Kasaysayan ng Simbahang Ruso (1700–1917)

(a) Ang ika-18 siglo ang nagmarka ng simula ng isang bagong yugto sa kasaysayan ng Simbahang Ruso, na, alinsunod sa pangalan ng pinakamataas na namamahalang katawan ng Simbahan – ang Pinakabanal na Pamamahalaang Sinodo – ay tinatawag na Panahong Sinodal.

Nang itatag ang Pinakabanal na Sinodo, ang pagpapakilala ng prinsipyong kolheyal at ang pag-aalis ng prinsipyo ng nag-iisang awtoridad sa pinakamataas na administrasyong eklesiastikal ay naging napakahalaga kay Pedro ang Dakila (1689–1725). Hanggang noon, ang huling prinsipyong ito ang siyang bumubuo sa batayan ng awtoridad ng Patriarka ng Moscow at ng buong Rusya. Gayunpaman, mali na ituring ang petsa ng pagkakatatag ng Pinakabanal na Sinodo – ika-25 ng Enero 1721 – bilang simula ng panahong sinodal. Sa katotohanan, nagsimula ang bagong yugto sa kasaysayan ng Simbahang Ruso nang pumanaw ang huling Patriarka, si Adrian (1690–1700), noong 15 Oktubre 1700, nang ilipat ni Pedro I ang pinakamataas na pamamahala sa simbahan sa kanyang protektado, si Metropolitan Stephen ng Yavor, bilang pansamantalang tagapangasiwa ng trono ng patriyarka. Sinundan ito ng isang panahong transisyonal sa organisasyon ng administrasyong simbahan, na sa diwa ay kabilang na nang buo sa panahong sinodal, na tumagal hanggang ika-21 ng Nobyembre 1917, ibig sabihin, hanggang sa muling pagtatatag ng patriyarkado sa Rusya.

Sa buong sinodal na panahon, ang tinatawag na 'repormang pang-simbahan' ni Pedro ay patuloy na nasailalim sa tahimik at lantad na kritisismo mula sa hirarkiya ng simbahan, ang mga klero, mga iskolar, mga pampublikong manunulat, at sa katunayan, ang buong lipunang Ruso. Sa kakanyahan, ang mga awtoridad ng estado ang tanging katawan na hindi lamang umasa sa reporma ni Peter bilang legal na batayan kundi itinuring din itong isang penomenon na positibo sa lahat ng paraan. Dahil dito, sa panahon ng Synodal, hindi nagbigay ng konsesyon ang pamahalaan sa pampublikong kritisismo at, paminsan-minsan, sinubukang supilin ito sa pamamagitan ng mga mapang-pigil na hakbang.

Ang mga kritiko ng repormang eklesiastikal ni Pedro I (tingnan ang Bolyum 2), maliban sa iilan, ay may tendensiyang ituring na sanhi ng lahat ng kakulangan sa buhay ng Simbahang Ruso—kabilang ang kakulangan sa kakayahan ng administrasyong eklesiastikal na kitang-kita sa maraming mahahalagang larangan—ang direktang at eksklusibong kontrol ng estado sa simbahan na ipinakilala ni Pedro. Ang ganitong paghuhusga ay masyadong malawak para maging makasaysayang makatwiran. Kahit gaano man ka-wasto ang pananaw na ito sa isang partikular na isyu o iba pa, ganap nitong hindi pinapansin ang kabilang panig ng problema – ang mga mahahalagang salik na nakaimpluwensya sa sariling patakaran ng estado tungo sa Simbahan at nagdikta sa pag-unlad ng ugnayan ng estado at simbahan sa buong Panahon ng Sinodal. Ang repormang eklesiastikal ni Pedro ang Dakila ay isang mahalagang bahagi ng kanyang pagbabago sa buong estado; nang malawakan nang makumpleto ang pagbabagong ito, hindi nito maiwasang maimpluwensyahan ang parehong patakaran ng estado tungo sa Simbahan at ang mismong Simbahan. Sa paglipas ng dalawang siglo ng kasaysayan nito, sumailalim ang Rusya ni Peter sa malalalim na pagbabago sa buhay pampulitika, panlipunan, at kultural nito, na hindi maiwasang nakaapekto sa panloob na buhay ng Simbahang Ruso. Sa ilalim ng impluwensya ng mga reporma ni Peter at ng mga bunga nito, radikal na nagbago ang mga kondisyong panrelihiyon, panlipunan, at kultural sa buhay ng mga Ruso. Bilang resulta ng mga pagbabagong ito, ang mga obispo at ang klero, sa kanilang pagmamalasakit sa espirituwal na pangangalaga ng mga taong ipinagkatiwala sa kanila, ay hinarap ang napakaraming kahirapan na hindi kailanman naranasan ng Simbahan sa Moscow Rus ng nakaraan. Lahat ng ito ay nagdulot upang ang ganap na reporma sa mga karaniwang gawi at pamamaraan ng pastoral na gawain ay maging isa sa mga pangunahing tungkulin. Ang pagtugon sa tungkuling ito ay nagdulot ng napakataas na pangangailangan sa hirarkiya, sa mga pari sa parokya, at sa kanilang pinakamataas na pamunuan—ang Banal na Sinodo—sa parehong organisasyonal at espiritwal na aspekto.

Ang ating salaysay ng pag-unlad ng Simbahan sa panahon ng Synodal ay dapat magpakita kung gaano kabigat na pasanin ang lahat ng mga bagong suliraning ito para sa Simbahan, at na ang reporma ni Pedro sa pinakamataas na katawan ng administrasyong eklesiastikal ay isang mahalagang salik, ngunit hindi ang nag-iisang salik, na nakaapekto sa buhay ng Simbahan. Ang Simbahan ay bahagi ng pangkalahatang buhay ng mga tao. Dahil dito, kinakailangang ilahad muna ang mga pangunahing katangian ng panloob na kasaysayan ng Rusya noong Panahong Sinodal na nakaapekto sa buhay ng Simbahan, na ginagawang panimulang punto ang kalagayan sa bisperas ng mga reporma ni Pedro I. Siyempre, lubos na hindi katanggap-tanggap na i-idealisa ang buhay ng simbahan sa katapusan ng ika-17 siglo, gaya ng madalas na ginawa, halimbawa, ng mga Slavophile na Ruso at iba pang mga kritiko ng Panahong Sinodal.

Ang panahon ng Patriarkado ng Rusya (1589–1700) ay hindi, sa mahigpit na pagsasalita, bumubuo ng isang hiwalay na yugto sa kasaysayan ng Simbahang Ruso: ang pagkakaiba nito sa naunang panahon, nang pinamunuan ng mga metropolitan ang Simbahang Ruso, ay pormal lamang sa kalikasan [1] . Nang maging autocephalous ang Simbahang Ruso at ang tungkulin ng metropolitan (na mula pa noong 1446 ay hindi na itinalaga ng Patriarka ng Constantinople kundi hinahalal ng mga obispo ng Rusya) ay pinalitan ng isang patriyarka, hindi ito sa anumang paraan nagdulot ng anumang na pagpapalawak ng kapangyarihan ng pinuno ng Simbahan. Nanatili ring hindi nagbago ang buong estruktura ng administrasyong simbahan – mula sa pinakamataas na antas hanggang sa pinakamababang sangay. Ang tanging inobasyon ay ang pagdami ng mga kagawaran na nakakabit sa patriyarkal na kagamitan, na gayunpaman ay halos walang epekto sa pangkalahatang administrasyong eklesiastikal [2] , kundi pangunahing bunga ng maluwag na pagbibigay ng lupa ng mga tsar noong ika-17 siglo, lalo na sa panahon ng patriyarkado ni Filaret (1619–1633). Nagdulot ito ng makabuluhang pagpapalawak ng dating metropolitanang probinsya, na ngayon ay tinawag na Probinsyang Patriarkal. Binubuo ito ng malawak na lupain, na bumubuo ng malaking bahagi ng kabuuang ari-arian ng Simbahan. Kapwa noong panahon na pinamumunuan ang Sede ng Patriarka ng isang pansamantalang tagapangasiwa at pagkatapos maitatag ang Banal na Sinodo, nagpakita rin ng makabuluhang pagkaantala ang administratibong aparato ng Simbahan. Marami sa mga lumang departamento ang nagpatuloy na umiiral sa ilalim ng iba't ibang pangalan nang matagal pagkatapos ng 1721. Pinag-isipan nang labis ni Pedro I ang kahalagahan ng sistemang kolihiyal sa mga usapin ng mataas na antas ng administrasyon, sa paniniwalang, sa pamamagitan ng pagtatatag ng Banal na Sinodo bilang isang kolihiyal na katawan, natagpuan niya ang pinakamainam na paraan upang labanan ang mga kakulangan sa buhay ng Simbahan. Tulad ng sa lahat ng larangan ng pamamahala ng estado, sinimulan ni Peter ang reporma sa simbahan mula sa itaas pababa; gayunpaman, kalaunan ay wala na siyang oras para sa sistematikong muling pagsasaayos ng buong institusyon o para sa mga pagpapabuti na itinuring niyang kinakailangan. Ang mga indibidwal na hakbang sa larangang ito ay ipinatupad kasabay ng iba pang mga reporma sa pamahalaan at buhay publiko.

Isa sa mga pangunahing kakulangan sa buhay ng simbahan bago ang panahon ng Synodal ay ang kakulangan sa edukasyon ng mga pari sa parokya, na ang pagsasanay ay hindi gaanong pinansin ng hirarkiya ng simbahan, mula sa Patriarka hanggang sa mga obispo ng diyosesis. May kakulangan ng mga paaralan na nag-aalok ng parehong pangkalahatang edukasyon at espesyal na programang pang-simbahan. Ipinapakita nito ang saloobin ng Muscovy sa edukasyon sa pangkalahatan. Ang sekular na edukasyon ay tinitingnan nang may pag-aalinlangan, dahil maaari itong maging pinagmumulan ng erehe, habang ang papel ng teolohikal na pagtuturo ay hindi rin nabigyan ng sapat na pagpapahalaga. Dahil sa liturhikal na kalikasan ng Ortodoksiyang Ruso, binigyang-diin nito ang mga ritwal at seremonyal na aspeto, na nagtulak sa papel ng pangangatwiran sa pag-unawa ng dogma sa likuran. Nagsimula ang pagtatatag ng mga paaralan sa kalagitnaan ng ika-17 siglo, ngunit napakabagal ng pag-usad nito, at hindi hanggang sa katapusan ng siglo pa lamang nagsimulang makilahok ang mga awtoridad ng simbahan sa proseso [3] . Ang kakulangan ng mga kwalipikadong guro ay partikular na matindi sa simula. Sa buong ika-18 siglo, nanatiling malalim ang hindi pagkatiwala sa edukasyon. Kaya naman, hindi maliang isipin na ang hindi pag-unlad ng sistemang pang-edukasyon ay naging mapaminsalang pamana na minana ng Simbahan sa panahon ng Synodal mula sa nakaraan.

Isa pang negatibong penomenon na minana mula sa nakaraan ay ang pagkakabaha-bahagi ng mga Lumang Mananampalataya, na ang agarang sanhi ay, muli, ang liturhikal na katangian ng Lumang Rusong Orthodoxiya. Ang pagkakahiwalay ay isang malalim at masakit na sugat sa katawan ng Simbahang Ruso, na hindi kailanman gumaling sa buong panahon ng Synodal at labis na nagpahina sa espirituwal na lakas ng Simbahan. Ginawa ng Simbahan ang pakikibaka laban sa pagkakabaha-bahagi bilang prayoridad ng lahat ng gawain nitong pang-misyon, na halos walang saysay na nag-ubos ng enerhiya nito at dahil dito ay napabayaan ang iba pang mahahalagang tungkulin ng ministeryong pastoral. Lalong naging kumplikado ang sitwasyong ito dahil sa katotohanang ang mga awtoridad ng estado, na may sariling adyendang pampulitika (na kitang-kita na noong ika-17 siglo), ay nakialam sa alitan ng Simbahan laban sa mga skisma at hindi nagtagal ay naging nangungunang tagapagpalakad sa usaping ito. Bilang resulta, nawala ang kredibilidad ng misyong pangangaral ng Simbahan sa mga skisma, at nabuwag ang kapangyarihang eklesiastikal. Ang matigas na pagtutol ng mga skismatik ay nag-ambag sa pagbuo ng mga sekta at sa malawakang paglaganap nito. Ang hindi matagumpay na pakikibaka laban sa sektaryanismo ay nakasagabal sa gawain ng pastol sa mga komunidad ng Orthodox; ang mga ito, na naiwan nang walang wastong gabay mula sa Simbahan, ay naging biktima ng mapanganib na mga kahihinatnan ng reporma ni Pedro, na nagpakita sa sekularisasyon ng buhay-popular sa kabuuan.

b) Kasabay ng mga panloob na salik na ito, na hindi maaaring balewalain kapag isinasaalang-alang ang mga kahihinatnan ng repormang eklesiastikal ni Pedro, may mga panlabas na salik na, bagaman lumitaw nang hiwalay sa panloob na buhay ng Simbahan, ay nagkaroon pa rin ng makabuluhang epekto rito. Ang buhay eklesiastikal ng anumang bansa ay mahigpit na kaugnay sa mga pagbabago sa mga larangang pampulitika at pangkultura. Sa kasaysayan ng Rusya mula ika-18 hanggang ika-20 siglo, makikilala ang apat na pangunahing salik na nagbigay sa Simbahan ng napakahirap na hamon: 1) ang teritoryal na pagpapalawak ng estado; 2) paglago ng populasyon; 3) mga pagbabago sa , istruktura ng lipunan at tanawing kultural; 4) ang bagong kalikasan ng kapangyarihan ng estado at ang paninindigan nito sa Simbahan [4] .

Ang teritoryal na pagpapalawak ng estado ay nagdulot ng pagpapalawak ng mga diyosesis, pagtatayo ng mga bagong simbahan, at pagdami ng bilang ng mga obispo at klero. Noong Muscovite Russia pa lamang, at lalo na sa pagtatapos ng ika-17 siglo, lumitaw ang usapin ng pagdami ng mga diyosesis dahil sa paglago ng teritoryo ng estado. Sa panahon ng imperyal, ang tuloy-tuloy na pagpapalawak ng teritoryo ay naglarawan ng sumusunod na larawan:

Taon	Europa	Asya
sa milya kuwadrado
1682	humigit-kumulang 79,345	185,781
1,725	82,687	192,882
1795	95,173	210,621
1,825	104,926	234,945
1,867	106,951.07	272,689.74
Kabuuan: 379,630.81
Karagatang Caspian at Aral 9,680.63
Kabuuan ng lawak ng imperyo: 389,311.44 milya kuwadrado⁵

Sa oras ng pagkamatay ni Alexander II (1 Marso 1881), nang epektibong nagtapos na ang pagpapalawak ng teritoryo, ang teritoryo ng estado – kasunod ng pagsasakop sa Turkestan – ay umabot sa 403,060.43 milya kuwadrado (i.e. 22,189,368.3 square kilometro kuwadrado, o 19,498,188.3 square verst). Sa panahon ng paghahari ng huling dalawang pinuno – sina Alexander III at Nicholas II – kung isasaalang-alang ang ilang pagtaas ng teritoryo sa ilalim ni Alexander III at maliliit na pagkawala (kalahati ng Isla ng Sakhalin) sa ilalim ni Nicholas II, ang kabuuang teritoryo ng imperyo ay umabot sa (mula 1 Enero 1910 hanggang 20 Hulyo 1914) 394,462 milya kuwadrado (i.e. 21,735,995 kilometro kuwadrado, o 19,099,165 bersta kuwadrado)[5] .

Isang katangiang katangian ng paggalaw ng populasyon kaugnay ng pagpapalawak ng teritoryo ay ang katutubong populasyong Rusong Orthodox ng Estadong Muscovite, na naihalo sa mga proseso ng pribado at pang-estadong kolonisasyon, ay bahagyang nauna sa pagpapalawak ng estado (pangunahing patungong Silangan at patuloy pa sa Siberia), at bahagyang sumunod sa likod nito; ngunit sa parehong kaso, ang paninirahan ay hindi naganap sa magkakasamang masa, kundi sa pira-pirasong paraan, sa maliliit na grupo sa gitna ng mga hindi Ruso at mga taong may ibang pananampalataya. Ngayon, kabilang sa mga nasasakupan ng imperyo ang mga miyembro ng iba pang denominasyong Kristiyano, pati na rin ang patuloy na pagdami ng mga pagano, Muslim, at Hudyo. Sa ika-18 at ika-19 na siglo, naging isang imperyong may maraming denominasyon ang Rusya, kung saan, sa huli, hindi na ang populasyong Orthodox ang bumubuo sa ganap na mayorya. Hinarap ng Simbahan ang tanong tungkol sa kanyang saloobin sa ibang denominasyong Kristiyano, pati na rin ang tungkol sa gawain ng misyonaryo. Ang gawain ng misyonaryo ay naging lalong apurahan sa mga bagong diyosesis ng Siberia, na bukod sa mga komunidad ng Orthodox na Ruso, ay sumasaklaw din sa mga teritoryo na may populasyon ng ibang pananampalataya. Noong ika-18 at ika-19 na siglo, ang laki ng maraming diyosesis ay kabaligtaran ng bilang ng kanilang mga Orthodox na kawan.

Ang pagpapalawak ng teritoryo ng estado ay naganap—kung ang teritoryo ng estadong Muscovite noong ika-17 siglo ang sisimulan—sa tatlong direksyon: kanluran, timog, at silangan. Ang pag-usad sa bawat isa sa mga direksyong ito ay naghatid sa Simbahan ng mga bagong hamon. Tanging ang pag-usad patungong hilaga ang nakumpleto na noong ika-15 siglo, na umabot sa mga baybayin ng White Sea.

Nagsimula ang pag-usad sa kanluran sa ilalim ni Pedro I at nagtapos sa ilalim ni Aleksander I (1801–1825). Ang mga kanlurang rehiyon na inangkin ng Rusya ay may populasyon na binubuo, bukod sa hindi maliit na bilang ng mga Hudyo, ng mga Katoliko at Uniate na nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Simbahang Romano Katoliko at ng mga Protestante – karamihan ay mga Lutherano at, sa mas maliit na bahagi, mga tagasunod ng doktrinang Repormado [6] . Dito, ang Simbahang Orthodox ng Rusya ay nakipag-ugnayan nang direkta sa mga denominasyong Kristiyanong Kanluranin, at hinarap ito sa isang hanay ng mga problemang kaugnay ng ganitong uri ng pakikipamuhay.

Una, lumitaw ang isyu ng misyonerong gawain, lalo na sa hanay ng mga Uniate. Kasama rito ang mga ang mga ninuno ay kabilang sa Simbahang Ortodoksong Griyego bago ang Unyon ng 1596, at ang mga naakit sa Unyon sa pamamagitan ng pagsisikap ng Simbahang Romano Katoliko, sa suporta ng mga awtoridad ng estadong Polonya noong ika-17 at ika-18 siglo. Ang pagbabalik ng mga taong ito sa Ortodoksiya ay kanais-nais, una sa lahat, para sa pamahalaan at para sa Simbahang Ruso. Pangalawa, kinailangang isaalang-alang ng Simbahang Ruso ang posibilidad na ang populasyong Orthodox ng imperyo—at higit sa lahat ang mga mangangalakal na Ruso, opisyal, at iba pa na naninirahan sa mga kanlurang rehiyon—ay maaaring, sa isang antas o iba pa, na nailantad sa impluwensya ng mga denominasyong Kanluranin. Siyempre, sa pananaw ng pamunuan ng Simbahang Orthodox ng Rusya, ang bagong isyung ito ay kaugnay, higit sa lahat, sa suliranin ng sektaryanismo. Lalo pang naging mahirap ang posisyon ng Simbahan sa mga kanlurang rehiyon dahil sa patakarang pang-estado ng Russification, na karaniwang ginagamit ang mga serbisyo ng Simbahan para sa layuning ito. Pinilit na isaalang-alang ang mga patakarang pampulitika at pambansang estado sa kaniyang gawain ng misyon, ang Simbahan, gaya ng naranasan nito sa mga Lumang Mananampalataya na humiwalay rito, ay napunta sa isang maselang kalagayan sa harap ng ibang denominasyong Kristiyano, na madalas humantong sa mga hindi pagkakaunawaan at maling interpretasyon ng kaniyang mga kilos at layunin.

Ang pagpapalawak ng imperyo patimog hanggang sa baybayin ng Dagat Itim at Dagat Azov ay nangangahulugang nakuha ang mga bagong rehiyon ng stepe na kakaunti ang populasyon sa Tavria, Crimea, at Hilagang Caucasus. Noong ika-18 at ika-19 na siglo, unti-unting tinirahan ng mga Ruso ang mga lupang ito. Mula sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, sinimulan ng pamahalaan ni Catherine II na anyayahan ang mga kolonistang Aleman sa bansa—na karamihan ay kabilang sa iba't ibang Evangelical na sekta—at tinirahan sila nang partikular sa mga nabanggit na rehiyon. Sa paglipas ng panahon, kumalat ang mga pamayanang Aleman sa malawak na kapatagan ng stepe [7] . Mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, nagsimulang magpakita nang may matinding puwersa ang relihiyosong impluwensya ng mga Aleman na sektaryan sa populasyong Orthodox, at hinarap ng Simbahang Orthodox ng Rusya ang mabilis na umuunlad na Protestanteng sektaryanismo.

Mula pa noong ika-18 siglo, ang pagpapalawak ng Rusya patimog ay mahigpit na nakaugnay sa tinatawag na 'Eastern Question'; bukod pa rito, pinatibay ang ugnayan sa mga Simbahang Orthodox sa Kapuluang Balkan at sa mga patriyarkado sa Gitnang Silangan. Sa patakaran ng pamahalaang Tsaristiko patungkol sa Turkey at sa mga Ortodoksong Slav na tao ng Balkans, ang purong pampulitikang interes ay magkakaugnay sa mga pambansa at panrelihiyosong ideya. Ang iba't ibang ugnayan ng Simbahang Ruso sa mga kapatid nitong Simbahan sa Silangan ay nakasalalay nang malaki sa patakarang panlabas ng estado.

Ang pagpapalawak patimog-silangan, na nagsimula pa bago ang ika-18 siglo, ay lalo pang lumakas noong ika-18 at ika-19 na siglo. Ang mga bagong teritoryong nakuha sa Asya, na may populasyong halo-halong etniko, wika, at relihiyon, ang nag-udyok sa Simbahan na magsagawa ng gawaing misyonero sa mga pagano at mga Muslim na E . Tanging ang iilan at malawak na nagkalat-kalat na pamayanan ng mga Ortodoks [8] ang nagsilbing mga basehan para sa ganitong gawain sa napakalawak na lupain.

Ang paglago ng kabuuang populasyon ng imperyo—na ngayon ay halo-halong panrelihiyon—ay tinukoy hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo sa pamamagitan ng tinatawag na 'revisyon', at hindi ito naipakilala hanggang 1897 nang isinagawa ang regular at komprehensibong senso ng populasyon. Sa ilang pag-aalinlangan, maaaring pagtiwalaan ang mga sumusunod na datos:

1722–1724	(1st revision)	14 milyong
1762	(Ikatlong rebisyon)	19 milyon
1,812	(ika-4 na rebisyon)	41 milyon
1858	(ika-10 rebisyon)	74 milyon
1862	(Hindi kumpletong senso)	82,172,022 [9]
1897	(Unang senso)	128,239,000 [10]
(binago)	128,924,289 [11]
1910	(tinatayang)	163,778,800
1914	(tinatayang)	178,400,000 [12]

Kaya, tumaas nang halos labindalawang beses ang kabuuang populasyon ng estado sa pagitan ng 1722 at 1724.

Noong 1870 pa lamang, itinuturing na, mula sa pambansang-pulitikang pananaw, ang pagkakaiba-iba ng relihiyon ng populasyon at ang pamamahagi nito sa buong teritoryo ng estado bilang mga hindi kanais-nais na salik: 'Bagaman ang mga Orthodox ang bumubuo sa napakalaking karamihan ng populasyon ng imperyo, hindi gayunpaman maaaring ituring na ganap na kanais-nais mula sa pananaw pulitikal ang komposisyong panrelihiyon ng populasyon. Halimbawa, ang kanlurang hangganan ay tinitirhan ng populasyong Katoliko na hindi lamang tutol sa Ortodoksiya kundi pati na rin sa lahat ng bagay na Ruso sa pangkalahatan. Namamayani ang mga Protestante sa mga lalawigan ng Baltic at sa Finland. Ang mga silangang lalawigan, na umaabot mula sa mga ilog Kama at Volga, ay tinitirhan halos nang eksklusibo ng mga Muslim; sa Caucasus naman, ang relihiyosong fanatismo ng mga Muslim ang naging sanhi ng isang madugo at matagal na digmaan. Bukod dito, hindi dapat balewalain ang mapaminsalang impluwensiyang idinulot ng pagkakabaha-bahagi sa Ortodoksiya; bagaman ang mga skismatiko, dahil sa pagkakabaha-bahagi nila sa maraming sekta—na madalas ay magkaaway—ay hindi bumubuo ng isang pinag-isang buo, gayunpaman ay lahat sila ay may pagkamuhi sa Ortodoksiya"[13] .

Ang porsyentong pamamahagi ng populasyon ayon sa relihiyon ay nagpapakita ng sumusunod na larawan:

Mga Relihiyon	1858	1870	1897	1910
Ortodokso (kasama ang mga kapaniwala)	72.63	70.8	69.9	69.9
Mga Lumang Mananampalataya (opisyal na nakarehistro)	1.05	1.4	?	?
Armenyano Gregoriano	0.68	0.8	?	?
Uniyates (ayon sa opisyal na datos, wala sa kanila ang naroroon)	0.31	0.3	?	0.96
Mga Romano Katoliko	9.05	7.9	9.91	8.9
Mga Protestante	5.4	5.2	4.85	4.85
Iba pang denominasyong Kristiyano (karamihan ay mga sekta)	–	–	0.85	?
Mga Muslim	7,138	7.10	83.10	83
Mga Pagano (ayon sa opisyal na datos)	0.690	7.0	5.0	5 [14]
Mga Hudyo	3.06	3.2	4.5	4.5

Ang mga datos ng pamahalaan na ito, lalo na ang may kinalaman sa mga Lumang Mananampalataya at mga sekta, ay hindi maaaring ituring na ganap na maaasahan. Ayon sa ulat noong 1912 ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo, mayroong 99,166,662 na mga Ortodoksong Kristiyano sa imperyo [15] . Gayunpaman, dahil karamihan sa mga Lumang Mananampalataya at mga sektaryano ay opisyal na nag-aangkin na sila ay Ortodokso, dapat ibawas sa bilang na ito ang humigit-kumulang 15 milyon [16]

. Lumalabas na ang bilang ng mga Ortodoksong Kristiyano ay bumubuo ng halos kalahati ng kabuuang populasyon. Bagaman sa simula ng Panahon ng Sinodo ang 'namamayani' na Simbahang Ortodokso ay may makabuluhang kalamangan sa bilang kumpara sa ibang denominasyon, sa pagtatapos ng ika-19 at sa simula ng ika-20 siglo ay maaari na lamang masabi na pantay na ang bilang ng dalawa. Mula noon, nangibabaw ang Simbahang Orthodox dahil lamang sa legal na katayuang ipinagkaloob sa kaniya ng batas ng estado, matapos nitong mawala ang kakayahang banggitin ang bilang ng kaniyang mga mananampalataya. Ang 'Simbahang Ruso' ay naging 'Orthodox na Simbahan ng Imperyong Ruso'. Ngayon ay hindi na nasa isang bansang halos homogenous pagdating sa panrelihiyong pananampalataya ang Simbahan, kundi nasa isang imperyong may maraming denominasyon. Dito natin nakikita ang malaking pagkakaiba mula sa panahong bago si Pedro.

Ang mga bunga ng teritoryal na pagpapalawak ng bansa noong ika-18 at ika-19 na siglo ay nagbago sa posisyon ng Simbahan sa panahon ng Synodal, hindi lamang sa usaping panrelihiyon kundi pati na rin sa usaping pampulitika. Ang panloob na ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng estado, na naging napakahalaga at higit pa, positibo ang kahulugan para sa Muscovy, ay ngayon, sa isang tiyak na diwa, naging pormal na lamang—ipinahayag ng mga batas ng estado, ngunit wala nang iba pa (tingnan § 5). Ang paghina ng posisyon ng Simbahan ay kitang-kita na noong ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. Ang mga batas sa relihiyosong toleransiya, na ipinatupad pagkatapos ng 1905, na nagpapatibay at nagpapalawak ng mga karapatan ng mga taong may ibang pananampalataya at relihiyon, bagaman hindi inaalis sa Simbahang Orthodox ang katayuan nito bilang nangingibabaw na simbahan, ay lubos na nagpahina sa legal na batayan kung saan itinatag ang katayuang iyon.

(c) Kasabay ng mga panlabas na kahirapan na nabanggit sa itaas, na kinaharap ng Simbahang Ruso sa panahon ng Sinasodal, hindi maaaring hindi banggitin ang mga panloob na kahirapan, na higit sa lahat ay kaugnay ng pastoral na pangangalaga sa mga tao ng Rusya. Sa ilalim ng impluwensya ng mga reporma ni Pedro I, na nakaapekto sa lahat ng aspeto ng pamahalaan at buhay publiko, pati na rin sa ilalim ng impluwensya ng mga kahihinatnan ng mga repormang ito, ang katangian ng mga Ruso ay sumailalim sa isang malalim na pagbabago.

Hanggang sa ika-18 siglo, ang pananaw sa mundo at pamumuhay ng mga Ruso ay ganap na hinubog ng Simbahan, at ng Simbahan lamang. Ang buhay-pamilya, panlipunan, at pampubliko ay pinamamahalaan ng mga regulasyong eklesiastikal. Ang pananaw ng mga tao ay nabuo nang eksklusibo batay sa mga aral ng Simbahang Orthodox at nanatiling hindi matitinag hanggang sa ika-18 siglo. Lahat ng batas ng estado ay ginabayan ng mga pamantayang eklesiastikal. Pati ang pang-araw-araw na buhay ay pinamamahalaan hindi gaanong ng mga patakarang pang-estado kundi ng mga kaugalian ng simbahan. Ang mga miyembro ng lahat ng uri (o mas tama, lahat ng antas ng lipunan), mula sa tsar at sa mga boyar hanggang sa mga mamamayan ng lungsod at mga magsasaka, ay pantay na naramdaman ang tungkuling sumunod sa mga patakarang ito. Sa lahat ng antas ng populasyon, ang mga nasa hierarchy at ang mga pari ay nakikitungo sa mga taong hindi lamang kinikilala ang mga relihiyoso at etikal na pamantayan ng Simbahan kundi nagsusumikap ding tuparin ang mga ito nang buong kakayahan. Ang mga pananaw na relihiyoso at moral ng tsar at ng pinakamahirap na magsasaka ay, sa pangkalahatan, magkakatulad. Ang estruktura ng mga ugnayang panlipunan, kasama ang lahat ng mga kontradiksyon at tunggalian nito, ay nakabaon din sa mga paniniwalang ito. Kahit nang sumiklab ang mga kontradiksyong ito sa kaguluhan at pag-aalsa, gaya ng nangyari, halimbawa, noong ika-17 siglo, nanatili ang magkabilang panig sa loob ng balangkas ng tradisyunal na pananaw sa mundo na hinubog ng Simbahan, na nagsusumikap na itugma ang kanilang mga kilos sa mga pamantayan nito. Bago maglabas ng bagong kautusan, kumukonsulta ang tsar hindi lamang sa kanyang mga dignitaryo kundi pati na rin sa patriyarka. Nang inihanda ang Kodigo ng 1649, itinuring ni Tsar Alexei Mikhailovich, tulad ng lahat ng kanyang mga tagapayo sa sekular at simbahan, na pinakamahalaga muna sa lahat na isaalang-alang ang 'mga tuntunin ng mga banal na apostol at banal na ama' at ang 'mga batas-lungsod ng mga Griyegong hari' (ibig sabihin, ang mga emperador ng Byzantium). Nanatili ang mahahalagang katangian ng tradisyong Byzantine sa Muscovite Rus' hanggang sa mga reporma ni Pedro [17] . Ang unang kabanata ng Kodigo ay inilaan sa mga paglabag sa pananampalataya at kaayusang simbahan, sapagkat ang huli ang bumuo ng batayan ng buhay ng estado at lipunan. Nangyari nga na nakipagbanggaan ang tsar sa ilang hierarkang simbahan o nagpataw ng presyur sa kanila [18] , ngunit sa prinsipyo, hindi niya kayang labagin ang kanonang eklesiastikal o anumang hinihingi ng mga patakaran ng simbahan. Tinuring ng tsar ang sarili bilang tagapagdala hindi lamang ng mga tungkuling pang-estado at pampulitika, kundi pati na rin ng mga tungkuling panrelihiyon at etikal. Hindi lamang siya inaatasan na mamuno sa estado, kundi pati na rin na alagaan ang mga kaluluwa ng mga nasasakupan na ipinagkatiwala sa kanya ng Diyos. Kung, halimbawa, inutos ng dekreto ni Tsar Alexei Mikhailovich, dahil papalapit na ang Dakilang Kwaresma, na dapat magpakita ng wastong pag-uugali ang mga Ortodoks alinsunod sa mga patakaran ng simbahan, hindi ito itinuturing ng sinuman—ni ang Tsar mismo, ni ang mga klero, ni ang mga tao—bilang pakikialam sa mga karapatan ng Simbahan. Ang isang Ortodoksong tsar ay may pananagutan na alagaan hindi lamang ang pagpapanatili ng panlabas na kaayusan ng estado, kundi pati na rin ang espirituwal na kapakanan ng kanyang mga nasasakupan [19] .

Oo, siyempre, ang lipunan sa estadong Muscovite ay lubhang magkakaiba pagdating sa kanilang mga obligasyon sa estado at sa tsar; gayunpaman, sa kanilang saloobin sa Simbahan at sa mga hinihingi nito, ito ay nagkakaisa. Sa ilalim ng ganitong mga kalagayan, ang pastoralyong gawain ng Simbahan ay isang medyo tuwirang tungkulin. Sa kasamaang palad, ang tila kawalang-hirap na ito ay puno ng mabibigat na negatibong kahihinatnan. Ang hirarkiya ng Simbahan ay tila ganap na hindi pinapansin ang katotohanang sa likod ng nakapirming katangian ng mga tradisyong itinatag sa panlabas—na tinatanggap, masasabi pa nga, nang instinktibo—ay may napakaraming suliraning may kinalaman sa relihiyon at moralidad na hindi pa rin lubusang nalulutas. Nagdulot ito ng pagkatiwalag sa mga agarang isyu, gaya ng usapin ng edukasyon, o ng tuluyang pagtanggal nito sa adyenda. Ang pananaw sa mga tradisyunal na pamantayang panrelihiyon at etikal ay optimistiko, at tila may bahid ng pagmamalaki, na makikita sa maraming halimbawa, gaya ng sa kilalang personalidad noong ika-17 siglo, si Archpriest Avvakum. Ang kalagayang ito ay nagkaroon ng mahalagang papel sa kasaysayan ng pag-usbong ng kilusang Old Believer.

Ang liturhikal na katangian ng Orthodox na Rusiya, na tila hindi matitinag at walang kupas, ay itinuturing na pinakamataas na halaga. Ang natatanging katangiang ito ay nanatili kahit sa panahon ng Synodal, nang ang mga palatandaan ng pagkasira ng mga lumang saligan ay nagsimulang lumitaw sa maraming antas ng lipunan. Dito rin natin dapat hanapin ang mga sanhi ng mga kontradiksyong iyon na, sa ikalawang kalahati ng ika-17 siglo, nagdulot ng pagkakabaha-bahagi. Sa buong Panahong Sinodal, masigasig na pinangalagaan ng mga tagapagtangkilik ng pagkakabaha-bahagi ang pinakamahalagang elemento ng tradisyong Luma ng Moscow. Gayunpaman, ang pagkasira ng pagkakaisang eklesiastikal ay hindi sa anumang paraan nangangahulugang handa ang mga nanatili sa Simbahan, na piniling hindi sumali sa pagkakabaha-bahagi, na isakripisyo ang liturhikal na katangiang ito ng kanilang pananampalataya. Sa kabaligtaran, maaaring sabihin na ang mismong pag-iral ng pagkakahiwalay ay lalo pang nagpatibay sa liturhikal na katangian ng Simbahan mismo, na halos nagawang imposible ang anumang karagdagang pagpapabuti (halimbawa, sa banal na paglilingkod), kahit na labis itong kanais-nais. Gayunpaman, sa paglipas ng sumunod na dalawang siglo, nagpabigat ang pagkakabaha-bahagi sa buhay ng Simbahan, na, hindi nagtagal matapos itong lumitaw, ay sumailalim sa isang bagong at matinding pag-uga [20] .

Ang mga reporma ni Pedro I, sa pamamagitan ng pagsalakay sa mga tradisyunal na kaisipan sa pangkalahatan, ay nakaapekto rin sa Simbahan. Lahat ng reporma ng tsar ay pinuspos ng diwa ng sekularisasyon, na yumanig sa buong balangkas ng mga karaniwang pamantayan sa pamumuhay ng mga tao. Lalo pang tumindi ang kontrasteng pagitan ng konserbatismo ng Lumang Moscow at ng sekularisadong Europaisasyon. Para sa bahaging iyon ng lipunang Ruso na, kusang-loob man o sapilitan, ay tinanggap ang Europeanisasyon, ang mga lumang tradisyunal na kaugalian na nakaugat sa pananaw ng Simbahan ay agad na naging walang iba kundi mga labi ng nakaraan na naiwan na. Gayunpaman, ang isa pang bahagi ng populasyon ay nagsikap na panatilihin ang kanilang mga tradisyon kahit sa ilalim ng mga bagong kalagayan ng buhay. Sa bawat lumipas na dekada, lalong naging kapansin-pansin ang mga bunga ng sekularisasyon, na nagpalalim sa espirituwal na paghahati sa loob ng mga tao at sa kakulangan ng pag-unawa sa pagitan ng dalawang bahagi nito. Dapat ding isaalang-alang ang reorganisasyon ni Pedro sa lipunan batay sa mga bagong uri, na ang bawat isa ay naimpluwensyahan sa sarili nitong paraan ng mga pananaw at konsepto ng Europa. Sa ilalim ni Catherine II, sa wakas ay nakumpleto ang proseso ng ligal at panlipunang paghahati sa mga tao sa magkakaibang estada. Gayunpaman, ang bilis at lawak ng aktwal na Europeanisasyon ay maaaring mag-iba para sa bawat estada. Sa pagtalakay sa mga pananaw sa mundo, mahalagang tukuyin kung, at saang antas, tinanggap ang mga bagong ideya, at saang antas nito hinubog ang panlabas na kilos at panloob na paniniwala ng mga tao. Dito lumitaw ang radikalismo at maksimalismo ng katangiang Ruso: kung paanong fanatikong ipinagtanggol ng mga Lumang Mananampalataya ang 'lumang pananampalataya', isang bahagi naman ng lipunang Ruso ang tumalikod sa nakaraan nito, at walang kondisyong sinunod ang mga bagong modelong Kanluranin. Ang impluwensya ng huli ay naramdaman na sa Moscow noong ika-17 siglo pa lamang. Gayunpaman, noong panahong iyon, ang mga pamantayang relihiyoso at simbahan—na siyang ginamit sa paghusga sa mga inobasyong ito—ay ganap pang umiiral; ngayon, gayunpaman, ay nawala na ang mga ito [21] .[

]Ang magkakaibang legal na katayuan ng mga estates, na hiwalay sa isa't isa—at higit sa lahat ang hindi pantay at hindi makatarungang pamamahagi sa kanila ng mga pasanin ng estado, tulad ng buwis at serbisyo militar—ay unti-unting hindi na naaayon sa mga lumang moral na konsepto ng katarungan ng mga Ruso, o 'pravda', sa bawat lumipas na dekada. Walang tapang ang Simbahang Ruso na ituon ang pansin ng pamahalaan sa mga katotohanang ito. Mula pa sa panahon ni Pedro I, tuluyang nawala ang karapatan ng mga metropolitan o patriyarka na ipahayag ang kanilang mga babala at pag-aalala sa tsar—ang karapatan ng 'pechalanie'; mahalaga itong salik sa ugnayan ng Simbahan at ng tsar noong Panahong Lumang Moscow. Ngayon, kumikilos ang estado ayon sa kalooban ng ganap na awtokrat—ang emperador—at tinulungan siya ng Simbahan dito, sa walang-kundisyong paglilipat ng suporta mula sa awtokrasiyang nakaugat sa Simbahan ng Moscow patungo sa awtokrasiya ng mga emperador ng St Petersburg, na sa paningin ng Simbahan ay nananatiling tagapagdala ng titulong tsarista. Hindi isinasaalang-alang ang katotohanang magkaiba ang mga saligan ng lumang at bagong anyo ng pamahalaan.

[22]Ang panlipunang estruktura ng Muscovy ay binubuo ng tatlong pangunahing uri: ang uri ng paglilingkod, ang mga taga-lungsod, at ang mga magsasaka. Sa usapin ng kanilang pananaw sa mundo, ang mga uring ito ay bumubuo ng pagkakaisa, pinananatili ang integridad ng bayan, sapagkat ang kanilang katayuan kaugnay ng kapangyarihan ng estado at sa isa't isa ay tinukoy ng kanilang mga tungkulin. Kung kinilala at hayagang ipinahayag ng tsar ang kanyang ugnayan sa 'Ortodoksong bayan na ipinagkatiwala sa kanya ng Diyos' bilang isang tungkulin, gayon din tinitingnan ng mga estada ang kanilang ugnayan sa awtoridad ng estado mula sa parehong pananaw. Sa mahigpit na pagsasalita, hindi ito gaanong usapin ng saloobin sa abstraktong kapangyarihan ng estado kundi sa katauhan ng mismong tsar. Si Pedro I lamang ang nagbigay-diin sa konsepto ng estado bilang ganito at sa ideya ng pampublikong paglilingkod. Ipapakita sa huli na ang repormang eklesiastikal ni Pedro ay sumunod din sa parehong linya. Mula noon, ang Simbahan ay nakatali rin sa pampublikong paglilingkod. Ito, sa esensya, ang dahilan sa likod ng pagsasama ng kolihiyal na pamumuno nito – ang Banal na Sinodo – sa administratibong aparato ng estado. Ang Simbahan, na hanggang noon ay nagsilbi sa Kaharian ng Langit, ay ngayon, ayon sa pananaw ni Pedro, ay dapat ding maglingkod sa kaharian sa lupa. Ang kaligtasan ng kaluluwa – iyon ang hinangad ng mga Ruso. Ang lahat ng bagay sa lupa ay, para sa kanila, panandalian at relatibo; wala itong sariling halaga at, sa pinakamabuti, itinuturing na hagdan patungo sa langit. Naimpluwensyahan ng mga ideyang Kanluranin, binigyan ni Peter ng hiwalay na halaga ang mundong lupa, isang konseptong hindi kilala sa Muscovy. Ang Simbahan ang dapat magpaunlad sa mundong ito sa pamamagitan ng paghubog ng mabubuting mamamayan o, mas tiyak, mabubuting nasasakupan ng tsar. Ang Simbahan ay, sa isang diwa, ang panloob na pinakadiwa ng kaayusang panlipunan; sa Simbahan ipinagkatiwala ang tungkuling lumikha ng isang taong nakatuon sa interes ng estado. Inaasahan ang Simbahan na tiyakin na kusang-loob na sumuko ang mga Ruso sa mga bagong hinihingi. Sa pagsasagawa ng kanyang mga reporma, nais ni Pedro na makita siya ng mga tao, tulad ng pagkakita nila sa mga naunang pinuno, bilang tagapagpatupad ng kalooban ng Diyos, na pananagutan sa Diyos ang kanyang mga ginawa.

Ang tungkuling ito ay nagdulot sa Simbahan ng malalaking kahirapan: kinailangan nitong harapin ang isang kongregasyong lubos na naiiba kaysa dati. Pinabagsak ng mga reporma ni Peter ang lahat ng tradisyonal na konsepto at paniniwala. Ang buong estruktura ng lipunan ay nasangkot sa proseso ng pagbabago [23] . Ang kapalaran ng mga magsasaka sa prosesong ito ay partikular na nagpapakita ng kahalagahan. Natapos ni Peter ang proseso ng pagbubuklod sa mga magsasaka sa lupa, na sinimulan ng Kodigo ng 1649 (Kabanata 11), na ligal na nagbuklod sa mga magsasaka sa kanilang mga lugar ng paninirahan. Ang pagpapakilala ng buwis sa ulo ay lumikha ng mga kondisyon para sa mga may-ari ng lupa na maging mga panginoon at may-ari ng 'mga kaluluwa'[24] . Ang pag-asa ng mga magsasaka sa kanilang mga may-ari ng lupa ay naging ganap sa ilalim ni Emperatris Anna Ioannovna, nang noong 1731 ay inilipat niya ang pangongolekta ng buwis sa ulo sa mga may-ari ng lupa, at noong 1739 ay naglabas ng isang dekreto na nagsasaad na tanging ang mga may-ari ng lupa, mga institusyong pang-simbahan, at mga pabrika lamang ang may karapatang magmay-ari ng mga magsasaka. Pagkatapos, ang mga batas at gawi noong panahon ni Catherine II ay nagdulot ng ganap na pagkaalipin ng mga magsasaka [25] .[

]Bagaman nanatili ang mga magsasaka na nasasailalim sa mga may-ari ng lupa at nagpatuloy na gampanan ang kanilang mga tungkulin para sa kapakinabangan nila, ang mga may-ari ng lupa at ang buong maharlika ay napalaya mula sa mga obligasyong paglilingkod na ipinataw sa kanila ni Peter I. Sa ilalim ng kautusan ni Peter noong 23 Marso 1714 hinggil sa mana ng mga lupain, ang mga maharlika na may hawak ng lupa sa ilalim ng kundisyon ng paglilingkod ay naging walang-kundisyong may-ari ng kanilang mga lupain, na siyang nagbigay ng legal na batayan para sa paglilipat sa kanilang pagmamay-ari ng parehong lupa at ng mga magsasakang naninirahan dito. Sa ilalim ng mga kahalili ni Peter, sinundan ito ng sunud-sunod na mga kautusan na nagpalawak sa mga karapatan ng mga may-ari ng lupa, bagaman sa simula ay nasasailalim pa rin sila sa ilang obligasyon ng pampublikong serbisyo. Gayunpaman, noong 18 Pebrero 1762, naglabas si Peter III ng isang manifesto na pinamagatang 'Tungkol sa Pagkakaloob ng Kalayaan at Kapanintunan sa Kabuuang Nobility ng Rusya', na tuluyang nagwakas sa mga obligasyong ito. Nang maging malaya sila sa pangangailangang maglingkod sa publiko, maraming maharlika ang dumagsa sa mga probinsya, kung saan sila nanirahan sa kanilang mga lupain. Pinagtibay ni Catherine II ang prosesong ito sa pamamagitan ng kaniyang kautusan noong 21 Abril 1785 na pinamagatang 'Tungkol sa mga Karapatan, Kalayaan, at Pribilehiyo ng mga Maharlikang Ruso', kung saan naging isang pribilehiyadong uri ang mga maharlika. Pagkatapos noon, sa pamamagitan ng sunud-sunod pang mga dekreto ng ' ', tuluyang napailalim ang mga magsasaka sa kontrol ng mga maharlika, isang sitwasyong nagpatuloy hanggang sa Manifesto ni Alexander II hinggil sa Pagpapalaya sa mga Magsasaka noong 19 Pebrero 1861.[26]

Ang kawalan ng karapatan na dinanas ng malaking bahagi ng mga magsasaka (hanggang sa mga taong 1870, ang mga magsasaka ay bumubuo pa rin ng humigit-kumulang 76.6 porsyento ng kabuuang populasyon ng bansa) ay nagpahina sa moral na pundasyon ng kaayusang panlipunan, sapagkat ito ay sumasalungat sa mismong batayan ng moral at legal na kamalayan ng mga Ruso, ang kanilang konsepto ng 'katarungan'. Habang tinitingnan ng 'marangal na aristokrasya' ang kanilang karapatang magmay-ari ng mga alipin bilang isang karapatang nakabatay sa uri at pribilehiyong nagsisilbing 'haligi ng trono', nanatiling nakaugat sa mga tradisyon ng lumang Moscow ang pananaw ng magsasakang Ruso – sa kabila ng mga reporma ni Peter. Tiningnan niya ang pagka-alipin hindi mula sa pananaw na legal, kundi eksklusibo mula sa pananaw na relihiyoso at moral – bilang isang kalagayan na sumasalungat sa mga utos ng Panginoon. Sa gayon, lalo pang pinalalim ng pagka-alipin ang paghahati na umiiral sa katawan ng imperyong nakabatay sa uri ni Peter bilang resulta ng Europangisasyon.

Gayunpaman, hindi makatarungan na sabihing itinuturing ng buong maharlika ang pagka-alipin bilang isang normal at makatarungang pangyayari. Noong ika-18 siglo pa lamang, may makikitang ilang miyembro ng maharlika (Radishchev at iba pa) na may malinaw na pag-unawa sa mga negatibong aspeto nito at pagkondena sa paglapastangan sa mga moral at legal na pundasyon ng kaayusang panlipunan. Sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, lalo pang tumibay ang pagtutol na ito, na kumalat hindi lamang sa hanay ng mga maharlika kundi pati na rin sa iba pang antas ng lipunan, lalo na sa unti-unting umuusbong na intelihensiya. Sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, sinubukan ng mga liberal na lupon sa lipunan – hangga't pinayagan ng sensura – na batikusin ang pagkaalipin bilang isang bisyo ng autokratikong sistema sa pamamagitan ng kathang-isip, pamamahayag, liham, at iba pa. Hanggang sa taong 1861, ang protesta na ito – bagaman, siyempre, isa lamang sangkap ng kabuuang hangarin ng mga liberal – ang nagpasigla sa tinatawag na kilusang emansipasyon, na siyang nagbigay ng matabang lupa para sa rebolusyonaryong kilusan. Ang katahimikan ng Simbahan ay nagbigay-daan upang ito at ang mga kinatawan nito (mga obispo at mga pari sa parokya) ay lumitaw, sa paningin ng mga liberal na hanay, na magkatuwang na may pananagutan kasama ang mga awtoridad ng estado sa mga kakulangan ng parehong sistemang panlipunan at pampulitika. Itinuturing ang Simbahan hindi lamang bilang konserbatibo kundi pati na rin bilang isang puwersang reaksyunaryo sa pulitika, isang haligi at kasabwat ng absolutismong pang-estado. Dahil sa isang uri ng kakulangan sa malawak na pananaw na matagal nang katangian ng mga liberal at rebolusyonaryo sa Rusya, itinuring nila ang konserbatismo bilang tanda ng kakulangan sa kultura at edukasyon. Ito mismo ang uri ng paratang na palaging inihahagis sa mga pari, at nanatiling isang tuloy-tuloy na katangian ng mga batikos na inihahain ng mga liberal na bilog laban sa Simbahan at sa mga kinatawan nito. Sa kabilang banda, dahil ang mga liberal na damdamin ay pinagyayaman ng mga Kanluraning katuruang pilosopikal, Ang liberalismo ng Rusya at ang radikalismo na nagmula rito ay napakadaling lumipat mula sa tamang sosyo-pulitikal na kritisismo patungo sa isang positibista at materyalistang pananaw sa mundo, na sa huli ay nagdala sa kanila sa ateismo o maging sa anti-relihiyosong paniniwala.

Nagbunga ito ng isang malaking bahagi ng lipunan na ang mga miyembro ay pormal na nakarehistro bilang Orthodox, ngunit sa katotohanan ay wala silang ugnayan sa Simbahan. Ang sekularisasyon ng lipunan ay lalo pang naramdaman sa mga bayan, samantalang ang mga pari sa nayon ay karaniwang mas malapit ang ugnayan sa kanilang mga nasasakupan.

Ngayon ay naharap ang Simbahan sa isang lipunang nahahati. Ang mga pamamaraan ng pastoral na pangangalaga sa mga bayan at nayon – para sa mga karaniwang parokyano, sa isang banda, at para sa mga walang pakialam o kaaway na masa, sa kabilang banda – ay kailangang ganap na magkaiba. Samantala, ang mga klero ay hindi handa sa ganap na paraan upang harapin ang ganitong suliranin, at hindi rin sila nakatanggap ng anumang gabay hinggil dito mula sa mga obispo. Naging partikular na mahirap ang pangangaral. Kinakailangan na ang mga sermon ay maging madaling maunawaan ng mga sekularisadong bahagi ng populasyon, habang kasabay nito ay dapat ding maintindihan ng mas marami pang sektor ng mga taong nanatiling tapat sa tradisyon at sa Simbahan—pangunahing ang mga magsasaka, pati na rin ang maliliit na burgesya at ang mga manggagawa. Bagaman nanatiling malapit ang mga bahaging ito ng populasyon sa Simbahan sa buong panahon ng sinodo hanggang sa ng ika-20 siglo, nararamdaman din ang presensya ng mga sekta sa kanilang hanay; ang mga ito, tulad ng mga iskismatik, ay nangangailangan ng maayos na organisadong gawain ng misyonaryo. Ngayon, kinailangan ng Simbahan na isagawa ang gawaing ito sa loob ng balangkas ng bagong ugnayan nito sa pamahalaan, sa loob ng balangkas ng ugnayan ng estado at Simbahan. Dito, hinarap nito ang malalaking kahirapan at komplikasyon. Makikita natin mamaya nang eksakto kung paano umunlad ang mga ugnayang ito sa pagitan ng Simbahan at estado sa panahon ng Synodal [27] .

(d) Balikan natin muli ang Panahong Moscow. Ang mga bagong ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng estado ay hindi lamang tinukoy ng relihiyong pinondohan ng estado. Ang mga kilalang paunang kundisyon para rito ay nabuo na noong Panahong Moscow, at nakaugat sa parehong makasaysayang realidad at sa umiiral na kaisipan ng pulitikang eklesiastikal noong panahong iyon. Ang tiyak na estruktura ng lumang pananaw ng mga Ruso at ang mga kaugnay na salik na sikolohikal ay paminsan-minsan nagkakaroon ng malakas na impluwensya sa takbo ng mga pangyayaring historikal, ngunit hindi naman kabaliktaran. Ang reaksyon na dulot ng ilang partikular na pangyayari sa mga tao ay madalas ding bunga ng mga pananaw na pinahubog ng relihiyon tungkol sa kalikasan ng kapangyarihang tsarist at ng mga makamundong awtoridad sa pangkalahatan.

Sa ugnayan ng estado at ng Simbahan sa Muscovite Rus', nagkaroon ng pagkakatagpo ang dalawang daloy: ang pampulitikang pag-unlad ng estado ay humantong sa unti-unting pagkakristalisa ng konsepto ng awtoridad ng tsar; kasabay nito, pagkatapos ng pagbagsak ng Constantinople at ng paglalaho ng Imperyong Romano ng Silangan, ang kaisipan ng estado ay lalong nababalutan ng ideya ng pamana ng Byzantine. Ang pagtingin sa tsar bilang tagapagmana ng mga karapatan at tungkulin ng mga emperador ng Byzantium ay humubog sa pag-iisip hindi lamang ng mga pinuno mismo, kundi pati na rin ng hirarkiya ng simbahan, ng komunidad ng mga monghe, at ng buong populasyon. Ang saklaw at kalikasan ng makapangyarihang awtoridad, na nakapaloob sa tsar, ay nagbago pangunahin dahil sa mabilis na paglago ng estadong Muscovite. Sa ikalawang kalahati ng ikalabing-limang siglo at sa simula ng ikalabing-anim, umusbong ang bagong estadong Muscovite mula sa mga nabiyak na prinsipalidad; ang pagbabagong ito, sa mga pangunahing katangian, ay naganap sa panahon ng paghahari ni Ivan III (1462–1505)[28] . Sa paningin ng Simbahan at ng mga tao, ang Dakilang Prinsipe ng Moscow ay ang ganap na pinuno ng bansa [29] . Sa mga dekada ng politikal na kahalagahan sa paghahari ni Ivan III, ang kalikasan ng autokrasiyang tsarist ay naging paksa ng mainit na pagtatalo sa Moscow. Ang mga iskolar sa Moscow ay maaari lamang talakayin ang isyung ito mula sa pananaw ng mga kaisipang iyon tungkol sa kapangyarihan ng soberano at ang ugnayan nito sa Simbahan na nakarating sa Rus' mula sa Byzantium kasabay ng Kristiyanismo. Nang dumating ang Kristiyanismo sa Kyiv sa katapusan ng ika-10 siglo, ang mga konsepto ng imperyo (imperium) at ng pagkasaserdote (sacerdotium) sa Byzantium ay lubos nang naunlad at legal nang itinakda [30] . Ang mga Novella ni Justinian (527–565), na tumatalakay sa ugnayan ng estado at ng Simbahan, ay isinama sa Slavic na *Kormchaya Kniga* nang maaga pa noong ika-11 hanggang ika-12 siglo [31] . Ang Byzantine Ekloga (c. 750) ay naglalaman ng mga probisyon tungkol sa tungkulin ng soberano na itaguyod ang katarungan, pati na rin sa banal na pinagmulan ng imperyal (kaharian) na kapangyarihan [32] . Sa Moscow, nagsilbing pangunahing batayan para sa pag-unawa sa ugnayan ng estado at Simbahan ang Epanagoga (sa pagitan ng 879 at 886)[33] . Gayunpaman, hindi gaanong interesado ang mga iskolar ng Moscow sa makasaysayang realidad kaysa sa sistema ng mga konsepto na inilahad sa mga tekstong Byzantine. Ang iba pang mga sanggunian tungkol sa usapin ng ugnayan ng estado at Simbahan ay ang Bibliya at ang mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan. Mula rito, inangkop ng Moscow ang dalawang pangunahing teorya, o doktrina: na ang awtoridad ng hari ay nakabatay sa Salita ng Diyos, at ang diarkiya, o ang simphonia ng espirituwal at sekular na kapangyarihan [34] .

Ang pag-aangkop ng mga hiniram na ideyang ito sa Moscow ay naimpluwensyahan ng mga tiyak na kalagayang pampulitika. Una sa lahat, ginamit ng mga iskolar ng Moscow ang sinaunang tradisyon ng Kyiv, kung saan ang mga prinsipe at dakilang prinsipe ay itinuturing na mga Kristiyanong soberano na may tiyak na mga karapatan at tungkulin kaugnay ng Simbahan [35] . Ang pamana na ito ang nagsilbing pundasyon para sa susunod na ideolohikal na pag-unlad matapos tumanggi ang Dakilang Prinsipe na kilalanin ang Unyon ng Florence (1439). Sa paggawa nito, sa paningin ng kanyang mga kapanahunan, lumitaw ang Dakilang Prinsipe bilang tagapagtanggol ng pananampalatayang Ortodokso, na nilampasan ang Byzantium, na nakipag-isa sa 'heresiyang Latin'[36] . Ang pagbagsak ng Constantinople at ang pagkasira ng imperyo ay nagwasak sa diarkiya at sa simfony ng sekular at eklesiastikong kapangyarihan na hinihingi ng teorya [37] . Naging kinakailangan na ayusin muli ang praktika ng politika upang maibalik ito sa alinsunod sa teorya, at ang ganitong muling pagsasaayos ay inihahanda na sa Moscow mula pa noong 1448. Mula noon, ang halalan ng mga metropolitan ng Rusya ay isinagawa ng Konseho ng mga obispo ng Rusya (ang Banal na Konseho) nang hindi na kinakailangan ang pag-apruba ng kandidato mula sa Patriarka ng Constantinople, habang itinakda na ang halalan ay isasagawa 'ayon sa payo ng aking anak, Dakilang Prinsipe Vasily Vasilyevich'[38] . Sampung taon ang lumipas, sa Lokal na Konseho sa Moscow, itinatag na ang halalan ng mga Metropolitan ng Moscow ay mula noon isasagawa 'ayon sa pinili ng Banal na Espiritu at alinsunod sa banal na kanon ng mga banal na apostol at banal na ama', pati na rin 'ayon sa utos ng aming panginoong Dakilang Prinsipe Vasily Vasilyevich, ang awtokratang Ruso'[39] . Ang kasal ni Dakilang Prinsipe Ivan III kay Sophia (Zoe), ang pamangkin ng huling emperador ng Byzantium, ay nagbigay-diin sa pagkakasunod-sunod na ito. Noong 1480, ang pag-asa ng Estado ng Moscow sa mga Tatar—bagaman pormal na lamang noon—ay tuluyang pinawalang-bisa [40] .

Lahat ng mga pangyayaring ito ay nagsilbing makapangyarihang tulak para sa teoretikal na pag-iisip, habang sabay nitong itinutok ito sa isang napaka-tiyak na landas. Mula noon, ang Muscovy ang itinuring na tagapangasiwa na tinitiyak ang pagpapanatili ng Ortodoksiya sa kanyang kadalisayan at integridad. Ang Tsar ng Moscow ay naging karapat-dapat na tagapangasiwa ng lahat ng karapatan at tungkulin ng emperador ng Byzantium. Dahil dito, siya na ang 'Ortodoksong Tsar', na kung wala siya ay mawawalan ng pundasyon ang buong sistemang nakabatay sa relihiyon ng lumang pananaw sa mundo ng mga Ruso. Napatunayan na ang doktrinang Byzantine ng 'symphony' ay ganap na naaangkop sa kalagayan sa Moscow. Ang Simbahang Ruso ang nag-iisa na nagpanatili ng kayamanan ng doktrinang Ortodokso sa dalisay nitong anyo, habang ang soberano ang tagapagtanggol at tagapangalaga nito. At nang opisyal na tanggapin ni Ivan IV (1533–1584) ang titulong tsar noong 1547, ito ay isang ganap na makatuwirang hakbang. Pagkatapos ng lahat, kahit bago pa noon, tinutukoy na bilang tsar ang mga Dakilang Prinsipe sa mga nakasulat na tala ng Moscow na ' '[41] . Kaya naman, ang konseptong matatagpuan sa mga opisyal na sulating pang-simbahan at pampublikong diskurso ng Moscow noong ikalawang kalahati ng ikalabing-limang siglo at unang bahagi ng ikalabing-anim na siglo ay naging isang buhay na katotohanang pampamahalaan at pang-eklesiastikal-legal: ang nag-iisang Orthodox na tsar sa mundo ay nakaupo sa trono ng Moscow bilang isang autokrata [42] .

Mahirap makahanap ng ibang panahon sa kasaysayan ng Rusya kung kailan ang usapin ng ugnayan ng estado at ng Simbahan ay labis na bumabagabag sa isipan ng mga tao. Bilang bunga ng intelektwal na gawain noong panahong iyon, nabuo ang isang estadopolitikal na konsepto na tumagal ng ilang siglo at hindi lubos na nawasak ng mga reporma ni Pedro ang Dakila o ng sumunod na Européanisasyon. Sa puso ng konseptong ito ay ang pananaw sa hinaharap ng estadong Muscovite, ng 'Moscow – ang Ikatlong Roma'[43] – isang teoryang hindi pangunahing pampulitika, kundi panrelihiyon at mesiyaniko ang kalikasan. Sa pamamahayag noong panahong iyon, ang Moscow, ang huling lehitimong tagapagmana ng 'Ikalawang Roma', o Constantinople, ay itinuturing hindi bilang isang sentrong pampulitika na may imperyal na hangarin, kundi bilang tagapangalaga ng tunay na ortodoksiya sa buong mundo – hanggang sa katapusan ng panahon. Ang eskatolohikal na kalikasan ng lumang pananaw ng mga Ruso, kung saan ang lahat ng bagay sa lupa ay tinitingnan mula sa perspektibo ng kanilang pagiging panandalian, ay nangangahulugang ang politikal na aspeto ng usapin – iyon ay, ang mundong lupa – ay naitulak nang malayo sa likuran. Binibigyang-diin namin ang puntong ito lalo na dahil sa pag-iral ng iba pang walang batayang interpretasyon ng ideya ng 'Moscow – ang Ikatlong Roma'.

Bilang bunga ng ideya ng 'Ikatlong Roma'[44] , lumitaw ang isang natatanging teorya tungkol sa Ortodoksong tsar. Ang huli ay inilalarawan bilang isang 'matuwid na tsar', na nasasailalim lamang sa banal na katarungan at sa 'katotohanan', at nakatuon sa pagpapanatili at pagpapatibay ng pananampalatayang Orthodox sa lahat ng anyo at institusyon nito, kabilang ang mga simbahan at monasteryo. Ang tsar ay namamahala ayon sa kalooban ng Diyos sa ngalan ng kaligtasan ng mga kaluluwa, sa ngalan ng pagprotekta sa kanyang mga nasasakupan mula sa pisikal at espirituwal na paghihirap [45] . Batay sa mga palagay na ito, itinatag ang mga bagong karapatan ng tsar sa larangang panrelihiyon. Mula pa noong panahon ni Ivan IV, itinuring ng mga tsar ang pakikialam sa mga usaping pang-simbahan bilang pagtupad sa kanilang tungkulin na panatilihin ang kadalisayan at hindi mapagkakaitan ng Simbahang Orthodox. Hindi ito itinuring ng tsar o ng hirarkiyang pang-simbahan bilang anumang uri ng 'tiranya' mula sa mga awtoridad ng estado. Ganap na hindi pinansin ang legal na aspeto ng usapin. Hindi kailanman pumasok sa isipan ng sinuman na gamitin ang mga indibidwal na kaso ng pakikialam ng estado bilang mga naunang halimbawa para magtatag ng isang sistema ng 'pang-estadong kapangyarihang eklesiastikal ng Moscow'. Kaya, halimbawa, ang katotohanang iniharap ng tsar ang isang tungkod sa isang bagong-konsagradong metropolitan, at kalaunan sa isang patriyarka, sa loob ng simbahan ay hindi sa anumang paraan nagpahiwatig ng investitura; ibig sabihin, hindi nito ipinahiwatig ang legal na pagsunod ng Simbahan sa tsar [46] . Ito ay simbolo ng katotohanang sa Muscovite Rus' ay naghahangad ng iisang layunin ang estado at ang Simbahan. Dahil ang ganap na kapangyarihan ng tsar, na nililimitahan lamang ng kalooban ng Diyos at ng pananagutan ng tsar sa Diyos [47] , ay hindi nakasaad sa anumang batas, walang depinisyon ng mga karapatan ng tsar kaugnay ng Simbahan. Hindi pamilyar ang Moscow sa mga alituntunin ng batas Romano. Mas mahalaga, gayunpaman, ay ang isa pang salik – ang natatanging katangian ng Lumang Pag-iisip ng Rusya na nagbigay-daan sa mismong buhay upang muling hubugin ang mga tungkulin ng tsar sa Simbahan bilang mga legal na pamantayan [48] . Mula rito, nabuo ang kaugalian ng tsar na magtalaga ng mga kandidato para punan ang mga upuan ng obispo at metropolitan, pati na rin ang trono ng patriyarka. Ang mga Muscovite tsar, simula kay Ivan IV, na lumahok nang aktibo sa Konseho ng Stoglav, ay nagsimulang, alinsunod sa halimbawa ng mga emperador ng Byzantine, na magtawag ng mga Lokal na Konseho sa kanilang sariling kagustuhan at ratipikahin ang kanilang mga desisyon [49] . Nang ang rebisyon ng mga aklat ng simbahan, na inutos ni Patriarka Nikon (1652–1667), ay humantong sa pagkakabaha-bahagi ng mga Lumang Mananampalataya, ang estado ay tumindig laban sa mga skismatiko bilang tagapagtanggol ng ortodoksiya [50] . Bukod pa rito, ang mga Lumang Mananampalataya, sa kanilang petisyon para sa pagpapanumbalik ng 'lumang pananampalataya', ay direktang nakipag-ugnayan sa 'Ortodoksong Tsar', sa halip na sa Patriarka ng Moscow [51] .

Ang kakulangan ng kalinawan sa mga legal na pamantayan—o, upang maging mas tiyak, ang kawalan ng ganitong mga pamantayan—ay sa huli nagdulot ng trahedyang banggaan sa pagitan ni Patriarka Nikon at ni Tsar Alexei Mikhailovich. Na impluwensiyado ng *Epanaagoge*, na kakalabas pa lamang ng pagsasalin sa Moscow at nanawagan ng pagkakasundo sa pagitan ng sekular at simbahaning mga awtoridad, hinanap ni Nikon ang pagkakasundong ito sa Moscow at, nang hindi niya ito matagpuan, sa init ng debate ay nagsimulang igiit ang primasiya ng simbahaning awtoridad [52] . Ang paglilitis laban kay Nikon (ang mga sesyon ng Konseho noong 1667) ay hindi nagkaroon ng anyo ng isang legal na debate sa pagitan ng magkasalungat na panig, kundi ng isang purong personal na tunggalian sa pagitan ng tsar at ng patriyarka, na nabalot sa mga personal na alitan at intriga [53] . Nanalo ang tsar dahil sa diplomatikong talino ng mga patriyarka ng Silangan na inimbitahan sa Moscow at sumuporta sa kanya [54] . Ang ganitong kinalabasan ay maaaring ituring na pagsasailalim ng Simbahan sa estado. Gayunpaman, sa paghusga sa usapin batay sa merito nito, hindi maiiwasang mapansin na ang estado, na may tiwala sa loob ng matagal nang tradisyunal na ugnayan nito sa Simbahan at sa karaniwang pananaw nito sa mga karapatan ng mga tsar, ay hindi pormal na inihayag ang sarili nitong posisyon. Ipinagkatiwala ng tsar ang tungkuling ito sa mga patriyarka ng Silangan, na dati nang nakatanggap mula sa Moscow ng isang hanay ng mga tanong na mahusay na binuo at walang tiyak na detalye tungkol sa diwa ng tunggalian [55] . Ang tugon ng mga patriyarka (ang Tomos) ay bahagyang nakabatay sa Epanagoge, bagaman sa pagbibigay-pugay nito sa kapangyarihan ng tsar ay lumabis ito sa teorya ng symphony. Kaya naman, nakasaad sa Sagot (Kabanata 13) na ang patriyarka ay walang karapatang manghimasok sa mga usaping pang-estado o kahit makilahok man lamang rito, maliban kung nais ito ng tsar. Binibigyang-diin ng Kabanata 5 ang walang-hanggang kalikasan ng kapangyarihan ng tsar, ngunit ang kalabuan ng pagkakabuo ng pahayag ay nag-iiwan ng tanong kung hanggang saan nga ba ito umaabot sa Simbahan. Bunga nito, ang opisyal na pagsasaling Ruso ng Sagot ay inilathala sa pamagat na: 'Mga Sagot ng Apat na Ekumenikal na Patriarka sa 25 na Tanong Tungkol sa Walang Hanggang Kapangyarihan ng Tsar at sa Limitado na Kapangyarihan ng Patriarka'[56] . Tulad ng kilala, ang pinakamalubhang paratang laban kay Nikon ay ang pakikialam sa mga usaping pang-estado, na diumano'y ginawa ng Patriarka. Ang paratang na ito rin ay nagkaroon ng mahalagang papel sa kalaunan, halimbawa, sa pagbalangkas ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' ni Theophanes Prokopovich. Sa pagbibigay-katwiran sa pagwawakas ng kapangyarihang patriyarkal, malinaw na tinukoy ni Theophanes ang kaso ni Nikon. Gayunpaman, ang tunay na layunin ng mga pakana ng mga boyar laban kay Nikon ay hindi upang makuha mula sa mga patriyarka ang isang teoretikal na depinisyon ng ugnayan sa pagitan ng kapangyarihang tsarist at kapangyarihang patriyarkal. Ang mga nagpasiyang salik ay mga konsiderasyong lubos na praktikal , na nag-ugat sa uri at interes pang-ekonomiya ng mga boyar at ng mga tagapaglingkod ng tsar. Ang pinagtatalunan ay ang usapin, na muling inangat ni Nikon, tungkol sa pagpapalawak ng lupain ng patriyarka at ang mga bagong pribilehiyong kaakibat nito. Kaya, dito rin ay makikita ang panloob na kaugnayan sa kalaunan na patakaran ni Pedro hinggil sa pagmamay-ari ng lupain ng simbahan – isang patakarang hindi naman ganap na bago. Ang saklaw ng simbahan na pinapasakop ng malalawak na teritoryong ito ay hindi pabor sa mga boyar, sa uring manggagawa, at sa burukrasya ng Moscow, sapagkat hindi nila maaasahang makatanggap ng mga lupain doon o manalo sa mga posibleng legal na pagtatalo hinggil sa alinmang lokal na lupain. Noong 1649, sa Kodigo ng mga Batas (Mga Kabanata 12 at 13), naresolba ang usapin ng hurisdiksyon na nagdulot ng kawalan sa Simbahan [57] . Matapos ang sunud-sunod na walang-bunga na pagtatangka na tutulan ang desisyong ito, sa wakas ay nagtagumpay si Nikon noong 1657 na makuha mula kay Tsar Alexei Mikhailovich ang kumpirmasyon sa karapatan sa malayang administrasyon at hurisdiksyon sa mga lupain ng patriyarka [58] . Ang pag-unlad ng personal na ugnayan ni Nikon sa tsar ang naging nakapagpasiya: nagtamasa si Nikon ng napakalaking kapangyarihan sa mata ng tsar kaya't ang 23-taong gulang na si Alexei Mikhailovich mismo ang nagmakaawa sa kanya na tanggapin ang patriarkado, nangako na susundin ang kanyang payo sa lahat ng bagay. Hindi naglaon, si Nikon, tulad ni Patriarka Filaret, ay binigyan ng titulong 'Dakilang Panginoon at Patriarka'[59] . Sa kawalan ng tsar habang nagaganap ang digmaan laban sa mga Polako at Suweko (1656–1657), si Nikon, sa kahilingan ni Alexei Mikhailovich, ay namuno sa bansa nang autokratiko sa ngalan ng monarko. Pagbalik niya, naimpluwensyahan ng mga boyar, ninais ng tsar na makalaya sa pagtuturo ni Nikon, ngunit napatunayan na masyadong matigas ang ulo ni Nikon. Noong tag-init ng 1658, nagkaroon ng alitan sa pagitan ng tsar at ng patriyarka, na nagdulot ng paglilitis kay Nikon.

Sinuri namin nang detalyado ang tunggalian sa pagitan ng dalawang awtoridad dahil ito, higit sa lahat, ang mismong dahilan sa likod ng mga repormang eklesiastikal ni Pedro. Noong huling bahagi ng ika-17 at unang bahagi ng ika-18 siglo, sariwa pa rin sa isipan ng mga tao ang banggaan sa pagitan ng tsar at ng patriyarka. Bilang tugon sa mga paratang laban sa kanya, inilatag ni Nikon ang doktrina ng 'dalawang kapangyarihan', na nagpahayag ng pangunguna ng pagka-paring kaysa kaharian at sumira sa konsepto ng 'Ortodoksong tsar' kasama ang kanyang mga tungkulin at karapatan. Kung nanaig si Nikon, magwawagi ang clericalismo sa Rusya. Sa bahagi niya, bagaman sa teorya ay hindi pinagdudahan ng tsar ang doktrina ng Moscow bilang 'Ikatlong Roma', sa praktika ay hindi na siya napatnubayan nito. Napag-alaman ng Simbahan na ito ay epektibong nasasailalim sa estado, na isang hakbang na patungo sa mga reporma ni Pedro. Natakot si Pedro sa paglitaw ng isang pangalawang Nikon, na maaaring naglagay sa panganib sa kanyang mga plano para sa reporma sa Rusya. Nalaman din ni Peter na sa ilalim ni Patriarka Joakim (1674–1690), nabawi ng Simbahan ang ilan sa mga lupain na nawala nito sa panahon ni Nikon [60] . Ito ang mismong mga 'pagtatangka' na hindi malilimutan ni Peter at na, sa kanyang pananaw, nagbigay ng napaka-tiyak na liwanag sa adhikain ni Nikon.

Upang buodin, dapat sabihin na ang ugnayan sa pagitan ng estado at ng mga awtoridad ng simbahan noong ika-17 siglo ay umunlad nang buong pagsunod sa aktwal na sitwasyon sa bansa, at wala sa mga maraming teorya noong ika-15–16 na siglo ang nagkaroon ng makabuluhang impluwensya rito. Ang awtoridad ng tsar, na nakaugat sa bayan, at ang tradisyonal (autochthonous) na awtoridad ng patriyarka ang lumikha ng mga tiyak na kondisyon para sa isang diarkiya, na, sa kondisyon na kinilala ang awtoridad ng simbahan sa lahat ng larangan ng pampublikong buhay, ay umusbong bilang isang simfoniya. Nang hindi iniideyalisa ang sinfoniyang ito, kailangang kilalanin na bago ipinakilala ni Pedro ang relihiyong pinondohan ng estado, hindi kailanman bumaba ang Simbahan sa antas ng isang institusyong pang-estado. Sa kabila ng lahat ng mga alitan sa pagitan ng dalawang awtoridad, palaging nanatiling labas ang Simbahan sa mga institusyong pang-estado. Ang pakikialam ng estado sa mga usaping pang-simbahan at ang paminsan-minsang pagsunod ng Simbahan sa kalooban ng tsar sa mga usapin ng pamamahala ay hindi kailanman nakabatay sa anumang legal na pamantayan na namamahala sa ugnayan ng estado at Simbahan. Tinuring ng Simbahan ang mga pagkakataong ito bilang , isang hindi maiiwasang bunga ng kasalanan ng mundo at ng sangkatauhan. Lalo pang naging madali para sa Simbahan na tanggapin ang kalagayang ito dahil ang maagang Kristiyanong eskatolohikal na pananaw nito sa mundo ay nanatiling hindi yumanig hanggang sa reporma ni Pedro. Bunga nito, hindi binigyan ng Simbahan ng pangunahing kahalagahan ang mga usapin ng estado, pampubliko at panlipunang kaayusan, na sa praktika ay nangangahulugang hindi pakikialam sa mga gawain ng estado at pasibong pagtugon sa mga kilos ng estado sa larangang eklesiastikal. Itinuturing na mas mahalaga hindi ang pagpapabuti ng kalagayan ng buhay sa lupa kundi ang paghahanda para sa buhay sa langit. Maaaring ipagtanggol – at magiging malinaw ito sa susunod na talakayan – na hindi nawalan ng eskatolohikal na paninindigan ang Simbahang Ruso kahit noong Panahon ng Sinodal.

Sa ganitong pananaw sa mundo at ganitong pagtingin sa kasaysayan, walang dahilan upang matakot sa anumang aktibong pagtutol ng Simbahan sa mga reporma ng estado. Ang ideya ni Nikon tungkol sa primasiya ng awtoridad na simbahan sa awtoridad na sekular—sa diwa ng praktikal na paggabay ng Simbahan sa mga bagay sa lupa—ay wala kahit kaunting pagkakataon na matanggap ng mga taong may kaisipang Lumang Ruso na may kamalayang nakatuon sa eskatolohiya. Gayunpaman, natakot si Pedro sa ganitong posibilidad dahil hindi niya nabigyang-halaga ang eskatolohikal at liturhikal na kalikasan ng pananampalatayang Ruso. Samakatuwid, tila hindi sapat para sa kanya na basta na lang makinabang para sa kanyang sarili mula sa konserbatismo ng pananampalatayang ito; itinuring niyang kinakailangan na magtatag ng bagong pundasyon para sa Simbahan – na nakabatay sa mga legal na pamantayan ng estado.

B. Mga sanggunian at literatura sa kasaysayan ng Panahong Sinodal

a) Ang mismong kalikasan ng mga pinagkukunan sa kasaysayan ng Panahong Sinodal ay nagpapakita na ang Simbahang Ruso ay pumasok sa isang bagong yugto, na naiiba sa nauna. Bagaman bago ang ika-18 siglo ay pangalawang papel lamang ang ginagampanan ng batas ng estado, sa anyo ng mga kautusang tsaristiko, sa buhay ng simbahan at kadalasan ay ipinatutupad sa pakikipagkonsulta sa pinuno ng Simbahan – ang metropolitan o patriyarka – ibang-iba ang kalagayan noong Panahong Sinodal. Ang pamahalaan ay naglalabas ng dumaraming bilang ng mga dekreto at batas hinggil sa mga usapin ng administrasyong simbahan nang walang anumang paunang pakikipagkonsulta sa pamunuan ng simbahan. Ang mga dekretong ito ay tumutukoy hindi lamang sa sentral na katawan ng pamamahala ng Simbahan – ang Banal na Sinodo – kundi pati na rin sa mga departamento at institusyong nasasakupan nito, at sa buong buhay ng Simbahan: pamamahala ng diyosesis, mga pari sa parokya, mga monasteryo, mga paaralang teolohikal, gawain sa pastolado, aktibidad na misyonero, at maging ang posisyon ng Simbahan sa iba pang denominasyong Kristiyano o mga relihiyong hindi Kristiyano sa loob ng imperyo. Dahil sa ganitong malalim na pagpasok ng batas sibil sa buhay ng simbahan, sa pag-aaral ng Panahong Sinodal ay mahalagang gamitin ang maraming batas mula sa larangan ng sekular na kasaysayan.

Sa ibaba (§§ 6, 11) ay ipapakita nang detalyado kung aling mga pangunahing legal na sanggunian—parehong eklesiastiko-kanonikal at pang-estado—ang nagsilbing batayan para sa mga gawain ng administrasyong simbahan—ang Banal na Sinasamban at ang mga administrasyong diyosesis sa lahat ng kanilang sangay. Dito, gayunpaman, ay ililista na lamang natin ang mga sangguniang mahalaga para sa pag-aaral ng Panahong Sinasamban.

Opisyal na mga sanggunian: ang mga dekreto, batas, at lahat ng uri ng mga resolusyon o kautusan na bumubuo sa legal na batayan ng administrasyong simbahan ay nakapaloob sa mga opisyal na kompilasyon at publikasyon na inilabas sa ngalan ng pamahalaan o ng Banal na Sinodo. Naglabas din ang mga obispo ng diyosesis ng mga kautusan batay sa batas ng estado o sa mga dekreto ng Banal na Sinodo.

Ang isa pang pangkat ng mga sanggunian ay binubuo ng mga dokumentong, bagaman hindi opisyal, ay hindi rin mababawasan ang kahalagahan para sa kasaysayan ng Panahong Sinodal. Kabilang dito ang mga memorandum, ulat, liham at, sa wakas, mga alaala. Dito, dapat bigyang-pansin ang isang medyo malawak na hanay ng mga memoir – hindi lamang mula sa mga kinatawan ng Simbahan (mga obispo, pari, monghe, atbp.), kundi pati na rin mula sa mga layko na nagkukwento ng mga pangyayaring eklesiastikal o nagpapahayag ng kanilang mga pananaw sa iba't ibang aspeto ng buhay ng simbahan sa Russia.

Pagkatapos ng pagkamatay ng huling Patriarka, si Adrian (15 Oktubre 1700), at ang paglilipat ni Pedro I ng kontrol sa Simbahan sa locum tenens ng trono ng patriyarka, nagsimula ang isang panahon ng masigasig na batas ng estado na nakaapekto sa halos bawat aspeto ng buhay ng simbahan. Ang pinakamahalagang legal na dokumento ay mga dekreto ng pamahalaan, dahil noong panahong iyon ay wala pang Kodigo ng mga Batas [61] ang Rusya.

Mula sa panahon ni Pedro I, ang kalooban ng emperador ang naging pinagmumulan ng mga batas. Ang paglitaw ng mga usaping pang-simbahan na kontrolado ng estado ay nangangahulugang ang Simbahan ay nasailalim din sa mga batas na ito. Ang mga batas o kautusan ng imperyo, na inilabas sa anyo ng mga edikto, estatuto o maging mga manifesto – gaya ng, halimbawa, ang manifesto na nagtatag ng Spiritual Collegium, na kalaunan ay pinangalanang Holy Synod – ay mga akto ng pangunahing at pinakamahalagang batas, na bumubuo sa pundamental na materyal para sa kasaysayan ng Simbahang Ruso mula sa panahon ni Peter the Great hanggang 1917. Isang pangunahing sanggunian, lalo na para sa panahong 1700 hanggang 1825, ay ang koleksyon ng mga dekreto na nasa Kumpletong Koleksyon ng mga Batas ng Imperyong Ruso. Ang pinakamahalaga rito ay kasama rin sa mga espesyal na koleksyon ng mga akto na inilathala ng Banal na Sinodo noong ika-19 na siglo.

Ang pagsasama-sama ng lahat ng mga batas sa isang koleksyon ay sinimulan lamang sa ilalim ni Nicholas I at inilathala sa pamagat na: Kumpletong Koleksyon ng mga Batas ng Imperyong Ruso (PSZ). Saklaw ng Unang Koleksyon ang panahon mula 1649 hanggang 12 Disyembre 1825 (1 PSZ). Saklaw ng ikalawang tomo (2 PSZ) ang panahon mula 13 Disyembre 1825 hanggang 28 Pebrero 1881, samantalang ang ikatlong tomo (3 PSZ) ay sumasaklaw sa panahon mula 1 Pebrero 1881 hanggang 1913.[62]

Sa paggamit ng PSZ, dapat tandaan ang mga sumusunod: Ang PSZ Bol. 1, gaya ng nabanggit, ay naglalaman ng maraming kautusan na may kinalaman sa Simbahan. Ang ilan sa mga ito ay kalaunan isinama sa PSPiR (tingnan sa ibaba). Sa ikalawang PSZ naman, mas kaunti nang malaki ang ganitong mga dekreto. Dito lamang inilalathala ang mga dekreto, batas, at iba pa na nangangailangan ng pirma ng Emperador. Ganoon din ang nalalapat sa Ikatlong Koleksyon ng mga Dekreto ng Emperador. Ipinapaliwanag ito ng katotohanang noong panahong iyon ay nailathala na ang Kodigo ng mga Batas, kung saan pinal na itinakda ang maraming legal na alituntunin, kaya naman sa paglutas ng mga purong administratibong usapin, hindi na kailangang umasa nang madalas sa mga dekreto ng emperador gaya ng dati noong ika-18 siglo. Bukod pa rito, noong 1841 ipinakilala ang Charter of Ecclesiastical Consistories, na siyang naging legal na batayan para sa pamamahala ng diyosesis sa buong sumunod na panahon hanggang 1917.

Ang mga dekreto at resolusyon ng Banal na Sinodo na may kinalaman sa mga usaping administratibo ay inilathala sa iba't ibang isyu ng *Diocesan Gazette* o "Diocesan News", pati na rin sa opisyal na seksyon ng publikasyon ng Banal na Sinodo, na inilathala sa pamagat na "Church Gazette" mula 1875 hanggang 1887 at bilang "Church Gazette" mula 1888 hanggang 1917. Bukod dito, ang ilang mahahabang regulasyon (tulad ng mga estatuto, tagubilin, atbp.) ay inilathala nang hiwalay. Kabilang sa mga opisyal na materyales ang pati na rin ang mga opisyal na seksyon ng 'Diocesan Gazette', kung saan, kasabay ng mga dekreto ng Banal na Sínodo, inilimbag din ang mga kautusan mula sa mga lokal na obispo ng diyosesis [63] .

Isa pang sanggunian ay ang Kodigo ng mga Batas ng Imperyong Ruso noong 1832. Binubuo ang Kodigo ng 15 tomo, at mula noong 1864, nang mailathala ang mga Batas Pansibil, ng 16 na tomo. Sa mga ito, ang pinakamahalaga para sa Simbahan ay ang mga tomo 1, 9, 10, 12–14, bagaman ang lahat ng iba pang tomo ay naglalaman din ng mga batas na may kinalaman sa ari-arian ng simbahan, sa mga klero, at iba pa.[64]

Ang Patakaran ng mga Konsistoryo ng Simbahan, na inilathala noong 1841, ay muling inilabas noong 1883 na may maliliit na amyenda. Ang Patakarang ito ang pinakamahalagang sanggunian para sa pag-aaral ng estruktura ng administrasyong diyosesis [65] .

Mula sa panahon ni Alexander II, nagsimulang lumitaw ang iba pang mga dokumentong lehislatibo na may kaugnayan sa Simbahan. Karamihan sa mga ito ay mga opinyon—ibig sabihin, mga desisyon—ng Konseho ng Estado, na inilabas sa ilalim ng pirma ng Emperador. Tumatalakay ang mga ito sa mga usaping pang-simbahan na bahagyang sumasaklaw sa buong imperyo at bahagyang sa mga indibidwal na rehiyon nito (halimbawa, sa Poland, Siberia, atbp.). Tinalakay dito ang mga paksang gaya ng pagkakabaha-bahagi ng simbahan, ari-arian ng simbahan, sektaryanismo, at iba pa. Ang mga opinyong ito ay inilathala sa opisyal na pahayagang pang-gobyerno at pagkatapos ay ipinamahagi bilang mga dekreto ng Banal na Sinodo sa mga kaukulang administratibong katawan ng diyosesis. Ang mga desisyon at paglilinaw na inilabas ng Senadong namamahala ay gumampan ng katulad na papel. Tinugunan nito ang lahat ng uri ng isyu na nagmumula sa Kodigo ng mga Batas, mga administratibong kautusan mula sa mga ministeryo, atbp., na hindi sapat na malinaw ang pagkakabuo kaya bukas ito sa iba't ibang interpretasyon. Ang ilan sa mga paglilinaw ng Senado ay nagbigay din ng interpretasyon sa iba't ibang artikulo ng Patakaran ng mga Konsistoryong Simbahan batay sa mga bagong ipinatupad na batas – karamihan dito ay tumutukoy sa mga usapin ng administrasyong diyosesis na hindi nangangailangan ng pakikialam ng Emperador, gaya ng pag-aari ng simbahan o pensiyon para sa mga klero.

Ang kabuuang katawan ng mga batas na inilabas ng estado na namamahala sa buhay ng Simbahan ay hindi maaabot sa mga lalawigan, lalo na ng mga parokyal na klero. Samantala, lubos na mahalaga ang pagiging pamilyar sa mga batas, dahil ang kamangmangan ay madaling magdulot ng tunggalian sa estado, kahit hindi sinasadya. Dahol dito, mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, nagsimulang maglathala ang mga dalubhasa ng iba't ibang Paliwanag na Tala, Gabay na Sanggunian, Manwal at iba pa. Bilang mga sanggunian, hindi rin sila maaaring ipagwalang-bahala ng historyador ng Simbahan [66] .

Noong dekada 1860, itinatag ang isang espesyal na komisyon sa ilalim ng Banal na Sinodo upang tipunin at ilathala ang iba't ibang dokumento mula sa mga arkibo ng Banal na Sinodo (tingnan § 6). Bilang resulta ng gawain ng komisyon, noong 1916 ay nailathala na ang dalawang koleksyon, na naglalaman ng napakahalagang materyal tungkol sa kasaysayan ng mismong Banal na Sinodo at ng lahat ng sangay ng administrasyong simbahan at ng kabuuang buhay-simbahan. Ang una rito ay pinamagatang: Kumpletong Koleksyon ng mga Resolusyon at Utos Tungkol sa Departamento ng Ortodoksong Pananampalataya (PSPiR). Kapag ginagamit o tinutukoy ang mga dokumento mula rito, mainam na tandaan na ito ay binubuo ng limang serye, isang katotohanang madalas na hindi napapansin kapag binabanggit ang akda. Para sa panahong 1721–1741, inilathala ang Koleksyon sa ilalim ng nabanggit na pamagat; noong 1916, binubuo na ng sampung tomo ang unang serye na ito. Ang mga nilalaman nito ay ang mga sumusunod: 1 (1721, ibig sabihin, lahat ng mga akto na may kinalaman sa pagtatatag ng Banal na Sínodo), 2 (1722), 3 (1723), 4 (1724–1725), 5 (1725–1727), 6 (1727–1730), 7 (1730–1732), 8 (1733–1734), 9 (1735–1737) at 10 (1738–1741). Kaya't sumasaklaw ang Koleksyong ito sa panahong hanggang sa pag-akyat sa trono ni Emperatris Elizabeth [67] . Pagsapit ng katapusan ng ika-19 na siglo, nang palawakin ang Komisyon ng Arkibo ng Banal na Sinodo, pinalaki ang pondo nito at kinuha ang pinakamahusay na mga espesyalista; upang hikayatin ang na pananaliksik, napagpasyahan na ilathala ang mga dokumento nang sabay-sabay sa iba't ibang serye, na ang bawat isa ay sumasaklaw sa paghahari ng isang partikular na pinuno. Ang apat na tomo ng PSpiR na inialay sa paghahari ni Emperatris Elizabeth ay may salungguhit na pamagat na 'Ang Paghahari ni Emperatris Elizabeth Petrovna' (PSPiR, E. P.): 1 (25 Nobyembre 1741–1743), 2 (1744–1745), 3 (1746–1752) at 4 (1752–1762)[68] . Ang tatlong tomo na sumasaklaw sa panahon ni Catherine II ay may salungguhit na pamagat na 'Ang Panunungkulan ni Emperatris Catherine II' (PSPiR, E. II), ito ay: 1 (1762–1772), 2 (1773–1783) at 3 (1784–1796)[69] . Ang mga dokumentong may kinalaman sa paghahari ni Paul I (1796–1801) ay nasa isang tomo na pinamagatang "The Reign of Emperor Paul I" (PSPiR, P. I)[70] . Walang koleksyon ng mga dokumento mula sa mga arkibo ng Banal na Sínodo na inilathala bago ang 1917 na may kaugnayan sa paghahari ni Alexander I, samantalang isang tomo lamang (1825–1828) ang inilathala na sumasaklaw sa paghahari ni Nicholas I, na may salungguhit na pamagat na 'The Reign of Emperor Nicholas I' (PSPiR, N. I)[71] . Bukod pa rito, ang panahon ng paghahari ng monarkang ito ay sakop ng *Materials on the History of the Russian Church during the Reign of Emperor Nicholas I*, na inilathala ng historyador at pari na si M. Ya. Moroshkin. Dito, ibinahagi niya ang detalyadong salaysay ng mga gawain ng Banal na Sínodo at ng mga obispo ng diyosesis, batay sa kanilang mga ulat sa Sínodo; kasabay nito, tinalakay din ang maraming iba pang usapin kaugnay ng pamamahala ng simbahan. Mahalaga ang gawaing ito dahil naglalaman ito ng malawak na sipi mula sa mga dokumentong hindi pa nailalathala [72] .

Kasabay ng PSpiR, na bukod sa iba pa ay muling inililimbag ang mga dekreto ng Banal na Sinodo tungkol sa pangkalahatang administrasyon ng simbahan, sinimulan ng Komisyon sa Arkibo ang paglalathala ng isang koleksyon ng mga materyales na pinamagatang 'Description of Documents and Cases Held in the Archive of the Holy Governing Synod' (ODDS). Ang publikasyong ito ay naglalaman ng mga paglalarawan ng iba't ibang uri ng mga dokumento: mga ulat mula sa mga administrasyong diyosesis at mga abbot ng mga monasteryo, mga petisyon mula sa mga indibidwal, at iba pa. Ang ilan sa mga dokumentong ito ay madalas na kinokopya nang halos buo sa mga apendise. Habang ang PSpiR ay pangunahing binubuo ng mga materyales tungkol sa kasaysayan ng pinakamataas na administrasyong eklesiastikal, sumasaklaw naman ang ODDs sa kasaysayan ng buhay eklesiastikal sa pangkalahatan: ang katayuan ng mga pari sa parokya, mga paaralang teolohikal, mga monasteryo at monastisismo, ang kalagayang panrelihiyon at moral ng mga mananampalataya, at iba pa. Binubuo ang koleksyon ng 22 tomo, ito ay: 1 (1542–1721), 2 (sa 2 bahagi) (1722), 3–8 (1723–1728), 10–12 (1730–1732), 14–16 (1734–1736), 20 (1740), 26 (1746), 29 (1749), 31–32 (1751–1752), 34 (1754), 39 (1759) at 50 (1770); Ang mga tomo 9, 13, 17–19, 21–25, 27–28, 30, 33, 35–38 at 40–49 ay nawawala. Dahil ang mga tomo ng koleksyong ito, simula sa tomo 3, ay inayos ayon sa taon, nangangahulugan ito na ang mga tala ng arkibo para sa 1729, 1733, 1737–1739, 1741–1745, 1747–1748, 1750, 1753, 1755–1758, 1760–1769 at para sa panahong pagkatapos ng 1770 ay nawawala [73] [74]

Bukod dito, ang ilang paglalarawan ng mga dokumento at manuskrito mula sa Synodal Archive ay nailathala rin sa labas ng edisyong ito [75] .

Ang Pinaka-Mapagkumbabang Ulat ng Punong Tagausig ng Banal na Sinodo, na inilathala taun-taon o tuwing dalawang taon mula 1836 hanggang 1914, ay palaging nahahati sa dalawang bahagi. Ang unang bahagi ay naglalaman ng teksto ng ulat, samantalang ang ikalawang bahagi ay binubuo ng mga estadistikal na talahanayan na naglalarawan ng mga indibidwal na kabanata ng unang bahagi. Ang mga datos estadistikal, gayunpaman, ay karaniwang tumutukoy sa nakaraang taon; sa mga huling tomo, ang mga ganitong talahanayan ay madalas sumasaklaw sa dalawang taong panahon. Hindi palaging kumpleto ang estadistika, dahil ang mga ulat mula sa mga indibidwal na diyosesis ay minsan naihahain nang huli. Ang mga puwang na ito ay madalas natutuklasan lamang sa masusing pagsusuri, dahil hindi ito partikular na nakasaad. Kinakailangan ding mag-ingat kapag ginagamit ang mga materyales sa unang bahagi, dahil madalas itong nakasulat sa pinalabis na 'makabayang' tono, lalo na noong panahon ng panunungkulan nina K. P. Pobedonostsev at V. K. Sabler, at inilalarawan ang sitwasyon nang mas maganda kaysa sa katotohanan. Ang mga ulat na sumasaklaw sa panahong naglingkod si Count D. A. Tolstoy bilang Ober -Procurator (1866–1880) ay mas propesyonal at hindi gaanong palamuti. Noong 1836, sinimulan ni Ober- N. A. Protasov na isumite ang kanyang mga ulat sa mga awtoridad sa naka-imprentang anyo; gayunpaman, hindi ito inilathala nang buo, kundi bilang 'Mga Hinango mula sa Pinakamababang Ulat' para sa kaukulang taon. Sa kabila ng mga pinaikling bersyon, ang mga 'Extracts' na ito ay sa maraming paraan mas mahalaga kaysa sa mga huling buong ulat (bagaman mahirap sabihing kung gaano kabuo ang mga ito); ang ilang datos para sa mga taong 1836–1861 ay mas detalyado – halimbawa, ang datos sa ordinasyon ng mga monghe ay naglalaman ng mga kategorya hindi lamang para sa uri ng lipunan kundi pati na rin para sa edad at pinagmulan sa lipunan. Para sa mga taong 1861–1865, walang inilathalang alinman sa Mga Hinango o Mga Ulat. Mula 1885 pataas, ang mga Hinango na ganitong uri ay palaging pinamagatang Mga Ulat. Ang huli rito, para sa 1914—na hindi rin kumpleto sa estadistika dahil sa pagsiklab ng digmaan—ay inilathala noong 1916.[76]

Napakahalagang materyal, na inipon ng mga historyador noong dekada 1960 nang maging mas madaling ma-access ang ilang mga arkibo, ay matatagpuan sa iba't ibang monograp. Ang mga kodigo ng sanggunian ng arkibo para sa mga materyal na ito ay nakasaad sa mga kaukulang bahagi rito. Babanggitin lamang natin ang ilang publikasyon na may partikular na kahalagahan hindi lamang para sa mga tiyak na aspeto kundi pati na rin para sa buong panahon ng kasaysayan ng simbahan.

Una sa lahat, dapat banggitin ang mga dokumento mula sa personal na arkibo ni Metropolitan Filaret Drozdov ng Moscow (1821–1867). Ang editor ng napakalawak na koleksyong ito ng mga dokumento, si Arsobispo Savva Tikhomirov, ay nagawang isama rin ang ilang materyal mula sa Arkibo ng Sinodo at maging mula sa Arkibo ng Kagawaran ng Ugnayang Panlabas. Ang mga huling dokumentong ito—mga ulat at liham mula sa Ministri—ay tumatalakay sa ugnayan sa pagitan ng Rusya at ng Simbahang Orthodox ng Rusya, sa isang banda, at ng Silangang Orthodox at ng mga Slav sa Balkans, sa kabilang banda, noong dekada 1850 at 1860. Mayroon itong natatanging halaga, sapagkat walang mga publikasyon mula sa Archive ng Kagawaran ng Ugnayang Panlabas na partikular na nagbibigay-liwanag sa patakarang pang-simbahan ng pamahalaang Ruso patungkol sa Malapit na Silangan. Saklaw ng mga materyales mula sa archive ni Metropolitan Filaret ang halos bawat aspeto ng buhay-simbahan sa loob ng kalahating siglo. Hindi lamang ito mahalaga para sa pag-unawa sa pananaw ni Filaret Drozdov sa ugnayan ng estado at Simbahan noong kanyang panahon—ito ay, sa panahon ng paghahari ni Nicholas I—o para sa pag-aaral ng iba't ibang aspeto ng administrasyong simbahan, ang kalagayan ng mga institusyong pang-teolohikal na pang-edukasyon at iba pa, nagpapakita rin ng posisyon ng Simbahan at ng patakarang eklesiastikal sa isang panahon nang hangarin ng pamahalaan na umasa sa 'dominanteng' Simbahan, habang sabay na hinuhubog ang suportang ito sa paraang magbibigay-daan sa ganap nitong kontrol. Sa pamamagitan ng kanyang mga memorandum, burador, at liham, si Filaret Drozdov ay lumilitaw hindi lamang bilang isang kilalang personalidad sa panahon ng ugnayan ng estado at Simbahan, kundi higit pa rito bilang isang natatanging teologo, kanonista, at politiko sa Simbahan. At, kahit na hindi palaging sang-ayon sa kanyang mga pananaw o sumusuporta sa kanyang mga desisyon, hindi maaaring hindi bigyang-pugay ng historyador ang kanyang talino, ang kanyang talento, at kasabay nito, ang kanyang malalim na pag-unawa sa kalagayan ng Simbahan. Marami sa mga isinulat ni Metropolitan Filaret ang mas makabuluhan kaysa sa iba pang opisyal na dokumento noong panahong iyon. Lalong nagiging malinaw ang personalidad ni Filaret kapag idinagdag natin sa mahigpit na makasaysayang materyal na ito ang kanyang mga sermon at talumpati, na bumubuo ng mahalagang ambag sa kasaysayan ng pangangaral, sa teolohikal na pag-aaral, at sa kulturang eklesiastikal [77] (tingnan § 9).

Imposible sa saklaw ng mga pahinang ito na ilista ang lahat ng dokumentong isinulat ng maraming miyembro ng hirarkiya ng simbahan at ng mga pari sa parokya sa mga bayan at nayon, ng mga propesor sa mga akademiyang teolohikal at iba pa, maging ito man ay sa anyo ng mga ulat para sa opisyal na gamit o liham na kumpidensyal. Dito, natatagpuan ng historyador ang sarili sa likod ng eksena ng opisyal na buhay ng simbahan sa Rusya, at itinuring naming partikular na mahalaga na gamitin ang materyal na ito nang malawakan hangga't maaari. Sa pangkalahatan, bihira silang magamit ng mga historyador, sa kabila ng katotohanang nagbibigay ang mga ito ng malaking pananaw sa mga pananaw sa loob ng mga bilog ng simbahan tungkol sa patakarang pang-simbahan ng pamahalaan, mga reporma o pagtatangka ng reporma, at mga tiyak—minsan ay napakahalaga—na usapin ng administrasyong pang-simbahan, edukasyon, at iba pa. Ang pagsusuri sa mga materyal na ito ay nagbibigay ng bagong pananaw sa mga pangyayaring eklesiastikal at nag-aatas ng rebisyon sa maraming pagtatasa ng mga * *; ang mga sanggunian dito ay makikita sa bibliyograpiya o sa mga tala sa ibaba ng pahina [78] . Dito, ilalahad lamang namin ang ilang gawaing ganito. Si Arsobispo Savva Tikhomirov († 1896), na nagsilbi bilang obispo ng diyosesis sa loob ng ilang dekada, ay nag-iwan ng isang talaarawan na inilathala lamang pagkatapos ng kanyang kamatayan sa ilang tomo sa pamagat na *Chronicle of My Life*. Ang "Kronika" ay hindi lamang sumasalamin sa sariling pananaw ng may-akda, kundi naglalaman din ng maraming liham mula sa mga obispo at iba pang korespondente. Dahil dito, makakakita ang mga historyador ng saganang materyal na lubos na maaasahan dito, na naglalarawan ng mga pananaw at persepsyon ng mga kapanahunan ni Savva sa loob ng 50-taong panahon – mula 1850 hanggang 1896. Ipinapakita ng "Kronika" ang buong sari-saring kaisipan at opinyon ng mga tao sa panahon ng Synodal [79] . Isa pang akdang katulad nito, bagaman hindi kasing lawak, ay ang mga alaala ni Arsobispo Nikanor Brovkovich († 1890). Ang mga ito ay nailalarawan ng matinding katapatan at bumubuo rin ng napakahalagang sanggunian, lalo na tungkol sa kasaysayan ng pagka-obispo at ng akademikong orden ng mga monghe [80] .

Ang detalyadong talaarawan ni Archimandrite (na kalaunan ay Obispo) Porphyrius Uspensky († 1885) ay nagbibigay ng mahalagang materyal partikular sa kasaysayan ng ugnayan sa pagitan ng Rusya at ng Simbahang Ortodoksong Ruso sa mga Ortodoksong Patriarka ng Silangan noong ika-19 na siglo. Ang kawili-wili sa talaarawan ay hindi lamang ang mga katotohanan, kundi pati na rin ang mga pananaw ng isa sa mga kinatawan ng Simbahang Ruso, na gumugol ng maraming taon sa Gitnang Silangan at nakasaksi nang personal sa mga lokal na kalagayan at sa 'di-opisyal' na saloobin ng mga Griyego patungkol sa Rusya at sa Simbahang Ruso. Ang aklat ay nagsisilbing mahusay na karagdagan sa mga pananaw ni Filaret Drozdov hinggil sa paksang ito. Bilang ganoon, karapat-dapat na bigyang-pansin ang talaarawan hindi lamang bilang isang sanggunian sa kasaysayan ng Simbahang Orthodox ng Rusya sa partikular, kundi dahil naglalaman din ito ng impormasyon tungkol sa kalagayan ng Simbahang Orthodox sa pangkalahatan [81] .

Pareho ang mga materyal na nabanggit sa itaas at iba pang mga publikasyon, na nakakalat sa mga pahina ng mga journal at nakatuon sa mga partikular na isyu ng buhay ng simbahan o sa maiikling panahon, ay lahat tungkol sa ika-19 na siglo, at ang kanilang nilalaman ay hindi lumalampas sa unang bahagi ng dekada 1890. Para sa huling 25 taon ng Panahong Sinodal, mas kakaunti ang hindi opisyal na datos, at mas mahirap subaybayan hindi lamang ang panlabas na aspeto ng buhay ng simbahan kundi pati na rin ang panloob nitong pamamalakad.

Mula sa panahong ito, ang mga liham ng Punong Tagausig (1880–1905) ng Banal na Sinasinodo, si K. P. Pobedonostsev († 10 Marso 1907), ay partikular na kapansin-pansin. Ito ay mula sa paghahari ni Alexander III (1881–1894), na siyang pangunahing tinutukoyan nila. Ang matagal nang pagkakaibigan ng dalawang lalaking ito, na nabuo higit sa lahat dahil sa kanilang magkasanib na pananaw bago pa man ang 1881, ay nagbibigay sa mga liham ng isang partikular na malalim at tapat na tono. Ipinapakita nila ang isang aktibong monarko at isang ministro na tapat na nakatuon sa kaniya. Isang karagdagang pinagkukunan ng impormasyon ay ang isa pang koleksyon ng mga liham ni K. P. Pobedonostsev, na partikular na tumatalakay sa isyu ng pagkakahiwalay ng mga Lumang Mananampalataya sa Rusya. Gayunpaman, dapat ding pag-aralan ang mga liham na ito kapag pinag-aaralan ang iba pang aspeto ng buhay simbahan noong panahon ni Pobedonostsev, dahil malinaw nilang ipinapakita ang kanyang kabuuang patakarang pang-simbahan at ang kanyang pangkalahatang pananaw sa Simbahan sa ilalim ng kanyang pamamahala. Sa ganitong konteksto, mahalaga rin ang lahat ng iba pang mga sinulat ni Pobedonostsev [82] .

May isa pang koleksyon ng mga dokumento na, sa kabila ng opisyal nitong kalikasan, ay nagbibigay ng sulyap sa mismong puso ng buhay simbahan sa Rusya noong unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang mga ito ay mga ulat ng mga obispo ng diyosesis, ng ilang konsistoryo ng simbahan at ng mga pulong ng mababang klero tungkol sa mga reporma sa Simbahang Ruso na inihahanda noong 1905–1906 ngunit hindi kailanman naisakatuparan. Ang natatanging katangian ng mga ulat na ito ay hinubog ng tiyak na sitwasyong pampulitika noong panahong iyon. Ang kalituhan ng pamahalaan, ang kaguluhan sa damdamin ng publiko—na ang lipunan ay nahati sa maraming kampo—at ang pansamantalang paghihigpit sa kalayaan sa pagsasalita: ang lahat ng salik na ito ay hindi maiwasang nakaapekto sa saloobin ng mga obispo at ng pangkalahatang klero, na sa halos dalawang siglo bago ang , kusang-loob man o hindi, ay, kung hindi man nanahimik, ay kumilos nang may pagpipigil. Sa kauna-unahang pagkakataon sa buong panahon ng sinodo, sa wakas ay naglakas-loob ang mga obispo at klero na ipahayag ang kanilang mga pananaw nang may buong kumpiyansa na ang planong reporma ay tunay ngang maisasakatuparan. Ang mga pahayag ng mga kinatawan ng Simbahan ay hindi lamang tumukoy sa maikling panahon ng 1905–1906 – marami sa mga salaysay na ito ang nagbibigay ng mahalagang materyal para sa pag-aaral ng naunang panahon. Ang 'Mga Talaarawan at Minuto ng Asembleya Bago ang Konseho', na inilathala noong 1906–1907, ay lubhang kawili-wili rin dahil ipinakikilala nito sa atin ang mga pangunahing katangian ng iminungkahing reporma [83] . Sa isang tiyak na diwa, ang maraming artikulo mula sa mga teolohikal na journal noong 1905–1907 ay maaari ring ituring na tunay na materyal na historikal. Sinasalamin nila ang mga pananaw sa kalagayan ng Simbahan na pinaninindigan ng hirarkiya, ng mga guro sa mga akademiyang teolohikal, at ng klero. Ang katapatan ng mga pahayag sa mga sulating ito—na kung minsan ay kahanga-hanga—at ang kanilang kritikal na tono ay nagpapakita na wala sa mga grupong ito ang nanatiling hindi interesado sa reporma [84] .

Sa mga inilathalang sanggunian, kakaunti ang materyal tungkol sa kasaysayan ng bawat diyosesis. Mula pa noong unang bahagi ng dekada 1860, nagsimulang ilathala ang mga 'Diocesan Gazettes' sa mga diyosesis, at itinatag ang mga eklesiastikal-arkeolohikal na samahan sa maraming diyosesis [85] . Gayunpaman, hindi rin malawakan na tinalakay ng 'Diocesan Gazette' o ng mga publikasyon ng mga eklesiastikal-arkeolohikal na samahan ang kasaysayan ng ika-18 at ika-19 na siglo; gayun pa man, kasabay ng mga dekreto ng Banal na Sinodo at mga kautusan mula sa mga obispo ng diyosesis, paminsan-minsan ding lumilitaw sa mga ito ang mga dokumento mula sa panahong ito. Ang *Diocesan Gazette* ay naglalaman ng mas maraming materyal tungkol sa kasaysayan ng pangangaral, dahil naglathala ito ng maraming sermon na isinulat sa panahong pinag-uusapan. Ang mga artikulong historikal na inilathala rito ay, sa pangkalahatan, hindi mahigpit na pang-akademiko. Halos lahat ng may-akda nito ay mga miyembro ng puting klero o mga guro sa mga lokal na seminaryo. Kasabay nito, ang paglitaw ng mga ganitong akda ay nagpapatotoo sa katotohanang, kahit sa mga liblib na lalawigan, napakataas ng interes sa pag-aaral at lokal na kasaysayan. Ang mga publikasyon ng mga eklesiastikal-arkeolohikal na lipunan ay naglalaman ng maraming, madalas na napakahalagang, dokumento, bagaman karamihan sa mga ito ay nauugnay sa panahong bago ang ika-18 siglo. Dapat ding isaalang-alang ang mga publikasyong ito, kahit na ngayon ay halos hindi na maa-access [86] . Dapat ding banggitin ang 'Proceedings' o 'Bulletins of the Archival Commissions', na umiiral sa maraming gobernadorato. Ang mga materyal tungkol sa kasaysayan ng Simbahang Ruso na inilathala rito ay muling tumutukoy sa panahong bago ang ika-18 siglo. Kabilang sa mga kawani ng mga komisyong arkibong ito ang maraming klero at guro sa mga teolohikal na seminaryo [87] .

Sinasaklaw ng nasa itaas ang pinakamahalagang koleksyon ng mga pangunahing sanggunian. Tulad ng nabanggit, napakaraming maiikling piraso ang nakakalat sa iba't ibang journal na naglathala ng mga akda tungkol sa pampulitikang kasaysayan ng Russia o sa kasaysayan ng kultura nito sa espiritwal. Sa mga journal na ito, nararapat bigyang-pansin ang *Readings of the Imperial Society of Russian History and Antiquities at Moscow University*, kung saan ang seksyong 'Miscellany' ay naglathala ng maraming mahahalagang dokumentong opisyal, kabilang ang mga nauugnay sa Panahong Sinodal [88] .

b) Ang sumusunod na pagsusuri ng literatura ay binabanggit lamang ang mga akdang ang paksa ay alinman sa buong Panahong Sinodal o sa mga sapat na mahahabang yugto nito, at na sumusuri sa buhay ng simbahan nang buo. Ang mga monograp na inialay sa pag-aaral ng mga tiyak na isyu o indibidwal na pangyayari ng panahong ito ay tatalakayin sa Tomo 2.

Noong 1805, inilathala ni Metropolitan Platon Levshin († 1812) ang *A Brief History of the Russian Church*. Maaaring ituring ang akdang ito bilang unang pagtatangka sa isang akademikong at kritikal na salaysay ng kasaysayan ng Simbahang Ruso. Gayunpaman, tinatalakay lamang ng may-akda ang hanggang sa huling mga taon ng patriarkado, at tahasang sinasabi sa konklusyon ng ikalawang tomo na wala nang balak si Metropolitan Platon na magsulat tungkol sa reporma sa simbahan o sa mga sumunod na pangyayari noong ika-18 siglo. Nagbigay lamang siya ng isang maikling pahayag, na doon ay kitang-kita ang kanyang negatibong saloobin sa reporma ni Pedro: 'Ang mga dahilan ng pagtatanggal ng patriarkado ay ipinaliwanag sa "Mga Regulasyong Espirituwal", at hindi dapat sumabak sa pagsusuri nito'[89] . Ilang taon ang lumipas, sa pagitan ng 1807 at 1815, inilathala sa Moscow ang *The History of the Russian Hierarchy*; karaniwang itinuturing itong gawa ni Obispo Ambrose ng Ornatsk, bagaman ang pangunahing tagapag-ayos nito ay si Obispo Eugene Bolkhovitinov. Nagbibigay ang aklat ng pangkalahatang-ideya ng kronolohiyang eklesiastikal, naglalaman ng ilang dokumento, at may kasamang maikling paglalarawan ng mga diyosesis at monasteryo. Marami itong pagkakamali, dahil inilathala ng mga may-akda ang mga dokumento nang hindi muna sinuri ang mga ito. Sa Tomo 1 (p. 19), may maikling pagbanggit lamang na, ayon sa kautusan ni Tsar Peter, itinatag ang Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na binubuo ng mga obispo at iba pang mga klero [90] . Dahil sa purong bibliograpikal na dahilan, babanggitin natin ang dalawang-tomos na akda ni Obispo Innokenty Smirnov na *An Outline of Church History from Biblical Times to the 18th Century*; hindi ito maaaring ituring na isang akademikong akda. Sa ikalawang tomo, maikling binanggit ng may-akda na, kasunod ng pag-aalis ng kapangyarihang patriyarkal, ang pamamahala ng Simbahan 'ay ipinagkatiwala sa anim na hierark (!), o sa Banal na Sinodo'. Para sa mga dahilan sa likod ng pag-aalis ng patriarkado, tingnan ang *Spiritual Regulations* (vol. 2, p. 576). Hindi man lang nag-abala si Innokenty na banggitin ang tamang bilang ng mga miyembro ng Synod [91] .

Sa aklat ni A. N. Muravyov na *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya*, na inilathala noong 1838, ang huling sampung pahina lamang ang inilaan sa Panahong Sinodal. Sa mga historyador ng simbahan, si Muravyov ang kauna-unahang nagsummarize ng nilalaman ng *Mga Regulasyong Espiritwal*, na, ayon sa kanya, "pinag-usapan sa Konseho"; Tinukoy din niya ang Banal na Sínodo bilang isang 'Konseho', na kinilala ng mga Ekumenikal na Patriarka. Bagaman gumamit si Muravyov ng maraming dokumento at liham—kabilang ang mga hindi nailathala—sa paglalarawan ng panahon hanggang sa ika-18 siglo, malayo ang layo ng kaniyang akda sa mga pamantayan ng pagkasaliksik noong panahong iyon [92] .

Ang *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya* ni Arsobispo Filaret Gumilevsky lamang ang karapat-dapat tawaging ganap na akademikong akda; gayunpaman, dahil sa kritikal na metodong ginamit ng may-akda, naging biktima ito ng sensura. Isang bahagi ng gawaing ito – tungkol sa 'pamamahala ng sinodo noong 1721–1825' – ay unang inilathala nang hiwalay noong 1848, at kalaunan ay naging ikalimang tomo ng *Kasaysayan*. Nagdulot na ng problema sa may-akda sa Banal na Sinodo ang unang edisyon ng bahaging ito, dahil pinili ni Arsobispo Filaret na paratangan si Theophan Prokopovich, ang nagsama-sama ng 'Mga Regulasyong Espirituwal', na may simpatiya sa Protestante. Nangako si Filaret na babaguhin ang pahayag na ito sa ikalawang edisyon, ngunit hindi nito napigilan na magtagal ito nang halos sampung taon sa departamento ng sensura ng Banal na Sínodo. Hindi ito nailathala hanggang 1859, nang bahagyang lumuwag na ang sensura. Dahil inasahan na ang mga hadlang na ito, pinigilan ni Filaret ang pagtatalakay sa mga gawain ng Banal na Sinasambaan sa ikalawang edisyon. Iniwasan din niya ang paggawa ng anumang labis na matapang o mapanuring pahayag tungkol sa kalagayan ng mga pari sa parokya at ng mga obispo, sapagkat dito rin ay hinarap ng historyador ang maraming patibong. Hindi na kailangang sabihin na si Filaret, dahil sa kanyang mahigpit na pananaw na Orthodox, ay hindi pumabor sa mga mistikal na uso at ideya ng 'pangkalahatang Kristiyanismo' na kumalat noong panahon ni Alexander I. Dahil dito rin, napilitan siyang manahimik tungkol sa mga bagay na ito. Kalaunan, sa ikalawang tomo ng kanyang *Survey of Russian Ecclesiastical Literature*, na inilathala noong 1862 pa lamang, mariing tumutol si Filaret sa mga penomenang ito at binatikos si Theophan Prokopovich. Tulad ni A. N. Muravyov, tinutukoy niya ang Banal na Sinodo bilang isang 'lehitimong permanenteng pastoral na konseho'. Sa kabila ng maraming pag-aalis at malabong salaysay nito, nananatili ang kahalagahan ng *Kasaysayan ng Simbahang Ruso* ni Filaret Gumilevsky, kahit pa dahil ito ang nagmarka ng unang hakbang sa pag-aaral ng kasaysayan ng panahong sinodal [93] .

Ang ikalimang tomo ng akda ni Filaret Gumilevsky, na sumasaklaw sa panahong sinodal hanggang 1825, ay nanatiling nag-iisang akda sa paksang ito sa loob ng ilang panahon at nagsilbing batayan para sa ilang maiikling pangkalahatang paglalarawan ng kasaysayan ng Simbahang Ruso, na inihanda noong dekada 1960 at 1970 bilang mga aklat-aralin. Gayunpaman, hindi ito maaaring ituring na akademikong pananaliksik [94] .

Dalawang salik ang nakaimpluwensya sa pag-unlad ng pananaliksik sa kasaysayan ng Panahong Sinodal noong dekada 1860. Una, noong dekada 1830 at 1840, ang Komisyong Arkeograpiko ay naglathala ng mga koleksyon ng dokumento na naglalaman ng napakaraming materyal tungkol sa kasaysayan ng Simbahang Ruso, na nagamit ni Arsobispo Filaret Gumilevsky, halimbawa, sa kanyang mga gawa; gayunpaman, sumaklaw lamang ang mga ito sa panahong hanggang sa katapusan ng ika-17 siglo. Maraming dokumento mula sa panahon ni Pedro I ang nanatiling hindi nailathala. Pangalawa, ang debate sa pagitan ng mga Westerniser at mga Slavophile, na nakasentro sa kahalagahan ng makasaysayang pagbabago na inumpisahan sa Rusya ng mga reporma ni Pedro, ay nagpasiklab ng interes sa mismong reporma at sa mga kahihinatnan nito. Ang pagpapakilala ng isang relihiyosong dimensyon sa talakayan hinggil sa mga reporma—lalo na ang tanong tungkol sa impluwensya ng Ortodoksiya at buhay-simbahan sa pananaw sa mundo at mga kaugalian ng Muscovy—ay nagbunsod ng tanong tungkol sa kahalagahan ng aspektong ito para sa kasaysayan ng buong Rusya. Lahat ng ito ay nangangailangan ng kaalaman sa kasaysayan ng Simbahan sa panahon bago si Peter at pagkatapos ng simula ng ika-18 siglo. At kaya, noong huling bahagi ng dekada 1850, ang medyo bagong disiplina ng pag-aaral ng kasaysayan sa Rusya ay nagsagawa ng isang mapangahas na hakbang: nang walang detalyadong akademikong at kritikal na pag-aaral sa panahon bago si Peter, sinimulan nitong suriin ang ika-18 siglo, na siyang nagmarka ng simula ng mga reporma [95] . Sa kontekstong ito, nang magsimulang magpakita nang may tiyum at sigla ang kuryosidad at interes sa pag-aaral, inilathala sa pagitan ng 1858 at 1864 ang malawak ang saklaw ngunit hindi pa natapos na akda ni N. G. Ustryalov (1805–1870), *Ang Kasaysayan ng Paghahari ni Pedro I* (1858–1864). Bagaman mas isang talambuhay ito ng repormistang tsar kaysa kasaysayan ng kanyang panahon—at higit pa rito, isinulat sa isang di-tuwirang pananaw mula sa 'opisyal' na perspektibo ng —ang *Kasaysayan* ay kumakatawan pa rin sa unang hakbang tungo sa mas mahusay na pag-unawa sa panahon ni Pedro. Bagaman hindi naipagpatuloy ni Ustryalov ang kanyang salaysay hanggang sa pagtatatag ng simbahan ng estado, tinalakay pa rin niya ang iba't ibang aspeto ng tunggalian sa pagitan ng Muscovite at Petrine na Rusya. Ang pagkakaloob kay Ustryalov ng access sa mga arkibo ay nakinabang din sa kanyang pananaliksik. Sa apendise, naglathala siya ng maraming dokumento, na ang ilan ay nagbibigay-liwanag sa kalagayan ng Simbahan [96] . Ilang taon ang lumipas, noong 1868, nailathala na rin sa wakas ang kauna-unahang akademikong at kritikal na monograpiya, na isinulat ng batang propesor ng St Petersburg Theological Academy na si I. A. Chistovich (1828–1893), na may pamagat na *Theophan Prokopovich and His Time*. Tulad ng ipinahihiwatig ng pamagat, hinangad ng may-akda na magbigay ng higit pa kaysa sa simpleng talambuhay ni Theophanes. Si Chistovich ang kauna-unahang gumamit nang buong-buo ng malawak na materyal mula sa mga arkibo na dati'y hindi naaabot. Ang kanyang gawa ang naglatag ng pundasyon para sa pananaliksik sa Panahong Sinodal. Hindi lamang binibigyang-diin ng may-akda ang napakahalagang kahulugan ng mga gawain ni Theophan, kundi sinisiyasat din niya ang atmosperang pang-simba at pampulitika noon, pati na ang pakikibaka ng makalumang factyon ng Moscow laban kina Theophan at sa mga reporma ni Peter. At bagaman sa ngayon, 90 taon na ang nakalipas, maaaring makakita ng ilang maling o padalus-dalos na paghuhusga sa akda ni Chistovich, dapat pa rin itong kilalanin bilang isang malaking tagumpay. Marami sa kanyang mga konklusyon ang nananatiling hindi natitinag hanggang ngayon, at ang sinumang historyador ng Panahong Sinodal ay dapat palaging may monograp na ito sa kamay [97] . Nagbibigay ang gawa ni Chistovich ng pananaw sa maagang Panahong Sinodal: sumasaklaw ito sa panahon hanggang sa mga unang bahagi ng dekada 1740.

Makikita ang isang pagtatangka na magbigay ng mas malawak na larawan ng Panahon ng Sinodal sa aklat na *Guide to Russian Church History* ni P. V. Znamensky (1836–1910), isang propesor sa Kazan Theological Academy. Hindi lamang nito tinatalakay ang mga gawain ng Banal na Sinodo, kundi pati na rin ang administrasyong diyosesis, ang buhay-relihiyon ng mga tao, ang katayuan ng klero, ang gawain ng misyonaryo sa mga hindi Kristiyanong populasyon ng imperyo, at iba pa. Ang unang edisyon ng aklat ay inilathala noong 1870. Dito, ang kasaysayan ng panahon ng sinodo ay tinatalakay lamang hanggang sa katapusan ng paghahari ni Elizabeth († 25 Disyembre 1761). Ang aklat ay isinulat sa malayang istilong naratibo, bagaman hindi hinangad ng may-akda na gawing simple ang mga bagay sa anumang paraan. Ito ay isang ganap na orihinal na akda: ang pag-oorganisa ng materyal, ang pagsusuri sa mga pangyayaring historikal, ang pagpapakita ng ugnayan sa pagitan ng iba't ibang penomena at proseso sa buhay ng Simbahan, at ang paglalarawan ng mga relasyon sa pagitan ng estado at ng Simbahan – lahat ng ito, kasama ang iskolar at historikal na pagtatasa ng mga katotohanang ito, ay nagpapakita ng talento ng may-akda. Ang kanyang masusing pagkaalam sa historikal na materyal ng panahong pinag-aaralan ay kitang-kita rin sa kanyang iba pang mga espesyal na pag-aaral tungkol sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, na inilathala nang mas maaga at pagkatapos ay noong dekada 1870 sa journal ng Kazan Theological Academy, ang *Pravoslavny Sobesednik*. Sa mga sumunod na edisyon (1876, 1880, 1886, 1888), pinalawak ni Znamensky ang kanyang 'Gabay', hanggang sa makarating ito sa panahon ni Alexander II (1855–1881). Sinasaklaw ng pag-aaral ang lahat ng aspeto ng buhay ng simbahan; ang mga katotohanan at konklusyon ay inilalahad nang malinaw. Interesado ang may-akda sa parehong kasaysayan ng mga institusyong pang-simbahan at sa panloob na buhay ng Simbahan, ang pagmumuni-muni nito sa kalagayang panrelihiyon at moral ng mga tao, at ang mga gawain ng mga tagasisiwalat at mga sekta. Binibigyang-diin ni Znamensky ang makasaysayang kahalagahan ng repormang eklesiastikal ni Pedro I, na, ayon sa kanya, sa pamamagitan ng Banal na Sinodo at ng ugnayan nito sa mga awtoridad ng estado, ay nagtatag ng panlabas na administrasyon ng Simbahan na naging bahagi ng pangkalahatang administrasyong pang-estado. Bukod pa rito, si Znamensky ang may-akda ng dalawang akda na bumubuo ng isang komprehensibong pag-aaral ng buhay ng simbahan sa dalawang yugto sa kasaysayan ng Simbahang Ruso: *Readings from the History of the Russian Church during the Reign of Catherine II* at *Readings from the History of the Russian Church during the Reign of Alexander I*. Pinupunan nila ang *Guide*, higit na dahil sa mga sangguniang binanggit dito na napilitan ang may-akda na alisin sa *Guide*; tulad ng *Guide*, hindi ito mga popular na akda kundi mga malayang akademikong pag-aaral. Noong 1896, inirebisa ni Znamensky ang 'Gabay' at ginawa itong 'Gabay sa Pag-aaral sa Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya', na kalaunan ay naging aklat-aralin para sa mga teolohikal na seminaryo at maging mga akademya (ikalawang edisyon noong 1904, ikatlo noong 1912). Bukod dito, nagsulat si Znamensky ng ilang monograp tungkol sa iba't ibang panahon ng kasaysayan, na isinulat mula sa isang akademikong at kritikal na pananaw at nananatiling mahalagang babasahin para sa mga iskolar hanggang ngayon [98] .

Isang sistematikong, bagaman tuyo kung ikukumpara sa mga akda ni Znamensky, na salaysay ng kasaysayan ng Panahong Sinodal ang inilahad ni A. P. Dobroklonsky (1856–1937) sa ikaapat na bahagi (inilathala noong 1893) ng kanyang *Patnubay sa Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya*. Bilang nagtapos sa Moscow Theological Academy at alagad ni E. E. Golubinsky (1834–1912), mas maingat si Dobroklonsky kaysa sa kanyang guro. Sa unang tatlong bahagi ng kanyang *Gabay*, na sumasaklaw sa panahong hanggang ika-18 siglo, karamihan ay sinunod niya ang labindalawang-bolyum na *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya* ni Metropolitan Makarii Bulgakov, sa halip na ang masigasig na pagsusuri ng pananaliksik ni Golubinsky. Batay ni Dobroklonsky ang kaniyang salaysay ng Panahong Sinodal, na umaabot hanggang sa unang bahagi ng dekada 1880, sa reproduksyon ng mga dokumentaryong materyal, nang hindi lumalalim sa alinman sa pagsusuri sa panahon o sa mga kahihinatnan nito para sa buhay ng simbahan, o sa kanilang pagtatasa. Napakatumpak ng may-akda sa kanyang mga sanggunian (isang katangiang minana niya mula kay Golubinsky), na nagpapahintulot sa mambabasa na beripikahin ang kanyang mga konklusyon. Sa kabila ng kawalan ng kritikal na pagsusuri—na siyempre, ay dahil sa katotohanang isinulat ang akda noong panahon ni Pobedonostsev—ang *Guide* ni Dobroklonsky ay hindi maaaring ituring na isang opisyal na publikasyon, dahil ang marami sa mga paglalarawan nito ay ganap na independyente. Maaaring maging napakakapaki-pakinabang ang akdang ito dahil sa sistematiko at metodolohikal na wastong pagkakaayos ng materyal [99] .

Sa pagpasok ng ika-19 at ika-20 siglo, inilathala ni S. G. Runkevich (1867–?), isang opisyal sa tanggapan ng Punong Piskal, ang dalawang akda na inialay sa pag-aaral ng kasaysayan ng Simbahang Ruso. Unang lumabas ang kaniyang *Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Pamamahala ng Banal na Sinodo*. Tomo 1: 'Ang Pagtatatag at Paunang Organisasyon ng Banal na Namamahalang Sinodo: 1721–1725'. St Petersburg, 1900. Ang akdang ito ay isang tipikal na halimbawa ng isang opisyal na publikasyon at, kasabay nito, isang pagtatangka na ipagtanggol ang tesis na ang Banal na Sínodo ay isang institusyon na hindi maaaring ihantong o ikumpara sa mga institusyong pang-estado. Sa kabila ng malabong kahulugang ito, hindi nangahas si Runkevich na tawagin ang Banal na Sínodo na isang purong eklesiastikal na institusyon. Bagaman may access ang may-akda sa lahat ng dokumento sa Arkibo ng Sinodo—kahit yaong itinuring na kumpidensyal—pinili niyang ituon ang pansin sa pagsusuri ng panloob na organisasyon ng Banal na Sinodo, na siyempre, maaaring maging kawili-wili rin sa historyador, at iniiwasan ang paglalarawan sa mga gawain ng Banal na Sinodo noong panahon ng paghahari ni Pedro I. Sandali lamang niyang tinalakay ang kasaysayan ng simula ng repormang eklesiastikal at ang 'Mga Regulasyong Espirituwal', pati na rin ang kanilang nilalaman. Hindi alam kung balak ni Runkevich na suriin ang mga isyung ito sa susunod na tomo. Tila, ang mabagsik na kritisismo mula sa mga tagasuri ang nagpahina ng loob sa kanya na ipagpatuloy ang kanyang gawain. Isang taon ang lumipas, inilathala ni Runkevich ang isa pa niyang akda – *Ang Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo* – na may tatak din ng pagiging opisyal, at paminsan-minsan ang 'patriotismong' katangian ng may-akda, ngunit napakakapaki-pakinabang bilang pambungad. Inilalarawan mismo ng may-akda ang kanyang gawa bilang 'mga historikal na guhit' at nagbibigay ng maraming sanggunian sa mga pinagkunan at literatura. Maayos ang pagkakaayos ng gawa – hindi maiiwasan ang impluwensya ni Dobroklonsky – at sumasaklaw halos sa lahat ng aspeto ng buhay ng simbahan [100] .

Ang mga gawa ni Runkiewicz, sa katunayan, ay kumakatawan sa huling pagtatangka sa isang sistematikong paglalahad ng kasaysayan ng buong Panahon ng Sinodal, o kahit man lang ng medyo malalaking bahagi nito [101] .

Narapat ding banggitin dito ang ilang pangunahing monograpo na, habang sinusuri ang mga tiyak na aspeto ng kasaysayan ng Panahong Sinodal, ay sumasaklaw sa mahabang panahon. Sa ganitong aspekto, nananatiling napakahalaga ang lubos na kapaki-pakinabang na gawa ni N. P. Rozanov (1809–1883). Pagkatapos magtapos sa Moscow Theological Seminary, naglingkod siya nang napakatagal, mula 1835 hanggang 1863, una bilang klerk at kalaunan bilang kalihim ng Moscow Ecclesiastical Consistory. Bilang isang estudyante ng kasaysayan, nagkaroon siya ng pagkakataong pamilyarin ang sarili sa mga pamamaraan ng administrasyon ng konsistoryo at sa mga arkibo nito. Sa pagitan ng 1869 at 1871, nailathala ang kanyang gawaing may tatlong tomo (sa limang aklat) na pinamagatang *Kasaysayan ng Administrasyong Diyosesis ng Moscow mula sa Panahon ng Pagtatatag ng Banal na Sinodo: 1721–1821*. Ang akdang ito ay nakatuon pangunahin sa estruktura ng administrasyon at nagbibigay ng detalyadong salaysay ng lahat ng bahagi nito – ang konsistoryo, ang mga klero sa lungsod at kanayunan, at iba pa. Dahil ang mga pamamaraang administratibo sa buong ika-18 siglo ay halos pareho saan man, at nagkakaiba lamang batay sa personal na pagkatao at disposisyon ng isang partikular na obispo, nagbibigay ang gawa ni Rozanov ng isang matingkad na larawan ng kalagayan sa halos lahat ng diyosesis. Isa pang karangalan ng may-akda ay ginamit niya ang mga sanggunian na alinman ay nakalubog pa sa kalaliman ng mga arkibo o (mas malamang) ay tuluyan nang nawala sa larangan ng pananaliksik [102] .

Pinagtuunan ng pansin ni Propesor K. V. Kharlamovich († pagkatapos ng 1922) ng Akademiyang Teolohikal ng Kazan ang isang napakahalagang isyu sa kasaysayan ng Simbahan at kultura, na may layuning maglaan ng isang malawakang pag-aaral dito. Sa kasamaang palad, ang unang tomo lamang ng akdang ito ang nailathala, sa pamagat na *Ang impluwensya ng Maliit na Rusya sa buhay ng Simbahan ng Dakilang Rusya* (Kazan, 1914, mahigit 900 pahina). Ang unang kalahati ng ika-18 siglo ay nasaksihan ang matinding pagdagsa sa Moscow at iba pang diyosesis ng Malaking Rusya ng mga monghe at obispo (at, hindi gaanong madalas, mga laikong klero) mula sa Ukraine, partikular na ang mga nagtapos sa Kyiv Collegium (mula 1701 – ang Kyiv Theological Academy). Ginawa nina Pedro I at ng kanyang mga kahalili (hanggang kay Katerina II), na nangangailangan ng mga taong may edukasyon, ang lahat ng kanilang makakaya upang palaguin ang impluwensya ng mga ito. Isinagawa ni Kharlamovich ang masusing pag-aaral sa prosesong ito, na nagsimula noong kalagitnaan ng ika-17 siglo, at maingat niyang sinuri ang lahat ng larangan ng gawain ng mga nabanggit na indibidwal: edukasyon, pamamahala ng mga monasteryo, administrasyong diyosesis, pangangaral at gawain ng misyonaryo; at sinikap niyang sagutin ang tanong kung paano, kailan, at saang lawak nagkaroon ng negatibo o positibong epekto ang kanilang mga gawain sa buhay ng simbahan. Maaari ring magsilbing sanggunian ang aklat na ito, sapagkat nagawa ng may-akda na subaybayan ang mga talambuhay ng lahat ng indibidwal na ito gamit ang datos mula sa mga arkibo. Nagbibigay ito ng napakagandang pangkalahatang-ideya ng halos lahat ng aspeto ng buhay ng simbahan bago ang 1762 at partikular na mahalaga sa mga historyador dahil, naisulat ito bago ang 1917, kumakatawan ito sa huling salita sa larong pang-espiritwal na pag-aaral ng Rusya, na itinatama ang isang serye ng mga naunang maling paghuhusga.

Hindi rin mababali ang kahalagahan ng komprehensibong monograp ni Propesor B. F. Titlinov (†?, marahil pagkatapos ng 1925) ng St Petersburg Theological Academy, *Gavriil Petrov, Metropolitan ng Novgorod at St Petersburg: Ang Kaniyang Buhay at mga Gawa kaugnay ng mga Usaping Simbahan noong Panahon na iyon' (St Petersburg, 1916). Sa pamamagitan ng pagkuha sa talambuhay ng natatanging personalidad na ito ng panahon ni Catherine II, na ang mga gawain ay lubos na malawak, sinuri ng may-akda ang kalagayan ng Simbahan sa ilalim ni Catherine at iginuhit ang pangkalahatang larawan ng panahon. Hindi lamang ginamit ng historyador ang halos lahat ng nailathala tungkol sa paksa, kundi humango rin siya ng malawak na materyal mula sa mga arkibo. Dahil dito, nagawa niyang baguhin ang akademikong pananaw sa maraming isyu [103] .

Habang sinundan ni Titlinov ang kasaysayan ng panahong ang sistemang simbahan ng estado na itinatag ni Peter ay naging matatag na balangkas ng ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan, nagbigay naman si Propesor P. V. Verkhovskaya († pagkatapos ng 1920) ng Unibersidad ng Warsaw ng isang mahusay na naidokumento at, sa tila, pinal na pagtatasa ng mga sanhi at kalikasan ng sistemang simbahan ng estado ni Peter. Ang kanyang masusing akda na *The Establishment of the Spiritual Collegium and the 'Spiritual Regulations'* (Rostov-on-Don, 1916) ay maaaring ituring na huling salita sa mahalagang paksang ito. Ang sinumang nagbabalak na pag-aralan ang kasaysayan ng Panahong Sinodal ay dapat magsimula sa masusing pagsusuri sa akda ni Verkhovskoy [104] .

Bilang konklusyon, dapat ding banggitin ang akda ng kilalang historyador ng Simbahang Ruso na si E. E. Golubinsky (1834–1912). Ang kaniyang *Kasaysayan ng Simbahang Ruso* ay sumasaklaw lamang sa panahong hanggang 1563. Gayunpaman, sa magulong mga taon ng 1905–1906, nang maraming pagtatalo tungkol sa pangangailangan ng radikal na reporma sa simbahan, inilatag ng matandang at sa panahong iyon bulag nang iskolar ang kanyang sariling pananaw sa usapin, at sa gayon ay nagbigay din ng ilang kawili-wiling obserbasyon tungkol sa Panahong Sinodal. Karapat-dapat ang mga ito sa pansin, kahit na hindi nag-espesyalis si Golubinsky sa kasaysayan ng panahong iyon [105] .

Hindi magiging ganap ang pagsusuri sa mga literatura kung wala ang mga akda ng mga dalubhasang Ruso sa batas sibil at simbahan, na pangunahing tumatalakay sa dalawang mahahalagang isyu. Una, naglalaman ang mga ito ng pagtatasa sa mga pangunahing aspeto ng ugnayan ng estado at ng Simbahan kasunod ng pagkakatatag ng Banal na Sinodo, kung ikukumpara sa panahon ng Muscovite Rus'. Pangalawa, sinisikap nilang linawin ang mga isyung ito mula sa pananaw ng kanonikong batas ng Simbahang Orthodox [106] .

Sa mga publikasyong nag-aalok ng sistematikong salaysay ng kasaysayan ng panahong sinodal na inilathala sa labas ng Russia, walang mga independiyenteng pag-aaral. Ang dahilan nito, sa aming pananaw, ay pangunahing kakulangan sa kaalaman sa wikang Ruso, na humahadlang sa pag-access sa mga sanggunian at iba pang literatura. Isa pang salik na nag-ambag ay ang katotohanang ang Simbahang Silangang sa pangkalahatan, at ang Simbahang Ruso sa partikular, ay hindi nakapukaw ng interes kahit saan sa labas ng Rusya. Hindi bihira na ang mga padalus-dalos at walang-seryosong pananaw tungkol sa bahaging ito ng mundong Kristiyano ay tinatanggap nang hindi pinag-iisipan at malawakang ikinakalat. Ang Ortodoksiya ay itinuturing na isang bagay na hindi umuunlad, makalumang-panahon, at kahit na hindi Kristiyano [107] . Ilang mga pagsusuri, na napakaikli at higit pa rito ay hinango lamang, ang nagbigay ng baluktot na larawan ng pag-unlad ng Simbahang Ruso noong Panahong Sinodal [108] . Sa nakalipas lamang na 20–30 taon ay kapansin-pansin ang paglago ng interes sa Silangang na Kristiyanismo, na unang ipinakita sa pagbaling sa mga sangguniang Ruso at panitikang Ruso, at kasunod ay sa paglalathala ng ilang espesyalisadong pag-aaral na karapat-dapat pansinin. Pag-uusapan natin ang mga ito nang mas detalyado sa ibaba, sa Tomo 2; dito, tatalakayin lamang natin ang mga akdang mas pangkalahatan ang kalikasan. Bagaman ang akda ng Amerikanong historyador na si J. S. Curtis, *Church and State in Russia. Ang Huling Mga Taon ng Imperyo, 1900–1917' (New York, 1940) ay sumasaklaw lamang sa isang maikling panahon at hindi nito lubos na tinatalakay ang lahat ng aspeto ng buhay simbahan, gayunpaman ay napakahalaga ito sa pag-aaral ng huling mga taon ng panahong pinag-uusapan.

Isang mas nangungunang lugar sa historiograpiya ng Panahong Sínodo ang sinasakop ng malawak na akda ng historyador ng Simbahang Katolika at kasapi ng Samahan ni Hesus, si A. M. Ammann, na may pamagat na *Abri? der ostslawischen Kirchengeschichte* (Vienna, 1950). Malaking bahagi rito ang inilalaan sa kasaysayan ng Simbahang Ruso, at ang Panahong Sinodal ay inilatag din nang detalyado. Pinagtutuunan ng may-akda ang pansin sa panlabas na kasaysayan ng Simbahan, habang ang mga usapin tungkol sa panloob nitong istruktura at panloob na buhay ay itinulak sa likuran, na maaaring magdala sa mambabasa sa magmadali at hindi tumpak na mga konklusyon. Sa kabila nito, ang aklat ay mahalaga sa kasaysayan ng panahong ito, at lalo na sa kasaysayan ng Simbahang Ruso. Ang merito nito ay nakasalalay sa katotohanang ito ay nakabatay sa mga pangunahing sanggunian at malawak na hanay ng panitikang Ruso, na ang mga sanggunian nito (at dapat itong pansinin) ay napaka-detalyado.

Ang akda ni R. A. Klostermann na *Probleme der Ostkirchë: Untersuchungen zum Wesen und zur Geschichte der griechisch-orthodoxen Kirche* (Gothenburg, 1955) ay nailalarawan ng maingat at makiramay na paglapit sa mga pinagdaanan ng Simbahan sa Rusya. Bagaman hindi nagbibigay ang may-akda ng pangkalahatang sistematikong pagsusuri sa Panahong Sinodal, sinisiyasat nang detalyado ng kanyang aklat ang maraming mahahalagang pangyayari noong panahong iyon: ang pangangaral, ang aktibidad na misyonero, ang mga sekta, ang pilosopiyang panrelihiyon sa Rusya, at iba pa. Ang malawak na bibliyograpiya ay lalong nagpapahalaga sa pag-aaral na ito [109] .

(c) Bagaman, sa pag-aaral ng kasaysayan ng Rusya hanggang sa ika-18 siglo, maraming pangyayari sa larangan ng patakarang pampamahalaan ang malinaw lamang na mauunawaan sa liwanag ng mga pangyayaring pang-simbahan at ng mga paniniwalang panrelihiyon na umiiral noon, isang historyador ng simbahan na itinuon ang kanyang pansin sa panahong nagsisimula sa paghahari ni Pedro na Dakila, na ibig sabihin, ang panahong kasunod ng pagtatatag ng simbahan ng estado, ay makabubuo ng isang matatag at makatwirang paghuhusga sa maraming, o sa katunayan halos lahat, ng mga proseso at penomena ng buhay ng simbahan sa Rusya sa pamamagitan lamang ng malalim na pagsisiyasat sa sekular nitong kasaysayan. Nagdulot ang mga reporma ni Pedro ng napakalalaking pagbabago sa panlipunang, pampulitika, at pangkulturang pag-unlad ng imperyo, subalit maraming elemento ng lumang kaayusan ang nanatiling buhay. Dapat ding isaalang-alang ng mananaliksik ang mga ito, kahit na sa unang tingin ay tila walang kaugnayan sa kasaysayan ng Simbahan. Madalas na hindi sapat ang pag-aaral lamang ng mga pangkalahatang akda, kaya napipilitan ang isang tao na lumingon sa mga akdang espesyalisado.

Hindi dapat kaligtaan ang malawak na hanay ng karagdagang literatura. Ang iba't ibang diksyunaryo at ensiklopedya ng Russia ay maaaring maging napakakapaki-pakinabang. Madalas na may mahahalagang sanggunian ding matatagpuan sa mga dayuhang ensiklopedya [110] .

Pagdating sa mga kartograpikong materyales, mas mainam ang mga mas lumang edisyon – yaong inilathala bago ang 1917. Kaunti man ang bilang nito, gayunpaman ay lubos nilang pinapadali ang gawain. Kapag kumukonsulta ng mga mas bagong atlas na inilathala sa USSR, maaaring makaranas ng kahirapan ang mambabasa na hindi pamilyar dahil sa mga pagbabago sa mga pangalan ng mga lugar at sa teritoryal na paghahati ng dating Imperyong Ruso [111] .

Kabanata I. Ang Pag-usbong ng Simbahan ng Estado

§ 1. Ang Simbahan at si Pedro ang Dakila

(a) Ang mga repormang isinagawa ni Pedro ang Dakila sa pinakamataas na pamamahala ng Simbahang Ruso ay lumikha ng ganap na bagong katayuan para rito sa loob ng estado. Lumilitaw ang tanong: ano kaya ang mga dahilan na nagtulak kay Pedro na isagawa ang mga pagbabagong ito? Sa madaling salita, bakit hindi katanggap-tanggap kay Peter ang umiiral na sistema ng pamamahala ng Simbahan? Kasinghalaga rin ang tanong kung anong papel ang ginampanan ng personal na paniniwalang panrelihiyon ni Peter sa reporma ng pamamahala ng Simbahan.

Walang duda na ang negatibong saloobin sa pamumuhay sa Muscovy ay malalim na nakaukit sa isipan ni Peter mula pa sa kanyang pinakamaagang mga taon. Ipinanganak si Peter noong 30 Mayo 1672 [112] at siya ang anak ni Tsar Alexei Mikhailovich (1645–1676) sa kanyang ikalawang asawa, si Natalya Kirillovna Naryshkina (nagpakasal sila noong 1651; siya ay namatay noong 25 Enero 1694). Namatay si Tsar Alexei noong 30 Enero 1676, nang hindi pa man apat na taong gulang si Peter. Pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang ama, nasaksihan ni Peter ang mga pagtatalo na siyang naging katangian ng buhay ng pamilyang maharlika sa buong maikling paghahari ng mahina ang loob at may karamdaman na si Tsar Fyodor Alexeyevich (1676–1682)[113] . Pagkatapos ng kanyang kamatayan, sumiklab ang isang bukas na tunggalian sa pagitan ng mga kamag-anak ng unang asawa ni Tsar Alexei – ang mga Miloslavsky – at ng pamilyang Naryshkin. Ang batang Tsarevich, na bata pa lamang, ay hindi makaintindi sa mga intriga ng dalawang kampo. Nagkaroon ng mabagsik at madugong sagupaan sa mismong harapan niya, at ang mga ito ay naging mahalagang bahagi ng pagtingin ni Pedro sa estadong Muscovite. Noong ika-27 ng Abril 1682, araw ng pagkamatay ni Tsar Fyodor, ipinahayag bilang tsar ang sampung taong gulang na si Pedro sa Harapan ng Pulang Kolonyo ng Palasyo ng Tsar. Nangyari ito pangunahing dahil sa masigasig na pagkilos ni Patriarka Joakim (1674–1690). 'Bagaman walang kahit kaunting legalidad sa buong proseso,' ani Platonov, 'nagkuntento pa rin ang mga boyar, at naging tsar si Peter. Ilegal ang paraan ng paghalal kay Peter – malinaw iyan. Hindi pa halata noon ang kakulangan sa pag-iisip (mental deficiency) ni Ivan, ang 15-anyos na kapatid ni Peter, samantalang si Peter ay 10 taong gulang pa lamang noon. Dahil dito, nagawa ng mga tagasuporta ng pamilyang Miloslavsky na magprotesta laban sa pagsupil ni Peter sa karapatan ng kanyang nakatatandang kapatid na 15-anyos. Nangunguna sa mga dissidente ang nakatatandang kapatid ni Peter na si Prinsesa Sofia Alexeyevna (ipinanganak noong 1657), na may kaugnayan sa pamilyang Miloslavsky sa pamamagitan ng kasal; "walang duda na isang napakatalino at masigasig na indibidwal, na nakaramdam ng pagka-pigil sa makitid at halos monastikong kapaligiran na pumapalibot sa mga prinsesa ng Moscow". Naging mag-aaral siya ni Simeon ng Polotsk at, dahil dito, naimpluwensyahan din siya ng mga ideyang Kanlurang Europeo. "Ang lubos na pag-unlad ng ambisyon ni Sophia ang nag-udyok sa kanya na isipin ang posibilidad na, kung umakyat si Ivan sa trono, maaari siyang maging regent para sa kanyang kapatid na hindi pa may kakayahan, papalit sa kanyang ina at mamumuno sa estado"[114] . Naging matagumpay ang mga pagsisikap ng fraksiyon ng Miloslavsky at ni Sofia. Sa kanilang paghihikayat, lumitaw ang mga streltsy sa umaga ng ika-15 ng Mayo 1682 sa Kremlin sa harap ng Pulang Portiko, na diumano'y upang ipagtanggol ang mga karapatan ni Tsarevich Ivan. Umabot ng dalawang araw ang pag-aalsa, na nagdulot kay sampung taong gulang na Peter ng matinding takot para sa kanyang sariling buhay at sa buhay ng kanyang mga mahal sa buhay. Siyempre, ang mga mapaghimagsik na streltsy noong 1682 o 1698 ay hindi kumakatawan sa buong Muscovy. Gayunpaman, ang kaguluhang naranasan niya noong Mayo 1682 sa Red Porch ay nanatiling nakaukit sa alaala ni Peter hanggang sa katapusan ng kanyang buhay, na nag-iwan sa kanya ng pagkamuhi sa pamilyang Miloslavsky at pagtanggi sa lahat ng bagay na 'Lumang Ruso', na personipikado ng 'fraksyong Moscow', lahat ng mga 'lalaking may balbas' na may ranggong pang-simba o sekular na kalaunan, lantad man o lihim, mapagkontra man o pasibo, ay tumutol sa kanyang mga reporma.

Sa mga mapagpasyang araw ng Agosto 1689, nang maging halata ang alitan nina Peter at ng regent, si Prinsesa Sophia, lantaran na sumuporta ang pinuno ng Simbahang Ruso, si Patriarka Joachim, kay Peter. Tiyak na nag-iwan ito ng mabuting impresyon kay Peter. Gayunpaman, kalaunan, sa paglilitis kay Shaklovity, ang pinuno ng pag-aalsa ng Streltsy, lumitaw na ang ilang miyembro ng klero at mga monghe ay lumahok sa pag-aalsa, at ginanyak ang mga Streltsy laban kay Peter. Ang mga pangyayari noong mga araw ng Agosto ay nagkasabay sa kontrobersiya hinggil sa erehe ng 'Pagsamba sa Tinapay', na noon ay umabot na sa rurok. Naresolba ang pagtatalo sa Konseho noong 1690, ngunit lumabas na ang ilang 'mananamba ng tinapay', tulad ni Silvestr Medvedev, ay nakatagpo ng suporta sa mga lupon na malapit sa regent, at partikular kay Prinsipe V. V. Golitsyn. Napansin ng Patriarka na may mga balak sa mga grupong ito na italaga si Silvestr Medvedev bilang Patriarka [115] ; dahil dito, naging personal na kaaway ni Patriarka Joakim, na mapaghiganti, si Medvedev. Kaya naman, hindi nakapagtataka na sinikap ni Joakim na isangkot sina Medvedev at ang iba pang 'mananamba ng tinapay' sa kaso ni Shaklovity. Bilang resulta, lumabas na ang mga awtoridad ng simbahan mismo ang nagpapalala sa kawalang-tiwala ni Pedro sa mga klero. Pumanaw si Patriarka Joachim noong 1690. Ang bagong patriarka, si Adrian (24 Agosto 1690 – 15 Oktubre 1700), ang hindi angkop sa tungkulin bilang isang taong may kakayahang masigasig na ipagtanggol ang Simbahan sa harap ng batang tsar. Si Adrian, na tinanggihan ang lahat ng nagmumula sa Kanluran, ay nagpatibay ng pasibong pagtutol sa lahat ng inobasyon ni Peter. "Si Patriarka Adrian," ayon sa kaniyang biyograpo, – paulit-ulit niyang binigyang-diin kay Pedro na Dakila na kahit ang isang hindi aktibo at hindi popular na patriyarka ay hindi magiging tapat na katuwang, sapagkat ang pangunahing tungkulin ng patriyarka ay panatilihin ang pribilehiyadong status quo ng Simbahan, na nagmula pa sa hindi matatawarang panahon, na salungat sa mga pananaw ng dakilang estadista at ideolohikal na tagapagtanggol ng sentralisasyon – si Peter na Dakila." Samakatuwid, si Patriarka Adrian ay maaaring "ituring na isa sa mga nag-udyok na nagtulak sa soberano tungo sa repormang eklesiastikal, na naipakita sa pag-aalis ng patriarkado at pagtatatag ng Banal na Sinodo"[116] .

Ang 'kasalanan' ni Patriarka Adrian, sa mahigpit na pagsasalita, ay nakasalalay sa katotohanang pinanindigan pa rin niya ang tradisyunal na pananaw sa mundo ng estadong Muscovite, na bagaman pinangibabawan ng buong klero, ay hindi kailanman ipinahayag nang kasing bukas gaya ng ginawa ni Patriarka Nikon (1652–1667) kalahating siglo na ang nakalipas. Alam natin na sinikap ni Patriarka Adrian, kahit sa kanyang mga 'artikulo' at paikot na liham, na paalalahanan ang batang tsar na ang pagkapari (sacerdotium) ay nakahihigit sa kaharian (imperium). Pagkatapos ni Nikon, ito lamang ang tangkang ginawa ng isang miyembro ng hirarkiya upang opisyal na muling buhayin ang ganitong uri ng kahilingan bago pa man ang pag- , ang soberano. Ang nauna kay Adrian, si Patriarka Joakim, bagaman mas masigasig at aktibo kaysa kay Adrian, ay hindi nagpahayag ng ganitong mga pananaw, dahil mas nababahala siya sa praktikal na aspeto ng mga usapin kaysa sa teoretikal na talakayan [117] . Bagaman ang mga desisyon ng Konseho noong 1675 ay isang tagumpay para sa klero, hindi nagtagumpay si Patriarka Joachim na maisakatuparan ang epektibong pag-aalis ng Tanggapan ng Monasteryo hanggang 1677, kasunod ng pagkamatay ni Alexei Mikhailovich: napatunayang mas paborable sa mga plano ni Joachim ang paghahari ng batang Tsar Fyodor. Sa esensya, ang batayan ng lahat ng hindi pagkakasundo sa pagitan ng sekular at eklesiastikong awtoridad ay ang usapin ng Tanggapan ng mga Monghe, ibig sabihin, isang purong praktikal na usapin kaysa usapin ng prinsipyo. Sa pangkalahatan, pantay ang kahalagahan ng usaping ito para sa magkabilang panig. Ang mga boyar at ang uring pangserbisyo ay lubos na sumuporta sa panig ng sekular na awtoridad sa usaping ito. Ang mga pribilehiyong tinatamasa ng mga lupain ng simbahan at ng mga monghe ay pantay na nakasasama sa pamahalaan at sa lipunan. Ang isyung ito ay naitaas at pinagtalunan nang halos dalawang siglo (nagsimula noong 1503), ngunit palaging sinubukang lutasin ito sa pamamagitan ng mga panandaliang hakbang na pabor sa isa o sa kabilang panig. Makabuluhan na ang mga unang hakbang ni batang Peter sa larangan ng patakarang pang-simbahan ay kaugnay mismo ng isyung ito, nang maglabas siya noong 1697 ng isang kautusan na nag-aatas ng taunang pagsusumite ng mga ulat ng gastusin sa administrasyon ng palasyo. Sa madaling salita, ang mga lupain ng simbahan, ng mga obispo, at ng mga monghe ay muling napasailalim sa kontrol ng estado [118] . Mali na ituring ang kautusang ito bilang isang ganap na bago o bilang isang hakbang na nakatuon laban sa pamamahala ng simbahan. Ang ginawa ni Peter ay simpleng pagpapatuloy ng patakaran ng mga naunang pinuno, na, dahil sa mga suliraning pinansyal, ay paulit-ulit na sinubukang lutasin ang masalimuot na usapin ng mga lupain ng simbahan. Napansin ni S. F. Platonov na habang nabubuhay pa ang kanyang ina, si Natalya Kirillovna, bihira namang magamit ni Peter ang kapangyarihan, at iniiwan niya ito sa kanyang ina – at, sa katunayan, sa kanyang mga kasamahan – upang kumilos. Matapos ang pagkamatay ng Tsarina noong 25 Enero 1694, 'nais man niya o hindi, kinailangan ni Peter na siya mismo ang mamahala sa mga gawain at makinig sa mga ulat tungkol sa pang-araw-araw na pamamahala at patakarang panlabas'. Dito nagsimula ang paghahari ni Peter. Ang walang bunga na kampanya laban sa Azov na isinagawa noong sumunod na taon, at ang ikalawang kampanya noong 1696 na nagtapos sa pagsakop sa lungsod, ay nagastos ng malaking halaga ng pera. "Sa kanyang pulitika, sinunod ni Peter ang tradisyong Muscovite… Hindi lumihis ang kanyang mga pamamaraan ng pakikipaglaban sa mga lumang anyo," sabi ni S. F. Platonov [119] . Malinaw na, sa sandaling lumitaw ang usapin ng pagpopondo sa mga operasyong militar, agad na naalala ng mga klerk ng Muscovite ang mga tradisyunal na paraan ng pamahalaan sa pangangalap ng pondo. Kaya't halos hindi maaaring pag-usapan ang personal na inisyatiba ni Peter o isang bagong patakarang pang-simbahan kahit noong panahong iyon. Kung susuriin natin ang mga hakbang na ginawa ni Peter habang buhay pa si Patriarka Adrian, malinaw na ang mga hakbang na ito ay kapareho ng mga ginawa sa ilalim ng kanyang ama, si Tsar Alexei Mikhailovich. Kaya, sa pamamagitan ng paghingi na ilipat ang matandang Metropolitan Trephilius ng Nizhny Novgorod (1697–1699) sa Diyosesis ng Krutitsy sa halip na si Arsobispo Athanasius ng Kholmogory (1682–1702), na itinalaga ng Patriarka para sa puestong iyon, kumilos si Peter nang buong-buo ayon sa diwa ng awtokrasya noong ika-17 siglo.[120] Dapat ding tingnan mula sa perspektibong ito ang utos ni Peter na italaga ang batang si Stefan Yavorsky sa Obispado ng Ryazan (7 Abril 1700). Noong Agosto 1700, inaresto si Obispo Ignatius ng Tambov matapos maiuugnay sa kasong Talitsky; siya ay inusig sa Preobrazhensky Prikaz at, matapos tanggalin sa tungkulin, ipinagpalayas sa Monasteryo ng Solovetsky. Nararapat ding alalahanin dito na may mga obispo ring pinatalsik noong ika-16 at ika-17 siglo, at sa isang pagkakataon ay pati na si Patriarka Nikon. Nang hindi sinisikap na bigyang-katwiran ang mga ginawa ni Peter, dapat pa ring tandaan na ang huling dalawang taon ng ika-17 siglo ay nagdulot ng matinding pait sa tsar, habang hinarap niya ang pagtutol sa kanyang mga reporma. Lalo siyang naapektuhan ng pag-aalsa ng Streltsy noong 1698, na, ayon kay S. F. Platonov, nagdulot sa kanya ng pagkawala ng kapanatagan at naging sanhi ng 'kaniyang hindi kapani-paniwalang pait laban sa kaniyang mga kalaban'[121] . Ang mga hindi pagkakasundo nina Pedro at ng Patriarka Adrian hinggil sa , ang mga kautusan ng tsar sa paggupit ng balbas at sa pagpapakilala ng kasuotang Aleman, ay maaaring sa unang tingin ay tila walang kabuluhan, ngunit sa paningin ni Pedro ay lubos itong kahalagahan, sapagkat ipinakita nito ang pagtanggi ng hirarkiya ng simbahan sa mga reporma. Mga polyeto tungkol sa 'Tsar-Antikristo', ang talumpati ng mongheng si Avraam, na personal na iniabot kay Peter ang kaniyang mga 'notebook' kung saan binatikos niya ang mga kilos ng Tsar, at sa wakas, Ang kalagayan ng pamilya ni Peter – ang pag-aagap ng panata bilang madre ni Tsarina Eudoxia noong Hunyo 1699 at ang kanyang pagkakulong sa isang kumbento – ay muling nagpalala sa ugnayan ng tsar at ng patriyarka [122] .

Sa gabi ng Oktubre 15–16, 1700, namatay si Patriarka Adrian. Noong ika-25 ng Oktubre, sumulat ang 'suplente' na si Kurbatov sa Tsar, na nasa labas ng Moscow: 'Tungkol sa halalan ng Patriarka, Ginoo, naniniwala ako na pinakamabuting maghintay ng tamang panahon, upang sa lahat ng bagay ay maipagkaloob ninyo ang inyong awtokratikong kapangyarihan.' Ipinanukala pa niya ang pagtatatag ng kontrol sa 'kaban ng sambahayan' ng Patriarka: "Sa katunayan, Ginoo, ang lahat ay kasalukuyang tila mahina at magulo. Higit pa rito, Ginoo… dapat suriin ang mga lupain ng mga obispo at monasteryo, at, matapos masuri ang mga distrito, ilagay ang lahat sa ilalim ng proteksyon, pumili para sa layuning ito ng isang taong masigasig sa bawat pagsisikap para sa inyo, Ginoo, at maglabas ng isang espesyal na kautusang ehekutibo hinggil dito. Tunay nga, Kagalang-galang, magbubunga ng malaking kita para sa kaban ng bayan ang imbestigasyong ito, na kasalukuyang nasasayang sa mga pabigla-biglang kagustuhan ng mga may-lupa."[123] . Mula sa mga siping ito, malinaw na ang interes ni Kurbatov ay hindi gaanong nakatuon sa pagtatalaga ng bagong patriyarka kundi, una sa lahat, sa pagkontrol at pag-aari ng mga lupain ng patriyarka, pati na rin sa kita mula sa mga lupain ng obispo at monghe. Maaaring lubos na alam ni Kurbatov ang mga pananaw at plano ni Peter, ngunit sa tingin namin ay sumasalamin din ang kanyang liham sa posisyon ng sekular na administrasyon, na hindi nasisiyahan sa mga pribilehiyong tinatamasa ng mga lupain ng simbahan. Tulad ng kilala, nang siya ay bumalik sa Moscow noong 16 Disyembre 1700, naglabas si Tsar Peter ng isang kautusan na nagwawalang-bisa sa pangunahing administrasyong patriyarkal, at noong 24 Enero 1701 – isang kautusan na nagtatatag (o mas tama, nagbabalik) ang Tanggapan ng Monasteryo, na halos katumbas ng pagbabalik sa sitwasyon noong 1649–1677.[124]

Noong ika-17 siglo, ang halalan ng Patriarka ay ginanap sa Konseho ng mga Obispo ng Simbahang Ruso. Ayon sa natuklasan ni N. F. Kapterev, ang inisyatiba na tawagin ang Konseho ay nagmula sa Tsar. Hindi mismo si Peter ang kumilos, kundi nagtalaga siya ng pansamantalang tagapangasiwa sa upuan ng Patriarka, na namuno sa Simbahan sa loob ng dalawampung taon. May dalawang dahilan kung bakit ayaw ni Peter na magtawag ng Konseho upang maghalal ng bagong patriyarka. Una, maaaring wala siyang kandidato para sa katungkulan ng patriyarka; pangalawa, noong panahong iyon (ibig sabihin, noong unang bahagi ng 1701), tila hindi pa rin makapagpasya si Pedro kung pananatilihin ba ang institusyon ng patriyarkado o hindi. Tungkol sa unang dahilan, masasabi nang may katiyakan na wala si Peter na angkop na kandidato para sa pagka-patriyarka. Tulad ng kilala, kasunod ng pagkamatay ni Patriyarka Joakim noong 16 Marso 1690, balak ni Peter na itaguyod si Markell, Metropolitan ng Pskov (1681–1690), sa luklukan ng patriyarkado. Namumukod-tangi siya sa kanyang edukasyon at kaalaman sa mga dayuhang wika, mga katangiang lubos na pinahahalagahan ni Peter; bukod pa rito, hindi ibinahagi ni Markell ang pagkamuhi sa mga dayuhan at sa Kanluran na malinaw na makikita sa huling habilin ni Patriarka Joachim. Gayunpaman, ang kandidatura ni Markell ay hindi nakatanggap ng pag-apruba mula sa mga kasamahan ng Tsarina, dahil ang kanyang posisyon sa alitan hinggil sa erehe ng mga 'Sumasamba sa Tinapay' ay hindi sapat na malinaw, na nagdulot ng hinala ng 'Latinizm'. Si Adrian, Metropolitan ng Kazan, ang naging Patriarka; hindi siya namumukod-tangi sa karunungan o k , at hindi rin siya partikular na masigasig, ngunit dahil nga rito ay mas nabagay siya sa entourage ni Reyna Natalia. Si Markell naman ay itinalaga bilang Metropolitan ng Kazan [125] .

Nagbibigay si S. F. Platonov ng mga sumusunod na obserbasyon kung bakit hindi nagmamadali si Peter na maghalal ng patriyarka: "Hindi kailangang ipagpalagay, gaya ng ginagawa ng ilan, na kaagad pagkatapos ng pagkamatay ni Adrian ay nagpasya si Peter na alisin ang patriyarkado. Mas malamang na hindi lang talaga alam ni Peter kung ano ang gagawin tungkol sa halalan ng patriyarka. Tiningnan ni Peter ang mga klero ng Dakilang Rusya nang may pag-aalinlangan, dahil nakita niya sa maraming pagkakataon kung gaano nila tinututulan ang kanyang mga reporma. Kahit ang pinakamahuhusay na kinatawan ng sinaunang hirarkiya ng Rusya, na nagawang maunawaan ang pambansang katangian ng patakarang panlabas ni Peter at tumulong sa kanya sa abot ng kanilang makakaya (Mitrofan ng Voronezh, Tikhon ng Kazan, Job ng Novgorod) – kahit sila ay tutol sa mga inobasyong pangkultura ni Peter. Para kay Peter, ang pagpili ng isang patriyarka mula sa mga Dakilang Ruso ay nangangahulugang nanganganib siyang makalikha ng isang makapangyarihang kaaway para sa kanyang sarili. Iba ang naging kilos ng mga maliliit na Ruso sa panrelihiyong hanay: sila mismo ay naimpluwensyahan ng kulturang Kanluranin at agham at may simpatiya sa mga inobasyon ni Peter. Gayunpaman, hindi posible na italaga ang isang Maliliit na Ruso bilang patriyarka dahil, noong panahon ng patriyarkado ni Joakim, ang mga teolohiyang Maliliit na Ruso ay nawalay ang kredibilidad sa mata ng lipunang Moscow bilang mga taong may dalang Latin na erehe; sila ay pinag-uusig pa nga dahil dito. Ang pag-angat sa isang Maliliit na Ruso sa trono ng patriyarka ay magdudulot sana ng malawakang pag-aalsa. Sa ganitong mga kalagayan, nagpasya si Peter na manatili nang walang patriyarka"[126] . Ang mga kaisipang ito ni Platonov ay tila tumpak na naglalarawan sa posisyon ni Peter noong panahong iyon. Gayunpaman, dapat ding isaalang-alang ang iba pang mga dahilan na pumigil kay Peter na maghanap ng kandidato para sa patriyarkado. Ito ay isang panahon kung kailan kinailangan ng tsar na ituon ang lahat ng kanyang pansin sa repormang militar. Pagkatapos ng pagkatalo sa Narva noong 20 Nobyembre 1700, kinailangan niyang bumuo ng mga bagong rehimento. Dagdag pa rito ay ang mga kabiguan sa Poland. Naglaan din ang Tsar ng malaking pagsisikap sa negosasyon sa Denmark at Poland hinggil sa magkasanib na aksyon laban sa Sweden [127] . Malamang na ang sitwasyon noon ay hindi talaga nagbigay-daan kay Peter na asikasuhin ang mga usaping pang-simba. Gayunpaman, kapansin-pansin na ipinagkatiwala niya ang tungkulin ng pansamantalang tagapuno ng upuan ng patriyarka hindi sa alinman sa mga nakatatandang miyembro ng klero ng Dakilang Rusya, kundi sa batang maliit na Ruso na si Stefan Yavorsky, na mula sa kanya ay may karapatang asahan, kung hindi man buong suporta para sa kanyang mga reporma, ay kahit man lang katapatan rito. Umiral ang tanggapan ng locum tenens sa loob ng dalawang dekada, at sa buong panahong ito ay hindi sinubukan ni Peter na lutasin ang usapin ng pinakamataas na administrasyong eklesiastikal. Ang alitan kay Tsarevich Alexei Petrovich, na naganap nang eksakto sa panahong ito, ay tila nag-udyok sa Tsar na maabot ang panghuling resolusyon sa suliraning eklesiastikal, dahil dito muling hinarap ni Peter ang pagtutol mula sa mababa at mataas na uri ng klero.

Nang walang takot na magkamali, maaaring buong kumpiyansang ipagpalagay na ang mga katotohanang lumitaw sa mga interogasyon sa kaso ni Tsarevich Alexei ang sa wakas ay nagpatunay kay Peter ng pangangailangang magtatag ng bagong anyo ng pamamahala sa simbahan: alisin ang patriyarka bilang nag-iisang awtoridad at magtatag ng isang kolihiyal na katawan—ito ay, isang sistema na sa pananaw ni Pedro, ang pinakamainam sa prinsipyo at nililimitahan ang arbitraryong kapangyarihan ng mga indibidwal sa lahat ng larangan ng pamamahala. Higit pa rito, nagpasya si Peter na ilagay ang bagong kolihiyal na administrasyong eklesiastikal na ito nang buo sa ilalim ng awtoridad ng estado, upang hindi mabigyan ng kahit kaunting antas ng awtonomiya sakaling ito ay salungat sa interes ng estado. Inatasan si Theophan Prokopovich na isulat ang 'Mga Regulasyong Espiritwal' para sa hinaharap na pinakamataas na administrasyong eklesiastikal, na nilayong magbigay ng tumpak na kahulugan nito sa nabanggit na diwa.

Sa panahon ng buhay ni Peter, ang Spiritual Collegium—na kalaunan ay pinangalanang Most Holy Governing Synod—ay naglingkod lamang ng apat na taon. Tulad ng makikita natin mamaya, hindi umunlad ang kolegyum sa mga taong iyon. Nang mamatay si Pedro noong 28 Enero 1725, ang Sinodo ay, sa prinsipyo, walang pinagkaiba mula sa dati noong 25 Enero 1721, ang araw ng pagkakatatag nito. Kasabay nito, ang Sinodo sa panahon ni Pedro ay lubhang naiiba kumpara sa sumunod na panahon. Napakasimple ng organisasyon ng Sinodo ni Peter, at bagaman may kaugnayan ito sa Senado, ito ay direktang nasasailalim sa awtoridad ng tsar. Pagkatapos ng pagkamatay ni Peter, nagsimulang umunlad nang mag-isa ang Sinodo, lumawak at humubog bilang isang namumunong katawan. Gayunpaman, ang aspektong ito ng kasaysayan nito ay hindi gaanong mahalaga noon o sa mga sumunod na panahon. Ang mahalaga, gayunpaman, ay ang nagbabagong ugnayan sa pagitan ng Sinodo at ng mga awtoridad ng estado. Lumakas ang impluwensya ng Tanggapan ng Punong Tagausig; bagaman itinatag ito noong panahon ni Pedro, sa simula ay may maliit lamang itong papel. At ang katotohanang, isang siglo ang lumipas, ang awtoridad ng Ober-Procurator ay naging katumbas na ng isang ministro, habang ang mga Ober-Procurator mismo ay naging tagapamagitan sa pagitan ng mga obispo ng Synod at ng monarko, ay hindi bahagi ng orihinal na plano ni Peter. Ito ay isang pagbaluktot na ng sistema ni Peter. Maaaring sabihin pa nga na ang mismong konsepto ng simbahan ng estado, na sinadyang likhain ni Peter, ay malaki ring nagbago. Sa loob ng dalawang daang taon, nanatiling tagapagdala ng simbahan ng estado ang Banal na Sinodo, samantalang sa katotohanan ay pinamumunuan ito ng isang ministro – ang Punong Tagausig. Samakatuwid, ang sinumang pumupuna kay Peter sa kanyang repormang eklesiastikal ay dapat isaalang-alang ang pag-unlad nito pagkatapos ni Peter. Si Peter lamang ang may pananagutan sa paglikha ng sistemang simbahan ng estado, na nailalarawan ng direktang pagsasailalim ng kolegyum ng simbahan – iyon ay, ang Banal na Sinodo – sa pinuno ng estado. Lahat ng mga sumunod na pagbabago sa ugnayan ng Simbahan at ng estado sa loob ng balangkas ng sistemang simbahan ng estado ay bunga ng mga kaganapang sumunod sa paghahari ni Peter.

Ang pagtatatag ni Peter ng isang simbahan ng estado ay nagbubunsod ng tanong kung anong papel ang ginampanan ng personal na paniniwalang panrelihiyon ng tsar dito, at saang lawak ito na naipakita sa kanyang mga repormang eklesiastikal.

(b) Hindi atheista si Peter; sa kabaligtaran, siya ay walang dudang taong may pananampalataya, ngunit ang kanyang relihiyon ay hindi umabot sa anyong eklesiastikal na katangian ng debosyon ng mga Ruso noong panahon ng Muscovy. Tatlong taon at walong buwan pa lamang si Peter nang mamatay si Tsar Alexei Mikhailovich (30 Enero 1676), kaya hindi naman angkop na pag-usapan ang anumang impluwensya na maaaring naipamana sa kanya ng kanyang ama. Ang ina ni Peter, si Tsarina Natalya Kirillovna, na lumaki sa pamilya ni Boyar Matveev, ay pinalaki sa tradisyunal na diwa ng Ortodoksiya. Si Matveev mismo at ang kanyang pamilya ay naimpluwensyahan na ng Kanluran – marahil sa parehong antas ng lubos na debotong si Tsar Alexei Mikhailovich. Ngunit ang mga impluwensiyang ito ay nagpakita lamang sa panlabas na aspeto ng pang-araw-araw na buhay, samantalang sa mga usaping may kinalaman sa pananampalataya, pagsamba, at ritwal, nanatiling ganoon pa rin ang lahat. Si Matveev ay isang taong lubos na deboto, isang katangiang naipasa sa kanyang mag-aaral, ang magiging ina ni Tsar Peter. Ginugol ni Tsarina Natalya ang kanyang pagkabalo, alinsunod sa kaugalian ng panahong iyon, sa sarili niyang palasyo. Sa ganitong ganap na Lumang Ruso na kapaligiran ginugol ni Peter ang kanyang pagkabata. Sa edad na lima, nagsimula siyang matuto ng magbasa at magsulat. Ang kanyang unang guro, si Zotov, ay nagturo sa kanya ayon sa tradisyunal na kurikulum. Nang matutunan na niya ang alpabeto, unang binasa ni Peter ang Aklat ng mga Oras, pagkatapos ang Salterio, ang Ebanghelyo at, sa wakas, ang mga Sulat. Masigasig at maingat na nag-aral ang batang lalaki, at may mabuting memorya. Ang patunay nito ay makikita sa napakaraming sipi mula sa Banal na Kasulatan na nakakalat sa mga pahina ng mga liham ni Peter hanggang sa huling mga taon ng kanyang buhay [128] . Ang pananaw ng batang si Peter ay naimpluwensyahan din ng kanyang mga pakikipag-ugnayan sa mga dayuhan mula sa pamayanang Aleman sa Moscow – ang kanyang relihiyon ay nagkaroon ng kulay na Protestante. Ito ang dahilan kung bakit iniwan niya ang ritwal na debosyon ng Muscovy, sa loob ng atmosperang iyon niya ginugol ang kanyang pagkabata. Gayunpaman, lubos na mali na ituring na ang mga pananaw ni Pedro sa relihiyon at ang kanyang paglayo sa debosyon ng Muscovy ay dahil lamang sa kanyang pakikitungo sa mga dayuhan. Mayroon si Pedro na masyadong malayang pagkatao at matalas na paningin para rito, na nagbigay-daan sa kanya upang makatotohanang tasahin ang lahat ng kalamangan at kahinaan ng lumang buhay sa Muscovy. Isang mahalagang salik dito ay ang katotohanang, mula pa sa murang edad, nagkaroon siya ng pagkakataong masaksihan ang pakikilahok ng mga pari sa mga pangyayaring pampulitika at mapansin ang kakulangan sa kanilang edukasyon—isang edukasyong pinahahalagahan ng Tsar higit sa lahat at sinikap niyang pagbutihin nang buong makakaya. Naiintindihan niya na ang —ang panlabas na pagpapakita ng relihiyon, na karaniwan niyang tinatawag na pagpapanggap—ay hindi sa anumang paraan isang pagpapahayag ng tunay na pananampalataya. Ito mismo ang pangunahing naglayo sa kanya mula sa 'Ortodoksiyang Moskow'. Ito ang dahilan kung bakit, mula pa sa simula, hindi niya matukoy ang mga positibong aspeto ng debosyong Ruso noong panahong iyon o maunawaan ang nilalaman nitong metapisikal. 'Hindi niya naintindihan kung ano ang Simbahan,' ayon sa wastong obserbasyon ni Y. F. Samarin, 'hindi niya ito nakita; sapagkat ang saklaw nito ay mas mataas kaysa sa praktikal na saklaw, at dahil dito kumilos siya na parang hindi ito umiiral, itinanggi niya ito hindi dahil sa masamang loob, kundi dahil sa kamangmangan'[129] . Hindi itinanggi ni Peter ang Simbahan bilang isang institusyon, ngunit kasabay nito tiningnan niya ito mula sa isang purong praktikal na pananaw – bilang isang institusyon na maaaring magdala sa estado ng dobleng benepisyo: una, sa larangan ng edukasyon, at pangalawa, sa pamamagitan ng moral nitong impluwensya sa kanyang kawan. Batay dito, patuloy na sinikap ni Peter na gawing bahagi ng administrasyong pang-estado ang Simbahan, na ang tanging tungkulin ay impluwensyahan ang mga tao. Lubos itong naaayon sa kanyang makatwirang paglapit sa relihiyon, na nagbawas sa lahat ng relihiyon at buhay-relihiyon sa moralidad. Ito ang nagtakda sa lahat ng hakbang ng kapangyarihang pang-simbahan na kanyang pinamunuan. Mula sa pananaw na ito tiningnan ni Peter ang kanyang mga tungkulin bilang isang autokrata—ibig sabihin, bilang isang taong pinagkatiwalaan mula sa itaas ng pamumuno sa isang bansang binubuo ng maraming milyon. Gayunpaman, itinuring niyang tungkulin hindi lamang ang mamuno, kundi pati na rin ang baguhin ang buhay ng mga taong ito patungo sa direksyong itinuturing ng Tsar na nag-iisang tama. Naniniwala si Pedro na ginagabayan ng Panginoon, ang Maylalang ng mundo, ang kanyang mga kilos bilang tsar, at sa buong buhay niya ay naging mulat siya sa kanyang pananagutan bilang isang autokrata sa harap ng Maylalang. Ang pakiramdam ng pananagutang ito ang nagtulak sa kanya na gumawa ng mga tiyak, at kung minsan ay hindi matanggap mula sa Kristiyanong pananaw, na mga hakbang, na malinaw na makikita sa halimbawa ng kanyang alitan sa kanyang anak na si Alexei. Sa mga opisyal na dokumento (ang Military Charter at ang 'Spiritual Regulations'), tinukoy ni Peter ang kanyang sarili bilang isang 'Kristiyanong autokrata' at palagi siyang kumbinsido sa banal na pinagmulan ng kanyang kapangyarihan [130] . Tinitingnan ni Peter ang lahat ng kanyang mga kilos at pagsisikap na baguhin ang buhay sa Russia nang eksakto mula sa pananaw ng tungkulin at pananagutan sa harap ng Diyos. Sa kanyang mga liham sa mga taong pari at sa mga hindi pari, isinulat niya ito nang lantaran at walang anumang lihim na motibo, sapagkat ang kawalang-tapat ay lubos na dayuhan sa kanya at kasuklam-suklam. 'Sa tulong ng Diyos' at sa pananampalataya 'na ang lahat ay hindi nakasalalay sa kalooban ng tao kundi sa Kanya', sinimulan ni Pedro ang bawat gawain. Bago ang isang labanan, isinulat niya: 'Bukas ay inaasahan naming makita ang kaaway; sana'y sumaiyo sa amin ang awa ng Diyos', samantalang sa isang liham pagkatapos ng isang tagumpay ay mababasa natin: 'Mapagbigay na pinayagan ng Panginoong Diyos na magsimula nang maayos ang kampanyang ito'. Iniutos niya ang paglulunsad ng isang barko 'sa pangalan ng Diyos'. Nang utusan niya si Menshikov na sumulong, idinagdag niya: 'Nawa'y ingatan tayo ng Diyos'. Madalas matagpuan ang ganitong mga pahayag sa mga liham ni Pedro [131] . Pagkatapos ng bawat gawain na nagtapos nang maayos, palagi niyang binibigkas: 'Ang Mapagkawanggawang Panginoon ay hindi nagpakita ng Kaniyang galit' [], o: 'Purihin ang Kataas-taasan', o: 'Tinanggap namin ito nang may malaking kagalakan at taos-pusong nagpapasalamat kami sa Panginoong Diyos'. Tungkol sa kanyang sariling kalusugan, isinulat ni Pedro: 'Ngayon, salamat sa Diyos, mas maganda na ang pakiramdam ko'[]; 'Binabati kita sa kapistahan ng Pagkabuhay na Muli ng Panginoon at ng Kanyang tagumpay laban sa kamatayan. Ilang araw na ang nakalipas, tinamaan ako ng malubhang lagnat, kaya naghirap ako sa buong Mahal na Araw, at sa gabi ng Pagkabuhay, dumalo ako sa maagang Misa para lamang sa kapakanan ng mga tao. Ngunit ngayon, ako'y may mabuting kalusugan"[]. Pagkatapos ng tagumpay sa Poltava (1709), inutusan ni Peter na magdaos ng isang pagtitipon ng pasasalamat, sapagkat "ang Panginoong Diyos ay nagkaloob sa amin ng tagumpay". Pagkatapos ng Labanan sa Gangut, isinulat niya sa isa sa kanyang mga liham: "Ang Makapangyarihang Panginoon ay nagkaloob ng karangalan sa Rusya"[]. Sa pagtatapos ng Kasunduan ng Nystad, sinabi ni Peter: "Taos-puso kong hinahangad na lubos na maunawaan ng ating buong bayan kung ano ang ginawa ng Panginoong Diyos para sa atin sa nakaraang digmaan at sa pagtatapos ng kapayapaan na ito. Dapat tayong magpasalamat sa Diyos nang buong lakas." Maraming halimbawa ng ganitong uri sa mga liham ni Peter. Higit pa rito, paminsan-minsan ay kumilos si Peter alinsunod sa kagalang-galang na tradisyon: pagkatapos ng mga tagumpay sa Azov at Poltava, nagtayo siya ng mga monasteryo bilang tanda ng pasasalamat; dinala niya ang mga relikya ni San Alexander Nevsky sa St Petersburg upang ipagkaloob ang banal na pagpapala sa bagong lungsod, at itinatag ang Monasteryo ni Alexander Nevsky [132] . Hindi patas na sabihing ang relihiyosidad ni Pedro ay binabalutan ng diwa ng Kanluraning rasyonalismo. Siya ay nagbigay-pugay sa mga ikon at sa Ina ng Diyos, gaya ng kanyang inamin kay Patriarka Adrian sa prusisyon kasunod ng pagbitay sa mga Streltsy; mapaggalang niyang hinalikan ang mga relikya, masigasig na dumalo sa mga paglilingkod sa simbahan, binasa ang ang Epistola at kumanta sa koro ng simbahan. Alam ng kanyang mga kapanahunan ang kanyang pamilyaridad sa Bibliya, na ang mga sipi mula rito ay maayos niyang ginamit sa kanyang mga pag-uusap at sa kanyang mga liham. Napansin ni Theophan Prokopovich na "na para bang isang buong arsenal (kay Pedro – Ed.) ay ang mga dogmang natutunan niya mula sa Banal na Kasulatan, lalo na sa epistola ni Pablo, na matibay niyang naitala sa kanyang alaala". Sinabi rin ni Theophan na si Peter "sa mga teolohikal at iba pang talakayan, hindi lamang siya nanahimik gaya ng karaniwang ginagawa ng iba, kundi hindi rin siya nahiyang magsalita; sa katunayan, masigasig niyang sinikap na turuan ang marami na nababagabag ang kanilang konsensya"[133] . Ang hilig ni Pedro na makibahagi sa mga talakayan tungkol sa relihiyon ay pinatutunayan sa 'Mga Pag-aalinlangan sa "Bato ng Pananampalataya"', kung saan isinalaysay na nakibahagi si Pedro sa isang pagtatalo kay Talitsky, na kaniyang "maikliang tinalo gamit ang malinaw na mga salita ni Cristo at dinala sa pagsisisi"[134] . Karaniwan kay Pedro ang mga etikal at relihiyosong pagninilay na makikita sa kaniyang mga tala na pinamagatang 'Tungkol sa Mga Biyaya laban sa mga Hipokrito at mga Mapagmataas'. Sa isang bahagi ng pahina ay inilalahad niya ang teksto ng mga utos, samantalang sa kabilang bahagi naman ay gumagawa siya ng mga manuskritong tala, inililista ang iba't ibang kasalanan at idinadagdag ang kaniyang sariling mga pagninilay hinggil dito. Sa konklusyon, isinulat niya: "Ang tanong: 'Matapos ilarawan ang lahat ng kasalanan laban sa mga Utos, natagpuan ko lamang ang isa—ang kasalanan ng pagpapanggap at pagmamatuwid sa sarili—na hindi matatagpuan sa iba pang nabanggit sa itaas, na lubhang nakakagulat—bakit ganito? Sagot: 'Dahil ang mga utos ay iba-iba at ang mga paglabag laban sa mga ito ay iba-iba—isa laban sa bawat isa; samantalang ang kasalanang ito ay sumasaklaw sa lahat ng mga nabanggit sa itaas… Laban sa una, ang kasalanan ay ateismo, na siyang saligan ng mga hipokrito, sapagkat ang kanilang unang gawain ay ikuwento ang mga bisyon, mga utos mula sa Diyos at mga himala—lahat ng ito ay gawa-gawa, wala sa mga ito ang kailanman nangyari; at nang sila mismo ang nag-imbento nito, alam na nila na hindi Diyos ang gumawa nito, kundi sila—kaya anong pananampalataya ang mayroon sa kanila? At kapag wala nito, tunay silang mga ateista." Tungkol sa ikalawang utos, isinulat ni Pedro: "Laban sa ikalawa ay ang mga walang takot sa Diyos. Hindi na kailangang ipaliwanag pa ito, sapagkat kapag nagsinungaling sila tungkol sa Diyos, anong takot sa Diyos ang maaaring mayroon sila?" Tungkol sa ika-apat na utos, napapansin niya at sabay na tinatanong: "Tungkol naman sa ika-apat. Maaaring ang ilan ay nirerespeto ang kanilang sariling ama (bagaman ito'y paminsan-minsan lamang), ngunit paano nila rerespetuhin ang mga pastor, na hinirang ng Diyos na pangalawa lamang sa mga natural na ama, kung ang kanilang pangunahing kasanayan ay ang linlangin sila nang lubos, at mas lalo pa nilang pinagsisikapan na magdulot ng kapahamakan sa kanilang mga nasasakupan sa pamamagitan ng paninirang-puri sa kanila sa harap ng kanilang mga nakatataas, at sa kanilang mga nakatataas naman sa pamamagitan ng pagpapalaganap ng mga mapanirang salita tungkol sa kanila sa gitna ng mga tao, na nag-uudyok sa kanila sa paghihimagsik, gaya ng pinatutunayan ng maraming ulo sa mga patpat"[135] .

Sa ganitong konteksto, dapat tandaan na sa kabila ng kanyang kritikal na saloobin sa klero, palagi niyang ipinapakita ang kanyang paggalang kay Patriarka Adrian. Kaya't itinuturing niyang tungkulin na dalawin agad ang Patriarka pagbalik niya mula sa ibang bansa o mula sa larangan ng digmaan. Sa isa sa mga ganitong pagdalaw, sinabi ni Peter sa Patriarka sa kanilang pag-uusap: "Ngunit ang labis na kasamaan ng diyablo at ang kanyang mga panlilinlang laban sa sangkatauhan ay ganoon na, saan man maaaring tumubo ang wastong katuruan, ginagawa niya ang lahat ng kanyang makakaya upang hadlangan ito. Nawa'y ipagkaloob ng Panginoong Diyos sa mga tao ang nakaliligtas na tulong sa lahat ng bagay!"[136] Ang pahayag na ito ay nagpapatotoo rin sa napaka-katamtamang rasyonalismo ng batang si Pedro. Pinupunan ni Pedro ang mga nabanggit na pagninilay sa mga utos sa pamamagitan ng mga salitang ito: "Sa wakas, hindi inutusan ng Cristo na Tagapagligtas ang kaniyang mga apostol na matakot sa anumang bagay, ngunit inutusan niya sila ng ganito: 'Mag-ingat kayo,' wika niya, 'sa lebadura ng mga Pariseo, na ang hypocrisy'"[137] . Ito mismo ang kasalanang hypocrisy na inakusahan ni Pedro sa mga monghe, na binanggit ang mga halimbawa mula sa buhay monastiko ng kanyang panahon, na noon ay may makabuluhang bilang ng mga negatibong pangyayari. Tulad ng makikita natin mamaya, naipakita ang pananaw ni Pedro sa monastisismo sa kanyang sanaysay na *Pahayag sa Monastisismo* (1724), kung saan iniharap niya ang malulubhang paratang laban sa komunidad ng mga monghe noong kanyang panahon [138] . Sa isang tala (na may petsang humigit-kumulang 1723), na maaaring nagmula pa noong panahon ng kanyang mga pag-uusap kay Theophan at sa pagsulat ng 'A Declaration on Monasticism', mababasa natin na ang mga tao mula sa lahat ng antas panlipunan ay maaaring makamit ang kaligtasan , at hindi lamang ang mga monghe. Ganito ang saloobin ni Pedro sa mga saligan ng etikang Kristiyano [139] . Binigyan ni Pedro ng pinakamalaking kahalagahan sa relihiyon ang nilalamang etikal nito. Babanggitin din natin ang isa pang tala mula kay Pedro, na inihatid sa Banal na Sinodo. Ipinapahiwatig nito ang pangangailangang 'bumuo ng isang aklat na nagpapaliwanag kung ano ang bumubuo sa hindi nagbabagong batas ng Diyos, ano ang payo, ano ang mga tradisyon ng mga Ama, ano ang mga usaping pangalawang kahalagahan, ano ang ginagawa lamang para sa ritwal at seremonya, ano ang hindi nagbabago, at ano ang nagbago dahil sa panahon at kalagayan, upang malaman ng mga tao kung aling mga probisyon ang dapat sundin.' Tungkol naman sa unang kategorya, sa tingin ko ay dapat itong isulat sa paraang maiintindihan kahit ng isang taga-baryo, o sa dalawang bersyon: isa para sa mga taga-baryo—simple at tuwiran—at isa pa para sa mga taga-lungsod—mas magarbong pormulasyon para sa kasiyahan ng mga nakikinig… kung saan ipapaliwanag ang mga katuruan—lalo na kung ano ang tuwirang landas tungo sa kaligtasan—at higit sa lahat ang pananampalataya, pag-asa, at pag-ibig (sapagkat kakaunti lamang ang nalalaman nila tungkol sa una at sa huli, at ang kaunti nilang nalalaman ay hindi naman lubos na tama, samantalang hindi pa nila naririnig ang tungkol sa nasa gitna), dahil inilalagay nila ang lahat ng pag-asa nila sa pag-awit sa simbahan, pag-aayuno, pagyuko, at iba pang katulad na bagay, pati na rin ang arkitektura ng mga simbahan, kandila at palma. Tungkol naman sa Paghihirap ni Cristo, ipinaliwanag nila ito batay lamang sa orihinal na kasalanan, samantalang ang kaligtasan ay makakamtan sa pamamagitan ng sariling gawa, gaya ng nakasulat sa itaas"[140] . Sa mga kaisipang ito ni Pedro, na nagpapatunay na malinaw ang kanyang pag-unawa sa kalagayan ng pananampalataya noong panahong iyon, ay nararamdaman ang isang natatanging kulay ng Protestante.

Ang mga salita ng tsar ay ganap na naaayon sa kanyang praktikal na etika at sa kanyang pananaw sa mga tungkulin ng klero sa kanilang kawan, na tinitingnan niya mula sa pananaw ng interes ng estado. Habang ang mga Muscovite tsar, alinsunod sa 'liturgical piety' ng panahong iyon, ay nasisiyahan na ang mga pari ay magsasagawa lamang ng mga banal na serbisyo, hindi naman hinangad ni Peter na limitahan ang mga tungkulin at gawain ng mga pari sa larangang ito lamang. Binigyan ng sariling tungkulin ang bawat uri ng lipunan sa muling pagsasaayos ng estado; pati ang mga klero ay mayroon ding tungkulin, ito ay ang mag-alaga ng mabubuting mamamayan mula sa hanay ng mga tao na may kamalayan sa kanilang tungkulin sa estado. Hindi lamang kaugnay ng pagpapatupad ng kanyang mga reporma, kundi sa pangkalahatan, kinilala ni Peter ang pangangailangan ng relihiyon para sa moral na edukasyon; higit pa rito, hindi siya nagmamalasakit kung anong diyos ang sinasamba ng mga pari at anong diyos ang sinasamba ng mga mamamayan. Para kay Peter, mahalaga ang mismong katotohanan ng pananampalataya, sapagkat ang ateismo, sa kanyang pananaw, ay kumakatawan sa isang kalagayang nagbabanta sa kapakanan ng estado. Nararapat na alalahanin dito ang kanyang mga salita tungkol sa kalayaan ng budhi, na lumitaw na noong isa sa kanyang mga kautusan noong 1702 [141] ; ipinakita nito ang pagtitimpi ni Peter sa lahat ng denominasyong Kristiyano, na kabaligtaran ng mga tradisyunal na pananaw. Pinanatili ni Peter ang parehong paninindigan sa mga skismatiko, at sa ilang bahagi, maging sa mga relihiyong hindi Kristiyano [142] .

Minsan ay napuna ni V. S. Solovyov na ang mga reporma ni Pedro ay nagbunga ng paglikha ng isang 'pangkalahatang kulturang Kristiyano' sa Rusya [143] . Dapat ding idagdag na, bagaman hinangad ni Peter na isama ang Rusya sa kulturang Europeo—na sa pagpasok ng ika-17 siglo ay walang dudang Kristiyano—matibay pa rin ang kanyang paniniwala sa pangangailangang panatilihin ang pananampalatayang Orthodox at ang primasiya ng Simbahang Orthodox, sapagkat ito ay malapit na kaugnay ng damdaming pambansa at ng kapakanan ng estado. Bunga nito, nanatiling ipinatutupad sa ilalim ni Peter ang pagbabawal sa pagpapalaganap ng mga dayuhang Kristiyanong denominasyon. Hindi siya nakipag-isa sa mga plano na pag-isahin ang Simbahang Orthodox sa Simbahang Romano Katoliko, bagaman iniwan niya sa eklesiastikal na hirarkiya ang huling desisyon hinggil dito [144] . Ang pagbabawal sa propaganda para sa ibang pananampalataya ay nagmula sa pagkilala ni Peter sa kahalagahan ng bawat umiiral na relihiyon, kasama ang moral na impluwensya nito sa mga mananampalataya, na kapaki-pakinabang sa estado. Ipinapaliwanag din nito ang maraming artikulo sa 'Spiritual Regulations', na binibigyang-diin ang pangangailangan para sa taimtim na pagsamba, ang pagpaparehistro ng mga nagpapahayag ng pananampalataya, ang pagbabagong-loob ng mga Old Believers, at iba pa.

Kapag pinag-uusapan ang personal na pananampalataya ni Pedro at ang kanyang pananaw sa misyon ng Simbahan, hindi maaaring balewalain ang isang katotohanang nagdulot ng pagkalito sa kanyang mga inapo at sa mga historyador. Ito ay tumutukoy sa tinatawag na 'pinaka-walang-saysay na konsilyo'. Si S. F. Platonov, bagaman ayaw niyang ipagtanggol ang tsar, ay binigyang-diin na si Pedro 'kapwa noong mga taong iyon ng kabataang kawalang-kapayapaan at pagkatapos ay nagkaroon ng pagmamahal sa mga piging, lasing na pagdiriwang, magaspang na biro, at kalokohan na parang masquerade'. 'Ang konseho,' dagdag pa ni S. F. Platonov, 'ay maaaring naging isang magaspang na parodiya, una sa "Katolikong" hierarkiya, at pagkatapos, habang lumalago ang sigasig sa balak, sa episkopatang Ortodokso'[145] . Ang pang-aalipustang ito sa hirarkiya ng simbahan ay maaaring maiugnay sa impluwensya ng mga Protestante mula sa German Settlement, na, ayon mismo kay Platonov, ay napakalaki na maaari pang sabihin na ang pagpapalaki kay Peter ay nasa diwa ng 'kulturang Protestante' (!)[146] Sa katunayan, hindi maikakaila na ang ritwal ng 'pinaka-nakakatuwang konseho' ay blasphemous: pinagtawanan nito ang mga ritwal ng simbahan at mga kaugaliang panrelihiyon ng panahong iyon. Dapat tandaan, gayunpaman, na ang sarkasmo ay hindi nakatuon sa diwa ng pananampalatayang Kristiyano, kundi sa mga panlabas na aspeto nito na wala sa mga Protestante: ang hierarkiya, mga prosesyon at marangyang kasuotan. Dahil sinimulan ng 'Konseho' ang pagmumura sa hirarkiya ng Simbahang Katoliko, malinaw na nagmula ang impluwensiya sa pamayanang Protestante ng Aleman. Pagkatapos, lumipat ang 'Konseho' sa mga blasphemous na panunukso na nakatuon sa mga patriyarka, mga ritwal ng Ortodokso, at sa mga klero ng Rusya. Lumitaw ang 'Pinakamatalinong Konseho' noong huling bahagi ng dekada 1890, iyon ay, sa mismong panahong malinaw na naramdaman ni Peter na tinatanggihan ang kanyang mga reporma kapwa ng hirarkiya ng simbahan at ng Patriarka Adrian mismo. Ito ay isang hindi matagumpay na pagtatangka na pahinain ang dangal ng tanggapan ng patriyarka sa mata ng mga tao at sa gayon, marahil, ipakita ang pagiging hindi kinakailangan ng mismong patriyarkado. Iminumungkahi ni E. E. Golubinsky na sa pamamagitan ng 'lubhang katawa-tawang konseho' ay 'ipinahayag ni Peter, sa magaspang na paraang bago si Peter (pahayag ni Golubinsky, na katulad ng kahulugan ng "sa lumang istilong Muscovite"), ang kanyang kakulangan sa paggalang sa klero, na lubos na nabigo sa pagbibigay ng moral na edukasyon sa mga tao'[147] . Itinuturo ni Golubinsky na kahit sa Muscovite Rus', hindi naman lubos na nirerespeto ng mga taga-lungsod ang kanilang mga klero. Maraming katotohanan ang nakapaloob sa obserbasyong ito. Ang tanging pagkakaiba ay sa estadong Muscovite, nagmumula ang ganitong pang-uuyam sa mga indibidwal at nakatuon sa partikular na mga miyembro ng klero. Sa ilalim ni Peter, gayunpaman, ang 'aliw' na ito ay naganap nang lantaran at nakatuon laban sa liturhiya – iyon ay, ang aspetong iyon ng pananampalataya na lubos na minahal ng mga Ruso noong huling bahagi ng ika-17 at unang bahagi ng ika-18 siglo, at dahil dito ay milyon-milyong tao ang naghiwalay sa isang esisma. Sa kabila ng lahat ng kanyang mga talento, mahina si Peter sa sikolohiya. Mas seryoso namang tinanggap ng mga debotong mamamayan ang burdang 'konseho', pati na ang lahat ng pagbabago sa administrasyong simbahan na inilagay ang Simbahan sa kontrol ng estado, kaysa sa ginawa ng Espirituwal na Kolihiyo ni Peter. Ito ang dahilan kung bakit matigas ang ulo ng mga tao na itinuring si Pedro bilang Antikristo. Inihahambing ni E. Shmurlo ang satirikong pambabatikos ni Pedro sa mga klero sa mga satirikal na akda ni Voltaire at naniniwala na sa parehong kaso ang sandata ay isang tabak na may dalawang talim: "Si Pedro, na naghamak sa dangal ng patriyarka, ay hindi napagtanto kung anong hindi na maibabalik na pinsala ang kanyang idinudulot sa Simbahan, kung gaano niya lalong nasaktan ang relihiyon ng mga tao, at kung anong mga kahirapan ang idudulot nito sa kanya kaugnay ng kanyang sariling mga usaping administratibo"[148] .

Mula sa lahat ng nabanggit, makabubuo ng mga sumusunod na konklusyon: si Peter ay isang taong may pananampalataya, ngunit hindi niya nauunawaan o binaliwala ang metapisikal na aspeto ng Ortodoksiya. Sa relihiyon, kinilala niya bilang mahalaga lamang ang etikal na nilalaman nito at ang moral nitong impluwensya sa lipunan – itinuring niyang mahalaga ang aspetong ito ng relihiyon para sa pampublikong buhay ng mga tao. Nauunawaan ni Peter ang likas na ugnayan ng mga Ruso sa Ortodoksiya at ang kahalagahan ng Ortodoksiya para sa pambansang at, dahil dito, pagkakakilanlan ng estado. Kaya tinuring niya ang Simbahan bilang isang institusyon na lubos na mahalaga sa interes ng estado, bagaman binigyan niya ito ng tungkulin bilang moral na tagapagturo ng bayan, lalo na sa pakikipaglaban sa pamahiin, idolatriya, at blasphemiya, na sumisira sa pambansang karakter at sa gayon ay nakasasama sa interes ng estado. Mula rito nag-ugat ang lahat ng pagsisikap ni Pedro na ituon ang mga gawain ng Simbahan at ng mga klero nang eksakto sa mga linyang ito, na inilalagay sila sa ilalim ng pangangasiwa at kontrol ng estado. Sa gayon, sa paglipas ng mga reporma ni Pedro, nabuo ang isang Simbahang kontrolado ng estado.

§ 2. Ang Simbahan sa ilalim ng Locum Tenens ng Sede ng Patriarka, Stefan Yavorsky

(a) Sa pagkamatay ni Patriarka Adrian noong 16 Oktubre 1700, nagwakas ang patriarkal na pamamahala ng Simbahang Ruso. Sa estadong Muscovite, ang patriarka ay hinirang ayon sa utos ng tsar [149] . Kung ipinahayag man ng batang si Peter ang anumang kagustuhan hinggil sa kandidatura ng bagong patriyarka, hindi ito magiging bago sa mga bilog ng simbahan sa Moscow, sapagkat ito ay magiging pagpapatuloy lamang ng tradisyunal na ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan. Ngunit si Peter ay kasama ang hukbo malapit sa Narva noong panahong iyon, at ang buong pansin niya ay nakatuon sa digmaan. Kaya naman lubos na mauunawaan na ang batang tsar ay walang oras o pagkakataon na magmadaling pumunta sa Moscow upang makilahok sa napakahalagang usaping ito—ang halalan ng pinuno ng Simbahan. Maaaring ligtas na ipalagay na noong panahong iyon ay wala pang tiyak na plano si Peter para sa makabuluhang reporma sa anumang partikular na aspeto ng pinakamataas na administrasyong eklesiastikal. Kaya, sa sandaling iyon ay hindi interesado si Pedro na maghanap ng kandidato para sa patriyarkado. Noong 16 Disyembre 1700, inilabas ang isang kautusan na nagtatalaga kay Arsobispo Stefan Yavorsky ng Ryazan bilang 'eksearko, tagapangalaga at tagapangasiwa' ng upuan ng patriyarka. Naglalaman din ang parehong kautusan ng mga probisyon hinggil sa organisasyon ng pinakamataas na administrasyong simbahan. Kasabay nito, pinaikli ang ilang pribilehiyo ng hierarkiya sa usapin ng saklaw na eklesiastikal [150] . Sa mahigpit na pagsasalita, ang kautusang ito ang nagmamarka ng simula ng isang bagong panahon sa ugnayan ng Simbahan at ng estado sa Rusya, na karaniwang tinatawag na Panahong Sinodal, dahil ang pagtatatag ng Spiritual Collegium ay hindi ang simula kundi ang kasukdulan ng mga hakbang ni Pedro kaugnay ng Simbahang Ruso. Isang buwan ang lumipas, noong ika-24 ng Enero 1701, sa pamamagitan ng isa pang kautusan, muling itinatag ni Pedro ang Tanggapan ng mga Monghe, na ipinagbawal sa pamamagitan ng pagsisikap ni Patriarka Joakim noong 1677. Lalo pang nilimitahan ng kautusang ito ang mga karapatan ng locum tenens at ng mga obispo ng diyosesis kaugnay ng mga lupain ng patriyarkal, episkopal, at monastiko. "Ang mga usapin ng sambahayan ng Pinakabanal na Patriyarka, at ang mga lupain ng mga obispo at monasteryo, – ayon sa dekreto – ay pamamahalaan ni Boyar Ivan Alekseyevich Musin-Pushkin, at tutulungan siya ni diákonong Efim Zotov sa mga bagay na ito; maninirahan siya sa hukuman ng Patriarka sa mga silid kung saan dating matatagpuan ang Tanggapan ng Patriarka, at isasagawa ang mga gawain sa pamamagitan ng Tanggapan ng Monastiko; at ang Tanggapan ng Malaking Palasyo ay hindi dapat mangasiwa sa mga usaping monastiko, at ang mga naunang kaso ay ililipat sa tanggapang iyon". Gayunpaman, patungo sa katapusan ng taon, sa isang kautusang may petsang 7 Nobyembre 1701, nagbigay si Peter ng mga konsesyon, marahil sa mungkahi ni Stefan Yavorsky. Iniutos niya na ang mga pari, monghe, at diyakono, kung sakaling may petisyon na isampa laban sa kanila ng mga layko, ay tutugon sa hukuman ng patriyarka, samantalang sila ay tatawagin lamang upang magbigay ng ebidensya sa sibil na hukuman ng Moscow. Gayunpaman, kinakailangan pa rin na dalhin ng mga pari ang kanilang sariling mga legal na reklamo laban sa mga layko sa mga sibil na hukuman [151] . Ang mga ganitong batas ang siyang pinagbatayan ng pamamahala ng Simbahan at ng mga gawain ng locum tenens.

Si Stefan Yavorsky, na hinirang na locum tenens, ay isang bago at hindi kilalang personalidad sa mga eklesiastikal na bilog ng Moscow. Siya ay kabilang sa pangkat ng mga imigrante mula sa Maliit na Rusya, na hindi gaanong pinaboran sa Moscow at ang kanilang Ortodoksiya ay lubhang kaduda-duda. Masasabi na ang talambuhay ni Stefan (42 anyos pa lamang siya noon) ang nagdulot ng ganitong mga pagdududa. Ang sekular niyang pangalan ay Semen Ivanovich Yavorsky. Ipinanganak siya noong 1658 sa maliit na bayan ng Yavor o Yavorov sa isang pamilyang mababang uri ng maharlika. May mga bayan na nagngangalang Yavoriv sa Galicia at Volhynia, ngunit hindi matukoy ng mga biyograpo ni Stefan kung alin sa mga ito ang kaugnay ng pansamantalang pinuno ng patriyarkado. Lumipat ang ama ni Stefan sa nayon ng Krasilovka malapit sa Nezhin noong siya ay nasa murang pagkabata upang takasan ang pag-uusig ng mga Uniate. Mga bandang 1673, nag-enroll si Stefan sa Kyiv-Mohyla Academy, kung saan siya nag-aral hanggang 1684. Dito niya nakuha ang pansin ng kanyang guro, ang hieromonk na si Varlaam Yasinsky, na kalaunan ay naging arkhimandrita ng Kyiv-Pechersk Lavra (1684–1690) at pagkatapos ay Metropolitan ng Kyiv (1690–1707). Marahil si Varlaam ang naghikayat kay Stefan na huwag lamang maging kontento sa edukasyong natamo niya sa Akademya ng Mohyla, kundi magtungo sa ibang bansa upang ipagpatuloy ang kanyang pag-aaral sa isa sa mga kolehiyo ng Heswita, na sa panahong iyon ay kilala sa kanilang mahusay na pamamaraan ng pagtuturo. Si Varlaam mismo ay naging mag-aaral sa ganitong kolehiyo at dahil dito, siya ang pinakaangkop na tao para ikuwento kay batang Yavorsky ang tungkol sa mga ito. Sa mga sumunod na taon, nag-aral si Yavorsky ng pilosopiya sa Lviv at Lublin, at pagkatapos ay teolohiya sa Vilnius at Poznań. Upang makapag-enrol sa isang kolehiyong Heswita, kinailangan ni Yavorsky, tulad ng kanyang mga kapanahunan, na magpabinyag sa Unyon o Katolisismo, at binigyan siya ng pangalang Simeon-Stanisław. Sa timog-kanlurang Rusya, karaniwang gawi ito. Gayunpaman, hindi naniniwala ang mga guro ng Heswita na ang pagbabago ng relihiyon ay dahil sa paninindigan; sa maraming kaso, pagkatapos umalis sa kolehiyo, bumabalik ang mga estudyante sa Ortodoksiya. Tungkol naman kay Yavorsky, hindi siya lubusang hindi naapektuhan ng kanyang edukasyong Katoliko. Nang siya ay bumalik sa Kyiv noong 1689, bumalik siya sa Ortodoksiya, ngunit nanatili ang impluwensiya ng Romano Katoliko sa kanyang mga pananaw sa teolohiya sa buong buhay niya, na lalo pang naging malinaw sa kanyang matinding pagtanggi sa Protestantisismo, na kalaunan ay naging dahilan upang maging kalaban si Yavorsky ni Theophan Prokopovich. Ang mga katotohanang ito mula sa buhay ni Yavorsky ay kalaunan ginamit bilang dahilan ng kanyang mga kaaway upang tawagin siyang 'Papista'. Sa Kyiv, muling nakasalamuha ni Stefan si Varlaam Yasinsky, na hindi binago ang kanyang paborableng saloobin sa kanya. Malaki ang posibilidad na si Varlaam ang nagpayo kay Stefan na manumpa ng monastikong panata, dahil itinuturing niya ang buhay monghe bilang pinakamainam na landas sa buhay at pinaka-kapaki-pakinabang para sa karera ng isang iskolar. Noong 1690, naging Metropolitan ng Kyiv si Yasinsky. Hindi niya nakalimutan si Yavorsky, na sa pagitan ay pumasok sa Kyiv-Pechersk Lavra sa pangalang Stefan, at hinirang siya sa Kyiv College, una bilang guro ng retorika at poetika, pagkatapos, noong sumunod na taon ng 1691, bilang prefekto at propesor ng pilosopiya, at kalaunan bilang propesor ng teolohiya. Sa mga panahong ito, nakilala ni Yavorsky si Theophan Prokopovich, na nag-aaral sa Akademya ng Kyiv. Naging isang kilalang mangangaral si Stefan at kalaunan ay naging abbot ng Monasteryo ng St Nicholas-Pustyn, na noong panahong iyon ay matatagpuan pa sa labas ng Kyiv.

Nang magpadala si Metropolitan Varlaam ng sugo kay Patriarka Adrian noong Enero 1700 upang talakayin ang mga usaping may kinalaman sa Metropoliya ng Kyiv, kabilang si Hegumen Stefan Yavorsky sa mga sumama sa kaniya. Halos hindi naisip ni Stefan na sa pag-alis niya sa Kyiv ay nagsisimula pa lamang siya sa kanyang karera, na papasok sa isang landas na magdadala sa kanya sa napakataas na katungkulan, ngunit puno rin ng mga pagsubok. Ilang linggo pa lamang siyang nasa Moscow nang, dahil sa isang hindi inaasahang pangyayari, nakuha niya ang pansin ng batang tsar. Nangyari na, sa mismong panahong iyon, namatay ang isa sa pinakamalalapit na kasamahan ng Tsar, si Boyar Shein, at nais ni Peter na magkaroon ng angkop na papuri na ihahatid; nirerekomenda sa kanya si Hegumen Stefan Yavorsky mula sa embahada ng Metropolitan. Natuwa si Peter sa eulohiya ni Stefan, pati na rin sa mismong tagapagsalita, kaya sa loob ng isa o dalawang linggo ay lumapit siya kay Patriarka Adrian at hiniling na italaga si Stefan sa isa sa mga obispado na mas malapit sa Moscow. Gayunpaman, wala talagang balak si Yavorsky na maging obispo, na mababakas sa liham ng Patriarka para sa Tsar na may petsang 17 Marso 1700; subalit sa huli ay kinailangang sumunod si Stefan sa kagustuhan ni Peter, at siya ay inordinahan bilang Metropolitan ng Ryazan at Murom. Hindi lubos na malinaw kung bakit nag-aatubili si Stephen na tanggapin ang pagka-obispo. Ipinaliwanag niya kalaunan sa Tsar ang kanyang pag-aatubili sa pamamagitan ng pagsasabing, habang maysakit, nangako siya na magtutungo sa schema at gugugulin ang natitirang bahagi ng kanyang buhay sa isang monasteryo, at ayaw niyang sirain ang pangakong iyon. Mas makatuwirang ipalagay na ang pag-aatubili at kawalang-katiyakan na katangian ni Stephen, kahit noong siya ay naging pinuno ng Simbahang Ruso, ay nagmula sa kanyang pabagu-bagong loob at mahina ang karakter. Kung naging mas matatag at mas masigasig si Stephen, kung nagawang magsalita nang prangka at bukas kay Peter—na pinahahalagahan ang mga katangiang ito—marahil ay naging iba ang mga kilos ni Peter sa usaping pang-iglesia, at si Stephen ay naging tunay na kakampi ng tsar. Ngunit ang kawalan mismo ng mga katangiang ito ang pumigil kay Esteban na lumapit kay Pedro; sa katunayan, naging lihim siyang kalaban ng tsar. Pababa nang pababa ang kanilang relasyon taon-taon, na nagkaroon ng negatibong epekto sa kabuuang takbo ng mga usaping pang-simbahan [152] .

Hindi nagtagal matapos ang pagtatalaga kay Yavorsky bilang Metropolitan, lumitaw ang kaso ni Grigory Talitsky; siya ang may-akda ng mga 'notebook' na ang nilalaman ay katulad ng sa mga sinulat ng mga Lumang Mananampalataya. Ayon sa isang saksi, naglalaman ang mga 'notebook' na ito ng iba't ibang uri ng hindi angkop na pahayag tungkol sa Tsar, na hindi nga dapat marinig. Tunay ngang tinukoy ni Talitsky si Pedro bilang Antikristo at tinawag ang Moscow na Babilonia. Nagawa niyang magsulat ng dalawang 'notebook': 1) 'Tungkol sa Pagdating ng Antikristo sa Mundo at sa mga Taon ng Paglikha ng Mundo hanggang sa Katapusan ng Mundo' at 2) 'Ang mga Pintuan'. Nang siya ay maaresto, inamin ni Talitsky sa pagsisiyasat na siya ay sumulat ng mga 'traidor' na salita laban sa Tsar, kung saan 'ipinagbawal sa mga tao na makinig kay Peter at magbayad ng buwis'. Sinabi rin niya na 'ipinamigay niya nang libre sa mga tao ang kanyang mga "notebooks"'. Sa panahon ng interogasyon, lumabas na si Obispo Ignatius ng Tambov, na nasa Moscow noon, ay pabor sa Talitsky at nasisiyahan sa pagbabasa ng kanyang mga 'notebook'. Pinahirapan ni Prinsipe Romodanovsky, pinuno ng Tanggapan ng Preobrazhensky, si Talitsky, habang inatasan si Stefan na turuan siya at pilitin siyang magsisi sa kanyang 'pagnanakaw'. Umamin si Talitsky sa lahat ng bagay at sinunog sa poste. Upang pabulaanan ang mga tsismis na kumakalat sa mga tao tungkol sa pagdating ng Antikristo, sumulat si Stefan ng isang traktado makalipas ang ilang panahon, na inilathala noong 1703 sa pamagat na *Mga Tanda ng Pagdating ng Antikristo at ng Katapusan ng Mundo*[153] . Ang pakikilahok ni Stefan sa imbestigasyon at ang mabilis na pag-amin ni Talitsky ay nagpatibay sa pabor ng tsar kay Yavorsky, at noong 16 Disyembre 1700, hinirang si Stefan bilang pansamantalang tagapangasiwa ng upuan ng patriyarka.

b) Tulad ng nabanggit na, ang kapangyarihan ni Stephen sa larangan ng administrasyong simbahan ay mas limitado kaysa sa kay Patriarka. Gayunpaman, kahit dito, sa bawat hakbang—at lalo pang tumindi sa paglipas ng panahon—ramdam niya ang pakikialam ng mga awtoridad ng estado. Kabilang sa kanyang tungkulin bilang locum tenens ang pangangasiwa sa pagpuno ng mga upuan ng mga obispo. Sa panahon ng kanyang pagiging locum tenens, maraming diyosesis ang napuno ng mga Maliliit na Ruso; una, dahil alam ni Stephen kung gaano kahalaga kay Peter ang kanilang kaalaman, at pangalawa, dahil siya mismo, mula sa personal na karanasan, ay nakakaalam ng pagkakaiba ng mga Obispo ng Dakilang Ruso at Maliliit na Ruso [154] . Hinirang din ni Peter si Stefan bilang tagapangalaga ng Akademiyang Slavonic-Griyego-Latino ng Moscow, kung saan ipinakilala niya ang Latin bilang asignatura at kumuha ng mga iskolar mula Kyiv upang magturo. Kabilang sa mga ito si Theophylact Lopatinsky, na kalaunan ay naging arsobispo; hinawakan niya ang posisyon bilang prefekto (1706–1722) at isa siya sa mga pinakatapat na tagahanga at tagasuporta ni Stephen.

Ang mga dekreto noong 16 Disyembre 1700 na nag-aalis sa administrasyong patriyarkal at nagbabalik sa Tanggapan ng Monastiko (24 Enero 1701) ay naglimita sa saklaw ng gawain ni Stephen kapwa sa Diyosesis ng Ryazan at sa dating Lalawigan ng Patriyarka, na inilagay sa ilalim ng kanyang awtoridad bilang pansamantalang pinuno. Lalong kapansin-pansin ito dahil si Boyar I. A. Musin-Pushkin, na namahala sa Tanggapan ng Monasteryo, ay madalas na nakikialam sa mga usaping pang-pamamahala ng simbahan na sakop ng awtoridad ng pansamantalang tagapangasiwa. Si Pedro mismo ay hindi gaanong nagmalasakit sa pagpapanatili ng paghahati ng kapangyarihan na kanyang itinatag, naglabas ng mga kautusan sa kanyang sariling pangalan sa pamamagitan ng Tanggapan ng Monastiko tungkol sa kumpisal, pagdalo sa simbahan tuwing pista, pagtuturo ng mga bata ng mga pari, pagrerehistro ng mga hindi nakokumpisal, at ordinasyon ng mga obispo upang punan ang mga bakante [155] . Ang pag-asa ng Locum Tenens sa mga awtoridad ng estado ay lalong naging halata matapos itatag ang Senado bilang pinakamataas na katawan ng pamahalaan. Ang dekreto tungkol sa Senado noong 2 Marso 1711 ay nagbibigay ng ideya ng malawak na kapangyarihang ipinagkaloob ni Peter dito: "Inautusan namin ang lahat ng may kinalaman dito, kapwa mga nasa simbahan at mga sekular… na Kami, dahil sa aming patuloy na pagkawala sa mga digmaang ito, ay nagtatag ng Governing Senate, na dapat sundin ng lahat at tuparin ang mga kautusan nito na parang personal nilang sinusunod Kami, sa ilalim ng mabigat na parusa o maging kamatayan, depende sa paglabag"[156] . Ang kalabuan na nakapaloob sa dekreto—tungkol sa kung saang mga usapin at sa anong paraan dapat sumailalim ang mga klero sa Senado—ang nagbigay sa huli ng pagkakataong manghimasok sa mga usaping ng Simbahan na, sa tingin nito, sakop ng kanyang nasasakupan. Ang masusing pagsusuri sa mga katotohanan hinggil sa pakikialam ng Senado sa pamamahala ng Simbahan ay nagpapakita kung gaano kalawak ang interpretasyon nito sa kapangyarihan, nang hindi isinasaalang-alang ang dekreto ng 16 Disyembre 1700, na naglalahad ng saklaw na napapailalim sa espesyal na pamamahala ng locum tenens. Mula noon, ang paglutas sa mga purong usaping pang-iglesia ay nakasalalay hindi lamang sa mga dekreto ng mismong Tsar—tulad ng madalas na nangyayari sa ilalim ng mga patriyarka—kundi pati na rin sa isang purong administratibong katawan, isang sitwasyong lubos na banyaga sa Muscovy. Sa panahon ng rehensiya ng Senado, naglabas ito ng maraming kautusan na nagpapatunay sa mga pagbabago sa katayuan ng pinakamataas na administrasyong pang-iglesia at ang pagsunod nito sa Senado. Makabuluhan na ang mga kautusang ito ay hindi tumutukoy sa mga alitan sa pagitan ng estado at simbahan, kundi pangunahin sa mga usaping pang-espiritwal na pangangalaga sa mga mananampalataya. Halimbawa, ang usapin ng mga kandidato para sa mga posisyon ng pari—isang purong usaping pang-simbahan—ay pinag-usapan ng Banal na Sinodo kasama ang Senado. Noong 1715, inutusan ng Senado ang pagtaas ng ranggo ng ilang monghe sa antas ng archimandrite, at inatasan na gaganapin ang seremonya sa Monasteryo ni Alexander Nevsky. Ang pagtatayo ng mga simbahan at ang pamamahagi ng banal na langis ay naganap din alinsunod sa mga kautusan ng Senado. Idineklara ang Kiev-Pechersk Lavra bilang isang stauropegia – muli sa pamamagitan ng isang kautusan ng Senado. Noong 1716, bilang karagdagan sa dekreto hinggil sa pagpapanumbalik ng Tanggapan ng mga Monghe, inilabas ang isang bagong dekreto – tungkol sa sapilitang taunang kumpisal at sa paggawa ng mga listahan ng mga taong (pinaghihinalaang kabilang sa isang pagkakahiwalay) na umiwas dito. Ang mga listahang ito ay ipapasa ng mga tagapangasiwa ng parokya hindi lamang sa mga obispo kundi pati na rin sa mga gobernador, at ang huli ay binigyan ng kapangyarihang parusahan ang mga hindi nagpunta sa kumpisal. Ang Senado, sa bahagi nito, ay nagpataw ng parusa para sa walang kabuluhang usapan sa simbahan habang isinasagawa ang banal na serbisyo [157] . Tinalakay ng Senado ang mga usapin ng pananampalataya at mga hakbang laban sa apostasiya at pagkakahiwalay, at naglabas din ito ng mga kaugnay na dekreto. Tulad ng tatalakayin sa ibaba, ang problema ng pagkakahiwalay ay tila itinuturing na pantay na usapin ng Simbahan at ng estado – isang pananaw na nagmula pa sa dekreto noong 1685. Ang dekreto noong 8 Pebrero 1716 ay nagpataw ng dobleng buwis sa ulo sa mga Old Believers, at dito na inutusan na buuin ang mga listahan nila [158] . Ibinaling din ng Senado ang pansin nito sa paglaganap ng pananampalataya. Naglabas ito ng mga kautusan tungkol sa pagbabagong-loob ng mga Tatar at iba pang hindi-Ruso sa Ortodoksiya, nagkaloob ng bawas-buwis sa mga bagong binyagan at naglaan ng espesyal na pondo para sa Metropolitan ng Kazan upang suportahan ang mga handang mabinyagan, pati na rin para sa pagtatayo at paghahanda ng mga simbahan. Kasabay nito, sa parehong mga dekreto, ipinagbawal ng Senado ang pagbibinyag sa mga kasapi ng ibang pananampalataya at sa mga dayuhan [159] . Sa saklaw ng dating administrasyong eklesiastikal, na inilipat sa hurisdiksyon ng Tanggapan ng mga Monghe noong 1701, hindi na kakaiba ang mga dekreto ng Senado, dahil ang Tanggapan ng mga Monghe mismo ay isang sekular na institusyon. Noong una, bago itinatag ang Senado, ang Tanggapan ng Monasteryo ay isang independiyenteng katawan na nasasailalim lamang sa mga kautusan ng tsar.

Si M. Gorchakov, matapos pag-aralan ang kasaysayan ng Tanggapan ng mga Monasteryo, ay napansin na pagkatapos itong maibalik sa dating anyo, "ang pangunahing pokus ng muling itinatag na tanggapan ay ang paglilipat ng mga lupain at kita ng simbahan sa pamamahala ng estado… Sa usapin ng katayuan nito sa hanay ng iba pang institusyong pang-estado, ang Tanggapan ng Monastiko ni Pedro na Dakila noong 1701 ang pinakamataas, sentral na institusyon para sa buong Rusya sa loob ng isang partikular na departamento, na nakatuon, sa pangkalahatang konteksto ng mga gawain nito, sa mga layuning repormista ni Pedro kaugnay ng Simbahan". Ang mga gawain ng Tanggapan ng Monastiko, na itinatag noong 1701 at umiral hanggang kalagitnaan ng dekada 1720, ay eksaktong tumugma sa panahon ng locum tenens. Ipinagkait ito noong 17 Agosto 1720 sa pagpapakilala ng mga collegia, kung saan inilipat ang mga gawain ng Tanggapan ng mga Monghe [160] . Ang paglilipat ng pamamahala ng mga lupain ng simbahan sa Tanggapan ng mga Monghe ay nagdulot ng matinding pagkadismaya sa hanay ng mga klero. Wala namang nalalamang anumang matinding pagtutol mula kay Stefan Yavorsky. Ang protesta ni Isaiah, Metropolitan ng Nizhny Novgorod (1699–1708), laban sa mga gawain ng mga klerk ng Tanggapan ng Monastiko ay nagdulot ng pagkawala ng kanyang katungkulan sa utos ni Peter: noong 1708, pinalayas si Isaiah sa Kirillo-Belozersky Monasteryo. Sinimulan ng Tanggapan ng Monastiko ang gawain nito sa pamamagitan ng pagtukoy sa lawak ng mga pag-aari at kaban ng patriyarka, ng mga obispo, at ng mga monghe. Ang mga resulta ay naitala, alinsunod sa isa pang kautusan ni Peter, sa mga rehistro ng senso noong 1701. Para sa taong iyon , ang Tanggapan ng Monasteryo ay may 137,823 na sambahayang magsasaka sa ilalim ng hurisdiksyon nito (ang mga pag-aari ng simbahan ng mga diyosesis ng Pskov at Astrakhan at ang mga nasa Siberia ay hindi kasama sa bilang na ito, dahil wala sila sa hurisdiksyon ng Tanggapan ng Monasteryo)[161] . Gayunpaman, agad na lumitaw ang tanong tungkol sa pagpapanatili ng mga diyosesis at mga monasteryo. Sa pamamagitan ng kautusan noong 30 Disyembre 1701, itinakda ang rasyon na 10 rublo at 10 kuwarter ng tinapay para sa mga monghe, kapwa mga nakatataas at mga nasasailalim. Dahil sa gastusin sa militar, ito ay pinaghati sa dalawa sa pamamagitan ng kautusan noong 1705 at ng Talaan ng 1710, at nanatili sa antas na ito hanggang sa itinatag ang pamamahala noong 1724. Ang pondo para sa pagkain, damit, gamit sa bahay, at iba pang gastusin ng mga obispo ay inilaan sa iba't ibang paraan; Ang Talaan ng 1710 ay nagpakilala ng karagdagang mga pagbabago sa mga probisyong ito. Halimbawa, ang Arsobispo ng Rostov ay binigyan ng stipend na 1,000 roubles.[162]

]Matapos makuha ang kontrol sa mga lupain ng simbahan, unti-unting nawalan ng bahagi nito ang Tanggapan ng mga Monghe. Sa kautusan ni Peter, ang kita mula sa ilang lupain ng mga monghe ay idinirekta para sa pagpapanatili ng iba't ibang departamento, tulad ng Departamento ng Pandagat, ang Tanggapan ng Preobrazhensky, at lahat ng uri ng mga pabrika. Isang bahagi pa ng mga lupain ng monasteryo ang ipinamana sa 'mga pinuno ng estado'. Higit pa rito, nakasanayan ni Peter na bukod-tangging ipagkaloob ang mga dating lupain ng simbahan sa kanyang mga katiwala. Ipapaupa ng Tanggapan ng mga Monghe ang ilan sa mga lupain upang makalikha ng mas malaking kita – siyempre, kung lalagpas ang upa sa kita na nakukuha sa mga lupang ito sa ilalim ng sariling pamamahala ng Tanggapan. Hindi bihira na inaangkin muli ng Simbahan ang sarili nitong mga lupain kapalit ng itinakdang upa. Lumitaw ang paraang ito ng paglikha ng kita hindi nagtagal matapos maitatag ang Tanggapan ng mga Monghe, at sa paglalathala ng Table ng 1710, naging karaniwan ito, ayon kay M. Gorchakov [163] . Noong Agosto 1720, ipinagkait ang Tanggapan ng mga Monghe. Ang mga pagbabago-bago sa patakaran ng pamahalaan ay nagpapahiwatig na ang intensyon nitong kontrolin ang mga lupain ng simbahan ay hindi pa ganap na hinog. Hindi gaanong interesado si Peter sa legal na aspeto ng usapin (kung sino ang nagmamay-ari ng isang monastikong lupain o kung sino ang namamahala rito) kundi sa praktikal na bahagi. Nanatili sa buong bisa ang lumang patakarang Muscovite: 'upang hindi magkaroon ng pagkalugi ang kaban ng bayan'. Kung mas malaki ang kita ng mga lupain sa ilalim ng pamamahala ng dating mga may-ari nito, naresolba ang usapin sa pamamagitan ng pagkakasunduan.

Matapos maitatag ang Senado, napailalim ang Tanggapan ng Monasteryo rito. Dahil dito, nabawasan ang antas ng pananagutan ng Tanggapan at nawala ang kalayaan nitong kumilos. Ipinapakita ng mga dokumentong ebidensya na naglabas ang Senado ng mga tagubilin sa Tanggapan ng Monastiko at tumatanggap ng mga ulat mula rito. Dahil, ayon sa kautusan ni Peter, ang Senado ang pinakamataas na katawan na namamahala, kinakailangang magsumite ang Tanggapan ng Monastiko rito ng buwanang, quarterly, at taunang ulat tungkol sa kita mula sa mga lupain ng simbahan, pati na rin sa gastusin at iba pang mga bagay. Ang Senado, sa bahagi nito, ang nagtakda ng mga badyet ng mga monasteryo at ng taunang stipendya para sa mga obispo nang hindi nalalaman ng Orden ng mga Monghe. May mga dekreto ang Senado na nagreregula sa pamamahagi ng kita ng simbahan sa mga diyosesis; halimbawa, ang dekreto tungkol sa alokasyon ng pondo para sa mga ospital at mga sugatang sundalo [164] .

Ang ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng Senado ay nailalarawan ng dekreto ng huli noong 22 Enero 1716, na ipinaalam sa lahat ng mga obispo. Sa pamamagitan ng dekretong ito, sila ay pinilit, sa ilalim ng panunumpa, na: 1) lisanin lamang ang kanilang diyosesis bilang huling paraan; 2) tratuhin nang may habag ang mga kalaban ng Simbahan; 3) huwag magtayo ng mas maraming simbahan kaysa sa mahigpit na kinakailangan; 4) magtalaga ng mga klero lamang kung kinakailangan; 5) bisitahin ang kanilang diyosesis nang hindi bababa sa isang beses bawat dalawa o tatlong taon at huwag makialam sa mga sekular na usapin [165] . Kaya, napilitan ang pinakamataas na administrasyong eklesiastikal na tiisin ang patuloy na pakikialam sa kaniyang mga gawain, hindi ganoon kalaki mula sa mismong Tsar kundi mula sa mga sekular na institusyong pang-estado. Ang pakikialam na ito ay kalaunan naging karaniwan, na nagbukas ng daan para sa posisyon ng Simbahan, na, kasunod ng paglalathala ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' at ng pagtatatag ng Banal na Sinodo, ay nabigyan ng legal na batayan [166] .

(c) Sa buong panahon ng panunungkulan ni Stefan Yavorsky bilang pansamantalang pinuno ng Simbahang Ruso, hindi man lang isang matapang at lantad na salita ang nasabi upang ipagtanggol ang mga interes nito o labanan ang pakikialam at kontrol ng tsar. Ang mga dahilan nito ay, una, nasa pag-aalinlangan ng pansamantalang pinuno, na ayaw ng lantad na tunggalian at mas pinipili ang lihim na pagtutol—isang katangiang kapareho niya sa kanyang nauna, si Patriarka Adrian; pangalawa, ang personal na relasyon nina Tsar at Stephen ay hindi kailanman umabot sa antas ng pag-unawa sa isa't isa na umiiral, halimbawa, kina Peter at Theophanes Prokopovich. Higit pa rito, si Stephen ay sa isang antas ay nasangkot sa usapin tungkol kay Tsarevich Alexei, at ito rin ay nag-ambag sa pagyelo ng kanilang relasyon ni Peter. Ang mga pagbabago sa kanilang relasyon ay madaling masusundan sa pamamagitan ng mga sermon ng pansamantalang pinuno. Mula sa nilalaman—o, mas tiyak, mula sa malabong mga pahiwatig at hindi nasabing implikasyon ng maingat na mangangaral na ito—malinaw kung paano lumalim ang pagitan nila at kung anong sitwasyong eklesiastiko at politikal ang sumunod na nabuo. Ang mga unang sermon ni Stefan, na inialay sa mga tagumpay ni Peter sa militar – ang pagsakop sa Kuta ng Shlisselburg, ang pagkakatatag ng St Petersburg, at ang tagumpay sa Poltava – ay purong panangkin (panegyric) sa kalikasan, bagaman hindi ito maaaring hinalaan ng kawalang-tapat. Ngunit unti-unting nagbago ang saloobin na ito kay Peter at sa kanyang mga gawain. Sa paglipas ng panahon, nagsimulang magpabigat kay Stefan ang pagkadismaya sa kanyang posisyon, bagaman dapat kilalanin na hindi siya mayabang, hindi isang karerista, o isang 'prinsipe ng Simbahan' – mga katangiang pinuna sa kanyang mga kapanahunan, sina Theophan Prokopovich at Theodosius Yanovsky. Noong 1706, naglakbay si Stefan sa Kyiv, mula saan siya bumalik sa Moscow nang labis na pag-aatubili. Nang mamatay si Varlaam, ang Metropolitan ng Kyiv, noong 1707, nagsumite si Stefan ng petisyon sa Tsar na tanggalin siya sa kanyang tungkulin bilang pansamantalang tagapangasiwa at italaga siyang Metropolitan ng Kyiv, ngunit tumanggi si Peter. Sa isang sermon na ibinigay noong ika-13 ng Nobyembre 1708, nagbigay si Stefan ng ilang pahiwatig na maaaring ipagpalagay na hindi niya inaprubahan ang mga gawaing pang-ekonomiya ng Tanggapan ng Monastiko o ang sekular na pamamahala ng mga lupain ng simbahan. Ang pagbanggit sa piging ni Belsasar at ang pag-inom ng tsar ng alak mula sa mga sisidlang pang-simbahan ay maaari ring ipakahulugan bilang pagtukoy sa 'pinaka-katawa-tawang konseho'. Ipinahayag ni Stephen ang kanyang matinding pagbatikos sa patakarang pang-simbahan ng tsar sa kanyang sermon na 'Tungkol sa Pagsunod sa mga Utos ng Diyos', na ibinigay noong pista ni San Alexius, ang tao ng Diyos, noong 17 Marso 1712. Siyempre, hindi ito nagustuhan ni Peter. Dito, pinuna ni Stephen, una sa lahat, ang pagtatatag ng tinatawag na institusyon ng mga 'fiscal', na nagsilbing mga tagapangasiwa ng mga sekular na awtoridad sa usapin ng hurisdiksiyong eklesiastikal. Ito ang kauna-unahang seryoso at bukas na pagtutol sa pamahalaan, na isinagawa nang hayag sa harap ng kongregasyong nagtipon sa simbahan. Pinayagan din ni Stephen ang sarili na magbigay ng matitinding puna tungkol sa panloob na kalagayan ng bansa, na 'pinag-ugoy ng madugong unos'. 'O mabagsik na dagat, O walang-batas na dagat ng sangkatauhan! Bakit ninyo sinisira, dinudurog at sinisira ang mga baybayin? Ang baybayin ay ang batas ng Diyos; ang baybayin ay ang hindi pakikiapid, ang hindi pag-iimbot sa asawa ng kapwa, ang hindi pagtalikod sa sariling asawa; ang baybayin ay ang pagsunod sa kabanalan, pag-aayuno, at higit sa lahat ay ang Kwaresma; ang baybayin ay ang pagbibigay-pugay sa mga ikon." Ito ay isang malinaw nang pahiwatig sa kalagayan ng buhay-pamilya ng tsar, sa kanyang diborsiyo kay Tsarina Eudoxia at sa kanyang relasyon sa kanyang magiging asawa, si Skavronskaya, at sa kabiguan ng tsar na sundin ang mga pag-aayuno na itinakda ng Simbahang Orthodox. Naunawaan ni Peter ang pahiwatig na ito ay maliwanag mula sa kanyang mga tala sa gilid ng teksto ng sermon, na kanilang agad na iniharap sa kanya: "Una nang pribado, saka sa harap ng mga saksi," ibig sabihin ay dapat munang kinausap ni Esteban ang Tsar nang harapan, sa halip na agad siyang sermonan sa publiko at sa loob ng simbahan. Gayunpaman, naglalaman din ang sermon na ito ng mga pahiwatig ng ibang uri, na tumutukoy sa relasyon ni Pedro sa kanyang hindi minamahal na anak na si Alexei. Tinapos ng pansamantalang punong-pastor ang kanyang sermon sa pamamagitan ng panalangin kay San Alexius, ang tao ng Diyos, kung saan malinaw na naipahayag ang simpatiya ni Esteban para sa Tsarevich; lantaran na tinutulan ng Tsarevich ang mga inobasyon ng kanyang ama at tapat siya sa lumang pamumuhay ng mga Moscovite—lahat ng bagay na sinisira at winasak ni Pedro. Bilang konklusyon ng kanyang sermon, sumigaw si Stephen: "Kaya't nananalangin kami, O Banal ng Diyos! Takpan mo ang kapangalan mo, ang aming nag-iisang pag-asa; takpan mo siya sa lilim ng iyong mga pakpak, na parang minamahal na sisiw, na parang munting bahagi ng iyong mata; ingatan mo siya nang walang kapinsalaan mula sa lahat ng kasamaan!" Bagaman ito ay ibinigay bago ang lantad na paghihiwalay ng Tsarevich kay Peter, ang kaibahan ng ama at anak ay labis na malinaw, at ang simpatiya ni Stefan para kay Alexei at sa kanyang mga pananaw, kasama ang kanyang pagbatikos kay Peter, ay lubos na kitang-kita. Ito nga ang dahilan kung bakit ipinagbawal si Stefan na mangaral sa loob ng tatlong taon. Mula noon, lalo pang lumalim ang pagitan nina Peter at Stephen. Samantala, tinawag ng Senado ang locum tenens sa kanilang mga pulong, na para bang siya ay nasasailalim sa Senado, at humiling ng ulat mula sa kaniya. Nang mapagtanto ang delikadong kalagayan ng kaniyang posisyon, nagpadala si Stephen kay Peter ng petisyon na humihiling na siya ay alisin sa kaniyang tungkulin bilang locum tenens (21 Marso 1712). Agad namang nagmadali si Pedro na patahimikin si Stephen at tinanggihan ng ang kanyang kahilingan, inutusan siyang ipagpatuloy ang pamumuno sa Simbahan. Gayunpaman, malinaw na hindi na posible na maibalik ang dati nilang relasyon [167] . Hindi pa tuluyang humuhupa ang mga pag-aalala ni Stefan nang sumulpot ang mga bago, na nagdulot sa kanya ng problema, kahihiyan at, muli, ang hindi pagkatuwa ng tsar. Ganito ang nangyari sa kaso ng manggagamot na si Tveritinov, kung saan naging malinaw ang buong lawak ng kawalan ng awtonomiya ng pansamantalang tagapangasiwa sa mga usaping pang-iglesia; sa larangang ito, batay sa mga naunang dekreto ng hari, tila maaari sana siyang kumilos ayon sa kanyang sariling pagpapasya at buong pananagutan.

Ang pagdating sa Moscow ng maraming Protestante at ang mga hakbang na ginawa ni Peter upang protektahan sila ay hindi maaaring hindi magdulot ng mga kahihinatnan. Nagsimulang kumalat ang mga ideyang Protestante sa mga tao sa Rusya. Isa sa mga tagasunod ng Protestantisismo ay ang manggagamot na si Dmitry Tveritinov, na nag-aral sa ilalim ng mga doktor mula sa German Quarter [168] . Si Tveritinov ay isang matalinong tao na may malawak na interes, na may hilig sa kritisismo at rasionalismo. Mayroon nang ganitong mga tao sa estadong Muscovite – sapat nang balikan sina Matvey Bashkin o Feodosia Kos. Ang mga pananaw ni Tveritinov ay unang lumabas sa pamamagitan ng mga salita ni Ivashka Maximov, isang estudyante sa Slavic-Greek-Latin Academy. Ikinuwento niya na kinritika ni Tveritinov ang mga katuruan ng Simbahang Orthodox, hindi kinilala ang banal na tradisyon, ang Simbahan at ang hierarkiya nito, pati na rin ang pagmamahal sa Ina ng Diyos, mga anghel, at mga banal na martir. Bukod pa rito, diumano'y itinanggi ni Tveritinov ang mga sakramento ng Banal na Binyag at ng Banal na Eukaristiya, pati na rin, siyempre, ang mga ritwal ng simbahan, ang pagluluksa sa mga ikon, ang pag-aayuno at ang monastisismo. Gayunpaman, hindi maaaring ituring si Tveritinov na tagasuporta ng liberal na Protestante, dahil ang ilan sa kanyang mga pananaw ay hindi ganap na katugma rito. Halimbawa, hindi siya sumang-ayon sa tesis ng Protestante na ang isang tao ay napapawalang-sala sa pamamagitan ng pananampalataya lamang; sa kabaligtaran, iginiit ni Tveritinov nang may ganap na katiyakan na ang personal na merito at mabubuting gawa ay kinakailangan para sa kaligtasan ng isang tao. Masigasig niyang pinag-aralan ang Bibliya, kumukuha ng mga sipi mula rito upang suportahan ang kanyang mga pananaw, na itinatala niya sa kanyang mga 'notebook', pangunahin upang pabulaanan ang mga aral ng Simbahang Protestante. Ang mga 'notebook' na ito, na sinamahan ng isang salin sa wikang Ruso ng *Katekismo* ni Luther, ay kumalat sa mga kakilala ni Tveritinov, at sa gayon ay naipalaganap ang kanyang mga ideyang panrelihiyon, na nagkaroon ng mga humahanga at tagasuporta hindi lamang sa Moscow kundi pati na rin sa mga probinsya. Nagpatuloy ito nang sampung taon, at noong 1713 pa lamang lumabas sa liwanag ang kaso. Isinagawa ang imbestigasyon ng Tanggapan ng Preobrazhensky at ng mga hukom na pang-simba na hinirang ni Stephen. Ibinunyag nito ang apostasiya ni Tveritinov, pati na rin ang malawakang kasikatan ng kanyang mga pananaw sa mga tao. Gayunpaman, tutol si Peter sa pampublikong paghatol at parusa kay Tveritinov at sa kanyang mga tagasunod, at iginiit na magpataw na lamang si Stefan ng penitensiya sa mga nagkasala. Ngunit hindi nasiyahan si Stefan sa ganitong kinalabasan. Samantala, nakatakas si Tveritinov mula sa Moscow patungong St Petersburg, kung saan nakahanap siya ng mga tagasuporta sa hanay ng mga senador. Ngayon ay ang Senado mismo ang humawak sa kaso. Noong 14 Hunyo 1714, kinilala nito si Tveritinov bilang Ortodokso at inutusan si Stefan na taimtim na ipahayag ang pagiging Ortodokso ni Tveritinov at ng kanyang mga tagasuporta. Walang balak si Stefan na sumunod sa kautusan ng Senado at, noong ika-28 ng Oktubre ng parehong taon, nagsumite siya ng detalyadong ulat tungkol sa usapin kay Peter; ipinaliwanag niya kung saang mga aspekto lumihis si Tveritinov mula sa pananampalatayang Orthodox at sinabi niyang hindi niya kayang sumunod sa kautusan ng Senado. Hindi nagustuhan ng Tsar ang pagsuway ni Stefan, pati na rin ang kanyang mga pag-atake sa mga dayuhang Protestante, na lubos na pinahahalagahan ng Tsar ang tulong. Nagkaroon ng pagbabago sa sitwasyon na labis na hindi pabor sa pansamantalang pinuno. Noong ika-14 ng Disyembre, naglabas ang Senado ng kautusan na nag-uutos kay Stefan na pumunta sa St Petersburg, hindi bilang kinatawan ng Simbahang Ruso, kundi bilang saksi sa kaso ni Tveritinov. Dahil dito, nagkaroon ng sitwasyon kung saan si Stefan ay naging akusado mula sa pagiging tagapag-akusa, isang katotohanang agad niyang napagtanto nang magsimula ang pagdinig. Pagkatapos, sa isang liham kay Peter, inilarawan ni Stefan kung paano siya hinamak sa Senado at kung paano siya pinalayas ng mga senador mula sa 'silid-hukuman' 'na may labis na kahihiyan at pagsisisi'. Gayunpaman, hindi tuluyang naisakatuparan ng Senado ang kaniyang mga layunin sa usaping ito, dahil ang ilan sa mga tagasunod ni Tveritinov ay napatunayang mas matigas ang ulo kaysa sa kanilang guro. Halimbawa, si Foma Ivanov, na ipinadala sa Monasteryo ng Chudov para magsisi, ay binasag ang ilang ikon doon gamit ang palakol, kaya hinatulan siyang sunugin sa poste bilang isang heretikong hindi nagsisisi (1714). Ang iba, nang makumpleto ang kanilang penitensiya, ay ipinadala sa iba't ibang monasteryo. Si Tveritinov mismo, nang magpakita ng nararapat na pagsisisi, ay pinalaya makalipas ang ilang panahon, noong 1718. Nang magsisi, nagsumite siya ng petisyon sa Banal na Sinodo para sa kapatawaran. Noong 1723, binawi ng Sinodo ang kanyang ekskomunikasyon at muling tinanggap siya sa kandungan ng Simbahan. Ang kilalang akda ni Stefan na *The Stone of Faith* (Ang Bato ng Pananampalataya), na nakatuon laban sa Protestantismo sa pangkalahatan at sa paglaganap nito sa Rusya sa partikular [169] , ay bahagyang isinulat sa ilalim ng impluwensya ng kaso ni Tveritinov.

(d) Ang mga hindi pagkakasundo nina Peter at ng kanyang anak na si Tsarevich Alexei, na nagsimula bilang isang purong alitan sa pamilya, ay mabilis na naging isang politikal na tunggalian.

Si Alexei ay ipinanganak noong 19 Pebrero 1690 at siya ang anak nina Peter at ng kanyang unang asawa, si Eudoxia Fyodorovna Lopukhina. Ang kasal na ito ay inayos sa utos ni Tsarina Natalya Kirillovna noong 27 Enero 1689, ngunit ipinakita ng buhay mag-asawa na sina Peter at ang kanyang asawa ay, at nanatiling, ganap na estranghero sa isa't isa. Si Eudoxia, na lumaki sa kapaligiran ng isang makalumang terem sa Moscow, ay hindi sang-ayon sa mga pananaw ni Peter o sa kanyang mga plano para sa reporma ng estado, at alam ito ni Peter nang lubos, sa kabila ng kanyang madalas na pagliban. Hindi gaanong pinansin ni Peter ang kanyang anak na si Alexei, na ipinanganak sa hindi maligayang pagsasamang ito, sa kanyang mga unang taon. Noong 1698, nang magkaroon ng pampublikong alitan sina Peter at Eudoxia, pinilit siya ng Tsar na magpanibala. Hanggang noon, inaruga ni kanyang ina si Alexei, ngunit nang ipadala ang kanyang ina sa isang kumbento, inilagay siya sa pangangalaga ng mga kapatid na babae ni Peter, kung saan ang kapaligiran ay walang pinagkaiba sa dati niyang tinitirhan bilang isang Prinsipe. Isang dayuhang guro ang itinalaga kay Alexei, ngunit huli na ang lahat, sapagkat nabuo na ang mga hilig at simpatiya ng batang lalaki. "Nasipsip ng Prinsipe ang mga pananaw bago ang reporma, ang doktrinang teolohikal bago ang reporma at ang panlasa bago ang reporma: ang paghahangad sa panlabas na kabanalan, kontemplatibong kawalan ng kilos at mga senswal na kasiyahan. Ang mahina niyang pagkatao ay lalo lamang nagpalala sa matinding pagkakaiba nila ng kanyang ama. Dahil natatakot siya sa kanyang ama, hindi siya nagmamahal dito at ninanais pa nga ang mabilis nitong kamatayan; para kay Alexei, ang pagsama sa kanyang ama ay 'mas masahol pa kaysa mabigat na paggawa', ayon sa kanyang sariling pag-amin… Nanatili ang anak bilang isang pasibo ngunit matigas ang ulo na kalaban. Noong 1711, inayos ni Peter na ipakasal ang kanyang anak kay Prinsesa Sophie-Charlotte ng Wolfenbüttel[]. Dapat ipalagay na sa paggawa nito ay umaasa pa rin siya na mababago ang kanyang anak, na mababago ang kalagayan ng kanyang buhay, sa pamamagitan ng paglalantad sa kanya sa impluwensya ng isang kulturedong babae… Nang ipinanganak si Peter, anak ni Alexei, at pumanaw ang kanyang asawa (1715), nagsimulang tingnan nang iba ni Tsar Peter ang kanyang anak: sa pagsilang ng kanyang apo, naging posible nang alisin ang kanyang anak sa linya ng pagmamana, sapagkat mayroon nang ibang tagapagmana. Higit pa rito, maaari nang umasa si Peter na magkakaroon ng sarili niyang mga anak na lalaki, dahil noong 1712 ay pormal na siyang pumasok sa kanyang ikalawang kasal"[170] Ang pagkamuhi na ipinakita ni Alexei sa kanyang ama, ang Tsar, pati na rin sa mga reporma nito, ay hindi, siyempre, nakatakas sa pansin ng mga nasa paligid niya. At kabilang sa kanila ang marami na kapwa may pananaw ng Prinsipe at umaasang, sa pag-akyat ni Alexei sa trono, magiging posible ang pagbabalik sa mga lumang kaugalian ng Moscow. Ang 'Old Moscow faction' na ito ay maaaring naging isang mapanganib na kalaban ni Peter kung si Alexei mismo ay naging mas masigasig, o kung mayroong isang tao sa kanyang paligid na may kakayahang manguna sa bukas na pakikibaka laban kay Peter. Sa maraming klero sa bilog ni Alexei, ang pari na si Yakov Ignatyev, na kinamumuhian si Peter at ang kanyang mga reporma, ang gumanap ng pangunahing papel. Malaki ang impluwensya niya kay Alexei. Sa isang pagkakataon, habang nagkukumpisal, tinanong niya ang Prinsipe kung nais ba niyang mamatay ang kanyang ama. Nang makatanggap ng oo bilang sagot, pinalma ni Yakov ang nabahala na si Alexei sa mga salitang: 'Papatawarin ka ng Diyos, sapagkat kami rin ay nais din ang kanyang kamatayan.' Kasama rin sa entourage ng prinsipe ang mga obispo na tutol sa tsar, gaya nina Dosifei Glebov, Obispo ng Rostov; Ignatius Smola, Metropolitan ng Krutitsy; at Joasaph Krokowski, Metropolitan ng Kyiv. Ang Locum Tenens ng Patriarkal na Sede, si , ay hindi kaalyado ni Alexei, ngunit kung babalikan ang sermon ni Stephen noong 1712, hindi mahirap makabuo ng konklusyon tungkol sa kanyang saloobin sa Tsarevich. Malaki ang posibilidad na, sakaling tuluyang makipaghiwalay sa kanyang ama, umaasa si Alexei, higit sa lahat, sa suporta ng Simbahan. "Kapag dumating na ang panahon na wala ako sa piling ng aking ama," madalas niyang sabihin sa ilang malalapit na tao, "doon ay bumulong ako sa mga obispo, ang mga obispo sa mga parokyal na pari, at ang mga pari sa mga parokyano; doon, kahit na ayaw pa nila, gagawa nila akong kanilang pinuno"[171] . Kaya naman, ang alitan sa pamilya sa pagitan ng ama at anak ay sa huli ay lumala at naging isang tunggalian sa pulitika ng estado. Sa kalaunan, noong 1718, sa pagsisiyasat ng kaso, lumitaw na bagaman walang balak ang mga klero para sa isang kudeta, malakas at malawak ang diwa ng pagtutol. Naging malinaw kay Peter na kailangan niyang magsagawa ng ilang hakbang upang protektahan ang kanyang mga reporma mula sa mga kalaban sa hanay ng simbahan. Noong 1715 pa lamang, kasunod ng pagkamatay ng asawa ng Tsarevich, sumulat si Peter ng mahabang liham sa kanyang anak na, sa pagbanggit sa kawalan nito ng kakayahan sa pamamahala ng mga usaping pang-estado, ay hinikayat siyang baguhin ang kanyang mga gawi o isuko ang kanyang pag-angkin sa trono. Pumayag si Alexei sa huli, na nagdulot ng hinala sa Tsar na hindi tapat ang kanyang anak, at inutusan niya si Alexei na magretiro sa isang monasteryo. Pumayag din dito ang Tsarevich. Dahil masyadong abala si Peter sa ibang usapin, nanatiling hindi nalutas ang isyu. Samantala, noong 1716, naglakbay si Peter sa Denmark at hindi nagtagal ay tinawag niya roon ang kanyang anak. Gayunpaman, dahil sa takot sa kanyang ama at sa payo ng mga taong nakapaligid sa kanya, hindi pumunta sa kanya ang Tsarevich, kundi naglakbay na lamang siya sa Emperador ng Austria, na kanyang pinuntahan upang humingi ng proteksyon. Pinadala ng Emperador si Alexei sa Naples. Natunton ng mga taong pinadala ng Tsar ang kinaroroonan ng Tsarevich at napaniwala siyang bumalik sa St Petersburg. Doon, bilang kapalit ng pangakong kapatawaran, ipinagkanulo ni Alexei ang mga tumulong sa kanya na makatakas, at higit pa rito, pati na rin ang mga taong madalas niyang kasama sa pag-alala sa mga lumipas na araw ng Moscow at sa pagbatikos sa kanyang ama. Sa pagsisiyasat ng kaso, lumabas na may mga miyembro ng klero na sangkot. Ang mga senador na nagsisilbing imbestigador ay hindi nag-atubiling gumamit ng pagpapahirap, at si Peter ay malupit na nagpataw ng parusa sa kanyang mga kalaban: inutusan niyang ipatay sina Pari Yakov Ignatyev at Fyodor Pustynny, pati na rin si Dosifey, Obispo ng Rostov; Ang mas matalino at maingat na Metropolitan Ignatius Smola ay inilipat sa Diyosesis ng Irkutsk, ngunit pinili niyang magretiro sa isang monasteryo. Pinatawad ng kamatayan sa parusa ang Metropolitan ng Kyiv, si Joasaph Krokowski, nang ito ay dumating habang papunta siya sa pagsisiyasat. Hinatulan din ng kamatayan si Tsarevich Alexei, ngunit namatay siya bago maisakatuparan ang hatol, noong 27 Hunyo 1718, sa isang selda sa Kuta ni San Pedro at San Pablo, na wasak ang katawan at isip dahil sa pagpapahirap na ipinataw sa kanya ng mga senador sa panahon ng imbestigasyon. Nang sinimulan ng Senado na pag-aralan ang kaso ni Tsarevich Alexei, tinawag si Stefan Yavorsky sa St Petersburg noong 18 Mayo 1718 upang lumahok sa paglilitis ng tagapagmana ng trono. Lumapit si Peter kay Stefan para linawin kung may karapatan siyang parusahan ng kamatayan ang sariling anak. Ipinaglaban ni Stefan ang pagpapatawad. Nagprotesta rin siya laban sa pagbitay kay Obispo Dositheus. Gayunpaman, walang naging matagumpay sa mga pakiusap ni Stefan, at napilitan siyang isagawa ang huling ritwal sa bangkay ng yumaong Tsarevich at siya mismo ang naglibing (30 Hunyo 1718)[172] .

Hindi nagtagal matapos masolusyunan ang usaping ito, si Peter, sa pagkakaalam natin, ay unang ipinahayag ang pangangailangang baguhin ang estruktura ng administrasyong simbahan. Nang taglagas ng 1718, inabisuhan ni Stephen ang Tsar na hindi siya komportable sa paninirahan sa kabisera, sapagkat nakasasama ito sa administrasyon ng Diyosesis ng Ryazan (posibleng sinusubukan lamang muli ni Stephen na pakawalan ang kanyang sarili mula sa tungkulin bilang locum tenens), Sumagot si Peter: "Dapat magtalaga ng isang obispo upang pangasiwaan ang mga usapin sa Ryazan… at para sa mas mahusay na pamamahala sa hinaharap, mainam na magtatag ng isang Espiritwal na Kolehiyo, upang mas maging maginhawa ang paghawak sa mga ganitong mahahalagang usapin"[173] . Ang mga ideyang ito ay nabuo kay Pedro hindi nang hindi naimpluwensiyahan ni Obispo Theophanes Prokopovich, isang taong lalong pinaboran ni Pedro at nakatakdang maging isa sa mga pangunahing tauhan sa paglikha ng bagong pinakamataas na administrasyong eklesiastikal – ang Sinodo.

(d) Sa lahat ng kapanahunan ni Peter, si Theophanes ang walang dudang pinakaangkop na katuwang sa adhikain ng pagbabago ng Rusya, sapagkat kapwa sila nagkakaisa sa katuwiran at damdamin, at kumbinsido siyang ang Lumang Muscovite na Rusya ay lipas na. Tama ang obserbasyon ni P. Pekarsky na 'Walang duda na kabilang si Theophanes sa mga pinaka-kahanga-hanga at natatanging personalidad sa kasaysayan ng Rusya sa unang kalahati ng ika-18 siglo. Sa kanyang sariling larangan, siya ay isang tagapagbago gaya ni Pedro na Dakila sa usaping pang-estado. Higit sa lahat ng kanyang kapanahunan sa kanyang uri sa lipunan sa talino, kaalaman, at talento, si Prokopovich, tulad ni Pedro, ay hindi itinago ang kanyang pagkadismaya—na madalas na nauwi sa paghamak—sa lahat ng nagpapaalala sa kanya ng mga lumang kaugalian at humahadlang sa pagtupad ng kanyang mga pinapahalagahang ideya; tulad ni Pedro, hinangyo rin niya ang kanyang layunin nang walang pag-aalinlangan sa mga paraan, na may parehong matatag na katatagan at kahanga-hangang pagkakapare-pareho." Sadyang inialay niya ang lahat ng mga katangiang ito sa pagsisilbi sa mga reporma ni Pedro, at nang, pagkatapos ng pagkamatay ni Pedro, magsimulang magbago ang kalikasan ng mga reporma at tuluyang maubos, naipakita ito sa personal na kapalaran ni Theophan. Ang katotohanan ay, ipinagpatuloy ni Pekarsky, na "nasa isang hiwalay na posisyon si Prokopovich, at hindi nag-atubiling muling atakihin siya ng kanyang maraming kaaway nang may higit pang tindi—mga pag-atake na maaaring nagdulot ng malubhang kahihinatnan, sapagkat inakusahan si Theophanes ng walang iba kundi erehe. Napagtanto ni Prokopovich na, pagkatapos ng paghahari ni Pedro, dumating na ang panahon na hindi na makakatulong sa kanya ang kanyang kaalaman o talento, at inialay niya ang sarili sa mga pagtatalo, intriga, at pakana na sagana sa kasaysayan ng panahong iyon"[174] .

Nagbibigay si Pekarsky ng maigsi at angkop na paglalarawan kay Theophanes at ng mga dahilan kung bakit siya ang naging pinakatapat at debotong katuwang ni Peter. Kasabay nito, ipinaliwanag ng historyador kung bakit nangyari na, sa huling mga taon ng kanyang buhay, ang lalaking lubos na may talento ay naging isang mapanlinlang at makasarili, na hindi bagay ang kasuotang piskal para sa kanya. Ang mga kasuotang ito ay walang duda na nagkaroon ng napakalaking papel sa kapalaran ni Prokopovich. Kung hindi dahil sa mga ito, malamang na mas lalo pang umangat si Theophanes bilang isang estadista. Kung hindi dahil sa mga ito, marahil ay nagtapos ang kanyang buhay—na nagdulot sa kanya ng labis na kalungkutan sa kanyang mga huling araw—sa parehong trahedya gaya ng sa maraming mahahalagang opisyal na Ruso noong ika-18 siglo.

Dapat tingnan si Theophanes hindi bilang isang obispo, ayon kay I. Chistovich, na pinag-aralan ang buhay ni Theophanes at ang kanyang panahon, kundi 'bilang isang estadista, kahit na ang kanyang agarang larangan ng gawain ay mga usaping pang-simbahan'[175] . Maaaring ganoon nga ang pagtingin ni Theophanes sa kanyang sarili. Gayunpaman, hindi dapat kalimutan ng isang historyador ng Simbahang Ruso na hinawakan ni Theophanes ang tungkulin bilang isang obispo ng Orthodox. Kaya't maaari pa rin nating ituring ang kanyang mga gawain at ang mga bunga nito bilang mga gawain lamang ng isang obispo at repormador, at hindi bilang isang estadista.

May ilang pagkakatulad sa buhay nina Theophanes Prokopovich at Stefan Yavorsky. Gayunpaman, lubos silang magkaiba sa pagkatao, at nang pinagtagpo sila ng kapalaran, ramdam nila ito nang malalim. Hindi nga ito aksidente na malaki ang kanilang pagkakaiba sa mga usaping teolohikal, at ang mga pagkakaibang ito rin ang naging dahilan upang maging magkasalungat sila. Ipinanganak si Theophanes noong 8 Hunyo 1681 sa pamilya ng isang mangangalakal sa Kyiv at dahil dito ay mas bata siya kay Stefan. Nang makilala niya si Peter, hindi pa ganap na nabuo ang kanyang pagkatao gaya ng kay Stefan. Mas madali siyang mahikayat ng mga plano sa reporma ng tsar. Si Theophanes, na kilala sa sekular na buhay bilang Eleazar (Elisey), ay naulila sa murang edad. Ang kanyang pag-aalaga ay pinangasiwaan ng kanyang tiyuhin, si Theophanes Prokopovich, rektor ng Kyiv College at abbot ng Monasteryo ng Brotherhood. Hanggang 1698, Nag-aral si Eleazar sa Kyiv College; pagkatapos, tulad ni Stefan Yavorsky, naglakbay siya sa ibang bansa, sumapi sa Unyon at nagpanumpa ng monastikong pangako sa pangalang Samuel. Napansin ng Orden ng Basiliano, kung saan kabilang na ngayon si Prokopovich, ang batang talentadong Uniate monghe at ipinadala siya sa Roma. Doon ay nag-aral siya sa Kolehiyo ni San Athanasius, na ang tungkulin, sa pagpapala ni Papa Gregorio XIII, ay kinabibilangan ng gawain ng misyonaryo. Doon ay tinapos niya ang buong kurso sa Katolikong eskolastikong teolohiya. Sinikap ng kolehiyo na hikayatin si Prokopovich na manatili sa Italya, ngunit hinihila siya pabalik sa kanyang tinubuang-bayan [176] . Noong , 1702, bumalik siya sa Kyiv na armado ng napakaraming kaalaman sa teolohiyang Katoliko, ngunit ganap niyang tinanggihan ang mismong Katolisismo. Kaya, ang mga bunga ng pag-aaral sa ibang bansa ay nagkaiba para kina Prokopovich at Yavorsky, isang katotohanang naipakita sa kanilang mga relihiyosong sinulat – ang mga sinulat ng dalawang magkaribal. Katulad ni Yavorsky, nang dumating siya sa Rusya, bumalik si Prokopovich sa Ortodoksiya at, nang manumpa ng monastikong panata, ginamit ang pangalang Theophan. Dahil sa kanyang edukasyon, inaasahan nang ituloy niya ang karerang pagtuturo, at sa katunayan, noong 1704 pa lamang ay matatagpuan na natin si Prokopovich sa hanay ng mga lektor sa Akademya ng Kyiv. Nagturo siya ng poetika, retorika (1706–1707), pilosopiya (1707–1711) at, sa wakas, teolohiya (1711–1715). Sa panahong ito nagsimula ang kanyang karerang pampanitikan, na tatalakayin pa. Ang mga unang sermon ni Prokopovich at ang pagpipino ng kanyang kasanayan sa pagsasalita ay nagmula rin sa panahong ito. Dito, sa Kyiv, nakuha ng mapagkumbabang hieromonk at mangangaral na si Theophanes ang pansin ni Peter nang iginawad sa kanya ang karangalan na magbigay ng talumpati ng pagtanggap sa pagbisita ni Peter sa Katedral ni St. Sophia sa Kyiv noong 5 Hulyo 1706. Sa isang aklat-aralin sa retorika na isinulat sa parehong taon, inilatag ni Theophanes ang kanyang pag-unawa sa sining ng oratoryo, kinondena ang istilong eskolastiko at hiniling ang pagiging maigsi at malinaw mula sa mangangaral [177] . Ang talumpating pang-pagtanggap ni Prokopovich kay Tsar ay isinagawa nang eksakto alinsunod sa mga prinsipyong ito, na lubos na iginagalang mismo ni Peter sa kanyang mga sermon. Naging matagumpay din ang talumpati sa nilalaman nito: tinalakay ni Prokopovich ang mga kasalukuyang pangyayari, at mahusay at angkop na pinuri ang mga tagumpay ni Peter sa militar. Tatlong taon ang lumipas, noong ika-10 ng Hulyo 1709, nang dumaan ang Tsar sa Kyiv kasunod ng tagumpay sa Poltava, Muling nagbigay si Theophanes ng isang papuring talumpati sa harap niya sa parehong Katedral ni Santa Sofia, na namukod-tangi hindi lamang sa kagandahan ng kanyang prosa kundi pati na rin sa kanyang pananaw sa politika: naunawaan niya kung gaano kahalaga ang tagumpay sa Poltava para kay Peter at kung anong kahalagahan ang maaaring taglayin nito para sa hinaharap. Nagawa rin ni Theophanes na akitin ang pansin ni Prinsipe Menshikov. Noong 1711, tinawag ni Peter si Theophanes sa kanyang kampo sa Iasi, kung saan nagbigay siya ng isang panegiriko sa anibersaryo ng tagumpay sa Poltava. Ang paglalakbay na ito ang nagmarka ng unang hakbang sa pag-angat ni Theophanes sa katanyagan. Noong 1711, hinirang siya ni Peter bilang rektor ng Akademya ng Kyiv at abbot ng Monasteryo ng Kyiv-Brotherhood. Sa panahong ito, isinulat ni Theophanes ang *Dogmatics*, kung saan pinutol niya ang pamamaraang eskolastiko. Kasabay nito, naging maliwanag ang impluwensya ng Protestantisismo sa kanya, na naipakita sa pagpapakilala ng siyentipiko at makasaysayang pamamaraan sa pagtuturo ng teolohiya sa Kyiv Academy.

Para kay Theophanes, ang mga taong ito ay puno ng pagtuturo at ng mga responsibilidad sa pamamalakad ng Akademya. Ito ay panahon ng kanyang pangkalahatang pag-unlad [178] . Sa rurok ng kanyang mga gawain, patungo sa katapusan ng 1715, siya ay tinawag sa kabisera; gayunpaman, dahil sa karamdaman, nakarating lamang siya doon noong 14 Oktubre 1716. Nagsimula ang ikalawang yugto ng kanyang buhay, kung saan siya ay naging isang malapit na pinagkakatiwalaan at isa sa mga pangunahing katulong ng Tsar. Siyempre, napagtanto ni Theophanes na ang landas patungo sa pagiging obispo ay bukas na sa kanyang harapan, ngunit agad ding naging malinaw sa kanya kung gaano karaming balakid ang nasa daan. Hindi matitiyak kung agad na kinilala ni Stefan Yavorsky ang bagong dating na tatlumpung taong gulang na hieromonk bilang isang posibleng karibal. Isang bagay ang malinaw: dahil sa pagyelo ng ugnayan nina Peter at Stefan noong panahong iyon, tinawag si Theophanes sa St Petersburg para sa higit pa kaysa sa kanyang mga sermon. Sa kabutihang-palad ni Stefan, mayroon siyang sandata laban kay Prokopovich na maaari niyang gamitin kung kinakailangan – ang mga Protestante na elemento sa *Dogmatics* ni Theophanes, na ang nilalaman ay siyempre pamilyar kay Stefan. Si Theophanes naman, ang pinakabagabag sa kaniya ay kung paano maitatag, sa pinakamabilis at pinakamadaling paraan, ang isang posisyong napakalakas na magsisilbing depensa laban sa lahat ng uri ng pagbabago. Ni ang kanyang kaalaman ni ang kanyang mga teolohikal na akda ang nagbigay ng ganoong garantiya; isang bagay lamang ang makagagawa nito: ang aktibong pakikilahok sa mga repormang pang-estado ni Peter, na isinagawa ng tsar nang buong paniniwala, ngunit salungat sa kagustuhan ng nakararami sa kanyang paligid. Kaya naman hindi nakakagulat na itinutok ni Theophanes ang lahat ng kanyang talento bilang isang mangangaral sa pagtatanggol sa mga repormang pang-estado. Sa pamamagitan ng mahusay na pagsasanib ng mga usaping prinsipyo at mga personal na konsiderasyon, alam niya kung paano iharap ang isyu sa paraang palagi niyang nakukuha ang pag-apruba ni Pedro. Isa si Teofanes sa iilan sa mga kapanahunan ni Pedro na nakaintindi sa nais makamit ng Tsar at kung paano niya ito balak gawin. Dapat kilalanin ang matalim na intuwisyon ni Theophanes: nauunawaan niya si Peter sa isang tingin; sa isang diwa, nauna pa niya sa pag-iisip ang Tsar, kaya naman naitanim sa isip ni Peter ang matibay na paniniwala na nakikitungo siya sa isang taong may malinaw na pananaw ( ) at isang taong kanyang maaaring pagkatiwalaan. Lahat ng ito ang naging dahilan upang italaga si Theophanes sa paggawa ng isang plano para sa muling pagsasaayos ng administrasyong simbahan. Ang kanyang mga sermon mula sa mga taong bago ang Synod ay katangian: kaunti lamang ang pagpapahalaga sa mga pangangailangang pangrelihiyon ng mga mananampalataya; sa harap natin ay isang sekular na orador na nagpapaliwanag at nagbibigay-katwiran sa pagsasagawa ng mga reporma mula sa makasaysayan, legal, at teolohikal na pananaw. Naiintindihan ni Theophanes na ang mga reporma ay maisasakatuparan lamang nang buo sa pamamagitan ng puwersa, at sa kondisyon ng ganap na pagsusumite ng lahat sa nag-iisang kalooban ng tsar. Sa mga talumpati ni Theophanes, kapwa sa simbahan at sa sekular na pamayanan, at gayundin sa lahat ng kanyang mga akdang pampahayagan at iba pang mga gawa, matatagpuan natin ang ideya ng paglilingkod sa absolutismo. Walang sinuman bago o pagkatapos niya ang naglaan ng kasing-sigasig na pagsisikap para ipagtanggol ang ideyang ito gaya ni Theophanes. Naging sentrong tema rin ito ng kaniyang *Spiritual Regulations*, dahil para kay Theophanes, ang ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng estado ay maisip lamang bilang pagsunop at paglilingkod ng Simbahan sa estado. Dahil sa kanyang mga paniniwalang panrelihiyon, na humubog sa ilalim ng matinding impluwensiya ng Protestante ideya ng kanonikong teritoryalismo (Landeskirche), walang hindi natural sa mga ganitong pananaw; hindi niya nakita ang ibang paraan pasulong, sapagkat sa ilalim lamang ng ganitong ugnayan ng Simbahan at ng estado maaaring tulungan ng Simbahan ang repormistang pagsisikap ni Pedro.

Naniniwala kami na taos-puso ang pananaw ni Theophan, na humubog alinsunod sa Kanluraning teoryang pampulitika ng kanyang panahon, at hindi lamang isang pagpapakita ng paggalang kay Peter. Noong isa pa sa kanyang mga unang sermon, na ibinigay nang dumating siya sa St Petersburg bilang pagdiriwang sa pagsilang ni Tsarevich Peter Petrovich (28 Nobyembre 1716), Si Prokopovich, sa harap ni Peter, ay iginiit ang mga pakinabang ng absolutong monarkiya at ang pangangailangan at pagiging angkop nito sa parehong sekular at simbahaning usapin (ang 'sermon' na ito ay inilathala nang hiwalay sa pamagat na 'Pag-asa para sa Kaunlaran at Mahabang Buhay ng Monarkiyang Ruso'). Pinag-usapan din niya ang mga reporma ng Tsar, at pinuri ang mga ito sa lahat ng posibleng paraan. Pinagbigyan nang labis ni Theophan ang Tsar sa kanyang sermon noong pista ni Catherine Alexeyevna noong 24 Nobyembre 1717. Mahigpit na kaugnay sa sermon noong 28 Nobyembre 1716 ang kanyang tanyag na talumpati noong 6 Abril 1718 'Tungkol sa Awtoridad at Karangalan ng Tsar', kung saan mas matindi niyang inihayag ang kanyang mga pananaw [179] .

Nagbunga ang mga sermon ni Theophanes, at ipinagkaloob sa kanya ni Peter ang bakanteng Diyosesis ng Pskov, sa kabila ng pagtutol ni Stephen, na inakusahan si Theophanes na nahawahan ng 'ulser ng Calvinismo'[180] . Noong 2 Hunyo 1718, itinalaga si Theophanes bilang Obispo ng Pskov. Pinananatili niya ang katungkulan na ito hanggang sa pagkamatay ni Peter. Karamihan ng kanyang buhay ay ginugol ni Theophanes sa St Petersburg, tumutulong kay Peter sa mga usapin ng administrasyong simbahan. Nang, noong 1718, unang binanggit ng Tsar ang pangangailangang ipakilala ang kolihiyal na pamumuno ng Simbahan, malinaw na tanging si Theophanes Prokopovich lamang ang maaaring pagkatiwalaan sa pagbuo ng mga pundasyon ng hinaharap na sistema.

§ 3. Ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' at ang pagtatatag ng Banal na Sinodo

(a) Pagkatapos ng pagkamatay ng huling patriyarka, sa simula ay naging kontento si Peter sa pansamantalang mga hakbang, at simula lamang noong 1718, nang hindi na pinagdudahan ang tagumpay laban sa mga Suweko, saka niya buong sigasig na inayos muli ang pamamahala ng estado at simbahan. Naniniwala si Peter na pantay na mahalaga ang dalawang isyung ito at kailangang sabay na tugunan, at dapat ding pagkatiwalaan ang mga sentral na awtoridad ng estado ng pamamahala sa Simbahan. Ang paninindigang ito ay malinaw na ipinahayag nang maaga pa sa dekreto noong 2 Marso 1717, na nagsasaad na ang 'uring klerikal' ay dapat sumailalim sa Pamahalaang Senado. Hindi nagtagal, inilagay ng patakaran ng Senado ang pansamantalang tagapangasiwa ng upuan ng patriyarka sa isang posisyong sumasailalim. Matapos maitatag ang mga collegia (1718–1720) na may pananagutan sa Senado, at ang mga reporma sa lokal na administrasyon (1719), nabuo ang isang bagong estruktura para sa mekanismo ng estado. Dumating na ang panahon upang iangkop ang pamunuan ng Simbahan sa makinarya ng estado, at isama ang una sa huli. Ang pangangailangan ng prinsipyong kolihiyal sa pamamahala ng simbahan ay tila kasing-halata para sa tsar gaya ng pagsusunod ng ' ' ng simbahan sa kanyang imperyal na kalooban. Gayunpaman, malinaw kay Peter na ang pagpapakilala ng sistemang ito ay tila isang radikal na pagbabago sa paningin ng mga klero at ng mga tao, kaya nais niyang magbigay ng makatwiran at madaling maunawaan na pagbibigay-katwiran para sa kanyang reporma [181] .

Ang alitan sa tagapagmana ng trono ang nagbigay ng huling dahilan para sa mga tiyak na hakbang na ginawa ni Peter laban sa pagtutol ng mga klero, na lumitaw sa paglilitis. Sa simula, mahalaga para kay Peter na magtatag ng isang pinakamataas na lupon ng pamamahala para sa Simbahan, upang mailaan niya ang kanyang pansin sa pagpapataas ng antas ng edukasyon ng mga klero. Ngunit mahalaga rin na, ngayon na panahon ng kapayapaan at habang isinasagawa ni Peter ang kanyang programa ng reporma, maglingkod ang mga klero para sa estado. Kaya nagpasya si Peter na hindi lamang baguhin ang pamamahala ng Simbahan sa pamamagitan ng isang opisyal na dekreto, kundi higit pa rito, patibayin ito ng isang detalyadong pagbibigay-katwiran [182] .

Nang sa wakas ay natupad na ang ideya ni Peter na alisin ang patriarkado at dumating na ang panahon upang maglabas ng isang batas na magpapaliwanag at magbibigay-katwiran sa inobasyong ito, ang tanging taong maaaring pagkatiwalaan ni Peter sa maselang at responsableng tungkuling ito ay ang batang Arsobispo ng Pskov, si Theophanes Prokopovich [183] . Walang duda na si Theophanes ang pinaka-maalam na tao sa paligid ni Peter, at marahil ang pinaka-maalam na Ruso noong ika-18 siglo, na may malawak na interes at kaalaman sa larangan ng kasaysayan, teolohiya, pilosopiya, at lingguwistika [184] .[ ]Si Theophanes ay isang Europeo; siya ay 'nagbahagi at naghayag ng tipikal na doktrina ng kanyang panahon, na sumasalamin kina Pufendorf, Grotius, Hobbes… Halos naniwala si Theophanes sa kabuuang kapangyarihan ng estado… Hindi lamang siya sumasang-ayon sa, kundi kabilang siya sa skolastisisismong Protestante ng ika-17 siglo… Kung hindi dahil sa pangalan ng isang Rusong obispo sa mga 'tratado' ni Theophanes, natural lamang na isipin ng sinuman na ang may-akda nito ay isang propesor sa isang Protestante teolohikal na fakultad. 'Ang lahat dito ay puspos ng diwang Kanluranin, ng atmospera ng Repormasyon,' ayon sa isang teolohiyang Ruso [185] . Hindi lamang mahalaga kay Peter na taglay ni Theophanes ang lahat ng kaalamang ito; may isa pang matibay na dahilan para itagubilin sa kanya mismo ang gawain ng pagbibigay-katwiran sa planadong reorganisasyon ng administrasyong simbahan: kumbinsido si Peter sa katapatan ni Theophanes sa kanyang mga reporma. Naiintindihan ito ni Theophanes at isinagawa niya ang kanyang tungkulin nang buong-buo, hindi inuurungan ang pagsisikap o oras, at inialay ang kanyang sarili nang lubos para sa adhikain. Siya ay isang tapat na tagasuporta ng mga reporma ni Peter at opisyal na tagapagtanggol ng mga hakbang ng pamahalaan, na kitang-kita sa maraming pagkakataon, lalo na sa kanyang sanaysay na *The Truth of the Monarch's Will*. Ang pananaw ni Theophanes sa ugnayan ng estado at ng Simbahan ay ganap na nakaayon sa kay Peter: kapwa naghanap sila ng angkop na modelo sa mga institusyong eklesiastikal ng Prussia at iba pang mga bansang Protestante [186] .

Natural lamang para sa Tsar na ipagkatiwala kay Theophanes ang pagbalangkas ng 'Mga Regulasyon Espiritwal', gayundin naman na inaasahan ni Theophanes ang ganitong komisyon [187] . Siyempre, binigyan ni Peter si Theophanes ng ilang patnubay, ngunit sa pangkalahatan ay sumasalamin ang nilalaman ng 'Regulations' sa mga pananaw ni Theophanes sa simbahan at pulitika, habang kitang-kita naman sa istilo ang kanyang walang-pigil na disposisyon. Ang 'Regulations' ay hindi lamang inisip bilang komentaryo sa batas, kundi nilayon ding isabuhay ang pangunahing batas ng pamamahala ng simbahan. Gayunpaman, bahagya at malayo sa pagiging perpekto ang pagkakamit ng layuning ito, sapagkat ang teksto ay walang malinaw na legal na depinisyon, hindi man lang ng estruktura at kapangyarihan ng mga namamahalang katawan [188] . Sa kabilang banda, naglalaman ito ng mga elemento na nagbibigay dito ng katangian ng isang pulitikal na traktado, kung saan hindi maitago ng may-akda ang kanyang personal na pananaw na (maaaring sabihin, pati na rin ang pananaw ni Peter) at ang kanyang saloobin sa iba't ibang penomenon ng buhay ng simbahan noong huling bahagi ng ika-17 at unang bahagi ng ika-18 siglo. Sa ilang bahagi, ang 'Regulations' ay nagiging isang sermon na puno ng paratang o satira. 'Maraming kapaitan sa "Regulations". Ito ay isang malisyoso at mapaghiganting aklat'[189] . Ang argumentasyon ng may-akda ay purong rasyonalista. Wala siyang banal na konsepto ng Simbahan bilang Katawan ni Cristo. Ang mga argumento pabor sa isang kolihiyal na sistema ay hindi makapagtatago sa katotohanang ang pangunahing layunin ng 'Regulations' ay hindi gaanong nakatuon sa pag-aalis ng patriyarkado kundi sa isang rebolusyonaryong muling pagsasaayos ng mga ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan. Sa paglalathala ng 'Mga Espirituwal na Regulasyon', ang Simbahang Ruso ay naging isang hindi mapaghihiwalay na bahagi ng estruktura ng estado, at ang Banal na Sinodo ay naging isang institusyong pang-estado. Nawalan ang Simbahang Ruso ng malapit nitong ugnayan sa pandaigdigang Ortodoksiya, na ngayon ay kaugnay na lamang nito sa pamamagitan ng doktrina at ritwal. Tinutukoy ito ng Rusong iskolar sa batas na si A. D. Gradovsky sa ganitong paraan: 'Ang Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na dating kilala bilang Kolehiyo ng Simbahan, ay itinatag sa pamamagitan ng isang gawaing pang-estado kaysa sa isang gawaing pang-simbahan – ang "Mga Regulasyong Espirituwal"… Ayon sa "Mga Regulasyon", ang Sinodo ay dapat maging isang institusyong pang-estado na nakadepende sa sekular na awtoridad'[190] .

Matapos maiprisinta ang manuskrito sa Tsar at siya mismo ang nagpasok ng ilang pagwawasto (11 Pebrero 1720), noong 23 o 24 Pebrero ay binasa ang 'Mga Regulasyon' sa Senado at pinirmahan ng Tsar. Noong 14 Pebrero 1721, ang pagtatatag ng Spiritual Collegium ay ginanap sa pamamagitan ng isang maringal na banal na paglilingkod. Nagbigay si Theophanes Prokopovich ng isang sermon kung saan ipinahayag niya na ang tungkulin ng bagong 'pamahalaang simbahan' ay pagbutihin ang buhay simbahan at relihiyoso ng mga Ruso, nang hindi tinatalakay ang usapin ng pagtatanggal ng patriarkado. Nanawagan si Theophanes sa mga 'sibil at militar na awtoridad' na suportahan ang mga gawain ng 'pamahalaang simbahan'[191] .

Sa manifesto ng tsar noong 25 Enero 1721, na inihanda ni Theophanes, nakasaad—kasama ng mga dahilan para sa reporma—na ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' ay mula ngayon ang pangunahing batas ng pinakamataas na administrasyong eklesiastikal, at inilahad ang mga dahilan para isagawa ang reporma. Ginagawang isang akto ng lehislatura ang manifesto. 'Sa biyaya ng Diyos, Kami, si Pedro na Unang Tsar at Awtokrat ng buong Rusya, at iba pa, at iba pa… sa gitna ng maraming tungkuling ipinagkaloob sa Amin dahil sa kapangyarihang ibinigay sa Amin ng Diyos upang pangasiwaan ang ikabubuti ng Aming bayan at ng iba pang mga estadong nasasakupan Namin, nang masdan Namin ang kaayusang pang-simbahan at mapansin ang maraming kaguluhan at matinding kakulangan sa mga gawain nito, sinakop Namin ang isang takot na nagpabigat sa Aming konsensya, baka magmukha kaming walang pasasalamat sa Makapangyarihan, kung, matapos makatanggap ng ganoong dakilang biyaya mula sa Kanya sa pag-aayos ng parehong militar at sibil na kaayusan, ay pababayaan namin ang reporma ng klero. At kapag tinawag Niya tayong magbigay-sagot sa harap ng walang-kinikilingang Hukom tungkol sa dakilang pananagutan na ipinagkatiwala Niya sa atin, huwag tayong manahimik. Dahil dito, sumusunod sa halimbawa ng mga banal na hari noong unang panahon, sa Luma at Bagong Tipan, na inako namin ang pananagutan sa pamamahala ng mga usaping pang-simbahan, at hindi nakakita ng mas mabuting paraan para sa layuning ito kundi ang pamamahala ng samahan, Dahil ang isang indibidwal ay hindi ligtas sa mga hilig, at dahil ang awtoridad ay hindi namamana, hindi na namin pababayaan ang usaping ito; dito namin itinatatag ang Kolehiyo ng Simbahan, ibig sabihin, ang Pamahalaang Konsilyo ng Simbahan, na, alinsunod sa mga 'Regulasyon' na nakasaad dito, ay mamamahala sa lahat ng usaping pang-simbahan sa Simbahang Lahat-Ruso. At inuutusan namin ang lahat ng aming tapat na nasasakupan , ng bawat antas, pari man o layko, na ituring ito bilang isang mahalaga at may awtoridad na pamahalaan, at humingi rito ng pinal na administrasyon, resolusyon, at paghatol sa mga usaping pang-simbahan, maging kontento sa mga itinakdang hatol nito, at sumunod sa mga kautusan nito sa lahat ng bagay, na may kaparusahan ng mabigat na parusa para sa pagtutol at kawalang-sunod, hindi tulad ng ibang collegia. Dapat ding dagdagan ng bagong mga tuntunin ang 'Mga Regulasyon' ng Kolehiyong ito sa hinaharap, ayon sa pangangailangan ng iba't ibang usapin. Gayunpaman, hindi ito gagawin ng Kolehiyong Eklesiastiko nang walang aming pahintulot. Narito't ipinag-uutos Namin na ang mga sumusunod na miyembro ay italaga sa Kolehiyo ng Simbahan: isang pangulo, dalawang bise-pangulo, apat na konsehal, at apat na tagapayo. At dahil nakasaad sa unang bahagi ng mga 'Regulations' na ito, sa ikapitong at ikawalong talata, na ang pangulo ay nasasailalim sa hatol ng kanyang mga kapwa miyembro—ibig sabihin, ng parehong Konseho—kahit pa gumawa siya ng malubhang paglabag, kaya't ipinag-uutos Namin na magkakaroon siya ng boto na katumbas ng sa iba. Ang lahat ng miyembro ng kolihiyong ito ay, sa pagsisimula ng kanilang tungkulin, manumpa o mangako sa harap ng Banal na Ebanghelyo alinsunod sa nakalakip na porma ng panunumpa.

Pinirmahan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan sa sarili niyang kamay, Peter.

Sa St Petersburg, ika-25 ng Enero 1721.

Teksto ng panunumpa: "Ako, ang nakapirma sa ibaba, ay nangangako at nananumpa sa Makapangyarihang Diyos, sa harap ng Kaniyang Banal na Ebanghelyo, na ako ay dapat, at sa aking sariling malayang kalooban, at sa lahat ng paraan ay magsikap sa mga konseho, at sa mga hukuman, at sa lahat ng mga gawain ng Kapulung Pangasiwaang Espirituwal na ito, ay palaging hanapin ang pinakatapat na katotohanan at ang pinakatapat na katarungan, at kumilos nang buong ayon sa mga batas na nakasaad sa 'Mga Regulasyong Espirituwal'. At kung sakaling may anumang usapin mula ngayon na matutukoy sa pamamagitan ng pahintulot ng Pamahalaang Espirituwal na ito at sa pag-apruba ng Kanyang Imperyal na Kamahalan… Muli akong sumusumpa sa Makapangyarihang Diyos na nais ko at tungkulin kong maging tapat, mabuti, at masunuring lingkod at nasasakupan ng aking likas at tunay na Tsar at Kataas-taasan, si Pedro na Unang Autokrata ng buong Rusya, at iba pa… at kay Kanyang Kamahalan na si Kataas-taasang Catherine Alexeyevna"[192] .

Agad pagkatapos ng pagtatatag ng Spiritual Collegium, noong 14 Pebrero 1721, nagpetisyon ito sa Tsar na palitan ang pangalan nito sa Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, dahil ang pangalang 'Spiritual Collegium' ay hindi maintindihan ng mga tao at maaaring magdulot ng kalituhan sa panahon ng pampublikong panalangin sa mga simbahan. Sumang-ayon ang Tsar sa mga argumentong ito at inaprubahan ang pagpapalit ng pangalan [193] . Ang naka-imprentang edisyon ng 'Mga Regulasyon' ay may sumusunod na pamagat: 'Mga Espiritwal na Regulasyon', sa biyaya at awa ng Diyos na Mapagmahal sa Tao, at sa pamamagitan ng kasipagan at utos ng Diyos-na-ibinigay at Diyos-na-pinagkalooban ng karunungan na Pinakamaharlika at Pinakamataas na Naghaharing si Pedro na Unang, Emperador at Awtokrat ng buong Rusya, at iba pa, at iba pa, at iba pa, inihanda sa Banal na Simbahang Ortodokso ng Rusya sa pahintulot at kautusan ng buong klero ng Rusya at ng namamahalang Senado". Ang mga detalye ng buong proseso ng pag-uukol ay nakasaad sa dulo ng 'Mga Regulasyon' sa mga sumusunod na salita: 'Ang lahat ng nakasulat dito ay unang pinakinggan ng mismong monarko ng buong Rusya, ang Kaniyang Pinakabanal na Imperyal na Kamahalan, na nagkaloob ng pansin upang suriin at amyendahan ito noong 11– Pebrero 1720. Pagkatapos noon, sa kautusan ng Kanyang Kamahalan, ang Pinakamahal na mga Obispo, mga Arkimandrita, at ang namumunong mga Senador ay gayundin ding narinig, pinag-isipan, at binago ang mga Regulasyong ito noong 23 Pebrero ng parehong taon. Pagkatapos ay pinagtibay ito at ginawang may bisa, na may mga pirma ng mga pari at senador na naroroon, at ang Kanyang Imperyal na Kamahalan mismo ang nagkaloob ng karangalan na pirmahan ito ng kanyang sariling kamay."

Pagkatapos ng pagtitipon, inilabas ni Peter ang sumusunod na kautusan sa Senado: "Dahil narinig ko mula sa inyo kahapon na kapwa ninyong isinasaalang-alang ang burador hinggil sa Espiritwal na Kolehiyo at inaprubahan ito nang buo, nararapat na pirmahan ito ng mga obispo at ninyo, pagkatapos ay irarapat ko ito. Mas mabuti pa, pirmahan ninyo ang dalawang kopya: iwan ang isa rito at ipadala ang isa sa iba pang mga obispo para sa kanilang mga pirma." Gayunpaman, ang utos na ito ay hindi nakalaan sa locum tenens kundi sa Senado, sa pamamagitan ng kautusan nito noong Mayo 1720 Kinolekta nina Major Semyon Davydov at Archimandrite Ion Salnikov ang mga pirma ng mga obispo ng lahat ng labindalawang diyosesis (maliban sa Diyosesis ng Siberia dahil sa kalayuan nito), pati na rin ang mga pirma ng mga archimandrite at abbot ng mga pinakamahalagang monasteryo. Ang mga tagubilin ng Senado sa mga awtorisadong kinatawan ay nagsasaad: "At kung may sinumang tatanggi na pumirma, kumuha ng nakasulat na pahayag mula sa kanila, na pirmado ng kamay, na nagsasaad ng partikular na dahilan ng kanilang pagtanggi, upang ito ay maulat ayon sa pangalan… at na ang kanilang (ang komisyoner. – Ed.) ay dapat harapin, siya ay dapat sumulat sa Senado sa pamamagitan ng koreo bawat linggo". Batid ng mga obispo ang mga kahihinatnan ng pagtanggi, at hindi nahirapan ang Tsar na makamit ang kanyang unang layunin: ang pinakamataas na ranggong klero ng Rusya ay walang pag-aalinlangan na pinirmahan ang "akt ng pagsuko" ng Simbahan sa estado. Nagtatapos ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' sa mga pirma ni Pedro I, na sinundan ng pito pang senador, anim na metropolitan, isang arsobispo, labindalawang obispo, apatnapu't pitong arkhimandrita, labinlimang abbot ng mga monasteryo, at limang hieromonk; kabuuang walumpu't pitong pirma ng mga klero [194] .

b) Habang napilitan ang mga nakatataas na klero ng Rusya na sumunod sa mga hangarin at utos ni Peter, na alala ang kanyang katigasan sa usapin ni Tsarevich Alexei, hindi naman malinaw kay Peter ang saloobin ng mga patriyarka ng Silangang Ortodokso hinggil sa lahat ng ito. Samantala, napakahalaga ng kanilang pag-apruba sa mga kadahilanang eklesiastikal at pampulitika: ang ganitong pag-apruba ay nagsilbing, sa paningin ng mga Ruso at ng klero, bilang isang may-kapangyarihang pagpapatibay sa bagong tatag na Banal na Sínodo at nagpalakas sa posisyon nito sa pakikibaka laban sa patuloy na lumalawak na pagkakahiwalay. Nang itatag ang Patriarkado ng Moscow noong 1589, kinilala ito ng mga Patriarka sa Silangan bilang kapantay sa karangalan ng iba pang Patriarkado sa Silangan, at ang Simbahang Ruso bilang awtonomo sa mga usapin ng panloob na administrasyon. Gayunpaman, bilang bahagi ng konsilyong Simbahang Orthodox, hindi ito maaaring maging ganap na independyente rito. Mas huli, noong ika-19 na siglo, sinuri ng historyador ng simbahan na si A. N. Muravyov ang diwa ng usapin sa ganitong paraan: "Ang pamamahala ng konsilyo (ibig sabihin, ang Banal na Sínodo. – I. S.) ay ipinahayag sa buong Rusya, ngunit para sa walang hanggang katatagan nito ay kinakailangan pa rin ang pagkilala ng iba pang Simbahang Silangang, upang ang pagkakaisa ng Simbahang Katolika ay manatiling hindi mapaghiwalay"[195] .

Ang liham ni Pedro kay Jeremias III, Patriarka ng Constantinople (1715–1726), ay naglalaman ng isang Griyegong salin ng manifesto noong 25 Enero 1721 na may makabuluhang pagbabago sa teksto. Sa simula ng manifesto, ang mga kritikal na pahayag laban sa sistemang patriyarkal ay pinalitan ng mga salitang: "Pagkatapos ng masusing pag-iisip at pakikipagkonsulta sa mga awtoridad ng Simbahan at ng Estado, itinuring na angkop na itatag, na may kapangyarihang katumbas ng isang patriyarka, ang isang Banal na Sinaodo, ibig sabihin, ang pinakamataas na eklesiastikong pamahalaang konsilyo, upang pangasiwaan ang Simbahan ng Aming buong estadong Ruso, na binubuo ng sapat na bilang ng mga karapat-dapat na eklesiastikong pigura, kabilang ang mga obispo at mga arkhimandrita". Sa sumusunod na pangungusap, ang salitang 'collegium' ay isinalin bilang salitang Griyego na 'synod', na nagbibigay sa teksto ng isang aura ng pagiging malabo. Ang wakas ng manifesto, gayunpaman, ay lubos na naiiba: "Inatas namin sa Pinakabanal na Espiritual na Sinodo, sa pamamagitan ng mga tagubiling inihanda (ang tinutukoy ay ang 'Mga Regulasyong Espiritwal'. – I. S.), na mamahala sa Banal na Simbahan sa lahat ng bagay nang mahigpit alinsunod sa mga doktrina ng Banal na Ortodoksong Katolikong Simbahan ng Griyegong pananampalataya, at ituring ang mga doktrinang iyon bilang hindi mapagkamaling tuntunin ng kanilang pamamahala, na kanilang (ibig sabihin, ang mga miyembro ng Sinodo. – I. S.) ay nagpanumpa sa Banal na Katedral na Simbahan, sa pamamagitan ng paghalik sa Banal na Krus at paglagda ng kanilang sariling mga kamay. At umaasa kami na ang Inyong Pinakabanal na Kabanalan, bilang unang hierarkiya ng Simbahang Katolikong Ortodoksong Silangang Simbahan, ay magpapagkaloob ng Kanyang pag-apruba sa aming institusyon na ito at sa gawain ng Espiritwal na Sinodo bilang kapaki-pakinabang, at ipapaabot ito sa iba pang Pinakabenediktong mga Patriarka ng Alexandria, Antioquia, at Jerusalem." Bilang konklusyon, nakasaad na ipagpapatuloy ng Pinakabanal na Sinodo ang pakikipag-ugnayan sa mga patriyarka hinggil sa mga usaping pang-simbahan, pagkatapos noon ay dinagdag ni Pedro: "Ipinapangako naming ipakita ang buong pagluluwag kaugnay ng inyong mga kahilingan." Ang pariralang ito ay isang diplomatikong pahiwatig na maaaring magpatuloy ang mga patriyarka sa hinaharap na humiling sa Tsar ng mga subsidyo, na dati nilang natatanggap mula sa Moscow [196] .

Ang liham na ito, na ipinadala sa Constantinople nang maaga pa noong 30 Setyembre 1721, ay naglalahad ng maraming impormasyon sa historyador. Ang kawalan ng anumang eklesiastiko-pulitikal (kanonikal) na pagbibigay-katwiran para sa reporma sa simbahan ay nagpapakita, una sa lahat, na sina Peter at Theophanes—na walang duda ang gumawa ng liham na ito—ay lubos na nakakaalam na ang reporma ay walang anumang kanonikal na batayan. Ang mga pagbabago sa teksto ng manifesto ay nagpapatunay na ang Patriarka ay hindi lamang naipabatid nang hindi tumpak, kundi ganap na mali. Ipinapakita ng liham ang usapin na parang ito ay tungkol sa pagpapalit sa Patriarka ng isang Sinodo na may parehong kapangyarihan. Mayroon lamang maikling pagbanggit sa isang tinatawag na 'instruksiyon', ngunit hindi sinabi sa Patriarka na ito ay tumutukoy sa isang dokumentong kasing lawak ng 'Mga Regulasyong Espiritwal'. Wala ring anumang pagbanggit sa pagsasama ng Pinakabanal na Sinodo (ang Eklesiastikal na Kolehiyo) sa loob ng kolihiyal na sistema ng pamamahala ng estado, sa pagsunod ng Simbahan sa kalooban ng monarko, o sa kontrol ng estado sa Simbahan.

Sa kanyang unang tugon, na may petsang Pebrero 12, 1722, binati ng Patriarka ang Emperador sa kanyang tagumpay laban sa mga Suweko at ipinahayag ang pag-asa na matagumpay na malulutas ang usapin sa lalong madaling panahon na makipag-ugnayan siya sa iba pang mga patriarka. Noong 23 Setyembre 1723, natanggap ng Emperador ang matagal nang inaabangang tugon mula sa mga Patriarka ng Constantinople at Antioch. Ipinahayag ng mga Patriarka na "Ang Sínodo sa Banal na Dakilang Imperyong Ruso ay kinikilala at tinutukoy ng ating mga banal na kapatid kay Kristo bilang Banal na Sínodo ng lahat ng mga debotong at Ortodoksong Kristiyanong klero, pati na rin ng mga nasa kapangyarihan at ng mga nasasakupan nila, at ng bawat kagalang-galang na tao, at may kapangyarihan itong isagawa ang anumang ipinag-uutos ng apat na Pinakabanal na Apostolikong Sede at nagtuturo, naghihikayat at nagtatatag, upang mapangalagaan at mapanatili ang hindi nabago na mga kaugalian at tuntunin ng pitong Banal na Ekumenikal na Konsilyo at iba pa, ayon sa pagsunod ng Banal na Simbahang Silangang Ortodokso, at manatiling hindi nabago sa lahat ng bagay; sumaiyo nawa ang biyaya ng Diyos, at ang mga panalangin at pagpapala ng aming kababaang-loob. 23 Setyembre 1723". Sa isang karagdagang liham mula kay Patriarka Jeremias para sa Pinakabanal na Sinodo, iniulat ang kamakailang pagkamatay ng Patriarka ng Alexandria at ang malubhang karamdaman ng Patriarka ng Jerusalem, at ipinahayag ang katiyakan na darating sa ibang petsa ang mga liham ng kumpirmasyon mula sa dalawang patriarkang ito. Sa gayon, natupad ang hangarin ni Pedro na makakuha ng pag-apruba para sa kanyang reporma. Ang kahandaan ng mga Patriarka ng Constantinople at Antioch na magbigay ng konsesyon hinggil sa mga di-kanonikong kilos ng Emperador ay maaaring ipaliwanag hindi lamang sa maling interpretasyon sa diwa ng usapin na nakapaloob sa liham ni Peter, kundi pati na rin sa pag-asa ng mga patriarka, na nasa ilalim ng pamumuno ng Turko, sa mga subsidyo ng Rusya [197] .

c) Kaya naman, ang Pinakabanal na Pamamahalang Sinodo, na inilagay sa pamumuno ng administrasyon ng Simbahang Ruso, ay mula noon ay gagabayan sa mga gawain nito ng 'Mga Regulasyong Espiritwal'.

Ang "Mga Espiritual na Regulasyon" ay nahahati sa tatlong bahagi, na karagdagang hinati sa mga "talata" na naglalaman ng mga probisyong lehislatibo o ng mga komento at paglihis ng tagapagsama. Nagbibigay ang mga ito ng pananaw sa mga pananaw ni Theophanes (o ni Pedro) sa iba't ibang usapin ng pamamahala ng simbahan; samakatuwid, ang 'Mga Regulasyong Espiritwal' ay para sa atin hindi lamang isang monumento ng batas ng simbahan, kundi pati isang pinagkukunan para tasahin ang mga pananaw ni Theophanes at, sa ilang bahagi, ang kay Pedro.

Una sa lahat, binibigyang-diin ang kahalagahan ng 'Regulations' bilang isang batas: 'Ang mga Regulasyon, o Espiritual na Karta, na kung saan ang nasabing katawan (i.e. ang Spiritual Collegium. – Ed.) ay dapat malaman ang sarili nitong mga tungkulin at ang mga tungkulin ng lahat ng ranggo ng mga klero, pati na rin ng mga layko, hangga't sila ay nasasailalim sa espirituwal na pamamahala, at dapat kumilos nang naaayon sa paghawak ng mga usapin nito'. Bumabaliktad sa medyo malabong paglalarawan na ito ng kahalagahan ng 'Regulations' bilang batas, tahasang sinasabi sa manifesto noong 25 Enero 1721 na ang Kolehiyo ng Simbahan 'ay mamamahala sa lahat ng usaping pang-simbahan sa loob ng Simbahang Lahat ng Rusya'. Kaya naman, ang manifesto ay bumubuo, sa isang tiyak na antas , ng bahagi ng 'Regulations', kaya ito ay palaging inililimbag kasama nito. Pinamagatan ni Theophan ang unang bahagi ng 'Regulations' nang ganito: 'Ano ang Spiritual College, at ano ang mga pangunahing tungkulin ng pamahalaang ito'. Kasabay ng 'Regulations', ayon kay Theophan, nananatiling ganap na may bisa ang mga kanonikong tuntunin at batas: 'Tungkol naman sa saligan ng pamamahala—ito ay ang batas ng Diyos na nakasaad sa Banal na Kasulatan—gayundin ang mga kanon, o ang mga patakaran ng konsilyo ng mga Banal na Ama, at ang mga sibil na batas, na alinsunod sa Salita ng Diyos, ay nangangailangan ng sarili nilang hiwalay na aklat at hindi kasama rito.' Sinundan ito ng depinisyon ng Kolehiyo ng Simbahan: "Ang namamahalang kolehiyo ay wala nang iba kundi isang namamahalang asembleya, kung saan ang ilang mga usapin, na hindi pag-aari ng iisang tao kundi ng marami, na itinuturing na angkop para sa layuning ito at hinirang ng pinakamataas na awtoridad, ay napapailalim sa pamamahala"[198] . Dito, itinuturo ni Theophanes na ang Kolehiyo ng Simbahan ay itinatag ng monarko. Ayon sa depinisyon ni Theophanes, dapat magkaroon ng pagkakaiba sa pagitan ng 'pansamantala' at 'permanente' na mga collegia. Kabilang sa una, halimbawa, ang 'mga sinodo ng simbahan', samantalang ang huli ay binubuo ng 'Sanhedrin ng simbahan' o ng 'sibil na hukuman ng Areopagus sa Athens', pati na rin ng mga collegia ni Pedro ang Dakila, na itinatag para sa ikabubuti ng estado. 'At bilang isang Kristiyanong monarko, tagapangalaga ng ortodoksiya at ng lahat ng banal na kaayusan sa loob ng Simbahan (ang pormulang ito ay isinama noong ika-19 na siglo sa Mga Pangunahing Batas ng Imperyong Ruso. – I. S.), nang isaalang-alang ang mga pangangailangang espiritwal at nanaisin ang pinakamainam na pamamahala nito, ay nagkaloob na magtatag ng isang Kolehiyo ng Espirituwal, na masigasig at walang patid na titiyakin na, para sa kapakinabangan ng Simbahan, ang lahat ng usapin ay maisasagawa nang maayos at walang kaguluhan, ayon sa nasa ng Apostol, o mas tama nga, ayon sa kalooban ng Diyos Mismo." Kaya naman, "huwag isipin ng sinuman na ang anyong ito ng pamamahala ay hindi kaaya-aya, o na mas mabuting isang tao lamang ang mamahala sa lahat ng mga espiritwal na gawain ng buong pamayanan". Binanggit ni Theophan ang siyam na 'dahilan' kung bakit 'ang anyong ito ng pamamahala ng konsilyo ay palaging pinakamakabuo at pinakamahusay, kaysa sa autokratikong pamumuno, lalo na sa isang monarkikal na estado tulad ng sa atin sa Rusya'.

Ang unang 'dahilan' ay isang praktikal na konsiderasyon: 'ang hindi maintindihan ng isang tao, mauunawaan naman ng iba'. Ang ikalawang 'dahilan' ay na ang isang kolihiyal na hatol ay may mas malaking awtoridad: 'dahil ang isang kolektibong hatol ay mas malamang na magbigay ng tiwala at pagsunod kaysa sa isang kautusang inilabas ng isang nag-iisang indibidwal'. Pangatlo, 'ang lupon ng pamahalaan sa ilalim ng isang soberanong monarko ay umiiral at itinatag ng monarko'; mula rito ay malinaw na 'ang lupon ay hindi isang uri ng paksiyon (ibig sabihin, isang grupo o partido. – I. S.), na binuo bilang isang lihim na alyansa para sa sariling interes, ngunit sa halip ay para sa pangkalahatang kabutihan, sa pamamagitan ng utos ng autokrata, at binubuo ng mga taong pinagsama-sama niya at ng iba para sa pag-uusap". Ika-apat, sa ilalim ng isang kolihiyal na sistema ng pamahalaan, ang kamatayan ay hindi humahantong sa pagsuspinde ng mga gawain, na nagpapatuloy 'sa walang patid na daloy'. Ikalima, walang lugar sa isang kolihiyal na katawan para sa "pagkiling, pagtataksil, o tiwaling paghuhusga". Higit pa rito, ang bentahe ng isang kolihiyal na katawan ay nakasalalay sa katotohanang "hindi kailanman posible para sa lahat (i.e. ang mga miyembro ng kolihiyal na katawan. – I. S.) na magsabwatan nang lihim". Dito, kitang-kita ang kawalan ng tiwala ni Pedro sa mga klero na may saloobing tutol: 'Hindi talaga matatagpuan rito ang mga Obispo, arkhimandrita, abá, at mga miyembro ng mas mataas na antas ng klero; bilang ganoon, hindi nila mangangahas na ibunyag sa isa't isa ang anumang mapanlinlang na balak, lalo na ang sumang-ayon sa kawalan ng katarungan'. Kaya naman, dito sa konseho, walang 'makapangyarihang tao' na may impluwensya sa iba, at, gaya ng nabanggit sa ikaanim na 'kapintasan', 'ang konseho ay may diwa ng sukdulang kalayaan sa usapin ng katarungan'.

Ang ikapitong 'kapintasan' ay may katangiang eklesyastiko-pulitikal at sumasalamin sa pagtatasa ni Pedro I sa nakaraang panahon ng ugnayan ng estado at ng Simbahan, higit sa lahat ang tunggalian nina Patriarka Nikon at Tsar Alexei Mikhailovich. Ito ay inilatag ni Theophanes nang may partikular na detalye at tunay ngang ito ang sentro ng kanyang sistema ng mga argumento pabor sa reporma. Ipinaliwanag ni Theophanes ang pangunahing motibong pampulitika na gumabay sa Tsar at ipinakita na higit na pinagtutuunan ni Peter ang interes ng estado, kaysa sa anumang makitid na layuning repormistang eklesiastiko. Sa nilalaman, ang mga argumento ni Theophanes ay malapit na kaugnay sa ideya, na maikling nabanggit sa manifesto, na 'sa isang tao, hindi nawawala ang pagnanasa'. 'Mahalaga rin,' ayon kay Theophanes, 'na hindi kailangang matakot ang tinubuang-bayan sa pag-aalsa at kaguluhan na nagmumula sa pamamahala ng konsilyo, gaya ng mga nagmumula sa isang nag-iisang, sarilî't mapilit na espiritwal na pinuno. Sapagkat hindi alam ng karaniwang tao kung paano naiiba ang espiritwal na awtoridad sa autokratikong pamumuno; ngunit, namamangha sa dakilang karangalan at kaluwalhatian ng pinakamataas na pastol, inakala nila na ang ganitong pinuno ay isang ikalawang soberano, kapantay o higit pa kaysa sa autokrata, at na ang espirituwal na kaayusan ay bumubuo ng isang hiwalay at mas mataas na estado – at ganito ang karaniwang paraan ng pag-iisip ng mga tao. Ano nga ba ang mangyayari kung idaragdag pa sa timpla ang mga nakasasamang pahayag ng mga pari na uhaw sa kapangyarihan at sindihan ang tuyong sanga? Sa gayon, ang mga taong may payak na puso ay nabubulok sa kaisipang ito, kaya't hindi nila itinuturing ang kanilang autokrata bilang kanilang sukdulang pastol sa anumang usapin"[199] . Upang patunayan ang pagnanasa sa kapangyarihan ng mga klero, bumaling din si Theophanes sa kasaysayan ng Byzantium at ng Papalidad at nagbabala laban sa ganitong pagsakop: "Nawa'y hindi maulit ang mga pagtatangka na naganap sa ating piling. Hindi maaaring mangyari ang ganoong kasamaan sa ilalim ng pamamahala ng konsilyo. At kapag nakita ng bayan na ang pamamahala ng konsilyong ito ay itinatag sa pamamagitan ng kautusang monarkikal at resolusyong senatoryal, lalo pa silang mananatili sa kanilang kababaang-loob at tiyak na isusuko ang anumang pag-asa na makatanggap ng suporta para sa kanilang mga pag-aalsa mula sa klero."

Ang ikawalong 'kamalian' ay nakasalalay sa katotohanang ang ganitong mga 'pagtatangka' sa loob mismo ng collegium ay imposible, sapagkat hindi lamang ang bawat isa sa mga miyembro nito, kundi pati na rin ang tagapangulo mismo, ay napapailalim sa paghatol ng collegium 'kung sakaling gumawa siya ng malubhang paglabag'. Kaya, hindi na kailangang magtipun-tipun ng isang Ekumenikal na Konseho, na sa anumang kaso ay imposible dahil sa pamumuno ng mga Turko sa mga Patriarkado sa Silangan. Ipinapakita ng ikasiyam na 'kapintasan' ang pagkabahala ni Pedro sa pagpapataas ng antas ng edukasyon at kultura sa hanay ng mga klero: Ang Kolegiyo ng Simbahan ay dapat, sa isang diwa, maging isang paaralan ng pamamahala sa simbahan: "madaling matutunan ng bawat isa ang patakarang pang-simba mula sa kanilang mga kasamahan… sapagkat ang pinakamahuhusay sa mga kasamahan ay magpapatunay na karapat-dapat silang umakyat sa ranggo ng obispo. At kaya, sa Rusya, sa tulong ng Diyos, ang kabastusan ng mga klero ay mawawala rin, at maaari tayong umasa sa pinakamabuti."

Ganito ang mga batayan para sa reporma, ayon kay Theophanes. Wala sa mga ito ang mga konsiderasyong kanonikal. Gayunpaman, malinaw na naipapahayag ang mga pananaw nina Pedro at ng mismong Theophanes, at hindi nag-aalinlangan ang mambabasa ng 'Mga Regulasyong Espiritwal' na ang pagsuway sa Kolehiyo Espiritwal, ibig sabihin, sa Banal na Sinodo, ay katumbas ng paglaban sa monarko. Paulit-ulit na binibigyang-diin ni Theophanes na ang Banal na Sinodo ay isang 'pamahalaang konsilyar' at, dahil dito, higit pa ito sa simpleng samahan ng kolihiyal na administrasyon. Sa mismong manifesto, sinadyang ginamit ang pahayag na ito upang pukawin sa isipan ng mambabasa ang mga kaugnayan sa mga konsilyong eklesiastikal. Sa opisyal na aklat-aralin noong 1837 tungkol sa kasaysayan ng simbahan sa Rusya, tahasang tinukoy ang Banal na Sinodo bilang isang 'patuloy na Lokal na Konseho'[200] . Sa *Kasaysayan ng Simbahang Ruso* ni Filaret Gumilevsky, nakasaad: 'Ang Banal na Sinodo, sa komposisyon nito, ay kapareho ng isang lehitimong konsehong eklesiastikal'[201] . Noong 1815 pa lamang, sinubukan ni Filaret Drozdov, na kalaunan ay naging metropolitan, na ipakita ang Banal na Sinodo bilang pagsasakop ng prinsipyong konsilyo ng sinaunang Simbahan. Sa kanyang akda na *Conversations between the Doubting and the Convinced on the Orthodoxy of the Eastern Catholic Church*, sinabi sa nag-aalinlangan na "tuwing mamamatay ang isang patriyarka sa anumang Simbahan, isang Konsilyo—o, sa Griyego, isang Sinodo—ang tinitipon, na siyang pumapalit sa patriyarka". Ang Konsehong ito ay may kaparehong kapangyarihan sa patriyarka. Nang itinatag ng Simbahang Ruso ang Banal na Sinodo bilang pinakamataas na awtoridad sa pamamahala nito, ito ay "lumapit sa sinaunang modelo ng pamamahala ng simbahan". Bagaman noong sinaunang panahon ay ang patriyarka mismo ang nagpapatawag ng isa o dalawang ganoong Konseho bawat taon, "dahil sa kalakihan ng Simbahang Ruso, pati na rin sa kasalukuyang paraan ng pagsasagawa ng mga gawain, hindi posible sa Rusya na magpulong ang Sinodo nang isang beses o dalawang beses sa isang taon; sa halip, kailangang palaging naka-sesyon ito". Sa tanong ng isang mapagduda: 'Sino ang dapat ituring na pinakamataas sa hirarkiya ng simbahan – ang Patriarka o ang Sinodo?' – ang sumusunod na sagot ang ibinibigay: 'Ang Pangkalahatang Sinodo ng buong Simbahang Ruso ang maaaring humatol sa Patriarka mismo' (Malinaw na tinutukoy ni Filaret dito ang paglilitis kay Patriarka Nikon noong ika-17 siglo. – I. S.). Ang Pribadong Sínodo ng mga halal na obispo, sa pagkakaisa nito, ay may karapatang katumbas ng kay Patriarka, kaya naman, tulad ng Patriarka, tinatawag itong 'Kanyang Kabanalan'. Ang Patriarka ay ang Sínodo sa isang tao. Ang Sínodo ay ang Patriarka sa ilang hinirang at pinahirang tao. Ganito tinitingnan ng mga Ortodoksong Patriarka ng Silangan ang kalagayan, na pumayag sa pagtatatag ng Pinakabanal na Sínodo sa Simbahang Ruso at kinilala para rito ang iisang kapangyarihan na dati ay hawak ng Patriarka ng Buong Rusya"[202] . Marahil naniniwala si Filaret Drozdov na sa ganoong paraan ay naipakita niya ang lehitimasyon ng Banal na Sinodo mula sa kanonikong pananaw. Narito natin nasusulyapan ang parehong tendensiya, na pinagbiyayaan pa noong mga awtoridad nina Pedro I at Theophanes, ng isang sa esensya ay hindi makatwirang pag-apela sa konseptong konsilyar upang bigyan ang Banal na Sínodo ng isang uri ng na kanonikong pagbibigay-katwiran. Ang dalawang puntong ito, na malinaw na pormulado ni Theophanes – ang 'katangiang pang-estado' at ang 'likas na konsilyar' ng Banal na Sinodo – ay naging, noong ika-19 na siglo, sa isang banda, ang pangunahing tanggulan ng estado sa pagtatanggol sa sistemang sinodal, at sa kabilang banda, ang napakahina-hinang bahagi na pinuntirya ng oposisyon sa kanilang kritisismo.

Habang ang unang bahagi ng 'Mga Regulasyon Espiritwal' ay nagsisilbing pambungad, pinamagatan ni Theophanes ang ikalawang bahagi bilang: 'Mga Bagay na Nasasakop ng Pamamahala na Ito' at hinati ito sa: 1) 'Pangkalahatang Bagay ng buong Simbahan' at 2) 'Mga Bagay na Espesipikong Kinakailangan' (na nagpapahiwatig, siyempre, ng mga klero).

Sa unang seksyon, 'Pangkalahatang Usapin', inatasan ang konseho sa tungkuling tiyakin 'kung ang lahat ng bagay ay ginagawa nang tama at alinsunod sa batas Kristiyano, at kung may anumang ginagawa kahit saan na salungat sa batas na iyon'. Kaagad pagkatapos nito, ipinaliwanag kung ano ang pangunahing nilalaman ng tungkuling ito – ang wastong pagsasagawa ng mga banal na paglilingkod at ang sensura ng mga aklat: 'Kung sino man ang magsulat ng isang teolohikal na traktado sa anumang paksa, hindi ito dapat agad ipalimbag, kundi dapat munang iharap sa konseho. Ang konseho, sa bahagi nito, ay dapat suriin kung ang traktado ay naglalaman ng anumang pagkakamali na salungat sa Ortodoksong doktrina.' Higit pa rito, dapat matiyak na 'mayroon tayong sapat na Kristiyanong pagtuturo na gagabay sa atin sa ating pag-uugali'. Sa wakas, ang isa sa pinaka-agarang tungkulin ng Lupon ay nakasaad nang sumusunod: "Bumuo ng tatlong maliliit na polyeto. Ang una ay tungkol sa mga pangunahing doktrinang makapagliligtas ng ating pananampalataya, pati na rin sa mga utos ng Diyos, ayon sa Sampung Utos. Ang pangalawa ay tungkol sa mga tungkuling partikular sa bawat ranggo. Ang ikatlo ay magiging isang koleksyon ng malinaw na mga sermon na hinango mula sa iba't ibang banal na guro." Iminumungkahi na basahin ang mga polyetong ito sa simbahan pagkatapos ng serbisyo, upang "mabasa ang lahat ng mga polyetong ito sa loob ng isang kwarter ng taon".

Seksyon Dalawa – tungkol sa mga usaping 'may partikular na kahalagahan' – ay tumatalakay sa tatlong paksa. Ang una ay tungkol sa administrasyon ng diyosesis (mga usaping may kinalaman sa mga obispo, klero ng parokya, at mga orden monghe); ang pangalawa ay tungkol sa mga kolehiyo teolohikal.

Kasama sa mga usaping episkopal ang mga sumusunod: administrasyong diyosesis, pangangasiwa sa mga pari sa parokya, karapatan sa ekskomunikasyon, pagbisita sa diyosesis, at mga kolehiyong teolohikal. Tatlong tuntunin ('regulae'), ang 13, 14 at 15, ang nagbibigay-diin na ang mga obispo, katulad ng lahat ng klero sa mga diyosesis, ay nasasailalim sa Espiritwal na Kolehiyo at sumasailalim sa hatol nito. Panghuli, ang tuntunin 23 ay tumatalakay sa pangangaral.

Ang ikatlong paksa ay ang mismong Espirituwal na Kolehiyo. Binubuo ito ng labindalawang miyembro – isang kinakailangan na halos hindi kailanman natugunan. Binabanggit ng manifesto ang labing-isang miyembro: isang pangulo, dalawang bise-pangulo, apat na konsehal at apat na tagapayo. Ang badyet ng Sinodo, na isinumite sa Senado para sa pag-apruba, ay naglista rin ng kabuuang labing-isang miyembro [203] . Ang mga miyembro ng Espirituwal na Kolehiyo ay itatalaga mula sa hanay ng 'mga obispo, mga abbot at mga arkipari'. Tatlo sa kanila ay dapat may ranggo ng obispo. Gayunpaman, hindi palaging natutugunan ang hinihinging ito. Agad-agad nang maitatag ang Kolehiyo, isang simpleng monghe, si Theophilus Krolik, ang naging miyembro ng Sinodo. Sa kalaunan, naging mapagpasyahan ang isa pang uso para sa komposisyon ng Sinodo – ang pagdami ng bilang ng mga obispo dito [204] .

Ang mga sumusunod na tungkulin ng Kolehiyo ay nakalista: 1) pangangasiwa sa lahat ng administrasyong simbahan at mga hukuman ng simbahan; 2) pagsusuri ng mga panukala para sa anumang uri ng pagpapabuti; 3) sensura; 4) imbestigasyon at beripikasyon ng mga himala; 5) pagsusuri ng mga bagong sektaryong katuruan; 6) imbestigasyon ng mga malabong usapin ng konsensya; 7) pagsusuri sa mga kandidato para sa tungkulin ng obispo; 8) pagsasagawa ng mga tungkulin ng dating patriyarkal na hukuman; 9) pagmamanman sa paggamit ng ari-arian ng simbahan; 10) pagtatanggol sa mga obispo at iba pang klero sa harap ng sekular na hukuman; 11) pagpapatunay ng pagiging tunay ng mga testamento (kasama ang Kolehiyo ng Hustisya); 12) ang pag-aalis ng pagmamakaawa at ang muling pagpapanibago ng kawanggawa; 13) ang pakikipaglaban sa simonya. Sinundan ito ng isang talata tungkol sa panunumpa: "Sa katunayan, ang bawat miyembro ng Kolehiyo, kapwa ang Pangulo at ang iba pa, ay dapat manumpa sa simula ng kanilang termino sa tungkulin: na siya ay at mananatiling tapat sa Kanyang Imperyal na Kamahalan; na huhusgahan niya ang mga kaso, magbibigay ng payo, at isasaalang-alang, tatanggapin o tatanggihan ang mga opinyon at payo ng kanyang mga kapwa miyembro, hindi ayon sa kanyang sariling mga hilig o para sa suhol, kundi para sa Diyos at para sa ikabubuti ng mga tao, nang may takot sa Diyos at malinaw na budhi. At kanilang sasambitin ang panata na ito sa harap n , na may kaakibat na partikular na parusa ng anatema at pisikal na parusa, kung sakaling matuklasang nilabag nila ang kanilang panata at mapapatunayang nagkasala rito."

Sa wakas, maikling binanggit ang mga "layko", na kinakailangang tumanggap ng Banal na Komunyon isang beses sa isang taon. Bukod sa iba pang mga bagay, inuutusan ang konseho na mangalap ng impormasyon tungkol sa bilang ng mga Lumang Mananampalataya sa bawat diyosesis. Hindi maaaring imbitahan ng mga pribadong indibidwal ang mga paring walang parokya ("lumilibot at palaboy-laboy na pari") upang magsagawa ng mga seremonyang panloob, at hindi rin sila maaaring bigyan ng kanlungan (mga talata 7–8). Ang mga bagong silang ay dapat binyagan lamang sa mga simbahan ng parokya.

Kakabit sa tekstong ito ng 'Mga Espirituwal na Regulasyon', na isinulat ni Theophan at binago ni Peter, ay ang mga 'talata' na inihanda mismo ng Espirituwal na Kolehiyo at inaprubahan ng Tsar. Ito ay tungkol sa pagbibigay ng bagong pangalan sa Kolehiyo bilang Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na sinundan ng isang napaka-diplomatikong pormuladong kahilingan mula sa Kolehiyo patungo sa Tsar: 'Dapat bang ilagay ang mga pag-aari ng patriyarkal, episkopal at monastiko—na ang administrasyon at pamamahala ay dati nang pananagutan ng Tanggapan ng Monastiko—sa ilalim ng nag-iisang awtoridad ng Kolehiyo ng Simbahan, sa batayan na ito ay napabayaan at nasira sa ilalim ng mga sibil na administrador, at ang Eklesiastikal na Kolehiyo ay nanumpa ng katapatan na hindi bababa sa katapatan at dedikasyon sa mga interes ng Kanyang Imperyal na Kamahalan kaysa sa ibang mga kolehiyo; at ang 'Mga Regulasyon ng Simbahan' ay nagtatakda na ang naturang administrasyon ay nasa ilalim ng Eklesiastikal na Kolehiyo." Ang resolusyon ni Peter ay nagsabing: "Maging ganoon"[205] .

Hindi nagtagal matapos ang unang edisyon ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' – noong 16 Setyembre 1721 – lumabas ang ikalawang edisyon noong Mayo 1722, na naglalaman ng isang addendum, na ang mga may-akda ay tila sina Theophan at Theophilus Krolik: ang 'Addendum sa Mga Alituntunin na Namamahala sa Klero at Orden ng Monastiko'. Ang legal na batayan para sa "Supplement" ay isang manifesto na may petsang 25 Enero 1721; gayunpaman, hindi hinanap ng Banal na Sinodo ang pahintulot ng Tsar para sa publikasyon ng "Supplement", na nagresulta sa isang pagwawasto mula kay Peter [206] .

Ang unang bahagi ng 'Addendum' ay tumatalakay sa sekular na klero: 'tungkol sa mga presbiter, diyakono at iba pang kasapi ng klero'. Ang ikalawang bahagi ay may pamagat na 'Tungkol sa mga Monghe' at tumatalakay sa buhay monghe. Ang nilalaman ng dalawang bahaging ito ay susuriin nang detalyado mamaya sa mga kaukulang seksyon tungkol sa mga pari sa parokya at sa monastisismo.

Noong ika-7 ng Hulyo 1721 pa lamang, inilathala ni Theophanes ang kaniyang akdang *Historical Inquiry*, na nagsilbing pagtatanggol sa repormang eklesiastikal. Ayon kay Theophanes, ang karapatan ng monarko na magsagawa ng mga reporma ay umaabot din sa larangan ng organisasyon at administrasyong eklesiastikal: 'Maaaring tawagin ang mga monarko na mga obispo ng kanilang bayan, ng kanilang mga nasasakupan. Sapagkat ang pangalang 'obispo' ay nangangahulugang 'tagapangasiwa'… Ang monarko, ang pinakamataas na awtoridad, ay ang perpektong, panghuli, sukdulang at makapangyarihang tagapangasiwa; ibig sabihin, taglay niya ang kapangyarihan at awtoridad, pati na ang pangwakas na paghatol at ang kapangyarihang parusahan, sa lahat ng kanyang mga nasasakupan, ranggo at awtoridad, sekular man o eklesiastikal. Sapat ko nang ipinakita ito mula sa Lumang at Bagong Tipan sa 'Isang Sermon tungkol sa Karangalan ng Hari', na ipinangaral noong Linggo ng Palms noong 1718, at dahil dito ay hindi ko na ito uulitin dito. At dahil ang pangangasiwa ng estado sa mga klero ay itinakda ng Diyos, ang bawat sukdulang at makatwirang pinuno sa kanyang sariling estado ay tunay na ang 'obispo ng mga obispo'[207] . Sa parehong taon, sumulat si Theophanes ng isang traktado na may pamagat na 'Tungkol sa Pagbanggit ng Pangalan ng Patriarka sa mga Panalangin sa Simbahan, na ang Kaugalian ay Ngayon ay Ipinagwalang-bahala sa mga Simbahan sa Rusya' (Mayo 1721). Pagsapit ng pagtatapos ng kanyang buhay, inilathala rin ni Theophanes ang isang "Traktado na nagpapaliwanag kung kailan nagsimula ang tanggapan ng patriyarka sa Simbahan, kung paano napamunuan ang Simbahan nang 400 taon nang walang patriyarka, at kung bakit hanggang ngayon ay may ilan na hindi nasasailalim sa mga Ekumenikal na Patriyarka"[208] .

Ang mga argumento ni Theophanes sa pagtatanggol sa repormang eklesiastikal, na nakasaad sa 'Regulations' at sa mga nabanggit na traktado, ay maaaring buuin nang sumusunod: salungat sa pag-aalinlangan ng mga Old Believers, si Pedro I ang lehitimong soberano; siya ay isang autokrata at, higit pa rito, isang Kristiyanong monarko; bilang isang Kristiyanong autokrata, may karapatan siyang baguhin ang Simbahan; lahat ng nasasakupan, maging ng klero o ng mga layko, ay may utang na loob sa kanya at dapat kilalanin ang kanyang mga repormang pang-estado at pang-simbahan [209] .

(d) Sa kanilang pagsisikap na magbigay ng kahit kaunting kanonikong katwiran para sa Banal na Sinodo, sa katunayan ay hindi naimbestigahan ng mga historyador ang aktwal na ideolohikal na pinagmulan ng dokumento ng pagkakatatag nito – ang 'Mga Regulasyong Espiritwal'. Ang tanong kung anong mga kalagayan ang naka-impluwensya kina Peter I at Theophanes nang binuo nila ang dokumentong ito ng batas simbahan ng Rusya ay hindi nabigyan ng pansin o napag-usapan nang napakababaw lamang [210] . Ang mga sumunod na mananaliksik ay nagkasiya na lamang sa paglalarawan ng aktwal na tungkulin ng Banal na Sinodo bilang isang organo ng kapangyarihang pang-estado.

Ang isyu ng Protestante na pinagmulan ng 'Regulations' ay unang lumitaw noong 1900 sa isang talakayan tungkol sa aklat ni S. G. Runkevich, isang mataas na opisyal ng Banal na Sinodo, na may pamagat na *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya sa Pamamahala ng Banal na Sinodo*. Natuklasan ng mga kritiko na ang aklat ay hindi hihigit sa isang apologetika – isang pagtatanggol sa eklesiastikal at pampulitikang pagiging angkop ng repormang simbahan ni Pedro nang walang anumang pagsusuri sa mga pinagkunan nito – at na ang impluwensiyang Protestante ay kitang-kita hindi lamang sa teksto ng 'Regulations' kundi pati na rin sa administratibong gawain ng mismong Banal na Sínodo [211] . Hindi ito nangyari hanggang 1916 nang si P. V. Verkhovskaya, sa kanyang mahalagang pag-aaral na 'The Establishment of the Spiritual Collegium and the "Spiritual Regulations"', ay nagbigay ng masusing akademikong pagsusuri sa mga pinagmulan ng 'Regulations', na karapat-dapat bigyang-pansin nang detalyado.

Sa kanyang pambungad, nagbibigay si Verkhovskaya ng komprehensibong pangkalahatang-ideya ng panitikang Ruso at dayuhan, mula sa mga akdang kapanahunan ng 'Regulations' gayundin ang mga naantalang historikal na akda, na bagaman hindi sumisid sa mismong mga pinagkunan, ay nagkakaisa sa pananaw na ang pagtatatag ng Espiritwal na Kolegiyo—at kasunod nito ang Banal na Sinodo—at ang pagbalangkas ng 'Mga Espiritwal na Regulasyon' ay hinugis ayon sa mga halimbawang Protestante. Sinusuri naman ng may-akda ang mga Protestante na pinagkukunan mula sa Kanlurang Europa na maaaring pinagbatayan nina Peter I at Theophanes, at napagpasyahan na ang modelo para sa Kolehiyo ng Simbahan ay ang mga konsistoryo ng Protestante sa Kanlurang Europa, partikular na sa Livonia at Estonia. "Si Pedro na Dakila ay hindi lamang lubos na pamilyar sa mga pangunahing katangian ng estruktura ng Simbahang Protestante at sa mga katangi-tanging institusyong kolihiyal nito – ang mga konsistoryo – kundi nag-ehersisyo rin ng awtoridad sa mga ito (sa Livonia at Estonia. – I. S.) ang awtoridad ng Protestanteng Landesherr batay sa teritoryalismo, na halata at tila normal para sa kaniya at sa kaniyang mga kapanahunan, kasama na si Theophan Prokopovich." Mula doon, isang maiikling hakbang na lamang ang pag-oorganisa ng administrasyon ng Simbahang Ruso ayon sa parehong prinsipyo. "Ang mga dayuhan at Ruso na collegia at ang mga Protestante na consistory ang nagsilbing modelo para sa Spiritual Collegium ni Theophan… Mukhang mahirap magkaroon ng ibang pananaw tungkol sa kanilang kahalagahan bilang mga modelo para sa Spiritual Collegium at bilang ideolohikal na pinagkukunan para sa 'Spiritual Regulations'." Kasabay nito, "ang mga Protestanteong teorya ng awtoridad… sa mga usaping pang-iglesia ay nagpapatunay sa atin na maaari silang nagsilbing napaka-angkop na materyal para kay Theophan Prokopovich upang ipagtanggol, sa 'Mga Regulasyong Espiritwal', ang mga karapatan ni Pedro bilang isang Kristiyanong pinuno, tagapangalaga ng ortodoksiya at ng lahat ng banal na kaayusan sa loob ng Simbahan". Higit pa rito, nakatagpo ito ng suporta sa "mga pananaw ng ilang pilosopo ng paaralan ng natural na batas… Tulad ng malinaw mula sa kanyang talambuhay, lubos na pamilyar si Theophanes sa lahat ng mga ideyang ito…" Tungkol naman sa pangkalahatang estruktura at diwa ng 'Regulations', hindi ito maaaring ikumpara sa anumang paraan hindi lamang sa anumang kanonikong koleksyon o mga akto ng konsilyo, kundi pati na rin sa mga katulad na regulasyon ng iba pang collegia ni Peter. Ang 'Spiritual Regulations' ay may natatanging marka ng mga konstitusyong simbahan ng Protestante – Kirchenordnungen… Higit pa rito, ang 'Mga Espirituwal na Regulasyon' ay naglalaman ng ilang nakakatuwang pagkakatulad sa pagitan ng mga indibidwal na ideya at talata at ng konstitusyon ng simbahan ng Sweden noong 1686 na inilabas ni Charles XI, na pinalawak sa Livonia at Estonia, bagaman hindi tayo binibigyan ng karapatang ituring ang huli bilang direktang pinagmulan ng 'Mga Regulasyon'. Nakarating si Verkhovskoy sa sumusunod na konklusyon: 'Ang Espirituwal na Kolehiyo, ayon sa pagkaisip nina Peter at Theophanes, ay hindi iba kundi isang pangkalahatang konsistoryo ng simbahan ng Aleman-Swedish na uri, samantalang ang "Espirituwal na Regulasyon" – – ay isang malayang adaptasyon ng mga ordinansang simbahan ng Protestante (Kirchenordnungen). Ang Spiritual Collegium ay isang institusyong pang-estado, na ang pagtatatag ay lubusang nagbago sa legal na katayuan ng Simbahan sa loob ng pamahalaang Ruso [212] . Ang mga konklusyon ni Verkhovsky at ang kanyang malungkot na buod ay, sa aming pananaw, hindi maaaring pabulaanan alinman sa pamamagitan ng mga sofistikadong argumento gaya ng kay Metropolitan Filaret Drozdov, o ng anumang iba pang opisyal na argumento.

Ang kasunod na pagpapalit ng pangalan ng Spiritual Collegium tungo sa Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na isinagawa nang may wastong paggalang sa relihiyosong sikolohiya ng mga Ruso, ay hindi nagbago sa diwa ng sistemang simbahan ng estado ng Rusya na itinatag ni Pedro. Habang sinasaliksik natin ang kasaysayan ng Pinakabanal na Sinodo at ng buong sistemang sinodal sa ugnayan nito sa parehong mga awtoridad ng estado at sa mga mananampalataya, tayo ay mahihikayat sa bisa ng pananaw na ito sa bawat pagliko.

§ 4. Ang Banal na Sinodo: ang organisasyon at mga gawain nito sa ilalim ni Pedro I

(a) Ang Kolehiyo ng Simbahan, na muling pinangalanang Banal na Sinodo makalipas lamang ang maikling panahon matapos itong itatag, ay sinimulan ang gawain nito kaagad pagkatapos ng seremonyal na pagbubukas.

Ayon sa manifesto ng tsar noong 25 Enero 1721, ang Banal na Sinodo ay binubuo ng labing-isang miyembro, samantalang ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' ay nagtakda ng labindalawa. Iginiit ni Pedro I ang mahigpit na pagsunod sa prinsipyo ng pagkakapantay-pantay. 'Ang mismong titulong "presidente",' ayon sa 'Mga Espiritwal na Regulasyon', 'ay hindi isang titulo ng karangalan; wala itong ibang ibig sabihin kundi "tagapangulo".' Kaya, ang pangulo ay dapat maging primus inter pares – una sa hanay ng mga kapantay [213] . Ang una, at gaya ng kalaunan ay naging nag-iisang mayhawak ng titulong ito, na hinirang sa kautusan ni Peter, ay ang dating pansamantalang tagapangasiwa ng upuan ng patriyarka, si Metropolitan Stefan Yavorsky ng Ryazan, na madalas na hindi napagkasunduan ng tsar sa mga nakaraang taon. Marahil inisip ni Peter na hindi matalino na balewalain si Yavorsky kaugnay ng kahalilian sa pamamahala ng simbahan, habang umaasa na mawawala ang impluwensya ni Stephen dahil sa kolihiyal na kalikasan ng mismong lupon. Ang karibal ni Yavorsky sa Sinodo ay si Theophan Prokopovich. Sa kabila ng pagtutol ng pangulo nito, nagpasya ang Sinodo na alisin ang paggunita sa mga patriyarka ng Orthodox sa panahon ng banal na paglilingkod. Noong 22 Mayo 1721, lumabas ang isang polyeto ni Theophanes na may pamagat na 'Tungkol sa Pagbanggit sa Pangalan ng Patriarka', at pagsapit ng unang bahagi ng Hunyo ay nagsumite ang pangulo ng isang memorandum sa Senado: 'Pagpapanese, o Berbal na Pagtatanggol, Tungkol sa Pagbanggit sa mga Ortodoksong Patriarka sa mga Panalangin sa Simbahan'[214] . Nagtapos ang alitan nang tanggihan ng Senado ang memorandum ni Stephen at bigyan siya ng nakasulat na babala, "upang sa anumang paraan ay hindi niya iparating ang mga ganitong tanong at sagot—na lubhang mapaminsala at nakagugulo—sa sinuman, ni gamitin ang mga ito sa anumang pampublikong pahayag"[215] . Mas nakababagabag pa para sa Metropolitan ang katotohanang, ayon sa utos ng Tsar, siya ay sumailalim sa pagtatanong sa Senado hinggil sa kaso ng mongheng si Varlaam Levin. Naaresto si Varlaam ng lihim na pulisya ng estado, ang tinatawag na Preobrazhensky Order, sa mga paratang ng paggawa ng mga mapanghimagsik na talumpati laban sa soberano na nagbabanta sa kaayusang pampubliko; sa pagsisiyasat, inamin niyang nakipag-ugnayan siya kay Stefan Yavorsky. Tinanggihan ng Metropolitan sa harap ng Senado ang anumang koneksyon sa monghe, na napilitan umamin na nagsinungaling siya. Dahil sa kanyang mga 'pulitikal' at 'mapangmura' na talumpati, nahatulan si Varlaam at, matapos matanggal sa pagka-monk, siya ay sinunog sa poste sa Moscow noong 22 Agosto 1722. Hindi naglaon, noong 22 Nobyembre, pumanaw din ang metropolitan. Siya ay inilibing sa Katedral ng Ryazan noong 27 Disyembre 1722.[216]

Hindi nagtalaga ang Tsar ng kahalili para sa kanya. Sa kautusan ng Tsar, naging ikalawa si Theophanes Prokopovich, at si Theodosius Yanovsky, Arsobispo ng Novgorod, ang unang bise-presidente ng Banal na Sinodo. Nakilala at naapresyar na ni Pedro si Teodosio Yanovsky bago pa man ang kanyang pakikipagtagpo kay Theophanes. Ipinanganak si Teodosio noong 1674 o 1675 sa isang maharlikang pamilya sa rehiyon ng Smolensk. Pagsapit ng pagtatapos ng siglo, nag-alay siya ng kanyang pangakong monghe sa Monasteryo ng Simonov sa Moscow at, matapos ang ilang pagsubok sa mismong simula ng kanyang karerang monghe, nakamit niya ang pabor at pananggalang ni Arkhimandrita Job ng Trinity-Sergius Lavra. Nang itinalaga si Job bilang Metropolitan ng Novgorod noong 1699, dinala niya ang kanyang protehido; doon, noong 1701, itinaas niya si Teodosio sa ranggo ng igumen, at noong 1704 ay itinalaga siyang arkhimandrita ng Monasteryo ng Khutyn. Hindi namukod-tangi si Yanovsky bilang manunulat, at hindi rin siya partikular na kilala bilang mangangaral; gayunpaman, ipinamalas niya ang kahanga-hangang kakayahan bilang tagapangasiwa. Si Pedro I, na naghahanap ng talento at sumusuporta rito saan man niya ito matagpuan, ay kinilala ang kahalagahan ni Yanovsky at inutusan na siya ay italaga bilang hukom-simbahan ng St Petersburg, Yamburg, Narva, Koporye at Shlisselburg. Bilang taglay ng kapangyarihan ng isang obispo ng diyosesis, naging napaka-aktibo si Yanovsky sa pagtatayo ng mga simbahan at sa pangangasiwa sa mga klero. Nagpakita rin siya ng matinding interes sa pagtatatag ng Monasteryo ni Alexander Nevsky, at noong 1712 ay naging arkhimandrita nito, at nakatanggap ng mga espesyal na pribilehiyo. Nagsimulang magpakita ng kayabangan at pagmamataas – kahit sa kanyang tagapagtangkilik, si Metropolitan Job. Nakilahok si Yanovsky, na hindi naman nabigo, sa mga intriga sa simbahan at politika. Noong ika-31 ng Enero 1716, pinalitan niya si Metropolitan Job, na namatay noong 1716 [217] .

Kasama rin sa mga miyembro ng Banal na Sinodo ang apat na tagapayo; tumaas ito sa lima noong 1722 matapos ang pagtatalaga sa Sinodo kay Archimandrite Theophylact Lopatinsky, rektor ng Akademya ng Moscow at tagasuporta ni Stefan Yavorsky. Noong 1723, Si Lopatinsky, habang pinananatili ang kanyang upuan sa Synod, ay naging Obispo ng Tver [218] . Kasama ng mga tagapayo, kabilang din sa Synod ang mga tagasuri, na hinirang mula sa hanay ng puting klero [219] . Kabilang sa mga pribilehiyo ng mga obispo—miyembro ng Synod—ang karapatang magsuot ng mitra na may krus; ang mga arkhimandrita naman ay may karapatang magsuot ng pektoral na krus [220] . [

]Ang kautusan ng Tsar noong 28 Enero 1721 ay nagtalaga ng stipend na 3,000 roubles para sa Pangulo ng Sinodo, 2,500 roubles bawat isa para sa mga Pangalawang Pangulo, at 600 roubles bawat isa para sa mga tagapayo. Bukod dito, pinayagan ang mga obispo na tumanggap ng karagdagang kita mula sa kanilang diyosesis, at ang mga arkhimandrita mula sa kanilang mga monasteryo. Hindi regular ang pagbabayad ng mga sahod dahil hindi tiyak ang pinagkukunan nito; bukod pa rito, noong 1723 ay ipinagpaliban ng Tsar ang pagbabayad ng sahod hanggang mabayaran ang mga hindi nabayarang buwis sa mga lupain na sakop ng hurisdiksyon ng Synod. Hindi ito nangyari hanggang 1724 nang maglabas si Peter ng isang kautusan na inuutusan na bayaran ang mga sahod mula sa kita ng mga lupang ito. Ang laki ng mga sahod, sa katunayan, ay tunay na kaharian [221] .

Sa simula, ang Synod ay abala sa mga usaping protocol. Maaaring magkaroon ang mga obispo na kasapi ng Sinodo ng buong retinue mula sa kanilang sariling diyosesis. Ayon sa mga regulasyon, pinapayagan ang mga Archimandrite na magkaroon lamang ng isang katulong sa selda mula sa mga monghe, isang kusinero, isang lingkod, isang karwahe na may tatlong kabayo, at, tuwing tag-init, isang yalik na may apat na sagwan at limang marino, at manirahan sa kanilang sariling bahay. Sa panahon ng mga banal na paglilingkod, ang mga klero—miyembro ng Sínodo—ay nagsuot ng kasuotang pang-pari ng mga dating patriyarka. Ang trono ng patriyarka, na dati'y nasa Katedral ng Dormition, ay inalis mula roon. Ayon sa iskedyul na itinakda ng Sinodo, ang mga Lunes, Miyerkules, at Biyernes ay itinakda para sa mga pagpupulong na dinaluhan ng lahat ng miyembro ng Sinodo, kasama ang mga tagapayo at tagasuri. Gayunpaman, hindi palaging kumpleto ang bilang ng mga naroroon para maging may-bisa ang pulong. Nanatili ang iskedyul na ito hanggang sa katapusan ng panahon ng sinodo [222] . Ang Sinodo ay may sariling kanseloriya at maraming administratibong sangay [223] .

b) Pinamahalaan ng Patriarka ng Moscow ang Simbahan sa buong kahulugan ng salita; ibig sabihin, taglay niya ang kapangyarihang lehislatibo, ehekutibo, at hudisyal. Sa pamamagitan ng Manifesto noong 25 Enero 1721 at ng 'Mga Regulasyong Espirituwal', inilipat ang lahat ng tatlong kapangyarihan sa Banal na Sinodo. Ang unang tungkulin ng Sinodo ay ipabatid ang katayuang ito sa mga obispo ng diyosesis. Nang magsimula ang mga huli na magsumite lamang ng mga ulat sa halip na buong talaan, sumulat ang Sinodo sa mga obispo: "Ang Kolehiyo ng Simbahan ay nagtataglay ng karangalan, kaluwalhatian at kapangyarihan ng Patriarka, o marahil mas higit pa, sapagkat ito ay isang Konseho"[224] .

Ang kapangyarihang lehislatibo ng Sinodo ay inilarawan sa manifesto nang sumusunod: "Simula ngayon, dapat dagdagan ng katawang ito ang kaniyang 'Regulations' ng mga bagong tuntunin, ayon sa pangangailangan ng iba't ibang usapin. Gayunpaman, hindi dapat gawin ito ng katawang eklesiastiko nang walang aming pahintulot." Ang mga paghihigpit na ito ay dinagdagan ng isang dekreto noong 19 Nobyembre 1721: "At kung sakaling ganito (madalian – Ed.) na usapin ang lilitaw, at napatunayang imposible nang maghintay hanggang sa pagdating Namin, kung gayon ay makikipagkonsulta ang Sinodo sa Senado, pipirmahan ang dekreto, at pagkatapos ay ipapahayag ito [225] . Ang probisyong ito ay naglalaman ng mga binhi ng pag-asa ng Banal na Sinodo sa Senado, isang sitwasyong unti-unting nangyari sa praktis. Sa mga tagubilin ng Tsar sa Punong Piskal, binigyan lamang siya ng karapatang magbantay: "Dapat siyang magbantay nang mabuti upang matiyak na ang Sinodo ay kumikilos nang matuwid at walang pagpapanggap sa pagsasagawa ng tungkulin nito", at, kung hindi ito ang kaso, "agad iulat" sa Tsar (talata 2)[226] .

Ang unang makabuluhang dokumento ng batas ng Sinodo ay ang 'Addendum' sa 'Mga Regulasyong Espirituwal' ng Abril 1722, na inilathala ng Sinodo nang walang pahintulot ng Emperador. Dahil dito, pinagalitan ng Tsar ang Sinodo; kinumpiska ang mga naimprentang kopya, at inedit ni Peter ang 'Addendum' at inilathala ito kasabay ng 'Spiritual Regulations' noong 14 Hulyo 1722.[227]

Sa mga dekreto ng Banal na Sínodo, na may puwersa ng batas, maaari lamang nating banggitin ang pinakamahalaga. Noong 1721 pa lamang, ipinagbawal ng Sínodo ang tonsura ng mga madre nang walang pahintulot nito, naglabas ng direktiba na nagsasaad na ang mga anak ng halo-halong kasal ay dapat mabinyagan ayon lamang sa ritwal na Orthodox, at naglatag ng mga patakaran para sa pagpapanumbalik ng mga ikonograpiya [228] . Kasunod ng isang pinagsanib na pulong ng Senado at ng Banal na Sinodo, naglabas ang Banal na Sinodo ng isang kautusan noong 16 Hulyo 1722 na binubuo ng mga sumusunod na punto: 1) inaatasan ang mga parokyal na pari na magtala ng listahan ng mga parokyano at itala nang pangalan ang mga dumarating upang tumanggap ng Banal na Komunyon, pati na rin ang mga umiiwas sa kumpisal; 2) ang mga huli ay paparusahan; 3) dapat subaybayan ng mga pari ang pagdalo ng mga parokyano sa simbahan tuwing pista; 4) ipinagbawal sa mga Old Believers ang pagbibigay ng mga sakramento at ang pagpapalaganap ng kanilang mga aral na ; 5) itinakda ang mga probisyon hinggil sa binyag ng mga batang Old Believer at ang kanilang kasal ayon sa ritong Orthodox [229] .

Ang pinakamataas na kapangyarihan ng Sinodo ay nakabatay din sa manifesto ng ika-25 ng Enero, na nagsasaad: "Ang Espiritwal na Pamahalaang Konsilyo ay mamamahala sa lahat ng espirituwal na usapin sa loob ng Simbahang Lahat ng Rusya". Ang mga detalye ay inilatag sa ikalawang bahagi ng 'Spiritual Regulations'. Binigyan ang Banal na Sinodo ng karapatang magpatupad ng pamamahala nang direkta o sa pamamagitan ng mga obispo ng diyosesis. Mayroon itong buong kapangyarihan na magtatag ng mga bagong obispado, magmungkahi ng mga kandidato para punan ang mga ito, at isumite ang mga panukala nito para sa pag-apruba ng soberano [230] . Ang mga obispo ay nasasailalim sa Banal na Sinodo: "Mangyariwang malaman ng bawat obispo, anuman ang kanyang ranggo—isa man siyang karaniwang obispo, arsobispo o metropolitan—na siya ay nasasailalim sa Espirituwal na Kolegiyo bilang pinakamataas na awtoridad, at dapat sumunod sa mga kautusan nito, pasakop sa hatol nito at maging kontento sa mga desisyon nito" ("Ang mga Usapin ng mga Obispo", talata 13). Ang Pinakabanal na Sinodo ang nagtatalaga ng mga abbot at abbess ng mga monasteryo, nag-aalis ng pagka-pari at mga panata ng pagka-monastiko sa ilang indibidwal, nag-o-ordena ng mga archimandrite, archpriest o igumen, at nagbibigay ng mga parangal; pinahihintulutan nito ang pagtatayo at pagkukumpuni ng mga simbahan, pati na rin ang pagtatatag ng mga monasteryo; hinirang nito ang mga hieromonk para sa hukbong lupa at hukbong dagat [231] ; pinangasiwaan nito ang pamamahala ng mga diyosesis, nangolekta ng mga ulat mula sa mga obispo at nagpasya sa mga kasong may pag-aalinlangan [232] .

Ang Banal na Sinodo ay may karapatan at tungkulin na pangalagaan ang kadalisayan ng pananampalataya at moralidad, upang puksain ang pamahiin, labanan ang erehesiya at pagkakabaha-bahagi, patotohanan ang mga relikya at buhay ng mga santo, tiyakin ang wastong pagsasagawa ng ikonograpiya, tipunin ang mga tekstong liturhikal, magtatag ng mga bagong serbisyong liturhikal, at pati na rin baguhin at ilathala ang mga aklat na liturhikal. Bilang pagtupad sa huling probisyong ito, naglathala ang Banal na Sinodo, sa mga unang taon ng kaniyang gawain, ng ilang aklat na pang-liturhiya, mga panawagan laban sa pagkakabaha-bahagi at ilang publikasyon ng katekismo. Sa wakas, ipinagkatiwala ng 'Mga Regulasyon' sa Banal na Sinodo ang sensurang eklesiastikal, na dahil dito ay naging isang permanenteng institusyon [233] .

Ang hurisdiksyon ng Hukuman ng Banal na Sinodo ay nakabatay rin nang buo sa parehong manifesto; ang mga detalye ay nakasaad sa Bahagi 2 at 3 ng 'Regulations'. Kasama ng Presidium ng Banal na Sinodo, binubuo ang mga hukuman ng Tanggapan ng mga Usaping Panghukuman, ang Kansilyerya ng Sinodo ng Moscow, at ang Tribunal. Ang Tanggapan ng mga Usaping Hudisyal at ang Presidium ay nagsilbi rin bilang pinakamataas na hukuman ng apela. Ang mga miyembro ng Sinodo ay nasasakupan lamang ng hurisdiksyon ng Presidium. Ang hurisdiksyon ng Sinodo ay umabot din sa mga laiko kung sila ay dinala sa harap ng hukuman sa mga usaping pang-simbahan. Ang mga erehe at mga skismatiko ang unang pinarusahan. Ayon sa 'Regulations', ang pinakamalubhang parusa ay ang ekskomunikasyon mula sa Simbahan at anatema. Para sa mga hindi gaanong seryosong paglabag, ipinapataw ang mga penitensyang pang-simbahan. Kinilala rin ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' ang karapatan ng mga obispo ng diyosesis na mag-ekskomunika mula sa Simbahan, habang inirerekomenda na kumilos sila nang 'may pasensya at matalino sa paggamit ng kanilang pansamantalang kapangyarihan' (Bahagi 3, talata 16). Parehong mga indibidwal at buong parokya ang maaaring ekskommunikahin; sa ganitong mga kaso, sinelyuhan ang kanilang mga simbahan, at ipinagbawal ang pagdaraos ng mga banal na sakramento at maging ang mga paglilingkod. Binanggit ng 'Regulations' ang mga halimbawa ng mga paglabag na parusahan ng ekskommunikasyon: patuloy na hindi pagdalo sa mga banal na paglilingkod at paninirang-puri. Nanatili ang anatema bilang pribilehiyo ng Sinodo at ipinapataw sa: 1) mga taong may masamang loob at pang-iinsulto na naghamak sa pangalan ng Diyos, ng Banal na Kasulatan o ng Simbahan; 2) mga taong lantaran at mayabang na hindi sumusunod sa mga utos ng Panginoon at sa mga awtoridad ng Simbahan; 3) mga taong matagal nang umiwas sa kumpisal. Bilang parusang simbahan para sa huli, maaaring ipataw din ang pinansiyal na multa; ang hindi pagbabayad nito ay maaaring magdulot ng pisikal na parusa o maging sapilitang paggawa, gaya ng makikita sa mga dekreto ng Sinodo [234] . Ang saklaw ng hurisdiksyon ng Banal na Sinodo, kumpara sa hudisyal na awtoridad ng patriyarka, ay limitado dahil ang mga paglabag sa moralidad—tulad ng kalaswaan, panggagahasa, incest at pag-aasawa laban sa kalooban ng mga magulang—ay napasailalim na ngayon sa hurisdiksyon ng sibil na hukuman [235] . Nanatili sa hurisdiksyon ng hukuman ng simbahan ang lahat ng batas sa pag-aasawa at mga kaso ng diborsiyo hanggang sa, sa pamamagitan ng dekreto ni Peter noong 12 Abril 1722, mailipat ang mga kasong may kinalaman sa mga anak na hindi lehitimong ipinanganak at mga anak na ipinanganak mula sa hindi wastong kasal sa mga sekular na hukuman [236] . Ang mga kaso ng pamana ay naipasa na sa saklaw ng mga pamamaraang sibil bago pa man itinatag ang Banal na Sinodo. Gayunpaman, ang mga pagtatalo hinggil sa mga testamento ng mga 'maharlika', alinsunod sa 'Regulations', ay tinuturing ng College of Justice kasama ang Holy Synod [237] .

Ang ilang usapin ng batas sibil ay nasasakupan din ng hurisdiksyon ng Banal na Sinodo. Noong 1701, ang muling itinatag na Orden ng mga Monghe ay binigyan ng hurisdiksyon sa mga kasong sibil na may kinalaman sa lahat ng taong kabilang sa administrasyon at mga institusyong pang-simbahan. Gayunpaman, sa parehong taon ay idineklara na ang pagtalakay sa mga reklamo laban sa mga klero ay mapasailalim sa hurisdiksyon ng Opisina ng Eklesiastikal ng Vikari, samantalang ang mga paghahabol lamang laban sa mga laykong empleyado sa serbisyo ng mga institusyong eklesiastikal, pati na rin ang mga kasong kinasasangkutan ng mga magsasakang nasa simbahan at monasteryo, ay nanatili sa saklaw ng Opisina ng Monastiko. Ang mga paghahabol ng mga nabanggit na tao at ng klero laban sa mga empleyado ng mga sibilyang institusyon ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng mga institusyong iyon. Kasunod ng pagtatatag ng Banal na Sínodo, inilipat ng huli ang mga sibilyang paghahabol laban sa klero sa mga teritoryong nasasakupan ng hurisdiksyon ng Sínodo sa Eklesiastikal na Departamento, at sa mga teritoryo ng diyosesis sa mga obispo ng diyosesis, habang ang mga kaso laban sa mga layko na nasa serbisyo ng Simbahan at laban sa mga monastikong magsasaka ay patuloy na dininig ng Monastikong Departamento [238] . Ang mga krimeng ginawa ng mga klero ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng Synod, maliban sa mga malulubhang paglabag laban sa estado, pati na rin ang pagnanakaw at pagpatay [239] .

(c) Inutusan ni Pedro I na ang Senado at ang Sinodo ay magkaroon ng 'pantay na dangal'[240] . Sa kabila nito, ipinagpatuloy ng Senado ang gawi nitong pakikialam sa mga usaping pang-iglesia, isang gawi na dati na nitong inilapat kaugnay ng pansamantalang tagapangasiwa ng upuan ng patriyarka. Sa pinakaunang ulat nito sa Tsar, humiling ang Sinodo ng mga tagubilin hinggil sa ugnayan nito sa Senado at sa mga kolehiyo, na binigyang-diin na hindi pa nakatanggap ang Patriarka ng anumang dekreto mula sa kahit saan. "Ang Kolehiyo ng Simbahan ay nagtataglay ng karangalan, kaluwalhatian at kapangyarihan ng Patriarkado, o marahil ay mas higit pa, sapagkat ito ay isang Konseho." Nagpasya si Peter na ang korespondensya sa Senado ay dapat nasa anyo ng mga paunawa na pinirmahan ng lahat ng miyembro ng Sinodo, samantalang ang korespondensya sa mga kolehiyo ay dapat sumunod sa anyong karaniwang ginagamit ng Senado, na pinirmahan ng isa sa mga kalihim nito. Itinuturing ang sarili na kapantay ng Senado, nagprotesta ang Banal na Sinodo laban sa mga 'utos' na inilabas ng Senado at iginiit na dapat mabigyan ang kanilang mga kalihim ng parehong opisyal na ranggo gaya ng hawak ng mga kalihim ng Senado [241] . Inirekomenda na ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' na ipag-ugnay ng Banal na Sinodo ang mga desisyon nito sa Senado sa ilang mga usapin. Isang dekreto para sa Senado na may petsang 6 Setyembre 1721 ang nag-utos ng magkasanib na pagpupulong ng dalawang katawan sa pantay na katayuan. Sa pagitan ng 1721 at 1724, naganap nga ang mga naturang pagpupulong, kung saan hindi lamang ang mga usaping sumasaklaw sa saklaw ng parehong katawan ang tinalakay (halimbawa, ang pangangalaga sa mga anak sa labas ng kasal at sa mga may kapansanan, ang pagpopondo ng mga paaralan, at ang sahod ng Punong Tagausig), pati na rin ang mga usaping purong eklesiastikal – pagtataya ng gastusin para sa pagpapanatili ng mga pari sa parokya, mga pagkakabaha-bahagi, pagpipinta ng mga icon, at iba pa. Minsan, ang Banal na Sinodo ay kumukunsulta sa ganitong mga pagpupulong nang may ginhawa, sapagkat binabawasan nito ang ilan sa kanilang pananagutan, halimbawa, sa mga kaduda-dudang inobasyon gaya ng kautusan na iulat ng mga pari ang mga pag-amin ng krimen na ginawa sa kumpisal . Sa pangkalahatan, gayunpaman, hinangad ng Banal na Sinodo na ipagtanggol ang mga karapatan nito laban sa paglabag ng Senado [242] .

(d) Noong 11 Mayo 1722, naglabas si Peter ng isang dekreto na nag-uutos na "ang Sinodo ay pumili mula sa mga opisyal nito ng isang taong may mabuting karakter, na magkakaroon ng tapang at kakayahan na pamahalaan ang mga gawain ng Sinodo, at italaga siya bilang Punong Tagausig, at bigyan siya ng mga tagubilin na hinugis ayon sa mga tagubilin ng Pangkalahatang Abugado (ng Senado. – I. S.)'[243] . Ang mga tagubiling inihanda ng Senado ay inuulit, salita-salita, ang mga ibinigay sa Pangkalahatang Prokurador. Sinasabi nila: 'Ang Punong Prokurador ay dapat umupo sa Sinodo at masusing bantayan upang matiyak na tinutupad ng Sinodo ang tungkulin nito at, sa lahat ng usaping napapailalim sa pagsusuri at pagpapasya ng Sinodo, ganapin nito ang mga tungkulin nang tapat, masigasig, at maayos, nang walang pagkaantala, alinsunod sa mga regulasyon at kautusan, maliban kung mayroong makatuwirang dahilan na pumipigil dito, na dapat niyang itala sa kanyang talaarawan; dapat din niyang tiyakin na ang mga usapin sa Sinodo ay hindi lamang pinag-uusapan sa papel, kundi tunay na isinasagawa alinsunod sa mga kautusan… Dapat din niyang tiyakin nang mahigpit na kumikilos nang matuwid at walang pagpapanggap ang Sínodo sa pagsasagawa ng tungkulin nito. At kung makapansin siya ng anumang salungat dito, dapat niyang ipabatid ito kaagad sa Sínodo nang hayag at may buong paliwanag, na sasabihin kung sa anong paraan sila, o ang ilan sa kanila, ay hindi kumikilos ayon sa nararapat, upang maitama nila ang kanilang pag-uugali. At kung hindi nila siya pakinggan, dapat siyang magprotesta kaagad, itigil ang usaping iyon, at agad na iulat ito sa Amin (ang Tsar. – I. S.), kung ang usapin ay lubhang mahalaga; at tungkol sa iba pang mga usapin – sa panahon ng Aming presensya sa Sinodo, o buwan-buwan, o lingguhan, ayon sa itinatadhana ng kautusan"[244] . Sa mga tagubilin, tinutukoy ang Punong Tagausig bilang "mata" ng soberano at "kanselor para sa mga usaping pang-estado". Ipinagkatiwala sa kaniya ang pamamahala ng kanselaria ng Banal na Sinodo, kasama ang lahat ng kawani nito. Ang kapangyarihang ito, na nagkaroon ng malawakang epekto sa kasaysayan ng administrasyong sinodal, ay direktang nagdala sa Punong Piskal sa administratibong gawain ng Sinodo. Ang tagapangasiwa ay naging kasali sa gawain, at higit pa rito, siya ay nasa isang susing posisyon sa loob ng sekretariat. Sa paggawa nito, inilatag ni Peter ang pundasyon para sa hinaharap na pag-angat ng mga punong prokurador at ang huling pagpapailalim ng administrasyong sinodal sa kanilang kalooban noong ika-19 na siglo.

Walang nalalaman tungkol sa mga gawain ng kauna-unahang Punong Piskal, si Colonel I. V. Boltin (1721–1725), maliban sa kanyang mga petisyon para sa pagtatalaga ng sahod—na sinikap ng Sínodo nang walang bunga na ipasa sa Senado—at ang mga pagtataya ng Sínodo para sa pondo ng kanseloriya, na tungkol sa gawain nito sa ilalim ni Boltin ay walang impormasyon [245] .

(d) Noong 1702, naglabas si Peter I ng isang kautusan na nagpapahintulot sa mga Kristiyanong hindi-Ortodoxo na magtayo ng mga lugar ng pagsamba at malayang isagawa ang kanilang mga ritwal na panrelihiyon. Noong panahong iyon, maraming dayuhan ang pumapasok sa serbisyo sibil ng Rusya, na humahawak ng mga mataas na posisyon sa kabisera at sa mga lalawigan. Nagsimulang lumitaw ang mga komunidad ng Lutheran at Katoliko sa hanay ng populasyong Orthodox. Sa loob ng administratibong sistema ni Peter, walang ibang awtoridad na simbahan maliban sa Banal na Sinodo; dahil dito, ang pangangalaga sa mga komunidad na ito ay awtomatikong napunta sa bagong tatag na Banal na Sinodo bilang bahagi ng bagong tungkulin nito. Walang partikular na kautusan hinggil sa usaping ito ang inilabas ng Tsar, at ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' ay tumukoy lamang sa pamamahala ng Simbahang Orthodox. Gayunpaman, nakakita ang Sinodo ng legal na batayan sa manifesto ng Tsar noong 25 Enero 1721: "At inuutusan namin ang lahat ng aming tapat na nasasakupan, sa bawat antas, pari man o layko, na ituring ito (ang Sinodo – I. S.) bilang isang mahalaga at makapangyarihang katawan ng pamamahala, at humingi rito ng pangwakas na administrasyon, resolusyon at paghatol sa lahat ng usaping pang-simbahan." Hindi binigyan ng malaking kahalagahan ni Peter ang mga pagkakaiba sa denominasyong panrelihiyon at tiningnan ang Simbahan mula sa pananaw ng kapakinabangan nito sa moral na edukasyon ng mga tao para sa kapakinabangan ng estado; kaya't naniniwala siya na ang mga salitang ito, na nagsasaad na dapat ituring ng lahat ng kanyang mga nasasakupan ang Banal na Sinasambahan bilang pinakamataas na awtoridad sa simbahan, ay dapat unawain sa kanilang literal na kahulugan. Malinaw na ganoon din ang pananaw ng mga kinatawan ng mga denominasyong hindi-Ortodokso, batay sa katotohanang iniharap nila ang kanilang mga petisyon sa Banal na Sinodo. Gayunpaman, nilimitahan ng Sinodo ang sarili sa mga gawaing administratibo at hudisyal, nang hindi gumagamit ng mga hakbang na lehislatibo, kung kaya't nauna ito sa ganitong aspekto sa susunod na gawaing lehislatibo ng estado mismo, na hindi gaanong tumuon sa ibang denominasyon kaysa sa Simbahang Orthodox.

Hindi nagtatag ang Banal na Sinodo ng anumang espesyal na katawan para sa mga layuning ito, kundi kumukuha ng mga desisyon sa plenaryong sesyon o sa Tanggapan ng mga Usaping Panghukuman, maliban kung inire-refer nito ang mga kaso sa mga sibil na awtoridad para sa kanilang pagpapasya [246] . Ang mga kasong ito ay tungkol sa mga Lutherano, Katoliko, Armenianong Gregorian at, sa hanay ng mga hindi Kristiyano, mga Hudyo. Sa simula, sinikap ng Sinodo na mangalap ng datos tungkol sa bilang ng mga simbahan na hindi-Ortodokso at sa bilang ng mga klero [247] . Binigyan ng karapatan ang mga komunidad ng Lutheran sa sariling pamamahala at sa paghalal ng kanilang sariling klero, at mula sa kanilang hanay, mga pinuno ng simbahan na inaprubahan na lamang ng Banal na Sinodo. Ang mga nakatataas na pinuno ng simbahan (mga preposito) ay inutusan na alagaan ang mga pastor na Lutheran sa mga bayan at parokya at isagawa ang lahat ng kinakailangang pagpapabuti, alinsunod sa mga direktiba ng Banal na Sinodo at ng Tanggapan ng mga Usaping Panghukuman. Kinakailangan na manumpa ang mga preposite ng isang panunumpa na nagpapatibay ng kanilang katapatan sa Tsar at katapatan sa Imperyo, upang matiyak na manunumpa ang mga pastor, at isumite ang mga kaugnay na dokumento na may lagda nila sa Banal na Sinodo. Gayunpaman, inireserba ng Sinodo para sa sarili nito ang karapatang kumpirmahin ang mga pastor sa kanilang mga posisyon at tanggalin sila [248] . Tinanggal ng Sinodo ang mga Kapuchino, na nagsasagawa ng mga serbisyo sa St Petersburg nang walang pahintulot nito, at nagtalaga ng mga paring Franciscano sa mga parokyang Katoliko ng St Petersburg, Kronstadt, Riga at Reval. Gayunpaman, dahil sa pagitan ng sugo ng Pransya, agad na nakabalik ang mga Kapuchino [249] . Pinahintulutan ng Banal na Sinodo ang pagbubukas ng mga bagong simbahan, inutusan ang pagsasara ng mga binuksan nang walang pahintulot nito, at pinayagan ang pagtatatag ng mga paaralan para sa mga denominasyong hindi-Ortodokso [250] . Iniharap ng Sinodo sa hukuman ng kaukulang obispo ng diyosesis ang isang pastor na Lutheran, na pabayaang ikinasal ang isang babae na may asawa na [251] . Ipinagbawal niya sa mga Hudyo ng Smolensk Governorate ang pakikipagkalakalan tuwing Linggo at mga pampublikong pista at ang paninirahan sa mga lugar na tinitirhan ng populasyong Ruso; inutusan niyang sunugin ang kanilang mga aklat at gibain ang paaralang Hudyo na itinayo malapit sa isang simbahan ng Orthodox [252] .

Tulad ng sa iba pang larangan ng pamamahala ng estado, si Pedro I ay nasiyahan, pati na rin sa mga usaping pang-iglesia, sa pangunahing pagtatatag ng isang bagong pinakamataas na katawan – ang Banal na Sinodo – sa pag-asang unti-unting uunlad ang mga pangyayari alinsunod sa kanyang mga tagubilin, sa kasong ito ang 'Mga Regulasyong Espiritwal'. Sa panahon ng paghahari ni Peter, nanatili ang Banal na Sinodo sa paunang yugto ng pag-unlad nito. Sa ilalim ng mga kahalili ni Peter, naganap ang mga pagbabago na itinakda ng interes ng mga awtoridad ng estado.

Kabanata II. Simbahan at Estado

§ 5. Ang Ugnayan ng Emperador ng Rusya sa Simbahan ng Rusya

(a) Ang reporma ni Pedro ang Dakila sa pinakamataas na administrasyon ng Simbahan ng Rusya at ang kanyang pagtatatag ng isang simbahan na kontrolado ng estado ay lubusang nagbago kapwa ang ugnayan ng estado at ng Simbahan at ang personal na saloobin ng Emperador sa Simbahan sa sumunod na dalawang daang taon ng pag-iral ng Imperyong Peterine.

Sa kabuuan, ang mga reporma ni Pedro na Dakila ay nagbunga ng pag-Europang at sekularisasyon ng imperyo: sa buhay ng mga tao at, lalo na, sa pananaw ng namamahalang elit. Ang mga historyador, simula kay S. M. Solovyov [253] , ay nagpatunay na ang mga reporma ni Pedro ay nakaugat sa mga hangarin na naipakita na sa ng Muscovite Russia noong ika-17 siglo. Sa katunayan, ang repormang eklesiastikal—na sa esensya ay nakapekto lamang sa pinakamataas na antas ng administrasyong simbahan—ay kinakailangan, bagaman hindi sa anyo ng pagsasagawa nito. Nangangailangan ang buhay ng simbahan ng mas malalim na pagbabago, at hindi maaaring itulga sa sistemang patriyarkal ang mga kakulangan nito. Ngunit hindi ang mga kakulangan sa buhay ng simbahan ang tunay na ikinabahala ni Peter, kundi ang panganib ng dalawang kapangyarihan na, sa kanyang pananaw, ay taglay ng patriyarkiya. Naniniwala si Peter na maaaring maiwasan ang panganib na ito sa pamamagitan ng pagtatatag ng isang Espirituwal na Kolehiyo. Ang pamamahala ng kolehiyo, na lubos na pinahalagahan ni Peter, ay hindi sa kanyang sarili makapagdadala ng isang pangunahing pagbabago sa ugnayan ng Simbahan, ng estado, at ng monarko. Kung hindi naging isang dokumento ng purong batas sibil ang 'Mga Regulasyon Espiritwal', hindi sana ito umabot sa pagtatatag ng isang simbahan ng estado. Mula nang maging batayang batas para sa pinakamataas na pamamahala ng Simbahang Ruso ang 'Mga Regulasyon', naging bahagi na ito ng estadong Ruso, at ang Banal na Sinodo ay naging isang institusyong pang-estado kaysa isang mahigpit na eklesiastikal.

Inilalarawan ni P. V. Verkhovskaya ang ugnayan ng estado at ng Simbahan sa Muscovite Russia sa ganitong paraan: 'Sa panahon ng Muscovite, habang pinananatili ng tradisyunal na awtoridad ng patriyarka ang natatanging katangian nito at magkakatulad ang mga layunin ng Simbahan at ng estado, umiiral ang dalawang awtoridad (diarkiya. – I. S.) sa pagitan ng tsar at ng patriyarka, na pantay na umiiral sa buong estado [254] . Bagaman tinatanggap natin ang pormulasyong ito, hindi natin dapat i-idealisa ang ugnayan ng dalawang awtoridad o igiit na ito ay palaging maayos. Gayunpaman, bago itinatag ang simbahan ng estado, sa kabila ng paminsan-minsang pakikialam ng mga dakilang prinsipe at mga tsar sa mga usaping pang-simbahan, at sa kabila ng lahat ng mga alitan sa pagitan ng dalawang awtoridad (halimbawa, sa pagitan ni Ivan IV at ni Metropolitan Philip, o ni Tsar Alexei Mikhailovich at ni Patriarch Nikon)[255] , palaging pinananatili ng Simbahan ang karangalan nito sa loob ng estado. Ang posisyong ito ay walang kapantay sa anumang administratibong departamento. Hindi kailanman pumasok sa isip ng awtoridad ng estado (ang tsar) – at napakahalaga nito – na ang Simbahan ay nasa posisyong nasasailalim o maaaring ilagay sa ganoong posisyon, gaya ng ginawa ng mga repormang Petrine. Ang pakikialam ng mga sekular na pinuno – ang mga tsar – sa buhay ng Simbahan ay nanatili sa loob ng balangkas ng ugnayan ng Simbahan at estado na umiiral sa Byzantium [256] , at nakabatay hindi sa mga legal na paghahabol kundi sa mga pananaw na panrelihiyon tungkol sa mga tungkulin ng isang Ortodoksong tsar sa Simbahan. Ang Byzantine na pundasyong ito, na pinatibay ng mga ideyang tunay na Ruso—ibig sabihin, ang masusing pagsasanib ng matatag na katuruan ni Hegumen Joseph ng Volotsk at ng mga pananaw na mesiyaniko ng mongheng si Philotheus ('Ang Moscow ang Ikatlong Roma')—ay nanatiling hindi natitinag, sa kabila ng ilang hiwalay na insidente. Ang tradisyunal na kalikasan ng kamalayang panrelihiyon sa estadong Muscovite ay naipakita sa dalawang katotohanan: sa isang banda, ang autokrasya ng Tsar, na hindi pinamamahalaan ng anumang nakasulat na batas hanggang sa ika-18 siglo, ay sa katunayan walang hanggan; sa kabilang banda, sa ugnayan nito sa Simbahan, ang autokrasya ay napigilan ng mga hangganan na likas na kinikilala at iginagalang ng lahat, mula sa tsar hanggang sa pinakamababang mananampalataya [257] . Pinagtibay ng salik na sikolohikal na ito ang pagkakasundo ng diarkiya at pinigilan ang mga pagtatangka na legal na itaguyod ang pagsunod ng Simbahan sa estado; sa katunayan, ang ganoong pormalisasyon ay hindi na kinakailangan.

b) Sa ilalim ni Peter, mula pa sa simula ay hinarap ng Simbahan ang isang awtoridad ng estado na hindi lamang itinuturing ang sarili nito bilang walang hanggan, kundi sinadya at may matibay na pagkakapare-pareho, pati na sa pinakamaliit na detalye, na isabuhay ang walang hangganang katangiang ito sa mga gawaing pampulitika nito. Ganito ang sinasabi ni V. N. Latkin: "Nang hindi nanganganib na magkamali, maaaring tawagin si Peter na kauna-unahang soberanong Ruso na tunay na nagmamay-ari ng autokratikong kapangyarihan at ipinahayag ito hindi lamang sa teorya, gaya ng ginawa ni Ivan IV, kundi isinagawa rin sa praktika"[258] . Ang kalooban at utos ng emperador, sa anyo ng isang dekreto, ang naging nag-iisang pinagmumulan ng positibong batas sa lahat ng larangan ng pamahalaan at buhay publiko, isang prinsipyong unang nakasaad sa batas sa Military Charter ng 1716: "Ang Kanyang Kamahalan ay isang awtokratikong monarko na hindi mananagot sa sinuman sa mundo para sa kanyang mga gawa; ngunit, bilang isang Kristiyanong pinuno, taglay niya ang kapangyarihan at awtoridad na pamahalaan ang kanyang mga estado at lupain ayon sa kanyang sariling kalooban at pagpapasya"[259] . Ang autokrasya, na mula sa panahon ni Pedro ay maaaring tawaging absolutismo—na lubos na nakakaalam sa sarili nitong walang limitasyong kalikasan—ay nagbigay ng parehong konklusyon hinggil sa Simbahan, na legal na isinailalim ito sa awtoridad ng absolutong monarko at sa gayon ay ginawang isang estadong Simbahan. Ang kaayusang ito ay pormal na pinagtibay sa pamamagitan ng paglalathala noong 1721 ng 'Mga Regulasyong Espirituwal'. Ipinaliwanag ng may-akda nito, si Theophan Prokopovich, sa pambungad na ang muling pagsasaayos ng pinakamataas na administrasyong eklesiastikal at ang pagtatatag ng Spiritual Collegium ay kinakailangan dahil 'ang kapangyarihan ng mga monarko ay autokratiko, at ang Diyos Mismo ang nag-uutos sa atin na sumunod sa kanila nang may mabuting budhi… Isang Kristiyanong pinuno, tagapangalaga ng ortodoksiya at ng lahat ng banal na kaayusan sa loob ng Simbahan… ay nagkaloob ng kapangyarihan na itatag ang Spiritual Collegium'[260] . Ngunit ang mga maikling paliwanag na ito ay, siyempre, hindi sapat upang bigyang-katwiran ang isang ideyang lubos na dayuhan sa mga lumang tradisyon ng Muscovite. Kaya naman, napilitan si Theophanes na magsulat pa [261] Sinusubukan patunayan ni Theophanes na ang mga 'Kristiyanong pinuno' ay mayroon ding espiritwal na awtoridad at maaaring gamitin ito kaugnay ng Simbahan: 'Maaaring tawagin ang mga pinuno bilang mga obispo ng mga taong kanilang nasasakupan. Sapagkat ang pangalang 'obispo' ay nangangahulugang 'tagapangasiwa'… Ang soberano, ang pinakamataas na awtoridad, ay ang perpektong, pangwakas, sukdulang at makapangyarihang tagapangasiwa; ibig sabihin, taglay niya ang kapangyarihan at awtoridad na magbigay ng pinal na hatol at magpataw ng parusa sa lahat ng kanyang mga nasasakupan, sekular man o eklesiastikal"[262] . Sa isa pang mas kilalang akda niya – *Ang Katotohanan ng Kalooban ng Monarch*, inilathala noong 1722 at pangunahing isinulat upang ipagtanggol ang batas noong 5 Pebrero 1722 hinggil sa karapatan ng soberano na magtalaga ng tagapagmana sa trono [263] – sinasabi ni Theophan: 'Ang soberanong monarko ay may karapatang utusan ang mga tao hindi lamang na gawin ang lahat ng kinakailangan para sa malaking kapakinabangan ng kanyang tinubuang-bayan, kundi pati na rin ang anumang kanyang nais; basta't hindi ito makasasama sa mga tao at hindi salungat sa kalooban ng Diyos.' Sa gayon, pinalalawig ni Theophanes ang mga proposisyong inilatag niya sa *Historical Inquiry*. Nakikita niya ang katwiran para sa ganitong uri ng malawakang kapangyarihang monarkikal sa katotohanang "sumuko ang mga tao sa kalooban ng pinuno bago pa man in siya at isinuko sa kaniya ang lahat ng kapangyarihan sa kanilang sarili; at kabilang dito ang lahat ng uri ng sibil at simbahaning ritwal, pagbabago sa mga kaugalian, ang pagsusuot ng damit, ang pagtatayo ng mga bahay, at ang mga ritwal at seremonya sa mga piging, mga kasal, libing, at iba pa, at iba pa, at iba pa'[264] .

Dahil ang mga akdang ito ni Theophanes ay kalaunan nagkaroon ng napakahalagang papel sa paghubog ng ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan, mahalaga hindi lamang na inilatag nila ang pagbibigay-katwiran sa ganap na kapangyarihan ng monarko, kundi pati na rin na iniiwasan ni Theophanes ang mga salitang 'Orthodox na tsar' o 'Orthodox na monarko'. Tinatawag niya lamang itong 'Kristiyanong pinuno' o 'Kristiyanong monarko', nang hindi binibigyang-diin ang kaanib ng autokratang Ruso sa pananampalatayang Ortodokso at sa Simbahang Ortodokso. Ang kakaibang katangiang ito sa terminolohiya ni Theophanes ay hindi maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanang naimpluwensyahan siya ng mga Kanluraning teorya ng natural na batas kung saan ipinagpapalagay ang banal na pinagmulan ng makapangyarihang monarkiya nang hindi isinasaalang-alang ang anumang partikular na denominasyong panrelihiyon. Pagkatapos ng lahat, kilala na ang Banal na Sinodo sa ilalim ni Pedro I, iyon ay, noong 1721–1725, ay namahala hindi lamang sa mga usapin ng Simbahang Orthodox, kundi pati na rin sa iba pang denominasyong Kristiyano at maging sa mga komunidad na hindi Kristiyano [265] . Ang Banal na Sinodo ay itinayo bilang isang kolihiyal na katawan na pantay na namamahala sa mga usaping panrelihiyon ng lahat ng nasasakupan. Ito ay alinsunod sa pananaw nina Peter at Theophanes, na mas nag-iisip bilang estadista kaysa bilang isang Ortodoksong obispo. Mula sa sikolohikal na pananaw, nagkaroon ng pagkakamali dito. Kahit sa pagbabasa ng 'Spiritual Regulations', ayon kay P. V. Verkhovskaya, nakuha ng mga tao ang impresyon na ipinahayag ni Peter ang sarili bilang 'Tagapangulo ng Banal na Sinodo' o simpleng 'Ulo ng Simbahan'[266] . Bagaman hindi lubos na maaaring sumang-ayon sa interpretasyong ito, isang bagay ang hindi matatawaran – umiiral ang mga ganitong pananaw, lalo na sa hanay ng mga Lumang Mananampalataya. Para sa hirarkiya ng simbahan at sa buong mananampalatayang populasyon, lalong hindi ito katanggap-tanggap dahil tinukoy ng tsar ang sarili bilang isang 'Kristiyanong pinuno', sa halip na isang 'Ortodoksong tsar' o isang 'Ortodoksong emperador'. Lumitaw ang isang mapaminsalang kontradiksyon sa paniniwalang panrelihiyon ng mga tao, na maaaring magdulot ng mga kahihinatnan na may kaugnayang pampulitika ng estado. Ang usapin ng kaanib ng monarko sa Simbahang Orthodox ay mula noon naging isang usaping pampulitika. Kitang-kita ito sa mga batas na ipinasa mula kay Catherine I hanggang kay Nicholas I. Sa panahong ito, sinikap ng mga pinuno na punan ang paghahati na lumitaw, binibigyang-diin sa lahat ng posibleng paraan ang kanilang kaanib sa pananampalatayang Orthodox at sa Simbahang Orthodox. Dahil sapilitan ng batas na gawin ito, publiko nilang hinanap, bilang mga 'Ortodoksong pinuno', ang pagpapala ng Simbahang Ortodokso para sa kanilang paghahari, at sa gayon ay pinatotohanan ang kanilang pamumuno sa mata ng bayan.

Hanggang sa pagkamatay ni Pedro ang Dakila noong 28 Enero 1725, walang opisyal na paglilinaw mula sa mga awtoridad ng estado o anumang bagong akda ni Theophanes na tumatalakay sa ugnayan ng monarko sa Simbahan. Dahil dito, nanatiling may bisa ang posisyon na ang Emperador ng buong Rusya ay namumuno bilang isang 'Kristiyanong monarko'. Ang kanyang personal na pagsunod sa pananampalatayang Orthodox at ang ugnayan sa pagitan ng kanyang kapangyarihan at ng konsepto ng 'Orthodox na Tsar', na umiiral na sa Muscovy, ay hindi nabanggit kahit saan man sa mga opisyal na dokumento.

Ang pumalit kay Peter sa trono ay ang kanyang asawa, si Catherine I (28 Enero 1725 – 6 Mayo 1727), na pinili ng mga 'namumunong personalidad' at ng gwardya [267] . Malinaw na nauunawaan na niya at ng kanyang mga kasamahan ang pangangailangang tuluyang linawin ang mga pagdududa tungkol sa pagiging miyembro ng tsar sa Simbahang Orthodox, na lumitaw sa mga tao pangunahing dahil sa impluwensya ng mga sinulat ni Theophanes. Sa kanyang testamento noong 1727, ipinag-utos ni Catherine I: 'Walang sinumang hindi naniniwala sa pananampalatayang Griyego ang maaaring humawak ng trono ng Rusya'[268] . Si Peter II (7 Mayo 1727 – 18 Enero 1730), anak ng malas na Tsarevich Alexei, pati na ang kanyang mga kasamahan, ay napakalapit sa konserbatibo at oposisyong pang-simbahan na 'Old Russian Party' kaya't hindi maaaring magkaroon ng kahit anino ng pagdududa tungkol sa kanyang pagiging Ortodokso. Iba ang sitwasyon sa kaso ni Emperatris Anna Ioannovna (19 Enero 1730 – 17 Oktubre 1740). Siya ay ikinasal sa isang Protestante, ang Duke ng Courland, at halos dalawampung taon siyang nanirahan sa isang Aleman na Protestante na kapaligiran. Kaya hindi nakapagtataka na, sa unang mga talata pa lamang ng tinatawag na 'mga kondisyon' noong 1730, kinailangan kay Anna na ipahayag ('ipagtanggol') ang pananampalatayang Orthodox at itaguyod ang Orthodoxiya [269] . Kasunod ng proklamasyon ng kanyang 'autokrasya' noong 25 Pebrero 1730, palagiang nababahala si Anna sa saloobin ng mga klero, at sa hindi bababa sa isang pagkakataon sa kanyang mga dekreto ay inutusan niya ang Simbahan na magsagawa ng taunang panalangin para sa kanyang 'pamahalaang kaaya-aya sa Diyos'. Ang kanyang Lihim na Kanseloriya ay walang-awang pinag-uusig ang lahat ng mga klero na hindi nagsagawa ng mga panalangin na iyon. Higit pa rito, ang lahat ng mga klero ay pinilit na patunayan ang kanilang katapatan sa Emperatris sa pamamagitan ng nakasulat na panunumpa [270] .

Sa manifesto na nagmamarka ng pag-akyat sa trono ni Emperatris Elizabeth (25 Oktubre 1741 – 25 Disyembre 1761), walang kahit anumang pagbanggit sa kanyang pagsunod sa Ortodoksiya [271] . Ang 'ikalawang Pulcheria' at tagapagtanggol ng Simbahan, gaya ng tawag sa kanya ng konserbatibong Metropolitan Arseny Matseevich ng Rostov, ay hindi na kinailangang patunayan ang kanyang pagiging ortodokso, sapagkat napakalinaw ng kanyang kabanalan at debosyon sa Simbahan sa lahat ng kanyang kapanahunan.

Sa mga manifesto ni Emperatris Catherine II (28 Hunyo 1762 – 6 Nobyembre 1796), nangingibabaw ang mga sanggunian sa kanyang 'Ortodoksiya' at ang kanyang sigasig para sa pananampalatayang Ortodokso [272] . Mayroon siyang matibay na mga dahilan para rito. Una, nais niyang bigyang-diin ang kaibahan sa pagitan ng relihiyosong kawalang-interes ni Peter III, ang kanyang hilig sa Protestantisismo at ang kanyang mapanghamak na saloobin sa buhay ng Simbahang Ortodoksong Ruso, sa isang banda, at ang kanyang sariling katapatan sa pananampalatayang Ortodokso, sa kabilang banda [273] . Pangalawa, naniniwala ang matalinong Emperatris na mahalagang bigyang-diin ang kanyang pagsunod sa Ortodoksiya, hindi lamang mula sa pananaw na sikolohikal, kundi upang magkaroon ng mas malaking impluwensya sa kamalayan ng publiko [274] . Ito ang dahilan kung bakit ang manifesto ng 28 Hunyo 1762, na inilabas sa okasyon ng pag-akyat ni Catherine II sa trono, ay binibigyang-diin hindi ang aspekto ng pulitika-pambansa kundi ang relihiyoso: 'Naging lubos na malinaw sa lahat ng tunay na anak ng Inang Rusiya kung anong panganib ang dumapo sa buong estadong Rusiya bilang bunga ng mismong akto na ito, namely: ang ating Ortodoksong batas Griyego ang unang nakaramdam ng kaguluhan at ng pag-ubos ng mga tradisyong eklesiastikal nito, kaya't ang ating Simbahang Griyego ay nanatiling lubhang bulnerable sa pinakahuling panganib ng pagbabago sa sinaunang Ortodoksiya ng Rusya at ng pagtanggap ng batas ng ibang pananampalataya [275] . Ang koronasyon ni Catherine II ay naganap noong ika-22 ng Setyembre, kasunod agad ng koronasyon ni Anna Ioannovna, sapagkat tinitiyak ng seremonyang ito ang banal na pagpapala ng simbahan para sa bagong Emperatris. Bukod pa rito, sa manifesto noong 7 Hulyo 1762 na nag-aanyaya sa nalalapit na koronasyon, ang pagbabago sa trono at ang pagtanggal kay Peter III sa kapangyarihan ay muling pinagtwiran batay sa tungkuling panrelihiyon: 'ito ay hiningi sa Amin ng Aming mismong tungkulin sa harap ng Diyos, ng Kanyang Simbahan at ng banal na pananampalataya… kung bakit Siya, ang Makapangyarihang Diyos, na namamahala sa Kaharian at ibinibigay ito sa sinumang Kanyang nais, sa pagtingin sa Aming matuwid at debotong hangarin, ay sa katunayan ay pinagpala nga ito'[276] . Si Catherine II, siyempre, ay alam kung gaano kahalaga sa mga tao ang kabanalan ni Emperatris Elizabeth, kaya't hinangad niyang ipakita ang sarili niyang kabanalan. Kaya, kaagad pagkatapos ng kanyang koronasyon, nagsagawa siya ng peregrinasyon sa sinauna at lubos na iginagalang na Trinity-Sergius Lavra, at mula noon ay hindi kailanman pinabayaan ang kanyang pakikilahok sa buhay ng simbahan. Itinalaga niya si Archimandrite Platon Levshin, na kalaunan ay naging Metropolitan ng Moscow, bilang guro ng kanyang anak na si hinaharap na Emperador Paul I, upang ang batang tagapagmana ng trono ay mapalaki sa diwa ng Ortodoksiya [277] .

Sa panlabas, ginawa ni Catherine ang lahat ng kanyang makakaya upang ipakita ang kanyang malapit na ugnayan sa Simbahang Ruso. Tinawag pa nga niya ang sarili bilang 'chef de l'Église grecque' [ulo ng Simbahang Griyego (Pranses)] o 'chef de son Église' [ulo ng kanyang Simbahan (Pranses)][278] . Gayunpaman, hindi dapat hanapin sa titulong ito ang anumang Bisantino o Lumang Muscovite na kaisipan tungkol sa mga karapatan ng tsar kaugnay ng Simbahan. Ito ay simpleng pagpapahayag ng aktwal na ugnayan ng emperatris, hindi gaanong sa Simbahan mismo, kundi sa Sinodo at sa hirarkiyang eklesiastikal. Ito lamang ang isinaalang-alang ng patakarang eklesiastikal ng emperatris. Sa ilalim ni Catherine II, ang repormang eklesiastikal ni Pedro ang Dakila ay naging matatag sa anyo ng isang napapanatiling sistema ng relihiyong kontrolado ng estado. Sa simula, ang kaso ni Metropolitan Arseny Matseevich (1763) ay napatunayang isang seryosong hadlang sa panghuling pagpapatibay ng sistemang ito; gayunpaman, mahusay na tinanggal ni Catherine ang hadlang na ito sa pamamagitan ng pag-akusa kay Arseny ng mga maling paratang. Pagkatapos nito, ang administrasyong eklesiastikal ay lubusang napasailalim sa kontrol ng Emperatris [279] . Ngayon, kasunod ng kanyang tagumpay, wala na siyang dapat ikatakot mula sa Simbahan, na ang kapangyarihan ay pinahina ng mga repormang eklesiastikal ni Pedro at, lalo na, ng patuloy na presyur na ipinataw dito ng mga sekular na awtoridad sa ilalim ni Anna Ioannovna. Ayon sa mga kapanahunan, nawala na ang takot sa posibleng tunggalian sa pagitan ng 'dalawang kapangyarihan'[280] . Bagaman ang pakikialam ng mga sekular na awtoridad sa mga usapin ng Simbahang Ruso ay dati-rati'y magaspang at mapilit, nagawa ni Catherine, bilang isang talentadong pinuno at bihasang diplomat, na ilagay ang ugnayan ng estado at ng Simbahan sa isang sistema na sa huli ay nagdala ng katatagan sa mga reporma ni Peter.

Alam ng marami na si Emperador Paul I (1 Nobyembre 1796 – 11 Marso 1801) ay isang relihiyosong tao na hindi tutol sa mistisismo. Ang kanyang pananaw sa imperyal na kapangyarihan ay mahigpit na kaugnay ng mistisismong ito. Kahit noong siya ay tagapagmana pa ng trono, isinulat niya sa kanyang talaarawan: "Ang unang batas ng soberano ay ang pagsunod sa lahat ng batas. Sa itaas niya ay dalawa lamang ang kapangyarihan – ang Diyos at ang batas… Tungkol naman sa mga nasasakupan, ang kanilang unang batas, na itinatag ng relihiyon, kalikasan, at katwiran, ay ang batas ng pagsunod. Kaya, dapat nilang katakutan at igalang ang kanilang pinuno, sapagkat siya ang salamin ng Makapangyarihan sa lahat [281] . May maaasahang ebidensya na, sa panahon ng seremonya ng koronasyon, tumanggi si Paul I na tanggapin ang Banal na Komunyon mula sa mga kamay ng metropolitan; sa halip, lumapit siya sa altar at siya mismo ang tumanggap ng Komunyon, bilang isang pari na nakikilahok sa banal na paglilingkod [282] .

Lahat ng ito ay malinaw na nagpapakita na binigyan ni Paul I ng labis na kahalagahan ang imperyal na awtoridad; higit pa rito, tinitingnan niya ito sa makapang-relihiyon at mistikal na pananaw. Ang Batas sa Pagmamana sa Trono noong 5 Abril 1797 ay naglalaman ng probisyon na nagsasaad na ang Emperador ng Rusya ay ang 'Ulo ng Simbahan', bagaman kaduda-duda kung ito ay may dalang kahalagahan na madalas na iniuugnay dito. Ang Batas sa Pagmamana sa Trono ay nagsasaad: 'Kapag ang pagmamana ay umabot sa linyang pambabae na kasalukuyang naghaharing nasa ibang trono, ang taong may karapatang magmana ay papayagang pumili ng pananampalataya at trono, at isuko, kasama ang tagapagmana, ang ibang pananampalataya at trono, kung ang naturang trono ay nakatali sa batas (i.e. sa isang partikular na denominasyon. – Ed.), dahil ang mga soberanong Ruso ay ulo ng Simbahan; kung walang pagtalikod sa pananampalataya, ang susunod na nasa linya ay magmamana"[283] . Kaya, sa ilalim ng batas noong 5 Abril 1797, ang tagapagmana sa trono ng Imperyong Ruso ay kinakailangang kabilang sa Simbahang Orthodox. Ang kabiguan na tanggap in ang pananampalatayang Orthodox ay katumbas ng pagsuko sa trono ng Rusya at nagresulta sa pagkawala ng karapatan sa pagmamana. Higit pa rito, malinaw mula sa parehong batas na ang isang naghahabol sa trono na kasalukuyang soberano ng ibang estado ngunit kabilang sa Simbahang Orthodox ay hindi nawawalan ng karapatan sa trono ng Rusya, at hindi rin siya obligado na talikuran ang tronong hawak na niya. Mahalaga ito, dahil inilalarawan nito ang natatanging katangian ng pananaw ni Paul I, kung saan nanguna ang mga usaping pangrelihiyon kaysa sa usaping pang-estado at pampulitika.

Bago ipagpatuloy ang pagsusuri sa mga interpretasyon na ibinigay sa Batas ng ika-5 ng Abril 1797 sa batas publiko at lehislasyon ng Rusya, dapat tandaan na ang nabanggit na pagkasabi ng Batas na ito tungkol sa Emperador ng Rusya bilang 'ulo ng Simbahan' ay, sa aming pananaw, hindi isang postulato kundi isang pahayag ng katotohanan. Itinatag ng batas na ito ang kaanib ng Emperador ng Rusya sa Simbahang Orthodox hindi gaanong de jure kundi de facto, at sa ganitong diwa ay sumasalamin sa testamento ni Catherine I.

Una sa lahat, kailangang banggitin ang mga panukalang konstitusyon at batas noong panahon ni Alexander I (12 Marso 1801 – 19 Nobyembre 1825). Bagaman hindi ito kailanman ipinatupad, ipinapakita nito kung paano inisip ng mga may-akda noon ang posisyon ng Emperador kaugnay ng Simbahang Ortodoksong Ruso, at kung gaano katibay ang mga ideya tungkol sa ugnayan ng kapangyarihang pang-estado at ng Simbahan, na nagmula pa kay Pedro na Dakila. 28 Pebrero 1804 Natanggap ng Senado ang isang sukdulang kautusan hinggil sa pagtatatag ng Komisyon para sa Pagbalangkas ng mga Batas. Ang kautusang ito ay kasunod ng ulat ng Ministro ng Katarungan sa Tsar, na naglalaman din ng plano para sa mga panukalang batas. Bagaman binanggit sa ulat ng Ministro, bukod sa iba pa, ang isang espesyal na komisyong eklesiastiko-sibil, ang mismong plano ay walang anumang kaugnayan sa pananampalataya o sa Simbahang Ortodoksong Ruso [284] . Tila, kaugnay ng planong ito, inihanda noong 1804 ang Panukalang Pangunahing Batas ng Imperyong Ruso. Ang may-akda nito, si Baron G. A. Rosenkampf, ay nagsulat sa Aleman, at ang orihinal na tekstong ito ay kalaunan inisalin sa Ruso nang hindi masyadong tumpak. Ang unang kabanata ng Borrador (§ 1) ay tumatalakay sa tanong na 'Tungkol sa Orthodox na Paniniwala' at nagsasaad: 'Ang Orthodox na Griyego-Ruso na paniniwala ang nangingibabaw na paniniwala sa buong Imperyo. Ito ay nakabatay sa Banal na Kasulatan at sa mga aral ng mga Banal na Ama'. Lalo nang mahalaga sa atin ang § 10, na tumatalakay sa imperyal na awtoridad: "Der Kaiser als Alleinherrscher ist zugleich das geistliche Oberhaupt des Staates" [ang Emperador, bilang nag-iisang pinuno, ay kasabay ding espirituwal na pinuno ng estado (Aleman)], na sa salin sa Ruso ay ganito ang nakasulat: "Ang Emperador ang pinakamataas na pinuno ng buong estado at ang ulo ng Simbahan." Habang ang teksto ni Rosenkamp ay nagpapakita ng bahagyang kulay ng Protestantisimo sa lahat ng talatang tumatalakay sa usapin ng pananampalataya (§§ 1–11), ang salin sa Ruso ay kumukuha mula sa mga tradisyon ng ika-18 siglo at sa Utos ni Paul I hinggil sa Pagmamana sa Trono [285] .

Noong 1808, inilathala ang isang akda ni M. M. Speransky (1772–1839), na noon ay pribadong kalihim ni Emperador Alexander I, sa pamagat na 'Panimula sa Kompilasyon ng mga Batas ng Estado'[286] . Sa panukalang batas na ito, hindi man lang nabanggit ang Simbahang Ruso kahit minsan, at walang anumang pagbanggit sa ugnayan ng mga awtoridad ng estado at ng mga institusyong pang-iglesia na responsable sa pangangalaga sa relihiyon ng nakararami sa mga nasasakupan ng Rusya. Sa Kabanata 4, 'Tungkol sa Pagsasaling-wika ng mga Batas na May Kaugnayan sa mga Karapatan ng mga Nasasakupan', hinati ang mga Ruso sa tatlong uri, subalit hindi man lang nabanggit ang mga klero, na marami na noon. Sa kanyang burador, ganap na hindi pinansin ni Speransky ang Simbahan at ang lahat ng may kaugnayan dito. Napakahirap ipaliwanag ang katotohanang ito, lalo na't si Speransky mismo ay hindi isang malayang isip o kaaway ng Simbahan.

Ang konstitusyonal na burador noong 1819 ni N. N. Novosiltsev (1761–1836) – ang 'State Constitutional Charter of the Russian Empire' ('La Charte Constitutionnelle de l'Empire de Russie') – ay malinaw na naglalarawan ng posisyon ng Emperador ng Rusya kaugnay ng Simbahan at ng ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan [287] . Sinasabi sa Artikulo 20: "Bilang pinakamataas na pinuno ng Simbahang Griyego-Ruso, hinirang ng soberano ang lahat ng miyembro ng hirarkiyang eklesiastikal sa kani-kanilang mga tungkulin ". Ang pamamahala ng Simbahan ay tinalakay sa Artikulo 45 tungkol sa Pangkalahatang Direktorato ng mga Usaping Simbahan at Pampublikong Edukasyon. Sa madaling salita, ang burador ni Novosiltsev ay nakabatay sa sitwasyon noong panahong iyon, partikular sa pag-iral ng tinatawag na Dual Ministry, na itinatag noong 17 Oktubre 1817. Ang Artikulo 78 ay nagpapatuloy na nagsasabing: "Ang Orthodox Greek-Russian na pananampalataya ay mananatiling nangingibabaw na pananampalataya ng Imperyo, ng Emperador at ng buong Imperial House. Ito ay patuloy na magiging paksa ng espesyal na pangangalaga ng pamahalaan, nang hindi nilalabag ang kalayaan ng lahat ng iba pang denominasyon. Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga denominasyong Kristiyano ay hindi dapat magdulot ng anumang pagkakaiba sa mga karapatang sibil o pampulitika." Ayon sa Artikulo 79, ang mga klero ng lahat ng denominasyon, nang walang eksepsiyon, ay nasasailalim sa 'proteksyon' at 'pangangasiwa' ng mga batas ng pamahalaan. Mula rito, malinaw na isinasaalang-alang ng burador ni Novosiltsev ang batas noong 5 Abril 1797. Tinutukoy ng may-akda ang Emperador bilang 'pinakamataas na pinuno ng Simbahan' at hinihiling na ang soberano ay 'habang-buhay' na manatili sa pananampalatayang Orthodox.

Sa ilalim ni Emperador Nicholas I (19 Nobyembre 1825 – 18 Pebrero 1855)[288] , ang mga batas ng estadong Ruso ay sa wakas na na-kodipika noong 1832, na nagbunga ng paglikha ng Kodigo ng mga Batas ng Imperyong Ruso. Ang Kodigo ay may malaking legal at praktikal na kahalagahan para sa Simbahang Ortodoksong Ruso rin. Una, lehitimo nitong kinilala ang itinatag na ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan. Sa seksyong 'Pangunahing Batas', sa Tomo 1 ng Kodigo, nilinaw ang ugnayan ng Emperador ng Rusya – bilang tagapangasiwa ng autokratikong kapangyarihan – sa nangingibabaw na relihiyon at sa pamamahala ng Simbahan. Malinaw na pinaghiwalay ang administrasyon ng Simbahan mula sa pangkalahatang balangkas ng administrasyong pang-estado bilang isang hiwalay na institusyon, kaya't nakatanggap ito ng legal na batayan. Pangalawa, itinakda ng iba't ibang tomo ng Kodigo ang mga karapatan at tungkulin ng mga klero, na itinuturing na isang natatanging uri sa lipunan.

Magbigay tayo ng maikling pagsusuri sa mga bagong Pangunahing Batas. Itinatadhana ng Artikulo 41 na ang Tsar ng Rusya ay dapat kabilang sa pananampalatayang Silangang Ortodokso. Ipinahayag ng Artikulo 40 na ang Simbahang Silangang Ortodokso ang nangingibabaw na Simbahan sa Imperyong Ruso. Ang Artikulo 41 ay nakabatay sa 'Spiritual Regulations', sa huling habilin ni Catherine I noong 1727, at sa batas noong 5 Abril 1797. Upang matiyak na walang pag-aalinlangan ang mga nasasakupan na ang Tsar ay naniniwala sa pananampalatayang Orthodox, inatas ng batas ang banal na koronasyon ng pinuno na umaakyat sa trono sa pamamagitan ng banal na krismasyon alinsunod sa mga ritwal ng Simbahang Orthodox (Artikulo 35). Ang pampublikong (malakas) pagbigkas ng monarkang inkoronahan ng Kredong Nicene-Constantinopolitan (tala sa Artikulo 36) at ang taimtim na pangako, na nasa anyo ng panalangin, na mamuno at humatol ayon sa mga utos ng Panginoon ang bumubuo sa batayan ng mga tungkulin at karapatan ng Emperador kaugnay ng Simbahan. Ang Artikulo 42 ay may pangunahing kahalagahan: "Ang Emperador, bilang isang Kristiyanong pinuno, ay ang pinakamataas na tagapagtanggol at tagapangalaga ng mga doktrina ng nangingibabaw na pananampalataya at tagapagtaguyod ng ortodoksiya at ng lahat ng banal na kaayusan sa loob ng Simbahan." Ang probisyong ito ay kinuha nang direkta mula sa "Mga Espiritwal na Regulasyon". At sa isang tala lamang sa artikulong ito natin nababasa: 'Sa ganitong kahulugan, tinutukoy ang Emperador bilang Ulo ng Simbahan sa Grawi tungkol sa Pagmamana sa Trono noong 5 Abril 1797'[289] .

Malinaw mula rito na ang mga nagbalangkas ng Kodigo ng mga Batas ng 1832 ay hindi nangahas na ipagkaloob ang puwersa ng direktang batas sa kilalang pormula ni Pablo I: binanggit lamang ito bilang interpretasyon ng isa sa mga artikulo. Ang ganitong pormula sa mismong teksto ng batas ay, siyempre, malinaw na naghubog sa posisyon ng Emperador 'intra Ecclesiam' [sa loob ng Simbahan (Latin)] at 'supra Ecclesiam' [sa itaas ng Simbahan (Latin)] at sana'y nawala ang lahat ng pag-aalinlangan, ngunit katumbas na sana ito ng pagpapahayag ng Caesaropapismo sa Rusya, na siyempre ay hindi ninanais ng sinuman. Tila ang ganitong mga konsiderasyon ang nagtulak kay M. M. Speransky (na namuno sa pagbuo ng Kodigo ng mga Batas – Ed.) na isama ang pormulasyong ito noong 1797 bilang paunang tala lamang. Pagkatapos, ang pagpapaliwanag sa isyung ito ay nagdulot ng malaking kahirapan sa mga espesyalista sa batas sibil at kanonikal.

Sinasabi sa Artikulo 45: 'Sa pamamahala ng Simbahan, ang awtokratikong kapangyarihan ay kumikilos sa pamamagitan ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na itinatag nito.' Hindi tulad ng ibang mga artikulo na tumatalakay sa mga usaping pang-simba, at hindi tulad ng Artikulo 1 (tungkol sa kalikasan ng imperyal na kapangyarihan ng Rusya), dito natin matatagpuan ang pahayag na 'kapangyarihang autokratiko', samantalang ang Emperador, bilang tagapanghawak ng kapangyarihang ito, ay hindi nabanggit, gaya ng tila hinihingi ng lohika ng . Pinili ang ganitong pagkabuo ng salita sakaling ang trono ay mapunta sa linya ng babae. Gayunpaman, maaaring nagkaroon din ng bahaging ginampanan ang konsiderasyon na ang pariralang 'ulo ng Simbahan' ay lumitaw hindi sa mismong Artikulo 42, kundi sa isang paunawa sa ibaba lamang.

c) Ang katayuan ng Simbahan, na inaprubahan at pinagtibay ng Kodigo ng 1832, ay hindi itinuring ng mga Ruso bilang pinal. Para sa malawak na masa, nanatiling 'tsar' ang Emperador, bagaman hindi sa parehong antas ng 'Ortodoksong tsar' ng Muscovy bago si Pedro.

Gayunpaman, hindi lamang mga nasyonalista at monarkistang politiko ang nagsalita at nagsulat tungkol sa 'banal na itinakdang kapangyarihan ng hari', kundi pati na rin ang mga kinatawan ng mga nasyonalistang hanay sa loob ng lipunang may kaalaman. Noong 1811 pa lamang, sinikap ni N. M. Karamzin, sa kanyang 'Tala tungkol sa Sinauna at Makabagong Rusya' (1811), na ipaliwanag kay Emperador Alexander I ang kahalagahan ng 'banal na awtoridad' ng monarko at ipakita ang hindi pangkaraniwang kalikasan ng umiiral na ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan [290] . Si Count S. S. Uvarov ay medyo mas maingat; sa kanyang pormula na 'Ortodoksiya, Awtokrasya, Nasyonalidad' (1832), na nilayong tukuyin ang katangian ng pampublikong edukasyon, hindi tuwirang binigyang-diin ang ugnayan ng emperador at ng pananampalatayang Orthodox [291] . Kilala ang pananaw ng mga Slavophile sa usaping ito. Maaaring tasahin ang opinyon ng hirarkiya ng simbahan mula sa mga salita ni Metropolitan Filaret Drozdov ng Moscow († 1867): 'Ang Kataas-taasang Pinuno ay kumukuha ng lahat ng kanyang lehitimasyon mula sa pang-eklesiastikong pagbuhos ng langis… Ang Soberano, na pinahiran ng langis para sa trono, ay nagiging likas at likas na tagapagtanggol ng Simbahan… Ang Diyos, sa wangis ng Kanyang makalangit na Pagkakaisa, ay nagtalaga ng isang hari sa lupa; sa wangis ng Kanyang Kapangyarihang-lahat – isang awtokratikong soberano"[292] . "Para sa mga taong bumubuo sa Simbahang Orthodox," isinulat ni M. N. Katkov makalipas ang pag-akyat ni Alexander III sa trono, "ang Tsar ng Rusya ay hindi lamang isang bagay ng paggalang—na karapat-dapat sa bawat lehitimong awtoridad—kundi ng isang banal na damdamin dahil sa kanyang kahalagahan sa sambahayan (oikonomia – I. S.) ng Simbahan." Ngunit kasabay nito, kumbinsido si Katkov na ang kapangyarihan ng tsar ng Rusya ay limitado dahil sa kanyang ugnayan sa Simbahang Orthodox at sa kanyang pananagutan sa Diyos [293] . Ipinahayag ni I. S. Aksakov ang katulad na pananaw, bagaman tiningnan niya nang may matinding pagtutol ang pakikialam ng kapangyarihang pang-estado sa pamamahala ng simbahan. Para sa kanya rin, ang tsar ay isang banal na pigura, isang 'pinahiran na tsar', na ang ugnayan sa mga tao ay nakabatay sa iisang pananampalataya. Kaya naman, sa pananaw ni Aksakov, imposible para sa isang taong may ibang pananampalataya—halimbawa, isang Aleman na Protestante—na maging autokratang Ruso [294] . Sinulat ni V. V. Rozanov: "Ang kapangyarihan ng monarko ay may katangiang probidensyal, na sumasalamin sa kahulugan ng kasaysayan. Kaya naman ang pananaw sa kanya bilang pinahiran ng Diyos, ang pagkaunawa sa kanyang kapangyarihan bilang biyayang natanggap mula sa Diyos"[295] . Si F. M. Dostoevsky, sa kanyang *Writer's Diary*, ay nagmasid: "Ang mga Ruso ay mga anak ng Simbahan… at ang tsar ay kanilang ama… Narito ang isang malalim at pinaka-orihinal na ideya: narito ang isang organismo, buhay at makapangyarihan, ang organismo ng isang bayan na pinag-isa sa kanilang tsar… At ang ideyang ito ay isang puwersa… Para sa mga tao, ang tsar ay hindi isang panlabas na puwersa, ni ang puwersa ng isang mananakop (tulad ng nangyari, halimbawa, sa mga dinastiya ng mga dating hari sa Pransya), kundi isang puwersang pag-aari ng buong bansa, isang puwersang nagkakaisa na hinangad mismo ng mga tao, na inalagaan nila sa kanilang mga puso, na kanilang minahal, at para dito ay tiniis nila ang paghihirap, sapagkat mula sa puwersang ito lamang nila hinihintay ang kanilang kaligtasan mula sa Ehipto. Para sa mga tao, ang Tsar ay ang pagkatawan nila, ng lahat ng kanilang mga ideyal, pag-asa at paniniwala… Kung gusto mo, dito sa Rusya ay walang ibang puwersa na nagtatatag, nagpapanatili at gumagabay sa atin, maliban sa organikong, buhay na ugnayan na ito sa pagitan ng mga tao at ng kanilang Tsar, at lahat ay nagmumula rito"[296] . Tungkol sa kahalagahan ng Ortodoksiya sa ugnayan ng awtoridad ng estado at ng mga tao, napuna ni K. P. Pobedonostsev ang mga sumusunod: "Ang tiwala ng masa sa kanilang mga pinuno ay nakabatay sa pananampalataya, ibig sabihin, hindi lamang sa pinagsasaluhang pananampalataya ng bayan at ng pamahalaan, kundi pati na rin sa simpleng paniniwala na ang pamahalaan ay may pananampalataya at kumikilos alinsunod dito. Kaya, kahit ang mga pagano at Muslim ay may mas malaking tiwala at paggalang sa isang pamahalaang nakatayo sa matibay na prinsipyo ng pananampalataya – ano man ang pananampalatayang iyon – kaysa sa isang pamahalaang hindi ipinapahayag ang sarili nitong pananampalataya at tinatrato nang pantay-pantay ang lahat ng paniniwala"[297] . Hindi na natin babanggitin dito ang iba pang magkatulad na pananaw mula sa ika-19 at ika-20 siglo na naglalarawan sa malawakang persepsyon sa Rusya tungkol sa relihiyoso-mistikal na kahalagahan ng kapangyarihang tsarist [298] . Ang pananaw na ito ay hinati rin ng mga emperador mismo: sina Paul I, Nicholas I, Alexander III at ang huling tsar, si Nicholas II, ay itinuring ang kapangyarihan ng hinirang na tsar bilang kapangyarihang ipinagkaloob ng biyaya ng Diyos [299] .

(d) Ang pinaka-kapansin-pansing pagpapatibay ng relihiyoso at mistikal na kalikasan ng imperyal na kapangyarihan ay ang ritwal ng koronasyon sa simbahan. Ang pakikilahok ng Simbahan sa seremonya ng pag-akyat ng soberano sa trono ay nagbiyaya ng kabanalan sa imperyal na kapangyarihan. Ang ritwal na pang-eklesiastiko ng 'banal na koronasyon ayon sa mga batas ng Ortodoksong Katolikong Simbahan' ay hindi lamang hiniram mula sa Muscovite Rus', kundi lalo pang pinalawak [300] . Dalawang aspeto ng ritwal ng koronasyon ang partikular na mahalaga: una, ang seremonya ng koronasyon ay nilayong magsilbing pagpapahayag ng pagkakaugnay ng emperador (tsar) sa Ortodoksong Simbahan at sa pananampalatayang Ortodokso; pangalawa, nilayon nitong ipakita na pinagpala ng Simbahan ang pinag-uusapang pinuno. Ang tradisyong Byzantine, kung saan hayagang binibigkas ng tsar ang Kredong pag-akyat niya sa trono, ay hindi nagpatuloy sa Muscovite Rus'. Sa ritwal ng koronasyon ni Tsar Fyodor Alekseyevich (1676–1682) lamang unang ipinakilala ang pagbigkas ng Kredong Romano ng monarko sa simbahan. Ginawa ito sa mga dahilan pang-estado at pampulitika bilang pagpapakita ng katapatan ng tsar sa Simbahang Orthodox sa pakikibaka nito laban sa Lumang Paniniwala. Isa pang mahalagang tampok ay ang paraan ng pagtanggap ng Banal na Komunyon. Tumatanggap si Tsar Fyodor ng mga Banal na Regalo pagkatapos ng pagbubuhos ng langis sa dambana, pagkatapos ng mga pari ngunit bago ang mga diakono, sa ilalim ng dalawang uri nang hiwalay at nakasara ang mga pintuan ng altar [301] . Ito ay nagmarka ng pagbabalik sa ritwal ng koronasyon ng Byzantine. Koroonado si Peter I bilang tsar sa gulang na sampu, kasama ang kanyang kapatid (25 Hunyo 1682), alinsunod sa ritwal noong 1676 [302] . Gayunpaman, matapos tanggapin ang titulong 'emperor' noong 1721, walang koronasyon na naganap. Alinsunod sa utos ni Pedro, ang kanyang asawa, Emperatris Catherine I, ay koronado noong 7 Mayo 1724; kasama sa seremonya ang pagbubuhos ng langis sa ulo, ngunit tumanggap si Catherine ng Banal na Komunyon sa parehong paraan tulad ng lahat ng mga layko. Sa labas ng simbahan, ang buong seremonya ay isinagawa ayon sa modelong Kanlurang Europeo [303] .

Sa koronasyon ni Emperatris Anna Ioannovna, ipinakilala ang isang makabuluhang pagbabago, na walang duda ay inisyatiba ni Arsobispo Theophanes Prokopovich. Tulad ng kilala, gumanap si Theophanes Prokopovich ng mahalagang papel sa tagumpay ni Anna laban sa mga plano ng mga mataas na opisyal na pinamumunuan ni Prinsipe D. M. Golitsyn. Bilang tanda ng kanyang katapatan sa bagong Emperatris, inihanda ni Theophanes ang isang serbisyo ng pasasalamat ([304] ) upang markahan ang kanyang pag-akyat sa trono ng Imperyong Romano ng Hilaga. Ipinakita rin ni Theophan ang kanyang katapatan noong koronasyon noong 28 Abril 1730, nang ihatid niya ang Emperatris sa altar upang tumanggap ng Banal na Komunyon, at lumahok siya sa parehong paraan tulad ng mga emperador. Ang parehong pamamaraan na ito, bagaman lumalabag sa mga kanon ng simbahan, ay inulit sa koronasyon nina Elizabeth at Catherine II [305] . Si Emperador Paul I, alinsunod sa kanyang panrelihiyon at mistikal na pananaw, ay nagpakilala ng ilang inobasyon sa ritwal, na gayunpaman ay hindi na inulit pagkatapos noon. Halimbawa, sa koronasyon, siya ay nagsuot ng Byzantine dalmatic, ang kasuotan ng mga emperador ng Byzantine. Sa pagbabanal, tumanggi siyang alisin ang kanyang espada at inilagay lamang ito sa gilid nang tanggapin niya ang Banal na Komunyon. Si Paul mismo ang tumanggap ng Banal na mga Regalo, bilang pari na namumuno sa seremonya [306] .

Ang pagbigkas ng Kredong Nicene-Constantinopolitan, ang pagpapahid ng banal na langis at ang Banal na Komunyon – lahat ng ito ay nilayong magpatotoo sa pagiging miyembro ng Emperador sa Simbahang Ortodokso. Isang elemento ng eklesiastikong katangian ng estado ang kitang-kita sa panalangin ng pagpapala na inialay ng metropolitanong namumuno sa seremonya. Ang medyo mahabang panalangin na ito ay nagsabi: 'Manahan ang takot sa Iyo sa kanyang puso, at ang habag para sa mga masunurin; ingatan Siya sa dalisay na pananampalataya; ipakita Siya bilang isang kinikilalang tagapangalaga ng mga doktrina ng Iyong Banal na Katolikong Simbahan… Palakasin ang kaniyang kaharian; ipagkaloob na siya ay kumilos palagi sa paraang kaaya-aya sa Iyo; magliwanag ang katotohanan at saganang kapayapaan sa kaniyang mga araw, upang sa katahimikan ng kaniyang payapang buhay ay mabuhay kami nang may buong kabanalan at kalinisan." Sa isang espesyal na panalangin, na binigkas ng emperador nang malakas upang marinig ng lahat, pinatunayan na ang mga tungkulin ng hari ay may likas na relihiyoso at mistikal: "Pinili Mo ako upang maging hari at hukom sa Itaas ng bayan Mo. Kinikilala ko ang Iyong hindi masukat na probidensiya sa akin; sinasamba Kita, O Kaluwalhatian. Ikaw, O aking Panginoon at Guro, gabayan Mo ako sa tungkuling ipinadala Mo sa akin; liwanagan at patnubayan Mo ako sa dakilang paglilingkod na ito. Nawa'y sumaiyo ang Karunungang nakaupo sa Iyong trono. Ipanaog Ninyo sila mula sa langit, O mga banal Ninyo, upang maunawaan ko ang kaaya-aya sa inyong paningin, at ang matuwid ayon sa inyong mga utos. Hawakan Ninyo sa inyong kamay ang puso ko, upang maayos ko ang lahat ng bagay para sa kapakinabangan ng mga taong ipinagkatiwala sa akin at para sa inyong kaluwalhatian, upang sa araw ng inyong paghuhukom ay makapagbigay ako sa Inyo ng walang-hiya na pakikipagtugon: sa pamamagitan ng awa at masaganang biyaya ng Iyong nag-iisang Anak, na Siyang pinupuri Mo, kasama ng Iyong Pinakabanal, Mabuti at Nagbibigay-buhay na Espiritu, magpakailanman. Amen."[307] . Pagkatapos nito, binasa ng hierark ang ikatlo at huling panalangin ng pagpapala. Sa panahon ng Liturhiya, ipinagkaloob ang mga sakramento ng Krismasyon at Banal na Komunyon.

Ang Rusong historyador ng batas konstitusyonal, A. V. Romanovich-Slavatinsky, ay nagbigay-puna sa ritwal ng koronasyon: "Ang mga batayan para sa ritwal ng banal na koronasyon at pagbubuhos ng langis, ayon sa interpretasyon ng ating Simbahang Orthodox, ay ang mga sumusunod: 1) upang ipakita sa buong bayan na ang soberano ay ang pinahiran ng langis ng Diyos; 2) na ang kanyang kapangyarihan ay nagmula sa Diyos, at ang kanyang mismong pagkatao ay banal at hindi maaaring salantain… Binibigkas nang malakas ng Emperador ang Simbolo ng Orthodox na Paniniwala, na hayagang nagpapahiwatig na ipinapahayag niya ang paniniwala ng nakararami sa kanyang mga nasasakupan na Ruso… Ang koronasyon, samakatuwid, ay isang seremonya kung saan ang mga elementong panrelihiyon ay magkakaugnay sa mga pampulitika. Nangingibabaw ang mga elementong panrelihiyon sa koronasyon ng mga monarkang Ruso"[308] .

(d) Bagaman ang sistemang simbahan ng estado, na nakapaloob sa Kodigo ng mga Batas ng 1832, ay de facto at de jure na nagwakas sa kalagayang umiiral bago si Pedro ang Dakila, ang mga pinuno ng estado, kahit pagkatapos ni Pedro, ay hindi pa rin handang isuko ang relihiyoso at mistikal na kahalagahan ng autokrasya. Para sa awtoridad imperyal, ang pagpapanatili at pagpapatibay ng tradisyong Byzantine ay may kahalagahan sa pulitika ng estado sa parehong panloob at panlabas na patakaran [309] . Para sa , ang hirarkiya ng simbahan sa Rusya, mahalaga rin ang relihiyosong kahalagahan ng imperyal na awtoridad, sapagkat nagbigay ito sa simbahan ng estado ng isang tiyak na ideolohikal na pagbibigay-katwiran at bumulwak sa pagitan ng konsepto ng isang 'dominanteng' Simbahan at ng aktwal nitong posisyong nasasailalim.

Gayunpaman, kahit isinasaalang-alang ang lahat ng mga pananaw, interpretasyon, at paliwanag na ito, ang aktwal na ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng estado, at sa pagitan ng Simbahan at ng imperyal na awtoridad, ay hindi lubos na nalinawan. Bagaman ang nasabing probisyon mula sa Batas noong ika-5 ng Abril 1797 at ang tala sa Artikulo 42 ng Kodigo ng mga Batas noong 1832 ay hindi opisyal na ipinahayag, hindi maiiwasang lumitaw ang tanong: naglalaman ba ng nakatagong posibilidad ng isang Rusong anyo ng Caesaropapism ang ugnayan sa pagitan ng Emperador at ng Simbahan? Hangga't ang Emperador ay 'autokrata sa biyaya ng Diyos' at namumuno nang eksakto bilang ganoon, ang sitwasyong eklesiastikal at pampulitika ay maaari pang mapagaan sa pamamagitan ng mahusay na interpretasyon. Ngunit sa paglalathala ng Manifesto noong 17 Oktubre 1905, tuluyang nagbago ang sitwasyon, sapagkat idineklara nito na mula noon ay walang batas ang maaaring ipatupad nang walang pag-apruba ng Konseho ng Estado. Nangangahulugan ito ng paghihigpit sa autokrasya ayon sa jure [310] . Ang mga Pangunahing Batas ng 1906, na nagpatupad sa mga pangako ng Manifesto ng 17 Oktubre 1905, ay hindi naglalaman ng anumang pagbabago sa mga probisyong namamahala sa ugnayan sa pagitan ng imperyal na awtoridad at ng Simbahan. Gayunpaman, ang mga artikulong iyon ng mga Pangunahing Batas ng 1906 na tumatalakay sa ugnayan sa pagitan ng awtoridad ng tsar at ng mga kinatawan ng bayan (ang Konseho ng Estado at ang Duma ng Estado) at sa hinaharap na mga batas, ay napakabulol ng pagkakabuo kaya hindi lamang hindi nito naipaliwanag ang usapin ng mga karapatan ng Emperador sa pamamahala ng simbahan, kundi nagdulot pa ito ng mas matinding kawalang-katiyakan. Kitang-kita ito sa magkakaibang interpretasyon ng mga probisyong ito ng mga dalubhasang abogadong Ruso.

Bagaman hindi pa tuluyang nalutas ang isyung ito noong 1917, ginawa pa rin ang mga pagtatangka na lutasin ito alinsunod sa aktwal na kalagayang eklesiastikal at pampulitika. Si A. D. Gradovsky, sa kanyang interpretasyon ng Mga Artikulo 41 at 42 ng Mga Pundamental na Batas ng 1832, ay nagsulat: 'Ang mga karapatan ng awtoridad na autokratiko ay tumutukoy sa mga usapin ng administrasyong simbahan, at hindi sa aktwal na nilalaman ng positibong pananampalataya, ni sa mga aspetong dogmatiko at liturhikal nito… Kaya, ang saklaw ng pinakamataas na awtoridad ay limitado sa mga usaping karaniwang sakop ng administrasyong eklesiastikal, ibig sabihin, sa mga hindi kinapapalooban ng mga gawaing likas na sakop ng mga katawan ng Pandaigdigang Simbahan o ng mga Ekumenikal na Konsilyo". Binibigyang-diin ni Gradovsky ang Artikulo 43 at ang mga salitang nakapaloob dito, partikular na ang 'sa administrasyong eklesiastikal, kumikilos ang awtoridad na autokratiko sa pamamagitan ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na itinatag nito'; ipinahihiwatig nito na 'ang Sinodo ay isang institusyong eklesiastikal ng estado na kumukuha ng kapangyarihan mula sa monarko at kumikilos sa ngalan nito'[311] .

Narito, gayunpaman, ang pananaw ni A. V. Romanovich-Slavatinsky: 'Ang ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan sa Rusya ay, siyempre, tinutukoy hindi lamang ng sistemang Caesaropapismo, kundi pati na rin ng sistemang Protestanteng summ-episcopate (summus episcopus – pinakamataas na obispo. – Ed.), ngunit gayunpaman, simula kay Pedro ang Dakila 'o, mas tama pa, sa "Mga Regulasyong Espirituwal", ang Lumang sistemang Ruso ng magkakatugmang pakikipamuhay sa pagitan ng estado at ng Simbahan ay nasira sa diwa na nawalan ng panloob na awtonomiya ang Simbahan at napailalim sa isang burukratikong elemento'[312] .

[313]Hindi maaaring masiyahan ang mga iskolar ng batas kanoniko ng Rusya sa simpleng pagsasaad ng mga katotohanang ito. Puna ni N. N. Suvorov, kaugnay ng Artikulo 42: "Bilang isang Kristiyanong soberano, siya (ang Emperador) ang pinakamataas na tagapagtanggol at tagapangalaga ng mga dogma ng nangingibabaw na pananampalataya, tagapagtaguyod ng ortodoksiya at ng lahat ng banal na kaayusan sa loob ng Simbahan. Ang pangangalaga na ito ay lohikal na hindi maisip kung walang mga hakbang para itaguyod ang ortodoksiya at kaayusan, ibig sabihin, kung walang awtoridad ng pamahalaan." Sa natatanging katangian ng mga ugnayang ito sa pagitan ng estado at ng Simbahan, nakikita ni Suvorov ang mga palatandaan ng tradisyong Byzantine, bagaman hindi niya ito handang tawaging Caesaropapismo. "Ang titulong 'tagapangalaga' ay hindi inimbento sa Rusya, kundi inangkat mula sa Byzantium. Ang ideya ng pagiging tagapangalaga ay naipahayag doon sa titulong 'epistimonarch' (™pisthmonЈrchj) ng tsar, na nangangahulugang tagapangasiwa ng pagtupad sa * * ng lahat ng opisyal ng simbahan sa kanilang mga tungkuling eklesiastikal, o 'tagapangalaga, tagaprotekta sa lahat ng bagay at tagapagbigay'. Ang eklesiastikal na awtoridad ng emperador ay umaabot sa tinatawag sa batas kanoniko ng Katoliko na *potestas jurisdictionis* [kapangyarihang lehislatibo (Latino)]. Sa larangang ito, lahat ng opisyal na kapangyarihan ng klero ay nagmumula sa pinakamataas na kapangyarihang eklesiastikal. 'Hindi maaaring maglabas ng mga batas ang Emperador hinggil sa pananampalataya, ni itatag ang katotohanan ng Kristiyanong dogmatiko at moral na katuruan… Ang Emperador ay gumagawa ng batas sa loob ng Simbahan, hangga't ito ay isang legal na kaayusan na nakabatay sa tradisyunal na Ortodoksiya, nang hindi binabago ang tradisyunal na Ortodoksiyang ito o nagpapakilala ng mga bagong dogma dito, kundi inaayos ang buhay ng Simbahan alinsunod sa diwa ng Ortodoksiyang ito". Dahil ang 'Spiritual Regulations', at kalaunan pati na rin ang Fundamental Laws ng 1832, ay nagtatag ng pagsunod ng Holy Synod (bilang pinakamataas na awtoridad sa simbahan) sa kapangyarihan ng emperador, lahat ng batas na may kinalaman sa administrasyong eklesiastikal, ayon sa konklusyon ni Suvorov, 'ay mga batas ng estado, hindi mga batas ng simbahan'[314] .

Ang mga bagong Pangunahing Batas noong 23 Abril 1906 ay nagtakda: 'Ang Emperador ay isinasagawa ang kapangyarihang lehislatibo kasabay ng Konseho ng Estado at ng Duma ng Estado' (Artikulo 7) at "Walang bagong batas ang maaaring ipatupad nang walang pag-apruba ng Konseho ng Estado at ng Duma ng Estado, at hindi rin ito maaaring magkabisa nang walang sanksiyon ng Emperador" (Artikulo 86)[315] . Hindi maiwasang maapektuhan din ng mga bagong probisyong ito ang Simbahan. Bukod dito, kinilala ng mga Pangunahing Batas ng 1906 ang karapatan ng State Duma sa inisyatibang lehislatibo. Ang tanging mga eksepsiyon ay ang pinakamahalagang mga batas. Gayunpaman, ang State Duma ay isang katawan ng representasyong popular sa isang estado na ang mga nasasakupan ay hindi lamang kabilang sa iba't ibang denominasyong Kristiyano kundi pati na rin sa mga relihiyong hindi Kristiyano. Iba't ibang panukalang batas na tinalakay o ipinasa sa pagitan ng 1906 at 1917 sa mga sesyon ng apat na State Duma ay direktang o di-tuwirang may kinalaman sa mga usaping pang-simbahan [316] . Mahalaga, gayunpaman, ay ang katotohanan na ang Mga Artikulo 63–65 ng Mga Pundamental na Batas ng 1906, na tumatalakay sa ugnayan sa pagitan ng imperyal na awtoridad at ng Simbahan, ay hindi binago ang mga naunang probisyon hinggil sa usaping ito, sa kabila ng mga pagbabago sa estado at legal na estruktura ng Imperyong Ruso, na, mula noong 23 Abril 1906, ay naging isang monarkiyang may konstitusyonal na limitasyon [317] . Gayunpaman, kung isasaalang-alang ang Mga Artikulo 7 at 86, maaaring iba na ang interpretasyon sa mga probisyong ito. Ganap na hindi pinansin ni N. N. Suvorov ang kalagayang ito. Sa bagong edisyon ng kanyang *Textbook of Canon Law* (1913), pinanindigan ng may-akda ang kanyang naunang pananaw na 'ang pinakamataas na awtokratikong kapangyarihan ng Emperador ng Rusya ay sumasaklaw sa parehong kapangyarihang sibil at simbahan'[318] .

Mas lalo pang lumalayo si Propesor P. S. Kazansky. Itinuturing niyang katumbas ang nilalaman ng Artikulo 64 ng mga Pangunahing Batas ng 1906 (i.e. Artikulo 42 ng Kodigo ng mga Batas ng 1832) kasama ang nabanggit na tala sa huli, na nagpapaliwanag na ang awtoridad na pamunuan ang Simbahan ay ganap na pag-aari ng Emperador at na "ang Emperador ay hindi isang estadong awtoridad na panlabas sa Simbahang Orthodox, kundi siya mismo ang Ulo ng Simbahan". Siyempre, hindi iniintindi ni Kazansky ang pariralang 'ulo ng Simbahan' sa parehong kahulugan ng 'ang mga hari ng Inglatera ay ulo ng Simbahan ng Inglatera'; nagpatuloy siyang magsulat: 'Ayon sa pinakamalawak na pananaw, namamana ng soberanong emperador sa aspetong ito ang awtoridad ng mga emperador ng Byzantine'[319] . Bunga nito, iniuugnay ni Kazansky sa kapangyarihang imperyal ang ganitong lawak ng awtoridad na taglay nito hindi lamang ang jura circa sacra [mga karapatang may kinalaman sa Simbahan (Latino)], kundi pati na rin ang jura in sacris [mga karapatan sa loob mismo ng Simbahan (Latino)]. Ang pananaw ni Kazansky ay lubos na salungat sa mga interpretasyon ng ibang mga espesyalista sa pampublikong batas. Nagkomento si N. I. Palienko sa Mga Artikulo 64 at 65 alinsunod sa pangkalahatang diwa ng pampublikong batas ng Rusya, ayon sa kanyang pagkaunawa. Ang huli, ayon kay Palienko, ay palaging nagkakaiba sa pagitan ng kapangyarihang ehekutibo at kapangyarihang lehislatibo, at ang pagkakaibang ito ay nakasaad sa Artikulo 10. Nagtatapos si Palienko sa konklusyon na ang Emperador ay may taglay lamang ng kapangyarihang ehekutibo. Bagaman hindi tahasang tinukoy ang mga hangganan ng kapangyarihang ito kaugnay ng Simbahan, malinaw na mula sa Artikulo 64 na hindi karapat-dapat ang Emperador na baguhin, dagdagan, o alisin ang mga dogma ng pananampalataya. Ang mga hangganan at pamantayan ng kapangyarihang imperyal kaugnay ng Simbahan ay may katangiang relihiyoso at etikal. Kinakailangan nito, ayon kay Palienko, ang 'awtonomiya ng Simbahan at ang kalayaan nito mula sa pangangasiwa at pakikialam ng estado sa mga panloob na usapin nito'. Dahil hindi binabanggit ng mga Pangunahing Batas ang anumang espesyal na kapangyarihang eklesiastikal na hawak ng emperador ng Rusya, sumusunod na taglay niya lamang ang kapangyarihang pang-estado. Ipinatutupad niya ang kanyang kapangyarihang makalegislatura sa ilalim ng mga Pangunahing Batas ng 1906 (Mga Artikulo 7, 11, 86, 87, 107) at alinsunod sa Batas ng State Duma (Artikulo 31) sa pakikipagtulungan lamang sa Konseho ng Estado at sa State Duma. Ibig sabihin nito, ang batas ng estado na may kinalaman sa Simbahan ay posible lamang sa pag-apruba ng parehong institusyong ito [320] . Sina B. E. Nolde, na partikular na binibigyang-diin ang malinaw na pagkakabuo ng Artikulo 7, at N. I. Lazarevsky [321] ay sumasang-ayon sa pananaw na ito.

Sa ganitong konteksto, dapat pansinin na ang pamahalaan mismo ang nagbunsod ng mga de facto na konklusyon hinggil sa mga usaping eklesiastikal mula sa bagong batas. Nagpasa ang Banal na Sinodo ng ilang panukalang batas sa Ikatlong Duma ng Estado para sa pagsusuri, na ang ilan dito—tulad ng panukalang batas ukol sa organisasyon ng mga parokyal na komunidad—ay tumutukoy sa purong usaping eklesiastikal [322] . Kasabay nito, sinubukan ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo, si B. K. Sabler—na siya ring naghain ng mga panukalang batas—sa kanyang mga talumpati sa State Duma noong 5 at 12 Marso 1912, na ipakahulugan ang Artikulo 65 na nangangahulugang 'Ang ating Simbahan ay dapat manatiling ganap na malaya mula sa pampulitikang pang-aapi ng mga katawang lehislatibo. Dapat itong ganap na awtonomo at nasasailalim lamang sa autokrasya [323] . Hindi maikakaila rito ang impluwensya ng pananaw ni Kazansky. Gayunpaman, sang-ayon ang mga eksperto sa batas simbahan sa historyador ng batas konstitusyonal na si E. N. Temnikovsky na ang mga Pangunahing Batas ng Rusya ay hindi naglalaan ng anumang kapangyarihang purong eklesiastikal. Ipinaniniwala ni Temnikovsky na ang Emperador ang tagapagdala at organo ng sukdulang kapangyarihan sa Simbahang Orthodox ng Rusya, at ang kapangyarihang imperyal na ito ay direktang naipapahayag sa mga batas at sa mga kautusan ng pinakamataas na pamamahala… Ang mga kautusan ng pinakamataas na pamamahala ay mga kautusan din ng kapangyarihan ng estado. Walang iisang batas ng simbahan na hindi kasabay na isang batas ng estado. Ang Banal na Sinodo ay 'isang katawan na nasasailalim sa Emperador, isang pangalawang katawan, ibig sabihin, isang institusyong purong estado, katulad ng iba pang mga institusyon ng sekular na administrasyon. Bagaman pinananatili ng Simbahang Ruso ang panloob nitong kanonikong organisasyon at sariling kaayusan, mula sa purong pormal at legal na pananaw, ito ay bahagi ng administrasyong estado, isang departamento. Bagaman hindi naglalaman ang mga Pangunahing Batas ng 1906 ng mga bagong probisyon tungkol sa espesyal na katayuan ng Simbahan at sa ugnayan nito sa kapangyarihang imperyal; gayunpaman, nagbago ang mismong pamamaraan para sa pagpapatibay ng mga batas . Ayon kay Temnikovsky, ang pagbabagong ito ay nagdulot ng mga pagbabago sa batas na may kinalaman sa mga usaping pang-simbahan, sapagkat ang ganitong mga batas ay maaari na lamang ipatupad sa pamamagitan ng pag-apruba ng parehong katawan ng lehislatura – ang Konseho ng Estado at ang Duma ng Estado [324] .

Ang historyador ng batas simbahan na si P. V. Verkhovskaya ay sumasang-ayon sa pananaw ni Temnikovsky: kung naitipon ang isang Lokal na Konseho noong 1906 o pagkatapos, hindi nito magagawa ang anumang batas para sa Simbahang Ruso, dahil wala itong kapangyarihang lehislatibo o tagapayo. Ang Artikulo 86 ay maaari lamang baguhin sa inisyatiba ng pinakamataas na awtoridad, ibig sabihin, ng mismong Emperador [325] . Gayunpaman, hindi kailanman nagpakita ng ganoong inisyatiba ang mga awtoridad imperyal. Nanatiling ganoon lamang ang lahat. Tulad noong panahon ng Muscovy, walang hangaring magdala ng kaliwanagan sa mahahalagang usaping ito. Sa isipan ng nakararami, ang kapalaran ng Simbahan ay nananatiling masusing kaugnay sa paniniwalang ang tsar ay namumuno sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos at na ang kanyang puso ay nasa mga kamay ng Diyos – isang paniniwalang bihirang mapatunayan ng katotohanan. Sa katotohanan, gayunpaman, ang pagkakasundo na minsang umiiral sa pagitan ng Simbahan at ng estado ay napalitan ng isang sistema ng awtoridad ng simbahan na pinahihintulutan ng estado, na itinatag ni Pedro ang Dakila at pormal na isinapinal ng mga sumunod na batas. Narito ang isinulat ni A. V. Kartashov hinggil sa paksang ito: "Ang sistema ng presyur ng estado sa Simbahan, na mabagsik at nakahahadlang sa kalayaan ng Simbahan, ay napawi lamang ng personal na debosyon ng mga monarko at ng suporta ng pamahalaan sa panlabas na prestihiyo at karangalan ng Simbahan at ng episkopado"[326] .

Sa bahagi ng estado, ibig sabihin, ng mga imperyal na awtoridad, ipinagkaloob sa Simbahang Ortodoksong Ruso ng batas ang isang pribilehiyado at nangingibabaw na posisyon kumpara sa iba pang denominasyong Kristiyano. Ang layunin ng pagpapanatili ng panlabas na nangingibabaw na papel ng Simbahang Orthodox, sa mga kadahilanang pampulitika, ay mapanatili ang mga relihiyosong saligan ng ugnayan ng Simbahan at Estado na umiiral sa estadong Muscovite bilang pamana ng Byzantium. Pinagsilbi rin ang parehong layunin ng legal na nakasaad na kinakailangan na ang soberano ay kabilang sa pananampalatayang Orthodox at ng nakikitang pagpapamalas nito – ang seremonya ng koronasyon. Kasabay ng mga implikasyon sa pulitika ng estado, nagkaroon din ito ng mga kahihinatnan para sa Simbahan sa ugnayan nito sa emperador bilang 'tsar': habang mula nang ipahayag ang 'Mga Regulasyong Espirituwal', itinuring ng soberano ang pamamahala ng Simbahang Orthodox bilang bahagi ng pamamahala ng estado, at ang Banal na Sínodo bilang isang sangay ng pamahalaan, ang Banal na Sínodo mismo, bagaman kinilala ang ganitong pagsunubordinasyon, ay mas itinuring ito bilang pagsunubordinasyon sa mismong soberano kaysa sa estado. Tiningnan ng Banal na Sinodo ang katauhan ng pinuno alinsunod sa tradisyong Byzantine: ang emperador ay naging emperador dahil lamang sa biyaya ng Diyos, at mula mismo sa banal na kaloob na ito nagmula ang kanyang kapangyarihan sa Simbahan. Ang paniniwalang ito—na, sa totoo lang, ay hindi pinaniniwalaan ng lahat—ay hindi maaaring ituring na simpleng paraan lamang ng pagbibigay-katwiran sa pagsunod ng Simbahan; sa halip, sumasalamin ito sa hangaring mapanatili ang Lumang Rusong pananaw sa ugnayan ng estado at Simbahan. At ang pagpapanatili ng relihiyoso-mistikal na elemento sa panloob na estruktura ng ugnayang ito ang naging pinakamahalagang paunang kinakailangan para sa kakayahan ng Simbahang Orthodox na mapanatili ang kadalisayan ng doktrina nito sa panahon ng pagkakaisa ng estado at Simbahan.

Bagaman ginamit ng estado ang kapangyarihan nito sa mga usaping pang-simbahan, at ang Banal na Sinodo, bilang kinatawan ng Simbahan, ay nasasailalim dito, ang mga hangganan ng kapangyarihan ng estado sa larangang ito, gaya ng nabanggit na, ay hindi malinaw na itinakda de jure. Ang kalabuan na ito ay napatunayang parehong trahedya at kaligtasan para sa Simbahan sa harap ng pakikipagharap nito sa estado. Hindi maihihiwalay ng Imperyo ang sarili nito sa Simbahan, at hindi rin nito ninanais gawin iyon, samantalang ang Simbahan sa kabuuan ay hindi rin ninais o nagawang humiwalay sa estado. Nais ng Imperyo ni Pedro na Dakila na ilagay ang Simbahan sa serbisyo ng estado at baguhin ang pamana ng Byzantium sa halip na wasakin ito. Pinananatili ng mga kahalili ni Peter ang posisyong ito ng pagiging nasasakupan at masunurin ng Simbahan, ngunit iniwan nila ang ideya ng Kristiyanismong lampas sa denominasyon pabor sa muling pagpapatibay ng malapit na ugnayan sa pagitan ng autokrasya at ng Simbahang Orthodox. Si Pedro I, hindi dahil sa impluwensya ni Theophanes Prokopovich, ay hindi nagbigay ng partikular na kahalagahan sa sinaunang mistikong pananampalatayang Ruso tungkol sa ugnayan ng estado at simbahan; gayunpaman, sa kabila ng malalim na sekularisasyon ng buhay-pampubliko at pang-estado, hindi tuluyang nawala ang mga pananaw na ito. Sa relihiyosong kamalayan ng mga Ruso, nangibabaw ang mga ito sa estado. Patuloy na iginiit ng kamalayang popular ang likas na ugnayan ng soberano sa Simbahang Orthodox at ang patuloy na pagpapalakas ng ugnayang ito batay sa isang matagal nang tradisyon. Dahil dito, naging kinakailangan na humango sa pamana ng Byzantine, at iangkop ito sa mga kalagayan ng pulitika ng estado at simbahan.

§ 6. Ang Banal na Sinodo: mga kapangyarihan at mga pagbabagong organisasyonal sa ika-18–ika-20 siglo.

(a) Pagkatapos ng pagkamatay ni Pedro I, ang mga namamahalang katawan ng Banal na Sínodo ay, sa paglipas ng panahon, bahagyang pinawalang-bisa at bahagyang muling inayos. Ang mga pagbabagong ito, na hinihimok ng pangangailangang administratibo, ay sabay ding bunga ng pagbabago sa ugnayan sa pagitan ng may hawak ng pinakamataas na kapangyarihang pang-estado at ng Banal na Sinodo; higit sa lahat, naganap ang mga ito sa inisyatiba ng mga punong tagausig, na lalong lumalakas ang impluwensya.

Matapos maitatag ang Kataas-taasang Lihim na Konseho sa pamamagitan ng kautusan noong 8 Pebrero 1726, inilagay ang Banal na Sinodo sa ilalim ng kanyang awtoridad bilang pinakamataas na katawan ng estado [327] . Noong 15 Hulyo ng parehong taon, ipinadala ng Kataas-taasang Lihim na Konseho sa Banal na Sinodo ang isang dekreto ni Catherine I, kung saan ginawa ang mga pagbabago sa pangunahing katawan nito – ang plenaryong sesyon. Iniutos ng Emperatris ang pagtatatag ng dalawang departamento sa loob ng Banal na Sinodo, sapagkat ito ay 'sobrang nabibigatan' at ang mga usaping pang-simbahan ay nasa kalagayan ng pagpapabaya. "Kami, na sumusunod sa halimbawa ng mga gawain ng Kanyang Pinakamaluwalhating Alaala, ang Marangal na Emperador, at upang matupad ang Kanyang marangal na layunin, ay nag-utos na ang pamamahala ng Sinodo ay paghatiin sa dalawang kapulungan: ang una ay bubuuin ng anim na obispo… Dapat maging kontento ang mga miyembro sa itinakdang sahod, at hindi dapat pakialaman ang mga usaping may kinalaman sa mga diyosesis, upang walang hadlang sa wastong pamamahala nito; at para sa layuning ito, magtatalaga ng mga vikari sa mga diyosesis, na magiging responsable at mag-uulat sa lahat ng usapin, partikular, sa mga usaping espiritwal sa unang kapulungan, at sa mga sekular at pinansyal na usapin sa ikalawang kapulungan. Sa kabilang departamento ay magkakaroon ng hukuman at administrasyon ng katarungan, pati na rin ng pangangasiwa sa mga koleksyon, pananalapi at iba pang katulad na usapin, alinsunod sa halimbawa ng dating Departamento ng Patriarka at iba pang departamento na noon ay nasa hurisdiksyon ng Patriarka; at anim na laiko ang hinirang upang pangasiwaan ang mga usaping ito" (sinundan ng isang listahan ng mga pangalan). Bilang resulta ng pagbabagong ito sa organisasyon ng Banal na Sinodo, ang mga obispo—miyembro ng Sinodo—ay pinagbawalan ng bahagi ng kanilang kapangyarihan. Itinatag pa ng dekreto ang pagsunod ng Banal na Sinodo sa Kataas-taasang Lihim na Konseho: "Tungkol naman sa mga usaping pang-simba na hindi nila mapagkasunduan, inuutusan naming iparating sa amin sa Kataas-taasang Lihim na Konseho, kasama ang kanilang mga opinyon; ang mga usaping napapailalim sa deliberasyong pang-simba ay ipapaalam sa Sinodo, samantalang ang mga usaping sekular ay ipapaalam sa Mataas na Senado… At ang mga punong-paring naroroon sa Sinodo ay mananatili sa kani-kanilang katedral"[328] . Higit pa rito, noong ika-14 ng Hulyo, tinanggalan ang Banal na Sinodo ng mga titulong "Naghahari" at "Pinakabanal" at tinawag na Eklesiastikong Sinodo [329] . Noong 26 Setyembre ng parehong taon, inilabas ang isang dekreto na nagtatakda na ang pangalawang departamento ay tatawaging "Collegium of Synodal Administration"[330] . Ang mga sumusunod ay hinirang bilang mga miyembro ng unang departamento: Theophan Prokopovich, Arsobispo ng Novgorod; Georgy Dashkov, Arsobispo ng Rostov; Si Theophylact Lopatinsky, Arsobispo ng Ryazan; si Joseph, Arsobispo ng Voronezh; si Athanasius Kondoidi, Arsobispo ng Vologda; at si Ignatius Smola, dating Obispo ng Suzdal, na retirado mula pa noong 1721. Limang indibidwal ang naging miyembro ng ikalawang departamento, kabilang ang dating Punong Piskal ng Korte Suprema ng Imperyal na Hukuman ( ), si A. Baskakov, na pinalitan noong 14 Hulyo 1726 ni Kapitan Raevsky ng Kagawaran ng Pamamahala ng Imperyal na Hukuman ([331] ). Ang mga miyembro ng unang departamento ay pantay sa karapatan at tungkulin. Pagkamatay ni Stefan Jaworski, naiwan ang Sinodo na walang pangulo; pinawalang-bisa na rin ang posisyon ng bise-presidente. Isinara ang Tanggapan ng Silid ng Sinodo, na itinatag noong 1724, at ang mga kapangyarihan nito ay inilipat sa Lupon ng Pananalapi. Bilang resulta ng mga reporma noong 1726, kaunti na lamang ang natira sa estrukturang sinodal noong panahon ni Pedro ang Dakila.

Nang umakyat sa trono si Emperatris Anna Ioannovna, binubuo na lamang ng apat na miyembro ang Pinakabanal na Sinodo: namatay si Joseph sa katapusan ng 1726, samantalang pinaalis si Athanasius noong 1727 upang bumalik sa kanyang diyosesis. Noong 10 Mayo 1730, nakatanggap ang Sinodo ng isang kautusan mula sa Emperatris na nag-uutos na dagdagan ang bilang ng mga kasapi nito ng anim pang mga pari. Iminungkahi ng Banal na Sinodo ang walong kandidato, at pagkatapos noon, noong ika-21 ng Hulyo, pinaalis ang lahat ng miyembro nito at itinatag ang isang bagong Konseho na binubuo ng tatlong obispo, tatlong arkhimandrita, at dalawang arkipari. Ang nangungunang pigura sa asembliyang ito ay si Theophan Prokopovich [332] .

Sa mga sumunod na taon, ang bilang ng mga miyembro ng Banal na Sinodo ay palaging nagbabago: noong 1738 ay apat, at noong 1740 ay tatlo. Sa ilalim ni Emperatris Elizabeth, binubuo ang Sinodo ng limang obispo at tatlong arkhimandrita. Mula 1740, pinalitan si Theophanes ni Ambrosio Yushkevich, Arsobispo ng Novgorod (1740–1745). Ang mga pagsisikap nina Ambrosio at Arsenius Matseevich, Metropolitan ng Rostov, na maibalik ang tanggapan ng Pangulo ng Sinodo ay nabigo [333] . Sa ilalim ni Catherine II, pinondohan ang Banal na Sinodo upang suportahan ang tatlong obispo, dalawang arkhimandrita at isang arkipari. Ang Tanggapan ng Sinodo ng Moscow ay dapat binubuo ng isang obispo, dalawang arkhimandrita at isang arkipari. Gayunpaman, sa ilalim nina Catherine II at Paul I, bihira itong masunod, at ang bilang ng mga miyembro ng Sinodo ay nag-iiba mula tatlo hanggang walo (noong 1796)[334] .

Hindi rin pinansin ang estruktura ng kawani noong paghahari ni Alexander I. Ang bagong regulasyon sa tauhan noong 9 Hulyo 1819 ay idinisenyo para sa pitong tao: ang namumunong miyembro (ang Metropolitan ng St Petersburg), dalawang obispo – mga miyembro ng Banal na Sinodo, isang obispo na may ranggo ng assessor, dalawang karagdagang assessor na mga archimandrite, at isang archpriest [335] . Bago pa man ang muling pagsasaayos na ito, inutusan ng Punong Piskal, si Prinsipe A. N. Golitsyn, sa pamamagitan ng personal na kautusan na may petsang 12 Hunyo 1805, ang mga obispo ng diyosesis na maglingkod sa sentral na departamento ng Banal na Sinodo sa loob ng isa hanggang dalawang taon. Mula noon, patuloy na nagbabago ang komposisyon ng Sinodo, at tanging ang Metropolitan ng St Petersburg [336] ang nanatiling permanenteng miyembro. Pagkatapos ng 1819, naging permanenteng miyembro ng Banal na Sinodo ex officio [ayon sa kanilang tungkulin (Latin)] ang mga Metropolitan ng Moscow at Kiev. Ang mga miyembro ay tatlong obispo ng diyosesis, na paminsan-minsan ay pinapalitan. Salungat sa mga inaprubahang regulasyon sa pagtatalaga, ang mga arkhimandrita ay hindi nakalista bilang mga miyembro ng Sinodo. Sa ilalim ni Nicholas I, tiniyak ng Punong Tagausig na si Count N. A. Protasov na mas madalas magbago ang komposisyon ng Banal na Sinodo; dahil dito, pagsapit ng ikalawang kalahati ng siglo, naging kaugalian na ang mga tagapayo ay itinalaga para sa dalawang taon, o sa mga bihirang kaso, para sa tatlong taon.

Nagpupulong ang Banal na Sínodo para sa mga sesyon nito tuwing tag-init at tag-lamig. Sa pagitan ng mga ito, naglalakbay ang mga obispo sa kani-kanilang diyosesis. Sa ilalim ni Ober-Prokurador K. P. Pobedonostsev, maaaring maglingkod bilang mga miyembro ng Banal na Sínodo ang mga retiradong obispo. Itinalaga sila upang gawing walang bisa ang pagtutol ng ibang mga obispo sa diktadurya ng Ober-Procurator. Noong 1842, dalawang miyembro ng Banal na Sinodo, na hindi makapayag sa awtoritaryong istilo ni Count Protasov, ay bumalik sa kanilang mga diyosesis, ngunit hindi nila nawala ang kanilang pagiging miyembro ng Sinodo. Sila ay sina Metropolitan Filaret Drozdov ng Moscow at Metropolitan Filaret Amfiteatrov ng Kyiv. Mula sa panahon ni Protasov hanggang sa mismong pagtatapos ng panahong sinodal, ang mga obispo na hinirang sa Banal na Sinodo ay halos palaging yaong nagugustuhan ng Punong Piskal. Tatlong metropolita lamang (ang mga mula sa St Petersburg, Moscow at Kyiv) ang ex officio na miyembro ng Sinodo [337] . Noong 1835, hinirang ni Emperador Nicholas I ang tagapagmana ng trono, si Alexander, bilang miyembro ng Banal na Sinodo. Ang pagtatalaga sa isang layko ay nagdulot ng pagtutol mula sa mga obispo, na pinangunahan ni Metropolitan Filaret Drozdov; dahil dito, nagpasyang huwag makilahok ang Dakilang Hepe sa mga pulong [338] .

Simula kay Prinsipe A. N. Golitsyn, at lalo na sa ilalim ni Konde N. A. Protasov, nakamit ng Punong Piskal ang tiyak na boses sa loob ng Sinodo. Ang mga resolusyon ng Sinodo ay inilabas sa anyo ng mga dekreto at nagsisimula sa mga salitang: "Sa kautusan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, inutusan ng Pinakabanal na Naghaharing Sinodo…" Sa ilalim ni Protasov, nagsimulang mangibabaw ang Tanggapan ng Punong Piskal sa sariling tanggapan ng Sinodo. Dito sa Tanggapan ng Punong Piskal inihanda ang mga panukalang resolusyon at inayos ang mga dokumento para sa mga pulong ng Pinakabanal na Sinodo. Ang mga ulat sa mga pulong ay iniharap ng isa sa mga opisyal ng Tanggapan ng Punong Tagausig at inihanda alinsunod sa kagustuhan ng Punong Tagausig. Kaya naman, ang lahat ng mga desisyon ng Pinakabanal na Sinodo ay hindi nakabatay sa mga kaso sa kanilang orihinal na anyo na may kumpletong dokumentasyon, kundi sa anyong inedit ng Punong Tagausig. Hayaan nating kunin ang mga salita ng pari na si M. Moroshkin, na nagsaliksik sa buong Arkibo ng Sinodo tungkol sa panahon ni Nicholas I: 'Sa paglalarawan ng mga gawain ng Banal na Sinodo sa ganoong kahabang paghahari, lubos na kawili-wili na ilahad nang detalyado ang lawak ng pakikilahok at impluwensya ng bawat miyembro ng pinakamataas na katawang eklesiastikal na ito sa mga usaping iniharap dito; ngunit magiging walang bunga ang ating paghahanap ng materyal tungkol dito sa mga katitikan, na laging inihahain lamang ang pangwakas at pangkalahatang konklusyon, na hindi isinasama ang mga naunang debate at pangkalahatang deliberasyon. Higit pa rito, sa panahon ng pamumuno na ito, ang pagtutol sa loob ng Sinodo—kahit na ito ay pinayagan dahil sa pangangailangan sa pagsasalita—ay halos hindi kailanman lumitaw sa mga nakasulat na tala. Ang pangunahing dahilan nito ay ang mismong Emperador, na may napakamasamang pagtingin sa mga salungat na opinyon ng mga miyembro ng Sinodo at, kapag lumitaw ang ganitong mga opinyon, ay ipinapahayag ang kanyang pagkadismaya sa pamamagitan ng Ober-Prokurador, paminsan-minsan nang medyo matindi"[339] . Dahil sa lahat ng nabanggit, lubos na nauunawaan ang sumusunod na nakasulat sa talaarawan ni Arsobispo Savva Tikhomirov: "Sinabi sa akin ng yumaong Obispo Filaret na noong siya ay dumadalo (hanggang 1842) sa Sinodo, tuwing Linggo, pagkatapos ng Vespers, ang lahat ng miyembro ng Sinodo ay magtitipon sa bahay ni Metropolitan Seraphim para sa tsaa sa gabi, at sa panahong iyon ay pinag-uusapan muna nila ang mga mas mahahalagang usapin tungkol sa mga gawain ng simbahan, bago ito tuluyang pagpasiyahan sa opisyal na pulong ng Sinodo". Upang hindi mapasuko ang galit ng Emperador, isang pinagkaisang resolusyon ang inihanda sa mga paunang pagtitipong ito, na pagkatapos ay iniharap sa Punong Piskal sa opisyal na sesyon. Ang *Kronika* ni Arsobispo Savva Tikhomirov para sa 1883–1884 ay naglalaman ng maraming maingat na binuong puna hinggil sa sistema ni Pobedonostsev, na masusing pinag-aralan ng may-akda habang nagsisilbi bilang tagapayo sa Pinakabanal na Sinodo sa mga taong iyon. Maraming kawili-wiling impormasyon ang maaaring malaman tungkol sa kung paano isinagawa ang mga pulong ng Sinodo sa ilalim ni Pobedonostsev noong 1886–1887 mula sa mga liham ni Arsobispo Veniamin Blagonravov ng Irkutsk (1837–1892), pati na rin mula sa mga talaarawan at 'Mga Materyal na Biograpikal' ni Arsobispo Nikanor Brovkovich ng Kherson, na naging miyembro ng Sinodo mula 1887 hanggang 1890.[340] Malaya at kritikal na tinalakay ng huli ang mga sesyon ng Banal na Sinodo: 'Ang ayos ng mga upuan ay ngayon medyo hindi pangkaraniwan. Ang karaniwang ayos ay dapat ganito: nakasabit sa gitna ng bulwagan ang larawan ng naghaharing Emperador; sa tapat nito, sa ulo ng mesa, nakatayo ang upuan ng Emperador; sa magkabilang gilid ng mesa ng Sinodo ay may tig-apat na upuan; Ang mga dignitaryo ay dapat umupo ayon sa sumusunod: sa kanan ng trono imperyal, sa unang upuan, ang namumunong metropolitan; sa kaliwa, ang pinakamatanda; sinundan ng susunod sa katandaan, at iba pa. Sa harap ng mesa nakatayo ang pulpito ng punong kalihim. Gayunpaman, dahil mahina na ang pandinig ng nakatatandang metropolitan at mas malinaw niyang naririnig sa kanang tainga kaysa sa kaliwa, siya ay nauupo nang mas malapit sa mga punong kalihim na nag-uulat. Ang punong kalihim na nag-uulat ay palaging nakatayo sa tabi ng pulpito. Ang iba pang mga punong kalihim, na naghihintay ng kanilang turno upang mag-ulat, ay palaging nakatipon sa tabi ng pader, palaging nakatayo. Ang Direktor ng Kanseloriya ng Sinodo ay nauupo, kailanma'y nais niya, sa isa sa mga armchair na nakasandal sa pader. Ang Punong Tagausig at a t mga kasamahan niya ay nauupo, kailanma'y nais nila, sa mesa ng Punong Tagausig, sa unang upuan sa ulo ng mesa. Ang mga opisyal sa mesa ng Punong Tagausig ay hindi kailanman umupo sa aking harapan. Sa pangkalahatan, gayunpaman, madalas magpalitan ng puwesto ang Punong Tagausig, ang kanyang kasamahan, si Direktor V. K. Sabler, at si Pangalawang Direktor S. V. Kersky; lumalapit sila sa pulpito ng Punong Kalihim kapag nais nilang magpaliwanag ng isang bagay, madalas hanggang sa tenga ng Metropolitan, habang sinisikap nilang bigkasin nang malinaw ang bawat salita. Si V. K. Sabler ay partikular na bihasa sa sining na ito, gaya ng sa maraming iba pang kaaya-ayang sining; hindi siya sumisigaw, kundi banayad na itinatanim ang mga salita at ideya, na palaging sinisimulan sa malambing na pagbati: 'Inyong Kaluwalhatian…' Nagpapatuloy ang talakayan nang ganito. Kapag iniulat ng Punong Kalihim ang isang kaso, halos palaging ipinapahayag ng nakatukmang nakatatanda ang kanyang desisyon kaagad. Dito nagtatapos ang paglutas ng maraming pangkaraniwang usapin. Paminsan-minsan, gayunpaman, may mga puna o komento na isinasingit, kadalasan mula sa mga punong kalihim, paminsan-minsan naman mula sa pangalawang direktor, direktor, o pangalawang punong tagausig; sa mga naroroon, pinakadalas mula kay Kanyang Kagalang-galang na Exarch Paul [341] , paminsan-minsan naman mula kay Kanyang Kagalang-galang na Herman [342] , dahil sila ay matagal nang kasapi at pamilyar na; Tungkol sa akin, lalo na sa harap ng Metropolitan, karaniwan akong nanahimik. At ang katahimikan na ito ay hindi kapintasan, kundi kapuri-puri pa nga, sapagkat hindi kailanman tumalakay ang mga talakayan sa aking mga pananaw na dogmatiko o kanonikal; at kung bibigyan man nila ng medalya ang isang diyakono o ng pagpapala na may sertipiko, ano'ng pakialam ko? Nangyayari rin na ang pinagsama-samang opinyon ng lahat ng miyembro ng Sinodo ay walang kabuluhan." Sumulat si Arsobispo Nikanor sa kanyang vikari: "Nasa kamay ni Konstantin Petrovich ang lahat ng kapangyarihan (Pobedonoscev. – I. S.) at V. K. Sablere'[343] . Isang partikular na angkop at galit na puna ng Metropolitan ng Kyiv, si Platon Gorodetsky (1882–1891), na madalas magpahayag ng protesta sa mga pagpupulong ng Banal na Sinodo, na inihayag niya kay Arsobispo Nikanor: "Mayroon tayong dalawang Sinodo: ang isa ay ang Banal na Sinodo, at ang isa naman ay ang Namamahalang Sinodo"; tumutukoy ito sa mga masunuring obispo sa isang banda, at sa Punong Piskal sa kabilang banda [344] . Noong ika-18 siglo pa, tinukoy ni Metropolitan Platon Levshin ang kanyang mga pagbisita sa Sinodo bilang "pagsusubok". Ngayon, isang daang taon ang lumipas, mas lalo pang lumala ang sitwasyon. Isinulat ni Arsobispo Savva Tikhomirov sa kanyang *Kronika* na sa mga pulong ng Sínodo, nakikinig ang mga obispo sa mga ulat na inihanda ng Punong Piskal at pagkatapos ay pinipirmahan ang katitikan ng mga pulong – hanggang doon lamang ang kanilang gawain. Iniulat din ni Arsobispo Savva na ganoon ang ginawa nila sa napakahalagang Batas ng mga Akademiyang Teolohikal noong 1884. Ang mga mungkahing karagdagan at amyenda ay basta na lang hindi pinansin. Iniutos ng Punong Tagausig na ang isang teksto, na inedit ayon sa kanyang pagpapasya, ay iprisinta sa mga miyembro ng Sinodo, at pinirmahan nila ang dokumento nang hindi man lang ito tinitingnan. Ang kahalili ni Pobedonostsev, si V. K. Sabler, ay nanatili sa parehong sistema, gaya ng makikita sa mga alaala ni Arsobispo Evlogiy Georgievsky ng Volyn tungkol sa kanyang mga taon bilang miyembro ng Banal na Sinodo (1908–1912)[345] .

Ang tungkulin ng Punong Piskal ay limitado lamang sa pamamahala administratibo at hindi sumasaklaw sa mga usapin ng praktis na panrelihiyon o batas kanonikal. Maliban sa ilang pambihirang kaso ng hindi kanonikong paghihimasok sa mga usaping simbahan, mahigpit na sinunod ang paghihigpit na ito.

(b) Ang manifesto ni Pedro I noong 21 Enero 1721 ay nagsasaad ng sumusunod tungkol sa kapangyarihang lehislatibo ng Banal na Sinodo: "Gayunpaman, hindi dapat gawin ito ng Kolehiyo ng Simbahan nang walang aming pahintulot." Kinumpirma ang probisyong ito sa Kodigo ng mga Batas noong 1832 at 1857. (Tomo 1: Mga Pangunahing Batas, Artikulo 49). Kaya, lahat ng mga gawaing lehislatibo ng Banal na Sinodo ay nagmula sa awtoridad ng estado – direkta bilang mga dekreto imperyal, o bilang mga dekreto ng Banal na Sinodo na inilabas 'ayon sa dekreto ng Kanyang Imperyal na Kamahalan'. Sa anyo ng mga dekreto, estatuto o batas, isinama ang mga ito sa koleksyon ng mga batas ng imperyo. Ganito naipaloob ang Mga Patakaran ng mga Konsistoryo ng Simbahan noong 1841 at 1883, ang Mga Patakaran ng mga Institusyong Pang-edukasyon ng Simbahan noong 1809–1814, ang ' ' noong 1867–1869, 1884, 1910–1911, ang Batas sa Mga Karapatan ng Puting Klero at ng Klero ng Hukbong-dagat, ang Batas sa Pagpapanatili ng Klero, at iba pa. Kaya, hindi nagkaroon ng lehislatibong awtonomiya ang Banal na Sinodo. Ang mga dekreto nito ay inaprubahan ng Emperador, at pagkatapos ay naging mga imperyal na dekreto na inilabas kasama ang pakikilahok ng Banal na Sinodo [346] . Madalas, ang mismong pagbalangkas ng mga hinaharap na dekreto sa loob ng Banal na Sinodo ay inilunsad ng mga awtoridad ng estado o ng eklesiastiko-pulitikang paksiyon na nangingibabaw sa korte at pamahalaan, na ang kinatawan sa loob ng Sinodo ay ang Punong Tagausig. Sa maraming pagkakataon, ang eklesiastikal na batas ay hindi nagmula sa sariling pangangailangan at interes ng Simbahan, kundi sa personal na pananaw sa interes ng estado na hawak ng soberano mismo o ng kanyang kinatawan sa Banal na Sinodo, ibig sabihin, ang Punong Tagausig. Kaya naman, ang mga liberal na tendensiya ng panahon ni Alexander I ay naka-impluwensya sa mga Batas ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal noong 1808–1814. Ang mga personal na pananaw ni Nicholas I at ng kanyang Punong Piskal, si Count N. A. Protasov, ay nag-iwan ng malalim na bakas sa eklesiastikal na batas ng kanilang panahon. Ang mga estatuto ng mga institusyong teolohikal na pang-edukasyon noong 1867–1869 ay lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng mga repormistang damdamin sa lipunan at mga uso sa patakarang pang-estado noong dekada 1860. Alinsunod sa mga pagbabago sa patakarang ito sa ilalim ni Alexander III, sinundan ni K. P. Pobedonostsev ang isang reaksyunaryong kurso, sistematikong inalis sa Simbahan ang mga karapatang tinamasa nito sa panahon ng nakaraang paghahari. Maraming batas hinggil sa mga usaping pang-simbahan (halimbawa, ang katayuan ng mga Lumang Mananampalataya, mga monghe o ng pangkalahatang klero) ang ipinasa bilang bahagi ng panloob na patakaran ng estado, at hindi itinuring ng lehislatura na kinakailangan pang kumonsulta muna sa Banal na Sinodo [347] .

Noong 23 Abril 1906, inaprubahan ang mga bagong Pangunahing Batas, na naglalaman ng sumusunod na probisyon sa Artikulo 11 (Tomo 1): "Ang Emperador, sa paggamit ng sukdulang kapangyarihan, ay naglalabas, alinsunod sa mga batas, ng mga dekreto para sa organisasyon at pagpapatupad ng iba't ibang sangay ng pamahalaan, pati na rin ng mga kautusan na kinakailangan para sa pagpapatupad ng mga batas". Ang mga Artikulo 64 at 65 ay salitang-salita na pag-uulit ng mga Artikulo 42 at 43 ng Kodigo ng mga Batas sa mga edisyong 1832 at 1857, na hanggang noon ay naglalarawan sa kapangyarihan ng Emperador sa eklesiastikal na batas. Kaya naman, maaaring makuha ang impresyon na ang mga Pangunahing Batas ng 1906 ay nagpapatibay lamang sa dating kaayusang lehislatibo. Sa katotohanan, gayunpaman, ang pagtatatag ng State Duma ay ganap na binago ang estruktura ng kapangyarihang lehislatibo sa estado. Sinasabi ng Artikulo 86: "Walang bagong batas ang maaaring ipasa nang walang pag-apruba ng State Council at State Duma, at hindi rin ito maaaring ipatupad nang walang sanksiyon ng Kanyang Imperyal na Kamahalan ang Emperador." Ayon sa Artikulo 87, kung kakailanganin ng Pamahalaan na magpasa ng batas sa pagitan ng mga sesyon ng Konseho ng Estado at ng Duma ng Estado, obligado itong isumite ito sa mga nabanggit na katawan ng estado sa loob ng dalawang buwan. Sinasabi sa Artikulo 107: "Ang Konseho ng Estado at ang Duma ng Estado… ay pinahihintulutang maghain ng mga panukala para sa pagpawalang-bisa at pag-amyenda ng umiiral na mga batas at para sa pagpapatibay ng mga bagong batas, maliban sa mga Pundamental na Batas ng Estado, na ang inisyatiba para sa rebisyon ay nasa Kanyang Imperyal na Kamahalan lamang"[348] .

Kaya naman, mula noong 1906, nasangkot din ang Konseho ng Estado at ang Duma ng Estado sa paggawa ng mga batas na may kinalaman sa Simbahan. Bilang resulta, napunta ang Simbahan sa isang posisyong nasasakupan ng mga institusyong kinabibilangan, bukod sa iba pa, ng mga kinatawan hindi lamang ng mga denominasyong hindi-Ortodokso kundi pati na rin ng mga relihiyong hindi-Kristiyano. Ipinakita ng karanasan na sa State Duma, lalo na sa mga talakayan tungkol sa usaping pondo, madalas na naipapakita ang bukas na pagkamuhi sa Banal na Sinodo at sa Simbahan sa pangkalahatan [349] . Tinutukoy ng propesor ng batas eklesiastikal na si P. V. Verkhovskaya ang bagong legal na sitwasyong inilarawan sa itaas bilang sumusunod: "Ang mga Artikulo 64 at 65 ng Pangunahing Batas, edisyong 1906, ay inuulit nang salita-salita ang mga Artikulo 42 at 43 ng Pangunahing Batas ng , edisyong 1832 at mga sumunod na edisyon. Sa bagong edisyon, mayroon din itong bagong kahulugan, bagaman nananatiling pareho ang teksto. Ito ay dahil, sa ilalim ng mga bagong Batas Pundamental, nakikilahok ang State Duma at ang State Council sa proseso ng paggawa ng batas, at malinaw na pinaghiwalay ang mga akto ng lehislatura mula sa mga akto ng administratibo, na, anuman ang kanilang kalikasan, ay dapat nang sumailalim sa batas (Mga Artikulo 10 at 11). Dahil dito, ang mga salita ng Artikulo 65 'Sa pamamahala ng Simbahan, ang awtokratikong kapangyarihan ay kumikilos sa pamamagitan ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, na itinatag nito' ay nangangahulugang: sa nasasakupang pamamahala, o ang pamamahala (na kung saan, dahil sa mga espesyal na dahilan, hindi maaaring paghiwalayin ang hukuman ng simbahan), ang awtokratikong kapangyarihan ay kumikilos sa pamamagitan ng Pinakabanal na Sinodo. Tungkol naman sa pagpapatibay ng mga bagong batas para sa Simbahang Ruso, maaari lamang itong ipakilala sa pamamagitan ng pag-apruba ng Konseho ng Estado at ng Duma ng Estado (Artikulo 86). Kaya naman, sa mga usaping lehislatibo, ang Pinakabanal na Sinodo ay ngayon hindi lamang, gaya ng dati, kulang sa awtonomiya at nakadepende sa soberano, kundi nakadepende rin sa mga katawang lehislatibo. Kung, gayunpaman, nagkaroon na ng mga pagtatangka na lampasan ang mga ito—halimbawa, sa pag-aampon ng bagong Karta para sa mga akademiyang teolohikal—ang mga pagtatangkang iyon ay dapat kilalanin bilang salungat sa mga Pangunahing Batas na kasalukuyang ipinatutupad, ibig sabihin, ang pangunahing at pundamental na pinagkukunan ng batas para sa buong Rusya at para sa lahat ng nasa loob ng Rusya. Napakahalaga na, alinsunod sa Artikulo 86, walang 'Pre-Council Assembly', 'Pre-Council Consultative Body' o kahit ang 'All-Russian Local Council' mismo ang maaaring magpatupad ng kapangyarihang lehislatibo o kahit kapangyarihang lehislatibong tagapayo [350] . 'Ang mga Pangunahing Batas ng Rusya ay hindi kinikilala ang anumang purong simbahan na awtoridad na hindi nagmula sa pinagmulan at hindi malaya sa pagsasagawa… Kinakailangan hingin sa Tsar na magpasimula ng pag-amyenda sa mga Pundamental na Batas upang makagawa ng eksepsiyon sa pangkalahatang probisyon ng Artikulo 86 hinggil sa isang espesyal na pamamaraan para sa pagpapatibay ng mga batas na pang-simbahan, na hiwalay sa Konseho ng Estado at sa Duma ng Estado"[351] . Malinaw na iniisip ng may-akda ang alinman sa pagpapanumbalik ng sitwasyong umiiral bago ang 1906, o ang pagtatatag ng isang espesyal na katawang lehislatibo para sa Simbahan, gaya ng isang Lokal na Konseho, habang nililinaw ang kakayahan ng pinakamataas na awtoridad ng estado kaugnay ng katawang ito. Dahil hindi kumilos ang Emperador sa ganoong paraan, nagsimulang bumuo ang State Duma ng mga panukalang batas na salungat sa Simbahan, gaya ng mga ukol sa Mga Lumang Mananampalataya at mga sekta, bagaman hindi ito kailanman naging batas ng estado.

Ang legal na batayan para sa mga kapangyarihang administratibo ng Banal na Sinodo ay ibinigay ng manifesto ni Pedro I noong 21 Enero 1721 at ng 'Mga Regulasyong Espiritwal'. Pagkatapos nito, ipinasa ang mga batas na naglinaw sa mga kapangyarihang ito sa tiyak na mga larangan; halimbawa, kaugnay ng administrasyong diyosesis – ang mga Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan noong 1841 at 1883. Ang ilang administratibong akto ay nangangailangan ng pag-apruba ng Emperador; kabilang dito, una sa lahat, ang pagtatalaga at pagtatanggal ng mga obispo ng diyosesis at mga vikari. Karaniwan, ang Banal na Sinodo ay naghahalal ng tatlong kandidato, at ang pagtatalaga ay isinasagawa "ayon sa kautusan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan", pagkatapos noon ang obispo, alinsunod sa "Mga Regulasyon ng Simbahan", ay sumusumpa sa harap ng Banal na Sinodo. Naglabas din ng mga dekreto ang Emperador para sa pagtatatag ng mga bagong diyosesis, paglilipat ng mga obispo, kanilang pagreretiro at pag-angat ng ranggo. Karaniwang inilalabas ng Banal na Sinodo ang mga pagwawasto sa mga obispo, ngunit madalas na itinuturing ni Nicholas I na kinakailangan na personal na maglabas ng mga pagwawasto [352] . Iniutos at isinagawa ng Banal na Sinodo ang mga audit sa mga diyosesis, akademya, at seminaryo. Ang mga audit sa diyosesis ay ipinagkatiwala sa mga obispo, samantalang ang mga audit sa mga institusyong pang-edukasyon ay isinagawa ng mga espesyal na auditor mula sa Lupon ng Edukasyong Simbahan ng Banal na Sinodo. Sa kalaunan, isinagawa ang mga ito alinsunod sa Regulasyon ng 1865 at 1911.[353] Ang mga nabanggit na awtorisadong kinatawan ay obligado na magsumite ng taunang ulat, na gayunpaman ay hindi gaanong binigyan ng seryosong pansin ng Banal na Sinodo [354] . Bilang resulta ng mga ulat na ito, mga audit, mga pagsusumite ng mga gobernador at iba pa, pati na rin ng mga pagwawasto, madalas na inililipat ang mga obispo sa ibang diyosesis; dahil ang mga diyosesis ay inuri ayon sa ranggo, itinuturing itong administratibong parusa. Sa buong panahon ng sinodo, ang mga ganitong paglilipat ay patuloy na lumalabag sa kanonikong tuntunin na nagbabawal sa mga obispo na ilipat ang kanilang diyosesis [355] .

Ang pagtatalaga at pagtatanggal ng mga abbot at abbess ng mga monasteryo, pati na rin ang pagtatalaga at pagtatanggal ng mga miyembro at kalihim ng mga konsistoryong eklesiastikal at mga pinuno ng mga institusyong pang-edukasyon, ang pagpapababa ng ranggo ng mga pari at monghe, at ang pag-angat sa ranggo ng arkmandrite, ang pagtatalaga at pag-aangat ng mga abbot at arkipari, at ang pagbibigay ng skufia, kamelaвка, krus na pektoral, napedrennik at mitra ay nasa prerogatiba ng Banal na Sinodo. Ang mga bagong monasteryo ay maaaring itatag at itayo lamang sa pahintulot ng Sinodo; ang karapatang magtayo ng mga bagong simbahan at kapilya o mag-ayos ng mga luma ay, noong 1726, inalis mula sa hurisdiksyon ng mga awtoridad ng diyosesis at inilipat sa pagpapasya ng Banal na Sinodo. Hindi hanggang 1858 nang bahagyang lumuwag ang kaayusang ito [356] .

Ang karapatan ng Banal na Sinodo na mangasiwa sa mga institusyong pang-teolohiyang edukasyon sa pagitan ng 1808 at 1839—ibig sabihin, sa panahon ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal—ay labis na nilimitahan. Nauwi ito sa paglusaw ng komisyon at sa pagtatatag ni Count Protasov ng Lupon ng Edukasyong Teolohikal. Sa kalaunan, naging napakahalaga ang papel ng Tanggapan ng Punong Tagausig, halimbawa, sa pagtatalaga ng mga rektor ng akademya at seminaryo, samantalang binigyan lamang ang Banal na Sinodo ng karapatang magpatibay ng mga desisyon. Ang pagpapalit ng Lupon ng Edukasyong Simbahan sa Komite sa Edukasyon noong 1867 ay hindi nagbago ng anumang bagay sa usaping ito [357] .

Ang mga sumusunod na larangan ay napasailalim sa hurisdiksyon ng Sinodo: pananampalataya at moralidad; ang pakikipaglaban sa pagkakabaha-bahagi, mga heretikal na katuruan at sektaryanismo; pangangasiwa sa praktis ng liturhiya; regulasyon ng pagsamba at pagbuo ng mga bagong serbisyo; pagbibigay-pugay sa mga relikya; kanonisasyon; paglalathala ng mga aklat-liturhikal; at sensura ng teolohikal na literatura [358] .

Pinangangasiwaan ng Banal na Sínodo ang mga ari-ariang maililipat at hindi maililipat ng Simbahan. Ang mga monasteryo, pati na rin ang mga misyon at simbahan sa ibang bansa, ay nasasakupan nito. Hanggang sa maibalik ang Diyosesis ng Moscow at maitatag ang Diyosesis ng St Petersburg, pinangasiwaan ng Banal na Sínodo, sa unang kalahati ng ika-18 siglo, ang Rehiyong Sinodal (sa pamamagitan ng Tanggapan ng Sinodal ng Moscow) at ang Diyosesis na Sinodal ng St Petersburg [359] . Kabilang sa mga institusyong diyosesis na nasasailalim sa Banal na Sinodo ay ang mga administrasyong eklesiastikal noong ika-18 siglo at mga konsistoryong eklesiastikal noong ika-19 na siglo. Sa ilalim ni Count Protasov, ang Tanggapan ng Punong Piskal ay malawakang pinalawak at nadagdagan ang mga kawani nito. Mula noon hanggang sa pagtatapos ng Panahong Sinodal, hinawakan ng Tanggapan ang mga tali ng kapangyarihan, na nagtatakda ng bawat kilos ng Banal na Sinodo hanggang sa pinakamaliit na detalye.

Ayon sa 'Mga Regulasyon ng Simbahan', ang Banal na Sínodo ang pinakamataas na hukuman ng simbahan, kung saan maaaring isampa ang mga apela mula sa mga diyosesis. Dito, naresolba ang mga kasong may kinalaman sa pagtatatag at pagwawakas ng kasal, ekskomunikasyon at pagpapatalsik mula sa Simbahan, o muling pagtanggap dito [360] . Tinugunan ng Sinodo ang mga sumusunod na kaso: 1) hinala ng pagiging iligal ng isang kasal; 2) pagwawakas ng kasal na may pagtukoy sa may sala; 3) blasphemy, heresy, schism, witchcraft; 4) beripikasyon ng antas ng kamag-anak bago ang kasal; 5) sapilitang kasal ng mga menor de edad sa pagpipilit ng kanilang mga magulang; 6) sapilitang kasal ng mga alipin sa utos ng mga may-ari ng lupa; 7) sapilitang pagtuli sa buhay monghe; 8) kabiguan na tuparin ang mga tungkuling Kristiyano; 9) paglabag sa kaayusan at disente ng simbahan; 10) apostasiya mula sa pananampalatayang Orthodox at pagbabalik sa Orthodoxya [361] . Pagkatapos ng pagkamatay ni Peter I, ipinataw ang mga paghihigpit sa hurisdiksyon ng Synod. Mula noon, ang Banal na Synod ay maaari lamang magpataw ng parusa para sa kalapastanganan at paglabag sa katapatan sa pag-aasawa. Sa panahon ng paghahari ni Emperatris Anna Ioannovna, maraming pagkakataon ng pakikialam ng estado sa mga gawain ng hukuman simbahan, na dahil sa presyur ng estado, napilitan na magpadala ng mga klero sa mga monasteryo at tanggalin sila sa tungkulin. Sa panahon ng paghahari ni Elizabeth Petrovna, nagsagawa ang mga sekular na hukuman ng paglilitis laban sa mga Khlysts sa Moscow at naglabas ng mga kaukulang hatol. Inalis ni Catherine II ang karapatan ng Banal na Sinodo na magsampa ng kaso para sa blasphemy at salamangka [362] . Inilipat ni Alexander I ang mga kasong may paratang ng paglabag sa kaayusan at disente sa panahon ng banal na paglilingkod sa mga sekular na hukuman, kahit na ito ay tungkol sa mga pari; gayunpaman, ibinalik ni Nicholas I ang mga ito sa saklaw ng hurisdiksyong eklesiastikal (1841). Ayon sa Kodigo ng mga Batas ng 1832, obligado ang mga hukuman ng simbahan na gabayan ng bahaging iyon ng Kodigo na tumatalakay sa legal na katayuan ng mga klero at sa mga paglabag na ginawa ng mga layko laban sa pananampalataya at moralidad (mga tomo 9, 13–15). Ang pangangailangang iayon ang gawi ng mga hukuman ng simbahan sa mga probisyong ito ay isa sa mga dahilan sa likod ng paglalathala ng 1841 Charter of Ecclesiastical Consistories.[363]

Ang repormang hudisyal ni Alexander II noong 1864, na masiglang tinanggap ng publiko, ay nagbigay-diin sa pangangailangan ng pampublikong debate at ng modernisasyon ng matagal nang lipas na sistemang hudisyal ng simbahan. Samantala, hindi ito naisakatuparan hanggang 1870 nang itatag sa ilalim ng Banal na Sinodo ang isang komiteng tagapayo para sa reporma na pinamunuan ni Arsobispo Makarii Bulgakov. Masigasig na sinubaybayan ng publiko ang mga gawain nito, at naging paksa ito ng mainit na debate sa pahayagan [364] . Alinsunod sa mga tagubilin ng Sinodo, kinailangan ng komite na isaalang-alang hindi lamang ang repormang hudisyal ng estado noong 1864 kundi pati na rin ang pagpapanatili ng isang tiyak na antas ng kalayaan mula sa mga prinsipyong iyon, upang mapanatili ang mga kanonikong pamantayan. Hindi naipasa ang ulat ng komite hanggang 1873. Mula nang itatag ito, hinati ng matitinding kontradiksyon ang komite sa pagitan ng liberal na mayorya, na pinamumunuan ng tagapangulo, at ng konserbatibong minorya, na pinangungunahan ni A. F. Lavrov-Platonov, propesor ng batas-simbahan sa Akademya ng Moscow, na kalaunan ay naging Arsobispo Alexius ng Lithuania [365] . Itinuturing ng huli na hindi katanggap-tanggap, mula sa pananaw ng batas simbahan, ang pagpapalawig ng pangunahing prinsipyo ng repormang hudisyal noong 1864—ang malinaw na paghihiwalay ng kapangyarihang hudisyal at ehekutibo—sa larangan ng hurisdiksiyong eklesiastikal. Ayon sa batas ng simbahan, mula pa noong unang panahon ay pinagsama ng obispo ang kapangyarihang hudisyal at ehekutibo sa kanyang diyosesis, at ang pagtatatag ng isang independiyenteng hukuman ng simbahan ay tunay na nagbanta na pahinain ang kanonikong pundasyon ng awtoridad ng mga obispo. Sa kabilang banda, ang pagiging pabigla-bigla at pagkiling ng mga obispo at ng Sinodo sa mga usaping hudisyal ay nagdulot ng napakalinaw na mga pang-aabuso kaya't mariing hiniling ng nagagalit na publiko ang pagtatatag ng isang awtonomong sistemang hudisyal na ganap na naaayon sa repormang sibil sa hudikatura. Ang Punong Tagausig ng Sinodo, si Count D. A. Tolstoy, na nagnanais na pigilan ang pagiging arbitraryo ng mga obispo, ay ipinagkatiwala ang pagkapangulo ng komite kay Arsobispo Makarii, na napatunayan nang tagasuporta ng mga liberal na ideya habang naglilingkod sa Komisyon para sa Reporma ng mga Institusyong Pang-edukasyong Simbahan noong 1867–1869 [366] . Sa panahon ng kanilang gawain, tinalakay ng komite ang hindi bababa sa apat na panukalang batas. Ipinanukala sa huling bersyon ang paghihiwalay ng hudikatura sa ehekutibo: ang mga klero na humahawak ng hudisyal na tungkulin ay hindi pinayagang humawak ng mga administratibong posisyon. Ang mga mababang hukuman ay bubuuin ng mga diyosesis na hukuman, na may ilang piraso sa bawat diyosesis; na ang mga pari, na hinirang ng obispo sa posisyong ito, ang magsisilbing mga hukom. Kasama sa kanilang hurisdiksyon ang mga sumusunod na parusa: 1) isang pagwawasto, 2) isang pagwawasto na hindi isinasaalang-alang sa talaan ng serbisyo, 3) multa, 4) pagkakulong sa isang monasteryo nang hanggang tatlong buwan, 5) isang pagwawasto na isinasaalang-alang sa talaan ng serbisyo. Ang susunod na antas ng hurisdiksyon ay ang diyosesanong hukuman ng simbahan, na karaniwan sa ilang diyosesis, na ang mga hukom ay halal ng mga diyosesis at kinukumpirma ng mga obispo. Ang hukuman na ito ay itinakda bilang isang lupon ng apela. Higit pa rito, ito ay magbibigay ng hatol sa mas malulubhang kaso kung saan ang paratang ay inihain ng obispo. Ang hatol nito ay maaaring iapela sa Pinakabanal na Sinodo. Ang pinakamataas na hukuman ay ang Kagawaran ng Hukuman ng Pinakabanal na Sinodo, na ang mga hukom ay mga obispo at pari na hinirang sa posisyong ito ng Emperador sa proporsyong 3:1. Kasama sa hurisdiksyon ng Dibisyon ng Hukuman ang: lahat ng kasong may kinalaman sa mga paratang na inihain ng mga obispo at ng protopresbiter ng pwersang pandagat; mga kaso laban sa mga miyembro ng mga tanggapan ng sinodo; mga paglabag sa batas na ginawa ng mga miyembro ng hukuman ng diyosesis; at mga kasong apela. Ang mga miyembro ng Banal na Sinodo ay nasasakupan ng isang hukuman lamang – isang pinagsamang sesyon ng Presidium ng Sinodo at ng Hukuman ng Dibisyon ng Hukuman [367] . Ang panukala ng komite tungkol sa paghihiwalay ng kapangyarihan ay maaaring makipagkasundo sa kanonikong karapatan ng mga obispo hangga't ang mga miyembro ng hukuman sa unang at ikalawang antas ay napapailalim sa pag-apruba ng mga obispo, na sa isang diwa ay ipinagkatiwala ang kanilang mga karapatan sa mga hukom. Sa kasong iyon, ang pagtatalaga ng mga hukom sa Kagawaran ng Hukuman ng Banal na Sinodo ng Emperador ay kailangang ituring ding isang akto ng summus episcopus [pangunahing obispo (Latin)], na dahil dito, ang papel ng soberano sa loob ng Simbahan ay nagmukhang kaduda-duda.

[368]Bago pa man makumpleto ang paghahanda ng panukala, inilathala ni Propesor A. F. Lavrov ang isang pag-aaral na may pamagat na 'The Proposed Reform of the Ecclesiastical Court' (St Petersburg, 1873, vol. 1) at isang serye ng mga artikulo sa 'Supplements to the Works of the Holy Fathers'. Sinuri niya nang mabuti ang burador ng komite, na nagbigay ng mga kanonikong argumento sa mga kalaban ng reporma. Noong 1873, ipinadala ang burador para sa talakayan sa mga obispo ng diyosesis at mga konsistoryo [369] . Naging negatibo ang kanilang paninindigan; ang mga tugon mula kay Arsobispo Agathangelos Solovyov ng Volyn at kay Arsobispo Platon Gorodetsky ng Don ay partikular na mabagsik, samantalang handa namang gumawa si Metropolitan Benjamin ng Moscow ng ilang maliliit na konsesyon sa draft. Si Obispo Pavel Dobrokhotov ng Pskov lamang ang nagsalita pabor sa panukala, kaya tinawag siya ni Arsobispo Agathangelos na 'Judas na traidor'. Dahil sa ganoong pagkakaisang pagtanggi ng mga obispo, hindi natuloy ang repormang hudisyal at naitalaga ang panukala sa mga arkibo ng Sinodo. Hindi ito nangyari hanggang 1906 nang muling buhayin ng Pre-Council Assembly ang debate tungkol sa repormang hudisyal sa loob ng Simbahan.

c) Binago ng mga reporma ni Pedro I at ng batas ng estado mula ika-18 hanggang ika-20 siglo ang legal na batayan ng mga gawaing administratibo at hudisyal ng Simbahang Ruso [370] .

Ang balangkas na ito ay binubuo ng dalawang bahagi: 1) mga pinagkukunan ng batas na karaniwan sa buong Simbahang Orthodox; 2) mga pinagkukunan ng batas na Ruso na nagmula sa batas sibil at batas simbahan. Ang huli ay nabuo bilang resulta ng paglago ng Simbahang Ruso at ng mga pagbabago sa relihiyosong komposisyon ng populasyon ng imperyo, pati na rin dahil sa pangangailangan para sa mas malinaw na pormulasyon ng mga legal na pamantayan kumpara sa Rusya ng Muscovy.

Bukod sa Kormchaya Kniga, ang nag-iisang pinagkukunan ng batas kanonikal, ang estadong Muscovite ay may ilang batas ng estado, na ang ilan ay naglinaw at ang iba ay nagdagdag sa batas simbahan, ngunit hindi sumasalungat sa mga pamantayan nito [371] . Mula sa panahon ni Peter I, ang batas ng estado ay lalong naging sekular. Kasabay nito, sumaklaw ito sa mga klero bilang isang panlipunang uri (isang ranggo ng klero) at bilang bahagi ng populasyon, pati na rin sa mga organo ng administrasyong simbahan, na ang mga gawain ay kailangang iayon sa mga legal na pamantayang may bisa sa lahat ng mamamayan. Kaya't hindi maaaring tingnan ang pag-asa ng mga pinagkukunan ng batas ng simbahan sa batas ng estado bilang bunga lamang ng sistemang simbahan-estado pagkatapos ni Pedro I; hindi maaaring hindi kilalanin na ang pag-asa na ito ay nagmula sa pangkalahatang panloob na pag-unlad ng sambayanang Ruso sa panahong ito.

Kasama sa mga pinagkukunan ng batas na karaniwan sa buong Simbahang Orthodox ang: 1) ang mga aklat ng Lumang at Bagong Tipan, maliban sa mga aklat na hindi kanonikal nina Tobit, Judith, ang Karunungan ni Solomon, Jesus na anak ni Sirach, ang Ikalawa at Ikatlong Aklat ni Ezra, at ang tatlong Aklat ng mga Maccabees. Ang Banal na Sinodo ay madalas na tumutukoy sa Banal na Kasulatan sa mga dekreto, kautusan, at hatol nito (lalo na sa mga kaso ng diborsiyo), pati na rin sa mga epistola nito sa mga mananampalataya [372] . Bukod pa rito: 2) banal na tradisyon, na nakapaloob sa mga unang Kristiyanong kredo, sa mga Apostolikong Kanon, sa mga dekreto ng mga Ekumenikal at Lokal na Konsilyo, ang mga gawa ng mga martir at ang mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan [373] , pati na rin 3) ang mga sibil at eklesiastikal na batas ng mga emperador ng Byzantine, hangga't isinama ang mga ito sa mga tekstong Griyego at Slavonic ng Nomokanon at ng Kormchaya Kniga [374] . Noong dekada 1740, sinimulan ng Banal na Sinodo ang rebisyon ng labis na nasirang teksto ng Kormchaya Kniga; gayunpaman, dahil hindi natapos ang gawaing ito, naglalaman pa rin ng lumang teksto ang mga edisyon ng Kormchaya Kniga noong 1785 at 1804. Noong 1836, ipinagpatuloy ang gawain ng isang espesyal na komisyon ng sinodo, na noong 1839 ay naglathala ng 'Aklat ng Mga Alituntunin ng Banal na mga Apostol, ng mga Banal na Ekumenikal at Lokal na Konseho, at ng mga Banal na Ama' (ikalawang edisyon – 1862) na may naitama nang teksto. Ang aklat na ito ay hindi naglalaman ng mga batas ng Byzantine na matatagpuan sa Kormchaya Kniga at sa Nomokanon. Dahil kinakailangang sumangguni sa huli sa praktis ng pamamahala ng simbahan, maraming desisyon ng Banal na Sinodo at ng mga konsistoryo pagkatapos ng 1839 ay nakabatay sa Kormchaya Kniga [375] . Sa wakas, dapat banggitin ang 4) ang Batas ng Simbahan, ang Aklat ng Serbisyo at ang Aklat ng Ritwal, na naglalaman, bukod sa iba pa, ng mga regulasyong disiplinaryo para sa mga monghe at klero. Itinatakda rin ng Dakilang Aklat ng Ritwal ang mga patakaran ng kumpisal, na madalas gamitin sa mga konsistoryo sa pag-abot ng mga desisyon [376] .

Ang mga tiyak na pinagkukunan ng batas ng Simbahang Ruso ay nahati sa dalawang kategorya: 1) mga batas na inilabas ng Simbahan, pati na rin ng estado para sa Simbahan; 2) mga pangkalahatang batas ng estado para sa buong populasyon ng imperyo, na kinabibilangan din ng mga klero, pati na rin ang mga pangkalahatang batas administratibo na naaangkop din sa administrasyong simbahan.

Mga batas ng unang kategorya:

a) Ang "Espiritwal na Regulasyon" ng 1721. Ang unang bahagi ay naglalahad ng dahilan para sa pagtatatag ng Banal na Sinodo; ang ikalawa ay naglilista ng mga tao at usapin na sakop ng hurisdiksyon nito at naglalarawan ng pamamaraan sa pagsasagawa ng mga gawain; ang ikatlong bahagi ay tumatalakay sa komposisyon ng Sinodo, pati na rin sa mga karapatan at tungkulin nito. Ang "Addendum" ng 1722 ay naglalaman ng mga patakaran para sa mga pari at monghe. Pagsapit ng katapusan ng siglo, ang 'Spiritual Regulations' ay naging napakabihira at halos hindi na maaabot ng mga pari, ngunit malinaw na nakita ng Banal na Sinodo na napakabuti ng sitwasyong ito, kaya noong 1803 ay tinanggihan nito ang panukala ng Punong Piskal para sa isang bagong edisyon. Kinailangan ang isang dekreto mula sa Emperador para sa muling paglalathala nito, kung saan ang 'Spiritual Regulations' ay muling inilathala nang ilang beses sa ika-19 na siglo.

b) Ang Karta ng mga Konsistoryo ng Simbahan noong 1841. Muling inilathala ang Kartang ito na may ilang amyenda noong 1883 at nagsilbing legal na batayan para sa administrasyong diyosesis. Ang naging mitsa sa pagbalangkas ng Karta ay ang paglalathala ng Kodigo ng mga Batas noong 1832, kung saan ang mga umiiral na dekreto at kautusan ng sinodo ay nagkalat nang walang anumang sistema, na nagpapahirap sa pagkakaroon ng pangkalahatang-ideya tungkol sa mga ito. Ang mga karagdagan at paglilinaw ng Banal na Sinodo, na kasama sa huling dalawang edisyon – noong 1900 at 1911 – ay pangunahing tumutukoy sa mga usapin ng diborsiyo. Ang apat na bahagi ng Batas ay naglalaman ng: 1) pangkalahatang probisyon tungkol sa mga konsistoryo at ang kanilang mga tungkulin; 2) ang mga kapangyarihan at pamamaraan ng administrasyong diyosesis; 3) mga probisyon tungkol sa mga hukuman ng diyosesis at ang kanilang mga paglilitis; 4) ang komposisyon ng mga konsistoryo at ang kanilang mga pamamaraang administratibo.

g) Mga Batas, tagubilin at regulasyon hinggil sa mga tiyak na larangan ng administrasyong simbahan: 1) mga batas ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal mula 1808–1814, 1867–1869, 1884, at 1910–1911; 2) mga tagubilin para sa mga tagapangasiwa ng simbahan mula 1808; 3) mga tagubilin para sa mga abbot at abbess ng mga monasteryo na may petsang 1828; 4) mga tagubilin para sa mga abbot ng mga stauropegial na monasteryo na may petsang 1903; 5) mga regulasyon sa mga konseho ng parokya na kaakibat ng mga Simbahang Orthodox na may petsang 1864; 6) ang mga regulasyon sa mga pamayanang simbahan noong 1885; 7) mga tagubilin para sa mga rektor ng mga parokyal na simbahan noong 1901; at, sa wakas, mga regulasyon tungkol sa mga indibidwal na departamento ng Sinodo at ng Tanggapan ng Punong Piskal, atbp.[377]

Bago ang pagpapatibay ng Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan, ang 'Aklat ng mga Tungkulin ng mga Presbiter ng Simbahan', na inilathala noong 1776, ay napakahalaga, na nagsilbing gabay at aklat-pangaralan para sa mga seminaryo. Hindi binanggit ang pangalan ng may-akda nito, si Obispo Parthenius Sopkovsky ng Smolensk. Habang nagsisilbing aklat-aralin, naglalaman din ang aklat ng praktikal na gabay sa iba't ibang usaping legal [378] .

Noong 1868, itinatag ang isang Komisyon sa Arkibo sa ilalim ng Banal na Sinodo, na nagpasimula ng publikasyon ng 'Kumpletong Koleksyon ng mga Dekreto at Utos na May Kinalaman sa Kagawaran ng Ortodoksong Paniniwala ng Imperyong Ruso' at ang 'Katalogo ng mga Dokumento at Talaan na Nasa Arkibo ng Banal na Namamahalang Sinodo'. Sa simula, sinunod ng publikasyon ang mahigpit na kronolohikal na pagkakasunod-sunod, at pagkatapos ay inayos ito sa magkakahiwalay na koleksyon ayon sa paghahari ng mga monarko. Bagaman mabagal ang takbo ng komisyon, sa paglipas ng panahon ay nailathala pa rin ang malaking bilang ng mahahalagang materyales na inayos nang kronolohikal tungkol sa kasaysayan ng Simbahang Ruso noong ika-18 at ika-19 na siglo (tingnan: Panimula, Seksyon B).

Mga batas ng ikalawang kategorya:

Ang mga sumusunod na batas ng estado ay nagsilbing pinagkukunan ng batas-simbahan: 1) mga imperyal na dekreto na nakalaan sa Banal na Sinodo o tungkol sa pangkalahatang administrasyon ng estado, na kinabibilangan din ng Simbahan; 2) Ang Kodigo ng mga Batas ng Imperyong Ruso sa mga edisyon ng 1832, 1857, 1876 at 1906, kasama ang mga dekreto at desisyon ng Konseho ng Estado at ang mga paliwanag ng Senado, na nagsilbing mga komentaryo. Ang mga huli ay inilathala sa Kumpletong Koleksyon ng mga Dekreto at Utos (tingnan: Panimula, Seksyon B). Halos bawat tomo ng Kodigo ng mga Batas ay naglalaman ng mga dekreto na may kinalaman sa mga pari o administrasyong simbahan. Ang Tomo 1 ay naglalaman ng mga pangunahing batas; ang Tomo 3 ay naglalaman ng mga dekreto tungkol sa pensiyon at gantimpala sa loob ng kagawaran ng simbahan; ang Tomo 4 ay naglalaman ng mga probisyon tungkol sa ari-arian ng simbahan at buwis sa munisipalidad; ang Tomo 8 ay sumasaklaw sa kagubatan; Ang Tomo 9 ay tumatalakay sa mga estado, i.e. kasama ang estadong klerikal, na binubuo ng sekular na klero at mga monastiko; ang Tomo 10 ay sumasaklaw sa batas pangkasal; ang Tomo 12 ay tumatalakay sa konstruksyon; Ang Tomo 13 ay tumatalakay sa pampublikong kapakanan, mga diyosesan na mapagkawanggawang tiwala, mga sementeryo, ang mga mahihirap, atbp.; Itinatag ng Tomo 15 ang mga parusa para sa mga krimen laban sa pananampalataya at sa Simbahan, samantalang pinamamahalaan ng Tomo 14 ang mga legal na pagdinig sa mga ganitong kaso at naglalaman ng mga probisyon tungkol sa sibil na batas ng mga institusyong eklesiastikal. Sa mga hindi opisyal na manwal, ang kaugnay na materyal ay pinagsama-sama ayon sa mga tiyak na paksa at isyu. Mula sa kalagitnaan ng siglo, ang mga ganitong manwal ay naging malawakang ginagamit kapwa ng mga pari – na sa maraming aspeto, dito lamang nakakakuha ng mga teksto ng mga batas – at ng mga awtoridad ng simbahan, halimbawa, sa mga konsistoryo [379] .

Kasabay ng kodipikadong batas, nanatili ang napakalaking kahalagahan ng kaugalian na batas sa buong panahon ng sinodo; nagsilbi itong isang nakapokus na pagpapahayag ng mga kaugalian at tradisyon ng mga tao, na madalas ay mula pa sa napakamatandang pinagmulan. Kaya naman, halimbawa, sa loob ng malawak na estadong ito, naobserbahan ang mga lokal na pagkakaiba sa pagsasagawa ng pagsamba. Ang mga lokal na pagkakaiba sa tradisyunal na bayad para sa mga serbisyong liturhikal ay madalas na nagkaroon ng napakahalagang papel sa pagbibigay ng kabuhayan sa mga klero. Ang kaugalian ng pagreserba ng mga posisyon ng yumaong klero para sa kanilang mga kamag-anak ay naging napakatatag na, sa isang tiyak na diwa, ay nagkaroon ito ng katangian ng kaugalyang batas. Ang kaugalian ng pagtatalaga lamang ng mga monghe bilang obispo, o ang pangangailangang magpakasal muna ang isang hinirang na pari bago siya maordinahan (ibig sabihin, ang pagtanggi sa selibasiya para sa mga sekular na pari), ay may napakamatandang pinagmulan na kahit ngayon ay iilan lamang ang mga tao, mga klero man o laiko, ang nakakaalam na ito ay eksaktong usapin ng kaugalian at hindi sa anumang paraan isang pamantayan ng kanong batas, bagaman noong dekada 1860 ang mga isyung ito ay naging paksa ng mainit na pampublikong debate. Ang paggalang ng mga mananampalataya sa mga sinaunang kaugalian ay hinati rin ng hirarkiya at higit pang hinihikayat ng Banal na Sinodo. Ang kakulangan ng pananaliksik sa malawak na paksang ito ay lumilikha ng malaking puwang sa kasaysayan ng Simbahang Ruso [380] .

(d) Sa simula ng ika-18 siglo, ang Banal na Sinodo ay mayroong maraming administratibong katawan na maaari nitong gamitin, na sumailalim sa sunud-sunod na pagbabawas sa buong siglo, at muling lumawak sa ika-19 na siglo kasabay ng paglago ng Simbahan at paglitaw ng mga bagong hamon na hinarap nito [381] . Una sa lahat, dapat banggitin ang Kanseloriya ng Sinodo, na itinatag noong 1721 kasabay ng mismong Sinodo at inorganisa ayon sa modelo ng Kanseloriya ng Senado. Sa simula, binubuo ito ng isang punong kalihim, dalawang kalihim, ilang opisyal na pari, at mga kawani ng suporta na binubuo ng mga sundalo. Ang posisyon ng ahente, na nagsilbing tagapamagitan sa pagitan ng Sinodo at ng mga institusyong pang-estado, ay umiral din sa napakaikling panahon. Mula nang panahong si Count N. A. Protasov ay Punong Prokurador, ang Kanseloriya ng Sinodo ay naging katawang ehekutibo ng Punong Prokurador. Ang pinuno ng kanselaryo ay palaging isang personal na tiwala ng Punong Piskal, na siyang naghahanda ng mga desisyon ng Sinodo. Kahit ang mga obispo ng diyosesis ay kinakailangang isaalang-alang ang pinuno ng kanselaryo at itinuring na kinakailangan ang humingi ng kanyang pananaw sa iba't ibang usapin [382] .

Sa pagitan ng 1721 at 1726, nagkaroon ang Sinodo ng Tanggapan para sa mga Paaralan at Imprenta; sa pagitan ng 1722 at 1726, nagkaroon ito ng Tanggapan para sa mga Usaping Hudisyal. Bukod pa rito, mula 1722 hanggang 1727, nagpanatilih ang Sinodo ng Tanggapan para sa mga Usaping Inquisitorial, mula sa kung saan , na pinamumunuan ng tig-isang punong inquisitor sa St Petersburg at Moscow, pati na rin ng mga probinsyal na inquisitor at ng mga nasasakupan nila. Ang institusyong ito ay nagsilbing pangangasiwang katawan sa mga gawain ng mga awtoridad ng diyosesis [383] . Upang kolektahin ang buwis sa ulo mula sa mga Lumang Mananampalataya at subaybayan sila, itinatag noong 1722 ang Tanggapan para sa mga Usaping Skismatiko. Matapos mailipat ang mga usaping buwis sa hurisdiksyon ng Senado noong 1726, itinatag sa loob ng Sinodo ang isang Espesyal na Tanggapan para sa mga Usaping Skismatiko [384] upang labanan ang skisma. Pinamunuan ang tanggapan ng isang Konsehal ng Sinodo—ibig sabihin, isang miyembro ng Banal na Sinodo—na tinulungan ng isang tagapayo. Mula pa noong panahon ng Patriarkado, may Tanggapan ng mga Ikongrafo ang Moscow upang pangasiwaan ang paggawa ng mga ikono; sa pagitan ng 1700–1707 at 1710–1722 ito ay nasasailalim sa Armoury Chamber, at sa pagitan ng 1707–1710 sa pansamantalang tagapangasiwa ng trono ng patriyarka, at mula 1722 sa Banal na Sinodo [385] .

Agad pagkatapos ng pagkakatatag nito, sinakop ng Banal na Sinodo ang kontrol ng Moscow Patriarchal Region (na kilala bilang Synodal Region) at ng St Petersburg Synodal Diocese, na kinabibilangan ng mga bagong nakuhang lupain sa paligid ng kabisera. Pinamahalaan ng Banal na Sinodo ang parehong diyosesis hanggang 1742. Sa Moscow, inako ng Sinodo ang mga utos ng patriyarka mula sa locum tenens at, sa mga sumunod na taon, nagsagawa ng maraming reorganisasyon at pagpapalit ng pangalan sa pamamahala ng diyosesis [386] .

Noong 1724, ang Tanggapan ng mga Monghe, na muling itinatag noong 1701, ay naging Tanggapan ng Silid ng Sinodo, na pinagkatiwalaan ng pamamahala ng mga lupain ng simbahan. Noong 1726, pinawalang-bisa ang Tanggapan ng Silid, at ang mga tungkulin nito ay inilipat sa Lupon ng Pananalapi, na umiral hanggang 1738, pagkatapos noon ay inilipat ang pamamahala ng mga lupain ng simbahan sa Senado. Sa pagitan ng 1744 at 1757, ang mga kita ay nasa disposisyon ng Banal na Sinodo. Sa pag-isyu ng mga dekreto noong 21 Nobyembre 1762 at 26 Pebrero 1764, ang sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan ay naging isang fait accompli [387] .

Noong 1814, itinatag ang Georgian-Imeretian Synodal Office sa Tiflis upang pamahalaan ang lokal na exarchate; ang organisasyon nito ay hinugis ayon sa Moscow Office. Kabilang sa mga tungkulin nito ang: pamamahala ng ari-arian ng simbahan, nominasyon ng mga kandidato para sa mga bakanteng obispado, mga usaping pangkasal, at mga hukuman ng simbahan. Sa ilalim ni Nicholas I, pinalawak ang kawani ng tanggapang ito [388] .

Simula 1836, itinatag ang isang Komiteng Pang-ekonomiya sa loob ng Sinodo; simula 1839, ito ay tinawag na Administrasyong Pang-ekonomiya at ito ang naging responsable sa mga usaping pinansyal ng Banal na Sinodo. Bukod pa rito, mula pa noong 1833 ay mayroon nang isang katawan na responsable sa pagsubaybay sa kita at gastusin, na mula noong 1867 ay tinawag na Tanggapan ng Auditing ng Banal na Sinodo [389] .

Ang Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, na umiiral mula 1808 hanggang 1839, ay pinalitan ng pangalan noong 1 Marso 1839 bilang Lupon ng Edukasyong Teolohikal, na nasa ilalim ng pangangasiwa ng Punong Tagausig. Simula 1867, ang mga tungkulin ng institusyong ito ay inako ng Komite sa Edukasyon ng Banal na Sinodo, na pinamumunuan ng isang pari at ang mga kawani nito ay kinabibilangan din ng mga kinatawan ng klero [390] . Sa ilalim ni Alexander III, itinatag ang Konseho para sa mga Paaralang Teolohikal, na pinamumunuan ng isang obispo; ang mga paaralang parokyal ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng konseho. Kasama rito ang Komisyon sa Paglalathala (na kalaunan ay naging Konseho sa Paglalathala), na namahala sa paglalathala ng mga aklat-aralin at mga journal para sa mga paaralang teolohikal (noong 1908, umabot sa 900,000 rublo)[391] . Mula pa noong huling bahagi ng ika-18 siglo, nagpapatakbo ang Komite sa Sensura sa ilalim ng Banal na Sinodo, na ang saklaw at mga tagubiling pang-operasyon ay maaaring magbago. Higit pa rito, mula pa sa mismong sandali ng pagkakatatag nito, paminsan-minsan ay nagtatayo ang Sinodo ng mga komisyon upang tugunan ang mga partikular na kaso, na tinutunaw kapag natapos na ang kanilang mga tungkulin [392] .

Sa wakas, nararapat ding banggitin dito ang Komisyon para sa Katalogo ng mga Arkibo ng Banal na Sinodo, na itinatag noong 1865 at nabanggit sa itaas, na may dalawang koleksyon ng mga dokumento, na sinimulang ilathala noong 1868 at 1869 ayon sa pagkakabanggit. Pinabilis ng Komisyon ang gawain mula pa noong 1896, nang magsimulang kunin ang mga kwalipikadong iskolar sa pamamagitan ng espesyal na bayad. Noong panahong iyon, halos walang katapusang dami ng materyal ang naipon na, lalo na sa mga indibidwal na koleksyon na inayos ayon sa paghahari ng mga monarko [393] .

(d) Ang Banal na Sinodo ay pinondohan na mula sa badyet ng estado sa ilalim ni Pedro I, na siyang nagmarka ng simula ng pinansyal na pag-asa ng Simbahan sa estado—isang sitwasyong hindi kilala sa Muscovite Rus'. Pagsapit ng 1764, ang pag-asang ito ay nagbunga ng sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan—isang lohikal na bunga ng repormang eklesiastikal ni Pedro. Ang sekularisasyon ay hindi maiiwasang nagdulot ng paglilipat sa pondo ng estado ng lahat ng mga administratibong katawan at institusyong dati nang pinondohan mula sa kita ng mga lupain ng simbahan. Wala sa estado o sa hirarkiya ng simbahan ang nagpakita ng interes na panatilihin ang pinansiyal na kalayaan ng Simbahan. Magiging posible lamang ang ganitong awtonomiya sa batayan ng sariling pagbubuwis ng mga pamayanang simbahan, na hindi naman nila lubos na handa. Ginagarantiya ng tradisyonal na kaayusang ilang siglo na ang katandaan ang pagpapanatili ng Simbahan at ng mga klero sa pamamagitan ng mga pag-aari ng simbahan; samakatuwid, wala ni ang mga kondisyong organisasyonal—sa anyo ng komunal na sariling pamamahala—ni ang mga sikolohikal na paunang kinakailangan para umusbong ang awtonomiyang pinansyal [394] .

Pagkatapos ng pagkamatay ni Patriarka Adrian at ng muling pagtatatag ng Tanggapan ng mga Monghe, nagawa ng Locum Tenens na si Stefan Yavorsky, kasama ang Tanggapan ng mga Monghe, na pondohan ang mas mataas na administrasyong simbahan alinsunod sa tradisyunal na kaayusang ika-17 siglo, kung saan hindi nakikialam ang estado sa mga usaping pag-aari ng Simbahan, bagaman paminsan-minsan ay pinuputol nito ang ilang gastusin. Nang itatag ang Espirituwal na Kolehiyo, na kalaunan ay kilala bilang Banal na Sinodo, naglabas si Pedro I ng isang kautusan noong 18 Enero 1721 na inuutusan ang Senado na tustusan ang pagpapanatili ng Banal na Sinodo. Gayunpaman, hindi natanggap ng Banal na Sinodo ang abiso tungkol sa halaga ng mga sahod hanggang 21 Setyembre, at pagsapit ng katapusan ng taon – tungkol sa alokasyon ng badyet para sa kaniyang kanseloriya. Ang napaka-bagong at mahalagang kaayusang ito ay pinagtibay ng Emperador sa isang kautusan na may petsang 5 Enero 1724, na nagsasaad na ang mga sahod ng mga miyembro ng Banal na Sinodo at ng mga kawani nito ay babayaran mula sa kaban ng estado. Ang huling, napakabukas-palad na badyet para sa Banal na Sínodo ay hindi naitatag hanggang pagkatapos ng sekularisasyon, sa pamamagitan ng isang kautusan noong 26 Pebrero 1764, na umabot sa 25,082 roubles, isang halagang muling tumaas sa panahon ng paghahari ni Catherine II [395] .

Sakop ng mga regulasyon sa pag-uupa noong 1764 ang lahat ng 26 na administrasyong diyosesis ng imperyo at sa simula ay naglaan ng kabuuang bayad mula sa kaban ng estado na 150,586 rublo at 65 kopek. Upang maging patas, dapat sabihin na ang reporma noong 1764 sa ari-arian ng simbahan ay hindi sa kapahamakan ng mga awtoridad ng diyosesis [396]

Mas hindi kanais-nais sa maraming kaso ang paglipat sa pondo ng badyet para sa mga monasteryong pinondohan ng estado, kasama ang kanilang paghahati sa tatlong uri (parehong may espesyal na badyet ang mga lavra) at ang paglalaan ng indibidwal na sahod para sa mga monastiko ayon sa kanilang ranggo; Sa kabuuan, ang paggasta ng estado s ay umabot sa 197,680 roubles (na kalaunan ay 207,750 roubles). Ang sekularisasyon ng mga monasteryo ng Maliliit na Rusya noong 1786 ay nagdulot ng pagtaas sa halagang ito. Bukod pa rito, noong 1765, isinama sa pagtatantya ng badyet ang gastusin na higit sa 16,000 roubles para sa pagpapanatili ng 27 katedral at ilang maliit na simbahan ng parokya, na ang mga nakumpiskang lupain ay katamtaman lamang. Nanatili sa talaan ng sahod ang nakararaming bahagi ng puting klero [397] .

Ang badyet ng 1764 ang nagmarka ng pagsisimula ng permanenteng alokasyon para sa simbahan sa loob ng badyet ng estado, na sa ika-19 at ika-20 siglo ay kilala bilang 'Departamento ng Orthodox na Paniniwala'. Noong ika-18 siglo, ipinakilala ang ilang karagdagang gastusin: para sa pagpapanatili ng mga simbahan sa ibang bansa, mga kapelan ng rehimento, atbp. Noong 1799, umabot sa 1,400,000 rublo ang badyet ng simbahan.[398] Pagkatapos ng reporma sa mga teolohikal na kolehiyo noong 1808–1814, inilipat ang mga ito sa pondo ng estado, na nagdulot ng pagtaas sa badyet; patuloy itong lumago dahil sa pagtatatag ng mga bagong diyosesis, paglalaan ng mga sahod mula sa estado para sa mga pari sa parokya, at iba pa. (noong 1867 – 6,683,900 roubles). Gayunpaman, ang pagtaas na ito ay katimbang ng paglago ng kabuuang badyet ng estado, at ang paggasta para sa Simbahan ay hindi kailanman (maliban sa ilang bihirang paglihis na bahagi ng isang porsyento) lumampas sa isang at kalahating porsyento [399] (tingnan ang Talahanayan 3). Narito kung paano nagbago ang paggasta sa dalawang pangunahing kategorya – mga institusyong pang-edukasyon at ang klero [400] :

	Mga teolohikal na kolehiyo	Lungsod at kanayunan	Kabuuang badyet
		Klero
1870	1,239,225	5,365,678	8,663,315
1885	1,645,683	6,334,921	10,598,716
1897	7,263,091	9,193,574	19,805,687
1901	12,996,676	10,945,019	27,954,151

Mula sa simula ng ika-20 siglo, tumaas ang badyet para sa mga paaralang parokyal – na bahagi ng mga datos na ibinigay sa itaas para sa 1897 at 1901 –:

	1910	1913	1916
Mga kolehiyo ng teolohiya	3,303,383	3,299,404	8,818,922
Mga paaralan ng parokya	13,121,728	20,223,219	31,414,074
Klero	14,467,744	15,395,784	14,780,308
Kabuuan ng badyet	35,761,012	44,419,959	54,000,000 [401]
Sinodo

Kung ihahambing sa iba pang mga gastusin, ang pagtaas sa gastusin sa administrasyon ay medyo katamtaman; halimbawa, sa sentral na administrasyon ng Banal na Sinodo, tumaas ito mula sa 206,409 rublo noong 1870 hanggang 379,795 rublo noong 1916.

Bukod sa mga alokasyon sa badyet mula sa kaban ng estado, mayroon ding kinita ang Banal na Sinodo mula sa sariling ari-arian, kita mula sa mga diyosesis, at mga donasyon. Kasama rito ang mga sumusunod na bagay: 1) mga ari-arian ng imprenta; 2) kapital para sa mga klero ng mga diyosesis sa kanluran; 3) kita mula sa pagbebenta ng kandila; 4) boluntaryong donasyon at iba pang koleksyon; 5) kapital para sa mga simbahan, na matatagpuan sa ibang bansa, at para sa mga misyon sa ibang bansa; 6) kapital para sa Palestinian Society; 7) kapital mula sa mga koleksyon para sa Banal na Sepulkro sa Jerusalem; 8) kapital para sa pagtatayo at pagkukumpuni ng mga simbahan; 9) kapital para sa gawain ng misyonaryo; 10) kita mula sa mga ari-arian [402] . Bukod dito, mula noong 1809 ang Komite ng Espirituwal at Pang-edukasyon ay may hawak na kapital para sa mga paaralang teolohikal, na hanggang sa unang bahagi ng dekada 1860 ay kasama rin ang kita mula sa pagbebenta ng mga kandila [403] .

Ang pondo para sa pag-iimprenta ay binubuo ng kita mula sa mga imprentahan ng Sinodo sa Moscow at St Petersburg. Ang imprentahan sa Moscow ay nagsimulang kumita simula 1777, nang tumaas ang bilang ng inilimbag at ang ilan sa mga aklat, na dati'y ipinamamahagi nang libre, ay nagsimulang ibenta. Bilang resulta, lumago ang kapital mula sa 3,000 rublo noong 1825 hanggang 443,870 noong 1850. Mula pa noong dekada 1880, nang ang bilang ng mga inilimbag na aklat-aralin para sa mga paaralan ng parokya ay umabot na sa daan-daang libo, lalo pang lumago ito nang mas mabilis [404] .

Ang kabisera para sa mga klero sa mga kanlurang lalawigan, na inilakip sa Rusya noong katapusan ng ika-18 siglo, ay binubuo ng mga bayad ng estado na nilayong itaas ang antas ng pamumuhay ng mga klero ng Orthodox sa mga lokal na diyosesis sa antas ng mga klero ng Romano Katoliko. Kasama rin dito ang kita mula sa mga buwis para sa pagtatayo ng mga simbahan sa mga teritoryong ito, at iba pa.

Ang kita mula sa pagbebenta ng kandilang pang-simbahan ay matagal nang napakahalaga sa Simbahan. Mahigpit na pinamahalaan ang produksyon at kalakalan ng kandila, una ni Pedro I at kalaunan ni Alexander I (1808); pinangasiwaan ng Banal na Sinodo ang paggawa ng kandila sa mga monasteryo at ang pag-aalis ng mga natirang kandila. Tumaas ang kita mula sa 905,780 rublo noong 1855 hanggang 13 milyon noong 1905 at 20 milyon noong 1914.[405]

Ang kita mula sa koleksyon sa simbahan ay karaniwang ginagamit para sa mga pangangailangan ng mismong mga simbahan, ibig sabihin, para sa pagkukumpuni, pag-renew ng mga kasuotang pang-simbahan, pagbili ng insenso, atbp. Ang perang nakalap mula sa mga kahon ng koleksyon sa pasukan ng mga simbahan ay inilaan para sa mga tiyak na layunin at ipinadala sa Banal na Sinodo na may kasamang tala na naglalahad ng layuning ito: halimbawa, para sa Palestinian Society, para sa mga biyuda at ulila, para sa pagtatayo ng mga bagong simbahan, atbp.[406] Ang mga diyosesis, katulad ng Banal na Sinodo, ay kumikita mula sa pagpapaupa ng mga gusali, gilingan, lugar-pangisda, mga lupain, atbp. Noong 1898, umabot sa mahigit 13 milyong rublo ang ganitong uri ng kita ng diyosesis, samantalang nakatanggap naman ang Banal na Sinodo ng 3 milyong rublo.[407]

Ang kabuuang badyet ng Banal na Sinodo para sa 1907 ay ang mga sumusunod:

Mga bayad mula sa kaban ng estado	29,300,213
Boluntaryong kontribusyon at mga samahang pang-simbahan	5,734,386
Pareho ang halaga ng mga kandila sa simbahan (netong kita)	13,520,979
Kita sa pag-upa	2,976,223
Donasyon sa simbahan	6,675,944
Interes sa kapital ng simbahan	1,992,018
Iba-iba	3,325,885
Kabuuan	63,455,648 [408]

Halos imposibleng sukatin ang napakalaking halagang natanggap ng mga indibidwal na simbahan, monasteryo, o mga institusyong kawanggawa sa anyo ng mga donasyon, regalo, o deposito. Umabot ito sa milyun-milyong rublo bawat taon. Ang mga ari-ariang ipinasa sa mga simbahan ay inilagak sa Bangko Sentral at, noong 1907, ay umabot sa 46,008,275 roubles ( ). Ang interes sa halagang ito ay ginamit upang dagdagan ang sahod ng mga klero. Ang mga lupain ng mga monasteryo, na nabuo mula sa mga donasyon, ay madalas umabot sa milyun-milyong roubles. Binanggit sa ulat ng Punong Piskal para sa 1907 ang halagang 4,288,000 roubles bilang taunang kita ng mga simbahan mula sa mga donasyon. Mula rito, 3,361,571 roubles ang inilaan para sa pagtatayo ng mga simbahan o sa kanilang paghahanda at dekorasyon, 628,652 roubles para sa mga paaralan sa parokya at mga kawanggawang institusyon ng simbahan, at 297,882 roubles para sa pagpapanatili ng mga klero. Ang pamamahaging ito ay lubos na katangian: ipinapakita nito ang pambihirang kabutihang-loob ng mga Ruso para sa mga layuning liturhikal at ang kanilang pagpipigil sa sarili kaugnay ng panlipunang at kawanggawang gawain ng Simbahan. Gayunpaman, hindi dapat kalimutan na ang pribadong kawanggawa ay napakahusay na naunlad. Bukod pa rito, ang napakaraming pulubi sa mga portiko ng simbahan ay halos isang institusyong pang-simbahan na. Ang bukas-palad na pagbibigay ng limos sa mahihirap ay karaniwang sinasamahan ang bawat pagdalaw sa simbahan at itinuturing na pagtupad sa isang Kristiyanong tungkulin, na walang anumang nakahihiyang bahagi para sa tumatanggap ng limos: parehong ginagawa ito ng nagbibigay at tumatanggap 'para sa kapakanan ni Kristo'[409] .

Sa kasamaang palad, ang paggasta ng napakalaking pondo na nasa disposisyon ng Banal na Sinodo, pati na rin ng maraming monasteryo at simbahan sa ilalim ng hurisdiksyon nito, ay hindi mahigpit na nakatuon. Walang makatuwirang pangkalahatang pagpaplano na makatutulong upang maiwasan ang labis na pag-ipon ng kapital sa mga bank account at upang ito ay magamit nang matalino para sa mga pangangailangan ng Simbahan [410] .

§ 7. Tanggapan ng Ober-Prokurador ng Banal na Sinodo

(a) Ang Banal na Sinodo, bilang pinakamataas na lupon ng pamamahala ng Simbahang Ortodoksong Ruso, ay unti-unting naging mas nakadepende sa estado, isang pag-unlad na hindi maikakaila na dulot ng unti-unting pagpapalakas ng kapangyarihan ng Ober-Prokurador. Dalawang magkakaibang yugto ang maaaring matukoy sa pag-unlad ng institusyon ng Tanggapan ng Ober-Prokurador. Ang una – mula sa pagkakatatag nito hanggang 1803 – kung kailan ang awtoridad ng Punong Tagausig ay hindi nagpasiya sa mga gawain ng Banal na Sínodo, na nagpapanatili pa rin ng direktang ugnayan sa mismong monarko. Ang ikalawang yugto, na nagsimula noong 1817, ay nagpatuloy hanggang sa katapusan ng panahong sínodal; kung kailan halos tuluyang naglaho ang direktang ugnayan sa pagitan ng soberano at ng Banal na Sinodo, at ang Punong Prokurador, bilang isang plenipotensiyaryo at makapangyarihang ministro, ay naging nag-iisang kinatawan ng Banal na Sinodo sa harap ng pamahalaan, kumikilos sa ngalan ng institusyong kilala bilang 'Departamento ng Ortodoksong Paniniwala'. Ang mga taong 1803–1817 ay isang panahong transisyonal kung saan, sa pamumuno ni Prinsipe A. N. Golitsyn, naitatag ang mga kondisyon at paunang kinakailangan para sa pagsisimula ng ikalawang yugto.

Ang dahilan ng mga pagbabagong ito ay hindi matatagpuan sa anumang pagbabago sa pananaw ng monarko hinggil sa kanyang mga tungkulin at karapatan kaugnay ng Simbahang Orthodox, kundi sa proseso ng pagtatalaga ng kapangyarihan ng bawat hiwalay na administratibong departamento, na naganap matapos maitatag ang mga ministeryo sa ilalim ni Alexander I. Nagsimula ang prosesong ito sa ilalim ni Catherine II at tuluyang nakumpleto sa panahon ng paghahari ni Nicholas I, nang ganap nang maitatag ang mga kodigo ng batas, kapwa ang mga karaniwan sa lahat ng departamento at ang mga namamahala sa ugnayang panloob ng mga departamento. Nabuo ang isang bagong sentralisadong administratibong aparato na sumaklaw din sa Simbahan. Ang estadong pulisya, na may burukratikong administrasyon—na nagmula sa mga reporma ni Pedro I—ay nakamit ang huling anyo nito sa ilalim ni Nicolas I. Sa kanyang paghahari, ang buong aparatong administratibo ay naging ganap na burukratiko, isang prosesong hindi nakaligtas ang Simbahan; mula sa pananaw ng Emperador, hindi lamang ito natural kundi kinakailangan din. Ang Ober-Prokurador ng Banal na Sinodo, na naging 'mata' ng soberano sa ilalim ni Pedro, ay naging isang ministro na may buong kapangyarihan sa administrasyong eklesiastikal, at pinanatili ang mga tungkuling ito hanggang sa katapusan ng panahon ng sinodo [411] .

Una, nais naming suriin ang mga panlabas na aspeto ng pagtatatag ng Tanggapan ng Ober-Prokurador at ang unti-unting pag-unlad nito bilang isang katawan ng administrasyong eklesiastikal, upang pagkatapos ay masubaybayan ang papel at tunay na kahalagahan nito sa patakarang pang-simbahan ng estado [412] .

Itinatag ang Tanggapan ng Ober-Prokurador noong 11 Mayo 1722, nang maglabas si Pedro I ng isang dekreto: 'Mula sa mga opisyal ng Sinodo, pumili ng isang taong may mabuting pag-uugali na taglay ang tapang at kakayahan na pamahalaan ang mga gawain ng Sinodo, at italaga siyang Ober-Prokurador, at bigyan siya ng mga tagubilin alinsunod sa mga tagubilin ng Pangkalahatang Prokurador'. Napag-usapan na ang nilalaman ng mga tagubiling ito (tingnan ang § 4). Dito, sa Artikulo 11, tinutukoy ang Punong Tagausig bilang 'mata' at 'kanselor para sa mga usaping pang-estado' ng soberano; siya ang, wika nga, kinatawan ng soberano sa Pinakabanal na Sinodo. Kaya naman, nagsilbing batayan ang mga tagubiling ito para sa hinaharap na pagpapalawak ng kapangyarihan ng Punong Tagausig. Binigyan siya ng mga kapangyarihan na, kung siya ay isang masigasig at ambisyosong tao, ay maaari niyang gamitin anumang oras upang palakasin ang kanyang impluwensya at makialam sa administratibong tungkulin ng Pinakabanal na Sinodo. Sa napakakaunting pagbubukod, wala tayong nasasaksihan na ganoong uri ng kilos noong ika-18 siglo. Hindi sinamantala ng mga Punong Piskal noong panahong iyon ang kanilang katungkulan upang basta-basta makialam sa mga gawain at desisyon ng Banal na Sinodo. Maaari itong ipaliwanag sa katotohanang ang sistemang pamahalaan na inisip ni Pedro I ay unti-unti pa lamang napupuno ng tunay na nilalaman. Ang mga kakaibang pangyayari sa pag-unlad ng pulitika sa ikalawang kapat ng ika-18 siglo—at higit sa lahat, ang madalas na pagpapalit-palit sa trono—ay hindi naging pabor sa prosesong ito. Nag-aatubili ang mga pinuno na ipagkatiwala ang pamahalaan, kahit sa ilang indibidwal na departamento lamang, nang buong-buo sa mga kamay ng ilang makapangyarihang 'indibidwal'. Sinundan ang halimbawa ni Pedro na Dakila, at siniyasat ng pamahalaan ang bawat detalye ng administrasyon, sapagkat ang mga gawaing administratibo ay hindi pa napapailalim sa anumang partikular na pangkalahatang pamantayan. Tanging ang mga kautusan ng tsar ang may bisa sa lahat ng sangay ng pamahalaan. Gayunpaman, ang Ober-Procurator ay nagsilbi lamang bilang tagapagdala ng mga kautusang ito. Sa praktika, hindi siya gaanong 'mata' kundi 'kamay' ng pinakamataas na awtoridad sa mga pagkakataong itinuturing nitong kinakailangan, sa tamang sandali, na gabayan ang takbo ng administrasyong pang-simbahan sa isang direksyon o sa iba pa. Ito ang dahilan kung bakit makikita natin ang mga opisyal militar na medyo mababa ang ranggo na humahawak sa posisyon ng Ober-Prokurador noong panahong iyon. Sila ay mga kolonel at kapitan ng Guardia, na sa napakabihirang pagkakataon lamang nangahas na gamitin ang sarili nilang paghuhusga at sulitin ang mga pribilehiyong ipinagkaloob sa kanila ng mga tagubilin. Ang unang dekada pagkatapos ng pagkamatay ni Pedro na Dakila ay panahon ng panloob na kaguluhan at mga kudeta sa palasyo. Ang mga kagawaran na itinatag ni Peter, at ang mga batas at patakarang ginawa para rito, ay bihirang maisakatuparan. Sapat nang alalahanin ang kasaysayan ng Governing Senate, na binigyan ni Peter the Great ng napakalawak na kapangyarihan, upang maunawaan kung gaano kalingad ang mga kapangyarihang minsang ipinagkaloob ni Peter. Ang Senado ay nawawalan ng mas malaking bahagi ng kanyang awtoridad sa mga katawang sumisibol sa tuwing may pagbabago sa pamahalaan at naglalaho sa susunod; halimbawa, sa ilalim nina Catherine I at Peter II – pabor sa Kataas-taasang Pribadong Konseho, na ang mga kasapi ay bahagyang naglapo sa Senado, at sa ilalim ni Anna Ioannovna – pabor sa Gabinete ng mga Ministro, na lantaran nang inilagay sa itaas ng Senado.

Pagkatapos ng unang Punong Piskal, si I. V. Boltin, pansamantalang hinawakan ng Kapitan ng Guardia na si A. I. Baskakov ang puwestong ito. Pagkatapos noon, hanggang sa pag-akyat sa trono ni Emperatris Elizabeth—o sa loob ng 11 taon—ay walang Punong Piskal sa Pinakabanal na Sinodo [413] . Sa panahon ng rehento ni Anna Leopoldovna, hinirang si N. S. Krechetnikov bilang Punong Tagausig noong 31 Oktubre 1741; gayunpaman, hindi niya kailanman isinagawa ang kanyang tungkulin [414] . Si Emperatris Elizabeth, na nagnanais na mamuno alinsunod sa mga tuntunin ng kanyang ama , ay nagtalaga kay Prinsipe Y. P. Shakhovsky (31 Disyembre 1741 – 29 Marso 1753) sa puwesto ng Punong Piskal; kinailangan niyang magpakita ng matinding katatagan, nang matuklasan niya ang nakakagimbal na kaguluhan sa mga gawain ng Banal na Sinodo. Gayunpaman, dahil sa hindi pagkakasundo sa mga 'miyembro ng Sinodo', siya ay tinanggal; sumang-ayon si Emperatris Elizabeth sa kanyang mga tagausig – bagaman ito ay higit na dahil sa personal na dahilan kaysa sa usapin ng prinsipyo. Isa sa mga miyembro ng Banal na Sinodo, si Arsobispo Ambrose Yushkevich ng Novgorod (1734–1745), ay patuloy na pinilit ang Emperatris hanggang sa kanyang kamatayan noong 17 Mayo 1745 na opisyal na ipawalang-bisa ang posisyon ng Ober-Prokurador, ngunit nabigo. Sa katunayan, noong paghahari ni Anna Leopoldovna, si Arsobispo Ambrose ang walang-sawang pinuno ng Banal na Sinodo at siya mismo ang nagpasa ng mga ulat sa regent na si [415] . Sa paghahari ni Catherine II, ang Ober-Procurator ay kinatawan lamang ng soberano. Sa mga kagyat na usapin, nakasanayan ni Catherine na kumonsulta kay Metropolitan Gabriel Petrov ng Novgorod at St Petersburg tungkol sa pamamahala ng simbahan. Kung ninanais niya, maaaring nakamit ng metropolitan ang malaking impluwensya sa pamamahala ng Simbahan, ngunit hindi ito naaayon sa kanyang pagkatao. May ebidensya na si Catherine II, hindi nagtagal matapos ang kanyang pag-akyat sa trono, ay nagbalak na italaga ang kanyang magiging paborito – si Prinsipe G. A. Potemkin – bilang miyembro ng Banal na Sinodo. Inutusan siyang 'lumukluk sa mesa ng Punong Tagausig' at sa hinaharap ay 'aktwal na gampanan ang mga tungkulin ng tanggapang iyon'. Nakatanggap pa nga si Potemkin ng espesyal na 'mga tagubilin' at sa loob ng anim na taon ay 'nanatili sa upuan niya sa lamesa ng Punong Prokurador' (mula 19 Agosto 1763 hanggang 25 Setyembre 1769). Noong kanyang kabataan, kaibigan ni Potemkin si Gavriil Petrov at nakihalubilo siya sa pinakamataas na antas ng simbahan. Tila nangangarap pa nga siyang maging obispo. Kung inako ng masigla at, walang duda, talentadong lalaking ito ang tungkulin ng Ober-Prokurador, ang pagbabago ng Ober-Prokurador tungo sa pagiging isa sa mga pinakamakapangyarihang ministro ay naganap na sana noong ika-18 siglo pa lamang.[416] Naantig sa pagtutol ng ilang obispo sa dekreto noong 1764 hinggil sa sekularisasyon, patuloy at matatag na ipinagpatuloy ni Catherine II ang kanyang nakapirming patakaran na ilagay ang Banal na Sinodo sa ilalim ng awtoridad ng estado, isang patakarang ipinatupad ng mga Ober-Prokurador. At bagaman sa kanyang paghahari ay hindi kailanman umabot sa ranggo ng ministro ang mga punong tagausig, lahat sila—lalo na sina I. I. Melissino (1763–1768) at P. P. Chebyshev (1768–1774)—ay nagtamasa ng pabor at buong suporta ng emperatris. Umiiral ang isang sistema na nagkondena sa mga obispo ng Sinodo sa katahimikan at walang-kuwestiyong pagsunod sa lahat ng kautusan at kagustuhan ng soberano. Hindi ito walang dahilan nang isinulat ni Metropolitan Platon Levshin ng Moscow nang may matinding pait ang kanyang karanasan sa Banal na Sinodo: 'Ito nga mismo ang sa kanila (ang mga punong procurator. – I. S.) ang pinagkatiwalaan ng lahat ng kapangyarihan; tinatrato kami na parang wala kaming halaga, at hindi lang nila gustong ilagay kami sa ilalim ng kanilang kapangyarihan, kundi itinuturing pa kami nilang kanilang mga nasasakupan… Tunay nga, ito ang galit ng Diyos dahil sa ating mga kasalanan. Lalo pang nakalulungkot na ang ating sariling mga nakatataas ay hindi lang hindi sumasalungat sa kanila, kundi tinutulungan pa sila at nakikipagsabayan pa sa kanila"[417] .

Sa pagsasamantala sa pabor ni Paul I sa hirarkiya ng simbahan, at partikular kay Ambrose Podobedov, Arsobispo ng Kazan, nagsampa ang Banal na Sinodo ng reklamo laban sa Ober-Prokurador, Prinsipe V. A. Khovansky (1797–1799). Sa pamamagitan ni Arsobispo Ambrose, pinahintulutan ni Paul ang Sinodo na malayang pumili ng kandidato para sa posisyon ng Punong Prokurador. Iminungkahi ng Banal na Sinodo si D. I. Khvostov, na kalaunan ay inaprubahan ng Emperador. Ito ang nag-iisang pagkakataon sa kasaysayan ng Sinodo. Sa panahon ng paghahari ni Paul I, na may medyo kakaibang pamamaraan sa administrasyon, paminsan-minsan ay nangyayari na ang Tsar, na nilalampasan ang Punong Piskal, ay direktang ipinapasa ang kanyang mga kautusan sa Banal na Sinodo . Gayunpaman, may mga pagkakataon din na ipinapahayag ni Paul ang kanyang mga kautusan sa pamamagitan ng Pangkalahatang Piskal ng Senado, na kung kanino rin isinumite ni Punong Piskal Khvostov ang kanyang mga ulat. Lahat ay nakasalalay sa kalooban ng Emperador, na kilala sa pagiging pabago-bago [418] . Noong 1803, pinalitan si Khvostov ni A. A. Yakovlev, na nanungkulan nang siyam na buwan lamang (mula 9 Enero hanggang 1 Oktubre 1803). Inilarawan niya nang detalyado ang maikling panahong ito bilang Punong Prokurador sa kaniyang mga memoir ('Journal')[419] . Sa kaniyang pagmamahal sa kaayusan at sa pamamahala ng batas, si Yakovlev ay nagpapaalala kay Prinsipe Y. P. Shakhovsky. Ang unang tungkulin ni Yakovlev ay pag-aralan ang 'Mga Regulasyong Espirituwal'. Gayunpaman, sa kanyang pagsisikap na ipatupad ang 'Spiritual Regulations', nakatagpo siya ng matinding pagtutol mula sa mga miyembro ng Holy Synod, at higit sa lahat mula kay Metropolitan Ambrose Podobedov. Sa kanyang maikling panunungkulan bilang Punong Piskal, si Yakovlev, ayon sa kanyang sariling salita, ay kinailangang 'ipagtanggol ang sarili laban sa nakalalasong mga palaso ng klero'. Sa nabanggit na 'Journal', isinulat niya: 'Sa mismong simula pa lamang, nag-ulat ako sa pamamagitan niya (N. Novosiltsev, na naging tagapagtanggol ni Yakovlev. – I. S.) sa Tsar na napansin ko ang malubhang kapabayaan sa loob ng Sinodo at sa mga diyosesis, na nangangailangan ng pinakamabilis na pagpapanumbalik ng kaayusan at katarungan'. Natagpuan din ni Yakovlev ang malaking kaguluhan (na nagmula sa mga pagkukulang ni Metropolitan Ambrose) sa Tanggapan ng Sinodo sa Moscow. Ayon kay Yakovlev, sinubukan siyang kumbinsihin ni Ambrose, una sa pamamagitan ng paghihikayat at pagkatapos ay sa pamamagitan ng pagbabanta, ngunit nabigo siyang hadlangan ang masunuring Punong Piskal. Lumitaw ang karagdagang problema nang, sa utos ni Yakovlev, naimprenta ang 'Mga Espiritwal na Regulasyon', at sa 'sibil na alpabeto' pa. Hindi pa rin malinaw kung ano mismo ang nag-udyok sa pagkondena ni Arsobispo Ambrose laban kay Yakovlev: kung ito ay ang katotohanang muling inilathala ni Yakovlev ang *Spiritual Regulations*, o dahil ang aklat ay naimprenta sa 'civil typeface'. Dapat ipagpalagay na ito ay ang una. Nakarating ang usapin sa puntong nabuo ang dalawang kampo: sa isang banda, ang Punong Piskal; sa kabilang banda, si Ambrosio. Sa pamamagitan ng pakikipagkasundo ni Novosiltsev, nakuha ni Yakovlev ang ilang konsesyon mula sa batang tsar (Alexander I – Ed.), na kalaunan ay binawi sa pamamagitan ng pagsisikap ni Arsobispo Ambrosio, na kumikilos sa pamamagitan ni D. P. Troshchinsky. Sa huli, naging biktima si Yakovlev ng 'nakalalasong pana' ng mga obispo. Sa kanyang 'Journal', isinulat niya tungkol sa paksang ito: 'Maiisip ng sinuman kung gaano kahirap para sa akin, sa aking limitadong katungkulan, na matuklasan ang mga nakatagong motibo sa likod ng masasamang gawain ng klero, na tuparin ang aking tungkulin bilang mga mata ng soberano—na kinakailangang makita ang lahat nang hindi hinahadlangan ang takbo ng mga pangyayari—na maibalik ang katarungan, na pigilan ang pag-aaksaya ng kaban ng soberano sa lahat ng panig, at iba pa… Sinimulan ko ang aking tungkulin noong 1 Enero at itinuring kong unang tungkulin ang itatak sa isipan ang mga tagubiling buong-kabaitang ipinagkaloob sa Pangkalahatang Piskal at sa Punong Piskal ng Sinodo." Ang pagnanasang ito na "makita ang lahat" ang naging dahilan ng pagtatanggal kay Yakovlev sa puwesto bilang Punong Piskal [420] .

[421]b) Noong 21 Oktubre 1803, hinirang si Prinsipe A. N. Golitsyn (1773–1844) bilang Punong Piskal ng Imperyo ng Rusya. Medyo nakakagulat ang pinili ni Alexander I. Si Golitsyn, na 30 taong gulang pa lamang, ay binigyan ng larangang gawain na lubos niyang hindi pamilyar. Ipinaliwanag ang desisyon ng Emperador sa katotohanang noong mga unang taon ng kanyang paghahari, kabilang si Golitsyn sa kanyang panloob na lupon. Noong panahong iyon, nagsusumikap pa si Alexander na italaga ang mga taong malalapit sa kanya sa lahat ng posisyon. Kahit si S. Runkevich, may-akda ng opisyal na akdang *The Russian Church in the 19th Century*, ay kinailangang aminin na si Prinsipe Golitsyn ay lubos na hindi handa para sa kanyang tungkulin [422] . Sa ilalim ng bagong Ober-Prokurador, na dating kaibigan ng Tsar, napilitan ang mga miyembro ng Banal na Sinodo—at higit sa lahat si Arsobispo Ambrosio, na nanatili sa kanilang hanay hanggang sa kanyang kamatayan noong 21 Mayo 1818—na talikuran ang anumang pagtutol. Nanatili ang sistemang ipinakilala ni Yakovlev, kung saan ang mga ulat para sa Tsar ay isinusumite ng Punong Prokurador at halos lahat ng gawaing administratibo ng Banal na Sinodo ay isinasagawa ng tanggapan ng Punong Prokurador, na nananatiling may bisa. Sinikap ni Prinsipe Golitsyn na sentralisahin halos lahat ng usapin sa administrasyong simbahan sa kanyang sariling tanggapan. Noong 1807, iniutos sa mga obispo ng diyosesis na mag-ulat sa tanggapan ng Ober-Prokurador tungkol sa lahat ng mahahalagang usapin sa kanilang mga diyosesis. Lalo nitong pinalakas ang kanilang pag-asa sa kaniya. Ang reporma ng mga teolohikal na kolehiyo noong 1808 ay isinagawa sa ilalim ng personal na pangangasiwa ni Prinsipe Golitsyn. Ang Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, na itinatag hindi nagtagal pagkatapos noon, ay hindi direktang nasasakupan ng Banal na Sinodo, kundi ng Ober-Prokurador, na sa gayon ay nag-ako ng responsibilidad para sa espirituwal na edukasyon ng kabataang henerasyon. Noong 1810, naging Ministro ng Pampublikong Edukasyon si Prinsipe Golitsyn, habang pinananatili ang kanyang tungkulin bilang Ober-Prokurador. Noong 1811, ipinagkatiwala rin sa kanya ang Kagawaran ng mga Dayuhang Relihiyon. Kaya, mula noon, pinamunuan ni Golitsyn nang sabay ang tatlong kagawaran: ang Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon, ang Tanggapan ng Punong Prokurador ng Banal na Sinodo, at ang Kagawaran ng mga Dayuhang Relihiyon. Siya ang sumasalamin sa lahat ng kaugnay ng 'Kristiyanong kaliwanagan', ayon sa pagkaunawa nina Alexander I at Golitsyn. Tinuring nila ang tungkulin ng Kristiyanong kaliwanagan—na sa kanilang pananaw ay nasa harapan ng parehong awtoridad ng simbahan at ng estado—bilang tagumpay ng 'panloob na Kristiyanismo'. Ang pananaw na ito ay nagmula sa mistikal na hilig ni Alexander I, na lalo pang tumindi kasunod ng mga pangyayari noong 1812 at ng pagkakatatag ng Banal na Alyansa noong 1815. Kaya naman, tila ganap na natural na pagsamahin ang tatlong nabanggit na departamento, na, sa pagiging nasasailalim sa iisang indibidwal, ay sa katunayan ay nagkakaisa na. Ang resulta ay ang paglikha ng Dalawahang Ministri; dapat tandaan na sa mga ministeryo na itinatag noong 1802, ang prinsipyong kolihiyal ng pamamahala ay pinawalang-bisa noong 1803. Kaya naman, ang pagbuo ng Ministri ng mga Usaping Simbahan ay tiyak na magdudulot ng pagpapailalim ng administrasyong simbahan sa isang sekular na departamento, ibig sabihin, ang institusyonalisasyon ng impluwensya ng estado sa Simbahan, isang pag-unlad na hindi pa nangyayari, sa kabila ng eklesiastikal na katangian ng estado. Isang manifesto na may petsang 17 Oktubre 1817 ang nag-anunsyo ng paglikha ng isang nag-iisang Ministri ng mga Usaping Panrelihiyon at Pampublikong Edukasyon. Pinamunuan ni Prinsipe Golitsyn [423] ang bagong ministeryo. Pinagsama ang dalawang departamento 'upang ang Kristiyanong debosyon ay palaging maging pundasyon ng tunay na kaliwanagan'. 'Hindi na kailangang sabihin,' patuloy ng manifesto, 'na ang mga gawain ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo ay idaragdag sa mga gawain ng Ministeryo ng Mga Usaping Relihiyoso at Pampublikong Edukasyon, upang ang Ministro ng Mga Usaping Relihiyoso at Pampublikong Edukasyon ay nasa eksaktong parehong ugnayan sa mga bagay na ito gaya ng sa mga gawain ng mismong Ministeryo. – Ed.) ay itatalaga rin sa mga gawain ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo, upang ang Ministro ng mga Usaping Simbahan at Pampublikong Edukasyon ay, kaugnay ng mga usaping ito, ay nasa eksaktong parehong katayuan tulad ng Ministro ng Katarungan (na, bilang resulta ng mga reporma noong 1803 at 1811, ay pumalit sa Pangkalahatang Tagausig. – I. S.) sa Governing Senate, maliban na lamang sa mga usaping hudisyal'[424] .

Binubuo ang Ministri ng dalawang departamento: ang Departamento ng mga Usaping Simbahan at ang Departamento ng Pampublikong Edukasyon. Lalo naming pinag-aaralan ang administratibong estruktura ng huli, dahil ang departamento ay humahawak sa mga usaping panrelihiyon ng mga Kristiyanong denominasyon (Ortodokso, Romano Katoliko, Ebanghelikal, Griyegong Uniate, Armenian Gregorian) at ng mga relihiyong hindi Kristiyano (Hudyo, Islam, atbp.). Tatlong dibisyon ng departamento ang nakalaan para sa mga denominasyong Kristiyano, habang ang ika-apat ay para sa mga relihiyong hindi Kristiyano. Ang 'denominasyong Griyego-Ruso' ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng unang dibisyon, sa direktang pangangasiwa ni Prinsipe P. S. Meshchersky, na noon ay humahawak ng posisyon bilang Ober-Prokurador. Ang seksyong Griyego-Ruso ay kilala bilang Tanggapan ng Orthodox na Pagsamba; ang pangalang ito, na nagmula noong 1817, ang naging opisyal na tawag para sa Simbahang Orthodox sa Russia (halimbawa, sa mga ulat ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo) at nanatili sa paggamit hanggang 1917. Ang Punong Piskal ay nasasailalim sa Direktor ng Departamento, kasama ang mga pinuno ng dibisyon; sa ilalim ng awtoridad ng huli ay ang mga kalihim ng mga konsistoryo sa mga diyosesis, ang mga piskal ng mga tanggapan ng Banal na Sínodo sa Moscow at Georgia, at ang pinuno ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal—ibig sabihin, ang buong administrasyong diyosesis at ang administrasyon ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal. Ang Departamento ng Orthodox na Paniniwala, bilang isang dibisyon, ay binubuo naman ng dalawang sangay – mga tanggapan. Saklaw ng tungkulin ng una sa mga ito ang: a) ang pangangalap ng mga 'memoir' ng Banal na Sínodo; b) mga ulat administratibo ng Banal na Sínodo; c) ang Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal; d) ang korespondensya ng Banal na Sínodo at ng Komisyon; e) ang ugnayan sa iba pang mga ministeryo at departamento hinggil sa mga usapin ng administrasyong simbahan; f) pakikipag-ugnayan sa parehong tanggapan ng Banal na Sínodo sa pamamagitan ng kanilang mga prokurador; g) pangangalaga sa mga Ortodoksong Kristiyano sa Poland, sa Ortodoksong Silangan at sa ibang bansa sa pangkalahatan; h) ang pagsasagawa ng kasal sa pagitan ng mga Ortodoksong Kristiyano at mga taong may ibang pananampalataya. Ang Ikalawang Departamento ay humahawak sa: a) mga usaping may kinalaman sa Presidium ng Banal na Sínodo – ang pagtatanggal at pagtatalaga ng mga miyembro nito; b) ang pagtawag sa mga obispo sa Banal na Sínodo; c) ang mga klero at simbahan ng parehong kabisera; (d) ang mga tanggapan ng Banal na Sínodo; (e) ang pagtatanggal at pagtatalaga ng Punong Piskal at mga opisyal (Mga Punong Kalihim at Kalihim) ng Kanseloriya ng Departamento at ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal; (f) ang mga klero at opisyal sa mga diyosesis, lahat ng insidente sa mga diyosesis, pati na rin ang mga kumpidensyal na ulat.

Lahat ng ulat, rekomendasyon, at resolusyon ng Banal na Sinodo ay isinumite sa Ministro sa pamamagitan lamang ng Punong Piskal. Mula roon, ang mga dokumentong ito o anumang iba pang papeles ay, kung kinakailangan, ipinapasa sa mas mataas na awtoridad para makagawa ng desisyon. Kung, gayunpaman, itinuring ng Ministro na kinakailangan na iparating ang kanyang opinyon sa isang partikular na usapin sa Banal na Sínodo, lahat ng kaso ay ibinalik sa Sínodo para sa karagdagang talakayan, na isinasaalang-alang ang opinyon ng Ministro. Maaaring iharap ng Ministro ang kanyang mga panukala sa Asembleya ng Pinakabanal na Sinodo nang direkta o sa pamamagitan ng Punong Piskal. Ang Ministro lamang, at walang iba, ang may karapatang magsumite ng mga ulat sa Tsar tungkol sa mga usapin ng administrasyong simbahan at sa mga hatol ng Pinakabanal na Sinodo. Ang mga ulat ng Sinodo ay iniharap din sa Tsar nang mag-isa ng Ministro. Sa mga usaping may kinalaman sa pakikipag-ugnayan sa iba't ibang departamento, nag-uulat ang Punong Tagausig sa Ministro sa mga pagpupulong ng Banal na Sínodo. Isang espesyal na mesa ang inilagay para sa Ministro sa Silid-pulong ng Konseho, kung saan nakaupo rin ang Punong Tagausig. Sa lahat ng iba pang aspeto, ang mga tagubilin para sa Punong Tagausig ay kapareho ng noong 1722. Ang tanging pagkakaiba ay ang Punong Tagausig ay nasa ilalim na ngayon ng Ministro, gaya ng mga Punong Tagausig ng Senado na nasa ilalim ng Pangkalahatang Abugado, ibig sabihin, ang Ministro ng Katarungan. Ang lahat ng gawaing administratibo ng parehong tanggapan ay nakatuon sa mga kamay ng Punong Tagausig. Partikular na makabuluhang ang katotohanang ang mga kalihim ng mga konsistoryong eklesiastikal ay nasasailalim din sa Punong Tagausig, dahil, bilang resulta, ang mga administrasyong diyosesis ay nasa pinakamalapit na pakikipag-ugnayan sa Punong Tagausig sa St Petersburg. Malinaw na ang mga kalihim, na lubos na nakadepende sa Punong Tagausig, ay nagsikap na makuha ang kanyang pabor at mas binigyang-pansin ang kanyang opinyon kaysa sa mga tagubilin ng mga obispo. Dahil dito, ang reporma noong 1817 ay nagbigay sa Punong Tagausig ng mga bagong pagkakataon upang impluwensyahan ang pamamahala ng mga diyosesis. Ang kaayusang ito ay pormal na pinagtibay noong 1841 sa pamamagitan ng Batas ng mga Eklesiastikal na Konsistoryo [425] . Gayunpaman, ang kapangyarihan ng burukrasya ay hindi lamang pinatibay ng repormang administratibo; ang pambihirang sigasig na ipinakita ni Prinsipe Golitsyn sa pag-aasikaso ng mga usaping pang-simbahan ang nagkaroon ng mas malaking papel. Si Filaret Drozdov, na kalaunan ay naging Metropolitan ng Moscow, ay nakamit na ang pabor ng prinsipe bago pa man ang reporma ng 1817; noong panahong iyon, siya ay kinonsagra bilang obispo at gumanap ng malaking papel sa Komisyon para sa mga Paaralang Simbahan. Labis na natuwa si Filaret Drozdov sa bagong reporma at tinawag si Prinsipe Golitsyn na "locum tenens ng panlabas na obispo (i.e. ang Emperador. – Ed.)"[426] . Gayunpaman, kalaunan, noong panahon ni Count Protasov, naramdaman niya ang mapait na bunga ng repormang ito. Hindi na kinailangang makipag-ugnayan ni Arsobispo Ambrosio ng St Petersburg sa bagong Ministro para sa mga Usaping Simbahan. Noong 26 Marso 1818, nagsumite siya ng kahilingan na magbitiw dahil sa masamang kalusugan at namatay noong 21 Mayo ng parehong taon habang nagsisilbi bilang Arsobispo ng Novgorod. Ang kanyang kahalili, si Metropolitan Michael Desnitsky ng Novgorod at St Petersburg (1818–1821), ay isang taong may taos-pusong debosyon, isang mistikal na kaluluwa at isang mabait na mangangaral, na lubos na minahal ng mga tao [427] . Matagal bago siya naging monghe, nagsilbi siya bilang isang karaniwang paring parokyal at hindi siya angkop sa tungkulin bilang tagapangulo ng Banal na Sínodo at tagapagtanggol ng mga karapatan ng Simbahan. Laging napakasikip ang kanyang ugnayan kay Prinsipe Golitsyn.

Bagaman hindi nagtagal ang Ministeryo ng mga Bagay na Espirituwal, naging napakahalaga ang papel nito sa kasaysayang sumunod. Ginawa ng reporma noong 1817 ang Tanggapan ng Punong Tagausig na isang mahalagang bahagi ng ministeryo ng estado para sa administrasyong simbahan, at nang mawala ang posisyon ng ministro, ang mga tungkulin nito, dahil sa inersiya, ay epektibong napunta sa Punong Tagausig.

Ang mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng Metropolitan ng St Petersburg at ni Prinsipe Golitsyn, na lumitaw na noong panahon ni Mikhail Desnitsky, ay naging hindi malalampasan matapos ang pagtatalaga kay Seraphim Glagolevsky (1821–1843) bilang Metropolitan ng St Petersburg [428] . Si Metropolitan Seraphim ay isang masigasig na tao na may konserbatibong pananaw. Tutol siya sa Bible Society, sa pagsasalin ng Banal na Kasulatan sa wikang , at sa mga mistikal na elementong nais ipakilala ni Prinsipe Golitsyn sa buhay ng Simbahan. Hindi nagtagal bago siya mamatay, sumulat na si Metropolitan Michael kay Emperador Alexander I tungkol sa panganib na dulot ng mga pananaw at gawain ni Prinsipe Golitsyn sa Simbahang Orthodox. Nagawa ni Metropolitan Seraphim na kumbinsihin ang Tsar sa nakasasamang kalikasan ng mga patakarang isinusulong ni Golitsyn. Itinuro niya na si Golitsyn, bilang Ministro ng Pampublikong Edukasyon, ay nagpahintulot sa paglalathala ng mga aklat na sumasalungat sa mga aral ng Simbahang Orthodox. Noong ika-15 ng Mayo 1824, tinanggal si Prinsipe Golitsyn sa kanyang tungkulin bilang Ministro ng Pampublikong Edukasyon at pinalitan ni Admiral A. S. Shishkov. Naipabatid ito sa Pinakabanal na Sinodo sa pamamagitan ng isang espesyal na kautusan: 'Dahil itinalaga na ang isang espesyal na Ministro ng Pampublikong Edukasyon, inuutusan namin na, hanggang sa itatalaga ang isang Ministro ng mga Usaping Simbahan, ang mga gawain ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo ay ipagpapatuloy sa parehong paraan ng dati bago itinatag ang ministeryo noong ika-24 ng Oktubre 1817'[429] . Gayunpaman, hindi natuloy ang pagtatalaga ng isang Ministro ng mga Usaping Simbahan. Isang bagong kautusan noong 24 Agosto 1824 ang nagsabing mananatili si Punong Tagausig, Prinsipe P. S. Meshchersky, bilang malayang pinuno ng Kagawaran ng Orthodox na Paniniwala alinsunod sa kautusan noong 15 Mayo 1824. Iniulat din na naipabatid ito sa Ministro ng Katarungan, ang Punong Abugado ng Senado—na siyang may pananagutan sa pamamahala ng mga gawain sa lahat ng kagawaran. Humiling ng linaw si Prinsipe Meshchersky, kaya't nagpatuloy ang kautusan: "Tungkol naman sa Unang Dibisyon ng dating Kagawaran ng mga Usaping Simbahan, ay kalooban ng Kanyang Imperyal na Kamahalan na manatili ito sa kasalukuyang anyo sa ilalim ng pangalang Dibisyon ng mga Usaping Simbahan ng Griyego-Ruso sa ilalim ng Punong Tagausig ng Pinakabanal na Sinodo"[430] . Sa gayon, muling itinatag ang Tanggapan ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo bilang isang independiyenteng institusyon. Muling isinagawa ang personal na mga ulat ng Punong Piskal sa Emperador. Dahil hindi binawi ang mga kapangyarihan ng Ministro ng mga Usaping Simbahan sa alinman sa mga kautusan noong 1824, ayon sa kautusan ng 1817, epektibong nailipat ang mga ito sa Punong Piskal.

Sa ilalim ni Nicholas I, pinagtibay ang awtoridad ng Punong Tagausig sa lahat ng aspeto. Ang Punong Tagausig, Prinsipe P. S. Meshchersky (14 Nobyembre 1817 – 15 Mayo 1824 bilang bahagi ng Dual Ministry; nang mag-isa mula 15 Mayo o 24 Agosto 1824 hanggang 2 Abril 1833) ay isang taong kabilang sa bagong panahon, isang kalaban ng lahat ng inobasyon at pagbabago. Bilang tagahanga nina Metropolitan Seraphim Glagolevsky at Filaret Drozdov, pinamunuan niya ang Sinodo nang may banayad na pamamahala. Isang kapanahunan ng prinsipe, si Propesor D. I. Rostislavov ng St Petersburg Theological Academy – na, dapat sabihin, ay hindi gaanong obhetibo – ay sumulat tungkol sa kanya: "Si Prinsipe Meshchersky ay isang mabait, banayad, at mapagmahal sa kapayapaan na tao; hindi niya man lang inisip na makipaglaban sa hierarkikal na fraksiyon ng mga monghe (ang ibig sabihin ay ang mga miyembro ng Sinodo. – I. S.)… Hindi na maaaring humiling pa ang komunidad ng mga monghe ng mas mahusay na Punong Tagausig; sa ilalim niya, ang pamayanang monastiko ay nagpamalas ng malaking awtonomiya sa loob ng Pinakabanal na Sinodo"[431] . Gayunpaman, ang konsepto ng awtonomiya noong panahon ng paghahari ni Nicholas I ay lubhang relatibo, at samakatuwid ang pahayag ni Rostislavov ay dapat unawain na ang ibig sabihin ay nagawang makipag-ayos ni Prinsipe Meshchersky sa mga miyembro ng Pinakabanal na Sinodo habang isinasagawa ang mga utos ni Nicholas I. Ngunit ang kanyang maluwag na pamamahala, na nagdulot ng ganap na kaguluhan sa gawain ng mga kanselarya ng sinodo, ay agad na nagwakas.

Pinalitan si Meshchersky ni S. D. Nechaev (10 Abril 1833 – 25 Hunyo 1836). Ang bagong Punong Piskal, isang tipikal na burukrata, ay nakuha ang pansin ng Tsar sa kanyang tumpak at malinaw na mga ulat. Ang pari na si M. Ya. Moroshkin, isang historyador ng Banal na Sinodo noong panahon ng paghahari ni Nicholas I, ay nagsulat tungkol sa kanya: "Si S. D. Nechaev ay isang taong may pambihirang kakayahan, may medyo maunlad na pananaw sa mga usapin, at, higit pa rito, masigla ang ugali at labis na masigasig." Kitang-kita ang kanyang sigla, una sa lahat, sa katotohanang dinala niya ang kaayusan sa mga tanggapan, siniyasat ang mga gawain ng mga diyosesis at nagsagawa ng pag-aaudit sa mga konsistoryo ng simbahan. Binigyan niya ng partikular na pansin ang kaguluhang umiiral sa mga konsistoryo, at nagkaroon ito ng napakapositibong resulta. Sinimulan ni Nechaev ang pagbalangkas ng isang Karta para sa mga konsistoryo ng simbahan, matapos munang tipunin ang lahat ng kaugnay na probisyong legal at bumuo ng rehistro ng mga dekreto ng Banal na Sinodo na inaprubahan ng Emperador. Naitatag niya ang kontrol sa pananalapi ng Sinodo at naghanda para sa pagsasama ng mga Uniate sa Simbahang Orthodox ng Rusya . Si Nechaev ay, higit sa lahat, isang klerk at burukrata, isang tagahanga ng kaayusan at masusing ulat. Ang kanyang gawain ay naging malaking tulong sa kanyang tagapagmana, si Count Protasov [432] . Lubos na pinupuri ni Propesor Rostislavov si Nechaev: "Sa pangkalahatan, ipinakita ng mga pamamaraan ni Nechaev na malayo siya sa pagiging payak na lingkod ng mga metropolitan at obispo… Nais niyang maging mga mata at tagapangasiwa ng soberano sa mga usaping pang-estado, pagbutihin ang mga institusyong pangrelihiyon at pang-edukasyon at ang katayuan ng Puting klero, pigilan ang pagiging arbitraryo ng mga awtoridad sa diyosesis, at iba pa… Sa kanyang katungkulan bilang Ober-Prokurador, may hangarin siya at sana'y nakagawa ng maraming kabutihan para sa sekular na klero at sa mga institusyong pang-edukasyong panrelihiyon, ngunit hindi para sa orden ng mga monghe"[433] . Noong panahon pa ni Nechayev, noong 1835, ipinatupad ang isang mahalagang kautusan ni Nicholas I, kung saan kinakailangan ng Punong Tagausig na magsumite ng mga ulat tungkol sa pamamahala ng simbahan sa Komite ng mga Ministro at sa Konseho ng Estado, na epektibong ginawang miyembro siya ng Komite ng mga Ministro [434] .

Pinalitan si Nechaev bilang Punong Piskal ni Major-General Count N. A. Protasov. Nakuha niya ang posisyong ito sa pamamagitan ng mahuhusay na intriga [435] . Lubos siyang walang alam sa mga usaping pang-simbahan at, batay sa kanyang nakaraang buhay, ay hindi talaga angkop sa tungkulin ng Punong Piskal. Inaral siya ng isang pribadong guro na Heswita, kulang siya sa sapat na edukasyon, at kitang-kita ang impluwensiyang Katoliko sa kanya. Itinalaga si Protasov noong 26 Hulyo 1836 at nanatili sa tungkulin bilang Punong Piskal hanggang sa kanyang kamatayan noong 15 Enero 1855.[436] Sa ilalim ng kanyang pamumuno, tuluyang nakumpleto ang pagbabagong-anyo ng Punong Piskal bilang nag-iisang pinuno ng buong administrasyong simbahan; naganap din ang maraming pagbabago sa larangang ito, gaya ng tinalakay na (tingnan § 6). Ang pinakamahalaga ay ang pagtatatag, noong 1 Agosto 1836, ng isang espesyal na tanggapan ng Punong Piskal, na binigyan ng kapangyarihang magpasya sa lahat ng usapin kaugnay ng administrasyong simbahan. Noong 14 Nobyembre ng parehong taon, itinatag ang Komite sa Pananalapi, na nag-uulat sa Punong Piskal at binubuo lamang ng mga kawani ng pamahalaan. Noong 1 Marso 1839, muling inorganisa ang komiteng ito bilang Pamahalaang Pananalapi, na nag-uulat sa Tanggapan ng Punong Tagausig. Ang buong administratibong aparato ng Simbahan ay lubos na sentralisado kaya ang lahat ng mga tali nito ay hawak ng Punong Tagausig. Ang napakaraming administratibong katawan at opisyal ay labis na nagpababa sa bisa ng mga sesyon ng Banal na Sinodo. Lahat ng usapin ay unang pinag-uusapan sa Tanggapan ng Punong Piskal at saka lamang inihaharap sa Sinodo para sa pagtalakay. Narito ang isinulat ng pari na si M. Ya. Moroshkin tungkol sa paksang ito: "Dahil sa tiwala ng Tsar, halos hindi niya itinago ang kanyang pagnanais na pamunuan ang Sinodo nang autokratiko at kontrolin ang lahat… Nagkaroon pa nga si Protasov ng isang tiyak na pagkiling laban sa mga obispo… Ang pangunahing layunin, bagaman lihim, ng mga reporma ni Protasov – na palakasin ang kanyang personal na kapangyarihan sa kapinsalaan ng mga karapatan ng mga miyembro ng Sinodo – ay ganap na nakamit, at nakaapekto ito sa buong takbo ng gawain ng Sinodo." Ang parehong mananaliksik, matapos pag-aralan ang mga materyal sa arkibo tungkol sa 'panahon ni Protasov', ay nagkonklusyon na 'sa kanselaria ng Sinodo (ibig sabihin, sa Ober-Prokurador. – I. S.), ang mga resolusyon ng mga miyembro ay madalas binabago alinman mismo ni Protasov, o ni Wojciechowicz (ang pinuno ng opisina – I. S.), o kahit ng mga punong kalihim at kalihim; at ito, siyempre, ay hindi sana naging posible kung opisyal na naitala ng tagatala ang mga opinyon sa bawat kasong iniulat sa Simbahan [437] . Isang kilalang kasabihan na iniuugnay sa isang tiyak na obispo—na maling iniuugnay kay Filaret Drozdov—ay nagsasabing inutusan ni Protasov ang pagpupulong ng mga obispo "na parang pinamumunuan ang isang eskadron sa maniobra"[438] . Tunay ngang ang mga salitang ito ay tumpak na naglalarawan sa walang hangganang kapangyarihan ni Protasov. Ang kanyang mga direktiba ay kahawig ng mga utos militar, ngunit ito ay ganap na naaayon sa mga administratibong kaugalian ng panahong iyon. Ang disiplina militar at ang walang-kuwestiyong pagsunod sa mga utos mula sa itaas ay itinuturing na karaniwan. Ito ay isang panahon kung kailan kinakailangan ang pag-apruba ng pamahalaan kahit sa pinakamaliit na usaping administratibo. Agad na napagtanto ni Protasov na hinihikayat ni Nicholas ang anumang uri ng organisasyong may istilong militar. Kaya hindi lamang niya hinangad na ayusin muli ang administrasyon ng simbahan ayon sa pamantayang militar, kundi sinigurado rin niyang ang buong buhay ng Simbahan ay mapupuspos ng diwang militar. Napakalawak ng Tsaristang Rusya kaya't napakabagal na naipatupad ang mga bagong pamamaraan ng administrasyon na ipinakilala ni Protasov sa mga liblib na diyosesis; gayunpaman, hindi maikakaila na naipatutupad nga ang mga ito. Sa patas na pagsasaalang-alang, dapat kilalanin na ang pakikipaglaban ni Protasov laban sa burukrasya sa pinansyal na pamamahala ng mga teolohikal na kolehiyo ay nagdulot ng makabuluhang benepisyo. Ang ilan sa kanyang mga kapanahunan ay nagsalita nang napakabuti tungkol sa kanya sa puntong ito [439] . May isa pang mahalagang punto. Dahil sa sigla ni Protasov, maraming kautusan ang naipatupad na, kung wala siya, ay nagtambak na lamang sa alikabok sa mga arkibo ng Presidium sa loob ng maraming taon. Tatalakayin ito nang detalyado sa tamang panahon. Dito ay sandali lamang nating babanggitin ang ilang mga punto. Bilang karagdagan sa reorganisasyon ng sentral na administrasyon, ipinatupad ang mga sumusunod na hakbang sa ilalim ni Protasov: 1) ang muling pagsasama ng mga Uniate sa Simbahang Orthodox; 2) ang pagbibigay ng suporta para sa mga pari sa parokya, na mas marami ang nagawa para sa kanila sa ilalim ni Nicholas I kaysa dati; 3) ang pagtatatag ng mga bagong diyosesis sa kanlurang Rusya; 4) ang paglalathala ng Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan; 5) ang reporma ng mga teolohikal na kolehiyo alinsunod sa diwa ng rehimen noong panahong iyon; 6) ang pag-a-audit ng mga diyosesis at marami pang ibang hakbang na naglalayong magtatag ng magkakatulad na pamamaraan ng administrasyon at pagtatala [440] . Hindi na kailangang sabihin na ang mga gawain at pamamaraan ni Protasov ay hindi kailanman nakatanggap ng suporta mula sa mas mataas na uri ng klero. Ang mababang antas ng klero naman ay nasa kanyang panig, dahil pinigilan ng kanyang mga audit ang ganap na kapangyarihan ng mga obispo. Sa panahon ng paghahari ni Nicholas I, mapanganib na ipakita kahit ang pinakamaliit na pagtutol sa isang ministro na, bukod pa rito, ay nagtatamasa ng walang limitasyong tiwala ng monarko. Bilang resulta, tuluyang umatras sina Metropolitan Filaret Drozdov at Filaret Amfiteatrov sa kanilang mga diyosesis. Ang iba pang mga obispo na nangahas na lumaban kay Protasov ay napilitan na umalis sa Banal na Sinodo. Sa okasyon ng pagkamatay ni Protasov noong 15 Enero 1855, isinulat ni Arkhimandrita Porphyry Uspensky, na itinuturing na 'liberal' sa hanay ng mga obispo: "Sic transit gloria mundi! Est Deus, qui ad Suum Terribile judicium appellat homines, usurpantes sanctae Ecclesiae jura" [Ganito nga ang lipas ng kaluwalhatian ng mundong ito! Tunay ngang may Diyos na tumatawag sa Kaniyang Huling Paghuhukom sa mga sumasakop sa mga karapatan ng Banal na Simbahan (Latin)][441] . Maaaring magsilbing epitafyo ang mga salitang ito para sa makapangyarihang Punong Tagausig.

Pagkamatay ni Count Protasov, ang pinuno ng kanyang kanselaryo, si A. I. Karasevsky, ay unang hinirang bilang deputy at pagkatapos, noong 25 Disyembre 1855, bilang Punong Piskal [442] . Ang pangkalahatang pagbabago sa patakarang panloob na sinundan ng pag-akyat ni Alexander II sa trono ay sa simula ay walang epekto sa pamamahala ng Simbahan. Mula 20 Setyembre 1856 hanggang 28 Pebrero 1862, hinawakan ng Count A. P. Tolstoy ang puwesto ng Punong Piskal, isang taong deboto at matibay na tagahanga ni Metropolitan Filaret ng Moscow. Dahil dito, nakamit ni Metropolitan Filaret ang malaking impluwensya sa mga usapin ng administrasyong simbahan. Kasabay nito, kapansin-pansing lumuwag ang diktatoryal na pamumuno ng Ober-Prokurador [443] . Pinalitan si Count Tolstoy ni Adjutant-General A. P. Akhmatov (1862 – 3 Hunyo 1865), at sa ilalim niya ay nanatili ang impluwensya ni Metropolitan Filaret. "Sa esensya, wala nang masasabi ang isang historyador tungkol sa dalawang Punong Piskal na ito," ayon sa opisyal na may-akda na si [444] . Gayunpaman, malilinaw na hindi ito ganap na totoo. Sa panahon ng kanilang panunungkulan, ilang reporma ang inihanda, ngunit hindi ito naipatupad dahil sa labis na pag-iingat ni Metropolitan Filaret.

Sa pagtatalaga kay Count D. A. Tolstoy (3 Hunyo 1865 – 23 Abril 1880, † 29 Abril 1889) sa puwesto bilang Punong Piskal ng Estado, isang taong pumasok sa tungkulin na sa unang tingin ay tila mas malapit sa mga espiritwal na usapin ng kaysa sa kanyang mga nauna – ang mga heneral. Samantala, si D. A. Tolstoy ay lubos na walang pakialam sa usapin ng pananampalataya, halos hindi pamilyar sa doktrinang Ortodokso at may sama ng loob sa monastisismo at sa episkopado, ayon sa patotoo ng kanyang mga kapanahunan, sina Metropolitan Isidor Nikolsky ng St Petersburg at Arsobispo Savva Tikhomirov ng Tver. 'Gog at Magog' – iyan ang tawag sa kanya ng kilalang tagapagtanggol ng Simbahang Orthodox, si A. N. Muravyov. Dahil sa kanyang mga paniniwala at sa kanyang mga pagtatangka na ipatupad ang mga 'liberal' na reporma, hindi siya nagustuhan ng mas mataas na uri ng mga pari [445] . Ang mga "liberal" na repormang ito, sa pananaw ng mga obispo, ay tumutukoy sa mga teolohikal na kolehiyo at mga hukuman ng simbahan. Dati, si Tolstoy ay naging opisyal sa Kagawaran ng mga Usaping Simbahan at Dayuhang Relihiyon sa loob ng Kagawaran ng Interyor, na kilala bilang may-akda ng isang pag-aaral tungkol sa Katolisismo sa Rusya bago si Nicholas I. Noong 1866, naging Ministro ng Pampublikong Edukasyon si Tolstoy at nanatili sa posisyong ito hanggang 1880; tila bumabalik na ang mga araw ni Prinsipe Golitsyn. Ngunit may malalim na pagkakaiba sina Golitsyn at Tolstoy, na nakaugat sa mismong pundasyon ng kanilang espiritwalidad at, dahil dito, sa kanilang mga paniniwala. Sa isang diwa, magkasalungat sila. Si Tolstoy ay ganap na dayuhan sa mistikal na pagninilay at sigasig na katangian ni Golitsyn. Siya ay isang tipikal na istriktong burukrata ng St. Petersburg na naniniwala na ang parehong reporma ay dapat ipatupad sa Simbahan gaya ng sa buong estado. At bagaman hindi naman liberal si Tolstoy, may sitwasyong nagbunsod upang siya ang maging tagapagsimula ng iba't ibang inobasyon sa buhay ng mga klero. Sa ilalim ng impluwensya ng reporma sa mga sekular na paaralan, isinagawa rin ang reporma sa mga teolohikal na kolehiyo. Higit pa rito, binubuo ang isang plano para sa reporma ng mga hukuman ng simbahan, bagaman hindi ito tuluyang naipatupad (tingnan § 6). Sa wakas, binubuo na ang mga plano para sa mga hakbang na naglalayong wakasan ang pagkakahiwalay ng mga klero bilang isang uri sa lipunan, at marami pang iba. Kaya naman, mahirap para sa isang historyador na sumang-ayon sa pananaw ni Arsobispo Savva Tikhomirov—na pinalaki sa diwa ni Filaret—tungkol sa 'mga inobasyong hindi pinag-isipan'[446] . Bagaman sa ilalim ni Count D. A. Tolstoy ay nagdusa ang Simbahan dahil sa kapangyarihan ng Ober-Prokurador, ito nga ang kapangyarihang iyon ang nagbigay-daan sa pagpapatupad ng mga repormang nakatulong sa paglampas sa konserbatismo ng episkopado at nakinabang ang mga kolehiyo teolohikal at ang mga pari sa parokya. Kaya, ang pag-alsa noong dekada 1860, na kumalat sa lahat ng antas ng lipunan, ay hindi nag-iwan ng walang galos sa Simbahan.

Mula sa kalagitnaan ng dekada 1860, lumahok ang Punong Piskal sa mga pagpupulong ng Komite ng mga Ministro, nagsumite ng mga ulat sa Emperador at patuloy na hinawakan ang mga tali ng pang-araw-araw na administrasyon ng simbahan sa kanyang sariling mga kamay. Tinanggal si Tolstoy sa puwesto bilang Ober-Prokurador bago pa man umakyat sa trono si Alexander III. Pinalitan siya ng isang lalaki na, tila, higit sa sinuman sa kanyang mga nauna, ay sumasalamin sa pakikialam ng estado sa pamamahala ng simbahan affairs [447] .

c) Si K. P. Pobedonostsev (ipinanganak noong 1827, † 10 Marso 1907) ay anak ng isang propesor sa Moscow. Nakatanggap siya ng mas mataas na edukasyong legal (1841–1846) at noong 1866 ay inako niya ang posisyon bilang Punong Piskal sa isa sa mga kagawaran ng Senado sa Moscow, habang sabay na nagsisilbi bilang propesor ng batas sibil sa Unibersidad ng Moscow. Noong 1871, naging miyembro siya ng Konseho ng Estado, at noong 24 Abril 1880, Punong Tagausig ng Banal na Sinodo. Si Pobedonostsev, isang abogado at iskolar ng batas [448] , ay hindi kailanman nagawang malampasan ang pormalismo na likas sa kanyang pag-iisip. Isa pang katangiang tampok kay Pobedonostsev ay ang kanyang pambihirang konserbatismo, na nag-udyok sa kanya na labis na pahalagahan ang nakaraan at tingnan ang kanyang sariling panahon nang may pag-aalinlangan. Ang mga alaala ng paghahari ni Nicholas I, na may militaristikong pamamaraan ng pamamahala, ay palaging nagpapukaw sa kanya ng pakiramdam ng nostalhiya. Itinanghal ni Pobedonostsev ang nakaraan na pinangarap niya bilang ideal para sa paghahari ni Alexander III. Noong unang bahagi ng 1883, sumulat siya kay Alexander: "Iyon ang pinakamalinaw at pinakamagandang yugto ng paghahari ni Emperador Nicholas… May mga pagkakataon na ang daan sa unahan ay umaabot na parang malapad na landas at makikita mo kung saan ka pupunta. May mga panahong naman may fog sa unahan at latian sa paligid. Maging iyon man o ang kasalukuyan – ano ang pinagkaiba? – para bang nagbago ang buong mundo sa paligid natin." Tinuring ni Pobedonostsev ang mga reporma ni Alexander II bilang isang "kriminal na pagkakamali," gaya ng sinabi niya sa kanyang tanyag na talumpati noong 8 Marso , 1881 sa harap ni Emperor Alexander III. Tungkol sa panukalang konstitusyon ni Count Loris-Melikov, sumulat si Pobedonostsev sa Tsar: "Nanlalamig ang dugo ng isang Ruso sa mismong pag-iisip kung ano ang magiging bunga ng pagpapatupad ng panukala nina Count Loris-Melikov at ng kanyang mga kaibigan. Ang kasunod na pantasya ni Count Ignatiev ay mas nakakabaliw pa, bagaman nakasuot ito sa kagalang-galang na anyo ng isang Zemsky Sobor." Ang konstitusyon, patuloy ni Pobedonostsev, ay "ang pinakakatakutang panganib na nakikita ko para sa aking tinubuang-bayan at para sa Kanyang Kamahalan nang personal"[449] . Ang ganitong mga pananaw sa pulitika ay lalo pang naglapit kay Pobedonostsev sa naghaharing monarko, isang tagapagtaguyod ng walang-hanggang autokrasya at kalaban ng mga reporma ng kanyang ama.

Ang espiritwal na pagkatao ng lalaking ito, na naging simbolo ng isang buong panahon sa pamamahala ng Simbahan at, sa katunayan, sa pamamahala ng estado sa kabuuan – ang 'panahon ni Pobedonostsev' – ay nananatiling, gaya ng wastong obserbasyon ni G. Florovsky, misteryoso at kaunti lamang ang pagkaunawa sa atin [450] . Si Pobedonostsev ay nakikipag-ugnayan lamang sa pamamagitan ng mga diyagram, at ang kanyang mga ideyal ay malayo sa katotohanan. Maging ang Rusyang kanyang lubos na nais iligtas mula sa panganib ng isang konstitusyon ay tila sa kanya isang bagay na malamig at walang buhay. "Ang napakalawak na Rusya ay binubuo ng mga disyerto," isinulat niya sa isa sa kanyang mga liham kay Alexander III [451] . Pinamunuan ni Pobedonostsev ang Simbahang Orthodox ng Rusya, ngunit wala siyang ginawa upang itama ang mga kakulangan nito. Bagaman siya ang nangunguna sa administrasyon ng simbahan at lantad niyang kinilala na ang buhay-relihiyon ng mga tao ay nagaganap sa mga simbahan na 'naliligaw sa kailaliman ng mga gubat at sa kalawakan ng mga bukid'[452] , sa kanyang katungkulan bilang Punong Tagausig ay hindi siya gumawa ng anumang pagsisikap upang magbigay ng espirituwal na gabay sa mga taong 'naliligaw sa kailaliman ng mga gubat'. Higit pa rito, sinikap niyang alisin ang anumang posibilidad ng kultural na aktibidad ng mga obispo at ng klero, at binantayan nang may pag-aalinlangan ang halalan ng mga obispo, na ninais na matiyak na walang sinuman, kahit saan, ang sumusubok na pahinain ang itinatag na kaayusan. Maaari niyang tanggapin ang mga hindi maiiwasang karagdagan at amyenda sa umiiral na estruktura ng Simbahan—tulad ng pagtatatag ng mga paaralang parokyal—ngunit hindi niya kailanman isusugal ang pagpapatupad ng mga pangunahing reporma [453] . Laban sa kanyang kalooban, siya ang naging arkitekto ng isang bagong panahon—ang panahong pinangalanan sa kanya, na may natatanging relihiyosong atmospera. Isa sa mga pinaka-maalam na miyembro ng klero sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, Si Arsobispo Nikanor Brovkovich, pagkatapos ng isa sa mga sesyon ng Banal na Sinodo noong 1887, ay napansin na si Pobedonostsev, sa pamamagitan ng kanyang mga pamamaraan ng pamamahala, ay nagpakilala ng 'isang bago, isang bagong uso', hindi lamang kabaligtaran ng panahon ni Alexander II, kundi, sa katunayan, isang ganap na naiibang bagay.[454] [455]^.Mula sa panahon ni Pobedonostsev, ang moral at relihiyosong pagpapalaki ng mga tao, na dati ay nasa kamay ng Simbahang Orthodox, ay kinailangang sumunod sa ideolohiyang pang-estado. Ang aktwal na relihiyosong pagpapalaki ng mga mananampalataya, na direktang responsibilidad ng Simbahan, ay itinuring na kaaway ng batas.

Mas kilala ni Pobedonostsev ang kanyang mga obispo kaysa sa mga nauna sa kanya. Pinanatili niya ang patuloy na pakikipagpalitan ng liham sa kanila, na para bang nais niyang ipakita na pinahahalagahan niya ang kanilang mga opinyon. Gayunpaman, ayon sa mapait na obserbasyon ni Arsobispo Nikanor sa kanyang *Notes*, bago sumagot sa Pobedonostsev ang bawat obispo, 'una muna nilang tinutukoy kung saan humihimas ang hangin mula rito, mula sa St Petersburg'[456] . Sinikap ng mga obispo na iwasan ang anumang tunggalian sa makapangyarihang Punong Tagausig at dahil dito ay hindi nila kailanman lantad na ipinahayag ang kanilang sariling opinyon. Sa katunayan, mahirap isipin na isinasaalang-alang man lang ni Pobedonostsev ang pananaw ng hierarkiya sa anumang paraan. Si Metropolitan Evlogii Georgievsky († 1946), na nagsilbi sa ilalim ni Pobedonostsev sa simula ng kanyang karera, ay nagsulat sa kanyang mga alaala: "Hindi pinagkakatiwalaan ni Pobedonostsev ang hirarkiya ng Rusya (at hindi rin siya nagtitiwala sa maraming tao sa pangkalahatan), hindi niya ito nirerespeto, at kinikilala lamang ang panlabas na kapangyarihan ng estado"[457] . Hindi ito lihim sa mga klero ng Rusya, gaya ng makikita sa tapat na pag-amin ni Arsobispo Savva Tikhomirov sa isa sa pinakamalalapit na kasamahan ni Pobedonostsev, si A. V. Gavrilov, isang opisyal sa kanyang tanggapan. Karaniwan, ang arsobispo—isang protehiyado ni Filaret—ay napakaingat sa kanyang mga liham, ngunit matapos basahin ang aklat ni I. A. Chistovich na *Leading Figures in Religious Education in Russia in the First Half of the Present Century* (St Petersburg, 1894), siya, na puno ng pait, ay sumulat bago siya mamatay: "Ang posthumous na akda ni I. A. Chistovich, sa aking palagay, ay wala nang iba kundi isang malungkot na monumento sa kahiya-hiyang pakikibaka na isinagawa ng Tanggapan ng Punong Piskal ng Estado laban sa Sinodo at, sa pangkalahatan, laban sa hirarkiya sa unang kalahati ng ika-19 na siglo. Sa kasamaang palad, ang ganitong pakikibaka—bagaman may malaking kalamangan ang isang panig—ay nagpapatuloy sa ikalawang kalahati ng kasalukuyang siglo at, siyempre, magpapatuloy nang walang katapusan"[458] .

Si German Dalton, na nagsilbi nang maraming taon (1858–1882) bilang pastor ng kongregasyong Repormado sa St Petersburg, ay kilala nang mabuti si Pobedonostsev at nag-iwan ng paglalarawan sa kanya na napakatumpak na sumasalamin sa dalawang panig ng pagkatao ng estadistang ito: "Malinaw na hindi kabilang si Pobedonostsev sa kasuklam-suklam na klik ng mga papuri-puri sa korte, na ang mga kilos ay nagpapakita, higit sa lahat, ng hungkag na pagnanais na makamit para sa kanilang sarili, sa pamamagitan ng intriga, ang isang komportableng posisyon sa liwanag ng pabor ng Tsar para sa kanilang sariling kapakanan at benepisyo. Kahit ang pinakatanyag na mga kalaban at manlalait ng kanyang talento sa politika ay dapat umamin na, sa kanyang pag-akyat sa mataas na posisyon at pagkatapos makamit ang layuning iyon, hindi kailanman ginabayan si Pobedonostsev ng makasariling motibo o pansariling pakinabang. Lagi at saanman, ipinakita niya ang pagwawalang-bahala sa kanyang sariling interes, hindi nababahala sa mga hatol ng karamihan. Hindi niya hinangad ang pabor nito, at hindi rin siya natakot sa hindi nito pabor. Palagi siyang may iisang layunin sa isip, na itinuturing niyang kapaki-pakinabang sa Rusya bilang isang matatag na Slavophile at tagapagtanggol ng nangingibabaw na Simbahang Estado. Hangga sa aking paghatol mula sa sarili kong obserbasyon sa kanyang mga hangarin at gawa, hindi siya kailanman humiling ng anumang para sa kanyang sarili, kundi palagi niyang pinaglilingkuran lamang ang adhikaing kanyang ipinaglaban. Pinaglilingkuran niya ito nang may matinding enerhiya ng isang natatanging isipan, nang may katatagan at pananaw na ipinagkakaloob lamang ng pag-aaral ng batas sa mga pinakapaborito nitong mag-aaral, at may pambihirang temperament – hindi matatawaran ang lahat ng ito! Imposibleng maliitin ang kanyang mga merito"[459] .

Noong ika-19 ng Oktubre 1905, dalawang araw matapos mailathala ang Manifesto ng ika-17 ng Oktubre, nakatanggap si Pobedonostsev ng reskript mula sa Tsar na nagpapatalsik sa kanya sa kanyang tungkulin bilang Punong Piskal ng Banal na Sinodo. Ilang sandali bago iyon, noong ika-17 ng Abril 1905, inilabas ang isang kautusan tungkol sa kalayaan sa relihiyon. Pangunahing tumuon ito sa mga Lumang Mananampalataya at iba't ibang sekta, ngunit inilapat din sa nangingibabaw na Simbahang Orthodox. Ang mga isyu ng reporma sa simbahan at ng Lokal na Konseho ay mainit na pinagtalunan sa mga lupon ng simbahan at sa pamamahayag. Ang mga tendensiyang ito, siyempre, ay hindi tumutugma sa pananaw ni Pobedonostsev. Bagaman malaki ang impluwensya ni Pobedonostsev kay Nicholas II, napilitan ang huli, dahil sa presyur ng mga pangyayari, na tanggalin siya sa tungkulin. Hindi lamang ang dekreto sa pagtitiis sa relihiyon ang naging dahilan kundi pati na rin ang pangkalahatang pagbabago sa sitwasyon na nag-ugat sa pag-alis ni Pobedonostsev: ang paghina ng autokrasya ang nag-alis ng anumang batayan para sa kanyang patuloy na gawain [460] .

(d) Naging Punong Piskal si Prinsipe A. D. Obolensky († 1934), na humawak ng posisyong ito mula 19 Oktubre 1905 hanggang 14 Abril 1906. Pinalitan siya ni Prinsipe A. A. Shirinsky-Shikhmatoff, na nanungkulan lamang ng dalawang buwan (24 Abril – 9 Hunyo). Itinalaga si P. P. Izvolsky bilang kahalili niya (mula Hulyo 1906 hanggang 6 Pebrero 1909), ngunit hindi siya nagustuhan ng mga pari, dahil noong nagsilbi siya bilang kurador ng distrito ng edukasyon sa Kyiv, ipinagtanggol niya ang mga sektaryo laban sa pag-uusig [461] . Pagkatapos ni Izvolsky, ang posisyon ng Punong Piskal ay napunta kay S. M. Lukyanov (6 Pebrero 1908 – 2 Mayo 1911). Wala sa mga lalaking ito ang kahawig ni Pobedonostsev, at hindi rin sila namumukod-tangi sa anumang paraan. Sinikap ni Lukyanov na magtatag ng medyo katanggap-tanggap na ugnayan sa State Duma, kung saan ang administrasyong simbahan ay nakatanggap ng pinakamabagsik na kritisismo kasunod ng masusing pagsusuri sa badyet ng Holy Synod. Sa huli, kaugnay ng kaso ni Hieromonk Iliodor Trufanov—na isang usaping labis na ikinabahala ng publiko noon—at dahil sa presyur mula sa itaas, napilitan si Lukyanov na magbitiw [462] .

Pinalitan siya ni V. K. Sabler (2 Mayo 1911 – 5 Hunyo 1915), na ang karera ay mahigpit na nakaugnay sa administrasyong simbahan. Si Sabler (1847–1929) ay isang abogado at nagsilbi bilang tagapayo legal sa Banal na Sinodo sa Tanggapan ng Punong Piskal mula pa noong 1881. Mula 1883, siya ang pinuno ng kanselaria ng Sinodo, at pagkatapos, sa loob ng maraming taon (mula 1892 hanggang kalagitnaan ng 1905), nagsilbi siya bilang katulong ng Punong Tagausig. Kaya, si Sabler ang pinakamalapit na kasamahan ni Pobedonostsev at hinubog niya ang administrasyong simbahan ayon sa diwa nito. Dahil sa kanyang mahusay na asal, nagawa ni Sabler na makibagay nang mabuti sa mga obispo ng Sinodo (tingnan § 6). Higit pa rito, sa kabila ng kanyang Aleman na pinagmulan, itinuturing siya sa mga lupon ng simbahan bilang isang tunay na 'Ortodoksong' Kristiyano. Nang magkaroon ng hindi pagkakasundo sa pagitan niya at ni Pobedonostsev tungkol sa mga reporma at sa pagtitipon ng Konseho, nagawa ni Pobedonostsev na alisin si Sabler sa pamamagitan ng pagtiyak sa kanyang pagtatalaga sa Konseho ng Estado. Noong panahong iyon, tinatanggap pa rin ni Sabler ang mga reporma, na palaging tinututulan ni Pobedonostsev. Matapos ang pagtatanggal kay Lukyanov noong 2 Mayo 1911, napunta si Sabler sa posisyon bilang Ober-Prokuror [463] . Ang panunungkulan ni Sabler bilang Ober-Prokuror ay nagmarka ng pagbabalik sa panahon ni Pobedonostsev. Muling naging makapangyarihang tagapangasiwa ang Ober-Prokuror sa loob ng Banal na Sinodo. Gayunpaman, hinarap ni Sabler ang matinding oposisyon mula sa parehong sangay ng klero at, higit sa lahat, mula sa State Duma. Ang kanyang pagtatalaga ay inisyatiba ng mga grupong may hilig sa tinaguriang 'matanda' na si Grigory Rasputin-Novykh (tingnan § 9). Ang katotohanang ito lamang ay nagdulot ng malaking pagkadismaya sa ilang obispo, sa mga intelektwal na liberal ang pag-iisip, at maging sa mga monarkista. Noong Marso 1912, kinailangan ni Sabler na tiisin ang matitinding pag-atake sa panahon ng debate ng Ikatlong State Duma tungkol sa badyet ng Banal na Sinodo. Ang mga batayan ng kritisismo ay ang mga sumusunod: una, Inurong ni Sabler ang panukalang batas hinggil sa Karta ng mga Parokya na inihain ni Lukyanov; ikalawa, nagawa niyang, bagaman nang may matinding kahirapan, ipakilala ang isang lubhang kontrobersyal na amyenda sa Karta ng mga Akademiyang Teolohikal alinsunod sa Artikulo 87 ng mga Pangunahing Batas; sa madaling salita, kumilos siya nang lumusot, at nang walang pahintulot, ng State Duma at ng State Council. Sa wakas, pinuna siya dahil sa ilang dekreto niya, sa ilang pagtatalaga sa administrasyong simbahan, at pati na rin sa kanyang ugnayan sa 'matanda' na si Grigory Rasputin. Dahil dito, ang talakayan tungkol sa badyet ng Banal na Sínodo ay naging mainit na palitan hinggil sa katauhan ng Punong Piskal, na dinaluhan ng mga liberal at konserbatibo. Kaya naman, si V. M. Purishkevich, isang kinatawan mula sa fraksyong Nasyonalista, ay lantaran na idineklara sa kanyang talumpati noong ika-5 ng Marso 1912: "Ni ang Kaliwa, ni ang mga rebolusyonaryo, ni ang mga Sosyal Demokratiko, ni ang mga Kadet, ni ang mga Trudovik – wala ni isa man ang nagdulot ng kasing-laki ng pinsala sa Simbahang Orthodox sa nakalipas na tatlo o apat na taon, o sa katunayan ay sampung taon, gaya ng kasalukuyang Punong Piskal"[464] . Gayunpaman, sa suporta ng pinakamataas na awtoridad, nanatili si Sabler sa kanyang posisyon hanggang Hulyo 1915, nang, kasunod ng mga pangyayaring pampulitika, siya ay tinanggal sa tungkulin kasama ang iba pang mga ministrong konserbatibo ang pag-iisip.

[465]Mula sa panahon ni Pobedonostsev hanggang sa pagtatanggal kay Sabeler, ilang komisyon ang itinatag ng Banal na Sinodo. Karapat-dapat banggitin ang gawain ng Pre-Council Assembly, na inatasang bumuo ng mga reporma sa tiyak na mga larangan ng administrasyong simbahan at maghanda para sa pagtitipon ng Lokal na Konseho upang ipatupad ang mga repormang ito. Ang Pre-Council Assembly ay binuwag nang hindi nakamit ang anumang resulta. Pagkatapos, sa mungkahi ni Sabler at sa pamamagitan ng imperyal na kautusan, inorganisa ang isang Pre-Council Conference sa ilalim ng Banal na Sinodo (28 Pebrero 1912). Nagsimula ang komisyong ito sa trabaho noong 8 Marso 1912, gamit ang mga materyales na iniwan ng Pre-Council Assembly. Pagsapit ng unang bahagi ng 1916, nakapaghanda ang Komite ng tatlong panukalang batas [466] . Kasama sa karagdagang programa nito ang mga sumusunod na punto: 1) pagtaas ng sahod para sa mga obispo (1909); 2) probisyon para sa mga pari (1910); 3) pagtatatag ng mga pabrika ng kandila (1910); 4) ang usapin ng mga antas ng pensiyon para sa mga klero (1913); 5) ang mga estatuto ng mga paaralang teolohikal (1910–1911). Tanging ang amyenda sa Estatuto ng mga Akademiyang Teolohikal ang naipatupad [467] .

Mahirap para sa mga Punong Tagausig noong 1914–1917 na maging partikular na aktibo – humarang sa kanila ang digmaan. Ang kanilang mga pagtatalaga ay direktang nakasalalay sa mga kaganapang pampulitika na yumanig sa Rusya noong panahong iyon. Gayunpaman, ang impluwensiyang nagbukod-tangi sa panahon ni V. K. Sabler ay patuloy na naramdaman sa buhay ng Simbahan; ang pinagmulan ng impluwensiyang ito ay matatagpuan sa mga sirkulong nagkita-kita sa paligid ng 'matanda' na si Grigory Rasputin-Novykh. Kaunti lamang ang obhetibong datos tungkol sa panahong ito. Nagbibigay ng mas malalim na pag-unawa ang mga memoir; gayunpaman, pantay din itong napaka-subhetibo, maging ito man ay mula sa mga kalaban o tagasuporta ng 'matanda' na si [468] . Ang panunungkulan ng kahalili ni Sabler, si A. D. Samarin – isang pinuno ng maharlika sa Moscow, isang debotong Kristiyanong Orthodox na may hilig sa Slavophile – bilang Punong Piskal ay panandalian lamang (5 Hulyo – 26 Setyembre 1915). Gayunpaman, dahil sa mga intriga ng mga kasamahan ni Rasputin, hindi niya mapanatili ang kanyang posisyon. Itinalaga siya bilang Punong Piskal dahil lamang, noong Hulyo 1915, hindi nakapagmungkahi ng sarili nitong kandidato ang pamahalaan at tinanggap si Samarin bilang kinatawan ng mga katamtamang-liberal na hanay. Ang sumunod na Punong Piskal, si A. N. Volzhin (1 Oktubre 1915 – 7 Agosto 1916), isang dating gobernador at opisyal sa Kagawaran ng Interyor, ay napilitan magbitiw dahil sa hindi pagkakasundo kay Arsobispo Pitirim ng St Petersburg. Pinalitan siya ni N. P. Raev (30 Agosto 1916 – 3 Marso 1917), isang protehido ng mga grupong pro-Rasputin, na nagsilbi bilang Punong Piskal sa loob lamang ng kalahating taon, hanggang sa Rebolusyong Pebrero ng 1917.[469]

Sa ilalim ng Pamahalaang Panandalian, pinanatili ang posisyon ng Punong Piskal nang ilang panahon at hinawakan ito ni V. N. Lvov (3 Marso – 24 Hulyo 1917). Si Lvov ay miyembro ng State Duma, pinamunuan ang Komite ng Duma para sa mga Usaping Simbahan sa loob ng maraming taon, at kabilang sa fraksyong Octobrist. Sa kabila ng mga pagbabagong naganap sa ugnayan ng Simbahan at ng estado, ang bagong Punong Piskal ay patuloy na kumilos nang buong-buo ayon sa diwa ng kanyang mga nauna, nang pabigla-bigla, nang walang partikular na pangangailangan at lubos na salungat sa mga layunin ng Pansamantalang Pamahalaan, sa pagtanggal ng mga obispo [470] . Nang sa unang bahagi ng Hulyo 1917, muling nagbago ang komposisyon ng Gabinete ng mga Ministro, tinanggal si Lvov at pinalitan ni A. V. Kartashov. Ipinakilala niya ang isang panukalang batas na kung saan ganap na nabago ang dating ugnayan ng Simbahan at ng estado: pinawalang-bisa ang Tanggapan ng Ober-Prokurador at itinatag ang Kagawaran ng mga Usaping Panrelihiyon na pinamumunuan ni Kartashov. Naganap ito noong 5 Agosto 1917 – na nagwakas sa dalawang daang taong kasaysayan ng Tanggapan ng Ober-Prokurador ng Banal na Sinodo [471] .

(e) Ang makabuluhang papel ng Punong Piskal ng Sinodo sa Simbahang Ruso ay bunga ng pakikialam ng estado sa mga usaping pang-simbahan. Sa puntong ito, nararapat tandaan na ang mga kapangyarihan ng Punong Piskal ay hindi kailanman naitala sa batas. Bagaman ganoon, kapansin-pansin din ang kawalan ng kalinawan at tiyak na depinisyon ng mga kapangyarihan sa usapin ng awtoridad ng Emperador kaugnay ng Simbahang Ruso. Tulad ng isinulat ng isang iskolar ng batas sa Rusya: 'Maaaring sabihin na ang ika-18 siglo sa kasaysayan ng Simbahang Ruso ay inilaan sa pagtanggal sa Simbahan ng lahat ng bakas ng sariling pamamahala, habang ang ika-19 na siglo ay inialay sa pagsasama-sama ng mga kapangyarihang pang-eklesiastika at administratibo na sinamsam ng mga sekular na awtoridad sa mga kamay ng mga Punong Prokurador ng Sinodo at sa paggawa sa kanila bilang nag-iisang awtoritatibong tagapayo ng monarko sa mga usaping pang-eklesiastika… Halos walang probisyon sa ating batas na tumutukoy sa tanggapan ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo. Itinatag ito sa pamamagitan ng mga kautusan ni Pedro na Dakila, na hanggang ngayon ay hindi pa nababago o naitatama; ang mga kautusang ito ay hindi nagbibigay ng anumang tumpak na paglalarawan sa katungkulan ng Tanggapan ng Punong Piskal ng Sinodo sa loob ng ating sistema ng pangangasiwaang simbahan"[472] . Samantala, sa ilalim ni Peter na Dakila, ang Punong Tagausig—na ipinakilala sa Banal na Sinodo bilang 'mata' ng Tsar at 'tagapangasiwa ng mga usaping pang-estado'—ay inatasang gumanap lamang bilang tagamasid at tagapamagitan [473] . Dapat sabihin na hindi bago ang ganitong uri ng tanggapan. Noong ika-17 siglo, ang Tanggapan ng Palasyo ng Patriarka—ang pinakamataas na awtoridad sa administrasyong simbahan—ay pinamunuan ng isang boyar ng soberano, na nakipag-usap sa Patriarka o sa kanyang kinatawan, ang diakono ng Tanggapan ng Patriarka, hinggil sa lahat ng usaping may kinalaman sa Simbahan at sa estado [474] . Sa Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1841) (Artikulo 2), tinutukoy ang Banal na Sinodo bilang ang Konsehong namamahala sa Simbahang Ruso, samantalang ang Ober-Prokurador, sa Artikulo 285, ay tagapangalaga at tagapagtanggol lamang ng pagsunod sa mga batas na namamahala sa administrasyong eklesiastikal. Sa madaling salita, ang artikulong ito ay nagbibigay lamang ng komento sa utos ni Pedro. Gayunpaman, gaya ng ating nakita na, sa praktika ay iba ang kalagayan. Ang awtoridad sa paggawa ng batas, sa isang banda, ay hindi nagmamadaling tukuyin ang legal na katayuan ng Ober-Prokurador, samantalang sa kabilang banda ay inihantulad siya sa mga ministro ng ibang departamento, na di-tuwirang nagpalawak ng kanyang kapangyarihan. Sa panahon ng paghahari ni Alexander II, ang pananaw na ang Punong Tagausig ay ministro ng Kagawaran ng Orthodox na Paniniwala ay naipahayag sa mga kaugnay na batas. Alinsunod sa opinyon ng Konseho ng Estado, na inaprubahan ng Tsar noong ika-13 ng Disyembre 1865, itinatag ang posisyon ng Pangalawang Punong Tagausig; ang teksto ng batas ay nagsasaad na ang posisyong ito ay kaugnay ng 'mga karapatan at tungkuling ipinagkaloob sa mga pangalawang ministro'[475] . Noong 1880, inutusan ni Alexander III ang Punong Prokuror, K. P. Pobedonostsev, na lumahok sa mga pulong ng Komite ng mga Ministro. (Isang katulad na kautusan ang ibinigay ni Alexander II kay Count D. A. Tolstoy.)[476] Noong 6 Disyembre 1901 – muli batay sa opinyon ng Konseho ng Estado na inaprubahan ng Emperador – inilabas ang sumusunod na kautusan: "Ang Punong Tagausig ng Banal na Sinodo ay dadalo sa Konseho ng Estado, sa Konseho ng mga Ministro at sa Komite ng mga Ministro sa pantay na katayuan sa mga ministro"[477] . Nagmula rito na nakilahok ang Punong Piskal sa talakayan at paglutas ng mga isyung pinagdebatehan sa mga pulong na ito. Malinaw na sa mga usaping may kinalaman sa Simbahan, ang kanyang boto ang nagpasiya. Bagaman ang mga kapangyarihan ng Punong Piskal kaugnay ng Simbahang Ruso ay hindi tinukoy sa anumang partikular na tumpak na legal na termino, sa praktika ay katulad ito ng sa isang ministro; sa katunayan, maaaring mas malawak pa ito kaysa rito, sapagkat maaaring amyendahan at, sa katunayan, bawiin ng Punong Piskal ang mga dekreto at batas na inaprubahan ng Banal na Sinodo. Si M. Ya. Moroshkin, na masusing pinag-aralan ang panahon ng panunungkulan ni Count Protasov bilang Punong Tagausig , ay napagpasyahan: "Bagaman hindi niya hinawakan, tulad ng ginawa noon ni Golitsyn, ang titulong Ministro ng mga Usaping Simbahan, si Protasov ay, sa kakanyahan, isang tunay na ministro sa pamamagitan ng mga bagong institusyong itinatag niya sa loob ng Banal na Sínodo… Ang oposisyon ng mga Filaretov kay Protasov ay nagtapos nang hindi pabor sa kanila. Matapos silang umalis patungo sa mga diyosesis, pinuno ni Protasov ang Synod sa karamihan ng mga taong mahina ang karakter, ngunit ambisyoso at naghahanap ng kanyang pabor, na tinawag dito para sa isa o dalawang taon, "mga kalipa ng isang oras," ayon sa angkop na pahayag ng isa sa kanila, ay lubos na hindi pamilyar sa mga gawain ng Synod at hindi man lang nagkaroon ng pagkakataong makilala ang mga ito dahil sa maikling pananatili nila doon"[478] . Dalawampung taon ang lumipas, sa ilalim ng Punong Tagausig, si Count D. A. Tolstoy, kakaunti lamang ang nagbago. Ang awtoridad ng Punong Piskal ay nakaugat sa isang matagal nang tradisyon. Si Obispo Nicodemus Kazantsev, isang kapanahunan ni Tolstoy, ay sumulat noong 1873 sa kanyang mga tala na 'Tungkol sa Pinakabanal na Sinodo': "Ang Punong Tagausig, na kumakatawan sa sekular na awtoridad sa loob ng Sinodo, ay, sa isang banda, isang hindi mahalaga sa loob ng Sinodo, dahil wala siyang boto doon (ibig sabihin, sa Pagsasama-sama ng Sinodo. – I. S.); ngunit sa kabilang banda, siya ang lahat sa Sinodo, sapagkat nasa kanyang ganap na kapamahalan ang: 1) ang nakasulat na katitikan ng mga gawain ng Sinodo; 2) ang korespondensya ng Sinodo sa lahat ng awtoridad ng estado, sa lahat ng obispo at sa buong klero; 3) ang paghahain ng mga usapin ng sinodo sa soberano at ang pagpapasa ng mga kautusan ng soberano sa Sinodo. Ang iyan lamang ang bumubuo sa kabuuan. Samakatuwid, ang mga miyembro ng Sinodo ay parang mga ibong walang pakpak, parang makinang pinapatakbo ng panlabas na spring; isang payak na larawan at porma ng kapangyarihan nang wala ang mismong kapangyarihan, isang anino nito, sa halip na maging buhay nito. Ang Sinodo ay nagpapasya sa mga usapin na parang nasa pampublikong plaza, sa ilalim ng masusing pagsisiyasat at banta ng isang panlabas na awtoridad"[479] .

Ang lahat ng mga pahayag na ito ay walang alinlangan na binibigyang-diin ang kahalagahan ng Punong Tagausig sa panloob na patakarang pang-simbahan ng estado. Gayunpaman, nakaapekto rin ang kanyang kapangyarihan sa patakarang panlabas, halimbawa sa ugnayan ng Simbahang Ruso sa mga Simbahang Orthodox sa Silangan. Sa tinatawag na Isyung Silangang, kumilos ang Punong Piskal nang buong-buo batay sa interes sa patakarang panlabas ng estado. Si Prinsipe G. N. Trubetskoy, bilang isang diplomatang siya mismo ay nakipag-usap sa mga usaping Silangang, ay, dahil sa kanyang paniniwalang Slavophile, hindi gaanong pabor sa pagpapailalim ng Simbahan sa estado; ang kanyang pananaw sa usaping ito ay ganap na tumugma sa opinyon ni Obispo Nikodim Kazantsev na nabanggit sa itaas. Matapos maingat na suriin ang ugnayan sa pagitan ng Simbahang Ruso at ng Ekumenikal na Patriarkado noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo, inamin niya na kumilos ang Ober-Prokurador bilang tagapangalaga upang protektahan ang mga panlabas na interes ng Simbahang Ruso, hangga't ito ay tumutugma sa mga interes ng estadong Ruso. Napilitan ang Ober-Prokurador na sumunod sa mga direktiba ng Kagawaran ng Ugnayang Panlabas, kahit pa ito ay tungkol sa mga dalisay na ugnayang panrelihiyon ng Simbahang Ruso sa mga Patriarka ng Silangan [480] .

§ 8. Ang Banal na Sinodo at ang Patakarang Pang-simbahan ng Pamahalaan (1725–1817)

(a) Kasunod ng biglaang pagkamatay ni Pedro I (28 Enero 1725), sinundan ito ng panloob na kaguluhan na tumagal ng ilang dekada [481] . "Naranasan ng Rusya ang ilang kudeta sa palasyo; paminsan-minsan, ang mga nasa kapangyarihan ay mga dayuhan sa bansa, hindi karapat-dapat sa awtoridad dahil sa kanilang makasariling hilig. Ang mga sanhi sa likod ng panahong ito ng mga kudeta at mga regent ay, sa isang banda, nasa kalagayan ng pamilyang hari, at sa kabilang banda, nasa katangian ng kapaligirang namamahala sa mga gawain… Gayunpaman, ang kalagayan ng namamahalang angkan ay ginawang usapin ng pagkakataon ang pagmamana sa trono at nagbukas ng daan para sa lahat ng uri ng panlabas na impluwensya sa kaayusan ng pagmamana. Namayagpag ang mga panlabas na impluwensya lalo na dahil ang trono ay pinamumunuan ng mga babae o ng mga batang hari – mga kundisyong paborable sa pag-usbong ng paboritismo at personal na impluwensya sa korte at sa loob ng estado"[482] . Hindi maiwasang maapektuhan ng mga pangyayaring ito ang Banal na Sinodo at ang hirarkiya ng simbahan. Sa hanay ng mga obispo, may mga tagasuporta at tagalaban sa repormang eklesiastikal ni Pedro, na pumapanig sa alinmang kampo sa pakikibaka sa pagitan ng mga paksiyon sa korte at mga paborito, depende sa mga patakarang pang-simba ng huli. Ang kolihiyal na sistema ng administrasyong simbahan na ipinakilala ni Pedro I ay labis na hindi tinanggap ng mga nasa hierarkiya. Kahit ang may-akda ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' mismo, si Theophan Prokopovich, na hinimok ng pagnanasa sa kapangyarihan, ay sumuko pagkatapos ng pagkamatay ni Pedro I sa tukso na tuluyang talikuran ang prinsipyo ng kolihiyalidad na dati niyang ipinagtanggol. Ang mga damdamin at poot na napigilan habang nabubuhay ang tsar ay sumabog ngayon sa korte at sa loob ng hirarkiya ng simbahan, at naging pangunahing motibo sa mga kilos ng, bukod sa iba pa, mga miyembro ng Banal na Sinodo. Ang pagtatalaga sa Synod ay direktang nakadepende sa ugnayan ng isang tao sa alinmang paborito. Tinutukoy din ito ng madalas na nagbabagong pananaw ng mga monarko sa papel ng klero sa pagpapalakas ng makapangyarihang pamumuno. Natatagpuan ng historyador ng ika-18 siglo ang isang malinaw na ipinahayag na patakarang eklesiastikal mula sa mga awtoridad ng imperyo. Kahit bilang isang institusyong pang-estado, patuloy na nagkaroon ng napakalaking impluwensya sa lipunan ang Simbahang Orthodox, na hindi maaaring balewalain – lalo na sa labis na hindi matatag na kalagayan ng patuloy na pagbabago sa trono. Siyempre, ang kalikasan ng patakarang pang-simba ng mga monarko ay nakasalalay nang malaki sa kanilang personal na debosyon at espirituwal na pag-unlad. Samantalang si Anna Ioannovna, dahil sa kanyang makitid na pag-iisip, ay kumbinsido na maaari siyang gumawa ng hayagang mga gawa ng kawalang-kaayusan at karahasan laban sa Simbahan, alam ni Catherine II kung paano isakatuparan nang matalino at diplomatiko ang kanyang mga planong pang-simbahan at pampulitika. Gayunpaman, napatunayan na pareho ang kinalabasan sa parehong kaso: nakakuha ang estado ng patuloy na lumalawak na pagkakataon upang manipulahin ang Simbahan, at gawing tagapaglingkod nito. Kaugnay nito, dapat tandaan na sa loob ng 37 taon matapos ang pagkamatay ni Pedro I at bago ang pag-akyat sa trono ni Katerina II, nagpalit-palit ang may hawak ng trono nang hindi bababa sa anim na beses.

Ang mga pagbabago sa sitwasyong eklesiastikal at pampulitika na inaasahan ng lahat nang umakyat sa trono si Elizabeth (1741–1761), anak ni Pedro I, ay hindi natupad. Ang patakarang pang-eklesiastiko ni Pedro III, na lubos na dayuhan sa Ortodoksiya, ay nagdulot ng pagkalito at pagkabahala sa mga klero at mga mananampalataya. Nang bumagsak ang mga tali ng pamahalaan sa mahuhusay na kamay ni Caterina II, doon lamang naging matatag ang patakarang pang-estado tungo sa Simbahan. Pagkatapos ng pagkamatay ng Emperatris, nagpatuloy na umunlad ang sistemang eklesiastiko-politikal ayon sa mga linyang itinakda niya, at sa simula ng paghahari ni Alexander I ay tuluyang nakonsolida ito bilang bahagi ng pangkalahatang reorganisasyon ng pinakamataas na katawan ng estado. Karapat-dapat bigyang-pansin nang detalyado ang epekto ng patakarang eklesiastiko ng estado sa Banal na Sinodo at sa hirarkiya ng simbahan.

b) Kahit noong nabubuhay pa si Pedro I, nagsimulang lumitaw ang mga kontradiksyon sa loob ng Banal na Sinodo. Ang magkaaway na ugnayan nina Theophan Prokopovich at Stefan Yavorsky ay sanhi ng kanilang mga teolohikal na pagkakaiba. Si Arkhimandrita Theophylact Lopatinsky, isang tagapayo ng Banal na Sinodo, ay malapit kay Stefan Yavorsky at kapwa nagtataglay ng kanyang mga pananaw sa teolohiya. Pagkamatay ni Stefan Yavorsky, hindi nagtalaga si Peter I ng bagong pangulo ng Synod, kaya ang lahat ng gawain ay pinangasiwaan ng bise-presidente, si Theodosius Yanovsky, Arsobispo ng Novgorod – bagaman ito ay mas pro forma kaysa de facto. Sa katunayan, ang pinaka-maimpluwensyang miyembro ng Banal na Sinodo – si Theophanes, na kabilang sa panloob na lupon ni Pedro I – ay nasa matinding alitan sa kanyang karibal na si Theodosius, na hindi rin gaanong uhaw sa kapangyarihan kaysa sa kanya. Dahil medyo huli na siya naging obispo sa buhay, kumilos si Theodosius nang di-makatao, sinayang ang pondo ng simbahan para sa kanyang personal na pangangailangan habang pinapalibutan ang sarili ng karangyaan, at mariing pinuna ang lumiliit na papel ng mga obispo at ang mga kautusan ni Peter tungkol sa mga lupain ng simbahan. Pinilit niya ang mga klero ng kanyang diyosesis na manumpa ng katapatan sa kanya nang personal bilang kanilang obispo. Nang, kasunod ng pag-akyat ni Catherine I sa trono, nagsimulang marinig sa korte ang mga kritikal na tinig laban sa mga reporma ni Peter, nagpasya si Theodosius na dumating na ang panahon upang bigyan ng tiyak na dagok ang kanyang karibal, si Theophanes, at nagsimula ang isang panahon ng walang tigil na intriga sa loob ng Banal na Sinodo. Sa pag-asa sa konserbatibong damdamin sa loob ng hirarkiya, sa mga bilog ng korte at sa pamahalaan, kinuha niya ang tulong ng hieromonk na si Savvatiy ng Monasteryo ng Pskov-Pechersk ( ) upang atakihin si Theophanes; ipinaalam ni Savvatiy sa Sinodo na ang mga ikonang walang pilak na balangkas ay pinababayaan sa monasteryo. Gayunpaman, ang isang paninisi sa tila walang kabuluhang dahilan ay maaaring nagdulot ng malaking pinsala kay Theophanes bilang isang obispo ng diyosesis, dahil matagal nang nagdulot ng pagdududa ang kanyang saloobin sa mga ikon. Ngunit bumagsak ang paratang ng 'erehe' nang malinaw na si Arkhimandrita Markell Rodychevsky, isang hukom sa Tahanan ng Obispo ng Pskov, ang nagbigay ng utos tungkol sa mga ikon. Si Theophanes naman—ang 'karaniwang sundalong bayaran at adventurer' na ito, bagaman 'matalino at marunong'—ay naghiganti nang malupit sa kanyang karibal, at tuluyang winasak siya [483] . Naniniwala si Prinsipe M. Shcherbatov na si Theophanes ay "lubos na nabulag ng kayabangan" at na ang kanyang sanaysay na *Ang Katotohanan ng Kalooban ng Monarko* ay "isang monumento ng papuri at pag-uugaling mapagpa-pasaway"[484] . Hindi lamang nagawa ni Theophanes na pabulaanan ang mga paratang ni Theodosius laban sa kanya; sa kanyang liham-pagpagtanggol, nagbigay siya ng detalyadong salaysay ng mga nabanggit na pang-aabuso ni Theodosius bilang obispo ng diyosesis, at partikular na binanggit ang kanyang mga mapang-alipustang pahayag tungkol sa naghaharing Emperatris at sa paborito nitong si A. D. Menshikov. Noong 27 Abril 1725, inaresto si Theodosius. Nang magsimula ang kanyang paglilitis, lumabas na dahil sa kanyang kayabangan, wala nang natirang kaibigan si Theodosius sa Banal na Sinodo. Noong 11 Mayo 1725, sa kautusan ng Emperatris, siya ay ipinagpalayas sa Korel Monasteryo, at noong 2 Setyembre ng parehong taon, inilabas ng Banal na Sinodo ang isang kautusan na nag-aalis sa kanya ng kanyang ranggo bilang obispo at pari; Noong 5 Pebrero 1726, namatay si Theodosius sa monasteryo bilang isang simpleng monghe na si 'Fedos'[485] .

Nanalo si Theophanes, ngunit kakaunti ang dahilan para sa tagumpay. Sinundan ang kanyang pagtatalaga bilang Unang Pangalawang Pangulo ng Banal na Sinodo ng pagtatalaga kay Theophylact Lopatinsky, Arsobispo ng Tver at miyembro ng Sinodo mula pa noong 1723, bilang Ikalawang Pangalawang Pangulo, na siyang nanguna sa oposisyon laban kay Theophanes sa loob ng Sinodo. Hindi nagtagal, lumakas nang husto ang oposisyong ito kaya naging posible ang pagtatalaga kay Arsobispo Georgy Dashkov ng Rostov sa Sinodo. Si huli ay sa lahat ng paraan ay kabaligtaran ni Theophanes: isang Great Russian sa kapanganakan, walang anumang pormal na edukasyon, tagasuporta siya ng makalumang partidong Muscovite at kalaban ng mga reporma ni Peter. Nagkakapareho lamang sila ni Theophanes sa isang bagay: kapwa silang matatalino at walang pagod na tagapagbalangkas ng mga pakana. Pinanatili niya ang malapit na ugnayan sa entourage ng unang asawa ni Peter I, si Tsarina Eudoxia, lalo na sa mga Dolgoruky, na naging napakalapit sa korte sa ilalim ni Peter II. Sa maagang bahagi ng kanyang karera, nakamit ni Georgy Dashkov ang pabor at tiwala ni Peter I sa pamamagitan ng kanyang papel sa pagpigil sa pag-aalsa sa Astrakhan noong 1706. Noong panahong iyon, siya ay isang monghe sa Trinity Monastery sa Astrakhan [486] . Nang maging miyembro siya ng Banal na Sinodo, agad na sinuong ni Georgy Dashkov si Theophanes, na ang posisyon ay kapansin-pansing lumahoy matapos ang mga bagong pagtatalaga sa Sinodo. Unang dumating si Arkhimandrita Lev Yurlov – isang Malaking Ruso, tulad ni Dashkov, at kaibigan nito, na mula pa noong Mayo (1727 – Ed.) ay Obispo na ng Voronezh. Noong Hunyo ng parehong taon, ang retiradong dating Metropolitan ng Krutitsy, si Ignatius Smola, ay naging miyembro ng Banal na Sinodo. Noong 1721, bilang parusa sa mga karangalan at ilang serbisyo na ipinagkaloob niya kay madre Elena (ang dating Tsarinang Eudoxia), siya ay inilipat sa Sede ng Irkutsk, ngunit kalaunan ay pinayagan, sa kanyang sariling kahilingan, na magretiro sa Nilov Hermitage. Ngunit ngayon, sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng makalumang fraksiyon ng Moscow, na muling nagkaroon ng lakas sa ilalim ni Peter II, siya ay hinirang na Arsobispo ng Kolomna at miyembro ng Banal na Sinodo [487] . Para kay Theophanes, ito ay mga kritikal na taon. Sa pamamagitan lamang ng kanyang pambihirang talino at walang hanggang enerhiya kaya niyang malampasan ang mga ito at, sa huli, sa ilalim ni Emperatris Anna Ioannovna, lumabas na tagumpay mula sa pakikibakang ito.

Sa simula, ang kanyang awtoridad bilang pinakamalapit na kasamahan ni Pedro sa programang reporma ay labis na naapektuhan ng mga kritisismo sa reporma sa korte ni Catherine I [488] . Pagkatapos, kasunod ng pagtatatag ng Kataas-taasang Lihim na Konseho noong 8 Pebrero 1726, lumala ang katayuan ng Banal na Sinodo sa kabuuan: naging isang nasasakupan itong katawan. Ang talata 13 ng memorandum ng Kataas-taasang Lihim na Konseho noong 16 Marso 1726 ay nagsasaad na sa mga 'ulat' (i.e. mga paunawa) nito sa Senado, ang Sinodo ay dapat mag-ulat lamang tungkol sa mga kasalukuyang usapin na mayroon nang mga dekreto at konklusyon, habang "tungkol sa anumang bagong usapin, hindi dapat maglabas ng anumang kautusan ang Sinodo sa sarili nito, kundi dapat munang iulat ang lahat sa Kanyang Imperyal na Kamahalan sa pamamagitan ng Kataas-taasang Lihim na Konseho; at ano man ang mapagpasyahan hinggil sa usaping ito, dapat ipaalam sa Sinodo, at ang unang kautusan tungkol dito ay ipapadala sa kanila sa sariling kamay ng Kanyang Imperyal na Kamahalan". Sinundan ito ng mga dekreto hinggil sa paghahati ng Sinodo sa mga departamento, na nagbawas sa mga karapatan at kapangyarihan nito [489] . Dahil dito, humina rin ang kahalagahan ng Unang Pangalawang Pangulo ng Banal na Sinodo. Nagpasya ang mga kalaban ni Theophan na samantalahin ang kakulangan ng kanyang suporta sa loob ng Supreme Privy Council at muling inangat ang lumang paratang tungkol sa mga ikon. Sa pagkakataong ito, dinala si Archimandrite Markell Rodychevsky upang tumulong sa kaso; nagsumite siya ng memorandum na may 48 na punto na inaakusahan si Theophan ng erehe at Protestantismo. Ang mga paratang ay na hinamak ni Theophanes ang Ortodoksiya, itinuring na totoo lamang ang pananampalatayang Lutheran at ang Augsburg Confession (Confessio Augustana), hindi naggalang sa Ina ng Diyos o sa mga santo, at tinukoy ang mga ikon bilang mga diyus-diyosan; bukod pa rito, diumano'y nagsalita siya nang bastos tungkol sa Emperatris at sa paborito nito, si Menshikov. Bilang pagtatanggol, sumulat si Theophanes ng isang buong traktado kung saan pinabulaanan niya ang mga paratang na ito nang paisa-isa [490] . Muling nanalo si Theophanes, habang ang kanyang kalaban ay ipinadala sa Kuta ng San Pedro at San Pablo.

Nang umakyat sa trono si Pedro II (Mayo 7, 1727 – Enero 18, 1730), lalo pang naging delikado ang kalagayan ni Theophanes (may usap-usapan sa mga bilog ng korte tungkol sa pagpapanumbalik ng patriyarkado, at itinuturing ni Georgy Dashkov ang sarili bilang isang posibleng kandidato), Natanggap ng Banal na Sinodo ang isang bagong memorandum ng paratang mula kay Markell, na inihanda niya habang nasa kuta, na naglalaman ng piniling diumano'y heretikal na pahayag mula sa mga sinulat ni Theophanes. Gayunpaman, nagawa ni Theophanes na patunayan na ang mga nasabing akda ay, noong kanilang panahon, inaprubahan ng Sinodo at, higit pa rito, isinulat ayon sa utos at sa kaalaman ni Tsar Peter I. Dahil dito, ang kilos ni Markell ay itinuturing na isang insulto sa yumaong monarko at sa Banal na Sinodo. Lumitaw ang mga bagong kahirapan para kay Theophanes kasunod ng paglalathala noong 1728 ng akda ni Stefan Yavorsky na *The Stone of Faith*, na inorganisa ng kalaban ni Theophanes na si Theophylact Lopatinsky, at kung saan ang mga teolohikal na pananaw ni Theophanes ay ininterpret bilang Lutheranismo [491] . Gayunpaman, ang kaguluhan na dulot ng biglaang pagkamatay ng menor de edad na tsar ay nag-udyok sa mga teolohikal na pagtatalo na maitabi sa likuran at bahagyang nagpagaan sa kalagayan ni Theophanes.

Pagkatapos ng matagal na pagtatalo sa pagitan ng mga miyembro ng Kataas-taasang Pribadong Konseho, mga senador, at mga nakatataas na opisyal militar, pinili ng Emperatris si Anna Ioannovna (19 Enero 1730 – 17 Oktubre 1740), pamangkin ni Peter I at Dukesa ng Courland, ay hinirang ng Emperatris; bago ang kanyang pag-akyat sa trono, kinailangan niyang pirmahan ang 'mga kondisyon' na iniharap sa kanya sa inisyatiba ni Prinsipe D. M. Golitsyn, na naglilimita sa autokratikong kapangyarihan ng mga emperador [492] . Ngunit nang siya ay umakyat sa trono, walang pag-aatubiling pinunit niya ang dokumentong ito, ayon sa hinihingi ng mga opisyal ng Guardia na tutol sa mataas na aristokrasya, at ibinalik ang autokrasya. Marahil ginawa ni Anna Ioannovna ang hakbang na ito matapos kumonsulta kay Theophanes Prokopovich, na ayon sa lahat ng ulat ay palagiang hinihikayat ang Emperatris na bumalik sa dating autokrasya. Noong 25 Pebrero 1730, sumulat si Theophanes ng isang maringal na oda na nagpapahayag ng 'tuwa ng Rusya' sa matagumpay na paglutas ng krisis [493] .

Si Anna Ioannovna [494] , na sa gulang na 17 ay ikinasal kay Frederick William, Duke ng Courland, at namatayan ng asawa makalipas lamang ang tatlong buwan, ay nagpalipas ng halos 20 taon sa kanyang tirahan sa Mitau, kung saan niya nakilala ang kanyang magiging paborito, si Biron. Nakalimot nang lubusan sa kanyang pinagmulan na Ruso, mas pinaboran niya ang mga Aleman sa Baltic kaysa sa iba, at itinalaga sila sa mga nangungunang posisyon saanman niya makakaya. Ang buhay sa Mitau ay lubos na nagpawi sa lahat ng katangiang Ruso sa kanyang pagkatao, kaya itinuring siya ng mga dayuhan na isang purong lahing Aleman [495] . "Ang kanyang magaspang at likas na ugali," – isinulat ni Prinsipe M. Shcherbatov, – ay hindi pinalambot ng kanyang pagpapalaki o ng mga kaugalian ng panahong iyon, sapagkat siya ay ipinanganak sa isang panahon ng kalupitan sa Russia, at pinalaki at nabuhay sa isang panahon na maraming mahigpit na hakbang ang ipinapatupad; at nangangahulugan ito na hindi siya nagpakita ng awa sa dugo ng kanyang mga nasasakupan at pumirma sa mga hatol na kamatayan na may kasamang nakapipighating parusa nang walang bahid ng pag-aatubili"[496] . "Ang Emperatris ay may 'pagkahilig sa paghihiganti, isang morbid na pakiramdam ng pagiging mahalaga sa sarili at isang pinong kalupitan'," ayon sa isa pang historyador. "Minsan, ang kalupitan ni Anna ay nagkaroon ng tunay na morbid na katangian, katulad ng kay Pedro na Dakila, na may pagnanais na mang-uyam sa mga tao… Ang ganitong uri ng babae, siyempre, ay hindi na kailangang utusan pa upang gumawa ng mga gawaing malupit"[497] . Noong ika-10 ng Nobyembre 1731, sa kautusan ng Emperatris, itinatag ang Gabinete ng mga Ministro "para sa mas mabuti at pinakaangkop na pangangasiwa ng lahat ng usaping pang-estado… at para sa kapakinabangan ng estado at ng ating tapat na mga nasasakupan".

Hindi bago o pagkatapos ni Anna ay ginamot ng anumang pamahalaang Ruso ang mga klero nang ganoong kawalang-tiwala at walang-saysay na kalupitan [498] . Inutusan ang Banal na Sinodo na magsumite ng buwanang ulat tungkol sa mga usaping administratibo sa Gabinete ng mga Ministro. Ang pagsunod ng Sinodo ay naging higit pa kaysa noong ito ay nasa ilalim ng Kataas-taasang Lihim na Konseho sa nakaraang paghahari: ito ay nasasakupan nang sabay ng Gabinete ng mga Ministro, Senado, at Lupon ng Pananalapi. Ang huli, sa pamamagitan ng pabigla-biglang pamamahala nito, ay nagnanakaw sa mga lupain ng simbahan. Walang silbi ang mga protesta at nagdala lamang sa mga silid-pagtorture ng Lihim na Kanseloriya, anuman ang ranggo o titulo. "Ang pinakamalabong hinala, isang malabong salita, maging ang katahimikan ay tila para sa kanya (kay Biron. – Ed.) sapat na batayan para sa pagbitay at pagpapatapon", ani N. M. Karamzin sa "Isang Tala tungkol sa Sinauna at Makabagong Rusya"[499] . "Umabot ng sampung taon ang pamumuno ng mga Aleman; sa loob ng sampung taon ay ininsulto ang mga Ruso sa kanilang pinakamataas na simpatiya at damdamin. Hindi tumigil ang bulung-bulungan. Ang mga taong nagdusa sa kamay ng mga Aleman, anuman ang kanilang personal na katangian, dahil lamang sila'y Ruso, ay naging mga bayani-martir sa mata ng bayan. Gayunpaman, sa kabila ng lahat ng ito, hindi nag-alsa ang bayan laban sa mga Aleman, kundi nagreklamo na lamang"[500] .

Ngunit wala namang dahilan si Theophanes para magreklamo sa panahon ng pamumuno ni Biron. Ang estado ay pinamumunuan ng 'mga sugo ng diyablo', ayon kay Archimandrite Kirill Florinsky matapos ang pag-akyat ni Elizabeth Petrovna sa trono [501] , samantalang sa loob ng Sinodo, hawak ni Theophanes ang ganap na kapangyarihan hanggang sa kanyang kamatayan noong 1736. Walang sinuman ang nangahas na salungatin siya. Pagkatapos ng 'panahong Theophanist' at sa ilalim ng patuloy na lumalalang pag-uusig sa Ortodoksiya, handa ang Banal na Sinodo na isakatuparan ang anumang utos mula sa itaas nang walang pag-aalinlangan, sapagkat ang banta ng pagkahulog sa mga kamay ng Lihim na Kanseloriya ay palaging nakabitin sa bawat obispo. Sinabi ni Ambrose Yushkevich, Arsobispo ng Novgorod at miyembro ng Banal na Sinodo mula pa noong 1734, sa kanyang sermon noong 18 Nobyembre 1740: "Sinakop nila ang aming debosyon at ang aming Ortodoksong pananampalataya; gayunpaman, ginagawa nila ito sa pag-aangking hindi nila winawasak ang pananampalataya, kundi ang pamahiin—na hindi angkop at lubhang nakasasama sa Kristiyanismo. Oh, ilan na nga ba ang mga tao—mga klero, at higit sa lahat ay mga iskolar—ang pinuksa sa ilalim ng pag-aangking ito, ilan na nga ba ang mga monghe ang pinatalsik sa kanilang tungkulin at pinarusahan hanggang sa kamatayan!. Ilang libong debotong tao… ang dinukot at isinama sa Lihim na Samahan… at ang walang-sala nilang dugo ay binuhos nang sagana!" Ipinahayag ni Arkhimandrita Dimitri Sechenov ang katulad na pananaw noong 1742 hinggil sa pag-uusig sa mga klero, at idinagdag: "Ipinatubo nila ang ganoong takot na kahit ang mga pastol mismo, ang mga mangangaral ng Salita ng Diyos, ay nanahimik at hindi nangahas na magbukas ng kanilang mga bibig upang magsalita ng kabanalan"[502] .

Sa ilalim ni Emperatris Anna, pinamunuan ang bansa ng mga taong may ibang pananampalataya na walang pag-unawa sa Ortodoksiya at itinuturing ang mga ritwal ng Ortodoksiya bilang pamahiin. Higit pa rito, hindi naunawaan ni Peter III man o ni Catherine II pagkatapos, at hindi rin nila hinangad na maunawaan, ang mga liturhikal na aspeto ng Ortodoksiya. Ang sisi para dito ay hindi lamang nasa kanilang pananaw sa relihiyon, kundi pati na rin sa 'Mga Regulasyong Espirituwal', kung saan pinayagan ni Theophan Prokopovich, sa pag-apruba ni Peter I, ang sarili na magsagawa ng maraming pag-atake sa mga ritwal ng simbahan. Kaya hindi nakapagtataka na, halimbawa, nakita ni Baron A. I. Osterman ang patakarang anti-ritwalista ng simbahan, alinsunod sa 'Regulations', bilang isang pakikibaka laban sa pamahiin. Sa kanyang memorandum para kay Regent Anna Leopoldovna, isinulat niya: 'Hindi ka kailanman magkakamali kapag, sa mga usapin ng pananampalataya, ipinagkaloob mong batayan ang lahat ng iyong mga desisyon sa "Spiritual Regulations" na inilathala ng yumaong Emperador Peter the Great, at sinisigurong maisakatuparan ang mga ito'[503] .

Sa unang mga buwan ng kanyang paghahari, sobrang nabigyan ng pansin ni Emperatris Anna ang pagpapalakas ng kanyang personal na posisyon sa pakikipaglaban sa mga mataas na ranggong klero kaya nagpakita siya ng pagpipigil sa sarili sa mga usaping pang-simbahan. Ang kanyang manifesto noong 17 Marso 1730 ay nangako ng konserbatibong pag-ikot: lahat ay dapat 'tulad ng dati, sa ilalim ng kanilang kamahalan na ating lolo at ama', ibig sabihin, hindi sa ilalim ng kanyang tiyuhin na si Peter I, kundi sa ilalim nina Tsar Alexei Mikhailovich at John Alexeyevich [504] . Tinalakay ng manifesto ang 'pagtatanggol' sa Ortodoksiya at ang tungkulin ng Banal na Sinodo na tiyakin na ang mga mananampalataya ay 'sumusunod sa mga tradisyon, na pinagtibay ng Banal na Simbahan, nang may pagsisikap at paggalang'. Ang ganitong konserbatismo ay nagtulak pa nga sa isang kilalang katunggali ng mga reporma ni Pedro, ang dating tagapamahala ng Pambansang Imprenta, si M. P. Avramov, na magpadala sa Emperatris ng isang memorandum noong 1730 na may pamagat na: 'Tungkol sa tungkulin ng Kanyang Imperyal na Kamahalan na pamunuan ang Kristiyanong Simbahan, na ipinagkatiwala ng Diyos sa Kanyang Kamahalan'. Sa memorandum nababasa natin: "Dahil sa likas at malalim na pagpapakumbaba ng Kanyang Kamahalan sa harap ng Diyos na Tagapagligtas, kinakailangan na muling magkaroon ng Pinakabanal na Patriarka sa Rusya… Sa lahat ng bagay na may kinalaman sa kapaki-pakinabang na pamamahala ng mga klero ng Rusya, dapat siyang kumonsulta sa Patriarka, at magsikap para sa pinakamalaking kabutihan, upang maibalik ang mga klero sa kanilang dating kaayusan at kasaganaan. At ang lahat ng mga sibil na batas at kautusan ay maingat na susuriin sa pakikipagkonsulta sa kaniya – upang matukoy kung ang mga ito ay alinsunod sa batas ng Diyos at sa mga tuntunin ng mga banal na Ama ng Simbahan, pati na rin sa mga tradisyong eklesiastikal; at kung alinman rito ay hindi alinsunod , dapat itong itabi, at mula ngayon ay ipatupad alinsunod sa batas ng Diyos at sa makatuwirang katuruang eklesiastikal"[505] . Gayunpaman, ang patakarang pang-simbahan ng bagong Emperatris ay kumilos sa ganap na ibang direksyon. Ang mga kalaban ni Theophanes, na umaasang maibabalik ang Simbahan sa panahong bago si Pedro, ay agad na naramdaman ang buong lakas ng kanyang bakal na kamao.

Noong 20 Mayo 1730, inilabas ang isang sukdulang kautusan para sa Banal na Sinodo, na nagmarka ng simula ng isang bagong patakarang eklesiastikal. Dahil sa kakaunti ng mga miyembro nito (bukod kay Theophanes, tatlong obispo lamang ang nakaupo rito: Georgy Dashkov, Ignatius Smola at Theophylact Lopatinsky), ay inutusan "na pumili, mula sa mga pari na kasalukuyang nasa Moscow, ng anim pang karagdagang tao na may angkop na pagkatao, at masigasig na magsikap na kumilos alinsunod sa nasabing kautusan, upang walang kaguluhan o pagkaantala sa kasalukuyang mga gawain". Pinili ng Sinodo ang walong miyembro, at noong 21 Hulyo 1730 ay ipinahayag sa publiko ang bagong komposisyon. Binubuo ang Sinodo nina: si Theophanes mismo, Arsobispo Leonid ng Krutitsy, Arsobispo Pitirim ng Nizhny Novgorod, Obispo Joachim ng Suzdal, tatlong arkhimandrita at dalawang archpriests [506] . Napilitan ang tatlong kalaban ni Theophanes na bumalik sa kanilang mga diyosesis. Ang Banal na Sínodo, sa bagong komposisyon nito, ay naging masunuring kasangkapan ni Theophanes, at nagsimula na ang panahon ng paghihiganti para kay Theophanes, sapagkat wala nang ibang paraan para ilarawan ang kanyang mga gawain noong panahong iyon. Walang punong tagausig na makakahamon kay Theophanes noong paghahari ni Anna. "Ibinuhos ni Theophanes ang buong puso at kaluluwa sa kaguluhang ito," ayon sa kaniyang biyograpo na si I. Chistovich, "at nadala rito hanggang sa kaniyang kamatayan. Ilan nga ba ang winasak niya nang walang kabuluhan, pinahirapan, at sinunog sa mabagal na apoy ng pagpapahirap at pagkakakulong – nang walang kahit kaunting habag o pagsisisi!" Lubos na napadali ang tagumpay ni Theophanes dahil sa mabuting ugnayan niya kay Biron [507] .

Ang Obispo ng Voronezh, si Lev Yurlov, ang naging unang biktima ni Theophanes. Alam niya ang mga plano ng fraksiyon ng Lumang Moscow tungkol sa pagmamana sa trono, ngunit wala siyang tiyak na impormasyon tungkol sa kalagayan sa kabisera sa mga kritikal na araw bago at habang isinasagawa ang pag-akyat sa trono ni Anna Ioannovna. Bagaman naipabatid na sa mga awtoridad ng lungsod ang kanyang pag-akyat sa trono, patuloy pa rin ang obispo—hanggang sa matanggap niya ang utos ng Sinodo—na nanalangin sa mga banal na seremonya para kay Emperatris Eudoxia, kay Elizabeth bilang tagapagmana ng trono, at sa iba pang mga prinsesa, nang hindi nag-alay ng panalangin ng pasasalamat sa okasyon ng pag-akyat ni Anna sa trono. Batay sa ulat ng mga awtoridad sibil, inatasan ang Banal na Sinodo na magsagawa ng imbestigasyon; gayunpaman, sa pamamagitan ng pagsisikap ng mga kapanalig ni Lev Yurlov na sina Georgy Dashkov at Ignatius Smola, naantala ito hanggang sa matanggap ang detalyadong ulat mula mismo sa Obispo ng Voronezh. Pagkatapos ng muling pagsasaayos ng Sinodo, tinawag si Lev Yurlov upang magbigay ng paliwanag at inamin niyang umaasa siya sa suporta nina Georgy at Ignatius, kaya't tinawag din para panagutin ang dalawa. Si Lev ay unang inilipat sa Astrakhan (Hulyo 8, 1730), ngunit dahil hindi pa natatapos ang kaso, hindi siya pinayagang simulan ang kanyang tungkulin sa bagong diyosesis. Hindi naglaon, noong Oktubre 2, siya ay pinatalsik sa puwesto, at noong Disyembre 3 ay tinanggalan ng kasuotan at ipinag-exile sa pangalang Lavrenty sa Krestny Monastery sa Arkhangelsk Governorate. Noong ika-25 ng Disyembre, nawalan din ng ranggo bilang obispo si Ignatius Smola at ipinag-exile muna sa Spaso-Kamenny Monastery at pagkatapos ay sa Sviyazhsk Monastery, kung saan siya ay mainit na tinanggap ni Sylvester ng Holm, Metropolitan ng Kazan; mula roon, inilipat si Ignatius sa Korelsky Monasteryo (30 Disyembre 1731). Matapos matanggal sa katungkulan bilang obispo, pumunta si Georgy Dashkov bilang isang karaniwang monghe sa Spaso-Kamenny Monasteryo (28 Disyembre 1730)[508] . Si Arsobispo Sylvester ng Kholm, na tumanggap kay Ignatius Smola bilang obispo, ay sumailalim sa interogasyon. Hindi nag-atubiling banggitin ni Theophanes ang iba pang mga kasalanan ng arsobispo, gaya ng kanyang mga walang-galang na pahayag tungkol kay Catherine I. Tinanggalan si Sylvester ng kanyang ranggo bilang obispo at, bilang isang karaniwang monghe, ikinulong sa Kuta ng Vyborg noong 1732. Ang Obispo ng Vologda, si Athanasius, ay nakatanggap ng mahigpit na pagwawasto mula sa Sinodo dahil sa pagbibigay ng ilang konsesyon kay Georgy Dashkov. Hindi mapatawad ni Theophanes si Varlaam Vanatovich, Arsobispo ng Kyiv (1722–1730), sa paglalathala ng aklat ni Stefan Yavorsky na *The Stone of Faith*, at dahil madalas ding nababanggit ng mga kasama ng arsobispo ang pagiging Lutheran ni Theophanes. Sinamantala ng Banal na Sínodo ang pagkaantala sa pagsasagawa ng isang paglilingkod ng pasasalamat bilang pagkilala sa pag-akyat ni Anna Ioannovna sa trono, at tinanggalan si Varlaam ng kanyang ranggong obispo at ipinagbanal siya sa Belozer Monastery [509] . Ang susunod na biktima ni Theophanes ay si Markell Rodychevsky, na ipinadala sa isang monasteryo ngunit nagpatuloy pa rin mula roon sa pamamahagi ng kanyang mga 'notebook' na inakusahan si Theophanes ng erehiya. Tinulungan si Markell dito ng nabanggit na si Avramov at ng isang mongheng nagngangalang Jonah. Nagkalat ang mga usap-usapan sa mga tao na pinag-uusig ni Theophanes na 'erehe' si Markell dahil sa kanyang pananampalatayang Orthodox. Nakipag-ugnayan si Avramov kay Arkhimandritong Platon Malinovsky, isang miyembro ng Banal na Sinodo, kung saan inayos niya ang isang lihim na pagtitipon para kay Markell. Noong unang bahagi ng 1731, nagsampa si Theophanes ng paratang laban kina Markell at sa kanyang mga kasamang magkakatulad ng paniniwala sa Secret Chancellery, na inakusahan sila ng pagtataksil, sa batayan na diumano'y pinamumuhi nila ang mga Aleman at ang pananampalatayang Lutheran, at pinuna ang 'Spiritual Regulations', na nagpapakita ng kawalang-galang sa umiiral na mga batas ng estado. Ang imbestigasyon ng Lihim na Kanseloriya ay nagwakas sa pagkakalupang-sibilyan kay Markell sa Monasteryo ng Kirillov-Belozersky noong 1732, kay Avramov sa Monasteryo ng Iversky, at kay Ion sa Monasteryo ng Valaam. Nagawang malinis pansamantala ni Arkhimandrita Platon ang kanyang pangalan [510] . Kasunod nito, sinimulan ni Theophanes ang paglilitis laban sa hieromonk na si Joseph Reshilov, na nagbigay-daan sa kanya upang makipag-ayos ng kanyang utang sa kanyang matagal nang kaaway, si Theophylact Lopatinsky. Isa si Joseph Reshilov sa mga adventurer na nakasuot ng kasukolan na hindi bihira noong ika-18 siglo. Hindi nagtagal matapos ang hatol kay Markell at sa kanyang mga tagasunod, nagsimulang lumabas ang mga bagong polyeto na umaatake kay Theophanes, na ang nilalaman ay halos kapareho ng mga sinulat ni Markell. Naniwala si Theophanes na si Reshilov ang may-akda at iniulat niya ito sa Lihim na Kanseloriya. Muli, iniharap sa kanila ang kaso bilang isang purong pampulitikang paglabag. Inaresto ang suspek at ipinangalan sa Lihim na Chancellery ang lahat ng taong nakasalamuha niya sa anumang paraan, kabilang si Theophylact Lopatinsky. Hindi siya nagkulang sa kanyang testimonya, at ang maraming bagong pag-aresto ay nagdulot ng karagdagang mga pagtatakwil. Noong 1733, natuklasan ang isang traktado na naglalaman ng mga blasphemous na pahayag laban kay Emperatris Anna. Sa buong Rusya, maraming tao ang dinakip, dinala sa mga silid-pagtortyur ng Lihim na Kansilyeriya at pinahirapan. Kasabay nito, patuloy na natatagpuan sa mga monasteryo ang mga sulatin laban kay Theophanes. Kasama ang ilang layko mula sa aristokrasya, inaresto si Arkhimandrita Platon Malinovsky noong 1734; siya ay pinahirapan, tinanggalan ng pagiging miyembro sa Banal na Sinodo at, matapos ang mahabang panahon ng pagkakakulong, ipinagbanwang sa Kamchatka noong 1738. Na-detain din si Theophylact, ngunit noong ika-5 ng Marso 1734, matapos ang interogasyon, pansamantalang siya'y pinalaya at ibinalik sa Tver. Gayunpaman, pagsapit ng Abril ng sumunod na taon, muling humarap siya sa mga hukom ng Lihim na Kansilyeriya. Namatay si Theophanes Prokopovich noong ika-8 ng Setyembre 1736. Samantala, napakaraming lihim na grupong tutol sa dominasyong Aleman ang natuklasan kaya nagpatuloy ang kaso, ngunit ngayon bilang isang purong pampulitikang usapin. Sa pagsisiyasat, lumabas din ang pangalan ng tagapagmana ng trono, si Elizabeth, na lubos na iginagalang ng mga klero. Matapos ang tatlong taong pagkakakulong bago ang paglilitis, si Theophylact Lopatinsky, ang huling kalaban ni Theophan sa mga pagtatalo sa teolohiya, ay, sa kautusan ng Emperatris noong 13 Disyembre 1738, tinanggalan ng kanyang ranggo bilang obispo at ikinulong sa Kuta ng Vyborg. Si Reshilov, na siyang nagparatang sa kanya, ay tinanggalan ng tungkulin at ipinagpalayas sa isa sa mga monasteryo. Noong 31 Disyembre 1740, pinalaya ni Regent Anna Leopoldovna si Theophylact mula sa kuta at ibinalik sa kanya ang dating ranggo. Hindi naglaon, noong 6 ng Mayo 1741, siya ay pumanaw [511] . Sa panahon ng paghahari ni Anna Ioannovna, ang mas mataas na mga klero ay pinag-uusig sa pinakasimpleng dahilan, at ang bilang ng mga pinatalsik na obispo ay patuloy na lumaki [512] . Ang hanay ng mga parokyal na klero ay lumiit, at ang mga monasteryo ay naiwan na bakante (bilang resulta ng tinatawag na 'mga imbestigasyon'). Noong 1 Setyembre 1737, inilabas ang isang kautusan na tinawag ang lahat ng ministro ng simbahan na may edad 15 hanggang 40 na angkop sa serbisyo militar; tanging ang mga pari at diakono ang hindi nasakop. Tumakas ang mga monghe mula sa kanilang mga monasteryo [513] . Dahil hindi napunan ang mga miyembro ng Banal na Sinodo, huminto sa paggana ang pinakamataas na administrasyong eklesiastikal; kaya noong 1738, isang obispo lamang ang nakaupo sa Sinodo, at madalas na ang mga desisyon ay ginagawa ng dalawang arkhimandrit ng sinodo at isang arkipari. Noong 1740, si Obispo Ambrose Yushkevich ng Vologda, isang miyembro ng Banal na Sinodo, ay hinirang na Arsobispo ng Novgorod at, kasabay nito, Pangulo ng Banal na Sinodo [514] .

Noong 17 Oktubre 1740, namatay si Emperatris Anna Ioannovna. Bago pa man siya mamatay, hinirang niya ang batang si Ioann Antonovich bilang kanyang tagapagmana at ang kanyang paborito, si Biron, bilang regent. Gayunpaman, noong gabi ng Nobyembre 8, inaresto ni Field Marshal Minich, sa pakikipagkasundo sa ina ng Emperador, si Prinsesa Anna Leopoldovna, si Biron, na hinatulan ng kamatayan ngunit kalaunan ay pinatawad at ipinagpalayas sa Pelym sa Siberia. Naging regent si Anna Leopoldovna. Nagbigay ito ng malaking ginhawa sa Simbahan, bagaman hindi tuluyang nagwakas ang dominasyong Aleman hanggang sa kudeta noong 24–25 Nobyembre 1741, na nagdala kay Emperatris Elizabeth Petrovna sa trono[515] .

Sa kanyang maikling pagiging regent, na tumagal lamang ng isang taon, sinikap ni Anna Leopoldovna na makuha ang suporta ng mga klero para sa kapakanan ng kanyang anak. Pagsapit ng simula ng 1741, ang Banal na Sinodo ay binubuo, bukod sa tagapangulo nito – si Arsobispo Ambrose Yushkevich ng Novgorod – ng limang iba pang miyembro: dalawang obispo at tatlong arkhimandrita. Dahil hindi pa naitatalaga ang Punong Tagausig, direktang nag-uulat sa regent si Arsobispo Ambrose, na lubos niyang pinagkakatiwalaan. Sa kanyang impluwensya dapat ipagkaloob ang kautusan ng amnestiya noong huling bahagi ng 1740, kung saan pinatawad ang lahat ng mga pari na naparusahan dahil sa mga paglabag na nagawa nila sa kanilang tungkulin, at ibinalik ang kanilang mga ranggo, titulo, at posisyon [516] . Ginawa rin ang mga bagong pagtatalaga ng mga obispo sa utos ni Ambrose. Itinalaga si Hieromonk Arseny Matseevich sa Sede ng Tobolsk bilang Metropolitan ng Tobolsk at ng buong Siberia (15 Marso 1741). Kilala siyang mabuti ni Ambrose, at nagkatugma ang kanilang mga pananaw sa usaping simbahan at pulitika. Sa mga dekada na sumunod, nakamit ni Arsenius ang malaking kapangyarihan at gumanap ng makabuluhang papel sa kasaysayan ng Simbahan dahil sa kanyang sigla at matibay na paninindigan [517] . Hiniling ni Ambrosio mula sa Lihim na Kanseloriya ang listahan ng mga obispo na ipinag-exile at tiniyak ang kanilang pagbabalik. Bumalik si Theophylact Lopatinsky na malubhang may sakit at agad na pumanaw. Si Ignatius Smola ay namatay noong 27 Disyembre 1740, bago pa man dumating ang dekretong nagpapalaya sa kanya. Bumalik si Lev Yurlov, bagaman hindi siya agad naibalik sa pagka-obispo, kundi noong panahon ng paghahari ni Elizabeth. Gayunpaman, pagkatapos noon ay namuhay siya nang hiwalay dahil sa mahinang kalusugan at namatay noong 1755. Pagbalik niya mula sa pagkabihag, inatasan si Reshilov sa isa sa mga monasteryo, samantalang si Markell Rodychevsky ay unang hinirang na arkhimandrita ng Monasteryo ng Yuryev malapit sa Novgorod, at pagkatapos ay Obispo ng Korel, na sinundan ng kanyang pagkamatay makalipas ang ilang sandali, noong 1742. Si Platon Malinovsky ay hinirang sa Sedyo ng Krutitsy ( ) noong 1742. Kasunod ng pagkumpirma ng dekreto ni Anna Leopoldovna ng Emperatris Elizabeth, ang iba pang mga preso ay ibinalik din mula sa pagkabihag noong 1742–1743 [518] .

Ang pag-akyat sa trono ni Emperatris Elizabeth (25 Nobyembre 1741 – 25 Disyembre 1761), anak ni Pedro I, ay sinalubong ng malaking kagalakan ng mga tao at ng klero. Siya ay mapagbigay-grasya, magiliw, at lubos na tanyag sa mga tao. Malawak ang alam sa kanyang debosyon at pagmamahal sa lahat ng bagay na Ruso, at umaasa ang mga klero na sa ilalim ng kanyang pamumuno ay maibabalik ang lumang kaayusang bago pa man ang panahon ni Pedro I. Gayunpaman, ang mga pag-asang ito, na sumiklab dati – makalipas lamang ang pagkamatay ni Pedro I at lalo na sa panahon ng paghahari ni Pedro II – ay sa karamihan ay napatunayang walang kabuluhan. Ang Emperatris—o, mas tiyak, ang kanyang mga tiwalaan—ay hindi nagawang isakatuparan ang pagpapanumbalik sa alinmang patakaran ng estado o simbahan. Ang patakaran ng simbahan ay pagpapatuloy ng kay Pedro, at ang mga mungkahing kontra-reporma na iniharap sa Emperatris ng mga klero ay tinanggihan. Gayunpaman, ang personal na saloobin ng Emperatris sa mga klero ay puno ng paggalang, kaya't ang mga obispo ay lubos na hinangaan sa panahon ng kanyang paghahari. Ang lupon ng korte na itinatag niya – ang Her Majesty's Conference (1756–1761) – ay hindi nakialam sa mga usaping pang-simbahan. Gayunpaman, tulad ng sa panahon ni Peter na Dakila, inako ng Senado ang tungkulin na lutasin ang iba't ibang usaping pang-simbahan, kumikilos bilang huling awtoridad sa panloob na usapin ng simbahan [519] . Si Elizabeth Petrovna ay padalos-dalos, mahilig sa kasiyahan at hindi masyadong mahusay ang pinag-aralan. Hindi siya hilig na personal na asikasuhin ang mga usaping pang-estado kaya't kakaunti ang kanyang pagkaunawa rito, at madaling mapasuko sa impluwensya ng mga nasa paligid niya. Ang pinakamataas na administrasyong eklesiastikal ay iniwan sa sariling mga gawain at, dahil sa kakulangan ng anumang kapansin-pansing inisyatiba, ay bumagsak sa isang uri ng katamaran. Sa mga diyosesis, ang impluwensya ng mga obispo sa klero sa ilalim ng kanilang kapangyarihan ay tumaas nang malaki; nanatiling walang depensa ang klero sa harap ng mabagsik, at kung minsan ay malupit, na presyon mula sa kanilang mga nakatataas. Ang prosesong ito ay kasabay ng pagpapalawak ng mga karapatan ng maharlika, na bunga ng malalim na pagpapalala ng pagka-alipin. Kaya naman, hindi nagkamali si Amvrosy Yushkevich nang, sa isa sa kanyang mga sermon bilang parangal sa pag-akyat sa trono ni Elizabeth, ang 'Augusta ng Rusya', ay ipahayag niya: 'Nanalo ang Langit, at ang lahat ng mga santo ay umawit ng awit ng kagalakan.' Tulad ng mapait na puna ni Prinsipe Shcherbatov, nagkumpetensiyahan ang mga obispo sa pinakamataas na antas ng papuri [520] .

[521]Pinalawak ang kasapian ng Banal na Sinodo. Unang-una, inasikaso ni Arsobispo Ambrose, na namuno sa Sinodo, na italaga ang kanyang kaibigan, si Metropolitan Arsenius ng Tobolsk—isang masigasig na tagapagtanggol ng awtonomiyang eklesiastikal—bilang kasapi ng Sinodo; kasabay nito, inilipat si Arsenius sa Rostov. Ang ikalimang obispo sa Sinodo ay si Obispo Mitrofan Slotvinsky ng Tver (1737–1752). Bukod pa rito, kasama rin sa Banal na Sinodo ang tatlong arkhimandrita. Si Prinsipe Y. P. Shakhovskoy, na hinirang sa posisyon ng Ober-Prokurador, ay sa simula ay nagpanatilih .

Ang pagtatalaga kay Arsenius sa Banal na Sinodo at ang kanyang paglilipat sa Sede ng Rostov ay malalaking personal na tagumpay para kay Ambrose, na lalong kahanga-hanga dahil, bago pa man noon, nagawa ni Arsenius na makipagtalo sa mga obispo ng sinodo, at inilagay ang sarili sa isang mahirap na posisyon sa Emperatris dahil sa isang mapanganib na manobrang eklesiastiko-pulitikal na kinasangkutan din ni Ambrose [522] . Noong 29 Marso 1742, dumating si Arseny sa Moscow para sa koronasyon ng Emperatris. Noong ika-15 ng Abril, inihanda niya ang isang mahabang memorandum na pinamagatang 'On Ecclesiastical Order' , na iniharap kay Elizabeth na may lagda niya at ni Ambrose. Sa kasamaang palad, hindi matitiyak kung ito ay naganap bago o pagkatapos ng koronasyon (25 Abril 1742)[523] .

Ang memorandum ni Arsenius [524] ay binubuo ng dalawang bahagi. Ang unang bahagi ay naglalahad ng kritika sa pamamahala ng Simbahang Ruso mula sa pananaw ng batas kanoniko at iginiit na ang institusyon ng Banal na Sinodo ay walang kanonikong batayan. Sinundan ito ng argumentum ad hominem [isang argumento na idinisenyo upang makaapekto sa personal na impresyon (Latin)] na nakatuon sa Emperatris. Sinisikap ng may-akda na patunayan na hindi si Tsar Peter I ang dapat sisihin sa pagpapalabas ng mapaminsalang 'Mga Regulasyong Espiritwal' at sa pagtatatag ng Banal na Sinodo, kundi siya ay naligaw dahil sa paghihikayat ng mga 'mapanlinlang na lingkod'. Inilalarawan ng ikalawang bahagi ang 'mga pag-atake at pagnanakaw' na isinagawa ng Lupon ng Pananalapi. Mula sa lahat ng nabanggit, nagwakas si Arsenius na dapat maibalik ang patriarkado. Kasabay nito, ipinapahayag niya ang walang-hanggang kapangyarihan ng mga obispo at ang kanilang kalayaan mula sa parehong sekular na institusyon at sa mas mababang uri ng klero at mga mananampalataya, sa batayan na 'mula nang kay Cristo, pagkatapos ng mga apostol, ay itinatag Niya ang Kaniyang Simbahan bilang Kaniyang Katawan hindi sa pamamagitan ng iba, kundi sa pamamagitan lamang ng mga obispo; sapagkat sa pamamagitan ng mga obispo ay pinamamahalaan ang lahat ng mga sakramento ng Simbahan'. Ang natitirang mga argumento ay hinango mula sa kasaysayan ng Simbahan. Ang Patriarka ay dapat ang 'pinakamatanda' sa mga obispo, gaya ng kaso sa lahat ng Simbahang Silangang. Ang patriarkado bilang isang institusyon ay partikular na napatunayan ang halaga nito sa pakikipaglaban sa mga erehe, at nagbigay ng karapat-dapat na serbisyo sa estadong Muscovite. Dito, inisaad ni Arsenius ang sipi mula sa 'Uložennaya Gramota' (Konstitusyonal na Kasulatan) ni Patriarka Job, na hango sa ideya ng mongheng si Philotheus tungkol sa 'Moscow bilang Ikatlong Roma'. Kinilala ng lahat ng mga patriyarka sa Silangan ang Patriarkado ng Moscow. Dapat maibalik at mapanatili ang tradisyon ng patriarkado, kahit pa dahil ang pagwawakas nito ay magiging "isang insulto sa ating debotong estadong Ruso". Sa lahat ng mga patriyarka na kinilala ang Patriarkado ng Moscow noong ika-16 na siglo, tanging ang Patriyarka ng Constantinople ang pumabor sa pagtatatag ng Banal na Sínodo noong 1723. Dahil hindi nakuha ang pahintulot ng iba pang mga patriyarka, ang lehitimasyon ng Banal na Sínodo, mula sa pananaw ng mga kanon, ay hindi maaaring ikumpara sa anumang paraan sa lehitimasyon ng patriarkado. Hindi si Pedro I, ayon sa teksto, ang tunay na salarin, kundi ang kanyang tagapayo na si Theophanes Prokopovich, na pinamumugaran ng 'isang diwang Protestante, at marahil ay mas matindi pa'. Sa pagbalangkas ng 'Mga Regulasyong Espirituwal', hindi nahiya si Theophanes na banggitin ang mga sinagogang Hudyo at ang mga idolatrang hukom ng Athens bilang mga modelo ng espiritwal na pamamahala ng sinodo, samantalang halos hindi niya nabanggit si Kristo at ang mga Apostol o ang mga Ekumenikal na Konsilyo, at hindi niya man lang sila naalala. Kaya, iginiit ni Arsenius: "halos walang matibay na batayan para sa isang Sinodo na pumalit sa Patriarka." Ang Collegium of Economy ay nagdudulot ng kaguluhan sa Simbahan na mas malala pa kaysa sa mga Turko. Dahil dito, kinakailangang una sa lahat na palayain ang Simbahan mula sa kasamaan na ito, at saka maibalik ang Patriarkado. Bilang kompromiso, iminungkahi ni Arsenius na panatilihin ang Pinakabanal na Sinodo, ngunit sa pamumuno ng Metropolitan ng Moscow. "Tungkol naman sa Punong Tagausig at sa Pangkalahatang Abugado (ng Senado – Ed.), pati na rin sa Ekonomikong Kolihiyo, wala silang dapat gawin dito," dahil ang Metropolitan ay maaaring mag-ulat ng mga usapin nang direkta sa pinuno. Ang buong pagtitipon ng Banal na Sínodo ay kinakailangan lamang paminsan-minsan. Kaya naman, ang panukalang kompromisong ito ay sa esensya ay nagsasangkot ng paglilipat ng mga tungkulin ng Patriarka sa Metropolitan ng Moscow, bagaman walang katumbas na titulo. Nagtatapos ang may-akda sa isang panawagan sa budhi ng Emperatris: "Nawa ang Kanyang (ang Simbahan – Ed.) ay itama ang mga bagay… upang mapawi ang galit ng Diyos'[525] .

Ang memorandum ni Arsenius na 'Tungkol sa Kaayusang Simbahan' ang unang opisyal na protesta ng hirarkiya ng Simbahang Ruso laban sa sistemang sinodal. Higit pa rito, may lagda ito ng primado, si Arsobispo Ambrose, kaya hindi ito basta-basta maaaring balewalain ng Emperatris at ng pamahalaan. Sa kasamaang palad, walang kahit isang dokumento na nagtatala ng anumang reaksyon mula sa mga awtoridad ng estado. Gayunpaman, maaaring makabuo ng ilang konklusyon hinggil sa usaping ito batay sa isa pang akda nina Ambrose at Arsenius – isang polyeto na may pamagat na 'Most Humble Proposal', na iniharap kay Elizabeth noong 17 Nobyembre 1742.[526] Binanggit ng mga may-akda ang memorandum na isinumite noong Abril at kanilang napansin: 'Mula sa marami, kapwa ang aming mga kapatid (mga obispo? – I. S.), pati na rin mula sa mga sekular na hanay, nararamdaman namin ang hindi maliit na pagkamuhi at pagkondena na itinutok sa amin, na, umaasa kaming sa ilang bahagi ay napagtanto na ng Kanyang Kamahalan, at hindi kami maliit ang takot na, sa paglipas ng panahon, sa pamamagitan ng ilang mapanlinlang na pahiwatig, ay maaaring magtagumpay sila sa pagkalito ng inosenteng kaluluwa ng Kanyang Kamahalan; dahil dito, bukod pa sa aming dating isinumiteng burador, buong pagpapakumbaba naming inihahain ang mga sumusunod na maikling dahilan para sa personal at maharlikang pagsasaalang-alang ng Kanyang Kamahalan." Kaya naman, nagalit ang ilan sa mga obispo sa pahayag na ginawa ng kanilang mga kasamahan, na isa lamang sa kanila ang miyembro ng Banal na Sinodo. Hindi tiyak kung sino, sa pamamagitan ng kanilang mga bulung-bulungan, ang nagpapalito sa 'inosenteng isipan' ng Emperatris. Malinaw na sa pagkakataong ito, ang usapin ay maaari lamang tumukoy sa mga indibidwal mula sa kanyang agarang entourage [527] . Tila naakit ang pansin ni Elizabeth sa kritisismo laban sa Lupon ng mga Usaping Pang-ekonomiya, sapagkat sa mismong panahong iyon ay hiniling ng Gabinete ng mga Ministro ang isang ulat mula sa piskal ng Lupon tungkol sa kalagayan ng mga lupain ng simbahan na nasa ilalim ng pamamahala nito. Ang pangunahing isyung inihayag ng dalawang hierarkiya ay nanatiling hindi nalutas, dahil ayaw ng Emperatris na paboran sila. Isang tala na may petsang Nobyembre 17 ang nagpapakita na inakusahan silang tinanggihan ang 'Mga Regulasyong Espirituwal'. Sa tinatawag niyang 'mga kapatid', ang tinutukoy lamang ni Arsenius ay ang mga obispo, batay sa kanyang pananaw sa hirarkiya. Hindi gaanong mahalaga kung tinutukoy niya ang mga sinodal na obispo o pati na rin ang iba pang mga hierark. Ang karamihan sa mga obispo, kabilang ang mga nasa Banal na Sinodo, ay mga Maliliit na Ruso, na sa prinsipyo ay hindi sana maaaring tutol sa mga panukala ni Arsenius. Ang mga hierarkiya ay nagkakaisang tutol sa kolihiyal na sistema ng Banal na Sinodo at sa pagpapailalam ng Simbahan sa sekular na awtoridad. Sa kasong ito, ang pagkamuhi kay Arsenius ay tila bunga ng nasaktang pagmamalaki, na nagmula sa katotohanang si Arsenius, na hindi kasapi ng Sinodo, ay nangahas na magsumite ng ganoong pangunahing panukala nang hindi dumaan sa mga pinuno ng Sinodo. Hindi maikaila na natakot ang mga obispo sa matatag at masigasig na pagkatao ni Arsenius, na sa kanila ay pinakamalabong kandidato para sa patriyarkado. Nag-ugat ang ganitong mga pag-aalinlangan sa mga ambisyon ni Arsenius: nang isumite nina Arsenius at Ambrose ang 'Pinaka-Mapagkumbabang Panukala', si Arsenius ay hinirang na ng Emperatris, sa kahilingan ni Ambrose, bilang Metropolitan ng Rostov at miyembro ng Banal na Sinodo.

Mula sa pananaw ng programa nito, ang polyeto noong 17 Nobyembre 1742 ay kumakatawan sa isang mas katamtamang bersyon ng unang memorandum ng parehong mga may-akda: ang usapin ng patriyarkado ay halos hindi na tinalakay sa pagkakataong ito. Ang usapin ay naging pagtutukoy lamang na ang 'Mga Regulasyong Espirituwal', bagaman tinanggihan ang patriarkado, ay walang pormal na hadlang sa muling pagtatatag ng Diyosesis ng Moscow. Ang pangalawang pangunahing tema ay ang pagsusuri sa Lupon ng Pananalapi. Karaniwang tinanggap ng Emperatris ang mga kahilingang ito: sa pamamagitan ng isang kautusan noong 15 Hulyo 1744, inilipat ang pamamahala ng mga pag-aari ng simbahan mula sa hurisdiksyon ng Collegium of Economy patungo sa Banal na Sinodo [528] ; noong Hulyo 1742, itinalaga si Joseph Volchansky bilang Arsobispo ng Moscow (1742–1745), at noong 1 Setyembre ng parehong taon, naging kauna-unahang obispo si Nicodemus Srebnitsky (1742–1745) ng bagong tatag na Diyosesis ng St Petersburg [529] . Sa panahon ng buhay ni Ambrosio, na nagtamasa ng espesyal na tiwala ni Emperatris Elizabeth, malaki ang kanyang impluwensya sa mga usaping pang-simbahan, na makikita sa mismong pagpili ng mga kandidato para sa konsagrasyon bilang obispo at sa pagtatalaga sa mga diyosesis [530] . Matapos pumanaw ang kanyang kapwa na may magkatulad na pananaw noong 1745, naiwan si Arsenius na mag-isa. Dahil sa kanyang mapang-dominaing ugali, nakalikha siya ng maraming kaaway sa kanyang diyosesis at sa St. Petersburg. Higit pa rito, ang kanyang matagumpay na kampanya laban sa Board of Economy ay hindi nagbigay sa kanya ng anumang tagasuporta sa hanay ng burukrasya [531] . Ang kahalili ni Ambrose sa Holy Synod ay sa simula ang medyo hindi kapansin-pansing Arsobispo Stefan Kalinovsky, na, kasunod ng kanyang pagtatalaga, ay inilipat mula sa Diyosesis ng Pskov patungong Novgorod. Pagkatapos ng kanyang kamatayan (1753), ang Arsobispo ng Moscow na si Platon Malinovsky ang naging pinakamatandang miyembro ng Banal na Sinodo, na sinundan ng Arsobispo ng St Petersburg na si Sylvester Kulyabka. Noong 1757, pinalitan siya ni Dimitri Sechenov, na, tulad ng lumabas sa panahon ng paghahari ni E na si Catherine II, ay hindi nagkasundo kay Arseny kapwa sa personal na antas at sa diwa ng usapin [532] . Sa ilalim ni Elizabeth, tinutulan din ang mga plano ni Arseny ng Ober-Prokurador, si Prinsipe Y. P. Shakhovskoy, na inuna ang interes ng estado kaysa sa mga usaping pang-simbahan. Nakahanap ng mga tagasunod ang kanyang patakarang pang-simbahan, at nanatiling hindi nagbago ang direksyon nito kahit inalis siya ng Emperatris, sa kahilingan ng mga obispo, mula sa puwestong kanyang hinawakan nang 10 taon [533] . Sa kabila ng pagiging isang Maliliit na Ruso si Arseny, wala siyang sinumang tagasuporta sa mga obispong may lahing Ukrainiano. Hindi rin niya nagawang makipag-ayos ng mabuting ugnayan sa makapangyarihang si Count A. G. Razumovsky, na sa katunayan ay nag-sponsor sa mga Obispong Munting Ruso [534] . Hindi rin kabilang sa kanyang mga kaibigan si Arkiprista F. Ya. Dubyansky, ang kumpesor ni Emperatris Elizabeth; lubos siyang pinagkakatiwalaan ng monarka kaya paminsan-minsan ay ipinapapasa pa nito sa kanya ang mga utos para sa Sinodo. At noong 1763, nang siya ay naging kumpesor ni Catherine II, muling nabigo siyang tuparin ang mga pag-asang inilagay ni Arseny sa kanya. Sa panahong ito ng krisis, tila sinuportahan lamang si Arseny ng Kansilyero, si Count A. P. Bestuzhev-Ryumin, na namamagitan para sa kanya sa Emperatris [535] .

Ang katotohanang napilitan si Arseny, sa loob ng 20 taon, na mag-isa nang makipaglaban nang may prinsipyo para sa mga karapatan ng Simbahan at para sa awtonomiya ng pinakamataas nitong pamunuan ay lubos na katangian ng hirarkiya ng Rusya sa unang kalahati ng ika-18 siglo. Hindi ito nagbigay ng anumang suporta sa kanya, maliban sa mababaw na pagpapakita ng pagkakaisa sa alitan sa Collegium ng Pananalapi hinggil sa mga lupain ng simbahan. Nakikita ng biyograpo ni Arseny rito ang repleksyon ng 'labanan sa pagitan ng magkakaibang ideolohikal na daloy tungkol sa pamamahala ng Simbahan'[536] . 'Ang mga miyembro ng Sinodo ay lalong naging handang makipagtulungan sa pamahalaan'[537] . Ang ganitong kahandaan ay matagal nang katangian ng hierarkiya noong ika-16 at ika-17 siglo. Sa loob ng dalawang daang taon at kalahati, walang pagod na ipinaglaban ng mga obispo ang mga lupain ng simbahan, ngunit palagi silang umatras tuwing nakataya ang mga usaping prinsipyo. Para kay Arsenius, ang usapin ng mga lupain ng simbahan ay usapin din ng prinsipyo, sapagkat sa kanyang pananaw ay kaugnay ito ng katungkulan ng episkopado sa loob ng Simbahan. Nang magpasya si Catherine II noong 1763 na lutasin ang Gordian knot sa pamamagitan ng sekularisasyon ng mga pag-aari ng simbahan, si Arsenius ay iniwan at ipinagkanulo ng kanyang mga 'kapwa' sa Banal na Sinodo kahit sa isyung ito [538] .

Nang mamatay si Emperatris Elizabeth, naging napakatalab ng isyu ng mga lupain ng simbahan para sa pamahalaan kaya nagawa itong lutasin nang tuluyan. Hindi ito nangyari noong panahon ni Emperatris Elizabeth dahil ang ganitong hakbang ay salungat sa kanyang damdaming panrelihiyon at sa kanyang paggalang sa hirarkiyang eklesiastikal [539] . Kaya naman, bago ang pag-akyat ni Peter III sa trono, maaaring inakala na nanalo ang Banal na Sinodo sa usaping ito. Si Peter III, dahil sa kanyang pagpapalaki at likas na disposisyon, ay isang dayuhan na banyaga sa Rusya at sa Simbahan nito [540] . Ang kanyang maikling paghahari (26 Disyembre 1761 – 28 Hunyo 1762) ay nagpapaalala sa paghahari ni Emperatris Anna. Ito ay isang panahon ng dominasyon ng mga Aleman-Protestante at ng isang 'intelektwal na pabigat', ayon kay Arsobispo Ambrose Zertis-Kamensky sa isang liham kay Metropolitan Arsenius Maceevich, na isinulat pagkatapos ng pag-akyat ni Catherine II sa trono [541] . Mas lantad na ipinahayag ni Metropolitan Timofey Shcherbatsky ng Moscow ang kanyang saloobin sa isang liham sa parehong tinagapakinig: ang paghahari ni Peter III "vitam nostram ad gemitus et dolores ducit" [pinuno ang ating buhay ng mga daing at dalamhati (Latin)][542] . Binyagan si Peter III bilang isang Lutheran at nanirahan sa Kiel hanggang siya'y 14 na taong gulang, pagkatapos ay tinawag siya ni Emperatris Elizabeth sa St Petersburg. Dito, noong 29 Hunyo [543] 1742, siya ay naging Orthodox, ngunit lantaran niyang ipinahayag ang paghamak sa Simbahang Orthodox at sa mga ritwal nito, na nagdulot ng matinding pagkondena sa kanyang mga nasasakupan at pagkalito sa mga dayuhan. Sampung araw bago ang pagkamatay ni Peter III, iniulat ng sugo ng Austria, si Count Mersy-Arzanto, sa kanyang pamahalaan: "Halos hindi maisip ang nakakagulat na paghamak na ipinapakita ng Tsar sa nangingibabaw na relihiyon ng kanyang estado"[544] . Binanggit sa mga alaala ni A. T. Bolotov ang isang pag-uusap nina Peter III at Dimitri Sechenov, Arsobispo ng Novgorod, na noon ay pinakamatandang miyembro ng Banal na Sinodo. Ipinahayag ng Tsar ang kanyang hangarin "na, sa lahat ng mga larawan na matatagpuan sa mga simbahan, tanging ang mga naglalarawan kay Kristo at sa Ina ng Diyos lamang ang dapat manatili roon, samantalang ang iba ay dapat alisin; at pati na rin na ang lahat ng mga pari ay inutusan na gupitin ang kanilang mga balbas at, sa halip na mahahabang kasóko, ay magsuot ng uri ng kasuotang suot ng mga dayuhang pastor"[545] . Isang mahusay na impormadong sugo ng Austria ang nag-ulat din ng pag-uusap na ito sa kanyang korte, at nagdagdag: "Ang Arsobispo, na labis na nabahala, ay sinimulang ipaliwanag sa kaniya ang iba't ibang masamang kahihinatnan na kaakibat ng mga inobasyong ito, at sa huli, partikular na, na kung pipilitin ng Emperador ang mga klero ng Rusya na tanggapin ang lahat ng nabanggit, ilalagay niya silang lahat sa panganib na mapatay ng mga taong galit isang gabi. Gayunpaman, tila labis na naiinis ang monarko sa kanyang pagtutol at pinakitunguhan nang napakasaklap ang nasabing obispo; sa katunayan, malamang na siya ay ipag-uutos na ipag-banili sa Siberia"[546] . Ayon sa sugo, naganap ang pag-uusap na ito noong 28 Hunyo 1762. Ang mga repormistang plano ni Peter III ay makikita sa kanyang mga tala na may petsang 25 Hunyo ng parehong taon: "1) pahintulutan ang kalayaan sa lahat ng usapin ng batas (i.e. mga denominasyong panrelihiyon. – I. S.), at ano man ang nais ng isang tao, huwag silang pilitin (sa Ortodoksiya. – I. S.); 2) tanggapin ang lahat ng mga Kanluranin sa pangkalahatan at huwag silang tratuhin nang may paghamak o paghatol; 3) tuluyang ipawalang-bisa ang mga itinakdang pag-aayuno at huwag itong ituring na batas, kundi bilang usapin ng personal na pagpili; 4) huwag husgahan ang sinuman dahil sa kasalanang pagtataksil sa asawa, sapagkat ang Mismo si Cristo ay hindi ito hinusgahan; 5) ilipat dito sa aking nasasakupan ang lahat ng inyong dating mongheng magsasaka, at sa kanilang lugar ay maglaan ng sarili kong mga tauhan sa aking sariling gastos"[547] . Noong 26 Marso 1762, naglabas si Peter III ng isang mabagsik na kautusan, na gayunpaman ay hindi isinama sa Koleksyon ng mga Batas. Dito, inakusahan ang Banal na Sinodo ng burukratikong pagkaantala sa mga usapin ng mga petisyonaryo. "Naging isang simpleng nakagawiang ugali na lamang ito (ibig sabihin, isang pagluluwag. – I. S.) ay ipinagkaloob sa mga superyor ng diyosesis, kaya sa aspetong ito ay mas kahawig ng tagapangalaga ng marangal na klero kaysa mahigpit na tagapangalaga ng katotohanan at tagapagtanggol ng mahihirap at inosente… Dahil dito, inuutusan namin ang Sinodo na magsikap, sa pamamagitan ng mahigpit na pagsunod sa katarungan, na tuluyang puksain ang mga ganitong pang-aabuso… Ipinaaabot namin sa pamamagitan ng aming imperyal na kautusan na ang kahit pinakamaliit na paglabag sa katotohanan ay ituturing na pinakamalubhang krimen ng estado"[548] . Sa panahon ng paghahari ni Elizabeth, hindi na sanay ang Sinodo sa ganitong matinding tono. Gayunpaman, sa esensya, tama si Peter III: naantala ang mga kaso, at bihirang makatagpo ng proteksyon sa loob ng Synod ang mababang klero laban sa kapritso ng mga obispo, na madalas ay kulang sa pakiramdam ng katarungan. Noong Enero 1762, bumisita si Peter III sa Banal na Sinodo, kung saan tinalakay niya ang kalagayan ng mga mongheng magsasaka [549] . Nagbunga ito ng isang serye ng mga kautusan [550] , na nagkaroon ng kanais-nais na epekto sa kalagayan ng mga magsasaka. Ang alaala ng mga dekretong ito ay nanatili sa isipan ng mga tao nang matagal, at hindi nakakagulat na ginamit ito ng mga mandaraya (halimbawa, noong Pag-aalsa ni Pugachev) at ng mga sektaryo . Sa kasaysayan ng administrasyong diyosesis at mga monasteryo, nagbukas ang mga dekretong ito ng isang bagong panahon (tingnan § 10).

Ang paninindigan ng Emperador sa Simbahan at sa mga klero ay hindi lamang nakapukaw ng interes sa mga dayuhang diplomatiko kundi pati na rin sa buong lipunan ng St Petersburg, kung saan ang paksang ito ay naging sentro ng mainit na pagtatalo. Tila, batay sa hindi tumpak na impormasyon, iniulat ng sugo ng Prussia na si von der Goltz sa kanyang pinuno, si Frederick II, na isang nakasulat na protesta, na pinirmahan ng mga arsobispo at ng maraming iba pang mga pari, ay naisumite sa Emperador ng Rusya [551] . Matapos ang masusing pagsusuri sa mga magagamit na historikal na sanggunian, hindi nakahanap ang biyograpo ni Arsobispo Arsenius ng anumang kumpirmasyon sa ulat tungkol sa isang kolektibong protesta ng mga pari laban sa pagkakumpiska ng mga lupain ng simbahan [552] . Kasabay nito, inamin niya na maaaring nagsalita si Arsenius nang mag-isa. Walang nalalaman tungkol sa nilalaman o kapalaran ng diumano'y dokumentong ito. Dahil sa pagkatao ni Arsenius, hindi maipagkakaila na maaaring mariing tumutol siya, hindi tulad ng ibang mga hierarkang sumuko na lamang sa utos ng Emperador nang may buntong-hininga. Pagkatapos ng lahat, si Arsenius pa nga ang ilang buwan pagkatapos ay nagpasimula ng pakikibaka laban sa pamahalaan. Posibleng nawala ang protesta na isinumite niya sa kaguluhan sa palasyo kasunod ng kudeta na naganap tatlong araw matapos ang ulat ng sugo ng Prussia [553] .

c) Ang mga pangyayari sa kudeta sa palasyo noong 28 Hunyo 1762 ay sa panlabas ay kahawig ng mga pangyayaring sinamahan ang pag-akyat sa trono ni Emperatris Elizabeth [554] . Samantala, ang sitwasyon ni Catherine II ay lubos na naiiba sa kay Elizabeth Petrovna. Ang partikular na sitwasyong kinalalagyan ni Catherine matapos ang kudeta ang nagpasyá sa kanyang buong patakarang panloob, at partikular na sa kanyang paninindigan sa Simbahan. Bukod pa rito, sa pagtalakay sa kanyang patakarang pang-simbahan, dapat isaalang-alang ang kanyang personal na paniniwalang panrelihiyon. Sa hanay ng mga autokratang Ruso, wala nang ibang patakarang pang-simbahan ang kasing-linaw na sumasalamin sa personal na pananaw ng isang pinuno gaya ng kay Catherine II.

Ipinauupo sa trono si Elisabeth ng Guardia. Siya ang anak ni Peter I na may lahing Ruso, at kilala sa kanyang debosyon na nagpasikat sa kanya. Si Catherine naman ay naging Emperatris dahil sa isang maliit na grupo ng mga opisyal ng Guardia. Sa simula, nahanap niya ang sarili sa isang uri ng pagkakahiwalay, sapagkat wala siyang koneksyon sa mga dignitaryo ng mga naunang paghahari o suporta mula sa aristokrasya ng korte o sa burukrasya. Higit pa rito, siya ay ipinanganak na isang prinsesang Aleman [555] . Wala pang nakakaalam kung paano tutugon sa kanya ang hirarkiya ng simbahan. "Sa mga unang taon ng kanyang paghahari," ayon sa isang historyador, "hindi maaaring sabihing matatag ang kalagayan ni Catherine." Ang kanyang mga tagumpay ay utang niya sa sarili lamang. "Ang kudeta noong 1762," ayon pa rin sa parehong may-akda, "ay nagdala sa trono ng isang babae na hindi lamang matalino at maingat sa pakikitungo, kundi may pambihirang talento, kahanga-hangang edukasyon, kultura at napakamasigasig"[556] . Ang kanyang patakaran sa simbahan sa mga unang taon ng kanyang paghahari ay lubos na naimpluwensyahan ng dalawang salik: isang matinding krisis pinansyal at ang pangangailangang isaalang-alang ang damdamin ng mga maharlika. Sa huli, ang dalawang salik na ito ang nagpasiya sa usapin pabor sa ganap na sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan.

Namangha ang mga kapanahunan ni Catherine sa "pilosopikal at liberal na paraan ng pag-iisip na dinala niya sa trono… Itinuring niya ang sarili bilang disipulo ni Voltaire, hinangaan si Montesquieu, pinag-aralan ang *Encyclopédie* at, dahil sa kanyang patuloy na intelektwal na pagsisikap, naging isang pambihirang pigura sa lipunang Ruso ng kanyang panahon"[557] . Sa huli, isinakripisyo ni Catherine ang marami sa mga idealismo ng kanyang kabataan, lalo na sa pagtatapos ng kanyang paghahari sa ilalim ng impluwensya ng Rebolusyong Pranses. Gayunpaman, ang kanyang mga paniniwalang panrelihiyon, na nabuo noong siya'y bata pa, ay nanatiling halos hindi nagbago. Pinalaki sa mahigpit na diwang Protestante, ipinakilala siya sa Ortodoksiya sa ilalim ng patnubay ni Archimandrite Simon Todorsky, na itinalaga para sa layuning ito ni Emperatris Elizabeth [558] . Kilala si huli bilang tagasalin ng aklat ni Johann Arndt na *On True Christianity* ("Vom wahren Christentum") at siya mismo ay nasa ilalim ng malakas na impluwensiyang Protestante. Dahil dito, nagawang sabihin ng kanyang alagad sa kanyang ama, na nag-aalala sa nalalapit niyang pagbabagong-loob sa Orthodoxy, na "halos walang pinagkaiba ang relihiyong Lutheran at Griyego"[559] . Maliwanag mula sa malawak na palitan ng liham ng Emperatris sa huli na hindi kailanman tunay na naging isang Ortodoksong Kristiyano si Catherine, gaya ng hindi rin siya naging isang masigasig na Luterano. Para sa kanya, ang kanyang denominasyong kinabibilangan ay nanatiling isang panlabas na usapin lamang. Sa buong mahabang paghahari niya, palagi niyang tiningnan ang mga usaping pang-simbahan at panrelihiyon mula sa pananaw ng interes ng estado. Sinikap niyang tulayin, nang may katwiran at taktika, ang ideolohikal na bangin na naghiwalay sa kanya sa hirarkiya ng simbahan, at sa karamihan ng panahon—bagaman hindi palagi—nagawang gawin ito. Hindi na kailangang magkunwari si Catherine sa kanyang malapit na mga tagapayo, na nababalutan ng diwa ng Panahon ng Kaliwanagan. Sa harap ng mga tao, gayunpaman, tinangkang niyang ipakita nang lantaran ang kanyang mahigpit na pagsunod sa Ortodoksiya, na ang panlabas na patunay ay ang kanyang masusing pagtalima sa mga patakaran at ritwal ng simbahan. Ang tunay na relihiyon ni Catherine II ay deismo ng ika-18 siglo. Medyo kilala ang kanyang mga pananaw sa relihiyon, mula sa kanyang sariling mga pahayag at sa mga alaala ng kanyang mga kapanahunan. Ang kalihim ng Emperatris, si A. V. Khrapovitsky, na sa kanyang *Diary* ay naglaan ng malaking bahagi para sa saloobin ni Catherine sa mga institusyong panrelihiyon, ay nagsulat na sa isang pagkakataon, pagkatapos ng kumpisal, sinabi niya rito ang isang 'kakaibang tanong' na itinatanong sa kanya ng kanyang kumpesor: kung naniniwala siya sa Diyos. Agad niyang binigkas mula sa memorya ang Kredong Niceno-Constantinopolitan at idinagdag: 'At kung gusto nila ng patunay, ibibigay ko ang mga patunay na hindi pa nila naisip. Naniniwala ako sa lahat ng pinagtibay sa pitong Konsilyo, sapagkat ang mga banal na ama noong mga panahong iyon ay mas malapit sa mga apostol at mas kaya nilang maunawaan ang lahat kaysa sa atin'[560] . Si Prinsipe M. M. Shcherbatov ay nagkomento nang may matinding pag-aalinlangan: "Tila hindi na kailangang itanong kung may pananampalataya siya sa batas ng Diyos, sapagkat kung mayroon man, ang batas ng Diyos mismo ang sana'y nakapagwasto ng kanyang puso at nagabayan ang kanyang mga hakbang sa landas ng katotohanan. Ngunit hindi, dahil sa pagkalasing sa kanyang walang-isip na pagbabasa ng mga makabagong manunulat, hindi niya pinahahalagahan ang batas Kristiyano sa anumang paraan (bagaman nagpapanggap siyang lubos na deboto)"[561] . Isa pang kapanahunan ni Catherine II, si Prinsipe I. M. Dolgoruky, ay napuna na siya ay "lubos na walang pakialam sa lahat ng banal na bagay"[562] . Masusukat ang kanyang saloobin sa banal na sakramento mula sa isa niyang liham kay Voltaire: "Tungkol sa talaan ng kumpisal, hindi namin alam ang pangalan pa nito… Pinapayagan naming maniwala ang bawat isa sa anumang nais nila" [Tungkol sa talaan ng kumpisal, wala itong kahalagahan sa amin… Pinapayagan naming maniwala ang bawat isa sa anumang gusto nila (Pranses)][563] . Kitang-kita ang kanyang mapag-alinlanganang saloobin sa mga himala sa paraan ng kanyang pag-edit sa mga buhay nina San Sergius ng Radonezh at San Alexander Nevsky [564] ; gayunpaman, sa panlabas ay palagi niyang binibigyang-diin ang kanyang masigasig na pagsunod sa mga tuntunin at ritwal ng Simbahan [565] . Napansin ito ng embahador ng Pransya habang buhay pa ang kanyang asawa, si Peter III: 'Walang sinuman ang nagsasagawa ng mga ritwal na itinakda ng relihiyong Griyego para sa yumaong Emperatris nang may higit na sigasig kaysa sa kanya' (tumutukoy ito sa maraming seremonyang pangalala na ginanap pagkatapos ng pagkamatay ni Emperatris Elizabeth hanggang sa kanyang paglilibing). 'Naniniwala nang lubos ang mga pari at ang mga tao sa kanyang malalim na pagdadalamhati para sa yumao at lubos nilang iginagalang ang kanyang damdamin. Sinusunod niya nang may sukdulang higpit ang lahat ng pista ng simbahan, lahat ng pag-aayuno at lahat ng ritwal na panrelihiyon; ang Emperador naman ay may magaan na pananaw rito, bagaman lubos ang paggalang dito sa Rusya [566] . Kahit noon pa man, ginawang tuntunin ni Catherine na "respecter la religion, mais ne la faire entrer pour rien dans les affaires d'État" ["Igalang ang relihiyon, ngunit sa anumang kalagayan ay huwag hayaang makialam ito sa mga usaping pang-estado" (Pranses)][567] . Sa pagsunod sa patakarang ito, matagumpay niyang nalampasan ang maraming kahirapan sa kanyang patakarang pang-simbahan. Ngunit sa kaibuturan, siyempre, madalas siyang hindi mapigilang tumawa. Noong 1787, sumulat siya kay Potemkin: "Sa Araw ni San Pedro sa Moscow, sa Katedral ng Dormition, ipinahayag namin si Platon (Levshin – I. S.) ay idineklara bilang Metropolitan, at tinahi namin ang isang diyamanteng krus na kalahating arshin (mga 35 cm – I. S.) sa haba at lapad, at mukhang isang pabo ng Kremenug siya buong panahon"[568] . Labis na hindi pinagkakatiwalaan ni Catherine II ang mga obispo. Ang mga eksepsiyon ay sina Dimitri Sechenov, na tinanggihan ang teorya ng 'dalawang kapangyarihan', at ang mabait at mapagkasunding si Gavriil Petrov, na lubos na nauunawaan kung gaano kabalewala ang tutol sa Emperatris, lalo na sa ikalawang kalahati ng kanyang paghahari [569] .

Ang teorya ng dalawang magkahiwalay na kapangyarihan – pang-espiritwal at sekular – ay nagdulot ng pagkabahala sa Emperatris mula pa sa simula. Posible na alam niya ang nabanggit na mga tala na iniharap ni Arseny kay Emperatris Elizabeth. Habang naghahanda para sa sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan, kinailangang aminin ni Catherine II na buhay pa ang ganitong mga pananaw. Naniniwala si Prinsipe M. M. Shcherbatov na ang saloobin ni Catherine sa teorya ng 'dalawang kapangyarihan' ay hinubog ng ambisyosong pag-angkin ng klero sa mga karapatang sekular: 'Ang naghaharing Emperatris, isang tagasunod ng bagong pilosopiya, ay tiyak na alam kung hanggang saan dapat umabot ang awtoridad ng simbahan, at tiyak na hindi niya ito papayagang lumampas sa mga hangganang iyon. Ngunit hindi ko masisiguro na, kung magkakaroon ng magandang pagkakataon, ay hindi palalawakin ng mga pari ang kanilang awtoridad'[570] . Marahil ang mga konsiderasyong ito mismo ang nagtulak sa Emperatris na tratuhin nang napakahigpit si Metropolitan Arsenius, na naging isa pang hakbang tungo sa mas lalong pagsasailalim ng Simbahan sa estado. Madaling tinukoy ni Catherine ang sarili bilang 'mabait na Emperatris'[571] , at sa isang liham kay Voltaire ay tinawag pa niya ang sarili bilang 'chef de l'Église grecque' [ulo ng Simbahang Griyego (Pranses)][572] ; sa katunayan, tinukoy din siya ni Grimm bilang "chef de son Eglise" [ulo ng kanyang Simbahan (Pranses)][573] . Nilutas ng Emperatris ang maselang isyu ng pagmamana sa pamamagitan ng pagpapatunay na umakyat siya sa trono upang ipagtanggol ang pananampalatayang Orthodox [574] . Pinagtibay ang ideyang ito sa manifesto ni Catherine II nang siya ay umakyat sa trono noong 28 Hunyo 1762: 'Naging malinaw sa lahat ng tunay na anak ng Inang Rusiya ang panganib na bumabagsak sa buong estadong Ruso bilang bunga ng mismong akto na ito, namely: ang ating Ortodoksong batas Griyego ang unang nakaramdam ng kaguluhan at ng pagtatanggal ng mga kaugaliang eklesiastikal nito, kaya't ang ating Simbahang Griyego ay lubos nang mahina sa pinakahuling panganib ng pagbabago sa sinaunang Ortodoksiya ng Rusya at ng pagtanggap ng batas ng ibang pananampalataya"[575] . Ang ideya ng pagliligtas sa Simbahan mula sa mga patakaran ni Pedro III ay higit pang binigyang-diin sa manifesto na inilabas sa okasyon ng koronasyon noong 7 Hulyo 1762: "Ang sigasig sa kabanalan, pag-ibig sa Aming Rusong Inang-bayan… ay nag-udyok sa Amin na gawin iyon (isang kudeta. – Ed.). Kung hindi Namin isinagawa sa tamang panahon ang hinihingi sa Amin ng Aming tungkulin hinggil sa Diyos, sa Kanyang Simbahan at sa banal na pananampalataya, mapipilitan Kami na sumagot para rito sa Harap ng Kanyang Nakakatakot na Paghuhukom". Sa pagtatapos ng manifesto, nakasaad na ang kilos ng Emperatris ay tinanggap ang banal na pagpapala: "Siya, ang Makapangyarihang Diyos, na namamahala sa kaharian at ibinibigay ito sa sinumang Kanyang nais, sa pagkitang ang Aming matuwid at debotong hangarin, ay sa katunayan ay pinagpala ito"[576] . Ang pagpapanggap ni Catherine ay walang-patid na sinuportahan ng mas mataas na klero, na labis na natakot sa trahedyang pagbabago ng kanilang katayuan sa ilalim ni Peter III, at higit sa lahat sa pagkawala ng kanilang mga lupang simbahan. Bagaman walang miyembro ng Banal na Sinodo sa mga may-akda ng manifesto noong 28 Hunyo, agad nilang inako ang mga ideyang nakapaloob dito, pinupuri si Catherine II sa kanilang mga sermon bilang tagapagtanggol ng pananampalatayang Orthodox [577] . Kahit ang sekularisasyon noong 1764 ay hindi nakapigil sa pagdaloy ng papuri. Pagkatapos mailathala ang 'Mga Tagubilin' ni Catherine noong 1766, iginiit ng Banal na Sinodo na 'ang Kabanalang "Mga Tagubilin" ay sumasalamin sa isang makadiyos na hangarin na makita ang mga Ruso, hangga't maaari, na maging pinakamakakayaman sa buong mundo'[578] .

Nang tawagin niya ang Komisyon upang bumuo ng bagong kodigo legal, hindi itinuring ni Catherine II na kinakailangan pang patunayan muli ang kanyang debosyon sa Ortodoksiya, na karaniwan niyang ikinagagalak na ipagdiwang. Siya mismo ang nagbalangkas ng isang hanay ng mga patnubay para sa komisyong ito – ang tanyag na 'Instruction'. Malawakan itong tumatalakay sa kalooban ng Diyos at sa takot sa Diyos bilang mga saligan ng buhay-publiko at ng pagpapalaki sa mga kabataan [579] . Gayunpaman, ang salitang 'Orthodox' ay lumalabas lamang nang dalawang beses – bilang bahagi ng pariralang 'ang ating Orthodox na Silangang Griyegong pananampalataya'[580] . Bukod dito, sa mga tagubilin para sa punong tagausig ng komisyon, tinukoy ang batas kanonikal bilang "mga regulasyon, o ritwal, na nakabatay sa pananampalataya"[581] . Ayon sa "Tagubilin", ang batas sibil ay nakabatay sa takot sa Diyos at sa batas ng Diyos, na sa esensya ay iniintindi bilang isang moral na kaayusan. Sa bahagi nito, dapat tiyakin ng batas sibil ang walang hadlang na pagtupad sa batas ng Diyos. Kaya, ang parehong batas ang bumubuo sa batayan ng edukasyon. Sa Kabanata 16 ng 'Instruksiyon', na may pamagat na 'Tungkol sa Edukasyon', malinaw ang mga pananaw ni Catherine II sa Protestant-Enlightenment. 'Ang bawat isa ay may tungkulin na ituro sa kanilang mga anak ang takot sa Diyos bilang saligan ng lahat ng kabutihan at itanim sa kanilang mga isipan ang lahat ng mga tungkuling i na hinihingi sa atin ng Diyos sa Kaniyang Sampung Utos at hinihingi ng ating pananampalatayang Orthodox Eastern Greek sa mga tuntunin at iba pang tradisyon nito' (§ 351). "Dapat din nilang itanim sa kanila ang pagmamahal sa kanilang tinubuang-bayan, at ituro sa kanila na igalang ang mga itinatag na batas sibil at parangalan ang pamahalaan ng kanilang tinubuang-bayan, bilang mga taong, ayon sa kalooban ng Diyos, nag-aalaga sa kanilang kapakanan sa lupa" (§ 352). "Na huwag payagan ang anumang bagay na maaaring makasagabal sa pagdaraos ng Banal na Liturhiya, na isinasagawa sa mga lugar na itinakda para rito, at na dapat sundin ng mga mamamayan ang kaayusan at wastong paggalang sa sarili sa panahon ng mga prusisyon at katulad na seremonya" (§ 552). Walang bahagi sa "Mga Tagubilin" na nagbanggit sa nangingibabaw na katayuan ng Simbahang Orthodox, na maaaring igiit nito batay sa umiiral na tradisyon. Sa § 79, kinikilala na ang mga krimen laban sa pananampalataya ay krimen din, ngunit mariing tinututulan ng Emperatris ang sapilitang pagpapabinyag sa Orthodox, at ipinagtatanggol ang ganap na pagpaparaya sa relihiyon. Ang Kabanata 20, na may pamagat na 'Mga Patakarang Napakahalaga at Kinakailangan', ay nagsasaad: 'Sa isang napakalawak na estado, na pinalalawak ang sakop nito sa napakaraming magkakaibang tao, ang pagbabawal o pagsupil sa iba't ibang pananampalataya ay lubos na makasasama sa kapayapaan at seguridad ng mga mamamayan nito' (§ 494). "At talagang walang ibang paraan, maliban sa makatuwirang pagpaparaya—na hindi tinatanggihan ng ating pananampalatayang Orthodox at patakaran—upang maibalik ang lahat ng naliligaw na tupa sa tunay at tapat na kawan" (§ 495). "Dapat maging napakaingat kapag iniimbestigahan ang mga kaso ng salamangka at erehiya," ang ipinahayag ng Emperatris sa sumusunod na kabanata [582] . Malabong inaasahan ni Catherine na lubos na sasang-ayon ang lahat ng mga obispo sa kanyang mga pananaw. Kaya naman kumilos siya nang may diplomatikong pag-iingat at nagtatag ng isang komisyon upang suriin ang *Nakaz* at alamin ang opinyon ng mga klero. Binubuo ito nina Obispo Innokenty Nechaev ng Pskov, Obispo Gavriil Petrov ng Tver at Archimandrite Platon Levshin. Ang komisyon ay lubos na natuwa at, sa pagtatangka na gumawa lamang ng ilang pagbabagong estilistiko, iniulat sa Emperatris: 'Mas namamangha kami sa kayamanang karunungan na nakapaloob sa akdang ito kaysa sa aming maipahayag sa salita… Hindi namin maiwasang ipahayag kung paanong, sa hangganan ng aming payak na pag-unawa, ang gawaing ito ang pinakamakakumpleto sa uri nito sa larangan ng batas… Oh, sana'y magkaloob ang Hari ng mga Hari na ang Banal na batas na ito ay magkaroon ng masayang wakas, at sa gayon ay mapasaya ang pinakamabuting-loob na puso ng Kanyang Imperyal na Kamahalan"[583] .

Sa kanilang mga papuri, hindi itinuring na kinakailangan ng mga miyembro ng komisyon na ituro na ang Komisyon sa burador ng bagong kodigo ng batas ay hindi naglagay ng kahit isang kinatawan mula sa napakaraming klero, samantalang pinayagan pa nga ang mga Samoyed na magpadala ng sariling delegado na may angkop na tagubilin. Hindi rin isinama ang mga alipin sa lupa; sila ay kinatawan ng kanilang mga may-ari ng lupa [584] . Iminungkahi na itinuring ng Banal na Sinodo na hindi na kailangang magsagawa ng halalan para sa mga kinatawan ng klero, diumano'y dahil ang delegado mula sa Banal na Sinodo, si Arsobispo Dimitri Sechenov, ay maaaring ituring na sabay na kinatawan ng klero, na lubos na alam ng Sinodo ang kanilang mga pangangailangan [585] . Ngunit talagang naipabatid ba sa Sinodo ang mga pangangailangan ng mga pari? Ang Banal na Sinodo mismo ay nag-alinlangan dito at hinanap ang opinyon ng ilang obispo. Ang mga ito naman ay kumonsulta sa mga parokyal na pari ng kanilang mga diyosesis (tulad ng nangyari, halimbawa, sa Maliit na Rusya). Sa mga burador ni Catherine, natagpuan ang isang tala na tila nagpapahiwatig na nais ng Emperatris na ipaubaya sa Sinodo ang paglutas sa usapin ng representasyon ng mga pari: 'At tungkol sa pagpili at pagpapadala sa Kodigong iyon ng mga taong pari, gaano man karami ang ituring na angkop ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo'. Hindi pa rin malinaw kung ang tinutukoy ni Catherine ay mga kinatawan ng klero sa pangkalahatan o partikular na yaong mula sa Pinakabanal na Sinodo. Marahil ang hindi paglahok ng klero ay maaaring ipaliwanag ng hindi pagkakuntento na idinulot ng kanilang mga aktibidad sa mga nakaraang komisyon ng lehislatura na katulad nito, kahit bago pa man ang paghahari ni Catherine II [586] . Sa ulat ng Pangkalahatang Abugado sa Emperatris, mababasa natin: "Tungkol sa mga miyembro ng klero, ang Banal na Sinodo, na may mga espiritwal at simbahaning probisyon, ay naninindigan sa mga naunang batas nito. Gayunpaman, kung ang anumang probisyon ay tumutukoy sa mga ministro ng simbahan, maaaring kailanganin na dumalo sa asembleya ang mga delegado mula sa Banal na Sinodo para sa deliberasyon." Ang ganitong saloobin sa mga klero ay makikita rin sa katotohanang hindi isinama ang Banal na Sinodo sa listahan ng mga institusyon na pinadalhan ng mga kopya ng 'Mga Tagubilin'[587] .

Itinalaga ng Banal na Sinodo si Arsobispo Dimitri Sechenov ng Novgorod bilang kinatawan nito, at binigyan siya ng isang Tagubilin na inihanda matapos talakayin ang mga puntong inilatag ng Sinodo [588] . Ininterpret ng Sinodo ang malabong teksto ng dekreto noong 1766 na ang kinatawan nito ay dapat ding kumilos bilang kinatawan ng kabuuang klero. Dahil dito, ang mga Tagubilin ng Sinodo ay naglalaman, bukod sa mga usapin ng administrasyong simbahan, ng mga probisyon hinggil sa katayuan ng mga klero sa mga diyosesis. Sa hindi malamang dahilan, habang inihahanda ng Sinodo ang Dekreto, apat lamang sa mga miyembro ng Sinodo na wala sa St Petersburg ang pinakiusapang isumite nang nakasulat ang kanilang mga pananaw tungkol sa kalagayan ng mga pari; at pagkatapos lamang na nabuo at naaprubahan ang Dekreto, noong 1 Setyembre 1767, hiniling ng Sinodo ang puna mula sa tatlong karagdagang obispo mula sa Maliliit na Rusyano dioceses [589] . Sa pulong ng Banal na Sinodo noong 20 Marso 1767, ang mga kasalukuyang miyembro ng Sinodo (Arkibiskop Dimitri Sechenov, Arkibiskop Ambrose Zertis-Kamensky ng Krutitsy, Obispo Palladius Yuryev ng Ryazan at Archimandrite Simon Lagov ng Monasteryo ng Novospassky) ay nagpasya na utusan ang nabanggit na apat na hindi dumalo na obispo ng sinodo "na isaalang-alang kung ano ang dapat isama sa burador ng bagong Kodigo na ihaharap sa kinatawan sa mga tagubilin, na may kinalaman sa Simbahan at sa mga klero, na bumuo ng mga probisyon hinggil sa bagay na ito at isumite ang mga ito sa Pinakabanal na Sinodo para sa pagsusuri". Dahil hindi pa nagaganap ang sekularisasyon ng mga pag-aari ng simbahan sa Maliit na Rusya, isang bahagyang naiibang teksto ang ipinadala sa mga obispo doon: "Na, kaugnay ng mga lupain at pag-aari na pagmamay-ari ng mga klero ng Maliit na Rusya doon, pati na rin ng iba pang mga benepisyong nakalaan sa kanila, dapat silang bumuo ng detalyadong mga probisyon at ipadala ang mga ito sa Pinakabanal na Pamamahalaing Sinodo para sa pagsusuri"[590] . Hindi na maaaring hintayin ang mga ulat na hinihiling mula sa mga diyosesis, na hindi dumating hanggang 18 Agosto 1768: noong 2 Agosto 1767 pa lamang, ipinadala na ng Pinakabanal na Sinodo ang kautusan sa kaniyang delegado, si Arsobispo Dimitri. Ang mga tugon mula sa mga diyosesis ay inihanda nang magkakahiwalay ng mga Obispo ng Dakilang Rusya, samantalang ang mula sa mga Obispo ng Maliit na Rusya ay inihanda lamang matapos kumonsulta sa puting klero at sa mga monasteryo ng Kiev-Pechersk at Mezhigorsk [591] .

Ang Dekreto ay nakabatay sa anim na punto na inilatag ni Arsobispo Dimitri, na pinirmahan ng mga nabanggit na obispo. Ang Dekreto ng Pinakabanal na Sinodo ay nagpapahayag ng pangunahing hangarin na "ang Pinakabanal na Namamahalang Sinodo ay itatag sa parehong batayan sa lahat ng aspeto kung paanong ito ay itinatag sa ilalim ng yumaong Emperador Pedro ang Dakila, na pinagpala at may walang hanggang kaluwalhatian, at mailagay sa pantay na katayuan sa Namamahalang Senado". Kaugnay nito, nagsumite si Arsobispo Dimitri ng isang espesyal na petisyon sa Emperatris. Ang ikalawang pangunahing punto sa Dekreto ng Pinakabanal na Sinodo ay ang kahilingan, "na ang mga tuntunin at regulasyon na itinakda ng mga banal na apostol at sa pitong Ekumenikal at siyam na Lokal na Konsilyo, na may kinalaman sa administrasyong eklesiastikal at inampon ng ating Simbahan, ay mapapanatili sa bisa sa pamamagitan ng pinakamataas na kumpirmasyon ni Kanyang Imperyal na Kamahalan (! – I. S.)". Ang mga sumusunod na isyu ay higit pang tinalakay: 1) ang pag-aalis ng pamahiin, na kumakalat sa iba't ibang paraan sa mga Ortodokso; 2) ang mga obispo, ang klero at lahat ng ministro ng simbahan; 3) ang paglilimita sa bilang ng mga parokyal na simbahan; 4) ang disiplina ng mga layko sa lawak na, "ayon sa 'Mga Regulasyong Espiritwal', ang sinumang tao ng anumang ranggo ay nasasailalim, sa mga usaping espiritwal, sa hatol ng obispo kung saan sila naninirahan"; 5) mga kasal; 6) pag-aanulo ng mga kasal. Sa nilalaman nito, ang mga probisyong ito ng Dekreto ay malapit na kaugnay sa 'Mga Regulasyong Espirituwal'. Dapat bigyang-pansin ang nasa nakasaad sa talata 2, 'Tungkol sa mga Pari at Ministro ng Simbahan', na 'bigyan ng pahintulot ang mga laiko ng lahat ng antas, na nagnanais at itinuturing na karapat-dapat, na pumasok sa hanay ng klero'. Sa ilalim ng 'Mga Regulasyong Espiritwal', posible ito, ngunit sa praktika ay napakabihira itong nangyari. Tinakda mismo ng Banal na Sinodo na ang mga parokyal na pari ay hindi dapat inihalal sa mga pulong ng parokya (kung saan nagaganap ang mga naturang pulong), kundi dapat italaga ng mga obispo ng diyosesis mismo, bilang panuntunan mula sa mga seminarista. Kung, gayunpaman, walang kandidatong hinirang ng obispo, "sa ganitong kaso, ang pagpili ay dapat gawin ng mga parokyano ng mga nasabing simbahan, basta't magbigay ang mga parokyano ng tumpak na patotoo sa integridad ng napiling kandidato, alinsunod sa mga probisyon ng 'Mga Espiritwal na Regulasyon'"[592] . Ang dekretong ito ng Banal na Sinodo ay nakabahagi ng kapalaran ng iba pang katulad na dekreto: noong 12 Enero 1769, pinawalang-bisa ang komisyon [593] .

Dapat bigyang-diin na ang mga pari, na pinagbawalan ng karapatang magpadala ng sarili nilang delegado sa komisyon, ay nagpakita ng matinding interes sa gawain nito: 'sinikap nilang palihim na makapasok dito (ang komisyon – Ed.) sa pamamagitan ng paikot na paraan, pangunahin sa pamamagitan ng pag-impluwensya sa halalan ng mga delegado ng bayan at sa pagbalangkas ng mga mandato ng mga bayan'[594] . Sa mga petisyon ng ilang bayan, makikita ang mga pirma ng mga pari, na mahirap kuwestiyonin ang lehitimasyon, sapagkat hindi ipinagbawal ng imperyal na 'Dekreto' ang mga miyembro ng klero—na bukod sa iba pa ay mga nagbabayad ng buwis sa bayan—na makilahok sa pagbalangkas ng mga petisyon ng mga bayan. Kaya't makikita ang mga pirma ng mga pari sa mga dekreto ng mga bayan ng Dmitrovsk, Peremyshl, Vereya, Uglich at iba pa. Ang dekreto ng Uglich ay pinirmahan ng hindi bababa sa 22 miyembro ng klero; isa sa kanila, si Ivan Sukhoprudsky, isang opisyal sa tanggapan ng administrasyong eklesiastikal, ay hinirang pa bilang delegado ng bayan. Ang mga petisyon mula sa Kolomna at Rostov ay tinalakay din, bukod sa iba pa, ang mga pangangailangan ng mga miyembro ng klero. Malamang na tinanggap ng mga bayan ang pakikilahok ng mga miyembro ng klero sa pagbalangkas ng mga petisyon, dahil malaking tulong ang kanilang edukasyon sa masalimuot na gawaing ito. Itinuturing ng populasyon na karaniwan ang ganitong pakikilahok, sapagkat tinitingnan nila ang mga miyembro ng klero bilang ganap na kapwa mamamayan.

Higit pa rito, hindi maiwasan ng komisyon na ituon ang pansin sa mga usaping may kinalaman sa pangangailangan ng mga pari. Noong Agosto 1767 pa lamang, napagpasyahan nang magtatag ng isang sub-komisyon ('pribadong komisyon') para sa mga usaping pang-simbahan, ngunit pansamantala itong ipinagpaliban dahil isa lamang sa mga miyembro nito, ang nabanggit na si Sukhoprudsky, ang kabilang sa hanay ng mga pari. Binuo ang sub-komisyon noong Mayo 1768 at binubuo ito ng dalawang mataas na opisyal, dalawang heneral-mayor, at isa pang opisyal ng Guardia. Matapos umalis ang lahat ng tatlong miyembrong militar, ang sub-komisyon ay binubuo na lamang nina Ivan Sukhoprudsky, isang klerk mula sa Uglich, isang kinatawan mula sa maharlika, at isang kinatawan ng mga pamayanang militar ng Ukraine. Wala tayong alam tungkol sa mga gawain ng sub-komisyong ito [595] . Noong 26 Hunyo 1768, isa sa mga sub-komisyon ang nagbalangkas ng panukalang batas na 'Tungkol sa Mga Karapatan ng Gitnang Antas ng mga Nakatira'. Ipinasa ang panukalang batas na ito sa Banal na Sinodo, dahil ang Kabanata 4 ay tumatalakay sa "mga karapatan ng puting klero, sapagkat itinuturing silang kabilang sa gitnang uri"[596] . Tinutugunan ng panukalang batas ang parehong personal at mga karapatan sa ari-arian ng mga klerigong ito, at ang kanilang pag-uuri bilang kabilang sa gitnang uri ay pinagtitibay batay sa kanilang opisyal na katungkulan at edukasyon. Ang ikalawang bahagi ng panukalang batas (mga personal na karapatan) ay nagsasaad: 'Ang mga klero, bilang mga taong espesyal na inihandog sa makatwirang at banal na paglilingkod at mga guro ng bayan, ay dapat parangalan at igalang nang may espesyal na paggalang dahil sa kanilang tungkulin ng mga layko' (§ 5). Kaya naman, "ang mga pari at aktibong ministro ng simbahan na naordinahan " ay hindi maaaring parusahan nang pisikal hangga't hindi sila tinatanggal sa kanilang tungkulin" (§ 12). Hindi sila dapat ipag-utos na magsagawa ng anumang pampublikong paggawa, maliban sa paggawa sa harap ng kanilang sariling mga tahanan upang mapanatili ang kalinisan sa bayan (§ 13). Dapat silang makinabang sa isa sa mga pribilehiyo ng maharlika – ang karapatang maglakbay sa karwahe (§ 14). Ang kanilang mga anak na lalaki ay may prayoridad na makapasok sa mga seminaryo at iba pang institusyong pang-edukasyon ng diyosesis (§ 15). Ang mga klero ay hindi pinapatawan ng buwis na poll tax at hindi rin sila kinukuha sa serbisyo militar. Hindi sila tatawagin para sa serbisyo sibil at, sa mga usaping espiritwal at simbahan, sila ay nasasailalim lamang sa hurisdiksyong simbahan. May karapatan ang mga klero na tanggihan ang pagiging tagapangalaga. Ang mga kasong sibil laban sa mga miyembro ng klero ay dinidinig lamang sa presensya ng isang kinatawan ng administrasyong simbahan (§§ 6–11). Sa ikatlong bahagi ng panukala, hindi pinapatawan ng buwis sa paninirahan at iba pang kaugnay na buwis ang mga klero, pati na rin ng mga obligasyong may kinalaman sa pastulan ng hayop at proteksyon laban sa sunog. Binibigyan sila ng karapatang paupahan ang mga puwang sa kanilang sariling tahanan para gamiting tindahan (§ 16–18). Sa unang bahagi ng burador, hinati ang mga klero sa mga pari at mga ministro ng simbahan; ang pagtatalaga sa pareho ay isinasagawa alinsunod sa mga patakarang eklesiastikal.

Natanggap ang tugon ng Banal na Sinodo nang ika-12 ng Enero 1769. Ang mga pangunahing pagtutol ay itinataas lamang tungkol sa mga talata ng unang bahagi; halimbawa, ang ganap na pag-aalis ng anumang pagbanggit sa mas mataas na uri ng klero, pati na rin sa klero ng Maliit na Rusya, na ayon sa batas ay may tinatamasa na mga espesyal na pribilehiyo. Ngunit ang pangunahing punto ng hindi pagkakasundo ay tungkol sa pag-uuri sa mga klero bilang kabilang sa 'kalagitnaang uri'. Sa halip na paghiwalayin ang 'puting' at 'itim' na klero, sa opinyon ng Banal na Sinodo, dapat sana'y inilapat ang isang paghahati na batay sa ibang prinsipyo, 'sapagkat sa loob ng klero ay may mga humahawak ng mga posisyon ng awtoridad, namely: mga metropolitan, arsobispo, obispo, arkhimandrit, abbot, arkipari, habang ang iba ay pinamumunuan, namely: mga hieromonk, pari, protodeakono, diakono, sub-diakono at iba pang ministro ng simbahan; samakatuwid, sa halip na ituring ang isang bahagi ng klero bilang 'puti', dapat hatiin ang klero sa mababa at mataas na klero, upang ang unang termino ay sumaklaw sa mga may posisyon ng awtoridad, at ang huli naman sa mga nasasailalim sa awtoridad. At kung paanong ang mababang klero, na kilala bilang 'puting' klero, ay binigyan ng mga karapatan ng komisyon sa 'gitnang uri', gayon din ay makatuwirang hinihingi na ang mataas na klero ay mabigyan din ng ganoong mga karapatan" (§ 2). Hindi dapat iklasipika ang klero bilang bahagi ng 'gitnang uri', "ngunit dapat ilagay sa isang espesyal na uri; at kung hanggang saan, kung ikukumpara sa ibang mga estada, ito ay nakasalalay lamang sa maawain na kalooban ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, ang aming pinakamapang-alang-alang na Monarko, sapagkat ang lahat ng mga klero, dahil sa kanilang tungkulin, ay mga pastol at guro ng lahat ng uri ng tao". Kaugnay nito, tinutukoy ng Banal na Sinodo ang kautusan ni Pedro na Dakila noong 1714, kung saan pinayagan ang mga maharlika na pumasok sa hanay ng mga pari, at itinuturo ang mga pribilehiyo ng mga pari ng Ukraine, na inihalintulad sa serbisyo sibil at sa szlachta sa parehong paraan tulad sa Byzantium, kung saan ang mga pari, sa usapin ng ranggo sa lipunan, ay inilagay na katumbas ng mga maharlika.

Sa tugon nito, ipinaalam ng sub-komite sa Banal na Sinodo na 'wala itong intensyon na magtakda ng mga karapatan para sa kabuuang klero, kundi para lamang sa isang bahagi nito, yaong nahuhulog sa ilalim ng sekular na batas dahil sa pakikipagsama nang hindi kasal'. Ang paghahati ng mga klero na iminungkahi ng Sinodo "ay may kinalaman sa mga doktrina ng pananampalataya at sa batas ng simbahan… na, kahit pa sa harap ng espesyal na komisyon… ay hindi maaaring mapasama sa saklaw ng kapangyarihan nito"[597] . Alinsunod dito, nagpasya ang sub-komisyon na huwag baguhin ang kaugnay na teksto ng batas, dahil ang mga miyembro ng klero ay mga "mamamayan," ibig sabihin, mga naninirahan sa bayan, at dahil sa katayuang panlipunan na ito—at hindi sa anumang paraan dahil sa kanilang ranggong eklesiastiko—ay nasa isang sekular na "pagsasama."

Mula pa noong 1764 nang maglakas-loob ang mga obispo na nagmula sa Maliit na Rusya na tutulan ang iminungkahing sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan, ang kawalang-katiwalaan ng Emperatris sa episkopado ay partikular na tumindi laban sa mga taga-Maliit na Rusya. Noong parehong taon, si Catherine, sa isa sa kanyang mga liham, ay nagsalita tungkol sa 'di-mapawi na pagnanasa sa kapangyarihan' ng mga nagtapos sa Akademya ng Kyiv at sinimulang paboran ang mga Dakilang Ruso kaysa sa mga Munting Ruso sa pagtatalaga ng mga obispo. Batay sa mga listahan ng mga miyembro ng Banal na Sinodo, ang mga Maliliit na Ruso ay hinirang sa katawang ito nang sporadiko lamang [598] . Ramdam ni Arsobispo ng Rostov, Arsenius Maceevich, ang buong bigat ng patakaran ng Emperatris.

Ang pagpapatupad ng mga kautusan ni Pedro III ay naganap kasabay ng pag-akyat sa trono ni Katerina II, na nagtulak kay Arseny Matseevich na isumite ang kanyang pinakabagong ulat sa Emperatris, na ipinadala sa pamamagitan ng isang espesyal na sugo. Dumating ang sugo sa kalagitnaan ng pagdiriwang ng koronasyon, at ang liham ni Arseny ay naitala sa mga arkibo, marahil hindi ito nagawa nang walang pakikialam ni Arsobispo Dimitry Sechenov, ayon sa sinabi ng biyograpo ni Metropolitan Arseny, si [599] . Noong ika-18 ng Hulyo 1762, naganap ang isang makasaysayang pangyayari na nakatakdang magtakda ng posisyon ng Emperatris hinggil sa episkopat ng Maliit na Rusya: sa isang pinagsamang sesyon ng Senado at ng Banal na Sinodo na pinatawag sa pamamagitan ng imperyal na kautusan, sinuportahan ng mga hierarkang Malaking Ruso, sina Dimitri Sechenov at Obispo Palladius Yuryev ng Ryazan, ang panukala ng Senado, samantalang ang mga Maliliit na Ruso – Obispo Athanasius Volkhovsky ng Tver, Obispo Gedeon Krinovsky ng Pskov at Arsobispo Veniamin Putshek-Grigorovich ng St Petersburg – nagprotesta laban dito [600] . Nilayon ng Senado na bawasan ng 50 kopecks ang bawat rublo ng buwis-ulo ng mga magsasaka para sa kapakinabangan ng Synod, habang ipinagkatiwala ang pamamahala ng mga lupain ng Simbahan sa mismong Simbahan. Tinuring ni Athanasius na hindi sapat ang natitirang halaga upang masakop ang mga gastusin ng mga administrasyong diyosesis, mga monasteryo, at mga seminaryo. Hiniling niya ang buong pagbabalik ng mga lupang simbahan at ipinahayag ang kanyang kahandaan, bilang kapalit, na garantiyahan sa Tesorerya ang halagang 300,000 rublo para sa mga layuning kawanggawa. Bilang tugon, iminungkahi ni Dimitri Sechenov ang pagbuo ng isang pinagsamang sekular-eklesiastikong komisyon upang ilipat ang mga administrasyong diyosesis sa pondo ng estado. Ang mungkahing ito ay kalaunan ay pinagtibay ni Catherine [601] . Sa ilalim ng presyur mula sa kanyang mga kasamahan at mula kay Senador Prinsipe Y. P. Shakhovsky—na ang awtoridad bilang dating Punong Tagausig ay malaki—at dahil sa sukdulang pagiging kumplikado ng isyu ng mga lupain ng simbahan, na lalo pang pinalala ng mga hindi pagkakasundo sa loob mismo ng Sinodo, nagpasya ang Emperatris, bilang unang hakbang, na hingin ang payo ng isang matagal nang kasamahan ni Elizabeth, Si Count A. P. Bestuzhev-Ryumin, na sa totoo lang ay nakipag-ugnayan na ni Arseny. Noong 12 Agosto 1762, naglabas si Catherine II ng isang manifesto kung saan inilipat ang mga lupain ng simbahan sa pamamahala ng Simbahan na may sumusunod na probisyon: "Wala kaming balak o hangarin na angkinin ang mga lupain ng simbahan para sa aming sarili, ngunit may kapangyarihan Kami na maglabas ng mga batas hinggil sa pinakamainam na paggamit nito para sa kaluwalhatian ng Diyos at kapakinabangan ng tinubuang-bayan." Inanunsyo ng manifesto ang pagtatatag ng isang pinagsamang sekular-eklesiastikong komisyon upang talakayin ang isyung ito [602] . Alam ni Arsenius ang mga hindi pagkakasundo sa loob ng Sinodo na sanhi ng mga obispo ng Ukraine. Hindi niya inaprubahan ang manifesto. "Tungkol naman sa susunod, hindi ko alam ang kalooban ng Diyos," isinulat niya kay Damaskin ng Askaronsk, Obispo ng Kostroma (1758–1769). "Dapat lamang tayong manalangin sa Diyos," ipinagpatuloy ni Arseny, "na magkaroon Siya ng awa sa Kaniyang Simbahan, gaya ng awa Niya noong panahon ni San Alexius, Metropolitan ng Moscow, sa ilalim ng pamumuno ng mga Tatar (ibig sabihin, sa ilalim ng pamumuno ng mga Tatar – Ed.)"[603] . Noong Linggo ng Ortodoksiya, ika-9 ng Pebrero 1763, ipinagdiwang ni Arsenius ang isang pagdiriwang na banal na paglilingkod sa harap ng konseho ng mga klero ng Rostov, kabilang ang karaniwang anatema laban sa mga erehe at kaaway ng Simbahan; gayunpaman, nagdagdag siya ng sarili niyang mga pagbabago sa teksto ng anatema na ito. "Ang lahat ng lumalabag at nanlalapastangan sa mga banal na simbahan at monasteryo ng Diyos, na inaagaw ang mga pag-aari na ipinagkaloob sa kanila… bilang pinakamasamang kaaway ng Diyos, sumpain sila," – ganito ang teksto na inedit ni Arseny, na buong pagdiriwang na ipinahayag ng protodeacon sa panahon ng serbisyo. Gayunpaman, umaasa si Arseny—na labis niyang ikinabahala ang hindi siya inimbitahan sa koronasyon—na makaharap ang Emperatris, sapagkat balak nitong maglakbay patungong Rostov para sa paglilipat ng mga relikya ni San Demetrio ng Rostov sa isang bagong pilak na reliquaryo, na inayos dahil sa sigasig ni Emperatris Elizabeth Petrovna. Ngunit patuloy na ipinagpaliban ni Catherine ang kanyang pagbisita [604] .

Samantala, nabuo na ang komisyon na inihayag sa manifesto upang talakayin ang usapin ng mga pag-aari ng simbahan, at noong 29 Nobyembre 1762 ay inilabas ito na may mga tiyak na tagubilin. Kabilang sa mga miyembro nito mula sa klero sina Arsobispo Dimitri Sechenov, ang bagong talagang Arsobispo ng St Petersburg, si Gavriil Kremenetsky, na maaaring pagkatiwalaan ni Dimitri bilang tagasuporta, at ang batang, kamakailan lamang na-konsagra na Obispo ng Pereyaslav, si Silvestr Starogorodsky, na kapareho ng pananaw ni Arseny ngunit kulang sa tapang na ipahayag ito sa harap ng komisyon. Kabilang sa limang sekular na miyembro ng komisyon, dapat banggitin ang Ober-Prokurador, si Prinsipe A. S. Kozlovsky, at, lalo na, ang masigasig na Kalihim ng Estado ng Emperatris, si G. I. Teplov, na namayagpag sa loob ng komisyon [605] . Natanggap ni Arseny ang isang kopya ng mga tagubilin na may petsang 29 Nobyembre, na personal na inihatid sa kanya ni Silvestr noong Pebrero 1763. Matapos niyang pag-aralan ang mga ito, at nang mapagtanto niyang ipinagpaliban nang walang takda ang pagbisita ng emperador, nagpasya si Arseny na padaliin ang usapin. Noong 6 Marso 1763, ipinadala niya ang kanyang unang ulat sa Banal na Sinodo [606] , kung saan binatikos niya ang manifesto ng 12 Agosto at ang mga tagubilin ng 29 Nobyembre.

Binigyang-diin ng may-akda na bago si Peter III, kinilala ng lahat ng mga prinsipe at tsar ang karapatan ng Simbahan sa pagmamay-ari ng mga lupang pang-simbahan, at binanggit na sa kanyang mga manifesto, ipinahayag ng Emperatris na siya ang tagapagtanggol ng Ortodoksiya. Nagpadala ang Komisyon ng mga aklat-kawenta sa mga monasteryo at administrasyong diyosesis, isang bagay na hindi karaniwan kahit noong panahon ng mga khan ng Tatar, na kabaligtaran, tahasang kinilala ang pagmamay-ari ng Simbahan sa lupa. Hinamon naman ni Arsenius ang mga bahagi ng mga tagubilin na may kinalaman sa mga paaralang teolohikal. Tinutulan niya ang pagtatayo ng mga paaralan sa malalayong lugar, 'sa gitna ng putik at latian', at, tulad ng kanyang tanyag na kasamahang may kaparehong pananaw noong ika-16 na siglo na si Joseph ng Volotsk, binigyang-diin niya ang kahalagahan ng mga monasteryo sa edukasyon ng mga hinaharap na obispo. Naniniwala si Arsenius na ang mga ganitong inobasyon ay maaaring magdulot na "ang ating estado ay maging… sa lahat ng mga akademyang ito… alinman sa isang skismatik, o Lutheran, o Calvinist, o ateistang estado". Matindi ang pagbatikos ng may-akda sa mga miyembro ng Banal na Sinodo, na, "tulad ng mga asong pipi, nanonood nang hindi tumatahol", nakaupo lamang nang hindi nangahas na tutulan ang mga opisyal ng korte na tutol sa Simbahan sa paligid ng Emperatris. Ang mga kopya ng ulat ay ipinadala rin kay Count Bestuzhev-Ryumin at sa kumpesor ng Emperatris, si F. I. Dubyansky [607] . Noong ika-14 ng Marso 1515, isinulat ni Arsenius ang kanyang ikalawang ulat. Dito, iginiit niya na ang patuloy na gawain ng komisyon sa parehong paraan ay magdudulot 'ng pagkawasak ng Simbahan at kabanalan'[608] . Sa parehong sulat, maingat na iniiwasan ni Arsenius ang anumang personal na pag-atake sa Emperatris – marahil sa pag-asang makamit ang kanyang pabor. Gayunpaman, hindi niya inasahan ang determinasyon ng pamahalaan na tuluyang lutasin ang dalawang-siglong gulong Gordiyon at ayusin ang usapin ng mga pag-aari ng simbahan; at sa kanyang mga pag-atake sa Banal na Sinodo, nagkamit siya ng poot ng mga miyembro nito, kung saan naging susi si Arsobispo Dimitri.

Naiparating ni Arsenius ang kanyang unang ulat sa Banal na Sinodo sa Moscow, kung saan siya naglakbay para sa koronasyon ni Catherine. Ang biyograpo ni Arseny, matapos suriin ang mga tala at katitikan ng Sinodo, ay nagpatunay na walang aktwal na pagpupulong ng Sinodo ang naganap sa panahong iyon at maaaring hindi naipabatid ang mensahe ni Arseny sa lahat ng miyembro ng Sinodo. Isang ulat hinggil sa usaping ito, sa ngalan ng Banal na Sinodo, ang inihanda ni Dimitri Sechenov at iniharap sa Emperatris [609] . Ang liham ni Arseny, ayon sa buod ni Dimitri, ay bumubuo ng "isang insulto sa Kanyang Imperyal na Kamahalan, na siyang dapat parusahan (Arseny – I. S.) ay nararapat sa matinding paghatol. Ngunit nang hindi nalalaman ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, hindi nangahas ang Banal na Sinodo na kumilos, at iniiwan ang usapin sa pinakamataas na pagpapasya at walang kapantay na imperyal na awa ng Kanyang Imperyal na Kamahalan". Ang ulat na ito ay pinirmahan nina Dimitri Sechenov, Timofei Shcherbatsky, Gavriil Petrov, Gedeon Krinovsky at Afanasy Volkhovsky; ang mga pirma nina Amvrosy Zertis-Kamensky at Silvestr Starogorodsky – dalawang miyembro ng Sinodo na nakikiramay kay Arseny – ay wala. Ang manuskritong utos ng Emperatris, na ipinadala sa Sinodo kinabukasan, ay naglatag ng mga pangunahing katangian ng hatol na inaasahan niya mula sa Sinodo at binigyan ang usapin ng purong pampulitikang kulay, sapagkat itinuring mismo ng Pinakabanal na Sinodo na isang insulto k e sa Kanyang Kamahalan, ayon sa nabanggit ng Emperatris. Umaasa siya na kikilalanin ng Banal na Sínodo na ang awtoridad ng 'mga banal na monarko… ay dapat panatilihin at ipagtanggol para sa pangkalahatang kabutihan ng lahat ng tunay na anak ng tinubuang-bayan'. Sa liham ni Arseny, napansin ni Catherine ang 'baluktot at nakasasamang interpretasyon ng maraming talata mula sa Banal na Kasulatan at sa mga sinulat ng mga santo'. Upang mapangalagaan ang "walang hanggang kapanatagan ng kanyang mga tapat na nasasakupan", inilalagak niya si Arseny sa Banal na Sinodo "para sa makatarungang paglilitis, ayon sa batas". Ang hatol ng hukuman ay ihaharap sa kanya para sa pag-apruba, "kung saan ipapakita rin ang aking habag at pagtitiis"[610] .

Ang unang hakbang ng Banal na Sinodo ay ang arestuhin si Arsenius at ikulong siya sa isang selda sa Monasteryo ng Simonov sa Moscow (17 Marso 1763) Habang ang Sinodo, na malinaw na utos ni Dimitri Sechenov, ay kumukuha mula sa kanilang mga arkibo ng mga materyales tungkol sa mga naunang kilos ng pagsuway ni Arseny, isinasagawa ang unang pagsisiyasat sa metropolitan sa imperyal na palasyo sa harap ni Pangkalahatang Prokurador Glebov [611] . Noong araw na iyon, sumulat si Catherine II kay Count Bestuzhev-Ryumin, na tila sinusubukang mamamagitan para sa Obispo ng Rostov, na nagsasaad na hanggang ngayon ay wala siyang ipinakitang dahilan upang pagdudahan ang kanyang awa at habag. "Noong una, at nang walang anumang seremonya o pormalidad, at para sa mga usaping hindi kasinghalaga ng mga ito, pinutol ang mga ulo ng mga pinuno ng Pinakamahal na… at hindi ko alam kung paano ko mapapanatili at mapatatag ang kapayapaan at kasaganaan ng mga tao (huwag nang banggitin ang pagtatanggol at pangangalaga sa awtoridad na ipinagkaloob sa akin ng Diyos), kung hindi parurusahan ang mga rebelde"[612] . Matapos suriin ang mga anathema na idinagdag ni Arsenius noong Orthodoxy Week at ang kanyang mga liham, at isinasaalang-alang din ang lumang dekreto ng sinodo noong 1743, kung saan pinagalitan si Arsenius dahil sa "matitinding paglalarawan at pagtutol"[613] , nagpasya ang Pinakabanal na Sinodo na tanggalin siya sa kanyang katungkulan bilang obispo at ipagbanalaw sa isang liblib na monasteryo 'sa ilalim ng mahigpit na pangangasiwa, at huwag siyang bigyan ng papel o tinta habang naroroon'. Sa ulat nito sa Emperatris, ipinahiwatig ng Sinodo na dapat ding hatulan si Arsenius ayon sa batas sibil, at inirekomenda siya sa awa ng Emperatris. Kinumpirma ni Catherine ang hatol ng Sinodo, bagaman pinatawad niya ang nahatulan, "dahil sa pagiging makatao," mula sa "paglilitis sibil at pagpapahirap." Inutusan niya na ipabatid ang hatol na ito sa mga klero sa lahat ng diyosesis [614] . Sa inilathalang hatol ay walang binanggit na lèse-majesté. Ang Pinakabanal na Sinodo ay tumutukoy lamang sa "lubhang kapupulutan at mapanirang pahayag" na inihayag ni Arsenius sa Pinakabanal na Sinodo, "dahil sa maling pagkaunawa at maling pagpapakahulugan sa pinakakapaki-pakinabang na pamamahagi ng ari-arian ng simbahan na kasalukuyang ipinatutupad" at "sa hindi paggalang sa kanyang utang sa mataas na espiritwal na asambleyang ito, na pinamumunuan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan". Nangahas si Arseny, ayon sa karagdagang pahayag bilang suporta sa kanyang mga pananaw, "na ipakahulugan ang Banal na Kasulatan at ang tradisyon ng mga Banal na Ama sa isang baluktot at mapanlinlang na paraan". Marahil ang pinaka-kagiliw-giliw sa mga argumentong binanggit ay ang kumpirmasyon ng ideya, na kalaunan ay ipinahayag mismo ni Catherine, tungkol sa kanyang papel bilang "chef de l'Eglise". Inilathala rin ang isang katugmang kautusan ng Senado na naglilista ng mga paglabag ni Arseny. Bilang isang karaniwang monghe, unang ipinagpalayas si Arseny sa Monasteryo ng Ferapontov sa Diyosesis ng Vologda, at pagkatapos, sa pamamagitan ng personal na kautusan ng Emperatris, sa Monasteryo ng Nikolaevsky Korelsky sa Diyosesis ng Arkhangelsk [615] . Sa isa sa kanyang mga liham kay Voltaire, iginiit ni Catherine II na pinalaya niya si Arseny mula sa sekular na paglilitis: "Pinatawad ko siya at ikinuntento na gawing isang (ordinaryo – Ed.) monghe"[616] .

Hindi nagtagal, natagpuan sa selda ni Arseny ang mga liham mula sa ilang obispo na naglalaman ng mga ebidensiyang makasasangkot na maaaring humantong sa sunud-sunod na paglilitis. Si Obispo Damaskin ay inusig sa Moscow, habang si Silvestr ay pinagalitan ng Emperatris. Gayunpaman, dahil sa banta ng kaguluhan sa buong estruktura ng Simbahan, ang Banal na Sinodo – na malinaw na may pahintulot ni Catherine II – ay tumangging magsagawa ng karagdagang imbestigasyon sa kaso laban k , na ipinasa sa mga arkibo. Ngunit hindi doon nagtapos ang mga pagsubok ni Arsenius. Matapos ang isang paghatol mula sa isa sa mga monghe, natuklasan ng isang komisyon ng pagsisiyasat ng estado, matapos tanungin ang mga monghe, guwardiya, at opisyal, na si Arseny ay pinananatili sa monasteryo nang may karangalan bilang isang obispo at nakakapagtanggap ng mga bisita habang nagbibigay ng mga mapanuksong talumpati laban sa Emperatris. Matapos niyang pag-aralan ang ulat ng komisyon, inutusan ng Emperatris na tanggalin kay Arseny ang kanyang ranggo bilang monghe, bigyan siya ng pangalang Andrei Vral, isuot ng damit ng magsasaka at ipadala sa Kuta ng Reval, kung saan siya ikinulong sa isang selda na binabantayan ng mga sundalong hindi Ruso. Doon, noong ika-28 ng Pebrero 1772, siya ay namatay at inilibing sa isa sa mga parokyal na simbahan [617] .

Noong 28 Pebrero 1764, inilathala ang isang manifesto hinggil sa sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan, na sa wakas ay naresolba ang kontrobersyal na isyung ito. Tila si Dimitri Sechenov lamang ang matatag na tagasuporta ng ganitong desisyon sa buong hirarkiyang eklesiastikal ng Rusya, na sumang-ayon kay Arsenius ngunit kulang sa kanyang tapang, tiyaga, at higit sa lahat, sa matibay niyang paniniwala sa katarungan ng pag-angkin ng Simbahan sa pagmamay-ari ng lupa.

Ang pagkamatay ni Arseny ang nagmarka ng huling yugto sa isang siglong pakikibaka para sa ideya ng kalayaan ng Simbahan mula sa estado. Iilan lamang sa mga hierarkiya ang nagtaguyod ng ideyang ito, gaya ni San Philip, Metropolitan ng Moscow, sa ilalim ni Ivan IV, o ni Patriarka Nikon sa ilalim ni Tsar Alexei Mikhailovich. Pareho sina Arsenius at Nikon sa pananaw tungkol sa kahalagahan ng kapangyarihan ng obispo, bagaman hindi niya gaanong pinagtutuunan ang mga politikal na kahihinatnan ng pananaw na ito para sa estado at sa Simbahan. Tagapagtaguyod siya ng ganap na paghihiwalay ng kapangyarihan sa pagitan ng Simbahan at ng estado. Ang prinsipyong paninindigan na ito ni Arsenius ay mababasa sa pagitan ng mga linya sa kanyang mga sinulat (kabilang ang mga mula sa panahon ni Emperatris Elizabeth), na sa unang tingin ay tila nakatuon lamang sa usapin ng mga pag-aari ng simbahan at sa pagtatanggal ng kontrol ng Collegium of Economy sa mga ito; at hindi ito nakaligtas sa pansin ng matalinong si Emperatris Catherine. Bilang huling paraan, handa si Arseny na tanggapin ang patuloy na pag-iral ng Banal na Sinodo, basta't walang mas mabuting alternatibo na nakikita. Sa teorya, sa mga komplikadong sitwasyon, kinilala niya, sa sarili niyang salita, ang karapatan ng monarko na gumawa ng mga arbitraryong desisyon. Ngunit sa praktika, inisip ni Arseny ang Banal na Sínodo bilang ganap na malaya mula sa estado at pinamumunuan man ng Patriarka o ng ibang hierarkang katumbas niya sa awtoridad. Ang mga usaping prinsipyong ito ay hindi gaanong kinagigiliwan ng pamahalaan. Para sa pamahalaan, ang mga purong praktikal na konsiderasyon ang nagpasiya. Noong ika-16 na siglo, pumayag pa rin ang estado na iwan ang kayamanan ng mga lupain ng Simbahan sa kamay ng Simbahan. Pagsapit ng ika-18 na siglo, gayunpaman, hindi na nito mapigilan ang paggamit sa malawak na lupain ng Simbahan. Ang mga hamong kinahaharap ng kaban ng bayan at ang mga suliraning pinansyal nito ay dumami nang maraming beses sa panahong ito at naging lubhang mas kumplikado. Ngunit ang personal na paniniwalang panrelihiyon ng mga monarko—maging ang 'Protestantismo' ni Peter III o ang 'kabanalan' ni Catherine II—ay hindi naman ganoon kahalaga. Sa kabila nito, ang matagal nang suliranin mismo ang nagtutulak para sa isang resolusyon na direktang salungat sa mga hangarin ni Arseny. Lahat ng kanyang protesta laban sa sekularisasyon ay tiyak na magiging walang saysay [618] .

Ang mga tala ni Arseny para kay Emperatris Elizabeth noong 1762–1763 ay nagkaroon ng malawakang epekto sa ganap na ibang aspeto: tuluyan nilang hinubog ang paninindigan ni Catherine II sa usaping simbahan at pulitika. Kinilala niya ang kahalagahan ng mga lupain ng simbahan at lubos na nauunawaan ang mga suliraning maaaring dumapo sa estado kung mananatiling nasa kamay ng Simbahan ang mga lupain, na ang buong hierarkiya nito, sa prinsipyo, ay kapwa may pananaw na katulad ni Arsenius. Mabilis na napaniwala ang Emperatris na ang episkopado, maliban kay Dimitri Sechenov, ay nakikiramay kay Arsenius. Ito ang nagdala sa kanya sa konklusyon na dapat niyang isaalang-alang ang posibilidad ng oposisyong eklesiastiko at politikal na, batay sa teorya ng 'dalawang kapangyarihan', ay maaaring magbanta sa kanya mismo at sa mismong ideya ng autokrasya. Sa kanyang 'Instruction' at iba pang mga dokumento, mariin at tuloy-tuloy na ipinagtanggol ni Catherine ang autokrasya. Sa paggawa nito, humingi siya ng suporta sa parehong dahilan at sa mga tradisyunal na paniniwala ng mga tao at ng Simbahan, na pinagtatwiran ang kanyang pag-akyat sa trono at ang autokrasya para sa kapakanan ng pananampalatayang Orthodox. Sa kanyang manifesto noong 12 Agosto 1762, kitang-kita pa rin ang isang antas ng kawalang-katiyakan s , na nagbigay-inspirasyon kay Arseny na ipagpatuloy ang kanyang pakikibaka. Ang kanyang ulat ay tumawag sa isang ideolohikal na kathang-isip – ang isang 'mapanalangin' na Emperatris – habang nakatuon lamang ang kanyang pagtutol sa Banal na Sinodo at sa Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan. Hindi napaniwala ni Arsenius ang diplomasya kay Catherine; nagawa niyang matuklasan ang nakatagong panganib na dulot sa kanya nang personal ng parehong liham at ng may-akda nito. Mula noon, sa kanyang paningin, ang usapin ng mga lupain ng simbahan ay naging kaugnay ng pampulitikang pakikipaglaban para sa kapangyarihan sa pagitan ng autokrata at ng Simbahan. Itinakda niya ang layunin na ilagay ang Simbahan sa ilalim ng estado at ginawa ang prinsipyong 'igalang ang relihiyon, ngunit sa anumang kalagayan ay hindi payagang makialam ito sa usaping pang-estado' bilang saligan ng kanyang patakaran. Nanatili nang tahimik ang mga obispo, na hindi nangahas na tutol, habang masusing minonitor ng Emperatris ang pamamahala ng Simbahan at ang pagpapatupad ng kanyang mga utos. Nagtalaga siya ng mga taong walang kabuluhan bilang punong procurator, at mas pinili niyang iparating ang kanyang mga utos sa Banal na Sinodo sa pamamagitan ng Metropolitan ng St Petersburg, si Gabriel Petrov, isang mapagkasunduan at lubos na tapat sa kanya. Naging lubos na matagumpay ang diplomatikong galaw na ito: nagbigay ito ng impresyon na hindi inaabuso ng Emperatris ang presensya ng isang kinatawan ng estado sa loob ng Banal na Sínodo at direktang nakikipagkonsulta sa isa sa mga nangungunang hierark. Iilan lamang ang nakaintindi sa patakaran ni Catherine. Kabilang sa mga ito si Metropolitan Platon Levshin ng Moscow (1775–1812), na kinondena ang papuri ng mga obispo bilang 'pinakamasamang bisyong': 'It (ang bisyong ito. – I. S.) ay nagtatago ng katotohanan sa atin, o mas mabuti pang inihaharap ang kabulaanan bilang katotohanan, ang panlilinlang bilang karunungan, at ang katusuhan bilang pag-iingat… at sa gayon ay sinisira ang pagkakasundo sa pagitan ng langit at lupa at pinupuno ang lahat ng gawain ng tao ng kadiliman at kalituhan". Nauunawaan ni Platon ang kalikasan ng patakarang pang-simba ng Emperatris at labis siyang nag-aatubiling lumahok sa mga pagpupulong ng Banal na Sinodo: "Ang aking diwa ay masyadong malayo upang naisin sumali sa pulong ng pamahalaan na iyon, na kilala ninyo at ng lahat," isinulat niya noong 1797 sa kanyang mag-aaral at kaibigan, si Obispo Methodius Smirnov ng Voronezh (1795–1798). Ang liham na ito ay mula sa panahong matatag nang naitatag ang patakarang pang-simbahan ni Catherine – 'ang tinatawag niyang patakaran', ayon kay Platon sa kanyang autobiograpiya na *[619] *.

Ang mga hiwalay na protesta ng mga klero laban sa sekularisasyon, na mahigpit na pinarusahan, ay lalo lamang nagpalalim sa kawalang-katiwalaan ng Emperatris [620] . Sa kontekstong ito, karaniwang nababanggit ang pangalan ni Metropolitan Pavel Konyushkevich ng Tobolsk at Siberia (1758–1768); diumano'y tinanggalan siya ng kanyang katungkulan dahil sa paglabis sa kanyang kapangyarihan at pagsuway sa Banal na Sinodo, at, sa pahintulot ng Emperatris, ay nagretiro sa Kiev-Pechersk Lavra († 1770). Gayunpaman, ang biyograpo ni Arsobispo Arsenius ay hindi nakakita ng anumang dokumento sa mga arkibo ng Sinodo na nagpapatunay sa pagtutol ni Pavel sa patakaran ng sekularisasyon, bagaman, bilang isang Maliliit na Ruso, walang duda na nagtago siya ng lihim na simpatiya para kay Arsenius. Alam ng Emperatris ang kalupitan at katigasan ng pagtrato ni Arsobispo Pablo sa mga klero sa ilalim ng kanyang pamumuno at nakita niya rito ang isang kakila-kilabot na bunga ng teorya ng walang-hanggang kapangyarihan ng mga obispo na ipinangaral ni Arsenius; kasabay nito, mas pinili niyang huwag palakihin ang usapin sa isang mataas na antas na paglilitis, matapos magdulot ng ganoong kaguluhan ang imbestigasyon laban kay Arsenius [621] .

Ngunit kaugnay ng isa pang kilalang hierarkiya, naging mas mahigpit ang patakaran ng Emperatris sa usaping simbahan. Tulad ng nabanggit na, nagkaroon ng tapang ang Arsobispo ng St Petersburg na si Veniamin Puczek-Grigorovich na magsalita laban sa sekularisasyon sa isang pinagsamang kumperensya ng Senado at ng Sinodo noong 18 Hulyo 1762. Noong 25 Hulyo pa lamang, inilipat si Veniamin mula sa St Petersburg patungong Kazan. Sa panahon ng proseso ng sekularisasyon, hindi niya ipinahayag ang kanyang mga pananaw tungkol dito sa anumang paraan. Pagkatapos ng pagsupil sa Pag-aalsa ni Pugachev, kung saan nagpakita ang arsobispo ng katatagan at katapatan, siya ay inintrahan sa harap ni Heneral P. S. Potemkin, tagapangulo ng Pambansang Komisyon ng Imbestigasyon sa , at maling inakusahan na aktibong sumuporta kay Pugachev. Si Arsobispo Veniamin ay sumailalim sa nakahihiyang interogasyon bilang isang kriminal ng estado. Ang kaso ay kalaunan ay naisampa sa Emperatris; sa kabutihang-palad, nagawa ng arsobispo na personal na maihatid kay Catherine ang isang liham na nagpapatunay ng kanyang kawalang-sala. Noong sumunod na taon, kumbinsido ang Emperatris sa pagiging hindi totoo ng mga paratang. Idineklara ang arsobispo na inosente at itinalaga bilang metropolitan. Ang matandang lalaki, na nagkaroon ng stroke habang nasa kustodiya bago ang paglilitis, ay nagretiro sa isang monasteryo, kung saan siya pumanaw noong 1783.[622]

Ang mga edikto ni Catherine II ukol sa pagpaparaya sa relihiyon ay nagkaroon ng kapaki-pakinabang na impluwensya sa paninindigan ng hierarkiya, na dati'y nagpakita ng kawalang-pagtanggap sa mga may ibang pananampalataya; higit sa lahat, nilunasan ng mga ediktong ito ang kalagayan ng mga Lumang Mananampalataya. Sa usaping ito, kumilos ang Emperatris alinsunod sa diwa ng kapanahunan, bilang pagpupugay sa Panahon ng Paliwanag, isang punto na palagi niyang binibigyang-diin sa kanyang mga liham kay Grimm at Voltaire. Makatwirang ipalagay na ang patakaran ng pagpaparaya sa relihiyon ay ganap na naaayon sa kanyang sariling taos-pusong paniniwala [623] .

(d) Sa maikling paghahari ni Paul I (6 Nobyembre 1796 – 11 Marso 1801), walang makabuluhang pagbabago ang naganap sa ugnayan ng Simbahan at ng estado. Mas nanaig ang inersiya ng mga prinsipyong itinakda ni Catherine kaysa sa mga hangaring repormista ng bagong emperador, na hindi sumang-ayon sa mga patakaran ng kanyang ina [624] . Ayon sa isang historyador ng panahon ni Paul I, 'sa panahon ng paghahari ni Paul, ang Sinodo, sa usapin ng kapangyarihan at kahalagahan, ay nasa mas mababang antas kaysa sa Senado at malapit sa katayuan ng mga collegia at mga ministeryo'[625] . Madaling magbago-bago ang kanyang mood, ngunit hindi nito binago ang mga saligan ng kanyang mga paniniwala. Kabilang dito ang kanyang mataas na pagtingin sa diwa ng autokrasya at ang kanyang mistikal na debosyon. Bilang tagapagmana ng trono, hinirang ni Catherine bilang guro ni Paul ang batang may talentong hieromonk na si Platon Levshin—na kalaunan ay Metropolitan ng Moscow—na magpapalaki kay Paul ayon sa diwa ng pananampalatayang Orthodox. Dahil dito, lubos na paborable ang saloobin ng Emperador sa mga klero. Puno ng paniniwalang ang kapangyarihang imperyal ay may katangiang panrelihiyon, itinuring ni Paul na ganap na natural ang kanyang personal na pakikialam sa mga usapin ng pamamahala ng simbahan. Ipinapasa niya ang ilan sa kanyang mga kautusan sa Heneral na Prokurador para ipadala pa sa Ober-Prokurador o sa Banal na Sinodo. Sa pangkalahatan, tinrato niya ang mga obispo nang may malaking kabutihang-loob, inalagaan ang mas mababang antas ng klero at nagpakita ng interes sa pagpapabuti ng mga institusyong pang-teolohiyang edukasyon [626] . Alinsunod sa kanyang pagkatao, paminsan-minsan niyang ipinapahayag ang kanyang saloobin sa hierarkiya sa medyo kakaibang paraan. Nalulugod siyang magtalaga ng isang obispo bilang miyembro ng Banal na Sinodo habang epektibong hinaharang ang kanyang pakikilahok sa gawain nito, gaya ng ginawa niya, halimbawa, sa Metropolitan ng Kyiv, si Gabriel Banulescu-Bodoni (1799–1803)[627] . Sa kabila ng pagtutol ng mga hierark (Mga Metropolitan Gabriel Petrov at Platon), nagkaloob siya ng mga orden sa mga obispo. Si Metropolitan Platon, na balak sana ni Paul na parangalan, ay kinailangang lumuhod sa tsar at mamangha na huwag gawin iyon. Nang maging Gran Maestro siya ng Orden ni San Juan ng Jerusalem, ipinagkaloob ni Paul ang orden sa ilang obispo, habang itinaas ang mga pari sa korte sa ranggo ng mga Kabalyero ng Orden. Si Arsobispo Irenaeus Klementievsky ng Pskov (1798–1814) ay nakatanggap pa nga ng sash ng isang adjutant-heneral upang isuot sa ibabaw ng kanyang monghe na kasuotan [628] . Hindi matiis ni Paul ang paborito ng kanyang ina, si Metropolitan Gabriel Petrov ng Novgorod at St Petersburg ; noong 1799, iniwan siya nito na mayroon lamang sa diyosesis ng Novgorod, kung saan nagretiro si Gabriel kinabukasan († 16 Enero 1801)[629] . Itinalaga ng Emperador si Ambrose Podobedov (1742–1818), Arsobispo ng Kazan at miyembro ng Banal na Sinodo mula pa noong 1795, sa St Petersburg; sa gayon ay naging pinakamatandang miyembro siya ng Sinodo. Mahilig ang Emperador kay Ambrosio, na tinanggap ang mga utos at iba pang palatandaan ng pabor nang sagana at, ayon sa sabi-sabi sa kabiserang lungsod, may pagkakataong maging Patriarka [630] . Kung isasaalang-alang ang pagkatao ni Paul I, hindi ito magmumukhang imposible. "Itinuturing naming isa sa mga pangunahing tungkulin ng aming paghahari ang reporma ng Simbahan at ang pag-aalaga sa mga nagsisilbi rito," ipinahayag ni Paul sa kanyang kautusan hinggil sa pagbabagong-anyo ng mga seminaryo ng Alexander Nevsky at Kazan tungo sa mga akademya [631] .

Isang araw bago ang pagpaslang kay Emperador Paul, itinaas si Ambrosio sa ranggo ng metropolitan. Sa ilalim ng bagong rehimen ni Alexander I (12 Marso 1801 – 19 Nobyembre 1825), hinarap ng metropolitan ang malalaking kahirapan. Bagaman noong panahon ni Paul I ay nagtagumpay siya sa pagpapalayo kay Prinsipe V. A. Khovansky mula sa tungkulin bilang Punong Tagausig at sa pagtatalaga kay D. I. Khvostov sa posisyong iyon, ngayon ay kinailangan niyang tanggapin ang pagtatanggal sa kanyang sariling protehido. Itinalaga ni Alexander I si A. A. Yakovlev bilang Punong Prokurador; ang kanyang pamamaraan sa pagtupad ng opisyal na tungkulin ay, sa maraming aspeto, kahalintulad ng sa masigasig na Punong Prokurador noong paghahari ni Elizabeth Petrovna, si Prinsipe Y. P. Shakhovsky. Pareho silang nagbabadya sa mga magiging Punong Tagausig sa ika-19 na siglo, na may kakayahang itaguyod ang kanilang mga layunin nang may katatagan at tuloy-tuloy. Nag-iwan si Yakovlev ng mga memoir na puno ng matitinding negatibong paghusga sa mga miyembro ng Banal na Sínodo at maraming obispo ng diyosesis. Nagreklamo siya sa patuloy na alitan kay Arsobispo Ambrosio hinggil sa kaguluhan sa mga administrasyong diyosesis at sa walang hangganang despotikong kapritso ng mga obispo laban sa mga pari sa parokya. Sa loob ng Sinodo, isinulat niya, ang lahat ng reklamo tungkol dito ay ipinagpaliban nang walang takda. Sinakop ng Banal na Sinodo ang "kanilang mga gawa ng kanilang banal na kasuotan, na ang kadiliman nito ay nalampasan pa ang mismong mga gawa." Higit pa rito, ang nakararami sa mga miyembro ng Sinodo ay sila mismo ang ganitong mga despotang diyosesis"[632] .

Sa pagtatalaga kay Prinsipe A. N. Golitsyn bilang kahalili ni Yakovlev, nagsimula ang isang bagong kabanata sa ugnayan ng Simbahan at ng estado. Samantalang dati ay personal na pinamumunuan ng mga monarko ang patakarang pang-simbahan at, alinsunod sa kanilang sariling pananaw, ay nakikialam sa pamamahala ng Simbahan sa pamamagitan ng mga kautusan, na madalas ay nilalampasan ang Ober-Prokurador, ngayon ay naging nag-iisang kinatawan ng estado sa pakikipag-ugnayan sa Simbahan ang mga Ober-Prokurador. Ang pagbabagong-anyo ng administrasyong simbahan tungo sa isang burukratikong departamento at ang unti-unting pagsasama nito sa aparatong pang-estado—isang prosesong nagsimula sa unang dekada ng panunungkulan ni Golitsyn bilang Ober-Prokurador—ang nagmarka ng kasukdulan ng sinimulan ni Catherine II. Walang batayan para ituring na personal na pananaw lamang ni Alexander I ang pag-unlad na ito. Ang malawak na literatura tungkol sa paniniwalang panrelihiyon ng Emperador sa ikalawang yugto ng kanyang paghahari ay sumasalamin lamang sa emosyonal na aspeto ng kanyang debosyon, na nailalarawan ng matitinding pagbabago ng mood, ngunit hindi nagsasaad ng kanyang prinsipyong paninindigan sa usapin ng ugnayan ng estado at ng Simbahan. Sinubukan ni Alexander na makuha ang pabor ng mga obispo sa pamamagitan ng pagpapakitang paggalang: madali siyang lumalapit sa kanila upang tanggapin ang kanilang pagpapala, at hindi niya nakakalimutang halikan ang kamay ng obispo ayon sa kaugalian. Sa kabila ng panlabas na paghanga sa mga asal ng Emperador, sa kaibuturan ay tila may ibang opinyon ang maraming obispo tungkol sa kaniya. Si Alexander ay 'mapanlinlang', ayon sa minsang pahayag ni Metropolitan Filaret Drozdov ng [633] . Ang huling biyograpo ni Alexander I, si Grand Duke Nikolai Mikhailovich, ay nagsabi tungkol sa kaniya: 'Hindi kailanman nawala sa kaniya ang pagiging mapanlinlang, na bumubuo ng isang pangunahing katangian ng kaniyang pagkatao… Pinayagan siyang magtrabaho nang sabay kina Speransky at Arakcheyev, kina Arakcheyev at A. N. Golitsyn, at pati na rin kay Volkonsky; maaari niyang pakinggan at sundin ang payo ni Metternich habang ginugugol ang mga oras kasama si Capodistria; habang pinapahanga ni Alexander si Napoleon sa Tilsit at Erfurt, kalmadong sumulat siya sa kanyang ina tungkol sa mga paraan kung paano maaaring masira ang kapangyarihan nito; Ang Chancellor na si Rumyantsev ay papasok sa isang pinto nang may buong tiwala, habang si Koshelev ay dahan-dahang papasok sa kabila; isang Ingles na Quaker o ibang sektaryano ang lalapit mula sa isang pasukan, habang isang mahihirap na monghe o ang mismong Metropolitan ay papasok sa kabilang pasukan; sa isang oras ay nakikipag-usap siya kay Karamzin tungkol sa mataas na diwa ng tungkulin ng monarko sa kanyang tinubuang-bayan, samantalang sa ibang oras naman ay kalmado siyang nakikinig sa isang tulad ni Magnitsky; at ang pinaka-kahanga-hanga ay ang lahat ng taong ito ay umaalis sa silid-pag-aaral ng pinuno na nabighani at madalas na inisip na nagkaloob ang Kanyang Kamahalan na ibahagi ang kanilang paraan ng pag-iisip"[634] . Naging karaniwang paniniwala sa mga akdang pangkasaysayan na noong mga unang taon ng kanyang paghahari ay tagapagtaguyod si Alexander I ng mga liberal na ideya, na maaaring humantong sa mga inobasyon gaya ng labis na kinatatakutan ni, halimbawa, Metropolitan Ambrose Podobedov, samantalang ang kanyang konserbatibong landas ay nagsimula lamang sa ikalawang yugto ng paghahari ni Alexander. Ngunit narito ang sinulat ni Grand Duke Nikolai Mikhailovich: "Hindi kailanman naging repormador si Emperador Alexander I, at sa mga unang taon ng kanyang paghahari ay mas konserbatibo siya kaysa sa alinman sa kanyang mga tagapayo"[635] . Nagkaroon ito ng epekto sa buong patakarang pang-simba noong panahong iyon, hanggang sa mga unang taon ng paghahari ni Nicholas I. At ang konserbatibong diwa ng rehimen ni Nicholas ay hindi sa anumang paraan maaaring maiugnay lamang sa mga epekto ng kaguluhang naranasan sa pag-alsa noong 14 Disyembre 1825.

Sa kanyang maraming taon ng paglilingkod bilang Punong Piskal, kinailangan ding harapin ni Prinsipe Golitsyn ang pabago-bagong kalooban at pagpapanggap ni Emperador Alexander I. Nang pumasok siya sa tungkulin, lubos na hindi pamilyar si Golitsyn sa mga usaping pang-simbahan at ganap na walang pakialam sa Ortodoksiya. Sa huling mga taon ng kanyang buhay, inilarawan ni Metropolitan Filaret Drozdov ang pagdating ng bagong Punong Piskal sa Banal na Sinodo nang ganito: "Nang italaga siya ng Emperador bilang Punong Piskal, sinabi niya: 'Anong klaseng Punong Piskal ng Sinodo ako? Alam ninyo namang wala akong pananampalataya.'" – 'Halika na, salbahis ka, magbabago ka rin.' – 'Ngunit,' sabi ni Golitsyn kalaunan, 'nang makita kong tinatrato nang seryoso ng mga miyembro ng Sinodo ang kanilang tungkulin—hindi bilang isang simpleng hanapbuhay, kundi nang may paninindigan—unti-unti kong sinimulan na seryosohin nang higit at igalang ang mga usapin ng pananampalataya at ng Simbahan'[636] . Ang katotohanan ng mga salitang ito ni Metropolitan Filaret ay pinatutunayan ng mga katotohanan: sa mga unang taon ng kanyang paghahari, si Alexander I ay hindi gaanong interesado sa administrasyong simbahan, samantalang si Golitsyn ay napakalayo sa relihiyon. Ang mga saloobin ng dalawang lalaki hinggil sa usapin ng pananampalataya ay malaki ang nagbago sa paglipas ng panahon – sa ilalim ng impluwensya ng diwa ng kapanahunan at mga personal na krisis sa espirituwal. Si Yakovlev, nang maging Punong Tagausig, ay pinag-aralan ang *Mga Regulasyong Espirituwal* upang matanggap ang kanyang tungkulin; Samantala, si Golitsyn, sa kanyang paghahanap ng di-burokratikong pamamaraan sa mga usaping pang-simbahan, ay lumapit sa Banal na Kasulatan. Tungkol naman sa patakarang pang-simbahan, naging pareho ang kinalabasan sa parehong kaso – ang pagsasailalim ng Sinodo sa kalooban ng Punong Piskal. Nakamit na ni Yakovlev ang karapatang mag-ulat nang direkta sa pinuno; sa ilalim ni Golitsyn, naging karaniwang gawi ito, isang tungkuling hindi na pinagtatalunan. Ang isa pang hakbang tungo sa pagpapalawak ng kapangyarihan ng Punong Piskal ay ang pagbabago sa pamamaraan ng pagtatalaga sa mga miyembro ng Banal na Sinodo.

Noong ika-18 siglo, ang mga pagtatalagang ito ay ginawa para sa hindi tiyak na panahon, ibig sabihin, sa praktis, hanggang sa ang isang partikular na miyembro ng Sinodo ay mawalan ng pabor ng Emperador. Ang pagkaantala ng Banal na na Sinodo, na ikinainis ni Peter III at ng iba pa, ay gayunpaman ay bahagyang nabawi dahil ang mga kaso ay hinahawakan ng mga bihasang miyembro ng Sinodo na pamilyar sa mga pamamaraang administratibo. Simula noong 12 Hunyo 1805, nagsimulang imbitahin ang mga obispo ng diyosesis na dumalo sa mga pulong ng Banal na Sínodo – paikot at para sa panahong isa hanggang tatlong taon. Tatlong metropolitan lamang ang nanatiling permanenteng miyembro ng Sínodo dahil sa kanilang tungkulin. Maaaring inaasahan na bibigyan ng repormang ito ng bagong sigla ang nakatenggang kapaligiran ng Sinodo, dahil nabigyan ng pagkakataon ang mga obispo ng diyosesis na iulat ang mga pangangailangan ng kanilang mga diyosesis at magamit ang kanilang sariling inisyatiba. Sa katotohanan, gayunpaman, ang paggalang sa awtoridad ng estado ay, noong ika-18 siglo, naging napakalalim na nakaugat sa mismong pagkatao ng mga hierark na sa mga bihirang pagkakataon lamang nangahas ang alinman sa kanila na kumilos nang mag-isa nang walang pahintulot ng Punong Piskal. Ang mga ganoong kilos, na karaniwang nangyayari sa ilalim ni Nicholas I, ay maaaring magdulot ng maagang pagtanggal pabalik sa diyosesis. Sa mga unang taon ng panunungkulan ni Prinsipe Golitsyn, ilang mahusay na edukado at masigasig na obispo ng diyosesis ang hinirang sa Komisyon para sa Pagsusuri ng mga Paaralan (Synod [637] ). Lahat ng pagsisikap ni Golitsyn ay nakatuon sa pagtatatag ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal (tingnan § 19) kasabay ng mga reporma sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon. Ang pagtatatag ng ganitong komisyon ay nangangahulugang pagpapalakas ng posisyon ng Ober-Prokurador, dahil ito ay kumikilos nang malaya mula sa Banal na Sinodo. Matapos itong mabago mula pansamantala tungo sa permanenteng katawan, ang komisyon ay nasasailalim lamang sa Ober-Prokurador, na nagtulak sa lahat ng iba pang sangay ng administrasyong simbahan sa likuran sa kanyang mga gawain. Simula noong 1812, nahilig si Golitsyn sa mistisismo, na pumalit sa Panahon ng Paliwanag at kumalat sa Rusya. Nahumaling si Golitsyn sa ideya ng isang uri ng pangkalahatang 'bagong Kristiyanismo' na may likas na katangiang lampas sa denominasyon. Gamit ang awtoridad ng Ober-Prokurador, pinadali niya ang paglaganap ng iba't ibang kilusang Protestante at sektaryan sa lipunang Ruso sa ngalan ng pagpaparaya sa relihiyon. Ang pagkahumaling ni Golitsyn sa mistisismo ay nagkaroon ng tiyak na impluwensya kay Alexander I [638] . Ang manifesto noong 24 Oktubre 1817 na nagtatag ng Ministri ng mga Usaping Panrelihiyon at Pampublikong Edukasyon—ang tinatawag na 'Dual Ministry'—ay ganap na naaayon sa diwa ni Golitsyn at sa kanyang mga pananaw tungkol sa pampublikong edukasyon sa loob ng balangkas ng unibersal na Kristiyanismo.

Si P. von Götze, isang malapit na kasamahan ni Golitsyn na naging miyembro ng Kagawaran ng mga Dayuhang Relihiyon bago itinatag ang Dual Ministry, ay nagsabi sa kanyang mga alaala na si Golitsyn, sa kabila ng kanyang malawak na pagtanggap sa iba't ibang relihiyon, ay nanatiling isang tapat na anak ng kanyang Simbahan. Kasabay nito, binatikos niya ang mga kakulangan ng hirarkiya ng Orthodox at, bukod sa iba pa, itinuring niyang mali na ang pagka-obispo ay pinupunan lamang ng mga taong may ranggong monghe (?!). Ang pribilehiyong ito, ayon kay Golitsyn, ay dapat na "ipinakilala ng isang medyo lasing na patriyarka"[639] . Sa panahon ng pagtatatag ng Dual Ministry, nanatiling pinagkakatiwalaang tagapayo si Golitsyn kay Alexander I at, nang siya ay maging Ministro ng mga Usaping Simbahan, ay binigyan ng walang limitasyong kalayaan upang isulong ang kanyang mga patakaran. Pinagtibay ng Manifesto noong 24 Oktubre 1817 ang posisyon ng Ober-Prokurador at naging huling hirit sa pagbuo ng sistemang pamamahala ng simbahan na kontrolado ng estado, na, nang lumitaw sa ilalim ni Pedro I, ay dahan-dahan ngunit tiyak na nagbunga ng pagbawas ng papel ng Banal na Sinodo tungo sa pagiging Kagawaran ng Orthodox na Paniniwala. Naabot ng prosesong ito ang rurok sa ilalim ni Alexander I, ngunit ang direksyon nito ay itinakda na ni Catherine II, at ang puwersa ay napakalakas kaya't nagpatuloy ang sigla nito sa buong panahon ng sinodo hanggang 1917.

§ 9. Ang Banal na Sinodo at ang Patakarang Pang-Simbahan ng Gobyerno (1817–1917)

(a) Ang dobleng ministeryo, kung saan isa lamang sa mga departamento ang humahawak sa mga usapin ng Simbahang Orthodox, ay tumagal hanggang 14 Mayo 1824. Sa buong panahong ito, ang mga gawain ng departamento ay ganap na tinukoy ng programang panrelihiyon ni Prinsipe Golitsyn; tiniyak niya na ang oposisyon dito ay nahina hangga't maaari sa pamamagitan ng pagtanggal kay Arsobispo Ambrosio Podobedov mula sa Banal na Sínodo [640] .

Noong 1818, si Mikhail Desnitsky, ang dating Arsobispo ng Chernihiv (1802–1818), ay naging Metropolitan ng St Petersburg at tagapangulo ng Banal na Sinodo; siya ay isang taong may mistikal na disposisyon, ngunit isang mahigpit na na Ortodoksong Kristiyano, kaya't hindi maiiwasan ang mga alitan sa ministeryo at sa huli ay nagdulot ito upang magsampa ang Metropolitan ng reklamo sa Emperador laban sa makapangyarihang ministro noong Marso 1821. Dalawang linggo ang lumipas, noong ika-24 ng Marso, pumanaw ang Metropolitan [641] .

Ang matatag na paninindigan ni Golitsyn sa pakikipaglaban sa lumalalang oposisyong eklesiastikal ay dahil sa matagal niyang pagiging malapit sa Emperador at sa kanilang magkasanib na paniniwalang panrelihiyon. Si Golitsyn ay kapwa naniniwala sa mga ideya ng unibersal na Kristiyanismo na humubog kay Alexander, na, sa ilalim ng iba't ibang impluwensya, nagdala sa Emperador sa 'pangkalahatang kalituhan ng isipan at kaisipan'[642] . Kaya naman, sa panahon ng digmaan laban kay Napoleon, si Alexander I, na hinihimok ng pakiramdam ng kanyang dakilang kapalaran, ay naisip ang ideya ng pagtatatag ng Banal na Alyansa (14 Setyembre 1815). Idineklara ng mga pinuno – mga kasapi ng Alyansa – ang kanilang hindi matitinag na determinasyon, sa lahat ng usapin ng pamamahala, 'na huwag gumabay sa ibang tuntunin kundi sa mga utos ng banal na pananampalatayang ito, ang mga utos ng pag-ibig, katotohanan at kapayapaan'[643] . Sa praktika, nagdulot ang mga prinsipyong ito ng pag-aalinlangan at pagpigil sa kalayaan ng pag-iisip, kabilang ang kalayaan sa relihiyon. Sa lahat ng dako, namayani ang diwa ng rebolusyon, na itinuturing na bunga ng mapanghimagsik at anti-Kristiyanong Enlightenment [644] . Nakita ni Alexander ang lunas dito sa reporma ng patakarang pang-estado sa makristiyanong diwa, na nilayong ihanda "ang ipinangakong Kaharian ng Diyos sa lupa, na magiging gaya ng nasa langit, at para rito ay nag-aalay ang Simbahan ng araw-araw na panalangin"[645] .

Ang pagtatatag noong 1817 ng Dalawahang Ministeryo, na isinagawa alinsunod sa patakaran ng Kristiyanong unibersalismo, ay unang tinuring ng mga klero bilang isang hakbang tungo sa mas malaking awtonomiya ng simbahan. Ang pananaw na ito ay hinati rin ng batang si Filaret Drozdov, na pinahiran bilang Obispo ng Reval noong 15 Agosto 1817. Hindi naglaon, sumulat siya kay Punong Prokurador Golitsyn: "Nawa'y tunay na ipagkaloob sa iyo ng Panginoon na maging ministro ng Espiritu sa Simbahan, ministro ng liwanag sa gitna ng mga tao. Tinawag ni Constantine the Great ang sarili niyang 'panlabas na obispo' ng Simbahan; sa iyong kasalukuyang titulong ito, Kagalang-galang, dapat kang kilalanin ng Simbahan bilang pansamantalang tagapangasiwa ng panlabas nitong obispo"[646] . Pagkalipas ng dalawang taon, naging bise-rey ng monarko si Golitsyn – ang ganap na pinuno ng Dual Ministry, bagaman hindi ito naging walang paglaban mula sa oposisyon. Ngunit unti-unti nang lumayo ang kanyang mga pananaw na unibersalista sa mga pananaw ng Emperador, na lalong nahihikayat sa mahigpit na Ortodoksiya. Bagaman nanatiling tapat si Golitsyn sa ideya ng pagkakaisa ng mga Kristiyanong bayan, ang ideya ng isang supra-konfesyonal na Kaharian ni Kristo sa lupa, ang pagpapalayas sa mga Heswita mula sa St Petersburg noong 1815 (ibig sabihin, bago pa man itatag ang Dual Ministry) ay nagpakita na may malaking papel ang mga konsiderasyong konfesyonal para sa Emperador. Ang mga konsiderasyong ito ay agad na (pagkatapos ng 1817) naipakita sa mga hakbang na ginawa ng mga awtoridad sa sensura laban sa mistikal na panitikan (1818), sa pagtatapon kay Selivanov, na pinamunuan ang sektang Skoptsy, at sa pagpapalayas sa mga Heswita – sa pagkakataong ito mula sa buong Rusya (1820). Sa loob mismo ng hirarkiya, ang mga kontradiksyon sa pagitan ng posisyong unibersalista at ng mahigpit na Ortodoksiya ay lalong naging maliwanag sa usapin ng Bible Society. Seraphim Glagolevsky (1757–1843), na noong 19 Hulyo 1821 ay pumalit sa yumaong Metropolitan Michael bilang Metropolitan ng St Petersburg at Novgorod, ay sinuportahan ang konserbatibong paninindigan ni Metropolitan Platon Levshin, at nakisali sa pagtutol sa pagsasalin ng Bibliya sa wikang Ruso [647] . Kitang-kita ang tunggalian nina Arsobispo Seraphim at Golitsyn, lalo na nang hayagang umalis ang Arsobispo sa isa sa mga pulong ng Bible Society. Ang kanang-kamay ng Emperador, si Arakcheyev [648] , ay lalong nag-ukit sa isipan ni Alexander ng ideya na anumang mistikal na kilusan ay, sa kanyang likas na katangian, naglalayong pahinain ang mga pampulitikang pundasyon [649] . Ginamit ni Arakcheyev si Archimandrite Yuryev ng Monasteryo ni Photius Spassky bilang kakampi.

Pagkatapos magtapos sa Novgorod Theological Seminary noong 1814, ginugol ni Fotiy Spassky (1792–1838) ang isang taon bilang estudyante sa St Petersburg Academy, kung saan si Filaret ang rektor noon. Nang hindi kumuha ng kanyang mga huling pagsusulit, naging guro siya sa paaralang teolohikal na kaakibat ng Monasteryo ni Alexander Nevsky. Noong 1817, sa payo ni Filaret Drozdov, siya ay nag-alay ng monastikong panata at hinirang bilang guro ng batas kanoniko sa Cadet Corps. Dahil sa kanyang masigasig na mga sermon laban sa Kristiyanong unibersalismo, pinalayas ni Golitsyn si Photius sa mga probinsya bilang abbot ng isang maliit na monasteryo. Ngunit hindi nagtagal, hindi lamang siya naibalik sa tungkulin kundi, noong 21 Agosto 1822, hinirang bilang arkhimandrit ng Monasteryo ng Yuryev [650] . Ang tagumpay na ito ay utol niya sa proteksyon ni Countess A. A. Orlova-Chesmenskaya, na nag-ayos ng kanyang pakikipagkita kay Emperor Alexander I—isang pangyayaring, nakapagtataka, ay nakatulungan din mismo ni Golitsyn. Pagkatapos noon, nanirahan ang kondesa malapit sa monasteryo upang mabuhay sa ilalim ng patuloy na gabay ng kanyang espirituwal na ama. Nagbigay siya ng malalaking halaga sa monasteryo nang maraming beses at iniwan ito ng kayamanang umaabot sa milyun-milyon. Kitang-kita mula sa mga liham ni Filaret Drozdov kay Count V. G. Orlov na inaprubahan niya ang relasyon nina Photius at ng kondesa [651] .

Si N. Barsov, bagaman sa pangkalahatan ay positibo ang pananaw niya sa pakikibaka ni Photius laban sa mistisismo at sektaryanismo, ay nagsulat: "Dahil hindi siya nakatanggap ng mabuting akademikong edukasyon, hindi siya isang bihasang teologo"; gayunpaman, "sa matatag niyang pagtalakay sa kumpisiyonal, ibig sabihin, purong Ortodoksong doktrinang panrelihiyon, sa loob ng hangganan ng Katekismo at mga Kredong Paniniwala, siya ay isang sapat na mahusay na mandirigma laban sa mistisismo at Freemasonry"[652] . Ang kaloob ni Photius sa pagsasalita ay kapansin-pansing napagtibay ng kanyang pagka-monastiko at asketiko na anyo. Gayunpaman, binanggit ng biyograpo: "Ang kanyang kayabangan at pagmamataas ay lubusang salungat sa antas ng pagkamapagkumbaba ng isang monghe, at tanging ang matagal na panalangin at pag-aayuno sa pagkain ang bumubuo sa mga natatanging katangian ng kanyang mga birtud bilang monghe"[653] . Habang patuloy na nakikipagtalo sa mga tagapagtaguyod ng mistisismo, si Photius mismo ay may tiyak na hilig sa pag-aangat ng damdamin [654] . Dalawang taon matapos ang kanyang unang pakikiharap sa emperador, kung saan ang mga ekstatikong talumpati ng arkhimandrita ay nag-iwan ng malakas na impresyon kay Alexander, Si Arakcheyev, na nakilala si Photius noong itinatayo ang mga himpilan militar at itinuring na kapaki-pakinabang ang kanilang pagkakaibigan, ay kumuha ng pahintulot para sa isa pang mahabang pagtitipon nina Photius at ng Emperador noong 20 Abril 1824.[655]

Noong ika-25 ng Abril ng taong iyon, isang halos teatrikal na tagpo ang naganap sa bahay ni Countess Orlova: lumabas si Photius na nakasuot ng buong kasuotang pang-eklesya upang salubungin si Golitsyn at pinalayas siya sa simbahan. Sinundan ito ng isang pantanghalang pakikipagtagpo sa pagitan ni Arsobispo Seraphim at ng Emperador, kung saan ang Arsobispo, na nakaluhod, ay pakiusap kay Alexander na alisin sa Simbahan ang heretikong ministro. Nagtapos ang drama noong 15 Mayo 1824 sa paglusaw ng Dual Ministry at sa pagbibitiw ni Golitsyn sa kanyang mga posisyon bilang ministro at pangulo ng Bible Society. Pinanatili niya lamang ang posisyon bilang Ministro ng mga Puwesto, na hawak niya mula pa noong 1816. Naging Pangulo ng Bible Society si Arsobispo Seraphim, samantalang ang dating pinuno ng Greek-Russian Department sa Dual Ministry, si Prinsipe P. S. Meshchersky, ay hinirang na Punong Tagausig ng Banal na Sinodo; tinrato niya ang Banal na Sinodo nang may malaking paggalang at ipinagkatiwala ang pamamahala nito kay Arsobispo Seraphim.

Sa dalawang kasunod na pakikipagkita sa Emperador, na inayos ni Arakcheyev, iniabot ni Photius kay Alexander I ang ilang tala kung saan hinulaan niya na ang malawakang mistisismo ng panahong iyon ay hindi maiiwasang magdulot ng rebolusyon [656] . Mula noon, sa ngalan ng Ortodoksiya—na diumano'y nanganganib—nagsimula ang isang panahon ng pag-uusig sa kalayaan ng pag-iisip, na hindi rin pinalampas ang teolohiya. Nakita nina Photius at Seraphim ang isang kaluluwang magkasing-diwa sa bagong Ministro ng Pampublikong Edukasyon, Admiral A. S. Shishkov (1753–1841). Si Shishkov ay matinding kalaban ng Bible Society, na nagawa niyang ipagbawal noong panahon ni Nicholas I (12 Abril 1826). Matatag niyang tinanggihan ang 'salin' ng Bibliya at mga panalangin sa 'wika ng karaniwang tao', ibig sabihin, sa wikang Ruso, at ipinagkait ang pagbabawal sa Katekismo ni Metropolitan Filaret Drozdov, na inilathala noong 1823 sa pahintulot ng Banal na Sinodo, kung saan ang Kredong Apostoliko at mga panalangin ay naka-imprenta sa wikang Ruso. Ang apela ni Filaret kay Metropolitan Seraphim, kung saan ipinrotesta niya na isinapeligro ng pagbabawal ang Banal na Sinodo, ay hindi agad nagtagumpay, at sa ilalim lamang ni Nicholas I muling lumabas ang Katekismo, sa pagkakataong ito ay may mga sipi sa Church Slavonic [657] .

Ang pagtatanggal kay Prinsipe Golitsyn ay hindi sa anumang paraan nangangahulugang kalayaan ng Simbahan mula sa kaniyang 'pagkabihag'. Napatunayan na pansamantala lamang ang pagluwag ng kontrol ng estado sa ilalim ni Prinsipe Meshchersky. Hindi nagtagal, kinailangan ni Metropolitan Seraphim, na nanatiling pinakamatandang miyembro ng Banal na Sinodo hanggang sa kanyang kamatayan noong 1843, na maranasan ang paghihigpit ng presyur ng estado sa ilalim nina Punong Prokurador Nechaev at Protasov.

Isang kilalang alamat, na madalas na inuulit, ang nagsasabing nagtapos si Alexander I ng kanyang mga araw sa Siberia bilang isang schema-monk sa pangalang Fyodor Kuzmich. Pinagtatalunan ito ng mga historyador. Si Grand Duke Nikolai Mikhailovich, sa isang espesyal na pag-aaral tungkol sa paksang ito na inilathala noong 1907, ay mariing tumutol sa pagkilala kay Alexander bilang si Fyodor Kuzmich [658] .

Magiging pagkakamali na ituring na ang pakikibaka nina Photius, Seraphim, at Arakcheyev laban kay Golitsyn ay bunga ng kanilang batayang pagtanggi sa umiiral na sistemang eklesiastikal. Ang pananaw ng mga lalaking ito ay masyadong makitid para sa ganoong layunin. Ang polemika ni Photius laban kay Golitsyn ay hindi naman talaga nag-udyok kay Emperador Alexander I na magsagawa ng isang pangunahing pagsusuri sa ugnayan ng Simbahan at Estado [659] . Ang ganitong mga konsiderasyon ay binigkas ng isang taong hindi sangkot sa mga alitan ng partido at walang anumang kaugnayan kay Photius. Siya ang kilalang at mahusay na edukadong historyador na si N. M. Karamzin (1766–1826); Noong 1811, nagsumite siya ng isang memorandum sa Tsar na may pamagat na 'Tungkol sa Sinauna at Makabagong Rusya', kung saan inilatag ang kalagayang eklesiastikal at pampulitika ng panahong iyon nang may maingat na pag-iisip at pagiging obhetibo: 'Ang Simbahang Ruso ay mula pa noong unang panahon ay may pinuno, una bilang metropolitan at sa huli bilang patriyarka. Idineklara ni Peter ang sarili bilang ulo ng Simbahan, at winasak ang patriyarkado bilang banta sa ganap na awtokrasya. Ngunit dapat nating tandaan na ang ating mga klero ay hindi kailanman tutol sa sekular na awtoridad, maging prinsipe man o tsarista; nagsilbi ito bilang kapaki-pakinabang na kasangkapan sa mga usaping pang-estado at bilang budhi sa paminsan-minsang paglihis nito mula sa kabutihan. Ang tanging karapatan ng ating mga primado ay ipahayag ang katotohanan sa mga pinuno, hindi kumilos o maghimagsik—isang karapatang pinagpala hindi lamang para sa bayan kundi pati na rin para sa monarko, na ang kaligayahan ay nakasalalay sa katarungan. Mula pa noong panahon ni Pedro, ang klero sa Rusya ay unti-unting bumagsak. Ang mga primado natin ay naging puro papuri na lamang sa mga tsar, at mula sa pulpito ay binibigkas nila ang mga papuri sa kanila sa wikang biblikal. Mayroon tayong mga makata at mga kortesano para sa ganitong papuri; ang pangunahing tungkulin ng mga klero ay turuan ang bayan ng kabutihan, at upang maging mas epektibo ang mga aral na ito, dapat igalang ang mga klero. Kung pinamumunuan ng monarko ang mga pagpupulong ng mga nangungunang dignitaryo ng Simbahan, hinuhusgahan niya sila at binibigyan ng mga karangalan at benepisyong makamundo, ang Simbahan ay nagiging sunud-sunuran sa sekular na awtoridad at nawawalan ng banal nitong katangian; humihina ang debosyon dito, at kasama nito, ang pananampalataya; at sa paghina ng pananampalataya, nawawalan ang pinuno ng paraan upang makuha ang puso ng mga tao sa panahon ng kagipitan, kapag kinakailangang kalimutan ang lahat, isakripisyo ang lahat para sa tinubuang-bayan, at ang pastol ng mga kaluluwa ay maaari lamang ipangako bilang gantimpala ang korona ng martir. Ang espiritwal na awtoridad ay dapat may hiwalay na saklaw ng gawain sa labas ng sibil na awtoridad, ngunit kumilos sa mahigpit na pakikipag-alyansa nito. Sinasalita ko ang batas at katarungan. Ang isang matalinong monarko, sa mga usaping pambansa, ay palaging makakahanap ng paraan upang pagkaisahin ang kalooban ng metropolitan o patriyarka sa kalooban ng soberano; subalit mas mabuti kung ang kasunduang ito ay nasa anyo ng kalayaan at panloob na kumbiksyon, kaysa sa ganap na pagsunod. Ang hayag at ganap na pag-asa ng awtoridad ng simbahan sa awtoridad sibil ay nagpapahiwatig ng pananaw na ang una ay walang silbi o, sa pinakamaliit, hindi mahalaga sa katatagan ng estado… "Hindi ko inaad na ibalik ang patriarkado, ngunit nais kong magkaroon ng mas malaking kahalagahan ang Sinodo sa komposisyon at sa mga gawain nito"[660] . Ang memorandum ni Karamzin ay walang praktikal na bunga: noong panahong iyon, mas bukas si Alexander I sa relihiyosong sigasig ni Photius kaysa sa matatag na pagninilay ng historyador.

b) Noong 1850, si Kondeesa A. D. Bludova (1812–1891), isang kilalang pigura sa kilusang Slavophile, ay sumulat sa okasyon ng ika-25 anibersaryo ng paghahari ni Nicholas I: "Si Nicholas Pavlovich ang pinaka-Ortodoxong pinuno na naghari sa atin mula pa noong panahon ni Fyodor Alekseyevich. Maaaring siya ang pinaka-Ruso sa lahat'[661] . Ito ang panahon bago ang Digmaang Krimea, nang pinaniniwalaan sa ilang hanay na matatag ang estado at nakasalig sa matibay na pundasyon. Ang pundasyong ito, ayon sa Ministro ng Pampublikong Edukasyon, si Count S. S. Uvarov (1786–1855), ay binubuo ng autokrasya, Ortodoksiya at pambansang pagkakakilanlan. Sa nabanggit na tala ni Karamzin, na kilala ni Nicholas I, mababasa natin: "Ang mga maharlika at ang klero, ang Senado at ang Sinodo, bilang mga tagapangalaga ng mga batas, at sa itaas nila lahat – ang soberano, ang nag-iisang tagapagbatas, ang nag-iisang pinagmumulan ng kapangyarihan – ito ang pundasyon ng monarkiyang Ruso, na maaaring palakasin o pahinain ng mga patakarang itinakda ng mga namumuno"[662] . Ang ikalawang bahagi ng pormula ni Karamzin ay, walang duda, ang naging gabay na prinsipyo ng patakaran ni Nicholas I, ngunit ang pag-iinsulto sa Banal na Sinodo at sa mga klero ay halos hindi tumutugma sa normal na ugnayan sa pagitan ng isang Ortodoksong pinuno at ng Simbahang Ortodokso, gaya ng ipinahihiwatig sa unang bahagi. Nang si Archimandrite Photius Spassky, sa isang liham kay Obispo Innocent Borisov noong 1838, ay masigasig na sumigaw, ' ' na sa Rusya ay ang lahat ay pinapuno ng bango ng Ortodoksiya [663] , ang mga salitang ito ay hindi makapukaw kundi ng isang mapag-alinlanganang ngiti mula sa isang patas na mambabasa.

Si Emperador Nicholas I (15 Hulyo 1796 – 19 Pebrero 1855) ang ikatlong anak na lalaki ni Paul I. Umakyat siya sa trono dahil tumanggi ang kanyang nakatatandang kapatid na si Constantine na maghari. Hindi gaanong pinansin ang pagpapalaki at edukasyon ni Nicholas; alinsunod sa kanyang sariling hilig, ito ay pangunahing militar ang kalikasan. Superfisyal din ang kanyang pagpapalaki sa relihiyon. Pagsapit ng kanyang pagpanaw, inamin ni Nicholas I: "Tungkol sa relihiyon, mas mabuti ang kalagayan ng aking mga anak kaysa sa amin (ibig sabihin, sina Nicholas at ang kapatid niyang si Michael. – I. S.), na tinuruan lamang na mabinyagan sa isang tiyak na oras sa Misa at sa pagbigkas ng iba't ibang panalangin nang hindi binabasa, nang walang pakialam sa nangyayari sa kaluluwa n [664] . Si Nicholas ay isang taong may pananampalataya, ngunit sa ganap na ibang paraan kaysa sa kapatid niyang si Alexander: hindi siya nakaranas ng paghahanap sa relihiyon, pagdududa, o ekstasi. Ang kanyang tuwirang pagkatao ay dayuhan sa mga pagbabago-bago ng mood at alinlangan na lubos na katangian ng kanyang ama at kapatid. Ang pananampalataya ni Nikolai ay payak at walang pagpapanggap. Tulad ng mga tsar ng Muscovy, kumbinsido siya na ang kanyang awtokratikong kapangyarihan ay pinabanal mula sa itaas. Ganap niyang hinati ang pananaw ni Filaret Drozdov: 'Ang Diyos, sa wangis ng Kanyang makalangit na Kataas-taasan, ay nagtatag ng isang tsar sa lupa; sa wangis ng Kanyang Kapangyarihang-lahat – isang awtokratikong tsar; sa wangis ng Kanyang walang hanggang Kaharian, na tumatagal mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon – isang pinagmamanaang tsar'[665] . Bagaman nagkasundo ang mga pananaw nina Nicholas I at Filaret sa kanilang teoretikal na batayan, nagkaiba sila sa usapin ng patakarang pang-simbahan. Sa loob ng maraming dekada, tinuring nila ang isa't isa nang may paggalang, ngunit kasabay nito ay may pag-aalinlangan at mapanuring pananaw; at sa isang mababaw na tagamasid lamang—maging ito man ay isang kapanahunan o isang makalipas na historyador—maaaring lumitaw na magkasing-isip ang mga lalaking ito. Siyempre, hindi nito ginulo ang kapanatagan ng isip ng Emperador, ngunit para sa Metropolitan, ang kanyang pagtanggi sa patakarang pang-simbahan ng Tsar ay isang trahedya na maingat niyang itinago sa kanyang mga nakapaligid. Ang panahon ng paghahari ni Nicholas I ay tinatawag na 'panahong Nicholaev' sa kasaysayan ng Rusya; Sa bahagi naman, may karapatan ang mga historyador ng simbahan na tawagin ang parehong panahon—kasama ang mga sumunod na taon hanggang sa pagkamatay ni Metropolitan Filaret noong 1867—bilang 'Panahong Filaret'. Nasa sentro ng mga pangyayaring eklesiastikal at pampulitika si Filaret Drozdov. Sa pagsasalita para sa Simbahan hinggil sa mga usaping may kinalaman sa Simbahan at sa estado, ipinahayag niya, hangga't pinahihintulutan ng mga kalagayan, ang kanyang paninindigan at nagmungkahi ng mga solusyon. Sa pananaw ng isang historyador, ang mga mungkahing ito ay hindi lubusang walang kapintasan sa maraming aspekto, ngunit palagi silang napakahusay ang batayan kaya't hindi maaaring balewalain ang awtoritatibong opinyon ng makapangyarihang personalidad na ito sa pulitikang pang-simbahan [666] .

Si Vasily Drozdov, na kilala bilang Filaret sa buhay monghe, ay ipinanganak noong 1782 sa pamilya ng isang parokyal na pari sa Kolomna. Nag-aral siya sa Seminario ng Kolomna at pagkatapos ay sa Seminario ng Trinity, kung saan siya napansin ni Metropolitan Platon ng Moscow. Lalo niyang pinahalagahan ang kanyang mga sermon, na sa anyo at nilalaman ay nagpakita ng balanse at kapanahunan ng pag-iisip, pati na rin ng matibay na paghuhusga sa mga usaping espiritwal. Noong ika-16 ng Setyembre 1808, sinimulan ng 26-taong gulang na monghe ang kanyang karerang pagtuturo, at sa sumunod na taon ay tinawag siya sa St Petersburg, kung saan, noong ika-28 ng Marso 1809, siya ay inordinahan bilang pari at itinalaga bilang inspektor at lektor sa pilosopiya sa St Petersburg Theological Seminary. Pagkatapos ay naging rektor siya ng Seminario ng Alexander Nevsky. Hindi nagtagal, kinilala at pinahalagahan si Filaret nina Arsobispo Ambrose Podobedov at Prinsipe Golitsyn, na nagsumikap nang husto upang itaguyod siya sa loob ng hirarkiya ng simbahan. Pagsapit ng 1810, si Filaret ay isang propesor na ng teolohiya, kasaysayan ng simbahan, at arkeolohiya, at noong 1811 ay hinirang siyang arkhimandrita. Noong sumunod na taon, naging propesor siya ng teolohiya at rektor ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. Noong 1813, ginawaran siya ng Emperador ng Orden ni San Vladimir. Isang taon ang lumipas, ipinagkaloob sa kanya ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal ang titulong Doktor ng Teolohiya, at para sa kanyang sanaysay na *An Outline of Biblical Church History*, pinarangalan siya ng Emperador ng panagia. Ang kanyang gawain bilang rektor at propesor ang nagpapatibay sa kanyang reputasyon bilang isang teologo. Noong 1817, si Filaret, bilang Obispo ng Reval, ay naging vikariya ng Diyosesis ng St Petersburg, at noong 1819 ay itinalaga siyang Arsobispo ng Tver. Sa parehong taon, siya ay inilipat sa Sede ng Yaroslavl at hinirang na miyembro ng Banal na Sinodo; noong ika-8 ng Hunyo 1821, siya ay Arsobispo ng Moscow, at noong ika-26 ng Agosto 1826, ang araw ng koronasyon ni Nicholas I, siya ay itinaas sa ranggo ng Metropolitan ng Moscow. Ibinuhos ni Filaret ang kanyang buong sarili sa mga gawain ng diyosesis ng Moscow, ngunit tumagal lamang ito ng tatlong taon, hanggang sa taglagas ng 1826 nang siya ay tawagin pabalik sa St Petersburg at itinalaga bilang miyembro ng Banal na Sinodo, isang posisyong hinawakan niya hanggang 1842.[667] Gayunpaman, kahit na siya ay pinalaya sa kanyang mga tungkulin bilang miyembro ng Sinodo, epektibo niyang ipinagpatuloy ang mga ito, sapagkat palagiang hinahanap ang kanyang opinyon sa lahat ng mahahalagang usapin. Pagkamatay ng Metropolitan noong 1867, binanggit ng Punong Piskal sa kanyang taunang ulat sa Emperador na sa mahigit kalahating siglo ay walang usaping pang-simba na hindi niya pinaglaanan ng buong sigla [668] .

Noong dekada 1880 at 1890, inilathala ang *Collection of Opinions and Reviews* ni Metropolitan Filaret Drozdov. Naglalaman ito ng mga sanaysay tungkol sa Kristiyanong kasal, pagkakabaha-bahagi, kantong simbahan, ang pagsasalin ng Bibliya sa wikang Ruso, mga dayuhang pag-amin ng pananampalataya, at ang mga Simbahang Orthodox ng Silangan (upang banggitin lamang ang ilan), na isinulat ng isang may-akda na pantay na isang historyador ng batas ng simbahan at isang teologo, na nagpapakita ng buong saklaw ng personalidad ni Filaret. Siyempre, sa ilang mga kaso ay may mga katulong siya, halimbawa, ang kilalang iskolar ng simbahan na si A. V. Gorsky [669] , ngunit ang huling pag-edit ay palaging personal na responsibilidad ng Metropolitan: ang katumpakan ng pagpapahayag, kaigtingan ng pagbubuo ng pangungusap, at ang kakayahang iwasan ang labis na pangkalahatang pahayag – lahat ng ito ay hindi maikakailang mga kalakasan ng kanyang malikhaing istilo. Ang kanyang katangi-tanging pakiramdam ng sukat ay sinamahan ng maingat na pagpipigil sa sarili sa kanyang pagtatasa sa mga tao at pangyayari, na lubos na mahalaga noong panahon ni Nikolayev. Tila dalawang tao lamang mula sa panloob na lupon ni Filaret ang pinagkalooban ng tapat na pag-uusap sa kanya – ang mga ito ay ang abbot ng Trinity-Sergius Lavra, si Archimandrite Anthony Medvedev, at ang vikari ni Filaret, si Arsobispo Leonid Krasnopevkov [670] . Si P. S. Kazansky, isang propesor sa Moscow Theological Academy, ay sumulat sa kanyang kapatid matapos ang pagkamatay ni Metropolitan Filaret: "May isang uri ng puwersang magnetiko ang yumaong Metropolitan na humihila sa lahat ng lumalapit sa kanya, habang, sa parehong oras, hindi pinapayagan ang sinuman na lumapit nang labis. Parang may mahiwagang tungkod, gumuhit siya ng hangganan na walang nangahas na tumawid, gaano man kasabik ang kanilang puso na lumampas sa linyang iyon upang mas lumapit sa kanya. Ganoon ang mga damdamin at impresyon ng lahat ng malalapit sa kanya. Pinanatili niyang nakasara sa lahat ang panloob na santuwaryo ng kanyang puso at kaluluwa; ang mga dayuhan ay nakakasilip lamang ng bahid ng kanyang mga damdamin at iniisip. Lahat ng nagmamahal sa kanya ay may kasamang paghanga, at kahit yaong sigurado na mahal niya sila ay hindi itinuring ang kanilang sarili na malapit sa kanya. Marahil naramdaman ng santo na kapag pinayagan niyang may lumapit nang lubos sa kanya, mawawalan siya ng awtoridad sa taong iyon"[671] . Inilalahad ni Arsobispo Theodotus Ozerov ng Simbirsk († 1858): "Naglingkod ako sa St Petersburg, , bumisita sa mga maharlika, nakita ang mga tsar: maayos ang lahat, ngunit nang pumasok ako sa Trinity Compound (ang tirahan ni Metropolitan Filaret. – I. S.), saan nagmula ang pakiramdam na iyon ng paggalang?"[672] Paano nga ba naramdaman ng isang paring probinsyano nang siya'y lumapit sa banal na tao ng Moscow? At narito ang mga salita ni A. N. Muravyov, na sinabi noong 1867 matapos ang pagkamatay ni Filaret: "Nawalan tayo ng isang dakilang tanglaw at tagapagtanggol ng Ortodoksiya, na bagaman hindi patriyarka sa ranggo, ay para sa atin ay tunay na patriyarka, sapagkat nalutas niya ang lahat ng mahihirap na usaping eklesiastikal sa pamamagitan ng karunungang ipinagkaloob sa kanya mula sa itaas, at matagal pang mananatili sa ganitong pananaw ang Simbahang Ruso"[673] . Si Arsobispo Savva Tikhomirov, isang ideolohikal na disipulo at tagahanga ni Filaret at ng kanyang patakarang eklesiastikal, na naglaan ng dalawang dekada sa paglalathala ng pamana ni Metropolitan Filaret, ay nagsulat na, habang binabasa ang mga akda ng santo, hindi niya maiwasang humanga sa kadakilaan, lalim, at lawak ng pambihirang isipan ng hindi malilimutang hierarkiya. Tila nalutas ng mga dokumentong ito ang iba't ibang isyu—eklesiastiko-legal, kaugnay ng estado, panlipunan, at iba pa—para sa mga susunod na siglo [674] . Tulad ni Savva Tikhomirov, pinahalagahan ng lahat ng mga sumunod na henerasyon ng mga obispo si Filaret Drozdov, at nanatiling hindi matitinag ang kanyang awtoridad. Gayunpaman, ang kanyang katangiang 'pagkakatamtaman sa paghuhusga' ay nagbago, sa kanyang mga hindi gaanong may talento na tagasunod, at naging sunud-sunuran at katamaran sa harap ng sekular na awtoridad.

Sa kanyang kapanahunan, si Metropolitan Filaret, dahil sa kanyang kapangyarihan, ay may natatanging katungkulan sa loob ng hirarkiya ng simbahan. Para sa mga klero at, sa katunayan, para sa mga mananampalataya sa pangkalahatan, hindi siya isang mabait kundi isang matalinong pastol, na iginagalang nila ngunit kinatatakutan din; samakatuwid, hindi siya maaaring maging sentro ng isang kilusang nagbubuklod at hindi rin siya maaaring umasa sa mga klero para sa suporta. Alam niya na ang papel na ipinagkaloob sa kanya sa kasaysayan ng Simbahang Ruso ay isang trahedya. Malinaw niyang nakita kung gaano na kalalim ang pagkaba-ba ng ugnayan ng estado at ng Simbahan, kung saan ang huli ay naging isang kagawaran lamang ng pananampalatayang Griyego-Ruso. Ang ganitong tradisyon, na lubos nang nakaugat, ay maaari lamang mabago ng mas makapangyarihang puwersang nagmumula sa loob mismo ng Simbahan, ngunit hindi niya pinaniniwalaan na kayang ipakita ng kanyang mga kapanahunan ang ganoong lakas. Higit pa rito, tagapagtaguyod siya ng konserbatibong patakarang eklesiastikal. Matagal nang may halos patholohikal na takot sa inobasyon at reporma sa loob ng hirarkiya: tulad nina Platon Levshin, Amvrosy Podobedov o Filaret Amfiteatrov, natakot si Filaret Drozdov kahit sa maliliit na pagsasaayos sa buhay ng simbahan. Nang sumiklab ang mga repormistang tendensiya sa hanay ng mga klero noong dekada 1960, tinutulan ni Filaret ang anumang hakbang na lumalampas sa maliliit na pagbabago sa pamamaraan ng administrasyong simbahan. Sa esensya, itinuring niya ang estado na lubos na iginagalang bilang isang mapang-supil at konserbatibong puwersa, na humihigpit sa mga anarkiko, makamundong, at kusang-loob na pagnanasa ng likas na katangian ng tao. Dahil dito, hindi siya tutol sa mapagsubordinadong posisyon ng Simbahan sa loob ng estado sa kabuuan. Ang kanyang hinahangad para sa Simbahan ay mas mataas na antas ng sariling pamamahala. Itinuturing niyang ang institusyon ng Banal na Sinodo ay lubos na angkop para sa layuning ito, minsan niyang inilarawan ito bilang 'isang espirituwal na kolehiyo na ipinamana ni Pedro mula sa mga Protestante, ngunit na ang Banal na Prowidensiya at ang diwa ng Simbahan ay binago tungo sa Banal na Sinodo'[675] . Isang personal na resolusyon ni Nicholas I sa isa sa mga ulat ng Banal na Sinodo ang nag-udyok sa sumusunod na hatol ni Metropolitan Filaret tungkol sa ugnayan ng estado at simbahan: "Hindi makapagsalita ng kahit isang salita ang Banal na Sinodo laban sa desisyong ito, sapagkat, dahil hindi nito kayang lutasin ang sarili nitong mga usapin, ito mismo ang nag-udyok sa Kanyang Kamahalan na gumawa ng desisyong ito, at samakatuwid ay dapat itong tanggapin bilang desisyon ng Diyos"[676] . Ang paninindigan ni Filaret sa usaping simbahan at pulitika ay hindi maliit na naimpluwensyahan ng kanyang pagkaunawa sa banal na kalikasan ng kapangyarihang imperyal: "Ang Rusya ang nag-iisang estado sa Europa kung saan ganap na kinikilala ng pamahalaan at ng mga tao na 'walang awtoridad maliban sa Diyos'. Nanghuhugot ang soberano ng lahat ng kanyang lehitimasyon mula sa eklesiastikong pagbabanal, kung saan sumusunod na ang posisyon ng Simbahan (sa Rusya. – I. S.) at ang ugnayan nito sa awtokratikong kapangyarihan ay hindi maihahambing sa katayuan ng mga Simbahan sa mga estadong Katoliko at Protestante… Sa ating tinubuang-bayan… ang mga pinakamakabanal na tsar ang pinakamataas na tagapagtanggol at tagapangalaga ng ortodoksiya at ng buong banal na kaayusan ng Simbahan", sabi ni Filaret, na kinokopya nang salita-salita mula sa Kodigo ng mga Batas ng 1832, at pagkatapos ay binubuo ang ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan nang sumusunod: sa pagitan ni Cristo at ng Kanyang lingkod, ang Ortodoksong soberano, gayundin sa pagitan ng Simbahan at ng estado, mayroon silang pagkakatulad, ito ay ang pananampalataya, kabanalan, at ang pagpapatibay at pangangalaga sa kapakanan ng mga Kristiyano. Ang Simbahan ay nangangaral ng takot sa Diyos, samantalang ang isang hari na may takot sa Diyos ay pinananatili ang takot na ito sa Diyos at ang kapayapaan ng Simbahan sa pamamagitan ng kanyang matalino at mapagkawanggawang pamumuno. Ito nga ang dahilan kung bakit dapat tayong manalangin para sa tsar, upang tayo ay mamuhay nang payapa at tahimik sa lahat ng aspeto ng kabanalan at kalinisan [677] [678]^.

Ang Emperador Nicholas I ay, siyempre, lubos na pamilyar sa mga ideya ni Filaret. Hindi ito dahil lang sa tawagin niyang 'matalino' ang tanyag na santo ng Moscow at naramdaman niyang sa mga mahalagang bagay ay magkasundo sila, at ito ang mas mahalaga sa kanya kaysa sa kanilang mga pagkakaiba sa ilang partikular na isyu. Magkasinglapit din sila sa pananaw tungkol sa mga reporma. Sa teorya, hindi naman talaga tutol si Nicholas I, gaya ng kung minsan ay inaakala, sa mga pagpapabuti sa larangan ng pampublikong administrasyon. "Sa panahon ng kanyang paghahari," ayon sa isang mananaliksik ng patakarang panloob ni Nicholas, "may mga repormang inisip na nilayon na yugyugin ang mismong pundasyon ng buhay ng mga tao, samantalang sinabi na ang pagbabago ay isasagawa sa pamamagitan ng mga hakbang na sa anumang paraan ay hindi magmumukhang anumang uri ng pagbabago." Sa katotohanan, gayunpaman, "patuloy lamang ang pagsusulat ng mga panulat, napuno ang mga bundok ng papel, at sunud-sunod ang mga komisyon at komite nang walang tigil… Ngunit ang pag-aayos ng mga papeles na ito ay walang tunay na epekto sa pang-araw-araw na buhay"[679] .

Sa pamamahala ng Simbahan sa ilalim ni Nicholas I, ipinakilala ng Punong Tagausig na si Count N. A. Protasov ang maraming kapaki-pakinabang na pagpapabuti na maaari nang ituring na mga reporma. Una sa lahat, itinutok niya ang kanyang pansin sa administrasyong diyosesis, kung saan, gaya ng noong ika-18 siglo, namayani ang pabigla-bigla at kawalan ng batas hanggang noon, habang ang mababang klero ay nagdurusa sa ilalim ng despotismo ng mga obispo. Ang Karta ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1841), na ipinakilala ni Protasov, ay nagdulot ng makabuluhang pag-unlad sa bagay na ito. "Si Protasov," ayon sa historyador, "bilang isang despot mismo, ay pinigilan ang lahat ng autokratikong pag-uugali ng mga obispo ng diyosesis, na namamahala nang pabigla-bigla at hindi tumatanggap ng anumang protesta laban sa kanila. Sa kanyang hukuman, pantay ang isang sakristan at isang obispo. Mula sa kanyang panahon natutunan ng mga tao na kahit ang mga obispo ay maaaring hatulan, na ang batas ay para rin sa kanila, at na ang mga reklamo laban sa kanila ay maaaring isampa sa Sinodo"[680] .

Ang mga pamamaraan ni Protasov, na nabuo pa bago lumitaw si Protasov mismo sa eksena, ay isa sa mga pangunahing dahilan ng pagkakahiwalay na kung saan ay agad na napunta si Metropolitan Filaret sa loob ng Banal na Sinodo. "Ako ay dayuhan dito," sinulat niya sa kanyang ina noong 1827, "at nais kong manatiling ganoon; kaya iniiwasan kong makihalubilo maliban kung kinakailangan"[681] . Marahil ito ay isang pagkakamali. Noong panahong iyon, taglay pa ng Metropolitan ang kakayahang umangkop na karaniwan sa isang binata, at, kung ninanais niya, ay maaaring nakahanap ng pagkakaunawaan sa iba pang mga hierark. Si Filaret, gayunpaman, ay likas na may hilig sa pag-iisa, na nagdala sa kanya, sa huling dalawang dekada ng kanyang buhay, sa 'agréable solitude' [kaaya-ayang pag-iisa (Pranses)]: namumukod-tangi siya sa lahat bilang isang hindi matatawarang awtoridad na iginagalang ng lahat. Si Metropolitan Seraphim, na paborito ng Emperador, ang namayani sa Banal na Sinodo. Hindi gusto ni Seraphim ang kanyang katapat sa Moscow. May malalaking pagkakaiba sa pagitan nila, hindi lamang tungkol sa Samahan ng Bibliya at sa pagsasalin ng Bibliya sa wikang Ruso, kundi pati na rin sa mga usaping , at sa mga bagay na personal ang kalikasan. Hindi mapatawad ni Seraphim si Filaret dahil sa mabuting loob nito kay Prinsipe Golitsyn, at pinaghihinalaan nga niya si Filaret na may hilig sa mistisismo, na nakikinig sa mga bulong ni Arkhimandrita Photius, na tinawag si Filaret na isang Freemason. Sa paningin ni Seraphim, hindi maaaring lubos na ortodokso si Filaret, sapagkat kilala siyang 'liberal'. Naalala rin ni Seraphim ang dating interes ng batang Filaret sa mistikal na panitikan noong siya ay rektor ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. Ipinapaliwanag nito ang alanganing paninindigan ni Seraphim noong 1827 hinggil sa Katekismo ni Filaret. Noong panahong iyon, sinuportahan ni Metropolitan Eugene Bolkhovitinov ng Kyiv ang kanyang kasamahan sa St Petersburg. Malinaw mula sa reskript ni Nicholas I kay Seraphim na may petsang Abril 12, 1826 na parehong naghain ng apela sa Emperador ang dalawang metropolitan hinggil sa Bible Society at sa pinsalang, sa kanilang pananaw, ay idinudulot nito [682] . Sa kabila ng mga pagkakaibang ito sa opinyon, napakalakas ng impluwensya ni Filaret sa loob ng Banal na Sinodo kaya't hindi maaaring balewalain ang kanyang mga pananaw. Iniulat ng Punong Tagausig, si Prinsipe Meshchersky, sa Emperador na napakahalaga ang partisipasyon ni Filaret sa talakayan ng iba't ibang usapin ng pamamahala ng simbahan. Ang kanyang talino, praktikal na pag-iisip, at kakayahang mabilis na maunawaan ang diwa ng isang bagay ay hindi rin gaanong kahanga-hanga kumpara sa kanyang malalim na kaalaman sa batas kanoniko at husay sa pagbibigay-kahulugan nito. Kung paminsan-minsan ay iniiwan ni Filaret ang pangunahing lungsod sa hilaga upang gampanan ang kanyang opisyal na tungkulin sa Moscow, at may mahalagang usapin na lumitaw sa Sinodo, kinakailangan alinman na ipatawag pabalik sa St. Petersburg ang Arsobispo ng Moscow sa pamamagitan ng kautusang imperyal, o ipadala ang mga dokumento sa Moscow upang makuha ang kanyang opinyon. At sa ilalim ni Punong Tagausig S. D. Nechayev, si Filaret ay patuloy na kinukunsulta, na makikita sa napakaraming liham ng Metropolitan sa Punong Tagausig. Kasabay nito, nagplano ang Punong Tagausig laban sa Metropolitan, na nagsikap na siya ay maihiwalay sa loob ng Sinodo. Partikular na mahalaga kay Nechaev ang alitan nina Filaret Drozdov, Arsobispo ng Moscow, at Filaret Amfiteatrov, Arsobispo ng Kiev, na naging miyembro ng Banal na Sinodo mula pa noong 1836. Pareho silang nagkasundo sa pagbatikos sa despotismo ng mga Punong Piskal, ngunit itinuring ng Metropolitan ng Kyiv ang pagsasalin ng Bibliya sa wikang Ruso, na inirekomenda ni Filaret Drozdov, bilang isang mapaminsalang gawain at ginawa ang lahat ng kanyang makakaya upang pigilan ang paglalathala nito. Sinikap din ni Nechaev na sirain ang ugnayan ni Filaret Drozdov sa Emperador.

Noong 1829 pa lamang, ikinagalit na ng Emperador si Arsobispo Filaret nang tumanggi siyang konsagran ang Triumphal Arch na itinayo sa Moscow, na may mga pigura ng mga diyos-diyosan; noon ding panahong iyon, umalis si Nicholas I sa Moscow nang may galit sa bisperas ng nakatakdang pagbisita niya. Ang isa sa mga sermon ni Filaret noong epidemya ng kolera noong 1831 ay tinuring ng Emperador na masyadong mapuna sa mga hakbang ng pamahalaan; sa isa pa, nakatanggap pa nga ang Metropolitan ng mabigat na pagwawasto mula mismo sa Emperador. Noong 1826, Itinatag ni Nicholas I ang Korps ng Gendarmerie at ang makapangyarihang Ikatlong Seksyon ng Kanyang Imperyal na Kansilyeriya. Ang mga opisyal ng Gendarmerie, na karamihang kumikilos batay sa lihim na kahilingan ng Punong Piskal, ay naghahatid ng mga ulat mula sa mga lalawigan tungkol sa mga obispo ng diyosesis, na nakabatay pangunahin sa mga paninisi. Nagkunwari si Nechaev na nagagalit at nahikayat ang maingat na si Filaret na magsulat ng isang memorandum, na kanyang mapanlinlang na iniharap sa Emperador sa tamang sandali [683] . Ang resulta, gaya ng inaasahan, ay ang malaking pagyelo ng ugnayan nina Nicholas—na hindi nagtitiis ng anumang kritisismo sa kanyang paboritong likha, ang Korps ng Gendarmerie—at ng Metropolitan. Ang mga liham ni Filaret sa abbot ng Trinity-Sergius Lavra ay nagpapakita kung gaano kabigo ang Metropolitan sa pamamalakad ng mga gawain sa loob ng Banal na Sinodo. Hindi siya natuwa sa kakulangan ng pagkakaisa, sa mga panlabas na impluwensya, at sa pagbalewala ng pamahalaan. Nagreklamo siya kay A. V. Gorsky na nailathala ang Kodigo ng mga Batas nang hindi kasali ang Banal na Sinodo, na hindi pinayagang ipahayag ang opinyon nito sa mga probisyong may kinalaman sa klero [684] . Pinirmahan ng matandang Metropolitan Seraphim ang lahat ng ipinasa sa kanya ni Nechaev nang hindi man lang niya tinitingnan. Ang iba pang mga miyembro ng Banal na Sinodo ay napakadalas na napapalitan mula pa noong 1836. Ang pinakamahabang nagsilbi ay si V. N. Kutnevich, Punong Kapelan ng Hukbo at Hukbong-dagat, na nagtamasa ng espesyal na pabor ng Emperador at nanatiling hindi maabot ni Protasov. Si Kutnevich ang nangungunang eksperto sa mga usapin ng sinodo at bihasa sa mga batas at batas-kanon. Nasa kanya ang ganap na independiyenteng posisyon sa loob ng Sinodo at madalas na sinuportahan ang mga pananaw ng Metropolitan ng Moscow. Isa pang matagal nang kasapi ng Banal na Sinodo ay si Ion Vasilevsky, Eksark ng Georgia, na itinalaga sa Sinodo pa noong 1821 ngunit hindi naging kasapi nang opisyal hanggang 1832, at nanatili bilang ganito hanggang 1849 – ang taon ng kanyang pagkamatay. Ang mahusay na administrador na ito, na napatunayan ang kanyang sarili bilang huwarang tagapag-ayos ng simbahan sa kanyang diyosesis sa Caucasus, ay hindi gaanong aktibo sa loob ng Sinodo. Si Grigory Postnikov ay naging miyembro rin ng Banal na Sinodo sa loob ng maraming taon, una bilang Obispo ng Kaluga (1827), pagkatapos bilang Arsobispo ng Tver (1831–1848) at, sa wakas, bilang Arsobispo ng Kazan (1848–1850). Ipinaglaban niya ang mahigpit na pagsunod sa mga patakaran at batas ng simbahan at madalas niyang sinuportahan si Metropolitan Filaret laban kay Protasov. Tinanggal siya sa Sinodo 'dahil sa karamdaman ng kanyang mata'. Ang kaparehong kapalaran ang sinapit ni Arsobispo Gabriel Gorodkov ng Ryazan, na 'nangahas pang ipahayag, paminsan-minsan, ang kanyang pagkadismaya at pagtutol sa ilang utos at kilos' ni Protasov. Nagtagumpay si Gabriel na manatili sa Synod sa loob lamang ng dalawang taon (1841–1843). Hindi rin matiis nang matagal ni Arsobispo Filaret Amfiteatrov ng Kyiv ang despotismo ni Protasov at, noong ika-25 ng Marso 1842, humiling siya ng pahintulot na bumalik sa kanyang diyosesis; ipinagkaloob ni Protasov ang kahilingang ito nang walang awtorisasyon at nang hindi nalalaman ng Emperador. Ang mga pagtanggal na ganito, na nagmula sa hindi pagkakasundo sa Punong Tagausig, ay nangyari nang higit pa sa isang pagkakataon pagkatapos noon. Sa huli, nangyari rin ito kay Arsobispo Filaret Drozdov [685] .

Noong 1841, pinag-isipan ng Banal na Sinodo ang kaso ni Pavsky hinggil sa litograpikong reproduksyon ng mga salin ng ilang aklat ng Lumang Tipan [686] . Kaugnay nito, nagkomento si Filaret: "Dapat nating tiyakin ang pagbibigay ng isang wasto at madaling ma-access na tulong sa pag-unawa ng Banal na Kasulatan". Pareho namang tinuring nina Metropolitan Seraphim ng St Petersburg at ni Protasov ito bilang panawagan para sa paglalathala ng isang salin sa wikang Ruso ng Bibliya at nabahala sila. Sa isa sa kanyang mga ulat kay Nicholas I, binanggit ni Protasov, bukod sa iba pa, na sa mga teolohikal na akademya ay "nagkukubli ang mga prinsipyong Luterano sa pag-aaral ng Banal na Kasulatan". Ang desisyon ng Emperador, kung saan ipinahayag niya ang kanyang pagkadismaya sa "pagtanggap sa ganoong mapaminsalang uso," ay malinaw na nakatuon laban kay Filaret, na, sa pakiramdam na siya ay napahamak, ay humiling na mailipat sa kanyang sariling diyosesis. Iniulat ni Protasov sa Emperador na, bilang Punong Abugado, wala siyang pagtutol, at maikli ang hatol ni Nicholas: 'Maaari na siyang umalis.' Noong ika-8 ng Mayo 1842, iniwan ni Filaret ang Banal na Sinodo, at hindi na muling bumalik pa roon. Pag-dating niya sa Moscow, dati ay inaasahan pa nga na malapit nang pahintulutan ang Arsobispo na magretiro [687] .

Ang mga kahalili ni Seraphim († 1843) sa Katedra ng St Petersburg, sina Metropolitan Anthony Rafalsky (1843–1848) at Nicanor Klementyevsky (1848–1856), habang namumuno sa Banal na Sinodo, ay hindi nagpakita ng interes sa usapin ng kasarinlan nito [688] . Halos walang pagtutol sa despotismo ni Protasov: ang mga hierarkang tinanggal sa Banal na Sinodo ay mga eksepsiyon lamang. Ang napakalaking karamihan ng mga miyembro nito ay nagsikap umangkop sa sistemang umiiral sa buong aparatong pang-estado, at naaayon dito ay ini-istandardisa ang administrasyon ng Sinodo. Kapag ang isang historyador ay walang pag-aalinlangan na kinokondena ang mga miyembro ng Sinodo sa panahon ng paghahari ni Nicholas I bilang mga anak ng kanilang panahon at ng kanilang partikular na kapaligiran [689] , malamang na tinutukoy niya, una sa lahat, ang kanilang kahinaan at kakulangan sa karakter sa harap ng mga patakaran ng mga pangunahing tagausig. Gayunpaman, hindi dapat kalimutan na ang kakulangan sa karakter ay isang mas laganap na kapintasan sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo kaysa sa una.

Isang liham noong 1844 mula kay Vikariong Obispo Anatoly Martynovsky—isang matalinong tao at huwarang obispo na umangat sa hanay ng puting klero—patungong Arsobispo Smaragd Kryzhanovsky ng Oryol ang nagpapatotoo sa epekto ng sistemang Protasov sa mga diyosesis: "Mayroon bang Simbahan, o kahit s anumang pamayanang panrelihiyon, na mas malas sa mga aspetong ito (ibig sabihin, kaugnay ng pagsunod sa estado. – I. S.) kaysa sa ating mahirap na Simbahan? Wala, isang daang beses na wala!.. Sa bawat estado, ang iba't ibang uri ng tao ay nag-aalala lamang sa mga bagay na para sa kanila, at hindi sila nanghihimasok o nakikialam sa mga gawain ng iba. Kahit sa Rusya, ang mga klero ng lahat ng denominasyon ay nagsusulat para sa kanilang mga kawan at nangangaral ng anumang gusto nila, naglalathala ng anumang aklat na nais nila, at naniningil sa kanilang mga kawan ng kung magkano ang gusto nila. Ngunit ang ating Simbahan ay napakasuwerte na hinuhusgahan at pinamumunuan ng sinuman at ng lahat: mga Lutheran, mga Calvinista, mga ateista, mga liberal." Dalawampung taon ang lumipas, ang parehong obispo, na retirado na ngayon, ay sumulat sa isang hindi kilalang kasamahan: "Halos walang Simbahang mas kahabag-habag kaysa sa ating Simbahang Ruso. Sinasabi ko ito dahil ako ay 70 taong gulang na at, mula pa noong 1812, ay nasa paglilingkod sa simbahan at nasaksihan ko ang maraming pangyayari sa ating Simbahan… At kung ihahambing ito—habang hawak ang Tomo 11 ng Kodigo ng mga Batas na inilathala noong 1857—sa iba pang denominasyong panrelihiyon sa Rusya, mahirap isipin na ang ating Simbahan ay hindi mas higit na pinaghihigpitan, pinipigilan, at pinahihiya kaysa sa anumang komunidad ng ibang pananampalataya"[690] . Ayon sa patotoo ni Filaret Drozdov na nabanggit na, ang mga batas ukol sa mga klero ay inihanda nang hindi isinama ang Holy Synod. Ang nangingibabaw na Simbahan ay tuluyan nang naging isang Simbahan na nasa ilalim ng pangangalaga ng estado. Ipinagkaloob ng pamahalaan sa Simbahan ang kalayaan sa pagkilos sa lawak lamang na itinuturing nitong angkop sa pangkalahatang patakarang panloob. Alinsunod sa batas ng inersiya, ang patakarang pang-simbahan sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo ay nagpatuloy sa parehong landas na itinakda mula pa noong panahon ni Catherine II hanggang kay Nicholas I.

c) Ang simula ng paghahari ni Alexander II (19 Pebrero 1855 – 1 Marso 1881) ay nagsimula ng isang panahon ng pambihirang muling pagsibol ng buhay pampubliko [691] . Ang hindi matagumpay na kinalabasan ng Digmaang Krimea ay sa wakas napilitan ang pamahalaan na ituon ang pansin sa mga kakulangan ng aparatong pang-estado ng panahon ni Nicholas – mga kakulangang matagal nang halata sa marami sa lipunang Ruso – at kilalanin ang pangangailangan para sa mga reporma, na isinagawa nga, bagaman hindi sa kinakailangang lawak. Gayunpaman, nabasag na ang yelo. Ang pamamahayag, na umunlad dahil sa pagluwag ng sensura, ay naging makapangyarihang salik sa opinyong publiko sa mahabang panahon. Ang mga isyung may kinalaman sa mga reporma ay masiglang pinagtalunan sa mga pahina ng mga magasin. Ang mga relihiyosong pahayagan, lalo na mula sa unang bahagi ng dekada 1850 hanggang sa dekada 1860, ay naglaan din ng malaking espasyo sa mga suliranin ng lipunan sa kabuuan. Narito, ang pakiramdam ng pagkakaisa sa pagitan ng Simbahan, lipunan, at ng mga tao—na nabuo na dati ngunit hindi naipahayag dahil sa presyur ng aparatong pang-estado ni Nicholas—ay ramdam na ramdam. Kasabay ng mga pangkalahatang talakayan, naglahad din ang pamamahayag ng simbahan ng maraming kapaki-pakinabang na praktikal na panukala. Siyempre, nangunguna ang mga isyung may kinalaman sa katayuan ng mga klero, ngunit palagi itong isinasaalang-alang sa konteksto ng kabuuang sitwasyong panlipunan. Sa kauna-unahang pagkakataon sa kasaysayan ng pamamahayag sa Rusya, malawakang tinalakay ang mga isyung may kinalaman sa ugnayan ng Kristiyanismo, ng Simbahan, at ng mga klero sa pambansa, panlipunan, at pangkulturang pag-unlad ng mga Ruso, at nabigyang-pansin ang mga kaukulang tungkulin ng Simbahan at ng mga ministro nito [692] . Ang kalagayan ng sistema ng transportasyon ay nangangahulugang ang mga magasin ay hindi makarating sa malalayong sulok ng malawak na estado nang sapat ang bilang. Napunan ang kakulangang ito ng mga pari, na lubos na nakakaalam ng kanilang pananagutan sa kanilang kawan, at tinalakay nila ang mga nabanggit na paksa sa kanilang mga sermon. "Dumating na ang oras!" ani Archimandrite Ioann Sokolov, noo'y Rektor ng Kazan Theological Academy, sa kanyang sermon para sa Bagong Taon noong 1859. "Paano nga ba hindi makiramay ang Simbahan sa mga panahong ating ginagalawan? Oh! Ang Simbahan ay dapat at handang ipatunog ang kampana ng sandaling ito nang isang libong ulit mula sa lahat ng kampana nito, upang marinig ito sa bawat sulok-sulok ng Rusya, upang gisingin ang lahat ng damdamin ng kaluluwang Ruso at, sa ngalan ng Kristiyanong katotohanan at pag-ibig, ay manawagan sa lahat ng mga anak ng tinubuang-bayan na lumahok at mag-ambag sa sama-sama, dakilang adhikain ng muling pagsibol. At ang Simbahan ay may sariling mga motibasyon. Matagal nang panahon na ang Simbahan mismo, sa kaibuturan nito, ay dinaranas ang mga pighati ng panganganak, at labis na nararamdaman ang pangangailangang magbigay ng bagong buhay sa mga espiritwal nitong anak"[693] . Ang parehong mangangaral, na noon ay naging Obispo ng Smolensk, ay nanawagan sa mga tao ilang taon pagkatapos na huwag maniwala sa mga nagsasabing ang layunin ng pananampalatayang Kristiyano ay nakatuon lamang sa kaligtasan ng kaluluwa para sa buhay na darating, o na ang tungkuling panrelihiyon ng isang Kristiyano ay walang kaugnayan sa kasalukuyan. Malayo sa katotohanan: "Kami (ibig sabihin, ang mga pastor. – I. S.) ay nananawagan sa kamalayan ng publiko, sa konsensya ng mga tao… gagabayan lamang namin sila sa liwanag ng katotohanang Kristiyano, huhikayatin sila sa pamamagitan ng mga tanong na may kinalaman sa iba't ibang aspeto ng buhay na ito, at, sa ngalan ng pinakamataas na katotohanang Kristiyano, ay nananawagan ng isang talakayan tungkol sa mga moral na pangangailangan ng mga tao. Ganito ito sa pribadong kumpisal; gayon din sa pampublikong larangan"[694] . Hindi naman kakaiba ang mga panawagang ito ni Ioann Sokolov. Sa mga journal, makikita natin ang maraming sermon tungkol sa temang 'Kristiyanismo at pampublikong buhay'. Partikular na binibigyang-pansin ang temang ito sa mga gawa ni Archimandrite Feodor Bukharev [695] .

Tinukoy ni Obispo Ioann Sokolov ang mga taong ito bilang 'umaga ng Rusya', na hindi lamang nangangahulugang pagdating ng 'panahon ng muling pagsibol ng lipunan', kundi pati na rin ang paglipas ng 'luma' at ang 'kapanganakan ng bagong tao'. Nalaman din ng mga mataas na opisyal na maraming aspeto ng buhay simbahan ang nangangailangan ng pagpapabuti, kahit na hindi praktikal ang radikal na reporma. Isang tiyak na pakiramdam ng kawalan ng pag-asa ang bumabalot sa mga salita ni Metropolitan Filaret Drozdov: "Ang kasawian ng ating panahon ay ang dami ng mga pagkakamali at kapabayaan, na naipon sa mahigit isang siglo, ay halos lumalampas sa lakas at mga paraan na magagamit upang itama ang mga ito"[696] . Gayunpaman, sinamantala niya ang pagkakaroon ng apat na metropolitan, apat na arsobispo at dalawang protopresbiter sa koronasyon ni Alexander II noong Agosto 1856 upang ihain sa talakayan sa natatanging Konsehong ito ang mga isyung, sa mahigpit na pagsasalita, ay matagal nang dapat ay nalutas na ng Banal na Sinodo. Ang mga sumusunod na punto ay itinataas: 1) ang pagpapanatili ng dangal at paggalang sa pagdiriwang ng mga banal na sakramento; 2) mas malaking ganda at karangyaan sa mga banal na paglilingkod; 3) pagdami ng bilang ng mga diyosesis at bikariyato; 4) pagpapalakas ng pakikibaka laban sa mga Lumang Mananampalataya. Bukod dito, muling binigyang-diin ng Metropolitan ang matagal nang isyu ng pag-aalis ng pagbabawal sa pagsasalin ng Bibliya sa wikang Ruso. Sa prinsipyo, inaprubahan ng asembleya ang mga mungkahing hakbang [697] .

Si Metropolitan Grigory Postnikov ng Kazan, na itinaas sa ranggo ng metropolitan noong koronasyon ni Alexander II, ay pumalit kay Metropolitan Nikanor Klementyevsky, na pumanaw noong 17 Setyembre 1856. Pinamunuan niya ngayon ang mga diyosesis ng St Petersburg at Novgorod at naging unang hierark sa Banal na Sinodo. Noong 1 Oktubre 1856, itinalaga si Lieutenant-General Count A. P. Tolstoy bilang Punong Piskal. Isinumite ni A. N. Muravyov sa kaniya ang isang memorandum na may pamagat na 'Tungkol sa Kalagayan ng Simbahang Orthodox sa Rusya', na tinalakay ang 'mahirap na kalagayan ng Simbahan', ang pagpapanumbalik ng patriarkado at ang paghihigpit sa kapangyarihan ng mga Ober-Prokurador [698] . Tiniyak ni Protopresbiter V. B. Bazhanov, punong kapelan ng mga Guwardiya at Grenadier, tagapayo sa espirituwal ng Tsar at guro ng mga anak ng Tsar sa —na nagawang panatilihin ang medyo malayang posisyon kahit sa ilalim pa ni Protasov—na naisumite ang memorandum kay Metropolitan Filaret para sa kanyang opinyon bago ito talakayin sa Sinodo. "Mabuting," isinulat ng kagalang-galang na Metropolitan tungkol sa usaping ito, "huwag alisin ang patriarkado o sa gayon ay pahinain ang hirarkiya; subalit ang muling pagtatatag ng patriarkado ay hindi masyadong maginhawa: bihira lamang itong magiging mas kapaki-pakinabang kaysa sa Sinodo. Kung ang sekular na awtoridad ay nagsimulang magpabayat sa espiritwal, bakit nga ba mas matatag na makakaya ng isang patriyarka ang pabayat na ito kaysa sa Sinodo? Kahit sa ilalim ng Ekumenikal na Patriyarka, napatunayan na kailangan ang Sinodo, at sa Rusya ay mayroon ding Sinodo. Ang katotohanang sa Rusya ang namumunong miyembro ng Pinakabanal na Sinodo ay hindi tinatawag na patriyarka ba ay malaking pinagkaiba? Ito, sa pinakamaliit, ay nangangailangan ng imbestigasyon, sa halip na humantong sa isang ganap na paghatol sa katotohanang nanatili ang Sinodo. May panahon na ang Rusya ay walang patriyarka o Sinodo, kundi isang metropolita lamang. Gayunpaman, taos-pusong iginagalang ng sekular na awtoridad ang espirituwal na awtoridad at ang mga tuntunin nito, at ang huli ay may mas malaking kalayaan na kumilos nang may sigasig at kasiglahan. "Iyon ang pinakapuso ng usapin!" Itinuring ni Filaret na kapaki-pakinabang ang pagtitipon ng isang Lokal na Konseho, basta't maisagawa ito nang may kasanayan at katapatan [699] . Hindi malinaw kung ang mahinahong kritisismo ni Filaret o ang sarili niyang mga konsiderasyon ang nagtulak sa Punong Piskal na itago ang tala ni Muravyov sa kanyang mga arkibo, nang hindi kailanman gumawa ng anumang hakbang upang ayusin ang 'mahirap na sitwasyon' ng administrasyon ng Sinodo.

Hindi nagpakita ang hirarkiya ng simbahan ng anumang repormistang hangarin na maaaring magdulot ng presyur sa Punong Piskal. Ang 'delikadong sitwasyon' ng Banal na Sinodo ay itinuturing na isang hindi magagamot na karamdaman, at inaasahan ang lunas mula lamang sa mga awtoridad ng estado, hindi mula sa anumang malayang inisyatiba ng Simbahan [700] . Ang buong henerasyon ng mga obispo ay lumaki sa ilalim ng awtoridad ni Filaret, na hinikayat silang mag-ingat at igalang ang mga awtoridad ng estado. Ngayon, mas pinipili ng mga obispong ito na yumuko, sumusuko sa mga kagustuhan ng mga Punong Piskal at, nang may buntong-hininga, tinatanggap ang kanilang mga tagubilin 'para sa kaalaman at pagpapatupad'. Ang kalagayang ito ay nakaugat sa labis na konserbatismo na, sa anumang pagtatangka na baguhin ang umiiral na sistema, nag-uudyok sa mga tao na makita rito ang sintomas ng liberalismo at paglayo sa tradisyong Ortodokso. Ang mga damdaming ito ay lalong naging halata noong 1870–1872, nang balakin ng Punong Piskal, si Count D. A. Tolstoy, na isagawa ang reporma sa hukuman ng simbahan (tingnan ang § 6). Ganoon din ang naging kilos ng hirarkiya kaugnay ng reporma sa mga paaralang pang-simbahan noong dekada 1860, na nagpababa sa impluwensya ng mga obispo. Ang Punong Piskal, si Count Tolstoy, tulad ni Prinsipe Golitsyn noong panahon ni Alexander I, ay Ministro rin ng Edukasyon. Hindi siya liberal sa anumang paraan, ngunit sinabi sa kanya ng simpleng karaniwang pang-unawa na kinakailangan ang reporma sa mga teolohikal na kolehiyo, lalo na kasunod ng reporma sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon na isinagawa na noong dekada 1860. Kaunti ang pagpapahalaga ni Tolstoy sa mga obispo. Marahil ito ay bunga ng kanyang pag-aaral sa kasaysayan ng Katolisismo, na malinaw na naglarawan sa lahat ng panganib ng klerikalismo. Gayunpaman, hindi siya ligtas sa pagkiling laban sa mga obispo nang magsagawa siya ng mga hakbang upang baguhin ang lubos nang lipas na pamamahala ng diyosesis at hangaring palayain ang mababang uri ng klero mula sa mapang-aping kapritso ng mga obispo, nang hindi naman sa anumang paraan sinasagka ang kanilang awtoridad. Marami ang nagawa ni Tolstoy para sa mga pari ng parokya, sa legal at materyal na paraan, at dapat kilalanin na ang mga repormang ito ay hindi dapat ipagbigay-kilala sa pamunuan ng simbahan, kundi ganap na sa mga awtoridad ng estado [701] .

Pagkamatay ni Metropolitan Filaret Drozdov noong 19 Nobyembre 1867, hinirang bilang Metropolitan ng Moscow si Innokenty Veniaminov (1867–1879), na nakilala na sa kanyang gawain bilang misyonaryo. Ayon sa ilang ulat, personal niyang inirekomenda kay Emperador Alexander II na magdaos ng isang Lokal na Konseho ng mga obispo ng Rusya. Naitala ni A. V. Gorsky sa kanyang talaarawan noong 23 Setyembre 1869: "Ang Kanyang Kabanalan (ibig sabihin, si Metropolitan Innokenty. – I. S.) ay nagsabi na muling ipinahayag ng Punong Tagausig ngayong tag-init sa Moscow ang kanyang pagsang-ayon sa pagtatatag ng isang Konseho—hindi muna isang Ekumenikal, kundi isang Ruso, na binubuo lamang ng mga obispo ng Rusya—ngunit sa anumang kalagayan ay hindi siya sasang-ayon sa paghahati ng panlalawigang simbahan ng Rusya sa (metropolitan – I. S.) na mga distrito at ang pagtatatag ng mga lokal na Konseho. Ayon sa kaniya, ang paghahating ito ay maaaring magdulot ng pagkakabuwag sa pamamagitan ng paghihiwalay, halimbawa, ng mga distrito ng Vilnius, Maliit na Rusya o Georgia. Idinagdag ng Punong Piskal na sinabi rin sa kanya ng Tsar: 'Huwag mong pagmadalian ang usaping ito', at sumagot ako na ni ako ni ang Metropolitan ay hindi naniniyad na gawin ito nang mabilis. Pagkatapos, bilang tugon sa huling mga salitang iyon, sinabi ng Kanyang Kagalang-galang na si Punong Piskal lamang ang nasa isip niya sa mga nagnanais ng Konseho. "Upang maitatag ang Konseho, kinakailangan muna na bumuo ang Sinodo ng mga tanong at iharap ang mga ito sa mga obispo para sa talakayan, at maging paksa ng malayang debate sa panitikan ng simbahan ang mga tanong na ito, upang ang lahat ng akademya, at maging ang sekular na panitikan, ay matalakay ang mga ito mula sa magkabilang panig"[702] . Ang pag-uusap na ito sa pagitan ng Metropolitan at ng Punong Tagausig ay walang naging praktikal na bunga. Lahat ng plano para sa pangunahing reporma ng simbahan ay naisantabi nang halos kalahating siglo.

Ngunit hindi tumigil ang kritisismo sa sistemang sinodal. Kabilang sa mga kalaban nito si, halimbawa, Metropolitan Arseny Moskvin ng Kyiv (1860–1870)[703] , na noong dekada 1860 ay marami ang nagawa para sa mga paaralang parokyal at, noong 1866, pinamunuan ang Komisyon para sa Reporma ng mga Paaralang Teolohikal. Isang taong may ganap na ibang espiritwal na disposisyon ang naging kritiko rin ng sistemang Sinodal – Arsobispo (Volynsky – Ed.) Agathangel Solovyov. Siya ang may-akda ng memorandum na 'Ang Pagkabihag ng Simbahan ng Rusya', na sinubukan niyang iharap nang personal sa Emperador noong 1876. May matinding negatibong pananaw si Agathangel sa reporma ng mga hukuman ng simbahan [704] .

Kasabay ng mga hierarkang ito ng nakaraang henerasyon, nagpakita rin ng kanilang presensya sa masiglang kapaligiran ng dekada 1860 ang mga kinatawan ng mas batang henerasyon ng mga iskolar na monghe—na kanilang naranasan mismo ang presyon ng sistemang paaralan ni Protasov. Ang kanilang mga pananaw ay nakaayon sa mga pananaw ng kanilang mga kapanahong layko, na nakilala sa kasaysayan ng Rusya bilang ang 'Sixties Movement'. Pinakamalapit sa kanila ang nabanggit na Obispo John Sokolov ng Smolensk at si Arkhimandrita Theodore Bukharev – dalawang taong may ganap na magkaibang pagkatao, ngunit parehong nanawagan ng paglapit sa pagitan ng Simbahan at ng pang-araw-araw na buhay. Ang batang Arkhimandrita na si Porphyry Uspensky ay nangaral ng ibang mga ideya noong dekada 1850. Masusing pinag-aralan niya ang Silangang Orthodox at kinondena ang kayabangan ng mga Ruso sa mga sinaunang Simbahang Silangang, na sa panahon ng paghahari ni Nicholas I, ay kitang-kita kahit sa Arsobispo Filaret. Ang talaarawan ni Porphyry, *Ang Aklat ng Aking Buhay*, ay isang tapat at masidhing pag-amin. Sa kabila ng pagiging subhetibo nito, mahalaga ang aklat na ito bilang isang bihirang dokumento ng protesta laban sa pambansang Ortodoksiya noong panahong iyon. Bilang bunga ng kanyang malalim na pagkilala sa Silangang Ortodoksiya, matindi ang naramdaman ni Porphyry sa paglayo ng Simbahang Ruso mula sa mga sinaunang kanon ng Kristiyanismo at sa pagkawala ng pagkakaisang konsilyo [705] . Sa katulad na paraan, ang palitan ng liham noong dekada 1960 nina Obispo Kirill Naumov at Makarii Bulgakov ay nagpapakita ng labis na kritikal na saloobin ni Kirill sa umiiral na sistema ng simbahan, isang pananaw na tila pinaghati-hatian din ng kanyang kausap sa liham [706] .

(d) Ang patakarang pang-simbahan na nakatuon sa estado ay, sa esensya, walang sinumang tagasuporta sa loob ng hirarkiya, sa hanay ng mga pari sa parokya, o sa mga layko. Gayunpaman, ang pagkakabahin-bahagi sa mga grupong ito ang pumigil sa pagbuo ng isang pinag-isang posisyon ng simbahan. Lalo itong naging maliwanag noong panahon ng paghahari ni K. P. Pobedonostsev bilang Punong Piskal (1880–1905), na bagaman lubos na alam ang mga salugat na damdamin sa loob ng Simbahan, ay hindi man lang nagbigay-pansin dito.

Ang nauna kay Pobedonostsev bilang Ministro ng Pampublikong Edukasyon ay naging miyembro ng Gabinete. Itinalaga si Pobedonostsev sa Gabinete bilang Punong Tagausig, isang posisyon na nagbigay sa kanya ng karagdagang bigat at nagpatibay sa kanyang kapangyarihan—na dati nang lubos na matatag dahil sa tiwala at pabor ni Alexander III. Sa ilalim pa ni Alexander II, nagsimulang makaapekto sa batas-pang-simba ang isa pang sangay ng kapangyarihan ng estado, ang Konseho ng Estado, na kalaunan, sa ilalim ni Nicholas II, pagkatapos mabuksan ang State Duma, ay ginampanan ang papel ng mataas na kapulungan ng parlamento ng Rusya. Maraming usapin na dati nang nag-iisa niyang pinapasiya ni Nicholas I ang ngayon ay ipinasa sa Konseho ng Estado para pag-usapan. Ang pag-asa ng patakarang pang-simbahan sa kalooban ng emperador at ng kanyang kinatawan – ang Ober-Procurator – ay lalong pinalala ng direktang pag-asa sa isa sa mga institusyong pang-estado [707] . Ang patakarang panloob ng estado ay lalong hinubog ng mga tendensiyang kontra-reporma at ng pagnanais na higpitan ang mga repormang naipatupad na. Ang prinsipyo ng autokrasya ay binantayan nang may matinding sigasig. Ang ganitong hakbang ay hindi lamang bunga ng konserbatismo ni Alexander III, kundi pati na rin ng kakayahan ni Pobedonostsev na ipagtanggol ang kanyang mga paniniwala sa harap ng Emperador at sa loob ng Gabinete. Ang panahon ni Alexander III, ayon sa isang historyador, ay nangangahulugang pagbabalik sa mahigpit na dominasyon, sa pangangalaga at pangangasiwa ng pamahalaan; ang pagsasailalim ng mga lokal na awtonomong hukuman at administratibong katawan sa pamahalaan; mahigpit na paghihigpit sa kalayaan ng pagpapahayag para sa malayang pampublikong pag-iisip [708] . Ito mismo ang mga prinsipyong ginabay sa Punong Tagausig sa kanyang mga patakaran hinggil sa administrasyong sinodal at diyosesis, pati na rin sa mga larangan ng edukasyon at kultura, kabilang ang teolohiya. Sa isang diwa, pinaluwag ng malinaw na patakarang ito ng pamahalaan ang kalagayan ng hirarkiya ng simbahan; noong paghahari ni Alexander II – isang panahon ng tunggalian sa pagitan ng mga progresibo at konserbatibong tendensiya – nagreklamo si Filaret Gumilevsky, Arsobispo ng Chernihiv: 'Sa kasalukuyan, hindi alam kung saang direksyon liliko'[709] . Ngayon ay naging malinaw na ang sitwasyon. Ang nasyonalismo at konserbatismo ang naging panuntunan ng pamahalaan, at karamihan sa mga obispo, kung hindi man lahat, ay masunuring sumunod. Noong 1888, sumulat si Obispo Vladimir Petrov ng Stavropol sa kanyang kaibigan, si Arsobispo Veniamin Blagonravov ng Irkutsk: "Habang lumilipas ang panahon at umuusbong ang mga pangyayari, lalong nagiging malinaw ang mga usapin at ang mga taong sangkot; lalong napagtatanto ang pangangailangang manalangin nang buong sigla sa Makapangyarihan: nawa'y palakasin ng Panginoon si Konstantin Petrovich (Pobedonostsev. – I. S.). Tunay nga, karapat-dapat siya hindi lamang sa pinakamalalim na paggalang at p na pasasalamat, kundi pati na rin sa masidhing pag-ibig"[710] . Isang mas kawili-wiling paglalarawan kay Pobedonostsev ang ibinigay ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky ng Volhynia, isa sa mga pinakamahalagang politiko sa simbahan sa hanay ng mga hierarkiya sa huling 25 taon ng panahong sinodal. Matapos matanggal si Pobedonostsev noong 1905, sumulat sa kanya si Arsobispo Anthony: "Ipinagkaloob ng Providence ng Diyos na mailagay ako sa ganitong posisyon kaugnay ng mga pinagkakatiwalaan mo, kaya madalas akong mapasama sa iyong loob; bukod pa rito, ang aking mga pananaw tungkol sa Simbahan, sa monastisismo, sa mga paaralang pang-simbahan at sa patriyarkado ay hindi nakatagpo ng simpatiya o pag-apruba mula sa iyo; gayunpaman, sa kabila ng lahat ng ito, hindi ko kailanman nagawang magbigay ng mga salitang pagpuna o pagkamuhi laban sa iyo nang personal – ganoon katibay ang aking paggalang sa iyo. Pinahalagahan kita bilang isang Kristiyano, bilang isang makabayan, bilang isang iskolar, at bilang isang masipag na tao. Palagi kong alam na ang kaliwanagan ng mga tao sa pagkakaisa sa Simbahan, na nagsimula noong 1884 dahil lamang sa iyo at na masigasig mong sinuportahan hanggang sa huling araw ng iyong paglilingkod, ay isang dakila, banal at walang hanggang gawain, na lalo pang nagpapataas ng iyong karangalan sa Simbahan, sa Sede at sa Inang-bayan, sapagkat sa pagsusumikap na ito ay halos nag-iisa ka sa moral na pananaw. Hindi ka lamang isang tagapagpatuloy ng administratibong rutina, gaya ng ipinipaniwala sa atin ng iyong mga kahabag-habag at walang talentong kritiko. Sa kabaligtaran, nagbukas ka ng bagong daan sa buhay at pang-araw-araw na pamumuhay, isinagawa mo ang mga gawaing kinakailangan para sa Rusya ngunit dati'y hindi kilala ng administrasyon… Hindi ka lamang naglingkod; gumawa ka ng isang marangal na gawa. Hindi ka, gayunpaman, isang tuyong fanatiko ng estadong o eklesiastikong ideolohiya: isa kang taong may mabait at mapagpatawad na puso"[711] .

Ang mga may-akda ng mga pahayag na ito ay lubhang magkaiba sa isa't isa, kapwa sa pagkatao at sa uri ng kanilang mga gawain sa Simbahan. Ang mga pahayag na ito ay pinaghiwalay ng dalawampung taong agwat, na lubhang makabuluhan din. Si Arsobispo Vladimir Petrov ay isang kilalang misyonaryo at palagi niyang iniiwasan ang malalaking pulitika ng Simbahan. Ginugol niya ang kanyang buhay sa malalayong rehiyon ng Russia: 18 taon ng misyonaryong gawain sa Altai, at pagpapangaral ng Kristiyanismo sa Hilagang Caucasus at sa Kazan – ito ang mga pangunahing yugto ng kanyang buhay. Sa kapanganakan, nagmula siya sa isang pamilyang klerikal at pinalaki sa diwa ng konserbatismo at pagsunod sa mga opisyal ng Sinodo. Ang kanyang mahabang karera sa pagiging klero (nag-aral siya sa teolohikal na akademya habang si Protasov ay nasa posisyon pa, at tinapos ang kanyang serbisyo sa ilalim ni Pobedonostsev) ay napakabagal na umusad [712] . Si Anton Khrapovitsky ay isang ganap na ibang uri ng tao. Bilang isang kilalang kinatawan ng orden ng mga mongheng iskolar, hindi niya hinangad ang nag-iisang pagninilay sa isang tahimik na selda ng monghe kundi ang malawak na eklesiastikal at pampulitikang gawain ng orden ng mga monghe, na inaasahang manguna sa Simbahan saanman. Ang kanyang mga ideolohikal na nauna ay sina Joseph ng Volotsk at Patriarka Nikon, bagaman hindi siya sumasang-ayon sa kanila sa bawat punto tungkol sa ugnayan ng Simbahan at estado. Mula kay Joseph ng Volotsk ay inampon niya ang ideya ng pakikipagtulungan sa pagitan ng Simbahan at estado, at mula kay Nikon – ang paniniwala na dapat unahin ang espiritwal na awtoridad sa pagsasanib na ito. Ang una ay nag-isa sa kanila ni Pobedonostsev, samantalang ang huli ay naghiwalay sa kanila. Naintindihan ni Anthony na ang kanyang layunin – ang pagpapanumbalik ng patriyarkado habang nanunungkulan pa ang Ober-Prokurador – ay hindi maaabot, ngunit tinanggap niya ang patakarang pang-simba ni Pobedonostsev hangga't ito ay nakatuon sa pagpapasuko sa hirarkiya at sa mga pari, sapagkat ang walang limitasyong kapangyarihang ito sa Simbahan ay mamanahin ng magiging patriyarka. Tiningnan ni Antony ang panunungkulan ni Pobedonostsev bilang Punong Tagausig bilang isang panahon ng paghahanda para sa pagpapanumbalik ng patriyarkado at ng 'Klerikalismong Ruso'. Ipinaglaban niya ang walang limitasyong awtoridad ng mga obispo at ang kanilang ganap na kapangyarihan sa mga pari sa parokya. Ngunit kahit si Pobedonostsev ay nilimitahan lamang ang awtoridad na ito ayon sa kinakailangan ng sentralisadong administrasyong simbahan. Isinasaalang-alang ang lahat ng ito, kusang-loob na sinuportahan ni Anthony si Pobedonostsev at ang kanyang kahalili, si V. K. Sabler [713] . Ang diwa ng pambansang Ortodoksiya, na dinala ni Pobedonostsev noong dekada 1880 at na siyang naghubog sa karakter ng panahon ni Alexander III, ay isang nakagugulat na inobasyon para sa isang taong may disposisyong tulad ni Arsobispo Nikanor Brovkovich (tingnan § 7), samantalang para kay Metropolitan Filaret Drozdov ay ganap itong banyaga. Para kay Anthony, gayunpaman, hindi ito nagdulot ng kahit kaunting hadlang.

[714]Malamang na sa ilalim ni Alexander III ay walang pinuno ng isang kagawaran ng pamahalaan na kasing-malaya ni Pobedonostsev sa mga usaping may kinalaman sa Simbahan. Ang patuloy na paglilipat-lipat ng mga obispo tuwing dalawa o tatlong taon ay nilayong pigilan ang mababang uri ng klero at ang kawan na maging masyadong malapit sa mga obispo, pati na rin ang pag-usbong sa loob ng hirarkiya ng mga tanyag o bihasang politiko sa Simbahan. Itinalaga ni Pobedonostsev bilang mga metropolitan at miyembro ng Banal na Sinodo ang mga taong hindi gaanong mahalaga at hindi rin niya gaanong pinahahalagahan, halimbawa, ang mga Metropolitan ng Moscow na sina Leontius ng Lebedinsk (1891–1893) at Sergius ng Lyapidevo (1893–1898)[715] . Ang nauna kay Leontius, si Metropolitan Ioannikios Rudnev (1882–1891), ay inilipat ng Punong Tagausig sa Kyiv, kung saan hindi gaanong kapansin-pansin ang impluwensya ng isang obispo na may labis na independiyenteng pananaw. Gayunpaman, bilang nakatatanda sa tatlong metropolita – ang Sede ng Moscow ay noon hawak ni Vladimir Bogoyavlensky (1898–1912), at ang ng St Petersburg naman ni Anthony Vadkovsky (1898–1912) – – Si Ioannikiy ang naging namumunong miyembro ng Banal na Sinodo mula noong 25 Disyembre 1898, at tanging ang kanyang maagap na pagkamatay (7 Hunyo 1900) ang nagwakas sa tensiyong ugnayan sa pagitan niya at ng Punong Piskal ng Imperyo. Ang huling namumunong miyembro ng Sinodo ni Pobedonostsev ay ang medyo batang si Anthony Vadkovsky, na hinirang na Metropolitan ng St Petersburg noong 1898 sa utos ni Emperador Nicholas II. Marahil ay siya ang namumukod-tangi kaysa sa sinuman sa mga obispo sa huling mga taon ng panahon ng sinodo dahil sa kanyang mga katangiang pantao at pastoral [716] .

Ang pananaw ni Pobedonostsev sa kalagayan ng Simbahan ay lubhang pesimistiko: nakita niya rito ang wala nang iba kundi "mga simbahan na naliligaw sa kalaliman ng gubat at sa kalawakan ng mga bukid… kung saan ang mga tao ay nakatayo nang tahimik… walang nauunawaan, sa ilalim ng palahaw ng sakristan". Dahil dito, sa kanyang pananaw, lalong naging kinakailangan na ipakita ang panlabas na kasaganaan ng kapangyarihan ng Simbahan sa pamamagitan ng marangyang pagdiriwang. Noong 1888, ipinagdiwang ang ika-900 anibersaryo ng Pagbibinyag ng Rus'. Noong 1885, ipinagdiwang ang ika-1,000 na anibersaryo ng paggunita kina San Cirilio at San Metodio. Noong 1889, ipinagdiwang ang ika-50 na anibersaryo ng muling pagsasama ng mga Uniate sa Simbahang Orthodox sa Belarus (1839). Noong 1883, naganap ang tatlong pangunahing pagdiriwang sa simbahan: ang ika-500 anibersaryo ng pagpapakita ng Imahe ng Tikhvin ng Ina ng Diyos, ang ika-100 anibersaryo ng pagpanaw ni San Tikhon ng Zadonsk, at ang pagkakonsagra ng Katedral ni Kristo ang Tagapagligtas sa Moscow, na isinagawa nang may malaking karangyaan. Sa hindi kukulang na karangyaan, inukulan ang Katedral ni San Vladimir sa Kyiv noong 1896. Ang mga simbahan ay halos eksklusibong itinayo sa istilong Lumang Ruso o pseudo-Byzantine (tingnan vol. 2, § 26). Ang pagbubukas ng maraming paaralang parokyal ay nilayon na pag-ugnayin ang relihiyon sa , at sa propagandang nasyonalista-monarkista. Ang mga bagong itinatag na kapatiran, na hindi bababa sa 80 ang naitatag sa panahon ng paghahari ni Alexander III [717] , ay hinimok ding kumilos sa parehong paraan.

Ang mga kahihinatnan ng patakarang ito ng simbahan ay malinaw na makikita sa mga tomo 7–9 ng *Krónika* ni Arsobispo Savva Tikhomirov. Dito, gaya ng sa *Mga Tala* ni Nikanor Brovkovich, inilalarawan ang maraming liham mula 1883 hanggang 1896 na nagpapatotoo sa lumalalang kawalang-interes ng mga klero. Gaano sila kaiba sa mga liham nina Propesor P. S. Kazansky at ng kanyang kapatid, Arsobispo Platon ng Thebes sa Kostroma, mula noong dekada 1860 at unang kalahati ng dekada 1870 – isang panahong tinawag ni Obispo Ioann Sokolov na 'umaga' ng Simbahan! Sa *Kronika* ni Savva, nakikita natin ang paglubog nito. Hindi maintindihan kung paano maaaring igiit ng ilang historyador na noong panahon ni Pobedonostsev ay 'tumataas ang prestihiyo ng mga pari'[718] . Ang napakaraming pang-aabuso ng mga awtoridad ng estado laban sa mga pari, ayon sa paglalarawan ni Savva, ay hindi sa anumang paraan sumusuporta sa ganitong pagtataya [719] . Hindi naunawaan ni Pobedonostsev na ang 'prestihiyo ng klero' ay nakabatay sa panloob na katangian ng isang klero at sa kanyang pastoral na gawain, at na ang moral at relihiyosong pagpapalaki ng mga tao ay hindi nakakamit sa pamamagitan ng marangyang pagdiriwang sa simbahan at sentralisasyon ng administrasyong simbahan. Walang interes si Pobedonostsev sa pag-unlad ng panloob na buhay ng simbahan; sa katunayan, ikinatakot niya ito. 'Sa tradisyong Orthodox, hindi niya pinahalagahan ang tunay na nagbibigay-buhay at nagbibigay-lakas dito, hindi ang katapangan ng mga makabayaniang gawa, kundi ang mga pamilyar at karaniwang anyo nito lamang,' ayon kay G. Florovsky. 'Kumbinsido siya na ang pananampalataya ay hindi pinatitibay ng pangangatwiran, kundi hindi nito kayang tiisin ang pagsubok ng pag-iisip at pagninilay. Mas pinahahalagahan niya ang sinauna at tradisyonal kaysa sa kung ano ang totoo. Naniniwala si Pobedonostsev sa maprotektang lakas ng mga patriyarkal na pundasyon, ngunit hindi siya naniniwala sa malikhaing kapangyarihan ng katotohanan at katuwiran ni Cristo. Natakot siya sa anumang kilos, anumang kilusan – ang konserbatibong hindi pagkilos ay tila mas maaasahan pa kaysa sa isang bayaniang gawa"[720] . Batay sa ganitong mga prinsipyo, pinagkaitan ng patakaran ni Pobedonostsev ang Simbahan ng mismong lupa na nag-iisang makapagpapalusog dito.

Ang mga kahihinatnan ay naging maliwanag sa panahon ng paghahari ni Nicholas II (21 Oktubre 1894 – 3 Marso 1917)[721] . Ang autokrasya, bilang prinsipyo ng pambansang kamalayan, ay nasa krisis. Kasunod ng mga reporma ni Alexander II, kakaunti lamang ang handang, may dalisay na puso at buong sukat, ipagtanggol ang mga ideal ng estado ni Nicholas I, na ipinangako ni Alexander III na pangangalagaan at palakasin sa kanyang manifesto noong 29 Abril 1881. Ang mismong mga taong nagpatupad ng konserbatibong patakaran sa pamumuno ng hukbo, ng administrasyon at ng Simbahan ay nagpakita ng matinding pag-aalinlangan sa kanilang mga talaarawan, liham at pribadong pag-uusap tungkol sa mga prinsipyo ng patakarang ito [722] . Sa lipunan, lalo na sa mga lokal na sariling pamahalaang katawan na itinatag sa ilalim ni Alexander II (ang zemstvos mula ika-1 ng Enero 1864 at ang munisipal na sariling pamahalaan mula ika-16 ng Hunyo 1870), pinanatili ang alaala ng liberal na pag-alsa sa simula ng paghahari ni Alexander II. Matapos ang pagpapaluwag ng sensura (1905), muling naging makapangyarihang salik sa buhay pampulitika ang pamamahayag at journalism: inilantad nila ang mga kakulangan, pinuna ang mga awtoridad, at hiniling ang mga reporma. Ang mga kilusang liberal at oposisyon, pati na ang mga rebolusyonaryong tendensiya, kahit sa kanilang pinaka-katamtamang anyo, ay mga puwersang kailangang isaalang-alang ng pamahalaan. Ang panawagan para sa kalayaan sa opinyon at budhi ay naging sigaw ng buong lipunan at sinuportahan pa nga ng mga konserbatibo [723] .

Umakyat si Nicholas II sa trono bilang isang matatag na awtokrat. Siya ay, hindi tulad ng sinuman sa kanyang mga nauna mula pa noong panahon ng Muscovite Tsardom, isang taos-puso at taimtim na Kristiyano na deboto ng Simbahang Orthodox. Malayo siya sa relihiyosong pagkawalang-bahala ni Alexander II, gayundin sa primitibo at kampanteng Orthodoxiya nina Nicholas I at Alexander III. Ang naglapit sa kanya sa relihiyosong pananampalataya ni Alexander I ay ang hilig sa mistisismo, na gayunpaman ay hindi umusbong sa ilalim ng impluwensya ng mga panandaliang uso, kundi organiko, batay sa kanyang taos-puso at tapat na pananampalataya, na pinanatili niya mula pagkabata hanggang sa kanyang kamatayan. Hanggang sa huling sandali, naramdaman ni Nicholas II na siya ay hinirang ng Diyos, na tinawag upang maging higit na isang Ortodoksong tsar kaysa isang imperador ng Rusya. Ang ganitong pag-uugali mula sa soberano ay maaaring nagsilbing garantiya para sa normalisasyon ng ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan, kung siya ay nakahanap ng angkop na mga katulong. Ngunit wala siya sa biyayang ito. Dahil hindi niya matantiya ang pagkatao, madalas niyang hindi pinagkakatiwalaan ang mga karapat-dapat at umaasa sa mga malinaw na hindi karapat-dapat sa kanyang tiwala [724] .

(d) Sa kabila ng buong paggalang sa konserbatibong prinsipyo ng kanyang ama, hindi maaaring balewalain ni Nicholas II ang opinyong publiko, na humihiling ng mga reporma. Ang Proklamasyon noong 26 ng Pebrero 1903 ay may pangunahing kahalagahan para sa Simbahan. Ipinahayag nito ang intensyon ng soberano na 'tiyakin ang walang-alinlong pagsunod ng mga awtoridad, sa mga usaping may kinalaman sa pananampalataya, ng mga prinsipyong pang-toleransiyang panrelihiyon na nakasaad sa Mga Pangunahing Batas ng Imperyong Ruso, na, habang buong paggalang na iginagalang ang Simbahang Orthodox bilang nangunguna at nangingibabaw, ay nagkakaloob sa lahat ng Aming nasasakupan mula sa ibang Kristiyanong denominasyon at iba pang pananampalataya ng kalayaan na isabuhay ang kanilang pananampalataya at sumamba ayon sa kanilang sariling ritwal. Upang ipagpatuloy ang aktibong pagpapatupad ng mga hakbang na naglalayong pagbutihin ang kalagayang pinansyal ng mga ortodoksong pari sa kanayunan, at sa gayon ay palalimin ang mabiyayang pakikilahok ng mga pari sa espirituwal at panlipunang buhay ng kanilang kawan"[725] . Kaugnay nito, marami na ang nagawa noong ika-19 na siglo, bagaman hindi pa rin ito sapat (tingnan § 15). Sa ilalim ni Nicholas II, tuloy-tuloy ding tumaas ang badyet ng Banal na Sinodo. Ngunit mas mahalaga pa rito ang pangunahing layunin na baguhin ang legal na katayuan ng iba pang denominasyon at relihiyon. Naapektuhan din ng mga planong ito ang dayuhang gawain ng misyonaryo, na hanggang noon ay nananatiling eksklusibong pribilehiyo ng Simbahang Orthodox ng Rusya; itinuturing na paglabag sa batas ang misyonaryong gawain ng iba pang denominasyon [726] . Ang pagpapatibay ng mga batas tungkol sa pagtitiis sa relihiyon ay nag-udyok sa Simbahang Ruso na palakasin ang mga gawain nito sa pangangaral sa mga parokyano upang labanan ang mga misyonaryong pagsisikap ng iba pang denominasyong Kristiyanong . Noong 12 Disyembre 1904, inilabas ang isang Imperyal na Dekreto para sa Tagapangulo ng Komite ng mga Ministro 'Tungkol sa Pagpapabuti ng Kaayusang Pampubliko', kung saan hiniling sa mga ministro na isaalang-alang ang usapin ng 'mga prinsipyo ng pagtitiis sa relihiyon'. Noong 17 Abril 1905, inilabas ang isang manifesto Ukol sa Pagpapalakas ng Mga Pundasyon ng Relihiyosong Toleransiya, na nagpanatilih [727] ng mga pribilehiyo ng Simbahang Orthodox sa larangan ng misyonaryo, ngunit kasabay nito ay pinadali ang pagsasagawa ng kanilang relihiyon ng iba pang denominasyon, pangunahin ang mga Old Believers at mga sektaryo.

Ang manifestong ito ay tinalakay sa isang espesyal na kumperensya ng Komite ng mga Ministro, samantalang walang sinumang nag-abala na hingin muna ang opinyon ng Banal na Sinodo ng namamahalang Simbahan. Sa huli, lumapit nga ang Tagapangulo ng Komite ng mga Ministro at ng nabanggit na kumperensya, si S. Y. Witte, sa Metropolitan ng St Petersburg at kumonsulta sa kaniya tungkol sa mga repormang itinuturing na kanais-nais mula sa pananaw ng Banal na Sinodo, na nilaktawan si Pobedonostsev. Si Metropolitan Anthony Vadkovsky, ayon sa ulat ni Witte sa kanyang mga alaala, ay hindi tumutol sa mga iminungkahing batas ukol sa pagtitiis sa relihiyon, bagaman sinabi niya, "na ito ay lubhang hindi makatarungan sa Banal na Simbahang Orthodox, sapagkat ang Simbahang Orthodox ay hindi nagtatamasa ng mga kalayaang ipagkakaloob sa ibang mga Simbahan at ibang denominasyon. Siyempre, ito ay isang uri ng pahayag na tiyak na makatatanggap hindi lamang ng buong simpatiya ng Komite ng mga Ministro, kundi tiyak ding magpapukaw sa mga puso ng mga miyembro nito (ang Komite. – Ed.), at kahit man lang sa aking sariling kaluluwa, ng pinakamabigat at pinakamalungkot na damdamin… Iniulat ko sa Kanyang Kamahalan na, bilang resulta ng pahayag ng Metropolitan, kinakailangan para sa Komite ng mga Ministro na isaalang-alang ang mga pangunahing prinsipyong kanais-nais na itatag kaugnay ng ugnayan ng Estado sa Simbahang Ortodoksong Ruso, at na maaaring magkaloob sa Simbahang Ortodoksong Ruso ng kinakailangang kalayaan sa pagkilos at kalayaan sa administrasyon. Ikinalugod ng Kanyang Kamahalan na aprubahan ang aking mga pag-iisip." Matapos suriin ang ulat ng pulong na ito, nagpasya ang Komite ng mga Ministro na "ang mga desisyong ihahanda ng Komite ng mga Ministro ay dapat ipatupad lamang sa pamamagitan ng Banal na Siyodo o kasama ang pakikilahok nito, alinsunod sa itinatag na pamamaraan"[728] . Pagkatapos nito, nagpasya si Metropolitan Anthony na simulan ang talakayan tungkol sa mga isyung ito at inatasan ang ilang propesor sa St Petersburg Theological Academy na gumawa ng isang ulat na may pamagat na 'Mga Katanungan hinggil sa kanais-nais na reporma sa organisasyon ng Simbahang Orthodox sa ating bansa'. Hindi nasiyahan si Witte sa ulat, na hindi tinalakay ang mga pangunahing isyu tungkol sa ugnayan ng estado at ng Simbahan, at inutusan ang isang grupo ng mga liberal na politiko sa Simbahan na maghanda ng isa pang ulat – "Tungkol sa Kasalukuyang Kalagayan ng Simbahang Orthodox" (sa Russia. – I. S.) – na kanyang iniharap sa Komite ng mga Ministro. Tinalakay nito ang mga sumusunod na punto: 1) ang di-kanonikal na kalikasan ng estruktura ng administrasyong simbahan; 2) ang prinsipyong konsilyo bilang natatanging katangian ng Simbahang Orthodox; 3) ang pangangailangan para sa pagpapanumbalik nito sa Simbahang Ruso; 4) ang halalan ng isang patriyarka na mamumuno sa Simbahan batay sa pagkakaisang-konsilyo. Higit pa rito, sinailalim ng ulat sa matinding kritisismo ang burukrasya ng administrasyong sinodal sa ilalim ng pamumuno ng Ober-Prokurator. Ang tugon ni Pobedonostsev ay isang memorandum na may pamagat na 'Mga Pagninilay sa Mga Naaangkop na Reporma sa Organisasyon ng Simbahang Orthodox sa Ating Bansa'. Sa ito, mariing tinanggihan ang ideya ng pagpapanumbalik ng patriyarkado; ang panahon ng patriyarkado, ayon sa memorandum, ay isang yugto na nailalarawan ng "kawalang-buhay ng ritwal na pormalismo". Ang patriyarkado ay nag-ugat hindi sa mga pangangailangan ng Simbahan, kundi sa mga ambisyong pampulitika ng mga awtoridad ng tsarista. Kung ang patriyarkado ay sumasalungat sa prinsipyong konsilyo, kung gayon ang representasyon ng mga obispo sa Banal na Sinodo ay siyang mismong konsilyalidad na iyon, na sa ilalim ng kanyang (i.e. ni Pobedonostsev) tungkulin bilang Punong Tagausig, ay naabot ang pinakakumpleto nitong pagpapahayag sa mga Lokal na Konseho na ginanap sa Irkutsk, Kazan at Kyiv. Nakakabigla ang kawalang-malay sa sanggunian ni Pobedonostsev tungkol sa mga pagpupulong ng 8–10 obispo na talakayin ang mga isyu ng misyonaryong gawain kasama ang mga sektaryano at mga Lumang Mananampalataya. Bilang konklusyon, iginiit niya na hindi maaaring pag-usapan ang 'mga paghihigpit sa pinakamataas na administrasyong eklesiastikal at sa mga gawain ng klero ng mga awtoridad ng estado'[729] . Sumulat si Witte ng tugon, at sa talakayan sa Komite ng mga Ministro, napag-isa si Pobedonostsev. Dito pinutol ng Punong Piskal ang buhol ng Gordiyon, at sa kanyang ulat sa Emperador noong 13 Marso 1905, naitatag na ililipat ang talakayan hinggil sa mga usaping ito mula sa hurisdiksyon ng Espesyal na Kumperensya ng Komite ng mga Ministro patungo sa Banal na Sinodo [730] .

Hindi nag-aksaya ng panahon si Metropolitan Anthony Vadkovsky: makalipas lamang ang tatlong sesyon (noong ika-15, ika-18, at ika-22 ng Marso), nagawang magsumite ng ulat ang Banal na Sinodo sa Emperador. Partikular nitong binigyang-diin ang pangangailangang baguhin ang ugnayan ng estado at ng Simbahan at inilahad ang mga sumusunod na tiyak na panukala: 1) isang mahigpit na pana-panahong pagpapalitan ng mga obispo ng diyosesis sa loob ng Banal na Sínodo; 2) ang pagtatalaga ng isang patriyarka upang pamunuan ang Banal na Sínodo – "para sa karangalan ng estadong Ruso"; 3) ang pagtitipon ng isang Lokal na Konseho ng lahat ng mga obispo ng Rusya upang mahalal ang isang patriyarka at talakayin ang lahat ng mga agarang isyu ng buhay ng simbahan. Inihanda ang ulat ng Banal na Sinodo nang hindi kasali ang Ober-Prokurador at hindi ito inaprubahan niya, samantalang sinuportahan naman ng kanyang katulong, si V. K. Sabler, ang mga obispo. Ang gantimpala ni Pobedonostsev ay ang paglilipat ng kanyang deputy sa Senado; bilang tugon, nagpadala si Arsobispo Anthony Khrapovitsky ng liham kay Sabler na nagpapahayag ng kanyang pag-apruba, pasasalamat at simpatiya [731] .

Ang katotohanang nagawa ni Metropolitan Anthony Vadkovsky na makakuha ng pakikipagkita sa Emperador para sa kanyang sarili, kay Metropolitan Vladimir ng Moscow at kay Metropolitan Flavian ng Kyiv, at maiprisinta ang ulat ng Sinodo, ay nagsilbing senyales ng pagbagsak ng impluwensya ni Pobedonostsev. Ngunit sa pagkakataong ito, napatunayan na mas malakas ang Punong Tagausig: noong ika-31 ng Marso 1905, naglabas ang Emperador ng isang resolusyon hinggil sa ulat na, bagaman hindi pinagtatalunan ang pangangailangang magtipun ng isang Lokal na Konseho, itinuring na hindi angkop gawin ito sa "mga magulong panahong ito na ating kasalukuyang dinaranas". Ipinapakita ng resolusyon ang dalawang panig ng posisyon ng soberano: sa isang banda, bilang isang Ortodoksong Kristiyano, pumayag siyang magtawag ng Lokal na Konseho upang lutasin ang alitan sa simbahan; sa kabilang banda, nag-aalala siya tuwing lumilitaw ang usapin ng pagbabago sa tradisyonal na kaayusan [732] . Gayunpaman, iniwan ng unang bahagi ng resolusyon ang posibilidad na maaaring gaganapin ang Konseho sa ibang petsa. Kumilos nang naaayon ang Metropolitan at ang mga Obispo ng Sinodo at hindi nila iniwan ang usapin. Maayos nang napaghanda ang opinyong publiko para sa panloob na repormang pampulitika matapos itong ipahayag sa isang reskriptong kaharian para sa Ministro ng Interyor na may petsang 18 Pebrero 1905 [733] . Sa ganitong kalagayan, ang dahilan na iniharap ni Nicholas II para ipagpaliban ang repormang simbahan ay tila hindi kapanipaniwala.

Si Metropolitan Anthony Vadkovsky, isang matibay na tagasuporta ng reporma, ay nagkaroon ng makabuluhang impluwensya sa takbo ng mga pangyayari. Noong 27 Hulyo 1905, nagpadala ang Banal na Sinodo ng kahilingan sa mga obispo ng diyosesis na itanong kung anong mga reporma sa pamamahala ng simbahan ang itinuturing na kanais-nais, na ginagawa ang mga ito bilang paksa ng talakayan sa buong Simbahan. Bagaman ang pagtatanong ay nakatuon lamang sa mga obispo, ang ilan sa kanila ay kumonsulta muna sa kanilang mga parokya bago ipadala ang kanilang mga sagot sa Banal na Sinodo. Ang mga sagot na ito ay sapat na malawak upang mabigyan ang Banal na Sinodo ng pangkalahatang larawan ng mga pangangailangan ng Simbahan at ng saloobin ng mga obispo. Ang mga pangyayaring pampulitika ang nagtutulak sa isyu ng reporma. Noong 17 Oktubre 1905, inilabas ang isang imperyal na manifesto na nag-aanyaya sa pagtitipon ng State Duma bilang isang konsultatibong katawang lehislatibo. Ipinagkaloob ng manifesto sa "mga mamamayan ang hindi matitinag na pundasyon ng sibil na kalayaan na nakabatay sa mga prinsipyo ng tunay na personal na hindi mapagkakaitan, kalayaan ng budhi, pananalita, pagtitipon at pagsasama-sama"[734] . Dalawang araw pagkatapos, tinanggal sa puwesto si Punong Piskal Pobedonostsev at pinalitan ni Prinsipe D. A. Obolensky, isang katamtamang konserbatibo. Noong 17 Disyembre, pinagkalooban ng Emperador ng pakikipagtagpo ang tatlong metropolita, bilang mga nakatatandang miyembro ng Banal na Sínodo, "upang direktang iparating ang mga tagubilin ng Tsar hinggil sa nalalapit na pagtitipon ng Lokal na Konseho ng Simbahang Pangkalahatan ng Rusya". Noong 27 Disyembre, inutusan ni Nicholas ang mga metropolitan na magtakda ng petsa para sa pagtitipon ng isang konsultatibong asembliya upang ihanda ang mga kinakailangang reporma sa simbahan. Noong ika-14 ng Enero 1906, nagpasya ang Banal na Sinodo na bumuo ng isang espesyal na komite para sa layuning ito, na pinamumunuan ni Metropolitan Anthony. Noong ika-16 ng Enero, inaprubahan ng Emperador ang desisyong ito – kaya't itinatag ang espesyal na komite sa ilalim ng Banal na Sinodo upang paunlarin ang mga usaping na tatalakayin ng Lokal na Konseho ng Simbahang Lahat ng Rusiya [735] . Noong ika-17 ng Disyembre 1905 pa lamang, "Ipinahayag ng Kanyang Imperyal na Kamahalan na sa kasalukuyan, dahil sa halatang kawalang-katiyakan sa larangan ng paniniwalang panrelihiyon at mga prinsipyong moral, ang reorganisasyon ng Simbahang Ortodoksong Ruso – ang tagapangalaga ng walang hanggang katotohanan at kabanalan ng Kristiyanismo – ay tila isang usaping lubhang kinakailangan". Sa ikalawang pagdinig, noong ika-27 ng Disyembre, ipinahayag ni Nicholas ang kanyang hangarin na maisagawa ang ilang reporma sa estruktura ng ating pambansang Simbahan, na matibay na nakabatay sa mga unibersal na kanon, para sa mas malaking pagpapatibay ng Ortodoksiya". "At samakatuwid," ayon sa isinulat ni Arsobispo Anthony Vadkovsky, "ipinayo niya sa akin na, kasama sina Arsobispo Vladimir ng Moscow at Arsobispo Flavian ng Kyiv, magtakda ako ng petsa para sa pagtitipon ng matagal nang inaabangang Konseho ng lahat ng tapat na anak ng Simbahan." Naganap ang Pulong Bago ang Konseho mula 8 Marso hanggang 15 Disyembre 1906. Pagkatapos ay ito ay pinawalang-bisa sa pamamagitan ng dekretong imperyal, at ipinagpatuloy ng Pinakabanal na Sinodo ang gawain nito. Ang pangwakas na ulat ng Pinakabanal na Sinodo ay inaprubahan ng Tsar, na may ilang amyenda, noong ika-25 ng Abril 1907, ngunit ang pagtitipon ng Lokal na Konseho ay muling ipinagpaliban nang walang takdang panahon sa ilalim ng parehong palusot – dahil sa "mabigat na panahon na ating pinagdadaanan"[736] . Maliit ang posibilidad na ito ay dahil sa pagtutol ng alinman sa mga Punong Tagausig (may tatlo sa kanila sa loob ng isang taon at kalahati: pinalitan si A. D. Obolensky noong Abril 1906 ni A. A. Shirinsky-Shikhmatoff, at noong Hulyo ng parehong taon ni P. P. Izvolsky). Malamang na nagkaroon ng papel ang mga pangamba sa pulitika sa hanay ng korte at ng Ministri ng Interyor. Maaaring naging sanhi rin ng pag-aalala ang komposisyon ng Unang Duma ng Estado na pinangungunahan ng oposisyon, dahil ipinahiwatig nito na inaasahan ang matinding pagtutol sa Lokal na Konseho, na sasalihan din ng mga karaniwang mamamayan. Matinding binatikos ng mga pahayagan at magasin noong mga panahong iyon ang patakarang pang-simbahan ng estado at ang episkopado [737] . Nabubuo ang mga radikal-liberal na grupo sa hanay ng puting klero. Hindi nag-atubili sina Pari G. Petrov at K. Kolokoltsov (ang una ay miyembro ng Partido Cadet, ang huli naman ay ng Partido Sosyalista-Rebolusyonaryo) na ilunsad ang pinakamatinding pag-atake sa pamahalaan mula sa tribuna ng Ikalawang State Duma. Lahat ng ito ay nagbanta sa mismong diwa ng Lokal na Konseho. Ang ibang mga grupo naman ay kabilang sa matinding kanan at nagtaguyod ng walang limitasyong autokrasya. Malaking kaguluhan ang idinulot ng mga sermon tungkol sa Huling Paghuhukom na ibinigay ni Metropolitan Vladimir ng Moscow noong 17 Oktubre 1905 at ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky sa Katedral ni San Isaac sa St Petersburg noong 20 Pebrero 1905. Nagsimulang makilahok ang mga klero sa mga pakikibaka sa partido at ipahayag ang kanilang mga pananaw sa mga usaping panloob na patakaran sa pangkalahatan. Mahirap ipaliwanag sa mga tao na hindi lahat ng pahayag ng mga taong nakasuot ng kasok ay kinakailangang sumasalamin sa posisyon ng Simbahan bilang isang institusyon [738] .

Matapos ipagpaliban ang mga planong reporma, napunta ang pamahalaan sa isang mahirap na kalagayan kaugnay ng State Duma, na pumuna rin sa patakaran ng estado tungo sa Simbahan. Gayunpaman, hindi iniwan ng Tagapangulo ng Konseho ng mga Ministro, P. A. Stolypin, ang tradisyunal na paninindigan ng pamahalaan. Sa isang pulong ng Ikalawang State Duma noong 6 Marso 1907, sinabi niya: '…kinailangang magpatibay ng matatag na paninindigan ang pamahalaan sa pakikipag-ugnayan nito sa Simbahang Orthodox at matatag na itatag na ang siglong gulang na ugnayan sa pagitan ng estadong Ruso at ng Kristiyanong Simbahan ay nag-uutos na ibase ang lahat ng batas hinggil sa kalayaan ng budhi sa mga prinsipyo ng isang Kristiyanong estado, kung saan ang Simbahang Orthodox, bilang nangingibabaw na simbahan, ay nagtatamasa ng espesyal na paggalang at espesyal na proteksyon mula sa estado. Sa pamamagitan ng pagtatanggol sa mga karapatan at pribilehiyo ng Simbahang Orthodox, hinihikayat ang mga awtoridad na pangalagaan ang ganap na kalayaan ng panloob nitong pamamahala at organisasyon, at suportahan ang lahat ng inisyatiba nito na naaayon sa pangkalahatang mga batas ng estado." Sa isa pang talumpati, noong ika-22 ng Mayo 1909, sa harap ng Ikatlong Duma ng Estado, ipinahayag ni Stolypin na kasunod ng pag-aalis ng patriarkado, ang lahat ng "kapangyarihang konsilyo" ay napunta sa Banal na Sinodo. "Mula noon, sa mga usapin ng dogma at sa mga usaping kanonikal, kumikilos ang Banal na Namamahalang Sinodo nang may ganap na awtonomiya. Hindi rin pinipigilan ng kapangyarihan ng estado ang Sinodo sa mga usapin ng eklesiastikal na batas, na direktang inihaharap sa monarko para sa pag-apruba at tumutukoy sa panloob na administrasyon at organisasyon ng Simbahan"[739] .

Ipinapakita ng mga siping ito na nanatili ang pamahalaan sa posisyong nakasaad sa Mga Pangunahing Batas ng 1832, na hindi nagbago ang pagkakabuo sa bagong edisyon ng 1906. Ang tanong kung ang § 65 ng mga Pangunahing Batas sa edisyong 1906 ay naghihiwalay sa eklesiastikal na batas mula sa pangkalahatang batas ng estado ay nanatiling, sa esensya, isang usapin ng teoretikal na debate sa mga iskolar ng batas. Sa praktika, gayunpaman, ang mga batas na pinagdebatehan sa State Duma ay tumutukoy rin sa Simbahan, at ang mismong katotohanang ang mga panukalang batas ay iniharap ng pamahalaan ay nagwakas sa direktang ugnayan sa pagitan ng monarko at ng Simbahan. Sa mga kritikal na talumpati ng mga orador sa State Duma, na tumalakay sa lahat ng aspeto ng administrasyong pang-simbahan, lalo pang tumindi ang mga pag-atake sa mismong ugnayang ito, lalo na matapos italaga si V. K. Sabler bilang Punong Abugado ng Estado [740] .

Tunay ngang hindi nauubos ang mga batayan ng State Duma para sa ganitong uri ng kritisismo. Si Metropolitan Evlogii Georgievsky, na noon ay Obispo ng Kholm, miyembro ng Banal na Sinodo mula 1908 hanggang 1912 at kinatawan ng Ikatlong State Duma para sa Partido Nasyonalista, ay isinulat ito sa kanyang mga alaala: "Ang pagsasailalim at pagsunod ng Simbahan sa kapangyarihan ng estado ay labis na naramdaman sa loob ng Sinodo. Ang Punong Prokurador ay miyembro ng Konseho ng mga Ministro; ang bawat Konseho ng mga Ministro ay may sariling patakaran, at ang pinakamataas na antas ng kapangyarihan ay nagkakaroon din ng impluwensya rito, at ang Punong Prokurador, na hindi pinapansin ang tinig ng Simbahan, ay pinamamahalaan ang mga gawain ng Sinodo alinsunod sa mga direktibang natatanggap niya. Walang sariling tinig ang Sinodo; hindi ito makapagsalita at hindi na sanay na gawin iyon. Nilunod ng kapangyarihan ng estado ang lahat. Pinigilan ng pangingibabaw ng sekular na kapangyarihan ang kalayaan ng Simbahan mula sa itaas hanggang sa ibaba… Ang mahabang panahong ito ng sapilitang katahimikan at pagsunod sa estado ay nag-ugat sa mismong loob ng Sinodo ng mga gawi na likas na banyaga sa mga prinsipyong eklesiastikal ng Ortodoksiya – ito ay, ang paglutas sa mga usapin sa diwa ng panlabas, pormal na awtoridad ng simbahan at ang hindi matitinag na kalikasan ng mga dekretong hierarkikal nito"[741] . Gayunpaman, sa State Duma, itinuring ni Evlogii na kinakailangan na suportahan ang Punong Piskal. Ang problema ng direktang ugnayan sa pagitan ng monarko at ng Simbahan ay umabot din sa sukdulan sa loob ng Banal na Sinodo. "Sa ilang pagkakataon," ani Evlogii, "lumitaw sa Sinodo ang tanong na dapat magsumite ng ulat sa monarko ang tagapangulo ng Sinodo, kahit na sa presensya ng Ober-Prokurador. Gayunpaman, wala itong kinalabasan." Ang panunungkulan ni Sabler bilang Punong Tagausig ay lubos na nagpalito sa posisyong eklesiastiko at pampulitika ng pamahalaan sa pakikipag-ugnayan nito sa opinyong publiko at sa State Duma. Muli nating balikan si Evlogii: "Noong ang Punong Tagausig ay medyo katanggap-tanggap at naghahanap ng mga paraan upang palalimin ang ugnayan sa Simbahan, mas naging magaan ang kalagayan para sa Sinodo. Ganito ang mga sina Izvolsky at Lukyanov… Si Punong Prokurador Sabler naman, sa kabilang banda, na lubos na nakakakilala sa Simbahan, ay minahal ito at nagsikap nang husto para rito; ngunit sumapit ang isa pang kapahamakan: ang kanyang pangalan ay naugnay sa lipunan at sa Duma kay Rasputin"[742] . Ang impluwensya ng madilim na pigura na ito ay umabot hindi lamang kay Sabler, kundi pati na rin sa isang makabuluhang bilog ng mga nasa mataas na antas ng lipunan at ng serbisyo sibil, na nagkaroon ng napakasamang epekto sa posisyon ng Simbahan. Ang pagkamuhi ng Duma kay Sabler ay epektibong nagdulot ng matinding pagtanggi sa buong sistema ng pamamahala ng simbahan, hindi lamang mula sa mga liberal na partido kundi pati na rin sa mga konserbatibo. Wala nang iba kundi ang matinding monarkistang si V. M. Purishkevich ang nagsalita mula sa rostrum ng Duma, na nagsasabing: "Ni ang Kaliwa, ni ang mga rebolusyonaryo, ni ang mga Sosyal Demokratiko, ni ang mga Kadet, ni ang mga Trudovik – wala ni isa man ang nagdulot ng ganoong pinsala sa Simbahang Orthodox sa nakalipas na tatlo o apat na taon, o kahit sampung taon… gaya ng kasalukuyang Punong Piskal"[743] . Anumang panukalang batas na iniharap ng pamahalaan, kung ito ay tungkol sa mga usaping pang-simbahan, ay naging dahilan upang batikusin ang Simbahan [744] . Ang mga posisyong pampulitika ng mga depyutang mula sa klero ay nagdulot din ng malaking problema sa Simbahan, dahil sa mata ng publiko ay hindi lamang sila itinuturing na mga kinatawan ng bayan, na ayon sa batas ay ganoon nga sila, kundi bilang mga kinatawan ng Simbahan sa State Duma. Dahil sa kanilang konserbatibong pananaw, ang karamihan sa mga kinatawan na ito ay sumapi sa kanan o sa gitna (ang mga Oktubrista) at sinuportahan ang pamahalaan, kaya't ang kanilang posisyon ay itinuring na posisyon ng buong Simbahan [745] . Bago ang halalan para sa Ika-apat na State Duma, naisip ni Sabler na bumuo ng sarili niyang partidong klerikal mula sa hanay ng mga pari, at sinubukan niyang hikayatin si Obispo Evlogius na suportahan ito. Tumanggi ang huli, na nagsasabing makakasama lamang sa Simbahang Ruso ang clericalismo. Hindi ito sinuportahan ni Sabler; mas pinili niyang umasa sa mga obispo na, sa karamihan, ay lantad na sumusuporta sa mga ultra-monarkistang paksiyon sa kanilang mga diyosesis [746] .

Ang paglitaw ni Rasputin 'sa pinakamataas na antas ng lipunang Ruso ay nagpalalim sa paghahati sa pagitan ng Duma at ng Simbahan', ayon kay Evlogii Georgievsky, na siya mismo ay nakihalubilo sa mga antas na ito at, sa kanyang tatlong taon sa St Petersburg bilang isang kinatawan at miyembro ng Banal na Sinodo, ay nagkaroon ng maraming pagkakataon na masaksihan nang personal ang mga gawain ng manlalakbay na ito [747] . Ang pigura ng 'matanda' na si Grigory Rasputin-Novykh (pinatay noong 17 Disyembre 1916) ay isang hamon sa lahat ng puwersang oposisyon; malaki ang nagawa niya sa pagbubuklod sa kanila at pagpapalakas ng presyur sa mga awtoridad ng estado, at sa huli ay naglatag ng daan para sa rebolusyon. Sa kabila ng selektibidad at subhetibidad ng malawak na literatura ng mga memoir tungkol sa huling dalawang dekada ng Tsaristang Rusya, malinaw na ginamit siya ng mga tagasuporta ni Rasputin para sa kanilang pansariling layunin sa karera; ang kanyang mga kalaban, lalo na sa mga partidong kaliwa ng State Duma, ay nakakita sa kanya ng isang maginhawang target para sa kanilang retorikang kontra-gobyerno. Ang papel ni Rasputin sa pagtatalaga ng mga nakatataas na opisyal ng pamahalaan, pati na ng mga ministro, at ang kanyang impluwensya sa pamilyang imperyal, lalo na sa Emperatris, ay kilala na. Ang mga motibong relihiyoso at sikolohikal sa likod ng kahanga-hangang penomenong ito ay nararapat bigyang-pansin nang detalyado [748] .

Ang paglitaw ni Rasputin ay kaugnay ng mga tendensiyang iyon sa buhay panrelihiyon ng Rusya na pantay na katangian ng mga magsasaka at ng mga nakararatas na edukado sa Europa, na may ugat na umaabot pa sa kasaysayan ng sektaryanismo sa Rusya . Ipinapahayag ni Metropolitan Evlogii ang sumusunod na paglalarawan kay Rasputin: "…isang Siberian na naglalakbay na naghahanap sa Diyos at mga gawang bayani, ngunit kasabay nito ay isang bulok at tiwaling tao, isang nilalang na may makademonyong kapangyarihan; sa simula, pinagsama niya ang trahedya sa kanyang kaluluwa at buhay: ang kanyang masidhing gawaing relihiyoso at matataas na pag-angat ay sinamahan ng pagbagsak sa bangin ng kasalanan. Hangga't siya'y may kamalayan sa kakila-kilabot na trahedya, hindi pa lubos na nawala ang lahat; ngunit kalaunan ay umabot siya sa puntong pinagtwiran ang kanyang mga pagbagsak – at doon na nagtapos ang lahat'[749] . Ang pagtanggap kay Rasputin sa pinakamataas na antas ay ipinaliwanag ng kanilang hilig sa sektaryong relihiyon. Ang kasaysayan ng sektaryanismo sa Rusya ay nagbibigay ng maraming halimbawa ng baluktot, ngunit matigas na pinaninindigan, na pag-unawa sa Kristiyanong ascesis. Ang penomenon ni Rasputin ay katulad din ng isa pang pagpapakita ng espiritwalidad ng Rusya – banal na kabaliwan, o 'yurodstvo' – na madalas na humahantong sa sektaryanismo. Ang banal na kabaliwan, o kabaliwan para sa kapakanan ni Kristo, na matagal nang umiiral sa maagang Kristiyanismo, ay may malaking papel sa debosyong Ruso bilang isa sa mga landas tungo sa Kristiyanong kaganapan sa pamamagitan ng pagpapakumbaba at kababaang-loob. Sa simula, itinuring si Rasputin bilang isang tunay na banal na hangal, na dahil dito ay karapat-dapat sa pagkilala at paggalang. Si Nicholas II, na nakilala si Rasputin noong 1906, ay nakita siya bilang isang taong may dalisay na pananampalataya [750] . Bagaman sa simula ay tila ganoon siya, ang mga sumunod na kilos at talumpati ni Rasputin tungkol sa Kristiyanong ascesis ay nagbunyag ng kanyang kaugnayan sa sektang Khlysts. Sa kasamaang palad, ang mga awtoridad ng diyosesis, na higit na abala sa pakikipaglaban sa mga skismatik, ay hindi binigyan ng sapat na pansin ang malawakang paglaganap ng sektang ito [751] . Sa loob ng sirkulong nabuo sa paligid ni Rasputin, malinaw na makikita ang mga elemento ng Khlystismo. Para sa kabiserang lungsod, hindi ito bago. Noong unang bahagi ng ika-19 na siglo, sa panahon ng mistisismo, gayundin sa mga sumunod na panahon, ang fanatikong relihiyon ng mga Khlyst ay nakahanap ng maraming tagasunod sa hanay ng aristokrasya; samakatuwid, ang lupa ay handa na para sa paglitaw ni Rasputin sa mataas na lipunan. Tulad ng mga Khlyst noong ika-18 siglo, marunong siyang impluwensyahan ang mga miyembro ng paring puti at itim at makakuha ng suporta sa mga sirkulo ng simbahan. Ang impluwensya ni Rasputin sa pinakamataas na antas ng lipunan at sa korte ay pinakamalinaw na nakita sa tinatawag na kaso ni Iliodor Trufanov.

Ang hieromonk na si Iliodor Trufanov ay sumikat sa pamamagitan ng kanyang mga sermon sa Tsaritsyn (1910–1911). Siya ay isang fanatiko na umatake sa intelligentsia, mga Hudyo, at sa State Duma, pinuri ang autokrasya, at nagpasiklab ng kaguluhan sa mga tao. Nagpasya si Stolypin na manghimasok, at sa inisyatiba ni Punong Piskal Lukyanov, nagpasya ang Banal na Sinodo na alisin si Iliodor mula sa monasteryo ng Tsaritsyn. Hindi pinansin ni Iliodor ang utos na ito, na sa huli ay binawi ng Tsar matapos ang pakikipamagitan ni Rasputin, na may mabuting ugnayan kay Iliodor. Pinrotektahan din si Iliodor ng kanyang obispo ng diyosesis, si Hermogenes Dolganov. Hindi nagtagal ay naabot ni Rasputin ang Punong Tagausig na pasaway: tinanggal siya sa kanyang posisyon. Ang pumalit sa kanya ay ang protehe ni Rasputin, si V. K. Sabler. Nagbibigay ang mga memoir ni Evlogii ng maraming detalye tungkol sa hindi kanais-nais na pangyayaring ito, na nagpahamak sa reputasyon ng Banal na Sinodo at ng administrasyong simbahan sa mata ng mga mananampalataya [752] . Pagsapit ng katapusan ng 1911, nagkaroon ng alitan sina Iliodor at Hermogenes kay Rasputin at iginiit na baguhin nito ang kanyang malikot na pamumuhay; si Hermogenes, na noon ay miyembro ng Banal na Sinodo, ay hayagang in-excommunicate si Rasputin. Ngunit napatunayan ni Rasputin na siya ang mas malakas: noong ika-30 ng Nobyembre 1911, Tinanggal si Iliodor sa kanyang posisyon sa utos ng Punong Piskal, habang si Hermogenes naman ay tinanggal sa Sinodo, sa kabila ng hindi pa pagtatapos ng sesyon. Tumanggi si Hermogenes na sumunod at nagsampa ng reklamo laban sa Banal na Sinodo sa Emperador, na nag-utos naman sa obispo na magretiro sa isa sa mga monasteryo sa Kanlurang Rusya. Sa diyosesis ni Germogenes sa Saratov, nagsagawa si Sabler ng audit na diumano'y nagbunyag ng mga iregularidad doon, ngunit hindi nito napaniwala ang opinyong publiko: nauunawaan ng lahat na ang dahilan ng parusa kay Germogenes ay ang kanyang hindi pagkakasundo kay Rasputin. Naalis si Hermogenes sa kanyang katungkulan at nanatili sa exilyo hanggang 1917. Ang mga pangyayaring ito, na, sa kabila ng mga hakbang na ginawa ng mga censor, ay sinubaybayan ng publiko nang may malaking pag-aalala, ay tinalakay din nang higit sa isang pagkakataon ng State Duma; halimbawa, itinuro ng mga makakaliwang-kanang kinatawan na sina V. V. Shulgin at V. M. Purishkevich nang may malalim na pag-aalala na ang patakarang pang-simbahan ng Punong Tagausig ay sumisira sa awtoridad ng monarko. Naglabas din ng matitinding pag-atake kay Sabler ang mga katamtamang konserbatibo [753] . Ngunit sa kabila ng lahat ng ito, nanatiling hindi nagbago ang kanyang posisyon sa Tsar, na pinaniniwalaang dahil sa proteksyon ni Rasputin.

Noong ika-2 ng Nobyembre 1912, namatay si Metropolitan Anthony Vadkovsky. Pinalitan siya ni Metropolitan Vladimir Bogoyavlensky, na sa simula ay nagawang manatili sa posisyong ito sa kabila ng tensiyong ugnayan niya kina Sabler at Rasputin, dahil naisantabi muna ang mga usaping pang-simbahan nang sumiklab ang digmaan. Noong Hunyo 1915, kasunod ng mga pagbabago sa Konseho ng mga Ministro, tinanggal si Sabler at hinirang si A. D. Samarin bilang Punong Tagausig. Bilang isang katamtamang konserbatibo, itinuring ni Samarin na tungkulin niyang labanan si Rasputin. Ipinapakita ng mga liham sa pagitan ng Tsar at Tsarina kung paano, sa ilalim ng impluwensya ni Rasputin, iginiit ni Alexandra Feodorovna ang pagpapatalsik kay Samarin, na sa huli ay nakamit niya noong taglagas ng 1915. Ang kanyang mga kahalili, sina A. N. Volzhin at N. P. Raev, ay nasa ilalim ng matinding presyon mula sa kampo ni Rasputin, na nakaimpluwensya pa nga sa pagtatalaga ng mga obispo. Noong 1912–1914 pa, sa ilalim ni Sablere, ilan sa mga protehido ni Rasputin ang naging mga obispo at miyembro ng Banal na Sinodo [754] . Ngayon, noong ika-23 ng Nobyembre 1915, inilipat si Metropolitan Vladimir sa Kyiv, habang si Arsobispo Pitirim Oknov ng Vladikavkaz, na nasa ilalim ng proteksyon ni Rasputin, ay itinalaga sa Diyosesis ng St Petersburg. Sa pagpupumilit ni Rasputin, ang matandang Makarii Nevskii ay itinakda bilang Metropolitan ng Moscow, at si Barnabas Nakropin bilang Obispo ng Tobolsk; si Nikon Rozhdestvensky, na nanawagan ng walang limitasyong autokrasya sa kanyang mga sermon, ay naging miyembro ng Banal na Sinodo. Walang sinuman sa tatlo ang may mataas na edukasyon, at hinangaan sila sa korte dahil sa kanilang pagiging payak [755] .

Ang patakaran ng Simbahan sa huling dalawang taon ng digmaan ay nakasalalay sa mga pagbabago sa loob ng Konseho ng mga Ministro, na nagpakita ng ganap na kakulangan sa kakayahan at kapangyarihan ng monarko. Sa ilalim ng impluwensya ng kanyang asawa, na ginawa ang lahat upang palakasin ang kanyang likas na paniniwala sa relihiyosong diwa ng autokrasya, mariing tumanggi si Nicholas II na makipagtulungan sa mga lupon ng zemstvo. Sa harap ng lumalaking oposisyon sa pamahalaan sa kabuuan, ang mga delegado mula sa iba't ibang partido sa State Duma ay lalong pumuna sa kawalan ng layunin at estruktura ng patakarang pang-simbahan nito, habang ang mga panawagan para sa radikal na reporma ay lalong tumindi. Nagbigay ang debate sa badyet ng Banal na Sínodo para sa 1916 ng pagkakataon para igiit ng mga miyembro ng klero mula sa lahat ng paksyon na 'dapat palayain ang Simbahan, paluwagan mula sa lahat ng panlabas, dayuhang at walang pananagutang impluwensya… Hindi dapat maging simpleng kasangkapan sa kamay ng estado ang Simbahan'[756] .

Ang paalalang ito sa pangakong ginawa sampung taon na ang nakalipas—ngunit hindi kailanman natupad—na magtipun ng isang Pangkalahatang Lokal na Konseho ng buong Rusya ay hindi pinansin. Ang Lokal na Konseho ay nagawa lamang itipon pagkatapos ng Rebolusyon ng 1917. Nagbukas ito ng isang bagong, napakakumplikadong yugto sa kasaysayan ng matagal nang nagdurusaang Simbahan ng Rusya.

§ 10. Ang Pamahalaan at ang Usapin ng mga Ari-arian ng Simbahan

(a) Ang isyu ng mga lupain ng simbahan ay hindi kailanman tuluyang naresolba sa estadong Muscovite. Bagaman, sa teorya, kinilala ang karapatan ng mga institusyong pang-simbahan na magmay-ari ng lupa, sa praktika ay palagiang nilalabag ang karapatang ito, dahil ang paggamit ng lupa ay epektibong nilimitahan at ang bahagi ng kita ay ibinayad sa kaban ng bayan [757] . Matapos magtagumpay ang Simbahan sa pagpapawalang-bisa sa Kagawaran ng mga Monasteryo noong 1677, tila nasa kanilang panig ang tagumpay. Gayunpaman, sa simula ng paghahari ni Pedro I, muling lumitaw ang usapin ng mga lupain ng simbahan dahil sa pangangailangang pinansyal na dulot ng digmaan laban sa Sweden.

Ang mga kautusan ng Tsar noong 1696 na nag-uutos sa mga administrasyong diyosesis at mga monasteryo na magsumite ng taunang ulat tungkol sa paggasta para sa konstruksyon, reserbang butil, at iba pa ay hindi na bago [758] . Ang mga talaan ng gastusin ay kailangang isumite sa Tanggapan ng Palasyo, na, ayon sa modelong bago si Pedro, ay inatasang pangasiwaan ang mga gawaing pang-ekonomiya ng mga diyosesis at monasteryo. Inulit ang kautusan noong 1698 – marahil dahil sa mahinang pagpapatupad nito [759] . Pagkatapos ng pagkamatay ni Patriarka Adrian noong 16 Oktubre 1700, nakatanggap si Peter I ng isang liham mula kay Alexei Kurbatov (tingnan § 2), na nagbigay-pansin sa kayamanan ng patriyarkado at sa posibilidad ng paggamit ng mga lupain ng simbahan para sa pangangailangan ng kayamanan [760] . Noong 16 Disyembre 1700, ipinagbawal ang Tanggapan ng Palasyo, at noong 24 Enero 1701, muling itinatag ang Tanggapan ng Monasteryo, na pinamunuan ni Boyar I. A. Musin-Pushkin, na inirekomenda ni Kurbatov [761] . Kasama sa kanyang mga tungkulin, tulad noong ika-17 siglo, ang pagrerehistro ng mga sambahayang magsasaka sa mga lupain ng simbahan, pati na rin ang mga pag-aari na nagbibigay-kita at mga istrukturang pang-industriya gaya ng mga gilingan at iba pa [762] . Noong 1701, ang Tanggapan ng Monasteryo ay may pananagutan sa 137,823 sambahayang magsasaka [763] . Noong ika-17 siglo pa lamang, naningil na ang estado ng buwis mula sa mga sambahayang ito para sa kaban ng estado, gamit ang serbisyo ng mga institusyong pang-simbahan. Ngunit ngayon, kumilos ito nang mas masigasig at ipinagkatiwala ang pangongolekta ng buwis sa mga opisyal. Lubos na hindi pangkaraniwan ang gawi na ito at nagdulot ng pagkadismaya sa mga diyosesis at monasteryo. Kinakailangan ng mga monasteryo na magbigay ng mga suplay para sa mga dragoon, pagkain para sa mga kabayo, at matutuluyan para sa mga dayuhang sumali sa serbisyo ng tsar. Ilang mga lupain ang inilaan sa mga pagawaan at pabrika o simpleng kinumpiska ng pinuno. Paminsan-minsan, ang mga lupain ng simbahan ay ipinamigay o ibinenta sa mga opisyal ng pinuno. Pinataas ang umiiral na buwis at nagpakilala ng mga bago: para sa paggawa ng barko, mga ospital, pagpapanatili ng mga rehimento ng dragoon, pagtatayo ng mga kanal, at iba pa.[764] Ang resulta ng madalas na arbitraryo at hindi maayos na pagpaplano ng mga hakbang na ito ay ang pagbagsak ng mga lupain, pagbawas sa kanilang kakayahang kumita at, sa huli, ang pagtakas ng mga magsasaka. Hanggang 1721, paminsan-minsan ay nangyayari na ipinapaupa ng Tanggapan ng mga Monasteryo ang sariling mga lupain ng mga monasteryo pabalik sa kanila sa kundisyong magbabayad sila ng ilang buwis dito [765] .

Ang senso ng mga sambahayan ay tumagal mula 1701 hanggang 1707; sumunod ang mga amyenda, at noong 1710 ay naisakatuparan ito at tinawag na 1710 Register [766] . Pinamahalaan din ng Rehistrong ito ang sistema ng pinansyal na suporta para sa mga administrasyong diyosesis at mga obispo. Ang kita mula sa isang tiyak na bahagi ng mga lupain na pinananatili ng administrasyong diyosesis ay ginamit para sa pagpapanatili nito; ang iba pang mga lupain ay nagbigay para sa pagpapanatili ng mga institusyong kawanggawa, paaralan, at ospital. Bilang resulta, lumitaw ang dalawang grupo ng mga lupain: ang tinatawag na 'designated' na mga lupain, na inilaan para sa pagpapanatili ng mga institusyong simbahan, at ang 'non-designated' na mga lupain, na nagsilbi sa kaban ng simbahan [767] . Sa pagtatapos ng paghahari ni Peter I, umabot ang mga buwis mula sa ikalawang grupo sa 31,075 roubles noong 1720, 42,924 roubles noong 1723 at 83,218 roubles noong 1724.[768] Hindi naisakatuparan ang utos ng Tsar na bawasan ang bilang ng mga monghe habang siya'y nabubuhay sa pamamagitan ng paglilimita sa pondo para sa mga monasteryo. Itinakda ng Table of Allotments ng 1724 ang stipend na 6 na rublo at 5 kwarter ng butil para sa bawat monghe, na may karagdagang halaga para sa abbot. Gayunpaman, hindi rin palaging nababayaran nang buo ang mga halagang ito [769] .

Ang lahat ng mga departamento, kabilang ang Departamento ng Monastiko, ay pinagsama-sama nang magsimulang mag-operate noong 1720 ang mga collegia—na itinatag noong 1717. Ang Chamber Collegium, na responsable sa kita ng estado, ay namana hindi lamang ang mga tungkulin ng Tanggapan ng Monastiko kaugnay ng pamamahala ng mga lupain kundi pati na rin ang mga kawani nito, alinsunod sa kautusan ni Peter noong 17 Agosto 1720; Ang Tanggapan ng Estado, bilang departamento na responsable sa pagsubaybay sa paggasta ng estado, ay minonitor ang paggamit ng kita mula sa mga lupang ito [770] . Ilang buwan pagkatapos, ang pagtatatag ng Banal na Sinodo ay nagdulot ng karagdagang pagbabago [771] . Sa kauna-unahang pagpupulong ng Kolihiyo ng Simbahan, napagpasyahan na itanong sa Tsar kung paano dapat pamahalaan ang mga lupang simbahan. Sa pagtatapos ng memorandum (tingnan § 3), na nagpapatunay na ito ay 'para sa kapakanan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan', inilahad na ang 'Mga Regulasyong Espiritwal' ay diumano'y nagtakda na ang pamamahala ng mga lupain ay mapasailalim sa saklaw ng Espiritwal na Kolehiyo. Bagaman hindi totoo ang pahayag na ito, pinagbigyan ng Tsar ang kahilingan ng Pinakabanal na Sinodo (na ganoon na ang bagong pangalan ng Ecclesiastical Collegium) at ibinalik ang mga lupain ng simbahan sa pamamahala ng mga awtoridad ng simbahan [772] . Sa kahilingan ng Banal na Sinodo, muling itinatag ang dating Tanggapan ng mga Monghe, ngunit ngayon bilang isang institusyong sinodal, sa pangalang Tanggapan ng Silid ng Administrasyong Sinodal; ipinagkatiwala rito ang pangongolekta ng buwis ng estado at ang pagpapadala nito sa Kolehiyo ng Silid at sa Tanggapan ng Estado, kasama ang mga ulat. Pareho ang dalawang katawang ito na nagsilbing mas mataas na awtoridad sa usapin ng pangangasiwa at kontrol kaugnay ng Tanggapan ng Silid ng Sinodal; habang ang Banal na Sinodo ay nagpapatupad ng kapangyarihang pamumuno sa mga awtorisadong kinatawan nito sa mga diyosesis—ang tinatawag na mga komisyoner—na kung kanino naman nasasailalim ang mga administratibong katawan na namamahala sa mga diyosesis at mga pag-aari [773] . Sa pananaw ng estado, napatunayang hindi epektibo ang sistemang ito: noong 1721–1722 pa lamang, umabot na sa 120,000 rublo ang hindi nabayarang buwis mula sa mga pag-aari ng simbahan. Dahil dito, inutusan ni Pedro I, sa kahilingan ng mga collegia, na ibaba sa pinakamababa at bayaran sa anyo ng butil ang mga sahod ng mga miyembro ng Sinodo, ng mga opisyal nito, at ang mga bayad-pansustento sa mga monasteryo. Sa sandaling nakalikom ang mga espesyal na inspektor ng bahagi ng mga utang mula sa mga diyosesis, pinahintulutan ng Emperador ang pagbabayad ng mga sahod na katimbang ng mga halagang ito at, pagkatapos lamang pakinggan ang agarang kahilingan ng Banal na Sinodo, inutusan niya ang na bayaran ang buong sustento [774] . Sa buong proseso ng sekularisasyon, at lalo na sa unang kalahati ng ika-18 siglo, nakaranas ang kaban ng estado ng malaking pagkalugi dahil sa mga ganitong utang. Ang mga rehistro ng buwis ay inihanda nang pabaya, at kung minsan ay sinadyang mali, samantalang ang mga awtoridad ng diyosesis ay walang interes sa pagkolekta ng buwis ng estado. Higit pa rito, ang sistema ng buwis ng estado ay masyadong mabigat, at ang mga pamamaraan sa accounting ay napakakumplikado [775] .

Bilang resulta ng mga ganoong gawi sa administrasyon, pagsapit ng katapusan ng paghahari ni Pedro I, unti-unti nang itinuturing ng mga awtoridad ng estado na pag-aari talaga ng estado ang mga 'itinakdang' lupain ng simbahan. Ang pinakamalaking bahagi ng kita sa buwis mula sa mga lupain ng simbahan ay nagmula mismo sa mga 'itinakdang' pag-aari na ito, at doon unang umusbong ang pananaw na ang mga pondong ito ay nakalaan lamang para sa gastusin ng estado at walang sasabihin ang Sinodo sa usaping ito [776] . Noong 1724, ipinahayag ni Peter I ang hangarin na suriin muli ang mga buwis sa mga 'itinakdang' lupain at inutusan ang Banal na Sinodo na 'mula ngayon ay tiyakin nang walang palya ang bilang ng mga tao at ang kanilang mga sahod, pati na rin ang pondo para sa pangangailangan ng simbahan at gastusin sa sambahayan'. Bagaman hindi kailanman ipinatupad ang binagong badyet ng 1724 sa panahon ng paghahari ni Peter I, handa na ang mga dokumento hinggil sa alokasyon ng pondo mula sa kabuuang kita ng buwis para sa mga institusyong simbahan [777] .

b) Noong Hulyo 1726, hinati ang Banal na Sinodo sa dalawang departamento, kung saan ang pangalawa, noong ika-26 ng Setyembre ng parehong taon, ay pinangalanang Kolegiyo ng Ekonomiya ng Administrasyong Sinodal. Bilang karagdagan sa mga tungkuling hudisyal at administratibo, ipinagkatiwala rito ang tungkulin na 'magsuperbisa sa mga koleksyon at pamamahala ng pananalapi at iba pang katulad na usapin, alinsunod sa halimbawa ng dating Departamento ng Patriarka at iba pang departamento na noon ay nasa hurisdiksyon ng Patriarka'. Ang Kolehiyo ng Pananalapi ay inatasang 'mag-ulat tungkol sa mga sekular na usapin sa Mataas na Senado'; sa madaling salita, ito ay nasasailalim dito [778] . Sa ganitong kalagayan, ang Banal na Sinodo ay pangunahing nababahala sa kita mula sa mga 'itinakdang' lupain na pag-aari ng Simbahan. Hiniling nito kay Emperatris Catherine I na panatilihin ang mga halagang ito na hindi nagbago mula sa dati bago ang mga regulasyon noong 1724, sa batayan na ang mga regulasyong ito, ayon sa pananaw ng Sinodo, ay hindi wasto [779] . Nagpasya ang Kataas-taasang Privy Council, kasabay ng Senado, na mananatili sa bisa ang paghahati na itinakda ni Peter sa pagitan ng 'itinakdang' at 'hindi itinakdang' lupain ng simbahan hanggang sa maglabas ng bagong kautusan. Maaaring ituring ng Senado ang Collegium of Economy ng Sinodo bilang sariling katawan sa loob ng administrasyong simbahan: bagaman itinuturing itong bahagi ng Sinodo, binubuo ito ng mga sekular na opisyal at pinangangasiwaan ang mga gawain ng Chamber Office—na noon ay nawala na—sa ilalim ng pangangasiwang administratibo ng Senado [780] . Hindi nalampasan ng bagong sistemang ito ang mga kahirapan sa pangongolekta ng buwis: sa loob ng walong taon (1724–1732), tumaas ang utang sa buwis sa 81,000 roubles. Kasabay ng Collegium of Economy, mismong ang Senado ang humawak ng pangongolekta ng buwis, kinasangkot ang mga awtoridad sa lalawigan at idineklara noong 1736 na ang tunay na sanhi ng kakulangan ay ang kapabayaan ng mga tagapangasiwa ng monasteryo [781] . Ang mga sumunod na pangyayari ay nagdulot ng mas mahigpit na administratibong kontrol ng Senado sa Collegium of Economy.

Ang dekreto sa Senado na may petsang 15 Abril 1738 ay nagsasaad na ang collegium ay "ilalagay sa ilalim ng hurisdiksyon ng Senado, at mula ngayon ay wala nang hurisdiksyon ang Banal na Sinodo sa nasabing Kolehiyo, sapagkat ang Kolehiyo ay humahawak ng mga buwis at iba pang usaping pang-ekonomiya na sakop ng hurisdiksyon ng Senado, samantalang walang usaping eklesiastikal na maaaring pag-usapan ng Banal na Sinodo"[782] . Sa lahat ng usapin kaugnay ng Kolehiyo ng Ekonomiya, obligado ang Banal na Sinodo na sumangguni sa Senado. Hindi nakadepende sa Banal na Sínodo, nagsimulang pamahalaan ng Kolehiyo ng Pananalapi ang mga pag-aari ng simbahan nang mas masahol pa kaysa sa mga Tatar, ayon sa pagrereklamo ni Arsobispo Arseny Matseevich kalaunan. Lalong pinalala ng pagiging kumplikado ng sistema ng pangongolekta ang pasanin sa buwis. Hiniling ng Lupon ng Pananalapi ang buwis sa anyo ng poll tax, samantalang sa lokal na antas, ang pangongolekta ay sa katotohanan isinasagawa batay sa bawat sambahayan. Bunga nito, nagkaroon ng hindi makatwiran at hindi matiis na buwis. Kaya noong 1744, sa Diyosesis ng Rostov, sa mga lupain ng simbahan na sumasaklaw sa 4,412 na sambahayan, mayroong 16,527 na magsasakang nagbabayad ng buwis, na lahat ay 'designated' at kinailangang magbayad sa Board of Finance ng 4,000 roubles.[783] Sa paglipas ng 1740, lahat ng 'itinakdang' pag-aari ng simbahan ay inilipat sa hurisdiksyon ng Lupon. 'Sa gayon, mula 1738 pa lamang, ang Lupon ang naging institusyong halos ganap na pinagdependehan ng pinansyal na kalagayan ng Simbahan'[784] . Isang dekreto na may petsang 2 Enero 1739 ang nagtakda na kahit ang "mga pag-aari, pera at lahat ng uri ng mga bagay na iniwan ng mga klero" ay napapailalim sa pamamahala ng Lupon ng Pananalapi. Sa gayon ay nawalang-bisa ang Artikulo 61 ng "Mga Dagdag" sa "Mga Regulasyong Espirituwal", na ayon dito ay inilipat ang mana ng mga monghe sa Banal na Sinodo [785] .

Ang mga independiyenteng gawain ng Kolehiyo, na lalong nagkaroon ng lubos na kapangyarihan sa ilalim ni Anna Ioannovna, ay hindi nagdulot ng anumang benepisyo sa kaban ng bayan. Noong 1738, ang hindi nabayarang buwis sa isang distrito ng Sinodo ay tinatayang umabot sa 40,000 rubles, samantalang ang kabuuang hindi nabayarang buwis ng lahat ng diyosesis noong 1732 ay umabot lamang, gaya ng nabanggit na, sa 81,000 rubles. Sa ilalim ni Emperatris Anna Ioannovna, itinatag pa nga ang isang espesyal na Tanggapan ng Pangongolekta ng Buwis na binigyan ng pambihirang kapangyarihan, na ang mga gawain ay hindi rin nagkukulang sa pagkasira sa kaban ng bayan gaya ng kilalang-kilala at masamang Tanggapan ng Lihim ng Emperatris. Ipinagkatiwala rito ang pangongolekta ng mga hindi nabayarang buwis sa pinakamalupit na paraan mula sa lahat ng uri ng pag-aari, sekular man o pang-simbahan; mayroon itong mga pangkat ng militar na nagpapatupad na nagwala sa mga nayon, at hindi nag-aatubiling gumamit ng pagpapahirap. Sa panahon ng Digmaang Turko, ang pananalapi ng estado ay nasa pinakamalubhang kalagayan; ang mga hakbang ng pang-pinansyal at pang-administratibong presyon ay naaayon dito. "Maraming lalawigan ang winasak na parang dahil sa digmaan o salot," ayon kay Field Marshal Minich [786] . Noong 17 Nobyembre 1742, nagsumite sina Arsobispo Ambrose Yushkevich ng Novgorod at Metropolitan Arsenius Matseevich ng Rostov ng isang memorandum kay Emperatris Elizabeth, kung saan sila'y mapait na nagreklamo tungkol sa "ating pinakabanal na pamamahala", na, "hinihigitan ang batas Kristiyano, ay naglagay pa ng kamay sa ari-arian ng simbahan… ang ating Simbahan ay hindi mas nagdurusa sa ilalim ng mga Turko kaysa rito sa Rusya'. Sa isang karagdagang ulat na may petsang 27 Disyembre ng parehong taon, itinuro ng parehong mga hierarkiya: 'Bukod pa rito, mapanganib na pasanin ang Simbahan, ang ating ina, na matagal nang nagdusa, baka maubos ang kanyang mga suso na nagbibigay-buhay', at nakiusap sila sa Emperatris na 'mahabaginan ang Simbahan ni Cristo' (tingnan § 8)[787] .

Noong 15 Hulyo 1744, inutusan ni Emperatris Elizabeth ang pagtatanggal ng Kolehiyo ng Pananalapi at ang paglilipat ng mga lupain ng Simbahan sa pamamahala ng Banal na Sínodo, kung saan itinatag ang isang espesyal na Tanggapan ng Pamamahala sa Pananalapi ng Sínodo [788] . Agad na nagpadala ang Banal na Sinodo ng mga kinatawan mula sa hanay ng mga pari sa Kanseloriya, na nagpasimula ng matagal na alitan sa Ober-Prokurador, Prinsipe Y. P. Shakhovsky, na iginiit na mga sekular na opisyal ang italaga sa posisyon [789] . Tinitingnan ng Ober-Prokurador ang mga usaping simbahan mula sa perspektibong Petrino, at ito ay tumugma sa mga hangarin ni Emperatris Elizabeth. "Ang pinakamahalagang katangian ng huling yugto ng mga pagtatangka na ayusin ang batas ng pag-aari ng simbahan ay ang bukas na pagsisikap ng pinakamataas na awtoridad ng simbahan, sa pamamagitan ng mga batas at dekreto, na bumalik sa mga prinsipyong itinakda ni Peter I"[790] , ayon sa isang mananaliksik na dalubhasa sa panahong ng sekularisasyon. Hindi ganap na tumutugma sa mga katotohanan ang pahayag na ito. Bagaman ang kautusan noong 15 Hulyo 1744 ay may ilang pormal na pagkakatulad sa kautusan ni Pedro I noong 14 Pebrero 1721; gayunpaman, ang mga kaganapan sa mga sumunod na dekada ay nangangahulugang hindi na talaga makakaya ng pamahalaan na isuko ang pakikialam nito sa pamamahala at kontrol ng mga ari-arian ng simbahan. Ang matagal na pagtatalo sa pagitan ng Punong Piskal at ng Banal na Sinodo, na paminsan-minsan ay nauwi sa personal na pag-atake [791] , ay nagbunga ng pagtingin ng pamahalaan ni Elizabeth sa kautusan noong 15 Hulyo bilang isang pagkakamali at nagsimulang maghanda para sa ganap na sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan. Mahalaga ang konklusyong ito sa pagsusuri ng mga kilos nina Peter III at Catherine II, na nagpapatupad lamang ng mga desisyong ginawa na noong panahon ni Elizabeth. Iginiit ni Punong Prokurador Shakhovskoy na punuan ng mga sekular na opisyal ang Tanggapan ng Pangangasiwaang Pang-ekonomiya, gaya ng dati nang nangyari sa Tanggapan ng mga Monghe mula 1701 hanggang 1720. Kasabay nito, inatasan silang pangasiwaan ang pamamahala ng mga lupain ng simbahan sa lokal na antas. Nakamit pa ni Shakhovskoy ang paglalathala ng mga espesyal na tagubilin para rito, na naglatag nang detalyado ng mga hakbang para sa pinakamahigpit na kontrol. Ang kabagalan ng mga administratibong pamamaraan ng Sinodo ay nagdulot ng lumalaking pagkadismaya sa Punong Piskal, na madalas siyang napipilitang maghain ng direktang protesta.

Noong 1 Oktubre 1748, sa inisyatiba ni Prinsipe Shakhovskoy, inilabas ang isang personal na kautusan na malinaw na nagpapakita na muling nagpakita ng interes ang pamahalaan sa mga lupain ng simbahan at naglalayong bawiin ang kautusan noong 15 Hulyo 1744. Ipinag-utos ng dekreto noong 1748 na magbigay ang Banal na Sínodo ng pinakatumpak na datos tungkol sa kita mula sa mga pag-aari ng simbahan at detalyadong impormasyon kung paano ito ginastos, pati na rin ang bilang ng mga lalaking naninirahan sa mga pag-aari na ito; Bukod pa rito, hinihiling ang isang ulat tungkol sa reserbang salapi at butil at sa kita sa bawat kategorya, kabilang ang mga obligasyong paggawa ng mga magsasaka para sa mga may-ari ng lupa [792] . Ang huling hinihinging ito ay nagdulot ng matinding pagkabalisa sa loob ng Banal na Sinodo. Hanggang noon, hindi nag-ulat ang mga obispo ng diyosesis at ang mga monasteryo tungkol sa mga obligasyong natural ng mga magsasaka, na palagi nilang kinokolekta para sa kanilang sariling kapakinabangan; kaya't inaasahan na maglalaman ang mga ulat ng hindi tumpak at mababang bilang. Walang kahit kaunting pagkakataon ang Banal na Sinodo na makakuha ng tumpak na impormasyon na ihaharap sa pamahalaan. Dahil napakabagal dumating sa Sinodo ang mga ulat mula sa mga diyosesis, nakapagsumite lamang ito ng bahagyang ulat noong tag-init ng 1749, na tinagpuan ng Punong Piskal na hindi tumpak at hindi kumpleto. Hindi naipasa ang ulat sa pamahalaan hanggang 1754, matapos ang pagbibitiw ni Shakhovsky. Sa kabila ng lahat ng pagsisikap, nananatiling kahina-hinala ang datos pinansyal. Gayunpaman, nagbigay ang ulat ng Banal na Sinodo noong 1754 ng ilang pananaw tungkol sa populasyon ng mga magsasaka sa mga lupain ng simbahan. Ang mga pag-aari ng diyosesis, kasama ang Rehiyon ng Sinodo, ay naitalang may 647,481; ang mga pag-aari ng siyam na stauropegial na monasteryo – 203,587; at, dahil dito, kabuuang 851,078 na kaluluwang lalaki [793] .

Noong 31 Disyembre 1753, ang Banal na Sinodo, sa pamamagitan ng kapangyarihan nito, ay nagwakas sa pagkakaiba sa pagitan ng 'itinakdang' at 'hindi itinakdang' mga lupain. Nang malaman ng mga magsasaka ng mga 'hindi itinalagang' lupain na, ayon sa kautusan noong 15 Hulyo 1744, ilalagay sila sa ilalim ng kapangyarihan ng mga awtoridad ng simbahan, sumiklab ang kaguluhan sa kanilang hanay; naging malinaw na wala silang inaasahan sa ganoong pagbabago kundi ang mas matinding pang-aapi at kapritso [794] . Ang kaguluhan, na nagpatuloy hanggang sa sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan, ay nagpapatotoo sa ganap na kakulangan ng administrasyon ng simbahan sa mga pag-aari na ito [795] .

Kasabay nito, lumitaw ang mga bagong hindi pagkakasundo sa pagitan ng Sinodo at ng pamahalaan hinggil sa pagtanggap sa mga monasteryo ng mga taong may kapansanan at ng mga pinalaya mula sa serbisyo militar. Ipinag-utos na ni Peter I na magtayo ang mga monasteryo ng mga tahanan para sa matatanda at mga may kapansanan. Ang mga kaugnay na dekreto ay paulit-ulit na muling inilabas pagkatapos [796] , at noong 1753 ay nagpadala ang Gabinete ng Emperatris sa Banal na Sinodo ng kahilingan na mag-ulat tungkol sa bilang ng mga taong may kapansanan na inaalagaan ng mga monasteryo. Iniulat ng Banal na Sinodo na hindi matukoy ng mga monasteryo ang eksaktong bilang ng mga puwesto para sa mga may kapansanan dahil sa kakulangan ng matatag na quota. Ang palitan ng liham hinggil sa usaping ito ay nagpatuloy nang ilang taon. Noong ika-6 ng Oktubre 1757, naglabas ang Kumperensya ng Kanyang Imperyal na Kamahalan ng isang dekreto sa Banal na Sinodo na, bukod sa paglutas sa usapin ng mga may kapansanan, ay muling inayos ang pamamahala ng mga ari-arian ng simbahan. "Noong ika-30 ng nakaraang Setyembre," ayon sa dekreto, "ang Kanyang Imperyal na Kamahalan, na personal na naroroon sa Kumperensya, ay nag-utos": 1) ang mga pag-aari ng simbahan ay pamamahalaan ng mga retiradong opisyal; 2) ang mga pag-aari ng simbahan ay ituturing, sa usaping pinansyal, na katumbas ng mga pribadong lupain; 3) ang mga kita ay dapat ipasok sa mga kaban ng mga administrasyong diyosesis at mga monasteryo; 4) tanging ang mga halagang nakalaan sa mga talaan ng kawani ang maaaring gamitin para sa pagpapanatili ng pareho; 5) ang mga monasteryo ay may obligasyong alagaan ang mga may kapansanan at, para sa layuning ito, magtayo ng mga tahanan para sa mga may kapansanan; anumang sobrang pondo ay dapat ipasok sa kaban ng estado [797] . Bukod pa rito, kinailangan ng Banal na Sinodo na: 1) tukuyin ang antas ng mga tauhan sa mga monasteryo sa lalong madaling panahon; 2) magbigay ng tumpak na datos tungkol sa kita; 3) magbigay ng impormasyon tungkol sa kakayahan ng mga monasteryo na tumanggap ng mga taong may kapansanan. Ang pangunahing dahilan ng muling pagsasaayos na ito ay ang kawalan ng kakayahan ng Banal na Sinodo na panagutin ang pinansyal na kalagayan ng mga lupain at ang kita na nagmumula rito. Bukod pa rito, ang kaban ng estado ay nasa delikadong kalagayan dahil sa tumaas na paggasta sa panahon ng Digmaang Pitong Taon, kaya't kapansin-pansin na ang Kumperensya ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, na karaniwang tumatalakay lamang sa mga usaping panlabas at digmaan, ay itinutok ang pansin sa isyu ng mga lupain ng simbahan. Noong Agosto pa ng parehong taon, nagpataw ang Kumperensya ng sapilitang pautang na 350,000 rubles sa Banal na Sinodo. Sa wakas, naghanda ang mga miyembro ng Kumperensya ng isang memorandum tungkol sa pangangailangan ng pamamahala ng estado sa mga lupain ng simbahan. Higit pa rito, ang isyu ng mga taong may kapansanan sa panahon ng digmaan ay naging lalong apurahan [798] .

Walang pamahalaan sa loob ng kalahating siglo—kung saan ang usapin ng mga lupain ng simbahan ay nanatiling naipit sa isang circulus vitiosus [maling bilog (Latin)]—ang nagpakita ng ganoong kawalan ng kakayahang makapagpasya nang malinaw, o ganoong pag-aalinlangan at kawalang-pagkakapareho, gaya ng pamahalaan ni Elizabeth. Kasabay nito, gaya ng tama nang itinuro ni A. Zavyalov, sa panahong ito ay hindi kailanman pinagtanong ang karapatan ng Simbahan sa pagmamay-ari ng lupa; ang isyu ay tungkol lamang sa karapatan na pamahalaan ito [799] . Maliit ang posibilidad na ang dahilan nito ay ang diumano'y pagsuporta ng pamahalaan sa mga pananaw ng mga hierarkang simbahan noong ika-17 at ika-18 siglo, tulad ni Arseny Matseevich, o na kulang ang pamahalaan sa tapang na simpleng kumpiskahin ang mga lupain ng simbahan. Pinakamalamang, ang nagpasiyang salik ay ang kulang sa sigasig na kalikasan ng repormang pang-simbahan mismo ni Pedro I, sa usaping ito at sa pangkalahatan. Ang patakaran ng pamahalaan sa panahon ng sekularisasyon ay nakabatay sa ideya ni Peter na kailangan gamitin nang pinakamakatwiran ang mga lupain ng simbahan para sa kapakinabangan ng kaban ng bayan, habang hindi binibigyang-pansin ang de facto na karapatan ng Simbahan sa pagmamay-ari nito nang hindi ito legal na nilalabag. Ang pagbabago-bago sa patakaran ng pamahalaan ay nakasalalay sa kalagayan ng pambansang kaban ng bayan sa anumang oras at sa pagtataya kung alin ang mas kapaki-pakinabang sa panahong iyon: ang sekular o eklesiastikal na pamamahala. Sa ilalim ng ganitong mga kalagayan, nagawang kumilos nang malaya ang Banal na Sinodo at, habang iginiit ang karapatan nito sa pagmamay-ari, ay nakipaglaban para sa bahagyang o ganap na kontrol sa mga lupain ng simbahan. Ang paglutas sa matagal nang tunggalian na ito ay pinaluwag ng pagtatatag ng badyet para sa mga diyosesis at monasteryo, na muling tinalakay sa dekreto noong ika-6 ng Oktubre 1757. Matapos matukoy ang kabuuang halagang kailangan para sa pagpapanatili ng mga institusyong pang-simbahan, malayang nagamit ng pamahalaan ang anumang labis na kita mula sa mga lupain ng simbahan. Gayunpaman, ang kalinawan sa usaping ito ay hindi naman nakabuti sa interes ng Banal na Sinodo, na nagnanais na itago ang kanilang kita at gastusin sa ilalim ng tabing ng kawalang-katiyakan. Tila mas malinaw na nakita ng Banal na Sinodo ang mga kahihinatnan ng pagtatakda ng nakapirming badyet kaysa sa pamahalaan. Noong 1724, 1727, 1739 at 1740, paulit-ulit nitong pinaalalahanan ang Sinodo tungkol sa posibleng pagtatakda ng antas ng kawani, ngunit sa bawat pagkakataon ay hindi ito naging sapat na mapilit upang pigilan ang Sinodo na iwasan ang isyu sa pamamagitan ng sunud-sunod na mga bagong dahilan. Tumugon ang Banal na Sinodo sa bawat burador ng alokasyon ng mga posisyon sa pamamagitan ng pagbanggit sa imposibilidad na makakuha ng tumpak na datos at tumangging kilalanin ito bilang may bisa para sa kanila. Hindi rin maaaring sabihing nagkamali ang Sinodo rito, dahil ang patuloy na pagbabago sa sistemang administratibo sa ilalim ni Emperatris Elizabeth ay tunay na nagpapahirap sa pagbuo ng malinaw na larawan ng kita mula sa mga lupain ng simbahan [800] .

Isinasaalang-alang ng taktika ng Banal na Sinodo sa loob ng 20 taong paghahari ni Elizabeth ang pagkatao ng Emperatris at ang kanyang mabuting loob sa Simbahan. Maliban sa matatag na pagtutol ni Metropolitan Arseny Matseevich ng Rostov, walang bukas na protesta; sa halip, ginamit ang mga pamamaraan ng burukratikong pagkaantala—at hindi ito nabigo—sa pagtatangkang pahinain ang mga hakbang na isinasagawa ng mga awtoridad ng estado. Ito ang nangyari sa parehong kautusan sa Banal na Sínodo noong 6 Oktubre 1757, na nag-aatas ng pagsusumite ng kinakailangang badyet, at sa muling kautusan noong 29 Marso 1758; noong Enero 1759, inilabas ang paalala hinggil sa kautusang ng 1 Oktubre 1748. Sa tugon nito, tinukoy ng Banal na Sínodo ang ulat nito noong 1754, bagaman noon pa man ay itinuring na hindi kasiya-siya. Noong 22 Enero 1759, Ipinabatid ng Senado sa Sinodo ang pagtatalaga ng isang espesyal na tagausig para sa Tanggapan ng Pamamahala ng Ekonomiya, na pinrotesta ng Banal na Sinodo, na itinuro na ang ganitong posisyon ay hindi nakasaad sa kautusan noong 15 Hunyo 1744. Hindi alam kung paano tumugon ang Emperatris, na noon ay may sakit na, sa mga pagtutol ng Banal na Sinodo [801] . Batay sa ilang direktiba na ipinadala ng Kumperensya ng Kanyang Imperyal na Kamahalan sa Banal na Sinodo, napagpasyahan ni A. Zavyalov na sa mga huling taon ng paghahari ni Elizabeth, ang mga kinatawan ng interes ng estado, lalo na ang Senado, ang nangingibabaw sa mga usaping may kinalaman sa pagmamay-ari ng lupa ng simbahan. Kahit ang katotohanang, sa magkasanib na pulong kasama ang Senado noong 24 Hunyo at 6 Agosto 1760, nakamit ng Banal na Sínodo ang karapatang pamahalaan ang mga ari-arian ng simbahan at pansamantalang ipatigil ang dekreto ng 1757, ay hindi pa rin napatutunayan na iniwan na ng pamahalaan ang layunin nitong baguhin ang sistema ng pamamahala sa mga ari-arian ng simbahan. Ang repormang inanunsyo noong 1757 ay mabilis nang papalapit sa pagpapatupad [802] . Ang pansamantalang tagumpay ng Banal na Sinodo ay dahil sa pangakong babayaran nito ang pamahalaan ng 300,000 rublo taun-taon mula sa kita ng mga lupain ng simbahan [803] . Ipinapakita ng korespondensiya nina Obispo Ambrose ng Zertis-Kamensk at Arsobispo Arsenius Maciejewicz na ang mga hierarkiya ay natatakot na noon pa man sa karagdagang sekularisasyon [804] .

Sa ilalim ni Pedro III, naging mas tuloy-tuloy ang mga pagsisikap na baguhin ang sistema ng pamamahala sa mga ari-arian ng simbahan, na ganap na naaayon sa paniniwala ng Emperador hinggil sa pangangailangan ng pangkalahatang reporma sa Simbahan (tingnan § 8). Ang tagapagtaguyod nito ay ang Pangkalahatang Prokurador ng Senado, A. I. Glebov, na ang pakikilahok ay malaking humubog sa pagkakabuo ng mga dekreto ni Pedro III [805] . Sa kanyang dekreto sa Senado noong 16 Pebrero 1762, ipinaalala ng Emperador na si Elizabeth, 'na pinagsama ang debosyon sa kabutihan ng tinubuang-bayan at matalinong pinaghiwalay ang mga pang-aabuso at pagkiling na nakalusot mula sa tuwirang doktrina ng pananampalataya at sa tunay na mga saligan ng Simbahang Ortodoksong Silangan, ay itinuring na kinakailangan na palayain ang mga monghe na tumalikod sa pansamantalang buhay na ito, ay palayain mula sa makamundo at sekular na mga alalahanin; at dahil dito, nang personal siyang dumalo sa kumperensiyang ginanap noong 30 Setyembre 1757, siya mismo ang nagpasiya na ipatupad ang batas na ito—na napakabuti para sa buong estado—tungkol sa pamamahala ng mga lupain ng obispo at monghe… Gayunpaman, bagaman ang Kanyang Imperyal na Kamahalan, na kamakailan lamang ay personal na dumalo sa Senado, ay nag-utos na ipatupad kaagad ang nasabing batas sa buong pakikipagtulungan sa Sinodo, gayun pa man, pareho dahil sa kahalagahan ng usaping ito at upang hindi masayang muli ang oras sa walang bunga… mga deliberasyon at korespondensya, ipinag-utos namin nang mas tiyak sa pamamagitan nito sa aming Senado na ang nasabing dekreto ng Kanyang Kamahalan na Emperatris Elizabeth Petrovna, na inihayag sa pamamagitan ng mga sipi mula sa katitikan ng Pulong sa Sinasodo at Senado noong ika-6 ng Oktubre ng parehong taon, ay mula ngayon, sa lalong madaling panahon, ipatutupad sa praktika alinsunod sa eksaktong at literal na nilalaman ng mga nabanggit na sipi, nang walang anumang pag-aalis"[806] . Isang bagong kautusan na may petsang 21 Marso 1762 ang naghatid ng desisyon hinggil sa mga lupain ng simbahan sa "kaalaman ng buong bansa" at muling itinatag ang Lupon ng Ekonomiya [807] . Ang mga awtoridad ng simbahan at ang kanilang mga klero ay pinalaya mula sa kanilang tungkulin sa pamamahala ng mga lupain, na inilipat sa mga opisyal ng estado mula sa hanay ng mga nakatatandang opisyal at kawani (Artikulo 1). Ang buwis sa ulo na ipinapataw sa mga magsasaka na naninirahan sa lupain ng simbahan ay itinaas sa isang rouble sup[808] . Bilang kapalit, ipinagkaloob sa mga magsasaka ang buong paggamit ng mga lupang taniman na dati nilang inihuhukay para sa mga may-ari ng mga lupain ng simbahan. Ang mga lote ng lupa, gilingan, lugar-pangisda at iba pa, na inuupahan ng mga institusyong pang-simbahan, ay nanatili sa mga nangungupahan. Ang buwis na rouble at renta ay ibinayad sa kaban ng Pagsasaka (Artikulo 2), na inaatasan na gamitin ang mga pondong ito upang bayaran ang mga sahod para sa pagpapanatili ng mga institusyong simbahan at mga monasteryo alinsunod sa mga talahanayan ng kawani noong 1724. Pinananatili ng mga monasteryo at ng mga administrasyong diyosesis ang kanilang karapatang gamitin ang mga gubat, pastulan, at mga pook-pangingisda sa loob ng mga hangganang itatag sa pamamagitan ng kasunduan sa Lupon ng Ekonomiya (Artikulo 3). Ang mga monasteryong walang lupain na hindi nakatanggap ng subsidyo ng estado ay pinanatili ang kanilang dating batayang pang-ekonomiya para sa kanilang pag-iral, gaya ng pangingisda, mga hardin sa pamilihan, atbp. Ang mga monasteryong tumatanggap ng subsidyo ng estado – ang 'ruga' – ay patuloy na tatanggap nito (Artikulo 4).

Ang mga diyosesis ng Pskov, Novgorod at St Petersburg	5,000 roubles bawat taon bawat isa
Iba pang mga diyosesis	3,000
Mga Seminario sa lahat ng diyosesis	78,000
Alahas para sa tatlong obispo – mga miyembro ng Banal na Sinodo	2,000 bawat isa
Ang natitirang mga miyembro ng Banal na Sinodo at iba pa – alinsunod sa mga talahanayan ng kawani noong 1724:
Mga Arkhimandrita ng 10 stauropegial na monasteryo	500 bawat isa (dati – 100 rublo at butil)
Mga Abad ng mga monasteryo ng ikalawang uri	200 bawat isa
Mga Abad ng mga monasteryo ng ikatlong uri	150 bawat isa

Ang Artikulo 5 ay nagtatakda na ang mga monasteryo ay hahatiin sa tatlong uri at itinakda ang katumbas na sahod para sa mga monghe at ang halagang inilaan para sa pangangailangan ng simbahan.

Ang lahat ng legal na paglilitis kaugnay ng mga paglabag na ginawa ng mga magsasaka laban sa mga klero ay itinigil, maliban sa mga krimeng paglabag. Ang amnestiyang ito ay nagdulot sa Emperador ng malaking kasikatan at nagsilbing batayan para sa mga kalaunan na alamat tungkol kay 'Tsar Peter Fedorovich'; ang alaala nito ay nanatili sa mga tao hanggang sa panahon ng pag-aalsa ni Pugachev at higit pa rito. Kinumpirma ang kautusan tungkol sa paninirahan ng mga taong may kapansanan sa mga monasteryo. Ipinapakita ng isa pang kautusan (na may petsang Abril 6, 1762) na noong Enero ng parehong taon, 1,358 na retiradong opisyal at sundalo ang naninirahan sa mga monasteryo, na ang kanilang panustos ay nagkakahalaga ng 12,464 na rubles at 3,333 chetverts ng butil [809] . Itinatag ng Artikulo 7 ang isang bonus para sa mga opisyal na namamahala sa mga lupain ng simbahan, na katumbas ng ikasampu ng pagtaas ng kita, para sa matagumpay na pamamahala. Isang karagdagang kautusan noong ika-6 ng Abril, hinggil sa organisasyon ng Lupon ng Ekonomiya at pamamahala ng mga lupain, ay nag-utos na bayaran nang buo ang sahod ng mga opisyal na namamahala at inatasan silang magsagawa ng imbentaryo ng mga lupain sa lalong madaling panahon [810] .

Ang mga dekreto ni Pedro III ay nagpahiwatig ng ganap na sekularisasyon, bagaman karaniwang iniuugnay lamang ito sa dekreto ni Catherine II noong 1764. Pinanatili ni Catherine ang mga pundasyong inilatag ni Pedro III, at binago lamang ang mga detalye. Ang mga nakatataas na klero ay, siyempre, hindi nasiyahan sa reporma, patuloy na inaangkin ang tradisyunal na karapatan ng Simbahan—ibig sabihin, ang kanilang sariling mga pribilehiyo. Gayunpaman, ang mga makalipas na historyador, sa maraming aspeto, ay negatibo rin ang pananaw sa reporma . Sa pangkalahatan, walang batayan ang hirarkiya para magreklamo: bukas-palad ang pamahalaan sa pagbibigay ng tulong-pinansyal, at bilang resulta, nakatanggap ang karamihan sa mga diyosesis ng mas malaking kita kaysa sa dati nilang natatanggap. Ilang lamang na mga diyosesis, gaya ng sa Novgorod, Rostov o Kazan, na nagmamay-ari ng malalawak na lupain sa mga lugar na siksik ang populasyon, ang nakaranas ng pagkalugi. Bukod pa rito, nagawa ng mga sambahayan ng mga obispo na tanggalin ang karamihan ng kanilang mga tauhan, na noon ay naging labis na karamiha .Sa pangkalahatan, walang dapat ikareklamo ang mga hierark: bukas-palad ang mga grant ng pamahalaan, at bilang resulta, nakatanggap ang karamihan sa mga diyosesis ng higit pa kaysa sa dati nilang kita. Ilang piling diyosesis lamang, gaya ng sa Novgorod, Rostov, at Kazan, na nagmamay-ari ng malalawak na lupain sa mga lugar na siksik ang populasyon, ang nakaranas ng pagkalugi. Kasabay ng reporma, na nagpahupa sa mabigat na pasanin ng mga monasteryo sa mga responsibilidad sa administrasyon, ay ang pagkakataong ayusin ang buhay monastiko alinsunod sa mga patakaran ng monastiko. Kinokritika ng ilang historyador ang pamahalaan dahil hindi sapat na pinag-isipan ang reporma. Kasabay ng reporma, na nagpalaya sa mga monasteryo mula sa mabigat na pasanin ng mga usaping pang-ekonomiya, ay ang pagkakataong ayusin ang buhay sa monasteryo alinsunod sa mga patakaran ng pagkamonastiko. Kinikritika ng ilang historyador ang pamahalaan dahil hindi sapat na naisip ang reporma at hindi lahat ng kahihinatnan nito ay naipuna. Ngunit banggitin ang anumang reporma na malaya sa ganitong mga kakulangan, lalo na noong ika-18 siglo! Gayunpaman, pinapahupa ni A. Zavyalov ang kanyang paghuhusga nang, habang tinatawag niyang hindi makatarungan ang reporma, agad niyang sinabi: 'Hindi nangangailangan ng partikular na pangmalas ang makita ang direktang benepisyong matatanggap ng ilang institusyon mula sa mga reporma'[811] . Sa katotohanan, mula sa pananaw ng Simbahan, matagal nang dapat ipatupad ang reporma at napatunayan itong kapaki-pakinabang sa lahat ng institusyon ng Simbahan. Binigyan ng estado ang Simbahan ng pagkakataong magbagong-bago mula sa loob. Sa kasamaang palad, halos hindi ginamit ng hirarkiya ang pagkakataong ito, ngunit ang pananagutan para dito ay nasa Simbahan mismo.

(c) Sa parehong manifesto ni Catherine II (na may petsang 28 Hunyo at 7 Hulyo 1762), inakusahan si Peter III ng mga mapaminsalang kilos laban sa pananampalatayang Orthodox at sa Simbahan (tingnan § 8). Batay sa karanasan na ang pagbabago ng pamahalaan ay madalas na nagdudulot ng pagbabago sa sistema ng administrasyon, inaasahan na ng klero ang pagpawalang-bisa sa mga kautusan ni Peter III hinggil sa mga lupain ng simbahan. Gayunpaman, nabigo ang mga pag-asang ito nang, noong Hulyo ng parehong taon, inutusan ni Catherine ang Senado na suriin kung paano masisiguro ang sustento ng klero. Sa ulat nito, iminungkahi ng Senado na ibalik ang mga lupain ng Simbahan dito, panatilihin ang buwis-ulo sa mga magsasaka sa halagang isang rublo, at ilipat ang kalahati ng kita mula sa buwis sa kaban ng yaman ng estado para sa pangangalaga sa mga may kapansanan. Sa isang pinagsamang pulong ng Senado at ng Sinodo, inihayag ng mga obispo ng Dakilang Rusya – sina Arsobispo Dimitri Sechenov ng Novgorod at Obispo Palladius Yuryev ng Ryazan – ang kanilang pagsang-ayon sa panukala ng Senado, samantalang ang mga Maliliit na Ruso – sina Obispo Athanasius Volkhovsky ng Tver, Obispo Gedeon Krinovsky ng Pskov at Arsobispo Veniamin Putshek-Grigorovich ng St Petersburg – ay mariing tumutol dito. Hiniling ni Athanasius na bumalik sa kalagayan na umiiral bago ang 1760, ibig sabihin, ang malayang pagmamay-ari ng Simbahan sa mga lupain nito kapalit ng pagbabayad ng 300,000 rubles sa estado mula sa pondo ng simbahan. Ang mga Maliliit na Ruso ay labis na nag-aatubili na suportahan ang mungkahi ng nakatatandang miyembro ng Sinodo, si Dimitri Sechenov, na italaga sa isang pinagsamang komisyon na binubuo ng mga sekular at simbahan na opisyal upang suriin ang usapin ng mga lupain ng simbahan [812] . Ang mungkahing ito ay lubos na pabor sa Emperatris. Ano pa ang maaaring mas kapaki-pakinabang para sa kanya kaysa sa isang panukala, na nagmula mismo sa Banal na Sinodo, na magtatag ng isang komisyon na ang komposisyon ay nasa kanyang kapangyarihan? Ang unang resulta ay ang manifesto noong 12 Agosto 1762, na isang dokumento na katangian ng matatag at mapanuring kalikasan ni Catherine. Muli, sinimulan ng manifesto ang mga paratang laban sa kanyang nauna at asawa dahil sa diumano'y nakasasamang mga dekreto: 'Kabilang sa mga ito, itinuturing naming lubos na ikinalulungkot ang paglilipat ng mga nayon at iba pang mga ari-arian mula sa hurisdiksyon ng klero, sapagkat isinagawa ito nang walang anumang paunang pamamaraan o pag-iisip. Tila ang tanging layunin ay ang agawin lamang sa klero ang kanilang mga lupain, samantalang hindi man lang inisip ang pagtatakda ng maingat na mga hakbang upang matiyak ang wastong pamamahala—isang pamamahala na hindi makasasama sa Simbahan at sa klero, at makabubuti sa tinubuang-bayan." Binibigyang-diin ng manifesto na ang mga pag-aari ng simbahan ay para sa mga klero, upang matupad nila ang kanilang mga tungkulin alinsunod sa mga utos ng Diyos at sa mga tuntunin ng mga banal na ama. Kasabay nito, naglalaman din ang manifesto ng isang pagsaway sa mga klero bilang lohikal na paglipat sa susunod na bahagi: "Hindi nakapagtataka na nakikita natin mula sa mga sinaunang kasaysayan ng Rusya na maraming miyembro ng klero ang madalas na nabibigo na sundin ang mga batas na makapagliligtas, kaya't ang ilan sa Aming mga ninuno ay napilitan… na magtakda para sa kanila, sa pamamahala ng mga pag-aari ng simbahan, ng mga karagdagang regulasyon na magsisilbing pagpapabuti ng kaayusan at disiplina, at hingin sa kanila na magbigay ng ulat para sa kanilang paggamit." Kabilang sa mga paglabag ng klero, inilista ng Emperatris ang matagal na paglipat sa sistemang may nakapirming bilang: "Yamang ipinasabi na Namin k a sa lahat ng Aking bayan na hindi ang pagkamit ng kayamanan o ang sariling pagpapayaman ang nagtulak sa Akin na pasanin ang tungkulin ng pamamahala sa malawak na imperyong ito, kundi ang tunay na pagmamahal sa Inang Bayan, masasabi Ko nang may higit na katiyakan na ang Aking mga iniisip at puso ay lubos na layo sa sariling interes sa gawain ng Diyos. Wala Kami ni intensyon ni hangarin na angkinin ang mga lupain ng simbahan para sa sarili Namin, ngunit may kapangyarihan Kami na magpasa ng mga batas hinggil sa pinakamainam nilang paggamit para sa kaluwalhatian ng Diyos at kapakinabangan ng Inang-bayan. At para sa layuning ito, sa ilalim ng proteksyon ng Diyos, nilalayon Namin na dalhin sa kasakdalan ang organisasyon ng buong klero, alinsunod sa mga regulasyong eklesiastikal, na sinunod din ng aming pinakamamahal na lolo, si Emperador Pedro na Dakila, sa pamamagitan ng pagtatatag para sa layuning ito ng isang espesyal na komisyon na binubuo ng mga taong eklesiastikal at sekular, na gumagana sa ilalim ng aming sariling pangangasiwa." Pagkatapos noon, habang hinihintay ang desisyon ng komisyon, inatas ng manifesto ang mga sumusunod na pansamantalang hakbang: 1) ibalik ang mga lupain sa klero; 2) alisin ang Lupon ng Ekonomiya at itigil ang pamamahala ng mga lupain ng simbahan ng mga opisyal; 3) magpataw ng buwis-ulo na isang rublo o sa iba pang halaga alinsunod sa lokal na kalagayan at pangangailangan; 4) maglaan ng pondo mula sa kita para sa pagpapanatili ng mga institusyong simbahan, habang hinihiling sa mga pamayanang simbahan na magtala ng talaan ng kanilang mga gastusin; 5) utusan ang mga awtoridad ng simbahan na pakitunguhan nang may pagtitimpi ang mga magsasaka [813] . Sa pamamagitan ng isang kautusan noong 29 Nobyembre, itinatag ang Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan, na inutusan, na sumangguni kay Peter the Great at sa 'Mga Regulasyong Espirituwal', na isagawa, una sa lahat, ang isang tumpak na imbentaryo ng mga ari-arian ng simbahan. Pinamahalaan ng mga espesyal na tagubilin ang komposisyon at gawain ng komisyon [814] . Kasama ng limang sekular na miyembro, kabilang dito sina Arsobispo Dimitri Sechenov ng Novgorod, Arsobispo Gavriil Kremenetsky ng St Petersburg, at Obispo Silvestr Starogorodsky ng Pereyaslavl-Zalessky [815] .

Sinimulan ng komisyon ang gawain nito noong ika-2 ng Disyembre 1762. Sa simula, inatasan itong talakayin ang mga kahihinatnan ng pansamantalang hakbang para sa pamamahala ng mga lupain ng simbahan, na ipinahayag sa manifesto ni Catherine II [816] . Ang pansamantalang pagbabalik ng mga lupain sa pamamahala ng simbahan ay malinaw na naging mitsa ng pag-aalsa ng mga magsasaka, na hindi inasahan ni Catherine. Ang pagsalungat ng mga magsasaka sa pamamahala ng simbahan ay napakalaki kaya tumanggi silang magbayad ng buwis [817] . Ipinakita ng pangyayaring ito sa pamahalaan at sa komisyon na ang direktang pamamahala ng mga lupain ng simbahan ay dapat muling ipagkatiwala sa isang espesyal na ahensiya ng estado. Bunga nito, sa pamamagitan ng kautusan noong 12 Mayo 1763, itinatag ang Lupon para sa Pamamahala ng mga Ari-arian ng Simbahan, na nanatili hanggang 2 Hunyo 1786 [818] . Hindi nagtagal ay naging malinaw na ginagamit ng estado ang kita mula sa mga ari-arian ng simbahan hindi para sa orihinal nitong layunin, kundi para sa pampublikong edukasyon at iba pang pangangailangan ng estado. Higit pa rito, hindi nanatiling hindi nagbago ang komposisyon ng pondo ng lupa mismo, dahil ipinamigay ng Emperatris ang bahagi nito sa kanyang mga paborito. De facto, ang mga pag-aari ng simbahan at ang kita mula rito ay naging bahagi ng pag-aari ng estado [819] .

Ang kautusan noong 26 Pebrero 1764, kasama ang paglilipat ng mga institusyong pang-simbahan sa serbisyo sibil, ay nagwakas sa matagal nang pagtatalo sa pagitan ng estado at ng Simbahan at inilipat ang lahat ng mga lupain ng simbahan, na binubuo ng 910,866 na magsasakang nagbabayad ng buwis, sa hurisdiksyon ng Lupon ng Ekonomiya [820] . Itinakda rin ng parehong dekreto ang bilang ng kawani para sa mga tirahan ng mga obispo, pati na rin para sa lahat ng simbahan at monasteryo na dating nagmamay-ari ng lupa. Para naman sa mga monasteryo at simbahan na walang lupa o kulang sa lupa, na ang katayuan ay nananatiling hindi nagbago sa pansamantala, , ang mga desisyon ay gagawin kapag natanggap na ang impormasyon tungkol sa kanila mula sa mga obispo ng diyosesis. Ang lahat ng 26 na diyosesis ay hinati sa tatlong antas: ang una ay binubuo ng 3, ang ikalawa ng 8, at ang ikatlo ng 15 diyosesis [821]^{. Isang kabuuang 149,586 na rublo bawat taon ang inilaan para sa pagpapanatili ng mga obispado}[822]^{(. Ang bawat administrasyong diyosesis ay may mga taniman ng prutas, pastulan, at palaisdaan; ang mga bahay-ampunan ay dapat panatilihin sa kanilang mga pasilidad. Kasama rin sa listahan ang 225 monasteryo, na hinati sa tatlong uri; 174,750 roubles ang inilaan para sa 158 monasteryo para sa mga lalaki, at 33,000 roubles para sa 67 monasteryo para sa mga babae.)}[823]^{Ang karagdagang alokasyon para sa 161 monasteryong walang lupain, na itinatag sa pamamagitan ng kautusan noong 31 Marso 1764, ay nagdala sa kabuuang bilang nila sa 386. Ang mga monasteryo na hindi kasama sa mga quota ng kawani ay isinara}[824]^{. Ang Emperatris ay aktibong nakilahok sa gawain ng komisyon hanggang sa tuluyang maresolba ang usapin, iginiit na palagi siyang panatilihing may alam sa progreso}[825]^.

Hindi umabot sa Ukraine ang sekularisasyon noong 1764. Sa mga lalawigan ng Kiev, Chernihiv at Novgorod-Seversky, naganap ito lamang sa pamamagitan ng kautusan noong 10 Abril 1786, samantalang sa mga lalawigan ng Kharkiv, Yekaterinoslav, Kursk at Voronezh – sa pamamagitan ng kautusan noong 25 Abril 1788. Ang mga diyosesis na inilakip kasunod ng mga Paghahati ng Poland noong 1772 at 1793 ay hindi nasailalim sa sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan hanggang sa ika-19 na siglo.[826]

Ang Metropolitan ng Novgorod at ang Arsobispo ng St Petersburg, bilang mga miyembro ng komisyon, ay nagawang alagaan ang kani-kanilang diyosesis. Ang inilaan na pinansiyal na alawans para sa kanila ay labis na malaki, lalo na kung ikukumpara sa Diyosesis ng Moscow, na kalahati lamang ng sa St Petersburg; gayunpaman, noong ika-19 na siglo Nagawang punan ng Sede ng Moscow ang pagkakaibang ito sa pamamagitan ng kita ng mga monasteryo na kamakailan lamang ay naibalik ang kanilang kayamanan. Dahil dito, 'nang hindi na papasok sa mga detalye, makatarungang sabihin na ang reporma sa ari-arian ng simbahan noong 1764 ay hindi sa anumang paraan nakapinsala sa mga institusyong diyosesis'[827] . Binago rin ng reporma ang mga hangganan ng mga diyosesis. Ang mga bagong diyosesis, na itinatag sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, at ang mga bikaryato na lumitaw sa loob ng ilang diyosesis ay agad na isinama sa administratibong istruktura. Sa simula, nagkaroon ang reporma ng medyo matinding epekto sa kalagayan ng mga monasteryo: nagsimulang mahulog sa kahirapan ang mga ito at marami ang nagsara, ngunit hindi nagtagal ay muling binuksan ang ilan sa kanila. Noong ika-19 na siglo, muling nagsimulang lumago ang kasaganaan ng mga monasteryo salamat sa kita mula sa mga peregrino at donasyon. Nagsimula pa nga ang ilang monasteryo na kumita sa kanilang kapital sa pamamagitan ng pamumuhunan sa mga bahay at iba pang real estate [828] .

Sa ilalim ng reporma noong 1764, ang lupang sinasakupan ng 35,003 magsasaka ay kinumpiska mula sa mga katedral at ilang iba pang simbahan. Itinatag ang mga quota sa kawani para sa lahat ng katedral, bagaman walo lamang sa mga ito ang nagmamay-ari ng lupa. Ang natitirang 516 na simbahan na may mga lupain ay napakaliit ng kinita mula rito kaya't ang taunang kompensasyon na 50 rublo ay sa katunayan ay pabor sa kanila. Pagkatapos, binigyan ang mga simbahan ng maliliit na lupain na umaabot hanggang 33 dessiatinas [829] .

Ang bilang ng kawani ng Banal na Sinodo ay itinatag batay sa antas noong 1738, bagaman noong panahong iyon ang Sinodo ay binubuo ng apat na obispo, tatlong arkhimandrita at dalawang arkipari; samantalang ang bagong regulasyon sa paghirang ay binubuo na ngayon ng tatlong obispo, dalawang arkhimandrit at isang arkipari, na may sumusunod na sahod: ang namumunong obispo – 2,000 rublo; ang dalawa pa – tig-1,500 rublo bawat isa; ang mga arkhimandrit – tig-1,000 rublo bawat isa; at ang arkipari – 600 rublo. Kasama ang mga gastusin sa pagpapatakbo ng Kanseloriya ng Sinodo at iba pang mga katawan ng Sinodo, umabot sa 25,082 roubles at 14 kopecks ang badyet ng Banal na Sinodo. Noong parehong taon, 1764, nabigyan na ng mga allowance ang mga miyembro ng Banal na Sinodo [830] .

Nang ituring nang pantay ang mga miyembro ng Sinodo at ang mga klero sa pangkalahatan sa mga opisyal ng estado, tuluyan nang nakumpleto ang nasyonalisasyon ng Simbahan na sinimulan ni Pedro I. Tinitiyak ng mga lupain ng Simbahan ang hindi bababa sa isang antas ng kalayaan nito, at bahagyang ipinaliwanag nito ang matinding pagtatanggol ng Simbahan upang mapanatili ang mga ito. Sa isang panahon, inangkin ng estado ang karapatang pamahalaan at gamitin ang mga lupain, ngunit hindi nito itinutol ang usapin ng pagmamay-ari. Hindi kailanman pinagtatalunan ang karapatan ng Simbahan na mag-ari at humawak ng ari-arian. Mula 1764 hanggang sa ika-20 siglo, palagi itong kinilala ng estado, maliban lamang sa posibilidad na magmay-ari ng malalawak na lupain na may populasyon [831] .

(d) Sa ilalim ng reporma noong 1764, inalis ang mga lupang may populasyon ng Simbahan, at naiwan lamang dito ang maliliit na lupang walang populasyon para sa mga hardin at pastulan, pati na rin ang limitadong karapatan sa pangingisda. Pinataas ng kautusan ni Paul I noong 18 Disyembre 1797 ang bahagi ng lupa para sa mga diyosesis sa 60 desyatina at para sa mga monasteryo sa 15 desyatina. Gayunpaman, noong 8 Abril 1800, ipinagbawal sa pareho ang pagsusumite ng petisyon para sa alokasyon ng karagdagang lupa [832] . Sa pamamagitan ng dekreto noong 8 Hunyo 1805, pinayagan ni Alexander I ang mga institusyong pang-simbahan na mag-angkin ng walang tirahang lupa, na napapailalim sa espesyal na pahintulot sa bawat indibidwal na kaso [833] . Simula noong 4 Enero 1819, ang karapatang ito, na dati'y ipinagkaloob sa mga obispo at monasteryo, ay pinalawak sa mga simbahan. Mula noon, nagsimulang mag-angkin ang mga institusyong pang-iglesia ng mga bahay-bayan at mga lote ng lupa, na habang tumataas ang presyo ng lupa, ay nagbunga ng malaking kita. Lahat ng ito ay humantong sa kanilang unti-unting pagiging pangunahing may-ari ng lupa muli. Bukod pa rito, sa ilalim ng mga dekreto noong 1808, 1811 at 1821, ang mga lupang pag-aari ng simbahan ay nagtamasa ng pribilehiyo sa buwis at hindi nasasailalim sa paninirahan ng militar. Noong 1835, pinahintulutan ni Nicholas I ang mga monasteryo na magmay-ari ng lupain na mula 100 hanggang 150 desyatina, pinalawak ang kanilang karapatan sa pangingisda at inaprubahan ang tulong pinansyal sakaling walang angkop na lupa na mabibili. Bukod pa rito, sa ilalim ng isang kautusan noong 1838, pinayagan ang mga monasteryo na magmay-ari ng kagubatan na umaabot sa 150 desyatina, bagaman sa praktika ay palaging nalalampasan ang limitasyong ito. Halimbawa, noong 1858, nakatanggap ang Trinity-Sergius Lavra ng karagdagang 1,250 desyatina ng kagubatan bukod pa sa dati na nitong pag-aari. Tinatayang sa pagitan ng 1836 at 1861, mga 170 monasteryo ang nakatanggap mula sa estado ng humigit-kumulang 15,000 desyatinas ng kagubatan at humigit-kumulang 10,000 desyatinas ng asyendang lupa; gayunpaman, bumili rin ang mga monasteryo ng mga lote ng lupa sa mismong mga bayan, pati na rin nakakuha ng lupa sa pamamagitan ng mga donasyon at mga ipinamana [834] – ang lahat ng ito ay magkakasama nagbunga ng pagkamit ng mga monasteryo ng maraming libong desyatinas ng karagdagang lupa.

Noong ika-18 siglo, hindi naapektuhan ng sekularisasyon ang mga kanlurang lalawigan: Vitebsk, Grodno, Mogilev, Vilnius at Minsk, ang rehiyon ng Białystok, pati na rin ang Podolia, Volhynia at ang rehiyon ng Kyiv. Ipinatupad ito rito sa pamamagitan ng kautusan noong 25 Disyembre 1841. Una, kinumpiska ang mga lupain ng mga pag-aari ng mga arsobispo at mga monasteryo, at pagkatapos, sa pamamagitan ng kautusan noong 10 Mayo 1843, kinumpiska rin ang mga lupain ng mga parokya [835] . Noong 1842, itinakda ang bilang ng mga tauhan para sa 36 na monasteryo ng lalaki at babae sa mga lalawigang ito. Ang kanilang mga lupain at mga negosyong kumikita ay napunta sa pagmamay-ari ng estado ng [836] . Nangyari rin ang kaparehong bagay, alinsunod sa dekreto noong 5 Nobyembre 1852, sa mga monasteryo ng Georgia, bagaman hindi natapos ang sekularisasyon doon hanggang 1880. Kaya, ang ganap na pagkumpleto ng sekularisasyon ay maaaring itala sa taong iyon mismo [837] .

Sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, muling nagmamay-ari ang mga monasteryo ng malalawak na lupang sakahan at kagubatan, pati na rin ng kapital na inilagak sa mga pag-aari sa lungsod. Ang nakakatuwang mga alaala ni Archimandrite Pimen Myasnikov, abbot ng Monasteryo ng Nikolo-Ugresh sa Diyosesis ng Moscow, ay nagpapakita na ang mga monasteryo ay mayroon nang maunlad na mga sakahan at mga bagong gusaling bato sa kanilang sariling lupain. Ikinukwento ng may-akda ang pagtatatag ng mga bagong monasteryo na, sa pagbubukas pa lamang, ay nakatanggap ng hanggang 150 desyatina ng matabang lupa mula sa estado [838] . Si Arsobispo Savva Tikhomirov, sa kanyang 'Kronika', ay nag-ulat din ng maraming donasyon ng lupa sa mga monasteryo sa tatlong diyosesis na nasa kanyang pamamahala – Polotsk (1866–1874), Kharkiv (1874–1879) at Tver (1879–1896)[839] . Pinahintulutan ng Kodigo ng mga Batas ng 1857 ang pagkuha ng lupa ng mga monasteryo, pati na rin ang awtomatikong paglalaan ng lupa ng estado, at nagtatag ng ilang pribilehiyo sa buwis para sa mga lupain ng monasteryo [840] .

Batay sa datos mula sa Central Statistical Committee para sa 1890, maaaring buuin ang sumusunod na talahanayan:

Mga pag-aari ng lupa ng mga parokyal na simbahan sa Europeanong bahagi ng Rusya:

Mabuhanging lupa	1,164,273 desyatinas
Mga parang	234,257
Gubat	195,478
Hindi nahating lupang pangangaso	92,550
Hindi angkop na lupa, bakanteng lupa	143,808
Kabuuan	1,686,558
Kabuuan sa Caucasus	78,893
Sa Asyano na bahagi ng Russia	104,492
Kabuuan	1,896,943
Kung saan ay hindi angkop na lupa at bakanteng lupa	154,366

Ang mga lupang simbahan na ito ay binubuo ng mga parsela na ipinagkaloob ng estado sa mga pari ng parokya mula pa noong 1764.

Mga pag-aari ng lupa ng mga monasteryo at mga lupain ng mga obispo sa Europeanong bahagi ng Russia:

Mabuhay na lupain	122,382 desyatinas
Mga parang	70,601
Gubat	230,670
Hindi nahating lupain para sa pangangaso	28,308
Hindi angkop na lupa, lupang bakante	69,839
Kabuuan	451,971
Kabuuan sa Caucasus	24,297
Kabuuan sa Asyanong bahagi ng Russia	20,040
Kabuuan	496,308
Sa halagang ito, ang hindi matutubong lupa at lupang bakante	75,900

Ang kabuuang sukat ng lupain ng simbahan ay umabot sa 2,360,251 desyatina, kung saan 230,266 desyatina ay hindi angkop na bakanteng lupa. Para sa paghahambing, narito ang katulad na talahanayan para sa iba pang uri ng lupa:

Lupang inilaan para sa mga magsasaka	98,452,000 desyatinas
Lupang magsasaka sa pribadong pagmamay-ari	5,005,000
Lupang pag-aari ng mga maharlika	73,163,700
Lupang pag-aari ng mangangalakal	9,794,000
Lupang pag-aari ng estado	155,410,000

Sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, maraming magsasaka ang sumali sa uring mangangalakal. Kasama sa mga lupang pag-aari ng estado ang malalawak na lupang hindi angkop at bakante.

Ang mga lupain ng simbahan ay tinatayang nagkakahalaga ng 116,195,000 rublo, habang ang kita ng simbahan mula sa sektor ng agrikultura ay umabot sa 9,030,000 rublo. Ang katumbas na mga bilang para sa mga lupain ng monasteryo ay 26,595,000 at 1,207,813 rublo.[841] Mayroon lamang hindi kumpletong datos para sa huling tatlong dekada bago ang 1914. Opisyal na estadistika para sa 1905 ay nagtala ng 1,872,000 dessiatines ng lupa na pag-aari ng mga parokya at 740,000 dessiatines na pag-aari ng mga diyosesis at mga monasteryo sa 50 gobernadorato sa Europeanong bahagi ng Rusya.

Noong 1906, sa Ikaapat na Seksyon ng Pre-Council Assembly, iniharap ni N. D. Kuznetsov ang isang ulat na nagmumungkahi na isagawa ang planadong repormang agraryo nang hindi kinukuha ang mga lupain ng simbahan at payagan ang mga monasteryo na panatilihin ang kanilang mga lupain, sapagkat sa ganitong paraan lamang nila matutupad ang kanilang mga tungkulin [842] . Iginiit ng may-akda na hindi ipinagbabawal ng mga kanonikong tuntunin ang pagmamay-ari ng lupa, at nagpatuloy: "Sa kasalukuyan, hindi lamang imposible na ipagkaloob ang hindi-maililipat na ari-arian ng simbahan para sa anumang layunin, kundi dapat pang dagdagan ang ari-ariang ito upang mas matiyak na mabibigyan ang Simbahang Orthodox sa Russia ng mga kinakailangang pondo para sa mga layunin nito, na kasalukuyan nitong kulang. Hanggang ngayon, hindi pa nabibigyan ang lahat ng simbahan ng dami ng lupa na itinakda para sa kanila ng batas, at samakatuwid ay kailangang bigyang-pansin kahit man lang ang pagpunan ang kakulangan… Ang ari-arian ng simbahan, pagdating sa proteksyon nito sa hukuman, ay dapat magtamasa ng parehong karapatan gaya ng ari-arian ng estado"[843] . Ipinahayag ng departamento ang pagsang-ayon nito sa ulat na ito.

Sa huli, ang patakaran ng pamahalaan hinggil sa mga lupain ng simbahan ay nagbunga ng sumusunod na kinalabasan: matapos ang pagsamsam sa mga lupain ng simbahan at ang pag-ako sa mga obligasyon para sa pagpapanatili ng Simbahan, ang estado—tulad ng dati nang nangyari sa Muscovite Rus'—ay napilitan, dahil sa kakulangan ng sapat na pondo, na muling gumamit ng pondo nito sa lupa at maglaan ng bahagi nito para sa pagpapanatili ng Simbahan. Nagsimula na ang prosesong ito noong pagsukat ng lupa at sa malalaking grant ng lupa para sa mga pari ng parokya sa ilalim ni Catherine II. Dapat sana'y hinanap ang solusyon sa problema ng pagsuporta sa mga pari ng parokya—isang solusyon na maaaring nagpalaya sa estado mula sa pangangailangan ng ganitong mga grant—sa , ang pagpapabuti ng mga estruktura ng simbahan-komunidad na may sariling ipinataw na buwis. Gayunpaman, hindi tinanggap ng Banal na Sinodo ang hakbang na ito.

Sa kamalayan ng publiko, hindi nagdulot ng alinlangan o protesta ang pagmamay-ari ng lupa ng mga monghe. Iba naman ang pananaw ng mga tinalakay ang isyu mula sa pananaw ng Simbahan at ng ideal ng monastisismo. Sa nabanggit na ulat, sinubukan ni N. D. Kuznetsov na patunayan na hindi ipinagbabawal ng mga kanonikong tuntunin ang pag-aari ng mga monghe [844] . Gayunpaman, malinaw na ipinakita ng praktis ng buhay monghe noong ika-19 at ika-20 siglo na ang mga gawaing pang-ekonomiya ng mga monghe ay nagkaroon ng nakasasamang epekto sa panloob na buhay ng kanilang komunidad na cenobitiko. Iilan lamang na monasteryo ang nagtagumpay na organikong maisama ang mga gawaing pang-agrikultura at pang-komersyo sa pang-araw-araw na gawain ng buhay monghe.

Kabanata III. Pamamahala ng Diyosesis

§ 11. Organisasyon ng Administrasyong Diyosesis

(a) Isang katangi-tanging katangian ng buong Panahong Sinodal ay ang hindi nakasabay ang bilang ng mga diyosesis sa paglago ng populasyon at ng teritoryo ng estado.

Noong huling bahagi ng ika-17 siglo, ang Lokal na Konseho noong 1682, alinsunod sa kalooban ni Tsar Fyodor Alekseyevich, ay nagpasya na dagdagan ang bilang ng mga diyosesis. Sa parehong taon, itinatag ang mga bagong diyosesis sa Kholmogory, Veliky Ustyug, Tambov at Voronezh. Nang mamatay ang huling Patriarka, si Adrian, mayroong, bukod sa Distrito ng Patriarka, 21[] diyosesis sa bansa, na ang 13 ay pinamamahalaan ng mga metropolitan, 7 ng mga arsobispo at isa ng isang obispo. Hindi na nakagawa pa ng higit ang Dakilang Lokal na Konseho ng 1682 dahil sa kakulangan ng pondo [845] . Sa ilalim ng pamamahala ng Banal na Sinodo, lumala ang sitwasyon hinggil dito. Ang unang kalahati ng ika-18 siglo ay minarkahan ng krisis sa administrasyon, kapwa sa sentro at sa mga diyosesis. Ang patuloy na pagbabago sa pamamahala ng mga pag-aari ng simbahan ay nagkaroon ng nakapipinsalang epekto sa pananalapi ng Banal na Sinodo. Kasabay nito, umusbong ang isang nakasasamang gawi kung saan ang mga bakanteng obispado ay hindi agad pinupunan, kundi inilalagay sa pamamahala ng mga pinuno ng kalapit na diyosesis. Ang Diyosesis ng Tambov ay pinamahalaan mula sa Ryazan sa loob ng 50 taon. Ganoon din sa Suzdal, Krutitsy, at sa iba pang lugar. Ang pamamahala ng mga Diyosesis ng Krutitsy at Kolomna, pati na rin ng Rehiyong Sinodal (dating Rehiyong Patriarkal, at kalaunan ay Diyosesis ng Moscow), ay naging napakahirap dahil ang kanilang mga teritoryo ay hindi magkakadikit kundi pinaghiwa-hiwalay ng mga teritoryo ng ibang diyosesis. Bihira lamang na tumutugma ang mga hangganan ng mga diyosesis sa mga administratibong dibisyon ng estado, at ang malawakang hindi pagtutugmang ito ay humadlang sa ganap na koordinasyon sa pagitan ng mga awtoridad ng estado at ng simbahan. Dahil umunlad sa ilalim ng magkaibang makasaysayang kalagayan, malaki ang pagkakaiba-iba ng mga diyosesis sa isa't isa sa aspekto ng laki at bilang ng mga parokya. Noong dekada 1730 at 1740, sumakop ang Diyosesis ng Tobolsk sa 300,000 milyang parisukat na may 160 parokya, na umaabot mula sa Urals hanggang sa Lena at mula sa Karagatang Arctic hanggang sa hangganan ng Tsina. Sa kabaligtaran, sa Rehiyong Sinodal, mayroong 5,000 simbahan at 200 monasteryo noong 1744. Ang mas maliliit na diyosesis ng Rostov, Suzdal, Tver, Krutitsy at Kolomna ay may 760, 502, 456, 858 at 733 simbahan ayon sa pagkakasunod-sunod [846] . Ang bahagi ng Rusya sa Europa ay bumubuo ng isang rehiyon na may siksik na populasyong Orthodox, samantalang sa bahagi ng bansa sa Asya, na mabilis na lumago noong ika-18 at ika-19 na siglo, ang mga komunidad ng Orthodox ay nakakalat sa gitna ng populasyong pagano. Ang sitwasyong ito ay hindi nagkaroon ng anumang makabuluhang pagbabago pagsapit ng simula ng ika-20 siglo: Noong 1903, ang Diyosesis ng Kyiv ay may 4 milyong kaluluwa, ang Diyosesis ng Vyatka 3.5 milyon, ang Diyosesis ng Podolia 3.25 milyon, at ang Diyosesis ng Volhynia 3 milyon, samantalang ang Diyosesis ng Arkhangelsk ay mayroon lamang 360,000, at ang Diyosesis ng Olonets 370,000 [847] . Ayon sa mga dekreto nina Catherine II (1788), Paul I (1799) at Alexander I, binalak na itugma ang mga hangganan ng mga diyosesis sa pamamaraan ng administratibong dibisyon ng estado: ang mga teritoryo ng mga diyosesis ay dapat magtugma sa mga gobernadorato. Nanatili ang prinsipyong ito hanggang 1917, bagaman sa Poland, Transcaucasus, Siberia at Turkestan ay hindi ito nasunod sa lahat ng lugar [848] . Upang mapadali ang espirituwal na pangangalaga sa mga tao sa mga diyosesis na pinakamataong populasyon, nagtatag ang Banal na Sinodo ng 70 bikaryato; sa kasamaang palad, gayunpaman, walang regulasyong inihanda hinggil sa mga obispo na bikari na malinaw na maglalahad ng saklaw ng kanilang mga tungkulin.

Walang institusyong pang-estado sa Rusya ang kasing-higpit at kasing-matigas na konserbatibo gaya ng administrasyong pinansyal at pangkayarian ng Banal na Sinodo. Ang mga usapin dito ay umuusad nang kusa, ayon sa kanilang likas at makasaysayang kaayusan, kaya hindi man lang pumasok sa isip ng sinuman, halimbawa, na pag-isipan kung paano muling ipamahagi ang napakalaking halagang dumadaloy sa kaban ng mga obispo ng Moscow, Volhynia, Kyiv at iba pa, upang tulungan ang mga dukhang diyosesis o magtatag ng mga bagong obispado. Ang pananaw na kulang sa pondo ang Simbahan ay bahagyang tama lamang. Nakatuon ang kayamanan sa iilang lugar, hindi maayos na naitala, at hindi napasailalim sa kontrol ng Banal na Sínodo.

Matapos ang sekularisasyon ng mga pag-aari ng simbahan noong 1764 at ang pagbabago ng mga umiiral na diyosesis tungo sa permanenteng mga posisyon, medyo pabilis ang proseso ng pagtatatag ng mga bagong diyosesis. Ang paglago ng bilang ng mga diyosesis sa loob ng dalawang siglo ay ipinapakita ng sumusunod na talahanayan:

1700 – 22 diyosesis

1764 – 29 (kung saan 3 ay nasa Maliit na Rusya[])

1799 – 36

1825 – 40 (kung saan 4 ay bahagi ng Georgian Exarchate)

1855 – 55

1900 – 65 (kabilang ang 1 sa Estados Unidos)

1917 – 68

Matapos ang pagkatapon ni Obispo Ignatius noong 1700, inutusan ni Pedro I na ilagay ang Diyosesis ng Tambov sa ilalim ng awtoridad ng Obispo ng Ryazan, at sa sumunod na taon ay inilagay niya ito sa pamamahala ng Distrito ng Sinodo. Noong 1700, sa utos ng Tsar, itinatag ang isang diyosesis sa kamakailang nasakop na lungsod ng Azov, na tumagal lamang ng isang taon. Bukod pa rito, noong 1707, iniutos ni Peter ang pagtatatag ng vikariyat ng Irkutsk sa loob ng Diyosesis ng Tobolsk, samantalang mas maaga pa, noong 1700, ay isang vikari ang hinirang sa Pereyaslavl bilang katulong na metropolita ng Kyiv [849] ; ang huling nabanggit na bikaryato ay ginawang isang malayang diyosesis noong 1731. Sa parehong taon, ang Diyosesis ng Kholmogory ay pinangalanang Diyosesis ng Arkhangelsk. Ilang bagong mga diyosesis ang itinatag sa ilalim ni Emperatris Elizabeth, na ang pinakamahalaga rito ay ang Diyosesis ng St Petersburg (1742). Noong 1742 din, kasunod ng panukala nina Ambrose Yushkevich at Arseny Maceevich na mga miyembro ng Banal na Sinodo, muling itinatag ang diyosesis ng ng Moscow [850] . Sa ilalim ni Catherine II, ayon sa mga regulasyon noong 1764, ang lahat ng diyosesis ay hinati sa tatlong antas [851] , na may tatlong diyosesis sa unang antas, walo sa ikalawa, at labinlima sa ikatlo. Sa loob ng Diyosesis ng Moscow, itinadhana ng mga regulasyon ang pagtatatag ng Sevsk Vicariate, na umiral hanggang 1787–1788 at kalaunan ay naging isang malayang diyosesis na nakasentro sa Orel. Noong 1764, mayroong 29 diyosesis sa imperyo, kabilang ang tatlong diyosesis ng Maliliit na Rusya (Kyiv, Chernihiv at Pereyaslav-Boryspil)[852] . Sa ilalim ni Catherine II, siyam pang diyosesis ang itinatag. Ang mga Paghahati ng Polandia ay nagdulot sa pagsakop sa Diyosesis ng Mogilev noong 1772, at noong 1795 – ang mga Diyosesis ng Bratslav, Podolia at Minsk (ang huli ay naging isang vikariyato ng Diyosesis ng Kyiv hanggang 1799)[853] . Nagkaroon pa ng karagdagang reporma sa sistemang diyosesis sa ilalim ni Paul I, kaya't pagsapit ng katapusan ng siglo ay mayroon nang 36 na diyosesis sa imperyo. Sa panahon ng paghahari ni Alexander I, isang diyosesis lamang ang itinatag sa mismong Rusya – ang Diyosesis ng Chișinău sa Bessarabia (1813). Ang Exarchate ng Georgia, na may 11 diyosesis at 4 na bikaryato nang maisama ito sa Imperyong Ruso, ay muling inayos (1811)[854] .

Nagpakita ng matinding interes si Emperador Nicholas I sa pagtatatag ng mga bagong diyosesis at madalas siyang personal na kumikilos sa usaping ito. Sa ilalim ng kanyang paghahari, 13 diyosesis at 12 bikaryato ang itinatag [855] . Nagpatuloy ang tendensiyang ito hanggang sa ikalawang kalahati ng siglo. Noong 1867, ipinagbawal ang paghahati ng mga diyosesis ayon sa ranggo. Ang mga diyosesis ng St Petersburg, Moscow at Kyiv ay patuloy na pinamumunuan ng mga metropolitan, habang ang ranggo ng arsobispo ay nawala ang kaugnayan sa mga tiyak na sede, at naging simpleng tanda ng pagkilala. Noong 1867, itinatag ang mga bagong istruktura ng kawani [856] . Matapos ang mahabang talakayan, kung saan nagkaroon ng bahagi ang positibong opinyon hinggil sa usaping ito na dati nang ipinahayag ni Metropolitan Filaret Drozdov, sa wakas ay itinatag noong 1870 ang Diyosesis ng Aleutian at Alaska sa Estados Unidos ng Amerika, na may episkopal na tirahan sa San Francisco [857] . Noong 1871, itinatag ang Diyosesis ng Turkestan, na may katedral sa bayan ng Verny sa Rehiyon ng Semirechye; habang lumalawak ang teritoryo ng estado, lumago ang diyosesis na ito nang napakalaki. Kasunod ng pagsasama sa mga Uniate sa Rehiyon ng Kholm, pinalitan ng pangalang Diyosesis ng Kholm at Warsaw ang Diyosesis ng Warsaw noong 1875. Noong 1892, muling itinatag ang dating Diyosesis ng Novgorod at pinaghiwalay mula sa Diyosesis ng St Petersburg; ang Metropolita ng St Petersburg ay tinawag na Metropolita ng St Petersburg at Finland, at mula 1898 bilang Metropolita ng St Petersburg at Ladoga. Ang ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo at ang unang bahagi ng ika-20 siglo ay nasaksihan ang pagtatatag ng ilang bagong diyosesis sa Siberia at maraming vikariyato (tingnan ang Talahanayan 5)[858] .

b) Ang partikular na konserbatismo ng mga institusyong eklesiastikal ay nagkaroon din ng epekto sa administrasyong diyosesis sa panahon ng Sinodal. Ang mga pagbabagong naganap ay pangunahing tumuon sa sistematisasyon at legal na kodipikasyon ng mga gawi na namamahala sa ugnayan ng mga obispo ng diyosesis sa Banal na Sinodo, sa mga nasasakupang klero, sa mga institusyong diyosesis at sa mga mananampalataya (na hanggang noon ay nakabatay sa kaugalian). Kasabay nito, may tendensiya tungo sa pagpapalawak ng kapangyarihan ng estado. Ang kodipikasyong ito ay naganap, sa bahagi, sa panahon ng pagbubuo ng Kodigo ng mga Batas na isinagawa sa ilalim ni Nicholas I. Sa panahon ng paghahari ni Alexander II, naramdaman din ang presensya ng mga repormistang ideya sa larangang ito, na naipakita, halimbawa, sa paghihigpit ng mga karapatan ng mga administrasyong diyosesis kaugnay ng mababang uri ng klero; nagsimulang talakayin sa lipunan ang mga plano para sa radikal na reporma [859] .

Ang kapangyarihan ng isang obispo ng diyosesis ay hindi nakasalalay sa kanyang ranggo – metropolita, arsobispo, o obispo. Siya ang may pananagutan sa kalagayan ng pananampalataya at moralidad, pinangangasiwaan ang pangangaral at mga gawaing liturhikal ng klero, pinamamahalaan ang maraming institusyon, at pinamumunuan ang hukuman ng simbahan [860] . Tungkol naman sa mas mataas na Banal na Sinodo, may karapatan ang obispo na maghain ng mga panukalang lehislatibo at administratibo. Kinakatawan niya ang interes ng Simbahan sa harap ng mga lokal na awtoridad ng estado, na madalas niyang nakakasagupa dahil sa kakulangan ng kalinawan sa hangganan ng kapangyarihan [861] .

Pagsapit ng pagtatapos ng panahong sinodal, ang administrasyong diyosesis ay binubuo ng: ang obispo ng diyosesis, minsan ay may isa o higit pang mga vikari; isang konsistoryo na nagsisilbing parehong pamahalaang katawan at hudisyal na katawan; isang konseho ng paaralan para sa mga paaralang parokyal; mga dekano; mga institusyong pang-teolohiyang pang-edukasyon; mga organisasyong pang-edukasyon at kawanggawa; pana-panahong diyosesis na asembliya ng mga klero; mga monasteryo; ang katedral; at ang tirahan ng obispo. Dahil sa pagburokratisa ng aparatong pang-estado noong Panahong Sinodal, lalong naging kumplikado ang mga pamamaraang administratibo ng mga pamamahala sa diyosesis. Bilang resulta ng lumalaking sentralisasyon, napakaraming usapin ang kailangang iulat sa Banal na Sinodo, habang napakaraming maliliit na bagay ang isinumite sa mga obispo para sa kanilang konsiderasyon, mga usaping madali sanang naresolba nang lokal. Araw-araw, dumarating ang napakaraming sirkular, dekreto, at mga tanong mula sa Banal na Sinodo, mula sa Punong Piskal o sa kanyang tanggapan , na kailangang basahin at kailangan ng tugon. Dahil dito, kadalasan ay nakatali ang obispo sa kanyang mesa, na nagpapahirap sa kanya na maglibot sa diyosesis [862] .

Ang batayang batas para sa mga gawain ng administrasyong diyosesis ay ibinigay ng: mga tuntunin ng mga Apostol, mga desisyon ng Ekumenikal at Lokal na Konseho, mga katuruan ng mga Banal na Ama, ang Kormchaya Kniga, pati na rin ang mga kasalukuyang batas – ang 'Mga Regulasyong Espirituwal', mga dekreto ng Banal na Sínodo at mga batas ng estado. Batay sa mga batas na ito at sa loob ng hangganan ng kanyang kapangyarihan, may karapatan ang obispo na maglabas ng mga dekreto at kautusan, na gayunpaman ay nasasailalim sa pangangasiwa ng Banal na Sínodo at maaaring bawiin nito. Ang mga ganitong dekreto ay sumasalamin sa personal na pananaw ng obispo at dahil dito ay madalas na binabawi ng kanyang mga kahalili. "Kapag," ayon sa isinulat ni Arsobispo Nikanor Brovkovich ng Kherson, "napapalitan ang isang mataas na ranggong awtoridad tulad ng isang obispo, nagbabago ang diwa at ang direksyon ng pamamahala"[863] .

Ang awtoridad ng mga obispo, na halos ganap noong ika-17 siglo, ay sumailalim sa ilang paghihigpit sa panahon ng sinodo sa loob ng balangkas ng simbahan ng estado. Mas lalo pang naging aktibo ang pakikialam ng Banal na Sinodo sa mga usapin ng administrasyong diyosesis; sinikap ng mga pangunahing procurator na gawing sangay ng kanilang sariling administrasyon ang mga konsistoryo na nakasasama sa kapakinabangan ng awtoridad ng obispo, samantalang itinuturing ng estado ang mga klero bilang mga nasasakupan nito, na sa gayon ay nililimitahan ang saklaw ng mga batas ng simbahan. Ang pangunahing takbo sa patakaran ng simbahan ng estado mula ika-18 hanggang ika-20 siglo ay ang paghihigpit sa awtoritaryong kapangyarihan ng mga obispo. Hindi maiwasang mapansin ang matibay na konserbatismo na dahilan kung bakit, sa pangkalahatan, nagawa ng episkopado na ipagtanggol ang kanilang posisyon laban sa napakalakas na presyon ng kapangyarihan ng estado; higit pa rito, paminsan-minsan ay nagtagumpay pa sila sa pagpapalakas ng kanilang posisyon [864] .

Nanatili nang opisyal na may bisa ang "Mga Espirituwal na Regulasyon" hanggang sa katapusan ng panahon ng sinodo. Ang ikalawang bahagi ay naglalaman ng isang espesyal na seksyon na nakalaan sa "mga usapin ng mga obispo", na naglalatag ng 15 tuntunin hinggil sa administrasyon at inspeksyon ng mga diyosesis, ang pagtrato sa mga nasasakupang klero (na hindi dapat labis na pasanin sa buwis), ang hukuman ng diyosesis, at ang pangangasiwa sa mga lingkod ng obispo. Binibigyang-diin ng bahaging ito na ang mga obispo ay nasasailalim sa hurisdiksyon ng Banal na Sinodo (Panuntunan 13). Itinatadhana na dapat maghanda ng dalawang taunang ulat tungkol sa kalagayan ng diyosesis, habang ang mga kagyat na usapin ay dapat iulat nang hiwalay. Sa mga pagkakataon ng pag-aalinlangan, dapat ilahad nang detalyado ang usapin, at iwan ang pagpapasya rito sa pagpapasya ng Banal na Sinodo. Sa pagitan ng 1721 at 1727, nagkaroon pa nga ang Banal na Sinodo ng mga inspektor para sa pag-aaudit at pagmamanman sa mga diyosesis. Kasabay ng 'Mga Regulasyong Espirituwal', ang mga pangunahing dokumentong gabay para sa administrasyong diyosesis ay ang mga dekreto ng Banal na Sinodo, na madalas inilalabas sa pamamagitan ng espesyal na utos ng Emperador. Ang Karta ng mga Konsistoryo ng Simbahan noong 1841 ay naglalaman ng tumpak na mga tagubilin sa pamamahala ng mga konsistoryo at nagreregula sa mga legal na ugnayan. Higit pa rito, ayon sa Karta, ang punong opisyal ng isang konsistoryo, pati na ang kalihim nito, bagaman hinirang ng Banal na Sínodo, ay direktang nasasailalim sa Ober-Prokurador, na siyang pinag-uukulan ng pananagutan ng kalihim. Kaya naman, ang mga punong tagausig ay nagkaroon ng matatag at malayang puwesto sa loob ng mga administrasyong diyosesis, hiwalay sa obispo [865] . Isang napakalaking bilang ng mga dekreto ng Banal na Sinodo ang inilabas noong paghahari ni Nicholas I; ang mga ito ay tumukoy hindi lamang sa mga tiyak na kaso kundi pati na rin sa mga pangunahing isyu ng administrasyong simbahan [866] .

c) Mula noong ika-18 siglo pataas, nagsimulang lumitaw ang mga biserong episkopal sa mga diyosesis [867] . Gayunpaman, ang kauna-unahang bisero ay kilala na nagsilbi pa noong 1685–1690 sa Diyosesis ng Novgorod, na may titulong Korel at Ladoga. Simula noong 1700, isang vikari, na nagsilbing katuwang ng Metropolitan ng Kyiv, ay naglingkod sa Pereyaslavl, at mula 1707 sa Irkutsk, na sakop ng Diyosesis ng Tobolsk. Pagkatapos noon, paminsan-minsan ay hinirang ang mga vikari sa iba't ibang diyosesis. Noong 1865, nakatanggap ang Banal na Sinodo ng imperyal na pahintulot na magtatag ng mga vikariyato saan man may pondo. Pagsapit ng 1917, mayroon nang 70 vikariyato. Noong ika-19 na siglo, ayon sa tradisyon, at kasunod ng pagpapatupad ng Batas ng 1911 – ayon sa batas – ang mga obispo-bisero, na mga titular na obispo (ibig sabihin, walang diyosesis), ay hinirang bilang mga rektor ng mga akademiyang teolohikal [868] .

Ang mga vikari ay nasa personal na disposisyon ng obispo, na kanilang pinagsasailalim. Inatasan sila ng obispo ng mga gawain ayon sa kanyang sariling pagpapasya, dahil walang tiyak na regulasyon tungkol sa tungkulin ng mga vikari; sa mga bihirang pagkakataon, itinakda ng Banal na Sinodo ang mga tungkulin ng vikari sa oras ng kanyang pagtatalaga [869] . Sa iilang diyosesis lamang malinaw na itinakda ang mga tungkulin ng mga vikari. Halimbawa, ang vikari ng Velyko-Ustyuzhsky sa Diyosesis ng Vologda ay naglingkod sa isang tiyak na bahagi ng diyosesis at nagsagawa ng sariling pamamahala sa simbahan. Ang Obispo ng Sarapul, na kumikilos bilang vikari ng Obispo ng Vyatka, ay namahala rin sa isang bahagi ng diyosesis at nagsagawa ng sariling pamamahala sa simbahan. Sa Diyosesis ng Chełm at Warsaw (bago itinatag ang Diyosesis ng Lublin noong 1905), nanirahan ang vikari ng Obispo ng Warsaw sa Chełm at ginamit ang sarili niyang kapangyarihang eklesiastikal. Kaya naman, salungat sa mga kanonikong tuntunin, mayroong dalawang independiyenteng obispo sa bawat isa sa tatlong dioceses [870] na ito.

(d) Ang Diyosesis ng Banal na Sinasambahan, na kilala bilang Rehiyong Sinodal, pati na rin ang Diyosesis ng Kyiv noong ika-18 siglo at ang Eksarkiya ng Georgia noong ika-19 at ika-20 siglo, ay nailalarawan ng ilang natatanging katangian sa kanilang pamamahala.

Ang Rehiyon ng Sinodo ay nagmula sa Rehiyon ng Patriyarkal. Noong 1701, ang Sede ng Patriyarkal at ang espiritwal na administrasyon ng populasyon ng rehiyon ay inilipat sa locum tenens ng Trono ng Patriyarkal, si Metropolitan Stephen ng Yavor, habang ang iba pang mga larangan ng administrasyon, pangunahin ang mga usaping pang-ekonomiya, ay napasailalim sa hurisdiksyon ng muling itinatag na Tanggapan ng Monastiko. Pagkatapos maitatag ang Banal na Sinodo, ang tagapayo ng Sinodo, si Arkhimandrita Leonid, ay inordinahan bilang Arsobispo ng Krutitsy at pinagkatiwalaan ng pamamahala ng diyosesis, na ngayon ay kilala bilang Rehiyon ng Sinodo. Noong 16 Oktubre 1738, si Emperatris Anna, na may layuning mabawi ang malalaking utang, ay inilipat ang Rehiyon ng Sinodo sa pamamahala ng Lupon ng Pananalapi, at iniwan lamang ang mga usaping pang-eklesya sa hurisdiksyon ng Kanseloriya ng Sinodo. Kasunod ng muling pagtatatag noong 1742 muling itinatag ang Diyosesis ng Moscow, pinalitan ang Kanseloriya ng Sinodal ng Tanggapan ng Sinodal ng Moscow, na pinagkatiwalaan ng pangangasiwa sa iba pang ari-arian ng Banal na Sinodo. Kasama sa ari-ariang ito ang gusali ng Sinodo kasama ang simbahan nito at ang sakristiya ng Sinodal, ang katedral sa Kremlin at ilang mga monasteryo. Ang rehiyon mismo ay napasailalim sa hurisdiksyon ng Obispo ng Moscow. Noong 1884, inilipat din ang Katedral ng Pagpapahinga sa diyosesis. Kasama rin sa tungkulin ng Tanggapan ng Sínodo ang pagsubaybay sa mga bisitang klero sa Moscow, pati na rin ang pagpapala at pamamahagi ng banal na krisma. Pinamunuan ang Tanggapan ng Sínodo ng Metropolitan ng Moscow o ng kanyang nakatatandang vicar [871] .

Ang mga espesyal na pribilehiyo ng Diyosesis ng Kyiv ay nag-ugat sa mga pangyayaring nakapadikit sa muling pagsasama ng Ukraine at Rusya (1654). Pagkatapos ng mahabang negosasyon, pumayag ang Metropolitan ng Kyiv na si Gedeon Sviatopolk-Chetvertynsky (1685–1690) na mapasailalim sa hurisdiksyon ng Patriarka ng Moscow, na ginarantiyahan sa kanya ang mga sumusunod na pribilehiyo: 1) kinilala ang Metropolitan ng Kyiv bilang pinakamataas na ranggo ng obispo kasunod ng Patriarka; 2) hindi maaaring iapela ang kanyang hatol sa hukuman ng patriyarka; 3) hindi siya obligado na bumiyahe papuntang Moscow para sa mga pagdiriwang na banal na serbisyo; 4) may karapatan siyang magsuot ng mitra na may krus, dalawang panagiya at puting kapa, at pati na rin ang karapatang iharap sa kanya ang krus; 5) ipinagkaloob sa kanya ang titulong 'Metropolita ng Kyiv at Halych ng Maliit na Rusya'. Gayunpaman, pagsapit ng katapusan ng siglo, at lalo na sa pagtatatag ng Banal na Sinodo, ang mga pribilehiyong ito (punto 2) ay nagsimulang lumabagin. Noong 1686, pinalaya ng Patriarkang Kostantinopla ang Metropolitan ng Kyiv mula sa kanyang hurisdiksyon at tuluyang kinilala ang kanyang pagsasama sa Patriarkado ng Moscow [872] . Ang mas maliit na bahagi ng teritoryo ng Diyosesis ng Kyiv ay nasa kanang pampang ng Dnieper, habang ang mas malaking bahagi ay nasa kaliwang pampang, na sumasaklaw sa halos mga gobernadorato ng Chernihiv at Poltava sa kalaunan. Bukod pa rito, may ilang simbahan at monasteryo sa teritoryo ng Poland na sakop ng Mitropoliya ng Kyiv at tinukoy sa mga dokumento noong ika-17 at ika-18 siglo bilang 'mga monasteryo at komunidad sa kabila ng dagat'. Ang vikar-koadjutor ng Obispo ng Kyiv, na itinalaga noong 1700 at nakabase sa Pereyaslav, ang namahala sa karamihan ng diyosesis sa kaliwang pampang ng Dnieper at agad na nagpakita ng pagnanais para sa awtonomiya, ibig sabihin, para sa direktang pagsunod sa Banal na Sinodo [873] . Simula noong 1743, muling ipinagkaloob sa mga obispo ng Kyiv ang ranggo ng metropolitan[]. Noong 1751, itinuring ni Metropolitan Timofey Shcherbatsky (1748–1757) na kinakailangan ang pagsusumite ng petisyon sa Banal na Sinodo na humihiling ng pagpapanumbalik ng lahat ng kanyang mga pribilehiyo. Gayunpaman, ipinahayag ng Banal na Sinodo na ito ang pinakamataas na awtoridad sa lahat ng usapin ng pamamahala at hurisdiksyon ng simbahan at, dahil dito, inalis sa Arsobispo ng Kyiv ang karapatang, na garantisado sa kanya ng kasunduan, na maglabas ng pinal (ibig sabihin, hindi na maaaring iapela) na mga hatol. "Kaya, sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, ang Metropolitan ng Kyiv ay, sa usapin ng kanyang mga karapatan, tuluyan nang nabawasan sa ranggo ng isang karaniwang obispo ng diyosesis"[874] . Para sa mga monasteryo at simbahan sa 'karagatan'—ibig sabihin, yaong mga nakakalat sa malawak na teritoryo ng dating umiiral na mga diyosesis (Pinsk at iba pa)—itatag ang Diyosesis ng Slutsk noong 1785, na nag-uulat nang direkta sa Banal na Sinodo. Bunga nito, ang mga bahaging ito ng Diyosesis ng Kyiv ay de facto nang hiwalay rito [875] . Mula pa sa panahon nina Metropolitan Arsenius ng Mohyla (1757–1770) at Gabriel ng Kremenets (1770–1783), unti-unting inayos muli ang administrasyong diyosesis ng Kyiv ayon sa modelong Dakilang Ruso. Natapos ang prosesong ito sa ilalim ni Metropolitan Samuel Mislavsky (1783–1796)[876] . Dahil sa presyon ng pamahalaan at ng Banal na Sínodo, unti-unting nawala ang mga espesyal na pribilehiyo ('kalayaan') na matibay na pinanghawakan ng parehong mataas at mababang klero ng Kyiv. Noong 1767–1768, nakatanggap ang Banal na Sinodo mula sa Arsobispo ng Kyiv, Obispo ng Pereyaslav, mga pari ng Kyiv-Pechersk Lavra at Obispo ng Chernihiv ng mga detalyadong 'mga punto' na inilaan para sa Komisyon na responsable sa pagbalangkas ng bagong kodigo ng mga batas. Ang mga 'puntong' ito, na pangunahing tumutukoy sa marangal na pribilehiyo ng mga klero ng Ukraine at sa mga lupain ng simbahan na nanganganib dahil sa sekularisasyon, ay walang naging praktikal na bunga, ngunit nagpapatotoo sa pagtutol na naranasan dito sa mga hakbang ng Banal na Sínodo (tingnan § 8)[877] .

Noong 1783, kasunod ng pagsakop sa Georgia ng Imperyong Ruso, inilagay din ang Simbahang Georgian sa ilalim ng awtoridad ng Banal na Sinodo, at ang pinuno nito, ang Katoliko, ay naging permanenteng miyembro ng Banal na Sinodo. Gayunpaman, ang proseso ng pagsasama ng Simbahang Georgian ay humaba hanggang 1811, at ang paghahati nito sa mga diyosesis ay hindi natapos hanggang 1814. Ang Eksark ay binigyan ng titulong 'Eksark ng Georgia at Arsobispo ng Kartli'; tatlong diyosesis na Georgian ang itinatag, na may mga sentro sa Mtskheta, Telavi at Signa; ang administrasyon ay nasa kamay ng Tanggapan ng Sinodo ng Georgian-Imeretian, na ang kalihim ay nasasakop ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo. Ang mga obispo ng Eksarkato ay may sariling kanselaria na nakakabit sa Tanggapan ng Sinodo ng Eksarkato at, dahil dito, kontrolado nito. Sa ilalim ni Arsobispo Theophylact Rusanov (1817–1821), nagsimula ang isang panahon ng Russipikasyon sa Eksarkato, na nagdulot ng matinding pagtutol mula sa mga klero at sa populasyon. Ang kahalili ni Theophylact ay si Ion Vasilevsky (1821–1832), isa sa mga pinaka-aktibong obispo ng Rusong noong ika-19 na siglo. Tinutulan niya ang labis na Russipikasyon at masigasig niyang inasikaso ang pangangailangan ng mga dukhang mababang pari, ngunit ang mga sumunod na exarch ay muling napatunayang mga fanatikong nasyonalista. Lalo nang kilala sa kasamaan ang malupit na Arsobispo Pavel Lebedev (1882–1887), na, kasunod ng isang nabigong pagtatangka sa kanyang buhay, ay tumakas sa Kazan at, sa pahintulot ng Punong Piskal, ay nagpalit ng diyosesis sa Arsobispo ng Kazan, si Palladius Raev. Ang kaguluhang bumalot sa Eksarkato noong 1905–1907 ay nagdulot ng mga suliraning hindi nalampasan ni Arsobispo Nikon ng Sofia – noong 28 Mayo 1908, siya ay pinatay. Noong 1917, tumanggi ang mapait na klero ng eksarkato na lumahok sa Pangkalahatang Lokal na Konseho ng buong Rusya at kilalanin si Patriarka Tikhon. Nagbunga ito ng paghihiwalay ng eksarkato mula sa Simbahang Ruso [878] .

d) Ang mga sangay na nasasailalim sa mga obispo, na nagsasagawa ng mga tungkuling administratibo at hudisyal, ay may iba't ibang pangalan: ang Tanggapan ng Espirituwal, ang tanggapan ng sambahayan ng obispo, ang kanselaria (na nakakabit sa tirahan ng obispo) o simpleng ang tirahan ng obispo. Hanggang 1764, ang kanilang pangunahing tungkulin ay ang pamamahala sa mga lupain na nagbibigay ng pinansyal na suporta para sa administrasyong diyosesis. Pinamumunuan ang mga institusyong ito ng mga monghe na tinatawag na hukom o gobernador, na hinirang ng obispo. Sa praktika, hindi nasunod sa lahat ng lugar ang prinsipyong kolihiyal sa pagsasagawa ng mga gawain. Sa paglipas ng panahon, ang sentral na katawan ng administrasyong diyosesis ay nakilala bilang espirituwal na dicasteryo o konsistoryo. Unang lumitaw ang dicastery sa Rehiyon ng Sinodal (1722), na sinundan ng pagtatatag ng mga konsistoryo sa mga diyosesis ng Novgorod (1725), Astrakhan, Nizhny Novgorod, Pskov at Tambov (1730), Suzdal at Tobolsk (1731), at Irkutsk (1732). Noong 1744, inilabas ang isang dekreto na nagtatag ng mga konsistoryo sa lahat ng diyosesis. Ito ay mga sentral na katawan na, hanggang 1809, ay may pananagutan, bukod sa iba pang mga tungkulin, para sa edukasyong panrelihiyon [879] . Nasasakupan nila ang tinatawag na mga konsilyong eklesiastikal, na nagpapatakbo sa ilang diyosesis bilang mga pangkat-distrito. Ang mga ito ay hindi kasama sa opisyal na talaan ng kawani at pinondohan ng mga pari sa parokya; nagpatuloy ang kanilang pag-iral hanggang 1840. Ayon sa isang dekreto noong 1768, hindi lamang ang mga monastiko kundi pati na rin ang mga pari sa parokya ay dapat na kumatawan sa mga konsistoryo at konseho. Dahil hindi natutugunan ang kinakailangang ito, muling inulit ang dekreto noong 1797. Mas maaga pa rito, inutusan ni Catherine II na kumuha ng mga layko bilang mga sekretaryo at kawani sa opisina [880] . Sa simula ng ika-19 na siglo, ang panukala ni Punong Prokurador Yakovlev na ilagay ang mga konsistoryo sa direktang awtoridad ng Punong Prokurador ay sinalubong ng pagtutol mula sa Metropolitan ng St Petersburg, si Amvrosy Podobedov, na nakita ito bilang pagbabawas sa mga kanonikong karapatan ng mga obispo [881] .

Ang taong 1841 ay nagmarka ng isang pagbabago sa kasaysayan ng administrasyong diyosesis. Nagsimula ang isang bagong panahon sa pamamagitan ng Charter of Ecclesiastical Consistories, na isinumite para sa pag-apruba ng Tsar ni Punong Piskal, si Count N. A. Protasov. Dahil sa Karta, nabigyan ng iisang legal na balangkas ang mga administrasyong diyosesis sa buong imperyo [882] . Sa ilalim ng direktang pangangasiwa ng obispo ng diyosesis, isinagawa ng konsistoryo ang mga tungkuling administratibo at hudisyal. Ang pinakamataas na awtoridad para sa konsistoryo ay ang Banal na Sinodo. Binubuo ang konsistoryo ng isang konseho (na ang mga miyembro ay hinirang ng obispo mula sa hanay ng puti at itim na klero, at kinukumpirma at, kung kinakailangan, tinatanggal ng Banal na Sinodo [883] ) at isang kanseloriya. Ang bawat miyembro ng Presidium ay responsable sa isang partikular na larangan ng gawain; ibig sabihin, sa administratibong wika ng panahong iyon, may kanya-kanyang silang 'desk', bagaman ang mga desisyon ay ginagawa sa magkasanib na pagpupulong. Pinamumunuan ang Chancellery ng isang kalihim, na hinirang ng Banal na Sinodo sa rekomendasyon ng Ober-Procurator. Pormal, ang kalihim ay nasasailalim sa obispo, ngunit sabay na obligado siyang isakatuparan ang mga tagubilin ng Punong Piskal, na sa gayon ay nagkaroon ng kontrol sa pangunahing katawan ng konsistoryo. Tinukoy ng Karta ang mga administratibong tungkulin ng konsistoryo bilang mga sumusunod: 1) pagtatalaga sa mga opisina ng simbahan; 2) mga ulat at patotoo sa pagkatao para sa mga kandidato; 3) tonsura sa mga monasteryo ng diyosesis; 4) pangangasiwa sa pagpapanatili ng mga rehistro ng simbahan (rehistro ng binyag at iba pang talaan); 5) pamamahala sa tirahan ng obispo at sa kanyang mga ari-arian, pati na rin ang pamamalakad ng mga monasteryo at simbahan. Ang hurisdiksyon ng mga konsistoryo ay sumasaklaw sa parehong mga klero at mga layko. Maliban sa mga paglabag na, ayon sa Kodigo ng mga Batas, nasasakupan ng hurisdiksyon ng mga hukuman sibil, kasama sa saklaw ng konsistoryo ang maling gawain ng mga klero sa pagtupad ng kanilang tungkulin, pati na rin ang mga paglabag sa moralidad at kaayusang simbahan. Ang mga kasong may kinalaman sa ari-arian ng simbahan, at ang mga reklamo ng parehong klero at laiko laban sa mga miyembro ng klero, ay nasasakupan ng konsistoryo. Ang mga desisyon ay pinag-uusapan nang sama-sama sa magkasanib na pagpupulong at isinusumite, kasama ang katitikan, sa obispo. Maaaring ibalik ng obispo ang kaso sa konsistoryo. Kung nagpapatuloy ang pagkakaiba ng opinyon, ang huling desisyon ay nasa obispo [884] . Mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, ang mga obispo ay lalong nabigatan sa trabaho ng mga konsistoryo. 'Kahit may salamin pa ako, madalas hindi na kayang gawin ng aking mga mata ang tungkulin sa panahong ito ng sobrang dami ng papeles,' ang hinaing ni Metropolitan Filaret Drozdov, tulad ng marami sa kanyang mga kasamahan, sa kanyang mga memoir [885] .

Noong 1869, inaprubahan ang bagong badyet (istruktura ng kawani) para sa mga konsistoryo ng simbahan, at noong 1883 ay ipinakilala ang bagong Karta para sa mga konsistoryo, na gayunpaman ay kaunti lamang ang pagkakaiba sa nauna [886] . Sa Georgia, ang mga konsistoryo ay kilala bilang mga kanselarya ng diyosesis, samantalang sa Diyosesis ng Aleut tinatawag ang mga ito na konseho ng simbahan. Bukod pa rito, ang mga vikariya sa Veliky Ustyug, Lublin, Chełm, Sarapul at Vyborg (bago itinatag ang Diyosesis ng Finlandiya) ay may mga konsilyong eklesiastikal [887] .

e) Bago itinatag ang mga konsistoryo, ang tinatawag na mga administrador at hukom ng hukuman ng mga obispo ay nasa serbisyo ng mga obispo ng diyosesis; nagsasagawa sila ng mga paglilitis paminsan-minsan hindi lamang sa sentro ng diyosesis kundi pati na rin sa iba pang mga bayan sa loob ng diyosesis. Sa mga unang taon ng Panahon ng Sinodal, ginamit ng Banal na Sinodo ang tinatawag na 'stryapchi' – mga espesyalista sa administrasyong klerikal at sa mga usaping pinansyal ng mga diyosesis. Noong ika-18 siglo, ang mga kandidato para sa mga tungkuling pang-simbahan ay sinusuri ng mga tagasuri na hinango mula sa mga maalam na monghe, na madalas ding nagsisilbing mga kalihim ng mga obispo at, sa katungkulang ito, ay naging hindi mapapalit. Ang kalihim ay isang pinagkakatiwalaang tagapayo at isang ugnayan sa iba pang mga administratibong katawan [888] . Bago ang sekularisasyon, ang mga diyosesis ay mayroon ding mga tagapangasiwa na may buong kawani ng mga lingkod upang pamahalaan ang mga lupain. Panghuli, kasama rin sa sambahayan ng obispo ang mga mang-aawit ng koro ng katedral, na binubuo ng mga matatanda at mga mag-aaral, at sumasama sa obispo sa kanyang paglilibot sa diyosesis. Ang 'Spiritual Regulations' ay naglalaman ng tumpak na mga tagubilin tungkol sa pangangasiwa ng obispo sa asal ng retineng ito, na ang pagpapanatili ay madalas na nagiging pasanin sa pananalapi para sa mga pamayanang simbahan na kanyang binibisita [889] .

Noong ika-17 siglo at sa mga sumunod, ang mga nakatatanda ng parokya ang nagsilbing mga maniningil ng buwis; ang tungkuling ito ay ipinagbawal lamang noong 1764. Kasabay nila, ang gawain ng pangangasiwa sa administratibo ng mga klero (hanggang 1764) ay isinagawa ng mga 'kazachki', na ang presensya ay sapilitan ayon sa kautusang inilabas ng Banal na Sinodo noong 1737. Ang kanilang mga katulong ay ang 'desyatelniki', na nangongolekta ng buwis mula sa mga klero sa tinatawag na 'desyatinas' – mas maliliit na eklesiastiko-administratibong sangay ng mga diyosesis. Mula sa paghahari ni Emperatris Elizabeth, ang mga 'zakazchiki' ay tinawag nang 'blagochinnye' – isang terminong ngayon lamang ginamit sa mga kanselaria ng diyosesis, bagaman lumitaw na ito sa 'Mga Tagubilin para sa mga Nakatatanda ng Parokya' ni Patriarka Adrian noong 1698 at sa 'Mga Regulasyong Espiritwal' ([890] ).

Ang mga pinuno ng dekanato na hinirang ng obispo ay tumatanggap ng mga tagubilin mula sa kanya. Noong 1745, inilabas ang mga tagubilin sa Diyosesis ng Voronezh; kasunod nito, noong 1751, inilabas ang mga tagubilin ni Arsobispo Platon Malinovsky ng Moscow (1748–1755); at noong 1760 at 1764, inilabas ang mga tagubilin para sa Diyosesis ng Tver. Noong 1775, inilathala ni Arsobispo (na kalaunan ay Metropolitan) Platon Levshin ng Moscow ang kanyang Mga Tagubilin para sa mga Pinuno ng Dekanat ng mga Simbahan ng Parokya, na idineklarang may bisa sa lahat ng diyosesis ng Banal na Sinodo. Noong 1857, ito ay binago at dinagdagan, at noong 1892 ay inilathala ang isang bagong edisyon. Ayon sa 1841 na Batas ng mga Konsistoryo, ang pagtatalaga ng mga dekano ay isang usapin na 'sa pagpapasya ng obispo ng diyosesis' (Artikulo 67 sa edisyong 1841 at Artikulo 63 sa edisyong 1883). Hinati ang mga diyosesis sa mga dekanato, na binubuo ng 10 hanggang 30 parokya. Noong dekada 1860, naging nakagawian na ang halalan ng mga dekano ng klero, ngunit ipinawalang-bisa ito ng isang dekreto ng Banal na Sinodo noong 1881. Ang mga planong reporma na tinalakay sa pahayagan noong 1905–1906 ay nagbabalak ng muling pagpapanumbalik ng halalan ng mga superintendente ng dekanato, ngunit wala itong naging praktikal na bunga [891] . Ang mga superintendente ng dekanato ay responsable sa pagsubaybay sa moral na pag-uugali ng mga pari, sa pamamahala ng ari-arian at mga talaan ng simbahan, at kinakailangang bumisita sa mga simbahan sa kanilang distrito nang dalawang beses sa isang taon. Mayroon silang kapangyarihang lutasin nang mag-isa ang mga maliliit na usapin at magpataw ng mga parusang eklesiastikal para sa mga maliit na paglabag. Kinakailangan nilang magsumite ng detalyadong ulat sa obispo tungkol sa kinalabasan ng kanilang mga pagbisita. Walang tiyak na regulasyon tungkol sa kabayaran para sa serbisyong ito; karaniwang kinukuha ito mula sa bawas sa kita ng mga klero. Noong dekada 1860, nagsimulang lumitaw ang mga konseho ng dekanato. Ang kauna-unahang nagpatawag ng isang pagpupulong ng mga dekano ng kanyang diyosesis noong 1865 upang talakayin ang mga usapin ng edukasyong panrelihiyon at moralidad ay si Arsobispo Mikhail Golubovich ng Minsk (1848–1868). Sinundan ng mga obispo mula sa ibang diyosesis ang kanyang halimbawa. Kasunod ng paglalathala noong 1867 ng ang Mga Batas ng mga Paaralang Simbahan at Seminario, nagsimulang isama sa mga adyenda ng ganitong mga pagpupulong ang mga usaping pang-edukasyon, ang halalan ng mga delegado sa mga kongreso ng paaralan sa distrito at diyosesis, at ang pangangalap ng pondo para sa mga institusyong pang-edukasyon. Pagsapit ng unang bahagi ng dekada 1880, tumigil na ang mga pagpupulong na ito sa ilang lugar, samantalang sa iba ay naging limitado na lamang sa talakayan ng mga usaping administratibo [892] .

Nararapat tandaan na noong unang bahagi pa ng ika-18 siglo, sinubukan na ng Metropolitan ng Tobolsk na si Philotheus Leshchinsky ang ganitong uri ng pagtitipon. Dahil hindi niya kayang personal na bisitahin ang lahat ng simbahan sa kanyang malawak na diyosesis, noong 1702 ay nagtipon siya ng isang asembliya ng simbahan kung saan inaprubahan ang isang hanay ng mga instruksiyon para sa mga pari sa parokya na binubuo ng 51 artikulo. Saklaw nito ang gawain sa pastolado, mga dekano, ang sakramento ng kumpisal, ang pag-uugali ng mga pari, at iba pang mga usapin. Hindi nakatagpo ng mga tagasunod ang inisyatibang ito sa mismong Tobolsk o sa ibang lugar [893] . Sa pamamagitan ng isang dekreto noong 1797, inatasan ang mga obispo na magtalaga ng mga dekan mula sa hanay ng mga abbot ng mga monasteryo sa diyosesis upang pangasiwaan ang mga ito. Noong 1828, nakatanggap sila ng espesyal na mga tagubilin mula sa Banal na Sinodo [894] .

Ang taong 1865 ay minarkahan ng pagtatatag ng mga komite ng audit ng diyosesis upang suriin ang mga talaan ng (yaong hindi nasasailalim sa kontrol ng estado) mga konsistoryo, mga institusyong pang-teolohiyang pang-edukasyon, mga paaralan ng parokya, mga kapatiran at mga tiwala. Binubuo ang mga komite ng tatlong miyembro na hinirang ng obispo mula sa hanay ng mga pari sa parokya at mga guro sa mga institusyong pang-edukasyon [895] . Noong 1823, batay sa isang panukalang inihanda ni Metropolitan Filaret Drozdov at inaprubahan ng Emperador, itinatag ang mga diyosesanong pondo para sa kawanggawa upang tulungan ang mga walang ranggong eklesiastiko na nangangailangan [896] . Sa mga diyosesis at distrito na pagtitipon ng mga pari na ginanap noong huling bahagi ng dekada 1860, bukod sa mga usaping may kinalaman sa paaralan, tinalakay din ang mga isyu tungkol sa mga pari bilang isang panlipunang uri, gaya ng pagtutulungan, pondo ng pensiyon, pangangalap ng pondo para sa mga lupon ng kapakanan, at iba pa [897] Ang pag-unlad ng mga paaralan sa parokya ay nagbunsod sa pagtatatag ng mga diyosesanong konseho ng paaralan [898] . Dapat ding banggitin ang opisyal na 'Diocesan Gazettes', na nagsimulang ilathala sa mga diyosesis mula pa noong dekada 1860. Mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, inorganisa ang mga kapatiran, pati na rin ang mga lipunang eklesiastiko-arkeolohikal at eklesiastiko-historial, na nagsimulang maglathala ng mga eklesiastiko-estadistikang paglalarawan ng ilang diyosesis [899] .

(g) Ang sentro ng administrasyong diyosesis at tirahan ng obispo, ng kanyang mga kasama at mga lingkod ay ang bahay ng obispo, kung saan, hanggang 1764, isinagawa ang pamamahala ng mga lupain at lahat ng mga ari-ariang maililipat at hindi maililipat ng diyosesis. Ang mga kawani ng administrasyong ito, na karaniwang marami, ay hinirang at binabayaran ayon sa pagpapasya ng obispo at depende sa kanyang pinansiyal na kakayahan [900] . Kaya, sa simula ng ika-18 siglo, ang bilang ng mga kawani sa tirahan ng obispo ng Rostov ay 498, sa Tver ay 240, at sa Krutitsy ay 151. Habang unti-unting napapasailalim sa kontrol ng estado ang mga pag-aari ng simbahan, bumaba ang bilang ng mga lingkod ng obispo sa unang kalahati ng ika-18 siglo. Gayunpaman, noong 1742, ang Tahanan ng Obispo sa Rostov, na may taunang kita na 8,000 rubles, ay may 300 empleyado, kabilang ang mga klero ng anim na simbahan (73 katao). Karaniwan, ang mga bilang na ito ay mula 30 hanggang 135 katao [901] . Ang kita ay binubuo ng buwis na 'podvornaya' na sinisingil sa mga magsasaka sa mga lupain ng obispo at ng mga buwis sa klero [902] . Matapos maitatag ang Tanggapan ng mga Monghe, at kalaunan ang Lupon ng Pananalapi, ang buwis na 'podvornaya', matapos ibawas ang gastusin para sa pagpapanatili ng tirahan ng obispo, ay sinimulang idirekta sa mga institusyong ito. Nagkaroon ng mainit na pagtatalo tungkol sa laki ng mga bawas na ito mula sa unang bahagi ng ika-18 siglo hanggang 1764. Noong 1707, para sa 15 diyosesis, itinakda ang mga ito sa pagitan ng 1,000 at 1,500 rublo. Ang usapin ng pagtatakda ng nakapirming sahod para sa mga tirahan ng mga obispo ay nasa adyenda na ng Banal na Sinodo noong 1724 pa, ngunit hindi ito tuluyang naresolba hanggang 1764, kasunod ng pansamantalang kasunduan sa ilalim ni Pedro III. Kasunod ng sekularisasyon noong 1764, 26 na diyosesis sa Dakilang Rusya ang nabigyan ng nakapirming sahod. Kabilang dito, ang Novgorod ay nabigyan ng mahigit 11,000 rublo, ang Moscow ng 7,500 rublo, at ang St. Petersburg ng 15,000 rublo; ang lahat ng tatlong diyosesis ay nauri bilang unang uri. Ang mga bahay ng mga obispo ng ikalawang uri ay tumanggap ng tig-5,500 rubles, at ang ng ikatlong uri naman ay tig-3,232 rubles. Hindi nagtagal, nadagdagan ang mga itinalagang badyet na ito [903] . Naging posible nang bawasan ang bilang ng mga kawani, dahil hindi na kinakailangan pang panatilihin ang administratibong aparatus para sa pamamahala ng mga lupain. Gayunpaman, nanatili sa mga bahay ng mga obispo ang ilang tungkuling administratibo, dahil patuloy nilang pag-aari ang mga parang, gilingan, atbp. Sa mga sumunod na taon, ipinagkaloob ng batas ng estado sa mga bahay ng mga obispo ang karapatang magmay-ari ng hindi tirahang lupa (lupang sakahan), mga bahay, at iba pa. Ang regulasyong pangbatas hinggil sa usapin ng pagmamay-ari ng lupa ng simbahan ay isinagawa sa Tomo 9 ng Kodigo ng mga Batas at sa ilang mga susunod na batas. Ang Charter of Ecclesiastical Consistories ng 1883 ay naglalaman ng mga tagubilin para sa mga obispo na pamahalaan ang kanilang mga lupain sa pamamagitan ng mga tagapangasiwa. Nagbigay ito ng legal na batayan para sa pagbili ng mga ari-ariang kumikita at sa pagkuha ng sariling mga lupain ng mga obispo sa St Petersburg at Moscow, kung saan mananatili ang obispo kapag tinawag sa Banal na Sinodo o sa iba pang mga pagkakataon [904] .

Noong 1867, ipinagbawal ang paghahati ng mga diyosesis sa antas, at itinaas ang mga sahod. Sa paggawa nito, isinasaalang-alang ang mga lokal na kondisyon—na malaki ang pagkakaiba mula sa isang lugar patungo sa iba. Itinakda ang karaniwang sahod para sa mga tirahan ng obispo sa pagitan ng 3,110 at 4,300 roubles (maliban sa mga kabiserang lungsod, na umabot sa 5,000 roubles), samantalang ang karaniwang sahod para sa mga katedral ay mula 400 hanggang 700 roubles.[905] Kaya noong 1879, si Arsobispo Savva Tikhomirov ng Tver ay tumanggap, bukod sa kanyang personal na alawans, ng nakapirming sahod na 3,200 rublo, kung saan 1,200 rublo ay napunta sa gastos para sa mga kawani, at ang natitira ay sa iba pang gastusin. Kasama sa kawani ng tirahan ng obispo ang: isang tagapangasiwa, isang katiwala, dalawang hieromonko, isang hierodeakono, isang tagabasa ng mga salmo, isang tagapaglingkod sa selda, at isang koro ng simbahan na binubuo ng 27 mang-aawit. Ang sariling kita ng tirahan ng obispo mula sa mga lupain ay umabot pa ng 10,481 rublo at 35 kopek.[906] Gayunpaman, ang Diyosesis ng Tver ay hindi kabilang sa pinakamayaman. Ang kita ng mga diyosesis ng St Petersburg, Moscow, o Volyn ay mas malaki nang malaki. Ayon sa mga alaala ni Metropolitan Evlogii Georgievsky, ang Pochaev Lavra lamang ay nagbigay sa obispo ng 25,000 rublo na kita noong 1913–1914. Noong 1903, itinaas sa 22,500 rublo ang karaniwang alawans para sa siyam na tirahan ng mga obispo. Ang badyet ng Banal na Sinodo noong 1909 para sa pagpapanatili ng 75 obispo ay nagtakda ng halagang 200,768 rublo. Noong 1911, ang ginastos para sa mga obispado (kabilang ang mga katedral at sahod ng mga obispo) ay umabot sa 939,302 roubles, at noong 1916 – 937,472 roubles. Mula 1909 pataas, tumanggap ang mga miyembro ng Banal na Sinodo ng karagdagang 7,148 roubles bawat taon [907] .

g) Ang pinakamababang antas sa estrukturang diyosesis ay binubuo ng mga pamayanang parokya, o parokya ng simbahan. Ang mga tagapamagitan sa pagitan nila at ng obispo ay ang mga tagapangasiwa ng parokya, mga katiwala ng simbahan, mga dekanato at mga konseho ng simbahan. Ang bilang ng mga parokya ay napakahalaga sa pamamahala ng obispo pagdating sa buwis. Sa ilang diyosesis, ang mga parokya ay nakapokus sa isang maliit na lugar; sa iba naman, sila ay nagkalat nang malayo dahil sa laki ng diyosesis o sa pagkakaroon ng nagkalat na populasyon ng ibang pananampalataya. Ang bilang ng mga parokya sa loob ng mga diyosesis ay lubhang nagbabago. Para sa maraming obispo, napakahirap maglibot sa kanilang diyosesis, at kung minsan, dahil sa kakulangan ng sapat na paraan ng transportasyon, halos imposible. Noong ika-19 na siglo lamang, nang bumuti ang mga ugnayan sa transportasyon, nagsimulang lumago ang interes ng mga obispo sa mga parokya. Gayunpaman, may mga bagong hadlang na lumitaw – ang madalas na paglilipat ng mga obispo mula sa isang sede patungo sa iba.

Ang pag-uuri ng mga simbahan bilang katedral, katedral ng bayan (sa mga bayan sa distrito), simbahan ng parokya, at simbahan sa bahay ay minana mula pa noong ika-17 siglo. Sa pananalapi, ang mga katedral ay nakakabit sa mga bahay ng mga obispo, ngunit sa karamihan ng mga kaso, kulang din ang mga katedral ng bayan sa sarili nilang kongregasyon. Ang mga katedral sa bayan at ilang iba pang simbahan sa lungsod ay nakatanggap ng 'ruga', ibig sabihin, isang subsidyo ng estado o pinansyal na suporta mula sa obispo ng diyosesis, na naglaan ng bahagi ng kanyang kita para sa pagpapanatili ng mga klero. Bukod pa rito, ang ilang mga katedral at simbahan sa bayan ay nagmamay-ari ng lupa. Noong ika-18 at, lalo na, noong ika-19 na siglo, maraming simbahan ang itinatag na walang sariling parokya – nakakabit sa mga institusyon, paaralan, at sa hukbong sandatahan. Lahat ng ito, maliban sa mga nakakabit sa hukbong sandatahan, ay nasasakupan ng obispo ng diyosesis ngunit nakakasarili. Sa wakas, may mga kapilya na walang altar at mga bahay-panalangin na nagsilbing pansamantalang simbahan [908] . Ipinapakita ng sumusunod na talahanayan ang paglago sa bilang ng mga simbahan:

Noong 1722, may kabuuang 15,751 na simbahan

1737: mga 18,000

1762: 19,813

1799: 26,196

1825: 27,585 (kasama ang mga kapilya)

1855: 48,318

1907 71,526

1912 76,394 [909]

1914 66,908 (hindi lahat ng diyosesis ang kasama)

Sa panahon ng Sínodo, nakasalalay ang desisyon kung magtayo ng mga bagong simbahan sa pagkakaroon ng pondo para suportahan ang klero. Sa simula ng ika-18 siglo, nag-iiba-iba ang mga parokya sa isa't isa sa bilang ng mga sambahayan at sa laki ng klero. May mga parokya na binubuo ng 15 sambahayan at may dalawang pari, ngunit mayroon ding mga may 200 sambahayan na sumusuporta sa limang pari [910] . Noong 1711, inutusan ni Pedro I na ang mga pari ay italaga lamang kung saan talagang kinakailangan. Isang dekreto noong 1718 ang nagbawal sa pagtatayo ng mga bagong kapilya sa bahay at inutusan ang pagsasara ng mga umiiral, maliban sa mga pag-aari ng pamilyang imperyal at ilang maharlika. Noong 1722, binigyang-diin ng Banal na Sinodo sa isang espesyal na dekreto na ang pagtatayo ng mga bagong simbahan ay maaari lamang isagawa sa kanilang pahintulot. Noong 1726, ipinagkaloob ni Catherine I ang karapatang ito sa mga obispo. Itinakda ng mga regulasyon noong 1722 ang ratio na 300 sambahayan bawat simbahan [911] . Itinatag ng mga bagong regulasyon noong 1778 ang ratio na 150 sambahayan bawat simbahan. Noong panahong iyon, ang pagbibigay ng mga permit para sa pagtatayo ng mga bagong simbahan ay muling naging eksklusibong pribilehiyo ng Banal na Sinodo. Noong 1800, kinailangang paalalahanan ng Sinodo ang mga obispo tungkol sa dekretong ito [912] . Naglabas si Emperador Nicholas I ng detalyadong regulasyon sa pagtatayo ng simbahan [913] . Noong 1858, muling ipinagkaloob sa mga obispo ng diyosesis ang karapatang magbigay ng pahintulot para sa pagtatayo ng mga simbahan. Noong 1869, nagsimulang pagsamahin ang maliliit na parokya sa mas malalaki, na nagresulta sa pagsasara ng 2,000 simbahan; pagsapit ng 1880, umabot na sa 4,800 ang bilang nito. Hindi ito nangyari hanggang 1884–1885 nang ang Banal na Sinodo, alinsunod sa mga hangarin ng mga parokyano, ay nag-awtorisa ng muling pagbubukas ng ilan sa mga simbahan na ito. Mula pa noong panahon ni Alexander II, nagsimulang ilaan ang pondo ng estado para sa pagkukumpuni ng mga simbahan [914] .

Sumunod sa desisyon ng Dakilang Konseho ng Moscow noong 1666–1667, na may layuning subaybayan ang mga Lumang Mananampalataya, nagsimulang maglista ang mga simbahan ng parokya ng mga dumadalo sa kumpisal; gayunpaman, naging sapilitan lamang ito sa ilalim ni Pedro I, na sa pamamagitan ng isang kautusan noong 1718, iniutos ang taunang pagsusumite ng mga listahan ng hindi nakipagkumpisal, na may layuning parusahan sila ng pinansyal na multa. Ang ikalawang bahagi ng 'Spiritual Regulations', na tumatalakay sa mga layko, ay nag-uutos ng taunang komunyon sa Banal na Misteryo. Sa isang pinagsamang pulong ng Banal na Sinodo at ng Senado noong 18 Hunyo 1722, napagpasyahan na, sa halip na nabanggit na listahan, tatlong hiwalay na listahan ang dapat panatilihin, na isusumite sa pamamagitan ng obispo sa Banal na Sinodo: 1) ang mga nagkumpisal, 2) ang mga hindi nakadalo sa kumpisal, 3) ang mga nahulog sa pagkakabaha-bahagi [915] . Pagkatapos ng isa sa mga pinagsamang kumperensya na ginanap noong panahon ng paghahari ni Anna Ioannovna, ipinakilala ang isang napakakumplikadong 49-puntong porma para sa mga ganitong listahan. Higit pa rito, kinakailangang bumuo ng mga listahan ng kanilang mga parokyano ang lahat ng mga pari sa mga bayan sa distrito, 'mula sa matatanda at nasa hustong gulang hanggang sa pinakabatang bata', na tinutukoy ang kanilang edad at lugar ng paninirahan [916] . Ayon sa Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan noong 1841, ang mga listahan ng mga nakipagtapat, na inihanda ayon sa pinasimpleng porma, ay ipinasa ng mga pari sa pamamagitan ng mga dekano sa konsistoryo. Pinroseso ng konsistoryo ang mga listahang ito at ang datos ng metrik sa tinatawag na 'rehistro ng listahan' para sa taunang ulat ng obispo sa Banal na Sinodo [917] . Ang mga rekord na ito, alinsunod sa Kodigo ng mga Batas, ay itinuturing na opisyal na sertipiko ng kapanganakan, kasal, atbp. Mula 1837, nagsimulang itala at ipadala sa konsistoryo ang mga rehistro ng parokya na naglalaman ng datos tungkol sa kapanganakan, kasal, at kamatayan. Batay sa materyal na ito, naglabas ang mga konsistoryo ng mga sipi o sertipiko kapag hiniling [918] .

Simula noong 1769, sinimulan ang tinatawag na 'clerical registers', na naglalaman ng tala ng serbisyo at mga detalye ng ari-arian ng simbahan. Bawat simbahan ay may mga aklat-imbentaryo na naglista ng mga kasangkapan sa simbahan [919] .

(i) Sa simula ng paghahari ni Pedro I, lumitaw ang mas malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng hurisdiksyong pang-estado at pang-simbahan, na nagdulot ng kawalan sa huli (tingnan § 6). Ayon sa mga probisyon ng Stoglav at Sudebnik ni Ivan IV, ang mga miyembro ng klero ay nasasailalim sa hurisdiksyon ng kanilang mga pinuno sa simbahan kahit sa mga usaping sibil. Ang mga krimen lamang ang pinaparusahan ng mga sekular na hukuman. Sa praktika, gayunpaman, hindi palaging nasusunod ang mga patakarang ito. Ang Kodigo ng 1649 ay karaniwang muling pinagtibay ang Stoglav, bagaman ang mga kasong sibil na kinasasangkutan ng mga klero ay inilipat na sa hurisdiksyon ng bagong tatag na Tanggapan ng Monasteryo. Ipinagbawal ng Dakilang Konseho ng Moscow noong 1666–1667 ang kaayusang ito at ibinalik ang buong hurisdiksyong eklesiastikal sa mga klero, habang ang isang desisyon ng Konseho noong 1675 ay nagwakas sa Tanggapan ng mga Monghe [920] . Sa ilalim ni Pedro I, patuloy na lumiit ang saklaw ng hurisdiksiyong eklesiastikal, habang naging mas malinaw ang hangganan nito at ng kapangyarihang hudisyal ng estado. Sa kabila nito, sa ilalim ng mga kahalili ni Pedro, patuloy na nalalampas ng estado ang hangganan ng kaniyang kapangyarihan. Ang Kodigo ng mga Batas ni Nicolas I lamang ang nagtatag ng malinaw na legal na ugnayan, na nakasaad din sa Batas ng mga Konsistoryo. Kaugnay ng reporma sa mga sekular na hukuman noong 1864, lumitaw ang tanong tungkol sa katugmang reporma sa mga pamamaraang eklesiastiko, ngunit walang kongkretong desisyon ang naabot (tingnan § 6). Naging walang bunga rin ang mga talakayan tungkol sa reporma ng mga hukuman eklesiastiko sa Pre-Council Assembly noong 1906.[921]

Ang kautusan ni Pedro I noong 16 Disyembre 1700, na inilipat ang lahat ng sibil na kaso na kinasasangkutan ng mga pari at layko sa hurisdiksyon ng mga sekular na hukuman, ang nagmarka ng simula ng paghihigpit sa eklesiastikong hurisdiksyon. Noong 21 Enero , muling itinatag ang Tanggapan ng mga Monghe; mula noon, ito ang naging pinakamataas na hukuman ng apela para sa mga klero, mga lingkod sa sambahayan ng mga obispo, at mga magsasaka sa mga lupain ng simbahan. Ang mga paunang imbestigasyon ay isinagawa ng mga kaukulang katawan ng Tanggapan ng mga Monghe sa mga uyezd at gobernadorato. Ang pagpapatalsik sa tungkulin o pagbawi ng ranggo bilang parusa ay nanatiling pribilehiyo ng hukuman ng simbahan[]. Upang imbestigahan ang mga krimen ng estado, itinatag ni Peter I ang Preobrazhensky Prikaz, na sa kahilingan nito ay pinilit ang Spiritual Prikaz na tanggalin sa tungkulin ang mga lumabag. Madalas na nahaharap ang mga pari sa tribunal na ito dahil sa napakasimpleng dahilan, samantalang ang Opisina ng Simbahan ng Vikari ay tumatalakay lamang sa mga krimen laban sa pananampalataya. Ang mga alitan sa pagitan ng mga pari, mga lingkod ng simbahan, at mga magsasaka sa lupain ng simbahan, sa isang banda, at ng mga layko, sa kabilang banda, ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng mga kaukulang opisina.

Noong 1720, muling pinag-alis ang Tanggapan ng Monastiko [922] . Ang mga tungkulin nito ay inilipat sa Lupon ng Katarungan at sa mga tanggapan nito sa mga lalawigan at distrito. Noong 1721, nag-ulat ang Banal na Sinodo sa Tsar tungkol sa kalabuan ng legal na katayuan ng mga klero, na itinuro ang kawalan ng kaugnay na mga probisyon sa 'Mga Regulasyong Espirituwal'. Sumang-ayon si Peter sa mga hangarin ng Banal na Sinodo sa pamamagitan ng paglabas ng serye ng mga dekreto na nagpalawak ng hurisdiksyong eklesiastikal. Muling nakamit ng Banal na Sinodo at ng mga obispo ng diyosesis ang hurisdiksiyong hudisyal sa mga nasasakupan nila, maliban sa mga kasong kriminal, pampulitika, at ilang iba pang kaso. Nanatili sa hurisdiksyon ng Preobrazhensky Order [923] ang mga paglabag sa batas ng estado. Noong panahong ito unang lumitaw ang mga kinatawan ng simbahan sa mga sekular na hukuman sa mga kasong kinasasangkutan ng paglilitis sa mga miyembro ng klero. Gayunpaman, kadalasan ay wala sila sa mga pagdinig sa Lihim na Kanseloriya ni Emperatris Anna Ioannovna. Sa wakas, kinilala ni Emperatris Elizabeth ang karapatan ng mga kinatawan ng simbahan na makadalo sa mga paglilitis sa kriminal laban sa mga miyembro ng klero. Sa ilalim ni Catherine II, naging karaniwang gawi na ito. Sa pamamagitan ng kanyang kautusan noong 1791, ang mga tungkuling ito ay ipinagkatiwala sa mga permanenteng kinatawan sa lahat ng diyosesis. Noong ika-19 na siglo, tumpak na itinakda ang mga karapatan at tungkulin ng mga delegado, at ang kanilang pakikilahok sa gawain ng mga hukuman ay umabot pa sa pagbigay ng hatol. Pinagtibay ng Kodigo ng mga Batas at ng Karta ng mga Konsistoryong Simbahan ang katayuan ng mga delegado, na tanging ipinawalang-bisa ng repormang hudisyal noong 1864 (tingnan § 6)⁸⁰.

Ayon sa mga dekreto ni Pedro I, ang mga layko ay napapailalim lamang sa hurisdiksyong eklesiastikal para sa napaka-tiyak na mga paglabag sa relihiyon (pagmamatapang, salamangka, erehiya, pagtangging magkumpisal, atbp.), kung saan ang parusa ay itinatakda ng sekular na hukuman. Maraming paglabag ang nasasakupan ng hurisdiksyon ng sekular na hukuman, gaya ng: pagnanakaw ng nobya, mga kasong may kinalaman sa testamento, incesto, atbp.[924] Noong 1727 pa lamang, lahat ng layko na nagtatrabaho sa Simbahan o naninirahan sa mga lupain nito (mga lingkod sa sambahayan ng mga obispo, mga magsasaka) ay nasasakupan ng hurisdiksyong sibil. Sa ilalim ni Anna Ioannovna, hindi gaanong pinansin ng Lihim na Kanseloriya ang mga legal na pamantayang itinakda ni Peter I at nagpataw din ng mabigat na parusa sa mga paglabag na sakop ng hurisdiksyon ng hukuman ng simbahan. Ibinalik ni Elizabeth ang mga karapatan nito at ipinagbawal ang pag-aresto sa mga klero ng mga sekular na awtoridad nang hindi kumukonsulta sa mga nakatataas na opisyal ng simbahan [925] . Inalis ni Catherine II ang mga kasong may kinalaman sa paratang ng blasfemiya at salamangka mula sa hurisdiksyon ng mga hukuman ng simbahan. Ang kanyang 'Instruksiyon' (1769) (Kabanata 20, Artikulo 494) ay nag-utos ng pag-iingat sa pagsisiyasat ng mga kaso ng salamangka at erehiya. Ang bagong pamamaraan ng kasal na inaprubahan niya ay nag-aatas sa pari na tanungin ang magkasintahan kung may anumang hadlang sa kasal, at ipinagbabawal ang kasal nang wala ang isa sa magkasintahan (i.e. sa kawalan ng nobyo o nobya – Ed.) at sa anumang lugar sa labas ng simbahan [926] .

Ipinagbawal ang mga halo-halong kasal sa estadong Muscovite. Sa utos ni Pedro I, pinahintulutan ng Banal na Sinodo noong 1721 ang mga halo-halong kasal sa mga bihag ng digmaan na taga-Sweden at iba pang dayuhan na sumailalim sa serbisyo ng Rusya. Gayunpaman, bago ang kasal, kinakailangang mangako ang lalaki na hindi niya pipilit in ang kanyang asawa na baguhin ang kanyang pananampalataya at na ipapabinyag ang kanilang mga anak ayon sa ritwal ng Orthodox. Pinayagan lamang ang mga lalaking Orthodox na magpakasal sa mga dayuhang babae ng ibang pananampalataya noong 1833 sa ilalim ni Nicholas I. Noong 1864, pinagkalooban ng pahintulot ang mga babaeng Orthodox na magpakasal sa mga lalaking hindi Orthodox na hindi nasa serbisyo ng Rusya [927] . Ang parehong mga batas na ito ay inilabas ng estado ngunit ipatutupad ng mga konsistoryo. Noong 1774, ang pinakamababang edad para sa pag-aasawa ay 15 para sa mga lalaki at 13 para sa mga babae. Sa pamamagitan ng isang kautusan na may petsang 19 Hulyo 1830, itinaas ng Banal na Sinodo ang pinakamababang edad sa 18 at 16 ayon sa pagkakabanggit (maliban sa mga diyosesis ng Transcaucasia). Ang mga patakarang ito ay isinama sa Kodigo ng mga Batas, na nagpapatibay din sa pinakamataas na edad para sa pag-aasawa ng mga lalaki – 80 taong gulang – na itinakda ng Banal na Sinodo noong 1774 [928] .

Sa buong panahon ng sinodo, ang pagtatatag at pagwawakas ng mga kasal ay nasa saklaw ng Simbahan, at kadalasan dito nakikipag-ugnayan ang mga layko sa hurisdiksiyong eklesiastikal. Tinutukoy ng mga patakaran ng Simbahan ang antas ng kamag-anak na pinapayagan sa pagitan ng mga magiging mag-asawa, pati na rin ang mga kondisyon para sa pagwawakas ng kasal o para sa muling pag-aasawa. Sa kautusan ng Banal na Sinodo noong 1810 (na gaya ng dati rin), hindi pinayagan ang pag-aasawa sa pagitan ng mga taong magkamag-anak hanggang sa ika-apat na antas. Noong ika-18 at ika-19 na siglo, may mga hiwalay na eksepsiyon dahil sa pagpipilit ng mga awtoridad ng estado. Halimbawa, noong 1827, iginiit ng Konsistoryo ng Moscow na ideklara bilang hindi balido ang kasal ni A. P. Mansurov, isang Imperial Aide-de-Camp, na isinagawa sa paglabag sa mga nabanggit na patakaran; gayunpaman, inutusan ni Nicholas I na isara ang kaso. Bilang tugon, humiling si Metropolitan Filaret na magbitiw sa tungkulin, ngunit hindi tinanggap ng Emperador ang kanyang pagbibitiw. Sa kaso ng kasal ni Adjutant-General P. A. Kleinmichel, isang Lutheran sa pananampalataya, sa isang babaeng Orthodox na kamag-anak niya sa ika-apat na antas, nagtagumpay ang Banal na Sinodo na ipanatili ang pagbabawal nito [929] . Noong ika-17 at ika-18 siglo, ang mga kaso ng diborsiyo ay dininig at pinagpasyahan ng obispo ng diyosesis, bagaman may mga pagkakataon na ang isang dekreto ng diborsiyo ay inilabas ng isang paring parokyal. Sa pamamagitan ng mga dekreto ng Banal na Sinodo noong 1730 at 1767, ipinagbawal ang gawi na ito, at ang karapatang wakasan ang isang kasal ay inilaan lamang sa mga obispo ng diyosesis, hanggang sa sa wakas, sa pamamagitan ng mga dekreto noong 1805 at 1810, inilipat ng Banal na Sinodo ang mga usaping ito sa sarili nitong hurisdiksyon. Sa Muscovite Russia, ang pagkait ng karapatang sibil o ang pagkawala nang walang bakas ng isa sa mag-asawa ay hindi maaaring maging batayan para sa pagwawakas ng kasal. Ayon sa mga dekreto ni Peter I noong 1720, 1722 at 1723, sa huling kasong ito, naging posible ang diborsiyo sa prinsipyo [930] .

Tinukoy nang eksakto ng Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan ang mga tungkulin ng hukuman ng simbahan at ang mga kapangyarihang disiplinaryo ng mga dekano kaugnay ng mga klero sa ilalim ng kanilang awtoridad (Mga Artikulo 69–71, Blg. 94 sa edisyong 1841, at Mga Artikulo 65–67 sa edisyong 1883). Ang hurisdiksyon ng hukuman ng diyosesis sa mga miyembro ng klero ay sumasaklaw, alinsunod sa Seksyon 3 ng Batas, sa mga sumusunod na usapin: 1) mga paglabag at krimen laban sa tungkulin, estado ng pagiging klero, at mabuting asal; 2) mga pagtatalo tungkol sa paggamit ng ari-arian ng simbahan; 3) mga reklamo ng mga klero at layko laban sa mga klero (maliban sa mga kasong kriminal). Kaugnay ng mga layko, ang mga sumusunod na usapin ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng hukuman ng diyosesis: 1) mga hindi wastong kasal; 2) ang pagwawakas ng mga kasal at ang kanilang muling pagpapanibala sa kaganapan ng isang hindi wastong diborsiyo; 3) ang pag-isyu ng mga sertipiko ng kasal at sertipiko ng kapanganakan na nagmumula sa isang wastong kasal; 4) mga paglabag na ginawa ng mga layko na may kaakibat na parusang simbahan (Artikulo 148 sa edisyong 1841 at Artikulo 158 sa edisyong 1883). Dito rin (Artikulo 159 sa edisyong 1841 at Artikulo 149 sa edisyong 1883), tinutukoy ang hurisdiksyon ng mga sekular na hukuman kaugnay ng mga miyembro ng klero. Kasama rito ang: 1) mga pagtatalo sa pagitan ng mga miyembro ng klero mismo o sa mga layko tungkol sa hindi natupad na kontrata at obligasyon, pati na rin ang mga paghahabol para sa danyos (batas sibil); 2) mga paglabag sa mga batas ng estado; 3) malubhang krimen (batas kriminal). Sa mga kasong kriminal, isinagawa ng mga awtoridad ng simbahan ang paunang imbestigasyon (Mga Artikulo 150 at 160). Ang pagsusumite ng mga kaso sa mga hukuman (bago ang 1864) ay tinalakay sa Mga Artikulo 161 at 162 ng edisyong 1841. Ang pamamaraang hudisyal na sa mga ganitong kaso ay pinamamahalaan ng mga probisyon ng Kodigo ng mga Batas (Vol. 15, Bahagi 2, Mga Artikulo 1027–1029 sa edisyong 1876). Ang Batas ng mga Konsistoryo (Mga Artikulo 163–186 sa edisyong 1841 at Mga Artikulo 153–171 sa edisyong 1883) ay naglalaman ng tumpak na mga probisyon na namamahala sa pamamaraang hudisyal para sa mga hukuman ng simbahan. Ang mga sumusunod na parusa ang itinakda para sa mga klero: 1) pagtanggal sa tungkulin ng mga klero, at pagtanggal sa tungkulin at pagpapatalsik mula sa orden monastiko para sa mga klerong monastiko, na may kasamang pagbabawal sa paglilingkod sa simbahan; 2) pagtanggal sa tungkulin ng mga klero habang pinananatili sila sa paglilingkod sa simbahan sa mas mababang ranggo, at pagtanggal sa tungkulin ng mga klerong monastiko habang pinananatili sila sa orden monastiko upang magsagawa ng penitensya; 3) pansamantalang suspensiyon sa ministeryo na may pagtanggal sa tungkulin at muling pagtatalaga sa hanay ng mga laykong ministro; 4) pansamantalang suspensiyon sa ministeryo nang hindi tinatanggal sa tungkulin, ngunit may pagpataw ng penitensya sa isang monasteryo o sa lugar ng paninirahan; 5) pansamantalang pagsubok sa mga tirahan ng mga obispo at mga monasteryo; 6) pagtanggal sa tungkulin; 7) pagtanggal sa listahan ng sahod (i.e. pagkawala ng pinansyal na suporta. – Ed.); 8) mas mahigpit na pangangasiwa; 9) multa at parusang pinansyal; 10) pagyukyod; 11) isang mabigat o simpleng pagwawasto; 12) isang babala (Artikulo 187 sa edisyong 1841 at Artikulo 176 sa edisyong 1883). Higit pa rito, naglalaman ang Batas ng ilang probisyon tungkol sa pagpapatupad ng mga parusa (Mga Artikulo 177–196 sa edisyong 1883).

Sa ilang hukuman ng diyosesis, may mga nakalaang hukom na imbestigador [931] upang tulungan ang mga dekano sa pagsasagawa ng mga imbestigasyong hudisyal. Pinalala ng mga Batas Hudisyal ng 1864 ang kalagayan ng mga pari kaugnay ng mga sekular na hukuman. Ang mga pari ay direktang pananagutin ng tanggapan ng piskal ng estado para sa mga paglabag na nagawa sa pagganap ng kanilang tungkulin (halimbawa, paglustay ng pondo ng simbahan o pag-isyu ng pekeng sertipiko ng kapanganakan). Hindi na nakilahok ang mga awtoridad ng diyosesis sa paunang imbestigasyon; hindi na kinakailangan ng mga konsistoryo na magbigay ng kanilang pahintulot para maipasa ang isang kaso sa sibil na hukuman, at pinagbawalan sila ng karapatang magpadala ng kanilang mga kinatawan doon. Ipinapaalam na lamang ng hukuman sa obispo ang hatol na inilabas. Maaaring, sa katunayan, ipahayag ng obispo ang kanyang opinyon sa mga kasong kriminal, ngunit hindi obligadong hingin ito ng hukuman [932] .

Isang buong serye ng mga artikulo sa Batas ang inilaan para sa mga paglilitis ng simbahan sa mga layko (Mga Artikulo 216–297 sa edisyong 1841 at Mga Artikulo 205–277 sa edisyong 1883). Halimbawa, ang mga paglabag sa kasal – gaya ng pakikiapid at iba pa – ay pinaparusahan ng penitensiyang simbahan o kahit pagkakakulong sa monasteryo (Mga Artikulo 278–279 sa edisyong 1841 at Mga Artikulo 276–277 sa edisyong 1883). Ang huling hakbang na ito ay madalas ipinatutupad sa mga sektaryo – paminsan-minsan ay sa inisyatiba ng estado. Ang ilang paglabag na ginawa ng mga layko ay pinakinggan nang magkakasama ng sekular at eklesiastikong hukuman. Kabilang dito ang: 1) paglabag sa katapatan sa pag-aasawa – kung saan, kasabay ng eklesiastikong pamamaraan para sa pag-aalis ng bisa ng kasal, isang reklamo rin ang isinampa sa sekular na hukuman; 2) mga kasalang isinagawa sa pamamagitan ng puwersa o panlilinlang, na ang mga kaso ay dininig ng hukuman kriminal kasama ang pakikilahok ng hukuman simbahan upang tukuyin ang legalidad ng kasal; 3) mga paglabag sa kasal (paglabag sa mga patakaran tungkol sa pinapayagang antas ng kamag-anak o kasal sa pagitan ng mga Ortodoksong Kristiyano at hindi Kristiyano); 4) paglabag sa pinahintulut na bilang ng mga kasal (hindi hihigit sa tatlo); 5) mga paglabag sa pananampalataya at sa Simbahan, na karamihan sa mga kaso ay iniaabisong-pang-eklesiastiko sa sekular na hukuman; ang huli ang magpapataw ng hatol at ipapaalam ito sa Simbahan, na siya namang magpapataw ng parusang pang-eklesiastiko [933] . Isang partikular na parusang simbahan ay ang pagtanggi sa paglilibing sa simbahan sa mga nagpakamatay, maliban kung may maipresentang sertipiko mula sa forensic na medisina na nagsasaad na ang pagpapakamatay ay ginawa habang ang tao ay hindi malinaw ang pag-iisip o bilang resulta ng sakit sa pag-iisip (Mga Artikulo 1472 at 859 ng Kodigo Penal, Bolyum 15 ng Kodigo ng mga Batas). Ayon sa Artikulo 1473, ang kasong may pagtatangka ng pagpapakamatay ay nasasakupan ng hurisdiksiyong eklesiastikal. Ang pinakamalubhang parusa para sa mga layko ay ang ekskomunikasyon mula sa Simbahan. Ito ay maaari lamang ipataw ng Banal na Sinodo at nangangahulugan ng pagkawala ng ilang karapatang sibil (Kodigo ng mga Batas, Bol. 15, Mga Artikulo 45, 95, 246, 706).

(k) Paminsan-minsan ay nagpapatawag si K. P. Pobedonostsev, Punong Piskal ng Banal na Sinodo, ng mga pagtitipon ng mga obispo upang talakayin ang mahahalagang usaping pang-simbahan. Ang kauna-unahang ganoong pagpupulong ay ginanap sa Kyiv noong Setyembre 1884, nang 11 obispo mula sa mga diyosesis sa timog at timog-kanluran, na pinamunuan ni Metropolitan Platon Gorodetsky ( ), ay tinalakay ang mga hakbang laban sa Stundismo, na ang paglaganap ay nagsisimula nang maging malawak. Nagbunga ito ng isang liham mula sa mga obispo ng mga diyosesis sa timog-kanluran para sa kanilang mga parokya; gayunpaman, hindi nito napigilan ang patuloy na paglago ng sekta. Sa parehong taon, ginanap ang isang pagpupulong ng mga obispo sa St Petersburg upang gunitain ang ika-50 anibersaryo ng ministeryong pastoral ni Metropolitan Isidor Nikolsky. Ang mga tinalakay ay edukasyon at ang pagbibigay ng suporta para sa mga pari sa kanayunan. Sa inisyatiba nina Pobedonostsev at ni Propesor N. I. Subbotin ng Moscow Theological Academy, isang kumperensya ng siyam na obispo mula sa rehiyon ng Volga ang pinatawag sa Kazan noong 1885 upang talakayin ang mga hakbang laban sa pagkakabaha-bahagi. Kasabay nito, tinalakay din ang mga isyung may kinalaman sa gawaing misyonero sa mga hindi-Ruso na mga tao sa rehiyon ng Volga. Noong taong iyon din, tinalakay din ang gawain ng misyonero sa isang kumperensya ng pitong obispo ng Siberia na pinamunuan ng Arsobispo ng Irkutsk. Noong 1888, muling pinag-isipan ng mga obispo, na nagtipon sa Kyiv upang gunitain ang ika-900 anibersaryo ng Pagbibinyag ng Rus', ang isyu ng paglaban sa Stundismo. Noong 1908, muling tinalakay ng isang sinodo ng mga obispo sa Kyiv ang suliranin ng paglaban sa sektaryanismo sa katimugang Rusya. Ang isang pagpupulong sa Kazan noong 1910 ay inialay sa gawain ng misyonaryo sa mga hindi-Kristiyanong populasyon ng rehiyon ng Volga at Siberia [934] .

§ 12. Ang Episkopado

(a) Ang episkopat ng Panahong Sinodal ay lubhang naiiba sa komposisyon at pinagmulan kumpara sa nakaraang panahon, nang nangingibabaw sa teorya at praktika ang pananaw ni Joseph, Abad ng Volotsk († 1515), na ang isang obispo ay maaari lamang magmula sa isang monasteryo. Sa estadong Muscovite, itinuturing na kinakailangang kundisyon para makamit ang pagka-obispo ang paninirahan sa isang monasteryo. Sa panahon ng Synodal, kabaligtaran, karaniwang nagmumula ang mga obispo sa hanay ng mga bihasang klero sa monasteryo, na, hindi tulad ng karaniwang mga kapatid na monghe, ay kakaunti ang kaalaman sa tunay na buhay monghe.

Si Pedro I ay, sa isang diwa, may pananagutan sa bagong kaayusan. Binigyan niya ng prayoridad ang mga obispo mula sa Ukraine, kung saan ang isang maalam na tradisyong monastiko ay nakaugat na noong ika-17 siglo. Tulad ng nabanggit sa itaas (§ 1), hindi pinagkakatiwalaan ni Pedro ang orden monastiko ng Dakilang Ruso o ang episkopado, dahil itinuturing niya silang mga kalaban ng kanyang mga reporma at mga tagasuporta ng patriyarkado. Kaya hinikayat niya na palakasin ang hanay ng hierarkiya ng Dakilang Rusya sa pamamagitan ng maraming pagdating mula sa Ukraine. Ang antas ng edukasyon ng mga hierarkang Munting Rusya ay mas mataas kaysa sa kanilang mga katapat na mula sa Dakilang Rusya, sapagkat halos walang eksepsiyon na lahat sila ay nag-aral sa Kyiv Collegium (na naging akademya noong 1701). Tiyak na hindi sila mga fanatikong tagasuporta ng patriyarkado; sa katunayan, hindi popular sa Ukraine ang mismong ideya ng isang patriyarkado, na napilitan lamang sumuko sa Patriyarka ng Moscow noong 1686. Gayunpaman, malinaw na naging maliwanag na sa ibang mga aspeto, hindi naman mga repormador ang mga obispo ng Ukraine na inaasahan ni Peter [935] . Ang nag-iisang taos-pusong tagasuporta ng mga reporma ni Peter sa kanilang hanay ay si Theophan Prokopovich; ang iba, bilang mga tagapagtaguyod ng walang limitasyon at malayang kapangyarihan ng obispo, bagaman sumuko sa simbahan ng estado ni Peter, ay hindi naman sumang-ayon rito sa prinsipyo. Ang hierarkiya ng Maliliit na Ruso, na inilipat sa lupain ng Dakilang Ruso, ayon sa maraming talambuhay, ay nagmula sa mga maharlikang lipunan at pinanatili ang kanilang pamumuhay [936] . Sinikap ng mga obispo na ito na mabawi ang kanilang oportunistikong suporta sa simbahan ng estado sa pamamagitan ng paggamit ng mapaniil na kapangyarihan sa mga klero ng diyosesis na sakop ng kanilang hurisdiksyon, habang nakakakuha ng suporta mula sa kanilang mga kababayan na nakaupo sa Banal na Sínodo [937] . Sa unang kalahati ng ika-18 siglo, maliban sa maikling panahon ng 'Old Moscow reaction' sa ilalim ni Peter II, ang Banal na Sinodo ay halos binubuo lamang ng mga obispo ng Maliit na Rusya. Hanggang sa ika-19 na siglo, ang mga repormang nagbunsod ng pagtatatag ng kontrol ng estado sa simbahan sa pinakamataas na antas ng administrasyong eklesiastikal ay hindi gaanong nakaapekto sa antas ng mga pari sa parokya. Dito, namayani ang awtoridad ng obispo, na epektibong nagsilbing pader na naghihiwalay sa mga pari at kongregasyon ng parokya mula sa mas mataas na administrasyong eklesiastiko. Sa mga diyosesis, labis na hindi tinatanggap ang mga obispo ng Maliliit na Ruso. 'Kasawian at kahirapan!' ang isinulat ni Obispo Joasaph Mitkevich ng Belgorod noong 1763. 'Ang lahat ng Maliliit na Ruso ay lubos nang hinahamak saan man'[938] . Siyempre, hindi maaaring isipin ang anumang paglaban sa mga obispo at sa kanilang mga kasamang Maliliit na Ruso sa mga administrasyong diyosesis. At sa unang kalahati ng ika-18 siglo, nagsimulang lumitaw sa mga monasteryo ang dumaraming bilang ng mga abbot na Ukrainiano [939] . Ang panahon ng pag-uusig sa ilalim ni Anna Ioannovna ay hindi binago ang komposisyon ng hierarkiya, dahil pantay na naapektuhan ng mga pagpapatahimik ang parehong grupo sa loob ng episkopado. Sa panahon ng paghahari ni Elizabeth, lalo pang tumaas ang bilang ng mga obispo na may lahing Ukrainiano. Noong 1754 pa lamang inilabas ang isang kautusan na inutusan ang Banal na Sinodo na magnominate hindi lamang ng mga kandidatong Munting Ruso kundi pati na rin ng mga Dakilang Ruso para sa mga posisyon ng mga abbot at obispo [940] . Matapos napatunayan ni Arseniy Matseevich, isang Maliliit na Ruso, na siya ang pangunahing kalaban ng mga plano ni Catherine II sa sekularisasyon, nag-alinlangan ang Emperatris sa mga obispo ng Ukraine at ginawa niyang tuntunin ang pagtatalaga ng mga Dakilang Ruso bilang mga obispo. Tama siyang tumuro sa 'matinding pagnanasa sa kapangyarihan' ng hirarkiya ng Ukraine. Ang bilang ng mga Obispong Malaking Ruso, na noong 1764 ay humahawak lamang ng 12 sa 26 na diyosesis, ay nagsimulang tumaas din dahil ang maalam na orden ng mga monghe ay pinupunan na ngayon ng mga nagtapos sa Akademiyang Slavic-Greek-Latin sa Moscow [941] .

b) Ang natatanging penomenon ng maalam na orden ng mga monghe sa loob ng Simbahang Ruso ay nararapat bigyang-pansin nang mas detalyado. Hindi matatawaran ang kahalagahan nito – sa buong panahon mula ika-18 hanggang ika-20 siglo, hindi lamang ito ang may pananagutan sa administrasyon ng Simbahan kundi pati na rin sa pamumuno ng lahat ng gawain ng pastol. Karaniwang iniuugnay ang lahat ng pananagutan para sa kaguluhang eklesiastikal ng panahong sinodal sa sistemang pamamahala ng simbahan na kontrolado ng estado, na hindi nabibigyang-pansin ang napakahalagang aspetong ito: ang saloobin ng mga hierarkiya sa kanilang mga tungkuling ministeryal na nakasaad sa , na sa loob ng 200 taon ay lubhang kahina-hina. Karapatan at tungkulin ng mga obispo na ipagtanggol ang kanonikong itinakdang hangganan ng kanilang kapangyarihan, ngunit hindi dapat na mas mababa ang pagpapahalaga nila sa kanilang mga tungkuling pastoral [942] .

Ang Kyiv Theological Academy ang naging duyan ng akademikong monastisismo noong ika-17 siglo. Ang mga nagtapos dito ay hinirang na mga abbot ng mga monasteryo sa Kyiv o sa mga diyosesis sa timog habang sila'y bata pa. Mula pa noong simula ng ika-18 siglo, si Peter I, gaya ng nabanggit na, ay nagsimulang italaga rin sila sa Great Russia, kung saan karamihan sa kanila ay naging mga lektor sa Akademya ng Moscow; ang mga talaan para sa unang mga dekada ng ika-18 siglo ay naglista lamang ng mga mongheng sinanay sa Kyiv bilang mga lektor [943] . Isa sa mga kautusan ni Peter noong 1719 ay nag-utos sa pagtatalaga ng mga bihasang monghe at hieromonk sa mga simbahan sa kabisera at sa Monasteryo ni Alexander Nevsky, na may layuning sa kalaunan ay ma-ordinahan sila bilang mga obispo [944] . Ninais ni Peter na magkaroon ng mga edukadong obispo at, noong 1724, sumulat kasama si Theophanes ng isang 'Deklarasyon tungkol sa kung kailan at bakit umusbong ang monastisismo, kung ano ang dating patakaran ng monastisismo, at kung paano dapat pagbutihin ang kasalukuyang patakaran'. Sa sanaysay na ito—na isa ring polyeto laban sa monastisismo—inilahad ng Emperador ang isang plano na magtatag ng dalawang seminaryo, na ang mga nagtapos rito ay hahawak ng pinakamataas na mga tungkuling eklesiastikal. Pagkatapos magpanata ng monastikong panata, kinailangan nilang, sa loob ng tatlong taong panahong pagsubok sa Monasteryo ni Alexander Nevsky, magbasa, magsalin, at gumawa ng mga sermon habang tinutupad ang kanilang mga tungkuling monastiko. Bilang mga bihasang monghe, binigyan sila ng mga pribilehiyo kumpara sa mga karaniwang monghe, pangunahin sa pananamit at pagkain. Ang mga itinuring na 'angkop' ay hinirang bilang mga guro sa mga paaralang teolohikal, mga abbot ng mga monasteryo, at mga obispo, samantalang ang mga itinuring na 'hindi angkop' ay ipinadala sa iba't ibang monasteryo bilang mga karaniwang monghe [945] .

Mula pa noong unang bahagi ng ika-18 siglo, ang pagtuturo sa mga teolohikal na paaralan, at kasunod na paglilingkod bilang rektor ng isang seminaryo, ay naging baitang sa hagdan patungo sa pagka-obispo. Kaya naman, ang mataas na katungkulang ito ay ipinagkaloob sa napakabatang mga monghe na hindi pa nga nakakita ng isang monasteryo (tingnan § 18)[946] . Hindi kinakailangan ang anumang natatanging merito o kahanga-hangang katangian upang maging obispo; sapat na ang katamtamang kakayahan at karanasan sa pagtuturo, at ito ay magtitiyak ng isang upuan sa loob ng ilang taon. Kung ang isang guro sa isang teolohikal na kolehiyo, na pinili mula sa mga maalam na monghe, ay inilipat mula sa isang seminaryo patungo sa isa pa habang nananatiling rektor at hindi umabot sa ranggo ng obispo, nangangahulugan ito na siya ay lubos na malas, o may mga pananaw na masyadong malaya at hindi kanais-nais para sa Banal na Sinodo [947] . Binanggit ni Arsobispo Nikanor Brovkovich ang pahayag ni V. N. Karpov, isang propesor sa Moscow Theological Academy (1833–1867) na nag-eduka sa ilang henerasyon ng mga maalam na monghe: 'Marami sa kanila ang dumaan sa aking paningin sa aking buhay. Kung ang alinman sa kanila ay katamtaman lang – karaniwan, malamig ang ulo, hindi matawag na dito o doon – ang ganitong mga tao ay tahimik at matatag na sumusulong sa buhay, at sila'y umuunlad at nakakamit ang mataas na ranggo. Ngunit ang mga may talento, masigla, at masigasig ay halos palaging nauupot"[948] . Hindi inaprubahan ng Banal na Sinodo—o mas tama, ng Punong Piskal—ang mga talentadong 'tagapagbago' na ito, na nagdulot ng kaguluhan at nagambala sa pamilyar at itinatag na kaayusan ng mga bagay. Ang kailangan ay mga masunuring indibidwal na gagala nang kalmado at matatag sa matagal nang tinatahak na landas. Ang isang taong kumikilos nang ganito ay maaari, sa paglipas ng panahon, asahang itataas sa ranggo ng metropolitan o, sa pinakamaliit, itatalaga sa isang mayamang diyosesis [949] .

Noong ika-18 siglo pa lamang, may mga tinig nang kumokondena sa gawi ng pagtatalaga ng mga obispo na eksklusibong hinango sa mga bihasang monghe. Noong 1767, si Obispo Silvestr Starogorodsky ng Pereyaslav, sa kanyang 'Points', iniakda sa mga tagubilin para sa delegado mula sa Banal na Sinodo sa Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas, ay naghayag ng hangarin "na ang mga obispo ay mahalal at itatalaga hindi gaanong batay sa kaalaman kundi sa birtud, maliban kung ang parehong katangian ay matatagpuan sa iisang tao"[950] . Si Makarii Bulgakov, sa kabaligtaran, ay tagapagtaguyod ng orden ng mga mongheng iskolar. Habang siya ay isang batang arkhimandrita pa lamang, sa simula ng kanyang karerang eklesiastikal—o, sa madaling salita, pang-akademiko—sinulat niya sa *Ang Kasaysayan ng Akademya ng Kiev*: "Tingnan mo ang mga listahan ng mga arkipastor ng lahat ng diyosesis ng Rusya at hindi ka makakakita ng kahit isa na hindi nagkaroon sa hanay nito ng ilang, o kahit isang, Kagalang-galang na pinag-aralan sa Akademya ng Kiev – na, gaya ng nararapat na tawagin dito, ay naging pugad para sa mga hierarkang Ruso ng ika-labingwalong siglo"[951] . Noong ika-19 na siglo, mariing ipinagtanggol ni Metropolitan Filaret Drozdov ang mga pribilehiyo ng maalam na orden ng mga monghe, na iginiit na ang mga guro sa mga paaralang teolohikal at mga obispo ay dapat hango lamang mula sa hanay ng mga maalam na monghe. "Ang pamahalaan… ay may agarang pangangailangan na paboran ang mga Ortodoks (ibig sabihin, maalam. – I. S.) monastisismo… sa paghahanda at pagpili ng mga rektor at inspektor ng mga akademiyang teolohikal at seminaryo, at ng mga propesor ng teolohiya. Hindi angkop na ang isang layko ay maging guro sa teolohiya; ang mga ordinadong pari ay nakatali sa kanilang mga pamilya at parokya." Naniniwala si Filaret na "ang mga nakapagtapos ng buong kurso sa teolohiya sa mga teolohikal na paaralan, na may buong pag-apruba sa kanilang pag-uugali na nakamit sa loob ng ilang taon sa ilalim ng tuloy-tuloy na pangangasiwa at moral na gabay, ay maaaring hindi na ipailalim sa tatlong taong pagsubok bilang nobisyo"; Naniniwala siya na ang mga kabataang lalaking nagtapos sa isang akademiyang teolohikal ay maaaring matonsura bilang mga monghe sa pag-abot ng edad na 25 [952] . Noong dekada 1860, nagsumikap nang malaki si Metropolitan Filaret na hikayatin si Archpriest A. V. Gorsky, na lubos niyang kilala bilang isang natatanging iskolar at kahanga-hangang tao, na magpanumpa ng monastikong panata (noong panahong iyon, pinag-uusapan ang kanyang kandidatura para sa posisyon ng rektor ng Moscow Theological Academy). Nang tumanggi si Gorsky, inirekomenda ni Filaret ang isa sa mga mongheng iskolar para sa posisyon, at makalipas lamang ang ilang taon, nang may mabigat na loob, nagpasya siyang payagan ang pagtatalaga kay Gorsky [953] . Tungkol naman sa mga monastikong tungkulin ng mga obispo, naniniwala si Filaret na "ang isang mongheng itinaas sa ranggo ng obispo ay, sa pamamagitan ng pangangailangan, obligadong isailalim ang kalikasan ng monastisismo sa mas mataas na kalikasan ng episkopat at tuparin ang mga monastikong tungkulin sa lawak na ito ay katugma sa posisyon at tungkulin ng episkopat"Sa rekomendasyon ni Filaret, itinakda ng Banal na Sinodo noong 1832 ang pinakamababang edad na 25 para sa pag-ako ng mga monastikong panata; gayunpaman, sa praktika, madalas itong mas mababa pa kung nais ng isang estudyante na magpanata bago matapos ang kanyang pag-aaral [954] . Naging partikular na madalas ang mga ganitong kaso mula pa noong dekada 1880 ika-19 na siglo, nang biglang bumaba ang apela ng buhay monghe sa paningin ng mga estudyante, hanggang sa nauwi ito sa tuwirang kampanya na naglalayong hikayatin silang magpa-tonsura, upang mapunan ang unti-unting nababawasan na hanay ng mga kandidato para sa pagka-obispo, na kadalasang kinukuha mula sa hanay ng mga biyudong puting pari na nagpanumpa ng buhay monghe [955] . Ang resulta ng ganitong kampanya – partikular nina Anthony Vadkovsky at Sergius Stragorodsky sa St Petersburg, pati na rin ng rektor ng mga Akademya ng Moscow at Kazan, si Anthony Khrapovitsky – ay isang alon ng kung minsan ay padalus-dalos na pagtuli ng ulo sa mga kabataang estudyante. Sa 30 na pagkokonsagra ng mga obispo na isinagawa ng Banal na Sinodo kasama si Metropolitan Antony Vadkovsky mula 1898 hanggang 1910, 29 ay mga bihasang monghe na nagpanumpa ng monastikong buhay noong kanilang kabataan. Sa ganitong paraan, nagawa ng pang-akademikong komunidad ng mga monghe na maibalik ang kanilang monopolyo sa pagka-obispo [956] .

Mula pa sa mismong sandali ng paglitaw nito, ang kalagayang pinansyal ng pangkomunidad ng mga mongheng iskolar ay lubos ding pribilehiyado. Bilang tuntunin, ang posisyon ng rektor sa isang akademya o seminaryo ay kaugnay ng posisyon ng abbot sa isa sa mga monasteryo, na madalas ay napakalayo. Ang huli ay purong nominal lamang, ngunit nangangahulugan ito ng pagtanggap ng karagdagang kita mula sa nasabing monasteryo. Noong 1767, nang itinatag ang nakapirming sahod para sa mga iskolar na mongheng nagtuturo sa mga institusyong teolohikal, pinagtibay ng Banal na Sinodo ang gawi na ito. Noong ika-18 ng Disyembre 1797, naglabas si Paul I ng isang kautusan tungkol sa organisasyon ng mga pari ng katedral, kung saan itinatag ang 18 permanenteng posisyon sa tatlong Lavra at sa Donskoy Monastery sa Moscow para sa mga bihasang hieromonk na nagtapos nang may 'pagkilala at karangalan' mula sa isa sa mga akademya. Karapat-dapat silang makatanggap ng taunang alawans na 150 rubles mula sa pondo ng mga monasteryo. Ang iba pang mga probisyon na nakapaloob sa kautusang ito ay sumasalamin sa 'Proklamasyon' ng 1724: 'Ang aming Sinodo ay hindi dapat palya sa pagtatakda ng kanilang eksaktong tungkulin, na ginagawang tuntunin na dapat silang makibahagi sa pagsasalin, mga gawaing pampanitikan, ang pagpapangaral ng Salita ng Diyos, at ang pagtuturo ng mga agham sa mga akademya at seminaryo… at, sa pangkalahatan, na hindi sila dapat magpakatamad, kundi maglingkod nang direkta para sa kapakinabangan ng Simbahan at ng Estado, magpakitang-gilas sa mabuting asal, at sa gayon ay makamit ang ranggo ng obispo"[957] . Pagkatapos maipasa ang mga Batas ng 1809–1814, ang mga doktor at master ng teolohiya ay nagsimulang makatanggap ng karagdagang sahod. Hindi ito nangyari hanggang sa mga Batas ng 1867–1869 nang pinawalang-bisa ang ugnayan sa pagitan ng tungkulin ng rektor at ng abá [958] .

Noong ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo, ang mga biyudong pari na nagpanumpa ng monastikong pangako ay napakabihira lamang na itinalaga sa pagka-episkopo [959] . Nagbago ang sitwasyon sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, at lalo na mula pa noong dekada 1870, nang mabilis na bumaba ang bilang ng mga ordinasyon sa hanay ng mga nagtapos sa akademya. "Walang kahit isang kandidato para sa episkopado," ang hinaing ni Arsobispo Nikanor Brovkovich, na, matapos maglingkod sa Banal na Sinodo noong 1887–1888, ay lubos na nakakaalam ng sitwasyon [960] . Sa ganitong mahirap na sitwasyon, paminsan-minsan ay napipilitan ang mga obispo ng diyosesis na hikayatin ang mga balo na arkiprista, mga propesor sa akademya, at mga guro sa seminaryo na magpanumpa ng monastikong panata, upang pagkatapos ay mailuklok sila sa mga katungkulan ng obispo. Gayunpaman, nakakagulat na kakaunti lamang ang kabuuang bilang ng mga obispo na inordinahan sa ganitong paraan: sa ikalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo, apatnapu't walo (48) lamang sila. Sa pangkalahatan, napatunayan nilang sila ay may kakayahan, na nagbigay ng partikular na pansin sa mga pangangailangan ng mga pari sa parokya [961] .

Ang sumusunod na datos mula sa estadistika tungkol sa pagka-obispo noong huling bahagi ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo ay partikular na kawili-wili. Noong 1897, 100 obispo ang namamahala sa mga diyosesis; sa mga ito, 78 ang nagtapos sa mga akademiyang teolohikal, 8 sa mga seminaryo, isa ang may edukasyong unibersidad, isa ang may pinagdaanang militar, at 12 ang nagtapos sa mga sekular na paaralang panghayskul; 39 ang dating pari na biyudo bago sila maordinahan; 4 ang nagmula sa ibang (hindi-klerikal) na antas panlipunan. Noong 1903, mayroong 16 na retiradong obispo at 107 na nakatuon sa administrasyong simbahan, na kinabibilangan ng 3 metropolitan, 15 arsobispo at 105 obispo. 109 ang nagtapos sa mga akademya, 8 sa mga seminaryo; 2 ang nakapagtapos ng pag-aaral sa unibersidad, at 2 pa ang hindi nakapagtapos; 1 ang may edukasyong pang-agrikultura at 1 ang may edukasyong militar. At apat lamang ang may doktorado sa teolohiya: Metropolitan Anthony Vadkovsky ng St. Petersburg, Si Arsobispo Sergius Spassky ng Vladimir, si Obispo Vissarion Nechaev ng Kostroma, at si Vikariyo Sylvester Malevansky ng Arsobispo ng Kyiv. Limang hierarkiya ang higit sa 80 taong gulang (dalawa sa kanila ay patuloy na namamahala sa mga diyosesis), 14 naman ang higit sa 70; ang pinakabatang ay 34 na taong gulang [962] . Lahat ng nagtapos sa mga akademya, maliban sa tatlo, ay sinundan ang karaniwang landas ng mga iskolar na monghe: sa pamamagitan ng seminaryo at akademya – patungo sa pagka-episkopo, at kahit ang karamihan sa mga dating pari na biyudo ay nagturo sa mga seminaryo nang ilang panahon. Kaya, para sa parehong grupo, nagsilbing 'paghahanda' para sa pagiging obispo ang pagtuturo.

(c) Ilang pagbabago ang naganap sa hierarkikal na estruktura ng episkopado sa panahon ng sinodo. Sa pagtatapos ng ika-17 siglo, mayroong 22 diyosesis, na ang isa ay pinamamahalaan ng Patriarka, 13 ng mga metropolitan, 7 ng mga arsobispo at 1 ng isang obispo. Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga diyosesis ay sa esensya walang praktikal na kahalagahan, dahil napakabihira ng paglilipat ng mga obispo. Ang mga arkhimandrita at mga abbot ng mga monasteryo ay paminsan-minsan na direktang inordinahan bilang mga metropolitan o arsobispo. Ganito pa rin ang kalagayan sa mga unang taon ng paghahari ni Pedro I, nang maordinahan si Stefan Yavorsky bilang Metropolitan ng Ryazan, at si Dimitry Tuptalo bilang Metropolitan ng Tobolsk at Siberia, pareho mula sa ranggo ng abbot; nangyari rin ang kapareho kay Philotheus Leshchinsky, Arseny Maceevich at sa iba pa [963] .

Winasak ni Pedro I ang direktang ordinasyon sa hanay ng mga arsobispo at metropolitan, at itinatag ang prinsipyo ng paunti-unting pag-angat sa hagdan ng hirarkiya. Itinuturing ni Pedro ang pagtatalaga ng mga obispo bilang usapin ng estado at pulitika, na sakop ng kanyang personal na awtoridad. Sinasabi sa 'Mga Regulasyon Espiritwal' na ang Kolehiyo Espiritwal ay dapat maging 'tulad ng paaralan ng pamamahala sa espirituwal', kung saan ang mga tagapayo at tagasuri nito—mga hinaharap na kandidato para sa pagka-episkopo—ay magkakaroon ng pagkakataong 'matuto ng pulitikang espirituwal'. Noong 14 Pebrero 1721, inutusan ng Tsar ang Banal na Sinodo na maglahad ng dalawang kandidato sa bawat pagkakataon para sa 'pagtuturing ng pinuno'. Sa gayon, ang gawi ng pagtatalaga ng mga obispo ayon sa kalooban ng monarko ay nagkaroon ng puwersa ng batas. Sa ilalim ni Alexander I, noong 1822, pinalaki sa tatlo ang bilang ng mga kandidatong iniharap ng Banal na Sinodo. Noong dekreto pa ng Senado noong 22 Abril 1716, nabuo na ang mga artikulo ng panunumpa ng obispo, na ang mga pangunahing probisyon ay kalaunan ay isinama sa 'Mga Regulasyong Espiritwal': 'Dito ay buong taimtim kong sinasambitang ang sukdulang hukom ng Kolehiyong Simbahan na ito ay ang Makapangyarihang Monarka ng buong Rusya, ang ating mapagpalang pinuno.' Hindi na-alis ang sumpang ito hanggang 1901 (tingnan § 3)[964] .

Mula sa pananaw ng batas kanonikal, ang ordinasyon ng isang obispo ay binubuo ng dalawang akto: 1) ordinasyon, o chirotonia, na nagkakaloob ng mga espiritwal na kaloob sa kandidato – isang akto na may dalisay na dogmatiko, espiritwal na batayan; at 2) ang pagtatalaga sa isang tiyak na katedral naupoan – isang legal na pamamaraan na may kanonikong batayan [965] . Sa panahon bago si Pedro, mahigpit na pinaghiwalay ang dalawang kilos na ito, hanggang sa madalas na lumipas ang malaking panahon sa pagitan nila. Hindi naglaon matapos itong maitatag, ipinakilala ng Banal na Sinodo ang kabaligtarang pagkakasunod-sunod: una ang pagtatalaga, kung saan inihayag na kinikilala ng may pinakamataas na awtoridad ng estado ang nasabing kandidato bilang karapat-dapat na humawak ng isang partikular na diyosesis. Naganap ang nominasyon sa Banal na Sinodo o sa Tanggapan ng Sinodo ng Moscow, kung saan sumumpa ang kandidato sa Emperador bilang obispo. Ang konsagrasyon (ordinasyon) ay ginanap nang mas huli sa isang simbahan at isinagawa ng hindi bababa sa dalawa, at karaniwang tatlong, obispo ayon sa isang espesyal na ritwal na liturhikal, kung saan binigkas ng bagong konsagrasyon na obispo ang pananampalatayang episkopal. Ang nakasulat na teksto ng kredo ay pinirmahan kapwa ng bagong obispo at (bilang mga saksi) ng mga obispo na lumahok sa ordinasyon [966] .

Ang pagtanggal ng isang obispo o ang kanyang pagbawi sa tungkulin ay nasa prerogatiba ng mas mataas na awtoridad sa simbahan at hindi maaaring isagawa ng estado, sapagkat ang pagbibigay o pag-aalis ng mga kaloob ng biyaya (charisma) ay lubos na nasa labas ng saklaw ng kapangyarihan nito. Kasabay nito, sa panahon ng Synodal, paulit-ulit na pinilit ng estado ang Banal na Sinodo na patalsikin o tanggalin sa tungkulin ang mga obispo. Kaya, inutusan ni Pedro I ang pagtanggal sa tungkulin at pagbitay kina Dositheus, Arsobispo ng Rostov, at Ignatius, Obispo ng Tambov; inutusan din niya ang pagtanggal sa tungkulin ng Ignatius, Metropolitan ng Krutitsy, na tanggalin sa tungkulin at ipag-exile sa Siberia. Kahit pagkatapos ng paghahari ni Peter I, sa utos ng mga awtoridad ng estado, tinanggal ng Banal na Sinodo si Theodosius ng Yanov sa tungkulin, na kalaunan ay ipinag-exile sa isang monasteryo sa ilalim ng pangalang monastikong Fedos. Sa utos ni Emperatris Anna Ioannovna, tinanggal sa pagka-pari sina Lev Yurlov, Metropolitan Silvestr ng Kholm sa Kazan, Arsobispo Varlaam Vanatovich ng Kyiv, Arsobispo Euthymius Kolleti at Arsobispo Theophylact ng Lopatinsk; gayunpaman, sa ilalim ni Emperatris Elizabeth, ang mga nakaligtas ay muling naibalik sa kanilang tungkulin. Inutusan ni Catherine II na tanggalin sa tungkulin si Metropolitan Arseny Matseevich. Sa ilalim ni Alexander I, si Arsobispo Varlaam Shishatsky ng Mogilev ay tinanggalan ng tungkulin at ipinagbanal sa isang monasteryo dahil, noong 1812 matapos masakop ng Pranses ang Mogilev, tinanggap niya si Napoleon at nanumpa ng katapatan sa kanya [967] . Sa sumunod na panahon, lalo na sa ilalim ni Nicholas I at sa panahon ng paghahari ni Pobedonostsev bilang Punong Piskal, maraming obispo ng diyosesis ang tinanggal sa tungkulin at ipinadala sa pagreretiro sa mga monasteryo dahil sa mga administratibong paglabag. Ang huling ganitong kaso ay ang pagtanggal kay Hermogenes Dolganov, Obispo ng Saratov, sa ilalim ni Punong Piskal Sabler noong 1912.[968]

Isa pang inobasyon na ipinakilala ni Pedro I ay ang pag-aalis ng puting kowol para sa mga metropolitan; kasabay nito, binigyan ang lahat ng mga obispo ng karapatang magsuot ng sakkos, na dati ay pribilehiyo lamang ng mga metropolitan. Si Metropolitan Silvestr ng Nizhny Novgorod, nang mawalan ng pabor, ay inilipat noong 1719 muna sa Smolensk – pinanatili ang ranggo bilang metropolitan ngunit walang puting kowol – pagkatapos ay sa Tver bilang isang karaniwang obispo (1720–1723) at sa wakas ay sa Ryazan (1723–1725). Pati ang Sede ng Moscow ay pinamunuan ng mga arsobispo mula 1742 hanggang 1775. Si Platon Levshin lamang ang naging metropolitan (1775–1812), ngunit ang kanyang kahalili, si Augustine Vinogradsky (1818–1819), ay muling humawak ng ranggo ng arsobispo; sa katunayan, si Filaret Drozdov mismo, habang pinamumunuan ang diyosesis ng Moscow mula 1821 hanggang 1826, ay humawak ng ranggo ng arsobispo. Sa St Petersburg, pagkatapos ng 1770, kasama rin sa sunud-sunod na mga metropolitan ang isang arsobispo – si Ambrose Podobedov (1799–1801)[969] .

Ayon sa regulasyon noong 1764, hinati ang mga diyosesis sa tatlong ranggo, ngunit hindi naregula ang mga titulo ng mga hierark. Sa pag-aalis ng paghahati sa antas noong 1867, inireserba ang titulong metropolitan para sa mga obispo ng Kyiv, Moscow at St Petersburg, habang ang ranggo ng arsobispo ay hindi na nakaugnay sa partikular na diyosesis mula noon, at naging personal na pagkilala para sa mga obispo.

Artikulo 13 ng 'Mga Regulasyon Espiritwal' ay nagtakda: "Nararapat na malaman ng bawat obispo, anuman ang kanyang ranggo—isa man siyang karaniwang obispo, arsobispo, o metropolitan—na siya ay nasasailalim sa Kolehiyo ng Simbahan bilang sukdulang awtoridad, dapat sumunod sa mga kautusan nito, mapasailalim sa hatol nito, at maging kontento sa mga desisyon nito." Sa paglipas ng panahon, lalo pang tumibay ang kapangyarihan ng mga punong prokurador, at mas lalo nilang naimpluwensyahan ang halalan ng mga obispo at ang pamamahala ng mga diyosesis. Kailangan na ngayong isaalang-alang ng mga obispo hindi lamang ang mga opinyon ng mga miyembro ng Sinodo, kundi pati na rin ang pananaw ng punong prokurador. Napakaangkop na inilalarawan ni A. M. Ivantsov-Platonov ang sitwasyong ito sa kanyang akda noong 1882: "Ang isang tagausig ay pabor sa at itinataguyod ang mga sekular na obispo na malapit sa lipunan (Konde D. A. Tolstoy. – I. S.); ang isa naman ay pabor sa mga asketa at payak na kaluluwa (Konde A. P. Tolstoy at, sa ilang bahagi, Pobedonostsev. – I. S.). Ang isa ay lubos na nagpapahalaga sa kaalaman, samantalang ang isa naman ay pabor sa at di-nag-aral na pagiging payak. Nais ng isa na makita ang mas konserbatismo sa mga obispo, samantalang ang isa naman ay mas liberalismo. Hinahangad ng isa na ang mga obispo ay maging masunuring tagapagpatupad lamang ng kanyang mga plano, samantalang ang isa naman ay nais, sa pamamagitan ng matinding panghihikayat, na gisingin sa kanila ang mas malaking pakiramdam ng kasarinlan at sigla. Kaya naman, nakapagtataka pa ba na ang mga kinatawan ng Simbahan ay unti-unting nawawalan ng kanilang kalayaan at sigla, at na, sa pangkalahatan, ang mga katangiang ito sa buhay-simbahan ay lalong humihina—hindi lamang sa bawat siglo o kalahating siglo, kundi marahil sa bawat dekada!"[970]

Noong ika-18 siglo pa lamang, halos hindi naaapektuhan ang mga diyosesis ng awtoridad ng Ober-Prokurator. Ang isang obispo ng diyosesis, na isinasagawa ang kanyang mga tungkulin alinsunod sa pananaw ng kanyang mga kasamahan sa Banal na Sinaw, ay nagawang—bagaman hindi palagi—umasa sa kanilang suporta sa kaganapan ng mga alitan sa mga awtoridad ng estado, lalo na kung ang usapin ay tungkol sa kanonikong itinakdang hangganan ng kapangyarihan ng obispo. Noong ika-19 na siglo, habang lumalakas ang kapangyarihan ng mga Punong Piskal, tuluyang nagbago ang sitwasyon sa mga diyosesis, lalo na mula nang magkaroon ang mga ito ng sariling personal na kinatawan sa loob ng administrasyong diyosesis sa anyo ng mga punong kalihim ng konsistoryo. Ang obispo ay ngayon nasa ilalim ng patuloy na pangangasiwa, kaya't ang malayang administrasyong eklesiastikal ay halos hindi na maisip. Ang pagtutol sa Punong Piskal sa loob ng Banal na Sinodo ay nagdulot, gaya ng nabanggit na (§ 9), sa pagbabalik ng masungit na obispo sa kanyang diyosesis, habang maaari niyang tiyakin na ang kanyang hinaharap na karera ay maaantala [971] . Ang mas seryosong pagtutol ay pinaparusahan sa pamamagitan ng pagreretiro. Para kina Protasov at Pobedonostsev, isang paboritong paraan ng pagbabanta sa mga obispo ay ang madalas na paglilipat sa kanila mula sa isang diyosesis patungo sa iba [972] .

Sa ika-18 siglo, ang mga propesyonal na karera ng mga obispo ay nasangkot din sa sapot ng paboritismo. Kabilang sa mga paborito sa korte, kasabay ng mga sekular na personalidad, ay ang mga miyembro ng klero. Sa ilalim ni Anna Ioannovna, ginampanan ang papel na ito ni Theophan Prokopovich; sa ilalim ni Elizabeth, ng kanyang kumpesor, si Arkipariestro Dubyansky. Si Arkipriyost Panfilov († 1794), matagal nang kumpesor ni Catherine II, ay nagtamasa ng natatanging impluwensya; inilarawan siya ni P. Znamensky bilang 'pinagkakatiwalaang tagapayo ng Emperatris sa mga usaping pang-simbahan'. Nasanay ang mga obispo na igalang ang kanyang mga pananaw at hangarin ang kanyang pabor. Kung hindi, sinumang may tapang na sumuway sa kanya (tulad ni Metropolitan Platon Levshin) ay maaaring magkaroon ng problema [973] . Noong ika-20 siglo, naranasan ng paboritismo sa hanay ng mga pari ang isang bagong – ang huli ngunit pinaka-kahanga-hanga – kasikatan dahil kay Rasputin (§ 9).

Isa pang salik na nagpapalito sa administrasyong diyosesis ay ang pakikialam ng mga awtoridad ng estado. Ang mga sagupaan sa pagitan ng mga awtoridad ng simbahan at ng estado ay nangyari nang madalas lalo na sa panahon ng paghahari ni Nicholas I [974] . Ang alitan sa pagitan ng Obispo ng Riga, Irinarh Popov (1836–1841), at ng Gobernador-Heneral ng Rehiyon ng Ostsee ay nagwakas noong 1836 nang alisin ang obispo mula sa Riga [975] . Nang ipagtanggol ni Arsobispo Irenaeus Nestorovich ng Irkutsk ang mga klero na nasa kanyang pangangalaga, na nagdurusa sa mga pang-aabuso ng Gobernador-Heneral, nagkaroon ng seryosong tunggalian, kung saan muling nagwagi ang kinatawan ng kapangyarihang pang-estado: pinalayas si Irenaeus sa isang monasteryo [976] . Sa ika-19 at ika-20 siglo, ang mga sagupaan sa pagitan ng mga awtoridad ng diyosesis at ng mga gobernador ay, sa pangkalahatan, napakadalas [977] . Ang presyur na inabot ng mga obispo ng diyosesis sa pagganap ng kanilang tungkulin ay nagdulot ng nakalulungkot na epekto sa kalagayang pangkaisipan ng hierarkiya. Marami sa kanila, gaya ng ipinapakita ng mga halimbawa mula 1850 hanggang 1870 na inilarawan sa mga memoir ni Arsobispo Nikanor Brovkovich, ay napadala sa lubos na pagkalito. Ang "Kronika" ni Arsobispo Savva Tikhomirov ng Tver, na sumasaklaw sa buong kalahating siglo – mula 1850 hanggang 1896 – ay nagpapatunay sa malungkot na obserbasyong ito sa mas huling panahon. Ang parehong larawan ay inilalarawan sa mga alaala ni Metropolitan Evlogii Georgievsky tungkol sa huling dalawang dekada ng Panahong Synodal [978] . Siyempre, ang magaspang na impormalidad ng panahon ni Nikolayev sa huling bahagi ng ika-19 na siglo ay napalitan ng mas mataas na pagiging kagalang-galang, ngunit nanatiling hindi nagbago ang sitwasyon sa pinakapundamental na paraan: mula sa pananaw ng simbahan ng estado, tinuring ng gobernador ang obispo ng diyosesis bilang isang opisyal ng 'departmento ng Orthodox na pananampalataya'; ang lawak ng interpretasyon ng gobernador sa kanyang mga kapangyarihang administratibo ay nakasalalay lamang sa kanyang politikal na pag-iingat. Sa maraming pagkakataon, nabawasan ang sitwasyong ito dahil sa personal na saloobin ng gobernador sa Simbahan, pati na rin sa takt at pagiging sensitibo ng obispo, at sa kanyang kakayahang makamit ang walang-pag-aalinlangan na moral na awtoridad. Kaya naman, si Obispo Anthony Smirnitsky ng Voronezh (1826–1846) ay nagbigay ng halimbawa bilang isang taos-pusong deboto na ang posisyon ay hindi natitinag dahil sa pagmamahal na ipinakita sa kanya ng mga pari at ng mga tao. Ang posisyon ng mahigpit na Metropolitan Gregory Postnikov ay katulad sa lahat ng diyosesis sa ilalim ng kanyang pamamahala. Hindi magiging posible ang ganitong awtoridad kung walang mahabang pananatili sa parehong diyosesis; gayunpaman, mula sa panahon ni Pobedonostsev, naging bihira ito, dahil itinuturing ng Ober-Procurator na hindi kanais-nais ang malapit na ugnayan sa pagitan ng mga obispo at ng kanilang mga klero at kawan. Ang kalikasan ng sosyo-psikolohikal na sitwasyon kung saan napunta ang isang obispo ng Rusya ay ganoon na ang ugnayan ng tiwala sa pagitan niya at ng mga klero ng diyosesis, pati na rin ng mga mananampalataya, ay maaari lamang umunlad nang paunti-unti, sa pamamagitan ng matagal na pakikipag-ugnayan. Sanay ang mga pari na tingnan ang obispo (lalo na noong ika-18 siglo at unang kalahati ng ika-19 na siglo) hindi bilang huwaran ng pastol kundi, pangunahin, bilang isang 'panginoon'. Dahil dito, sa simula ay palagi silang kumikilos sa harap ng obispo nang may mahiyain, halos mapag-alinlangan na pag-iingat at pagsunod. Ang mga tao naman, higit sa lahat, ay inaasahan ang dangal at prestihiyo mula sa kanilang obispo; sa kanilang pananaw, ang kahalagahan ng tungkuling episkopal ay pinakamahusay na naipapakita sa hindi matatawarang katayuan ng prinsipe ng Simbahan. Kasabay nito, palaging maaaring umasa ang obispo ng Rusya sa kahanga-hangang pagiging sensitibo ng mga tao sa kung ano ang tunay at hindi pilit sa isang tao; at, basta't may taktika siya, lubos na kayang makamit ng hierarkiya ang tamang balanse sa pagitan ng kataas-taasang katungkulan at ng pagiging malapit sa tao, na sinamahan ng taos-puso at tapat na habag. Nakakalungkot kung, dahil sa kakulangan sa karanasan o pagkapusok, biglang nakalimutan ng isang obispo ang mataas na dangal ng kanyang tungkulin, at hindi na pinansin ang distansya sa pagitan niya at ng mga tao na, sa pananaw ng mga huli, ay parehong natural at kinakailangan. Inilarawan ni Arsobispo Savva Tikhomirov kung paano sinisi ng mga naninirahan sa Kostroma ang kanilang obispo, si Augustine Gulyanitsky (1889–1892), dahil sa kaniyang mga 'pagiging kakaiba': 'lumilibot siya sa bayan nang naglalakad upang bisitahin ang mga kakilala'[979] . Inilalahad din ni Arsobispo Nikanor Brovkovich ang lubos na walang-bunga na mga pagtatangka ng ilang batang obispo na magtatag ng payak at impormal na ugnayan sa mga pari at sa mga tao. Ang mga pagtatangkang ito ay sumalungat sa isang tradisyong na umiral nang maraming siglo, na nakabatay sa isang malalim na nakaugat na paniniwala sa dakilang kalikasan ng ministeryo ng mga obispo. Higit pa rito, hindi dapat kalimutan na ang tradisyong ito ay nabuo hindi nang wala ang pakikilahok ng mga obispo mismo. Hindi ito masisira sa isang hampas lamang. Iilan lamang sa mga hierarkiya ang may sapat na kapanahunan at personal na katayuan upang makamit ang pagiging malapit nang hindi nawawala ang kanilang pakiramdam ng distansya. Sa karamihan ng mga kaso, nanatiling malalim ang bangin sa pagitan ng episkopado at ng klero, pati na rin ng mga layko. Ang banging ito, ang paglayo ng mga obispo sa kanilang kawan, ay naging mapaminsala para sa Simbahang Ruso. Umiral na ito kahit noong Muscovite Rus', ngunit noong mga panahong iyon, ang magkasanib na pananaw na pang-eklesiastikal ng mga klero sa lahat ng antas at ng buong debotong populasyon ay nagprotekta sa integridad ng buhay panrelihiyon mula sa panganib ng pagkakabaha-bahagi. Ang ugat ng panganib na ito, na lalo pang lumalim sa kamalayang panrelihiyon ng mga Ruso sa buong ika-18 siglo, ay nakasalalay sa kaisipan ng natatanging kataas-taasan at walang limitasyong kalikasan ng kapangyarihan ng mga obispo, at sa karangyaan ng pamumuhay ng mga obispo, na dinala ng mga Ukrainiano na hierarkiya sa Dakilang Rusya noong ika-18 siglo. Hindi makapaglaban sa patuloy na pagtaas ng presyur mula sa estado sa buong ika-18 at ika-19 na siglo, itinutok ng mga obispo ang kanilang pagnanais sa kapangyarihan sa ibang larangan – ang malupit na pagmamalupit na parang isang diktador laban sa mga klero na nasa kanilang pamumuno. Si Theophan Prokopovich, na lubos na nakakaalam sa sitwasyong ito, ay hindi kailanman isinama nang aksidenti ang mga sumusunod na salita sa *Spiritual Regulations*: 'Alamin ng bawat obispo ang sukatan ng kanyang karangalan at huwag itong masyadong pahalagahan'; "sumusunod dito… na ang isang obispo ay hindi dapat maging bastos o padalus-dalos, kundi matiisin at maingat sa paggamit ng kanyang kapangyarihan" (Tungkol sa mga Obispo, Mga Artikulo 14 at 16). Noong ika-18 siglo, ang pormulasyon ni Arseny Maceevich ay tunog ganap na natural: 'Ang episkopado ang ulo ng Kristiyanismo at ang awtoridad ni Cristo na ating Diyos, na nagkatawang-tao' – na may kasamang ideya ng ganap na pamumuno ng obispo sa kanyang mga nasasakupan sa kanyang diyosesis [980] . Ang kayabangan at uhaw sa kapangyarihan ay naging lalong katangiang palatandaan ng hierarkiya noong ika-18 siglo; madali namang ilista ang mga eksepsiyon: San Tikhon ng Zadonsk, Gavriil Petrov (parehong mga Dakilang Ruso) at ilan pa. Sa mga memoir ng ika-18 siglo, lalong madalas na mababasa ang mga salaysay tungkol sa kayabangan, kalupitan, at pagiging hindi malapitan ng mga obispo [981] . At kahit na may ilan na malaya sa mga bisyong ito, hinati pa rin nila, kahit papaano, ang pangkalahatang labis na pagtingin sa kapangyarihan ng obispo. Sa antas ng administrasyong diyosesis, gumana ang awtoridad na ito nang walang anumang paghihigpit, at ito ang pangunahing naging dahilan ng patuloy na paglawak ng hiwalay sa pagitan ng hierarkiya at ng mga tao, kasama na ang mababang uri ng klero, na sa ngalan nila ay madalas kailangang magsalita ang isang kinatawan ng estado sa Banal na Sínodo. Sa hindi likas at baluktot na legal na kalagayan ng panahon ng sinodo, hinarap ng hirarkiya ang panganib na ang kanonikal na hindi matatawarang karapatan nitong pamunuan ang Simbahan ay mapahina nang moral ng mismong hirarkiya. Ang maigsi at tumpak na pormulasyon ni Arsobispo Savva Tikhomirov ay maaaring naulit ng alinman sa mga kilalang hierark – sina Arseny Matseevich, Filaret Drozdov, Platon Levshin, Agafangel Solovyov, at, sa wakas, Anthony Khrapovitsky: ang pamamahala ng Simbahang Orthodox ay eksklusibong nasa hurarkiya [982] .

Ang ika-18 siglo ay nagdala ng bagong estrukturang panlipunan – isang paghahati sa mga estada na lubhang magkaiba sa pananamit, pamumuhay, at kalaunan, pananaw sa mundo. Sa gitna ng muling pagsasaayos na ito, sinikap ng episkopado na manatili sa tuktok at pinili nitong lumayo sa karaniwang gitnang estada na nagbabayad ng buwis. Sapat nang alalahanin kung gaano nasaktan ang Banal na Sinodo nang iminungkahi ng Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas na ituring ang mga klero bilang bahagi ng gitnang uri (tingnan § 8). Walang hanggan ang karangyaan ng pamumuhay ng mga obispo. Ang mga hierarkang itinalaga sa Banal na Sinodo ay dumarating sa St Petersburg na may napakalaking retinue (dumating si Arsobispo Arsenius ng Mohyla noong 1744 na sinamahan ng 52 katao) at nagtatag para sa kanilang sarili sa kabisera ng isang bagay na kahalintulad ng maliliit na korte, na pinagsisikapan nilang malampasan ang isa't isa sa karangyaan nito. Karaniwan ang paglalakbay sa karwaheng hinihila ng apat na kabayo, at isinusuot ang mga balabal na gawa sa velvet at seda. Kahit pagkatapos ng sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan, nagpatuloy pa rin ang ugali ng karangyaan [983] . Sa ilalim ni Paul I, sinimulang ginawaran ng mga orden ang mga obispo, at kinailangan pa nilang magsagawa ng banal na paglilingkod habang nakasuot ng mga laso at bituin. Ganito ang kalagayan sa buong ika-19 na siglo, at si Alexander III lamang ang personal na kumilos upang tuluyang alisin ang hindi angkop na kaugaliang ito [984] . Nagkakumpitensya ang mga obispo sa isa't isa sa pagsuot ng mamahaling kasuotang pang-liturhiya, na kanilang binibili o tinatanggap bilang donasyon [985] .

(d) Alinsunod sa pangkalahatang panlipunang at pampolitikang pag-unlad ng Rusya, nagkaroon ng makabuluhang pagkakaiba sa mga gawain ng mga obispo ng diyosesis sa ika-18 at ika-19 na siglo. Ang ika-18 na siglo ay isang panahon ng mga paghihigpit batay sa uri sa mga hanapbuhay, serbisyo, at tungkulin. Lahat ng bagay ay napapailalim sa kontrol, pangangasiwa, at patnubay ng estado alinsunod sa motto ni Pedro: ang pampublikong kabutihan ay dapat unahin sa lahat ng bagay. Nagsimula ang ika-19 na siglo sa paghahari ni Alexander I at sa mga bagong espirituwal na daloy, na nanghina sa ilalim ni Nicholas I, ay muling sumigla nang higit pa noong dekada 1860 sa ilalim ni Alexander II, na nagbunga ng malalaking reporma. Hindi maiwasang maapektuhan ng mga prosesong ito ang administrasyong diyosesis. Kahit ang mga obispo na konserbatibo ang pag-iisip ay hindi na rin kuntento sa mga lipas na pamamaraan. Ang bagong kodipikasyon ng mga batas (1832) ay napakahalaga, sapagkat itinatag nito ang mga karapatan kasabay ng mga tungkulin. Bilang tagapagdala ng kapangyarihan, kinailangan ng hierarkiya na umangkop sa mga bagong legal na konseptong ito.

Noong ika-18 siglo, ang mabigat na pasanin ng hindi nakokontrol na kapangyarihan ng obispo ang lubos na nagtakda ng ugnayan sa pagitan ng obispo at ng mga klero sa kanyang pamumuno. "Ang pang-aapi sa mga klero ng administrasyong episkopal ay hindi gaanong nakasalalay sa mga indibidwal na personalidad kundi sa mismong sistemang pinag-oorganisa rito," ani P. Znamensky [986] . Maaaring totoo ito bilang paglalarawan ng mekanismong administratibo; gayunpaman, kinikilala mismo ni Znamensky na ang isang obispo, na may halos walang limitasyong kapangyarihan, ay may kakayahang magpakita ng sariling inisyatiba, basta hindi siya nasangkot sa makabagbag-burokratikong diwa ng panahon. Ilan lamang sa mga natatanging miyembro ng hirarkiya ng simbahan, gaya nina Gavriil Petrov, Platon Levshin, Arsobispo Arseny Vereshchagin ng Rostov, Arsobispo Simon Lagov ng Ryazan, at Obispo Theophilus Raev ng Tambov, ang nagsikap na pagbutihin ang pamamahala at maibsan ang kalagayan ng mga klero. "Nanatili ang espiritwal na awtoridad… na may parehong primitibong patriyarkal at burukratikong katangian… Sa ilalim ng ganitong mga kondisyon, ang buong diyosesis ay naging parang pribadong pag-aari ng obispo nito, kung saan ang lahat ng kanyang mga gawaing administratibo ay nagkaroon ng katangian ng kanyang personal na usaping panloob, na hindi dapat guluhin ng sinuman"[987] . Mukhang ang ganitong sistema, na nakabatay lamang sa pagpapasya ng iisang indibidwal, ay dapat sana'y nagsilbing makapangyarihang pampasigla para sa pag-unlad ng matibay na pakiramdam ng responsibilidad. Gayunpaman, ipinakita ng karanasan na hindi naman taglay ng mga hierarkang ito nang sapat ang kakayahang labanan ang pagkalasing sa kapangyarihan, lalo na't isinaalang-alang na ang awtoridad ng Simbahan ay nakasalig sa mga prinsipyong lubos na naiiba sa mga prinsipyo ng estado.

Ang awtoritaryong pamumuno ni Arsobispo Theodosius ng Yanovsk ay umabot sa puntong hiniling niya ang personal na panunumpa ng katapatan mula sa mga klero na nasa kanyang hurisdiksyon. Ang parehong ginawa ay iniharap laban kay Arseny Matseevich. "Ang kahit kaunting pahiwatig ng kontrol sa administrasyong diyosesis ay tila isang kawalan ng katarungan, isang paglabag sa kanilang mga karapatang patriyarkal"[988] . Kahit ang pangangailangang magtala ng imbentaryo ay itinuturing na isang gawaing pabigla-bigla, pati na ng isang edukadong obispo tulad ni Platon Levshin. Ang paniniwalang ang mga pari ay lubos na walang kapangyarihan kumpara sa obispo ay nakaugat sa hirarkiya noong ika-18 siglo. Itinuturing ng obispo na personal na insulto kahit ang pinakamaliit na pagpapakita ng dangal ng mga pari, na pinaparusahan bilang paglabag sa kanyang mga karapatan. Ang pangunahing prinsipyo ng administrasyong diyosesis ay ang mahigpit na pagpapatupad ng batas, na sa nakakatakot na siglong iyon ay katumbas ng kalupitan. Sa buong ika-18 siglo, ang pamamahala ng mga diyosesis ay nailalarawan ng kabagsikan sa mga pari, mga lingkod ng simbahan, at mga opisyal sa administrasyon, na ang mga paglabag ay nagresulta sa pisikal na parusa. Ang pamumuno ni Arseny Matseevich sa Diyosesis ng Rostov ay hindi makatao, at hindi rin naging mas mabuti ang kalagayan sa ilalim ni Ambrose Zertis-Kamensky sa Moscow. Kinamumuhian ng mga pari ang huli, gaya ng pinatutunayan ng maraming memoir. Pavel Konyushkevich sa Tobolsk, Kirill Florinsky sa Sevsk, Pakhomius Simansky sa Tambov (1751–1766), Gedeon Vishnevsky sa Smolensk, Theophylact sa Voronezh (1743–1757), at si Varlaam Skamnitsky sa Vyatka (1743–1748). Ang kalupitan ni Varsonofy, Obispo ng Arkhangelsk (1740–1759), ay umabot sa puntong nakuha ang pansin ni Ambrose Yushkevich, na namuno sa Banal na Sinodo. Si Metropolitan Arsenius ng Kyiv, na nagtapos sa Mohyla Academy, ay kilala bilang 'malambot', sapagkat bilang parusa pinapagawa na lamang niya sa mga mongheng pari ang pagputol ng kahoy [989] . Ayon kay P. Znamensky, ang mga pamamaraan ng katarungang episkopal ay ipinaliwanag ng mismong sistema ng administrasyon ng nasabing siglo. 'Hindi natin dapat kalimutan, gayunpaman,' aniya, 'na tayo ay may kinalaman sa isang espiritwal na pamamahala, kung saan ang batas ay pinatatag ng isang relihiyosong elemento, at kung saan ang mga kilos ng mga awtoridad ay madalas na ginagabayan ng diwa ng relihiyosong sigasig, na sa ilang yugto ng sibilisasyon, ay maaaring magdulot ng mga gawa ng matinding kalupitan at fanatismo… Ang diwa ng panahon at ang matinding pagsasailalim ng mga pari sa administrasyong eklesiastikal ay nag-iwan ng bakas kahit sa mga parusang eklesiastikal, sa mga penitensya ng iba't ibang uri'[990] . Karapat-dapat ang ideyang ito sa pinakamataas na pansin; kasabay nito, sumasalamin ito sa napakababang pagtataya sa mga pamantayang moral ng mga obispo noong ika-18 siglo. Ang tunay na lakas ng impluwensya ng 'diwa ng panahon' sa hierarkiya ay ipinapakita ng mga kritisismo nina Innokenty Nechaev, Gavriil Petrov, at Platon Levshin sa 'Dekreto' ni Catherine II, partikular sa pananaw ng Emperatris na ang mga paglabag sa relihiyon ay hindi dapat parusahan ng sekular na hukuman. Gayunpaman, iginiit ng hirarkiya ng simbahan ang pangangailangan ng sekular na parusa upang dagdagan ang mga parusang eklesiastikal [991] . Sa huli, ang mahigpit na paninindigan ng mga obispo sa mga klero ang nakatawag-pansin sa Banal na Sinodo. Noong 1766, humiling at nakakuha ito ng pahintulot mula kay Catherine II upang paluwagin ang mga parusa para sa mga kapabayaan kaugnay ng mga solemning banal na serbisyo sa tinatawag na 'Araw ng Tagumpay'. Noong sumunod na taon, inilabas ang isang dekreto na nagbabawal sa pisikal na parusa sa mga pari, at noong 1771 pinalawak ang pagbabawal na ito sa mga diakono rin. Gayunpaman, nanatili lamang sa papel ang mga dekretong ito, kaya noong 1797 napilitan ang Banal na Sinodo na ulitin ang kanilang pagbabawal. Noong 1801, tuluyang inalis ni Alexander I ang parusang pisikal para sa mga pari, kabilang ang mga nahatulan ng sekular na hukuman [992] .

Sa ika-19 na siglo, patuloy na pinaniniwalaan ng mga obispo na ang mahigpit na pamamaraan lamang ang tanging wastong paraan ng pamamahala sa diyosesis. Ang maraming hatol ni Metropolitan Filaret sa mga maling gawain ng klero ng Moscow ay nagpapakita ng kanyang katigasan, na gayunpaman ay hindi kailanman umabot sa sukdulan. Sa kabaligtaran, ipinapakita ng mga gawi ng kanyang mga kapwa obispo ang maraming pagkakataon kung saan labis na mabagsik ang kanilang pagtrato sa mga pari. Kaya naman, ipinadala ang mga pari at diakono sa mga monasteryo kahit sa pinakamaliit na paglabag. Ang Obispo ng Tambov, si Evgeny Bazanov, na palayaw na 'Bakal na Evgeny', ay kilala sa masamang reputasyon; pinahirapan niya ang Tambov at kalaunan ay pinamahalaan ang iba pang diyosesis sa parehong paraan, hanggang sa sa wakas ay naging miyembro siya ng Banal na Sinodo noong 1850. Katulad na reputasyon ang nakamit ng kanyang kapanahunan, si Obispo Nicodemus Bystritsky ng Orel, na sa kanyang pagkatao ay malinaw na makikita ang mga katangiang sikyopatolohikal – napakatigas at walang-buhay ang itsura ng asetikong ito, natutulog sa hubad na tabla na may troso sa ilalim ng ulo at lubos na walang pakiramdam sa lahat ng nasa kanyang paligid [993] . Sa kabila ng pangkalahatang paghina ng moralidad, paggising ng opinyong publiko at mga pagbabago sa mga konseptong legal, nagpatuloy na namayani ang prinsipyo ng matinding katigasan sa pamamahala ng mga diyosesis sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. Si Arsobispo Agathangel Solovyov ng Volhynia († 1876) ay naging kilala sa kanyang kalupitan, na mariing tinanggihan ang reporma ng hukuman ng simbahan. Ito ay pantay ding ipinatupad kay Arsobispo Pavel Lebedev († 1892), na sunud-sunod na humawak sa mga diyosesis ng Chișinău, Tiflis (kung saan umabot pa sa pagtatangka sa kanyang buhay) at Kazan [994] .

Sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, naging mas kumplikado ang mga tungkulin ng mga obispo. Ang paglago ng pampublikong edukasyon ay nagdulot ng mas malaking pangangailangan sa ministeryong pastoral. Lumitaw ang mga bagong sekta sa timog at timog-kanluran; kasabay ng mga diyosesis na tinamaan ng sektaryanismo, may mga diyosesis na may karamihang populasyong hindi Kristiyano at, sa wakas, yaong kung saan isinasagawa ang Katolikong misyonaryong gawain. Hindi gaanong nagbago ang mga administratibong tungkulin: lahat ay pinamamahalaan ng Batas ng mga Konsistoryong Simbahan, mga batas ng estado at mga dekretong sinodal. Nakasalalay lamang sa bawat indibidwal na obispo kung magtatagumpay siya sa pagpapalakas ng kanyang moral na awtoridad sa pamamagitan ng isang huwarang buhay, pagkamakatao, at marangal na pagdaraos ng mga banal na seremonya (isang salik na napakahalaga at lubos na pinahahalagahan ng mga parokyano).

Ang mga bagong tungkuling misyonaryo ay nangangailangan ng espesyal na kakayahan, kaalaman, at sigasig para sa adhikain. May saganang literatura tungkol sa gawaing misyonaryo ng mga pari, ngunit kakaunti ang pag-iisip na ibinigay sa pagsasanay ng mga obispo-misyonaryo. Sa kabila nito, may ilang napakahalagang personalidad na lumitaw sa panahon ng misyon sa mga pagano. Sa pakikibaka laban sa pagkakabaha-bahagi, hindi gaanong karaniwan ang mga obispo na gumamit hindi lamang ng mga hakbang na mapang-pigil kundi pati na rin ng mga espiritwal na sandata. At sa mga lumalaban sa sektaryanismo, ang mga obispo na may kaloob sa apologetics ay, sa pangkalahatan, kakaiba [995] .

Hindi tulad noong ika-18 siglo, nang ang bawat bagong kinonsagong obispo ay agad na tumatanggap ng isang diyosesis, ang bikaryat ay may ginagampanang papel (sa teorya man lang) sa pagsasanay ng mga obispo. Naging karaniwan na simulan ang karera bilang obispo-bisig, kahit na walang nakasaad sa mga batas o sa mga Batas ng mga konsistoryong eklesiastikal tungkol sa tungkulin ng mga bisig. Iniwan ito sa mismong obispo ng diyosesis upang magpasya kung anong mga gawain ang ipagkakatiwala sa kanyang bisig. May mga pagkakataon na ang tungkulin ng isang vikari ay limitado lamang sa tungkulin ng isang abbot ng monasteryo, kung, halimbawa, ayaw ng obispo na isuko ang anumang kapangyarihan sa pamamahala ng diyosesis. Para sa kanyang hinaharap na karera, napakahalaga para sa isang vikari na mapanatili ang mabuting ugnayan sa obispo ng diyosesis. At kung gaano kadaling masira ang mga ugnayang ito: maging dahil sa labis na sigla, o sa napakalalim na kaalamang akademiko na hindi kayang pantayan ng obispo mismo, o sa sobrang mabulang sermon, o dahil nga sa pagiging masyadong popular sa mga parokyano. Sa ganitong sitwasyon, ang isang hindi paborableng pagtatasa mula sa obispo ay maaari lamang mabawi sa pamamagitan ng malawak na koneksyon o mataas na antas ng patronahiyo. Iilan lamang sa mga obispo ng diyosesis ang nagpakita ng pagiging obhetibo sa kanilang mga vikariyus na tulad ng ipinakita ni Metropolitan Makarii Bulgakov o ni Metropolitan Innokentii Veniaminov [996] . Kinukumpirma ito ng mga listahan ng mga obispo at ng kanilang mga talambuhay. May ilang hindi matagumpay na personalidad na, sa loob ng maraming taon, ayon sa salita ni Makarii Bulgakov, ay 'pinaglipat-lipat' mula sa isang diyosesis papunta sa iba [997] . Ngunit mayroon ding mga vikariyang naglingkod sa ilalim ng maraming obispo sa iisang diyosesis [998] . Taglay ni Metropolitan Filaret Drozdov ang ganitong kapangyarihan na pumili ng sarili niyang mga vikari. Pinagyaman niya ang isang buong hanay ng mga mahuhusay na konserbatibong obispo na napatunayan din ang kanilang galing sa pamamahala: Isidor Nikolsky, Philotheus Uspensky, Leonid Krasnopevkov, Alexius Rzhanitsyn, at Savva Tikhomirov [999] . Gayunpaman, sa pangkalahatan, dapat kilalanin na ang institusyon ng mga vikariyos ay hindi kailanman ginamit nang may sapat na pag-iingat para sa pagsasanay ng mga hinaharap na obispo.

Isang malaking problema noong Panahong Sinodal ang madalas na paglilipat-lipat ng mga obispo. Noong ika-18 siglo, hindi masyadong inabuso ang gawi na ito, ngunit noong ika-19 at ika-20 siglo ay naging karaniwan na ito. Ang penomenong ito ay partikular na kapansin-pansin hindi sa ilalim ng Ober-Procurator, halimbawa, si Count D. A. Tolstoy—na hindi gusto ng mga obispo—kundi sa ilalim nina Protasov, Pobedonostsev at Sablere, na, dahil sa mga kadahilanang eklesiastiko at politikal, ay nagsikap na pigilan ang mga obispo na maging matatag sa kanilang mga diyosesis [1000] . Sa malaking kapahamakan ng mga diyosesis, ang mga paglilipat na ito ay isinagawa nang walang anumang plano o sistema. Ang isang obispo na napatunayang mahusay sa isa sa mga liblib na rehiyon ay biglang ililipat sa kabilang dulo ng malawak na imperyo, kung saan lubos na naiiba ang mga kalagayan. Kaya naman, si Ioannikiy Gorsky, na matagumpay na nakipaglaban sa pagkakabaha-bahagi sa Diyosesis ng Saratov (1856–1860), ay hindi inaasahang napunta sa Sede ng Kholm at Warsaw. Si Ioannikiy Rudnev, na namahagi rin sa pakikibaka laban sa Lumang Paniniwala, ay hinirang na Eksark ng Georgia (1877–1882) mula sa mga obispo ng Nizhny Novgorod [1001] . Bagaman ipinawalang-bisa na ang paghahati ng mga diyosesis sa antas, nanatili pa rin itong may tiyak na kahalagahan pagdating sa mga paglilipat. Bukod pa rito, nagsikap ang Banal na Sinodo na huwag ilipat ang mga kilalang obispo mula sa mayayamang diyosesis patungo sa mga mahihirap. Ang mga konsiderasyong ganito ay inuuna kaysa sa pagiging angkop o hindi angkop sa pagsasagawa ng partikular na mga tungkulin [1002] .

Sa kabila ng hindi kanais-nais na kalagayang eklesiastikal at pampulitika na inilarawan sa itaas, ang ilang obispo ay nakamit ang kahanga-hangang tagumpay sa pamamahala ng kanilang diyosesis. Ang mahigpit at malupit na pagtrato sa mga klero sa kanilang pangangalaga ay paminsan-minsan ding sinasabayan ng masigasig na paghawak sa mga usaping administratibo, na madalas na lalong pinapahirap ng laki ng mga diyosesis at ng kakulangan sa mga ugnayang transportasyon.

Si Arseny Matseevich ay isa sa iilang obispo noong ika-18 siglo na lubos na nakakakilala sa kanyang diyosesis dahil sa madalas niyang paglilibot para magsagawa ng inspeksyon. Maaari ring sabihin ang ganoon kay Simon Lagov (Obispo ng Kostroma mula 1769 hanggang 1778, Obispo (1778–1792) at pagkatapos ay Arsobispo (1792–1804) ng Ryazan), na sa kanyang maraming taon ng paglilingkod, nagawa niyang bisitahin ang bawat parokya sa kanyang diyosesis. Marami ang nagawa para sa mga monasteryo at sa mga pari ng parokya ni Gavriil Petrov, Obispo ng Tver (1763–1770) at Arsobispo ng St Petersburg (1770–1799)Kabilang sa mga natatanging hierarkya ng ika-18 siglo si Arseny Vereshchagin, na bago pa man siya maordinahan ay aktibong tumulong kay Gabriel Petrov sa pagpapabuti ng buhay monghe sa Tver; kalaunan, nang siya ay naging Obispo ng Tver, at at pagkatapos ay Obispo ng Rostov, siya ay kilala sa kanyang malasakit sa mga seminaryo at pampublikong paaralan [1003] . Ang partikular na pinagtuunan ng pansin ni Obispo Teofilus Raev ng Tambov (1778–1811) ay ang mga monasteryo, at higit sa lahat ang tungkulin ng abbot. Itinatag ni Platon Levshin (1775–1812) ang isang huwarang sistema ng espirituwal na edukasyon sa Moscow [1004] . Tungkol naman sa mga diyosesis ng Maliit na Rusya, na ang pamamahala ay iniaangkop lamang sa modelo ng Dakilang Rusya sa katapusan ng ika-18 siglo, nararapat na banggitin dito si Arsobispo Herodion Zhurakovsky ng Chernigov (1722–1738), na nagpakita ng malaking malasakit sa mga pari, pati na rin sina Metropolitan Arsenius of Mohyla (1757–1770), Gabriel ng Kremenets (1770–1783), Samuel ng Mislav (1783–1796) at Raphael ng Zaborov (1731–1757) para sa kanilang gawain sa pagsuporta sa Akademya ng Kyiv [1005] .

At sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, may mga obispo na itinuturing ang pagdalaw sa kanilang mga parokya bilang kanilang pangunahing tungkulin, kahit na ang balita lamang ng kanilang paglapit (tulad ng sinabi ng isang pari noong dekada 1840 sa kanyang mga tala) ay nagdulot ng 'takot at kalituhan' sa hanay ng mga klero [1006] . Isang huwaran para sa mga obispo noong panahong iyon si Ignatius Semenov (1828–1842), ang unang pinuno ng bagong tatag na Diyosesis ng Olonets: inayos niya ang pamamahala ng diyosesis, inalagaan ang edukasyon ng mga klero—na sa tulong nila ay nagtatag ng mga paaralan sa parokya—at lumaban sa pagkakabaha-bahagi [1007] . Bago kumuha ng mapaminsalang pagliko patungo sa nasyonalismo at Russipikasyon ang patakarang pang-simbahan sa Georgian Exarchate sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, marami ang nagawa ni Ion Vasilevsky (1821–1832) upang mapabuti ang kalagayan ng mga pari, na literal na namumuhay sa kahirapan. At sa ilalim ng mahabaging Moses Bogdanov-Platonov (1832–1834), nanatili ring mataas ang pamamahala ng Eksarkato. Ang kanyang kahalili, si Evgeny Bazanov (1839–1844), sa kabaligtaran, ay nagdulot ng napakalaking pinsala dahil sa kanyang kalupitan at pabigla-biglang pagpapasya [1008] . Si Metropolitan Filaret Drozdov ng Moscow (1821–1867) ay isang natatanging administrador, bukod pa sa iba niyang mga birtud. Siniyasat niya ang bawat indibidwal na kaso at pinagtibay ang kanyang laging napakatumpak na mga desisyon sa pamamagitan ng detalyadong paliwanag, na naging pangkalahatang patnubay sa administrasyon. Itinuturing siyang mahigpit ngunit patas, at dahil dito ay kapwa siya kinatatakutan at kinararangalán ng mga pari. Ang despotismo at pabigla-biglang pagpapasya ay lubos na banyaga sa kanya; hindi tulad ng ilan sa kanyang mga kasamahan, hindi siya kailanman nabigo na magpakita ng paggalang sa tungkuling pang-pari ng kanyang mga nasasakupan [1009] .

Masyadong kakaunti ang nailathalang materyal tungkol sa administrasyong diyosesis at sa mga gawain ng mga indibidwal na obispo sa ikalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo upang makabuo ng malinaw na larawan. Hindi maiiwasan na nakaapekto ang mga pagbabago sa batas at pananaw sa administrasyong simbahan. Ang katotohanang ganap na posible ang pagbabago sa larangang ito ay pinatutunayan ng mga gawain ni Alexy Rzhanitsyn, isang konserbatibong obispo ng paaralan ni Filaret. Sa kanyang panunungkulan bilang Obispo ng Taurida (1860–1867), si Alexy ay isa sa mga unang nagbigay-daan sa mga superintendente ng dekanato, bilang mga halal na kinatawan ng klero, na makilahok sa administrasyong diyosesis. Hinimok niya ang inisyatiba ng mga pari sa pamamagitan ng pagpapahintulot sa mga pagtitipon ng mga ministro ng simbahan, kung saan lumihis siya nang malayo mula sa mga prinsipyo ng kanyang dakilang guro na si [1010] . Si Obispo Euthymius Belikov ng Saratov (1860–1865), na namatay nang bata pa, bilang isang tunay na 'Sixtier', ay naglaan ng malaking pagsisikap sa edukasyon ng mga klero sa kanyang diyosesis. May tatlong paaralang parokyal lamang sa diyosesis; hindi lamang pinarami ni Euthymius ang bilang nito kundi nag-enrol din siya ng mga pari upang magturo rito [1011] . Sa kabuuan, masasabi na mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo pataas, lalong nagpakita ang mga obispo ng malasakit sa mga pangangailangan ng mga paring nasa kanayunan [1012] .

Ang pangunahing paraan ng pastoral na pangangalaga, na tatalakayin nang mas detalyado mamaya, ay itinuturing na pangangaral [1013] . Wala talagang pag-iisip para sa pag-unlad ng buhay parokya noong ika-18 siglo, na para bang nakalimutan na ang mga parokya mismo, na parang mga selula, ang bumubuo sa katawan ng Simbahan. Unti-unting nawala ang mga simula ng sariling pamamahala sa mga komunidad ng simbahan (halimbawa, sa anyo ng halalan ng mga klero); sa katunayan, pinigilan ito mula sa itaas. Dahil dito, kakaunti ang ebidensya na maaaring magpatunay sa papel ng mga obispo sa pag-unlad ng buhay parokya. Gayunpaman, may ilang pangalan na nararapat banggitin. Kabilang sa mga obispo ng ika-18 siglo, nararapat banggitin si Arsobispo Varlaam Petrov. Noong ika-19 na siglo, ipinakita ni Obispo Vissarion Nechaev ng Kostroma (1891–1898) ang aktibong interes sa buhay ng parokya; bago siya itinalaga bilang obispo, naglingkod siya bilang parokyanong pari sa Moscow sa loob ng 30 taon. Nag-ambag din si Arsobispo Anastasius Dobradin ng Voronezh (1898–1913) sa muling pagpapasigla ng buhay parokya; siya ay may malaking awtoridad sa kanyang diyosesis [1014] .

Gayunpaman, ang kasikatan ng isang obispo ay nakasalalay higit sa lahat sa kanyang kakayahang isagawa ang Banal na Liturhiya nang may kaseremonya at dangal. Nararanasan ng mga Ruso ang kanilang pananampalataya nang pangunahing sa pamamagitan ng Liturhiya; dahil dito, palagi nilang pinahahalagahan ang mga obispo na marunong magdaos ng Banal na Liturhiya nang may nararapat na dangal, at pinapatawad ang kanilang iba pang mga kakulangan dahil dito. Ang pagdaraos ng Banal na Liturhiya ng obispo ay isa sa mga paraan upang akitin ang mga tao sa buhay ng simbahan at maaari pa itong magsilbing instrumento ng panloob na misyon. Ang malupit na tiranong si Obispo Varlaam Skamnitsky ng Vyatka (nasa Vyatka mula 1743 hanggang 1748, at sa Veliky Ustyug mula 1748 hanggang 1761), ay lubos na nakabawi sa paningin ng mga tao para sa lahat ng negatibong katangian ng kanyang pagkatao sa pamamagitan ng kaseremonya ng kanyang mga banal na paglilingkod. Ang maringal na anyo ni Metropolitan Anthony Rafalsky ng St Petersburg (1843–1848)—isang taong hindi naman kapansin-pansin sa iba pang aspekto—at ang ganda ng kanyang mga banal na paglilingkod ang nagdala ng napakaraming tao sa simbahan, na handang balewalain ang halatang kakulangan ng kanilang obispo. Si Metropolitan Grigory Postnikov ay kilala rin sa kanyang mga banal na paglilingkod. Sa Kamianets-Podilskyi, ang mga Liturgiya na ipinagdiriwang ni Obispo Kirill Bogoslovsky-Platonov ng Podolia (1832–1841) ay nakaakit hindi lamang ng mga Ortodoksong Kristiyano kundi pati na rin ng mga Katoliko. Ang mga paglilingkod ni Metropolitan Filaret Drozdov ay nagtamasa ng buong-bansang katanyagan. Sa Moscow, ang mga tao ay partikular na mapili at maselan sa bagay na ito. Kaya naman, ang hindi pagiging popular ng Metropolitan ng Moscow na si na si Leontius Lebedinsky (1891–1893) ay naiuugnay mismo sa pagmamadali at mababaw na pagsasagawa ng kanyang mga seremonya, kaysa sa mga kakulangan sa kanyang pamamahala [1015] .

Malaki rin ang kahalagahan ng pamumuhay ng isang obispo sa kanyang awtoridad. Sa hanay ng mga obispo noong Panahong Sinodal, makikita ang ilang tunay na asketiko. Ang ilan sa kanila, na namuhay noong ika-18 siglo, ay na-kanonisa pa nga [1016] . Sa mga obispo ng ika-19 na siglo, si Theophan ang Nakatago (1815–1894) ay nagsisilbing halimbawa ng isang asketikong pamumuhay. Naninirahan bilang eremita si Obispo Ambrosio ng Ornatsk (1778–1827) mula 1825 hanggang 1827. Pagkatapos ng kanyang pagreretiro, nanirahan siya sa Monasteryo ng Kirillo-Belozersky, kung saan namuhay siya nang mahigpit na asetikong pamumuhay sa ganap na pag-iisa, hanggang sa ang mongheng nagdadala ng kanyang kakaunting pagkain (halos puro prosphora ang kinakain niya) ay hindi siya nakikita araw-araw. Sa gabi, kahit taglamig, nakikita siyang nakaluhod sa mga batong slab ng simbahan. Ipinamigay niya ang kanyang pensiyon bilang obispo bilang tugon sa mga liham mula sa mga mahihirap. Pumanaw si Ambrosio noong 27 Pebrero 1827.[1017] Hindi gaanong kilala si Obispo Jeremiah Solovyov (1799–1884). Hindi siya naging masaya sa tungkulin bilang obispo ng diyosesis, sapagkat pinilit sa kanya ng kapalaran ng isang maalam na monghe ang isang karerang hindi naman niya hinangad. Sa monasteryo lamang niya natagpuan ang kapayapaan na kanyang pinangarap. Sa loob ng 27 taon ay hindi niya iniwan ang kanyang selda, namumuhay nang mahigpit na asketiko sa panalangin at pag-aayuno hanggang sa kanyang kamatayan. Ang kanyang mga akda na *Pre-instruction from Above* at *Spiritual Healing* ay hindi napansin, bagaman karapat-dapat ang mga ito sa buong pansin. Namatay si Jeremiah noong ika-6 ng Disyembre 1884.[1018] Ang Arsobispo ng Kharkiv, si Meletius Leontovich (1835–1840), at ang kanyang kapanahunan, si Arsobispo Anthony Smirnitsky (1773–1846) ng kalapit na Diyosesis ng Voronezh, ay namukod-tangi sa kanilang mapag-ayuno na pamumuhay.[1019] . Pinahalagahan din ni Filaret Amfiteatrov (1779–1857) ang monastisismo, ang buhay monghe, at ang papel ng nakatatanda. Dahil wala siyang pormal na akademikong edukasyon, hindi siya tagapagtaguyod ng iskolar na monastisismo at dahan-dahan siyang umangat sa hanay ng hierarkiya, naging miyembro lamang siya ng Banal na Sinodo noong 1836 at Metropolitan ng Kyiv noong 1837. Dahil sa hindi pagkakasundo kina Filaret Drozdov at sa Punong Piskal na si Protasov, iniwan niya ang Sinodo at bumalik sa kanyang diyosesis. Sa kanyang mga liham, lumilitaw siyang isang asketa at mistiko na kaunti lamang ang interes sa mga usaping administratibo [1020] . Ipinapakita ng ilang halimbawang ito na ang isang makabuluhang bilang ng mga Rusong hierark ay may hilig sa personal na askeisis at malapit sa tunay na monastisismo, kahit na wala silang personal na karanasan sa buhay monghe. Sa kabaligtaran, si Ignatius Bryanchaninov, na hindi iniwan ang pamumuhay na monghe kahit na may ranggo na bilang obispo, ay isang tunay na monghe, isang malinaw na halimbawa na ang dalawang landas ay, sa huli, magkatugma [1021] at na hindi kailangang iugnay nang hindi mapaghihiwalay ang kapalaran ng episkopado sa akademikong monastisismo, sapagkat, kapag maayos na naorganisa, ang mga monasteryo ay may kakayahang lumikha ng mga karapat-dapat na kandidato para sa episkopado [1022] .

Kabilang sa mga hierarkang nagmula sa akademikong orden ng mga monghe ay ang mga natatanging teologo na ang mga interes sa akademya ay nag-alis ng kanilang pansin sa mga tungkuling administratibo, na napilitan silang magretiro nang maaga [1023] . Isang tipikal na halimbawa sa kanila si Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov (1767–1837): sa lahat ng maraming diyosesis na kanyang pinamunuan, mas binigyang-pansin niya ang mga arkibo kaysa sa pang-araw-araw na gawain. Malaki ang naiambag niya sa pag-unlad ng kasaysayan ng simbahan sa Rusya. Ganoon din si Makarii Bulgakov (1816–1882); pagkatapos ng sampung taon ng paglilingkod bilang obispo, inamin niya: 'Ah, nakakapagod ang ministeryo ng obispo; sabik na akong magretiro!' 51 anyos pa lamang siya noon. Ang pinakamahalagang ginawa niya ay ang kanyang akda sa *Kasaysayan ng Simbahang Ruso*[1024] . Si Arsobispo Filaret Gumilevsky (1805–1866) ay isa ring iskolar ayon sa kanyang bokasyon, ngunit nahirapan ang kanyang mga talento at masusing kaalaman sa teolohiya na umunlad sa panahon ng Nikolayev. Ang kanyang gawa tungkol sa mga Ama ng Simbahan ay pinuna ng Banal na Sinodo at ikinagalit ni Protasov dahil inilarawan niya ang *Katekismo* ni Petro Mohyla bilang Kanluraning eskolastisismo. Ang hindi kanais-nais na karanasang ito ang naging dahilan upang mag-alangan si Filaret nang siya ay hingan ng pagsusulat ng isang aklat-aralin sa dogmatikong teolohiya. "Ang mga panukalang ito," sinulat niya kay A. V. Gorsky, "ay nakalulugod sa kayabangan, ngunit hindi sa pag-iingat, na nakatuon sa kalagayan ng mga pangyayari. Hindi ko pa rin tinatalakay ang usaping ito." Sa tingin ni Filaret, mas angkop sa umiiral na sitwasyon ang paggawa ng kasaysayan [1025] . Nagkaroon ng masamang epekto sa karera ni Obispo Porphyry Uspensky ang kanyang gawaing pang-akademiko, na napilitan siyang magretiro. Hanggang ngayon, bahagi lamang ng kanyang mga akda ang nailathala. Si Obispo Innokenty Smirnov (1784–1819) ay isang iskolar ayon sa kanyang bokasyon, isang mabait na tao na may hilig sa mistisismo. Si Obispo Makarii Mirolyubov (1817–1894) ay nakilala bilang isang historyador ng Simbahan. Nagbigay rin si Obispo Amphilochius Kazantsev (1818–1893) ng makabuluhang ambag sa larangan ng arkeolohiyang eklesiastikal at paleograpiya. Si Arsobispo Athanasius Drozdov (1800–1876) ay may ugali na sunugin ang sarili niyang mga akda. Siya ay isang taong may pambihirang kaalaman, na may malalim na pagkaunawa sa Ehipsiyano, Asiriyano, Sanskrit, Sinaunang Hebreo, Griyego at Latin; siya ay mahusay magsalita ng apat na makabagong wika at lubos na nakapag-aral ng dayuhang panitikan sa pag-aaral ng Bibliya, pati na rin sa mineraloji, astronomiya at botaniya. Ang kanyang silid-pag-aaral ay hindi katulad ng karaniwang silid-pag-aaral ng isang obispo. Wala siyang naiwang mga nakasulat na akda, ngunit habang nagsisilbi bilang rektor ng St Petersburg Theological Academy, itinaas niya ang pamantayan nito sa akademiko at nakahikayat ng maraming iskolar na magtrabaho doon. Si Arsobispo Sergius Spassky (1830–1904) ay nagbigay ng natatanging kontribusyon sa larangan ng hagiograpiya [1026] . Sa huling magulong dalawampung taon ng Panahong Sinodal, walang makabuluhang iskolar na lumitaw mula sa hanay ng mga obispo. Totoo na ang ilang hinaharap na mga hierarkiya ay naglathala ng kanilang mga akademikong akda kaagad pagkatapos magtapos sa akademya, pangunahin sa mga isyung etikal (halimbawa, si Sergius Stragorodsky), ngunit sa pangkalahatan, ang pag-aaral sa teolohiya ay tradisyonal na nanatiling nasa pangangalaga ng mga akademya [1027] . Sa larangan ng pag-aaral, tulad ng sa iba pang aspeto ng buhay ng simbahan, may espesyal na lugar si Filaret Drozdov. Hindi siya nagsulat ng sistematikong mga akda; gayunpaman, ang kanyang mga talumpati, resolusyon, at mga pagsusuri ay nagpapakita ng malalim na kaalaman sa dogmatika, batas kanoniko, at ascesis, kaya't palagi siyang kinukunsulta ng Banal na Sinodo bilang isang kinikilalang awtoridad sa akademya [1028] .

(d) Ang trahedya ng episkopado ng Rusya sa panahon ng Sinodal ay nakasalalay sa kakulangan ng kanilang pastoral na gawain, na nagdulot ng malalim na bangin na naghiwalay sa mga hierarkiya mula sa mababang klero at sa kawan. Napansin ni P. Znamensky ang mga palatandaan ng penomenong ito nang maaga pa noong ika-18 siglo, at naniniwala siyang umabot ito sa rurok noong paghahari ni Catherine II [1029] . Bagaman sa panlabas ay wala ring malapit na ugnayan sa pagitan ng mga obispo at ng mga mananampalataya sa lumang estadong Muscovite, nabawi ang kakulangang ito sa pamamagitan ng ganap na pagkakaisa ng pananaw sa mundo ng Simbahan at ng mga layuning eklesiastiko-pulitikal na nagmula rito. Sa simula ng ika-20 siglo, isinulat ni Metropolitan Anthony Vadkovsky: "Ang isang obispo ay walang personal na buhay, walang buhay para sa sarili, kundi nabubuhay sa buhay ng Simbahan, iniaalay ang kanyang buhay para sa kaligtasan ng iba, sa buhay ng mga ito matatagpuan ang kanyang mga kagalakan at paghihirap"[1030] . Ang ganitong ascetic na ideal ay dayuhan sa mga obispo ng panahon ng Synodal. Tinuring ng mga pinakatanyag nitong kinatawan na tungkulin nila ang pamunuan ang mga mananampalataya, sa halip na magbigay sa kanila ng pastol na pangangalaga. Ito ang pagkaunawa na pinaniniwalaan, halimbawa, nina Arseny Matseevich at Ambrose Zertis-Kamensky noong ika-18 siglo, Filaret Drozdov noong ika-19, at Anthony Khrapovitsky noong ika-20. Ang ganitong kaisipan, na nagtayo ng hindi malalampasang hadlang sa pagitan ng mga obispo sa isang banda, at ng mababang uri ng klero at ng mga layko sa kabilang banda, ay hinarap ng lalong matitinding kritisismo mula sa huli – patunay na nananatiling nababahala ang lipunan sa panloob na pangangailangan ng Simbahan. Kaugnay nito, nararapat bigyang-pansin si Arkhimandrita Markell Rodychevsky, isang walang-patid na tagapuna ni Theophan Prokopovich. Sa kanyang mga papeles, natagpuan ang isang pag-aaral tungkol sa 'Mga Regulasyong Espiritwal' at sa mga kautusan ni Peter the Great hinggil sa monastisismo. 'Ang unang at pinakamahalagang tungkulin ng pinakamataas na imperyal na awtoridad ay utusan ang administrasyong eklesiastikal na hanapin, sa lahat ng paraan, mula sa orden ng monastiko ang mga pinakadivino ang inspirasyon… at, matapos silang suriin… kung sila ay katulad ng paglalarawan sa kanila, at… italaga sila sa pinakamataas na mga opisina ng simbahan, ibig sabihin, sa pinakakilalang mga posisyon sa loob ng episkopat at arkhimandritat… Sapagkat kapag ang ganitong mabubuting obispo ay itinalaga sa mga diyosesis, gagawin nila ang lahat ng kanilang makakaya upang baguhin ang buong orden monastiko sa kanilang mga diyosesis; at lalong higit pa kapag ang ganitong mga tao ay matatagpuan sa pinakamataas na administrasyong eklesiastikal mismo, o kapag ang ganitong tao ay inilagay sa itaas ng lahat bilang mismong ulo (tumutukoy si Markell sa patriyarkado. – I. S.), magiging hilig niyang italaga ang mga taong gaya nito bilang mga obispo – sapagkat ang magkakatulad ay nagkakahiligan… At para sa pagka-obispo, at lalong-lalo na para sa tungkulin ng arkhimandrita, ang kailangan ay hindi ang mga taong marunong kundi ang mga taong hinangaan ng Diyos at may birtud, na magtuturo hindi sa pamamagitan ng salita kundi sa pamamagitan ng gawa"[1031] .

Dalawang akda mula pa noong ika-18 siglo ang nagpahayag na 1) pantay ang mga pari sa mga obispo sa pamamahala ng mga sakramento at 2) maaaring maging obispo ang isang pari nang hindi kumukuha ng monastikong panata. Ang may-akda ng ikalawang akdang ito ay si Arkiparihang Pyotr Alekseev (1772–1801), na ayon kay P. Znamensky ay siya ring may-akda ng una, na walang pamagat o pirma, at itinuturing na isinulat sa bisperas ng malalaking reporma ni Catherine II. Isinulat ng historyador na ito ay isang tinig ng protesta laban sa nakahihiyang posisyon ng klero kaugnay ng kapangyarihan ng mga obispo [1032] . Ayon kay Alekseev, pinatutunayan ng mga Ebanghelyo, ng mga Sulat ng mga Apostol at ng mga desisyon ng mga Konsilyo ang pagkakapantay-pantay ng mga obispo at pari sa pagdaraos ng mga banal na sakramento. Ang umiiral na mga pagkakaiba ay historikal na kondisyonado at nag-ugat sa pagnanasa ng mga obispo sa kapangyarihan. Ang ikalawang akda ay tila pagpapatuloy ng una, na inuulit ang marami sa mga tesis nito. Higit pa rito, pinagyayaman nito ang ideya na ang pagkapari ay may pangunahing kahalagahan sa ministeryo ng mga obispo, at bumubuo sa pinakamahalagang bahagi nito. Mula rito, hinango ang konklusyon na maaaring maordinahan bilang obispo ang isang pari nang hindi naging monghe [1033] . Nagpatuloy ang mga ideyang ito hanggang sa ika-19 na siglo, at nakatagpo ng simpatiya—bagaman napakabihira—kabilang na ang mga obispo mismo. Naniniwala ang liberal na Obispo ng Riga, Irinarh Popov (1836–1842), na: "Noong panahon ng mga apostol, ang mga obispo ay parang dekan at pantay ang katungkulan sa mga pari. Samakatuwid, hindi kailangang ipakilala ng mga Lutheran ang orden ng pagka-obispo. Ang tradisyon na hindi nakabatay sa Banal na Kasulatan ay hindi sapilitan"[1034] . Sa kabilang banda, labis na nag-alinlangan si Metropolitan Filaret Drozdov kahit sa mga obispo na nag-alay ng monastikong panata matapos maging mga pari na biyudo. "Sa karamihan ng mga kaso, huli na para turuan sila ng mga tungkulin ng mas mataas na ministeryo," wika niya, na para bang tinuturuan ng mga ito ang mga kandidato mula sa maalam na orden ng mga monghe![1035] Isang artikulong inilathala sa pahayagang *Den* (1862, Blg. 25–26), na nagmungkahi na payagan ang mga pari na ma-ordena bilang mga obispo, na labis na ikinabahala si Punong Tagausig A. P. Akhmatov kaya't inutusan niya si Savva Tikhomirov, Rektor ng Moscow Theological Academy, na maghanap ng isang katunggali upang pabulaanan ito. Napili ni Tikhomirov si A. V. Gorsky, ngunit ang mahigpit na akademikong argumento ni Gorsky ay lumabas na hindi laban, kundi pabor sa artikulo sa pahayagan [1036] . Dahil dito, ang pagtutol na masigasig na hinahanap ng Punong Tagausig ay isinulat ng Rektor ng Kazan Theological Academy, si Archimandrite Ioann Sokolov, na ginawaran ng gintong pektoral na krus bilang gantimpala. Pinagtanggol din ni Guriy Karpov, Obispo ng Tavria (1867–1882), ang monastisismo bilang isang hindi mapapalitang kundisyon para sa ordinasyon sa pagka-obispo sa kanyang sanaysay na 'Tungkol sa Banal na Institusyon ng Opisina ng Obispo' (Moscow, 1876)[1037] .

Matapos lumuwag ang sensura noong huling bahagi ng dekada 1850, muling umusbong nang kapansin-pansin ang bukas na pagbatikos sa hirarkiya at sa akademikong komunidad ng mga monghe—kung saan hinango ang mga obispo—na dati'y halos imposible. Noong 1858, isang traktado na pinamagatang 'A Description of the Rural Clergy in Russia' ang inilathala nang walang pangalan sa Leipzig sa inisyatiba ng kilalang historyador at pampublikong manunulat na si M. P. Pogodin. Ang katotohanang ito lamang ay nagpapakita kung gaano kalalim ang kamalayan ng lipunan sa panloob na alitan ng Simbahan – sapagkat si Pogodin mismo ay, ayon sa kanyang sariling paniniwala, isang taong may napaka-konserbatibong pananaw. Maraming kopya ng akdang ito ang nakarating sa Rusya, at sumikat ang may-akda nito, ang pari na si Ioann Bellustin (1820–1890). Nagkaroon ng mainit na pampublikong debate. Batay sa kanyang personal na impresyon mula sa kanyang pananatili sa isa sa pinakamahihirap na diyosesis, inilalarawan ng may-akda ang mapang-aping kalagayan ng mga paring kanayunan na naghihirap sa ilalim ng mapang-abuso at arbitraryong pamumuno ng mga obispo at konsistoryo. Ang pananagutan para sa malubhang kalagayang ito ay iniuugnay sa maalam na orden monastiko at despotismong episkopal [1038] . Isang taon ang lumipas, sa Berlin, inilathala ni N. V. Elagin ang isang koleksyon ng mga tugon sa akda ni Bellustine na pinamagatang *The Russian Clergy*, nang hindi binanggit ang mga may-akda. Kabilang dito ang isang artikulong pinamagatang *An Orthodox View of the Office of Bishops*, na ang may-akda ay itinuturing na sapilitan para sa mga obispo ang monastisismo [1039] . Si D. I. Rostislavov, isang dating propesor sa St Petersburg Theological Academy, ay naglathala rin ng isang walang lagda na sanaysay sa Berlin noong 1866 na may pamagat na 'Tungkol sa Puting at Itim na Klero', na naglalaman ng kanyang karaniwang kritisismo sa iskolar na monastisismo at sa pagka-obispo [1040] .

Matapos ang tagumpay ng mga obispo laban sa opinyong publiko at sa puting klero sa usapin ng reporma sa hukuman ng simbahan na iminungkahi ng Punong Tagausig, si Count D. A. Tolstoy (§ 6) (ang reporma ay naglalayong pigilan ang pagiging arbitraryo ng mga obispo, ngunit hindi ito kailanman naipatupad), tumigil ang mga tuwirang pag-atake laban sa hierarkiya sa pamamahayag. Nagsimulang mangibabaw saanman ang pananaw na ang sanhi ng lahat ng kaguluhan ay nasa kabuuang sistema ng pamamahala ng simbahan, na siyang kailangang baguhin. Ito nga ang ideyang nangibabaw sa malawak na literatura tungkol sa reporma ng simbahan na inilathala noong panahon ng Pre-Council Assembly noong 1905–1906. Lumabas sa konserbatibong pahayagang *Novoye Vremya* ang isang artikulo na sumusuri sa mga gawain ni K. P. Pobedonostsev, na nagsasaad: "Hindi maintindihan kung paano niya hindi nakita na ang mga obispo, arsobispo, at metropolitan, na nabawasan ang tungkulin at naging halos personal na kawani na lamang ng Punong Tagausig, ay ngayon ay dala na lamang ang pangalan at anino ng kanilang tungkulin, sapagkat nawala na ang tunay nitong diwa; na sila, na naghahangad na akayain ang tao kaysa kay Cristo, ay mga taksil mula pa sa unang hakbang ng kanilang ministeryo. Kaya naman, mula pa noong panahon ni Filaret, Metropolitan ng Moscow—na paminsan-minsan ay sumasalungat kay Punong Tagausig Protasov—ay wala na tayong mga kilalang isipan o matitibay na personalidad sa pinakamataas na antas ng hirarkiyang simbahan. Ang mga na-promote ay mga taong marunong lamang magsagawa ng mabuti ng paglilingkod bilang obispo: na walang pananaw sa buong estado, pambansa, o sa buong simbahan. Ang ganitong mga tao ay maginhawa bilang mga opisyal sa ikalawa at ikatlong ranggo sa korte ng Ober-Procurator, bilang kanang at kaliwang kamay ng Ober-Procurator"[1041] .

Sa mga pulong ng Pre-Council Assembly, itinuring ang pagpapanumbalik ng patriyarkado bilang panacea para sa lahat ng karamdaman ng Simbahan. Isang bahagi ng mga liberal na puting pari ang tutol dito, dahil natatakot silang ang ganap na pag-aalis ng kontrol ng estado sa Simbahan ay magreresulta sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng mga obispo sa sentro at sa mga diyosesis. Ipinahayag din ng mga kinatawan ng mga guro sa mga akademiyang teolohikal ang parehong pananaw sa mga pulong na ito. Sa kabilang banda, malinaw na inilayo ng sistemang sinodal ang mga obispo mula sa iba pang mga pari at sa mga mananampalataya, at ginawa silang nakadepende sa mga awtoridad ng estado. Ang kontrol ng estado sa pagtatalaga ng mga kandidato para sa katungkulan ng obispo ay nagkaroon din ng hindi kanais-nais na epekto sa komposisyon ng mga obispo [1042] .

Kabanata IV. Ang Pari sa Parokya

§ 13. Ang Pagbuo ng Estadong Parihan

(a) Mula sa simula ng ika-18 siglo, naganap ang makabuluhang pagbabago sa komposisyon, karapatan, organisasyon, at materyal na probisyon ng puting klero na ang Panahong Sinodal ay naging isang ganap na natatanging yugto sa kasaysayan ng klero ng parokya. Ang pagpapakilala ng simbahan ng estado ay nagbago sa estruktura ng Simbahan at, dahil dito, sa katayuan ng mga pari sa parokya. Ang mga awtoridad ng estado ay nagkaroon ng patuloy na lumalaking impluwensya sa kalagayan ng pamumuhay ng mga pari sa parokya [1043] . Ang kinalabasan ng prosesong ito ay ang pagbabagong-anyo ng mga pari sa parokya tungo sa isang antas ng klerigo (ranggo).

Si P. Znamensky, na masusing pinag-aralan ang kasaysayan ng mga pari ng parokya noong ika-18 siglo, ay tama niyang napuna: "Ang Sinaunang Rus' ay hindi pa nakabuo ng mga paghihigpit batay sa uri sa pagpili ng isang partikular na paraan ng pamumuhay at hanapbuhay, ni ng mga partikular na mahigpit na kinakailangan para sa pagpasok sa pagkapari kaugnay ng espesyal na pagsasanay para sa ministeryo ng simbahan; Ang walang kapintasang moral na pag-uugali at literasiya—na nauunawaan sa pinakasimpleng kahulugan bilang kakayahang magbasa at, sa ilang antas, kumanta—ang tanging hinihingi ng ating mga sinaunang hierark sa kanilang mga hinirang sa [1044] . Kasabay nito, kahit noon pa man ay itinuturing ng maraming obispo na hindi sapat ang pamantayang ito, bagaman tumutugma ito sa pangkalahatang kalagayan ng edukasyon sa Muscovite Rus'. Ang mga hakbang ni Pedro I upang palakasin ang edukasyon, at ang mas mataas na mga kinakailangan na ipinataw lalo na sa mga papasok sa serbisyo sibil, ay nagdulot na ang isang tiyak na antas ng edukasyon ay naging paunang kinakailangan para sa paghawak ng mga opisina ng simbahan. Lahat ng ito ay lubos na nagpahina sa mga tradisyon ng komunal na halalan ng mga klero at ng pamana-manang pagmamana ng mga opisina ng simbahan sa mga parokya. Kasabay ng pagbibigay ng edukasyon at pagpapalaki, ginampanan din ng mga teolohikal na paaralan ang tungkulin ng pagpili ng mga kandidato para sa mga pari sa parokya. Sa paglipas ng panahon, ang kurikulum ng mga paaralang ito at ang natatanging diwa ng edukasyong seminarista ay nag-iwan ng kakaibang marka sa mga pari, na naghiwalay sa kanila mula sa pangkalahatang populasyon. Lalong nabuo ng mga klero ang sarili nilang natatanging paraan ng pamumuhay, na tinukoy ng mga partikularidad ng kanilang materyal at legal na katayuan. Tulad ng sa Muscovite Rus', ang legal na katayuan ng mga klero ay tinukoy muna sa kanilang relasyon sa mga awtoridad ng simbahan at sa parokyang ipinagkatiwala sa kanila.

Dahil nga sa mga pari sa parokya, at sa kabila ng kanilang napakahirap na kalagayang materyal – sa ilalim ng dobleng pabigat ng hirarkiya at awtoridad ng estado – nagawa ng Simbahan sa panahon ng Sinodal na panatilihin ang pangunahing layunin nito: ang ministeryo ng pastol. Ang kalagayan ng mga pari sa parokya ay napatunayang mas mahirap kaysa sa mga nasa hirarkiya at sa pamayanang monghe; gayunpaman, sa kanilang mga balikat, sa panahon ng pamamahala ng simbahan na kontrolado ng estado, nahiga ang pasanin ng pananagutan para sa espirituwal na ministeryo ng Simbahan. Sa kabila ng payak na pamumuhay, kakulangan sa edukasyon, at pang-aapi, tinanggap ng paring pang-kanayunan ang pasanin na ito nang mapagkumbaba, bilang kanyang likas na tungkulin, at binuhat ito nang tahimik at may kababaang-loob sa buong panahon ng Simbahan ng Sinodo. At kung ang espirituwal na pangangalaga sa mga tao ay malayo sa perpekto, ang kasalanan ay hindi sa kaniya kundi sa sistema, na ang mahigpit na balangkas ay naglimita sa kaniyang mga gawain. Sa esensya, utang ng mga Ruso sa paring kanayunan ang reserbang positibong espirituwal na lakas na napreserba salamat sa matibay na tradisyon at sa kabila ng lahat ng nakasisirang impluwensya.

Ang pagbubuo ng klero ay naganap kasabay ng reorganisasyon ng lipunan na inumpisahan ni Pedro I batay sa mga estado o uri (ang huling terminong ito ay matatagpuan din sa Kodigo ng mga Batas ni Nicolas I). Sa estadong Muscovite, hinati ang populasyon sa mga taong may pananagutang serbisyo at mga nagbabayad ng buwis, bagaman walang malinaw na hangganan sa pagitan nila. Mula sa ilang grupo ng mga taong may pananagutang serbisyo, binuo ni Peter I ang szlachta (ang terminong 'nobility' o maharlika ay naging opisyal lamang matapos ang manifesto ni Catherine II noong 1762, salamat sa Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas). Ang mga nagbabayad ng buwis na populasyon sa lungsod ay nagbunsod sa pag-usbong ng maliliit na burgesiya (na tinutukoy bilang 'mamamayan' sa Regulasyon ng Punong Magistrado noong 1719 ). Ang mga magsasaka ng estado ay nagmula sa mas mababang antas ng mga taong nakatali sa serbisyo at sa mga nagbabayad ng buwis na magsasaka sa mga lupain ng monarko. Sa wakas, ang mga serf na magsasaka ay nagmula sa mga nagbabayad ng buwis na magsasaka na nakakabit sa lupa ng mga pribadong lupain at mula sa mga serf. Ang parehong takbo ay nagbunsod din sa pagbuo (bagaman sa mas mabagal na bilis) ng uring pang-klerigo mula sa mga pari ng parokya at sa kanilang mga inapo. Alinsunod sa lumang tradisyong Muscovite, ang lahat ng uri ay obligado na paglingkuran ang soberano ayon sa kanilang buong kakayahan at kaalaman. Ang paglilingkod ng mga pari ay nakatuon sa kanilang pagiging masigasig na mananamba ng dakilang monarko. Sa pamamagitan ng ilang mga dekreto, nilimitahan ni Pedro ang kalayaan na pumili ng sariling propesyon at ginawang mana ang pagiging kasapi sa isang partikular na uri ng lipunan. Dahil dito, naging mas mahirap ang pumasok at umalis sa pagkapari.

Sa pagpuno ng mga posisyon sa pagkasaserdote, ang tradisyon ng halalan at pamanaing pagsunod sa mga opisina ng parokya, na nagmula pa noong ika-17 siglo, ay nanatiling may bisa sa simula, kahit na kinakailangan ng mga kandidato na magsumite ng mga sertipiko ng pagtatapos mula sa isang teolohikal na paaralan, isang seminaryo o ang Akademiyang Slavonic-Greek-Latin ng Moscow. Ngunit unti-unti, hindi na ginamit ang tradisyong ito: unang tumigil ang mga halalan, at sinundan ito ng pamana-manang pagmamana. Pagsapit ng ika-19 na siglo, isang bagay na lamang ang kinakailangan upang makakuha ng posisyon bilang pari – isang sertipiko ng edukasyon. Kahit ang mga ministro ng simbahan, o mga klerk ng parokya, ay hinirang na lamang sa halip na ihahalal. Noong ika-18 siglo at hanggang dekada 1870, hindi tumutugma ang bilang ng bakanteng posisyon sa bilang ng mga aplikante. Sinubukan ng bawat diyosesis na lutasin nang mag-isa ang masalimuot na problema ng paglalaan ng mga posisyon, kung saan ang mga kandidato ay maaari lamang mag-aplay para sa isang posisyon sa loob ng kanilang sariling diyosesis. Nangyayari minsan na ang isang diyosesis ay may sobrang kandidato, samantalang ang isa naman ay kulang. Hindi hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo nang mabigyan ng kaunting kalayaan sa pagpili ang mga kandidato. Mula pa noong panahon ni Pedro I, paulit-ulit na nagsagawa ang pamahalaan ng mga pagsisikap na naglalayong bawasan ang bilang ng mga klero. Hindi ito dahil sa kasaganaan ng mga kandidato para sa mga posisyong pang-klero kundi dahil sa kakulangan ng mga taong may edukasyon sa hukbo, mga administratibong katawan, at mga sekular na institusyong pang-edukasyon. Kasabay nito, nagsimulang lumitaw ang pagnanais ng mga kabataan na lisanin ang pagka-klero. "Hindi lamang nabigong makaakit ng mga dayuhan ang pagka-klero," ayon kay P. Znamensky, "kundi pati na noong ika-18 siglo ay halos mapilitang pinananatili ang sariling likas na kasapi, na sabik na sabik na makawala rito at tahakin ang iba't ibang landas ng mas kumikitang serbisyo sibil. Habang lumilipas ang panahon, lalong naging mapanganib ang pag-alis na ito mula sa klero—at higit pa rito, kadalasan ay kinabibilangan ito ng mga pinaka-masigasig at may talento na indibidwal—"[1045] . Nagkaroon ito ng nakapipinsalang epekto sa komposisyon ng klero ng parokya.

b) Bago pa man ang ika-18 siglo, nakipagsabayan ang prinsipyo ng halalan sa prinsipyo ng pamana sa mga tungkulin sa simbahan, kung saan maaaring ihalal ng mga parokyano bilang pari o ministro ng simbahan ang sinumang indibidwal mula sa anumang antas panlipunan. Sa pagpuno ng bakante, nagbanggaan ang interes ng tatlong panig: ang mga awtoridad ng diyosesis, ang parokya, at ang mismong kandidato. Mula pa sa simula ng ika-18 siglo, sinikap ng mga awtoridad ng diyosesis na agawin sa komunidad ng parokya ang karapatan nitong maghalal, samantalang ang komunidad naman ay nagsikap na limitahan ang papel ng mga awtoridad ng diyosesis sa pagpapatunay lamang na ang mga kandidato ay may kinakailangang edukasyon at ordinasyon. Gayunpaman, dahil sa mga lokal na kondisyon—halimbawa, sa Siberia—ang kakulangan ng mga kandidato ay napakalubha kaya't malugod na tinatanggap ng mga obispo ang sinumang pinili ng komunidad [1046] . Pinakamahaba ang pagpapatuloy ng halalan sa parokya sa Maliit na Rusya, kung saan mas matatag ang estruktura ng mga parokya kaysa sa Dakilang Rusya. Doon, mula pa noong unang panahon, itinuturing ng komunidad ng parokya (parokhiya) ang halalan ng mga klero bilang hindi maiaalis na karapatan nito. Higit pa rito, mas masusing sinuri doon ang mga kwalipikasyon ng mga kandidato kaysa sa Malaking Rusya.

Bagaman sa pangkalahatan ay medyo may alam tayo tungkol sa pamamaraan ng halalan sa parokya sa Ukraine, ayon kay P. Znamensky, kakaunti lamang ang datos na magagamit tungkol sa Great Russia sa aspetong ito. "Ang ranggong pang-klero na ' ' sa Timog-Kanlurang Rehiyon ay nanatiling bukas para sa lahat nang matagal kahit noong ika-18 siglo. Kasama ng mga walang ginagawa na anak ng pari at mga sakristan mula sa mga kalapit na parokya, pati na rin ang mga estudyante mula sa Akademya ng Kyiv, Seminario ng Pereyaslav at Kolehiyo ng Kharkiv, ang mga kandidato para sa mga bakanteng posisyon ay palaging kinabibilangan ng mga marunong bumasa at sumulat na tao mula sa mga karaniwang tao – mga magsasaka, mga taga-lungsod at mga [1047] ng mga Cossack. Dahil sa hindi maipagbawal ang halalan sa parokya, ang mga Metropolitan ng Kyiv, halimbawa, Raphael Zaborovsky (1731–1747) at Arsenius Mogilyansky (1757–1779), ay napilitan nang kontentuhin ang paghingi sa mga kandidato ng patunay na naabot na nila ang angkop na edad (30 taon para sa mga pari at 25 para sa mga diakono) at na sila ay may walang kapintasang moral na karakter. Bukod pa rito, hinihiling ni Arsenius na magsumite ang mga parokya sa kanya ng isang maikling listahan ng mga kandidato na mapagpipilian [1048] . May kinatawan ang metropolitan na naroroon sa halalan upang pangasiwaan ang proseso at mag-ulat pabalik sa metropolitan tungkol sa mga kandidato. Ang pagsasanay sa mga kandidato (mga hinirang) ay isinasagawa ng mga espesyal na tagasuri, o mga guro, na karamihan ay mga bihasang monghe, at tumatagal, depende sa kakayahan ng kandidato, ng tatlong buwan o mas matagal pa [1049] . Ihaharap ng kandidato ang sarili sa administrasyong diyosesis na may kasamang kontratang napasok niya sa komunidad ng parokya, at matapos makapasa sa pagsusulit, makakatanggap siya ng liham ng pagtatalaga at ordinasyon mula sa obispo [1050] . Sa mga simbahan na matatagpuan sa mga lupain ng may-ari, imposible ang halalan ng mga pari ng kapulungan ng parokya (komunidad), dahil ang karapatang punan ang mga posisyong ito ay nasa may-ari ng lupa, at kailangang isaalang-alang ito ng administrasyong diyosesis. Ang halalan ng mga diakono—na ang panustos sa kanilang pangangailangan ay kayang tustusan lamang ng mayayamang parokya—ay isang mas simpleng proseso: kung ang napiling kandidato ay na-ordena na, itinuturing na ganap ang pamamaraan nang hindi na kailangan ang pag-apruba ng administrasyong diyosesis o ng parokyang pari. Ang mga kandidatong hindi pa na-ordena, matapos makapasa sa pagsusulit, ay nakatanggap ng sertipiko ng pagtatalaga mula sa administrasyong diyosesis, na, katulad ng katugmang sertipiko para sa mga pari, ay dapat may kasamang tala na nagpapatunay sa pagbabayad ng bayad sa pagtatalaga. Ang pagtatalaga ng mga diakono (na katumbas ng 'prichetniki' ng Dakilang Rusya) sa Ukraine ay usapin ng mga parokya, samantalang sa Dakilang Rusya ay kasama ang kanilang mga posisyon sa katatalagan at pinupunan ayon sa pagpapasya ng mga obispo. Kasama ng kanyang direktang tungkulin bilang tagabasa at kantór, nagsasagawa rin ang diakono ng iba pang mga gawain sa maraming lugar, halimbawa, bilang guro sa paaralan ng parokya. Bukod pa rito, ayon sa modelong Katoliko, maaari rin siyang maglingkod sa kura ng parokya. Bihira lamang kinuha ng mga miyembro ng klero ang posisyong ito, na karaniwang pinupunan ng mga layko mula sa iba't ibang pinagmulan [1051] . Isang natatanging katangian ng mga diyosesis sa Ukraine ay ang presensya ng mga paring vikari, na itinalaga upang tumulong sa ministeryo alinman sa pamamagitan ng mga paring parokya mismo o (kasunod ng pagpapakilala ng prinsipyo ng pamana-mana) ng biyuda ng pari hanggang sa umabot sa hustong gulang ang kanyang anak na lalaki. Sa unang kaso, inaasahan ng kurado na matatanggap ang isang katlo o isang kapat ng kita; sa ikalawa, kalahati. Ang usaping ito ay nire-regulate ng isang pribadong kontrata, nang walang pakikialam ng administrasyong diyosesis at madalas na kahit walang pakikilahok ng komunidad ng parokya, na interesado lamang sa aktwal na pagtupad ng mga tungkulin ng pari [1052] .

Bago pa man itatag ang Banal na Sinodo, inutusan ni Pedro I, sa pamamagitan ng isang dekreto na may petsang 25 Abril 1711, ang Banal na Konseho, kasama ang Senado, na suriin ang usapin ng pagpuno ng mga posisyon sa mga parokya, na may layuning bawasan ang bilang ng mga klerigo at ministro ng simbahan. Nagpasya ang mga nabanggit na katawan na hilingin sa mga kandidato na magsumite ng nakasulat na garantiya mula sa mga miyembro ng komunidad ng parokya na nagpapatunay ng kanilang pagkahalal sa isang partikular na posisyon sa parokya [1053] . Ito ay direktang legal na pagkilala sa karapatan ng mga parokya na halalin ang kanilang mga klero. Sa ikalawang bahagi ng 'Spiritual Regulations', sa § 8 ng seksyong 'Lay persons, insofar as they are involved in spiritual instruction', nakasaad din: "Kapag ang mga parokyano o mga may-ari ng lupa na naninirahan sa kanilang mga lupain ay naghalal ng isang lalaki mula sa kanilang simbahan upang maging pari, dapat nilang patotohanan sa kanilang ulat na siya ay isang taong may mabuting karakter at walang kapintasan." Gayunpaman, isang serye ng mga dekreto ni Pedro ang Dakila [1054] ang naglimita sa hanay ng mga potensyal na kandidato sa mga nakapagtapos ng buong kurso sa isang teolohikal na institusyong pang-edukasyon. Sa isa sa mga dekreto noong 1722 at sa 'Addendum sa mga Regulasyong Simbahan', sa pangkalahatang mga tuntunin sa pagpuno ng mga bakante, nakasaad na ang mga merito ng mga kandidato ay dapat patunayan sa mga affidavit [1055] . Gayunpaman, ang karapatang ito na maghalal ay agad na napalitan ng matibay na kaugalian ng pamanaang pagmamana sa mga opisina ng simbahan [1056] . "Pagsapit ng katapusan ng ika-18 siglo, isang matibay na paniniwala na ang mga halalan sa parokya ay isang labag sa batas na pangyayari at nakasasama sa Simbahan ay umiral na sa hanay ng hirarkiya"[1057] . Sa ilalim ng impluwensya ng kaguluhan ng mga magsasaka, na ayon sa ilang ulat ay kinasangkutan din ang mga klero, Naglabas ang Banal na Sinodo ng isang dekreto noong 1797 na nagtatalaga sa mga nagtapos sa mga institusyong teolohikal sa mga posisyon ng mga pari sa parokya, at noong Hunyo ng parehong taon – isang dekreto para sa mga obispo na nagdedeklarang hindi balido ang mga artikulong iyon ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' na tumutukoy sa halalan ng mga klero ng parokya [1058] . Ngayon, kinakailangan ng parokya na magbigay sa kanilang kandidato ng nakasulat na sertipiko na nagpapatunay sa kanyang mabuting pag-uugali, pagkatapos ay iniuugnay ang usapin sa pagpapasya ng obispo [1059] . Gayunpaman, bilang panuntunan, hindi na kailangang maghain ng sariling kandidato ang mga parokya, dahil sa pagtatapos ng ika-18 siglo ay mayroon nang sapat na pagpipilian ang mga obispo mula sa mga nagtapos sa seminaryo. Dahil dito, opisyal na ipinagbawal ang pagsusuri ng mga parokya sa pamamagitan ng isang dekreto noong 1815 [1060] . Ang huling dagok ay dumating noong 1841 sa pamamagitan ng Batas ng mga Konsistoryong Simbahan, kung saan ang pagpuno ng mga posisyon sa mga parokya, pati na rin ang ordinasyon ng mga pari, ay inilipat sa direktang hurisdiksyon ng obispo ng diyosesis. Sa gayon, tuluyang ipinagbawal ang prinsipyo ng halalan (Artikulo 74; Artikulo 70 sa edisyong 1883).

(c) Hindi lamang ang mga pari mismo, kundi pati na rin ang mga awtoridad ng diyosesis ay may direktang interes sa sistemang mana-mana ng pagpuno sa mga bakanteng posisyon. Bunga nito, nagsimulang umunlad ang gawi na ito nang maaga pa noong ika-17 siglo. "Tungkol sa likas na pamana ng ministeryong pang-klero… pagsapit ng ika-18 siglo ay sapat na itong umunlad at matibay nang naitatag, kaya ang karagdagang pag-unlad nito ay direktang nagbunga ng pagbubukod sa serbisyo ng simbahan sa lahat ng dayuhan na hindi mula sa klero at sa ganap na pagkakahiwalay ng mismong propesyon ng klero… Higit sa lahat, ang pag-unlad nito ay tinulungan ng mga awtoridad ng simbahan, na palaging itinuturing ang mga anak ng klero bilang mas handa kaysa sa iba—at higit pa rito, bilang kanilang sariling mga kandidato para sa mga posisyon sa simbahan"[1061] . Ang ideya ni Pedro tungkol sa pangangailangan ng edukasyong pang-iskwela [1062] , na makikita rin sa 'Mga Regulasyong Espiritwal' sa ilalim ng seksyong 'Mga Bagay ng mga Obispo' (Artikulo 9), ay lalo pang pinalawak sa mga sumunod na dekreto sa anyo ng isang probisyon na nagsasaad na ang kandidatong may ganoong edukasyon ay dapat mas bigyan ng prayoridad kaysa sa kandidatong walang edukasyon, kahit na ang huli ay nahalal na [1063] . Kaya naman, pumayag ang estado sa kagustuhan ng mga obispo sa pamamagitan ng pagpapahintulot na punan ang mga bakante ng mga nagtapos sa seminaryo, na karamihan sa kanila ay kabilang sa klero. Hanggang dekada 1730, hindi pa sapat ang bilang ng mga paaralang teolohikal upang turuan ang lahat ng mga anak ng mga pari. Higit pa rito, madalas na nais ng mga magulang na iligtas ang kanilang mga anak sa nakakapagod na pag-aaral; dahil dito, hindi agad naging unibersal ang ugnayan sa pagitan ng pagmamana ng posisyon at pagkakaroon ng edukasyon. Gayunpaman, kalaunan ay naging malinaw ito, na nagbunsod sa pagbuo ng isang saradong uri ng klero [1064] .

Ang mga dekreto ng mga kahalili ni Peter I, at higit sa lahat ang mga dekreto ni Anna Ioannovna, ay naglalayong limitahan o kahit bawasan ang bilang ng mga klero, at sa gayon ay nag-ambag sa kanilang pagkakahiwalay. Noong 1744, nagpetisyon ang Banal na Sinodo kay Emperatris Elizabeth para sa isang kautusan na naglalahad na ang mga posisyon sa parokya ay dapat punan nang eksklusibo ng mga miyembro ng klero, habang ang kanilang mga anak, na kinonskripta sa serbisyo ng estado sa panahon ng mga kampanya ng konskripsyon (kilala bilang 'razbory') na naganap noon, ay hindi sasailalim sa sekular na administrasyon at, dahil dito, ay hindi aalis sa hanay ng mga klerigo [1065] . Epektibong ipinagtanggol ng Banal na Sinodo ang probisyong ito sa batayan na, kung mapupunan ang bakanteng posisyon sa simbahan ng anak ng isang alipin, mawawalan ang estado ng isang nagbabayad ng buwis sa ulo [1066] . Ang pananaw na pinansyal na ito ay tila kapanipaniwala para sa estado, sapagkat ang mga pari ay tunay ngang hindi pinapatawan ng buwis sa ulo. Bilang resulta, noong 1744, ipinagbawal sa mga anak ng mga pari—na karamihan ay obligado ring magbayad ng buwis—ang humawak ng mga tungkuling pang-klero kahit na nakapagtapos na sila sa seminaryo [1067] . Ang mga anak ng mga pari, gayunpaman, kahit na ginagampanan nila ang tungkulin ng mga pari, ay nanatiling hindi pinapatawan ng buwis sa poll tax, at ang kanilang mga anak naman ay muling maaaring humawak ng tungkulin bilang pari. Noong 1774, sinikap ng Banal na Sinodo na kontrahin ang lumalalang tendensiya ng mga pari na nagbabayad ng buwis at ng kanilang mga anak na maghanap ng mga posisyon sa simbahan sa pamamagitan ng paglabas ng mahigpit na kautusan na nagtatakda na tanging ang mga anak ng mga paring nakalista sa opisyal na rehistro ang itatalaga sa mga posisyon sa simbahan [1068] .

Itinuring ng estado na may karapatan itong kumuha ng mga miyembro ng klero para sa sarili nitong layunin. Halimbawa, inutusan ni Catherine II na pumili ng mga estudyante mula sa Moscow at Kiev Theological Academies para sa Akademya ng Medisina at Siruhiya. Inirekrut ang mga estudyante para sa Unibersidad ng Moscow at ang mga guro para sa sekular na schools [1069] sa pamamagitan ng katulad na mapilit na quota. Pinilit ng repormang panlalawigan noong 1775 ang pamahalaan na agad punan ang mga administratibong opisina nito ng mga estudyante mula sa mga seminaryo at teolohikal na akademya. Noong 1779, naglabas ng karagdagang kautusan, sa pakikipagkasundo sa mga obispo ng diyosesis, upang italaga sa paglilingkod bilang pari ang mga 'sobra' na anak na lalaki ng mga pari, pati na rin ang mga seminarista hanggang sa klase ng retorika [1070] . Maraming mahuhusay na kabataang lalaki ang kusang-loob na tumugon sa ganitong mga kampanya ng pangangalap at mabilis na umangat sa hanay ng serbisyong sibil. Sa ilalim ni Paul I (1797), ang mga 'sobrang' pari ay tinawag para sa serbisyo militar upang magamit 'sumusunod sa halimbawa ng mga sinaunang Levita, na kumuha ng sandata upang ipagtanggol ang kanilang tinubuang-bayan'. Kasabay nito, ipinagbawal ni Paul I na palayain ng mga obispo ang mga pari o ang kanilang mga anak, pati na rin ang mga estudyante ng pilosopiya at teolohiya sa mga akademya, mula sa pagiging klerigo [1071] nang walang pahintulot ng Emperador . Ang pagbabalik sa hanay ng mga pari para sa mga minsang iniwan ito, kahit sa simula pa lamang ng paghahari ni Alexander I, ay napakahirap o halos imposible dahil sa pagtutol ng Banal na Sinodo. Ang kalagayan ng mga umalis sa hanay ng mga pari at naging sakop ng buwis ay napabuti dahil sa mga espesyal na hakbang na isinagawa ng estado. Kaya naman, noong 1810, ipinagbawal ng isang dekretong imperyal ang kanilang pagiging alipin ng mga pribadong may-ari ng lupa; bukod pa rito, unang binigyan ang mga may-ari ng lupa ng resibo para sa konskripsyon para sa pagpapalaya ng bawat aliping dati nang kabilang sa klero, ibig sabihin, ang pinalayang tao ay binibilang sa kuota ng konskripsyon ng may-ari ng lupa (tingnan ang punto (d)). Isa sa mga dekreto noong 1820 ay nagkaloob sa mga nasabing taong pinalaya mula sa pagka-alipin ng karapatang malayang pumili ng kanilang hanapbuhay at maging bumalik sa pagiging klero. Ang probisyong ito ay isinama sa Kodigo ng mga Batas ng 1832 (bol. 9, art. 271). Gayunpaman, mahirap ipatupad ang karapatang ito, dahil sa labis na bilang ng mga pari noong paghahari ni Nicholas I, nag-aatubili ang Banal na Sinodo na aprubahan ang ganoong pagbabalik sa bawat partikular na kaso, lalo na't ang mga bagong regulasyon sa paghirang noong 1842–1846 ay nagbunsod ng pagbabawas sa bilang ng mga posisyon at parokya, habang pinahintulutan ng 1841 Charter of Ecclesiastical Consistories na maging balansado ang bilang ng mga kandidato para sa mga posisyon sa parokya sa iba't ibang diyosesis (Artikulo 79; Artikulo 75 sa edisyong 1883)[1072] .

Ang paglutas sa isyu ng klero ay isang matagal na proseso, na patuloy na pinapalabo ng mga usaping pinansyal. Sa huli, isinama sa Kodigo ng mga Batas (Vol. 9, Art. 193) ang isang probisyon na nagsasaad na "ang mga taong may katayuang pabuwisan, kabilang ang mga pinayagang malaya, ay tatanggapin sa puting klero lamang kapag may sertipikasyon mula sa mga awtoridad ng diyosesis na may kakulangan sa kanilang hurisdiksyon ng mga miyembro ng klero upang punan ang mga naturang posisyon". Gayunpaman, nananatiling napakasamâ ng legal na katayuan ng mga pari kaya hindi maaaring magkaroon ng kusang-loob na kandidato para sa mga posisyong ito mula sa mga hindi pinapatawan ng buwis; sa katunayan, tanging mga idealista lamang ang nangahas na maging pari: ayon sa batas sa mga estado sa Kodigo ng mga Batas ng 1832, ang pagsali sa estadong klerikal ay nangangahulugang pagsuko sa anumang ranggo na nakamit sa panahon ng serbisyo sibil o militar. Sinumang nabigyan ng personal na pagkabana-bana habang nasa serbisyo sibil ay nawalan nito [1073] .

Hindi hanggang sa dekada 1860 nabasag ang pagkakahiwalay ng hanay ng mga pari. Ang Espesyal na Komisyon, na itinatag noong 1862 sa ilalim ng Banal na Sinodo upang tuklasin ang mga paraan ng pagtiyak sa kabuhayan ng mga pari, ay may tungkuling suriin ang legal na katayuan ng mga pari. Noong 1867, ipinagbawal ang pamana-manang paglipat sa mga tungkuling pang-klero. Apat na taon bago iyon, nabigyan ng karapatang makapasok sa mga unibersidad ang mga nagtapos sa mga teolohikal na seminaryo. Nagsimula ang tunay na pagdagsa sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon: noong 1878, 46 porsyento ng lahat ng mag-aaral ay dating seminarista. Gayunpaman, ang kakulangan ng mga kandidato para sa mga posisyong pang-simbahan at ang kaguluhan sa mga unibersidad ang nag-udyok sa pagpawalang-bisa ng nasabing batas noong 1879. Pinahintulutan ng Karta ng Gymnasium noong 1864 ang mga anak ng mga pari na mag-enroll sa mga gymnasium, habang ang mga Karta para sa Mga Paaralang Teolohikal at Seminario noong 1867 naman ay nagkaloob sa kanila ng karapatang mag-aral sa mga sekular na paaralan. Ang Batas ng Zemstvo noong 1864, na nakabatay sa pagmamay-ari ng lupa ng parokya, ay nagkaloob sa mga klero ng karapatang lumahok sa halalan na nakabatay sa pag-aari ng lupain at korte at maihalal sa mga lokal na pamahalaang zemstvo [1074] . Alinsunod sa opinyon ng Konseho ng Estado noong 26 ng Mayo 1869, na inaprubahan ni Emperador Alexander II, at sa karagdagan nito noong 15 ng Marso 1871, lahat ng hindi-klerigo mula sa mga pari at ministro ng simbahan, kasama ang kanilang mga supling, ay hindi na isinama sa uri ng klerigo. Kasabay nito, pinahintulutan ng batas ang boluntaryong pagpasok ng grupong ito sa mga tungkulin sa simbahan. Noong 21 Marso 1871, pinahintulutan na rin ang mga tao mula sa lahat ng antas ng lipunan na humawak ng mga tungkulin sa simbahan. Maaaring pagkalooban ng personal na pagkabana ng mga anak ng pari, samantalang ang mga anak ng ministro ng simbahan ay maaaring pagkalooban ng personal na parangal na pagkamamamayan [1075] .

Sa esensya, hindi gaanong nakatulong ang mga repormang ito sa interes ng hierarkiya, na mula pa noong ika-18 siglo ay nagsikap na ihiwalay ang estadong klerikal sa pamamagitan ng pagbibigay sa mga supling ng klero ng monopolyo sa edukasyon sa mga paaralang teolohikal. Ang eksepsyon ay ang mga paaralang teolohikal sa Ukraine, kung saan, lalo na sa Kharkiv College, pinag-aralan ang mga kabataang lalaki mula sa mga maharlikang pamilya; ang mga ganitong paaralan ay tinangkilik at sinuportahan ng maharlika sa abot ng kanilang makakaya. Gayunpaman, kahit dito, nang buksan ang mga gymnasium sa mga unang taon ng paghahari ni Alexander I, nagsimulang bumaba ang bilang ng mga mag-aaral mula sa mga hindi-klerikal na uri. Ang mga kautusan sa reporma ng mga paaralang klerikal noong 1808–1814 ay nag-utos na lahat ng mga anak na lalaki ng mga klero ay dapat dumalo sa mga nasabing paaralan, kaya hindi na makapasok ang iba dahil sa kakulangan ng puwesto. Ang paglalagay sa lumalaking bilang ng mga nagtapos ay naging halos hindi malutas na problema, lalo na matapos mabawasan ang bilang ng mga parokya at permanenteng posisyon sa ilalim ng mga regulasyon sa paghirang noong 1842–1846. Totoo na noong 1832, naging mas madali ang pagpasok sa serbisyo sibil para sa mga nagtapos sa mga paaralang teolohikal, at noong dekada 1840, inalis ng Sinodo ang sapilitang pagdalo sa mga paaralang teolohikal. Tulad ng nabanggit na, noong dekada 1860 ay naalis ang lahat ng mga paghihigpit na nakapaloob sa mga batas ng mga institusyong pang-edukasyon. Nang muling ipinagbawal sa mga seminarista ang pagpasok sa mga unibersidad noong 1879, dumagsa sila sa mga akademiyang militar, na bukas sa kanila mula pa noong 1866. Ibinalik ni Alexander III ang karapatan ng mga seminarista na pumasok sa mga unibersidad, bagaman nilimitahan niya ito sa mga unibersidad sa Tomsk at Warsaw [1076] .

Pinananatili rin ang pagkakahiwalay ng mga pag-aari sa pamamagitan ng pamana-manang sistema ng pagmamana sa mga posisyon sa parokya (na ipinagbawal noong dekada 1860), na magkasabay na umiiral nang maayos sa prinsipyo ng pagkahalal ng mga pari. Sinikap ng mga pari na ihanda ang kanilang mga anak bilang kahalili sa pamamagitan ng edukasyong pambahay, upang, kung may mabuting ugnayan sila sa parokya, makuha na nila nang maaga ang pahintulot para sa kanyang pagkahalal. Napansin na ang kalagayang ito sa 'Addendum sa mga Regulasyong Eklesiastikal' (Artikulo 27): 'Sa maraming parokya, hindi tinatanggap ng pari ang mga dayuhan sa klero, kundi pinupuno ang mga posisyon ng ministeryong iyon ng kanyang sariling mga anak at kamag-anak'. Kasabay nito, itinakda na ang ganitong uri ng pagmamana ay dapat pahintulutan lamang kung may tunay na pangangailangan at sa pahintulot ng parokya; bukod pa rito, isa lamang sa mga anak ng pari ang maaaring maging kasapi ng klero, at wala nang iba [1077] . Ang pagtatalaga sa mga anak ng mga parokyal na pari bilang kasapi ng klero sa parehong parokya ay nagpataas ng kita ng pamilya, dahil ang mga bagong kasapi ng klero ay tumatanggap ng kanilang bahagi para sa pagsasagawa ng mga serbisyong panrelihiyon. Sa pamamagitan ng maagap na pagkuha ng posisyon bilang kurado para sa kanyang anak at pag-aasikaso sa kanyang edukasyon, napag-iwasan ng pari ang kinamumuhian na seminaryo. Sa edad na 25, madalas ay naging diakono na ang kurado, at sa 30, sa kanais-nais na kalagayan, ikalawang pari. Ang pamahalaan, na nawawalan ng mga nagbabayad ng buwis dahil dito, ay hindi pumabor sa patuloy na pagdami ng mga miyembro ng klero at, sa loob ng isang siglong kalahati, mula sa panahon ni Pedro I hanggang sa dekada 1830, ay nagsagawa ng tuloy-tuloy na pakikibaka laban sa tendensiyang ito [1078] . Ang pagkuha ng mga miyembro ng klero sa serbisyo sibil ay, paminsan-minsan, lubos na nagbawas sa kanilang bilang, na napilitan ang mga obispo ng diyosesis na humingi ng pahintulot mula sa Banal na Sinodo upang punan ang mga posisyon sa simbahan ng mga indibidwal mula sa ibang antas ng lipunan [1079] . Gayunpaman, dahil sa malalaking pamilya ng mga pari sa parokya, mabilis na napunan ang pansamantalang kakulangan ng mga kandidato, at muling nanaig ang prinsipyo ng pamanaang pagmamana. Ang pagtatalaga sa mga miyembro ng pamilya ng mga pari sa parokya bilang mga ministro at klero ng simbahan ay itinigil lamang nang maitatag ang mga regulasyon sa pag-aatas sa parokya noong 1764.[1080]

Sa paglipas ng panahon, naging karaniwang gawi ng mga pari, at paminsan-minsan ng mga opisyal ng simbahan, na magtayo ng mga tirahang bahay o karagdagang gusali sa lupain ng simbahan sa kanilang sariling gastos. Pagkatapos magretiro, ang pribadong pag-aari na ito ay ibinebenta sa kanilang kahalili, maliban kung ang pag-aari ay naipasa sa pamamagitan ng karapatan ng mana sa ibang miyembro ng pamilya. Noong Konseho ng 1667 pa lamang, nagsimula nang gawin ang mga pagsisikap upang labanan ang gawi na ito. Si Pedro I, sa dalawang kautusan noong 1718 ( ), ay ipinagbawal ang pagtatayo ng mga pribadong bahay sa lupain ng simbahan at inatasan ang mga parokya na magtayo ng tirahan para sa mga klero mismo. Gayunpaman, ipinatupad lamang ang regulasyong ito sa St Petersburg, ang bagong kabisera ng tsar, na sumasailalim sa mabilis na pag-unlad. Sa Diyosesis ng Moscow, ginawa rin ang mga pagtatangka na magtakda ng nakapirming presyo para sa mga pribadong gusali, upang hindi na kailangang bilhin ng mga bagong talagang pari ang tirahan ng kanilang nauna sa napalaking halaga. Ang mga obispo ng diyosesis at ang Banal na Sinodo ay lumaban sa ganitong mga pang-aabuso sa loob ng maraming dekada. Noong 1768, sinubukan ng Banal na Sinodo, sa pamamagitan ng isang kautusan, na magtakda ng presyo ng pagbebenta para sa mga ari-arian depende sa haba ng paglilingkod ng yumaong may-ari. Higit pa rito, pinahintulutang gamitin ang perang nalikom sa ganitong paraan para lamang sa kapakinabangan ng mga biyuda at mga ulila, samantalang ang mga tagapagmana na may sariling tirahan ay maaari lamang humingi ng kabayaran para sa gastos sa konstruksyon [1081] .

Simula pa noong 1767, at lalo na matapos ang Dekreto ng Sinodo noong 1770, nagsimula ang opisyal na pagrerehistro ng mga bakanteng posisyon na may layuning matiyak ang mga ito para sa mga ulilang anak ng huling may-ari habang ang mga tagapagmana ay nasa pag-aaral pa. Kapansin-pansin na isinasaalang-alang din ng dekreto ang mga babaeng ulila, kaya ang eklesiastikal na tungkulin ng ama ay itinuturing, sa isang diwa, bilang dote [1082] . Samantala, pinunan ang bakanteng posisyon ng isang bikari, na obligado na mag-ambag ng isang tiyak na porsyento ng kanyang kita sa seminaryo kung saan nag-aaral ang may-hawak ng iskolarship. Pagsapit ng katapusan ng ika-18 siglo, ang ilang seminaryo ay mayroon nang 100–200 na ganitong rehistradong mag-aaral [1083] .

Nagpatuloy ang sistemang pamana-mana na ito hanggang sa ika-19 na siglo. "Hindi pinalalabis na sabihin na, sa lahat ng miyembro ng puting klero na humawak ng mga posisyon sa nakalipas na 20–25 taon, halos 120 lamang ang talagang humawak ng ganap na bakanteng posisyon, ibig sabihin, walang anumang obligasyon sa pamilya ng nauna o hindi pakikipag-asawa sa dalagang para kanino ipinagkaloob ang posisyon"[1084] . Ang pamamaraan ng mga obispo ng diyosesis sa usaping ito ay nailalarawan ng isang kapansin-pansing pag-iisip na parang kasta: sa pagsisikap na mapanatili ang panlipunang balanse sa loob ng hanay ng mga pari, hinihikayat nila ang mga kandidato para sa bakanteng posisyon na pakasalan hindi lamang ang mga anak na babae ng mga pari (na inaasahan na rin sa anumang kaso), kundi ang mga anak na babae ng mga paring kapareho ng ranggo, at karamihan ay mga ulila [1085] .

Ang nabanggit na dekreto noong 22 Mayo 1867, na nag-aalis sa sistemang pamana at sa saradong katangian ng klero, ay naglalaman ng mga sumusunod na probisyon: 1) sa pagpuno ng bakanteng posisyon, ang pagkakapamilya ng kandidato sa kanyang nauna ay hindi nagbibigay ng anumang kalamangan sa kanya; 2) hindi pinapayagan ang pagrerehistro at pagreserba ng mga bakanteng posisyon para sa kapakinabangan ng mga anak na babae o iba pang kamag-anak ng pari na dating humawak ng posisyon; 3) hindi pinapayagan ang pagrerehistro kahit na ang kandidato ay nangako na susuportahan ang pamilya ng yumaong pari o babayaran sila ng bahagi ng kanyang kita; 4) ipinagbabawal ang paglikha ng bagong posisyon sa parokya para sa mga kamag-anak ng yumaong pari; 5) ang pangangalaga sa mga paring nangangailangan ay dapat matugunan sa pamamagitan ng ibang paraan. Ang mga ulilang anak ng mga pari ay inilalagay sa mga institusyong pang-edukasyon sa gastusin ng pamahalaan [1086] . Pinahintulutan ng Kodigo ng mga Batas (edisyong 1876) ang mga tao mula sa lahat ng antas ng lipunan na pumasok sa hanay ng puting klero (vol. 9, art. 193); ang kanilang antas ng edukasyon ay dapat patunayan ng mga obispo ng diyosesis (Statute of Ecclesiastical Consistories, 1883, art. 76). Pinapayagan ang mga indibidwal mula sa mga nagbabayad ng buwis na klase: 1) kung may kakulangan ng mga kandidato mula sa ibang mga klase; 2) kung mayroon silang kinakailangang edukasyon; 3) kung may hawak silang sertipiko ng pagbubukod mula sa talaan ng buwis (vol. 9, art. 366). "Ang pagkakahiwalay ng mga pari ay isang kapintasan, at lalong kanais-nais na ang mga pari ay binubuo ng mga taong mula sa lahat ng uri ng lipunan," isinulat ni I. S. Aksakov nang mas maaga pa, bago ang kautusan noong 1867 [1087] Gayunpaman, sa praktika, ang mga kaso ng mga taong mula sa ibang uri ng lipunan na sumali sa hanay ng mga pari ay nanatiling napakabihirang eksepsiyon hanggang sa mismong katapusan ng Panahong Sinodal.

(d) Dahil isinagawa ng Banal na Sinodo ang utos na bumuo ng tumpak na pagtataya ng kawani para sa mga parokya nang lubhang nag-aatubili at mabagal, sinikap na ni Pedro I na bawasan ang bilang ng hanay ng mga pari sa pamamagitan ng pagrekrut mula rito para sa serbisyo sibil, militar, o pang-estado, pati na rin sa pamamagitan ng paglilipat ng mga kasapi ng klero sa mga lupang nagbabayad buwis. Ginamit ng mga kahalili ni Pedro ang parehong pamamaraan, nakamit nila ang pansamantalang tagumpay, ngunit hindi nila kailanman naresolba nang prinsipyo ang problema ng sobrang bilang ng mga klero. Walang estadistikal na datos tungkol sa puting klero (mga pari at ministro ng simbahan) para sa maagang ika-18 siglo [1088] . Napakarami ng mga parokya, at malaki ang pagkakaiba-iba nito sa isa't isa pagdating sa bilang ng mga parokyano at mga pari. Madalas, mas maraming pari ang mayroon ang maliliit na parokya kaysa sa malalaki – hindi bihira na umaabot sa 5–7 o higit pa ang mga pari, na may katumbas na bilang ng mga lingkod ng simbahan. Bukod pa rito, napapaligiran silang lahat ng malaking pinalawak na pamilya, na karaniwang pinopondohan ng parokya [1089] . Kaya naman, ang problema sa pagsuporta sa mga klero ay mahigpit na kaugnay sa hindi pagkakapantay-pantay na umiiral na noong ika-18 siglo sa pagitan ng napakaraming bilang ng mga klero at ng aktwal na pangangailangan ng Simbahan (tingnan ang Kabanata 2).

Ang mga unang hakbang na ginawa ni Pedro I hinggil dito ay pinukaw ng pangangailangang punuin muli ang hukbo sa panahon ng Digmaang Suweko. Mula 1705, nagsimula ang sapilitang pagrerekrut sa mga lupain ng mga obispo at monasteryo. Ang mga anak ng mga pari at ministro ng simbahan, pati na rin ang kanilang mga kamag-anak na dati'y hindi pinapatawan ng buwis, ay kinonskripta. Noong 1708, pinalawak ang konskripsyon upang isama ang mga umiwas sa sapilitang pag-aaral sa mga paaralang teolohikal. Ang mga resulta ng mga hakbang na ito ang nagpatunay sa Tsar na labis ang bilang ng mga klero at nagtulak sa kanya na gumawa ng mga unang hakbang noong 1711 upang itama ang sitwasyon. Naging mas mahigpit ang mga pagsusulit para sa mga kandidato sa mga posisyon sa parokya, at ipinagbawal ang mga pagtatalaga na lampas sa mahigpit na kinakailangan [1090] . Ang teksto ng panunumpa ng obispo, na inaprubahan noong 1716, ay naglalaman ng pangako na hindi magtayo ng mga bagong simbahan 'sa biglaang pagnanasa' at hindi magtalaga ng mga pari na higit sa kinakailangan [1091] . Noong 1718, inilabas ang isang kautusan na nagbabawal sa mga pribadong kapilya at sa pagtatalaga ng mga pari upang maglingkod doon. May mga eksepsiyon lamang para sa mga miyembro ng imperyal na pamilya at sa ilang nakatataas na klero. Bukod pa rito, kinakailangan itatag ang pinakamababang bilang ng mga sambahayan na kailangan upang maging karapat-dapat sa pagbuo ng isang parokya [1092] . Sinundan ang senso noong 1719 ng pagkuha ng mga pari sa serbisyo [1093] . Ang dekreto ng 1718, kung saan pinalawak ang buwis sa ulo sa ilang miyembro ng klero, ay kinumpirma noong 1722 at dinagdagan ng detalyadong mga tagubilin. Sinasabi rito: 'Batay sa ulat at opinyon ng Senado, ang mga punong-paring, mga pari at diakono—yaong kasalukuyang naglilingkod sa mga simbahan—at ang kanilang mga anak ay hindi dapat isama sa talaan ng buwis sa ulo sa panahon ng senso, sa batayan na sila ay maglilingkod sa mga nasabing simbahan bilang mga diakono at sexton, at mula sa kanilang hanay ay magtuturo sa mga paaralan, at itatalaga sa mga bakanteng posisyon bilang mga pari at diakono"[1094] . Tinukoy nang eksakto ng dekreto ang mga kundisyong magtatakda ng pagsapi sa hanay ng klero. Malinaw ang layunin ng dekreto: isang radikal na pagbabawas sa bilang ng mga pari sa parokya [1095] . Isang karagdagang dekreto ng Senado mula sa parehong taon ang nagtadhana na dalawang anak lamang ng isang pari ang hindi pinapatawan ng buwis sa poll at maaaring (kasama ang kanilang mga inapo) kabilang sa hanay ng mga klero [1096] . Gayunpaman, ang praktikal na pagpapatupad ng mga desisyong ito ay kulang sa inaasahan.

Ang unang regulasyon sa paglalaan ng mga pari na inaprubahan ni Peter, na inihanda ng Banal na Sinodo para sa mga parokya noong 1722, ay naglatag ng komposisyon ng klero ng parokya sa parehong kabisera. Ayon sa mga regulasyong ito, ang mga parokyang binubuo ng 100–150 sambahayan ay hindi pinayagang magkaroon ng higit sa isang pari. Ang mga parokyang binubuo ng 200–250 sambahayan ay binigyan ng dalawang pari. Kung may 250–300 na sambahayan, pinapayagan ang tatlong pari na maglingkod, ngunit tanging kung ang mga sambahayan ay malayo sa isa't isa o kung kinakailangan ang ikatlong pari sa ibang dahilan. Hindi hihigit sa dalawang diakono ang pinapayagan bawat parokya. Hindi maaaring may mas mababa sa 100 na sambahayan ang isang parokya, at hindi rin maaaring lumagpas sa 300. Hindi dapat hihigit sa dalawang ministro ng simbahan bawat pari [1097] . Ayon sa senso noong 1722, na isinagawa noong ika-10 ng Agosto bago mailathala ang dekreto mismo, mayroong 67,111 na mga klero sa 15,761 simbahan [1098] . Malinaw na may labis, lalo na't isang makabuluhang bahagi ng mga klero ang nakaiwas sa pagpaparehistro [1099] . Pagkatapos ng 1722, ang mga pari na hindi kabilang sa itinatag na klero, basta may sapat na edukasyon, ay binigyan ng mga posisyon bilang guro sa mga paaralang teolohikal. Maraming pari na nanatiling labas sa itinatag na klero ang naitala bilang mga nagbabayad ng buwis, basta hindi sila pumasok sa serbisyo militar o magtrabaho sa mga tanggapan ng pamahalaan [1100] . Dahil sa isang hindi pagkakaunawaan at sa labis na sigasig ng mga opisyal na nagsasagawa ng pagrerehistro, madalas na naisasama sa talaan ng buwis ang mga indibidwal na hindi dapat magbayad ng buwis sa ulo, na nagdulot ng sunud-sunod na mga legal na reklamo. Bukod pa rito, noong 1724 ay natuklasan ang kakulangan ng mga kandidato para sa mga posisyon sa parokya, at napilitan ang Banal na Sinodo na humingi ng pahintulot ng Tsar upang magtalaga ng mga pari at diakono mula sa mga maralitang nakababasa at nakasulat [1101] .

Pagkatapos ng pagkamatay ni Peter, sa pahintulot ni Catherine I na may petsang 25 Nobyembre 1725, muling binuksan ang maraming kapilya sa bahay sa Moscow. Sa parehong taon, binigyan ang mga obispo ng karapatang magtatag ng mga bagong parokya. Gayunpaman, ang kautusan noong 16 Disyembre 1743 sa ikalawang rebisyon ay muling iginiit ang mahigpit na pagsunod sa mga listahan ng kawani noong 1722 at ipinagbawal ang pagtatayo ng mga bagong simbahan [1102] .

Ang kawalang-katiwalaan nina Anna Ioannovna at ng kanyang mga paborito sa mga pari ng Orthodox ay nagdulot ng isa na namang napakamatinding kampanya ng sapilitang pagrerekrut sa hanay ng mga pari, na kaugnay ng tinatawag na 'mga kaso ng panunumpa'. Ayon sa manifesto noong 20 Pebrero 1730, hindi kinailangang manumpa ang mga pari, na naganap lamang kalaunan sa inisyatiba ni Theophanes Prokopovich. Noong Disyembre 1731, upang maalis ang anumang pagdududa at tsismis, inutusan ng Emperatris ang mga pari na muling manumpa. Tinuring ni Theophanes na tungkulin niyang ilathala noong 1731 ang 'Isang Traktado tungkol sa Panunumpa, o Pangako: Karapat-dapat ba sa mga Kristiyano na manumpa, o gumawa ng pangako, sa Diyos na Makapangyarihan', upang linawin ang lahat ng pagdududa sa hanay ng mga pari na dating tumangging manumpa. Sinikap patunayan ni Theophanes na ang lahat ng tapat na nasasakupan ay obligado na manumpa ng katapatan sa autokrata na si [1103] . Hindi nagtagal, sinimulan ng Lihim na Kanseloriya ang paglilitis laban sa mga tumangging manumpa, na kinabibilangan ng hindi bababa sa 5,000 miyembro ng klero. Noong 1735, naglabas ang Banal na Sinodo ng kautusan na nag-aatas sa mga kandidato para sa mga puwesto sa simbahan na kumpirmahin ang mga panata na kanilang ginawa noong 1730 at 1731.[1104] Ang malaking bilang ng mga tumanggi ay nagpalala ng pagdududa ng pamahalaan sa klero at nagbunsod ng tuwirang pag-uusig, na nagsimula sa mga kampanya ng pagkuha ng mga sundalo. Ang kahirapan sa pagre-recruit ng mga sundalo noong Digmaang Turko, na nagsimula noong 1736, ang nagtulak sa Senado na magpadala ng memorandum sa Banal na Sinodo na humihiling ng pagre-recruit ng 7,000 konskripto mula sa hanay ng mga pari. Sinundan ito ng isang imperyal na dekreto sa Banal na Sinodo na may petsang 28 Setyembre 1736, na nag-uutos ng ganap na senso ng mga anak ng mga pari at ministro ng simbahan, hanggang sa 'pinakabatang sanggol', kasama na ang mga hindi pinapatawan ng buwis sa poll. Ang mga maysakit at may kapansanan ay dapat markahan nang hiwalay. Ang mga hindi angkop sa serbisyo ay inatasang maglingkod sa mga tanggapan bilang mga mensahero at , atbp.; ang mga angkop sa serbisyo ay hinirang bilang mga klerk at ipinadala sa mga paaralang pang-garison. Ang bilang ng mga taong itatago sa mga simbahan ay katumbas lamang ng nakalista sa talaan ng pagtatatag noong 1722. Ang kautusang ng Setyembre 28, 1736 ay hindi nalalapat sa Ukraine o sa rehiyon ng Hukbong Don [1105] . Sa unang taon pagkatapos ng kautusang ito, 6,557 na lalaki ang kinonskripta. Noong 7 Setyembre 1737, inilabas ang isa pang kautusan na nag-aatas ng pinabilis na pagrekrut sa natitirang mga lalaki at muling inuulit ang limitasyon sa edad para sa mga klero: 30 taon para sa mga pari at 25 para sa mga diakono. Ang lahat ng angkop sa serbisyo at walang permanenteng posisyon, na may edad sa pagitan ng 15 at 40, ay agad na kinonskripta. Lalong lumala ang kalagayan ng mga klero nang magsimulang dumating sa Gabinete ng mga Ministro ang mga ulat tungkol sa malaking bilang ng mga may kapansanan at matatandang lalaki na natuklasan sa proseso ng pagsasala. Isang dekreto noong 22 Enero 1738 ang nag-utos na ang sinumang hindi angkop sa serbisyo ay kailangang magbigay ng kapalit na rekrut; kung hindi, ayon sa isang karagdagang dekreto, sila ay ipag-uutos na ipag-exile sa Siberia. Batay sa isang dekreto na inilabas noong Hunyo ng parehong taon, naganap ang karagdagang konskripsyon. Pagkatapos, noong 1 Hulyo at 2 Disyembre 1738, inilabas ang mga dekreto na nag-uutos sa pagkuha sa serbisyo militar ng lahat ng yaong, bagaman nakalista sa talaan, ay sa isang punto ay tumangging manumpa, kahit na umabot na sila sa edad na 40. Sinundan ito ng malawakang panunupil: pagpapatalsik sa serbisyo, parusang pisikal, at mga legal na pag-uusig, na umabot din sa Ukraine [1106] .

Nagpatuloy ang mga kampanya sa pagre-recruit sa buong Digmaang Turko at tumigil lamang noong 1740. Sa puntong ito, naging malinaw na labis na nabawasan ang hanay ng mga klero: sa maraming diyosesis, naiwan ang mga simbahan na walang pari. Iniulat ng Banal na Sinodo ang kalagayang ito sa pamahalaan, kasama ang kakulangan ng mga kandidato para sa mga posisyon sa parokya, at humiling ng pahintulot na ordinahin bilang mga pari ang mga indibidwal na walang espesyal na edukasyon ngunit may mabuting karakter. Dinagdagan ang ulat ng datos tungkol sa bilang ng aktibong klero, pati na rin ng klero sa kabuuan, at ipinatupad ito. Noong 1740, ipinagkaloob ang pahintulot na maibalik sa tungkulin ang mga pari na naparusahan dahil tumangging manumpa, at upang hindi isama sa konskripsyon ang mga paring sakop nito ngunit hindi pa naatasang maglingkod sa militar [1107] .

Malugod na tinanggap ng mga pari ang pag-akyat ni Elizabeth sa trono at tunay ngang nagbigay ito sa kanila ng kaunting ginhawa, bagaman nanatiling hindi nagbago ang mga pangunahing prinsipyo ng patakarang pang-gobyerno tungo sa mga pari na itinakda ni Peter. Ang kautusan noong 16 Disyembre 1743 sa ikalawang pangkalahatang pagsusuri, na nagbigay-daan sa pagpaparehistro ng mga pari upang matiyak ang kanilang pagsunod sa mga pamantayan sa tauhan ng 1722, ay sinalubong ng pagtutol ng Banal na Sinodo, na nagpunto na ang mga paglilinis sa ilalim ni Anna Ioannovna ay labis na nagpababa sa bilang ng mga pari kaya maraming posisyon sa simbahan ang nanatiling bakante. Kalaunan, noong 1754, nagpasya ang isang pinagsamang kumperensya ng Senado at ng Banal na Sinodo: 1) ang mga pari at ministro ng simbahan, pati na ang kanilang mga anak na lalaki na hindi pinapatawan ng buwis sa ulo, ay dapat punan ang mga bakanteng posisyon sa simbahan alinsunod sa mga listahan ng tauhan noong 1722; 2) ang mga diyosesis na may sobrang bilang ng mga kwalipikadong kandidato ay pinilit na ilipat sila sa mga diyosesis na may kakulangan; 3) ang iba pang mga miyembro ng klero at ang kanilang mga anak ay dapat mairehistro bilang nagbabayad ng buwis sa ulo kasama ng mga may-ari ng lupa, mga gilda ng mangangalakal sa bayan o mga pabrika, ayon sa kanilang sariling malayang pagpili. Ang natitira ay pinatustust sa serbisyo militar. Iginiit ng kumperensya ang isang komprehensibong senso ng buong klero, upang pagkatapos ng pagsusuring ito, ang komposisyon ng klero ng parokya ay tumugma nang eksakto sa mga talahanayan ng tauhan noong 1722.[1108] Noong 1755, inilabas ang isang dekreto tungkol sa mga klero na naglalakbay, na ang bilang ay tumaas nang malaki bilang resulta ng mga naunang pagsusuri. Sa kabila ng mga desisyon ng ikalawang kumperensya ng Senado at ng Banal na Sinodo, na ginanap noong 1756 sa pamumuno ng Emperatris mismo, patuloy na ipinatupad ang mga hakbang na ito sa napaka-haphazard na paraan at hindi pa rin ito natatapos nang mamatay si Elizabeth. Napakahirap tasahin ang kanilang mga kahihinatnan. Hindi pa rin malinaw kung paano nagawa ang muling pag-uuri sa napakaraming miyembro ng klero sa ibang estado, gayong noong 1769 pa lamang ay napansin na ng Banal na Sinodo ang matinding kakulangan ng mga pari sa parokya: ang bilang ng bakanteng posisyon ay umaabot na sa 12,626 [1109] .

Maaaring sumang-ayon sa pananaw ni P. Znamensky na ang lahat ng mga hakbang ng pamahalaan sa panahon pagkatapos ni Peter ay walang naidagdag na bago at nakabatay sa mga prinsipyo ng reporma ni Peter [1110] . Lumitaw lamang ang mga bagong pamamaraan sa panahon ng paghahari ni Catherine II, nang ang Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan, habang tinatalakay ang nalalapit na sekularisasyon nito, ay inatasan ding lutasin ang usapin ng pagpapanatili ng mga institusyong pang-simba (mga monasteryo, administrasyong diyosesis, ilang simbahan) at ang paglalagay ng mga kawani sa mga parokyal na simbahan. Ang dekretong imperyal na nagwakas sa gawain ng komisyon ay nagbigay ng partikular na diin sa usapin ng pagpapanatili ng sekular na klero. Kaugnay ng senso—na inisip ni Peter III ngunit isinagawa sa ilalim ni Catherine II—lumitaw ang banta ng bagong konskripsyon. Walang opisyal na kautusan pa ang inilabas hinggil sa usaping ito, ngunit hiniling na ng pamahalaan sa mga lokal na awtoridad ang tumpak na datos tungkol sa puting klero [1111] . Dapat ay naglalaman ang mga talaan para sa 1768 ng impormasyon tungkol sa bilang ng mga aktibong klero at ministro ng simbahan, pati na rin ng kanilang mga pamilya at ng bilang ng mga estudyante sa mga paaralang teolohikal. Dahil sa kakulangan ng mga rekrut noong digmaan laban sa Turkey, naglabas ang pamahalaan ng kautusan noong 1769 para sa isang bagong pagkuha ng militar, sa kabila ng ulat mula sa Banal na Sinodo tungkol sa napakaraming bakanteng posisyon sa simbahan na hindi napupunan. Sa kontekstong ito, inatasan ang lokal na administrasyon na muling suriin ang datos ng 1768 tungkol sa edad ng mga anak na lalaki ng mga pari—na madalas ay hindi tumpak—sa pamamagitan ng sumusunod: 1) ang mga lalaking may edad na 15 hanggang 40 ay itinuturing na may pananagutan sa serbisyo militar; 2) isa sa apat na anak na lalaki ng mga aktibong pari at isa sa dalawang anak na lalaki ng mga hindi aktibong pari ang kinonskripta, gayundin ang isa sa dalawa sa mga sinadyang binaba ang edad (daw ay mas mababa sa 15 taon); 3) ang mga seminarista, pati na rin ang mga miyembro ng pamilyang sumusuporta sa matatandang magulang, ay hindi kinonskripta [1112] . Ang mga patakarang ito, na medyo maluwag na, ay hindi masyadong mahigpit na ipinatupad. Marami sa mga natagpuang hindi angkop sa serbisyo militar sa panahon ng medikal na pagsusuri ay hindi, tulad ng dati, inilipat sa mga lupang pinapatawan ng buwis, kundi ibinalik sa Banal na Sinodo para italaga sa mga puwesto sa simbahan. Gayunpaman, ang maraming petisyon mula sa mga dating inilagay sa mga nagbabayad ng buwis, na humihiling na makabalik sa klero, ay palaging tinanggihan; isang espesyal na dekreto pa nga ang inilabas na nagbabawal sa sinumang umalis sa mga nagbabayad ng buwis [1113] .

Ang mga bagong lalawigan, na ang pangangailangan ay naging halata pa noong 1764, ay hindi naitatag hanggang 1778. Kung ihahambing sa mga lalawigan noong 1722, isang makabuluhang pagbawas sa bilang ng mga klero ang inatas ng Emperatris. Ito ay kaugnay ng 1775 Charter on the Provinces, kung saan ang mga bagong tatag na administratibong tanggapan ay nangangailangan ng maraming taong marunong bumasa at sumulat; tanging ang mga pari lamang ang makapagbibigay ng ganoong bilang. Ang mga regulasyon sa paghirang noong 1778, na ipinatupad din sa mga lalawigan ng Maliliit na Rusya, ay nagtakda ng mga sumusunod na quota: 1) isang pari para sa bawat 150 sambahayan; 2) isang pari para sa 200 o higit pang sambahayan, o dalawa sa mga pambihirang kaso; 3) dalawang pari para sa 250–300 sambahayan; 4) sa mas malalaking parokya – tatlong pari, ngunit muli, sa mga kaso lamang ng espesyal na pangangailangan. Para sa bawat tatlong pari, dapat may dalawang diakono; para sa bawat dalawang pari, isang diakono. Sa malalaking bayan lamang ay may karapatan ang bawat pari sa isang diakono. Ang pagbubukas ng mga bagong simbahan at kapilya sa bahay ay pinahihintulutan lamang sa pamamagitan ng pahintulot ng Banal na Sinodo [1114] .

Ang mga regulasyong inaprubahan noong 1778 ay hindi sa anumang paraan nagpahiwatig ng pagtatapos ng patakaran ng pamahalaan na naglalayong bawasan ang bilang ng mga klero. Ang senso noong 1782–1783 ay nagbigay, bukod sa iba pa, ng bagong datos tungkol sa mga klero, na isinumite para sa pag-iisip sa isang pinagsamang kumperensya ng Senado at ng Banal na Sinodo noong 1784. Ayon sa mga numerong ito, mayroong 84,131 na klero sa talaan ng sahod at 9,548 na bakanteng posisyon. Alinsunod sa dekreto ng kumperensya, ang mga bakanteng ito ay pupunuin ng 1,540 na pari at ministro ng simbahan na nakalista bilang supernumeraryo mula pa noong 1778, pati na rin ng mga anak ng regular na klero. Sa hinaharap, ang mga kandidato para sa mga posisyong pang-simba ay kailangang nagtapos sa mga seminaryo o paaralang teolohikal, na ayon sa nabanggit na datos ay may bilang na 11,329; kasabay nito, hindi rin isinantabi ang mga anak ng mga dating nauri sa kategoryang nagbabayad ng buwis sa populasyon. Ang mga anak ng mga pari na walang natamong edukasyon ay inalis sa hanay ng klero pagdating nila sa edad na 15, ngunit binigyan sila ng karapatang malayang pumili ng hanapbuhay – sa mga samahan ng kalakalan sa lungsod, sa hanay ng mga mangangalakal, o bilang mga magsasakang sakop ng estado. Ang mga pari na maysakit at matatanda ay tinanggal sa kanilang tungkulin at naging umaasa sa suporta ng kanilang mga anak; ang mga huli ay may karapatang lisanin ang pagiging klero basta hindi sila humahawak ng anumang opisina sa simbahan. Ganoon din ang ipinapatupad sa mga ministro ng simbahan at sa kanilang mga anak na lalaki. Ang mga nabigong magbayad ng buwis ay hindi na maaaring baguhin ang kanilang katayuan. Kinakailangan ng mga rektor ng seminaryo na pumili ng mga estudyanteng angkop para sa serbisyo sibil at ipadala sila sa mga tanggapan ng pamahalaan o magtrabaho bilang mga guro sa mga pampublikong paaralan [1115] . Ang partikular na kahalagahan ng kautusan noong 1784 ay nakasalalay sa katotohanang nagbigay ito ng mas malaking oportunidad para sa mga nagnanais umalis sa klero at pumili ng sekular na propesyon. Ang bilang ng permanenteng posisyon na tinukoy sa dekreto – 93,679 – ay nagbibigay ng maaasahang batayan para sa estadistika ng simbahan [1116] .

Sa ilalim ni Paul I, binago ang labis na liberal na mga probisyon ni Catherine II. Noong 1796, isinagawa ang bagong konskripsyon militar sa hanay ng mga pari sa batayan na ang mga anak ng maraming pari ay namumuhay nang walang ginagawa kasama ang kanilang mga magulang, at hindi nag-aambag sa lipunan. Batay sa resulta ng pagsusulit, ang ilan ay ipinadala upang punan ang mga bakanteng posisyon sa mga parokya, habang ang iba ay ipinadala sa serbisyo militar 'sumusunod sa halimbawa ng mga sinaunang Levita'. Kasabay nito, naglabas ng mga kautusan na nagpapahirap sa pag-alis sa hanay ng mga pari, na agad na nagdulot muli ng labis na bilang ng mga pari [1117] . Nang magsimula ang paghahari ni Alexander I, dahil sa malabong pagkakasulat ng mga teksto ng kautusan, naging ganap na pabigla-bigla ang pagpapatupad ng konskripsyon. Noong 1803, muling pinayagan ni Alexander I ang lahat ng walang permanenteng posisyon na lisanin ang hanay ng klero, ngunit noong 1806 ay inutusan niya na ang mga pari at ang kanilang mga anak na walang trabaho ay isasama sa serbisyo militar. Gayunpaman, sa mga sumunod na taon, kahit noong 1812, hindi ginamit ng pamahalaan ni Alexander I ang konskripsyon mula sa mga clergy [1118] . Ang huling konskripsyon ay naganap sa ilalim ni Nicholas I noong 1831, matapos muling lumaki ang bilang ng mga pari dahil sa mga patakarang naglilimita sa pag-alis sa pagka-pari. Hindi naapektuhan ng konskripsyon ang mga rehiyon na may matinding kakulangan ng mga kandidato para sa mga posisyon sa parokya (Siberia, Caucasus, Poland, at ang mga diyosesis ng Olonets at Astrakhan). Batay sa isang ulat na inutusan nang maaga ng Banal na Sinasodo, isang kautusan ang inilabas noong 1831 na tumatawag sa mga sumusunod na tao para sa serbisyo militar: 1) lahat ng mga pari na may masamang reputasyon; 2) ang mga anak na lalaki ng mga paring hindi mapagkakatiwalaan sa pulitika; 3) mga paring tinanggal sa tungkulin ng hukuman ng diyosesis; 4) lahat ng kasapi ng klero na nawala sa kanilang tungkulin dahil sa iba't ibang paglabag; 5) iba pang nakarehistro sa klero na, matapos ang imbestigasyon, ay napatunayang hindi angkop sa kanilang tungkulin. Ang mga lalaking higit sa 35 taong gulang ay inatasan sa tungkuling pang-garnisyon [1119] . May mga eksepsiyon para sa mga estudyante sa mga paaralang teolohikal at mga nagtapos sa mga seminaryo. Bawat pari ay may karapatang manatili kasama ang isa sa kanyang mga anak upang matustusan ang kanyang pangangailangan sa katandaan.

Upang mapabuti ang kalagayang pinansyal ng mga pari sa parokya, noong 1828 pa lamang ay inutusan ng pamahalaan ang Banal na Sinodo na pagsamahin ang maliliit at dukhang parokya sa mas malalaking parokya na hindi na mangangailangan ng subsidiya. Pagkatapos, noong 1838, isang espesyal na komite ang binuo upang talakayin ang mga usapin kaugnay ng probisyon para sa mga dukhang klero at ang pagsusuri sa antas ng kawani. Sa wakas, noong 1841, ipinakilala ang Karta ng mga Eklesiastikal na Konsistoryo, na, bukod sa iba pa, naglalaman ng tumpak na mga alituntunin hinggil sa pagpuno ng mga bakanteng posisyon sa parokya, pati na rin ng mga tagubilin para sa pagtatakda ng antas ng kawani sa mga parokya. Ang pagpapakilala ng mga bagong antas ng kawani noong 1842 ay nagsimula sa mga diyosesis sa kanluran. Ang lahat ng simbahan ng parokya ay hinati sa anim na klase:

1) mga parokya na may 2,000 parokyano o higit pa: 2 pari, 1 diakono,

3 ministro ng simbahan

2) mga parokya na may 1,500–2,000 parokyano: 2 pari, 1 diakono,

2 lingkod-simbahan

3) mga parokya na may 1,000–1,500 parokyano: 1 pari, 1 diakono,

1 ministro ng simbahan

4) mga parokya na may 700–1,000 na parokyano: 1 pari, 1 diakono,

1 katulong sa simbahan

5) mga parokya na may 400–700 na parokyano: 1 pari, 1 diakono,

1 katulong sa simbahan

6) mga parokya na may mas mababa sa 400 na parokyano: 1 pari, 1 ministro ng simbahan

Kasabay nito, isinagawa ang mga hakbang upang pagsamahin ang maliliit na parokya sa mas malalaki, alinsunod sa kautusan noong 1828. Nang ang Tesorerya ay naging responsable sa pagbabayad ng subsidiya sa mga klero ng mga dukhang parokya mula 1829 pataas (isang halagang kalahating milyong rublo ang agad na itinabi para sa bayad isang taon pagkatapos), nagkaroon ang estado ng direktang interes na bawasan ang bilang ng mga nasabing parokya. Gayunpaman, ginawang imposible ng paglago ng populasyon at ng mga pag-angkin ng teritoryo ng imperyo na maisakatuparan ang planong ito. Sa mga hangganan ng Asya at Europa, kinakailangan ang pagtatatag ng maraming bagong parokya, na sa simula ay kakaunti ang populasyon at nangangailangan ng pinansyal na suporta. Mula noon, ang pagtatayo ng mga bagong simbahan at ang pag-oorganisa ng mga bagong parokya ay higit na nakasalalay sa usapin ng pinansyal na probisyon para sa mga pari.

Ang mga regulasyon noong 1869, na itinakda ng Banal na Sinodo, inaprubahan ng Emperador at dinagdagan noong 1871, ay nagbunsod ng pagbabawas sa bilang ng mga parokya at mga klero. Ang pamantayan ay kinilala bilang isang pari at isang ministro ng simbahan bawat parokya. Pinagsama ang mga mas maliliit na parokya sa mga mas malalaki. Hindi kasama sa mga regulasyon sa tauhan ang mga diakono. Maaari silang lumipat sa posisyon ng mga tagabasa ng salmo o magpatuloy na maglingkod nang hindi opisyal na kawani, na pinondohan ng komunidad ng parokya. May karapatan din ang mga parokya, kung kanilang ninanais, na kumuha ng mga kantór, na gayunpaman ay hindi binibilang na kasapi ng klero [1120] . Ang nagresultang pagbawas sa bilang ng mga klero ay nagdulot ng paghina ng pastoral na gawain sa mga parokya at, mula sa pananaw na ito, ay isang hindi responsableng hakbang. Ang layunin nito ay purong pinansyal, at isinagawa ito ng mga burukrata ng Sinodal na halos walang pag-unawa sa pangangailangan ng mga parokya ng simbahan. Ang pondo para suportahan ang mga pari ng parokya ay tiyak na maaaring makuha, halimbawa sa pamamagitan ng pagbawas sa mga pinalaking gastusin sa badyet ng mismong Banal na Sinodo na may kaugnayan sa sahod ng mga hierark. Gayunpaman, ang mga obispo ng Sinodo ay walang anumang interes dito. Ayon sa mga ulat ng mga punong tagausig, 4,800 parokya ang isinara. Ang mga estadistikang pangkumpara para sa 1869 at 1880 ay naglalarawan ng sumusunod:

1869: bilang ng mga posisyon; aktwal na bilang

mga pari 38,075 38,816

mga diakono 11,144 14,250

mga katulong na pari 68,461 63,472

Sa pamamagitan ng paglilipat ng mga 'sobra' na diakono sa hanay ng mga lay minister, napunan ang kakulangan sa huli:

1880: bilang ng mga posisyon, aktwal na bilang

mga pari 37,698 33,047

Diakono 3,054 7,646

Klero 47,219 48,518 [1121]

Ang kakulangan ng mga pari ay dahil sa pag-aatubili ng mga seminarista noong dekada 1870 na tumanggap ng mga posisyon sa parokya. Marami sa kanila ang nag-enroll sa mga unibersidad o mas pinili ang karera sa serbisyo sibil, ngunit lalo silang nagnanais na mag-enroll sa mga akademyang militar. Sa kabila ng pagbaba ng bilang ng mga parokya, hindi pa rin sapat ang mga pari para paglingkuran ang mga ito. Higit pa rito, lumabas na hindi kayang patakbuhin ng mga parokya nang wala ang mga diakono at, sa maraming kaso, napilitan silang suportahan ang mga ito sa kanilang sariling gastos.

Noong 1881, napilitan muli ang Banal na Sinodo na ipagpatuloy ang pagtatatag ng mga subsidisadong parokya at ang muling pagbabalik sa talaan ng mga pari at ministro ng simbahan na tinanggal dito. Noong 1884–1885, tinalakay ng Banal na Sinodo, kasama ang ilang obispo ng diyosesis, ang usapin ng pagrebisa sa istruktura ng kawani. Noong 16 Pebrero 1885, inaprubahan ng Emperador ang mga bagong regulasyong binuo. Sa ilalim ng pamamaraang ito, binigyan ang mga obispo ng diyosesis ng karapatan, depende sa pagkakaroon ng pondo at ayon sa kanilang sariling pagpapasya, na muling itatag ang mga parokyang nawala o pinagsama, pati na rin ang magtatag ng mga bago sa pakikipagkasundo sa Banal na Sinodo. Itinatag ang mga sumusunod na pamantayan para sa lahat ng diyosesis (maliban sa mga nasa Kanluran at Transcaucasia):

mga parokya na may mas mababa sa 700 parokyano: 1 pari, 1 kantor

para sa mga parokya na may higit sa 700 parokyano: 1 pari, 1 diyakono

malalaking parokya: 2 pari, 1–2 diakono, 2 kantór

Ang mga direktiba noong 1885, na unti-unting ipinatupad noong 1886, ay hindi nalalapat sa mga katedral, mga simbahan sa kabisera, o sa mga ospital, paaralan, at katulad na mga simbahan. Gayunpaman, itinakda nila na ang mga nagtapos sa seminaryo na humahawak ng tungkulin bilang diakono o kantór ay kinakailangang gumanap din ng tungkuling pagtuturo sa mga bagong paaralan ng parokya [1122] . Pagsapit ng 1888, ang mga parokyal na simbahan ay may kabuuang 40,235 pari, 11,682 diakono at 43,570 kantór. Mula noon, walang bagong regulasyon hinggil sa numerikal na komposisyon ng klero ang naitatag, at kumilos ang mga obispo ng diyosesis ayon sa kanilang sariling pagpapasya. Lumago ang bilang ng mga bagong simbahan, at kasabay nito ang bilang ng mga klero. Karamihan sa mga bagong parokya ay nasa Siberia at iba pang diyosesis na tinangkilik ng mga naninirahan mula sa Gitnang Rusya (halimbawa, ang mga diyosesis ng Tobolsk, Tomsk at Orenburg). Ang huling ulat ng Punong Piskal, na inilathala noong 1916, ay naglalaman ng mga sumusunod na bilang para sa 1914: 749 katedral, 42,796 simbahan at 23,593 kapilya, na may 3,246 punong pari, 47,829 pari, 13,035 diakono at 46,489 kantante. Hindi kasama sa bilang na ito ang mga klero ng imperyal na korte, ng hukbo at ng hukbong-dagat [1123] .

(d) May mga pagkakataon na ang hukuman ng diyosesis o ang Banal na Sinodo ay nag-aalis sa isang pari ng kanyang ranggo at nagpapalayas sa kanya, kasama ang kanyang mga supling, mula sa hanay ng mga pari. Napakahirap magbitiw nang kusang-loob mula sa hanay na ito at karaniwang nangyayari lamang sa mga paring naulila nang maaga (tingnan § 6). Sa estadong Muscovite, kahit sa huling kasong ito, ang pag-alis sa sariling uri ay napakabihira, at ang mga ganitong pari ay itinuturing na mga outcast sa lipunan. Hindi pinapayagan ng mga obispo ang mga biyudong pari na humawak kahit ng mga posisyon bilang mga lingkod ng simbahan. Gayunpaman, kung ang isang pari ay hindi isinuko ang kanyang pagkapari matapos pumanaw ang kanyang asawa, ipinagbawal pa rin sa kanya na magbigay ng mga sakramento hangga't hindi siya nagpapasyang magpanumpa ng mga pangakong monastiko. Noong 1667 lamang pinahintulutan ng Lokal na Konseho ang mga paring isinuko ang kanilang pagkapari na maglingkod bilang mga katulong sa simbahan o humawak ng sekular na posisyon [1124] .

[1125]Bilang karagdagan sa mga probisyong konsilyo, naglabas si Pedro I ng isang dekreto noong 30 Abril 1724 na nagpapahintulot sa mga pari na biyudo, matapos isuko ang kanilang tungkulin, na magturo sa mga paaralan o maglingkod sa administrasyong simbahan. Matapos ang pagkamatay ni Pedro, unti-unting nakalimutan ang kautusang ito, at muling nagsimulang maglagay ang mga obispo ng diyosesis ng mga hadlang sa kusang pagbibitiw sa pagka-paring . Sa ilalim lamang ni Catherine II hinanap ng Banal na Sinodo ang kanyang kumpirmasyon sa dekreto ni Peter; bukod pa rito, noong 1765, ipinagbawal nito sa mga obispo ng diyosesis at sa mga hukuman ng diyosesis na maglabas ng hatol na may kinalaman sa pagtanggal sa pagka-paring nang walang pag-apruba ng Banal na Sinodo [1126] . Sa pangkalahatan, muling tinalakay ang isyung ito ng Senado at ng Sinodo noong 1831–1832 kaugnay ng kodipikasyon ng mga batas sa ilalim ni Nicholas I. Bilang resulta, isang personal na dekreto ang inilabas noong 28 Hunyo 1833, kung saan ang mga paring kusang-loob na nagbitiw sa kanilang banal na orden, matapos ang tatlong buwang panahon ng pagninilay at kasunod ng paalala ng kanilang mga pinunong simbahan, ay binigyan ng karapatan, nang hindi nawawala ang kanilang mga pribilehiyo sa uri, mga akademikong degree at orden, upang pumasok sa serbisyo sibil. Gayunpaman, sa paggawa nito, isinuko nila ang lahat ng karangalan na natanggap nila sa kanilang paglilingkod sa simbahan [1127] . Noong 22 Pebrero 1839, bilang karagdagan sa dekretong ito, personal na naglabas ang Emperador ng isa pang dekreto, ngunit may mas mahigpit na mga probisyon. Pinayagan na ngayon ang mga diakono na pumasok sa serbisyo sibil pagkatapos ng anim na taon, at ang mga pari pagkatapos ng sampung taon. Ang mga kondisyong ito ay isinama bilang karagdagan sa dekreto ng 1833 at sa Kodigo ng mga Batas (ikalawang edisyon), pati na rin sa edisyon ng 1876 [1128] Noong 1860, muling pinag-aralan ng Sinodo ang usapin, kung kailan hiniling ng Punong Tagausig, si Count A. P. Tolstoy, ang opinyon ni Metropolitan Filaret Drozdov. Ipinasa niya sa Banal na Sinodo ang isang memorandum na may pamagat na 'Isang Pananaw sa Katanungan ng Hindi Matatanggal na Katangian ng Pagkapari at ang Kaugnayan Nito sa Eklesiastikal na Paghuhukom sa mga Pari'. Sa ito, kanyang sinabi na "ang pahayag na 'indelible character' (character indelibilis, signum indelibile) kaugnay ng mga sakramento ay hindi matatagpuan sa Banal na Kasulatan, ni sa mga Apostoliko at Ekumenikal na Kanon, ni sa mga sinulat ng mga sinaunang Banal na Ama. Nagmula sa medyebal na eskolastisismo, tinanggap ito sa larangan ng dogma sa Kanluran noong ika-16 na siglo, sa Konsilyo ng Trent. Pagkatapos ay ginamit ito sa "Orthodox Confession" ni Petro Mohyla, pati na rin sa Exposisyon ng Pananampalataya ng mga Patriarka ng Silangan noong 1723, kung saan, gayunpaman, tumutukoy lamang ito sa sakramento ng binyag, na nagbibigay ng hindi mapapawi na tanda sa binyagan. "Ang doktrina ng hindi mapapawi na katangian ng pagka-pari ay hindi isinama sa mga dogma ng Simbahang Katolikong Orthodox. At dahil hindi ito isinama sa mga dogma, hindi ito dapat tanggapin bilang batayan para sa anumang ibang doktrina o tuntunin para sa paghatol ng simbahan." Bukod pa rito, "ang pag-aalis sa pagka-paring ay pinamamahalaan ng napakaraming kanon ng mga Banal na Apostol, ng mga Ekumenikal na Konsilyo at ng mga Banal na Ama. Ngunit kung paanong posible ang pag-aalis sa pagka-paring bilang parusa sa kasalanan, gayundin naman ay posible ang pagtanggal sa pagka-paring para sa wastong mga dahilan (i.e. sa kahilingan ng may hawak ng tungkulin. – I. S.)… Ang posibilidad at pangangailangan ng pagtanggal ng pagka-paring sa ilang mga kaso ay maaaring kilalanin bilang napatunayan… Ang pariralang 'pagtanggal ng pagka-paring' ay isang mas banayad na termino para sa 'pagkawala ng pagka-paring'… Ang taong humihiling ng pagtanggal ng pagka-paring ay nagkasala sa paglabag sa batas ng pagka-paring at sa kanyang sariling panunumpa. Mula sa mga nabanggit, makatuwirang makabuo ng konklusyon na ang mga tinanggalan ng tungkuling pagka-paring ay hindi dapat makinabang sa parehong mga karapatan gaya ng mga taong lubos na inosente… Nangangailangan ang batas ng karagdagang probisyon na ang mga ipinanganak sa hanay ng klero, kung matatanggal ang kanilang tungkuling pagka-paring, ay sabay ding ililipat mula sa larangang eklesiastikal patungo sa sekular na larangan'[1129] . Sa isang personal na liham sa Punong Tagausig, ipinahayag ng Metropolitan ang pananaw na ang isang pari na nawalan ng ordinasyon ay dapat utusan na lisanin ang kanyang diyosesis sa loob ng pitong taon, at ang isang diakono sa loob ng tatlong taon. Pagkatapos ng paglipas ng tatlong taong panahong iyon, maaari na silang tanggapin sa serbisyo sibil. Sa isa sa kanyang mga liham, muling tinalakay ni Metropolitan Filaret ang isyu ng mga pari na biyudo, iginiit na walang hadlang para sa isang biyudo na ipagpatuloy ang kanyang ministeryo, at walang batayan para pilitin siyang talikuran ang kanyang ordinasyon. Patuloy niyang sinabi, verbatim: "Sa loob ng 38 taon kong pagmamasid sa mga klero ng Moscow, wala ni isang pari na biyudo ang inakusahan ng imoralidad. Sa pangkalahatan, ang mga biyudong arsobispo at pari sa Moscow ay lubos na pinahahalagahan, at ang ilan ay lubos na iginagalang dahil sa kanilang moral na integridad"[1130] .

Nagpakita ng negatibong reaksyon si Filaret sa panukala ni A. N. Muravyov na payagan ang ordinasyon ng mga hindi kasal na lalaki bilang pari. Hindi nalutas ang isyung ito hanggang 1869: pinayagan ang mga hindi kasal na lalaki na higit sa 40 taong gulang na ma-ordena bilang pari, ngunit sa kundisyong tuluyan nilang isusuko ang pag-aasawa [1131] .

§ 14. Pari sa parokya sa batas ng estado

(a) Hanggang sa ika-18 siglo, lahat ng mga klero, itim man o puti, ay may espesyal na legal na katayuan: sila ay nasasailalim lamang sa administrasyon at hurisdiksyon ng simbahan at dinala lamang sa hukuman ng estado sa kaso ng ilang mga krimen. Ang pakikialam ng mga awtoridad ng estado sa mga desisyon ng hukuman ng simbahan ay napakabihira. Ang tanging pagpapatalsik mula sa estadong pang-eklesiastiko kasunod ng pagbaba ng ranggo ang makakapawi sa mga pribilehiyong ito ng klero. Hindi maiiwasan na maapektuhan ang mga pribilehiyong ito ng batas ni Pedro I, na naghangad na isama ang lahat ng estado sa serbisyo ng estado. Ang mga hakbang upang bawasan ang bilang ng mga pari, palakasin ang eksklusibidad ng uri, at magtatag ng sistemang mana-mana para sa pagpuno ng mga puwesto sa parokya ay nagdulot ng radikal na pagbawas sa mga pribilehiyong ito. Hindi hanggang sa ika-19 na siglo nang may ilang ginhawa sa bagay na ito, bagaman hindi naibalik ang ganap na pribilehiyadong katayuan ng mga pari [1132] .

Ang mga batas ni Pedro I ay mas nagbigay-diin sa mga tungkulin, buwis, at obligasyon batay sa uri kaysa sa mga karapatan batay sa uri. Sa Muscovite Russia, alinsunod sa pangkalahatang gawi sa batas, tanging ang mga lupain ng mga monasteryo at ang mga pag-aari ng mga arsobispo ang pinapatawan ng buwis. Sa ilang mga kaso, ang mga partikular na sulat-patente ay nagkaloob ng permanenteng o pansamantalang pag-aalis sa buwis sa ilang pag-aari ng mga monasteryo o patriyarkal. Totoo naman na mula pa noong ika-16 na siglo, ang pagbibigay ng ganitong mga charter ng pagbubukod sa buwis ay lalong naging bihira; higit pa rito, ang mga charter na ito ay bihirang ipinagkakaloob para sa mga lupain ng simbahan na nakalaan para sa pagpapanatili ng puting klero ng parokya. Bagaman naglalaman ang mga rehistro ng lupa ng tinatawag na 'puting' lupa—ibig sabihin, hindi pinapatawan ng buwis—na inilaan para sa mga simbahan sa parokya, kakaunti lamang ang mga ito, at matatagpuan lamang sa iilang parokya. Nanatili ang pagiging 'itim' ng mga lupain, ibig sabihin ay napapailalim sa buwis, kahit na kusang-loob itong inilaan ng mga pamayanan para sa pangangalaga ng mga pari. Kasama rin sa mga buwis ng estado na kaugnay ng 'itim' na lupa ang karagdagang buwis: para sa pantubos ng mga bihag, para sa gastusing militar, para sa pagtatayo ng mga kuta, atbp., na kailangang bayaran din ng mga pari mula sa sarili nilang lupa [1133] . Dahil sa pangkalahatang pagtaas ng pasanin sa buwis sa simula ng ika-18 siglo, kinailangan ding bayaran ng mga pari ng parokya ang 'lahat ng uri ng maliliit na buwis' – buwis sa gilingan, buwis sa pag-aalaga ng mga bubuyog, buwis sa paliguan, buwis sa serbisyo ng bumbero, buwis sa mga lugar ng pangingisda, at iba pa. Ang mga pari ay pinilit na magbantay sa mga harang ng bayan at, hanggang sa kautusan noong 1724, ay hindi rin sila pinatawad sa kinamumuhian na paninirahan ng mga sundalo. Sa praktika, gayunpaman, madalas na hindi pinapansin ang kautusang ito, at kahit noong panahon ng paghahari ni Catherine II, nakatanggap ang mga awtoridad ng simbahan ng mapait na mga reklamo tungkol sa patuloy na paninirahan ng hukbo [1134] . Ang mga nabanggit na pagkakataon ng pagpapalawig ng buwis sa ulo sa mga miyembro ng pamilyang klero kaugnay ng pagtatasa ng ari-arian ay nagdulot ng karagdagang pasanin pinansyal sa ulo ng sambahayan, dahil karaniwang naninirahan pa rin ang mga anak sa bahay ng kanilang mga magulang. Kasabay ng mga pangkalahatang kampanya ng pagrekrut, tinawag din ang mga anak ng mga pari upang gampanan ang mga espesyal na tungkulin – halimbawa, noong 1711 at 1718 bilang mga karpintero sa pagtatayo ng Admiralty, at noong dekada 1720 bilang mga manggagawa sa mga pabrika ng Olonets. Sa ilang diyosesis, kinailangang magbayad din ng buwis ang mga pari para sa pagtatayo ng mga kanal [1135] .

Ang kautusan noong 1720 na nagpapakilala ng buwis sa ulo ay ipinatupad din sa mga puting pari at sa kanilang mga anak na lalaki, maliban sa mga pari mismo, na inilagay sa isang espesyal na rehistro. Ang lahat ng protesta ng Banal na Sinodo ay sa simula'y napatunayang walang bunga, hanggang sa sa wakas, makalipas ang dalawang taon, noong ika-4 ng Abril 1722, inilabas ang isang imperyal na kautusan na naglinaw sa mga legal na hindi pagkakaunawaan [1136] . Lahat ng aktibong klero at kanilang mga miyembro ng pamilya ay idineklarang hindi pinapatawan ng buwis; ang mga opisyal ng simbahan na hindi mga anak ng nasabing klero ay obligado na magbayad ng buwis sa ulo. Noong 1723, alinsunod sa mga sahod para sa mga pari sa parokya na itinakda ng Banal na Sinodo, pinalaya rin mula sa buwis sa ulo ang mga hindi-parokyal na pari, ngunit hindi ang kanilang mga anak na lalaki [1137] . Sa kabila ng pangunahing kahalagahan ng dekreto noong 4 Abril 1722, nanatiling hindi matatag ang legal na katayuan ng mga klero, dahil ang patuloy na sapilitang pagre-recruit sa militar, lalo na sa panahon ng paghahari ni Anna Ioannovna, ay 'nagulo' sa komposisyon ng estadong klerikal. Ang mga batas pagkatapos ni Peter tungkol sa mga karapatan at tungkulin ng mga pari ay higit na sumasalamin sa personal na pananaw ng mga pinuno at tinukoy ng mga pangangailangang pampulitika ng panahong iyon. Sa pangkalahatan, gayunpaman, nanatiling nangingibabaw ang tendensiyang sinimulan ni Peter na limitahan hangga't maaari ang bilang ng mga klero [1138] . Hindi lamang noong 1832, sa pamamagitan ng Kodigo ng mga Batas, saka nagkaroon ng kaliwanagan sa legal na katayuan ng mga klero sa loob ng estado.

Sa buong paghahari ni Pedro I, ipinataw nang may mahigpit na pagpapatupad ang buwis sa lupa sa mga pari ng parokya. Pagkatapos maitatag ang Banal na Sinodo, nailipat sa ito ang mga tungkuling ito. Sa simula, sa maraming diyosesis, nagdulot ito ng dobleng pagbubuwis: madalas na sinusundan ng isang opisyal ng pamahalaan ang isang opisyal ng administrasyong diyosesis. Hindi hanggang 1723 nang makamit ng Banal na Sinodo ang isang imperyal na dekreto na nag-atas na ang pangangalap ng buwis sa lupa sa lahat ng lalawigan ay eksklusibong ipagkatiwala sa administrasyong simbahan. Mula 1724, ang mga usapin sa buwis ay tuluyang inilipat sa hurisdiksyon ng Tanggapan ng Silid ng Banal na Sinodo [1139] .

Sa ilalim ni Peter I, binigyan ng ilang konsesyon ang mga klero hinggil sa pagmamay-ari ng pribadong ari-arian. Bagaman, batay sa mga dekreto ng konsilyo noong ika-17 siglo, ipinagbabawal pa rin sa mga klero ang pagmamay-ari ng mga tindahan at, sa pangkalahatan, ang pakikilahok sa anumang uri ng kalakalan o pagdidistila, naalis ang pagbabawal sa paggamit ng kanilang sariling mga lupain. Totoo, gayunpaman, na ang lahat ng buwis na may kaugnayan sa lupa ay kailangang bayaran nang buo [1140] . Isang ganap na bagong pag-unlad ang posibilidad para sa mga klero na magmay-ari ng mga serf. Pati ang Conciliar Code ng 1649 (Kabanata 20, Artikulo 104) ay nagbabawal sa mga klero na magkaroon ng mga lupain at magmay-ari ng mga serf. Ang pagpataw ng buwis-ulo sa mga pari at sa mga anak ng mga pari ay madalas humantong sa kanilang pagpaparehistro sa ilalim ng mga may-ari ng lupa o sa mga kapwa pari sa mga lupain ng simbahan. May pananagutan ang mga pari na tiyakin na nababayaran ng mga nakarehistrong indibidwal ang buwis-ulo. Bilang resulta, nabuo ang mga ugnayang kahalintulad ng pagka-alipin sa pagitan nila nang walang anumang legal na batayan. Sa ilalim lamang ni Emperatris Anna Ioannovna nang mapansin ng mga awtoridad ang penomenong ito at linawin ang sitwasyon: ang mga nakarehistrong klero at ang mga anak ng mga klero ay hindi pag-aari ng mismong klero, kundi nakatali sa lupang kanilang ginagamit. Gayunpaman, marami sa mga klero ng Ukraine ang nagmula sa szlachta at nagmamay-ari ng mga lupang mana at mga serf. Hanggang 1728, may karapatan ang mga klero na magmay-ari ng mga lupain doon; kaakibat ng pagmamay-ari ng lupa ang karapatang magdistila ng alak, na nanatiling may bisa hanggang 1751. Binigyang-diin ng mga klero ng Ukraine ang malaking kahalagahan ng mga pribilehiyong ito at, noong 1767, isinama nila sa mga tagubilin para sa mga kinatawan ng Banal na Sinodo sa Komisyon para sa pagbalangkas ng bagong kodigo ng mga batas ang kahilingan para sa kanilang pagpapanumbalik [1141] .

Mula pa noong panahon ni Peter I, ang hangarin ng estado na limitahan ang hurisdiksiyong pang-eklesya ay nagsimulang maging mas matindi. Kahit sa estadong Muscovite, ang pagbibigay ng charter ng imyunidad sa hudikatura (ang tinatawag na 'charter ng imyunidad mula sa pag-uusig') para sa mga lupang monastiko at pang-eklesya ay nangangahulugang pag-aalis ng mga monghe, mga pari sa parokya, mga serf at mga magsasaka mula sa hurisdiksyon hindi lamang ng mga lokal na sekular na hukuman kundi pati na rin ng mga hukuman ng simbahan, at ang kanilang pagsunod sa pinakamataas na antas ng sekular na hukuman sa Moscow. Ang mga purong usaping pang-simbahan ay, siyempre, isang eksepsyon. Ayon sa Kodigo ng 1649, ang ilang uri ng kasong legal ay, sa prinsipyo, nasasakupan ng eksklusibong hurisdiksyon ng sekular na hukuman. Pagkatapos, noong 1650, pinalawak ang hurisdiksyon ng Tanggapan ng mga Monghe upang masakop ang buong administrasyong eklesiastikal. Gayunpaman, si Tsar Alexei Mikhailovich mismo, sa paglabag sa mga batas na ito, ay naglabas ng mga liham ng imyunidad—na nagpapalaya sa kanila mula sa sekular na hurisdiksyon—sa Metropolitan ng Novgorod noon, at kalaunan kay Patriarka Nikon, pati na rin sa iba pang mga obispo at mga monasteryo sa ilang pambihirang kaso. Gayunpaman, naramdaman ng mga hierark na sila ay napinsala, sapagkat sila mismo, katulad ng mga mababang uri ng klero at mga ministro ng simbahan, ay napilitan sa ilang mga kaso na humingi ng katarungan sa pamamagitan ng mga sekular na hukuman. Ang Kodigo ng 1649, isang 'illegal na aklat' ayon sa tawag ni Patriarka Nikon, ay tila hindi katanggap-tanggap sa prinsipyo, kaya't mariing hiniling ng mga Lokal na Konseho noong 1667 at 1675 ang pagbawi nito at ang pagpapanumbalik ng hurisdiksyong eklesiastikal sa dating saklaw nito. Sa katunayan, mula pa noong 1667 ay pinaikli ang kapangyarihan ng Tanggapan ng mga Monghe, at noong 1677 ay muling naging isang institusyong pinansyal na inatasang pangalagaan ang interes ng kaban ng bayan kaugnay ng mga lupain ng simbahan. Naibalik ang hurisdiksiyong eklesiastikal at, alinsunod sa mga desisyon ng mga Konseho noong 1667 (kanon 37–38) at 1675, pinalawak din ito sa mga partikular na malubhang krimen [1142] .

Ang mga hakbang ni Pedro I ay, sa simula, hindi hihigit sa pagbabalik sa Kodigo ng 1649. Ang Kamara para sa Kodigo, na itinatag noong 18 Pebrero 1700, ay inatasang suriin ang teksto ng 1649 at maghanda ng bagong bersyon – isang bagong kodigo. Gayunpaman, walang praktikal na resulta ang nagawa ng kamara. Ang mga artikulo tungkol sa hurado ng simbahan, na isinulat ni Patriarka Adrian bilang mga kontra-panukala sa pagkakaiba ng hurado ng simbahan at sekular na hukuman na inihahanda ng Chamber, ay kumakatawan sa huling pagtatangka na ipagtanggol ang malawakang hurado ng simbahan. Simula 1700, nagsimulang lumabas ang sunud-sunod na mga dekreto ng tsarista na lalong naglilimita sa kapangyarihan ng hukuman ng simbahan. Noong 1701, kasunod ng pagkamatay ni Patriarka Adrian, muling itinatag ang Tanggapan ng Monastiko. Ang tungkulin nito ay pareho noong 1649, at ito ang may pananagutan sa lahat ng pagtatalo sa pagitan ng mga klero at mga layko. Ang tanging eksepsiyon ay ang teritoryong direktang pinamamahalaan ng locum tenens ng patriyarkal na upuan. Inilalarawan ito ng isang eksperto sa kasaysayan ng Tanggapan ng mga Monghe tulad ni M. Gorchakov bilang 'isang institusyong sentral sa buong Rusya sa loob ng isang espesyal na departamento, na partikular na inialay sa mga layuning repormista ni Pedro kaugnay ng Simbahan'[1143] . Sa pagtatatag ng mga collegia, at higit sa lahat ng Collegium of Justice, nawala na ang layunin ng Orden ng mga Monghe, at noong 17 Abril 1720 ay ipinawalang-bisa ito [1144] . Napasailalim ang mga pari sa hurisdiksyon ng mga lokal na sangay ng Collegium of Justice. Pagkatapos noon, sa rekomendasyon ng Banal na Sinodo, ibinalik ng Tsar ang hurisdiksiyong eklesiastikal sa mga pari, at iniwan lamang sa mga hukuman sibil ang mga paglabag na pampulitika. Gayunpaman, napakahirap ng tunay na kalagayan ng mga pari sa ilalim ni Peter I, at lalo na sa ilalim ng kanyang mga kahalili, dahil palagiang nilalabag ng mga lokal na awtoridad ang mga dekreto. Ayon kay P. Znamensky, nangailangan ng malaking pagsisikap ang Banal na Sinodo upang maisakatuparan nang praktikal ang pagpapanumbalik ng hurisdiksiyong eklesiastikal. Madalas na natatanggap ng Sinodo ang mga reklamo tungkol sa pakikialam ng mga ahensiyang pang-estado sa mga gawain ng mga hukuman eklesiastikal [1145] . Sa ilalim ni Peter I, madalas na iniutos na humarap ang mga miyembro ng klero sa mga sekular na hukuman. Naramdaman ng estado ang kakulangan ng mga tauhan na magpapatupad ng mga reporma nang direkta sa lokal na antas, kaya sinimulan ng pamahalaan na ipagkatiwala sa mga klero ang maraming bagong tungkulin na hindi bahagi ng kanilang tradisyunal na saklaw. Dahil dito, palagi silang napapasabak sa alitan sa batas. Kasama sa mga bagong tungkulin ng klero ang pagpapatupad ng politikal na kontrol sa populasyon. "Ang pari," ayon kay P. Znamensky, "ay naging pulis." Makikita ang kumpirmasyon ng pananaw na ito sa "Mga Karagdagan Tungkol sa Klero at mga Monghe," na nagsilbing karagdagan sa "Mga Regulasyong Espirituwal." Ayon sa dokumentong ito, inatasang subaybayan ng mga pari ang mga skismatik: ginamit ang mga listahan ng dumarating sa kumpisal upang matukoy ang mga skismatik (Kabanata 1, Mga Artikulo 5, 20; Kabanata 'Tungkol sa mga Presbiter', Mga Artikulo 16, 17, 20, 29); ang mga kaso ng pamahiin at anumang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga parokyano at mga skismatik ay dapat iulat (Mga Artikulo 12, 18, 19, 20). Kinakailangang manumpa ang mga klero ng katapatan sa emperador. Higit pa rito, ang 'Additions' ay nag-regula sa ugnayan ng mga klero ng parokya at mga miyembro ng komunidad, pati na rin sa kanilang mga tungkuling ministeryal at paraan ng pamumuhay (Mga Artikulo 2, 28, 14, 15, 20–24). Ipinagkatiwala sa klero ang mga sumusunod na tungkulin: pagsubaybay sa mga naglalakbay na monghe at pari na walang nakapirming parokya, pakikilahok sa pagrerehistro ng populasyon sa panahon ng senso, pagsubaybay sa mga komadrona, at pagpapanatili ng talaan ng mga inang namatay sa panganganak [1146] . Ang katotohanang ang mga pari ay, wari, napilitan na maging bahagi ng aparatong pulisya ng estado, na sumakop sa lahat ng larangan ng buhay panlipunan, ay nagpahina sa kanilang awtoridad at nagpahina ng tiwala ng mga parokyano sa kanilang mga pastor. Umabot ang pakikialam ng estado hanggang sa napilitan ang mga pari, sa ilalim ng banta ng parusa, na labagin ang selyo ng kumpisal kung malalaman na ang nagsisisi o ang mga taong kilala nila ay nagtatago "pagkanusig o pag-aalsa laban sa soberano o estado, o malisyosong intensyon laban sa dangal o kalusugan ng soberano at sa pangalan ng Kanyang Kamahalan". Kinakailangan ding iulat ng mga pari ang "mga salita na may kinalaman sa karangalan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan at nakasasama sa estado"[1147] . Sa kanyang *Spiritual Regulations*, sinikap patunayan ni Theophan Prokopovich na hindi ito sa anumang paraan isang paglabag sa selyo ng kumpisal [1148] . Sa likod ng mga hinihingi ng mga awtoridad ng estado ay ang Orden ng Preobrazhensky, at pagkatapos ay ang Lihim na Kanseloriya, na may malawak na arsenal ng mga paraan, kabilang ang pagpapahirap, upang matiyak na ang bawat pagsisiyasat ay magreresulta sa pag-amin ng isang paglabag sa batas ng estado. Ang mga paring hindi nag-ulat sa mga awtoridad ng anumang pagpapahayag ng pagkadismaya sa mga kautusan ng estado na nabanggit sa kumpisal ay itinuturing na kasabwat sa krimen [1149] .

Bagaman ang pagtatapos ng digmaan laban sa Sweden noong 1721 ay nagdala sa mga pari, tulad ng iba pang mamamayan, ng ginhawa mula sa ilang buwis at tungkulin, sa panahon ng paghahari ni Anna Ioannovna, nang sumiklab ang Digmaang Turko noong 1736–1739, ang pasanin sa buwis ay naging hindi pa kailanman kasing tindi. Ang pagdududa ng emperatris at ng kanyang mga paborito ay nagdulot ng mas mahigpit na pagbabantay ng pulisya, espiya, at paninisi; ang pagtataksil at pagkamuhi 'tungo sa katauhan ng Kanyang Kamahalan' ay naramdaman saanman. Ang Lihim na Kanseloriya ay pantay na kinatatakutan ng mga pari at ng mas mataas na hierarkiya. Ang mga pari sa parokya ay walang depensa laban sa pang-aabuso ng mga lokal na awtoridad [1150] . Habang ang mga karapatan ng mga pari ay palaging hindi pinapansin, mahigpit namang ipinatutupad ang lahat ng uri ng mga batas na naglilimita sa mga karapatang iyon. Ang pagdududa ni Emperatris Anna Ioannovna sa mga pari—na lahat sila, walang eksepsyon, ay itinuturing niyang hindi mapagkakatiwalaan sa pulitika at nangangailangan ng mahigpit na pangangasiwa ng mga sekular na awtoridad— nagbunga, sa loob lamang ng limang taon, ng pagsisikip sa mga kulungan ng Lihim na Kansilyerya, at napilitan ang Emperatris na maglabas ng isang espesyal na kautusan na nag-aatas na mula noon, tanging ang mga usaping pinakamahalaga na lamang ang iulat sa kanya. Tanging sa pag-akyat ni Elizabeth sa trono nang tumigil ang pag-uusig sa mga pari [1151] .

Gayunpaman, kahit noong paghahari ng 'mapagkumbabang Elizabeth', nanatiling hindi tiyak ang legal na katayuan ng mga pari, bagaman sa praktis ay bumuti na ito. Ang tinatawag na Elizabethan Commission para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas, sa kanilang panukalang batas tungkol sa mga estado (na, sa totoo lang, ay hindi kailanman inaprubahan ng Emperatris), ay hindi nagbigay-pansin sa estadong klerikal, at binanggit lamang ito nang paisa-isa sa Kabanata 2 ng Bahagi 3, sa ilalim ng ' ', sa pamagat na 'Tungkol sa mga Ortodoksong Kristiyano at mga Taong Iba ang Paniniwala'; ngunit kahit dito ang talakayan ay tungkol lamang sa mga klero ng ibang pananampalataya [1152] . Ang Banal na Sinodo, na, kasunod ng pag-aalis ng Lihim na Kanselyeriya, ay nakapagsagawa nang mas malaya at nangahas pang makipagtalo sa mga sekular na awtoridad, ay nakuha ang pahintulot ng Emperatris noong 1742 upang ilayo ang mga klero sa mga tungkuling sibil at pulisya. Ang kautusan noong 1746, bukod sa iba pa, ay nag-exempt din sa mga klero mula sa pasanin ng paninirahan ng militar. Isa sa mga kasunod na kautusan ang nagbawal sa mga klero na makisangkot sa kalakalan, magsilbing guarantiya sa hukuman, mangutang ng pera, at iba pa.[1153] Sa ikalawang audit noong 1744, kinumpirma ang pag-exempt ng mga klero mula sa buwis at tungkulin. Ang mga pari at diakono, na dati'y may pananagutan sa buwis, ay pinalaya sa pagbabayad ng buwis kasama ang kanilang mga anak na ipinanganak pagkatapos ng kanilang ordinasyon. Gayunpaman, ang mga may pananagutan sa buwis na naordinahan pagkatapos ng senso noong 1744 ay kinailangang manatili sa kanilang dating katayuan hanggang sa susunod na senso. Hindi nalalapat ang eksepsyon na ito sa mga klero na nagbabayad ng buwis sa ulo. Ang tanging eksepsyon ay ang mga klero na, matapos mairehistro sa mga may-ari ng lupa, ay kalaunan ay binigyan ng kanilang kalayaan mula sa mga ito. Ang mga patakaran ni Anna Ioannovna ay labis na nagpahina sa paggalang sa klero kaya madalas silang tinatrato nang may paghamak at pinagsasamantalahan ng mga may-ari ng lupa. Sumunod si Emperatris Elizabeth sa mga rekomendasyon ng Banal na Sinodo at, sa pamamagitan ng kaniyang kautusan noong 1744, inutusan ang mga awtoridad ng estado na tiyakin "na walang anumang paglabag o pang-aapi ang idudulot sa mga miyembro ng klero". Gayunpaman, malinaw na hindi maayos na naipatupad ang kautusang ito: sa buong paghahari ni Elizabeth, tuloy-tuloy na natanggap ang mga reklamo mula sa mga klero, parehong Great Russian at Little Russian [1154] .

b) Ang paninindigan ng pamahalaan sa mga klero ay kapansin-pansing lumambot lamang sa ilalim ni Catherine II. Ang mga paglilitis na politikal dahil sa hindi pagdalo sa mga maringal na banal na seremonya sa mga araw na kaugnay ng mga jubileo ng namamahalang angkan at iba pa ay naging napakabihira. Bagaman nabigo ang Banal na Sinodo na hikayatin ang Emperatris na bawasan ang bilang ng mga ganitong araw, ayon sa kautusang inilabas ng Emperatris, ang mga paglabag dito ay pinaparusahan lamang ng maliliit na penitensiyang eklesiastikal. Inutusan ang mga sekular na hukuman na mahigpit na sundin ang pagbabawal sa pakikialam sa mga usaping sakop ng hurisdiksiyong eklesiastikal. Kung ang mga klero ay naharap sa sekular na hukuman sa mga pagtatalo sa mga layko, kinakailangan na naroroon ang mga delegado mula sa mga konsistoryo sa pagdinig. Simula noong 1791, sa kautusan ng Senado, nagsimulang magtalaga ng mga permanenteng delegado sa mga diyosesis, na nagbigay ng makabuluhang tulong sa mga pari sa mga sekular na hukuman hanggang sa repormang hudisyal noong 1864.[1155]

Nagpatuloy ang pang-aapi at arbitraryong pagtrato ng mga may-ari ng lupain na maharlika sa mga pari—marami sa kanila ang wala nang hawak na pampublikong posisyon at naninirahan na lamang sa kanilang mga lupain—kahit sa panahon ni Catherine II. Ang paghamak ng mga maharlika sa mga pari ay kitang-kita hindi lamang sa mga liblib na lalawigan, kundi pati na rin sa mga talumpati ng mga maharlikang delegado sa Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas noong 1767–1769. Ang araw-araw na realidad ng buhay sa probinsya ay nagpakita na ang makataong pagtrato sa mga pari ng mga sekular na institusyon, na pinangarap ng Emperatris, ay nabago at naging kabaligtaran: pinayagan ng mga opisyal sa lahat ng antas, mula sa pinakamataas hanggang sa pinakamababa, hindi lamang ang administratibong pagmamalabis, kundi pati na rin ang tuwirang personal na insulto. Sa isang diwa, ang ganitong pag-uugali ay simpleng probinsyal na bersyon ng maka-edukadong malayang pag-iisip na isinagawa ng mga maharlika sa ugnayan sa relihiyon sa pinakamataas na antas ng lipunang korte [1156] . Ang patuloy na pagbagsak ng katayuang panlipunan ng klero at ang walang tigil na kawalang-kaayusan ng mga opisyal at may-ari ng lupa ay hindi maiwasang makaapekto sa mga damdaming pampulitika sa loob ng mga bilog ng simbahan. Kaya hindi nakapagtataka na sa hanay ng mga pari ng parokya ay may mga indibidwal na nakikiramay sa mga pag-aalsa ng mga magsasaka noong ika-18 siglo at masigasig na tinulungan ang mga analfabetang magsasaka sa paghahanda ng kanilang mga paratang laban sa mga may-ari ng lupa noong Pag-aalsa ni Pugachev o sa iba pang pagkakataon. Sa panahon ni Anna Ioannovna, ang mga ganitong kilos ay nagdudulot sa silid-pagtorture ng Lihim na Kanseloriya, ngunit si Catherine II ay may mas matino na pananaw sa mga ganitong usapin, dahil marahil nauunawaan niya na, gusto man nila o hindi, kinakailangan ng mga magsasaka na lumapit sa nag-iisang taong marunong bumasa't sumulat sa nayon – ang pari – upang tulungan silang buuin ang kanilang mga reklamo. Noong 1767, naglabas si Catherine ng isang kautusan na inuutusan ang mga pari sa parokya na pigilan ang mga magsasaka sa pag-alsa at paghahain ng reklamo laban sa mga may-ari ng lupa. Ang kautusang ito, tulad ng lahat ng iba pa (halimbawa, ang kautusan sa sapilitang pagbabakuna laban sa tigdas, sa presyo ng asin, at iba pa), ay babasahin sa mga simbahan [1157] . Sa panahon ng Pag-aalsa ni Pugachev, maraming miyembro ng klero ang hindi lamang nakisimpatiya sa kanya kundi aktibong tumulong din. Ang ilan ay sumuko kay Pugachev dahil sa takot sa kanyang mga pagbabanta, habang ang iba naman ay nahikayat ng kanyang mga pangako. Sa pamamagitan ng tahasang kautusan, itinuring ang mga ganitong uri ng klero bilang mga kriminal na pampulitika at dapat dalhin sa harap ng sekular na hukuman. Hinimok ng Emperatris ang klero na impluwensyahan ang mga tao sa pamamagitan ng mga sermon at pagbasa ng mga kautusan ng pamahalaan, na makatutulong sa pagpapanumbalik ng kapayapaan sa rehiyon ng Volga. "Sa dalawang uri," isinulat ni P. Znamensky, "na labis na nagdusa sa panahon ng pag-aalsa—ang mga maharlika at ang mga klero—mahirap sabihin kung alin ang mas labis na nagdusa; ang mga klero ay naglabas mula sa kanilang hanay ng 237 martir para sa isang makatarungang dahilan at katapatan sa lehitimong awtoridad—isang nakakabiglang bilang, at isa na bihirang kumpleto. Ngunit mas malaki pa ang bilang ng mga klero na nagkanulo sa kanilang tungkulin at nadala ng pangkalahatang kilusang popular sa kanilang rehiyon." Nagreklamo si Heneral Panin sa Emperatris: "Kung kahit kaunti lang ay naiiba ang mga klero, hindi sana lumala nang husto ang mga karumal-dumal na gawain"[1158] .

Mas malaki ang paggalang na ipinakita ni Emperador Paul I sa mga klero kaysa sa kanyang ina, bagaman ang mga pangyayari sa simula ng kanyang paghahari ay maaaring nagdulot sa kanya ng kawalang-katiwalaan. Noong 1797, sumiklab ang mga pag-aalsa ng mga magsasaka, at muling nakibahagi ang mga pari sa pagbalangkas ng mga petisyon ng mga magsasaka. Sa isa sa kanyang mga dekreto noong 1797, ipinahayag ng Emperador ang kanyang pagkadismaya na maraming pari, salungat sa kanilang espirituwal na tungkulin, ang sumuporta sa mga magsasaka. Ipinag-utos ng Banal na Sinodo na higpitan ng mga obispo ang pangangasiwa sa mga estudyante ng seminaryo, 'upang sa pagpasok nila sa pagka-paring, sa pamamagitan ng pagtuturo at ng kanilang sariling halimbawa, ay patatagin ang kanilang mga espirituwal na anak sa kapanatagan, pagsunod, at mabubuting gawa'. Ang mga dekreto ni Catherine II, na nagbabawal sa mga pari na magsulat ng petisyon para sa mga magsasaka, ay muling pinagtibay [1159] .

Ang kautusan ng Emperador noong ika-6 ng Disyembre 1796 ay naglalaman ng kautusan na itaas ang dangal ng klero. Matapos dati nang ipawalang-bisa ang parusang pisikal para sa mga maharlika at sa uring mangangalakal, pinalawak ng Emperador, sa kahilingan ng Banal na Sinodo, ang probisyong ito sa klero rin. Sa halip, ipatutupad ang pagtanggal sa tungkulin at panghabambuhay na pagpapatapon sa sapilitang paggawa. Gayunpaman, noong 1800 pa lamang, muling ipinakilala ang parusang pisikal para sa mga maharlika, klase ng mangangalakal, at mga naalis sa tungkuling pari. Noong 1797, pinalaya ni Paul ang mga pari mula sa buwis ng pulisya [1160] .

Agad nang umakyat siya sa trono, muling ipinagbawal ni Alexander I ang parusang pisikal para sa mga pari (dekreto noong 22 Mayo 1801); noong 1808, pinalawak ang pagbabawal na ito sa kanilang mga asawa, at noong 1811 – sa mga monghe na hindi humahawak ng tungkuling pagkapari. Sa mga sumunod na dekreto, pinalaya ang mga miyembro ng klero mula sa buwis sa lupa at pinayagan silang magmay-ari ng walang tirahang lupa (1804). Noong 1819, pinayagan din ang mga klero na nagmula sa maharlika na bumili ng lupang may titulo. Noong 1821, nakamit ng mga klero ang ganap na pagbubukod mula sa paninirahan ng militar at buwis ng pulisya – maliban sa mga buwis para sa , para sa pagtatayo ng mga tulay at ilaw sa kalye. Sa pangkalahatan, dapat kilalanin na mula sa simula ng ika-19 na siglo ay bumuti ang kalagayan ng mga pari at lumago ang paggalang sa kanila, bagaman ang mga paglabag sa kanilang mga karapatan ng mga awtoridad ng estado, lalo na sa mga probinsya, ay hindi pa rin bihira [1161] . Sa ilalim ni Alexander I, naitaas ang usapin ng hurisdiksyon sa mga paglabag na nagawa sa loob ng mga simbahan. Sa ilalim ng isa sa mga dekreto ng 1816, ang lahat ng paglabag sa kaayusan sa mga simbahan, kahit pa ang mga nagawa dahil sa kapabayaan ng mga pari, ay inilipat sa hurisdiksyon ng mga sekular na hukuman. Gayunpaman, noong 1817 ay inilabas ang isang resolusyon na nagdaragdag sa kautusang ito, kung saan inutusan ang mga konsistoryong eklesiastiko na magsagawa ng paunang imbestigasyon, upang ang kaso ay maipasa sa sekular na hukuman para sa paghatol; noong 1821, binigyan ang mga konsistoryo ng karapatan hindi lamang na magsagawa ng paunang imbestigasyon kundi pati na rin na maglabas ng mga hatol na panghukuman. Sa ilalim ng isang dekreto na inilabas nang mas maaga, noong 1818, ang mga klero ay nasasailalim lamang sa mga sekular na hukuman para sa mga paglabag laban sa estado. Bagaman pinayagan ng mga dekreto noong 1810 at 1812 ang mga delegado ng mga konsistoryo na lumahok lamang sa mga pagdinig sa imbestigasyon, mula 1823 ay ipinagkaloob din sa kanila ang karapatang bumoto sa paghatol [1162] .

(c) Ang kodipikasyon ng mga batas sa ilalim ni Nicholas I ay sa wakas nagbigay ng malinaw na listahan ng mga karapatan at tungkulin ng klero. Ang Kodigo ng mga Batas ng 1832 (na ipinatupad noong Enero 1835) ay naglalaman, sa Tomo 9 (Mga Batas sa Ari-arian), sa ikalawang seksyon nito, ng paglalahad ng legal na katayuan ng sekular na klero, mga obispo, at mga monastiko sa loob ng estado. Ang Tomo 10 (Mga Batas Sibil at Hangganan ng Lupa) ay naglalaman ng mga probisyon tungkol sa lupa ng simbahan, partikular ang lupa ng parokya, at ang paggamit nito. Ang mga Tomo 13, 14, at 16 ay naglalaman ng mga batas hinggil sa hurisdiksyon ng mga sekular na hukuman kaugnay ng klero. Ang mga edisyon ng Kodigo ng mga Batas noong 1876, 1891 at 1906 ay nagpakilala lamang ng maliliit na pagbabago sa mga probisyong ito, at sa katunayan, ang mga karagdagang dekreto mula 1857–1917 na may kinalaman sa klero ay hindi, sa prinsipyo, malayo sa Kodigo ng mga Batas ng 1832.[1163] Ang 1841 na Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan ay tiyak na naglatag ng mga saklaw ng hurisdiksyon ng mga hukuman ng simbahan at sekular kaugnay ng iba't ibang uri ng paglabag [1164] .

Ipinagkaloob ng Kodigo ng mga Batas ng 1832 sa mga puting klero ang mga sumusunod na pangunahing karapatan: 1) pagbubukod sa buwis sa ulo; 2) pagbubukod sa serbisyo militar; 3) pagbubukod sa parusang pisikal; 4) karapatang magmay-ari ng lupa sa mga bayan at nayon; 5) para sa mga miyembro ng maharlika, karapatang magmay-ari ng lupang nakapundar (hanggang 1861); 6) pagbubukod sa pananuknangan ng militar. Sa larangan ng pribadong batas, ipinatupad ang mga sumusunod na probisyon: 1) pagbabawal sa pag-ako ng legal na obligasyon at pagiging tagapangasiwa kapag pumapasok sa mga kontrata at sa mga katulad na usaping pangkalakalan; 2) pagbabawal sa pagiging kinatawan ng iba sa mga kasong sibil; 3) pagbabawal sa pagdidistila ng alak sa sariling lupa; 4) pagbabawal sa mga gawaing pangkalakalan alinsunod sa mga partikular na dekreto at batas. Pinayagan ang mga biyuda na makisangkot sa kalakalan at gawang-kamay. Ang mga kantór ay pinalaya mula sa serbisyo militar lamang sa ilalim ng batas ng 1874, sa pagtatanghal ng sertipiko ng pagtatapos mula sa isang teolohikal na paaralan, seminaryo o akademya. Gayunpaman, sila ay kinonskrípt sa serbisyo militar kung iniwan nila ang kanilang posisyon bago lumipas ang anim na taon [1165] .

Ang mga reporma ni Alexander II ay nagdulot ng ilang pagbabago sa ugnayan ng mga pari at ng mga awtoridad ng estado, bagaman hindi ito kasing radikal gaya ng sa ibang larangan ng buhay publiko. Pinawalang-bisa ng Mga Regulasyon ng Hudikatura noong 1864 ang institusyon ng mga delegado mula sa mga konsistoryo sa mga sekular na hukuman [1166] . Batay sa kanilang karapatang pamahalaan ang mga lupain ng parokya, ipinagkaloob sa mga klero, sa ilalim ng Batas ng 1864 tungkol sa Zemstvos, ang karapatang bumoto at tumakbo sa halalan para sa mga lokal na pamahalaang katawan sa mga uyezds at gobernadorato. Ang pangkalahatang pag-aalis ng parusang pisikal noong 1861 ay sa wakas nagligtas sa mga pari mula sa kahihiyan na ito. Ang Batas ng ika-26 ng Mayo 1869 at ang opinyon ng Konseho ng Estado noong ika-15 ng Marso 1871, na inaprubahan ng Emperador, ay nagwakas sa pagkakahiwalay ng mga pari. Ang mga patakaran ng mga seminaryo at akademiyang teolohikal noong 1867 at 1869, ang Patakaran ng mga Gymnasium at ang Patakaran ng mga Paaralang Militar noong 1866 ay nagbukas ng mga pintuan ng mga sekular na institusyong pang-edukasyon para sa mga anak ng mga miyembro ng klero at pinatawad sila sa sapilitang edukasyon sa mga institusyong teolohikal [1167] .

Ang Manifesto noong 6 Agosto 1905 tungkol sa pagtatatag ng State Duma at ng mga batas sa halalan ay nagkaloob din sa mga pari ng karapatang bumoto at tumakbo sa halalan. Ipinagkaloob sa kanila ang karapatang ito sa kanilang katayuan bilang: 1) mga residente ng lungsod na may-ari ng ari-arian o sariling tahanan; 2) mga may-ari ng mga lupain na may tiyak na sukat; 3) mga kawani ng pamahalaan; 4) mga kinatawan ng Simbahan na may karapatang mamahala sa lupa [1168] .

§ 15. Ang ugnayan sa pagitan ng mga pari sa parokya at ng hirarkiyang simbahan

(a) Ang ugnayan sa pagitan ng mga pari ng parokya at ng hirarkiyang simbahan sa panahon ng Synodal ay dapat, tulad ng dati, nakabatay pangunahin sa mga kanon ng simbahan. Sa katotohanan, gayunpaman, ang mga ugnayang ito ay lalong naging nakadepende sa batas ng estado.

Hanggang sa ika-18 siglo, ang administrasyong diyosesis ay nakabatay sa isang sistema ng buwis, ibig sabihin, ang pagbabayad ng buwis ng mga pari ng parokya sa mga obispo ng diyosesis, na sa katotohanan ay katumbas ng pagka-alipin [1169] . Ang mga reporma ni Pedro I ay nakaapekto lamang sa mga mataas na antas ng administrasyong simbahan (ang Patriarkado at ang Banal na Sinodo) at hindi tinugunan ang mga ugnayan sa pagitan ng klero ng parokya at ng mga obispo. Ang sekularisasyon lamang—ibig sabihin, muli, isang hakbang ng estado—ang nagdulot ng tiyak na pagbabago sa mga ugnayang ito. Pormal na ipinagbawal nito ang sistema ng corvée labour, na tinanggal ang mga bayarin ng parokyal na klero pabor sa mga awtoridad ng diyosesis, na ngayon ay may iba nang pinagkukunan ng kita. Gayunpaman, ang pag-aalis ng mga pinansiyal na obligasyon ay hindi pa nangangahulugang katapusan ng de facto na personal na pag-asa sa obispo ng diyosesis. Siyempre, ang kaugalian na batas, na nabuo sa loob ng maraming siglo, ay hindi maaaring pawiin sa isang saglit ng panulat sa pamamagitan ng isang dekretong pang-estado; unti-unti itong nawala sa paglipas ng isang buong siglo. Pagkatapos, noong dekada 1860, lumitaw ang usapin ng reporma sa hukuman ng simbahan (tingnan § 6). Ang hukuman na ito ay nakabatay sa mga kanon ng simbahan, habang kasabay nito ay bumubuo ng isang malaking bahagi ng sistemang piyudal.

b) Ang pag-asa ng mga miyembro ng klero sa obispo ay nagsimula pa bago sila humawak ng opisina sa simbahan. Mula pa sa panahon ni Pedro I, sapilitan para sa mga anak ng klero na mag-aral sa mga paaralang teolohikal, na nasa mahigpit na pangangasiwa ng mga obispo. Nagsimula ang propesyonal na pag-asa mula sa sandaling isinumite ang petisyon para sa pagtatalaga sa isang opisina sa simbahan. Ang kandidato (itinakda) ay sumailalim sa isang masalimuot at, para sa kanya, napakamahal na pamamaraan at pinilit na agad na magsimulang magbayad ng , isang hanay ng mga tiyak na buwis para sa sambahayan ng obispo, na lalo pang tumaas nang siya ay manungkulan dahil sa karagdagang bayarin na nakasaad sa kontratang pinasok sa kanya. Sa kanyang pagtatalaga nagsimula ang kanyang personal na pag-asa sa obispo, na mayroon ding buong kapangyarihang hudisyal. Kinailangan ng itinalaga na lumitaw sa harap ng tanggapan ng obispo, at mula noong 1744 pataas sa harap ng konsistoryo, upang magsumite ng petisyon sa obispo at sumailalim sa detalyadong interogasyon. Una sa lahat, kinakailangan niyang magsumite ng nakasulat na garantiya mula sa komunidad ng parokya (ang tinatawag na 'pinangakong halalan') o isang sertipiko mula sa may-ari ng lupa na nagpapatunay ng kanyang pahintulot, kung ang simbahan ay matatagpuan sa lupain ng may-ari. Ang pagsusumite ng pinangakong halalan ay sapilitan hangga't ang halalan ng kapulungan ng parokya ay nananatiling kundisyon para sa paghirang ng isang pari. Tinitiyak ng dokumentong ito ang pananalapi ng pari, dahil nangako ang parokya na tustusan ang kanyang pangangailangan sa anyo ng lupa, bayad para sa mga serbisyong relihiyoso, at iba pa. Kinakailangan ng kandidato na isulat nang pormal ang kanyang pagsang-ayon sa mga tuntuning nakasaad sa 'pangako ng halalan' sa pamamagitan ng paglagda sa kaukulang resibo. Nang mawalan na lamang ng kabuluhan ang 'panata ng halalan' matapos italaga ng mga dekreto noong 1765 at mga sumunod na taon ang mga lupain sa mga parokyal na simbahan at magtakda ng nakapirming presyo para sa mga serbisyong liturhikal. Pagkatapos noon, kinakailangan na ang isang sertipiko mula sa kaukulang distrito ng pang-eklesiastikong konseho na nagpapatunay na ang kabuhayan ng pari ay tunay na nakaseguro na. Ang pagsusulit sa administrasyong diyosesis ay nagsimula sa mga tanong tungkol sa pinagmulan at legal na katayuan ng kandidato, partikular kung siya o ang kanyang ama ay may pananagutan sa buwis. Sinundan ito ng mga tanong tungkol sa kasal, moral na karakter ng kandidato, at ang kanyang saloobin sa Lumang Paniniwala. Sa wakas, kinakailangan ding matiyak na walang anumang pisikal na kapansanan (lalo na sa mga kamay at paa) na maaaring makasagabal sa pagsasagawa ng banal na serbisyo. Ipinangako ng itinalaga na susunod siya sa mga patakaran ng simbahan, susunod sa mga batas ng estado (halimbawa, ang masusing pagtatala ng mga lumalapit sa kumpisal) at mamumuhay nang matino na angkop sa kanyang ranggo. Sa panahon ni Anna Ioannovna, kinakailangan din ang isang sertipiko na nagpapatunay sa panunumpa ng katapatan sa pinuno. Tungo sa pagtatapos ng paghahari ni Catherine II at sa ilalim ni Paul I, kinailangan ding ipangako ng itinalaga na hindi magsulat ng mga petisyon para sa mga serf o sertipikahan ang kanilang mga pirma. Panghuli, sisertipikahan ng itinalaga sa pamamagitan ng kanyang sariling sulat-kamay na pirma na ang lahat ng kanyang sinabi ay ganap na katotohanan at alam niya ang parusang kanyang haharapin kung hindi niya ito ginawa. Ang ganitong uri ng pormal na pamamaraan ay patuloy na ginagamit pa rin sa simula ng ika-19 na siglo. Nagtatapos ito sa pamamagitan ng paglalagay ng tala sa mga rehistro ng patronahiyo at bayarin at sa pagbabayad ng itinakdang buwis (o bayarin). Ang magkakasundong bayarin na ipinatutupad sa lahat ng diyosesis ay itinatag lamang sa pamamagitan ng batas sa ilalim ni Catherine II. Ang bahagi ng mga bayaring ito ay napunta sa kanselariya ng obispo, at kalaunan sa konsistoryo; ang natitira naman ay ipinamigay sa mga opisyal ng obispo na lumahok sa pagsusulit, at sa hieromonk na naghanda at nagsuri sa kandidato. Sa wakas, namigay ng mga handog (sa Ukraine, halos opisyal itong tinatawag na 'accidents'), upang walang sinuman sa mga lingkod ng sambahayan ng obispo ang makaramdam na sila ay pinabayaan. Ang mga tradisyong ito ay napatunayang napakatagal sa buhay ng simbahan sa Russia. Pagkatapos mailathala ang Regulasyon ng Konsistoryo, ang pinakamalaking takot ng isang baguhang pari sa kanayunan ay ang mapasama ang loob ng mga opisyal ng konsistoryo sa anumang paraan, dahil kahit ang pinakamaliit sa kanila ay, kung magkakaroon ng pagkakataon, maaaring magdulot sa kanya ng mas maraming problema kaysa sa makapangyarihang obispo [1170] .

Noong 1721, naglathala ang Banal na Sínodo ng mga regulasyon tungkol sa pangongolekta ng mga bayad: ang isang kandidato para sa tungkulin ng pari ay kinakailangang magbayad ng 2 rublo, at para sa tungkulin ng diakono – 1 rublo. Iba-iba ang pamamahagi ng mga halagang ito sa iba't ibang diyosesis. Noong dekada 1740, sa Diyosesis ng Moscow, umabot sa 70 kopecks ang bahagi ng obispo; ang natitira ay hinati sa mga opisyal at kawani, pati na sa mga lingkod na tumatanggap ng tig-isang kopeck bawat isa, at sa tagapagsindi ng kalan na may karapatang makatanggap ng kalahating kopeck. Sa katotohanan, gayunpaman, kinakailangan ng kandidato na magbayad ng mas malaking gastos. Halimbawa, sa Diyosesis ng Irkutsk, noong dekada 1820 pa lamang, nagbayad na ng 5 rublo para sa pag-isyu ng sertipiko ng kandidato.[1171]

Ang pagsusulit, na umiiral pa noong panahon ng estadong Muscovite ngunit naging sapilitan lamang noong panahon ng Synodal, ay may napakahalagang papel sa proseso ng pagtatalaga. Ang paghahanda para sa pagsusulit at ang pagsasagawa nito ay karaniwang ipinagkakatiwala sa isang hieromonk mula sa sambahayan ng obispo. Ang tagal at kinalabasan ng pagsusulit ay nakadepende nang malaki sa kabutihang-loob ng kandidato sa kanyang tagasuri; dahil dito, hindi bihira na ang mga taong kulang sa edukasyon ay ma-ordinahan. Noong ika-18 siglo, napilitan ang Banal na Sinodo sa ilang pagkakataon na bigyang-diin ang pangangailangan ng masusing paghahanda; gayunpaman, madalas na hindi sapat ang kakayahan ng tagasuri mismo, sapagkat ang kanyang posisyon ay dahil sa pabor o kapritso ng obispo. Bagaman sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo halos lahat ng mga kandidato ay nakapagtapos na ng buong kurso sa isang teolohikal na paaralan o seminaryo, hindi maaaring ipagmaragul ng mga hieromonk na tagasuri ang kaparehong katotohanan. Pagkatapos, noong reporma sa paaralan noong 1809, napagpasyahan sa wakas na ang sertipiko ng pagtatapos mula sa isang teolohikal na paaralan o seminaryo ay magpapawalang-sala sa kandidato mula sa paunang pagsusulit [1172] .

Kapag nakapasa na sa pagsusulit at nasiyahan na ang mga opisyal ng administrasyong diyosesis o konsistoryo, panahon na para sa mismong ordinasyon (chirotonia); sa katunayan, noong ika-18 siglo pa lamang, sinasabayan na ang ordinasyon ng paggupit ng ulo ng monghe [1173] . Inilalaan ang oras para sa pag-angkin ng praktikal na kasanayan sa pagdaraos ng Banal na Liturhiya, pagkatapos ay ginawa ang katugmang tala at, sa wakas, pinirmahan ang liham ng pagtatalaga. Pagkatapos noon, maglalakbay ang bagong ordinong pari upang ipakita ang sarili sa kanyang dekan, na siyang magpapasok sa kanya sa tungkulin. Ang mga sertipiko ng ordinasyon, kahit pagkatapos ipakilala ng Banal na Sinodo ang mga naka-imprentang porma noong 1727, ay sa maraming kaso ay sinulat-kamay; sa Ukraine, ginamit lamang ang mga naka-imprentang porma noong 1786. Simula sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, binigyan ang mga bagong ordinong pari ng Katekismo at ng Gabay sa mga Tungkulin ng Pari ng Parokya [1174] .

Ang parehong pamamaraan ng pagtatalaga sa tungkulin, na kinabibilangan ng pagsusulit sa administrasyong diyosesis at kalaunan sa konsistoryo, ay inilapat din sa mga ministro ng simbahan, o mga klerk ng parokya (na kilala bilang 'dyachki' sa Ukraine). Ang kanilang mga liham ng pagtatalaga, na kilala bilang 'sticharny' o 'novoyavlennye' na mga liham, ay napapailalim din sa buwis. Ang paglilipat ng mga klero, na sinamahan ng pag-isyu ng tinatawag na 'transit' na mga liham, ay ipinagbawal mula pa noong 1711. Gayunpaman, sa kabila ng katotohanang ayon sa batas ay nahaharap sa mabigat na parusa ang mga obispo para rito, hindi tumigil ang pag-isyu ng ganitong mga liham kahit pagkatapos ng muling pagbabawal noong 1765. Minsan ay may wastong dahilan para sa mga ganitong paglilipat, ngunit madalas ang nag-iisang motibo ay ang kasakiman ng mga opisyal sa administrasyong diyosesis [1175] .

Sa Muscovite Russia, ang kalagayan ng mga pari na naiwanan ng asawa ay lubhang malungkot: sa pagkamatay ng kanilang mga asawa, awtomatiko silang nawawalan ng karapatang magsagawa ng banal na serbisyo at, dahil dito, ng kanilang mga posisyon; ang pinakamabuti na kanilang inaasahan ay ang posisyon ng isang sexton. Kung hindi, iisa na lamang ang natitirang daan para sa kanila – ang monasteryo. Pinayagan ng Lokal na Konseho noong 1667 ang mga namatayang pari na panatilihin ang kanilang mga posisyon, basta't ang kanilang moral na pag-uugali ay walang dapat ikabahala. Mula noon, binigyan ang mga pari ng tinatawag na sertipiko ng epitrachelion, na maaaring may kasamang liturhiya o walang kasamang liturhiya—ibig sabihin, may karapatan o walang karapatan na isagawa ang liturhiya—na may dobleng bayad na payable [1176] . Noong 1723, pinagtibay ng Banal na Sinodo ang dekretong konsilyo ng 1667, ngunit ipinagbawal ang paniningil ng bayad para sa mga liham na ito. Sa halip, kinakailangang magsumite ang mga pari na biyudo ng mga sertipiko ng mabuting asal na pinirmahan ng kanilang mga dekano sa administrasyong diyosesis tuwing isa hanggang dalawang taon, at kung minsan tatlong taon; nagkakahalaga ito sa kanila ng halos na mas mababa kaysa sa mga pinagbawalan na bayarin [1177] . Noong 1860, muling tinalakay ang usapin ng mga pari na biyudo, at hiniling ng Punong Tagausig, si Count A. P. Tolstoy, ang opinyon ni Metropolitan Filaret Drozdov hinggil dito. Pabor siya sa umiiral na mga regulasyon, at tumigil ang pagpipilit sa mga pari na biyudo na magpanumpa ng monastikong panata [1178] .

May kaugalian na kapag itinalaga ang bagong obispo, ang sekular na klero at mga abbot ng mga monasteryo ay tumatanggap ng kumpirmasyon ng kanilang mga posisyon (pirma) mula sa kanya. Kasama rin sa pamamaraang ito ang bayad. Upang maiwasan ang pang-aabuso, itinakda ng Banal na Sinodo ang halaga ng bayad na ito noong 1723. Umaabot ito (sa kaso ng kumpirmasyon sa tungkulin) sa 1 rouble para sa mga arkhimandrita, 50 kopecks para sa mga abbot, 25 kopecks para sa mga arkipari, 15 kopecks para sa mga pari, at 10 kopecks para sa mga diakono; sa kaso ng promosyon sa pagiging archimandrite – 1 rouble; sa pagiging abbot – 50 kopecks; sa hieromonk – 15 kopecks; sa archpriest – 25 kopecks. Ang ordinasyon bilang diyakono ay nagkakahalaga ng 1 rublo 26 kopecks, samantalang ang ordinasyon bilang pari ay nagkakahalaga ng 2 rublo 34 kopecks; kinakailangan ding magbayad ang isang diyakono ng 1 rublo 26 kopecks para sa kanyang paglilipat sa posisyon ng pagkapari [1179] .

Ang pinakakumikitang bayad ng parokyang pari ay ang seremonya ng kasal. Ipinasa ng pari ang bahagi ng halaga sa obispo bilang bayad para sa pag-isyu ng sertipiko ng kasal; hanggang 1720, ipinapadala ang bayad na ito sa Tanggapan ng Monastiko at kalaunan lamang ito nanatili sa mismong obispo. Dinoble ni Peter I ang bayad sa kasal, na ang kalahati nito ay napunta sa mga lazareto. Kasunod ng pagtatatag ng Lupon ng Ekonomiya, ang kalahati ay nagsimulang bayaran dito, habang ang kabilang kalahati ay napunta sa Pambansang Tesorerya. Noong 1765, ipinagbawal ang mga memorial ng kasal, pati na rin ang bayad para rito sa obispo; tanging ang bayad sa pari para sa pagsasagawa ng seremonya ng kasal ang nanatili. Sa Maliit na Rusya, nanatili ang mga lumang kaugalian hanggang sa mga Batas ng 1786. Mula 1765, ang pari mismo ang kinailangang magsagawa ng 'pagsisiyasat'—ibig sabihin, ang pagtukoy sa antas ng kamag-anak at iba pang posibleng hadlang sa kasal—gayundin ang paglalagay ng mga detalye sa mga aklat-rehistro [1180] . Sa wakas, ang mga multa at bayad sa hukuman ay binayaran din sa obispo at sa administrasyong diyosesis, na ang halaga ay nakasalalay sa kapritso ng obispo at sa kasakiman ng mga opisyal ng konsistoryo. Noong ika-18 siglo, may mga pagkakataon na ang mga obispo, habang sinasanay ang kanilang mga protehido sa mga tirahan ng obispo, ay hindi lamang kumukuha ng pera mula sa kanila kundi pinipilit din silang maglingkod sa administrasyon.

Kabilang sa mga nakapirming buwis (fixed levies) na ipinapataw sa mga parokyal na pari ay, una sa lahat, ang buwis na binabayaran sa obispo – ang episkopal o eklesiastikal na buwis – na ang halaga ay nakabatay sa bilang ng mga sambahayan, sa laki ng lupain ng simbahan, at sa mga espesyal na kita ng mga simbahan sa parokya. Ang buwis na ito ay ipinakilala ni Patriarka Filaret, at pinalawak ito ni Patriarka Joachim (1674–1690) nang pantay sa lahat ng diyosesis mula 1687 pataas [1181] . Madalas na isinasagawa ang mga senso upang subaybayan ang bilang ng mga sambahayan, na patuloy na nagbabago. Ang kabuuang kita mula sa mga buwis na ito ay lubhang nag-iiba-iba. Isang espesyal na karagdagang buwis ang ibinabawas mula sa 'ruga', ibig sabihin mula sa mga subsidyo na ibinibigay ng estado o ng mga may-ari ng lupa [1182] .

Mula pa noong ika-17 siglo, nagbabayad din ng buwis sa estado, ang tinatawag na 'state payment duty', na noong ika-18 siglo ay tinukoy bilang 'state money' at umaabot sa pagitan ng 11 at 17 kopecks, marahil ay nakadepende sa bilang ng mga parokyano [1183] . Kasama sa iba pang buwis ang 'pera para sa ospital', na kinolekta sa ilalim ni Peter I bago itinatag ang Banal na Sinodo para sa ospital sa Moscow, at, noong unang bahagi ng ika-18 siglo, isang buwis para sa pantubos ng mga bihag, ang 'buwis para sa bihag', na malamang ay umiiral na sa estadong Muscovite [1184] . Isang napakatandang buwis, na kilala noong ika-17 siglo bilang 'desyatelnichye' at binubuo ng iba't ibang maliliit na buwis, ang ginamit upang panatilihin ang 'desyatelniki' ng mga administrasyong diyosesis. Sa katapusan ng ika-17 siglo, umabot ito sa 30 kopecks bawat simbahan ng parokya, ngunit pagsapit ng katapusan ng ika-18 siglo ay tumaas nang malaki, umabot sa 60 kopecks. Matapos maitatag ang mga konsehong espiritwal —na siyang mga pangkat sa pinakababa ng administrasyong diyosesis at pumalit sa tinatawag na 'desyatelnichye dvory'—ang buwis na ito ay ginamit para sa kanilang pagpapanatili, at nagpatuloy pa rin kahit pagkatapos ng mga regulasyon sa pagtatalaga noong 1765, na hindi isinama ang mga mababang antas na pangkat administratibo [1185] . Simula pa noong ika-17 siglo, umiiral din ang tinatawag na 'zayezd' – isang buwis na binabayaran sa mga mababang opisyal ng administrasyong diyosesis, at kalaunan sa mga dekano at iba pang opisyal sa kanilang pagbisita sa mga parokya; sa mga pagkakataong ito, tulad ng sa iba pang opisyal na paglalakbay, may karapatan din silang mabigyan ng kabayo. Sa wakas, ang tinatawag na 'pishchee' (mula sa salitang 'to write'), na katumbas ng isa at kalahating porsyento ng kabuuang halaga ng buwis na ipinapataw sa bawat simbahan at binabayaran sa mga administrasyong diyosesis o konsistoryo, ay minana rin mula pa noong ika-17 siglo [1186] .

Sa panahon ng Synodal, idinagdag pa rito ang mga bagong buwis. Simula 1705, bawat simbahan ay nagbayad ng 5 kopecks na 'podmozhnoye' para sa pagpapanatili ng mga pari ng rehimento; pagkatapos, ang mga pondong ito ay inilagay sa ilalim ng pamamahala ng Lupon ng Ekonomiya. Kasunod ng pagbubukas ng mga paaralan sa ilalim ni Peter I, ang puting klero ay kinailangang mag-ambag ng isa sa tatlumpung bahagi, at ang itim na klero ng isa sa dalawampung bahagi, ng rye na kanilang naani. Ang hindi tanyag na buwis sa paaralan na ito ay nagsimulang kolektahin nang regular sa ilalim ni Anna Ioannovna, at noong dekada 1730 ay pinalitan ito ng kontribusyong salapi sa ilang diyosesis. Maraming obispo rin ang nagpakilala ng karagdagang buwis para sa pagtatayo at pagkukumpuni ng mga gusali ng paaralan; sa maraming kaso, ginamit din ang mga multa para sa mga layuning ito [1187] . Bukod sa mga legal na buwis na ito, madalas na nagpapataw ang mga obispo ng espesyal na buwis, halimbawa, para sa pagpapanatili ng administrasyong diyosesis, para sa mga sakristiya ng katedral, para sa mga layuning pang-edukasyon, para sa mga koro ng obispo, o para sa pagbili ng mga kampana, na itinatag nila ayon sa kanilang sariling pagpapasya [1188] . Ayon sa batas, ang mga tagapangasiwa ng parokya ay kinakailangang maglingkod nang boluntaryo, ngunit sa katotohanan ay palagi silang tumatanggap ng bayad mula sa klero ng parokya. Noong 1751, sinubukan ng Diyosesis ng Moscow na limitahan ang mga bayad sa klero na ibinabayad sa mga dekano sa tatlong kopeck; gayunpaman, sa praktika, hanggang sa ika-19 na siglo, kinakailangang pasanin pa rin ng klero ang lahat ng gastos para sa kanilang pagpapanatili [1189] .

Isang mabigat na pasanin sa klero, hindi lamang noong ika-18 siglo kundi sa buong panahon ng Siynodal, ay ang pagbisita ng mga obispo, na ang pamamaraan ay inilatag nang detalyado sa 'Mga Regulasyong Espiritwal' (tingnan § 12). Habang papalapit ang prusisyon ng obispo, nanginginig ang pari, at may mabuting dahilan: ang kahit kaunting pagkadismaya ni Kanyang Grasya o ng sinumang miyembro ng kanyang entourage ay maaaring magdulot ng pinakamalubhang kahihinatnan. Kinakailangan ng mga pari sa parokya na maglaan ng karwahe, kabayo, at pakain para sa obispo at sa karaniwang napakarami at nakakatakot niyang entourage. Sa pagdating ng obispo sa parokya, kinakailangan ng mga pari na ayusin ang kanyang matutuluyan at pagkain, at higit pa rito, maghain ng marangyang 'piging' (tanggap) para sa lahat ng bisita, upang hindi sila magka-kaaway sa administrasyong diyosesis para sa kanilang sarili at, marahil, para sa kanilang mga anak [1190] .

c) Malinaw mula sa nakalipas na ang mga pari ng parokya ay hindi lamang nasa ilalim ng kanonikong pagsunod sa kanilang mga eklesiastikong nakatataas – ang hierarkiya – kundi pinilit ding pasanin ang gastos para sa kanilang panustos. Hanggang 1764, nabubuhay ang hirarkiya ng simbahan sa gastusin ng mga klerigong nasasakupan nito. Ang diwa at kahulugan ng kanonikong pagsunubordinasyon ay, siyempre, hindi gaanong nakasalalay sa administratibong pag-asa kundi sa pagpapatupad ng mga Kristiyanong prinsipyo ng pagsunod, sa isang banda, at, sa kabilang banda, ng responsableng pamumuno at maalagang pangangalaga sa kawan. Ang pagpasok ng mga salik at interes na pang-ekonomiya sa larangang ito ay nagdulot ng malubhang pagbaluktot sa pinagsamang ministeryo ng simbahan ng mga nakatataas at nakababang pari, sapagkat sa esensya ay pareho ang kanilang mga tungkulin at gawain; ang tanging pinagkaiba ay ang saklaw ng kanilang kapangyarihan. Ang paglitaw ng mga kalagayang ito ay hindi dapat itulog sa sistemang sinodal lamang, gaya ng sinasabi n sapagkat ang mga paunang kundisyon nito ay inilatag pa bago pa man ang ika-18 siglo. Ang mismong katotohanan ng kanonikong pagsunubordinasyon ay nagdulot ng banta sa mga karapatan ng mababang uri ng klero, na sa paglipas ng kasaysayan ay napunta sa kalagayan ng kawalan ng kapangyarihan. Ang pang-ekonomiyang pag-asa ay naglagay sa mababang uri ng klero sa isang malinaw na mapagsilbing ugnayan sa hirarkiya ng simbahan, at higit sa lahat sa kanilang obispo ng diyosesis. Ang ganitong mga ugnayan sa pagitan ng klero ng parokya at ng obispo, na halos kahawig ng pagkaalipin, ay halos sa lahat ng lugar ay hindi naglalaman ng anumang moral na elemento. Lalong tumindi ang pakiramdam ng legal at pang-ekonomiyang pag-asa para sa mga pari sa parokya dahil sinamahan ito ng pang-aapi sa kanilang dangal bilang tao, na ginawa hindi ng sekularisadong lipunan kundi ng Simbahan mismo. "Ang paluob ng Simbahan ay nag-iwan ng magaspang na bakas sa lahat ng aspeto ng pamamahala ng simbahan at sa lahat ng ugnayan sa pagitan ng mga awtoridad ng simbahan at ng mga klero sa kanilang kontrol"[1191] .

Ang mga hierarkiya, kapwa sa Banal na Sinodo at sa mga diyosesis, ay mas may pinag-aralan kaysa sa kanilang mga nauna noong panahon ng Muscovite Rus', ngunit matigas ang ulo sa pagkapit sa kanilang mga kanonikong karapatan, at ayaw itong iangkop sa mga pagbabagong historikal. Ang isang obispo noong ika-18 o ika-19 na siglo ay kumilos sa eksaktong parehong paraan tulad ng noong ika-16 at ika-17 na siglo, ngunit ngayon ay lumitaw ito bilang pabigla-bigla at despotismo sa kanyang pagtrato sa mga nasasakupang pari [1192] .

Ang pang-ekonomiyang pang-aapi ng hirarkiya ay mabigat na pabigat sa mga pari, na sila mismo ay malayo sa sapat na pangangailangan; namumuhay sila sa kahirapan, walang matatag na pinansiyal na pundasyon, at palaging nababahala sa pagbibigay ng pang-araw-araw na pagkain para sa kanilang mga pamilya, na karaniwang malalaki (tingnan § 16). Dalawang salik, na parehong malapit na kaugnay ng pangkalahatang malubhang kalagayan ng klero, ang nagkaroon ng lubhang masamang epekto sa buhay panrelihiyon. Una, nagsimulang tratuhin ng klero ang kanilang mga tungkulin nang padalus-dalos at ituring ang tumpak na pagsasagawa ng mga serbisyo sa simbahan bilang kanilang pangunahing gawain, habang pinabayaan ang mismong ministeryong pastoral. Pangalawa, umusbong ang katulad na saloobin sa mga parokyano tungo sa pari, na ang awtoridad ay unti-unting humina sa paglipas ng panahon. Naging ugali na tingnan ang pari hindi bilang pastol, kundi bilang tagapagganap lamang ng mga kinakailangang ritwal.

(d) Bilang resulta ng sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan noong 1764, ang pinansyal na suporta para sa hirarkiya at mga administrasyong diyosesis ay sumailalim sa radikal na pagbabago. Ang mga taong 1764 at 1765 ay naging para sa klero 'halos kapareho ng ika-19 ng Pebrero 1861 para sa ating mga magsasaka'. Ang matagal nang nagdurusa at mabigat na pasanin na ministro ng trono ng Diyos ay sa wakas ay napalaya mula sa kanyang katayuan bilang nagbabayad ng buwis sa hanay ng klero at mula sa kahihiyan at kawalan ng pagkakakilanlan na kaakibat ng katayuang iyon.[1193] . Ang pahayag na ito, na ipinahayag nang may matinding damdamin ni P. Znamensky, ay maaaring tumugma sa aktwal na ugnayan sa pagitan ng mga pari at ng mga awtoridad ng diyosesis, kung talagang sinunod ang lahat ng mga dekreto at batas. Sa kasamaang palad, ibang-iba ang katotohanan, at napilitan si Znamensky mismo, sa kanyang pag-aaral, na maglahad ng mga katotohanang sumasalungat sa kanyang paghuhusga. Bagaman ang mga hakbang na isinagawa ni Catherine II ay nagbigay ng kaunting ginhawa sa mga pari ng parokya, hindi nito naresolba ang kanilang pinahirapang kalagayan. Ang paglilipat ng mga administrasyong diyosesis, mga obispo, at mga konsistoryo sa talaan ng suweldo ng estado ay nagpasawalang-saysay sa mga buwis na sinisingil sa mga pari para sa kanilang panustos. Idineklara ng Manifesto noong 26 Pebrero 1764: "Ngayon ay pinalaya na namin… ang buong nabanggit na puting klero mula sa buwis—na mapaminsala sa kanila—ng 'ibinigay na pera' mula sa mga simbahan, na itinatag ng mga dating patriyarka at nagpatuloy hanggang ngayon bilang pasanin sa klero, at lubos naming ito'y inalis." Kaya, alinsunod sa kautusang ito, ipinagbawal ang 'mga kontribusyong salapi' sa mga obispo, at kasabay nito ay ipinagbawal din ang buwis para sa paaralan. Pagkatapos noon, isang kautusan na may petsang 18 Abril 1765 ang nagwakas sa mga sumusunod na buwis: para sa ordinasyon sa pagka-pari, para sa ordinasyon sa pagka-diakono, para sa pagtatalaga sa posisyon ng ministro ng simbahan, para sa kumpirmasyong 'pirma' at para sa mga liham ng paglilipat. Sa huli, inalis din ang mga bayarin na kaugnay ng paglalakbay ng isang obispo sa loob ng kanyang diyosesis. Nanatili ang mga buwis para sa promosyon mula sa diakono tungo sa pari at mula sa akólito tungo sa diakono, na umabot sa dalawang rublo, pati na rin ang isang ' ' para sa pagtatalaga sa posisyon ng ministro ng simbahan – isang rublo [1194] . Ipinagbawal noong 1766 ang mga subsidiya para sa pagpapanatili ng klerong militar. Noong 1771, itinuring ng Banal na Sinodo na kinakailangang paalalahanan ang mga obispo tungkol sa kautusan noong 1765, na nagbabawal sa paggamit ng mga hinirang sa administrasyong diyosesis. Kasabay nito, inutusan ang mga konsistoryo na huwag ipagpaliban ang proseso ng ordinasyon [1195] . Ang paglipat ng mga konsistoryo sa sistemang may suweldo ay nagpigil sa kasakiman ng mga opisyal, na dati'y nagpabayat sa klero. Totoo, gayunpaman, gaya ng nabanggit na (§ 11), na ang mga mas mababang antas na sangay ng administrasyong simbahan ay nanatili sa labas ng saklaw ng mga itinatag na sistema ng kawani. Upang mapababa ang gastos, inilipat sila sa mga monasteryo, kung saan sinimulan ng mga monghe na kontrolin ang mga ito, na siyempre, ay hindi nagdulot ng anumang benepisyo sa sekular na klero [1196] .

Ang iba pang mga dekreto ay naglalayong pagbutihin ang legal na katayuan ng klero. Noong 1765, ipinagbawal sa mga obispo na tanggalin sa tungkulin ang mga klero nang walang pahintulot ng Banal na Sinodo – isang hakbang na dati'y madalas na ipinatutupad. Noong 11 Abril 1766, pinayuhan ang mga obispo na iwasan ang kalupitan sa pagpaparusa sa mga klero; noong 21 Mayo, ipinagbawal ang pisikal na parusa sa mga pari at hieromonk, at noong 1771 pinalawak ito sa mga diakono rin. Maaari na lamang silang parusahan nang pisikal batay sa hatol ng isang sekular na hukuman kapag inakusahan ng paglabag sa estado, at pagkatapos lamang silang matanggal sa tungkulin [1197] .

Bagaman sa pangkalahatan ay nanatiling nangingibabaw sa hanay ng hierarkiya ang konserbatibong kaisipang nakabatay sa kaste, dapat pa ring kilalanin na ang ilang miyembro ng hierarkiya ay naging bukas sa mga bagong uso, gaya ng makikita sa mga 'puntong' isinumite ng Banal na Sinodo sa Komisyon na responsable sa pagbalangkas ng bagong kodigo ng batas. Ang dekretong inilabas noong 1768 na nag-uutos sa pagtatalaga ng mga kinatawan ng sekular na klero (kasama ang mga monastiko) bilang mga miyembro ng mga konsistoryong eklesiastikal ay nagkaroon ng kapaki-pakinabang na epekto sa klero ng parokya. Sa kabilang banda, kakaunti ang naipon na benepisyo mula sa pagpapakilala sa lahat ng diyosesis ng Moscow ng 'Mga Tagubilin para sa mga Pinuno ng Dekanato' (1775) ni Metropolitan Platon Levshin, na labis na nabahala sa edukasyon at katayuang panlipunan ng mga pari. Ayon sa mga tagubiling ito, hindi na hinahalal ng klero ang mga dekano, at ang karapatang magtalaga sa kanila ay napunta sa obispo. Pinagtibay ang kaayusang ito ng Batas ng mga Eklesiastikal na Konsistoryo noong 1841 (Artikulo 67). Gayunpaman, mula pa noong unang bahagi ng dekada 1860, bilang pag-iwas sa kautusang ito, muling hinirang ng mga pari ang mga superintendente ng dekanato at itinuring sila hindi bilang mga nakatataas kundi bilang mga kinatawan ng mga pari sa obispo. Sa kasamaang palad, ipinagbawal na ng Banal na Sinodo noong 1881 pa lamang ang ganitong mga halalan kasunod ng pag-igting ng reaksyunaryong paninindigan na nagsimula (tingnan § 11)[1198] . Muling nabuhay ang pag-asa ng mga pari para sa pagpapabuti ng kanilang legal na katayuan dahil sa mga liberal na tendensiya noong dekada 1860. Isang serye ng mga batas ang nagwakas sa pagkakahiwalay ng estadong klerikal. Ang Espesyal na Komisyon, na itinatag sa ilalim ng Banal na Sinodo noong 1862 upang tuklasin ang mga paraan ng pagtiyak sa kabuhayan ng mga pari, ay inatasang pangalagaan din ang kanilang mga personal at sibil na karapatan [1199] . Gayunpaman, ang lahat ng pagsisikap na ayusin ang ugnayan sa pagitan ng mga pari at ng mga awtoridad ng simbahan ay napatunayang ganap na walang bunga. Noong 1870, itinatag ng Punong Tagausig, si Count D. A. Tolstoy, ang isang Espesyal na Komite upang bumuo ng isang panukalang reporma sa mga hukuman ng simbahan (tingnan § 6). Gayunpaman, ipinakita ng mga pagtatanong ng komite sa mga obispo ang kanilang pagtutol sa reporma, at itinabi ang panukala.

Ang debate na naganap sa mga pahina ng mga journal ng simbahan mula 1871 hanggang 1873 ay nagpakita ng matinding interes ng mga pari sa repormang hudisyal. Sa mga taong ito, inilathala ng journal na *Pravoslavny Sobesednik* ang isang pag-aaral ni P. Znamensky, isang propesor sa Kazan Theological Academy, na may pamagat na 'Ang Pari sa Parokya sa Rusya mula nang Reporma ni Pedro ang Dakila', na gumamit ng maraming hindi nailathalang materyal mula sa * *. Sa pagsusuri sa legal na katayuan ng mga klero, inilatag ng may-akda ang isang serye ng mga katotohanang nagbibigay-liwanag sa masalimuot na ugnayan ng mga klero at ng administrasyong simbahan noon. Nagbigay din ito ng mas malinaw na pag-unawa sa kasalukuyang sitwasyon na umusbong mula pa noong dekada 1860 at na agad na nangangailangan ng reporma. Noong 1870, sinuri ni N. K. Sokolov, Propesor ng Canon Law sa Unibersidad ng Moscow, ang isyu ng repormang hudisyal mula sa perspektibong kanonikal sa journal na *Pravoslavnoe Obozrenie*. Hindi rin nanahimik ang mga tutol sa reporma. Sa kabila ng kaugnayan ng isyung ito, muling nabaling ang pansin ng mga opisyal na awtoridad dito kaugnay ng pagtatatag ng Pre-Council Assembly noong 1905–1906; gayunpaman, nabigo ring magbunga ng anumang praktikal na resulta ang gawain nito [1200] .

(d) Sa hanay ng mga paring Ukrainiano noong ika-18 siglo, marami ang nagmula sa maharlika; naganap din ang ganitong mga kaso sa Dakilang Rusya. Bukod dito, paminsan-minsan ay binibigyan ng mana-manang pagkabana ang mga miyembro ng klero – halimbawa, si Arkipari Dubyansky, tagapayo sa espirituwal ni Emperatris Elizabeth, o si Arkipari Alexander Levshin, kapatid ni Metropolitan Platon [1201] . Bilang isang espesyal na tanda ng pagkilala, ipinakilala ni Paul I ang pagbibigay ng mga orden sa mga miyembro ng klero, na sabay ding nagpapahiwatig ng pagtanggap sa orden (bilang miyembro ng komunidad ng mga kabalyero nito – Ed.). Sa mga kaso kung saan ang isang orden ay may kasamang pagbibigay ng personal o mana-manang pagiging maharlika, ang patakarang ito ay inilapat din sa klero. Noong 1872, inilabas ang isang dekreto na nagtatakda na ang mga pari ay gagamitan ng Orden ni Santa Ana, Ikatlong Klase, para sa 12 taon ng walang kapintasang paglilingkod. Natanggap ng mga diakono ang orden na ito para sa 25 taon ng paglilingkod, ngunit pagkatapos ng sampung taon ng paglilingkod, maaari silang gantimpalaan, tulad ng mga tagabasa ng awit, ng isang medalya na may larawan ng emperador sa ribbon ng Orden ni San Alexander [1202] . Noong 1885, sa pamamagitan ng personal na kautusan ni Emperador Alexander III, ipinagbawal sa mga klero na magsuot ng mga orden sa kanilang kasuotang pang-simbahan habang isinasagawa ang banal na paglilingkod [1203] .

Ang mga parangal ng simbahan ay ipinagkaloob noong ika-19 na siglo sa sumusunod na pagkakasunod-sunod: 1) ang salawal na pang-balakang, 2) ang skufia, 3) ang lilang kamelaukion, 4) ang krus na pektoral, 5) ang tungkod, 6) ang krus na pektoral mula sa Kabinet ng Emperador, 7) ang mitra. Ang salawal na pang-balakang, tungkod, at mitra ay isinusuot lamang sa mga banal na paglilingkod. Ang unang miyembro ng Puting klero na nabigyan ng mitra ay si Punong Pari Ioann Pamphilov, kumpesor ni Emperatris Catherine II, na nagdulot ng pagkadismaya sa hanay ng mga pinuno ng simbahan. Ang pagbibigay ng pektoral na krus, ng skufia at ng kamelaukion ay ipinakilala ni Paul I noong ika-31 ng Disyembre 1798. Ang mismong obispo ng diyosesis ang may karapatang magbigay ng salawal at ng skufia; Ang kamelaukion at krus na pektoral ay iginawad ng Banal na Sinodo batay sa rekomendasyon ng obispo; ang pagbibigay ng mitra ay nangangailangan ng pahintulot ng Emperador. Noong 1814, nagkaloob si Alexander I ng mga tansong krus na pektoral sa lahat ng pari na lumahok sa Digmaang Makabayan. Kasunod ng koronasyon ni Nicholas II, nakatanggap ang lahat ng pari ng pilak na krus na pektoral. Pagkatapos noon, tanging ang gintong krus na pektoral o yaong mula sa Kabinet ng Imperyal ang patuloy na nagsilbing palatandaan ng karangalan [1204] .

§ 16. Pinansyal na suporta para sa mga pari sa parokya

(a) Hanggang sa ika-18 siglo, ang mga pinagkukunan ng kita para sa mga pari sa parokya ay: 1) bayad para sa mga serbisyong relihiyoso; 2) boluntaryong donasyon mula sa mga parokyano; 3) 'ruga', ibig sabihin ay subsidyo mula sa estado na nasa anyo ng kalakal o salapi; 4) kita mula sa mga lupain ng simbahan o mula sa mga lupang ipinagkaloob ng estado para sa paggamit ng mga pari. Nanatili ang bayad para sa mga serbisyong relihiyoso bilang pangunahing pinagkukunan ng kita, dahil ito ay nakapirming halaga at sapilitan, samantalang ang halaga ng boluntaryong donasyon ay nag-iiba nang malaki depende sa panahon, lugar, kaugalian at , pati na rin sa kalagayang pinansyal ng mga parokyano. Ang mga subsidyo ng estado ay ibinibigay lamang sa iilang parokya, at ang pagmamay-ari ng lupa ng simbahan ay medyo bihira ring mangyari. Ang mga hakbang na isinagawa noong ika-17 siglo upang mabigyan ang mga parokya ng lupa ay, sa praktika, bahagyang naipatupad lamang; kaya naman, pagsapit ng simula ng ika-18 siglo, ang kalagayang pinansyal ng mga pari sa parokya ay delikado at kakarampot [1205] . Ang kakulangan sa seguridad na ito, pati na rin ang pangangailangang sila mismo ang magtanim sa lupa ng simbahan, ay nagbigay ng napakalaking pasanin sa mga pari ng parokya, na nakasasama sa kanilang mga tungkuling pastoral. Sa unang kwarter ng ika-18 siglo, inilarawan ni I. T. Pososhkov ang sumusunod na larawan: 'Hindi ko alam kung ano ang kalagayan sa ibang mga lupain, o kung paano nagkakaroon ng kabuhayan ang mga paring panlalawakan, ngunit kilala na dito sa Rusya ay sa pamamagitan ng sariling paggawa nila ito, at sa aspetong ito ay hindi sila naiiba sa mga magbubukid; ang magsasaka sa araro, at ang pari sa araro; ang magsasaka sa karit, at ang pari sa karit; habang ang Banal na Simbahan at ang espirituwal na kawan ay naiwan sa isang gilid. At dahil sa ganitong mga gawi sa pagsasaka, maraming Kristiyano ang namamatay hindi lamang nang hindi itinuring na karapat-dapat na tumanggap ng Katawan ni Cristo, kundi pinagkakaitan din ng pagsisisi at namamatay na parang mga hayop. At hindi ko alam kung paano ito maaayos: hindi sila tumatanggap ng suweldo mula sa pinuno, ni limos man mula sa komunidad, at tanging ang Diyos lamang ang nakakaalam kung ano ang kanilang ikinabubuhay."[1206] . Tama namang itinuro ni Pososhkov ang mga kapintasan sa sistema ng pagbibigay ng kabuhayan mula sa mga lupang pag-aari ng simbahan, na kailangang asikasuhin mismo ng mga klero, at sinuri ang buong usapin ng materyal na suporta ng mga klero mula sa pananaw ng kanilang pastoradong gawain – isang bagay na halos hindi kailanman ginawa ng mga opisyal na awtoridad. Ang ideya ng isang radikal na solusyon sa problema – ang pilitin ang mga mananampalataya mismo na suportahan ang kanilang mga pastor – ay lumitaw paminsan-minsan, ngunit agad na itinakwil dahil sa kawalan ng organisasyon ng mga pamayanang simbahan at, higit sa lahat, dahil sa paunang yugto ng kamalayang komunal.

Ang kita ng isang parokyang pari ay nakasalalay pangunahin sa bayad para sa mga serbisyong relihiyoso, na sa katotohanan ay walang nakapirming halaga. May malaking papel din ang mga salik na nakabatay sa personal na pananaw, gaya ng kasikatan ng pari o ng kanyang hilig at kakayahang manghingi ng bayad. Ngunit ang pangunahing hadlang ay ang saloobin ng mga Ruso sa pari at sa kanyang gawain. Bihira niyang tinuturing ang kanyang pari bilang espirituwal na pastol o gabay ng kanyang buhay panrelihiyon. Para sa kanya, na sanay na itaguyod nang mataas ang mga sakramento at ang mga ritwal na aspeto ng buhay-simbahan, ang pari ay isang kinakailangang tagapamagitan sa pakikipag-ugnayan sa mas mataas na mundo, ang tagapagganap ng mga serbisyong panrelihiyon na kung wala ay imposibleng 'ayusin ang kaluluwa', at samakatuwid ay may karapatang bayaran. Gayunpaman, sa parehong panahon, itinuring ng mananampalataya na may karapatan siyang magtakda ng halaga ng bayad na ito ayon sa kanyang sariling pagtatasa sa kahalagahan ng isang partikular na seremonya. Ang ganitong kalayaan ay isang mahalagang bahagi ng kanyang kamalayang panrelihiyon. Siya lamang ang nakakaalam kung gaano kahalaga sa kanyang kaluluwa ang nasabing seremonya. Ang malalim na paniniwalang ito ng mga Ruso, na may daang-taong ugat, ay nagpatuloy sa buong ika-labinsiyam at ika-dalawampung siglo. Ang ideya ng pagpapalit sa bayad para sa mga serbisyong relihiyoso ng nakapirming kontribusyon mula sa lahat ng miyembro ng komunidad ng simbahan ay hindi pa rin matanggap ng kamalayang panrelihiyon ng mga Ruso hanggang sa kasalukuyan. Hindi kailanman isinusulong ng mas mataas na klero ang ideyang ito. Marahil ay natakot sila na hahantong ito sa pag-usbong ng pakiramdam ng pagkakakilanlan sa loob ng komunidad ng simbahan, na hindi maiiwasang, sa paglipas ng panahon, ay magtanong tungkol sa karapatan nito na maging aktibo sa buhay ng simbahan. Hindi rin malugod na tinanggap ng estado o ng hirarkiya ng Panahong Synodal ang ganitong posibilidad.

Hanggang sa ika-18 siglo, walang nakapirming bayad para sa mga serbisyong simbahan. Sa ilalim ng sistemang pinipiling mga pari, ang komunidad ng parokya ay pumapasok sa isang kontrata sa bawat bagong pari, na naglalahad ng: 1) ang dami ng lupaing inilaan para sa sustento ng klero; 2) sa ilang kaso, karagdagang bayad na pisikal na bagay, karaniwang tuwing Pasko at iba pang pista opisyal; 3) bukod dito, kabayaran para sa pagsasagawa ng mga serbisyong relihiyoso. Ang mga kontratang ganito ay partikular na karaniwan sa Ukraine, ngunit matatagpuan din sa hilaga ng ng Muscovy, pati na rin sa iba pang mga rehiyon ng bansa [1207] . Kung ang simbahan ay matatagpuan sa lupain ng isang may-ari ng lupa, ang kontrata ay pinirmahan kasama ang may-ari ng lupa. Kapag naitatag na ang mga tuntunin ng kontrata, napatunayan itong napakatatag, kaya bihira nang mabago ito ng isang bagong pari para sa kanyang kapakinabangan. Ang administrasyong diyosesis, na nangangailangan sa hinirang na tiyakin ang suporta ng komunidad ng parokya—sa gayon ay ginagarantiyahan ang kanyang kabuhayan—ay may interes na tiyakin ang kinabukasan ng pari sa lawak na nakasalalay rito ang pagdaloy ng maraming buwis sa kaban ng diyosesis. Ang mga garantiya ay may kinalaman sa lupa at sa 'ruga' (isang uri ng buwis), samantalang ang usapin ng bayad para sa mga serbisyong panrelihiyon ay nanatiling hindi nalutas. Ang huli ay madalas binabayaran nang kalakal; sa Ukraine, bumubuo ito ng halos kalahati ng kabuuan. Nagtagal ang kaugalyang ito hanggang dekada 1860, na nagdulot ng maraming reklamo tungkol sa mga pamamaraan ng mga pari sa parokya upang dagdagan ang kanilang kabayaran para sa mga serbisyong panrelihiyon. Malinaw kay Pososhkov, na nabanggit na, ang mga kakulangan ng sistemang ito. Sa kanyang aklat na *Aklat ng Kahirapan at Kayamanan*, ipinaglaban niya na matugunan ang pangangailangan ng mga pari sa pamamagitan ng nakapirming kontribusyon mula sa mga miyembro ng komunidad ng simbahan: "At iminungkahi ko ang sumusunod na pananaw: kung maaari lamang ayusin ang mga bagay upang ang lahat ng parokyano ng bawat simbahan ay kinakailangang maglaan ng ikapu o ika-dalawampu ng kanilang pagkain para sa mga klero, ayon sa maaaring ipag-utos ng Tsar o ng obispo, upang sa pamamagitan ng kaayusang ito ay sila'y mabusog kahit na walang asikasong lupain. At sa katunayan, nararapat lamang na wala silang matatag na lupain para sa pagsasaka, sapagkat sila ay mga lingkod ng Diyos at, ayon sa salita ng Panginoon, dapat silang sustentuhan ng Simbahan, at hindi ng agrikultura"[1208] . Pareho ang *Spiritual Regulations* at ang *Addendum* nito na may petsang 1722 ay nagpapahayag din ng pananaw na ang probisyon para sa mga klero ay hindi maayos na naorganisa hanggang ngayon: "At hindi ito maliit na gawain, ibig sabihin ay protektahan ang pagkasaserdote mula sa simonya at walang-hiyaing kapalastangan. Para sa layuning ito, makabubuti na kumonsulta sa mga senador kung ilang lupain ang dapat italaga sa isang parokya, mula sa mga ito ay magbabayad ang bawat isa ng isang tiyak na halaga sa mga pari at iba pang opisyal ng simbahan sa kanilang parokya, upang magkaroon sila ng sapat na pondo ayon sa kanilang pangangailangan at mula ngayon ay hindi na hihingin ang bayad para sa binyag, libing, kasal at iba pa. Gayunpaman, hindi ipinagbabawal ng probisyong ito ang sinumang nagnanais na magbigay sa pari ng anumang halagang kanilang akma mula sa kanilang sariling kabutihang-loob." Gayunpaman, ang mga batas noong 1722 ay walang probisyon tungkol sa mga kontribusyon mula sa mga parokyano, maliban sa kaso ng mga Lumang Mananampalataya [1209] ; sa halip, nagbigay ito ng pagbabawas sa kita mula sa mga serbisyong panrelihiyon, dahil ipinagbawal na ng Banal na Sinodo ang karaniwang pagbisita sa mga tahanan dala ang mga ikon at ang pagwisik ng banal na tubig tuwing malalaking pista, maliban sa Pasko [1210] . Sa simula ng paghahari ni Anna Ioannovna, Ministro ng Gabinete A. P. Si Volynsky, sa kanyang 'Pangkalahatang Talumpati hinggil sa Reporma ng Panloob na Usaping Pambansa', ay nagsabi na ang bayad para sa mga serbisyong relihiyoso ay nakahihiya para sa mga klero at iginiit na ito ay ilako, kasama ang sapilitang tungkuling magsasaka na ipinataw sa mga pari, at na ipakilala ang isang nakapirming buwis bilang kapalit [1211] . Ilang taon ang lumipas, iminungkahi ni V. N. Tatishchev na itaas ang pinakamababang bilang ng mga miyembro ng isang parokya sa 1,000 kaluluwa at magpataw ng taunang buwis na tatlong kopeck mula sa bawat isa. Sa kanyang pananaw, mas aalagaan ng mga pari ang Simbahan kaysa sa kanilang lupa, pagsasaka, at paggawa ng dayami, sapagkat ang huli ay hindi angkop sa kanilang ranggo at nagdudulot ng pagkawala ng nararapat na paggalang sa kanila [1212] . Noong 1767, hiniling din ng Little Russian Collegium, sa kanilang 'mga punto' para sa Komisyong inatasang bumuo ng bagong kodigo ng mga batas, na itatag ang kita ng puting klero na nagmumula sa mga parokyano at kunin ang kanilang mga lupain. Ipinahayag ng mga naninirahan sa bayan ng Krapivna ang katulad na paninindigan sa kanilang petisyon [1213] .

Noong 1742, inilabas ang isang dekreto na muling binibigyang-diin ang pangangailangang konsagrahun ang mga bagong simbahan, 'kung ang mga simbahang iyon ay matutuklasang ganap na may sapat na nabanggit na kabuhayan (i.e. pagpapanatili. – Ed.)… at kung wala ang ganitong patunay ng konsagrasyon ng mga simbahan, hindi kailanman dapat ipagkaloob ang pahintulot'[1214] . Gayunpaman, nanatiling hindi nagbago ang kalagayan sa mga umiiral na parokya. Noong 1724, nagreklamo ang mga pari sa kabisera sa Sinodo tungkol sa kanilang matinding kalagayan. Noong dekada 1750, paminsan-minsan ay lumilipat ang mga pari ng St. Petersburg sa isang parokya sa kanayunan, dahil medyo mas magaan ang buhay doon. Ang pinakamagandang kabayaran para sa serbisyo ay matatagpuan sa Ukraine, kung saan, bukod pa rito, palaging hinihingi ng lokal na kaugalian ang boluntaryong donasyon [1215] . Gayunpaman, noong 1767, nagreklamo ang Obispo ng Belgorod sa kanyang mga mungkahi sa nabanggit na komisyon ng lehislatura tungkol sa matinding kahirapan ng kanyang mga klero, na napilitan kumita sa pamamagitan ng pagsasaka. Noong 1763, iniulat ni Arsobispo Arseny Matseevich ng Rostov na sa kanyang diyosesis, ang karamihan sa mga pari sa kanayunan ay namumuhay sa matinding kahirapan at kumikita sa pamamagitan ng pagsasaka [1216] .

Itinatag ng Senado noong 1765 ang nakapirming buwis-sampung para sa simbahan nang lumitaw sa Senado ang usapin ng pagmamay-ari ng lupa ng simbahan. Mahigpit na ipinagbawal sa mga klero na lumabis sa itinakdang mga rate, kahit na mas mababa ang mga ito kaysa sa dati nang umiiral. Dahil dito, napatunayang hindi maisakatuparan ang dekreto, at mas madalas ang mga reklamo ng pangingikil ng mga klero [1217] . Malamang na ang kabiguang ito ang nagtulak sa Banal na Sinodo na ipahayag sa kanilang dekreto ang hangarin na, alinsunod sa 'Mga Regulasyong Espirituwal', ipakilala ang taunang buwis sa bakuran ng sakahan at alisin ang mga bayad para sa mga serbisyo ng simbahan [1218] . Sa kabila ng pangkalahatang pagtaas ng gastusin sa pamumuhay, hindi nabago ang mga singil para sa mga serbisyo ng simbahan sa buong ikalawang kalahati ng ika-18 siglo [1219] . Kahit sa detalyadong kautusan ni Paul I noong 18 Disyembre 1797, tanging ang usapin ng lupain ng simbahan ang tinalakay, samantalang wala namang nabanggit tungkol sa mga serbisyo ng simbahan [1220] . Sa pamamagitan lamang ng kautusan noong 3 Abril 1801 ay nadoble ang mga singil para sa mga serbisyo ng simbahan kumpara sa 1765.[1221] Noong 1808, ang Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, na may layuning makalikom ng pondo para sa mga paaralan, ay napilitan suriin ang lahat ng mga item sa badyet ng Departamento ng Simbahan, pati na rin maingat na tasahin ang kalagayan ng mga pari sa parokya. Ipinakita ng isang imbestigasyon na sa 26,417 simbahan, 185 lamang ang may taunang kita na 1,000 rublo. Ang karamihan, gayunpaman, ay may kita lamang na nasa pagitan ng 50 at 150 rublo bawat taon, habang may ilan pa nga na ang kita ay umabot lamang sa 10 rublo. Tutol ang Komisyon sa pagpapanatili ng bayad para sa mga serbisyong relihiyoso, at iminungkahi na palitan ang singil para sa mga pangunahing serbisyo, tulad ng binyag, kasal, at iba pa, ng regular na kontribusyon mula sa mga parokyano; inilaan naman ang boluntaryong kabayaran para sa mga hindi pangunahing serbisyo (pagsamba sa bahay, atbp.). Gayunpaman, itinuring ng komisyon na hindi malalampasan ang mga kahirapan na kaakibat ng pagpapakilala ng ganitong sistema, at inirekomenda na bigyan ng suweldo mula sa estado ang mga pari sa parokya [1222] . Sa kabila nito, walang nagbago sa panahon ng paghahari ni Alexander I. Sa ilalim ni Nicholas I, iminungkahi ni Metropolitan Filaret Drozdov na itaas ang mga bayad para sa mga serbisyong panrelihiyon. Nang iminungkahi noong 1838 na magpataw ng buwis na 30 kopecks sa bawat sambahayan ng magsasaka upang suportahan ang klero, sumulat si Filaret: "Dapat bang magbayad din ng buwis ang may-ari ng lupa upang suportahan ang klero ng parokya, o bakit siya makikinabang nang libre sa mga serbisyo ng klero, gayong pareho lang ang kanyang pangangailangan tulad ng mga magsasaka?" Ang makatarungan at makatwirang obserbasyong ito ay tiyak na hindi nagustuhan ng Holy Synod o ng Emperador, sapagkat maaaring lumitaw na sa prinsipyo, iniu ang mga pribilehiyadong hindi nagbabayad ng buwis sa antas ng mga nagbabayad ng buwis![1223] Sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, tinalakay nang higit sa isang pagkakataon ang usapin ng permanenteng buwis sa mga kasapi ng komunidad ng simbahan, ngunit palagi itong nauupot nang walang bunga. Sa halip, sa ilalim ni Nicholas I, kaugnay ng usapin ng pagmamay-ari ng lupa ng parokya at dahil sa espesyal na alokasyon mula sa kaban ng yaman patungo sa badyet ng Banal na Sinodo, nagsimula nang isagawa ang mga hakbang tungo sa unti-unting pagpapatupad ng ideya ng estadong stipendyo.

Noong dekada 1860, sinimulan ng mga pari na talakayin nang hayag ang kanilang kalagayan, gamit ang mga bagong itinatag na pahayagang pang-simbahan. Ang pangangailangang makipagtawaran sa mga parokya hinggil sa kanilang mga kahilingan ay itinuturing na nakahihiya. Naniniwala ang karamihan sa mga may-akda na dapat magpatupad ng permanenteng buwis sa mga parokyano upang suportahan ang kanilang mga klero, habang kinikilala ang sikolohikal na hindi paghahanda ng mga komunidad ng simbahan sa Rusya para sa ganitong hindi popular na ideya. Nakilahok din sa debate ang mga layko. Noong 1868, isinulat ni I. S. Aksakov: "Sa 'parokya' ay tinutukoy namin ang komunidad, ang simbahan, at ang klero, na hindi mapaghihiwalay at bumubuo ng isang buo at organikong kabuuan… Ang mga kondisyong ito ng organikong buhay ang eksaktong kulang sa ating parokyang Ruso. Ang ilang panlabas na anyo lamang ang nananatili, ngunit ito ay higit na para sa panlabas na kaayusan at pagpapabuti… May mga parokyano, ngunit walang parokya sa tunay na kahulugan ng salita; ang mga tao ay inilalagay sa mga simbahan, ngunit hindi sila bumubuo ng isang pamayanang simbahan sa tunay, orihinal nitong kahulugan. "Ang parokya ay pinagkaitang lahat ng awtonomiya." Ayon kay Aksakov, isang hindi mapaghihiwalay na kundisyon para lutasin ang isyu ng kabuhayan ng mga klero ng parokya ay ang wastong kaayusan ng buhay sa parokya; dapat maunawaan ng mga parokyano ang kanilang mga tungkulin sa kanilang mga klero. Sa pamamagitan lamang ng pagpapalaya sa mga pari mula sa nakahihiyang pinansyal na pag-asa sa kagandahang-loob ng mga parokyano, lalago ang awtoridad ng mga pari at ang kanilang kamalayan bilang mga pastol [1224] . Nagbunga rin ang pampublikong debate hinggil sa usapin ng buwis sa parokya [1225] . Kasunod ng pagtatakda ng bagong antas ng kawani noong 1869 at ng pagtukoy sa mga kundisyong maaari pang buksan ang mga bagong parokya, nagawa ng obispo ng diyosesis na hilingin sa mga potensyal na parokyano na magbigay ng sapat na suporta para sa klero. Gayunpaman, nanatiling hindi nalutas ang mga isyu ng bayad para sa mga serbisyong relihiyoso at ng buwis sa parokya. Isang suweldo mula sa estado ang ibinayad lamang sa isang bahagi ng klero at hindi gaanong nakatulong upang mapabuti ang napakasungit na sitwasyon [1226] .

b) Bago pa man ang ika-18 siglo, sa ilang mga lugar ay naging kinakailangan, kasabay ng hindi maaasahang bayad para sa mga serbisyo, na ipakilala ang 'ruga'—ibig sabihin, mga subsidiya—at ang paglalaan ng lupa. Sa mga dokumento noong ika-17 siglo, palaging maingat na itinatala kung tumatanggap ang simbahan ng 'ruga' at kung pag-aari nito ang mga lupain na nakarehistro sa mga talaan ng lupa. Maaaring ibigay ang 'ruga' mula sa kaban ng hari, o ng may-ari ng lupa kung saan nakatayo ang simbahan, o, sa wakas, ng mga naninirahan sa bayan o sa kanayunan, sa salapi o sa anyo ng kalakal. Ang huli ay partikular na laganap noong ika-15 hanggang ika-17 siglo sa mga parokya sa hilaga, kung saan mas matibay ang diwa ng pagkakaisa [1227] . Ang estadong 'ruga' ay karaniwang ipinagkakaloob bilang tugon sa katugmang petisyon at maaaring pansamantala o walang katapusan – hanggang sa ito ay partikular na bawiin. Sa karamihan ng mga kaso, ginagamit ito ng mga katedral at iba pang simbahan sa lungsod. Noong 1698, ipinagbawal ni Peter I ang pinansyal na 'ruga' para sa Siberia, at noong 1699 para sa natitirang bahagi ng imperyo rin, habang binabawasan nang malaki ang 'ruga' na ipinagkakaloob sa anyo ng kalakal [1228] . Mula pa noong unang bahagi ng dekada 1720, nagsimulang mangalap ang pamahalaan ng impormasyon tungkol sa umiiral na 'ruga' na may malinaw na intensyon na tuluyang ipawalang-bisa ito [1229] . Ang tendensiyang ito ay nagbunga na hindi na nababayaran nang buo ang 'ruga' sa maraming lugar, at sa maraming parokya ay nakapundok ang isang uri ng pondo sa kayamanang pampamahalaan na tinawag na 'hindi nabayarang sahod'. Sa kabila ng dekreto ng 1730 at ng mga sumunod na babala mula sa Senado ( ), ang mga hindi nabayarang buwis sa 'ruga' ay naresolba nang lubhang hindi regular at hindi kumpleto. Noong 1736, naglabas ang Gabinete ng mga Ministro ng kautusan na bayaran ang 'ruga' hindi mula sa pondo ng Pambansang Tesorerya, kundi mula sa kita ng Lupon ng Ekonomiya. Sa bawat indibidwal na kaso, bago isumite ang mga dokumento sa kaban ng Pondo ng Pananalapi, kinakailangan itong beripikahin ng Banal na Sinodo [1230] . Ang tinatawag na 'ruga accounts' na ito ay hindi kailanman na-finalize, at tanging ang mga klero ng St Petersburg at ng mga Katedral ng Assumption at Archangel sa Moscow ang nakatanggap ng regular na ruga, sa madaling salita, isang suweldo ng estado [1231] . Si Emperatris Elizabeth lamang ang nag-utos ng buong pagbabayad ng stipendyo sa mga 'rug' na simbahan [1232] . Mula sa ulat tungkol sa mga 'rug' na simbahan, na hiniling noong 1763 mula sa State Chancellery ng Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan, malinaw na ang kabuuang halaga ng mga subsidyo na nabayaran ay umabot sa 35,441 rublo 16 rubles 14 kopecks; hindi kasama sa halagang ito ang mga bayad na likas na produkto sa mga simbahan sa bayan, at 516 na simbahan ang nagmamay-ari ng mga lupain.

Hindi lahat ng simbahan na nawalan ng kanilang mga lupain ang naisama sa mga rehistro noong 1764; sa halip, inilista nila ang iba pang mga simbahan na dati'y walang pag-aari ng lupa. Hindi sakop ng mga rehistrong ito ang mga pari sa kanayunan. Matapos suriin ang mga dokumento ng bawat simbahan na nasasailalim sa 'ruga', ang Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan, matapos bawasan ang ilang pondo, ay nagtakda ng mga sumusunod na halaga para sa 'ruga': para sa pari – 62 rublo 50 kopek; para sa sakristan – 18 rublo; at para sa pangangailangan ng mismong simbahan – 10 rublo bawat taon. Ang mga simbahan na may 'ruga' na mas mababa sa 10 rublo ay aalagaan ng mga administrasyong diyosesis. Mula 1786, ang 'ruga' ay naging ganap na salapi sa buong bansa, at ang kabuuang halaga nito ay umabot sa 19,812 rublo, 18 kopecks, at 34 kopecks[1233] Muling hindi nabigyan ng pansin ang mga paring panlalawigan. Hindi matugunan ang isyu ng kanilang pinansyal na suporta, sinubukan ng pamahalaan na pigilan kahit papaano ang pagtatatag ng mga bagong parokya at ang pagdami ng mga pari. Ang 'pag-aalaga sa ikabubuti ng Simbahan at malasakit sa mga ministro nito', na ipinahayag sa kautusan ni Paul I noong 18 Disyembre 1797, sa praktika ay nakaapekto lamang sa iilang mga pari na nasa pangangalaga na ng estado.

Noong 1808, sinubukan ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal na lutasin ang isyu ng pagpapanatili ng mga pari sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanila ng suweldo mula sa estado. Iminungkahi na ang mahigit 25,000 parokya ay hatiin sa pitong kategorya at bigyan ng subsidyo batay sa antas ng edukasyon ng mga pari. Gayunpaman, napagpasyahan sa huli na ilayo ang 14,619 simbahan mula sa tatlong pinakamababang antas, na iniwan ang kanilang pagpapanatili sa mga parokya mismo, na kinakailangang mangalap ng humigit-kumulang 300 rublo bawat taon para sa kanilang mga klero, kasama ang kita mula sa lupang pag-aari ng simbahan. Ayon sa pagkalkula ng komisyon, ang pagpapanatili ng apat na pinakamataas na klase ay nangangailangan ng 7,101,400 roubles bawat taon [1234] . Upang matustusan ang mga gastusing ito, ang tinatawag na 'pang-ekonomiyang pondo' ang dapat munang gamitin; ibig sabihin, ang kapital na hawak ng mga simbahan mula sa kita ng simbahan – na umaabot sa 5,600,000 roubles – na ang bahagi nito ay nakalaan para sa pangangailangan ng mga paaralang teolohikal. Ang perang ito ay idideposito sa Bangko ng Estado, at kasama ang taunang subsidyo ng estado na dalawang milyong rublo, inaasahang kikita ito ng 6,247,450 rublo bawat taon bilang interes upang bayaran ang sahod ng mga klero; kasama rin sa halagang ito ang kita mula sa pagbebenta ng kandila [1235] . Noong 1808, inaprubahan ng Emperador ang planong ito, at tila naresolba na ang problema sa pinansyal na suporta ng mga klero. Gayunpaman, maraming parokya, pati na rin ang mga may-ari ng lupa na may karapatang maglaan ng pondo ng parokya, ay nagmadaling gastusin ang mga halagang ito upang maiwasan ang kanilang pagkakakumpiska ng estado. Bukod pa rito, kasunod ng Digmaang 1812, ang kaban ng estado mismo ay nahaharap sa mga kahirapan. Para lalong lumala ang sitwasyon, lumabas na mali ang pagkalkula ng kita mula sa pagbebenta ng kandila sa simbahan. Ang pangongolekta ng kapital na pang-ekonomiya na ito ay nagpatuloy hanggang sa paghahari ni Nicholas I at nailahad sa malalaking kakulangan. Noong 1721, itinatag ni Peter I ang monopolyo ng simbahan sa pagbebenta ng kandila sa mga lugar ng pagsamba, na inuugnay ito sa organisasyon ng mga bahay-ampunan ng parokya. Mula 1740, ang kita mula sa monopolyong ito ay idinirekta sa mga paaralang teolohikal. Noong 1753, ipinawalang-bisa ang monopolyo at pinayagan ding makipagkalakalan sa kandilang simbahan ang mga pribadong indibidwal. Hindi ito nangyari hanggang 1808 nang makamit ng Komisyon para sa mga Paaralang Simbahan ang muling pagpapanumbalik ng monopolyo mula sa Emperador, sa pag-asang mapalakas ang bumabang kita at magamit ito. Gayunpaman, dahil maraming simbahan, lalo na ang mga monasteryo, ang hindi pinapatawan ng obligasyong magsumite ng mga kita na ito, at ang mga klero ng ibang simbahan ay nag-ulat ng mas mababang kita sa kanilang mga talaan, ang pangkalahatang resulta ay naging mas payak kaysa sa inaasahan. Dahil sa lahat ng ito, napatunayang ganap na hindi maipatupad ang plano ng Komisyon [1236] .

Sa pag-akyat ni Nicholas I sa trono, napilitan ang Banal na Sinodo na tugunan ang isyu ng pagtaas ng kita ng mga klero. Noong 1827 pa lamang, 25,000 roubles ang binayaran taun-taon mula sa pondo para sa mga paaralang teolohikal upang tulungan ang mga klero na nasalanta ng sunog; mula 1828, tumaas ang taunang halagang ito sa 40,000 roubles. Noong ika-6 ng Disyembre 1829, inaprubahan ang panukala ng Sinodo para sa mga grant sa pinakamahihirap na parokya, at inilaan ang halagang 142,000 roubles mula sa kaban ng estado para sa layuning ito; noong 1830, tumaas ito sa 500,000 roubles. Sa taunang badyet ng Banal na Sinodo, nakalista ang perang ito sa isang hiwalay na kategorya – para sa sahod ng mga klero. Binigyan ng prayoridad ang pinakamahihirap na parokya sa mga kanlurang lalawigan – Minsk, Mogilev at Volhynia [1237] . Noong 1838, nagsimula ang gawain ng isang komisyon na binubuo ng mga kinatawan ng Banal na Sinodo, ng Punong Piskal at ng Ministro ng Interyor; tinalakay rin ng komisyong ito ang usapin ng sustento ng mga klero. Matapos ang pagbabalik ng mga parokya ng Uniate sa Simbahang Orthodox noong 1838 at ang sekularisasyon ng kanilang mga lupain noong 1841 (§ 10), ang mga klero ng mga diyosesis ng Lithuania, Polotsk, Minsk, Mogilev at Volhynia ay bahagyang inilipat sa serbisyo sibil (1842). Hinati ang mga parokya sa pitong klase, na may bilang ng mga parokyano mula 100 hanggang 3,000. Ang sahod ng mga pari ay mula 100 hanggang 180 rublo, ng mga diakono ay 80 rublo, at ng mga lingkod ng simbahan ay 40 rublo. Kasabay nito, kinailangan ng karamihan sa mga pari na isuko ang bayad para sa mga serbisyong relihiyoso [1238] . Ang mga pamantayang kaayusan sa pag-uugat ng kawani ay kalaunan pinalawak sa iba pang mga lalawigan. Noong 1855, 57,035 na pari at mga lingkod ng simbahan ang tumanggap ng sahod, at 13,862 na parokya ang isinama sa mga kaayusan sa pag-uugat ng kawani, na may kabuuang bayad na 3,139,697 rublo at 86 kopek.[1239] Pagsapit ng 1862, ang kabuuang bilang ng mga simbahan ay nasa humigit-kumulang 37,000, kung saan 17,547 ang nasa opisyal na talaan ng suweldo at tumatanggap ng kabuuang 3,727,987 roubles.[1240] Noong 1862, itinatag ang isang Espesyal na Komisyon upang pag-aralan ang mga paraan ng pagtitiyak sa kabuhayan ng mga klero; mayroon itong mga lokal na sangay sa mga lalawigan kung saan nakilahok din ang mga kinatawan ng maharlika. Gayunpaman, ang mga pagpupulong nito, na labis na kinagigiliwan ng publiko, ay hindi nagbunga ng anumang konkretong desisyon. Bilang pansamantalang hakbang, sinubukang bawasan ang bilang ng mga parokya sa pamamagitan ng isang espesyal na Karta ng mga Parokya na inilabas noong 1869, at ng karagdagang bahagi nito noong 1871. Noong 1871, nagbayad ang Tesorerya sa mga pari ng 17,780 parokya ng kabuuang sahod na 5,456,204 na rublo. Hindi nagtagal matapos maupo bilang Punong Piskal, nagreklamo si K. P. Pobedonostsev kay Emperador Alexander III na sa 17 diyosesis ay namumuhay ang mga klero sa matinding kahirapan at hindi tumatanggap ng anumang sahod. Sa simula ng paghahari ni Alexander III (1884), nagkaroon ng maliit na pagtaas ng sahod sa mga partikular na lubhang dukhang diyosesis (ang Diyosesis ng Riga at ang Exarchate ng Georgia). Hindi hanggang 1892 nang tumaas ng 250,000 roubles ang pangkalahatang pondo, at noong 1895 ng karagdagang 500,000 roubles.[1241]

Muling ipinahayag ng manifesto ni Nicholas II noong 26 Pebrero 1903 ang mga hakbang para sa 'pagpapatupad ng mga inisyatiba na naglalayong pagbutihin ang kalagayang pinansyal ng mga pari sa kanayunan ng mga Ortodoksong '. Noong 1910, muling itinatag ang isang espesyal na departamento sa loob ng Banal na Sinodo upang bumuo ng plano ng mga hakbang para sa pinansyal na suporta ng mga klero. Pinalaki ng 500,000 roubles noong 1909 at 1910 ang mga bayad mula sa kaban ng bayan para sa pagpapanatili ng mga klero sa parokya, noong 1911 ng 580,000 roubles, at noong 1912 ng 600,000 roubles, ngunit hindi pa rin nito natugunan ang mga pangangailangan. Ipinakita ng mga kalkulasyon ng Banal na Sinodo noong 1896 pa lamang na, sa karaniwang bayad na 400 rublo bawat parokya taun-taon, kakailanganin ang karagdagang halagang 1,600,000 rublo. Mula noon, tumaas nang malaki ang bilang ng mga parokya. Noong 1910, ang mga klero ng 29,984 parokya ay nakatanggap ng sahod, samantalang sa 10,996 parokya ay hindi pa rin sila nakatanggap, kahit na naglaan ang estado ng 13 milyong rublo para rito.[1242] Ang panukalang batas para sa probisyon ng mga pari ng Orthodox, na isinumite sa Ika-apat na Duma ng Estado noong 1913, ay nagtakda ng taunang kita na 2,400 roubles para sa mga pari, 1,200 roubles para sa mga diakono at 600 roubles para sa mga kantór. Ang mga kita na ito ay nakabatay sa pamantayang sahod ng estado na 1,200, 600, at 300 roubles ayon sa pagkakasunod-sunod; ang kalahati naman ay kukuha mula sa nakapirming buwis sa mga parokya o mula sa kita ng mga lupain ng simbahan, kung mayroon man. Ang biglaang pagsiklab ng Unang Digmaang Pandaigdig noong 1914 ang pumigil sa karagdagang talakayan hinggil sa panukalang batas na ito. Ang badyet ng Banal na Sinodo para sa 1916 ay nagtalaga ng 18,830,308 roubles para sa pagpapanatili ng mga klero (kabilang ang mga misyonaryo); halos hindi ito sapat upang suportahan ang bahagyang higit sa dalawang-katlo ng lahat ng mga parokya [1243] . Gayunpaman, dapat kilalanin na sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo at sa unang dalawang dekada ng ika-20 siglo, ang kalagayang pinansyal ng mga klero ay lubos na bumuti. Ang pagpapakilala ng buwis sa mga parokya ay maaaring, sa katagalan, lutasin ang problema nang lubos na kasiya-siya, at marahil kahit walang anumang pakikilahok ng Tesorerya (tingnan ang Talahanayan 6 sa dulo ng tomo).

(c) Ang usapin ng pagbibigay ng lupa sa mga pari ng parokya ay paulit-ulit na tinalakay sa panahon ng Siynodal – sa tuwing tinatalakay ang usapin ng pagbibigay ng kabuhayan para sa mga pari. May dalawang dahilan para dito: una, ito ang tradisyonal na pamamaraan na nakasanayan ng mga awtoridad ng estado sa paglutas ng mga suliraning pinansyal; at pangalawa, noong ika-18 siglo, ang lupa ay nananatiling yaman na sagana pa sa pamahalaan. Bago ang primasyong ni Patriarka Filaret (1619–1634), ang pagbibigay ng lupa sa mga pari sa parokya ay hindi isang kaugalian o ligal na itinatag na gawi. Ang mga lupang simbahan na inilaan sa mga parokya (mga inilaang lupa), kaiba sa mga ipinagkaloob sa mga obispo, sinodo, o monasteryo, ay hindi mga minanang pag-aari. Ito ay walang naninirahan, walang anumang pribilehiyo, ngunit bilang kapalit ay hindi pinapatawan ng buwis (pataw). Sa Lalawigan ng Patriarkado, ayon sa paghahati sa mga rehistro ng lupa noong dekada 1620, ang mga lupang may sukat na 10–20 cheti, o katumbas ng 5–10 desyatina, ay inilaan sa mga simbahan ng parokya. Ang mga lupang ito ay naitala sa rehistro ng lupa bilang ginagamit ng klero, at ang kanilang sukat at lokasyon ay maaaring rebisahin sa mga susunod na pagsukat ng lupa.

Sa hilagang Rusya, bago pa man ang ika-17 siglo, may kaugalian ang mga magsasaka na maglaan ng sarili nilang lupa para sa panustos sa mga klero. Sa sandaling ang lupang ito ay naging 'tyaglo'—ibig sabihin, napapailalim sa buwis ng estado—naging may pananagutan sa buwis ang mga klero. Ganoon din ang sitwasyon sa lupaing ipinamana sa mga simbahan ng parokya sa mga huling habilin ng mga may-lupa. Noong 1632, ipinagbawal ang ganitong mga pamana, bagaman nanatiling may bisa ang mga nauna nang ginawa. Sa ilalim ng Kodigo ng 1649, hindi rin kinumpiska ang mga lupang ito, ngunit tumanggi ang pamahalaan sa mga kahilingan ng mga pamayanang simbahan para sa paglalaan ng karagdagang lupa at mula sa mga may-ari ng lupa para sa pahintulot na ilipat ang lupa sa simbahan. Noong 1676, isang dekreto ang inilabas na mahigpit na nagbabawal sa anumang paglalaan ng lupa sa mga simbahan; gayunpaman, sa sumunod na taon pa lamang, muling pinahintulutan ng isa pang dekreto ang paglalaan mula sa pribadong (ngunit hindi mula sa pamahalaan) pag-aari, na may sukat mula 5 hanggang 10 desyatina. Sa muling pamamahagi ng lupa noong 1674, lahat ng simbahan na itinayo pagkatapos ng muling pamamahagi noong dekada 1620 ay binigyan ng mga lupain sa utos ni Patriarka Joakim (1674–1690), habang ang isang kautusan noong 1685 pinilit pa nga ng isang dekreto noong 1685 ang mga may-ari ng lupa na nais magtayo ng simbahan sa kanilang lupain na maglaan ng 5 desyatina ng lupa para rito [1244] .

Bilang resulta, ang lupain ng simbahan ay naging batayan ng materyal na suporta ng mga pari sa parokya. Dahil dito, napilitan silang asikasuhin ang lupaing ito; ayon kina Pososhkov, Tatishchev at iba pa, ang kanilang pamumuhay ay hindi naiiba sa mga magsasaka. Hindi naglagay si Peter I ng anumang paghihigpit sa paglalaan ng lupa sa mga simbahan. Malinaw ito mula sa kanyang kautusan noong 28 Pebrero 1718, na inutusan ang mga parokya na bilhin ang mga pribadong pag-aari ng mga klero na itinayo sa lupa ng simbahan, na kinikilala niya ang pagmamay-ari ng lupa ng simbahan bilang legal [1245] . Patutunayan ng isa sa mga ulat ng Banal na Sinodo noong 1739 na, kahit noong panahong iyon, nananatiling may bisa ang kautusan ng 1685. Sa unang kalahati ng ika-18 siglo, madalas na nagkakaroon ng mga legal na pagtatalo dahil sa mga pagtatangka ng mga may-ari ng lupa o ng mga pamayanang magsasaka (mirov) na salakayin o agawin ang lupa ng simbahan; lalo itong laganap sa Ukraine, kung saan hindi naaangkop ang kautusan ng 1685 at ang paglalaan ng lupa ay ganap na boluntaryo [1246] . Sa panahon ng pambansang pagsukat ng lupa, na nagsimula noong 1754, inilaan ang mga asyahan at pastulan sa mga simbahan ng parokya na walang lupa alinsunod sa kautusan ng 1685 [1247] . Gayunpaman, kinailangang itigil ang mga pagsukat na nagsimula na dahil wala pang tumpak na mga tagubilin, at ang mga pagkakamali ay nagdulot ng hindi mabilang na reklamo mula sa mga naapektuhan. Hindi muling isinagawa ang pangkalahatang demarkasyon ng lupa hanggang 1765. Itinakda ng detalyadong mga tagubilin na ang mga simbahan ng parokya na matatagpuan sa lupain ng mga may-ari ay dapat bigyan ng tig-33 desyatina bawat isa (30 desyatina ng lupang taniman at 3 desyatina ng parang); ang mga simbahan sa lungsod ay hindi karapat-dapat makatanggap ng anumang lupa [1248] . Sa pamamagitan ng dekreto ni Paul I na may petsang 18 Disyembre 1797, pinalawak ang paglalaan ng lupa sa mga bagong lalawigan na ipinasa ng Poland, subalit sa kundisyong ang mga parokyano ay mangako na sasaka sa lupa ng simbahan para sa kapakinabangan ng klero. Inutusan ang Senado at ang Banal na Sinodo na bumuo ng mga patnubay para sa pagpapatupad ng kautusang ito. Pagkatapos ng magkasanib na deliberasyon ng dalawang katawan, ang mga sumusunod na bahagyang binagong probisyon ay isinumite sa Emperador para sa kanyang pirma: 1) ang pinakamababang sukat ng ipinagkakaloob na lupa ay dapat 33 desyatina; 2) ang ipinagkaloob na lupa ay itinuturing na para sa pangmatagalang paggamit, ngunit ang pagtatanim nito ay nananatiling responsibilidad ng mga parokyano; 3) tumatanggap ang mga klero ng ani sa anyo ng butil (butil, dayami at dayami), ngunit may karapatang payagan ang pagpapalit ng ani para sa pera; 4) sa kaso ng mga lupang higit sa 33 desyatina, ang sobra ay dapat ipaupa, ngunit sa anumang kalagayan ay hindi dapat asahan ng mga pari mismo, 'upang ang mga puting pari ay magkaroon ng katayuan at ranggo na angkop sa kahalagahan ng kanilang tungkulin'; 5) ang mga tanimang hardin ay mananatiling para sa personal na paggamit ng mga pari. Noong 11 Enero 1798, inilathala ang mga probisyong ito bilang isang imperyal na dekreto [1249] . Ang pagpapatupad nito ay sinalubong ng paglaban mula sa mga magsasaka, lalo na tungkol sa pagtatanim sa lupain ng simbahan at sa dami ng ani na ipapasa. Noong 3 Abril 1801, muling binawi ni Alexander I ang kautusang ito alang-alang sa 'pagkakaisa ng kapayapaan, pag-ibig at pagkakaintindihan, na itinakda ng pananampalataya sa pagitan ng lahat ng mga anak ng Simbahan, at lalo na sa pagitan ng mga pastor at ng kanilang espirituwal na kawan' – isang desisyong tunay na Solomonic: Ipinahayag ng Tsar ang pag-asa na 'ang sekular na klero, na nirerespeto ang mga nagtatag ng pananampalataya at ang mga sinaunang patriyarka ng unang Simbahan bilang mga unang nag-araro ng lupa, at ginagaya ang kanilang banal na halimbawa, ay matatag na mananatili sa apostolikong kasimplihan ng moralidad at mga gawi' at sisimulang asikasuhin ang lupa ng simbahan gamit ang kanilang sariling mga kamay. Pagkatapos noon, ang paglalaan ng lupa sa mga simbahan ay nagpatuloy nang medyo mabagal dahil sa pagtutol ng mga may-ari ng lupa, kahit na maraming kautusan tungkol dito (noong 1802, 1803, 1804 at 1814)[1250] .

Nanatili sa ilalim ni Nicholas I ang praktikal na solusyon na pahintulutan ang mga pari ng parokya na mismong magtanim sa lupa ng simbahan nang may 'apostolikong kasimplehan'. Ang panukalang balangkas ng Banal na Sinodo, na inaprubahan ng Emperador noong 6 Disyembre 1829, ay nagtakda ng: 1) ipagpatuloy ang paglalaan ng lupa; 2) dagdagan ang bahagi ng lupa para sa malalaking parokya; 3) na dagdagan ang alokasyon ng lupa para sa mga parokya na matatagpuan sa lupang pag-aari ng estado hanggang 99 desyatina; 4) na magtayo ng mga bahay para sa mga klero; 5) na suportahan ang mga klero ng mahihirap na parokya sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanila ng karagdagang alokasyon ng lupa sa gastos ng mga inalis na parokya o sa pamamagitan ng mga subsidyo ng estado na umaabot sa 300–500 roubles. Para rito, inilaan ang 500,000 rublo mula sa kaban ng estado [1251] . Napakabagal ng proseso ng paglalaan ng lupa sa ilalim ni Nicholas I, na may pagtutol mula sa mga Katolikong may-ari ng lupa at mga bagong inangkin na parokya ng Uniate sa mga diyosesis sa kanluran at timog-kanluran na nagdulot ng partikular na kahirapan [1252] . Upang hikayatin ang mga klero na mag-alaga ng bukid, ipinakilala noong 1840 sa mga seminaryo ang mga bagong asignaturang agrikultura at natural na kasaysayan. Si Metropolitan Filaret, na noong 1826 pa, sa isang memorandum na personal niyang iniharap sa Emperador, ay nagrekomenda ng pagbibigay ng lupa, ay nagsimulang mag-alinlangan, naniniwalang maaaring makasama ito sa mga tungkuling pastoral ng klero: "Kung, dahil sa mga lokal na kalagayan, siya (ang pari. – I. S.) ay mag-araro, bihira siyang kumuha ng aklat [1253] .

Sa ilalim ni Alexander II, sa pagitan ng 1869 at 1872, inilabas ang mga bagong dekreto tungkol sa paghahati ng lupa. Noong 1867, pinalitan ang mga bayad na likas na produkto sa mga klero sa mga diyosesis sa timog-kanluran (at noong 1870, pati na rin sa hilaga-kanluran) ng katumbas na halaga ng pera [1254] . Noong dekada 1860, sinuportahan ng opinyong publiko ang ideya ng stipend o boluntaryong buwis sa simbahan para sa mga klero, na nagsimulang umasa sa pag-aalis sa kanila sa mabigat na paggawa sa agrikultura at kaunti lamang ang pagpapakita ng interes na mabigyan ng lupa. Gayunpaman, nagpatuloy ang paglalaan ng lupa at hindi pa ito natatapos kahit nang magtipun-tipun ang Pre-Council Assembly noong 1905. Noong 1890, sa Europeanong bahagi ng Russia, ang mga simbahan ay nagmamay-ari ng 1,686,558 na desyatina, kung saan 143,808 na desyatina ay hindi produktibong lupa at 92,550 na desyatina ay mga lote para sa bakuran at hardin. Mula pa noong simula ng ika-18 siglo, sa inisyatiba ng estado, mahigit 1,000,000 dessiatines ang inilaan sa mga simbahan (hindi kasama ang mga lupang pag-aari na ng simbahan, lalo na sa Hilaga). Sa Siberia at Turkestan, kakaunti ang bilang ng mga simbahan sa kanayunan. Bunga nito, ang kabuuang lawak ng mga lupain ng simbahan doon ay umabot lamang sa 104,492 desyatinas. Sa Caucasus, mas maliit pa ito – 72,893 desyatinas. Kaya naman, para sa buong imperyo, umabot sa kabuuang 1,863,943 desyatinas, na bagaman hindi ligal, ay sa katotohanan ay hindi mapag-aariang pag-aari ng mga pari ng parokya. Ang halaga ng lupang ito noong 1890 ay tinatayang 116,195,000 roubles, at ang kita mula rito ay 9,030,000 roubles. Kung isasaalang-alang ang mga kasunod na alokasyon hanggang 1914, ayon sa pinakabatayang pagtataya, maaari nating ipagpalagay ang kita na 10 milyong rublo mula sa 30,000 simbahan na may hawak ng alokasyon ng lupa, ibig sabihin, isang karaniwang halagang humigit-kumulang 300 rublo bawat klero sa bawat parokya [1255] .

Sa kasamaang palad, walang eksaktong datos kung paano talaga naapektuhan ng mga hakbang na ito ang kalagayang pinansyal ng mga klero sa unang dekada at kalahati ng ika-20 siglo. Maaari lamang masabi nang may katiyakan na nag-iiba-iba ang sitwasyon sa bawat lugar – halimbawa, napakabuti ito sa mga diyosesis na may matabang lupa o sa mga lugar kung saan pinananatili ng mayayamang magsasaka ang mga lumang tradisyon ng boluntaryong handog para sa mga serbisyo (kasabay ng sapilitang bayarin). Dito, may mga miyembro ng klero na nagmamay-ari ng ari-arian at pribadong lupain. Ang kalagayang pinansyal ng klero ay lubos na naiiba sa mga dukhang diyosesis, kung saan namumuhay sila sa kahirapan kasama ang mga magsasaka.

(d) Ang lahat ng mga hakbang na inilarawan ay para lamang sa regular na klero—ibig sabihin, yaong aktibo sa ministeryo—at hindi nagbigay ng anumang probisyon para sa mga retiradong klero, mga biyuda at ulila, o sa mga klerong walang parokya. Sa estadong Muscovite, nanatiling hindi nalutas ang mga isyung ito. Ang mga matatandang pari na hindi na angkop sa ministeryo ay, dahil sa hindi sapat na bilang ng mga bahay-ampunan, iniwan sa pangangalaga ng kanilang mga anak. Dahil dito, mahigpit na pinanatili ng mga pari ang pamana-pamana ng mga parokya, na ginagarantiyahan ang suporta sa katandaan. Sa Ukraine, ang sistemang mana ay hindi lamang inilapat sa mga manugang na lalaki (tulad ng sa ibang lugar), kundi pati na rin sa mga biyuda ng pari, na nagpatuloy na mamuno sa parokya at kumukuha ng mga bisarya upang magsagawa ng mga seremonya (tingnan § 11). Nakita ng mga awtoridad ng simbahan na maginhawa ang lutasin ang isyu ng pagsuporta sa mga pari sa pamamagitan ng pagmamana ng mga parokya, at sinikap nilang panatilihin ang eksklusibidad ng hanay ng mga pari sa pamamagitan ng pagpigil sa pagpasok ng mga indibidwal mula sa ibang antas ng lipunan sa kanilang hanay. Kung hindi, hinarap nila ang sitwasyon sa pamamagitan ng pagbibigay sa mga biyuda ng mga miyembro ng klero ng monopolyo sa paggawa ng prosphora o sa pamamagitan ng simpleng pag-asa sa kalooban ng Diyos. Pagkatapos ng 1764, naging mas kumplikado ang sitwasyon dahil maraming miyembro ng klero ang naiwan na walang posisyon.

Hindi ito nangyari hanggang 1791 nang ilatag ni Emperatris Catherine II ang mga pundasyon para sa isang pondo ng pensiyon. Inutusan ang Banal na Sinodo na regular na ideposito ang labis na kita mula sa Tahanan ng Paglilimbag ng Sinodo sa bangko, at gamitin ang interes para bayaran ang pensiyon ng mga klero at opisyal ng simbahan [1256] . Gayunpaman, ang perang ito ay sapat lamang para sa iilan, habang ang nakararami ay nananatiling umaasa sa kanilang mga pamilya para sa suporta. Ayon kay P. Znamensky, nailigtas sila ng 'lakas ng ugnayang pampamilya', pati na rin ng katotohanang 'halos bawat miyembro ng klero ay palaging itinuturing na hindi maiiwasang tungkulin ang pagbabahagi ng kanilang kung minsan ay kaunting pinagkukunan sa kanilang mga mahihirap na kamag-anak at, mula pa sa unang araw ng kanilang ministeryo, naging masipag na tagapagtustos para sa karamihan ng isang malaking pamilya na binubuo ng mga taong iba-iba ang kasarian at edad'[1257] . Noong 7 Marso 1799, naglabas si Emperador Paul I ng dekreto sa Banal na Sinodo, na nag-uutos dito na talakayin ang usapin ng pensiyon para sa mga pari sa lungsod. Noong ika-4 ng Abril, nagsumite ang Sinodo ng isang komprehensibong ulat sa Emperador. Ang mga pangunahing probisyon nito, na inaprubahan ni Paul, ay muling pinagtibay ang umiiral na sistemang mana-mana at ang saradong kalikasan ng hanay ng mga klero: 1) ang mga anak na lalaki ng mga yumaong klero ay pinag-aral sa gastos ng pamahalaan sa mga paaralang teolohikal, habang ang mga posisyon ng kanilang mga ama ay inireserba para sa kanila; 2) Pagdating sa edad na maaaring mag-asawa, kinakailangang magpakasal ang mga anak na babae sa mga pari o opisyal ng simbahan, na binigyan ng prayoridad sa pagpuno ng mga bakanteng posisyon, lalo na ang puwesto ng kanilang biyenan; 3) ang mga biyuda na nasa hustong gulang ay inilalagay sa mga bahay-ampunan ng simbahan o monasteryo; hanggang noon, sila ay gumagawa ng prosphora, samantalang ang mga ina na may mga ganap nang matatandang at mayayamang anak ay sinusuportahan ng mga ito. Lahat ng ito ay dati nang isinasagawa sa mga diyosesis at ngayon ay opisyal na lamang pinagtibay. Sa pag-apruba ng mga regulasyon sa paghirang ng mga kawani noong 1764, ang mga bahay-ampunan na nakakabit sa mga administrasyong diyosesis ay nakatanggap ng 5 rublo bawat residente, at mula 1797 pataas, 10 rublo bawat taon. Iniutos ng Banal na Sinaso na ang parehong tulong ay ibigay sa mga biyuda na hindi tinanggap sa mga bahay-ampunan; bukod pa rito, ipinag-utos nito na ang mga nasa kanila na nagnanais magpanumpa ng pangakong monastiko ay dapat prayoridad na tanggapin sa mga kumbento. Pinagyaman ang pondo ng mga bahay-ampunan ng kita mula sa mga simbahan sa sementeryo, multa para sa mga paglabag na ginawa ng mga pari, at 'boluntaryong' kontribusyon mula sa mga parokyano (isang rublo mula sa pari, 50 kopeck mula sa diakono). Ang matatanda at ang maysakit lamang ang tinatanggap sa mga bahay-ampunan [1258] . Agad na naging malinaw na hindi sapat ang pondo ng mga bahay-ampunan. Ang kanilang nag-iisang maaasahang pinagkukunan ng pondo ay ang maliit na halaga mula sa kaban ng bayan – karaniwang 500 rouble bawat diyosesis. Ang pondo mula sa iba pang pinagkukunan, na masyadong optimistiko ang pag-asa ng Banal na Sinodo, ay hindi regular na natatanggap. Bagaman paminsan-minsan ay naaalala ng ilang obispo ng diyosesis ang mga biyuda ng mga pari sa kanayunan, sa pangkalahatan ay hindi nabawasan ang kanilang paghihirap, dahil ang nasabing kautusan ay para lamang sa mga pari sa lungsod. Ang mga ulat mula sa mga obispo ng diyosesis ang nag-udyok sa Punong Tagausig, si Prinsipe A. N. Golitsyn, na igiit noong 1822 na tugunan ng Sinodo ang problema ng mga dukha. Natanggap ang isang memorandum hinggil sa usaping ito mula kay Metropolitan Filaret ng Moscow, na nagmungkahi na itatag, sa ilalim ng mga administrasyong diyosesis, ang 'mga samahang kawanggawa para sa mga mahihirap na pari'[1259] . Ang borador na iniharap ng Banal na Sinodo noong 1823 ay naglalaman ng mga sumusunod na hakbang: 1) ang paglalagay ng mga kahon-pang-kolekta sa mga simbahan ; 2) taunang alokasyon ng 150,000 rublo mula sa kita ng pagbebenta ng kandila sa simbahan; 3) paggamit ng kita mula sa kapilya ng sementeryo at multa, ayon sa utos ng 1799; 4) ang pamumuhunan ng pondo sa Bangko Sentral; 5) ang pagtatatag sa mga diyosesis ng mga iminungkahing serbisyong katiwala sa pamamahala ng ilang pari. Sinundan ito ng kautusan ni Alexander I noong 12 Agosto 1823 [1260] at nagbunga ng ilang positibong resulta dahil lamang sa pera mula sa pagbebenta ng kandilang simbahan – ang iba pang mga pinagkukunan ay hindi nagbigay ng matatag na kita. Nang muling ayusin ang bilang ng mga kawani ng parokya noong 1842, itinakda na 2 porsyento ng mga sahod ay ibabawas at ilalagay sa pondo ng pensiyon. Sa pagitan ng 1791 at 1860, tumaas ang mga kontribusyong ito sa 5.5 milyong rouble. Simula 1866, ang mga pari na may 35 taong serbisyo ay binigyan ng pensiyon na 90 rouble, habang ang kanilang mga biyuda ay nakatanggap ng 65 rouble. Noong 1876, isinama ang mga protodeacon sa sistema ng pensiyon, at noong 1880, ang mga diakon (65 roubles; 50 roubles para sa kanilang mga biyuda). Noong 1878, itinaas ang pensiyon ng mga pari sa 130 roubles, at sa 90 roubles naman para sa kanilang mga biyuda. Simula 1866, 6–12 roubles ang binawas taun-taon mula sa sahod ng mga pari sa lungsod para sa pondo ng pensiyon, 2–5 roubles mula sa mga pari sa kanayunan, 2–5 roubles mula sa mga diakono sa lungsod at 1–3 roubles mula sa mga diakono sa kanayunan [1261] . Ang masiglang diwa ng dekada 1860 ay unang namanifest sa Diyosesis ng Oryol, kung saan itinatag ang kauna-unahang Samahang Tumulong ng Simbahan (1864), at pagkatapos ay sa Diyosesis ng Samara sa pag-oorganisa doon ng kauna-unahang emeritus ng diyosesis (pondong pensiyon – Ed.) (1866); parehong institusyon ang pinatatakbo nang kusang-loob [1262] . Nang ilipat ang Pondo ng Pensiyon ng Sinodo sa kaban ng estado noong 1887, naramdaman ng mga klero na mas ligtas sila, dahil hindi na nakadepende ang mga pensiyon sa kalusugang pinansyal ng mga pondo ng diyosesis [1263] . Ang mga hakbang na ito ng estado ay dinagdagan noong 1902 ng Karta sa mga Pensiyon at Isang-Beses na Benepisyo para sa mga Pari ng Diyosesis [1264] . Kasabay nito, nagpatuloy na umiiral ang mga nabanggit na organisasyong magkakapatid na pantulong ng simbahan. Bagaman malayo pa rin ang antas ng pensiyon ng mga klero sa pamantayan ng estado; isang panukalang batas na inihain sa Ika-apat na Duma ng Estado ng partidong Octobrists ang nagbabalak na itaas ito sa antas ng pensiyon ng mga kawani ng pamahalaan, ngunit wala nang oras para pagdebatehin ito. Kaya, sa pagtatapos ng panahon ng Sinodo, hindi pa ganap na nalutas ang isyu ng pensiyon ng mga klero.

§ 17. Ang panlipunang katayuan ng mga pari sa parokya

(a) Ang moral, emosyonal, at intelektwal na kalagayan ng Puting klero ay lubos na nakasalalay sa kombinasyon ng mga kondisyong pinagmulan at pag-unlad ng hanay ng mga klero. Bukod pa rito, ang mga tiyak na katangian ng legal na katayuan at materyal na probisyon ng puting klero ay malalim na nakaapekto sa kanilang katayuan sa lipunan, at higit sa lahat – sa kanilang ugnayan sa parokya, pati na rin sa kanilang buong ministeryo.

Ang ministeryong pastoral ay nangangailangan ng malapit na pakikipag-isa sa pagitan ng mga pari at ng kanilang kawan. Ngunit ang mga pari ay organisado bilang isang saradong komunidad at dahil dito ay napahiwalay sa mga mananampalataya, na siyempre, isang malaking hadlang. Ang mga pari sa lungsod ay nakikitungo sa medyo mayayamang populasyon, samantalang ang mas marami sa kanayunan ay naglilingkod sa mga magsasaka na ang kalagayang pang-ekonomiya ay lubhang nag-iiba-iba sa iba't ibang rehiyon ng malawak na bansang ito. Ang kakulangan ng klero sa pananalapi ay naglagay sa kanila sa posisyon ng pag-asa sa mga magsasaka, at ito ay nakasagabal sa kalayaan ng ministeryong pastoral, na nangangailangan ng partikular na pagsisikap lalo na sa hanay ng populasyong nasa kanayunan.

Ang pag-unlad ng pagkaalipin sa lupa ay malaki ang nagbago sa kalagayan ng mga pari sa kanayunan. Ang salik na ito, na gumanap ng napakahalagang papel mula sa unang bahagi ng ika-18 hanggang kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ay hindi gaanong nabibigyang-pansin sa mga akda ng mga historyador [1265] . Ang mga pangunahing proseso na humubog sa sistemang pagkaalipin sa lupa ay naganap sa mga pribadong lupain. Ang orihinal na probisyon ng Kodigo ng 1649 at ng mga sumunod na batas ay nagbuklod sa magsasaka sa lupang kanyang pinagtamasan at tinitirhan, ngunit hindi sa may-ari ng lupa nang personal [1266] . Si Peter I lamang, sa pamamagitan ng isang hierarkikal na sistema ng mga karapatan at tungkulin, ang nag-ugnay sa mga pag-aari sa estado at binago ang mga legal na ugnayang ito, na nagkaloob sa may-ari ng lupa ng buong hanay ng mga karapatan kaugnay ng magsasaka at ginawang tagapamagitan sa pagitan ng mga magsasaka at ng estado. Ang pundasyong ito ay kalaunan pinalawak ng kaugalian na batas at, sa anyong ito, ay sa wakas na naisama sa ilalim ni Nicholas I sa Tomo 10 ng Kodigo ng mga Batas [1267] . Mula noon, ang may-ari ng lupa ay naging hindi lamang de facto kundi pati na rin de jure na may-ari ng mga magsasakang naninirahan sa kanyang lupain. Sa loob ng isang daang taon at kalahati, hindi lamang mga saksi ang mga paring kanayunan sa prosesong ito, kundi direktang naapektuhan sila nito sa bawat yugto. Napasailalim sila sa maharlikang may-ari ng lupa; bagaman hindi ito nakasaad sa letra ng batas, sa praktika ay kitang-kita ito at lalo pang tumibay. May sapat na kapangyarihan ang may-ari ng lupa na itakda, ayon sa kanyang sariling pagpapasya, ang ugnayan sa pagitan ng mga pari at ng mga magsasaka. Sa usaping pang-ekonomiya, nasa awa ng may-ari ng lupa ang pari: ang kabuhayan ng mga pari ay direktang nakasalalay sa lupang itinalaga sa kanila ng may-ari. Ang mga paring nasa kanayunan ay nasasakupan ng tatlong kapangyarihan: ang estado, ang obispo ng diyosesis, at ang may-ari ng lupa; Ang awtoridad ng huli ang pinakamalapit at pinaka-tangible para sa kanila. Nagpatuloy na ipakita ang awtoridad na ito kahit pagkatapos ng pag-aalis ng pagkaalipin sa lupa, na nagkaroon ng lubhang nakasasamang epekto sa awtoridad ng klero sa paningin ng mga magsasaka. Ang paghahanap ng proteksyon mula sa mga pang-aabuso ng may-ari ng lupa sa pamamagitan ng mga nakatataas na pinuno sa simbahan o ng estado ay isang walang pag-asang pagsisikap [1268] .

Ang sekularisasyon at Européanisasyon ng lipunang Ruso na nagmula sa mga reporma ni Peter ay unang nakaapekto lamang sa mga mataas na uri at unti-unti lamang na kumalat sa mga mababang uri. Sa ilalim ni Peter I, ang pribilehiyadong katayuan ng mga maharlika ay, masasabi, nabalanse ng mga espesyal na tungkuling pampublikong serbisyo na ipinataw sa kanila. Noong 1762, pinawalang-bisa ni Peter III ang mga tungkuling ito. Maraming maharlika ang umalis sa serbisyo at bumalik sa kanilang mga lupain, kung saan, kahit sa panlabas—sa pamamagitan ng kanilang panlunsod na kasuotan at mga kaugalyang Europeo—ay namumukod-tangi sila sa iba pang bahagi ng populasyon. Mas lalo pang lumalim ang kanilang panloob na paglayo at hindi ito kakaunti ang kinalaman sa kanilang tradisyunal na ugnayan sa Simbahan at sa mga klero. Kahit sa estadong Muscovite, may mga hiwalay na skeptiko at malayang isip sa hanay ng mga boyar at ng maharlikang nasa serbisyo. Ngunit ngayon, sa ilalim ng impluwensya ng isang napakababaw na pamilyaridad sa mga ideya ng Panahon ng Kaliwanagan—at kung minsan ay bilang simpleng probinsyang panggagaya sa malalayang asal ng mataas na lipunan—nagsimulang lumago ang kawalang-paniwala at paghamak sa doktrina at mga ritwal ng simbahan sa hanay ng mga maharlikang may-lupa. Bunga nito, nagsimulang lumitaw ang isang mapanglait na saloobin tungo sa mga pari sa mga mataas na antas ng lipunang Ruso noong ika-18 siglo. Ang mga maharlika na bumalik sa kanilang mga lupain ay wala nang nakita sa mga pari kundi kamangmangan, pamahiin, at asal na parang magsasaka. Lahat ng ito ay naglagay sa mga pari, sa paningin ng mga maharlika, sa kapantay ng mga alipin. Ang isang pari ay hindi lamang epektibong nasasailalim sa may-ari ng lupain na maharlika, kundi nasa mas mababang katayuan din sa lipunan kaysa sa kaniya, at dahil dito ay nakahiwalay rin. Pinagtawanan ang kakulangan niya sa edukasyon, itinuring na hindi sapat ang kaniyang moralidad, at tinrato nang may pag-aalinlangan ang kaniyang gawain bilang pastor.

Hinati ng Europeanisasyon ang lipunan sa mataas na antas – ang maharlika at ang intelihensiya (ika-19 na siglo) – sa isang banda, at sa karamihan ng populasyong urban at magsasaka sa kabilang banda. Nawala sa mga elitista ang anumang pakiramdam sa mga tradisyunal na pagpapahalagang kultural na patuloy na umuunlad sa hanay ng mga tao, habang nananatili itong napakahalaga para sa mga paaralang teolohikal at sa klero. Ang natatanging katangian ng edukasyong teolohikal ay itinuturing na kakulangan sa edukasyon. Hindi maikakaila na, dahil sa tradisyunal na kalikasan ng kanilang edukasyon, nahuli nang malayo ang klero sa pag-unlad ng lipunan, lalo na noong ika-19 na siglo, habang umuusbong at lalong nagiging malalim ang Europeanisasyon—na sa simula ay padalus-dalos at mababaw. Napatunayan na hindi epektibo ang mga pari sa apologetics. Ang kanilang mga sermon at pagtuturo, na binuo alinsunod sa itinatag na tradisyon, ay tumatalakay sa mga walang hanggang tanong ng buhay, samantalang ang mga mangangaral ay walang kaalaman sa mga suliraning kasalukuyan (at gayon pa man, sa pamamagitan lamang ng prisma ng mga ito nakikita ng lipunan ang mga ganitong tanong). Ang mga klero ay lubos na hindi handa upang harapin ang ganitong uri ng mga gawain. Ang katigasan ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal ay hindi man lang nagbigay-daan upang mailahad ang mga ganitong suliranin.

Si Pedro I, na dahil sa kanyang sariling mga partikular na dahilan ay hinangad na isama ang mga klero sa sistemang estadong kanyang binago, ay nagpataw sa kanila ng karagdagang tungkulin na hindi karaniwan sa kanilang ministeryo, na humadlang sa pagtupad ng kanilang mga tungkuling pastoral. Tinuring ni Peter I ang mga klero, gaya ng wastong obserbasyon ni Y. F. Samarin, 'bilang isang espesyal na uri ng mga opisyal ng estado na ipinagkatiwala ng estado ang moral na edukasyon ng mga tao. Ngunit dahil ang mga pari ay nakalaan upang maglingkod para sa estado, at para sa walang ibang layunin, ang kanilang organisasyon, administrasyon, at mga gawain ay kailangang itakda ng buong estado"[1269] . Ang mga bagong tungkuling pang-estado na ito, na hindi umiiral sa Muscovite Rus' at na sa esensya ay may katangiang pulisya, ay nagpabigat sa konsensya ng mga pari at sumira sa tiwalang ipinagkaloob sa kanila ng mga parokyano [1270] .

b) Sa buong panahon ng Synodal, ang mga pari ay napapailalim sa kritisismo ng mga indibidwal na kadalasang hindi alam o hindi nagsikap na unawain ang mga sanhi ng mga kakulangang kanilang kinokondena. Si I. T. Pososhkov, na kilala na natin, ay kabilang sa mga kritiko na siniyasat ang mga ugat ng problema at naghanap ng mga paraan upang maitama ang sitwasyon. Sa mismong simula ng mga reporma, sa unang mga taon ng ika-18 siglo, napansin niya ang mga kakulangan sa organisasyon ng simbahan at ang epekto nito sa kalagayan ng mga pari. Lubos niyang sinuportahan ang paninindigan ni Pedro I para sa kaliwanagan, ngunit ayaw niyang isakripisyo ang mga tradisyunal na saligan ng simbahan ng Moscow. "Ang pagkapari ang haligi at saligan ng buong kaligtasan ng tao," ang kanyang paniniwala. "Sila (ang mga pari – I. S.) ang ating mga pastol, sila ang ating mga ama, sila ang ating mga pinuno." Sa kasamaang palad, naniniwala siya na hindi sapat ang paghahanda ng mga klero para sa misyong ito, pangunahin dahil sa kapabayaan ng mga obispo, na hindi gaanong nagmalasakit sa usaping ito. Nasa panganib ang pastoral na gawain dahil sa kahirapan sa materyal, na napilitan ang mga klero na mag-alaga ng bukid at nagpababa ng kanilang dangal sa mata ng mga magsasaka. Hindi dapat pabayaan ng estado at ng hirarkiya ang klero [1271] . Ang Ministro ng Gabinete na si Volynsky (1689–1740), si V. N. Tatishchev (1686–1750) at si Metropolitan Arseny Matseevich [1272] ay nagsalita at nagsulat din tungkol sa kawalang-katiyakan sa pananalapi ng klero. Ang mga alaala ni A. Bolotov ay naglalaman ng maraming kritikal na pahayag tungkol sa kahirapan ng klero sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo at sa kanilang pag-asa sa mga may-ari ng lupa [1273] . Sa mga tagubilin ng mga maharlika para sa Komisyon sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas noong 1767, maraming paratang ang iniharap laban sa klero dahil sa kakulangan nila sa edukasyon, samantalang ang sariling mga tagubilin ng klero ay puno ng mga reklamo tungkol sa mapanlait na saloobin ng mga maharlika [1274] . Hindi nagtagal, mismong si Metropolitan Platon Levshin ng Moscow ang nagtukoy na ang sanhi ng hindi epektibong ministeryong pastoral ng mga pari ay hindi lamang ang kanilang kakulangan sa edukasyon, kundi higit sa lahat ang kanilang pinag-uusig na kalagayan. Tulad ni Metropolitan Gabriel Petrov ng St Petersburg, nagsikap siyang pagbutihin ang kalagayang pinansyal ng mga pari [1275] . Alinsunod sa moralistikong diwa ng kapanahunan, itinuring ni Metropolitan Platon ang teolohikal na paaralan muna bilang isang institusyong pang-edukasyon at saka bilang paraan ng pagkuha ng edukasyon forem . Gabay ang pag-iisip para sa kabutihan ng publiko, binigyang-diin din ni Paul I ang gampaning pang-edukasyon ng mga klero sa kanyang mga kautusan [1276] . Ang pananaw ng historyador na si N. M. Karamzin hinggil sa usaping ito ay kawili-wili rin: hindi sapat na dagdagan lamang ang bilang ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal; kinakailangang itaas ang pamantayan ng moralidad ng mga klero at "huwag magtalaga ng mga 18-anyos na estudyante bilang pari"; "Hindi sapat na mabigyan ang Rusya ng mabubuting gobernador; kailangang mabigyan ito ng mabubuting pari"[1277] . Sumang-ayon si Emperador Nicholas I sa mga pananaw ni Karamzin at, noong 1826, inutusan ang Banal na Sinodo na hingin ang opinyon ni Metropolitan Filaret Drozdov hinggil sa usapin ng edukasyon. Ang memorandum na natanggap mula sa Metropolitan ay detalyadong tinalakay ang mga kakulangan sa teolohikal na edukasyon at binanggit din ang pinsalang dulot sa mga pari dahil sa materyal na kahirapan at pagkakahiwalay. Hindi dapat, ayon kay Filaret, pilitin ang mga nagtapos sa seminaryo na tanggapin ang banal na orden kung wala silang hilig sa ministeryong ito [1278] .

Sa mga pampublikong manunulat noong dekada 1860 na, sa pakikipagtulungan ng mga censor, ay pumuna sa madilim na aspeto ng buhay at organisasyon ng simbahan sa maraming bukas na pahayagang pang-simbahan at sekular, namumukod-tangi si I. S. Aksakov dahil sa hindi matitinag na tindi ng kanyang paninindigan; Mas maingat si N. V. Elagin sa kanyang mga paghuhusga [1279] . Ang aklat na *Description of the Rural Clergy*, na inilathala sa wikang Ruso sa Leipzig noong 1858 at malawakang ikinalat sa Rusya, ay nagdulot ng sensasyon [1280] . Ang mga patnugot ng journal na *Orthodox Review*, na inilathala sa Moscow mula 1860 pataas – sina pari N. A. Sergievsky, G. P. Smirnov-Platonov at P. A. Preobrazhensky, at ang kanilang kasamahan na si A. M. Ivantsov-Platonov – ay tinalakay ang mga isyung nakakaapekto sa Simbahan sa kabuuan. Inilathala rin ng huli ang kanyang mga artikulo sa mga pahayagan ni I. S. Aksakov na *Den* at *Moscow*, at kalaunan, noong dekada 1880, sa *Rus*. Sa pagbatikos sa simbahan ng estado, isinulat niya ang tungkol sa agarang pangangailangan para sa malawakang reporma sa simbahan. Noong 1881–1882, inilathala ni Ivantsov-Platonov ang mga artikulong 'Tungkol sa Pagpapanumbalik ng Hinirang na Klero' at 'Tungkol sa Pamamahala ng Simbahan sa Rusya', na nagdulot ng malawakang interes [1281] . Sa St Petersburg, sa pagitan ng 1861 at 1865, inilathala ang journal *The Spirit of the Christian* sa pamumuno ng mga pari na sina D. I. Florinsky, A. V. Gumilevsky, I. S. Flerov at I. G. Zarkevich, na naglalaman ng maraming artikulo tungkol sa kalagayan ng mga pari sa parokya. Ang ilan sa mga artikulo ay isinulat ng mga mambabasa ng journal, na, kasama ang napakaraming liham na natanggap ng tanggapan ng editoryal, ay nagpapatotoo sa matinding interes ng publikong madalas dumalo sa simbahan [1282] .

Ang mga nag-aambag sa mga pahayagang ito ay karamihang mga kasapi ng klero ng parokya. Ipinapakita ng kanilang mga artikulo, sa isang banda, ang matibay na kaalamang pang-akademiko at, sa kabilang banda, ang matalim na pag-unawa sa mga ugnayang panlipunan ng panahong iyon. Ipinapakita nito kung gaano karaming sigla, na sabik na patunayan at itatag ang sarili, ang natatago sa klero ng parokya. Mahalagang materyal tungkol sa mga usapin ng parokya ay matatagpuan din sa *Diocesan Gazette*, na nagsimulang ilathala noong dekada 1860 sa lahat ng diyosesis [1283] .

Maraming artikulo sa mga journal na ito ang inialay sa isyu ng muling pagpapanumbalik ng halalan para sa pagpuno ng mga posisyon sa parokya. Itinuro na ang halalan ay magpapalakas ng magkatuwang na tiwala sa pagitan ng mga pari at mga parokyano at magbibigay-sigla sa kabuuang buhay ng simbahan. Sa kasamaang palad, kinailangan ng mga may-akda na aminin na hindi pa handa ang mga parokya para sa ganitong reporma at wala pa silang sariling pamamahala na kinakailangan upang maisakatuparan ito. Dahil sa matigas na pagtutol ng Banal na Sinodo, ng Punong Tagausig, at ng pamahalaan, ang problema ay tila lubos na hindi malulutas at gayon nga ito nanatiling hindi malutas hanggang sa katapusan ng panahong sinodal. Wala ring naging epekto na masigasig na pinagtalunan sa Pre-Council Assembly ang mga usaping may kinalaman sa organisasyon ng parokya, na iniharap ang mga panukala para sa kaukulang reporma, at kahit na maraming obispo ang nagpakita na tagasuporta ng mga reporma sa mga pulong [1284] .

Sa iba't ibang kritikal na pahayag tungkol sa pagkakahiwalay ng klero, ang mga pahayag ng mga nakatataas na opisyal ng estado ay nararapat na bigyang-pansin. Kaugnay nito, ang ulat ng Gobernador ng Arkhangelsk, si Prinsipe S. P. Gagarin, na may pamagat na 'Ang Kalagayan ng Pagkakahati sa Hilagang Rusya' (1868), ay lubos na kawili-wili. Nakita ni Gagarin na ang pangunahing hadlang sa pastoral na gawain ay ang pagiging insular ng mga pari, na parang isang kaste na may sariling paraan ng pamumuhay, tradisyon at kaugalian, pati na rin ang sariling sistema ng edukasyon at pagpapalaki , na lubos na naiiba sa natitirang bahagi ng lipunan; ito ay humahantong sa magkabilang paglayo [1285] .

c) Ang kayamanang materyal tungkol sa buhay ng mga klero, na unang naibahagi sa malawak na publiko dahil sa pamamahayag noong dekada 1960 at 1970, ay agad na nakatawag-pansin sa mga manunulat – ang pari sa kanayunan, gaya ng pari sa isang probinsiyal na bayan, ay naging isang tauhang pampanitikan. Mula pa kay Gogol, palaging tumutugon ang kathang-isip na Ruso sa interes ng lipunan sa mga suliranin ng pang-araw-araw na buhay. Noong 1862, inilathala ang *Sketches of the Seminary* ni N. G. Pomyalovsky, isang dating mag-aaral ng paaralang teolohikal. Sa walang-awang katapatan, inilantad ng manunulat ang walang-buhay at walang-kaluluwang sistema ng pagpapalaki at edukasyon sa mga institusyong teolohikal. Natanggap ng aklat ang masiglang pagtanggap mula sa publiko [1286] . Pagkatapos, noong 1872, inilathala ang nobelang *The Cathedral Folk* ni N. S. Leskov, isa sa mga pinakamahalagang manunulat na Ruso. Sa nobelang ito, bukod sa husay ng sining, ang nakahuhumaling sa mambabasa ay ang lubos na matingkad at makatotohanang paglalarawan ng iba't ibang uri ng mga pari sa Rusya sa isang probinsiyal na bayan noong paghahari ni Nicholas I, na namumuhay at nagsisilbi sa mapaniil na kapaligiran ng simbahan ng estado. Sa iba niyang mga akda, paulit-ulit na bumalik ang manunulat sa tema ng buhay ng mga pari. Kabilang dito ang *Ang Hindi Nabinyagang Pari* (1877) at *Mga Munting Bagay sa Buhay ng isang Obispo* (1878), na naglalarawan ng mga ugnayan sa pagitan ng mga obispo at ng mga pari sa parokya. Ang obra maestra ni Leskov na *At the End of the World* (1877) ay nagsasalaysay ng kuwento ng mga misyonerong Siberiano. Ang kanyang mga huling nobela at maikling kuwento ay inialay sa tema ng relihiyosidad ng masa [1287] .

Sa gayon, pumasok ang mga pari sa larangan ng panitikan, at umusbong ang isang ganap na bagong genre na nagpatuloy hanggang sa katapusan ng Panahong Synodal. Lalo pang dumami ang mga akdang pampanitikan, na inilantad ang parehong mahalaga at walang kabuluhan. Marami rito ay simpleng pagpapakita lamang ng isang payak na uso: positibo at mapagtanggol o negatibo at liberal, at kung minsan ay kontra-relihiyon pa. Ang mga gawa ni S. Eleonsky (pangalang-panulat ni S. N. Milovsky) ay naglalaman ng mabigat na negatibong emosyon, Si S. I. Gusev-Orenburgsky, isang dating namamanaang pari na isinuko ang kanyang ordinasyon [1288] . Si S. Ya. Elpatievsky, anak ng isang diakono na sumali sa kilusang Narodnik, ay matindi niyang binatikos ang pamumuhay at kultural na pagka-atrasado ng mga pari sa kanayunan sa kanyang maraming kuwento, habang iniideyalisa rin ang mga tao. Si A. V. Kruglov, sa kabilang banda, ay binibigyang-diin ang mga positibong aspeto ng buhay ng mga pari, na nakatuon nang pangunahing sa relihiyosong pagpapalaki sa mga kabataan sa huling dekada ng kanyang karerang pampanitikan. Si I. N. Potapenko, lalo na sa kanyang pangunahing nobelang *In Active Service* (1890), ay inilarawan ang isang idealistikong pastor. Si A. A. Izmailov, isang manunulat na may limitadong talento, ay inilalarawan ang mga pari sa positibong liwanag. Ang maikling kuwento ni A. P. Chekhov na 'The Bishop' at ang kaniyang nobela na 'The Steppe', bukod sa iba pa, ay hindi malilimutan.[1289]

Malaki ang kahalagahan sa mga historyador ng mga tala ng mga paring parokyal na inilathala sa mga journal. Ipinapakita rito ang pang-araw-araw na buhay, mga kaugalian at tradisyon, ang mga gawain ng klero, at ang impluwensya ng mga patakaran ng estado at simbahan sa kanila [1290] .

(d) Ang interes ng lipunan sa sarili nitong mga suliranin at ang lawak ng talakayang nakapaloob dito ay hindi maiwasang nakaapekto sa mga klero. Ang pamamahayag ay aktibong nagising sa kanilang natutulog at hanggang noon ay pinigilang enerhiya. Nagsimulang lumitaw nang mas madalas ang isang bagong uri ng paring parokyal: ang naghahanap ng mga bagong pamamaraan sa ministeryong pastoral at masigasig na nagsusumikap na pagandahin ang buhay sa parokya. Sumibol sa mga komunidad ng simbahan ang mga kapatiran na nakatuon sa kawanggawa at pampublikong edukasyon. Una sa St Petersburg at Moscow, at pagkatapos ay sa mga lalawigan, nagsimulang magbukas ang maraming paaralan sa parokya para sa mga bata at matatanda. Isa pang inobasyon ay ang mga paaralang Linggo para sa matatanda, na unang lumitaw sa St Petersburg, kung saan ang mga pari ay nagturo nang walang bayad [1291] . Isang kapansin-pansing halimbawa ng ganitong pastor ay ang pari na si A. V. Gumilevsky (1830–1869). Matapos magtapos sa Akademiyang Teolohikal, siya ay inordinahan bilang pari noong 1856 at mula noon ay inialay niya ang kanyang sarili sa di-makasariling gawain ng pastol. Noong 1860, nag-organisa siya ng isang paaralan tuwing Linggo sa kanyang parokya, at noong 1861, isang aklatan ng parokya at isang kapatiran. Ang kanyang mga artikulo sa journal na *The Spirit of a Christian* ay nakatanggap ng malawak na pagtugon. Nagsimulang ikabahala ng Banal na Sinodo ang kanyang aktibismo, kaya inilipat siya nito sa Narva. Gayunpaman, nagawa ng mga tagahanga ni Gumilevsky sa St Petersburg na maibalik siya sa kabisera. Itinalaga siya sa isang posisyon sa Ospital ng Obukhov, kung saan buong pusong inialay niya ang kanyang sarili sa isang bagong adhikain – ang pangangalaga sa mga ospital para sa mga nakakahawang sakit – at makalipas ang ilang sandali, noong Mayo 1869, siya ay namatay dahil sa tifus [1292] . Ang kanyang gawain ay ipinagpatuloy ni Arkipari P. A. Preobrazhensky (1828–1893), isa sa mga nagtatag ng journal na *Orthodox Review*, at ng pari na si A. T. Nikolsky (1821–1876), na nagbukas ng kanlungan at paaralan na kaakibat ng kanyang simbahan at naging regular na kolumnista sa mga pahayagang *Den* at *Golos*. Si Pari A. I. Pokrovsky (1821–1885), na kalaunan ay naging obispo at namatay bilang Arsobispo ng Volyn, ay isang aktibong kontribyutor sa journal na *Dukhovnaya Beseda* at nag-organisa ng mga kurso sa katekismo sa kanyang simbahan. Si Pari V. I. Poletaev ay aktibong naglingkod sa larangan ng edukasyong panrelihiyon para sa mga tao [1293] . Ang gawain ni Pari I. N. Polisadov sa mga manggagawa—na kaniyang pinangaralan kahit sa labas ng pader ng simbahan—ay maaaring magsilbing halimbawa ng paghahanap ng mga bagong pamamaraan sa pastoral na gawain. Tinamasa niya ang malaking paggalang at mapagpasalamat na pagmamahal ng mga tao, na ipinakita sa kanyang libing na dinaluhan ng libu-libong mahihirap. Inialay ni Arsobispo G. A. Smiryagin († 1883) ang kanyang 45-taong paglilingkod sa Simbahan ng Presentasyon sa St Petersburg para sa mga gawaing kawanggawa, nang itatag niya ang kauna-unahang komite ng kawanggawa na kaakibat ng kanyang simbahan noong 1855 pa lamang [1294] . Si Arkipari N. I. Bryantsev († 1888) ay kilala sa tagumpay ng kanyang misyonaryong gawain sa mga Hudyo. Si V. I. Barsov (1817–1896) ay nakibahagi sa gawaing kawanggawa at kilala bilang isang mahusay na guro ng Batas ng Diyos. I. I. Demkin ay nag-organisa ng isang kanlungan, nagsikap na makakuha ng abot-kayang pabahay para sa mga mahihirap, at nagbukas ng isang bahay-ampunan na kaakibat ng kanyang simbahan. Masigasig na nilabanan ni Pari A. V. Rozhdestvensky ang pagkalasing ng mga tao; para rito, itinatag niy ang isang kapatiran at naglathala ng ilang tanyag na magasin [1295] . Si Arkipari F. N. Ornatsky, kurador ng 28 pampublikong paaralan sa kabisera [1296] , ay kilala bilang isang talentadong pastor at mangangaral sa huling 20 taon ng Panahong Sinodal. Si Arkipariestro, at kalaunan Obispo, V. P. Nechaev (1823–1905) ay naglingkod sa Moscow nang tatlumpung taon; kasama ang pari (na kalaunan Arsobispo ng Kharkiv) na si Ambrose Klyucharev, inilathala niya ang magasin na *Spiritually Beneficial Reading*. Si Klyucharev, isang mahusay na tagapagsalita, ay nagbigay ng mga pampublikong lektura tungkol sa mga usaping panrelihiyon, na tinanggap ng publiko nang may masiglang pag-apruba ngunit ikinagalit ng mga pinuno ng simbahan [1297] .

Sa kontekstong ito, hindi maaaring hindi banggitin ang gawain ng tanyag na Punong Pari na si Juan ng Kronstadt (Sergiev) († 20 Disyembre 1908), na iginagalang halos bilang isang santo at isang natatanging mangangaral at pastor. Simula noong 1882, inilunsad niya ang malawakang programang kawanggawa sa Kronstadt: nagtayo siya ng bahay-paggawa na may mga pagawaan, paaralan para sa mga mahihirap, murang kantina, bahay-ampunan para sa kababaihan at kanlungan para sa mga bata, at mariing lumaban sa pagkalasing ng mga manggagawa sa pantalan. Siya ay isang buhay na buhay at karismatikong personalidad; dumagsa sa kanya ang mga peregrino mula sa iba't ibang sulok ng Rusya upang pakinggan siyang magsalita at upang humingi ng espirituwal na aliw sa kanilang mga kapighatian [1298] .

Sa kasamaang palad, kakaunti ang mga sanggunian tungkol sa mga gawain ng mga pari sa probinsya, ngunit hindi makatarungang maliitin ang kanilang kahalagahan. Pagsapit ng 1897, may hindi bababa sa 17,260 na mga mapagkawanggawang kapatiran at samahan na gumagana kasabay ng mga simbahan sa Rusya. Ang mga organisasyong ito ay utang ang kanilang pag-iral sa inisyatiba ng mga pari sa parokya. Ang bilang na ito ay nagbibigay-pag-iisip at nagsisilbing matibay na ebidensya ng lawak at tindi ng pastoral na gawain [1299] .

(d) Bagaman napilitan ang pamahalaan at ang Banal na Sinodo na magpatupad ng ilang reporma (upang tugunan ang pagkakahiwalay ng mga pari, sa larangan ng teolohikal na edukasyon, pagbutihin ang pamantayan ng pamumuhay ng mga pari, atbp.), malaking bahagi nito ay dahil sa aktibong pagsisikap ng mga pari sa parokya sa kanilang sariling mga komunidad. Sa kasamaang palad, napigilan silang maabot ang kanilang buong potensyal dahil sa reaksyunaryong patakarang ipinatupad ng pamahalaan simula pa noong ikalawang kalahati ng dekada 1860 at na matibay na naitatag noong dekada 1880 sa ilalim ni Alexander III [1300] . Kasabay nito, lumalakas ang damdaming oposisyon sa lipunan, na sa kanilang pinak na mga sukdulan ay nagkaroon ng rebolusyonaryong anyo. Sa usapin ng pananaw sa mundo, ang radikalismong pampulitika ay sinabayan ng positibistang materyalismo, na nagsimulang kumalat hindi lamang sa mga ekstremistang pampulitika kundi pati na rin sa malawak na bahagi ng edukadong liberal na burgesya. Ang relihiyosong konserbatismo ng mga pari, na pinanatili at pinalalaganap sa loob ng pamilya at sa paaralan, ay nilayon na kontrahin ang mga tendensiyang ito. Sa pangkalahatan, kumbinsido ang mga pari sa pangangailangan ng repormang eklesiastiko at politikal; gayunpaman, sa pangkalahatan, sa paningin ng liberal na lipunan, nakuha nila ang reputasyon bilang isang reaksyunaryong uri [1301] .

Ang katotohanang sinadya ng pamahalaan na ipataw at hikayatin ang isang konserbatibong sistema ng edukasyon sa mga paaralang parokyal, at inilagay ang pamamahala nito sa mga kamay ng mga pari, ay nagpalala ng pagkamuhi sa mga pari sa isang lipunang, dahil sa mga ideolohikal na dahilan, ay tinanggihan ang mga paaralang simbahan para sa mga layko. Kahit sa loob ng Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon, may malalaking pag-aalinlangan kung maipagkakatiwala ang pagtuturo sa mga pari; gayunpaman, sinang-ayunan ng kagawaran ang saloobin ng mga nangungunang bilog ng zemstvo [1302] , na naglalayong kontrolin ang lahat ng pampublikong edukasyon sa kanilang sariling mga kamay. Ang posisyon ng mga may hawak ng nakapirming boto sa usapin ng mga paaralang parokyal—tulad ni Punong Piskal K. P. Pobedonostsev—ay medyo magkasalungat. Itinatag niya ang mga paaralang parokyal upang labanan ang nihilismo ng makabagong lipunan at upang itaguyod ang kanyang makabansang patakarang pang-simbahan, na ipinataw din niya sa mga pari. Kasabay nito, inilarawan niya ang mismong mga pari na kanyang pinagkatiwalaang mamahala sa mga paaralan bilang mga hindi marunong at tamad [1303] .

Ang mga nagmula sa mga pamilyang pang-klero, na naimpluwensyahan ng mga liberal na ideya, ay hindi gaanong nagpakita ng hilig na tularan ang yapak ng kanilang mga ama. Pagkatapos magtapos sa seminaryo, nag-enroll sila sa mga akademiyang militar at unibersidad o pumasok sa serbisyo sibil. Ang mga magulang mismo ay lalong naging masigasig na ipadala ang kanilang mga anak na lalaki sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon kaysa sa pang-klero. Para sa mga tao mula sa ibang antas panlipunan, hindi kaakit-akit ang pagiging pari; iilan lamang na mga idealista ang handang lumaban sa umiiral na uso at pumasok sa hanay ng klero.

Ang pag-alsa pampulitika noong 1905–1907 ay muling nagpukaw ng pag-asa ng mga klero; ang mga magasin at pahayagan, sa aktibong pakikilahok ng mga klero, ay nagsimulang magsalita nang may optimismo tungkol sa reporma ng simbahan. Ipinakita ng debate ang pag-iral ng mga radikal na grupo sa kanan at kaliwa, ngunit kasabay nito ay ipinamalas din ang paglaganap ng katamtamang konserbatismo at liberalismo sa hanay ng mga pari. Kitang-kita ang magkakaibang interes at opinyon ng mga obispo at ng mga pari sa parokya sa kanilang pananaw tungkol sa reporma ng simbahan. Sa pangkalahatan, hindi naman talaga ninais ng mga klero na gawing simpleng pagtatalo sa pulitika tungkol sa kasalukuyang mga usapin ang debate sa reporma ng simbahan. Samantala, tiyak na huhugutin sila ng sitwasyong pampulitika sa pakikipaglaban ng mga partido. Binigyan ang mga klero ng karapatang bumoto at tumakbo sa halalan para sa State Duma. Ang mga kinatawan mula sa kanilang hanay ay sumapi sa iba't ibang partido at nagsimulang lumahok sa mga debate, na nagsasalita bilang mga kinatawan ng kani-kanilang partido. Ngunit ang lipunang Ruso, na hindi sanay sa mga nuwes ng parlamentarismo, ay may tendensiyang tingnan ang mga talumpating ito ng partido bilang sumasalamin sa posisyon ng klero at tumugon nang mariin sa kung ano ang kanilang nakikitang reaksyunaryong damdamin. Ang pamahalaan at ang hirarkiya, sa kabilang banda, ay ipinahayag ang kanilang pagkadismaya sa itinuturing nilang hindi inaasahang liberalismo ng mga klero. Ang debate sa badyet ng Banal na Sínodo ay nagbigay sa mga partido ng Duma ng dahilan upang magpataw ng matinding kritisismo sa mga klero ng parokya, na itinuturing na may pananagutan sa lahat ng kasamaan ng simbahan ng estado. Hindi na kailangang patunayan ang kawalang-katarungan ng mga ganitong paratang. Lalo pang naging kumplikado ang sitwasyon dahil sinisikap ng pamahalaan na buuin ang mga pari bilang isang partidong pro-pamahalaan (tingnan § 9). Lumitaw ang mga grupong ekstremang kanan sa hanay ng mga pari (na binubuo ng mga monghe at obispo), na nagtaguyod ng nasyonalismong militarista. Ang kanilang mga pahayagan ay hindi lamang nangaral ng pagkakaisa ng awtokrasya at Ortodoksiya, kundi nag-udyok din ng pagkamuhi laban sa mga Hudyo at sa mga Katolikong . Ang mga obispo at pari mula sa mga grupong ito ay nagsagawa ng aktibong pang-aagitatang monarkista sa kanilang mga sermon, na hindi pinigilan ng pamahalaan o ng Banal na Sinodo at samakatuwid, sa pananaw ng publiko, ay inaprubahan nila. Ngunit sa pangkalahatan, ang ekstremismong ito mula sa isang maliit na minorya at ang panganib na masangkot sa mga pakikibaka ng mga partidong pampulitika ay nanatiling panandaliang penomena [1304] .

Nang magtipon ang Pre-Council Conference noong 1912, muling sumiklab ang pag-asa para sa malawakang reporma sa hanay ng Puting klero, na matiisin na tiniis ang mga kahirapan ng kanilang ministeryo habang hinihintay ito [1305] .

(e) Ang mga gawaing pang-edukasyon at pampanitikan ng mga puting klero ay nararapat na talakayin nang hiwalay [1306] . Hanggang dekada 1960, ang dalawang larangang ito ay walang-pag-aalinlangan na pinangibabawan ng komunidad ng mga mongheng iskolar, na tumatanggap sa mga akademikong posisyon—kasama ang ilang laykong iskolar—ng napakaliit na porsyento lamang ng mga puting klero. Simula noong dekada 1860, patuloy na tumaas ang proporsyon ng huli sa hanay ng mga propesor at guro; hindi napigilan ang tendensiyang ito kahit ng mga reaksyunaryong hakbang noong 1884 at nagpatuloy hanggang 1917. Nagbunga ang puting klero ng mga natatanging iskolar gaya nina G. Pavsky sa St Petersburg Theological Academy, at sina A. V. Gorsky at A. F. Golubinsky sa Moscow Theological Academy. Kapansin-pansin na sa larangan ng teolohikal na pag-aaral, mas marami ang naambag ng sekular na klero kaysa sa pribilehiyadong orden ng mga mongheng iskolar, na partikular na sinanay para sa layuning ito. Sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, maraming akademikong akda ang nilikha ng mga miyembro ng sekular na klero ng clergy [1307] . Ipinapakita ng pananaliksik ng historyador na si M. M. Sukhomlinov na noong ika-18 siglo pa lamang, aktibong nakibahagi ang mga miyembro ng sekular na klero sa gawain ng Russian Academy of Sciences [1308] . Noong 1863, itinatag sa Moscow ang Samahan ng mga Tagahanga ng Espirituwal na Paliwanag sa inisyatiba ng sekular na klero. Nag-organisa ito ng mga akademikong lektura at lektura para sa malawakang publiko, naglathala ng journal na *Sunday Talks* mula 1870 pataas, at noong 1869 ay itinatag ang *Moscow Diocesan Gazette*, na bukod sa mga opisyal na publikasyon ay naglalaman din ng mga artikulo tungkol sa kasaysayan ng diyosesis. Noong dekada 1870, isang grupo ng mga pari ang naglathala ng pagsasalin ng *Aklat ng Mga Alituntunin ng Banal na mga Apostol, ng mga Ekumenikal at Lokal na Konseho, at ng mga Banal na Ama*. Ang *Readings of the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment*, na inilathala mula 1863 hanggang 1896, ay naglalaman ng napakaraming liham mula sa mga mambabasa— , at iba pa—na bumubuo ng isang hindi mapapalitang pinagkukunan ng materyal para sa mga historyador. Sa mga lalawigan, mayroon ding maraming samahan para sa arkeolohiyang pang-simbahan at kasaysayan, na itinatag ng mga pari sa parokya. Ang pakikipagtulungan ng Puting klero sa *Diocesan Gazette*, na naglathala ng mga artikulo tungkol sa lokal na kasaysayan at panrehiyong pag-aaral pati na rin ng mga kawili-wiling dokumento mula sa mga arkibo, ay napakahalaga para sa pag-unlad ng pananaliksik sa kasaysayan sa mga diyosesis. Sa ilang kaso, ang *Diocesan Gazette* ang tanging magagamit na sanggunian sa kasaysayan ng mga diyosesis. Ang mga isyu mula dekada 1860 hanggang dekada 1880 ay may partikular na halaga, na naglalaman ng maraming monograp na hindi pa lubos na nagagamit sa akademikong pananaliksik [1309] . Ang malaking bilang ng mga pari at diakono na, kasunod ng Rebolusyong 1905, ay ninais maging auditor o mag-aaral sa mga unibersidad ay nagpapakita na ang uhaw sa kaalaman sa hanay ng Puting klero ay lubos. Noong tag-init ng 1908, napilitan ang Banal na Sinodo na maglabas ng isang dekreto na nagbabawal sa mga pari at diakono na mag-aral sa mga institusyong pang-mataas na edukasyon, sa batayan na ang ganitong pag-aaral 'ay hindi naaayon sa agarang at tunay na tungkulin ng ministeryong pastoral'[1310] .

Pinag-api ng mga awtoridad ng estado at ng hierarkiya, at hinamak ng lipunang liberal, mapagkumbabang isinagawa ng mga pari sa parokya ang kanilang ministeryong eklesiastikal sa buong panahon ng Sinodal bilang isang likas na tungkulin, nang hindi tumatanggap ng anumang pagkilala para rito, kahit na ito ay lubos nilang nararapat. Sinuportahan nito nang buong-buo ang pangunahing pasanin ng pagpapanatili ng Simbahan, at tunay na ginawa ang lahat ng makakaya nito.

§ 18. Mga espesyal na grupo ng klero: militar, korte at sa ibang bansa

(a) Sa panahon ng Synodal, lumitaw ang tatlong magkakaibang grupo sa hanay ng klero: ang klero ng pandagat, ng korte, at ng ibang bansa. Sa usapin ng administrasyon, materyal na probisyon, at katayuang panlipunan, ang mga grupong ito ng puting klero ay may natatanging posisyon sa Simbahang Ruso.

Ang mga pari sa hukbong-dagat ay itinatag sa personal na inisyatiba ni Pedro I upang matiyak ang espirituwal na pangangalaga at ang regular na pagdaraos ng mga banal na seremonya sa hukbo at hukbong-dagat. Hindi matukoy nang eksakto ang petsa ng pagdating ng mga ito roon. Simula noong 1706, isang espesyal na buwis – 'podmozhnoye den' – ang ipinataw sa mga parokya para sa kapakinabangan ng mga pari ng rehimento at mga hieromonk ng hukbong-dagat. Ang Mga Regulasyon Militar ng 1716 at ang Mga Regulasyon para sa Serbisyong Pandagat ng 1720 ay detalyadong inilalarawan ang mga tungkulin ng mga paring nakatalaga sa mga rehimento sakaling may digmaan. Isa sa mga kautusan noong 1719 ang nag-ayos sa mga usapin ng administrasyon at opisyal na pangangasiwa: hinirang ang isang punong pari sa hukbo at isang punong hieromonk sa hukbong-dagat. Ang pinansyal na suporta para sa grupong ito ay hindi sapat sa simula, dahil ang 'podmozhnoye den'gi' ay hindi regular na nababayaran. Unti-unting bumuti ang sitwasyon matapos inutusan ni Catherine II ang pagtatayo ng mga simbahan para sa mga regiment ng Guwardiya, na nagbigay-daan sa mga pari na kumita ng karagdagang kita mula sa pagsasagawa ng mga serbisyong panrelihiyon para sa sibilyang populasyon [1311] . Sa maagang panahon, ang klero militar ay hindi pa naoorganisa bilang isang hiwalay na grupo at, sa panahon ng kapayapaan, ay nasasailalim sa obispo ng diyosesis kung saan nakadestino ang rehimento [1312] . Noong 1797, inutusan ni Emperador Paul I, na lubos na pabor sa noo'y Field-Archpriest, Archpriest P. Ya. Ozeretskovsky (1758–1807), na sa Mga Regulasyon Militar ng 1797, ang lahat ng klero ng hukbo at ng hukbong-dagat ay ilalagay sa ilalim ng kapangyarihan ng Punong Kapelán ng Hukbo at Hukbong-Dagat, isang posisyon na pinaglaanan kay Ozeretskovsky. Ginawaran siya ng titulong kabalyero ng Orden ng Malta, naging miyembro ng Banal na Sinodo noong 1799, binigyan ng mitra noong 1800, at sa wakas ay ipinagkalooban ng titulong Punong Arkilihim (1800). Sa panahon ng kanyang panunungkulan, nagawa ni Ozeretskovsky na epektibong ilayo ang mga klero na nasa kanyang pamumuno mula sa hurisdiksyon ng Banal na Sinodo, hanggang sa ibinalik ni Alexander I ang pangingibabaw ng Banal na Sinodo sa pamamagitan ng isang espesyal na kautusan. Ipinrisinta ni Ozeretskovsky kay Paul I ang isang plano para sa isang espesyal na militar na seminaryo upang sanayin ang mga kapelán militar; ang planong ito ay ipinatupad ni Alexander I noong 1801. Bukod pa rito, tiniyak ni Ozeretskovsky ang regular na sahod para sa mga pari militar, na may pensiyon na ibinibigay pagkatapos ng 20 taong paglilingkod, na lubos na nagpabuti sa antas ng pamumuhay ng mga nasa ilalim ng kanyang hurisdiksyon kumpara sa mga pari sa parokya [1313] .

Huminirang si Alexander I ng pangalawang punong kapelán para sa General Staff ng Kanyang Kamahalan at sa Guardia; mula 1844, hawak niya ang titulong punong kapelán ng General Staff ng Guardia at ng mga Grenadier. Noong 1840, hinirang siya bilang Punong Kapelan ng Espesyal na Korps ng Caucasus, na kung saan, mula 1846, nasasakupan din ang mga simbahan ng mga tropang linya ng Cossack (sa Hilagang Caucasus). Hindi ito napailalim sa hurisdiksyon ng Obispo ng Diyosesis ng Caucasus, na nakabase sa Stavropol, hanggang 1867. Ang plano ng Punong Piskal, si Count N. P. Protasov, na itatag ang tanggapan ng Arsobispo ng Hukbo at Pandagat ay hindi natupad [1314] .

Ang relasyon sa pagitan ng pinuno ng militar na klero at ng Banal na Sinodo ay naging tensiyoso dahil sa patuloy na pagtatalo, lalo na sa ilalim ng masigasig na punong kapelan na sina V. I. Kutnevich (1858–1865) at M. I. Bogoslovsky (1865–1871), bagaman ipinagkaloob na ng Banal na Sinodo sa mga punong kapelan ang kapangyarihan ng mga obispo ng diyosesis noong 1853 pa [1315] . Noong 1858, pinalitan ang titulong 'pangunahing kapelan' ng 'pangunahing pari'. Noong 1883, muling nakapokus sa isang punong pari ng hukbo at ng hukbong-dagat ang kapangyarihan sa buong klero militar at pandagat. Sa parehong taon, isang espesyal na komisyon ang binuo sa ilalim ng Banal na Sinodo, na pinamunuan ni Arsobispo Savva Tikhomirov, na ang tungkulin ay bumuo ng mga bagong administratibong regulasyon para sa mga pari militar. Ang intensiyon ng komisyon na ilagay ang mga pari ng rehimen sa ilalim ng awtoridad ng mga obispo ng diyosesis ay sinalubong ng pagtutol mula sa Ministro ng Digmaan, at kinailangang iurong ang panukalang ito. Ang mga Regulasyon na inihanda ng komisyon ay inaprubahan ng Emperador noong 1890. Ang punong pari ay ngayon kilala bilang protopresbiter ng klero ng hukbong-dagat at kinakailangang ibase ang kanyang mga gawain sa isang espiritwal na administrasyon na hinugis ayon sa mga konsistoryo ng diyosesis. Ipinasa ng Banal na Sinodo ang kanyang kandidatura at inaprubahan ito ng Emperador. Sa mga usaping purong pang-simbahan, siya ay nasasailalim sa Sinodo; sa lahat ng iba pang bagay, ginabayan siya ng mga utos ng Ministro ng Digmaan at ng Ministro ng Hukbong-dagat alinsunod sa Kodigo ng Mga Regulasyong Militar (Bahagi 3, Aklat 1) at sa Regulasyon ng 1890. Ang Pamamahala ng Simbahan ay binubuo ng tatlong miyembro at may sariling kanselarya. Ang protopresbiter ang may pananagutan sa lahat ng simbahan sa mga rehimento, kuta, ospital militar, at mga institusyong pang-edukasyon, maliban sa Siberia, kung saan ang napakalawak na distansya ay nagdulot na hindi maiiwasang ilagay ang mga ito sa ilalim ng awtoridad ng mga obispo ng diyosesis.

Marami sa mga simbahan sa ilalim ng Kagawaran ng Digmaan ay nagsilbi rin bilang mga parokyal na simbahan, lalo na sa Kanlurang Rehiyon, sa Poland, Siberia at Gitnang Asya [1316] , at dahil dito, may karapatan ang mga pari militar na magsagawa ng mga serbisyo para sa lokal na populasyon. Sa panahon ng mga operasyong militar, sinasamahan ng mga pari ang kanilang mga yunit sa mga kampanya, nagsasagawa ng mga serbisyo sa mga espesyal na tolda na nagsilbing mga mobile na simbahan na may lahat ng kinakailangang kasangkapan. Sa larangan ng digmaan, pinapawi ng pari ang pagdurusa ng mga sugatan at inihahanda ang mga malapit nang mamatay para sa kanilang huling sandali. Ang kasaysayan ng mga digmaan – ang pagtatanggol sa Sevastopol (1854–1855) at Port Arthur (1904–1905), ang Labanan sa Tsushima noong 1905 at ang Unang Digmaang Pandaigdig – ay punong-puno ng mga halimbawa ng katapangan ng mga kapelan militar, na tapat na tinupad ang kanilang mga tungkuling pang-pastol sa bawat sitwasyon. Kung kinakailangan, inatasan din ang mga yunit militar ng mga paring Katoliko, pastor na Protestante, mullah na Muslim, at maging mga miyembro ng klero ng Budismo.

Simula noong 1890, inilathala ng Tanggapan ng Protopresbiter ang journal na *Bulletin of the Naval Clergy*; bukod sa seksyon na naglalaman ng mga kautusan at direktiba, naglalaman din ito ng mga artikulong may kaugnayang pangrelihiyon at materyal tungkol sa pastoral na gawain sa hanay ng mga sundalo [1317] .

b) Umiral na ang klero ng korte sa Muscovite Rus'. Karaniwang pinamumunuan ito ng kumpesor ng tsar, na siyang nangangasiwa sa mga simbahan at klero ng palasyo. Sa karamihan ng mga kaso, siya ay isang taong may malaking impluwensya. Ang ilang katedral sa Moscow, tulad ng Katedral ng Pagpapahayag, ay itinuturing na mga simbahan ng palasyo, at ang kanilang klero ay binibilang sa klero ng korte. Habang lumalaki ang pamilya ng tsar noong ika-18 at ika-19 na siglo, ganoon din ang pagdami ng mga palasyo, na bawat isa ay may sariling pribadong kapilya. Ang kumpesor ng tsar, na pinagsasailalim ng mga simbahan at ng kanilang mga parokya, ay may titulong protopresbiter ng mga pari sa korte at, sa usapin ng ranggo, ay kasunod agad ng mga obispo. Ang mga simbahan at ang mga pari ay pinondohan mula sa kaban ng palasyo. Ang mga kumpesor ng tsar ay nagtatamasa ng isang antas ng kalayaan mula sa Banal na Sinodo at madalas ay nakikialam pa nga sa mga gawain nito. Ang kumpesor ni Emperatris Elizabeth, si Arkipari F. I. Dubyansky († 1771), ay nakaimpluwensya pa nga sa pagtatalaga ng mga obispo at nagawa niyang panatilihin ang kanyang posisyon nang buo sa ilalim ni Emperatris Catherine II [1318] . Ang kanyang tagapayo sa espirituwal na buhay, si Arki-paring K. I. Panfilov (1770–1794), ay sinunod ang halimbawa ng kanyang nauna sa lahat ng paraan, kaya naman nagdulot ito ng hindi pagkakatuwa ng mga hierark. Gayunpaman, ginawa siyang miyembro ng Banal na Sinodo ng Emperatris noong 1774 at pinagkalooban siya ng mitra noong 1786. Nagbigay ito ng huwaran para sa kasunod na pagbibigay ng mitra sa iba pang kilalang pari, pangunahin mula sa hanay ng mga pari sa korte at militar [1319] . Bilang mga miyembro ng Banal na Sinodo, nagpatuloy ang mga imperyal na kumpesor na magkaroon ng malaking impluwensya sa administrasyong simbahan noong ika-19 na siglo. Una at higit sa lahat, ito ay nalalapat kina N. V. Muzovsky (1822–1848) at V. B. Bazhanov (1853–1883), pati na rin sa tagapagtapat ng huling emperador at ng kanyang asawa, si A. P. Vasilyev (1910–1917)[1320] .

c) Ang mga klero ng Orthodox sa ibang bansa – sa mga embahada, misyon diplomatiko, ilang konsulado at sa mga korte ng mga miyembro ng namamahalang pamilya na naninirahan sa labas ng Russia – ay nasasakupan ng hurisdiksyon ng Kagawaran ng Ugnayang Panlabas, samantalang sa mga usaping pang-eklesya, mula 1867, sila ay nasasailalim sa Arsobispo ng St Petersburg. Ang kanilang pagtatalaga at pagtatanggal ay isinasagawa ng Banal na Sinodo sa pakikipagkasundo sa Ministro ng Ugnayang Panlabas, na ayon sa mga talaan ng kawani noong 1867, 1875 at 1910, ang may pananagutan sa pagpapanatili ng mga klero sa ibang bansa. Mabilis na lumago ang bilang ng mga simbahan ng Rusya sa ibang bansa noong ika-19 na siglo. Pagsapit ng 1911, mayroong 22 simbahan sa embahada sa Kanlurang Europa, 30 simbahan sa mga lugar ng bakasyunan, 8 kapilya sa mga libingan ng mga miyembro ng imperyal na pamilya, 7 simbahan ng Kapatiran ni San Vladimir sa Berlin at 12 pribadong kapilya. Simula noong 1907, sa ilalim ng Metropolitan ng St Petersburg, itinatag ang isang espesyal na vikariya upang pangasiwaan ang mga usaping may kinalaman sa mga simbahan sa ibang bansa, maliban sa mga simbahan sa Athens at Constantinople, na nasasakupan ng lokal na hurisdiksyon [1321] .

Ang kauna-unahang simbahan ng Rusya sa ibang bansa sa Kanlurang Europa ay itinatag sa bahay-kalakalan ng Rusya na 'Risgården' sa Stockholm at inilaan para sa mga mangangalakal na Ruso sa ilalim ng mga kasunduan noong 1617 at 1661, ngunit ang mismong gusali ng simbahan ay hindi itinayo hanggang 1765 [1322] Sa Warsaw, may umiiral nang simbahan ng embahada mula pa noong 1674, na nasa hurisdiksyon ng Metropolitan ng Kyiv [1323] . Noong 1716, binuksan ang isang simbahan ng embahada sa London. Kabilang sa mga pari na naglingkod doon, si Arkipari E. I. Popov (1842–1875) ay nararapat na mabigyan ng espesyal na pagbanggit, dahil malaki ang naitulong niya sa pagpapakilala ng Simbahang Anglican sa Ortodoksiya [1324] .

Ang unang simbahan ng Ortodoksiya sa Berlin ay binuksan noong 1718. Pagsapit ng ika-19 na siglo, mayroon nang maraming simbahan sa Alemanya: sa mga bayan ng spa, pati na rin sa mga libingan at sa mga pribadong kapilya. Ang ilan sa mga pari na naglilingkod doon ay nagsikap na ipalaganap ang kaalaman tungkol sa Ortodoksiya sa mga Protestante ng Alemanya. Kabilang sa kanila si Arkipari I. I. Bazarov sa Wiesbaden at Stuttgart (1844–1895), Si Arkipari I. F. Seredinsky sa Berlin (1859–1886) at, siyempre, si Arkipari A. P. Maltsev, na nasa Berlin din (1886–1914), na isinalin ang pinakamahalagang aklat-liturgiya sa Aleman at nagtatag ng maraming simbahan ng Orthodox. Noong 1890, itinatag niya ang isang kawanggawang samahan at ang Brodersang San Vladimir, itinatag ang Alexanderheim sa Tegel (isang suburb ng Berlin – Ed.) at nagtayo ng isang libingang Ruso doon na may kalakip na simbahan, na inukulan noong 1908. Noong 1913–1914, inilathala niya ang journal na *Tserkovnaya Pravda* ('Katotohanang Simbahan'), na naglalaman ng mga artikulo tungkol sa kasaysayan ng mga Simbahang Orthodox sa ibang bansa at sa mga isyung may kinalaman sa reporma ng Simbahang Ruso [1325] . Maraming simbahan ang itinatag sa Austria-Hungary. Simula noong 1762, may permanenteng pari na naglilingkod sa simbahan na kaakibat ng Embahada ng Rusya sa Vienna. Sa inisyatiba ni Arkipari M. I. Raevsky (1845–1884) at sa suporta ni Ober-Prokurador K. P. Pobedonostsev, isang malaking simbahan ang itinayo rito sa gastusin ng publiko at binasbasan noong 1899. Binuksan ang mga simbahan sa Karlsbad, Marienbad, Franzensbad at Prague [1326] .

Mula pa noong 1720, mayroon nang simbahan na kaakibat ng embahada sa Paris. Ang lokal na pari, si I. V. Vasilyev (1845–1866), ay nagpagawa ng isang malaking simbahan noong 1861, na ang mga serbisyo nito ay nakahikayat ng maraming dayuhang bisita [1327] .

Ang mga pari ng Rusong nasa ibang bansa ay nagbigay ng malaking serbisyo sa teolohiyang Ruso sa pamamagitan ng pagpapakilala sa mga tao sa iba pang denominasyon, na dati'y napakababaw lamang ang kaalaman sa Rusya tungkol dito. Mula sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, maraming nagtapos sa mga akademiyang teolohikal ang naghanap ng mga posisyon sa ibang bansa upang pag-aralan ang iba't ibang paaralan ng pilosopiya, lalo na sa Alemanya. Nakipag-ugnayan sila sa mga klero ng ibang denominasyon, ipinakilala sa kanila ang mga pangunahing konsepto ng doktrinang Ortodokso at, higit sa lahat, ang mga ritwal. Gumanap sila ng malaking papel sa pagtiyak na ang lubos na kamangmangan tungkol sa Ortodoksiya na namayani sa Kanluran ay unti-unting napalitan ng mas tumpak na pag-unawa rito. Sa pagdating lamang ng malaking alon ng mga Rusong émigré noong 1918 nang magawa ng mga pari at teologo ng Orthodox, hakbang-hakbang, na linawin ang matagal nang ugat na mga pagkiling at hindi pagkakaunawaan tungkol sa Orthodoxy, na matigas ang ulo na hinahawakan ng mga awtoritatibong teologo sa unibersidad – sapat nang alalahanin si A. von Harnack [1328] . Gayunpaman, naihanda na ang pundasyon ng mga Rusong klero sa ibang bansa noong ika-19 na siglo.[1329]

Arkipari S. K. Sabinin (1789–1863), isang pari sa Copenhagen (1823–1837) at Weimar (1837–1863), ay inihanda ang *Biblical Old Testament Lexicon*[1330] ayon sa utos ni Metropolitan Filaret at batay sa protestanteng literatura. Arkipari T. F. Seredinsky (1822–1897), isang pari sa simbahan ng embahada sa Naples (1846–1859) at pagkatapos ay sa Berlin (1859–1886), ay nag-aral ng teolohiyang Katoliko at naglathala ng maraming artikulo tungkol sa Katolisismo at Protestantisismo sa mga Rusong pahayagan [1331] . Si Arkipari I. I. Bazarov (1819–1895) ay isa sa mga unang nagpakilala sa mga Aleman sa Simbahang Orthodox at sa kaniyang liturhiya [1332] . Si Arsobispo M. I. Raevsky (1811–1884), isang pari sa Stockholm (1834–1844) at Vienna (1845–1884), ay sumusuporta sa ideya ng pagkakaisang pan-Slavic at nagtatag ng malapit na ugnayan sa mga Slav sa Austria, lalo na sa mga Czech. Isa siya sa mga nagpasimula ng Kongreso ng mga Slav sa Moscow noong 1867 at isang aktibong miyembro ng Slavic Charitable Society sa St Petersburg. Isinalin niya ang Euchologion, ang Aklat ng Panalangin at ang Canon ni Andrew ng Crete mula sa Griyego tungo sa Aleman [1333] . Kabilang sa hanay ng dayuhang klero ng ' ' si Protopresbyter I. L. Yanyshev (1826–1910). Matapos maglingkod bilang pari sa Wiesbaden (1851–1856), Berlin (1858) at muli sa Wiesbaden (1858–1866), siya ay naging rektor ng Akademiyang Teolohikal ng St. Petersburg (1866–1883) at propesor ng moral na teolohiya, na sumulat ng maraming akda sa larangang ito. Mula 1883 hanggang 1910, nagsilbi si Yanyshev bilang tagapayo sa espirituwal ng pamilyang imperyal, protopresbiter ng klero ng korte, at miyembro ng Banal na Sinodo [1334] .

Si Arkipari A. P. Maltsev ay may mataas na pagkilala sa hanay ng mga pari sa ibang bansa. Sa panahon ng kanyang paglilingkod sa Berlin (1886–1914), pinanatili niya ang malapit na ugnayan sa mga Aleman na teologo. Ang kanyang pangunahing tagumpay ay ang pagsasalin sa Aleman ng halos lahat ng mga tekstong liturhikal ng Simbahang Orthodox. Binigyan niya ang mga maraming tomo ng mga pambungad na artikulo na malalim ang nilalaman tungkol sa liturhiya, at nagsikap na matiyak na ang kanyang salin ay maaaring kantahin sa himig ng musika ng simbahan sa Rusya [1335] .

Kabilang sa mga paring Ruso sa Pransya, nararapat banggitin si D. S. Vershinsky (1790–1858), isang dating propesor ng pilosopiya sa Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg at kalaunan ay naging pari sa simbahan ng embahada sa Paris (1835–1848). Isinalin niya sa wikang Ruso ang mga akda ng mga Ama ng Simbahan, pati na rin ang mga akda ng mga Aleman na pilosopo. Dahil sa kaniya, unang nakilala ng mga teologo ng Rusya ang iba't ibang kuryente sa loob ng Katolisismo sa Pransya [1336] . Nag-ambag si Arkilahing I. V. Vasilyev (1827–1892) sa pagpapalaganap ng kaalaman tungkol sa Ortodoksiya sa Pransya. Sa ilalim ng kanyang impluwensya, naging Ortodokso si Abbé Guettee (1816–1892), at magkasama nilang inilathala ang journal na *L'Union chrétienne*. Kinasangkot din ni Vasilyev ang mga Old Catholic sa kanyang ekumenikal na gawain na may layuning pagkaisahin sila sa Simbahang Orthodox [1337] . Si N. V. Orlov, isang kantór at Maestro ng Akademya ng St Petersburg, ay malaki ang naitulong sa pagpapalaganap ng kamalayan tungkol sa Orthodoxiya sa Inglatera sa pamamagitan ng pagsusulat sa mga Ingles na teolohikal na journal at pagsasalin ng ilang aklat na pang-liturhiya. N. D. Belorosov (1863–1873), pari ng simbahan ng embahada sa Brussels, ay naglathala ng mga akda sa Rusya tungkol sa kasaysayan ng Simbahang Anglican [1338] . Si I. L. Yanyshev, na nakipag-ugnayan sa mga Lumang Katoliko sa Alemanya, ay gumanap ng pangunahing papel noong dekada 1870 at 1880 sa pagpapalapit sa kanila sa Ortodoksiya.

Ang mga pari na naglilingkod sa Estados Unidos ng Amerika ay may natatanging katayuan sa hanay ng mga klero sa ibang bansa. Habang sa Kanlurang Europa bago ang 1917 ang mga regular na dumadalo sa simbahan ay halos palaging mga kawani ng embahada , na karamihan ay pansamantalang naka-istasyon sa ibang bansa, sa Amerika naman ay maraming emigrante mula sa Rusya at iba pang Slavic na bansa na may maayos na organisadong mga komunidad. Itinatag doon ang isang hiwalay na diyosesis na nasasailalim sa Banal na Sinodo. Ang paksang ito ay tatalakayin nang mas detalyado sa [1339] .

Kabanata V. Edukasyong Relihiyoso

§ 19. Teolohikal na Edukasyon bago ang Reporma sa Paaralan ng 1808–1814

(a) Sa estadong Muscovite noong ika-17 siglo, ang antas ng edukasyon sa hanay ng mga pari ay lubhang hindi kasiya-siya, bagaman ang mismong ideya ng pangangailangan para sa mga institusyong teolohikal upang sanayin ang mga parokyal na pari ay nakatanggap ng malawakang suporta mula sa hirarkiya. Opisyal na kinilala ng Lokal na Konseho noong 1667 ang kakulangan sa edukasyon ng mga pari; gayunpaman, walang tiyak na hakbang na isinagawa upang maayos ang sitwasyon. Ang iilang paaralang monastiko na sumulpot paminsan-minsan sa Moscow noong ika-17 siglo ay napatunayang hindi napapanatili dahil sa kakulangan ng mga kwalipikadong guro at agad na isinara. Mayroon ding malinaw na kakulangan sa mga mag-aaral mismo [1340] . Namayani sa lipunang Moscow ang relihiyosong pormalismo, kung saan itinuturing nang sapat ang pagpapanatili ng kadalisayan ng mga ritwal, habang ang katotohanan ng pananampalatayang Orthodox ay hindi na pinagtutuunan ng pansin. Nagbunga ito ng kawalang-tiwala sa 'pagsusuri', na kinatatakutan nilang magdudulot lamang ng erehe. Hindi ito naitatag hanggang dekada 1680, na kalaunan ay nakilala bilang Helleno-Slavic School o Akademya [1341] .

Dahil sa kawalan ng mga paaralang dyosesis, ang nag-iisang institusyong pang-edukasyon sa Moscow ay hindi, siyempre, nakasapat sa pangangailangan para sa pagsasanay ng mga klero. Lalong naging mahirap ito dahil ang huling dalawang patriyarka, sina Joachim at Adrian, na mga konserbatibo sa paniniwala, ay hindi binigyan ng sapat na pansin ang paaralan, sa kabila ng paulit-ulit na pagpapaturo ni Pedro I, isang masigasig na tagapagtaguyod ng edukasyon, sa Patriyarka Adrian ng malaking kahalagahan ng pag-aaral [1342] .

Halos binubuo ng mga anak ng mga pari ang bawat bagong henerasyon ng klero; kaya naman, upang makalikha ng edukadong klero, ang unang prayoridad sana ay ang magtayo ng mga paaralan para sa kanilang mga anak. Sa prinsipyo, bukas ang pagkakataong maging pari sa mga miyembro ng lahat ng uri ng lipunan. Gayunpaman, ang nakasanayang pagpili sa mga miyembro ng klero ng mga komunidad ng parokya ay nangangahulugang halos palaging mga anak ng mga pari ang mga kandidato para sa bakanteng posisyon. Naghanda sila para sa kanilang hinaharap na bokasyon habang naninirahan pa sa bahay, kung saan sila tinuruan ng pagbasa at pagsulat at pamilyar sa mga gawi sa liturhiya. Batay sa mga ulat ng mga obispo at kanilang mga kinatawan, na inaatasang suriin ang mga kandidato para sa mga posisyon ng pari at diakono, ang mga resulta ng ganitong edukasyong pang-bahay ay, siyempre, napakadikit. Ngunit dahil sa kakulangan ng mas mahusay na inihandang mga kandidato, napilitan silang magtalaga sa orden ng mga may hindi sapat na edukasyon [1343] .

Naglabas si Pedro I ng maraming kautusan na naglalayong organisahin ang mga paaralan [1344] . Halimbawa, ang kautusan noong 28 Pebrero 1714 ay nag-utos sa pagtatatag ng 'paaralan ng aritmetika' para sa 'mga tao' mula sa lahat ng antas ng lipunan na may layuning turuan sila ng pagbasa, pagsulat, at aritmetika. Kaya, alinsunod sa kautusan ng tsar, kinakailangan ding dumalo sa mga bagong sekular na paaralang ito ang mga anak ng mga diakono at klerk [1345] . Gayunpaman, bago pa man mailabas ang kautusang ito, may mga obispo nang kumbinsido sa pangangailangan ng mga paaralan para sa mga batang mula sa lahat ng antas panlipunan, ngunit higit sa lahat, siyempre, para sa mga magiging klero. Noong 1700, binuksan ni Obispo Ioann Maksimovich ng Chernigov (1697–1712) ang isang paaralang Slavonic-Latin para sa mga klero. Ginawa rin ito ni Metropolitan Dimitri Tuptalo ng Rostov (1702–1709). Sa Tobolsk, bandang 1703–1704, itinatag ng Siberian Metropolitan Philotheus Leshchinsky (1702–1712, 1715–1728) ang isang Slavonic-Russian na paaralan. Itinatag ni Arsobispo Doroteo Korotkov ng Smolensk ang isang paaralang Slavonic-Latin noong 1715. Lahat ng nabanggit na obispo ay tubong Maliit na Rusya at nagtapos sa Kyiv Theological College. Noong panahon pa ni Metropolitan Petro Mohyla (1633–1646), marami nang nagawa sa Kyiv at sa Diyosesis ng Kyiv para sa edukasyon ng mga klero, na mas mataas ang antas ng edukasyon doon kaysa sa Muscovy. Sa mga obispo ng Dakilang Rusya, ang nag-iisa na nagpakita ng interes sa pagtatatag ng mga paaralan ay si Metropolitan Job ng Novgorod (1697–1716), na nag-organisa ng isang paaralang Slavonic-Griyego sa Novgorod, pati na rin ng higit sa sampung iba pang paaralan sa loob ng kanyang diyosesis. Sa lahat ng mga paaralang ito, ang pagtuturo ay isinagawa nang walang nakapirming kurikulum [1346] .

Ang mga pundasyon para sa pagtatatag ng mga paaralang teolohikal sa Rusya ay inilatag lamang ng 'Mga Regulasyong Espiritwal', na sumasalamin hindi lamang sa mga pananaw ni Theophan Prokopovich, kundi pati na rin, sa ilang bahagi, kay Pedro I mismo. Ang mga usaping may kinalaman sa edukasyon ay sakop ng Bahagi 2 ng 'Regulations', sa seksyong 'Mga Usapin ng mga Obispo', pati na rin sa seksyong 'Mga Gusali ng Paaralan at ang mga Guro, Mag-aaral, at mga Nangangaral Dito'.

Sa seksyong 'Mga Usapin ng mga Obispo', nagbibigay ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' ng mga patnubay sa pagtatatag ng mga paaralang dyosesis. Sinasabi sa Talata 9: 'Pinakakapaki-pakinabang para sa reporma ng Simbahan na ang bawat obispo ay magkaroon, sa loob o malapit sa kanyang tirahan, ng isang paaralan para sa mga anak ng mga klero o iba pang nakalaan para sa pagka-pari'[1347] . Kaya naman, para sa pagsasanay ng mga pari, inirekomenda na buksan ang mga paaralan na abot-kamay ng mga kabataang lalaki mula sa lahat ng antas ng lipunan, at hindi lamang ng mga nasa klero. Tatalakayin natin mamaya kung paano unti-unting binago ng mga awtoridad ng simbahan ang mga paaralang inilaan para sa edukasyon ng mga hinaharap na klero tungo sa mga institusyong pang-edukasyon na nakabatay sa uri, na isinara ang pagpasok para sa mga miyembro ng ibang antas ng lipunan. Ang 'Spiritual Regulations' ay walang patnubay tungkol sa organisasyon o kurikulum ng mga paaralang ito, na sa ika-18 siglo ay madalas na tinatawag na 'episcopal schools'. Sinasabi lamang nito na ang mga kabataang lalaking matagumpay na nakapagtapos ng kurso ay dapat ordinahan bilang mga pari; 'at kung ang alinman sa kanila ay pipili ng orden na monastiko, bilang arkhimandrita o abbot'. 'At kung ang isang obispo ay mag-oordina ng isang taong hindi nag-aral sa paaralang iyon sa pagka-paring o sa ranggong monastiko, na nilaktawan ang isang nagtapos at nang walang makatarungang dahilan, siya ay parurusahan, ayon sa pagtukoy ng Kolehiyo ng Simbahan' (§ 10). Binigyan ang obispo ng karapatan, matapos ang nararapat na pagsusulit, na paalisin sa paaralan ang mga hindi angkop na mag-aaral (§ 9). "Ngunit upang walang pagrereklamo mula sa mga magulang ng mga mag-aaral tungkol sa malaking gastusin para sa guro at sa pagbili ng mga libro, pati na rin sa pagpapanatili ng kanilang mga anak na nag-aaral nang malayo sa kanilang mga tahanan, nararapat na pakainin at turuan doon ang mga mag-aaral, gamit ang mga handang-gamit na libro ng obispo. At upang maisakatuparan ito, ang panukala ay ganito: kumuha ng isang dalawampung bahagi ng lahat ng butil mula sa mga pinakadakilang monasteryo sa diyosesis, at mula sa mga lupain ng simbahan na kinaroroonan nila, kumuha ng isang tatlumpung bahagi ng lahat ng butil" (§ 11). "Tungkol naman sa guro o mga guro mismo, tatratohin ng obispo ang kanilang kabuhayan at magbibigay ng salaping allowance mula sa kaban ng obispo, ayon sa pagtukoy ng Spiritual College alinsunod sa lokal na kalagayan" (§ 13). Ang paghahambing ng mga probisyong ito sa seksyong may pamagat na "Mga Gusali ng Paaralan" ay nagpapalinaw na ang tinutukoy dito ay mga paaralang primarya, na magbibigay ng pinaka-pangunahing pangkalahatang edukasyon. Dahil ang organisasyon at pamamahala ng mga paaralang teolohikal ay ipinagkatiwala sa mga obispo, sa lokal na antas ay malaki ang kanilang pag-asa sa pananaw at kakayahan ng partikular na obispo ng diyosesis, pati na rin sa antas ng kanyang interes sa mga bagay na ito.

Inilagay ni Theophan Prokopovich sa unahan ng seksyong 'Mga Gusali ng Paaralan' ang isang mahabang pambungad na naglalaman ng mga dakilang pagninilay hinggil sa mga benepisyo ng mga paaralan at edukasyon para sa estado at sa Simbahan. 'Marami ang nagsasalita nang mali, na nagsasabing ang edukasyon ang sanhi ng mga erehe… Sapagkat ang mabuti at matibay na pagtuturo ay lubos na kapaki-pakinabang sa sariling bayan at sa Simbahan, bilang ugat at saligan. Ngunit mahalaga na matiyak na ang pagtuturo ay matibay at may matibay na saligan." Pagkatapos ng lahat, nagkaroon din ng mga "mababaw na aral," na ang ibig sabihin ni Teofanes ay ang kasuistika ng Katolikong eskolastisismo, at sa ilang bahagi, ang abstraktong pilosopikal na spekulasyon. Kinokontrahin ni Teofanes ang mga ito sa "tuwirang pagtuturo" na nakatuon sa praktikal na benepisyo. Kasunod ng pagpapakilalang ito, inilatag niya ang 22 tuntunin na dapat maging batayan ng pagtuturo sa akademya—ito ay sa isang institusyong pang-edukasyon kung saan, kasabay ng pangkalahatang edukasyon, dapat ding mabigyan ng espesyalisadong pagsasanay sa teolohiya na kinakailangan para sa mga magiging guro ng mga paaralang teolohikal. Ang mga patakarang ito ay hindi lamang nalalapat sa mas mataas na paaralang teolohikal, o akademya, kundi pati na rin sa mga sekundaryong paaralang teolohikal, na kalaunan ay naging kilala bilang mga seminaryo.

Sa pananaw ni Theophanes, dapat itatag nang paunti-unti ang mga ganitong paaralan. "Hindi kailangan ng maraming guro sa simula; para sa unang taon, sapat na ang isa o dalawa na magtuturo ng gramatika—ibig sabihin, ang wastong kaalaman sa Latin, o Griyego, o pareho" (Alituntunin 1). Habang dumarami ang bilang ng mga klase, "mas maraming guro ang itatalaga", na lahat ay may kaugnay na espesyalisadong pagsasanay. Pinamumunuan ang institusyong pang-edukasyon ng isang rektor at isang prefekto. Malawak ang kapangyarihan ng rektor: "Kung ang sinumang guro ay lumabag sa mga akademikong batas at ayaw makinig sa mga tagubilin ng rektor, iuulat ng rektor ang nasabing tao sa Spiritual Collegium, at pagkatapos ng imbestigasyon, siya ay matatanggal o mapaparusahan ayon sa nararapat" (Mga Alituntunin 2, 3, 11 at 12). Sinasabi sa Panuntunan 13 na, upang pangasiwaan ang mga guro, "maaaring magtalaga ng mga inspektor upang matiyak na maayos ang lahat sa akademya". Sa simula ng bawat aralin, dapat ipaliwanag ng guro sa mga mag-aaral kung anong mga benepisyo ang makukuha nila mula sa kanilang pag-aaral, "upang mas maging masigasig ang mga mag-aaral na matuto". Napakahalaga na mabigyan ang mga mag-aaral ng ideya tungkol sa mga benepisyong maaaring ibigay ng edukasyon sa bawat isa sa kanila. Ang mas batang henerasyon noong panahong iyon ay gumawa ng lahat upang makaiwas sa pag-aaral, at sinuportahan sila rito ng kanilang mga magulang. Hindi lamang sa mga unang taon, kundi sa buong ika-18 siglo, hindi na bihira na tumakas ang mga mag-aaral mula sa mga paaralan at seminaryo.

Ang kurikulum na inihanda ni Theophanes ay, sa pangkalahatan, hinugis ayon sa Kurikulum ng Kyiv Theological Academy noong huling bahagi ng ika-17 at unang bahagi ng ika-18 siglo. Nakakagulat, sinimulan ni Theophanes ang syllabus para sa pinakamataas na baitang. "Sa teolohiyang propyamente sinasabi, dapat ay maayos na ituro ang mga pangunahing dogma ng ating pananampalataya at ang batas ng Diyos. Dapat basahin ng guro ng teolohiya ang Banal na Kasulatan at pag-aralan ang mga tuntunin para matukoy ang tunay na kahulugan at interpretasyon nito; at dapat niyang patibayin ang lahat ng dogma sa pamamagitan ng patotoo ng Kasulatan." Bukod pa rito, dapat niyang gamitin ang mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan, "na masigasig na sumulat tungkol sa mga dogma". Upang linawin ang mga dogma, "ang mga gawa at deliberasyon ng mga Ekumenikal at Lokal na Konseho ay lubos na kapaki-pakinabang", dagdag pa ni Theophan. Tungkol naman sa mga teolohikal na sinulat ng "pinakabagong mga guro ng ibang pananampalataya" (malinaw na tumutukoy ito sa parehong mga Protestante at Katoliko), "ang guro sa teolohiya… ay hindi dapat matuto mula sa kanila o umasa sa kanilang mga pabula, kundi tanggapin lamang bilang gabay ang mga argumentong hinango nila mula sa Kasulatan at mula sa mga sinaunang guro" (Panuntunan 7).

Ang pangkalahatang kurikulum ay binubuo ng mga sumusunod na asignatura ('klase'): 1) gramatika, kasama ang heograpiya at kasaysayan; 2) aritmetika at geometriya; 3) lohika at dialektika; 4) retorika ("kasama man o hiwalay sa pag-aaral ng tula"), 5) pisika at "isang maikling kurso sa metapisika", 6) pulitika ("isang maikling kurso ni Pufendorf, kung ito ay ituring na kinakailangan, at maaaring idagdag sa dialektika") at, sa wakas, 7) teolohiya. "Ang unang anim," ayon sa pangangatwiran ni Theophanes, "ay magtatagal ng tig-isang taon bawat isa, habang ang teolohiya ay magtatagal ng dalawang taon." Kaya naman, ang kurikulum ay idinisenyo upang tumagal ng walong taon, o mas tiyak, walong taong panuruan. Gayunpaman, kung isasaalang-alang ang mga pamamaraan ng pagtuturo noong panahong iyon, malinaw na nakasalalay lamang sa kasipagan at kakayahan ng mga mag-aaral kung kanilang matatapos ang silabus sa loob ng itinakdang walong taon. Inirerekomenda rin ni Theophanes ang pagtuturo ng Latin at Griyego, "kung may mga guro". Dapat magtayo ng mga aklatan sa mga paaralan para sa mga guro at mag-aaral (Panuntunan 8).

Ang Panuntunan 14 ay may partikular na kahalagahan, dahil malinaw nitong ipinapakita na nang bumuo ng plano, nasa isip nina Pedro I at Theophanes ang isang paaralan na bukas sa lahat ng antas ng lipunan. Sinasabi rito: "Ang lahat ng mga punong pari, maging ang mga mayayaman at ang iba pa, pati na rin ang mga klero, ay dapat magpadala ng kanilang mga anak sa akademya. Matindi ring inirerekomenda na turuan nang naaayon ang mga nangungunang opisyal ng lungsod; samantala, hinggil sa mga maharlika, ito ay nasa pagpapasya ng Kanyang Kamahalan." At dagdag pa: "Ang lokasyon ng akademya ay hindi dapat nasa loob ng lungsod, kundi sa labas nito, sa isang kaaya-aya (ibig sabihin, tanawing maganda. – I. S.) lugar na pipiliin ng isa, kung saan walang pampublikong kaguluhan, ni madalas na istorbo, na karaniwang humahadlang sa pagkatuto at nakakaabala sa masigasig na pag-aaral" (Tuntunin 19). Ikinuwento nang detalyado ni Theophan ang panloob na organisasyon ng akademya (Tuntunin 22, na binubuo ng 26 na probisyon). Kung maaari, dapat tayong magtayo sa labas ng bayan ng isang gusaling hinugis-monasteryo na, bukod sa mga silid-aralan, ay dapat ding maglaman ng mga silid-tulugan para sa mga guro at mag-aaral. Ang mga mag-aaral ay dapat ipatuloy ayon sa kanilang edad. Hanggang sampung mag-aaral ang maaaring manirahan sa isang silid. Dapat natitiklop ang mga kama upang hindi ito magamit sa pagpapahinga sa araw. Noong ika-18 siglo, talagang sinunod ang hinihinging ito sa maraming seminaryo – pangunahin dahil, dahil sa kakulangan sa espasyo, madalas na ginagamit ang mga silid-tulugan para sa mga aralin sa araw. Bawat silid ay dapat magkaroon ng itinalagang tagapangasiwa, o prefekto, na responsable sa pagmamanman sa pag-uugali ng mga seminarista. Bilang paraan ng disiplina, may mga latigo siyang magagamit para sa mga batang mag-aaral, samantalang para sa mga nasa gitnang baitang at nakatatandang klase ay umaasa siya sa mga paalala at banta. Ang mga malulubhang paglabag ay dapat iulat sa rektor, na may 'pinakamataas na kapangyarihan' sa lahat, ngunit pinapayagan lamang siyang paalisin ang mga pasaway at pabaya na mag-aaral sa matitinding kaso. Hindi maaaring lisanin ng isang seminarista ang paaralan sa anumang kalagayan; sa unang tatlong taon, hindi siya pinapayagang pumunta kahit saan, ibig sabihin, hindi kahit sa bahay man lang tuwing bakasyon. Sa mga mataas na baitang, pinapayagan ang maiikling bakasyon upang bisitahin ang pamilya sa kondisyon ng mabuting pag-uugali at tagumpay sa akademiko. Pinapayagan ang pagbisita ng mga kamag-anak ng mga mag-aaral. Walang duda, upang palakasin ang reputasyon ng paaralan, inirerekomenda ni Theophanes na pagsilbian ang mga bisitang ito ng angkop na pagkain at inumin. May mga limitasyon sa edad para sa mga tinatanggap na mag-aaral: hindi mas bata sa 10, ngunit hindi rin mas matanda sa 15, 'at sa edad na higit pa rito, payag lamang sa pamamagitan ng petisyon ng mga kagalang-galang na tao na makapapatunay na ang binata ay namuhay nang may disiplina at mahigpit na pangangasiwa sa tahanan ng kanyang mga magulang'.

Tila napagtanto ni Theophanes na ang mahigpit niyang sistemang pang-edukasyon ay nangangailangan ng kaunting paglambot. Kaya naman inirerekomenda niya ang mga aktibidad na "nakabubuti sa kalusugan at nagpapawi ng pagkabagot". "Maglaan ng dalawang oras araw-araw para lumabas at maglakad ang mga seminarista… At ang mga paglalakad ay dapat may kasamang mga malusog at pisikal na laro… na habang nagbibigay ng aliw, ay nagbibigay din ng kapaki-pakinabang na aral. Kabilang sa mga ganoong aktibidad, halimbawa, ang paggaod sa karaniwang bangka, pagsukat na heometriko, pagtatayo ng mga regular na kuta, at iba pa." Sa St Petersburg, maaaring ipakita sa mga mag-aaral ang mga tanawin ng kabisera, gaya ng mga palasyo ng tsar sa kanayunan. "Sa oras ng pagkain, magkakaroon ng mga pagbasa—ang ilan ay tungkol sa kasaysayan ng militar, ang ilan naman ay tungkol sa kasaysayan ng simbahan… tungkol sa mga taong namahusay sa kaalaman, tungkol sa mga dakilang guro ng simbahan, pati na rin tungkol sa mga sinauna at makabagong pilosopo, astronomo, retoriko, historyador at iba pa." Dapat gantimpalaan ang mga mag-aaral na may mataas na marka. Sa mga pangunahing pista opisyal, aliwin ang mga seminarista "sa pamamagitan ng tunog ng mga instrumentong pangmusika; at hindi ito mahirap, sapagkat kailangan lamang munang kumuha ng isang maestro, at ang masigasig na mga seminaristang sinanay niya ay siya namang magtuturo sa iba". Dapat mayroon ang akademya ng isang simbahan at isang ospital.

Ang bawat seminarista na umabot na sa ganap na pagkahinog ('come of age') ay sumusumpa ng katapatan sa Emperador. Hindi pinapayagan ng rektor ang mga nakapagtapos ng kurso na umalis sa seminaryo "hanggang hindi pa siya nakapag-ulat muna sa Espirituwal na Kolihiyo (ibig sabihin, ang Banal na Sinodo – I. S.), at ihaharap sila ng Kolihiyo sa Kanyang Imperyal na Kamahalan". Sa mga diyosesis, bibigyan ng prayoridad ang mga nagtapos sa seminaryo kaysa sa mga walang edukasyon. Bilang konklusyon sa seksyong ito, binanggit ni Theophan na ang kanyang panukala para sa organisasyon ng 'mga bahay-paaralan' ay pansamantala lamang sa kalikasan: 'At maaaring posible sa hinaharap na bumuo ng karagdagang pagpapabuti o maghanap ng impormasyon mula sa pinakamahusay na mga seminaryo sa ibang bansa'.

Sa buong ika-18 siglo, hanggang sa ika-19 na siglo at kahit pagkatapos ng mga reporma sa paaralan noong 1808–1814, nagsilbing batayan ang 'Mga Regulasyong Espiritwal' para sa mga pananaw ng Banal na Sinodo at ng mga obispo hinggil sa sistema ng teolohikal na edukasyon. Ito ang dahilan kung bakit ang mga nilalaman ng unang dokumentong ito tungkol sa pagtatatag ng mga paaralang teolohikal ay inilatag nang napaka-detalyado rito.

b) Batay sa mga probisyon ng 'Spiritual Regulations', sinimulan ng mga obispo ang pag-oorganisa ng mga paaralang teolohikal sa kanilang mga diyosesis. Pagsapit ng 1725, naitatag na ang mga sumusunod na institusyong pang-edukasyon. Si Feodosy Yanovsky, na dating tumulong kay Metropolitan Job sa pagtatatag ng mga paaralan sa Novgorod, ay nagtatag ng isang seminaryo sa Monasteryo ni Alexander Nevsky sa St Petersburg noong 1721. Kasabay nito, binuksan ni Theophan Prokopovich [1348] ang sarili niyang seminaryo sa kabisera. Noong taong iyon ding 1721, nagtatag si Obispo Pitirim ng isang seminaryo sa Nizhny Novgorod. Noong sumunod na taon, nagtayo ng mga paaralan sa Tver at Belgorod; noong 1723 – sa Kazan, Kolomna, Vyatka, Suzdal at Kholmogory; noong 1724 – sa Ryazan at Vologda. Noong 1721 pa lamang, itinatag ang isang sentral na katawan sa ilalim ng Banal na Sinodo – ang Tanggapan ng mga Paaralan – na pinamunuan ni Arkhimandrita Gabriel Buzhinsky, tagapayo ng Banal na Sinodo. Sa rekomendasyon ng Sinodo, ipinag-utos ni Pedro I noong 19 Nobyembre 1721 na ang mga anak ng mga pari ay dapat mag-aral sa mga paaralang diyosesis sa halip na sa mga paaralang aritmetika. Ang kautusang ito, na inilabas sa anyo ng isang dekreto ng Banal na Sinodo, ang nagmarka ng unang hakbang tungo sa pagbabagong-anyo ng mga paaralang pang-klero bilang mga institusyong pang-edukasyon na para lamang sa mga batang mula sa hanay ng klero. Noong 31 Mayo 1722, naglabas ang Banal na Sinodo ng isang espesyal na kasulatan para sa mga paaralang diyosesis bilang karagdagan sa 'Mga Regulasyon para sa Klero'. Inirekomenda nito na, dahil sa kakulangan ng angkop na mga guro, ang mga pari na naghahanda para sa ordinasyon ay dapat gamitin upang turuan ang mga bata, gamit ang kamakailang inilathalang primer para sa mga paaralang elementarya. Ang may-akda ng primer na ito ay si Theophan Prokopovich mismo. Ang kakulangan ng mga guro, na tatalakayin pa mamaya, ay patuloy na naramdaman sa mga sumunod na taon.

Sinundan ito ng mga kautusang nagbabawal sa pagkuha ng mga mag-aaral mula sa mga paaralang diyosesis para sa serbisyo militar at nag-uutos na ipadala ang mga batang monghe at mga nobis sa mga paaralan. Hindi gaanong naging matagumpay ang huling hakbang na ito, dahil umiwas ang mga monasteryo sa pagsunod gamit ang iba't ibang palusot, samantalang ang karamihan sa mga nobisong ipinadala sa mga paaralan ay tumakas at bumalik sa kanilang mga monasteryo. Bukod pa rito, ang obligasyong ipinataw sa mga monasteryo na mag-ambag ng isang-dalawampung bahagi ng kanilang ani para sa pangangailangan ng mga paaralan ay tinupad nang hindi regular, kaya napilitan ang Banal na Sinodo na maglabas ng mga kautusan bilang paalala rito. Ang mga klero na hindi sumunod sa kautusan na ipadala ang kanilang mga anak sa paaralan ay naharap sa parusa. Ngunit nang magsimulang magsagawa ng pagsusuri ang mga diyosesis sa mga anak ng klero na nasa edad na para mag-aral, naging malinaw na ginagawa ng mga magulang ang lahat ng kanilang makakaya upang makaiwas sa hinihinging ito. Ang pinakamalala sa lahat ng sitwasyon ay ang tungkol sa pondo para sa mga paaralan. Ang tagumpay o kabiguan dito ay nakasalalay lamang sa sigla ng mga obispo ng diyosesis [1349] . Mas inaalagaan ng mga obispo na nagmula sa maliliit na Ruso ang mga paaralan kaysa sa iba.

Pagkatapos ng pagkamatay ni Pedro I, lalo pang lumala ang kalagayan sa mga paaralan [1350] . Sa isang ulat ng Banal na Sinodo sa Kataas-taasang Lihim na Konseho na may petsang 1727, inilarawan ang kanilang kalagayan sa napakadilim na pananalita. Sa pagitan ng 1721 at 1727, kabuuang 118 mag-aaral ang nag-aral sa seminaryo ng Monasteryo ni Alexander Nevsky sa St Petersburg, kung saan 42 ang huminto dahil sa mahinang pagganap sa akademiko at kawalan ng gana sa pag-aaral. Sa Slavic-Greek-Latin Academy sa Moscow, may 362 mag-aaral na nakatala, samantalang ang paaralang pangunahing Ruso sa Moscow ay may 108 mag-aaral. Ang mga paaralang dyosesis sa Novgorod, na inaalagaan nang mabuti ni Metropolitan Job, ay may napakahalagang bilang ng mga mag-aaral – 1,007 – sa pagitan ng 1706 at 1726. Noong 1727, may 14 na paaralan sa diyosesis na iyon kung saan tinuturuan ng pagbabasa at pagsusulat ang mga mag-aaral na ' '. Sa parehong paaralan sa Rostov, kung saan itinuturo ang 'pag-aaral na Slavic' at pag-awit, mayroong 200 mag-aaral noong 1727. Dito, nagugutom ang mga guro at mag-aaral dahil sa mahinang ani, at ang natitirang butil ay kailangang ipadala sa Moscow, sa Chamber Office at sa pangkalahatang kawani. Sa Diyosesis ng Krutitsy, walang paaralan dahil sa kawalan ng mga monasteryo; sa madaling salita, dahil walang pinagkukunan ng ipinamimigay na butil. Mula roon, ipinadala ang mga kabataan upang mag-aral sa Novgorod at Moscow. Isang napaka-detalyadong ulat ang isinumite ng paaralan ng diyosesis sa Kazan. Kasama sa iba pang iniulat ay na sa 52 mag-aaral na nakatala roon noong 1726, 14 ang tumakas. Noong taong iyon ding 1726, nagawa ni Arsobispo Silvestr ng Kholm na makapagpatala pa ng 70 mag-aaral sa Seminario ng Kazan at makapagtayo ng isang gusaling bato para rito. Sa Nizhny Novgorod, may tatlong paaralan: isang paaralang Heleniko-Griyego, isang paaralang Slaviko-Ruso at isang pangunahing paaralang 'primer' – na may kabuuang 295 mag-aaral. Ang paaralan sa Ryazan, na itinatag noong 1722, ay umiiral lamang sa papel, dahil walang matagpuang angkop na guro; kaya naman, ang tatlong mag-aaral na nakalista ay ipinadala sa Novgorod. Ang paaralan sa Ryazan ay hindi nabuksan hanggang 1726 ni Obispo Gabriel Buzhinsky; noong panahong iyon, mayroon itong 269 na mag-aaral. Ang kalagayan sa mga diyosesis ng Ukraine ay mas mabuti nang malaki. Sa pagitan ng 1700 at 1726, 654 na mag-aaral ang nag-aral sa Akademya ng Kyiv at 257 ang nag-aral sa paaralan ng Chernihiv. Mayroong 420 mag-aaral na nag-aaral sa walong paaralan sa Diyosesis ng Belgorod. Sa ibang mga paaralan, ang sitwasyon ay hindi gaanong kanais-nais. Sa kabuuan, gayunpaman, ayon sa ulat ng Banal na Sinodo, mayroong 45 paaralan sa 21 diyosesis [1351] .

Sa panahon ng paghahari ni Emperatris Anna Ioannovna, mas malaking pansin ang ibinigay sa mga teolohikal na paaralan. Noong 1730, inilabas ang isang kautusan na inutusan ang Banal na Sinodo na magtatag ng mga paaralan alinsunod sa 'Mga Regulasyon Espirituwal'. Ang isa pang kautusan, na may petsang 1731, ay tungkol sa pagbubukas ng mga paaralan sa lahat ng sentro ng diyosesis at iba pang mga bayan. Sa panahong ito unang tinawag na mga seminaryo ang mga institusyong pang-edukasyon na ito. Noong 1738, inutusan ng Emperatris ang Sinodo na bumuo ng badyet para sa mga teolohikal na paaralan (ibig sabihin, para sa mga paaralang elementarya, hindi para sa mga seminaryo) na hinango sa mga regulasyon sa paghirang ng kawani para sa mga paaralan ng mga anak ng sundalong nasa guwardiya. Gayunpaman, hindi inaprubahan ang panukalang badyet na isinumite ng Banal na Sinodo. Noong 1740, nakatanggap ang Banal na Sinodo ng isang kautusan mula sa Emperatris na nag-uutos ng pagtaas sa bilang ng mga institusyong pang-edukasyon at paaralan, na tinitiyak ang kanilang sapat na pagpapanatili at ang pagbibigay ng mabubuti at may kakayahang mga guro, ayon sa inatas ng 'Mga Regulasyong Espirituwal' at ng mga kautusan ng mga emperador ng Rusya. Kasabay nito, naglabas ng mga kautusan na nag-uutos sa mga klero na ipadala ang kanilang mga anak na lalaki sa mga seminaryo at paaralan [1352] . Noong 1737, sinundan ito ng isang kautusan na nag-aatas na sundin ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' sa kurikulum ng mga seminaryo. Sa ilalim ni Anna Ioannovna, ipinakilala rin ang isang kautusan na ang pagtuturo ay dapat isagawa hindi lamang sa Latin kundi pati na rin sa Ruso. Gayunpaman, sa Kharkiv Collegium noong dekada 1730, ang pagtuturo ng ilang asignatura ay nakaayos na ayon sa prinsipyong ito [1353] . Pagsapit ng simula ng 1740, mayroong 17 seminaryo, 2 akademya (sa Kyiv at Moscow) at maraming pangunahing paaralang teolohikal. Gayunpaman, nanatiling napakasahol ang kanilang kalagayang pinansyal, at hindi naman nagmamadali ang mga obispo ng diyosesis na magbukas ng mga bagong pangunahing paaralan.

Sa ilalim ni Emperatris Elizabeth, dumami ang bilang ng mga seminaryo. Sa pagtatapos ng kanyang paghahari (1760), mayroong 26 na seminaryo at 20 na paaralang elementarya [1354] . Sa Diyosesis ng Kyiv, mayroon ding mga paaralang parokyal na , kung saan ang mga guro ay mga diakono (mga tagabasa ng mga salmo); kabilang sa mga itinuturo doon ang pagbasa at pagsusulat, pati na rin ang pangunahing kaalaman sa mga tungkulin ng isang tagabasa ng mga salmo. "Ang paaralang parokya sa kanayunan ang pangunahing lugar ng edukasyon para sa lahat ng marunong bumasa at sumulat noong ika-18 siglo at para sa buong klero, at para sa nakararami ito ang naging nag-iisang institusyong pang-edukasyon sa mahabang panahon"[1355] .

Noong 1762, si Emperatris Catherine II, sa kanyang mga tagubilin sa Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan, ay matindi niyang binatikos ang mga paaralang teolohikal. Kabilang sa iba pa, sinabi nito: '…iniuutos namin sa Komisyon, na ituring ito bilang pangunahing gawain ng Diyos at pangunahing paraan ng pag-aanak ng mga bunga ng espirituwal, na pag-aralan nang mabuti kung paano, sa bawat diyosesis, maitatag ang mga paaralan sa tirahan ng obispo, alinsunod sa mga probisyong nakasaad sa "Mga Regulasyong Espirituwal"'[1356] ; Ipinag-utos pa na gumawa ng pangkalahatang probisyong batas hinggil sa paksang ito at isumite ito sa Emperatris para sa kanyang pirma. Isang komisyon, na binubuo nina Obispo Gabriel Petrov ng Tver, Obispo Innokenty Nechaev ng Pskov at ni Hieromonk Platon Levshin, ang nagsagawa ng pagbalangkas ng 'mga estatuto ng unibersidad', ibig sabihin, ang panukalang reporma para sa mga paaralang teolohikal. Tulad ng maraming iba pang panukala na inihanda noong panahon ng paghahari ni Catherine II, ang borador na ito ay inisip sa napakalawak na saklaw. Plano na baguhin ang Akademya ng Moscow bilang isang Unibersidad ng Teolohiya na may kurikulum na may pinakamataas na pamantayan, habang ang Akademya ng Kiev ay mananatiling nasa dati nitong anyo. Ang mga seminaryo ay nahati sa dalawang kategorya: mataas na seminaryo – sa St Petersburg, Novgorod, Kazan at Yaroslavl – at mababang seminaryo, na sasaklaw sa lahat ng iba pa, na ang huli ay para lamang sa edukasyon ng mga magiging pari. Ang mga pagkakaibang ito sa kategorya ng mga seminaryo ay naipakita sa magkaibang kurikulum. Ang kurikulum ng mga mababang seminaryo ay karaniwang sumunod sa mga prinsipyong itinakda ni Theophanes Prokopovich sa kanyang *Spiritual Regulations* para sa mga 'institusyong pang-edukasyon'. Sa mga mataas na seminaryo, itinuro ang karagdagang mga asignatura, tulad ng mga makabagong banyagang wika, heometriya, metapisika (ang lohika ay bahagi ng kurikulum ng mga mababang seminaryo) at teoretikal na pisika. Ang apologetics (kontrobersyal na teolohiya) at exegesis ay isinama sa kurikulum bilang ganap na bagong mga asignatura. Bukod dito, inihanda ang pagtatatag ng 3–4 na paaralang gramatika sa bawat diyosesis. Ito ay ikakabit sa mga monasteryo, na naghahanda sa mga anak ng klero para sa pagpasok sa mababang seminaryo, at sa mga anak ng iba pang uri ng lipunan para sa pampublikong serbisyo. Ang mga paksang itinuturo rito ay: pagbasa, pagsulat, pag-awit, ang mga batayan ng aritmetika, pati na rin ang balarila ng Latin at Griyego. Upang itaas ang antas ng edukasyon at mapabuti ang kalagayang pinansyal ng mga guro at mag-aaral, dapat magtalaga ng mga permanenteng guro sa lahat ng paaralan. Sa huli, binalak na magtatag ng mga paaralang elementarya para sa pagtuturo ng pagbasa at pagsusulat sa loob ng mga dekanato, na popondohan ng mga parokya ng simbahan. Dito unang nabuo ang ideya ng mga paaralang parokyal, isang ideya na ipatutupad ng pamahalaan nang mas huli, sa ika-19 na siglo, at sa ilalim ng ganap na ibang mga kalagayan.

Isang panukala sa parehong panahon ang nagmula kay Kirill Razumovsky, Hetman ng Maliit na Rusya, na iminungkahi ang pagtatatag ng isang unibersidad sa Kyiv na may apat na fakultad; ang akademya ay magiging bahagi nito bilang Fakultad ng Teolohiya. Gayunpaman, dahil inihok ni Razumovsky ang planong ito sa isang panukala na gawing mana-mana ang posisyon ng Hetman sa loob ng kanyang sariling pamilya, tinanggihan ang kanyang panukala. Malamang na ang mga ideyang ito mismo ni Razumovsky ang nagtulak kay Catherine II na utusan si Count Rumyantsev, Pangulo ng Little Russian Collegium (na itinatag bilang kapalit ng Hetmanate), na bigyang-pansin nang husto ang Kyiv Theological Academy, para "ang mga estudyante ng teolohiya, na sinasanay sa mga institusyong pang-edukasyon ng Maliit na Rusya para sa pagiging klero, ay nahahawa, sa pamamagitan ng pagsunod sa mapaminsalang doktrina ng Romanong Katolisismo, sa mga prinsipyo ng hindi mapakaling ambisyon". Dalawang taon ang lumipas, noong 1766, binigyang-diin ng mga maharlika ng Maliit na Rusya sa kanilang mga tagubilin sa kanilang mga kinatawan sa Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas ang pangangailangang magbukas ng isang unibersidad sa Kyiv bilang kapalit ng "Latin school" (ibig sabihin, ang Akademya ng Kyiv). Sinasabi sa direktiba mula sa Collegium ng Maliit na Rusya: "Ang akademya sa Kyiv, at ang mga gymnasium sa Chernihiv at Pereyaslav… ay hindi sa anumang paraan itinatag ayon sa mga prinsipyong ipinagkaloob ng Kanyang Imperyal na Kamahalan para sa reporma ng mga tao"[1357] .

Walang alinman sa mga panukalang ito ang inaprubahan ng Emperatris, ngunit dumami ang bilang ng mga seminaryo: binuksan ang mga ito sa Kaluga (1775), Poltava (1779), Astrakhan at Pereyaslav (1785), Slutsk (1789) at Minsk (1793). Ang sira-sirang paaralan ng diyosesis sa Astrakhan ay muling inayos. Noong 1765, inutusan ni Catherine na ang 16 na pinakamahusay na mag-aaral ay ipadala sa ibang bansa (anim sa Oxford, lima bawat isa sa Leiden at Göttingen) upang mag-aral ng teolohiya at maghanda para sa pagtuturo sa mga akademiyang teolohikal. Gayunpaman, pagbalik nila, karamihan sa kanila ay hinirang sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon.

Ang ideya ng paghahati ng mga seminaryo sa mas mataas at mas mababang institusyon ay, sa isang diwa, naisakatuparan ni Gabriel Petrov, Metropolitan ng St Petersburg. Dahil sa kanyang mga pagsisikap, ang Alexander Nevsky Seminary ay muling pinangalanang St Petersburg Main Seminary. Ang mga pinakamahusay na mag-aaral mula sa mga paaralang diyosesis ay ipapadala roon upang maghanda sa pagtuturo sa mga seminaryo at paaralang teolohikal [1358] .

Sa ilalim ni Emperador Paul I, na mas nagbigay ng pansin sa teolohikal na edukasyon kaysa kay Catherine II, ang Pangunahing Seminario ng St Petersburg at ang seminario sa Kazan ay ginawang mga akademiyang teolohikal noong 1797. Walong bagong seminaryo ang binuksan: sa Kamianets-Podilskyi at sa Vifan Seminary sa Trinity-Sergius Lavra noong 1797; sa Ostroh sa Volhynia at Kaluga noong 1799; sa Perm, Penza at Orenburg noong 1800; at, sa wakas, isang militar na seminaryo para sa pagsasanay ng mga kapelan ng rehimento. Noong 31 Oktubre 1798, mas tumpak na itinakda ang tungkulin ng mga seminaryo: "Upang mabigyan ang Simbahan ng mabubuting mangangaral ng Salita ng Diyos na, nang hindi nangangailangan ng mahabang paghahanda, ay makapagturo sa mga tao nang malinaw, wasto, nakakakumbinsi at sa kaaya-ayang paraan." Kinakailangang mag-ulat nang regular ang mga obispo ng diyosesis sa Banal na Sinodo tungkol sa kalagayan ng pagtuturo at sa akademikong kwalipikasyon ng mga guro. Sa huling taon ng paghahari ni Paul I, naglabas ang Banal na Sinodo ng isang kautusan tungkol sa pagtatatag ng 'mga paaralang elementarya ng Ruso' sa mga diyosesis upang sanayin ang mga tagabasa ng salmo. Ang mga paaralang ito ang naging prototipo para sa mga paaralang teolohikal na itinatag sa panahon ng reporma noong 1808–1814.[1359]

Kaya, pagsapit ng katapusan ng ika-18 siglo, mayroon nang apat na teolohikal na akademya ang Rusya: sa Moscow, St Petersburg, Kyiv at Kazan; 46 na seminaryo; at, bukod pa rito, mga paaralang elementarya sa mga diyosesis. Dumami ang bilang ng mga paaralang ganitong uri matapos maglabas si Alexander I, kaugnay ng paglalathala ng mga batas para sa sekular na institusyong pang-edukasyon, ng isang espesyal na kautusan na nananawagan sa mga klero na makilahok sa adhikain ng pampublikong edukasyon (1805–1806). Nagsimulang magbukas ng mga paaralan ang mga parokyang pari, madalas sa kanilang sariling mga tahanan, nang walang anumang pinansyal na suporta mula sa mga awtoridad ng diyosesis [1360] .

(c) Ang pangangalap at wastong alokasyon ng pondo para sa patuloy na pagdami ng mga institusyong teolohikal na pang-edukasyon ay nakasalalay sa personal na saloobin ng mga obispo ng diyosesis tungo sa mga ito at sa kanilang pag-unawa sa mga benepisyo ng mga paaralang ito. Naging mapagpasyahan ang salik na ito nang, alinsunod sa 'Spiritual Regulations', ipagkatiwala ang pagtatatag at pangangasiwa ng mga paaralan sa mga obispo ng diyosesis at sa kanilang mga administrasyon. Kung ang ganitong pag-unawa sa pangangailangan at benepisyo ng mga paaralan ay naging sapat na malaganap sa loob ng hirarkiya ng simbahan pagsapit ng simula ng ika-18 siglo, malamang na hindi na kailangang isama nang mahaba nina Peter I at Theophanes Prokopovich sa 'Spiritual Regulations' ang mga talakayan tungkol sa benepisyo ng edukasyon sa pangkalahatan at para sa klero sa partikular. Bilang isang akto ng lehislatura na naglatag ng mga saligan para sa administrasyong simbahan, ang 'Regulations' ay inisip pangunahin bilang isang hanay ng mga tagubilin para sa mga obispo ng diyosesis. Malinaw mula sa ulat ng 1727 na nabanggit sa itaas na ang organisasyon ng mga institusyong pang-edukasyong eklesiastikal ay nagpatuloy nang napakabagal sa mga unang taon kasunod ng paglalathala ng 'Spiritual Regulations'. Ang pinaka-masigasig ay ang mga obispo na nagmula sa Malaking Rusya, partikular ang mga nagtapos sa Kyiv College, na naging akademya noong 1701. Dahil mas may pinag-aralan sila kaysa sa kanilang mga katapat na mula sa Dakilang Rusya, mas malinaw ang kanilang p ag-unawa sa pangangailangan ng edukasyon para sa mga klero. Isang makabuluhang bahagi ng mga guro sa bansa ay nagmula rin sa Kyiv Academy; ang mga nagtapos dito ay matatagpuan na nagtatrabaho bilang mga guro sa pinakamalalayong rehiyon ng imperyo [1361] . Kabilang sa mga obispo, ang mga sumusunod ay nararapat na mabigyan ng espesyal na pagbanggit: Epiphanius Tikhorsky ng Belgorod at Kharkiv, Innokenty Kulchitsky ng Irkutsk, Pskov's (na kalaunan ay Metropolitan ng Kyiv) Raphael Zaborovsky ng Pskov, Hilarion Rogalevsky ng Kazan, at Theophylact Lopatinsky ng Tver. Sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, nararapat ding mabanggit sina Arsenius ng Mohyla sa Kyiv at Samuel ng Mislav sa Kharkiv, at kalaunan sa Kyiv; sa hanay ng mga obispo ng Great Russian – una sa lahat si Metropolitan Platon ng Moscow, si Metropolitan Gabriel Petrov ng Novgorod at St Petersburg, pati na rin si Obispo Damaskin Semenov-Rudnev ng Nizhny Novgorod [1362] . Lahat sila ay kinailangang malampasan ang malalaking kahirapan sa bawat hakbang sa pagkuha ng kinakailangang pinansiyal na yaman.

Tulad ng nabanggit na, upang suportahan ang mga paaralang teolohikal, naglaan ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' ng isang tiyak na bahagi ng ani mula sa mga lupain ng obispo, monghe, at simbahan. Ang mga kita na ito ay natatanggap nang lubhang hindi regular, na bahagyang dahil sa pagkaantala o kahit na paglaban ng kanilang mga may-ari. Lalo pang naging kumplikado ang sitwasyon dahil sa patuloy na pagbabago ng mga lupon na namamahala sa mga pag-aari ng simbahan, na tumigil lamang sa ilalim ni Catherine II matapos ang sekularisasyon (tingnan § 10). Ang mga suliraning pinansyal ay madalas napakalaki kaya't ang ilang obispo ng diyosesis, lalo na sa mga unang taon matapos ang pagkamatay ni Pedro I, ay hindi nagawang—sa kabila ng kanilang mabuting hangarin—magbukas ng paaralan sa kanilang obispohan. Pagkatapos ng lahat, hindi lamang ito usapin ng pagbibigay ng sahod ng mga guro – ayon sa 'Mga Regulasyong Espirituwal', kinakailangan din ang pondo ng paaralan para suportahan ang mga mag-aaral at magbigay sa kanila ng mga materyales sa pagtuturo. Sa simula, ang 'Spiritual Regulations' ay naglaan lamang ng sapilitang edukasyon para sa mga anak ng mga punong-paring (archpriests) at ng mga pinakamayamang pari, ngunit ang sunud-sunod na mga kautusan ay pinalawak ito sa mga anak ng mga miyembro ng klero sa pangkalahatan, kaya naman ang mga paaralan ay pinapasukan din ng mga anak ng mga dukhang miyembro ng klero at mga tagabasa ng mga salmo, na kailangang suportahan mula sa pondo ng paaralan. Bunga nito, nabuo ang dalawang kategorya ng mga mag-aaral: ang pinondohan ng estado at ang nagbabayad para sa sarili. Malungkot ang kalagayan para sa pareho. Binibigyang-diin ni P. Znamensky na hindi ito bumuti sa buong ika-18 siglo, lalo na sa mga teolohikal na seminaryo [1363] .

Ang mga akademiyang teolohikal, na itinuturing na mga institusyong pang-mataas na edukasyon, ay nasa mas hindi gaanong masikip na kalagayan. Interesado rito ang Simbahan at ang mga sekular na awtoridad, na huli ay nagbibigay ng mga subsidiya, bagaman hindi regular, para sa pagpapanatili ng mga guro at mga estudyante. Si Pedro I mismo ang naglatag ng huwaran hinggil dito sa pamamagitan ng paglalaan ng pondo mula sa kaban ng Tanggapan ng mga Monasteryo para sa Akademiyang Teolohikal ng Moscow noong 1718 [1364] . Ang paghahanap ng pondo para sa pagkukumpuni ng mga gusali ng Akademiyang Moscow ay nanatiling isang suliraning hindi malutas sa buong ika-18 siglo, na labis na nakasagabal sa pagtuturo. Kinailangan nilang magtipid sa paminsan-minsang pagkukumpuni sa mga sira-sirang gusali ng Akademya na halos gumuho na, habang ang ilang klase ay paminsan-minsan na napipilitang ilagay sa iba't ibang monasteryo. Noong 1814 lamang tuluyang inilipat ang Akademya sa gusali ng Trinity Seminary, na pag-aari ng Holy Trinity St Sergius Lavra [1365] .

Ang Kyiv-Mohyla College, na noong 1701 ay itinaas ni Peter I sa ranggo ng isang teolohikal na akademya, ay nasa Kyiv-Bratsky Monasteryo. Ang tirahan ng mga estudyante – ang 'bursa' – na itinayo ni Hetman Mazepa ay nasira na sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, ngunit hindi naitayo ang bago hanggang pagkatapos ng 1764. Ang akademya ay pangunahing pinondohan ng Monasteryo ng Bratsky, ngunit hindi sapat ang kita nito, kaya napilitan ang mga metropolitan na maglaan ng karagdagang pondo mula sa kaban ng diyosesis. Para sa layuning ito, partikular na ginamit ang mga pinansyal na multa na ipinataw sa mga klero. Ang paglipat sa permanenteng sistema ng kawani, na ipinatupad noong 1764, ay hindi agad umabot sa mga diyosesis ng Ukraine. Dito, naganap lamang ang ganitong paglipat noong 1786 at nagdulot ito ng makabuluhang pag-unlad sa pananalapi ng akademya, na hanggang noon ay tumatanggap ng hindi regular at medyo maliit na subsidiya mula sa kaban ng estado [1366] .

Sa unang kalahati ng ika-18 siglo, ang pondo para sa mga paaralang dyosesis (episkopal)—na kalaunan ay tinawag na mga seminaryo—ay hindi rin sapat at hindi matatag, dahil hindi natanggap sa kinakailangang dami ang mga kontribusyong butil, karagdagang halaga mula sa mga parokya, o mga pinansyal na multa [1367] . Sa kabila ng mga nabanggit na dekreto ni Emperatris Anna Ioannovna noong 1740, walang pondo ang natanggap mula sa pamahalaan. Hindi inaprubahan ang mga istrukturang pang-personel ng paaralan na inihanda ng Banal na Sinodo. Noong 1740, tanging ang seminaryo sa Novgorod ang inilagay sa nakapirming pondo para sa mga kawani, at dahil dito, ang kalagayan nito sa pananalapi ay medyo kanais-nais. Sa pangkalahatan, gayunpaman, namumuhay sa kahirapan ang mga guro at nagugutom ang mga mag-aaral. Ang napakadukhang rasyon ang pangunahing dahilan kung bakit, sa halos lahat ng seminaryo, isang makabuluhang bahagi ng mga mag-aaral ang nakalista bilang 'tumakas'. Halimbawa, sa Seminario ng Pskov sa pagitan ng 1776 at 1798, ang pang-araw-araw na rasyon para sa mga 'rhetors'—ibig sabihin, mga mag-aaral sa huling taon—ay 4 na libra, samantalang ang para sa mga mag-aaral sa mas mababang taon ay 3 lamang na libra ng tinapay na rye. Giniling mismo ng mga mag-aaral ang butil para sa panaderya. Para sa magandang pagganap sa akademiko, karapat-dapat ang mga mag-aaral na makatanggap ng isang libra ng karne tatlo o apat na beses sa isang taon, na kanilang tinatanggap tuwing malalaking pista kasama ang sapilitang shchi. Hindi ito naging karaniwan hanggang sa ikalawang kalahati ng siglo na ang araw-araw na mainit na pagkain ay naging karaniwan [1368] . Sa Ukraine, kaugalian para sa mga estudyante sa mga akademya at seminaryo na maglibot sa kapitbahayan upang mangalap ng limos, habang umaawit ng mga salmo at himno. Sa Kyiv Academy, ang mga anak ng mayayamang magulang—mga pari man o layko—ay naninirahan sa pribadong tirahan, samantalang ang mga anak ng mahihirap na pari ay napipilitang magsisiksikan sa isang mahalumigmig at maruming dormitoryo. Bukod sa tirahang ito, wala silang ibang natanggap; nakasalalay nang buo sa kanilang sariling pagkamalikhain ang kanilang pagkain at damit. Pinayagan silang kumanta at mamalimos sa ilalim ng mga bintana ng mga taga-lungsod ng Kyiv, at tuwing pista opisyal ay pinapadala sila sa ilalim ng 'kundisyon', ibig sabihin, magtrabaho bilang pribadong guro sa mga tahanan ng mga may-ari ng lupa o mayayamang residente ng Kyiv; ang iba ay nagtrabaho sa agrikultura o naglakbay mula sa isang nayon papunta sa iba, kumakanta ng mga salmo upang mangalap ng limos. Sa ganitong paraan, kinita nila ang perang kailangan nila para mag-aral tuwing taglamig. Noong 1766 pa lamang, ang kalahati ng halagang natanggap mula sa Kolehiyo ng Ekonomiya—na umabot sa 500 rublo—ay nagsimulang gastusin para sa pagpapanatili ng mga mag-aaral na nakatira sa boarding house [1369] .

Naalala ng kilalang Archimandrite Photios Spassky sa kanyang autobiograpiya ang kanyang mga taon ng pag-aaral sa Novgorod Theological Seminary, na, gaya ng nabanggit na, ay isa sa mga institusyong may pinakamaraming mapagkukunan bago ang reporma noong 1809: "Sa seminaryo, ako'y nabigatan ng matinding kahirapan: madalas akong lumakad nang walang sapatos sa matinding lamig, at binigyan ako ng pinaka-payak na silid sa tabi ng aking mga kapwa estudyanteng hindi gaanong may kaya, ngunit ikinatuwa ko na ang silid na ito ay nakahiwalay, tahimik, at akma para sa aking pag-aaral. Sa oras ng pagkain, ang pagkain ay pinakamarahas, pinakamaliit at hindi sapat, kaya madalas na ang pinakamahusay sa mga mag-aaral ay umaalis sa mesa nang gutom pa; masasabi mong hindi sila kailanman nabubusog dito; ang ganoong pagtitipid at kakulangan sa pagkain ay napakabuti para sa akin: sa pagbalik ko sa aking silid, hindi ako kailanman nabibigatan"[1370] . Sa mga institusyong teolohikal sa edukasyon sa parehong kabisera, medyo mas mabuti ang kalagayan sa pagkain at pananamit. Ang Akademya ng Moscow at ang Seminario ng Trinity ay nasiyahan sa espesyal na pangangalaga ni Metropolitan Platon Levshin at dahil dito ay nasa mas kanais-nais na kalagayan [1371] .

Napakababa ng sahod ng mga guro. Ang rektor at mga lektor ng Slavic-Greek-Latin Academy sa Moscow ay tumatanggap ng taunang stipend na 100 rublo mula sa Tanggapan ng mga Monghe sa pamamagitan ng pagpupursigi ni Stefan Yavorsky. Ang mga estudyante sa mga klase ng teolohiya at pilosopiya ay kailangang magtipid sa 8 deni (4 kopecks), samantalang ang mga nasa mababang klase ay kailangang mag-ayos sa 6 na deni (i.e. 3 kopecks) bawat araw. Si Pedro I, bilang pasasalamat sa mga himno ng papuri na inialay sa kanya ng rektor, si Theophylact Lopatinsky, bilang pag-ganap sa tagumpay sa Poltava, ay tinaas ang sahod ng rektor sa 300 rubles at ng mga guro sa 150 rubles bawat taon. Noong 1720, nakatanggap ang akademya ng halagang 3,300 rubles upang bayaran ang sahod ng mga guro at tustusan ang pangangailangan ng mga estudyante. Matapos mailipat ang pamamahala ng mga lupain ng simbahan—at sa gayon ang pagpapanatili ng akademya—sa Chamber Office, tumaas ang sahod ng mga guro noong 1724. Binabayaran sila nang tatlong beses sa isang taon, ngunit hindi ito regular at madalas na ipinapalit ang pagkain at panggatong sa halip na pera. Ang mga mag-aaral sa mababang baitang ay nakakatanggap din ng tinatawag na 'sweldo', ngunit sa anyo ng tinapay. Ang mga gurong monghe ay naninirahan sa Monasteryo ng Zaikonospassky. Ang payak na kasangkapan sa kanilang mga silid ay binubuo ng isang bangkito na nagsisilbing kama, may kumot na felt, isang mesa at isang upuan [1372] . Sa Akademya ng Kyiv, mas masahol pa ang kalagayan ukol sa sahod. Karamihan sa mga guro ay mga monghe na binabayaran pangunahin sa pamamagitan ng mga kalakal: tirahan, pagkain, panggatong at kandila. Ang mga guro na nakatira sa labas ng pader ng Akademya ay tumatanggap ng pagkain at panggatong. Ang bayad na salapi ay binibigay lamang paminsan-minsan, tuwing Pasko o Pasko ng Pagkabuhay, at kahit noon ay hindi hihigit sa ilang rublo. Kaya naman, palagiang humihiling ang mga guro na bayaran ang kanilang sahod [1373] .

Napakasimpli rin ng sahod ng mga guro sa mga seminaryo ng diyosesis. Karaniwang binabayaran sila sa pamamagitan ng mga kalakal mula sa lupain ng obispo: bukod sa tirahan, nakakatanggap ang mga guro ng panggatong at tinapay. Bihira rin silang binabayaran ng maliliit na halaga ng pera, at iyon ay pagkatapos lamang ng paulit-ulit na petisyon at reklamo tungkol sa kahirapan. Noong 1740, itinatag ng Lupon ng Pananalapi ang isang nakapirming taunang badyet para sa tatlong seminaryo: nagsimulang tumanggap ang Novgorod Seminary ng 7,895 rublo bawat taon, ang Alexander Nevsky Seminary sa St Petersburg – 1,917 rublo, at ang Kazan Seminary – 3,000 rublo.[1374] Ang natitirang mga seminaryo ay walang nakapirming badyet. Ang mga kaunting stipend na ito ay madalas humahantong sa pagtakas ng mga mag-aaral at guro mula sa mga seminaryo. Naramdaman ang kakulangan sa mga guro sa buong ika-18 siglo, bagaman hindi nangangailangan ang mga seminaryo ng malaking bilang ng mga ito, kundi sapat lamang upang masakop ang bilang ng mga klase, dahil sa bawat klase ay isang guro lamang ang nagtuturo sa lahat ng asignatura. Nakararanas din ng kakulangan sa guro ang mga akademya. Halimbawa, noong 1736, ang Slavic-Greek-Latin Academy ay may pitong guro lamang para sa siyam na klase. Sa unang klase, isang guro para sa bawat 374 na mag-aaral. Sa unang kalahati ng ika-18 siglo, ang bilang ng mga mag-aaral sa Moscow Theological Academy ay labis na nagbago: noong 1717 – 290, noong 1725 – 629, noong 1736 – 383, noong 1737 – 429, noong 1738 – 460, noong 1744 – 280, noong 1750 – 200, at noong 1761 – 215. Sa Akademiyang Kyiv, mas mataas nang husto ang bilang ng mga estudyante: noong 1715 – 1,100, noong 1742 – 1,234, noong 1744 – 1,160, noong 1763 – 897, noong 1765 – 1,059, noong 1768 – 1,079 [1375] . Pagsapit ng simula ng 1764, ang kabuuang bilang ng mga estudyante sa 26 na seminaryo ay 6,000 pupils [1376] .

Noong ika-18 siglo, walang alinman sa mga paaralang teolohiya (kabilang ang parehong akademya at seminaryo) ang nakalaan sa isang partikular na uri ng lipunan; kabilang dito ang pinakamatanda, ang Akademya ng Kyiv, kung saan, kasabay ng mga anak ng mga pari, ay pinag-aralan din ang mga anak ng maharlika sa serbisyo, mga mamamayan ng lungsod, at maging mga magsasaka. Kabilang sa mga nagtapos sa Kyiv Collegium, at kalaunan sa Akademya – na nagmula sa mga antas-panlipunang hindi pang-klero – ay ang mga kilalang personalidad ng Simbahang Ruso tulad ng miyembro ng szlachta na si Stefan Yavorsky at si Theophan Prokopovich, na anak ng isang mangangalakal. Pinananatili ng Akademya ng Kyiv ang katangiang pinaghalong uri sa buong ika-18 siglo. Noong 1790, halimbawa, kasabay ng 419 na mag-aaral mula sa hanay ng mga pari, mayroong 232 na 'raznochintsy', ibig sabihin, mga mag-aaral mula sa mga hindi pang-parihan na uri. Pagsapit lamang ng pagtatapos ng siglo nang ang Metropolitan Samuel Mislavsky (1783–1796), ayon sa kanyang biyograpo, ay nagpasya na baguhin ang Akademya ng Kyiv tungo sa isang institusyong pang-edukasyon at disiplinaryo na purong pang-klero, o nakabatay sa uri [1377] . Sa Kharkiv College, higit sa kalahati ng mga mag-aaral ay mga anak ng mga may-ari ng lupain na maharlika, at dahil sa pinansyal na suporta ng mga ito, umunlad ang kolehiyo [1378] . Sa unang kalahati ng ika-18 siglo, bukas ang mga pintuan ng Moscow Academy sa mga batang mula sa lahat ng antas ng lipunan. Simula 1721, pinayagan din ng Banal na Sinodo ang mga dayuhan na makapasok sa Akademya ng Moscow, sa kundisyong manumpa silang maglilingkod habang-buhay sa Korona ng Rusya. Noong 1726, pinahintulutan pa nga ng Sinodo ang pagtanggap sa Akademya ng isang bagong-convert na Tatar. Noong 1737, sa panahon ng paghahari ni Anna Ioannovna, nagpadala ang pamahalaan ng humigit-kumulang 100 kabataang maharlika upang mag-aral sa Akademya. Gayunpaman, hindi palaging sumasang-ayon ang mga awtoridad ng Akademya sa mga ganitong hakbang. Halimbawa, noong 1725, tinanggihan ng rektor ng Akademya, si Gedeon Vishnevsky, na tanggapin ang ilang kabataang ipinadala sa kanya, sa dahilan na 'ang tanging tinuturuan sa paaralang iyon ay ang mga anak ng mga pari na maaaring pumasok sa pagkapari'. Naging nangingibabaw ang tendensiyang ito sa ilalim ni Metropolitan Platon Levshin (1775–1812). Ang Akademya ng Moscow ay naging isang saradong institusyong teolohikal na pang-edukasyon: mula noon, tinanggap lamang nito ang mga anak ng mga pari at ministro ng simbahan (hal. mga tagabasa ng mga salmo at iba pa)[1379] . Paminsan-minsan ding tinatanggap ng ibang mga seminaryo ang mga batang mula sa iba't ibang uri ng lipunan, lalo na ang Alexander Nevsky Seminary sa St Petersburg. Malaki ang naging kahalagahan nito sa pag-unlad ng kultura ng Rusya sa unang kalahati ng ika-18 siglo.[1380]

(d) Ang kakulangan sa pondo ng mga teolohikal na paaralan, na nagkaroon ng masamang epekto sa proseso ng edukasyon, ay sa huli ay napansin ng mga awtoridad ng simbahan. Sa isang pinagsamang kumperensya ng Banal na Sinodo at ng Senado noong 1762, Binigyang-diin ni Arsobispo Dimitri Sechenov ng Novgorod ang pangangailangang mailagay ang mga teolohikal na seminaryo sa permanenteng pondo ng badyet at tukuyin nang eksakto ang mga pinagkukunan ng pondo para sa kanilang maayos na pagpapanatili. Sa wakas ay naresolba ang isyu nang sekularisahin ang mga lupain ng simbahan noong 1764 at mailipat ang kita mula rito sa pamamahala ng Board of Finance. Si Emperatris Catherine II mismo ang nagpasimula ng talakayan tungkol sa isyung ito noong 1762 sa pamamagitan ng pag-isyu ng kaukulang utos sa komisyong pang-simbahan. Nagpasya ang komisyon na dapat panatilihin ang mga teolohikal na paaralan gamit ang pondo mula sa Lupon ng Pananalapi, at iminungkahi ang paglalaan ng halagang 23,000 roubles para sa layuning ito. Pinataas ito ng Emperatris sa 25,000 roubles at inaprubahan ang panukala ng komisyon. Ang mga pondong ito ay nakalaan para sa mga paaralang teolohikal sa Great Russia, samantalang sa Little Russia, kung saan hindi pa naipatutupad ang sekularisasyon, nanatiling hindi nagbago ang sitwasyon.

Ang bilang ng mga kawani ng bawat seminaryo ay tinukoy ayon sa lokal na kalagayan, pati na rin sa bilang ng mga mag-aaral at guro. Ang Seminaryo ng Novgorod ang nakatanggap ng pinakamalaking alokasyon (mahigit 5,500 roubles), samantalang ang mga seminaryo sa Tobolsk at Vyatka ang nasa huli (326 roubles at 77.5 kopecks bawat isa); Ang Akademya ng Moscow ay nabigyan ng 3,000 roubles. Ang mga halagang ito ay inilaan upang masakop ang natitirang siyam na buwan ng kasalukuyang taon, 1765. Nang matukoy na kalaunan ang taunang badyet, lumabas na kinakailangan ng Lupon ng Pananalapi na magbayad ng kabuuang 40,000 roubles, kung saan 9,000 roubles ay para lamang sa Akademya ng Moscow. Noong 1784, tumaas ang mga badyet at umabot sa kabuuang 77,500 roubles, o katumbas ng karaniwang 2,000 bawat seminaryo [1381] . Pagkatapos ng sekularisasyon noong 1786, itinatag din ang mga alokasyon ng pondo para sa mga paaralang Maliliit na Ruso: ang Akademya ng Kiev ay unang nakatanggap ng 8,400 roubles, at pagkatapos, mula 1787, sa kahilingan ni Metropolitan Samuel, 9,000 roubles; ang mga seminaryo ay napasailalim din sa sistema ng pagpopondo ng estado [1382] .

Sa ilalim ni Paul I, tumaas ang kabuuang badyet sa 142,000 roubles noong 1797 at sa 181,931 roubles bawat taon noong 1800. Isinasaalang-alang nito na ang dalawang seminaryo (ang Alexander Nevsky Seminary sa St Petersburg at ang Kazan Seminary) ay na-convert bilang mga akademya, at na nagbukas ng mga bagong seminaryo. Ang taunang badyet para sa isang akademya ay umabot sa average na 12,000 rubles ( ), samantalang para sa isang seminaryo ay 3,000 rubles ([1383] ). Sa ilalim ni Alexander I, nagkaroon ng karagdagang pagtaas sa antas ng kawani, ngunit ang reporma noong 1808–1814 lamang ang nagdulot ng ganap na pag-aalis ng mga lumang estruktura ng kawani at ng pinal na paglutas sa isyu ng pagpopondo.

Hindi napabuti ng mga patakaran noong 1764 ang kalagayang pinansyal ng mga paaralan: una, lubos na hindi sapat ang inilaan na pondo; ikalawa, malaki ang pagbaba ng kita ng mga obispo ng diyosesis kasunod ng sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan [1384] . Lumitaw pa ang karagdagang suliranin dahil sa pag-aalis ng buwis sa paaralan na ipinapataw sa klero sa halos lahat ng diyosesis. Lahat ng ito ay napilitan ang mga obispo na maghanap ng bagong pinagkukunan ng pondo. Sa maraming diyosesis, ang mga multa na ipinataw sa klero ay nagsimulang gamitin upang matugunan ang pangangailangan ng mga paaralan, gaya ng ginawa pa ni Arsobispo ng Kyiv na si Arsenius ng Mohyla bago pa man ang 1764. "Ang mga obispo," ayon kay P. Znamensky, "ay hindi walang dahilan na nagsikap sa lahat ng dako na ipakita ang kanilang mga seminaryo, nag-oorganisa ng mga seremonyal na kaganapan, debate, at pampublikong pagsusulit sa loob nito, at isinasali ang mga seminarista sa iba't ibang probinsyal na pagdiriwang at iba pa; Sa ganitong paraan, hindi nila sinasadyang nabuhay ang interes ng publiko sa kanilang kapakanan at naakit ang kagandahang-loob ng mga donor"[1385] .

Ang pangalan ni Metropolitan Platon Levshin ng Moscow ay kaugnay ng pagtatatag ng isang espesyal na pondo kung saan binayaran ang mga iskolarship sa mga estudyante ng akademya sa ilalim ng mga espesyal na kondisyon. Noong 1789, inilipat ni Metropolitan Platon ang 4,000 roubles sa lupon ng mga katiwala, na inutusan na ang taunang interes sa halagang ito, na umabot sa 200 roubles, ay gamitin upang pondohan ang mga iskolarship para sa limang mag-aaral. Kasabay nito, naghanda siya ng isang charter para sa mga mag-aaral na sinusuportahan ng pondo mula kay Metropolitan Platon ng Moscow. Ang Talata 4 ng Batas ay nagsasaad na ang bawat estudyante ng Akademya ng Moscow na nagnanais makatanggap ng iskolarship ay dapat pumirma ng isang pangako na hindi pipili ng anumang karera maliban sa pagiging klerigo. Ang tanong na ito ay dapat itanong sa mga nagtataglay ng iskolarship bawat taon upang matiyak kung nagbago ang kanilang mga intensyon. Kung nagbago ang kanilang mga intensyon, ang pagbabayad ng iskolarship ay dapat itigil kaagad. Ang mga kondisyon para sa pagbibigay ng iskolarship, ayon sa nakasaad sa § 5, ay ang kahirapan ng mga magulang, pati na rin ang akademikong tagumpay, huwarang pag-uugali, mabuting kakayahan at sipag. Umiral ang Pondo ng Plato hanggang 1860. Dahil sa pondo nito, 38 na 'Platonista' ang naedukahan: 13 bago ang 1814 (sa Slavic-Greek-Latin Academy) at 25 pagkatapos (sa Moscow Theological Academy). Ang isa pang pondo ni Plato ay nakalaan para sa Trinity Seminary. Iilan lamang sa mga nagtapos sa seminaryo na nakatanggap ng iskolarship mula sa pondong ito ang nagpanumpa ng pangakong monghe; ang karamihan ay naging mga guro sa mga paaralang teolohikal o mga pari [1386] .

Mula sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, nagsimulang lumitaw ang mga parokyal na iskolar sa maraming seminaryo. Ang mga bakanteng posisyon sa maraming parokya at ang patuloy na kahilingan mula sa mga ito na magpadala ng pari ang nagbigay sa mga obispo ng diyosesis ng dahilan upang ipataw sa ganitong mga parokya ang obligasyong suportahan ang isang iskolar, na tatanggapin nilang pari pagkatapos makumpleto ang kanyang pag-aaral. Sa huling quarter ng ika-18 siglo, mataas ang bilang ng mga ganitong iskolar: sa Seminario ng Voronezh, halimbawa, may 29; sa Seminario ng Oryol, 200 (noong 1790); at sa Seminario ng Smolensk, 120. Sa huli, noong 1802, mayroong 236 na estudyanteng may iskolarship na pinondohan ng parokya para sa bawat 45 na mag-aaral na pinondohan ng estado, isang sitwasyong dulot ng hindi sapat na subsidiya ng estado. Karamihan sa mga obispo ng diyosesis ay napilitan lamang na tumanggap ng malaking bilang ng mga estudyante, sa kanilang sariling gastos o sa gastos ng mga parokya, upang mabawasan ang bilang ng mga estudyanteng pinondohan ng estado. Madalas, sinisiyasat ng mga obispo ang mga usaping pinansyal ng mga institusyong pang-edukasyon na sakop ng kanilang awtoridad, na nagsusumikap na bawasan ang gastos at makatipid sa bawat kopeck. Isang partikular na dahilan para sa mga hakbang na ito sa pagtitipid at sa nabanggit na hangarin na bawasan ang bilang ng mga mag-aaral na pinondohan ng estado, habang umaakit ng maraming maaaring makuha ng iskolarship sa parokya, ay ang pangangailangan na magtayo ng mga gusali para sa mga seminaryo. Pagsapit ng katapusan ng ika-18 siglo, maraming seminaryo ang nasa maluluwag na sariling gusali, at ito ay gawa sa bato at hindi kahoy. Kung ikukumpara sa unang kalahati ng siglo, unti-unti ring bumuti ang pamumuhay ng mga estudyante. Gayunpaman, binibigyang-diin ni P. Znamensky, isang kagalang-galang na eksperto sa kasaysayan ng mga akademya at seminaryo bago ang repormang pang-edukasyon noong 1808, na "sa kabila ng lahat… ng mga pagsisikap ng mga obispo at, , lahat ng karagdagang pondo na kanilang nagawang makuha mula sa mga pinagkukunang diyosesis upang dagdagan ang sahod ng mga kawani, ang mga paaralang teolohikal ay nanatiling namumuhay sa kahirapan". Higit pa rito, ang kilalang Metropolitan Filaret Drozdov, na noon ay rektor pa ng St Petersburg Theological Academy, ay nagsabi sa isang pormal na talumpati noong 1814, nang alalahanin ang kanyang kabataan, na ang 'mga kabataang klero' ay kailangang ihanda ang kanilang sarili para sa paglilingkod sa Simbahan sa pamamagitan ng pagtitiis at walang pagod na pagsisikap kaysa sa pamamagitan ng saganang benepisyo'[1387] .

Ang iskala ng sahod noong 1764, pati na rin ang mga kasunod na pagtaas, ay hindi nagdulot ng anumang pag-unlad sa kalagayang pinansyal ng mga guro, na lalong lumala sa mga seminaryo. Ipinahayag pa ni P. Znamensky ang pananaw na ang paglipat sa isang sistemang may nakapirming sahod ay lalo lamang nagpalala sa kanilang kalagayan. Hindi na ibinibigay ang bayad sa anyo ng mga bilihin – gaya ng panggatong at pagkain – at ang salaping sahod, sa kabila ng pagtaas nito, ay hindi nakasabay sa pagtaas ng presyo na tumama sa mga bayan sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo. Ang mga guro, na karamihan ay may asawa at nakatira sa pribadong tirahan, ay nakatatanggap mula sa mga seminaryo, sa pinakamabuti, ng panggatong lamang bilang karagdagan. Ang mga guro mula sa orden ng mga mongheng iskolar ay nakaranas din ng kahirapan. Sa Seminario ng Vladimir, naganap ang sumusunod na insidente: Si Hieromonk Moses, dahil sa kanyang dukhang pamumuhay, ay nagkasakit ng 'sakit na malankoliko' at iniulat sa obispo ng diyosesis na, dahil sa 'pagkalito ng pag-iisip', hindi na niya kayang gampanan ang kanyang mga tungkulin. Sa kabila ng pagtaas ng kanilang sahod noong 1784 at 1797, nanatiling hindi kaakit-akit ang kalagayang pinansyal ng mga guro kaya patuloy na lumaki ang kakulangan sa mga guro. Bilang resulta ng mga reporma sa pamahalaang lokal sa ilalim ni Catherine II, maraming estudyante ng seminaryo ang napunta sa serbisyo sibil, kung saan mas mataas ang sahod at maaaring kumita pa ang mga opisyal mula sa masunuring populasyon [1388] . Lalong pinalala ang tendensiyang ito ng katotohanang hinihikayat ng pamahalaan ang mga estudyante mula sa mga seminaryo at akademya na mag-enroll sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon. Sa ilalim ni Catherine II, ang Akademiyang Medikal-Surgikal ay paulit-ulit na pinupunan ng mga estudyanteng galing sa mga teolohikal na akademya. Noong 1798, inalis sa mga obispo ang karapatan (na hawak nila mula pa noong 1779) na payagang maglingkod sa sekular na serbisyo ang mga seminarista ayon sa kanilang sariling pagpapasya – ang usaping ito ay naging responsibilidad na ng Banal na Sinodo; bilang resulta, halos tuluyang tumigil ang ganitong paglilipat, na may mga eksepsyon lamang para sa Akademiyang Medikal-Seryurikal. Noong 1803 at 1804, inilabas ang mga kautusan ng Banal na Sinodo na nakalaan sa mga obispo ng diyosesis, kung saan tanging yaong mga seminarista na, dahil sa mahinang kalusugan, ay hindi angkop sa pagka-pari ang pinayagang umalis. Isang dekreto na inilabas kasabay nito ang nagbawal sa mga sekular na institusyon na kumuha ng mga klero nang walang sertipiko ng paglaya na inilabas ng Banal na Sinodo. Ang layunin ng mga dekretong ito ay ihiwalay ang klero sa loob ng isang saradong estado [1389] . Kasabay nito, inatasan ng pamahalaan ang Banal na Sinodo na tiyakin na ang mga nagtapos sa mga akademya ay itinalaga sa mga posisyon sa pagtuturo sa loob ng Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon. Ang Komite ng 1808, na tatalakayin pa, ay nag-ulat kay Emperador Alexander I: 'Ang Seminaryo ng mga Guro para sa mga pampublikong paaralan at lahat ng dating paaralan ng medisina ay, at hanggang ngayon ay, karamihang pinupuno ng mga mag-aaral mula sa mga teolohikal na seminaryo; bukod pa rito, isang makabuluhang bilang sa kanila, sa pagtatatag ng mga lalawigan at sa iba pang mga pagkakataon, ay pumasok sa iba't ibang sangay ng serbisyo sibil"[1390] . Tulad ng nabanggit ni P. Znamensky, naantala ang pag-unlad ng Simbahan dahil ang pinakamahusay at pinakamatalino sa mas batang henerasyon ang sistematikong lumilipat sa serbisyo sibil [1391] .

Sa katunayan, sa hanay ng mga estadista na gumanap ng makabuluhang papel sa pulitikal at kultural na kasaysayan ng Rusya, may ilang nagtapos sa mga institusyong teolohikal, kung saan naitatag ang mga pundasyon para sa kanilang hinaharap na mabunga na gawain. Banggitin natin dito ang ilang kilalang pangalan. Kabilang sa mga nagtapos sa Akademya ng Kiev sina: A. Bezborodko, Chancellor at Ministro ng Ugnayang Panlabas sa ilalim ni Catherine II, isa sa mga pinakamatatalinong diplomatang Ruso; ang kilalang historyador na si N. N. Bantysh-Kamensky, na sa kasamaang palad ay hindi pa ganap na kinikilala; si D. P. Troshchinsky, Ministro ng Katarungan sa ilalim ni Alexander I; Si D. Vellansky, na ipinadala sa Akademiyang Medikal-Surgikal at gumanap ng makabuluhang papel sa kilusang liberal-pilosopikal noong paghahari ni Alexander I; at, sa wakas, si Count P. V. Zavadovsky, may-akda ng 1775 Provincial Charter, na naging Tagapangulo ng Konseho ng Estado noong 1811. Ang kilalang si M. M. Speransky at ang unang historyador ng Siberia, si P. A. Slovtsov, ay nagtapos sa Seminario ng Alexander Nevsky. Ang kilalang Schellingian, si Propesor M. G. Pavlov, ay nagtapos sa Seminario ng Voronezh [1392] .

(e) Isang makabuluhang pag-unlad sa kasaysayan ng teolohikal na edukasyon noong ika-18 siglo ay ang paglitaw ng akademikong orden ng mga monghe, bagaman hindi ito lubusang umunlad hanggang sa susunod na siglo. Ang iskolastikong monastisismo ay bumubuo, ayon sa isang Rusong teologo, ng 'isang pribilehiyadong bahagi ng klero'[1393] at unang lumitaw sa Kyiv-Mohyla Academy (tingnan § 12). Karaniwang humahawak ang mga iskolar na monghe ng mga posisyon bilang rektor o prefekto (inspektor), dahil kakaunti lamang sila upang magsilbi rin bilang karaniwang guro. Noong 1767, sumulat si Arsobispo Cyril Leshchevitsky ng Chernihiv sa Banal na Sinodo sa isang memorandum na inilaan para sa Komisyon sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas: 'Sa kasalukuyan, napakalaking kakulangan ng mga mongheng sapat ang kaalaman kaya halos hindi posible na pumili ng rektor o prefekto, samantalang halos lahat ng iba ay mga layko'[1394] . Sa ilalim ni Catherine II, binigyan ng bagong pribilehiyo ang mga bihasang monghe: ang karapatang pamahalaan ang kanilang pribadong ari-arian sa pamamagitan ng testamento at ang karapatang tumanggap ng stipend mula sa mga monasteryo, na kung saan ang mga rektor ng akademya at seminaryo ay nominal na mga abbot, bukod pa sa kanilang sahod sa pagtuturo. Noong 1799, inilabas ang isang dekreto na nag-uutos na ang mga hieromonk na nagtatrabaho bilang guro ay dapat ikabit sa mga kaban ng katedral bilang mga hieromonk ng katedral, at isang itinakdang bahagi ng kita mula sa boluntaryong donasyon ang inilaan para sa kanila [1395] .

Kaya naman, ang mga pangunahing tungkuling administratibo at pedagogikal sa larangan ng teolohikal na edukasyon ay nasa kamay ng mga maalam na monghe, na sa karamihan ng mga kaso ay hindi itinakda upang hawakan ang mga posisyong ito nang matagal, sapagkat pagkatapos ng ilang taon bilang rektor ay karaniwan silang nagiging mga obispo. Ang kanilang pangunahing pag-aalala ay nakatuon na ngayon sa mga usapin ng konsistoryong eklesiastikal, at iilan na lamang ang nanatiling tapat sa kanilang nakaraang tungkulin sa pagtuturo, na patuloy na inaalala ang kapalaran ng mga paaralang teolohikal sa kanilang diyosesis.

Ang gawain sa paaralan ang, sa esensya, nag-iisang monastikong tungkuling ipinagkatiwala sa mga bihasang monghe. Kung inialay nila, alinsunod sa kanilang tuwirang tungkulin, ang buong buhay nila sa adhikain ng teolohikal na edukasyon, sa halip na unahin ang pag-angat sa hagdanan ng hirarkiya, ang institusyon ng maalam na orden ng mga monghe ay lubos na magiging makatarungan at kapaki-pakinabang sa Simbahan.

(e) Sa pangkalahatan, ang mga prinsipyong pang-edukasyon na nakasaad sa seksyong 'Tirahan sa Paaralan' ng 'Espirituwal na Regulasyon' ay patuloy na ipinatupad sa buong ika-18 siglo. Pagsapit lamang ng katapusan ng siglo nang ang mga bagong pamamaraang pang-edukasyon, na umusbong mula sa panahon ni Catherine, ay nagsimulang maramdaman sa gawain ni Metropolitan Platon Levshin ng Moscow. Alinsunod sa diwa ng panahon at alinsunod sa 'Mga Regulasyong Espiritwal', pati na rin dahil sa mahihirap na kalagayan ng pamumuhay ng mga mag-aaral sa mga paaralang teolohikal, ang sistema ng edukasyon doon ay labis na mabagsik. Bagaman, gaya ng nabanggit na, nagbigay ang 'Mga Espirituwal na Regulasyon' ng mga hakbang upang maibsan ang pagka-homesick ng mga mag-aaral na matagal nang napalayo sa tahanan ng kanilang mga magulang, inireseta rin ng parehong 'Regulasyon' ang pamamalo at pananakot bilang paraan ng disiplina. Sa mga talaan ng Tanggapan ng Imbestigasyon – – ang lihim na serbisyo na, sa panahon ng paghahari ni Anna Ioannovna, ay sumakop sa bawat larangan ng buhay, – may mga ulat din tungkol sa mga paaralang teolohikal, partikular sa Akademya ng Moscow, na nagpapakita na ang mga mag-aaral ay pinaparusahan dahil sa malubhang paglabag sa pamamagitan ng latigo, at kung minsan ay binubugbog pa gamit ang tungkod sa likod, o kapag nakadena, pinipilit na magtrabaho sa isa sa mga monasteryo [1396] . Kinakailangan ng mga guro na magtago ng personal na talaan ng mga mag-aaral, na nagtatala ng mga detalye ng kanilang moral na pagkatao, kasipagan, at kakayahan; nanatili ang sistemang ito sa mga teolohikal na institusyong pang-edukasyon hanggang 1917.[1397] Itinuturing ang pagpapalayas mula sa institusyong pang-edukasyon bilang pinakamalubhang parusa, ngunit dahil sa laganap na pagtakas, hindi ito gaanong tinuturing na ganoon.

Inirekomenda ng 'Spiritual Regulations' na itayo ang mga gusali ng paaralan sa labas ng lungsod, ngunit nagawa lamang ng mga obispo na simulan ang pagpapatupad nito matapos ipakilala ang sistema ng kawani ng diyosesis sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo. Hanggang noon, karaniwang matatagpuan ang mga seminaryo sa mga residensya ng mga obispo sa sentro ng lungsod, kung saan ang "malakas na ingay at sigawan" ay nagdulot ng "gulo at istorbo" sa mga aralin, ayon sa reklamo ng Obispo ng Chernihiv noong 1767 pa lamang. Para sa mga estudyanteng kumukuha ng sariling kabuhayan at nakatira sa pribadong tirahan, ang mga kampo militar ay malaking istorbo [1398] . Dahil, sa praktika, ang mga mag-aaral ay nasa pangangasiwa ng paaralan lamang tuwing may klase (naalala ang mga estudyante ng Akademya ng Kyiv na, tuwing bakasyon, ay naglilibot upang manghingi ng limos), hindi maaaring pag-usapan ang anumang edukasyon sa kahulugan ng isang maingat na pinag-isipang sistemang pang-pedagogiya. Ang mga mag-aaral ay pinalaki batay sa pangkalahatang ideya at konsepto ng panahon, ngunit higit sa lahat ay hinubog sila ng partikular na tradisyon ng buhay-pamilya sa mga pamilyang klero, na lalong tumibay habang ang mga klero ay lalong nahihiwalay sa iba pang bahagi ng lipunan. Gayunpaman, ang kakulangan ng moral na gabay mula sa mga guro sa teolohikal na paaralan noon ay hindi gaanong itinuturing na isang kakulangan. May isang tanging ebidensya na sumasalungat dito – at nagmula ito kay Metropolitan Platon. Sa kanyang autobiograpiya, isinulat niya, 'na ang pagtuturo, upang maging tunay, ay hindi gaanong nakasalalay sa talino at retorika kundi sa kadalisayan at integridad ng puso ng guro'[1399] . Sa huli, sa kanyang mga tagubilin sa mga guro, iginiit niya na ipakita nila ang pagiging maalaga at pagmamahal sa kanilang mga mag-aaral, upang 'madalas na makipag-usap ang mga guro sa seryoso at nakakatuwang pag-uusap sa kanilang pagitan sa harap ng mga mag-aaral, at lalo na sa panahon ng mga pagdiriwang ng komunidad, mula sa mga ito ay maaari nilang matutunan ang pinakamagagandang asal sa pakikipag-ugnayan sa kapwa at ang wastong kumpiyansa sa sarili'. ' 'Tiyakin,' aniya sa ibang akda, 'na ang mga mag-aaral ay mapapanatili sa kaayusan sa pamamagitan ng moral na parusa at hindi pisikal na parusa'[1400] . Ang mga pananaw ni Metropolitan Plato, na nagmula sa diwa ng Enlightenment, ay malaki ang naitulong sa panloob at panlabas na pag-unlad ng mga teolohikal na paaralan sa kanyang diyosesis, lalo na ng Moscow Academy. Ayon sa isang mamamaysaysay na sumunod, ang 'panahon ni Plato' ay nangangahulugang, para sa mga institusyong pang-edukasyon na ito, ang pagpapaspiritwal ng buong sistema ng edukasyon at pagpapalaki. 'Siya ang mismong Peter (Mogila) ng Akademya ng Moscow.' Walang nagagawa roon nang hindi nakukuha ang pahintulot ni Plato. Nakilahok siya sa pamumuhay nito nang may mainit at taos-pusong dedikasyon; masigasig niyang binabantayan ang pagtuturo, hinihikayat ang mga guro at mag-aaral, at inayos ang kanilang pag-aaral hanggang sa pinakamaliit na detalye… Ang ilan sa mga mag-aaral ng Akademya ay dumalo sa mga lektura sa unibersidad ayon sa kanyang utos"[1401] .

Bago pa man ang panahon ni Plato, namayani ang eskolastisismo sa mga akademya at seminaryo. Inaasahan ang isang estudyante na makumpleto ang walong taong pag-aaral. Ang bilang ng taon – minsan ay medyo malaki – na ginugugol upang makumpleto ang buong kurso ay nakasalalay sa kakayahan ng mag-aaral. Hindi lahat ay kasing-talino ni Obispo Damaskin Semenov-Rudnev, isa sa mga kilalang hierarkang e o ng ika-18 siglo, na natapos ang kanyang pag-aaral sa akademya sa loob ng pitong taon [1402] . Ang karaniwang tagal para sa mas mataas na teolohikal na klase ay apat na taon; para sa mga klase ng pilosopiya at retorika, dalawang taon bawat isa; at para sa mga klase ng poetika at sintaks ('syntactics'), isang taon bawat isa. Ang oras na kinakailangan upang makumpleto ang mga mababang klase ('infima' at 'fara'), na karaniwang tinatawag na 'informatoria' sa mga seminaryo, at ang klase sa gramatika, ay tinutukoy lamang ng bilis ng pag-iisip at kasipagan – 'talas ng isip', ayon sa pahayag ni Theophan Prokopovich sa kaniyang *Spiritual Regulations*. Marami ang naipit pa lamang sa klase ng balarila at, bilang resulta, ay ipinadala sa mga parokya bilang mga tagabasa ng mga salmo. Ang pagtatapos ng klase ng retorika ay itinuturing na isang malaking tagumpay noon; para sa marami, sapat na ito upang makamit ang pagka-paring. Sa unang kalahati ng ika-18 siglo, hindi pa itinuturing ang mga seminaryo bilang paunang yugto patungo sa akademya, at marami ang direktang pumasok sa panimulang klase ng akademya. Noong ikalawang kalahati ng siglo pa lamang naging sapat na ang kaayusan ng kurikulum ng mga seminaryo upang payagan ang mga mag-aaral na may talento mula sa mga klase sa retorika at pilosopiya na ipadala sa akademya. May ilang seminaryo na noon pa ay may lahat ng kinakailangang klase, halimbawa ang mga seminaryo ng Irkutsk at Kazan, ngunit nangunguna sa mga ito ang Kharkiv College at ang Alexander Nevsky Seminary. Ang huli, gaya ng nabanggit, ay binago noong 1788 at naging Pangunahing Seminario na may pinalawak na kurikulum, na kinabibilangan ng pangkalahatang kasaysayan ng simbahan, mekanika, kasaysayan ng kalikasan, at eksperimento sa pisika. Ang mga pinaka-matatalinong estudyante mula sa ibang mga seminario ay ipinadala roon upang, pagkatapos makumpleto ang kurso, sila mismo ang maging mga guro sa seminario. Isa sa mga nagtapos sa Punong Seminariong ito ay, halimbawa, si I. I. Martynov, na nakilala sa panahon ng paghahari ni Alexander I dahil sa kanyang mga gawain sa Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon at bilang lektor sa Punong Pedagohikal na Instituto. Kabilang sa kanyang mga kaklase sina M. M. Speransky, na ipinadala mula sa Seminario ng Vladimir, pati na rin si Arsobispo Theophylact Rusanov, na kalaunan ay naging isang kilalang personalidad. Sa kanyang mga memoir na isinulat noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo, isinulat ni Martynov: "Para sa Kagawaran ng Simbahan, ito ang kauna-unahang pagtatangka na tipunin mula sa lahat ng paaralang pang-simbahan (ibig sabihin, mga seminaryo. – I. S.) dalawa o tatlong estudyante (mula sa klase ng pilosopiya o teolohiya) sa seminariong ito, upang turuan sila, gamit ang isang pamamaraan, ng kurso sa agham at mga wika na angkop sa espirituwal na edukasyon, at pagkatapos ay ibalik sila sa parehong mga seminaryo upang magturo sa mga posisyong itinuturing na karapat-dapat sa kanila"[1403] . Ang kurikulum ng mga seminaryo ay ganito. Sa unang taon, at sa karamihan ng ikalawang taon din, pinag-aralan ng mga estudyante ang maikling katekismo, pagbabaybay at gramatika ng Ruso. Sa ikatlong taon – gramatika ng Latin at Church Slavonic, pagsasalin mula sa Ruso patungong Latin, at aritmetika. Sa ikaapat na taon (sintaksis), sinimulan ng mga mag-aaral ang pag-aaral ng heograpiya at kasaysayan. Sa ikalimang baitang, ang 'poetiko', pinag-aralan ng mga mag-aaral ang klasikal na tula—sila mismo ang nagsasalin ng mga akda mula rito—ang mga batayan ng klasikal na mitolohiya at ang mga regulasyon ng simbahan (ang Typikon). Kasama sa kurikulum para sa ikaanim na baitang ('mga retoriko') ang kasaysayang biblikal, ang mga regulasyon ng simbahan at retorika. Mas masinsin ang pagtuturo sa ikapitong baitang ('mga pilosopo'); dito, pinag-aralan ng mga mag-aaral ang lahat ng mga agham na noong ika-18 siglo ay itinuturing na bumubuo sa pilosopiya: lohika, metapisika, pulitika (i.e. kasaysayan), natural na kasaysayan, at ang kasaysayan ng pilosopiya (pangunahing ang sa antigong panahon). Ang ikawalong baitang, ang teolohikal, dahil sa kakulangan ng mga guro, ay hindi naitatag, maliban sa ilang pambihirang kaso, hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, at kahit noon ay sa ilang seminaryo lamang. Kasama sa mga paksang itinuturo rito ang hermeneutika, dogmatika, moral na teolohiya, apologetika at kasaysayan ng Simbahan; pinag-aralan ng mga estudyante ang Paschal Table at ang Book of the Steward, at halos kinuha rin nila sa memorya ang *Aklat ng mga Tungkulin ng mga Presbiter ng Simbahan*. Ang Seminario ni Alexander Nevsky ay isa sa iilang pagbubukod na kung saan pinag-aaralan na ang pilosopiya at teolohiya noong dekada 1730.

Sa Seminario ng Pskov, itinatag ang isang klase sa pilosopiya noong 1739 dahil sa pagsisikap ni Obispo Raphael Zaborovsky, habang inorganisa naman ni Obispo Simon Todorsky ang isang klase sa teolohiya noong 1746. Sa Seminario ng Smolensk noong 1739, may 16 na mag-aaral ang klase sa pilosopiya. Sa Kharkiv College, na naging huwaran sa antas ng pagtuturo, buo na ang lahat ng klase noong unang bahagi ng dekada 1730. Ipinakilala ni Obispo Innokenty Nechaev, isang natatanging hierarkiya noong panahon ni Catherine the Great, ang pagtuturo ng kantong simbahan sa Pskov Seminary noong 1773. Simula 1768, ang aklat-aralin na ginamit para sa pag-aaral ng teolohiya doon ay ang * * ni Platon Levshin, at ang asignaturang ito ay itinuro sa wikang Ruso. Sa kautusan ni Obispo Innokenty, simula 1775, ang pagtuturo sa iba pang mga klase ay nagsimulang isagawa rin sa wikang Ruso. Gayunpaman, noong 1803 pa lamang, iniwan na ang prinsipyong ito: muling itinuro ang teolohiya sa Latin, habang ang mga estudyante ng 'pilosopiya' ay binigyan ng mga aklat-aralin na mga gawa ni Friedrich Christian Baumeister (1709–1786), na isinulat pa noong 1736: *Institutiones philosophiae rationalis* ['Mga Prinsipyo ng Rasyonal na Pilosopiya' (Latin)] at *Institutiones philosophiae metaphysicae* ['Mga Prinsipyo ng Metapisikal na Pilosopiya' (Latin)][1404] .

Sa Kharkiv College, inampon bilang batayan ang hanay ng mga tagubilin noong 1769 ni Obispo Samuel Mislavsky ng Belgorod. Hindi ito gaanong naiiba sa kurikulum ng Kyiv Academy, ngunit kawili-wili dahil sa kritikal na paninindigan ng may-akda laban sa sistema ni Theophan Prokopovich. "Ang pagtuturo ng teolohiya," ayon dito, "ay isasagawa ayon sa sistema ng Kanyang Kagalang-galang Arsobispo Theophan Prokopovich, ngunit ang mga labis na pampalamuting retorikal rito at ilang mapang-abusong salita ay dapat ganap na alisin"[1405] . Dapat tandaan na si Innokenty Dubrovitsky, ang rektor ng Seminario ng Alexander Nevsky, ay nagpahayag din ng mga kritikal na pananaw sa teolohiya ni Theophan, gaya ng makikita sa mga salita ng kanyang mag-aaral na si I. I. Martynov: "Ang dagat na ito ay malawak at walang hangganan, ngunit mayroon ding hindi mabilang na mga ahas dito"[1406] . Narito ang isa pang obserbasyon ni Obispo Samuel tungkol sa pagtuturo ng teolohiya: "Dapat laging ituro ang iisang teolohiya, at hindi gumawa ng bagong silabus para sa bawat kurso, ni baguhin ito sa anumang paraan… dapat magkaroon ng patuloy na pag-iingat… upang matiyak na ang sistemang teolohikal ay maigsi at hindi pahabain" (§ 6). Ipinaglaban ni Samuel ang pagtuturo sa wikang Ruso at iginiit na paghusayin ng mga estudyante ang pagbigkas ng Dakilang Ruso sa mga aralin. Ayon sa kanya, ang mga pilosopikal na debate ay dapat ding isagawa nang eksklusibo sa Ruso. Bilang batayan para sa mga ganitong debate, inirekomenda niya ang mga akda ni Wolf: *Physics* (isinalin ni B. Volkov: St Petersburg, 1760) at *Experimental Physics* (isinalin ni M. Lomonosov: St Petersburg, 1748). Ang mga estudyante ay dapat "magsulat ng hindi bababa sa tatlong sermon", habang sumusunod sa *Orthodox Doctrine of the Faith* ni Archimandrite Platon Levshin (§ 8, 9). "Sa retorika at tula ng Ruso," isinulat ni Samuel, "dapat bigyang-pansin nang partikular ang kariktan at kadalisayan ng anyo ng bersong Ruso," pati na ang pagbabaybay at ang wastong paglalagay ng diin (ang huli ay nagdulot ng malaking kahirapan para sa mga mag-aaral na Ukrainiano). Tungkol sa mga pamamaraan ng pagtuturo, napansin ni Obispo Samuel na nakasasama ang walang isip na pagmememorya, at dapat turuan ang "pagkakaalam sa mga tuntunin sa pamamagitan ng kanilang praktikal na aplikasyon at pagsasanay" (§§ 4, 7, 3, 13). Tulad ng kaugalian sa mga seminari, iminungkahi rin ni Samuel na ibase ang kurso sa pilosopiya sa mga akda ni Baumister. Ang lektor sa teolohiya ay nakatanggap mula sa kaniya ng tiyak na mga tagubilin kung paano ituturo ang kaniyang asignatura: bukod sa teolohiya ni Theophanes, dapat ding kunin ang mga akda ng pinakabantog na mga Kristiyanong may-akda: "Hindi sapat na iharap lamang sa mga estudyante ang mga dogma ng pananampalataya, na sinusuportahan ng matibay na ebidensya mula sa Banal na Kasulatan at mga patotoo ng mga Banal na Ama; kundi, siyempre, kinakailangan ding ilahad ang mga pagtutol, objectiones, na nagmumula sa kabilang panig para sa bawat dogma, at lutasin ang mga ito nang maigsi, matatag, at lubusan, lalo na sa paraang, sa pagkakataong ito, ang pinakamalinaw na mga talata ng Banal na Kasulatan ay inihahayag at ipinapakita sa mga estudyante sa halip na ang mga salungat; at sa gayon ay dapat palaging ihambing ang isang talata sa isa pa, at pagkaisahin ang malabo sa pinakamalinaw, ang iilan sa marami, na malinaw na nagpapahayag ng katotohanan" (§ 4)[1407] .

Paminsan-minsan, nag-oorganisa ang mga seminaryo ng mga seremonyal na kaganapan sa anyo ng pampublikong pagsusulit na tinatawag na 'disputations'. Sa mga okasyong ito, binabasa nang malakas ang pinakamahusay na mga sanaysay ng mga estudyante, at kasabay ng mga awit ng koro ng seminaryo, paminsan-minsan ay naririnig din ang mga solo na pagtatanghal. Ang rektor o isa sa mga guro ang magbibigay ng talumpati tungkol sa kahalagahan ng teolohiya at pilosopiya bilang mga akademikong disiplina. Ang mga pinakamahusay na estudyante ay maghahain ng mga presentasyon sa 'dayalek na Latin' tungkol sa iba't ibang paksa sa teolohiya o pilosopiya, na sinusundan ng mga kritikal na komento mula sa ibang tagapagsalita. Ang mga mag-aaral sa mas mababang baitang ay nagbigay ng mga tula. Noong Mayo, inorganisa ang mga 'rekreasyonal na kaganapan': sa isang luntiang parang o sa hardin ng seminaryo, naglaro, kumanta, at paminsan-minsan ay nagsagawa ng mga pagtatanghal sa teatro ang mga mag-aaral: mga komedya, drama, at trahedya, na karaniwang klasikal ang tema.

(g) Sa panlabas, kakaunti lamang ang pagkakaiba ng pagsasaayos ng pagtuturo sa mga akademya kumpara sa mga seminaryo. Dito rin, may walong baitang na maaaring matapos sa loob ng 12 taon. Pareho rin ang pamamaraan ng pagtuturo. Binigyan ng partikular na pansin ang Latin, na kung saan, ayon sa kaugalian mula pa noong sinaunang panahon, isinagawa ang pagtuturo. Hindi ito limitado sa pagsasalin ng mga sinaunang may-akda – mahigpit na hinihingi sa mga mag-aaral na gamitin ang Latin sa pang-araw-araw na pagsasalita [1408] . Sa kasaysayan ng Moscow Theological Academy, pinaghihiwalay ng historyador na si S. K. Smirnov ang tatlong panahon. Ang una – mula sa mga maalam na mongheng Griyego, sina mga kapatid na sina Sofronii at Ioannikii Likhudov, hanggang kay Palladius Rogovskii, ibig sabihin, hanggang mga taong 1700. Ito ay isang panahon kung kailan nangingibabaw ang wikang Griyego, at sa katunayan, ang akademya mismo ay tinawag na 'Hellenic-Greek'. Ang ikalawang panahon (1700–1775) ay nagsimula kay Palladius Rogovsky at tumagal hanggang sa panahon ni Metropolitan Plato. Sa panahong ito, binigyang-prayoridad ang Latin, at ang akademya ay tinawag na Akademyang Latin o Slavic-Latin. Ang ikatlong panahon, nang ang akademya ay kilala bilang Akademyang Slavic-Griyego-Latin, ay sumaklaw mula kay Metropolitan Platon hanggang sa reporma ng akademya at ang paglilipat nito sa Trinity-Sergius Lavra (1775–1814)[1409] .

Nagsimula ang Latinisasyon ng Akademya nang italaga si Stefan Yavorsky bilang tagapagtaguyod nito noong 1701. Si Stefan Yavorsky ay nagtapos sa Kyiv Theological Academy, kung saan ang pagtuturo ay isinasagawa sa Latin at, sa mga usaping teolohikal, ay hindi malaya sa impluwensiyang Romano Katoliko. Gayunpaman, ang Latinisasyong ito ay hindi sa anumang paraan nagpapahiwatig na may matinding pagkamuhi si Yavorsky sa wikang Griyego o sa mga disiplina ng Griyegong Orthodox; tila mas madali lamang para sa kanya na isagawa ang pagtuturo sa akademiyang ipinagkatiwala sa kanya gamit ang pamamaraang eskolastiko na pamilyar siya. Hindi rin dapat kalimutan na ang pamantayan sa akademya ng mga kapatid na Likhud ay mas mababa kaysa sa Kyiv Academy, na nagsilbing modelo para kay Stefan Yavorsky. Ang proseso ng Latinisasyon ay sinimulan ng kautusan ni Peter I noong 1701 para sa pagpapakilala ng pagtuturo sa Latin sa akademya. Sa kanyang kamakailang paglalakbay sa ibang bansa, kumbinsido ang Tsar sa malaking kahalagahan ng wikang Latin sa Europa, para sa sistema ng edukasyon at sa serbisyo sibil, at nais niyang gamitin ang wikang ito bilang isa sa mga paraan upang gawing Europeo ang Rusya. Kaya naman, ang personal na pananaw ng Tsar sa usaping ito ay ganap na nakaayon sa mga intensyon ni Stefan Yavorsky. Ang tanging lugar kung saan si Stefan Yavorsky, bilang patron ng Akademiyang Moscow, ay makakakuha ng suporta para sa kanyang mga pagsisikap na itaas ang pamantayan nito sa akademya ay ang Akademiyang Kyiv, na nagawang magbigay sa kanya ng mga sanay na kawani pang-akademya upang palakasin ang mga guro. Dumating sa Moscow noong 1704 ang mga guro mula sa Akademyang Kyiv; nagturo sila gamit ang mga aklat-aralin ng Kyiv at 'ipinakilala sa buhay ng akademya ang mga gawi na matagal nang itinatag sa Kyiv; sa madaling salita, binigyan nila ito ng kanilang diwa at direksyon'[1410] . Sa pagdating ng mga gurong ito, umusbong ang eskolastisismo sa akademya. Ang Latin ay naging, sa mahabang panahon, pangunahing paksa ng teolohikal na edukasyon, at tunay na nakakabigla kung gaano kahusay ang naabot ng mga estudyante rito: 'Sa pamamagitan ng patuloy na pagsasanay sa wikang Latin, nakamit ng mga estudyante ang nakakabiglang kagalingan sa paggamit nito, na ang lawak ay halos hindi na natin maisip ngayon. Para sa mga pinakamahusay na mag-aaral, naging parang ikalawang kalikasan ito, kaya't tila sa Latin sila nag-iisip; kahit papaano, kapag nakasulat sila ng isang bagay sa Ruso o, halimbawa, sa mga mas mataas na baitang, gumuhit ng plano para sa isang sanaysay sa Ruso sa papel, kusang-loob nilang pinapalamutian ang kanilang wikang Ruso ng mga salitang Latin, samantalang ang ilang mga eksperto ay isinusulat pa nga ang lahat ng kanilang mga sanaysay sa orihinal na Latin at saka isinasalin sa Ruso"[1411] . Kitang-kita rin ang impluwensya ng Latin sa mga sumunod na gawain ng mga nagtapos sa Akademya. Sapat nang ituro ang natatanging wika ng mga sermon sa simbahan noong ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo, na may mga Latinismo at mahahabang pangungusap na malinaw na binuo ayon sa mga patakaran ng sintaks ng Latin. Nagbaluktot ito sa istilo kahit ng pinakamahuhusay na mangangaral noon.

Ang pag-aaral ng Griyego sa Moscow ay nagsimula sa Paaralang Griyego na itinatag kasunod ng pagbabalik ng mga kapatid na Likhud; mula 1722 hanggang 1724, ang paaralang ito ay pinatakbo sa ilalim ng Imprentahan ng Sinodo, at mula 1724 hanggang 1740 sa Moscow Academy, at mula 1740 pataas muli sa Synodal Printing House [1412] . Kaugnay ng 'Greek Project' ni Catherine II, naglabas ang Banal na Sinodo ng kautusan noong 1784 para sa masusing pag-aaral ng wikang Griyego sa mga akademya at seminaryo. Sa Kharkiv College naman, itinuro rin ang Modernong Griyego bilang sinasalitang wika [1413] . Sa Moscow Academy, itinuro ang Griyego kasabay ng Sinaunang Hebreo mula pa noong 1738, ngunit hindi gaanong pinansin ng mga awtoridad akademiko ang asignaturang ito. Hindi man lang nabanggit ang Griyego sa kurikulum noong 1768 [1414] , at si Metropolitan Plato lamang ang nagbigay-diin sa pag-aaral nito, kaya nag-organisa siya ng dalawang klase sa akademya para sa layuning ito noong 1777 – isa para sa mga baguhan at isa para sa mga advanced na estudyante. Nang, noong 1798, isinagawa ng Banal na Sinodo ang pagrepaso sa kurikulum para sa mga paaralang teolohikal, ginawang sapilitan ang pag-aaral ng Griyego para sa lahat ng mag-aaral sa mga akademya [1415] .

Ang pagtuturo ng teolohiya ay responsibilidad ng rektor, bagaman, bilang isang eksepsiyon, maaari ring gampanan ng prefekto ang tungkuling ito. Sa limang aklat-aralin sa teolohiya na ginamit sa Akademya ng Moscow bago pa man si Metropolitan Platon, ang pinakamahalaga ay ang *Scientia sacra* ['Banal na Agham mula sa Paninindigan ng Teolohiya' (Latin)] ni Theophylact Lopatinsky (batay sa serye ng mga lektura noong 1706–1710) at *Theologia positiva et polemica* ['Positive and Polemical Theology' (Latin)] ni Cyril Florinsky (batay sa mga lektura noong 1737–1740). Ang mga lekturang ito ay, siyempre, isinagawa sa Latin. Ang sistemang teolohikal ni Theophylact Lopatinsky ay nakabatay kay Thomas Aquinas at hindi iba kundi ang eskolastikong pinong at pantay na Thomistikong sistemang Kyiv sa mga edisyon ng 1697 at 1701–1703. Tungkol naman kay Cyril Florinsky, napuna ni S. K. Smirnov na makikita na sa kanyang gawa ang mga paunang pagtatangka para sa mas malinaw na paglalahad ng teolohiya; 'gaano man nagsikap si Florinsky na palayain ang kanyang paglalahad ng doktrinang teolohikal mula sa gapos ng eskolastisismo, hindi niya lubusang naiiwasan ang matagal nang impluwensya nito'. Sa *Course in Theology* ng 1762, na tila isinulat ng rektor ng Akademya, si Gavriil Petrov (1761–1763), kitang-kita na ang impluwensya ni Theophan Prokopovich, "ngunit may natitirang puwang para sa eskolastisismo"[1416] . Sa paglalathala ng isang aklat-aralin na inihanda ni Arkhimandrita Platon Levshin sa wikang Ruso, nagsimula ang paglayo sa eskolastisismo, na nagbukas ng bagong yugto sa pagtuturo ng teolohiya.

Sa Kyiv Academy noong unang bahagi ng ika-18 siglo, itinakda ang tono ng sistemang eskolastiko-teolohikal ni Ioasaf Krokowski, na, ayon kay Makarii Bulgakov, hindi mahigpit na isang sistema kundi isang serye ng mga traktado. Ang sistemang teolohikal ni Theophan Prokopovich, na inilatag niya—bagaman hindi ganap—sa kanyang mga lektura noong 1711–1715 sa Kyiv Academy ( ), ay binubuo rin ng pitong sanaysay; gayunpaman, kaiba sa mga kurso ng kanyang mga nauna, ito ay may malinaw na palatandaan ng matinding impluwensiyang Protestante ([1417] ). Ang pinakamahalaga sa mga kahalili ni Theophanes ay ang rektor ng Akademya, si Arkhimandrita Sylvester Kulyabka. Ang serye ng mga lektura na kanyang ibinigay noong 1741–1745, at na inilathala rin sa anyo ng mga traktado noong 1786 sa pamagat na *Compendium orthodoxae theologiae doctrinae* ["Isang Maikling Paliwanag ng Ortodoksong Doktrinang Teolohikal" (Latin)], ay, sa isang banda, hindi lubos na malaya sa eskolastisismo, ngunit sa kabilang banda – tulad ng gawa ni Theophanes – ay kumuhang-inspirasyon sa mga sinulat ng mga Protestante teologo. Ang matinding impluwensya ni Theofan ay walang dudang makikita sa mga lektura ni Georgy Konissky, rektor ng akademya mula 1751 hanggang 1755. Si Arsenius ng Mohyla, Metropolitan ng Kyiv, ay ninais na ituro ang teolohiya gamit ang isang aklat-aralin lamang at sa simula (noong 1759) ay inirekomenda ang aklat ni Plato Levshin na *Orthodox Doctrine, or A Brief Christian Theology* para sa layuning ito. Gayunpaman, noong 1763, pinili niya sa huli ang sistema ni Theophan Prokopovich, na mula noon ay nangingibabaw sa Akademya ng Kyiv. Bagaman binigyang-diin ng mga tagubiling inilabas ng rektor ng Akademya, si Samuil Mislavsky (1761–1768), ang Bibliya, patristika, ang mga gawa ng Ekumenikal at Lokal na mga Konseho, at ang *Pagkumpisal ng Orthodox* ni Petro Mohyla, kasabay na ipinagkatiwala ni Samuel sa sarili ang paglalathala ng sistema ni Theophan Prokopovich, na lumabas noong 1782–1784 na may mga karagdagang gawa ni Samuel mismo; noong 1804, muling inilathala ang aklat na ito ni Iriney Falkovsky sa pinaikling anyo, na inilaan para sa pagtuturo sa mga paaralan.

Sa Moscow, nangibabaw ang teolohiya ni Theophanes dahil sa kurso na itinuro ni Theophylact Gorsky mula 1769 hanggang 1774, na higit pa rito ay humango mula sa mga Protestante teolohiyang sina Buddeus at Schubert. Noong 1784, ang mga lektura ni Gorsky, *Orthodoxae Orientalis Ecclesiae dogmata, seu Doctrina christiana de credendis et agendis* ['Ang mga Dogma ng Simbahan ng Silangang Ortodokso, o ang Kristiyanong Doktrina Tungkol sa Dapat Paniwalaan at Gawin' (Latin)] ay inilathala; naging klasikong aklat-aralin sa teolohiya ito hindi lamang para sa Akademya ng Moscow hanggang sa unang bahagi ng ika-19 na siglo, kundi pati na rin, sa loob ng mahabang panahon, para sa mga seminaryong teolohikal [1418] .

Ang teolohiyang Protestante ni Theophan Prokopovich at ng kanyang mga tagasunod ay nangibabaw hindi lamang sa Akademya kundi pati na rin sa mga seminaryo. Ito ang nagmarka ng simula, ayon kay G. Florovsky, ng "paghahari ng eskolastikong Protestantisismo"[1419] . Sa Seminario ng Kolomna, ipinakilala ito ni Iakinf Karpinsky; sa Seminario ng Kazan, at kalaunan sa Akademya ng Kazan, ni Silvestr Lebedinsky. Noong unang bahagi ng dekada 1790, pinag-aralan ang sistema ni Theophan sa Seminario ng Poltava, batay sa tatlong-bolyum na edisyon ni Samuel Mislavsky, at pati na rin sa Seminario ng Kharkiv, kung saan ipinakilala ito mismo ni Mislavsky. Noong 1797–1798, gayunpaman, mas pinili ni Innokenty, ang rektor ng Seminario ng Alexander Nevsky, ang Protestante teologo na si Turretini ([1420] ) sa kanyang mga lektura sa dogmatika.

Hindi na kailangang sabihin na sa Moscow Academy, kasabay ng aklat-aralin ni Theophylact ng Gorsk, ginamit din ang sarili niyang aklat noong panahon na nagtuturo roon si Platon Levshin. Sa kasaysayan ng Akademya, partikular na binibigyang-diin ni S. K. Smirnov ang katotohanang nilabag ni Platon ang tradisyong eskolastiko sa kanyang pagtuturo: Ang kanyang *Christian Theology*, bagaman sa layunin nito ay mas kahawig ng mga diskursong katekistiko kaysa sa isang sistematikong akdang teolohikal, ay gayunpaman isang malugod na pag-unlad para sa paaralan, sapagkat nag-ambag ito sa tiyak na pagbagsak ng eskolastisismo. Sa kanyang akda, iniwan ng teolohiya ang mga lumang anyo nito at, sa halip na isang magulong koleksyon ng mga tanong, tesis, patunay, depinisyon at mga dibisyong , ay inihaharap ang isang magkakaugnay na paliwanag ng doktrina na abot-kaya ng lahat. Isa pang inobasyon ay ang *Theology* ni Plato ay isinulat sa wikang Ruso"[1421] . Gayunpaman, mula noong 1802, ang aklat ni Irenaeus Falkowski, Rektor ng Akademya ng Kyiv (1803–1804), na *Theologiae christianae compendium* ["Isang Maikling Paliwanag ng Kristiyanong Teolohiya" (Latin)], na isang pinaikling paliwanag ng sistemang Protestante ni Theophan Prokopovich; ito, sa isang antas, ay sumalungat sa gawa ni Levshin na Plato [1422] .

Ang pagtuturo ng pilosopiya—ang pinakamahalagang disiplina pagkatapos ng teolohiya—sa Akademya ng Kyiv hanggang 1752 ay nakaayos sa paligid ng isang eskolastikong interpretasyon ni Aristotle, na hinango mula sa mga lumang tala ni Ioasaf Krokowski. Sa kalaunan, sa mga tagubilin ni Samuel Mislavsky noong 1764, idineklara ang mga nabanggit na akda ng Protestante na si Baumeister bilang sapilitang batayan para sa mga kurso sa pilosopiya; ang mga ito ay muling inilimbag din sa Moscow noong 1777. Si Baumister ay isang Wolfian, at ang Gobernador-Heneral ng Kyiv, si Glebov, ay tumpak na iniulat sa Emperatris na ang pilosopiya 'ay itinuturo sa akademiyang ito ayon sa sistemang Wolfian'. Ang paaralang pampilosopiyang ito ay nagpatuloy sa Kyiv hanggang sa mga reporma noong 1808–1814.[1423]

Mula sa mga tala ng lektura na napanatili sa mga arkibo ng Akademya ng Moscow, malinaw na sa buong panahon, mula sa kurso ni Theophylact Lopatinsky noong 1704 hanggang sa mga lektura ng prefekto, si Arkhimandritong Vladimir Calligraph, noong 1757, itinuro rin ang pilosopiya alinsunod sa diwa ni Aristotle. Tungkol kay Theophylact Lopatinsky, isinulat ng historyador ng Akademya na sa kanyang salaysay ng 'mga pilosopikal na sekta' ay naabot niya si Descartes, tinawag siyang 'vir illustris ingenii' [isang taong may napakatalinong kakayahan (Latin)], subalit 'gayunpaman, hindi niya binigyan ng anumang nangungunang kahalagahan ang kanyang pananaliksik'. Bagaman binanggit niya ang iba't ibang Ama ng Simbahan, "si Aristotle ang palaging nasa sentro para sa kanya", sa parami-parami ng nilalaman at pamamaraan. Ang eskolastisismo ni Lopatinsky ay unang sinuportahan ng kanyang mga kahalili, ngunit sa kalagitnaan ng siglo, ayon sa parehong historyador, "ang bagong pilosopiya nina Bacon, Descartes, Leibniz at Wolff ay nagsimulang, nang hindi namamalayan ng mga eskolastiko, na ipatupad ang impluwensya nito at unti-unting pinalitan ang mga hungkag na kasalimuotan ng eskolastisismo". Si Vladimir Kalligraph, isang binyagang Hudyo at nagtapos sa Kyiv Theological Academy, ay isa ring Aristotelian. Sa kanyang mga sermon, diumano'y binatikos niya ang pagmamahal kay Maria, Ina ng Diyos, at sa mga santo, kaya bilang parusa ay ipinadala siya ng abbot sa Monasteryo ng Spassky sa Yaroslavl, kung saan siya namatay noong 1760. Ang kanyang mga lektura sa Akademya ng Moscow ay puno ng mga sanggunian kay Leibniz [1424] . Nakikita ni S. K. Smirnov sa mga lektura nina Lopatinsky at Kalligraph "halos ang huling pagtatangka sa isang aklat-aralin ng pilosopiyang eskolastiko sa Akademya ng Moscow – isang pagtatangka na makikita ang mga palatandaan ng paglipat mula sa eskolastisismo patungo sa malinaw na mga aral ng pilosopiyang Wolffian, na hindi naglaon ay inampon sa mga paaralan sa pamamagitan ni Baumeister"[1425] . Ang negatibong saloobin tungo kay Aristotle at sa eskolastisismo ng direktor ng Akademya, na kalaunan ay Metropolitanong si Platon, ay malinaw nang naipakita sa isang liham na isinulat noong 1764 ng 27-taong gulang na hieromonk para sa kanyang mag-aaral, Tsarevich Pavel Petrovich: "Ang sekular na kaalaman ay lumawak at umusbong nang walang sukat mula nang si Descartes, isang masigasig na tagapagtanggol ng katotohanan, matapos siyang makalaya mula sa gapos ng Aristotelismo, ay itinurok ang mausisang isip sa landas ng malinaw at mapagmatyag na pagsisiyasat. Isang bagong liwanag ang sumikat; ang mga agham ay nagpakita sa isang bagong at maringal na anyo at nakapukaw ng napakaraming tagahanga, na ang kadiliman na dati'y kumalat sa ilalim ng dominasyong pang-akademiko ay naglayo sa kanila rito"[1426] . Posible na ang mga pananaw na ito ng batang si Platon Levshin (ipinanganak noong 29 Hunyo 1737) ay hinubog sa ilalim ng impluwensya ng mga lektura ni Calligraph, na dinaluhan niya sa akademya. Ang paglalalim at pagpapalawak ng pag-aaral ng pilosopiya sa , ang Akademya ng Moscow, ay lubos na pinalad na maisakatuparan ng kaniyang prefect (1775–1778) at kalaunan ay rektor (1778–1782), si Damaskin Semenov-Rudnev, na lubos na nakapag-aral sa pilosopiya ni H. Wolff sa Unibersidad ng Göttingen. Dineerahan niya ang aklat-aralin ni Baumaster—na kulang sa bahagi ng lohika at sa buong paksa ng pisika—gamit ang mga akda ng ibang Wolfian, at siya ang kauna-unahang naglagay ng *Geschichte der philosophischen Systeme* [*Kasaysayan ng mga Sistemang Pilosopikal* (Latin)] ni Bruckner sa kanyang mga lektura. Simula noong dekada 1780, malaki ang pagpapalawak ng kurso sa sangay ng pilosopiyang tradisyonal na tinatawag na 'pisika'[1427] ). Nanatili ang lahat ng mga prinsipyong ito sa pagtuturo ng pilosopiya hanggang sa reporma noong 1814.[1428]

Mula pa noong unang bahagi ng ika-18 siglo, pinag-aralan ang retorika sa Akademiyang Kyiv gamit ang mga tala sa lektura na inihanda ng mga guro. Noong 1762, ang rektor ng Akademya, si Georgy Konissky, ay naghanda ng detalyadong mga tagubilin para sa mga mag-aaral sa lahat ng baitang (maliban sa mga klase sa pilosopiya at teolohiya), na nag-aatas sa mga 'retoriko' na basahin at isalin ang mga talumpati at liham ni Cicero, pati na rin ang kay Horace. Nanatili ang programang ito hanggang 1775, nang ipakilala ang mga aklat-aralin sa retorikang Latin ni Burgius at sa retorikang Ruso ni Lomonosov. Sa mga klase sa sintaks at gramatika, nakatuon nang higit sa gramatikang Latin. Noong dekada 1780, nagbigay si Irenaeus Falkowski ng mga kahanga-hangang lektura sa matematika, na palaging nakakaakit ng maraming tagapakinig. Sa loob ng halos 50 taon, hinawakan din ang Katuiran ng Griyego nina Simon Todorsky at Varlaam Lyashevsky, na parehong mga natatanging eksperto sa asignaturang ito, na sabay ding nagturo ng Sinaunang Hebreo. Ang gramatika ng Griyego ni Lyashchevsky ay nanatiling pinakasikat na aklat-aralin hindi lamang sa Akademiyang Kyiv, kundi pati na rin sa Akademiyang Moscow at sa mga seminaryo. Mula 1798, itinuro ang Kasaysayan ng Simbahan gamit ang akda ni Rechenberg, habang ang hermeneutika ay itinuro gamit ang *Institutiones hermeneuticae sacrae* ['Fundamentals of the Hermeneutics of Sacred Texts' (Latin)] (1724) ni Johann Jakob Rambach (1693–1735), na isa ring Protestante [1429] .

Ang pinakamatandang nakaligtas na mga aklat-aralin para sa klase ng retorika sa Akademya ng Moscow ay naisulat noong 1741–1742. Sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo at sa simula ng ika-19 na siglo (bago ang reporma noong 1814), ginamit ang aklat-aralin sa retorika ni Burghi. Kasabay ng mga sermon ni Metropolitan Platon, binabasa rin ang mga talumpati ni Lomonosov, pati na rin ang mga talumpati nina Cicero, Lactantius at Jerome. Ang pagtuturo ng 'poetics' sa Moscow ay sumunod sa parehong kurikulum tulad ng sa Kyiv, maliban na lamang na sa ikalawang kalahati ng siglo, idinagdag ang mga gawa nina Kantemir, Sumarokov at Derzhavin sa mga gawa ni Lomonosov. Sa mga mababang baitang, masinsinang pinag-aralan ng mga estudyante ang gramatikang Latin at nagsalin sila ng mga akda nina Cicero, Horace at iba pang mga may-akda. Sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, nagtrabaho rin ang mga estudyante sa Akademya ng Moscow sa pagsasalin ng *De imitatione Christi* ni Thomas à Kempis [*Tungkol sa Pagsasaysay kay Cristo* (Latin)] at ng mga liham ni Erasmus. Sa klase ng Griyego, kung saan mas masigasig ang pagtuturo mula pa noong 1784 (at mula 1798, alinsunod sa kautusang inilabas ng Banal na Sinodo, naging sapilitan para sa lahat ng mag-aaral ang pag-aaral ng Griyego at Sinaunang Hebreo), ang pagtuturo ay nakabatay sa gramatika ni Lyashevsky; ang klase ay nakatuon pangunahin sa mga pagsasalin mula sa Bagong Tipan. Nagbigay ng partikular na pansin si Metropolitan Plato sa pagtuturo ng Sinaunang Hebreo. Simula noong 1786, ipinakilala ang kasaysayan ng maagang Simbahan—na tinatawag na 'Banal na Kasaysayan'—bilang karagdagang asignatura sa klase ng retorika; itinuro ito (tulad ng sa susunod na siglo) batay sa akda ni I. M. Schrockh (1733–1808). Ang Aleman at Pranses ay pinag-aralan sa Moscow at Kyiv, samantalang ang Polako ay itinuro rin sa Kyiv. Kabilang sa iba pang mga asignatura ang heograpiya, matematika, at medisina. Ang mga Regulasyon ng Simbahan (Typikon) ay hindi pinag-aralan sa Akademya ng Moscow hanggang 1798. Ang mga lektor sa Akademya ng Moscow ay nagbigay ng mga sermon at homiliya sa mga simbahan ng lungsod tungkol sa mga paksang karamihang personal na inatas ni Metropolitan Platon; kadalasan itong tungkol sa etika ng Bagong Tipan [1430] . Noong 1806, ipinakilala ang isa pang asignatura sa Akademya ng Moscow – ang kasaysayan ng Simbahang Ruso – na itinuro gamit ang bagong inilathalang *A Brief History of the Russian Church* ni Metropolitan Platon. Ang mga tagubiling inilabas mismo ng Metropolitan tungkol sa usaping ito ay partikular na kawili-wili: "Hindi masamang ideya kung susubukin din ang mga estudyante upang malaman kung sang-ayon sila sa lahat ng bagay, o kung may taglay silang anumang pagdududa, o kung naghahain sila ng makatuwirang na kritisismo. Sa ganitong mga kaso, dapat linawin ang mga pagdududa, purihin ang makatuwirang kritisismo, at itama ang hindi matalinong kritisismo"[1431] .

g) Kasunod ng pagbabagong-anyo ng mga Seminario ni Alexander Nevsky at Kazan tungo sa mga akademya noong 1797, tinalakay ng Banal na Sinodo ang usapin ng pagtuturo at pagpapalaki sa kabuuang mga institusyong pang-teolohiyang edukasyon. Ang resulta ay ang dekreto ng Banal na Sinodo noong 1798, na nagbuo ng Karta ng mga Paaralang Teolohikal. Hindi ito naglalaman ng anumang reporma sa mahigpit na kahulugan ng salita, ngunit sa ilang aspekto ay kumakatawan pa rin ito sa isang tiyak na hakbang pasulong. Ang kurikulum para sa klase ng teolohiya ay idinisenyo upang tumagal ng tatlong taon, samantalang ang para sa klase ng pilosopiya ay itinakda sa dalawang taon. Ang mga mag-aaral na may mataas na marka ay maaaring italaga sa ilang posisyon nang maaga pa sa kanilang ikatlong taon sa klase ng teolohiya. Ang pagtuturo sa parehong klase ay isinasagawa sa Latin. Bilang karagdagan sa mga paksang karaniwan para sa mga seminaryo, ipinakilala ang maikling kasaysayan ng Simbahan, hermeneutika, sistematikong dogmatika at apologetika, etika sa teolohiya, at ang Paskwal na siklo; bukod pa rito, kinakailangan sa mga estudyante na basahin ang Bibliya, kasama ang mga paliwanag sa mga pinakamahihirap na talata, ang Aklat ng Gabay, at ang 'Aklat tungkol sa mga Tungkulin ng mga Presbiter ng Simbahan'. Bilang bahagi ng kanilang praktikal na pagsasanay, kinakailangang magbigay ng pampublikong sermon ang mga estudyante bago ang Linggong Liturhiya, karaniwang tungkol sa mga paksang hango sa Mga Sulat ng mga Apostol, na may partikular na diin sa mga implikasyong etikal. Ang isa pang anyo ng praktikal na ehersisyo ay ang pagsulat ng mga disertasyon para sa mga 'pilosopo', at para sa mga 'teologo' – ang paghahayag sa harap ng isang pagtitipon ng mga guro at mag-aaral, at paminsan-minsan sa simbahan. Dalawang beses sa isang taon, inaatasan ang mga akademya na mag-organisa ng mga bukas na debate tungkol sa mga paksang pilosopikal at teolohikal. Sa halip na klase sa kasaysayan at heograpiya, itinatag ang isang klase sa masulong na retorika sa Latin at Ruso, na may kasamang praktikal na sesyon na naglalayong paunlarin ang kasanayan sa pangangaral. Kasama sa kurikulum para sa klase sa pilosopiya ang pisika, maikling kasaysayan ng pilosopiya, lohika, metapisika, etika, at natural na kasaysayan. Kinakailangan ng mga 'retoriko' na magbasa at magsalin ng pinakamahuhusay na manunulat sa Latin, pati na rin ng panitikang Ruso. Ayon sa Charter na ito, pinamamahalaan ang mga akademya ng mga rektor at prefekto, na may mga kanselaria sa kanilang pagtatapon (§ 2–6, 9).

Ang iba pang mga probisyon ng Batas ng 1798 ay tumutukoy sa mga seminaryo.

Tuwing dalawang taon, ang dalawang pinakamahusay na mag-aaral mula sa bawat seminaryo ay ipinapadala sa akademya, partikular sa akademyang kung saan 'inatas' ang nasabing seminaryo. Ang gastos sa kanilang edukasyon sa akademya ay binabayaran ng seminaryo, na kinakailangang magbigay din sa kanila ng damit at sapatos. Pagkatapos magtapos sa akademya, bumalik ang mga may-ari ng iskolarship sa kanilang mga sariling seminaryo bilang mga guro. Kinakailangan ng mga obispo ng diyosesis na tiyakin na ang mga pinaka-mahuhusay na estudyante mula sa mga seminaryo ay matatanggap sa akademya (§§ 7, 8, 10–12, 1). Mahigpit na ipinagbawal sa mga obispo na ipadala ang mga seminarista sa sekular na serbisyo nang walang pahintulot ng Banal na Sinodo [1432] .

Ang Kautusang ito, na nagsilbing pangunahing dokumento na namamahala sa teolohikal na edukasyon hanggang sa mga reporma noong 1808–1814, ay halos walang binago sa dating sistema ng pagtuturo. Ang pagpapalawak ng kurikulum ng akademya sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga espesyalisadong asignatura, na naglalayong gawing kwalipikadong mangangaral ang mga hinaharap na klero, ay nabigo na makamit ang layunin nito, dahil ang karamihan sa mga nagtapos sa akademya, kung hindi man lahat, ay pinili ang karera sa pagtuturo. Ang mga pari sa parokya ay karaniwang pinupunan hindi ng mga nagtapos sa akademya, kundi ng mga nagmula sa mga seminaryo. Gayunpaman, ang ilang probisyon ng Dekreto ng Siynodong 1798 ay nagbabadya na sa reporma ng 1808–1814, na lubusang nagbago sa buong sistema ng edukasyon sa mga institusyong teolohikal.

§ 20. Edukasyong Simbahan mula sa reporma sa paaralan noong 1808–1814 hanggang 1867.

(a) Noong ika-19 na siglo, isinagawa ang isang serye ng mga reporma sa larangan ng teolohikal na edukasyon, na nagkaroon ng parehong positibo at negatibong kahihinatnan. Ang huli ay maaaring ipaliwanag sa bahagi ng katotohanang, sa simula, ang bawat indibidwal na reporma ay hindi gaanong nakatuon sa pagpapabuti ng teolohikal na edukasyon kundi sumasalamin sa mga nangingibabaw na pananaw pampulitika noon, kaya't ang mga pangangailangan ng mga paaralang teolohikal ay hindi lubos na naisasaalang-alang. Hindi kailanman nagmula sa Banal na Sinodo ang mga reporma; ipinatupad lamang nito ang mga ito, kumikilos sa ilalim ng presyur ng umiiral na agos ng politika o ng mga awtoridad ng estado, na kinakatawan ng Punong Piskal.

Nabuo ang mga reporma sa isang kapaligirang puno ng sigla na katangian ng mga unang taon ng paghahari ni Alexander I, na binabalutan ng mga ideya ng pampublikong kaliwanagan. Ang buong lipunang may pinag-aralan ay sumubaybay sa mga hakbang ng pamahalaan nang may interes at simpatiya [1433] . Hindi maiwasang maapektuhan ng mga ideyang ito ang paaralang teolohikal at ang klero sa pangkalahatan, dahil hindi pa ganap na nabubuo ang kanilang pagkakahiwalay na parang isang kasta upang tuluyang makaputol sa kanila mula sa lahat ng kuryente sa loob ng mga edukadong antas ng lipunan. Higit pa rito, mula pa noong panahon ni Catherine II ay malawak nang kinilala ang mga kakulangan sa teolohikal na edukasyon at ang pangangailangan ng pinansyal na suporta para sa mga paaralang teolohikal. Ang tunay na tagapagsimula ng reporma ay dapat ituring, gaya ng naitatag na, si Obispo Evgeny Bolkhovitinov (1767–1837), Vikariya ng Starorussk sa Diyosesis ng Novgorod, na kalaunan ay naging Metropolitan ng Kiev (1822–1837) at miyembro ng Banal na Sinodo (1824–1837)[1434] .

Si Yevgeny ay nagtapos sa Voronezh Theological Seminary at pagkatapos ay sa Moscow Academy, habang nag-aaral din siya sa unibersidad; kilala siya sa kanyang kaalaman sa panitikang Pranses at pinanatili ang malapit na ugnayan sa sirkulo ni Novikov. Habang nagsisilbi bilang Katulong na Obispo ng Novgorod, nagkaroon siya ng pagkakataong talakayin ang mga isyu ng espirituwal na edukasyon kay Ambrose Podobedov, Metropolitan ng Novgorod at St Petersburg, na lubos na nagpakita ng interes sa mga usapin ng pedagogiya [1435] . Ang mga talakayang ito ay nagbunga ng 'Balangkas' ng reporma, na inihanda ni Obispo Evgeny sa kahilingan ng Metropolitan, na naglalahad ng pinaka-pangunahing mga aspeto nito sa pangkalahatang mga termino; ito ang naging unang hakbang sa paghahanda ng reporma [1436] . Ipinaglaban ni Eugene ang pagbabawas ng papel ng Latin, kabilang na ang sa pagtuturo ng pilosopiya at teolohiya, pati na rin ang pagbibigay sa akademikong edukasyon ng mas siyentipikong karakter kaysa didaktiko. Ang mga akademya ay naging, tulad ng mga unibersidad, mga sentro ng mga distrito ng edukasyong eklesiastikal at nakakuha ng awtoridad na mangasiwa sa mga paaralang eklesiastikal sa mataas at mababang antas, pati na rin sa larangan ng sensurang eklesiastikal. Ang mga tesis na ito ng batang obispo, habang lubos na pinahahalagahan ang papel ng agham, ay sumasalamin sa diwa ng mga repormang noon ay naipatupad na sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon. Malinaw mula sa Dekreto noong 1803 ukol sa reporma ng teolohikal na edukasyon na ang mga ideyang inilahad sa 'The Outline' ay ganap na naaayon sa pananaw ni Alexander I at ng Banal na Sinodo [1437] . Isang makabuluhang kakulangan ng 'Outline'—na karaniwang nakatuon sa mga teoretikal na konsiderasyon—ay ang hindi nito binanggit ang usapin ng pag-oorganisa ng isang matibay at permanenteng materyal na batayan para sa teolohikal na edukasyon. Sa kabutihang-palad, nabawi ang kakulangang ito nang bahagya dahil sa isang ideya na iniharap ni Arsobispo Anastasius Bratanovsky ng Mogilev, isang miyembro ng Banal na Sinodo, na nagbigay-pansin sa isang nalimutang dekreto ni Pedro I, kung saan idineklara ang pagbebenta ng kandilang simbahan bilang monopolyo ng Simbahan, at iminungkahi na ang kita mula rito ay ilaan para sa pagpapanatili ng mga paaralan. Bagaman hindi sapat ang mga pondong ito, naging matatag pa rin ang pondo para sa paaralan na maaaring dagdagan ng tulong-pinansiyal mula sa estado.

Noong ika-29 ng Nobyembre 1807, sa pamamagitan ng kautusan ni Alexander I, itinatag ang Komite para sa Pagpapabuti ng mga Teolohikal na Paaralan. Noong ika-26 pa lamang ng Hunyo 1808, iniharap ng komite sa Emperador ang kanilang borador na 'Balo ng Mga Alituntunin para sa Edukasyong ng mga Teolohikal na Paaralan', na kalaunan ay inaprubahan [1438] . Ang borador na ito, na direktang isinulat ni M. M. Speransky, ay malinaw na sumasalamin sa impluwensya ng mga repormang naisakatuparan na sa larangan ng sekular na edukasyon. Sa pamumuno ng buong sistema ng mga paaralang teolohikal ay inilagay ang Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, na nasasailalim sa Banal na Sinodo at kalaunan ay naging isang halos independiyenteng katawan. Ang apat na uri, o apat na antas, ng mga paaralan – akademya, seminaryo, paaralang panrehiyon, at paaralang parokyal – ay nagsilbi ring yunit pang-administratibo: may direktang ugnayang administratibo lamang sa pagitan ng Komisyon at ng antas na kaagad sa ilalim nito – ang mga akademya – at gayundin sa pagitan ng lahat ng apat na antas. Ang mga akademya ay nilayon na maghanda ng mga pari, mga bihasang monghe, at mga guro para sa mga teolohikal na paaralan. Bawat isa sa kanila ang namuno sa isang teolohikal at pang-edukasyong distrito at namahala sa mga seminaryo na matatagpuan dito. Inihahanda ng mga seminaryo ang kanilang mga mag-aaral para sa pagpasok sa mga akademya, para sa paglilingkod sa mga parokya at, kung kakailanganin ng pamahalaan, para sa pag-aaral sa Akademyang Medikal. Alinsunod dito, nagsilbing paunang hakbang ang mga paaralang panlalawigan para sa mga seminaryo; bukod pa rito, nilayon nilang magbigay ng pagkakataon na magkaroon ng edukasyon sa pinakamababang posibleng gastos. Ang mga paaralan sa parokya ay nilayong dalhin sa mga nayon ang isang standardisado at metodolohikal na wastong sistema ng pagtuturo, habang tinitiyak na ang mga kabataan ay napapailalim sa pangkalahatan at pantay-pantay na pangangasiwa na nakabatay sa matitibay na alituntunin. Ang mga pinansyal na talaan ng mga paaralan at ang pondo na inilaan sa kanila ng komisyon ay kinakailangang dumaan nang sunud-sunod sa lahat ng kaukulang panitong katawan.

Ang bawat isa sa apat na akademya, na direktang nasasakupan ng komisyon, ay namamahala sa isang distrito ng edukasyon na kung saan ay inatasang may tiyak na bilang ng mga diyosesis, kasama ang lahat ng kanilang mga paaralan. Ang mga seminaryo ay lubos na nakaugnay sa mga akademyang kanilang direktang nasasakupan. Ang mga nagtapos sa isang seminaryo ay maaari lamang ipagpatuloy ang kanilang pag-aaral sa 'sarili' nilang akademya, samantalang ang mga guro ng mga seminaryo ay hinango nang eksklusibo mula sa mga nagtapos ng kaukulang akademya. Ang kaayusang ito ay nakasaad na sa Batas ng 1798. Bawat isa sa 36 na diyosesis na umiiral noong 1808 ay kinakailangang magkaroon ng isang seminaryo, 10 paaralang panrehiyon, at hanggang 30 paaralang parokyal. Dahil malaki ang pagkakaiba-iba ng mga presyo—at dahil dito, ng gastos sa pagpapatakbo ng mga institusyong pang-edukasyon—sa buong malawak na imperyo, ang lahat ng diyosesis at ang kanilang mga seminaryo ay hinati sa tatlong kategorya para sa layunin ng alokasyon ng kawani.

Itinatag ng mga akademya ang panlabas na administrasyon, na namamahala sa mga paaralang nasasakop nila sa loob ng isang partikular na eklesiastikal at pang-edukasyong distrito, at panloob na administrasyon, na humahawak sa mga usaping akademiko. Bukod dito, itinatag sa mga akademya ang mga Kumperensya para sa Pagpapalaganap ng Kaalaman, na pangunahing nakatuon sa larangan ng mga agham teolohikal. Inaasahan ng plano ang pag-oorganisa ng eklesiastiko-edukasyonal na distrito ng St Petersburg pagsapit ng 1814, na sinundan ng pagtatatag ng mga natitirang distrito sa pagkakasunod-sunod na: Moscow, Kyiv at Kazan.

Sa paglalathala ng kautusan noong 26 Hunyo 1808, ang mga miyembro ng Komiteng Panghandaan, na noon ay nawala na, ay inilipat sa bagong tatag na Komisyon para sa mga Paaralang Simbahan. Ang nangungunang papel sa pagtugon sa unang pangunahing tungkulin ng komisyon—ang pagbalangkas ng detalyadong mga estatuto para sa mga paaralan sa lahat ng apat na antas—ay muling napunta kay M. M. Speransky. Nagsulat siya ng isang pambungad sa mga estatuto sa anyo ng isang pilosopikal na sanaysay, pati na rin ang unang bahagi ng Estatuto ng mga Akademiyang Teolohikal. Dahil sa mabigat niyang workload sa mga usaping pang-estado, napilitan si Speransky na ipasa kay Arsobispo Theophylact Rusanov ng Ryazan [1439] ang gawain ng pagtatapos ng Karta ng mga Akademya at ng pagbalangkas ng iba pang mga karta.

Sa ilalim ng bagong Patakaran, ang mga akademya ay naging sentro ng teolohikal na pag-aaral at, kasabay nito, mga institusyong pang-edukasyong teolohikal. Pinamunuan ang akademya ng isang konseho na binubuo ng mga ganap na kasapi at, alinsunod sa diwa ng patronaheng katangian ng panahon ni Alexander I, isang tiyak na bilang ng mga parangal na kasapi, pati na rin mga katumbas na kasapi. Ang mga huli ay hinirang ng mga buong miyembro at maaaring kabilang sa hanay ng mga pari o sa mga hindi pari. Binubuo ang buong lupon ng mga miyembro ng diyosesis na obispo, ang rektor ng Akademya, isang itinakdang bilang ng mga propesor at hanggang sampung pari, na pinili dahil sa kanilang edukasyon at kasipagan. Kasama sa mga tungkulin ng kumperensya ang pag-oorganisa ng taunang seremonyal na pagtitipon bilang paggunita sa anibersaryo ng pagkakatatag ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, pati na rin ang mga sesyon ng trabaho upang magsagawa ng pampublikong pagsusulit para sa mga nagtapos sa akademya at upang ipagkaloob ang katayuan ng ganap na estudyante at ang mga akademikong antas ng kandidato, master, o doktor ng teolohiya. Ang huling dalawang akademikong antas ay inilaan para sa mga kandidato sa posisyon ng katulong na propesor, para sa mga lektor sa akademya, o para sa mga may-akda ng mga seryosong akademikong akda. Tuwing Hunyo at Disyembre ng bawat taon, nagsasagawa ang kumperensya ng mga ganap na miyembro ng pagsusulit para sa mga estudyante. Bukod dito, tatlo sa mga ganap na miyembro ang hinirang sa komite ng sensura ng akademikong distrito na sakop ng hurisdiksyon ng akademya. Ang panloob na administrasyon ng akademya, na nasa ilalim ng pangangasiwa ng obispo ng diyosesis, ay binubuo ng isang rektor, na responsable hindi lamang sa proseso ng pagtuturo kundi pati na rin sa lahat ng iba pang aspeto ng buhay sa akademya; isang inspektor, na ang tungkulin ay pangasiwaan ang moral na pag-uugali ng mga estudyante; at isang tesorero. Dalawang lektor ang hinirang bilang mga katulong ng inspektor. Ang dormitoryo ng mga estudyante ay may prefekto, na kinakailangang mag-ulat sa inspektor tungkol sa pag-uugali ng mga estudyante. Ang Panlabas na Lupon ay binubuo ng dalawang miyembro ng Panloob na Lupon at dalawang iba pang miyembro ng kumperensya. Saklaw ng tungkulin nito ang pangangasiwa sa pagtuturo sa mga seminaryo, pati na rin ang pagtatalaga ng mga guro rito. Sa paggawa nito, layunin nitong maiwasan ang hindi kailangang paglilipat ng mga guro mula sa isang seminaryo patungo sa iba.

Ang reporma ay nagkaroon ng malalim na epekto sa mismong organisasyon ng edukasyon. Kasabay ng balarila at kasaysayan, malaking bahagi ng oras sa mas mataas na edukasyon ang inilaan para sa pilosopiya at teolohiya. Inalis ang mga mababang baitang. Ang buong kurikulum ng akademya ay hinati na ngayon sa dalawang dalawang-taong kurso, ibig sabihin, idinisenyo ito upang tumagal ng apat na taon. Ang unang taon ay sumaklaw sa: 1) panitikan, estetika, at 'pangkalahatang pilosopikal na gramatika'; 2) pangkalahatang kasaysayan, kasaysayan ng Simbahan, at kasaysayan ng sinaunang Gresya at sinaunang Rus'; 3) matematika, kabilang ang advanced na matematika. Kasama sa pag-aaral ng pilosopiya sa ikalawang taon ang: 1) pisika (teoretikal at praktikal); 2) kabuuang metapisika; 3) kasaysayan ng pilosopiya. Ang programa sa teolohiya para sa taong ito ay binubuo ng mga sumusunod na asignatura: 1) dogmatika, 2) etika, 3) apologetika, 4) hermeneutika, 5) homiletik, at 6) batas kanonikal. Ang mga dayuhang wikang pinag-aralan ay: Griyego, Latin, Sinaunang Hebreo, Pranses at Aleman.

Ang buong anim na taong kurso sa seminaryo ay binubuo ng tatlong dalawang-taong siklo: 1) retorika, 2) pilosopiya, 3) teolohiya. Ang mga sumusunod na asignaturang itinuro rito ay: 1) panitikan, 2) sekular na kasaysayan, 3) heograpiya, 4) matematika, 5) pisika, 6) pilosopiya, 7) Banal na Kasulatan, 8) hermeneutika, 9) kasaysayan ng Simbahan, 10) arkeolohiyang Kristiyano, 11) teolohiyang dogmatiko, moral at pastoral, 12) teolohiyang Paskwal. Ang pag-aaral ng Latin, Griyego at Sinaunang Hebreo ay sapilitan, samantalang ang Aleman at Pranses ay opsyonal.

Ang kurikulum ng mga distritong paaralang teolohikal, na idinisenyo rin upang tumagal ng anim na taon, ay kinabibilangan ng mga sumusunod na asignatura: gramatika, aritmetika, detalyadong katekismo, isang maikling salaysay ng kasaysayan at heograpiya, ang Kaayusan ng Simbahan (Typikon), isang pagpapakilala sa mga klasikal na wika at pag-awit ng simbahan. Sa mga paaralan sa parokya, na naghahanda sa mga mag-aaral para sa mga paaralang panrehiyon, kasama sa mga paksang itinuturo ang pagbabasa, pagsulat, kaligrapiya, ang apat na operasyon sa aritmetika, ang mga batayan ng gramatikang Ruso, isang maikling katekismo at pag-awit sa simbahan [1440] .

Batay sa kurikulum na ito, ang pamahalaan ay may tendensiyang magkaroon ng optimistikong pananaw sa karagdagang pag-unlad ng espirituwal na edukasyon sa landas ng 'tunay na kaliwanagan'. Isang kautusan na inilabas ni Alexander I noong 30 Agosto 1814 ang naghayag ng hangaring 'magtatag ng mga paaralan ng katotohanan'. 'Ang Kaliwanagan,' ayon dito, 'sa mismong diwa nito ay ang pagpapalaganap ng liwanag, at, siyempre, dapat itong maging liwanag na sumisikat sa kadiliman, at hindi ito napagtagumpayan ng kadiliman. Sa matatag na paghawak sa liwanag na ito sa lahat ng pagkakataon, dapat nating gabayan ang mga mag-aaral patungo sa tunay na pinagmumulan at sa pamamagitan ng mga pamamaraang itinuturo ng Ebanghelyo nang payak ngunit matalino; doon ay sinasabing si Cristo ang daan, ang katotohanan at ang buhay; samakatuwid, ang panloob na paghubog ng mga kabataan tungo sa aktibong Kristiyanismo ang magiging nag-iisang layunin ng mga paaralang ito." Kung ang Komisyon para sa mga Teolohikal na Paaralan, sa paggabay sa teolohikal na edukasyon, ay gagabay sa mga pangunahing kinakailangang ito, kung gayon "sa batayang ito ay magiging posible na itatag ang pagtuturo na kinakailangan para sa kanila (ang mga estudyante. – Ed.) ayon sa kanilang katungkulan, nang walang takot sa pang-aabuso ng dahilan, na ang ay sasailalim sa pagpapabanal ng Kataas-taasan"[1441] . Ang mga salitang ito, na sumasalamin sa kaisipan ni Alexander I noong panahon ng Banal na Alyansa, ay hindi gaanong naglalahad ng mga tungkulin ng paaralang teolohikal kundi nagpapahayag ng diwa kung saan dapat turuan ang mga hinaharap na pastor ng Simbahan at mga iskolar ng simbahan.

Pinahalagahan ng mga kapanahunan ang reporma at ang mga prinsipyo nito. Naalala nila ito nang may kalungkutan sampung taon pagkatapos, nang tila tuluyang naglaho ang diwa ng mga reporma. Sa simula ng paghahari ni Nicholas I, nangingibabaw ang isang kritikal na saloobin sa mga pangunahing probisyon ng mga reporma noong 1808–1814; noong panahong iyon, sumulat si Filaret Amfiteatrov, na noo'y Obispo ng Ryazan, kay Filaret Drozdov: "Tinuturing ko ang mga paaralang teolohikal bilang isang magandang halaman na, sa biyaya ng Diyos at awa ng monarko, ay pinainit at dinilig, ay nagsisimulang mamulaklak at nangakong magbunga nang sagana, ngunit biglang dumating ang tagtuyot. Tanging ang Diyos lamang ang nakakaalam kung saan nagmula ang tuyong hangin na ito, kung kailan ito hihinto, at kung ano ang mangyayari sa halamang ito"[1442] . Sa loob ng halos 25 taon, ang "magandang halaman" na ito, na itinanim at inalagaan ng Komisyon para sa mga Teolohikal na Paaralan, ay dahan-dahang nalanta habang lumalaban sa "tuyong hangin". Hindi pa man nakapagtanim ng bagong ugat matapos ang mga reporma noong 1867–1869 nang dumating ang isa na namang 'tuyot' sa panahon ni Pobedonostsev, na sa huli ay sumira rito. Sa alaala ng mga sumunod na henerasyon, nanatiling nababalutan ng kaluwalhatian ang gawain ng Komisyon, at ito ay hindi dahil sa mga praktikal nitong tagumpay, kundi dahil sa mga prinsipyo nito. Ganito ang pagtatasa, na ipinahayag isang siglo ang nakalipas ng isang hindi liberal na historyador ng Simbahan, si Propesor F. Titov ng Akademya ng Kyiv: 'Ang paaralang ito ay itinatag ng kilalang Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, na sa gawain nito ay lumahok ang pinakamahuhusay na kinatawan ng Simbahan at ng teolohikal na edukasyon ng unang kalahati ng ika-19 na siglo. Nang nag-aaral pa roon sina Makarii Bulgakov at ang kanyang mga kaklase, hindi pa nadudumihan ang paaralang ito ng mga repormang malapit nang ipatupad sa pamamagitan ng inisyatiba ng kilalang Punong Piskal ng Banal na Sinodo, si Count Protasov. Ito ay isang paaralan na puspos ng mga ideyal, na nagtanim sa mga mag-aaral nito ng diwa ng kamalayan sa sarili at pilosopikal, seryosong saloobin sa lahat ng nasa paligid nila, at hinihikayat silang makibahagi sa malaya at kritikal na talakayan sa lahat ng usapin ng espiritu at ng buhay"[1443] .

b) Inaprubahan ni Emperador Alexander I ang isang panukalang batas na nagtatalaga na ang kita mula sa pagbebenta ng mga kandilang simbahan ay magsilbing pinagkukunan ng pondo para sa mga paaralang teolohikal [1444] . Sa mungkahi ni Speransky, isinagawa ang mga sumusunod na hakbang upang dagdagan ang mga hindi sapat na pondong ito, na pagsapit ng 1814 ay nilayon na makabuo ng kapital na 25 milyong rublo: 1) Inilagak ng Banal na Sinodo ang bahagi ng ari-arian ng simbahan, na may halagang 1,200,000 roubles, sa isang bangko para sa loob ng anim na taon. Inaasahang isasagawa rin sa parehong paraan ang 2) ang taunang kita mula sa pagbebenta ng kandila, na umaabot hanggang 3 milyong roubles, at 3) ang bahagi ng mga bayad mula sa kaban ng bayan, na umaabot sa 1,800,000 roubles. Pagkalipas ng anim na taon, inaasahang aabot sa tinukoy na 25 milyong rublo ang kabuuan ng punô at interes. Upang mapataas ang pondo na inilaan ng mga diyosesis para sa pagpapanatili ng mga paaralang panlalawigan, idineklara noong 1810 ang monopolyo ng simbahan sa kalakalan ng mga korona at mga kard-panalangin (para sa mga yumao). Ang taunang badyet ng akademya ay umabot sa 55,800 roubles; ang badyet ng seminaryo, depende sa kategorya nito, ay 17,000, 14,375 at 12,850 roubles. Ang mga badyet para sa mga distritong teolohikal na paaralan ay itinakda sa 1,500, 1,200 at 900 roubles ayon sa pagkakabanggit, habang ang para sa mga paaralang parokyal ay 550, 475 at 400 roubles. Ang pagtaas sa mga alokasyong ito, na ipinakilala noong 1820, ay nagbigay ng kalamangan sa mga institusyong pang-edukasyon sa St Petersburg at sa distrito ng edukasyon ng St Petersburg. Sa kabuuan, tumaas ang badyet para sa mga teolohikal na paaralan mula 923,350 roubles hanggang 1,674,120 roubles. Ang mga subsidiya mula sa kaban ng estado, na unang umabot sa 400,000 roubles, ay lumampas sa isang milyon [1445] .

Noong 1825, mayroong 3 akademiyang teolohikal, 39 seminaryo, 128 distritong paaralang teolohikal at 170 paaralang parokyal. Ang bilang ng mga mag-aaral ay tumaas mula 29,000 noong 1808 hanggang 45,551, kung saan 12,249 ang may scholarship mula sa estado (tingnan § 19). Isang-kapat na siglo ang lumipas, iyon ay noong 1850, at ganito ang ipinapakita ng estadistika: 4 na akademya (kabilang ang Akademya ng Kazan), 47 seminaryo (kabilang ang 6 na bago at 2 muling itinatag kasunod ng pag-aangkin noong 1839 sa mga Uniate ng Belarus sa Simbahang Orthodox, partikular ang mga seminaryo ng Lithuania at Polotsk), 182 distrito ng teolohikal na paaralan at 188 paaralang parokyal. Ang kabuuang bilang ng mga mag-aaral ay 61,335, kung saan 19,210 ay pinondohan ng estado. Ang mga ari-arian ng mga paaralan, na may halagang 10,463,000 rubles (sa pilak) noong 1824, ay umabot sa 15,789,200 rubles pagsapit ng 1849. Ang kita mula sa interes ay tumaas mula 591,000 roubles noong 1824 hanggang 828,500 roubles noong 1849. Sa parehong panahon, ang kita mula sa pagbebenta ng kandilang simbahan ay tumaas mula 431,360 hanggang 826,000 roubles. Ang gastusin ng Kagawaran ng Edukasyong Relihiyoso ng Banal na Sinodo ay dumoble sa loob ng 25 taon na ito: noong 1849, umabot ito sa 1,655,980 roubles. Noong 1836, sa ilalim ng Punong Piskal na si Count Protasov, pinalaki ang mga alokasyon sa badyet upang itaas ang sahod ng mga guro at, sa bahagi, upang panatilihin ang mga gusali ng paaralan. Ang badyet para sa mga akademya ay tumaas mula 78,000 hanggang 91,600 roubles, habang ang badyet ng Akademya ng St Petersburg ay tumaas sa halos 150,000 roubles; Itinataas ng 80–100 porsyento ang sahod ng mga guro sa parehong akademya at iba pang institusyong pang-edukasyon. Tumaas din ang mga allowance na ibinibigay sa mga may hawak ng scholarship ng estado. Ang mga subsidiya mula sa kaban ng estado ay umabot na ngayon sa 468,225 roubles bawat taon [1446] .

Sa ilalim ni Nicholas I, binuksan ang mga paaralang nakabatay sa uri para sa mga anak na babae ng mga pari, pangunahin dahil ang matrikula sa umiiral na mga paaralang pambabae (na, maliban sa mga institusyong pang-edukasyon ng 'Department of Empress Maria', ay mga pribadong paaralang may dormitoryo) ay napatunayang masyadong mataas para sa mga pari. Ang mga paaralang pambabae na itinatag, na bahagyang pinondohan ng mga tiwala ng diyosesis, ay pangunahing inilaan para sa mga ulilang nagmula sa mga pamilyang klero. Pagsapit ng 1855, mayroon nang 22 na ganitong paaralan. Ang modelo para sa mga ito ay ang Ang Paaralan ng Tsarskoye Selo, na itinatag noong 1843, ang nagsilbing modelo; si Empress Alexandra Feodorovna, asawa ni Nicholas I, ang naging tagapagtaguyod nito. Pinondohan ang paaralan ng Departamento ng Espiritwal na Edukasyon ng Banal na Sinodo. Agad ding binuksan ang mga paaralang katulad nito sa Soligalich (noong 1845; noong 1848 ay inilipat ito sa Yaroslavl), sa Kazan (1853) at sa Irkutsk (1854). Simple lamang ang kanilang kurikulum: ang Salita ng Diyos (katekismo at pangunahing kaalaman sa kasaysayang biblikal), pagbasa at pagsusulat, gramatika at pag-awit sa simbahan [1447] .

Sa pagpasok sa akademya, kinakailangan ng mga estudyante na mangako na pagkatapos ng pagtatapos ay hindi sila aalis sa klero, ibig sabihin ay magiging pari o guro sa mga paaralang teolohikal. Sa karamihan ng mga kaso, mas binigyan ng prayoridad ang huling propesyon, dahil hindi naman partikular na kaakit-akit ang buhay ng isang pari. Ngunit may mga kahirapan din dito: ang mga obispo ng diyosesis ay may nakasanayan – ang ilan nang may banayad na paraan, ang iba naman nang may higpit – na pilitin ang mga guro sa mga seminaryo at paaralan sa distrito na mag-ordena. Isang paraan upang makalabas sa sitwasyong ito ang iminungkahi ng batas kanoniko, na ayon dito ang pag-aasawa sa isang biyuda ay itinuturing na hadlang sa ordinasyon. Bunga nito, naging napakalaganap ng mga kasal sa mga biyuda kaya noong 1834, naglabas ang Banal na Sinodo ng isang dekreto na nagbabawal sa mga obispo ng diyosesis na magbigay ng pahintulot para sa ganitong mga kasal sa sinumang nakatuon sa karerang pang-klero, at ipinasa ang awtoridad na ito sa Komisyon para sa mga Paaralang Simbahan. Pagsapit ng huling bahagi ng dekada 1840 at unang bahagi ng dekada 1850, naging malinaw na ang bilang ng mga nagtapos sa seminaryo ay lubhang lumalampas sa bilang ng mga bakanteng puwesto para sa pagka-paring. Noong panahong iyon, si Arsobispo Innokenty Borisov ng Kherson, isa sa mga pinaka-maalam na hierarkiya ng kanyang panahon, bilang kasapi ng Banal na Sinodo, ay nagsumite ng panukala upang ipagbawal ang pagtanggap sa mga seminarong-pang-pari ng mga anak ng mga ministro ng simbahan. Sa loob ng Sinodo, ang ideyang ito ay nagdulot ng protesta mula sa ilang mga obispo. Ipinrisinta ni Metropolitan Filaret Drozdov ang kanyang salungat na opinyon sa Banal na Sinodo, kung saan itinuro niya na maraming natatanging hierarkiya ang nagmula sa hanay ng mga ministro ng simbahan, gaya nina Platon Levshin, Seraphim Glagolevsky, Innokenty Smirnov at iba pa. Sa pananaw ng Metropolitan, ang iminungkahing hakbang ay maaaring "magbawas ng kalahati sa bilang ng mga pari na may kakayahang humawak ng pinakamataas na tungkulin". Noong 1849, tumaas sa 7,448 ang bilang ng mga nagtapos na walang parokya, kaya sa mungkahi ng Metropolitan ng St Petersburg, Nikanor Klementyevsky (1848–1856), inatasan ang isang espesyal na komisyon na talakayin ang isyung ito. Sa huli, pinayagan ng Banal na Sinodo ang pag-alis sa pagka-klero, pinalaya ang mga klero mula sa obligasyong ipadala ang kanilang mga anak na lalaki sa mga institusyong pang-teolohiya, na nagbigay-daan sa paggamit ng mga e para sa pambahay na edukasyon ng kanilang mga anak, habang ipinakilala ang numerus clausus [limitasyon sa bilang ng papasok (Latin)] sa mga sekundaryo at mababang antas na paaralan [1448] .

c) Tulad ng makikita mula sa nabanggit na dekreto ni Alexander I na may petsang 30 Agosto 1814, ang mga reporma ng 1808–1814 ay pinatibay ng mga mistikal na pananaw na laganap noon sa korte at sa lipunan; Ang ganitong mga damdamin ay katangian din ng mga may-akda ng mga batas, halimbawa sina M. M. Speransky at Arsobispo Theophylact Rusanov; ang unang rektor ng St Petersburg Academy pagkatapos ng reporma (na kalaunan ay Metropolitan ng Moscow), si Archimandrite Filaret Drozdov, ay malapit din sa mistikal na kilusan noong panahong iyon. Gayunpaman, mayroon ding mga seryosong kalaban ng mga tendensiyang ito, kabilang sina Metropolitan Seraphim ng St Petersburg at Metropolitan Eugene ng Kyiv. Nagsimulang mangibabaw ang oposisyong ito nang humupa ang interes ng Emperador sa mistisismo at nagsimulang kumalma ang alon ng mistisismo sa lipunan. Ang Prinsipe Golitsyn ay pinalitan bilang ' Ministro ng mga Espiritwal na Usapin' ni Admiral Shishkov, ang Ministro ng Pampublikong Edukasyon (§ 9). Tulad ng karaniwan, nagsimula ang reaksyon sa maliliit na bagay. Kaya naman, nagpasya sina Metropolitan Seraphim at Eugene na alisin ang mga akademikong degree sa mga akademya. Bagaman hindi nagtagumpay ang mga planong ito dahil sa matinding pagtutol ni Archimandrite Grigory Postnikov, Rektor ng Akademya ng St Petersburg; gayunpaman, naantala ng dalawang taon ang pagbibigay ng mga digri ng Master of Theology sa mga nagtapos sa ika-anim na taon ng Akademya ng St Petersburg at sa mga nagtapos sa ikalawang taon ng Akademya ng Kiev [1449] . Kabilang sa mga hierarkang, sa panlabas man lang, ay tinanggihan ang kanilang mistikal na 'mga pagkakamali ng kabataan' ay, bukod sa iba pa, ang noo'y Metropolitan ng Moscow na si Filaret Drozdov, na mula noon ay itinago ang kanyang pagmamahal sa 'magandang halaman' na pinalago ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal.

Ang panahon ni Nicholas I (1825–1855) ay nagdala rin ng malinaw na tatak ng personalidad ng monarko, na lubos na naiiba sa kay Alexander noong siya ay mas bata pa. Ang pananaw ni Nicholas I sa mga layunin ng edukasyon ay hinubog ng mga praktikal na konsiderasyon para sa interes ng estado. Nais niyang ipakilala ang kaayusang militar, disiplina, at pagkakapare-pareho sa lahat ng aspeto ng pamamahala at sa kabuuang buhay ng mga tao. Nangangahulugan ito na ang nag-iisang layunin ng paaralan ay magbigay sa mga mag-aaral ng sapat na kaalaman upang matupad nila ang kanilang opisyal na tungkulin sa hinaharap. Ang paaralang teolohikal ay nilayon na magtanim ng isang pare-pareho at pormularyong pag-iisip sa mga hinaharap na pari, sapagkat, bukod sa mga katuruan ng Simbahan at mga kanonikong tuntunin, walang ibang pananaw o malayang opinyon ang pinapayagan sa usapin ng pananampalataya [1450] . Simula pa noong kanyang koronasyon noong 1825, inihayag ng Emperador sa mga hierarkang naroroon ang kanyang hangarin na maisulat ang isang aklat-aralin tungkol sa Batas ng Diyos, na kung saan ay pantay-pantay na maibibigay ang pagtuturo sa lahat ng paaralan, una sa lahat sa mga institusyong pang-edukasyong militar, at na ilathala ang isang Katekismo na naglalaman ng malinaw at tumpak na paliwanag ng mga katuruan ng Simbahang Orthodox sa lahat ng usapin ng pananampalataya at moralidad. Noong sumunod na taon, iniharap ni Metropolitan Filaret ng Moscow ang kanyang *Mga Pundamental ng Turong Orthodox* sa Banal na Sinodo. Noong ika-6 ng Disyembre 1829, nakatanggap ang Banal na Sinodo ng isang personal na kautusan na inuutusan itong talakayin ang mga hakbanging panlegislatibo upang mapabuti ang edukasyong panrelihiyon. Ang kautusang ito lamang ay nagpapatotoo sa sukdulang pagtanggi ng Emperador sa mga reporma ng 1808–1814; gayunpaman, ang isang radikal na reporma mula sa kaniya ay hindi naaayon sa pagkatao ni Nicholas I [1451] . Unahin niyang ipinakilala ang mga pagbabago nang paunti-unti, na inihahayag ang kanyang paninindigan sa bawat partikular na isyu. Bagaman nabigo ang unang dalawang Punong Tagausig sa panahon ng paghahari ni Nicholas I na maunawaan ang mga natatanging katangiang ito sa pagkatao at pananaw ng Emperador, ang ikatlo, si Count Protasov (1836–1855), isang heneral na pinalaki sa sistema ni Nicholas ng disiplinang militar at pagkakapareho, ay siyang taong lubos na tumutugon sa mga hangarin ng soberano. Sa Komisyon para sa mga Paaralang Simbahan, na kumilos nang halos malaya mula sa Banal na Sinodo—at sa gayon ay pati na rin mula sa Punong Tagausig—tama namang nakita ni Protasov bilang isang tanggulan ng 'diwa ng mga repormang Alexander' at kaya nagpasya siyang lipulin ito. Hindi nagpakita ng anumang hilig ang Komisyon na baguhin ang mga estatuto ng mga paaralan, gaya ng hinihingi ni Protasov, at naghayag lamang ng p ong kahandaan na magtatag ng isang espesyal na komisyon upang talakayin ang usapin ng mga kasalukuyan at paparating na aklat-aralin. Pagkatapos nito, hiniling ni Protasov ang pahintulot ng Emperador para sa isang 'reporma' ng mga teolohikal na paaralan sa pamamagitan ng pag-amyenda sa kanilang mga estatuto o kahit na pagpapalit ng mga ito ng bago, ngunit nang hindi kasali ang komisyon.

Sinimulan ni Protasov ang pagpapadala ng isang sirkular sa lahat ng rektor ng mga akademya at seminaryo, na inutusan silang "malayang ilahad kung paano nila nauunawaan ang teolohiya at kung anong mga pagpapabuti ang kanilang imumungkahi rito". Lalo namang nagustuhan ni Protasov ang mga ideyang iniharap ng rektor ng Vyatka Seminary, si Arkhimandrita Nikodim Kazantsev, na tinawag sa St. Petersburg noong 1838 [1452] . Gayunpaman, naging hindi maganda ang naging pagpili ni Protasov sa kanyang pinakamalapit na katulong. Si Archimandrite Nikodim, isang lubos na may kakayahan at maalam na tao, ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa pagpapanatili ng mabuting ugnayan kay Metropolitan Filaret ng Moscow, na tiningnan ang mga plano ni Protasov nang may higit sa karaniwang pag-aalangan. Tinipa ni Nikodim mula sa alaala ang kanyang pag-uusap kay Protasov nang may masusing katumpakan, at ang mga talaang ito ay naglalarawan ng isang matingkad na larawan ng Punong Tagausig at ng kanyang maharlikang tagapagtaguyod. Nagsimula si Protasov sa isang malakas na pagsaway laban sa mga klero at mga guro sa mga institusyong teolohikal. Sa kanyang pananaw, ang umiiral na sistema ng edukasyon ay hindi tumutugma sa mga layunin ng estado hinggil sa pampublikong edukasyon o sa mga obligasyon ng Simbahan sa estado. 'Hindi ninyo pinag-aralan nang husto para sa inyong sarili kundi para sa amin,' sabi ni Protasov. 'Kayo ang aming mga guro sa pananampalataya. Ngunit hindi namin kayo nauunawaan. Napakataas ng himig ng inyong teolohiya. Napakataas ng inyong mga sermon… Hindi ninyo sinasalita ang wika ng bayan. Iniiwasan ninyo ang mga daan ng Simbahan. Hindi ninyo kilala ang praktikal na aspeto ng pagsamba. Itinuturing ninyong mababa sa inyo na malaman at pag-aralan ang mga ito, kaya't pinagtatawanan ninyo ang tungkulin kapag inyong tinatanggap ang isang banal na posisyon. Hindi ka marunong kumanta o magbasa, at wala kang alam tungkol sa mga regulasyon ng simbahan. Pinamumunuan ka ng mga sakristan, at pinagtatawanan ka ng mga may pinag-aralan na maliit na burges." Pagkatapos ay lumipat si Protasov sa pagbatikos sa kalagayan ng edukasyon. "Walang espesyalisasyon sa inyong mga paaralan. Nais ninyong maging, at ituring na, mga unibersal na iskolar. Isang pagkakamali iyon. Sa hukbo namin, alam ng bawat kadete ang pagmamartsa at kung paano hawakan ang riple; ang isang marino ay matutukoy ang pinakahuling pako sa barko, alam ang posisyon at tibay nito; ang isang inhinyero ay mabibilang ang bawat uri ng palakol, pala, kawit, at lubid. Ngunit kayo, mga tao ng klero,' ipinagpatuloy ng hussar na heneral, 'hindi ninyo alam ang inyong sariling mga usaping espiritwal! Nilikha ninyo ang isang bagong wika para sa inyong sarili, katulad ng mga doktor, matematiko, at marino. Kung walang paliwanag, walang makakaintindi sa inyo. Hindi rin iyon mabuti. Magsalita kayo sa amin sa wikang aming mauunawaan; ituro ninyo ang batas ng Diyos sa paraang kahit ang pinakamababang magsasaka ay mauunawaan kayo agad!' "Pag-isipan mong mabuti at sabihin sa akin, ano ang kailangang baguhin sa mga seminaryo?" patuloy na tanong ng Punong Tagausig sa kanyang kausap. "Paano mapapadali ang mga kasalukuyang paksa? Dapat bang magpakilala ng mga bago, at kung gayon, alin ang mga ito? Dapat bang paikliin ang ilang paksa, habang ang iba ay tuluyang alisin? Tandaan: ang seminaryo ay hindi isang akademya. Ang mga propesor ay nagmumula sa mga unibersidad: kailangan nilang magkaroon ng malawak na kaalaman. Ang mga nagtatapos sa mga seminaryo ay nagiging parokyang pari sa mga nayon. Kailangan nilang maunawaan ang buhay sa kanayunan at maging kapaki-pakinabang sa magsasaka kahit sa kanyang pang-araw-araw na gawain… Anong silbi ng ganoong malawak na teolohiya sa isang parokyang pari sa probinsya? Anong silbi sa kanya ang pilosopiya—ang agham ng malayang pag-iisip, kalokohan, makasarili at pagpapalalo?.. Sa halip, tiyakin nilang lubos na maunawaan ang katekismo at mga batas ng simbahan, at ang musika ng simbahan. At sapat na iyon!' Ang huling mga salita ng 'orador', ayon sa tawag ni Nicodemus sa kanya, ay lubos na nagpahamak sa arkhimandrita; Malinaw ito mula sa kanyang mga tala. "Hindi ninyo alam," pahayag ni Protasov, "na nang paalalahanan ko ang Kanyang Kamahalan na itinuturo ang pilosopiya sa mga teolohikal na seminaryo, sumigaw ang Kanyang Kamahalan nang may galit at pagkalito: 'Ano? Itinuturo ba ng mga pari ang pilosopiya, ang walang-diyos, mapanlait, mapanghimagsik na agham na iyon? Ipagbawal ito!'" Iniulat ng Arkhimandrita ang lahat kay Metropolitan Filaret ng Moscow, na nasa St Petersburg noon; ang Metropolitan, na natulala sa kanyang pagkabigla, ay hindi makapagsalita at paulit-ulit na lamang: 'Saan sila patutungo? Ano ang gusto nila?' Nabigo ang lahat ng pagsisikap ni Arkhimandrita Nicodemus na bumuo ng bagong charter para sa mga seminaryo, ayon sa utos ng Punong Piskal [1453] .

Layunin ni Protasov na pasimplehin ang proseso ng edukasyon sa pamamagitan ng paglilimita sa papel ng akademikong pag-aaral dito. Dahil hindi niya maaasahan ang suporta ng eklesiastikal na hirarkiya—ang maalam na orden ng mga monghe—sa pagsasakatuparan ng kanyang mga plano, nagpasya siyang kumilos nang mag-isa. Nagsimula ang isang panahon ng 'kagulo,' ayon sa paglalarawan ni Arkhimandrita Nicodemus. Noong 1 Marso 1839, inilathala ang Karta ng Pangangasiwa sa Espirituwal at Pang-edukasyon ng Pinakabanal na Sinodo. Nakasaad dito: 'Kinikilala ang pangangailangan ng mahigpit na ugnayan sa pagitan ng pangangasiwa ng Simbahang Orthodox at ng edukasyon ng mga kabataang inihahanda para sa banal na ministeryo nito, itinuring naming angkop na ipokus sa loob ng Banal na Sinodo—bilang nag-iisang pinakamataas na kapangyarihang eklesiastikal ng Aming Imperyo—ang pinakamataas na pangangasiwa sa mga usaping eklesiastikal at pang-edukasyon, na hanggang ngayon ay ipinagkatiwala sa isang espesyal na Komisyon para sa mga Paaralang Eklesiastikal, at ipagkatiwala sa Punong Piskal ng Pinakabanal na Sinodo ang pangkalahatang pagpapatupad ng mga umiiral na batas kaugnay nito"[1454] . Ang pangangasiwa ng Punong Piskal na itinatag ng imperyal na kautusang ito ay de facto naging walang hangganang dominyo niya sa paaralang teolohikal, na nagpatuloy, na may bahagyang pagluwag sa pagitan ng 1867 at 1884, hanggang sa katapusan ng panahong Sinodal.

Si Pari M. Moroshkin, ang unang taong nagkaroon ng access sa mga arkibo ng Banal na Sínodo, ay inilarawan ang mga 'reporma' ni Protasov nang ganito: 'Dahil sa mababaw lamang niyang pag-unawa sa diwa at kalikasan ng mga usaping simbahan, lalo na ng teolohikal na edukasyon, mas binigyang-pansin ni Protasov ang panlabas na karangyaan at anyo at hindi gaanong inasikaso ang panloob na nilalaman'[1455] . Si A. I. Karasevsky, isa sa mga nangungunang opisyal ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal, isang "maalaga, maingat at walang pagpapanggap na tao", ay hinirang na pinuno ng Direktoratong Espiritwal at Pang-edukasyon. Bulag ang kanyang katapatan kay Protasov; isinasagawa niya nang eksakto ang lahat ng utos nito, at kayang mahulaan ang mga nais ng Punong Prokurador mula sa pinakamaliit na pahiwatig [1456] .

Bago pa man ang kautusan noong 1839, sinimulan na ni Protasov na 'ayusin ang mga bagay' sa Akademya at Seminariyo ng St Petersburg. May mga tala tungkol sa paksang ito na naisulat ng isang saksi, si D. S. Rostislavov, propesor sa Akademya (1833–1852), na ang mga akda—pangunahing tungkol sa edukasyong relihiyoso at sa mga pari sa parokya noong dekada 1830–1860—ay, sa totoo lang, hindi ligtas sa isang antas ng pagkiling [1457] : Ibinahagi ni Rostislavov ang pagkadismaya ng marami sa kanyang mga kasamahan—na, tulad niya, ay hindi kabilang sa ordenong monastikong pang-akademiko—sa dominasyon ng mga monghe sa paaralang teolohikal, at may tendensiyang makita sa Ober-Prokuratura ang isang elementong may 'likas na nagpapalaya', na nagpoprotekta sa kanila mula sa awtoridad ng mga obispo at rektor. Lalo nitong pinatatag ang kanyang paglalarawan sa nakakapigil-hingáng 'militarisasyon' ng Akademya ng St. Petersburg at ng mga diyosesis na seminaryo; ipinadala roon ang mga espesyal na inspektor, at, halimbawa, kinakailangan ng mga estudyante na magmartsa nang naka-pormasyon papunta sa simbahan. Ngunit mayroon ding mga positibong aspeto, kabilang ang binanggit ni Rostislavov na pinabuting nutrisyon, kalinisan sa mga dormitoryo, ang pagbibigay ng damit na, bagaman uniporme, ay may disenteng kalidad, at ang praktikal na ayos ng mga silid-gawa – na lahat ay mga inisyatiba ni Protasov. Ang kalagayan ng Akademya ng St Petersburg nang matagpuan ito ni Protasov ay tunay na, sa maraming aspeto, malungkot: ang mga dormitoryo ng mga estudyante ay siksikan, palaging magulo, at sabay ding nagsisilbing silid-pag-aaral kung saan sila naghahanda para sa mga lektura. Iginiit ni Protasov ang pagtatatag ng mga espesyal na silid-tulugan kung saan, gaya ng sa kadet korps, pinapayagan lamang ang mga estudyante na manatili tuwing gabi. Bagaman sumunod ang Akademya ng St Petersburg sa mga bagong patakaran, mariing tumanggi ang Metropolitan ng Moscow na ipatupad ang mga ito. Dahil dito, naipakilala lamang ng Akademya ng Moscow ang mga pagbabagong ito sa mas huling panahon. Sa pangkalahatan, ayon sa isang estudyante noong dekada 1840, ang mga patakaran dito ay "patriyarkal at liberal", at hindi hanggang sa unang bahagi ng dekada 1850 nang ipinakilala ni Rektor Alexei Rzhanytsyn (1847–1853), na nagsikap na pagandahin ang kalagayan ng pamumuhay ng mga estudyante, ang isang mas mahigpit na rehimen. Tungkol naman kay Metropolitan Filaret, kinilala niya lamang ang kaguluhan sa akademya bandang katapusan ng dekada 1850 nang kanyang sinabi na, dahil sa sobrang siksikan, napilitan ang mga estudyante na gawin ang kanilang mga takdang-aralin na parang nasa palengke [1458] .

Sa mga probinsyal na paaralang teolohikal, ang sitwasyon ay, siyempre, mas masahol kaysa sa alinman sa dalawang kabisera. Sa paghahambing ng mga memoir mula sa unang bahagi ng dekada 1820 at dekada 1850, malinaw kung gaano kaunti ang nagbago sa panahong iyon pagdating sa kalagayan ng pamumuhay ng mga estudyante at sa mismong sistema ng edukasyon [1459] .

Noong 1840, inilathala ang 'Bagong Patakaran' para sa pagtuturo sa mga seminaryo, na inaprubahan ni Nicholas; ito ay eksaktong kopya ng pag-uusap ni Protasov kay Archimandrite Nicodemus. Ang taunang ulat ng Punong Piskal sa Emperador para sa taong 1840 ay nagbanggit na, ayon sa mga patakarang ito, sa mga pangunahing disiplina sa kurikulum ng seminaryo, ang pastoral na teolohiya at homiletik ay itinuturing na pinakamahalaga para sa isang pari sa kanayunan. Binawasan ang mga paksang pangkalahatang edukasyon, at nilimitahan ang pilosopiya sa lohika at sikolohiya; gayunpaman, ipinakilala ang mga bagong paksa na 'kapaki-pakinabang sa pamumuhay sa komunidad', gaya ng mga batayan ng medisina, pagsasaka ng mga magsasaka, at natural na kasaysayan; mula 1843, nagsimulang magturo rin ang ilang seminaryo ng pagpipinta ng mga ikon [1460] . Sa lahat ng teolohikal na paaralan, ang kurso ng pag-aaral ay idinisenyo upang tumagal ng anim na taon. Higit pa rito, upang maiwasan ang sobrang siksikan sa mas mababang baitang ng mga seminaryo (ang baitang ng mga 'retoriko') ng mga nagsasanay upang maging tagabasa ng mga salmo, isang karagdagang baitang ang inorganisa para sa huli.

Ang sobrang dami ng mga mag-aaral sa mga institusyong pangteolohiya ay napilitan ang Banal na Sinodo noong 1850 na alisin ang sapilitang pangangailangan para sa mga anak ng klero na mag-aral sa mga paaralang pangteolohiya, na nagbigay sa kanila ng pagkakataong makapasok sa mga sekular na paaralan. Mas maaga pa rito, noong 1842, inaprubahan ng Emperador ang pagtanggap sa mga nagtapos sa seminaryo sa serbisyo sibil, na nag-aalis sa umiiral na paghihigpit na ang mga nagtapos na hindi kabilang sa klero ay maaari lamang umasa sa isang posisyon sa loob ng 'Departamento ng Orthodox na Paniniwala' (bilang opisyal ng konsistorya o guro sa seminaryo).

Noong 1836, napagpasyahan na dagdagan ang napakaliit na bilang ng kawani at sahod, lalo na sa mga seminaryo at paaralang teolohikal. Naglaan ang kaban ng estado ng karagdagang 468,225 roubles para sa mga layuning ito, na nagbigay-daan sa mga sumunod na taon, sa ilalim ni Punong Prokurador Protasov, na palakasin ang antas ng kawani ng mga indibidwal na seminaryo alinsunod sa lokal na kalagayan [1461] .

(d) Ang layunin ng reporma noong 1808–1814 ay itaas ang pamantayan ng pangkalahatang edukasyon sa mga institusyong teolohikal at, kasabay nito, paunlarin ang isang independiyenteng Ruso teolohikal na iskolarismo. Sa isang diwa, tama si Count Protasov nang, sa isang pag-uusap kay Archimandrite Nicodemus, iginiit niya na ang mga kurikulum at mga batas ng Komisyon para sa mga Paaralang Simbahan ay hindi sapat na isinasaalang-alang ang katotohanang ang karamihan sa mga nagtapos sa mga paaralang teolohikal ay nakalaan upang maging mga parokyal na pari. Ang optimistikong pananampalataya sa halaga ng abstraktong pag-aaral ang pumigil sa mga idealistikong repormador tulad nina Yevgeny Bolkhovitinov, Speransky, Theophylact Rusanov, o ang batang rektor ng Post-Reform na Akademya ng St Petersburg na si Filaret Drozdov na magpatinag sa ganoong konkretong praktikal na gawain. Tumaas nang husto ang mga hinihingi sa mga guro at mag-aaral. Sa pamamagitan ng mga teolohikal na paaralan at seminaryo, na magkakaugnay bilang mga yugto ng isang sistema, iilan lamang sa mga pinili at nangungunang mag-aaral ang nakapasok sa mga akademya. Gayunpaman, ang reporma sa mga seminaryo at, sa mas malaking antas pa, sa mga akademya ay pinabagal ng kakulangan sa mga estudyante. Sa Akademya ng Moscow, natapos ang reporma noong 1814; sa Akademya ng Kiev, noong 1819; at sa Akademya ng Kazan, noong 1842. Ang mga sumunod na pag-unlad ay nagpanatilih lamang ng mga pira-pirasong bahagi ng sistemang inisip ng mga idealista. Para sa marami, hindi sapat ang anim hanggang walong taong pag-aaral, at, tulad ng sa nakaraang siglo, nanatili sila sa paaralan nang mas matagal o umalis na upang maging mga diakono at mga tagabasa ng mga salmo [1462] . Ang pag-uulit nang walang pag-iisip at walang malay na pagmememorya ay naging karaniwan na sa mga paaralang teolohikal at bunga ng isang pamamaraan ng pagtuturo na hindi nagpapahintulot sa mga mag-aaral ng kahit kaunting paglihis mula sa mga depinisyon at interpretasyon ng guro. Wala nang inaasahan sa isang mabuting mag-aaral kundi ang walang malay na pag-uulit ng sinabi ng guro. Mas nakalulungkot pa ang naging bunga ng pamamaraang ito sa mga seminaryo kaysa sa mga mababang antas na paaralan. Ang gurong nagtuturo nang mas malayang paraan ay agad na huhusgahan na kulang sa pagkaunawa sa paksa o isang malayang mag-iisip. Mula sa mga pahayag ni Protasov sa isang pag-uusap kay Archimandrite Nicodemus, maaaring tapusin na ang ganitong uri ng pamamaraan sa pagtuturo ay ganap na naaayon sa pananaw ng mga pinakamataas na awtoridad. Sa anumang kaso, ang problema ay hindi nakasalalay sa kakulangan sa kakayahan ng mga guro o ng mga mag-aaral. Mula sa pananaw na ito mismo dapat tingnan ang madalas na napakakritikal na mga komento ng mga mag-aaral tungkol sa kanilang mga guro. "Karaniwan ang mga propesor," ayon sa isang dating seminarista noong dekada 1940, "na nakatuon lamang sa pagbasa ng mga aralin mula sa mga talaang inihanda nang maaga." Noong panahong iyon, walang lektura na ibinibigay sa mga seminaryo; sa halip, itinakda at isinasagawa lamang ang mga aralin sa paaralan. Iilan lamang na kakaiba ang magaling magturo, ngunit kahit sila ay sa esensya ay nagbibigay lamang ng mga paliwanag sa nakasaad sa mga aklat-aralin o sa kanilang mga tala sa lektura [1463] . Ang gawi ng huli, maging sa opinyon ni Metropolitan Filaret, ay sumasalungat sa mga Batas ng mga Seminaryo. Ang ganitong saloobin ng mga awtoridad sa mga pamamaraan ng pagtuturo ay hindi nakapagbigay-inspirasyon sa mga lektor na makipagpalitan nang masigla sa kanilang mga estudyante; higit pa rito, ayon sa isang makabagong obserbador, nagpasidhi ito ng kawalang-interes sa agham at maging sa buhay mismo [1464] . Kasabay nito, hindi dapat kalimutan na marami pa ring iskolar na nagbigay ng makabuluhang ambag sa agham sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo ang nakuha ng pundasyon ng kanilang kaalaman (lalo na sa teolohiya) sa mga seminaryo kasunod ng mga reporma noong 1808–1814.[1465]

Bago ang reporma, ang pagtuturo ng teolohiya, pilosopiya at ilang iba pang disiplina ay, gaya ng kilala, isinasagawa sa Latin, na nagsilbi ring wika ng pang-araw-araw na komunikasyon. Noong huling bahagi ng dekada 1830, inilagay ang Latin sa pantay na katayuan sa iba pang mga asignatura, at lumipat ang pagtuturo sa wikang Ruso. Sa ilalim ng Batas ng 1840, inilaan ang Latin ng tatlong aralin lamang bawat linggo sa unang taon at dalawang aralin bawat linggo sa ikalawang taon ng dalawang taong kurso sa mga seminaryo. Sa mga akademya, tanging ang pagbasa ng mahihirap na may-akda ng Latin at Griyego na lamang ang nananatili, samantalang itinuturing nang natutunan na ang gramatika. Bagaman nawala na ang Latin sa dating tungkulin nito bilang wika ng komunikasyon, itinuturing pa rin itong napakahalaga. Kaya noong 1852, nagreklamo si Arsobispo Innokenty Borisov na sa mga seminaryo, napakaraming oras, pagsisikap, at talento ang nasasayang sa labis na pag-aaral ng Latin at Griyego [1466] . Pagkatapos ng reporma noong 1840, nanatiling napakalawak ang kurikulum ng seminaryo; malaking pansin ang ibinigay sa mga pangkalahatang sekular na asignatura. Saklaw ng unang dalawang taong kurso ang: 1) lohika at sikolohiya, 2) panitikang Ruso, 3) pangkalahatang sekular na kasaysayan, 4) algebra, 5) geometriya kaugnay ng topograpiya, 6) pisika, 7) natural na kasaysayan, 8) katutubong medisina, 9) sapilitang wika: Latin at Griyego, 10) opsyonal na wika: sinaunang Hebreo, Pranses at Aleman. Kasama sa kurikulum para sa dalawang taong kurso sa pilosopiya at teolohiya ang: 1) dogmatika, 2) moral na teolohiya, 3) mga denominasyong hindi-Ortodokso, 4) retorikang eklesiastiko (homiletik), 5) kasaysayang biblikal at eklesiastiko, 6) pag-aaral ng Bibliya, 7) patristika, 8) liturhiya, 9) hermeneutika, 10) batas kanonikal at 11) kasaysayan ng Simbahang Ruso.

Ang pagtuturo sa lahat ng paksang ito ay nangangailangan ng malaking bilang ng mga guro, na, kasunod ng mga reporma noong 1808–1814, ay halos eksklusibong hinango mula sa mga nagtapos sa mga akademiyang teolohikal. Ang kawalang-guro na ito ay nahati sa dalawang kategorya, na ang katayuan ay lubos na magkaiba: mga mongheng iskolar at mga layikong guro ng ; Kasama rin sa ikalawang kategorya, dahil sa kanilang katungkulan, ang ilang bilang ng mga pari na layko. Kung ikukumpara sa kanilang mga kasamahan, mas malaking pribilehiyo ang tinatamasa ng mga maalam na monghe [1467] . Ang sahod ng mga laykong guro sa mga teolohikal na paaralan at seminaryo ay maliit at halos hindi tumaas kahit pagkatapos ng reporma noong 1808–1814. Sa mga bihirang pagkakataon lamang nila nakikita ang pag-asang, sa pagtatapos ng kanilang karera sa pagtuturo, makamit ang posisyon bilang inspektor ng isang teolohikal na paaralan o umakyat sa halos hindi maabot na posisyon ng inspektor ng seminaryo. Gayunpaman, bilang panuntunan, ang mga posisyon ng rektor at inspektor sa mga mababa at gitnang antas na teolohikal na paaralan ay ipinagkakaloob sa mga 'akademiko' mula sa hanay ng mga maalam na monghe. Ang mga kabataang ito, na may edad 28–30, nakasuot ng kasuotang monghe ngunit hindi kailanman nanirahan sa isang monasteryo at walang anumang karanasan sa pagtuturo, ay napag-alaman na sila ay nasa mga posisyon ng awtoridad sa ibabaw ng mga guro na layko na may maraming taon ng karanasan sa pagtuturo. Sa kaganapan ng anumang alitan, palaging nakasalalay ang mga iskolar na monghe sa suporta ng obispo ng diyosesis o ng Banal na Sinodo. Sa kaniyang maraming pahayag tungkol sa komunidad ng mga iskolar-monghe na nagtuturo sa mga akademya at seminaryo, inilalarawan ni Arsobispo Nikanor Brovkovich, na siya mismo ay nagmula sa nasabing kapaligiran, ang isang hindi kanais-nais na larawan (tingnan § 12). Ang mga batang karerista ay nagsusumpa bilang monghe habang sila'y estudyante pa lamang. Pagkatapos magtapos sa akademya, sila'y inatasan sa mga posisyon alinsunod sa kanilang akademikong rekord: ang mga may pinakamahusay na resulta ay maaaring agad na maging inspektor ng seminaryo, samantalang ang iba naman ay sinimulan ang kanilang karera sa pagtuturo bilang guro sa mga paaralang teolohikal o seminaryo. Karaniwan, tuwing dalawa o tatlong taon ay inililipat sila sa bagong posisyon, na inaangat bilang inspektor at pagkatapos ay bilang rektor. Ngunit kahit na maging rektor na, bihira ang isang maalam na monghe na manatili sa isang lugar nang matagal. Ipinapakita ng mga talambuhay ng mga obispo na kinailangan nilang maglingkod bilang rektor nang sunud-sunod sa tatlo o apat na seminaryo, at gumugol ng ilang taon sa bawat isa. Ang madalas na pagbabago sa asignaturang itinuturo ay nagpapahirap na makapaghanda ng isang malalim na kurso ng lektura; dahil dito, napipilitan ang lektor na mahigpit na sundin ang mga umiiral na aklat-aralin. Bukod sa pagbibigay ng mga lektura sa dogmatika at pamamahala sa institusyong pang-edukasyon, mayroon ding ibang pananagutang administratibo ang rektor. Halimbawa, ang mga rektor na may ranggong arkhimandrita ay madalas na inaatasang maglingkod sa mga konsistoryong eklesiastikal bilang 'mga tagamasid'; ang kanilang tungkulin ay ipagtanggol ang interes ng pamayanang monastiko laban sa mga miyembro ng konsistoryo na kabilang sa klero ng parokya [1468] .

Naniniwala ang mga tagapagbalangkas ng reporma noong 1808–1814 na mas magiging epektibo ang mga akademya sa pagtupad sa kanilang pangunahing tungkulin – ang magsanay ng mga guro kasabay ng pagsasagawa ng mga gawaing pang-agham sa larangan ng teolohiya – kung ang kurikulum na ituturo ay magkakasundo at awtorisado. Ang kaakibat na pangangailangan na ang mga guro sa akademya ay hindi maghatid ng sarili nilang lektura kundi mahigpit na sumunod sa mga tiyak na aklat-aralin ay mahigpit na ipinatupad mula pa noong unang bahagi ng dekada 1820, nang – gamit ang paghahambing ni Obispo Filaret Amfiteatrov, na noon ay isang liberal – ang "matinding hangin" ng reaksyon ay halos hindi namamalayan. Ngunit nang si Protasov ang humalili, lubos nang nagwagi ang reaksyon; ipinagbawal ang anumang kritisismong may batayang siyentipiko sa proseso ng pagtuturo, at ang panitikang teolohikal ay sumailalim sa walang-awang sensura. Ang kahit kaunting paglihis mula sa itinatag na tradisyon ay itinuturing na krimen. Ikinukwento ni Arsobispo Nikanor Brovkovich kung paano, sa simula ng kanyang karera sa pagtuturo sa Akademya ng St. Petersburg noong kalagitnaan ng dekada 1850, mariing pinagalitan siya ng rektor ng akademya, si Makarii Bulgakov, dahil sa pagtatalakay sa mga 'sensitibong isyu' sa kanyang mga lektura – ganoon ang 'pamamaraan ng akademikong pagtuturo' noong panahong iyon. "Ako… ay tinrato na parang isang maliit na bagay," ang pahayag ni Kanyang Kagalang-galang Nikanor bilang konklusyon [1469] . Nadamay ang Akademya ng Moscow sa alon ng reaksyunaryo kasabay ng pagsisimulang umunlad ng pagtuturo doon, na lumampas na sa eskolastisismo. Pinakinggan ng mga estudyante nang may labis na interes ang mga lektura sa dogmatika na ibinigay ng rektor ng Akademya, si Arkhimandrita Filaret Amfiteatrov, mula 1816 hanggang 1819. Ang Propesor ng Pilosopiya na si V. I. Kutnevich ay nagturo ng kanyang asignatura gamit ang 'sariling komentaryo'. Nagturo si Archimandrite Kirill Bogoslovsky-Platonov ng dogmatika mula 1819 hanggang 1824, halos hindi gumamit ng aklat-aralin, at sa halip ay umasa sa pinakabagong panitikang Kanlurang Europa. Ang kanyang kahalili, ang rektor na Arkhimandrita Polikarp Gaitannikov (1824–1835), na nanatili sa parehong pamamaraan, ay sinalubong ng pagtutol mula kay Metropolitan Filaret at, kasunod ng isang alitan sa kaniya, ay napilitan na magbitiw sa kanyang tungkulin. Mas pinili ng Arkhimandritong Filaret Gumilevsky, na itinakwil din ang aklat-aralin, na ibase ang kanyang mga lektura sa dogmatika sa kontemporaryong teolohikal na literatura ng Katoliko at Protestante [1470] . Si Arkipariestro A. V. Gorsky (1812–1876), na noong 1864 ay kumuha ng kurso sa dogmatika mula kay Arkimandrita Filaret, ay hindi binago ang pamamaraan ng kanyang nauna.

Ang pangalan ni Gorsky ay hindi mapaghihiwalay sa kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Moscow. Utang nito sa kaniya ang gintong panahon at ang nangungunang katayuan sa hanay ng iba pang akademya ng imperyo—isang katayuang pinanatili nito hanggang sa mismong wakas ng Panahong Sinodal. Isang daang taon matapos ang reporma, isinulat ng Akademya tungkol kay Gorsky: 'Walang duda, si Alexander Vasilyevich Gorsky ay may pinakamataas na kahalagahan sa Moscow Theological Academy, na siyang nangunguna sa buong isang daang taong kasaysayan ng Akademya.' Hindi isang pagmamalabis na sabihin na ang lahat ng pinakamabuti at pinakamagaling sa Akademya ay nagmula kay Gorsky, at hindi tuluyang mawawala sa Akademya ang lakas nito sa teolohiya at iskolarismo hangga't hindi tuluyang naglalaho rito ang diwa ni Gorsky"[1471] . Ang buhay ni Gorsky ay puno ng pagiging orihinal, isang katangiang tipikal sa mga talambuhay ng maraming nangungunang personalidad sa kulturang Ruso [1472] . Ipinanganak siya noong 12 Agosto 1812 sa Kostroma sa pamilya ng isang guro sa seminaryo at nag-aral sa seminaryo sa kanyang sariling bayan. Sa isang inspeksyon noong 1828, labis na humanga sa kanyang kaalaman ang hieromonk na si Afanasy Drozdov, na siyang nag-iinspeksyon sa seminaryo, kaya dinala siya nito sa Moscow. Nang hindi pa natatapos ang kurso sa teolohiya sa seminaryo, tinanggap ang 16-anyos na si Gorsky sa akademya, na kanyang natapos sa loob ng apat na taon. Kaagad pagkatapos noon, kasabay ng kanyang bachelor's degree (1833), hinirang siya bilang katulong na lektor sa kasaysayang eklesiastikal at sekular. Simula sa sumunod na taon, puro tungkol sa kasaysayan ng Simbahan na lamang ang itinuro ni Gorsky, at noong 1839 ay naging ganap na propesor siya ng disiplinang iyon. Ang kanyang mga nauna sa posisyon ay medyo kakaiba ang mga personalidad: si Hieromonk Platon ay may ugali na aliwin ang kanyang mga estudyante sa pamamagitan ng pagbabasa ng mga akda nina Gillon at Jung-Stilling; Ang mga lektura ni Propesor F. A. Ternovsky-Platonov ay napakababa ng kalidad kaya't tinanggal siya sa pagtuturo, at pinanatili lamang ang kanyang tungkulin bilang lektor sa sekular na kasaysayan. Sa pagitan ng 1830 at 1833, ang Kasaysayan ng Simbahan ay tinuruan ni Filaret Gumilevsky, na kakapagtapos pa lamang sa Akademya. Si Gorsky ang humawak sa upuan ng Kasaysayan ng Simbahan nang 30 magkakasunod na taon, hanggang 1864. Noong 1860, nais ni Metropolitan Filaret na italaga siya bilang rektor ng akademya, at kaugnay nito ay isinulat niya ang sumusunod tungkol sa kanya: "Bukod sa kanyang walang dudang pangkalahatang kakayahan, taglay niya ang ganoong kaalaman sa kasaysayan at antigong bagay ng simbahan na nakamit niya ang puwesto sa hanay ng mga kilalang iskolar"[1473] . At mula sa napakaraming alaala ng kanyang mga kapanahunan, malinaw kung gaano kataas ang pagtingin ng Metropolitan—na karaniwang may hilig sa pagsusuri—kay Gorsky, at kung gaano siya madalas kumonsulta sa kanya sa mga usaping may kinalaman sa akademya [1474] . Masigasig na ipasa ang rektorato kay Gorsky, sinubukan ni Metropolitan Filaret na hikayatin ang batang propesor na magpanumpa ng monastikong panata, ngunit iginiit ni Gorsky na siya ay ma-ordena bilang pari, na hindi karaniwan para sa mga hindi kasal na lalaki. Matapos ang matinding pag-aalinlangan, sa wakas ay sumunod ang Metropolitan sa mga hangarin ni Gorsky noong 1860, at itinaas siya sa ranggo ng arsobispo ng kaparian sa parehong taon. Sa pananaw ng Metropolitan, ang kaanib ni Gorsky sa kilusang ng puting klero ay naging hadlang sa kanyang pagtatalaga bilang rektor ng akademya. "Naririnig ko," isinulat ni Filaret sa Punong Piskal, si Count A. P. Tolstoy, "na may ilan na nanaisin na si Arkipriyost Gorsky ang maging rektor ng Akademya. Ako rin ay nanaisin ito, at dahil dito, iminungkahi ko sa kanya na magpanata ng monastikong panata. Ngunit nanatiling matatag siya sa kanyang matagal nang pinaninindigan na pasya. Kung ninanais na siya ang maging rektor, ipagkatiwala ninyo sa akin ang tungkuling taimtim na hikayatin siyang magpanumpa bilang monghe. Sapagkat kung siya ay magiging arsosyerdote na nagsisilbing rektor, at ang isang arkhimandrita ang magsisilbing inspektor sa ilalim ng kanyang kapangyarihan, magiging panimulang ito—bagaman bahagya pa lamang namang mapapansin—ng isang uso na magtatakda ng huwaran para sa hinaharap, – isang hakbang patungo sa kaguluhang eklesiastikal na hinahangad ng ilan, upang ilagay, salungat sa sinauna at itinatag na tuntunin, ang layang klero sa itaas ng orden monastiko at ipagkatiwala ang administrasyon sa mga arkipari at kanilang mga asawa, habang iniiwan ang mga obispo na may kapangyarihan lamang ng ordinasyon, nang hindi isinasaalang-alang ang karapat-dapat ng mga inoordinahan. Mula sa ganitong sistema ng pamamahala, hindi maaaring asahan ang pagkakaisa, katatagan, o kadalisayan. Nawa'y hindi yumanig ang mga haligi ng Tahanan ng Diyos'[1475] . Dineepensa ni Metropolitan Filaret ang isang pananaw na karaniwan sa mga tagapagtanggol ng maka-akademikong monastisismo, na, sa katunayan, ay hinangaan ng halos lahat ng mga hierark hanggang sa huling tagasuporta ng hegemonya ng monastisismo – si Metropolitan Anthony Khrapovitsky, na namatay noong 1936. Gayunpaman, sa pag-uurong sa mga bagong uso noong dekada 1860, napilitan si Metropolitan Filaret na sumuko. Noong 1864, hinirang si Gorsky bilang rektor ng akademya at nanatili sa tungkuling iyon hanggang sa kanyang kamatayan noong 11 Nobyembre 1875. Ang kanyang panunungkulan bilang rektor ay naganap kasabay ng radikal na muling pagsasaayos ng teolohikal na edukasyon, na nagwakas sa reporma noong 1867–1868, na marahil ay mas makabuluhan pa kaysa sa reporma noong 1808–1814. Nagkaroon si Gorsky ng direktang bahagi sa paghahanda at pagpapatupad nito. Ngunit mas maaga pa rito, sa ilalim ng kanyang pamumuno, sinanay ang isang pangkat ng mga lektor at iskolar na kalaunan ay naging mga nangungunang pigura sa sistemang teolohikal ng Rusya pagkatapos ng reporma.

Bilang isang lektor sa akademya, pinangunahan ni Gorsky ang pag-angat ng mga kursong itinuro niya (mula 1833 hanggang 1864 – 'Pangkalahatan at Kasaysayan ng Simbahang Ruso'; mula 1862 hanggang 1875 – 'Dogmatikong Teolohiya') sa pamantayang akademiko na angkop sa isang institusyong pang-mataas na edukasyon. Dahil sa mabuting ugnayan niya kay Metropolitan Filaret, na nagtimpi sa kanyang mga pamamaraan ng pagtuturo sapagkat hindi kailangang matakot sa erehe mula kay Gorsky, nagawa niyang lumampas sa mga hangganang itinakda ng Administrasyong Espiritwal at Pang-edukasyon. Si Gorsky ay isa sa mga guro sa unibersidad na nakakahatak ng pansin ng kanyang mga tagapakinig at marunong humikayat; kasabay nito, siya ay isang natatanging gabay na nagkaroon ng malaking moral na impluwensya sa mga estudyante. Si Arsobispo Alexei Lavrov-Platonov, isa sa mga estudyante ni Gorsky na kalaunan ay naging propesor ng batas kanoniko sa akademya, ay inilalarawan ang sumusunod na larawan ng kanyang tanyag na guro: "Nagturo siya sa amin sa tatlong paraan: una, sa amin lahat nang pangkalahatan mula sa pulpito, na humuhuli sa amin sa pamamagitan ng kanyang malalim na pananaliksik, makasaysayang salaysay, at mahuhusay na paglalarawan sa mga Ama at guro ng Simbahan (hanggang ngayon ay hindi ko malilimutan ang kanyang paglalarawan kay Origen); pagkatapos ay muling tinuruan niya kami lahat mula sa kanyang ibang 'pulpito' – sa silid-aklatan. Ang mga ito rin ang pinakamahalaga niyang lektura para sa amin, kung saan ipinakilala niya sa amin ang ganap na pagmamay-ari ng literatura ng paksa. Ngunit mayroon din siyang mga lektura – *lectiones privatissimae* [mahigpit na pribadong lektura (Latin)] – na ginaganap sa bahay. Sa mga lekturang ito, paminsan-minsan niya kaming tinatawag nang paisa-isa, upang talakayin ang aming mga sanaysay na nabasa na niya, o upang ibahagi ang kanyang sariling mga saloobin sa isang partikular na paksa"[1476] . Ang mga lektura ni Gorsky tungkol sa kasaysayan ng Simbahan ay partikular na masinsinan. Bukod sa makasaysayan at praktikal na presentasyon ng materyal, nagbigay siya ng kritikal na pagsusuri sa mga sanggunian, na higit pa rito, ay kanyang binanggit nang buo upang linawin nang husto ang paksa. Si Propesor P. S. Kazansky, na dumalo sa mga lektura ni Gorsky nang nagsisimula pa lamang siya sa kanyang karera sa pagtuturo, ay inilarawan ito nang ganito: "Ang kanyang mga lektura ay mas buhay kaysa sa kanyang mga inilathalang akda, kung saan iniiwasan niya ang anumang emosyonal na pagsabog at iniiwan lamang ang mga payak na katotohanan at tuyong pangangatwiran… Sa ating panahon, ang mga transkripsyon ng kanyang mga lektura ay ipinasa-pasa at malawakang ikinalat sa buong Rusya. Natatanto lamang ang kahalagahan ng mga lekturang ito kapag lubusang pinag-aralan na ang paksa… Kung ginagamit ang gawa ng iba bilang batayan, ito ay dahil sa paniniwalang tapat nitong naipapahayag ang mga orihinal na sanggunian … Para sa atin, at sa halos lahat, nagsisilbi ito, gaya ng sinasabi, bilang isang sangguniang leksikon"[1477] . Ang lawak at lalim ng kanyang kaalaman ay tunay na kahanga-hanga, kaya't umabot ang kanyang impluwensya sa lahat ng sangay ng teolohiyang Ruso. Ang kanyang paaralan ay nagbunga hindi lamang ng mga historyador tulad nina A. P. Lebedev at E. E. Golubinsky, kundi pati na rin ng mga natatanging espesyalista sa patristika, dogmatika, batas kanoniko, at iba pa. Ang paboritong paksa ni Gorsky ay ang kasaysayan ng Simbahang Ruso. Nagsagawa siya ng malawakang pananaliksik sa larangang ito, inihayag at pinag-aralan ang maraming dokumento. At kung bihira at hindi siya nag-aatubiling maglathala ng kanyang mga gawa, ito ay dahil lamang sa kanyang kababaang-loob. Lubos siyang interesado sa panahon ng patriyarkado. Sa kasamaang-palad, tanging mga burdang manuskrito lamang ang naiwan, ngunit ang mga gilid ng mga manuskritong ito ay puno ng napakahalagang mga obserbasyon, na marami rito ay nagbibigay ng pagkaing-isip kahit sa makabagong historyador. Maaaring hulaan na marami sa mga akademikong tagumpay ni E. E. Golubinsky ay utol sa nabanggit na *lectiones privatissimae* ni Gorsky, kung saan niya rin namana ang hilig sa kritikal na pagbasa ng mga sanggunian. "Ang asetikong propesor na ito, ang layikong monghe na ito, na pinagsama ang isang buhay ng pag-aasketisismo sa palakaibigang pagkatao at pagiging handang maglingkod sa lahat sa pamamagitan ng kanyang kaalaman at pagsusumikap, ay isang pambihirang kababalaghan. Malabong maulit ito," ang isinulat ni N. P. Gilyarov-Platonov tungkol kay Gorsky [1478] .

Isang mahalagang bunga ng akademikong gawain ni Gorsky ay ang pagpapabuti ng pamantayan ng pagtuturo sa napakaraming seminaryo sa buong Rusya kung saan naglingkod ang kanyang mga mag-aaral. Dapat ding tandaan na si Metropolitan Filaret ay nagkaroon ng bahagi sa pagsibol ng Akademya ng Moscow sa panahon ng mga reaksyunaryong pag-atake; sa kanyang tungkulin bilang tagapangasiwa, at kung minsan bilang isang medyo mahigpit na tagapangalaga, pinrotektahan niya ito mula sa paulit-ulit na pagtatangkang pakialam ng mga awtoridad.

Ang Kagawaran ng Pilosopiya ay gumanap ng makabuluhang papel sa buhay ng Akademya mula 1814 hanggang 1867, bagaman hindi ito paborito ng mas mataas na mga awtoridad, na nagdulot ng kawalang-katiwalaan sa kanila. Ang mga pundasyon ng awtoridad nito ay walang dudang inilatag ni V. I. Kutnevich, ang unang propesor ng Kagawaran ng Pilosopiya sa Akademya ng Moscow. Ayon sa materyal na inipon ng historyador ng Akademya na si S. K. Smirnov, siya ay isang kilalang iskolar at tagahanga ng kontemporaryong pilosopiyang Aleman, na nagawang pukawin ang matinding interes sa kanyang paksa sa kanyang mga estudyante, sa kabila ng katotohanang ang kanyang mga lektura ay isinagawa sa Latin. Nagturo si Kutnevich sa Akademya mula 1815 hanggang 1824 [1479] Ang kanyang kahalili, si Arkipariestro F. A. Golubinsky (1797–1854), tulad ni Gorsky, ay tubong Kostroma. Ang anak ng isang tagabasa ng mga salmo na kalaunan ay naging pari sa Kostroma, pumasok si Golubinsky sa seminaryo noong 1806, at noong taong siya'y nagtapos ay nagsilbi bilang 'informator', ibig sabihin, katulong ng guro sa wikang Griyego. Noong sumunod na taon, naging estudyante siya sa bagong-repormang Moscow Theological Academy, kung saan siya nagtapos noong 1818 ng Master's degree; pagkatapos noon, sa rekomendasyon ni Kutnevich, hinirang siya bilang lektor sa Kagawaran ng Pilosopiya, at mula 1820 ay nagturo rin siya ng Aleman. Noong 1822, naging propesor na kaakibat sa pilosopiya si Golubinsky, at noong 1824 ay naging ganap na propesor, isang posisyong hinawakan niya sa Akademya sa loob ng 30 taon, hanggang sa kanyang kamatayan. Noong 1828, siya ay inordinahan bilang pari, at noong sumunod na taon ay naging arkipari siya [1480] . Habang estudyante pa, si Golubinsky, kasama ang ilang kaibigan, ay nag-organisa, sa pahintulot ng inspektor, ng 'Samahan para sa Agham na Talakayan', na sa kakanyahan ay naiiba lamang sa mga sumunod na seminar sa unibersidad sa kawalan ng isang pinuno mula sa hanay ng mga guro. May naiwang hindi natapos na ulat ni Golubinsky tungkol sa mga pagpupulong ng samahan sa unang tatlong buwan ng pag-iral nito (Marso–Hunyo 1816) – isang kawili-wiling salaysay ng mga interes pang-akademiko ng kabataang akademiko noong panahong iyon. Tungkol sa mga motibo sa pagtatatag ng samahang ito, isinulat ni Golubinsky ang sumusunod: 'Madalas, sa kanilang mga oras ng pahinga, sila (ang mga estudyante. – Ed.) ay mahilig magsalita nang may magiliw na kalayaan at katapatan tungkol sa iniisip ng bawat isa sa kanila hinggil sa mga paksang pinag-aaralan nila; paminsan-minsan ay binabasa nila sa isa't isa ang kanilang mga sariling komposisyon at pinag-uusapan ito"[1481] .

Sa kanyang mga taon bilang propesor, lubos na hinangaan si Golubinsky sa akademya – bilang iskolar, bilang guro, at bilang tao. Ayon sa isa sa kanyang mga estudyante, "Si Fyodor Alexandrovich ang pinuno ng mga tutor, ang haligi ng akademya at ang patriyarka ng mga pilosopo… Ipinapahayag niya ang kanyang mga lektura nang payak at malinaw, hindi dahil sa labis na sigla kundi sa malalim na konsentrasyon, na para bang nakikipag-usap sa sarili. Taglay niya ang napakalawak na kaalaman, ngunit hindi niya hinahangad na magpasikat, at hindi rin niya binibighani ang kanyang mga batang tagapakinig; mas matatalino at mas may alam pa ang makikinig sa kanya nang may higit na pansin. Partikular siyang mahilig magsaliksik sa sinaunang pilosopiya, sa mga Indiyano at Tsino, kay Plato… Dapat ding tandaan na napakaingat siya sa pagpili ng kanyang mga salita; natatakot siyang magsabi sa amin ng masyadong marami tungkol sa mga bagong sistemang Aleman, kahit na lubos niya itong alam. Totoo na nagbasa siya sa amin mula kay Hegel, ngunit hindi niya kami binigyan ng ganap na pag-unawa sa kanya, dahil nagbasa lamang siya ng *Logic* ni Hegel… Mayroon siyang ganap na kaalaman sa sinaunang klasikal na panitikan, makabagong panitikang Aleman at Pranses, sinauna at makabagong pilosopiya, at sa marami sa mga Ama ng Simbahan; pinag-aralan niya nang malalim ang Banal na Kasulatan; gayunpaman, hindi niya ipinahayag ang sarili niyang mga pananaw; ipinahayag niya ang sarili niyang pananaw nang may pag-aalinlangan, maingat, at, tila, hindi tapat; gayunpaman, lubos niyang alam ang lahat ng pananaw ng iba—syempre, ang mga akademikong pananaw"[1482] . Si Golubinsky, tulad ng marami sa kanyang mga kapanahunan, ay labis na interesado sa pilosopiyang Aleman at teolohiyang Protestante. Nang sa simula ng kanyang karera sa pagtuturo ay nagturo siya ng Aleman, inatasan niya ang kanyang mga estudyante na isalin ang mga sinulat ni Arndt, at binigyan sila ng kanyang sariling komentaryong panrelihiyon at pilosopikal. Si Baron Haxthausen, isang Katolikong Aleman, ay lubos na humanga kay Golubinsky matapos ang kanilang pag-uusap dahil sa kaalaman nito sa pilosopiyang Aleman, at higit sa lahat sa kanyang pamilyaridad kina Hegel at Schelling [1483] .

Noong 1852, ang panimulang kurso sa pilosopiya ay inako ni V. D. Kudryavtsev-Platonov (1828–1891), na noong 1854 ay inako rin ang lahat ng iba pang kurso ni Golubinsky. Ang kanyang mga lektura ay hindi gaanong eklektiko kumpara sa mga lektura ng kanyang nauna at guro. Ang bunga ng kanyang pagsusumikap ay lumitaw lamang pagkatapos ng reporma ng Akademya at ng pagpapakilala ng bagong charter, na siya ay nakilahok sa pagbalangkas nito.

Isa pang haligi ng Akademya ay ang propesor ng matematika, si Arkipari P. S. Delitsyn, isa sa mga nagtatag ng 'Samahan para sa Agham na Talakayan'. Napakalawak ng kanyang mga gawain. Nagsimula siya bilang guro ng Pranses, na nagtatrabaho kasama ang mga estudyante sa pagsasalin ng mga akda ni Bossuet. Ang kanyang pangunahing ambag sa Akademya ay ang kanyang mga pagsasalin ng mga akda ng mga Ama ng Simbahan, na sinimulan ng Akademya na ilathala noong 1843. Sa loob ng 20 taon, naisalin ni Delitsyn ang halos lahat ng 42 na planadong tomo, at ang sinumang kukuha ng edisyong ito (kung saan, sa totoo lang, ay hindi nabanggit ang pangalan ng tagasalin) ay matutuwa sa katumpakan ng salin at sa kalinawan ng wika, na isinasaalang-alang din ang estilistikong katangian ng bawat may-akda. Bukod pa rito, nagtrabaho si Delitsyn nang maraming taon sa tanggapan ng eklesiastikong sensura [1484] .

Si E. V. Amfiteatrov (1815–1889), nagtapos ng Akademya ng St Petersburg at nagsilbi ng maraming taon (mula 1839) bilang propesor ng estetika at panitikan, ay kilala bilang isang bihasang guro at isang mahusay na lektor. Mayroon siyang malaking moral na awtoridad sa hanay ng mga estudyante. Ayon sa isa sa kanyang mga estudyante, taglay niya ang kahanga-hangang kakayahang gawing sarili ang lahat ng kanyang nasumpungang materyal sa masaganang dayuhang panitikan, kaya ang mga salaysay ng mga pangyayari at tauhan mula sa mundo ng sining at panitikan na hinango niya mula sa mga Pranses at Aleman na may-akda ay tila sariling likha niya. Ang mga lektura ni Amfiteatrov, ayon sa isa pa, ay mahusay na nakaayos, tumpak, at hindi masyadong mahaba. Ang nilalaman nito ay nagpukaw ng malaking interes sa amin. Tinalakay ni Amfiteatrov ang kasaysayan ng panitikan mula sa isang estetikong pananaw , na binanggit ang napakaraming sipi mula sa mga akda ng mga natatanging manunulat. Kahit noong siya ay guro pa sa seminaryo, nagsalita siya nang may tapat na sigasig tungkol kina Homer, Dante, Milton at iba pang mga dakilang makata; ngayo'y ipinapakilala niya sa kanyang mga estudyante ang mundo ng makabagong panitikang Ruso, binabasa sa kanila ang mga akda nina Pushkin, *Dead Souls* na kamakailan lamang inilathala nina Zhukovsky at Gogol, samantalang ang mga kurso sa panitikang Ruso sa Unibersidad ng Moscow ay hindi lumampas sa ika-18 siglo.[1485]

Mas naging kumplikado ang kapalaran ng isa pang kilalang iskolar, si Propesor N. P. Gilyarov-Platonov (1824–1887). Nagsimula siya sa kanyang akademikong karera noong 1848, nang nasa rurok na ang panahon ni Protasov. Nagbigay si Gilyarov-Platonov ng lektura tungkol sa hermeneutika, mga hindi-Ortodoksong denominasyon, at ang kasaysayan ng mga erehiya at pagkakahiwalay sa loob ng Simbahan; gayunpaman, sa utos ni Metropolitan Filaret, pinilit siyang itigil ang paglelektyur tungkol sa mga pagkakahiwalay dahil sa kanyang 'liberal' na kritisismo sa posisyon ng Simbahang Orthodox. Bilang resulta ng isang memorandum na isinumite niya na nananawagan ng pagtitiis sa relihiyon para sa mga Lumang Mananampalataya, siya ay tinanggal sa akademya noong 1854. Sa pagitan ng 1856 at 1863, ang taong ito na may mataas na pinag-aralan at malayang pag-iisip ay nagsilbing censor sa Moscow. 'Ang lawak ng kanyang pananaw at ang kanyang matapang na paraan ng pag-iisip, na hinubog ng kanyang pagsasanay sa teolohikal na paaralan, ay nangangahulugang maraming peryodiko at akdang pampanitikan noong panahong iyon ang napreserba at nailathala dahil lamang sa tapang ng censor, na sa esensya ay may mabuting hangarin, bagaman hindi palaging sumasang-ayon sa mga partikular na kinakailangan ng mas mataas na awtoridad sa sensura'[1486] .

Si Arkhimandrita Fyodor Bukharev (1824–1871), na isa sa mga pinakamatatalino at kaakit-akit na personalidad na nag-aral sa teolohikal na paaralan, ay sinimulan ang kanyang malas na karera sa Akademya ng Moscow. Siya ay isang trahedyang pigura sa hanay ng mga iskolar na monghe, na ang mga madilim na aspeto ay binigyang-diin ni Arsobispo Nikanor Brovkovich nang may matinding kapaitan. Una siyang nag-aral sa Tver Theological Seminary, kung saan siya nakapukaw ng pansin dahil sa kanyang mga kakayahan, at pagkatapos ay sa Moscow Academy. Umaasang lubusang itutok ang sarili sa pag-aaral ng teolohiya, siya ay nagpanumpa ng monastikong pangako sa gulang na 20–21, sapagkat, ayon sa kanyang sariling pag-amin kalaunan, siya ay mahina at lubos na mapagnilay-nilay. Pagkatapos magtapos sa Akademya, nagsimula siyang magturo ng Lumang Tipan bilang isang bachelor of arts at, noong 1846, ay naging associate professor sa disiplinang ito. Gayunpaman, hindi angkop si Fyodor sa papel ng isang lektor, dahil hindi niya mapigilan ang kanyang sarili na huwag lumihis sa saklaw ng paksa nang hindi binibigyan ng malayang laya ang kanyang personal na interes sa mga partikular na paksa. Sa paningin ng kanyang mga estudyante, tila siya ay isang mahusay na mangangaral ng sarili niyang mga ideya. Para kay Bukharev mismo, pangalawa lamang ang paglelektyur: buong-buo niyang inialay ang sarili sa paggawa ng komentaryo sa Aklat ng Pahayag, na nang matapos ay isinumite niya kay Metropolitan Filaret para sa pagsusuri. Ang mga pananaw na inilahad sa komentaryo ni Bukharev ay nagdulot ng pag-aalala sa Arsobispo; dinaluhan niya ang isa sa mga pagsusulit na isinagawa ng arkhimandrita, at ang impresyong nakuha niya doon – mula sa mga sagot ng mga estudyante at sa mga paliwanag ni Bukharev – ay napakasama kaya iginiit ni Filaret na ilipat siya sa Katuiran ng Dogmatika sa Akademya ng Kazan (1855). Hindi nagtagal bago ang pagkamatay ni Arkhimandrita Bukharev, isinulat ng kanyang kasamahang si Propesor Kazansky ang sumusunod tungkol sa kanya: "Nagkaroon ng palitan ng liham sina A. M. Bukharev at Metropolitan Filaret hinggil sa Apokalipsis. Binasa ko ito at hindi ko maiwasang aminin na mas tama si Bukharev kaysa sa Metropolitan… Si Alexander Mikhailovich Bukharev ay isang masigasig ngunit magulong isip. Itinuturing kong ang kanyang pagtatangka na ipaliwanag ang Apocalipsis ay isang palatandaan ng pagkabaliw… Ang pag-ibig ni Cristo, na nagpapasundo sa lahat at sa lahat ng bagay, ang sentrong tema ng mga libro at artikulo ni Bukharev. Siya mismo ay namumuhay sa isang ideal na mundo, na umaasang magigising ng kanyang mga ideya ang sangkatauhan tungo sa isang mas mabuting buhay… Sa katunayan, may narinig akong opinyon sa komunidad ng mga monghe na, pagkatapos ng Banal na Kasulatan, ang mga sinulat ni Ama Theodor ay walang katulad… Nang maglingkod siya bilang propesor sa aming institusyon, sobrang pinagsamantalahan siya ng kapelan hanggang sa hindi lamang siya iniwan nitong walang pera, kundi pati ang mga libro niya ay ipinagbili pa. At nakita ni Ama Theodore sa lahat ng ito ang halos paggana ng Espiritu ng Diyos, na ginagabayan ang mga kamay ng magnanakaw"[1487] . Ayon kay Arsobispo Savva Tikhomirov, na, bilang isang konserbatibo, ay hindi sa anumang paraan sumang-ayon sa mga teolohikal na pananaw ni Bukharev, siya ay isang taong "may masiglang kakayahan at masidhing puso"[1488] . Si Theodore Bukharev, ayon sa kanyang biyograpo, ay isang natatanging pigura sa kasaysayan ng Simbahang Ruso. "Hindi dapat pag-aralan nang hiwalay ang teolohiya ni Bukharev, gaya ng, halimbawa, ekshegetikal, dogmatiko, moral o polemikal na teolohiya. Isang pinag-isang kabuuan ito, sapagkat ito ay isang buhay na teolohiya; ang natatanging katangian nito ay hindi nakasalalay sa mga lohikal na balangkas, na ganap na naaayon sa pangkalahatang estruktura ng teolohiyang Orthodox, kundi sa natatanging espirituwal na disposisyon ng may-akda, na kitang-kita sa lahat ng kanyang paghuhusga sa mga usaping teolohikal"[1489] .

Ang mga katangiang ito ang nag-dikta ng kanyang kapalaran bilang isang tao at manunulat na nagbigay-daan sa kanyang sarili na gumawa ng mga paghuhusga na maaaring mapatawad sa isang sekular na teologo, ngunit tiyak na hindi sa isang bihasang monghe. Sumagot si Arkhimandrita Theodore sa napakasamang-loob at mapanirang-puring kritisismo, sa totoo lang, nang may tunay na Kristiyanong pagpapakumbaba na ikinahiya ng ibang kasapi ng akademikong pamayanang monghe. Sa pananaw ni G. Florovsky, si Bukharev ay isang biktima ng tunggalian sa pagitan ng dalawang daluyong karaniwan noong dekada 1960 – 'ang banggaan ng inersiya at idealismo' – isang tunggalian na nagdikta sa kapalaran ng napakarami sa kanyang mga kapanahunan [1490] . Sa kontekstong ito, ang kanyang paglilipat sa Kazan ay nagkakaroon ng bagong kahulugan, lalo na't ang natatanging istilo sa panitikan ni Bukharev ay nagdulot na ng pag-aalala kay Metropolitan Filaret noong 1848 pa lamang, nang ipinakita ni Bukharev sa kanya ang manuskrito ng kanyang 'Tatlong Liham kay Gogol', na isinulat kasunod ng paglalathala ng 'Correspondence with Friends' ni Gogol Sa Kazan, nakamit ni Bukharev ang pabor ng mga estudyante at ng buong edukadong komunidad, na humanga sa kanyang mga sermon. Naging tanyag ang kanyang mga pagtitipon tuwing gabi; sa 'oasis' na ito, hinanap ng mga tao ang mga sagot sa napakaraming suliraning mabigat na pasanin sa populasyon noong dekada 1850, ngunit hindi malayang napag-usapan sa publiko dahil sa nakasakal na atmospera ng rehimen ni Nicholas I. Totoo, gayunpaman, na ang mga abstrakt-teoretikal at panaginip-mistikal na pagninilay ni Bukharev ay hindi gaanong nakasapat sa mga hinihinging ito [1491] . Ang ganitong mga gawain ni Bukharev ay nagdulot ng pagkadismaya sa kanyang mga nakatataas, at siya ay hinirang – isang tipikal na palatandaan ng panahon! – gaya ng pagkakatalaga kay Propesor Gilyarov-Platonov noong kanyang panahon, bilang miyembro ng bagong tatag na Komite para sa Espiritwal na Sensura sa St Petersburg. Dito, napag-alaman ni Bukharev na siya ang may pananagutan sa pagsensura ng journal ni V. I. Askochevsky na *Domashnyaya Beseda* (*Home Conversation*), kung saan si Askochevsky, sa isang lubhang bastos na paraan, ay inatake si Bukharev at ang pamayanang monghe-iskolar sa pangkalahatan. Ang kanyang kapayapaan, kababaang-loob, at pagiging obhetibo ang pumigil kay Bukharev na burahin ang mga panlalait na ito. Napakasupak ng mga ito kaya nagsampa ng kasong paninirang-puri ang Konseho ng Akademya ng Moscow. Ang lalo pang mabagsik na pag-atake ni Askochevsky ay nakatuon sa sanaysay ni Bukharev na 'On Orthodoxy in Relation to the Modern Age', na inilathala noong 1861. Tinawag ni Askochevsky ang may-akda na erehe at binaha siya ng panlalait. Pinayagan ni Bukharev na mailimbenta ang 'kritisismo' na ito nang walang sagabal, at nilimitahan lamang ang sarili sa paglalahad ng kanyang mga pagtutol sa journal na *Syn Otechestva* (*Anak ng Bayan*). Sumunod pa ang iba pang mga pag-atake, at ipinaalam sa publiko na balak ni Bukharev na maglathala ng isang mas mapanganib pang aklat tungkol sa Apocalipsis sa malapit na hinaharap. Pinilit ng mga sumunod na tsismis si Bukharev na bawiin ang kanyang manuskrito mula sa mga tagapaglimbag. Gayunpaman, lubos na nasira ang kanyang reputasyon kaya tinanggal siya sa kanyang posisyon bilang censor at ipinadala sa Monasteryo ng Nikitsky sa Pereyaslavl, na may utos na huwag nang maglathala ng anumang sariling akda sa hinaharap. Naging labis na ito para sa nerbiyos na nanghihina ng arkhimandrita: inihayag niya na nais niyang talikuran ang kanyang mga pangakong monghe, sapagkat hinadlangan siya ng panata ng walang-kundisyong pagsunod sa kanyang pakikibaka laban sa kawalang-katarungan ng kanyang mga nakatataas sa simbahan. Dahil dito, tinawag siyang taksil, na lalo pang nagpabigat sa kanyang damdamin. Ginugol ni Bukharev ang huling mga taon ng kanyang buhay sa matinding kahirapan sa pananalapi: ang kita mula sa kanyang bihirang mga publikasyon ay hindi sapat para sa kanyang kabuhayan, lalo na para sa isang lalaking may asawa na. Pumanaw siya noong Abril 1871.[1492] Ang kapalaran ni Bukharev ay naglantad, una sa lahat, ng mga problema ng ordenong monastikong pang-akademiko, ngunit binigyang-diin din nito ang pangangailangang repormahin ang edukasyong teolohikal: ang mga pananaw na umiiral dito ay hindi tumutugon sa mga pangangailangan ng panahon.

Ang pinakamatanda sa mga akademya, ang Akademyang Kyiv, ay muling inayos batay sa bagong kurikulum noong 1819. Sa loob ng halos sampung taon pagkatapos noon, nakaranas ito ng kakulangan sa mga guro. Nagsimula lamang ang bagong yugto ng paglago noong panahon ng pagiging rektor ni Arkhimandrita Innokenty Borisov (1830–1839)[1493] . Nagtapos siya sa Kyiv Academy noong 1823, at naging unang Master nito, at hinirang bilang inspektor ng St Petersburg Seminary. Sa parehong taon, nagpanumpa siya ng monastikong panata at, habang isa nang hieromonk, nakamit ang Bachelor's degree sa Teolohiya mula sa St Petersburg Academy. Pagsapit ng unang bahagi ng 1826, naging isang ordinaryong propesor si Innokenty, at makalipas ang dalawang buwan ay naging isang arkhimandrita siya. Maraming tao ang nagtipon upang pakinggan ang kanyang mga sermon sa Katedral ng Kazan at sa Lavra ni Alexander Nevsky, at ang kanilang paglalathala sa akademikong journal na *Christian Reading* ay agad na nagpataas ng sirkulasyon nito. Isang hindi kanais-nais na bunga ng kasikatan ni Arkhimandrita Innokenty bilang mangangaral ay ang mga batikos na inihagis sa kanyang mga lektura sa Akademya. Dahil sa kanyang hilig na magbigay ng pilosopikal na pagbibigay-katwiran para sa mga dogmatikong tuntunin, inakusahan siyang mali ang pagpapaliwanag sa Ortodoksiya. Narito ang isinulat ni D. S. Rostislavov, na nakakakilala kay Borisov bilang parehong inspektor at propesor, sa kaniyang mga memoir ng kaniyang mga taon bilang estudyante: "Si Borisov… ay buong sigasig na naglaan ng kaniyang sarili sa dayuhang teolohikal na literatura; maaaring sabihin na nabasa niya ang lahat ng kapansin-pansing nailathala noon sa larangang iyon, maging mula sa mga rasyonalista at neologo ng panahong iyon o mula sa mga tagapagtanggol ng dogmang Katoliko at Protestante. Ngunit bukod doon, marahil nang hindi bababa sa kasigasigan, pinag-aralan niya ang pilosopiya, kasaysayan, estetika, arkeolohiya at iba pa… Nang hindi nais na masaktan ang damdamin ng mga humahanga sa yumaong Metropolitan Filaret Drozdov, ang kaalaman ni Borisov ay mas maraming larangan, mas malawak at mas napapanahon kaysa sa santo ng Moscow. Ang huli ay maaaring ikinagulat ng sinuman dahil sa kanyang pambihirang lawak ng kaalaman sa teolohiya at sa mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan. Ngunit ang una ang ikinagulat ng mga propesor ng mga Unibersidad ng Kyiv at Kharkiv, dahil inimbitahan sila sa kanyang mga pagtitipon tuwing gabi para sa mga akademikong talakayan, na kadalasan ay sumasaklaw sa halos lahat ng paksa, sa halip na sa mga agham teolohikal lamang… Sa kanyang tungkulin bilang propesor, si Borisov ay hindi isang tuyong teoryano o isang pedanteng Aleman na iskolar[], kundi isang orador na inspirado at masigasig sa kanyang paksa at kayang magbigay-inspirasyon at humikayat sa kanyang mga tagapakinig dito… Ang kanyang mga lektura… ay lubusang pinag-isipan at iniharap sa isang mahigpit at sistematikong paraan." Sa simula, nagbigay si Innokenty Borisov ng lektura tungkol sa apologetics at ecclesiology; kalaunan, noong huling taon niya sa St Petersburg, nagturo siya ng dogmatics. Sa paggawa nito, "matapang niyang tinalakay ang mga ideyang rasyonalista; natural lamang na sinuri at pinuna niya ang mga ito, gaya ng nararapat sa isang guro sa isang teolohikal na akademya, ngunit hindi niya ito binatikos nang todo gaya ng isang fanatiko. Nabighani ang mga estudyante sa mga lekturang ito; nakinig sila nang mabuti at umalis sa silid-aralan na lubos na humanga rito." Mamaya, bilang rektor ng Akademya ng Kiev, na dinala niya sa isang bagong gintong panahon, patuloy niyang pinahanga ang kanyang mga tagapakinig sa kanyang mga lektura [1494] .

Pagkatapos ng pamumuno ni Arkhimandrita Jeremiah Solovyov, na tumagal lamang ng isang taon, si Arkhimandrita Dimitri Muretov (1811–1883) ang humalili sa pamumuno ng Kyiv Academy, na nagsilbing rektor sa loob ng 10 taon (1840–1850)[1495] . Siya ay anak ng isang pari, nag-aral sa Kyiv Academy at nagtapos noong 1835 na may sertipiko na kumikilala sa kanya bilang pinakamahusay sa kakayahan at kaalaman. Ang kanyang guro, ang rektor ng Akademya na si Innokenty Borisov, ay nagtitiwala sa kanya, bilang isang bachelor of arts, na magturo ng Banal na Kasulatan at hermeneutika. Noong 1837, ipinasa ni Borisov kay Muretov—na nagpanumpa na ng monastikong panata noong 1835—ang kanyang mga lektura sa dogmatika, na agad namang nalampasan ng huli ang kanyang guro, sa pag-iwas sa nakakagulat na tapang ng kanyang mga konklusyon at depinisyon pati na rin sa kanilang eskolastikong pormalismo. Ang mga lektura ni Muretov ay namumukod-tangi sa kanilang lalim at pilosopikal na katumpakan. Ang nilalaman nito ay nakasalig sa matibay na makasaysayang pundasyon. Dahil sa kanyang pagpapakumbaba, hindi inilathala ni Muretov ang kanyang mga akda sa dogmatika, at isang malaking suwerte na ang mga tala ng ilan sa kanyang mga lektura, na kinuha ng isa sa kanyang mga estudyante (N. D. Ogloblin), ay naingatan.. "Sa kanyang mga lektura, sinikap niyang subaybayan ang mga isyung teolohikal pabalik sa kanilang espirituwal na pinagmulan, sa espirituwal na karanasan," isinulat ni G. Florovsky. "At palagi mong nararamdaman sa kanya ang mausisang kalikasan ng isang isip na sumusuri nang malalim. Ang pananaw sa mundo ni Dimitri ay kailangang buuin muli ngayon mula sa kanyang mga sermon. Mahilig siyang mangaral, at higit sa lahat sa mga paksang dogmatiko. Nagsalita siya nang napakasimple, ngunit sa pamamagitan ng payak, halos inosenteng mga salita ay naipahayag niya ang buong katumpakan ng pagmumuni-muning panrelihiyon at naibunyag ang panloob na pananaw kahit sa mga maliliit na bagay ng pang-araw-araw na buhay. Si Dimitri ay labis na nagpapaalala kay Filaret ng Moscow – sa kanyang dogmatikong pagkamausisa, kanyang sigla, ang pagkakapareho ng kanyang pangangatwiran, at ang kanyang kaloob sa malinaw na paglalarawan… Sa teolohiya, si Dimitri ay, higit sa lahat, isang pilosopo. Ginawa niyang panimulang punto ang mga datos ng Pahayag, ang patotoo ng Salita ng Diyos, at agad na lumipat sa spekulatibong paggalugad sa kahulugan at kapangyarihan ng dogma. Hindi siya isang historyador, bagaman sinunod niya ang pamamaraang historikal sa kanyang paglalahad ng dogmatika"[1496] . Kabilang si Makarii Bulgakov sa kanyang mga mag-aaral. Mahirap sabihin kung hanggang saan naimpluwensyahan ng huli ang dogmatika ni Muretov. Posible na ginamit niya ang mga tala ng lektura ng kanyang guro [1497] . Sa mga propesor ng pilosopiya sa panahong ito, nangunguna ang pari na si I. M. Skvortsov (1795–1863), na, nang makapagtapos (noong 1817) sa St Petersburg Theological Academy, nag-aral muna siya sa Kiev Seminary at pagkatapos, mula 1819 hanggang 1849, sa Akademya. Naiwan ni Skvortsov ang maraming akda tungkol sa kasaysayan ng pilosopiya at isang pagsusuri sa pilosopiya ni Kant, ngunit ang kanyang kasikatan ay pangunahing dahil sa mga lektura niya sa batas kanoniko na ibinigay niya sa Unibersidad ng Kyiv. Siya ay matalik na kaibigan ni Arkhimandrita Innokenty Borisov, na kalaunan ay nakipagpalitan siya ng liham. Hindi matatawaran ang impluwensya ni Borisov sa kanyang mga ideya. "Kinakailangan ang pilosopiya, sa buong kapangyarihan nito, sa akademya," isinulat ni Skvortsov sa kanyang kaibigan. 'Ito ang pangangailangan ng panahon, at kung wala ito ay hindi magkakaroon ng awtoridad ang guro ng Simbahan sa kanyang mga mag-aaral'[1498] . Tunay ngang nagising nina Borisov at Skvortsov ang matinding interes sa pilosopiya sa mga mag-aaral ng akademya . Maraming magiging mananaliksik at propesor ng pilosopiya sa mga teolohikal na akademya at unibersidad noong 1930–1950s ang nag-aral mismo sa Kyiv Academy [1499] .

Ang Akademya ng St Petersburg, kung saan madalas na nagpapalit ang mga lektor, ay iilan lamang ang kilalang teologo sa panahon pagkatapos ng reporma. Sa katunayan, tanging sina Filaret Drozdov (1812–1819) at Grigory Postnikov (1819–1822) ang tunay na karapat-dapat banggitin. At kahit sa mga sumunod na taon, hindi rin namukod-tangi ang mga propesor ng pilosopiya. Isang kinikilalang dalubhasa sa dogmatika tulad ni Nikanor Brovkovich ang nagsulat noong dekada 1840: "Ako… ay nakita na sa ating sistema, ang ganito, ganoon at iba pa, mula sa pananaw ng tinatawag na agham, ay lumilitaw na hindi gaanong matibay kaysa sa dati nilang itsura mula sa pananaw ng mahigpit na Ortodoksiya"[1500] . Gayunpaman, lubos siyang nagpapasalamat sa rektor, si Archimandrite Makarii Bulgakov (1850–1857), para sa kanyang mga lektura sa dogmatika: Nagbigay si Macarius ng mabunga't makabuluhang tulak sa pag-unlad ng teolohikal na pag-aaral. Bagaman, ayon kay Nikanor Brovkovich, hindi kasing ganda ng kanyang mga publikasyon ang kanyang mga lektura, ito ay payak at malinaw, at sa pangkalahatan ay isang dakilang guro siya![1501] Ang pinakamahalagang nagawa ni Bulgakov sa larangan ng pag-aaral ay hindi ang *Orthodox Dogmatic Theology* kundi ang *The History of the Russian Church*, na nagbigay sa kanya ng karangalan sa agham na Ruso. Nag-iiba-iba ang opinyon ng kanyang mga kapanahunan tungkol sa kanya. Para kay Makarii, ang kasukdulan ng isang iskolar na monghe at ang kanyang mataas na katungkulan sa hirarkiya ay madalas na hindi pinagmumulan ng suporta kundi isang pasanin, isang hadlang sa kanyang gawaing pang-iskolar. "Napakapagod na ako sa ministeryong episkopal. Walang mas hinihiling ko pa kundi magretiro sa lalong madaling panahon!" isinulat niya sa isa sa kanyang mga liham noong 1867 pa lamang. Ayon sa kanyang biyograpo na si F. I. Titov, si Makarii Bulgakov ay kabilang sa mga pinaka-progresibo sa mga obispo noong dekada 1860 at 1870. "Si Makarii Bulgakov ay isang hierarkang may malawak na pananaw, liwanag na kaisipan at pambihirang pagtitiis sa mga opinyon at paniniwala ng iba, kabilang ang kanyang mga kalaban, na marami siya nito"[1502] . Ang kaniyang 'progresibong' pananaw ay sinalubong ng matinding pagsalungat mula sa mga konserbatibong hierarkiya, habang maraming karerista ang nanonood nang may inggit nang maabot niya ang mataas na posisyon nang walang kahirap-hirap. Pinagyaman siya at binigyan ng malinaw na prayoridad kaysa sa ibang mga obispo ng Punong Piskal, si Count D. A. Tolstoy, na pinahalagahan ang progresibong kalikasan (bagaman lubhang relatibo) ng kanyang mga pananaw. Ang pakikilahok ni Makarii Bulgakov sa pagbalangkas ng reporma sa hukuman ng simbahan noong 1870 ay nagdulot ng matinding pagkondena [1503] Sa pamamagitan ng pagsisikap ng kanyang kalaban, si Propesor A. F. Lavrov-Platonov ng Akademya ng Moscow, nabigo ang reporma. Pagkatapos noon, habang nagsisilbi bilang vikariya ng Diyosesis ng Moscow, napailalim si Lavrov sa awtoridad ni Arsobispo Makarii, na ipinagkatiwala ang pamamahala ng kaniyang diyosesis kay Obispo Alexii (tulad ng pagkakakilala kay Lavrov noon), upang makatipid siya ng oras sa pagsusulat ng kaniyang *Kasaysayan ng Simbahang Ruso*[1504] .

Kabilang sa mga propesor sa Akademya ng St Petersburg, karapat-dapat ding banggitin si Ioann Sokolov (1818–1869). Ang kanyang pag-unlad ay naimpluwensyahan ng kanyang mga guro sa Akademya ng Moscow – sina Filaret Gumilevsky, A. V. Gorsky at F. A. Golubinsky. Pagkatapos magtapos sa Akademya, nanatili si Sokolov doon upang magturo ng etika, pastoral na teolohiya, at pag-aaral ng Bibliya. Pagkatapos ay inilipat siya sa Akademya ng St Petersburg, kung saan siya ay nagturo ng batas kanonikal sa loob ng sampung taon, matapos siyang ginawaran ng titulong Doktor ng Teolohiya para sa kanyang akdang *An Outline of a Course in Canon Law*[1505] , sa kabila ng matitinding kritisismo mula kay Metropolitan Filaret. Mula 1855 hanggang 1857 siya ang rektor ng St Petersburg Theological Seminary, at mula 1864 hanggang 1867 ng St Petersburg Academy; sa pagitan ng mga pagtatalagang ito, nagsilbi siya bilang rektor ng Akademya sa Kazan. Pagkatapos ay nagsilbi siya bilang Obispo ng Smolensk hanggang sa kanyang maagap na pagkamatay. Sa totoo lang, ang kanyang paglilipat sa Kazan ay kasabay ng pagtatalaga kay Makarii Bulgakov bilang Obispo ng Tambov. Si Arkhimandrita Porphyry Uspensky, na siya mismo ay labis na nagdusa sa kamay ng konserbatismo ng hirarkiya, ay sumulat ng sumusunod tungkol sa paksang ito sa kanyang kaakit-akit na talaarawan: "May mga malulungkot na panahon kapag ang lawak ng kapaki-pakinabang na gawain ng mga taong may talento ay nililimitahan. Ganyan ang ating panahon. Kamakailan lamang, ang matalinong rektor ng St Petersburg Theological Seminary, si Arkhimandrita Juan, ay ipinadala mula rito patungong Kazan, at sa halip na lawin ay naglagay sila ng uwak, si Arkhimandrita Nektarios, na tinawag mula Kyiv upang punan ang posisyon. Ang rektor ng Akademya, Kanyang Kabanalan Makarii, ay inilipat sa Tambov, kung saan huhusgahan niya ang mga lasing na klero at kung saan malabong ipagpatuloy niya ang kasaysayan ng ating Simbahan, na ang unang tatlong bahagi lamang ay inilathala kamakailan. Hindi siya nagkaroon ng swerte na magustuhan ng bagong metropolitan na mahigpit ang pag-iisip"[1506] . Ang tinutukoy na metropolitan dito ay si Grigorii Postnikov. Sa mga alaala ni Metropolitan Leontius ng Moscow (1891–1893), isang mag-aaral ni Ioann Sokolov, may impormasyon din tungkol sa kung ano mismo ang naging dahilan kung bakit nawalan ng pabor si Ioann Sokolov kay Metropolitan Grigory: "Nagturo si Ioann Sokolov ng batas kanonikal… pinakinggan namin ang kanyang mga lektura nang may kasiyahan. May mataas na talento siya, taglay ang matapang na pagdaloy ng kaisipan at matibay na pag-iisip. Marunong siyang gawing lubhang kawili-wili ang paksa na tila nakakabagot sa pamamagitan ng kanyang paraan ng pagtatanghal. Sa kanyang pagtuturo, malaki ang pagkakaiba niya kay Makarii (tumutukoy kay Makarii Bulgakov. – I. S.), ay nagsasalita nang medyo mabagal, nagtatanong at mahusay na nilulutas ang mga ito. Partikular, taglay niya ang isang kritikal na talento. Naalala ko noong inanalisa niya ang 'Spiritual Regulations'; kami ay nabighani. Sa tingin ko ay tama naming itinuring si Ama Ioann na mas mahusay kaysa kay Makarii dahil sa kanyang malalim at malayang pag-iisip. Sa kasamaang palad, ang kakaibang pagkatao ni Ama Ioann at ang kanyang madalas na masidhing pagsabog ng damdamin ay labis na nakasama sa kanya at nagpabagal sa kanyang pag-usad sa hirarkiya. Sayang na hindi na nabuhay nang mas matagal bilang obispo ang taong ito na matalino." Binibigyang-diin ni Nikanor Brovkovich, na isa ring alagad ni Ioann Sokolov, ang kanyang matibay na kaalaman at talento bilang isang lektor. Tama niyang inilalarawan si Juan bilang isang marunong na monghe na nagdusa sa "pangmundong kalungkutan". Ang kanyang pagkabahala ay halos patholohikal at naging isa sa mga dahilan kung bakit siya literal na nasunog sa apoy ng siglang bumalot sa espirituwal na buhay ng Rusya noong dekada 1860 (tingnan § 9)[1507] .

Hindi maaaring hindi banggitin si F. Sidonsky (1805–1873), isang lektor sa pilosopiya sa Akademya ng St Petersburg. Nagtapos siya sa akademiyang ito at, mula 1833, naging propesor ng pilosopiya; gayunpaman, napilitan siyang iwan ang kanyang posisyon nang maaga pa noong 1835. Noong 1864, nang siya ay naging pari na, inimbitahan siyang tanggapin ang posisyon bilang propesor ng pilosopiya sa Unibersidad ng St Petersburg. Sa akademya, nagturo siya ng kasaysayan ng pilosopiya, etika, at natural na batas, at siya ang kauna-unahang gumawa nito sa wikang Ruso. Hindi niya pinansin ang mga lipas na aklat-aralin nina Baumeister at Winkler na opisyal pa ring inaprubahan, na ikinamumura ng mga estudyante. Sa kanyang mga lektura, ipinakilala ni Sidonsky ang 'marami sa mga ideyang kinahuhumalingan ng mga Aleman at Pranses na iskolar noong panahong iyon; sa paggawa nito, pinukaw at pinanatili niya ang kuryosidad ng mga estudyante at nagising sa kanila ang pagnanais para sa pilosopikal na pag-iisip'[1508] . Ang gawain ni Sidonsky ay ipinagpatuloy ni V. N. Karpov (1798–1867), isang mag-aaral ni Skvortsov sa Akademya ng Kyiv. Sumikat si Karpov dahil sa kanyang mga salin at pagsusuri ng mga diyalogo ni Plato. Bagaman maingat siyang hindi lumihis sa anumang paraan mula sa Ortodoksiya, hindi niya ganap na naiiwasan ang pagdududa hinggil dito. Isa sa kanyang mga kasamahan sa Akademya, si Propesor Rostislavov, ay nagsalaysay na minsang tinanong ni Metropolitan Filaret Drozdov si Karpov, sa harap ni Metropolitan Seraphim Glagolevsky, kung ang rason ay humahantong sa relihiyon, na sinagot naman ni Karpov nang buong kumpiyansa, at sa gayon ay napawi ang pag-aalinlangan ng mga skeptikal na hierark. Gayunpaman, nagawa niyang panindigan ang kanyang paninindigan sa Akademya ng St. Petersburg at nagturo doon nang 34 na taon. Sa larangan ng pilosopiya, sinikap niyang likhain ang sarili niyang sistema, na nakabatay sa Kristiyanismo at tinatanggihan ang rasionalismo [1509] .

Sa maraming estudyanteng naimpluwensyahan ni Karpov, ang pinakamahuhusay ay si Nikanor Brovkovich (1826–1890), isang kalaban ng positibismo at tagapagtaguyod ng Kristiyanong idealismo [1510] . Ang kanyang napaka-interesanteng mga memoir, na inilathala lamang noong 1900 sa pamagat na 'Biographical Materials', ay naglalaman ng impormasyon (ang ilan dito ay nabanggit na natin) tungkol sa kanyang mga guro sa akademya – sina Makarii, Karpov at Ioann Sokolov; kasama rin dito ang mga kritikal na pagninilay na nabanggit tungkol sa orden ng mga iskolar na monghe, na kanyang kinabilangan mula pa noong siya'y estudyante (1847–1851), nang siya'y magpanumpa noong 1850. Ang mga teolohikal na pananaw ni Nikanor Brovkovich, tulad ng kanyang kabuuang pananaw sa mundo, ay naging dahilan upang siya ay maging kalaban ng sistemang pang-edukasyon na umiiral sa Akademya. Nang sa kanyang mga lektura sa apologetics ay naglakas-loob siyang humango sa mga kontemporaryong pilosopo gaya nina Feuerbach at Strauss, nakipagtalo siya sa rektor na si Makarii Bulgakov. Mula noon, ang kanyang mga gawain ay pinaghinalaan, na naging malaking hadlang sa kanyang karera. Sa halip na 'mapanganib na apologetics', sa loob ng mahigit limang taon habang nananatili siyang lektor sa Moscow Academy, pinilit siyang magturo ng pambungad sa teolohiyang Orthodox, na mahigpit na sumusunod sa aklat-aralin ni Makarii Bulgakov na inilathala noong 1847. Sa sumunod na 14 na taon, sunud-sunod na nagsilbi si Nikanor bilang rektor ng tatlong seminaryo at pagkatapos, mula 1868 hanggang 1871, bilang rektor ng Akademyang Kazan, ang huling rektor ng panahong bago ang reporma. Pinahadlangan siya ng kaniyang kaduda-dudang reputasyon bilang isang teologo kahit na sa tanggapan ni Punong Piskal, si Count D. A. Tolstoy, na nanatili siyang nasa ranggo ng obispo-bisig sa loob ng limang taon. Ang tunay na dahilan ng mga paghihirap na ito ay ang pagiging mas mahusay ni Nikanor kaysa sa kanyang mga kapwa mongheng iskolar at mga hierarkiya sa talino at kaalaman, pati na rin ang kanyang kaloob sa pangangaral. Siya ay isang taong may matitinding indibidwal na katangian, na sa Rusya—at lalo na sa loob ng hirarkiya ng Simbahang Ruso—ay madalas na itinuturing na palatandaan ng liberalismo; at nahirapan siyang alisin ang ganitong etiketa sa buong buhay niya. Sa wakas, isang masuwerteng pagkakataon ang tumulong sa kanya upang maging arsobispo. Isang sermon tungkol sa mga benepisyo ng digmaan—na sa katunayan ay hindi naman niya binigkas—ang nagpabor sa kanya kay Punong Piskal K. P. Pobedonostsev; at dahil sa 'makalupang paraan' ng kanyang pag-uugali nang makipagkita siya sa asawa ni Alexander III sa panahon ng mga maniobra sa Yelizavetgrad noong 1884, nakamit niya ang pinakamataas na pabor [1511] .

Isa pang kilalang iskolar na ang karera ay sumaklaw sa unang bahagi ng panahong pinag-uusapan ay si Arkiprista G. P. Pavsky (1787–1863). Siya ay kabilang sa unang nagtapos na klase ng Akademya ng St Petersburg kasunod ng mga reporma noong 1808–1814 at pagkatapos ay hinawakan ang upuan ng Sinaunang Hebreo. Matapos siyang maordinahan bilang pari, inalok din siya ng posisyon bilang propesor ng teolohiya sa Unibersidad ng St Petersburg at pinagkatiwalaang turuan si Tsarevich Alexander Nikolaevich ng Batas ng Diyos. "Si Pavsky ay, una sa lahat, isang pilolohista – taglay niya ang kaloob at intuwisyon sa pilolohiya. Minahal niya ang Bibliyang Hebreo nang may buong sigasig ng isang masidhing hilig sa pag-aaral." Kasabay ng mga wikang Semitiko, mahusay na nakapagsalita si Pavsky ng Aleman, Pranses, at Ingles, pati na rin ng Sanskrit at maging Icelandic. Pamilyar siya sa lahat ng panitikang lingguwistiko ng kanyang panahon na nakatuon sa Lumang Tipan. Ganito inilarawan ng isa sa kanyang mga estudyante ang kahalagahan ng kanyang mga gawaing pagtuturo sa noong dekada 1920 at 1930: "Bilang propesor ng Hebreo, tila hindi siya gaanong nakaimpluwensya sa kanyang mga estudyante; gayunpaman, sa akademikong pananaw, halos mas malaki ang naitulong niya sa kanila kaysa sa lahat ng mga guro ng teolohiya (maliban sa iilan) – ito ay dahil sa kanyang paraan ng pagtuturo. Matapos turuan ng gramatika ng Hebreo ang ilang klase, pipili siya ng isang propeta para isalin, una niyang sinusuri—o tinutulungan ang mga estudyante na suriin—ang literal na kahulugan nito, at pagkatapos ay dinadagdagan ang pagsusuring ito ng mga obserbasyong pilolohikal at teolohikal, na palaging nakakatawag-pansin sa mga estudyante"[1512] . Sa ganitong paraan, sa paglipas ng ilang taon, natapos ni Pavsky ang buong Lumang Tipan sa kanyang mga klase. Ang mga tala ng lektura ng isa sa kanyang mga estudyante, na inilathala sa pamamagitan ng litograpiya noong 1828, ay malawakang ikinalat sa lahat ng akademya. Inilathala ni Pavsky ang nilalaman ng kanyang mga lektura para sa kanyang tagapagmana sa dalawang maliliit na aklat: *Christian Doctrine in a Concise System Based on a Preliminary Understanding of Religion, Revelation and the Bible*, at *An Outline of Church History*. Nang malaman ito ni Seraphim, ang Metropolitan ng St Petersburg, hiniling niya kay Metropolitan Filaret na suriin ang mga aklat na ito; natagpuan ni Filaret sa mga ito ang 'pagiging malabo at kalituhan sa mga konsepto'. Pagkatapos noon, hiniling ni Seraphim ang paliwanag mula kay Pavsky at isinumite ito, kasama ang mga komento ni Filaret, kay Emperador Nicholas I. Hindi nasiyahan ang Emperador sa paliwanag ni Pavsky, kaya napilitan si Pavsky na magbitiw sa parehong kanyang posisyon sa korte at sa kanyang propesor. Binigyan siya ng Emperador ng pensiyon, na nagbigay-daan kay Pavsky na itutok nang buo ang sarili sa mga gawaing pang-akademiko mula noon. Nangyari ito noong 1835, at makalipas ang ilang sandali, noong 1841–1842, hinarap ni Pavsky ang mga bagong kahirapan kaugnay ng kanyang pagsasalin ng Lumang Tipan. Pinukaw ni Hieromonk Agathangel Solovyov ang malaking kontrobersiya hinggil sa akdang ito—na ang pag-iral nito, dahil sa napakaraming kopya na umiikot, ay hindi maaaring maging lihim—sa pamamagitan ng malawakang pagpapahayag na ang salin ay hindi tumpak sa ilang bahagi at binaluktot ang kahulugan ng Banal na Kasulatan; napilitan ang mga awtoridad ng simbahan na manghimasok [1513] . Sa ibaba tatalakayin natin nang mas detalyado ang 'Pavsky affair' na ito; tulad ng una, malinaw nitong ipinapakita ang mga kahirapang kailangang harapin ng sinumang nagtatrabaho sa larangan ng teolohikal na pag-aaral.

Isang katulad na biglaang pagtatapos ng kanyang karera sa pagtuturo ang dumapo sa propesor ng pag-aaral ng panitikan, si Arkipriyost K. I. Delektorsky († 1842). Bilang isang klero, kinailangan niyang magbigay ng mga sermon sa simbahan ng Kagawaran ng Panloob na Usapin. Kinamumuhian niya ang 'retorika ng seminaryo'; nagsalita siya nang buhay at tuwiran, hindi natatakot ituro ang mga bisyo ng aristokratikong lipunan ng kabisera. Naalala ni Arkiprister I. Bazarov kung paano minsang sinabi ng Emperador Nicholas sa pari: 'Ama, masyado ka pang bata para maging tagausig', na sinagot naman ni Delektorsky: 'Maharlika, hindi ko alam kung kailan ako tatawagin ng Diyos sa Kanyang Paghuhukom. Habang sumisikat pa ang liwanag, kailangan kong magtrabaho upang iligtas ang mga kaluluwa ng aking mga tagapakinig.' Noong 1835, tinanggal si Delektorsky sa akademya [1514] .

Ang Akademya ng Kazan ay na-reporma nang mas huli kaysa sa lahat ng iba; hindi ito muling nagsimulang mag-aktibidad hanggang 1842. Pinag-antala nina Punong Piskal Nechaev at Protasov ang pagbubukas ng binagong akademya, kunwari dahil sa kakulangan ng pondo, ngunit sa katotohanan ay dahil sa mga kadahilanang karaniwan sa panahon ni Nicholas: ang pagdami ng ganoong walang-kapayapang elemento ng mga estudyante ay hindi kanais-nais sa pulitika. Si Arsobispo Vladimir Uzhinsky ng Kazan (1836–1848) lamang ang sa wakas nagtagumpay na igiit ang muling pagbubukas ng akademya. Dahil matindi ang pinsalang dulot ng sunog sa gusali ng seminaryo, kinailangang itayo ang mga silid-pagtuturo sa atiko ng Monasteryo ng Spassky, at pinaluklok ang mga estudyante sa mga selda ng mga monghe. Malaki ang nagawa ng rektor ng akademya, si Arkhimandrita Grigory Mitkevich (1844–1851), at ni Arsobispo Grigory Postnikov (1848–1856) para sa akademya sa usaping pinansyal [1515] . Kabilang sa mga tagapagsalita, namumukod-tangi sina Arkhimandrita Feodor Bukharev at, lalo na, si Ioann Sokolov . Ang kurso sa dogmatikong teolohiya na itinuro ni Sokolov sa Kazan (at kalaunan sa St. Petersburg) ay nag-iwan ng kasing-lakas na impresyon sa mga estudyante gaya ng dati niyang mga lektura sa batas kanoniko sa St. Petersburg. Isa sa mga dumalo sa mga lektura ni Juan sa Kazan ay buong sigla niyang binigyang-diin ang lalim at kalinawan ng kanyang kaisipan, ang pambihirang pagiging orihinal ng kanyang pananalita, at ang natatanging personal na henyo na bumabalot sa lahat ng kanyang ginagawa. "Isang natatanging katangian ng kanyang mga lektura ay ang pagsasama ng maselang at malalim na pilosopikal na pagsusuri sa isang tiyak na bahid ng mistisismo—ng pinakadalisay, pinakamataas, at pinakamarangal na uri, bukod pa rito"[1516] . Sa kabila ng kanyang mga merito, si Sokolov, bilang lektor at rektor, ayon kay P. Znamensky—na isa rin sa kanyang mga estudyante—ay uhaw sa kapangyarihan at puno ng paghamak, na kung minsan ay umaabot sa kabastusan, hindi lamang sa mga estudyante kundi pati na rin sa mga propesor. Lumabis sa kanyang kapangyarihan, inilipat niya ang mga propesor at lektor mula sa isang departamento patungo sa iba at nakialam sa kanilang mga gawaing pagtuturo. Ang kanyang kakaibang pagkatao at ang mga kalokohan na ito, ayon sa mismong sinulat ni Znamensky, ay naging malaking hadlang sa normal na daloy ng akademikong proseso [1517] . Ang kanyang mga kahalili, sina Archimandrite Innokenty Novgorodov (1867–1868) at Nikanor Brovkovich (1868–1871), ay nagsumikap nang husto upang itama ang mga negatibong bunga ng kanyang pagiging rektor [1518] .

Tulad ng makikita sa mga halimbawang ibinigay, sa loob ng ilang panahon bago ang reporma noong 1869, nagsilbing lugar ng pagtatapon ang Akademya ng Kazan para sa mga iskolar na mongheng may malayang kaisipan (Bukharev, Sokolov, Brovkovich). Iba ito sa ibang akademya dahil itinuturing itong isang misyonerong akademya, na idinisenyo upang ipakilala sa mga estudyante ang mga relihiyon at wika ng mga hindi-Ruso sa Rusya. Gayunpaman, bago ang 1869, ang mga pundasyon lamang para dito ang inilatag.

Ang reporma noong 1808–1814, bukod sa pagtutuwid sa mga kakulangan ng paaralang teolohikal, ay naglayon ding palawakin ang kurikulum nito. Una sa lahat, naging malinaw na ang mga nagtapos sa mga seminaryo sa ilalim ng lumang kurikulum ay hindi nagkaroon ng sapat na kaalaman upang makasabay sa mga akademikong lektura ng bagong pamantayan ng karunungan. Kasabay nito, naging halata ang matinding kakulangan ng angkop na mga guro. Sa kabutihang-palad, agad na naging malinaw na maraming magagaling na kabataang estudyante na, sa ilalim ng bagong sistema, ay agad na napatunayang mahusay na mga guro. Sinikap ng bagong henerasyon ng mga lektor na ibase ang kanilang pagtuturo sa malayang pananaliksik na pang-akademiko. Ang mga hangaring ito ay sinalubong ng mapang-usig na pagtutol mula sa mga rektor at mga obispo ng diyosesis, na sa kanila nasasailalim ang mga akademya. Sa paglipas ng 30 taon matapos ang mga reporma, unti-unting binawi ang mga bagong kurikulum pabor sa mga luma at, sa huli, noong 1839–1840, sa pahintulot ni Emperador Nicholas I, ay labis na pinutol ni Punong Tagausig Protasov. Ang lahat ng mga hakbang na ito ay nagdulot ng matinding dagok sa edukasyong akademiko at seminaryo, ngunit hindi na nito napigilan ang gawaing pang-akademiko sa larangan ng teolohiya. Sa kabila ng pang-uusig, ito ay nakaligtas, patuloy na umunlad, at naglatag ng pundasyon para sa mabilis na pag-usbong ng teolohiya sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, nang sa wakas ay namunga ang mga reporma noong 1808–1814.

(d) Ang mga prosesong pampulitika at panlipunan ng panahon ni Nicholas I ay likas na nagkaroon ng malaking impluwensya sa panlabas na buhay ng paaralang teolohikal, na lubos na nagbago rito; gayunpaman, ang panloob nitong pag-unlad ay, sa mga pangunahing katangian nito, hinubog ng diwa ng mga reporma ng panahong Alexandrian. Tumaas ang antas ng edukasyon, na nagdulot ng mas mataas na pangangailangan sa kasipagan at talas ng isip ng mga mag-aaral. Sa halos lahat ng akademya at seminaryo, unti-unting napawi ang pamamaraan ng pagmememorisa na nangibabaw noong ika-18 siglo. Ang mga mag-aaral naman ay nagsimulang magpakita ng patuloy na pagtaas ng interes sa pag-aaral. Ang pinakamagandang patunay nito ay ang mga guro, na nabigyang-buhay muli sa pamamagitan ng pagsasama ng mga kabataan, na kahit sa ikalawang kalahati ng panahong pinag-uusapan ay nagawa nilang mapanatili ang diwa at sigla ng proseso ng edukasyon. Ang mga bagong tendensiyang ito ay nag-iwan din ng bakas sa sistema ng pagsusulit. Dati, ang mga marka sa pagsusulit na pasalita ( ) na ginagawa tuwing kalahating taon at taun-taon sa mga akademya at ilang seminaryo ay naging mapagpasyahan para sa hinaharap ng isang estudyante. Tinutukoy nito ang kanilang katayuan sa talaan ng klase at sa gayon, pagkatapos ng pinal na pagsusulit, ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa kanilang propesyonal na karera. Gayunpaman, ang magagandang marka ay bunga lamang ng kasipagan at mabuting memorya, na nakatulong sa mga estudyante na kabisaduhin ang aklat-aralin. Pagkatapos ng mga reporma noong 1808–1814, mas binigyang-pansin ang mga term paper ng mga estudyante, na nagpakita hindi lamang ng kaalaman kundi pati na rin ng antas ng pag-unawa sa pinag-aralang materyal, at kung minsan pati na rin ng kakayahang magsagawa ng kritikal na pagsusuri. Kinakailangan na ngayong magsumite ang mga mag-aaral sa huling taon ng isang akademikong papel (tinatawag na 'course'), na masusing sinuri at tinantiya, lalo na sa kaso ng mga mag-aaral na kabilang sa nangungunang sampu sa kanilang pasalitang pagsusulit. Ang mga papel na ito ay madalas na inihahanda ng mga guro (sa Moscow, minsan ay ginagawa ito mismo ni Metropolitan Filaret) at pagkatapos ay inilalathala. Ang sistemang ito ay naghikayat sa mga estudyante na mag-espesyalisar sa isang partikular na larangan ng pag-aaral. Sa kasamaang palad, bihira itong isinasaalang-alang nang ang mga dating nagtapos—na ngayo'y mga guro na—ay inatasan sa kanilang asignatura: itinuturing na ang nagtapos sa akademya ay dapat may sapat na kaalaman sa lahat ng asignatura upang makapagturo ng alinman sa mga ito. Sa mga seminaryo naman, may mga pagkakataon pa rin na ang isang guro, matapos turuan ang parehong asignatura sa loob ng maraming taon, ay nagkakaroon ng pagkakataon na ipagpatuloy ang kanyang akademikong gawain sa larangan ng kanyang interes. Ngunit sa mga akademya, halos imposibleng mangyari ito, lalo na para sa mga iskolar na monghe, sapagkat ang kanilang pag-usad sa karera ay nakaugnay sa patuloy na pagpapalit-palit ng asignatura. Dahil dito, kahit pa estudyante pa lamang, nababahala na ang isang batang iskolar sa pag-iisip na malamang ay mapipilitang iwan ang kanyang paboritong sangay ng karunungan. Bukod pa rito, bilang pagpapatuloy ng gawi noong ika-18 siglo at sa kapahamakan ng teolohikal na paaralan, ang mga nagtapos sa mga teolohikal na akademya ang karamihang pumuno sa mga posisyon sa pagtuturo sa mga sekular na institusyong pangmataas na edukasyon: mga unibersidad, ang Akademiyang Medikal-Surgikal, at iba pa. Nagkaroon ng partikular na matinding pag-agos ng talento nang hinihingi ni M. M. Speransky ang malaking bilang ng mga propesor ng jurisprudensiyang Ruso [1519] .

Tulad ng dati, ang mga akademya ay nasasailalim sa pangangasiwa ng mga kaukulang obispo ng diyosesis. Gayunpaman, matapos italaga si Protasov bilang Punong Piskal, mas may dahilan ang Akademya ng St Petersburg na matakot sa kanyang pakikialam kaysa sa matandang Metropolitan Seraphim. Si Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov ng Kyiv ay hindi gaanong nagpakita ng interes sa mga gawain ng akademiyang nasa kanyang hurisdiksyon; samantala, ang kanyang kahalili, si Metropolitan Filaret Amfiteatrov, ay mahigpit na nagbantay upang matiyak na ang pagtuturo sa akademiya ay isinasagawa sa isang konserbatibong diwa. Ang Akademya ng Moscow ay nasa ilalim ng patuloy na pangangasiwa ni Metropolitan Filaret Drozdov, na mahigpit na minonitor hindi lamang ang mga gawain ng mga lektor kundi pati na rin ang buhay ng mga estudyante at ang mismong diwa ng akademya. Interesado siya hindi lamang sa akademikong kwalipikasyon ng mga propesor kundi, higit sa lahat, sa kanilang personal na saloobin sa mga usapin ng pananampalataya. "Ang isang hindi mananampalatayang guro sa anumang departamento ay nakasasama sa akademya," wika niya minsan [1520] . Itinuturing ng Metropolitan na ang paggamit ng mga pamamaraang iskolar-kritikal sa teolohiya ay isang mapanganib na palatandaan ng kawalang-paniwala. Ang kanyang madalas na pagbisita at regular na pagdalo sa mga pagsusulit ay nagdulot ng takot sa mga propesor at estudyante. Sa harap ng mga estudyante, madalas pinupuna ni Metropolitan Filaret sa pinakamabagsik na paraan ang sinasabi ng isang lektor, at walang sinuman ang makasiguro na hindi siya maaantala nito. Ang kanyang mga banggaan sa rektor, si Archimandrite Polikarp Gaitannikov (1824–1835), sa akademya ay matagal na tandaan [1521] . Ang resulta ng ganitong kontrol—na, mula sa pananaw ng pedagogiya, ay lubhang kaduda-duda—ay nagsimulang iayon ng mga propesor ang kanilang mga lektura sa pananaw ng Metropolitan. Ang 'espiritu ni Filaret' ay humubog sa higit sa isang henerasyon ng mga estudyante sa Akademya ng Moscow, na nagtakda ng kanilang mga pananaw sa teolohiya, simbahan , at politika. Kahit sa katapusan ng ika-19 na siglo, kitang-kita pa rin ito sa maraming teologo at hierark. Ang mga bagong regulasyon sa edukasyon, na may tatak ng disiplinang militar at hango kay Punong Prokurador Protasov, ay kumalat mula sa Akademya ng St Petersburg patungo sa iba pang mga akademya. Sa Kazan, ipinakilala ito ni Arkhimandrita Ioann Sokolov. Bilang rektor, pinamahalaan niya ang ayos ng buhok ng mga estudyante, inayos sila ayon sa taas sa mga banal na paglilingkod, at ipinakilala ang uniporme – isang rehimen ng labis na higpit, ayon sa historyador ng akademya na si [1522] . Ang malawakang paglaganap ng ganitong uri ng pedanteng regulasyon ay malinaw na pinatutunayan ng mga alaala ng mga estudyante mula sa iba't ibang teolohikal na institusyong pang-edukasyon. Ang tanging salik na nag-aambag sa paminsan-minsang pagpapaluwag ay ang madalas na pagpapalit-palit ng mga nangungunang guro, lalo na ng mga rektor. Ang pagpapatuloy ng edukasyon ay napapanatili sa isang antas lamang dahil sa mga inspektor, na hindi gaanong madalas mapapalitan. Ang mga patakaran ay partikular na mahigpit sa Moscow, kung saan, alinsunod sa diwa ni Filaret, ginawa ang mga pagsisikap na ihiwalay ang mga estudyante mula sa buhay sa labas ng mga pader ng akademya hangga't maaari. Ang tugon sa loob ng mga akademya, at sa ilang antas sa mga mataas na uri ng mga seminaryo, ay ang pagbagsak ng disiplina at maging ang labis na pag-inom [1523] .

Ang pagbabago ng opinyong publiko sa mga unang taon ng paghahari ni Alexander II ay hindi maaaring hindi makaapekto sa teolohikal na edukasyon. Ipinakita ng mga estudyante ang matinding interes sa mga isyu ng buhay publiko at sa sekular na pamamahayag, lalo na sa mga debate tungkol sa mga paksang ito na lumalabas sa mga pahina ng mga bagong dyornal na sumisibol noon. Sa seminaryo, ayon kay Metropolitan Filaret, naitanim na ang 'mga binhi ng demokrasya'. Hinigop ng mga estudyante ng seminaryo hindi lamang ang mga ipinagbabawal na magasin at polyeto, kundi pati na rin ang mga akda ng liberal na teolohiyang Aleman at maging ang pilosopikal na materyalismo, gaya ng kay Feuerbach. Isang nakababahalang palatandaan ang paglahok ng mga estudyante mula sa Akademiyang Teolohikal at sa Unibersidad ng Kazan sa isang seremonyang paggunita para sa mga napatay sa kaguluhan ng mga magsasaka sa nayon ng Bezda (Gobernadorato ng Kazan)[1524] . Malinaw na hindi posible na ihiwalay ang paaralang teolohikal mula sa mga pagbabagong nagaganap sa buhay publiko. Isang palatandaan ng pagtatapos ng panahon ni Nicholas sa larangan ng teolohikal na edukasyon ay ang pangangailangan para sa isang bagong reporma, na iniharap ng muling nabuhay na opinyong publiko.

§ 21. Teolohikal na edukasyon kasunod ng mga reporma sa paaralan noong 1867–1869.

Ang mga patakaran ni Protasov ay labis na nagpalala sa pagkadismaya sa kalagayan ng teolohikal na edukasyon at sa sistema ng pagpapalaki sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal na lumitaw kasunod ng reporma noong 1808–1814. Kahit ang mga hierarkang simbahan na noong kanilang kabataan ay lubos na sumuporta sa mga prinsipyo ng reporma ng 1808–1814 ay ngayon tinitingnan na ang mga ito nang may pag-aalinlangan, subalit hindi rin naman sumasang-ayon sa mga pananaw nina Nicholas I at Protasov hinggil sa mga layunin ng teolohikal na edukasyon. Ang ilan sa mga hierarkang ito, gaya nina Metropolitan Filaret Drozdov at Filaret Amfiteatrov, ay napunta sa isang mahirap na kalagayan. Bagaman kinondena nila ang mga reaksyunaryong tendensiya sa patakarang pang-edukasyon ng panahon ni Nicholas, sila mismo ay nagbigay ng matibay na suporta rito sa pamamagitan ng pagsasagawa ng kanilang tungkulin na pangasiwaan ang mga institusyong pang-edukasyong teolohikal sa loob ng kanilang mga diyosesis. Higit sa lahat, hinangad nilang pigilan ang pagpasok ng makabagong pamamaraan ng kritikal na pananaliksik—na labis na kinahihiligan ng mga guro sa teolohiya—sa akademya at sa mga departamento ng unibersidad. Sa hanay ng mga propesor, malawak ang paniniwala na kinakailangan ang isang bagong reporma, bagaman walang malinaw na pag-unawa sa mga layunin nito. Ang hindi angkop na basta na lang bumalik sa mga ideya ng repormang 1808–1814 ay halata kahit sa mga taong may malalim na pagkaunawa rito; labis nang nagbago ang panahon kaya't kailangan ang mga bagong pamamaraan upang baguhin ang parehong kurikulum at ang kabuuang sistema ng edukasyon. Bukod pa rito, dahil sa kakulangan sa pondo, naging hindi na matiis ang kalagayang pinansyal ng mga paaralang teolohikal. Ito ay unang at pangunahing tumutukoy sa mga nagtatamo ng iskolarship ng estado na nangangailangan, sa kalagayan ng mga gusaling pinagtataguan ng mga seminaryo at mga distritong paaralang teolohikal, sa napakababang sahod ng mga guro—na iniiwan ang kanilang mga posisyon sa upang maghanap ng ibang trabaho—at sa maraming iba pang kakulangan. Sa ilalim ng Tanggapan ng Punong Piskal ni Protasov, lubhang lumala ang burukratisasyon ng sistemang pang-edukasyong teolohikal [1525] .

Dahil sa ganitong kalagayan, malinaw kung bakit ang liberal na patakarang panloob ni Alexander II ay nagkaroon ng napakalakas at direktang epekto sa teolohikal na edukasyon, at gayundin sa damdamin ng mga klero. Ang huling tulak para sa reorganisasyon ng teolohikal na edukasyon ay nagmula sa radikal na reporma ng mga sekular na institusyong pang-edukasyon na nagsimula noong dekada 1860, na lalong nagpatingkad sa pagka-atrasado ng mga paaralang teolohikal—na nanatiling nakapirmi sa antas ni Nicholas I. Simula noong 1866, hinawakan ni Count D. A. Tolstoy ang dalawang posisyon bilang Ministro ng Pampublikong Edukasyon at Punong Tagausig ng Banal na Sinodo. Malinaw na hinangad niyang ilapat ang mga prinsipyo ng reporma sa sekular na paaralan sa larangan ng teolohikal na edukasyon. Sa simula ng paghahari ni Alexander II, pinaluwag ang mga regulasyon sa sensura. Nagsimulang lumitaw ang mga bagong pahayagan, kabilang ang mga pang-simbahan, na agad na nagpuna sa mga kakulangan ng sistema ng teolohikal na edukasyon. Noong 1860, isinulat ni Metropolitan Filaret Drozdov na ang kritisismo mula sa opinyong publiko "ay naglalaman ng mga ideyang isang-panig, padalus-dalos at mayabang. Ang mga talakay tungkol sa Rusya sa iba't ibang aspeto ay umaalog mula sa sukdulan ng pagpapapurì sa sarili hanggang sa sukdulan ng pangkalahatang paghatol. Sa halip na mahinahong ituro ang mga kapintasan at kakulangan, nagpapahayag sila ng mga nakasasakit na paghatol at magaspang na pang-uuyam." Kasabay nito, hinikayat ng Metropolitan na "kailangan muna nating magbago sa maraming aspeto, muling itayo ang marami, at talikuran ang marami sa mga luma at sira-sirang bagay." Ang sumusunod na ideya ay nakakagulat (kung isasaalang-alang ang kabuuan ng pananaw ni Filaret): "Mukhang magandang ideya na magtatag ng mga fakultad ng teolohiya sa mga unibersidad, kung saan ang mga nakapagtapos ng buong kurikulum ng gymnasium ay maaaring tanggapin nang walang pagkakaiba ng katayuan sa lipunan (ibig sabihin, hindi alintana ang kanilang pagiging kabilang sa isang uri ng lipunan. – I. S.)… maging ang mga akademiyang teolohikal ay nangangailangan ng makatwirang reporma, lalo na kaugnay ng kanilang pribilehiyadong katayuan'[1526] . Gayunpaman, hindi kailanman iniisip ng Metropolitan ang radikal na repormang unibersal na hinihiling, kundi tanging ang kanyang tinawag na 'makatwirang hakbang'. Mga isang taon ang lumipas, sa isang liham kay Punong Tagausig, si Count A. P. Tolstoy, na may petsang 10 Pebrero 1861, tungkol sa mga ulat hinggil sa mga pulong ng umiiral noon na Komite para sa Mga Panukala sa Reporma ng Mga Paaralang Teolohikal at ukol sa mga 'argumento' ng mga propesor ng Akademya ng Moscow, isinulat ni Filaret: "Sa pangkalahatan, kapag pinag-uusapan ang reporma ng mga paaralan, kapaki-pakinabang na tandaan na ang karamihan sa mga kritisismo, na sagana sa mga mungkahi, ay nagmumula, sa tuwirang konklusyon, hindi gaanong sa pangangailangang baguhin ang mga patakaran kundi sa pangangailangang itanim sa mga punong-guro at guro ang sigasig, aktibidad, matinding sigasig at malakas na kamalayan na ang labis na malamig na katigasan at ang mapagpaikot na pagiging maluwag sa mga mag-aaral ay hindi birtud, kundi mga bisyo"[1527] . Dito, nagsasalita si Filaret bilang isang konserbatibong politiko sa kultura. Maitimtim niyang ginamit ang 'sariling-puna' ng mga propesor, na inihayag sa isang mainit na debate tungkol sa mga usaping pang-pedagohiya, upang ilihis ang pokus mula sa radikal na rebisyon ng mga batas—na sa tingin niya ay hindi kanais-nais at maaaring magdulot ng pagbabago sa sistema ng edukasyon at administrasyon—patungo sa isang mas neutral na paksa [1528] .

Habang pinagdedebatehan ng lipunan ang mga pangunahing reporma, nagsagawa ang Banal na Sinodo ng ilang maliliit na pagpapabuti sa kurikulum. Noong 1858, inalis ang surveying mula sa kurikulum ng seminaryo at pinaikli ang pagtuturo ng agham natural. Noong 1865, ipinagbawal ang pag-aaral ng medisina, agham natural, at agrikultura, ngunit pinaigting ang mga kinakailangan sa kaalaman ng mga sinaunang wika at ipinakilala ang pedagogiya sa kurikulum. Ang pinakamahalaga sa mga hakbang ng Banal na Sinodo ay ang pagtatatag noong 1860 ng nabanggit na Komite para sa Mga Panukala sa Reporma ng Mga Paaralang Teolohikal, na pinamunuan ni Arsobispo Dimitri Muretov ng Kherson; miyembro rin ng komite si Propesor A. V. Gorsky. Noong unang bahagi ng 1863, iniharap ng komite ang mga panukalang estatuto para sa mga paaralang teolohikal at seminaryo, ang kurikulum ng mga seminaryo, at ang mga tagubilin para sa mga tagapangasiwa sa mga dormitoryo ng seminaryo. Ang mga panukalang ito ay ipinamahagi sa mga obispo ng diyosesis, akademya, at seminaryo para sa talakayan, isang prosesong umabot hanggang 1866. Sa ilang lugar, itinatag ang mga komite na binubuo ng lokal na klero para sa partikular na layuning ito [1529] . Pinag-alis ni Count D. A. Tolstoy, na itinalaga bilang Punong Tagausig noong 1866, ang komite ni Arsobispo Dimitri 'dahil sa kakulangan ng pondo', at pagkatapos ay humiling at nakatanggap mula sa Emperador ng karagdagang pondo para sa pangangailangan ng mga paaralang teolohikal na umabot sa 1,500,000 roubles, sa gayon ay nakamit ang pag-apruba ng emperador para sa pagtatatag ng isang bagong komite, na nagpulong noong 19 Marso 1866; ang tungkulin nito ay pabilisin ang pagpapatupad ng mga reporma [1530] . Pinamunuan ang komite ni Metropolitan Arseny Moskvin ng Kyiv, kasama si Obispo Nektarios Nadezhdin ng Nizhny Novgorod bilang kanyang katulong; Ang natitirang miyembro ng komite ay binubuo ng apat na layko at apat na klero. Kabilang sa mga huli si Arkipariestro I. V. Vasilyev, na may magandang samahan sa Punong Tagausig at nagsusulong ng modernisasyon ng mga tuntunin, samantalang si Nektary ay kumilos nang may mas konserbatibong diwa. Noong Disyembre 1866, handa na ang mga estatuto para sa mga seminaryo at paaralang teolohikal at ipinadala na ito ng Punong Prokurador, D. A. Tolstoy, kay Metropolitan Filaret para sa pagsusuri at pag-apruba. Noong 14 ng Mayo 1867, inaprubahan ng Emperador ang borador na isinumite ng Banal na Sinodo. Sa parehong araw, pinirmahan din ng Emperador ang 'Regulasyon sa Komite ng Edukasyon na nakakabit sa Banal na Sinodo', na pumalit sa Administrasyong Espirituwal at Pang-edukasyon ni Protasov [1531] .

Ang inobasyong ito ay lubos na nagbago sa estruktura at saklaw ng mga responsibilidad na may kaugnayan sa administrasyon ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal. "Ang Komite sa Edukasyon na nakakabit sa Banal na Sinodo," ayon sa unang talata ng "Mga Regulasyon," "ay itinatag upang talakayin ang mga usaping may kinalaman sa pagtuturo at pedagogiya na dapat lutasin ng Punong Administrasyong Eklesiastikal, at upang subaybayan, sa pamamagitan ng mga inspeksyon, ang kalagayan ng aspektong ito sa mga institusyong teolohikal na pang-edukasyon." Binubuo ang Komite ng isang tagapangulo at siyam na miyembrong pari at layko, kung saan anim rito ay permanenteng kawani, samantalang ang tatlo naman ay mga auditor kaya hindi sila kinakailangang dumalo sa mga pagpupulong. Ang mga miyembrong pari ay hinirang ng Banal na Sinodo, samantalang ang mga layko naman ay pinili sa rekomendasyon ng Punong Piskal. Pinahintulutan ang Komite na mag-imbita ng mga eksperto bilang tagapayo. Ang pangunahing pagkakaiba mula sa Administrasyong Espiritwal at Pang-edukasyon noong panahon ni Protasov ay ang mga gawain ng komite ay nakatuon lamang sa mga usapin ng edukasyon at pagpapalaki. Ang mga inspeksyon at administratibong korespondensya ay inilipat sa hurisdiksyon ng tanggapan ng Ober-Prokurador. Ang mga usaping pinansyal at konstruksyon ay pinaghiwalay din at inilipat sa kaukulang departamento ng Banal na Sinodo. Patuloy na kabilang sa saklaw ng komite ang: 1) pagpapakilala ng mga bagong patakaran sa mga institusyong pang-edukasyong eklesiastikal; 2) mga hakbang upang mapabuti ang mga patakarang ito kung kinakailangan; 3) kurikulum, mga materyales sa pagtuturo at ang pagproseso ng mga taunang ulat na isinumite ng mga institusyong pang-edukasyon; 4) ang pagtatatag ng mga paaralan para sa mga anak na babae ng mga klero; 5) ang pagpapaunlad ng mga aklatang akademiko at ang paglalathala ng mga kaugnay na aklat. Bukod pa rito, inatasan ang komite na "talakayin ang mga usaping may kinalaman sa relihiyosong edukasyon". Ang katotohanang, sa apat na miyembrong pari ng komite—kabilang ang President, —isa lamang ang kabilang sa orden ng monghe ay ganap na naaayon sa mga panamdam na umiiral sa hanay ng mga pari at sa lipunan, na nananawagan ng mas malaking pansin para sa mga parokyal na pari [1532] . Kaya naman, si D. I. Rostislavov, isang dating propesor sa Akademya ng St. Petersburg na nagretiro na, ay naglathala nang hindi nagpapakilala ng isang aklat sa Leipzig noong 1866 na may pamagat na 'Tungkol sa Organisasyon ng mga Teolohikal na Paaralan sa Rusya', kung saan mariing binatikos niya ang orden ng mga mongheng iskolar at ang kanilang dominasyon sa edukasyong teolohikal [1533] . Maraming mga artikulo at materyales na may katulad na kalikasan ang malinaw ding nagkaroon ng impluwensya; ipinakita nito ang matinding interes ng publiko sa mga gawain ng parehong komite – ang komite noong 1866 at ang nauna rito, na ang paunang gawain ay nagsiguro ng mabilis na pagtupad sa mga itinakdang tungkulin.

Ayon sa mga Batas ng mga Paaralang Teolohikal at Seminario na inilathala noong 1867, pati na rin sa mga Batas ng mga Akademya na ipinatupad noong 1869, pinawalang-bisa ang mga panlalakeng administrasyong akademiko, na dati nang pinamumunuan ang mga seminario at paaralang teolohikal. Itinatag ang mga espesyal na konseho upang talakayin ang mga usapin ng edukasyon at pagtuturo sa mga akademya, habang ang mga usaping administratibo ay naresolba sa mga pagpupulong ng mga namamahalang katawan. Ang mga seminaryo at paaralang teolohikal ay pinamumunuan na ngayon ng mga namamahalang katawan na binubuo ng mga kinatawan ng mga guro at ng mga klero ng diyosesis. Ang mga guro at iba pang opisyal ay, sa isang tiyak na antas, hinahalal. Ang mga posisyon ng rektor sa lahat ng institusyong pang-edukasyong teolohikal, kabilang ang mga akademya, ay mula noon bukas na rin sa mga laykang klero.

Nagsimula ang reporma sa mga paaralang teolohikal at seminaryo noong akademikong taon 1867–1868 at natapos noong 1871. Ang pagkakasunod-sunod ng pagpapatupad ay batay sa naunang paghahati sa mga akademikong distrito. Una, noong 1868, nireporma ang mga distritong paaralang teolohikal ng St Petersburg at Kiev, na sinundan ng mga nasa distrito ng Moscow at Kazan. Sumunod naman, at sa parehong pagkakasunod-sunod, ay ang mga seminaryo (1870–1871)[1534] . Itinakda ng mga patakaran noong 1867 na ang bawat diyosesis ay magbukas ng bilang ng mga paaralang teolohikal na naaayon sa lokal na pangangailangan. "Ang mga paaralang teolohikal sa bawat diyosesis, sa ilalim ng pangkalahatang pangangasiwa ng Banal na Sinodo at ng awtoridad ng obispo ng diyosesis, ay ipinagkakatiwala sa tuwirang pangangalaga ng lokal na klero." Ang bawat diyosesis ay hinati sa mga distrito ayon sa bilang ng mga paaralan. Isang kinatawan ng klero mula sa bawat sampung parokya sa distrito ang ipinadala sa mga pulong ng distrito, na ginaganap minsan o dalawang beses sa isang taon; pinayagan ding dumalo sa mga pulong na ito ang iba pang mga parokyanong pari mula sa distrito bilang tagapayo. Lahat ng usaping may kinalaman sa mga paaralan ay bukas sa talakayan sa mga pagtitipong ito. Bukod dito, isinasagawa roon ang halalan para sa mga inspektor ng paaralan at mga miyembro ng lupon ng pamamahala mula sa hanay ng mga pari, na pagkatapos ay inaprubahan ng obispo ng diyosesis. Bukod sa mga ganoong pagtitipon, ang mga usaping pang-edukasyon ay pinangangasiwaan ng lupon ng pamamahala ng lokal na diyosesisang seminaryo, na nagtatalaga ng mga tagasuri mula sa mga guro ng seminaryo o sa lokal na klero at tinitiyak ang pagbibigay ng mga materyales sa pagtuturo. Nilalayon ng mga batas na ito na isali ang mga pari sa gawain ng mga institusyong pang-edukasyon kung saan nagkakaroon ng kanilang pangunahing edukasyon ang kanilang mga anak, at hikayatin ang kanilang pakikilahok sa buhay ng komunidad at simbahan. Malaki ang kahalagahan ng karapatan ng mga kongresong ito na talakayin ang usaping pinansyal ng mga paaralang teolohikal; lubos itong naging malinaw nang ang mga magkatuwang na klase, na kakabuo pa lamang sa inisyatiba ng mga kongreso, ay nagsimulang makatanggap ng pondo mula sa sariling buwis ng parokya at mga boluntaryong donasyon. Dito, higit sa lahat, unang namunga ang mga inisyatiba noong dekada 1860, kasama ang sigla (na sa kasamaang palad ay hindi nagtagal) na nabuo sa mga pari sa parokya dahil sa kanilang pakikilahok sa buhay ng komunidad at simbahan.

Ang kurikulum ng mga teolohikal na kolehiyo ay idinisenyo upang tumagal ng apat na taon. Tinanggap ang mga estudyante mula sa lahat ng antas ng lipunan; pagkatapos magtapos, karapat-dapat silang magpatala hindi lamang sa mga seminaryo kundi pati na rin sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon. Ang paaralang teolohikal ay pinamumunuan ng isang lupon ng pamamahala na binubuo ng isang inspektor, ang kanyang katulong, at dalawang kinatawan ng klero na hinirang sa isang kongreso ng distrito. Kinakailangan na ang inspektor ay may hawak ng titulong hindi bababa sa Kandidato sa Teolohiya. Bilang eksepsiyon, ang mga indibidwal na may hindi bababa sa anim na taong karanasan sa pagtuturo o katulad na haba ng paglilingkod bilang pari, na sertipikado ng ' ', ay karapat-dapat din sa posisyong ito. Kasama sa kurikulum ang mga sumusunod na asignatura: makasaysayang Bibliya ng Lumang Tipan at Bagong Tipan, katekismo, pagsamba, regulasyon ng simbahan, Ruso, Slavonic ng Simbahan, Latin at Griyego, aritmetika, heograpiya, kaligrapiya at pag-awit sa simbahan [1535] . Dahil tinatanggap ng mga distritong teolohikal na paaralan ang mga mag-aaral mula sa lahat ng antas panlipunan, nagawa nilang, sa isang tiyak na antas, punan ang mga kakulangan na umiiral noon sa mga sekular na paaralang elementarya.

Kasabay nito, ipinatupad ang Batas ng mga Seminario, na masusing inihanda ng isang komite na pinamumunuan ni Arsobispo Dimitri Mureto: ginamit pa nito ang mga materyales tungkol sa organisasyon ng mga seminarong Romano Katoliko sa Pransya at ng Ortodoksong paaralang teolohikal sa isla ng Chalki malapit sa Constantinople [1536] . Ayon sa bagong Batas, ang pangunahing tungkulin ng mga seminaryo ay 'ihanda ang mga kabataan para sa paglilingkod sa Simbahang Orthodox'. Binigyan ng prayoridad sa pagpasok ang mga anak ng mga klero. Ang natitirang mga puwesto ay pantay na bukas para sa mga mag-aaral na Orthodox mula sa lahat ng antas ng lipunan. Pinapapasok din sa mas mataas na, teolohikal na baitang ang mga nagtapos sa sekular na sekundaryang paaralan at ang mga may sapat na antas ng kaalaman sa mga usaping pang-simbahan. "Ang mga seminaryo, sa ilalim ng pangkalahatang pamamahala ng Banal na Sínodo, ay nasa direktang pangangasiwa ng mga obispo ng diyosesis." Ang bilang ng mga estudyante ay itinakda ng Banal na Sínodo, ngunit pinayagan ang lokal na klero, kung kinakailangan, na mangalap ng pondo upang makalikha ng karagdagang puwesto. May karapatan ang obispo anumang oras na dumalo sa mga klase o pagsusulit, pati na rin na gumawa ng mga desisyon sa mga nakasulat na kahilingan at ulat mula sa namamahalang katawan. Sa ganitong mga kaso, ipapaalam niya ito sa Banal na Sínodo. Higit pa rito, kinakailangang pangasiwaan ng obispo ang mga usaping pinansyal ng mga seminariyo at ipagtanggol ang mga ito at ang kanilang mga ari-arian sa harap ng mga awtoridad ng estado. Tanging ang isang Master o Doktor ng Teolohiya na may ranggong arkhimandrita o (kung mula sa layang klero) arkipari ang maaaring magsilbing rektor ng isang seminaryo; kung kinakailangan, itinaas ang isang kandidato sa angkop na ranggo sa oras ng pagtatalaga. Kasama sa tungkulin ng rektor ang pangangasiwa sa pagtuturo, edukasyon, at pamamahala ng mga gawain ng seminaryo; hindi siya pinapayagang humawak ng anumang ibang posisyon. Sa mga pambihirang pagkakataon lamang maaaring sabay na maglingkod ang isang rektor na may ranggong monastiko bilang abbot ng isang monasteryo, partikular kung ang seminaryo ay matatagpuan sa loob ng pader ng nasabing monasteryo. Wakas na ang dating kaugalian na ang mga rektor ng akademya at seminaryo ay pinagkakatiwalaan ng pagiging abad ng mga liblib na monasteryo, na pumipigil sa kanila na maayos na gampanan ang parehong tungkulin. Tanging isang Master ng Teolohiya – kasama ang mga laykong lektor – ang maaaring italaga bilang inspektor. Ang mga kandidato para sa mga posisyon ng rektor at inspektor ay hinirang sa pamamagitan ng halalan sa isang pagpupulong ng mga guro; isusumite ng obispo ang mga nominasyon sa Banal na Sinodo, na mag-aapruba sa isa sa kanila. Gayunpaman, may karapatan din ang Banal na Sinodo na magtalaga ng iba ayon sa sarili nitong pagpapasya. Ang rektor ang nagsilbing tagapangulo ng lupon na namamahala, na binubuo ng asembliya ng mga guro at asembliyang administratibo. Ang asembliya ng mga guro, na pinamumunuan ng rektor, ay binubuo ng inspektor, pitong lektor na hinirang sa pangkalahatang asembliya ng mga guro, at tatlong kinatawan ng klero ng diyosesis, na hinahalal para sa anim na taong termino ng mga kongreso ng diyosesis at kinukumpirma ng obispo. Ang pang-administratibong asembleya ay binubuo, bukod sa rektor at inspektor, ng isang guro at dalawang pari, na hinirang para sa tatlong taong termino. Ang mga desisyon ay ginagawa sa pamamagitan ng mayoryang boto. Mahigpit na itinakda ang saklaw ng kapangyarihan ng bawat asembleya, kaya ang pang-administratibong asembleya ay maaari lamang humawak ng mga usaping pinansyal. Ang katitikan ng mga pulong ay isinusumite sa obispo ng diyosesis.

Kinakailangan ng lahat ng seminaryo na magbigay ng tirahan para sa mga estudyanteng pinondohan ng estado at sa mga nagbabayad para sa sarili. Ang pagsusulit sa huling taon ang nagbibigay sa estudyante ng karapatang maging pari. Ang mga pinakamahusay na mag-aaral ay binigyan ng pagkakataong ipagpatuloy ang kanilang pag-aaral sa akademya. Ang mga kabataang lalaki na 14 anyos pataas na nakapagtapos ng teolohikal na paaralan ay karapat-dapat mag-enroll sa seminaryo; ang mga nagkaroon ng home education ay kailangang kumuha ng pagsusulit sa pagpasok, ngunit hindi sila tinatanggap sa senior class. Kasama sa kurikulum ng lahat ng anim na klase ang: 1) eksegesis ng Banal na Kasulatan ng Lumang Tipan at Bagong Tipan; 2) pangkalahatan at Ruso na kasaysayan ng simbahan; 3) teolohiya – pagpapakilala sa teolohiya, dogmatika at etika; 4) praktikal na pastoral na teolohiya; 5) homiletik; 6) liturhiya; 7) panitikang Ruso at kasaysayan ng panitikan; 8) sekular na kasaysayan, pangkalahatan at Ruso; 9) matematika (algebra, heometriya, trigonometriya) at ang mga batayan ng Paschal cycle; 10) pisika at ang mga pangunahing kaalaman sa kosmograpiya; 11) pilosopiya (lohika, sikolohiya, pangkalahatang-ideya ng mga sistemang pilosopikal at pedagogiya); 12) mga wika: Latin, Griyego, Pranses at Aleman; 13) kantong simbahan. Ang pagtuturo ng Sinaunang Hebreo at pagpipinta ng icon ay opsyonal. Maaaring pumili ang mga estudyante ng pag-aaral ng alinman sa Pranses o Aleman. Ang pag-usad sa susunod na taon ay tinutukoy ng taunang pagsusulit para sa pag-usad. Ayon sa Karta, ang edukasyon ay dapat isagawa sa diwa ng Simbahang Orthodox. Kinakailangan ng mga mag-aaral na dumalo sa mga paglilingkod sa simbahan, tumanggap ng Banal na Komunyon taun-taon, at mag-ayuno ayon sa itinakda ng Simbahan. Sa mga boarding house, ang mga estudyanteng pinondohan ng estado ay binigyan ng buong board, samantalang ang iba ay kinakailangang magbayad ng bayad, na itinakda ng namamahalang katawan at nag-iiba nang malaki mula sa isang seminaryo patungo sa iba depende sa lokal na kalagayan. Ang kasuotan ng mga seminarista ay uniporme, ngunit wala pang tiyak na euniform [1537] .

Ang masusing paghahambing ng mga bagong kurikulum sa mga nauna ay nagpapakita na inalis ang ilang agham natural, medisina, agrikultura, katekismo, kasaysayang biblikal, apologetics at patrology. Kasama sa mga bagong asignatura ang pagpapakilala sa teolohiya at pedagogiya. Pinalawak ang pagtuturo ng liturhiya, homiletik at Banal na Kasulatan, ngunit higit sa lahat ang ng mga sinaunang wika. Ito ay partikular na binigyang-diin ng Ober-Prokurador, si Count D. A. Tolstoy, na nag-ulat sa Emperador noong 1868 na ang klasikal na edukasyon—isa sa pinakamahalagang pundasyon ng kulturang pantao, na lubos na napabayaan sa mga institusyong teolohikal—ay malinaw na muling binibigyang-buhay [1538] .

Nagsimula ang gawain sa reporma ng mga teolohikal na paaralan at seminaryo nang maaga pa noong taglagas ng 1867, kasabay ng pagsisimula ng akademikong taon. Ang mga prinsipyo ng reporma, na nagbigay ng malawak na oportunidad sa lokal na klero, ay agad na sinalubong ng masiglang pagtugon. Ang mga kongreso ng klero, na ginanap sa halos lahat ng diyosesis, ay nagpakita kung gaano kalalim ang pagkabahala ng klero sa mga isyung pang-edukasyon, at kung gaano sila kaseryoso at may malasakit sa kanilang bagong, mas aktibong papel. Ang pagbaha ng mga artikulo sa mga eklesiastikong journal ay agad na nagpabulaan sa paniniwala na ang klero ay hindi mahusay sa edukasyon at moral na bulok—na ipinakalat sa mga indibidwal na polyeto noong unang bahagi ng dekada 1860. Sa maraming diyosesis, ipinakita ng mga pari ang malaking pagsakripisyo, kusang-loob na pumayag sa pagbabawas mula sa kanilang payak na sahod at mula sa kita ng parokya upang makalikha ng karagdagang puwesto para sa mga estudyante, pati na rin upang ayusin ang mga gusali ng seminaryo at kolehiyo; inihanda ang mga paunang pagtataya para sa pagtatayo ng mga bagong paaralan. Sa Diyosesis ng Tambov, halimbawa—na hindi naman mayaman—nakalikom ang mga pari ng halagang 30,000 roubles, isang napakalaking halaga para sa panahong iyon, upang pondohan ang magkabilang klase sa lokal na seminaryo.[1539]

Ang kalagayan ng mga gusali ng seminaryo ay kritikal. Sa loob ng dekada mula 1867 hanggang 1877, 3.5 milyong rublo mula sa pondo na nakalaan para sa teolohikal na edukasyon ay inilaan para sa konstruksyon. Nagbigay din ang bagong Karta ng pagtaas sa sahod ng mga guro at sa halagang inilaan para sa pagpapanatili ng mga estudyanteng pinondohan ng estado. Sa panahong hanggang 1871, nakatanggap ang pondo para sa teolohikal na edukasyon ng 1.5 milyong rublo mula sa kaban ng bayan, at mula noong taong iyon, naging regular ang pagbabayad taun-taon. Mula noong reporma ng 1867–1869, ang Pondo para sa mga Paaralang Teolohikal ay bumubuo lamang ng maliit na bahagi ng mga halagang inilaan para sa kabuuang pangangailangan ng edukasyong teolohikal at inilipat sa badyet ng Banal na Sinodo mula sa kaban ng bayan. Iniutos din ng Emperador na mula noon, ang kita mula sa pagbebenta ng kandila sa mga sementeryo at simbahan militar—na dati ay hindi pinapatawan ng buwis na ito—ay dapat ipasok sa pondo. Noong 1870, idineklara na isang tiyak na porsyento ng kabuuang kita mula sa pagbebenta ng kandila sa simbahan, mga tasa sa simbahan, at iba pang mga bagay ay ilalaan sa pondo ng paaralan.[1540]

Noong 1868, inilathala ang isang bagong Karta para sa mga paaralang pambabae ng diyosesis. Medyo mas malawak ang kanilang kurikulum kaysa sa mga paaralang teolohikal at idinisenyo upang tumagal ng anim na taon. Itinuro ang pangkalahatan at kasaysayan ng Rusya; hindi isinama ang Griyego at Latin, at sa halip na ang Banal na Kasulatan, pinag-aralan ang kasaysayang biblikal, at iba pa; ipinakilala ang pananahi bilang karagdagang asignatura. Bukod pa rito, pinayagan ang pagtatatag ng mga preparatory at klase sa pagsasanay ng mga guro kung nais ito ng klero at tinitiyak ang karagdagang pondo. Ang mga gastusin sa pagpapatakbo ng mga paaralang pambabae sa diyosesis ay, bilang panuntunan, buong-buong sinusuportahan ng mga diyosesis; ito ay nasasailalim sa awtoridad ng mga asembliya ng diyosesis at ng mga obispo ng diyosesis. Pagsapit ng katapusan ng paghahari ni Emperador Alexander II, mayroon nang 47 na ganitong paaralan, kung saan 12 dito ay direktang pinondohan ng Banal na Sinodo. Lalo pang naging mahalaga ang kanilang ambag sa pampublikong edukasyon dahil maaari ring mag-enroll doon ang mga batang babae mula sa mga uring panlipunan na hindi pang-klero sa pamamagitan ng espesyal na bayad. Masigasig na nagtrabaho ang kanilang mga babaeng nagtapos, nagtuturo sa mga paaralan ng parokya—na ang bilang ay tumaas nang husto sa ilalim ni Alexander III—gayundin sa mga paaralang zemstvo at iba pang mga institusyong pang-edukasyon. Sayang na ang kanilang di-makasariling gawain ay hanggang ngayon ay halos hindi nabigyan ng pansin sa panitikang pangkasaysayan ng Rusya [1541] .

Bago ang reporma, mayroong 50 seminaryo na may 11,620 mag-aaral at 186 paaralang teolohikal na may 36,610 mag-aaral. Sa pag-usad ng reporma, pagsapit ng 1871, tatlong bagong paaralang teolohikal at isang seminaryo (ang Don Seminary sa Novocherkassk) ang nabuksan. Umabot sa 13,385 ang bilang ng mga estudyante sa seminaryo, samantalang ang bilang ng mga mag-aaral sa mga teolohikal na paaralan ay bumaba sa 27,053, dahil ang mga klero, na naiimpluwensyahan ng opinyong publiko, ay nagsimulang mas madalas na ipadala ang kanilang mga anak sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon, pangunahin sa mga gymnasium [1542] .

Noong 1867, inimbitahan ng Banal na Sinodo ang mga teolohikal na akademya na ipahayag ang kanilang mga pananaw hinggil sa iminungkahing reporma ng mga estatuto. Ang mga ulat ng mga akademya ay ipinadala para sa pagsusuri sa isang espesyal na komisyon na pinamumunuan ni Arsobispo Nektarios ng Nizhny Novgorod. Kasapi rin si Makarii Bulgakov sa komisyon. "Ang Akademikong Karta ng 1869, na nagdulot ng napakalaking benepisyo sa ating Simbahan at lalo na sa teolohikal na pag-aaral, sa kabila ng napakaikling pag-iral nito, ay nabuo sa huling anyo dahil sa masigasig na pagtatanggol ni Makarii Bulgakov sa mga prinsipyo nito," ayon sa kaniyang biyograpo. – 'Matapang at buong determinasyong ipinagtanggol ni Makarii Bulgakov ang pangangailangang payagan ang ating teolohikal na paaralan na umunlad nang malaya at maayos, alinsunod sa diwa at mga pangangailangan ng panahon'[1543] . Ang mga prinsipyong ipinagtanggol ni Makarii, na sa isang banda ay liberal, ang naging dahilan ng panandaliang pag-iral ng bagong Karta na inilabas noong 30 Mayo 1869, na pinalitan na noong 1884 pa lamang ng tinatawag na 'anti-charter'[1544] .

Ang 1869 na Charter na ito ay lubhang naiiba sa 1808 na Charter at kahawig sa anyo ng Charter para sa mga seminaryo. Dati, ang tungkulin ng mga akademya ay ihanda ang mga kabataang miyembro ng klero para sa mas mataas na opisyal na tungkulin sa Simbahan at para sa pagtuturo sa mga seminaryo, pati na rin ang pagbibigay ng edukasyon sa klero. Ipinag-utos ng bagong Batas na 'magbigay ng mas mataas na edukasyon para sa maunlad na paglilingkod sa Simbahan at matiyak ang pagsasanay ng mga guro para sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal'. Sa praktika, partikular na binigyang-diin ang una sa mga ito, na nagbunsod ng pag-unlad ng iskolarling teolohiya. Sa paglalathala ng 1869 na Batas, nagsimula ang masaganang gawain sa lahat ng larangan ng teolohiya. Sa wakas, nakamit ng mga pangunahing pamamaraan ng akademikong kritisismo—na dati'y pinigilan dahil sa takot sa malayang pag-iisip at intelektwal na kalayaan ng mga iskolar—ang ganap na pagkilala. Ang patnubay na ito ay utol sa mga nagbalangkas nito, na kinabibilangan, kasabay ni Makarii Bulgakov, ng mga indibidwal na bihasa sa teolohiyang Kanlurang Europa na nagnanais ipakilala ang mga pamamaraan nito sa mga akademya ng Rusya. Si Propesor A. L. Katansky, na namatay noong 1919 at nagtapos sa akademya bago pa man ang Batas ng 1869, ngunit na nagsimula ng kanyang karera bilang iskolar at lektor sa akademya—isang karerang umabot ng ilang dekada—matapos maipasa ang Batas, ay inilarawan sa kanyang mga memoir ang atmospera sa likod ng paglikha ng Batas, ang pagtanggap dito ng mga estudyante at propesor, at ang mga kahihinatnan ng pagbabawas nito sa pamamagitan ng mga reporma noong 1884 at 1910—sa madaling salita, lahat ng kanyang nasaksihan: "Ang pangunahing puwersang nagtutulak sa reporma ay ang noo'y Punong Tagausig ng Banal na Sinodo (mula 1865), si Count D. A. Tolstoy… Ngunit ang puso at kaluluwa ng komite ay hindi ang tagapangulo nito (Metropolitan Arseny Moskvin. – Ed.), isang taong hindi kahanga-hanga maliban sa kanyang ganap na simpatiya sa adhikain ng reporma, at dahil dito ay persona grata kay Count D. A. Tolstoy, ngunit ang mga miyembro ng komite, partikular na ang tagapangulo ng Komite ng Espiritwal na Edukasyon, si Pari I. V. Vasilyev, at ang rektor ng Akademya ng Petrograd, si Pari I. P. Yanyshev. Pareho silang masigasig na nakatuon sa adhikain ng reporma at mahusay, at may malawak na kaalamang kinatawan ng pamamaraan ng mas mataas na teolohikal na edukasyon sa Kanluran: si Pari I. V. Vasilyev sa mundo ng Romano Katoliko, at si Pari I. P. Yanyshev sa mundo ng Protestante… Ang iba pang mga miyembro ng komite ay kahanga-hanga rin, sa kani-kanilang paraan… Kaya, sa pamamagitan ng pagsisikap ng mga nabanggit na indibidwal, naisaporma at inaprubahan ng pinakamataas na awtoridad noong ika-30 ng Mayo 1869 ang Karta ng mga Akademiyang Teolohikal, kasama ang lahat ng natatanging katangian nito. Isa sa mga pangunahing katangian ay ang espesyalisasyon at paghahati ng mga paksang itinuturo sa tatlong grupo, o departamento: teolohiya, kasaysayan ng simbahan, at praktikal na teolohiya… Hindi nagtagal ay naging halata ang mga kahinaan ng ganitong kurikulum. Ang mga ito ay ang pag-ungos ng mga disiplinang hindi teolohikal kaysa sa mga teolohikal sa hindi bababa sa dalawang departamento—Kasaysayan ng Simbahan at Praktis ng Simbahan—at ang kakulangan ng isang komprehensibong edukasyong teolohikal para sa mga estudyante… Ang ideya ng espesyalisasyon sa akademikong edukasyong teolohikal ay, masasabi, nasa hangin noon at tinangkilik ng halos lahat… Matapos ipatupad ito, ang bagong kurikulum na nakasaad sa 1869 na Batas ay nagbunga ng maraming mabuti at mahalagang bunga. Naging mas seryoso ang mga estudyante sa kanilang pag-aaral kaysa dati, lalo na yaong nasa mga espesyalisadong departamento… Sa pangkalahatan, isang uri ng masigla at mabiyayong enerhiya ang bumabalot sa lahat ng sesyon sa silid-aralan. Dahil dito, lalo pang naging ikinahihinayang ang halatang labis-labis na pagpapatupad sa mahusay at, sa diwa, kapaki-pakinabang na prinsipyo ng espesyalisasyon; may panamdam na panandalian lamang ang bagong Patakaran at may matinding pangamba ng pagbabalik sa dating sistemang akademiko, na, sa kasamaang-palad, ay nga rin ang nangyari noong 1884."[1545]

Sa bagong mga Batas, hinati ang mga asignatura sa sapilitang asignatura at mga asignaturang pang-departamento, ibig sabihin, ang mga pinag-aaralan sa isa sa tatlong nabanggit na departamento. Ang mga sapilitang asignatura ay: 1) Banal na Kasulatan; 2) pagpapakilala sa teolohiya; 3) pilosopiya (lohika, sikolohiya at metapisika); 4) kasaysayan ng pilosopiya; 5) pedagogiya; 6) isa sa mga sinaunang wika at panitikan nito; 7) isa sa mga makabagong wika (Pranses, Aleman o Ingles). Ang mga sumusunod ay pinag-aralan sa Departamento ng Teolohiya: 1) dogmatika at kasaysayan ng mga dogma; 2) moral na teolohiya; 3) komparatibong teolohiya; 4) patristika; 5) sinaunang Hebreo; 6) arkeolohiyang biblikal. Ang mga sumusunod na asignatura ay pinagdalubhasaan sa Departamento ng Kasaysayan ng Simbahan: 1) kasaysayang biblikal ng Lumang Tipan at Bagong Tipan; 2) pangkalahatang kasaysayan ng simbahan; 3) kasaysayan ng Simbahang Ruso; 4) kasaysayan at kritika ng paghahating Ruso; 5) pangkalahatang sekular na kasaysayan; 6) kasaysayan ng Rusya. Gayundin, sa Kagawaran ng Praktikal na Pag-aaral ng Simbahan: 1) pastoral na teolohiya; 2) homiletik; 3) kasaysayan ng pangangaral sa Simbahang Orthodox at sa Kanluran; 4) arkeolohiyang eklesiastikal; 5) liturhiya; 6) batas kanonikal; 7) teoretikal na pag-aaral ng panitikan at kasaysayan ng panitikang Ruso, kasama ang pangkalahatang-ideya ng pinakamahalagang akda ng panitikang banyaga; 8) wikang Ruso at iba pang mga wikang Slavik. Pinahintulutan ng mga Batas ang pagpapakilala ng karagdagang mga paksa sa pamamagitan ng pahintulot ng Banal na Sinodo. Halimbawa, sa Moscow Theological Academy, bilang kapalit ng inalis na Departamento ng Pisika at Matematika, itinatag ni Propesor D. F. Golubinsky (anak ni Arkipari F. A. Golubinsky) ang Departamento ng Apologetika ng Agham Natural [1546] . Ang kurso ay idinisenyo upang tumagal ng apat na taon. Lahat ng nakalistang disiplina, pareho ang sapilitan at ang bahagi ng mga programang pang-departamento, ay tinatalakay sa loob ng tatlong akademikong taon. Sa matagumpay na pagtatapos ng ikatlong taon, ginawaran ang mga estudyante ng titulong Kandidato ng Teolohiya batay sa kanilang tesis ng kwalipikasyon. Tanging ang mga nakakuha ng mahusay na marka sa huling pagsusulit ng ikatlong taon lamang ang tinanggap sa ikaapat na taon ng Akademya. Sa ika-apat na taon, isinagawa ang mga espesyalisadong praktikal na lektura, at sa ilalim ng gabay ng mga propesor, naghanda ang mga estudyante para sa pagtuturo sa mga seminaryo. Bukod pa rito, bawat estudyante ay maaaring pumili ng mga asignaturang kanilang kinahihiligan – isang makabuluhang pag-unlad kumpara sa dati, nang hindi isinasaalang-alang ang personal na interes ng mga estudyante sa pagpili ng kanilang espesyalisasyon sa pagtuturo. Kasabay nito, sa ika-apat na taon ng pag-aaral, isinusulat ang isang tesis ng Master's sa isang espesyalisasyon na pinili ng estudyante; pagkatapos ng pampublikong pagtatanggol nito, ginagawaran ang estudyante ng digri na Master of Theology. Ang pagtatanggol ng tesis ng doktorado ay nagkakaloob ng akademikong digri na Doctor of Theology. Ang mga pagsusulit sa parehong sapilitang asignatura at sa mga espesyalisadong asignatura ng mga departamento ay pasalita. Ipinatupad din ang parehong patakaran sa mga panlabas na mag-aaral na nagnanais makakuha ng akademikong diploma o degree; karapat-dapat din silang magsumite ng kanilang tesis ng Master hindi mas maaga sa isang taon matapos ang pag-enroll. Sa pagpasok sa akademya, kinakailangan ng mga kandidato na magsumite ng sertipiko na nagpapatunay ng matagumpay na pagtatapos ng seminaryo o paaralang gramatika.

Ang mga guro ng Akademya ay binubuo ng siyam na buong propesor at walong kaakibat na propesor, walong lektor at tatlong guro ng makabagong wika; bukod pa rito, pinahihintulutan ng mga Batas ang pagtatalaga ng mga pribadong lektor. Dahil dito, tatlong lektor ang inatasan para sa pilosopiya at kasaysayan ng pilosopiya, na ang isa ay kailangang maging isang buong propesor. Ang mga lektura sa pinakamahalagang disiplina sa teolohiya ay ibinigay din ng mga buong propesor. Ang mga pribadong lektor ay mga part-time na lektor na naghahanda na humawak ng posisyon bilang kaakibat na propesor o propesor. Upang maitalaga bilang ganap na propesor, kinakailangan ang doktoradong degree, samantalang para sa posisyon ng associate professor, kinakailangan ang Master's degree sa teolohiya sa isa sa mga akademikong disiplina. Parehong kondisyon ang ipinatupad sa mga hindi-teolohikal na disiplina: sa ganitong mga kaso, kinakailangan ng isang hinaharap na ganap na propesor na magpakita ng doktoradong degree mula sa isa sa mga unibersidad sa Russia. Sa pangkalahatan, inilaan ng bagong Karta ang makabuluhang pagpapabuti sa mga kwalipikasyon ng mga guro. Nabuo ang mga departamento sa pamamagitan ng lihim na balota, na dinaluhan ng lahat ng miyembro ng Akademikong Konseho. Kinailangan ng mga kandidato mula sa ibang mga institusyong pang-mataas na edukasyon na hindi kilala ng Konseho na magbigay ng mga pagsubok na lektura.

Bagaman binigyan ng bagong Patnubis ang mga akademya ng mas malaking awtonomiya, pinanatili nito ang pinakamataas na awtoridad ng Banal na Sinodo sa mga ito, pati na rin ang pangangasiwa ng mga kaukulang obispo ng diyosesis. Ang huli ay responsable sa buong proseso ng edukasyon; sila ang namumuno sa mga pang-akademikong pagpupulong at pagsusulit ng konseho. Ang pangangasiwa ng mga obispo ay sumasaklaw din sa panloob na organisasyon ng akademya. Ang mga usaping may kinalaman sa administrasyon ng akademya, pati na rin ang pagtuturo at kapakanan ng mga estudyante, ay sakop ng tungkulin ng konseho akademiko, samantalang ang mga usaping pinansyal ay responsibilidad ng lupon ng pamamahala. Ang mga miyembro ng Akademikong Konseho ay: ang rektor (tagapangulo), ang kanyang tatlong katulong para sa mga usaping akademiko, ang inspektor, at dalawang buong propesor mula sa bawat departamento. Ang pinakamahalagang usapin tungkol sa pagtuturo at kapakanan ng mga mag-aaral ay hindi pinapasiya ng Konseho, kundi ng isang pangkalahatang asembliya na binubuo ng lahat ng buong at kaakibat na propesor. Sa mga ganoong pagpupulong, partikular, ginaganap ang halalan upang punan ang mga bakanteng posisyon sa mga departamento. Ang lupon ng pamamahala ng akademya ay binubuo ng rektor (tagapangulo), ang inspektor, tatlong katulong mula sa mga departamento at ang tesorero, na boluntaryo ang paghawak sa kanyang posisyon. Ang obispo ng diyosesis ang nagsilbing mas mataas na awtoridad, samantalang ang Banal na Sinodo ang pinakamataas na awtoridad. May karapatan ang obispo na magtanong sa tagapangulo ng konseho, samantalang kinakailangang isumite ng huli ang mga ulat ng pagpupulong at katitikan sa obispo para sa kanyang kaalaman. Bago ang reporma noong 1869, sa pagtatalaga ng rektor, magsusulong ang obispo ng diyosesis ng isang kandidato para sa konsiderasyon ng Banal na Sinodo, samantalang ang asembleya ng akademya ay magsusulong ng dalawa; halos palaging pinaboran ng Sinodo ang isang kandidato mula sa orden ng monghe na may hawak ng master's degree. Sa ilalim ng bagong Batas, ang rektor ay dapat na maging miyembro ng klero; ibig sabihin, maaari rin siyang kabilang sa lay klero, na madalas na naging kaso mula noon. Isang kinakailangan ang pagkakaroon ng doktorado sa teolohiya at pagbibigay ng mga lektura sa akademya sa isa sa mga akademikong asignatura. Sa pangangasiwa sa mga estudyante—na bahagi rin ng tungkulin ng rektor—umaasa ang rektor sa isang inspektor na pinili mula sa mga propesor. Sa mga usapin ng pagtuturo at kapakanan ng mga estudyante, tinulungan siya ng tatlong katulong, na nagsilbing mga dekano ng mga departamento. Ang pinakamahalagang mga isyu ay hindi pinapasiya ng rektor nang mag-isa, kundi ng Akademikong Konseho. Ang mga pagtatalaga sa mga posisyon ng rektor, ng kanyang mga katulong, ng inspektor, at ng mga propesor ay inaprubahan ng Banal na Sinodo. Bawat departamento ng akademya ay may komite ng mga lektor upang talakayin ang mga usaping may kinalaman sa departamento, kung saan ang huling desisyon ay ginagawa ng Akademikong Konseho.

Ayon sa mga Batas ng 1869, ang mga indibidwal mula sa anumang uri ng lipunan ay maaaring tanggapin sa akademya basta't sila ay naniniwala sa Orthodox, nagpakita ng sertipiko ng pagtatapos mula sa isang seminaryo o klasikal na paaralang gramatika, at pumasa sa isang pagsusulit. Ang Akademikong Konseho ay may karapatang tanggapin ang mga tagapakinig sa mga lektura. Ang mga mag-aaral na may limitadong kakayahan sa pananalapi na nakapagtamo ng magagandang resulta sa akademiko ay maaaring mag-aral sa gastos ng estado, manirahan sa ' ' ng akademya, at makatanggap ng iskolarship. Pagkatapos magtapos, kinakailangan nilang maglingkod bilang guro sa loob ng isang taon at kalahati para sa bawat taon ng pag-aaral, at saka lamang, kung kanilang ninanais, maaari silang lumipat upang maglingkod sa ibang departamento.

Sa Akademiyang Teolohikal ng Kazan, inorganisa ang mga espesyal na opsyonal na lektura para sa gawaing misyonero sa mga Budista at Muslim, na inihahatid ng mga permanenteng lektor.

Kasabay ng mga Batas ng Akademya, ipinakilala ang mga bagong regulasyon sa pagkuha ng kawani, na nagdulot ng makabuluhang pagtaas sa sahod ng mga propesor, na iniaayon sa sahod ng mga propesor sa unibersidad [1547] .

Sa pahintulot ng Banal na Sinodo, ipinagkaloob sa Akademya ang karapatang mag-organisa ng mga pampublikong lektura ng mga propesor nito. Bukod dito, pinayagan itong magtatag ng mga pang-akademikong samahan, pati na rin maglathala ng mga akademikong akda ng mga propesor at ng mga koleksyon ng sanggunian at materyales para sa pag-aaral ng Kristiyanismo. Sa ganitong konteksto, itinuring na sapat ang sariling panloob na sensura ng Akademya. Ang naunang probisyon, na naglalatag na ang mga sinulat ng mga propesor ay napapailalim sa pangkalahatang eklesiastikal na sensura, ay pinawalang-bisa.

Sa pagbalangkas ng bagong Karta, pinag-isipan ng Banal na Sinodo ang usapin ng pagtatatag ng ikalimang teolohikal na akademya sa Vilnius, isang panukala na iniharap ni Gobernador-Heneral M. N. Muravyov sa Emperador noong 1863 bilang paraan ng paglaban sa Katolisismo at pagpapalakas ng Ortodoksiya sa mga kanlurang rehiyon. Nang kumonsulta kay Metropolitan Filaret tungkol sa usaping ito noong 1864, tumutol siya sa ganoong hakbang, na nagsasabing, una, hindi sapat ang mga guro kahit para sa umiiral na apat na akademya, at pangalawa, upang makamit ang mga layunin na itinakda ni Muravyov, mas mahalaga na magkaroon ng mabubuting paring parokyal na maaaring sanayin ng mga seminaryo [1548] .

Pagkatapos noon, hindi lamang ang mga tagasuporta kundi pati na rin ang mga tumututol sa bagong akademikong Karta ay nagpalakas ng kanilang mga gawain. Isa sa mga pinaka-matitinding kritiko nito ay si Arsobispo Anthony Amfiteatrov ng Kazan [1549] . Lalo namang hindi natuwa si Metropolitan Filaret sa Karta para sa mga seminaryo. Makalipas nang kaunti, nagpadala si Arsobispo Savva Tikhomirov ng Tver ng ilang liham na puno ng mapait na kritisismo sa bagong talagang Punong Piskal na si K. P. Pobedonostsev; lalo lamang nitong pinainit ang usapin at, sa abot ng makakaya, lalo pang pinalala ang negatibong saloobin ng Punong Piskal sa mga repormang isinagawa [1550] . Kasabay ng walang-dudang positibong mga resulta—lalo na ang kahanga-hangang pag-usbong ng teolohikal na pag-aaral—agad na naging malinaw ang mga kakulangan ng bagong akademikong Karta: ang mga akademya ay naging isang uri ng lugar ng pagsasanay para sa mga iskolar na teologo, samantalang ang napakahalagang tungkulin ng pagsasanay sa mga klerigong may siyentipikong edukasyon ay naisantabi. Ito mismo ang naging pokus ng pangunahing kritisismo ng mga kalaban ng Patnubay [1551] .

Binigyan ng 1869 Charter ang sekular na klero ng pagkakataong humawak ng rektorato ng mga akademya, na siyang nagtapos sa hegemonya ng orden ng mga iskolar na monghe. Pinadali ng Punong Prokurador, si Count D. A. Tolstoy, na isang kalaban ng orden ng mga iskolar na monghe, ang pagtatalaga ng mga kinatawan ng sekular na klero sa mga posisyon ng rektor. Sa gayon, naging rektor ng Akademya ng St Petersburg si Arkipari I. L. Yanyshev (1866–1883), na sinimulan ang kanyang tungkulin bago pa man ipatupad ang bagong Batas. Mula 1864 hanggang sa kanyang pagkamatay noong 1875, pinamunuan ang Akademya ng Moscow ni Arkipari Propesor A. V. Gorsky. Sinundan ito ng maikling panahong pagiging rektor ni Arkimandrita Mikhail Luzin (1876–1878), at naging rektor doon si Arkiprista S. K. Smirnov (1878–1886), na tumigil sa tungkulin matapos ang reporma noong 1884. Si Arkipriyost A. P. Vladimirsky ay nagsilbing rektor ng Akademya ng Kazan mula 1871 hanggang 1895 [1552] . Malaki ang pagtaas ng bilang ng mga sekular na propesor sa mga akademya, at hindi na nabago ng kontra-reporma noong 1884 ang sitwasyong ito. Pinahintulutan ng espesyalisasyon sa mas mataas na edukasyon ang mga propesor na ihanda nang maaga ang kanilang mga kahalili mula sa mga pinaka-matatalinong estudyante, na nanatili sa akademya pagkatapos magtapos – sa simula bilang mga lektor. Lahat ng mga salik na ito ay lubos na nagpahina sa posisyon ng komunidad ng mga iskolar na monghe sa loob ng mga teolohikal na akademya.

b) Noong 1881, umakyat sa trono si Alexander III, na nagpahiwatig ng nalalapit na pagtatapos ng mga batas noong 1867–1869. Ang Punong Tagausig, si K. P. Pobedonostsev, ay lubos na sumang-ayon sa pagdududa ng Emperador sa lahat ng reporma noong dekada 1860. Inilarawan ni S. Runkevich, ang opisyal na historyador ng Simbahang Ruso, ang mga hakbang na isinagawa noon bilang isang 'amyenda' sa mga patakaran [1553] . Lalo pang naging madali para kay Pobedonostsev na magpasya sa ganitong uri ng 'amyenda' dahil lubos niyang alam ang konserbatibong paninindigan ng mga obispo: sa pagsasagawa ng 'amyenda', siya ay, sa paraang sinasabi, nakikinig sa 'boses ng Simbahan'. Noong 1882, itinatag ang isang bagong komite upang talakayin ang mga estatuto ng mga institusyong pang-teolohiyang pang-edukasyon, na pinamunuan ng konserbatibong Arsobispo Sergius Lyapidevsky ng Kishinev [1554] . Kasabay nito, hindi naman pabor ang pananaw ni Pobedonostsev sa orden ng mga mongheng iskolar, na sinikap niyang pahinain ang posisyon sa loob ng hirarkiya upang alisin ang anumang posibilidad ng pagtutol sa kanyang awtoritaryong rehimen sa Simbahan at pulitika. Ipinapaliwanag nito ang pagsasama sa mga miyembro ng bagong komite ng mga sekular na propesor mula sa mga akademiyang teolohikal – isang hakbang na, sa unang tingin, ay tila liberal [1555] . Natapos ang gawain ng komite sa katapusan ng 1883 at isinumite sa Banal na Sinodo para sa talakayan at pag-apruba. Ang takbo ng talakayan ay inilarawan sa kanyang talaarawan ni Arsobispo Savva Tikhomirov ng Tver: "Ang Kanyang Kabanalan Metropolitan Ioannikios ng Moscow (isang miyembro ng Banal na Sinodo. – I. S.) ay pribadong inimbitahan ang Kanyang Kabanalan Leontios ng Kholm at Warsaw (Lebedinsky, na isa ring miyembro ng Sinodo. – I. S.) at ako upang bumuo ng isang komisyon na susuri sa burador ng Karta ng mga Ortodoksong Akademiyang Teolohikal, na inihanda noong 1883 ng isang komite na pinamunuan ni Kanyang Kagalang-galang Sergius, Arsobispo ng Chișinău. Sumali sa amin ang Punong Tagausig ng Banal na Sinodo, na siya ring direktor ng kanselaria nito… Ang mga pulong ng aming komisyon ay ginanap sa Troitsky Metochion sa mga silid ng Arsobispo. Nagsimula ito noong 24 Enero at nagpatuloy hanggang 16 Pebrero. Sa loob ng limang o anim na sesyon, maingat naming sinuri ang burador ng Patakaran at gumawa kami ng maraming amyenda at karagdagan dito, bagaman nagkaroon din ng maraming mainit na pagtatalo. Sa ilang mga isyu, hindi ako sumang-ayon sa iba pang mga miyembro ng komisyon at hiniling kong isumite ang aking mga pananaw para sa konsiderasyon ng Banal na Sinodo, ngunit hindi pinansin ang aking kahilingan. Sa pagtatapos ng mga pulong, patungo sa pagtatapos ng Linggo ng Keso, iminungkahi na magpulong muli kami sa ikalawang linggo ng Dakilang Kwaresma upang tapusin ang aming mga talakayan tungkol sa mga komentong ginawa namin hinggil sa burador ng Patnubay; ngunit, sa mga dahilan na hindi ko alam, hindi naisakatuparan ang mungkahing ito. Samantala, sa pagtatapos ng Kwaresma, isinumite ni Metropolitan Ioannikios sa Banal na Sinodo para sa paglagda ang burador ng Patnubay para sa mga akademya na aming inihanda. Pinirmahan nina Metropolitan Isidore at Plato ito nang hindi man lang tiningnan ang kuwadernong maayos na muling isinulat; ang Kanyang Kagalang-galang Jonah ng Yaroslavl, na hindi naging miyembro ng aming komisyon, ay nais sanang basahin ang borador na ito, ngunit hindi niya nagawa (? – I. S.). Kaya naman, nang mapirmahan na ng mga miyembro ng Sinodo ang burador, isinumite ito sa pamamagitan ng Punong Piskal para sa pagsusuri ng Emperador at inaprubahan noong ika-20 ng Abril 1884. Ganito isinasagawa sa ating bansa ang mga napakahalagang reporma sa ugnayan ng simbahan at estado"[1556] . Pagkatapos noon, noong 22 Agosto 1884, pinirmahan din ng Emperador ang bagong Patnubis para sa mga Teolohikal na Seminario [1557] . Kasabay ng mga bagong patnubis, inilathala ng Tanggapan ng Punong Piskal ang 'Mga Paliwanag sa Borrador ng Patnubis para sa mga Ortodoksong Akademiyang Teolohikal' (St Petersburg, 1884). Sa mismong unang pahina, nakasaad na ang layunin ng bagong Patnubay ay pasimplehin ang pamamahala ng mga akademya, mas angkop na tukuyin ang mga saklaw ng gawain ng mga namamahalang katawan, at palakasin ang administratibong kapangyarihan ng bawat isa sa kanila. Ito ay nagpahiwatig ng pagbabalik sa kilalang mga pananaw ni Metropolitan Filaret. Ang parehong takbo, na naglalayong alisin ang sariling pamamahala at ang prinsipyo ng halalan sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal , ay kitang-kita rin sa 1884 Statute for Seminaries [1558] . Kung ikukumpara sa 1867 Statute, malaki ang pagpapalawak dito sa mga kapangyarihan ng mga obispo ng diyosesis kaugnay ng mga seminaryo. Bukod pa rito, idinadagdag ng § 14 na ang obispo "ay may pinakamataas na pangangasiwa sa direksyon ng pagtuturo, sa pagpapalaki ng mga estudyante at, sa pangkalahatan, sa pagpapatupad ng mga Batas na ito sa loob ng seminaryo". Winasak ng § 23 ang halalan ng mga rektor, na muling itinalaga; hindi rin hinahalal ang inspektor, kundi itinalaga ng Banal na Sinodo. Itinatadhana ng § 92 na ang parehong miyembro ng lupon ng pagtuturo ng seminaryo mula sa hanay ng mga klero, na dati'y hinahalal, ay mula ngayon itatalaga na ng obispo ng diyosesis. Ang mga sumusunod na bagong asignatura ay ipinakikilala sa kurikulum: kasaysayang biblikal, kasaysayan ng paghahating Ruso at apologetika, pati na rin ang komparatibong teolohiya at trigonometriya. Sa kurso ng pilosopiya, pinananatili ang lohika at sikolohiya, samantalang ang pangkalahatang-ideya ng mga doktrinang pilosopikal at pedagogiya ay pinalitan ng mga pangunahing kaalaman at maikling kasaysayan ng pilosopiya, at didaktika. Pinalaki ang bilang ng oras na inilalaan sa panitikang Ruso sa pamamagitan ng pagbabawas sa pilosopiya, matematika, at mga sinaunang wika. Naging opsyonal ang pag-aaral ng mga bagong wika. Sa interes ng edukasyong panrelihiyon at moral, pinatibay ang pagtuturo ng himig ng simbahan at ipinakilala ang posisyon ng espirituwal na direktor ng seminaryo. Ang seminaryo, ayon sa nababasa natin sa § 1, ay 'isang institusyong pang-edukasyon at pormatibo para ihanda ang mga kabataang lalaki sa paglilingkod sa Simbahang Orthodox', ibig sabihin, para hawakan ang mga mababang ranggo ng hirarkiya ng simbahan, samantalang itinakda ng Batas ng 1814 ang layunin na magbigay ng edukasyon para sa mga kabataang lalaki mula sa clergy [1559] .

Ang parehong mga prinsipyo ay katangian din ng mga Batas ng mga akademya, na ang layunin ay "magbigay ng mas mataas na teolohikal na edukasyon sa diwa ng Ortodoksiya para sa maaliwalas na paglilingkod sa Simbahan sa pastoral, espirituwal-edukasyonal at iba pang larangan ng gawain"[1560] . Lalong lumakas ang pag-asa ng mga akademya sa mga obispo ng diyosesis, na pinagkatiwalaang mangasiwa sa kanila sa kapasidad ng pangangasiwa. Bagaman sa teorya ay napanatili ng sekular na klero ang pag-access sa posisyon ng rektor, sa praktika, pagkatapos ng 1884, ang Banal na Sinodo ay nagtalaga lamang ng mga bihasang monghe bilang mga rektor ng mga akademya. Simula noon, hindi na kinakailangan ng rektor na humawak ng posisyon bilang propesor; sapat na na magturo siya ng anumang disiplina sa teolohiya. Inirekomenda na ang inspektor at ang kanyang katulong ay maging mga miyembro ng klero. Ang mga kandidato para sa bakanteng posisyon ay inaprubahan ng Banal na Sinodo batay sa rekomendasyon ng obispo; tulad ng dati, ang isang degree sa unibersidad ay isang kinakailangan. Ang kapangyarihan ng akademiko na konseho at ng lupon ng pamamahala ay pinaikli, at pinalakas ang kanilang pag-asa sa obispo ng diyosesis.

Isinagawa ang malalaking pagbabago sa mga bagong kurikulum, na pangunahing naglalayong pigilan ang espesyalisasyon. Ipinagbawal ang paghahati ng mga asignatura sa tatlong departamento. Simula noon, may mga sapilitang asignatura at mga pinipiling asignatura na pinagsama-sama ayon sa tema. Hindi na pumipili ang mga estudyante ng espesyalisasyon bilang pundasyon para sa kanilang hinaharap na akademikong gawain, kundi naghahanda na para sa pagtuturo sa mga seminaryo. Idinisenyo ang programa upang tumagal ng apat na taon, at ang ika-apat na taon ay hindi na nagkaroon ng mga tiyak na layunin tulad ng dati. Pinataas ang bilang ng mga term paper mula anim tungo siyam. Ang tesis ng kandidato sa ika-apat na taon ay isinulat kasabay ng karaniwang coursework. Ang mga sapilitang asignatura ay: 1) isang pagpapakilala sa teolohiya (pinalitan ang dating kursong 'Fundamentals', habang pinananatili ang halos parehong nilalaman); 2) Banal na Kasulatan at Kasaysayan ng Bibliya; 3) dogmatika; 4) teolohiyang moral; 5) homiletik at kasaysayan ng pangangaral; 6) pastoral na teolohiya at pedagogiya, na dati ay kasama sa mga espesyalisadong asignatura; 7) batas kanoniko; 8) ang kasaysayan ng Pandaigdigang Simbahan hanggang sa pagkakabaha-bahagi, na pumalit sa dating pangkalahatang kasaysayan ng simbahan, at ang kasaysayan ng Simbahang Ortodoks ng Silangan at ng Simbahang Ruso; 9) patristika; 10) arkeolohiyang eklesiastikal at liturhiya; 11) pilosopiya: a) lohika, sikolohiya, metapisika; b) kasaysayan ng pilosopiya. Tinanggal ang komparatibong teolohiya sa kurikulum. Kasama sa mga pinagpipiliang asignatura sa unang grupo ang: 1) teorya ng wika at kasaysayan ng panitikan ng ibang bansa; 2) wikang Ruso at Church Slavonic, kasama ang paleograpiya, at kasaysayan ng panitikang Ruso; 3) sinaunang Hebreo at arkeolohiyang biblikal; 4) isang sinaunang wika at isang makabagong wika. Ang ikalawang grupo ay binubuo ng: 1) kasaysayan at pagsusuri ng mga denominasyong Kanluranin (pinalitan ang dating komparatibong teolohiya, ngunit may mas malaking diin sa kritisismo); 2) ang kasaysayan at kritika ng paghahating ng Simbahang Ruso; 3) pangkalahatang sekular na kasaysayan; 4) ang kasaysayan ng Russia; 5) isang sinaunang wika at isang makabagong wika. Ang Akademya ng Kazan ay mayroon ding pangkat ng mga disiplina sa misyonaryo na may mga departamento ng Tatar at Mongolian. Ang mga estudyanteng pinili ang pangkat na ito ay hindi na kailangang mag-aral ng mga asignaturang mula sa isa sa dalawang nabanggit na pangkat, ayon sa kanilang pasya, maliban sa isang sinaunang wika at isang makabagong wika. Ang departamento ng Tatar ay nagturo ng: 1) kasaysayan at kritika ng Islam; 2) etnolohiya ng mga Tatar, Kyrgyz, Bashkir, Chuvash, Cheremis, Votyaks at Mordvins; 3) kasaysayan ng paglaganap ng Kristiyanismo sa mga hindi-Ruso na ito; 4) ang wikang Arabiko at Tatar, kasama ang pangkalahatang pilingolohikal na pagsusuri ng mga wika at diyalekto ng mga nasabing tao. Kasama sa kurikulum ng Kagawaran ng Mongoliano ang: 1) ang kasaysayan at kritika ng Lamaismo; 2) ang etnolohiya ng mga Mongol, Buryat, Manchu, Koreano, Gold, Gilyak at iba pa; 3) ang kasaysayan ng paglaganap ng Kristiyanismo sa mga nabanggit na tao; 4) ang wikang Mongol, kasama ang mga diyalekto nito, at isang pangkalahatang pilingolohikal na pagsusuri ng mga wika at diyalekto ng mga taong nakalista. Ang mga hakbang na ito ay nag-ambag sa makabuluhang pag-unlad sa gawain ng misyonaryo.

Ang mga guro ay binubuo ng 8 ordinaryong propesor at 9 na pambihirang propesor, 9 na kaakibat na propesor at 3 na lektor sa makabagong wika. Pinalawak ang mga guro ng Akademya ng Kazan upang maorganisa ang isang pangkat ng misyonaryo. Ang dalawampu't limang taong paglilingkod ay nagbibigay sa mga propesor ng titulong 'Distinguished Full Professor' o 'Distinguished Associate Professor', kasama ang espesyal na katayuan sa trabaho at natatanging sahod. Noong 1894, tumaas ang sahod at pensiyon ng mga guro sa akademya at seminaryo, at sa sumunod na taon ay ipinakilala ang espesyal na uniporme para sa mga estudyante at seminarista [1561] .

Ang Karta para sa mga akademya ay ipinatupad sa akademikong taon ng 1884–1885, samantalang ang bagong Karta para sa mga seminaryo ay ipinatupad noong 1885–1886. Walang mga lektor na magtuturo ng kurso sa kasaysayan at kritika ng paghahating-simbahan sa Rusya, kaya't unti-unti lamang itong ipinakilala simula 1886 pataas. Bilang karagdagang asignatura, at may hiwalay na pondo, ipinakilala ang kasaysayan at kritika ng sektarismo sa mga seminaryo ng mga diyosesis na labis na naapektuhan ng paglaganap ng mga sekta. Mas maaga pa rito, noong 1884, ipinatupad ang mga bagong Batas para sa mga distrital na teolohikal na paaralan, at noong 1882 naman ang para sa mga paaralang pambabae ng diyosesis.

Noong dekada 1890, muling lumitaw ang mga plano na magtatag ng ikalimang akademya sa Vilnius; gayunpaman, muling tinanggihan ang mga ito, bahagyang dahil sa hindi paborableng pagsusuri ng Arsobispo ng Lithuania, Alexy Lavrov [1562] . Noong 1900, ang Rusya ay may 4 na akademiyang teolohikal, 58 na seminaryo, 185 na paaralang teolohikal at 56 na paaralang diosekan para sa mga babae, na pinondohan ng mga diyosesis, kasama ang 13 na nasasakupan ng hurisdiksyon ni Emperatris Maria Feodorovna. Noong 1900, gumastos ang Banal na Sinodo ng mahigit 8 milyong rouble para sa teolohikal na edukasyon, kung saan 3 milyon ang ibinigay ng mga klero ng diyosesis [1563] .

Sa ilalim ng bagong Karta, nanatiling bukas ang mga seminaryo at akademya, gaya ng dati, para sa mga tao mula sa lahat ng antas ng lipunan. Ang mga nakapagtapos ng seminaryo o klasikal na paaralang gramatika ay kinakailangang pumasa sa isang pagsusulit sa pagpasok sa pagpasok sa akademya. Ang karapatan ng mga nagtapos sa seminaryo na mag-enroll sa mga unibersidad, na umiiral mula pa noong 1863, ay ipinagbawal noong 1879. Noong 1884, muling pinagtibay ang pagbabawal na ito, ngunit noong 1897, pinayagan ang mga seminarista na makapasok sa mga unibersidad ng Warsaw, Dorpat (Yuryev) at Tomsk.

Nahati ang opinyong publiko tungkol sa mga bagong batas: ang mga positibong pagsusuri sa mga konserbatibong pahayagan at magasin ay sinalungat ng mga negatibo – sa lawak na pinapayagan ng sensura – sa liberal na pamamahayag. Ang mga propesor sa akademya, na nababahala sa hinaharap ng pag-aaral, ay sa pangkalahatan ay hindi nasiyahan sa pag-aalis ng espesyalisasyon na ipinakilala noong 1869, na nag-ambag sa pag-unlad ng teolohikal na pag-aaral. Halimbawa, si V. V. Bolotov, isang propesor sa Akademya ng St Petersburg, ay sumulat sa isang pribadong liham: 'Ang bagong charter ay nagdala ng kadiliman… ito ay humahantong sa akademikong kawalan ng bunga.' Ang charter ng 1884, ayon kay N. A. Zaozersky, isang propesor sa Akademya ng Moscow, noong 1892, ay pinaikli ang mga layunin ng akademya sa pinakamababa. Ang Akademya ay nabawasan at naging isang institusyong pang-edukasyon at pormatibo, isang paaralang teolohikal, bagaman uri ng mas mataas na edukasyon [1564] . Noong 1905–1906, sa panahon ng gawain ng Pre-Council Assembly, lalo pang tumindi ang mga kritisismo sa mga estatuto ng 1884 sa mga talakayan tungkol sa reporma ng teolohikal na edukasyon [1565] . Sa pagsusuri sa mga kritikal na tinig na ito, dapat isaalang-alang na ang pagtaas ng pamantayan sa akademya ng mga akademya, na nagmula sa mga patakaran noong 1869, ay nakinabang sa buong Simbahang Orthodox, anuman kung ito ang layunin ng mga nagbalangkas ng mga patakarang iyon o hindi. Ang patakaran noong 1884 ay iniiwasan ang pangmatagalang pananaw, at nilimitahan ang sarili sa pagtatakda ng mga layunin sa lokal na saklaw ng Rusya. Ang pokus nito ay hindi gaanong nakatuon sa akademikong edukasyon ng mga hinaharap na klero at guro ng Simbahang Ruso kundi sa pagsasanay ng mga kawani sa administrasyong simbahan na politikal at pang-konbensiyonal na maaasahan, at na inaasahan ding magsuplay ng mga guro para sa mga sekundaryo at mas mababang antas na institusyong pang-teolohiyang edukasyon. Ang pag-urong ng papel ng mga akademya bilang mga institusyong akademiko ay kitang-kita rin sa pag-aalis ng mga pampublikong debate sa pagbibigay ng mga akademikong degree. Mula noon, upang makakuha ng doctorate o Master's degree sa teolohiya, sapat na ang dalawang (bihirang higit pa) pagsusuri ng disertasyon; bukod pa rito, kinakailangan ng isang kandidato para sa Master's na ipagtanggol ang kanyang tesis sa harap ng isang pulong ng mga buong propesor at mga kaakibat na propesor. Noong 1889, naglabas ng mga tiyak na regulasyon na nagpalawak sa kapangyarihan ng Banal na Sinodo sa mga usaping may kinalaman sa pagbibigay ng akademikong degree. Noong 1884, tatlong kategorya ng masterado at doktoradong degree ang itinatag: sa teolohiya, kasaysayan ng simbahan, at batas kanonikal. Ang resulta ng pinalakas na sensura sa ilalim ni Pobedonostsev ay ang kapansin-pansing pagbaba ng pamantayang akademiko ng pananaliksik sa teolohiya [1566] .

c) Sa ikalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo, ang mga batas ng mga akademya at seminaryo ang nagdikta sa pag-unlad ng mga institusyong pang-edukasyon na ito nang higit kaysa dati. Kasabay nito, ang mga batas noong 1867–1869 ay nagkaroon ng ganap na magkaibang epekto sa buhay ng mga akademya at seminaryo. Habang kinailangan ng mga seminaryo na harapin ang mga kahinaan ng kalayaang ipinagkaloob sa kanila, sa mga akademya naman ay nagdulot ito ng muling pag-usbong ng interes sa pag-aaral sa hanay ng mga estudyante; salamat sa sistemang espesyalisasyon na umiral hanggang 1884, ilang natatanging iskolar at propesor ang lumitaw mula sa kanilang hanay.

Pagkatapos ng reporma ni Alexander II, dumagsa sa mga unibersidad ang mga estudyante ng seminaryo. Bumababa ang bilang ng mga nag-aaplay sa mga akademya, ngunit tumindi ang higpit ng proseso ng pagpili. Ang pagbaba sa bilang ng mga kandidato para sa pagiging pari ay isang nakababahalang palatandaan, at, malamang, ito mismo ang naging pangunahing dahilan ng muling pagpapatupad ng pagbabawal sa pagpasok ng mga estudyante ng seminaryo sa mga unibersidad. Lalong ginamit ng mga pari ang kanilang karapatan na ipag-aral ang kanilang mga anak sa mga paaralang panghayskul upang matiyak sa kanila ang isang sekular na karera at maiwasan ang masikip na kalagayan ng isang parokyanong pari o guro sa isang seminaryo o kolehiyong teolohikal. Dati, hindi pa magagamit ang ganitong pagpipilian. Ang seminaryo ay nagsimulang ituring na isang institusyong pang-edukasyon na nakabatay sa kasta. 'Nang isara ang pagpasok sa unibersidad para sa mga mag-aaral ng seminaryo dahil sa kinakailangang may hawak silang sertipiko ng pagtatapos ng paaralan,' ayon sa isang dating seminarista sa kanyang mga alaala, 'lubusang bumagsak ang kanilang personal na sigla. Mula noon, ang seminaryo ay naging isang uri ng malungkot na institusyon, isang uri ng dungeon, na binabantayan ng purong pang-pulis na pangangasiwa ng mga inspektor na ang tanging pakay ay matapos ang kanilang turno nang mabilis hangga't maaari, dumalo sa mga panalangin at ipagsama-sama ang mga estudyante sa kanilang mga dormitoryo, nang hindi sinisiyasat kung inihanda ba nila ang kanilang mga aralin o nalampasan ang lahat ng kanilang mga kahirapan'[1567] . Sa panahon ni Nikolayev, matiisin na tinitiis ng mga seminarista ang depektibong pedagogiya at mga paghihigpit ng seminaryo, sapagkat ganoon ang kalagayan kahit saan, at tinatanggap ang parusa nang may pagsuway kung tila ito ay makatarungan. Simula pa noong dekada 1860, nagsimulang bumuga ang sariwang hangin sa loob ng mga pader ng seminaryo, lalo na sa mga nakatatandang klase. Ito ay panahon ng pagpapalaya ng mga magsasaka at pagluwag ng pagbabantay ng pulisya, na sa ilalim ni Nicholas I ay mabigat na pabigat sa lahat ng uri ng lipunan. Kapag umuwi para sa bakasyon, ang isang seminarista—kahit pa galing sa pamilya ng isang paring nasa kanayunan, —ay makakarinig tungkol sa mga bagong ideya at maaaring sumilip sa mga journal ng simbahan na puno ng debate. Simula noong dekada 1850, ang mga estudyante sa mga seminaryo, pati na rin sa mga paaralang sekundarya at unibersidad, ay lalong nakilahok sa mga kaganapang pampulitika, at maging ang mga ideyang sosyalista ay nagsimulang makapasok sa mga seminaryo [1568] . Makikita natin ang isang kawili-wiling salaysay tungkol dito sa mga alaala ni Metropolitan Evlogii Georgievsky (1868–1916), na noong dekada 1880 habang seminarista pa sa Tula ay naimpluwensyahan ng ideolohiyang Narodnik, kasama ang kanyang mga kamag-aral [1569] .

Ang mga salungat na damdamin ay napansin din sa mga ulat ng mga punong tagausig. Halimbawa, isang ulat noong 1870 ang nagsabing napansin ang paghihigpit ng asal sa mga mag-aaral ng seminaryo, na naipapakita sa pagsuway sa kanilang mga nakatataas; ang hindi sapat na pag-unlad ng damdaming relihiyoso ay nagdulot ng pagpapabaya sa panalangin at hindi maingat na pag-uugali sa panahon ng mga serbisyo sa simbahan [1570] . Ang kalagayang ito ay ganap na naaayon sa umiiral na kaisipan ng lahat ng kabataang estudyante sa Rusya noong panahong iyon, na sa kontemporaryo at mga sumunod na akda ay tinawag na nihilismo. Ito ang diwa ng panahon, na nakaugat hindi sa mga kakulangan sa edukasyon kundi sa paggalang sa agham pangkalikasan na katangian ng Rusya noong dekada 1860, at hinihiling ng diwang ito ang bulag na pagsunod sa 'siyentipikong' kritisismo sa relihiyon. Ang kulang sa pag-unlad na apologetics ng Orthodox ay, sa esensya, walang kapangyarihang labanan ang mga pag-atake sa pananampalataya, at sa paaralang teolohikal ay hindi maaaring pag-usapan ang isang teolohikal na wasto at kumbinsidong pagtutol sa mga maling konklusyon na hinango mula sa mga katotohanan ng agham natural. Higit pa rito, ang mga guro mismo—lalo na ang mga mas nakababatang—ay paminsan-minsan ay lubos na nabighani sa pilosopiyang Darwinismo, positivismo, at materyalismo [1571] . Sa kabilang banda, maraming guro sa seminaryo ang hindi man lang nagpakita ng interes sa panloob na buhay ng kanilang mga mag-aaral. Ang mga lumang modelo ng pagtuturo ay napatunayang lubos na hindi angkop para sa bagong panahon. Gayunpaman, bukod sa diwa ng kapanahunan, ang pananagutan sa kawalang-interes ng mga kabataan sa pananampalataya, ayon kay Metropolitan Evlogii, ay nasa mga guro, na kulang sa malasakit sa kanilang mga mag-aaral at kaunti ang naging impluwensiya sa kanila: "Ang mga awtoridad ay hindi mabuti ni masama; malayo lamang sila sa amin… Inistorbo ng mga awtoridad ang mga seminarista dahil sa kanilang bigote (dalawang pagpipilian lamang ang pinapayagan: alinman ay mag-ahit o hindi mag-ahit; hindi pinapayagan ang bigote na walang balbas), ngunit walang nagpakita ng interes sa aming mga pangangailangang intelektwal at espiritwal o kung paano umuunlad ang buhay ng bawat isa sa amin… Walang nakuha ang mga seminarista na nakapagpapayaman ng kaluluwa mula sa kanilang edukasyong pinondohan ng estado. Walang pag-asa ng magiliw na tulong mula sa mga guro… Sa ilalim ng ganitong mga kondisyon, hindi maaaring maging 'alma mater' ang seminaryo para sa sinuman. Ang mga nagtapos ay basta na lang nagpunas ng alikabok mula rito"[1572] . Ilang taon ang lumipas, sa isang liham mula sa isang opisyal ng Tanggapan ng Punong Tagausig patungo sa isa sa mga obispo tungkol sa mga kaguluhan sa ilang seminaryo noong 1893, mababasa ang sumusunod: "Ang sanhi ng mga kaguluhan ay ang kakulangan sa pakikitungo ng mga inspektor at ang kawalan ng karanasan ng mga rektor… Ang aming mga katulong sa inspektor ay, sa katunayan, ang pulisya, hindi ang mga tagapagturo"[1573] . Sa katunayan, paano nga ba mabubuo ang tiwala sa pagitan ng mga guro at mag-aaral sa gitna ng patuloy na pagpapalit-palit ng mga rektor at inspektor? Sa pagitan ng 1867 at 1869, bago ang pagtatalaga kay Pobedonostsev bilang Punong Piskal, nagsimulang bumuti ang sitwasyon, ngunit sa ilalim ni Pobedonostsev ay hindi maaaring manatili ang isang rektor sa parehong posisyon nang higit sa tatlong taon.

Noong 1886, sa Tiflis Seminary – kung saan halos lahat ng mga mag-aaral ay lokal – sumiklab ang kaguluhan dahil sa patakarang Russification na isinagawa ng Exarch ng Georgia, Arsobispo Pavel Lebedev (1882–1887), na nagdulot ng pagpatay sa rektor [1574] . Noong 1893, muling nagkaroon ng kaguluhan sa seminaryong ito. Sa parehong taon, sumiklab ang kaguluhan sa mga seminaryo sa Smolensk, Moscow, Mogilev at Chernigov. Noong 1895, naganap ang isang pag-aalsa sa Vladimir Seminary, na sinamahan ng pagtatangkang pagpatay sa rektor, si Archimandrite Nikon ng Sofia, hanggang sa inutusan ng nabahalaang mga awtoridad na ipatawag ang mga tropa laban sa mga kabataan. Ang magiging Metropolitan Evlogii Georgievsky, na itinalaga bilang inspektor ng seminaryo kasunod ng mga pangyayaring ito , ay iniulat sa kanyang mga alaala na ang sanhi ng kaguluhan ay ang sistemang disiplinang parang pulis na ipinatutupad ng rektor at ng inspektor. Sa parehong dahilan, noong 1897, kumalat ang mga kaguluhan sa Tula Seminaryo [1575] . Sa ilalim ng impluwensiya ng rebolusyonaryong damdamin noong 1905–1907, isang tunay na alon ng kaguluhan ang dumaan sa mga seminaryo. Sa 18 seminaryo, lumala ang sitwasyon at nauwi sa malubhang sagupaan, habang sa iba naman ay may patuloy na sagupaan sa pagitan ng mga guro at mag-aaral, na tumangging sumagot sa mga tanong sa klase at binoykot ang ilang guro [1576] .

Ang mga pangyayaring ito ay malinaw na nagpamalas na ang nakatanim na sistema ng edukasyon, na lalo pang pinatigas ni Pobedonostsev, ay nabigong tugunan ang mga agarang hamon sa pedagogiya at hindi naghanda sa mga kabataang nadala ng diwa ng kanilang panahon para sa ministeryong pagkapari na naghihintay sa kanila. Ngunit kahit na isantabi ang aktwal na pagsasanay ng mga guro, napatunayan na hindi sapat ang mga seminaryo kahit sa harap ng mga purong didaktikong gawain. Ayon sa isa sa mga miyembro nito, si Arsobispo Nikanor Brovkovich, noong 1887 pa ay may "pangkalahatang mababang pagtingin" ang Banal na Sinodo sa pamantayan ng mga seminaryo [1577] ; gayunpaman, nagpigil lamang ang Sinodo sa paglalabas ng mga sirkular tungkol sa maliliit na usapin, at hindi kumilos upang baguhin ang mismong sistemang pang-edukasyon. Nanatili ang sitwasyon hanggang 1906, nang magsimula ang paunang gawain para sa pangkalahatang reporma ng simbahan. Ngayon, ang isyu ng kakulangan ng teolohikal na edukasyon ay naging paksa ng pampublikong debate, kung saan hinanap ng mga kalahok ang mga paraan upang gisingin ang paaralang teolohikal mula sa letargikong kalagayan nito. Ang gawaing ito ay agarang kinakailangan din mula sa praktikal na pananaw. Narito ang sinulat ni Metropolitan Evlogii tungkol sa panahong 1903–1913: "Ang aming mga teolohikal na seminaryo ay hindi nakakalikha ng sapat na bilang ng mga kandidato para sa pagka-paring… Maraming seminarista, lalo na sa Siberia, ang ayaw maordinahan. Ang Seminario ng Blagoveshchensk ay hindi nakapag-ordina ng kahit isang pari sa loob ng sampung taon. Nawala na ang siglang panrelihiyon sa seminario; dumadagsa ang mga kabataan sa serbisyo sibil, sa mga minahan ng ginto, at sa mga industriyal na negosyo"[1578] .

Kulang ang impormasyon natin tungkol sa pag-unlad ng mismong proseso ng edukasyon sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo at sa unang bahagi ng ika-20 siglo: ang mga pag-aaral na historikal na isinulat bago ang 1917 ay sumasaklaw, sa pinakamabuti, sa panahong hanggang unang bahagi ng dekada 1880. Ang tanging masasabi nang tiyak ay ang pagpapakilala ng Charter ng mga Akademya noong 1869 ay nagdulot ng pag-unlad sa antas ng edukasyon, sapagkat ang mga nagtapos sa mga akademya na naging guro sa mga seminaryo ay may mas matibay na akademikong pundasyon. Ang mga bagong aklat-aralin, na inihanda nang bahagya ayon sa utos ng Banal na Sinodo at bahagya naman sa sariling inisyatiba ng mga propesor, ay unti-unting pinalitan ang mga lipas na manwal at, mula sa akademikong pananaw, ay sapat na matibay. Gayunpaman, mabagal ang pag-aayos muli ng edukasyon sa mga seminaryo: hanggang 1906, nagbigay pa rin ang mga ito ng maraming batayan para sa kritisismo mula sa Pre-Council Assembly at sa pamamahayag [1579] .

(d) Mas mabilis at mas maagap na tumugon ang mga teolohikal na akademya sa mga reporma. Ang atmospera rito ay lubos na naiiba kaysa sa mga seminaryo; naramdaman ito ng bawat seminarista sa sandaling tumawid sila sa pasukan ng kanilang bagong alma mater. Matindi ang pagkakaiba, at hindi nakapagtataka na para sa ilang nagsulat ng memoir, ang akademya ay tila isang tanglaw, samantalang ang kanilang nakaraang seminaryo ay lumitaw, marahil nang labis na pinalaki, na malungkot. Ipinapakita ng paghahambing ng mga salaysay mula sa mga memoir na, sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, ang mga akademya ay umunlad nang mas masigla at may layunin kaysa sa unang kalahati ng siglo. Ang reporma noong 1869 ay nagbago sa mga akademya tungo sa pagiging tunay na institusyon ng mas mataas na pag-aaral sa teolohiya. Tulad ng inamin ng isang estudyante ng Moscow Academy pagkatapos ng reporma (na nag-enroll doon noong 1876): "Unti-unti, kumbinsido kami na dito sa akademya ay walang 'Chinese-style' na katigasan, walang stagnant quagmire, kundi buhay— —bagaman medyo kakaiba, ngunit buhay pa rin, mayaman sa panloob na substansiya, maayos ang pagkakaayos, hindi hiwalay sa mundo o alipin ng mga walang-buhay na anyo"[1580] . Narito, gayunpaman, kung paano inaalala ng isa pang estudyante—ngayon mula sa Akademiyang Kyiv—ang kanyang pag-aaral noong 1880–1884: "Ang espirituwal na akademiya ay nagdulot ng ganap na ibang impresyon (kaysa sa seminaryo. – I. S.) ang naidulot sa akin ng Akademiyang Teolohikal bago ang 1884, na, sa biyaya ng Diyos, ay naging masuwerteng makapasok ako noong 1880. Doon ko natagpuan ang liwanag at kagalakan matapos ang lahat ng mapait na araw na tiniis ko; doon ko nakilala ang mga tunay na tao na may talino, puso, at marangal na damdamin, at ang aking kaluluwa ay nagaan at nagalak. Dito ko pa lamang nabuo ang interes sa pag-aaral at sa marangal na boluntaryong paggawa… Karamihan sa kanila (mga lektor at propesor. – I. S.) ay taos-pusong minahal ang kanilang gawain; nagsikap sila at minahal kami bilang kanilang buhay na bukid na nais nilang linangin upang maging mabunga at produktibo"[1581] . Si Vladimir Solovyov, na pagkatapos magtapos sa Unibersidad ng Moscow noong 1873 ay nag-enroll bilang estudyante sa Moscow Theological Academy, ay nagkomento sa isa sa kanyang mga liham na "ang akademya, sa anumang kaso, ay hindi ganoon kalaking kawalan gaya ng unibersidad"[1582] .

Kasabay nito, nagpapatotoo rin ang mga memoir kung paano pinigilan ng Batas ng 1884 ang bagong sigla sa loob ng mga akademya. Inilarawan ni Propesor N. N. Glubokovsky ang 'pagbagsak' ng mga akademya noong siya ay estudyante sa Moscow Academy (1884–1889): ito ay isang panahon nang 'ang isang buhay na organismo ay naibagong anyo bilang isang mekanikal na pagtitipon'[1583] . Narito, gayunpaman, ang mga alaala ng isa pang estudyante mula sa mga panahong iyon: 'Simula 1884, ang mga akademya ay naging isang uri ng paulit-ulit na kurso sa estilo ng seminar. Ang mga estudyante ay binigatan ng napakaraming asignatura at lektura, na pisikal na imposibleng lubusang maunawaan; at samakatuwid, natural lamang na, nawala sa kanila ang idealismong iyon na, sa karamihan ng mga kaso, ay nangibabaw sa mga akademya bago ang 1884 at na siyang nagpatingkad sa kanila mula sa ibang institusyong pang-mataas na edukasyon, gaya ng nararapat sa isang mataas na paaralang teolohikal"[1584] . Sa Charter ng 1869, gaya ng sa kabuuang panahon pagkatapos ng reporma, dalawang isyu ang nagdulot ng partikular na pagkadismaya sa bahagi ng Holy Synod at mga hierarkang konserbatibo: ang pagpapalakas ng mga prinsipyo ng sariling pamamahala sa agham at edukasyon, at ang paglilipat ng pamumuno ng tatlong akademya (hindi ito nangyari sa Akademya ng Kyiv) sa mga kamay ng puting klero. Noong 1874–1875 pa lamang Nag-organisa ang Banal na Sinodo ng isang audit sa lahat ng akademya; nilayon ito bilang paraan upang labanan ang reporma, ngunit napatunayang napakaliit ng bisa nito dahil, sa pagpupursigi ng Punong Piskal, isang 'liberal' at tagasuporta ng Karta ng 1869—ang noo'y Arsobispo ng Lithuania, si Makarii Bulgakov [1585] —ang hinirang bilang auditor. Inilunsad ng Banal na Sinodo ang matitinding pag-atake sa patuloy na pagdami ng paggamit ng mga siyentipiko at kritikal na pamamaraan sa pananaliksik at pagtuturo [1586] . Tinutulan ito ni Metropolitan Filaret at ng Sinodo bago pa man ipinakilala ang Batas ng 1869, at si Punong Piskal Pobedonostsev, sa sandaling maupo sa tungkulin, ay nagbabala tungkol sa nalalapit na 'mahigpit na direktiba sa lahat ng akademya at pagpataw ng pananagutan sa mga rektor para sa direksyon ng pagtuturo' hinggil dito [1587] . Sa Batas ng 1884, naisakatuparan ang banta na ito. Sinundan ito ng pagbabago sa pamunuan ng mga guro. Ayon sa isa sa mga kritiko ng panahon ni Pobedonostsev, si Propesor N. N. Glubokovsky, ang mga bihasa at may kaalamang tao na inialay ang kanilang sarili sa pagtuturo, na itinuturing itong kanilang bokasyon at lubos na nakatuon dito, ay mabilis na nagsimulang mawala sa eksena. Pinalitan sila ng mga batang archimandrite, igumen, at hieromonk. Hindi walang bahid ng sarkasmo, tinapos ng tagapagsalaysay ng memoir na dumating na ang panahon para sa "mga mekanikong walang karanasan sa hanay ng mga mongheng nakasuot ng itim"[1588] . Kaya, sa pamamagitan ng pagpapatibay ng Batas ng 1884, nagsimula ang muling pagtatatag ng hegemonya ng maalam na orden monastiko; sa tulong ng Banal na Sinodo at ng mga Punong Tagausig na sina Pobedonostsev at Sabler, unti-unti nitong nabawi ang mga nangungunang posisyon sa paaralan ng teolohiya.

Sa bilang, ang komunidad ng mga iskolar na monghe ay patuloy na bumababa mula pa noong dekada 1860, dahil iilan lamang sa mga nagtapos sa akademya ang pumayag magpagupit bilang tanda ng pagiging monghe; sa dekada 1870 at 1880, lalo pang tumindi ang tendensiyang ito [1589] . Nang maibalik sa komunidad ng mga iskolar na monghe ang pamumuno sa mga akademya, nagsimulang palagiang hikayatin ang mga estudyante na magpagupit. Sa Akademya ng St Petersburg, muling nabuhay ang gawi na ito noong panahon ng pagiging rektor ni Obispo Arseny Bryantsov (1883–1887), na naging monghe matapos maging biyudo habang naglilingkod bilang pari. Si Anthony Vadkovsky, na kalaunan ay naging Metropolitan ng St Petersburg, ay lubos na masigasig sa bagay na ito. Sa loob ng ilang taon, naglingkod siya bilang inspektor sa mga akademya sa Kazan (1883–1886) at St Petersburg (1886–1888), kung saan siya kalaunan ay naging rektor (1888–1892); Habang nasa St Petersburg, nag-tonsura si Anthony ng hindi bababa sa 17 estudyante bilang mga monghe [1590] , kabilang ang dalawang natatanging personalidad ng Simbahang Ruso sa mga susunod na taon – sina Anthony Khrapovitsky at Sergius Stragorodsky, na parehong masigasig na tagapagtaguyod ng iskolar na monastisismo. Bawat isa sa tatlong nabanggit na hierarkiya ay may kanya-kanyang pananaw sa papel ng monastisismo sa Simbahang Ruso, ngunit lahat sila ay malaki ang nagawa sa muling pagbangon ng pagnanais para sa ordinasyong monastiko sa mga estudyante sa mga akademya. Bilang isang tipikal at dedikadong kinatawan ng bagong henerasyon ng akademikong monastisismo, si Anthony Khrapovitsky ay walang dudang nangunguna sa kanila.

Si Alexei Pavlovich Khrapovitsky ay nagmula sa isang maharlikang pamilya. Matapos makuha ang kanyang sertipiko ng pagtatapos mula sa isang klasikal na paaralang gramatika, siya, bilang isang taong relihiyoso, ay nag-enroll sa St Petersburg Theological Academy at noong 1885, sa edad na 22, ay nagsagawa ng panata ng pagiging monghe. Noong sumunod na taon, agad pagkatapos niyang magtapos sa Akademya, hinirang siyang katulong na inspektor doon. Pagkatapos noon, naglingkod siya nang halos isang taon bilang guro sa Seminario ng Kholm, at pagbalik niya sa Akademya ng St. Petersburg ay naging lektor siya at hinirang na inspektor. Sa loob ng ilang buwan, naging rektor siya ng Seminariyo ng St Petersburg (1890) at, sa parehong taon, rektor ng Akademya ng Moscow; 27 anyos pa lamang siya noon. "May dumating na bagong pinuno—masigla, may talento, at mahusay na tagapagsalita. Gayunpaman, napakabata pa siya. "Nawa'y ipagkaloob ng Diyos na matagumpay niyang maisagawa ang mahirap na tungkuling kanyang tinawag," ang isinulat ng isa sa mga pinakamatandang propesor ng Akademya, si N. I. Subbotin, sa isang pribadong liham; pinanatili ni Anthony ang mga katangiang nabanggit hanggang sa katapusan ng kanyang mahabang buhay, at ito ang naging katangian ng kanyang buong gawaing eklesiastiko at pampulitika [1591] . Samantala, ang Metropolitan ng Moscow, si Sergius Lyapidevsky, isang kinatawan ng lumang paaralan ni Filaret, ay hindi gaanong nagustuhan ang batang rektor ng kanyang akademya, at noong 1895 ay inilipat si Anthony sa parehong posisyon sa Akademya ng Kazan [1592] , kung saan siya nanatili hanggang sa kanyang pagtatalaga noong 1900 bilang Obispo ng Ufa; at dito nagsimula ang eklesiastiko at pampulitikang yugto ng kanyang karera (tingnan §§ 9, 12).

Ang mga gawa ni Antony ay nag-iwan ng malalim na bakas sa parehong akademya. Noong 1889 pa lamang, naglathala siya ng isang artikulo tungkol sa iskolar na monastisismo na malawakang ipinamigay sa mga estudyante. Sa parehong akademya, nag-organisa siya ng mga grupong pag-aaral kung saan ang mga estudyante ay nagbibigay ng mga lektura at sermon at nakikilahok sa debate. Layunin ni Anthony na buwagin ang hadlang sa pagitan niya at ng mga estudyante. Sa kanyang panunungkulan bilang rektor ng Akademya ng Moscow mula 1888 hanggang 1892, nag-aral doon ang hinaharap na Metropolitan Evlogii Georgievsky. Sa mga sumunod na taon, madalas magtagpo ang mga landas ng dalawang hierarkang ito: minsan ay magkaalyado, minsan ay magkalaban, at sa huli, maging magkaaway. Dapat tandaan ang kalagayang ito kapag binabasa ang sumusunod na sipi mula sa *Memoirs* ni Evlogii; siya mismo ay nagpanumpa ng pangakong monghe sa ilalim ng impluwensya ng batang rektor at inilalarawan ang pagbabago sa saloobin ng mga estudyante—na hanggang noon ay hindi naman talaga sumusuporta sa monghismo—na naganap sa ilalim ng impluwensya ni Anthony: "Hindi pinalaking salita na nagsimula na ang isang bagong yugto sa kasaysayan ng Moscow Theological Academy. Napakalaki ng impluwensya ni Arkhimandrita Anthony sa amin. Bata, may mataas na pinag-aralan, may talento at kaakit-akit, na nangangarap nang maging monghe mula pa sa edad na sampu, si Arkhimandrita Anthony ay isang masigasig na tagapagtaguyod ng monastisismo. Ang kanyang masidhing diwa ng pagka-monastiko ay nakakahawa, kaakit-akit, at nagpapatindi ng damdamin… Dahil sa kanya, ang monastisismo, ayon sa aming pagkaunawa, ay umangat tungo sa ideal ng isang matibay at magkakaisang kapatiran, isang orden, ang hukbo ni Cristo, na magliligtas sa Simbahan mula sa tanggapan ng prokurador at ibabalik dito ang karapat-dapat nitong lugar bilang malayang tagapagturo at espirituwal na gabay ng sambayanang Ruso. Isang maluwag na pananaw ang nabuksan sa aming mga mata: ang pagpapanumbalik ng patriyarkado, ang pagpapakilala ng mga bagong prinsipyong eklesiastikal, ang reorganisasyon ng akademya sa mahigpit na diwang eklesiastikal… Itinaguyod ni Arkhimandrita Anthony ang ideya ng monastisismo sa amin nang may tunay na fanatismo. Sa kaniya, ito ay sinamahan ng pagkamuhi sa kababaihan. Inilarawan niya ang buhay-pamilya at ang ugnayang mag-asawa sa malungkot, at maging maruming mga salita – at naging matagumpay ang kanyang propaganda… Ang buong gabi ay ginugol sa mainit na pagtatalo tungkol sa monastisismo. Minsan, naging sarkastiko ang mga talumpati… Ang resulta ng bagong diwang ito sa akademya ay isang alon ng paggupit ng buhok bilang tanda ng pagiging monghe. Ang muling pagsibol ng monastisismo sa Rusya ay kaugnay ng mga pangalang Anthony Khrapovitsky at Anthony Vadkovsky (Metropolita ng St Petersburg). Sa mga akademya, ang mga pinakamahusay na estudyante ay dati nang itinuturing na mga hinaharap na monghe, ngunit matagal nang hindi na naaakit ang mga kabataan sa landas ng pagka-monastiko, at ang mga hiwalay na kaso ng pag-aangkin ng panata ay hindi nagbunsod ng isang kilusan. Ngunit ngayon, dumadagsa sa landas na ito ang mga kabataang may edad 23–24. Ang Arkhimandrita Anthony ay nagbigay ng panata nang walang pinili at sinira ang higit sa isang buhay at kaluluwa… Ang ilan sa mga tinuli niya ay kalaunan ay nagpakalunod sa alak hanggang sa mamatay. Ang kaklase ko, si Ama Ioann Rakhmanov, ay nagwakas ang buhay bilang isang pulubi dahil sa isang palpak na paggupit ng buhok. Si Hieromonk Tarasiy, isang mahusay na idealista na nagtapos nang may karangalan sa Akademya ng Kazan, ay tinanggihan ang isang karera at pumunta sa Bilangguan ng Zaretuy; Masigla at masigla, nagkaroon siya ng trahedyang wakas: naging lasing siya at natagpuang patay (dahil sa pagkalason ng alak) sa kanyang silid habang nagsisilbi bilang tagapangasiwa ng Zaikonospassky Theological School sa Moscow. "Nangyari na ang mga tagasunod ni Arkhimandritong Anthony ay umiyak din sa balikat ko," sabi ni Metropolitan Anthony Vadkovsky ng St Petersburg… Ang pagpasok sa buhay monghe upang labanan ang mga pagnanasa, para sa pagninilay at pagmumuni-muni, ay isang bagay; ang gawain sa simbahan at komunidad ay ibang usapin. Kami, ang mga estudyante ng akademya, ay hindi talaga maaaring maging tunay na mahigpit na asetikong monghe. Ang aming mga guro sa akademya ay hindi sumailalim sa matagal na pagsasanay sa asetikong pamumuhay sa mga monasteryo. Ang karaniwang landas ay ganito: direkta mula sa paaralan patungo sa teolohikal na edukasyon. Hindi lahat ay nakapagtanto na ang gawain sa simbahan at komunidad ay isang anyo lamang ng debosyong monastiko"[1593] . Karapat-dapat tandaan na si Arsobispo Nikanor Brovkovich, ilang dekada na ang nakalipas, ay nag-ulat ng katulad na mga trahedyang kuwento tungkol sa mga iskolar na monghe na, padalus-dalos, naimpluwensyahan ng magagandang tunog na retorika tungkol sa monastisismo, o sadyang para sa karera, ngunit sa anumang kaso ay walang panloob na tawag, ay naging mga monghe at nasawi [1594] .

Sa masusing pagsusuri, maliwanag na ang pagdami ng mga ordinasyon ay hindi nagdulot ng muling pagsibol ng maalam na monastisismo, kundi nagpataas lamang ng kanilang bilang. Hindi ito gaanong nakatulong sa pag-unlad ng espirituwal na edukasyon at teolohiya. Sa mga nag-alay ng monastikong panata noong dekada 1980 at 1990, iisa lamang ang kilalang teologo na namumukod-tangi – si Sergius Stragorodsky [1595] . Maaaring nakapagbigay ng inspirasyon si Antony Khrapovitsky sa marami, ngunit nabigo siyang mag-alaga ng isang henerasyon ng mga monghe na may matibay na pananaw sa askétisismo. Ang kanyang walang pigil na kabataan at ang kanyang pagkatao ay hindi angkop sa tungkulin bilang tagapayo ng mga estudyante. Mababa rin ang pagtingin ni Metropolitan Evlogii sa kakayahan ni Anthony sa pagtuturo: "Hinangaan ng mga masisigasig na kabataan si Archimandrite Anthony dahil sa kanyang kawalang-galang sa mga may awtoridad, pati na sa mga hindi matatawaran gaya ni Filaret, Metropolitan ng Moscow, hindi na nga banggitin ang mga kontemporaryong propesor, na pinarangalan niya ng pinakamarok na panlalait; itinuring ng mga kabataan ito bilang matapang na kalayaan sa paghuhusga. Ang matulis at pabirong mga puna ay ipinasa-pasa, at nasanay ang mga estudyante na magsalita nang walang paliguy-ligoy tungkol sa kanilang mga propesor. Nalaman ito ng mga propesor mismo at, siyempre, labis nilang ikinainis ang kanilang matapang na batang rektor at, bilang tugon, mariin din siyang pinuna"[1596] . Higit pa rito, ang pagpupuri ni Anthony sa orden ng mga mongheng iskolar ay lalo pang nagpatibay sa hadlang na matagal nang naghiwalay sa kanila mula sa sekular na akademikong kawani ng mga akademya.

Ang mga pananaw ni Anthony ay ganap na naaayon sa Batas ng 1884 at sa hangarin ng Banal na Sinodo na limitahan, hangga't maaari, ang impluwensya ng mga laykong propesor sa mga institusyong pang-teolohiyang edukasyonal, sa parehong akademikong gawain at sa proseso ng pagtuturo. Bilang resulta ng tendensiyang ito, mula pa noong dekada 1890 ay nagsimulang tumaas ang bilang ng mga lektor mula sa itim at puting klero. Tulad ng sa panahon ni Protasov, sa ilalim nina Pobedonostsev at Sablere, ang pagsusuot ng monghe na kasuotan ay ginagarantiyahan ang mabilis na pag-angat sa hanay ng mga guro. Sa prinsipyo, hinangad ni Pobedonostsev na pahinain ang posisyon ng orden ng mga monghe sa loob ng Simbahan, ngunit agad niyang napagtanto kung gaano kadali niyang mapapatnubayan ang konserbatibo at, sa ilang bahagi, oportunistikong orden ng mga monghe alinsunod sa kanyang patakarang pang-simbahan; ang mga indibidwal na matatag at malalayang personalidad ay walang nakuhang suporta at samakatuwid ay hindi naging banta sa kanya.

Kasabay nito, ang ganap na negatibong pagtatasa sa akademikong gawain ni Arkhimandrita Anthony ay lubos na hindi makatarungan. Dahil sa kanyang mga pagsisikap, muling nabuhay ang marami sa mga bagay na muntik nang tuluyang mawala. Higit sa lahat, ipinakalat niya saanman ang paniniwala sa pangangailangan ng reporma sa simbahan, na nanatili siyang tapat hanggang sa kanyang mga huling taon. Sa hanay ng mga klero noon, iilan lamang ang sumang-ayon sa pananaw na ito, at hindi makapagtatag ang mga tagapagtaguyod nito ng pabor mula kay Pobedonostsev [1597] .

Walang anumang maaaring maging katwiran para sa kampanyang ito, na inorganisa ng episkopado laban sa mga sekular na propesor, na lubos na naglingkod sa pag-unlad ng agham at edukasyon sa mga akademya. Upang mabigyan ng katarungan ang gawain ng mga sekular na propesor, sapat nang ituro kung gaano kakaunti ang mga iskolar na naibigay ng 'itim na klero'—ang orden ng mga mongheng iskolar—sa mga kagawaran ng akademya sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. Ang mga pagsisikap ng mga sekular na propesor ay nagbunga ng lumalaking interes sa akademikong gawain. Ang espesyalisasyon, na umunlad kasunod ng Batas ng 1869, ay nagdulot ng malaking benepisyo sa lahat ng sangay ng teolohikal na pag-aaral at nagkaroon ng positibong epekto sa pagtuturo [1598] .

Mula 1866 hanggang 1883, si Arkiprista I. L. Yanyshev, na nagturo ng moral teolohiya, ay nagsilbing rektor ng Akademya ng St Petersburg. Hindi tulad ng kanyang mga nauna, hindi niya gaanong binase ang kanyang mga lektura sa Kristiyanong askeisis kundi sa pangkalahatang prinsipyong etikal. Alinsunod ito sa mga uso ng panahong iyon, at naging lubos na matagumpay ang mga lektura ni Yanyshev. Ang kanyang mga kahalili sa posisyon, sina Propesor L. A. Bronzov at S. M. Zarin, ay mas binigyang-diin naman ang mga Ama ng Simbahan at ang mga prinsipyo ng Kristiyanong ascesis. Sa mahabang panahon, ang dogmatikong teolohiya sa Akademya ng St Petersburg ay itinuro ni Propesor A. L. Katansky († 1919), na bago ito, nang makapagtapos sa Akademya ng St Petersburg, ay naging lektor sa Akademya ng Moscow at nagturo ng liturhiya at Kristiyanong arkeolohiya . Doon ay lubos niyang nakilala si A. V. Gorsky, na naging impluwensiya sa kanya bilang isang dogmatista. Sa kanyang pag-aaral ng dogma, humango rin si Katansky mula sa mga Ama ng Simbahan, kaya't ang kanyang mga lektura ay lubos na naiiba sa tuyong eskolastisismo ni Makarii Bulgakov. Sa hanay ng mga historyador ng Simbahan, nararapat banggitin si Propesor I. E. Troitsky (1834–1901), na nagbigay ng malaking ambag sa pag-unlad ng disiplinang ito. Si Troitsky ay isang nangungunang iskolar na nag-ambag nang malaki sa kritikal na pagsusuri ng mga pinagkukunan, na ang mga natuklasan ay inilapat niya hindi lamang sa pinakamahalagang dogma kundi pati na rin upang linawin ang mas malabo at, sa tila, pangalawang aspeto ng buhay ng simbahan. Sa ganitong paraan, habang naglilingkod bilang propesor sa Akademya ng St Petersburg mula 1874, nagpasiklab siya ng muling masigla at matinding interes sa kanyang paksa. Ang kahalili ni Troitsky ay ang kanyang napakahusay na mag-aaral, si Propesor V. V. Bolotov (1854–1900). Ang kahanga-hangang iskolar na ito, na sa kasamaang-palad ay namatay nang bata pa, ay ipinagmamalaki ng akademiyang Ruso at, tulad ni A. V. Gorsky, ay pantay na kinilala bilang mananaliksik at tagapagsalita. Ang kanyang pananaliksik sa mga espesyal na paksa at ang kanyang mga lektura tungkol sa panahon ng mga Ekumenikal na Konsilyo ay nagpapakita sa kanya bilang isang dakilang historyador at teologo. Sa kanyang mga lektura, isinama ni Bolotov nang sagana ang mga resulta ng sarili niyang pananaliksik, hinihikayat ang mga estudyante na magsagawa ng malayang pag-aaral, at hindi nagsasawa na ituro ang mga suliraning hindi pa nalulutas. At ngayon, kalahating siglo na ang nakalipas, hindi nagbago ang kahalagahan ng kanyang mga lekturang inilathala pagkatapos ng kanyang kamatayan. Ang kurso sa 'Panimula sa Teolohiya' ay itinuro ni Propesor N. P. Rozhdestvensky (1840–1881), na bago ang kanyang pagiging propesor sa St Petersburg (1869–1881), ay nagsilbi bilang lektor sa Akademya ng Kazan mula 1865 hanggang 1869. Batay sa kanyang mga lektura, lumikha siya ng isang malaking dalawang-bolyum na akda, *A Course in Fundamental Theology, or Christian Apologetics*, na hanggang kamakailan lamang ay nagsilbing pangunahing aklat-aralin para sa disiplinang ito. Si M. I. Karinsky (1869–1917) ay nagturo ng pilosopiya sa loob ng maraming taon. Tapat sa mga tradisyon ng Akademya ng Moscow, kung saan siya nag-aral, binase niya ang kanyang mga lektura sa mga saligan ng pananampalatayang Kristiyano at sinuri ang mga katuruang pilosopikal mula sa pananaw na ito. Kahit bilang isang batang lektor sa Akademya ng Moscow, nagawa ni Karinsky na makamit ang pabor ng mga estudyante. Noong 1870, ipinadala siya ng Akademya ng St Petersburg sa Göttingen, kung saan siya dumalo sa isang kurso ng mga lektura. Kabilang sa mga tagapagsalita tungkol sa Bagong Tipan, namukod-tangi si N. N. Glubokovsky (1863–1937) – hindi lamang bilang tagapagsalita, kundi pati na rin bilang teologo. Pagkatapos magtapos sa Moscow Academy, nagsilbi siya bilang lektor mula 1891 at bilang propesor sa St Petersburg Academy mula 1894 hanggang 1918. Si Propesor N. V. Pokrovsky (1848–1917) ay isang natatanging liturgista, na ang mga akademikong akda ay inialay sa arkeolohiyang eklesiastikal at ikonograpiya. Ang arkeolohiyang simbahan, na unang lumitaw sa kurikulum ng mga akademya noong 1869 at halos hindi pa napag-aralan hanggang noon, ay may malaking utang na loob kay Pokrovsky. Alinsunod sa mga Batas ng 1910–1911, itinatag ang isang espesyal na upuan ng liturhiya, kung saan ang kahalili ni Pokrovsky, si Propesor I. A. Karabinov (namatay pagkatapos ng 1918), ay nagtrabaho upang paunlarin ito bilang isang historikal at dogmatikong disiplina [1599] .

Kapag pinag-uusapan ang Akademya ng Moscow sa panahong 1869–1917, dapat unahin at higit sa lahat ay banggitin ang rektor nito, si Arkipariestro A. V. Gorsky (1864–1875). Ang kanyang katayuan sa akademya at sa pangkalahatang teolohikal na pag-aaral noon ay marahil mas mataas pa kaysa dati. "Nagturo si Gorsky ng dogmatikong teolohiya hindi lamang sa paraang akademiko, kundi pati na rin nang may tiyak na paggalang," ayon sa isinulat ng kanyang mag-aaral, ang hinaharap na Arsobispo Nikolai Ziorov. 'Ang bulwagan ng lektura ng Rektor ay palaging puno ng mga estudyante mula sa kanyang sariling departamento at sa iba pang mga departamento'[1600] . At kahit kalahating siglo ang lumipas, ramdam pa rin ang kanyang kapaki-pakinabang na impluwensya [1601] . Sa ilalim ni Gorsky, ang buong buhay ng akademya—pang-akademiko at pang-edukasyon— ay hinubog ng impluwensya ng kanyang karismatikong personalidad. Si Gorsky ay isang napakababang-loob na tao at, dahil sa pagmaliit sa kanyang sariling mga gawa, bihira niyang ipinalimbag ang mga ito. Gayunpaman, napakahalaga sa kanyang mga kapanahunan at mga estudyante ang personal na pakikipag-ugnayan at korespondensya sa kanya. Sa pagtuturo ng dogmatika, hindi tulad ni Makarii Bulgakov, karaniwan niyang sinisimulan ang kasaysayan ng bawat indibidwal na dogma. Posibleng nagkaroon ng bahaging papel dito ang impluwensya ni Filaret Gumilevsky, ngunit mas malamang na ang dahilan ay ang kanyang sariling pagmamahal sa kasaysayan.

Bilang pilosopo, si V. D. Kudryavtsev-Platonov (1828–1891), isang alagad nina A. V. Gorsky at F. A. Golubinsky at kahalili ni huli sa posisyon (1854–1891), ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa mga estudyante. Bilang isang matatag na idealista sa kanyang pilosopikal na pananaw, nagawa niyang makuha ang loob ng kanyang mga estudyante, sapagkat sa kanyang kahanga-hangang pagkakasundo ng pagkatao, ang idealismo ay sinamahan ng malalim na debosyon sa relihiyon at moral na integridad. Isa siya sa mga bihirang guro sa akademya na nakamit ang paggalang at pagmamahal mula pa sa simula ng kanilang karera; sa kanyang kabataan man o sa kanyang katandaan, ang kanyang personalidad ay humuhubog sa iba sa pamamagitan ng isang uri ng kristal na kalinawan. Bilang may-akda ng mga akademikong akda, hindi siya masyadong produktibo. "Sa mga aklat ni Kudryavtsev," ayon kay G. Florovsky, "nahuhumaling ang isa sa ganitong estilo ng panloob na kalayaan, sa espirituwal na biyaya at dangal na ginagamit ng taong ito na may di-matitinag na pananampalataya sa kanyang spekulatibong pagtatanggol o pagbibigay-katwiran sa pananampalatayang iyon, at sa pagbuo ng kanyang kritikal na sintesis sa gitna ng mga hindi sapat na solusyong iniaalok ng iba pang paaralang pilosopikal"[1602] . Pagkatapos ng pagkamatay ni Kudryavtsev-Platonov, ang upuan ay napunta sa kanyang alagad na si A. I. Vvedensky (1888–1912). Si P. I. Gorsky-Platonov ay may malaking awtoridad bilang lektor; mula 1878 hanggang 1888, nagsilbi rin siya bilang inspektor ng akademya. Sa kanyang 37 taon bilang propesor, itinuro niya ang Sinaunang Hebreo (1858–1895), Kasaysayan ng Bibliya (1858–1870) at Arkeolohiyang Bibliya (1870–1892)[1603] .

Itinatag ni A. V. Gorsky ang pagtuturo ng kasaysayan ng simbahan sa Akademya sa matibay na pundasyong pang-akademiko. Sa larangan ng pangkalahatang kasaysayan ng simbahan, dapat banggitin si A. P. Lebedev; bilang historyador ng Simbahang Ruso – si E. E. Golubinsky. Si Lebedev (1845–1908) ay isang kilalang kinatawan ng bahagi ng katawan ng mga propesor na masigasig na ipinagtanggol ang 1869 na Batas, sapagkat ito ay nakatuon laban sa orden ng mga mongheng iskolar at sa kanilang dominasyon sa mga akademya. Bilang isang tao ng kanyang panahon (mga dekada 1860 at 1870), siya ang sumasalamin sa uri na kilala sa Rusya bilang 'liberal na propesor'. Ang kanyang estilo sa paglelektyur at pagsusulat ay nailalarawan ng kasiglaan, pagiging madaling maunawaan, at hilig sa pagpapopularisa. Minahal siya ng mga estudyante. Madalas niyang kinukuha ang materyal mula sa Kanluraning eklesiastiko-historikal na literatura at tinuruan ang kanyang mga estudyante kung paano ito gamitin. Kabilang sa kanyang mga estudyante si N. N. Glubokovsky, ang may-akda ng kahanga-hangang eklesiastiko-historikal na monograp na *Blessed Theodoret, Bishop of Cyrrhus. Ang Kaniyang Buhay at Mga Gawaing Pampanitikan' (Moscow, 1890, 2 tomo); kalaunan, lumihis siya sa pag-aaral ng Bagong Tipan. Dahil sa mga hindi pagkakasundo sa mga iskolar na monghe sa Akademya, iniwan ni Lebedev ang kaniyang posisyon noong 1895 at lumipat sa Unibersidad ng Moscow. Dahil sa matinding interes sa mga usaping pang-simbahan at pampulitika, naging aktibo siya sa mga debate noong 1905–1906 tungkol sa reporma ng simbahan [1604] .

Sa parehong taon kay Lebedev, umalis si E. E. Golubinsky (1832 o 1834–1912) sa Akademya. Siya ay isang iskolar sa tunay na kahulugan ng salita, isang alagad ni Gorsky na nakapangibabaw sa kritikal na pamamaraan ng kanyang guro. Ang kanyang mga lektura ay sagana sa akademikong nilalaman at malayo sa istilong pampopularisasyon ni Lebedev. Ibinuhos niya ang lubos na pag-iingat sa paghahanda ng susunod na henerasyon ng mga iskolar. Sa kanyang akdang *History of the Russian Church*, binigyang-diin ni Golubinsky ang maraming isyung nangangailangan ng kritikal na pag-aaral na nakabatay sa mga sanggunian, na nagbigay ng napakalakas na tulak para sa paglitaw ng napakaraming akda tungkol sa kasaysayan ng Simbahan. Kabilang sa kanyang mga estudyante, ang mga Propesor na sina N. F. Kapterev (1847–1917) at S. I. Smirnov (1870–1916) ay partikular na karapat-dapat banggitin; pareho silang, sa parehong panahon, mga estudyante nina A. P. Lebedev at V. O. Klyuchevsky. Matapos magretiro si Golubinsky, mula 1896 pataas ay nagsimulang maglason si Smirnov tungkol sa kasaysayan ng Simbahang Ruso; siya ay isang kilalang personalidad bilang mananaliksik at tagapagsalita (hanggang 1906 bilang kaakibat na propesor, pagkatapos bilang di-karaniwang propesor, at mula 1914 bilang ganap na propesor ( )[1605] . Si Kapterev, na isa ring alagad ni Gorsky, gaya ni Gorsky, ay patuloy na kumukuha ng materyal mula sa buhay pampulitika at panlipunan ng Rusya, kaya't ang kanyang mga lektura sa pangkalahatang sekular na kasaysayan ay malaki ang naitulong sa pananaliksik sa kasaysayang pang-simbahan [1606] .

Ang siyentipiko-kritikal na pamamaraan na inilapat ni Golubinsky sa kasaysayan ng Simbahan ay namayani rin sa kanyang mga lektura, na nagdulot ng pagkadismaya sa mga konserbatibong hanay ng hierarkiya. Noong 1881, ang unang bahagi ng unang tomo ng *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya* ay isinumite bilang tesis ng doktorado at tinanggap ng Akademikong Konseho. Gayunpaman, tumanggi ang Banal na Sinodo na aprubahan ito; ipinagkaloob lamang ang pag-apruba kinabukasan dahil sa matinding pakikialam ni Metropolitan Makarii Bulgakov ng Moscow, na tumindig upang ipagtanggol ang may-akda bilang isang iskolar. Sa maraming pagkakataon, matindi ang pagbatikos ni Golubinsky sa mga akda ni Metropolitan Makarii tungkol sa kasaysayan ng Simbahan; gayunpaman, si Makarii pa rin ang nagbigay ng pondo para sa paglalathala ng unang tomo ng *Kasaysayan*. Samantala, lumalaki ang pagkadismaya ng mga nakatataas na pinuno ng simbahan kay Golubinsky; Ito ay partikular na malinaw na naipahayag sa isang liham mula kay Punong Tagausig K. P. Pobedonostsev patungong Rektor ng Akademya ng Moscow noong 1883, kung saan idineklara na hindi kanais-nais ang isang 'mapagkiling na pagdiriwang' bilang parangal sa ika-25 anibersaryo ng iskolar. Noong 1895, kusang-loob na nagretiro si Golubinsky [1607] .

Mula pa noong unang reporma noong 1808–1814, nakamit ng Akademya ng Moscow ang reputasyon bilang nangungunang institusyon, na humahawak ng espesyal na lugar sa sistema ng teolohikal na edukasyon at sa kasaysayan ng teolohiyang Ruso.

[1608]Ang Akademya ng Kyiv ang tanging isa kung saan, kasunod ng reporma noong 1869, nagawa ng akademikong pamayanang monastiko na panatilihin ang rektorato at kabuuang pamumuno. Sa kasaysayan ng Akademiyang Kyiv, walang dudang ang isang karangalan ay nararapat sa matagal nitong rektor, si Arkhimandrita (na kalaunan ay Obispo) Silvestr Malevansky (1883–1897), na bilang propesor ng dogmatikong teolohiya ay lubos na nag-ambag sa pag-unlad ng disiplinang ito [1609] . Ang gawain ni V. F. Pevnitsky († 1911) ay malapit na kaugnay ng Akademya; siya ay unang (mula 1860) isang lektor sa panitikang eklesiastikal, at pagkatapos, sa loob ng maraming taon, isang propesor ng pastoral na teolohiya, homiletik at kasaysayan ng pangangaral. Halos lahat ng mga pari ng mga diyosesis ng Kyiv at timog sa ikalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo ay nag-aral sa kanyang paaralan. Bilang isang bihasang guro na isa ring masigasig na manunulat, nagtagumpay siya, higit pa sa anumang ibang akademya, na itanim sa kanyang mga estudyante ang tunay na sigasig sa pangangaral. Mula noong unang bahagi ng dekada 1860, naglathala si Pevnitsky ng maraming akda sa *Proceedings* ng Akademya tungkol sa mga isyung may kinalaman sa Simbahan at lipunan, partikular na sa reporma noong 1869 at sa mas mataas na edukasyon. Sa pagitan ng 1905 at 1907, gumanap siya ng aktibong papel sa paghahanda ng repormang pang-simbahan na *[1610] *. Sa loob ng ilang dekada, itinuro rin ang teolohiyang moral ng isang layko – si M. A. Olesnitsky, na unang naging kaugnay na propesor at kalaunan ay propesor sa Kagawaran ng Teolohiyang Moral at Pedagohiya. Tulad ng maraming kapanahunan niya na nagturo sa mga akademya pagkatapos ng 1860, malalim siyang naimpluwensyahan ng teolohiyang Protestante; ang kanyang etika ay nakabatay pangunahin sa sistema ni Ritschl (1822–1889). Bilang konserbatibo at taong may mahigpit na prinsipyo, napilitan ni Metropolitan Ioannikiy Rudnev (1891–1900) ang liberal na etisista na talikuran ang paksang ito at, mula 1895, magturo na lamang ng sikolohiya. Nanatili rin sa iisang mga kamay ang Kagawaran ng Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa loob ng ilang dekada, mula 1861 hanggang 1897 – sa mga kamay ni Propesor I. I. Malyshevsky. Ang mahabang pananatili sa tungkulin ay karaniwang katangian ng Akademya ng Kiev, kung saan ang pagpapalit ng rektor ay bihira: dalawang beses lamang sa pagitan ng 1859 at 1897. Isa pang kapansin-pansing katangian ay nanatili sa mga sekular na iskolar ang pagtuturo ng mga pangunahing disiplina kahit pagkatapos ng Batas ng 1884. Si M. G. Kovalnitsky ay nagturo ng pangkalahatang kasaysayan ng simbahan nang halos 30 taon; kalaunan ay naging isang arkhimandrita at obispo sa pangalang Dimitri (matapos magpanumpa sa pagka-monastiko noong 1898). Pagkatapos magtapos sa Akademya ng Kyiv, unang nagturo siya ng moral na teolohiya (1867–1869) bilang nauna ni M. A. Olesnitsky, pagkatapos ay pangkalahatang kasaysayan ng simbahan; kalaunan ay naging inspektor (1895–1898) at rektor ng Akademya (1898–1902). Mula 1902 hanggang 1917, ang mga rektor dito ay mga bihasang monghe, na madalas na nagpapalit. Kabilang sa mga propesor, nararapat ding banggitin ang liturhista na si A. A. Dmitrievsky (namatay pagkatapos ng 1929); malaki ang nagawa niya sa pagpapaunlad ng disiplinang ito, na hindi gaanong nabigyan ng pansin sa mga akademya sa Rusya [1611] .

Ang rektor ng Akademya ng Kazan noong 1869 (taon ng reporma) ay si Arkhimandrita Nikanor Brovkovich (1868–1871). Nagturo siya ng pambungad sa teolohiya nang buong diwa ng reporma: ang kanyang mga lektura ay kinilala sa pinakintab na anyo at mayaman na nilalaman. Si Nikanor ay isang kahanga-hangang edukador; ayon kay Y. A. Bogoroditsky, pinag-aralan niya nang mabuti at may matinding pagka-sensitibo ang kakayahan, katangian ng pagkatao, at disposisyon ng mga estudyante; siya ay kaaway ng lahat ng pandaraya, minahal ang panlabas at panloob (espiritwal) na kagandahan, at siya ay isang makatao, palakaibigan, at napaka-energetikong tao sa kanyang gawain ng pagtuturo at pag-edukar sa Akademya [1612] . Ayon sa historyador ng akademya na si P. Znamensky, may talento si Nikanor Brovkovich sa pagpili ng mga tunay na may talento sa mga estudyante upang ihanda sila para sa mga karerang akademiko at pagtuturo [1613] . Nang siya ay naging vikariya ng Don Diocese, ang posisyon ng rektor ay napunta, sa loob ng mahabang 24 na taon, mula 1871 hanggang 1895, kay Arkipariestro A. P. Vladimirsky (1821–1906), na siya ring naging huling rektor ng Akademya mula sa Puting klero. Ayon kay P. Znamensky, ang kanyang panunungkulan bilang rektor ay panahon ng kapayapaan, kasaganaan at kaligayahan para sa Akademiyang Teolohikal ng Kazan. Nang ang Arki-paring si Vladimirsky ay marangal na nagretiro at naging kasapi ng Komite sa Edukasyon na nakasasailalim sa Banal na Sinodo, ang kanyang kahalili ay itinalaga, gaya ng nabanggit na, ang batang Arkhimandrita na si Anthony Khrapovitsky [1614] . Ang pastoral na teolohiya sa Kazan ay itinuro ni A. V. Vadkovsky, na una ay bilang katulong na lektor, pagkatapos ay bilang propesor, at sa huli ay bilang inspektor, hanggang sa siya ay inilipat sa posisyon ng inspektor sa Akademya ng St Petersburg noong 1886. Nag-aral siya sa Akademya ng Kazan, at kahit noong si Nikanor Brovkovich pa ang rektor, napansin na niya ang talentadong estudyanteng ito, na kalaunan ay sumikat bilang Arsobispo Anthony ng St Petersburg [1615] . Si Propesor P. V. Znamensky (1836–1910) ay hindi mapaghihiwalay na kaugnay ng Akademya ng Kazan, dahil nagturo siya roon ng kurso sa kasaysayan ng Simbahang Ruso sa loob ng 35 taon. Siya ang may-akda ng kasaysayan ng akademya na sumasaklaw sa panahong 1842 hanggang 1870 – ang pinakamahusay na akda tungkol sa kasaysayan ng teolohikal na edukasyon sa Rusya. Pinangunahan ni Znamensky ang pag-aaral sa mga repormang pang-simbahan ni Pedro I, at ang kanyang mga akda tungkol sa kasaysayan ng mga pari sa parokya at mga paaralang teolohikal ay patuloy na nagsisilbing pundasyon para sa mga mananaliksik hanggang ngayon. Sa loob ng kalahating siglo, itinuro ang kasaysayan ng Simbahang Ruso sa halos lahat ng seminaryo gamit ang kanyang aklat-aralin (unang edisyon noong 1870, huling edisyon noong 1912). Ang kanyang mga lektura sa akademya [1616] ay namumukod-tangi rin sa kanilang katumpakan sa anyo at nilalaman. Bilang isang dogmatista, nararapat banggitin si V. I. Nesmelov (1863 – pagkatapos ng 1917); dati siyang nagbigay ng lektura tungkol sa patristika [1617] . Ang pag-aaral ng kasaysayan ng paghahating-simbahan sa Rusya at ang pakikibaka laban dito ay nagkaroon ng partikular na kahalagahan sa Kazan dahil sa 40-taong karera sa pagtuturo ni Propesor N. I. Ivanovsky (1840–1913). Siya ay isang matinding kalaban ng Lumang Paniniwala at, sa kanyang mga lektura, ay nagsagawa ng walang-patid na pakikibaka laban sa lahat ng anyo at interpretasyon nito [1618] . Ang gawain ni Propesor N. F. Krasnoseltsov († 1898), isang liturgista at arkeologo ng simbahan, ay lubos na nagtagumpay. Si A. A. Dmitrievsky, na nagmula sa kanyang paaralan, ay unang naging katulong na propesor sa Akademya ng Kazan at kalaunan ay naging propesor sa Akademya ng Kiev. Noong huling bahagi ng dekada 1880, tinanggap ni Krasnoseltsov ang paanyaya mula sa Unibersidad ng Odessa, kung saan ipinagpatuloy niya ang kanyang pananaliksik sa kasaysayan ng liturhiyang Orthodox. Mula 1881 pataas, nagbigay ng lektura si Propesor I. S. Berdnikov (1841–1914) tungkol sa batas ng simbahan nang mahigit 30 taon. Ang kanyang mga lektura, na sagana sa nilalaman, ay inilathala sa dalawang makakapal na tomo. Ang kanyang partikular na interes ay ang ugnayan ng Simbahan at ng estado sa Byzantium at Russia [1619] .

Hindi maiiwasan sa mga talakayan tungkol sa pangkalahatang reporma ng simbahan sa mga pulong ng Pre-Council Assembly ang mga isyu ng teolohikal na edukasyon. Ang mga liberal na hanay sa lipunan at sa hanay ng mga pari ay, siyempre, ayaw tanggapin ang mga kahihinatnan ng Batas ng 1884 at ang mga patakaran ni K. P. Pobedonostsev, na nagpawalang-bisa sa lahat ng positibong nagawa ng reporma noong 1867–1869. Gayunpaman, namayani rin ang pagkadismaya sa hanay ng mga mas konserbatibong hierark. Dahil sa pangkalahatang pagpapaluwag ng sensura (1904–1905), nagawang talakayin ng mga relihiyosong pahayagan ang mga suliranin ng reporma sa simbahan, kabilang ang mga isyu ng teolohikal na edukasyon, nang may malaking kalayaan. Bukod pa rito, nakapagtipon ang Banal na Sinodo ng maraming tugon mula sa mga obispo bilang sagot sa kanilang mga pagtatanong; sa mga tugon na ito, tinalakay ang gawain ng reporma sa larangan ng teolohikal na edukasyon hindi lamang sa pangkalahatan kundi madalas nang detalyado rin. Sa wakas, maraming artikulo, polyeto at maging mga aklat ang inialay sa paksang ito, na isinulat ng mga propesor, obispo, guro sa seminaryo at iba pa. Matapos pag-aralan ang malawak na panitikang ito, malinaw na makikita na ang hindi kasiyahan sa kalagayang umiiral sa mga paaralang teolohikal ay malawakang kumalat [1620] .

(d) Nang tuluyang buwagin ang Pre-Council Assembly sa pamamagitan ng tahasang kautusan, tumigil din sa paggana ang kagawaran nito para sa edukasyon. Bilang bunga ng mga talakayang naganap, muling nabunyag ang malalalim na kontradiksyon sa pagitan ng sekular na mga propesor sa isang banda, at ng mga iskolar na monastiko at ng episkopado sa kabilang banda. Pagkatapos ng 1906, muling namayani ang diwa ng reaksyonaryo at nasyonalismo sa pinakamataas na pamunuan ng simbahan, na umabot sa rurok nito sa ilalim ni Punong Tagausig V. K. Sablere (tingnan §§ 7, 9). Ang kahina-hinalang pangangasiwa ng Banal na Sinodo sa teolohikal na edukasyon ay may iisang layunin: supilin ang anumang 'espiritu ng pag-aalsa'.

Sa katunayan, sa pagitan ng 1905 at 1907, sumiklab ang mga kaguluhan sa mga seminaryo, na kung minsan ay nauwi pa sa mga pagtatangka na patayin ang mga rektor o inspektor. Noong Disyembre 1906, nagpulong sa Moscow ang Pangkalahatang Kongreso ng mga Seminariong Teolohikal ng buong Rusya, kung saan lumitaw na may umiiral na mga pulitikal na organisasyon at hanay na may dose-dosenang miyembro sa maraming seminaryo. Nanawagan ang Kongreso ng pakikibaka laban sa 'luma at hindi naaangkop na rehimen sa edukasyon'. Magulo rin ang sitwasyon sa mga akademya. Noong 1908, iniutos ng Banal na Sinodo ang isang audit sa mga akademya. In-audit ni Arsobispo Dimitri Kovalnitsky ng Kherson ang mga Akademya ng Moscow at t St Petersburg; ni Arsobispo Arseny Stadnitsky ng Pskov ang Akademya ng Kazan; at ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky ng Volhynia ang Akademya ng Kyiv. Ang kanilang mga ulat sa Banal na Sinodo ay puno ng mapait na kritisismo. Ang ulat ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky ay isang mahaba at matinding paghatol sa mga propesor, na, ayon sa pananaw ng arsobispo, ay may pananagutan sa 'sekularisasyon' ng mga akademya [1621] . Sa katotohanan, gayunpaman, ang pamumuno ng mga akademya ay nasa kamay ng makalamang na pamayanang monghe mula pa noong 1884, kaya mas tama na tawagin itong 'eklesyastikalisasyon'.

Batay sa mga ulat ng mga tagasuri, napagpasyahan ng Banal na Sinodo na ang Batas ng 1884 ang lubos na may sala, at noong 29 Disyembre 1909, sa pahintulot ng Punong Piskal, S. M. Lukyanov, inutusan nito ang Komite sa Edukasyon na baguhin ang mga estatuto at suriin ang antas ng kawani ng mga akademya, seminaryo, at kolehiyo ng teolohiya, na may diin sa relihiyoso at moral na edukasyon. Ang burador ng Estatuto para sa mga akademya ang kauna-unahang nahanda, at napakabilis pa nito. Ang debate sa badyet ng Banal na Sínodo sa State Duma ay sinamahan ng matitinding pag-atake sa pinakamataas na pamunuan ng simbahan – hindi ito nakatulong upang hikayatin ang pagsusumite ng isa pang panukalang batas sa Duma. Nagpasya ang Punong Tagausig at ang Sinodo na gamitin ang bakasyon ng Pasko ng Pagkabuhay upang lampasan ang State Duma at, batay sa Mga Artikulo 87 at 65 ng Saligang Batas, isumite nang direkta sa Emperador ang bagong Karta ng mga Akademya noong ika-2 ng Abril 1910 para sa pag-apruba. Nagkaroon pa ng dalawang pagkakataon na binago ang Karta ng mga Akademya – noong 29 Hulyo at 26 Agosto 1911 – at sa bawat pagkakataon, habang nagpapahinga ang State Duma, direktang pinirmahan ito ng Emperador batay sa parehong Artikulo 87 at 65 [1622] .

Ang Batas ng 1910–1911 ay nagbigay ng bagong depinisyon ng akademya: "Ang mga Ortodoksong teolohikal na akademya ay mga saradong institusyong eklesiastikal na mas mataas, na, sa pamamagitan ng Kristiyanong pagpapalaki at masusing Ortodoksong teolohikal na pag-aaral, naghahanda ng mga pinunong may Kristiyanong kaliwanagan para maglingkod sa Banal na Ortodoksong Simbahan, una sa lahat sa larangan ng ministeryong eklesiastikal at pastoral, at pagkatapos ay sa iba pang larangan ng espiritwal na gawain, mas mabuting sa pagkapari" (§ 1). "Kasama sa saklaw ng mga gawain ng mga akademya ang: 1) masusing akademikong pag-aaral ng teolohiya sa batayang nakabatay sa simbahan at mahigpit na Ortodokso; 2) ang pagtuturo ng mga disiplinang teolohikal at ilang paksang hindi teolohikal na kinakailangan para sa masusing akademikong pag-aaral ng teolohiya sa lahat ng sangay nito at para sa liwanag na paglilingkod ng Banal na Simbahan sa pastolado, espirituwal-edukasyonal, misyonaryo at iba pang larangan; 3) ang pagtataguyod sa mga estudyante ng pagmamahal sa Banal na Simbahan at ng mga institusyon nito, at ng debosyon sa Trono at sa Tinubuang-bayan" (§ 2). Ang karagdagang ito, na unang ipinasok sa mga estatuto ng mga institusyong pang-edukasyong teolohikal, ay, wari, isang tugon sa mga liberal na tendensiyang naobserbahan noong 1905–1907 sa panahon ng debate tungkol sa reporma ng simbahan. Nanatili ang mga akademya, gaya ng dati, sa direktang kontrol at pangangasiwa ng mga obispo ng diyosesis, ngunit nasasakupan ng Sakrong Sinodo (§ 3), na nagtatalaga ng mga rektor at inspektor (§ 11). Ang obispo ay naghihirang lamang ng kandidato para sa posisyon ng rektor, na kinakailangang may akademikong degree na hindi bababa sa Master of Theology at kabilang sa klero; ang karapatan sa pagtatalaga, gayunpaman, ay nasa prerogatiba ng Banal na Sinodo (§ 34). Ang Tala 3 sa artikulong ito ay nagsasaad na tanging ang mga taong may ranggong monastiko ang maaaring magsilbing rektor ng mga Akademya ng Moscow at Kyiv. Ang 'Mga Susog' sa Karta ng 26 Agosto 1911 ay nagbubuod sa probisyong ito at tuluyang nililinaw ito: "Ang rektor ng akademya, sa rekomendasyon ng lokal na obispo ng diyosesis, ay itatalaga ng Banal na Sinodo mula sa mga taong kilala nito dahil sa kanilang mga nagawa, na may akademikong degree na hindi mas mababa sa Master of Theology, at na may ranggo ng obispo" (§ 34). Ang Batas ng 1910 ay naglalaman ng hiwalay na kabanata tungkol sa ugnayan ng Banal na Sínodo at ng mga akademya (§§ 11–12). Itinatadhana ng § 65: "Ang mga lektor sa akademya ay dapat lamang mga taong may pananampalatayang Orthodox, na may mahigpit na kaisipang Orthodox at oryentasyong eklesiastikal, at mas mabuting may banal na orden." Kinakailangan ng pag-apruba ang halalan ng isang propesor o lektor ng konseho akademiko. Kung tatanggihan ng Banal na Sinodo ang isang kandidato, may karapatan ang konseho na magsumite ng bago sa loob ng anim na buwan. Kung hindi ito naganap, ang pagtatalaga ay isinasagawa ayon sa pagpapasya ng Banal na Sinodo (§ 70), na karaniwang inireserba ang karapatan, kung kinakailangan, na magtalaga at magtanggal ng mga propesor at lektor (§ 72). Nanatili nang hindi nagbago ang mga regulasyon tungkol sa 'professorial fellows' (§ 73); dalawang bakante ang inireserba para sa mga monghe na nagtapos sa akademya nang may karangalan (§ 76). Ang § 86 ay nagdaragdag sa unang dalawang talata: "Isasagawa ng mga lektor ang kanilang pagtuturo sa mahigpit na diwa ng Ortodoksiya, na itutuon ang kanilang pagsisikap sa pagtatanim sa isipan ng mga estudyante ng paggalang sa hindi nagbabagong katotohanan ng Ortodoksiya at paghahanda na maglingkod sa Banal na Simbahan. Hindi papayagan ang anumang paglihis sa tuntuning ito."

Alinsunod sa mga Batas ng 1910, pinalaki ang bilang ng mga departamento at inorganisa ang mga praktikal na klase (seminar) para sa mga estudyante ayon sa modelo ng unibersidad. Ang mga sapilitang asignatura ay hinati sa pangunahing at karagdagang asignatura, na pinagsama-sama ayon sa pedagogikal o akademikong espesyalisasyon. Tinukoy ng mga Batas ang 14 na sapilitang asignatura at 6 na grupo, ngunit isang taon lamang ang lumipas, itinakda ng 'Mga Susog' noong 29 Agosto 1911 ang 17 sapilitang asignatura at 4 na grupo. Ang huling bersyon ng kurikulum ay idinisenyo upang tumagal ng apat na taon at kasama ang mga sumusunod na sapilitang asignatura: 1) ang Bagong Tipan; 2) ang Lumang Tipan; 3) patristika; 4) pagpapakilala sa teolohiya; 5) dogmatika; 6) moral na teolohiya; 7) pastoral na teolohiya, kabilang ang ascesis at homiletik; 8) liturhiya (sa simula ay itinuring na opsyonal na asignatura); 9) arkeolohiyang eklesiastikal at kasaysayan ng sining Kristiyano (na sa simula ay isang opsyonal na asignatura); 10) kasaysayan at kritika ng pagkakabaha-bahagi; 11) kasaysayan at kritika ng sektaryanismo; 12) kasaysayan ng maagang Simbahan; 13) kasaysayan ng Simbahang Ruso; 14) batas kanonikal; 15) sistematikong pilosopiya (a), lohika (b); 16) sikolohiya; 17) Griyego (sa mga Akademya ng Moscow at St Petersburg) at Latin (sa mga Akademya ng Kiev at Kazan). Bukod pa rito, kailangang pumili ang mga estudyante sa pagitan ng kasaysayan ng pilosopiya at pedagogiya; tinuturuan ang Pranses, Aleman, at Ingles bilang mga opsyonal na asignatura.

Kinakailangan ng mga estudyante na pumili ng isa sa sumusunod na apat na grupong espesyalisasyon. Grupo 1: ang kasaysayan ng Rusya; ang kasaysayan ng Simbahang Griyego-Silangan mula sa pagkakabaha-bahagi sa Simbahang Kanluranin hanggang sa kasalukuyan; at, bilang karagdagan: ang kasaysayan ng mga Simbahang Slav (para sa mga Akademya ng Kiev, Moscow at Kazan – isang pangkalahatang-ideya, sa detalyado para sa Akademya ng St Petersburg) at ang kasaysayan ng mga Simbahan ng Georgia at Armenia (para sa Akademya ng St Petersburg), at ang kasaysayan ng Kanlurang Simbahang Ruso (i.e. ang Metropoliya ng Kyiv noong ika-14–17 siglo) – eksklusibo para sa Akademya ng Kyiv. Grupo 2: Kasaysayan ng Bibliya kasabay ng sinaunang kasaysayan, ang sinaunang wikang Hebreo at arkeolohiyang Bibliya (sa Akademya ng St. Petersburg – isang dalawang-taong kurso na binubuo ng 10 oras ng lektura). Grupo 3: Wikang Church Slavonic at Ruso, kasaysayan ng panitikang Ruso. Grupo 4: kasaysayan at kritisismo ng mga denominasyong Kanluranin kaugnay ng kasaysayan ng Simbahang Kanluranin, simula noong 1054. Mayroon ding dalawang karagdagang grupo, o departamento, ang Akademyang Kazan: Tatar at Mongoliano. Seksiyon ng Tatar: kasaysayan at kritisismo ng Islam; etnograpiya ng mga Tatar, Kyrgyz, Bashkir, Chuvash, Cheremis, Votyaks at Mordvins; kasaysayan ng paglaganap ng Kristiyanismo sa mga taong ito; mga wikang Arabiko at Tatar kasama ang pangkalahatang pilingolohikal na pagtingin sa mga wika ng mga taong ito. Seksiyon ng Mongol: kasaysayan at kritisismo ng Lamaismo; etnograpiya ng mga Mongol, Buryat, Kalmyk, Ostyak, Samoyed, Yakut, Tungus, Manchu, Koryak, Gold, Gilyak, Koreano at iba pa; ang kasaysayan ng paglaganap ng Kristiyanismo sa mga nasabing tao; ang wikang Mongol (Buryat at Kalmyk); ang wikang Tibetan. Ang mga estudyante sa Akademya ng Kazan na pumili ng isa sa mga grupong ito ay hindi pinilit na mag-aral ng alinman sa mga sumusunod na sapilitang asignatura: kasaysayan at kritika ng pagkakabaha-baha, kasaysayan at kritika ng sektaryanismo, kasaysayan ng pilosopiya at pedagogiya, sistematikong pilosopiya at lohika, o ang wikang Griyego o Latin (§§ 132 at 133).

Ang mga estudyanteng seminarista na nakapagtapos ng kanilang kurso nang may karangalan ay tinanggap sa Akademya nang walang pagsusulit, sa rekomendasyon ng mga awtoridad ng seminaryo. Ganoon din ang ipinapatupad sa mga nagtapos sa mga unibersidad o iba pang institusyong pang-mataas na edukasyon, basta't sila ay nagbayad para sa kanilang sariling pag-aaral. Ang iba ay kinakailangang sumailalim sa pasalitang pagsusulit sa mga sumusunod na paksa: ang Bagong Tipan, dogmatika at pangkalahatang kasaysayan ng simbahan, pati na rin ang isa sa mga sinaunang wika. Mayroon ding nakasulat na pagsusulit sa teolohiya at pilosopiya, pati na rin ang pagsulat ng isang sermon. Ang mga kasal na pari at diakono na may edukasyon sa seminaryo ay unang tinanggap lamang sa mga Akademya ng Kiev at Kazan, at isang karagdagang kautusan noong 18 Hulyo 1911 lamang ang nagpahintulot sa kanila na magpalista rin sa Akademya ng Moscow. Ang mga 'pagbabago' noong 1911 ay nagbigay sa mga nagtapos sa sekondaryang paaralan ng pagkakataong mag-aral sa gastos ng estado, ngunit tanging kung makapasa sila sa isang espesyal na pagsusulit (§ 139–143).

Sa unang tatlong taon ng pag-aaral sa akademya, kinakailangan ng mga estudyante, bukod sa pagdalo sa mga praktikal na seminar, na magsumite ng tatlong nakasulat na papel at tatlong sermon bawat taon. Sa huling na taon, nagsulat sila ng tesis ng kandidato tungkol sa isang paksang teolohikal. Ang mga nagtapos sa akademya nang may karangalan ay ginawaran ng digri ng Master of Theology batay sa kanilang disertasyon, nang hindi kinakailangang kumuha ng anumang oral na pagsusulit. Ang may hawak ng Master's degree ay binigyan din ng pinakamataas na akademikong titulong Doktor ng Teolohiya, Kasaysayan ng Simbahan o Batas Canon nang hindi kailangang kumuha ng anumang pagsusulit, sa pagsusumite ng disertasyon, pag-apruba nito ng Akademikong Konseho at ratipikasyon ng Banal na Sinodo; hindi rin kinakailangan ang pasalitang pagsusulit. Maaari ring makamit ng mga hindi kasapi ng kaguruan ng akademya ang antas na ito sa parehong paraan (§ 175–178).

Ang mga Batas ng 1910–1911 ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa moral at relihiyosong edukasyon at disiplina. Ang mga estudyante at mga guro ay obligado na regular na dumalo sa lahat ng banal na paglilingkod, na dapat isagawa nang buo; ang mga pagbasa at himno ay dapat isagawa sa mahigpit na istilong eklesiastiko, na tumpak na sumusunod sa mga regulasyon ng simbahan; bawat liturhiya ay dapat samahan ng isang sermon. Ang mga patakarang ito ay pangunahing inilaan para sa mga estudyanteng monghe o pari. Ang pag-oobserba sa lahat ng pag-aayuno ng simbahan, pati na rin ang pag-aayuno bago tumanggap ng Banal na Komunyon, ay itinuturing na lubos na mahalaga para sa mga estudyante at guro. Kinakailangan ding dumalo ang lahat ng guro sa mga serbisyong pang-umaga.

Ang mga estudyanteng nagnanais kumuha ng panata ng pagka-monk ay nagsumite ng nakasulat na aplikasyon sa rektor, na obligado na suriin kung ang kandidato ay ganap nang handa para sa tonsura at kumuha ng pahintulot para rito mula sa obispo ng diyosesis. Ang isang estudyanteng monghe ay binigyan ng hiwalay na silid, kung maaari ay isang selda, pati na rin ng angkop na pagkain. Tungkulin ng mga obispo ng diyosesis na ipakita sa kanila ang espesyal na pastoral na pangangalaga (§ 180–196).

Ang inspektor, kumikilos sa ilalim ng awtoridad ng rektor (na, ayon sa mga bagong patakaran, ay kinakailangang magtaglay ng ranggo ng obispo), ay may pananagutan sa edukasyong relihiyoso at moral at sa pangangasiwa sa disiplina. Upang palakasin ang kanyang kapangyarihan, itinakda ng 'Mga Susog' noong 26 Agosto 1911 na sa mga Akademya ng St Petersburg at Moscow ay dapat hawakan ng inspektor ang ranggo ng arkhimandrita, samantalang sa dalawang iba pang akademya ay maaari niyang hawakan ang ranggo ng alinman sa arkhimandrita o protopresbiter. Ang kanyang pagtatalaga ay ginawa ng Banal na Sinodo sa rekomendasyon ng obispo ng diyosesis. Karaniwan, hindi nagbibigay ng lektura ang inspektor. Nagtatalaga ang obispo ng diyosesis ng isang katulong para sa kanya (§ 48–59). Gayunpaman, nang suriin ang mga listahan ng mga kawani ng akademya, lumabas na kahit pagkatapos ng 1911 ay mga layko pa rin ang humahawak sa posisyon ng inspektor, marahil dahil sa kakulangan ng angkop na mga kandidato.

Ang mga nagtapos na pinondohan ng estado ay maaari ring pumili ng sekular na karera, ngunit sa kasong iyon ay obligado sila, bilang kabayaran, na maglingkod ng isa't kalahating taon sa administrasyong eklesiastikal. Ang mga nagtapos na naging pari ay inilalagay sa ilalim ng kapangyarihan ng mga obispo ng diyosesis, samantalang ang mga monghe ay kailangang maghintay ng pagtatalaga nang direkta mula sa Banal na Sinodo (§ 104–110).

Sa pangkalahatan, hindi nagdulot ng anumang malalim na pagbabago ang bagong Batas. Ang pinakamahalaga rito ay ang pagpapalakas ng impluwensya ng obispo ng diyosesis, na partikular na nakita sa pagpuno ng mga akademikong posisyon. Ang mga 'pagbabago' noong 26 Agosto 1911 ay nagtakda na ang isang obispo ay maaaring alisin sa listahan ng mga kandidato na isinumite sa kanya ng akademikong konseho ang sinumang itinuturing niyang hindi kanais-nais na naroroon sa akademya (§ 71). Ang layunin ng Karta na bawasan ang bilang ng mga laykong lektor ay napatunayang mahirap makamit sa praktika dahil sa kakulangan ng angkop na kandidato na may ranggong monastiko hanggang 1917. Sa Akademya ng Moscow noong 1912, sa 29 na lektor, siyam lamang, kasama ang rektor, ang kabilang sa klero. Sa Akademya ng St Petersburg noong akademikong taon ng 1917, hindi hihigit sa 6 na miyembro ng klero, kasama ang rektor, ang mayroon sa 33 na lektor [1623] . Ang lahat ng pagsisikap ni Punong Piskal V. K. Sabler—na sa kanyang inisyatiba ay binuo ang 'Mga Susog' noong 26 Agosto 1911—upang suportahan ang konserbatibong episkopado sa kanilang pakikibaka laban sa sekular na propesorado ay napatunayang walang bunga. Ang mga pagsisikap ng Banal na Sinodo na baguhin ang mga akademya ayon sa nais nito ay, kung tutuusin, nagbunga ng pagtatanggal sa ilang propesor sa pagitan ng 1908 at 1912. Ang sabay na pagdami ng bilang ng mga departamento ay lalo pang nagpataas ng bilang ng mga bakanteng posisyon; halimbawa, sa Akademya ng Moscow lamang, may pitong ganoong bakante noong akademikong taong 1911–1912. Ganoon din ang sitwasyon sa iba pang mga akademya[1624] .

Ang agarang kahalagahan ng Karta ay nakasalalay sa pagpapalakas ng pagtuturo ng teolohiya at praktikal na pagsasanay para sa mga estudyante, pati na rin sa pagtaas ng badyet ng mga akademya at pagtaas ng sahod ng mga lektor [1625] . "Ang Batas ay binuo sa diwa ng awtoritaryong pormalismo. Wala itong anumang tunay na inspirasyon" – ganito ang pagsusuri ng isang mananaliksik [1626] . Gayunpaman, dahil nanatili lamang itong may bisa sa maikling panahon, na kung saan apat na taon ay nagkakatugma sa isang matinding digmaan, hindi makapagbigay ang historyador ng tiyak na paghuhusga hinggil sa kahalagahan nito sa pag-unlad ng mga akademya.

e) Pagkatapos noon, sinimulan ng Komite sa Edukasyon ng Banal na Sinodo ang pagbalangkas ng mga bagong estatuto para sa mga seminaryo at paaralang teolohikal. Ang plano ay gawing anim na taong teolohikal na mababang sekundaryang paaralan ang mga paaralang teolohiya. Ang kanilang mga mag-aaral, na inaasahang manggagaling sa klero, ay maaaring umasa sa isang pangkalahatang edukasyon na magpapahintulot sa kanila na lumipat anumang oras sa katugmang baitang sa isang sekular na institusyong pang-edukasyon. Ang mga seminaryo ay naging apat na taong kolehiyo ng teolohiya para sa pagsasanay ng mga pari. Ito ay inilaan para sa mga indibidwal mula sa anumang antas ng lipunan na nakapagtapos ng mababang sekundaryang paaralan ng teolohiya o katumbas na sekular na paaralan. Ang mga nagtapos sa mga bagong seminaryo ay hindi lamang pumasok sa pagkapari kundi maaari ring ipagpatuloy ang kanilang pag-aaral sa isang akademya. Ang mga batas na ito ay isinumite sa State Duma bilang panukalang batas ni Punong Piskal Sabler, ngunit kalaunan ay binawi at samakatuwid ay hindi napagdebatehan. Hindi ito kailanman ipinatupad, kaya napilitan ang mga seminaryo at paaralang teolohikal na ipagpatuloy ang operasyon sa ilalim ng mga naunang batas hanggang 1918.

Sa isang amyenda sa Batas noong 1906, ipinag-utos ng Banal na Sinodo na ang teolohiya ay dapat ituro pangunahin sa mga mataas na baitang, samantalang ang mga paksang pangkalahatang edukasyon ay dapat ituro lamang sa mga mababang baitang. Idineklara na sapilitan ang pag-aaral ng mga makabagong banyagang wika.

Ang Rebolusyon ng 1905–1906 ay nagdulot ng mas malaking kaguluhan sa proseso ng edukasyon sa mga seminaryo kaysa sa mga akademya. Noong 1906, napansin ng lupon ng pagsusulit sa pagpasok ng Akademya ng Moscow na ang mga nagtapos sa seminaryo ay ganap na ignorante sa kasaysayan ng simbahan at iba pang teolohikal na literatura; Ang edukasyon sa seminaryo, ayon sa konklusyon ng komite, ay binubuo lamang ng mekanikal na pagmememorya ng nilalaman ng mga aklat-aralin. Ipinakita ng mga nakasulat na takdang-aralin ang kahinaan ng pag-iisip, mga paulit-ulit at karaniwang pahayag, maling pagbabaybay, at kakulangan sa kaalaman sa Banal na Kasulatan. Ang kaalaman sa mga sinaunang wika ay lubhang hindi rin nasiyahan. Noong 1911, binigyang-diin ng parehong komisyon ang kakulangan sa pamilyaridad sa Bagong Tipan at ang ganoong kahinaan sa Griyego na nananatiling malabo sa mga seminarista ang tekstong Griyego ng Bagong Tipan; nakumpleto ang larawang ito ng kakulangan sa kaalaman sa mga dogmatikong teksto at Latin. Inilarawan ng komisyon ang mga nakasulat na sermon bilang impersonal, malabo, at kapansin-pansing magkakapareho sa nilalaman at anyo. Ang hatol ng lupon ng pagsusulit sa Akademya ng Kazan noong 1913 ay magkatulad; iniuugnay nito ang kalagayang ito sa labis na pagbubuwis sa mga estudyante ng seminaryo ng mga materyales sa pag-aaral. Hindi rin naging mas mabuti ang mga resulta ng pagsusulit sa pagpasok sa ibang akademya. Noong 1911, nagreklamo ang konseho ng Akademya ng Moscow tungkol sa kakulangan ng sipag ng mga estudyanteng nagmula sa mga seminaryo, at idinagdag na ang mga may-asawang klero ay namumukod-tangi sa kanilang akademikong pagganap; nagsilbing halimbawa sa mga estudyante ang kanilang pag-uugali; Ang mga kasal na diakono at pari na nag-aaral ay nagkaroon ng kapaki-pakinabang na impluwensya sa katawan ng mga estudyante sa usapin ng parehong pag-aaral at disiplina. Iminungkahi ng Konseho sa Banal na Sinodo na amyendahan ang § 142 ng Batas ng mga Akademya upang mapadali ang pagpasok sa mga akademya para sa mga pari na may asawa , na dati'y nangangailangan ng espesyal na pahintulot mula sa Banal na Sinodo. Ipinagkaloob ang kahilingang ito noong 18 Hulyo 1911.[1627]

Malaki ang naging pinsala sa mga akademya dahil mas pinili ng maraming seminarista na may magagandang akademikong rekord ang mga unibersidad o ang karera sa serbisyong sibil kaysa sa mga akademya. Bilang resulta, ang mga nagtapos sa mga akademya ay hindi na gaanong naaakit sa posibilidad na maging pari, at ang karamihan sa kanila ay pinili ang karera sa pagtuturo sa isang relihiyoso o sekular na paaralan [1628] . Dahil dito, may patuloy na kakulangan ng mga pari sa mga diyosesis, na napilitan ang Banal na Sinodo na mag-organisa ng mga espesyal na pastoral na kurso sa Moscow, Zhytomyr at Orenburg para sa mga diakono at sa mga hindi nakapagtapos ng kanilang edukasyon sa seminaryo; ang mga nakapagtapos ng mga kursong ito ay inordinahan bilang mga pari. Sa kabilang banda, napakahusay ng pagsasanay sa susunod na henerasyon ng mga iskolar sa mga akademya. Mula pa noong 1909–1910, ang mga akademikong journal—na hanggang noon ay halos eksklusibong naglathala ng mga artikulo ng mga propesor—ay nagsimulang maglathala ng mga disertasyon ng mga batang may-akda na isinulat sa mataas na pamantayan sa akademya. Ang nakapagpapalakas-loob na sitwasyong ito ay pinagtibay din ng mga pagsusuri ng mga propesor sa mga tesis ng mga kandidato sa lahat ng akademya, lalo na sa larangan ng kasaysayan ng Simbahan, bagaman ang mga paksa ng mga tesis na ito ay kung minsan ay iniaatas sa mga batang mananaliksik sa pamamagitan ng loterya at hindi palaging tumutugma sa mga interes na akademiko ng mga kandidato [1629] .

Bilang konklusyon, dapat tandaan na, dahil sa kawalan ng mga sanggunian – opisyal na dokumento, katitikan ng mga pagpupulong, mga alaala, atbp. sa kasalukuyan ay hindi posible na magbigay ng malinaw na larawan ng panloob na kalagayan ng teolohikal na edukasyon sa mga huling dekada ng Panahong Sinodal; labis itong naapektuhan ng mga pampulitikang kaguluhan ng panahon at ng hindi malusog na sosyal na atmospera. Gayunpaman, ang mabilis na pag-usbong ng teolohikal na iskolarhip ay nagbibigay-daan sa atin na magbigay ng pangkalahatang positibong pagtatasa sa mga paaralang teolohikal noong panahong iyon at sa kanilang mga nagawa [1630] .

Talaan ng mga sanggunian at bibliyograpiya

Zernov, N. Ang Ekumenikal na Simbahan at ang Rusong Ortodoksiya. Paris, 1952.

Lototsky, O. Autocephaly. Warsaw, 1935–1938. 2 tomo.

Schmemann, A. Ang Makasaysayang Landas ng Ortodoksiya. New York, 1954.

Algermissen, K. *Konfessionskundë: A Handbook of Contemporary Christian Churches and Sects*. Hanover, 1930; ika-7 na edisyon. Celle, 1950

Alivisatos, H. S. 'Ang Kasalukuyang Katayuan ng Teolohiyang Silangang Ortodokso' // Kyrios. 1936. Bol. 1.

Arseniew, N. S. *Ang Simbahan ng Silangan*. B., 1926 (Goschen Collection 918).

Arseniev, N. S. Ang Simbahan sa Silangan at Mistikismo. Munich, 1925; ika-2 edisyon. Munich, 1943.

Arseniev, N. S. Tungkol sa Espiritu at Pananampalataya ng Simbahang Silangang. Leipzig, 1941.

Beck, E. Ang Simbahang Ruso: Ang Kasaysayan, Doktrina at Liturhiya Nito. Ikalawang edisyon. Buhl im Baden, 1926.

Benz, E. *Espiritu at Buhay ng Simbahan sa Silangan*. Ika-7 na edisyon. Hamburg, 1957 (Rowohlt's German Encyclopaedia, vol. 40).

Beth, K. Eastern Christianity in the Mediterranean Countries. B., 1902.

Boulgakoff, S. *Ang Simbahang Orthodox*. London, 1935.

Boulgakoff, S. L'Orthodoxie. Paris, 1932; ika-2 edisyon, 1958.

Boulgakoff, S. 'Ang Kalikasan ng Simbahan ng Rusya' // IKZ. 1939.

Bratsiotis, P. 'Ang Mga Pangunahing Prinsipyo at Pangunahing Katangian ng Simbahang Orthodox' // Kyrios. 1936. Bol. 1.

Ang Kristiyanong Silangan: Espiritu at Anyo, inedit nina J. Tyciak, G. Wunderle at P. Werhun. Regensburg, 1939.

Fortescue, A. *Ang Simbahang Ortodoks ng Silangan*. London, 1916. Ika-3 edisyon, 1920.

Ga? W. Simbolismo ng Simbahan ng Griyego. B., 1872.

Gavin, Fr. Ilang Aspeto ng Pag-iisip ng Griyegong Ortodokso. London, 1923.

Heiler, F. Ang Maagang Simbahan at ang Simbahang Silangang. Munich, 1937.

Holl, K. Mga Pinagsama-samang Sanaysay sa Kasaysayan ng Simbahan. Bol. 2: Ang Silangan. Tübingen, 1928.

Janin, R. Ang mga Simbahan sa Silangan at mga Ritong Silangang Kristiyano. Paris, 1922. Ikalawang edisyon, 1926; Ikatlong edisyon, 1956.

Karsawin, L. 'Ang Kalikasan ng Ortodoksiyang Ruso' // Osteuropa. 1925–1926. Bol. 1.

Kartasev, A. V. Ang Simbahang Orthodox ng Silangan: Isang Kumprehensibong Pangkalahatang-ideya ng Kasaysayan // Kyrios. 1936. Bol. 1.

Kattenbusch, F. *Aklat-aralin ng Pambaguhang Eklesiolohiya*. Bol. 1: *Ang Simbahang Ortodokso ng Anatolia*. Freiburg im Breisgau, 1892.

Simbahan, Estado at Tao. Pag-aaral sa Ortodoksiyang Ruso. Geneva, 1937 (Simbahan at Mundo. Mga Pag-aaral at Dokumento, inedit ng Kagawaran ng Pananaliksik ng Ekumenikal na Konseho para sa Praktikal na Kristiyanismo. Bol. 2).

Kyriakos, A. D. Kasaysayan ng mga Simbahan sa Silangan mula 1453 hanggang 1898. Isinalin ni E. Rausch. Leipzig, 1902.

*Libri symbolici Ecclesiae orientalis*, inedit ni E. Kimmel, 1843 (ikalawang edisyon *Monumenta fidei Ecclesiae orientalis*, inedit ni H. Weissenborn, 1850).

Loofs, Fr. Simbolismo o Pag-aaral sa Kristiyanong Pagkakakilanlan. Tübingen, 1902. Bol. 1.

Michel, A. 'Imperyal na Awtoridad sa Silangang Simbahan (843–1204)' // OS. 1954. Bol. 3.

Mihalcescu, J. Ang mga Kredong at ang Pinakamahalagang Patotoo ng Pananampalataya ng Simbahang Griyego-Silangan sa Orihinal na Teksto. Leipzig, 1904.

Milasch, N. (Obispo ng Zara). Ang Canon Law ng Simbahang Silangang. Isinalin sa Aleman ni A. R. von Pessi?. Zara, 1897; 2nd ed. Mostar, 1905.

Milasch, N. (Obispo ng Zara). Orthodox Canon Law. Ika-3 edisyon. Belgrade, 1926.

Silangang Kristiyanismo: Mga Landas patungo sa isang Ekumenikal na Teolohiya, inedit nina P. Kruger at J. Tyciak. Paderborn, 1940.

Mulert, H. Teolohiyang Kumpisiyonal. B., 1937.

Ang Simbahang Orthodox sa Balkans at sa Malapit na Silangan: Kasaysayan, Doktrina at Konstitusyon // Ekklesia. Isang Koleksyon ng Sariling Pagsasalaysay ng mga Kristiyanong Simbahan, inedit nina F. Sigmund-Schultze. Leipzig, 1939, 1941. Bol. 10. Blg. 45–56.

Ang Simbahang Silangang. Espesyal na isyu ng panlalahatang-salinang magasin na 'Una Sancta'. Stuttgart, 1927.

Ang Simbahang Silangang at Kristiyanismong Ruso, inedit ni E. Benz. Tübingen, 1949.

Silangang Kristiyanismo. Mga Dokumento, inedit nina H. Ehrenberg at N. Bubnoff. Munich, 1923–1925. 2 tomo.

Salaville, S. Mga Silangang Liturhiya: Pangkalahatang Konsepto, Pangunahing Elemento. Paris, 1932.

Seraphim (Lade), Metropolitan. Ang Simbahang Silangang. Stuttgart, 1950.

Silbernagl, J. Ang Konstitusyon at Kasalukuyang Kalagayan ng Lahat ng Simbahan sa Silangan, inedit ni Schnitzer. Regensburg, 1904.

Smolitsch, I. Monastisismo ng Rusya: Pinagmulan, Pag-unlad at Kalikasan, 988–1917. Würzburg, 1953 (Eastern Christianity, New Series 1011).

Spuler, B. Ang Kasalukuyang Sitwasyon ng mga Simbahan sa Silangan sa kanilang Etnik at Pambansang Konteksto. Wiesbaden, 1948.

Stasiewski, B. 'Tungkol sa Konsepto ng Kasaysayan ng Silangang Europa at Kasaysayan ng Simbahan' // *Munchener Theologien Zeitschrift*. 1953. Bol. 4.

Tyciak, J. Ang Liturhiya bilang Pinagmumulan ng Kabanalan sa Silangan. Freiburg; B., 1937 (Ecclesia orans. Vol. 20).

Tyciak, J. Oriental Mysticism: Character and Trends. Düsseldorf, 1949.

Tyciak, J. Eastern Christianity. Warendorf i. W., 1934; 2nd ed. 1947.

Tyciak, J. Mga Landas ng Teolohiyang Silangang Kristiyano. Bonn, 1946.

de Vries, W. Ang Kristiyanong Silangan sa Kasaysayan at sa Kasalukuyan. Würzburg, 1951 (Kristiyanismong Silangan. Bagong Serye 1).

Wunderle, G. Ang Espiritwal na Mukha ng Simbahan sa Silangan. Würzburg, 1949.

Zaikyn, W. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Organisasyon ng Simbahang Silangang Slav. Bol. 1: Paghahati sa mga Panahon. Lemberg, 1939 (Mga Arkibo ng Pang-agham na Samahan sa Lviv. Seksiyon 2. Bol. 24. Blg. 1).

Zankow, St. Ang Orthodox na Kristiyanismo sa Silangan: Ang Diwa at Kasalukuyang Anyo Nito. B., 1928.

Zankow, St. Ang Simbahang Orthodox ng Silangan mula sa Ekumenikal na Pananaw. Zurich, 1946.

Vernadsky, G. V. Balangkas ng Kasaysayan ng Estado ng Rusya. ika-18–ika-19 na Siglo (Panahong Imperyal). Prague, 1924.

Vladimirsky-Budanov, M. Pangkalahatang-ideya ng Kasaysayan ng Batas Ruso. Kyiv, 1888; ika-2 edisyon 1915.

Gradovsky, A. Ang Mga Prinsipyo ng Batas ng Estado ng Rusya. St Petersburg, 1875–1883. 3 tomo.

Dovnar-Zapolsky, M. V. Isang Pangkalahatang-ideya ng Makabagong Kasaysayan. Kyiv, 1912. Bol. 1; 2nd ed. 1915.

Doroshenko, D. Kasaysayan ng Ukraine. Warsaw, 1932–1933. 2 tomo.

Zenkovsky, V. V. Kasaysayan ng Pilosopiyang Ruso. Paris, 1948–1950; ika-2 edisyon, 1989. 2 tomo; ika-3 edisyon. Leningrad, 1991. 2 tomo.

Kasaysayan ng USSR. Bol. 2: Rusya noong ika-19 na Siglo. Inedit ni M. V. Nechkina. Moscow, 1949; 2nd ed. 1954.

Kizevetter, A. A. Isang Kasaysayan ng Rusya noong ika-19 na Siglo. Moscow, 1911–1912. 2 bahagi (lithograpiya).

Kovalevsky, P. E. Ang Makasaysayang Landas ng Rusya: Isang Sintesis ng Kasaysayan ng Rusya Batay sa Pinakabagong Siyentipikong Datos. Paris, 1946; 2nd ed. 1949.

Korkunov, N. M. Batas Pampubliko ng Rusya. St Petersburg, 1893.

Kornilov, A. Isang Kurso sa Kasaysayan ng Rusya noong ika-19 na Siglo. Moscow, 1912–1914. 3 tomo.

Latkin, V. N. Isang Tekstong Pampag-aral sa Kasaysayan ng Batas Ruso sa Panahong Imperyal, ika-18–ika-19 na Siglo. St Petersburg, 1909.

Milyukov, P. N. The Main Currents of Russian Historical Thought. Moscow, 1897. Vol. 1; 3rd ed. St Petersburg, 1913.

Milyukov, P. N. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Kulturang Ruso. St Petersburg, 1896–1903. 2 tomo; ika-2 edisyon, pinalawak. Paris, 1930–1937. 3 tomo (sa 4 na aklat).

Nolde, B. E. Mga Sanaysay sa Batas Konstitusyonal ng Rusya. St Petersburg, 1911.

Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng USSR. Panahong Piyudal: Rusya sa Unang Kapat ng ika-18 Siglo. Mga Reporma ni Pedro I. Moskova, 1954.

Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng USSR. Panahong Piyudal: Rusya sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo. Moscow, 1956.

Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng USSR. Panahong Piyudal: Rusya sa Ikalawang Kapat ng ika-18 Siglo. Moscow, 1957.

Platonov, S. F. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Rusya. St Petersburg, 1915. [Moscow, 1993].

Pushkarev, S. G. Isang Pangkalahatang-ideya ng Kasaysayan ng Rusya. New York, 1953.

Pushkarev, S. G. Russia sa ika-19 na Siglo (1801–1914). New York, 1956.

Ryazanovsky, B. A. Isang Pangkalahatang-ideya ng Kulturang Ruso. Eugene, Oregon, 1947. 2 tomo.

Semenov, P. I. Russia at the End of the 19th Century. St Petersburg, 1900.

Solovyov, S. M. Kasaysayan ng Rusya mula sa Pinakamaagang Panahon. Moscow, 1851–1879. 29 na tomo; Moscow, 1962–1966. 15 aklat. [Moscow, 1988–1996].

Filippov, A. N. Isang Tekstong Aklat sa Kasaysayan ng Batas Ruso. Yuryev, 1912.

Shmurlo, E. Kasaysayan ng Rusya. 862–1917. Munich, 1922.

Shmurlo, E. Isang Kurso sa Kasaysayan ng Rusya. Prague, 1935. Bol. 3: 1613–1725.

Engelmann, J. Ang Konstitusyonal na Batas ng Imperyong Ruso. Freiburg im Breisgau, 1889.

Florinsky, M. T. *Russia: A History and an Interpretation*. New York, 1953. 2 tomo.

Gitermann, V. *Kasaysayan ng Rusya*. Hamburg, 1949. 3 tomo.

Gribowski, V. Ang Konstitusyonal na Batas ng Imperyong Ruso. Tübingen, 1912 (Makabagong Pampublikong Batas, bol. 17).

Hanisch, E. Kasaysayan ng Rusya. Freiburg im Breisgau, 1940–1941. 2 tomo; ika-2 edisyon, 1943–1944. 2 tomo.

Hedenstrom, A. von. Kasaysayan ng Rusya. 1878–1918. Berlin, 1922.

Hoetzsch, O. Mga Balangkas ng Kasaysayan ng Rusya. Stuttgart, 1949.

Hoetzsch, O. Russia. B., 1913; ika-2 edisyon: 1917.

Ilyin, I. Ang Kalikasan at Katangian ng Kulturang Ruso. Ikalawang edisyon. Affoltern am Aare, 1944.

Karpovich, M. *Imperial Russia, 1801–1917*. New York, 1937.

Kliutschewskij, W. O. Kasaysayan ng Rusya. Stuttgart; Leipzig; B., 1925–1926. 4 na tomo.

Kliuchevsky, W. O. Kasaysayan ng Rusya mula kay Peter na Dakila hanggang kay Nicholas I. Zurich, 1945. 2 tomo.

Kornilov, A. *Modern Russian History*. London, 1916. 2 tomo; ika-2 edisyon. New York, 1952.

Leontowitsch, V. Kasaysayan ng Liberalismo sa Rusya. Frankfurt am Main, 1957.

Lo Gatto, E. *Kasaysayan ng Rusya*. Florence, 1946.

Lossky, N. O. *Kasaysayan ng Pilosopiyang Ruso*. New York, 1951.

Luther, A. *Kasaysayan ng Panitikang Ruso*. Leipzig, 1924.

Macurek, J. Kasaysayan ng mga Silangang Slav. Prague, 1947. 3 tomo.

Masaryk, Th. G. Russia and Europe. Studies on Intellectual Currents in Russia. Part 1: On Russian Philosophy of History and Religion. Sociological Sketches. Jena, 1913. 2 bolyum.

Mazour, A. *Russia: Past and Present*. London, 1951 (Lit.).

Milioukov, P., Seignobos, C., at Eisenmann, L. *Kasaysayan ng Rusya*. Paris, 1932–1933. 3 tomo.

Mirtschluk, I. Kasaysayan ng Kulturang Ukrainiano. Munich, 1957 (Mga Publikasyon ng Instituto para sa Pag-aaral ng Silangang Europa, Munich. 12).

Neander, I. Mga Balangkas ng Kasaysayan ng Rusya. Darmstadt, 1956.

Palme, A. Ang Konstitusyon ng Rusya. Brussels, 1910.

Pares, B. A History of Russia. London, 1926; ika-4 na edisyon, 1949.

Philipp, W. 'Mga Makasaysayang Paunang Kinakailangan ng Pulitikal na Kaisipan sa Rusya' // Mga Pag-aaral sa Kasaysayan ng Silangang Europa. 1954. Bol. 1.

Philipp, W. 'Russia's Rise to World Power, 1815–1917' // *Historia Mundi*. Bern, 1961. Vol. 10.

Platonov, S. F. *Kasaysayan ng Rusya mula sa Simula hanggang sa Kasalukuyan*. Leipzig, 1927.

Rauch, G. von. Russia: State Unity and National Diversity. Federalist Ideas and Forces in Russian History. Munich, 1953.

Schultz, L. Isang Kasaysayan ng Batas Ruso mula sa Pagsisimula nito hanggang sa Kasalukuyan. Lahr, 1951.

Seton-Watson, H. Ang Pagbagsak ng Imperyal na Rusya, 1855–1914. London; New York, 1952.

Seton-Watson, H. Ang Pagkawatak-watak ng Imperyong Tsarista. 1855–1914. Munich, 1954.

Stender-Petersen, A. Kasaysayan ng Panitikang Ruso. Munich, 1957. 2 tomo.

Stahlin, K. *Kasaysayan ng Rusya mula sa Simula Hanggang sa Kasalukuyan*. Stuttgart; Berlin; Leipzig, 1923. Bol. 1; Berlin; Königsberg sa Prussia, 1930–1939. Bol. 2, 3, 4 (1–2).

Stahlin, K. 'Russia and Europe' // Hefte Zeitschrifte. 1925. Vol. 132.

Sumner, B. H. 'Russia and Europe' // Oxford Slavonic Papers. 1951. Vol. 2.

Trubetzkoy, G. Russia as a Great Power. Stuttgart, 1913; ika-2 edisyon, 1917.

Zdziechowski, M. Ang Mga Pangunahing Problema ng Rusya. Vienna; Leipzig, 1907.

Zenkovsky, V. V. A History of Russian Philosophy. New York, 1953.

Ang Dakilang Ensiklopedya. Inedit nina S. N. Yuzhakov at P. N. Milyukov. Leipzig; Vienna; St Petersburg, 1900–1909. 22 tomo. (BE).

Vengerov, S. A. Mga Pinagkukunan para sa isang Diksiyonaryo ng mga Manunulat na Ruso. St Petersburg – Petrograd, 1900–1917. Bol. 1–4 (hanggang sa salitang 'Nekrasov').

Vengerov, S. A. Kritikal at Biyograpikal na Diksiyonaryo ng mga Manunulat at Iskolar na Ruso (mula sa Simula ng Pagsilang ng Kamalayan sa Rusya hanggang sa Kasalukuyan). St Petersburg, 1889–1904. Bol. 1–6 (hindi natapos; ang Bol. 6 ay naglalaman ng talahanayan ng mga pangalan).

Gennadi, G. Sanggunian na Diksyunaryo ng mga Manunulat at Iskolar na Ruso na Namatay noong ika-18 at ika-19 na Siglo, at isang Talaan ng mga Aklat na Ruso mula 1725 hanggang 1825. B., 1876. Bol. 1; B., 1880. Bol. 2, na may mga karagdagan ni N. P. Sobko; Bol. 3 na may paunang salita ni A. Titov, sa: *Chteniya*. 1906. Aklat 4; 1907. Mga Aklat 1, 4; Nanatili sa anyong manuskrito ang Bol. 4 at nasa Russian National Library (St Petersburg).

Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolitan. Pangkalahatang-diyeta ng mga Manunulat ng Klero ng Simbahang Griyego-Ruso na Namuhay sa Rusya. St Petersburg, 1818. 2 tomo; Ikalawang edisyon, binago at pinalawak. St Petersburg, 1827. 2 tomo. Ikatlong edisyon: Moscow, 1995.

Ikonnikov, V. S. Isang Sanaysay sa Kasaysayan ng Historiograpiyang Ruso. Kiev, 1891–1892. Bol. 1 (2 bahagi); 1908. Bol. 2 (2 bahagi).

Kuznetsov, S. K. Heograpiyang Pangkasaysayan ng Rusya. Moscow, 1910.

Mezhov, V. I. Bibliograpiya ng Kasaysayan ng Rusya. 1800–1864. St Petersburg, 1892–1894. 3 tomo.

Mezhov, V. I. Bibliograpiya ng Kasaysayan ng Rusya para sa 1865–1876 kasama. St Petersburg, 1882–1890. 8 tomo. (Tomo 7–8 – indeks ng mga pangalan).

Mintzlov, S. R. Isang Pagsusuri ng mga Tala, Araw-araw na Tala, Memoir, Mga Liham at Salaysay ng Paglalakbay na May Kaugnayan sa Kasaysayan ng Rusya, Naipalathala sa Wikang Ruso. Novgorod, 1911–1912. 5 tomo.

Ensyklopedyang Teolohikal na Ortodokso. Inedit nina A. P. Lopukhin at N. N. Glubokovsky (mula sa bol. 6). St Petersburg, 1900–1911. 12 bolyum. (hindi natapos) (OTE).

Picheta, V. Panimula sa Kasaysayan ng Rusya (Mga Pinagkunan at Historiograpiya). Moscow, 1922.

Rittich, A. Etnograpikong Mapa ng Rusya. St Petersburg, 1875.

Rusia: Isang Kumpletong Heograpikal na Paglalarawan ng Ating Inang-Bayan. Inedit ni V. P. Semenov-Tianshansky. St. Petersburg, 1899–1913. Bol. 1–10, 15–16, 18–19 (mga mapa!).

Rubinstein, N. L. Historiograpiyang Ruso. Moscow, 1941.

Seredonin, S. M. Heograpiyang Pangkasaysayan. Petrograd, 1915.

Filaret (Gumilevsky), Arsobispo. A Survey of Russian Ecclesiastical Literature. St Petersburg, 1863–1884 (hanggang 1864 lamang).

Encyclopaedic Dictionary. Ineditahan nina F. A. Brockhaus at I. A. Efron. St Petersburg, 1890–1904. 82 tomo; St Petersburg, 1904–1907. 4 karagdagang tomo. (ES).

Mazour, A. G. *Modern Russian Historiography*. Ikalawang edisyon. Princeton, 1958.

Atlas ng Kasaysayan ng USSR. Inedit nina K. V. Bazilevich, Ya. A. Golubtsev, M. A. Zinoviev. Moscow, 1949. 2 tomo.

Zamyzlovsky, E. E. Atlas Pang-edukasyon ng Kasaysayan ng Rusya. St Petersburg, 1887.

Historical Atlas of Russia. Pinangasiwaan ni A. A. Ilyin. St Petersburg, 1887, atbp.

Kudryashov. Atlas ng Kasaysayan ng Rusya. Moscow, 1928.

Ang Imperyong Ruso. 1801–1861. Moscow, 1954.

Rusia. 1907–1914. Moscow, 1956.

Asyatikong Rusya. Inedit ng Administrasyong Panlilinang. St Petersburg, 1914. 2 tomo at atlas.

Verkhovskoy, P. V. 'Isang Pangkasaysayan at Legal na Pagsusuri ng Pormula na "Russia – isang Ortodoksong Estado"' // Tserkovnaya Pravda. Berlin, 1914. Blg. 14.

Military Statistical Compendium. St Petersburg, 1871. Bol. 4: Russia.

Kartashov, A. V. Ang Simbahang Ruso sa Panahong Imperyal // Mga Tala ng Sirkulo ng 'Patungo sa Kaalaman ng Rusya'. Paris, 1937. Blg. 2.

Klochkov, P. Ang Populasyon ng Rusya sa Panahon ni Pedro I. St Petersburg, 1911.

Klochkov, P. Ang buwis sa ulo sa ilalim ni Pedro ang Dakila // ZhMNP. 1915. Bahagi 1.

Mendeleev, D. Patungo sa Pag-unawa sa Rusya. St Petersburg, 1906 [Munich, 1922].

Milyukov, P. N. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Kulturang Ruso (tingnan ang pangkalahatang bibliyograpiya b).

Pangkalahatang Kompilasyon para sa Imperyo ng Mga Resulta ng Pagsusuri ng Datos mula sa Unang Pambansang Sensus ng Populasyon ng Rusya noong 28 Enero 1897. Inedit ni N. A. Troitsky. St Petersburg, 1905.

Preobrazhensky, I. Ang Simbahang Ortodoks ng Rusya Ayon sa Mga Datos na Estadistika (1840–1891). St Petersburg, 1897.

Razin, A. G. Dinamika ng Populasyon: Mga Proseso ng Pagsusulong ng Urbanong Populasyon sa Rusya noong ika-19 at Maagang Bahagi ng ika-20 Siglo. // Mga Pangkasaysayang Tala. 1950. Bol. 34.

Razin, A. G. Ang Populasyon ng Rusya sa Mahigit 100 Taon (1811–1913): Mga Pagsusuring Estadistika. Moscow, 1956.

Russia // Encyclopaedia Russica. Bol. 16.

Russia: Ang Nakaraan at Kasalukuyan Nito (karagdagang tomo sa Ensiklopedya ng Russia). St Petersburg, 1900.

Russia: Isang Kumpletong Heograpikal na Paglalarawan ng Ating Inang-Bayan. Inedit ni V. P. Semenov-Tian-Shansky. St Petersburg, 1899–1913. Bol. 1–10, 15–16, 18–19.

Kalendaryong Ruso para sa 1903, 1908 at 1912. Inilathala ni A. Suvorin. St Petersburg, 1903; 1908; 1912.

Strelbitsky, I. Pagkalkula ng Lupa ng Kabuuang Imperyong Ruso sa Panahong Namuno si Emperador Alexander III at ng mga Asyanong Estado na Katabi ng Rusya. St Petersburg, 1889.

Komite ng Sentral na Estadistika. Ang Populasyon ng Imperyo Ayon sa Sensus noong 28 Enero 1897, ayon sa Distrito. St Petersburg, 1898.

Janson, Ya. E. Pagsusuring Istatistika ng Rusya at ng mga Bansa sa Kanlurang Europa. St Petersburg, 1879. Bol. 1.

Nolde, B. *La formation de l'Empire russe*. Paris, 1952–1953. 2 tomo.

Trubetzkoi, G. Russia as a Great Power. Stuttgart, 1913; ika-2 edisyon, 1917.

Dyakonov, M. A. Mga Sanaysay sa Panlipunang at Pulitikal na Istruktura ng Sinaunang Rus'. Ika-4 na edisyon. St Petersburg, 1912.

Klyuchevsky, V. O. 'Ang Pinagmulan ng Pagka-alipin sa Rusya' // Russkiy Mir, 1885, Blg. 8; ang parehong akda, sa: Klyuchevsky, V. O. Mga Sanaysay at Pag-aaral. Unang Koleksyon ng Mga Artikulo. Moscow, 1912; ika-2 edisyon. Petrograd, 1918.

Milyukov, P. N. Mga Sanaysay (pangkalahatang panitikan b).

Romanovich-Slavyatinsky, V. E. Ang Pag-aari ng Lupa sa Rusya mula sa Simula ng ika-18 Siglo hanggang sa Pagpapawalang-bisa ng Pagka-alipin. St Petersburg, 1870; 2nd ed.: 1912.

Semevsky, V. I. Mga Magsasaka sa Panunungkulan ni Emperatris Catherine II. St Petersburg, 1881–1901. 2 tomo; 2nd ed. St Petersburg, 1903. Tomo 1.

Semevsky, V. I. Ang Usaping Agrikultura sa Rusya noong ika-18 Siglo at unang kalahati ng ika-19 na Siglo. St Petersburg, 1888. Bol. 1.

Fenin, A. I. Tungkol sa Kasaysayan ng Panlipunang at Pang-ekonomiyang Pag-unlad sa Rusya (1883–1906). Prague, 1938.

Alexejev, N. N. 'Ang Bayang Ruso at ang Estado' // Simbahan, Estado at Tao. Pag-aaral sa Ortodoksiyang Ruso. Geneva, 1937.

Fedotov, G. P. 'Ang Kaharian ng Diyos at ang Kasaysayan' // Ibid.

(d)

Waldenberg, V. Mga Lumang Doktrinang Ruso sa Mga Hangganan ng Kapangyarihang Tsarista: Mga Sanaysay sa Panitikang Pulitikal ng Rusya mula kay Santo Vladimir hanggang sa Katapusan ng Ika-17 Siglo. Petrograd, 1916.

Gibbenet, N. Isang Makasaysayang Pag-aaral ng Kaso ni Patriarka Nikon. St Petersburg, 1882–1884. 2 tomo.

Dyakonov, M. A. Ang Awtoridad ng mga Pinuno ng Moscow: Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Mga Ideyang Pulitikal sa Sinaunang Rus'. St Petersburg, 1889.

Zyzykin, M. V. Patriarka Nikon: Ang Kaniyang mga Ideya sa Estado at Kanonikal. Warsaw, 1931–1939. 3 tomo. [muling inilimbag: Moscow, 1995].

Ikonnikov, V. Isang Pagsusuri sa Kultural na Kahalagahan ng Byzantium sa Kasaysayan ng Rusya. Kiev, 1866.

Kapterev, N. F. Ang Kapangyarihang Patriarkal at Episkopal sa Sinaunang Rus' kaugnay ng Kapangyarihang Tsarist // BV. 1905. Bol. 1–3.

Kapterev, N. F. Patriarka Nikon at Tsar Alexei Mikhailovich. Sergiev Posad, 1909–1912. 2 tomo. [muling inilimbag: Moscow, 1996].

Kapterev, N. F. Ang Hatol ng Dakilang Konseho ng Moskwa noong 1667 hinggil sa Kapangyarihan ng Tsar at ng Patriarka (Tungkol sa Usapin ng Reporma ng Mataas na Pamamahala ng Simbahan ni Pedro ang Dakila) // BV. 1892. Bol. 7–8, 10.

Kapterev, N. F. 'Ang Tsar at ang mga Eklesiastikal na Konseho ng Moskwa noong ika-16 at ika-17 Siglo' // BV. 1906. Bol. 3.

Kartashov, A. V. Ang Ortodoksiya sa Kaugnayan nito sa Proseso ng Kasaysayan // Orthodox Thought. Paris, 1948. Bol. 6.

Kartashov, A. V. Ang Kapalaran ng 'Banal na Rus' // Ibid. 1928. Bol. 1.

Kartashov, A. V. Simbahan at Estado. Paris, 1932.

Kartashov, A. V. Simbahan at Estado: Isang Pananaw ng Silangang Ortodokso. Warsaw, 1937.

Kurganov, F. 'Ang Bisantinong Ideyal ng Tsar at ng Pagtsarsiya' // Prav. Sob. 1881. Blg. 5.

Lukyanov, S. M. 'Tungkol sa Doktrina ng Pagkamamamayan at Kapangyarihang Simbahan' // ZhMNP. 1913. Bahagi 2.

Makarii (Bulgakov), Metropolitan. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. St Petersburg, 1857–1883. 12 tomo.

Ogloblin, O. Ang Teoryang Moskong ng 'Ikatlong Roma' noong ika-16–17 Siglo. Munich, 1951.

Ostrogorsky, G. 'Relasyon sa pagitan ng Simbahan at Estado sa Byzantium' // Seminarium Kondakovianum. 1931. Bol. 6.

Platonov, S. F. Mga Lektura (Pangkalahatang Panitikan B).

Presnyakov, A. E. Ang Muscovite Tsardom. Petrograd, 1918.

Presnyakov, A. E. Ang Pagbuo ng Dakilang Estadong Ruso. Petrograd, 1918.

Savva, V. Ang mga Tsar ng Moscow at ang Basileus ng Byzantium: Tungkol sa impluwensya ng Byzantium sa pagbuo ng ideya ng kapangyarihang Tsar sa mga pinuno ng Moscow. Kharkiv, 1901.

Sokolsky, V. 'Tungkol sa Kalikasan at Kahalagahan ng Epanagoge' // Byzantine Chronicle. 1894. Bol. 1.

Sokolsky, V. Ang Papel ng mga Pari at Orden ng mga Monghe ng Rusya sa Pag-unlad ng Awtokrasya at Ganap na Monarkiya sa Estadong Muscovite noong Huling Bahagi ng ika-15 at Unang Bahagi ng ika-16 na Siglo. Kyiv, 1902.

Solovyov, A. V. Banal na Rus'. Isang Sanaysay sa Pag-unlad ng Ideyang Relihiyoso at Panlipunan // Proceedings of the Russian Archaeological Society. Belgrade, 1927. Vol. 1.

Shpakov, A. Ang Estado at ang Simbahan: Ang Kanilang Ugnayan sa Estadong Muscovite mula sa Unyon ng Florence hanggang sa Pagtatatag ng Patriarkado. Moscow, 1902. Bol. 1: Ang Panunungkulan ni Vasily na Bulag; Odessa, 1912. Bol. 2: Ang Panunungkulan ni Fyodor Ivanovich at ang Pagtatatag ng Patriarkado.

Medlin, W. K. *Moscow and East Rome: A Political Study of the Relations between Church and State in Muscovite Russia*. Geneva, 1952.

Ostrogorsky, G. *Kasaysayan ng Estado ng Byzantine*. Munich, 1940; ika-2 edisyon, 1957.

Schaeder, H. Moscow – the Third Rome. Hamburg, 1929; 2nd ed. Darmstadt, 1957.

Smolitsch, I. Monastisismo ng Rusya: Mga Pinagmulan, Pag-unlad at Kalikasan. 988–1917. Würzburg, 1953 (Eastern Christianity. New Series 1011).

Stupperich, R. 'Ang Estado ng Moscow at ang Simbahan ng Moscow sa Gitnang Panahon' // Die Zeichen der Zeit. 1949. Bol. 3, Blg. 12.

Vernadsky, G. V. 'Ang Doktrinang Eklesiastiko-Politikal ng Epanagoge at ang Itsang Epekto rito sa Buhay ng mga Ruso noong ika-17 Siglo' // Taunang Aklat ng Byzantine-Modernong Griyego. 1928. Bol. 6. Blg. 12.

Alipabeto Indeks sa 'Isang Koleksyon ng mga Opinyon at Komento ni Filaret, Metropolitan ng Moscow at Kolomna, hinggil sa mga Usaping Pang-edukasyon at Pang-Estado ng Simbahan', inipon ni A. Gavrilov. Moscow, 1891. 2 tomo.

Barsov, T. V. Koleksyon ng Mga Kasalukuyan at Nangungunang Dekreto ng Simbahan at Sibil-Simbahan ng Kagawaran ng Orthodox na Pananampalataya. St Petersburg, 1885. Bol. 1.

Bulgakov, S. V. Isang Manwal para sa mga Pari at Ministro ng Simbahan. Kharkiv, 1892; 2nd ed. 1912.

Verkhovskoy, P. V. Ang Pagtatatag ng Espirituwal na Kolegiyo at ang 'Mga Regulasyon sa Espirituwal'. Rostov-on-Don, 1916. 2 tomo.

Ang Pinaka-mapagkumbabang Ulat ng Punong Tagausig ng Banal na Sinodo para sa Kagawaran ng Ortodoksong Pananampalataya. St Petersburg, 1887–1916 (hanggang at kasama ang 1914).

Ginovsky, Ya. M. Talaan ng mga Nilalaman ng mga Batas ng Simbahang Griyego-Ruso. St Petersburg, 1827–1828. 2 tomo.

Glubokovsky, N. N. Agham Teolohikal ng Rusya: Ang Makasaysayang Pag-unlad at Kasalukuyang Kalagayan Nito. Warsaw, 1928.

State Duma: Mga Ulat ng Komite sa Badyet. Ikatlong Duma. St Petersburg, 1908–1912. 10 tomo; Ikaapat na Duma. St Petersburg; Petrograd, 1913–1916. 11 tomo.

State Duma: Salinang-salita ng mga Ulat. Unang Duma. St Petersburg, 1907; Ikalawang Duma. St Petersburg, 1907; Ikatlong Duma. St Petersburg, 1908–1912. 17 tomo; Ikaapat na Duma. St Petersburg; Petrograd, 1913–1917. 13 tomo.

Denisov, I. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. St Petersburg, 1874.

Dobroklonsky, A. P. Isang Gabay sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso. Moscow, 1893. Bol. 4: Ang Panahong Sinodal, 1700–1890.

'Diocesan Gazette' (1861–1917, sa bawat diyosesis).

Mga Tala at Minuto ng Imperial Pre-Council Assembly. St Petersburg, 1906–1907. 4 na tomo.

Zdravo-myslov, K. Ya. Ang Ikalimang Pulong Anibersaryo ng Komisyon, na Inaprubahan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, para sa Pagsusuri at Paglalarawan ng mga Arkibo ng Banal na Sinodo // Istoricheskie Vesti. 1916. Blg. 2.

Zdravo-myslov, K. Ya. Impormasyon tungkol sa mga konsistoryal na arkibo at mga eklesiastiko-arkeolohikal na institusyon sa mga diyosesis, at ang Borrador ng Komisyon para sa mga Arkibo at Arkeolohiya sa ilalim ng Banal na Sinodo, inaprubahan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, at ang mga Regulasyon para sa mga Komisyon sa Eklesiastikong Arkibo. St Petersburg, 1908.

Znamensky, P. V. Isang Gabay sa Kasaysayan ng Simbahan sa Rusya. Kazan, 1870; 1888; 1896; 1912.

Ivanovsky, Ya. I. Isang Pagsusuri sa Batas Simbahan at Sibil sa ilalim ng Departamento ng Espirituwal. St Petersburg, 1883; 1900.

Mga sipi mula sa Pinakamababang Ulat ng Punong Tagausig ng Banal na Sinodo (para sa iba't ibang taon).

Kasaysayan ng Hirarkiya ng Rusya. St Petersburg, 1807–1815. 6 na tomo sa 7 aklat.

Kalashnikov, S. V. Alpabetikong Indeks ng Mga Kasalukuyan at Pangunahing Kanonikong Dekreto, Edikto, Resolusyon at Utos ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo (1721–1901 kasama) at Mga Batas Sibil na May Kaugnayan sa Eklesiastikong Departamento ng Ortodoksong Pananampalataya. St Petersburg, 1902.

Kartashov, A. V. Isang Maikling Pangkasaysayan at Pangkritikal na Sanaysay sa Sistemang Pag-aaral ng Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya // Christian Readings. 1903. Blg. 6–7.

Kartashov, A. V. Ang Simbahang Ruso sa Panahong Imperyal // Mga Kalipunan ng Sirkulo ng 'Tungo sa Kaalaman ng Rusya'. Paris, 1937. Bol. 2.

Lavrov, A. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahang Ruso. Moscow, 1880; ika-2 edisyon 1902.

Lototsky, O. Autocephaly. Warsaw, 1935–1938. 2 tomo.

Lukanin, A. Kronolohikal na Indeks ng mga Batas na May Kaugnayan sa Eklesiastikong Departamento ng Ortodoksong Paniniwala. Perm, 1878–1881. 2 tomo.

Mauritsky, V. A. Pamamahala ng Simbahan. Mga Direktiba mula sa Kagawaran ng Simbahan at Mga Paliwanag sa mga Usapin ng Praktisang Pang-simbahan. Moscow, 1883.

Malinovsky, O. Isang Manwal para sa mga Pari. St Petersburg, 1913.

Malitsky, V. A. Isang Gabay sa Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Tula, 1889. Bol. 3: Ang Panahong Sinodal.

Ang mga Pananaw ng Kanilang Kagalang-galang na mga Obispo sa Reporma ng Simbahan. St Petersburg, 1907.

Muravyov, A. N. Kasaysayan ng Simbahang Ruso. St Petersburg, 1838; ika-2 edisyon, 1840.

Nechaev, P. N. Isang Praktikal na Gabay para sa mga Pari, o isang Sistemang Paliwanag ng Kabilugan ng Saklaw ng Kanilang mga Tungkulin at Karapatan. Ika-3 ed. St Petersburg, 1890; Ika-12 ed. 1915.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mga Materyal na Biograpikal. St Petersburg, 1900. Bol. 1.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mga Tala // Russian Arch. 1907. Blg. 1.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mula sa Mga Tala // Russian Arch. 1908. Blg. 5.

Nikolaevsky, P. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso, na ibinigay sa mga estudyante ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg noong 1895–1896. St Petersburg, 1896 [lithograpikong edisyon].

Nikolsky, A. I. Katalogo ng mga manuskrito na nasa mga arkibo ng Banal na Sínodo. St Petersburg, 1904–1910. Bol. 1–2 (Mga Bahagi 1–2).

Isang Pangkalahatang-ideya ng mga Gawaing Isinagawa ng Kagawaran ng Ortodoksong Paniniwala noong Panunungkulan ni Alexander III. St Petersburg, 1901.

Katalogo ng Arkibo ng Lavra ni Alexander Nevsky sa Panahong ng Paghahari ni Pedro ang Dakila. St Petersburg, 1903–1911. 2 tomo.

Katalogo ng mga dokumento at talaan na nasa mga arkibo ng Pinakabanal na Pamahalaang Sinodo. Mga talaan ng Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal. 1808–1839. St Petersburg, 1910.

Katalogo ng mga dokumento at talaan na nasa mga arkibo ng Pinakabanal na Pamamahalaing Sinodo. St Petersburg, 1869–1914. 22 tomo.

Mga Opinyon ng mga Obispo ng Diyosesis hinggil sa Usapin ng Reporma sa Simbahan. St Petersburg, 1906. 3 tomo at isang karagdagang tomo.

Mga Gawaing Pambatasan ni Pedro ang Dakila. Inedit nina M. M. Bogoslovsky at N. N. Klochkov. Moscow, 1910.

Korrespondensiya nina N. I. Subbotin at K. P. Pobedonostsev (tungkol sa pagkakabaha-bahagi). Moscow, 1915; ang parehong, sa: Readings. 1915. Bol. 1.

Mga liham mula kay Pobedonostsev para kay Alexander III. Moscow, 1925. 2 tomo.

Pobedonostsev, K. P. *Ang Koleksyong Moscow*. Moscow, 1896.

Porphyry (Uspensky), Obispo. Ang Aklat ng Aking Buhay. St Petersburg, 1894–1902. 8 tomo.

Preobrazhensky, I. Ang Simbahang Ruso Ayon sa Mga Datos na Estadistika. 1840–1891. St Petersburg, 1897.

Privalovich, A. Koleksyon ng mga Batas Tungkol sa mga Mongheng Pari. Moscow, 1897.

Rozanov, N. P. *Kasaysayan ng Pamamahala ng Diyosesis ng Moscow mula nang Itatag ang Banal na Sinodo (1721–1821)*. Moscow, 1866–1871. 3 tomo sa 5 aklat.

Runkiewicz, S. G. Isang Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Pamamahala ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1900. Bol. 1: Ang Pagtatatag at Paunang Organisasyon ng Banal at Matuwid na Sinodo. 1721–1725.

Runkiewicz, S. G. 'Ang Simbahan ng Rusya sa ika-19 na Siglo' // *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya sa ika-19 na Siglo*, inedit ni A. P. Lopukhin. St Petersburg, 1901. Bol. 2.

Savva (Tikhomirov), Obispo. Krónika ng Aking Buhay. Sergiev Posad, 1897–1911. 9 na tomo.

Kodigo ng mga Batas ng Imperyong Ruso. St Petersburg, 1832. 15 tomo; 1842; 1857; 1876 (16 tomo); 1892 (hindi lahat ng tomo). St Petersburg, 1906; 1910. Tomo 1: Mga Pangunahing Batas.

Titlinov, B. V. Gavriil Petrov, Metropolitan ng Novgorod at St Petersburg (1730–1801): Ang Kaniyang Buhay at mga Gawa kaugnay ng mga Usaping Simbahan noong Panahon. Petrograd, 1916 (Mga Papel ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. Bol. 5).

Titlinov, B. V. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso, na ibinigay sa Akademyang Teolohikal ng St Petersburg noong 1913–1914. St Petersburg, 1914 [lithograpiya].

Mga Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan. St Petersburg, 1841; 1883.

Mga Batas ng mga Konsistoryong Simbahan na may mga Karagdagan at Paliwanag mula sa Banal na Sinodo at sa Namamahalang Senado. Inipon ni M. I. Palibin. Ikalawang edisyon. St Petersburg, 1912.

Filaret (Gumilevsky), Arsobispo. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Moscow, 1848; ika-5 na edisyon 1884; ika-6 na edisyon 1896.

Filaret (Gumilevsky), Arsobispo. Isang Pangkalahatang-ideya ng Panitikang Espirituwal ng Rusya. St Petersburg, 1857; ika-2 edisyon 1859; ika-3 edisyon 1884. 2 tomo.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Mga Opinyon, Rebyu at Mga Liham. Inipon ni L. Brodsky. Moscow, 1905.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Korrespondensya kay N. Protasov // Readings. 1877. Bol. 1.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Mga liham kay A. N. Muravyov. 1832–1867. Kyiv, 1869.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Mga liham sa mga miyembro ng Imperyal na Pamilya at iba't ibang tao. Tver, 1888. 2 tomo.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Mga liham kay Leonid, Obispo ng Dmitrov. Moscow, 1883; pati na rin sa: Spiritual Readings, 1886. Blg. 1–3.

Filaret (Drozdov), Arsobispo. Mga liham kay Arkhimandrita Anthony, Vikari ng Lavra ng Banal na Tatlo at San Sergius. Moscow, 1877–1881. 4 na tomo.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Mga liham kay yumaong Arsobispo Alexius ng Tver. 1843–1867. Moscow, 1883.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Mga Liham kay S. Nechayev // Russian Arch. 1893. Blg. 1–2.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Kumpletong Koleksyon ng mga Resolusyon. Moscow, 1903–1906. 3 tomo.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Koleksyon ng mga Opinyon at Rebyu… sa mga Usaping Pang-edukasyon at Pang-Estado ng Simbahan. Moscow, 1885–1888. 5 tomo at isang karagdagang tomo.

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Isang Koleksyon ng mga Opinyon sa mga Usapin ng Simbahang Orthodox sa Silangan. St Petersburg, 1886.

'Gazette ng Simbahan'. Inilathala ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo. St Petersburg; Petrograd, 1888–1917.

"Gazette ng Simbahan", inilathala ng Akademiyang Teolohikal ng St. Petersburg. St. Petersburg, 1874–1887.

Mga Sirkular na Dekreto ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo. 1867–1895. Inedit ni A. Zavyalov. St Petersburg, 1896; 2nd ed. (1867–1900). St Petersburg, 1901.

Chizhevsky, I. Ang Organisasyon ng Simbahang Orthodox ng Rusya, ang mga Institusyon nito at ang Mga Kasalukuyang Regulasyon na Namamahala sa Pamamahala nito. Kharkiv, 1898.

Ammann, A. M. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahan ng Silangang Slav. Vienna, 1950.

Ammann, A. M. *Storia della Chiesa Russa e del paese limitrofi*. Turin, 1948.

Benz, E. *Ang Espiritu at Buhay ng Simbahan sa Silangan*. Hamburg, 1957 (Rowohlt's German Encyclopaedia, vol. 40).

Benz, E. Ang Simbahang Silangang sa Liwanag ng Protestante Historiograpiya mula sa Repormasyon hanggang sa Kasalukuyan. Freiburg im Breisgau; Munich, 1952.

Boissard, J. *Ang Simbahan ng Rusya*. Paris, 1867. 2 tomo.

Bonwetsch, N. *Kasaysayan ng Simbahan sa Rusya*. Leipzig, 1923.

Brian-Chaninov, K. Ang Simbahang Ruso. Paris, 1928.

Curtiss, J. S. *Church and State in Russia: The Last Years of the Empire, 1900–1917*. New York, 1940.

Dearmer, R. Ang Simbahang Ruso. London, 1917.

Dalton, H. *Ang Simbahang Ruso*. Leipzig, 1892.

Filaret (Gumilevsky), Arsobispo. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Isinalin sa Aleman ni Blumenthal. Frankfurt am Main, 1872. 2 tomo.

Fortescue, A. *Ang Simbahang Ortodoks ng Silangan*. London, 1904; ika-2 edisyon 1908; ika-3 edisyon 1920.

Gordillo, R. P. Russia. 2: Mula nang Itatag ang Banal na Sínodo // DTC. 1931. Bol. 14. 1. pp. 333–371.

Herman, A. *De fontibus juris ecclesiastici russorum*. *Commentarius historico-canonicus*. Roma, 1936 (Sacred Congregation for the Eastern Church. *Codificazione orientale*. *Fonti*. Series 2, 7).

Herman, A., at Wuyts, A. *Textus selecti juris ecclesiastici russorum*. Roma, 1944 (ibid., Serye 2, 6).

Heard, A. F. *Ang Simbahan ng Rusya*. London, 1877.

Kattenbusch, F. Isang Tekstong Aklat ng Pambaguhang Ekleсиolohiya. Freiburg im Breisgau, 1892. Bol. 1.

Klostermann, R. *Problems of the Eastern Church: Studies on the Nature and History of the Greek Orthodox Church*. Gothenburg, 1955.

Leroy-Beaulieu. Ang Imperyo ng mga Tsar at ang mga Ruso. Paris, 1890. 3 tomo.

Leroy-Beaulieu. The Empire of the Tsars and the Russians. Sondershausen, 1890. 3 tomo. (lalo na ang tomo 3).

Minns, E. H., at Troitsky, S. V. 'Iglesia Ruso' // *Encyclopaedia of Religion and Ethics*. New York, 1918. Bol. 10. pp. 867–877 (tungkol sa panahong Sinodal: pp. 873–877).

Muravyev, A. N. Isang Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Isinalin ni Blackmore. Oxford, 1842.

Muravyev (Murawiew) A. N. *Geschichte der russischen Kirche* (Aleman na pagsasalin ni König). Karlsruhe, 1857.

Palmieri, A. *Ang Simbahang Ruso: Ang Kasalukuyang Kalagayan at Repormang Doktrinal Nito*. Florence, 1908.

Pinkerton, R. *Ang Kasalukuyang Kalagayan ng Simbahang Griyego sa Rusya*. Edinburgh, 1914.

Schmitt, H. J. *Harmonya sa Pagitan ng Simbahang Silangan at Kanluran*. Vienna, 1824; 2nd ed. Würzburg, 1863.

Schmitt, H. J. Isang Kritikal na Kasaysayan ng mga Makabagong Simbahan ng Griyego at Ruso. Mainz, 1840; ika-2 edisyon, 1854.

Schmitt, H. J. Ang Silangang Griyego-Ruso na Simbahan. Mainz, 1826.

Stanley, A. P. *Lectures on the History of the Eastern Church*. London, 1908; 2nd ed., 1924.

Stupperich, R. 'Ang Simbahang Pambansa ng Rusya sa Panahon ng St Petersburg' // Die Zeichen der Zeit. 1950. Bol. 3.

Tondini, C. *Ang Papa ng Roma at ang mga Papa ng Simbahang Silangang Ortodokso*. Paris, 1876.

Vilivsky, V. Ang Diwa ng Simbahan ng Rusya. Prague, 1930.

Wilbois, J. Ang Hinaharap ng Simbahan ng Rusya. Paris, 1907.

Zaikyn W. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Organisasyon ng Simbahang Silangang Slav. Lemberg, 1939. Bol. 1. Pagsusuri sa mga Panahon (Mga Arkibo ng Aghamang Lipunan sa Lviv. Seksiyon 2. Bol. 24. Blg. 1).

Pokrovsky, I. M. Mga Diyosesis ng Rusya noong ika-16–19 na Siglo: Ang kanilang Pagtatatag, Komposisyon at Mga Hangganan: Isang Pagsusumikap sa Pananaliksik na Eklesiastikal-Historikal, Estadistikal at Heograpikal. Kazan, 1897–1913. 2 tomo.

Aristov, N. Ang Gulo sa Moscow sa Panahon ng Paghahari ni Tsarina Sophia Alekseyevna. Warsaw, 1871.

Baklanova, N. A. 'Ang mga Kuwaderno' ng Nakatatandang Avraam // Historical Archive. 1951. Bol. 6.

Belov, E. A. Ang Gulo sa Moscow sa Katapusan ng Ika-17 Siglo // ZhMNP. 1887. Blg. 1–2.

Mga Gawaing Pambatasan ni Pedro I. Moscow; Leningrad, 1945. Bol. 1: Mga Gawaing Tungkol sa Pinakamataas na Institusyong Pambansa. Inedit ni N. A. Voskresensky.

Mga Tala ni Zhelyabuzhsky, mula 1682 hanggang 21 Hulyo 1709. St Petersburg, 1840.

Mga Tala ng mga Taong Ruso. Mga Pangyayari sa Panahon ni Pedro ang Dakila. St Petersburg, 1841.

Joachim, Patriarka. Buhay at Testamento // Mga Babasahin sa OLDP. 1897. Bol. 42; pati na rin sa: Ustryalov (tingnan sa ibaba). Bol. 2.

Knyazkov, S. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ni Pedro ang Dakila at ng Kaniyang Panahon. Moscow, 1909.

Nartov, A. K. Mga Kwento Tungkol kay Pedro ang Dakila. Inedit ni L. N. Maikov // Mga Pahayag ng Akademya ng Agham. 1897. Bol. 67.

Natalya Kirillovna // RBS. Naake-Nakensky – Nikolai Nikolayevich the Elder. 1914 (bibliograpiya).

Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng USSR. Panahong Piyudal. Rusya sa Unang Kapat ng ika-18 Siglo. Mga Reporma ni Pedro I. Moscow, 1954.

Pavlov-Silvansky, N. P. Mga Panukalang Reporma sa Mga Tala ng mga Kasamahan ni Pedro ang Dakila. St Petersburg, 1897 (Proceedings of the Faculty of History and Philology, St Petersburg University. Vol. 42).

Korrespondensiya nina Tsar Pedro at Patriarka Adrian // Readings. 1876. Bol. 4.

Mga Liham at Papel ni Emperador Pedro na Dakila. St Petersburg; Moscow, 1887–1952. 10 tomo.

Tungkol kay Pedro I

Bogoslovsky, M. M. Ang Repormang Panlalawigan ni Pedro ang Dakila. Moscow, 1902.

Bogoslovsky, M. M. Peter I: Mga Materyales para sa isang Talambuhay. Moscow, 1940–1948. 5 tomo. (hanggang 1701).

Bogoslovsky, M. M. Peter the Great. An Attempt at a Characterisation // Three Centuries. Moscow, 1912. Vol. 3.

Bogoslovsky, M. M. Si Pedro na Dakila at ang Kaniyang mga Reporma. Moscow, 1920.

Verkhovskoy. Bol. 1. pp. 46–83 (tungkol sa relihiyosidad ni Pedro).

Golikov, I. I. Ang Mga Gawa ni Pedro ang Dakila. Moscow, 1788–1793. 12 tomo; 2nd ed. Moscow, 1790–1797. 18 tomo; 3rd ed. Moscow, 1837–1843. 15 tomo.

Zaozersky, P. Tungkol sa Awtoridad ng Simbahan. Sergiev Posad, 1894. pp. 315–328 (tungkol sa relihiyosidad ni Pedro).

Kafengauts, B. 'Mga Tanong sa Historiograpiya sa Panahon ni Pedro na Dakila' // Historical Notes. 1944. Bol. 9.

Klyuchevsky, V. O. 'Si Pedro na Dakila sa Piling ng Kaniyang mga Kasamahan' // Klyuchevsky, V. O. Mga Sanaysay at Talumpati. Moscow, 1913; ika-2 ed. Moscow, 1918; ang parehong, sa: Klyuchevsky, V. O. Mga Pangkasaysayang Larawan. Moscow, 1990.

Mintzlov, R. Si Pedro na Dakila sa Dayuhang Panitikan. St Petersburg, 1872.

Si Pedro na Dakila: Isang Koleksyon ng mga Artikulo. Inedit ni A. I. Andreev. Moscow; Leningrad, 1947. Bol. 1.

Platonov, S. F. Si Pedro na Dakila: Pagkatao at mga Nagawa. Leningrad, 1926; ika-2 edisyon. Paris, 1927.

Pogodin, M. P. Ang Unang Labing-pitong Taon ng Buhay ni Emperador Pedro na Dakila. Moscow, 1879.

Mga Reporma ni Pedro: Isang Koleksyon ng mga Dokumento. Inedit ni V. I. Lebedev. Moscow, 1937.

Theophan (Prokopovich), Obispo. Ang Kasaysayan ni Emperador Pedro na Dakila. Ikalawang edisyon. Moscow, 1788 (hanggang 1709).

Shmurlo, E. Si Pedro na Dakila ayon sa Hatol ng Kaniyang mga Kapanahunan at ng mga Sumunod na Henerasyon. St Petersburg, 1912.

Bruckner, A. Si Pedro na Dakila. Berlin, 1880 (Pangkalahatang Kasaysayan sa Indibidwal na Pag-aaral, inedit ni W. Oncken. Bol. 3, Blg. 6).

Smolitsch, I. Monastisismo ng Rusya (tingnan: pangkalahatang literatura). Kabanata 13.

Sommer, E. Fr. 'Ang Batang Tsar na si Pedro sa Aleman Sloboda sa Moskova' // JGO. 1957. Bol. 5.

Stupperich, R. Ang Konsepto ni Peter na Dakila sa Estado at Patakarang Relihiyoso. Königsberg sa Prussia; Brussels, 1936 (Forschungen. Neue Folge 22).

Sumner, B. H. *Peter the Great and the Emergence of Russia*. London, 1950.

Skvortsov, G. Patriarka Adrian: Ang Kaniyang Buhay at mga Gawa kaugnay ng Kalagayan ng Simbahang Ruso sa Huling mga Dekada ng ika-17 Siglo // Prav. Sob. 1913.

Smirnov, P. Patriarka Joachim // Mga Babasahin sa OLDP. 1881. Bol. 1.

Syromyatnikov, B. I. 'Ang "Regular" na Estado ni Peter na Dakila at ang Ideolohiya Nito'. Moscow; Leningrad, 1943. Bol. 1.

Ternovsky, F. Ang Relihiyosong Katangian ng mga Pinuno ng Rusya noong ika-18 Siglo. Kazan, 1874.

Tumansky, F. Isang Koleksyon ng Iba't ibang Tala at Sulatin na Nagbibigay ng Kumpletong Salaysay ng Buhay at mga Gawa ni Emperador Pedro na Dakila. St Petersburg, 1787–1788. 10 tomo.

Ustryalov, N. G. Ang Kasaysayan ng Paghahari ni Pedro na Dakila. St Petersburg, 1858–1859. Bol. 1–4, 6.

O'Brien, C. B. *Russia under Two Tsars, 1682–1689: The Regency of Sofia Alekseevna*. Berkeley; Los Angeles, 1952.

Wittram, R. Si Peter na Dakila. Ang Pagpasok ng Rusya sa Makabagong Panahon. Berlin, 1954.

Wittram, R. 'Ang Saloobin ni Peter na Dakila sa Relihiyon at Simbahan' // Helte Zeitschrifte. 1952. Bol. 173.

Aleeev, V. Tungkol sa 'Espirituwal na Regulasyon' ni Peter na Dakila // Bulten ng Unibersidad ng Moscow. 1871. Blg. 9.

Barsov, E. Tungkol sa Mga Sekular na Maniningil ng Buwis at Mga Inquisitor ng Simbahan // ZhMNP. 1878. Bahagi 2.

Barsov, T. V. Ang Banal na Sinodo sa Kaniyang Nakaraan. St Petersburg, 1896.

Barsov, T. V. Mga Institusyong Sinodal ng Nakaraan. St Petersburg, 1897 (tingnan ang pagsusuri ni M. Gorchakov sa aklat na ito sa: Ulat sa ika-40 na Pagkakaloob ng Gantimpalang Count Uvarov. St Petersburg, 1899).

Belogostitsky, V. Reporma ni Pedro ang Dakila sa Mataas na Pamamahala ng Simbahan // ZhMNP. 1892. Mga Bahagi 6–7.

Belokurov, S. A. 'Mga Liham hinggil sa mga Usaping Pambansa (1700–1705)' // Readings. 1888. Bol. 2.

Vvedensky, S. N. 'Tungkol sa Talambuhay ni Metropolitan Stefan Yavorsky' // Christian Readings. 1912. Blg. 8.

Verkhovskoy. Ang Pagtatatag ng Espirituwal na Kolegiyo (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Verkhovskoy, P. V. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso noong ika-18–19 na Siglo. Warsaw, 1912. Bol. 1.

Vostokov, N. Ang Banal na Sinodo at ang ugnayan nito sa iba pang mga institusyong pang-estado sa ilalim ni Pedro I // ZhMNP. 1875. Mga Bahagi 7–8, 12.

Vysotsky, N. G. 'Tungkol sa Kaso ni Tsarevich Alexei Petrovich' // Russian Archives. 1912. Blg. 6.

Golikova, N. B. Mga Pulitikal na Paglilitis sa Panahon ni Peter I. Moscow, 1957.

Golubinsky, E. E. Tungkol sa Reporma ng Panloob na Organisasyon ng Simbahang Ruso // Readings. 1913. Bol. 3.

Gorchakov, M. Ang Opisina ng Monastiko: Isang Pagsusumikap sa Pagsusuring Pangkasaysayan at Legal. St Petersburg, 1868.

Gorchakov, M. Ang Pinakabanal na Namamahalang Sinodo // ES. Bol. 30.

Gromov, P. 'Ang mga Reporma ni Pedro ang Dakila sa Pamamahala ng Simbahan sa Rusya' // Pananampalataya at Rason. 1890. Blg. 11; 1891. Blg. 1–2.

Jordan, F. Ang Banal na Sinodo sa Panahon ni Pedro ang Dakila kaugnay ng Namamahalang Senado. Tiflis, 1882.

Mga Ulat at Dekreto na Pinasa ng Namamahalang Senado sa Panahong Naghahari si Pedro ang Dakila. Inedit ni N. F. Dubrovin. St Petersburg, 1880–1901. 6 na tomo. (hanggang 1716).

'Mga Espirituwal na Regulasyon': 1) PSZ. Bol. 6. Blg. 3718; 2) St Petersburg, 1722; 3) Mga Monumento ng Kasaysayan ng Rusya, inedit nina M. Lyubavsky et al. Moscow, 1910. Bol. 7; 4) Koleksyon ng mga Monumento sa Kasaysayan ng Batas Simbahan, inedit ni B. Benesevich. Petrograd, 1915; 5) Verkhovskaya. Bol. 2; 6) Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. 36.

Esipov, G. V. Koleksyon ng mga Dokumento hinggil sa Kaso ni Tsarevich Alexei Petrovich. Moscow, 1861.

Zavyalov, A. Ang Usapin ng mga Ari-arian ng Simbahan sa Panahon ni Emperatris Catherine II. St Petersburg, 1900.

Memorandum ni L. Magnitsky tungkol sa kaso ng Tveritinov // PDP. 1882. Bol. 38.

Zinchenko, I. K. 'Tungkol sa Ating Pinakamataas na Pamamahala ng Simbahan' // Russkiy Vestnik. 1891. Blg. 4.

Znamensky, P. V. 'Tungkol sa Batas ni Pedro I Ukol sa mga Pari at sa Kalinisan ng Pananampalataya at Debosyong Simbahan' // Prav. Sob. 1863. Blg. 7, 9–10; 1864. Blg. 10–12.

Kedrov, N. 'Ang mga Regulasyong Simbahan' sa Konteksto ng mga Reporma ni Pedro ang Dakila. Moscow, 1886.

Korolev, A. Stefan Yavorsky // RBS. Smelovsky-Suvorina. 1909.

Kostomarov, N. I. Tsarevich Alexei Petrovich // Ancient and Modern Russia. 1875.

Obratsov, P. N. 'Ang Maagang Taon ng Pamamahala ng Sinodo' // ZhMNP. 1868. Bol. 140.

Olshevsky. Ang Banal na Sinodo sa ilalim ni Pedro ang Dakila: ang organisasyon at mga gawain nito // Balita ng Unibersidad. 1894. Blg. 1–4.

Petrovsky, S. 'Tungkol sa Senado sa Panahong Naghahari si Pedro ang Dakila' // OAMYU. 1876. Bol. 3.

Pogodin, M. P. Ang Paglilitis kay Tsarevich Alexei. Moscow, 1860.

Popov, V. 'Tungkol sa Banal na Sinodo at sa mga Institusyong Itinatag Nito sa Panahong Pamumuno ni Pedro I (1721–1725)' // ZhMNP. 1881. Bahagi 2–3.

Rozanov, N. Kasaysayan ng Administrasyong Diyosesis ng Moscow mula nang Itatag ang Banal na Sinodo (1721–1821). Moscow, 1866–1871. 3 tomo sa 5 aklat.

Runkiewicz, S. G. Mga Obispo ng Panahong Petrino sa Kanilang Korrespondensya kay Pedro ang Dakila. St Petersburg, 1905.

Runkiewicz, S. G. Isang Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Pamamahala ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1900. Bol. 1: Ang Pagtatatag at Paunang Organisasyon ng Banal at Matuwid na Sinodo (1721–1725).

Talaan ng mga Obispo, ang Pangkalahatang Hirarkiya ng Rusya, at mga Obispado mula nang itatag ang Banal at Matuwid na Sinodo (1721–1895). St Petersburg, 1896.

Temnikovsky, E. N. 'Isa sa mga Pinagmulan ng "Mga Regulasyong Espirituwal"' // Proceedings of the Kharkiv Historical and Philological Society. 1909. Vol. 18.

Ternovsky, F. 'Metropolitanong Stefan Yavorsky' // TKDA. 1864. Blg. 3, 6.

Ternovsky, F. Mga Heretiko sa Moskwa sa Panunungkulan ni Pedro I. Kiev, 1863; pati na rin sa: Pravda Obraztsova, 1863, Blg. 10–11.

Ternovsky, F. Stefan Yavorsky at Dimitry Tveritinov // Mga Suplemento. 1862. Bol. 21.

'Mga Talaarawan' mula sa file ng imbestigasyon ni Tveritinov // Prav. ob. 1863. Blg. 8.

Tikhomirov, P. V. Ang Kanonikong Kapanaligang ng mga Reporma ni Pedro ang Dakila // BV. 1904. Bol. 1–2.

Tikhonravov, N. S. 'Mga Malayang Tagapag-isip sa Moskwa noong Maagang ika-18 Siglo' // Tikhonravov, N. S. Mga Pinag-ipong Akda. Moskwa, 1896. Bol. 2; nasa rin sa: Russian Journal. 1870. Blg. 9; 1871. Blg. 2, 6.

Tikhonravov, N. S. Stefan Yavorsky // Russian Journal. 1870. Bol. 89.

Ustryalov, N. G. Isang Kasaysayan ng Paghahari ni Pedro ang Dakila. St Petersburg, 1859. Bol. 6 (Ang Kaso ni Tsarevich Alexei).

Theophanes (Prokopovich). Kasaysayan ni Emperador Pedro na Dakila. Ikalawang edisyon. Moscow, 1788 (hanggang 1709).

Theophanes (Prokopovich). Tungkol sa Pagtaas ng Pangalan ng Patriarka. St Petersburg, 1721.

Theophanes (Prokopovich). Ang Katotohanan ng Huling Habilin ng Monarch. St Petersburg, 1722; ika-2 edisyon. St Petersburg, 1726; nasa rin sa: PSZ. Bol. 7. Blg. 4870.

Theophanes (Prokopovich). Isang Pangkasaysayang Pagsusuri sa mga Dahilan Kung Bakit at sa Anong Kahulugan Ang Mga Emperador Romano, Parehong Pagano at Kristiyano, ay Tinawag na Pontip o Arsobispo ng Batas na Politeistiko; at kung, sa ilalim ng batas Kristiyano ng Kristiyanismo, maaaring tawagin ang mga soberano bilang mga obispo at arsobispo, at sa anong kahulugan // Verkhovskaya. Bol. 2; iyan din. St Petersburg, 1721.

Theophanes (Prokopovich). Mga Pambigkas na Pagseseryon, Papuri, at Pagbati. St Petersburg, 1760–1768. 4 na tomo.

Theophanes (Prokopovich). Sermon sa Libing ni Pedro ang Dakila // Ibid. 1761. Bol. 2.

Theophanes (Prokopovich). Epistolae illustrissimi ad reverendissimi variis temporibus et ad varios amicos datae. Moscow, 1766

Tungkol kay Theophanes Prokopovich:

Verkhovskoy. Bol. 1–2.

Vysotsky, N. G. 'Si Theophanes Prokopovich at ang kanyang mga kasamahan' // Russian Archives. 1913. Blg. 9.

Gurvich, G. 'Ang "Katotohanan ng Kalooban ng Monarch" ni Theophanes Prokopovich at ang mga Pinagmulan nito sa Kanlurang Europa' // Mga Agham na Tala ng Unibersidad ng Yuryev. 1915. Bol. 23. Blg. 11.

Morozov, P. Si Teofanes Prokopovich bilang Manunulat. St Petersburg, 1880.

Pekarsky, P. P. Agham at Panitikan sa Rusya sa Panahon ni Peter na Dakila. St Petersburg, 1862. 2 tomo.

Petukhov, E. V. Panitikang Ruso: Ang Panahong Sinauna. Yuryev, 1911; ika-3 edisyon. St Petersburg, 1913.

Runkevich, S. G. 'Si Theophanes Prokopovich sa kanyang pakikipagpalitan kay Peter na Dakila' // Stranik. 1906. Blg. 2.

Samarin, Yu. F. Stefan Yavorsky at Theophanes Prokopovich // Samarin, Yu. F. Pinag-isang mga Gawa. Moscow, 1880. Bol. 5.

Stefanovich, D. 'Si Theophanes Prokopovich bilang isang Canonista' // Vera i Tserkov. 1906.

Titlinov, B. 'Theophan Prokopovich' // RBS. Yablonovsky-Fomin. 1913.

Florovsky, G. The Paths of Russian Theology. Paris, 1937 [muling inilimbag: Vilnius, 1991].

Chistovich, I. Theophan Prokopovich at ang Kaniyang Panahon. St Petersburg, 1868.

Koch, H. Ang Ortodoksiyang Ruso sa Panahong Petrine: Isang Ambag sa Kasaysayan ng Kanluraning Impluwensya sa Silangang Slavic na Pag-iisip. Breslau, 1929 (Osteuropa-Institut Breslau, Mga Pinagkukunan at Pag-aaral na Seksyon: Pag-aaral ng Relihiyon. Bagong Serye 1).

Serech, J. 'Tungkol kay Theofan Prokopovie bilang manunulat at mangangaral noong panahon niya sa Kyiv' // Harvard Slavistic Studies. 1954. Vol. 2.

Smolitsch, I. Feofan Prokopovie. Mga Panalangin ng Pasasalamat para sa Awtokrasya ni Emperatris Anna Ioannovna // Zeitschrift für Slavistic Philologie. 1956. Vol. 25.

Stupperich, R. Si Feofan Prokopovie sa Roma // ZOG. 1931. Bol. 1.

Stupperich, R. 'Si Feofan Prokopovie at ang kanyang akademikong gawain sa Kyiv' // Zeitschrift für Slavistische Philologie. 1940. Vol. 17.

Stupperich, R. Mga Teolohikal na Pagsusumikap ni Prokopovie // Kyrios. 1936. Bol. 1.

Filippov, A. I. Ang Pamahalaang Senado sa Panahon ng Paghahari ni Pedro ang Dakila // Kasaysayan ng Pamahalaang Senado sa Mahigit Dalawang Daang Taon (1711–1911). St Petersburg, 1911. Bol. 1.

Ang Karta ng Tsar at ng Patriarka hinggil sa Pagtatatag ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1839; 1845 (sa wikang Ruso lamang).

Tsvetaev, D. Ang Kaso ng Tveritinov // Prav. ob. 1883. Blg. 11.

Chistovich, I. Arsobispo Job ng Novgorod: Ang Kaniyang Buhay at Mga Sulatan sa Iba't Ibang Tao // Stranik. 1861. Blg. 1.

Shimko, I. I. Ang Patriarkal na Tanggapan ng Estado: Ang Panlabas nitong Kasaysayan, Organisasyon at mga Gawaing Aktibidad // OAMYU. 1894. Bol. 9.

Barsov, E. A. Mga Lumang Rusong Monumento sa Banal na Koronasyon ng mga Tsar // Readings. 1883. Bol. 1.

Barshov, Ya. I. Tungkol sa Kahalagahan sa Relihiyon, Batas, at Kasaysayan ng Panunumpa ng Katapatan. Moscow, 1882.

Berdnikov, I. S. Isang Maikling Kurso sa Canon Law. Kazan, 1888; 2nd ed. Kazan, 1903. 2 tomo; 3rd ed. 1913. 2 tomo.

Waldenberg, V. Lumang Doktrinang Ruso sa Mga Hangganan ng Kapangyarihan ng Tsar: Mga Sanaysay sa Panitikang Pulitikal ng Rusya mula kay San Vladimir hanggang sa Katapusan ng Ika-17 Siglo. Petrograd, 1916.

Verkhovskoy, P. V. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya noong ika-18 at ika-19 na Siglo. Warsaw, 1912. Bol. 1.

Verkhovskoy, P. V. 'Artikulo 65 ng mga Pangunahing Batas' // Katotohanang Simbahan. Berlin, 1913.

Gradovsky, A. Mga Prinsipyo ng Batas ng Estado ng Rusya. St Petersburg, 1875–1883. 3 tomo.

Zaozersky, N. Tungkol sa Banal at Sekular na Awtoridad at sa mga Porma ng Organisasyon ng Simbahang Orthodox. Moscow, 1891.

Kazansky, P. E. Ang Awtoridad ng Pandaigdigang Emperador ng Rusya. Odessa, 1913.

Kartashov, A. V. 'Ortodoksiya at Rusya' // Ortodoksiya sa Buhay. New York, 1953.

Kartashov, A. V. 'Ang Simbahan at ang Estado' // Ibid.

Kataev, N. Tungkol sa Banal na Koronasyon at Pagpapahid ng mga Tsar. St Petersburg, 1847.

Lazarevsky, N. Batas Konstitusyonal ng Rusya. Ika-3 edisyon. St Petersburg, 1913. Tomo 1.

Loparev, Kh. 'Tungkol sa Ritwal ng Koronasyon ng mga Tsar ng Rusya' // ZhMNP. 1887. Bahagi 10.

Milash, N. Batas Kanonikal na Ortodokso. St Petersburg, 1897; ika-2 ed. Petrograd, 1917.

Nolde, B. E. Mga Sanaysay sa Batas ng Estado ng Rusya. St Petersburg, 1911.

Ostrogorsky, G. 'Ang Ugnayan ng Simbahan at Estado sa Byzantium' // Seminarium Kondacovianum. 1931. Bol. 6.

Pavlov, A. S. Isang Kurso sa Batas ng Simbahan. Moscow, 1897; 2nd ed. Sergiev Posad, 1902.

Popov, K. Ang Ritwal ng Banal na Koronasyon. 2: Ang Ritwal ng Koronasyon sa Rus' // BV. 1896. Bol. 4–5.

Romanovich-Slavyatinsky, A. V. Ang Sistema ng Batas ng Estado ng Rusya. Kiev, 1886.

Suvorov, N. S. Isang Kurso sa Batas ng Simbahan. Yaroslavl, 1889–1890. 2 tomo.

Suvorov, N. S. Isang Tekstong Aklat sa Batas Simbahan. Yaroslavl, 1898; ika-3 edisyon. Moscow, 1908; ika-4 edisyon. 1912; ika-5 edisyon. 1913.

Temnikovsky, E. N. Ang Katayuan ng Emperador ng Buong Rusya sa Simbahang Ortodoksong Ruso kaugnay ng Pangkalahatang Doktrina ng Kapangyarihang Simbahan. Yaroslavl, 1909; pati na rin sa: Mga Tala ng Batas ng Demidov Law Lyceum. 1909. Blg. 1 (3).

Shakhmatoff, M. V. Ang mga Ideyang Estado-Nasyon ng 'Opisyal na Aklat' ng Koronasyon ng mga Pinuno ng Moskwa // Mga Tala ng Russian Scientific Institute sa Belgrade. 1930. Bol. 1.

Engelmann, J. Ang Konstitusyonal na Batas ng Imperyong Ruso. Freiburg im Breisgau, 1889.

Ang Konstitusyonal na Karta ng Imperyong Ruso. Panimula ni Th. Shiemann. B., 1903.

Gribovsky, W. Ang Konstitusyonal na Batas ng Imperyong Ruso. Tübingen, 1912 (Makabagong Pampublikong Batas. 17).

Kartashov, A. V. 'Ang Pag-usbong ng Kapangyarihan ng Imperyal na Sinodo sa Ilalim ni Constantine the Great, ang Teolohikal na Pagpapatwiran nito at ang Pagtanggap nito sa Simbahan' // Simbahan at Kosmos. Ortodoks at Protestante Kristiyanismo. Pahayagang Pang-aral. Witten-Ruhr, 1950. Blg. 2.

Kartashov, A. V. Ang Simbahang Ortodokso ng Silangan: Isang Kumprehensibong Pangkasaysayang Pagsusuri // Kyrios. 1936. Bol. 1.

Maltzev, A. Ang Banal na Koronasyon ayon sa Ritwal ng Ortodoks-Katolikong Simbahan ng Silangan. B., 1896.

Milasch, N. Ang Canon Law ng Simbahang Silangang. Zara, 1897; 2nd ed. Mostar, 1905.

Milas, N. Batas Kanoniko ng mga Ortodokso. Ika-3 edisyon. Belgrade, 1926.

Ostrogorsky, G. Kasaysayan ng Estado ng Byzantine. Munich, 1940; ika-2 edisyon, 1957.

Schaeder, H. Moscow – the Third Rome. Hamburg, 1929; 2nd ed. Darmstadt, 1957.

Sickel, W. 'Batas ng Koronasyon ng Byzantium hanggang sa ika-10 Siglo' // BZ. 1898. Bol. 7.

Treitinger, O. Ang Imperyal na Ideyal ng Silangang Romano at ang Imperyal na Ideyal na Nasilay sa Seremonyal ng Hukuman. Jena, 1938.

Treitinger, O. 'Tungkol sa Konsepto ng Estado at Imperyo ng Silangang Romano' // Leipziger Vierteljahrsschrift für Südosteuropa. 1940. Vol. 4.

Vernadsky, G. V. Ang Konstitusyonal na Karta ng Imperyong Ruso ng 1820. Paris, 1933.

Barsov, T. V. 'Tungkol sa Sensusang Simbahan sa Rusya' // Christian Readings. 1901. Blg. 5–9.

Barsov, T. V. Tungkol sa Pagsasama-sama ng mga Batas ng Simbahan. St Petersburg, 1898.

Barsov, T. V. 'Tungkol sa Mga Legal na Pamamaraan Kaugnay ng Hindi Magandang Gawi at Mga Paglabag na Naglalagay sa mga Pari sa Ilalim ng Mga Sekular na Hukuman' // Christian Readings 1875. Bahagi 2. Blg. 6.

Barsov, T. V. Isang Koleksyon ng Mga Kasalukuyan at Nangungunang Dekreto ng Simbahan at Sibil-Simbahan ng Kagawaran ng Ortodoksong Pananampalataya. St Petersburg, 1885. Bol. 1.

Barsov, T. V. Ang Banal na Sinodo sa Kasaysayan Nito. St Petersburg, 1896.

Barsov, T. V. Mga Institusyong Sinodal ng Makabagong Panahon. St Petersburg, 1899.

Barsov, T. V. Mga Institusyong Sinodal ng Nakaraan. St Petersburg, 1897.

Berdnikov, I. S. Tungkol sa Usapin ng Reporma sa Pamamahala at Hurisdiksyon ng Simbahan. Kazan, 1906.

Berdnikov, I. S. Isang Maikling Kurso sa Batas Canon ng Simbahang Orthodox. Kazan, 1888; ika-2 edisyon, 1903–1913. 2 tomo.

Blagovidov, F. Ang mga Punong Tagausig ng Banal na Sinodo noong ika-18 at unang kalahati ng ika-19 na siglo. Kazan, 1899; 2nd ed. 1900.

Bogoslovsky, A. M. Isang Koleksyon ng mga Artikulo mula sa mga Batas-panghukuman noong 20 Nobyembre 1864 na May Kaugnayan sa Kagawaran ng Orthodox na Pananampalataya. St. Petersburg, 1872.

Verkhovsky, P. V. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa ika-18 at ika-19 na Siglo. Warsaw, 1912. Bol. 1.

Zavyalov, A. Tungkol sa Pag-aasawa at Diborsiyo. Moscow, 1892.

Zagorovsky, P. Tungkol sa Diborsiyo sa ilalim ng Batas Ruso. Kharkiv, 1884.

Zaozersky, N. A. Isang Pangkalahatang-bayanang Pagsusuri sa mga Pinagmulan ng Batas ng Simbahang Orthodox. Moscow, 1891. Bol. 1: Mga Kanonikong Pinagmulan.

Zdravomyslov, K. Ya. Impormasyon tungkol sa mga Arkibong Konsistoryal at mga Institusyong Eklesiastiko-Arkeolohikal sa mga Diyosesis, at ang Borrador ng Komisyong Arkibo-Arkeolohikal na Inaprubahan ng Ark-Imperyal sa ilalim ng Banal na Sinodo, at ang mga Regulasyon sa mga Komisyong Eklesiastiko-Arkibo. St Petersburg, 1908.

Ivanovsky, Ya. Isang Pagsusuri sa Eklesiastiko at Sibil na Legislasyon sa ilalim ng Espirituwal na Departamento (kasama ang Sanggunian sa Patakaran ng mga Konsistoryo ng Simbahan at ang Kodigo ng mga Batas na may Mga Punaing Pangkasaysayan). Ikalawang edisyon. St Petersburg, 1893; Ikatlong edisyon. 1900.

Ivantsov-Platonov, A. I. Tungkol sa Pamamahala ng Simbahan sa Rusya. Moscow, 1898.

Ioann (Sokolov), Arkhimandrita. Ang Pangkalahatang Prinsipyo na Gumagabay sa Banal na Sinodo sa Paggamit ng mga Alituntunin ng Sinaunang Simbahan // Christian Readings 1875. Bahagi 2. Blg. 6.

Ioann (Sokolov), Arkhimandrita. Ang Batayan para sa mga Desisyon ng Banal na Sinodo sa mga Usaping Simbahan at Hudisyal // Christian Readings. 1875. Bol. 2.

Kalashnikov (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Ang Aklat ng mga Kanon ng mga Banal na Apostol, ng mga Banal na Ekumenikal at Lokal na Konsilyo, at ng mga Banal na Ama. St Petersburg, 1839 (Griyego at Simbahang Slavonic); 1843 (Simbahang Slavonic); 1865 (Griyego at Simbahang Slavonic); 1893 (Simbahang Slavonic)

Kotovich, A. Ang Sensusyasyong Simbahan sa Rusya 1799–1855. St Petersburg, 1909.

Lavrov, A. E. Ang Iminungkahing Reporma ng Hukuman ng Simbahan. St Petersburg, 1873–1874. 2 tomo.

Milash, N. Ang Mga Alituntunin ng Simbahang Orthodox na may mga Komento. St Petersburg, 1911. 2 tomo; ika-2 edisyon 1917. 2 tomo.

Milovanov, I. Tungkol sa mga Paglabag at Parusa sa Simbahan. St Petersburg, 1888.

Mga Opinyon ng mga Konsistoryo ng Simbahan hinggil sa Panukalang Reporma ng Sistemang Hudisyal ng Simbahan. St Petersburg, 1874. Bol. 1.

Mga Opinyon ng mga Obispo ng Diyosesis hinggil sa Panukalang Muling Pag-aayos ng Pamamahala ng Diyosesis. St Petersburg, 1874. 2 tomo.

Nechaev, P. N. Isang Praktikal na Gabay (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Nikolsky, A. E. Mga Bagong Batas ng Simbahan. Moscow, 1879. 2 tomo.

Tungkol sa mga Tungkulin ng mga Pari ng Parokya: Inipon mula sa Salita ng Diyos, mga Kanonong Nakatipon at mga Turong ng Simbahan. St Petersburg, 1776.

Pavlov, A. S. Isang Kurso sa Batas ng Simbahan. Ikalawang edisyon. Sergiev Posad, 1902.

Pavlov, A. S. Nomocanon sa Dakilang Aklat ng mga Ritwal na Liturhikal. Odessa, 1872; ika-2 edisyon. Moscow, 1897.

Ang mga Kanon ng Banal na mga Apostol, ng mga Banal na Ekumenikal at Lokal na Konseho, at ng mga Banal na Ama, na may mga komentaryo. Moscow, 1876. 3 tomo at mga sumunod na edisyon.

Rosenkampff, G. A. Isang Makasaysayang Pagsusuri ng 'Kormchaya Kniga'. Moscow, 1829.

Runovsky, N. Mga Kaayusang Simbahan at Sibil Tungkol sa mga Pari ng Orthodox sa Panunungkulan ni Emperador Alexander II. Kazan, 1898.

Ang Pinakabanal na Namamahalang Sinodo: Isang Pagsusuri sa Ilang Aspeto ng mga Gawaing Pang-simbahan para sa Taong 1910. St Petersburg, 1913.

Sokolov, N. K. 'Tungkol sa mga Prinsipyo at Anyo ng Hurisdiksiyong Simbahan sa Liwanag ng mga Kasalukuyang Pangangailangan' // Prav. ob. 1870, Blg. 5–6; 1871, Blg. 3, 5.

Komposisyon ng Banal na Namamahalang Sinodo at ng Hirarkiya ng Simbahang Ruso para sa 1915. Petrograd, 1915.

Mga Talaan ng mga Obispo ng Pangkalahatang Hirarkiya ng Rusya at mga Obispal na Silya mula nang Itatag ang Banal na Sinodo (1721–1895). St Petersburg, 1896.

Stroev, P. Mga Listaan ng mga Hierark at mga Abad ng mga Monasteryo ng Simbahang Ruso. St Petersburg, 1877.

Suvorov, N. S. Isang Kurso sa Batas Kanonikal (tingnan ang bibliograpiya para sa § 5).

Suvorov, N. S. Tungkol sa mga Parusang Simbahan. St Petersburg, 1876.

Suvorov, N. S. Isang Tekstong Aklat sa Batas Simbahan (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 5).

Mga Dekreto at Mga Alituntunin para sa mga Pari ng Simbahang Orthodox, inilabas ng Banal na Sinodo (1721–1878). St Petersburg, 1878.

Ang mga Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan. St Petersburg, 1841; 1883; 1912.

Ang mga Batas ng mga Konsistoryong Simbahan na may mga Dagdag at Paliwanag ng Banal na Sinodo at ng Pamahalaang Senado. Inedit ni M. N. Palibin. Hindi opisyal na edisyon. St. Petersburg, 1900; ikalawang edisyon, 1912.

Filippov, A. N. Mga Miyembro ng Banal na Sinodo at mga Punong Tagausig nito, 1721–1799 // Readings. 1917. Bol. 2.

Kronolohikal na Indeks ng mga Batas na May Kaugnayan sa Eklesiastikong Departamento ng Ortodoksong Paniniwala. Perm, 1878–1880. 2 tomo.

Mga Sirkular na Dekreto ng Banal na Sinodo. 1867–1895. Inedit ni A. Zavyalov. Hindi opisyal na edisyon. St Petersburg, 1896; 2nd ed. 1901.

Chizhevsky, I. Ang Organisasyon ng Simbahang Ortodoks ng Rusya (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Shakhmatoff, M., at Kostritsyn, N. 'Isang Pangkalahatang-ideya ng Kasaysayan ng Kodipikasyon ng mga Patakaran at Batas ng Simbahan ng Ortodoksong Griyego-Ruso mula sa Huling Bahagi ng ika-18 Siglo hanggang sa Kasalukuyan' // Journal of the Ministry of Justice. 1917. Blg. 2–3.

Biener, F. *Das canonische Recht der griechischen Kirche*. Dresden, 1853.

Herman (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Herman, A., at Wuyts, A. *Textus selecti* (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Milas N. Batas ng Simbahang Orthodox. Belgrade, 1926.

Milasch N. Tungkol sa mga Kanonikong Koleksyon ng Simbahang Ortodokso. 1886.

Zachariae von Lingenthal, E. Ang mga Nomocanones ng Griyego. St Petersburg, 1877 (Mémoirs de l'Académie impériale des sciences de Saint-Pétersbourg. Series 7. Vol. 23. Blg. 7).

Zhismann, J. Ang Batas Sibil ng Simbahang Silangang Kristiyano. Vienna, 1864.

Barsov, T. V. Isang Koleksyon ng Mga Kasalukuyang at Nangungunang Regulasyon (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Barsov, T. V. Mga Institusyong Sinodal ng Makabagong Panahon. St Petersburg, 1899.

Barsov, T. V. Mga Institusyong Sinodal ng Nakaraan. St Petersburg, 1897.

Blagovidov, F. Ang mga Punong Tagausig ng Banal na Sinodo noong ika-18 at unang kalahati ng ika-19 na Siglo. Kazan, 1899; 2nd ed. 1900

Verkhovskoy, P. V. Mga Sanaysay sa Kasaysayan (tingnan ang bibliyograpiya para sa §§ 2–4).

Mga Hinango mula sa Arkibo ni Nechaev // Antigidad at Modernidad. St Petersburg, 1905. Bol. 9.

Gorchakov, M. 'Pagsusuri sa "Liham kay Prof. Treitschke hinggil sa ilan sa kanyang mga pananaw tungkol sa Simbahang Orthodox ng Rusya, na may petsang NN. Leipzig, 1874"' // Koleksyon ng Kaalamang Pambansa. St Petersburg, 1875. Bol. 2.

Dostoevsky at Pobedonostsev: Mga Sulat ni F. M. Dostoevsky // The Red Archive. 1922. Bol. 2.

Ivantsov-Platonov, A. I. Tungkol sa Pamamahala ng Simbahang Ruso. Moscow, 1898.

Kalashnikov (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Ang Unang Mga Linggo ng Paghahari ni Alexander III. Mga Sulat mula kay K. P. Pobedonostsev patungong E. F. Tyutcheva // Russian Archive. 1907. Bol. 2.

Mga liham nina N. I. Subbotina at K. P. Pobedonostsev // Readings. 1915. 1.

Mga liham mula kay Pobedonostsev para kay Alexander III. Moscow, 1925–1926. 2 tomo.

Pobedonostsev, K. P. Talaarawan (1842–1875) // Russian Archives. 1907. Bol. 3.

Pobedonostsev, K. P. Ang Koleksyong Moscow. Moscow, 1896; ika-2 edisyon 1897; ika-5 edisyon 1907; ang parehong bersyon sa Ingles: Mga Pagninilay ng isang Estadistang Ruso. London, 1898; sa Aleman: Streitfragen der Gegenwart. ika-3 edisyon. Berlin, 1897; sa Pranses: Questions religieuses, sociales et politiques. Paris, 1898.

Pobedonostsev, K. P. at ang kaniyang mga kausap sa liham: Mga Liham at Tala. Moscow; Petrograd, 1923. Bol. 1 (Mga Bahagi 1–2).

Tungkol kay K. P. Pobedonostsev:

Gautier, Yu. V. K. P. Pobedonostsev at ang kanyang tagapagmana, Alexander Alexandrovich (1865–1881) // Koleksyon ng Pampublikong Aklatan V. I. Lenin ng USSR. 1928. Bol. 2.

Kizevetter, A. A. Pobedonostsev // Sa Dayuhang Lupain. Prague, 1924. Bol. 4.

Nikolsky, V. N. 'Ang Gawaing Panitikan ni K. P. Pobedonostsev' // Istoricheskie Vesti. 1896. Blg. 9.

Nolde, B. E. 'Isang Pangkalahatang-ideya ng Akademikong Gawaing Legal ni K. P. Pobedonostsev' // ZhMNP. 1907. Bahagi 8.

Preobrazhensky, I. V. K. P. Pobedonostsev. Ang Kaniyang Pagkatao at mga Gawaing Itinuring ng Kaniyang mga Kasamahan noong Panahon ng Kaniyang Kamatayan. St Petersburg, 1912.

Ang Ikalimang Pulong Anibersaryo ng Pagseserbisyo Publiko ni K. P. Pobedonostsev // Istoricheskie Vestniki. 1896. Blg. 7.

R. S. P. Ilang Puna sa Simbahan ng Rusya noong Panunungkulan ni K. P. Pobedonostsev bilang Punong Tagausig. Leipzig, 1887.

Mga Talaan ng mga Punong Tagausig hanggang 1865 // Russian Archives. 1866. Blg. 4.

Firsov, N. Pobedonostsev // Byloe. 1924. Bol. 25.

Rodzjanko, M. W. *Mga Memoir*. Moscow, 1926.

Shoob, L. Konstantin Petrovich Pobedonoscev: Isang Pag-aaral sa Redaksyon. Berkeley, California, 1947.

Slavic, J. 'Mula sa Mamatay-tao na Tagapagtanggol hanggang sa Sariling Pagkawasak' // *Slovansky pohled*. 1932. Bol. 4–5.

Steinmann, F., at Hurtwicz, E. Konstantin Petrovich Pobedonoshev, ang estadista ng reaksyon sa ilalim ni Alexander III. Königsberg i. Pr.; Moscow, 1933 (Mga Pinagkukunan at Pananaliksik sa Kasaysayan ng Rusya. 2).

Ang Talaarawan ni Yakovlev, na nagsilbing Punong Tagausig ng Sinodo mula 1 Enero hanggang 7 Oktubre 1803 // Mga Monumento ng Makabagong Panitikang Ruso. St. Petersburg, 1873. Bol. 3.

Steletsky, N. Prinsipe A. N. Golitsyn at ang kanyang mga gawaing pang-simbahan at pang-estado. Kyiv, 1901; pati na rin sa: TKDA. 1900–1901.

Chizhevsky, I. Ang Organisasyon ng Simbahang Orthodox ng Rusya (tingnan ang bibliograpiya para sa Panimula B).

Goetze, P. v. Prinsipe A. N. Gallitzin at ang Kaniyang Panahon. Leipzig, 1882.

Barsov, T. V. Ang Banal na Sinodo sa Kaniyang Nakaraan. St Petersburg, 1896.

Barsov, T. V. Mga Institusyong Sinodal ng Nakaraan. St Petersburg, 1897.

Belikov, V. 'Ang Saloobin ng mga Awtoridad ng Estado sa Simbahan at mga Pari sa Panahong Naghahari si Catherine II' // Mga Pagbasa sa OLDP. 1874–1875.

Blagovidov, F. Ang mga Punong Tagausig ng Banal na Sinodo (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 7).

Vedenyapin, P. 'Ang Legislasyon ni Emperatris Elizabeth Petrovna Tungkol sa mga Pari ng Orthodox' // Prav. ob. 1865. Blg. 5–7.

Vinogradov, V. Plato at Filaret, mga Metropolitan ng Moscow: Isang Pagsusuring Pangkumpara // BV. 1913. Bol. 1.

Ang Panloob na Usapin ng Estado ng Rusya mula 17 Oktubre 1740 hanggang 25 Oktubre 1741. Moscow, 1880–1886. 2 tomo.

Golubev, A. A. Ang Banal na Sinodo // Ibid. Bol. 2.

Gorozhansky, I. Damaskin Semenov-Rudnev, Obispo ng Nizhny Novgorod // TKDA. 1893. Blg. 11–12; 1894, Blg. 1–7; ibid. Kyiv, 1894.

Gribovsky, A. M. Mga Tala tungkol kay Catherine II. Moscow, 1847; ika-2 edisyon. 1862.

Dianin, V. Ang Maliliit na Paring Ruso sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo, Batay sa Mga Puntong Isinumite Nila sa Komisyon ni Catherine para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo // TKDA. 1908. Blg. 8–9.

Dimitri (Tuptalo), San. Araw-araw na Tala (1701–1708). Moscow, 1781.

Dimitri (Tuptalo), St. Mga Pribadong Tala. St Petersburg, 1764; ika-2 ed. 1796; ika-3 ed. 1800.

Dityatin, I. I. 'Panghuling Awtoridad sa Rusya noong ika-18 Siglo' // Russian Monthly. 1881. Blg. 3–4.

Catherine II. Mga Liham sa mga Punong Tagausig ng Banal na Sinodo // Russian Archives. 1870. Blg. 4–5.

Catherine II. Mga Reskript at Liham // Koleksyon ng Imperyal na Lipunang Pangkasaysayan ng Rusya. 1866. Bol. 1.

Znamensky, P. V. Mga Babasahin mula sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Panahong ng Paghahari ni Catherine II // Prav. Sob. 1875. Blg. 1–3.

Ikonnikov, V. S. Arseny Matsievich // Russian Articles. 1879. Blg. 4–5, 8–10.

Klimov, N. Mga Dekreto Tungkol sa mga Pari ng Simbahang Orthodox at sa Simbahan sa Panahong ng Paghahari ni Emperatris Catherine II. St Petersburg, 1902.

Klochkov, M. Isang Sanaysay sa mga Gawaing Pamahalaan sa Panunungkulan ni Paul I. Petrograd, 1916 (Mga Papeles ng Fakultad ng Kasaysayan at Pilosopiya, Unibersidad ng St Petersburg. Bol. 132).

Korsakov, D. A. Anna Ivanovna // RBS. Alexandrovsky-Bestuzhev 1900.

Korsakov, D. A. Ang Pag-akyat sa Kapangyarihan ni Anna Ioannovna. Kazan, 1880.

Latkin, V. Mga Komisyong Pambatasan sa Rusya noong ika-18 Siglo. St Petersburg, 1887. Bol. 1.

Latkin, V. 'Tungkol sa Kasaysayan ng Kodipikasyon sa Rusya noong ika-18 Siglo' // Proceedings of the Ministry of Justice. 1902. Mayo.

Markell (Rodychevsky), Obispo. Ang Kaso ni Theophan Prokopovich // Readings. 1862. Bol. 1.

Markell (Rodychevsky), Obispo. Isang Puna sa 'Mga Regulasyong Espirituwal' // Verkhovskaya. Bol. 2. (Blg. 14). pp. 85–154.

Morev, I. 'Ang Bato ng Pananampalataya' ni Metropolitan Stefan Yavorsky, ang lugar nito sa mga Rusong sinulat na kontra-Protestante at ang mga natatanging katangian ng mga isyung dogmatiko nito. St Petersburg, 1904.

Morozov, P. Si Theophan Prokopovich bilang Manunulat. St Petersburg, 1880; nasa rin sa: ZhMNP. 1880.

Moroshkin, I. 'Arseny Matsievich at ang Kaniyang Gawa' // Stranik. 1885. Blg. 3.

Moroškin, I. Teodosio ng Yanov, Arsobispo ng Novgorod // Russkiye Stтии. 1887. Blg. 7, 10, 11.

Moroškin, I. Theophylact Lopatinsky, Arsobispo ng Ryazan // Mga Artikulong Ruso. 1886. Blg. 9–10 (bol. 49).

Imperyal na Dekreto ni Catherine II, inilabas sa Komisyon para sa Pagbubuo ng Bagong Kodigo // PSZ. Bol. 18, Blg. 12949 (Mga Kabanata 1–20); Bol. 21, Blg. 13075 (Kabanata 21); Bol. 22, Blg. 13096 (Kabanata 22); 2) St Petersburg, 1767; 1768; 1770; 1796; 1820; 3) Catherine II. Mga Gawa. Inedit ni Smirdin. St Petersburg, 1840. Bol. 1. 4) Ang Dekreto. Inedit ni N. D. Chechulin. St Petersburg, 1907.

Nikolai Mikhailovich, Grand Duke at Emperador Alexander I. Isang Sanaysay sa Pananaliksik sa Kasaysayan. St Petersburg, 1912. 2 tomo; ika-2 edisyon 1914. 2 tomo.

Ang Ika-labingwalong Siglo. Inedit ni P. Bartenev. St Petersburg, 1869. 4 na tomo.

Platon (Levshin), Metropolitan. Awtobiyograpiya // Moskvityanin. 1849. Blg. 1; pati na rin sa: Dushepnoye Chtenie. 1887. Blg. 2–3; pati na rin sa: Snegirev, I. M. Ang Buhay ni Platon, Metropolitan ng Moscow. Moscow, 1856.

Platon (Levshin), Metropolitan. Mga Liham // Russian Voice. 1841. Blg. 2; Readings. 1895. Bol. 1; Russian Arch. 1897. Blg. 2.

Platon (Levshin), Metropolitan. Mga Liham sa Kanilang Kagalang-galang na sina Ambrosio at Augustine. Moscow, 1870.

Platon (Levshin), Metropolitan. Mga Gawa. Moscow, 1799–1806. 20 tomo.

Pokrovsky, I. M. Ang Komisyon ni Catherine sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo at mga Usaping Simbahan dito. Kazan, 1910.

Popov, M. S. Arseny Matsievich, Metropolitan ng Rostov at Yaroslavl. St Petersburg, 1905.

Popov, M. S. Arseny Matsievich at ang Kaniyang Kaso. St Petersburg, 1912.

Prilezhaev, E. M. 'Mga Tagubilin at Tala para sa Delegado mula sa Banal na Sínodo sa Komisyon ni Catherine para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo' // Christian Readings, 1878, Blg. 2.

Mga Minuto, Talaarawan at mga Dekreto ng Kataas-taasang Lihim na Konseho. 4 na tomo. // Koleksyon. Mga tomo 55–56, 58–59.

Pypin, A. I. Ang Kilusang Panlipunan sa Rusya sa Panahon ni Alexander I. Ika-3 edisyon. St Petersburg, 1900; Ika-4 na edisyon. 1908; Ika-5 na edisyon. Petrograd, 1918.

Rozhdestvensky, F. Samuel Mislavsky, Metropolitan ng Kyiv // TKDA. 1876.

Rozanov, N. P. Metropolitan Platon ng Moscow. Moscow, 1913.

Runkevich, S. G. 'Platon (Levshin)' // RBS. Plavilshchikov-Priós, 1905.

Buhay sa Rusya ayon sa pagkukwento ng mga kapanahunan. Moskova, 1914. Bol. 1: Mula kay Pedro hanggang kay Katarina II (1698–1761).

Sakharov, A. 'Ang Lumang Partido Ruso at ang Pagkakahati sa Panahon ni Pedro I' // Stranik. 1882. Blg. 1.

Snegirev, I. M. Ang Buhay ni Metropolitan Platon ng Moscow. Moscow, 1836; ika-2 edisyon 1856; ika-4 na edisyon 1891.

Snegirev, I. M. Isang Larawan ng Buhay ni Platon, Metropolitan ng Moscow. Moscow, 1818; 2nd ed. 1822.

Stroev, V. N. Ang Rehento ng Biron at ang Gabinete ng mga Ministro: Isang Sanaysay sa Patakarang Panloob ni Emperatris Anna. Moscow; St Petersburg, 1909–1910. 2 tomo.

Titlinov, B. V. Gavriil Petrov, Metropolitan ng Novgorod at St Petersburg (1730–1801). Ang Kaniyang Buhay at mga Gawa kaugnay ng mga Usaping Simbahan noong Panahon. St Petersburg, 1916.

Titlinov, B. V. Metropolitan Platon (Levshin) ng Moscow at ang kanyang pakikilahok sa mga usaping pang-simbahan at pang-gobyerno ng kanyang panahon // Christian Readings. 1912. Blg. 11.

Titlinov, B. V. Ang Panunungkulan ni Anna Ioannovna kaugnay ng mga Usapin ng Simbahang Orthodox. Vilnius, 1905.

Titlinov, B. V. Theophan Prokopovich // RBS. Yablonovsky-Fomin. 1913.

Tungkol kay Teofan Prokopovich:

Tingnan ang mga sanggunian para sa §§ 2–4.

Markell (Rodychevsky), Obispo. Ang Kaso ni Theophan Prokopovich // Readings. 1862. Bol. 1.

Markell (Rodychevsky), Obispo. Ang Buhay ni Theophanes Prokopovich, Arsobispo ng Novgorod (deskriptibo) // Ibid. Bol. 2.

Khrapovitsky, A. V. Talaarawan. 1782–1793. St Petersburg, 1874.

Chetyrkin, F. V. Plato, Metropolitan ng Moscow. Ikalawang edisyon. Moscow, 1899.

Chistovich, I. Georgy Dashkov // Pravda Obschestva. 1863. Blg. 1.

Chistovich, I. 'Ang Kaso ni Markell Rodychevsky laban kay Theophan Prokopovich' // Ibid. 1864. Blg. 9.

Chistovich, I. 'Mula sa Kasaysayan ng Unang Kalahati ng ika-18 Siglo: Theophan Prokopovich at Theophylact Lopatinsky' // Ibid. 1860. Blg. 9.

Chistovich, I. Mga Bagong Materyal tungkol sa Kaso ng Reshilov // Ibid. 1862. Blg. 2, 4.

Chistovich, I. Theophan Prokopovich at ang Kaniyang Panahon. St Petersburg, 1868.

Shakhovskoy, Ya. P. Mga Tala. Moscow, 1810; St Petersburg, 1872.

Schilder, N. K. Emperor Alexander I: His Life and Reign. St Petersburg, 1897–1898. 4 na tomo; 2nd ed. St Petersburg, 1904–1905. 4 na tomo.

Shpachinsky, N. Metropolitan Arseny of Kiev (Mogilyan) and the State of the Kiev Metropolis during his Reign (1757–1770). Kyiv, 1907.

Shcherbatov, M. M. 'Tungkol sa Pagkasira ng Moralidad sa Rusya' // Shcherbatov, M. M. Mga Pinag-ipong Akda. St Petersburg, 1898. Bol. 2; nasa rin sa: Mga Artikulong Ruso, 1870.

Schtscherbatow, M. M. Tungkol sa Pagkasira ng Moralidad sa Rusya. Königsberg at Prague; B., 1925 (Mga Pinagkunan at Sanaysay sa Kasaysayan ng Rusya. Bol. 5).

Agathangel (Solovyov), Arsobispo. Ang Pagkabihag ng Simbahan ng Rusya: Isang Memorandum at Borrador ng Pinaka-mapagkumbabang Petisyon kay Tsar Alexander II. Moscow, 1906.

Aivazov, I. Mga Isyung Simbahan sa Panunungkulan ni Emperador Alexander III. Moscow, 1914.

Alexandra Fyodorovna, Emperatris. Mga Liham. Berlin, 1922. 2 tomo.

Anthony (Khrapovitsky), Arsobispo. Kumpletong Mga Akda. Kazan, 1909. Bol. 1–3, Pochaev, 1906. Bol. 4; Ikalawang edisyon. St Petersburg, 1911. Bol. 1–3, Kiev, 1918. Bol. 4.

Anthony (Khrapovitsky), Metropolitan. Isang Koleksyon ng Piniling Mga Akda. Edisyong Jubileo. Belgrade, 1935 (na may maikling talambuhay at pangkalahatang-ideya ng kanyang mga gawaing eklesiastikal at pampulitika).

Verkhovskoy, P. V. Mga Sanaysay (tingnan ang bibliyograpiya para sa §§ 2–4).

Witte, S. Yu. Mga Memoir. Pagkabata. Ang Panunungkulan ng mga Emperador na sina Alexander II at Alexander III. Berlin, 1923.

Witte, S. Yu. Mga Memoir. Ang Panunungkulan ni Nicholas II. Berlin, 1922. 2 tomo.

Glubokovsky, N. N. His Eminence Smaragd (Kryzhanovsky), Arsobispo ng Ryazan († 2 Nobyembre 1863): Ang Kaniyang Buhay at Gawa. St Petersburg, 1914.

State Duma: Mga Ulat ng Komite sa Badyet (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

State Duma: Verbatim na Ulat (tingnan ang bibliograpiya para sa Panimula B).

Dobroklonsky. Moscow, 1893. Bol. 4: Ang Panahong Sinodal 1700–1890 (tingnan ang pangkalahatang bibliyograpiya).

Dovnar-Zapolsky, M. I. Isang Pangkalahatang-ideya ng Makabagong Kasaysayan ng Rusya. Kyiv, 1912. Bol. 1.

Evgeny (Kazantsev), Arsobispo. Talaarawan // Mga Espiritwal na Babasahin 1868. Blg. 3.

Evgeny (Kazantsev), Arsobispo. Mga Liham // Kristiyanong Pagbasa 1875. Blg. 2–3.

Evlogii (Georgievsky), Metropolitan. Ang Landas ng Aking Buhay: Mga Memoir ni Metropolitan Evlogii (Georgievsky), ayon sa pagkukwento ni T. Manukhina. Paris, 1947 [pati na rin: Moscow, 1994].

Yedlinsky, M. Anatoly Martynovsky, Arsobispo ng Mogilev // TKDA. 1885. Blg. 4, 6; 1886. Blg. 4–6; 1887. Blg. 7–9.

Yelchukov, A. Theophylact Rusanov, ang kilalang Rusong hierarkiya noong panahon ni Emperador Alexander I // TKDA. 1904. Blg. 10–11; 1905. Blg. 9.

Obispo Cirilo ng Melitopol sa kanyang mga liham kay Arsobispo Makarii Bulgakov // Russian Articles. 1889. Blg. 12; 1890. Blg. 1, 4.

Zhevakhov, N. D. Mga Alaala ng Isang Kasamahan ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo. Munich, 1923. 2 tomo. [Ibid. Moscow, 1993. 2 tomo.].

Ang Buhay ni Nikodim Kazantsev. Isang Awtobiyograpiya // BV. 1910. Bol. 1.

Znamensky, P. V. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Panahong ng Paghahari ni Emperador Alexander I. Kazan, 1885; ang parehong sa: Pravda Soborna, 1885.

Karamzin, N. M. Tungkol sa Sinauna at Makabagong Rusya sa Mga Usaping Pulitikal at Sibil nito: 1) Pypin, A. N. Ang Kilusang Panlipunan sa Rusya sa Panununtunan ni Alexander I. Ika-3 ed. St Petersburg, 1900; Ika-4 ed. St Petersburg, 1908. Apendis 1. pp. 479–534; 2) Russian Archives, 1877; 3) St Petersburg, 1914 [nasa rin sa: Literary Studies, 1988, Blg. 4].

Karnovich, E. 'Prinsipe A. N. Golitsyn at ang Kaniyang Panahon' // Istoricheskie Vesti, 1882, Blg. 4–5.

Kokovtsev, V. N. Mula sa Aking Nakaraan. Paris, 1933. 2 tomo.

Kryzhanovsky, S. E. Mga Memoir. Mula sa mga papel ni S. E. Kryzhanovsky, ang huling Kalihim ng Estado ng Imperyong Ruso. B. o. J., 1938.

Kuznetsov, N. D. Reporma sa Simbahang Ruso: Isang Pagsusuri sa Isyu Batay sa Opisyal na Mga Dokumento sa Liwanag ng Mga Pangangailangan ng Panahon. Moscow, 1906.

Leonid (Krasnopevkov), Arsobispo. Mga Sulat kay Arsobispo Pimen // Readings. 1877. Bol. 1.

Leontius (Lebedinsky). Ang Aking Mga Tala at Mga Memoir. Sergiev Posad, 1914.

M. B. Anthony, Metropolitan ng St Petersburg at Ladoga. Petrograd, 1915.

Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Korrespondensiya // TKDA. 1907. Blg. 1–2.

Mga Materyales para sa Kasaysayan ng Simbahang Orthodox noong Panunungkulan ni Emperador Nicholas I // Koleksyon. 1902. Bol. 113 (Mga Bahagi 1–2) (inilathala ni N. F. Dubrovin, panimula ni M. Ya. Moroshkin).

Melgunov, S. P. Mga Pangyayari at Tauhan ng Panahong Alexandrian. Berlin, 1923.

Meshchersky, V. P. Ang Aking mga Talambuhay. St Petersburg, 1897–1912. 3 tomo.

Milyutin, D. A. Talaarawan. Moscow, 1947–1951. 4 na tomo.

Muravyov, A. N. 'Mga Tala tungkol sa Kalagayan ng Simbahang Ortodokso sa Rusya' // Russian Archives, 1883, Blg. 3.

Muravyov, A. N. Mga Sulat. Kiev, 1875.

Naumov, A. N. Mula sa mga Naiiwang Alamat 1868–1917. New York, 1954–1955. 2 tomo.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mga Materyal na Biograpikal. Odessa, 1901. Bol. 1.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mga Tala // Russian Arch. 1906. 2–3. Blg. 7–12.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mula sa Mga Tala // Ibid. 1908. Blg. 1, 5.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mga Liham // Ibid. 1909. Bol. 2. Blg. 6.

Nicodemus (Kazantsev), Arsobispo. Mga Tala // Readings. 1877. Bol. 2.

Nicodemus (Kazantsev), Arsobispo. Tungkol sa Pinakabanal na Sinodo // BV. 1905. Bol. 3, 10–11.

Nikolai Mikhailovich, Dakilang Haring-Prinsipe. Emperor Alexander I (tingnan ang bibliograpiya para sa § 8).

Nikon (Rklitsky), Obispo. Isang Talambuhay ni Kanyang Kabanalan Anthony, Metropolitan ng Kyiv at Galicia. New York, 1956–1958. 4 na tomo.

Mga Opinyon ng mga Obispo ng Diyosesis hinggil sa Usapin ng Reporma sa Simbahan. St Petersburg, 1906. 3 tomo at isang karagdagang tomo.

Ang Pagbagsak ng Rehimen ng Tsarismo: Salitang-salitang Ulat ng mga Interogasyon at mga Patotoo na Ibinigay noong 1917 sa Harapan ng Pambihirang Komisyong Imbestigatibo ng Pansamantalang Pamahalaan. Inedit ni P. E. Shcheglov. Moscow; Leningrad, 1924–1927. 7 tomo.

Korrespondensiya nina Nicholas at Alexandra Romanov. Moscow; Leningrad, 1923–1927. Bolyum 3–5 (ang mga bolyum 1–2 ay hindi nailathala).

Polievktov, E. Nicholas I: Isang Talambuhay at Pagsusuri ng Kaniyang Paghahari. Moscow, 1918.

Porphyry (Uspensky), Obispo. Ang Aklat ng Aking Buhay. St Petersburg, 1894–1902. 8 tomo.

Presnyakov, A. E. Alexander I. Petrograd, 1924.

Propesor P. S. Kazansky ng Moscow Theological Academy at ang kanyang korespondensya kay Arsobispo Platon ng Kostroma. Inedit ni A. A. Belyaev // BV. 1903–1905, 1910–1914, 1916.

Mga kuwento ni Prinsipe A. N. Golitsyn. Mula sa mga tala ni Yu. P. Bartenev // Russian Archives. 1886. Blg. 5.

Rodzianko, M. V. Ang Pagbagsak ng Imperyo. Mga Tala ng Tagapangulo ng Russian State Duma // Archive of the Russian Revolution. Berlin, 1926. Bol. 17; ibid. L., 1927.

Rozhdestvensky, S. V. Isang Makasaysayang Pangkalahatang-ideya ng mga Gawaing ng Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon. 1802–1902. St Petersburg, 1902.

Runkevich, S. G. Ang Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo (tingnan ang bibliograpiya para sa Panimula B).

Savva (Tikhomirov), Arsobispo. Krónika ng Aking Buhay. Sergiev Posad, 1897–1911. 9 na tomo.

Sergius (Vasilievsky), Arkhimandrita. Ang Kanyang Kagalang-galang na Filaret, na kilala sa buhay monghe bilang Theodosius (Amfiteatrov), Metropolitan ng Kiev at Galicia, at ang Kanyang Panahon. Kazan, 1888. 3 tomo.

Filaret (Gumilevsky), Arsobispo. Mga Liham kay A. V. Gorsky. Moscow, 1885.

Filaret (Drozdov), Metropolitan (para sa kanyang mga liham at iba pang mga sinulat, tingnan ang bibliograpiya sa Panimula B).

Filaret (Drozdov), Metropolitan. Liham kay Protopresbiter Bazhanov hinggil sa isang tala tungkol sa kalagayan ng Simbahang Orthodox sa Rusya // Pastoral Readings 1889. Blg. 4.

Tungkol kay Filaret (Drozdov):

Zaozersky, N. A. Filaret, Metropolitan ng Moscow, bilang tagapangasiwa at hukom sa kanyang diyosesis // Mga Dagdag. 1883. Blg. 2.

Korsunsky, I. Santo Filaret, Metropolitan ng Moscow: Ang Kaniyang Buhay at Ministeryo sa Sede ng Moscow, na Nasilay sa Kaniyang mga Homiliya kaugnay ng mga Pangyayari at Kalagayan ng Panahon. 1827–1867. Kharkiv, 1894.

Korsunsky, I. Filaret Drozdov // RBS. Faber-Tsavlovsky. 1900.

Nazarevsky, V. Ang Mga Pagtuturo sa Pulitika ni Metropolitan Filaret. Ika-2 edisyon. Moscow, 1885; Ika-3 edisyon. Moscow, 1888.

Naumov, D. Filaret, Metropolitan ng Moscow, bilang isang kanonista. Moscow, 1893.

Isang Sanaysay tungkol sa Buhay ni Kanyang Kagalang-galang Filaret, Metropolitan ng Moscow at Kolomna. Moscow, 1868; 2nd ed. Moscow, 1869.

Isang koleksyon na inilathala ng Samahan ng mga Tagahanga ng Espirituwal na Paliwanag upang gunitain ang ika-sandaang anibersaryo ng kapanganakan (1782–1867) ni Filaret, Metropolitan ng Moscow. Moscow, 1882–1883. 2 tomo.

Smirnov, A. A. Pagkabata, Pagdadalaga, Kabataan, Mga Taon ng Pag-aaral at Pagtuturo sa Trinity Lavra Seminary ni Metropolitan Filaret (1782–1808). Moscow, 1893.

Smirnov, A. A. Ang Panahon ng St. Petersburg sa Buhay ni Arsobispo Filaret (1808–1819). Moscow, 1894.

Smirnov, A. A. Filaret, Arsobispo ng Tver, Yaroslavl at Moscow (1819–1826). Moscow, 1896.

Sushkov, N. V. Mga Tala sa Buhay at Panahon ni San Filaret, Metropolitan ng Moscow. Moscow, 1868.

Filaret, Arsobispo ng Moscow. 1867–1917. Isang koleksyon ng mga artikulo bilang paggunita sa ika-50 anibersaryo ng pagkamatay ni Filaret, Arsobispo ng Moscow. Sergiev Posad, 1918.

Florovsky, G. 'Filaret, Metropolitan ng Moscow' // Put'. Paris, 1928. Blg. 12.

Florovsky, G. The Paths of Russian Theology. Paris, 1937 [muling inilimbag: Vilnius, 1991].

Jugie, M. 'Philarete Drozdov' // DTC. 1933. Bol. 13, Blg. 1. pp. 1376–1395 (bibliograpiya).

Chistovich, I. A. Mga Nangungunang Tauhan sa Edukasyong Relihiyoso sa Rusya sa Unang Kalahati ng Kasalukuyang Siglo. Komisyon para sa mga Paaralang Relihiyoso. St Petersburg, 1894.

Shilder, N. K. Emperor Alexander I (tingnan ang bibliograpiya para sa § 8).

Shishkov, A. S. Mga Tala, Opinyon at Korrespondensiya. Inedit nina Kiselev at Yu. Samarin. St Petersburg, 1863; ika-2 edisyon. Berlin, 1870. Bol. 1.

Shulgin, V. V. Mga Araw. Belgrade, 1925; ang parehong aklat sa Aleman. Schulgin, W. Tagë: Mga Memoir mula sa Rebolusyong Ruso (1905–1917). Königsberg at Prague; Berlin, 1928 (Mga Pinagkunan at Sanaysay sa Kasaysayan ng Rusya. Bol. 8).

Alexandra Fedorovna. Ang Mga Liham ng Tsarisna para sa Tsar. 1914–1916. London, 1923.

Alexandra Fedorovna. Ang Mga Liham ng Tsar para sa Tsarina. 1914–1917. London, 1927.

Curtiss, J. S. *Ang Simbahan at Estado sa Rusya: Ang Huling Mga Taon ng Imperyo, 1900–1917*. New York, 1940.

Dalton, H. Mga Memoir. Berlin, 1907–1908. 3 tomo.

Goetze, P. v. at Fürst, A. N. Gallitzin at ang kanyang kapanahunan. Leipzig, 1882.

Gurko, V. I. *Features and Figures of the Past: Government and Opinion in the Reign of Nicholas II*. Stanford; London; Oxford, 1939.

Leontowitsch, V. Kasaysayan (tingnan ang pangkalahatang bibliyograpiya b).

Rodzjanko, M. V. Mga Memoir. Moscow, 1926.

Arseny (Matsievich). Ulat sa Banal na Sinodo // Readings. 1862. Bol. 2.

Belikov, V. Ang Saloobin ng mga Awtoridad ng Estado sa Simbahan at mga Pari sa Panunungkulan ni Catherine II // Mga Pagbasa sa OLDP. 1874–1875.

Budilovich, A. Isang Makasaysayang Pagsusuri ng Hindi-maililipat na Ari-arian ng Simbahan sa Kanlurang Rusya. Warsaw, 1882.

Vedenyapin, P. Ang Legislasyon ni Emperatris Elizabeth Petrovna Tungkol sa mga Pari ng Orthodox // Prav. ob. 1865. Blg. 5–7.

Verkhovskoy, P. V. Mga lupain na tinitirhan ng Banal na Sínodo, mga bahay ng arsobispo at mga monasteryo sa ilalim ng mga agarang tagapagmana ni Pedro ang Dakila. Ang Lupon ng Pananalapi at ang Kanseloriya ng Pangasiwaang Pang-ekonomiyang Sínodal (15 Hulyo 1726 – 12 Mayo 1763). St. Petersburg, 1909.

Gorchakov, M. Ang Sangay ng Monastiko. St Petersburg, 1868.

Gorchakov, M. Tungkol sa mga Lupain ng mga Metropolita ng buong Rusya, mga Patriyarka at ng Banal na Sinodo (988–1738). St Petersburg, 1871.

Gautier, Y. Isang Sanaysay sa Kasaysayan ng Pagsasapam-pam-lupa sa Rusya. Sergiev Posad, 1915.

Grigorovich, N. Isang Pangkalahatang-ideya ng Pagtatatag ng mga Monasteryong Orthodox sa Rusya mula nang Panahon ng Pagsasapailalim sa mga Talaan ng Kawani ng Departamento ng Espirituwal (1764–1869). St Petersburg, 1869.

Denisov, L. I. Mga Ortodoksong Monasteryo ng Imperyong Ruso. Moscow, 1908.

Zavyalov, A. Ang Usapin ng mga Ari-arian ng Simbahan sa Panahon ni Emperatris Catherine II. St Petersburg, 1900.

Zverinsky, V. Mga Materyales para sa isang Pagsusuring Pangkasaysayan at Topograpikal ng mga Monasteryong Orthodox sa Imperyong Ruso. St Petersburg, 1890–1897. 3 tomo.

Znamensky, P. V. Batas ni Pedro ang Dakila Tungkol sa mga Pari. 3: Mga Dekreto na May Kaugnayan sa mga Pari ng Monasteryo // Koleksyon ng mga Batas. 1863. Bahagi 3.

Znamensky, P. V. Mga pag-aari ng simbahan sa ilalim ni Peter na Dakila // Ibid. 1864. Bahagi 1.

Ivanovsky, V. Batas ng Rusya noong ika-18 at ika-19 na Siglo: Ang mga Tadhana Nito Tungkol sa mga Monasteryo at mga Monghe. Kharkiv, 1905.

Kalashnikov (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Kasatkin, I. Isang Koleksyon ng Mga Legal na Tadhana hinggil sa Pamamaraan ng Pagkuha ng Hindi-maililipat na Ari-arian ng mga Simbahan, Monasteryo at mga Institusyon ng Kagawaran ng Simbahan, at hinggil sa Mga Hakbang para sa Proteksyon ng mga Lupain ng Simbahan. Nizhny Novgorod, 1904.

Kuznetsov, N. D. 'Tungkol sa Usapin ng Ari-arian ng Simbahan at ang Pananaw ng Estado sa mga Ari-arian ng Simbahan sa Rusya' // BV. 1907. Bol. 7–10.

Lyubinetsky, N. A. Pagmamay-ari ng Lupa ng mga Simbahan at Monasteryo sa Imperyong Ruso. St Petersburg, 1900.

Milyutin, V. Tungkol sa Hindi-maililipat na Ari-arian ng mga Pari sa Rusya // Readings. 1859. Aklat 4; ibid. 1860–1861.

Mn. Ang Bilang ng mga Monasteryo at mga Monastiko at mga Pamamaraan ng Pagpapanatili ng mga Monasteryo // Stranik. 1883. Blg. 2–3.

N. M. Ang Monastisismo sa Rusya noong ika-18 Siglo // Ibid. 1884. Blg. 1.

Pokrovsky, N. M. 'Ang Usapin ng Ating Mga Monasteryo' // Pravda Obraztsova. 1876. Bahagi 3.

Popov, M. Arseny Matsievich at ang kanyang kaso. St Petersburg, 1912.

Rostislavov, D. I. Isang Pagsusuri sa Ari-arian at Kita ng Ating mga Monasteryo. St Petersburg, 1876.

Semevsky, V. I. Mga Magsasaka sa Panunungkulan ni Emperatris Catherine II. St Petersburg, 1881–1901. 2 tomo; 2nd ed. St Petersburg, 1903–1911.

Semevsky, V. I. Mga Magsasaka sa mga Lupain ng Pari // Russkiy Mir. 1881. Blg. 9–10.

Chudetsky, P. Isang Pagsusumikap sa Makasaysayang Pagsusuri sa Bilang ng mga Monasteryo sa Rusya na Isinara noong ika-18 at ika-19 na Siglo // TKDA. 1877. Blg. 4.

Smolitsch, I. Russisches Monchtum (tingnan ang pangkalahatang bibliyograpiya a).

Barsov, T. V. Tungkol sa Kanonikong Elemento sa Pamamahala ng Simbahan. Moscow, 1882.

Barsov, T. V. Isang Koleksyon ng Mga Kasalukuyan at Nangungunang Regulasyon (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Bogoyavlensky, V. Mga Diocesang Kongreso ng mga Pari, ang kanilang mga Gawa at Kahalagahan. Omsk, 1902.

Gorchakov, M. Tungkol sa Sakramento ng Kasal. St Petersburg, 1880.

Grigorovich, N. Isang Pangkalahatang-ideya ng Pagtatatag ng mga Obispal na Upuan ng Orthodox sa Russia mula nang ipatupad ng Espirituwal na Departamento ang mga posisyong may suweldo. 1764–1866. St Petersburg, 1866.

Durnovo, N. Ang Ikasiyam na Raming Anibersaryo ng Hirarkiya, mga Diyosesis at mga Arsobispo ng Rusya (988–1888). Moscow, 1888.

Tungkol sa mga diyosesis:

Ensyklopédiyang Teolohikal na Ortodokso. St Petersburg, 1800–1911. 12 tomo.

Astrakhan

Savvinsky, I. Ang Diyosesis ng Astrakhan (1702–1902). Astrakhan, 1902. Bol. 1.

Savvinsky, I. Isang Makasaysayang Salaysay ng Diyosesis ng Astrakhan sa loob ng 300 Taon ng Pag-iral Nito. Astrakhan, 1903.

Warsaw

Lototsky, O. Isang Eklesiastikal-Historikal na Paglalarawan ng Warsaw Orthodox na Diyosesis. Pochaiv, 1863. Tingnan din ang Kholm.

Vladimir

Dobronravov, V., at Berezin, V. Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng mga Simbahan at Parokya ng Diyosesis ng Vladimir. Vladimir, 1895–1896. 4 na tomo.

Volyn

Teodorovich, N. Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng mga Simbahan at Parokya ng Diyosesis ng Volyn. Pochaiv, 1890–1893. 3 tomo.

Eksarkado ng Georgia

Kirion (Sadzagelov), Obispo. Isang Maikling Pagsusuri sa Kasaysayan ng Simbahan at Eksarkado ng Georgia noong ika-19 na Siglo. Tiflis, 1901; ika-2 edisyon 1906.

Don

Kirillov, A. Ang Diyosesis ng Don. Novocherkassk, 1896.

Yekaterinburg

Mga Parokya at Simbahan ng Diyosesis ng Yekaterinburg: Isang Pangkasaysayan at Pangkalahatang-ideya na Paglalarawan. Yekaterinburg, 1902.

Yekaterinoslav

Maikling Impormasyon tungkol sa Diyosesis ng Yekaterinoslav. Yekaterinoslav, 1875.

Kazan

Bogoslovsky, G. Isang Maikling Pangkasaysayang Salaysay ng Diyosesis ng Kazan. Kazan, 1893.

Platon (Lyubarsky), Obispo. Isang Koleksyon ng mga Antigong Bagay ng Diyosesis ng Kazan. Kazan, 1868 (hanggang 1782).

Pokrovsky, I. M. 'Kazan at ang Diyosesis ng Kazan' // PBE. Bol. 7. pp. 698–792.

Kamchatka

Gromov, P. Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng Diyosesis ng Kamchatka // TKDA. 1861.

Kyiv

Antonovich, V. V. Isang Sanaysay sa Kalagayan ng Simbahang Orthodox sa Timog-Kanlurang Rusya mula sa Kalagitnaan ng ika-17 Siglo hanggang sa Katapusan ng ika-18 Siglo // Mga Monograpiya sa Kasaysayan ng Kanluran at Timog-Kanlurang Rusya. Kyiv, 1885.

Ternovsky, T. A. Isang Pagsusuri sa Pagsasailalim ng Mitropoliya ng Kyiv sa Patriarkado ng Moscow. Kyiv, 1872.

Titov, F. Ang Ortodoksong Simbahang Ruso sa Komonwelt ng Poland-Lituania noong ika-17–18 Siglo. Kyiv, 1905. Bol. 3: Ang Mitropoliya-Diyosesis ng Kyiv noong ika-17–18 Siglo (1686–1797).

Eingorn, V. O. Tungkol sa Ugnayan ng mga Paring Maliliit na Ruso sa Pamahalaang Moskova sa Panahong Naghahari si Alexei Mikhailovich // Readings. 1893. Bol. 2; 1894. Bol. 3–4; 1899. Bol. 1–2.

Kolomna

Rudnev, M. 'Tungkol sa Kasaysayan ng Diyosesis ng Kolomna' // Readings. 1903. Bol. 4.

Krutitskaya

Lev 'Kavelin', Hieromonk. Isang pag-aaral sa kasaysayan ng simbahan ng sinaunang rehiyon ng Vyatichi, na mula sa simula ng ika-15 hanggang sa katapusan ng ika-18 siglo ay naging bahagi ng mga Diyosesis ng Krutitsky at Suzdal // Readings. 1866. Vol. 2.

Solovyov, N. Ang mga Diyosesis ng Saray at Krutitsy // Ibid. 1894. Bol. 3.

Lithuano

Izvekov, N. Isang Makasaysayang Salaysay ng Kalagayan ng Simbahang Orthodox sa Diyosesis ng Lithuania noong Panahon 1839–1889. Moscow, 1899.

Minsk

Nicholas, Arkhimandrita. Isang Pangkasaysayan at Pangkalahatang-ideya na Paglalarawan ng Diyosesis ng Minsk. St Petersburg, 1864.

Mogilev

Ang Diyosesis ng Mogilev: Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan. Mogilev, 1910. Bol. 1.

Moscow

Mga Materyales tungkol sa Moskwa at sa Diyosesis ng Moskwa para sa Ika-18 Siglo. Inedit ni N. Skvortsov. Moskwa, 1911–1914. 2 tomo.

Rozanov, N. Kasaysayan ng Pamamahala ng Diyosesis ng Moscow mula nang Itatag ang Banal na Sinodo (1721–1821). Moscow, 1869–1870. 3 tomo sa 5 aklat.

Nizhny Novgorod

Makarii (Mirolyubov), Arkhimandrita. Kasaysayan ng Hierarkiya ng Nizhny Novgorod, na naglalaman ng mga salaysay tungkol sa mga hierark ng Nizhny Novgorod mula 1672 hanggang 1850. St Petersburg, 1857.

Orenburg

Chernavsky, N. Kasaysayan ng Diyosesis ng Orenburg. Orenburg, 1903. 2 tomo. (Mga Pagsusuri ng Agham at Komisyong Arkibong Pang-agham ng Orenburg. Bol. 7, 9).

Oryol

Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng mga Parokya at Monasteryo ng Diyosesis ng Oryol. Oryol, 1905. 2 tomo.

Pyasetsky, G. Kasaysayan ng Diyosesis ng Orel. Orel, 1899.

Pereyaslav

Malitsky, N. V. Kasaysayan ng Diyosesis ng Pereyaslav (1744–1783). Vladimir, 1912. Bol. 1.

Pereyaslav

Parkhomenko, V. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Diyosesis ng Pereyaslav-Boryspil. Poltava, 1910.

Perm

Popov, E. Ang Dakilang Perm at ang mga Diyosesis ng Perm (1799–1879). Perm, 1879.

San Petersburg

Arkhangelsky, M. S. – Ang Diyosesis ng St Petersburg mula sa Pagtatatag ng St Petersburg hanggang sa Pag-akyat sa Kapangyarihan ni Anna Ioannovna, 1703–1730 // Stranik. 1867. Blg. 1.

Arkhangelsky, M. S. – Ang Diyosesis ng St Petersburg mula sa pag-akyat sa trono ni Anna Ioannovna // Ibid. Blg. 3; 1868. Blg. 2.

Arkhangelsky, M. Kasaysayan ng Simbahang Orthodox sa loob ng hangganan ng kasalukuyang Diyosesis ng St Petersburg. St Petersburg, 1871.

Mga Makasaysayan at Estadistikang Datos tungkol sa Diyosesis ng St Petersburg. St Petersburg, 1869–1885. 10 tomo.

Podolsk

Glaschinsky, P. A. Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng Diyosesis ng Podolsk // Gazeta ng Diyosesis ng Podolsk. 1864–1865.

Poltava

Granovsky, A. Ang Diyosesis ng Poltava sa Nakaraan. Poltava, 1901. Bol. 1.

Polievkt, Hegumen. Impormasyon tungkol sa Diyosesis ng Poltava-Pereyaslav at sa mga Punong Pastol nito. Poltava, 1868.

Tingnan ang Pereyaslav.

Pskov

Smirgatsky. Isang Makasaysayan at Estadistikang Kompendium ng Impormasyon tungkol sa Diyosesis ng Pskov. Ostrov, 1895.

Rostov-Yaroslavl

Ang Hirarkiya ng Diyosesis ng Rostov-Yaroslavl, ayon sa pagkakasunod-sunod mula 992 hanggang sa kasalukuyan. Yaroslavl, 1864.

Ryazan

Vozdvizhensky, T. Isang Makasaysayang Pagsusuri ng Hierarkiya ng Ryazan at ng mga Usaping Simbahan nito. Moscow, 1820.

Dobrolyubov, I. Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng mga Simbahan at Parokya ng Lalawigan ng Ryazan. Ryazan, 1899.

Makarii (Mirolyubov), Arkhimandrita. Isang Koleksyon ng Impormasyong Pang-kasaysayan at Pang-estadistika sa Simbahan tungkol sa Diyosesis ng Ryazan // Readings. 1863. Bol. 2–4.

Sarayskaya, tingnan ang Krutitskaya

Sevskaya

Mga datos ng paninirahan sa mga simbahan sa distrito ng tithe ng Sevskaya: Mga materyales para sa kasaysayan ng mga simbahan sa Diyosesis ng Oryol. 1628–1746. Moscow, 1904. Bol. 1. Tingnan din ang Oryol.

Smolensk

Makasinaysay at Estadistikang Paglalarawan ng Diyosesis ng Smolensk. Smolensk, 1864.

Redkov, N. Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng mga Simbahan at Parokya ng Diyosesis ng Smolensk. Smolensk, 1915. Bol. 1.

Taurida

Hermogenes (Dobronravov), Obispo. Ang Diyosesis ng Taurida. Pskov, 1887.

Tambov

Khitrov, G. Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng Diyosesis ng Tambov. Tambov, 1861.

Kharkiv

Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng Diyosesis ng Kharkiv. Moscow; Kharkiv, 1852–1859. 5 tomo.

Kholm

Korzhenevsky, I. Kasaysayan ng Diyosesis ng Chełm-Warsaw mula sa Pagtatatag ng Sede ng Arsobispo sa Warsaw hanggang 1876. Warsaw, 1881.

Modest (Strelbitsky), Obispo. Ang Ortodoksong Diyosesis ng Kholm. Warsaw, 1886.

Chernigov

Isang Makasaysayan at Estadistikang Paglalarawan ng Diyosesis ng Chernihiv. Chernihiv, 1870–1873. 7 tomo. (Panimula ni Arsobispo Filaret (Gumilevsky).

Zavyalov, A. Tungkol sa Pag-aasawa at Diborsiyo. Moscow, 1892.

Zagorovsky, M. V. Pagsusuri at Paglalarawan ng mga Kaso na May Kaugnayan sa Pamamahala ng Simbahan ng mga Ortodokso // Mga Protseso ng Komisyong Pang-Agham at Pang-arkibo ng Vladimir. 1902. Bol. 4.

Zagorovsky, P. Tungkol sa Diborsiyo sa ilalim ng Batas Ruso. Kharkiv, 1884.

Znamensky, P. V. 'Ang Legislasyon ni Pedro ang Dakila Tungkol sa mga Pari ng Orthodox' // Legal Collection. 1863. Bahagi 3.

Znamensky, P. V. Ang mga Pari sa Parokya sa Rusya mula nang mga Reporma ni Pedro ang Dakila // Ibid. 1872–1873; ibid. Kazan, 1873.

Ivanovsky, I. Isang Pagsusuri sa Eklesiastikal at Sibil na Legislasyon Kaugnay ng Eklesiastikal na Departamento. St Petersburg, 1883; 1900.

Mga sipi… para sa… taon (tingnan ang bibliyograpiya sa Panimula B).

Ispolyatov, P. 'Consistory' // PBE. Bol. 12. pp. 834–843.

Pangkasaysayang Impormasyon tungkol sa mga Diyosesis sa Rusya mula sa Pagtatatag ng Orthodox na Kristiyanismo sa Rusya hanggang sa Kasalukuyan. Moscow, 1881.

Kalashnikov (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Isang Aklat Tungkol sa mga Tungkulin ng mga Pari sa Parokya. St Petersburg, 1775; 1798.

Korolkov, K. Tungkol sa Pagtatatag at Pagsasara ng mga Diyosesis ng Simbahang Ruso. Kiev, 1876.

Kuznetsov, N. D. Tungkol sa Usapin ng Ari-arian ng Simbahan (tingnan ang bibliograpiya para sa § 10).

Lebedev, A. S. Ang mga Obispo ng Belgorod at ang Konteksto ng Kanilang Pastoral na Ministeryo: Batay sa mga Dokumentong Arkibo. Kharkiv, 1902.

Lukanin, A. Kronolohikal na Indeks (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Mga Materyales para sa Kasaysayan ng Simbahang Orthodox (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9).

Nechaev, P. N. Isang Praktikal na Gabay (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Ulat… para sa taon (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Pokrovsky, I. M. 'Ang Diyosesis na Organisasyon ng Simbahang Ruso sa Panunungkulan ni Emperador Paul I (6 Nobyembre 1796 – 11 Marso 1801)' // Prav. sob. 1914. Bahagi 1 (Kabanata 1 ng hindi natapos na Tomo 3 ng *Mga Diyosesis ng Rusya noong ika-16 hanggang ika-19 na Siglo*).

Pokrovsky, I. M. Mga Diyosesis ng Rusya noong ika-16–19 na Siglo: Ang kanilang Pagtatatag, Komposisyon at Mga Hangganan. Kazan, 1897–1913. 2 tomo.

Pokrovsky, I. M. Ang Mga Mapagkukunan at Kawani ng Mga Dakilang Tahanan ng Obispado Ruso mula sa Panahon ni Pedro I hanggang sa Pagtatatag ng Mga Pag-aari ng Simbahan noong 1764. Kazan, 1907.

Rozanov, N. (tingnan ang bibliyograpiya tungkol sa Diyosesis ng Moscow sa seksyong ito).

Mga Diyosesis ng Rusya at ang Hirarkiya ng Simbahang Pangkalahatan ng Rusya noong Maagang ika-19 na Siglo // Gazeta ng Simbahan. 1901. Blg. 1.

Samuilov, V. Mga Konseho ng Dekanat // PBE. pp. 705–711.

Samuilov, V. Mga Kongreso ng Dekanat // Ibid. pp. 700–705.

Samuilov, V. Mga Dekanatong // Ibid. Bol. 2. pp. 683–700.

Serebrennikov, N. Mga Batas ukol sa mga Pari ng Orthodox at mga Institusyong Parihan. St Petersburg, 1914.

Spobin, A. D. Tungkol sa Diborsiyo sa Rusya. Moscow, 1881.

Mga Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 6).

Chizhevsky, I. Organisasyon (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

Chizhevsky, I. Pamamahala ng Simbahan, o Mga Alituntunin at Regulasyon Tungkol sa Pagpapabuti ng mga Simbahan at Ari-arian ng Simbahan. Kharkiv, 1874.

Shpachinsky, N. Metropolitan Arseny of Mogilyan, Metropolitan of Kyiv (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 8).

Tingnan din ang bibliograpiya para sa § 6.

(Ginamit din ang mga sangguniang nakalista para sa §§ 7–9.)

Bednov, V. Talaan ng mga Hierarkya ng Diyosesis ng Yekaterinoslav. Yekaterinoslav, 1915.

Blagovidov, M. Mga Obispo ng Diyosesis ng Astrakhan sa loob ng 300 Taon ng Pag-iral Nito: Ang Herarkiya ng Kholmogory–Arkhangelsk // Christian Readings. 1879. Blg. 1.

Vasily, Obispo. Isang Larawan ng Buhay ng Simbahan sa Diyosesis ng Chernigov mula sa Kasaysayan nito noong Ika-labing-isang Siglo. Chernigov, 1911.

Gorsky, A. V. Tungkol sa Tungkulin ng Episkopado kaugnay ng Monastisismo sa Silangang Simbahan. Moscow, 1868.

Guriy (Karpov), Obispo. Tungkol sa Banal na Institusyon ng Opisina ng Obispo. Moscow, 1876.

Davydov, N. Ang Hirarkiya ng Simbahang Lahat ng Rusya. Moscow, 1892–1896. 3 tomo.

Yevdokimov, I. Katalogo ng mga Pinakabanal na Obispo ng Tver. Tver, 1888.

Evlogii (Georgievskii), Metropolitan. Ang Landas ng Aking Buhay (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 9).

Zdravomyslov, K. Ya. Ang Hirarkiya ng Diyosesis ng Novgorod mula sa Pinakamaagang Panahon hanggang sa Kasalukuyan. Novgorod, 1897.

Znamensky, P. V. Ortodoksiya at Modernong Buhay. Ang mga Polemika ng dekada 1860 hinggil sa Ugnayan ng Ortodoksiya at Modernong Buhay (A. M. Bukharev). Moscow, 1906.

Znamensky, P. V. Ang Parihan (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 11).

Ioann (Sokolov), Obispo. Tungkol sa buhay monghe ng mga obispo. Kazan, 1863; pati na rin sa: Prav. Sob. 1863. 1.

Lavrsky, V. 'Ang Aking Mga Alaala kay Arkhimandrita Theodore (A. M. Bukharev)' // BV. 1905. Blg. 7, 8; 1906. Blg. 5, 7–9.

Lebedev, A. S. Ang mga Obispo ng Belgorod (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 11).

Makarii (Bulgakov), Metropolitan. Mga Liham // Christian Readings. 1884.

Makarii (Mirolyubov), Arkhimandrita. Kasaysayan ng Hierarkiya ng Nizhny Novgorod. Moscow, 1857.

Nicanor (Brovkovich), Arsobispo (tingnan ang kanyang mga gawa sa bibliograpiya para sa § 9).

Nikitnikov, E. A. Ang Hirarkiya ng Diyosesis ng Vyatka. Vyatka, 1863.

Petrovsky, S. Ang Pitong Arsobispo ng Kherson. Odessa, 1894.

Platon (Lyubarsky), Obispo. Ang Hirarkiya ng Vyatka at Astrakhan // Readings. 1847–1848.

Platon (ng Thebes), Arsobispo. Mula sa Mga Tala // Mga Espiritwal na Pagbasa. 1882. 1; 1883. 2.

Pokrovsky, I. M. Mga Diyosesis ng Rusya noong ika-16 hanggang ika-19 na Siglo (tingnan ang bibliograpiya para sa § 11).

Pokrovsky, I. M. Mga Mapagkukunan at Kawani (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 11).

Rostislavov, D. I. Mga Tala tungkol sa mga Pari ng Orthodox // Mga Artikulong Ruso 1880–1884, 1887, 1892–1895.

Savva (Tikhomirov), Arsobispo (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9).

Smirnov, N. K. Kanyang Kagalang-galang Dimitri (Murev), Arsobispo ng Kherson at Odessa. Isang Talambuhay. Moscow, 1898.

Komposisyon ng Banal na Sinodo at ng Hirarkiya ng Simbahang Ruso para sa 1916. Petrograd, 1916.

Sofiysky, L. Kanyang Kabanalan Nikon, Arsobispo ng Kartli at Eksark ng Georgia (1861–1908). St Petersburg, 1909.

Mga Talaan ng mga Obispo ng Pangkalahatang Hirarkiya ng Rusya at mga Obispado mula nang Itatag ang Banal na Sinodo (1721–1895). St Petersburg, 1896.

Syrtsov, I. Mga Punong Pastol ng Diyosesis ng Kostroma sa loob ng 150 Taon ng Pag-iral Nito. Kostroma, 1898.

Titov, A. A. Krónika ng mga Obispo ng Rostov. St Petersburg, 1891.

Titov, A. A. Mga Materyales para sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso. Ang mga Obispo ng Tver. Ang Hierarkiya ng Kostroma. Ang mga Obispo ng Ryazan // Mga Babasahin sa OLDP. 1890. Blg. 3, 5–6, 9.

Tolstoy, Yu. V. Mga Talaan ng mga Obispo at mga Sede ng Arsobispo ng Hirarkiya ng Rusya mula nang Itatag ang Banal na Sinodo (1721–1871). Moscow, 1872.

Ang Diyosesis ng Kholmogory-Arkhangelsk // Mga Kristiyanong Babasahin. 1879. Bahagi 1.

Andreev, D. Isang Koleksyon ng Mga Alituntunin Tungkol sa Mga Paraan ng Suporta para sa mga Pari at ang Paggawad Nito sa mga Miyembro ng Parihan. St Petersburg, 1906.

Barsov, N. I. Ang Pari ng Parokya sa St Petersburg sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 at Maagang Bahagi ng ika-19 na Siglo // Christian Readings 1876. Bahagi 2.

Belikov, V. Ang Saloobin ng mga Awtoridad ng Estado (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 8).

Bellyustin, I. S. Mga Tala ng isang Paring Nasa Kanayunan // Mga Artikulong Ruso 1879–1881; ibid. St Petersburg, 1882.

Belyustin, I. S. Isang Paglalarawan ng mga Pari sa Kanayunan. Leipzig, 1858.

V. Sl., F. F-ko. Mula sa Antigong Podolya // Mga Artikulong Ruso 1911. Blg. 10–12.

Vedenyapin, P. Ang Legislasyon ni Emperatris Elizabeth (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 8).

Grigorovich, N. Isang Pangkalahatang-ideya ng mga Pangkalahatang Tuntuning Legal Tungkol sa Pagpapanatili ng mga Pari ng Parokya ng Orthodox sa Russia mula nang Panahon ng Pagpapakilala ng mga Kuwota ng Kawani ng Kagawaran ng Simbahan. 1764–1863. St Petersburg, 1867.

Dianin, A. Ang Maliliit na Pari sa Rusya sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo // TKDA. 1904.

Dumitrashko, N. Ang mga Pari sa Rusya // Espirituwal na Pag-uusap. 1862. Blg. 2–5.

Dan, V. E. Mga Nagbabayad ng Buwis sa hanay ng mga Pari sa Rusya noong ika-18 Siglo // Proceedings of the Russian Academy of Sciences. 1918.

Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolitan. Isang Pagsasalaysay ng Katedral ng Kyiv-Sophia at ng Hirarkiya ng Kyiv. Kyiv, 1825.

Elagin, N. V. Ang Puting Klero at ang Kanilang Interes. Berlin, 1859.

Elagin, N. V. Ang Puting Klero at ang Kanilang Interes. St Petersburg, 1881 (isang bahagyang binagong edisyon ng gawa noong 1859).

Elagin, N. V. Ang Dapat Nating Asahan para sa Ating Simbahan. St Petersburg, 1882–1885. 2 tomo.

Para sa Katotohanan at Katarungan. Moscow, 1883 (Isang koleksyon ng mga artikulo bilang pagtatanggol sa mga klero).

Zabelin, P. P. Ang Mga Karapatan at Tungkulin ng mga Presbiter Ayon sa Mga Pangunahing Batas ng Kristiyanong Simbahan at sa Mga Regulasyong Simbahan at Sibil ng Simbahang Ruso. Kiev, 1884–1885. 2 tomo; 2nd ed. Kazan, 1892.

Znamensky, P. V. Ang Batas ni Pedro ang Dakila Tungkol sa mga Pari ng Orthodox // Koleksyon ng mga Batas, 1863. Bahagi 3.

Znamensky, P. V. 'Tungkol sa mga Appointment sa mga Puwesto sa Simbahan sa Rusya noong ika-17–18 Siglo' // Ibid. 1866. Bahagi 2.

Znamensky, P. V. 'Tungkol sa mga Paraan ng Pagpapanatili sa mga Pari ng Rusya noong ika-17–18 Siglo' // Ibid. 1865. Bahagi 1.

Znamensky, P. V. 'Tungkol sa Saloobin ng mga Pari sa Rusya sa mga Parokya noong ika-17–18 Siglo' // Ibid. 1867. Bahagi 1.

Znamensky, P. V. 'Ang Pari sa Parokya sa Rusya mula nang mga Reporma ni Pedro ang Dakila' // Ibid. 1872–1873; pati na rin sa Kazan, 1873.

Znamensky, P. V. Ang Katayuan ng mga Pari sa Rusya noong ika-18 Siglo // Ibid. 1863. Bahagi 2.

Isang Tunay na Salaysay ng Buhay ni Gavriil Dobrynin, na isinulat niya mismo sa Mogilev at Vitebsk // Mga Artikulong Ruso, 1871.

Kedrov, V. Tungkol sa Paraan ng Pagpapanustos sa mga Pari // BV. 1908. Bol. 1.

Kilchevsky, V. Ang Kayamanan at Kita ng mga Pari. Ikalawang edisyon. St. Petersburg, 1908.

Lavrov, A. P. Mga Widong Pari // Christian Readings. 1870–1871.

Lebedintsev, A. 'Ang Aking mga Alaala' // Kyivskaya Starina. 1900. Bol. 70.

Lototsky, A. 'Ang Materyal na Suporta ng mga Pari sa Parokya noong Nakaraang Siglo' // Proceedings of the Shevchenko Scientific Society. 1896. Blg. 27; pati na rin sa: A Guide for Pastors. 1899. Blg. 37–39.

Lyubimov, G. Isang Pagsusuri sa mga Paraan ng Pagpapanustos sa Kristiyanong Klero Mula sa Panahon ng mga Apostol hanggang sa Ika-17 Siglo. St Petersburg, 1861.

Markov, N. 'Ang Klero' // PBE. Bol. 5. pp. 89–127 (tungkol sa Panahong Sinodal – pp. 108 at sumunod).

Moroshkin, M. Ang Prinsipyong Halal sa Pagkasaserdote. St Petersburg, 1870.

Pavlov, A. S. Tungkol sa Paglahok ng mga Layko sa mga Usapin ng Simbahan. Kazan, 1866.

Pokrovsky, A. I., at Vysotsky, N. G. 'Mula sa Panitikan ng Panahon: Tungkol sa Materyal na Suporta ng mga Pari: "Ang Itim na Uwak"' // BV. 1907. Bol. 12.

Pokrovsky, I. G. Tungkol sa Pagpapabuti ng Antas ng Pamumuhay ng mga Pari // Ang Espiritu ng Kristiyano. 1862–1863.

Klero ng Parokya // Pravda Obščestvennaya. 1865–1866.

Rozhdestvensky, A. K. 'Pagpapabuti sa Kalagayan ng Pastol bilang Isa sa Pinakamahalagang Paraan ng Pagpapanibago ng Buhay ng Parokya' // BV. 1908. Bol. 11–12; 1909. Blg. 4.

Rostislavov, D. I. Mga Tala // Mga Artikulong Ruso. 1880, 1882, 1884, 1887, 1892, 1893.

Rostislavov, D. I. Tungkol sa Puting at Itim na Klero. Berlin, 1866. 2 tomo.

Semevsky, B. Ang Pari sa Kanayunan sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo // Mga Artikulong Ruso 1877, Blg. 8.

Sokolov, S. I. Tungkol sa mga Atake sa Ating Klero. Moscow, 1883 (bahagyang inilathala sa *Moskovskie Vedomosti*).

Starov, I., at Skvortsov, I. V. Sa Pagtatanggol sa Puting Klero. St Petersburg, 1881 (isang polemikal na tugon sa aklat ni Elagin, N. V., *Ang Puting Klero at ang Kanilang Interes*. St Petersburg, 1881).

Teodorovich, T. P. Tungkol sa Ika-Apat na Pulong Anibersaryo ng Aking Ministeryo (1895–1935). Warsaw, 1935. 2 tomo.

Shirsky, S. I. Ang Katotohanan Tungkol sa Hinirang na Klero. St Petersburg, 1871.

Shpachinsky, N. Arsobispo Arseny ng Kiev, nagtapos ng Akademiyang Mohyla (tingnan ang bibliograpiya para sa § 8).

Shchapov, A. P. 'Ang Kalagayan ng mga Pari sa Rusya noong ika-18 Siglo' // Pravda Soborna, 1862.

(Tingnan din ang bibliyograpiya para sa §§ 13–16).

Blagovidov, F. V. Ang Mga Gawaing Pang-clerigo ng Rusya kaugnay ng Pampublikong Edukasyon sa Panunungkulan ni Emperador Alexander II. Kazan, 1891; tingnan ang ilang kabanata mula sa aklat sa: Pravda Soborna, 1890–1891.

V. K. Sa Paligid ng Seminario (Mga Alaala ng isang teolohikal na paaralan noong dekada 1860 kaugnay ng isang sanaysay tungkol sa pamumuhay ng mga paring panlalawigan noong panahong iyon) // Mga Artikulong Ruso 1910–1911.

Veskinsky, A. 'Mga Liham at Tala mula sa St Petersburg' // Pravda Obschestva 1863–1865.

Vinogradov. Mga Tala (1800–1836) // Mga Artikulong Ruso 1878. Blg. 8.

Znamensky, P. V. Ang Pari sa Parokya sa Rusya mula nang mga Reporma ni Pedro ang Dakila. Kazan, 1872; pati na rin sa: Prav. sob. 1872–1873.

Cyprian (Kern), Arkhimandrita. Orthodox Pastoral Ministry. Paris, 1957.

Livanov, F. Ang Buhay ng isang Pari sa Kanayunan. Moscow, 1877. 3 tomo.

Lototsky, A. 'Mula sa Buhay ng mga Lumang Pari' // Mga Artikulong Ruso, 1904, Blg. 4.

Lototsky, A. 'Mga Gawaing Relihiyoso at Pang-edukasyon ng mga Pari sa Parokya noong Nakaraang Siglo' // Gabay para sa mga Pari sa Kanayunan. 1897. Blg. 28, 33, 34.

Lototsky, A. 'Sa Pagitan ng Dalawang Apoy' // Istoricheskie Vesti, 1905, Blg. 6.

Lototsky, A. 'Sa Sangang-daan' // Russian Journal, 1906, Blg. 12; 1907, Blg. 1–2.

Mikhail, Hieromonk. San Juan ng Kronstadt. St Petersburg, 1903.

M-sky, M. Mula sa Seminario hanggang sa Pagpapatanggal ng Puwesto. St Petersburg, 1908.

Ang Tagapaglathala ng Bayan: Fr Alexander Vasilyevich Rozhdestvensky. St Petersburg, 1907.

Petrov, G. Ang Simbahan at Lipunan. St Petersburg, 1902.

Predtechensky, A. I. Sa Pagtatanggol sa mga Pari ng Rusong Ortodokso laban sa mga Kasalukuyang Paratang at Puna. St Petersburg, 1863; bahagyang nasa: Christian Readings, 1862, Blg. 1–2, sa pamagat na 'Ang mga Pari ng Rusong Ortodokso'.

Rodosky, A. S. Biograpikal na Diksyunaryo ng mga Estudyante mula sa Unang 28 Batch ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. 1814–1869. St Petersburg, 1907.

Semenov-Tian-Shansky, A. Ama Juan ng Kronstadt. New York, 1955.

Sergiev, I. (St John of Kronstadt). Araw-araw na Tala. St Petersburg, 1897.

Sergiev, I. (St John of Kronstadt). Ang Aking Buhay kay Kristo. ika-5 na edisyon. Moscow, 1899; ika-6 na edisyon. 1909 [muling inilimbag: Moscow, 1990].

Skrobotov, I. Ang Pari ng Parokya, Alexander Vasilyevich Gumilevsky. St Petersburg, 1871.

Sursky, I. K. Ama Juan ng Kronstadt. Belgrade, 1936. Bol. 1.

Tikhomirov, L. 'Ang mga Pari at ang Lipunan sa Kasalukuyang Kilusang Relihiyoso' // Russkiy Vestnik, 1892, Blg. 9.

Tregubov, V. Ang Buhay Panrelihiyon ng mga Ruso at ang Katayuan ng mga Pari noong ika-18 Siglo, Batay sa mga Memoir ng mga Dayuhan. Kyiv, 1884.

Turchinovsky, I. 'Awtobiyograpiya ng isang Paring Timog Ruso mula sa Unang Kalahati ng ika-18 Siglo' // Kyivska Starina. 1885. Blg. 2.

Chechulin, N. D. Lipunang Panlalawigan ng Rusya sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo. St Petersburg, 1889; pati na rin sa: ZhMNP. 1889.

Avtomonova, L. I. Mga Alaala ng Buhay at Gawa ni I. V. Vasilyev // Istoricheskie Vesti. 1916. Blg. 9–11.

Aleksandrenko, V. N. 'Ang Simbahan ng Embahada ng Rusya sa London noong ika-18 Siglo' // Bulten ng Unibersidad ng Warsaw. 1895. Blg. 5.

Arkhangelsky, S. Ang Aming Misyonaryong Gawain sa Dayuhan. St Petersburg, 1899.

Bazarov, I. I. Mga Memoir // Russian Articles 1901. Blg. 2, 10–12.

Barsov, T. V. 'Tungkol sa Pamamahala ng mga Pari Militar ng Rusya' // Christian Readings. 1878. 1–2; parehong akda: St Petersburg, 1879.

Bogolyubov, A. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Pamamahala ng Simbahang Militar at Pandagat, kasama ang mga Talambuhay ng mga Punong Pari nito mula 1800 hanggang 1901. St Petersburg, 1901.

Zhelobovsky, A. A. Ang Pamamahala ng mga Simbahan at ng mga Pari ng Orthodox ng Kagawaran ng Digmaan. St Petersburg, 1902.

Kyprian (Kern), Arkhimandrita. Ang mga Pari ng Rusya Bago ang Rebolusyon sa Ibang Bansa. 'Ekumeniismo' bago ang Kilusang Ekumene // Orthodox Thought. Paris, 1957. Bol. 10.

Maltsev, A. Taunang Aklat ng kapatiran. Mga Simbahang Orthodox at mga Institusyong Ruso sa Ibang Bansa. Isang Gabay na Sanggunian. St Petersburg, 1906.

Maltsev, A. Mga Simbahang Orthodox at mga Institusyong Ruso sa Ibang Bansa (Austria-Hungary, Alemanya at Sweden). St Petersburg, 1911.

Nevzorov, N. Isang Pangkasaysayang Sanaysay tungkol sa Pamamahala ng mga Pari ng Kagawaran ng Digmaan sa Rusya. St Petersburg, 1875.

Rumyantsev, P. P. Mula sa Kasaysayan ng Simbahang Orthodox ng Rusya sa Stockholm. Berlin, 1910.

Smirnov, A. V. Isang Kasaysayan ng Pari ng Hukbong-dagat. St Petersburg, 1914.

Sophonius (Sokolsky), Obispo. Mula sa Talaarawan ng Paglilingkod sa Silangan at Kanluran, noong siya ay arkhimandrita sa mga simbahan ng Rusya sa ibang bansa. St Petersburg, 1874.

Stavrovsky, A. A. 'Bagong Regulasyon sa Mga Karapatan sa Serbisyo at Sahod ng mga Pari Militar at Pandagat' // Christian Readings, 1892. Bahagi 2.

Shavelsky, G. Mga Memoir ng Huling Protopresbiter ng Hukbong-dagat at Sandatahang Lakas ng Rusya. New York, 1954. 2 tomo.

Agntsev, D. Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Ryazan. Ryazan, 1889.

Mga Akta at Dokumento na May Kaugnayan sa Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv (1721–1795). Inedit ni N. I. Petrov. Kyiv, 1904–1907. 4 na tomo; ang parehong (1796–1869). Inedit ni F. I. Titov. Kyiv, 1911. Bol. 1.

Andronnikov, N. Isang Pangkasaysayang Tala tungkol sa Seminariong Teolohikal ng Kostroma. Kostroma, 1874.

Andronnikov, N. Ang Ika-150 Anibersaryo ng Seminariong Teolohikal ng Kostroma. Kostroma, 1897.

Arkhangelsky, A. Teolohikal na Edukasyon at mga Paaralang Teolohikal sa Rusya sa Panahon ni Pedro na Dakila. Kazan, 1883; pati na rin sa: Akademikong Tala ng Unibersidad ng Kazan. 1883.

Blagoveshchensky, A. A. Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Kazan kasama ang Walong Mababang Paaralan nito noong ika-18–19 na Siglo. Kazan, 1881.

Blagoveshchensky, A. A. Kasaysayan ng Lumang Akademiyang Teolohikal ng Kazan, 1797–1818. Kazan, 1875; nasa Prav. Sob. 1875–1876.

Vishnevsky, D. A. 'Ang Akademya ng Kiev sa Unang Kalahati ng ika-18 Siglo' // TKDA. 1902–1903.

Vladimirsky-Budanov, M. F. Ang Estado at Pampublikong Edukasyon sa Rusya noong ika-18 Siglo bago itinatag ang mga Kagawaran. Yaroslavl, 1874; pati na rin sa: ZhMNP. 1873–1874.

Golubev, S. T. Ang Akademya ng Kyiv sa Huling Bahagi ng ika-17 at Maagang Bahagi ng ika-18 Siglo. Kyiv, 1901.

Demkov, M. I. Isang Kasaysayan ng Pedagohiyang Ruso. St Petersburg, 1897. 2 tomo.

Zenkovsky, V. V. A History of Russian Philosophy (tingnan ang pangkalahatang bibliyograpiya sa ilalim ng 'v'). Bol. 1.

Znamensky, P. V. Mga Paaralang Teolohikal sa Rusya bago ang Reporma ng 1808. Kazan, 1881.

Znamensky, P. V. Ang Seminari ng Kazan sa Maagang Taon ng Pag-iral Nito // Mga Pinag-isang Akda 1878–1880.

Kapterev, N. F. A History of Russian Pedagogy. Ikalawang edisyon. St Petersburg, 1915.

Knyazev, A. S. Isang Sanaysay sa Kasaysayan ng Pskov Theological Seminary // Readings. 1866. Bol. 1.

Kolosov, V. Isang Kasaysayan ng Tver Theological Seminary. Tver, 1889.

Lebedev, A. S. 'Tungkol sa Kasaysayan ng mga Mababang Paaralang Teolohikal at Pampubliko sa Diyosesis ng Belgorod noong ika-18 Siglo' // Koleksyon ng Kharkiv Historical and Philological Society. Bol. 6, Bahagi 2.

Lebedev, A. S. 'Ang Kharkiv Collegium bilang Sentro ng Edukasyon sa Sloboda Ukraine bago itinatag ang Unibersidad doon' // Readings. 1885. Vol. 4.

Likhovitsky, A. Paliwanag sa Siberia sa unang kalahati ng ika-18 siglo // ZhMNP. 1905. Bahagi 7.

Makarii (Bulgakov), Metropolitan. Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv. Kyiv, 1843.

Malitsky, N. V. Kasaysayan ng Vladimir Theological Seminary. Moscow, 1900. Bol. 1.

Malitsky, N. V. *Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Suzdal (1723–1788)*. Vladimir, 1905.

Martynov, I. I. Mga Tala (mga sipi) // Mga Monumento ng Makabagong Kasaysayan ng Rusya, inedit ni V. Kashpirov. St Petersburg, 1872. Bahagi 2; ang parehong (buo) sa: Zarya. 1871. Blg. 6–8.

Mozharovsky, A. F. Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Kazan. Kazan, 1868.

Mozharovsky, A. F. Isang Maikling Salaysay ng Kazan Theological Seminary sa Kabilang ng Isang Daang Limampung Taong Pag-iral Nito. Kazan, 1869.

Mozharovsky, A. F. 'Ang Lumang Akademya ng Kazan' // Readings. 1877. Bol. 2.

Morozov, P. 'Si Feofan Prokopovich bilang Manunulat'. St Petersburg, 1880; nasa rin sa: ZhMNP. 1880.

Nadezhdin, K. F. Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Vladimir mula 1740 hanggang 1840. Vladimir, 1875.

Nikolsky, P. Kasaysayan ng Voronezh Theological Seminary. Voronezh, 1898. Bol. 1.

Petrov, N. I. 'Ang Kahalagahan ng Akademya ng Kiev sa Pag-unlad ng Teolohikal na Edukasyon sa Rusya mula sa Pagtatatag ng Sinodo hanggang sa Kalagitnaan ng ika-18 Siglo' // TKDA. 1904. Blg. 1–2.

Petrov, N. I. Ang Akademya ng Kiev sa Panunungkulan ni Catherine II // TKDA. 1907. Blg. 7–9.

Petrov, N. I. Ang Akademya ng Kiev sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo. Kyiv, 1895.

Belyaev, A. Metropolitan Platon bilang Tagapagtatag ng Pambansang Paaralang Teolohikal // BV. 1912. Bol. 12.

Pobedinsky, M. Ang Mga Sinaunang Teolohikal na Paaralan ng Tomsk. Tomsk, 1896.

Prilezhaev, E. 'Ang mga Paaralang Diyosesis ng Novgorod sa Panahong Petrine' // Christian Readings. 1877. Bahagi 1.

Prilezhaev, K. 'Ang Teolohikal na Paaralan at ang mga Seminarista sa Kasaysayan ng Agham at Edukasyon ng Rusya' // Ibid. 1879. Bahagi 2.

Prilezhaev, K. 'Mula sa Kasaysayan ng Paaralang Teolohikal sa Maagang Taon ng Pamamahala ng Sinodo' // Ibid. 1879. Bahagi 1.

Panukala para sa Fakultad ng Teolohiya sa ilalim ni Catherine II noong 1773 // VE. 1873. Blg. 11 (inilathala ni I. E. Zabelin).

Rozhdestvensky, S. Mga Materyales para sa Kasaysayan ng Repormang Pang-edukasyon sa Rusya. St Petersburg, 1910. Bol. 1; pati na rin sa: Mga Proceso ng Fakultad ng Kasaysayan at Pilosopiya, Unibersidad ng St Petersburg. 96.

Rozhdestvensky, S. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng mga Sistema ng Pampublikong Edukasyon sa Rusya noong ika-18–19 na Siglo. St Petersburg, 1912. Bol. 1.

Rozhdestvensky, F. 'Samuil Mislavsky, Metropolitan ng Kyiv' // TKDA. 1876. Blg. 3, 11; 1877. Blg. 4–5.

Runkiewicz, S. G. Ang Lavra ni Alexander Nevsky. 1713–1913. St Petersburg, 1913.

Serebrennikov, V. N. Ang Akademya ng Kyiv mula sa Kalagitnaan ng ika-18 Siglo // TKDA. 1896. Blg. 1–3.

Smentsovsky, M. Ang Mga Magkapatid na Likhuda. St Petersburg, 1899.

Smirnov, S. K. Kasaysayan ng Akademyang Slavic-Griyego-Latino ng Moscow. Moscow, 1855.

Smirnov, S. K. Kasaysayan ng Seminari ng Trinity Lavra. Moscow, 1867.

Speransky, I. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Seminario ng Smolensk. Smolensk, 1892.

Stellitsky, N. S. Ang Kharkiv Collegium bago ang muling pagsasaayos nito noong 1817. Kharkiv, 1895.

Teodorovich, N. Ang Seminariong Teolohikal ng Volyn. Pochaiv, 1901.

Titlinov, B. Gavriil Petrov (tingnan ang bibliograpiya para sa § 8).

Titov, F. I. Mga Paaralang Teolohikal sa Diyosesis ng Kursk-Belgorod. Kursk, 1885.

Titov, F. I. Tungkol sa Kahalagahan ng Akademya ng Kyiv para sa Ortodoksiya at sa Bansang Ruso noong ika-17–18 Siglo. Kyiv, 1904.

Titov, F. I. 'Tungkol sa Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv noong ika-17–18 Siglo' // TKDA. 1911. Blg. 7–8; 1912. Blg. 1–2, 4, 7–8; 1913. Blg. 1, 4; 1914. Blg. 1.

Titov, F. I. Sinaunang Edukasyon sa Kyiv Ukraine. Kyiv, 1924 (Proceedings of the Department of History and Philology, Blg. 20) (pamagat sa Ukrainiano, teksto sa Ruso).

Sa Akademya ng Banal na Trinidad. 1814–1914. Koleksyong Jubileo. Sergiev Posad, 1914.

Florovsky, G. Ang Mga Landas ng Teolohiyang Ruso. Paris, 1937.

Kharlamovich, K. 'Ang Pakikibaka sa pagitan ng mga impluwensiyang pang-edukasyon sa Rus bago si Petrine' // Kyivska Starina. 1902. Blg. 8.

Kharlamovich, K. Ang impluwensya ng Maliliit na Rusyano sa buhay simbahan ng Dakilang Rusiya. Kazan, 1914. Bol. 1.

Kharlampovich, K. Mga Materyales para sa Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Kazan noong ika-18 Siglo. Kazan, 1903.

Chervyakovsky, P. Isang Panimula sa Teolohiya ni Theophan Prokopovich // Mga Kristiyanong Pagbasa 1876–1877.

Chistovich, I. Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. St Petersburg, 1857.

Shlyapkin, I. A. San Dimitri ng Rostov at ang Kaniyang Panahon. St Petersburg, 1891. (Mga Papel ng Fakultad ng Kasaysayan at Pilosopiya, Unibersidad ng St Petersburg, Blg. 24).

Shpachinsky, N. Metropolitan Arsenius of Kyiv, a graduate of the Mohyla Academy (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 8).

Yablonovsky, A. Ang Akademyang Kyiv-Mohyla. Kraków, 1899.

Koch, H. Ang Ortodoksiyang Ruso sa Panahong Petrine. Breslau, 1929.

(Tingnan din ang bibliograpiya para sa § 10).

Bednov, V. Ang Ika-Isandaang Anibersaryo ng Seminariong Teolohikal ng Yekaterinoslav (1804–1904). Yekaterinoslav, 1904.

V. Sl., F. F-ko. Mula sa Kasaysayan ng Podolia // Russian Articles 1911. Blg. 11–12.

Gilyarov-Platonov, N. P. Mula sa Aking mga Karanasan. St Petersburg, 1886. 2 tomo. (Tungkol sa paaralang teolohikal, tomo 1); nasa rin sa: Russian Journal, 1884, Blg. 5–11; 1885, Blg. 4, 7; 'Delo', 1887, Blg. 1.

Gorsky, A. V. Talaarawan. Inedit ni S. K. Smirnov // Suplemento. 1884–1885. Bol. 34–35; BV. 1914. Bol. 11–12 (mga kabanata na hindi pinahintulutang ilathala ni K. P. Pobedonostsev).

Ulat ng Komite sa Pagpapabuti ng mga Teolohikal na Paaralan at Panukalang Patakaran Kaugnay ng Edukasyon ng mga Paaralang Ito at ng Pagtatustos sa mga Pari na Nagsisilbi sa mga Simbahan, na may kalakip na mga dekretong imperyal na inilabas hinggil sa paksang ito. St Petersburg, 1809 [isang bihirang edisyon; ilang kopya lamang ang inilathala].

Dyakonov, K. Ang Teolohikal na Paaralan sa Panahon ng Paghahari ni Emperador Nicholas I. St Petersburg, 1907.

Eliseev, G. Z. 'Mula sa Malayong Nakaraan ng Dalawang Akademya' // VE. 1891. Blg. 1.

Ang Buhay ni Archimandrite Nikodim Kazantsev (mga tala) // BV. 1910. Bol. 1–3, 11–12.

Znamensky, P. V. Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kazan sa unang (panahong bago ang reporma) yugto ng pag-iral nito (1842–1870). Kazan, 1891–1892. 3 tomo.

Znamensky, P. V. Ang Mga Pangunahing Prinsipyo ng Repormang Simbahan at Edukasyonal sa Panunungkulan ni Emperador Alexander I. Kazan, 1878.

Kazansky, P. S. Mga Alaala (Akademya) // BV. 1900. Bol. 11.

Kazansky, P. S. Mga Alaala ng isang Estudyante ng Seminario // Pravda Obrazovanii. 1879. Blg. 9.

Kastalsky, D. I. Mula sa 'Kronikang Pamilya'. Ang Akademya. 1840–1844 // Sa Trinity sa Akademya. Sergiev Posad, 1914.

Kedrov, N. Isang Pangkasaysayang Sanaysay tungkol sa Seminariong Teolohikal ng Moscow. 1814–1889. Moscow, 1889.

Lagovsky, I. Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng Perm mula sa muling pagsasaayos nito noong 1818 at 1840 hanggang sa kasalukuyan (hanggang 1865). Perm, 1867–1877. 3 tomo.

Leontius (Lebedinsky), Metropolitan. Aking Mga Tala at Memoir // BV. 1913. Bol. 9, 11.

Nadezhdin, A. N. Kasaysayan ng Seminariong Teolohikal ng St Petersburg na may Pangkalahatang-ideya ng mga Pangkalahatang Regulasyon at Hakbang kaugnay ng Organisasyon ng Seminari. 1809–1884. St Petersburg, 1885.

Nikanor (Brovkovich), Arsobispo (tingnan ang bibliograpiya para sa Panimula B).

Nicodemus (Kazantsev), Arkhimandrita. Mga Tala // Mga Artikulong Ruso. 1915. Blg. 1.

Nicodemus (Kazantsev), Arkhimandrita. Ang Aking Mga Alaala kay Filaret, Metropolitan ng Moscow // Readings. 1877. Bol. 2.

ODDS. Mga Tala ng Komisyon sa Mga Paaralang Teolohikal. 1808–1839. St Petersburg, 1910.

Sa Alaala ng mga Yumaong Guro. Ang Imperyal na Akademiyang Teolohikal ng Moscow sa Okasyon ng Ika-Isandaang Anibersaryo nito (1814 – Oktubre 1914). Sergiev Posad, 1914.

Pevnitsky, V. F. 'Mga Taong Akademiko' // TKDA. 1911.

Pevnitsky, V. F. 'Ang Aking mga Alaala' // Isang Gabay para sa mga Pastol sa Kanayunan. 1910–1911.

Pokrovsky, I. 'Tungkol sa mga Paraan ng Pagpapanatili ng mga Teolohikal na Paaralan mula nang mga Reporma sa Panahon ni Emperador Alexander I' // Stranik. 1860. Blg. 4.

Pokrovsky, I. 'Tungkol sa Pagtatatag ng mga Teolohikal na Paaralan sa Rusya Mula Nang Reporma sa Ilalim ni Emperador Alexander I' // Ibid.

Poletaev, N. I. Tungkol sa Kasaysayan ng Repormang Pang-edukasyong Simbahan noong 1808–1814: Ang Proyekto ni Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov, ang Kaniyang Memorandum hinggil sa mga Paaralang Simbahan, at ang Kahalagahan ng Kaniyang Proyekto kaugnay ng Batas ng 1814 para sa mga Akademyang Simbahan, Seminario at Paaralan // Ibid. 1889. Blg. 9.

Popov, S. 'Si Arkiparihang A. V. Gorsky, Rektor ng Akademyang Teolohikal ng Moscow' // BV. 1896; ibid. Sergiev Posad, 1897.

Prilezhaev, E. M. 'Ang Panunungkulan ni Alexander I sa Kasaysayan ng Paaralang Teolohikal ng Rusya' // Christian Readings. 1878. 1.

Rodossky, A. S. Biograpikal na Diksiyonaryo ng mga Mag-aaral mula sa Unang 28 na Pagtanggap ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. 1814–1869. St Petersburg, 1907.

Rozanov, N. I. Isang Makasaysayang Tala tungkol sa Kalagayan ng Seminariong Teolohikal ng Tver. Tver, 1882.

Rostislavov. Tungkol sa Kasaysayan ng mga Paaralang Teolohikal sa Rusya. Leipzig, 1863. 2 tomo.

Rostislavov. Ang Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg bago si Count Protasov // VE. 1874. Blg. 7–9.

Rostislavov. Ang Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg sa Panahon ni Count Protasov // Ibid. 1883. Blg. 7–9.

Samchevsky, A. F. Mga Alaala (1810–1886) // Kyivskaya Starina. 1893. Blg. 11–12; 1894. Blg. 1–2, 4–8.

Isang koleksyon na inilathala upang gunitain ang sentenaryo ng Vifan Theological Seminary. Sergiev Lavra, 1900.

Smirnov, S. I. A. V. Gorsky. Lavra ng Banal na Tatluhan, 1901.

Smirnov, S. K. *Kasaysayan ng Akademyang Teolohikal ng Moscow bago ang muling pagsasaayos nito*. 1814–1870. Moscow, 1879.

Strelbitsky, I. Kronika ng Seminariong Teolohikal ng Odessa. Odessa, 1913.

Titlinov, B. V. Ang Paaralan ng Teolohiya sa Rusya noong ika-19 na Siglo. Vilnius, 1908–1909. 2 tomo. (tingnan ang pagsusuri ni N. N. Glubokovsky sa: Mga Ulat sa ika-52 na Pagbibigay ng Gantimpala ni Count Uvarov. 1912).

Troitsky, A. Ang Seminariong Teolohikal ng Penza sa Paglipas ng Panahon ng Pag-iral Nito (1800–1900). Penza, 1901.

Sa Akademiyang Trinity. 1814–1914. Koleksyong Jubileo. Sergiev Posad, 1914.

Chistovich, I. A. Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. St Petersburg, 1857.

Chistovich, I. A. Mga Nangungunang Tauhan sa Teolohikal na Edukasyon sa Rusya sa Unang Kalahati ng ika-19 na Siglo. Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal. St Petersburg, 1894.

Cyprien (Kern), Arkhimandrita. Mas Mataas na Teolohikal na Edukasyon sa Rusya noong ika-19 na Siglo // Istina. 1956.

Anthony (Khrapovitsky), Arsobispo. Ulat sa Imperyal na Audit ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv noong Marso at Abril 1908. Pochaiv, 1909.

Belyavsky, F. Tungkol sa Reporma ng Sekondaryang Edukasyon. St Petersburg, 1907. Bol. 1: Isang Maikling Pagsusuri sa Kasaysayan ng mga Sekondaryang Teolohikal na Paaralan.

Blagovidov, F. 'Ang Mga Gawaing Pang-Klero ng Rusya kaugnay ng Pampublikong Edukasyon sa Panunungkulan ni Alexander II' // Prav. Sob. 1891. Blg. 4.

Vafinsky, N. 'Tungkol sa Usapin ng mga Pangangailangan ng Teolohikal-Akademikong Edukasyon' // Stranik. 1897. Blg. 8 (inilathala ni N. N. Glubokovsky).

Gilyarov-Platonov, N. P. Mula sa Personal na Karanasan (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 20).

Glubokovsky, N. N. 'Tungkol sa Mga Pundasyon ng Repormang Simbahan at Edukasyonal at sa Mga Naaangkop na Uri ng Mga Paaralang Simbahan at Teolohikal' // Otzyvy. 1906. Bol. 3.

Glubokovsky, N. N. Tungkol sa mga Usaping May Kaugnayan sa Teolohikal na Edukasyon (Sekondarya at Mataas) at sa Komite sa Edukasyon ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1907.

Glubokovsky, N. N. Agham Teolohikal ng Rusya: Ang Makasaysayang Pag-unlad at Kasalukuyang Kalagayan Nito. Warsaw, 1928.

Gusev, A. F. 'Ang Katayuan ng mga Guro sa mga Seminariong Teolohikal' // Prav. ob. 1885. Bol. 3.

Evlogii (Georgievsky), Metropolitan. Ang Landas ng Aking Buhay (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 9).

Mga Tala at Minuto ng Imperial Pre-Council Assembly. St Petersburg, 1906–1907. 4 na tomo.

Zenkovsky, V. V. Isang Kasaysayan ng Pilosopiyang Ruso (tingnan ang pangkalahatang bibliograpiya sa ilalim ng 'v').

Katansky, A. L. 'Mga Alaala ng Isang Matandang Propesor (1847–1913)' // Christian Readings, 1914–1916.

Krasin, P. Edukasyon sa Teolohikal na Seminario // TDKA. 1906. Blg. 8–9.

Krukovsky, V. Paano Kami Naituro (1860s). Moscow, 1914.

Kupletsky, M. Ang Mga Pagsisimula ng Repormang Simbahan at Edukasyonal // Pravda Obrazovania. 1884. Bol. 2.

Lebedev, A. P. Mga Tala // BV. 1907. Bol. 2–3.

Lebedev, A. P. 'Tungkol sa Aking Edukasyonal at Panitikang Awtobiyograpiya' // BV. 1907. Bol. 2.

Muretov, M. D. 'Mula sa mga Alaala ng isang Estudyante ng Ika-32 na Pagtanggap (1873–1877) sa Akademiyang Teolohikal ng Moscow' // BV. 1914. Bol. 11–12.

Myshkin, V. N. 'Mula sa Panahong Pamamahayag: Tungkol sa mga Seminariong Teolohikal' // BV. 1905. Bol. 7–8.

Nadezhdin, A. N. Kasaysayan ng St Petersburg Orthodox Theological Seminary (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 20).

Nikolai (Ziorov), Arsobispo. Ang Aking mga Alaala. Ang Akademiyang Teolohikal ng Moscow. Warsaw, 1914.

Nikon (Rklitsky), Obispo. Ang Buhay ng Kanyang Kabanalan Anthony, Metropolitan ng Kyiv at Galicia. New York, 1956–1958. 4 na tomo.

Pagsusuri… ni Alexander III (tingnan ang bibliyograpiya para sa Panimula B).

paliwanag sa mga panukalang amyenda sa mga estatuto ng mga ortodoksong teolohikal na akademya. St. Petersburg, 1884.

P. N. S. Ang Paaralan ng Teolohiya: Mga Alaala ng isang Mag-aaral at isang Guro mula noong 1863 // Mga Artikulong Ruso, 1911, Blg. 12.

Sa Alaala ng mga Yumaong Guro (tingnan ang bibliograpiya para sa § 20).

Petrov, N. I. Ang Kahalagahan ng Akademyang Kiev (tingnan ang bibliograpiya para sa § 19).

Pisarev, N. Ang Teolohikal na Akademya ng Kazan sa Paglilingkod ng Simbahang Orthodox at ng Bayang Ruso // Orthodox Collection 1917. Mga Bahagi 2–3.

Preobrazhensky, I. Ang Simbahang Ruso: Mga Datos na Estadistika, 1840–1891. St Petersburg, 1897.

Ang Ikalimang Pulong Anibersaryo ng Akademiyang Teolohikal ng Kazan, 21 Setyembre 1892. Kazan, 1893.

Rybinsky, V. Mula sa Akademikong Buhay // TKDA. 1906. Blg. 1.

S. P. Tala ng mga Teolohikal na Seminario sa Taong Akademiko 1906–07 // BV. 1907. Bol. 5.

S. P. 'Iskwela at Buhay' // Kristiyanong Pagbasa. 1901. Bahagi 1.

S. Sh. 'Tungkol sa mga Paaralan para sa mga Babaeng Manggagari' // Readings. 1866. Bol. 1.

Savva (Tikhomirov), Arsobispo (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9).

Sokolov, V. A. 'Ang Aking Mga Taon ng Pagiging Estudyante (1870–1874)' // BV. 1916. Bol. 2.

Teodorovich, T. P. Tungkol sa Ika-Apat na Pulong Anibersaryo ng Aking Ministeryo. Mga Memoir. Warsaw, 1935. Bol. 2.

Ternovsky, S. A. Isang Pangkasaysayang Tala tungkol sa Kalagayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kazan kasunod ng muling pagsasaayos nito. 1870–1892. Kazan, 1892.

Titlinov, B. V. Ang Paaralang Teolohikal sa Rusya noong ika-19 na Siglo. Warsaw, 1909. Bol. 2.

Titov, F. Dalawang Ulat sa Reorganisasyon ng mga Teolohikal na Akademya sa Rusya noong ika-19 na Siglo (1869–1884) // Christian Readings 1907. Bahagi 1.

Titov, F. 'Ang Akademya ng Kiev sa Panahon ng mga Reporma' // TKDA. 1911. Blg. 7–8; 1912. Blg. 1–2, 4, 7–8; 1913. Blg. 1–4; 1914. Blg. 1.

Titov, F. Ang Reorganisasyon ng mga Akademiyang Teolohikal sa Rusya noong ika-19 na Siglo // TKDA. 1906. Blg. 2.

Ang mga Batas at Regulasyon ng mga Kawani ng mga Akademiyang Teolohikal, inaprubahan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan noong 30 Mayo 1869. St Petersburg, 1869; pati na rin sa: Christian Readings 1869. Bahagi 2.

Kartilya at Regulasyon ng mga Kawani ng mga Akademyang Teolohikal ng Orthodox, inaprubahan ng Kanyang Imperyal na Kamahalan noong 20 Abril 1884. St Petersburg, 1884.

Kartang ng mga Ortodoksong Teolohikal na Seminario at Paaralan. St Petersburg, 1896.

Kharlamovich, K. Ang Akademiyang Teolohikal ng Kazan // PBE. Bol. 8. pp. 702–853.

Chistovich, I. S. Ang Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg sa nakalipas na 30 taon (1858–1888). St Petersburg, 1889.

Cyprian (Kern), Arkhimandrita. L'enseignement (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 20).

Winogradov, W. 'Ang Rusong Ortodoksong Teolohikal na Pananaliksik bilang Kinatawan ng Tunay na Teolohiya ng Simbahang Ortodokso ng Rusya' // Munchener Theologische Zeitschrift. 1952. Bol. 3.

Mga Abrebyas sa Mga Pamagat ng Publikasyon

AAE – Mga Gawaing nakalap sa mga aklatan at arkibo ng Imperyong Ruso ng Arkeograpikong Ekspedisyon ng Akademya ng Agham. St Petersburg, 1836. 4 na tomo.

AZR – Mga Akto na may kaugnayan sa kasaysayan ng Kanlurang Rusya, inipon at inilathala ng Komisyong Arkeograpiko. St Petersburg, 1846–1853. 5 tomo.

AI – Mga Makasaysayang Akto, tinipon at inilathala ng Komisyong Arkeograpiko. St Petersburg, 1841. 5 tomo.

Arch. SWR – Arkibo ng Timog-Kanlurang Rusya. Kiev, 1864. Bol. 2–3

AYUZR – Mga Dokumentong Kaugnay ng Kasaysayan ng Katimugan at Kanlurang Rusya, Inipon at Inilathala ng Komisyong Arkeograpiko. Kiev, 1863–1892. Bol. 3, 10, 14

BV – Ang Teolohikal na Tagapagbalita. Sergiev Posad, 1892–1918

BE – Ang Dakilang Ensiklopedya. Inedit nina S. N. Yuzhakov at P. N. Milyukov. Leipzig; Vienna; St Petersburg, 1900–1909. 22 tomo.

VE – Vestnik Evropy. St Petersburg, 1866–1918

Verkhovskoy – Verkhovskoy, P. V. Ang Pagtatatag ng Kolihiyum ng Simbahan at ang 'Mga Regulasyon ng Simbahan'. Rostov-on-Don, 1916. 2 tomo.

Golubinsky – Golubinsky, E. E. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Moscow, 1880–1881. Bol. 1, Bahagi 2; Moscow, 1900. Bol. 2, Bahagi 1 (nasa rin sa: *Readings*. 1900. Aklat 2); Bol. 2, Bahagi 2 sa: *Readings*. 1916. Aklat 4. Ikalawang ed. Moscow, 1901–1917. Bol. 1 (2 bahagi) – 2 (2 bahagi)

DAI – Mga Karagdagan sa Mga Aktong Pangkasaysayan. St Petersburg, 1846–1875. 12 tomo.

Denisov – Denisov, L. I. Mga Orthodox na Monasteryo ng Imperyong Ruso. Moscow, 1908

Dobroklonsky – Dobroklonsky, A. P. Isang Gabay sa Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Ryazan, 1890–1893. Bol. 3–4 (Ang Bol. 3 ay nasa: Mga Espiritwal na Babasahin, 1889)

Mga Babasahing Makapagpapalusog sa Espiritu – Mga Babasahing Makapagpapalusog sa Espiritu. Moscow, 1860–1917

ZhMNP – Journal of the Ministry of Public Education. St Petersburg; Petrograd, 1834–1917

Ist. v. – Historical Herald. St Petersburg; Petrograd, 1880–1917

Mga sipi… para sa… taon – Mga sipi mula sa Pinakamababang Ulat ng Punong Tagausig ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1836–1863, 1867–1886

IORYAS – Mga Kalimbag ng Kagawaran ng Wikang Ruso at Panitikan ng Akademya ng Agham. St Petersburg; Petrograd; Leningrad, 1896–1927

OLDP Publications – Mga Publikasyon ng Samahan ng mga Mahilig sa Sinaunang Panitikan. St Petersburg; Petrograd, 1877–1917

IRI – Kasaysayan ng Hirarkiya ng Rusya. St Petersburg, 1807–1815. 6 na tomo sa 7 aklat.

Hist. Notes – Mga Pangkasaysayang Tala. Moscow, 1937 (patuloy na publikasyon)

Hist. – Stat. St Petersburg – Makasaysayan at Estadistikang Impormasyon tungkol sa Diyosesis ng St Petersburg. St Petersburg, 1873–1875. 8 tomo.

Mga Artikulo ng Kiev – Mga Antigong Bagay ng Kiev. Kyiv, 1882–1906

Kalashnikov – Kalashnikov, S. V. Alpabetikong Indeks ng Mga Kasalukuyan at Pangunahing Kanonikong Dekreto, Edikto, Hatol at Utos ng Pinakabanal na Namamahalang Sinodo (1721–1901 kasama) at Mga Sibil na Batas na May Kaugnayan sa Eklesiastikong Departamento ng Ortodoksong Paniniwala. St. Petersburg, 1902

LZAK – Krónika ng mga Pagdinig ng Komisyong Arkheograpiko. St Petersburg; Petrograd, 1862–1917

Makarii – Makarii (Bulgakov), Metropolitan. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. St Petersburg, 1857–1883. 12 tomo.

Nikanor – Nikanor (Brovkovich), Arsobispo. Mga Materyal na Biograpikal. Odessa, 1901. Bol. 1

OAMYU – Katalogo ng mga Dokumento at Talaan na Nasa Arkibo ng Moscow ng Kagawaran ng Katarungan. St Petersburg, 1869–1872; Moscow, 1876–1896. 10 tomo.

Pagsusuri… ni Alexander III – Isang Pagsusuri sa mga Gawaing Isinagawa ng Kagawaran ng Orthodox na Paniniwala sa Panahong Namuno si Emperador Alexander III. St Petersburg, 1901

ODDS – Katalogo ng mga dokumento at talaan na nasa Archive ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1868–1915. 22 tomo.

Mga Opinyon – Mga opinyon ng mga obispo ng diyosesis hinggil sa usapin ng reporma sa simbahan. St Petersburg, 1906. 3 tomo at isang karagdagang tomo

Ulat… para sa… Taon – Ang Pinakamababang Ulat ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo para sa Kagawaran ng Ortodoksong Pananampalataya. St Petersburg, 1887–1916 (hanggang at kasama ang 1914)

PBE – Ortodoksong Teolohikal na Ensiklopedya. Inedit nina A. P. Lopukhin at N. N. Glubokovsky. St. Petersburg, 1900–1911. 12 tomo. (A–Kon)

PDP – Mga Monumento ng Sinaunang Panitikan. St Petersburg, 1878

Platonov – Platonov, S. F. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Rusya. ika-9 na edisyon. Petrograd, 1915; ika-10 na edisyon. Petrograd, 1917

Prav. ob. – Orthodox Review. Moscow, 1860–1891

Ortodoksong Tagapagsalita. Kazan, 1855–1917

Karagdagang – Mga Karagdagang sa mga Gawa ng mga Banal na Ama. Moscow, 1843–1891

PSZ – Kumpletong Koleksyon ng mga Batas ng Imperyong Ruso. Unang Koleksyon (1640–12 Disyembre 1825). St Petersburg, 1826–1830. 45 tomo.

2 PSZ – Ibid. Ikalawang Koleksyon (12 Disyembre 1825–1 Marso 1881). St Petersburg, 1830–1884. 55 tomo.

3 PSZ – Ibid. Ikatlong Koleksyon (1 Marso 1881–1913). St Petersburg; Petrograd, 1885–1916. 33 tomo.

PSPiR – Kumpletong Koleksyon ng mga Resolusyon at Utos ng Departamento ng Ortodoksong Paniniwala. St Petersburg, 1869–1916. 10 tomo.

PSPiR, E. II – Kumpletong Koleksyon ng mga Dekreto at Utos ng Kagawaran ng Ortodoksong Paniniwala. Panunungkulan ni Catherine II. St Petersburg; Petrograd, 1910–1915. 3 tomo.

PSPiR, E. P. – Ibid. Ang Panunungkulan ni Emperatris Elizabeth Petrovna. St Petersburg, 1899–1912. 4 na tomo.

PSPiR, N. I – Ibid. Ang Panunungkulan ni Emperador Nicholas I. Petrograd, 1915. Bol. 1

PSPiR, Bol. I – Ibid. Ang Paghahari ni Emperador Paul I. St Petersburg, 1915

Kumpletong Koleksyon ng mga Kronikang Ruso. Inilathala ng Komisyong Arkeograpiko. St Petersburg; Petrograd; Moscow, 1846 (patuloy na publikasyon)

Rus. Arkh. – Russian Archive. Moscow, 1863–1917

RBS – Russian Biographical Dictionary. St Petersburg; Moscow, 1896–1913. 25 tomo. (hindi natapos; nawawala ang mga titik B, E, M, at bahagi ng T at U)

Rus. v. – Russian Herald. 1) Moscow, 1808–1824; 2) St Petersburg, 1841–1844; 3) Moscow, 1856–1906

Rus. M. – Russkaya Mysl. Moscow, 1880–1918 (noong dekada 1920 at 1930 sa Sofia, Prague, Paris at Belgrade)

Rus. st. – Russkaya Starina. St Petersburg; Petrograd, 1870–1918

Savva – Savva (Tikhomirov), Arsobispo. Kronika ng Aking Buhay. Sergiev Posad, 1897–1911. 9 na tomo.

Koleksyon – Koleksyon ng Imperyal na Rusoong Pangkasaysayang Lipunan. St Petersburg; Petrograd, 1867–1916

Kodigo ng mga Batas – Kodigo ng mga Batas ng Imperyong Ruso. St Petersburg, 1832. 15 tomo; mga bagong edisyon: 1842, 1857, 1876 (16 tomo), 1899 (16 tomo)

SGGD – Koleksyon ng mga Dekreto at Kasunduan ng Estado. St Petersburg, 1828. Bol. 4

Solovyov – Solovyov, S. M. Kasaysayan ng Rusya mula sa Pinakamaagang Panahon. Moscow, 1851–1879. 29 na tomo; ang parehong: inilathala ng 'Obschestvennaya Polza'. 6 na aklat.

Stranik – Stranik. St Petersburg, 1860–1916

TKDA – Mga Proceso ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv. Kyiv, 1860–1917

Unibersidad ng Kyiv – Balita ng Unibersidad. Kyiv, 1861–1919

Filaret. Review – Filaret (Gumilevsky), Arsobispo. Pagsusuri ng Ruso sa Espirituwal na Panitikan. St Petersburg, 1857; ika-2 edisyon 1859; ika-3 edisyon 1884. 2 tomo.

Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon – Filaret (Drozdov), Metropolitan. Isang Koleksyon ng mga Opinyon at Mga Pagsusuri sa mga Usaping Pang-edukasyon at Pang-Estado ng Simbahan. Moscow, 1885–1888. 5 tomo at isang karagdagang tomo

Filaret. Mga Pinagsama-samang Opinyon… sa Silangan – Filaret (Drozdov), Metropolitan. Isang koleksyon ng mga opinyon at pagsusuri hinggil sa mga usaping may kinalaman sa Simbahang Orthodox sa Silangan. St Petersburg, 1886

Florovsky – Florovsky, G. Ang Mga Landas ng Teolohiyang Ruso. Paris, 1937; ika-2 edisyon. Paris, 1981

Kharlamovich – Kharlamovich, K. V. Ang Munting impluwensiya ng Rusong Maliliit sa Buhay ng Simbahan ng Rusong Malalaki. Kazan, 1914. Bol. 1

Christian Readings – Christian Readings. St Petersburg; Petrograd, 1821–1918

Church Gazette – Church Gazette. St Petersburg; Petrograd, 1888–1917

Mga Babasahin – Mga Babasahin sa Samahan para sa Kasaysayan at Antigong Ruso sa Unibersidad ng Moscow. Moscow, 1845–1848, 1858–1918

CHOLDP – Mga Pagbasa sa Samahan ng mga Tagahanga ng Espirituwal na Paliwanag sa Moscow. Moscow, 1863, 1867–1916

ES – Ensiklopedikong Diksiyonaryo, inilathala nina F. A. Brockhaus at I. A. Efron. St Petersburg, 1890–1905; St Petersburg, 1905–1907. Karagdagang mga tomo 1–2. Bagong Ensiklopedikong Diksiyonaryo, inilathala nina F. A. Brockhaus at I. A. Efron (sa 48 na tomo). St Petersburg, 1911–1916. 29 na tomo (hanggang sa salitang 'Otto')

Ammann – Ammann, A. M. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahan ng Silangang Slav. Vienna, 1950

BZ – Byzantinische Zeitschrift.

DACL – Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie. Paris, 1907–1953

DHGE – Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques. Paris, 1912–1953

DTC – Dictionnaire de théologie catholique. Paris, 1905–1950

Forschungen – Forschungen zur osteuropaischen Geschichte. B., 1954 ff.

HZ – Helte Zeitschrifte

Herman – Herman A. Tungkol sa mga Pinagmulan ng Batas Simbahan ng Rusya. Isang Pangkasaysayan at Kanonikal na Komento. Roma, 1936 (Banal na Kongregasyon para sa Simbahang Silangang. Mga Pinagmulan ng Silangan. Serye 2, 7)

IKZ – Internationale Kirchliche Zeitschrift. Bern, mula 1911 pataas.

Irenikon – Irenikon. Chevetogne.

JGO – Taunang Aklat para sa Kasaysayan ng Silangang Europa

Kyrios – Kyrios. Kuwarta-trihangyalang Pahayagan para sa Kasaysayang Simbahan at Intelektwal ng Silangang Europa. Königsberg sa Prussia, 1936–1943

Milasch – Milasch, N. Ang Batas Canon ng Simbahan sa Silangan. Ikalawang edisyon. Mostar, 1905 (Unang edisyon: Zara, 1897)

OCA – Orientalia Christiana Analecta. Roma, 1923 pataas

OCP – Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1935 pataas

OS – Mga Pag-aaral sa mga Simbahan sa Silangan. Würzburg, 1952 pataas

PRE – Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. 3rd ed. Leipzig, 1896–1913. 24 vols

Textus selecti – Herman A., Wuyts A. Textus selecti iuris ecclesiastici russorum. Rome, 1944 (Sacred Congregation for the Eastern Church. Eastern Codification. Sources. Series 2, 7)

ZOG – Journal of Eastern European History

ZSP – Journal of Slavic Philology

* * *

[1] Para sa paghahati-hati ng kasaysayan ng Simbahang Ruso ayon sa panahon, tingnan sina Golubinsky, *History*, vol. 1, bahagi 1, 'Panimula'; Dobroklonsky, *Guide*, vol. 3, 'Panimula'; Smolitsch, sa: *Kyrios*, vol. 5 (1940–1941).

[2] Tungkol sa administratibong istruktura sa panahon ng patriyarkal, tingnan ang Talahanayan 2.

[4] Para sa pangkalahatang pagtingin sa kasaysayan ng Rusya noong ika-18 hanggang ika-20 siglo, tingnan ang mga akda nina Platonov, Shmurlo, Kornilov, Dovnar-Zapolsky, Pushkarev at Kovalevsky na nakalista sa bibliograpiya (Pangkalahatang Panitikan b).

[5] Para sa taong 1881: *Russian Calendar for 1912*, inedit ni A. Suvorin. St Petersburg, 1912. p. 83, ihambing sa mga pahina 91–108. Sa ilalim ni Alexander III, sinakop ang Merv sa Turkestan; sa ilalim ni Nicholas II, kasunod ng Digmaang Ruso-Hapones noong 1904–1905, nawala sa Rusya ang kalahati ng isla ng Sakhalin. Noong 1914, umabot sa 19,948,815 na kwadradong verst ang teritoryo ng Rusya (Asian Russia. Vol. 1. p. 39; 1 kwadradong verst = 1.13802 kwadradong kilometro).

[6] Sa ilalim ni Pedro I, nakamit ng Rusya ang Livonia, Estonia, bahagi ng Karelia at timog Finlandiya. Sa ilalim ni Caterina II, kasunod ng Unang Paghahati ng Poland noong 1772, idinagdag ang hilagang at silangang rehiyon ng Belarus; kasunod ng Ikalawang Paghahati ng Poland noong 1793, ang natitirang bahagi ng Belarus at ang timog-kanlurang lupain ng Rusya (Kanlurang Ukraine); sa wakas, noong 1795 – Courland at bahagi ng Lithuania. Noong 1809, sinakop ni Alexander I ang buong Finland, at noong 1815, nakuha ng Rusya ang bahagi ng Poland (ang Dukado ng Warsaw) sa pangalang 'Kaharian ng Poland'. Noong 1815, ibinalik ng Rusya ang Galicia sa Austria. Ito ang nagtapos sa pagpapalawak ng teritoryo ng Rusya patimog-kanluran (Military-Statistical Compendium. Vol. 4. pp. 20–23).

[7] Ang pagnanais na magpalawak patimog ay kitang-kita sa mga pagtatangka ni Pedro I na sakupin ang kuta ng Azov (1695–1698), at pagkatapos ay sa kampanya noong 1711. Sa ilalim ni Catherine II, kasunod ng dalawang digmaan laban sa Turkey, nakamit ng Russia ang buong rehiyon ng stepe hanggang sa baybayin ng Black Sea, ang Crimean Peninsula at bahagi ng teritoryo sa Hilagang Caucasus. Sa ilalim ni Alexander I, nakamit ng Russia ang Bessarabia noong 1812 (Military-Statistical Compendium. Ibid.; Nolde. 2. pp. 5–52; 53–258, 259–300).

[8] Nagsimula ang pag-usad patimog-silangan at patungong timog-silangan sa kampanya ni Pedro I laban sa Persia at sa Hilagang Caucasus. Sa ilalim ni Caterina II, napailalim ang Georgia sa de facto na pamumuno ng Rusya (1783), at sa ilalim ni Pablo I, kasunod ng pagtatanggal ng awtoridad ng tsar sa Georgia (1801), tuluyang napailalim ito sa pamumuno ng Rusya. Ang Caucasus ay tuluyang nasakop sa ilalim ni Alexander II (1864). Sa Siberia, sa ilalim ng isang kasunduan sa Tsina noong 1858, itinatag ang hangganan ng estado sa kahabaan ng Ilog Amur; dahil sa pagkuha ng Rehiyon ng Ussuri, itinulak pabalik ang hangganan patungo sa Dagat Okhotsk. Noong 1867, ipinagbili ng Rusya ang teritoryo ng Alaska sa Estados Unidos ng Amerika. Ipinagpalit nito ang kalahati ng Sakhalin sa Japan kapalit ng mga Pulo ng Kuril (1875). Sa Gitnang Asya, sinakop ng Rusya ang Turkestan (1865) at Kokand (1876), at ginawang mga estadong vasal ang Khiva (1873) at Bukhara (1873); sa pagitan ng 1885 at 1887, unang inangkin ang Merv at pagkatapos ay ang rehiyon ng Pamir. Sa ilalim ng Kasunduan ng Portsmouth, nawala sa Rusya ang katimugang bahagi ng Sakhalin (Military-Statistical Compendium. Ibid.; Nolde. 2. pp. 331–364, 364–388; Shmurlo. pp. 394, 427 ff., 502 ff., 540).

[9] Military Statistical Compendium. Vol. 4. pp. 50, 94–97, 100–104, 912; Russia (1900). p. 75; Encyclopaedia Russica. Vol. 16. p. 452; Kalendaryong Ruso para sa 1912. p. 123; Mendeleev (1922). pp. 41, 48 ff.; Janson (1878).

[10] Mendeleev. Op. cit. pp. 20, 48.

[11] Russia (1900). p. 76; sa Encyclopaedia Russica, vol. 16, p. 492, ang bilang na ibinigay ay 128,248,147, na may pagwawasto sa 128,991,693 katao; Kalendaryong Ruso para sa 1903. p. 123: 128,967,694 katao.

[12] Kalendaryong Ruso para sa 1912. mga pahina 84, 91–108; Pushkarev. Russia sa ika-19 na Siglo (1956). p. 432 (ayon sa Taunang Aklat ng Estadistika. St Petersburg, 1914. p. 99).

[13] Military Statistical Compendium. Bol. 4. p. 119.

[14] Para sa 1858: ibid. pp. 10–104, ihambing sa pp. 94–97; para sa 1870: Russia (1900). p. 86; para sa 1897: Encyclopaedia Russica. Vol. 16. p. 456 ff. at apendise; para sa 1910: Russian Calendar for 1912. p. 86 ff.; Milyukov. Essays. 2. 1 (1931). pp. 154 ff. Tungkol sa 'tunay na datos' sa mga ulat ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo, tingnan ang opinyon ni E. E. Golubinsky: 'Tungkol sa Reporma sa Buhay ng Simbahang Ruso', sa: Readings. 1913. 3. p. 93.

[15] Ulat ng Punong Piskal… para sa 1911–1912 (1913). p. 148.

[16] Pagkatapos mailathala ang manifesto noong 17 Abril 1905 na 'Tungkol sa Pagpapatibay ng Mga Pundasyon ng Relihiyosong Pagtitiis', ipinagkaloob sa mga Lumang Mananampalataya ang pantay na karapatan sa mga kasapi ng Simbahang Orthodox ng Rusya at samakatuwid, noong 1912, ay hindi na nila kailangang 'magkunwaring Orthodox'. Ang bilang ng mga sektaryo, gayunpaman, ay hindi lumampas sa 1 milyong tao. – Ed.

[17] Ang Kodigo ng 1649, pagpapakilala sa: PSZ. 1. Blg. 1 o iba pang mga edisyon.

[18] Tingnan: Smolitsch, mga pahina 238–286 (bibliograpiya).

[19] Tingnan tungkol dito: Klyuchevsky. A Course in Russian History. Bol. 3, Mga Kabanata 55–56; Waldenberg; Kapterev; Smolitsch. Kabanata 5.

[20] Karagdagang impormasyon tungkol dito sa ibaba sa Bolyum 2, pati na rin sa: Smolitsch, Kabanata 11, at Florovsky, Paths, pp. 63–67; Kartashov, A., 'Ang Kahulugan ng Lumang Paniniwala', sa: Koleksyon bilang Parangal kay P. B. Struve. Prague, 1925.

[21] Tungkol sa usapin ng mga impluwensiyang Kanluranin, tingnan: Klyuchevsky. A Course in Russian History. Kabanata 53; Milyukov. Essays.

[22] Tungkol sa paksa ng mga ugnayang panlipunan bago ang mga repormang Petrine, maaaring sumangguni sa isang kawili-wiling artikulo ni I. I. Dityatin, 'Kailan at Bakit Nagkaroon ng Alitan sa Rusya sa Pagitan ng mga Naghaharing Uri at ng mga Tao?', sa: Russkiy Mir, 1881, Blg. 11; 1882, Blg. 3.

[23] Tingnan: Platonov. Lectures. p. 459 ff.; Klyuchevsky. Course. Ch. 3.

[24] Shmurlo. p. 291, cf. p. 296; Platonov. Lectures. pp. 506–512.

[25] Platonov. Lectures. p. 634; Shmurlo. p. 360; Vladimirsky-Budanov. Review. p. 222 at mga sumunod; Semevsky, V. Mga Magsasaka sa Panunungkulan ni Catherine II. Bol. 1. St Petersburg, 1885; ibid. Ang Usaping Magsasaka; Engelmann, J.; Klyuchevsky, sa: Russkiy Mir, 1885, Blg. 8–10.

[26] PSZ. Bol. 5, Blg. 2789; Bol. 10, Blg. 8836; Bol. 15, Blg. 11444; Bol. 22, Blg. 16187; Romanovich-Slavatinsky, V. E. Ang Pagkahari-harian sa Rusya; Korf, S. A. Ang Pagkahari-harian at ang Kanilang Pamamahala Batay sa mga Pag-aari sa loob ng Isang Siglo, 1762–1855. St Petersburg, 1906; Platonov. Mga Lektura. pp. 504 ff., 632 ff.; Shmurlo. pp. 360 ff.; Pushkarev. Russia in the 19th Century. pp. 50 ff. Noong 1859, ang bilang ng mga magsasaka na pag-aari ng mga may-lupa ay umabot sa 10,960,000 'revision souls'; ayon sa rebisyon ng 1835, mayroong 8.5 milyong lalaking 'state peasants' (ibid., pp. 62, 73). Tungkol sa emansipasyon ng mga magsasaka noong 19 Pebrero 1861, tingnan: 2 PSZ. 36. Blg. 35657.

[27] Ang isyung ito ay tinalakay nang detalyado sa Bolyum 2.

[28] Bago pa man opisyal na tanggapin ang titulong 'tsar' noong 1547, madalas nang tinatawag na 'tsar' ang mga Dakilang Prinsipe ng Moscow: AI. 1. Blg. 112 (1501), 294 (1534); PSRL. 6. mga pahina 225–230; 8. mga pahina 207–213; 12. pahina 203 (1480, 'Epistola sa Ugra' ni Vassian Ryl); 25. mga pahina 259 (1437), 312 (1477).

[29] Platonov. Lectures. pp. 156, 189, 190; ihambing: Klyuchevsky. Course. Vol. 2. Mga Kabanata 25–26; Lyubavsky. Ancient Russian History up to the End of the 16th Century. ika-3 ed. Moscow, 1918. pp. 210–220, 221–233; Klyuchevsky. The Boyar Duma. Kabanata 12 (sa edisyong 1909 – p. 244 at sumunod).

[30] Para sa mga detalye tungkol dito, tingnan: Waldenberg; ihambing: Smolitsch. Kabanata 5 (bibliograpiya), at pati na rin: Milasch. pp. 600–710.

[31] Tungkol sa *Kormchaya Kniga*, tingnan: Pavlov, A. *The Original Slavonic-Russian Nomokanon*. Kazan, 1869. p. 76; V. Beneshevich. Ang Lumang Slavonic Kormchaya ng XIV Titles. St Petersburg, 1905. p. 795; Herman. *De fontibus*. pp. 23 ff. Tungkol sa batas ng estado ng Byzantine na may kinalaman sa Simbahan, tingnan: Milasch. pp. 52, 125, 192 ff., 690 ff.; Ostrogorskij, G. *Geschichte des byzantinischen Reiches*. Munich, 1940. pp. 17, 47 at iba pa; Pfandmuller, G. *Die kirchliche Gesetzgebung Justinians*. 1902; Alivisatos, H. *Die kirchliche Gesetzgebung des Kaisers Justinian*. Berlin, 1913.

[32] Ostrogorsky, G. 'Ang Ugnayan ng Simbahan at Estado sa Byzantium', sa: *Seminarium Kondakovianum*. 4 (1931). pp. 121–134.

[33] Ostrogorsky. Op. cit., p. 121; V. Sokolsky ('Tungkol sa Kalikasan at Kahalagahan ng Epanagoga', sa: Byzantine Chronicle. 1 (1894). pp. 17–54) ay nagsasaad na ang Epanagoga ay mahalaga bilang isang monumento ng pampublikong batas (p. 41). Ayon kay F. Dolger (Dolger F. Byzanz. Munich, 1952. p. 97), hindi kailanman opisyal na pinagtibay ng mga emperador ang Epanagoge.

[34] Si A. V. Kartashov (Kartasev A. The Emergence of Imperial Synodal Authority under Constantine the Great, its Theological Justification and its Ecclesiastical Reception, in: Church and Cosmos. Orthodox and Protestant Christianity. Study Booklet No. 2. Witten; Ruhr, 1950. p. 145) ay nagbigay ng puna hinggil sa paksang ito: 'Ang pilosopiyang ito ng dualidad, na isinama sa Syntagma ni Matthew Blastares (ika-14 na siglo), na malawakang kumalat sa buong Silangan, ay nanatiling kinikilala ng lahat at, sa iba't ibang antas ng tagumpay, ay nag-ugat din sa mga Slavic na simbahang anak ng Gitnang Panahon at ng makabagong panahon.' Ang pagsasalin ng Epanagoga sa Slavonic ng Simbahan ay isinagawa sa Moscow lamang noong panahon ng patriarkado ni Nikon, ngunit ang Epanagoga ay isinama rin sa Syntagma ni Vlastar (1335) at, bilang resulta, ay kilala na sa pagsaling Slavonic sa Moscow bago pa man ang ika-17 siglo: Milasch, pp. 188 ff., 193 ff.

[35] Gotz L. K. State and Church in Altru?land: The Kievan Period. 988–1240. Berlin, 1908; Philipp W. Mga Paraan ng Pangkasaysayan at Pampulitikang Pag-iisip sa Kievan Rus'. Breslau, 1940; Shakhmatoff, M. V. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Lumang Pampulitikang Ideya ng Rusya. Prague, 1927. Bol. 1.

[36] Makarii. 8. p. 346; Th. Ziegler. Ang Pagsasama ng Konseho ng Florence sa Simbahang Ruso. Würzburg, 1938 (bibliograpiya); Shpakov, A. Ang Simbahan at ang Estado sa Kanilang Magkasanib na Ugnayan sa Estadong Muscovite mula sa Unyon ng Florence hanggang sa Pagtatatag ng Patriarkado. Bol. 1: Ang Panunungkulan ni Vasily na Bulag. Kyiv, 1904. p. 84 at sumunod; Ammann. Abri?. p. 138 at sumunod.

[37] Tungkol sa kahalagahan para sa Muscovy ng pagsakop ng mga Turko sa Constantinople, tingnan: Ostrogorsky. History. p. 411; Smolitsch. p. 123.

[40] Tungkol sa usapin ng ugnayan ng mga Dakilang Prinsipe ng Moscow sa Tatar Golden Horde: Spuler, B. *Die Goldene Horde. Die Mongolen in Ru?land*. Leipzig, 1943. Tungkol sa impluwensya ng pananakop ng mga Tatar sa Simbahan, tingnan: Priselkov, M. *Khan's Decrees to the Russian Metropolitans*. Petrograd, 1916.

[41] Tingnan ang tala 27. Katangian ng politikal na atmospera sa ilalim ni Ivan III ay ang maringal na koronasyon noong 1498 ni Prinsipe Dmitry, apo ni Ivan III, bilang tsar sa halip na Dakilang Prinsipe (SGGD. 2. Blg. 25).

[42] Halimbawa, tingnan ang Kronograpo ng 1512, sa: PSRL. 22. 1. p. 208; o ang liham ni Metropolitan Makarii kay Ivan IV, sa: AI. 1. Blg. 160; ihambing sa DAI. 1, Blg. 25 at 40; Smolitsch, mga pahina 129–135. Tungkol sa pinagmulan ng titulong 'samodrzhets-autocrat', tingnan: Ostrogorsky, G. 'Autocrat and Samodrzhets: A Contribution to the History of the Title in Byzantium and among the Southern Slavs'. Apendise: Ang Mga Titulo ng Awtokrat sa Rus', sa: Glas Srpske Krasjevske Akademije. Bol. 2, Blg. 84. Belgrade, 1935. pp. 95–187.

[43] Hindi na natin tatalakayin nang detalyado rito ang mga relihiyoso at misyonerong aral ng mongheng si Philotheos tungkol sa 'Moscow – ang Ikatlong Roma'; para sa paksang ito, tingnan: Malinin, V. The Elder Philotheos of the Eleazarov Monastery. 1901; Schaeder, H. (1929) (bibliograpiya). Ikalawang edisyon. 1957; Smolitsch, p. 130 ff.; Medlin, W. K. (1952).

[44] Tingnan: Waldenberg; Sokolsky, V. (1902); Savva, V. (1901); Solovyov, A. V. (1927); Beck (1954); Stupperich (1949); Dyakonov (1889); Smolitsch, p. 125 ff.

[45] Ang puntong ito ay partikular na binibigyang-diin sa mga epistola tungkol sa erehe ng mga Judaizer; tingnan: Smolitsch, p. 126, tala 3.

[46] Tingnan ang ritwal ng paghirang ng isang metropolitan mula sa kalagitnaan ng ika-15 siglo (AAE. 1, blg. 375 at RIB. 7, blg. 52, na may petsang 1423) o ang 'Ritwal ng Pag-upo sa Trono ng Patriarka' ni Patriarka Adrian na may petsang 22 Agosto 1690 (PSZ. 3, Blg. 1381). Ito ay partikular na maliwanag sa ritwal ng pag-upo sa trono ni Patriarka Filaret na may petsang 22 Hunyo 1619 ('Ritwal ng Pagtatalaga at Pag-upo sa Trono ayon sa Kalooban ng Kataas-taasan': SGGD. 3, Blg. 45, pp. 187, 189).

[47] Tingnan, halimbawa, ang liham ni Metropolitan Makarii kay Tsar Ivan IV na may petsang 13–20 Hulyo 1552 sa: AI. 1. Blg. 160. p. 292; ihambing sa kompilyasyon ng mga materyal na historikal sa: Philipp W. Ivan Peresvetov und seine Schriften zur Erneuerung des Moskauer Reiches. Königsberg i. Pr., 1935. Lalo na sa mga pahina 52–61.

[48] Latkin. Op. cit. p. 249; ihambing sa: Klyuchevsky. Course. Vol. 4 (1910). p. 227; Vladimirsky-Budanov. Op. cit. p. 143 ff.

[49] Tingnan ang 'mga isyung may kaugnayan sa tsar' sa mga edisyon ng Stoglav (Smolitsch, p. 18); at pati na rin: Waldenberg; Kapterev, N. Patriarka Nikon at Tsar Alexei Mikhailovich. Bol. 1. Ikalawang edisyon (1912). 2. mga pahina 82, 62; ibid. Ang Tsar at ang mga Konsehong Simbahan ng Moscow noong ika-16 at ika-17 siglo, sa: BV. 1906. 3.

[50] Kapterev. Patriarka Nikon; Smolitsch. p. 365 ff.

[51] Smolitsch. p. 376. 'Petisyon hinggil sa Pananampalataya', sa: Mga Materyales para sa Kasaysayan ng Pagkakahati sa Simbahan sa Rusya. Bol. 2, Blg. 14, 30, 31, 43, 45.

[52] Mga pananaw ni Patriarka Nikon sa Kodigo, sa: Proceedings of the Department of Russian and Slavic Archaeology. 2 (1861), cf.: Makarii. 12. pp. 227 ff. Tingnan ang gawa ni Kapterev na nabanggit sa itaas, partikular ang vol. 2, at pati na rin: Zyzykin, M. Patriarka Nikon; Isang kayamanang materyal na naglalarawan kay Nikon at sa kaniyang mga sinulat ang makikita sa: Palmer, W. *The Patriarch and the Tsar*. 7 tomo. London, 1871–1876. Para sa karagdagang literatura, tingnan: Smolitsch, p. 362 ff.

[53] Maraming iskolar ang kumikilala sa papel ng mga pakana ng mga boyar sa alitan sa pagitan ng tsar at ng patriyarka; tingnan partikular: Zyzykin, vol. 3, p. 25 ff.; Florovsky, p. 66

[54] Nakiisa sa mga sesyon ng Konsilyo sina Patriarka Paisius ng Alexandria at Macarius ng Antioquia.

[55] Para sa mga tugon ng patriyarka (ang tinatawag na 'scrolls'), tingnan: SGGD. 4. Blg. 27 (sa Griyego at Ruso); Gibbinet. 2. pp. 669–697 (hindi tumpak ang pagsasalin); ihambing: Makarios. 12. pp. 472 ff.; Zyzykin. 3. pp. 86 ff.

[56] SGGD. 4. Blg. 27. pp. 84–117, ihambing sa: Makarii. 12. pp. 492 ff.; Waldenberg. pp. 392 ff.

[57] SGGD. 4. Blg. 71 (1652) at AAE. 3. Blg. 164, cf.: Smolitsch. pp. 244, 287.

[58] PSZ. 1. Blg. 201; Nakatanggap na si Nikon ng katulad na liham ng pagtatalaga noong 1651, nang siya ay itinalaga bilang Metropolitan ng Novgorod (AAE. 4. Blg. 50).

[59] Para sa iba't ibang pagkakataon na tinukoy si Nikon bilang 'Dakilang Pinuno', tingnan: Makarii. 12. p. 230 ff. Isang kapansin-pansing halimbawa ng 'pagkakasundo' sa pagitan ng dalawang awtoridad ay matatagpuan, halimbawa, sa mga salita ni Tsar Mikhail (1621) na nagsasabing siya at ang kanyang ama, ang Dakilang Pinuno, ay magkatulad, at ang Kanyang Kabanalan na Patriarka Filaret at ang Kanilang Imperyal na Kamahalan ay hindi mapaghihiwalay (Sergeevich. Russian Legal Antiquities. Vol. 2. St Petersburg, 1900. p. 560). Gayunpaman, dapat tandaan na si Patriarka Filaret ay tunay na ama ni Tsar Michael sa pinakamalawak na kahulugan ng salita.

[60] AAE. 4. Blg. 204; PSZ. 1. Blg. 412; Makarii. 12. mga pah. 754–757; Waldenberg. pah. 396, ihambing sa: Smolitsch. pah. 245.

[61] Ang Kodigo ni Tsar Alexei Mikhailovich noong 1649 ay hindi maaaring ituring na isang kodigo ng mga batas, bagaman ito ay isang kompilasyon ng mga batas na naipasa na dati. Ang Kodigo ay bahagyang sumasalamin lamang sa kabuuan ng mga legal na normang may kinalaman sa pamamahala ng estado at sa buhay ng mga tao. Kulang ito sa napakahalagang mga seksyon ng pampubliko at pribadong batas. Halimbawa, wala itong mga pangunahing batas o mga batas na tumutukoy sa pinakamataas na sangay ng pamahalaan, at hindi rin nito saklaw ang pamahalaang lokal. Sa larangan ng pribadong batas, wala ang batas pamilya at batas sa mana. Ang batayan para sa huli sa Muscovite Russia ay mga eklesiastikal (kanonikal) na probisyon. Ang kakulangan ng isang pangkalahatang kodigo ng mga batas ay hindi nabawi ng mga karagdagang batas na inilabas sa pagitan ng 1649 at 1700. Walang bagong kodigo o koleksyon ng mga batas ang lumitaw, sa kabila ng ilang pagtatangka, kahit pa noong ika-18 siglo. Para sa kodigo, tingnan: PSZ. 1. Blg. 1, pati na rin ang ilang mas huling edisyon, partikular ang Sobornoe Ulozhenie ni Tsar Alexei Mikhailovich noong 1649, sa: Monuments of Russian Law, inedit ni K. A. Sofronenko. Bol. 6. Moscow, 1957 (isang mahusay na edisyon na naglalaman ng maraming sanggunian sa literatura tungkol sa Kodigo sa kabuuan at sa mga indibidwal na seksyon nito, pati na rin ng mga komentaryo). Tungkol sa ika-18 siglo, tingnan: Latkin, V. N. Legislative Commissions in the 18th Century. Vol. 1. St Petersburg, 1887.

[62] Ang Koleksyon 1 ng PSZ ay binubuo ng 45 tomo. Ang mga tomo 1–40 ay naglalaman ng mga dekreto imperyal at senatoryal, mga dekreto ng Banal na Sinodo, iba't ibang mga batas, mga tagubilin at iba pang mga akto ng lehislatura. Ang Bolyum 41 ay naglalaman ng kronolohikal na indeks, samantalang ang bolyum 42 (sa dalawang bahagi) ay naglalaman ng alpabetikong indeks. Ang Bolyum 43 (sa dalawang bahagi) at bolyum 44 (na may dalawang kalahating-bolyum) ay naglalaman ng 'Aklat ng mga Grant' – mahahalagang materyal tungkol sa mga subsidyo na ipinagkaloob ng estado sa Simbahan. Ang Bolyum 45 ay naglalaman ng 'Aklat ng mga Taripa' – materyal na pangunahing tumatalakay sa kasaysayan ng pang-ekonomiyang pag-unlad ng estado. Ang Ikalawang Koleksyon ng mga Batas ay binubuo ng 55 tomo, kasama ang mga indeks. Ang Ikatlong Koleksyon ng mga Batas ay binubuo ng 33 tomo (ang huling, ika-33 tomo, na sumasaklaw sa 1913, ay inilathala noong 1916 at, sa aming kaalaman, ito ang pangwakas na tomo ng buong Koleksyon ng mga Batas); dito, ang mga kronolohikal na indeks ay nakakabit sa bawat tomo. Tingnan: Vernadsky, G. V. An Outline of the History of Law in the Russian State in the 18th–19th Centuries (the Imperial Period). Prague, 1924. Binanggit namin ang koleksyong ito ayon sa bolyum at numero ng dokumento.

[63] Sa pagitan ng 1875 at 1887, ang *Church Gazette* ay isang pahayagan na inilathala ng Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg, kung saan inilalathala ng Banal na Sinodo ang mga dekreto, sirkular, at iba pang kautusan nito. Simula noong 1888, nagkaroon ang Banal na Sinodo ng sarili nitong journal na inilalathala nang dalawang beses sa isang buwan na pinamagatang *Church Gazette*; nahati ito sa dalawang seksyon: ang una ay naglalaman ng mga opisyal na dokumento, samantalang ang pangalawa, na pinamagatang 'Supplements', ay naglathala ng iba't ibang materyales: mga sermon ng mga obispo at pari, mga obituario, mga kronika at mga artikulo tungkol sa pastoral at historikal-eklesiastikal na mga paksa, na kung minsan ay pang-akademiko ang kalikasan ngunit mas madalas na pang-popular. Mahalaga rin sa atin ang seksyong ito ng journal. Ang 'Diocesan Gazette' ay inilathala sa lahat ng diyosesis.

[64] Vernadsky. Op. cit. p. 160 ff.

[65] Tungkol sa mga Batas ng mga konsistoryong eklesiastikal, tingnan §§ 6 at 11.

[66] Tingnan ang bibliyograpiya para sa bawat talata; mga pangunahing akda: Barsov, Bulgakov, Chizhevsky, Ivanovsky, Kalashnikov, Malinovsky, Nechaev, Provolovich.

[69] St Petersburg – Petrograd, 1910–1915.

[72] Mga materyales sa kasaysayan ng Simbahang Ruso sa panahon ng paghahari ni Emperador Nicholas I, sa: Koleksyon. 113. 1 at 2.

[74] Tatlumpung tomo ng 'Description' ang inilathala. Sa mga nakalista, dapat idagdag ang mga sumusunod: tomo 9 (1729). St Petersburg, 1913; 17 (1737). St Petersburg, walang petsa; 18 (1738). St Petersburg, 1915; 21 (1741). St Petersburg, 1913; 22 (1742). St Petersburg, 1914; 23 (1743). St Petersburg, 1911; 28 (1748). St Petersburg, 1916. – Ed.

[75] Katalogo ng mga manuskrito ng arkibo ng Banal na Sínodo. Inedit nina A. I. Nikolsky at A. I. Sobolevsky. Bol. 1, 2. Mga Bahagi 1 at 2. St Petersburg, 1904, 1906, 1910; Mga Tala ng Komisyon sa Mga Paaralang Teolohikal, 1808–1839. St Petersburg, 1910; Katalogo ng Arkibo ng Lavra ni Alexander Nevsky sa panahon ng paghahari ni Emperador Peter na Dakila. St Petersburg, 1903–1911. 2 tomo.

[76] Madalas na inihahanda ang mga ulat na sumasaklaw sa dalawang taon: 1888–1889, 1890–1891, 1892–1893, 1894–1895, 1896–1897, 1903–1904, 1905–1907, 1908–1909, 1911–1912. Para sa panahong 1840–1891, may isang napakakapaki-pakinabang na aklat ni I. Preobrazhensky, *Ang Simbahang Ortodoksong Ruso Ayon sa Mga Datos na Estadistika, 1840–1891*, St Petersburg, 1897, na naglalaman ng estadistikal na datos mula sa mga ulat sa iba't ibang sangay ng administrasyong simbahan, na nagbibigay ng napakalinaw na larawan; tingnan din: Herman A. De fontibus (1936).

[77] Tingnan ang bibliyograpiya sa listahan ng sanggunian sa ilalim ng pamagat na 'Filaret Drozdov', na naglalahad ng pinakamahalagang mga koleksyon.

[78] Maraming liham ang inilathala pangunahin sa mga sumusunod na journal: Prav. ob., Prav. sob., BV, Russ. st., Russ. arkh., TKDA, Khrist. cht., Chteniya, atbp.; maraming opisyal na dokumento rin ang matatagpuan doon. Ang mga salaysay ng mga dayuhan na bumisita sa Rusya noong paghahari ni Pedro I o nanirahan doon nang matagal, na naglalaman ng mga puna o pagtatasa sa repormang eklesiastikal ni Pedro, ay tinalakay sa pambungad ng aklat ni P. V. Verkhovsky na *The Establishment of the Ecclesiastical Collegium and the Ecclesiastical Regulations*. 1 (1906). pp. III–XVI; tingnan ang bolyum 2 ng gawaing ito, na tumatalakay sa historiograpiya ng Simbahang Ruso.

[79] Savva. Krónika (tingnan ang bibliyograpiya).

[80] Nicanor (tingnan ang bibliyograpiya).

[81] Porphyry Uspensky (tingnan ang bibliyograpiya).

[82] Pobedonostsev (tingnan ang bibliograpiya).

[83] Para sa 'Otzyvy' at 'Zhurnaly', tingnan ang bibliyograpiya. Ang mga buod sa mga partikular na paksa ay inipon mula sa apat na tomo ng 'Otzyvy' at inilathala sa pamagat na 'Buod ng mga Opinyon ng Kanilang Kagalang-galang Tungkol sa Usapin ng Reporma sa Simbahan'. St Petersburg, 1906.

[84] Ang panitikang ito ay tatalakayin nang detalyado sa Tomo 2, sa seksyong inilalaan sa mga planong reporma ng 1905–1906.

[85] Mula noong unang bahagi ng dekada 1860 hanggang 1900, itinatag ang 17 komiteng eklesiastiko-arkeolohikal; sa pagitan ng 1900 at 1914, nadagdagan pa ito ng 40 (Bibliographic Chronicle. Vol. 1. St Petersburg, 1914. p. 133; Ulat… para sa 1911–1912. p. 220 at mga sumunod.).

[86] Ang 'Diocesan Records' ay binubuo pangunahin ng makasaysayang materyal mula sa mga konsistoryal na arkibo o pribadong koleksyon, na may kaugnayan sa kasaysayan ng nasabing diyosesis. Tingnan: PBE. Vol. 5. Mga Kolum 451–454.

[87] Mahahalagang publikasyon ay matatagpuan sa *Izvestiya* ng mga komisyon ng arkibo ng Novgorod, Vladimir, Vyatka, Ryazan at Tver. Ang Samahan ni Nestor na Kronikador sa Unibersidad ng Kyiv ay naglathala ng materyal tungkol sa kasaysayan ng mga diyosesis ng Ukraine sa kanilang seryal na publikasyon na *Readings at the Nestor the Chronicler Society*. Ang Samahan para sa Kasaysayan, Arkeolohiya at Etnograpiya sa Unibersidad ng Kazan ay nakabuo ng napakahalagang koleksyon ng mga dokumentaryong sanggunian at ilang monograp tungkol sa kasaysayang simbahan ng rehiyon ng Volga.

[88] Lahat ng akademikong teolohikal ay may kanya-kanyang journal: ang Akademikong Teolohikal ng St Petersburg – *Christian Readings* (1821–1917); ang Akademikong Teolohikal ng Kyiv – *Proceedings of the Kyiv Theological Academy* (1860–1917); ang Akademiyang Teolohikal ng Moscow – *Karagdagan sa mga Gawa ng mga Banal na Ama* (1843–1891) at *Tagapagbalita ng Teolohiya* (1892–1917; noong 1918, inilathala lamang ang isyu 1); Kazan – *Ang Orthodox Interlocutor* (1855–1917; noong 1918, inilathala lamang ang isyu 1). Lahat ng mga pahayagang ito ay naglathala ng mga akademikong artikulo, na madalas ay medyo mahahaba. Sa *Christian Readings*, makikita natin ang mga pag-aaral tungkol sa kasaysayan ng simbahan; sa *Theological Herald*, mga teolohikal na traktado; at sa *Orthodox Interlocutor*, mga artikulo tungkol sa kasaysayan ng misyonaryong gawain sa mga hindi-Ortodoxong tao ng rehiyon ng Volga. Ang *Trudy* na nakabase sa Kyiv ay naglalaman ng maraming monograp tungkol sa mga obispo ng mga diyosesis ng Ukraine, pati na rin sa kasaysayan ng Kyiv Theological Academy. Ang pahayagang Moscow na *Orthodox Review* (1860–1891), isang pribadong inilathalang peryodiko ni Arkiparihang P. A. Preobrazhensky, ay nakatuon partikular sa mga isyung may kinalaman sa mga gawain at buhay ng mga pari sa parokya; malaking puwang ang inilaan dito para sa kasaysayan ng Simbahang Silangang Kristiyano sa kabuuan, pangunahin sa mga bansang Ortodoksong Slav; ang mga seksyong 'Kronika' at 'Balitang Simbahan' ay naglalaman ng maraming mahahalagang katotohanan. Ang Samahan ng mga Tagapagtangkilik ng Espirituwal na Paliwanag, na itinatag ng Puting klero sa Moscow, ay may sariling journal – *Pagbasa sa Samahan ng mga Tagapagtangkilik ng Espirituwal na Paliwanag* (Moscow, 1863–1916). Kasabay ng iba't ibang uri ng mga akda—na hindi laging pang-akademiko—naglalaman ito ng masaganang materyal tungkol sa kasaysayan ng pangangaral, pati na rin ng maraming koleksyon ng mga liham. Naglathala ang Kharkiv Theological Seminary ng journal na *Faith and Reason* (1889–1917), na pangunahing tumatalakay sa mga isyung teolohikal, pilosopikal, at apologetikal. Ang *Missionary Collection* (Ryazan, 1890 at mga sumunod na edisyon) at ang *Missionary Review* (St Petersburg – Petrograd, 1896–1916) ay inialay sa kasaysayan ng sektaryanismo. Ang iba pang maraming dyornal na may kaugnayang panrelihiyon at etikal ay tatalakayin sa ibaba, kapag tinalakay ng Tomo 2 ang kasaysayan ng pastoral na gawain. Tungkol sa mga dyornal, tingnan: PBE. 5. Mga Kolum 605–610; Lisovsky, N. Bibliograpiya ng mga Rusong Peryodiko, 1703–1900. Petrograd, 1915; Glubokovsky, N. N. Rusong Pagsusuring Teolohikal: Ang Itsang Makasaysayan at Kasalukuyang Kalagayan Nito. Warsaw, 1928.

[89] Tungkol sa gawa ni Platon Levshin, tingnan: Solovyov, S. M. 'Mga Manunulat ng Kasaysayan ng Rusya noong ika-18 Siglo', sa: Mga Gawa (walang petsa) at sa: Archive of Historical and Legal Information, inedit ni Kalachev. Bol. 2, Blg. 1 (1855); Golubev, S. T. 'Ang Mga Pagsisimula ng Sistemang Pag-aaral ng Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya', sa: Bulten ng Unibersidad ng Kiev, 1885, Blg. 4; Kartashov, sa: Mga Kristiyanong Babasahin, 1903, Blg. 6.

[90] Tungkol kay Evgeny Bolkhovitinov, tingnan: Abramovich, D. I., 'Bilang Paggugunita kay Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov', sa: Historical Archive, 1 (St Petersburg, 1919). pp. 190–223 (bibliograpiya); Kasaysayan ng Hirarkiya ng Rusya. Bol. 1 (Moscow, 1807), 2 (1810), 3 (1812), 4 (1814), 5–6 (1815).

[91] Tungkol kay Innokenty Smirnov, tingnan: Lebedev, A. P. 'Dalawang Pangunahing Tagapanguna sa Kasaysayan ng Simbahan sa Ating Bansa', sa: BV. 1907. Blg. 5. pp. 122–152; Kartashov, op. cit. Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov, na siya mismo ay nagkamali nang ilang beses sa kanyang mga sulatin (Sa Trinity sa Akademya. Moscow, 1914. p. 320), matindi niyang pinuna ang gawa ni Innokenty: *Letters*, sa: *Russkij Arkhiv*. 1889. Blg. 7. p. 148; kabaligtaran, positibo namang pinuri ni Filaret Drozdov ang gawa ni Innokenty (*Collected Opinions*. Bol. 1. p. 352).

[92] Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. St. Petersburg, 1838. Ikalawang edisyon – 1840, 1845; salin sa Ingles: Mouravieff. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. London, 1852; salin sa Aleman: Murawiew. Geschichte der russischen Kirche. Karlsruhe, 1857.

[93] Tungkol kay Filaret Gumilevsky, tingnan: Kartashov. Op. cit.; Glubokovsky. p. 44 ff. Filaret. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya, Ikalimang Panahon. Moscow, 1848. ika-5 na edisyon – 1884, ika-6 na edisyon – 1894; Filaret. Isang Pagsusuri sa Panitikang Simbahan ng Rusya (2 tomo, 1859; ika-3 edisyon – 1884) ay nagbibigay din ng masaganang materyal na bibliograpikal na sumasaklaw sa mga taong 1700–1863, bagaman hindi ito walang mga pagkakamali at, sa kasamaang palad, hindi kumpleto. Tingnan din: RBS, p. 80 at mga sumunod. Ang iba pang mga gawa ni Filaret ay tatalakayin sa Bolyum 2, kapag tinalakay ang paksa ng teolohikal na iskolarling Ruso.

[94] Dobronravin, K. (na kalaunan ay Obispo Hermogenes ng Pskov). Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahang Ruso mula sa Simula ng Kristiyanismo sa Rusya hanggang sa Kasalukuyan. St Petersburg, 1863 (430 pahina, maikling tinatalakay ang panahon ni Nicholas I); Denisov, I. Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahang Ruso. St. Petersburg, 1874; Lavrov, A. (na kalaunan ay Arsobispo ng Lithuania). Isang Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahang Ruso. Moscow, 1880. ika-5 edisyon – 1902 (263 pahina); Malitsky, V. A. (lekturer sa Tula Theological Seminary). Isang Gabay sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso. Bol. 1 (988–1589). Tula, 1888; Bol. 2 (1589–1700). Moscow, 1889; Bol. 3 (Panahong Sinodal). Moscow, 1889.

[95] Tungkol sa pag-unlad ng historiograpiyang Ruso noong ika-19 na siglo, tingnan: Rubinstein, N. L. Russian Historiography. Moscow, 1941.

[96] Kasaysayan ng Paghahari ni Pedro I. Mga Bolyum 1–3 (St Petersburg, 1858); 4. Mga Bolyum 1–2 (St Petersburg, 1863), 5 (hindi nailathala); 6 (St Petersburg, 1859); sinasaklaw ng mga tomo 1–4 ang panahon hanggang 1706; ang tomo 6 (Tsarevich Alexei Petrovich) ay sumasaklaw sa panahon hanggang 1718. Bawat tomo ay may kalakip na apendise na naglalaman ng mga dokumento na may kinalaman, bukod sa iba pa, sa kasaysayan ng Simbahan; ang ikalawang bahagi ng tomo 4 ay binubuo lamang ng mga dokumento.

[97] Theophan Prokopovich at ang Kaniyang Panahon. St Petersburg, 1868, sa: Koleksyon ng mga Papel na Iniharap sa Departamento ng Wikang Ruso at Panitikan ng Imperyal na Akademya ng Agham. Bol. 5. Tingnan ang detalyadong pagsusuri ng gawa ni Chistovich: Pekarsky, P. P., sa: Ika-34 na Pagkakaloob ng Mga Gantimpala ng P. N. Demidov. St Petersburg, 1868. mga pahina 117–143 (batay pa rin sa manuskrito); ang parehong may-akda, sa: Ulat sa Ika-10 na Pagtatalaga ng Mga Gantimpala ni Count Uvarov. St Petersburg, 1868. mga pahina 13–35; Sukhomlinov, M. I., sa: ZhMNP. 1869. Bahagi 142. pp. 257–305; A. Pypin, sa V.E. 1869. 3. pp. 791–818; ihambing: Kartashov, sa Christian Readings 1903. Blg. 7. p. 86 at mga sumunod.

[98] Tungkol sa 'Gabay', tingnan: Verkhovskaya. Bol. 1. p. XCI. Mga Babasahin mula sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Panunungkulan ni Catherine II, sa Prav. Sob. 1875. Blg. 2, 3, 4, 9; Mga Babasahin mula sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa Panunungkulan ni Alexander I, sa Prav. Sob. 1885 at bilang hiwalay na tomo: Kazan, 1885. Mga monograpiya: a) Ang Parihan sa Rusya mula nang mga Reporma ni Pedro ang Dakila. Kazan, 1873 (orihinal na inilathala sa Prav. Sob., 1871–1872); b) Mga Paaralang Teolohikal sa Rusya bago ang Reporma ng 1808. Kazan, 1881; c) Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kazan sa unang (pre-repormang) panahon ng pag-iral nito (1842–1870). 3 tomo. Kazan, 1891–1892.

[99] Isang Gabay sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso. Bol. 1 (Ryazan, 1886), Bol. 2 (Moscow, 1886), Bol. 3 (Moscow, 1889), Bol. 4 (Moscow, 1893); Ikalawang ed. Bol. 1–2. Ryazan, 1889.

[100] Ang Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo, sa: Kasaysayan ng Kristiyanong Simbahan sa ika-19 na Siglo, inedit ni A. P. Lopukhin. Bol. 2. St Petersburg, 1901. Para sa mga pagsusuri, tingnan § 4, tala 31.

[101] Dapat tandaan dito na mayroon ding dalawang serye ng mga lektura na nilithograpiya: 1) Nikolaevsky, I. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso. St Petersburg, 1896 (ibinigay sa St Petersburg Theological Academy) at 2) Titlinov, B. Mga Lektura sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso, ibinigay sa St Petersburg Theological Academy noong 1913–1914. St Petersburg, 1914 – na pareho ring hindi ko nagamit. Ang mga akda nina G. Makarov, *The Russian Church in the Age of Commercial Capitalism*. Moscow, 1930, at ni N. M. Nikolsky, *History of the Russian Church*. Moscow, 1931, na inilathala ng 'Atheist', ay walang halagang pang-akademiko, bilang tipikal na halimbawa ng anti-relihiyosong propaganda.

[103] Titlinov, B. V. Gavriil Petrov, Metropolitan ng Novgorod at St Petersburg (ipinanganak 1730, † 1801). Ang kanyang buhay at mga gawain kaugnay ng mga usaping simbahan noong panahong iyon. St Petersburg, 1916 (Mga Tala ng Akademyang Teolohikal ng St Petersburg. 5).

[104] Verkhovskoy, P. V. Ang Pagtatatag ng Collegium Ecclesiastical at ang 'Mga Regulasyon sa Simbahan'. 2 tomo. Rostov-on-Don, 1916 (Ang Tomo 2 ay naglalaman ng mga teksto ng lahat ng dokumento na may kaugnayan sa repormang eklesiastikal ni Peter).

[105] Golubinsky, E. E. 'Tungkol sa Reporma ng Pamumuhay ng Simbahan ng Rusya', sa: Readings. 1913. 3.

[106] Tingnan ang bibliograpiya para sa § 5: Gradovsky, Berdnikov, Gorchakov, Suvorov, Romanovich-Slavatinsky, Kazansky, Lazarevsky.

[107] Tingnan ang isang seleksyon ng magkakatulad na pananaw sa: Benz, E. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. Munich, 1952. Ang posisyon ng mga Katolikong historyador at teologo ay magkasalungat. Sa isang banda, nagsulat sila ng napakaraming aklat tungkol sa usapin ng pagkakaisa, na ang mga panukala para rito ay patuloy na inihahain; subalit kasabay nito, makikita rin ang matitinding pag-atake laban sa Simbahang Silangang sa panitikang Katoliko. 'Hindi iginagalang ng mga Katoliko at ng mga Protestante sa Kanluran ang mga pananaw ng Simbahang Silangang. Luma na ang mga ito; wala na silang ginagampanang papel. Hindi na nga sila pinupuna, dahil walang interes ang sinuman sa kanila… Sinasagisag nila ang isang buhay na walang diwa… Nawalâ na at naging lipas na sila' (Prinsipe Max von Sachsen. Mga Lektura sa Usapin ng mga Simbahang Silangang. Freiburg in der Schweiz, 1907. pp. 60, 56). Totoo, gayunpaman, na kalaunan ay pinagaan ng may-akdang ito ang kanyang paghuhusga. Ang isa pang ganitong opinyon ay ang sumusunod: 'Ang mga katangiang katangian ng panloob na buhay-relihiyon ng Ortodoksiya ay, walang duda, pagka-istagnante, pagkabigla, pagbagsak… Sa kabila ng kawalan ng halaga, kawalan ng kapangyarihan, pagkabingi at pagka-inertia nito, masigasig na nagsusumikap ang Simbahang Silangang itali ang sarili sa loob ng mga lumang pambansang hangganan; gayunpaman, kahit dito ay hindi nito kayang buhayin ang mga mananampalataya sa pamamagitan ng kapangyarihan ng salita ng Diyos at gabayan sila tungo sa masigasig, aktibong buhay Kristiyano' (Lübeck, K. *Die christlichen Kirchen des Orients*. Kempten, 1911. pp. 174, 190). Dalawa lamang ito sa mga sipi mula sa akdang ito, at marami pang iba. Makikita ang katulad na mga kaisipan sa: Grivec, F. Pravoslavje. Ljubljana, 1918. p. 139 (sa wikang Slovenian). Noong 1926 pa lamang, isinulat ni Mukermann, isang miyembro ng Society of Jesus: 'Kung tatanungin natin nang matino ang ating sarili kung ano ang maiaalok sa atin ng teolohiyang Silangang Kristiyano, mapapansin nating medyo nalilito tayo. Hindi natin sa anumang paraan maaaring ibahagi ang sigasig para sa Kristiyanismong Silangang Kristiyano' (Fr. Muckermann S. J., 'On Eastern Christianity', sa: Theologische Revue, 1926, Blg. 6, p. 201). Hindi natin tatalakayin dito ang mga akdang isinulat sa ilalim ng impluwensiya ng panitikang Katolikong Polish, na iniaakusa ang Simbahang Ruso, bukod sa iba pa, sa patakaran ng pamahalaang Ruso sa Poland. Tatalakayin ito sa Tomo 2, kapag sinuri ang paninindigan ng Simbahang Ruso sa Katolisismo.

[108] Tingnan ang bibliyograpiya: Boissard (ilang pahina lamang dito tungkol sa Panahong Sinodal: 1. mga pahina 218–235; 2. mga pahina 332–364, 510–517); Bonwetsch, mga pahina 70–84; Brian-Chaninov (pangkalahatang-ideya lamang); Ang akda ni Dalton ay naglalahad lamang ng mga obserbasyon ng may-akda noong dekada 1860–1880; Dearmer (isang tanyag na salaysay); Fortescue (sa kasamaang-palad ay napakaikli, ngunit hindi masama); Cordillo (isang kapaki-pakinabang na akda, kumpleto ng bibliyograpiya); ang akda ni Heard ay hindi ko nagamit; Inilaan lamang ni Kattenbusch ang mga pahina 190–193 sa kasaysayan ng Simbahang Ruso pagkatapos ng 1700, na mas nakatuon sa sektarismo at Lumang Paniniwala (mga pahina 234–245; 542–552; dito at sa iba pang mga kabanata ay tinatalakay rin niya ang kasaysayan ng Simbahang Ruso, bagaman ang kanyang mga pahayag ay madalas na lubhang maling). Ang Tomo 3 ng akda ni Leroy-Beaulieu ay hindi rin isang akademikong traktado, bagaman naglalaman ito ng ilang kawili-wiling obserbasyon na, siyempre, ay hindi maaaring gawing pangkalahatan. Sa kabilang banda, ang akda ni A. Palmieri na *La Chiesa Russa. Le sue odierne condizioni, il suo riformismo dottrinale* (Florence, 1908) ay isang masusing pag-aaral na nakabatay sa kaalaman sa mga sangguniang Ruso; sa kasamaang palad, tinatalakay lamang ng may-akda ang napakaikling panahon – ang unang bahagi ng ika-20 siglo; nakatuon siya sa mga planong reporma noong panahong iyon at sa mga gawain ng Pre-Council Assembly, ngunit madalas din siyang tumutukoy sa mga naunang pangyayari. Napakahalaga ng aklat na ito para sa pag-aaral ng kasaysayan ng Simbahang Ruso noong unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang akda ni Pinkerton, na nagmula sa ugnayan ng Simbahang Anglican at Ruso, ay hindi rin isang akademikong pag-aaral. Ang salaysay ni H. J. Reynburn tungkol sa Panahong Sinodal (mga pahina 170–284) ay hindi isang malayang pag-aaral; ito ay isang napaka-pangkalahatang pangkalahatang-ideya na inayos ayon sa paghahari ng mga imperador ng Rusya, habang ang panloob na buhay ng Simbahan ay ganap na hindi nabigyang-pansin. Ang mga gawa ng Katolikong iskolar na si H. J. Schmitt ay karapat-dapat sa pansin ng historyador; ito ay pangunahing tumatalakay sa katayuan ng Banal na Sinodo bilang pinakamataas na awtoridad sa simbahan kaugnay ng estado; sinusuri rin ng may-akda ang mga kanonikong batayan ng estrukturang eklesiastikal sa Rusya at sa Simbahang Orthodox sa pangkalahatan. Sa akda ni A. P. Stanley (London, 1908, mga pahina 272–402), makikita rin natin ang isang napakaikli at pangkalahatang salaysay. Nagbibigay si R. Stupperich ng isang maigsi na pangkalahatang-ideya ng panahon ng sinodo sa ilang pahina. Ang iskolar na Barnabite na si C. Tondini (1876) ay sinusuri ang 'Mga Regulasyong Espirituwal' at ang ugnayan ng estado at ng Simbahan kasunod ng repormang eklesiastikal ni Pedro I (pp. 23–134), tinatalakay ang kalagayan ng Simbahan sa Kaharian ng Gresya (pp. 174–178) at ng Simbahang Orthodox sa Silangan (pp. 178–184); ang mga natitirang kabanata ay nakatuon sa usapin ng pagkakaisa. Kumukuha ang may-akda ng mga tunay na sangguniang Ruso, at karapat-dapat pansinin ang kanyang gawa dahil naipapahayag nito ang paninindigan ng Katolikong iskolarismo. Ang gawa ni Tondini ay inilathala rin sa salin sa Ingles: *The Pope of Rome and the Popes of the Oriental Orthodox Church*. London, 1871. Bukod pa rito, siya ang may-akda ng isang maikling akda: *L'avenir de l'Église russe*. Paris, 1874. Hindi inihaharap ni V. Vilinsky ang kasaysayan ng Simbahang Ruso, kundi isang kritika nito, at marami sa mga pahayag ng may-akda ay labis na subhetibo. Maikling pangkalahatang-ideya ng kasaysayan ng Simbahang Ruso ang ibinigay ni: a) W. Zaikyn (pp. 90–115; buod sa Aleman – pp. 167–172). Sinusubukan ng may-akda na magbigay ng isang uri ng sanggunian hinggil sa pag-unlad ng lahat ng aspeto ng buhay ng simbahan. Dito, tulad ng sa iba pang mga kabanata ng aklat na inialay sa Simbahang Silangang sa pangkalahatan, sinisikap ni Zaikyn na balangkasin ang isang periodisasyon ng kasaysayan ng Simbahang Orthodox ng Silangan at tinatalakay rin ang ilang mga problema sa pilosopiya ng kasaysayan. Ang gawaing ito ay higit pang kawili-wili at mahalaga dahil ibinabatay ng may-akda ang kanyang salaysay sa matibay na kaalaman sa mga sanggunian at sa panitikan na binanggit dito. b) Maaaring maging kawili-wili rin sa mga historyador ang gawa ng Ukrainian na iskolar na si Lototsky, na katulad ding may matibay na paghawak sa mga sanggunian at historiograpiya. Tinutugunan ng may-akda ang isyu ng autocephaly sa kasaysayan ng Simbahang Silangang Kristiyano at tinatalakay ito kaugnay ng Simbahang Ruso, na binabanggit ang pinakamahalagang mga akda hinggil sa paksa. Ang huling tatlong mananaliksik ay nag-aral sa loob ng akademikong-teolohikal na paaralan ng Rusya. Kamakailan lamang ay lumabas ang isa pang akda: Benz, E., *Geist und Leben der Ostkirche*. Hamburg, 1957; ang iba't ibang kabanata sa aklat na ito ay tumatalakay sa kasaysayan ng Simbahang Ruso noong panahon ng Sinasodal.

[109] Ang mga piling akda ng ganitong uri ay nakalista sa bibliograpiya (Pangkalahatang Panitikan b). Dahil naging masyadong malawak ang bibliograpiya, pinili naming huwag isama ang mga akdang tumatalakay sa mga partikular na isyu.

[110] Ang ilan sa mga ensiklopedya at diksyunaryong ito ay nakalista sa talaan ng mga paliwanag.

[111] Sa kasamaang palad, wala pang mga espesyal na mapa o atlas na maaaring magsilbing pantulong sa pag-aaral ng kasaysayan ng Simbahang Ruso. Karapat-dapat banggitin ang malawak na serye na 'Russia' (tingnan ang Pangkalahatang Panitikan (b)), dahil naglalaman ito ng napakagandang mga mapa ng bawat rehiyon ng Rusya. Si Propesor I. M. Pokrovsky ng Kazan Theological Academy ay naglathala ng isang mahusay na gawa at, sa kontekstong pinag-uusapan, napakakapaki-pakinabang na akda (tingnan ang bibliograpiya), na sa kasamaang palad ay nanatiling hindi natapos; ang ipinangakong karagdagang mapa ay hindi rin nailathala. Ang Tomo 2 (1913) ay inialay sa ika-18 siglo at naglalahad ng kasaysayan ng teritoryal na pag-unlad ng mga indibidwal na diyosesis; mahalaga rin ang gawaing ito sa ibang konteksto. Makikita ang mga mapa ng mga indibidwal na diyosesis sa PBE.

[112] Para sa talambuhay ni Peter, tingnan: Ustryalov, *History* (para sa patakarang pang-simbahan ni Peter, partikular na tingnan ang bol. 4); Bogoslovsky; Platonov (1927); Bruckner; Solovyov, *Readings*; Verkhovskaya, *The Establishment*, mga bol. 1–2; Shmurlo (1922), mga pah. 272–342; Wittram.

[113] Platonov (1927). p. 48. Para sa impormasyon tungkol kay Natalia Kirillovna, tingnan: RBS (Naake-Nikolai) (1914). pp. 121 ff.

[114] Platonov. Lectures. p. 466. Ang mga sumusunod na akda ay napakahalaga kaugnay ng mga pangyayari noong 1682–1689: Belov, sa: ZhMNP. 1887. Blg. 1–2; Shmurlo, E. Ang Pagbagsak ni Prinsesa Sophia, sa: ZhMNP. 1886. Blg. 1; Aristov (1871) at O'Brien (1952). Si Sophia ay anak ni Tsar Alexei sa kanyang unang asawa, si Maria Miloslavskaya; siya ay ipinanganak noong 17 Setyembre 1657. Mula 25 Mayo 1682 hanggang 12 Setyembre 1689, nagsilbi siya bilang regent (kasamang pinuno) para sa mga tsarevich na sina John at Peter dahil sa kanilang murang edad. Noong 12 Setyembre 1689, siya ay pinatalsik ni Peter, at noong 21 Oktubre 1698, siya ay pinutulan ng buhok bilang madre sa utos niya; namatay si Sophia sa kumbento noong 3 Hulyo 1704 (tingnan ang Talahanayan 1). Pahayag ni Patriarka Joakim hinggil sa halalan kay Peter bilang nag-iisang pinuno, sa: SGGD. 4. Blg. 132; mga akto tungkol sa magkasanib na paghahari – ibid. Blg. 147 (tungkol sa rehento ni Sophia – p. 444).

[115] Belov, sa: ZhMNP. 1887. Blg. 2. p. 356.

[116] Skvortsov. Patriarka Adrian, sa: Prav. sob. 1913. Blg. 7. mga pahina 116 ff., 114.

[117] Ang paninindigan ni Patriarka Joakim laban sa Kanluran ay lubos na naiiba; tingnan ang kanyang Testamento, sa: OLDP. 42 (1879) at Ustryalov. 2. App. 9.

[118] AAE, Blg. 515; muling inilathala noong 1698: PSZ, Bol. 3, Blg. 1664; tingnan: Smolitsch, mga pahina 175 at sumunod.

[119] Platonov (1927). pp. 70, 81, 83.

[120] Ustryalov. 3. App. 37, 80; protesta ni Adrian – ibid. 3. p. 500. May isang mahusay na pag-aaral ni V. Veryuzhsky tungkol kay Afanasy Lyubimov: Afanasy, Arsobispo ng Kholmogory: Ang Kaniyang Buhay at mga Gawa kaugnay ng Kasaysayan ng Diyosesis ng Kholmogory sa Unang 20 Taon ng Kaniyang Pag-iral at ng Simbahang Ruso sa Pangkalahatan sa Katapusan ng Ika-17 Siglo. St Petersburg, 1908 (kasama ang bibliyograpiya). Tungkol sa paborableng saloobin ni Peter kay Afanasy, tingnan: Golubtsov, A. P. 'Mga Opisyal ng Katedral ng Pagbabagong-anyo ng Kholmogory', sa: *Readings*. 1903. 4. pp. 246–251; ihambing sa: Ikonnikov. *Essays*. 1. 1 (1891). p. 1076. Tala 1.

[121] Platonov (1927). p. 88; ibid. *Lectures*. pp. 492, 485, 490–492; tingnan ang liham ni Pedro sa Patriarka ng Jerusalem, Dositheus (tag-init 1700), sa: *Letters*. Vol. 1, Blg. 323.

[122] PSZ. Bol. 4, Blg. 1741, 1887; ihambing: Bol. 3, Blg. 1735, 1736; Bol. 4, Blg. 2015; pati na rin: Solovyov. Bol. 4 (Pampublikong Kapakinabangan). pp. 17 at sumunod; Ustryalov. Bol. 3. pp. 193, 350, 646; Russian Archives 1873. Blg. 10. pp. 2068 ff.; Blg. 11. pp. 2296 ff.; Tikhonravov. Mga Gawa. Bol. 2. p. 180. Tungkol sa mga polyeto, tingnan: Readings. 1883. 2. Miscellany. pp. 18 ff.; Baklanova. pp. 131–155; Kafengauz, V. V. I. P. Pososhkov. Moscow, 1950. pp. 173–178. Tungkol sa mga parusa sa pamamahagi ng polyeto: PSZ. 4. Blg. 2445 (1711); 5. Blg. 2877 (1715), 3143 (1718) at ang Kodigo Militar, Art. 149 (PSZ. 5. Blg. 3006). Tungkol kay Tsarina Eudoxia: Esipov. Ang Pagpapalaya kay Tsarina Eudoxia, sa: Readings. 1865. 3. Miscellany. pp. 1–63. Namatay si Eudoxia noong 27 Marso 1731. Tungkol sa pagturing ng mga Lumang Mananampalataya kay Pedro bilang Antikristo, tingnan: Isang Koleksyon mula sa Banal na Kasulatan tungkol sa Antikristo, sa: Readings. 1863. 1. Miscellany. p. 54; ihambing sa: Smirnov, P. Mga Pagtatalo at Pagkakahati sa Pagkakahiwalay ng Rusya noong Unang Kapat ng ika-18 Siglo. St Petersburg, 1909. Supplemento. p. 144.

[123] Kinuha mula sa: Runkevich. 1. p. 27 (bibliograpiya: Panimula B). Sa Solovyov. 15. p. 111 ay hindi tama ang teksto; tingnan sa halip: Ustryalov. 4. p. 535; ihambing: Verkhovskaya. 1. mga pahina 109–112 (mga liham tungkol sa kamatayan ni Adrian). Naniniwala si Pavlov-Silvansky (Drafts. p. 62) na 'hindi lamang hindi kabilang si Kurbatov sa hanay ng mga pabor sa pagpapanumbalik ng patriyarkado, kundi siya pa nga, tila, ang nag-udyok sa desisyon ni Peter na alisin ang institusyong ito'.

[125] Si Ignatius Rimsky-Korsakov, isang dating tagapagtaguyod ng mga pananaw ng Lumang Moscow, ay partikular na aktibo sa pagbabalak laban kay Markell. Tingnan si Gorsky para sa kanyang liham kay Tsarina Natalia. Deskripsyon. 2. 3. p. 479; tingnan din: Solovyov. 14. p. 83 at Prozorovsky. Silvestr Medvedev, sa: Readings. 1896. 3. p. 221. Malamang na tinulungan ni Tsarina Natalia si Ignatius na makuha ang Mitropoliya ng Tobolsk (1692–1701). Tungkol sa konserbatibong atmospera na nakapalibot kay Natalya, tingnan: Zabelin, I. The Domestic Life of the Russian People in the 16th and 17th Centuries. Vol. 2: The Life of Russian Tsarinas. Moscow, 1869. Tungkol kay Markell: Shlyapkin. San Demetrio ng Rostov at ang Kaniyang Panahon. St Petersburg, 1891. pp. 167, 270; Kharlamovich. 1. pp. 256, tala 1, 303 ff., 331, 433, 434; Ustryalov. 2. p. 351.

[126] Platonov. Mga Lektura. 1915. p. 497. Binalaan ni Dositheus, ang Patriarka ng Jerusalem, si Pedro na huwag magtalaga ng isang Maliliit na Rusong bilang patriarka (Kapterev, N. Correspondence between the Patriarch of Jerusalem, Dositheus, and the Russian Government (1669–1707). Moscow, 1891. Suplemento Blg. 8). Noong 11 Enero 1701 pa lamang, kumbinsido na ang mga Heswita sa Moscow na walang balak si Pedro na magtalaga ng bagong patriyarka (Mga Liham at Ulat ng mga Heswita tungkol sa Rusya noong Huling Bahagi ng ika-17 at Maagang Bahagi ng ika-18 Siglo. St Petersburg, 1904. mga pahina 5 at sumusunod, 66).

[127] Bogoslovsky. 4. pp. 173–184.

[128] Solovyov. 3 (Pampublikong Kabutihan). p. 814; Zabelin, I. Ang Panloob na Buhay ng mga Rusong Tsar. Bol. 1. Moscow, 1862. p. 177; Platonov (1927). p. 48 at sumusunod; ihambing sa: Stupperich, *Staatsgedanke*, at Wittram, sa: *HZ*. 173 (1952). p. 261 at sumusunod.

[129] Samarin, Yu. F. 'Stefan Yavorsky and Theophan Prokopovich', sa: Collected Works. Vol. 5 (1880). p. 252, ihambing sa mga pahina 247, 251–255.

[130] Tingnan: Mga Liham. Bol. 1, Blg. 10.

[131] Ibid. Bol. 5, pp. 241, 243, 293; Bol. 3, p. 450; Bol. 7, p. 36; Bol. 5, p. 341; Bol. 3, p. 45; Bol. 6, p. 35.

[132] Ibid. 3. pp. 450, 207, 45, 53, 68, 327; 5. pp. 319, 341; 6. pp. 36, 26, 28; Collection. 11. pp. 88, 102; PSZ. 4. Blg. 2236; 6. Blg. 3840. Runkevich, S. Ang Lavra ni Alexander Nevsky. 1713–1913. St Petersburg, 1913. p. 215.

[133] Mga Liham. Bol. 1, Blg. 26; Bol. 2, Blg. 26; Bol. 2, Blg. 400–465; Golubtsov. Op. cit., sa: Readings. 1903. Bol. 4. pp. 246–252; Theophan Prokopovich. Mga Sermon at Talumpati. Bol. 2 (1761). p. 161 (binanggit sa: TKDA. 1876. Blg. 4. p. 155); Ustryalov. 4. 2. p. 554; Ternovsky, sa: TKDA. Blg. 10. p. 6; Shmurlo. Isang Kurso sa Kasaysayan ng Rusya. 3. Prague, 1935. p. 259.

[134] Pekarsky. Agham sa Rusya sa ilalim ni Pedro na Dakila. Bol. 2. St Petersburg, 1862. p. 81; ngunit ayon sa isa pang sanggunian, hindi nagsisi si Talitsky (ibid. p. 82).

[135] Chistovich. Feofan Prokopovich. p. 125.

[136] Ustryalov. Bol. 3. p. 511 ff. (naganap ang pag-uusap na ito noong 1698 o 1699); para sa iba pang pagbisita ni Peter kay Adrian, tingnan: ibid. Bol. 1. p. 376; Bol. 3. pp. 12, 534–537; ang huling pagkikita ni Peter kay Adrian ay naganap noong 4 Oktubre 1699 (Bogoslovsky. Vol. 4, p. 283). Ihambing: Zyzykin, M. V. Patriarch Nikon and His Political and Canonical Ideas. Vol. 3. Warsaw, 1938. pp. 218–223, kung saan tinatalakay ng may-akda ang 'pagbawas' ni Peter sa dangal ni Adrian bilang patriyarka.

[137] Chistovich. Op. cit. pp. 127, 141.

[138] PSZ. 6. Blg. 4450; PSPiR. 4. Blg. 1197.

[139] PSZ. 6. Blg. 4450; Pekarsky. Op. cit. 2. p. 401; Chistovich. p. 125. Tingnan din ang ulat ng sugo ng Pransya sa St Petersburg, La Vie, tungkol sa pag-uusap ni Peter sa mga 'prelado ng simbahan' hinggil sa katotohanang ang kahulugan ng relihiyon ay hindi nakasalalay sa mga seremonya kundi sa kadalisayan ng puso: Collection. 40. p. 60 (na may petsang 8 Disyembre 1719).

[140] PSZ. 7. Blg. 4493; ihambing sa: 6. Blg. 4450. Hindi maaaring sumang-ayon sa pananaw ni P. V. Verkhovsky (1. p. 70) na si Peter ay walang pakialam sa mga usaping panrelihiyon.

[141] PSZ. 4. Blg. 1910. Ihambing: Wittram, sa: HZ. 173 (1952). p. 276 ff. Kahit noong unang paglalakbay niya sa Europa (1697–1698), nagpakita si Peter ng matinding interes sa buhay panrelihiyon ng iba't ibang denominasyon – mga Katoliko, mga Calvinista at mga Lutheran (Shmurlo. Koleksyon ng mga Dokumento sa Kasaysayan ng Paghahari ni Emperador Pedro na Dakila. Bol. 1, p. 517; Pierling, P. *La Russie et le Saint-Siège*. Bol. 4. Paris, 1907, p. 137; Bogoslovsky. Bol. 2, p. 525). Noong 16 Enero 1722, inutusan ni Peter na isalin at ipalimbag ang mga katekismo ng Romano, Lutheran at Calvinista para sa pangkalahatang pagbasa: PSZ. 7. Blg. 4143.

[142] Tungkol sa katotohanang hindi bago kay Pedro ang ideya ng isang Kristiyanong misyon sa mga pagano, tingnan: Letters. 1. No. 472; PSZ. 4. No. 1800; 5. No. 2734. Ihambing: Solovyov. Readings. p. 50.

[143] Solovyov, Vl. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Kamalayang Ruso, sa: VE. 1889. Blg. 5. p. 303.

[144] Mga Tagubilin, o Dekreto, para sa mga Voivode (1719), sa: PSZ. 5. Blg. 3294 o 6. Blg. 3987.

[145] Platonov (1927). pp. 77 ff., 76.

[146] Platonov. Lectures. p. 526; Bogoslovsky. 1. pp. 136 ff.; Archive of Prince F. A. Kurakin. 1 (1890). p. 71; binanggit din ng sugo ng Pransya na si Campredon ang 'pinaka-katawa-tawang konseho', sa: Collection. 40. p. 168; Bassewitz, sa: Buschings Magazin. 9. p. 324.

[147] Golubinsky, E. E. 'Tungkol sa mga Reporma sa Buhay ng Simbahang Ruso', sa: Readings. 1913. 3. p. 68.

[148] Shmurlo. 1922. p. 318. Ihambing: Klyuchevsky. Course. 4 (1910). p. 51.

[149] Tingnan: Panimula A, tala 45.

[152] Ustryalov. 3. p. 535. Ang konsagrasyon ni Stefan Yavorsky bilang Metropolitan ng Ryazan ay naganap noong 7 Abril 1700: Court Registers. 4. p. 1127. Tungkol kay Stefan Yavorsky: Ternovsky (lahat ng binanggit na mga gawa); Runkevich. 1. pp. 62–91; Kharlamovich; Korolev; Samarin; Morev, I. 'Ang Bato ng Pananampalataya' ni Metropolitan Stefan Yavorsky (1904); Tikhonravov; Chistovich. Feofan Prokopovich; Serech, J. 'Stefan Yavorsky and the Conflict of Ideology in the Age of Peter the Great', sa: The Slavonic Review. 30 (1951). Tungkol sa saloobin ni Yavorsky sa mga reporma ni Peter: Kharlamovich. p. 467; Barsov. The Holy Synod. p. 207.

[153] Tungkol sa kaso ng Talitsky, tingnan: Tikhonravov; Esipov, G. Mga Schismaticong Kaso ng ika-18 Siglo. Bol. 1. St Petersburg, 1861. pp. 59–84; Pekarsky. Bol. 1. pp. 80–82; Solovyov. Bol. 15. pp. 122–124; ODDS. Vol. 1, p. 103 at sumunod; Vvedensky, S. 'Obispo Ignatius ng Tambov', sa: Istoricheskoe Obozrenie, 1902, Blg. 11, p. 625. Filaret (Obzor, Vol. 2, ika-3 ed., 1884, p. 272) inilalarawan si Talitsky bilang isang 'priestless' (bezpopovets), isang pananaw na pinagtatalunan naman ni P. S. Smirnov (Disputes and Schisms in the Russian Schism of the First Quarter of the 18th Century. St Petersburg, 1909. p. 149), na iginiit na si Talitsky ay Orthodox.

[154] Inaprubahan lamang ni Peter ang mga kandidato para sa pagka-obispo na hindi tutol sa kanyang mga reporma; tingnan ang kanyang dekreto kay Stefan: PSZ. 5. Blg. 3239, ihambing sa: Kharlamovich. p. 515.

[155] PSZ. 6. Blg. 3175, 3183; Chistovich. Op. cit. p. 57.

[156] PSZ. 4. Blg. 2328, 2330; Barsov. The Holy Synod. p. 414 ff.; Popov. p. 224.

[157] PSZ. 4. Blg. 2352; 5. Blg. 2985, Art. 29; Blg. 3001, 2991; 6. Blg. 3175, 3250, 3531. Tingnan: Verkhovskaya. 1. p. 524 ff. Tungkol sa Banal na Katedral: Kapterev, N. 'Ang Tsar at ang mga Katedral ng Moscow noong ika-16 at ika-17 siglo', sa: BV. 1906. Blg. 11–12; Likhnitsky, I. 'Ang Banal na Katedral sa Moscow noong ika-16–17 siglo', sa: Christian Readings. 1906. 1.

[158] PSZ. 5. Nos. 2991, 3232, 3662, 3349, 3653.

[159] PSZ. 5. Blg. 1713, 2863; 6. Blg. 3637, 3697, 3001, 3062; 5. Blg. 2920; 6. Blg. 3637, 3121, 3410, 3400.

[160] Gorchakov. Ang Opisina ng Monastiko. pp. 102, 123, 128.

[161] Ibid. pp. 136, 131 ff.; PSZ. 4. Blg. 1834.

[162] PSZ. 4. Blg. 1886; Gorchakov. Op. cit. p. 140; Zavyalov. pp. 55–63.

[163] Gorchakov. Op. cit. pp. 242 ff., 163–168, 70–74.

[164] Gorchakov. Op. cit. pp. 123 ff.; tingnan ang iba't ibang dekreto ng Senado: PSZ. 4. Blg. 2321, 2349, 2380, 2454, 2571, 2394, 2482, 2415, 2597, 2462, 2514, 2376; 5. Blg. 3038, 2953, 3409; 6. Blg. 3659, 3502.

[165] PSZ. 5. Blg. 2385; Pekarsky. 2. p. 443; Verkhovskaya. 1. pp. 91, 112. Sa huli, noong 1731, Nagsulat si Feofan Prokopovich ng isang espesyal na traktado na pinamagatang 'Isang Talumpati hinggil sa Panunumpa o Panata: Karapat-dapat ba para sa mga Kristiyano na manumpa sa Makapangyarihang Diyos?' (inilathala noong 1734). Tingnan: Morozov. p. 358 ff.

[166] Verkhovskoy. Bol. 1. pp. 522, 524 ff.

[167] Ustryalov. Bol. 6. pp. 29 ff., 506, 508, 512 (ang bolyum na ito ay lubos na nakalaan sa kaso ni Tsarevich Alexei); Solovyov. Bol. 4 (Pampublikong Kapakinabangan). p. 270; Morozov. p. 92; Readings. 1861. Bol. 3. pp. 1–374; PSZ. 5. Blg. 3151 (manipesto noong 3 Pebrero 1718 tungkol sa pagtalikur ni Alexei sa pagmamana sa trono). Nag-ulat din ang sugo ng Pransya na si La Vi sa Paris tungkol sa mga alitan nina Peter at Alexei: Collection. 34. pp. 304 ff., 413 ff., 350, 354, 321 (dito iniulat niya na diumano'y balak ni Peter na ideklara si Alexei bilang Patriarka!). Ayon kay Ustryalov (6, p. 512), nakikiramay si Alexei sa pansamantalang pinuno, si Stephen, at sa pamamagitan ng isang pinagkakatiwalaang tagapamagitan, pinayuhan siyang makipagkasundo sa tsar.

[168] Tungkol sa paglilitis kay Tveretinov, tingnan: Memorandum sa kasong Tveretinov, sa: PDP. 38 (1882); ang 'mga talaarawan' ni Tveretinov: Prav. sob. 1863. Blg. 8 (pinalabas); katitikan ng sesyon ng Senado: ODDs. 1 (pinalabas); tingnan: Pekarsky. 1. mga pahina 481–492; Chistovich. pahina 64 at mga sumunod; Tikhonravov, sa: Mga Pinag-isang Akda. 2. mga pahina 156–303; Solovyov. 16. pahina 336 at mga sumunod (o 4 (Pampublikong Kapakinabangan). p. 256); Pokrovsky, N. 'Ang Laban Laban sa mga Ideyang Protestante sa Panahon ni Pedro ang Dakila', sa: Russkiy Vestnik 1872, Blg. 9; Ternovsky. 'Mga Malayang Tagapag-isip sa Moscow'; ibid. 'Mga Heretiko sa Moscow sa Panahon ng Paghahari ni Pedro I', sa: Pravda Soborna 1862, Blg. 4–6; ibid. 'Ang Espirituwal na Bagong Silang' at 'Ang Bato ng Pananampalataya': Dalawang Pampolemikong Akda Laban sa mga Heretiko, sa: Prav. sob. 1863, Blg. 12; D. Izvekov. Sermonaryo at Panitikang Kontra-Protestante ng Ika-18 Siglo, sa: Prav. ob. 1871, Blg. 8; Chistovich. Mga Hindi Nailathalang Akda ni Stefan Yavorsky, sa: Christian Readings 1867, Blg. 1; Morev. 'Ang Bato ng Pananampalataya' (1904); iyan ding may-akda. Arsobispo Stefan Yavorsky sa Labanan Laban sa mga Ideyang Protestante. St Petersburg, 1905.

[169] Tatalakayin ang kritika ng Protestantisimo sa Bolyum 2.

[171] Ang Lumang Partido Ruso at ang Pagkakahati sa Panahon ni Peter, sa: Stranik. 1882. 1; Solovyov. 4. (Pampublikong Kapakinabangan). p. 401 at mga sumunod. Tingnan ang bibliograpiya sa tala 56. Tungkol sa pagtutol sa mga reporma, tingnan din: Sushitsky, F. 'Mula sa Panitikan ng Panahong Petrine', sa: Mga Tala sa Pilosopiya. 1914. 2. pp. 263–280; Baklanova (tingnan ang bibliyograpiya, § 1); Kafengauz, V. V. I. T. Pososhkov: Buhay at Gawa. Moscow, 1951. pp. 19 ff., 173 ff.

[172] Platonov. Lectures. pp. 537 ff.; Pogodin. The Trial of Tsarevich Alexei; Solovyov. 4 (Public Welfare). p. 401; Bruckner, A. Peter the Great. Berlin, 1879. p. 303; Pekarsky. 2. pp. 419–428.

[173] PSZ. 5. Blg. 3239. Tungkol sa pananaw ni Peter hinggil sa prinsipyong kolihiyal sa pamamahala, tingnan ang kanyang kautusan noong 2 Disyembre 1718 (PSZ. 5. Blg. 3261). Sa kalaunan, mahusay na ginamit ni Theophanes ang kautusang ito sa 'Mga Regulasyong Espiritwal' upang ipakita ang pangangailangan ng Espiritwal na Kolihiyo.

[174] Pekarsky. 2. p. 484. Ang bibliograpikong indeks ng aklat na ito ay naglista ng pinakamahalagang mga akda tungkol kay Theophanes Prokopovich; tingnan din: RBS (Yablonsky-Komich). p. 448, at pati na rin: Pekarsky. 2. pp. 481–492; Kharlamovich. pp. 469 ff., 508 ff., 511.

[176] Stupperich. Prokopovie in Rom. p. 327 ff.

[177] Petrov, N. 'Mga Piling Bahagi mula sa Manuskritong Retorika ni Theophan Prokopovich', sa: TKDA. 1865. Blg. 4; ang parehong may-akda. 'Tungkol sa Kasaysayan ng Homiletics sa Lumang Akademya ng Kyiv', sa: TKDA. 1866. Blg. 1; Morozov. mga pahina 96 at sumusunod.

[178] Chistovich. p. 9 ff.; Morozov. p. 123 ff.

[179] Pekarsky. Bol. 2, Blg. 329; Theophanes Prokopovich. Mga Sermon at Talumpati. Bol. 1. St Petersburg, 1760. pp. 114 ff.; 'Tungkol sa Kaharian na Kapangyarihan at Karangalan' – ibid. pp. 241–243.

[180] Tungkol sa ugnayan nina Stephen at Theophanes, tingnan: Ternovsky. Metropolitan Stephen of Yavor, sa: TKDA. 1864. Vol. 2. pp. 154 ff. Tungkol sa paninindigan ng iba pang mga obispo kay Theophanes, tingnan: Kharlamovich. p. 513. Ang Metropolitan ng Kyiv, si Varlaam Vanatovich, ay hindi rin nagbahagi ng mga teolohikal na pananaw ni Theophan; tingnan: Kryzhanovsky, E. 'Theophan Prokopovich and Varlaam Vanatovich', sa: TKDA. 1861. 1. p. 234. Ihambing: Chteniya. 1864. 4. Miscellany. pp. 5–8.

[181] Mga kautusan ni Peter hinggil sa pagtatatag at panloob na organisasyon ng mga kolehiyo: PSZ. 5. Blg. 3129, 3131, 3133, 3207, 3255; 6. Blg. 3534, 3881. Ang resolusyon ni Peter hinggil sa mga puntong inilahad sa ulat ni Stefan Jaworski noong 20 Nobyembre 1718: PSZ. 5. Blg. 3239. Ayon kay Bogoslovsky (Ang Panrehiyonal na Reporma ni Peter the Great. Moscow, 1902. p. 29), nagpasya na si Peter noong 1715 na ipakilala ang kolihiyal na prinsipyo ng pamamahala. Tungkol sa kahalagahan ng Procurator-General at ang kanyang ugnayan sa Emperador, tingnan: Gradovsky, A. The Higher Administration of 18th-Century Russia and the Procurator-General. St Petersburg, 1866. p. 115.

[182] Inilalarawan mismo ni Theophan Prokopovich ang 'Regulations' bilang isang aklat na 'naglalaman ng paglalarawan at talakayan ng Spiritual Collegium' (Verkhovskoy. The Establishment. Vol. 1, p. 156).

[183] Samarin. Mga Pinag-isang Akda. Bol. 5 (1880). p. 283.

[184] Chistovich. Theophan Prokopovich. p. 625; Verkhovskoy. Op. cit. pp. 118–141.

[186] Chistovich. Op. cit. p. 118. Tungkol sa mga impluwensiyang Protestante: Verkhovskoy. 1. pp. 491–494; at, bukod pa rito, ang mga akda nina Gurvich at Stefanovich.

[187] Pekarsky. 1. pp. 41, 214, 234, 332.

[190] Gradovsky, A. The Principles of Russian Constitutional Law. Vol. 2. St Petersburg, 1887. p. 336. Katulad na pananaw ang pinananatili ng iba pang mga espesyalista sa batas konstitusyonal: Ivanovsky, V. V. Textbook of Constitutional Law: Russian Constitutional Law. 4th ed. Kazan, 1913. p. 289. Tingnan din ang mga pananaw ng mga kanonistang Ruso: Berdnikov, I. Isang Maikling Kurso sa Batas Simbahan. Bol. 2. Kazan, 1913. 2nd ed. p. 872; Temnikovsky, E. 'Isa sa mga Pinagmulan ng "Mga Regulasyong Espirituwal"', sa: Koleksyon ng Kharkiv Historical and Philological Society. 18 (1909). p. 5; ibid. Ang Katayuan ng Emperador ng Buong Rusya (tingnan ang bibliograpiya, § 5). p. 15; gayunpaman, si M. F. Vladimirsky-Budanov (Pagsusuri (1888). p. 235) ay nagsusulat na ang Banal na Sínodo ay isang permanenteng Lokal na Konseho, na taglay ang kapangyarihan ng dating patriyarka sa mga usaping pang-iglesia (!). Gayunpaman, naniniwala mismo si Theophanes na ang bagong pinakamataas na administrasyong pang-iglesia ay bahagi ng kapangyarihan ng estado at, kasabay nito, nasasailalim dito: 'Ang kapangyarihang patriyarkal sa Rusya ay, gaya ng sinasabi, malaya, ngunit ngayon ay itinatag ang Pamahalaang Simbahan sa pamamagitan ng mapagkawanggawang pagpapasya ng Kanyang Imperyal na Kamahalan, hindi na may kapangyarihang katulad ng sa pamumuno ng patriyarka, kundi may hiwalay na kapangyarihan… Ang Pinakamapitagang Monarko ay nagtalaga sa Kanyang sarili bilang pinakamataas na tagapangulo at hukom ng Banal na Sinasodo ("Tungkol sa Pagtaas ng Pamagat na Patriarkal", sa: ODDs. 1. Blg. 106).

[191] ODDS. 1. Blg. 151; Belogostitsky, sa: ZhMNP. 1892. Blg. 6. p. 266; Verkhovskaya. 1. mga pahina 183–190. Batay sa mga manuskritong burador ng 'Regulations', inilarawan ni Verkhovskaya ang takbo ng mga pangyayari nang sumusunod: Natapos ni Theophanes ang burador noong unang bahagi ng 1720; noong 11 Pebrero, binasa ito ni Peter at ginawa ang kanyang mga amyenda; noong 20–23 Pebrero, binasa ang burador sa isang pulong ng Senado, na dinaluhan din ng anim na obispo: Stefan Yavorsky, Sylvester ng Holm, Varlaam ng Kosov, Pitirim, Aaron at si Theophanes mismo, pati na rin ang tatlong arkhimandrita (pp. 156–164; cf. pp. 145–150). Para sa sermon ni Theophanes, tingnan: Sermons and Speeches. Vol. 2. St Petersburg, 1761. pp. 63–70.

[192] PSZ. 6. Blg. 3718; kinukuha namin mula sa edisyon: Mga Espiritwal na Regulasyon. St Petersburg, 1818. pp. 3–8. Ang unang edisyon ng 'Regulasyon' ay inilathala sa St Petersburg noong 16 Setyembre 1721; ang ika-2 edisyon, na kasama na ang 'Addendum' – Moscow, 23 Pebrero 1722; ang ika-3 edisyon – Moscow, 1722; ang ika-4 – Moscow, 1723. Tingnan: Pekarsky. 2. pp. 591 ff.; Verkhovskoy. 1. pp. 195–221; burador ng 'Regulations': 2. pp. 3–105. Ang teksto ng panunumpa ay inihanda ni Theophanes batay sa dekreto ng Senado noong 22 Enero 1716 (PSZ. 5. Blg. 2985). Sa kalaunan, aktibong kinritika ng mga Lumang Mananampalataya ang anyo ng panunumpa na ito: Readings. 1863. Vol. 1. Miscellany. p. 60; at pati na rin ni Markell Rodychevsky (Verkhovskoy. Vol. 2. p. 91). Hindi na-abolish ang panunumpa para sa mga miyembro ng Banal na Sinodo hanggang 1901 (ibid. Vol. 1. p. 189; 2. p. 112 at sumunod). Ang kautusan noong 22 Enero 1716 ay inilathala, marahil sa inisyatiba ni Peter, matapos itong suriin niya nang maaga (ibid. 2. p. 109). Ang 'Spiritual Regulations' ay naimprenta sa St Petersburg sa isang Aleman na pagsasalin noong 1721 pa lamang (Verkhovskoy, vol. 1, p. 215); lumabas ang ikalawang edisyon ng pagsasaling ito sa Danzig noong 1724; ang edisyon ng Danzig noong 1725 ay naglalaman din ng isang 'Addendum'. Isang karagdagang pagsasalin ang ginawa ni A. L. v. Schlozer sa kanyang akda: 'Neuverandertes Ru?land, oder Leben Catharinae der Zweyten, mit Beylagen zum Neuveranderten Ru?land von Johann Joseph Haigold'. Bol. 1. Riga at Mitau, 1769 (Haigold – isang palayaw para kay Schlozer). Ang mga sumusunod ay inilathala rito sa isang mas mahusay na pagsasalin: a) 'Mga Espiritwal na Regulasyon'. pp. 147–260; b) 'Paliwanag'. pp. 71–96; ang 'Mga Regulasyon' ay isinalin rito nang walang 'Apendis'. Nauna sa mga teksto ang isang pambungad ni Schlözer (pp. 1–71), kung saan inihayag niya ang kanyang mga pananaw sa reporma sa simbahan ni Pedro. Isang salin sa Ingles ng 'Mga Regulasyon' ang makikita sa: Consett, Th. *The Present State and Regulation of the Church of Russia*. London, 1729. pp. 11–113; ang 'Addendum' – mga pahina 129–185. Para sa isang Pranses na pagsasalin ng 'Regulations' na walang 'Addendum', tingnan ang ikalawang bahagi ng akda: 'Anecdotes du règne de Pierre Premier, dit le Grand, tsar de Moscovie, contenant l'histoire d'Eudochia Fedorovna et la disgrâce du prince de Mencikow'. Paris, 1745. Bol. 2. pp. 14–171. Isang karagdagang pagsasalin ang ginawa ni P. C. Tondini: *Règlement ecclésiastique de Pierre le Grand, traduit en français à partir du russe avec une introduction par R. P. C. Tondini, Barnabite*. Paris, 1874; nakalakip sa tekstong Pranses ang isang salin sa Latin ng 'Mga Regulasyon', na inilathala sa Paris noong 1786. Para sa mga detalye ng lahat ng mga edisyong ito, tingnan: Verkhovskaya, vol. 1, pp. 215–221.

[193] Ulat ng mga bagay, sa: PSPiR. 1. Blg. 3.

[194] Verkhovskoy. Bol. 1, pp. 173–177; Bol. 2, Blg. 2, p. 20. Hindi nakumpleto ang pangangalap ng mga pirma hanggang ika-4 ng Enero 1721. Tingnan: Runkevich. Bol. 1, p. 120 at mga sumunod.

[195] Muravyov. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. St Petersburg, 1840. p. 337.

[196] Mga Imperyal at Patriarkal na Dekreto hinggil sa Pagtatatag ng Banal na Sinodo. Moscow, 1899. pp. 3 ff. Teksto sa Slavonic ng Simbahan: 1) PSZ. 6. Blg. 4310; 2) PSPiR. 3. Blg. 1115; 3) St Petersburg, 1843; kasama ang tekstong Griyego: St Petersburg, 1838; Moscow, 1845; sa Griyego lamang: St Petersburg, 1840. mga pahina 1–4 (dekreto ni Pedro), mga pahina 5–6 (mga dekreto ng mga Ekumenikal na Patriyarka), pp. 7–11 (ibang mga epistola); tingnan din: R. A. Röllh at M. Pottl. Syntagma. 5. p. 160 ff. Tungkol sa mga burador ng liham ni Pedro, tingnan: Verkhovskaya. 2. pp. 152–157.

[197] Tingnan ang tala 85. Ang tugon mula sa Patriarka ng Antioquia: PSZ. 3. Blg. 4310; tekstong Griyego: St Petersburg, 1840. p. 7. Noong 26 Setyembre 1721 pa lamang, sumulat ang Patriarka ng Antioquia kay Pedro na humihiling ng tulong pinansyal (ODDS. 4. Supplement 8).

[198] 'Mga Regulasyon Espiritwal' sa PSZ o sa anumang ibang edisyon.

[199] Dito inaalala ni Theophanes ang alitan nina Tsar Alexei at Patriarka Nikon. Gayundin, sa kautusan noong 31 Enero 1724: PSZ. 7. Blg. 4450. p. 227. Tingnan: Panimula ni A.

[200] Kotovich, A. Ecclesiastical Censorship in Russia, 1799–1855. St Petersburg, 1909. p. 170.

[201] Filaret Gumilevsky. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya. Panahon Limang. St Petersburg, 1862. p. 3.

[202] Filaret Drozdov. Mga Pag-uusap sa Pagitan ng Nag-aalinlangan at ng Naniwala. St Petersburg, 1845. ika-4 na edisyon. mga pahina 150, 152.

[203] PSPiR. 2. Blg. 901; Barsov. Ang Banal na Sinodo. 1896. p. 261, tala.

[204] PSPiR. Bol. 2, Blg. 401, 403; Pekarsky. Bol. 1, pp. 41, 234, 332. Noong 28 Hunyo 1723, itinalaga si Theophilus Krolik bilang arkhimandrita ng Monasteryo ng Chudov.

[206] 'Addendum', sa: PSPiR. 2. Blg. 596 at PSZ. 6. Blg. 4022; kalaunan inilathala kasama ang 'Regulations'.

[207] Paghihimay na Pangkasaysayan, sa: Verkhovskaya. 2. Blg. 10. Ang 'Paghihimay' ni Theophan ay itinakda sa mga arkibo ng Banal na Sinodo bilang isang 'lihim na dokumento' (Kotovich. Op. cit. p. 548). Ihambing: Morozov, pp. 255–258 (narito ang mga sipi mula sa 'Pagsisiyasat').

[208] Pekarsky. Bol. 2, pp. 502, 519; Chistovich, p. 105.

[209] Ihambing ang opinyon ni E. E. Golubinsky: 'Tungkol sa Reporma ng Simbahang Ruso', sa: Readings. 1913. Bol. 3.

[210] Halimbawa, sa: Pavlov, A. *A Course in Ecclesiastical Law*. Moscow, 1892. p. 507.

[211] Si M. I. Gorchakov ang kauna-unahang sumulat tungkol dito sa kanyang pagsusuri: 'Ulat sa ika-43 na Seremonya ng Pagbibigay-Parangal kay Count Uvarov'. San Petersburg, 1902; tingnan din: Obispo Sergius (Stragorodsky), sa: Proceedings of the Council of the St Petersburg Theological Academy for 1901–1902 (Christian Readings 1902. Supplement, pp. 199–225); N. K. Nikolsky (ibid., pp. 230–253); A. V. Kartashov (ibid., pp. 253–277). Lahat sila ay matindi ang pagbatikos sa gawa ni Runkevich. Sina T. M. Barsov at A. P. Lopukhin ay nagbigay ng positibong pagtatasa dito (ibid., pp. 225–230, 277–280). Inisip ng unang tatlong tagasuri na hindi sapat ang pagiging iskolar ng gawa ni Runkevich upang maging karapat-dapat sa pagbibigay ng titulong Doktor ng Teolohiya, ngunit iginiit nina Barsov at Lopukhin na dapat itong ipagkaloob. Ipinagkaloob ng Banal na Sinodo kay Runkevich ang titulong ito; cf.: Panimula ni B.

[212] Verkhovskaya. 1. pp. 264, 269, 271 ff., 312 ff., 685, 343 ff.; ihambing sa mga gawa nina Gurvich at Stefanovich; Florovsky. mga pahina 83 at sumusunod. Ang pagsusuri ni M. I. Gorchakov sa aklat ni T. Barsov na *Synodal Institutions* (St Petersburg, 1896), na inilathala sa *Ulat sa ika-40 na Seremonya ng Pagbibigay ng Gawad ni Count Uvarov* (St Petersburg, 1899), ay nananatiling napakahalaga.

[213] Ang unang komposisyon ng Banal na Sinodo: 1) Pangulo – Stefan Yavorsky; Mga Pangalawang Pangulo: 2) Theodosius Yanovsky at 3) Theophan Prokopovich; Mga Tagapayo: 4) Peter Smelich, Arkhimandrita ng Monasteryo ng Simonov, 5) Leonid, Arkhimandrita ng Vysokopetrovsky Monasteryo, 6) Hierotheos, Arkhimandrita ng Novospassky Monasteryo, 7) Gabriel Buzhinsky, Arkhimandrita ng Ipatievsky Monasteryo; mga tagapayo: 8) Juan Semenov, Punong Pari ng Katedral ng Trinidad, 9) Peter Grigoriev, pari ng Simbahan ni San Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, isang Griyegong pari na tinonsura bilang monghe noong 2 Marso 1721 at kalaunan ay hinirang na abbot ng Monasteryo ng Tolg; mula noon, tinutukoy siya sa mga dokumento bilang Athanasius; mula noong 14 Pebrero, ang ikalimang tagapayo ay 11) ang mongheng si Theophilus Krolik; noong 18 Pebrero, 12) si Theophylact Lopatinsky, arkhimandrita ng Monasteryo ng Zaikonospassky at rektor ng Akademiyang Slavic-Griyego-Latin, ay hinirang na miyembro ng Sinodo. Noong ika-3 ng Marso, hinirang si Pyotr Grigoriev bilang protopresbiter ng Katedral ni San Pedro at San Pablo at pinalaya mula sa Sinodo, at pumalit sa kanya si Theophylact Lopatinsky bilang ikalimang tagapayo. Kaya naman, binubuo na ngayon ng 11 miyembro ang Sinodo. Gayunpaman, noong ika-6 ng Marso, inutusan ni Peter na italaga bilang ikaanim na tagapayo si 'ang Griyego mula sa Belts' na si Nausius (marahil ay isang pari) (PSPiR. 2. Blg. 115); nanatili siyang miyembro ng Sinodo hanggang sa kanyang kamatayan noong ika-11 ng Pebrero 1725: Readings. 1917. 2. Miscellany. p. 7; ODDs. 1. Blg. 665; PSPiR. 2. Blg. 293. Hindi maaaring ibukod na si Nausius ay isang layko; tingnan: Barsov. The Holy Synod in its Past. p. 261, tala; Verkhovskaya. 1. p. 10 at sumusunod; Chistovich. pp. 73–98.

[214] Pekarsky. Bol. 2, p. 501 at sumunod; PSZ. Bol. 6, Blg. 3754; Chistovich. p. 105 at sumunod. Ang buong pamagat ng memorandum ni Yavorsky ay ganito: 'Pagpapanese, o Pagsasagot sa Salita, tungkol sa hayagang paggunita at pag-alala sa mga banal na patriyarka sa mga panalangin ng Simbahang Ortodokso, ayon sa nakasaad sa nakaimprentang kautusan na isinumite ng Pinakabanal na Pinamumunuan ng Simbahan sa Pinakamahuhusay na Pinamumunuan ng Senado, na may kasamang tugon mula sa mapagkumbabang Stephen, Metropolita ng Ryazan, iniharap para sa maingat na pagsusuri ng kagalang-galang na Governing Senate, sa taon ni Kristo 721, ika-9 ng Hunyo." Mahalaga na hinanap ni Stephen ang depensa nang partikular mula sa Senado.

[215] PSPiR. 1. Blg. 98; ihambing kay Chistovich. p. 106.

[216] Tikhonravov. Mga Gawa. Bol. 2, p. 156 at sumunod; Esipov. Op. cit., p. 3 at sumunod.

[217] Tungkol kay Feodosiy Yanovsky: Moroshkin, I. 'Feodosiy Yanovsky', sa: Russkiye Staty, 1887, Blg. 7, 10, 11; Titlinov. 'Feodosiy Yanovsky', sa: RBS; Runkevich, Bol. 1, p. 17; Esipov, G. Mga Tao ng Nakaraang Panahon. St Petersburg, 1881. Maraming materyal na biyograpikal ang ibinigay ni S. G. Runkevich. Ang Lavra ni Alexander Nevsky. St Petersburg, 1913; si Yanovsky ang arkhimandrita ng monasteryong ito. Ang salaysay ni Chistovich (mga pahina 74–87) ay naglalaman ng maraming pagkakamali sa biyograpiya ni Yanovsky.

[218] Tungkol kay Teophylact ng Lopatino: Moroshkin, I. 'Theophylact of Lopatino', sa: Russkiye Stтии, 1886, Blg. 2; PSPiR, bol. 2, Blg. 403, 418, 462; ODDS. Bol. 2, Blg. 695; Titlinov, B. 'Theophylact of Lopatino', sa: RBS, pp. 457–466 (bibliograpiya); Kharlamovich (sa talata ng mga pangalan). Ihambing sa § 8.

[219] Tingnan ang tala 102; PSPiR. Bol. 2, Blg. 401, 493, 691; Bol. 4, Blg. 1192, 1452; Bol. 3, Blg. 1150; ODDs. Bol. 2, Blg. 283.

[220] PSPiR. Bol. 1, Blg. 8, 196; Bol. 2, Blg. 379; ODDs. Bol. 1, Blg. 283; Chistovich. pp. 88, 93.

[221] PSZ. 6. Blg. 3712; PSPiR. 1. Blg. 298; 3. Blg. 998, 1155; 4. Blg. 1267, 1280, 1303, 1363; cf.: N. Olshevsky, kung saan tinalakay nang detalyado ang paksang ito.

[222] Runkiewicz. 1. pp. 133–142.

[223] Tungkol sa organisasyon ng mga namamahalang katawan ng Banal na Sinodo noong 1721–1725: PSZ. 6. Blg. 3534; Runkevich; Barsov; Popov; Obraztsov; Olshevsky; Verkhovskaya. 1. mga pahina 505–717, 546–566; Dobroklonsky. 4. § 12. Tungkol sa mga gawain ng mga inkisidor: PSZ. 6. Blg. 3870 (mga tagubilin para sa proto-inkisidor); PSPiR. 1. Blg. 348; 2. Blg. 693; ODDS. 1. Blg. 259; Barsov, E. 'Mga sekular na opisyal sa pananalapi at mga eklesiastikal na inkwizitór', sa: ZhMNP. 1878. Blg. 2.

[224] Belogostitsky, sa: ZhMNP. 1892. Blg. 7. p. 15 at sumunod.

[225] PSPiR. Bol. 1, Blg. 286, Art. 6.

[226] PSPiR. 2. Blg. 680; PSZ. 6. Blg. 4001.

[227] 'Karagdagang Tala sa Mga Alituntunin para sa mga Pari ng Simbahan at Orden ng Monastiko', sa: PSZ. 6. Blg. 4022; PSPiR. 2. Blg. 596; kalaunan inilathala kasama ang 'Mga Regulasyong Espiritwal' (Pekarsky. 2. pp. 523, 544). Personal na nagdagdag si Peter ng isang probisyon (talata 36) na nagbabawal sa mga monghe na magtago ng papel at tinta sa kanilang mga selda: Verkhovskaya. 1. p. 491 ff. Tungkol sa pinagmulan ng 'Addendum' – ibid. pp. 196–206. Tungkol sa saway ni Peter: Pekarsky. 2. p. 528.

[228] PSPiR. 1. Blg. 55, 110, 111; 2. Blg. 516, 626. Ang kautusan ng Banal na Sinodo noong 20 Mayo 1721 ay nag-utos sa mga parokyal na pari na tulungan ang mga awtoridad ng pulisya sa pagbuo ng mga talaan ng senso: PSZ. 6. Blg. 3787.

[229] PSPiR. 1. Blg. 31; 2. Blg. 423, 534, 625, 721, 777; PSZ. 7. Blg. 4480 (tungkol sa mga listahan ng mga papabinyagan, ang tinatawag na 'metric books'; isang kautusan hinggil dito ang inilabas ni Peter nang mas maaga pa, noong 14 Abril 1702: PSZ. 4. Blg. 1908).

[230] Mga Regulasyong Simbahan. Bahagi 3. Talata 7; PSPiR. 1. Blg. 2. Talata 4.

[231] Regulasyon ng Simbahan. Mga usaping may kinalaman sa mga obispo; PSpiR. 1. Blg. 3; 2. Mga Blg. 596, 1061, 548, 586, 662; 3. Blg. 1071; PSZ. 7. Mga Blg. 4190, 4455.

[232] Regulasyon ng Simbahan. Mga usaping may kinalaman sa mga obispo.

[233] Ibid. Mga Bahagi 2 at 3; PSZ. 6. Blg. 3854, 3888, 3891, 3925, 4079, 4154; 7. Blg. 4578, 4653, 4277. Blg. 3924a, 4669a tingnan sa: PSZ. 40. Apendis.

[234] PSPiR. 2. Blg. 454, 477, 584; 3. Blg. 1090; 1. Blg. 33; 2. Blg. 632, 693. Isang sumpa laban sa hetman ng Ukraine na si Mazepa, na isang kriminal sa pulitika, ang ipinahayag ng Banal na Sinodo sa utos ni Pedro: PSZ. 4. Blg. 2213 (na may petsang 12 Nobyembre 1708). Tingnan: Solovyov. 15. p. 362. Mga manifesto ni Pedro tungkol kay Mazepa: PSZ. 4. Blg. 2212, 2221, 2224.

[235] PSZ. 6. Blg. 3854, 3963, 4081; PSPiR. 2. Blg. 532, 693. Tungkol sa panahong bago ang 1721: Ang Kodigo ng 1649, Kabanata 20, § 80; Kabanata 22, §§ 25, 26 (PSZ, Bol. 1, Blg. 1).

[236] Mga Regulasyong Espirituwal. Bahagi 3. Talata 8; Tungkol sa mga layko. Talata 11; PSPiR. 2. Blg. 532; PSZ. 6. Blg. 3798, 3814; 7. Blg. 4254; 6. Blg. 3839. Art. 4; 6. Blg. 4081.

[237] Espirituwal na Regulasyon. Bahagi 3. Talata 11; PSPiR. 2. Blg. 332; cf. PSZ. 4. Blg. 1818, 1839; 6. Blg. 4081, 3854.

[238] PSZ. 4. Blg. 1829, 1876; PSPiR. 2. Blg. 693.

[239] PSPiR. 1. Blg. 57, 286. Art. 1.

[240] Kinuha mula sa: Verkhovskaya. 1. p. 111.

[241] PSPiR. 1. Blg. 3. Art. 2; Blg. 368, 312. Verkhovskaya. 1. pp. 546–566; Golubev, A. A. 'Ang Banal na Sinodo', sa: Ang Panloob na Buhay ng Estado ng Rusya mula 17 Oktubre 1740 hanggang 25 Nobyembre 1741, batay sa mga dokumento mula sa Arkibo ng Moscow ng Kagawaran ng Katarungan. Bol. 2. St Petersburg, 1886. pp. 227 ff., 253 ff.; F. Giordania. pp. 45 ff. Ipinag-aangkin ni T. Barsov (The Holy Synod in its Past, p. 414) na pantay ang katayuan ng Synod at ng Senado bilang mga institusyon, ngunit sa ilang pagkakataon ay sinailalim ni Peter ang Synod sa Senado.

[242] PSPiR. Bol. 1, Blg. 286; Bol. 2, Blg. 716, 731, 938, 808, 841, 534, 625, 777; Bol. 2, Blg. 1160, 898; Bol. 4, Blg. 1434; 3. Blg. 1026; 2. Blg. 838, 1187; 4. Blg. 1350, 1379, 1420, 1427, 1351, 1414; ihambing sa mga naunang dekreto ni Pedro noong 1713: PSZ. 4. Blg. 2328, 2330. Petrovsky. p. 318 ff.

[243] PSZ. 6. Blg. 4001; PSPiR. 2. Blg. 609.

[244] PSZ. 6. Blg. 4036; PSPiR. 2. Blg. 680.

[245] PSPiR. 2. Blg. 901; 4. Blg. 1160, 1376.

[246] PSZ. 6. Blg. 3790; PSPiR. 1. Blg. 128, 141; 2. Blg. 571, 767; 3. Blg. 1078; 4. Blg. 1330; 3. Blg. 1060, 1045, 1142.

[247] PSPiR. 1. Blg. 149, 167, 247; 2. Blg. 572, 767; 4. Blg. 1184, 1207, 1303, 1320, 1330 (tungkol sa mga Luterano); PSZ. 8. Blg. 5343 ng 1728; ihambing sa: Dalton, H. *Verfassungsgeschichte der evangelisch-lutherischen Kirche in Ru?land*. Gotha, 1887. pp. 30 ff. Noong ika-27 ng Abril 1725, naglabas ang Banal na Sinodo ng isang kautusan sa utos ni Catherine I, kung saan inatasang magdaos ng isang paglilingkod-paggunita sa mga simbahan ng lahat ng denominasyong Kristiyano para sa yumaong Emperador Peter (PSZ. 7. Blg. 4705).

[248] PSPiR. Bol. 4, Blg. 1330; Bol. 1, Blg. 128, 146; Bol. 2, Blg. 767; Bol. 4, Blg. 1184, 1221, 1303, 1226.

[249] PSPiR. Bol. 4, Blg. 1207, 1291; Solovyov. Bol. 4 (Pampublikong Kagalingan), p. 291 (Hindi pinayagan ng Sinodo ang pagtunog ng kampana sa Simbahan Katoliko sa St Petersburg).

[250] PSPiR. 2. Blg. 571; 3. Blg. 1045, 1060, 1142.

[253] Solovyov. 3 (Pampublikong Kapakinabangan). p. 1054. Ihambing ang kanyang *Lectures on Peter the Great*. Moscow, 1872, pati na rin ang mga katulad na pananaw na ipinahayag kalaunan nina Klyuchevsky, Platonov at Bogoslovsky. E. Shmurlo (Isang Kurso sa Kasaysayan ng Rusya. Bol. 3. Prague, 1935. pp. 145, 288) ay nagbibigay-diin din na ang mga ugat ng mga reporma ni Pedro ay nasa ika-17 siglo.

[254] Verkhovskoy. The Institution. Vol. 1. p. 501. Makikita ang pagkilala sa diarkiya sa katotohanang, sa koronasyon, dalawang trono ang inilagay na magkatabi sa gitna ng simbahan: isa para sa tsar at isa para sa patriyarka. Barsov, sa: Readings. 1883. Vol. 1. mga pahina 91, 98, 101; ihambing: Vladimirsky-Budanov. 1888. p. 151.

[255] Tingnan ang Panimula A at Smolitsch. pp. 283–287; Kapterev, N. Patriarch Nikon and Tsar Alexei Mikhailovich. Vol. 1. 1909. pp. 181 ff.

[256] Tungkol sa usapin ng ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan, at sa pagitan ng emperador at ng Simbahan sa Byzantium, babanggitin ko lamang ang ilang mga gawa, na karamihan ay mga kamakailan: Ostrogorsky. *Geschichte*. 1940, lalo na sa mga pahina 17, 47, 169; ibid. sa: *Seminarium Kondakovianum*. 1931. 4; Vernadskij, G. 'Die kirchlich-politische Lehre der Epanagoge', sa *Byz. – Neugriech. Jb.* 6, 1928, pp. 119–142; Treitinger, 1938, 1940; Ensslin, W. *Gottkaiser und Kaiser von Gottesgnaden*. Munich, 1934; Berkhof, H. *Simbahan at Emperador*. Isang Pag-aaral sa Pinagmulan ng Konsepto ng Estado ng Byzantine at Theokratiko noong Ika-apat na Siglo. Zollikon; Zurich, 1947; Kartashov, sa: *Simbahan at Kosmos*; Wolf, E. 'Tungkol sa Pinagmulan ng Kapangyarihang Sinodal ng Emperador, ang Teolohikal na Pagtataguyod nito at Pagtanggap sa Simbahan', ibid. pp. 153–168. Para sa mga kamakailang literatura, tingnan: Dolger, F., Schneider, A. M. *Byzanz*. Bern, 1952. p. 97. Kabilang sa mga mas lumang akda na partikular na binibigyang-diin ang sukdulang awtoridad ng emperador sa Simbahan, maaaring banggitin ang mga sumusunod: Gelzer, H. 'Das Verhaltnis von Staat und Kirche', sa: *BZ*. 86. 1901; Bury, J. B., *The Constitution of the Later Roman Empire*. London, 1910; Brehier, L., at Batiffol, P., *Les survivances du culte impérial romain*. Paris, 1920. Narito ang sinulat ni H. G. Beck sa kanyang kawili-wiling artikulo: 'Byzanz. Der Weg zu seinem Verstandnis', sa: *Saeculum*. 1954. 5. Blg. 1, pp. 87–103: 'Ang konsepto ng imperyo sa Byzantium ay, sa isang napaka-espesyal na kahulugan, "teolohiyang pampulitika"… Matagal nang ginagamit ang terminong ito, ngunit tila hindi ito teoretikal na naipaliwanag o napatunayan. Ang pagbuo ng konsepto nito ay mangangailangan ng pagsubaybay kung ano ang aktwal na teolohikal (ibig sabihin, hango sa Banal na Kasulatan at tradisyong teolohikal) na pagbibigay-katwiran para sa ideyang imperyal sa Byzantium, at suriin kung hanggang saan sinubukan sa Byzantium hindi lamang sa antas ng intuwisyon, kundi pati na rin sa pamamagitan ng teolohikal na argumentasyon, na itaas ang makalupang kaayusang pampulitika sa makalangit na Banal na kaayusan… Paulit-ulit, may mga tinig na tumatanggi na ang emperador ang sukdulang awtoridad sa loob ng Simbahan, at na ito ay karaniwang (maliban sa ilang tiyak na kalagayang pampulitika) hindi itinuturing na tiraniya, kundi isang ganap na normal na pangyayari. Ang ganitong pagtanggi ay hindi lamang pag-aatubili na tanggapin ang makasaysayang ebidensya. Gayunpaman na halata ang pag-aatubiling ito, hindi rin bababa sa pagiging halata ang isa pang katotohanan: kung saan kinikilala ang hindi matatawarang katotohanang ito, masyadong padalus-dalos itong tinatawag na 'Caesaropapism'. Sa parehong kaso, ang pagkukulang ay nasa iisang (lubos na mauunawaan) maling pagkaunawa: ang intelektwal na mundo ng Byzantium ay nahahati sa dalawang bahagi – ang sekular at ang eklesiastikal. Ngunit sa katotohanan, hindi sa anumang paraan kumakatawan ang emperador sa prinsipyong 'sekular', gayundin hindi rin kumakatawan ang patriyarka sa prinsipyong 'eklesiastikal', kung sasabihin nang tuwiran nang hindi na pinag-uusapan ang mga pinong detalye. Pareho ang emperador at ang patriyarka ay pinagkalooban ng iisang diwa, ™n pneuma, at tanging ang kanilang mga kaloob, charismata, ang nagkakaiba… Samakatuwid, ang mga konsepto tulad ng Caesaropapismo ay hindi sumasalamin sa diwa ng usapin; ang pagbalangkas ng tanong sa ganitong paraan ay mali a priori' (pp. 94–95). Tingnan din: Ziegler, A. W. 'Die byzantinische Religionspolitik und der sogenannte Caesaropapismus', sa: *Munchener Beitrage zur Slavenkundë Festgabe fur P. Diels*. Munich, 1953. pp. 81, 97. Tungkol sa suliranin ng ugnayan sa pagitan ng estado at ng Simbahan sa Muscovite Rus', tingnan ang bibliograpiya para sa Panimula A, d).

[257] Tingnan: Klyuchevsky. Course. 4 (1910). p. 277; Vladimirsky-Budanov. Op. cit. pp. 143–155.

[258] Latkin. Textbook (tingnan: bibliyograpiya, pangkalahatang literatura, b). p. 249.

[260] Punto-de-bistang italika ng may-akda. 'Mga Espiritual na Regulasyon', sa: PSZ. 6. Blg. 3718.

[261] Pekarsky. 1. p. 519 (Blg. 477); Chistovich. Feofan Prokopovich. p. 128; tingnan §§ 3, 4.

[262] Verkhovskoy. The Institution. 2 (dito, ang mga pahina 5–20 ay naglalaman ng teksto ng 'The Search'). p. 13.

[263] PSZ. 6. Blg. 3893; tingnan: Pekarsky. 1. pp. 571–575; Gradovsky. 1. p. 175.

[264] PSZ. 6. Blg. 4870. p. 628; tingnan: Latkin. Op. cit. p. 245.

[266] Verkhovskoy. Op. cit. 1. pp. VI, 608. Si E. E. Golubinsky ay nagbigay ng puna hinggil sa paksang ito: 'Sinasabing ipinahayag ni Pedro ang sarili bilang ulo ng Simbahan. Ngunit hindi ito totoo. Sa panunumpa ng mga miyembro ng Sinodo, tinutukoy niya ang sarili bilang sukdulang hukom ng mga miyembro ng Sinodo. Ngunit hindi ito sa anumang paraan kapareho ng pagiging ulo ng Simbahan' (Readings. 1913. 3. p. 76). Si Paul I lamang ang nagdeklara sa sarili bilang ulo ng Simbahan sa batas ukol sa pagmamana sa trono noong 5 Abril 1797.

[267] Platonov. Lectures (1915). p. 544.

[269] Latkin. Op. cit. p. 251; Korsakov, D. A. The Accession of Anna Ioannovna. Kazan, 1880. p. 17.

[270] Verkhovskoy. The Establishment. Bol. 1. p. 653.

[273] Tingnan ang mga liham mula kay Count Mersy-Arzhanto kay Count Kaunitz: Collection. Vol. 18. pp. 371, 391 (na may petsang 28 Mayo at 18 Hunyo 1762); Bolotov, A. Memoirs. Vol. 2. St Petersburg, 1870. p. 172; Russian Archives, 1871, p. 2055. Ang kautusan ni Peter III noong 26 Marso 1762, na hindi kasama sa PSZ, ay inilathala sa Russian Articles, 1872, vol. 6, p. 567; tingnan din: Russian Articles, 1879, vol. 25, p. 586.

[274] Tingnan: Smolitsch, 'Catherine II's Religious Views and the Russian Church', sa: JGO, 1938, vol. 3, pp. 568–579.

[275] Italiko ng may-akda. PSZ. 16. Blg. 11582; ihambing sa 16. Blg. 11643.

[276] Italika ng may-akda. PSZ. 16. Blg. 11598 (na may petsang 5 Hulyo, ngunit ipinahayag noong 7 Hulyo); bukod pa rito, ang manifesto ng 7 Hulyo 1762: PSZ. 16. Blg. 11599, kung saan ang pagkamatay ni Peter III ay iniuugnay sa kalooban ng Diyos ('siya ay pumanaw ayon sa kalooban ng Makapangyarihang Diyos'). Kahit sa manifesto hinggil sa pagbabawas ng buwis sa asin (na may petsang 5 Hulyo 1762), binibigyang-diin: 'Kami, na umakyat sa Imperyal na Trono ng buong Rusya sa pamamagitan ng Providensiya at patnubay ng Diyos…', samantalang ang manifesto hinggil sa mga parusa para sa korapsyon sa mga administratibong katawan (na may petsang 18 Hulyo 1762) ay nagsasaad: 'Ang aming kilos (ibig sabihin, ang aming pag-akyat sa trono. – I. S.), kung saan ginabayan tayo ng Diyos…' (hinango mula sa: Mga Dekreto… ni Emperatris Catherine Alexeyevna. St Petersburg, 1776. ika-2 ed. pp. 11, 37). At kahit sa kanyang sariling salaysay ng kanyang paghahari, hindi nagkulang si Catherine II na banggitin: 'Umakyat si Catherine sa trono; inilagay siya roon upang ipagtanggol ang pananampalatayang Orthodox' ["Umakyat si Catherine sa trono upang ipagtanggol ang pananampalatayang Orthodox" (Pranses)], sa: Russkiy Arkhiv, 1865, p. 490.

[277] Sablukov, B. N. Mga Tala, sa: Russkij Arkhiv, 1879, p. 1876.

[278] Mga liham kay Voltaire, sa: Collection. 14. p. 378 (na may petsang 27 Disyembre 1773); kay Grimm – ibid. 33. p. 142 (na may petsang 28 Abril 1781). Tinawag din niya ang sarili bilang 'Ortodoksang Emperatris' – ibid. 7. p. 156.

[280] Shcherbatov, M. M. 'Statistika sa Konteksto ng Rusya', sa: Readings. 1859. 3. p. 70; Korrespondensiya nina Catherine II at Monsieur Voltaire. St Petersburg, 1803. mga pahina 14, 24; tingnan: Titlinov, B. Gavriil Petrov, Metropolitan ng Novgorod (1916). mga pahina 281, 360.

[281] Mga liham at dokumento na nasa mga arkibo ng Palasyo ng Pavlovsk, sa: Russian Historical Review. 1874. 4. Blg. 740, 742; hiniram ni Paul I ang mga salitang ito mula sa mga memoir ni Count Sully. Ihambing ang manifesto ni Paul I noong 18 Marso 1797, sa: PSZ. 24. Blg. 17879, at partikular ang kanyang kautusan noong 3 Nobyembre 1798 tungkol sa pamamahala ng Simbahang Romano Katoliko sa Rusya (PSZ. 25. Blg. 18734), kung saan hinihiling din sa mga klero ng Simbahang Katolika na magpakita ng katapatan at pagsunod sa soberano, 'bilang pinuno na hinirang ng Diyos Mismo' (p. 436).

[283] Italiko ng may-akda. PSZ. 24. Blg. 17910; ihambing sa: Kodigo ng mga Batas. Bol. 1 (Pundamental na mga Batas). Art. 13.

[285] Tungkol sa burador na ito ni Rosenkampf, tingnan: Makarov, A. N. 'Entwurf der Verfassungsgesetze des russischen Rechts', sa: Jbb. f. Kultur u. Gesch. d. Slaven. 1926. New Series, Blg. 2, pp. 201–366. Aleman na teksto ng burador: pp. 359–366; interpretasyon ni Makarov sa mga artikulo tungkol sa ugnayan ng estado at ng Simbahan: pp. 303–306, 344, 314.

[286] Ang Plano ni M. M. Speransky para sa Repormang Pambansa. Moscow, 1905. pp. 1–120.

[287] Ang kasulatan, inedit ni Th. Schiemann. pp. 19, 51, 55; Vernadsky (1933). pp. 146–148; para sa tekstong Ruso, tingnan: Historical Collection. Vol. 2. London, 1861; Schilder, N. Emperor Alexander I. St Petersburg, 1903. Vol. 4. pp. 499–526.

[288] Tungkol sa kodipikasyon sa ilalim ni Nicholas I, tingnan: Vladimirsky-Budanov (1888). pp. 247–250; Vernadsky. Sanaysay (tingnan: bibliograpiya, pangkalahatang literatura, b). p. 159.

[289] Kodigo ng mga Batas (1832). Bol. 1. Mga Artikulo 35–42; tingnan din: Verkhovskaya. Ang Konstitusyon. 1. mga pahina 592 at sumusunod.

[290] Para sa 'Memorandum' ni Karamzin, tingnan: Pypin. The Social Movement in Russia under Alexander I. St Petersburg, 1900. ika-3 edisyon. pp. 479–534. Sinulat ni Karamzin na ipinahayag ni Peter na siya ang pinuno ng Simbahan (p. 491).

[291] Para sa ulat ni Uvarov (1843), tingnan M. O. Gershenzon. The Era of Nicholas I. Moscow, 1910. pp. 115–118 at I. M. Solovyov. Mga Unibersidad ng Rusya sa Kanilang mga Karta at sa mga Memoir ng mga Kasamahan. Moscow, 1914. Bol. 1. pp. 53–55. Tingnan din ang Aleman na pagsasalin: Winkler, M. *Slavische Geisteswelt: Ru?land*. Darmstadt, 1955. pp. 180–184.

[292] Filaret. Pinagsama-samang mga Opinyon. 5. 1. p. 362; ihambing sa mga pahina 749, 751 at 4. p. 578; ibid. Mga Salita at Talumpati. Ikalawang Koleksyon. Moscow, 1861. Bol. 2. p. 252. Tungkol sa mga pananaw ng mga Slavophile, tingnan, halimbawa: Lebedev, M. 'Tungkol sa Usapin ng Ugnayan ng Simbahan at Estado: Patungo sa Paglalarawan ng mga Tendensiyang Slavophile', sa: Pravda Soborna, 1906, 6–12; K. Shchebatinsky, 'Ang Doktrina ng mga Slavophile sa Ugnayan ng Simbahan at Estado', sa: *Stranik*, 1912, 4–6, 8.

[293] Katkov, M. N. Tungkol sa Awtokrasya at Konstitusyon. Moscow, 1905. p. 12; ibid. Ang Moral at Relihiyosong Sankyon ng Awtokrasyang Ruso. Moscow, 1907. p. 37.

[294] Aksakov, I. S. Mga Pinagsama-samang Akda. Moscow, 1886. Bol. 5. p. 142; ang matinding kritisismo ni Aksakov sa Tanggapan ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo – ibid. Bol. 4. pp. 72–79 (artikulo sa pahayagang *Moskvich* noong 1 Pebrero 1868).

[295] Rozanov, V. V. Tungkol sa Pinaghihinalang Kahulugan ng Monarkiyang Ruso. St Petersburg, 1912. p. 48.

[296] Idinagdag ng may-akda ang kursiwa. Hinango mula sa: Bohatec, J. *Der Imperialismusgedanke und die Lebensphilosophie Dostojewskis*. Graz; Cologne, 1951. p. 98 (ang sipi ay inihambing sa orihinal na Rusyano. – Ed.).

[297] Pobedonostsev, K. P. *The Moscow Collection*. St Petersburg, 1901. p. 15; ihambing sa kanyang talumpati sa Kyiv sa okasyon ng ika-900 na anibersaryo ng Kristiyanismo sa Rus' (15 Hulyo 1888): *Church News*. 1888. 3132. Supplement. p. 853.

[298] Tungkol sa mistikal na kahalagahan ng autokrasya ng Emperador ng Rusya (Tsar), tingnan din: Obispo Theophan (Govorov). Mga Sermon para sa mga Pormal na Araw. Moscow, 1864. p. 259; ibid. Komento sa Epistola ni San Pablo na Apostol sa mga taga-Tesalonica. Moscow, 1895. p. 504; Punong-Paring John Sergiev (ng Kronstadt). Mga Bagong Sermon. St Petersburg, 1908. p. 5.

[299] Kaya naman, halimbawa, ang manifesto ng Hunyo 3, 1907 (tungkol sa bagong batas ukol sa halalan sa State Duma) ay nagsasaad na ang kapangyarihan sa mga tao ay ipinagkakaloob sa Emperador ng Panginoong Diyos, na Siya ay mananagot sa Kanya para sa kapalaran ng estado (Gribovsky, p. 22). Tingnan din: Talaarawan ni Kalihim ng Estado A. A. Polovtsev, sa: The Red Archive. Bol. 3. pp. 135, 150 (mga tala na may petsang 12 Abril at 23 Mayo 1902); Kokovtsev, V. Mga Alaala. Paris, 1933. Bol. 1. p. 238; Oldenburg (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 9). Bol. 1, p. 316.

[300] Tungkol dito, tingnan: Barsov, Loparev, Maltzew at Shakhmatov.

[301] Maltzew. p. 158; para sa mga ritwal ng koronasyon ni Tsar Ivan IV, tingnan: Barsov. pp. 42–66, 67–90; ni Tsar Alexei – pp. 91–97; ni Tsar Fyodor – pp. 98–106.

[304] Tingnan ang tala 17. Teksto ng serbisyo ng panalangin: PSPiR. 7. Apendise; ang mga sipi ay makikita sa Verkhovsky: Uchreждение. 1. mga pahina 654–657. Ihambing: Smolitsch, I. 'Feofan Prokopovies. Dankgebete fur die Selbstherrschaft der Kaiserin Anna Joannovna', sa: Z. f. slav. Phil. 1956. 25.

[305] Maltzew. p. 181; dito, sa isang paunawa sa ibaba, may isang hindi kapanipaniwalang paliwanag tungkol sa pag-uugali ni Feofan. Tungkol sa katotohanang ang pagpapahid sa tsar o emperador sa koronasyon ay hindi isang hiwalay na ikawalong sakramento ng Simbahang Orthodox, kundi isang maringal na gawa ng konsagrasyon, tingnan: Nikolsky, K. A Guide to the Study of the Liturgical Order of the Orthodox Church. St Petersburg, 1900. ika-6 na edisyon, p. 686. Si Catherine II, bilang emperatris, ang naglagay ng korona sa sarili niyang ulo (Romanovich-Slavatinsky. System. Vol. 1, p. 122); si Peter III, na nagharing anim na buwan lamang, ay hindi kinorona (Maltzew, p. 192).

[306] Sablukov. Op. cit. p. 1876; Romanovich-Slavatinsky. Op. cit. p. 119.

[307] Maltzew. pp. 27, 29, 30, 39.

[308] Romanovich-Slavatinsky. Op. cit. p. 124.

[309] Halimbawa, sa patakarang panlabas patungong Silangan, na lalo na mula sa panahon ni Catherine II, itinuring ang pagprotekta sa mga 'Ortodoksong kapatid' sa Imperyong Ottoman bilang isang relihiyosong tungkulin ng Rusya at ng tsar ng Rusya. Tatalakayin pa ito sa Bolyum 2; tingnan: Smolitsch, sa: OS. 1956, 1958. Tungkol sa panloob na patakaran, dapat banggitin ang proteksyon sa nangingibabaw na Simbahan sa pamamagitan ng pagbabawal sa proselytismo sa iba pang denominasyong Kristiyano (tingnan Vol. 2). Simula pa noong mga Regulasyon Militar ng 1716, itinakda na ang mahigpit na parusa para sa blasfemiya, pamahiin at iba pa; tingnan din: Kodigo ng mga Batas, bol. 16 (edisyon ng 1906). Mga Artikulo 62, 66, 67, 70–72.

[310] Tingnan: Gribovsky, Palme, Lazarevsky.

[311] Gradovsky. Mga Prinsipyo. Bol. 1, p. 151.

[312] Romanovich-Slavatinsky. Op. cit. p. 173; ihambing, gayunpaman, ang pananaw ni Vladimirsky-Budanov (1888). p. 235.

[313] Suvorov. Textbook (1908). p. 192; (1913). p. 210; Course. Vol. 1. pp. 131, 141; Vol. 2. p. 103. Si German Dalton, isang pastor ng Simbahang Repormado na nanirahan nang mahigit dalawampung taon sa St Petersburg, masusing pinag-aralan ang kalagayan ng pamumuhay sa Rusya, kilala nang mabuti si Pobedonostsev at nakipagtalo sa kanya, kabilang na ang sa pamamagitan ng sulat (tungkol sa patakarang Ruso sa mga lalawigan ng Baltic), ay nag-aalok ng sumusunod na interpretasyon ng posisyon ng Emperador bilang isang Ortodoksong tsar: 'Ang Emperador ng Rusya ay hindi ang Papa sa kanyang Simbahan. Sa kamangmangan lamang sa kalagayan ng mga pangyayari maaaring pag-usapan dito ang Sesaropapismo. Ang Tsar ay hindi nagkakaroon ng anumang ranggo sa hirarkiya ng simbahan, gaya ng Papa; hindi siya nagsasagawa ng mga tungkuling pagka-paring, gaya ng Papa, at hindi rin niya inaangkin ang karapatang magtatag ng anumang bagong doktrina, at ipahayag ang mga ito bilang walang-kamalian sa pamamagitan ng kanyang sariling kapangyarihan… Mula sa sandaling malagay ang langis sa kaniya para sa trono sa Kremlin ng Moscow, siya, para sa mga tao, ang sukdulang saksi ng Simbahang Orthodox, tunay na ulo nito, bagaman ayon sa kredo ay itinuturing siya na tagapagtanggol at tagapangalaga nito sa lupa… Ang mga Ruso ay sumusunod sa pananaw na ito hindi dahil sa anumang kadahilanang pang-iglesia o pampulitika, kundi dahil lamang sa paniniwalang panrelihiyon, bagaman ito ay pinagsasamantalahan ng kanilang mga pinuno para sa mga layuning pang-iglesia at pampulitika' (Dalton H. Die russische Kirche. Leipzig, 1892. p. 20).

[314] Suvorov. Course. Vol. 1. p. 364; ibid. Textbook (1908). p. 192. M. I. Gorchakov ay may katulad na pananaw: Ecclesiastical Law. St Petersburg, 1909. p. 206. Ihambing: Verkhovskaya (Konstitusyon. Bol. 1, p. CIX): 'Ang Simbahang Ruso bilang isang awtonomo at malayang institusyon ay hindi na umiiral mula pa noong panahon ng mga reporma ni Pedro, at ang lahat ng usapin, kabilang ang mga usapin ng pananampalataya at pagsamba, ay nasasailalim sa awtoridad ng sekular na pamahalaan'.

[315] Kodigo ng mga Batas. Bol. 1 (edisyon ng 1906). Mga Artikulo 7, 86; ihambing sa Mga Artikulo 11, 87, 107.

[316] Tingnan, halimbawa, ang mga alaala ni Metropolitan Evlogii Georgievsky, *The Path of My Life* (Paris, 1947), na siya mismo ay naging miyembro ng Ikatlong State Duma.

[317] Gribovsky. pp. 23, 17–24; Nolde. Essays. Ch. 1.

[318] Suvorov. Textbook (1913). p. 210.

[319] Kazansky. pp. 162, 224, 253 (italics by Kazansky – Ed.).

[320] Palienko, N. I. Mga Pangunahing Batas at anyo ng Pamahalaan sa Rusya. Kharkiv. 1910. pp. 68–70, 55.

[321] Nolde. Op. cit. pp. 65, 181–184; Lazarevsky. pp. 372–374.

[322] Evlogiy Georgievsky. Op. cit. pp. 187, 192, 296. Sa panahon ng mga debate sa Duma tungkol sa badyet ng 1910, isang tagapagsalita mula sa Partido Sosyal Demokratiko ang nanawagan na tanggihan nang buo ang badyet ng Banal na Sinodo [sa kabuuan nito (Pranses)] (Ulat na Salita- salita ng Ika-3 na Pagsasama ng State Duma. Sesyon 3. Pulong noong 17 Pebrero 1910. p. 1639).

[323] Ibid. Sesyon 5. Pulong noong 5 at 12 Marso 1912. pp. 43, 854. Tingnan din: Dumets. The State Duma and Church Life, sa: Church Truth. Berlin, 1914. p. 21; Verkhovskoy. Artikulo 65 – ibid. 1913. p. 690.

[324] Temnikovsky. Ang Sitwasyon. pp. 38–40, 70.

[325] Verkhovskoy. The Institution. Bol. 1, p. 595; ibid. Essays. pp. 123, 127.

[326] A. V. Kartashov (Simbahan at Estado. Paris, 1932. p. 11; ibid. Ang Ortodoksiya sa Kaugnayan nito sa Makasaysayang Proseso, sa: Orthodox Thought. 6. Paris, 1948. p. 97) ay nagsulat na ang sekular na imperyo ng St Petersburg na itinatag ni Peter ay hindi ganap na nakaputol at nakapuksa sa malalim na aspirasyong Ortodokso tungo sa isang sakral-historikal na teokrasya. Ang katawan ng tsar ng Rusya ay, paradoksal, dalawa. Ayon sa letra ng batas at sa kanyang mga kilos, siya ay minsan isang sekular na absolutong monarko at sa ibang pagkakataon ay isang teokratikong basileus. Ngunit ang Simbahan, na nanatiling tapat sa sinaunang ritwal ng pagbabanal ng trono ng Byzantine, ay tiningnan siya nang lubos mula sa isang Silangang, monistikong pananaw – bilang isang karismatikong hari sa Bibliya, bilang ulo ng mga binyagang Ortodoksong tao – ang Bagong Israel, ang teokrasiyang Ortodokso ng Bagong Tipan, na, sa teorya, ay nilayong sakupin ang lahat ng mga bansa. Naabot ng historyador ng Simbahan ang konklusyong ito batay sa muling pagsusuri ng lahat ng teorya at pangyayari ng panahong sinodal mula sa pananaw ng ugnayan ng estado at Simbahan.

[327] PSZ. 7. Blg. 4830; ihambing sa § 8. Tungkol sa Banal na Sinodo noong ika-18–19 na siglo, tingnan: Barsov. Ang Banal na Sinodo sa Kaniyang Nakaraan; Dobroklonsky. 4. §§ 11–12; Blagovidov; Suvorov. Aklat-aralin (1908). § 69; Chizhevsky.

[328] PSZ. 6. Blg. 4919; PSPiR. 5. Blg. 1819.

[330] PSZ. 7. Blg. 4959; Barsov. Op. cit. pp. 259–283.

[331] Katalogo, sa: Readings. 1917. 2. Miscellany. p. 1; pati na rin: Lists of Bishops. 1896.

[333] Barsov. Holy Synod (1896). p. 167; ibid. Collection. 1. p. 2.

[334] PSZ. 16. Blg. 11942; PSPiR. E. II. 1 (1910). Blg. 141, 142; mga listahan ng kawani noong 1763: PSZ. 43. 3. 1763. Noong 1782, binubuo lamang ng tatlong miyembro ang Banal na Sinodo. Pagsapit ng katapusan ng ika-18 siglo, ang titulong 'miyembro ng Banal na Sinodo' ay madalas na isang karangalan lamang, at ang mga indibidwal na ito ay hindi palaging iniimbitahan sa St Petersburg upang lumahok sa mga plenaryong sesyon (Barsov. The Holy Synod. pp. 296–303).

[336] PSZ. 28. Blg. 21790 (na may petsang 12 Hunyo 1805).

[337] Koleksyon. 113. 1. p. 48; Nikanor (Brovkovich). Mga Tala: Russ. Arkh. 1906. 2; Savva. Krónika (tingnan ang bibliyograpiya sa Panimula B), lalo na vol. 7.

[338] Mga alaala at salaysay ni Metropolitan Filaret ng Moscow, sa: Russian Archives 1907. 1. p. 51. Gayunpaman, sa opisyal na listahan ng tagapagmana ng trono, noong 1853 pa lamang ay tinutukoy pa rin siya bilang 'kasapi ng Banal na Sinodo' (Ang Ika-Isandaang Anibersaryo ng Kagawaran ng Digmaan: 1802–1902. Imperial Headquarters. Kasaysayan ng Retinue ng Kataas-taasang Pinuno. Ang Panunungkulan ni Emperador Alexander II. St Petersburg, 1914. Tomo ng mga Apendise. p. 10), bagaman hindi lumalabas ang dagdag na ito sa opisyal na titulong Tsarevich (ibid. p. 4).

[339] Koleksyon. 113. 1. mga pahina 17, 234, 18.

[340] Savva. Krónika. 7. p. 132; 8. p. 704; Nikanor. Mga Tala, sa: Russkij Arkhiv. 1906. 2–3; 1907. 3; ibid. Mga Sulat, sa: Russkij Arkhiv. 1909. 6; ibid. Mga Materyal na Biograpikal. 1. (1900); Mga Sulat ni Kanyang Kagalang-galang Benjamin, Arsobispo ng Irkutsk, inedit ni K. V. Kharlamovich, sa: Readings. 1913. 4.

[341] Si Pavel Lebedev (1827–1892), Eksark ng Georgia, ay isang pinakamarangal na administrador (tingnan § 11). Madalas siyang binabanggit ni Savva, mga pahina 7–8, at ni Nikanor, sa: Russian Archives, 1906, blg. 3, mga pahina 5 at sumunod.

[342] Si German Osetsky († 1895), habang lumalahok sa mga sesyon ng Banal na Sinodo mula 1886 hanggang 1892, ay sinuportahan ang mga patakaran ni Pobedonostsev; tingnan sina Nikanor, Savva (ibid.).

[343] Nikanor, sa: Russkij Arkh. 1906. 3. p. 5; 1909. 6. p. 235.

[344] Nikanor, sa: Russkij Arkh. 1906. 3. p. 172. Si Savva ay nagsulat nang malawakan tungkol kay Platon Gorodetsky (halimbawa: 8. p. 447, kung saan inilalarawan ang mga teolohikal na pananaw ni Platon). Tingnan din: Karasev, M. Isang Korona para sa Libingan ng Kanyang Kagalang-galang na si Plato, Metropolitan ng Kyiv at Galicia. St. Petersburg, 1903; ang malinaw na nakasulat na biyograpiyang ito (420 pahina) ay naglalaman ng maraming kawili-wiling katotohanan mula sa buhay ng simbahan. Tanging ang matinding katandaan ni Platon at ang kanyang kasikatan sa mga mananampalataya ang nagligtas sa kanya mula sa galit ni Pobedonostsev.

[345] Savva. 7 (pasok na may petsang 22 Enero 1884); Antoniy Khrapovitsky, sa: Mga Rebyu. 3. p. 191; Evlogiy. pp. 194, 195.

[346] Si Berdnikov (A Brief Course (1888). p. 158) ay nagsulat na ang Banal na Sinodo ay may kapangyarihang makapaghukom-batas, ngunit hindi nito binigyan ng kahulugan ito; Dobroklonsky. 4. p. 75; Suvorov. 1. Textbook (1912). § 81; Verkhovskoy. Konstitusyon. Bol. 1, p. 108; ibid. Mga Sanaysay, p. 133. Tinukoy ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky ang batas hinggil sa mga usaping pang-simbahan bilang 'pag-aalipin sa Simbahan' (Mga Rebyu. Bol. 3, p. 192).

[347] Tingnan sa ibaba §§ 13–16 at §§ 19–21.

[348] Verkhovskoy. The Constitution. Vol. 1, p. 595; ibid. Essays. Vol. 1, p. 121. Ihambing: Ivanovsky. Textbook of Constitutional Law. Kazan, 1914. ika-4 na edisyon, p. 311.

[349] Ang Ikatlong Duma ng Estado ay may 440 miyembro. Ayon sa denominasyong panrelihiyon, nabuo nila ang mga sumusunod na grupo: mga Ortodokso at mga Lumang Mananampalataya (pinagsama) 382, Katoliko – 25, Lutherano – 19, Armenianong Gregoriano – 2, Hudyo – 2, Muslim – 10 (Taunang Aklat ng pahayagang 'Rech' para sa 1912. St Petersburg, 1912. p. 126).

[350] Verkhovskoy. The Institution. Bol. 1, p. 595.

[351] Verkhovskoy. Mga Sanaysay. pp. 123, 127.

[352] Koleksyon. 113. Bol. 2. pp. 341–370.

[353] Ibid. 113, vol. 2, p. 4; 'Mga Patakaran sa Audits' ng 1865, sa: 2 PSZ. 40. Blg. 42742; 'Mga Patakaran…' ng 1911, sa: 3 PSZ. 31. Blg. 35004.

[354] Barsukov, I. Innokenty, Metropolitan ng Moscow at Kolomna. Moscow, 1883. p. 692.

[355] Collection. 113. 2. pp. 370–383; Savva. Chronicle. 6. pp. 557, 558, 551; 9. p. 495.

[356] PSPiR. 2. Blg. 596; Berdnikov. Isang Maikling Kurso (1888). p. 158; Nikolsky. Mga Bagong Batas Simbahan. 2. pp. 8–12, 77–82, 82–97; Kalashnikov (ayon sa indeks); Estatuto ng mga Konsistoryo ng Simbahan ng 1883. Mga Artikulo 280–284, 86; PSPiR. 3. Blg. 1061; PSZ. 16. Blg. 12060; 17. Blg. 12471; 32. Blg. 26671; Ang Batas ng 1883, Mga Artikulo 47, 48, 92; Mga Hinango… para sa taong 1858, p. 15.

[357] Kartang ng mga Akademiyang Teolohikal ng 1884, Mga Artikulo 20–22; Kartang ng mga Seminariong Teolohikal ng 1884, Mga Artikulo 23, 38; Dobroklonsky, vol. 4, p. 71; ihambing §§ 20–21.

[360] Ang ekskomunikasyon mula sa Simbahan (na may o walang anatema) ay isang purong eklesiastikal na parusa: Petrovsky, A. 'Anathema', sa: PBE. Bol. 1, kol. 679–700. Sa utos ni Pedro I, in-excommunicate ni Locum Tenens Stefan Yavorsky ang hetman ng Ukraine na si Mazepa mula sa Simbahan: PSZ. 4. § 2213, habang ang Banal na Sinodo ay nag-excommunicate kay Stepan Glebov: PSPiR. 1. Blg. 179 (23 Agosto 1721). Sa utos ni Catherine II, ginawa rin ang kaparehong hakbang kaugnay ni Pugachev: PSZ. 20. Blg. 14233 (10 Enero 1775). Tungkol sa ekskomunikasyon ni Leo Tolstoy mula sa Simbahan, tingnan ang vol. 2

[361] Mga Regulasyong Espirituwal. 1. Mga Talata 7, 8, 10, 13; 2. Mga Talata 8, 10, 11, 16; PSPiR. 2. Blg. 532; Batas ng mga Konsistoryong Simbahan (1883). Mga Artikulo 215, 225–227; PSZ. 24. Blg. 18212; 25. Blg. 18977; 26. Blg. 18743. Tungkol sa pagtatapos at pagwawakas ng mga kasal: Milasch. hh. 576–648; Zhismann, J. *Das Eherecht der orientalischen Kirche*. Vienna, 1864; M. Gorchakov. Tungkol sa Sakramento ng Matrimonyo. St Petersburg, 1880; Nechaev (1890). pp. 204–244; Kalashnikov (ayon sa indeks); Herman. *Textus selecti*. p. 230; Kodigo ng mga Batas. Bol. 10. Bahagi 1. Kabanata 1. Dagdag pa: Zagorovsky; Zavyalov; Latkin. Teksbuk (1909). pp. 513–518, 520–524. Ihambing § 11.

[362] Gorchakov. The Monastic Order. pp. 195–201; PSZ. 6. Blg. 3761; PSPiR. 3. Blg. 994; 2. Blg. 532; 5. Blg. 1933; PSZ. 11. Blg. 8543, 8548, 8566; 12. Blg. 9079, 10293; 21. Blg. 15379 (Statuto ng Kapilya. Mga Artikulo 195, 237).

[363] PSZ. 33. Blg. 26122; 34. Blg. 26967; 37. Blg. 28562, 28675; Mga Batas ng mga Konsistoryong Simbahan (1883). Mga Artikulo 276, 277. Ihambing: Kalashnikov (tingnan ang indeks); Milasch, mga pahina 459–514.

[364] Lalo na sa: Prav. ob. 1870–1872 (mga seksyong 'Kronika' at 'Panloob na Balita'). Dapat ding pansinin ang mga sumusunod na artikulo: Sushkov, S. P. 'Ang Kanonikong Estruktura ng Pamamahala ng Simbahan', sa: Russ. vest. 1870. 7; Sokolov, N. K. (tingnan ang bibliyograpiya); ibid. 'Ang Hukuman ng Simbahan sa Unang Tatlong Siglo ng Kristiyanismo', sa: Prav. ob. 1870. 11–12; ibid. 'Tungkol sa Komposisyon ng Pamamahala ng Episkopal' – ibid. 10; ibid. Ang Mga Pangunahing Prinsipyo ng Repormang Hudisyal na Inaaplay sa Hurisdiksyon ng Hukuman ng Simbahan – ibid. Sinikap ni N. K. Sokolov na ipakita ang pangangailangan ng reporma sa mga hukuman ng simbahan sa Simbahang Ruso. Si A. F. Lavrov, isang propesor sa Moscow Theological Academy, sa kabilang banda, ay ipinagtanggol ang mga tradisyunal na anyo ng hustisyang eklesiastikal sa kanyang mga akda: Lavrov, A. F. 'Isang Bagong Tanong sa Ortodoksong Simbahang Ruso', sa: Pribavleniya. 24 (1871); ibid. 'Ikalawang Apolohiya hinggil sa Bagong Tanong' – ibid.; ibid. 'Ikatlong Apolohiya hinggil sa Bagong Tanong', sa: Moscow Diocesan Gazette. 1872. Marso. Ang mga artikulong ito ay inilathala rin nang hindi pinangalanan ng may-akda bilang isang hiwalay na aklat: Ang Iminungkahing Reporma ng Hukuman ng Simbahan. Bol. 1–2. Moscow, 1873–1874; inilathala ito ng konserbatibong manunulat na si N. V. Elagin; tingnan: Prav. ob. 1875. 2. mga pahina 674–677. Inilatag ni Sokolov ang kanyang mga argumento laban kay Lavrov sa akdang: Isang Bagong Tanong sa Ortodoksong Simbahan ng Rusya, sa: Prav. ob. 1871. 2. Ang *Pravoslavnoe Obozrenie* (*Orthodox Review*), ang pahayagan ng Puting klero, ay naglathala rin ng maraming iba pang mga artikulo bilang suporta sa repormang hudisyal. Si Arki-paring A. V. Gorsky, rektor ng Moscow Theological Academy, ay isang masigasig na tagapagtaguyod ng reporma (tingnan sa ibaba – §§ 20–21); tingnan ang kanyang palitan ng liham kay Sokolov († 1874) sa koleksyon: Sa Trinity sa Akademya. Sergiev Posad, 1914. pp. 405–463. Tungkol sa lahat ng ito, tingnan: Runovsky, 'Church Legislation', at partikular ang artikulo ng parehong may-akda: 'Literature of the 1860s on the Question of the Clergy's Way of Life', sa: Prav. ob. 1899. 4; dagdag pa rito: Barsov, T. 'Mga Panukala para sa Pagpapabuti ng ating Pamamahala sa Simbahan sa mga Sektor ng Eklesiastiko-Hudisyal at Administratibo', sa: Christian Readings 1893. 1. Sinusuportahan ni T. V. Barsov ang konserbatibong posisyon ni Lavrov; bago pa man sumiklab ang mainit na debate tungkol sa panukalang repormang hudisyal, naglathala siya ng isang serye ng mga artikulo kung saan kinampihan niya ang paksyon ni Lavrov at ang mga obispo: Barsov, T. V. 'Tungkol sa Hukuman ng Simbahan', sa: Christian Readings 1870. 2; ang parehong may-akda. 'Tungkol sa mga Hukuman ng Simbahan sa Liwanag ng Iminungkahing Repormang Hudisyal sa Simbahan' – ibid. 1873. 1; parehong may-akda. 'Pagdinig sa Hukuman ng Simbahan sa Sinaunang Pandaigdigang Simbahan' – ibid. 1871. 2. Tungkol sa posisyon ng mga obispo na tumanggi sa reporma, tingnan: Mga Opinyon ng mga Obispo ng Diyosesis (1874); naipakita rin ito sa posisyong inampon ng mga konsistoryo ng simbahan: Mga Opinyon ng mga Konsistoryo ng Simbahan. 1 (1874); hindi ko matukoy kung nailabas man ang ikalawang tomo ng publikasyong ito. Tungkol sa kontrobersiyang ito at sa gawain ng Komiteng Konsultatibo, tingnan: Mga Hinango… para sa taong 1870. pp. 262–264; Mga Hinango… para sa taong 1873. pp. 229–242. Dalawang karagdagang espesyalisadong pag-aaral ang inilathala kaugnay ng proyektong reporma: Sokolov, N. K. Tungkol sa Hurisdiksyon ng mga Pari ng Rusya mula sa Paglalathala ng Kodigo ng Konsilyo (1649) hanggang kay Pedro ang Dakila (1701). Moscow, 1871; I. S. Tungkol sa Sistemang Hudisyal ng Simbahan sa Sinaunang Rusya. Moscow, 1874.

[365] Naging Arsobispo ng Lithuania siya (1886–1890) matapos siyang maging biyudo noong 1877 at magpanumpa ng monastikong panata. Pinahalagahan ni Pobedonostsev ang konserbatibong pananaw ni Alexei (Letters. Vol. 1. (1925). p. 348). Tungkol kay Lavrov, tingnan: Zaozersky, N. 'Student Memories of A. F. Lavrov', sa: At the Trinity Academy. Moscow, 1914. pp. 637–645; ihambing: ibid. p. 225; karagdagan: Korsunsky, I. N., 'Obituary of Archbishop Alexius', sa: Dushep. Cht. 1891, Blg. 1; PBE, Bol. 1, kol. 534. Si Lavrov ang pangunahing may pananagutan sa katotohanang ang repormang hudisyal, na matagal nang nakabinbin at lubos na mahalaga, ay hindi kailanman naipatupad.

[366] Zaozersky, sa: Sa Trinity sa Akademya. p. 641. Sa pamamagitan ng kanyang mga gawain sa komite, pinalayo ni Arsobispo Makarii Bulgakov ang buong episkopado: Nikanor. Mga Tala, sa: Russian Arch. 1906. 3. p. 23; mga liham mula kay Propesor P. S. Kazansky para kay A. N. Bakhmeteva, sa: *At the Trinity in the Academy*. p. 580; Savva. *Chronicle*. 6 (passim).

[367] Berdnikov. 'On the Question of Reform', sa: Pravda Soborna, 1906, bol. 3, pp. 176, 181, 197, 199, 207. Pagkatapos noon, sinabi ni Berdnikov na lubos niyang hinati ang posisyon ni Lavrov.

[368] Nikanor. Mga Tala, sa: Russkij Arkhiv, 1906, blg. 3, p. 23; Zaozersky. Op. cit., sa: Sa Trinity sa Akademya, p. 641; P. S. Kazansky kay A. N. Bakhmeteva – ibid., p. 198.

[369] Tingnan ang mga sangguniang nakalista sa tala 112. Tutol si Lavrov sa paglilipat ng mga kasong may kinalaman sa pag-aasawa sa mga sekular na hukuman, na balak ipatupad ng komite (bolyum 1), at pabor sa pagpapanatili ng mga obispo sa lahat ng kapangyarihang administratibo at hudisyal (bolyum 2)

[370] Tingnan: Pavlov. Isang Kurso sa Batas ng Simbahan (1902). § 53; Suvorov. Aklat-aralin (1912), § 69; Berdnikov. Maikling Kurso (1888). pp. 5–30, 157–165. Tingnan din: Milasch; Herman. *De fontibus* (1936). Tungkol sa pag-unlad ng pampublikong batas ng Rusya, tingnan ang mga gawa nina Gradovsky, Vladimirsky-Budanov, Romanovich-Slavatinsky, Ivanovsky, at G. Vernadsky (bibliograpiya, pangkalahatang literatura sa seksyon b at sa Panimula sa seksyon B).

[371] Tungkol sa *Kormchaya Kniga*, tingnan: Milasch. 1905. p. 192; Rosenkampf (1829); Herman. pp. 23–33; Berdnikov (1888). pp. 22–28; Pavlov (1902). pp. 115–125; ibid. Ang Orihinal na Slavonic-Russian na Nomokanon. Kazan, 1869. Tungkol sa kasaysayan ng Kormchaya Kniga sa Muscovite Rus', tingnan: Sreznevsky, I. I. Isang Pagsusuri sa mga Sinaunang Rusong Manuskrito ng Kormchaya Kniga. St Petersburg, 1899 (Proceedings of the Department of Russian Language and Literature, blg. 65); Nechaev (1890). p. 35; Beneshevich, V. Ang Lumang Slavonic na 'Kormchaya' ng Labing-apat na Titulo nang Walang Komento. 1906; hindi rin nawalan ng kabuluhan ang naunang gawa: Kalachov, D. 'Tungkol sa Kahalagahan ng "Kormchaya" sa Sistema ng Sinaunang Batas Ruso', sa: Readings. 1847. 3–4.

[372] Milasch. pp. 75–77; Berdnikov. 1888. pp. 13–17.

[373] Milasch. pp. 42–44, 78; Berdnikov. 1888. pp. 15–17; PBE. Vol. 8. cols. 326–330, 330–377, 381–383. Mga edisyong Ruso: Ang Aklat ng mga Patakaran. 1839; Ang mga Patakaran… ng mga Banal na Ama na may komentaryo. 1878; Mga Gawa ng mga Ekumenikal na Konseho, isinalin sa Ruso. Kazan, 1859–1873, 1889–1911. Bol. 1–7; Mga Gawa ng Siyam na Lokal na Konseho, isinalin sa Ruso. Kazan. 1901. Ikalawang ed.

[374] Milasch. pp. 50–54, 123–131, 690–716; at higit pa: Skvortsov, I. Mga Tala sa Batas Simbahan. Kyiv, 1848, 1878 (3rd ed.); Ioann Sokolov. Isang Kurso sa Batas ng Simbahan. St. Petersburg, 1851–1853. Bol. 1–2; Pavlov, A. Nomocanon sa Dakilang Trebnik. Moscow, 1897.

[375] Pavlov. Op. cit.; Milasch. p. 178; Berdnikov. Op. cit. pp. 26–28.

[376] Pavlov. Course (1902). p. 10; Almazov, A. I. The Law Manual accompanying the Russian Trebnik. Moscow, 1897 (na may Addenda, sa: Christian Readings 1902, blg. 7).

[377] Ang mga pinagkukunan ng batas na ito ay tinalakay sa mga kaukulang seksyon.

[378] Ang aklat ni Parfeny Sopkovsky ay huling nailathala noong 1823.

[379] Tingnan ang tala 8 sa Panimula B; karagdagan: Kalashnikov (ayon sa indeks).

[380] Berdnikov. Op. cit. p. 9; Milasch. pp. 47–50. Tungkol sa pagsasagawa ng banal na pagsamba: Golubtsov, A. 'Mga Opisyal ng Katedral at ang Mga Katangian ng Mga Serbisyo na Isinasagawa Ayon sa Kanila', sa: Readings, 1907, nos. 3–4.

[381] Barsov. Koleksyon ng Mga Kasalukuyang Regulasyon. pp. 1–10; Dobroklonsky. 4. pp. 1–12.

[382] ODDS. Bol. 1, Blg. 118; PSPiR. Bol. 2, Blg. 511; ODDS. Bol. 2, Bahagi 1, Blg. 424, 611, 663, 665; Bol. 2, Bahagi 2, Blg. 992; PSZ. Bol. 24, Blg. 18273; PSZ Bol. 2. 9. Blg. 6844; 14. Blg. 12069; 34. Blg. 34527, 35169; 39. Blg. 40514; 42. Blg. 45186; 49. Blg. 51015.

[383] PSPiR. 1. Blg. 153, 402; 2. Blg. 448, 526; 5. Blg. 1937; ODDs. 2. 1. Blg. 283; 6. Blg. 30.

[384] PSPiR. 2. Blg. 448; 5. Blg. 1730, 1951; ODDs. 2. 1. Blg. 283; 6. Blg. 229.

[385] PSPiR. 2. Blg. 448, 534, 901, 885; ODDs. 2. 1. Blg. 480.

[386] ODDS. 1. Blg. 586; PSPiR. 2. Blg. 693, 508; 4. Blg. 1265; PSZ. 10. Blg. 7558; PSPiR. 3. Blg. 1041; 5. Blg. 1496; PSZ. 6. Blg. 3954; 9. Blg. 6718; 16. Blg. 11842, 11959; ihambing kay: Rozanov. 1. p. 19.

[387] PSZ. 4. Blg. 1829, 1834; ihambing: Gorchakov. The Monastic Order. mga pahina 246, 250; PSPiR. 1. Blg. 133, 257; 4. Blg. 1374, 1379, 1486; 5. Blg. 1819, 1743; PSZ. 10. Blg. 7538; 15. Blg. 11461; 14. Blg. 10765; 16. Blg. 11643, 11716, 11814, 12060; tingnan sa ibaba § 10.

[388] PSZ. 32. Blg. 25709; 34. Blg. 26836, 26859; 35. Blg. 27605; 2 PSZ. 19. Blg. 11875; Koleksyon. 113.1. pp. 168–173; ihambing: Barsov. Koleksyon ng Mga Kasalukuyang Dekreto. pp. 70–80.

[389] Koleksyon. 113. 1. pp. 214–217; 2 PSZ. 9. Blg. 7178; 11. Blg. 9705; 14. Blg. 12069, 12071; 39. Blg. 40771; 41. Blg. 45186; 47. Blg. 51015; Barsov. Op. cit. mga pahina 27–54.

[390] PSZ. 30. Mga Blg. 23122, 23124, 23207; 2 PSZ. 14. Blg. 12070; 42. Blg. 44570; 46. Blg. 49657; 48. Blg. 52081; 51. Blg. 55951.

[391] Nechaev (1890). p. 53; Chizhevsky (1898). p. 4; Runkevich. Ang Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo. p. 693; Dobroklonsky. 4. p. 83; 3 PSZ. 33. Blg. 39612; Salaysay na Salita-salita ng State Duma ng Ikatlong Pagsasama. Sesyon 2. p. 2009 (14 Hulyo 1909).

[392] PSZ. 6. Blg. 3765; PSPiR. 1. Blg. 98; 11. Blg. 8832; Chizhevsky (1898). p. 5; Barsov. Koleksyon ng Kasalukuyan… mga pahina 80–90; tungkol sa iba't ibang komite noong 1909–1912 at sa mga panukalang batas na inihanda, tingnan: Verbatim Report of the State Duma of the 3rd Convocation. Session 4. mga pahina 2602, 2607, 2629 (23 Pebrero 1911); ibid. 4th Convocation. Sesyon 4 (25 Pebrero 1916).

[393] Koleksyon ng mga materyales na may kaugnayan sa sektor ng arkibo ng Rusya. St Petersburg, 1916. pp. 296–311. Ihambing: Panimula ni B.

[394] Zavyalov. Ang Usapin ng mga Ari-arian ng Simbahan sa Panahon ni Emperatris Catherine II. St Petersburg, 1900. pp. 155–157.

[395] Tungkol sa tanong ng organisasyon ng administrasyong simbahan bago ang 1700, tingnan ang mga sangguniang binanggit sa § 10, lalo na ang mga akda nina Gorchakov, Shimko, Zavyalov at Dobroklonsky (2–3). Tungkol sa paghirang ng mga kawani ng Banal na Sinodo, tingnan ang § 4; ihambing sa: Zavyalov, p. 159. Ang mga talahanayan ng tauhan noong 1722 ang unang pagtatangka na magtatag ng pambansang badyet. Hindi ito naganap hanggang 1862 nang unang binuo ang isang pinag-ugnay na panukalang badyet – ang 'Pambansang Badyet'; tingnan: Pambansang Badyet, sa: ES. 53. 108. Tungkol sa pondo ng estado para sa Banal na Sinodo noong 1721–1764, tingnan: Zavyalov, mga pahina 162–189. Sa panahon ng paghahari ni Catherine II, sinuportahan ng Board of Finance ang Banal na Sinodo sa pamamagitan ng Ober-Procurator. Simula 1774, matapos magpakita ng mga iregularidad sa pananalapi si Ober-Prokurador Chebyshev, nagsimulang direktang ipadala ang pondo sa Sinodo. Gayunpaman, simula 1781, muling tinanggap ng Ober-Prokurador ang pondo na nakalaan para sa badyet ng simbahan mula sa kaban ng estado (Blagovidov. 1899. p. 253).

[397] Ibid. pp. 268, 308. Ihambing sa § 10 sa ibaba.

[399] Noong 1826, 671,237 roubles ang inilaan mula sa kaban ng bayan para sa mga pangangailangan ng Simbahan, kung saan 85,357 roubles ay para sa pagpapanatili ng mga pari sa parokya; noong 1850, umabot na ang kabuuan sa 3,804,299 na rublo, kung saan 2,647,330 na rublo ang napunta sa pagpapanatili ng mga pari sa parokya; tingnan: Ang Pinaka-mapagkumbabang Ulat ng Punong Prokurador para sa mga taong 1825–1850, sa: Koleksyon Blg. 98. p. 459; ihambing sa: Russia, inilathala ni ES, St Petersburg, 1901, p. 201. Bilang karagdagan, ginagamit namin ang mga kaugnay na Ulat ng Punong Prokurador at ang 'Listahan' sa PSZ; para sa mga taong 1840–1890 – Preobrazhensky (bibliyograpiya sa Panimula ni B.)

[400] Mga sipi… para sa 1870; Military-Statistical Compendium. 4. p. 764; 3 PSZ. 3. Blg. 1933 (Listahan. pp. 244, 305); Ulat… para sa 1901.

[401] 3 PSZ. 30. Apendise. pp. 239, 265; 33. Seksyon 2. p. 161; Salinang-salita ng Ulat ng State Duma ng Ika-4 na Pagsasama. Sesyon 4. pp. 2379–2380 (26 Pebrero 1916); cf.: ibid. p. 44 (5 Marso 1912). Tingnan ang Talahanayan 3.

[402] Koleksyon. 98. p. 459; ihambing sa: Chizhevsky (1898). p. 342. Noong 1870, ang kabuuang kapital ng Banal na Sinodo ay umabot sa 18,860,000 roubles, na nagbubunga ng 4,763,000 roubles taun-taon bilang interes. Ang kita mula sa pagbebenta ng kandila, na umabot sa 1,396,000 roubles, ay ginamit sa pagpapanatili ng mga paaralang teolohikal; ang interes sa kapital ng paaralan ay umabot sa 943,000 roubles noong 1870 (Military-Statistical Compendium, Vol. 4, p. 817).

[403] Tingnan sa ibaba, §§ 20–21.

[404] Zavyalov, mga pahina 175–183; Collection, bolyum 98, pahina 459; ihambing ang mga talahanayan.

[405] PSZ. Bol. 6, Blg. 3746; Bol. 30, Blg. 23254; Bol. 31, Blg. 24419, 24900; Bol. 38, Blg. 28396; Kalashnikov, p. 407; Ulat… para sa 1906–1907 at 1914 (mga pahayag); Chizhevsky. Op. cit. p. 339; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. pp. 382–386.

[406] Collection. 98. p. 459; Chizhevsky. Op. cit. pp. 358–363; cf. Table 3.

[407] Mga Ulat… para sa mga taong 1898 at 1907 (mga pahayag); ihambing sa Talahanayan 3. Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 106, 126, 127; Kodigo ng mga Batas (1876). Bol. 9. Artikulo 405; Bol. 10. Art. 1711; Chizhevsky. Op. cit. p. 342.

[409] Ulat para sa… 1907 (mga pahayag); Ulat… para sa 1908–1909 o para sa 1911–1912, kung saan ang mga kita na ito ay patuloy na tumataas. Tingnan ang Talahanayan 3.

[410] Tingnan: Evlogii. Ang Landas ng Aking Buhay. p. 193. Ang desisyon ng Konseho ng Estado noong 24 Abril 1884 ay napakahalaga para sa paglago ng kapital ng Sinodo. (3 PSZ. 4. Blg. 2173) na nagtatakda na ang lahat ng halagang hindi nagastos ng Banal na Sinodo bago mabuo ang badyet para sa susunod na taon ay idaragdag sa kapital nito; ang lahat ng iba pang ahensiyang administratibo ng estado ay inaatasang ilipat ang mga halagang ito sa kanilang badyet para sa susunod na taon.

[411] Verkhovskoy. Mga Sanaysay. 1912. p. 124.

[412] Ang mga sumusunod na akda ay mahalaga para sa kasaysayan ng Tanggapan ng Punong Piskal ng Banal na Sinodo: Blagovidov; Barsov. Mga Institusyong Sinodal; Verkhovskoy. Ang Institusyon. 1; para sa panahon ni Nicholas I, mahalaga ang mga materyales sa: Collection. 113. 1–2. Para sa pangkalahatang pagtingin, tingnan: Dobroklonsky. 4. pp. 85–87.

[413] PSZ. 6. Blg. 4001; PSPiR. 2. Blg. 609, 680, 705; ODDs. 2. 1. Blg. 734; PSZ. 6. Blg. 4036. Noong ika-17 siglo pa lamang, isang boyar ng pinuno ang may upuan sa Konseho ng Patriarka, ngunit para lamang talakayin ang mga usaping may kinalaman sa kapwa interes ng estado at ng Simbahan (halimbawa, mga pagtatalo sa pagitan ng mga sekular at simbahaning opisyal). Tungkol dito, tingnan: Kapterev, N. F. Mga Sekular na Opisyal ng Arsobispo. Moscow, 1874. p. 207; ihambing sa: Blagovidov (1899). p. 30. Tungkol sa mga tungkulin at karapatan ng Pangkalahatang Tagausig ng Senado, tingnan: Petrovsky. Op. cit. pp. 178, 96; pati na rin: Mga Minuto ng Kataas-taasang Lihim na Konseho, sa: Koleksyon. 55. p. 384. Para sa mga taon ng paglilingkod ng mga indibidwal na Punong Piskal noong ika-18 siglo, tingnan: Katalogo, sa: Readings. 1917. 2. pp. 23–25. Ihambing sa Talahanayan 4.

[414] Blagovidov. Op. cit. p. 99; Golubev. Domestic Life (bibliyograpiya para sa § 8). p. 278.

[415] Blagovidov (1900). pp. 134, 165–171. Tungkol sa mga alitan ni Shakhovsky sa Banal na Sinodo, tingnan ang kanyang 'Mga Tala' (1872). p. 52 at mga sumunod; tingnan din: Verkhovskaya (1909) (bibliograpiya para sa § 10). pp. 268–271. Tungkol kay Shakhovsky, tingnan: Korsakov, B. Ya. P. Shakhovsky, sa: RBS (Chaadaev–Shvytkov) (1905). Tungkol sa mga gawain ni Amvrosy Yushkevich, tingnan: Popov, Arseny Matseevich (1912). p. 53; ihambing: Solovyov. 4 (Pampublikong Kapakinabangan). pp. 45, 119, 145.

[416] Collection. 7. pp. 316, 317–318 (mga tagubilin kay Potemkin) (nasa PSPiR din. Vol. II. 1. Blg. 139). Tungkol sa malapit na ugnayan ni Potemkin sa mga obispo, tingnan: Titlinov, B. Gavriil Petrov. 1916 (bibliograpiya para sa § 8). pp. 45, 295; ihambing sa pp. 293–393, 408–424 (tungkol sa mga punong tagausig sa ilalim ni Catherine II). Mga liham ni Potemkin sa iba't ibang obispo: Russ. Arkh. 1879. 3. Noong 1791, isinulat ni Potemkin ang isang kanon para sa Tagapagligtas (Russian Archives 1881. 2. p. 17).

[417] Vinogradov, V. 'Platon and Filaret, Metropolitans of Moscow', sa: BV. 1913. 2. p. 332; PSPiR. Vol. II. 1. Blg. 127. Kilala si I. I. Melissino sa kanyang burador ('Points'), na isinumite niya sa Banal na Sinodo, na nagmumungkahi rito ng iba't ibang inobasyon sa buhay ng simbahan na may katangiang Protestante; tingnan ang 'Points' sa: Readings. 1871. 3. pp. 114–121. Ihambing: Titlinov. Op. cit. pp. 298, 303–306. Pampublikong idineklara ni Punong Prokuror Chebyshev: 'Walang Diyos': Titlinov, B. 'Metropolitan Platon of Moscow', sa: Christian Readings 1912. 11. p. 1210. Ang kautusan ni Catherine II noong 3 Pebrero 1763 (PSZ, vol. 16, no. 11746) ay nagtakda na ang Banal na Sinodo ay obligadong sumunod din sa pasalitang utos ng Emperatris, na ipinapahayag sa pamamagitan ng Punong Piskal.

[418] Blagovidov (1899). pp. 297–300; Klochkov. Mga Sanaysay sa Gawaing Pamahalaan sa Panunungkulan ni Paul I. St Petersburg, 1916. p. 282.

[419] Diyaryo ni Yakovlev. pp. 87–112.

[420] Ibid. pp. 88, 92, 95, 100, 97.

[421] Tungkol kay Golitsyn: Rozhdestvensky, S. V. Isang Makasaysayang Pagsusuri ng mga Gawain ng Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon: 1802–1902. St Petersburg, 1902. pp. 105–113; Steletsky; Goetze; ihambing sa paglalarawan ni Florovsky kay Golitsyn. p. 132; tingnan sa ibaba, §§ 8 at 9.

[422] Runkiewicz. Ang Simbahang Ruso sa Ika-19 na Siglo (bibliograpiya para sa Panimula B). p. 540.

[423] PSZ. 34. Blg. 27106; Rozhdestvensky. Op. cit. pp. 110–113.

[424] Italiko ng may-akda. PSZ. 34. Blg. 27106. Tungkol sa ugnayan ng Senado at ng Ministro ng Katarungan, tingnan: Vladimirsky-Budanov. Review (1888). p. 235; Vernadsky, G. Essay (bibliograpiya, pangkalahatang literatura b). pp. 67–70.

[425] Rozhdestvensky. Op. cit. pp. 110–113; Runkevich. Op. cit. pp. 550–552; Dobroklonsky. 4. p. 86.

[426] Inangkin mula sa Florovsky. p. 134.

[427] Florovsky. p. 152. Tungkol kay Mikhail Desnitsky: Historical and Statistical Survey of St Petersburg. Vol. 8. St Petersburg, 1878. p. 25; Chistovich, I. Leading Figures in Religious Education in Russia in the First Half of the Present Century: Commission on Religious Schools. St Petersburg, 1894. pp. 114–116, 189–211; Runkevich. The Alexander Nevsky Lavra: 1713–1913, St Petersburg, 1913. pp. 847–852.

[428] Tungkol kay Serafim Glagolevsky, tingnan: Collection. 113. 1. pp. 19–27, 2–4; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. 8. p. 33. Ihambing ang § 9 sa ibaba.

[429] PSZ. 39. Blg. 29914, 30037. Makalipas ang maraming taon, iginiit ni Metropolitan Filaret Drozdov sa isang liham kay A. N. Muravyov na ang lubhang reaksyunaryong si M. L. Magnitsky ay gumanap ng mahalagang papel sa pagbagsak ni Golitsyn; siya raw, ayon kay Filaret, ang nakahikayat kay Arsobispo Seraphim na lumapit sa Emperador upang hilingin ang pagtanggal kay Golitsyn (Filaret. Liham kay A. N. Muravyov. Kyiv, 1869. p. 507).

[430] Italiko ng may-akda. PSZ. 34. Blg. 30037; Blagovidov (1900). p. 449.

[431] Rostislavov, D. 'Ang Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg sa ilalim ni Count Protasov', sa: VE. 1883. 7. p. 124; Koleksyon. 113. 1. p. 152.

[432] Collection. 113. 1. p. 154; ihambing ang mga liham mula kay Metropolitan Filaret Drozdov para kay Nechayev, sa: Starina i Novizna. 9 (1905) at Russkiy Arkhiv. 1893. 1, lalo na sa p. 42.

[433] Rostislavov. Op. cit. p. 125.

[434] 2 PSZ. 10. Blg. 8001, 8007; ihambing sa 14. Blg. 12068; Kodigo ng mga Batas. 1 (1857). 1. Seksyon 1. Art. 55. Tala; Bol. 1, Blg. 2 (Pagtatatag ng Konseho ng Estado). Art. 38; Bol. 1, Blg. 1 (Pagtatatag ng Komite ng mga Ministro). Art. 5. Tala: Gayunpaman, sa 'Pagtatatag ng Konseho ng Estado' sa edisyong 1915 (Kodigo ng mga Batas, Bol. 1, Bahagi 2, edisyong 1906), ang Artikulo 35 ay nagsasaad na ang 'mga ministro at punong tagapangasiwa' ay may karapatang bumoto sa Konseho ng Estado lamang kung sila ay miyembro nito. Tingnan din: PSZ. 32. Blg. 25043. Art. 27; 2 PSZ. 10. Blg. 8007; 14. Blg. 12068; 17. Blg. 15518; 7. Blg. 4551.

[435] Chistovich. Mga Nangungunang Tauhan. p. 315.

[436] Tungkol kay Protasov, tingnan: Collection. 113. 1. p. 155 ff.; Blagovidov (1900). p. 417 at mga sumunod; Runkevich. Op. cit. p. 610. Opinyon ni Filaret Drozdov tungkol kay Protasov: Koleksyon ng mga Opinyon. 4. pp. 213, 260.

[437] Koleksyon. 113. pp. 155, 171, 233, 155–171; Barsov. Koleksyon ng Mga Kasalukuyang Regulasyon. 1. pp. 11–16, 16–21, 27–54 (tungkol sa mga bagong posisyon).

[438] Tingnan: BV. 1905. 12. p. 795.

[439] Tingnan: Rostislavov, sa: VE. 1883. 7.

[440] Koleksyon. 113. Bol. 1, pp. 155–171; Bol. 2, pp. 4, 341–370.

[441] Porphyry Uspensky. Ang Aklat ng Aking Buhay. Bol. 7. St Petersburg, 1901. p. 13.

[442] A. I. Karasevsky ang unang namuno sa Komisyon para sa mga Paaralang Teolohikal (1832–1839), at pagkatapos ay hinawakan ang parehong posisyon sa bagong Departamento ng Edukasyong Teolohikal (1839–1855): RBS (Ibak-Klyucharev). p. 516.

[443] Nikanor (Brovkovich). Mga Materyal na Biograpikal. Bol. 1. Odessa, 1900. p. 48. Tungkol sa 'kabanalan' ni A. Tolstoy sa 'Optina (ibig sabihin, sa diwa ng mga nakatatanda ng Optina. – I. S.)', tingnan ang liham mula kay N. P. Gilyarov-Platonov para kay A. V. Gorsky: Russkij Obozrenie, 1896, blg. 12, p. 996.

[444] Runkiewicz. Op. cit. p. 676; ihambing: Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. p. 239.

[445] Savva. Kronika. Bol. 5, pp. 564, 576, 878; para sa pananaw ni Isidoro, tingnan: Bogdanovich, A. V. Ang Huling Tatlong Awtokrat: Talaarawan (1878–1912). Moscow, 1924. p. 97; ihambing sa: Meshchersky, V. P. My Memoirs. Bol. 2. St Petersburg, 1896. p. 469; Bol. 3. 1912. pp. 93–107.

[447] 2 PSZ. 39. Blg. 40972, 42772. Tingnan din §§ 13–16.

[448] Para kay Pobedonostsev, tingnan ang bibliyograpiya para sa talatang ito. Sinulat ni Dobroklonsky (4, p. 86) noong 1893: 'Ngayon ang Punong Tagausig ay, gaya ng sinasabi, ang Ministro para sa mga Usaping Simbahan'. Para sa isang biograpikal na paglalarawan ni Pobedonostsev, tingnan: 'Ang Ikalimang Pulong Anibersaryo', sa: Ist. v. 1896. 9. Tingnan din: Milyutin, D. Araw-araw na Tala. 1. Moscow, 1947. p. 111.

[449] Mga Liham. Bol. 2. pp. 4, 5, 11, 13.

[452] Mahalaga ang mga artikulo ni Pobedonostsev sa *The Moscow Collection* (1901, ika-5 na edisyon) para sa paglalarawan ng kanyang pananaw sa mundo; halimbawa, mga pahina 2, 4, 10, 14, 24. Tingnan, tungkol sa paksang ito, ang mga kawili-wiling pahayag ng isang kahanga-hangang tagamasid tulad ni A. F. Koni: *On the Path of Life*. Vol. 3. Berlin, 1922. p. 485.

[453] Florovsky. p. 412. Ang negatibong saloobin sa anumang inobasyon sa larangan ng patakarang panloob ay lalong halata sa kanyang tanyag na talumpati noong 8 Marso 1881 laban sa konstitusyong pinirmahan na ni Alexander II. Tingnan dito: Milyutin. Araw-araw na tala. Bol. 4. Moscow, 1950. p. 35; ihambing sa: Meshchersky. Op. cit. Bol. 3. pp. 333–338.

[454] Nikanor. Mga Tala, sa: Russian Archives. 1906. Bol. 3. p. 36. Si Savva (Chronicle, vols. 7–9) ay naglathala ng maraming liham ni Pobedonostsev; ang 'Correspondence between N. I. Subbotin and K. P. Pobedonostsev' (Moscow, 1915) ay nagbibigay din ng malawak na materyal para ilarawan ang mga pananaw ni Pobedonostsev.

[455] Isinulat ni Arsobispo Nikanor Brovkovich na ang bagong tendensiyang ito ay binubuo ng 'pagbangon ng diwang Ruso, ng diwang panrelihiyon' (ibid.). – Ed.

[457] Eulogius. Ang Landas ng Aking Buhay. Paris, 1947. p. 166.

[458] Savva. Krónika. 9. p. 462 (na may petsang 26 Enero 1896).

[459] Dalton. Mga Talambuhay. Bol. 3. Berlin, 1908. p. 96; ihambing sa pp. 94–100, 136. Ang Amerikanong embahador sa St Petersburg, si Andreas D. White, ay lubos na nakakakilala kay Pobedonostsev; madalas siyang bumibisita sa kanya tuwing gabi at nagkakaroon ng mahahabang pag-uusap. Inilalarawan ni White si Pobedonostsev bilang 'isang napakatalino at edukadong tao' (White, A. D. *Aus meinem Diplomatenleben*. Leipzig, 1906. pp. 186–200, 189, 270).

[460] Si Pobedonostsev mismo, sa isa sa kanyang mga liham kay Emperador Nicholas II (21 Marso 1901: Mga Liham. Bol. 2. pp. 330–335) inilarawan ang kanyang mga gawain bilang pakikipaglaban sa anumang repormistang plano. Pagkatapos ng kanyang pagtatanggal sa tungkulin, sumulat si Pobedonostsev kay Evlogii Georgievsky, na noon ay Obispo ng Lublin: 'Ang sitwasyon ay naging hindi na matiis… May mga lobo na lumitaw sa loob mismo ng Simbahang Ruso, na walang pakundangan sa mga tupa. "Dumating na ang madilim na panahon, ang paghahari ng kadiliman, at aalis na ako" (Evlogii. Op. cit., p. 166).

[461] Witte. Mga Memoir: Ang Paghahari ni Emperador Nicholas II. Bol. 1. Berlin, 1923. p. 244. Tungkol kay Izvolsky, tingnan din: Volkonsky, S. My Wanderings. Vol. 3, pp. 63–65. Sa kanyang pagkabihag, naging pari si Izvolsky sa Brussels, kung saan siya pumanaw noong 1928. Madalas siyang binabanggit ni Evlogii sa *The Path of My Life*. Sa akda ni A. Bogdanovich, na hindi rin malaya sa pagkiling, mababasa natin: 'Nagngalit ang lahat sa pagtatalaga kay Izvolsky, na hindi matukoy ang pagkakaiba ng serbisyong libing at serbisyong panalangin. Kahit ang kanyang ina ay nagulat' (The Last Three Autocrats. p. 408).

[462] D. Filosofov, 'Mga Usaping Simbahan', sa: *Taunang Aklat ng pahayagang *Rech* para sa 1912*. St Petersburg, 1912. pp. 295–317. Si Lukyanov ay isang doktor ng medisina; kilala siya bilang may-akda ng isang aklat tungkol kay Vladimir Solovyov.

[463] Para sa maikling talambuhay ni Sabler, tingnan: Correspondence of N. I. Subbotin, p. 308; ihambing: The Fall of the Tsarist Regime, Bol. 7, pp. 66–68, 413; tingnan din ang § 9 sa ibaba.

[464] Ulat na Stenograpiko ng Ikatlong Pagsasama ng State Duma. Ika-84 na pulong. p. 76; ihambing sa mga talumpati nina V. N. Lvov at iba pa sa parehong tomo (pp. 55–77). Filosofov, D. 'Mga Usaping Simbahan', sa: Taunang ulat ng pahayagang *Rech* para sa 1913, pp. 334–350; ang parehong may-akda, sa: *Taunang ulat*… para sa 1914, pp. 284–307; Titlinov, B. *Ang Simbahan sa Panahon ng Rebolusyon*. Petrograd, 1924. pp. 20, 29–41, 46–52. Sa pangkalahatan, labis na may kinikilingan ang huling aklat na ito. Pagkatapos ng 1918, sinuportahan ni Titlinov, na dating propesor sa St Petersburg Theological Academy, ang 'Living Church' sa marami sa kanyang mga akda; tingnan ang kanyang aklat: The New Church. Petrograd, 1923. Ang mga gawain ni Titlinov noong Lokal na Konseho ng 1917–1918 ay tatalakayin sa Bolyum 2.

[465] May malinaw na kalituhan sa tekstong Aleman tungkol sa mga gawain ng Pre-Council Assembly at ng Pre-Council Conference: ang una ay nagpapatakbo hanggang Disyembre 1906, samantalang ang huli ay nawala noong Abril 1913 – Ed.

[466] Ulat na stenograpiko ng State Duma ng Ikatlong Pagsasama. Sesyon 4. Pulong 64 (23 Pebrero 1911). mga pahina 2602, 2607, 2629 (talumpati ni E. P. Kovalevsky); cf. ang pahayag ni Punong Tagausig A. N. Volzhin noong 25 Pebrero 1916: Stenograpikong Ulat ng State Duma ng Ika-4 na Panawagan. Sesyon 4. Pulong 26. p. 2173.

[467] Filosofov. Mga Usaping Simbahan, sa: Taunang Aklat… para sa 1912. p. 205; ihambing sa mga pahina 105, 111.

[468] Maraming memoir ng panahong ito ang hindi palaging maaasahan; tingnan ang § 9 sa ibaba. Kinakailangan ang partikular na pag-iingat kaugnay ng aklat na *Memoirs* ni Kamarada Punong Piskal na Prinsipe N. D. Zhevakhov. Munich, 1923 (hawak niya ang posisyong ito mula 15 Setyembre 1916 hanggang 3 Marso 1917). Tungkol kay Zhevakhov, tingnan: Shavelsky, G. Memoirs. 2 tomo. New York, 1954; naglalaman din ang gawaing ito ng maraming impormasyon tungkol sa mga Punong Piskal ng Pampublikong Interes noong mga taon ng digmaan: pp. 367–392.

[469] Evlogiy. Op. cit. pp. 233–235. Napilitan si Samarin na magbitiw sa kanyang tungkulin dahil sa kanyang alitan kay Rasputin: Correspondence of Nicholas and Alexandra Romanov. Vol. 3. pp. 215–220; 5. p. 286 at iba pa; ihambing sa § 9, pati na rin sa mga memoir ni A. N. Naumov: Mula sa Mga Naiwan na Memoir. 2. New York, 1956. pp. 4, 298, 306. Sa ilalim ni Volzhin, ipinakilala ang isang bagong anyo ng ulat para sa Tsar: ihaharap ito ng Punong Tagausig sa harap ng nakatatandang miyembro ng Banal na Sinodo, si Verkhovskaya. 1. p. 605. Tungkol kay Volzhin, tingnan: Correspondence of Nicholas. 3. pp. 392, 398, 401, 407, atbp.; 4 (sa maraming bahagi). Tungkol kay Raev, tingnan: Rodzianko. Memoirs. Berlin, 1926. p. 177; Nicholas's Correspondence. 3 at 4 (sa maraming bahagi).

[470] Kartashov, A. 'Ang Rebolusyon at ang Konseho ng 1917–1918', sa: Orthodox Thought. Paris, 1942. pp. 78, 86; Milyukov, P. N. Mga Sanaysay (bibliograpiya, pangkalahatang literatura). Bol. 2, Blg. 1. p. 221. Tungkol kay V. N. Lvov, tingnan ang napaka-interesanteng paglalarawan ni Naumov: op. cit., vol. 2, pp. 58 ff.

[471] Kartashov. Op. cit.; ang parehong may-akda. 'Ang Pansamantalang Pamahalaan at ang Simbahang Ruso', sa: Kasalukuyang Tala. 52 (Paris, 1934); mga bersyong Aleman: 'Die Provisorische Regierung und die Russische Kirche', sa: Orient und Occident. 1934. 15.

[472] Nolde, B. E. Mga Sanaysay sa Batas Konstitusyonal ng Rusya. St Petersburg, 1911. p. 168.

[473] Ang pagkabigkas na ito ay makapaloob sa § 9 ng Mga Tagubilin para sa Punong Piskal (PSZ. 7. Blg. 4036).

[474] Kapterev, N. Mga Sekular na Opisyal ng Episkopado. Moscow, 1874. p. 207.

[475] 2 PSZ. 40. Blg. 43772. Art. 1.

[476] Seredonin. Isang Makasaysayang Salaysay ng mga Gawaing ng Komite ng mga Ministro. Bol. 3. St Petersburg, 1903. p. 6.

[477] 3 PSZ. 24. Blg. 25486. Art. 1.

[478] Koleksyon. 113. 1. p. 157. Naniniwala si Verkhovskaya (Sanaysay. p. 132) na ang pagtatatag ng Dalawahang Ministeryo ang lumikha ng mga kondisyon para sa pagbabago ng Punong Tagausig tungo sa pagiging isang makapangyarihang ministro.

[479] Obispo Nicodemo ng Yenisei. 'Tungkol sa Banal na Sinodo', sa: BV. 1905. 10. p. 210. Nagsulat si Arsobispo Anthony Khrapovitsky noong 1906: 'Kung, gayunpaman, hindi sumasang-ayon ang Punong Piskal sa mga resolusyon ng Banal na Sinodo, sinisira at muling isinusulat ang katitikan nito' (Reviews. 3. p. 191). Tungkol sa saklaw ng kapangyarihan ng Punong Piskal, nagpatuloy siya sa pagsulat: 'Kaya, may isang nag-iisang tagapangasiwa ng Simbahang Ruso, at siya ay mas makapangyarihan kaysa sa Patriarka, na palaging pinipigilan ng Konseho ng mga Obispo.'

[480] Trubetskoy, G. 'Russia and the Ecumenical Patriarchate after the Crimean War, 1856–1860', sa: VE. 1902. 5. p. 41.

[481] Tungkol sa panloob na pampulitikang sitwasyon kasunod ng pagkamatay ni Pedro I at hanggang sa panahon ni Katerina II, tingnan: Platonov. Lectures; Chistovich. Theophan Prokopovich; Sakharov, sa: Stranik. 1882; Voznesensky. The Noble Reaction following the Death of Peter the Great, sa: Russkoye Proshloe. 2 (1923); Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna; Stroev. Ang Panahon ni Biron; Korsakov. Ang Pag-akyat sa Kapangyarihan ni Anna Ioannovna; Dityatin. Kataas-taasang Kapangyarihan; Latkin. Aklat-aralin (1909). Higit pa rito: Solovyov. Bol. 19–29; Stahlin. Geschichte Ru?lands. 2. 'Noong ika-18 siglo, ang Rusya ay, sa buong kahulugan ng salita, isang estadong pulisya (Polizeistaat), pangunahin dahil sa mga reporma ni Pedro I, na muling hinubog ang Lumang estadong Ruso at buhay panlipunan ayon sa modelo ng mga estadong Kanlurang Europa' (Latkin. Textbook. p. 432).

[482] Platonov. Lectures. pp. 543, 562. Ihambing ang Talahanayan 1.

[483] Florovsky. pp. 89, 90. Tungkol kay Feodosy Yanovsky: Titlinov, sa: RBS; Chistovich. Feofan Prokopovich; Moroshkin, sa: Russkij St. 1887; tungkol sa 'kasong' ni Feodosy Yanovsky, tingnan: Russkij Arkh. 1864. 2; ODDS. 5. Blg. 125. Suplemento 2. p. 25; tungkol sa kanyang kritisismo kay Pedro I at sa mga hakbang nito hinggil sa mga lupain ng simbahan: Chistovich. Op. cit. p. 148; Si Teodosio ay bihirang dumalo sa mga pulong ng Sinodo at iniiwasan ang pagpirma sa mga katitikan: Runkevich. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya (mga akdang binanggit sa §§ 2–4). Bol. 1, pp. 147, 167. Tingnan din: Runkevich, Alex. – Ang Lavra ng Nevsky. St Petersburg, 1913, na naglalaman ng masaganang materyal tungkol kay Theodosius.

[484] Schtscherbatow. Tungkol sa Pagkasira ng Moralidad. p. 35.

[485] Tingnan ang tala 230; at pati na rin: PSZ. 4. Blg. 4717; PSPiR. 5. Blg. 1542; ODDs. 5. Blg. 199; Esipov. Ang Monghe Fedos, sa: Mga Tao ng Lumang Panahon. St Petersburg, 1880; Solovyov. 18. p. 315.

[486] Chistovich. Georgy Dashkov, sa: Prav. ob. 1863. 1. p. 45; Korsakov. The Accession of Anna Ioannovna. pp. 55–57; cf.: Chistovich. Theophan Prokopovich. pp. 185, 229, 247 et al.; Zakharov. The Old Russian Party; Moroshkin. Theophylact Lopatinsky.

[487] Chistovich. Theophan Prokopovich. pp. 185, 225, 392; Solovyov, N. The Saray and Krutitsy Dioceses, in: Readings. 1894. Vol. 3. pp. 105, 109 (on the biography of Ignatius).

[488] Pavlov-Silvansky, N. 'Ang Mga Pananaw ng Pinakamataas na Awtoridad sa Mga Reporma ni Pedro ang Dakila', sa: Mga Gawa. Bol. 2. St. Petersburg, 1910. pp. 373–401.

[489] PSZ. 7. Blg. 4830; ihambing sa PSPiR. 5. Blg. 1469 (dekreto ni Catherine I hinggil sa kanyang awtokratikong kapangyarihan na may petsang 28 Enero 1725), 4919, 4925. Tungkol sa pagsusumupala ng Banal na Sinodo sa bagong katawan, tingnan: Minutes, sa: Collection. 55. p. 97. Art. 13; Barsov. The Holy Synod. p. 432. Tungkol sa pagtatalaga ng mga bagong miyembro ng Sinodo ng Kataas-taasang Pribadong Konseho, tingnan: Collection. 55. pp. 384, 481, 428; 63. pp. 481, 509, 793; ODDs. 7. Nos. 105, 107, 262; PSZ. 7. No. 5034.

[490] Ang Kaso ni Theophan Prokopovich, sa: Readings. 1862. 1. pp. 1–92; Chistovich. Ang Kaso ni Markell Rodychevsky, sa: Prav. ob. 1864. 9. mga pahina 9–48; ibid. Feofan Prokopovich. Mga Kabanata 10–12. Para sa kritika ni Markell sa 'Mga Regulasyong Espirituwal' at ang kanyang mga paratang laban kay Feofan, tingnan: Verkhovskaya. 2. mga pahina 85 at sumunod.

[491] Chistovich, sa: Prav. ob. 1864. 9; Solovyov. 4 (Pampublikong Kapakinabangan). Kol. 1096, 1191. Tungkol sa publikasyon ng *Ang Bato ng Pananampalataya*: Collection. 69. pp. 709; PSPiR. 7. Blg. 2073, 2278, 2259. Tungkol sa usapin ng pagpapanumbalik ng patriarkado: ang 'Rito ng Pagkakonsagrasyon bilang Obispo', na inilathala noong 1719, ay nagsasaad: 'Kapag ang Panginoong Diyos ay nagkaloob na ilagay sa trono ng buong Rusya ang ating pinakabanal na patriarka, na hinirang ng buong Banal na Sínodo' (Pekarsky. 2. p. 444). Inutusan ni Pedro II ang mga miyembro ng Sinodo na isauli ang lahat ng mahahalagang kasuotang pang-simbahan na, sa pahintulot ni Pedro I, kinuha nila para sa kanilang sarili mula sa sakristiya ng Patriarka noong 1721 (PSPiR. 7. Blg. 2644).

[492] Tungkol sa mga plano ng mga Verkhovniki na limitahan ang autokrasya, tingnan: Korsakov, The Accession; Milyukov, P. N., 'The Verkhovniki and the Nobility', sa: From the History of the Russian Intelligentsia. St. Petersburg, 1902. pp. 1–51; Zagoskin, N. 'Ang Verkhovniki at ang Nobilitya', sa: Scientific Proceedings of Kazan University, 1880, 5, 6; Recke, W. 'Ang mga Planong Konstitusyonal ng mga Oligarkang Ruso noong 1730 at ang Pag-akyat sa Kapangyarihan ni Emperatris Anna Ivanovna', sa: ZOG. 1912. 2. pp. 11–64, 161–203; Fleischhacker, H. '1730: Ang Mga Kinalabasan ng mga Repormang Petrine', sa: JGO. 6. 1941. pp. 201–274. Dagdag pa: Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ivanovna.

[493] Oloviev. 4 (Pampublikong Kapakinabangan). Kolum 1165, 1188; mga tala ni Metropolitan Gabriel Petrov, sa: Readings. 1913. 3. Miscellany. p. 5. Tingnan: Smolitsch, I. Feofan Prokopovies. 'Dankgebete fur die Selbstherrschaft der Kaiserin Anna Ioannovna', sa: ZSP. 1956. 25, na naglalaman din ng publikasyon ng oda ni Feofan. Para sa isang facsimile ng mga 'kundisyon' na pinunit ni Anna, tingnan: The Centenary of the Ministry of War. Bol. 2: Kasaysayan ng Tangkilik ng Pinuno. St Petersburg, 1914. p. 101. Manifesto ng 29 Pebrero 1730 tungkol sa autokrasya ni Anna, sa: PSZ. 8. Blg. 5509.

[494] Platonov. Lectures. p. 553; ihambing sa: Solovyov. 4 (Pampublikong Kabutihan). kol. 1169. Tungkol sa talambuhay ni Anna: Titlinov, sa: RBS; tungkol sa impluwensya ni Biron sa Emperatris: Mga Memoir ni Manstein, 1727–1744. St. Petersburg, 1875. p. 181 at sumunod; Mga Memoir ni Field Marshal Minich. St. Petersburg, 1874. p. 62 at sumunod.

[495] Vedenyapin, sa: Pravda Obraztsova, 1865. 2. p. 73.

[496] Shcherbatov. 'Tungkol sa Pagkasira ng Moralidad sa Rusya', sa: Russian Articles 1870. 7. p. 50.

[497] Stroev. The Biron Era. p. 40. Tingnan din ang paglalarawan ng paghahari ni Anna sa manifesto ni Emperatris Elizabeth: PSZ. 11. Blg. 8506.

[498] PSZ. 8. Blg. 5871; ang Kataas-taasang Lihim na Konseho ay na-dissolve na noong 4 Marso 1730: PSZ. 8. Blg. 5510; PSPiR. 7. Blg. 2299.

[499] Para sa 'Memorandum' ni Karamzin, tingnan: Pypin. The Social Movement (1909). Ika-3 ed. Apendis. p. 493; PSPiR. 7. Blg. 2505, 2531; ihambing sa Blg. 2324, 2518, 2293, 2296, 2298. Tingnan: Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna. pp. 5, 45, 51; Barsov. Banal na Sinodo. p. 277. Tungkol sa Gabinete ng mga Ministro at ang papel ni Osterman: Ang Ika-labingwalong Siglo. Bol. 3. p. 87 (Duke de Liria, embahador ng Espanya); Koleksyon. Bol. 5. pp. 437, 448 (Lefort); Gradovsky, A. The Higher Administration of Russia in the 18th Century and the Prosecutor-General. St Petersburg, 1866. pp. 146–160; Shcheglov, V. The State Council in Russia. Yaroslavl, 1902. pp. 609–625. Filippov, A. 'Bagong Datos tungkol sa Gabinete ng mga Ministro ni Emperatris Anna Ioannovna', sa: Russkiy Mir, 1901, Blg. 1, 4, 12; ihambing sa 'Panimula' ni Filippov, sa: Koleksyon Blg. 104 (Mga Dokumento ng Gabinete ng mga Ministro, 1731–1740).

[500] Platonov. Mga Lektura. p. 556.

[501] Popov, N. 'Mga Tagapangaral sa Hukuman sa Panahong Naghahari si Emperatris Elizabeth Petrovna', sa: Tikhonravov, *Kronika ng Panitikang Ruso*, bol. 2, p. 9.

[502] Ibid. p. 5; sermon ni Dimitri Sechenov – ibid. pp. 12–14; Titlinov. Ang Pamahalaan. Kabanata 1.

[503] Mga Monumento ng Kasaysayan ng Rusya, inedit ni Kashpirov. Bol. 3. St Petersburg, 1873. p. 261. Tungkol kay Ostermann: Bitter, K. 'Beiträge zur Geschichte des Lebens und Wirkens Heinrich Johann Friedrich (Andrej Ivanovie) Ostermanns', sa: JGO. 1957. 5 (bibliograpiya); Shubinsky, S. Count A. I. Osterman. St Petersburg, 1862; ihambing ang paglalarawan kay Osterman sa: PSZ. 11. Blg. 8506.

[505] Verkhovskoy. The Institution. 1. p. XXXI; Pekarsky. 1. p. 502; memorandum ni Avramov, sa: Pososhkov. Works. 2. St Petersburg, 1863; Shishkin, I. Mikhail Avramov, isa sa mga kalaban ng mga reporma ni Peter, sa: Nevsky Collection. 1. St Petersburg, 1867. pp. 379–429; Chistovich. Feofan Prokopovich. pp. 260–269, 273, 297.

[506] PSPiR. 7. Nos. 2324, 2325; Titlinov. Op. cit. pp. 41, 51; ODDs. 10. No. 200; PSPiR. 7. No. 2355. Ihambing ang PSZ. 8. Blg. 5518; Russkij Arkh. 1909. 3. p. 430.

[507] Chistovich, Feofan Prokopovich. pp. 348, 295. Ihambing ang katulad na pagtatasa ni Pekarsky: Bol. 1, p. 484, at ang negatibong paglalarawan ni Florovsky kay Feofan: p. 89.

[508] Ang Kaso ni Lev Yurlov, sa: Readings. 1861. 4. Miscellany; PSPiR. 7. Blg. 2340, 2352; tungkol kay Gorgii Dashkov: ibid. Blg. 2276, 2296, 2382, 2385, 2388, 2411, 2513, 2516; Chistovich, sa: Prav. ob. 1863. 1; ibid. Feofan Prokopovich. pp. 183, 229, 239; tungkol kay Ignatius Smole: PSPiR. 7. Nos. 2385, 2388, 2411. Tala 2558.

[509] PSPiR. 7. Blg. 1475; Titlinov. The Government. mga pah. 126, 136; ODDs. 10. Blg. 273; PSPiR. 7. Mga Blg. 2561, 2575, 2640; Rybalovsky, A. Varlaam Vanatovich, sa: TKDA. 1908. 9. mga pahina 313, 319–340.

[510] Chistovich, Feofan Prokopovich. pp. 316–326; Ang Kaso ni Feofan, sa: Readings. 1862. 1; Verkhovskoy. The Institution. 2; tungkol kay Platon Malinovsky: Solovyov, N. The Saray and Krutitsy Dioceses, in: Readings. 1894. 3. pp. 111, 114 ff.

[511] Chistovich. Mga Bagong Materyales, sa: Prav. ob. 1862. 2. p. 184; 4. pp. 542–546; ibid. Theophan Prokopovich. pp. 463–468, 485, 654, 670, 499, 675; Moroshkin. Theophylact of Lopatino; Titlinov. The Government. Ch. 2

[512] Noong 1733, pinatalsik si Arsobispo ng Chernihiv, Herodion Zhurakovsky; si Obispo ng Belgorod, Dosifei Bogdanovich-Lyubinsky, ay dinala sa paglilitis at, noong 1735, ipinagbanal sa isang monasteryo; Si Arsobispo Ilarion Rogalevsky ng Chernihiv ay inaresto noong 1737 at nagretiro noong 1738 dahil sa pagbibigay ng mga mapang-kritikong pahayag sa isang memorandum na ipinadala sa Banal na Sinodo. Tingnan: PBE. 5. Kol. 1047; Filaret. Obzor. 2 (1884). p. 299; ibid. Deskripsyon ng Diyosesis ng Chernihiv. Chernihiv, 1861. pp. 68–78; PSPiR. 7. Blg. 2564, 2471; ODDS. 7. Blg. 630; TKDA. 1860. 2. pp. 259–263; RBS (Dabelov-Dyadkovsky). 1905. p. 604; ihambing: Titlinov. The Government. Kabanata 2.

[513] PSZ. 10. Blg. 7364, 7790; 11. Blg. 8199; Popov, Arseny Matseevich. p. 51. Ang kilalang-kilala na Lihim na Kanseloriya ay itinatag na noong 6 Abril 1731: PSZ. 8. Blg. 5738, 5744; 9. Blg. 6937, 6832; ihambing sa 8. Blg. 5509, 5510; PSpPiR. 8. Blg. 2539, 2703. Titlinov. Ang Pamahalaan. Mga Kabanata 3 at 4.

[514] Barsov. Ang Banal na Sinodo. p. 280.

[515] Tingnan ang Talahanayan 1. Dumating si Anna Leopoldovna sa St Petersburg noong 1722; noong 1733 ay naging Orthodox siya, at noong 3 Hulyo 1739 ay ikinasal siya kay Prinsipe Anton-Ulrich ng Brunswick. Mula 9 Nobyembre 1740 hanggang 25 Nobyembre 1741, nagsilbi siya bilang regent para sa kanyang anak na si Juan VI Antonovich, na ipinanganak noong 12 Agosto 1740 sa St Petersburg at idineklarang tagapagmana ng trono noong 5 Oktubre, at Emperador ng buong Rusya noong 17 Oktubre. Noong 25 Nobyembre 1741, idineklara siya ni Elizabeth na nawalan ng karapatan sa trono at, mula 2 Disyembre 1741 hanggang Enero 1756, siya ay pinadala sa exil (Riga, Dünaburg, Kholmogory) kasama ang kanyang mga magulang. Noong Enero 1756, inaresto si Ioann Antonovich sa utos ni Elizabeth at ikinulong sa Kuta ng Shlisselburg. Nang, noong 1764, sinubukan siyang palayain at ideklara bilang emperador ni Second Lieutenant Vasily Mirovich, siya ay napatay at lihim na inilibing sa Monasteryo ng Ina ng Diyos sa Tikhvin. Solovyov. 26. pp. 16–25; Brückner, A. Emperor Ioann Antonovich. St. Petersburg, 1874.

[516] PSZ. 11. Blg. 8291, 8482; Golubev. Ang Banal na Sinodo, sa: Panloob na Buhay. 2. p. 227; Popov. Arseny Maceevich. 1912. pp. 52–56; Readings. 1863. Miscellany. p. 73; ihambing sa tala ni Osterman na nabanggit sa itaas sa tala 250.

[518] Dobroklonsky. 4. p. 98; Popov. Op. cit. p. 57.

[519] Tingnan ang katitikan ng kumperensya, sa: Collection. 136; Platonov. Lectures. p. 576. Ang partikular na mahalaga para sa pag-unawa sa Panahong Elizabethan ay ang akda: Popov, Arseny Matseevich (1912), at pati na rin: Eshevsky, S. V., 'Isang Sanaysay sa Panunungkulan ni Elizabeth Petrovna', sa: Mga Pinag-ipon na Akda, bol. 2. St Petersburg, 1870; dito (mga pahina 574–576) ay binanggit din ang komisyong itinatag noong panahong iyon upang bumuo ng kodigo ng mga batas (ang Komisyon ng Kodigo). Tungkol sa paksang ito, tingnan: Latkin, V. *The Draft of the New Code, Compiled by the Legislative Commission, 1754–1766*. St Petersburg, 1893; Rubinstein, I. M. The Codification Commission of 1754–1766 and its draft of the new code 'On the Status of Subjects', sa: Ist. zap. 1951. 38. Dito pagkatapos: Vedenyapin; tingnan din ang medyo mapanuyang paglalarawan ni Klyuchevsky kay Elizabeth. Course. 4 (1910). p. 450. Isang mahusay na akda ang nagbibigay ng malawak na materyal tungkol sa mga pagtatangka ni Elizabeth na buhayin ang diwa ng panahon ni Pedro ang Dakila at tularan ang yapak ng kanyang yumaong ama sa mga usapin ng pamamahala: Gauthier, J. A History of Regional Administration in Russia from Peter the Great to Catherine II. Moscow, 1913. Bol. 1 (nasa Readings din. 1913). Tungkol sa Senado sa panahon ng paghahari ni Elizabeth, tingnan: Gradovsky, A. D. 'The Higher Administration of 18th-Century Russia and the Procurators-General', sa: Collected Works. Bol. 1 (1899). p. 207.

[520] Popov, N. 'Mga Tagapangaral sa Hukuman', sa: Tikhonravov, bol. 2, p. 12 (tingnan ang tala 248). Vedenyapin, pp. 70, 85; Shcherbatov, sa: Russian Articles, 1870, bol. 2, p. 35; ihambing sa mga pahina 99 (paglalarawan kay Elizabeth), 101, 113; Popov. Arseny Matseevich. p. 111.

[521] Popov, Arseny Matseevich. pp. 84 ff., 94.

[523] Popov. Op. cit. p. 58, nota.

[524] Unang inilathala sa Popov. Op. cit. Apendise 4. pp. 7–25.

[525] Popov. Op. cit. Apendise 4. pp. 8, 12, 13, 15, 17, 20–25; ihambing sa pp. 11, 227, 243.

[526] Popov. Op. cit. Apendise 4. pp. 28–36.

[527] Sa inner circle ni Empress Elizabeth ay hindi lamang mga 'bagong' personalidad, gaya nina Razumovsky, Vorontsov at Shuvalov, kundi pati na rin sina Bestuzhev-Ryumin, mga Prinsipe Cherkassky at Trubetskoy (Platonov. Lectures. p. 579). Y. P. Shakhovskoy (Mga Tala. Bol. 2. 1821. p. 62) iniulat na madalas siyang nakikipag-usap sa Punong Piskal, si Prinsipe Y. P. Trubetskoy, tungkol sa mga usaping pang-simbahan; ihambing: Shcherbatov. Isang Traktado sa Estadistika ng Rusya, sa: Mga Babasahin. 1859. Bol. 3. p. 69.

[528] PSZ. Blg. 8993. Tungkol sa mga pagtatalo nina Arseny Matseevich at ng Banal na Sinodo, tingnan: PSPiR. E. P. 1. Blg. 378; 2. Mga Blg. 534, 602, 658, 749, 755, 934.

[529] Popov. Arseny Matseevich. p. 109; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. Vol. 5. p. 124.

[531] Tungkol sa mga gawain ni Arseny bilang obispo ng diyosesis – ibid. p. 143.

[532] Popov. Op. cit. pp. 121, 324, 301, 308, 328, 294–331. Ang alitan nina Arseny Matseevich at Dimitry Sechenov ay nagsimula pa noong 1742 dahil sa isang pagtatalo hinggil sa isang tiyak na hieromonk (ibid., pp. 264–269). Noong 1745, kasunod ng isang pagwawasto mula sa Banal na Sinodo, nais ni Arseny na magretiro, ngunit hindi pinayagan siya ng Emperatris (PSPiR, E. P., vol. 2, no. 924). Tinanggihan din ng Sinodo na pahintulutan ang paglalathala ng 'Mga Pagkontra sa Pampletong Lutheranong May Pamagat na Ang Martilyo, Laban sa Bato ng Pananampalataya' ni Arseny – na isinulat bandang 1748 – bilang tugon sa isang di-kilalang pampleto laban sa 'Bato ng Pananampalataya' ni Stefan Yavorsky; hindi nailathala ang akda hanggang 1775. (Popov. Op. cit., p. 303).

[533] Tungkol sa alitan nina Punong Tagausig Shakhovsky at ng Sinodo: Popov. Op. cit. pp. 305, 308, 311, 314–316.

[534] Tungkol sa kawalang-halaga sa pulitika ni A. G. Razumovsky, tingnan: Platonov. Lectures. p. 579.

[535] Tungkol sa papel ng kumpesor ni Elizabeth, si F. Ya. Dubyansky († 1771): Shakhovskaya. Mga Tala. 1821. Bahagi 1. p. 85; Koleksyon. 42. pp. 413, 481; Ang Ika-labingwalong Siglo. 3. pp. 344, 397; Popov. Op. cit. p. 415; Makasaysayan at Estadistika ng St. Petersburg. 6. pp. 33, 43.

[540] Tingnan ang Talahanayan 1. Dumating si Peter III sa St Petersburg noong 5 Pebrero 1742; noong 6 Nobyembre ay naging Orthodox siya, at kinabukasan ay idineklara siyang tagapagmana ng trono. Noong 29 Hunyo 1744, siya ay ipinangako sa kasal kay Sophie Augusta Frederica ng Anhalt-Zerbt; ang kanilang kasal ay naganap noong 21 Agosto 1745. Tungkol kay Peter III: P. K. Schebalsky, *Ang Sistemang Pulitikal ni Peter III*. Moscow, 1870; Mga Tala ni Stahlin (Jakob Stahlin), sa: *Mga Babasahin*. 1866. 4. Miscellany; Platonov, *Mga Lektura*. p. 597; Helbig, G. A. W. *Talambuhay ni Peter III*. Tübingen, 1808; Stahlin, K. *Mula sa mga Papel ni Jakob von Stahlin*. Berlin, 1926; Fleischhacker, H. *Portreto ni Peter III*, sa: *JGO*. 1957. 5; Bain, R. N. *Si Peter III, Emperador ng Rusya: Ang Kwento ng isang Krisis at isang Krimen*. Westminster, 1902.

[541] Russ. St. 1879. 25. p. 587; tingnan din: Solovyov. 25. p. 147.

[543] Ihambing ang tala 287, na nagbibigay ng tamang petsa – Nobyembre 1742 – Ed.

[544] Collection. 18. p. 391; Shchebalsky. Op. cit. p. 58. Para sa mga pahayag ni Peter III sa mga miyembro ng Banal na Sinodo tungkol sa pagpaparaya sa usapin ng pananampalataya (25 Hunyo 1762), tingnan: Russ. Arch. 1875. p. 2085.

[545] Bolotov, A. Mga Memoir. Bol. 2. p. 172.

[547] Russian Archives, 1871, p. 2055.

[548] Mga Monumento ng Makabagong Kasaysayan ng Rusya. 2 (1872). pp. 17–18 at Mga Artikulong Ruso. 1872. 6. p. 567. Ang kautusang ito ay hindi kasama sa PSZ.

[549] Collection. 18. p. 210; Solovyov. 25. p. 11.

[550] PSZ. 15. Blg. 11441, 11480; tingnan § 10. Ang guro ni Peter III, si Y. Stelin, ay nagsulat: '(Ang Emperador. – I. S.) ay nagtatrabaho sa plano ni Peter na Dakila na kumpiskahin ang mga pag-aari ng mga monasteryo at magtalaga ng isang espesyal na Economic Collegium upang pamahalaan ang mga ito. Si Pangkalahatang Tagausig Alexander Ivanovich Glebov ay naghahanda ng isang manifesto hinggil sa usaping ito' (Readings. 1866. 4. Miscellany. p. 103).

[551] Popov, Arseny Matseevich. p. 356; Solovyov. 25. p. 79.

[553] Ibid.; ihambing sa: Readings. 1910. 2. p. 89.

[554] Tungkol sa mga pangyayaring ito, tingnan: Ang Coup ng 1762: Mga Sinulat at Korrespondensya ng mga Nakiisa at Kasamahan. Moscow, 1911. Ikalawang edisyon; isang liham (mga pahina 95–100) mula kay Catherine na may petsang 2 Agosto 1762 para kay Stan. Poniatowski, kung saan inilarawan niya kung paano naganap ang araw na iyon; ihambing sa: Platonov. Lectures. pp. 608–611. Tungkol sa malawak na panitikang memoir hinggil sa kudeta noong 28 Hunyo, tingnan: Bilbasov, V. A. The History of Catherine the Second. 1896. Vol. 12.

[555] Tingnan ang Talahanayan 1; pati na rin: Smolitsch, I. 'Katharina II's Religious Views and the Russian Church', sa: JGO. 1938. 3. pp. 568–579. Catherine (Sophia Augusta Frederica ng Anhalt-Zerbst) ay dumating sa St Petersburg noong 3 Pebrero 1744; tingnan ang tala 287.

[556] Platonov. Lectures. pp. 615, 712. Napakalawak ng literatura tungkol kay Catherine II; tungkol sa mga kahirapan sa mga unang taon ng kanyang paghahari: Korsakov, D. A. 'Mga Tagasuporta ng Pag-akyat ni Catherine II sa Kapangyarihan', sa: Ist. v. 1884. 2; Kizevetter, A. A. 'Ang Unang Limang Taon ng Paghahari ni Catherine II', sa: Proceedings in Honour of P. N. Milyukov. Paris, 1930; Klyuchevsky, V. O. 'Empress Catherine II', sa: Russian Monthly 1896, blg. 11 (nasa: Essays and Speeches. Moscow, 1913 at St Petersburg, 1918); Lappo-Danilevsky, A. S. An Essay on the Domestic Policy of Catherine II. St Petersburg, 1898; Hoetzsch, O. Catherine II of Russia: A German Princess on the Russian Tsar's Throne in the 18th Century. Leipzig, 1940; 2nd ed.: 1942. Nilayon ni V. A. Bilbasov na isulat ang isang detalyadong kasaysayan ni Catherine, ngunit, sa kasamaang palad, ang mga sumusunod lamang ang nailathala: *Ang Kasaysayan ni Catherine II*. Vol. 1 (1728–1762). St Petersburg, 1890; Bolyum 2 (1762–1764). London, 1895; Bolyum 12. Berlin, 1896; Aleman na pagsasalin: Berlin, 1897. Ang mahahalagang liham ni Catherine II, na tumatalakay din sa mga usaping pang-simbahan, ay matatagpuan sa: Collected Works. Bol. 1, 6, 9, 10, 22 (kay Grimm), 27, 32 (kay Grimm), 42, 43 (kay Grimm). Para sa mga isyu ng pampublikong edukasyon sa ilalim ni Catherine, tingnan: Rozhdestvensky, S. V. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Sistema ng Pampublikong Edukasyon sa Rusya noong ika-18 Siglo. St Petersburg, 1912. Bol. 1. Mahalaga rin ang: Khrapovitsky, A. V. *Diary: 1782–1793*. St Petersburg, 1874, 1901. 2nd ed. (Si Khrapovitsky ay kalihim ni Catherine II); Gribovsky, A. M. *Notes on Catherine the Great*. Moscow, 1862.

[557] Platonov. Lectures. p. 601; ihambing sa p. 612.

[558] Tungkol kay Simon Todorsky: Makarii (Bulgakov). Kasaysayan ng Akademya ng Kiev. St Petersburg, 1843. pp. 153, 171–175; Collection. 138. p. 44; RBS (Sabanev-Smylovsky). p. 498; Kharlamovich. The Little Russian Influence. Vol. 1. pp. 488, 531; Eizevskij, D. 'Ein unbekannter Hallenser slavischer Druck', in: ZSP. 1938. 15; ibid. 'Ang mga "Rusong" Imprenta ng mga Pietista ng Halle', sa: *Kyrios*. 1938. 3; Winter, E. *Ang Halle bilang Panimulang Daan ng Pag-aaral ng Alemanya tungkol sa Rusya noong ika-18 Siglo*. Berlin, 1953; ibid. 'Beberapa Balita mula kay Ginoong Simeon Todorski': Isang Alay sa Pagkakasundo ng Aleman at Slav sa ika-18 Siglo, sa: Zeitschrift für Slavistik. 1956. 1. Matapos magtapos sa Kyiv Theological Academy, ginugol ni Todorsky ang halos 10 taon sa Alemanya, kung saan siya nag-aral sa Halle.

[559] Tingnan: Smolitsch (tala 301). p. 571. Tala 11 at p. 572. Si Todorsky 'ay may masusing kaalaman sa tatlong relihiyon, matagal siyang nag-aral sa Halle; partikular niyang inialay ang sarili sa pananampalatayang Lutheran' ["lubos na pamilyar sa tatlong relihiyon, matagal na niyang pinag-aralan ang mga ito sa Halle; inialay niya ang kanyang sarili nang may tapat na sigasig sa pananampalatayang Lutheran" (Pranses)], – isinulat ng ina ni Ekaterina sa kanyang asawa, ang Duke ng Anhalt-Zerbst (Collection. 7. p. 29).

[560] Khrapovitsky. Talaarawan. Moscow, 1901. p. 190 (tala na may petsang 9 Pebrero 1790).

[561] Shcherbatov. 'Tungkol sa Pagkasira ng Moralidad', sa: Russian Articles 1870. Bol. 3. p. 686.

[562] Dolgoruky, I. M. 'Isang Paglalakbay sa Kyiv noong 1817', sa: Readings. 1870. Bol. 3. p. 78.

[563] Koleksyon. 13. p. 101 (na may petsang 24 Mayo 1771).

[564] Catherine II. Ang Buhay ni San Sergius, sa: Russian Articles 1888. 57. p. 751. Bago ang kanyang koronasyon sa Moscow (22 Setyembre 1762), si Catherine, tulad nina Elizabeth at ng mga tsar ng Moscow, ay bumisita sa Trinity-Sergius Lavra.

[565] Koleksyon. 13. p. 325; ihambing sa ibid. 1. p. 282.

[566] Bilbasov. Op. cit. 1. p. 129.

[567] Koleksyon. 7. p. 97. Tungkol sa patakaran ni Catherine II sa simbahan, tingnan: Znamensky. Readings; Titlinov. Gavriil Petrov.

[568] Pinag-isang mga Gawa. 37. p. 416; ihambing sa p. 278.

[569] Korrespondensiya nina Catherine II at Monsieur Voltaire. Moscow, 1803. pp. 13, 24; tingnan din: Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. Vol. 1. pp. 411, 413; 2. pp. 28, 33; Titlinov, Gavriil Petrov. pp. 281, 360.

[570] Shcherbatov. 'Statistika sa Konteksto ng Rusya', sa: Readings. 1859. Bol. 3. p. 70.

[572] Ibid. 13. p. 378 (na may petsang 27 Disyembre 1773).

[573] Ibid. 33. p. 142 (na may petsang 23 Abril 1781).

[574] Sa kanyang sariling salaysay ng kanyang paghahari, binigyang-diin ni Catherine: 'Umakyat si Catherine sa trono; inilagay siya roon upang ipagtanggol ang pananampalatayang Orthodox' (tingnan ang tala 24. – Ed.), sa: Russian Archives. 1865. p. 490. Ang pari na si Pyotr Alekseev (tingnan § 12), na kilala noon, ay inialay ang kaniyang aklat noong 1767 na *True Christian Piety* (Moscow, 1767) sa Emperatris bilang isang tunay na tagasunod ng tunay na Diyos (Filaret. Review. 2 (1884). ika-3 edisyon, p. 386).

[575] PSZ. 16. Blg. 11582. Tingnan ang manifesto ng koronasyon noong 5 Hulyo (ibid. Blg. 11598). Iniharap ni Catherine ang pagkamatay ni Peter III bilang Banal na Probisyon (ibid. Blg. 11599). Si Elisabeth, na itinuturing ding tagapagtanggol ng pananampalataya kasunod ng walang-diyos na paghahari ni Anna, ay hindi na kinailangang ipagtanggol sa kanyang manifesto ng pag-akyat sa trono ang mga pangyayari noong gabi ng 25 Nobyembre 1741 (ibid., vol. 11, no. 8475): matatag ang kanyang katayuan bilang anak ni Peter the Great.

[577] Solovyov. 5 (Pampublikong Kapakinabangan). p. 1370; isang medalya ang ipinalabas upang markahan ang koronasyon ni Catherine na may nakasulat na inskripsiyon: 'Para sa kaligtasan ng pananampalataya at ng tinubuang-bayan' (ibid., p. 1372).

[579] Ang Nakaz, inedit ni Chechulin (1907). Mga Artikulo 1, 79, 352, 494–497, 552. Mahahalagang babasahin tungkol sa *The Nakaz*: Chechulin, D. 'Tungkol sa Mga Pinagkunan ng *The Nakaz*', sa: ZhMNP. 1902. 4 (nasa pambungad din ng edisyon ng 'Nakaz' noong 1907); Latkin. Textbook (1909). p. 627; ibid. Legislative Commissions. p. 185; Polenov, D. V. Historical Information on the Catherine Commission for the Drafting of a New Code. St Petersburg, 1872; Dityatin, I. I. 'Komisyong Pambatasan ni Catherine para sa Pagbalangkas ng isang Bagong Kodigo', sa: Yuridich. Vestnik. 1879. 3–5 (at bilang isang hiwalay na publikasyon: Rostov-on-Don, 1905); Florovsky, A. Ang Komposisyon ng Komisyong Pambatasan, 1767–1774. Odessa, 1915; Andreae, F. Mga Ambag sa Kasaysayan ni Catherine I: Ang Mga Tagubilin noong 1767 para sa Komisyon na Bumuo ng Bagong Kodigo ng Mga Batas. Berlin, 1912; Sacke, G. Komisyon sa Pambatasan ni Catherine II: Isang Ambag sa Kasaysayan ng Absolutismo sa Rusya. Breslau, 1940; Sergeevich, V. 'Ang Mga Dahilan ng Pagkabigo ng Komisyon sa Pambatasan ni Catherine', sa: VE. 1878. 6; Taranovsky, F. V. 'Ang Doktrinang Pulitikal sa "Mga Tagubilin" ni Emperatris Catherine II'. Kyiv, 1903. Tungkol sa mga usaping pang-simba na may kinalaman sa 'Nakaz': Barsov, N. 'Karagdagang mga punto sa mga kautusan ng Banal na Sínodo para sa kinatawan nitong hinirang sa Komisyon ng 1767', sa: Christian Readings 1877, blg. 11–12; Prilezhaev, E. M. Ang 'Nakaz' at ang mga puntong ipinasa sa delegado mula sa Banal na Sinodo para sa Komisyon ni Catherine hinggil sa pagbalangkas ng bagong kodigo, sa: Christian Readings 1878. 9. Mga materyales ng Komisyon, sa: Collection. 4, 8, 14, 32, 36, 43, 68, 93, 107, 115, 123, 143, 147; sa mga usaping pang-simbahan: ibid. Bol. 4, 36 at lalo na 43 (matatagpuan din ang mga kaugnay na materyales sa iba pang mga tomo).

[580] Mga Regulasyon (1907). Mga Artikulo 351, 495.

[581] Ibid. Utos ng Punong Prokurador. Mga Artikulo 167, 168.

[582] Ihambing: PSZ. 19. Blg. 13996 (29 Mayo 1777), kung saan ipinahayag ni Catherine II: 'Tulad ng pagtitiis ng Makapangyarihang Diyos sa lahat ng pananampalataya, wika, at doktrina sa mundo, gayundin ang Kaniyang Kamahalan'. Tingnan din sa Tomo 2 ang patakaran ni Catherine sa mga Lumang Mananampalataya. Ipinaliwanag ng mapait na Prinsipe I. M. Dolgoruky, na kilala bilang isang 'ateista' at 'Jacobin', ang relihiyosong pagtitiis ni Catherine II sa katotohanang 'ang pagtitiis… ay nagmumula sa ganap na kawalang-interes sa lahat ng banal na bagay' (Readings. 1870. 3. p. 78). Na ang lawak ng pagtitiis ni Catherine sa relihiyon ay maaaring nag-iba-iba ay maliwanag mula sa kanyang patakaran sa Simbahang Uniate sa Belarus (tingnan Vol. 2).

[583] Titlinov, Gavriil Petrov, p. 131; Snegirev, The Life of Metropolitan Platon (1891), p. 115; tingnan din ang liham ni Catherine II kay Platon Levshin: Readings, 1875, vol. 4, p. 166 (na may petsang 30 Pebrero 1766).

[585] Sergeevich, sa: VE. 1878. 1. p. 200.

[586] Koleksyon. 43. Apendis; Titlinov. Op. cit. p. 166; Florovsky. Op. cit. pp. 57–60.

[587] Ayon kay A. Florovsky (Ang Komposisyon ng Komisyon sa Pambatasan, 1767–1777. Odessa, 1915. p. 17), ang ulat na ito ay isinulat ng tagapangulo ng Komisyon, si A. I. Bibikov. Sa kautusang inilabas ng Punong Piskal, Prinsipe A. A. Vyazemsky, sa Senado, na naglista ng mga institusyong dapat padalhan ng kopya ng 'Nakaz', hindi nabanggit ang Banal na Sinodo (PSZ. 18. Blg. 12977).

[588] Koleksyon. 42. pp. 42–62; pati na rin sa: Prilezhaev. pp. 241–262. Sa panahon ng talakayan sa mga probisyon, iminungkahi ni Punong Piskal I. I. Melissino na magdagdag ng isang probisyon sa 'Instruksiyon' para sa kinatawan ng Banal na Sinodo tungkol sa pagbabawas ng bilang ng mga ikon (Readings. 1871. 3. Miscellany. pp. 114–117). Tila hindi pinansin ng Sinodo ang mungkahi ni Melissino (Prilezhaev. p. 227).

[590] Koleksyon. 43. Panimula. pp. I–II.

[591] Ibid. Apendise. Sa mga mungkahing iniharap ng mga obispo ng diyosesis, ang pinaka-kawili-wili ay yaong ni Athanasius ng Volkhov, Obispo ng Rostov, kung saan iminungkahi niyang buksan ang mga paaralang parokyal para sa mga batang magsasaka na babae at lalaki (ibid., pp. 421–425).

[592] Koleksyon. 43. pp. 42–65. Namatay si Dimitri Sechenov noong 14 Disyembre 1767; hinirang si Gavriil Petrov bilang tagapangulo.

[593] Tungkol sa mga dahilan ng kabiguan ng komisyon, tingnan: Sergeevich. Op. cit.; Platonov. Lectures. pp. 624–628.

[594] Latkin. Textbook (1909). p. 63; Collection. 93. pp. 541, 92, 162, 192, 257, 305, 349, 370.

[595] Tingnan ang tala 340; Krylov, V. 'Ang Komisyon ni Catherine sa Kaniyang Saloobin sa mga Pari bilang Isang Sosyal na Klase', sa: Pananampalataya at Rason. 1903. Blg. 8. p. 480.

[596] Koleksyon. 36. pp. 185–188. Panimula. pp. IV–VII; burador – pp. 179–231; tungkol sa klero – p. 185; opinyon ng Banal na Sinodo – pp. 187–188.

[598] Koleksyon. 7. p. 378. Tungkol sa pagbibigay-prayoridad sa mga obispo ng Dakilang Rusya: Titlinov. Gavriil Petrov. p. 46; Kharlamovich. 7. p. 488. Ang 'Katalogo ng mga Miyembro ng Sinodo' (Readings. 1917. 2. Miscellany) ay palaging nagbibigay ng mga detalye tungkol sa kanilang pinagmulan.

[599] Popov, Arseny Matseevich. p. 360.

[600] Ang mga obispo ay agad na pinarusahan dahil sa kanilang pagtutol kay Dimitri Sechenov: noong 26 ng Mayo 1763, inilipat si Athanasius mula sa Tver patungong Rostov; noong 4 ng Hunyo, tinanggal si Gedeon mula sa Sinodo patungo sa kanyang diyosesis; at noong 25 ng Hulyo, inilipat si Benjamin patungong Kazan (Katalogo, sa: Readings. 1917. 2. Miscellany. p. 16; Popov. Arseny Maceevich. p. 361). Ayon kay Kharlampovich (p. 638), hindi Ukrainiano si Gedeon Krinovsky.

[601] PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 22; ihambing sa Blg. 64; Zavyalov. p. 123.

[602] PSZ. 16. Blg. 11643; PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 37; Popov. Op. cit. pp. 363, 367.

[603] Kinuha mula sa: Ikonnikov. Arseny Matseevich, sa: Russkiye Statisti, 1879, Blg. 9, p. 4.

[604] Popov. Op. cit. pp. 382, 381–383. Marahil ay nagmula ang anathema na ito pagkatapos ng Lokal na Konseho noong 1503. Ito ay batay sa isang pekeng kanon ng Ikalimang Ekumenikal na Konseho, na nakapaloob sa manuskritong Synodikon noong 1642. Ang Synodikon na ito ay iningatan sa Rostov ni Arseny (Ikonnikov. Op. cit., p. 5). Para sa paglalarawan ng maringal na akto ng ekskomunikasyon, tingnan: *Readings*. 1862. 2. Miscellany. pp. 15–20. Ihambing: Popov, N. 'Description of the manuscripts of Simonov Monastery', sa: *Readings*. 1910. p. 90.

[605] Popov. Op. cit. pp. 393–395; Zavyalov. Op. cit. pp. 127, 132.

[606] Zavyalov. Op. cit. pp. 130; Popov. Op. cit. p. 338. Ulat na may petsang 6 Marso 1763, sa: Readings. 1862. Miscellany. pp. 25–39; si Popov (pp. 400–404) ay nagbibigay lamang ng buod ng nilalaman.

[608] Ang Kaso ni Arseny Maceevich, sa: Readings. 1862. Bol. 3. Miscellany. pp. 158–162 (kamalian sa pagbilang ng pahina! Dapat sana: 258–262 – V. Filipp).

[610] Ibid. p. 408. Pagkatapos, sumulat si Catherine kay Voltaire na inudyok si Arseny na magprotesta ng ilan sa kanyang mga 'kapwa' (mga obispo?) (Collected Works. Vol. 10. p. 37); sa isa pang liham, partikular niyang pinuri si Dimitri Sechenov (ibid. p. 160). Hindi tumutugma sa katotohanan ang mga sinabi ni Catherine; gaya ng nabanggit na, nagpapahayag na ng protesta si Arseny kahit noong panahon ng paghahari ni Elizabeth Petrovna.

[611] Popov. Op. cit., pp. 408, 414; Readings. 1862. Vol. 3. Miscellany. pp. 152, 147.

[612] Koleksyon. 7. p. 269. Ang pahayag ni Catherine na 'pinutol nila ang mga ulo' ay isang alusyon sa pagbitay kay Dositheus Glebov, Obispo ng Rostov, kasunod ng paglilitis kay Tsarevich Alexei noong 17 Marso 1718 (Solovyov. 4 (Public Benefit). Kol. 478).

[615] Italika ng may-akda. Popov. Op. cit. pp. 423, 424–427, 430.

[617] Ibid. pp. 501, 521, 521–550, 565, 576 (detalyadong pagsusuri ng 'ikalawang kaso' ni Arsenius); ihambing: Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. Vol. 2. p. 26.

[618] Tingnan sa ibaba § 10 at Smolitsch. *Russisches Monchtum*. Mga Kabanata 6, 13.

[619] Ihambing ang iba't ibang pananaw sa kalikasan ng patakarang pang-simbahan ni Catherine: Barsov, *The Holy Synod*, p. 252; Titlinov, *Gavriil Petrov*, pp. 284, 288, 792, 1030; Popov, *Op. cit.*, p. 454; Kharlamovich, p. 488; Smolitsch, sa: JGO. 1938. 3. Para sa mga pahayag ni Platon Levshin, tingnan: Vinogradov, V., sa: BV. 1913. 2. pp. 322, 323, 326.

[621] Naniniwala si Kharlamovich (p. 490, tala 2) na nawalan ng upuan si Pavel Konyushkevich hindi dahil sa kanyang pagsuporta kay Arseny, kundi bilang resulta ng maraming reklamo tungkol sa malupit niyang pagtrato sa mga parokyal na pari sa diyosesis ng Siberia. Si Catherine mismo ang sumulat tungkol dito kay Dimitri Sechenov (Collected Works, vol. 10, p. 275). May medyo malawak na koleksyon ng mga akda tungkol kay Pavel Konyushkevich, karamihan ay may layuning pagtatanggol, na inilalarawan siya bilang 'ikalawang biktima' ni Catherine: Amramov, N. 'Pavel II Konyushkevich, Metropolitan ng Tobolsk at Siberia', sa: Stranik. 1868. 2; Tolstoy, M. V., sa: Chteniya. 1870. 2; Titov, A. A., sa: Istoricheskie Izvestiya. 1888. Blg. 1; Ikonnikov, V. S., sa: *Russian Articles*. 1892. 73; at partikular: Titov, F. *Saint Paul, Metropolitan of Tobolsk and Siberia (1705–1770)*. Kyiv, 1913. Tingnan din: *Russian Biographical Dictionary* (Paul-Peter).

[622] Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg, vol. 6, p. 92. Tungkol sa pag-uugali ni Veniamin sa panahon ng Pag-aaklas ni Pugachev, tingnan: Pravda Sbornik, 1859, vol. 2, pp. 205–210; liham ni Panin: *Russian Articles*, 1870. 1; mga liham ni Catherine kay Veniamin (pagkatapos ng 1774): *Collection*, 26. pp. 21, 28.

[623] Tungkol sa patakaran ni Catherine II sa mga Lumang Mananampalataya, tingnan ang vol. 2.

[624] Tungkol sa maikling paghahari ni Paul I at sa mismong tao, tingnan: Kobeko, D. F. Tsarevich Paul Petrovich. St Petersburg, 1891; Schilder, N. Emperor Paul I. St Petersburg, 1901; Shumigorsky, E. S. Emperor Paul I: Life and Reign. St. Petersburg, 1907 (ang parehong may-akda, sa Russian Biographical Dictionary). Isang partikular na mahalagang akda ay: Klochkov, M. V. Mga Sanaysay sa Gawaing Pamahalaan sa Panunungkulan ni Paul I. St. Petersburg, 1916. Sa mga memoir ng panahon ni Paul I, ang mga sumusunod ay mahalaga: Sablukov. Mga Tala, sa: Russian Archives, 1869; Adam Czartoryski. Mga Talambuhay. Moscow, 1912. Bol. 1.

[625] Klochkov, p. 272. Sa ilalim pa ni Catherine II, nawala na sa Senado ang pribilehiyong katayuan na tinamasa nito sa panahon ni Peter the Great at, sa ilang bahagi, sa panahon ni Elizabeth, at sa esensya ay naging isang administratibo at legal na institusyon. Lalo pang pinatibay ni Paul I ang katungkulan ng Procurator-General sa Senado; tingnan: Filippov, A. N. A Textbook on the History of Russian Law. Vol. 1 (Yuryev, 1912. ika-4 na ed.). mga pahina 692–698.

[626] Klochkov. Op. cit. p. 272; Blagovidov. Op. cit. pp. 297–300.

[627] Russian Archives. 1895. Bol. 1. pp. 300, 311.

[628] Katalogo, sa: Readings. 1917. 2. Miscellany. pp. 17–22; Dobroklonsky. 4. pp. 141–142. Para sa mga kritikal na puna ni Plato Levshin hinggil sa ganitong mga parangal, tingnan: BV. 1913. 1. p. 238; Russkiy Arkhitekt, 1868. 4. p. 463; Istoriko-Statisticheskiy Vestnik, St Petersburg, 6. p. 352; Snegirev, 1891. pp. 238, 240.

[629] Katalogo, sa: Readings. 1917. 2. p. 17; Russian Architecture. 1869. p. 1589.

[630] Blagovidov. p. 298; Klochkov. p. 282; Russian Architecture. 1892. Bol. 1. p. 493; 1895. Bol. 3. p. 300 (mga tsismis tungkol sa diumano'y nalalapit na pagtatalaga kay Amvrosy Podobedov bilang Patriarka).

[632] Mga tala ni A. A. Yakovlev, sa: Monuments of Modern Russian Literature. 3 (1873). p. 102; ihambing sa pp. 91, 95. Naniniwala si Filaret Drozdov, na lubos na nakakakilala kay Amvrosy Podobedov, na matagumpay na nakibagay ang huli sa kakaibang pagkatao ni Paul I 'Ang Tsar ay may masiglang likas at matibay na kalooban; sa ilalim niya, kailangan ang sigla at pagiging maparaan; minsan ay nangangailangan ang isang kautusan ng mabilis na pagpapatupad, ngunit pati na rin ng pagiging maparaan, upang hindi masira ang pamahalaan o mapasama ang galit ng monarko. Kaya itong gawin ni Amvrosy. Hindi siya nagtataglay ng pambihirang talento, ngunit siya ay isang praktikal at masiglang tao… Sa ilalim ng bagong monarko (Aleksander I – I. S.), hindi naging kasiya-siya si Amvrosy. May mga repormang isinasagawa na hindi niya sinusuportahan, at palagi siyang nag-iisa sa kanyang mga pananaw, kahit na nagkakatipon ang isang komite sa kanyang bulwagan… Nagbigay siya ng malaking serbisyo sa Simbahan sa pamamagitan ng matatag niyang pananatili sa kanyang tungkulin' (Mga Talambuhay at Patotoo ni Metropolitan Filaret, sa: Russian Archive 1906. 3. pp. 216–217). Minsan sinabi ni Metropolitan Filaret kay P. Bartenev (manlilimbag ng *Russkiy Arkhiv*): 'Ang pangunahing merito ni Kanyang Kagalang-galang Ambrosio ay nakasalalay sa katotohanang, sa panahon ng paghahari ni Emperador Paul, pinrotektahan niya ang ating Simbahan mula sa mga iminungkahing (?! – I. S.) inobasyon' (Russian Archive 1895, vol. 1, p. 312).

[633] Mga alaala at salaysay ni Metropolitan Filaret, sa: *Russkiy Arkhiv*, 1907, vol. 1, p. 53.

[634] Nikolai Mikhailovich. Bol. 1, p. 345; ihambing sa pp. 343, 347, 337; ihambing sa: Pypin, A. 'Alexander I at ang mga Quaker', sa: V.E. 1869. Bol. 10, p. 762; Platonov. Mga Lektura. p. 655; Melgunov, S. Mga Pangyayari at mga Tao ng Panahong Alexandrian. Berlin, 1923. p. 267.

[635] Nikolai Mikhailovich. Bol. 1, p. 24.

[636] Mga Talambuhay ni Filaret, sa: Russk. Arkh. 3. p. 215. Isang kawili-wiling aklat tungkol sa talambuhay ni Prinsipe A. N. Golitsyn ay: Goetze von P., *Fürst A. N. Gallizin und seine Zeit*. Leipzig, 1882. Si Peter von Goetze ay nagmula sa rehiyon ng Baltic, nagtapos sa Unibersidad ng Dorpat, at mula noong 1819 ay nagsilbi bilang isang kawani sibil sa Departamento ng Dayuhang Pagkumpisal ng Dual Ministry, kung saan mabilis niyang nakuha ang pabor ni Golitsyn. Sa kanyang aklat, paulit-ulit na binanggit ni Goetze ang natatanging pagiging matiisin ng prinsipe; malinaw na tapat ang prinsipe sa kanyang nasasakupan. Gayunpaman, kalaunan ay nagawa rin ni Getze na makipag-ugnayan nang medyo malapit sa bagong ministro, si Admiral Shishkov, na nagpapatunay sa kanyang 'kakayahan' bilang isang kawani ng pamahalaan, dahil magkasalungat nang lubos ang pananaw nina Shishkov at Golitsyn.

[637] PSZ. 28. Blg. 21790. Sa hanay ng mga miyembro ng Banal na Sinodo, si Anastasius Bratanovsky, na kilala sa kanyang kahanga-hangang mga sermon, ay nararapat na mabigyan ng espesyal na pagbanggit.

[639] Goetze. Op. cit. pp. 29, 56–77.

[640] Chistovich. Mga Nangungunang Tauhan. p. 183. Tungkol sa talambuhay ni Ambrosio: Chistovich. His Eminence Ambrose, Metropolitan of Novgorod and St Petersburg, sa: Stranik. 1860. 5–8; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. Vol. 8. pp. 15–25. Tingnan din ang mga tala 376, 378.

[641] Tungkol kay Mikhail Desnitsky, tingnan ang § 7, tala 176; Florovsky, p. 152. Tungkol sa panahon ng Dalawang Ministeryo: Dovnar-Zapolsky, pp. 195–213 at iba pa; Barsov, Ang Banal na Sinodo sa Kaniyang Nakaraan, p. 326; Rozhdestvensky, S. V. Isang Pangkalahatang-bato ng Kasaysayan. pp. 100–112; mga akto hinggil sa pagtatatag at pagtatapos ng Dalawahang Ministeryo: PSZ. 34. Blg. 27106; 39. Blg. 29914.

[642] Nikolai Mikhailovich. 1. p. 249; Dovnar-Zapolsky. pp. 195–250.

[643] PSZ. 33. Blg. 25943 (14–26 Setyembre 1815); ihambing sa manifesto ng 25 Disyembre 1815: PSZ. 33. Blg. 26045. Tungkol dito, tingnan: Nadler, V. K. Emperor Alexander I and the Idea of the Holy Alliance. Kharkiv, 1886–1892. Bol. 1–5; Presnyakov, A. E. 'Ang Ideolohiya ng Banal na Alyansa', sa: Annals. 3 (1923); ibid. Alexander I. L., 1924. Schaeder, H. *Die dritte Koalition und die Heilige Allianz*. Berlin, 1934; Gribble, F. *Emperor and Mystic: The Life of Alexander I of Russia*. London, 1931. Tingnan din: Schilder, mga tomo 3 at 4 (dito, [tomo 4, pp. 111–114] – pag-uusap ni Alexander kay Eilert). Para sa paglalarawan ni Prinsipe A. N. Golitsyn kay Alexander I, tingnan: Mga Kwento ni Prinsipe A. N. Golitsyn, sa: Russkij Arkhiv, 1886, Blg. 5, pp. 86, 107–109.

[644] Nikolai Mikhailovich. Bol. 1, p. 241 (Alexander kay Golitsyn): 'Malabong magkakaiba ang iyong paghuhusga sa akin, sapagkat ang mga prinsipyong ito ng pagkawasak, bilang mga kaaway ng mga trono, ay higit pang nakatuon laban sa pananampalatayang Kristiyano, at ang pangunahing layunin nilang itaguyod ay ito; para rito, may libu-libong hindi matatawarang patunay na maipapakita ko sa iyo. Sa madaling salita, ito ang resulta, na naisakatuparan, ng mga doktrinang itinuro nina Voltaire, Mirabeau, Condorcet at ng lahat ng tinatawag na mga Encyklopedista… Hindi ba tungkulin ng isang Kristiyano na labanan ang kaaway at ang kanyang demonyong likha sa pamamagitan ng lahat ng paraan na ipinagkaloob sa atin ng Banal na Prowidensiya?' Ihambing: Pypin. Ang Kilusang Panlipunan (1908, ika-4 na ed.). mga pahina 428–435.

[645] PSZ. 34. Blg. 27114 (na may petsang 24 Oktubre 1815); naglalaman din ito ng mga tiyak na paglilinaw na nakalaan para sa Punong Piskal ng Banal na Sinodo.

[646] Kinuha mula sa: Runkevich. Op. cit., p. 557.

[647] Para sa impormasyon tungkol kay Serafim Glagolevsky, tingnan § 7, tala 177.

[648] Kizevetter, A. A. 'Emperador Alexander I at Arakcheyev', sa: Mga Pagsusulat sa Kasaysayan. Moscow, 1912. p. 289.

[649] Tungkol sa alitan nina Golitsyn at Arakcheyev: Ang mga salaysay ni Metropolitan Filaret, na naitala ni A. V. Gorsky, sa: Russian Archives, 1882, vol. 3, p. 53; Kizevetter, op. cit., p. 392; Marchenko, V. 'Autobiographical Notes', sa: Russian Articles 1896, blg. 86, p. 11; Goetze, p. 124. Tala ni Goetze na si Golitsyn, habang naglilingkod bilang ministro, ay hindi kailanman nilabag ang mga karapatan o awtoridad ng Banal na Sinodo (ibid., p. 24).

[650] Tungkol kay Photios: Karnovich, sa: Ist. v. 1882; ibid. Archimandrite Photios, abbot ng Yuryev Monastery sa Novgorod, sa: Russ. st. 1875. 7–8; ibid. Prinsipe A. N. Golitsyn at Archimandrite Photios, sa: Russ. st. 1882. 3; Popov, K. 'Si Archimandrite Photios ng Yuryev at ang kanyang mga gawaing eklesiastiko at panlipunan', sa: TKDA. 1875. 2, 6; Miropolsky, S. 'Si Photios Spassky, Archimandrite ng Yuryev', sa: VE. 1878. 11–12; Chizh, V. G. 'Ang Sikolohiya ng Fanatismo', sa: Mga Tanong ng Pilosopiya at Sikolohiya. 16 (1905); Chistovich. 'Mga Nangungunang Tauhan'. p. 224; Florovsky. p. 156.

[651] Slezkinsky, A. 'Si Photius at si Kondeesa A. A. Orlova (mga liham ni Photius para sa kanya)', sa: Russian Articles 1899, 1902, 1903; 'Mga Liham ni Arkhimandrita Photius', sa: Russian Archimandrite 1878. 2; Karnovich, sa: Russian Articles 1875. 7. Tumatanggap ang Monasteryo ng Yuryev ng halos isang milyong rublo bilang donasyon mula kay A. A. Orlova para kay Photios.

[652] Barsov, N., sa: *Christian Readings*, 1879, vol. 1, p. 769 (pagsusuri).

[653] Karnovich, sa: Russkiye Stat'i 1875. 8. p. 487.

[654] Florovsky, p. 156; ihambing ang liham mula kay S. S. Uvarov (noong tagapangasiwa ng Distrito ng Edukasyon ng St Petersburg) kay Baron von Stein (1813), sa: Russian Archives 1871. 2, p. 130.

[655] Isang salaysay ng unang pag-uusap kay Alexander I ang iniwan mismo ni Photius: Mula sa mga tala ni Archimandrite Photius tungkol sa kanyang pakikipagtagpo sa pinuno, sa: Russian Archives 1869, p. 929; ihambing: Goetze, pp. 196 ff., 179 ff.; tungkol sa mga intriga ni Arakcheyev laban kay Golitsyn: ibid., p. 124 at Seraphim, p. 205; tingnan din: Collection, vol. 103, no. 1, pp. 2–4 (ulat ni Suslov, pribadong kalihim ni Seraphim). Nagpadala si Photius kay Arakcheyev ng isang gintong krus na may nakalagay na: 'Para sa Tagapagtanggol ng Simbahan, masigasig na tagapagtanggol ng Ortodoksiya at tagapagmahál ni Cristo, si Count Alexei Andreevich' (ibid., p. 4, nota). Ihambing ang papuriang liham ni Photius tungkol kay Arakcheyev sa isang tinatawag na Archimandrite Gerasim, sa: Russkij Arkhiv 1868. p. 944, at ang paglalarawan ni Photius sa 'pangkalahatang Kristiyanismo': Russkij Arkhiv, 1873, p. 1452. Tungkol sa autobiograpiya ni Photius, 'Ang Salaysay ng Kagalang-galang na Arkimandrita Photius Tungkol sa Kaniyang Buhay' (manuskripto), tingnan: M. Lileev Isang detalyadong paglalarawan ng mga manuskritong gawa ni Archimandrite Photius ng Yuryev, na nasa Aklatan ng Chernihiv Theological Seminary, sa: Readings. 1880. 1. Miscellany. pp. 1–18; nasa bolyum na ito rin ang mga salaysay ng pag-uusap ni Photius kay Alexander I (pp. 8, 10, 11, 12). Bukod pa rito: Mula sa mga tala ni Photius, sa: Readings. 1868. 1. Miscellany. pp. 269–273; kasama rin dito ang isang liham mula kay Photius para kay Alexander (na may petsang 29 Abril 1824) na pumupuna sa Bible Society, kay Golitsyn at iba pang tagapagtaguyod ng mistisismo (pp. 270–271).

[656] Mula sa mga tala ni Archimandrite Photius: 'Isang Pagtanggap sa Harap ng Kataas-taasang Pinuno', sa: Russkij Arkhiv, 1869, p. 929.

[657] Ang mga pananaw ni Shishkov ay pinakamalinaw na makikita sa kanyang mga tala: Notes, Opinions and Correspondence of Admiral Shishkov. St Petersburg, 1870. 2 tomo. Para sa mga kawili-wili, bagaman hindi palaging obhetibo, na pagtatasa kay Shishkov, tingnan: Goetze. pp. 210–217, 221–222, 282–320. Bilang isang ultra-konserbatibong Russophile na mahigpit na Oर्थodox ang pananampalataya, mas mapagparaya ang admiral sa kanyang pribadong buhay: ang kanyang unang asawa ay isang Aleman na Protestante, ang kanyang pangalawa ay isang Polonyang Katoliko! Nanungkulan si Shishkov bilang Ministro ng Pampublikong Edukasyon hanggang Abril 1828; siya ay namatay noong 9 Abril 1841. Tingnan ang paglalarawan kay Shishkov sa: Florovsky. pp. 161–166. Tungkol sa kuwento ng pagbabawal sa Katekismo ni Filaret Drozdov: Sushkov, N. B. Mga Tala sa Buhay at Panahon ni San Filaret. Moscow, 1868. p. 102 at Apendis, pp. XXIII–XXVI; Korsunsky, I. 'Filaret, Metropolitan ng Moscow, sa kanyang mga Katekismo', sa: Koleksyon bilang paggunita sa ika-100 anibersaryo ni Filaret, Metropolitan ng Moscow. Moscow, 1882. Bol. 2, p. 667.

[658] Nikolai Mikhailovich. Ang Alamat ng Kamatayan ni Emperador Alexander I sa Siberia sa Anyo ng Matanda na si Fyodor Kuzmich. St Petersburg, 1907; pati na rin: Vasilich, G. Emperador Alexander I at ang Matanda na si Fyodor Kuzmich. Moscow, 1909 (Russian Folklore. 4); Baryatinsky, V. V. Ang Hari na Mistiko. St Petersburg, 1912. 2nd ed. (itinuturing ng may-akda na kapanipaniwala ang alamat); Mikhailov, K. N. Emperor Alexander I, Elder Fyodor Kuzmich. St Petersburg, 1913 (parehong pananaw); Winkler, M. Zarenlegendë Alexander I. von Ru?land. Munich, 1948. 2nd ed. (malawak na bibliyograpiya); Lyubimov, L. Ang Misteryo ni Emperador Alexander I. Paris, 1938. Tungkol sa panloob na dikotomiya ng personalidad ni Alexander bilang isang tao at isang monarko, tingnan din: Firsov, N. N. Emperador Alexander I at ang Kaniyang Panloob na Drama, sa: Mga Makasaysayang Paglalarawan at Mga Boces. Bol. 1 (Kazan, 1922). pp. 131–158 (unang inilathala bilang maliit na polyeto: St Petersburg, 1910); Stahlin, K. 'Ideyal at Katotohanan sa Huling Mga Taon ni Alexander I', sa: HZ. 1931. 145.

[659] Ihambing ang pananaw ni Florovsky. p. 157.

[660] Idinagdag ng may-akda ang kursiwa. Para sa 'Tala' ni Karamzin, tingnan: Pypin. The Social Movement (St Petersburg, 1900). Apendis. mga pahina 491, 533.

[661] Russkiy Arkhiv 1893. 1. mga pahina 89, 90.

[662] Pypin (1900). Apendise. p. 533.

[663] Mga Materyales para sa Talambuhay ni Innokenty Borisov. Ikalawang Lathala (1888). p. 34.

[664] Binanggit sa: Runkevich. The Russian Church in the 19th Century. p. 586. Tungkol sa paghahari ni Nicholas I, tingnan: Polievktov, M. Nicholas I: Biography and an Overview of his Reign. Moscow, 1918 (isang halos kumpletong bibliyograpiya ng panahong iyon); karagdagan: Mga Materyales at Mga Balangkas para sa Talambuhay ni Emperador Nicholas I at ang Kasaysayan ng Kaniyang Paghahari, inedit ni N. F. Dubrovin, sa: Koleksyon. 98 (1896); Mga Materyales, sa: Koleksyon. 113. 1–2 (1902); Kizevetter, A. A. Mga Pagsusulat sa Kasaysayan. Moscow, 1912; Kornilov, A. Isang Kurso sa Kasaysayan ng Rusya noong ika-19 na Siglo, Bol. 2. Moscow, 1912; Schilder, N. Emperador Nicholas I: Ang Kaniyang Buhay at Paghahari. St Petersburg, 1903. 2 bolyum. (ang salaysay ay sumasaklaw lamang hanggang 1833); Presnyakov, A. E. Ang Apogee ng Awtokrasya: Nicholas I. Leningrad, 1925. Sa hanay ng panitikang ito, nararapat bigyang-pansin ang akda ni M. Polievktov; ang kabanata 'Patakarang Panloob sa Panunungkulan ni Emperador Nicholas I' sa nabanggit na akda ni Kizevetter ay karapat-dapat ding pansinin.

[665] Filaret Drozdov, Metropolitan ng Moscow at Kolomna. Mga Salita at Talumpati: Ikalawang Koleksyon. Moscow, 1861. Bahagi 3. p. 252.

[666] Para sa mga pangunahing akda ni Filaret at sa pinakamahalagang literatura tungkol sa kaniya, tingnan ang bibliograpiya para sa seksyong ito, pati na rin ang Panimula ni B. Para sa karagdagang literatura, tingnan: Korsunsky, sa: RBS; Florovsky. A History of Russian Theology (1937). Isang malaking bahagi ng materyal (mga liham, pahayag, administratibong resolusyon hinggil sa pamamahala ng simbahan, atbp.) ang nakakalat sa iba't ibang isyu ng mga pahayagang *Dushepoleznoe Chtenie* at *Russky Arkhiv*; ang materyal na ito ay karagdagan sa mga dokumentong inilathala ni Arsobispo Savva Tikhomirov. Tingnan din: Smolitsch, I. *Russisches Monchtum* (1953). pp. 456–458. Tala.

[667] Mga materyales sa: Koleksyon. 113. 1. p. 36.

[668] Mga sipi… para sa taong 1867. p. 16.

[669] Mula sa mga alaala ni Prof. I. E. Evseev, sa: Sa Trinity sa Akademya: 1814–1914 (Sergiev Posad, 1914). p. 315. Tala; ihambing: Savva. Krónika. 2. p. 689.

[670] Si Arkhimandrita Anthony Medvedev ang abbot ng Lavra mula 1831 hanggang 1877 (opisyal na ang Metropolitan ng Moscow ang arkhimandrita nito). Ang mga liham ni Filaret kay Anthony ay inilathala sa apat na tomo: Moscow, 1883–1884. Si Leonid Krasnopevkov ay mula sa maharlikang angkan at unang nagsilbi bilang opisyal sa hukbong-dagat. Sa impluwensya ni Arkhimandrita Ignatius Bryanchaninov (tingnan §§ 12, 23), nagbitiw siya sa hukbong-dagat, nagtapos sa Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg (1842) at nagsumpa ng pangakong monghe (1845). Noong 1849, naging rektor siya ng Seminariyo ng Vifan; sa panahong iyon siya ay naging malapit kay Filaret. Mula 1859 hanggang 1876, naglingkod si Leonid bilang vikariya ng Diyosesis ng Moscow at, hanggang 1867, siya ang pinakamalapit na kasamahan ni Filaret. Noong 20 Mayo 1876, hinirang si Leonid Krasnopevkov bilang Arsobispo ng Yaroslavl, kung saan siya pumanaw kalaunan ng taon ding iyon. Tungkol kay Leonid bilang isang taong may mataas na moral na karakter, tingnan: Savva. Chronicle; Archimandrite Pimen Myasnikov. Memoirs, sa: Readings. 1877–1878; mga liham ni Leonid: Readings. 1877. 1. pp. 1–97, kung saan madalas na binanggit ang mga tala ni Leonid tungkol kay Filaret.

[671] Kazansky. Korrespondensiya, sa: BV. 1913. 5. pp. 140–141. P. S. Kazansky ay isang propesor ng sekular na kasaysayan sa Moscow Theological Academy (1842–1874). Ang kanyang palitan ng liham sa kanyang nakatatandang kapatid, si Arsobispo Platon ng Thebes sa Kostroma (1857–1877), ay isang mahalagang sanggunian sa kasaysayan ng mga dekada 1860 at 1870, lalo na sa paglalarawan kay Metropolitan Filaret Drozdov bilang isang tao at isang hierark. Ang historyador na si S. M. Solovyov, sa kabilang banda, ay pinupuna si Filaret dahil sa kanyang konserbatibong pananaw, sapagkat sa kanyang palagay ay hinadlangan nito ang malayang pag-unlad ng pag-aaral sa Moscow Theological Academy (Solovyov, S. M. 'My Notes for My Children, and, if Possible, for Others', in: VE. 1907. 3. pp. 76–78); ihambing sa: Florovsky, sa: Put'. 12.

[672] Mula sa Mga Alaala ni Metropolitan Filaret, sa: Chteniya. 1877. 1. p. 141.

[673] Liham mula kay A. N. Muravyov para kay Patriarka Gregorio VI ng Constantinople na may petsang 23 Enero 1868, binanggit sa: Barsukov, I. Innokenty, Metropolitan ng Moscow at Kolomna. Moscow, 1883. p. 565.

[674] Savva. Kronika. 7. p. 423. Sa iba't ibang pagtatasa kay Filaret Drozdov, dapat ding idagdag ang pagsusuri ni I. S. Aksakov sa kanya: *Russkiye Stтии*, 1885. 6. pp. 561–565.

[675] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 4. p. 145 (narito rin ang pahayag ni Filaret laban sa pagpapanumbalik ng patriyarkado).

[676] Idinagdag ng may-akda ang kursiwa. Ibid. Bol. 4, p. 578 (isinulat noong 1838). Ihambing ang liham ni Filaret kay Punong Tagausig S. D. Nechaev (1833), sa: Russkij Arkhiv, 1895, Bol. 1, p. 122.

[677] Hindi napatunayan ang siping ito laban sa orihinal na Ruso; kaya ibinibigay ito sa salin mula sa Aleman. – Ed.

[678] Filaret. Op. cit. Bol. 5, p. 362; Bol. 4, p. 469; Bol. 5, p. 232.

[679] Kizevetter, A. A. Mga Pagsusulat na Pangkasaysayan (Moscow, 1912). p. 420; ihambing sa mga pahina 202–218, 419. Tungkol sa panahon ni Nicholas I, tingnan ang nabanggit na akda ni M. Polievktov, pati na rin: Gershenzon, M. O. The Era of Nicholas I. Moscow, 1910. Ihambing ang paglalarawan ng panahon ni Nicholas I ni D. A. Milyutin: Diary. Vol. 1. (Moscow, 1947). p. 20. Ang kilalang pahayag ni S. S. Uvarov hinggil sa 'Ortodoksiya, awtokrasya at nasyonalidad' bilang mga saligan ng patakarang pamahalaan ay nagmula pa noong 1832; muling inilahad ang ideyang ito sa isa sa mga ulat ni Uvarov noong 1843; para sa teksto, tingnan: Gershenzon, pp. 115–118.

[681] Filaret Drozdov, Metropolitan ng Moscow, sa: Russkiye Staty 1885, vol. 7, p. 9.

[682] Ibid. pp. 5–9; Collection. 113. 1. pp. 4–6, 19–27, 37–43, 28. Tungkol sa saloobin ni Filaret sa pag-usbong ng mistisismo sa panahon ng paghahari ni Alexander I, tingnan: Florovsky. pp. 166–173.

[683] Koleksyon 113.1, pp. 36–46, 157; mga liham ni Filaret kay S. D. Nechayev, sa: Russian Archives. 1893.1; Schilder. Nicholas I. 1 (1903). p. 466; Russian Articles, 1885, blg. 7, pp. 9–15.

[684] Filaret. Mga Liham kay Arkhimandrita Anthony. Bol. 1, pp. 18; Mga Kwento ni Metropolitan Filaret, naitala ni A. V. Gorsky, sa: Russian Archives 1888. Blg. 3, p. 592.

[685] Koleksyon. 113. Bol. 1. pp. 71, 85, 53–56, 107, 146, 148; Nikanor. Mga Materyal na Biograpikal. Bol. 1. p. 231; Russian Archives 1900. Blg. 11. p. 426. Tungkol sa panahon ni Protasov, tingnan din ang pangunahing monograp ni N. N. Glubokovsky: His Eminence Smaragd (Kryzhanovsky), sa: Christian Readings 1913.

[686] Tungkol sa kasong Pavsky, tingnan sa ibaba § 20 at Bol. 2, § 28.

[687] Koleksyon. 113. 1. pp. 37, 44–50. Sa panlabas, gayunpaman, patuloy na iginagalang ni Emperador Nicholas ang 'matalinong Filaret'; noong 1849, natanggap nito ang pinakamataas na karangalan ng Imperyong Ruso – ang Orden ni San Andres na may diamante – at noong 1850, isang panagia na may diamante.

[688] Nikanor. Mga Materyal na Biograpikal. 1. p. 109; Koleksyon. 113. 1. pp. 89–106, 111–133.

[689] Gribovsky, V. M. 'Pangangasiwa ng Simbahan sa Panunungkulan ni Emperador Nicholas I', sa: Istoricheskie Vesti, 1902, bol. 8, p. 461; ihambing sa: Ivantsov-Platonov, A. Tungkol sa Pangangasiwa ng Simbahan sa Rusya (Moscow, 1898). pp. 29, 68; at pati na rin ang isang liham mula kay A. N. Muravyov kay M. P. Pogodin na may petsang 23 Hunyo 1859: *Starina i Novizna*. 19 (1915). p. 90; bukod pa rito: Goetze. p. 394.

[690] M. Edlinsky, 'Anatoly Martynovsky', sa: TKDA. 1885. 6. p. 244; 1886. 4. p. 526; narito ang isa pang liham mula noong 1866 (p. 527); para sa ilang liham ni Anatoly, tingnan: Kiev. Art. 1884. 7. Tingnan din: Blagovidov (1900, ika-2 ed.). p. 416; Koleksyon. 113. 1. p. 22; 2. mga pahina 4–60 (tungkol kay Arsobispo Iriney ng Irkutsk).

[691] Tungkol sa panahon ni Alexander II, tingnan ang Tatishchev, S. S. *Emperor Alexander II: His Life and Reign*. St Petersburg, 1903. 2 tomo; Kornilov. *Course* (bibliograpiya, pangkalahatang literatura). Tomo 2. Inilalarawan ni S. M. Solovyov si Alexander II sa ganitong paraan: 'Ipinanganak na walang natatanging kakayahan o sigla, siya ay nagkaroon ng lubhang isang-panig na edukasyon at, dahil sa katamaran sa pag-iisip, hindi naisip na gamitin ang mahabang panahon ng kanyang paghahari upang punan ang mga kakulangan ng kanyang edukasyon sa pamamagitan ng pagbabasa at pakikipag-ugnayan sa mga buhay at maalam na tao… Ang mga reporma ay isinasagawa ng mga Peter the Great, ngunit ito ay isang sakuna kung isasagawa ito ng mga Louis XVI at Alexander II. Ang isang repormador tulad ni Peter the Great ay mahigpit na hinahawakan ang mga kabayo kahit sa pinakatarik na pababa, ngunit ang mga repormador ng ikalawang uri ay pinapayagang tumakbo nang buong bilis pababa ng bundok ang mga kabayo, at kulang sila sa lakas upang pigilin ang mga ito; kaya't ang karwahe ay nakatakdang masira' (Solovyov. Tala. Walang lugar, walang petsa [Moscow, 1907]. pp. 154, 168). Inilalarawan din ni M. Meshchersky si Alexander II bilang isang taong may pabagu-bago at hindi mapasyang pagkatao (Vol. 2, pp. 502–514). Nagbibigay si D. A. Milyutin ng malawak na materyal tungkol sa pagkatao ni Alexander II: *Diary*. Moscow, 1947–1950. Vol. 1–3.

[692] Kasabay ng iba pang mga relihiyosong pahayagan, ang *Orthodox Review* na nakabase sa Moscow ay nagbigay ng partikular na pansin sa mga isyu ng reporma; maaari itong ituring na tagapagsalita ng Puting klero noong dekada 1860. Tulad ng makikita mula sa palitan ng liham nina Propesor Kazansky at ng kapatid niyang arsobispo, na nabanggit na, ang mga pahayagang ito, dahil sa mga panlipunang isyung tinalakay rito, ay may mas malawak na mambabasa kaysa sa mga pari lamang. Para sa mga liham ni Kazansky, tingnan: Sa Trinity sa Akademya. pp. 510–589.

[693] Ang sermon ni John Sokolov na 'Pagbati ng Bagong Taon sa Simbahan at Bayan', sa: Prav. sob. 1859. 1. 2. p. 236.

[694] 'Pampublikong Pagpapakumbaba', sa: *Christian Readings* 1865, vol. 1, p. 200.

[695] Tungkol kay Arkhimandrita Fyodor Bukharev, tingnan ang mga seksyon 12 at 20 sa ibaba.

[697] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 4, pp. 112, 116–118; Bol. 5, Blg. 1, p. 387; tingnan: Chistovich. Mga Nangungunang Tauhan. p. 361. Para sa memorandum ni Filaret noong 21 Hulyo 1857 tungkol sa pangangailangan ng isang salin sa wikang Ruso ng Banal na Kasulatan, tingnan: Collection of Opinions. Vol. 4. pp. 244–259; mas maaga pa (14 Setyembre 1856) sumulat si Filaret tungkol sa usaping ito sa Banal na Sinodo (ibid., pp. 131–136) at sa Punong Tagausig (ibid., pp. 259–262); tingnan: Kazansky. Correspondence, sa: BV. 1904. 1. pp. 568, 573.

[698] Para sa memorandum ni Muravyov (sa bahagi), tingnan: Russkij Arkhiv, 1883, vol. 2, pp. 175–203. Sa mga magulong panahong ito, na sagana sa mga reporma, iniharap ng Ministro ng Interyor, P. A. Valuev, ang isang panukala na isasama sa Konseho ng Estado ang mga kinatawan ng episkopado upang ipagtanggol doon ang 'mga interes ng Simbahang Ruso'. Tutol dito si Filaret (Collection of Opinions. 5. 1. pp. 173, 175–177, 179–181). Si Filaret ay medyo nag-aatubili rin sa isang mahalagang usapin tulad ng pagpapalaya ng mga magsasaka. Tutol siya sa pakikialam ng Simbahan sa panloob na patakaran ng pamahalaan: 'Walang silbi ang lumihis sa landas ng Simbahan upang matitisod lamang sa isang hukay sa landas ng politika', sa: Mga Liham kay Obispo Alexius (Moscow, 1884). p. 193. (na may petsang 21 Pebrero 1859). Gayunpaman, kalaunan, sa isa sa kanyang mga liham kay Punong Tagausig A. P. Akhmatov (na may petsang 8 Marso 1865: Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 2. p. 668) inilarawan ni Filaret ang emansipasyon ng mga magsasaka bilang isang 'dakilang gawain'. Tingnan: Melgunov, S. P. 'Metropolitan Filaret – isang pigura sa repormang magsasaka', sa: The Great Reform. Moscow, 1911. Vol. 5. mga pahina 156–163; Belyaev, A. A., 'Mga Isyu at Pangyayari noong 1860s at ang Pananaw ni Metropolitan Filaret rito', sa: Prav. ob. 1889. 9; tingnan din: Russ. Arkh. 1912. 2. mga pahina 351–356.

[699] Italiko ng may-akda. Filaret. Mga Pinagsama-samang Opinyon. Bol. 4. pp. 145–149. Ang saloobin ni Filaret sa sekular na awtoridad ay mas malinaw na naipahayag sa isa pang pahayag niya, na nagsasabing ilang panahon na ang nakalipas (isang pahiwatig kay Protasov) ay nabunyag sa loob ng Banal na Sinodo ang mga kaso ng ganap na pagiging pabigla-bigla ng Punong Piskal (ibid., p. 213; cf. pp. 211–216, 225). Ipinasa ni Protopresbiter V. B. Bazhanov ang tala ni Muravyov kay Alexander II sa pamamagitan ng Emperatris, bagaman wala itong naging praktikal na bunga. Tungkol kay Bazhanov, na may napakataas na independiyenteng posisyon sa loob ng Banal na Sinodo (naging miyembro siya ng Sinodo mula 1850 hanggang 1883), tingnan: Collection. 113. 1. pp. 133–139. Ang pangarap ni A. N. Muravyov ay maging Punong Tagausig ng Sinodo (Meshchersky. Memoirs. Vol. 1, pp. 180, 321; Kazansky. Correspondence, in: BV. 1904. Vol. 1, p. 573).

[700] Kazansky. Korrespondensiya, sa: BV. 1904. Bol. 1. pp. 572 at iba pa.

[701] Ganito inilalarawan ni V. P. Meshchersky si D. A. Tolstoy (Mga Alaala, bol. 2, p. 470); ihambing sa § 7 sa itaas at Kazansky, op. cit., p. 572.

[702] Diyaryo ni A. V. Gorsky, sa: BV. 1914. 10–11. p. 402

[703] Tungkol kay Arseny Moskovin, tingnan ang kanyang mga liham: Kiev, 1901, blg. 4; V. Pevnitsky, 'Mga Alala ng Yumaong Metropolitan Arseny', sa: TKDA, 1877, blg. 8–9; 1878, blg. 1; RBS (1900). p. 314; Savva. Chronicle. 4. p. 601. Ang mga pagsisikap ni Arsenius na isakatuparan ang reporma sa paaralan (1867–1869) ay nakatanggap ng kritisismo mula kay Filaret (Letters to Archbishop Alexius. p. 228).

[704] Ang *The Captivity of the Russian Church* ni Agathangel ay hindi nailathala hanggang 1906. Tingnan din: Filaret. *Collected Opinions*. Bol. 3, p. 78; Bol. 2, p. 418; 4. p. 115; ibid. Mga Liham kay Anthony. 3. p. 78; 4. pp. 337, 332; Savva. 4. pp. 750–753, 811; 8. pp. 651–654.

[705] Porphyry Uspensky. Ang Aklat ng Aking Buhay. Bol. 7, p. 149.

[706] Kirill Naumov… sa kanyang mga liham, sa: Russkiye Stтии 1889. 12. p. 87; 1890. 1. p. 131; 4. p. 211; Savva. Krónika. 7. p. 710; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 4. p. 406. Tungkol kay Kirill Naumov, tingnan: Titov, F. His Eminence Kirill Naumov. Kyiv, 1902 (gayundin: TKDA, 1899–1901).

[707] Kitang-kita ito sa mga ulat ng Punong Piskal (kahit bago pa man si Pobedonostsev), na naglalaman ng mga batas at kautusan sa anyo ng mga opinyon ng Konseho ng Estado, na pinirmahan ng Emperador. Madalas din itong matagpuan sa mga batas na inilathala sa Ikalawa at Ikatlong Edisyon ng Kodigo ng mga Batas.

[708] Shmurlo. Kasaysayan ng Rusya (1922). p. 522; ihambing sa: Pushkarev. Rusya sa ika-19 na Siglo (1956). p. 287; pati na rin: Witte. Ang Paghahari ni Emperador Alexander III. p. 375. Tulad ng kilala, si Alexander III ay, sa kanyang kalikasan, isang napaka-konserbatibong tao. Ang impluwensya ni Pobedonostsev sa kaniya, lalo na sa mga unang taon ng kaniyang paghahari (Lamzdorf, V. N. *Diary*. Moscow, 1926. p. 227), ay hindi na pinagtatalunan. Ang tanyag na talumpati ni Pobedonostsev noong 8 Marso 1881, nang pinag-uusapan ang isyu ng pagpapatupad ng Saligang Batas na pinirmahan ni Emperador Alexander II (na napatay noong 1 Marso 1881), ay nagsilbing, sa isang diwa, prologo sa isang bagong kurso sa panloob na patakaran ng pamahalaan. Masidhing hinikayat ni Pobedonostsev ang bagong emperador na huwag ipatupad ang Konstitusyon. Ang agarang panawagang ito ay nagbunga ng manifesto noong 29 Abril 1881 (3 PSZ. 1. Blg. 118). Tingnan tungkol dito: Perets, E. A. *Diary* (Moscow, 1927). mga pahina 41–46; Byloe. 1918. 4–5. mga pahina 162–166; Leontowitsch. Geschichte des Liberalismus in Ru?land. Frankfurt am Main, 1957. mga pahina 250–254. Talumpati ni Pobedonostsev sa: Russkij Arkhiv. 1907. 5. pp. 103–105; Byloe. 1906. 1. Kaugnay nito, ang mga liham ni Pobedonostsev noong Abril 1881 kay E. F. Tyutcheva ay kawili-wili rin: Russkiy Arkhiv. 1907. 5. pp. 99–102. Tingnan din: Gautier, Yu. V. 'Ang Labanan sa Pagitan ng mga Fraksiyon ng Pamahalaan at ang Manifesto ng 29 Abril 1881', sa: Istoricheskie Zapiski 2 (1938). pp. 240–299. Tungkol sa ugnayan nina Alexander III at Pobedonostsev, tingnan: Meshchersky. 2–3 (sa maraming bahagi) at Gautier, Yu. V. K. P. Pobedonostsev at ang Hinirang na Tagapagmana na si Alexander Alexandrovich, sa: Koleksyon ng Aklatang Lenin. Bol. 2 (1929). Ihambing ang paglalarawan kay Alexander III ni V. O. Klyuchevsky: Bilang Alaala ng Yumaong Makapangyarihang Emperador Alexander III. 1894 (nasa rin sa: Readings. 1894). Tungkol sa panahon ni Alexander III, tingnan din: Flourens, E. *Alexander III: His Life, His Work*. Paris, 1894; von Samson-Himmelstijerna, H. *Russia under Alexander III*. Leipzig, 1891 (lubhang kritikal).

[709] Liham noong 12 Agosto 1863 kay A. V. Gorsky: Sa Simbahan ng Trinidad sa Akademya (Moscow, 1914). p. 480.

[710] Mga liham mula kay Veniamin, Arsobispo ng Irkutsk († 1892), para kay Vladimir, Arsobispo ng Kazan († 1897). Inedit ni K. V. Kharlamovich, sa: Chteniya. 1913. 4. p. 197. Tingnan din: Glinsky, B. K. P. Pobedonostsev: Mga Materyales para sa isang Talambuhay, sa: Istoricheskie Vestniki 1907, vol. 4, kung saan malinaw din na si Pobedonostsev ay isang matibay na kalaban ng lahat ng anyo ng reporma.

[711] Liham na may petsang Nobyembre 1905, sa: Anthony Khrapovitsky, Metropolitan. Collection of Selected Writings (1936). p. 285 (sa Glinsky [tingnan ang tala 455] – sa mga sipi [p. 32]). Gayundin: Nikon Rklitsky. Talambuhay. Bol. 2. pp. 43–45 (na tinatalakay din ang mga pananaw ni Anthony tungkol sa simbahan at pulitika); itinuturing ng may-akda ng talambuhay na ito ang panahon ni Pobedonostsev, pati na rin ang konserbatibong pulitika noon sa pangkalahatan, bilang ganap na tama at kahanga-hanga.

[712] Tungkol sa gawaing misyonaryo ni Vladimir Petrov, tingnan ang bolyum 2.

[713] Para sa impormasyon tungkol kay Antoniy Khrapovitsky, tingnan ang apat na tomo ng biyograpiya ni Nikon Rklitsky na nabanggit sa itaas (tala 456). Hindi ito isang akademikong pag-aaral, kundi isang 'biyograpiya'; positibong pinupuri rito ang mga pananaw ni Antoniy sa simbahan at pulitika. Hindi matatawaran ang talino, talento, at iba pang birtud ng Metropolitan. Siya ang katawan ng isang uri na bihira sa Ortodoksiyang Ruso—ang 'prinsipe ng Simbahan'—o, sa pinakamaliit, nagsikap siyang maging isa. Napakalaking kaibahan sa kababaang-loob ng maalam na Metropolitan Filaret Drozdov! Bagaman pinupuri niya ang monastisismo, si Anthony mismo ay napakalayo sa asetikong ideal ng pagiging monghe. Tingnan ang pagsusuri ng biyograpiyang ito ni P. Kovalevsky (Russkaya Mysl. Paris, 1958. Blg. 1160), kung saan si Anthony Khrapovitsky ay mas kritikal na sinuri. Ang opinyon ni Anthony tungkol sa Punong Piskal na si V. K. Sabler ay naipahayag sa isa sa kanyang mga liham (bagaman may petsang 16 ng Mayo 1905, na noon ay natanggal na si Sabler sa kanyang tungkulin bilang Pangalawang Punong Piskal at inilipat sa Konseho ng Estado): *Piniling mga Akda*. pp. 287–292. Tingnan din: Nikon. Talambuhay. Bolyum 2. p. 46, kung saan binibigyang-diin na lubos na nirerespeto ni Anthony si Sabler; hindi malinaw kung ang biyograpo ay nakabase lamang sa nilalaman ng nasabing liham o pati na rin sa iba pang pahayag ni Anthony tungkol kay Punong Piskal Sabler (1911–1915). Para kay Anthony Khrapovitsky, tingnan ang mga seksyon 12 at 21 sa ibaba.

[714] Inakusahan ni Pobedonostsev si Ioannikiy Rudnev na nasa impluwensya ng mga nakapaligid sa kanya (Letters. 2. p. 261). Sa hanay ng mga obispo, si Ioannikiy ay lubos na hinangaan bilang isang masigasig at malayang hierark. Madalas siyang binanggit ni Savva: Chronicle. 8–9. Ihambing: PBE. 6. Kol. 771–784.

[715] Sapat na subaybayan ang mga kuwento ng buhay ng ilang obispo (Mga Tala. St Petersburg, 1896) upang mapagtanto kung gaano kadalas ang mga paglilipat na ito (Savva. Chronicle. 9. p. 200). Sa kabila ng katotohanang si Pobedonostsev ang naghirang kay Leontius ng Lebedinsk bilang Metropolitan ng Moscow, sa isa sa kanyang mga liham kay Alexander III ay pinuna niya siya nang husto. (Letters. 2. pp. 265, 278). Gayundin: Nikanor. Tala, sa: Russian Archives 1906. 3. Ang mga alaala ni Leontius: Ang Aking Mga Tala at Mga Alaala (1914) ay sumasaklaw lamang sa kanyang mga taon sa paaralan (1840s).

[716] Bogorodsky, Ya. A. 'Si Metropolitan Anthony (Vadkovsky) sa panahon ng Kazan ng kanyang buhay at ministeryo', sa: Prav. sob. 1913. 2. pp. 263–279; M. B. Anthony, Metropolitan of St Petersburg and Ladoga. St Petersburg, 1915; Dmitrievsky, A. The late Metropolitan Anthony of St Petersburg and his Slavophile views, in: Church News 1912. 47. pp. 1910–1920; ibid. 'Metropolitan Anthony of St Petersburg, who has fallen asleep in the Lord, and his relations with the Orthodox East on ecclesiastical matters', in: Prav. Sob. 1914. 6. pp. 598–606; Metropolitan Anthony. Speeches, Sermons and Teachings. St. Petersburg, 1912. Ika-3 edisyon. Para sa maikling biograpikal na detalye (hanggang 1900), tingnan: PBE. 1. Kol. 893–904; tingnan din ang tala 458 at § 12, 21.

[717] Bilang karagdagan sa kanyang taunang ulat, inorganisa rin ni Pobedonostsev ang paghahanda at paglalathala ng isang espesyal na 'Pagsusuri ng mga Gawaing ng Kagawaran ng Orthodox na Paniniwala sa Panahong ng Paghahari ni Emperador Alexander III' (St Petersburg, 1901), kung saan malaking bahagi ang inilaan sa mga ulat tungkol sa mga pagdiriwang na pang-simbahan at pampulitikang-simbahan.

[718] Runkiewicz. Ang Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo. p. 721. Ihambing sa: Savva. Krónika. 7. p. 581.

[719] Savva. Kronika. Bol. 7. p. 395 (tungkol sa pag-uugali ng Gobernador-Heneral ng Odessa, Baron Ropp); p. 18 (tungkol sa pag-uugali ng Gobernador ng Kharkiv, Baron Ukskyul); Evlogiy Georgievsky. p. 107 (tungkol sa Gobernador-Heneral ng Warsaw, Prinsipe Imeretinsky) – upang magbanggit lamang ng ilang halimbawa.

[721] Ang akda ni S. S. Oldenburg (Ang Paghahari ni Emperador Nicholas II. Belgrade, 1939. 2 tomo at Munich, 1941) ay maaaring ituring na isang payak na simula lamang sa pag-aaral ng panahong ito ng paghahari; isang maigsi na pangkalahatang-ideya ang ibinigay ni E. Shmurlo (1922). pp. 531–553. Tungkol sa patakarang panloob, mula sa malawak na hanay ng mga memoir, ang mga alaala nina V. N. Kokovtsov, S. E. Kryzhanovsky, V. I. Gurko at A. N. Naumov ay partikular na kapansin-pansin; ang mga memoir ni S. Yu. Witte ay madalas na masyadong subhetibo. Tungkol sa kasaysayan ng mga kilusang liberal at ang kanilang pagmumuni-muni sa mga gawain ng State Duma, ang pinakamahalagang mga gawa ay yaong ni V. A. Maklakov: Ang Unang State Duma. Paris, 1939; ibid. Ang Ikalawang State Duma. Paris, 1946; Kapangyarihan at Buhay Panlipunan sa Huling Bahagi ng Lumang Rusya. Paris, n.d. (c. 1939); ibid. Mga Talambuhay. New York, 1954 (hindi gaanong nagbibigay-impormasyon). Tingnan din ang mga gawa nina Curtiss, Leontowitsch, Pushkareva at Kovalevsky.

[722] Tingnan, halimbawa: Gogel, S. *The Causes of the Russian Revolution of 1917*. Berlin, 1926; Lamzdorf, V. N. *Diary (1886–1890)*. Moscow, 1926; Perets, E. A. *Diary*. Moscow, 1927; Shipov, D. N. Mga Talambuhay at Pagninilay sa Mga Nangyaring Pangyayari. Moscow, 1918. Sina A. N. Naumov at, sa ilang bahagi, si V. N. Kokovtsov ay nagpapahayag ng magkatulad na pananaw. Kahit sa pinakamataas na hanay ng militar, nagkaroon ng pag-aalinlangan sa katatagan ng patakarang panloob ng pamahalaan. Tungkol sa mga taon ng paghahari ni Alexander II, nang nagsimula ang paglayo sa mga reporma, tingnan muna at higit sa lahat ang talaarawan ni D. A. Milyutin. Ang mga unang hakbang na isinagawa ng pamahalaan ni Alexander III laban sa mga reporma noong dekada 1860—na labis na kinamumuhian ni Pobedonostsev—ay hindi tinanggap nang mainam sa pinakamataas na hanay ng militar: Knorring, N. N. General M. D. Skobelev: Isang Pagsusuring Pangkasaysayan. Paris, 1939–1940. 2 tomo. (lalo na tomo 2, pp. 181–284); Denikin, A. I. Mga Sanaysay tungkol sa Gulo sa Rusya. Berlin, 1921. Tomo 1.

[723] Aksakov, I. S. Collected Works. Moscow, 1886. Vol. 4, pp. 361–533. Ang kanyang mga artikulo tungkol sa usaping pang-simba ay lubos ding naglalarawan, na ang panawagan para sa kalayaan ng budhi ay naglalatag bilang isang karaniwang tema sa mga ito (ibid., pp. 3–328). Isang mahalagang sanggunian para masuri ang opinyong publiko sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo at sa ika-20 siglo hanggang 1918 ay ang tinatawag na 'makakapal na dyornal', na ang bawat isa ay kumakatawan sa isang partikular na oryentasyong pampulitika (Pushkarev. Russia in the Nineteenth Century. pp. 293, 468).

[724] Upang maunawaan ang kaisipan ni Nicholas II at ang kanyang mga patakaran, dapat suriin ang malawak na materyal mula sa mga memoir ng kanyang mga kawani (tingnan ang mga tala 466 at 467). Ang mga tala ni A. N. Naumov, isang matatag na monarkista ngunit isang taong may matibay na paghuhusga at malawak na pananaw sa hinaharap, ay partikular na nagpapakita ng malalim na pananaw; lalo na tingnan: 2. mga pahina 214, 233, 246, 522, 533, atbp. Tungkol kay Nicholas II, tingnan din: Oldenburg. 1. mga pahina 37–41, 192; Rodzianko, sa: Archives of the Russian Revolution. 17. pp. 26 at iba pa. Ang mga liham ni Nicholas II at ang kanyang talaarawan ay nakatutulong din upang maunawaan ang kanyang mga patakaran at ang kanyang ugnayan sa mga ministro at iba pang mga personalidad: Correspondence of Nicholas and Alexandra Romanov. 3–5; Diary of Emperor Nicholas II. Berlin, 1923; Der letzte Zar: Briefwechsel Nikolaus' II. Berlin, 1938. Iba pang mga memoir: Shavelsky. 2 tomo; Danilov, Yu. N. Ang Aking mga Memoir ni Emperador Nicholas II at ni Grand Duke Mikhail Alexandrovich, sa: Archives of the Russian Revolution. 1928. 19; Si Nicholas II at ang mga Grand Duke, inedit ni V. P. Semennikov. Moscow, 1925; Grand Duke Alexander Mikhailovich. Noong Isa Akong Isang Grand Duke. Leipzig, 1932; P. Gillard. Ang Malagim na Kapalaran ni Nicholas II at ng Kaniyang Pamilya. Paris, 1921 (si P. Gillard ang tutor ni Tsarevich Alexei); A. Mosolov. Sa Hukuman ng Emperador. Riga, 1937 (tingnan din: idem. Sa Hukuman ng Huling Tsar. London, 1935); Seraphim, E. 'Tsar Nicholas II at si Count Wittë: Isang Pagsusuring Pangkasaysayan-Pangkaisipan', sa: HZ. 161 (1939). pp. 277–308. Inilahad lamang namin ang pinakamahalagang mga memoir.

[725] Idinagdag ng may-akda ang kursiwa. 3 PSZ. 23. Blg. 22581.

[726] Gayunpaman, pinanatili ng bagong Kodigo Penal, na inilathala noong 22 Marso 1903, ang dating batas sa proteksyon ng pananampalatayang Orthodox (Bahagi 2, Mga Artikulo 73–98, 301).

[727] Tingnan ang karagdagang detalye tungkol dito sa ibaba, sa Bolyum 2, sa seksyong naglalarawan ng sektaryanismong Ruso at ng mga hakbang ng pamahalaan laban dito at laban sa mga denominasyong hindi-Ortodokso.

[728] Witte. Mga Memoir: Ang Panunungkulan ni Nicholas II. Bol. 1, p. 327.

[729] A. P. Makasaysayang Korrespondensiya hinggil sa Kapalaran ng Simbahang Orthodox (Moscow, 1912). pp. 7–25; Witte. Op. cit. p. 327; para sa tugon ni Pobedonostsev, tingnan: Kuznetsov (1906). pp. 39–46; ihambing: Curtiss, p. 196 at sumunod; Palmieri (bibliograpiya sa Panimula B), pp. 4 at sumunod.

[730] Witte. Op. cit. p. 327; ihambing sa: Titlinov (1924). pp. 11–13.

[731] A. P. Op. cit.; ihambing kay: Smolich. Ang Pulong Bago ang Konseho noong 1906, sa: Put'. 38 (Paris, 1932). pp. 65–75; Witte. Op. cit. p. 328; Isang Koleksyon ng Piniling Mga Sinulat… ni Anton Khrapovitsky (1935). pp. 287–292. Ang isyung ito ay susuriin nang detalyado sa ibaba sa Bolyum 2 sa seksyon tungkol sa mga reporma, kung saan makikita rin ang mas detalyadong bibliyograpiya.

[732] A. P. Op. cit. pp. 1–6; Metropolitan Anthony Vadkovsky. Mga Talumpati, Mga Sermon at Mga Turong. St Petersburg, 1912. ika-3 ed. p. 95; Kuznetsov. pp. 8–10.

[733] Shmurlo (1922). pp. 543–545; Pushkarev. p. 383; Oldenburg. Vol. 1. pp. 277, 339.

[734] Italika ng may-akda. Shmurlo. p. 547; Pushkarev. p. 383; 3 PSZ. 25. Blg. 26803.

[735] Ang komiteng ito ay karaniwang tinutukoy sa literatura bilang ang Pre-Council Assembly.

[736] Metropolita Anthony Vadkovsky. Mga Talumpati. pp. 95–100.

[737] Tingnan ang pagsusuri: Myshchin, V. N. 'On the History of the Church Reform Movement', sa: BV. 1905. 6; tingnan din sa ibaba sa bolyum 2. Tulad ng ipapakita mamaya, ang mga pananaw ng mga obispo tungkol sa kalagayan ng Simbahan ay madalas na hindi lamang kritikal, kundi ipinahayag sa napakamatinding paraan.

[738] Nagbitiw si Pari G. Petrov sa pagkapari noong 1907; makalipas lamang ng kaunti, tinanggal din ng Banal na Sinodo sa pagkapari si K. Kolokoltsov. Para sa mga sermon ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky, tingnan: Koleksyon (1935). pp. 215–221, 207–214, 221–225. Ihambing: V. V. Rozanov, *Palibot sa mga Pader ng Simbahan* (St Petersburg, 1906). Bol. 2, pp. 401–409.

[739] Stenograpikong ulat ng State Duma ng ikalawang pagtitipon. Sesyon 2. Pulong 5. p. 109; Stolypin, P. A. Mga Talumpati sa State Duma, 1906–1911. St Petersburg, n.d. mga pahina 39, 256; ihambing sa mga pahina 254, 259, 264.

[740] Stolypin. Op. cit. p. 263; Evlogii. Ang Landas ng Aking Buhay. p. 195.

[741] Evlogii. Op. cit. p. 195; ihambing sa kanyang talumpati sa State Duma noong 9 Marso 1912: Stenographic Report of the State Duma of the 3rd Convocation. Session 5. Sitting 90. p. 574; at pati na rin, ang talumpati noong 14 Abril 1909: ibid. Sesyon 2. Pulong 94. pp. 2031–2041; ihambing sa: ibid. Pulong 49. p. 1584. Ang pari na si D. Mashkevich, miyembro ng isa sa mga partidong kanan, ay nagsabi rin na may mga sugat sa buhay ng Simbahan na kailangang pagalingin (ibid. p. 1607).

[743] Ulat na Salita-ayon ng State Duma ng Ika-3 na Pagpupulong. Sesyon 5. Pulong 84. pp. 65–77 (V. M. Purishkevich, 5 Marso 1912); pp. 55–65 (V. N. Lvov); Pulong 94. pp. 2120–2130 (ibid.); ihambing: Sesyon 3. Pulong 94 (17 Pebrero 1910). pp. 1597–1606 (B. A. Karaulov); Sesyon 5. Pulong 90 (9 Marso 1912). p. 577 (Konde A. A. Uvarov). Sa ika-94 na pulong (17 Pebrero 1910), iniharap ng fraksyong Sosyal-Demokratiko ang mosyon na tanggihan nang buo ang badyet ng Banal na Sinodo na iniharap ni Punong Piskal S. M. Lukyanov (ibid., p. 1639).

[744] Talumpati ni Obispo Evlogiy Georgievsky noong 9 Pebrero 1912 – ibid. Sesyon 5. Pulong 90. pp. 577–580; ihambing sa: Filosofov, D. 'Mga Usaping Simbahan', sa: Taunang Aklat ng pahayagang 'Rech' para sa 1913 (St Petersburg, 1912). pp. 334–350.

[745] Evlogii. Ang Landas ng Aking Buhay. pp. 187–200, 232. Ang karamihan sa mga klero sa State Duma ay mga nasyonalista o nasa kanan; iilan lamang ang mga pari ang nakipag-alyansa sa mga Oktubrista at Progresista. Ang Obispo Evlogii ng Georgievsk ay kabilang sa fraksyong Nasyonalista, samantalang ang Obispo Mitrofan ng Krasnopolsk ay kabilang sa Kanan. Ang mga talumpati ng huli ay partikular na pulitikado; halimbawa, ang kanyang talumpati noong 16 Abril 1909 (Verbatim Report of the State Duma of the 3rd Convocation. Session 2. Sitting 95. p. 2228). Ang suporta ng Sinodo sa mga ekstremistang grupong pampulitika sa kanan (ang Unyon ni San Miguel na Arkanghel, ang Lipunang Moskow ng mga Tagapagdala ng Bandila, atbp.) ay nagbigay ng dahilan para sa mga pag-atake sa Sinodo sa State Duma (halimbawa: ibid. Sitting 95. p. 2255).

[746] Evlogii. Op. cit. p. 231. Binubuo ang Ikaapat na State Duma ng 43 na mga klero (Naumov. 2. p. 226). Tungkol sa matinding pampulitikang pagkiling ng iba't ibang pahayagang pang-edukasyon na nakatuon sa mga tao ('The Russian Monk', 'Pochaev News', 'The Pochaev Leaflet', 'The Trinity Leaflets'), tingnan: Evlogii. Op. cit. pp. 246–247. Isang kawili-wiling obserbasyon ang ginawa ni Kalihim ng Estado S. E. Kryzhanovsky: 'Halos pareho ang programang panlipunan at halos pareho rin ang mga pamamaraan ng propaganda (halimbawa, *The Pochaev Leaflet*. – I. S.) na ginamit ng kilusang ito sa kanang matindi kumpara sa mga ginamit ng mga partidong rebolusyonaryo' (Kryzhanovsky. Memoirs. p. 153). Ihambing sa: Lisenko, S. 'The Black Hundreds in the Provinces', sa: Russkiy Mir, 1908, blg. 2; Stenographic Report of the State Duma of the 3rd Convocation. Sessions of 5 and 12 March 1912, p. 854.

[748] Tungkol kay Rasputin, tingnan: Evlogii; Kokovtsov; Shavelsky; Naumov; Beletsky, S. P., 'Memoirs', sa: Archives of the Russian Revolution, vol. 12 (1923); Spiridovich, *Rasputin*. Berlin, 1939; Noetzel, K., *Rasputin*. Lübeck, 1935; Fulop-Miller, R. *Der heilige Teufel Rasputin und die Frauen*. Berlin, 1927 (napaka-imahinasyon); Shakhovskoy, V. N. *Sic transit gloria mundi: Memoirs*. Paris, 1952; Purishkevich, V. M. *The Murder of Rasputin*. Paris, 1923; Trufanov, S. M. (Hieromonk Iliodor). Ang Banal na Demonyo. Moscow, 1917; Jussupow, E. Ang Katapusan ni Rasputin. Berlin, 1928; ibid. Mga Alala. Leningrad, 1927; Zhevakhov. Mga Alala. Bol. 1. pp. 262–264, 309; Rodzyanko. Mga Talambuhay. Berlin, 1926; Korrespondensiya nina Nicholas at Alexandra Romanov. Bol. 3–4. Halos lahat ng mga may-akda ng mga talambuhay tungkol sa panahong bago ang rebolusyon ay nagsusulat tungkol kay Rasputin, na madalas ay labis na magkasalungat. Tingnan ang akda: Melgunov, S. Ang Katotohanan tungkol sa Hiwalay na Kapayapaan. Paris, 1957, kung saan malinaw na nilinaw ang ilang isyu kaugnay ng 'kasong Rasputin'. Isang seleksyon ng materyal mula sa mga memoir ang ibinigay ni Seraphim E., *Russische Portrats: Die Zarenmonarchie bis zum Zusammenbruch*. Leipzig, 1943. Bol. 1, pp. 193–212; Bol. 2, p. 110 ff. (na may detalyadong bibliyograpiya).

[749] Evlogii. Ang Landas ng Aking Buhay. p. 196.

[750] Oldenburg. Bol. 1, pp. 66, 193, 195, 222, 71–79; Evlogii. Op. cit., p. 197; Rodzianko. Op. cit. pp. 19, 20–64; Shavelsky. 43; ihambing: Bok, M. Memoirs of Stolypin (New York, 1953). p. 331.

[751] Tungkol sa sektang Khlyst, tingnan ang bol. 2.

[752] Eulogius. Ang Landas ng Aking Buhay. pp. 197–199, 246; Oldenburg. Bol. 2. pp. 71, 77; Filosofov, D. 'Usaping Simbahan', sa: Taunang Aklat ng pahayagang 'Rech' para sa 1912. St Petersburg, 1912. pp. 296–300; ang parehong may-akda, sa: *Taunang Aklat ng pahayagang *Rech* para sa 1913*. St Petersburg, 1913. p. 346; Stremoukhov, P. P. *Ang Aking Pakikipaglaban kina Obispo Hermogenes at Iliodor*, sa: *Mga Arkibo ng Rebolusyong Ruso*. 16 (1925). pp. 5–48; Patrashkin, S. 'Iliodor', sa: *Russkiy Mir*, 1912, bol. 3, pp. 134–146; 'Ang Mga Pakikipagsapalaran ni Iliodor', sa: *Byloe*, 24 (1924).

[753] Nilathala ni Iliodor kalaunan ang isang aklat laban kay Rasputin: *The Holy Devil*. Moscow, 1917; Evlogii. *Op. cit.*, p. 198; mga talumpati nina V. M. Purishkevich (tingnan ang tala 488) at A. I. Guchkov noong 25 Enero 1912; cf.: *Taunang Aklat ng pahayagang *Rech* para sa 1913*, p. 346; Stremoukhov (tala 497); Oldenburg, bol. 2, pp. 86–89; Kokovtsov, bol. 2, p. 19.

[754] Mga liham nina Nikolai at Alexandra Romanov. 3. pp. 215–219; ihambing sa pp. 238, 263, 283, 318, 319–321, 330, 335, 340, 324–327; 4. pp. 37, 44; Melgunov. Ang Alamat. pp. 171, 76. Tungkol sa mistisismo ng Tsarina, tingnan: Zhevakhov. 1. pp. 285, 304–309; Oldenburg. 2. p. 171; Naumov. 2. pp. 4, 298, 306.

[755] Zhevakhov. 1. pp. 115–134, 191 (mataas na papuri!); Mga Sulat ni Nicholas. 3. pp. 401, 392, 398, 407, 435, 437, atbp.; 4. mga pahina 30, 32, 111, 138, 246, 264, 298, atbp. Ihambing: Shavelsky. 2. mga pahina 201, 220, 291, 311 (paglalarawan ng mga paniniwalang panrelihiyon ng Tsar at Tsarina).

[756] Stenograpikong ulat ng State Duma ng ika-4 na pagtitipon. Sesyon 4. Pulong 26. pp. 2197, 2260; pulong 27. pp. 2297, 2273, 2331, 2368, 2378; Korrespondensiya ni Nicholas. 4. pp. 344, 404, 420, 425; 5. pp. 6, 13, 29, 40, 47, 85–87. Ihambing: Denikin. Mga Sanaysay sa Gulo sa Rusya. 1. p. 44; Golovin, N. N. Ang Kontrarebolusyon sa Rusya noong 1917–1918. Bol. 1, Blg. 1 (Paris, 1937). p. 24. Tungkol sa pagtutol ng mga miyembro ng Banal na Sinodo (maliban kay Metropolitan Pitirim Oknov) sa Punong Piskal: Zhevakhov. Bol. 1. p. 182; Rodzjanko. Memoirs. p. 179; Shavelsky. 2. pp. 254, 260 (tungkol sa papel ni Rasputin sa mga huling taon bago ang rebolusyon); Oldenburg. 2. pp. 193–195; Melgunov. The Legend. p. 96. Pareho silang tinutuligsa ang pananaw na si Rasputin ay nagkaroon ng makabuluhang impluwensya sa panloob na patakaran, bagaman ang panimulang pananaw ng monarkistang si S. S. Oldenburg at ng liberal na si S. M. Melgunov ay lubos na magkaiba.

[757] Tingnan: Smolitsch. *Russisches Monchtum*, lalo na sa Mga Kabanata 6 at 8.

[758] AAE. 4. Blg. 315; ihambing sa: Gorchakov. Tanggapan ng Monastiko. p. 118. Ang pag-aalis ng Tanggapan ng mga Monghe noong 1677 ay hindi humantong sa pagkawala ng kontrol ng estado; tingnan, halimbawa: AI. 4. Blg. 166; Milyutin, sa: Readings. 1861. 2. p. 505.

[759] PSZ. 3. Blg. 1664. Noong 1698, ipinagbawal ni Peter ang pagtatatag ng mga bagong monasteryo sa Siberia (PSZ. 2. Blg. 1629).

[760] Runkiewicz (1900) (bibliyograpiya para sa §§ 2–4). p. 27; sa Solovyov (15, p. 116) at Gorchakov (op. cit., p. 121), hindi tumpak ang pagkakabanggit ng liham ni Kurbatov kay Peter.

[761] PSZ. 4. Blg. 1818, 1829; ihambing sa Blg. 1814 at 1886.

[762] Gorchakov. Op. cit., p. 102; tingnan ang mga dekreto mula sa mga sumunod na taon: PSZ. 4. Blg. 1876, 2108; 5. Blg. 3182; 6. Blg. 3954, 4081. Ang administrasyong simbahan ay partikular na naapektuhan nang masama ng paglilipat ng mga paglilitis (maliban sa mga kasong pang-eklesiastiko) sa Tanggapan ng Monastiko (PSZ. 4. Blg. 1834 ng 24 Enero 1701). Mas maaga pa (1699), idineklarang hindi wasto ang lahat ng pribilehiyo ng mga lupain ng simbahan (PSZ. 3, Blg. 1711). Ipinakilala ang mga bagong buwis (halimbawa, sa mga bubuyog: PSZ. 4, Blg. 1961, 2222), at kinumpiska ang mga lugar ng pangingisda para sa kapakinabangan ng estado (PSZ. 4. Blg. 1956, 1958, 1995, 2007, atbp.), pambansang pag-aari ang mga pribadong pagawaan ng asin ng mga monghe, at pinilit ang mga gilingan ng mga monghe na ipasa ang 25 porsyento ng kanilang kita sa estado (para sa kapakinabangan ng bagong hukbo) (PSZ. 4, Blg. 1965, 1966, 1981, 1983), at pinaigting ang buwis sa mga lupain ng monasteryo (PSZ. 4, Blg. 2150).

[763] PSZ. 4. Blg. 1834; Ivanov, I. Deskripsyon ng Estado ng Arkibo ng Lumang Kaso (Moscow, 1850). Apendise. pp. 344–358. Bukod pa rito, noong 1678 ay mayroong 107,777 (ayon sa ibang sanggunian, 107,694) na sambahayang magsasaka sa mga diyosesis, na mula noon ay napasailalim na rin sa pamamahala ng Tanggapan ng Monasteryo (Gorchakov, pp. 90, 95, 121–132).

[764] Gorchakov. Op. cit. pp. 242, 164, 203. Mga Apendise Blg. 10, 11, 6; ibid. Tungkol sa Pagmamay-ari ng Lupa. p. 159; Elagin. Kasaysayan ng Hukbong-dagat ng Rusya (St Petersburg, 1864). p. 51; PSZ. 4. Blg. 1926, 2462; 6. 3659; 7. Blg. 5207; 8. Blg. 5371.

[765] Gorchakov. Ang Tanggapan ng mga Monghe. mga pahina 163, 242. Apendis. mga pahina 39–43. Hanggang 1712, maraming lupain ng simbahan na matagal nang may utang sa buwis ang nakumpiska; sa pamamagitan lamang ng mga kautusan noong 4 Abril 1712 at 4 Abril 1713 ipinagbawal ang gawi na ito (PSZ. 4. Blg. 2514; 5. Blg. 2662).

[766] Gorchakov. Op. cit. p. 140. Hindi na naipreserba ang Talaan ng 1707, samantalang ang Talaan ng 1710 ay naipreserba lamang nang bahagya (ibid., p. 137).

[767] PSZ. 4. Blg. 1886; Gorchakov. Tungkol sa Pagmamay-ari ng Lupa. p. 473 at sumunod; Zavyalov. pp. 58–63; ilang amyenda sa Talaan ng 1724: PSPiR. 4. Apendis. p. 335. Pinalayas ang mga monghe mula sa tatlong monasteryo sa Moscow, na pagkatapos ay ginawang mga paaralan (PSPiR. 4. Blg. 1316, 1328, 1284).

[768] Milyukov, P. Ang Ekonomiyang Pambansa ng Rusya sa Unang Kapat ng ika-18 Siglo. St Petersburg, 1905. p. 485.

[769] Talaan ng 1724, sa: PSZ. 7. Blg. 4511 ('aklat ng talaan ng kawani'); ihambing sa ibid. Blg. 4426 at 4488; PSPiR. 4. Blg. 1266. Apendis. pp. 333–335. Noong 1724, mayroong 14,534 monghe sa mga monasteryo ng lalaki at 10,673 madre sa mga monasteryo ng babae, na may kabuuang 25,207, kasama ang mga novis (Chudetsky, sa: TKDA. 1877. 10. pp. 10, 46). Para sa mga tala ni Peter I tungkol sa Talaan ng 1724, tingnan: Verkhovskaya. Establishment. 2. 2. pp. 124–127.

[770] PSZ. 5. Nos. 3255, 3277; ihambing: 6. Blg. 3659. Tungkol sa usapin ng hurisdiksyon: Gorchakov. The Monastic Order. p. 123; Barsov. Synodal Institutions. p. 171.

[771] Gorchakov. Op. cit. pp. 167.

[772] PSPiR. Bol. 1, Blg. 3, Art. 5; PSZ. Bol. 6, Blg. 3734, Art. 4; Bol. 7, Blg. 3749 at 3954.

[773] PSPiR. Bol. 1, Blg. 30, 41, 79, 273; Bol. 3, Blg. 1007; Bol. 4, Blg. 1187, 1374, 1379, 1438; PSZ. Bol. 7, Blg. 4567, 4632, 4165. Paulit-ulit na binigyang-diin ng Pinakabanal na Sinodo ang pangangailangang magsumite ng mga ulat sa mga kaukulang awtoridad ng estado, lalo na sa Staats-Konto at Kammer-Kollegium (PSPiR. Bol. 1, Blg. 313; Bol. 2, Blg. 583; Bol. 3, Blg. 990). Ang mga ari-arian lamang ng mga obispo ng diyosesis na kasapi ng Sinodo ang kinailangang magsumite ng kanilang mga ulat hindi sa Collegium kundi sa Sinodo (ibid. 1, Blg. 217; cf., gayunpaman: Zavyalov, p. 66).

[774] PSPiR. Bol. 2, Blg. 998; PSZ. Bol. 7, Blg. 4152; PSPiR. Bol. 3, Blg. 1156; Bol. 4, Blg. 1280, 1267, 1304.

[775] Verkhovskaya. Tinirahan… mga lupain. pp. 1, 6; Zavyalov. p. 72; Gorchakov. Ang Tanggapan ng Monasteryo. pp. 267, 277.

[776] PSPiR. Bol. 1, Blg. 313; PSZ. Bol. 6, Blg. 3746; Bol. 7, Blg. 4450, 4567; Verkhovskoy. Op. cit. pp. 343–345.

[777] PSZ. 7. Blg. 4488; PSPiR. 4. Blg. 1200, 1202, 1237, 1266. Tungkol sa taunang pinansiyal na alawans para sa ilang obispo ng diyosesis (ng Krutitsy, Tver, Smolensk at Vologda) na nagkakahalaga mula 1,000 hanggang 1,500 rublo, tingnan: PSZ. 4. Blg. 2215, 2597, 2615; 5. Blg. 2686.

[778] PSZ. 7. Blg. 4919; Verkhovskaya. Op. cit. p. 17.

[779] Collection. 57. pp. 100, 365; ihambing: Verkhovskaya. Op. cit. p. 24.

[780] PSZ. 7. Blg. 5005; Koleksyon. 63. p. 696; PSPiR. 5. Blg. 1907.

[781] PSPiR. 7. Blg. 2617 (na may petsang 23 Oktubre 1732), 2619 (ulat tungkol sa mga hindi nabayarang utang na isusumite sa Senado), 2621, 2622, 2624. Tungkol sa mga gawain ng Lupon ng Ekonomiya, tingnan: Verkhovskaya. Op. cit. pp. 64–76.

[783] Popov, Arseny Matseevich, p. 127. Verkhovskaya, op. cit., p. 80. Ang buwis sa ulo na ipinakilala ni Peter I (PSZ. 6. Blg. 3854) ay mas mabigat para sa mga magsasaka sa mga lupain ng simbahan kaysa sa mga nasa lupain ng may-ari, dahil kailangang magbayad ang mga nauna ng karagdagang 40 kopecks na bayad para sa administrasyon ng ari-arian ng simbahan (Znamensky, sa: Prav. sob. 1864. 1. p. 139). Ang unang senso (1717–1726) ay nagtala ng 5,570,458 na nakarehistrong kaluluwa, kung saan 752,091 ang nakalista bilang pag-aari ng mga lupain ng simbahan (hindi kasama ang Diyosesis ng Pskov at ang mga pag-aari ng Monasteryo ni Alexander Nevsky) (Milyukov. Op. cit., p. 475). Ang buwis sa ulo, na itinakda noong 1722 sa 80 kopecks, ay binawasan noong 1724 sa 74 kopecks, at noong 1725, sa ilalim ni Catherine I, sa 70 kopecks. (PSZ. 6. Blg. 3873; 7. 4390, 4650). Tungkol sa pagbabago-bago ng halaga ng buwis sa ulo sa ika-18 siglo, tingnan: Military-Statistical Compendium. 4. p. 770.

[786] Binanggit sa: Platonov. Lectures. p. 569; Verkhovskaya. Op. cit. pp. 81–86. Apendis. Blg. 7, 10, 11, 12.

[787] Popov. Op. cit. pp. 28–41.

[788] PSPiR. Bol. 2, Blg. 691 (na may sanggunian sa kautusan noong 3 Setyembre 1742: PSZ. Bol. 12, Blg. 8993), 768, 775, 714. Ihambing: Verkhovskaya. Op. cit. p. 89; PSZ. 12. Blg. 9166.

[789] Zavyalov, p. 86; Verkhovskaya, op. cit., p. 97.

[790] Zavyalov, p. 81; ihambing sa ibang pananaw na inihayag ni Milyutin (Readings, 1861, vol. 2, p. 541), na, sa pagbanggit ng ilang halimbawa ng pagbibigay ng lupa sa mga monasteryo, walang batayang ipinagpalagay na nais ni Elizabeth na alisin ang mga paghihigpit sa laki ng mga lupain ng monasteryo na ipinakilala ni Pedro I. Tungkol sa mga donasyong ganito, tingnan: PSPiR. E. P. 3. Nos. 1023, 1101, 1140, 1199.

[791] Zavyalov. p. 82; Popov. pp. 308–312; Verkhovskaya. pp. 64, 76.

[793] Zavyalov. pp. 90–92. Sa kalaunan, sa ulat nito noong 1762, ang Banal na Sinodo, dahil sa kakulangan ng mas tumpak na impormasyon, sa maraming kaso ay umasa na lamang sa datos mula noong 1754 (Zavyalov. p. 12. Apendis. pp. 346–348).

[795] Solovyov. 24. pp. 242, 360, 363; Semevsky. Peasants (1901). 2. pp. 220, 235, 241, 252; The Solotchinsk Monks, in: Ist. v. 1887. 2.

[796] PSPiR. E. P. 2. Blg. 868 at PSZ. 12. Blg. 9172 (mga kautusan ni Peter I sa PSZ. 4. Blg. 1856, 2482; 5. Blg. 3409; 6. Blg. 3576; 7. Blg. 4151, 4183, 4426, 4450); sa ilalim ni Anna: PSZ. 8. Blg. 5688; 9. Blg. 7761, 7843; sa ilalim ni Elizabeth: PSZ. 11. Blg. 8587; 12. Blg. 9104, 9172; 14. Blg. 10355, 10684.

[799] Zavyalov. mga pah. 121, 155–158 at Konklusyon. Tingnan din: Znamensky, sa: Prav. sob. 1864. Bol. 1. p. 278.

[800] PSZ. 7. Blg. 4151 (1723); 7. Blg. 4511, 4608 (1724), 5005 (1727); 10. Blg. 7791 (1739); 11. Blg. 8232 (1740).

[802] Ibid. p. 100; ihambing sa: Verkhovskaya. p. 116.

[804] Readings. 1862. 2. p. 21; Ikonnikov, Arseny Matseevich, sa: Russian Articles. 1879. 9. p. 3.

[805] Mga Tala ni Shtelin, sa: Readings. 1866. 4. p. 103. Si D. V. Volkov (1718–1789), 'pribadong kalihim' ni Peter III, ay sumulat kay G. G. Orlov noong 10 Hulyo 1762, habang siya ay pansamantalang inaresto, na nagsasaad na siya ang nagbalangkas ng tatlong dekreto, kabilang ang isa tungkol sa mga lupain ng mga monghe (D. V. Volkov: Mga materyales para sa kanyang talambuhay, sa: Russkiye Istoricheskie Stтии 1874. 11. p. 484).

[806] Italiko ng may-akda. PSZ. 15. Blg. 11441 (sa katapusan ng kautusan, inuulit ang pagbabawal sa pag-aangkin ng mga pangakong monastiko).

[808] Maling nakasulat sa Aleman na teksto na 'isang rublo'. – Ed.

[809] PSZ. 15. Blg. 11498. Inilathala ni A. L. von Schlözer ang mga Aleman na salin ng dalawang kautusan (Blg. 11441 at 11481) sa: *Beilagen zum Neuveränderten Ru?land* ni I. I. Haigold. Riga, 1769. Tomo 1, pp. 127, 129–146. Ang kautusan noong 26 Marso 1762 ay wala sa PSZ; tingnan: Russkiye Staty 1872, Blg. 11, pp. 567–568 (teksto ng kautusan).

[810] PSZ. 15. Blg. 14498; Verkhovskaya. Op. cit. p. 126.

[811] Zavyalov, mga pahina 119, 123.

[812] PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 22; ihambing sa liham ni Catherine II kay A. P. Bestuzhev-Ryumin, sa: Collection. 7. p. 135.

[813] PSPiR. Bol. II, Bahagi 1. Blg. 37–42, 47, 49, 58, 64, 83; PSZ. Bol. 16. Blg. 11643.

[814] PSZ. 16. Blg. 11716; PSPiR. E. II. 1. Blg. 76 (utos noong 20 Nobyembre 1762).

[815] Ibid.; Zavyalov, mga pahina 127, 131. Ang mga layong miyembro ng komisyon ay: Konde I. Vorontsov, Prinsipe A. Kurakin, Prinsipe S. Gagarin, G. Teplov at ang Punong Tagausig, Prinsipe A. Kozlovsky. Ayon kay Zavyalov (p. 132), si Teplov ang gumanap ng pinakamahalagang papel sa komisyon at siya ang may-akda ng mga tagubilin.

[816] PSZ. 16. Blg. 11745, 11747, 11789; PSPiR. E. II. 1. Blg. 95.

[817] PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 83 at PSZ. Bol. 16. Blg. 11730 (dekreto noong 8 Enero 1763 tungkol sa buwis na rublo). Sa kalaunan, noong 1779, iginiit ni Catherine, salungat sa katotohanan, na agad na tumigil ang kaguluhan ng mga magsasaka kasunod ng sekularisasyon ng mga lupain ng simbahan (Ulat ng mga Unang Taon ng Kaniyang Paghahari, sa: Russkij Arkhiv 1865. p. 477); ihambing sa: Collection. 27. p. 174; Semevsky. Peasants. 1. 1881. pp. 435–443. Tungkol sa kaguluhan ng mga magsasaka, tingnan: Collection. 10. pp. 32, 37; PSZ. 16. Blg. 11919, 12266, 11869; 17. Blg. 12796. Naniniwala si Semevsky na pinabuti ng sekularisasyon ang kalagayan ng mga dating monastikong magsasaka (2. 1901. pp. 255, 285).

[818] PSPiR. Bol. II, Bahagi 1, Blg. 118; PSZ. Bol. 16, Blg. 11814; Bol. 22, Blg. 16399.

[819] Ang mga gawain ng Lupon ng Ekonomiya sa pagitan ng 1764 at 1786 ay hindi pa partikular na pinag-aralan; para sa ilang datos, tingnan: Zavyalov, mga pahina 143–151; Barsov, Synodal Institutions, mga pahina 242–246; Popov, mga pahina 439, 479–494.

[820] PSZ. 16. Blg. 12060; PSPiR. E. II. 1. Blg. 167.

[821] Ayon sa sanggunian: N. D. Ang Ikasiyam na Raming Taon ng Hirarkiya ng Rusya: 988–1888. Mga Diyosesis at mga Obispo. Moscow, 1888. p. 88, may 30 diyosesis na naitala para sa taong 1764: 4 ng unang uri, 9 ng ikalawang uri at 17 ng ikatlong uri. – Ed.

[822] Para sa Aklat ng mga Estado na may petsang 26 Pebrero 1764, tingnan: PSZ. 43. 3; PSPiR. E. II. 1. Blg. 167. p. 172 at sumunod.

[823] Zavyalov. p. 235; ihambing §§ 22, 23.

[825] Popov. p. 477 ff. Liham mula kay Catherine II kay Voltaire na may petsang 11 Agosto 1765: Collection. 10. p. 37 (narito rin ang kanyang pahayag tungkol sa 'lakas ng loob at kamangmangan' ni Arseny Matseevich at sa kanyang hangarin na ipatupad ang 'absurdong prinsipyo ng dobleng kapangyarihan': p. 38). Tungkol sa ilang pagkakataon ng pagkadismaya sa sekularisasyon ng mga pag-aari ng mga monghe, tingnan si Popov, pp. 495–500.

[826] PSZ. 12. Blg. 16375, 16649, 16650. Ngunit noong Nobyembre 1764 pa lamang, naglabas si Catherine II ng mga tagubilin kay Count Rumyantsev, na hinirang bilang Pangulo ng Little Russian Collegium, tungkol sa pansamantalang hakbang hinggil sa mga lupain ng mga monghe sa Ukraine (Collection. 7. p. 376). Ayon sa mga tsismis, ang mga monghe ng Monasteryo ng Mezhigorsk—kung saan nais ni Catherine na dumalo sa isang serbisyo noong pagbisita niya sa Kyiv noong 1786—ay ipinahayag ang kanilang pagkadismaya sa pag-aagaw ng mga lupain sa pamamagitan ng pagsunog sa monasteryo sa araw ng kanyang pagdating (Rozhdestvensky, F. 'Samuil Mislavsky, Metropolitan ng Kyiv, sa: TKDA. 1877. 4. p. 17).

[827] Zavyalov. pp. 216, 221. Kaya, halimbawa, ang Obispo ng Tver ay nakatanggap na ngayon ng 5,000 rubles sa halip na 1,500 rubles na itinakda sa Table of 1710; ang Obispo ng Ustyug ay nakatanggap ng 4,232 rubles sa halip na 926 rubles noong 1710; at ang Obispo ng Kazan ay nakatanggap ng 5,500 rubles sa halip na 2,340 rubles.

[828] Tingnan sa ibaba, §§ 22 at 23.

[829] Zavyalov, p. 308; PSZ, vol. 18, no. 12925 (1797); Russkij Arkhiv, 1882, vol. 2, p. 69. Tingnan ang § 16 sa ibaba.

[830] PSZ. 16. Blg. 12271 (1764); Zavyalov. p. 171.

[831] Ang isyung ito ay madalas na tinatalakay ni A. Zavyalov; ihambing: Znamensky, sa: Prav. sob. 1864. 1. p. 278; Kuznetsov, sa: BV. 1907. 7–10; Pokrovsky, sa: Prav. ob. 1876. 3. p. 347.

[832] PSZ. 24. Blg. 18273. Art. 5; 18950; 26. Blg. 19370; 25. Blg. 18090. Pinalaki ang mga halagang ibinayad sa mga diyosesis at monasteryo sa ilalim ni Paul I. Ang badyet, na noong 1764–1766 ay umabot sa 519,729 rubles, ay tumaas noong 1797 sa 982,598 rubles (Klochkov. Op. cit., p. 276). Tingnan: PSZ. 24. Blg. 18273; 25. Mga Blg. 18500, 18531, 18742, 18767, 18888.

[833] PSZ. 28. Blg. 22785; 31. Blg. 24246; 36. Blg. 27622.

[834] 2 PSZ. 3. Blg. 3323; 14. Blg. 12458; 13. Blg. 11518. Nang itinatag ang mga bagong diyosesis, ipinagkaloob sa mga residensiya ng mga obispo ang hanggang 120 dessiatines ng lupa (Collection. 113. 1. pp. 239, 256, 279, 292). Ang bagong tatag na Don Diocese ay nakatanggap pa nga ng 1,000 dessiatines (ibid., p. 261). Muling pinayagan ang mga institusyong simbahan na tumanggap ng mga lupang maaaring asahan bilang donasyon o pamana, ngunit tanging sa pamamagitan ng pinakamataas na pahintulot (2 PSZ. 6. Nos. 4348, 4814. Art. 39). Ipinagbawal sa mga institusyong simbahan (mga simbahan, tirahan ng mga obispo, mga monasteryo) ang pagkuha ng mga lupang ginagamit bilang kolateral (2 PSZ. 7. No. 5675). Sa Kanlurang Rusya, may mas maluwag na regulasyon na ipinatupad, na nagpasigla sa paglago ng pagmamay-ari ng lupa at, sa gayon, sa materyal na suporta ng Simbahang Orthodox (2 PSZ. 2. Blg. 1001 (1827)).

[835] 2 PSZ. 16. Blg. 15152, 15153; 18. Blg. 16828.

[836] 2 PSZ. 16. Blg. 15152, 15189; ihambing sa: Rostislavov, p. 88.

[837] 2 PSZ. 28. Blg. 26736; 29. Blg. 28726; 44. Blg. 47656; 46. Blg. 49879; 47. Blg. 51467; Mga Hinango… para sa taong 1871. mga pahina 226–229. Batay sa desisyon ng Konseho ng Estado na inaprubahan ng Emperador noong 8 Hulyo 1868, ang hindi maililipat na ari-arian ng mga institusyong pang-simbahan na hindi kumikita (halimbawa, ang mga lupain ng mga simbahan sa kanayunan) ay pinalaya mula sa buwis ng zemstvo (Mga Sirkular na Dekreto ng Banal na Sinodo, inedit ni Zavyalov. St. Petersburg, 1901. p. 70). Noong unang bahagi ng dekada 1860, marahil kaugnay ng pagpapalaya ng mga magsasaka, kumalat ang mga usap-usapan na balak ng pamahalaan na muling kumpiskahin ang mga lupang pag-aari ng mga institusyong pang-simbahan na natanggap o nakuha pagkatapos ng 1764. Pinagtanggol ni Arsobispo Filaret, sa isang memorandum para sa Banal na Sinodo at sa isang liham kay Emperador Alexander II, ang karapatan ng Simbahan na pagmamay-ari at gamitin ang mga lupain nito (Collection of Opinions. Vol. 5, Blg. 1, pp. 231–238, 361–362; ihambing sa Vol. 4, p. 436).

[838] Pimen. Mga Talambuhay, sa: Mga Babasahin. 1877. 1. mga pahina 246, 259, 280, 282.

[839] Savva. Kronika. 5–8 (passim).

[840] Kodigo ng mga Batas (1857). Bol. 8 ('Kartang Gubat'); Bol. 9, Bahagi 1, pp. 432–435, 443; Bol. 10, Bahagi 1, pp. 778, 485, 1489; Bol. 10, 2. Mga Artikulo 346–371; ihambing sa 2 PSZ. 15. Blg. 16154; 45. Blg. 48433. Kodigo ng mga Batas (edisyon ng 1899). 9. Art. 443, 435. Para sa buod ng mga batas at mga dekreto ng pamahalaan, tingnan: Zavyalov, A. 'Lupang Simbahan', sa: PBE. 5. Kol. 686–690; Kalashnikov. pp. 153, 159; Mga Sirkular na Dekreto (1901). p. 40.

[841] Kuznetsov, sa: BV. 1907. 10. mga pahina 219–222, 260. Ang terminong 'lupang hindi hinati' ay tumutukoy pangunahin sa mga lupain na pinagsasamang pag-aari ng mga klero ng isang partikular na simbahan – halimbawa, mga taniman ng prutas at gulay, mga parang, at maging maliliit na bahagi ng kagubatan, na ang kita mula rito ay pinaghahatian.

[842] Taunang Aklat ng Estadistika para sa 1912. St Petersburg, 1912. pp. 1, 12, 11. Ayon sa mga dokumentong nasa Kamay ng Lokal na Konseho noong 1917–1918, noong 1914, 802,436 desiatinas ng lupa ang hawak ng mga obispado at monasteryo, samantalang 1,409,529 desiatinas naman ang hawak ng mga parokyal at lungsod na simbahan (Persits, M. M. Ang Dakilang Rebolusyong Oktubre at ang Paghihiwalay ng Simbahan at Estado, sa: Mga Tanong ng Kasaysayan. 1954. 11. p. 14).

[843] Kuznetsov, sa: BV. 1907. 10. mga pahina 224, 259, 260 (Si N. D. Kuznetsov, batay sa kanyang mga talumpati, ay mas kabilang sa liberal kaysa sa konserbatibong pakpak ng Pre-Council Presence). Ang mga pag-aari ng monasteryo ay bumubuo ng 0.01 porsyento ng lahat ng lupa sa Europa ng Rusya, 0.0001 porsyento sa Asya ng Rusya, at 0.02 porsyento sa buong imperyo.

[844] Milasch (tingnan ang bibliyograpiya, pangkalahatang literatura). p. 515; Chizhevsky. 'Tungkol sa Pamamahala ng Simbahan', sa: RBE. 5. kol. 880–884; Zavyalov. pp. 7–48.

[845] AI. 5. Blg. 75; PSZ. 2. Blg. 898; Nikolaevsky, P. 'Ang Patriarkal na Rehiyon at ang mga Diyosesis ng Rusya noong ika-17 Siglo', sa: Christian Readings 1888. 1. pp. 181 ff.; Pokrovsky. Russian Dioceses. Bol. 1, pp. 55 ff., 275–279, 318–342. Noong Lokal na Konseho ng 1667 pa lamang, itinuring na kinakailangan na dagdagan ang bilang ng mga diyosesis (DAI. 5. Blg. 402. pp. 491–493). Muling inalis ang Diyosesis ng Tambov noong 1699 (tingnan ang Talahanayan 5).

[846] Pokrovsky. Op. cit., pp. 503–522; ibid. 'Russian Dioceses in the 18th Century', sa: Prav. sob. 1913. 78, pp. 95–96; Shpachinsky. Arseny Mogilyansky, pp. 29 ff.; Verkhovskoy. Inhabited Immovable Estates (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 10). p. 273; Popov. Arseny Maceevich. p. 60. Tungkol sa kabuuang bilang ng mga simbahan noong 1799, tingnan: PSZ. 25. Blg. 19136.

[847] Pokrovsky. Op. cit. 1. pp. 314 ff. Tungkol sa pamamahagi ng mga simbahan ayon sa diyosesis noong 1903, tingnan: Faith and Reason. 1903. 16. Supplement (Kharkiv Diocese Sheet. pp. 501 ff.).

[848] PSZ. 22. Blg. 16658; 15. Blg. 19070; 16. Blg. 19556; 28. Blg. 21165; ihambing ang Blg. 18124, 18300, 19156; Dobroklonsky. 4. § 17. Ayon kay Golikov (The Acts of Peter the Great. Vol. 9, p. 179), nilayon ni Pedro na pag-isahin ang lahat ng diyosesis sa limang metropolitang rehiyon. Tingnan dito: Verkhovskaya. The Establishment. Vol. 1, p. 609. Lumitaw ang katulad na panukala noong panahon ng paghahari ni Alexander I (Filaret. Collection of Opinions. Vol. 2, p. 162). Noong unang bahagi ng dekada 1860, itinuro ni Filaret ang agarang pangangailangan na magtatag ng mga bagong diyosesis (Collection of Opinions. Vol. 5, p. 117; Sushkov. Tala sa Buhay at Panahon ni Metropolitan Filaret ng Moscow. Moscow, 1868. pp. 194–198).

[850] PSPiR. E. P. 2. Blg. 171, 660, 692; Pokrovsky, sa: Prav. sob. 1913. 78. p. 96; ibid. Russian Dioceses. Bol. 2. p. 68; PSZ. Bol. 20. Blg. 14248; Barsov. Synodal Institutions. pp. 81 ff., 125; Historical and Statistical Survey of St Petersburg. Bol. 5. p. 187; Rozanov. Bol. 1, Blg. 1. mga pahina 18–37; Popov. Arseny Matseevich. mga pahina 22, 25. Nang itinatag ang Diyosesis ng Moscow, bahagi lamang ng dating Rehiyon ng Sinodo ang inilaan dito. Ang mga sumusunod na diyosesis ay nabuo sa natitirang teritoryo: Vladimir (1748), Kostroma (1744), Pereyaslavl-Zalessky (1744), Tambov (1758) (Razanov. Bol. 1, Bahagi 1, pp. 33–37; Pokrovsky. Bol. 2, p. 368). Ang St Petersburg at ilang karatig na bayan (Vyborg, Narva, Yamburg, Shlisselburg, Koporye) ay bumubuo, noong 1708–1711, ng isang hiwalay na rehiyong eklesiastiko-administratibo, na pormal na nasasakupan ng Arsobispo ng Novgorod. Noong 1712, hinirang ni Pedro I si Feodosiy Yanovsky, na kamakailan lamang ay itinalaga bilang arkhimandrita ng Monasteryo ni Alexander Nevsky, bilang 'tagapangasiwa' nito. Itinatag noong 1742, Ang Diyosesis ng St Petersburg ay sumakop sa isang medyo maliit na teritoryo, na binubuo ng nabanggit na rehiyon—na dati nang pinamumunuan ng isang administrador—at bahagi ng Diyosesis ng Novgorod. Noong 1775, ang Diyosesis ng Novgorod ay inilagay din sa ilalim ng awtoridad ng Arsobispo ng St Petersburg (noong panahong iyon, si Gavriil Petrov). Simula 1783, hinirang si Gabriel bilang Arsobispo ng Novgorod at St Petersburg. Ang dating Diyosesis ng Novgorod ay hindi naibalik hanggang 1892 (Pokrovsky, sa: Prav. sob. 1913. 78. p. 96 ff.).

[851] Noong 1744 pa lamang, sinubukan na ng Banal na Sínodo na makuha ang katulad na kautusan mula kay Emperatris Elizabeth, ngunit ang debotong Emperatris, sa hindi malamang dahilan, ay hindi pinansin ang kanilang mga kahilingan (PSPiR. E. P. 2. Nos. 699, 747, 899). Alam ni Catherine II na ang mga obispo, na abala sa 'ideya ng mga uri sa lipunan', ay naghahangad ng paghahati ng mga diyosesis ayon sa ranggo, at sa pamamagitan ng pagbibigay-lugod sa kanila hinggil dito, malinaw na nais niyang gawing 'mas magaan' ang proseso ng sekularisasyon.

[852] PSZ. 16. Blg. 12060; 44. Bahagi 2. Seksyon 3. pp. 24–31 (Aklat ng mga Listahan ng Kawani); PSPiR. E. II. 1. Blg. 167; Zavyalov. p. 218. Para sa mga listahan ng kawani ng mga diyosesis ng Maliliit na Rusya, tingnan: PSZ. 22. Blg. 16375.

[853] PSZ. 15. Blg. 12183; 20. Blg. 14366; 22. Blg. 15910; Pokrovsky, sa: Prav. sob. 1913. 78. pp. 159–163; Titov. Ang Simbahang Ortodoksong Ruso sa Komonwelt ng Poland-Lituania. K., 1905. Bol. 2. pp. 61–64. Tungkol sa mga bagong diyosesis sa dating mga lalawigan ng Poland, tingnan: PSZ. Bol. 22. Blg. 16173, 16174, 16512, 16516, 16658; 16. Blg. 12060, 12182; bukod pa rito: PSZ. 19. Blg. 13921, 14121; 20. Blg. 14499, 14603; 23. Blg. 17289. Tungkol sa pagbibigay ng bagong pangalan sa mga diyosesis at ang pamamahagi ng mga parokya, tingnan: Pokrovsky, sa: Prav. sob. 1913. 78. mga pah. 60 at sum.; ibid. 2. mga pah. 458, 482 at sum., 544–554, 564 at sum., 839 at sum.; Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. 3. p. 93 ff. Nang mapasailalim ang baybayin ng Azov sa pamumuno ng Rusya noong 1774, naging sentro ng 'Metropolita ng Gothia' (ng Mariupol at Krimea) ang Mariupol, isang posisyong hawak noon ni Metropolita Ignatius, na nasa hurisdiksyon ng Patriarka ng Constantinople. Parehong si Ignatius mismo at ang mga Griyego na naninirahan sa rehiyon—karamihan ay mga mangangalakal—ay kumuha ng pagkamamamayan ng Rusya noong 1779. Nanatili si Ignatius bilang obispo ng diyosesis, ngunit inilagay siya sa ilalim ng awtoridad ng Banal na Sinodo. Pagkatapos ng kanyang pagkamatay noong 1786, inalis ng Sinodo ang 'diyosesis ng mga Griyego' at inilagay ang mga lokal na parokya sa ilalim ng awtoridad ng Obispo ng Yekaterinoslav. Sa Mariupol, gayunpaman, isang obispo vikario na lamang ang naroon, na namamahala sa teritoryo ng dating diyosesis (PSZ. 20. Blg. 14879; 22. Blg. 17612).

[854] PSZ. 25. Blg. 18712, 19070, 19156; 26. Blg. 19721, 20007; 31. Blg. 24696. Tungkol sa Exarchate ng Georgia, tingnan: Obispo K[irion]. Isang Maikling Balangkas ng Kasaysayan ng Simbahan ng Georgia at ng Eksarkato. Tiflis, 1901.

[855] Mga materyales sa: Koleksyon. 113. 1. p. 399 at iba pa; Ulat ng Punong Piskal para sa 1825–1850, sa: Koleksyon. 98. pp. 457–460.

[857] Tungkol sa diyosesis ng Rusya sa Hilagang Amerika, tingnan ang bolyum 2.

[858] Tingnan: Ang Pinaka-Mapagkumbabang Ulat ng Punong Piskal… para sa 1867–1914. St Petersburg, 1868–1916; Mga listahan ng mga obispo (tingnan ang bibliograpiya para sa § 6). Ang pagtatatag ng mga bagong diyosesis at bikaryato ay isinagawa sa pamamagitan ng imperyal na dekreto; ang mga ito ay inilathala sa PSZ. Tingnan ang Talahanayan 5.

[859] Tungkol sa kasaysayan ng administrasyong diyosesis, tingnan: Barsov. Koleksyon ng Mga Kasalukuyang Regulasyon; Grigorovich. Pangkalahatang-ideya ng Institusyon; Rozanov; Chizhevsky; Ivanovsky; Kalashnikov; Mga Materyales, sa: Koleksyon. 113; Nechaev; Pokrovsky. Mga Sanggunian; tingnan din ang mga paglalarawan ng mga diyosesis na nakalista sa bibliyograpiya at Dobroklonsky. 4. pp. 105–122.

[860] Milasch. pp. 351 ff., 372–386.

[861] Alam ng mga obispo kung paano gamitin ang kanilang kapangyarihan sa kanilang mga nasasakupan, ngunit pakiramdam nila ay walang magawa sila sa harap ng pamunuan ng Simbahan. Pinag-usapan ni Sergius Stragorodsky ang katayuan ng mga obispo bago at pagkatapos ng pagtatatag ng Banal na Sinodo: 'Noong una, sa ilalim ng pamamahala ng konsilyo, gaano man bihira ang pagdalo ng isang obispo sa mga konsilyo, itinuturing pa rin siyang hindi mapapalitang miyembro ng konsilyo, may karapatang bumoto, maaaring magpadala ng kinatawan, maglahad ng kanyang opinyon, at iba pa. Ang sentral na awtoridad, bagaman nananatili itong isang awtoridad, ay hindi panlabas na awtoridad para sa kanya, dahil itinuturing din niyang bahagi ang sarili niya ng awtoridad na iyon. Ang Sinodo, gayunpaman, ay inilagay ang sarili nito nang direkta bilang isang walang kondisyon, halos hindi kuwestiyonable na awtoridad sa bawat kinatawan ng hirarkiya ng Rusya. Ang isang obispo ng diyosesis ay maaaring makadalo sa Sinodo lamang kapag tinawag. Minsan ay hinihiling nila ang kanyang opinyon, o pinapadala sa kanya ang ilang kumplikadong kaso para suriin… Wala nang usapin dito ng pakikilahok sa awtoridad, o ng karapatan sa ganoong pakikilahok. Dahil dito, ang sentral na awtoridad ay naghiwalay sa awtoridad ng diyosesis upang maging isang ganap na hiwalay na katawan, kumikilos nang walang apela ayon sa kautusang ipinagutos ng soberano. Tulad ng ating nakikita, naganap ang isang radikal na pagbabago; masasabi pa nga na ang mismong diwa ng pamahalaang simbahan ay nagbago na' (Minutes of the Council of the St Petersburg Theological Academy for 1901–1903, in: Christian Readings 1902, vol. 2, p. 201 ff.).

[862] Tungkol sa estruktura ng administrasyong diyosesis, tingnan ang akda ni Rozanov na sumusuri sa panahong 1721–1821. Mula pa lamang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo nang magsimulang dumami ang bilang ng mga institusyong diyosesis (sa pagdagdag ng mga paaralang parokyal, mga pulong ng dekanato, atbp.), ngunit ang mga pamamaraan ng pamamahala ng mga obispo ng diyosesis sa mga ito, at, ang pinakamahalaga, ang mga prinsipyo at diwa ng mga pamamaraang ito, ay nanatiling hindi nagbago. Ang pang-araw-araw na gawain ng isang obispo ng diyosesis ay mahusay na inilarawan sa mga memoir nina Arsobispo Nikanor Brovkovich at Savva Tikhomirov, pati na rin ni Metropolitan Evlogii Georgievsky; tingnan § 12, at pati na rin: Pokrovsky. Kazan at ang Diyosesis ng Kazan, sa: PBE. 7. Col. 698–792 (isang napaka-instruksiyonal na paglalarawan ng organisasyon ng diyosesis c. 1905); Chizhevsky. p. 8 ff.

[863] Nikanor. Mga Tala, sa: Russkij Arkhiv 1906. 3. p. 25.

[864] Znamensky. Parihan, sa: Prav. Sob. 1872. 2. pp. 297 ff.; tingnan § 6.

[865] Mga Batas ng mga Konsistoryong Simbahan (1883). Mga Artikulo 284–285. Inilalarawan ni Savva kung hanggang saan maaaring magbanta ang kalihim ng konsistoryo sa obispo ng diyosesis: Kronika. Bol. 4. pp. 34 ff., 401 ff., 419.

[866] Mga materyales, sa: Koleksyon. 113. Bol. 2, pp. 61 ff. (tungkol sa mga audit sa ilang diyosesis), 340 ff. (tungkol sa mga pagwawasto ng Emperador sa mga obispo), 371–383 (tungkol sa mga parusa).

[867] Tungkol sa mga bispong vikari, tingnan: Milasch. pp. 388 ff.

[869] Nagsulat si Metropolitan Platon ng Moscow ng mga espesyal na tagubilin para sa kanyang vikari (Rozanov. 3. 1. pp. 213–216). Noong 1905, itinuro ni Arsobispo Jacob ng Yaroslavl ang kawalang-katiyakan hinggil sa katayuan ng mga vikari (Otzyvy. 3. Supplement. p. 221). Tingnan: Berdnikov (1888). p. 337.

[870] Barsov. Collection of Current Regulations. pp. 112–125; ihambing: Milasch. pp. 351 ff., 297 ff.; Nechaev (1890). pp. 55 ff.

[871] Rozanov. 1. 1. pp. 18, 29–35; Shimko. Patriarchal Order, sa: Katalogo ng Arkibo ng Kagawaran ng Katarungan. 10. pp. 1–78; PSPiR. 1. Blg. 42, 88; 2. Blg. 1041; ODDS. Vol. 1, Blg. 264; PSZ. Vol. 10, Blg. 7679; Vol. 9, Blg. 6718; Vol. 19, Blg. 14187; Vol. 22, Blg. 16688; Vol. 38, Blg. 29045; 2 PSZ. Vol. 43, Blg. 45625; Nechaev (1890). p. 49 ff.

[872] Mga Gawa ng Katimugan at Kanlurang Rusya. Bol. 6, Blg. 30; PSZ. Bol. 2, Blg. 1198, 1199; Makariy. Bol. 12, pp. 11 ff., 539–591; Kharlamovich. pp. 3–7, 497–503; Titov. Bol. 1, Blg. 1. pp. 54 ff., 69 ff., 99; 2. 1. pp. 284, 285, 323. Ang usapin ng pagsusumupala ng Metroplis ng Kyiv at ang mga damdaming kontra-Moscow ng isang tiyak na bahagi ng klero ng Ukraine ay sinuri nang detalyado ni Einhorn (tingnan dito at sa aklat ni Kharlamovich – malawak na bibliyograpiya). Ang ideya ng paglalagay sa Metropoliya ng Kyiv sa ilalim ng awtoridad ng Patriarka ng Moscow ay lumitaw sa Moscow noong 1622 pa lamang (Einhorn, p. 1074). Isang matibay na kalaban ng ideyang ito si Metropolitan Varlaam ng Yasinsk, kahalili ni Gedeon (Titov, 2. 1. p. 323). Umabot sa sukdulan ang paglabag sa mga karapatan ng mga Metropolitan ng Kyiv noong 1721, nang ilagay ang Monasteryo ng Pechersk, ang kinalalagyan ng arkhimandrita ng metropolitan, sa ilalim ng direktang awtoridad ng Banal na Sinodo (Kharlamovich, p. 493).

[873] Pokrovsky. Russian Dioceses, sa: Collection of Laws 1913. Vol. 1, p. 126 ff.; Vol. 2, p. 37 ff.; Titov. Vol. 2, Blg. 1, p. 54; Parkhomenko. An Outline of History. p. 3 ff. Sinubukan ni Metropolitan Varlaam Vanatovich (1722–1730) noong 1727 na hikayatin si Peter II na ibalik ang mga pribilehiyo ng mga obispo ng Kiev (Rybalovsky, P. 'Varlaam Vanatovich', sa: TKDA. 1908. Bol. 2, p. 441 at sumunod.).

[874] PSPiR. E. P. 1. Blg. 386; Pokrovsky, sa: Prav. sob. 1913. 1. p. 147.

[875] Pokrovsky. Op. cit. pp. 147–150; Titov. Vol. 2, No. 1, pp. 1 ff., 69 ff., 79 ff.

[876] Shpachinsky. pp. 115–136; Graevsky. Metropolitan Timofey Shcherbatsky, sa: TKDA. 1910. Blg. 3. p. 940 (tungkol sa panahong hanggang 1757); Znamensky. Parihan, sa: Prav. sob. 1872. 2. pp. 299 ff., 338 ff., 381.

[877] Koleksyon. 43. pp. 433–597; ihambing: Shpachinsky. pp. 481 ff. Noong 1764 pa lamang, ibig sabihin bago pa man itatag ang komisyon, nagsumite ang mga maharlika ng Ukraine ng petisyon kay Catherine na humihiling ng pagpapanumbalik ng kanilang dating pribilehiyo, na mula pa noong panahon ni Peter the Great ay unti-unting binawi. Ipinahayag ng petisyon ang hangarin na makamit ang karapatang mahalal ang mga kandidato para sa Mitropoliya ng Kyiv at ang mga abbot ng pinakamalalaking monasteryo sa Ukraine mismo. Hiniling din nito ang pagpapanumbalik ng dating mga karapatan ng klero, maliban sa karapatang magmay-ari ng mga lupain – ang huling puntong ito ay nagpapaalala sa katulad na mga kahilingan ng mga tauhan sa serbisyo ng Moscow noong ika-17 siglo. (Shpachynskyi, p. 288).

[878] PSZ. 21. Blg. 15835; 26. Blg. 19721, 20007; 31. Blg. 24696, 25709; 35. Blg. 26858, 26859, 27605; 2 PSZ. 40. Blg. 42599; 44. Blg. 47286; 48. Blg. 52276; Chistovich. Mga Nangungunang Tauhan. pp. 84–112; Pagsusuri… ni Alexander III. mga pahina 27 at sumunod. Sa Georgia, matagal nang may umiiral na mga klero na nagmula sa mga serf at nanatili ang kanilang legal na katayuan kahit pagkatapos tanggapin ang banal na orden; sa pamamagitan ng kautusan noong 7 Hulyo 1808, idineklara ang mga ganitong klero na malaya (PSZ. 30. Blg. 23146). Tungkol sa kasaysayan ng ugnayan sa pagitan ng Georgia at Russia sa ilalim ni Catherine II, tingnan: Mga Liham at Iba pang Makasaysayang Dokumento na May Kaugnayan sa Georgia, inedit ni Tsagereli. St Petersburg, 1898. Bol. 2, Bahagi 1; Nolde, B. La formation (tingnan ang bibliyograpiya sa Panimula A). Bol. 2. pp. 364–387. Tungkol sa pagsusupil ng Simbahang Georgian sa Banal na Sínodo, tingnan: Obispo Kirion; PBE. 4. Cols. 717–750; O. Lototsky. Autocephaly (Warsaw, 1938). 2. pp. 31 ff. (bibliograpiya); Janin, R. 'Georgie', sa: DTC, vol. 4, cols. 1239–1289 (bibliyograpiya); Tamarati, M. *L'Église géorgienne*. Roma, 1910; Rev. Theophylact Rusanov, sa: *VE*, 1873, nos. 11–12. Tungkol kay Ion Vasilyevsky, tingnan: Collection. 113. 1. pp. 75–87; tungkol kay Pavel Lebedev: Nikanor. Notes, sa: Russ. Arch. 1906. 3. pp. 5–35; tungkol kay Nikon: L. Sofiysky (tingnan ang bibliograpiya para sa § 12); Ist. v. 1908. Bol. 113. p. 379. Ang usapin ng awtosephaliya ng Simbahang Georgian ay itinataas ng Pre-Council Assembly noong 1905–1906: Reviews. 3. pp. 134–143, 505–526 (ang mga pananaw nina Propesor I. I. Sokolov at Obispo Leonid ng Imereti na pabor sa pagpapanumbalik ng awtoseliya); ihambing sa ibid. (mga pahina 527–536) isang tala ni F. Jordan: 'Maikling Impormasyong Pangkasaysayan tungkol sa Awtoseliya ng Simbahang Georgian'. Tungkol sa paglitaw ng awtosephaliya noong 1917, tingnan: Tarchnisvili, M. 'L'Église géorgienne et la Russie: Une lettre du catholicos Léonide au patriarche Tikhon', sa: *Echos d'Orient*. 1932. pp. 350–369; idem. 'Ang Pinagmulan at Pag-unlad ng Autocephaly ng Simbahan sa Georgia', sa: Kyrios. 5. 1940–41. pp. 177–193; Lototsky. Op. cit. pp. 40 ff.

[879] ODDS. Bol. 2, Blg. 156, 508; Bol. 5, Blg. 144; PSZ. Bol. 7, Blg. 4190; Bol. 12, Blg. 8988; PSPiR. E. P. Bol. 2, Blg. 633, 667; Rozanov. Bol. 2, Blg. 1. pp. 22 ff., 40 ff.; Barsov. Collection of Current Decrees. pp. 155–161; Zavyalov. pp. 196 ff.; cf. Ispolatov, in: PBE. 12. col. 834 ff.; Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1872. Bol. 2. pp. 298, 308–314; Dobroklonsky. Bol. 4. pp. 17–18.

[880] PSZ. 18. Blg. 13124, 13163; 20. Blg. 14813; 21. Blg. 15153; 24. Blg. 18273. Art. 2; PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 428, 450, 890; PSPiR. Bol. I, Blg. 36; Rozanov. Bol. 2, Bahagi 2, p. 114; Bol. 3, Bahagi 1, p. 36. Tingnan din: Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. Bol. 2, pp. 308–310.

[881] Znamensky. Gabay (1872). p. 458.

[882] Tingnan: Journals of the Council of the Moscow Theological Academy for 1910. p. 198: isang pagsusuri ng gawa ni N. Sakharov na 'Sources of the Statutes of the Ecclesiastical Consistories of 1841 and 1883', sa: BV. 1910. 11. Suppl.

[883] Ayon sa dekreto ni Paul I noong 18 Disyembre 1797, kalahati ng mga miyembro ay dapat binubuo ng mga taong kabilang sa sekular na klero (PSZ. 24. Blg. 18273. Art. 6). Naniniwala si Metropolitan Filaret Drozdov na dapat eksklusibong mula sa ranggong monastiko ang lahat ng miyembro ng mga konsistoryo (Collection of Opinions. 1832. 2. p. 310).

[884] Ang Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan, sa: 2 PSZ. 16. Blg. 14409; hiwalay na mga edisyon: 1841, 1883, 1896. Tungkol sa nabanggit, tingnan ang edisyon ng 1883, Mga Artikulo 1, 2, 278–364, pati na rin: Barsov. Koleksyon ng Mga Kasalukuyang Regulasyon. p. 126 at sumunod.

[885] Mga Sulat ni Metropolitan Filaret, sa: Readings. 1870. 3. p. 161. Ihambing ang katulad na mga reklamo ni Arsobispo Nikanor: Russian Arch. 1909. 6. p. 236, at mula kay Savva: *Chronicle*. 6. p. 5 ff. Nang dumating ang huli sa Tver noong 1879, nakarehistro na ng konsistoryo ang mahigit 6,000 papasok na bagay bawat taon.

[886] 2 PSZ. 43. Blg. 45341; 44. Blg. 46899; Pagsusuri… ni Alexander III. p. 111 at sumusunod.

[887] 2 PSZ. 52. Blg. 55863; Review… ni Alexander III. pp. 90 ff. Tungkol sa rutina at pagkaantala sa pagproseso ng mga kaso hanggang sa katapusan ng panahon ng Sinodal, tingnan: Teodorovich. Sa ika-40 Anibersaryo ng Pastoral na Ministeryo: Mga Alaala. Warsaw, 1935. 2. mga pahina 110 at sumusunod; Salinang Salita ng State Duma ng Ika-4 na Pagsasama. Sesyon 27 (26 Pebrero 1916). p. 2280 (talumpati ni pari Alferov).

[888] PSPiR. 2. Blg. 482; ODDs. 2. 1. Blg. 524, 379; PSPiR. 2. Blg. 596; PSZ. 10. Blg. 7749; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. mga pahina 316 at sum.; Rozanov. 1. mga pah. 24 at sum., 58 at sum.

[889] Nagbibigay si G. I. Dobrynin ng maraming kawili-wiling detalye tungkol sa pang-araw-araw na buhay ng mga malalapit na kasamahan ng obispo at, sa pangkalahatan, ng kanyang buong 'entourage' noong ika-18 siglo (tingnan ang bibliograpiya para sa §§ 13–16); pati na rin: Shpachinsky (bibliograpiya para sa § 8), I. S. Belyustin at A. Dianin (bibliograpiya para sa §§ 13–16); Nikanor. Mga Materyal na Biograpikal. Bol. 1 (Kabanata 1). Tingnan ang § 12 sa ibaba.

[890] PSZ. 3. Blg. 1612 (dekreto ni Patriarka Adrian); Mga Espiritwal na Regulasyon. Bahagi 2: Tungkol sa mga Obispo. Talata 8; PSPiR. 5. Blg. 1937; PSZ. 7. Blg. 4190; Rozanov. 1. mga pahina 62 at sumusunod, 89. Tungkol sa mga 'maniningil na sampung kopek': Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1872. 2. mga pahina 311–313; I. A. Ang Simbahan ng Kapanganakan ni Cristo sa Sergiev Posad, sa: Mga Babasahin. 1911. 3. p. 63. Tinukoy na ni Patriarka Adrian ang mga nakatatanda ng parokya bilang 'mga tagapangasiwa ng dekanato': PSZ. 3. Blg. 1694; 6. Blg. 3870; 7. Blg. 4190. Art. 20, 22; 10. Blg. 7450.

[891] Rozanov. Bol. 2, Blg. 1. pp. 48, 89–93; Barsov. Koleksyon ng Mga Kasalukuyang Regulasyon. pp. 163–166; Znamensky, sa: Koleksyon ng Mga Batas. 1872. Bol. 2. p. 313 at sumunod; PSZ. 24. Blg. 17958; 28. Blg. 21775; 38. Blg. 29711. Naghanda rin si Metropolitan Samuel Mislavsky ng Kyiv ng mga instruksiyon para sa mga dekano pagkatapos ng 1783 (Rozhdestvensky, F. 'Samuel Mislavsky', sa: TKDA. 1877. Bol. 2, p. 23). Noong 1866, tinutulan ni Metropolitan Filaret Drozdov ang halalan ng mga superintendente ng dekanato (Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 2. pp. 809–811). Teodorovich, T. Mga Kasalukuyang Tungkulin ng Ortodoksong Parokya. Warsaw, 1907. p. 39 ff. (sa pagtatanggol sa prinsipyo ng halalan ng mga dekan).

[892] 2 PSZ. 1. Blg. 694; 3. Blg. 2470. Art. 1; 11. Blg. 8953; Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 65–67; Samuilov, sa: PBE. 2. Mga kol. 683–711.

[893] Archimandrite Meletius. Ang Konsehong Simbahan sa Tobolsk sa ilalim ni Metropolitan Philotheus (1702), sa: Prav. sob. 1875. 1. mga pahina 434–461; mga desisyon ng Konseho – ibid. mga pahina 451–461.

[894] PSZ. 24. Blg. 18273; Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Art. 64; para sa instruksiyon noong 1797, tingnan: Barsov. p. 162. Tingnan din ang § 23 sa ibaba.

[895] 2 PSZ. 40. Blg. 42742; Barsov. pp. 189–200.

[896] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2. pp. 91, 93–107; Barsov. pp. 177–189; PSZ. Bol. 39. Blg. 29853; 2 PSZ. Bol. 2. Blg. 1145; Bol. 53. Blg. 58132; Statuto ng mga Konsistoryong Simbahan (1883). Art. 80. Tingnan ang edisyong 1912 (inilathala ni M. N. Palibin) para sa mga susunod na legal na probisyon hinggil sa probisyon para sa mga biyuda at mga ulila. Tingnan din ang § 16 sa ibaba.

[897] Runkevich. Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo. St Petersburg, 1901. p. 640; Chizhevsky. p. 19.

[898] Tungkol sa mga paaralan sa parokya, tingnan ang Bolyum 2, at pati na rin: Chizhevsky, mga pahina 20–22.

[899] Para sa mga kapatiran ng diyosesis at parokya, tingnan ang Bolyum 2.

[900] Tungkol sa kasaysayan ng mga tirahan ng mga obispo noong ika-18 siglo, tingnan: Pokrovsky. The Kazan Bishops' Residence. Kazan, 1906; Popov. Arseny Maceevich (1912); Shpachinsky; Zavyalov (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 10). p. 190 ff.

[901] Zavyalov. Op. cit. pp. 208 ff.; Popov. Op. cit. p. 99; Pokrovsky. Ang Tahanan ng Obispo ng Kazan. pp. 372–381.

[902] Popov. p. 127; ihambing §§ 15–16.

[903] Zavyalov. pp. 208 ff., 220 ff.; PSZ. 15. Blg. 11481. Art. 5; tingnan ang § 10 sa itaas.

[904] Tahanan ng mga Obispo, sa: PBE. Bol. 2. Kol. 45–47; Batas ng mga Konsistoryong Simbahan (1883). Art. 104–117; sa edisyon ni Palibin noong 1912, na isinasaalang-alang ang mga sumunod na probisyong lehislatibo, pp. 45–48.

[905] 2 PSZ. 42. Blg. 45341; Mga Hinango… para sa 1867. pp. 161–164.

[907] 3 PSZ. 23. Blg. 23559; Salinang-salita ng Ulat ng State Duma ng Ika-3 na Pagsasama. Sesyon 4, pulong 23. pp. 2379 at sumusunod. Noong 1909 pa lamang, nakatanggap ang mga administrasyong diyosesis ng humigit-kumulang 20 iba't ibang uri ng kontribusyong pinansyal mula sa mga parokya, habang ipinapadala ng mga monasteryo ang isang-katlo ng kanilang kita sa mga administrasyong diyosesis (ibid. Sesyon 2, pulong 94. p. 2091).

[908] Tingnan ang Talahanayan 6, na nagbubuod ng estadistikal na datos mula sa mga ulat ng mga punong tagausig. Dahil sa kakulangan ng puwang, hindi naging posible na ipakita ang mga numerong ito para sa bawat taon.

[909] Zavyalov. pp. 299, 347; Titlinov. The Government of Anna Ioannovna. p. 220; PSZ. 115. Blg. 19156; Collection. 113. 1. p. 5; Ulat… ng Punong Piskal (mga iba't ibang taon); Preobrazhensky (tingnan ang bibliyograpiya sa Panimula B). Ihambing sa Talahanayan 6.

[910] Znamensky. Parihan. Kazan, 1873. p. 114.

[911] PSZ. 4. Blg. 2352; 5. Blg. 3171; 7. Blg. 4186, 4249. Art. 1, 4988; 5. Blg. 2985. Art. 4; Mga Regulasyong Simbahan. Tungkol sa mga Layko. Mga Artikulo 7–9; Tungkol sa mga Obispo. Artikulo 8. Ang mga dekreto ni Pedro ay pinagtibay ni Emperatris Elizabeth (PSZ. 14. Blg. 10780). Noong 1762, pinahintulutan ni Catherine II ang pagtatatag ng mga simbahan sa bahay (PSZ. 16. Blg. 11643); gayunpaman, noong 1774 ay muling ipinagbawal ang mga ito (PSZ. 19. Blg. 13625).

[912] PSZ. 20. Blg. 14807; ihambing sa: 19. Blg. 13541, 14144; 18. Blg. 12925; 22. Blg. 16411; 26. Blg. 19572 (1800). Ayon sa ulat ng Banal na Sinodo para sa 1774, mayroong 20,907 simbahan sa 32 diyosesis, kung saan 19,555 rito ay mga parokyal na simbahan na nagsisilbi sa 2,262,976 na sambahayan; noong 1784, mayroon nang 21,141 simbahan na nagsisilbi sa 2,699,232 sambahayan (Titlinov, Gavriil Petrov, pp. 619, 633).

[913] 2 PSZ. 3. Blg. 1802; 5. Blg. 4047. Mga Artikulo 12 at 16; 17. Blg. 16401; 18. Blg. 16405; Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 45–61.

[914] 2 PSZ. 33. Blg. 33253; 40. Blg. 42348, 42327; Pagsusuri… ni Alexander III. pp. 152–156; Ulat… para sa 1885. p. 206 at sumusunod; Pobedonostsev. Mga Liham. Bol. 2. pp. 69 at sumunod. Tingnan din: Salitang-haing Ulat ng State Duma ng Ikalawang Panawagan. Sesyon 4, pulong 45. pp. 708 at sumunod.

[915] PSZ. Bol. 5, Blg. 3169; Bol. 6, Blg. 4052. Art. 2; Mga Espiritwal na Regulasyon. Bahagi 2: Tungkol sa mga Layko. Mga Art. 4–6.

[916] PSZ. 10. Blg. 7226. Sa ilalim ni Catherine II, pinasimple ang mga porma (PSPiR. E. II. 1. Blg. 168; PSZ. 16. Blg. 12601).

[917] Estatuto ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 16, 260, 266, 192, 193, 270–274.

[918] Kodigo ng mga Batas. Bol. 10, Bahagi 1, Art. 35; Bol. 9, Mga Art. 359–379.

[919] Tingnan: Nechaev (1890). p. 332 ff.

[920] Ang Stoglav. Mga Artikulo 53–67; Ang Kodigo ng 1649. Kabanata 13. Artikulo 1. Madalas na hindi pinapansin ang probisyong ito; tingnan, halimbawa: AAE. 4. Blg. 176; AI. 3. Blg. 232 (1643); 5. Blg. 93; ang mga katitikan ng Konseho ng 1666–1667, sa: PSZ. 1. Blg. 412. Kabanata 2; ang Konseho ng 1675, sa: AAE. 4. Blg. 204; PSZ. 2. Blg. 711.

[922] PSZ. 4. Blg. 1818, 1829, 1876, 1823.

[923] PSZ. 4. Blg. 3761, 4113; PSPiR. 1. Blg. 64, 75, 105, 312; 2. Blg. 349, 596, 865, 880; 3. Blg. 940, 994.

[924] PSZ. 7. Blg. 4145; 16. Blg. 12606; 23. Blg. 16986, 17529; 31. Blg. 24239, 24535; 32. Blg. 25240; 38. Blg. 29477, 29711; PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 303.

[925] PSPiR. 2. Nos. 532, 693; Vladimirsky-Budanov (1888). pp. 308 ff., 358, 375, 439; Berdnikov. A Short Course (1888). pp. 178–217. Tingnan § 6.

[926] PSPiR. 5. Blg. 1933; PSZ. 8. Blg. 5818; 11. Blg. 8543; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. pp. 95–109; PSZ. 11. Blg. 8548, 8566, 9079; 14. Blg. 10293; 15. Blg. 10938.

[927] PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 248; PSZ. 17. Blg. 12433; 21. Blg. 15379; 23. Blg. 17505; 18. Blg. 13334; 20. Blg. 14356.

[928] PSZ. 6. Blg. 3798, 3814; PSPiR. 1. Blg. 110, 151; 2 PSZ. 8. Blg. 6406; 40. Blg. 42345; Kodigo ng mga Batas. 10. 1. Mga Artikulo 67–74; Statuto ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 26, 27; ihambing: Berdnikov. Op. cit. mga pahina 59 at sumusunod, 119 at sumusunod; Krasnozhen, M. Mga Pundamental ng Batas Simbahan. Yuryev, 1911. mga pahina 121–143 (tungkol sa panahong pagkatapos ng 1905).

[929] PSZ. 19. Blg. 14225; Kodigo ng mga Batas. 10. 1. Mga Artikulo 3–4; Nechaev (1890). mga pah. 204 at sum.; Berdnikov. Op. cit. mga pah. 119 at sum.; PSZ. 3. Blg. 1612; 12. Blg. 9087; 2 PSZ. 5. Blg. 3807; 20. Blg. 19283. Mga Artikulo 2054, 2064; 21. Blg. 20491.

[930] PSZ. 31. Blg. 24235, 24091; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 2. mga pahina 171, 175, 183–188, 235, 268–273. Tiniyak ni Pobedonostsev na hindi nilabag ang mga patakaran ng Simbahan tungkol sa kasal (Pobedonostsev. Mga Liham. Bol. 2. mga pahina 34–35).

[931] PSZ. Bol. 6, Blg. 3628, 3963; Bol. 7, Blg. 4190; Bol. 8, Blg. 5655; Bol. 18, Blg. 12935; Bol. 31, Blg. 24091, 24360; Statuto ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 205–257. Naglalaman ang mga arkibo ng Konsistoryo ng Moscow ng maraming kaso ng diborsyo na kinasasangkutan ng mga 'maharlika' mula pa noong dekada 1740 (Rozanov. Bol. 2, Bahagi 1, p. 32).

[932] Statuto ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883).

[933] Barsov, T. 'Tungkol sa Mga Legal na Pamamaraan Ukol sa Masamang Gawi at Mga Paglabag na Naglalagay sa mga Pari sa Ilalim ng Mga Sekular na Hukuman', sa: Christian Readings 1875, Blg. 6, mga pahina 451, 474, 477; Kodigo ng mga Batas (1876), Bol. 15, Bahagi 2, Mga Artikulo 1019–1027.

[934] Mga Regulasyong Simbahan. Bahagi 2. Art. 16; PSZ. 19. Blg. 13500; 20. Blg. 15029; Kodigo ng mga Batas (1876). 15. 2. Mga Art. 1010–1016.

[935] Nikanor. Mga Tala, sa: Russian Archives 1908. 1; Mga Proceso ng Konseho ng Kazan, sa: Legal Collection 1885. 4; Runkevich. Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo. St Petersburg, 1901. p. 723; Ulat… para sa 1908–1909. pp. 181–185. Tatalakayin pa natin ito sa Bolyum 2, kapag tinalakay na natin ang pakikibaka laban sa sektaryanismo at ang mga gawaing misyonaryo.

[936] Naipakita na ang pananaw ni Stefan Yavorsky. Isang kritikal na paninindigan ang ipinamalas din ni Metropolitan Dimitri Tuptalo ng Rostov at, lalo na, ni Arseny Matseevich (tingnan § 8) (Kharlamovich. Little Russian Influence. Vol. 1. mga pahina 466–468, 261 at sumusunod); tungkol sa mga kahihinatnan ng pagpapabor sa mga hierarkang Maliliit na Ruso mula pa noong simula ng ika-18 siglo, tingnan ibid., p. VII at sumusunod.

[937] Si Stefan Yavorsky, si Theodosius Yanovsky (mula sa Belarus), si Anthony Stakhovsky, si Hilarion Rogalevsky, si Benjamin Puczek-Grigorovich, si Sylvester Kulyabka, si Joseph Volchansky, si Pachomius Simansky at iba pa ay nagmula sa maharlikang (szlachta) angkan. (Kharlamovich. Op. cit., p. 468, nota). Ayon sa ibang mga sanggunian, si Stefan Yavorsky ay nagmula sa isang pamilyang burges na mangangalakal (Chistovich. Theophan Prokopovich. (1868), p. 387).

[938] Ang kaisipan ng walang limitasyong kapangyarihan ng obispo sa mga pari ng parokya sa ilalim ng kanyang hurisdiksyon ay lumitaw sa Ukraine bago pa man ang ika-18 siglo. Ito ay itinataguyod na ng Metropolitan ng Kyiv, si Petro Mohyla, na layuning kontrahin ang impluwensya ng mga Ortodoksong kapatiran. Makikita ito sa paunang salita ng *Trebnik* sa edisyong 1646. (Suvorov. Textbook. 1913. p. 114 ff.; Golubev, S. T. Metropolitan Peter Mohyla of Kyiv and His Associates. Kyiv, 1898. Vol. 2, Supplement No. 23 [Epistola ni Peter Mohyla tungkol sa Kapangyarihang Episkopal]). Nagkaroon din ng makabuluhang papel ang impluwensiyang Polish-Katoliko hinggil dito (Kharlamovich. Op. cit. p. 5). Tungkol sa labis na malupit na pagtrato sa mga klero, tingnan: Kharlamovich. Op. cit. Mga Kabanata 5, 9; Runkevich. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya sa Pamamahala ng Banal na Sínodo. Bol. 1. pp. 2–16. Hindi na kailangang sabihin na sa Dakilang Rusya rin, may mga obispo na tinrato ang mga klero sa ilalim ng kanilang kapangyarihan nang may kayabangan at kalupitan (Titov, A. Joseph, Arsobispo ng Kolomna, sa: Readings. 1911. 3).

[939] Mga Gawa at Dokumento ng Akademya ng Kyiv. 1906. 3. p. 43. Sa mga konserbatibong hanay sa Dakilang Rusya, pinaghihinalaan ang mga Ukrainiano kahit sa pagiging dalisay ng kanilang pananampalataya. Ang mga pagdududang ito, na unang pinukaw ng Unyon ng 1596, ay lalo pang lumakas dahil sa kilalang-kilala sa Moskova ang mga kasuklam-suklam na kalagayan sa buhay nina, halimbawa, Stefan Yavorsky o Theophan Prokopovich. Ang katulad na pananaw tungkol sa mga Ukrainiano ay laganap sa mga Simbahang Silangang (Kapterev, N. F. Relations between the Patriarchs of Jerusalem and the Russian Government from the Mid-16th to the End of the 17th Century. St Petersburg, 1895. p. 350; Smolitsch, in: OS. (1956). 5. p. 48).

[940] Binibigyang-diin ni Punong Tagausig Y. P. Shakhovskoy ang paborableng saloobin ni Emperatris Elizabeth sa mga obispo ng Ukraine, na iniuugnay niya sa impluwensya ni Razumovsky (Shakhovskoy. Tala (1872). p. 57). Si Peter, na pabor sa mga klero ng Ukraine dahil sa kanilang edukasyon, ang kauna-unahang nagtalaga sa mga Maliliit na Ruso sa mga nangungunang posisyon sa Dakilang Rusya. Ang kaniyang kautusan noong 18 Hunyo 1700 (PSZ. 4. Blg. 1800) hinggil sa mga kandidato para sa misyong pang-eklesiastiko sa Tsina ay naging, sa isang diwa, ang pangunahing kinakailangan para sa pagpapalakas ng impluwensyang Ukrainiano sa administrasyong simbahan. Si Elizabeth lamang ang, sa pamamagitan ng kanyang kautusan noong 30 Abril 1754, nag-utos na ang mga Malalaking Ruso ay itinalaga rin sa mga posisyon ng arkhimandrita at obispo (PSZ. 14. Blg. 10216); ihambing sa ulat ng Banal na Sinodo noong 28 Agosto 1749 (PSPiR. E. P. 3. Blg. 1121), na maaaring naging dahilan ng kautusang ito. Bago ang 1754, tinatayang 70 obispo ang mga Ukrainiano (Kharlamovich. Op. cit., pp. 488–490). Ayon kay Kharlamovich, sina Dimitri Sechenov at Gedeon Krinovsky ay sinadya at sistematikong pinaboran ang mga Dakilang Ruso (p. 461). Gayunpaman, dapat tandaan na sa unang kalahati ng ika-18 siglo, mayroon ding mga obispo na nagmula sa Serbia, Griyego, at Romania, halimbawa, sina Athanasius Kondoidi (Griyego), Ambrose Zertis-Kamensky (Romanian, nasa Moscow noong 1768–1771), Peter Smelich (Serbiano). Sa anumang kaso, ang listahan ng mga obispo mula sa unang bahagi ng dekada 1730 ay naglalaman ng napakakaunting pangalang Malalaking Ruso; ihambing: Titlinov. The Reign of Anna Ioannovna. p. 183 ff.

[941] Znamensky. Mga Lektura sa Kasaysayan, sa: Mga Pinag-ipong Akda 1875. Bol. 1. pp. 401 at sumunod; ibid. Parihan ng mga Pari (1873). pp. 616 at sumunod. Sa pagitan ng 1763 at 1774, 22 na obispo ang pinahirang, na kung saan lima lamang ang mga Ukrainiano (Katalogo, sa: Readings. 1917. 2).

[942] Upang maunawaan ang mga gawain at kaisipan ng mga obispo na nagmula sa hanay ng mga iskolar na monghe, ang kanilang sariling mga liham at memoir ay may pangunahing kahalagahan; ang pag-aaral ng iba pang materyal na biyograpikal ay nagbibigay din ng mahahalagang pananaw. Tingnan: Nikanor. Mga Materyal na Biograpikal; ibid. Mga Liham; ibid. Mga Tala (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9); bukod pa rito: Gilyarov-Platonov, N. P. Mga Gawa. 1899. Bol. 2. pp. 451–455 (tungkol kay Fyodor Bukharev).

[943] Kharlamovich (op. cit., pp. 633 ff.) ay nagbibigay ng halos kumpletong listahan ng mga iskolar na monghe mula sa Ukraine na nagsilbing rektor, prefekto, at lektor sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal sa Great Russia.

[945] PSPiR. 4. Blg. 1197. Art. 2.

[946] Titlinov. Gavriil Petrov. p. 46. Si Gedeon Krinovsky ay kinonsagra bilang obispo sa edad na 31, si Ambrose Podobedov sa 33, si Gavriil Petrov sa 34, at si Platon Levshin sa 33. Ang parehong pattern ay napapansin sa ika-19 na siglo (tingnan sa ibaba).

[947] Tingnan sa ibaba, §§ 19–21.

[948] Nikanor. Mga materyal na biyograpikal. Bol. 1, p. 140. Inilalarawan ni Gilyarov-Platonov, na isa ring propesor sa Akademya ng Moscow, ang tonsura ng mga batang estudyante bilang mga monghe bilang 'maagang sakripisyo' (Mga Gawa. Bol. 2, p. 452).

[949] Hindi nakikita ni Florovsky (p. 340) sa mga gawain ng mga iskolar na monghe ang iba kundi ang 'burokratisasyon' ng monastisismo. Ihambing ang pananaw ni S. T. Golubev, isang propesor sa Akademya ng Kiev, na ipinahayag sa kanyang pagsusuri (Readings. 1909. 4. Miscellany. p. 25 ff.) sa akdang: Shpachinsky, N. Arseny of Mohyla (1907).

[950] Koleksyon. 48. p. 427. Ihambing ang pananaw ni Markell Rodychevsky (tingnan sa ibaba, §§ 22, 23).

[951] Makarii Bulgakov, Metropolitan. Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv. Kyiv, 1843. p. 173.

[952] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2. pp. 310, 314, 315.

[953] Ibid. Bol. 4, p. 573; Bol. 5, Blg. 2, pp. 3 at sumunod. Tingnan ang § 21.

[954] Ibid. Bol. 4, p. 194. Si Nikanor Brovkovich ay tinonsura bilang monghe sa edad na 24, si Makarii Bulgakov gayundin sa 24, si Sergii Stragorodskii sa 23, at si Antonii Khrapovitsky sa 22; ang huli ay rektor na (!) ng Akademya ng Moscow sa edad na 27. Si Leonid Kavelin, arkhimandrita ng Trinity-Sergius Lavra (1877–1891), na siya mismo ay nagpalipas ng limang taon bilang baguhan sa Optina Pustyn sa ilalim ng patnubay ni matanda Makarii, ay nagreklamo tungkol sa ganitong uri ng gawi kay Arsobispo Savva Tikhomirov (Savva. Chronicle. 8. p. 706). Tungkol kay Nikanor, tingnan: RBS; tungkol kay Makarii: Mga Materyales para sa isang Talambuhay, sa: Addenda. 30. p. 300 ff.; tungkol kay Sergii Stragorodskii: Patriarka Sergii at ang Kaniyang Espirituwal na Pamana. Moscow, 1947. p. 179; tungkol kay Anthony ng Khrapovitsky: Nikon ng Rklitsky (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9).

[955] Tungkol sa kahalagahan ng monastisismo para sa Simbahan at sa 'pagiging mas mataas' ng mga obispo mula sa akademikong orden ng mga monghe kumpara sa mga obispo mula sa hanay ng mga pari na biyudo, tingnan ang mga pahayag ni Antoniy Khrapovitsky. Unang Memorandum ng Sagot (1906), sa: Mga Rebyu (1906). Bol. 1. p. 116; ihambing sa: Nikon Rklitsky. 3. p. 35 at sumunod.

[956] Metropolitan Anthony Vadkovsky. Mga Talumpati, Mga Sermon at Mga Turong-aral. St Petersburg, 1912. Ikatlong edisyon. mga pahina 250–322.

[957] Italiko ng may-akda. PSZ. 18. Blg. 12577; 24. Blg. 18273.

[959] Para sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, maaaring banggitin si Palladius Yuryev (1721–1789), na unang nagsilbi bilang pari sa Katedral ng Nizhny Novgorod. Matapos maging balo, siya ay nag-alay ng monastikong panata noong 1751 at noong 1758 ay naging Obispo ng Ryazan (hanggang 1778), at mula 1767 ay naging miyembro ng Banal na Sinodo (Makarii. Kasaysayan ng Hierarkiya ng Nizhny Novgorod. p. 253). Isa pang pari na biyudo si Mikhail Desnitsky, Arsobispo ng St Petersburg.

[960] Nicanor. Mga liham, sa: Russkij Arkhiv. 1909. Blg. 6. p. 240.

[961] Eulogius. p. 108; Smolitsch. *Russisches Monchtum*. p. 466. Tala 1 (mga pangalan ng mga partikular na kilalang obispo mula sa mga pari na biyudo); pp. 447–469 (tungkol sa pagka-obispo).

[962] Tingnan: Almanac of Russian Statesmen. St Petersburg, 1897; Bulletin of the Kharkiv Diocese, sa: Faith and Reason. 1903. Blg. 16. pp. 500 ff. Sa apat na Doktor ng Teolohiya, dalawa – sina Antony Vadkovsky at Vissarion Nechaev – ay mga pari na biyudo. Ayon sa ulat ng Punong Piskal, sa pagitan ng 1881 at 1894, 19 na propesor na layko ang ginawaran ng titulong Doktor ng Teolohiya, samantalang dalawa lamang na iskolar na monghe ang nakatanggap nito: sina Emelyan Radich, isang Serbo, at Arsobispo Savva Tikhomirov; ang huli ay ginawaran nito dahil sa paglalathala (!) ng *Collection of Opinions* ni Metropolitan Filaret Drozdov. Siyam lamang na iskolar na monghe ang ginawaran ng Master's degree sa Teolohiya, kabilang ang isang Serbo, si Nikodim Milash, na kalaunan ay sumulat ng kilalang akda sa batas kanonikal na *Kirchenrecht der Morgenlandischen Kirche* (1897) at naging Obispo ng Zadar (Zara) sa Dalmatia (*Review… Alexander III*, pp. 732–740).

[963] PSPiR. 3. Blg. 1105, 1198; 5. Blg. 1884; ODDs. 3. Blg. 452.

[964] Mga Regulasyong Simbahan. Bahagi 1. Talata 9; PSPiR. 1. Blg. 1; PSZ. 5. Blg. 2985. Tungkol sa pakikilahok ni Feodosiy Yanovsky sa pagbalangkas ng teksto ng panunumpa ng obispo, tingnan: Titlinov. Feodosiy Yanovsky, sa: RBS. p. 390; tungkol sa pag-aalis ng panunumpa, tingnan: Prav. sob. 1906. 3. p. 731; Verkhovskaya. 1. p. 609.

[965] Tingnan: Milasch, p. 352 ff., 365 ff.

[966] Suvorov. Course (1912). p. 306; Berdnikov. A Brief Course (1888). pp. 40, 43, 45. Ang ritwal ng konsagrasyon ng obispo ay sa wakas naitatag noong 1676, at noong 1725, ayon sa mga tagubilin ng Banal na Sinodo, ito ay bahagyang binago ni Arkhimandrita Gabriel Buzhinsky (Nikolsky, K. Isang Gabay sa Pag-aaral ng mga Regulasyon sa Liturhiya ng Simbahang Orthodox. St. Petersburg, 1900. ika-6 na edisyon, mga pahina 712–716).

[967] Tingnan ang § 8. Titov, A. 'Varlaam Shishatsky', sa: Russkij Arkh., 1903, blg. 6; Chistovich, Mga Nangungunang Tauhan (1894), h. 69–77.

[968] Tingnan §§ 9, 11. Tutol si Metropolitan Filaret na ipagkatiwala sa mga retiradong obispo ang pamamahala ng mga monasteryo (Collection of Opinions. 5. 1. p. 231). Para sa salaysay ng mga pagmamaliit na kung minsan ay ipinapataw sa mga retiradong obispo na nakatira sa mga monasteryo ng mga awtoridad sa monastiko, tingnan: Nikanor. 1. pp. 158–160, pati na rin ang talambuhay ni Arsobispo Anatoly Martynovsky, sa: TKDA. 1887. Blg. 4. p. 404 ff.; Evlogius. Ang Landas ng Aking Buhay. p. 131.

[969] Dobroklonsky. 4. pp. 105–107; PSZ. 16. Blg. 12060; Collection. 26. pp. 21, 28 ff., 415 ff.

[970] Ivantsov-Platonov, A. I. 'Tungkol sa Pamamahala ng Simbahan sa Rusya', sa: Ang Mataas na Pamamahala ng Simbahan sa Rusya. Moscow, 1906. p. 67 (unang inilathala sa pahayagan ni I. S. Aksakov na *Rus* noong 1882); ihambing sa sariling artikulo ni Aksakov: Collected Works (1886). Vol. 4. pp. 199 ff.

[971] Tingnan, kaugnay nito, ang paglalarawan ng episkopado sa estadong Muscovite: Golubinsky, E. E., *Kasaysayan* (1900). Ikalawang edisyon, bol. 1, bahagi 1, pp. 369, 371, 604–606; Kapterev, N. F., *Patriarkang Nikon at Tsar Alexei Mikhailovich*. Sergiev Posad, 1912. Bol. 2, pp. 120 ff. Pareho nilang binibigyang-diin ang hangarin ng episkopado na palawakin ang kanilang kapangyarihan sa mga pari ng parokya at, kasabay nito, ang kanilang kahandaang sumailalim sa estado kahit sa mga usaping dapat sana'y ang Simbahan mismo ang nagpasiya.

[972] Collection. 113. 2. pp. 370–383. Ang malinaw na paglabag na ito sa Kanon 6 ng Ika-apat na Ekumenikal na Konseho ay lalong naging seryoso dahil madalas itong nauugnay sa iba't ibang uri ng intriga. Para sa kaugnay na materyal hinggil sa panahon ng panunungkulan ni Protasov bilang Punong Tagausig, tingnan ang ibid. Sa ilalim ni Punong Piskal D. A. Tolstoy, na hindi gusto ng mga obispo, mas bihira ang mga paglilipat. Sa ilalim ni K. P. Pobedonostsev noong 1880–1894, nagkaroon ng 48 na paglilipat, habang 18 obispo ang nagretiro, kusang-loob man o sa ilalim ng sapilitang pangyayari (Pagsusuri… ni Alexander III. mga pahina 5–13, 20 at sumunod). Noong 1908–1909, 18 obispo ang nagpalipat ng kanilang diyosesis (Ulat… para sa 1908–1909, mga pahina 39–41). Ipinagpatuloy ni Sabler ang gawi ni Pobedonostsev: noong 1911 inilipat niya ang 10 obispo, at noong 1912, karagdagang 7, hindi pa kasama ang maraming paglilipat ng mga obispo-bise (Ulat… para sa 1911–1912, pp. 50–55). Ihambing: Evlogii. Op. cit., p. 131, 126 ff. Upang magbigay lamang ng isang halimbawa: sa pagitan ng 1893 at 1910, naglingkod si Arsobispo Nikanor (Kamensky) sa pitong diyosesis, bumiyahe sa halos buong Rusya: binisita niya ang Arkhangelsk, Smolensk, Orel, Yekaterinburg, Grodno, Warsaw at Kazan. Hindi na nakapagtataka na sa Warsaw ay nagbigay siya ng mga lektura tungkol sa paksa na 'Ang mga Tao at Lahi ng Rusya'. Matapos siyang manumpa bilang monghe bilang isang pari na biyudo (1899), lubos niyang nauunawaan ang mga pangangailangan ng mga pari sa parokya, na palagi niyang sinasagot. Tingnan ang mga sumusunod na akda tungkol sa kanya: Teodorovich, T. *On the Fortieth Anniversary of Pastoral Ministry: Memoirs*. Vol. 2, pp. 72–76; ang obituaryo ni Arsobispo Nikanor: *Istoricheskoe Vedomostje*, 1911, Blg. 123, p. 406.

[973] Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. Bol. 2. pp. 34 at sumunod; Titlinov, Gavriil Petrov. p. 430; Khitrov, I. 'Mga Natatanging Tauhan mula sa Puting Klero ng Rusya noong ika-18 Siglo', sa: Stranik. 1897. Bol. 2. pp. 262–274.

[974] Collection. 113. 1. pp. 19–145; tungkol sa ika-18 siglo, tingnan: Kharlamovich. p. 521.

[975] Russian Archives. 1869. pp. 1279 ff.; Moroshkin, M. 'Tala tungkol sa Usaping Latvian sa ilalim ni Kanyang Kabanalan Irinarh at Filaret', sa: Pravda Obraztsova. 1886. Vol. 2. pp. 126 ff., 417. Tatalakayin pa nang mas malalim si Irinarh sa Vol. 2.

[976] Collection. 113. Vol. 2. pp. 4–60; Pavlovsky, I. D. 'Irenaeus Nesterovich', sa: Russian Articles 1879–1880, 1882; Stogov, E. I. 'Ang Pag-aalsa ni Arsobispo Irenaeus', sa: Russian Articles 1878. Blg. 9; para sa ulat ng Gobernador-Heneral ng Irkutsk kay Nicholas I, tingnan: Russian Articles 1879, Blg. 2, pp. 361–366; RBS (Ibak-Klyucharev) 1897, p. 134 ff.

[977] Nikanor. Bol. 1, pp. 143 at sumusunod; Titov, A. 'His Eminence Jeremiah, sa monastisismo ni John, Obispo ng Nizhny Novgorod', sa: Readings. 1887. Blg. 3; Andreevsky, E. 'Tungkol sa mga Memoir ni His Eminence Justin', sa: Russian Articles. 1908. 1. mga pahina 163 at sumunod (si Justin ng Kharkiv, na nangahas na tutulan ang panghihimasok sa kanyang mga gawain ng Gobernador-Heneral na si M. T. Loris-Melikov, ay inilipat ni Pobedonostsev kasunod ng reklamo ng huli). Ihambing sa § 9, tala 464.

[978] Tingnan ang mga memoir ng mga obispo na ito.

[979] Savva. Kronika. 8. p. 762. Bagaman si Augustine ay isa sa mga maalam na monghe at may interes sa karunungan (Vengerov. Diksiyonaryo. 1. p. 43 ff.), napakahirap para sa kanya na umangat sa ranggo: sa loob ng halos 12 taon (1869–1881) siya ay naging rektor ng seminaryo sa Vilnius (marahil ay lubos siyang iginagalang ni Arsobispo Makarii Bulgakov, na namuno sa ang Diyosesis ng Lithuania), pagkatapos ay nagsilbi bilang obispo vikariyus sa tatlong diyosesis, at noong 1888 lamang siya hinirang sa Sede ng Kostroma (RBS. Aaron-Alexander. 1896. pp. 29 ff.).

[980] Popov, Arseny Matseevich. pp. 195 ff.

[981] Dobrynin; Belyustin; Rostislavov (tingnan ang bibliyograpiya para sa §§ 13–16), bagaman ang huling dalawa ay hindi palaging obhetibo; pati na rin: Pevnitsky. Mga Tala, sa: Russkaya Gazeta, 1905, Blg. 7. p. 141; Livanov; Lototsky; Turchinovsky (tingnan ang bibliograpiya para sa § 17); Solovyov, S. M. Mga Tala, sa: VE. 1907. 3. pp. 74–76. Hindi rin itinanggi ni Metropolitan Filaret Drozdov na madalas na inaabuso ang kapangyarihang episkopal; tingnan ang kanyang liham kay Arsobispo Kirill (Bogoslovsky-Platonov): Dushep. cht. 1883. 3. pp. 425 ff., at pati na rin: Mga Liham sa yumaong Arsobispo Alexius ng Tver. Moscow, 1883. p. 212. Tingnan din: Golubinsky, E. E. 'Tungkol sa Reporma sa Buhay ng Simbahang Ruso', sa: Readings. 1913. 3. p. 117.

[982] Savva. Kronika. 8. p. 420. Ihambing ang tala ni Arsobispo Anthony Khrapovitsky na nabanggit na. pp. 112 ff.

[983] Shpachinsky. p. 36; Rybalovsky, P. 'Varlaam Vanatovich', sa: TKDA. 1908. 5. p. 96; Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. 2. p. 17 ff., 341; 3. pp. 97–99; ibid. Parish Clergy – ibid. 1872. 2. p. 425; Sulotsky, A. 'Isang Pulong ng mga Obispo sa Tobolsk noong mga Lumang Araw', sa: Readings. 1864. 3. Miscellany. pp. 52–61; Rozanov. 2. pp. 8 ff., 332–336; Popov. Op. cit. p. 125.

[984] Nikanor. Bol. 1, pp. 109 at sumunod; Evlogii. p. 108; Savva. 7. pp. 403, 418, 420; 8. p. 353. Ang kautusan ni Alexander III ay ipinaabot sa Banal na Sinodo nang pasalita sa pamamagitan ng Punong Piskal, at pagkatapos ay inilathala bilang isang dekreto ng Sinodo (Kalashnikov. Blg. 1177). Ang journal na *Russky Arkhiv* para sa 1906 o 1908 ay naglalaman ng larawan ni Arsobispo Nikanor Brovkovich na nakasuot ng mamahaling burdang kasóck na gawa sa velvet. Sa aking arkibo ay may isang larawan na kuha noong solemneng pagdiriwang ng jubileo para kay Metropolitan Ioannikiy Rudnev ng Kyiv noong 1899; ipinapakita rito ang 24 na hierark, na karamihan ay nakasuot ng mamahong kasukol na gawa sa velvet o seda.

[985] Ayon sa Artikulo 115 ng Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (edisyong 1883), may karapatan ang mga obispo ng diyosesis na iwan ang kanilang kasuotang pang-simbahan at iba pang ari-arian sa pamamagitan ng testamento. Kung walang testamento, inilipat ang mga kasuotang pang-simbahan sa sakristiya ng katedral; ang kapalaran ng iba pang mga bagay ay pinagpasyahan ng korte. Kung walang idineklarang tagapagmana sa loob ng itinakdang panahon, ang ari-arian ay nagiging pag-aari ng bahay ng obispo (edisyong 1841, Artikulo 121; ihambing ang Batas sa edisyong 1912 ni Palibin, p. 51).

[986] Znamensky, sa: Collection of Laws, 1872, vol. 2, p. 416.

[989] Popov, mga pahina 195 at sumusunod, 200 at sumusunod; *Russian Archives*, 1863, p. 863; Znamensky, sa: *Collection of Legal Articles*, 1875, bol. 2, p. 9; *Collection*, bol. 10, p. 275; Mga Babasahin. 1862. Bol. 2. Miscellany. p. 3; Rachinsky, A. 'Kirill Florinsky, Obispo ng Sevsk', sa: Mga Artikulong Ruso. 1876. Bol. 3. pp. 454–457; Shpachinsky. p. 235; Mga Artikulong Ruso. 1878. Bol. 5. p. 187 at sumunod; 1871. 3. p. 583; 1908. 7. pp. 40, 44, 54; Readings. 1880. 1. Miscellany. pp. 7–10; RBS (Yablonsky-Fomich). p. 470; (Ibak-Klyucharev). pp. 662 ff. Noong 26 Marso 1802, ang Banal na Sinodo, sa isang espesyal na dekreto, ay nagbabala sa mga obispo ng diyosesis laban sa malupit na pagtrato sa mga nasasakupang pari ng parokya (PSZ. 27. Blg. 20683).

[990] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. pp. 389, 400; ihambing sa pp. 381–406.

[991] Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1875. Bol. 1. pp. 402–405.

[992] PSZ. 17. Blg. 12618; 18. Blg. 12909; 19. Blg. 13609, 13908; 24. Blg. 17624; 26. Blg. 19885; 30. Blg. 23037.

[993] Koleksyon. 113. 1. pp. 143–145, 75, 151, 30–52 (tungkol kay Filaret Drozdov). Isang kapansin-pansing pagbubukod si Arsobispo Kirill Bogoslovsky-Platonov, na sa pamamagitan ng kanyang kabaitan ay nakamit ang malalim na paggalang at pagmamahal ng mga klero at ng mga mananampalataya. Ang kanyang kahanga-hangang kaloob bilang tagapangaral at ang taos-pusong kalikasan ng kanyang mga paglilingkod ay nakahikayat ng malalaking pulutong sa simbahan sa Kamianets-Podilskyi noong panahon ng paglilingkod ni Arsobispo Kirill doon, mula 1832 hanggang 1841. Dumalo sa kanyang mga sermon hindi lamang ang mga Ortodoksong Kristiyano, kundi pati na rin ang mga Katoliko, Uniate, at maging mga Hudyo (Mula sa Kasaysayan ng Podolia, sa: Russkiye Stтии, 1911, vol. 146, p. 573; ihambing: Collection, vol. 113, no. 1, p. 83 ff.; RBS. Ibak-Klyucharev. pp. 655–657).

[994] Nikanor. 1. pp. 5 at sumunod; Savva. 4. pp. 750, 811; 8. p. 651.

[995] Koleksyon. 113. 1. pp. 66–71 (Grigory Postnikov), 85–89 (Venedikt Grigorovich).

[996] Sa Trinity sa Akademya (1914). p. 643.

[997] Sa kasamaang palad, hindi matukoy ng may-akda nang eksakto kung saan ginamit ni Makarii ang pahayag na ito; malamang ito ay nasa isa sa kanyang mga liham kay Kirill Naumov.

[998] Naglingkod si Obispo Memnon Vishnevsky bilang vikariya ng Diyosesis ng Kherson sa ilalim ng ilang mga obispo sa loob ng 20 taon (1883–1903), hanggang sa kanyang kamatayan (tingnan ang korespondensya ni Nikanor Brovkovich sa kanya: Russkij Arkhiv, 1909, blg. 6). Naglingkod si Obispo Jacob Krotkov bilang vikari sa Vladimir sa loob ng 14 na taon (1870–1884) (RBS, p. 160), samantalang si Obispo Policarpo ng Honor ay nagsilbing vikariyo sa Nizhny Novgorod sa loob ng 18 taon (1868–1886), sa panahong ito ay magkakasunod na anim na obispo ng diyosesis ang naglingkod (RBS. Plavilshchikov-Irinov (1905). p. 354 ff.). Ang talentado ngunit labis na independiyenteng si Nikanor Brovkovich ay napilitan na magpalipas ng anim na taon (1871–1876) sa 'marangal na pagkatapon' bilang vikari sa Novocherkassk (Don na Diyosesis). Kahit habang nagsisilbi bilang rektor ng Kazan Theological Academy (1868–1871), inilalarawan siya sa mga ulat ng gendarmerie bilang masyadong 'liberal', isang katotohanang nalaman niya lamang nang mas huli nang siya ay itinalaga bilang obispo ng diyosesis (Nikanor. Mula sa Mga Tala, sa: Russ. Arch. 1908, Blg. 1, p. 5). Si Obispo Porphyry Uspensky, isang edukado at ambisyosong tao na nangangarap na mabigyan ng diyosesis, ay napilitan na maglingkod bilang vikari sa Kyiv sa loob ng 12 taon (1865–1877), dahil siya rin ay pinaghihinalaang isang 'liberal'. Si Porphyry, halimbawa, ay pinapayagan ang sarili, sa panahon ng pagsusulit sa Akademya ng Kyiv, na magtanong sa mga estudyante ng mga ganitong tanong: 'Ang Banal na Sinodo ba ay isang kanonikong makatarungang institusyon?' (Golubev. Porphyry Uspensky, sa: RBS. Plavilshchikov-Irinos (1905). p. 593 ff.). Lubhang kinritika ni Filaret Drozdov si Porphyry (Collection of Opinions. 4. p. 457).

[999] Maraming detalye tungkol sa ugnayan ni Filaret sa kanyang mga vikari ay makukuha mula sa 'Kronika' ni Savva Tikhomirov, na siya mismo ay nagsilbing vikari ng Diyosesis ng Moscow mula 1862 hanggang 1866.

[1000] Tila si Obispo Iliodor Chistyakov lamang ang nanatili sa iisang diyosesis sa buong buhay niya – sa Kursk (1832–1860). Sa pagitan ng 1865 at 1880, karaniwang nanatili ang mga obispo sa kanilang mga diyosesis nang medyo matagal. Gayunpaman, sa sumunod na panahon, hanggang 1903, sa lahat ng mga obispo sa 62 diyosesis, isa lamang ang nakaiwas sa paglilipat, samantalang ang iba ay nagpapalit ng diyosesis tuwing 3–4 na taon (Grupo ng mga Pari ng St Petersburg: Sa Konsehong Eklesiastikal. St Petersburg, 1905. p. 18).

[1001] Tungkol kay Ioannikii Gorsk: tingnan ang Nikanor. Bol. 1. pp. 44–60; Savva. Bol. 2. p. 529. Tungkol kay Ioannikii Rudnev, tingnan ang § 9, tala 460. Sa panahon ni Pobedonostsev, si Arsobispo Ionafan Rudnev (1819–1906) ay isang bihirang eksepsiyon: nanatili siya sa Diyosesis ng Yaroslavl mula 1877 hanggang 1903.

[1002] Maraming pahayag tungkol sa paksang ito ang matatagpuan sa mga memoir ni Nikanor at ni Savva.

[1003] Tungkol kay Arseny Matseevich, tingnan: Popov (1912); tungkol kina Arseny Vereshchagin at Simon Lagov, tingnan sa itaas.

[1004] Tungkol kay Gavriil Petrov, tingnan: Titlinov (1916), partikular sa Mga Kabanata 2 (Tver), 7 (tungkol sa muling pagsibol ng buhay monghe), at 8 (St Petersburg). Para sa panitikan tungkol kay Platon Levshin, tingnan ang bibliyograpiya para sa § 8 at sa aklat: Rozanov. Bol. 2, Bahagi 1, p. 10 ff.; tingnan din ang § 19 sa ibaba.

[1005] Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. Bol. 2, p. 4 at sumunod; Shpachinsky (1907); Rozhdestvensky, F. 'Samuil Mislavsky', sa: TKDA. 1876–1877; Orlovsky, P. 'Ang Alamat ng Banal na Raphael, Metropolitan ng Kyiv', sa: TKDA. 1908. 2.

[1006] Mula sa Kasaysayan ng Podolia, sa: Russkiye Stтии. 1911. 148. p. 89 (marahil tumutukoy ito kay Obispo Arseny Moskvin (1841–1846), na kilala sa kanyang katigasan).

[1007] Koleksyon. 113. 1. pp. 141–142.

[1008] Tungkol kay Moises: Nikanor. 1. p. 21 at sumunod; Koleksyon. 113. 1. p. 169; tungkol kay Jonas – ibid. p. 75; RBS. Ibak-Klyucharev (1897). p. 316; tungkol kay Eugene: Koleksyon. 113. 1. pp. 143–145.

[1009] Ilang desisyon ni Filaret hinggil sa mga usapin ng administrasyong diyosesis mula pa noong unang bahagi ng dekada 1870 ang inilathala sa *Dushepoleznoe Chtenie*; tingnan din: Zaozersky, N. A. 'Filaret, Metropolitan ng Moscow, bilang Tagapangasiwa at Hukom sa kaniyang Diyosesis', sa: *Pribavleniya*. 1883. 2; para sa karagdagang literatura, tingnan ang RBS. Nagbibigay si N. P. Gilyarov-Platonov ng sumusunod na pagtatasa kay Filaret bilang obispo: 'Ang pangalan ni Metropolitan Filaret ay kaugnay ng konsepto ng isang buong yugto ng kasaysayan ng simbahan… Hindi siya kinatawan ng kanyang panahon; siya mismo ang panahong iyon; hindi niya lamang inilarawan ang kanyang panahon, kundi pinamunuan pa ito. Sa unang kalahati ng paghahari ni Alexander, nang umakyat siya sa pinuno ng administrasyong simbahan – hindi dahil sa kanyang ranggo o posisyon sa serbisyo, kundi dahil lamang sa impluwensya ng kanyang moral na lakas – nanatili siya sa posisyong iyon hanggang sa katapusan ng kanyang buhay. Ang kanyang panlabas na impluwensya ay paminsan-minsan na pinagtatalunan, ngunit ang kanyang intelektwal at espiritwal na paghihigit at ang kanyang moral na impluwensya ay hindi kailanman pinagtatalunan ng sinuman… Siya ay isang obispo mula umaga hanggang gabi at mula gabi hanggang umaga… Si Metropolitan Filaret ay isang pambihirang tauhang historikal' (Collected Works (1899). Vol. 2, p. 436; ito ay isinulat noong 1867, kaagad pagkatapos ng pagkamatay ni Filaret; ihambing sa bibliograpiya para sa § 9).

[1010] Tungkol kay Alexius, tingnan: RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). pp. 20 ff. Halos walang mga sanggunian para sa panahong ito, maliban sa mga ulat ng mga punong tagausig; bihira ang mga memoir ng mga hierark at iba pang kapanahunan na maaaring magbigay ng malinaw na larawan ng panahon. Marahil ito mismo ang dahilan kung bakit walang mga espesyal na pag-aaral tungkol sa paksa. Tingnan § 9.

[1011] Nikanor. 1. pp. 60–66; Shompulev, V. 'Isang Paglalarawan ng mga Obispo ng Diyosesis ng Saratov sa loob ng Anim na Dekada', sa: Russkiye Statisti, 1912, p. 151. p. 252. Sinasaklaw din ng gawaing ito ang mga gawain ng iba pang mga obispo, mula kay Yakov Vecherkov (1832–1847) hanggang sa unang bahagi ng ika-20 siglo.

[1012] Antony Nikolaevsky, Obispo ng Yenisei (1873–1881) at Penza (1881–1889) (RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). p. 221); Evgeny Shereshilov, Obispo ng Minsk (1877–1880) at pagkatapos ay ng Astrakhan (1880–1889) (PBÉ. 2. Kol. 109 at sumunod); Dionysius Khitrov, Obispo ng Yakutsk (1867–1883) at Ufa (1883–1896) (Savva. 6. p. 575; Barsukov, N. Dionysius Khitrov. Moscow, 1902); Mitrofan ng Vinnitsa, Obispo ng Orenburg (1866–1879) at Novocherkassk (1879–1887) (PBE. 5. Kol. 5); Ioannikiy Rudnev, na sunud-sunod na namahala sa anim na diyosesis (1864–1900) at namatay bilang Metropolitan ng Kyiv (PBE. 6. Kol. 771–784; Shompulev. Op. cit. p. 252); Lavrenty Nekrasov, Obispo ng Kursk (1898–1904) at Tula (1904–1908) (Istoricheskie Vesti, 1908, vol. 5, p. 778); Isidor Nikolsky, Metropolitan ng St Petersburg (PBE, vol. 5, Kolum 1071–1074); Anthony Vadkovsky, Metropolitan ng St Petersburg (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 9, tala 461 sa Kabanata 2). Maaari pang palawigin ang listahang ito; tingnan: Smolitsch, *Russisches Monchtum*, p. 466, tala.

[1013] Marami ang mahuhusay na mangangaral sa hanay ng mga obispo. Noong ika-18 siglo, sina Theophan Prokopovich at, paminsan-minsan, si Stefan Yavorsky ang nagbigay ng mga sermon tungkol sa mga paksang pang-eklesya at pampulitika; noong ika-20 siglo naman, si Anthony Khrapovitsky. Ang mga natatanging dalubhasa sa purong pangangaral na eklesiastikal noong ika-18 siglo ay sina Gedeon Krinovsky, Arseny Mogilyansky, Dimitry Sechenov, Innokenty Nechaev, Ambrose Protasov at Anastasy Bratanovsky; noong ika-19 na siglo – sina Filaret Drozdov, Innokenty Borisov, Mikhail Desnitsky, Ambrosio Klyucharev, Vissarion Nechaev, Cirilo Bogoslovsky-Platonov, Juan Dobrozrakov, Alexander Svetlakov, Nicanor Brovkovich, Justin Vishnevsky at iba pa. Para sa mga detalye tungkol sa pangangaral, tingnan ang kaukulang kabanata sa Bolyum 2.

[1014] Tungkol kay Vissarion Nechaev: PBE. 3. Kol. 514–516; Korsunsky, I. His Eminence Vissarion, Bishop of Kostroma. Moscow, 1886; tungkol kay Anastasia Dobradina: Church News. 1913. 1819.

[1015] Nikanor. 1. p. 110; Collection. 113. 1. pp. 66–70; Evlogii. p. 108; Savva. 9. p. 200 (tungkol kay Leontii ng Lebedinsk). May mga obispo rin na hindi gaanong interesado na lumahok sa mga banal na paglilingkod ng obispo, halimbawa, si Arsobispo Jonah ng Pavlinsk ng Kazan (Collection. 113. 1. p. 52 ff.) o si Obispo Athanasius Drozdov ng Astrakhan (Savva. 8. p. 83).

[1016] Sa panahon ng Synodal, ang mga sumusunod na obispo noong ika-18 siglo ay kanonisado: Dimitri Tuptalo ng Rostov, Innokenty Kulchitsky ng Irkutsk, Mitrofan ng Voronezh, Tikhon ng Zadonsk, at Joasaph ng Belgorod (tingnan ang § 25 sa Bol. 2).

[1017] May medyo malawak na koleksyon ng mga akda tungkol kay Theophanes; ang pinaka-detalyadong gawa ay: I. Korsunsky, His Eminence Theophanes, Bishop of Vladimir and Suzdal. Moscow, 1895; tingnan din: Smolitsch, Leben und Lehre der Starzen (1936). mga pahina 178–193 (ikalawang edisyon 1952, mga pahina 160–173); idem. *Russisches Monchtum* (1953), mga pahina 441 at sumunod. Tungkol kay Ambrosio ng Ornatsk: V. Zhmakin, sa: *Russkij St.*, 1883, blg. 7, pp. 129–178; RBS (lit.); Smolitsch. Russian Monasticism. pp. 454 ff. Ihambing ang § 23 sa ibaba.

[1018] Titov, A. A. 'His Eminence Jeremiah', sa: Readings. 1887. 3; RBS. pp. 164 ff.; PBE. 6. col. 311; Smolitsch. Russian Monasticism. pp. 455 ff.

[1019] Kulzhinsky, G. I. San Meletius Leontovich, Arsobispo ng Kharkiv at Akhtyr. Kharkiv, 1881; Kovalevsky, A. Mula sa Mga Alaala ni Arsobispo Meletius Leontovich ng Kharkiv, sa: Mga Espiritwal na Babasahin, 1867. 3. Tungkol kay Anthony: Kovalevsky, A. 'Mula sa mga Memoir ni Kanyang Kabanalan Anthony, Arsobispo ng Voronezh', sa: Spiritual Readings 1868, bol. 3; 'Paglalarawan ng mga Rusong Asketiko' (edisyong Disyembre). pp. 490–496; Savostyanov, S. Ang Buhay ng Kanyang Kagalang-galang Anthony, Arsobispo ng Voronezh. St Petersburg, 1852; Nekrasov. Kanyang Kagalang-galang Anthony, Arsobispo ng Voronezh. Voronezh, 1890.

[1020] Koleksyon. 113. 1. pp. 53–56; Sa Trinity sa Akademya (1914). pp. 232–251. Ang mga liham ni Filaret Amfiteatrov ay nailathala lamang nang bahagya: Readings. 1869. 2–3; TKDA. 1884. 2 (kay Innokenty Borisov); BV. 1913. 1 (kay Ignaty Bryanchaninov). Tingnan din: Archimandrite Sergius Vasilievsky (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9); RBS (Faber-Tsavlovsky). 1901. pp. 77–80; Smolitsch. Russisches Monchtum. p. 458 ff.

[1021] Smolitsch. *Leben und Lehre der Starzen* (1936). pp. 168–177 (ikalawang edisyon: 1952. pp. 151–159); idem. *Russisches Monchtum*. pp. 453 ff., 521–524. Tingnan ang § 23 sa ibaba.

[1022] Arkhimandrita Pimen. Mga Alaala, sa: Readings. 1877. 1. p. 407.

[1023] Tingnan ang mga kabanata tungkol sa teolohikal na pagsasaliksik sa bolyum 2.

[1024] Tungkol kay Evgeny: Abramovich, D. I. 'Bilang Pag-alala kay Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov', sa: Historical Archive. St Petersburg, 1919. Bol. 1. mga pahina 190–223 (bibliograpiya at listahan ng mga akda ni Metropolitan Evgeny); Mga Sulat ni Makarii, Metropolitan ng Moscow, sa: TKDA. 1907. 11. p. 480; ihambing: Sa Trinity Academy (1914). p. 643.

[1025] Listovsky, I. Filaret, Arsobispo ng Chernigov. Moscow, 1887. p. 24; tungkol sa impluwensya ni A. V. Gorsky kay Filaret, tingnan: Sa Akademya ng Banal na Trinidad. pp. 343, 323; tungkol sa mga kahirapan sa sensura: Kotovich. Op. cit. p. 187; Sa Trinity sa Akademya. p. 408. Inilalarawan siya ni Obispo Nicodemus Kazantsev, isang mag-aaral ni Filaret sa Moscow Theological Academy, bilang isang taong mahinhin ngunit isang kahanga-hangang iskolar (Ang Buhay ni Archimandrite Nicodemus Kazantsev, sa: BV. 1910. 3. p. 627). Tingnan din ang mga kabanata tungkol sa teolohikal na iskolarशिप sa bolyum 2.

[1026] Para sa karagdagang impormasyon tungkol sa iskolar at mananaliksik na ito, tingnan ang Bol. 2.

[1027] Tingnan ang § 21 at ang mga kaugnay na kabanata sa Bolyum 2.

[1028] Tungkol kay Filaret Drozdov, tingnan: Florovsky. The Paths of Russian Theology. pp. 166–184, 542 ff. Para sa karagdagang detalye tungkol sa aspetong ito ng gawain ni Metropolitan Filaret, tingnan Vol. 2.

[1029] Znamensky. *Parish Clergy* (1873). pp. 615, 628.

[1030] Metropolitan Anthony. Mga Sermon. Ika-3 ed. (1912). p. 11.

[1031] Kinuha mula sa: Chistovich. Theophan Prokopovich (1868). pp. 325 ff.; ihambing sa § 23.

[1032] Znamensky. Parihan. p. 400. Ang akdang ito ay unang inilathala ni V. I. Savva sa pamagat na 'Isang Traktado Laban sa mga Obispo ng ika-18 Siglo', sa: Readings. 1909. 1. pp. 25, 35. Itinakda ni Savva ang petsa nito sa pagitan ng 1744 at 1764 at itinuturing ding may-akda si Punong Pari Pyotr Alekseev. Ang pagtatakda ng petsa ni Znamensky ay, tila, mas malapit sa katotohanan. Malinaw na ang kritisismo ni Alekseev sa episkopado ay may kaugnayan sa panahong nagmumupay ang Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas. Posible na alam niya ang mga 'puntong' ng Banal na Sínodo (tingnan § 8), kung saan hinati ang mga klero sa dalawang uri. Bilang isa sa mga unang tumutol sa walang-hamong dominasyon ng mga obispo, si Alekseev ay isang kilalang-kilala na pigura sa hanay ng Puting klero noong ika-18 siglo; tingnan: Rozanov (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 11). 3.1, tala 600; Suplemento. pp. 174–185, na naglalahad ng napaka-detalyadong salaysay ng mga alitan ni Alekseev kay Arkipariestro A. Levshin, kapatid ni Metropolitan Platon Levshin. Si Alekseev ay isang nerbyoso, mapagtalo, at gahaman na tao, at ang kanyang mga hindi pagkakasundo kay Metropolitan Platon ay walang duda na kabilang sa mga dahilan ng kanyang pagbatikos sa mga obispo. Sa kanyang pakikipaglaban kay Platon, maaari siyang umasa sa suporta sa imperyal na korte dahil sa kanyang pagkakaibigan kay Arkipristo Panfilov, ang espirituwal na tagapayo ni Catherine II, na isa ring kalaban ng episkopado. Ang paglapit na ito sa St Petersburg ay naipakita, sa isang banda, sa kanyang mga reklamo at paghahayag ng kapintasan – siya ang nag-ulat laban sa manunulat na si Novikov (Russkij Arkhiv 1882, vol. 2, p. 76 ff.) – at, sa kabilang banda, sa mga palatandaan ng pabor ng hari, halimbawa, sa katotohanang siya, hindi nang wala ang pananggalang ni Panfilov, ang pinagkatiwalaang makinig sa huling kumpisal ni Pugachev bago ang kanyang pagbitay (ibid., p. 70). Bilang isang mahusay na mangangaral at katekista, pati na rin isang taong may pinag-aralan, tiyak na namukod-tangi siya sa hanay ng mga pari sa parokya ng Moscow. Sa kanyang aklat na *Tunay na Kristiyanong Kabanalan* (Moscow, 1767), na inialay kay Catherine II – 'isang tunay na tagasunod ng tunay na Pagkadiyos' (!) (Filaret. Obzor. 1884. p. 386), agad niyang naakit ang pansin ng Emperatris. Ipinakita rin niya ang kanyang katangi-tanging sigla bilang miyembro ng Akademiyang Ruso (Sukhomlinov. History of the Russian Academy (1874). Vol. 1. p. 280). Nagsulat din siya ng mga liham kay Paul I (Korsakov, D. P. Alekseev, Archpriest of the Archangel Cathedral in Moscow, in: Russ. Arkh. 1880. 2). Para sa korespondensya ni Alekseev kay Panfilov, tingnan: Russ. Arkh. 1871. 1; 1892. 1; ihambing: Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. pp. 429–440; para sa kanyang mga reklamo at denunsiyasyon laban kay Platon, tingnan: Russ. Arkh. 1871. pp. 218 ff.; 1882. 2. pp. 73 ff. (kay Khrapovitsky, personal na sekretaryo ni Catherine II). 79; tingnan din: RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). p. 11.

[1033] Para sa ikalawang akda ni Alekseev, 'Isang Traktado', tingnan: Readings. 1867. Bol. 3. pp. 17–26; ihambing sa napakamatinding pagbatikos dito ni Filaret Gumilevsky: Review (1884). p. 384.

[1034] Kazansky. Korrespondensiya, sa: BV. 1910. 5. p. 140.

[1035] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2, p. 310. Sa kanyang masusing pag-aaral: 'Paggupit ng Buhok sa Pamumuhay na Monastiko: Ang Ritwal ng Paggupit ng Buhok sa Pamumuhay na Monastiko sa Simbahang Griyego'. Kyiv, 1914, iginiit ni Propesor P. Palmov ng Akademya ng Kyiv na dapat magtatag ng isang espesyal na ritwal ng ordinasyon para sa intelektwal na monastisismo, dahil ang mga gawain nito at ang mismong diwa nito ay hindi tumutugma sa tunay na monastisismo (p. 343). Tingnan din ang pananaw ng Bulgaryong teologo na si Stefan Tsankov: Zankov, St. *Das orthodoxe Christentum des Ostens*. Berlin, 1928. p. 333.

[1036] Gorsky, A. V. 'Tungkol sa Opisyal na Episkopal kaugnay ng Monastisismo', sa: *Additions*. 21 (1862). Pinahintulutan ni Filaret Drozdov ang publikasyon ng gawaing ito batay lamang sa mahigpit nitong akademikong kalikasan (*Collection of Opinions*. 5. 1. p. 417). Pinuna rin ito ni Arsobispo Filaret Gumilevsky sa isa niyang liham kay Gorsky, na malapit niyang kaibigan (Sa Trinity sa Akademya, p. 481).

[1037] Arkhimandrita John Sokolov. 'Tungkol sa Monastisismo ng mga Obispo', sa: Koleksyon ng mga Legal na Opinyon 1863, 1–2. Tinaguriang 'lubhang kapaki-pakinabang' ni Filaret Drozdov ang traktadong ito at nagbigay lamang ng ilang maliliit na komento sa mga konklusyon ni John (Koleksyon ng mga Opinyon, vol. 5, blg. 1, p. 414 ff.). Ang traktado ni Obispo Gury Karpov, 'Tungkol sa Banal na Institusyon ng Opisina ng Episkopado' (Moscow, 1876), na lumabas makalipas ang ilang panahon, ay hinikayat ng mga plano para sa reporma ng mga hukuman ng simbahan (tingnan § 6).

[1038] Isang Paglalarawan ng mga Pari sa Kanayunan sa Rusya. Leipzig, 1858, partikular sa mga pahina 20–30, 44, 124–128; pagkatapos ay muling inilimbag ang aklat na ito na may ilang pagbabago at sa pamagat na 'Mga Tala ng isang Paring Nasa Probinsya' sa Russian Arch. 1879–1880. Ang 'Description' ay labis na nagpagalit sa kilalang 'tagapagtanggol ng Ortodoksiya' na si A. N. Muravyov, na sumulat kay Filaret Drozdov noong 2 Enero 1859: 'Tiyaking ipagawa ang isang tugon sa aklat tungkol sa mga pari sa kanayunan. Inaantala mo, samantalang ang aklat na ito, na parang lason, ay nagdudulot ng malalalim na sugat sa pinakamataas na antas, at pinaniniwalaan ito na parang ito ay Ebanghelyo' (Mga Liham mula sa mga Taong Simbahan at Sekular kay Metropolitan Filaret, p. 289). Posible na inutusan ni Filaret si N. V. Elagin na isulat ang tugon.

[1039] [Elagin, N. V.] Ang mga Pari sa Rusya. Leipzig, 1859. Ang mga Kabanata 1 at 2, na pumupuna sa *Description*, ay isinulat ni Elagin; ang may-akda ng Kabanata 7, 'Isang Ortodoksong Pananaw sa Tungkulin ng mga Obispo', ay isang taong may teolohikal na edukasyon, marahil si A. F. Lavrov, isang propesor sa Akademya ng Moscow. Si N. V. Elagin (1817–1891), isang censor sa St Petersburg mula 1848, ay kilala sa kanyang relihiyosong konserbatismo. Pagkatapos ay sumulat siya ng dalawang karagdagang aklat: *Ang Espiritu at mga Karapat-dapat ng Monastisismo para sa Simbahan at Lipunan* (St Petersburg, 1874) at *Ang Puting Klero at ang Kanilang Interes* (St Petersburg, 1874), kung saan binatikos niya ang puting klero at pinuri ang monastisismo.

[1040] Tungkol sa Puting at Itim na Klero. Berlin, 1866. Dito, tulad ng sa iba pang mga akda ni D. Rostislavov, makikita natin ang matitinding pag-atake laban sa episkopado at sa maalam na orden ng mga monghe – ang mga 'itim na kasuotang monghe' na, sa kanyang pananaw, ay isang reaksyunaryong puwersa sa loob ng Simbahang Ruso. Ang ilan sa mga pahayag ni Rostislavov ay nagpapatotoo sa kanyang matinding pagkiling, na malinaw na nagpapakita ng bangin na, mula pa noong unang bahagi ng ika-19 na siglo hanggang sa katapusan ng Panahong Sinodal, ay naghiwalay sa akademikong pamayanang monghe mula sa mga laykong guro sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal. Higit pa rito, sa isang antas ay naimpluwensiyahan si Rostislavov ng mga liberal na kilusang hindi pang-simbahan noong dekada 1860. Tingnan ang kaniyang mga akda sa bibliyograpiya para sa §§ 10, 11, 13–16, 20.

[1041] Novoye Vremya. 1906. Blg. 11030; binanggit sa: M. V. Mga Pag-asa at Kabiguan, sa: BV. 1907. 1. mga pahina 189 ff., 197.

[1042] Ang mga 'tugon' ng mga obispo ng diyosesis hinggil sa mga plano na itawag ang Lokal na Konseho noong 1905–1906 ay nagpapatibay sa aming mga kritikal na pagsusuri sa talatang ito. Pagkatapos ng mahabang panahon ng sapilitang katahimikan, sa pag-asang maisasakatuparan na sa wakas ang reporma sa simbahan, nagsalita nang bukas-palad at kritikal ang mga obispo (para sa karagdagang detalye, tingnan ang Bol. 2).

[1043] May partikular na kahalagahan sa kasaysayan ng mga puting pari ng parokya ang mga akda nina P. Znamensky, *The Parish Clergy*, at N. Rozanov. Ang mga akda nina Grigorovich, Chizhevsky, Ivanovsky, Nechaev at Kalashnikov ay nagbibigay ng buod ng mga dekreto at kautusan ng pamahalaan at ng Banal na Sinodo hinggil sa mga karapatan at tungkulin ng mga pari ng parokya.

[1044] Znamensky. Op. cit., sa: Prav. sob. 1871. 3. p. 53.

[1045] Ibid. p. 348. Tungkol sa pagbuo ng mga estado (o mga uri sa lipunan), tingnan ang mga gawa nina Vladimirsky-Budanov, Filippov at Latkin (tingnan ang bibliyograpiya, pangkalahatang literatura b).

[1046] Znamensky, sa: Collection of Laws 1871. Bol. 3. p. 69; Rozanov. Bol. 1. p. 105. Hindi dapat kaligtaan na sa Siberia ay pinamamahalaan ang mga diyosesis ng mga obispo na may lahing Ukrainiano, na pamilyar sa prinsipyo ng halalan. Sa diyosesis ng Irkutsk, pinahintulutan na ito ng isang espesyal na kautusan noong 1739 pa lamang (PSZ. 10. Blg. 7836). Kilala na ang prinsipyong ito bago pa man ang Konseho ng Stoglav noong 1551 (Stoglav. Kazan, 1887. pp. 32, 84; Golubinsky. 1. 1 (1901). p. 444 ff.) at, ayon sa makikita sa liham ni Patriarka Adrian sa Metropolitan ng Kyiv na may petsang 7 Abril 1699, ay kinilala sa buong Muscovy (Titov, F. The Russian Orthodox Church in the Polish-Lithuanian Commonwealth in the 17th–18th Centuries. Vol. 2, No. 1 (1905). pp. 419 ff.). Para sa pangkalahatang talakayan ng prinsipyo ng halalan, tingnan: Milasch. p. 406.

[1047] Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. Bol. 3. pp. 70, 75; Titov. Op. cit. pp. 413–419.

[1048] Shpachinsky. pp. 295, 320 ff., 337. Tungkol sa espesyal na katayuan ng mga pari sa parokya sa mga diyosesis ng Ukraine, na, gaya ng kilala (tingnan § 11), napasailalim lamang sa hurisdiksyon ng Patriarka ng Moscow noong katapusan ng ika-17 siglo, tingnan din ang akda ni E. M. Kryzhanovsky, 'Mga Sanaysay sa Paraan ng Pamumuhay ng mga Pari sa Maliit na Rusya noong ika-18 Siglo', sa: Mga Pinag-ipong Akda. K., 1890. 1; Lazarevsky, A. M., *Paglalarawan ng Lumang Maliit na Rusya*. K., 1888; Lebedev, A. (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 11); Lototsky; Dianin.

[1049] Znamensky, P. Ang Teolohikal na Paaralan sa Rusya bago ang Reporma ng 1808. Kazan, 1881. mga pahina 315 at sumunod. Tingnan ang mga dekreto: PSZ. 10. Blg. 7204 (1737), 7364 (1737), 7734 (1739). Isa sa mga dekreto ng 1734 (PSZ. 9, Blg. 6614) ay nagbawal sa mga obispo ng Ukrainiano na mag-ordena bilang pari sa mga dating Cossack, na nagpapakita na hindi bihira ang mga ganitong kaso. Naglabas din ng mga katulad na kautusan kaugnay ng 'populasyon ng lungsod' (PSPiR, bol. 8, Blg. 2815, 2818, 2828).

[1051] Shpachinsky. pp. 309 ff., 313; Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. Vol. 3. pp. 77–79, 85–89. Gayunpaman, may mga obispo rin sa Ukraine na hindi sumang-ayon sa prinsipyo ng halalan at sinubukang ipawalang-bisa ito sa lahat ng paraan; halimbawa, sina Herodion Zhurakovsky, Obispo ng Chernihiv (1722–1734), at Ioasaf Gorlenko, Obispo ng Belgorod (1748–1754) (Znamensky. Op. cit. pp. 184, 188, 191).

[1052] Shpachinsky. pp. 296 ff. Ang tungkulin ng mga paring vikari ay unti-unting inalis sa ilalim nina Gabriel ng Kremenets (1770–1783) at Samuel ng Mislav (1783–1796). Marami silang nagawa upang baguhin ang pamamahala ayon sa modelong Dakilang Ruso.

[1053] PSZ. 4. Blg. 2352; ang kautusang ito ay pinagtibay noong 1722 (PSZ. 6. Blg. 3911; PSPiR. 2. Blg. 439); ihambing sa: Mga Regulasyong Simbahan. Bahagi 2. Talata 8.

[1054] PSZ. 6. Blg. 3932, 4120; 7. Blg. 4190. Art. 18; ihambing sa: Rozanov. 2. 1. p. 69 at sumunod; 2. 2. p. 29 at sumunod.

[1055] PSZ. 6. Blg. 4022; 10. Blg. 7204, 7734; 11. Blg. 8291; PSPiR. 6. Blg. 2409, 2420.

[1056] Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. Bol. 3, p. 174. Gayunpaman, ang prinsipyo ng halalan, halimbawa sa St Petersburg, ay medyo madalas nang ipinatupad mula pa noong dekada 1840 (Ist. – stat. Peterburg. Bol. 5, pp. 33, 35, 37).

[1057] Znamensky. Op. cit. p. 198. Gayunpaman, kinilala ng 'Mga Tagubilin para sa mga Dekanat' ni Metropolitan Platon Levshin ang karapatan ng mga parokya na mahalal ang kanilang sariling mga kandidato sa harap ng mga dekano (Rozanov. Bol. 3, Blg. 1, p. 51), ngunit sa praktis ay tila bihira itong isinasagawa (Znamensky. Op. cit., p. 198).

[1058] PSZ. 24. Blg. 17958. Art. 18. Ang kautusang ito ng Banal na Sinodo noong ika-7 ng Mayo 1797 ay malamang na inilabas batay sa kautusan ni Paul I sa Punong Piskal noong ika-4 ng Mayo ng parehong taon, kung saan ipinagbawal sa mga administratibong departamento ang tumanggap ng anumang petisyon mula sa mga mamamayan (PSZ. 24. Blg. 17956).

[1060] PSZ. 33. Blg. 26347; kinumpirma noong 1820, 1823 at 1832 (PSZ. 37. Blg. 28373; 38. Blg. 29711; 2 PSZ. 5. Blg. 3869; ihambing sa: 1. Blg. 213).

[1061] Italiko ng may-akda. Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. Bol. 3. pp. 209 ff.

[1062] PSZ. 4. Blg. 2308, 2352; 6. Blg. 3932, 4120; 7. Blg. 4190.

[1063] PSZ. 7. Blg. 4190. Art. 18.

[1064] Kapansin-pansin ang pananaw sa usaping ito na inihayag ni I. T. Pososhkov (1652–1726), isang pampublikong manunulat noong panahon ni Pedro na Dakila na may sariling opinyon tungkol sa mga negatibo at positibong aspeto ng 'Ewropenisasyon' ni Pedro. Sa kanyang трактато na 'Tungkol sa Kahirapan at Kayamanan' (1724), isinulat niya: 'At sa aking palagay, kahit na nag-aral na ang isang kandidato sa paaralan, dapat pa rin siyang subukan upang makita kung ano ang kanyang kalagayan pagdating sa talino at pangangatwiran, at saka lamang siya dapat ordinahan. Ngunit kung ang isang tao ay nag-aral ng gramatika ngunit kulang sa pagkaunawa at pangangatwiran, naniniwala ako na hindi kailanman angkop na ordinahan ang mga taong iyon bilang mga presbiter. Higit sa lahat, ang mga presbiteryo ay dapat magkaroon ng matibay na paghuhusga, upang sila ay maging mga pastol sa kawan ng Salita' (p. 2). 'Dapat magkaroon ng malaking pag-iingat kaugnay ng mga klero, upang ang mga presbiteryo ay maging haligi ng lahat ng kabanalan' (Pososhkov. Isang Aklat tungkol sa Kahirapan at Kayamanan, sa: Mga Monumento ng Kasaysayan ng Rusya. Bol. 2, inedit nina M. K. Lyubavsky et al. Moscow, 1911. p. 2, cf. p. 5).

[1066] PSZ. 5. Blg. 3245, 3287; 7. Blg. 4533, 4536, 4996. Tungkol sa mga panlipunang at legal na kondisyon kung saan muling inuri ang mga klero bilang mga nagbabayad ng buwis, tingnan din: Klyuchevsky, V. O. 'Ang Buwis na Capitation at ang Pagpapawalang-bisa sa Pagkaalipin sa Russia', sa: Essays and Studies. Unang Koleksyon ng mga Artikulo. Petrograd, 1918. pp. 268–357; unang inilathala sa: Russkij M., 1886. 5, 7, 9, 10. Ang buwis-pagbibilang (buwis kada tao) ay ipinakilala ni Peter na Dakila upang panatilihin ang hukbo sa panahon ng kapayapaan (dekreto ng 26 Nobyembre 1718: PSZ. 5. Blg. 3245).

[1067] PSZ. 12. Blg. 8981; PSPiR. E. P. 2. Blg. 677.

[1068] PSZ. 20. Blg. 14475; 22. Blg. 15978, 15981.

[1069] Tingnan sa ibaba, § 19; Vladimirsky-Budanov, M. F. Ang Estado at Pampublikong Edukasyon sa Rusya noong ika-18 Siglo. Yaroslavl, 1874. p. 107 at mga sumunod.

[1070] PSZ. 20. Blg. 14831. Art. 1.

[1071] PSZ. 24. Blg. 17675, 18273; ihambing sa Blg. 18726. Art. 15, 18880, 19434.

[1072] 2 PSZ. 4. Blg. 3323; 6. Blg. 4563; Mga Hinango… para sa 1869. p. 221.

[1073] Kodigo ng mga Batas. Bol. 3, Mga Artikulo 32–33; Bol. 9, Mga Artikulo 275, 276, 291.

[1074] Mga sipi… para sa taong 1867; para sa mga dekreto at amyenda sa batas hinggil sa usaping ito, tingnan: Nechaev, Chizhevsky at Kalashnikov.

[1075] 2 PSZ. 44. Blg. 47138; 46. Mga Blg. 49361, 49382; Mga sipi… para sa 1869. mga pah. 224–227, 241–243; Mga sipi… para sa 1871. mga pah. 210–212.

[1076] 2 PSZ. 7. Blg. 5585; Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. 3. pp. 340 ff.; Tserk. ved. 1905. 52. p. 575.

[1077] PSPiR. 2. Blg. 596. Art. 27; PSZ. 6. Blg. 4022.

[1078] Tingnan sa ibaba para sa karagdagang detalye.

[1079] PSZ. 7. Blg. 5202; 8. Blg. 5264, 5432; 10. Blg. 7836, atbp.

[1080] Tungkol sa ilang katangian ng mga pari ng parokya kaugnay ng kaayusan ng pagkakasunod-sunod, tingnan: Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. Vol. 3. p. 422 ff.; Shpachinsky. Arseny Mogilyansky. p. 319. Gayunpaman, sa Ukraine, madalas na hindi namamana ng mga anak ng pari ang parokya ng kanilang mga ama, dahil sa ilalim ng prinsipyo ng halalan—habang ito ay may bisa pa—maaaring pumili ang mga parokya ng ibang, mas angkop na kandidato. Noong 1767 pa lamang, nagreklamo na ang mga klero ng Diyosesis ng Chernihiv tungkol sa ganitong mga gawi sa kanilang 'mga punto' na isinumite sa Komisyon para sa Pagbalangkas ng Bagong Kodigo ng mga Batas (Collection. 43. p. 571).

[1081] PSZ. 18. Blg. 13067; Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. 3. mga pahina 433–451; Shpachinsky. Op. cit. pahina 424 at mga sumunod.

[1082] PSZ. 18. Blg. 13067; Znamensky, sa: Legal Collection 1871. 3. p. 452.

[1083] PSZ. 22. Blg. 15981; 25. 18921; Znamensky. Op. cit. pp. 453 ff.; Shpachinsky. Op. cit. pp. 323 ff.

[1084] Znamensky. Op. cit. p. 463 ff.

[1086] 2 PSZ. 42. Blg. 44610; 44. Blg. 47138.

[1087] Aksakov, I. S. Mga Pinag-ipon na Akda. Bol. 4. pp. 707 ff. (sa isyu ng pahayagang *Moscow* na may petsang 4 Nobyembre 1867); tingnan din: Mirotvorcev, V. 'Mga Hakbang ng Pamahalaan upang Baguhin ang Pamumuhay ng mga Pari ng Orthodox noong Panunungkulan ni Emperador Alexander II', sa: Prav. sob. 1880. 3; Runovsky, N. 'Mga Eklesiastikal at Sibil na Legal na Tadhana kaugnay ng mga Pari noong Panunungkulan ni Emperador Alexander II'. Kazan, 1898.

[1088] Ayon sa senso noong 1722, mayroong 15,761 simbahan na may 67,111 na mga klero (mga pari, diyakono, at ministro ng simbahan) (Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. p. 167).

[1090] PSZ. 4. Blg. 2186, 2308, 2352; 5. Blg. 2778; 6. Blg. 4035.

[1091] PSZ. 5. Blg. 2985; inuulit sa 'Mga Espirituwal na Regulasyon': Tungkol sa mga Obispo. Talata 8.

[1092] PSZ. 5. Blg. 3171, 3175; 6. Blg. 3963, 4190; 6. Blg. 4022. Mga Artikulo 1–5, 22, 25; PSPiR. 2. Blg. 60; kinumpirma noong 1731: PSPiR. 7. Blg. 2482; ihambing sa dekreto ng Senado: PSZ. 8. Blg. 6025.

[1093] PSZ. 6. Blg. 3901. Art. 8. Hanggang 1718, binayaran ang buwis sa bukid (o buwis sa bukid), at mula 1719 pataas, buwis sa ulo. Gayunpaman, patuloy na binabayaran mula sa mga bukid ang mga buwis para sa mga may-ari ng mga lupain ng simbahan (tingnan § 10).

[1094] PSZ. 6. Blg. 3932; PSPiR. 2. Blg. 513.

[1095] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. p. 97.

[1096] PSZ. 6. Blg. 4035; para sa mga direktiba hinggil sa usaping ito, tingnan: PSPiR. 2. Blg. 532, 548, 955.

[1097] PSZ. 6. Blg. 4072; muling pinagtibay noong 1723 (Blg. 4035). Sa praktika, maraming maliliit na parokya ang nagpatuloy na umiiral hanggang sa makumpirma ang kanilang pagsasanib sa pamamagitan ng mga bagong dekreto (PSPiR. 2. Blg. 955; 3. Blg. 1029; PSZ. 6. Blg. 4186).

[1098] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. p. 167.

[1099] PSPiR. 2. Blg. 674; PSZ. 6. Blg. 4035; 7. Blg. 4515.

[1100] PSPiR. Bol. 2, Blg. 648, 715; Bol. 4, Blg. 1312; PSZ. Bol. 6, Blg. 4136, 4021, 4035.

[1102] PSZ. 7. Blg. 49088; 11. Blg. 8836. Art. 12; ihambing: 11. Blg. 8625; 12. Blg. 8914, 8991; 14. Blg. 10342, 10665.

[1103] Tungkol sa gawaing ito ni Theophanes, tingnan: Chistovich. Theophanes Prokopovich. p. 530; Morozov. Theophanes Prokopovich bilang Manunulat (1880). p. 358 ff. PSZ. 8. Nos. 5494, 5508, 5909; PSPiR. 7. Nos. 2298, 2518. Maraming detalye ang ibinigay ni Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna. Kabanata 3.

[1104] Titlinov. Op. cit. pp. 207–236; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. Vol. 1. pp. 140–171.

[1105] PSZ. Bol. 10, Blg. 7070, 7314, 7331; ihambing sa Blg. 7138, 7164, 7169. Ang mga seminarista na napatunayang hindi kayang mag-aral sa akademya ay kinonskripta rin (PSZ. Bol. 10, Blg. 7385). Dapat tandaan na, sa ilalim ni Alexei Mikhailovich din, ang mga analfabetong anak ng mga pari ay pinatapon sa serbisyo militar noong 1660 (PSZ. 1. Blg. 288, 289). Ang parehong hakbang ay ipinatupad sa ilalim ni Peter I noong 1708–1710 (PSZ. 4. Blg. 2186, 2308).

[1106] PSZ. 10. Blg. 7364, 7389, 7490, 7533, 7610, 7646, 7790; 11. Blg. 8040; 10. Blg. 7634, 7717.

[1107] PSZ. 10. Blg. 7734, 7790; 11. Blg. 8040. Sa ilalim ng rehensiya ni Anna Leopoldovna, bahagyang humupa ang sitwasyon, at maraming konskript ang pinalaya (PSZ. 11. Blg. 8268), kabilang ang mga ikinulong dahil tumangging manumpa (PSZ. 11. Blg. 8130, 8148, 8153, 8199).

[1108] PSZ. 11. Blg. 8836. Art. 12; 12. Blg. 8890; 13. Blg. 9781; 14. Blg. 10342; PSPiR. E. P. 4. Blg. 1400, 1401, 1428; tingnan din: Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. mga pah. 172–192.

[1109] PSZ. 14. Blg. 10665, 10780, 10422; 17. Blg. 12586, 12861; 18. Blg. 13306; PSPiR. E. II. 1. Blg. 261, 264. Para sa karagdagang detalye sa pagsusuri ng mga taong 1764–1765, tingnan: Titlinov, Gavriil Petrov, mga pahina 74–85. Sa isang banda, hinangad ng pamahalaan na bawasan ang bilang ng mga klero; sa kabilang banda naman, sa ilalim ni Elizabeth Petrovna, noong ika-3 ng Oktubre 1761, ipinagkaloob ang pahintulot na tanggapin sa hanay ng mga klero ang mga magsasakang pinalaya ng kanilang mga may-ari ng lupa (PSZ. 15. Blg. 11336).

[1110] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. Bol. 1. p. 197.

[1111] PSZ. 17. Blg. 12575. Dahil, pagkatapos ng 1756, hindi nabawasan ang bilang ng mga pari na walang parokya ('naglalakbay na mga pari'), kundi, gaya ng karaniwang nangyayari pagkatapos ng ganitong mga imbestigasyon, ay sa katunayan tumaas, kinakailangan ang paglabas ng karagdagang mga kautusan upang labanan ang matagal nang suliraning ito: PSZ. 19. Blg. 13764, 13499, 14207; PSPiR. E. II. 1. Blg. 68, 266, 564.

[1112] PSZ. 18. Blg. 13236; PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 464, 519, 524.

[1113] PSZ. 19. Blg. 14062, 14182; 20. Blg. 14295, 14475.

[1114] PSZ. 20. Blg. 14807; mga bagong regulasyon sa pagtatayo ng mga simbahan: PSZ. 19. Blg. 13541, 13625, 14231. Art. 11; 21. Blg. 15379. Art. 58 (Kautusan tungkol sa Dekanato, o Kautusang Pulisya). Ang pagpapakilala ng mga posisyon ng kawani sa mga diyosesis ng Ukraine ay nagdulot ng pagkawala ng institusyon ng mga parokyal na bise (Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1872, Bol. 1, p. 255).

[1115] PSZ. 22. Blg. 15978, 15981, 16646, 16674; ihambing sa 23. Blg. 16797. Titlinov, Gavriil Petrov. pp. 533–556; tungkol sa pagkadismaya ng mga obispo sa mga resulta ng pagsusuri noong 1784, tingnan: Znamensky. Op. cit. p. 286 ff.

[1116] PSZ. 24. Blg. 17675, 17728; 25. Blg. 18109, 18457, 18726. Art. 15, 18880.

[1117] PSZ. 27. Blg. 20491, 20489, 20567, 20897; 29. Blg. 22476, 21811; 30. 22841; 33. Blg. 26580.

[1118] 2 PSZ. 6. Blg. 4563, 4599; 8. Blg. 6450; tungkol sa mga espesyal na pribilehiyo para sa mga anak ng mga pari at diakono na kusang-loob na sumapi sa serbisyo militar: 2 PSZ. 1. Blg. 544; 2. Blg. 1262.

[1119] 2 PSZ. 4. Blg. 3323; 17. Blg. 15470, 16856; Mga sipi… para sa taong 1842, pp. 48–49; ihambing sa Mga sipi… para sa taong 1869, p. 221.

[1120] 2 PSZ. 44. Blg. 46974; Mga sipi… para sa 1869, mga pahina 218–240; Mga sipi… para sa 1871, mga pahina 198, 205 at mga sumunod; Mga sipi… para sa 1873, mga pahina 183–189.

[1121] Tingnan ang 'Vedomosti' sa: Mga Ulat ng Punong Tagausig para sa 1870–1881, pati na rin sa Talahanayan 6.

[1122] Ulat… para sa 1885, pp. 206–213; Ulat… para sa 1886, pp. 31–38. Tungkol sa pagkadismaya ng mga diyosesis na obispo, tingnan: Savva, vol. 7, pp. 526 ff.; vol. 8, p. 132.

[1123] Simula 1885, para sa mga ministro ng simbahan na gumaganap ng tungkulin ng mga tagabasa ng mga salmo, ang dating titulong 'prichetnik' (sa Ukraine – 'dyachok') ay pinalitan ng iisang opisyal na titulong 'tagabasa ng mga salmo' (Kalashnikov, Blg. 1848); para sa iba pang mga dekreto ng Banal na Sinodo hinggil sa mga tungkulin at karapatan ng mga tagabasa ng mga salmo, tingnan ibid., Blg. 1848–1860. Ihambing ang Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 69, 75, 79, 85, 148; tingnan din ang mga paliwanag sa edisyong 1912 ni M. N. Palibin; Chizhevsky. p. 24 at mga sumunod.

[1124] Ulat… para sa 1888; Ulat… para sa 1914; ihambing sa Talahanayan 6.

[1125] PSZ. 1. Blg. 412. Mga Kabanata 7, 9.

[1126] PSZ. 7. Blg. 4499; 11. Blg. 8537; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. p. 266.

[1127] PSZ. 19. Blg. 13541; 26. Blg. 19897 (1801); 29. Blg. 22378; 32. Blg. 24945; 2 PSZ. 8. Blg. 6289.

[1128] 2 PSZ. 14. Blg. 12148; Kodigo ng mga Batas. 9. Art. 276; Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Art. 86 (1899 ed. Mga Art. 415, 428); cf.: Kalashnikov. Nos. 2159–2170. Kaugnay ng ika-18 siglo, tingnan: PSZ. 16. Blg. 12471. Cf., gayunpaman: Milasch. pp. 271 ff., 276 ff., 283

[1129] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 4. pp. 478–482 (na may petsang 22 Enero 1860), 496 ff., 527–533.

[1130] Ibid. pp. 517–527, 576–579. Cf.: Reviews. 3. p. 444.

[1131] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 4. p. 143; para sa tala ni M. N. Muravyov, tingnan: Russian Archives. 1883. Vol. 2. pp. 175–203; 2nd Series of the State Archives. Vol. 44. No. 46974.

[1132] Tungkol sa legal na katayuan ng mga klero bago si Pedro I, tingnan: Ang Kodigo ng 1649. Kabanata 10. Mga Artikulo 85, 89, 98; 13. Mga Artikulo 1–4, 6; 20. Artikulo 67; at pati na rin ang 'Mga Artikulo' ni Patriarka Adrian: PSZ. 1. Blg. 1612; ihambing sa 4. Blg. 1876; Znamensky. Pari sa Parokya, sa: Prav. sob. 1872. 1. pp. 406–463; 2. pp. 79–128, 148–195. Kapag tinatalakay ang sitwasyong legal, dapat ding isaalang-alang ang lahat ng usapin na may kinalaman sa aktwal na paggamit ng ari-arian ng simbahan (Zavyalov (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 10). pp. 22–122).

[1133] Tungkol sa iba't ibang uri ng buwis at paningil sa katapusan ng ika-17 siglo, tingnan: Milyukov. The State Economy (ikalawang edisyon, 1905); Latkin. Textbook (ikalawang edisyon, 1909). mga pahina 440 at sumunod; ihambing: Smolitsch. Russisches Monchtum. Kabanata 8.

[1134] PSZ. 4. Blg. 2166; 7. Blg. 4571, 4579; 10. Blg. 7205, 6957; PSPiR. 4. Blg. 1375; 6. Blg. 1984; 8. Blg. 2705, 2812; PSZ. 6. Blg. 4616; 7. Blg. 6957; 11. Blg. 8546; 12. Blg. 9314. Tungkol sa iba't ibang uri ng buwis: Gorchakov. Ang Orden ng Monastiko. mga pahina 204, 220–226. Tungkol sa mga reklamo ng klero hinggil sa paninirahan ng militar, na isinumite sa panahon ng gawain ng komisyon noong 1767: Koleksyon. 43. pp. 49, 417, 432.

[1135] Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1872. 1. mga pahina 417–420.

[1136] PSZ. 6. Blg. 3481, 3454. Art. 10, 3492, 3802, 3854, 3901. Art. 8, 3932, 4035.

[1137] PSZ. 6. Blg. 3932, 4035; 7. Blg. 4186; PSPiR. 1. Blg. 153.

[1138] Maraming kautusan ang inilabas ng Senado lamang: PSZ. 7. Blg. 4802; 8. Mga Blg. 5264, 5228, 5882, 5944, 6066; 11. Mga Blg. 8105, 8268. Paminsan-minsan, ang ilang dekreto ay sumalungat sa iba na naglalayong bawasan ang bilang ng mga klero. Mga kaugnay na dekreto mula sa paghahari ni Catherine II: PSZ. 18. Blg. 13336; 20. Blg. 14475; 22. Blg. 15978. Art. 7–8, 15981. Art. 3–4.

[1139] Tingnan § 10 sa itaas; Znamensky. Op. cit. pp. 426–430.

[1141] PSZ. 8. Blg. 5944 (1732). Sa Ukraine, isang makabuluhang bahagi ng mga pari sa parokya ay mga miyembro ng szlachta. Tungkol sa paghihigpit ng kanilang mga karapatan sa ilalim ni Anna: PSZ. 9. Blg. 6614, 6724; ihambing: Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna. pp. 185, 187–200. Mga Dekreto ng 1767: Koleksyon. 43. Apendise; tingnan din: Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. pp. 431 ff. at § 8 sa itaas.

[1142] Tingnan §§ 6, 11. Opinyon ni Patriarka Nikon tungkol sa Kodigo, sa: Proceedings of the Department of Russian and Slavic Archaeology. 1861. 2; PSZ. 1. Blg. 412 (Konseho ng 1667); AI. 4. Blg. 253 (Konseho ng 1675); AAE. 4. Blg. 204 (Konseho ng 1675).

[1143] 'Mga Artikulo' ni Patriarka Adrian, sa: Readings. 1847. Blg. 4; PSZ. 4. Blg. 1876, 1829, 2310; Gorchakov. The Monastic Office. pp. 123, 198.

[1144] Gorchakov. Op. cit. pp. 123–128.

[1145] PSZ. 6. Blg. 4113; 7. Blg. 4190. Art. 8, 16; 8. Blg. 5818; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 1. mga pah. 439, 441.

[1146] Znamensky. Op. cit. pp. 441 ff.; ihambing kay Vladimirsky-Budanov. Review (1888). p. 241.

[1147] PSZ. 6. Blg. 4012; ihambing sa Blg. 4113.

[1148] Karagdagang Impormasyon tungkol sa mga Pari. Mga Artikulo 11–12. Tingnan din: Kodigo ng mga Batas. 16. 2 (ed. 1892). Mga Artikulo 555–556; 16. 1. Artikulo 704, at pati na rin 15. 2. Mga Artikulo 598–599. Tingnan ang interpretasyon ni Nechaev (1890) sa selyo ng kumpisal. p. 189 at mga sumunod.

[1149] Tungkol sa kasaysayan ng Preobrazhensky Prikaz, tingnan: Veretennikov, V. I. 'Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Lihim na Kanseloriya ng Panahong Petrine', sa: ZhMNP. 1907. 9; Znamensky. Op. cit. pp. 79–91, 445–449; Titlinov. 'Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna'. pp. 185–200; Golubev, A. 'Ang Tanggapan ng Imbestigasyon (1730–1763)', sa: OAMYU. 4 (1884), lalo na sa mga pahina 85–89; ihambing sa § 8.

[1150] Tingnan ang bibliyograpiya sa tala 62.

[1151] Znamensky. Op. cit. pp. 460–463; Titlinov. pp. 185–200.

[1152] Latkin. Textbook (ikalawang edisyon, 1909). mga pahina 54 at sumunod; ibid. Borrador ng bagong kodigo ng mga batas, inihanda ng komisyon ng lehislatura ng 1754–1766. St Petersburg, 1893.

[1153] PSZ. 11. Nos. 8546, 8844; PSPiR. E. P. 1. Blg. 72; PSZ. 12. Blg. 9314.

[1154] PSZ. 12. Blg. 8904, 8981, 8914; 12. Blg. 9113, 9198, 9483, 9548; 12. Blg. 9781. Dekreto sa pagtatanggol sa mga pari ng parokya laban sa pagiging pabigla-bigla ng mga may-ari ng lupa, na may petsang 29 Nobyembre 1744: PSZ. 12. Blg. 9079; ihambing sa 14. Blg. 10750. Karagdagang materyal na katotohanan: Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. pp. 117–125; tingnan din ang 'mga punto' ni Obispo Porphyry ng Belgorod (1767) tungkol sa mabagsik na pagtrato ng mga may-ari ng lupa sa mga paring panlungsuran, sa: Collection. 43. pp. 430–433.

[1155] Noong panahon pa ng paghahari ni Elizabeth Petrovna, noong ika-13 ng Setyembre 1754, ipinag-utos ng Senado na payagan ang mga kinatawan ng administrasyong diyosesis na makilahok sa mga paglilitis na may kinalaman sa mga klero sa sekular na hukuman (PSZ. 14. Blg. 10293), isang probisyon na pinagtibay noong 29 Marso 1766 at 14 Nobyembre 1791 (ibid. 16. Blg. 12606; 23. Blg. 17052). Ihambing: PSpPiR, Bol. II, 1, Blg. 197, 303; PSZ, Bol. 17, Blg. 12618 (pagpapawalang-bisa sa parusa para sa hindi pagdalo sa banal na paglilingkod tuwing pista). Partikular na mahalaga ang dekreto noong 7 Hunyo 1767, na nagbawal sa pisikal na parusa sa mga klero sa utos ng mga awtoridad ng diyosesis (PSZ. Vol. 18, Blg. 12909); muling pinagtibay ito noong 1771 (ibid., Vol. 19, Blg. 13609) at 1797. (ibid., vol. 24, no. 17624). Ang kautusan noong 26 Pebrero 1764 ay nagpaluwag sa mga pari ng parokya mula sa pagbabayad ng buwis sa mga administrasyong diyosesis (PSZ, vol. 16, no. 12060, Art. 5). Tingnan din ang § 15 sa ibaba.

[1156] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. Bol. 2. pp. 158–166; Sbornik. Bol. 43. pp. 430 ff., 587.

[1157] PSZ. 18. Blg. 12966; 21. Blg. 15143.

[1158] Znamensky. Op. cit. pp. 169, 174, 167–179. Tingnan § 8 tungkol sa kaso ni Arsobispo Veniamin Putshek-Grigorovich.

[1159] PSZ. 24. Blg. 17770, 17958. Mga Artikulo 2–5; 17. Blg. 19479.

[1160] PSZ. 24. Blg. 17624, 17916; 25. Blg. 18772. Ipinagbawal ni Catherine II ang parusang pisikal para sa mga maharlika. Tungkol sa kasaysayan ng parusang pisikal—na hindi lamang sumasaklaw sa paghampas o mga parusang nagmumutilate kundi pati na rin sa parusang kamatayan—tingnan: Latkin. Textbook (ikalawang edisyon, 1909). pp. 498–504; Vladimirsky-Budanov. Review (1888). p. 313 ff.; Timofeev. A History of Corporal Punishment in Russia. St Petersburg, 1904. 2nd ed.

[1161] PSZ. 26. Blg. 19885; 30. Blg. 23027; 36. Blg. 28160, 28675; 28. Blg. 21290; 36. Blg. 28782; 28. Blg. 22681; 36. Blg. 28611. Tungkol sa mga pang-aabuso ng sekular na awtoridad, tingnan: Znamensky. Op. cit. pp. 179–183. Noong 1804, pinayagan ang mga klero na mag-angkin ng mga lupang walang tirahan (PSZ. 28. Blg. 21290); Noong 12 Oktubre 1821, inilabas ang isang dekreto na nagpapahintulot sa mga pari na, matapos gantimpalaan ng isang orden (mula pa noong panahon ni Paul I), ay nakatanggap ng personal na pagkabana, na bumili rin ng mga lupang may tirahan (ibig sabihin, kasama ang mga serf) (PSZ. 37. Blg. 28782).

[1162] PSZ. 31. Blg. 24945, 24239; 32. Blg. 25240; 33. Blg. 25930, 26122; 36. Blg. 26967; 35. Blg. 27471; 38. Blg. 29477, 29711; 39. Blg. 30019.

[1163] Kodigo ng mga Batas (edisyong 1832). 9. Seksyon 2. Mga Artikulo 173–175, 178–239 (tungkol sa puting klero, ang kanilang mga karapatan at tungkulin). Sa mga sumunod na edisyon (1857, 1876, 1892), bahagyang binago ang pagbilang dahil inalis ang ilang artikulo at nagdagdag ng mga bago. Naglalaman ang Tomo 9 ng mga pangunahing legal na probisyon tungkol sa mga sibil na karapatan ng puting klero. Ang iba pang mga tomo ay nakatuon sa mga usapin ng pribadong batas. Tingnan ang Panimula B, §§ 6, 11, pati na rin ang buod sa: Chizhevsky, pp. 48–51 (dito ay binanggit ang mga artikulo ayon sa edisyon ng 1876). Para sa mga susunod na legal na probisyon, tingnan: Kalashnikov (ayon sa indeks ng paksa).

[1164] Batas ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Mga Artikulo 148–277; ang edisyon ni Palibina (St Petersburg, 1912) ay naglalaman din ng mga paglilinaw mula sa Senado at sa Banal na Sinodo.

[1165] Ang mga pangunahing karapatang ito ay nakasaad sa Tomo 9; ang iba pa ay nakakalat sa ilang tomo ng Kodigo ng mga Batas.

[1166] Estatuto ng mga Konsistoryo ng Simbahan (1883). Art. 152. Tingnan din § 6.

[1167] Tinalakay na ito sa §§ 6, 11 at 13.

[1168] Ivanovsky, V. Aklat-aralin sa Pampublikong Batas. Kazan, 1913. ika-4 na edisyon. pp. 310–313. Ang pasibo at aktibong karapatan sa pagboto ng klero ng parokya ay nakabatay sa mga Batas sa Halalan noong 20 Pebrero 1906 at 3 Hunyo 1907 (Kodigo ng mga Batas. Bol. 1. Pagtatatag ng State Duma. Mga Artikulo 4, 25, 31; Mga Regulasyon sa Halalan. Mga Artikulo 28, 32, 33). Sa ilalim ng Regulasyon sa Pagtatatag ng Konseho ng Estado ng 1906 (Kodigo ng mga Batas, Bol. 1, Art. 13), binigyan ang klero ng karapatang magkaroon ng anim na kinatawan sa Konseho ng Estado, tatlo rito ay hinirang ng Sinodo mula sa mga obispo at tatlo mula sa puting klero. Sa pamamagitan ng mga batas na ito, ang puting klero at ang mga obispo (i.e. ang orden ng mga monghe) ay hindi lamang epektibong naihalo sa pakikilahok sa mga usaping pampamahalaan at panloob na pulitika, kundi pati na rin sa pulitikang partidaryo. Malinaw mula sa mga tugon ng mga obispo sa panahon ng paghahanda para sa pagtitipon ng Lokal na Konseho (1905–1906) na ang karamihan sa kanila ay pabor sa pakikilahok ng mga pari sa Konseho ng Estado at sa Duma ng Estado (Responses. Vol. 3. pp. 72–75, 291, 328 ff., 369 ff., 171–175, atbp.). Gayunpaman, may mga tinig ding tutol sa pakikilahok ng mga kinatawan ng Simbahan sa mga institusyong pampulitika (ibid., pp. 26, 291 ff.; Church Gazette 1906. Blg. 6. Mga Apendise. p. 273; Blg. 9. pp. 440–444; Blg. 7. pp. 331–334; Blg. 11. pp. 133–139; 1907. Blg. 7. pp. 153–156).

[1169] Kapterev, N. Mga Sekular na Opisyal ng Episkopado. Moscow, 1874; Rozanov; Znamensky. Klero ng parokya; Shimko (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 11); ihambing: Milasch. mga pahina 351 at sumusunod, 372–382 (tungkol sa mga karapatan ng mga obispo ng diyosesis). Bagaman ginagamit natin ang mga salitang 'pagkakasailalim' [Horigkeit] at 'nasasailalim' [horig] upang ilarawan ang mga ugnayang piyudal, dapat pa ring tandaan na ang mga ugnayang ito ay ganap na naiiba sa pagkaalipin ng mga magsasaka sa ilalim ng kanilang mga may-ari ng lupa mula sa unang bahagi ng ika-18 siglo hanggang 1861.

[1170] Tungkol sa kahalagahan ng mga konsistoryong eklesiastikal, na sa ilalim ng mga obispo na hindi gaanong masigasig ay madalas na epektibong namamahala sa mga diyosesis, tingnan, halimbawa: P. Znamensky, 'Mga Liham', sa: Sa Trinity sa Akademya. Moscow, 1914. p. 575; 'Mula sa Nakaraan ng Podolsk', sa: Russkiye Stтии, 1911; Rostislavov. Mga Tala, sa: Russkiye Stтии, 1880–1882, 1888.

[1171] PSZ. 6. Blg. 3734, 3749; Rozanov. 1. p. 69] at mga sumunod. [; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. p. 314] at mga sumunod pa.[ Noong 1625, natanggap ni Patriarka Filaret ang isang charter na nagkakaloob sa kanya ng pribilehiyo na itakda mismo ang halaga ng buwis at iba pang singil, ngunit tanging sa loob ng teritoryo ng Probinsiyang Patriarkal. Kinumpirma ng tsar ang charter na ito noong 1657 (PSZ. 1. Blg. 201). Sa ilalim ni Patriarka Joakim, pinalawak ang karapatang ito sa lahat ng iba pang diyosesis (AI. 4. Blg. 195; 5. Blg. 172; Dobroklonsky. 3, sa: Dushep. cht. 1889. 2. pp. 124–128); tingnan din]: Milasch ^{(2nd ed., 1905). p. 257.}

[1172] PSZ. 6. Blg. 3718; Mga Regulasyong Simbahan. Mga usaping may kinalaman sa mga obispo. Talata 10; Tungkol sa mga layko. Talata 8; Karagdagan: PSZ. 6. Blg. 4022; 7. Blg. 4190; Znamensky. Ang Eskwelang Simbahan sa Rusya bago ang Reporma ng 1808. Kazan, 1881. p. 315; Rozanov. 1. p. 66; Shpachinsky. p. 36 ff.; Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1872. 2. pp. 321–324.

[1173] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. p. 325; tungkol sa novisiyato: Milasch (ikalawang edisyon, 1905). p. 270; tungkol sa ordinasyon sa pagka-pari: ibid. pp. 271–274

[1174] Rozanov. Bol. 1, pp. 66–68; Bol. 2, Blg. 1, pp. 105–108; Bol. 2, Blg. 2, pp. 136–138, 142–144, 269 (maling pagbilang ng pahina: ang p. 269 ay kasunod ng p. 144); Znamensky. Op. cit. pp. 325 ff.; PSZ. 10. Blg. 7492.

[1175] PSZ. 4. Blg. 2353; 32. Blg. 25328 (pinal na pag-aalis ng mga 'charters para sa mga biyahero' noong 31 Enero 1813); Rozanov. 1. mga pahina 68 at sumunod; 2. 1. mga pahina 109–110; 2. 2. pp. 271–273; 3. 1. pp. 176 ff.; 3. 2. p. 71.

[1176] PSZ. 1. Blg. 412. p. 709; DAI. 5. Blg. 102. pp. 493–498 (nasa rin sa: Mga Materyales sa Kasaysayan ng Pagkakahati, inedit ni Subbotin. 2. p. 388).

[1177] PSZ. 7. Blg. 4499; 17. Blg. 12379; Rozanov. 2. 2. p. 269 at sumunod.

[1178] Filaret. Pinagsama-samang mga Opinyon. Bol. 4. pp. 478–482, 517–527, 576–579.

[1179] PSPiR. 3. Blg. 1138; Rozanov. 2. 1. p. 112.

[1180] Mga Espiritwal na Regulasyon. Bahagi 2. Mga Talata 2, 11, 12; Gorchakov. Monastic Order. p. 238 ff.; PSZ. 5. Blg. 3026; 8. Blg. 5746; 18. Blg. 12433; Rozanov. 1. p. 109 ff.

[1181] AI. Bol. 4, Blg. 195; Bol. 5, Blg. 172.

[1182] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 2. p. 345 ff.

[1183] Gorchakov. The Monastic Office. p. 233; Shimko. The Patriarchal Office. p. 123; Znamensky. Op. cit. p. 348 (naniniwala ang huling dalawang historyador na ang buwis na ito ay ipinataw para sa kapakinabangan ng mga administrasyong diyosesis).

[1184] Shimko. Op. cit., pp. 123 ff.; Znamensky. Op. cit., pp. 348 ff., 350.

[1185] Shimko. Op. cit. p. 124 ff.; Znamensky. Op. cit. p. 352 ff.

[1186] Shimko. Op. cit. p. 125; Znamensky. Op. cit. pp. 128, 352.

[1187] PSZ. Bol. 4, Blg. 2170, 2263; Bol. 11, Blg. 8400; Znamensky. Op. cit. p. 356; Pokrovsky. The Kazan Bishop's House. p. 210.

[1188] Znamensky. Op. cit. pp. 361–367.

[1189] Znamensky. Op. cit. pp. 368–378. Isang malinaw na halimbawa kung paano, noong unang kalahati ng ika-18 siglo, nanatiling nangingibabaw ang kaugalian sa mga kautusan ng mga awtoridad ay makikita sa pagbabawas ng bilang ng mga kawani sa Moscow Ecclesiastical Consistory noong 1746, nang apat na klerk ang nanatili sa kanilang mga posisyon, kahit na ang kanilang mga sahod ay binayaran na hindi mula sa kaban ng bayan kundi mula sa 'iba pang kita', i.e. boluntaryo o sapilitang kontribusyon mula sa mga pari ng parokya (Rozanov. Vol. 2, Part 1, p. 41; Shpachinsky, p. 373 ff.).

[1190] Tingnan §§ 11, 12; Znamensky. Op. cit., p. 353 ff.

[1191] Znamensky. Op. cit. p. 381, ihambing sa p. 424.

[1192] Znamensky. Op. cit. pp. 385–406 (na may malawak na materyal na katotohanan tungkol sa mga pamamaraan at praktis ng administrasyong diyosesis); tingnan §§ 11, 12.

[1193] Znamensky. Op. cit. p. 406.

[1194] PSZ. 16. Blg. 12060. Art. 5; 17. Blg. 12379. Noong 1817, may mga plano na muling ipatupad ang buwis para sa ordinasyon ng mga klero. Nagpatuloy nang matagal ang mga talakayan hinggil dito, at noong 1822, nang matanggap ni Alexander I ang isang memorandum mula kay Filaret Drozdov, hindi niya inaprubahan ang panukalang ito ng Sinodo (Filaret. Collection of Opinions. Vol. 2, p. 34 ff.).

[1195] PSZ. 17. Blg. 12598; Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. 1. p. 108.

[1196] Znamensky, sa: Koleksyon ng Mga Legal na Dokumento 1872. Bol. 2. p. 415 at sumunod; Zavyalov. pp. 228–232.

[1197] PSZ. 17. Blg. 12471; 18. Blg. 12902, 12909; 19. Blg. 13609.

[1198] PSZ. 17. Blg. 13163; Mga sipi… para sa taong 1866. pp. 105 ff., 108, 169 ff. Ang unang obispo na nagtawag ng pagpupulong sa kanyang sariling inisyatiba upang maghalal ng mga dekano ay si Arsobispo Mikhail Golubovich ng Minsk; sinundan ang kanyang halimbawa ni Obispo Alexei Rzhanytsyn ng Tavria. Tingnan § 11.

[1199] 2 PSZ. 37. Blg. 38414; 38. Blg. 39481. Tingnan § 16 sa ibaba.

[1200] Ang mga konsultasyon bago ang konsilyo ay tatalakayin pa sa Bolyum 2.

[1201] Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. 3. mga pahina 332–336.

[1202] PSZ. 25. Blg. 18273. Ang kautusang ito ni Paul I ay naglalaan ng pagbibigay lamang ng ilang orden ng Rusya sa mga miyembro ng klero, partikular: ang Orden ni San Andres na Unang Tinawag, ni San Alexander Nevsky, ni San Vladimir at ni Santa Ana. Dalawang orden na may pinagmulan sa Poland – ang Orden ni San Stanislao at ang Orden ng Puting Agila, na itinatag ni Catherine II kasunod ng mga Paghahati ng Poland – ay hindi ipinagkaloob sa mga miyembro ng klero. Bukod dito, maaaring gantimpalaan ang mga miyembro ng klero ng Orden ni San Jorge at ng Ribbon ni San Jorge sa pektoral na krus. Ang ilang antas ng orden na ito ay nagkakaloob ng katumbas na pribilehiyo; halimbawa, ang unang antas ay nagkakaloob ng mana-manang pagiging maharlika (Kodigo ng mga Batas, Aklat 9, Artikulo 37 (edisyong 1876); Chizhevsky, mga pahina 39–45; Kalashnikov, Blg. 1152–1157, 1159, 1161).

[1204] PSZ. 24. Blg. 18273; 25. Blg. 18801; Chizhevsky. pp. 39–45; Kalashnikov. Blg. 1138–1140, 1168. Tungkol sa mga parangal na ito, tingnan din: Golubinsky. 1. 2 (1904). mga pahina 272 at sumusunod, 677, 269 at sumusunod, 274 at sumusunod, 679; Nikolsky, K. Isang Gabay sa Pag-aaral ng mga Batas ng Simbahang Orthodox. St Petersburg, 1900. Ika-6 na edisyon. mga pahina 55–57, 65.

[1205] Tungkol sa kita ng mga pari sa parokya noong ika-16–17 siglo: Makarii. 8. pp. 240–242, 289–294; 9. pp. 127–129. Dobroklonsky (3, sa: Dushep. cht. 1889. 2. pp. 135–139) ay nagpatunay na ang kalagayang pinansyal ng mga pari sa parokya noong ika-17 siglo ay mas masahol kaysa noong ika-16 na siglo o sa unang bahagi ng ika-17 siglo. Tingnan din: Znamensky, P. 'Tungkol sa mga Paraan ng Pagpapanatili sa mga Pari noong ika-17 at ika-18 Siglo', sa: Prav. sob. 1865. 1; ibid. 'Tungkol sa Katayuan ng mga Pari sa Rusya noong ika-17 at ika-18 na Siglo': ibid. 1867. 1; Lyubimov, G. Isang Makasaysayang Pagsusuri sa mga Paraan ng Pagpapalakas sa mga Kristiyanong Pari mula sa Panahon ng mga Apostol hanggang sa ika-17–ika-18 na Siglo. St Petersburg, 1851 (na may napakakaunting impormasyon tungkol sa mga pari sa parokya); Yushkov, S. Mga Sanaysay sa Kasaysayan ng Buhay ng Parokya sa Hilagang Rusya noong ika-15–17 Siglo. St Petersburg, 1913; Zavyalov, mga pahina 283–300; Bogoslovsky, M. M. 'Zemstvo Self-Government in the Russian North in the 17th Century'. Moscow, 1909–1913. 2 tomo. (nasa rin sa: *Readings*. 1909–1913) (ang mga gawa nina Yushkov at Bogoslovsky ay partikular na mahalaga para sa kasaysayan ng buhay parokya noong ika-17 siglo).

[1206] Pososhkov. Isang Aklat Tungkol sa Kahirapan at Kayamanan, sa: Mga Monumento ng Kasaysayan ng Rusya. Moscow, 1911. Bol. 8. p. 10.

[1207] Yushkov. Op. cit. p. 43 ff.; Znamensky. Ang Pari sa Parokya, sa: Prav. sob. 1872. 3. pp. 189–194, 196, 199–201; Shpachinsky. p. 351 at mga sumunod. Ang Metropolitan ng Pskov, si Markell (1681–1690), halimbawa, ay nagsusulat tungkol sa iba't ibang uri ng kontrata sa pagitan ng mga parokya at mga pari (AI. 5. Blg. 122); ihambing: PSZ. 2. Blg. 700, 832.

[1209] Mga Espiritwal na Regulasyon. Bahagi 3. Mga Talata 13, 22; PSPiR. 1. Blg. 596. Mga Artikulo 3, 22, 23; 2. Blg. 452. Artikulo 27; PSZ. 6. Blg. 4009. Artikulo 14.

[1210] PSZ. Bol. 6, Blg. 3910; Bol. 7, Blg. 4549; PSPiR. Bol. 2, Blg. 419, 486; Bol. 4, Blg. 1344.

[1211] Volynsky, A. P. 'Pangkalahatang Talakayan sa Reporma ng Panloob na Usaping Pambansa', sa: Readings. 1858. Bol. 2. Miscellany. p. 155.

[1212] Kinuha mula sa: Solovyov. 20. p. 269.

[1213] Koleksyon. 43. p. 230. Ang kautusan hinggil sa bayan ng Krapivna, na ang pagbalangkas ay dinaluhan ng mga klero ng bayan, tingnan: Koleksyon. 93. pp. 491–492. Ang mga klero ng bayan ng Uglich, sa kabilang banda, ay nagsalita pabor sa paglalaan ng lupa (ibid., pp. 541–548).

[1214] PSZ. 11. Blg. 8625; inulit noong 1756 (14. Blg. 10780) at noong 1818 (25. Blg. 27405).

[1215] Hist. – Stat. St Petersburg. 5. Seksyon 2. pp. 29, 44 ff.; kaugnay ng Diyosesis ng Moscow: Rozanov. 2. 1. p. 171 (tungkol sa kita mula sa mga serbisyo ng simbahan, na mas mataas nang malaki dito kaysa sa St Petersburg); Golubev. The Investigative Office, sa: OAMYU. 4; tungkol sa sitwasyon sa Ukraine noong dekada 1840–1850, tingnan: Shpachinsky. pp. 351 ff., 365–367.

[1216] Koleksyon. 43. pp. 430–433. Ipinahayag ng mga pari ng Diyosesis ng Kyiv ang katulad na mga pananaw sa kanilang 'mga punto': ibid. pp. 444–447; Arseny Matseevich, sa: Readings. 1862. 2. p. 31.

[1217] Ang mga rate ng bayad para sa mga serbisyong simbahan ay itinakda ng Komisyon sa mga Ari-arian ng Simbahan, inaprubahan ni Catherine II at inilathala sa anyo ng mga dekreto ng Sinodo at Senado (PSPiR. E. II. 1. Blg. 225; PSZ. 17. Blg. 12378). Gayunpaman, ang kautusan noong 18 Abril 1765 ay hindi ipinatupad sa lahat ng lugar. Sa Moscow, hanggang noong 1774, naniningil pa rin ang mga paring parokyal ng mas malaking halaga para sa mga serbisyong relihiyoso kaysa sa itinakda ng kautusan; halimbawa, 25–30 kopecks para sa binyag sa halip na ang itinakdang 3 kopecks, at 50–80 kopecks para sa libing sa halip na 10 kopecks. Mahirap sabihin kung kusang-loob na binayaran ang mga halagang ito o kung ito ay ipinataw na hinihingi ng mga pari (Rozanov. 2. 1. p. 337).

[1218] Collection. 43. p. 417. Art. 5.

[1219] Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. 3. mga pahina 204–210; Semevsky. Ang Pari sa Nayon sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo, sa: Russ. st. 1877. 8. mga pahina 505–512, 529. Tungkol sa pagtaas ng mga presyo sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, tingnan: Rozanov. Bol. 2, Blg. 1, p. 171 at sum.; Bol. 2, Blg. 2, p. 337 at sum.; ihambing: Titlinov. Gavriil Petrov. mga pahina 624 at sum.

[1221] PSZ. 26. Blg. 19836, ihambing sa Blg. 19816.

[1223] Filaret. Pinagsama-samang mga Opinyon. Bol. 2. pp. 225–238, 426–447, 429–442.

[1224] Aksakov. Mga Pinagsama-samang Akda. Bol. 4 (1886). pp. 127–150, 143 ff. (unang inilathala sa: Moscow, 1868).

[1225] Sa ilang bayan, mas pinipili ng mga parokyano na magbigay ng kusang-loob na buwanang kontribusyon kaysa magbayad para sa mga serbisyo, ngunit panandalian lamang ang kaayusang ito. Napansin din ang katulad na pangyayari sa mga diyosesis ng Ryazan at Taurida (Mga Hinango… para sa 1866. pp. 130 at sumunod; Extracts… for 1870. p. 250).

[1226] 2 PSZ. 48. Blg. 52028; Review… ni Alexander III. mga pah. 434–436; Nechaev (1890). mga pah. 356 ff.; Chizhevsky. pp. 33 ff. Tungkol sa mahirap na kalagayang pinansyal ng mga paring panlungsuran noong dekada 1870 at 1880, tingnan: Evlogii. The Path of My Life. p. 13.

[1227] Yushkov. Op. cit. pp. 3 ff.; Bogoslovsky. Op. cit., vol. 2, pp. 19 ff. Orihinal, ang terminong 'ruga' ay tumutukoy lamang sa mga bayad na likas (pangunahing butil); kalaunan, ang lupaing inilaan sa mga klero ay isinama rin sa ilalim ng terminong ito (Golubinsky. 1. 1. (1901), p. 532).

[1228] PSZ. Bol. 2, Blg. 1664; Bol. 4, Blg. 2194.

[1229] PSZ. 5. Blg. 3175; 6. Blg. 4120; 7. Blg. 4190. Mga Artikulo 23–24; Zavyalov. p. 305.

[1230] PSZ. 8. Blg. 5631; 9. Mga Blg. 6777, 6878; 10. Blg. 7387; PSPiR. 7. Blg. 2311. Tingnan: Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna. p. 178 at sumunod.

[1231] PSZ. 10. Blg. 7314; PSPiR. 7. Blg. 2585; Ist. – Stat. St Petersburg. 5. Seksyon 2. pp. 45–49 (mga datos tungkol sa alokasyon ng pondo sa mga indibidwal na simbahan).

[1232] Zavyalov. Apendis 6. Kasama rin sa mga listahan ng parokya ang mga klero ng Georgia na tumakas sa Moscow at doon ay nakatanggap ng tulong pinansyal (PSZ. 22. Blg. 16448).

[1234] PSZ. 30. Blg. 23122–23124. Tingnan ang Seksyon 2 ng ulat ng komisyon noong 26 Hunyo 1808: Tungkol sa pagpapanatili ng mga parokya ng simbahan.

[1235] Ang ulat na ito ay binanggit din nang buo ni Znamensky (Prav. sob. 1872, vol. 3, pp. 408 ff.).

[1236] PSZ. 6. Blg. 3746; Blg. 4669a (sa apendise ng bolyum 40 noong 6 Pebrero 1725); 4490a (ibid.); 9. Blg. 6994; 11. Blg. 8287; 30. Blg. 23254; 32. Mga Blg. 25658, 28396; 2 PSZ. 12. Blg. 10605.

[1237] 2 PSZ. 2. Blg. 1081; 3. Mga Blg. 1697, 2034, 2245; 4. Blg. 3323. Kasama rin sa Batas noong 6 Disyembre 1829 (4. Blg. 3323) ang mga bagong probisyon hinggil sa mga lupain ng klero ng parokya.

[1238] 2 PSZ. 16. Blg. 15152; 17. Mga Blg. 15189, 15470, 15873; Mga sipi… para sa taong 1839. mga pahina 48 at sumunod; Mga sipi… para sa 1844. pp. 55–57; tingnan din: 14. Blg. 12458.

[1239] 2 PSZ. 18. Blg. 16678, 16852; Mga sipi… para sa 1854. p. 41.

[1240] 2 PSZ. 33. Blg. 32788; Mga sipi… para sa taong 1861. p. 161; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. pp. 291–298. Noong 1859, gumawa pa nga ang Banal na Sinodo ng isang panukala kung saan bibigyan ng sahod ang lahat ng mga pari sa parokya, ngunit dahil sa kakulangan ng pondo, nanatiling mabubuting hangarin lamang ang mga planong iyon.

[1241] Mga sipi… para sa 1867. p. 163 at sumunod; Mga sipi… para sa 1868. p. 238; Mga sipi… para sa 1870. pp. 239–243; Mga sipi… para sa 1871. mga pahina 197, 207; 2 PSZ. 48. Blg. 52048; Ulat… para sa 1894–1895. p. 427 (mayroon nang 19,000 parokya kung saan tumatanggap ng sahod ang mga klero); Pagsusuri… ni Alexander III. pp. 387–398, 405–410; 3 PSZ. 4. Nos. 2219, 2503, 2629. Gayunpaman, kasabay ng pagtaas ng mga subsidyo ng estado, lumago rin ang bilang ng mga bagong parokya (Pobedonostsev. Mga Liham. 2. p. 43).

[1242] 3 PSZ. Bol. 22. Blg. 22581; Bol. 30. Blg. 33701; Bol. 31. Blg. 34890, 35315; Ulat na Stenograpiko ng State Duma ng Ika-3 na Pagtitipon. Sesyon 2. Pulong 34. p. 2091; Sesyon 5. Suplemento Blg. 119; Ika-4 na Pagsasama. Sesyon 4. Pulong 27. Suplemento. p. 2379. Pagsapit ng simula ng 1913, kabuuang 31,218 parokya ang nabigyan ng sahod (Ulat… para sa 1911–1912. pp. 174–188); isang buod ang ibinigay dito, na nagpapakita na ang halaga ng mga sahod ay nag-iiba nang malaki sa iba't ibang diyosesis (pp. 184–186).

[1243] Teodorovich. Sa Ika-apat na Dosenang Anibersaryo ng Aking Ministeryo: Mga Memoir. Bol. 2. p. 109.

[1244] Shimko. Op. cit. pp. 101–104; Dobroklonsky. 3, sa: Spiritual Readings, vol. 2. pp. 121–124, 135–136; Yushkov. Op. cit. pp. 18 ff., 44 ff.; Ang Kodigo ng 1649. Kabanata 18. Artikulo 10; OAMYU. 2 (1875) (Inventaryo… 1620–1705); PSZ. 2. Blg. 633, Art. 14; Blg. 889, 1044, Art. 3; Blg. 700, Art. 18. Tingnan din: Zavyalov, mga pahina 283 at sumusunod.

[1245] PSZ. 5. Blg. 3175; 6. Blg. 4120; PSPiR. 2. Blg. 371.

[1246] Shimko. Op. cit. p. 104; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. Bol. 3. pp. 233, 239 ff., 282–298, 303–309; Shpachinsky. pp. 351 ff.

[1247] PSZ. 14. Blg. 10237. Kabanata 10. Artikulo 1, 4; 15. Blg. 10989.

[1248] PSZ. 17. Blg. 12570, 12659 (para sa utos ng 25 Mayo 1766, tingnan din: PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 312); 17. Blg. 12711, 12929; 18. Blg. 12925. Ang proseso ng pagsukat at paglalaan ng lupa ay nagpatuloy nang napakabagal (tingnan ang mga susunod na dekreto ng Senado hinggil sa usaping ito: PSZ. 18. Blg. 13275 (1775); 20. Blg. 14377, 14750 (1778)). Ang mga dahilan ay nakasalalay pangunahin sa katotohanang hindi sumunod ang mga may-ari ng lupa sa mga kautusan hinggil sa paglalaan ng lupa mula sa kanilang sariling mga lupain (Znamensky. Op. cit., p. 327 ff.).

[1249] PSZ. 24. Blg. 18273; 25. Blg. 18316 (na may petsang 11 Enero 1798), 18500, 19182; 26. Blg. 19674.

[1250] PSZ. 26. Blg. 19816; 26. Blg. 20150; 28. Mga Blg. 21148, 21149, 21195; 30. Blg. 23994; 32. Mga Blg. 25520, 26697. Sa mga lalawigan ng Kazan at Simbirsk, hindi natapos ang paghahati ng lupa hanggang 1825 (Znamensky. Op. cit., p. 345).

[1251] 2 PSZ. 4. Blg. 3323; ihambing sa: Kodigo ng mga Batas. 9. Art. 404 (edisyon ng 1876).

[1252] 2 PSZ. 17. Blg. 15872, 15873.

[1253] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2, pp. 165, 422 ff., 425 ff.

[1254] 2 PSZ. 42. Blg. 44121; 45. Mga Blg. 48139, 50726; Mga Hinango… para sa taong 1869. p. 139; Mga Hinango… para sa taong 1870. p. 236; Mga Hinango… para sa 1872. pp. 187 ff.; 2 PSZ. 48. Blg. 48433; Kodigo ng mga Batas. 9, 10, 4; Kalashnikov. Blg. 616–646, 1989–2009.

[1256] PSZ. 23. Blg. 17004; 21. Blg. 15255.

[1257] Znamensky, sa: Koleksyon ng mga Batas 1872. Bol. 3. p. 335.

[1259] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2. pp. 91 at sumusunod, 95–107.

[1260] PSZ. 38. Nos. 29583, 29613.

[1261] 2 PSZ. 41. Blg. 43288, 44970; 44. Blg. 47138; 46. Blg. 49382, 49361; Mga sipi… para sa taong 1866. pp. 99–101; Mga sipi… para sa taong 1878. pp. 272 ff. Tingnan din: 2 PSZ. 47. Blg. 51250. Para sa karagdagang mga amyenda sa batas na ito, tingnan: Kalashnikov. Blg. 1434 ff.

[1262] Mga sipi… para sa 1866. pp. 102, 104; Kalashnikov. Blg. 2853.

[1263] Ulat… para sa taong 1887. pp. 146–155; Pagsusuri… ni Alexander III. pp. 402–406.

[1264] 3 PSZ. 22. Blg. 21564; ang kasulatan ay inilathala rin sa: Nechaev. 1915. ika-12 na edisyon. Mga Apendise. pp. 133–139.

[1265] Sa kanyang akdang 'The Parish Clergy', sandali lamang tinalakay ni P. Znamensky ang isyung ito. Ang ilang materyal tungkol sa kalagayan sa Ukraine, kung saan, sa paglipas ng kasaysayan, ang mga paring kanayunan ay napunta sa isang natatanging posisyon, ay nakalap sa akda ni Shpachinsky. Sa mga akda ni Semevsky, ang epekto ng pagkaalipin sa posisyon ng mga paring kanayunan ay tinatalakay din lamang nang paisa-isa. Maraming makatotohanang materyal tungkol sa paksang ito ang matatagpuan sa mga memoir, na isinasaalang-alang sa aming salaysay. Ang paksa ng talatang ito ay lubos na kawili-wili sa historyador, hindi lamang dahil hindi pa ito lubos na napag-aralan, kundi dahil malaki rin ang kahalagahan nito sa kasaysayan ng Panahong Sinodal. Sa kasamaang palad, napilitan kaming ilahad dito sa napakaikling anyo ang malawak na materyal na aming nakalap. Iba't ibang katotohanang nagbibigay-liwanag sa isyung ito ay nabanggit na sa §§ 13–16.

[1266] May napakalawak na literatura tungkol sa pag-unlad ng pagka-alipin noong ika-17 siglo, na sinusuri ang isyu sa kabuuan at pati na rin ang mga indibidwal na aspeto nito. Babanggitin namin ang mga sumusunod dito: *Russian History in Essays and Articles*, inedit ni M. V. Dovnar-Zapolsky. Kyiv, 1912. Vol. 3. mga pahina 34–84, 267–311; Engelmann, I. *Die Leibeigenschaft in Ru?land*. Dorpat, 1884; Grekov, B. D. *Peasants in Russia*. Moscow, 1946; Vladimirsky-Budanov; Filippov, A. (bibliyograpiya, pangkalahatang literatura b); ihambing: Smolitsch. *Russian Monasticism*. Ch. 8 (dito at sa bibliyograpiya).

[1267] Vernadsky, G. 'Mga Puna sa Legal na Kalikasan ng Pagka-alipin', sa: Koleksyon Bilang Pagpupugay kay P. B. Struve. Prague, 1925. pp. 235–265; Vladimirsky-Budanov. Rebyu. 1888. p. 222 at mga sumunod.

[1268] Napilitan ang pamahalaan mismo na kilalanin ang pag-iral ng mga pang-aabuso ng mga maharlikang may-lupa laban sa mga paring kanayunan at paulit-ulit nitong sinubukang pigilan ang ganoong arbitraryong pag-uugali, ngunit nabigo. Tingnan, bukod sa iba pa: PSPiR. E. P. 2. Blg. 780 (1744); 3. Blg. 980 (1746), 1018 (1746); PSZ. 18. Blg. 13286 (1769); Dubrovin, N. Pugachev at ang Kaniyang mga Kasabwat. St Petersburg, 1884. Bol. 1, hh. 358–367; Znamensky, sa: Prav. sob. 1872. Bol. 2, hh. 116, 125 at sumunod; Sbornik. Bol. 43, hh. 430 at sumunod.

[1269] Samarin. Mga Gawa. 1880. Bol. 5. p. 254.

[1270] Tingnan ang § 14. Dahil sa malawakang pag-asa ng mga paring kanayunan sa mga may-ari ng lupa, ang kahilingan ng pamahalaan na iulat ng mga pari sa mga awtoridad sibil ang mga pagkakataon kung saan pinilit ng mga may-ari ng lupa ang mga magsasaka na magtrabaho tuwing Linggo at mga pampublikong pista ay tila nakakatawa (PSZ. 35. Blg. 27270 (1819)).

[1271] Pososhkov. Isang Aklat Tungkol sa Kahirapan at Kayamanan. Moscow, 1911. pp. 2–13.

[1272] Volynsky, sa: *Readings*. 1858. Miscellany. p. 155; Tatishchev, sa: Znamensky. *Parish Clergy*. Kazan, 1873. p. 722; Arseny Matseevich, sa: *Readings*. 1862. Vol. 2. p. 31.

[1273] Bolotov. Mga Tala (inilathala ng Russian Archaeological Society). Bol. 1, pp. 148 ff., 283; Bol. 2, p. 794; Bol. 3, p. 47; 4. p. 1080; ihambing: Semevsky. Ang Paring Nasa Bukid, sa: Russian Articles 1877. 8. pp. 501–538; Dobrynin, sa: Russian Articles 1871. 4. pp. 176, 214, atbp.

[1274] Koleksyon. Bol. 14, p. 396; Bol. 48, pp. 276, 463, 556; Bol. 107, p. 50. May isang maharlika pa nga na iminungkahi na dapat patotohanan ng mga may-ari ng lupa ang mga paring panlalawakan hinggil sa kanilang 'angkop' (ibid., Bol. 14, p. 35). Tingnan ang mga reklamo ng klero, ibid. 43. pp. 564, 571 ff., 424, 432, 428, 438.

[1275] Vinogradov, V. 'Platon at Filaret, mga Metropolitan ng Moscow', sa: BV. 1913, p. 319.

[1276] PSZ. Bol. 25, Blg. 17959, 18391, 18373; Bol. 26, Blg. 19377.

[1277] Karamzin. Tungkol sa Sinauna at Makabagong Rusya, sa: Pypin. Ang Panlipunang Kilusan sa ilalim ni Alexander I. St. Petersburg, 1900. Ika-3 ed. p. 533.

[1278] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2. pp. 156–170, 207–242.

[1279] Ang mga artikulo ni Aksakov ay inilathala sa kanyang Collected Works. Bolyum 4 (1886). pp. 3–358. Mga akda ni Elagin: Ang Puting Klero at ang Kanilang Interes. St Petersburg, 1874; Ang Diwa at mga Kapanintunan ng Monastisismo para sa Simbahan at Lipunan. St Petersburg, 1874 (naglalaman ng maraming kritikal na puna sa Puting Klero). Tingnan § 12. Tala 107.

[1281] Si Sergievsky ay sabay na propesor ng teolohiya sa Unibersidad ng Moscow (1858–1884). Ang kanyang mga lektura, na may kalikasan na apologetiko at kung saan pangunahing sinuri niya ang mga pananaw na positivist at materialist noong dekada 1860 at 1870 mula sa perspektibo ng doktrinang Kristiyano, ay lubos na patok sa mga estudyante. Lalo pang kawili-wili sa bagay na ito ang kanyang sanaysay na 'Tungkol sa Pinakamainam na Organisasyon ng mga Katedra ng Teolohiya sa Ating mga Unibersidad', na lumabas sa: Pravda Obrazovanii, 1865, blg. 10. Madalas din siyang magbigay ng mga apologetic na lektura sa labas ng unibersidad, para sa mga tagapakinig mula sa iba't ibang sektor ng populasyon ng Moscow. Ang mga lekturang ito ay kalaunan nailathala sa tatlong tomo: (a) Mga Pampublikong Lektura. Moscow, 1871; (b) Tungkol sa Mga Pangunahing Katotohanan ng Kristiyanismo. Moscow, 1872; (c) Tungkol sa Bibliikal na Salaysay ng Paglikha kaugnay ng Natural na Kasaysayan, sa: Pravda Obrazovania 1873, blg. 2–3; 1874, blg. 3–4; 1875, blg. 6. Ang mga gawain ni Sergievsky, na bumubuo ng isang uri ng pangangaral na labas sa simbahan na nakatuon pangunahin sa mga intelektwal na tagapakinig, ay karaniwan noong panahong iyon. May iba pa ring gumagawa sa parehong paraan, halimbawa, sina Arsobispo Ambrose Klyucharev ng Kharkiv at Arsobispo Nikanor Brovkovich ng Odessa. Babalik tayo sa mga isyung ito kapag tinalakay natin nang partikular ang pangangaral (Rhodosky, p. 431; RBS (Sabanev-Smyслов, 1905). p. 350). Si Smirnov-Platonov, na malapit na kaugnay ng mga Slavophile (A. S. Khomyakov, A. K. Koshelev, Y. F. Samarin, I. S. Aksakov), ay isa sa mga pinakamahusay na kinatawan ng mga pari ng parokya ng Moscow. Bilang pari sa Simbahan ng Pagkabuhay Muli sa Ostozhenka, malapit siyang nakipag-ugnayan sa mga residente ng distritong ito ng lungsod, kung saan matatagpuan ang mga 'sapupunan' ng maharlika ng Moscow. Mahusay siyang mangaral, nagbigay ng mga pampublikong lektura at nakibahagi sa mga gawaing kawanggawa (Sa Trinity sa Akademya, 1914). Naglingkod si Preobrazhensky bilang patnugot ng journal na *Orthodox Review* hanggang 1891, matapos niyang pamahalaan nang mag-isa ang publikasyon mula pa noong 1875. Itinatag niya ang 'Samahan ng mga Tagahanga ng Espirituwal na Paliwanag' at ang journal na *Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment*. Ang Aklatang Diyosesis ng Moscow ay utang din ang pagtatatag nito sa lubos na iginagalang na kinatawan ng mga pari ng parokya noong ika-19 na siglo. Si A. M. Ivantsov-Platonov ang kauna-unahang propesor ng kasaysayan ng simbahan sa Unibersidad ng Moscow (1872–1894). Sa hanay ng mga kilalang historyador ng Simbahan, isa siya sa mga unang kritiko ng simbahan ng estado: *Sa Akademyang Trinity*. pp. 227–232; Korsunsky, I. 'Archpriest A. M. Ivantsov-Platonov', sa: *BV*. 1894. 4. pp. 523–558; Trubetskoy, S. 'Ang Gawaing Pansaliksik ni A. M. Ivantsov-Platonov', sa: Mga Tanong sa Pilosopiya at Sikolohiya. 27. pp. 193–220.

[1282] Si D. I. Florinsky ay kilala rin bilang guro ng batas kanonikal sa mga institusyong pang-edukasyon sa St Petersburg at bilang manunulat (Rhodosky, mga pahina 509 at sumunod). Si I. E. Flerov, isang tanyag na mangangaral at guro ng batas kanonikal, ay tagapagtanggol ng mga kapatirang parokyal at may-akda ng akdang 'On Orthodox Church Brotherhoods' (Rodossky, p. 509). Si N. S. Zarkevich (mula 1884, Katuwang na Obispo ng Kherson) ay nakilala, tulad ng marami sa kanyang mga kapanahunan, sa kanyang mga sermon na apologetiko at mga popular na akda, gaya ng *Materialism, Science and Christianity* (28 sanaysay). Moscow, 1867–1880 (Rhodosky, p. 306). Tingnan sa ibaba para kay A. V. Gumilevsky.

[1283] Ang panlipunang katayuan at katayuan sa publiko ng mga pari sa parokya ang pangunahing paksa ng dyornal na *Church and Public Gazette* (St Petersburg, 1874–1884), na inilathala ni A. I. Popovitsky, isang nagtapos ng St Petersburg Theological Academy; isa siyang mamamahayag na matalas ang panulat, at sa ilalim ni Pobedonostsev ay napilitan siyang isara ang kanyang pahayagan. Kalaunan, sa pagitan ng 1885 at 1904, inedit ni Popovitsky ang tanyag na relihiyosong magasin na *Stranik*; ipinapakita ng nilalaman nito na napilitan ang pampublikong manunulat na sumunod sa kalooban ng makapangyarihang Punong Piskal at magtrabaho alinsunod sa pananaw nito. Ang una sa mga nabanggit na magasin, kung saan madalas na pinupuna ni Popovitsky ang mga obispo at ang kanilang mga gawain, ay nakatanggap pa nga ng di-opisyal na suporta mula kay Punong Piskal D. A. Tolstoy, na matagal nang may pagkamuhi sa hirarkiya ng Rusya (Rhodosky, p. 370). Isang katangi-tanging katangian ng mga dekada 1860 at 1870 ay ang mga parokyal na pari mismo ang, sa pamamagitan ng kanilang mga sinulat, ipinagtanggol ang Simbahan at ang klero laban sa patuloy, at madalas na mababaw, na mga pag-atake mula sa intelligentsia.

[1284] Ang usapin ng halalan ng mga pari sa parokya, na masigasig na pinagtalunan noong dekada 1860 at 1870, ay hindi tuluyang nawala sa mga pahina ng mga pahayagang pang-simbahan at iba pang panitikang pang-eklesiastiko; sa katunayan, noong 1905–1906, sa paghahanda para sa Lokal na Konseho, muling isinama ito sa adyenda nang may bagong sigla. Pinagtanggol ni Arkipariestro M. Ya. Moroshkin, may-akda ng maraming akda tungkol sa kasaysayan ng Simbahan, ang prinsipyo ng halalan sa pamamahayag. Ang kanyang sanaysay na 'Tungkol sa Prinsipyong Halalan sa Puting Klero' (1870) ay nag-udyok ng isang walang lagda na tugon: 'Ang Katotohanan Tungkol sa Hinirang na Klero'. St. Petersburg, 1870, na ang may-akda, si S. I. Shirsky na opisyal ng konsistoryo, ay pinakiusapan ng Banal na Sinodo na isulat ito. Noong panahon ni Pobedonostsev, si Ivantsov-Platonov—na kilala na natin—ay sumulat ng isa pang akda bilang pagtatanggol sa prinsipyo ng halalan, ang 'On the Restoration of the Elected Clergy'; inilathala ito sa pahayagang *Rus* (1881, Blg. 11–17) ni I. S. Aksakov. Tulad ng kilala, si Metropolitan Filaret Drozdov ay matibay na kalaban ng prinsipyo ng halalan: *Collection of Opinions*. 5. 2. Blg. 834. Ang kasaganaan ng literatura tungkol sa kalagayan ng mga pari sa parokya noong dekada 1860 at 1870 ay hindi lamang produkto ng diwa ng panahon, kundi pati na rin ng tugon sa mga aklat nina Bellustine, Dobrynin, Rostislavov at iba pa (tingnan ang bibliograpiya para sa §§ 13–16), pati na rin sa mga akademikong pananaliksik, gaya ng gawa ni Rozanov (tingnan ang bibliograpiya para sa Panimula B). Maraming mga katotohanan, na dati'y kilala lamang ng isang maliit na bilog ng mga nakakaalam, ang naging pampublikong kaalaman, dahil hindi ito pinayagang ilathala noong panahon ng paghahari ni Nicholas I.

[1285] Para sa 'Tala' ni Gagarin, tingnan: Prugavin, A. S. Old Belief in the Second Half of the 19th Century. Moscow, 1904. p. 73 ff.

[1286] Sa Ukraine, sa Kyiv, ang terminong 'burs' ay tumutukoy sa isang dormitoryo para sa mga estudyante ng Kyiv-Mohyla Academy (na kalaunan ay naging Kyiv Theological Academy); ang mga estudyanteng nakatira doon ay tinatawag na 'bursaks'. Si D. I. Rostislavov, sa kaniyang *Mga Tala tungkol sa mga Pari ng Simbahang Ortodokso* (inilathala sa *Russkaya Gazeta* 1880–1894), ay naglarawan ng ganitong *bursa* na kaakibat ng Ryazan Theological Seminary noong dekada 1820.

[1287] Tungkol kay Leskov, tingnan: Durylin, S. 'The Religious Works of N. S. Leskov', sa: *Christian Thought*. Kyiv, 1916; Muller, E. 'N. S. Leskov: His Life and Work', sa: *Collected Works*. Munich, 1914; Kovalevskij, P. N. S. Leskov: Peintre méconnu de la vie nationale russe. Paris, 1925; Rossler, M. L. Nikolai Leskov und seine Darstellung des religiösen Menschen. Weimar, 1939 (bilang tesis ng doktorado rin, Berlin, 1939); Setschkareff, V. N. S. Leskov: Sein Leben und sein Werk. Wiesbaden, 1959.

[1288] Si S. Eleonsky (pseudonymo ni S. N. Milovsky) ay naglathala ng mga maikling kuwento na naglalarawan ng buhay ng mga pari sa kanayunan, halimbawa: a) 'Sa Tahanan ng Pari': Russkoe bogatstvo. 1895. Blg. 2; b) 'Ang Hatol ni Solomon'; c) 'Ang Balo' at iba pa. Ang kanyang pagbatikos sa mga pari ay ganap na naaayon sa pananaw ng mga liberal, hindi-Marxistang intelektwal na bilog na malayo sa Simbahan, na masigasig na nagbasa ng *Russian Wealth*, na kalaunan ay naging tagapagsalita ng kilusang Narodnik—isang kilusan na, sa usapin ng pananaw pampulitika, ay hindi naman rebolusyonaryo. Tingnan: Pokrovsky, V. 'Ang mga Pari sa Mga Maikling Kwento ni S. Eleonsky', sa: *Sovremenny Mir*. 1911. Blg. 10 (isang kritikal na pag-aaral na hindi pabor sa mga pari, ganap na nasa diwa ng *Sovremenny Mir*, na sumasalamin sa radikal na pananaw ng mga sirkulo na may hilig sa Marxismo). Mas matindi pa ang pagbatikos sa mga pari sa mga maikling kuwento ni S. I. Gusev-Orenburgsky. Mula sa kanyang mga akda, babanggitin natin ang mga sumusunod: (a) 'Ang Diakono at Kamatayan', (b) 'Ang Mabuting Pastol', (c) 'Ama Pamphil', (d) 'Sa Parokya', at iba pa. Tingnan din: Veselovsky, Yu. 'Isang Saradong Mundo', sa: Vestnik znaniya. 1903. Blg. 9; Redko, A. 'Mga Puna sa Panitikan', sa: Russkoe bogatstvo. 1905. Blg. 10.

[1289] Si S. Ya. Elpatievsky ay naging patnugot ng journal na *Russian Wealth* sa loob ng maraming taon. Paglalathala ng kanyang mga akda: *Maikling Kwento*. San Petersburg, 1904. 3 tomo. Mga maikling kuwento ni Kruglov: a) 'Isang Masayang Libing', b) 'Si Domna, Asawa ng Rektor', c) 'Ang Pasaway na Sakristan', d) 'Ang Nakatatandang Filimon' at iba pa. Ihambing: Ist. v. 1916. Blg. 10. Ang mga pinagsama-samang akda ni Potapenko ay binubuo ng maraming tomo. Si Izmailov ay isang mag-aaral sa Akademiyang Teolohikal ng St Petersburg. Ang kanyang pinakamahalagang nobela ay 'Sa Dormitoryo'. St Petersburg, 1903. Kilalang-kilala ang mga akda ni Chekhov.

[1290] Tingnan sa paksang ito: Livanov; Lototsky. Mula sa Pang-araw-araw na Buhay; M-sky. Mula sa Seminario; Tikhomirov; Turchinovsky; Vinogradov, V. K.; ang mga gawa nina Dobrynin, Belyustin at Rostislavov na nabanggit na sa itaas, pati na rin: Barsov, N. I. 'Isang Pari sa Parokya ng St Petersburg sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 at Maagang Bahagi ng ika-19 na Siglo', sa: Christian Readings 1876, Blg. 2; Mula sa Nakaraan ng Podolsk, sa: Mga Artikulong Ruso 1911; Semevsky. Ang Pari sa Kanayunan sa Ikalawang Kalahati ng ika-18 Siglo, sa: Mga Artikulong Ruso 1877, blg. 8. Maraming materyal din ang matatagpuan sa mga journal na *Stranik* at *Russky Palomnik*.

[1291] Noong unang bahagi ng dekada 1860, tinalakay din ng mga pari sa parokya ang usapin ng pag-oorganisa ng mga paaralang parokyal para sa mga tao, kung saan ang pagpapalaki at edukasyon ay ibabatay sa pananampalatayang Kristiyano. Tingnan: 'Tungkol sa Posisyon ng mga Pari Ukol sa Pampublikong Edukasyon', sa: Prav. ob. 1862. 1; Gilyarov-Platonov, N. 'Tungkol sa Pangunahing Pampublikong Edukasyon', sa: Pribavleniya 21 (1862). Ang isyung ito ay naging kawili-wili rin sa mga obispo (Savva. Chronicle. Vol. 2, pp. 63, 694 ff.). Ang tanong na ito ay susuriin nang detalyado sa Tomo 2.

[1292] Historikal at Estadistikal na Pagsusuri ng St Petersburg, vol. 5, pp. 345–350; Bazarov, I. I., Mga Memoir, sa: Russian Articles, 1901, vol. 7, pp. 83–86; Skrobotov. Pari ng Parokya A. V. Gumilevsky. St Petersburg, 1871 (detalyadong salaysay ng kanyang mga gawain); PBE. 4; Pravda ob. 1863. 5.

[1293] (Gorchakov, M. M.) A. T. Nikolsky (1821–1878), paring kura ng Simbahan ng Pagpasok sa Jerusalem (Znamenskaya). St Petersburg, 1878. Tungkol kay Pokrovsky: Rodossky. p. 491; tungkol kay Poletaev – ibid. p. 363.

[1294] Tungkol kay Polisadov: Rodossky, p. 366; RBS (Plavilshchikov-Prinos, 1905), p. 359; Savva. Chronicle, 7, p. 170; ang kanyang mga sermon: Mga Salita, Turuhan at Talumpati. St. Petersburg, 1886–1887. 3 tomo; tingnan din: Ist. – stat. Petersburg. 6. p. 283. Tungkol kay Smiryagin: Rodossky. p. 455 at sumusunod.

[1295] Tungkol kay Bryantsev: Vengerov. Bol. 1, p. 358; Rodossky, p. 55. Tungkol kay Barsov: Rodossky, p. 32; Vengerov, Bol. 1, p. 167. Tungkol kay Demkin: Rodossky, p. 133. Tungkol kay Rozhdestvensky: *Alexander Vasilyevich Rozhdestvensky, the People's Publisher*. St Petersburg, 1907. Si Rozhdestvensky ang tagapaglathala ng mga tanyag na magasin na *The Christian's Rest*, *A Sober Life* at *The Sunday Bell* (*Istorichesky Vestnik*, 1907, blg. 109, p. 1008).

[1296] Tungkol kay Ornatsky: *Istorichesky Vestnik*, 1910, blg. 122. pp. 1210 ff. Pinatay si Ornatsky noong tagsibol ng 1918 sa St Petersburg ng mga ahente ng mga awtoridad ng Bolshevik. Siya ang tagapangulo ng 'Samahan para sa Pangkabuhayang at Moral na Paliwanag' (Polsky, M. *New Russian Martyrs*. Unang Koleksyon ng mga Materyales. Jordanville (USA), 1949. pp. 184–186). Karapat-dapat ding banggitin ang mga sumusunod na kasapi ng klero ng parokya ng St Petersburg na nakibahagi sa gawaing panlipunan at kawanggawa: ang talentadong mangangaral, Arkipariestro M. Ya. Predtechensky (1833–1883) (Rhodosky, pp. 380 ff.); Arkipariestro D. A. Tikhomirov († 1887), na kilala sa kanyang pampublikong apolohetikal na mga lektura sa Solyanoe Gorodok (St Petersburg) (Rodossky, p. 490); Arsobispo V. M. Gilyarovsky († 1902), isang kahanga-hangang mangangaral sa St Petersburg sa loob ng halos 50 taon (Rhodosky, p. 105; Vengerov, 1); Arkipariestro D. Ya. Nikitin († 1900), na sumikat dahil sa kanyang pakikipaglaban laban sa sektang 'Pashkovtsy' noong dekada 1870 (Rhodosky, p. 299 ff.).

[1297] Tungkol kay V. P. Nechaev, na kalaunan ay Obispo ng Kostroma (1891–1898), tingnan: PBE. Bol. 3. Kol. 514–516. Tungkol kay Ambrose Klyucharev: Vengerov. Bol. 1. pp. 481–485; ang kanyang obituaryo sa: Ist. v. 1901. 86. p. 379; Vinogradov, V. Tagapangalaga ng Kristiyanong Mundo sa Ikalawang Kalahati ng ika-19 na Siglo. Sergiev Posad, 1912. Ang kanyang mga sermon ay inilathala sa maraming edisyon; tingnan ang bolyum 2, ang seksyon tungkol sa mga sermon.

[1298] Ulat… para sa 1908–1909, mga pahina 25–29. Ang kanyang mga pangunahing akda: Kumpletong Akda (hanggang 1890). Kronstadt; St Petersburg, 1890–1892. 3 tomo; ika-2 edisyon 1893–1895 at mga kasunod na edisyon; Ang Aking Buhay kay Kristo: Isang Talaarawan. St Petersburg, walang petsa (ilang edisyon); Ang Kaalaman sa Diyos at Pagkilala sa Sarili na Nakuha sa pamamagitan ng Karanasan. St Petersburg, 1900. Isang napakalawak na bibliograpiya tungkol kay Juan ng Kronstadt ang ibinigay ni Semenov-Tyan-Shansky. Ama John ng Kronstadt. New York, 1955 (kasama rin dito ang listahan ng mga akda ni Ama John); Sursky, I. K. Ama John ng Kronstadt. Belgrade, 1936–1941. 2 tomo; Isang Kayamanan ng Rusong Espiritwalidad. mga pahina 346–416. Tingnan din: Nikanor. Mga Tala, sa: Russkij Arkhiv, 1906, blg. 3, p. 37, at mga kawili-wiling tala ng Amerikanong embahador sa St Petersburg, E. White: White, A. D. *Aus meinem Diplomatenleben*. Leipzig, 1906, p. 199; Savva. Kronika. 6. p. 114 (tala na may petsang 17 Disyembre 1883 tungkol sa pagpapagaling ng maysakit ni Juan ng Kronstadt); Rodossky. p. 432 at sumunod; Hauptmann, P. 'Johann von Kronstadt – ang Dakilang Pastol ng Simbahan ng Rusya', sa: Kirche im Osten. 3 (1960).

[1299] Kapag tinatalakay ang mga gawain sa pangangaral, mga paaralan sa parokya at iba pang usapin, tatalakayin natin ang marami pang ibang kinatawan ng Puting klero. Tingnan din ang §§ 19–20 sa ibaba tungkol sa Puting klero bilang mga propesor sa mga akademiyang teolohikal, at §§ 28 at 29 ng Tomo 2.

[1301] Napansin din ni Pastor Dalton (Dalton H. Die russische Kirche. Leipzig, 1892. p. 32 ff.) na pabor sa reporma ang mga Pari ng Puti. Ang nabanggit na kritisismo sa puting klero ay naipakita rin sa mga sinipi na literatura at sa mga talumpati ng mga kinatawan ng mga liberal na partido sa State Duma (tingnan § 9).

[1302] Kapansin-pansin na kahit ang konserbatibong Konseho ng Estado, noong 1887, ay tumutol sa paglilipat ng pampublikong edukasyon sa mga kamay ng mga pari ng parokya, gaya ng ninanais ni Pobedonostsev (Rozhdestvensky. Isang Makasaysayang Pagsusuri ng mga Gawaing Pampamahalaan ng Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon. St Petersburg, 1902. p. 652).

[1303] Pobedonostsev. The Moscow Collection. Moscow, 1901. ika-5 na edisyon. mga pahina 165, 252.

[1304] Tingnan ang § 9 (konklusyon); Teodorovich, T. Sa Kapat na Daan na Anibersaryo ng Aking Ministeryo: Mga Memoir. Warsaw, 1935. Bol. 1. Apendis. pp. 13–16. Maraming artikulong isinulat sa mga journal ng mga miyembro ng klero ng parokya noong 1905–1906 ang malinaw na nagpapakita ng kanyang pagnanais para sa reporma sa lahat ng aspeto ng buhay ng simbahan. Sa katunayan, hindi nanahimik ang mga tinig na ito pagkatapos noon, gaya ng makikita sa pahayagang *Tserkovnaya Pravda* (*Katotohanang Simbahan*), na inilathala ni Arkipariestro A. Maltsev, ang pari ng simbahan sa Embahada ng Rusya sa Berlin. Ang mga artikulo ni D. Filosofov, na inilathala sa pahayagan ng Partido Cadet na *Rech* at sa suplemento nitong *Ezhegodnik* mula 1912 hanggang 1914, ay nagsisilbing pinaka-katangi-tanging halimbawa ng kritisismo na nakatuon sa Simbahan at sa mga klero. Ang mga monarkista, o mas tiyak, ang mga radikal na lupon sa kanan, ay mayroon ding sariling mga publikasyon, gaya ng *Golos Tserkvi* (Moscow), *Troitskie Listki* (Sergiev Posad), *Inok* (Pochaev Lavra), *Kolos* (St Petersburg) at iba pa. (tingnan § 9, tala 491). Ito mismo ang panahon nang tila nagtapos na ang kapanahunan ni Pobedonostsev, nang naging maliwanag ang kawalan ng saysay ng pag-asa para sa pagtitipon ng isang Lokal na Konseho, at nang si Punong Tagausig V. K. Sabler, sa pamamagitan ng kanyang ugnayan sa sirkulo ni Rasputin, ay sinisira ang awtoridad ng Simbahan, sa panahong iyon mismo, nang mas malinaw kaysa dati, ay naging halata ang bangis na pagitan ng mga obispo at ng maalam na orden ng mga monghe, sa isang banda, at ng puting klero, sa kabilang banda (Teodorovich. Op. cit. Vol. 1, p. 247; Vol. 2, p. 158).

[1305] Ang pahayagang *Tserkovnaya Pravda* (Katotohanang Simbahan), na inilathala sa Berlin nang walang sensurang eklesiastikal, ay paulit-ulit na binigyang-diin ang pangangailangang magtipun ng isang Lokal na Konseho.

[1306] Para sa impormasyon tungkol sa gawain ng Puting klero sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal, tingnan §§ 19–21. Para sa iba pang aspeto ng kanilang mga aktibidad—pang-espiritwal na pangangalaga sa mga tao, pangangaral at gawain ng misyonaryo—tingnan ang Bolyum 2.

[1307] Ang buong kaguruan ng mga akademiyang teolohikal at mga lektor ng seminaryo ay nagmula sa mahihirap na pamilya ng mga pari, diácono, at kantór. Maraming mga personalidad sa larangan ng kultura at agham, pati na rin ang mga estadista, ay nagmula rin sa hanay ng mga klero; kabilang sa mga ito sina M. M. Speransky, I. A. Vyshnegradsky (Ministro ng Pananalapi sa ilalim ni Alexander III), ang mga historyador na sina S. M. Solovyov at V. G. Vasilyevsky (isang nagtapos sa Seminario ng Kostroma), V. O. Klyuchevsky, ang fisiologo I. P. Pavlov (isang nagtapos sa Ryazan Theological Seminary), at ang heologo at siyentipiko ng lupa na si V. V. Dokuchaev.

[1308] Sukhomlinov, M. History of the Russian Academy. St Petersburg, 1874. Vol. 1, pp. 257 ff. Filaret (Obzor, 1884. 2) ay nagbanggit ng maraming miyembro ng Puting klero na namukod-tangi bilang mga manunulat, iskolar, at tagasalin. Ang mga ganitong halimbawa ay matatagpuan na noong ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, hindi na banggitin pa ang mga sumunod na panahon (Barsov, N. 'Isang Pari sa Parokya ng St Petersburg', sa: Christian Readings, 1876. Vol. 2. pp. 643–673). Hindi dapat ipagkamali ang Russian Academy sa Academy of Sciences. Ang huli ay itinatag ni Peter I, bagaman hindi ito opisyal na binuksan hanggang pagkatapos ng kanyang kamatayan, noong 29 Disyembre 1726; Ang Akademiyang Ruso, sa kabilang banda, ay itinatag sa inisyatiba ni Prinsesa E. R. Dashkova sa pamamagitan ni Catherine II noong 30 Setyembre 1783. Ang layunin nito ay pag-aralan ang wikang Ruso at panitikan; noong 1841, ito ay isinama sa Akademiya ng Agham bilang Ikalawang Departamento nito – Wikang Ruso at Panitikan.

[1309] Kitang-kita ito kapag sinuri ang mga talaan ng nilalaman ng mga nabanggit na journal. Nagbibigay si Rodossky (1908) ng masaganang materyal para masuri ang mga gawaing pampanitikan ng mga estudyante ng St Petersburg Theological Academy mula sa hanay ng puting klero.

[1310] Kautusan ng Ministro ng Pampublikong Edukasyon noong 8 Setyembre 1908 (batay sa mga kautusan ng Banal na Sinodo noong 30 Mayo at 19 Hunyo ng parehong taon): ZhMNP. 1908. Blg. 11. Seksyon 1. p. 25.

[1311] PSZ. Bol. 4, Blg. 2070, 2263; Bol. 5, Blg. 3006 (Mga Regulasyon Militar). Mga Kabanata 8 at 29; Bol. 6, Blg. 3485 (Mga Regulasyon Pandagat). Aklat 3. Kabanata 1. Mga Artikulo 13, 14; Kabanata 9. Artikulo 1; Blg. 3759; 7. Blg. 4147; PSPiR. 2. Mga Blg. 263, 381; 3. Blg. 985; PSZ. 16. Blg. 12596. Tungkol sa mga bihasang hieromonk ng Hukbong Dagat – mga katutubong taga-Ukraine: Kharlamovich. Munting impluwensiyang Ruso. Bol. 1, pp. 809–821; Barsov, sa: Christian Readings 1878, p. 481 at mga sumunod.

[1312] PSPiR. 2. Nos. 263, 289; ang mga pari ng Hukbong Dagat ay inilagay sa ilalim ng awtoridad ng Obispo ng Pskov. Sa ilalim ni Elizabeth, pinagtibay ang probisyon na ang mga pari ng rehimento ay sasailalim sa mga obispo ng diyosesis sa lugar kung saan nakadestino ang kanilang mga rehimento (PSPiR. E. P. 2. Blg. 605, 674).

[1313] PSZ. 24. Blg. 17833. Bahagi 2. Kabanata 12; 25. Blg. 18115, 18418 (kinumpirma noong 1804); 28. Blg. 21452, 21454; 26. Blg. 19269, 19415, 19835, 19843 (tungkol sa pagsusumupala ng mga pari militar at pandagat sa Banal na Sinodo); 28. Blg. 21242, 21469; 27. Blg. 19789 (tungkol sa pensiyon para sa mga pari militar at pandagat).

[1314] PSZ. 32. Blg. 24975; 2 PSZ. 7. Blg. 5310; 19. Blg. 18488; 15. Blg. 13721; 21. Blg. 19879; Berdnikov. Isang Maikling Kurso. 1913. Ikalawang edisyon. 2. mga pahina 148–159.

[1315] Dobroklonsky. 4. p. 145. Sa ilalim ni Nicholas I, ang mga nakatatandang kapelán ng hukbong lupa at hukbong dagat ay mga miyembro ng Banal na Sinodo (Collection. 113. 1. pp. 78–82).

[1316] 2 PSZ. 33. Blg. 33563; Ulat… para sa 1883. mga pahina 12 at sumusunod; Ulat… para sa 1887. p. 14; Savva. Krónika. 8. p. 233; Kompilyasyon ng mga Regulasyon Militar. Bol. 1. Bahagi 3. Art. 370; Church News 1888. Blg. 10. mga pahina 53–55; Pagsusuri… ni Alexander III. mga pahina 38 ff., 84–86, 40–43; Gazeta ng Simbahan 1890. Blg. 27, 29; Nechaev (1890). mga pahina 54 ff., karagdagan (Mga Regulasyon ng 1890).

[1317] Dobroklonsky. 4. p. 144; Chizhevsky. pp. 6 ff.; Regulasyon ng 1890, Art. 34; 3 PSZ. 31. Blg. 36302; Shavelsky. 1. pp. 27, 35 atbp. Para sa maraming rehimento noong ika-19 at ika-20 siglo, itinayo ang mga simbahan gamit ang pondo mula sa Ministri ng Digmaan; sa maraming bayan (sa Poland, Siberia, Turkestan) nagsilbi rin ang mga ito bilang parokyal na simbahan para sa populasyong Orthodox. Ang bukas-palad na pinansiyal na probisyon para sa militar na klero ay nakahikayat ng maraming pari. Karaniwan, ang mga pinipili para sa tungkuling ito ay mga paring nakatanggap ng partikular na kanais-nais na rekomendasyon mula sa mga awtoridad ng diyosesis, o yaong nagtapos sa isang teolohikal na akademya. Binigyan din ng partikular na pansin nina Protopresbytero A. A. Zhelobovsky (1888–1910) at G. Shavelsky (1911–1917) ang pangangaral at ang mga kakayahang pastoral. Noong 1912, pinangasiwaan ng mga pari militar ang 809 na simbahan at binubuo ng 744 na pari, 138 na diakono, at 95 na kantór (Ulat… para sa 1911–1912. Apendis. pp. 11, 45).

[1318] Izvekov, M. 'Ang Kumpesor ni Tsar Alexei Mikhailovich: Punong Pari A. S. Postnikov ng Pagpapahayag', sa: Christian Readings 1902, blg. 1; ang parehong may-akda, 'Mga Kumpesor ng Tsar noong ika-17 Siglo', sa: Moscow Diocesan Gazette, 1903. Tungkol kay Dubyansky: Popov, Arseny Matseevich. p. 415; Shakhovskoy, Tala (1810). p. 68; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg, vol. 6. p. 43; RBS, Dabelov-Dyadkovsky (1905). p. 715 ff.

[1319] Tungkol kay Panfilov: Znamensky, sa: Prav. sob. 1875. 2. mga pahina 34–38; Sukhomlinov. Kasaysayan ng Akademyang Ruso. 1 (1874). mga pahina 278 ff.; RBS. Pavel-Pyotr (1902). pp. 273–285; Katalogo, sa: Readings. 1917. 2. p. 18.

[1320] Tungkol kay Muzovsky: Collection. 113. 1. p. 77; Maltsev (1911). p. 2; tungkol kay Bazhanov: Collection. 113. 1. pp. 133–139; ihambing ang kanyang 'Autobiography' sa: Ist. v. 1883. 12; RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). p. 402 ff.; tungkol kay Vasilyev: Shavelsky. 1. p. 48 at iba pa. Ipinakilala ang pensiyon para sa mga klero ng korte sa pamamagitan ng kautusan noong 26 Abril 1834 (2 PSZ. 9. Blg. 7017).

[1321] Maltsev (1911). mga pahina 1–13, 342–352, 361–410 (naglalaman ito ng kumpletong listahan ng mga simbahan ng Rusya sa labas ng Rusya, pati na rin ng detalyadong impormasyon tungkol sa kanilang pinagmulan at kasunod na kasaysayan); Ulat… para sa 1911–1912. pahina 77. Apendise. p. 11; Cyprian Kern, sa: Prav. mysl. 11 (1957) (dito, ang kanonikong pagsunod ng mga simbahan sa ibang bansa at ng kanilang mga klero sa Metropolitan ng St Petersburg, at partikular sa obispo na itinalaga noong 1907 upang pamahalaan ang mga ito, ay tama ngang itinuturing na paglabag sa mga kanonikong karapatan ng Ekumenikal na Patriarka (p. 103). Hindi bihira ang ganitong paglabag sa kanonikong karapatan at dangal ng Patriarka ng Russian Holy Synod at ng pamahalaang Ruso noong panahon ng sinodal. Tatalakayin pa ito sa Bolyum 2). Para sa listahan ng mga klero na naglilingkod sa ibang bansa at ng mga simbahan ng Ruso sa Europa noong 1905, tingnan: Echos d'Orient. 8 (1905). p. 231 ff. Pagkatapos ng 1764, sinuportahan ang mga simbahan at klero sa ibang bansa ng pondo mula sa Lupon ng Pananalapi (PSZ. 16. Blg. 12186; 30. Blg. 14617; 21. Blg. 15778; 22. Blg. 16969). Sa kalaunan, ang responsibilidad para sa kanilang pagpapanatili ay inilipat sa Collegium at pagkatapos ay sa Ministri ng Ugnayang Panlabas: Barsov. Collection of Current Regulations. Bol. 1, pp. 241–246; Berdnikov. Op. cit., pp. 160–161.

[1322] Rumyantsev. mga pahina 60 at sumusunod.

[1323] Titov. Ang Simbahang Ortodoksong Ruso sa Komonwelt ng Poland–Lituania. Bol. 2, Blg. 1 (1905). p. 194. Mga Tala 193–212; Pokrovsky. Mga Diyosesis ng Rusya noong ika-18 Siglo, sa: Prav. Sob. 1912. Bol. 1. pp. 150 at sumusunod; Kharlamovich. Op. cit. pp. 864 at sumusunod. Ihambing: PSZ. Bol. 2. Blg. 1188 (kasunduan sa Poland noong 24 Abril 1686).

[1324] Alexandrenko. Ang Simbahan ng Embahada ng Rusya (1895); ibid. Ang Pamamahayag sa Inglatera at ang Pananaw ng mga Diplomatikong Ahente ng Rusya rito noong ika-18 Siglo, sa: Russian Articles 1895. 10; Ang Pari sa London na si Y. I. Smirnov, sa: Russian Archives 1879. 2. pp. 354–356 (tungkol sa kanyang mga aktibidad bilang isang 'diplomatikong kinatawan' sa London sa ilalim ni Paul I); Aleksandrenko. Emperor Paul I and the English, sa: Russian Articles 1879. 10. Tungkol kay E. I. Popov, tingnan: Rodossky. pp. 373–375; *Russian Articles*, 1875, blg. 12, pp. 734–741; Filaret, *Collection of Opinions*, bol. 5, bahagi 1, pp. 278–285. Tingnan sa bolyum 2 ang tungkol sa mga ugnayan sa Simbahang Anglican noong ika-19 na siglo. Noong 1749, iniulat ni Antipa Marianov, isang pari ng Simbahang Ruso sa London, sa Banal na Sinodo na 'ilang mga Anglikano' ang naging mga Griyegong Orthodox (PSPiR. E. P. 3. Blg. 1114).

[1325] Maltsev (1911). pp. 175 ff. (na tinatalakay rin ang iba pang mga simbahan sa Alemanya); ihambing sa: ibid. (1906). pp. 21 ff. Noong 1759, 'isang kumperensya sa korte ng Kanyang Kamahalan' ang nagpasya na magtayo ng mga simbahan sa larangan sa mga bagong nasakop na lungsod ng Königsberg, Pillau at Memel; kasunod ng pagtatapos ng kapayapaan sa pagitan nina Peter III at Frederick the Great, ang mga simbahan na ito ay ibinalik sa Rusya, bagaman ang pamahalaang Prusya ay nangakong pananatilihin ang mga simbahan ng Rusya para sa mga naglalakbay na mangangalakal (PSZ. 15. Blg. 11566. Art. 18; ihambing: Maltsev (1906). mga pahina 149 at sumunod.). Noong 1744, si Theoklitos, isang obispo ng 'pananampalatayang Griyego', ay nagsumite ng petisyon sa Banal na Sínodo na humihiling ng pagtatayo ng isang simbahan sa Leipzig gamit ang pondo ng Rusya; humiling din siya na ipadala sa Leipzig ang mga batang pari at diákonong Ruso, na tuturuan niya, si Theoklitos, ng 'mga iba't ibang agham'. Dahil sa mga kamalian sa impormasyon ni Theoklitos, ipinadala ng Sinodo ang kanyang petisyon sa Lupon ng Ugnayang Panlabas. Tila walang nangyari sa usapin (PSPiR. E. P. 2. Blg. 680). Hindi naitayo ang simbahan sa Leipzig hanggang 1913, bilang paggunita sa Labanan ng mga Bansa noong 1813.

[1326] Maltsev (1911). pp. 69, 76, 80, 88, 90–169; Pobedonostsev. Mga Liham. Bol. 2. p. 291; Maltsev (1906). pp. 70, 76, 143, 215, 222 ff., 311–326, 416.

[1327] Maltsev (1906). pp. 253–275; Vasilyev, I. V. Mga Liham sa Punong Tagausig ng Banal na Sinodo. St Petersburg, 1915; PBE. Bol. 3. pp. 216–219 (bibliograpiya); Prav. ob. 1861. 9. pp. 141–146; Barsov, N. 'Archpriest I. V. Vasilyev', sa: Russ. st. 1882. 1. May iba pang mga simbahan ng Ruso sa Pransya rin: sa Menton (1892), Po (1866), Biarritz (1892), Cannes (1891) at Nice (1859). Noong 1866, itinayo ang isang simbahan sa Geneva, na sinundan ng mga simbahan sa Florence (1866) at Buenos Aires (1889) (Maltsev, 1906, p. 50). Tingnan: Review… ni Alexander III, pp. 369–372.

[1328] Tungkol sa pananaw ng mga teolohiyang Protestante at mga historyador ng simbahan, tingnan: Benz, O. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. Munich, 1953.

[1329] Cyprian, sa: Orthodox Thought. 11 (1957). Sumulat si Arkipariestro Bazarov, rektor ng simbahan sa Stuttgart, sa Banal na Sinodo na makabubuti na magpadala ng mga nagtapos sa mga akademiyang teolohikal bilang mga tagabasa ng mga salmo sa mga simbahan sa ibang bansa, lalo na sa Alemanya, upang mabigyan sila ng pagkakataong mag-aral sa mga unibersidad sa Alemanya. Isa sa mga unang gumawa nito ay si M. I. Gorchakov († 1910), na dumalo sa mga lektura sa Tübingen, Heidelberg at Strasbourg (Rhodosky, pp. 114–116; Maltsev (1911), p. 441 ff.), pagkatapos noon ay naging propesor siya ng batas kanonikal.

[1330] Rhodosky, p. 419; Filaret, Obzor, vol. 2 (1884), pp. 485 ff. Nagtapos si Sabinin sa Akademya ng St. Petersburg at naging estudyante ni G. Pavsky.

[1331] Maltsev (1911). pp. 437 ff. (na may listahan ng kanyang mga akademikong akda).

[1332] Para sa 'Mga Talambuhay' ni Bazarov, tingnan: Russkij St. 1901. 2–10; Rodossky. pp. 30–32; Sabinin, M. S. Mga Tala, sa: Russkij Arkh. 1900. 4. Si Bazarov ang may-akda ng maraming artikulong inilathala noong dekada 1860–1880 sa mga teolohikal na dyornal sa Rusya. Ang kanyang mga akda sa Aleman: a) *Die russische Kirche*. Stuttgart, 1873; b) Ang Kasal Ayon sa Doktrina at Ritwal ng Simbahang Orthodox ng Rusya. Karlsruhe, 1857; c) PЈnucij, o Ang Kaayusan ng mga Panalangin para sa Pag-alala sa mga Yumao Ayon sa Ritwal ng Simbahang Orthodox ng Silangan. Stuttgart, 1855. Kabilang sa mga akdang inilathala sa wikang Ruso, nararapat bigyang-pansin ang 'Correspondence with the Western scholar Baron Gaksthausen on the Question of the Union of the Eastern and Western Churches', na nasa: Readings at the OLDP. 1877 (isinalin ni A. N. Muravyov).

[1333] Maltsev (1911). pp. 95, 136. Mga liham ni Raevsky, sa: Russkij Arkh. 3. 1895; RBS. Pritvits-Reis (1910). p. 396 ff.; Savva. Krónika. Bol. 6. pp. 82, 224. Ang kanyang mga gawa: a) Euchologion ng Simbahang Ortodoks-Katolika. Vienna, 1861–1862. 2 bol.; b) Aklat ng Panalangin para sa Paggamit ng mga Ortodoksong Kristiyano. Vienna, 1861; c) Ritus der orthodox-katholischen Kirche bei der Kronung der Kaiser aller Russen. Vienna, 1856; d) Le grand canon de St. André de Crète. Vienna, 1849; e) Les Vêpres de la Pentecôte. Paris, 1852; sa wikang Ruso: On the National and Religious Movement of the Russian People in Galicia. San Petersburg, 1863. Ilang liham mula sa malawak na pakikipagsulatan ni Raevsky kay V. I. Lamansky (1833–1914) ay kamakailan lamang nailathala: Mga Dokumento sa Kasaysayan ng Pag-aaral ng mga Slav sa Rusya (1850–1912), inedit ni B. D. Grekov. Moscow, 1948.

[1334] Maltsev (1911). mga pah. 439–441. Tungkol kay Yanyshev bilang isang teologo: Florovsky. mga pah. 389 ff.; Glubokovsky, N. N. Ang Teolohikal na Pananaliksik sa Rusya sa Itsang Pangkasaysayan at Kasalukuyang Kalagayan. Warsaw, 1928. mga pahina 16 at sumusunod, 19, na may listahan ng kanyang pinakamahalagang mga gawa (p. 95). Tingnan § 21. Tungkol sa pakikilahok ni I. L. Yanyshev sa mga negosasyon kasama ang mga Lumang Katoliko at mga Anglikano, tingnan ang Bolyum 2.

[1335] Mga akda ni A. P. Maltsev at ang kanyang mga pagsasalin ng mga seremonya ng Simbahang Orthodox: a) *Die gottlichen Liturgien*. Moscow, 1890; b) *Die Liturgien der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes unter Berücksichtigung des bischöflichen Ritus nebst einer vergleichenden Betrachtung der hauptsächlichen übrigen Liturgien des Orients und Occidents*. Moscow, 1894; c) Liturgikon (Aklat ng Liturhiya). B., 1901, 1902 (ikalawang edisyon); d) Die Nachtwache (Pagbabantay sa Gabii). B., 1892; e) Andachtsbuch (Kanon). B., 1895; f) Die helige Kronung. B., 1896; g) Bitt-, Dank-und Weihe-Gottesdienste (Aklat ng mga Panalangin). B., 1897; h) Die Sakramente der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. B., 1898; i) Begrabnisritus und einige spezielle und alterthumliche Gottesdienste der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. Berlin, 1898; k) Ang Triodion ng Kwaresma at ng Bulaklak, kasama ang mga himno ng Linggo ng Oktoekhos ng Silangang Simbahang Katolikong Orthodox. Berlin, 1899; l) Ang Menolohiyon ng Silangang Simbahang Katolikong Orthodox. 2 tomo. Berlin, 1901; (m) Ang Oktoichos, o Parakletike, ng Simbahang Ortodoks-Katolika ng Silangan. 2 tomo. B., 1904. Lahat ng mga pagsasaling ito ay sinamahan ng mga tekstong Slavonic ng Simbahan, maliban sa mga may markang (b) at (c). Bukod dito, si Maltsev ang may-akda ng maraming artikulo tungkol sa mga usapin ng dogmatika at liturhiya sa paghahambing sa mga katuruan ng Simbahang Romano Katoliko, Evangelical Lutheran, at Old Catholic. Ang ilan sa mga ito ay inilathala bilang mga panimulang kabanata sa mga nabanggit na salin (Maltsev. 1906. p. 33 ff.). Namatay si A. P. Maltsev noong 1915 sa St Petersburg. Sa kasamaang palad, hindi lahat ng kanyang mga salin ay mataas ang kalidad. Ito ay dahil, sa isang banda, sa pagmamadali ng pagkakagawa ng kanyang gawain, at sa kabilang banda, sa katotohanang sinikap ni Maltsev na iangkop ang kanyang mga salin sa mga pangangailangan ng kantong simbahan. Gayunpaman, dahil sa kawalan ng notasyong musikal, nanatiling hindi nalutas ang problemang ito (mas mahusay nang malaki ang mga salin ni Raevsky sa kanyang *Euchology*). Ngunit ang malaking merito ni Mal'tsev ay ang pagpapahintulot sa mga Aleman na maunawaan ang Orthodox na banal na paglilingkod sa aspeto ng doktrina at liturhiya nito.

[1336] Rhodosky, p. 73; Maltsev (1911), p. 11. Mga akda ni D. S. Vershinsky: a) Tungkol sa Simbahang Gallican sa Kasalukuyang Organisasyon Nito. St Petersburg, 1850; b) Buwanang Kalendaryo ng Simbahang Orthodox-Katoliko. St Petersburg, 1856. Mga salin: Isang Pagsusuri sa Kasaysayan ng Pilosopiya ni Asta. St Petersburg, 1831; Isang Maikling Panimula sa Pilosopiya batay kay Ritter. St Petersburg, 1832; Ang Sistema ng Loobika ni Bachmann. 1832–1833. 3 tomo. (Filaret. Review. 2 (1884). p. 486).

[1337] Tingnan ang tala 285; para sa mga detalye ng negosasyon sa mga Lumang Katoliko, tingnan ang Bolyum 2.

[1338] Siya rin ang may-akda ng mga artikulo tungkol sa Simbahang Orthodox, na inilathala ni N. V. Orlov sa *The Journal of Theological Studies* (Maltsev, 1906).

[1340] DAI. 5. Blg. 102. pp. 462, 473, 490 (Lokal na Konseho ng 1667); ihambing sa Mga Tagubilin ni Patriarka Adrian sa mga nakatatanda ng parokya: PSZ. 3. Blg. 1612. Noong ika-15 siglo pa lamang, hindi na bihira ang mga reklamo tungkol sa kakulangan ng edukasyon sa hanay ng mga pari sa parokya (AI. 1. Blg. 104); napansin din ito ng Konseho ng Stoglav noong 1551 (Stoglav. Mga Kabanata 25–26). Tungkol sa edukasyon ng mga pari sa parokya at sa ilang pagtatangka na magtatag ng mga paaralang teolohikal, tingnan: Makarii. 10–12; Dobroklonsky. 3, sa: Dushep. Cht. 1889. 2. pp. 359 ff.; Smirnov (1855). pp. 5 ff.; Prilezhaev, G. 'Pagsusulong ng Edukasyon sa Rusya bago si Pedro ang Dakila', sa: *Stranik*, 1881, blg. 1–3; Kapterev, N. F. 'Tungkol sa mga Paaralan sa Moscow noong ika-17 Siglo', sa: *Pribavleniya*, 1889; Mirkovich, G. 'Tungkol sa mga Paaralan at Edukasyon sa Panahong Patriarkal', sa: *ZhMNP*, 1876, 7; Morozov, P. 'Si Feofan Prokopovich bilang Manunulat'. St Petersburg, 1880. pp. 4 ff.; Miropolsky, S. 'Isang Sanaysay sa Kasaysayan ng mga Paaralang Parokyal mula sa kanilang Unang Paglitaw sa Rus' hanggang sa Kasalukuyan'. Bol. 3: 'Edukasyon at mga Paaralan sa Rus' noong ika-15–17 Siglo'. St Petersburg, 1895; Lavrovsky, N. Tungkol sa Lumang mga Paaralang Ruso. Kharkiv, 1854 (luma na); Arkhangelsky, A. (1883); Kharlamovich. Ang Munting impluwensiyang Ruso. Bol. 1. pp. 381–384; Shmurlo. Isang Kurso sa Kasaysayan ng Rusya. Prague, 1935. Bol. 3. pp. 310 ff.; Smentsovsky; Skvortsov, G. A. Patriarka Adrian (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 1). pp. 206 ff.

[1341] Smirnov (1855). pp. 5–75; Skvortsov. Op. cit. pp. 206–268; Smentsovsky. pp. 3 ff., 42 ff.; Obrztsov. The Likhuda Brothers, sa: ZhMNP. 1867. 9; Shmurlo. Op. cit. p. 311; ihambing: Smolitsch. pp. 347 ff. Dagdag pa: Filaret. Review (1894). pp. 254 ff. (may mga pagkakamali).

[1342] Ustryalov (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 1). 3. p. 512.

[1343] Dobroklonsky. 3, sa: Dushep. Readings 1889. 2. p. 131 ff.; ihambing sa § 15.

[1344] PSZ. 4. Blg. 2186, 2308; 5. Blg. 2778, 2971, 2979, 3171, 3175 (lahat inilathala noong 1708–1718).

[1345] PSZ. 5. Blg. 2778; ihambing sa Blg. 2971; Dobroklonsky. 4. p. 200. Si Epiphanius ng Tikhor, Obispo ng Belgorod (1722–1731), na lubos ding interesado sa mga usaping pang-edukasyon, ay nagbukas ng paaralan ng aritmetika sa kanyang obispado sa Belgorod (Lebedev. The Kharkiv Collegium, sa: Readings. 1885. 4. mga pahina 5–8, 20). Mamaya, noong 19 Mayo 1724, iminungkahi ng Senado sa Banal na Sinodo na pagsamahin ang mga paaralan ng aritmetika sa mga paaralang episkopal; Ang Sinodo, gayunpaman, ay tinanggihan ang panukalang ito sa dahilan na ang mga paaralang episkopal sa mga diyosesis ay hindi pa nabubuksan; ang pagsasanib ay naganap lamang sa Diyosesis ng Novgorod, kung saan mayroon nang mga paaralang ganitong uri (PSPiR. 4. Blg. 1262). Kasabay nito, noong 1724, iniharap ni Pososhkov—na pamilyar na sa atin (tingnan §§ 15, 16)—ang kanyang sanaysay kay Pedro I, kung saan tinalakay din niya ang pangangailangan para sa mga paaralan na magturo sa mga pari ng parokya at naglakip pa ng kurikulum para sa kanila: bukod sa pagbabasa at pagsusulat, kasama rito ang pag-awit at ang pag-aaral ng mga aklat ng liturhiya (Ang Aklat ng Kahirapan at Kayamanan. Moscow, 1911. p. 7 at sumunod.).

[1346] Prilezhaev, sa: Christian Readings 1877. Vol. 1. pp. 331 ff.; Smirnov (1855). pp. 72 at sumunod; Lebedev. Op. cit. p. 20; Pekarsky. Agham at Panitikan sa ilalim ni Peter na Dakila. Bol. 1 (1862). pp. 113, 133 at sumunod; Mozharovsky (1868). pp. 19–29.

[1347] Espiritual na Regulasyon. Bahagi 2. Talata 9, 10; Mga Gusali ng Paaralan. Talata 22. Noong ika-31 ng Mayo 1722, inutusan ng isang dekreto ng Banal na Sinodo ang pagtatatag ng mga paaralang episkopal alinsunod sa mga prinsipyo ng 'Spiritual Regulations' (PSZ. 6. Blg. 4021).

[1348] Para sa impormasyon tungkol sa paaralan sa Monasteryo ni Alexander Nevsky, tingnan: Runkevich (1913), pp. 241–251. Ang paaralang itinatag ni Theophanes, ang 'Karpovskaya Seminary' (dahil ito ay matatagpuan sa pampang ng Ilog Karpovka, na noong panahong iyon ay nasa labas pa ng St Petersburg), ay pinondohan niya mula sa sarili niyang pondo (Chistovich. Theophan Prokopovich. pp. 631 ff.). Para sa 'Mga Alituntunin' ng paaralang ito, tingnan ibid. pp. 723–727 at sa TKDA. 1866. 5. pp. 77–84; pati na rin: Morozov. pp. 272 ff.; Pekarsky. 1. p. 501. Itinatag ni Theophan ang paaralang ito bago pa man ang nabanggit na kautusan ng Banal na Sinodo noong 1722; umiiral ito hanggang 1738, pagkatapos ay pinagsama ito sa Seminari ng St Petersburg (Alexander Nevsky) (Chistovich. 1857. pp. 47 ff.; Runkiewicz. Op. cit., p. 516). Kharlamovich (vol. 1, pp. 692–694), batay sa datos ng arkibo, ay nagbibigay ng ilang kawili-wiling detalye: Ipinagkaloob ni Theophanes ang kanyang bahay sa paaralan, ngunit nag-ambag lamang ng 157 rublo para sa pagpapanatili nito; gumastos siya ng mas malalaking halaga para sa kanyang taniman ng prutas at mga palaisdaan. Ang pagtuturo ay inorganisa ayon sa mga prinsipyo ng mga Pietista ng Halle (Wotschke, Th. *Der Pietismus in Moskau*, sa: *Deutsche wissenschaftliche Zeitschrift für Polen*. 1930. p. 86, binanggit sa: Stupperich, *Staatsgedanke* (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 1). p. 93).

[1349] PSZ. 7. Blg. 4291; PSPiR. 1. Blg. 132, 285, 624; 2. Blg. 850; 4. Blg. 1262, 1284, 1316, 1409, 1434, 1164, 1136; 3. Blg. 1108, 1098; Prilezhaev, sa: Christian Readings 1879. mga pahina 176 at sumusunod; Mozharovsky. mga pahina 19–25. Noong 21 Hulyo 1721, hinirang ang isang espesyal na tagapangalaga para sa mga paaralan (PSZ. 6. Blg. 3741; PSPiR. 1, Blg. 153). Sa pagitan ng 1721 at 1725, 14 paaralan ang binuksan, at karagdagang lima sa pagitan ng 1727 at 1730 (Kharlamovich, p. 635). Para sa kasaysayan ng mga paaralang ito at ng kanilang mga guro na Ukrainiano, tingnan ibid., pp. 668–736.

[1350] Dobroklonsky. 4. p. 200; Lebedev. The Kharkiv Collegium. pp. 7–20.

[1351] PSPiR. 6. Blg. 2004; Pekarsky. 1. mga pah. 108–121; Mozharovsky. mga pah. 26–31; ihambing: Rozhdestvensky, S. V. Essays. pah. 5 at sumunod; Runkiewicz. mga pah. 498–516.

[1352] PSZ. 7. Blg. 5518; 10. Blg. 7361, 7660, 7749, 8287, 8291, 7364; 8. Blg. 5882, 6060, 6287; PSPiR. 6. Blg. 242; Titlinov. Ang Pamahalaan ni Anna Ioannovna. p. 370. Isang kautusan na may petsang 21 Setyembre 1738 (PSZ. 10. Blg. 7660) ang nagrekomenda na magtatag ang Banal na Sinodo ng isang seminaryo sa Monasteryo ng Trinity-Sergius, na hindi natupad hanggang 1742. (PSPiR. E. P. 1. Blg. 220). Tingnan: Znamensky. Mga Paaralang Teolohikal. pp. 100, 160, 168, 214.

[1353] PSZ. 10. Blg. 7364; Shpachinsky. p. 9. Ang ipinakitang interes sa pagpapaunlad ng edukasyon at ang sigla ng mga obispo ng diyosesis ay naging mga mapagpasyang salik. Ang ilan sa kanila ay nagbigay ng malaking pangangalaga sa mga paaralan; halimbawa, si Epiphanius ng Tikhor sa Belgorod at Kharkiv (Kharlamovich. p. 716 ff.) o si Hilarion Rogalevsky sa Kazan (Znamensky. Op. cit., p. 160). Gayunpaman, ang kahalili ng huli, si Gabriel Russky, ay hindi isang bihasang monghe at, bilang katunggali ng mga repormang pang-simbahan ni Pedro I, ay 'pinagsarado' ang Seminario ng Kazan, ayon sa sinabi ng historyador (Mozharovsky, pp. 51 ff.; ihambing: *Readings*, 1880, vol. 1, p. 59).

[1354] Znamensky. Theological Schools. pp. 175–188; Chistovich (1857). pp. 21 ff., 24, 35 ff., 45; PSZ. 12. Blg. 8904. Dahil tumanggi ang mga pari ng parokya na ipadala ang kanilang mga anak sa mga seminaryo, napilitan ang Banal na Sinodo noong 1744 na magpataw ng multa na 2 rublo para sa paglabag na ito (PSPiR. E. P. 2. Blg. 530; Rozanov (tingnan ang bibliograpiya para sa §§ 13–16). 2. 1. p. 177). Sa hanay ng mga obispo na may lahing Ukrainiano, na karaniwang pabor sa mga paaralang teolohikal, si Arseny Matseevich, na tutol sa pagtatatag ng mga seminaryo, ay isang eksepsiyon; sa Rostov, ipinahinto pa niya ang isang paaralang Latin (Znamensky. Op. cit. pp. 181, 465 ff.; Russ. Arkh. 1905. 10. pp. 166, 169).

[1355] Shpachinsky. pp. 401 ff. Tungkol sa ganitong mga paaralan sa parokya sa Ukraine, tingnan din: Maksimovich, G. A. Rumyantsev-Zadunaisky's Activities in the Administration of Little Russia. Nezhin, 1913. Vol. 1. pp. 120 ff. (tungkol sa panahon ni Catherine II).

[1356] PSZ. 16. Blg. 11716. Mga Artikulo 7–9; PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 76.

[1357] Rozhdestvensky. Mga Materyales. pp. 268–323; ibid. Mga Sanaysay. pp. 306–314; Shpachinsky. pp. 444 ff.; Proceedings… ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv. Bol. 2, Blg. 3 (1906). pp. 185 ff.; Koleksyon. Blg. 43. p. 230; Titlinov. Gavriil Petrov. pp. 767–769.

[1358] PSPiR. Bol. II. 1. Blg. 245, 253; Zabelin, I. 'Ang Proyekto para sa Fakultad ng Teolohiya sa ilalim ni Catherine II', sa: VE. 1873. 11; Titlinov. Op. cit. mga pahina 136–159, 767 ff., 770–778; Znamensky. pp. 470 ff.; Gorozhansky, Ya. Damaskin Semenov-Rudnev, Obispo ng Nizhny Novgorod (1757–1791), sa: TKDA. 1893. 11. pp. 306–316, 324; 1894. 1. pp. 120, 124 ff.; Shpachinsky. pp. 434, 445, 448.

[1359] PSZ. 24. Nos. 18273, 18726, 18369; Makarii (1843). pp. 182–191; Znamensky. Parish Clergy. 1873. p. 117. Noong 1784, binuo ni Arsobispo Anastasius Bratanovsky, ayon sa utos ni Paul I, ang 'Plano para sa Reporma ng mga Paaralang Teolohikal', na gayunpaman ay hindi naisakatuparan (Sukhomlinov, M. History of the Russian Academy. 1 (1874). pp. 245–257). Posible na ang planong ito ay naka-impluwensya sa 'Regulations of 1798' (tingnan sa ibaba, punto z).

[1360] PSZ. 28. Blg. 21610. Ihambing: Rozhdestvensky. Isang Makasaysayang Pagsusuri ng mga Gawaing ng Kagawaran ng Pampublikong Edukasyon, 1802–1902. St Petersburg, 1902. mga pahina 2–30. Tungkol sa ika-18 siglo, tingnan ang Talahanayan 7; ihambing: Milyukov. Mga Sanaysay sa Kulturang Ruso. 2. 2 (1931). pp. 737–743.

[1361] Makariy. p. 191; Znamensky. Theological Schools. p. 160; Kharlamovich. p. 633 ff.

[1362] Makariy. pp. 182–198; Petrov, N. Ang Kahalagahan ng Akademya ng Kyiv; Smirnov, S. (1855). pp. 255–263; Lebedev. The Kharkiv Collegium. pp. 12, 60–79; Rozhdestvensky, F. 'Samuil Mislavsky', sa: TKDA. 1877. 5. pp. 301–325; Shpachinsky. pp. 414, 406, 443 ff.

[1363] Znamensky. Op. cit. p. 615. Ang terminong 'kazennokoshtnye', na hiniram mula sa Ukrainiano, ay hindi nangangahulugang mga estudyanteng pinondohan ng estado; ang mga mag-aaral ay sinusuportahan ng mga administrasyong diyosesis o iba pang institusyong eklesiastiko ('suporta' – sa Ukrainiano 'kosht', mula sa Aleman na 'kosten' – 'magastos').

[1364] Ang usapin ng pagpopondo para sa mga akademya ay tinalakay nang detalyado kaugnay ng Kyiv sa mga akda nina: Makariy; Shpachynsky; Rozhdestvensky, F.; at kaugnay ng Moscow: Smirnov (1855).

[1365] Smirnov (1855). pp. 86–95, 275–279.

[1366] Iminumungkahi ni Makarii (p. 86) na opisyal na itinuring na 'akademya' ang Kyiv-Mohyla College noong 1701 pa lamang, mula sa kautusan ni Peter I noong 26 Setyembre 1701 (PSZ. 4. Blg. 1870) ay eksaktong ginamit ang terminong ito; gayunpaman, si K. Kharlamovich (p. 411), na hindi sang-ayon kay Makarii, ay naniniwala na ang pangalang 'akademya' ay unti-unting ginamit, na nagsimula pangunahin sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo. Tingnan: Makarii. pp. 86, 103 at sumunod; Shpachinsky, pp. 458–463, 449–452; Collection, 42, p. 528; Golubev, T. 'The Kyiv Academy', sa: TKDA. 1906, blg. 12, pp. 537–540; Petrov, N. 'Ang Akademya ng Kyiv sa panahon ng Hetmanate ni K. G. Razumovsky', sa: TKDA. 1905, blg. 5, pp. 51–93.

[1367] Znamensky. Mga Paaralang Simbahan. p. 615.

[1368] PSZ. 11. Nos. 8291, 8303; Knyazev. Isang Sanaysay sa Kasaysayan, sa: Readings. 1866. 1. mga pahina 27 at sumusunod, 40, 93–95. Mas maganda ang kalagayan sa Seminario ni Alexander Nevsky sa St Petersburg (Runkiewicz. pp. 511, 755), na nakinabang sa kita ng monasteryo; kabaligtaran, mahina ang kalagayan sa Akademya ng Moscow, kung saan madalas tumakas ang mga estudyante (Smirnov (1855). p. 99; Znamensky. pp. 653 ff.).

[1369] Makarii, pp. 104 at sumusunod; Shpachinsky, pp. 455 at sumusunod.

[1370] Kinuha mula sa: Znamensky. Op. cit. p. 655.

[1371] Runkiewicz. pp. 510–518, 739–761; Smirnov (1855). pp. 95–98.

[1373] Makariy. pp. 107–116; Shpachinsky. pp. 456–458.

[1374] Dobroklonsky. Bol. 4. p. 201; Knyazev. pp. 27 ff.; Titlinov, Gavriil Petrov. p. 24; Runkevich. pp. 751–756.

[1375] ODDS. 16. Apendise. Blg. 8; 17. Apendise. Blg. 38. pp. 846–854; Smirnov (1855). pp. 180 ff.; Makariy. pp. 108 ff.; Shpachinsky. p. 467; Vishnevsky, sa: TKDA. 1903. 8. p. 618; Runkevich. pp. 757 ff.

[1376] Milyukov. Op. cit. 2. 1 (1931). pp. 737 ff.

[1377] Makariy. p. 108; Rozhdestvensky, F., sa: TKDA. 1877. 5. p. 302; Znamensky, sa: Prav. sob. 1871. 3. p. 341; Rozhdestvensky. Mga Sanaysay. p. 47 (dito, datos sa bilang ng mga estudyante para sa 1736–1745, isinasaalang-alang ang parehong grupo; ang mga hindi anak ng mga pari ay bumubuo ng halos 23 porsyento ng kabuuan).

[1378] Lebedev. The Kharkiv Collegium. p. 65; PSZ. 17. Nos. 12397, 12420; PSPiR. Vol. II. 1. No. 444.

[1379] Smirnov (1855). pp. 178 ff., 338; Znamensky. Parish Clergy, in: Prav. sob. 1871. 3. pp. 340 ff.

[1380] Prilezhaev. 'Mga Paaralang Teolohikal', sa: Christian Readings 1879. Bol. 2. pp. 161 ff. Kabilang sa mga estudyante sa Seminario ni Alexander Nevsky ay mayroon pang isang anak ng alipin (Runkiewicz, p. 759).

[1381] PSPiR. Vol. II. 1. Blg. 219 (naglalaman ng datos tungkol sa mga subsidiya para sa Akademya ng Moscow at 23 seminaryo), 256; ihambing: Zavyalov. Op. cit. p. 223 ff.; Smirnov (1855), p. 98; Dobroklonsky. Bol. 4, p. 204.

[1382] PSZ. 22. Blg. 16375; Makarii. p. 118 ff.; Rozhdestvensky, F., sa: TKDA. 1877. 5. p. 321.

[1383] PSZ. 24. Blg. 18273; Smirnov (1855). pp. 264, 268; Makarii. p. 121 ff.; cf.: Dobroklonsky. 4. pp. 206 ff. Ayon kay Smirnov, madalas tumatanggap ang Akademya ng Moscow ng mga donasyon mula sa mga pribadong indibidwal.

[1384] Zavyalov. Op. cit. pp. 208 ff.; cf.: Znamensky. Theological Schools. pp. 616 ff.

[1385] Znamensky. Op. cit. pp. 621 ff., 624 ff.

[1386] Para sa 'Statute' ni Plato, tingnan ang Smirnov (1855), pp. 218–222; Kedrov, 'Platonic Students', sa *At the Trinity in the Academy*, pp. 202–232; Smirnov (1867), pp. 490 ff., 514 ff.

[1387] Znamensky. Op. cit. pp. 631 ff., 637 ff.; Smirnov (1855). p. 264; Mozharovsky. 'Ang Lumang Akademya ng Kazan', sa: Readings. 1877. Vol. 2. pp. 101 ff. Noong 1819 pa lamang, may 991 na tumatanggap ng parokyal na iskolarship dito: PSZ. 22. Blg. 15981; 25. Blg. 18921 (mga kautusan ng Banal na Sinodo noong 1787 at 1799 hinggil sa mga naturang tumatanggap ng iskolarship).

[1388] Znamensky. Op. cit. pp. 631 ff., 637 ff.; Smirnov (1855). p. 264; Mozharovsky. Ang Lumang Akademya ng Kazan, sa: Readings. 1877. 2. pp. 101 ff. Noong 1819 pa lamang, mayroong 991 na mga may-hawak ng parokyal na iskolarship dito: PSZ. 22. Blg. 15981; 25. Blg. 18921 (mga kautusan ng Banal na Sinodo noong 1787 at 1799 hinggil sa mga nasabing may-hawak ng iskolarship).

[1389] PSZ. 22. Blg. 16500; 25. Blg. 18726. Art. 15; Blg. 18880; 26. Mga Blg. 19434, 19723, 19897; 27. Blg. 21278, 21321; 28. Blg. 21472; Smirnov (1855). p. 379 at sumunod; Chistovich. p. 60 at sumunod; Koleksyon. 43. p. 91 at sumunod.

[1390] Znamensky. Op. cit. p. 613; Martynov. Mga Tala. pp. 68–183.

[1391] Znamensky. Op. cit. p. 614.

[1392] Smirnov (1855). pp. 64, 227 ff., 381, 390 ff.; Martynov. p. 77; Prilezhaev. 'Ang Paaralang Teolohikal', sa: Christian Readings 1879. 2. Tungkol sa mga nagtapos sa Akademya ng Moscow na naging propesor sa mga sekular na institusyong pang-edukasyon, tingnan din: 'Sa Trinity sa Akademya'. p. 599; Makarii. pp. 192 ff.; Chistovich. pp. 54–68, 151. Si Krasheninnikov (1713–1755), anak ng isang sundalo at manlalakbay sa Siberia, partikular sa Kamchatka, ay nagtapos sa Akademya ng Moscow noong 1732 (RBS. Knappe-Küchelbecker (1903). pp. 420–422). Si S. E. Desnitsky († 1789), propesor ng batas Romano sa Unibersidad ng Moscow, ay nagtapos din sa Akademya ng Moscow; bukod pa rito, nag-aral siya sa Inglatera, kung saan siya ipinadala noong 1761. Ang historyador na si N. N. Bantysh-Kamensky ay unang nag-aral sa Akademya ng Kyiv at tinapos ang kanyang pag-aaral sa Akademya ng Moscow (RBS. Dabelov-Dyadkovsky (1905). pp. 331–335).

[1393] Florovsky. p. 341. Tungkol sa mga gawain ng mga maalam na monghe – mga nagtapos ng Akademya ng Kiev – sa iba't ibang teolohikal na institusyong pang-edukasyon ng Dakilang Rusya, tingnan: Kharlamovich. pp. 633–668.

[1394] Collection. 43. p. 99; Smirnov (1855). p. 84 ff. Hinikayat din ni Metropolitan Platon Levshin ang mga pinakamahusay na mag-aaral ng Akademya na magpanumpa ng pangakong monghe (BV. 1912. 8. p. 217; cf.: Smirnov. Op. cit. pp. 352, 356 ff., 361).

[1395] PSZ. 17. Blg. 12576; 22. Blg. 16684. Ihambing ang 'Proklamasyon sa Monastisismo' ni Pedro ang Dakila: PSPiR. 4. Blg. 1197. Art. 2; tingnan § 23 sa ibaba.

[1396] Znamensky. Theological Schools. p. 344; Golubev, A. 'The Investigative Office, 1730–1763', sa: OAMYU. 4 (1884). p. 99.

[1397] ODDS. 16. Apendise (naglalaman ng mga listahan para sa 1736).

[1399] Binanggit sa: Smirnov (1855). p. 258.

[1400] Vinogradov, V. 'Platon at Filaret, mga Metropolitan ng Moscow', sa: BV. 1913. 2. p. 319. Tala; ihambing sa: Smirnov (1855). p. 261.

[1401] Smirnov (1855). p. 259; tungkol sa kahalagahan ni Platon para sa adhikain ng espirituwal na edukasyon sa kanyang diyosesis – pp. 255–395; ang kanyang mga tuntunin para sa akademya at seminaryo – pp. 418–422; ang mga regulasyon ng Vifan Seminary – p. 293 ff.; espesyal na mga tagubilin sa paghahatid ng mga lektura sa Banal na Kasulatan – p. 294 at sum.; tungkol sa kasaysayan ng Simbahan – p. 296 at sum.; tungkol sa batas kanoniko – p. 298; espesyal na mga tagubilin sa mga tagapangasiwa ng klase sa seminaryo: Mga Karagdagan. 1862. 2. pp. 425–431. Kedrov, S. 'Mga Platonistang Estudyante', sa: Sa Akademya ng Trinity. pp. 208 ff.; Belyaev, A. 'Si Metropolitan Platon at ang kanyang saloobin sa Vifan Seminary', sa: Espiritwal na Pagbasa 1897; ang parehong may-akda. Metropolitanong Platon bilang Tagapagtatag ng Pambansang Paaralang Teolohikal, sa: BV. 1912. 12; Platonic. Tungkol sa Pag-aaral ng Buhay at Mga Gawa ni Metropolitanong Platon at sa Paggunita kay Metropolitanong Platon, sa: BV. 1912. 5; Snegirev, I. M. Ang Buhay ni Platon, Metropolitan ng Moscow. Moscow, 1856, 1891; Florovsky. mga pahina 109 at sumusunod (isang kawili-wiling paglalarawan kay Platon); RBS. Plavilshchikov-Prinos (1905).

[1402] Para sa karagdagang impormasyon tungkol sa kaniya, tingnan: Gorozhansky, Ya., sa: TKDA. 1893; Smirnov (1855). p. 182. Nag-aral din siya sa Göttingen (1766–1772) (RBS. Dabelov-Dyadkovsky (1905). pp. 52–53).

[1404] ODDS. 16. p. 620; Knyazev, sa: Readings. 1866. 1. pp. 25 ff., 46, 53, 57; Lebedev. The Kharkiv Collegium. pp. 8 ff.; Chistovich. pp. 60, 82; Kolosov. pp. 148 ff., 174 ff.; Znamensky. Op. cit. p. 740; Florovsky. pp. 99 ff.

[1405] Idinagdag ng may-akda ang kursiwa. Para sa mga tagubilin ni Samuel, tingnan: Lebedev. The Kharkiv Collegium. pp. 60–79; Shpachinsky. p. 439.

[1406] Martynov. p. 79; ihambing din: Shpachinsky. p. 443.

[1407] Si Samuil Mislavsky ay isang Ukrainiano, nagtapos sa Kyiv Theological Academy, ngunit gayunpaman ay ipinaglaban ang pagtuturo sa wikang Ruso. Sa seminaryo ng Trinity-Sergius Lavra, nangingibabaw ang ibang pananaw: noong 1786 ang Banal na Sinodo, sa inisyatiba ni Catherine II, ay nag-utos na palawakin ang pagtuturo sa wikang Ruso sa mga paaralang teolohikal alinsunod sa kurikulum ng mga pampublikong paaralan (PSZ. 22. Blg. 16421), ang pamunuan ng Trinity Seminary ay sumulat kay Arsobispo Platon ng Moscow: 'Kung aangkopin ang mga patakaran ng pampublikong paaralan kaugnay ng pagtuturo ng pagbabasa at pagsulat ng Ruso, inaasahan na makahahadlang ito sa pag-unlad ng wikang Latin, sapagkat ang mga kinakailangang munang matuto ng pagbabasa at pagsulat ng Ruso ay hindi magsisimulang mag-aral ng Latin hanggang sa mas huli… Bakit nga, kung gayon, hindi dapat utusan ang Kanyang Kagalang-galang na ipahayag na, dahil sa mga dahilan na inilarawan sa itaas, hindi angkop na ipatupad ang paraang ito ng pagtuturo ng literasiya at pagsulat sa wikang Ruso sa mga pampublikong paaralan sa seminariong ito?" (Znamensky. Op. cit., p. 791). Tungkol sa mahusay na kaalaman sa Latin ng mga estudyante sa mga seminaryo at akademya sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, tingnan: Malein, A. 'Latin as the Language of the Church', sa: BV. 1907. 6; ihambing: Frolovsky, pp. 112–114 (tungkol sa pagtuturo ng Latin).

[1408] Smirnov (1855). p. 181 ff.; Florovsky. pp. 112–114.

[1410] Smirnov (1855). pp. 72–82, 181 ff. Tungkol kay Palladius Rogovskiy († 23 Enero 1703), na naging rektor ng Akademya ng Moscow mula 1700 hanggang 1703, tingnan: Smirnov (1855). p. 75; Nikolsky, M. 'Mga Ruso na nag-aral sa mga dayuhang paaralan noong ika-17 siglo', sa: Prav. ob. 1862, blg. 11 at 1863, blg. 2–3; Shmurlo, E. 'Mga Katolikong Ruso ng huling bahagi ng ika-17 siglo', sa: Zap. Rus. nauchn. inst. v Belgrade, bol. 3 (1931); Panimula ni A. Sobolevsky sa *The Works of Grigory Skibinsky*, sa: *Readings*. 1914. 3; Florovsky, A. *Palladiy Rogovsky: An Episode from the History of Catholicism in Moscow at the End of the 17th Century*, sa: *ZOG*. 8 (New Series. 4). Unang nag-aral si Rogovsky sa paaralang pinamamahalaan ng mga kapatid na Likhudov sa Monasteryo ng Epipanya sa Moscow; pagkatapos ay pumunta siya sa kolehiyong Heswita sa Vilnius, at mula doon sa kolehiyong Heswita sa Olomouc, na kilala noon, kung saan siya lumipat sa Unyon. Ipinadala siya sa Roma upang ipagpatuloy ang kanyang pag-aaral, kung saan nanatili siya ng halos pitong taon, naging isang paring Uniate at siya ang kauna-unahang Ruso na ginawaran ng doktorado sa pilosopiya. Gayunpaman, noong 1699 ay bumalik siya sa Moscow, nagsisi sa harap ng Patriarka at muling tinanggap sa kawan ng Simbahang Orthodox. Pagsapit ng 1700, siya ay naging lektor na sa Moscow Theological Academy, at mula noong 29 Setyembre 1701, naging rektor nito (Kharlamovich. p. 649 (tala), 651).

[1411] Znamensky. Op. cit. p. 740; ihambing kay Malein, sa: BV. 1907. 6.

[1412] Smirnov (1855), p. 83 at mga sumunod.

[1413] PSZ. 22. Blg. 16047; Lebedev. Ang Kharkiv Collegium. p. 16 at mga sumunod. Tungkol sa 'proyektong Griyego' ni Catherine II, na naglalayong sakupin ang Constantinople, tingnan: Smolitsch. Tungkol sa Kasaysayan ng Ugnayan sa pagitan ng Simbahang Ruso at ng Silangang Orthodox, sa: OS. 7 (1958). pp. 7 ff., at pati na rin: Ubersberger, H. Ru?lands Orientpolitik in den letzten zwei Jahrhunderten. Vienna, 1913. Vol. 1. pp. 362 ff.

[1414] Smirnov (1855). p. 112 ff.; Florovsky. p. 105 ff.

[1415] Smirnov (1885). p. 308; PSZ. 25. Blg. 18726.

[1416] Smirnov (1885). pp. 109–114, 136, 140, 152 ff., 196, 198; Arkhangelsky. pp. 64 ff. Para sa mga sanggunian tungkol kay Theophylact, tingnan § 8, tala 258; Kharlamovich. pp. 650, 652; Titlinov. Gavriil Petrov. pp. 5–12.

[1417] Tungkol sa sistema ni Krokowski (na nagbigay ng lektura noong 1693–1697), tingnan: Makarii. pp. 69–74; Arkhangelsky. pp. 62 ff. Nag-aral si Krokowski sa Kolehiyo ni San Athanasius sa Roma (Makarii. p. 86; Florovsky. p. 104). Tungkol sa sistema ni Theophan Prokopovich: Koch, H. *Die russische Orthodoxie im petrinischen Zeitalter*. Breslau, 1929; Kartashov, A. 'On the Question of Theophan Prokopovich's Orthodoxy', in: *Collected Articles in Honour of D. F. Kobeko*. San Petersburg, 1913; Titlinov, B. 'Theophanes Prokopovich', sa: RBS; Florovsky, p. 91 ff.; Morozov, pp. 123–152; Arkhangelsky, pp. 67–72; Chervyakovsky, Isang Panimula sa Teolohiya ni Theophan Prokopovich, sa: Christian Readings 1876, blg. 1–2; Stupperich, R., sa: ZSP 18 (1940), pp. 70–102.

[1418] Makarii, pp. 69–74, 86, 137–143, 145–148; Shpachinsky, p. 430; Smirnov (1855), pp. 294, 292 ff. Noong huling bahagi ng dekada 1850, pinuri ni Arsobispo Filaret Gumilevsky ang sistema ni Georgy Konissky (Obzor. 2 (1884). p. 368; ihambing sa pp. 289, 357). Ihambing sa: Arkhangelsky. p. 72. Tala 7.

[1420] Blagoveshchensky. p. 65; Mozharovsky, sa: Readings. 1877. 2. p. 17; Martynov. p. 79; Lebedev. Op. cit. p. 85; Kharlamovich. pp. 44, 82; Florovsky. p. 104 ff.

[1421] Smirnov (1855). p. 293; Florovsky. p. 111 ff. Gayunpaman, noong 1798, nang pinag-uusapan ng Banal na Sinodo ang reporma sa pagtuturo sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal, tumutol si Platon Levshin sa pagtuturo ng teolohiya sa wikang Ruso (Titlinov, B. 'Metropolitan Platon', sa: Christian Readings 1912. 11. p. 1242).

[1422] Smirnov (1855). p. 291. Tungkol kay Iriney Falkovsky, tingnan: Bulashev, G. 'His Eminence Iriney Falkovsky, Bishop of Chigirin', sa: TKDA. 1883. 6–9 (kabilang ang tala ni Iriney tungkol sa kalagayan ng akademya noong 1802: 8. p. 550 ff.); Florovsky. p. 104 ff.

[1423] Makarii, p. 144; Shpachinskii, pp. 429, 434. Ang skolastikong pamamaraan ng pagtuturo ng pilosopiya ay nagpatuloy nang mas matagal pa sa Kazan (Mozharovsky. Op. cit. pp. 24–26; Blagoveshchensky. p. 67), pati na rin sa Seminario ng Alexander Nevsky (Martynov. p. 76; Chistovich. p. 39).

[1424] Smirnov (1855). pp. 157, 209 ff. Tungkol kay Vladimir Kalligraph, tingnan: Popov, Arseny Matseevich (1912). pp. 164–167; Barsov, N. 'Mga Manggagawa ng Munting Rusya noong ika-18 Siglo', sa: Christian Readings 1874, vol. 1. mga pahina 269 at sumunod, 575 at sumunod; Gorsky, A. Isang Makasaysayang Paglalarawan ng Banal na Trinidad St Sergius Lavra. Bol. 2 (Moscow, 1890). p. 122; Kharlamovich. p. 707; ihambing: Zenkovsky. Bol. 1. mga pahina 113 at sumunod.

[1425] Smirnov (1855). pp. 158–170; Titlinov. Theophylact of Lopatino, sa: RBS; ibid. Gavriil Petrov. pp. 9 ff.

[1427] Ibid. pp. 300, 353 ff. Tungkol kay Damaskin, tingnan: Gorozhansky, Ya. Damaskin Semenov-Rudnev, sa: TKDA. 1893–1894.

[1428] Smirnov (1855). pp. 300 ff.

[1429] Makarii. pp. 127 ff., 147–156. Sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, nanatiling may bisa ang mga tagubilin ni Samuel Mislavsky para sa pagtuturo ng lahat ng asignatura (ibid., pp. 124–143).

[1430] Smirnov (1855). pp. 301–330; PSZ. 31. Nos. 16047, 16061.

[1432] PSZ. 24. Blg. 18273 (1797); 25. Blg. 18726 (1798); Titlinov (tingnan ang bibliyograpiya para sa § 20). Bol. 1, pp. 7 at sumunod. Noong 1802, inutusan ng Banal na Sinodo ang pagpapakilala ng mga pangunahing kaalaman sa medisina bilang isang hiwalay na asignatura sa mga paaralang teolohikal at seminaryo (PSZ. Bol. 27, Blg. 20334). Noong 1794, sa ilalim ng impluwensya ng Rebolusyong Pranses, ipinahinto ang pagtuturo ng wikang Pranses, na muling sinimulan noong 1797 (Znamensky. Mga Paaralang Simbahan. (1873). p. 774).

[1433] Rozhdestvensky. Historical Review (1902); Dovnar-Zapolsky (tingnan ang bibliograpiya, pangkalahatang literatura b); Zenkovsky. 1. p. 113] at mga sumunod.[; Florovsky; Milyukov. Essays. Vol. 2, Blg. 2 (1931); Bagaley. A History of Kharkiv University. Kharkiv, 1894. Vol. 1; Zagoskin, N. Kasaysayan ng Unibersidad ng Kazan. Kazan, 1902–1903. 3 tomo. Kasabay ng reporma sa mga umiiral na unibersidad sa Moscow at Vilnius, itinatag ang mga bagong institusyon ng mas mataas na edukasyon: mga unibersidad sa Dorpat (1802), Kharkiv (1804) at Kazan (1804), ang St Petersburg Pedagogical Institute (1804, itinaas sa katayuang unibersidad noong 1819) at ang Alexandrovsky Lyceum sa Tsarskoye Selo. Ang mga unibersidad ay naging sentro ng anim na distrito ng edukasyon kung saan hinati ang buong Rusya – isang kalagayang napakahalaga para sa reporma ng mga paaralang teolohikal noong 1808. Sa mga lalawigan, itinatag ang mga gymnasium at mga paaralang panlalawigan.

[1434] Tungkol kay Evgeny Bolkhovitinov, tingnan: Shmurlo, E. 'Metropolitan Evgeny as a Scholar', sa: ZhMNP. 1888 (inilathala rin bilang hiwalay na offprint: St Petersburg, 1888); Abramovich, D. A. 'In Memory of Metropolitan Evgeny', sa: Historical Archive. 1 (1919).

[1435] Si Ambrose Podobedov (1742–1818) ay nagtapos lamang sa Trinity Seminary. Bilang Arsobispo ng Kazan (1785–1799), aktibo siyang nakilahok sa mga gawain ng Kazan Seminary, na noong 1797 – hindi rin dahil sa kanyang pakikilahok – ay ginawang akademya. Simula noong 19 Disyembre 1800, nagsilbi siya bilang Metropolitan ng St Petersburg (Chistovich, I. 'His Eminence Ambrose', sa: Stranik. 1860. 5–6; ibid. 'Leading Figures'; Chteniya. 1894. 3. mga pahina 125–129; Russian Archives, 1904, blg. 1, mga pahina 193–236).

[1436] Tungkol sa papel ni Evgeny sa mga reporma noong 1808–1814, tingnan: Poletaev, sa: Stranik. 1889; Florovsky. pp. 141 ff.

[1437] Titlinov. Bol. 1, pp. 27 at sumunod; Poletaev; Chistovich (1857). pp. 163 at sumunod; Znamensky. Mga Pangunahing Prinsipyo; Florovsky.

[1438] PSZ. 30. Blg. 23122–23124; Titlinov. 1. mga pah. 5, 34–53; Blagovidov, F. 'Ang Mga Gawaing Pang-simbahan ng mga Ruso kaugnay ng Pampublikong Edukasyon', sa: Prav. sob. 1891. 4; Pokrovsky. 'Tungkol sa mga Paraan ng Suporta', sa: Stranik. 1860. 4. mga pah. 254 at sum.; Inbentaryo… ng Kaso (1910). Ihambing: Dobroklonsky. 4. mga pah. 207 at sum.; Florovsky. mga pah. 143 at sum.

[1439] Tulad ng nabanggit na, si M. M. Speransky mismo ay isang mag-aaral sa Seminario ng Alexander Nevsky sa St Petersburg; tingnan tungkol sa kanya: Korff. The Life of Count M. M. Speransky. St Petersburg, 1861. 2 tomo; ihambing: Florovsky. p. 143 ff.; Zenkovsky. Bol. 1, pp. 121 ff.

[1440] PSZ. 32. Nos. 25658a, 27673–27676; Makarii (tingnan ang bibliograpiya para sa § 19). pp. 204 ff.; Smirnov (1879). Mga Kabanata 1–2; Titlinov. Bol. 1, pp. 105–121. Ang salitang 'literatura' ay nauunawaan bilang kasaysayan ng panitikang Ruso.

[1441] Italiko ng may-akda. PSZ. 32. Blg. 25673.

[1442] Italika ng may-akda. Mga liham mula sa mga taong pang-simba at sekular kay Metropolitan Filaret ng Moscow. St Petersburg, 1900. p. 124. Si Filaret Amfiteatrov ay may napaka-konserbatibong pananaw, na lalong nagpapahalaga sa kanyang pahayag; siya rin ay kalaban ng mistisismo ng panahon ni Alexander. Tungkol sa kanyang mga gawain bilang inspektor at rektor ng Akademya ng Moscow, tingnan: Smirnov, D., sa: Sa Trinity sa Akademya. pp. 233–251.

[1443] Titov, F. 'Metropolitan Makarii Bulgakov ng Moscow: Sa Ika-25 Anibersaryo ng Kaniyang Kamatayan', sa: BV. 1907. 6. p. 393.

[1444] PSZ. 30. Blg. 23254; ihambing sa: 30. Blg. 23122, 23123.

[1445] PSZ. 31. Blg. 24159; 2 PSZ. 1. Blg. 98; 3. Blg. 2034; 12. Blg. 10843 (tungkol sa mga bayad mula sa pondo ng paaralan – halimbawa, para sa suporta sa mga biyuda at ulila ng mga klero, atbp.); tingnan din sa paksang ito: 2 PSZ. 2. Blg. 1081; 1. Blg. 264.

[1446] Collected Works. 98. p. 459; Titlinov. 1. pp. 91–104; cf.: Preobrazhensky (bibliography to Introduction B). p. 147 ff.; Makarii. Op. cit. p. 206 ff.; Dobroklonsky. 4. pp. 209–211.

[1447] Dobroklonsky. 4. p. 212 ff.

[1448] Collection. 113. 1. pp. 424, 51 ff., 106, 116, 132.

[1449] Rostislavov, sa: VE. 1883. Bol. 8. p. 178; Runkevich. Kasaysayan ng Simbahang Ruso sa ika-19 na Siglo (1900). pp. 547 ff.

[1450] Koleksyon. 113. 1. pp. 17 ff., 234; Rozhdestvensky. Pagsusuring Pangkasaysayan. pp. 226 ff. (dito, ang talumpati ni Nicholas I noong 1855 tungkol sa kahalagahan ng wastong edukasyong panrelihiyon bilang pundasyon ng pambansang pagkamamamayan).

[1451] 2 PSZ. 4. Blg. 3323. Noong 1827, isang hindi pinangalanang indibidwal ang nagsumite ng memorandum sa Banal na Sinodo tungkol sa pangangailangang baguhin ang mga institusyong pang-teolohiyang edukasyon. Nagsulat si Metropolitan Filaret ng isang kritikal na tugon: Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 2. pp. 273–279; ihambing sa: 4. pp. 217–221.

[1452] Kalaunan, nang siya ay obispo na, kabilang si Nicodemus Kazantsev sa mga hierarkang hindi pumabor sa patakaran ng pamahalaan tungo sa Simbahan. Tingnan ang kanyang awtobiyograpiya: Ang Buhay ni Archimandrite Nicodemus, sa: BV. 1910; ang kanyang memorandum: Tungkol sa Banal na Sinodo, sa: BV. 1905. 10. Sa kanyang akda na 'Tungkol kay Filaret, Metropolitan ng Moscow: Aking mga Alaala' (Readings. 1877. 2), inilalarawan ni Nicodemus ang kanyang pag-uusap kay Protasov halos salitang-salita.

[1453] Idinagdag ng may-akda ang salitang nakahilig. *Readings*. 1877. 2. pp. 34–43.

[1454] 2 PSZ. 14. Blg. 12070, 12071.

[1455] Koleksyon. 113. 1. p. 158; ihambing sa paglalarawan ni Chistovich kay Protasov. Mga Nangungunang Tauhan. pp. 315–357. Gayundin: Florovsky. p. 203. Tingnan din ang napakatalas na kritisismo sa reporma ng 1839 ni Arsobispo Innokenty Borisov: Readings. 1869. 1. p. 77.

[1456] Rostislavov, sa: VE. 1883. 7. p. 156.

[1457] Bagaman paborable ang pagtingin ni Rostislavov sa ilang pananaw at direktiba ni Protasov, ang kanyang kabuuang posisyon ay dapat pa ring kilalanin bilang medyo liberal: sa kanyang maraming aklat at artikulo, mariin niyang tinutulan ang dominasyon ng mga obispo at, lalo na, ng orden ng mga iskolar na monghe. Madalas nating makita ang ganitong mga pananaw sa mga laykong propesor sa mga institusyong teolohikal, na nakamit ang higit kaysa sa komunidad ng mga iskolar na monghe ngunit patuloy na naramdaman ang pagiging nasa laylayan nito. Tungkol kay Rostislavov, tingnan: Rodossky. pp. 413–415.

[1458] Rostislavov, sa: VE. 1883. 7. pp. 132–138, 156, 163–171; 8. p. 585; Collection. 113. 1. p. 159; Eliseev, sa: VE. 1891. 1. pp. 291 ff.; Kastalsky. pp. 80 ff.; Sa Trinity sa Akademya. pp. 115 ff., 619–623; Smirnov (1879). pp. 70–73; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 4. p. 423.

[1459] Mula sa Nakaraan ng Podolsk, sa: Russian Articles 1911. Vol. 147; Ang Buhay ni Archimandrite Nicodemus, sa: BV. 1910. 1; Rostislavov. Mga Tala, sa: Russian Articles 1893; V. K. Paligid ng Seminario, sa: Russian Articles 1911. 148; Leontius Lebedinsky, sa: BV. 1913. 9; Tungkol sa Seminario ng Saratov, sa: Russian Archives. 1914. 1; Savva. Krónika. 1; Kharlampovich. Ang Teolohikal na Seminario ng Kazan (1818–1842), sa: PBE. 8. Kol. 692–702; ibid. Ang Bagong Akademiyang Teolohikal ng Kazan. 1842–1870, sa: PBE. 8. Kol. 753–769. Tingnan din ang mga kasaysayan ng iba pang mga probinsyal na seminaryo.

[1460] Mga sipi… para sa taong 1840. p. 58] ff.[, 110] ff.[; Mga sipi… para sa taong 1843. p. 59] ff.[; Mga sipi… para sa taong 1851. p. 54.]

[1461] Mga sipi… para sa 1850. p. 54 at mga sumunod; Mga sipi… para sa 1836. p. 55; 2 PSZ. 17. Blg. 16376; 10. Blg. 8055 (1835: mga talaan ng kawani para sa mga paaralang teolohikal sa Georgia); 25. Blg. 23974; 26. Blg. 25494. Noong 1862, ang taunang sahod ng isang propesor sa Akademya ng Moscow ay 850 rublo, ng isang guro sa seminaryo ay 429 rublo, at ng isang guro sa paaralang teolohikal ay 214 rublo. (Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. p. 316). Tingnan din: BV. 1909. 1. p. 117; Mga Hinango… para sa 1866. pp. 55–59; PBE. 8. Col. 750. Patuloy pa ring tinatanggap ang mga donasyon mula sa mga pribadong indibidwal para sa pagpapanatili ng mga teolohikal na paaralan; halimbawa, noong 1866, nakatanggap ng kabuuang 34,200 roubles na donasyon, samantalang 355,303 roubles naman ang nagmula sa iba't ibang diyosesis (Extracts… for 1866. p. 78). Para sa pangkalahatang pagtingin sa badyet ng paaralan noong 1808–1865, tingnan: Preobrazhensky. pp. 147–161.

[1462] V. K. 'Paligid ng Paaralan', sa: Russian Articles 1911. 148. p. 440. Para sa mga detalye tungkol sa kurikulum, tingnan: Titlinov. Bol. 1. pp. 122–126.

[1463] 'Mula sa Nakaraan ng Podolsk', sa: Russian Articles 1911. 147. pp. 147, 392; Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. p. 153; 'Ang Buhay ni Archimandrite Nicodemus', sa: BV. 1910. 1. pp. 291 ff., 404–427.

[1464] Mga liham mula kay Metropolitan Filaret para kay S. D. Nechayev, sa: Russian Archives 1893. 1. p. 121; ihambing kay Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. p. 203. Mga pananaw ni Arsobispo Filaret sa pagtuturo sa Moscow Theological Seminary at sa Akademya mula 1820, 1822, 1836 at 1838: Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 2. pp. 41–58, 82 ff., 139–144, 411–420.

[1465] Dapat ding banggitin dito ang mga iskolar tulad nina A. V. Gorsky, F. A. Golubinsky, E. E. Golubinsky, Sergiy Spassky (lahat mula sa Kostroma Theological Seminary), Dimitry Muretov, Innokenty Borisov at Makariy Bulgakov. Ang kilalang Byzantinist na si V. G. Vasilievsky (1838–1899) ay nagtapos din sa seminaryo (Modestov, V. V. 'G. Vasilievsky', sa: ZhMNP. 1902. 1. p. 138).

[1466] Titlinov. Bol. 2. pp. 4–25, 47–139; Smirnov (1879). p. 96; Nadezhdin. p. 396; Chistovich (1857). pp. 335, 342, 352, 418, 446. Noong 1831 pa lamang, si Arkhimandrita Platon Gorodetsky, sa kanyang sariling inisyatiba, ay naglelektyur na tungkol sa dogmatika sa wikang Ruso. Si Filaret Drozdov ay nagsulong na ng pagtuturo sa wikang Ruso noong 1828 pa lamang (Collection of Opinions. Vol. 2. pp. 158 ff., 217–220, 236 ff.).

[1467] Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. p. 203; Eliseev, sa: VE. 1891. 1. p. 305.

[1468] Nikanor. Bol. 1. pp. 144–147, 125] at sumunod.[, 157] at sumunod.[, 227, 271] at sumunod.[, 253–269; Smirnov (1879). pp. 150–247; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. p. 127. Halos lahat ng mga obispo ay sunud-sunod na nagsilbing mga lektor sa tatlo, apat, o higit pang mga seminaryo noong kanilang panahon. Kaya naman, sa loob ng 11–12 taon (1827–1840), nagawa ni Nikodim Lebedev na magsilbing rektor sa limang seminaryo (Sa Holy Trinity Academy, p. 20; ihambing sa mga pahina 89, 90 atbp. tungkol sa iba pang maalam na monghe). Ang rektor ng Akademya ng Kiev, si Innokenty Borisov, ay dalawang beses na naghain ng reklamo kay Punong Tagausig Nechayev, na itinuturo na ang madalas na paglilipat-lipat ng mga lektor ay nagkaroon ng napakasamang epekto sa pagtuturo (Mga Liham, sa: Old and New (1905). Bol. 9, p. 215] at sumunod [, p. 236).

[1469] Nikanor. Bol. 1, pp. 258, 269; Titlinov. Bol. 2, pp. 25–35, 80–93.

[1470] Sa Holy Trinity Academy. pp. 607 ff., 617 ff.; Smirnov (1879). pp. 20 ff.; Archimandrite M. Strumensky. Archimandrite Polikarp Gaitannikov, sa: BV. 1914. 10; Ang Buhay ni Archimandrite Nikodim, sa: BV. 1910. 11. pp. 546–552; 12. pp. 624, 640–645. Tungkol sa kalagayan ng edukasyon noong 1814–1867, tingnan: Smirnov (1879). pp. 12–68, 121–149.

[1471] Sa Akademya ng Banal na Trinidad. Panimula. pp. VII–VIII.

[1472] Ang 'Diyaryo' ni Gorsky ay napakahalaga para sa kanyang talambuhay; tingnan: Mga Karagdagan. 1884–1885; sa pagpipilit ni N. P. Pobedonostsev, ang tagapaglathala ng 'Diyaryo', si S. K. Smirnov, ay napilitan na alisin ang ilang bahagi, na kalaunan ay inilathala nang hiwalay: BV. 1915. 11–12. Marami sa mga liham ni Gorsky ang nailathala sa: Sa Trinity sa Akademya. 1914; ang parehong tomo ay naglalaman ng bibliograpiya tungkol kay Gorsky; ang kanyang talambuhay: pp. 252–341. I. E. Evseev (A. V. Gorsky, sa: Antiquities: Proceedings of the Slavic Commission of the Imperial Moscow Archaeological Society (1902). 3. pp. 58–65) ay binibigyang-diin ang impluwensya ni Gorsky sa kanyang mag-aaral na si E. E. Golubinsky, na sa aklat nitong *History of the Russian Church* ay makikita ang maraming ideya ni Gorsky. Tingnan din: Popov, S. 'Ang Rektor ng Akademiyang Teolohikal ng Moscow, Punong Pari A. V. Gorsky'. Sergiev Posad, 1897, at mga komento tungkol kay Gorsky mula sa ilang may-akda sa: BV. 1900. 11. Madalas ding nababanggit si Gorsky sa *Krónika* ni Savva. 2–7.

[1473] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 4. p. 575.

[1475] Idinagdag ng may-akda ang salitang nakakiling. Filaret. Op. cit. 5. 1. p. 3 at sumunod. Kawili-wili ring tandaan na ang ordinasyon ng hindi kasal na si Gorsky ay nagdulot ng kaguluhan kahit sa konserbatibong bahagi ng lipunan ng Moscow (Kazansky. Korrespondensiya, sa: BV. 1904. p. 569). Isang tala sa talaarawan ni Gorsky na may petsang 7 Pebrero 1863 ang katangi-tangi sapagkat binanggit niya na ang pagtatalaga ng mga rektor mula sa layang klero ay maaaring maging kapaki-pakinabang para sa espirituwal na edukasyon, sapagkat, dahil sa kakulangan sa kaalaman ng klerong monastiko, magsisilbi itong isang uri ng babala para sa kanila (Sa Akademya ng Trinity. p. 617. Tala). Ang talaang ito ay hindi isinama sa unang edisyon ng talaarawan (tingnan ang tala 133).

[1476] Sa Akademya ng Trinity. p. 290.

[1478] Gilyarov-Platonov, N. P. Mga Pinagsama-samang Akda. St Petersburg, 1899. Bol. 2. p. 464 at sumunod. Ihambing: Lebedev, A. P. 'Ilang Alaala kay Gorsky na Yumao bilang Propesor ng Kasaysayan ng Simbahan', sa: Mga Babasahin sa OLDP. 1879. Bol. 1. pp. 122–150; Belyaev, A. D. A. V. Gorsky. Moscow, 1877; Evseev, sa: Antiquities. Vol. 3.

[1479] Smirnov (1879). pp. 45 ff.; Liham mula kay V. Kudryavtsev-Platonov kay S. K. Smirnov: 'Sa Trinity sa Akademya'. pp. 624 ff.

[1480] Smirnov (1879). pp. 47–52. Tungkol kay F. A. Golubinsky bilang pilosopo, tingnan: Shpet, G. G. Isang Sanaysay sa Pag-unlad ng Pilosopiyang Ruso. Petrograd, 1922. Bol. 1. pp. 185 ff.; Zenkovsky. Bol. 1. pp. 306–312 (bibliograpiya) (tinalakay rin dito ang impluwensya ng mga Pranses na pilosopong relihiyoso at ng pilosopiyang Aleman kay Golubinsky).

[1481] Sa Trinity Faculty ng Akademya. pp. 1–9; ihambing sa: Smirnov (1879). p. 175.

[1482] Sa Holy Trinity sa Akademya. pp. 84, 68 ff., 621.

[1483] Zenkovsky. 1. p. 312; ihambing sa: BV. 1914. 11–12. pp. 332, 334 ff.; 1910. 12. pp. 648 ff. Mga Gawa ni Golubinsky: (a) Mga Lektura sa Spekulatibong Teolohiya, naitala noong akademikong taon 1841–1842 ni V. Nazarevsky, isang estudyante sa ika-14 na taon. Moscow, 1868; 2nd ed.: Spekulatibong Teolohiya. Moscow, 1886; b) Ang Karunungan at Grasya ng Diyos sa Tadhana ng Mundo at ng Sangkatauhan (tungkol sa huling mga sangkan). Moscow, 1885 (ang ika-2 at ika-3 na edisyon, na naglalaman ng mga karagdagan mula sa arkibo ni Golubinsky, ay inilathala sa parehong taon); c) Mga Lektura sa Pilosopiya. Moscow, 1884. 4 na isyu. Para sa kaalaman ni Golubinsky sa pilosopiyang Aleman, tingnan ang mga pahayag ni A. F. L. Haxthausen (1792–1866): Haxthausen, A. F. L. *Studien über die inneren Zustände, das Volksleben und insbesondere die ländliche Entwicklung Russlands*. Hanover, 1847. Vol. 1. p. 83.

[1484] Sa Holy Trinity Academy. pp. 4, 72 ff., 118, 135, 467; tingnan ang kamakailang inilathalang gawa ni C. Kern: Kern, C. *Les traductions russes des textes patristiques*. Chevetogne, 1957. p. 57; ang datos na ibinigay ni Filaret (Obzor (1884). p. 497) ay hindi kumpleto.

[1485] Smirnov (1879). pp. 138, 360, 388; Sa Trinity Academy. pp. 87, 120 ff. Ang pagnanais ni Amfiteatrov na isama ang mga akda ng mga kontemporaryong manunulat ay madalas na nagpapalito sa kanyang ugnayan kay Metropolitan Filaret (Russkij Arkhiv 1893. 9. p. 53); Obzor (1882). p. 465; Gilyarov-Platonov. Mga Pinag-ipon na Akda. Bol. 2. p. 340; Rodossky. pp. 1 ff.

[1486] Sa Holy Trinity Academy. pp. 221 ff., 123 ff.; Smirnov (1879). pp. 138, 289, 360, 409, 556; PBE. Vol. 4. cols. 374–381. Nakakatuwang tandaan na si K. P. Pobedonostsev, na ang mga pananaw sa simbahan at politika ay napakalayo sa mga pananaw ni Gilyarov-Platonov (sapat nang ituro ang kanilang magkaibang interpretasyon sa pagkakabaha-bahagi), ay humanga sa kaniya at inilathala ang kaniyang mga akda: Mga Pinagsama-samang Akda. St Petersburg, 1899–1900. 2 tomo; ang tomo 1 (Mula sa Aking mga Karanasan) ay naglalaman ng malawak na materyal tungkol sa kasaysayan ng teolohikal na edukasyon noong 1840–1867.

[1487] Sa Akademya ng Banal na Tatluhan. p. 571; ihambing sa mga pahina 123 at sumunod, 437, 229.

[1488] Savva. Krónika. Bol. 1, p. 307; Bol. 2, p. 724. Si Savva ay isang mag-aaral ni Bukharev.

[1489] PBE. Bol. 2, kol. 1203 ff.; Smirnov (1879). pp. 463–465.

[1490] Florovsky. pp. 344–349; Zenkovsky. Vol. 1, pp. 321–325; tingnan din: Karpov, A. F. 'A. M. Bukharev', sa: Put'. Blg. 22–23.

[1491] Filaret. Pinagsama-samang mga Opinyon. Bol. 5, Bahagi 1. pp. 34–36, 40. Tungkol sa panahon sa Kazan sa buhay ni Bukharev (1854–1858), tingnan: Znamensky. History of the Kazan Theological Academy. Vol. 1, pp. 124–136; Vol. 3, pp. 200–208; ihambing: PBÉ. Vol. 8, col. 734.

[1492] Znamensky, P. 'Ang teolohikal na kontrobersiya noong 1860 tungkol sa ugnayan ng Ortodoksiya sa makabagong buhay', sa: Prav. sob. 1902. 4–6, 9–11; Florovsky. p. 344; RBS. Betancourt-Byaxter (1908). pp. 359–561; Smirnov (1879). pp. 138, 260, 395, 628. Mga Gawa ni Bukharev: Tungkol sa Ortodoksiya kaugnay ng Modernidad. St Petersburg, 1860; Tatlong Liham kay Gogol. St Petersburg, 1861 (isinulat noong 1848); *Ang Aking Apolohiya*. Moscow, 1866 (ikalawang edisyon: St Petersburg, 1906); *Isang Pagsusuri sa Apokalipsis*. Sergiev Posad, 1916 (isinulat noong dekada 1860); *Mga Kasalukuyang Pangangailangan ng Kaisipan at Buhay, Lalo na ng mga Ruso*. Moscow, 1865.

[1493] May malawak na katawan ng panitikan tungkol kay Innokenty Borisov, na kilala sa buong Rusya bilang isang natatanging mangangaral, kabilang ang maraming memoir at iba pang materyal na nakakalat sa iba't ibang journal: RBS. (Ibak-Klyucharev (1897). mga pahina 110–115; Mga Materyales para sa Talambuhay ni Innokenty, Arsobispo ng Kherson, inedit ni N. I. Barsov. St Petersburg, 1884, 1887. 2 tomo; Butkevich, T. I. Innokenty Borisov, Arsobispo ng Kherson. St Petersburg, 1887. Ang Mga Gawa ni Innokenty Borisov: St Petersburg, 1900–1901. 12 tomo.

[1494] Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. pp. 173–175. Para sa opinyon ni Filaret Drozdov tungkol kay Innokenty Borisov, tingnan ang kanyang mga liham noong 1833 kay Punong Piskal Nechaev (Russian Archives. 1893. 1. p. 144) at kay A. N. Muravyov (Starina i Novizna. 1905. 9. p. 212). Tungkol kay Innokenty bilang obispo ng diyosesis, tingnan: Sbornik. 113. 1. pp. 111–114. Tungkol sa kanyang gawain bilang propesor at rektor sa Kyiv: Yastrebov, M. 'His Eminence Innokenty (Borisov) bilang Propesor ng Teolohiya sa Kyiv Theological Academy', sa: TKDA. 1900. 12; Titov, F. 'His Eminence Innokenty Borisov, Rector of the Kyiv Theological Academy', in: TKDA. 1900. 5. Sinisiyasat ni G. Florovsky si Innokenty Borisov bilang pangunahing mangangaral kaysa iskolar, ngunit kinikilala rin niya ang kanyang mga merito: itinaguyod niya ang pamantayang akademiko ng akademya at hinihikayat ang mga estudyante na mag-aral nang masigasig (Florovsky, pp. 196–199); tinatalakay rin ng parehong sanggunian ang impluwensya sa Innokenty ng mistisismo at ng teolohiyang Katoliko ni M. Dobmayer (cf. p. 544). Para sa impormasyon tungkol kay Innokenty Borisov bilang mangangaral at teologo, tingnan ang Tomo 2; dito ay babanggitin lamang ang sumusunod na akda: Stefan, Obispo. Orthodox Christian Moral Teaching Based on the Writings of Innokenty, Archbishop of Kherson. Mogilev-on-the-Dnieper, 1907. 2 tomo. Tungkol sa impluwensya ni Innokenty kay Makarii Bulgakov, tingnan: Palimestov, I. 'Ang Guro at ang Aklat-aralin: Mga Alaala', sa: Russkij Arkhiv, 1906. 1.

[1495] Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. pp. 173–175. Para sa opinyon ni Filaret Drozdov tungkol kay Innokenty Borisov, tingnan ang kanyang mga liham noong 1833 kay Punong Piskal Nechaev (Russian Archives 1893. 1. p. 144) at kay A. N. Muravyov (Starina i novizna. 1905. 9. p. 212). Tungkol kay Innokenty bilang obispo ng diyosesis, tingnan: Sbornik. 113. 1. pp. 111–114. Tungkol sa kanyang gawain bilang propesor at rektor sa Kyiv: Yastrebov, M. 'His Eminence Innokenty (Borisov) bilang Propesor ng Teolohiya sa Kyiv Theological Academy', sa: TKDA. 1900. 12; Titov, F. 'His Eminence Innokenty Borisov, Rector of the Kyiv Theological Academy', in: TKDA. 1900. 5. Sinisiyasat ni G. Florovsky si Innokenty Borisov bilang pangunahing mangangaral kaysa iskolar, ngunit kinikilala rin niya ang kanyang mga merito: itinaguyod niya ang pamantayang akademiko ng akademya at hinihikayat ang mga estudyante na masigasig na pag-aralan ang mga agham (Florovsky, pp. 196–199); tinatalakay rin ng parehong sanggunian ang impluwensya sa Innokenty ng mistisismo at ng teolohiyang Katoliko ni M. Dobmayer (cf. p. 544). Para sa impormasyon tungkol kay Innokenty Borisov bilang mangangaral at teologo, tingnan ang Bolyum 2; dito ay babanggitin lamang ang sumusunod na akda: Stefan, Obispo. Orthodox Christian Moral Teaching Based on the Writings of Innokenty, Archbishop of Kherson. Mogilev-on-the-Dnieper, 1907. 2 tomo. Tungkol sa impluwensya ni Innokenty kay Makarii Bulgakov, tingnan: Palimestov, I. 'Ang Guro at ang Aklat-aralin: Mga Alaala', sa: Russkiy Arkh. 1906. 1.

[1497] Tingnan ang nabanggit na akda ni Skaballanovich, pati na rin: Florovsky. p. 220.

[1498] Kinuha mula sa: Florovsky, p. 240. Si Skvortsov ay sabay na propesor ng pilosopiya, teolohiya, at batas kanonikal sa Unibersidad ng Kiev. Para sa malawak na palitan ng liham ni Skvortsov kay Dimitri Muretov, tingnan: TKDA. 1882–1883, 1885–1887. Si Skvortsov ay isang masigasig na manunulat, ngunit hindi isang palaisip. Tingnan: Zenkovsky. Bol. 1, p. 313 ff.; Filaret. Obzor. 1884. p. 496; Ikonnikov, V. Biographical Dictionary of Professors of the University of Kyiv. p. 601 ff. (mas komprehensibo kaysa kay Filaret); RBS. Sabanayev-Smyслов (1904). pp. 546–551.

[1499] Ang Akademya ng Kyiv ang alma mater ng maraming Rusong propesor ng pilosopiya: V. N. Karpov, na nagbigay ng lektura sa Akademya ng St Petersburg; P. S. Avsenev (na kalaunan ay Archimandrite Theophan Avsenev); S. S. Gogotsky – sa Unibersidad ng Kyiv, P. D. Yurkevich – sa Unibersidad ng Moscow, O. M. Novitsky – sa Lyceum ng Odessa; si Vl. Solovyov ay alagad ni Yurkevich (Zenkovsky. Bol. 1. pp. 314–321; ihambing sa p. 305; Florovsky. p. 241 ff.).

[1500] Nikanor. Bol. 1, p. 269. Tungkol sa pagtuturo, tingnan: Chistovich, pp. 180–331; Rostislavov, sa: VE. 1872, Blg. 9, pp. 154–158. Sa loob ng 40 taon (1809–1851), mayroong 10 rektor; si Filaret Drozdov ang humawak sa posisyon nang pinakamatagal (1812–1819). Tingnan din ang listahan ng mga rektor sa Cyprian Kern, sa: Istina. 1956. p. 284.

[1501] Nikanor. Bol. 1, p. 125; ihambing sa p. 265.

[1502] Mga liham ni Metropolitan Makarii Bulgakov ng Moscow, sa: TKDA. 1907. 11. p. 480; Titov, F. 'Metropolitan Makarii Bulgakov ng Moscow', sa: BV. 1907. 6. pp. 397, 398 ff.

[1503] Tungkol sa pagkadismaya ng mga obispo sa talumpati ni Makarii na pagtatanggol sa repormang hudisyal, tingnan: Savva. Chronicle. 6. p. 656; cf. § 6. Talambuhay ni Makarii: Titov, F. Makarii (Bulgakov), Metropolitan ng Moscow at Kolomna. Moscow, 1895–1897. 2 tomo. Tatalakayin si Makarii bilang isang teologo at historyador ng simbahan sa Tomo 2, kung saan ibibigay din ang bibliyograpiya. Tingnan din: Titov, sa: BV. 1907. 6 ff. at sa: TKDA. 1907. 6.

[1504] Sa Akademya ng Banal na Tatlong Persona. p. 643; Titov, sa: BV. 1907. 6. mga pahina 391 at sumusunod; Nikanor. 1. p. 258. Binanggit ni E. E. Golubinsky ang isa pang halimbawa ng kabutihang-loob ni Makarii sa paunang salita ng Bahagi 2 ng Tomo 1 ng kanyang *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya*: sa kabila ng matinding pagbatikos ni Golubinsky sa mga unang tomo ng *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya* ni Makarii[], ipinagtanggol ni Makarii ang unang tomo ng akda ni Golubinsky sa harap ng Banal na Sinodo, na nagalit sa iskolar na kritisismo ng may-akda, at natitiyak ang pagbibigay kay Golubinsky ng akademikong degree, pati na rin ang pahintulot na ilathala ang kanyang akda (tingnan ang obituaryo ni E. E. Golubinsky, na isinulat ni S. I. Smirnov, sa: ZhMNP. 1912. 5; Lebedev, A. P. 'Memoirs', sa: BV. 1907. 1).

[1505] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 4. pp. 27–32. Tungkol kay Ioann Sokolov: PBÉ. 7. kol. 141–156.

[1506] Porphyry Uspensky. Ang Aklat ng Aking Buhay. 7. p. 77.

[1507] Leontius. Ang Aking Mga Tala, sa: BV. 1913. 9. p. 169; ihambing sa pp. 142–170. Tungkol sa Akademya ng St Petersburg noong dekada 1840: Nikanor. 1. p. 187 ff. Napilitan ding umalis si Makarii Bulgakov sa akademya dahil sa hadlang ni Metropolitan Grigorii Postnikov (Titov, sa: TKDA. 1895. 10. p. 269); para sa iba pang mga intriga ni Grigory, tingnan: Savva. 4. pp. 171 ff.

[1508] Rostislavov, sa: VE. 1883. 8. p. 591 ff. Tinanggal si Sidonsky sa Akademya kasunod ng paglalathala ng kanyang akda *An Introduction to the Science of Philosophy* (St Petersburg, 1833), samantalang ginawaran siya ng Demidov Prize ng St Petersburg Academy of Sciences noong 1836! Noong 1856, hinirang siyang miyembro ng Akademya; ginawaran siya ng Unibersidad ng St Petersburg ng honoraryong Doctor of Philosophy na degree at ipinagkaloob sa kanya ang titulong Propesor ng Pilosopiya. Naimpluwensyahan si Sidonsky ng Aleman na pilosopikal na idealismo (Zenkovsky. 1. p. 312; Vladislavlev, M. 'Archpriest F. F. Sidonsky', sa: ZhMNP. 1879. 171. pp. 50–55).

[1509] Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. p. 183 ff.; 1883. 8. p. 601 ff.; Barsov, T. V. N. Karpov bilang propesor, sa: Christian Readings 1898. 5; Zenkovsky. 1. pp. 314–316.

[1510] Nikanor Brovkovich: a) Mga materyal na biyograpikal. Odessa, 1900. Bol. 1 (maraming kawili-wiling materyal tungkol sa kasaysayan ng edukasyon, ang iskolar na orden ng mga monghe at ang episkopat sa ika-19 na siglo); b) Mga tala, sa: Russian Archives 1906. Blg. 2–3; c) Mga liham – ibid. 1909. 2. Mga pangunahing akda ni Nikanor: Positive Philosophy and Supersensible Being. St Petersburg, 1875–1888. 3 tomo; Sermons, Conversations and Speeches. Odessa, 1900–1901 (ikalawang edisyon). 5 tomo. Tungkol kay Nikanor: Belyaev, N. 'Sa Alaala ng Kanyang Kagalang-galang Nikanor', sa: Pravda Soborna, 1891, bol. 1, h. 81–139; Rodossky, h. 296–298. Tungkol sa pilosopikal na pananaw ni Nikanor: Solovyov, V., sa: Pravda Obraztsova, 1877, bol. 5, pp. 109–119 (isang pagsusuri sa unang dalawang tomo ng *Positive Philosophy*); Zenkovsky. 2. pp. 88–100. Tungkol kay Nikanor bilang mangangaral, tingnan ang tomo 2, na sumasaklaw din sa kanyang mga sinulat tungkol sa Katolisismo.

[1511] Nikanor. Mga Tala, sa: Russian Archives 1906. 3; ang parehong may-akda. Mga Liham – ibid. 1909. 2. Ihambing ang paglalarawan ni Florovsky kay Nikanor bilang isang tao at iskolar. p. 224.

[1512] Rostislavov, sa: VE. 1872. 9. p. 164. Ihambing: Florovsky, p. 194 at sumunod; Barsov, N. I., 'Protopriest G. P. Pavsky – Isang Talambuhay Batay sa Mga Hindi Nalathalang Materyal', sa: Russian Studies, 1880, 1–6; Chistovich (1857), pp. 354 at sumunod, 396.

[1513] Tungkol sa 'usapin ni Pavsky', tingnan: Collection. 113. 1. pp. 133–138 (tungkol sa mga aklat-aralin para sa tagapagmana); tugon ni Pavsky sa mga pahayag ni Filaret: Readings. 1870. 2. Miscellany. pp. 175–208; mga pahayag ni Filaret: Collection of Opinions. 2. pp. 342–358; mga liham ni Pavsky kay V. A. Zhukovsky, tutor ng halatang tagapagmana: Russian Archives. 1887. 7. mga pahina 310–326 (kasama ang isang liham mula kay Zhukovsky para kay Emperador Nicholas I); tingnan din: Chistovich, p. 372. Tungkol sa usapin ng pagsasalin, tingnan vol. 2.

[1514] Bazarov, I. I. Mga Memoir, sa: Russian Articles 1901, blg. 5, p. 278; Rostislavov, sa: Encyclopaedia Russica 1872, bol. 9, p. 162; 1883, bol. 8, p. 590; Rodossky, p. 131 at sumusunod. Para sa pangkalahatang pagtingin sa Akademya ng St Petersburg noong dekada 1830–1850: Chistovich (1857). pp. 180–331; Nikanor. Vol. 1. pp. 121–192; Rostislavov, sa: V.E. 1872. Vol. 9; 1883. Vol. 8.

[1515] Koleksyon. 113. 1. p. 73] ff.[; 2 PSZ. 17. Blg. 15803. Tungkol sa pagtuturo noong 1842–1870: Znamensky. Kasaysayan ng Akademiyang Teolohikal ng Kazan. 3 tomo (1891–1892); Kharlamovich, sa: PBÉ. 8. Kol. 722–750, 702–711.

[1516] Binanggit sa: Rozhdestvensky, D. V. His Eminence John, Bishop of Smolensk, sa: In Commemoration of the Centenary (1814–1914) of the Moscow Theological Academy (Sergiev Posad, 1915). Bol. 1. p. 237.

[1517] Znamensky. Op. cit. 1. pp. 139–146, 157, 161 ff.; ihambing: Kharlamovich, sa: PBE. 8. kol. 708 ff. Tungkol kay Bukharev – ibid. kol. 734 ff.; ihambing: PBE. 7. Kol. 146 ff., 143 ff.

[1518] Tungkol kay Nikanor Brovkovich: PBE. Bol. 8. Kol. 710 ff.; RBS. Naake, Nikolai (1914). pp. 279–288; ihambing sa § 21 sa ibaba. Si Innokenty ang may-akda ng isang kritikal na pag-aaral sa apat na tomo ng mga pag-amin ng Kanluran (Expository Theology. Kazan, 1859–1864). 4 tomo; PBE. 8. Kol. 709 ff., 735; 5. Kol. 962.

[1519] Tungkol sa sistema ng pagtuturo at sa mga mag-aaral, tingnan: Titlinov. Bol. 1, pp. 122 ff., 261–292; Bol. 2, pp. 4–35, 47–64, 80–139, 173–192; Smirnov (1879), pp. 150–247, 484–489; Chistovich (1857). pp. 185–330; Znamensky. Op. cit. 1–2; PBE. 8. cols. 722–750, 753–768; Nikanor. 1; Cyprian Kern, sa: Istina. 1956. pp. 254–265. Sa pagitan ng 1824 at 1828, apat na estudyante ang ipinadala mula sa Akademya ng Moscow patungong Alemanya, kung saan nag-aral sila ng batas sa ilalim ni Savigny; kalaunan ay naging mga propesor sila sa Rusya (Smirnov. (1879). p. 484 ff.).

[1520] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. p. 109.

[1521] Smirnov (1879). pp. 83 ff., 205 ff., 249; Sa Holy Trinity Academy. p. 621. Tala: Ang mga tala ng lektura ni Filaret tungkol sa kasaysayan ng Simbahan (mula 1810) ay mahalaga sa paglalarawan ng kanyang mga pananaw sa proseso ng edukasyon (Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 1, pp. 26–31), na patuloy na nagsilbing modelo para sa kurso sa Kasaysayan ng Simbahan sa Akademya ng St Petersburg sa mga sumunod na taon; ang mga akda ng mga Protestante ay inirerekomenda bilang karagdagang materyal. Ihambing: Lebedev, A. P. Ecclesiastical Historiography. Moscow, 1898. pp. 490, 495. Sa isa sa kanyang mga tala (1814), iminungkahi ni Filaret na palawakin ang kurikulum sa mga agham teolohikal (Collection of Opinions. Vol. 1. pp. 141–144; ibid. Vol. 2, pp. 82 ff., 157, 161, 411–420; Vol. 5, Blg. 1, p. 25).

[1522] Znamensky. Bol. 1, pp. 139 ff., 169, 165; Smirnov (1879), pp. 150 ff.; Rostislavov, sa: VE. 1873. 9; 1883. 8; Sa Trinity sa Akademya. p. 208; Nikanor. 1. p. 133.

[1523] Tingnan: Chistovich (1857); ibid. – Ang Akademya ng St Petersburg sa Nakalipas na 30 Taon (1858–1888). St Petersburg, 1889. pp. 9, 74; Sa Trinity sa Akademya. mga pahina 23, 616 at iba pa; BV. 1914. 11–12. mga pahina 326–334.

[1524] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 1. pp. 159, 77 ff., 303 ff.; Opinyon ni Filaret tungkol sa serbisyong memorial ni Bezda sa Bezda – ibid. pp. 54–59, 60 ff., 83, 95–106; Znamensky. 1. pp. 193–210.

[1525] Napilitan ding kilalanin ni Metropolitan Filaret Drozdov ang katotohanang ito (Collection of Opinions. Vol. 4. pp. 574 ff.).

[1526] Italiko ng may-akda. Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 4. pp. 366, 368. Mga memoir, talaarawan, at koleksyon ng mga liham ng mga kapanahunan ay mahalaga sa paglalarawan ng opinyong publiko noong unang bahagi ng dekada 1860, lalo na sa hanay ng mga klero. Ang mga liberal na hangarin ay naipakita sa maraming artikulo sa mga teolohikal na journal, kung saan ang mga purong akademikong isyu ay naisantabi (tingnan § 9). Alinsunod sa bagong Karta ng Unibersidad noong 18 Abril 1863, itinatag ang mga sumusunod na bagong upuan sa mga unibersidad: 1) teolohiya, 2) kasaysayan ng Simbahan sa mga fakultad ng kasaysayan at pilolohiya, at 3) batas kanoniko sa mga fakultad ng batas. Ang teolohiya ay sapilitan para sa lahat ng fakultad. Naniniwala si Metropolitan Filaret na ang lahat ng mga disiplinang ito ay dapat ituro ng mga propesor na pari, ngunit sa praktika ay nasunod lamang ito sa teolohiya; ang dalawang iba pang disiplina, maliban sa ilang bihirang pagkakataon (halimbawa, sina M. Gorchakova at A. Ivantsov-Platonov), ay itinuro ng mga propesor na layko (Filaret. Collection of Opinions. Vol. 5, Blg. 2, pp. 778–784, 801–806; tingnan din: Florovsky, p. 355 at mga sumunod.).

[1527] Filaret. Pinagsama-samang mga Opinyon. Bol. 5, Blg. 1, pp. 18–20.

[1528] Tungkol sa kasaysayan ng komiteng ito na pinamunuan ni Arsobispo Dimitri Muretov: Titlinov. Bol. 2, pp. 230–281; Smirnov, N. K. His Eminence Dimitri Muretov, Arsobispo ng Kherson at Odessa (Moscow, 1898), p. 210. Sa mga bilog ng edukasyon sa Rusya noong panahong iyon, malawakang tinatanggap ang pananaw na sa isang paaralan bilang institusyong pang-edukasyon, hindi ang sistema kundi ang mga tao ang may tiyak na kahalagahan. Ang pananaw na ito ay pinaniniwalaan, halimbawa, ng kilalang edukador na Ruso na si N. I. Pirogov (1810–1881), na ang mga pananaw ay lubhang naiiba naman sa mga pananaw ni Metropolitan Filaret (Stoyunin, V. N. Pirogov's Pedagogical Tasks. San Petersburg, 1892). Tungkol kay Pirogov bilang kinatawan ng pilosopiya ng dekada 1860, tingnan: Zenkovsky. 1. pp. 382–390.

[1529] Mga sipi… para sa 1866, p. 55; Sa Trinity sa Akademya, p. 471; Krónika ni Savva, bol. 2, pp. 441, 465, 497; bol. 3, pp. 63, 129, 207, atbp.; Nadezhdin (1885). pp. 532–561; Gorsky, A. V. Araw-araw na tala, sa: BV. 1914. 10–12. pp. 397, 399, 400 ff., 418 ff. Ang mga panukala para sa reporma sa paaralan (bukod sa panukala ng komite, mayroon ding mga panukala mula sa rektor ng Akademya ng Kyiv at sa inspektor ng Akademya ng Moscow) ay, sa kahilingan ng Punong Tagausig, isinumite rin para sa pagsusuri sa matandang Metropolitan Filaret sa Moscow (Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 2. pp. 849–862, 926–930). Tingnan din: Savva. Krónika. 2. pp. 62 ff., 129 ff., 302 ff.; Titlinov. 2. pp. 230 ff., 282–300.

[1530] Mga Hinango… para sa taong 1867. pp. 55, 59 ff.

[1531] 2 PSZ. 42. Blg. 44570; Mga Hinango… para sa 1867. pp. 119–123; Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. 5. 2. pp. 916–922. Si Nektarios ay isang tipikal na kinatawan ng pang-akademikong komunidad ng mga monghe; para kay I. V. Vasilyev, tingnan ang § 18, at pati na rin: Titlinov. 1. pp. 300–374.

[1532] Ang mga miyembro ng Komite sa Edukasyon ay: I. V. Vasilyev (tagapangulo), Arkhimandrita Chrysanthus Retivtsev, Arkipari S. Mikhailovsky, Arkipari A. Rudakov at tatlong propesor: N. M. Blagoveshchensky (Unibersidad ng Moscow), I. A. Chistovich (Akademya ng St Petersburg) at N. Kedrov (Seminaryong Teolohikal ng St Petersburg) (Mga Hinango… para sa 1867. pp. 122 at sumunod.).

[1533] Ang aklat ni Rostislavov ay hindi lamang kritikal, kundi pati na rin, sa marami sa mga pahayag nito, may kinikilingan at hindi patas; ihambing: Kazansky. Correspondence, sa: BV. 1912. 6. p. 284. Para sa salaysay kung gaano kasigla pinagtalunan noon ang usapin ng pangangailangan para sa reporma sa paaralan, tingnan ang ibid. Bol. 4, p. 747; Bol. 5, p. 128; *Sa Trinity sa Akademya*, p. 534.

[1534] Mga sipi… para sa 1867, pp. 99–106; ihambing kay Kern, C., p. 266 ff.

[1535] 2 PSZ. 42. Blg. 44572; ihambing sa 50. Blg. 54552 (1875) (dekreto na may mga paglilinaw hinggil sa lahat ng naunang dekreto tungkol sa reporma sa paaralan ng 1867–1869).

[1536] Ang impormasyong ito ay isinumite kay Metropolitan Filaret para sa kanyang pagtatasa (Koleksyon ng mga Opinyon, vol. 4, pp. 421 ff., 389 ff.).

[1538] Mga sipi… para sa taong 1868. p. 159.

[1539] Mga sipi… para sa mga taong 1869–1874.

[1540] 2 PSZ. 41. Blg. 43059, 43060; 45. Blg. 49045; Dobroklonsky. 4. p. 214 ff.

[1541] 2 PSZ. 42. Blg. 46271; Mga sipi… para sa 1866, p. 86; Mga Hinango… para sa 1868, p. 191 at sumunod; 2 PSZ. 49. Blg. 53621. Tungkol sa debate hinggil sa edukasyon ng kababaihan, tingnan: S. S. 'Tungkol sa mga Paaralan para sa mga Babaeng Anak ng Simbahan', sa: Mga Babasahin. 1866. 1. Miscellany. pp. 171–176.

[1542] Tingnan ang 'Rehistro ng mga Paaralang Pang-Klero', sa: 'Mga Hinango… para sa 1867–1871'. Apendise; tingnan din ang Talahanayan 7. Simula pa noong 1867, pinayagan nang mag-enroll sa mga gymnasium at iba pang sekular na institusyong pang-edukasyon ang mga anak ng mga pari (tingnan § 14); kaya naman, noong 1 Enero 1869, mayroon na silang 1,453 mag-aaral mula sa mga pamilyang pang-pari (Military-Statistical Compendium. 4. p. 856).

[1543] Titov, F. 'Metropolitan Makarii Bulgakov ng Moscow', sa: BV. 1913. 6. p. 394.

[1544] 2 PSZ. 44. Blg. 47154. Hindi na nabubuhay si Metropolitan Filaret Drozdov († 19 Nobyembre 1867); kung nabubuhay pa siya, tiyak na hinatulan niya ng matinding kritisismo ang Batas.

[1545] Kharlamovich, sa: PBÉ. 8. Kol. 769 at sumunod; Katansky, A. L., sa: Christian Readings 1916. 1. pp. 57–61. Tingnan din ang salaysay ni Florovsky tungkol sa reporma ng mga teolohikal na akademya, pp. 360–364; Kern, C. P., pp. 266–275.

[1546] Tungkol sa kasaysayan ng personal na pambihirang prelatura para kay D. F. Golubinsky, tingnan: Sa Akademya ng Trinity. pp. 646–652.

[1547] 2 PSZ. 44. Blg. 47154 at apendise (mga listahan ng kawani para sa 1869); Mga Hinango… para sa 1869. pp. 134–137; Titlinov. 2. pp. 374–420. Ang Batas ng mga Akademiyang Teolohikal ay inilathala rin bilang isang hiwalay na tomo: St Petersburg, 1869. Noong 1871, naglathala ang Banal na Sinodo ng karagdagang bagong regulasyon para sa mga estudyanteng pinondohan ng estado. Sa Akademya ng Kiev, ang kasaysayan ng paghahati ng Simbahan ng Rusya ay pinaghiwalay na mula sa kasaysayan ng Simbahan ng Rusya bilang isang hiwalay na paksa noong 1866 (TKDA. 1882. 12. pp. 36 ff.).

[1548] Filaret. Koleksyon ng mga Opinyon. Bol. 5, Blg. 2, p. 613 at sumunod; Milovidov, A. N. 'Ang mga Gawa ni Count M. N. Muravyov sa Larangan ng Pampublikong Edukasyon sa Hilagang-Kanlurang Rehiyon (1863–1865)', sa: ZhMNP. 1905. 7. Seksyon 3. pp. 59 ff.

[1549] Ang kritisismo ni Antony ay labis na nagpagalit sa Punong Tagausig na si D. A. Tolstoy na nais pa niyang ipag-retiro ang arsobispo (Savva. Chronicle. 4. p. 241).

[1550] Savva. Krónika. 6. p. 307; ihambing: Nikanor. 1. p. 300.

[1551] Florovsky, p. 363; Kharlamovich, sa: PBE, vol. 8, col. 777 ff.

[1552] Sa Akademya ng Kiev lamang nanatili sa mga kamay ng mga monghe ang pamumuno.

[1553] Runkiewicz. Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya noong ika-19 na Siglo. p. 697 (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9).

[1554] Sa kalaunan, dahil sa pabor ni Pobedonostsev, hinirang si Sergius bilang Metropolitan ng Moscow (1893–1898). Madalas mabanggit si Sergius sa Aklat 7–8 ng *Krónika* ni Savva. Ihambing: *Review…* ni Alexander III, p. 474 ff.

[1555] Ang komite ay binubuo nina: V. D. Kudryavtsev (Akademya ng Moscow), I. F. Nikolsky at I. E. Troitsky (Akademya ng St Petersburg), V. F. Pevnitsky (Akademya ng Kyiv) at I. S. Berdnikov (Akademya ng Kazan). Tingnan: Glubokovsky. Tungkol sa mga Usaping May Kaugnayan sa mga Paaralang Teolohikal. pp. 61–64; BV. 1907. 2. p. 157.

[1556] Pahiwatig ng may-akda. Savva. Krónika. 7. pp. 153–154 (pasok na may petsang 22 Enero 1884).

[1557] 3 PSZ. 4. Blg. 2160; Ulat… para sa 1884. p. 7; Pagsusuri… ni Alexander III. p. 475 at sumunod; ihambing: TKDA. 1885. 2 (mga katitikan ng akademya: p. 412 at sumunod).

[1560] 3 PSZ. 4. Blg. 2160. Ang hinihingi sa mga Batas na ihanda ang mga estudyante pangunahin para sa paglilingkod bilang mga paring parokyal ay naaayon sa damdamin ng konserbatibong episkopado: Savva. Kronika. 8. p. 705.

[1561] 3 PSZ. 4. Blg. 2160; Review… ni Alexander III. pp. 475–520. Itinatag sa Akademya ng St Petersburg ang karagdagang upuan para sa kasaysayan ng mga Simbahang Slav; sa isa sa kanyang mga pribadong liham kay Alexander III, binigyang-diin ni Pobedonostsev ang kahalagahan ng disiplinang ito (Liham. 2. p. 64 at sumusunod.). Matinding tinutulan ni Pobedonostsev ang pagtatatag ng mga posisyon ng associate professor, na nakasaad sa 1869 na Patakaran ngunit ngayo'y pinawalang-bisa na (Review, p. 520). Tungkol sa 1884 na Patakaran, tingnan: Florovsky, p. 415 ff.; Kern, C. P., p. 276 ff.

[1562] Sa mga seminaryo ng mga diyosesis na 'nahawahan' ng pagkakabaha-bahagi (may pitong kabuuan), ipinakilala noong 1881 ang asignaturang 'Kasaysayan at Kritika ng Pagkakabaha-bahaging Ruso': Mga Hinango… para sa 1881. p. 152; Mga Hinango… para sa 1882, p. 141; kalaunan, itinatag din ang mga ganitong upuan sa iba pang mga seminaryo (Runkiewicz, op. cit., p. 698 ff.).

[1563] Runkiewicz. Op. cit. p. 698 ff.

[1564] Bolotov, V. V. 'Mga Sulat', sa: *Christian Readings* 1907, vol. 2, p. 383 at sumunod; Zaozersky, N. 'Mga Porma ng Organisasyon ng Simbahang Orthodox', sa: *Orthodox Review* 1892, vol. 4, p. 757.

[1565] Ang 1884 na Batas ay pinuna nang matindi ni N. N. Glubokovsky, isang propesor sa Akademya ng St Petersburg (Tungkol sa Mga Pundasyon ng Repormang Simbahan at Edukasyonal, sa: Otzyvy. Bol. 3, pp. 151–157; ang parehong may-akda. Tungkol sa mga Isyu na May Kaugnayan sa mga Paaralang Teolohikal), pati na rin ng isa pang propesor sa parehong akademya – si N. K. Nikolsky (Otzyvy. 3. pp. 161–171). Tingnan din: Ubersky, I. A. 'Bilang Paggugunita kay Prof. V. V. Bolotov', sa: Christian Readings 1903. 7. pp. 10 at sumusunod.

[1566] Pagsusuri… ni Alexander III. pp. 505–508. Ayon kay Metropolitan Filaret Drozdov, ang titulong Doktor ng Teolohiya ay dapat ipagkaloob lamang sa mga miyembro ng klero, i.e. mga monghe o pari (Russian Arch. 1893. 1. p. 126).

[1567] P. N. S. Ang Paaralan ng Teolohiya: Mga Alaala ng isang Mag-aaral at isang Guro mula noong 1863, sa: Russian Articles 1911. Bol. 147. p. 469.

[1568] Mula sa Kasaysayan ng Podolia, sa: Russian Articles 1912. Bol. 149. p. 383 at mga sumunod. Ihambing ang paglalarawan ng mga dekada 1860 kay Florovsky. p. 285 at mga sumunod.

[1570] Mga sipi… para sa taong 1870. p. 155; Mga sipi… para sa taong 1871. p. 114 at sumunod. Punong Pari S. Bulgakov (Mga Tala ng Awtobiyograpiya. Paris, 1946. p. 27) binibigyang-diin kung gaano kaopresibo ang 'ipinataw na kabanalan' sa kanya sa pang-araw-araw na buhay sa seminaryo, hanggang sa punto na iniwan pa niya ang seminaryo, at mas pinili ang sertipiko ng pagtatapos mula sa isang sekular na paaralang panghayskul.

[1571] Florovsky. p. 285 ff.; Zenkovsky. 1. p. 326.

[1572] Evlogii. pp. 27–28; P. N. S. Op. cit. pp. 470 ff.

[1573] A. V. Gavrilov – kay Arsobispo Savva Tikhomirov, sa: Savva. Chronicle. 9. p. 405; ihambing sa pp. 390, 401.

[1574] Savva. Krónika. 8. pp. 87, 91; Nikanor, sa: Russian Archives. 1906. 3. p. 24. Tingnan din, gayunpaman: Pobedonostsev. Mga Liham. 2. pp. 113–116.

[1575] Evlogii. pp. 15, 74 ff., 105, 97; Savva. 9. pp. 390, 401, 405.

[1576] Layman. 'Mga Petisyon at Welga sa Seminario', sa: Church News 1906. 3. Mga Karagdagan. pp. 127–132; S. S. 'Ang Pagluluksa ng mga Teolohikal na Seminario noong 1906–1907', sa: BV. 1907. 2. Kapansin-pansin na maraming obispo – na nagmula sa akademikong orden ng mga monghe – sa kanilang mga ulat (Mga pagsusuri… – tingnan ang bibliyograpiya para sa § 9) sa Pre-Council Assembly ng 1905 (tingnan ang § 9) ay matindi nilang binatikos ang kalagayan sa mga seminaryo, sinisi ang lahat sa mga Batas at sa kabuuang sistemang pang-edukasyon, na kanilang masigasig na ipinagtanggol limang hanggang sampung taon na ang nakalipas. Ang mga ulat na ito ang pinakamahusay na patunay na ang mga obispo mismo ay walang anumang hangaring gawing mas makatao ang sistemang pang-edukasyon ng 1884–1905, gaya ng kitang-kita rin mula sa mga sipi mula sa iba pang sanggunian na aming binanggit sa teksto.

[1577] Nikanor. Mga Liham, sa: Russkij Arkhiv. 1909. 6. p. 235.

[1578] Evlogii. p. 199; ihambing sa: Tserkovnaya Pravda. 1913. 23. p. 694.

[1579] Pagsusuri… ni Alexander III. pp. 571–590, at gayundin, halimbawa: Ulat… para sa 1908–1909. p. 466 ff. o Ulat… para sa 1911–1912. p. 256 ff. Sa esensya, mas optimistiko ang lahat ng mga ulat na ito kaysa, halimbawa, sa 'Mga Pagsusuri' ng mga obispo mula 1905–1906 na nabanggit na.

[1580] Sa Akademiyang Banal na Trinidad. p. 174; ihambing sa p. 193.

[1581] Italiko ng may-akda. P. N. S. 'Ang Teolohikal na Paaralan', sa: Russian Articles 1911. Bol. 147. p. 469 at sumunod.

[1582] Solovyov, V. Mga Liham. Bol. 3. p. 105. Tingnan din ang mga alaala ni Muretov, sa: BV. 1914. 1112. p. 665 (tungkol sa Akademya ng Moscow noong 1873); Sokolov, V. A. Ang Aking Mga Taon ng Pagiging Estudyante, sa: BV. 1916. Bol. 2. p. 252 (tungkol sa dekada 1870); Savva. 7. p. 397 (Akademya ng St Petersburg, 1885).

[1583] Glubokovsky, N. N., 'Mahigit Tatlumpung Taon (1884–1914)', sa: Sa Trinity sa Akademya. pp. 745, 750; ihambing sa Russkaya Gazeta, 1905. 10. pp. 627–632, 639; ang mga alaala ni Glubokovsky ay tila labis na subhetibo.

[1584] P. N. S. 'Ang Paaralang Teolohikal', sa: Mga Artikulong Ruso 1911. Bol. 147. p. 471.

[1585] Sa Akademya ng Banal na Tatlo. pp. 636 at sumusunod.

[1586] Isang halimbawa ay ang *Kasaysayan ng Simbahan ng Rusya* ni E. E. Golubinsky; si F. A. Ternovsky, isang propesor sa Akademya ng Kiev, ay nakaranas din ng katulad na mga kahirapan sa sensurang sinodal (RBS. Suvorov-Trachev (1912). pp. 496 at sumunod); ihambing sa: Gorsky, A. V., *Diyaryo* (1885). pp. 43 at sumunod; *Sa Akademya ng Banal na Trinidad*. p. 625.

[1587] Liham mula kay Pobedonostsev para sa Rektor ng Akademya ng Moscow: *Sa Trinity sa Akademya*. p. 630; ihambing sa p. 636. Noong 1888, sa kahilingan ni Pobedonostsev, naglabas ang Banal na Sinodo ng mga regulasyon sa sensura hinggil sa akademikong pananaliksik sa larangan ng teolohiya at kasaysayan ng Simbahan; ang teksto ng mga regulasyong ito ay matatagpuan sa: TKDA. 1890. 7 (Minutes. pp. 176–183). Tulad ng makikita mula sa palitan ng liham nina Propesor N. I. Subbotin ng Akademya ng Moscow at Pobedonostsev, ginampanan ni Subbotin ang hindi kanais-nais na papel bilang isang tagapagbigay ng impormasyon (Correspondence between Prof. N. I. Subbotin and K. P. Pobedonostsev. Moscow, 1915; also in: Readings. 1915).

[1588] Glubokovsky, N. N. 'Mahigit Tatlumpung Taon', sa: Sa Trinity sa Akademya. p. 750; ihambing: Russkaya Gazeta, 1905, 10, p. 828.

[1590] Tungkol kay Arseny, tingnan: PBE. Bol. 1, kol. 1064 at sumunod; tungkol kay Anton Vadkovsky, tingnan §§ 9, 12. Lubos na natuwa si Pobedonostsev sa gawain ni Anton bilang rektor; tingnan ang kanyang liham kay N. I. Subbotin: Correspondence of N. I. Subbotin. p. 508. Tingnan din: Florovsky. p. 426 ff.

[1591] Correspondence of N. I. Subbotin. p. 549. Tala 758. Tungkol kay Antoniy Khrapovitsky, tingnan ang kanyang detalyadong talambuhay na isinulat ni Nikon Rklitsky (bibliograpiya para sa § 9): 1. p. 111 at sumusunod (tungkol sa kanyang pagiging rektor sa Moscow); p. 171 (tungkol sa kanyang pagiging rektor sa Kazan). Tungkol sa mga gawain ni Antoniy bilang rektor ng Akademya ng Moscow, tingnan din: Teodorovich, T. On the Fortieth Anniversary of Pastoral Ministry: Memoirs. Vol. 1. (Warsaw, 1935). p. 142. Sa aklat ni Nikon Rklitsky, na kung minsan ay kahawig ng isang papuri, ang mga gawa ni Anthony ay palaging pinupuri nang labis (vol. 1, pp. 174 ff.). Si Anthony ay isang matibay na kalaban ng mga sekular na propesor: Mga Rebyu (tingnan ang bibliograpiya para sa § 9). 2. p. 124 at sa Nikon Rklitsky. 1. pp. 212–220. Tungkol kay Sergius ng Stragorod: Patriarka Sergius at ang Kaniyang Espiritwal na Pamana. Moscow, 1947. pp. 22–27, 206–217.

[1592] Eulogius. p. 70. Tungkol sa alitan sa pagitan ng batang rektor at ng metropolitan, tingnan ang liham mula kay Propesor I. N. Korsunsky para kay Arsobispo Savva Tikhomirov: Savva. Kronika. 9. p. 406; ibid., ang sariling mga pahayag ni Savva hinggil sa usaping ito (p. 495). Si Arsobispo A. P. Vladimirsky (1871–1895), na nagsilbi nang maraming taon bilang rektor ng Akademiyang Kazan, ay ipinadala sa marangal na pagkatapon sa Komite ng Edukasyon na kaakibat ng Banal na Sinodo. Tingnan ang kanyang katangian sa akda ni Kharlamovich sa: PBE. Bol. 8. Kol. 774 ff., 867. Ang parehong sanggunian (haligi 809, 830 ff.) ay binabanggit din si Antoniy Khrapovitsky, na 'pinababa ang antas ng mga agham teolohikal' sa Akademya ng Kazan at 'pinahina ang prestihiyong akademiko ng akademya'.

[1593] Evlogii. pp. 39 ff., 41–46.

[1594] Nikanor. Bol. 1, pp. 121–192; ang parehong may-akda, sa: Russkij Obozrenie, 1896, blg. 1–3. Napag-usapan na ang pang-agham na pamayanang monastiko (§ 12, 20). Bilang karagdagan sa impormasyon mula sa mga alaala ni Nikanor, maaari ring banggitin ang kapalaran ni Hieromonk Joasaph Gaponov († 1861) (PBÉ. 7. Col. 186 ff.). Tingnan din ang paglalarawan ng komunidad ng mga iskolar na monghe na ibinigay ni Arsobispo Filaret Gumilevsky sa isang liham kay A. V. Gorsky: Pribavleniya. 31 (1883). p. 262 (na may petsang Marso 6, 1842). Ang pananaw ni Filaret sa paksang ito ay ganap na tumutugma sa kay Nikanor Brovkovich o kay Propesor Karpov (tingnan § 20), bagaman sa ibang mga aspeto ay mayroon silang ganap na magkaibang pananaw.

[1595] Tingnan sa ibaba sa Bolyum 2, sa kabanata tungkol sa mga agham teolohikal.

[1596] Eulogius. p. 43; Teodorovich. Op. cit. p. 142. Ang opinyon ni Anthony Khrapovitsky, sa pagkakataong ito ay opisyal: Mga Rebyu. Tala 282; 1. p. 188 at sumunod; ibid. Ulat sa Imperyal na Auditing ng Akademiyang Teolohikal ng Kyiv noong Marso at Abril 1908. Pochaiv, 1909; ihambing: Nikon Rklitsky. Bol. 3, pp. 70–110 (mga sipi mula sa 'Ulat'); Bol. 2, pp. 216–227.

[1597] Glinsky, B. V. 'K. P. Pobedonostsev', sa: Ist. v. 1907. 4. p. 265.

[1598] Ang mga akademikong nagawa ng mga guro ay tatalakayin pa sa Bol. 2. Bilang karagdagan, babanggitin din namin ang mga akda nina Florovsky, The Paths of Russian Theology (1937) at Kern, C. P., mga pahina 276–282. Isang kayamanang materyal (pangunahing tungkol sa Akademya ng Moscow) ang makapaloob sa koleksyon na *Sa Akademya ng Trinity* (Moscow, 1914); tingnan din: Titov, F. *Ang Reporma ng mga Akademyang Teolohikal sa Rusya noong ika-19 na Siglo*, sa: *TKDA*. 1906. 1–2; Sa Alaala ng mga Yumao (bibliograpiya sa § 20); Pisarev, N., sa: Prav. sob. 1917. Mahalaga rin ang mga journal at katitikan ng mga konseho ng akademya, na inilathala bilang mga apendise sa Christian Readings, BV, Prav. sob. at TKDA.

[1599] Chistovich (1889). pp. 108–195. Tungkol kay Yanyshev: Bronzov, A. 'Archpriest I. L. Yanyshev bilang Propesor ng Moral na Teolohiya sa Akademya ng St Petersburg', sa: Christian Readings 1899. 10–11; Florovsky. pp. 389 ff. Tungkol kay A. L. Katansky: Florovsky. pp. 379 ff.; Rodossky. pp. 195 ff. Tungkol kay I. E. Troitsky: Palmov, I. S., sa: Christian Readings 1903. 5. pp. 677–701; Melioransky, B. M., sa: ZhMNP. 1901. 11–12 (mga paglalarawan kay Troitsky bilang propesor at bilang iskolar); Florovsky. pp. 374 ff. Tungkol kay Bolotov, tingnan ang kanyang mga obituario: Solovyov, V., sa: VE. 1900. 7. pp. 414–418; Turaev, B. A., sa: ZhMNP. 1900. 10. pp. 81–101; Rubtsov, M. V. V. Bolotov. Tver, 1900; Vengerov (bibliograpiya, pangkalahatang bibliograpiya). 5. pp. 122–130; Brilliantov, A. I., sa: Christian Readings 1900. 4; Melioransky, B. M., sa: Byzantine Chronicle. 1900. pp. 614–620; Florovsky. p. 375 ff. Tungkol kay N. P. Rozhdestvensky: Rhodos. p. 405; Glubokovsky (1928). p. 24; RBS Reitern-Roleberg (1913). pp. 330 ff. Tungkol kay Karinsky: Sa Trinity sa Akademya. pp. 154, 554; Zenkovsky. 2. pp. 126 ff. (kasama ang bibliograpiya). Tungkol kay Pokrovsky: Glubokovsky (1928). pp. 63, 67 ff. Tungkol kay N. N. Glubokovsky, na namatay noong 1937 habang nasa exilyo sa Sofia, tingnan ang listahan ng kanyang mga akademikong akda: Glubokovsky (1928). pp. 75 ff.; PBE. 4. col. 411 ff. Tungkol kay Karabinov: Glubokovsky (1928). p. 65.

[1600] Arsobispo Nikolai Ziorov. p. 15. Ihambing: *Sa Trinity sa Akademya*, na naglalaman din ng iba pang mga alaala at puna tungkol kay Gorsky; tingnan ang tala 133 sa itaas.

[1601] Florovsky. pp. 366–371; Glubokovsky (1928). pp. 32 ff.

[1602] Florovsky. p. 241; ihambing sa: Zenkovsky. 2. pp. 73–88. Si Evlogii (p. 42), isang dating mag-aaral ni Kudryavtsev, ay nagsusulat din tungkol sa pambihirang malaking impluwensya ni Kudryavtsev sa mga mag-aaral; tingnan din: Vvedensky, A. I. 'Ang Tagapagtatag ng Sistema ng Transendental na Monismo', sa: Mga Tanong sa Pilosopiya at Sikolohiya. 14–15; Bilang Alaala ng mga Yumao. mga pahina 95–110; 'Sa Trinity sa Akademya'. mga pahina 134, 182–184, 223–225; BV. 1892. 1. mga pahina 215–223 (talambuhay at listahan ng mga akda ni Kudryavtsev).

[1603] Tungkol kay Vvedensky, tingnan: Zenkovsky. 2. mga pahina 127 at sumunod. Tungkol kay Gorsky-Platonov: Sa Trinity sa Akademya. mga pahina 188 at sumunod, 226 at sumunod, 654–668.

[1604] Lebedev, A. P. 'Autobiography', sa: BV. 1907. 2; Glubokovsky (1928). pp. 34 ff., 63, 78, 82–85 (listahan ng mga akda ni Lebedev).

[1605] Smirnov, S. I., sa: ZhMNP. 1912. 5 (obituary at pagtatasa ng pagkatao at gawa ni Golubinsky); BV. 1912. 1 (ibid.); Florovsky. pp. 371 ff. Tungkol kay S. I. Smirnov, isang lubos na talentadong mananaliksik na, sa kasamaang palad, ay namatay nang bata pa, tingnan ang kanyang obituaryo sa: Russian Historical Journal. 1917. 34. pp. 205–216; BV. 1916. 9. pp. 43–58.

[1606] Para sa kaniyang mga akda, tingnan: PBE. 8. Kol. 556 ff. (hanggang 1908). Ang pananaliksik ni Kapterev sa kasaysayan ng pagkakahiwalay ay tatalakayin pa sa Bolyum 2. Ito ang naging sanhi ng kontrobersiya niya kay Propesor N. I. Subbotin ng Akademya ng Moscow at nagdulot ng pagkadismaya kay Pobedonostsev (Correspondence of N. I. Subbotin, pp. 115, 420). Noong 1887, nailathala ang akda ni Kapterev na *Patriarch Nikon and His Opponents in the Matter of the Reform of Church Rites* (Moscow, 1887); ito ay sumailalim sa matinding kritisismo ni N. I. Subbotin sa mga pahina ng journal na *Bratskoe Slovo* (1887–1888); tingnan, hinggil sa paksang ito, ang ikalawang edisyon ng nabanggit na akda ni Kapterev (Moscow, 1913). pp. 183–203. Ihambing: Smolitsch. *Russisches Monchtum*. p. 365; Glubokovsky (1928). p. 55.

[1607] Smirnov, sa: ZhMNP. 1913. 5; Sa Trinity sa Akademya. pp. 630, 753; Lebedev, A. P. Mga Talambuhay, sa: BV. 1907. 1; Journal ng Moscow Theological Academy para sa 1881. p. 38.

[1608] Kudryavtsev, N. I. 'Professor M. A. Olesnitsky', sa: TKDA. 1905. 4. pp. 675–704, lalo na 677. Ang kanyang kapatid na si A. A. Olesnitsky (1842–1907) ay sa loob ng maraming taon na propesor ng Sinaunang Hebreo sa parehong akademya (TKDA. 1907. 10); isinulat ni Savva (Chronicle. 5. p. 773) na si A. A. Olesnitsky ay isang natatanging eksperto sa wikang ito.

[1609] Obituaryo ni Silvestr: TKDA. 1909. 1; Ist. v. 1909. 1. p. 427; Florovsky. p. 380 ff.; Glubokovsky (1928). pp. 15 ff., 91. Tungkol sa kasaysayan ng Akademya ng Kiev noong 1860–1877, tingnan din: Korolkov, I. His Eminence Filaret (Filaretov) bilang Rektor ng Akademyang Teolohikal ng Kiev, sa: TKDA. 1882. 12.

[1610] Grossu, N. S. 'Si Propesor V. F. Pevnitsky bilang Homilista', sa: TKDA. 1911. 9; Florovsky. p. 389; Glubokovsky (1928). p. 21.

[1611] Tungkol kay Dmitrievsky, tingnan: Glubokovsky (1928). pp. 63 ff., 78, 86, at pati na rin: Gabriel P. A. A. Dmitrievskij (1856–1929), sa: Het Christelijk Oosten en Hereniging. 7 (1954–55). pp. 29–37, 212–225; 8 (1955). pp. 163–176. Tungkol kay Dimitri Kovalnitsky: Titov, F., sa: TKDA. 1914. 6.

[1612] Bogorodsky, Ya. A. 'Metropolitan Anthony (Vadkovsky) sa panahon ng Kazan ng kanyang buhay at gawain', sa: Prav. sob. 1913. 2. p. 263. Si Anthony Vadkovsky ay alagad ni Nikanor Brovkovich. Tungkol sa Akademya ng Kazan pagkatapos ng 1870 (sinasaklaw ng gawa ni Znamensky ang panahon hanggang 1870), tingnan: Ternovsky, S. A., 'Pagtatala sa Kasaysayan' (1892); Kharlamovich, sa: PBE. 8. Kol. 710 ff., 769–843.

[1613] Znamensky. 1. p. 263; Ternovsky. Op. cit. pp. 10–16; Kharlamovich. Op. cit. col. 774; cf. § 20, note 179.

[1614] Tingnan din: Savva. 9. p. 495; Collection of Laws 1895. 9. p. 11; PBE. 3. col. 630 ff.

[1615] Bogorodsky. Op. cit.; tingnan § 9.

[1616] Tungkol kay P. Znamensky: PBE. 5. Kol. 720–724; 8. Kol. 729 ff.; tingnan din ang Panimula ni B.

[1617] Florovsky. pp. 445–450; Zenkovsky. Vol. 2. pp. 102–118.

[1618] Rhodosky. pp. 161–164; PBE. 5. col. 775 ff.; Glubokovsky (1928). pp. 55 ff.

[1619] PBE. Vol. 8, kol. 777. Nagbigay si Berdnikov ng lektura tungkol sa batas kanonikal mula 1865 hanggang 1914 (ibid., Vol. 3, kol. 394; Vol. 8, kol. 740). Kabilang sa mga propesor ng Akademya ng Kazan, karapat-dapat ding banggitin si F. A. Kurganov sa kontekstong ito; nagbigay siya ng lektura tungkol sa makabagong kasaysayan ng simbahan mula 1881 hanggang 1917 at siya ang may-akda ng maraming akda sa larangang ito. Kapag tinalakay ang pag-unlad ng mga agham teolohikal sa Tomo 2, babanggitin din natin ang iba pang mga iskolar at ang kanilang mga akda.

[1620] Tatalakayin nang detalyado ang isyung ito sa Bolyum 2. Dito ay babanggitin lamang ang pinakamahalagang literatura: Mga Opinyon ng mga Obispo ng Diyosesis hinggil sa Usapin ng Reporma sa Simbahan. St Petersburg, 1906. 3 tomo at isang karagdagang tomo; Mga Kompilasyon ng Mga Opinyon ng mga Obispo ng Diyosesis hinggil sa mga Usapin ng Reporma sa Simbahan. St Petersburg, 1906; Belyaev, A. A. Tungkol sa Reporma ng mga Paaralang Teolohikal. Moscow, 1905–1906. 2 tomo; Belyaevsky, F. Tungkol sa Reporma ng mga Sekondaryang Paaralan. Tomo 1: Isang Maikling Pagsusuri sa Kasaysayan ng mga Sekondaryang Paaralang Teolohikal. San Petersburg, 1907 (tungkol lamang sa mga teolohikal na seminaryo); Vvedensky, S. Ang Ating Maalam na Monastisismo at ang Kasalukuyang Kilusang Simbahan. Moscow, 1906; Glubokovsky, N. N. Tungkol sa Mga Pundasyon ng Repormang Teolohikal at Pang-edukasyon; ang parehong may-akda. Tungkol sa mga Isyu na May Kaugnayan sa mga Teolohikal na Paaralan (tingnan ang bibliograpiya para sa § 21); Ang Teolohikal na Paaralan: Isang Koleksyon ng mga Artikulo. Moscow, 1906, at, bukod pa rito, maraming mga artikulo sa mga journal na BV, Christian Readings, Orthodox Collection, TKDA at iba pa.

[1622] 3 PSZ. 30. Blg. 33274; 31. Blg. 35704, 35802; Ulat… para sa 1908–1909, h. 537–560 (mga bagong alituntunin sa pagpapalaki ng mga estudyante ng akademya at mga seminarista), 560–565 (tungkol sa mga kaguluhan sa mga institusyong pang-edukasyong teolohikal pagkatapos ng 1905); ihambing sa mga pahina 566–584; Ulat… para sa 1911–1912, mga pahina 272–281.

[1623] BV. 1912. 10 (Apendise: Ulat ng Akademiyang Teolohikal ng Moscow para sa 1911–1912); 3 PSZ. 31. Blg. 35704, 35802; ihambing: Agham sa Russia: Taunang Aklat ng Sanggunian 'Inilathala ng Akademya ng Agham. Petrograd, 1920. Bol. 1. p. 57 (tungkol lamang sa Akademya ng St Petersburg para sa 1916–1917; inihanda noong 1917). Sa 29 na propesor at lektor sa Akademya ng St Petersburg noong akademikong taon 1901–1902, dalawa lamang ang iskolar-monghe (ang rektor at isang inspektor) at apat na puting pari. Tingnan ang mga listahan ng mga guro sa lahat ng akademya para sa 1914: *Tserkovnaya Pravda*. Berlin, 1914 (sa mga pabalat ng mga isyu). Gayundin: Dumets. *The Theological School*: ibid. 1913. pp. 684–700, 732–746 (Blg. 23–24). Ayon sa batas, ang mga Batas ng mga teolohikal na akademya ay dapat talakayin at aprubahan ng State Duma. Inilagan ng pamahalaan ang pamamaraang ito hindi dahil sa ibang pananaw nito sa mga legal na aspeto ng usapin, kundi dahil natakot itong mabigo sa Duma. Pagkatapos ng lahat, ang Batas ng mga Ortodoksong teolohikal na akademya ay kailangang talakayin at aprubahan ng isang katawan na kulang sa mga dalubhasa sa usapin, ngunit sa kabilang banda, ay binubuo ng maraming taong tutol sa Simbahan. Ganyan ang naging kinalabasan ng repormang eklesiastikal ni Pedro I, na naisalalay sa Konstitusyon ng 1905.

[1624] BV. 1912. 10 (Ulat ng Akademiyang Teolohikal ng Moscow para sa 1911–1912); Talin, V., sa: Russkij Mir. 1912. 6; Istoricheskoe Obozrenie. 1910. 12. mga pahina 1208 at sumunod. Katulad ng mga Batas ng 1884, hinangad ng mga Batas ng 1910 na dagdagan ang bilang ng mga propesor na hinango mula sa akademikong komunidad ng mga monghe, bagaman kinritika ang gawi na ito sa mga ulat ng ilang obispo sa Pulong bago ang Konseho; halimbawa, sa ulat ni Obispo Paissius Vinogradov ng Turkestan (Mga Ulat. 1. p. 49), na partikular na binigyang-diin ang mga panganib na kaakibat ng pagtatalaga sa mga batang monghe bilang rektor at inspektor.

[1625] Florovsky, p. 483 at sumunod; Ulat… para sa 1911–1912, pp. 272–275. Para sa mga badyet ng mga akademya, tingnan: 2 PSZ. 30. Karagdagang Tomo, p. 219 at sumunod. Ihambing ang mga talakayan sa State Duma sa panahon ng pagtalakay sa badyet ng Banal na Sinodo para sa 1912 (Verbatim Report of the State Duma of the 3rd Convocation. Session 86 (6 March 1912), p. 115).

[1627] Minutas ng Konseho ng Akademiyang Teolohikal ng Moscow para sa 1906, p. 208 at mga sumunod; Minutas… para sa 1911, pp. 383 at mga sumunod, 414; Minutas… para sa 1912, pp. 418–424, 468–475. Kapansin-pansin na ang pinakamahusay na resulta sa mga pagsusulit sa Akademya ng Kazan ay nakamit ni Belyaev, isang retiradong kapitan, at ng isang Bulgaro mula sa Seminario ng Sofia (Minutes of the Council of the Kazan Theological Academy for 1913, pp. 529–531, in: Prav. sob. 1913. 10). Ihambing: S. S. 'Isang Pagluluksa para sa mga Seminariong Teolohikal', sa: BV. 1907. 5.

[1628] Malinaw nang kitang-kita ang penomenong ito noong simula ng ika-20 siglo: S. P. 'School and Life', in: Christian Readings 1902, no. 1. p. 431. Gagamitin ko ang kalayaan na banggitin ang sarili kong karanasan: ako ay isang mag-aaral sa isang klasikal na paaralang gramatika. Dahil nagpalipat-lipat ng trabaho ang aking ama ng apat na beses sa loob ng siyam na taon ng aking pag-aaral, nagkaroon ako ng pagkakataong makilala ang mga paaralang gramatika sa apat na magkakaibang bayan. Sa panahong iyon, may limang guro ako sa kasaysayan – apat sa kanila ay nagtapos sa mga akademiyang teolohikal; sa apat na guro sa wikang Ruso, tatlo rin ang nagtapos sa ganitong mga akademya, gayundin ang lahat ng apat na guro sa Latin. Ang huling guro ko sa kasaysayan, na nagtapos sa Akademya ng Kiev, ay hindi kami tinuruan mula sa inatas na – bagaman lipas na – aklat-aralin ni Ilovaisky, kundi mula sa *Course* ni Klyuchevsky at sa *Lectures* ni Platonov. Bilang isang mag-aaral na 16–17 anyos, tinalakay ko ang mga tomo 2 at 3 ng akda ni Klyuchevsky. Marahil hindi ito ang kaso sa lahat ng lugar, ngunit hindi ko rin itinanggi ang posibilidad na ang mga institusyong pang-teolohiyang edukasyonal ay pinuna noon higit dahil sa pagtutol sa pamahalaan at sa Simbahan kaysa sa batayan ng tunay na kalagayan.

[1629] Tingnan, halimbawa, ang pagsusuri ni Propesor S. T. Golubev ng Akademya ng Kyiv, sa: *Chteniya*. 1909. 4. *Miscellany*, pah. 6 at sumunod; at pati na rin: *Journals of the Academies* para sa 1910–1914; *Evlogiy*, pah. 199.

[1630] Florovsky, p. 484; Kern, C. P., pp. 278–282. Ang isyung ito ay susuriin nang mas detalyado sa Bolyum 2.