ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாறு
(1700–1917)
இகோர் கோர்னிலியேவிச் ஸ்மோலிச்
பி. சினட் கால வரலாறு குறித்த ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்கள்
அத்தியாயம் I. அரச திருச்சபையின் தோற்றம்
§ 1. தேவாலயமும் பியட்டர் மகா ராஜனும்
§ 2. பேராயத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பின் கீழ் திருச்சபை, ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி
§ 3. 'ஆவிக்குரிய ஒழுங்குமுறைகள்' மற்றும் புனித சினாட் நிறுவல்
§ 4. புனித சபை: முதலாம் பீட்டர் காலத்தில் அதன் அமைப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள்
அத்தியாயம் II. திருச்சபையும் அரசும்
§ 5. ரஷ்ய மன்னருக்கும் ரஷ்ய திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு
§ 6. புனித சபை: 18-ஆம் – 20-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அதிகாரங்கள் மற்றும் அமைப்பு ரீதியான மாற்றங்கள்.
§ 7. புனித சினட்டின் ஓபர்-புரோகுராட்டர் அலுவலகம்
§ 8. புனித சினட் மற்றும் அரசாங்கத்தின் தேவாலயக் கொள்கை (1725–1817)
§ 9. புனித சினட் மற்றும் அரசாங்கத்தின் தேவாலயக் கொள்கை (1817–1917)
§ 10. அரசாங்கமும் தேவாலய நிலங்கள் குறித்த கேள்வியும்
அத்தியாயம் III. மறைமாவட்ட நிர்வாகம்
§ 11. மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் அமைப்பு
அத்தியாயம் IV. பங்குத் திருத்தொண்டர்கள்
§ 13. குருமார் வர்க்கத்தின் உருவாக்கம்
§ 14. மாநிலச் சட்டத்தில் திருச்சபைப் பணியாளர்கள்
§ 15. பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைக்கும் இடையிலான உறவு
§ 16. பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கு நிதி ஆதரவு
§ 17. திருச்சபை மதகுருமார்களின் சமூக நிலை
§ 18. மதகுருமார்களின் சிறப்புக் குழுக்கள்: இராணுவ, நீதிமன்ற மற்றும் வெளிநாட்டு மதகுருமார்
§ 19. 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் பள்ளி சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய இறையியல் கல்வி
§ 20. 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் பள்ளி சீர்திருத்தத்திலிருந்து 1867 வரை திருச்சபை கல்வி.
§ 21. 1867–1869 ஆம் ஆண்டின் பள்ளி சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து இறையியல் கல்வி.
வெளியீடுகளின் தலைப்புகளில் உள்ள சுருக்கெழுத்துகள்
(அ) 18 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய காலகட்டத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, இது திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த நிர்வாக அமைப்பின் பெயரான – மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை – இணங்க, சபைக் காலம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.
மிகப் புனிதமான சினட் நிறுவப்பட்டபோது, உயர் திருச்சபை நிர்வாகத்தில் கூட்டு நெறிமுறையை அறிமுகப்படுத்துவதும், தனி அதிகார நெறிமுறையை ஒழிப்பதும் பீட்டர் மகாசக்திக்கு (1689–1725) தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. அதுவரை, மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் பேராயரின் அதிகாரத்திற்கு இந்தப் பிந்தைய கொள்கையே அடித்தளமாக இருந்தது. இருப்பினும், மிகவும் புனிதமான சினடின் நிறுவப்பட்ட தேதியான – 25 ஜனவரி 1721 – சினடோக்கல் காலத்தின் தொடக்கமாகக் கருதுவது தவறானது. உண்மையில், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் புதிய காலகட்டம், கடைசிப் பேராயரான அடிரியனின் (1690–1700) மரணத்துடன், அதாவது 15 அக்டோபர் 1700 அன்று தொடங்கியது. அப்போது முதலாம் பீட்டர், பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக, தனது ஆதரவாளரான யாவோர் மறைமாவட்டத்தின் பேராயர் ஸ்டீபனுக்கு உச்ச திருச்சபை நிர்வாகத்தை மாற்றினார். திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அமைப்பில் ஒரு இடைக்கால கட்டம் ஏற்பட்டது, அது சாராம்சத்தில் ஏற்கனவே முழுமையாக சினடோக்கல் காலத்திற்குச் சொந்தமானதாக இருந்தது, இது ரஷ்யாவில் பேராயர் பதவி மீண்டும் நிறுவப்பட்ட 21 நவம்பர் 1917 வரை நீடித்தது.
முழு சினடோக்கல் காலம் முழுவதும், பீட்டரின் 'திருச்சபை சீர்திருத்தம்' என்று அழைக்கப்பட்டது, திருச்சபை படிநிலை, மதகுருமார், அறிஞர்கள், பிரச்சாரகர்கள், மற்றும் உண்மையில் ஒட்டுமொத்த ரஷ்ய சமூகத்திடமிருந்தும் மறைமுக மற்றும் வெளிப்படையான விமர்சனங்களுக்குத் தொடர்ந்து உள்ளாக்கப்பட்டது. சாராம்சத்தில், அரச அதிகாரிகளே பீட்டரின் சீர்திருத்தத்தை சட்டப்பூர்வ அடிப்படையாகக் கருதியது மட்டுமல்லாமல், அதை எல்லா வகையிலும் ஒரு நேர்மறையான நிகழ்வாகவும் கருதிய ஒரே அமைப்பாக இருந்தது. இந்தக் காரணத்திற்காக, சினடோல் காலத்தில், அரசாங்கம் பொது விமர்சனங்களுக்கு எந்தச் சலுகைகளையும் அளிக்கவில்லை, மேலும் அவ்வப்போது அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளின் மூலம் அதை அடக்க முயன்றது.
முதல் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் விமர்சகர்கள் (தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்), சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் இருந்த அனைத்து குறைபாடுகளுக்கும்—பல முக்கியப் பகுதிகளில் வெளிப்படையாகத் தெரிந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தின் திறனற்ற தன்மை உட்பட—நேரடியாகவும் பிரத்தியேகமாகவும் பீட்டரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபையின் அரசுக் கட்டுப்பாட்டையே காரணமாகக் காட்டினர். இத்தகைய ஒரு தீர்ப்பு வரலாற்று ரீதியாக நியாயப்படுத்த முடியாத அளவுக்கு மிகவும் பரந்ததாகும். ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சினை அல்லது மற்றொன்றில் இந்தக் கண்ணோட்டம் எவ்வளவு செல்லுபடியாகும் என்றாலும், அது பிரச்சினையின் மறுபக்கத்தை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது – அதாவது, சினடோல் காலம் முழுவதும் திருச்சபையை நோக்கிய அரசின் சொந்தக் கொள்கையைப் பாதித்த மற்றும் அரசு-திருச்சபை உறவுகளின் வளர்ச்சியைத் தீர்மானித்த அந்த முக்கியமான காரணிகளை அது புறக்கணிக்கிறது. பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தம், அவர் மேற்கொண்ட முழுமையான அரசு மாற்றத்தின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது; இந்த மாற்றம் பெருமளவிற்கு நிறைவடைந்தவுடன், அது திருச்சபையை நோக்கிய அரசின் கொள்கையையும், திருச்சபையையும் பாதிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. அதன் வரலாற்றின் இரு நூற்றாண்டுகளில், பீட்டரின் ரஷ்யா அதன் அரசியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார வாழ்வில் ஆழமான மாற்றங்களைச் சந்தித்தது, இது ரஷ்ய திருச்சபையின் உள் வாழ்வைப் பாதிக்கத் தவறாமல் இருந்தது. பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளின் தாக்கத்தின் கீழ், ரஷ்ய மக்களின் வாழ்க்கையின் மத, சமூக மற்றும் கலாச்சார நிலைமைகள் முற்றிலும் மாறின. இந்த மாற்றங்களின் விளைவாக, ஆயர்கள் மற்றும் குருக்கள், தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மக்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பு குறித்த தங்கள் அக்கறையில், முந்தைய மாஸ்கோ ரஷ்யாவில் திருச்சபை ஒருபோதும் சந்திக்காத பலதரப்பட்ட சிரமங்களை எதிர்கொண்டனர். இவை அனைத்தும், வழக்கமான நடைமுறைகள் மற்றும் இறைப்பணி முறைகளில் ஒரு முழுமையான சீர்திருத்தத்தை மிக முக்கியமான பணிகளில் ஒன்றாக ஆக்கியது. இந்தப் பணியைக் கையாண்டது, படிநிலை அமைப்பு, பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் அவர்களின் உச்சகட்டத் தலைமைத்துவமான புனித சினத் ஆகியவற்றின் மீது, ஒழுங்கமைப்பு மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக, மிக உயர்ந்த தேவைகளை விதித்தது.
மன்றக் காலத்தில் திருச்சபையின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய எங்கள் விவரிப்பானது, இந்த அனைத்து புதிய சிரமங்களும் திருச்சபைக்கு எவ்வளவு பெரிய சுமையாக இருந்தன என்பதையும், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் உயர் அமைப்பிற்கான பீட்டரின் சீர்திருத்தம் திருச்சபையின் வாழ்க்கையைப் பாதித்த ஒரு முக்கியமான, ஆனால் ஒரேயொரு காரணமல்லாத ஒரு காரணியாக இருந்தது என்பதையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். திருச்சபை மக்களின் பொதுவான வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும். எனவே, முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு முந்தைய சூழ்நிலையை நமது தொடக்கப் புள்ளியாகக் கொண்டு, திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சினடோக்கல் காலத்திய ரஷ்யாவின் உள்நாட்டு வரலாற்றின் முக்கிய அம்சங்களை கோடிட்டுக் காட்டுவது முதன்மையான தேவையாகும். நிச்சயமாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்த திருச்சபை வாழ்க்கையை இலட்சியப்படுத்துவது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, இது பெரும்பாலும் ரஷ்ய ஸ்லாவோஃபைல்கள் மற்றும் சினடோக்கல் காலத்தின் மற்ற விமர்சகர்களால் செய்யப்பட்டது.
ரஷ்ய பேராயிரம் சபைக்காலம் (1589–1700), கடுமையாகச் சொல்வதானால், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான காலகட்டமாக அமைவதில்லை: ரஷ்ய திருச்சபை பேராயர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்ட முந்தைய காலத்திலிருந்து அதன் வேறுபாடு முற்றிலும் இயல்பானதாகும்[1] . ரஷ்ய திருச்சபை சுயாட்சியுடையதாக மாறியபோதும், மற்றும் பேராயர் பதவி (1446 முதல், கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் பேராயரால் நியமிக்கப்படாமல், ரஷ்ய ஆயர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது) ஒரு பேராயரால் கையகப்படுத்தப்பட்டபோதும், இது திருச்சபையின் தலைவரின் அதிகாரங்களில் எந்தவொரு விரிவாக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கவில்லை. திருச்சபை நிர்வாகத்தின் முழு அமைப்பும், மிக உயர்ந்த மட்டத்திலிருந்து கீழ்மட்ட அமைப்புகள் வரை, மாற்றமின்றி நீடித்தது. பேராயர் பீடத்துடன் இணைக்கப்பட்ட துறைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது மட்டுமே ஒரே புதுமையாக இருந்தது, இது பொதுவான திருச்சபை நிர்வாகத்தில் கிட்டத்தட்ட எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை[2] , ஆனால் இது முக்கியமாக 17 ஆம் நூற்றாண்டில், குறிப்பாக ஃபிலாரெட் (1619–1633) பேராயராக இருந்த காலத்தில், ஜார் மன்னர்கள் வழங்கிய தாராளமான நிலக்கொடைகளின் விளைவாக இருந்தது. இது முந்தைய பேராயர் மாகாணத்தின் குறிப்பிடத்தக்க விரிவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது இப்போது பேராயர் மாகாணம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இது பரந்த நில உடைமைகளைக் கொண்டிருந்தது, இது திருச்சபையின் ஒட்டுமொத்த சொத்துக்களில் ஒரு கணிசமான பகுதியாக அமைந்தது. பீடாதிபதி பீடம் ஒரு தற்காலிகப் பொறுப்பாளரால் நிர்வகிக்கப்பட்ட காலத்திலும், புனித சினட் நிறுவப்பட்ட பின்னரும், திருச்சபையின் நிர்வாக அமைப்பு கணிசமான மந்தநிலையை வெளிப்படுத்தியது. 1721-க்குப் பிறகும் பல பழைய துறைகள் வெவ்வேறு பெயர்களில் நீண்ட காலத்திற்குத் தொடர்ந்து இருந்தன. உயர் மட்ட நிர்வாக விஷயங்களில் குழு முறைமையின் முக்கியத்துவத்தை முதலாம் பீட்டர் மிகைப்படுத்திக் கூறினார்; திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் உள்ள குறைபாடுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான சிறந்த வழியை, புனித சபைகளை ஒரு குழு அமைப்பாக நிறுவுவதன் மூலம் கண்டறிந்துவிட்டதாக அவர் நம்பினார். அரசாங்க நிர்வாகத்தின் அனைத்துத் துறைகளிலும் இருந்ததைப் போலவே, பீட்டரும் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தை மேலிருந்து கீழ்நோக்கித் தொடங்கினார்; இருப்பினும், பின்னர், முழு நிறுவனத்தையும் ஒருங்கிணைந்த முறையில் மறுசீரமைக்கவோ அல்லது அவர் அவசியம் என்று கருதிய மேம்பாடுகளைச் செய்யவோ அவருக்கு நேரம் கிடைக்கவில்லை. இந்தத் துறையில் தனிப்பட்ட நடவடிக்கைகள், அரசு மற்றும் பொது வாழ்க்கையின் பிற சீர்திருத்தங்களுடன் இணைந்து செயல்படுத்தப்பட்டன.
முன்னோடிமன்ற காலத்திற்கு முந்தைய திருச்சபை வாழ்வின் முக்கியக் குறைபாடுகளில் ஒன்று, பங்குத் திருத்தந்தையர்களிடையே கல்விப் பற்றாக்குறை இருந்தது. அவர்களுடைய பயிற்சிக்கு, பேராயர் முதல் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் வரை திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளால் மிகக் குறைந்த கவனம் மட்டுமே செலுத்தப்பட்டது. பொதுக் கல்வி மற்றும் சிறப்பு திருச்சபைத் திட்டங்கள் இரண்டையும் வழங்கும் பள்ளிகளின் பற்றாக்குறை இருந்தது. இது பொதுவாகக் கல்வியைப் பற்றிய மஸ்கோவியின் மனப்பான்மையைப் பிரதிபலித்தது. மதச்சார்பற்ற கல்வி ஒரு பிளவுவாதத்திற்கான ஆதாரமாக மாறக்கூடும் என்பதால் அது சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் இறையியல் கற்பித்தலின் பங்கும் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸின் வழிபாட்டுப் பண்பு காரணமாக, அது சடங்கு மற்றும் சம்பிரதாய அம்சங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது, மேலும் கோட்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் பகுத்தறிவின் பங்கைப் பின்னுக்குத் தள்ளியது. பள்ளிகளின் நிறுவல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கியது, ஆனால் மிகவும் மெதுவாகவே முன்னேறியது, மேலும் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை திருச்சபை அதிகாரிகள் இந்தச் செயல்பாட்டில் பங்கேற்கத் தொடங்கவில்லை[3] . ஆரம்பத்தில் தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியர்களின் பற்றாக்குறை குறிப்பாகக் கடுமையாக இருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், கல்வி மீதான அவநம்பிக்கையான மனப்பான்மை பெரும்பாலும் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது. எனவே, சினோடல் காலத்தின் தேவாலயம் கடந்த காலத்திலிருந்து பெற்ற துரதிர்ஷ்டவசமான பாரம்பரியமாக பள்ளி அமைப்பின் வளர்ச்சியடையாமை மாறியது என்று சொல்வது எந்த வகையிலும் மிகைப்படுத்தல் அல்ல.
கடந்த காலத்திலிருந்து பெறப்பட்ட மற்றொரு எதிர்மறையான நிகழ்வு பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் பிளவு ஆகும், இதன் உடனடி காரணம் மீண்டும் ஒருமுறை பழைய ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸின் வழிபாட்டுப் பண்புதான். இந்தப் பிளவு ரஷ்ய திருச்சபையின் உடலில் ஆழமான, வேதனையான ஒரு காயமாக இருந்தது; அது முழு சினோடல் காலகட்டத்திலும் குணமாகாமல் இருந்ததுடன், திருச்சபையின் ஆன்மீக வலிமையை பெரிதும் பலவீனப்படுத்தியது. திருச்சபை, பிளவுவாதிகளுடனான பிளவுக்கு எதிரான போராட்டத்தை அதன் அனைத்து மதப்பரப்புப் பணிகளுக்கும் முன்னுரிமையாக்கியது, அதன் ஆற்றல்களை ஏறக்குறைய வீணாகச் செலவழித்து, அதன் மூலம் ஆன்மீகப் பணியின் பிற முக்கியப் பணிகளைக் கவனிக்கத் தவறியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே வெளிப்படையாகத் தெரிந்துவிட்டிருந்த, தங்களின் சொந்த அரசியல் நோக்கங்களைப் பின்தொடர்ந்த அரச அதிகாரிகள், பிளவுபட்டவர்களுடனான திருச்சபையின் தகராறில் தலையிட்டு, மிக விரைவிலேயே இந்த விஷயத்தில் ஒரு முன்னணிப் பங்கை வகிக்கத் தொடங்கியதால் இந்த நிலைமை மேலும் சிக்கலானது. இதன் விளைவாக, பிளவுபட்டவர்களிடையே திருச்சபை மேற்கொண்ட மதப்பரப்புப் பணி அவதூறுக்குள்ளானது, மேலும் திருச்சபை அதிகாரம் பலவீனப்படுத்தப்பட்டது. பிளவுவாதிகளின் பிடிவாதமான எதிர்ப்பு, பிரிவுகள் உருவாவதற்கும் அவற்றின் பரவலான பெருக்கத்திற்கும் வழிவகுத்தது. பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான தோல்வியுற்ற போராட்டம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகங்களில் உள்ள மேய்ப்புப் பணிகளைத் தடுத்தது; தேவாலயத்திடமிருந்து முறையான வழிகாட்டுதல் இல்லாத நிலையில், அவை பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் அபாயகரமான விளைவுகளுக்குப் பலியானాయి, அவை ஒட்டுமொத்தமாகப் பொதுமக்களின் வாழ்க்கை உலகமயமாக்கப்படுவதில் வெளிப்பட்டன.
பிதரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் விளைவுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது புறக்கணிக்க முடியாத இந்த உள் காரணங்களுடன், திருச்சபையின் உள் வாழ்க்கையிலிருந்து சுதந்திரமாக எழுந்த, ஆயினும்கூட அதன் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய புற காரணிகளும் உள்ளன. எந்தவொரு தேசத்தின் திருச்சபை வாழ்க்கையும் அரசு மற்றும் கலாச்சாரத் துறைகளில் ஏற்படும் மாற்றங்களுடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. 18 ஆம் முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான ரஷ்யாவின் வரலாற்றில், திருச்சபைக்கு மிகவும் கடினமான சவால்களை ஏற்படுத்திய நான்கு முக்கிய காரணிகளைக் காணலாம்: 1) அரசின் பிராந்திய விரிவாக்கம்; 2) மக்கள்தொகை வளர்ச்சி; 3) சமூகவியல் கட்டமைப்பு மற்றும் கலாச்சார நிலப்பரப்பில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள்; 4) அரசின் புதிய அதிகார அமைப்பு மற்றும் திருச்சபை மீதான அதன் நிலைப்பாடு[4] .
அரசின் பிராந்திய விரிவாக்கம் மறைமாவட்டங்களின் விரிவாக்கத்திற்கும், புதிய தேவாலயங்களின் கட்டுமானத்திற்கும், ஆயர்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பிற்கும் வழிவகுத்தது. முசோவிட் ரஷ்யாவில் கூட, குறிப்பாக 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அரசின் பிராந்திய வளர்ச்சி காரணமாக மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பது என்ற கேள்வி எழுந்தது. பேரரசுக் காலத்தில், தொடர்ச்சியான பிராந்திய விரிவாக்கம் பின்வரும் நிலையைக் காட்டியது:
|
ஆண்டு |
ஐரோப்பா |
ஆசியா |
|
சதுர மைல்களில் |
|
|
|
1682 |
சுமார் 79,345 |
185,781 |
|
1,725 |
82,687 |
192,882 |
|
1795 |
95,173 |
210,621 |
|
1,825 |
104,926 |
234,945 |
|
1,867 |
106,951.07 |
272,689.74 |
|
மொத்தம்: 379,630.81 |
|
|
|
காஸ்பியன் மற்றும் அரால் கடல்கள் 9,680.63 |
|
|
|
பேரரசின் மொத்தப் பரப்பளவு: 389,311.44 சதுர மைல்கள்⁵ |
|
|
அலெக்சாண்டர் II-இன் மரணத்திற்கு (1 மார்ச் 1881) ஆனார் போது, பிராந்திய விரிவாக்கம் நடைமுறையில் முடிவுக்கு வந்திருந்தது. துர்கெஸ்தானை இணைத்த பிறகு, அரசின் பிராந்தியம் 403,060.43 சதுர மைல்களாக (அதாவது 22,189,368.3 சதுர கிலோமீட்டர்கள், அல்லது 19,498,188.3 சதுர வெர்ஸ்ட்). கடைசி இரண்டு பேரரசர்களான மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் மற்றும் இரண்டாம் நிக்கோலஸ் ஆகியோரின் ஆட்சிக் காலத்தில், மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் காலத்தில் ஏற்பட்ட சில பிரதேச ஆதாயங்கள் மற்றும் இரண்டாம் நிக்கோலஸ் காலத்தில் ஏற்பட்ட சிறிய இழப்புகள் (சகலின தீவின் பாதி) ஆகியவற்றைக் கணக்கில் கொண்டு, பேரரசின் மொத்தப் பிரதேசம் (1 ஜனவரி 1910 முதல் 20 ஜூலை 1914 வரை) 394,462 சதுர மைல்கள் (அதாவது 21,735,995 சதுர கிலோமீட்டர்கள், அல்லது 19,099,165 சதுர வெர்ஸ்ட்)[5] .
பிரதேச விரிவாக்கத்துடன் தொடர்புடைய மக்கள்தொகை நகர்வுகளின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், மஸ்கோவிய அரசின் பூர்வீக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள், தனியார் மற்றும் அரசு காலனித்துவப் செயல்முறைகளில் ஈர்க்கப்பட்டு, ஒரு பகுதி அரசு விரிவாக்கத்திற்கு (முக்கியமாக கிழக்கு நோக்கியும், பின்னர் சைபீரியாவிற்குள்) முன்னோடியாகவும், ஒரு பகுதி அதன் பின்பகுதியாகவும் இருந்தனர்; ஆனால் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், குடியேற்றம் செறிவான திரளாக நடக்கவில்லை, மாறாக ரஷ்யர்கள் அல்லாதவர்கள் மற்றும் பிற மதங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் மத்தியில் சிதறிய வகையிலும், சிறிய குழுக்களாகவும் நடைபெற்றது. இப்போது, பேரரசின் குடிமக்களில் மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்களும், அத்துடன் நாத்திகர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் யூதர்களின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து அதிகரித்து வந்தது. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ரஷ்யா ஒரு பல-சமயப் பேரரசாக மாறியது, அங்கு இறுதியில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் தொகை முழுமையான பெரும்பான்மையாக இல்லை. திருச்சபை மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகள் மீதான அதன் அணுகுமுறை மற்றும் மதப்பரப்புப் பணி குறித்த கேள்விகளை எதிர்கொண்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய சமூகங்களுடன், மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த மக்கள்தொகையைக் கொண்ட பிரதேசங்களையும் உள்ளடக்கியிருந்த சைபீரியாவின் புதிய மறைமாவட்டங்களில், மதப்பரப்புப் பணியின் பணி குறிப்பாக அவசரமானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பல மறைமாவட்டங்களின் அளவு, அவற்றின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மந்தைகளின் எண்ணிக்கைக்கு நேர்மாறாக இருந்தது.
17 ஆம் நூற்றாண்டு மஸ்கோவிய அரசின் பிரதேசத்தை தொடக்கப் புள்ளியாக எடுத்துக்கொண்டால், அரசின் பிரதேச விரிவாக்கம் மூன்று திசைகளில்—மேற்கு, தெற்கு மற்றும் கிழக்கு—நடந்தது. இந்த ஒவ்வொரு திசையிலும் முன்னேற்றம் திருச்சபைக்கு புதிய சவால்களை முன்வைத்தது. வடக்கு நோக்கிய முன்னேற்றம் மட்டுமே 15 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே வெள்ளைக் கடலின் கரைகளை அடைந்து, முடிக்கப்பட்டிருந்தது.
மேற்கத்திய திசையில் முன்னேற்றம் முதலாம் பீட்டர் ஆட்சியில் தொடங்கி, முதலாம் அலெக்சாண்டர் (1801–1825) ஆட்சியில் முடிவடைந்தது. ரஷ்யாவால் இணைக்கப்பட்ட மேற்கத்தியப் பகுதிகளில், கணிசமான யூத மக்கள் தொகையுடன், போப்பின் கீழ் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் யூனியட்களை மட்டுமே கொண்ட ஒரு மக்கள் தொகையும், புராட்டஸ்டண்டுகளும் இருந்தனர். – பெரும்பாலும் லூத்தரர்கள் மற்றும், மிகக் குறைந்த அளவிற்கு, சீர்திருத்தக் கோட்பாட்டின் (Reformed doctrine) பின்தொடர்பவர்கள்[6] . இங்கு, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மேற்கத்திய கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுடன் நேரடித் தொடர்பில் தன்னைக் கண்டுகொண்டது, மேலும் இது இவ்வகையான இணைவாழ்வுடன் தொடர்புடைய பலதரப்பட்ட சிக்கல்களை அதற்கு ஏற்படுத்தியது.
முதலாவதாக, மதபோதனை நடவடிக்கைகளின் பிரச்சினை முன்னுக்கு வந்தது, குறிப்பாக யூனியட்களிடையே. இது, 1596-ஆம் ஆண்டின் ஒன்றியத்திற்கு முன்பு தங்கள் மூதாதையர் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தவர்கள், மற்றும் 17-ஆம், 18-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் போலந்து அரசு அதிகாரிகளின் ஆதரவுடன் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் முயற்சிகளால் ஒன்றியத்திற்குள் ஈர்க்கப்பட்டவர்களைப் பாதித்தது. இந்த மக்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் திரும்புவது, முதன்மையாக அரசாங்கத்திற்கும் மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபைக்கும்கூட விரும்பத்தக்கதாக இருந்தது. இரண்டாவதாக, பேரரசின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் தொகையும்—குறிப்பாக மேற்கத்தியப் பகுதிகளில் வசித்த ரஷ்ய வணிகர்கள், அதிகாரிகள் மற்றும் அது போன்றவர்களும்—மேற்கத்தியப் பிரிவுகளின் செல்வாட்டிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஆளாகியிருக்கலாம் என்ற சாத்தியக்கூறை ரஷ்ய திருச்சபை கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இயல்பாகவே, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தலைமையின் பார்வையில், இந்த புதிய பிரச்சினை முதன்மையாக மதப்பிரிவினைவாதப் பிரச்சினையுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. ரஷ்யமயமாக்கல் கொள்கையானது, இந்த நோக்கத்திற்காக திருச்சபையின் சேவைகளைப் பயன்படுத்த முற்பட்டதால், மேற்கத்தியப் பகுதிகளில் திருச்சபையின் நிலைமையை குறிப்பாகச் சிக்கலாக்கியது. தனது மதப்பரப்புப் பணியில் அரசியல் மற்றும் தேசிய அரசுகளின் கொள்கைகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த திருச்சபை, தன்னிடமிருந்து பிரிந்து சென்ற பழைய நம்பிக்கையாளர்களுடன் இருந்ததைப் போலவே, மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுடன் ஒரு நுட்பமான நிலையில் தன்னைக் கண்டுகொண்டது. இது அதன் செயல்கள் மற்றும் நோக்கங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதற்கும் தவறாக விளக்கப்படுவதற்கும் அடிக்கடி வழிவகுத்தது.
பேரரசின் தெற்கே கருங்கடல் மற்றும் அசோவ் கடற்கரைகள் வரை விரிவாக்கம் என்பது, தவ்ரியா, கிரிமியா மற்றும் வடக்கு கொக்காசஸில் உள்ள புதிய, மக்கள் தொகை குறைவாக உள்ள புல்வெளிப் பகுதிகளைக் கைப்பற்றுவதாக இருந்தது. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இந்த நிலங்கள் படிப்படியாக ரஷ்யர்களால் குடியேற்றப்பட்டன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலிருந்து, இரண்டாம் எலிசபெத் அரசியின் அரசாங்கம், பெரும்பாலும் பல்வேறு நற்செய்திப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த ஜெர்மன் குடியேறிகளை நாட்டிற்குள் அழைக்கத் தொடங்கியது, அவர்களை குறிப்பாக மேற்கூறிய பிராந்தியங்களில் குடியேற்றியது. காலப்போக்கில், ஜெர்மன் குடியேற்றங்கள் புல்வெளிகளின் பரந்த பரப்பளவில் பரவின[7] . 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களிடையே ஜெர்மன் மதப்பிரிவினைவாதிகளின் மத செல்வாக்கு குறிப்பிட்ட வலிமையுடன் வெளிப்படத் தொடங்கியது, மேலும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை வேகமாக வளர்ந்து வரும் புராட்டஸ்டன்ட் மதப்பிரிவினைவாதத்தை நேருக்கு நேர் சந்தித்தது.
18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ரஷ்யாவின் தெற்கு நோக்கிய விரிவாக்கம், 'கிழக்கு கேள்வி' என்று அழைக்கப்பட்டதுடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையதாக இருந்தது; மேலும், பால்கன் தீபகற்பத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகள் மற்றும் மத்திய கிழக்கின் பேராயர் தலைமையகங்களுடனான உறவுகள் வலுப்படுத்தப்பட்டன. துருக்கியையும் பால்கன் பகுதியின் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஸ்லாவிக் மக்களையும் நோக்கிய சர்வாதிக்க அரசாங்கத்தின் கொள்கையில், முற்றிலும் அரசியல் நலன்கள் தேசிய மற்றும் மதக் கருத்துக்களுடன் பின்னிப் பிணைந்திருந்தன. கிழக்கில் உள்ள அதன் சக சர்ச்சுகளுடன் ரஷ்ய சர்ச்சின் பல்வேறுபட்ட உறவுகள், பெரும்பாலும் அரசின் வெளியுறவுக் கொள்கையைச் சார்ந்திருந்தன.
18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே தொடங்கிய கிழக்கு நோக்கிய விரிவாக்கம், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேலும் வேகம் பெற்றது. ஆசியாவில் புதிதாகப் பெறப்பட்ட பிரதேசங்கள், அவற்றின் இனரீதியாகவும், மொழி ரீதியாகவும், மத ரீதியாகவும் கலந்த மக்கள்தொகையுடன், புறச்சமய மக்களிடையே மற்றும் கிறிஸ்துவை ஏற்காத முஸ்லிம்களிடையே மதப்பரப்புப் பணிகளைச் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தை திருச்சபைக்கு ஏற்படுத்தியது. பரந்த இந்தப் பிரதேசம் முழுவதும் அத்தகைய பணிகளுக்கான தளங்களாக, ஒன்றுக்கொன்று வெகு தொலைவில் இருந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களின் சில சிதறிய குடியேற்றங்கள் மட்டுமே இருந்தன[8] .
இப்போது மத ரீதியாக கலவையாக இருந்த பேரரசின் மொத்த மக்கள்தொகையின் வளர்ச்சி, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியை அடையும் வரை 'திருத்தங்கள்' என்று அழைக்கப்பட்ட வழிமுறைகள் மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேலும் 1897 ஆம் ஆண்டில் தான் ஒரு வழக்கமான, விரிவான மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சில நிபந்தனைகளுடன், பின்வரும் தரவுகளை நம்பலாம்:
|
1722–1724 |
(முதல் திருத்தம்) |
14 மில்லியன் |
|
1762 |
(3வது திருத்தம்) |
19 மில்லியன் |
|
1,812 |
(4வது திருத்தம்) |
41 மில்லியன் |
|
1858 |
(10வது திருத்தம்) |
74 மில்லியன் |
|
1862 |
(முழுமையற்ற மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு) |
82,172,022 [9] |
|
1897 |
(முதல் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு) |
128,239,000 [10] |
|
(திருத்தப்பட்டது) |
128,924,289 [11] |
|
|
1910 |
(மதிப்பிடப்பட்டது) |
163,778,800 |
|
1914 |
(மதிப்பிடப்பட்டது) |
178,400,000 [12] |
இவ்வாறு, 1722 மற்றும் 1724-க்கு இடையில் மாநிலத்தின் மொத்த மக்கள்தொகை கிட்டத்தட்ட பன்னிரண்டு மடங்கு அதிகரித்தது.
1870-ஆம் ஆண்டிலேயே, மக்கள்தொகையின் மதப் பன்முகத்தன்மையும், மாநிலத்தின் பிரதேசம் முழுவதும் அது பரவியுள்ள விதமும், தேசிய-அரசியல் கண்ணோட்டத்தில், சாதகமற்ற காரணிகளாகக் கருதப்பட்டன: 'சாம்ராஜ்யத்தின் மக்கள்தொகையில் பெரும்பான்மையானவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸாக இருந்தாலும், மக்கள்தொகையின் மத அமைப்பானது, அரசியல் கண்ணோட்டத்தில், முற்றிலும் சாதகமானது என்று கருதப்பட முடியாது. உதாரணமாக, மேற்கத்திய எல்லைப்பகுதி, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மட்டுமல்ல, பொதுவாக அனைத்து ரஷ்ய விஷயங்களுக்கும் விரோதமான கத்தோலிக்க மக்கள்தொகையின் தாயகமாக உள்ளது. பால்டிக் மாகாணங்களிலும் பின்லாந்திலும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். கமா மற்றும் வோல்கா நதிகள் வரை பரந்துள்ள கிழக்கு மாகாணங்களில் கிட்டத்தட்ட முஸ்லிம்கள் மட்டுமே வசிக்கின்றனர்; மேலும், காக்கேசியஸில், முஸ்லிம் மதவெறி ஒரு இரத்தம் தோய்ந்த மற்றும் நீடித்த போருக்குக் காரணமாகியுள்ளது. மேலும், பிளவுவாதத்தால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீது ஏற்படுத்தப்பட்ட தீங்கு விளைவிக்கும் செல்வாக்கை ஒருவர் புறக்கணிக்கக் கூடாது; பிளவுவாதிகள், ஒன்றுக்கொன்று அடிக்கடி விரோதமாக இருந்த பல பிரிவுகளாகப் பிரிந்திருப்பதால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த குழுவாக இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் அனைவரும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை விரோதத்துடன் பார்க்கிறார்கள்"[13] .
மதவாரியாக மக்கள்தொகையின் சதவீதப் பங்கீடு பின்வரும் படத்தை அளிக்கிறது:
|
மதங்கள் |
1858 |
1870 |
1897 |
1910 |
|
ஆர்த்தடாக்ஸ் (ஒரே மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் உட்பட) |
72.63 |
70.8 |
69.9 |
69.9 |
|
பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் (அதிகாரப்பூர்வமாகப் பதிவுசெய்யப்பட்ட) |
1.05 |
1.4 |
? |
? |
|
ஆர்மீனிய கிரிகோரியன்கள் |
0.68 |
0.8 |
? |
? |
|
யூனியேட்டுகள் (அதிகாரப்பூர்வ புள்ளிவிவரங்களின்படி, யாரும் இல்லை) |
0.31 |
0.3 |
? |
0.96 |
|
ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் |
9.05 |
7.9 |
9.91 |
8.9 |
|
புராட்டஸ்டன்ட்கள் |
5.4 |
5.2 |
4.85 |
4.85 |
|
மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகள் (பெரும்பாலும் சபைகள்) |
– |
– |
0.85 |
? |
|
முஸ்லிம்கள் |
7,138 |
7.10 |
83.10 |
83 |
|
பக்தர்கள் (அதிகாரப்பூர்வ புள்ளிவிவரங்களின்படி) |
0.690 |
7.0 |
5.0 |
5[14] |
|
யூதர்கள் |
3.06 |
3.2 |
4.5 |
4.5 |
இந்த அரசாங்க புள்ளிவிவரங்கள், குறிப்பாக பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் பிரிவுகளைப் பற்றியவை, எந்த வகையிலும் முழுமையாக நம்பகமானதாகக் கருதப்பட முடியாது. புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞரின் 1912 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, பேரரசில் 99,166,662 ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் இருந்தனர்[15] . இருப்பினும், பெரும்பாலான பழைய நம்பிக்கையாளர்களும் மதப்பிரிவினர் அதிகாரப்பூர்வமாக தங்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று கூறிக்கொண்டதால், இந்த எண்ணிக்கையிலிருந்து தோராயமாக 15 மில்லியன் கழிக்கப்பட வேண்டும் [16]
. அதன் மூலம், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் எண்ணிக்கை மொத்த மக்கள்தொகையில் சுமார் பாதியாக இருந்தது என்பது தெரிகிறது. சினோடோனல் காலத்தின் தொடக்கத்தில் 'ஆதிக்கம் செலுத்திய' ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மற்ற பிரிவுகளை விட குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான மேன்மையைக் கொண்டிருந்தாலும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும், இரு பிரிவுகளுக்கு இடையே ஒரு எண்ணிக்கையிலான சமநிலை மட்டுமே இருந்தது என்று கூறலாம். அன்றிலிருந்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அதன் விசுவாசிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறிப்பிடுவதற்கான திறனை இழந்து, அரசுச் சட்டத்தால் தனக்கு வழங்கப்பட்ட சட்டப்பூர்வ அந்தஸ்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஆதிக்கம் செலுத்தியது. 'ரஷ்யத் திருச்சபை' என்பது 'ரஷ்யப் பேரரசின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை' ஆனது. இப்போது திருச்சபை, மத ரீதியாக நடைமுறையில் ஒரே மாதிரியான ஒரு நாட்டில் அல்லாமல், பல மத நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட ஒரு பேரரசில் தன்னைக் கண்டுகொண்டது. இதில் பீட்டருக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து ஒரு முக்கிய வேறுபாட்டைக் காண்கிறோம்.
18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நாட்டின் பிராந்திய விரிவாக்கத்தின் இந்த விளைவுகள், சினோடல் காலத்தில் திருச்சபையின் நிலையை மத ரீதியாக மட்டுமல்லாமல் அரசியல் ரீதியாகவும் மாற்றியமைத்தன. முஸ்கோவிக்கு தீர்மானகரமான மற்றும் மேலும், நேர்மறையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்த திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான அந்த உள் பிணைப்பு, இப்போது, ஒரு விதத்தில், வெறும் சம்பிரதாயமானதாக மாறியது—அரசாங்க சட்டங்களால் அறிவிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை (பிரிவு 5-ஐப் பார்க்கவும்). திருச்சபையின் நிலை பலவீனமடைந்தது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஏற்கனவே தெளிவாகத் தெரிந்தது. 1905-க்குப் பிறகு இயற்றப்பட்ட மத சகிப்புத்தன்மைச் சட்டங்கள், பிற நம்பிக்கை மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களின் உரிமைகளை உறுதிசெய்து விரிவுபடுத்தின. அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஆதிக்க மதம் என்ற நிலையைப் பறிக்கவில்லை என்றாலும், அந்த நிலை நிறுவப்பட்ட சட்டப்பூர்வ அடிப்படையை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பலவீனப்படுத்தின.
(இ) சினோடல் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபை எதிர்கொண்ட மேலே குறிப்பிட்ட வெளிப்புறக் கடினத்தன்மைகளுடன், ரஷ்ய மக்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்புடன் முதன்மையாகத் தொடர்புடைய உள் கடினத்தன்மைகளையும் குறிப்பிடத் தவற முடியாது. அரசாங்க மற்றும் பொது வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களையும் பாதித்த முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் செல்வாக்கினாலும், அத்துடன் இந்த சீர்திருத்தங்களின் விளைவுகளின் செல்வாக்கினாலும், ரஷ்ய மக்களின் குணம் ஒரு ஆழ்ந்த மாற்றத்திற்கு உள்ளானது.
18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ரஷ்ய மக்களின் உலகப் பார்வையும் வாழ்க்கை முறையും முற்றிலும் தேவாலயத்தால், அது மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டன. குடும்ப, சமூக மற்றும் பொது வாழ்க்கை தேவாலய விதிமுறைகளால் நிர்வகிக்கப்பட்டன. மக்களின் உலகப் பார்வை, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் அது 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அசைக்கப்படாமல் இருந்தது. அனைத்து அரசுச் சட்டங்களும் திருச்சபை நெறிகளால் வழிநடத்தப்பட்டன. பகிரங்க வாழ்க்கை கூட, அரசு விதிமுறைகளால் அல்லாமல், திருச்சபையின் சட்டங்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. சர் மற்றும் போயார்கள் முதல் நகர மக்கள் மற்றும் விவசாயிகள் வரை அனைத்துப் பிரிவினரும் (அல்லது சமூகத்தின் அனைத்து அடுக்குகளும்) இந்த விதிகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தை சமமாக உணர்ந்தனர். மக்கள் தொகையின் அனைத்துப் பிரிவுகளிலும், திருச்சபையின் மத மற்றும் நெறிமுறைத் தேவைகளை அங்கீகரித்து, அவற்றை தங்களால் முடிந்தவரை நிறைவேற்ற முயன்ற மக்களையே படிநிலை அதிகாரிகளும் மதகுருமார்களும் கையாண்டனர். சார் மன்னரின் மற்றும் ஏழ்மையான விவசாயியின் மத மற்றும் ஒழுக்கக் கருத்துக்கள், ஒட்டுமொத்தமாக, ஒரே மாதிரியாகவே இருந்தன. அனைத்து முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களுடன் கூடிய சமூக உறவுகளின் கட்டமைப்பும் இந்த நம்பிக்கைகளுக்குள் பதிக்கப்பட்டிருந்தது. உதாரணமாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தது போல, இந்த முரண்பாடுகள் கலவரங்களாகவும் எழுச்சிகளாகவும் வெடித்தபோதும், இரு தரப்பினரும் தேவாலயத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட பாரம்பரிய உலகப் பார்வை என்ற கட்டமைப்பிற்குள் இருந்தனர், மேலும் தங்கள் செயல்களை அதன் நெறிமுறைகளுடன் ஒத்துப்போகச் செய்ய முயன்றனர். ஒரு புதிய ஆணையை வெளியிடுவதற்கு முன்பு, சர் தனது பிரமுகர்களுடன் மட்டுமல்லாமல், பேராயருடனும் கலந்தாலோசித்தார். 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தொகுப்பைத் தயாரிக்கும்போது, சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச், தனது அனைத்து மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை ஆலோசகர்களைப் போலவே, 'புனிதத் தூதர்களின் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகள்' மற்றும் 'கிரேக்க மன்னர்களின் நகரச் சட்டங்கள்' ஆகியவற்றை முதன்மையாக மனதில் கொள்வதை அவசியமாகக் கருதினார். (அதாவது பைசண்டைன் பேரரசர்கள்). பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்கள், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் வரை மஸ்கோவிட் ரஸ்ஸில் நீடித்தன[17] . சட்டத்தொகுப்பின் முதல் அத்தியாயம், நம்பிக்கை மற்றும் திருச்சபை ஒழுங்கிற்கு எதிரான குற்றங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் பிந்தையது அரச மற்றும் சமூக வாழ்வின் அடிப்படையாக அமைந்தது. சர் தனிப்பட்ட திருச்சபை அதிகாரிகளுடன் மோதலில் ஈடுபட்டார் அல்லது அவர்கள் மீது அழுத்தம் கொடுத்தார் என்பதும் நடந்தது[18] , ஆனால் கொள்கையளவில், அவரால் கூட திருச்சபையின் விதிகளையோ அல்லது திருச்சபை சட்டங்களின் எந்தவொரு தேவையையோ மீறுவது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது. சார் தன்னை அரச மற்றும் அரசியல் கடமைகளின் சுமப்பாளராக மட்டுமல்ல, மத மற்றும் நெறிமுறை சார்ந்த கடமைகளின் சுமப்பாளராகவும் கருதினார். அவர் அரசை ஆள்வதோடு மட்டுமல்லாமல், கடவுளால் தன்னிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட குடிமக்களின் ஆன்மாக்களைப் பராமரிக்கவும் வேண்டியிருந்தது. உதாரணமாக, பெரிய தவக்காலம் நெருங்கி வருவதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் தேவாலய விதிகளின்படி தங்களை நடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று ஜார் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச்சின் ஆணை பரிந்துரைத்திருந்தால், அதை ஜார் அவரோ, மதகுருமார்களோ, அல்லது மக்களிடையே உள்ள எவருமோ தேவாலயத்தின் உரிமைகளில் தலையிடும் ஒரு செயலாகக் கருதவில்லை. ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர், வெளிப்புற அரச ஒழுங்கைப் பேணுவது மட்டுமல்லாமல், தனது மக்களின் ஆன்மீக நலனிலும் அக்கறை காட்ட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார்[19] .
ஆம், நிச்சயமாக, மஸ்கோவிய அரசில் சமூகமானது அரசு மற்றும் ஜார் மீதான அதன் கடமைகளைப் பொறுத்தவரை மிகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக இருந்தது; இருப்பினும், திருச்சபையின் மீதும் அதன் தேவைகள் மீதும் அதன் அணுகுமுறையில் அது ஒன்றுபட்டிருந்தது. அத்தகைய சூழ்நிலைகளில், திருச்சபையின் மேய்ப்புப் பணி ஒப்பீட்டளவில் ஒரு நேரடியான பணியாக இருந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த வெளிப்படையான சிரமமின்மை கடுமையான எதிர்மறையான விளைவுகளால் நிறைந்திருந்தது. வெளிப்படையாக நிறுவப்பட்ட மரபுகளின் நிலையான தன்மைக்குப் பின்னால், திருப்திகரமாகத் தீர்க்கப்படாத மதம் மற்றும் ஒழுக்க ரீதியான பல சிக்கல்கள் இருந்தன என்பதை திருச்சபையின் படிநிலை முற்றிலுமாகப் புறக்கணித்தது; அந்த மரபுகள், ஒருவிதத்தில் கூறினால், இயல்பாகவே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. இதனால், பள்ளி கல்வி போன்ற அவசரமான பிரச்சினைகள் புறக்கணிக்கப்பட்டன அல்லது செயல்திட்டத்திலிருந்து முற்றிலுமாக நீக்கப்பட்டன. பாரம்பரிய மத மற்றும் நெறிமுறை விதிகள் மீதான பார்வை, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முக்கிய நபரான ஆர்ச்பிரீஸ்ட் அவ்கக்கத்தின் உதாரணத்தில் தெளிவாகத் தெரிவது போல, நம்பிக்கைக்குரியதாகவும், ஒருவித பெருமித உணர்வுடனும் இருந்தது. இந்தச் சூழ்நிலை, பழைய நம்பிக்கையாளர் இயக்கத்தின் தோற்ற வரலாற்றில் ஒரு முக்கியப் பங்கை ஆற்றியது.
அசைக்க முடியாததாகவும் காலத்தால் அழியாததாகவும் தோன்றிய ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸின் வழிபாட்டுப் பண்பு, முதன்மையான மதிப்பாகக் கருதப்பட்டது. பழைய அடித்தளங்களின் சிதைவுக்கான அறிகுறிகள் சமூகத்தின் பல அடுக்குகளில் ஏற்கனவே வெளிப்படத் தொடங்கியிருந்த சினோடல் காலத்திலும் கூட, இந்தத் தனித்துவமான பண்பு நீடித்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பிளவுபட வழிவகுத்த அந்த முரண்பாடுகளுக்கான காரணங்களையும் நாம் இங்கிருந்துதான் தேட வேண்டும். சினோடல் காலம் முழுவதும், பிளவுவாதத்தின் ஆதரவாளர்கள் பழைய மாஸ்கோ பாரம்பரியத்தின் மிக அத்தியாவசியமான கூறுகளை ஆர்வத்துடன் பாதுகாத்தனர். இருப்பினும், திருச்சபையின் ஒருமைப்பாடு சிதைந்ததால், பிளவுவாதத்தில் சேர வேண்டாம் என்று தேர்ந்தெடுத்து திருச்சபையுடன் இருந்தவர்கள், தங்கள் நம்பிக்கையின் இந்த வழிபாட்டுப் பண்பை தியாகம் செய்யத் தயாராக இருந்தார்கள் என்று எந்த வகையிலும் அர்த்தமல்ல. மாறாக, பிளவு இருந்ததாலேயே திருச்சபையின் வழிபாட்டுப் பண்பு உண்மையில் வலுப்படுத்தப்பட்டது என்று வாதிடலாம். இது, மிகவும் விரும்பத்தக்கதாக இருந்தபோதிலும், மேலதிக மேம்பாடுகளை (உதாரணமாக, திருப்பலியில்) கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக்கியது. இருப்பினும், அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், பிளவு திருச்சபையின் வாழ்வில் பெரும் சுமையாக இருந்தது, அது தோன்றிய சிறிது காலத்திலேயே ஒரு புதிய மற்றும் கடுமையான கலக்கத்திற்கு உள்ளானது[20] .
பாரம்பரியக் கருத்துக்கள் அனைத்திற்கும் எதிராக ஒரு தாக்குதலை நடத்தியதன் மூலம், பீட்டர் முதலாம் மகனின் சீர்திருத்தங்கள் திருச்சபையையும் பாதித்தன. சர்-இன் சீர்திருத்தங்கள் அனைத்தும் மதச்சார்பின்மை உணர்வால் நிரம்பியிருந்தன, இது மக்களின் வாழ்க்கையின் வழக்கமான நெறிமுறைகளின் முழு அமைப்பையும் உலுக்கியது. பழைய மாஸ்கோவின் பழமைவாதத்திற்கும் மதச்சார்பின்மைப் பண்பு கொண்ட ஐரோப்பியமயமாக்கலுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு குறிப்பாக தீவிரமடைந்தது. தன்னிச்சையாகவோ அல்லது கட்டாயத்தாலோ ஐரோப்பியமயமாக்கலைத் தழுவிய ரஷ்ய சமூகத்தின் அந்தப் பிரிவினருக்கு, தேவாலயத்தின் உலகப் பார்வையில் வேரூன்றிய பழைய பாரம்பரிய வழிகள், விரைவில் கடந்துபோன கடந்த காலத்தின் எச்சங்களைத் தவிர வேறொன்றுமாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், மக்கள்தொகையின் மற்றொரு பிரிவு, வாழ்க்கையின் புதிய சூழ்நிலைகளின் கீழும் கூட தனது பாரம்பரியங்களைப் பாதுகாக்க முயன்றது. ஒவ்வொரு பத்தாண்டுகளிலும், ஐரோப்பியமயமாக்கலின் விளைவுகள் மேலும் மேலும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன, இது மக்களுக்குள் இருந்த ஆன்மீகப் பிளவையும் அதன் இரு பகுதிகளுக்கும் இடையிலான பரஸ்பரப் புரிதலின்மையையும் ஆழப்படுத்தியது. மேலும், ஒவ்வொரு பிரிவும் ஐரோப்பியக் கருத்துக்களால் தத்தமது வழியில் பாதிக்கப்பட்டிருந்த, புதிய நிலப்பிரிவுகளின் அடிப்படையில் பீட்டர் மேற்கொண்ட சமூக மறுசீரமைப்பையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். மகாராணி இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியில், மக்களை சட்டப்பூர்வமாகவும் சமூக ரீதியாகவும் தனித்துவமான வர்க்கங்களாகப் பிரிக்கும் செயல்முறை இறுதியாக நிறைவடைந்தது. இருப்பினும், உண்மையான ஐரோப்பியமயமாக்கலின் வேகம் மற்றும் அளவு ஒவ்வொரு வர்க்கத்திற்கும் மாறுபடக்கூடும். உலகப் பார்வைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, புதிய யோசனைகள் எந்த அளவிற்கு, மற்றும் எந்த அளவிற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்பதையும், அவை மக்களின் வெளிப்புற நடத்தை மற்றும் அவர்களின் அக நம்பிக்கைகளை எந்த அளவிற்கு வடிவமைத்தன என்பதையும் கண்டறிவது முக்கியம். இங்குதான் ரஷ்யக் குணத்தின் தீவிரவாதமும் உச்சகட்டவாதமும் வெளிப்பட்டது: பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் 'பழைய நம்பிக்கையை' மூர்க்கமாகப் பாதுகாத்ததைப் போலவே, ரஷ்ய சமூகத்தின் மற்றொரு பிரிவினர் தங்கள் கடந்த காலத்தை நிராகரித்து, புதிய மேற்கத்திய மாதிரிகளை நிபந்தனையின்றி பின்பற்றினர். பின்பத்தியதன் செல்வாக்கு 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே மாஸ்கோவில் உணரப்பட்டது. இருப்பினும், அந்த நேரத்தில், இந்தப் புதுமைகள் மதிப்பிடப்பட்ட மத மற்றும் திருச்சபை அளவுகோல்கள் இன்னும் முழுமையாகச் செயல்பாட்டில் இருந்தன; ஆனால் இப்போது, அவை இழக்கப்பட்டுவிட்டன[21] .[
]ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பற்ற நிலப்பரப்புகளின் மாறுபட்ட சட்ட நிலை—மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வரிகள் மற்றும் இராணுவ சேவை போன்ற அரசின் சுமைகள் அவற்றுக்கிடையே சமமற்ற மற்றும் அநீதியான முறையில் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்டது—ஒவ்வொரு பத்தாண்டுகளுக்கும் பழைய ரஷ்யாவின் நீதியின், அல்லது 'ப்ராவ்டா'வின் தார்மீகக் கருத்துக்களுக்குப் பொருந்தாததாகிவிட்டது. இந்த உண்மைகளை அரசாங்கத்தின் கவனத்திற்குக் கொண்டுவரும் தைரியம் ரஷ்ய திருச்சபைக்கு இல்லை. முதலாம் பீட்டர் காலத்திலிருந்தே, மதகுருமார்கள் அல்லது பேராயர்கள் சார் மன்னரிடம் தங்கள் எச்சரிக்கைகளையும் கவலைகளையும் வெளிப்படுத்தும் உரிமை—'துயரப்படும்' உரிமை—முழுமையாக இழக்கப்பட்டது; இது பழைய மாஸ்கோ காலத்தில் திருச்சபையும் சார் மன்னரும் இடையிலான உறவுகளில் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தது. இப்போது அரசு, முழுமையான சர்வாதிகாரி – பேரரசரின் – விருப்பத்தின்படி செயல்பட்டது. தேவாலய ரீதியாக வேரூன்றிய மாஸ்கோ சர்வாதிகாரத்திலிருந்து தனது ஆதரவை நிபந்தனையின்றி செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேரரசர்களின் சர்வாதிகாரத்திற்கு மாற்றிக்கொண்டு, தேவாலயத்தின் பார்வையில் சர்வாதி கார்ப் பட்டத்தைத் தக்கவைத்தவர்களாக இருந்த அவர்களுக்கு உதவியது. பழைய மற்றும் புதிய அரசாங்க வடிவங்களின் அடித்தளங்கள் வேறுபட்டவை என்ற உண்மை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை.
[22]முஸ்கோவியின் சமூக அமைப்பு மூன்று முக்கியப் பிரிவுகளைக் கொண்டிருந்தது: சேவை வகுப்பு, நகர மக்கள் மற்றும் விவசாயிகள். அவர்களின் உலகப் பார்வையின் அடிப்படையில், இந்தப் பிரிவுகள் ஒரு ஒருங்கிணைந்த தன்மையைக் கொண்டிருந்தன, மக்களின் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாத்தன, ஏனெனில் அரசு அதிகாரத்திற்கும், ஒருவருக்கொருவருமான அவர்களின் நிலை, அவர்களின் கடமைகளால் வரையறுக்கப்பட்டது. சார், 'கடவுளால் தனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுடனான' தனது உறவை ஒரு கடமையாக அங்கீகரித்து பகிரங்கமாக அறிவித்திருந்தால், பிற வகுப்பினரும் அரசு அதிகாரத்துடனான தங்கள் உறவை அதே கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தனர். கடுமையாகச் சொல்வதானால், இது அருவமான அரசு அதிகாரத்தின் மீதான ஒரு மனப்பான்மையின் விடயத்தை விட, ஜார் மன்னரின் தனிப்பட்ட நபரை நோக்கியதாகவே இருந்தது. முதலாம் பீட்டர் மட்டுமே அரசின் கருத்துரு மற்றும் பொதுச் சேவையின் கருத்தை முன்னிலைப்படுத்தினார். பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தமும் இதே கோட்டைப் பின்பற்றியது என்பது பின்னர் காட்டப்படும். அன்று முதல், திருச்சபையும் பொதுச் சேவைக்குக் கட்டுப்பட்டதாக இருந்தது. அதன் கூட்டாட்சித் தலைமைத்துவமான புனித சினாட், அரச நிர்வாக அமைப்பில் இணைக்கப்பட்டதன் அடிப்படைக் காரணம் இதுவே. அதுவரை பரலோக ராஜ்யத்திற்கு சேவை செய்து வந்த திருச்சபை, இப்போது, பீட்டரின் பார்வையில், இவ்வுலக ராஜ்யத்திற்கும் சேவை செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு - அதுவே ரஷ்ய மக்கள் விரும்பியதாக இருந்தது. அவர்களுக்கு, பூமியில் உள்ள அனைத்தும் நிலையற்றவை மற்றும் சார்புடையவை; அவை தன்னிச்சையாக எந்த மதிப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை, சிறந்த பட்சத்தில், அவை சொர்க்கத்திற்கான ஒரு படிக்கட்டாகக் கருதப்பட்டன. மேற்கத்திய கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, பீட்டர் பூமியின் உலகிற்கு ஒரு சுதந்திரமான மதிப்பைக் கொடுத்தார், இது மஸ்கோவிக்கு முன்பே அறியப்படாத ஒரு கருத்தாகும். நல்ல குடிமக்களை, அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், சார் மன்னரின் நல்ல பிரஜைகளை வளர்ப்பதன் மூலம் இந்த உலகியல் அரசை வலுப்படுத்துவதே திருச்சபையின் பணியாக இருந்தது. ஒரு வகையில், திருச்சபை சமூக ஒழுங்கின் உள்ளார்ந்த மையமாக இருந்தது; அரசின் நலன்களை நோக்கிய தனிநபர்களை உருவாக்கும் பணி திருச்சபையின் மீதே விழுந்தது. ரஷ்ய மக்கள் புதிய தேவைகளுக்குத் தன்னிச்சையாகக் கீழ்ப்படிவதை தேவாலயம் உறுதி செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. தனது சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தும் போது, முந்தைய ஆட்சியாளர்களைப் பார்த்தது போலவே, மக்கள் தன்னை கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்றுபவராகவும், தனது செயல்களுக்கு கடவுளிடம் பதிலளிக்கக் கடமைப்பட்டவராகவும் பார்க்க வேண்டும் என்று பீட்டர் விரும்பினார்.
இந்தப் பணி திருச்சபைக்கு கணிசமான சிரமங்களை ஏற்படுத்தியது: முன்பிருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு சபையை அது கையாள வேண்டியிருந்தது. பேதரின் சீர்திருத்தங்கள் அனைத்து பாரம்பரிய கருத்துகளையும் நம்பிக்கைகளையும் தலைகீழாக மாற்றியது. சமூகத்தின் முழு கட்டமைப்பும் இந்த மாற்றத்தின் செயல்பாட்டில் ஈர்க்கப்பட்டது[23] . இந்தச் செயல்பாட்டில் விவசாயிகளின் தலைவிதி குறிப்பாகப் புரியும்படி இருந்தது. 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தால் (அத்தியாயம் 11) தொடங்கப்பட்ட, விவசாயிகளை அவர்களது வசிப்பிடங்களுடன் சட்டப்பூர்வமாகக் கட்டாயப்படுத்திய, விவசாயிகளை நிலத்துடன் பிணைக்கும் செயல்முறையை பீட்டர் நிறைவு செய்தார். தலையீட்டு வரி அறிமுகம், நில உரிமையாளர்கள் 'ஆत्मாக்களின்' எஜமானர்களாகவும் உரிமையாளர்களாகவும் மாறுவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்கியது[24] . 1731-ல் பேரரசி அன்னா யோனோவ்னா, நிலவரி வசூலை நில உரிமையாளர்களுக்கு மாற்றியபோதும், 1739-ல் நில உரிமையாளர்கள், மத நிறுவனங்கள் மற்றும் தொழிற்சாலைகளுக்கு மட்டுமே விவசாயிகளைச் சொந்தமாக்க உரிமை உண்டு என்று ஒரு ஆணை வெளியிட்டபோதும், விவசாயிகளின் நில உரிமையாளர்கள் மீதான சார்புநிலை அதன் இறுதி வடிவத்தை அடைந்தது. பின்னர், இரண்டாம் கேத்தரின் காலத்திய சட்டங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் விவசாயிகளின் முழுமையான அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுத்தன[25] .[
]விவசாயிகள் நில உரிமையாளர்களுக்குக் கீழ் இருந்தபோதும், அவர்களின் நலனுக்காகப் பணிகளைத் தொடர்ந்து செய்தபோதும், நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் பிரபுக்கள் அனைவரும் முதலாம் பீட்டரால் அவர்கள் மீது விதிக்கப்பட்டிருந்த சேவைக் கடமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர். பீட்டரின் 23 மார்ச் 1714 தேதியிட்ட, எஸ்டேட்டுகளின் வாரிசுரிமை குறித்த ஆணைப்படி, சேவை நிபந்தனைகளின் அடிப்படையில் நிலம் வைத்திருந்த பிரபுக்கள் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளின் நிபந்தனையற்ற உரிமையாளர்களாக ஆனார்கள், இது நிலம் மற்றும் அதில் வசிக்கும் விவசாயிகள் இருவரையும் அவர்களது உரிமைக்கு மாற்றுவதற்கான சட்டப்பூர்வ அடித்தளத்தை உருவாக்கியது. பீட்டரின் வாரிசுகளின் கீழ், நில உரிமையாளர்களின் உரிமைகளை விரிவுபடுத்தும் தொடர்ச்சியான ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன, இருப்பினும் ஆரம்பத்தில் அவர்கள் சில பொது சேவைக் கடமைகளுக்கு உட்பட்டிருந்தனர். இருப்பினும், பிப்ரவரி 18, 1762 அன்று, பீட்டர் III 'முழு ரஷ்ய பிரபுக்களுக்கும் சுதந்திரம் மற்றும் விடுதலை வழங்குவது குறித்த' ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டார், இது இந்தக் கடமைகளை முழுமையாக நீக்கியது. பொது சேவையின் தேவையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பல பிரபுக்கள் மாகாணங்களுக்குக் குடியேறி, அங்கு தங்கள் எஸ்டேட்களில் குடியேறினர். மரியம் II, ஏப்ரல் 21, 1785 அன்று வெளியிட்ட 'ருஷ்யப் பிரபுக்களின் உரிமைகள், சுதந்திரங்கள் மற்றும் சலுகைகள்' என்ற ஆணை மூலம் இந்த செயல்முறையை நிறைவு செய்தார், இதன் கீழ் பிரபுக்கள் ஒரு சிறப்புரிமை பெற்ற வகுப்பாக ஆனார்கள். அதன்பிறகு, தொடர்ச்சியான மேலும் பல ' ' ஆணைகள் மூலம், விவசாயிகள் உறுதியாக அவர்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டனர். இந்த நிலை, 1861 பிப்ரவரி 19 அன்று அலெக்சாண்டர் II வெளியிட்ட 'விவசாயிகளின் விடுதலைக்கான பிரகடனம்' வரை நீடித்தது.[26]
விவசாயிகளின் பெரும்பான்மையினர் அனுபவித்த உரிமைப் பறிப்பு (சுமார் 1870 வரை, விவசாயிகள் நாட்டின் மொத்த மக்கள்தொகையில் ஏறக்குறைய 76.6 சதவீதமாக இருந்தனர்) சமூக ஒழுங்கின் ஒழுக்க அடிப்படையை பலவீனப்படுத்தியது, ஏனெனில் அது ரஷ்ய மக்களின் ஒழுக்க மற்றும் சட்ட விழிப்புணர்வின் அடிப்படை ஆதாரத்தையும், அவர்களின் 'நீதி' குறித்த கருத்தையும் முரண்படுத்தியது. 'உயர்குடி அரிஸ்டோக்ராசி' அடிமைகளைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளும் தங்களது உரிமையை ஒரு வர்க்க அடிப்படையிலான உரிமையாகவும், 'அரியணையின் தூணாக'ச் செயல்படும் ஒரு சலுகையாகவும் கருதிய அதே வேளையில், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் இருந்தபோதிலும், ரஷ்ய விவசாயியின் கண்ணோட்டம் பழைய மாஸ்கோவின் மரபுகளிலேயே வேரூன்றியிருந்தது. அவர் அடிமைத்தனத்தை சட்டக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்காமல், இறைவனின் கட்டளைகளுக்கு முரணான ஒரு நிலையாக, பிரத்தியேகமாக மத மற்றும் ஒழுக்கக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார். இவ்வாறு, ஐரோப்பியமயமாக்கலின் விளைவாக பீட்டரின் வர்க்க அடிப்படையிலான சாம்ராஜ்யத்தின் உடலெங்கிலும் பரவியிருந்த பிளவை அடிமைத்தனம் மேலும் ஆழப்படுத்தியது.
இருப்பினும், அனைத்துப் பிரபுக்களும் அடிமைத்தனத்தை ஒரு சாதாரண மற்றும் நியாயமான நிகழ்வாகக் கருதினர் என்று கூறுவது நியாயமற்றது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, பிரபுக்களில் சிலரிடம் (ராடிஷ்சேவ் மற்றும் பிறர்) அதன் எதிர்மறையான அம்சங்கள் குறித்த தெளிவான புரிதலையும், சமூக ஒழுங்கின் ஒழுக்க மற்றும் சட்ட அடிப்படைகள் மிதிக்கப்படுவதில் உள்ள கோபத்தையும் காண்கிறோம். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், இந்த எதிர்ப்பு மேலும் வலுவடைந்தது, இது பிரபுத்துவத்திடையே மட்டுமல்லாமல் மற்ற சமூகப் பிரிவினரிடமும், குறிப்பாக படிப்படியாக உருவாகி வந்த அறிவுஜீவிகளிடமும் பரவியது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், சமூகத்தில் உள்ள சுதந்திர சிந்தனை கொண்ட வட்டாரங்கள், தணிக்கை அனுமதித்த வரையில், புனைகதைகள், பத்திரிகைத் துறை, கடிதப் போக்குவரத்து போன்றவற்றின் மூலம் அடிமைத்தனத்தை சர்வாதிகார அமைப்பின் ஒரு தீமையாகக் கண்டிக்க முயன்றன. 1861 வரை, இந்த எதிர்ப்பு - நிச்சயமாக ஒட்டுமொத்த தாராளவாத அபிலாஷைகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும் - விடுதலை இயக்கம் என்று அழைக்கப்பட்டதற்கு எரிபொருளூட்டியது, அது புரட்சிகர இயக்கத்திற்கு வளமான மண்ணை வழங்கியது. திருச்சபையின் மௌனம், தாராளவாத வட்டாரங்களின் பார்வையில், அதை மற்றும் அதன் பிரதிநிதிகளை (பேராயர்கள் மற்றும் பங்குத் திருத்தந்தையர்கள்) சமூக மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளின் குறைபாடுகளுக்கு அரசு அதிகாரிகளுடன் இணைந்து பொறுப்பானவர்களாகத் தோற்றமளிக்கச் செய்தது. திருச்சபை ஒரு பழமைவாத சக்தியாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு அரசியல் ரீதியாக எதிர்வினையாற்றும் சக்தியாகவும், அரசு முழுஅதிகாரவாதத்தின் ஒரு தூணாகவும் மற்றும் உடந்தையாகவும் கருதப்பட்டது. ரஷ்ய சுதந்திரவாதிகள் மற்றும் புரட்சியாளர்களின் எப்போதும் உள்ள குணாதிசயமாக இருந்த ஒருவித தொலைநோக்குப் பார்வையின்மை காரணமாக, அவர்கள் பழமைவாதத்தை கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின்மைக்கான அறிகுறியாகக் கருதினர். இத்தகைய குற்றச்சாಟே பாதிரியார்கள் மீது தொடர்ந்து சுமத்தப்பட்டதுடன், சுதந்திரவாத வட்டாரங்களால் திருச்சபை மற்றும் அதன் பிரதிநிதிகளுக்கு எதிராக முன்வைக்கப்பட்ட விமர்சனத்தில் ஒரு நிலையான அம்சமாகவும் இருந்தது. மறுபுறம், மேற்கத்திய தத்துவப் போதனைகளால் தாராளவாத உணர்வுகள் தூண்டப்பட்டதால், ரஷ்ய தாராளவாதமும் அதிலிருந்து உருவான தீவிரவாதமும், சமூக-அரசியல் விமர்சனத்திலிருந்து மிகவும் எளிதாக ஒரு நேர்மறைவாத மற்றும் பொருள்முதல்வாத உலகப் பார்வைக்கு மாறியது, இது இறுதியில் அவர்களை நாத்திகம் அல்லது மத எதிர்ப்பு நம்பிக்கைகளுக்கு வழிநடத்தியது.
இது, பெயரளவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தாலும், நடைமுறையில் திருச்சபையுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத ஒரு பெரிய சமூகப் பிரிவுக்கு வழிவகுத்தது. சமூகத்தின் மதச்சார்பின்மை நகரங்களில் குறிப்பாக வலுவாக உணரப்பட்டது, அதேசமயம் கிராமப் பாதிரிகள் பொதுவாகத் தங்கள் மக்களுடன் நெருக்கமான தொடர்பைக் கொண்டிருந்தனர்.
இப்போது திருச்சபை ஒரு பிளவுபட்ட சமூகத்தைச் சமாளிக்கும் நிலையில் இருந்தது. நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் உள்ள இறைப்பணிக் கவனிப்பின் முறைகள் – ஒருபுறம் சாதாரண பங்குத்தந்தைகளின் மீதும், மறுபுறம் அலட்சியமான அல்லது விரோதமான மக்களின் மீதும் – முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்க வேண்டியிருந்தது. இதற்கிடையில், மதகுருக்கள் இத்தகைய சிக்கலைச் சமாளிக்க முற்றிலும் தயாராக இல்லை, மேலும் இந்த விஷயத்தில் ஆயர்களிடமிருந்து அவர்களுக்கு எந்த வழிகாட்டுதலும் கிடைக்கவில்லை. பிரசங்கம் செய்வது மிகவும் கடினமாகிவிட்டது. பிரசங்கம், மதச்சார்பற்ற பிரிவினருக்கு எளிதில் புரியும் வகையிலும், அதே நேரத்தில் பாரம்பரியத்திற்கும் திருச்சபையிற்கும் விசுவாசமாக இருந்த மக்கள் பிரிவினருக்கு—முதன்மையாக விவசாயிகள், அத்துடன் சிறு முதலாளி வர்க்கத்தினர் மற்றும் தொழிலாளர்கள்—புரியும் வகையிலும் இருக்க வேண்டியிருந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் வரை, சினடோக்கல் காலம் முழுவதும் இந்த மக்கள்தொகையின் பிரிவுகள் திருச்சபையுடன் நெருக்கமாகத் தொடர்பு கொண்டிருந்தபோதிலும், அவர்களுக்குள் பிரிவுகள் தங்கள் இருப்பை உணர்த்தத் தொடங்கின; இவை, பிளவுவாதிகளைப் போலவே, நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதப்பரப்புப் பணியைத் தேவைப்பட்டன. இப்போது, திருச்சபை இந்தப் பணியை அரசாங்கத்துடனான அதன் புதிய உறவின் கட்டமைப்பிற்குள், அதாவது அரசு-திருச்சபை உறவுகளின் கட்டமைப்பிற்குள் மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இங்கு, அது பெரும் சிரமங்களையும் சிக்கல்களையும் எதிர்கொண்டது. சினடோல் காலகட்டத்தில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகள் எவ்வாறு துல்லியமாக வளர்ந்தன என்பதை நாம் பின்னர் காண்போம்[27] .
(இ) மீண்டும் ஒருமுறை மாஸ்கோ காலத்திற்குத் திரும்புவோம். திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான புதிய உறவுகள் அரசால் ஆதரிக்கப்பட்ட மதத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படவில்லை. அவற்றுக்கான நன்கு அறியப்பட்ட முன்நிபந்தனைகள் ஏற்கனவே மாஸ்கோ காலத்தில் வடிவம் பெற்றிருந்தன, மேலும் அவை வரலாற்று யதார்த்தத்திலும், அக்காலத்திய திருச்சபை அரசியலின் நிலவும் மனநிலையிலும் வேரூன்றியிருந்தன. பழைய ரஷ்ய உலகப் பார்வையின் குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பும் அதனுடன் தொடர்புடைய உளவியல் மனப்பான்மைகளும் சில சமயங்களில் வரலாற்று நிகழ்வுகளின் போக்கில் வலுவான செல்வாக்கைச் செலுத்தின, ஆனால் அதன் நேர்மாறான வழியில் அல்ல. குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகள் மக்களிடையே ஏற்படுத்திய அதிர்வு, பெரும்பாலும் சர்வாதிக்க அதிகாரத்தின் தன்மை மற்றும் பொதுவாகப் பூமியில் உள்ள அதிகாரங்கள் குறித்த மதரீதியாக நிபந்தனைப்படுத்தப்பட்ட பார்வைகளின் விளைவாகவும் இருந்தது.
முஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவில், இரண்டு போக்குகள் ஒன்று சேர்ந்தன: அரசின் அரசியல் வளர்ச்சி, சர்வாதிக்க அதிகாரம் என்ற கருத்தின் படிப்படியான உருப்பெறுதலுக்கு வழிவகுத்தது; அதே நேரத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் வீழ்ச்சி மற்றும் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசின் அழிவைத் தொடர்ந்து, அரசின் சிந்தனை பைசண்டைன் பாரம்பரியம் என்ற கருத்தால் பெருகிய முறையில் ஆட்கொள்ளப்பட்டது. பைசண்டைன் பேரரசர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் வாரிசாக சார் கருதப்பட்ட கருத்து, ஆட்சியாளர்களின் சிந்தனையை மட்டுமல்ல, திருச்சபை அதிகார அமைப்பு, துறவிகள் சமூகம் மற்றும் ஒட்டுமொத்த மக்களினதும் சிந்தனையையும் வடிவமைத்தது. சாரில் உருவமாக்கப்பட்ட முடியாட்சியின் அதிகாரத்தின் வரம்பு மற்றும் தன்மை, முதன்மையாக மஸ்கோவிய அரசின் விரைவான வளர்ச்சியின் தாக்கத்தால் மாறியது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும், சிதறுண்ட பிரபுத்துவங்களிலிருந்து புதிய மஸ்கோ மாநிலம் உருவானது; இந்த மாற்றம், அதன் முக்கிய அம்சங்களில், இவான் III-இன் (1462–1505) ஆட்சிக் காலத்தில் நிகழ்ந்தது[28] . திருச்சபையின் மற்றும் மக்களின் பார்வையில், மஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர் தேசத்தின் முழுமையான தலைவராக இருந்தார்[29] . இவான் III-இன் ஆட்சியின் அரசியல் ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பல தசாப்தங்கள் முழுவதும், சர்வாதிகார ஆட்சியின் தன்மை மாஸ்கோவில் ஒரு தீவிரமான விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக இருந்தது. மாஸ்கோ அறிஞர்களால், கிறிஸ்தவத்துடன் இணைந்து பைசண்டியத்திலிருந்து ரஸ்ஸிற்குள் நுழைந்திருந்த இறையாண்மையின் சக்தி மற்றும் திருச்சபையுடனான அதன் உறவு குறித்த கருத்துக்களின் கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமே இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்க முடிந்தது. 10 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கியூவில் கிறிஸ்தவம் வந்தடைந்தபோது, பைசண்டியத்தில் பேரரசு (imperium) மற்றும் குருத்துவம் (sacerdotium) ஆகிய கருத்துக்கள் ஏற்கனவே நன்கு வளர்ச்சியடைந்து சட்டப்பூர்வமாக வரையறுக்கப்பட்டிருந்தன[30] . அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள் தொடர்பான ஜஸ்டினியனின் நவல்கள் (527–565), 11-ஆம்–12-ஆம் நூற்றாண்டுகளிலேயே ஸ்லாவிக் *கொர்மச்சயா நிகா*-வில் இணைக்கப்பட்டன[31] . பைசண்டைன் எக்லோகா (சுமார் 750) நீதியை நிலைநிறுத்துவதில் மன்னரின் கடமை மற்றும் பேரரசின் (அரச) அதிகாரத்தின் தெய்வீகத் தோற்றம் குறித்த விதிகளைக் கொண்டிருந்தது[32] . மாஸ்கோவில், எபானகோகா (879 மற்றும் 886-க்கு இடையில்) அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளை விளக்குவதற்கான முக்கிய அடிப்படையாகப் பயன்பட்டது[33] . இருப்பினும், மாஸ்கோவின் அறிஞர்கள் பைசண்டைன் நூல்களில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள கருத்துகளின் அமைப்பை விட, வரலாற்று யதார்த்தத்தில் மிகக் குறைவாகவே ஆர்வம் காட்டினர். அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த மற்ற ஆதாரங்கள் பைபிள் மற்றும் திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்களாகும். இவை அனைத்திலிருந்தும், மாஸ்கோ இரண்டு முக்கியக் கோட்பாடுகளை அல்லது இரண்டு போதனைகளை உள்வாங்கிக் கொண்டது: அரச அதிகாரம் கடவுளின் வார்த்தையில் வேரூன்றியுள்ளது என்பதும், மற்றொன்று இருமுனை ஆட்சி அல்லது ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரங்களின் இணக்கமாகும்[34] .
மாஸ்கோவில் இந்தக் கடன் வாங்கிய கருத்துக்களை ஏற்படுத்துவது குறிப்பிட்ட அரசியல் சூழ்நிலைகளால் பாதிக்கப்பட்டது. முதலாவதாக, மாஸ்கோவின் அறிஞர்கள் பழங்கால கியவ் பாரம்பரியத்தை ஆதாரமாகக் கொண்டனர், அதன் படி இளவரசர்களும் மாபெரும் இளவரசர்களும் திருச்சபையுடன் தொடர்புடைய சில உரிமைகளையும் கடமைகளையும் கொண்ட கிறிஸ்தவ இறையாண்மையாளர்களாகக் கருதப்பட்டனர்[35] . பெரும் இளவரசர் ஃப்ளோரன்ஸ் ஒன்றியத்தை (1439) அங்கீகரிக்க மறுத்த பிறகு, இந்த பாரம்பரியம் அடுத்தகட்ட கருத்தியல் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், தனது சமகாலத்தாரின் பார்வையில், 'லத்தீன் மதபோதத்துடன்' ஒன்றிணைந்த பைசண்டியத்தை மறைத்து, பெரும் இளவரசர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பாதுகாவலராகத் திகழ்ந்தார்[36] . கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் வீழ்ச்சியும் பேரரசின் அழிவும், கோட்பாட்டால் தேவைப்பட்ட மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரங்களின் இருமுதல்மை மற்றும் இணக்கத்தை சிதைத்தது[37] . கோட்பாட்டிற்கு இணங்க அரசியல் நடைமுறையை மறுசீரமைப்பது அவசியமானது, மேலும் அத்தகைய மறுசீரமைப்பு 1448 முதல் மாஸ்கோவில் தயாரிக்கப்பட்டு வந்தது. அக்காலத்திலிருந்து, ரஷ்ய பேராயர்களின் தேர்தல், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயரின் ஒப்புதல் இல்லாமல் ரஷ்ய ஆயர்கள் மன்றத்தால் (புனித மன்றம்) நடத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் தேர்தல் 'என் மகன், மாபெரும் இளவரசர் வாசிலி வாசிליевич-இன் ஆலோசனைப்படி' நடைபெற்றது என்று நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டது[38] . பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மாஸ்கோவில் நடந்த உள்ளூர் மன்றத்தில், மாஸ்கோவின் மீட்பர்களின் தேர்தல் இனிமேல் 'புனித ஆவியானவரின் தெரிவின் மூலமாகவும், புனிதத் தூதுவர்கள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் புனித விதிகளின்படியும்', அத்துடன் 'ரஷ்யாவின் சர்வாதிகாரி எங்கள் எஜமானர் கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலி வாசிליеவிச் அவர்களின் கட்டளையின்படியும்' நடைபெறும் என்று நிறுவப்பட்டது[39] . கடைசி பைசண்டைன் பேரரசரின் மருமகளான சோபியா (ஜோயி)வுடனான மாபெரும் இளவரசர் மூன்றாம் இவானின் திருமணம் இந்த வாரிசுரிமையை வலியுறுத்தியது. 1480-ல், மாஸ்கோ அரசின் டாட்டர்களுடனான சார்புநிலை—அது அப்போதைய நிலையில் ஒரு பெயரளவு சார்புநிலையாக இருந்தபோதிலும்—இறுதியாக நீக்கப்பட்டது[40] .
இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் கோட்பாட்டு சிந்தனைக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த உந்துதலாக அமைந்தன, அதே நேரத்தில் அதை மிகவும் குறிப்பிட்ட ஒரு பாதையில் வழிநடத்தின. அன்று முதல், முஸ்கோவிதான் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் தூய்மையையும் ஒருமைப்பாட்டையும் பாதுகாப்பதை உறுதி செய்யும் உத்தரவாதியாகக் கருதப்பட்டது. கான்ஸ்டான்டினோபல் பேரரசரின் அனைத்து உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளுக்கும் மாஸ்கோவின் சர் (Tsar) முறையான உரிமையாளரானார். இதன் விளைவாக, அவர் இப்போது 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்' ஆனார், அவரைத் தவிர பழைய ரஷ்ய உலகப் பார்வையின் மத அடிப்படையிலான முழு அமைப்பும் அதன் அடித்தளத்தை இழந்திருக்கும். 'சிம்பொனி' என்ற கான்ஸ்டான்டினோபல் கோட்பாடு மாஸ்கோவின் நிலைமைகளுக்கு முற்றிலும் பொருத்தமானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. ரஷ்ய திருச்சபை மட்டுமே ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் புதையலை அதன் தூய்மையுடன் பாதுகாத்த ஒரே அமைப்பாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் மன்னர் அதன் பாதுகாவலராகவும் காவலராகவும் இருந்தார். மேலும், இவன் நான்காம் (1533–1584) 1547-ல் அதிகாரப்பூர்வமாக 'சார்' என்ற பட்டத்தை ஏற்றபோது, இது முற்றிலும் தர்க்கரீதியான ஒரு நடவடிக்கையாக இருந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதற்கு முன்பே, மாஸ்கோவின் எழுதப்பட்ட ஆவணங்களில் (' ') பிரதான இளவரசர்கள் 'சார்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டிருந்தனர்[41] . எனவே, பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் அதிகாரப்பூர்வ திருச்சபை எழுத்துக்களிலும் மாஸ்கோவின் பொது உரையாடலிலும் காணப்பட்ட இந்தக் கருத்து, ஒரு வாழும் அரச மற்றும் திருச்சபை-சட்ட யதார்த்தமாக மாறியது: உலகின் ஒரே ஆர்த்தடாக்ஸ் சார், ஒரு சர்வாதிகாரியாக மாஸ்கோ சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தார்[42] .
ரஷ்ய வரலாற்றில், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள் குறித்த பிரச்சினை மக்களின் மனதில் இவ்வளவு ஆழமாகப் பதிந்திருந்த வேறு எந்தக் காலக்கட்டத்தையும் கண்டுபிடிப்பது கடினம். அந்த நேரத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அறிவார்ந்த பணியின் விளைவாக, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு நீடித்த ஒரு அரசு-அரசியல் கருத்து உருவாக்கப்பட்டது, அதை பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்களாலோ அல்லது அதைத் தொடர்ந்த ஐரோப்பியமயமாக்கலாலோ முழுமையாக அழிக்க முடியவில்லை. இந்தக் கருத்தின் மையத்தில், 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்'[43] என்ற முஸ்கோவிய அரசின் எதிர்காலத்திற்கான தொலைநோக்குப் பார்வை இருந்தது - இது எந்த வகையிலும் முதன்மையாக அரசியல் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக மத மற்றும் மீட்பு சார்ந்த தன்மையைக் கொண்டது. அந்தக் கால பத்திரிகைத் துறையில், 'இரண்டாவது ரோம்' அல்லது கான்ஸ்டான்டினோபிளின் கடைசி முறையான வாரிசான மாஸ்கோ, பேரரசு லட்சியங்களைக் கொண்ட ஒரு அரசியல் மையமாகக் கருதப்படாமல், மாறாக உலகம் முழுவதும் - காலத்தின் இறுதி வரை - உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸின் பாதுகாவலனாகக் கருதப்பட்டது. பழைய ரஷ்ய உலகப் பார்வையின் இறுதி காலத்தைச் சார்ந்த தன்மையால், அதன் மூலம் அனைத்து உலகியல் விஷயங்களும் அவற்றின் நிலையற்ற தன்மையின் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்பட்டதால், இந்தப் பிரச்சினையின் அரசியல் அம்சம் - அதாவது, உலகியல் பகுதி - மிகவும் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டது. 'மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் மற்ற, ஆதாரமற்ற விளக்கங்கள் இருப்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் குறிப்பிட்ட புள்ளியை நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம்.
'மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் விளைவாக[44] , ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தி தொடர்பான ஒரு தனித்துவமான கோட்பாடு உருவானது. பின்னர் வருபவர் ஒரு 'நீதியுள்ள சக்கரவர்த்தியாக' சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவர் இறைநியாயத்திற்கும், 'உண்மைக்கும்' மட்டுமே கட்டுப்பட்டவர், மேலும் அதன் தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் உட்பட அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் மற்றும் நிறுவனங்களிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையைப் பாதுகாப்பதிலும் நிலைநிறுத்துவதிலும் அக்கறை கொண்டவர். ஆத்துமாக்களின் இரட்சிப்புக்காகவும், தனது குடிமக்களை உடல் மற்றும் ஆன்மீகத் துன்பங்களிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காகவும் கடவுளின் சித்தத்தின்படி சர் ஆட்சி செய்கிறார்[45] . இந்த அடிப்படைகளின் அடிப்படையில், மதத் துறையில் சரின் புதிய உரிமைகள் நிறுவப்பட்டன. இவான் IV காலத்திலிருந்தே, சார்கள் திருச்சபை விவகாரங்களில் தலையிடுவதை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தூய்மையையும் மீற முடியாத தன்மையையும் பாதுகாப்பதற்கான தங்கள் கடமையின் நிறைவாகக் கருதினர். சாரோ அல்லது திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளோ இதை அரசு அதிகாரிகளின் எந்தவொரு 'அடக்குமுறை' வடிவமாகவும் பார்க்கவில்லை. இந்த விஷயத்தின் சட்டப்பூர்வமான அம்சம் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டது. 'மாஸ்கோ அரச திருச்சபை அதிகார' அமைப்பை நிறுவுவதற்கான முன்னுதாரணங்களாக, அரசின் தனிப்பட்ட தலையீட்டு நிகழ்வுகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று யாருக்கும் தோன்றவில்லை. உதாரணமாக, ஒரு புதியதாகப் பதவியேற்ற மெட்ரோபொலிட்டனுக்கு, பின்னர் ஒரு பேராயருக்கு, சர்ச் நிர்வாகத்திற்குள் சர் ஒரு குச்சியை வழங்கிய செயல், எந்த வகையிலும் அதிகாரப் பரிமாற்றத்தைக் குறிக்கவில்லை; அதாவது, அது சர்ச் சர்வுக்கு சட்டப்பூர்வமாகக் கீழ்நிலை என்பதைக் குறிக்கவில்லை[46] . மாஸ்கோ ரஸ்ஸில் அரசு மற்றும் சர்ச் ஆகியவை ஒரு பொதுவான இலக்கை நோக்கிச் சென்றன என்பதன் அடையாளமாக அது இருந்தது. கடவுளின் சித்தம் மற்றும் கடவுளிடம் சர் கொண்டிருந்த பொறுப்புணர்வு[47] ஆகியவற்றால் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சரின் முழுமையான அதிகாரம் எந்தவொரு சட்டத்திலும் பொதி செய்யப்படாததால், திருச்சபைக்குத் தொடர்பான சரின் உரிமைகளுக்கு எந்த வரையறையும் இருக்கவில்லை. மாஸ்கோவிற்கு ரோமானிய சட்டத்தின் நெறிகள் பற்றிப் பரிச்சயம் இல்லை. இருப்பினும், மிகவும் முக்கியமானது மற்றொரு காரணி – பழைய ரஷ்ய சிந்தனையின் அந்த தனித்துவமான அம்சம், அது தேவாலயத்தின் மீதான சக்கரவர்த்தியின் கடமைகளை சட்ட நெறிகளாக மறுவடிவமைக்க வாழ்க்கைக்குத் தன்னை அனுமதித்தது[48] . இவ்வாறு, ஆயர் மற்றும் பேராயர் பதவிகளுக்கும், அத்துடன் பேராயகத்தின் அரியணைக்கும் வேட்பாளர்களை நியமிக்கும் சக்கரவர்த்தியின் நடைமுறை உருவானது. செயின்ட் ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தில் தீவிரமாகப் பங்கேற்ற இவான் நான்காம் மஸ்கோவ் மன்னர் தொடங்கி, மஸ்கோவ் மன்னர்கள், பைசண்டைன் பேரரசர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, தங்களது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் உள்ளூர் மன்றங்களைக் கூட்டவும், அவற்றின் முடிவுகளை உறுதிப்படுத்தவும் தொடங்கினர்[49] . பேராயர் நிக்கோன் (1652–1667) உத்தரவிட்ட தேவாலயப் புத்தகங்களின் திருத்தமானது, பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் பிளவுக்கு வழிவகுத்தபோது, அரசு பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் பிளவுவாதிகளுக்கு எதிராக, ஆர்த்தடாக்ஸின் பாதுகாவலராக ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுத்தது[50] . மேலும், 'பழைய விசுவாசத்தை' மீட்டெடுப்பதற்கான தங்கள் மனுவில், பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் மாஸ்கோவின் பேராயரைக் காட்டிலும் குறிப்பாக 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சார்' என்பவரையே குறிப்பிட்டனர்[51] .
சட்ட நெறிகளில் தெளிவு இல்லாதது—அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், அத்தகைய நெறிகள் இல்லாதது—இறுதியில் பேட்ரியார்க் நிக்கோனுக்கும் ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சுக்கும் இடையே ஒரு துயரமான மோதலுக்கு வழிவகுத்தது. மாஸ்கோவில் அப்போதுதான் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கு இடையே நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்திய *எபானாகோகே*வால் ஈர்க்கப்பட்ட நிக்கோன், மாஸ்கோவில் இந்த நல்லிணக்கத்தைத் தேடினார், அதைக் காணத் தவறியதால், விவாதத்தின் உச்சக்கட்டத்தில் திருச்சபை அதிகாரத்தின் முதன்மையை நிலைநாட்டத் தொடங்கினார்[52] . நிக்கோனுக்கு எதிரான நடவடிக்கைகள் (1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் அமர்வுகள்) எதிரெதிரான தரப்பினருக்கு இடையேயான ஒரு சட்டப் விவாதத்தின் வடிவத்தை எடுக்கவில்லை, மாறாக, தனிப்பட்ட விரோதங்களிலும் சதிகளிலும் சிக்கியிருந்த சார் மற்றும் பேராயத்திற்கு இடையேயான ஒரு முற்றிலும் தனிப்பட்ட மோதலின் வடிவத்தை எடுத்தன[53] . மாஸ்கோவிற்கு அழைக்கப்பட்ட மற்றும் அவருக்கு ஆதரவளித்த கிழக்கத்திய பேராயர்களின் ராஜதந்திர நுண்ணறிவின் காரணமாக சர் வெற்றி பெற்றார்[54] . இத்தகைய முடிவை, திருச்சபையானது அரசுக்கு அடங்கிவிட்டது என்ற கண்ணோட்டத்தில் நிச்சயமாகப் பார்க்கலாம். இருப்பினும், இந்த விஷயத்தை அதன் தகுதியின் அடிப்படையில் மதிப்பிடும்போது, தேவாலயத்துடனான தனது நீண்டகால பாரம்பரிய உறவுகள் மற்றும் சக்கரவர்த்திகளின் உரிமைகள் குறித்த தனது வழக்கமான கருத்துக்களின் கட்டமைப்பிற்குள் நம்பிக்கையுடன் இருந்த அரசு, தனது நிலைப்பாட்டை முறையாக வெளிப்படுத்தாமல் தவிர்த்தது என்பதைக் கவனிக்கத் தவற முடியாது. இந்தப் பணியை சர், கிழக்கத்திய பேராயர்களுக்கு ஒப்படைத்தார். அவர்கள் முன்பு மோதலின் சாராம்சம் குறித்த எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விவரங்களையும் கொண்டிராத, மிகவும் திறமையாக வரைவு செய்யப்பட்ட கேள்விகள் தொகுப்பை மாஸ்கோவிலிருந்து பெற்றிருந்தனர்[55] . பேராயர்களின் பதிலான (டோமோஸ்) பகுதி எபானாகோஜை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது, இருப்பினும் சர் ஆட்சியின் அதிகாரத்தை உயர்த்தியதில் அது சிம்பொனி கோட்பாட்டை விட மிகவும் முன்னேறியிருந்தது. எனவே, பதிலில் (அத்தியாயம் 13) கூறப்பட்டிருப்பதாவது, சர் நிச்சயித்தாலன்றி, பேராயருக்கு அரசியல்துறை விவகாரங்களில் தலையிடவோ அல்லது அவற்றில் எந்தப் பங்கும் கொள்ளவோ உரிமை இல்லை என்பதாகும். அத்தியாயம் 5, சரின் அதிகாரத்தின் வரம்பற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் அதன் சொற்றொடரின் தெளிவற்ற தன்மை, அது திருச்சபைக்கு எந்த அளவிற்குப் பரவுகிறது என்ற கேள்வியைத் திறந்துவிடுகிறது. இதன் விளைவாக, பதிலின் அதிகாரப்பூர்வ ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, 'சக்கரவர்த்தியின் வரம்பற்ற அதிகாரம் மற்றும் பேராயரின் வரம்புக்குட்பட்ட அதிகாரம் தொடர்பான 25 கேள்விகளுக்கு நான்கு உலகளாவிய பேராயர்களின் பதில்கள்' என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது[56] . அனைவரும் அறிந்தபடி, நிக்கோனுக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட மிகத் தீவிரமான குற்றச்சாட்டு, அவர் அரசு விவகாரங்களில் தலையிட்டார் என்பதுதான். இந்தக் குற்றச்சாட்டைத்தான் பேராயர் செய்ததாகக் கூறப்பட்டது. உதாரணமாக, பிற்காலத்தில் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' வரைவு செய்தபோதும், இந்தக் குற்றச்சாட்டைத்தான் முக்கியப் பங்காற்ற வைத்தார். பேராயர் அதிகாரத்தை ஒழிப்பதை நியாயப்படுத்தும் போது, தியோஃபேன்ஸ் நிங்கனின் வழக்கை தெளிவாகக் குறிப்பிட்டார். இருப்பினும், நிங்கனுக்கு எதிராக போயார்கள் நடத்திய சதிகளின் அடிப்படை நோக்கம், சர் அதிகாரத்திற்கும் பேராயர் அதிகாரத்திற்கும் இடையிலான உறவுக்கு பேராயர்களிடமிருந்து ஒரு கோட்பாட்டு வரையறையைப் பெறுவது என்பதல்ல. முடிவுசெய்யும் காரணிகள் மிகவும் நடைமுறை ரீதியான தன்மையைக் கொண்டிருந்தன , அவை போயார்கள் மற்றும் ஜார் மன்னரின் பரிவாரத்தின் வர்க்க மற்றும் பொருளாதார நலன்களிலிருந்து உருவானவை. நிக்கோனின் கீழ் மீண்டும் எழுந்த, பேராயரின் நிலங்களை அதிகரிப்பது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய புதிய சலுகைகள் குறித்த கேள்வியே விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக இருந்தது. எனவே, இங்கும் தேவாலய நில உரிமை தொடர்பான பீட்டரின் பிற்காலக் கொள்கையுடன் ஒரு உள் தொடர்பைக் காணலாம் – இந்தக் கொள்கை எந்த வகையிலும் முற்றிலும் புதியதல்ல. இந்த பரந்த பிரதேசங்களுக்கு உட்பட்ட திருச்சபை அதிகார வரம்பு, பாயார்கள், சேவை வர்க்கம் மற்றும் மாஸ்கோ அதிகார வர்க்கத்திற்கு சாதகமற்றதாக இருந்தது, ஏனெனில் பிந்தையவர்கள் அங்கு நிலங்களைப் பெறுவார்கள் என்றோ அல்லது உள்ளூர் நிலங்கள் தொடர்பான சாத்தியமான சட்டப் போராட்டங்களில் வெற்றி பெறுவார்கள் என்றோ நம்பியிருக்க முடியவில்லை. 1649-ல், சபைக்கான அதிகார வரம்பு தொடர்பான சிக்கலை இந்தச் சட்டம் (அத்தியாயங்கள் 12 மற்றும் 13) தீர்த்தது, இது சபைக்குப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது[57] . இந்த முடிவுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் பல பயனற்ற முயற்சிகளுக்குப் பிறகு, நிக்கோன் இறுதியாக 1657-ல், பேராயர் நிலங்கள் மீதான சுதந்திரமான நிர்வாகம் மற்றும் அதிகார வரம்பிற்கான உரிமையை சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சிடமிருந்து உறுதிப்படுத்திக் கொண்டார்[58] . சார் மன்னருடனான நிகோனின் தனிப்பட்ட உறவின் வளர்ச்சி தீர்மானகரமாக அமைந்தது: சார் மன்னரின் பார்வையில் நிகோனுக்கு இருந்த செல்வாக்கின் காரணமாக, 23 வயதான அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச் அவரே பேராயர் பதவியை ஏற்கும்படி அவரிடம் மன்றாடினார், மேலும் எல்லா விஷயங்களிலும் அவரது ஆலோசனைக்குப் பின்பற்றுவதாக உறுதியளித்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, பேராயர் ஃபிலாரெட் போலவே நைக்கானுக்கும் 'மகத்தான ஆட்சியாளர் மற்றும் பேராயர்' என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது[59] . போலந்து மற்றும் ஸ்வீடன் உடனான போரின் போது (1656–1657) சர் இல்லாத நேரத்தில், அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் வேண்டுகோளின் பேரில், நைக்கான் ஆட்சியாளருக்காக நாட்டை சர்வாதிகாரமாக ஆட்சி செய்தார். அவர் திரும்பி வந்ததும், போயார்கள் செல்வாக்கால், சர் நிக்கோனின் வழிகாட்டுதலில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள விரும்பினார், ஆனால் நிக்கோன் மிகவும் பிடிவாதமாக இருந்தார். 1658 கோடையில், சருக்கும் பேராயருக்கும் இடையே ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது, இது நிக்கோனின் விசாரணைக்கு வழிவகுத்தது.
இந்த இரண்டு அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான மோதலை நாங்கள் விரிவாக ஆராய்ந்துள்ளோம், ஏனெனில் அது, முக்கியமாக, பேதுருவின் திருச்சபை சீர்திருத்தங்களுக்குப் பின்னால் இருந்த முக்கியக் காரணமாகும். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், சார் மற்றும் பேராயத்திற்கு இடையிலான மோதலானது மக்களின் மனதில் இன்னும் புத்துணர்ச்சியுடன் இருந்தது. தனக்கு எதிராகக் கொண்டுவரப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, நிக்கோன் 'இரண்டு அதிகாரங்கள்' என்ற கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். இது, அரசை விட குருத்துவத்திற்கே முதன்மையான இடம் என்று வலியுறுத்தியதுடன், கடமைகள் மற்றும் உரிமைகளைக் கொண்ட 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தி' என்ற கருத்தையும் பலவீனப்படுத்தியது. நிக்கோன் வெற்றி பெற்றிருந்தால், ரஷ்யாவில் மதகுருமார் ஆதிக்கம் மேலோங்கியிருக்கும். அவருடைய பங்கிற்கு, சர் கோட்பாட்டளவில் மாஸ்கோ 'மூன்றாவது ரோம்' என்ற கோட்பாட்டைக் கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை என்றாலும், நடைமுறையில் அதனால் வழிநடத்தப்படுவதை நிறுத்திவிட்டார். திருச்சபை தன்னை மாநிலத்திற்கு திறம்பட கீழ்மைப்படுத்திக் கொண்டது, இது பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களை நோக்கிய ஒரு படியாக இருந்தது. இரண்டாவது நிக்கன் உருவாவதை பீட்டர் அஞ்சினார், அது ரஷ்யாவில் தனது சீர்திருத்தத் திட்டங்களை ஆபத்தில் ஆழ்த்தியிருக்கக்கூடும். பேதுருவுக்கு இதுவும் தெரியும், பேராயர் யோக்கீம் (1674–1690) காலத்தில், நிக்கோன் காலத்தில் இழந்த சில நிலங்களை சபை மீண்டும் பெற்றிருந்தது என்பது[60] . இவைதான் பேதுரு மறக்க முடியாத 'முயற்சிகளாக' இருந்தன, மேலும் அவரது பார்வையில், அவை நிக்கோனின் நோக்கத்தின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட ஒளியைப் பாய்ச்சின.
சுருக்கமாகச் சொன்னால், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசுக்கும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள், நாட்டின் உண்மையான சூழ்நிலைக்கு முழுமையாக இணங்க வளர்ந்தன என்றும், 15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் எண்ணற்ற கோட்பாடுகளில் எதுவும் அவற்றின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை என்றும் கூற வேண்டும். மக்களிடையே வேரூன்றிய ஜார் ஆட்சியாளரின் அதிகாரமும், பேராயரின் பாரம்பரிய (தன்னாட்சி) அதிகாரமும் ஒரு இருமுனை ஆட்சிக்கான குறிப்பிட்ட நிலைமைகளை உருவாக்கின, பொது வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் திருச்சபை அதிகாரம் அங்கீகரிக்கப்பட்டால், அது ஒரு இணக்கமான ஒற்றுமையாக உருவெடுத்தது. இந்த இணக்கத்தை இலட்சியப்படுத்தாமல், பீட்டர் அரசு ஆதரவு மதத்தைக் கொண்டுவருவதற்கு முன்பு, திருச்சபை ஒருபோதும் ஒரு அரசு நிறுவனத்தின் நிலைக்குச் சீரழிக்கப்படவில்லை என்பதை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இரண்டு அதிகாரங்களுக்கும் இடையே இருந்த அனைத்து மோதல்களுக்கும் மத்தியிலும், திருச்சபை எப்போதும் அரசு நிறுவனங்களுக்கு வெளியே நின்றது. திருச்சபை விவகாரங்களில் அரசின் தலையீடும், நிர்வாக விஷயங்களில் சார் மன்னரின் விருப்பத்திற்கு திருச்சபை அவ்வப்போது அடிபணியந்ததும், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளை நிர்வகிக்கும் எந்தவொரு சட்ட நெறிமுறைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. திருச்சபை இந்த நிகழ்வுகளை, உலகின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் பாவத்தன்மையின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகக் கருதியது. பீட்டரின் சீர்திருத்தம் வரை அதன் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ இறுதி கால உலகப் பார்வை அசைக்கப்படாமல் இருந்ததால், இந்த நிலைமையை ஏற்றுக்கொள்வது திருச்சபைக்கு மிகவும் எளிதாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, திருச்சபை அரசு, பொது மற்றும் சமூக ஒழுங்கு தொடர்பான விஷயங்களுக்கு முதன்மை முக்கியத்துவம் அளிக்கவில்லை, இது நடைமுறையில் அரச விவகாரங்களில் தலையிடாமல் இருப்பதையும், திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களில் அரசின் நடவடிக்கைகளுக்கு ஒரு செயலற்ற பதிலளிப்பதையும் குறித்தது. பூமியிலுள்ள வாழ்க்கையின் நிலைகளை மேம்படுத்துவதை விட, பரலோக வாழ்க்கைக்குத் தயாராவது மிகவும் முக்கியமானது என்று கருதப்பட்டது. சினோடல் காலகட்டத்தில் கூட ரஷ்ய திருச்சபை அதன் இறுதிநிலைப் பார்வையை இழக்கவில்லை என்று வாதிடலாம் – இது பின்வருவனவற்றிலிருந்து தெளிவாகும்.
இத்தகைய உலகப் பார்வையுடனும், வரலாற்றைப் பற்றிய இத்தகைய கண்ணோட்டத்துடனும், திருச்சபையின் அரச சீர்திருத்தங்களுக்கான எந்தவொரு தீவிரமான எதிர்ப்பையும் அஞ்சுவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை விட திருச்சபையின் அதிகாரமே முதன்மையானது என்ற நிக்கோனின் கருத்து—அதாவது, உலகியல் விவகாரங்களில் திருச்சபை நடைமுறை வழிகாட்டுதல் வழங்குவது—இறுதிக்கால நோக்குடைய விழிப்புணர்வைக் கொண்ட பழைய ரஷ்ய மனப்பான்மை கொண்ட மக்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு சிறிதும் வாய்ப்பில்லை. இருப்பினும், பீட்டர் அத்தகைய ஒரு சாத்தியக்கூறைப் பற்றி அஞ்சினார், ஏனெனில் அவர் ரஷ்ய நம்பிக்கையின் இறுதிநிலை மற்றும் வழிபாட்டு இயல்பைக் குறைத்து மதிப்பிட்டார். எனவே, இந்த நம்பிக்கையின் பழமைவாதத்திலிருந்து தனக்காகப் பலன்களைப் பெறுவது மட்டுமே அவருக்குப் போதுமானதாகத் தெரியவில்லை; அரச சட்ட நெறிமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு திருச்சபைக்கு ஒரு புதிய அடித்தளத்தை நிறுவுவது அவசியம் என்று அவர் கருதினார்.
அ) சினடோக்கல் காலத்தின் வரலாறு குறித்த ஆதாரங்களின் தன்மையே, ரஷ்ய திருச்சபை முந்தைய காலத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு புதிய கட்டத்திற்குள் நுழைந்ததை நிரூபிக்கிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, சர்வாதிக்க ஆணைகள் வடிவில் இருந்த அரச சட்டங்கள் திருச்சபை வாழ்வில் இரண்டாம் பட்சப் பங்கைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் திருச்சபையின் தலைவர் - மீட்பிரான் அல்லது பேராயர் - உடன் கலந்தாலோசித்து செயல்படுத்தப்பட்டன. ஆனால், சபைக்கூட்ட காலகட்டத்தில் நிலைமை முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்தது. அரசாங்கம் திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான விஷயங்களில் திருச்சபைத் தலைமையுடன் எந்தவித முன்கூட்டிய கலந்தாலோசனையும் இன்றி, பெருகிவரும் எண்ணிக்கையிலான ஆணைகளையும் சட்டங்களையும் வெளியிடுகிறது. இந்த ஆணைகள் திருச்சபையின் மத்திய ஆளும் அமைப்பான புனித சினோடை மட்டுமல்லாமல், அதற்குக் கீழ் உள்ள துறைகள் மற்றும் நிறுவனங்கள், மற்றும் திருச்சபையின் முழு வாழ்க்கையையும் பாதித்தன: மறைமாவட்ட நிர்வாகம், பங்குத் திருத்தொண்டர்கள், மடாலயங்கள், இறையியல் பள்ளிகள், மேய்ப்புப் பணி, மதப்பரப்புப் பணி, மற்றும் பேரரசுக்குள் இருந்த மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகள் அல்லது கிறிஸ்தவ அல்லாத மதங்கள் மீதான திருச்சபையின் நிலைப்பாடு போன்ற அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது. அரசாங்கச் சட்டங்கள் திருச்சபை வாழ்க்கையில் இவ்வாறு ஆழமாக ஊடுருவியிருப்பதால், சினோடல் காலத்தைப் படிக்கும்போது, மதச்சார்பற்ற வரலாற்றுத் துறையிலிருந்து வரும் எண்ணற்ற சட்டச் செயல்களைப் பயன்படுத்துவது அவசியமாகும்.
கீழே (§§ 6, 11), திருச்சபை நிர்வாகத்தின்—புனித சபை மற்றும் அதன் அனைத்து கிளைகளிலுமுள்ள மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள்—செயல்பாடுகளுக்கு அடிப்படையாக அமைந்த, திருச்சபை-திருமுறை மற்றும் அரசு சார்ந்த முக்கிய சட்ட ஆதாரங்கள் யாவை என்பது விரிவாகக் காட்டப்படும். இருப்பினும், இங்கு, சபைக் காலத்தின் ஆய்வுக்கு அவசியமான ஆதாரங்களைப் பட்டியலிடுவதோடு மட்டும் நமது పరిమిதித்துக்கொள்வோம்.
அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரங்கள்: திருச்சபை நிர்வாகத்தின் சட்ட அடிப்படையாக விளங்கும் ஆணைகள், சட்டங்கள், மற்றும் அனைத்து வகையான தீர்மானங்கள் அல்லது உத்தரவுகள் ஆகியவை அரசாங்கம் அல்லது திருத்தொண்டர் மன்றத்தின் சார்பாக வெளியிடப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ தொகுப்புகளிலும் வெளியீடுகளிலும் அடங்கியுள்ளன. மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மாநிலச் சட்டங்கள் அல்லது திருத்தொண்டர் மன்றத்தின் ஆணைகளின் அடிப்படையில் உத்தரவுகளை வெளியிட்டனர்.
மற்றொரு வகை மூலங்கள், அதிகாரப்பூர்வமானவை அல்ல என்றாலும், சினடோல் காலத்தின் வரலாற்றுக்கு எந்த வகையிலும் குறைவான முக்கியத்துவம் அற்றவை. இவற்றில் மனுவங்கள், அறிக்கைகள், கடிதங்கள் மற்றும் இறுதியாக நினைவுக் குறிப்புகள் ஆகியவை அடங்கும். இங்கு, தேவாலயப் பிரதிநிதிகள் (பேராயர்கள், பாதிரிகள், துறவிகள் போன்றவர்கள்) மட்டுமல்லாமல், தேவாலய நிகழ்வுகளை விவரிக்கும் அல்லது ரஷ்யாவில் உள்ள தேவாலய வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் சாதாரண மக்களால் எழுதப்பட்ட பரந்த அளவிலான நினைவுக் குறிப்புகளையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
கடைசி பாட்ரியார்க், அட்ரியனின் (15 அக்டோபர் 1700) மரணத்தைத் தொடர்ந்து, மற்றும் முதலாம் பீட்டர் தேவாலயத்தின் கட்டுப்பாட்டை பாட்ரியார்க் சிம்மாசனத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பாளரிடம் ஒப்படைத்ததன் மூலம், ஒரு தீவிரமான அரசு சட்டமியற்றும் காலம் தொடங்கியது, இது திருச்சபை வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் பாதித்தது. மிக முக்கியமான சட்ட ஆவணங்கள் அரசாங்க ஆணைகளாக இருந்தன, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் ரஷ்யாவில் இன்னும் சட்டங்களின் தொகுப்பு[61] இல்லை.
I பிதர் காலத்திலிருந்து, பேரரசரின் விருப்பமே சட்டமியற்றலின் ஆதாரமாக மாறியது. அரசு கட்டுப்பாட்டிலான திருச்சபை விவகாரங்களின் தோற்றம், திருச்சபையும் இந்தச் சட்டத்திற்கு உட்பட்டது என்பதைக் குறித்தது. பேரரசரின் சட்டங்கள் அல்லது ஆணைகள், ஆணைகள், சட்டங்கள் அல்லது அறிக்கைகள் வடிவில் வெளியிடப்பட்டன – உதாரணமாக, பின்னர் புனித சினட் என்று பெயர் மாற்றப்பட்ட ஆன்மீகக் கல்லூரியை நிறுவுவதற்கான அறிக்கை – ஆகியவை முதன்மை மற்றும் மிக முக்கியமான சட்டமியற்றும் செயல்களாகும், இவை பத்தாம் பீட்டர் காலத்திலிருந்து 1917 வரை ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான அடித்தளப் பொருட்களை உருவாக்குகின்றன. குறிப்பாக 1700 முதல் 1825 வரையிலான காலத்திற்கு, ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்களின் முழுமையான தொகுப்பில் உள்ள ஆணைகளின் தொகுப்பு ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக விளங்குகிறது. இவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் புனித சினட் வெளியிட்ட சட்டங்களின் சிறப்புத் தொகுப்புகளிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.
அனைத்து சட்டச் செயல்களையும் ஒரே தொகுப்பாகத் தொகுக்கும் பணி நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் மட்டுமே தொடங்கப்பட்டது, மேலும் அது ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்களின் முழுமையான தொகுப்பு (PSZ) என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. முதல் தொகுப்பு 1649 முதல் 12 டிசம்பர் 1825 வரையிலான காலக்கட்டத்தை உள்ளடக்கியது (1 PSZ). இரண்டாவது தொகுதி (2 PSZ) டிசம்பர் 13, 1825 முதல் பிப்ரவரி 28, 1881 வரையிலான காலத்தையும், மூன்றாவது தொகுதி (3 PSZ) பிப்ரவரி 1, 1881 முதல் 1913 வரையிலான காலத்தையும் உள்ளடக்கியது.[62]
PSZ-ஐப் பயன்படுத்தும்போது, பின்வருவனவற்றை மனதில் கொள்ள வேண்டும்: முன்பு குறிப்பிட்டது போல, PSZ தொகுதி 1, தேவாலயத்திற்கு தொடர்பான ஏராளமான ஆணைகளைக் கொண்டுள்ளது. இவற்றில் சில பின்னர் PSPiR-இல் சேர்க்கப்பட்டன (கீழே பார்க்கவும்). இதற்கு மாறாக, 2வது PSZ-ல், இதுபோன்ற ஆணைகள் கணிசமாகக் குறைவாகவே உள்ளன. பேரரசரின் கையொப்பம் தேவைப்படும் ஆணைகள், சட்டங்கள் மற்றும் அதுபோன்றவை மட்டுமே இங்கு வெளியிடப்பட்டுள்ளன. பேரரசர் ஆணைகளின் மூன்றாவது தொகுப்பிற்கும் இதே நிலை பொருந்தும். சட்டத் தொகுப்பு அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே வெளியிடப்பட்டிருந்ததாலும், அதில் எண்ணற்ற சட்ட விதிமுறைகள் உறுதியாக நிறுவப்பட்டிருந்ததாலும் இது விளக்கப்படுகிறது. எனவே, முற்றிலும் நிர்வாக ரீதியான விஷயங்களைத் தீர்க்கும்போது, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போல அடிக்கடி பேரரசர் ஆணைகளை நாட வேண்டிய அவசியம் இல்லை. மேலும், 1841-ல் திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சாசனம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது 1917 வரை பிற்காலம் முழுவதற்கும் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கு சட்டப்பூர்வ அடித்தளமாக அமைந்தது.
நிர்வாக விஷயங்கள் தொடர்பான புனித சபை ஆணைகளும் தீர்மானங்களும் *மறைமாவட்ட இதழின்* பல்வேறு இதழ்களில் அல்லது "மறைமாவட்டச் செய்திகள்", அத்துடன் 1875 முதல் 1887 வரை "திருச்சபை இதழ்" என்ற தலைப்பிலும், 1888 முதல் 1917 வரை "திருச்சபை இதழ்" என்ற தலைப்பிலும் வெளியிடப்பட்ட புனித சபையின் வெளியீட்டின் அதிகாரப்பூர்வப் பகுதியிலும் வெளியிடப்பட்டன. கூடுதலாக, சில நீண்ட ஒழுங்குமுறைகள் (சட்டங்கள், அறிவுறுத்தல்கள் போன்றவை) தனித்தனியாக வெளியிடப்பட்டன. அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில், 'சர்ச் சட்டங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள்' ( ) மற்றும் 'மறைமாவட்ட இதழின்' அதிகாரப்பூர்வ பிரிவுகள் அடங்கும், அங்கு புனித சபையின் ஆணைகளுடன், உள்ளூர் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் உத்தரவுகளும் அச்சிடப்பட்டன[63] .
மற்றொரு ஆதாரம் 1832 ஆம் ஆண்டின் ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டக் கோவையாகும். இந்தக் கோவையில் 15 தொகுதிகள் இருந்தன, மேலும் 1864 ஆம் ஆண்டில் நீதித்துறை சட்டங்கள் வெளியிடப்பட்டபோது, அது 16 தொகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. இவற்றில், திருச்சபைக்கு மிகவும் முக்கியமானவை தொகுதிகள் 1, 9, 10, 12–14 ஆகும், இருப்பினும் மற்ற அனைத்துத் தொகுதிகளிலும் திருச்சபை சொத்து, திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றிய சட்டங்கள் உள்ளன.[64]
1841-ல் வெளியிடப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டமானது, 1883-ல் சிறிய திருத்தங்களுடன் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் கட்டமைப்பைப் படிப்பதற்கான மிக முக்கியமான ஆதாரம் இந்தச் சட்டமே[65] .
அலெக்சாண்டர் II-ஆம் காலத்திலிருந்து, திருச்சபைக்குத் தொடர்பான பிற சட்ட ஆவணங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. இவை முதன்மையாக பேரரசரின் கையொப்பத்தின் கீழ் வெளியிடப்பட்ட மாநில மன்றத்தின் கருத்துக்களாக—அதாவது, முடிவுகளாக—இருந்தன. அவை திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களைப் பற்றி ஓரளவு முழுப் பேரரசிலும் ஓரளவு அதன் தனிப்பட்ட பிராந்தியங்களிலும் (உதாரணமாக, போலந்து, சைபீரியா போன்றவற்றில்) இருந்தன. பிளவு, தேவாலயச் சொத்து, மதப்பிரிவினைவாதம் மற்றும் பிற தலைப்புகள் இங்கு கையாளப்பட்டன. இந்தக் கருத்துக்கள் அதிகாரப்பூர்வ அரசாங்க செய்தித்தாள்களில் வெளியிடப்பட்டு, பின்னர் புனித சினட்டின் ஆணைகள் வடிவில் தொடர்புடைய மறைமாவட்ட நிர்வாக அமைப்புகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஆளும் செனட்டால் வெளியிடப்பட்ட தீர்ப்புகளும் விளக்கங்களும் இதேபோன்ற ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தன. போதுமான தெளிவுடன் உருவாக்கப்படாததால் பல்வேறு விளக்கங்களுக்கு இடமளித்த சட்டக் கோவையில் இருந்து எழும் அனைத்து வகையான சிக்கல்கள், அமைச்சகங்களின் நிர்வாக உத்தரவுகள் போன்றவற்றை இவை கையாண்டன. செனட்டின் சில தெளிவுரைகள், புதிதாக இயற்றப்பட்ட சட்டங்களின் அடிப்படையில் திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளை விளக்கின – பெரும்பாலும், இவை திருச்சபை சொத்து அல்லது மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதியம் போன்ற, பேரரசரின் தலையீடு தேவைப்படாத மறைமாவட்ட நிர்வாக விஷயங்களைப் பற்றியவையாக இருந்தன.
திருச்சபையின் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் அரசால் வெளியிடப்பட்ட சட்டங்களின் முழுமையான தொகுப்பு மாகாணங்களில், குறிப்பாக பங்குத் திருத்தந்தையருக்குக் கிடைக்கப்பெறவில்லை. இதற்கிடையில், சட்டங்களைப் பற்றி அறிந்திருப்பது முற்றிலும் அவசியமாக இருந்தது, ஏனெனில் அறியாமையே, வேண்டுமென்றே இல்லாவிட்டாலும், அரசோடு எளிதில் மோதலுக்கு வழிவகுக்கும். இதன் விளைவாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, நிபுணர்கள் பல்வேறு விளக்கக் குறிப்புகள், குறிப்பு வழிகாட்டிகள், கையேடுகள் போன்றவற்றை வெளியிடத் தொடங்கினர். அவை குறிப்புப் படைப்புகளாக இருப்பதால், திருச்சபை வரலாற்றாசிரியருக்கும்[66] , தவிர்க்க முடியாதவையாக உள்ளன.
1860-களில், புனித சினட்டின் ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து பல்வேறு ஆவணங்களைத் தொகுத்து வெளியிடுவதற்காக, புனித சினட் கீழ் ஒரு சிறப்பு ஆணையம் நிறுவப்பட்டது (பார். § 6). இந்த ஆணையத்தின் பணியின் விளைவாக, 1916-க்குள் இரண்டு தொகுப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, அவை புனித சினட் மற்றும் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அனைத்து கிளைகள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த திருச்சபை வாழ்க்கையின் வரலாறு தொடர்பான மிகவும் மதிப்புமிக்க தகவல்களைக் கொண்டிருந்தன. இவற்றில் முதலாவதற்கு, "ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் தீர்மானங்கள் மற்றும் உத்தரவுகளின் முழுமையான தொகுப்பு (PSPiR)" என்று தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதிலிருந்து ஆவணங்களைப் பயன்படுத்தும்போதோ அல்லது குறிப்பிடும்போதோ, அது ஐந்து தொடர்களைக் கொண்டது என்பதை நினைவில் கொள்வது நல்லது; இந்த நூலை மேற்கோள் காட்டும்போது இந்த உண்மை பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. 1721–1741 காலகட்டத்திற்கு, இந்தத் தொகுப்பு மேற்கூறிய தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது; 1916-ஆம் ஆண்டிற்குள், இந்த முதல் தொடர் ஏற்கனவே பத்து தொகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. அவற்றின் உள்ளடக்கங்கள் பின்வருமாறு: 1 (1721, அதாவது புனித சினடின் நிறுவலுக்கு தொடர்பான அனைத்துச் செயல்களும்), 2 (1722), 3 (1723), 4 (1724–1725), 5 (1725–1727), 6 (1727–1730), 7 (1730–1732), 8 (1733–1734), 9 (1735–1737) மற்றும் 10 (1738–1741). இவ்வாறு, இந்தத் தொகுப்பு பேரரசி எலிசபெத்[67] -ன் ஆட்சியைத் தொடங்கும் காலம் வரையிலான காலகட்டத்தை உள்ளடக்கியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், புனித சினோட்டின் ஆவணக் காப்பக ஆணையம் விரிவுபடுத்தப்பட்டு, அதன் நிதி அதிகரிக்கப்பட்டு, மிகச் சிறந்த நிபுணர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டனர்; மாக்சிமிலியன் II மற்றும் எலிசபெத் II-இன் ஆட்சிக் காலத்திய அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் நோக்கில், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட மன்னரின் ஆட்சிக் காலத்தை உள்ளடக்கிய பல்வேறு தொடர்களில் ஆவணங்களை ஒரே நேரத்தில் வெளியிட முடிவு செய்யப்பட்டது. பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆட்சிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட PSpiR-இன் நான்கு தொகுதிகள் 'பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சி' (PSPiR, E. P.) என்ற துணைத்தலைப்பைக் கொண்டுள்ளன: 1 (25 நவம்பர் 1741–1743), 2 (1744–1745), 3 (1746–1752) மற்றும் 4 (1752–1762)[68] . இரண்டாம் கத்தரீனின் காலத்தை உள்ளடக்கிய மூன்று தொகுதிகளும் 'இரண்டாம் பேரரசி கத்தரீனின் ஆட்சி' (PSPiR, E. II) என்ற துணைத்தலைப்பைக் கொண்டுள்ளன, அவை: 1 (1762–1772), 2 (1773–1783) மற்றும் 3 (1784–1796)[69] . பால் I-இன் (1796–1801) ஆட்சிக் காலத்திற்குச் தொடர்பான ஆவணங்கள், "பேரரசர் பால் I-இன் ஆட்சி" (PSPiR, P. I) என்ற தலைப்பிலான ஒரே ஒரு தொகுப்பாக அமைந்துள்ளது[70] . அலெக்சாண்ட்ர் I-இன் ஆட்சியைப் பற்றிய புனித சினட்டின் ஆவணக் காப்பகத்திலிருந்து எந்தவொரு ஆவணத் தொகுப்பும் 1917-க்கு முன்பு வெளியிடப்படவில்லை, அதேசமயம் நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சியை உள்ளடக்கிய ஒரே ஒரு தொகுதி (1825–1828) மட்டுமே 'பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சி' (PSPiR, N. I) என்ற துணைத் தலைப்புடன் வெளியிடப்பட்டது[71] . மேலும், இந்த மன்னரின் ஆட்சிக் காலம், வரலாற்றாசிரியரும் பாதிரியாரும் ஆன எம். யா. மோரோஷ்கின் வெளியிட்ட *இம்ப்ராட்டர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய தேவாலயத்தின் வரலாறு தொடர்பான தகவல்கள்* (*Materials on the History of the Russian Church during the Reign of Emperor Nicholas I*) என்ற நூலில் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது. அதில், அவர் புனித சினோட்டிற்கான அவற்றின் அறிக்கைகளின் அடிப்படையில், புனித சினோட் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் நடவடிக்கைகளைப் பற்றி விரிவான விவரங்களை வழங்குகிறார்; இதனுடன், திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான பல பிற பிரச்சினைகளும் விவாதிக்கப்படுகின்றன. இந்தப் படைப்பு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் இது இன்னும் வெளியிடப்படாத ஆவணங்களிலிருந்து விரிவான பகுப்புகளை உள்ளடக்கியுள்ளது[72] .
பொதுவான திருச்சபை நிர்வாகம் குறித்த புனித சினடின் ஆணைகளை மீண்டும் அச்சிடுவது உட்பட மற்றவற்றுடன், PSpiR-க்கு இணையாக, ஆவணக் காப்பக ஆணையம் 'புனித ஆளும் சினடின் ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் வழக்குகளின் விளக்கம்' (ODDS) என்ற தலைப்பில் ஒரு பொருட்களின் தொகுப்பை வெளியிடத் தொடங்கியது. இந்த வெளியீடு பல்வேறு வகையான ஆவணங்களின் விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது: மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களிடமிருந்து வந்த அறிக்கைகள், தனிநபர்களிடமிருந்து வந்த மனுக்கள், மற்றும் பல. இந்த ஆவணங்களில் சில, பெரும்பாலும் இணைப்புகளில் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக மீண்டும் அச்சிடப்பட்டுள்ளன. PSpiR முக்கியமாக மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தின் வரலாறு தொடர்பான ஆவணங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், ODDs பொதுவாக திருச்சபை வாழ்க்கையின் வரலாற்றை உள்ளடக்கியது: பங்குத் திருத்தந்தையர்களின் நிலை, இறையியல் பள்ளிகள், மடங்கள் மற்றும் துறவறம், விசுவாசிகளின் மத மற்றும் ஒழுக்க நிலை, மற்றும் பல. இந்தத் தொகுப்பில் 22 தொகுதிகள் உள்ளன, அவை: 1 (1542–1721), 2 (2 பகுதிகளில்) (1722), 3–8 (1723–1728), 10–12 (1730–1732), 14–16 (1734–1736), 20 (1740), 26 (1746), 29 (1749), 31–32 (1751–1752), 34 (1754), 39 (1759) மற்றும் 50 (1770); தொகுதிகள் 9, 13, 17–19, 21–25, 27–28, 30, 33, 35–38 மற்றும் 40–49 காணவில்லை. இந்தத் தொகுப்பின் தொகுதிகள், தொகுதி 3-இலிருந்து தொடங்கி, ஆண்டின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளதால், இதன் பொருள் 1729-ஆம் ஆண்டிற்கான ஆவணப் பதிவுகள், 1733, 1737–1739, 1741–1745, 1747–1748, 1750, 1753, 1755–1758, 1760–1769 மற்றும் 1770-க்குப் பிந்தைய காலத்திற்கான தொகுதிகள் காணவில்லை[73] [74]
மேலும், சினோடல் ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து சில ஆவணங்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விவரங்கள் இந்தப் பதிப்பிற்கு வெளியேயும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன[75] .
புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் மிகவும் பணிவான அறிக்கைகள், 1836 முதல் 1914 வரை ஆண்டுதோறும் அல்லது இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை வெளியிடப்பட்டன, அவை எப்போதும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. முதல் பகுதி அறிக்கையின் உரையையும், இரண்டாம் பகுதி முதல் பகுதியின் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களை விளக்கும் புள்ளிவிவர அட்டவணைகளையும் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், புள்ளிவிவரங்கள் பெரும்பாலும் முந்தைய ஆண்டைச் சேர்ந்தவை; பிற்காலத் தொகுதிகளில், அத்தகைய அட்டவணைகள் பெரும்பாலும் இரண்டு ஆண்டு காலத்தை உள்ளடக்கியிருக்கும். தனிப்பட்ட மறைமாவட்டங்களிலிருந்து வரும் அறிக்கைகள் சில சமயங்களில் தாமதமாகச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டதால், புள்ளிவிவரங்கள் எப்போதும் முழுமையானதாக இல்லை. இந்த இடைவெளிகள் குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்படாததால், அவை பெரும்பாலும் விரிவான ஆய்வுக்குப் பிறகே கண்டறியப்படுகின்றன. முதல் பகுதியில் உள்ள தகவல்களுடன் பணிபுரியும் போதும் எச்சரிக்கை தேவை, ஏனெனில் அவை, குறிப்பாக கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் மற்றும் வி. கே. சப்லர் ஆகியோரின் பதவிக்காலத்தில், அடிக்கடி மிகைப்படுத்தப்பட்ட 'தேசபக்தி' தொனியில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் நிலைமையின் நியாயமானதை விட ஒரு மகிழ்ச்சியான படத்தை அளிக்கின்றன. கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் Ober -Procuratorஆக (1866–1880) பணியாற்றிய காலத்தைக் குறித்த அறிக்கைகள், அதிக வணிக நோக்குடையதாகவும் குறைவான வண்ணமயமாகவும் உள்ளன. 1836-இல், பொது வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் தலைமை வழக்கறிஞராக (1866–1880) பணியாற்றிய கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் காலத்தை உள்ளடக்கிய அறிக்கைகள், முந்தைய காலத்தை விட மிகவும் தொழில்முறையானவையாகவும், குறைவான வண்ணமயமானவையாகவும் இருந்தன. சுருக்கங்கள் செய்யப்பட்ட போதிலும், இந்த 'சுருக்கங்கள்' பல வழிகளில் பிற்கால முழுமையான அறிக்கைகளை விட மதிப்புமிக்கவை (பிற்கால அறிக்கைகள் எவ்வளவு முழுமையானவை என்று சொல்வது கடினம் என்றாலும்); 1836–1861 ஆண்டுகளுக்கான சில தரவுகள் மிகவும் விரிவானவை – உதாரணமாக, மடாலயப் பதவி நியமனங்கள் குறித்த தரவுகளில் சமூக வகுப்பு மட்டுமல்லாமல், வயது மற்றும் சமூகப் பின்னணி போன்ற வகைகளும் அடங்கும். 1861–1865 ஆண்டுகளில், சுருக்கங்கள் அல்லது அறிக்கைகள் எதுவும் வெளியிடப்படவில்லை. 1885 முதல், இந்த வகையான சுருக்கங்கள் எப்போதும் 'அறிக்கைகள்' (Reports) என்று தலைப்பிடப்பட்டன. இவற்றில் கடைசியானதும், 1914 ஆம் ஆண்டுக்கானது—போர் வெடித்ததால் புள்ளிவிவர ரீதியாக இதுவும் முழுமையற்றது—1916 இல் வெளியிடப்பட்டது.[76]
குறிப்பிட்ட ஆவணக்காப்பகங்கள் எளிதில் அணுகக்கூடியதாக மாறியபோது, 1960களில் வரலாற்றாசிரியர்களால் தொகுக்கப்பட்ட மிகவும் முக்கியமான தகவல்களை பல்வேறு தனி ஆய்வுக் கட்டுரைகளில் காணலாம். இந்தத் தகவல்களுக்கான ஆவணக்காப்பகக் குறிப்புக் குறியீடுகள் இங்கே தொடர்புடைய இடங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. குறிப்பிட்ட அம்சங்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், திருச்சபை வரலாற்றின் முழுக் காலகட்டங்களுக்கும் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சில வெளியீடுகளை மட்டுமே நாங்கள் குறிப்பிடுவோம்.
முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் (1821–1867) அவர்களின் தனிப்பட்ட ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஆவணங்களைக் குறிப்பிட வேண்டும். இந்த மிகவும் விரிவான ஆவணத் தொகுப்பின் ஆசிரியரான பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவ், சினோடல் ஆவணக்காப்பகம் மற்றும் வெளியுறவு அமைச்சகத்தின் ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து கூட சில தகவல்களைச் சேர்க்க முடிந்தது. இந்தப் பிந்தைய ஆவணங்கள்—அமைச்சகத்தின் அறிக்கைகள் மற்றும் கடிதங்கள்—1850கள் மற்றும் 1860களில், ஒருபுறம் ரஷ்யா மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கும், மறுபுறம் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு மற்றும் பால்கன் ஸ்லாவ்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளைப் பற்றியவை. நெருங்கிய கிழக்கு நாடுகளின் மீதான ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் தேவாலயக் கொள்கையைப் பற்றி வெளிப்படையாக விளக்கும் வெளியுறவு அமைச்சகத்தின் ஆவணங்கள் எதுவும் இல்லாததால், இவை குறிப்பிட்ட மதிப்பைக் கொண்டவை. பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் ஆவணங்கள், அரை நூற்றாண்டு கால தேவாலய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் உள்ளடக்கியுள்ளன. அவை, ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் காலத்தில்—அதாவது, முதலாம் நிக்கோலஸின் ஆட்சிக் காலத்தில்—அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகள் குறித்த அவரது கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அல்லது திருச்சபை நிர்வாகத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் நிலை போன்றவற்றைப் படிப்பதற்கும் மட்டுமே முக்கியமானவை அல்ல, ஆனால், அரசாங்கம் 'ஆதிக்கம் செலுத்தும்' திருச்சபையைச் சார்ந்திருக்க முயன்ற ஒரு காலகட்டத்தில், திருச்சபையின் நிலைப்பாட்டையும் திருச்சபைக் கொள்கையையும் இது பிரதிபலிக்கிறது; அதே நேரத்தில், அதன் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்தும் வகையில் அந்த அடித்தளத்தையே வடிவமைத்தது. தனது நினைவுப் பதிவுகள், வரைவுகள் மற்றும் கடிதங்கள் மூலம், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், அரசு-சபை உறவுகளின் சகாப்தத்தின் ஒரு முக்கிய நபராக மட்டுமல்லாமல், ஒரு மிகச்சிறந்த இறையியலாளர், திருச்சபைச் சட்ட நிபுணர் மற்றும் திருச்சபை அரசியல்வாதி என்ற முறையிலும் வெளிப்படுகிறார். மேலும், எப்போதும் அவரது கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டாலும் அல்லது அவரது முடிவுகளை அங்கீகரிக்காவிட்டாலும், வரலாற்றாசிரியரால் அவரது புத்திசாலித்தனத்திற்கும், திறமைக்கும், அதே நேரத்தில் திருச்சபையின் சூழ்நிலையைப் பற்றிய அவரது நுட்பமான புரிதலுக்கும் மரியாதை செலுத்தாமல் இருக்க முடியாது. பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் பேனாவிலிருந்து வெளிவந்த பெரும்பாலானவை, அக்காலத்தின் மற்ற அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களை விட மிகவும் முக்கியமானவை. பிரசங்க வரலாறு மற்றும் இறையியல் புலமை மற்றும் திருச்சபை கலாச்சாரம் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு முக்கியப் பங்களிப்பாக விளங்கும் அவரது பிரசங்கங்கள் மற்றும் உரைகளையும் இந்த வரலாற்றுத் தகவல்களுடன் நாம் சேர்க்கும்போது, ஃபிலாரெட்டின் ஆளுமை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது[77] (பிரிவு § 9 பார்க்கவும்).
இந்தப் பக்கங்களின் வரம்பிற்குள், நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் உள்ள திருச்சபை அதிகார அமைப்பு மற்றும் பங்குத் திருத்தொண்டர்களால், அதிகாரப்பூர்வ பயன்பாட்டிற்கான அறிக்கைகளாகவோ அல்லது இரகசியக் கடிதங்களாகவோ எழுதப்பட்ட அனைத்து ஆவணப் பொருட்களையும் பட்டியலிடுவது சாத்தியமற்றது. இங்கு, வரலாற்றாசிரியர் ரஷ்யாவின் அதிகாரப்பூர்வ திருச்சபை வாழ்க்கையின் திரைக்குப் பின்னால் தன்னைக் காண்கிறார், மேலும் இந்தத் தகவல்களை முடிந்தவரை பரவலாகப் பயன்படுத்துவதை நாங்கள் குறிப்பாக முக்கியமானதாகக் கருதினோம். மொத்தத்தில், அரசாங்கத்தின் திருச்சபை கொள்கை, சீர்திருத்தங்கள் அல்லது சீர்திருத்த முயற்சிகள், மற்றும் திருச்சபை நிர்வாகம், கல்வி போன்ற குறிப்பிட்ட—சில சமயங்களில் மிகவும் முக்கியமான—விஷயங்கள் குறித்து திருச்சபை வட்டாரங்களில் நிலவிய கருத்துக்கள் பற்றிய பெரும் நுண்ணறிவை அவை வழங்கினாலும், வரலாற்றாசிரியர்களால் அவை அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த ஆவணங்களை ஆராய்வது திருச்சபை நிகழ்வுகளுக்குப் புதிய ஒளியூட்டுகிறது மற்றும் பல கர்தினால்களின் மதிப்பீடுகளில் திருத்தங்களை அவசியமாக்குகிறது; அவற்றுக்கான மேற்கோள்கள் நூல்விவரப்பட்டியலிலோ அல்லது குறிப்புகளிலோ வழங்கப்பட்டுள்ளன[78] . இங்கு, இவ்வகையைச் சேர்ந்த சில படைப்புகளை மட்டுமே குறிப்பிடுவோம். பல தசாப்தங்களாக மறைமாவட்ட ஆயராகப் பணியாற்றிய பேராயர் சாவ்வா டிகோமிரோவ் († 1896), *என் வாழ்க்கையின் காலம்* என்ற தலைப்பில் பல தொகுதிகளாகத் தனது மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே வெளியிடப்பட்ட ஒரு நாட்குறிப்பை விட்டுச் சென்றார். "வரலாற்றுக் குறிப்புகள்" நூலாசிரியரின் சொந்தக் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆயர்கள் மற்றும் பிற கடிதப் போக்குவரத்து செய்பவர்களிடமிருந்து வந்த பல கடிதங்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. இதன் காரணமாக, வரலாற்றாசிரியர்கள் 1850 முதல் 1896 வரையிலான 50 ஆண்டு காலத்தில் சவாவின் சமகாலத்தினரின் கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகளைக் குறிக்கும் மிகவும் நம்பகமான தகவல்களை இங்கு ஏராளமாகக் காண்பார்கள். "வரலாற்றுக் குறிப்பு" சினோடல் காலத்தைச் சேர்ந்த மக்களிடையே நிலவிய எண்ணங்கள் மற்றும் கருத்துக்களின் முழு பன்முகத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது[79] . இதேபோன்ற மற்றொரு படைப்பு, ஆனால் அவ்வளவு விரிவானதல்ல, அது பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் († 1890) அவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகள் ஆகும். அவை பெரும் நேர்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் குறிப்பாக ஆயர் பீடத்தின் வரலாறு மற்றும் அறிஞர் துறவற ஒழுங்குமுறை தொடர்பான மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆதாரமாகவும் அமைகின்றன[80] .
ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் (பின்னர் ஆயர்) போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கியின் († 1885) விரிவான நாட்குறிப்பு, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவிற்கும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிற்கும் கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேராயர்களுக்கുമிடையேயான உறவுகளின் வரலாறு குறித்து குறிப்பாக முக்கியமான தகவல்களை வழங்குகிறது. இந்த நாட்குறிப்பில் சுவாரஸ்யமானவை உண்மைகள் மட்டுமல்ல, மத்திய கிழக்கில் பல ஆண்டுகள் செலவிட்டு, ரஷ்யா மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மீதான கிரேக்கர்களின் உள்ளூர் நிலைமைகளையும் 'அதிகாரப்பூர்வமற்ற' மனப்பான்மையையும் நேரில் காணும் வாய்ப்பைப் பெற்ற ரஷ்ய திருச்சபையின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவரின் கருத்துக்களும் ஆகும். இந்தப் புத்தகம், இந்த விஷயத்தில் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்துக்களுக்கு ஒரு சிறந்த நிரப்பியாகச் செயல்படுகிறது. எனவே, இந்த நாட்குறிப்பு குறிப்பாக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாற்றின் ஆதாரமாக மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் நிலை குறித்த தகவல்களையும் கொண்டிருப்பதால் கவனத்திற்குரியது[81] .
மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும் இதழ்களின் பக்கங்களில் சிதறிக் காணப்படும் பிற வெளியீடுகள், அவை திருச்சபை வாழ்வின் குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகளுக்காகவோ அல்லது குறுகிய காலத்திற்காகவோ அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அனைத்தும் 19 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை, மேலும் அவற்றின் உள்ளடக்கம் 1890களின் முற்பகுதிக்கு அப்பால் நீளவில்லை. சினோடல் காலத்தின் கடைசி 25 ஆண்டுகளில், அதிகாரப்பூர்வமற்ற தரவுகள் கணிசமாகக் குறைவாகவே உள்ளன, மேலும் திருச்சபை வாழ்வின் வெளிப்புற அம்சங்களை மட்டுமல்ல, அதன் உள் செயல்பாடுகளையும் கண்டறிவது மிகவும் கடினமாக உள்ளது.
இந்தக் காலத்திலிருந்து, புனித சினடின் தலைமை வழக்கறிஞர் (1880–1905) கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் († 10 மார்ச் 1907) அவர்களின் கடிதங்கள் குறிப்பாகக் குறிப்பிடத்தக்கவை. அவை, அவர்களுடைய முக்கியப் பெறுநராக இருந்த அலெக்சாண்டர் III (1881–1894) அவர்களின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. 1881-க்கு முன்பே அவர்களுக்கு இருந்த பொதுவான கருத்துக்களால் பெரும்பாலும் உருவாக்கப்பட்ட இந்த இருவருக்கும் இடையிலான நீண்டகால நட்பு, இந்தக் கடிதங்களுக்கு ஒரு தனிப்பட்ட நெருக்கமான மற்றும் வெளிப்படையான தொனியை அளிக்கிறது. அவை ஒரு சுறுசுறுப்பான மன்னரையும் அவருக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருந்த ஒரு அமைச்சரையும் சித்தரிக்கின்றன. மேலும் ஒரு தகவல் ஆதாரம், கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் மற்றொரு கடிதத் தொகுப்பாகும், இது ரஷ்யாவில் பழைய நம்பிக்கையாளர் பிளவு என்ற சிக்கலைப் பற்றி குறிப்பாகக் கையாள்கிறது. இருப்பினும், போபெடோனோஸ்ட்செவின் காலத்தில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் மற்ற அம்சங்களைப் படிக்கும்போதும் இந்தக் கடிதங்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அவை அவரது ஒட்டுமொத்த திருச்சபைக் கொள்கையையும், அவரது நிர்வாகத்தின் கீழ் திருச்சபையைப் பற்றிய அவரது பொதுவான கருத்தையும் தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த வகையில், போபெடோனோஸ்ட்சேவின் மற்ற எழுத்துக்கள் அனைத்தும் முக்கியமானவை[82] .
மற்றொரு ஆவணத் தொகுப்பு உள்ளது, அதன் அதிகாரப்பூர்வ தன்மை இருந்தபோதிலும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய திருச்சபை வாழ்க்கையின் இதயத்திற்குள் ஒரு பார்வையை வழங்குகிறது. இவை, 1905-1906-ல் தயாரிக்கப்பட்ட ஆனால் நடைமுறைப்படுத்தப்படாத ரஷ்ய திருச்சபையில் மேற்கொள்ளவிருந்த சீர்திருத்தங்கள் குறித்த மறைமாவட்ட ஆயர்கள், சில திருத்தொண்டியல் மன்றங்கள் மற்றும் கீழ்மட்டத் திருத்தொண்டர்களின் அறிக்கைகளாகும். அக்காலத்தின் குறிப்பிட்ட அரசியல் சூழ்நிலையால் இந்த அறிக்கைகளின் தனித்துவமான தன்மை வடிவமைக்கப்பட்டது. அரசாங்கத்தின் குழப்பம், பொது மனப்பான்மையில் ஏற்பட்ட கொந்தளிப்பு—சமூகம் பல பிரிவுகளாகப் பிளவுபட்டது—மற்றும் பேச்சுரிமைக்கான தற்காலிகத் தடை: இந்தக் காரணிகள் அனைத்தும் சேர்ந்து, ஆயர்கள் மற்றும் பொதுவாகப் பாதிரியார்கள் மனநிலையைப் பாதிக்கத் தவறவில்லை. ஏறக்குறைய இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக, முந்தைய -ல், அவர்கள் விருப்பத்தினாலோ அல்லது விருப்பமின்மையாலோ, மௌனமாக இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் संयமோடு நடந்து கொண்டனர். முழுமையான சினடோக்கல் காலம் முழுவதும் முதன்முறையாக, திட்டமிடப்பட்ட சீர்திருத்தம் உண்மையில் செயல்படுத்தப்படும் என்ற முழு நம்பிக்கையுடன், ஆயர்கள் மற்றும் குருக்கள் இறுதியாகத் தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தத் துணிந்தனர். திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் கூறிய கருத்துக்கள் 1905–1906 ஆம் ஆண்டின் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே தொடர்புடையவை அல்ல – இந்தக் குறிப்புகளில் பல, முந்தைய காலத்தைப் பற்றிப் படிப்பதற்கு முக்கியமான தகவல்களை வழங்குகின்றன. 1906–1907-ல் வெளியிடப்பட்ட 'மன்றத்திற்கு முந்தைய சபையின் நாட்குறிப்புகள் மற்றும் விவரக்குறிப்புகள்' என்பதும் பெரும் ஆர்வத்திற்குரியது, இது முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தத்தின் முக்கிய அம்சங்களை நமக்குத் தெரிவிக்கிறது[83] . ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில், 1905–1907 வரையிலான இறையியல் இதழ்களில் இருந்து வந்த ஏராளமான கட்டுரைகளையும் உண்மையான வரலாற்றுப் பொருட்களாகக் கருதலாம். அவை, திருச்சபையின் நிலை குறித்த படிநிலை அதிகாரிகள், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் திருச்சபைப் பணியாளர்கள் ஆகியோரின் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த எழுத்துக்களில் உள்ள கூற்றுகளின் வெளிப்படையான தன்மை—இது சில சமயங்களில் வியக்கத்தக்கது—மற்றும் அவற்றின் விமர்சனத் தொனி, இந்த வட்டாரங்களில் எதுவும் சீர்திருத்தத்தின் மீது அலட்சியமாக இருக்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன[84] .
வெளியிடப்பட்ட ஆதாரங்களில், தனிப்பட்ட மறைமாவட்டங்களின் வரலாறு குறித்த தகவல்கள் குறைவாகவே காணப்படுகின்றன. 1860களின் முற்பகுதியிலிருந்து, மறைமாவட்டங்களில் 'மறைமாவட்ட இதழ்கள்' வெளியிடப்படத் தொடங்கின, மேலும் பல மறைமாவட்டங்களில் திருத்தொண்டியல்-பழங்கற்காலச் சங்கங்கள் நிறுவப்பட்டன[85] . இருப்பினும், 'மறைமாவட்ட இதழ்' அல்லது திருச்சபை-பழங்கற்கால சங்கங்களின் வெளியீடுகள் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் வரலாற்றை விரிவாகக் கையாளவில்லை; ஆயினும்கூட, புனித சினட்டின் ஆணைகள் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் உத்தரவுகளுடன், இந்தக் காலக்கட்டத்தின் ஆவணங்கள் அவ்வப்போது அவற்றில் தோன்றுகின்றன. *டயோசீசன் கெசட்* பிரசங்கத்தின் வரலாறு குறித்த அதிக தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அது நமக்கு ஆர்வமுள்ள காலகட்டத்தில் இயற்றப்பட்ட பல பிரசங்கங்களை வெளியிட்டது. அங்கு வெளியிடப்பட்ட வரலாற்றுக் கட்டுரைகள் பெரும்பாலும் கடுமையான அறிவார்ந்த தன்மை கொண்டவை அல்ல. அவற்றின் ஆசிரியர்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் வெள்ளையினப் பாதிரியார்கள் அல்லது உள்ளூர் செமினரிகளில் ஆசிரியர்களாக இருந்தனர். அதே நேரத்தில், தொலைதூர மாகாணங்களில் கூட, அறிவார்ந்த ஆர்வமும் உள்ளூர் வரலாற்றில் ஆர்வமும் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது என்ற உண்மைக்கு இத்தகைய படைப்புகள் சான்றளித்தன. திருச்சபை-பழங்கால ஆய்வுச் சங்கங்களின் வெளியீடுகளில் பல, பெரும்பாலும் மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆவணங்கள் இருந்தன, இருப்பினும் இவை முக்கியமாக 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை. இந்த வெளியீடுகளும் இப்போது கிட்டத்தட்ட அணுக முடியாதவையாக இருந்தாலும், அவற்றையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்[86] . பல ஆளுநர் மண்டலங்களில் இருந்த 'ஆர்க்கைவல் ஆணையங்களின் நடவடிக்கைகள்' அல்லது 'செய்திமடல்கள்' குறித்தும் குறிப்பிட வேண்டும். அவற்றில் வெளியிடப்பட்ட ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுப் பொருட்கள் மீண்டும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை. இந்த ஆவணக் காப்பக ஆணையங்களின் ஊழியர்களிடையே பல மதகுருமார்கள் மற்றும் இறையியல் செமினரிகளில் உள்ள ஆசிரியர்கள் இருந்தனர்[87] .
மேற்கூறியவை முதன்மை ஆதாரங்களின் மிக முக்கியமான சேகரிப்புகளை உள்ளடக்கியுள்ளது. குறிப்பிட்டது போல, ரஷ்யாவின் அரசியல் வரலாறு அல்லது அதன் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வரலாறு குறித்த படைப்புகளை வெளியிட்ட பல்வேறு இதழ்களில் ஏராளமான குறுகிய கட்டுரைகள் சிதறிக் காணப்படுகின்றன. இந்த இதழ்களில், *மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள ரஷ்ய வரலாறு மற்றும் பழம்பொருள் பேரரசு சங்கத்தின் வாசிப்புகள்* (Readings of the Imperial Society of Russian History and Antiquities at Moscow University) இதழுக்கு ஒரு சிறப்புக் குறிப்பு அளிக்கப்பட வேண்டும், அதில் 'பன்முகத்தன்மை' (Miscellany) பகுதி, சினோடல் காலத்திற்குச் தொடர்பானவை உட்பட, பல முக்கியமான அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களை வெளியிட்டது[88] .
b) பின்வரும் நூல் மதிப்புரை, சினோடல் காலம் முழுவதையும் அல்லது அதற்குள் போதுமான நீண்ட காலகட்டங்களைப் பொருளாகக் கொண்ட, மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையை முழுமையாக ஆராயும் படைப்புகளை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தின் குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகள் அல்லது தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளின் ஆய்விற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனி ஆய்வுக் கட்டுரைகள் தொகுதி 2-ல் விவாதிக்கப்படும்.
1805-ல், பேராயர் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் († 1812) *ரஷ்ய திருச்சபையின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு* என்ற நூலை வெளியிட்டார். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றை அறிவார்ந்த மற்றும் விமர்சனப் பார்வையுடன் விவரித்த முதல் முயற்சியாக இந்த நூலைக் கருதலாம். இருப்பினும், ஆசிரியர் பேராயத்தின் இறுதி ஆண்டுகள் வரை மட்டுமே உள்ளடக்கியுள்ளார், மேலும் இரண்டாம் தொகுதியின் முடிவில், பேராயர் பிளாட்டனுக்கு திருச்சபை சீர்திருத்தம் அல்லது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்கால நிகழ்வுகள் பற்றி எழுதும் எண்ணம் சிறிதும் இல்லை என்று வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு சுருக்கமான கருத்தை மட்டுமே கூறுகிறார், அதிலிருந்து பீட்டரின் சீர்திருத்தத்தின் மீதான அவரது எதிர்மறையான அணுகுமுறை தெளிவாகிறது: 'பேராயர் பதவி நீக்கப்பட்டதற்கான காரணங்கள் "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்" விளக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றை ஆராய்வதற்கு யாரும் துணியக்கூடாது'[89] . பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1807 மற்றும் 1815-க்கு இடையில், *ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு* மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்டது; இது பொதுவாக ஓர்னாட்ஸ்கின் பிஷப் ஆம்ப்ரோஸின் படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் இதன் முதன்மைத் தொகுப்பாளர் பிஷப் யூஜின் போல்கோவிடினோவ் ஆவார். இந்தப் புத்தகம் திருச்சபை காலவரிசை குறித்த ஒரு மேலோட்டத்தை வழங்குகிறது, சில ஆவணங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் பற்றிய சுருக்கமான விளக்கங்களையும் உள்ளடக்கியது. ஆசிரியர்கள் ஆவணங்களைச் சரிபார்க்காமல் வெளியிட்டதால், இதில் பல பிழைகள் உள்ளன. தொகுதி 1-ல் (பக். 19), ஜார் பீட்டரின் ஆணைப்படி, ஆயர்கள் மற்றும் பிற மதகுருமார்களைக் கொண்ட மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை (Most Holy Governing Synod) நிறுவப்பட்டதாக ஒரு சுருக்கமான குறிப்பு மட்டுமே உள்ளது[90] . முழுக்க நூலியல் காரணங்களுக்காக, பிஷப் இன்னோகென்டி ஸ்மிர்னோவின் *பைபிள் காலத்திலிருந்து 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான திருச்சபை வரலாற்றின் ஒரு रूपரட்டை* என்ற இரண்டு-தொகுதி படைப்பைக் குறிப்பிடுகிறோம்; அது எந்த வகையிலும் ஒரு அறிவார்ந்த படைப்பாக வகைப்படுத்தப்பட முடியாது. இரண்டாவது தொகுதியில், பிதாமைத்துவ அதிகாரம் நீக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, திருச்சபையின் நிர்வாகம் 'ஆறு படிநிலைத் தலைவர்களுக்கு (!), அல்லது புனித சபைக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது' என்று ஆசிரியர் சுருக்கமாகக் குறிப்பிடுகிறார். பிதாக்களின் ஆட்சி நீக்கப்பட்டதற்கான காரணங்களுக்கு, *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்* (தொகுதி 2, பக்கம் 576) பார்க்கவும். இன்னோகென்டி, Synod[91] -இன் சரியான உறுப்பினர் எண்ணிக்கையைக் குறிப்பிடும் சிரமத்தைக்கூட எடுத்துக்கொள்ளவில்லை.
1838-ல் வெளியிடப்பட்ட ஏ. என். முராவியோவின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலில், சினோடல் காலகட்டத்திற்கு கடைசி பத்து பக்கங்கள் மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்களிடையே, முராவியோவ் தான் *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்* உள்ளடக்கங்களை முதன்முதலில் சுருக்கமாகக் கூறினார்; அவை, "மன்றத்தில் விவாதிக்கப்பட்டன" என்று அவர் கூறினார்; அவர் புனித சினோடை 'மன்றம்' என்றும் குறிப்பிடுகிறார், இது உலகளாவிய பேராயர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலத்தைப் பற்றி விவரிக்கும்போது, முராவியோவ் வெளியிடப்படாதவை உட்பட பல ஆவணங்கள் மற்றும் கடிதங்களைப் பயன்படுத்திய போதிலும், அவரது படைப்பு அந்தக் காலத்தின் அறிவார்ந்த தரங்களுக்கு மிகவும் பின்தங்கியிருந்தது[92] .
ஆர்ச் பிஷப் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* மட்டுமே ஒரு முழுமையான அறிவார்ந்த படைப்பாகக் கருதப்படத் தகுதியானது; இருப்பினும், ஆசிரியர் பயன்படுத்திய விமர்சன அணுகுமுறையின் காரணமாக, அது தணிக்கை செய்யப்பட்டது. இந்தப் படைப்பின் ஒரு பகுதி – '1721–1825 வரையிலான சினோடல் நிர்வாகம்' – முதன்முதலில் 1848-ல் தனியாக வெளியிடப்பட்டது, பின்னர் அது *வரலாறு* நூலின் ஐந்தாவது தொகுதியாக அமைந்தது. 'ஆவிக்குரிய ஒழுங்குமுறைகளின்' தொகுப்பாளரான தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், புராட்டஸ்டன்ட் அனுதாபங்களைக் கொண்டிருந்தார் என்று குற்றம் சாட்டும் சுதந்திரத்தை பேராயர் ஃபிலாரெட் எடுத்ததால், இந்தப் பகுதியின் முதல் பதிப்பே கூட ஆசிரியருக்கு புனித சினட் உடன் சிக்கலை ஏற்படுத்தியது. இரண்டாம் பதிப்பில் இந்தக் கருத்தைத் திருத்துவதாக ஃபிலாரெட் உறுதியளித்தார், இருப்பினும் இது அந்தப் புத்தகம் புனித சினட்டின் தணிக்கைத் துறையில் கிட்டத்தட்ட பத்து ஆண்டுகள் தேக்கமடைவதைத் தடுக்கவில்லை. தணிக்கை ஓரளவு தளர்த்தப்பட்ட 1859 வரை அது வெளியிடப்படவில்லை. இந்தத் தடைகளை எதிர்பார்த்த ஃபிலாரெட், இரண்டாம் பதிப்பில் புனித சினட்டின் நடவடிக்கைகளைப் பற்றிப் பேசுவதைத் தவிர்த்தார். மேலும், திருச்சபை குருக்கள் மற்றும் ஆயர் பீடத்தின் நிலை குறித்து எந்தவொரு துணிச்சலான அல்லது விமர்சன ரீதியான கருத்துக்களையும் கூறுவதை அவர் தவிர்த்தார், ஏனெனில் இங்கும்கூட வரலாற்றாசிரியர் பல இடர்ப்பாடுகளை எதிர்கொண்டார். கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கருத்துக்களைக் கொண்ட ஃபிலாரெட், முதலாம் அலெக்சாண்டர் ஆட்சியில் பரவியிருந்த 'உலகளாவிய கிறிஸ்தவம்' என்ற மர்மமான மோகங்களையும் கருத்துக்களையும் அங்கீகரிக்கவில்லை என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இந்தக் காரணத்திற்காகவும், அவர் இந்த விஷயங்களில் மௌனம் காக்க நிர்பந்திக்கப்பட்டார். பின்னர், 1862 ஆம் ஆண்டிலேயே வெளியிடப்பட்ட தனது *ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் ஆய்வு* (Survey of Russian Ecclesiastical Literature) என்ற நூலின் இரண்டாம் தொகுதியில், ஃபிலாரெட் இந்த நிகழ்வுகளுக்கு எதிராக மிகவும் கடுமையாகக் குரல் கொடுத்து, தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சை விமர்சித்தார். ஏ. என். முராவியோவைப் போலவே, அவரும் புனித சினடை ஒரு 'சட்டபூர்வமான நிரந்தர மேய்ப்புப் பேரவை' என்று குறிப்பிடுகிறார். அதன் பல விடுபடல்கள் மற்றும் மறைமுகமான விவரிப்பு இருந்தபோதிலும், ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* அதன் முக்கியத்துவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது, ஏனெனில் அது சினடோக்கல் காலத்தின் வரலாற்று ஆய்வில் முதல் படியைக் குறித்தது[93] .
1825 வரை உள்ள சினட் காலத்தை உள்ளடக்கிய ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கியின் படைப்பின் ஐந்தாவது தொகுதி, இந்த விஷயத்தில் சில காலம் ஒரே படைப்பாக இருந்ததுடன், 1960கள் மற்றும் 1970களில் பள்ளிப் பாடப்புத்தகங்களாகத் தொகுக்கப்பட்ட ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் பல சுருக்கமான பொதுக் கண்ணோட்டங்களுக்கு அடிப்படையாகவும் அமைந்தது. இருப்பினும், இவை அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சியாகக் கருதப்பட முடியாது[94] .
1860களில் சினடோக்கல் காலத்தின் வரலாற்று ஆராய்ச்சியின் வளர்ச்சியை இரண்டு காரணிகள் பாதித்தன. முதலாவதாக, 1830கள் மற்றும் 1840களில், புராவியல் ஆணையம், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த ஏராளமான தகவல்களைக் கொண்ட ஆவணத் தொகுப்புகளை வெளியிட்டது, உதாரணமாக, பேராயர் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி தனது படைப்புகளில் இவற்றைப் பயன்படுத்த முடிந்தது; இருப்பினும், இவை 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரையிலான காலத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியிருந்தன. முதலாம் பீட்டரின் காலத்தைச் சேர்ந்த ஏராளமான ஆவணங்கள் வெளியிடப்படாமலேயே இருந்தன. இரண்டாவதாக, பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களால் ரஷ்யாவில் தொடங்கப்பட்ட வரலாற்றுத் திருப்புமுனையின் முக்கியத்துவத்தை மையமாகக் கொண்ட மேற்கத்தியமயமாக்கல்வாதிகளுக்கும் ஸ்லாவோஃபில்களுக்கும் இடையிலான விவாதம், அந்த சீர்திருத்தம் மற்றும் அதன் விளைவுகள் இரண்டிலும் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. சீர்திருத்தங்களைச் சுற்றியுள்ள விவாதத்தில் ஒரு மதப் பரிமாணத்தை அறிமுகப்படுத்துதல்—அதாவது, மஸ்கோவியின் உலகப் பார்வை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் செல்வாக்கு குறித்த கேள்வி—முழுமையான ரஷ்யாவின் வரலாற்றுக்கு இந்த அம்சத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த கேள்வி எழுப்பப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. இவற்றுக்கெல்லாம், பீட்டருக்கு முந்தைய காலக்கட்டத்திலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திற்குப் பிறகும் இருந்த திருச்சபையின் வரலாறு பற்றிய அறிவு தேவைப்பட்டது. எனவே, 1850களின் பிற்பகுதியில், அப்போது மிகவும் இளம் வயதில் இருந்த ரஷ்ய வரலாற்றுப் புலமைத்துறை, ஒரு வகையில், ஒரு ஆபத்தான பாய்ச்சலை மேற்கொண்டது: பீட்டருக்கு முந்தைய காலக்கட்டத்தைப் பற்றிய விரிவான அறிவார்ந்த மற்றும் விமர்சனப் பார்வை கொண்ட ஆய்வு இல்லாமல், அது சீர்திருத்தங்களின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் 18 ஆம் நூற்றாண்டைப் பற்றி ஆய்வு செய்யத் தொடங்கியது[95] . இந்தச் சூழலில், அறிவார்ந்த ஆய்வில் ஆர்வமும் ஆர்வமும் குறிப்பிட்ட தீவிரத்துடன் வெளிப்படத் தொடங்கியபோது, என். ஜி. உஸ்ட்ரியலோவின் (1805–1870) பரந்த நோக்குடன் கருதப்பட்ட ஆனால் முடிக்கப்படாத படைப்பான *தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி ரெயின் ஆஃப் பீட்டர் I* (1858–1864), 1858 மற்றும் 1864-க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்டது. இது அவரது காலத்தின் வரலாற்றை விட சீர்திருத்த tsar-இன் வாழ்க்கை வரலாறாகவே இருந்தாலும்—மேலும், ஒரு விதத்தில் 'அதிகாரப்பூர்வ' மார்க்சிய-லெனினிய கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்டிருந்தாலும்—இந்த *வரலாறு* பீட்டரின் காலத்தைப் பற்றி நன்கு புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு முதல் படியைக் குறிக்கிறது. உஸ்ட்ரியலோவால் தனது பதிவை அரச திருச்சபை நிறுவப்பட்ட காலம் வரை கொண்டு செல்ல முடியாவிட்டாலும், அவர் மாஸ்கோவிக் மற்றும் பீட்டரின் ரஷ்யாவுக்கு இடையிலான மோதலின் பல்வேறு அம்சங்களைத் தொட்டுச் சென்றார். உஸ்ட்ரியலோவிற்கு ஆவணக்காப்பகங்களுக்கு அணுகல் அனுமதி கிடைத்ததும் அவரது ஆராய்ச்சிக்குப் பயனளித்தது. இணைப்பில், அவர் பல ஆவணங்களை வெளியிட்டார், அவற்றில் சில திருச்சபையின் நிலைப்பாட்டைப் பற்றி வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டின[96] . பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1868-ல், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் இளம் பேராசிரியரான ஐ. ஏ. கிஸ்டோவிச் (1828–1893) எழுதிய *தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது காலம்* (Theophan Prokopovich and His Time) என்ற தலைப்பிலான முதல் அறிவார்ந்த மற்றும் விமர்சன ரீதியான ஒற்றை ஆய்வு நூல் இறுதியாக வெளியிடப்பட்டது. தலைப்பு குறிப்பிடுவது போல, ஆசிரியர் தியோஃபேன்ஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மட்டும் வழங்குவதை விட மேலான ஒன்றை வழங்க முயன்றார். முன்பு அணுக முடியாதிருந்த காப்பகங்களிலிருந்து விரிவான தகவல்களை முழுமையாகப் பயன்படுத்திய முதல் நபர் கிஸ்டோவிச் ஆவார். அவரது படைப்பு சினோடல் காலகட்டத்திற்கான ஆராய்ச்சியின் அடித்தளத்தை அமைத்தது. ஆசிரியர், தியோஃபானின் நடவடிக்கைகளின் தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், அக்காலத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழலிலும், தியோஃபான் மற்றும் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிராக பழைய மாஸ்கோ பிரிவின் போராட்டத்திலும் ஆழமாகச் செல்கிறார். மேலும், இன்று, 90 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிஸ்டோவிச்சின் படைப்பில் சில தவறான அல்லது அவசரமான தீர்ப்புகளைக் காண முடிந்தாலும், அது ஒரு பெரிய சாதனையாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். அவரது பல முடிவுகள் இன்றுவரை அசைக்கப்படாமல் உள்ளன, மேலும் சினடோல் காலத்தின் எந்தவொரு வரலாற்றாசிரியரும் எப்போதும் இந்த ஒற்றை ஆய்வு நூலைத் தங்களிடம் வைத்திருக்க வேண்டும்[97] . கிறிஸ்டோவிச்சின் படைப்பு ஆரம்பகால சினடோல் காலம் பற்றிய ஒரு பார்வையை வழங்குகிறது: இது சுமார் 1740களின் முற்பகுதி வரையிலான காலத்தை உள்ளடக்கியது.
சினோடல் காலத்தின் ஒரு பரந்த சித்திரத்தை வழங்கும் முயற்சி, கசான் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியரான பி. வி. ஸ்னாமென்ஸ்கி (1836–1910) எழுதிய *ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி* நூலில் காணப்படுகிறது. இது புனித சினட்டின் நடவடிக்கைகளைப் பற்றி மட்டுமல்லாமல், மறைமாவட்ட நிர்வாகம், மக்களின் மத வாழ்க்கை, குருமார்களின் நிலை, பேரரசின் கிறிஸ்தவர் அல்லாத மக்களிடையே மேற்கொள்ளப்பட்ட மதப்பரப்புப் பணி போன்றவற்றையும் உள்ளடக்கியது. இந்த நூலின் முதல் பதிப்பு 1870-ல் வெளியிடப்பட்டது. அதில், சினட் காலத்தின் வரலாறு எலிசபெத் († 25 டிசம்பர் 1761) ஆட்சியின் இறுதி வரை மட்டுமே உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நூல் ஒரு சுதந்திரமான, கதைசொல்லும் பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் ஆசிரியர் எந்த வகையிலும் விஷயங்களை எளிதாக்க முயலவில்லை. இது முற்றிலும் ஒரு அசல் படைப்பாகும்: பொருட்களின் அமைப்பு, வரலாற்றுச் சூழ்நிலைகளின் பகுப்பாய்வு, திருச்சபையின் வாழ்வில் பல்வேறு நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை வெளிப்படுத்துதல், மற்றும் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளைப் பண்புபடுத்துதல் – இவை அனைத்தும், இந்த உண்மைகளின் அறிவார்ந்த மற்றும் வரலாற்று மதிப்பீட்டுடன் சேர்ந்து, ஆசிரியரின் திறமையை வெளிப்படுத்துகின்றன. பதின் எட்டாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியைப் பற்றிய அவரது மற்ற சிறப்பு ஆய்வுகளிலிருந்து, ஆய்வு செய்யப்பட்ட காலக்கட்டத்தின் வரலாற்றுப் பொருட்களில் அவருக்கு இருந்த முழுமையான பரிச்சயம் தெளிவாகிறது. அவை முன்னதாக வெளியிடப்பட்டு, பின்னர் 1870களில் கசான் இறையியல் அகாடமியின் இதழான *ப்ராவோஸ்லாவ்னி சோபெசெட்னிக்*-இல் வெளியிடப்பட்டன. பிற்பட்ட பதிப்புகளில் (1876, 1880, 1886, 1888), ஸ்னமென்ஸ்கி தனது 'வழிகாட்டி'யை விரிவுபடுத்தி, இறுதியில் அதை இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் (1855–1881) காலக்கட்டத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். இந்த ஆய்வு திருச்சபை வாழ்வின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் உள்ளடக்கியது; உண்மைகளும் முடிவுகளும் தெளிவாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆசிரியர் திருச்சபை நிறுவனங்களின் வரலாறு மற்றும் திருச்சபையின் உள்வாழ்வு, மக்களின் மத மற்றும் ஒழுக்க நிலையில் அதன் பிரதிபலிப்பு, மற்றும் பிளவுவாதிகள் மற்றும் பிரிவுகளின் செயல்பாடுகள் ஆகிய இரண்டிலும் ஆர்வம் காட்டுகிறார். முதல் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் வரலாற்று முக்கியத்துவத்தை ஸ்னமெனஸ்கி வலியுறுத்துகிறார்; அந்த சீர்திருத்தம், புனித சினட் மற்றும் அரசு அதிகாரிகளுடனான அதன் உறவின் மூலம், திருச்சபையின் ஒரு வெளிப்புற நிர்வாகத்தை நிறுவியதாகவும், அது பொதுவான அரசு நிர்வாகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியதாகவும் அவர் வாதிடுகிறார். மேலும், ஸ்னாமென்ஸ்கி ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் இரண்டு யுகங்கள் முழுவதும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் விரிவான ஆய்வைக் கொண்ட இரண்டு படைப்புகளின் ஆசிரியர் ஆவார்: *கத்ரீன் II-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து வாசிப்புகள்* மற்றும் *அலெக்சாண்டர் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து வாசிப்புகள்*. இவை *கையேடு*-வை நிறைவு செய்கின்றன, முக்கியமாக இவற்றில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள ஆதாரங்கள் காரணமாக, அவற்றை ஆசிரியர் *கையேடு*-விலிருந்து தவிர்க்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது; *கையேடு*-வைப் போலவே, இவை பிரபலமான படைப்புகள் அல்ல, மாறாக சுதந்திரமான அறிவார்ந்த ஆய்வுகள் ஆகும். 1896-ல், -இல், ஸ்னாமென்ஸ்கி 'கையேட்டை' 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான ஆய்வு வழிகாட்டி' எனத் திருத்தி அமைத்தார், இது பின்னர் இறையியல் கல்லூரிகள் மற்றும் கல்விக்கூடங்களுக்கான பாடப்புத்தகமாக மாறியது (2வது பதிப்பு 1904-ல், 3வது பதிப்பு 1912-ல்). கூடுதலாக, ஸ்னாமென்ஸ்கி வரலாற்றின் பல்வேறு காலகட்டங்கள் குறித்த பல தனி ஆய்வுக் கட்டுரைகளை எழுதினார், அவை அறிவார்ந்த மற்றும் விமர்சனப் பார்வையில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் இன்றைய அறிஞர்களுக்கு இன்றும் அவசியமான வாசிப்பாக உள்ளன[98] .
ஸ்னமென்ஸ்கியின் படைப்புகளுடன் ஒப்பிடும்போது வறட்சியானது என்றாலும், ஒரு முறையான சினோடல் காலத்தின் வரலாற்றுக் கணக்கு, ஏ. பி. டோப்ரோக்லோன்ஸ்கியால் (1856–1937) அவரது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி* நூலின் நான்காம் பகுதியில் (1893 இல் வெளியிடப்பட்டது) வழங்கப்படுகிறது. மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பட்டதாரியும், ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியின் (1834–1912) மாணவருமான டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, தனது ஆசிரியரை விட மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தார். தனது *Guide*-இன் முதல் மூன்று பகுதிகளில், 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தை உள்ளடக்கியதாக, அவர் கோலுபின்ஸ்கியின் ஆராய்ச்சியின் விமர்சன ஆர்வத்தை விட, மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி புல்காகோவின் பன்னிரண்டு-தொகுதி *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*-ஐ பெரும்பாலும் பின்பற்றினார். 1880களின் முற்பகுதி வரை நீடிக்கும் சினடோல் காலத்தைப் பற்றிய தனது விவரணத்தை, அந்தக் காலத்தின் விமர்சனம் அல்லது திருச்சபை வாழ்க்கையில் அதன் விளைவுகள் அல்லது அவற்றின் மதிப்பீடு ஆகியவற்றில் ஆழமாகச் செல்லாமல், ஆவணப் பொருட்களின் பிரதிகளின் அடிப்படையில் டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி அமைக்கிறார். ஆசிரியர் தனது ஆதாரங்களுக்கான குறிப்புகளில் மிகவும் துல்லியமாக இருக்கிறார் (இந்தத் தகுதியை அவர் கோலுபின்ஸ்கியிடமிருந்து பெற்றார்), இது வாசகர் அவரது முடிவுகளைச் சரிபார்க்க உதவுகிறது. கடுமையான பகுப்பாய்வு இல்லாத போதிலும்—இது, நிச்சயமாக, இந்தப் படைப்பு போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் சகாப்தத்தில் எழுதப்பட்டது என்ற உண்மையால் ஏற்படுகிறது—டோப்ரோக்லோன்ஸ்கியின் *கையேடு* ஒரு அதிகாரப்பூர்வ வெளியீடாகக் கருதப்பட முடியாது, ஏனெனில் அதன் பல சித்தரிப்புகள் முற்றிலும் சுதந்திரமானவை. இந்தப் படைப்பு, பொருட்களின் முறையான மற்றும் வழிமுறை ரீதியாக வலுவான அமைப்பு காரணமாக மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்[99] .
19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் திருப்பத்தில், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றை ஆராய்ச்சிப்பதற்காகத் தன்னை அர்ப்பணித்த, தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தில் அதிகாரியாக இருந்த எஸ். ஜி. ரன்கெவிச் (1867–?), இரண்டு படைப்புகளை வெளியிட்டார். முதலில் வெளிவந்தது, அவரது *புனித சினோட் நிர்வாகத்தின் கீழ் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*. தொகுதி 1: 'புனித ஆளும் சினோட்டின் நிறுவல் மற்றும் ஆரம்ப அமைப்பு: 1721–1725'. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. இந்தப் படைப்பு ஒரு அதிகாரப்பூர்வ வெளியீட்டின் வழக்கமான எடுத்துக்காட்டாகும், அதே நேரத்தில் புனித சினட் என்பது அரசு நிறுவனங்களுடன் ஒப்பிட முடியாத மற்றும் சமமாக வைக்க முடியாத ஒரு நிறுவனம் என்ற கருதுகோளைப் பாதுகாக்கும் ஒரு முயற்சியாகவும் உள்ளது. இந்த தெளிவற்ற வரையறையின் போதிலும், புனித சினட்டை ஒரு தூய திருச்சபை நிறுவனம் என்று அழைக்க ரன்கெவிச் துணியவில்லை. ஆசிரியருக்கு சினடோக்கல் ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள அனைத்து ஆவணங்களையும்—ரகசியம் என வகைப்படுத்தப்பட்டவற்றையும் கூட—பார்வையிடும் வாய்ப்பு இருந்தபோதிலும், அவர் முக்கியமாக புனித சினடோவின் உள் அமைப்பை ஆராய்வதோடு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டார், இது நிச்சயமாக வரலாற்றாசிரியருக்கும் ஆர்வமாக இருக்கலாம், மேலும் முதலாம் பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் புனித சினடோவின் செயல்பாடுகளை விவரிப்பதைத் தவிர்த்தார். திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் தொடக்க வரலாறு மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', அத்துடன் அவற்றின் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றைப் பற்றி அவர் சுருக்கமாக மட்டுமே குறிப்பிட்டார். அடுத்த தொகுதியில் இந்த விஷயங்களை ஆராய ரன்கேவிச் எண்ணியிருந்தாரா என்பது தெரியவில்லை. விமர்சகர்களின் கடுமையான விமர்சனம் அவரது பணியைத் தொடர்வதை ஊக்கமிழக்கச் செய்ததாகத் தெரிகிறது. ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, ரன்கெவிச் தனது மற்றொரு படைப்பான *19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை*-ஐ வெளியிட்டார். இதிலும் அதிகாரத்துவத்தின் முத்திரையும், சில சமயங்களில் ஆசிரியரின் தனித்துவமான 'தேசபக்தையும்' காணப்படுகிறது, ஆனால் இது ஒரு அறிமுகமாக மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஆசிரியரே தனது படைப்பை 'வரலாற்று வரைபடங்கள்' என்று விவரிக்கிறார், மேலும் ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களுக்கான பல மேற்கோள்களையும் வழங்குகிறார். இந்தப் படைப்பு நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது – டோப்ரோக்லோன்ஸ்கியின் செல்வாக்கு இன்றி இல்லை – மேலும் இது திருச்சபை வாழ்க்கையின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது[100] .
ருன்கிவிட்சின் படைப்புகள், உண்மையில், முழுமையான சினடோக்கல் காலத்தின் வரலாற்றை அல்லது குறைந்தபட்சம் அதன் கணிசமான பகுதிகளை முறையான முறையில் விவரிப்பதற்கான கடைசி முயற்சியாக அமைந்தன[101] .
சினடோல் காலத்தின் வரலாற்றின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை ஆய்வு செய்யும் அதே வேளையில், நீண்ட காலத்திற்கு ஆய்வு செய்யும் மேலும் சில முக்கியமான தனி ஆய்வுகளை இங்கே குறிப்பிடுவது பொருத்தமாக இருக்கும். இந்த வகையில், என். பி. ரோசனோவின் (1809–1883) மிகவும் பயனுள்ள படைப்பு பெரும் மதிப்பு வாய்ந்தது. மாஸ்கோ இறையியல் செமினரியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் 1835 முதல் 1863 வரை, முதலில் எழுத்தராகவும் பின்னர் மாஸ்கோ திருச்சபை நிர்வாகக் குழுவின் செயலாளராகவும் நீண்ட காலம் பணியாற்றினார். வரலாற்று மாணவராக, அவர் கான்சிஸ்டரியின் நிர்வாக நடைமுறைகள் மற்றும் அதன் ஆவணக்காப்பகங்களைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பைப் பெற்றார். 1869 மற்றும் 1871-க்கு இடையில், *புனித சினட் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து மாஸ்கோ மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் வரலாறு: 1721–1821* என்ற தலைப்பிலான அவரது மூன்று-தொகுதி (ஐந்து புத்தகங்களில்) படைப்பு வெளியிடப்பட்டது. இந்தப் படைப்பு முதன்மையாக நிர்வாகத்தின் கட்டமைப்பில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் அதன் அனைத்து அங்கங்களான – கான்சிஸ்டரி, நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற மதகுருக்கள், மற்றும் பலவற்றின் விரிவான விவரங்களை வழங்குகிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் நிர்வாக முறைகள் அடிப்படையில் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாகவே இருந்தன, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆயரின் தனிப்பட்ட குணம் மற்றும் மனப்பான்மையைப் பொறுத்து மட்டுமே வேறுபட்டன என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ரோசனோவின் படைப்பு கிட்டத்தட்ட அனைத்து மறைமாவட்டங்களின் நிலைமைகளையும் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை வழங்குகிறது. ஆசிரியரின் மற்றொரு தகுதி என்னவென்றால், அவர் இன்னும் ஆவணக்காப்பகங்களின் ஆழத்தில் புதைந்திருக்கும் அல்லது (பெரும்பாலும்) இப்போது அறிஞர்களின் பார்வையிலிருந்து முற்றிலும் மறைந்துவிட்ட ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தியதாகும்[102] .
கசான் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் கே. வி. கார்லமோவிச் († 1922-க்குப் பிறகு), திருச்சபை மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றில் மிகவும் முக்கியமான ஒரு சிக்கலைக் கையாண்டார், அதற்கு விரிவான ஆய்வு ஒன்றை அர்ப்பணிக்க அவர் எண்ணினார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தப் படைப்பின் முதல் தொகுதி மட்டுமே *தி இன்ஃப்ளூயன்ஸ் ஆஃப் லிட்டில் ரஷ்யா ஆன் கிரேட் ரஷ்யன் சர்ச் லைஃப்* (காசான், 1914, 900-க்கும் மேற்பட்ட பக்கங்கள்) என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், உக்ரைனிலிருந்து துறவிகள் மற்றும் ஆயர்கள் (மற்றும், குறைவான அளவில், பொதுப் பாதிரியார்கள்) மாஸ்கோ மற்றும் பிற பெரிய ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களுக்குள் பெருமளவில் குடியேறினர்; குறிப்பாக அவர்கள் கீவ் கல்லூரியின் (1701 முதல் – கீவ் இறையியல் அகாடமி) பட்டதாரிகளாக இருந்தனர். கல்வி கற்ற மக்கள் தேவைப்பட்ட முதலாம் பீட்டர் மற்றும் அவரது வாரிசுகள் (இரண்டாம் எலிசபெத் வரை), அவர்களின் செல்வாக்கின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்க தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்தனர். கார்லமோவிச், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கிய இந்த செயல்முறையின் மீது ஒரு நுணுக்கமான ஆய்வை மேற்கொண்டார், மேற்கூறிய நபர்களின் செயல்பாடுகளின் அனைத்துத் துறைகளையும் கவனமாக ஆராய்ந்தார்: பள்ளி நிர்வாகம், மடாலயங்களின் மேலாண்மை, மறைமாவட்ட நிர்வாகம், பிரசங்கம் மற்றும் மதப்பரப்புப் பணி; மேலும், அவர்களின் நடவடிக்கைகள் திருச்சபை வாழ்வில் எவ்வாறு, எப்போது மற்றும் எந்த அளவிற்கு எதிர்மறையான அல்லது நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின என்ற கேள்வಿಗೆ பதிலளிக்க அவர் முயன்றார். இந்த நூல் ஒரு குறிப்புதவி நூலாகவும் விளங்குகிறது, ஏனெனில் ஆசிரியர் ஆவணக் காப்பகத் தரவுகளைப் பயன்படுத்தி இந்த நபர்கள் அனைவரின் வாழ்க்கை வரலாற்றையும் கண்டறியும் பணியைச் செய்து முடித்துள்ளார். இது 1762-க்கு முந்தைய திருச்சபை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்கள் பற்றிய மிகச் சிறந்த கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது. மேலும், 1917-க்கு சற்று முன்பு எழுதப்பட்டதால், இது ரஷ்ய திருச்சபை அறிவார்ந்த ஆய்வில் இறுதி வார்த்தையாக விளங்குகிறது, முந்தைய பல தவறான தீர்ப்புகளை இது திருத்துகிறது. இதனாலேயே இது வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகும்.
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் பி. எஃப். டிட்லினோவ் (†?, அநேகமாக 1925-க்குப் பிறகு) எழுதிய *கவ்ரியில் பெட்ரோவ், நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மீட்ரோபொலிட்டன்:* என்ற விரிவான தனிச்சிறப்பு ஆய்வுக்கட்டுரை முக்கியத்துவத்தில் குறைவானதல்ல: அக்காலத்திய திருச்சபை விவகாரங்களுடனான அவரது வாழ்க்கை மற்றும் நடவடிக்கைகள்' (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916). இரண்டாம் கேத்தரின் காலத்தின் இந்த மிகச் சிறந்த ஆளுமையின் வாழ்க்கை வரலாற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அவரது நடவடிக்கைகள் விதிவிலக்காக பரந்த அளவில் இருந்தபோதிலும், ஆசிரியர் கேத்தரின் கீழ் திருச்சபையின் நிலையை ஆராய்ந்து, அந்தக் காலத்தின் ஒரு பொதுவான சித்திரத்தை வரைந்தார். வரலாற்றாசிரியர், இந்த விஷயத்தைப் பற்றி வெளியிடப்பட்டிருந்த அனைத்தையும் பயன்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், விரிவான ஆவணக் காப்பகப் பொருட்களையும் பயன்படுத்தினார். இது பல பிரச்சினைகள் குறித்த கல்விசார் கண்ணோட்டத்தை மறுவடிவமைக்க அவருக்கு உதவியது[103] .
பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட அரச திருச்சபை அமைப்பு, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையே ஒரு நிலையான உறவுச் சட்டகமாக மாறிய காலத்தின் வரலாற்றை டிட்லினோவ் ஆய்வு செய்த அதே வேளையில், வார்சா பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கயா († 1920-க்குப் பிறகு) பீட்டரின் அரச திருச்சபை அமைப்பின் காரணங்கள் மற்றும் தன்மை குறித்த நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட மற்றும், தோன்றுவது போல, ஒரு இறுதி மதிப்பீட்டை வழங்கினார். அவரது ஆழமான படைப்பான *The Establishment of the Spiritual Collegium and the 'Spiritual Regulations'* (ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், 1916) இந்த முக்கியமான தலைப்பில் ஒரு இறுதி வார்த்தையாகக் கருதப்படலாம். சினோடல் காலத்தின் வரலாற்றைப் படிக்க விரும்பும் எவரும், வெர்கோவ்ஸ்கோயின் படைப்பான *[104] *-ஐ முழுமையாக ஆய்வு செய்வதில் இருந்து தொடங்க வேண்டும்.
முடிவாக, புகழ்பெற்ற ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியின் (1834–1912) படைப்பையும் குறிப்பிட வேண்டும். அவருடைய *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* 1563 வரையிலான காலக்கட்டத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், 1905-1906 ஆம் ஆண்டின் கொந்தளிப்பான ஆண்டுகளில், தீவிரமான திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் தேவை குறித்து அதிக விவாதம் நடந்தபோது, அந்த வயதான மற்றும் அப்போது பார்வையற்ற அறிஞர் இந்த விஷயத்தில் தனது சொந்தக் கருத்துக்களை முன்வைத்தார், அதே சமயம் சினோடல் காலம் பற்றிய பல சுவாரஸ்யமான அவதானிப்புகளையும் வழங்கினார். கோலுபின்ஸ்கி அந்தக் காலக்கட்டத்தின் வரலாற்றில் நிபுணத்துவம் பெறவில்லை என்றாலும், இவை கவனத்திற்குரியவை[105] .
இலக்கியங்களை ஆய்வு செய்வது, முதன்மையாக இரண்டு முக்கியமான பிரச்சினைகளைக் கையாளும், அரசு மற்றும் திருச்சபை சட்டத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ரஷ்ய நிபுணர்களின் படைப்புகள் இல்லாமல் முழுமையடையாது. முதலாவதாக, புனித சினட் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, மஸ்கோவி காலத்துடன் ஒப்பிடும்போது, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவின் முக்கிய அம்சங்கள் குறித்த மதிப்பீடுகளை அவை கொண்டுள்ளன. இரண்டாவதாக, அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் திருமுறைச் சட்டத்தின் கண்ணோட்டத்தில் இந்தச் சிக்கல்களை விளக்க முயற்சிக்கின்றன[106] .
சங்க காலத்தின் வரலாற்றை முறையாக விவரிக்கும், ரஷ்யாவிற்கு வெளியே வெளியிடப்பட்ட வெளியீடுகளில், சுதந்திரமான ஆய்வுகள் எதுவும் இல்லை. எங்கள் பார்வையில், இதற்குக் காரணம் முதன்மையாக ரஷ்ய மொழி அறிவு இல்லாமைதான், இது மூலங்கள் மற்றும் பிற இலக்கியங்களை அணுகுவதைத் தடுக்கிறது. மற்றொரு பங்களிப்புக் காரணி என்னவென்றால், பொதுவாக கிழக்கத்திய திருச்சபையும், குறிப்பாக ரஷ்ய திருச்சபையும் ரஷ்யாவிற்கு வெளியே எங்கும் ஆர்வத்தை ஈர்க்கவில்லை என்பதுதான். கிறிஸ்தவ உலகின் இந்தப் பகுதி குறித்த அவசரமான மற்றும் அற்பமான கருத்துக்கள் விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு பரவலாகப் பரப்பப்பட்டது என்பது அசாதாரணமானதல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸி என்பது தேக்கமடைந்த, பழமையான மற்றும் கிறிஸ்தவத்திற்கு முரணான ஒன்றாகக் கருதப்பட்டது[107] . மிகவும் சுருக்கமான மற்றும் மேலதிகமாக, பிறவற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சில விமர்சனங்கள், சினோடல் காலத்தின் போது ரஷ்ய திருச்சபையின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு திரிபுபடுத்தப்பட்ட படத்தை அளித்தன[108] . கடந்த 20–30 ஆண்டுகளில் மட்டுமே, கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்வம் வளர்ந்திருப்பது கவனிக்கத்தக்கது. இது முதன்மையாக ரஷ்ய மூலங்கள் மற்றும் ரஷ்ய இலக்கியத்தை நோக்கிய ஒரு திருப்பமாகவும், பின்னர் குறிப்பிடத்தக்க பல சிறப்பு ஆய்வுகளின் வெளியீடாகவும் வெளிப்பட்டது. இவற்றைப் பற்றி நாம் கீழே, தொகுதி 2-ல் மேலும் விரிவாக விவாதிப்போம்; இங்கு, நாம் மிகவும் பொதுவான தன்மையுடைய படைப்புகளை மட்டுமே தொட்டுச் செல்வோம். அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர் ஜே. எஸ். கர்டிஸின் *Church and State in Russia. The Last Years of the Empire, 1900–1917' (நியூயார்க், 1940) ஒரு குறுகிய காலத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியது மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் போதுமான அளவு விவாதிக்கவில்லை என்றாலும், ஆய்வுக்குட்பட்ட காலகட்டத்தின் இறுதி ஆண்டுகளைப் படிப்பதற்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது.
சினோடல் காலத்தின் வரலாற்றெழுத்தில், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் வரலாற்றாசிரியரும் இயேசு சபையைச் சேர்ந்தவருமான ஏ. எம். ஆம்மானின் *Abri? der ostslawischen Kirchengeschichte* (வியன்னா, 1950) என்ற விரிவான படைப்பு ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இங்கு ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கு அதிக இடமளிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சினடோக்கல் காலகட்டமும் கணிசமான விவரங்களுடன் எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆசிரியர் தனது கவனத்தை முக்கியமாக திருச்சபையின் வெளிப்புற வரலாற்றில் செலுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் அதன் உள் கட்டமைப்பு மற்றும் உள் வாழ்க்கை தொடர்பான கேள்விகள் பின்னணியில் தள்ளப்படுகின்றன, இது வாசகரை அவசர மற்றும் தவறான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கக்கூடும். இருப்பினும், இந்தக் காலகட்டத்தின் வரலாற்றுக்கும், குறிப்பாக ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கும் இந்தப் புத்தகம் ஆர்வத்திற்குரியது. முதன்மை ஆதாரங்கள் மற்றும் பரந்த அளவிலான ரஷ்ய இலக்கியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதே இதன் தகுதியாகும், அவற்றுக்கான மேற்கோள்கள் (இது கவனிக்கப்பட வேண்டும்) மிகவும் விரிவாக உள்ளன.
ஆர். ஏ. க்ளோஸ்டர்மேனின் *Probleme der Ostkirchë: Untersuchungen zum Wesen und zur Geschichte der griechisch-orthodoxen Kirche* (கோதன்பர்க், 1955) என்ற படைப்பு, ரஷ்யாவில் திருச்சபையின் தலைவிதியைப் பற்றிய சிந்தனைமிக்க மற்றும் அனுதாபமான அணுகுமுறையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆசிரியர் சினோடல் காலத்தின் பொதுவான முறையான கண்ணோட்டத்தை வழங்கவில்லை என்றாலும், அவரது புத்தகம் அந்தக் காலத்தின் பல முக்கிய நிகழ்வுகளை விரிவாக ஆராய்கிறது: பிரசங்கம், மதப்பரப்புப் பணி, பிரிவுகள், ரஷ்யாவில் மதத் தத்துவம், மற்றும் பல. விரிவான நூல்விவரப் பட்டியல் இந்த ஆய்வை மேலும் மதிப்புள்ளதாக ஆக்குகிறது[109] .
(இ) 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான ரஷ்யாவின் வரலாற்றைப் படிக்கும்போது, அரசுக் கொள்கைத் துறையில் பல நிகழ்வுகளை, அல்லது உண்மையில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து நிகழ்வுகளையும், அந்த நேரத்தில் நிலவிய திருச்சபை நிகழ்வுகள் மற்றும் மதக் கருத்துக்களின் வெளிச்சத்தில் மட்டுமே தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்றாலும், பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து தொடங்கும் காலகட்டத்தின் மீது ஒரு திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் தனது கவனத்தைத் திருப்பும்போது, அதாவது, அரச திருச்சபை நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்த காலகட்டத்தில், ஒரு திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர், பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து தொடங்கும் காலகட்டத்தின் மீது தனது கவனத்தைத் திருப்பும்போது, முதல் பார்வையில் அவை திருச்சபையின் வரலாற்றுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாததாகத் தோன்றினாலும், அவற்றையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். பொதுவான படைப்புகளை மட்டும் படிப்பது பெரும்பாலும் போதுமானதாகாது, மேலும் ஒருவர் அதன் மதச்சார்பற்ற வரலாற்றில் ஆழமாக ஈடுபடுவதன் மூலமே ரஷ்யாவில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் பல அல்லது உண்மையில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் குறித்து ஒரு தெளிவான, முழுமையான தீர்ப்பை வழங்க முடியும். பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் பேரரசின் சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சியில் மகத்தான மாற்றங்களை ஏற்படுத்தின, இருப்பினும் பழைய ஒழுங்கின் பல கூறுகள் நீடித்தன. ஆய்வாளர் இவற்றையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், முதல் பார்வையில் அவை திருச்சபையின் வரலாற்றுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாததாகத் தோன்றினாலும் கூட. பொதுவான படைப்புகளை மட்டும் படிப்பது பெரும்பாலும் போதுமானதாக இருப்பதில்லை, மேலும் ஒருவர் சிறப்புப் படைப்புகளை நாட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாகிறார்.
பரந்த அளவிலான துணை இலக்கியங்களைக் கவனிக்காமல் இருக்கக்கூடாது. பல்வேறு ரஷ்ய அகராதிகள் மற்றும் கலைக்களஞ்சியங்கள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மதிப்புமிக்க குறிப்புத் தகவல்கள் அடிக்கடி வெளிநாட்டு கலைக்களஞ்சியங்களிலும் காணப்படுகின்றன[110] .
புவியியல் வரைபடப் பொருட்களைப் பொறுத்தவரை, பழைய பதிப்புகள் – அதாவது 1917-க்கு முன்பு வெளியிடப்பட்டவை – விரும்பத்தக்கவை. அவை எண்ணிக்கையில் குறைவாக இருந்தாலும், இருப்பினும் வேலையை மிகவும் எளிதாக்குகின்றன. சோவியத் ஒன்றியத்தில் வெளியிடப்பட்ட புதிய வரைபடத் தொகுப்புகளைப் பார்க்கும்போது, இடப்பெயர்கள் மாற்றப்பட்டிருப்பதாலும், முன்னாள் ரஷ்யப் பேரரசின் பிராந்தியப் பிரிவினை மாறியிருப்பதாலும் அறிமுகமில்லாத வாசகர் சிரமங்களை எதிர்கொள்ள நேரிடலாம்[111] .
(அ) ரஷ்ய திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த நிர்வாகத்தில் பீடர் மகா மன்னர் மேற்கொண்ட சீர்திருத்தங்கள், அரசின் உள்ளே அதற்கு முற்றிலும் ஒரு புதிய நிலையை உருவாக்கின. ஒரு கேள்வி எழுகிறது: இந்த மாற்றங்களை மேற்கொள்ள பீடரைத் தூண்டிய காரணங்கள் என்னவாக இருந்திருக்கலாம்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவாலய நிர்வாகத்தின் நிலையான அமைப்பு பீட்டருக்கு ஏன் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருந்தது? தேவாலய நிர்வாக சீர்திருத்தத்தில் பீட்டரின் தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கைகள் என்ன பங்கு வகித்தன என்ற கேள்வியும் சமமாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.
மஸ்கோவியின் வாழ்க்கை முறை மீதான எதிர்மறையான மனப்பான்மை, பீட்டரின் ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்தே அவரது மனதில் ஆழமாகப் பதிந்திருந்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை. பேதுரு 1672 மே 30 அன்று பிறந்தார்[112] . இவர் சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச் (1645–1676) மற்றும் அவரது இரண்டாவது மனைவி நட்டாலியா கிரில்லோவ்னா நரிஷ்கினாவுக்குப் பிறந்த மகன் ஆவார் (அவர்கள் 1651-ல் திருமணம் செய்துகொண்டனர்; அவர் 1694 ஜனவரி 25 அன்று இறந்தார்). பேட்டருக்கு அப்போது நான்கு வயது கூட ஆகாத நிலையில், ஜனவரி 30, 1676 அன்று சர் அலெக்சி இறந்தார். தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பலவீனமான மனமும் நோயுற்றவருமான சர் ஃபியோடர் அலெக்செய்விச்சின் (1676–1682) குறுகிய ஆட்சிக் காலத்தில், அரச குடும்பத்தின் வாழ்க்கையை வர்ணித்த சண்டைகளை பேட்டர் கண்டார்[113] . அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, சர் அலெக்சியின் முதல் மனைவியின் உறவினர்களான மிலோஸ்லாவ்ஸ்கி குடும்பத்திற்கும், நாரிஷ்கின் குடும்பத்திற்கும் இடையே ஒரு வெளிப்படையான போராட்டம் வெடித்தது. இன்னும் குழந்தையாக இருந்த இளம் பட்டத்து இளவரசனால், இரு தரப்பு சதிகளையும் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. கடுமையான மற்றும் இரத்தம் தோய்ந்த மோதல்கள் அவனது கண்முன்னே நடந்தன, மேலும் இவை மாஸ்கோ அரசின் மீதான பீட்டரின் பார்வையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறின. 1682 ஏப்ரல் 27 அன்று, சர் ஃபியோடரின் மரண நாளன்று, பத்து வயதான பீட்டர், சர் அரண்மனையின் செந்நிற முற்றத்தில் சராக அறிவிக்கப்பட்டார். இது முக்கியமாக பேட்ரியார்க் ஜோக்கீமின் (1674–1690) ஆற்றல்மிக்க நடவடிக்கைகளால் சாத்தியமானது. 'முழு செயல்முறையிலும் சட்டப்பூர்வமான ஒரு துளி கூட இல்லை என்றாலும்,' என்று பிளாடோனோவ் குறிப்பிடுகிறார், 'போயார்கள் இருப்பினும் திருப்தி அடைந்தனர், மேலும் பீட்டர் சர் ஆனார். பீட்டரின் தேர்ந்தெடுப்பு முறை சட்டவிரோதமானது – அது வெளிப்படை. பீட்டரின் 15 வயது சகோதரரான இவானின் இயலாமை (மனக்குறைபாடு) அப்போது இன்னும் வெளிப்படவில்லை, அதே நேரத்தில் பீட்டருக்கு அப்போது 10 வயதுதான் ஆகியிருந்தது. இதன் விளைவாக, மிலோஸ்லாவ்ஸ்கி குடும்பத்தின் ஆதரவாளர்கள், பீட்டர் தனது 15 வயது மூத்த சகோதரரின் உரிமைகளை அடக்கியதற்கு எதிராகப் போராட முடிந்தது." கருத்து வேறுபாடு கொண்டவர்களின் தலைமையில், பீட்டரின் மூத்த சகோதரி இளவரசி சோபியா அலெக்செய்வ்னா (1657 இல் பிறந்தவர்) இருந்தார், அவர் மிலோஸ்லாவ்ஸ்கி குடும்பத்தினருடன் திருமண உறவு கொண்டிருந்தார்; "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் புத்திசாலியும் ஆற்றல் மிக்கவருமான இவர், மாஸ்கோ இளவரசிகளைச் சுற்றியுள்ள கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, பாதி மடாலயத்தை ஒத்த சூழலால் மூச்சுத் திணறியதாக உணர்ந்தார்". அவர் போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சிமியோனின் மாணவியாக இருந்தார், அதன் விளைவாக, மேற்கு ஐரோப்பியக் கருத்துக்களாலும் ஈர்க்கப்பட்டிருந்தார். "சோபியாவின் மிகவும் வளர்ந்த லட்சியம், ஒருவேளை இவான் அரியணை ஏறினால், அவர் தனது இயலாத சகோதரனுக்குப் பதிலாக, அவனது தாயின் இடத்தைப் பிடித்து, நாட்டை ஆளும் பாதுகாவலராக ஆகக்கூடும் என்ற சாத்தியக்கூறைக் கற்பனை செய்ய வைத்தது"[114] . மிலோஸ்லாவ்ஸ்கி பிரிவின் மற்றும் சோபியாவின் முயற்சிகள் வெற்றிகரமாக அமைந்தன. அவர்களின் தூண்டுதலால், 1682 மே 15 அன்று காலையில், ஸ்ட்ரெல்ட்ஸி க்ரெம்ளினில் உள்ள செஞ்சாரத்தின் முன் தோன்றினர், இது சரேவிச் இவானின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக என்று வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டது. இந்த கலகம் இரண்டு நாட்கள் நீடித்தது, பத்து வயது பீட்டரை அவனது சொந்த உயிருக்கும், அவனுக்கு நெருக்கமானவர்களின் உயிர்களுக்கும் அச்சத்தில் ஆழ்த்தியது. நிச்சயமாக, 1682 அல்லது 1698-ஆம் ஆண்டின் கலகக்கார ஸ்ட்ரெல்ட்ஸிகள் முழு மஸ்கோவியின் பிரதிநிதிகளாக இருந்ததில்லை. இருப்பினும், 1682 மே மாதம் செந்நிற மண்டபத்தில் அவர் அனுபவித்த அந்தக் கொந்தளிப்பு, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பீட்டரின் நினைவில் ஆழமாகப் பதிந்து, மிலோஸ்லாவ்ஸ்கி குடும்பத்தின் மீதான வெறுப்பையும், 'மாஸ்கோ பிரிவினர்' மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட 'பழைய ரஷ்ய' விஷயங்கள் அனைத்தையும் நிராகரிக்கும் உணர்வையும் அவரிடம் ஏற்படுத்தியது. பின்னர், பகிரங்கமாகவோ அல்லது இரகசியமாகவோ, விரோதமாகவோ அல்லது செயலற்ற முறையிலோ, அவரது சீர்திருத்தங்களை எதிர்த்த மத அல்லது மதச்சார்பற்ற பதவிகளை வகித்த அந்த 'தாடி வைத்த மனிதர்கள்' அனைவரும்.
1689 ஆகஸ்டின் தீர்க்கமான நாட்களில், பீட்டருக்கும் ஆட்சிப்பொறுப்பாளர் இளவரசி சோஃபியாவுக்கும் இடையிலான பிளவு வெளிப்படையாகத் தெரிந்தபோது, ரஷ்ய திருச்சபையின் தலைவர் பேராயர் யோக்கீம், வெளிப்படையாக பீட்டரின் பக்கம் சேர்ந்தார். இது பீட்டர் மீது ஒரு சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், பின்னர், ஸ்டிரெல்ட்ஸி கிளர்ச்சியின் தலைவரான ஷாக்லோவிட்டியின் விசாரணையின் போது, சில மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள், ஸ்டிரெல்ட்ஸிகளை பீட்டருக்கு எதிராகத் தூண்டிவிட்டு, அந்தக் கிளர்ச்சியில் பங்கேற்றது தெரியவந்தது. அந்த ஆகஸ்ட் மாத நிகழ்வுகள், அப்போது உச்சக்கட்டத்தை அடைந்திருந்த 'ரொட்டி வழிபாடு' என்ற மதவிரோதப் போதனை மீதான சர்ச்சையுடன் ஒன்றிப்போயின. இந்தத் தகராறு 1690 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் தீர்க்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் சில 'மாவுணவு வழிபாட்டாளர்கள்', சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ் போன்றவர்கள், ஆட்சியாளரின் நெருங்கிய வட்டாரங்களிலும், குறிப்பாக இளவரசர் வி. வி. கோலிசின் ஆதரவையும் பெற்றிருந்தனர் என்பது தெரியவந்தது. சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடேவை பேட்ரியார்க்[115] ஆக நியமிக்கும் திட்டங்கள் இந்த வட்டாரங்களில் தீட்டப்பட்டு வருவதை பேட்ரியார்க்கின் கவனத்திற்கு வந்தது; இது மெட்வெடேவை பழிவாங்கும் பேட்ரியார்க் ஜோகினின் தனிப்பட்ட எதிரியாக மாற்றியது. எனவே, ஷாக்லோவிட்டி வழக்கில் மெட்வெடேவையும் மற்ற 'மாவு வணங்கிகளையும்' சிக்க வைக்க ஜோகின் முயன்றதில் ஆச்சரியமில்லை. இதன் விளைவாக, திருச்சபை அதிகாரிகளே மதகுருமார்கள் மீதான பீட்டரின் அவநம்பிக்கையைத் தூண்டிக்கொண்டிருந்தனர் என்பது தெரியவந்தது. பேராயர் யோவக்கீம் 1690-ல் இறந்தார். புதிய பேராயரான அடிரியன் (24 ஆகஸ்ட் 1690 – 15 அக்டோபர் 1700), இளம் சார் மன்னரின் முன் திருச்சபையைத் தீவிரமாகப் பாதுகாக்கக்கூடிய ஒரு மனிதரின் பங்கிற்கு மிகவும் தகுதியற்றவராக இருந்தார். மேற்கத்திய நாடுகளிலிருந்து வரும் அனைத்தையும் நிராகரித்த அட்ரியன், பீட்டரின் அனைத்துப் புதுமைகளுக்கும் ஒரு செயலற்ற எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார். "பேராயர் அட்ரியன்," என்று அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் எழுதுகிறார், – ஒரு செயலற்ற மற்றும் பிரபலமற்ற பேராயர் கூட ஒரு நேர்மையான ஒத்துழைப்பாளராக இருக்க மாட்டார் என்று பீட்டர் மகானுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் பேராயரின் முதன்மைக் கடமை, பண்டைய காலத்திலிருந்தே நிலவி வரும் திருச்சபையின் சிறப்புரிமை பெற்ற தற்போதைய நிலையை நிலைநிறுத்துவதாகும், இது மையப்படுத்தலின் மாபெரும் அரசியல்வாதியின் மற்றும் கருத்தியல் ஆதரவாளரின் கருத்துக்களுடன் முரண்பட்டது. – பீட்டர் தி கிரேட்." எனவே, பேராயர் அட்ரியனை "பேரரசரை திருச்சபை சீர்திருத்தத்தை நோக்கித் தள்ளிய தூண்டியவர்களில் ஒருவராகக் கருதலாம், இது பேராயர் பதவியை ஒழித்து, புனித சினோடை நிறுவியதில் வெளிப்பட்டது"[116] .
கடுமையாகச் சொல்வதானால், பேதுரு அடிகளின் 'குறை', முஸ்கோவைட் அரசின் பாரம்பரிய உலகப் பார்வையை அவர் தொடர்ந்து ஆதரித்ததில் இருந்தது. இந்த உலகப் பார்வை முழுப் பூசாரி வர்க்கத்தினராலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டாலும், அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு பேதுரு நிக்கோன் (1652–1667) வெளிப்படையாகப் பிரகடனம் செய்த அளவுக்கு அது ஒருபோதும் பிரகடனம் செய்யப்படவில்லை. பாதிரியார் (sacerdotium) அரசை (imperium) விட மேலானவர் என்பதை இளம் சார் மன்னருக்கு நினைவூட்ட, பாதிரியார் அட்ரியன் தனது 'கட்டுரைகள்' மற்றும் சுற்றறிக்கை கடிதங்களில் கூட முயற்சித்தார் என்பது நமக்குத் தெரியும். நிக்கனுக்குப் பிறகு, மன்னர் எல்கானுக்கு முன்பு, இந்த வகையான கோரிக்கையை அதிகாரப்பூர்வமாக மீண்டும் எழுப்ப, படிநிலை அமைப்பின் ஒரு உறுப்பினரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒரே முயற்சி இதுவாகும். ஆட்ரியனின் முன்னோரான பேராயர் யோவக்கீம், ஆட்ரியனை விட மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்தவராகவும் சுறுசுறுப்பானவராகவும் இருந்தபோதிலும், கோட்பாட்டு விவாதங்களை விட விஷயங்களின் நடைமுறைப் பக்கத்தில் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்ததால், அத்தகைய கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தவில்லை[117] . 1675 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் முடிவுகள் மதகுருமார்களுக்கு ஒரு வெற்றியாக இருந்தபோதிலும், அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச்சின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அதாவது 1677 ஆம் ஆண்டு வரை, மடாலய அலுவலகத்தை திறம்பட ஒழிப்பதில் பேராயர் யோக்கீம் வெற்றிபெறவில்லை: இளம் சார் ஃபியோடரின் ஆட்சி யோக்கீமின் திட்டங்களுக்கு மிகவும் சாதகமாக இருந்தது. சாராம்சத்தில், மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கு இடையிலான அனைத்து கருத்து வேறுபாடுகளுக்கும் அடிப்படை, மடாலய அலுவலகம் தொடர்பான பிரச்சினையே. இது கொள்கை ரீதியான ஒன்றாக இல்லாமல், முற்றிலும் நடைமுறை சார்ந்த விஷயமாக இருந்தது. பொதுவாகப் பார்த்தால், இந்த விஷயம் இரு தரப்பினருக்கும் சம முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. இந்த விஷயத்தில், பாயார்கள் மற்றும் சேவை வர்க்கத்தினர் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் பக்கத்தில் முழுமையாக நின்றனர். மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவற சொத்துக்கள் பெற்றிருந்த சலுகைகள் அரசாங்கத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் சமமாக தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தன. இந்த பிரச்சினை கிட்டத்தட்ட இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக (1503 இல் தொடங்கி) எழுப்பப்பட்டு விவாதிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதைத் தீர்க்க முயற்சிகள் எப்போதும் ஒரு தரப்பினருக்குச் சாதகமாக இருக்கும் பாதி நடவடிக்கைகளுடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன. 1697-ல், இளம் பீட்டர் தனது முதல் திருச்சபை கொள்கை நடவடிக்கைகளை இந்தச் சிக்கலுடன் நேரடியாக இணைத்தது குறிப்பிடத்தக்கது; அப்போது அவர், அரண்மனை நிர்வாகத்திற்கு வருடாந்திர செலவினக் கணக்குகளைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்ற ஆணையைப் பிறப்பித்தார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், திருச்சபை, ஆயர் மற்றும் துறவி நிலங்கள் மீண்டும் ஒருமுறை அரசுக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தன[118] . இந்த ஆணையை முற்றிலும் புதியதாகவோ அல்லது திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கையாகவோ கருதுவது தவறானது. நிதி நெருக்கடிகளை எதிர்கொண்ட முந்தைய மன்னர்கள், திருச்சபை சொத்துக்கள் என்ற சிக்கலான பிரச்சினையைத் தீர்க்க மீண்டும் மீண்டும் முயன்றிருந்தனர்; பீட்டர் எடுத்த இந்த நடவடிக்கை, அவர்களின் கொள்கையைத் தொடர்வதாகவே இருந்தது. எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ் குறிப்பிடுவதாவது, அவரது தாயார், நடாலியா கிரில்லோவ்னா, உயிருடன் இருந்தபோது, பீட்டர் பொதுவாகக் குறைந்த அதிகாரத்தையே பயன்படுத்தினார், அதைச் செயல்படுத்தும் பொறுப்பை அவரிடம் – அதாவது, நடைமுறையில், அவரது நெருங்கிய கூட்டத்தினரிடம் – விட்டுவிட்டார். 1694 ஜனவரி 25 அன்று ஜார்சினாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, 'அவர் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், பீட்டர் தானே விவகாரங்களைக் கையாள வேண்டியிருந்தது மற்றும் அன்றாட நிர்வாகம் மற்றும் வெளியுறவுக் கொள்கை குறித்த அறிக்கைகளைக் கேட்க வேண்டியிருந்தது'. இவ்வாறு பீட்டரின் ஆட்சி தொடங்கியது. அடுத்த ஆண்டு அசோவ் மீது மேற்கொள்ளப்பட்ட பலனற்ற போர், பின்னர் 1696-ல் நகரத்தைக் கைப்பற்றியதன் மூலம் முடிவடைந்த இரண்டாவது போர் ஆகியவை பெரும் பணச் செலவை ஏற்படுத்தின. "தனது அரசியலில், பீட்டர் மஸ்கோவிக் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றினார்... அவரது போராட்ட முறைகள் பழைய வடிவங்களிலிருந்து விலகவில்லை," என்கிறார் எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ்[119] . இராணுவ நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிக்கும் கேள்வி எழும்போதே, மஸ்கோவிக் எழுத்தர்கள் உடனடியாக நிதி திரட்டுவதற்கான அரசாங்கத்தின் பாரம்பரிய முறைகளை நினைவு கூர்ந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, அந்த நேரத்தில் கூட பீட்டரின் தனிப்பட்ட முன்முயற்சி அல்லது ஒரு புதிய திருச்சபை கொள்கை பற்றிப் பேசுவது கடினம். பேட்ரியார்க் அட்ரியன் உயிருடன் இருந்தபோது பீட்டர் எடுத்த நடவடிக்கைகளை நாம் ஆராய்ந்தால், இந்த நடவடிக்கைகள் அவரது தந்தை, சார் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச் காலத்தில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளைப் போன்றே இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, பேராயர் அந்தோனியஸ் (1682–1702) அந்தப் பதவிக்கு நியமிக்க விரும்பிய கோல்மோகோரியைச் சேர்ந்தவரைப் பதிலாக, நைட்னி நவ்கோராடின் முதிய மெட்ரோபொலிட்டன் டிரெஃபிலியஸை (1697–1699) க்ருடிட்ஸி மறைமாவட்டத்திற்கு இடமாற்றம் செய்யுமாறு கோரியதன் மூலம், பீட்டர் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சர்வாதிகார உணர்வின்படியே செயல்பட்டார்.[120] இளம் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியை ரியாசான் மறைமாவட்டத்திற்கு (7 ஏப்ரல் 1700) நியமிக்க பீட்டர் பிறப்பித்த உத்தரவும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்பட வேண்டும். ஆகஸ்ட் 1700-ல், தம்போவின் ஆயர் இக்னேஷியஸ், தலிட்ச்கி விவகாரத்தில் சிக்கியதாகக் கூறப்பட்டுக் கைது செய்யப்பட்டார்; அவர் ப்ரீயோப்ராட்ஜென்ஸ்கி ப்ரிகாஸில் விசாரிக்கப்பட்டு, பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும் ஆயர்கள் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டனர் என்பதையும், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் பேராயர் நிக்கோன் கூட பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார் என்பதையும் இங்கு நினைவு கூர்வது அவசியம். பீட்டரின் செயல்களை நியாயப்படுத்த முயலாமல், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி இரண்டு ஆண்டுகளில் அவர் தனது சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டதால், சர் மிகவும் கசப்புடன் இருந்தார் என்பதை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ் குறிப்பிடுவது போல, 1698 ஆம் ஆண்டின் ஸ்டிரெல்ட்ஸி கிளர்ச்சி அவரை மிகவும் ஆழமாகப் பாதித்தது, அது அவரது நிதானத்தை இழக்கச் செய்தது மற்றும் 'தனது எதிர்ப்பாளர்களிடம் அவர் கொண்டிருந்த நம்பமுடியாத கசப்புணர்விற்கு' காரணமாக இருந்தது[121] . தாடி வழித்தல் மற்றும் ஜெர்மன் உடை அறிமுகம் தொடர்பான சார் ஆணைகள் மீதான பீட்டர் மற்றும் பேராயர் அடிரியன் இடையேயான கருத்து வேறுபாடுகள், முதல் பார்வையில், அற்பமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் பீட்டரின் பார்வையில் அவை மிகவும் முக்கியமானவையாகத் தோன்றின, ஏனெனில் அவை திருச்சபையின் படிநிலை அமைப்பு சீர்திருத்தங்களை நிராகரித்ததை வெளிப்படுத்தின. 'சர-கிறிஸ்து விரோதி' பற்றிய துண்டுப் பிரசுரங்கள், சரசெயல்களின் மீது விமர்சனம் செய்த தனது 'குறிப்புதாள்களை' பீட்டரிடம் நேரில் வழங்கிய அவராம் என்ற துறவியின் உரை, மற்றும் இறுதியாக, பேட்டரின் குடும்பச் சூழ்நிலைகள் – ஜூன் 1699-ல் ஜார்சின் எய்டாக்ஸியா துறவறையை மேற்கொண்டு ஒரு கன்னியாஸ்திரமடத்தில் அடைக்கப்பட்டது – இவை அனைத்தும் ஜார் மற்றும் பேராயர்[122] ஆகியோரின் உறவுகளை மீண்டும் ஒருமுறை இறுக்கமாக்கின.
1700 அக்டோபர் 15–16 இரவில், பேராயர் அடிரியன் இறந்தார். அக்டோபர் 25-ஆம் தேதியிலேயே, மாஸ்கோவிற்கு வெளியே இருந்த ஜார்ருக்கு, 'தூதர்' குர்படோவ் எழுதினார்: 'பேராயர் தேர்தலைப் பொறுத்தவரை, பிரபுவே, சரியான நேரத்திற்காகக் காத்திருப்பது சிறந்தது என்று நான் நம்புகிறேன், அப்போதுதான் எல்லா விஷயங்களிலும் நீங்களே உங்கள் சர்வாதிகார அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த உகந்ததாகக் கருதுவீர்கள்.' அவர் பேராயரின் 'குடும்ப கருவூலம்' மீதான கட்டுப்பாட்டை ஏற்படுத்துவதை முன்மொழிந்தார்: "உண்மையில், பிரபுவே, தற்போது அனைத்தும் பலவீனமாகவும் சீர்குலைந்தும் காணப்படுகின்றன. மேலும், பிரபுவே… ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும், மேலும், மாவட்டங்களை ஆய்வு செய்த பிறகு, அனைத்தும் பாதுகாப்பின் கீழ் கொண்டுவரப்பட வேண்டும், இதற்காக உங்களுக்காக, பிரபுவே, ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கும் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு சிறப்பு நிர்வாக உத்தரவைப் பிறப்பிக்க வேண்டும். உண்மையாகவே, மஹாராஜா, இந்த விசாரணை கருவூலத்திற்கு பெருமளவிலான வருவாயை ஈட்டித் தரும், அது இப்போது நில உரிமையாளர்களின் விருப்பத்திற்கேற்ப வீணடிக்கப்படுகிறது."[123] . இந்த மேற்கோள்களிலிருந்து, குர்படோவ் ஒரு புதிய பேராயரை நியமிப்பதில் அவ்வளவாக ஆர்வம் காட்டாமல், முதன்மையாக பேராயரின் சொத்துக்களைக் கட்டுப்படுத்துவதிலும், அவற்றை விற்பனை செய்வதிலும், அத்துடன் ஆயர் மற்றும் மடாலய சொத்துக்களின் வருவாயைக் கையாள்வதிலும் ஆர்வம் காட்டினார் என்பது தெளிவாகிறது. குர்படோவ் பீட்டரின் கருத்துக்கள் மற்றும் திட்டங்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் தேவாலய நிலங்கள் அனுபவிக்கும் சலுகைகளால் அதிருப்தியடைந்திருந்த மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தின் நிலைப்பாட்டையும் அவரது கடிதம் பிரதிபலிக்கிறது என்று எங்களுக்குத் தோன்றுகிறது. அனைவரும் அறிந்தபடி, டிசம்பர் 16, 1700 அன்று மாஸ்கோவிற்குத் திரும்பியதும், ஜார் பீட்டர் முக்கிய பேதுரை நிர்வாகத்தை ஒழிக்கும் ஒரு ஆணையையும், ஜனவரி 24, 1701 அன்று – (அல்லது மாறாக, மீண்டும் நிறுவுவதற்கான) ஒன்றையும் வெளியிட்டார் மடாலய அலுவலகத்தை நிறுவினார் (அல்லது, மிகவும் துல்லியமாகச் சொன்னால், மீண்டும் நிறுவினார்), இது 1649–1677-ஆம் ஆண்டின் நிலைமைக்குத் திரும்புவதற்கு மிகவும் ஒப்பானதாக இருந்தது.[124]
17 ஆம் நூற்றாண்டில், பேராயரைத் தேர்ந்தெடுக்கும் தேர்தல் ரஷ்ய திருச்சபையின் ஆயர்கள் மன்றத்தில் நடைபெற்றது. என். எஃப். கேப்டரேவ் நிறுவியபடி, மன்றத்தைக் கூட்டும் முன்முயற்சி சக்கரவர்த்தியிடமிருந்து வந்தது. பீட்டர் தானாக முன்முயற்சி எடுக்கவில்லை, ஆனால் பேராயர் பீடத்திற்கு ஒரு தற்காலிகப் பொறுப்பாளரை நியமித்தார், அவர் 20 ஆண்டுகள் திருச்சபையை வழிநடத்தினார். புதிய பேராயரைத் தேர்ந்தெடுக்க ஒரு மன்றத்தைக் கூட்ட பீட்டர் விரும்பாததற்கு இரண்டு காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, அவருக்குப் பேராயர் பதவிக்கான தகுதியான வேட்பாளர் இருந்திருக்காது; இரண்டாவதாக, அந்த நேரத்தில் (அதாவது 1701-ன் தொடக்கத்தில்), பேராயர் பதவி நிறுவனத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதா அல்லது வேண்டாமா என்பதை பீட்டரால் இன்னும் முடிவு செய்ய முடியவில்லை போலும். இந்தக் காரணங்களில் முதலாவதாக, பேதுருவிடம் பேராயர் பதவிக்குப் பொருத்தமான வேட்பாளர் இல்லை என்று உறுதியாகக் கூறலாம். நன்கு அறியப்பட்டபடி, 1690 மார்ச் 16 அன்று பேராயர் யோக்கீம் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, ஸ்கோவின் பேராயரான (1681–1690) மார்கேல்லை பேராயர் பீடத்திற்கு உயர்த்த பேதுரு எண்ணினார். பின்னர் குறிப்பிட்டவர் தனது கல்வி மற்றும் வெளிநாட்டு மொழிகள் மீதான அறிவால் தனித்து நின்றார், இந்த குணங்களை பீட்டர் குறிப்பாக மதித்தார்; மேலும், பேராயர் யோக்கீமின் உயிலில் தெளிவாகத் தெரிந்த வெளிநாட்டினர் மற்றும் மேற்கு நாடுகளுடனான விரோதத்தை மார்கெல் கொண்டிருக்கவில்லை. இருப்பினும், 'புரட்டாண்-வழிபாட்டாளர்கள்' என்ற மதவிரோதப் போதனை மீதான சர்ச்சையில் மார்கெல்லின் நிலை போதுமான அளவு தெளிவாக இல்லாததால், அவரது வேட்பாளர் தகுதி ஜார்மகளின் பரிவாரத்தினரின் ஒப்புதலைப் பெறவில்லை. இது 'லத்தீனிசம்' என்ற சந்தேகங்களை எழுப்பியது. கசான் பேராயரான அடிரியன், பேராயராகப் பதவியேற்றார்; அவர் கல்விப் புலமையிலோ அல்லது நிர்வாகத் திறமையிலோ சிறந்து விளங்கவில்லை, ஆனால் இந்தக் காரணத்தினால்தான் அவர் ராணி நடாலியாவின் பரிவாரங்களுடன் நன்கு பொருந்திப் போனார். மார்கெல், தனது பங்கிற்கு, கசானின் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார்[125] .
ஏன் பீட்டர் ஒரு பேராயரைத் தேர்ந்தெடுக்க அதிக அவசரம் காட்டவில்லை என்பது குறித்து எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ் பின்வரும் கருத்துக்களை முன்வைக்கிறார்: "அடிரியனின் மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக பீட்டர் பேராயர் பதவியை ஒழித்துவிடத் தீர்மானித்தார் என்று சிலர் கருதுவது போல கருதுவதற்கு அவசியமில்லை. ஒரு பேராயரைத் தேர்ந்தெடுப்பது குறித்து என்ன செய்வதென்று பீட்டருக்குத் தெரியவில்லை என்பதே அதிக சாத்தியம். பெரிய ரஷ்ய மதகுருமார்களைப் பற்றி பீட்டர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சந்தேகத்துடன் பார்த்தார், ஏனெனில் பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் தனது சீர்திருத்தங்களை எவ்வளவு வலுவாக எதிர்த்தார்கள் என்பதை அவர் கண்டிருந்தார். பீட்டரின் வெளியுறவுக் கொள்கையின் தேசியத் தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு, தங்களால் முடிந்தவரை அவருக்கு உதவிய (வோரோனெஷின் மிட்ரோஃபான், கசானின் டிகோன், நோவ்கோரோடின் ஜாப்) பண்டைய ரஷ்ய அதிகாரப் படிநிலை முறையின் மிகச் சிறந்த பிரதிநிதிகள் கூட – அவர்கள்கூட பீட்டரின் கலாச்சாரப் புதுமைகளுக்கு எதிரானவர்களாகவே இருந்தனர். பீட்டருக்கு, பெரிய ரஷ்யர்களிடையே ஒரு பேராயரைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது தனக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிரியை உருவாக்கும் அபாயத்தை எதிர்கொள்வதாகும். சிறு ரஷ்ய மதகுருக்கள் வித்தியாசமாக நடந்து கொண்டனர்: அவர்கள் மேற்கத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியலால் தாங்களாகவே பாதிக்கப்பட்டிருந்தனர், மேலும் பீட்டரின் புதுமைகளுக்கு அனுதாபம் கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், ஒரு சிறு ரஷ்யரை பேராயராக நியமிப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது, ஏனெனில் ஜோக்கீமின் பேராயர் காலத்தில், சிறு ரஷ்ய இறையியலாளர்கள் லத்தீன் மதப்பிழைகளைக் கொண்டவர்கள் என்று மாஸ்கோ சமூகத்தின் பார்வையில் அவதூறுக்குள்ளாக்கப்பட்டனர்; இதற்காக அவர்கள் துன்புறுத்தல்களுக்கும் உள்ளாக்கப்பட்டனர். எனவே, ஒரு சிறு ரஷ்யரை பேராயர் பீடத்திற்கு உயர்த்துவது பரவலான கலகத்திற்கு வழிவகுத்திருக்கும். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், பீட்டர் ஒரு பேராயர் இல்லாமல் இருக்க முடிவு செய்தார்"[126] . பிளாடோனோவின் இந்த எண்ணங்கள், அந்த நேரத்தில் பீட்டரின் நிலையைத் துல்லியமாக விவரிப்பதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், பேராயர் பதவிக்கான ஒரு வேட்பாளரைத் தேடுவதில் இருந்து பீட்டரைத் தடுத்த மற்ற காரணங்களையும் ஒருவர் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது சர் தனது முழு கவனத்தையும் இராணுவ சீர்திருத்தத்தில் செலுத்த வேண்டிய நேரம். 1700 நவம்பர் 20 அன்று நர்வாவில் ஏற்பட்ட தோல்வியைத் தொடர்ந்து, அவர் புதிய படைப்பிரிவுகளை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. இதனுடன் போலந்தில் ஏற்பட்ட பின்னடைவுகளும் சேர்ந்துகொண்டன. ஸ்வீடனுக்கு எதிரான கூட்டு நடவடிக்கை குறித்து டென்மார்க் மற்றும் போலந்துடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்கும் சர் கணிசமான முயற்சியை மேற்கொண்டார்[127] . அந்த நேரத்தில் நிலவிய சூழ்நிலை, பீட்டருக்கு மத விவகாரங்களில் கவனம் செலுத்த இடமளிக்கவில்லை என்பது தெரிகிறது. இருப்பினும், பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பாளர் பதவியை அவர் மாபெரும் ரஷ்யப் பாதிரியார்கள் குழுவின் மூத்த உறுப்பினர்கள் யாரிடமும் ஒப்படைக்காமல், இளைய சிறிய ரஷ்யரான ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியிடம் ஒப்படைத்தது குறிப்பிடத்தக்கது. அவரிடமிருந்து தனது சீர்திருத்தங்களுக்கு முழு ஆதரவு கிடைக்கவில்லை என்றாலும், குறைந்தபட்சம் அவற்றுக்கான விசுவாசத்தையாவது எதிர்பார்க்கும் உரிமை அவருக்கு இருந்தது. இடைக்காலப் பொறுப்பாளர் பதவி இருபது ஆண்டுகள் நீடித்தது, மேலும் இந்த முழு காலகட்டத்திலும் பீட்டர் மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க எந்தவொரு முயற்சியையும் மேற்கொள்ளவில்லை. இந்த நேரத்தில் சரியாக ஏற்பட்ட சரேவிச் அலெக்சி பெட்ரோவிச்சுடனான மோதலானது, சர்வை திருச்சபைச் சிக்கலின் இறுதித் தீர்வை எட்டுமாறு தூண்டியிருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது, ஏனெனில் இங்கு பீட்டர் மீண்டும் கீழ்நிலை மற்றும் உயர்நிலை திருச்சபைத் தலைவர்கள் இருவரிடமிருந்தும் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டார்.
தவறாகப் போகாது, சரேவிச் அலெக்சி வழக்கில் நடந்த விசாரணையின் போது வெளிவந்த உண்மைகள், ஒரு புதிய வகையான திருச்சபை நிர்வாகத்தை நிறுவுவதன் அவசியத்தை பீட்டருக்கு இறுதியாக உணர்த்தின என்று நம்பிக்கையுடன் கருதலாம்: பேராயரை ஒரே அதிகாரியாக நீக்கி, ஒரு கூட்டு அமைப்பை நிறுவுதல்—அதாவது, பீட்டரின் பார்வையில், கொள்கையளவில் சிறந்தது மற்றும் நிர்வாகத்தின் அனைத்துத் துறைகளிலும் தனிநபர்களின் சர்வாதிகார சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தியதுமான ஒரு அமைப்பு. மேலும், இந்த புதிய கூட்டு திருச்சபை நிர்வாகத்தை அரசின் அதிகாரத்தின் கீழ் முழுமையாகக் கொண்டுவர பீட்டர் தீர்மானித்தார், இதன் மூலம் அது அரசின் நலன்களுடன் முரண்பட்டால், மிகச் சிறிய அளவிலான தன்னாட்சியைக் கூட தடுக்க முடிந்தது. எதிர்கால உச்சபட்ச திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கான 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' வரைவு செய்வதற்கான பணி தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. அவை மேற்கூறிய அர்த்தத்தில் அதன் துல்லியமான வரையறையை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன.
பீட்டரின் வாழ்நாளில், பின்னர் மிகவும் புனிதமான ஆளும் சினட் என்று பெயர் மாற்றப்பட்ட ஆன்மீகக் குழு, வெறும் நான்கு ஆண்டுகளுக்கு மட்டுமே செயல்பட்டது. பிற்காலத்தில் நாம் காண்பது போல, அந்த ஆண்டுகளில் இந்தக் குழுமம் வளர்ச்சி அடையவில்லை. பிப்ரவரி 28, 1725 அன்று பீட்டர் இறந்தபோது, அதன் நிறுவப்பட்ட நாளான ஜனவரி 25, 1721 அன்று இருந்ததிலிருந்து கொள்கையளவில் சபை வேறுபட்டிருக்கவில்லை. அதே நேரத்தில், பீட்டரின் காலத்திய சபை, அடுத்த காலகட்டத்தின் சபையிலிருந்து பெரிதும் வேறுபட்டிருந்தது. பீட்டரின் சபையின் அமைப்பு மிகவும் எளிமையானதாக இருந்தது, மேலும் அது செனட்டுடன் சில தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அது நேரடியாக ஜார் மன்னரின் அதிகாரத்திற்குக் கீழ் இருந்தது. பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சபை சுதந்திரமாக வளரத் தொடங்கியது, விரிவடைந்து ஒரு நிர்வாக அமைப்பாக உருவானது. இருப்பினும், அதன் வரலாற்றின் இந்த அம்சம் அப்போதும் சரி, அதற்குப் பிறகும் சரி, அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கவில்லை. இருப்பினும், முக்கியமானது, சினட் மற்றும் அரசு அதிகாரிகளுக்கிடையேயான மாறிவரும் உறவுதான். தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம் செல்வாக்கு பெற்றது; அது பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் நிறுவப்பட்டிருந்தாலும், ஆரம்பத்தில் ஒரு சிறிய பங்கையே வகித்தது. மேலும், ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, ஓபர்-புரோகுராட்டரின் அதிகாரம் ஒரு அமைச்சரின் அதிகாரத்திற்குச் சமமாக வளர்ந்திருந்ததும், ஓபர்-புரோகுராட்டர்களே சினட்டின் ஆயர்கள் மற்றும் மன்னருக்கு இடையே ஒரு இடைநிலைப் பொருளாக மாறியிருந்ததும், பீட்டரின் அசல் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. இது ஏற்கனவே பீட்டரின் அமைப்பில் ஏற்பட்ட ஒரு திரிபுபடுத்தலாகும். பேரரசர் பீட்டரால் உணர்வுப்பூர்வமாக உருவாக்கப்பட்ட அரச திருச்சபை என்ற கருப்பொருளே கூட, கணிசமாக மாறிவிட்டது என்று கூடச் சொல்லலாம். இருநூறு ஆண்டுகளாக, புனித சினட் அரச திருச்சபையின் பிரதிநிதியாகத் திகழ்ந்தது, ஆனால் உண்மையில் அது ஒரு அமைச்சர் – தலைமை வழக்கறிஞர் – ஆல் நிர்வகிக்கப்பட்டது. எனவே, பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தைக் குறை கூறுபவர், அதன் பீட்டருக்குப் பிந்தைய பரிணாம வளர்ச்சியையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். தேசிய தேவாலய அமைப்பை உருவாக்கியதற்கு பீட்டர் மட்டுமே பொறுப்பாவார், அது திருச்சபைக் குழு – அதாவது, புனித சினட் – அரச தலைவருக்கு நேரடியாகக் கீழ்நிலைப்படுத்தப்பட்டதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்டது. தேசிய தேவாலய அமைப்பு கட்டமைப்பிற்குள் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவில் ஏற்பட்ட அனைத்துப் பிந்தைய மாற்றங்களும் பீட்டரின் ஆட்சியைத் தொடர்ந்த வளர்ச்சிகளின் விளைவாகும்.
பேரரசரின் தனிப்பட்ட மதக் கருத்துக்கள் இதில் என்ன பங்கு வகித்தன, மேலும் அவை அவரது திருச்சபை சீர்திருத்தங்களில் எந்த அளவிற்கு பிரதிபலிக்கப்பட்டன என்ற கேள்வியை, பேரரசர் ஒரு அரச திருச்சபையை நிறுவியது எழுப்புகிறது.
(ஆ) பீட்டர் ஒரு நாத்திகர் அல்லர்; மாறாக, அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு நம்பிக்கையுள்ள மனிதர், ஆனால் அவரது மத நம்பிக்கை, மஸ்கோவிய காலத்தின் ரஷ்ய பக்திக்குரிய திருச்சபை வடிவத்தை எடுக்கவில்லை. சார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச் இறந்தபோது (30 ஜனவரி 1676) பீட்டருக்கு மூன்று வயது எட்டு மாதங்கள் மட்டுமே ஆகிತ್ತು, எனவே அவர் மீது அவரது தந்தை செலுத்தியிருக்கக்கூடிய எந்தவொரு செல்வாக்கையும் பற்றிப் பேசுவது பொருத்தமற்றது. பாயார் மட்வேவின் குடும்பத்தில் வளர்ந்த பீட்டரின் தாய், சார்சினா நத்தாலியா கிரில்லோவ்னா, பாரம்பரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மனப்பான்மையில் வளர்க்கப்பட்டார். மத்வேவ் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினர் மேற்கத்திய செல்வாக்கால் ஏற்கெனவே பாதிக்கப்பட்டிருந்தனர் – அநேகமாக ஆழ்ந்த பக்தி கொண்ட ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச் அளவிற்கு. இருப்பினும், இந்த செல்வாக்குகள் அன்றாட வாழ்வின் வெளிப்புற அம்சங்களில் மட்டுமே வெளிப்பட்டன, அதேசமயம் நம்பிக்கை, வழிபாடு மற்றும் சடங்குகள் தொடர்பான விஷயங்களில், அனைத்தும் முன்போலவே இருந்தன. மத்வேவ் மிகவும் பக்திமான், இந்த குணத்தை அவர் தனது மாணவியான, எதிர்கால ஜார் பீட்டரின் தாய்க்கும் கடத்தினார். ஜார் பீட்டரின் தாயார் நட்டாலியா, அக்கால வழக்கத்தின்படி, தனது விதவைப் காலத்தை தனது சொந்த அரண்மனையில் கழித்தார். இந்த முழுமையான பழைய ரஷ்யச் சூழலில்தான் பீட்டர் தனது குழந்தைப் பருவத்தைக் கழித்தார். ஐந்து வயதில், அவன் வாசிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினான். அவனது முதல் ஆசிரியரான ஜோட்டோவ், பாரம்பரிய பாடத்திட்டத்தின்படி அவனுக்குக் கற்பித்தார். எழுத்துக்களைக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, பீட்டர் முதலில் 'மணி புத்தகம்' (Book of Hours), பின்னர் 'சங்கீத புத்தகம்' (Psalter), 'நற்செய்தி' (Gospel) மற்றும் இறுதியாக 'திருமுகங்கள்' (Epistles) ஆகியவற்றைப் படித்தான். அந்தச் சிறுவன் ஆர்வத்துடனும் கவனத்துடனும் படித்தான், மேலும் நல்ல நினைவாற்றல் கொண்டிருந்தான். இதற்குச் சான்றாக, பீட்டரின் கடிதப் பக்கங்களில் அவரது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகள் வரை பரவிக் காணப்படும் புனித வேதாகமத்தின் எண்ணற்ற மேற்கோள்களைக் குறிப்பிடலாம்[128] . இளம் பீட்டரின் கருத்துக்கள் மாஸ்கோவில் உள்ள ஜெர்மன் குடியேற்றத்தைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டினருடனான சந்திப்புகளால் பாதிக்கப்பட்டன – அவரது மத நம்பிக்கை கிறிஸ்தவ மறுமலர்ச்சிக் கூறுகளைப் பெற்றது. இக்காரணத்தினால்தான், அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்தை கழித்த மஸ்கோவியின் சடங்கு வழிபாட்டிலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொண்டார். இருப்பினும், பீட்டரின் மதக் கருத்துக்களையும், மஸ்கோவியின் பக்திமுறை மீதான அவரது வெறுப்பையும் வெளிநாட்டினருடனான அவரது தொடர்புகளால் மட்டுமே விளக்குவது அடிப்படையில் தவறானது. பீட்டர் மிகவும் சுதந்திரமான குணத்தையும், கூர்மையான பார்வையையும் கொண்டிருந்தார், இது பழைய மஸ்கோவி வாழ்க்கையின் அனைத்து நன்மை தீமைகளையும் யதார்த்தமாக மதிப்பிட அவருக்கு உதவியது. இதில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக, இளம் வயதிலிருந்தே அரசியல் நிகழ்வுகளில் மதகுருமார்களின் ஈடுபாட்டைக் காணவும், அவர்களின் கல்வியின் குறைபாடுகளை அடையாளம் காணவும் அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. அந்தக் கல்வியை சர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மதித்தார், மேலும் தனது முழு ஆற்றலுடனும் அதை மேம்படுத்த முயன்றார். மதம் சார்ந்த வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளான ' ' (பொதுவாக அவர் பாசாங்கு என்று குறிப்பிட்டார்) உண்மையான நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடு அல்ல என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். இதுவே அவரை முதன்மையாக 'மாஸ்கோ ஆர்த்தடாக்ஸி'யிலிருந்து அந்நியப்படுத்தியது. இதனால்தான், ஆரம்பத்திலிருந்தே, அந்தக் காலத்திய ரஷ்ய பக்தித்துவத்தின் நேர்மறையான அம்சங்களை அவரால் கண்டறியவோ அல்லது அதன் மீபௌதீக உள்ளடக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ளவோ முடியவில்லை. "திருச்சபை என்றால் என்னவென்று அவருக்குப் புரியவில்லை," என்று ஒய். எஃப். சமரின் பொருத்தமாகக் குறிப்பிடுகிறார், "அவர் அதைக் காணவே இல்லை; ஏனெனில் அதன் களமானது நடைமுறைக் களத்தை விட உயர்ந்தது, எனவே அது இல்லை என்பது போல அவர் நடந்து கொண்டார், அதை தீய நோக்கத்துடன் மறுக்காமல், மாறாக அறியாமையினால் மறுத்தார்"[129] . பேதுரு திருச்சபையை ஒரு நிறுவனமாக மறுக்கவில்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் அதை முற்றிலும் நடைமுறைப் பார்வையில் பார்த்தார் – அது அரசுக்கு இருமடங்கு நன்மையைக் கொண்டுவரக்கூடிய ஒரு நிறுவனம் என்று கருதினார்: முதலாவதாக, கல்வித் துறையில், இரண்டாவதாக, அதன் மந்தையின் மீது அதன் ஒழுக்க செல்வாக்கு மூலம். இந்த அடிப்படையில், பேதுரு திருச்சபையை அரச நிர்வாகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவதற்கு தொடர்ந்து முயன்றார், மக்களைப் பாதிப்பதே அதன் ஒரே பணியாக இருந்தது. இது மதம் குறித்த அவரது பகுத்தறிவு அணுகுமுறைக்கு முற்றிலும் பொருத்தமானதாக இருந்தது, அது அனைத்து மதம் மற்றும் மத வாழ்க்கையை ஒழுக்கத்திற்குக் குறைத்தது. இது அவர் வழிநடத்திய திருச்சபை அதிகாரத்தின் அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் தீர்மானித்தது. இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தே பீட்டர் தனது சர்வாதிகாரக் கடமைகளைப் பார்த்தார்—அதாவது, பல மில்லியன் மக்கள் கொண்ட ஒரு தேசத்தின் தலைமையை உயர் அதிகாரத்தால் நம்பி ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரு மனிதராக. இருப்பினும், ஆட்சி செய்வதோடு மட்டுமல்லாமல், ஜார் சரியானது என்று கருதிய திசையில் இந்த மக்களின் வாழ்க்கையை மறுவடிவமைப்பதும் தனது கடமை என்று அவர் கருதினார். உலகின் படைப்பாளரான இறைவன், சர் ஆட்சியாளராகத் தனது செயல்களை வழிநடத்துவதாக பீட்டர் நம்பினார், மேலும் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் படைப்பாளருக்கு முன்பாக ஒரு சர்வாதிகாரியாகத் தனது பொறுப்பை உணர்ந்திருந்தார். இந்தப் பொறுப்புணர்வு, அவரது மகன் அலெக்சி உடனான மோதலின் உதாரணத்தில் தெளிவாகத் தெரிவது போல, தீர்க்கமான, சில சமயங்களில் கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நடவடிக்கைகளை எடுக்க அவரைத் தூண்டியது. அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் (இராணுவ ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஆகியவற்றில்), பீட்டர் தன்னை ஒரு 'கிறிஸ்தவ சர்வாதிகாரி' என்று குறிப்பிட்டார், மேலும் தனது அதிகாரத்தின் தெய்வீகத் தோற்றம் குறித்து எப்போதும் உறுதியாக நம்பினார்[130] . ரஷ்யாவில் வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்துவதற்கான தனது அனைத்துச் செயல்களையும் முயற்சிகளையும் பீட்டர், கடவுளுக்கு முன்பான கடமை மற்றும் பொறுப்புணர்வின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தே பார்த்தார். குருமார்களுக்கும் மதச்சார்பற்ற தலைவர்களுக்கும் எழுதிய தனது கடிதங்களில், அவர் இதை வெளிப்படையாகவும் எந்தவொரு மறைமுக நோக்கமும் இன்றி எழுதினார், ஏனெனில் நேர்மையின்மை அவருக்கு முற்றிலும் அந்நியமானதும் அருவருப்பானதுமாகும். 'கடவுளின் உதவியுடன்' மற்றும் 'எல்லாம் மனிதனின் விருப்பத்தில் அல்ல, மாறாக அவனது (கடவுளின்) விருப்பத்தில்தான் உள்ளது' என்ற நம்பிக்கையுடன், பீட்டர் ஒவ்வொரு முயற்சியையும் மேற்கொண்டார். ஒரு போருக்கு முன்பு, அவர் எழுதினார்: 'நாளை நாம் எதிரியைப் பார்ப்போம் என நம்புகிறோம்; கடவுளின் கருணை நம்முடன் இருப்பதாக', அதே சமயம் ஒரு வெற்றியைத் தொடர்ந்து எழுதிய கடிதத்தில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'கர்த்தராகிய கடவுள் இந்தப் போர்ப் பயணத்தை இவ்வளவு சிறப்பாகத் தொடங்க அருள்புரிந்துள்ளார்'. ஒரு கப்பலை 'கடவுளின் பெயரில்' தொடங்குமாறு அவர் உத்தரவிட்டார். மென்ஷிகோவிற்கு முன்னேற உத்தரவிட்ட பிறகு, அவர், 'கடவுள் நம்மைக் காப்பாராக' என்றும் கூறினார். இத்தகைய சொற்றொடர்கள் பீட்டரின் கடிதங்களில் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன[131] . சாதகமாக முடிவடைந்த ஒவ்வொரு முயற்சிக்குப் பிறகும், அவர் தவறாமல், 'எல்லாம் வல்ல இறைவன் தம்முடைய கோபத்தைக் காட்டவில்லை' [], அல்லது: 'உன்னதமானவருக்குத் துதி உண்டாகட்டும்', அல்லது: 'இதை நாங்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் பெற்றுக்கொண்டு, ஆண்டவராகிய கடவுளுக்கு மனமார்ந்த நன்றிகளைத் தெரிவிக்கிறோம்'. தனது சொந்த உடல்நலம் குறித்து, பேதுரு எழுதுகிறார்: 'இன்று, கடவுளுக்கு நன்றி, நான் நன்றாக உணர்கிறேன்'[]; 'ஆண்டவரின் உயிர்த்தெழுதலின் திருவிழாவிற்கும், மரணத்தின் மீதான அவரது வெற்றிக்கும் நான் உங்களுக்கு வாழ்த்துக்களைத் தெரிவிக்கிறேன். சில நாட்களுக்கு முன்பு ஒரு மோசமான காய்ச்சலால் நான் தாக்கப்பட்டேன், அதனால் புனித வாரம் முழுவதும் நான் துன்பப்பட்டேன், மேலும் ஈஸ்டர் இரவில் நான் மக்கள் பொருட்டு மட்டுமே முற்பகல் திருப்பலியில் கலந்து கொண்டேன். இருப்பினும், இன்று நான் நலமாக இருக்கிறேன்"[]. போல்தாவா (1709) போரில் கிடைத்த வெற்றிக்குப் பிறகு, "கர்த்தராகிய தேவன் எங்களுக்கு வெற்றியைத் தந்துள்ளார்" என்பதால், நன்றி தெரிவிக்கும் ஆராதனை ஒன்றை நடத்த பீட்டர் உத்தரவிட்டார். கங்கட் போருக்குப் பிறகு, அவர் தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் எழுதினார்: "சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தர் ரஷ்யாவைக் கௌரவிக்கத் திருவுளந்தந்தார்"[]. நைஸ்டாட் ஒப்பந்தம் முடிந்ததும், பீட்டர் கூறினார்: "கடந்த போரிலும் இந்த அமைதி ஒப்பந்தத்தின் முடிவிலும் இறைவன் நமக்காக என்ன செய்தார் என்பதை நமது மக்கள் அனைவரும் முழுமையாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் மனப்பூர்வமாக விரும்புகிறேன். நாம் நமது முழு சக்தியுடனும் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும்." பீட்டரின் கடிதப் போக்குவரத்தில் இதுபோன்ற பல உதாரணங்கள் உள்ளன. மேலும், பீட்டர் சில சமயங்களில் போற்றத்தக்க பாரம்பரியத்தின் உணர்வோடு செயல்பட்டார்: அசோவ் மற்றும் போல்தாவா வெற்றிகளைத் தொடர்ந்து, நன்றியின் அடையாளமாக மடாலயங்களை நிறுவினார்; புதிய நகரத்தை அர்ப்பணிக்க புனித அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் புனிதப் பொருட்களை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்குக் கொண்டு வந்தார், மேலும் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தை நிறுவினார்[132] . பேட்டரின் மத நம்பிக்கை மேற்கத்திய பகுத்தறிவுவாதத்தின் உணர்வால் நிரம்பியிருந்தது என்று கூறுவது நியாயமற்றது. ஸ்டிரெல்ட்ஸிகளின் மரணதண்டனைக்குப் பிந்தைய ஊர்வலத்தின் போது பேராயர் அட்ரியனிடம் அவர் ஒப்புக்கொண்டது போல, அவர் உருவப்படங்களையும் கடவுளின் தாயையும் வழிபட்டார்; அவர் புனிதர்களின் எச்சங்களை மரியாதையுடன் முத்தமிட்டார், தேவாலய ஆராதனைகளில் தவறாமல் கலந்துகொண்டார், திருத்தூதர் திருமுகங்களை வாசித்தார் மற்றும் தேவாலய இசைக்குழுவில் பாடினார். அவரது சமகாலத்தவர்கள் அவர் பைபிளை நன்கு அறிந்திருந்தார் என்பதை அறிந்திருந்தனர், அதிலிருந்து மேற்கோள்களை உரையாடல்களிலும் கடிதங்களிலும் அவர் பொருத்தமாகப் பயன்படுத்தினார். தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் குறிப்பிடுகையில், "ஒரு முழு ஆயுதக் கிடங்கு போல (பேதுருவுக்கு – பதிப்பாசிரியர்) என்பவை, புனித வேதாகமங்களிலிருந்து, குறிப்பாகப் பவுலின் நிருபங்களிலிருந்து அவர் கற்றுக்கொண்டதும், மனதில் உறுதியாகப் பதியவைத்திருந்ததும் ஆகும்". அதே தியோஃபான், பீட்டர் "மற்றவர்கள் பழகியதைப் போல இறையியல் மற்றும் பிற விவாதங்களைக் கேட்பதற்கும், அவற்றில் பங்கேற்பதற்கும் வெட்கப்படாமல், தங்கள் மனச்சான்றில் சந்தேகம் கொண்ட பலருக்குப் போதிக்கவும் ஆர்வமாக முயன்றார்" என்று கூறுகிறார்[133] . மத விஷயங்கள் குறித்த விவாதங்களில் பங்கேற்கும் பேதுருவின் இந்த நாட்டம், 'விசுவாசத்தின் கற்பாறைக்கு எதிரான ஆட்சேபனைகள்' என்பதில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் பேதுரு தலிட்ச்கியுடன் ஒரு விவாதத்தில் ஈடுபட்டதாகவும், அவரை அவர் "கிறிஸ்துவின் தெளிவான வார்த்தைகளால் சுருக்கமாகத் தோற்கடித்து மனந்திரும்பச் செய்தார்" என்றும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது[134] . பீட்டரின் குறிப்புகளான 'பாவிகளுக்கும் தன்னை நீதிமானாகக் கருதுபவர்களுக்கும் எதிரான ஆசீர்வாதங்கள்' என்பதில் காணப்படும் நெறிமுறை மற்றும் மதப் பிரதிபலிப்புகள் அவரது இயல்பைக் காட்டுகின்றன. பக்கத்தின் ஒரு பக்கத்தில் அவர் கட்டளைகளின் உரையை மேற்கோள் காட்ட, மறுபக்கத்தில் அவர் கையால் குறிப்புகளை எழுதி, பல்வேறு பாவங்களைப் பட்டியலிட்டு, அந்த விஷயத்தில் தனது சொந்தப் பிரதிபலிப்புகளையும் சேர்க்கிறார். முடிவாக, அவர் எழுதுகிறார்: "கேள்வி: 'கட்டளைகளுக்கு எதிரான அனைத்துப் பாவங்களையும் விவரித்த பிறகு, அவற்றுள் ஒன்றை மட்டுமே காண்கிறேன்—அது பாசாங்குத்தனமும் சுயநீதியுணர்வும் கொண்ட பாவம். இது மேலே விவரிக்கப்பட்ட மற்ற பாவங்களுடன் காணப்படவில்லை, இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது—ஏன் இப்படி?" பதில்: 'ஏனெனில் கட்டளைகள் பலதரப்பட்டவை, அவற்றுக்கு எதிரான குற்றங்களும் பலதரப்பட்டவை—ஒவ்வொன்றிற்கு எதிராக ஒன்று; ஆனால் இந்தப் பாவம் மேலே விவரிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது… முதலாவதற்கு எதிரான பாவம் நாத்திகம் ஆகும், இது பாசாங்குக்காரர்களின் அடித்தளமாகும், ஏனெனில் அவர்களின் முதல் வேலை, தரிசனங்களையும், கடவுளின் கட்டளைகளையும், அற்புதங்களையும் பட்டியலிடுவதாகும்—அவை அனைத்தும் புனைந்தவை, அவற்றில் எதுவும் நடக்கவில்லை; மேலும் அவர்கள் அவற்றைத் தாங்களே புனைந்தபோது, இதைச் செய்தது கடவுள் அல்ல, மாறாக தாங்கள்தான் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள்—அப்படியானால் அவர்களில் என்ன நம்பிக்கை இருக்கிறது? மேலும், கடவுளுக்குப் பயபக்தி இல்லாதவர்கள் இரண்டாம் கட்டளைக்கு எதிராக உள்ளனர். இதை மேலும் விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளைப் பற்றிப் பொய் சொல்லும்போது, கடவுளுக்குப் பயபக்தி எப்படி இருக்க முடியும்?" நான்காவது கட்டளைக்கு வருவபோது, அவர் குறிப்பிட்டு அதே நேரத்தில் கேட்கிறார்: "நான்காவது கட்டளையைப் பொறுத்தவரை, சிலர் தங்கள் இயற்கையான தந்தையைக் கௌரவிக்கலாம் (இது தற்செயலாக நடந்தாலும்), ஆனால் இயற்கையான தந்தையருக்கு அடுத்தபடியாக கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட போதகர்களை, அவர்களை முழுமையாக ஏமாற்றுவதே தங்கள் முதன்மையான திறமையாக இருக்கும்போது, அவர்களால் எப்படி கௌரவிக்க முடியும், மேலும், தங்கள் கீழ் உள்ளவர்கள் மீது துரதிர்ஷ்டத்தை வரவழைக்க, அவர்களைத் தங்கள் மேலதிகாரிகளிடம் அவதூறாகப் பேசுவதற்கும், தங்கள் மேலதிகாரிகள் மீது, மக்களிடையே அவர்களைப் பற்றி இழிவான வார்த்தைகளைப் பரப்பி, அவர்களைக் கிளர்ச்சிக்குத் தூண்டுவதற்கும் மிகுந்த முயற்சி செய்கிறார்கள்; கம்பங்களில் பொருத்தப்பட்டிருக்கும் பல தலைகள் இதற்குச் சாட்சியாக இருக்கின்றன"[135] .
இந்தச் சூழலில், மதகுருமார் மீது அவர் கடுமையான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருந்த போதிலும், பேதுரு எப்போதும் பேராயர் அட்ரியன் மீது தனது மரியாதையை வெளிப்படுத்தினார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, அவர் வெளிநாட்டிலிருந்தோ அல்லது போர்க்களத்திலிருந்து திரும்பிய உடனேயே பேராயரைச் சந்திப்பது தனது கடமையாகக் கருதினார். அத்தகைய ஒரு சந்திப்பின் போது, பேதுரு பேராயருடன் உரையாடும்போது கூறினார்: "ஆயினும், மனிதகுலத்திற்கு எதிரான சாத்தானின் பெரும் பொறாமையும் அவனது தந்திரங்களும் அவ்வாறானவை, எங்கெல்லாம் சரியான போதனை வேரூன்றக்கூடுமோ, அதைத் தடுக்க அவன் தன்னால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்கிறான். கர்த்தராகிய தேவன் மக்களுக்கு எல்லாவற்றிலும் இரட்சிக்கும் உதவியை வழங்குவாராக!"[136] இந்த அறிக்கை இளம் பேதுருவின் மிகவும் மிதமான பகுத்தறிவுவாதத்திற்கும் சான்றளிக்கிறது. மேற்கூறிய கட்டளைகள் குறித்த சிந்தனைகளைப் பேதுரு பின்வரும் வார்த்தைகளுடன் முடிக்கிறார்: "இறுதியாக, மீட்பராகிய கிறிஸ்து தம்முடைய திருத்தூதர்களுக்கு எதையும் பயப்படும்படி கட்டளையிடவில்லை, ஆனால் இந்த ஒரு காரியத்தைத்தான் கட்டளையிட்டார்: 'பரிசேயரின் புளிப்பானதை, அதாவது பாசாங்குத்தனத்தை, கவனமாக இருங்கள்' என்று கூறினார்"[137] . தனது காலத்திய துறவற வாழ்க்கையில் கணிசமான எதிர்மறையான நிகழ்வுகள் இருந்ததைக் குறிப்பிட்டு, இந்தப் பாசாங்கு என்ற பாவத்தையே பீட்டர் துறவிகள் மீது குற்றம் சாட்டினார். பிற்காலத்தில் நாம் காண்பது போல, துறவறத்தைப் பற்றிய பேதுருவின் கருத்துக்கள், *துறவறத்தைப் பற்றிய பிரகடனம்* (1724) என்ற அவரது நூலில் பிரதிபலிக்கப்பட்டன, அதில் அவர் தனது காலத்து துறவற சமூகத்தின் மீது கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளை சுமத்துகிறார்[138] . ஒரு குறிப்பில் (சுமார் 1723 தேதியிட்டது), இது தெயோஃபானுடனான அவரது உரையாடல்கள் மற்றும் 'துறவறையைப் பற்றிய பிரகடனம்' எழுதப்பட்ட காலத்திற்குச் சேர்ந்திருக்கலாம், அனைத்து சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மக்களும் இரட்சிப்பை அடைய முடியும் என்றும், துறவிகள் மட்டுமல்ல என்றும் நாம் வாசிக்கிறோம். கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளின் அடிப்படைகள்[139] மீதான பீட்டரின் அணுகுமுறை இதுவாகும். பீட்டர் மதத்தில் அதன் நெறிமுறை உள்ளடக்கத்திற்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். புனித சினோட்டிற்கு பீட்டர் எழுதிய மற்றொரு குறிப்பையும் நாம் மேற்கோள் காட்டுவோம். மக்கள் எந்த ஏற்பாடுகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்துகொள்வதற்காக, 'கடவுளின் மாற்ற முடியாத சட்டம் எது, அறிவுரை எது, பிதாக்களின் மரபுகள் எது, இரண்டாம் பட்ச முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயங்கள் எது, சடங்கு மற்றும் சம்பிரதாயத்திற்காக மட்டுமே செய்யப்படுபவை எது, மாற்ற முடியாதவை எது, மற்றும் காலம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுடன் மாறியவை எது என்பதை விளக்கும் ஒரு புத்தகத்தைத் தொகுக்க வேண்டும்' என்ற தேவையை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. முதல் வகையைப் பொறுத்தவரை, ஒரு கிராமவாசியால் கூட புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் அது எழுதப்பட வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, அல்லது இரண்டு பதிப்புகளில்: ஒன்று கிராமவாசிகளுக்கு—எளிய மற்றும் நேரடியான—மற்றொன்று நகர மக்களுக்கு—கேட்பவர்களின் மகிழ்ச்சிக்காக மேலும் நேர்த்தியாக அமைந்ததாக… அதில் போதனைகள்—அதாவது, மோட்சத்திற்கான நேரான பாதை எது என்பது—விளக்கப்பட வேண்டும், குறிப்பாக விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு (ஏனெனில் அவர்கள் முதலாவதையும் கடைசியையும் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அறிந்திருப்பது சரியானதல்ல, அதே சமயம் நடுவிலுள்ள ஒன்றைப் பற்றி அவர்கள் கேள்விப்பட்டதே இல்லை), ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் முழு நம்பிக்கையையும் தேவாலயப் பாடல்களில் வைத்திருக்கிறார்கள், நோன்பு, நமஸ்காரங்கள், மற்றும் அது போன்ற பிற விஷயங்கள், அத்துடன் தேவாலயங்களின் கட்டிடக்கலை, மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் வாழை இலை ஆகியவற்றிலும் நம்பிக்கை வைக்கின்றனர். கிறிஸ்துவின் பாடுகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அதை ஆதிப் பாவத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே விளக்குகிறார்கள், அதே சமயம் இரட்சிப்பு என்பது மேலே எழுதப்பட்டுள்ளபடி, ஒருவரின் சொந்தச் செயல்கள் மூலம் அடையப்பட வேண்டும்"[140] . அந்தக் காலத்திய விசுவாசத்தின் நிலையைப் பற்றி அவருக்குத் தெளிவான புரிதல் இருந்தது என்பதைச் சாட்சியப்படுத்தும் பேதுருவின் இந்த எண்ணங்களில், ஒரு தனித்துவமான சீர்திருத்தவாத சாயலை உணர முடிகிறது.
சக்கரவர்த்தியின் வார்த்தைகள், அவரது நடைமுறை அறநெறிகளுக்கும், தனது மக்கள் நலனில் அக்கறை கொண்ட அரசின் கண்ணோட்டத்தில் அவர் பார்த்த, மதகுருமார்களின் தங்கள் மந்தையின் மீதான கடமைகள் பற்றிய பார்வைக்கும் முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தன. அந்தக் காலத்தின் 'ஆராதனைப் பக்தி'யின்படி, மஸ்கோவ் ஜார் மன்னர்கள், மதகுருமார் வெறுமனே தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்துவதோடு மட்டும் திருப்தி அடைந்திருந்தாலும், பீட்டர் மதகுருமாரின் கடமைகளையும் நடவடிக்கைகளையும் இந்தத் துறையில் மட்டும் முடக்கி வைக்கச் சற்றும் விரும்பவில்லை. அரசாங்கத்தின் மறுசீரமைப்பில் ஒவ்வொரு சமூகப் பிரிவிற்கும் அதன் சொந்தப் பணி ஒதுக்கப்பட்டது; மதகுருமார்களுக்கும் ஒரு பணி இருந்தது, அது, அரசு மீதான தங்கள் கடமையை உணர்ந்த மக்களிடையே நல்ல குடிமக்களை வளர்ப்பது. தனது சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், பொதுவாகவே, அறநெறிப் பயிற்சிக்கு மதத்தின் அவசியத்தை பீட்டர் உணர்ந்திருந்தார்; மேலும், மதகுருக்கள் எந்தக் கடவுளை வழிபட்டார்கள், குடிமக்கள் எந்தக் கடவுளை ஆராதித்தார்கள் என்பது குறித்து அவர் அலட்சியமாக இருந்தார். பீட்டரைப் பொறுத்தவரை, நம்பிக்கை என்ற உண்மையே முக்கியமானதாக இருந்தது, ஏனெனில், அவரது பார்வையில், நாத்திகம் என்பது அரசின் நலனுக்கு அச்சுறுத்தலாக அமைந்த ஒரு நிலையைக் குறித்தது. 1702 ஆம் ஆண்டின் அவருடைய ஆணைகளில் ஒன்றிலேயே தோன்றும் மனசாட்சி சுதந்திரம் குறித்த அவருடைய வார்த்தைகளை இங்கே நினைவு கூர்வது மதிப்புக்குரியது[141] ; இவை அனைத்து கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுடனும் பீட்டருக்கு இருந்த சகிப்புத்தன்மையை வெளிப்படுத்தின, இது பாரம்பரியக் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் மாறானதாக இருந்தது. பிளவுவாதிகளை நோக்கியும், ஓரளவிற்கு கிறிஸ்தவமல்லாத மதங்களை நோக்கியும் பீட்டர் இதே நிலைப்பாட்டையே மேற்கொண்டார்[142] .
வி. எஸ். சோலோவியோவ் ஒருமுறை குறிப்பிட்டது போல, பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் ரஷ்யாவில் ஒரு 'பன்னாட்டு கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தின்' உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன[143] . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கிறிஸ்தவ மயமாக இருந்த நிலையில், ரஷ்யாவை ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்க பீட்டர் முயன்றபோதிலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் முதன்மையையும் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியம் குறித்து அவர் உறுதியாக நம்பினார் என்பதும் சேர்க்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இவை தேசிய உணர்வு மற்றும் அரசின் நலன் சார்ந்த பரிசீலனைகளுடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையவையாக இருந்தன. இதன் விளைவாக, வெளிநாட்டு கிறிஸ்தவ பிரிவுகளைப் பரப்புவதற்கான தடை பீட்டரின் ஆட்சியிலும் தொடர்ந்து அமலில் இருந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் ஒன்றிணைக்கும் திட்டங்களில் அவர் அனுதாபம் காட்டவில்லை, இருப்பினும் இந்த விஷயத்தில் இறுதி முடிவை திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கே விட்டுவிட்டார்[144] . மற்ற மதங்களுக்கான பிரச்சாரத் தடை, ஒவ்வொரு மதமும் அதன் விசுவாசிகள் மீது செலுத்தும் ஒழுக்க ரீதியான செல்வாக்கு அரசிற்குப் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை பீட்டர் அங்கீகரித்ததிலிருந்து உருவானது. இது 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' (Spiritual Regulations) ஆவணத்தில் உள்ள பல கட்டுரைகளையும் விளக்குகிறது, அவை பக்திவழிபாடு, ஒரு மதத்தை ஏற்றுக்கொள்பவர்களைப் பதிவு செய்தல், பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் மதமாற்றம் போன்றவற்றின் தேவையை வலியுறுத்துகின்றன.
பேதுருவின் தனிப்பட்ட விசுவாசம் மற்றும் திருச்சபையின் பணிகள் குறித்த அவரது பார்வைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அவரது சந்ததியினர் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் இருவரையும் குழப்பிய ஒரு உண்மையைக் கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. இது 'மிகவும் அற்பமான சபை' என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றியது. எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ், சக்கரவர்த்தியைக் குற்றமற்றவர் எனக் காட்ட விரும்பாத போதிலும், பேதுரு 'இளைமைக்கால அமைதியின்மை நிறைந்த அந்த ஆண்டுகளிலும், அதற்குப் பிறகும் விருந்துகள், குடிவெறி கொண்ட களியாட்டங்கள், அநாகரிகமான நகைச்சுவைகள் மற்றும் வேடமணிந்து செய்யும் முட்டாள்தனமான செயல்கள் ஆகியவற்றின் மீது ஒரு காதல் கொண்டிருந்தார்' என்பதை வலியுறுத்தினார். 'அந்த மன்றம்,' என்று எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ் மேலும் குறிப்பிடுகிறார், 'ஆரம்பத்தில் "கத்தோலிக்க" படிநிலை அமைப்பின் ஒரு கரடுமுரடான பகடி வடிவமாகவும், பின்னர், இந்தத் திட்டத்திற்கான ஆர்வம் அதிகரித்தபோது, ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயர் பீடத்தின் வடிவமாகவும் இருந்திருக்கலாம்'[145] . திருச்சபையின் படிநிலை மீதான இந்த ஏளனத்தை, ஜெர்மன் குடியேற்றத்திலிருந்து வந்த சீர்திருத்தவாதிகளின் செல்வாக்குடன் தொடர்புபடுத்தலாம். பிளாட்டோனோவின் சொந்தக் கூற்றுப்படி, அந்த செல்வாக்கு மிகவும் வலுவானது, பீட்டரின் வளர்ப்பு 'சீர்திருத்தவாத கலாச்சாரத்தின்' (!) உணர்வில் நிகழ்ந்தது என்று கூட கூறலாம்[146] உண்மையில், 'மிகவும் கேலி செய்யும் மன்றத்தின்' சடங்கு இறை நிந்தனையானது என்பதை மறுக்க முடியாது: அது அக்கால தேவாலய சடங்குகளையும் மத வழக்கங்களையும் கேலி செய்தது. இருப்பினும், இந்த கேலிக்குரிய நகைச்சுவை குறிப்பாக கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் சாராம்சத்தை நோக்கியதாக இல்லை, மாறாக அது புராட்டஸ்டன்ட்களிடையே இல்லாத அதன் வெளிப்புற அம்சங்களான படிநிலை அமைப்பு, மத ஊர்வலங்கள் மற்றும் ஆடம்பரமான ஆடைகள் ஆகியவற்றை நோக்கியதாக மட்டுமே இருந்தது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். 'மன்றம்' கத்தோலிக்க அதிகார அமைப்பைக் கேலி செய்வதன் மூலம் தொடங்கியதால், அதன் செல்வாக்கு புராட்டஸ்டன்ட் ஜெர்மன் குடியேற்றத்திலிருந்து உருவானது என்பது தெளிவாகிறது. பின்னர், 'மன்றம்' பேராயர்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்குகள் மற்றும் ரஷ்ய மதகுருமார்கள் ஆகியோரைக் குறிவைத்த இறை நிந்தனையான ஏளனங்களுக்குச் சென்றது. 'மிகவும் நகைச்சுவையான மன்றம்' 1890களின் பிற்பகுதியில் உருவானது; அதாவது, பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் திருச்சபை அதிகாரிகளாலும், பேராயர் அடிரியனால் தனிப்பட்ட முறையிலும் நிராகரிக்கப்படுகின்றன என்பதை அவர் தெளிவாக உணர்ந்த அதே நேரத்தில் இது நிகழ்ந்தது. இது, மக்களின் பார்வையில் பேராயர் பதவியின் கண்ணியத்தைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சியாகும், அதன் மூலம், ஒருவேளை, பேராயர் பதவியின் தேவையற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தவும் முயன்றது. ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி கூறுவதாவது, 'முற்றிலும் நகைச்சுவையான மன்றத்தின்' மூலம் பீட்டர், 'மக்களுக்கு ஒழுக்கக் கல்வி வழங்குவதில் மிகவும் மோசமான செயலைச் செய்திருந்த மதகுருமார்களிடம் தனது மரியாதையின்மையை, முரட்டுத்தனமான பீட்டருக்கு முந்தைய பாணியில் (கோலுபின்ஸ்கியின் சொற்றொடர், இது "பழைய மாஸ்கோவி பாணியில்" என்பதற்குச் சமமானது) வெளிப்படுத்தினார்'[147] . மஸ்கோவிட் ரஸ்ஸில் கூட, நகர மக்கள் தங்கள் மதகுருமார்களைப் பற்றி அதிக மதிப்புடன் வைத்திருக்கவில்லை என்பதை கோலுபின்ஸ்கி சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்தக் கவனிப்பில் பெரும் உண்மை உள்ளது. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், மஸ்கோவிட் அரசில், அத்தகைய கேலி தனிநபர்களிடமிருந்து வந்தது மற்றும் அது குறிப்பிட்ட மதகுருமார்களைக் குறிவைத்தது. இருப்பினும், பீட்டரின் கீழ், இந்த 'பொழுதுபோக்கு' வெளிப்படையாக நடைபெற்றதுடன், அது வழிபாட்டு முறைக்கு எதிராகத் திருப்பப்பட்டது – அதாவது, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இருந்த ரஷ்ய மக்களுக்கு மிகவும் பிரியமான, மற்றும் அதன் காரணமாக மில்லியன் கணக்கான மக்கள் பிளவுபட்டுச் சென்ற நம்பிக்கையின் அந்த அம்சத்திற்கு எதிராக. அவரது அனைத்துத் திறமைகள் இருந்தபோதிலும், பீட்டர் ஒரு மோசமான உளவியலாளராக இருந்தார். பக்திமிக்க மக்கள், 'மன்றத்தின்' இந்த கேலிக்கூத்தையும், தேவாலயத்தை அரசின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தில் செய்யப்பட்ட அனைத்து மாற்றங்களையும், பீட்டரின் ஆன்மீகக் குழுவினர் செய்ததை விட மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டனர். இதனால்தான் மக்கள் பிடிவாதமாக பீட்டரை கிறிஸ்து விரோதி என்று கருதினர். ஈ. ஷ்முர்லோ, பீட்டரின் மதகுருமார் மீதான கேலியை வால்டேயரின் நகைச்சுவைப் படைப்புகளுடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அந்த ஆயுதம் இருமுனைக் கத்தி போன்றது என்று நம்புகிறார்: "பேதுரு, பேராயரின் மாண்பை ஏளனம் செய்தார், ஆனால் அவர் திருச்சபைக்கு ஈடுசெய்ய முடியாத தீங்கை இழைத்துக்கொண்டிருந்தார் என்பதையும், மக்களின் மத நம்பிக்கையை எவ்வளவு ஆழமாக புண்படுத்தியிருந்தார் என்பதையும், இது தனது சொந்த நிர்வாக விவகாரங்களில் அவருக்கு என்ன சிக்கல்களை ஏற்படுத்தும் என்பதையும் உணரத் தவறினார்"[148] .
இவை அனைத்திலிருந்தும், பின்வரும் முடிவுகளை எடுக்கலாம்: பீட்டர் ஒரு நம்பிக்கையுள்ள மனிதராக இருந்தார், ஆனால் அவர் ஆர்த்தடாக்ஸின் தத்துவார்த்த அம்சத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது அதைக் குறைத்து மதிப்பிட்டார். மதத்தைப் பொறுத்தவரை, அதன் தார்மீக உள்ளடக்கம் மற்றும் சமூகத்தின் மீதான அதன் ஒழுக்கமான செல்வாக்கு ஆகியவற்றை மட்டுமே அவர் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதினார் – மக்களின் பொது வாழ்க்கைக்கு மதத்தின் இந்த அம்சம் முக்கியமானது என்று அவர் கருதினார். ரஷ்ய மக்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் உள்ள இயல்பான தொடர்பையும், தேசிய மற்றும் அதன் விளைவாக அரச அடையாளத்திற்கான ஆர்த்தடாக்ஸின் முக்கியத்துவத்தையும் பீட்டர் புரிந்துகொண்டார். எனவே, அவர் திருச்சபையை அரசின் நலன்களுக்கு முற்றிலும் அவசியமான ஒரு நிறுவனமாகக் கருதினார், இருப்பினும், தேசிய குணத்தைச் சீரழித்து, அதன் மூலம் அரசின் நலன்களைப் பாதிக்கும் மூடநம்பிக்கை, உருவ வழிபாடு மற்றும் இறை நிந்தனைக்கு எதிரான போராட்டத்தில், குறிப்பாக மக்களின் ஒழுக்கக் கல்வி வழிகாட்டியாக மட்டுமே அதன் பங்கை ஒப்படைத்தார். திருச்சபையின் மற்றும் மதகுருமார்களின் நடவடிக்கைகளை இந்த வழிகளில் துல்லியமாக வழிநடத்த பீட்டரின் அனைத்து முயற்சிகளும் இதிலிருந்துதான் உருவானது, அவர்களை அரசின் மேற்பார்வை மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வந்தது. இவ்வாறு, பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் போது, அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு திருச்சபை வடிவம் பெற்றது.
(அ) 16 அக்டோபர் 1700 அன்று பேதுருத் தந்தை அடிரியன் இறந்ததோடு, ரஷ்ய திருச்சபையின் பேதுருத்துவ ஆட்சி முடிவுக்கு வந்தது. மஸ்கோ அரசில், சார் மன்னரின் ஆணைப்படி பேதுருத் தந்தை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்[149] . புதிய பேராயர் பதவிக்கான வேட்பாளர் குறித்து இளம் பீட்டர் ஏதேனும் விருப்பங்களை வெளிப்படுத்தியிருந்தால், அது மாஸ்கோவில் உள்ள திருச்சபை வட்டாரங்களுக்குப் புதிதாக இருந்திருக்காது, ஏனெனில் அது அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான பாரம்பரிய உறவின் தொடர்ச்சியாக மட்டுமே இருந்திருக்கும். ஆனால் பீட்டர் அந்த நேரத்தில் நார்வா அருகே இராணுவத்துடன் இருந்தார், மேலும் அவரது முழு கவனமும் போரில் ஈர்க்கப்பட்டிருந்தது. எனவே, திருச்சபையின் தலைவர் தேர்தல் போன்ற ஒரு மிக முக்கியமான விஷயத்தில் பங்கேற்பதற்காக மாஸ்கோவிற்கு விரைந்து செல்ல இளம் சார் நாயகனுக்கு நேரமோ வாய்ப்போ இல்லை என்பது முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே. அந்த நேரத்தில், மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தின் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பகுதியிலும் குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தங்களுக்கான உறுதியான திட்டங்கள் பீட்டருக்கு இன்னும் இல்லை என்று பாதுகாப்பாகக் கருதலாம். இவ்வாறு, அந்த நேரத்தில் பேட்ரிஆர்க்கேட்டிற்கான ஒரு வேட்பாளரைத் தேடும் முயற்சியில் ஈடுபட பீட்டர் விரும்பவில்லை. டிசம்பர் 16, 1700 அன்று, ரியாசானின் மீட்டிராபோலிட்டன் ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கியை பேட்ரிஆர்க்கல் பீடத்தின் 'எக்ஸார்க், பாதுகாவலர் மற்றும் நிர்வாகி'யாக நியமிக்கும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. அதே ஆணையில் மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அமைப்பு தொடர்பான விதிகளும் அடங்கியிருந்தன. அதே நேரத்தில், திருச்சபை அதிகார வரம்புக்குட்பட்ட விஷயங்களில் படிநிலை அமைப்பின் சில சலுகைகள் குறைக்கப்பட்டன[150] . கடுமையாகச் சொல்வதானால், இந்த ஆணையே ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகளில் ஒரு புதிய காலகட்டத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, இது பொதுவாக சினோடல் காலம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஏனெனில் ஆன்மீகக் கல்லூரியின் நிறுவல் ரஷ்ய திருச்சபை தொடர்பான பீட்டரின் நடவடிக்கைகளின் தொடக்கமாக அல்ல, மாறாக அதன் உச்சக்கட்டமாக இருந்தது. ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, 1701 ஜனவரி 24 அன்று, மற்றொரு ஆணை மூலம், 1677 இல் பேராயர் யோக்கீமின் முயற்சிகளால் நீக்கப்பட்ட மடாலய அலுவலகத்தை பீட்டர் மீண்டும் நிறுவினார். இந்த ஆணை, பேராயர், மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் தொடர்பாக, தற்காலிகப் பொறுப்பாளர் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் உரிமைகளை மேலும் கட்டுப்படுத்தியது. "மிகப் புனித பேராயரின் இல்லத்தின் விவகாரங்களும், ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் தொடர்பானவையும், – என்று அந்த ஆணை கூறியது – பாயார் இவான் அலெக்செய்விச் முசின்-புஷ்கின் அவர்களால் மேற்பார்வையிடப்படும், மேலும் இந்த விஷயங்களில் அவருக்கு உதவியாக டீக்கன் எஃபிம் ஜோட்டோவ் நியமிக்கப்படுகிறார், அவர் பேராயர் அலுவலகம் முன்பு இருந்த அறைகளில் பேராயர் நீதிமன்றத்தில் வசிப்பார், மேலும் மடாலய அலுவலகத்தின் மூலம் பணிகளை நடத்துவார்; மேலும், மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகம் துறவி சார்ந்த விவகாரங்களைக் மேற்பார்வையிடக் கூடாது என்றும், முந்தைய வழக்குகள் அந்த அலுவலகத்திற்கு மாற்றப்பட வேண்டும் என்றும் ஆணையிட்டார்". இருப்பினும், ஆண்டின் இறுதியில், நவம்பர் 7, 1701 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையில், ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் பரிந்துரையின் பேரில், பீட்டர் சலுகைகளை வழங்கினார். புரோகிதர்கள், துறவிகள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள் ஆகியோர், பொதுமக்களால் தங்களுக்கு எதிராக மனு தாக்கல் செய்யப்பட்டால், பேராயர் நீதிமன்றத்திற்குப் பதிலளிக்க வேண்டும் என்றும், அதே நேரத்தில் அவர்கள் மாஸ்கோ சிவில் நீதிமன்றத்தில் மட்டுமே சாட்சியமளிக்க அழைக்கப்பட வேண்டும் என்றும் அவர் உத்தரவிட்டார். இருப்பினும், மதகுருமார்கள் தங்கள் சொந்த சட்டரீதியான புகார்களை சாதாரண மக்களுக்கு எதிராக சிவில் நீதிமன்றங்களுக்கு அனுப்ப வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது[151] . தேவாலய நிர்வாகமும், தற்காலிகப் பொறுப்பாளரின் நடவடிக்கைகளும் இத்தகைய சட்டங்களையே அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன.
தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக நியமிக்கப்பட்ட ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி, மாஸ்கோவின் திருச்சபை வட்டாரங்களுக்கு ஒரு புதிய மற்றும் அறிமுகமில்லாத நபராக இருந்தார். அவர், மாஸ்கோவில் பெரிதும் விரும்பப்படாத மற்றும் யாருடைய ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையும் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாக இருந்த, 'லிட்டில் ரஷ்யா'விலிருந்து வந்த குடியேறிகளின் குழுவைச் சேர்ந்தவர். ஸ்டீஃபனின் வாழ்க்கை வரலாறு (அச்சமயம் அவருக்கு வயது 42 மட்டுமே) அத்தகைய சந்தேகங்களை எழுப்பியது என்று கூறலாம். அவரது உலகியல் பெயர் செமென் இவனோவிச் யாவோர்ஸ்கி. அவர் 1658-ல் யாவோர் அல்லது யாவோரோவ் என்ற சிறிய நகரத்தில், ஒரு கீழ்நிலைப் பிரபுத்துவக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். காலிசியா மற்றும் வோல்ஹைனியா ஆகிய இரண்டிலும் யாவோரோவ் என்ற பெயரில் நகரங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றில் எது அந்தப் பீடத்தின் தற்காலிகத் தலைவர் தொடர்பானது என்பதை ஸ்டீஃபனின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்களால் நிறுவ முடியவில்லை. யூனெய்ட்களின் துன்புறுத்தலைத் தவிர்ப்பதற்காக ஸ்டீஃபனின் தந்தை தனது இளமைப் பருவத்தில் நெஸினுக்கு அருகிலுள்ள க்ராசிலோவ்ка கிராமத்திற்குக் குடிபெயர்ந்தார். சுமார் 1673-ல், ஸ்டீஃபன் கியவ்-மொஹைலா அகாடமியில் சேர்ந்தார், அங்கு அவர் 1684 வரை பயின்றார். இங்குதான் அவர் தனது ஆசிரியரான, பிற்காலத்தில் கியவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் ஆர்சிமாண்ட்ரைட்டாகவும் (1684–1690) பின்னர் கியவ்வின் மெட்ரோபொலிட்டனாகவும் (1690–1707) ஆன ஹைரோமன்க் வர்லாம் யாசின்ஸ்கியின் கவனத்தை ஈர்த்தார். மோஹைலா அகாடமியில் பெற்ற கல்வியில் திருப்தி அடையாமல், அக்காலத்தில் தங்களின் சிறந்த கற்பித்தல் முறைகளுக்குப் பெயர் பெற்றிருந்த யெசுட் கல்லூரிகளில் ஒன்றில் தனது படிப்பைத் தொடர வெளிநாட்டிற்குச் செல்லும்படி ஸ்டீபனை வற்புறுத்தியது பெரும்பாலும் வர்லாமாக இருக்கலாம். வரலாமே அத்தகைய கல்லூரியில் பயின்றவராக இருந்ததால், இளம் யாவோர்கிக்கு அவற்றைப் பற்றி மற்ற எவரையும் விட சிறப்பாகக் கூறக்கூடிய நிலையில் இருந்தார். அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், யாவோர்ஸ்கி லெவிவ் மற்றும் லூப்லினில் தத்துவத்தையும், பின்னர் வில்னியஸ் மற்றும் போஸ்னானில் இறையியலையும் பயின்றார். ஒரு யெசுட் கல்லூரியில் சேர்வதற்காக, யாவோர்ஸ்கி தனது சமகாலத்தினரைப் போலவே, யூனியன் அல்லது கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மதம் மாற வேண்டியிருந்தது, மேலும் அவருக்கு சிமியோன்-ஸ்டானிஸ்வாஃப் என்ற பெயர் சூட்டப்பட்டது. தென்மேற்கு ரஷ்யாவில், இது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. இருப்பினும், இந்த மதமாற்றம் ஒரு திடமான நம்பிக்கையால் தூண்டப்பட்டது என்று யெசுட் ஆசிரியர்கள் அதிக நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை; பல சந்தர்ப்பங்களில், கல்லூரியை விட்டு வெளியேறியதும், மாணவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் திரும்பினர். யாவோர்க்ஸ்கியைப் பொறுத்தவரை, அவரது கத்தோலிக்கக் கல்வி அவரை முழுமையாகப் பாதிக்காமல் விடவில்லை. 1689-ல் அவர் கியூவிற்குத் திரும்பியதும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் திரும்பினார், ஆனால் ரோமன் கத்தோலிக்க செல்வாக்கு அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவரது இறையியல் பார்வைகளில் நீடித்தது. இது குறிப்பாகப் புராட்டஸ்டன்டிசத்தை அவர் கடுமையாக நிராகரித்ததில் வெளிப்பட்டது, இது பின்னர் யாவோர்ஸ்கியை தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் எதிர்ப்பாளராக மாற்றியது. யாவோர்ஸ்கியின் வாழ்க்கையிலிருந்து கிடைத்த இந்த உண்மைகள், பின்னர் அவரது எதிரிகள் அவரை 'பாபிஸ்ட்' என்று முத்திரை குத்த ஒரு சாக்குப்போக்காகப் பயன்பட்டன. கியூவில், ஸ்டீபன் வர்லாம் யாசின்ஸ்கியை மீண்டும் சந்தித்தார், அவர் மீதான தனது சாதகமான மனப்பான்மையை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை. வாழ்வில் துறவற வாழ்க்கையை சிறந்த பாதையாகவும், ஒரு அறிஞரின் பணிக்கு மிகவும் உகந்ததாகவும் கருதிய வர்லாம் தான், ஸ்டீபனுக்கு துறவற உறுதிமொழி எடுக்குமாறு அறிவுரை கூறியிருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. 1690-ல், யாசின்ஸ்கி கியيفின் பேராயராக ஆனார். இதற்கிடையில், ஸ்டீஃபான் என்ற பெயரில் கியவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவில் நுழைந்திருந்த யாவோர்ஸ்கியை அவர் மறந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவரை கியவ் கல்லூரிக்கு நியமித்தார்; முதலில் சொல்லாட்சி மற்றும் கவிதைக்கலை ஆசிரியராகவும், பின்னர் 1691 ஆம் ஆண்டில், மேற்பார்வையாளராகவும் தத்துவப் பேராசிரியராகவும், பின்னர் இறையியல் பேராசிரியராகவும் நியமித்தார். இந்த ஆண்டுகளில், கியூவ் அகாடமியில் பயின்று கொண்டிருந்த தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் என்பவரை யாவோர்ஸ்கி அறிந்து கொண்டார். ஸ்டீஃபன் ஒரு புகழ்பெற்ற மதபோதகராக ஆனார், இறுதியில் புனித நிக்கோலஸ்-புஸ்டின் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக ஆனார், அந்த நேரத்தில் அது இன்னும் கியூவிற்கு வெளியே அமைந்திருந்தது.
1700 ஜனவரியில், கீவ் பெருநகரத்திற்குத் தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்க, மெட்ரோபொலிட்டன் வரலாம், பேட்ரியார்க் அடிரியனிடம் ஒரு தூதுவனை அனுப்பியபோது, ஹெகுமென் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி அவரைப் பின்தொடர்ந்து சென்றவர்களில் ஒருவராக இருந்தார். கீவ்வை விட்டு வெளியேறும்போது, தனது தொழில் வாழ்க்கையை அப்போதுதான் தொடர்கிறாரென்றும், அது அவரை தலைசுற்ற வைக்கும் உயரங்களுக்கு அழைத்துச் செல்லும் அதே வேளையில், பெரும் சவால்களாலும் நிறைந்திருக்கும் ஒரு பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்குகிறார் என்றும் ஸ்டீஃபன் கற்பனை செய்துகூட பார்த்திருக்க மாட்டார். அவர் மாஸ்கோவில் சில வாரங்கள் மட்டுமே இருந்தபோது, எதிர்பாராத ஒரு சம்பவத்தின் காரணமாக, அவர் இளம் ஜார்வின் கவனத்தை ஈர்த்தார். அச்சமயம், சக்கரவர்த்தியின் நெருங்கிய கூட்டாளிகளில் ஒருவரான பயார் ஷெய்ன் இறந்திருந்தார். எனவே, ஒரு பொருத்தமான புகழார உரை நிகழ்த்தப்பட வேண்டும் என்று பீட்டர் விரும்பினார். அப்போதுதான், மீட்பிரான் அலுவலகத்திலிருந்து ஹெகூமென் ஸ்டீபன் யாவோர்கி அவருக்குப் பரிந்துரைக்கப்பட்டார். ஸ்டீபன் ஆற்றிய புகழாரத்தாலும், பேச்சாளரான அவரால் பீட்டர் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார். அதனால், ஒன்று அல்லது இரண்டு வாரங்களுக்குள், மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள மறைமாவட்டங்களில் ஒன்றிற்கு ஸ்டீபனை நியமிக்கக் கோரி, அவர் பேராயர் அடிரியனை அணுகினார். இருப்பினும், 1700 மார்ச் 17 தேதியிட்ட பேராயரின் சார்ருக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து யாவோர்ஸ்கிக்கு ஆயர் ஆக எந்த எண்ணமும் இல்லை என்பது தெரிகிறது; இறுதியில் ஸ்டீஃபன் பீட்டரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிய வேண்டியிருந்தது, மேலும் அவர் ரியாசான் மற்றும் முரோமின் பேராயராகப் பதவியேற்றார். ஸ்டீபன் ஆயர் பதவியை ஏற்க ஏன் தயங்கினார் என்பது முழுமையாகத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. பின்னர் அவர் தனது தயக்கத்திற்கு விளக்கமளிக்கையில், நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தபோது, ஸ்கீமா அணிந்து தனது வாழ்நாளின் மீதமுள்ள காலத்தை ஒரு மடாலயத்தில் கழிக்க சபதம் செய்ததாகவும், அந்த சபதத்தை மீற விரும்பவில்லை என்றும் சார் மன்னரிடம் கூறினார். பின்னர் அவர் ரஷ்ய திருச்சபையின் தலைவரானபோதும், ஸ்டீபனுக்கு உரிய தடுமாற்றமும் நிச்சயமற்ற தன்மையும் அவரது நிலையற்ற தன்மையிலிருந்தும் பலவீனமான குணத்திலிருந்தும் உருவானவை என்று கருதுவதே மிகவும் நியாயமானதாகத் தெரிகிறது. ஸ்டீபன் மேலும் உறுதியுடனும் ஆற்றலுடனும் இருந்திருந்தால், இந்த குணங்களை மதித்த பீட்டருடன் வெளிப்படையாகவும் நேர்மையாகவும் பேச முடிந்திருந்தால், ஒருவேளை திருச்சபை விவகாரங்களில் பீட்டரின் நடவடிக்கைகள் வேறுபட்டிருக்கும், மேலும் ஸ்டீபன் சக்கரவர்த்தியின் உண்மையான கூட்டாளியாக ஆகியிருப்பார். ஆனால், இந்த குணங்கள் இல்லாததுதான் ஸ்டீபனை பீட்டருக்கு நெருக்கமாக வருவதைத் தடுத்தது; உண்மையில், அது அவரை ச்சாரின் இரகசிய எதிரியாக மாற்றியது. அவர்களின் உறவு ஆண்டுக்கு ஆண்டு மோசமடைந்தது, இது திருச்சபை விவகாரங்களின் முழுப் போக்கிலும் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது[152] .
யாவோர்ஸ்கி மெட்ரோபொலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்ட சிறிது காலத்திலேயே, கிரிகோரி டாலிட்ஸ்கியின் வழக்கு எழுந்தது; அவர் 'நோட்புக்ஸ்' எனப்படும் குறிப்பேடுகளின் ஆசிரியர் ஆவார், அதன் உள்ளடக்கம் பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் எழுத்துக்களைப் போன்றதாக இருந்தது. ஒரு சாட்சியின் கூற்றுப்படி, இந்த 'குறிப்பேடுகளில்' சார் மன்னரைப் பற்றிய பல்வேறு வகையான பொருத்தமற்ற கருத்துக்கள் இருந்தன, அவை கேட்கக் கூட தகுதியற்றவையாக இருந்தன. டாலிட்ஸ்கி உண்மையில் பீட்டரை கிறிஸ்து விரோதி என்றும் மாஸ்கோவை பாபிலோன் என்றும் குறிப்பிட்டார். அவரால் இரண்டு 'குறிப்புதவிப் புத்தகங்களை' எழுத முடிந்தது: 1) 'உலகிற்குள் கிறிஸ்து விரோதியின் வருகை மற்றும் உலகின் படைப்பு முதல் உலகின் முடிவு வரை உள்ள ஆண்டுகள்' மற்றும் 2) 'வாயில்கள்'. கைது செய்யப்பட்டபோது, விசாரணையின் போது, தான் சார் மன்னருக்கு எதிராக 'தேசத்துரோக' வார்த்தைகளை எழுதியதாக தாலிட்ஸ்கி ஒப்புக்கொண்டார், அதில் 'மக்கள் பீட்டரின் பேச்சைக் கேட்பதற்கும் வரி செலுத்துவதற்கும் தடை செய்யப்பட்டிருந்தன'. மேலும், தனது 'குறிப்புதாள்களை' மக்களுக்கு இலவசமாக விநியோகித்ததாகவும் அவர் கூறினார். விசாரணையின் போது, அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோவில் இருந்த தம்போவின் ஆயர் இக்னேஷியஸ், டாலிட்ஸ்கியை ஆதரித்து, அவரது 'குறிப்புதாள்களை'ப் படிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார் என்பது தெரியவந்தது. பிரியோப்ராசென்கி அலுவலகத்தின் தலைவர் இளவரசர் ரொமோடனோவ்ஸ்கி, டாலிட்ஸ்கியை சித்திரவதை செய்தார், அதே நேரத்தில் ஸ்டீஃபனுக்கு அவரைப் பயிற்றுவித்து, தனது 'திருட்டு'க்காக வருந்தும்படி கட்டாயப்படுத்தும் பணி வழங்கப்பட்டது. டாலிட்ஸ்கி எல்லாவற்றையும் ஒப்புக்கொண்டார், மேலும் கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டார். மக்கள் மத்தியில் பரவி வந்த கிறிஸ்து விரோதியின் தோற்றம் குறித்த வதந்திகளை மறுப்பதற்காக, ஸ்டீஃபன் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு ஒரு நூலை எழுதினார், அது 1703-ல் *கிறிஸ்து விரோதியின் வருகை மற்றும் உலகின் முடிவுக்கான அறிகுறிகள்* என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது[153] . விசாரணையில் ஸ்டீஃபனின் ஈடுபாடும், டாலிட்ஸ்கியின் விரைவான ஒப்புதலும் யாவோர்ஸ்கி மீதான ஜார் அரசரின் ஆதரவை வலுப்படுத்தின, மேலும் 16 டிசம்பர் 1700 அன்று, ஸ்டீஃபன் பேட்ரியார்க் பீடத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக நியமிக்கப்பட்டார்.
பி) முன்பே குறிப்பிட்டது போல, திருச்சபை நிர்வாகத் துறையில் ஸ்டீபனின் அதிகாரங்கள் பேராயரின் அதிகாரங்களை விட மிகவும் குறைவாகவே இருந்தன. இருப்பினும், இங்கும் கூட, ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும்—மேலும் காலப்போக்கில் இது அதிகரித்து—அரசாங்க அதிகாரிகளின் தலையீட்டை அவர் உணர்ந்தார். தற்காலிக தலைவர் என்ற முறையில் அவரது கடமைகளில், மறைமாவட்டப் பீடங்களை நிரப்புவதைக் கண்காணிப்பதும் அடங்கும். இடைக்காலப் பொறுப்பாளராக இருந்த காலத்தில், பல மறைமாவட்டங்கள் சிறு ரஷ்யர்களால் நிரப்பப்பட்டன; முதலாவதாக, பீட்டர் அவர்களின் கல்வியை எவ்வளவு உயர்வாக மதிக்கிறார் என்பதை ஸ்டீபன் அறிந்திருந்தார் என்பதாலும், இரண்டாவதாக, அவரே தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து, பெரிய ரஷ்ய மற்றும் சிறு ரஷ்ய ஆயர்களுக்கு இடையிலான வித்தியாசத்தை அறிந்திருந்தார் என்பதாலும்[154] . பீட்டர், ஸ்டீஃபனை மாஸ்கோ ஸ்லாவோனிக்-கிரேக்க-லத்தீன் கழகத்தின் பாதுகாவலராகவும் நியமித்தார், அங்கு அவர் லத்தீன் மொழியை ஒரு பாடமாக அறிமுகப்படுத்தி, கற்பிக்க கியவ்விலிருந்து அறிஞர்களைப் பணியமர்த்தினார். அவர்களில் பிற்காலத்தில் பேராயராக ஆன தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கியும் ஒருவர்; அவர் முன்நிலை அதிகாரியாக (1706–1722) பதவி வகித்தார் மற்றும் ஸ்டீஃபனின் மிக உண்மையான போற்றப்படுபவர்களில் மற்றும் ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார்.
பேராயர் நிர்வாகத்தை ஒழித்து, துறவற அலுவலகத்தை மீண்டும் நிறுவிய (24 ஜனவரி 1701) 16 டிசம்பர் 1700 தேதியிட்ட ஆணைகள், ரியாசான் மறைமாவட்டத்திலும், தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக அவரது அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டிருந்த முன்னாள் பேராயர் மாகாணத்திலும் ஸ்டீபனின் செயல்பாட்டுத் துறையைக் கட்டுப்படுத்தின. மடாலய அலுவலகத்தின் பொறுப்பை ஏற்றிருந்த போயார் I. A. மசின்-புஷ்கின், தற்காலப் பொறுப்பாளரின் அதிகாரத்திற்குட்பட்ட திருச்சபை நிர்வாக விவகாரங்களில் அடிக்கடி தலையிட்டதால், இது இன்னும் அதிகமாகக் கவனிக்கப்பட்டது. பேடர் தான் நிறுவிய அதிகாரப் பிரிவினையை நிலைநிறுத்துவதில் சிறிதளவே கவனம் செலுத்தினார்; பாவ அறிக்கை, திருவிழா நாட்களில் தேவாலயத்திற்கு வருதல், மதகுருமார்கள் மூலம் குழந்தைகளுக்குக் கல்வி கற்பித்தல், பாவ அறிக்கைக்கு வராதவர்களைப் பதிவு செய்தல், மற்றும் காலியிடங்களை நிரப்ப ஆயர்களை நியமித்தல் போன்றவை தொடர்பாக மடாலய அலுவலகம் மூலம் தனது சொந்தப் பெயரில் ஆணைகளைப் பிறப்பித்தார்[155] . உச்ச அதிகார அமைப்பாக செனட் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, லோகம் டென்ன்ஸின் அரசு அதிகாரிகள் மீதான சார்புநிலை குறிப்பாக வெளிப்படையானது. மார்ச் 2, 1711 தேதியிட்ட செனட் மீதான ஆணை, பீட்டர் அதற்கு வழங்கிய விரிவான அதிகாரங்களைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை அளிக்கிறது: "இது சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கும் நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்… இந்தப் போர்களில் நாங்கள் தொடர்ந்து இல்லாததால், நிர்வாக செனட் சபையை நிறுவியுள்ளோம், அதற்கு அனைவரும் கீழ்ப்படிந்து, அதன் ஆணைகளை நாங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் கட்டளையிடுவதைப் போலவே பின்பற்ற வேண்டும், குற்றத்தைப் பொறுத்து கடுமையான தண்டனை அல்லது மரண தண்டனை கூட விதிக்கப்படும்"[156] . அந்த ஆணையில் இருந்த தெளிவின்மைதான், அதாவது மதகுருக்கள் எந்த விஷயங்களில் மற்றும் எந்த முறையில் செனட்டிடம் சரணடைய வேண்டும் என்பது குறித்த தெளிவின்மைதான், செனட் தன்னைச் சார்ந்ததாகக் கருதிய திருச்சபையின் அந்த விவகாரங்களில் தலையிட ஒரு வாய்ப்பை வழங்கியது. திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில் செனட்டின் தலையீடு தொடர்பான உண்மைகளைக் கவனமாக ஆய்வு செய்தால், 16 டிசம்பர் 1700 தேதியிட்ட, தற்காலிகப் பொறுப்பாளரின் சிறப்பு நிர்வாகத்திற்கு உட்பட்ட வரம்பை வரையறுத்த அரசாணையை கருத்தில் கொள்ளாமல், அது தனது அதிகாரங்களை எவ்வளவு பரந்த அளவில் விளக்கியது என்பது தெரியவரும். அன்றிலிருந்து, முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களின் தீர்வு, பேராயர்களின் கீழ் அடிக்கடி நிகழ்ந்ததைப் போல, சர்-இன் ஆணைகளை மட்டும் சார்ந்திருக்காமல், ஒரு முற்றிலும் நிர்வாக அமைப்பையும் சார்ந்திருந்தது; இந்த நிலைமை முஸ்கோவிக்கு முற்றிலும் அந்நியமானதாக இருந்தது. செனட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில், அது மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அந்தஸ்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களையும், அது செனட்டிற்குக் கீழ் இருந்ததையும் உறுதிப்படுத்தும் பல உத்தரவுகளைப் பிறப்பித்தது. இந்த ஆணைகள் அரசு மற்றும் திருச்சபை இரண்டையும் பாதிக்கும் எல்லைப்புறப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி அல்லாமல், முதன்மையாக விசுவாசிகளின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பு விஷயங்களைப் பற்றியதாக இருந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. உதாரணமாக, குருத்துவப் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்கள்—அதாவது, முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த ஒரு விஷயம்—என்ற கேள்வி புனித சினட்டால் செனட்டுடன் இணைந்து பரிசீலிக்கப்பட்டது. 1715-ல், சில துறவிகளை ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பதவிக்கு உயர்த்தும்படி செனட் உத்தரவிட்டது, மேலும் இந்தச் சடங்கு அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் நடைபெற வேண்டும் என்றும் அறிவுறுத்தியது. தேவாலயங்கள் கட்டுதல் மற்றும் புனித எண்ணெய் விநியோகம் செய்தலும் செனட்டின் ஆணைகளின்படி நடைபெற்றன. கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லவ்ரா ஒரு ஸ்ட ауரோபெஜியா என அறிவிக்கப்பட்டது – இதுவும் மீண்டும் செனட்டின் ஆணை மூலமே செய்யப்பட்டது. 1716-ல், மடாலய அலுவலகத்தை மீட்டெடுப்பது குறித்த ஆணைக்கு ஒரு துணைப் பகுதியாக, ஒரு புதிய ஆணை வெளியிடப்பட்டது – இது கட்டாய வருடாந்திர பாவ அறிக்கை மற்றும் (பிளவுவாதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என சந்தேகிக்கப்பட்டவர்களின்) அதைத் தவிர்த்தவர்களின் பட்டியல்களைத் தொகுப்பது தொடர்பானது. இந்தப் பட்டியல்கள் திருச்சபைப் பொறுப்பாளர்களால் ஆயர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் ஆளுநர்களுக்கும் வழங்கப்பட வேண்டும், மேலும் மதகுருவிடம் பாவ அறிக்கை செய்யத் தவறுபவர்களுக்குத் தண்டனை வழங்க ஆளுநர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கப்பட்டது. செனட், தனது பங்கிற்கு, தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது தேவாலயத்தில் தேவையற்ற பேச்சுக்கு அபராதம் விதித்தது[157] . செனட், விசுவாசம் தொடர்பான விஷயங்கள் மற்றும் மதத்திலிருந்து விலகுதல் மற்றும் பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கைகள் குறித்து விவாதித்தது, மேலும் அது தொடர்புடைய ஆணைகளையும் வெளியிட்டது. கீழே விவாதிக்கப்படுவது போல, பிளவுப் பிரச்சனை வெளிப்படையாக திருச்சபை மற்றும் அரசு ஆகிய இரண்டிற்கும் சமமான விஷயமாகக் கருதப்பட்டது – இது 1685 ஆம் ஆண்டு ஆணைக்கு முந்தைய ஒரு பார்வையாகும். பிப்ரவரி 8, 1716 ஆம் தேதி ஆணையானது பழைய நம்பிக்கையாளர்களுக்கு இரட்டைத் தலையீட்டு வரியை விதித்தது, மேலும் இந்த ஆணையிலேயே அவர்களைப் பற்றிய பட்டியல்களைத் தொகுக்க உத்தரவுகள் வழங்கப்பட்டன[158] . செனட் தனது கவனத்தை மத நம்பிக்கையின் பரவலிலும் திருப்பியது. அது டாட்டர்கள் மற்றும் பிற ரஷ்யர் அல்லாத மக்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மதம் மாற்றுவது குறித்து ஆணைகளைப் பிறப்பித்தது, புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு வரிச் சலுகைகளை வழங்கியது, மேலும் ஞானஸ்நானம் பெறத் தயாராக இருப்பவர்களுக்கு ஆதரவளிப்பதற்காகவும், தேவாலயங்களைக் கட்டுவதற்கும் மற்றும் அலங்கரிப்பதற்கும் காசனின் பேராயருக்கு சிறப்பு நிதி ஒதுக்கீடுகளை வழங்கியது. அதே நேரத்தில், அதே ஆணைகளில், செனட் மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் வெளிநாட்டினரின் ஞானஸ்நானத்தைத் தடை செய்தது[159] . 1701-ல் மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்ட முந்தைய திருச்சபை நிர்வாகத்தின் துறையில், செனட்டின் ஆணைகள் ஒன்றும் அசாதாரணமானவை அல்ல, ஏனெனில் மடாலய அலுவலகமே ஒரு மதச்சார்பற்ற நிறுவனமாக இருந்தது. முன்னதாக, செனட் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு, மடாலய அலுவலகம் ஒரு சுதந்திரமான அமைப்பாக இருந்தது, அது சார் மன்னரின் ஆணைகளுக்கு மட்டுமே உட்பட்டிருந்தது.
துறவி அலுவலகத்தின் வரலாற்றை ஆய்வு செய்த எம். கோர்ச்சகோவ், அது அதன் முந்தைய வடிவத்திற்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, "புதுப்பிக்கப்பட்ட அலுவலகத்தின் முக்கியக் கவனம், தேவாலய நிலங்கள் மற்றும் வருவாய்களை அரசு நிர்வாகத்திற்கு மாற்றுவதில் இருந்தது…" என்று குறிப்பிடுகிறார். மற்ற அரசு நிறுவனங்களுக்கு இடையே அதன் தகுதியைப் பொறுத்தவரை, 1701 ஆம் ஆண்டின் மாபெரும் பீட்டரின் துறவற அலுவலகம், ஒரு குறிப்பிட்ட துறையின் கீழ், ஒட்டுமொத்த ரஷ்யாவுக்கான மிக உயர்ந்த, மைய நிறுவனமாக இருந்தது, மேலும் அதன் செயல்பாடுகளின் ஒட்டுமொத்த சூழலில், திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை பீட்டரின் சீர்திருத்த நோக்கங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தது". 1701-ல் நிறுவப்பட்டு, 1720-களின் மத்திய வரை இருந்த மடாலய அலுவலகத்தின் செயல்பாடுகள், தற்காலிகப் பொறுப்பாளரின் காலத்துடன் துல்லியமாக ஒத்துப்போனது. காலேஜியாக்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, 17 ஆகஸ்ட் 1720 அன்று இது நீக்கப்பட்டது, மடாலய அலுவலகத்தின் விவகாரங்கள் அவற்றின் கீழ் மாற்றப்பட்டன[160] . தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகம் மடாலய அலுவலகத்திற்கு மாற்றப்பட்டது, இது மதகுருமார்களிடையே கடுமையான அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் தரப்பில் இருந்து எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தீவிர எதிர்ப்புகளும் இருந்ததாக அறியப்படவில்லை. நைட்னி நவ்கோராட் பேராயரான (1699–1708) இசையா, மடாலய அலுவலக எழுத்தர்களின் நடவடிக்கைகளுக்கு எதிராகக் கண்டனம் தெரிவித்ததால், பீட்டரின் உத்தரவின் பேரில் அவர் தனது பேராயர் பதவியை இழந்தார்: 1708-ல், இசையா கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். துறவி அலுவலகம், பேராயர், மறைமாவட்ட ஆயர் மற்றும் துறவற சொத்துக்கள் மற்றும் கருவூலங்களின் அளவை உறுதி செய்வதன் மூலம் தனது பணியைத் தொடங்கியது. பீட்டரின் மற்றொரு ஆணைக்கு இணங்க, இந்த முடிவுகள் 1701 ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டன. அந்த ஆண்டில், மடாலய அலுவலகத்தின் கீழ் 137,823 விவசாயக் குடும்பங்கள் இருந்தன (பஸ்கோவ் மற்றும் அஸ்ட்ராகான் மறைமாவட்டங்களின் தேவாலய நிலங்களும், சைபீரியாவில் உள்ள நிலங்களும் இந்த எண்ணிக்கையில் சேர்க்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அவை மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு வெளியே இருந்தன)[161] . இருப்பினும், உடனடியாக ஆயர் மன்றங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் பராமரிப்பு தொடர்பான கேள்வி எழுந்தது. 30 டிசம்பர் 1701 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், மேலதிகாரிகள் மற்றும் கீழ்நிலை மடாலயத் துறவிகள் இருவருக்கும் 10 ரூபிள் மற்றும் 10 குவார்ட்டர் ரொட்டி என்ற உணவு ஒதுக்கீடு நிறுவப்பட்டது. இராணுவச் செலவினங்கள் காரணமாக, 1705 ஆம் ஆண்டின் ஆணை மற்றும் 1710 ஆம் ஆண்டின் அட்டவணை மூலம் இது பாதியாகக் குறைக்கப்பட்டது, மேலும் 1724 ஆம் ஆண்டு நிறுவல் வரை இந்த அளவிலேயே நீடித்தது. ஆயர்களின் உணவு, உடை, வீட்டு உபயோகம் மற்றும் பிற செலவுகளுக்கான நிதி பல்வேறு வழிகளில் ஒதுக்கப்பட்டது; 1710 ஆம் ஆண்டின் அட்டவணை இந்த ஏற்பாடுகளில் மேலும் மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்தியது. உதாரணமாக, ரோஸ்டோவின் பேராயருக்கு 1,000 ரூபிள்ஸ் கொடுப்பனவு வழங்கப்பட்டது.[162]
]திருச்சபை நிலங்களின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றிய பிறகு, மடாலய அலுவலகம் அவற்றில் ஒரு பகுதியைப் படிப்படியாக இழந்தது. பீட்டரின் ஆணைப்படி, சில மடாலய நிலங்களின் வருவாய்கள் கடற்படைத் துறை, ப்ரீஓப்ராஸ்ஹென்ஸ்கி அலுவலகம் மற்றும் அனைத்து வகையான தொழிற்சாலைகள் போன்ற பல்வேறு துறைகளின் பராமரிப்புக்காகத் திருப்பிவிடப்பட்டன. துறவி நிலங்களின் மற்றொரு பகுதி 'மன்னருக்கு' உயிலாக வழங்கப்பட்டது. மேலும், பீட்டர் தனது அரசவையினருக்கு முந்தைய தேவாலய நிலங்களை மிகவும் தாராளமாக வழங்கும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார். மடாலய அலுவலகம் அதிக லாபம் ஈட்டுவதற்காக சில நிலங்களை குத்தகைக்கு விடும் – நிச்சயமாக, அந்த குத்தகைத் தொகை, அலுவலகத்தின் சொந்த நிர்வாகத்தின் கீழ் இந்த நிலங்கள் ஈட்டிய வருமானத்தை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட குத்தகைத் தொகைக்கு ஈடாக தேவாலயம் தனது சொந்த நிலங்களைத் திரும்பப் பெறுவது அசாதாரணமானதல்ல. இந்த வருவாய் ஈட்டும் முறை மடாலய அலுவலகம் நிறுவப்பட்ட சிறிது காலத்திலேயே வெளிவந்தது, மேலும் 1710 அட்டவணை வெளியிடப்பட்டவுடன் இது ஒரு சாதாரண நடைமுறையாக மாறியது, என எம். கோர்காக்கோவ்[163] குறிப்பிடுகிறார். ஆகஸ்ட் 1720-ல், மடாலய அலுவலகம் கலைக்கப்பட்டது. அரசாங்கக் கொள்கையில் ஏற்பட்ட ஏற்ற இறக்கங்கள், தேவாலய நிலங்களைக் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவரும் அதன் நோக்கம் இன்னும் முழுமையாகப் பக்குவப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. பீட்டருக்கு இந்த விஷயத்தின் சட்டப்பூர்வமான அம்சத்தில் (ஒரு மடத்தின் சொத்து யாருக்குச் சொந்தமானது அல்லது அதை யார் நிர்வகித்தது) அவ்வளவாக ஆர்வம் இல்லாமல், நடைமுறைப் பக்கத்தில் அதிக ஆர்வம் இருந்தது. பழைய மாஸ்கோவிய விதி முழுமையாகச் செயல்பட்டது: 'அரசியலவைக்கு எந்த இழப்பும் ஏற்படக்கூடாது'. நிலங்கள் அவற்றின் முந்தைய உரிமையாளர்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ் அதிக லாபம் ஈட்டினால், அந்த விஷயம் பரஸ்பர ஒப்பந்தத்தின் மூலம் தீர்க்கப்பட்டது.
செனட் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, மடாலய அலுவலகம் தன்னை அதற்குக் கீழ்மையாகக் கருதிக் கொண்டது. இதன் விளைவாக, அலுவலகத்தின் பொறுப்புணர்வு குறைந்தது, மேலும் அது தனது செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தையும் இழந்தது. ஆவணச் சான்றுகள், செனட் மடாலய அலுவலகத்திற்கு அறிவுரைகளை வழங்கியதையும், அதிலிருந்து அறிக்கைகளைப் பெற்றதையும் காட்டுகின்றன. பீட்டரின் ஆணைப்படி, செனட் ஒரு உச்சபட்ச மேற்பார்வை அமைப்பாக இருந்ததால், மடாலய அலுவலகம் தேவாலய நிலங்களின் வருவாய், செலவினங்கள் மற்றும் பிற விஷயங்கள் குறித்த மாதாந்திர, காலாண்டு மற்றும் ஆண்டு அறிக்கைகளை அதற்குச் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தது. செனட், தனது பங்கிற்கு, மடாலயங்களின் வரவு செலவுத் திட்டங்களையும், ஆயர்களுக்கு ஆண்டு ஊதியங்களையும் மடாலய சபையின் அறியாமலேயே தீர்மானித்தது. மறைமாவட்டங்களுக்கு இடையே தேவாலய வருவாயைப் பகிர்ந்தளிப்பதை ஒழுங்குபடுத்தும் செனட்டின் ஆணைகள் உள்ளன; உதாரணமாக, மருத்துவமனைகள் மற்றும் காயமடைந்த வீரர்களுக்கான நிதி ஒதுக்கீடு குறித்த ஆணை[164] .
திருச்சபையும் செனட்டும் இடையிலான உறவுகள், 22 ஜனவரி 1716 அன்று செனட் பிறப்பித்த ஆணை மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது அனைத்து ஆயர்களின் கவனத்திற்கும் கொண்டுவரப்பட்டது. இந்த ஆணைப்படி, அவர்கள் சத்தியம் செய்து, பின்வருவனவற்றைச் செய்யக் கடமைப்பட்டனர்: 1) தங்கள் மறைமாவட்டங்களை கடைசி முயற்சியாக மட்டுமே விட்டு வெளியேற வேண்டும்; 2) திருச்சபையின் எதிர்ப்பாளர்களிடம் மென்மையாக நடந்துகொள்ள வேண்டும்; 3) மிகவும் அவசியமானதை விட அதிக தேவாலயங்களைக் கட்டக்கூடாது; 4) தேவைக்கேற்ப மட்டுமே திருத்தொண்டர்களை நியமிக்க வேண்டும்; 5) இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறையாவது தங்கள் மறைமாவட்டங்களுக்கு வருகை தர வேண்டும் மற்றும் மதச்சார்பற்ற விவகாரங்களில் தலையிடக்கூடாது[165] . இவ்வாறு, மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகம், சர் ஆட்சியாளரிடமிருந்து அல்லாமல், மதச்சார்பற்ற அரசு நிறுவனங்களிடமிருந்து தனது விவகாரங்களில் தொடர்ச்சியான தலையீடுகளைச் சகித்துக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது. இந்தத் தலையீடு இறுதியில் ஒரு சாதாரண நிகழ்வாக மாறியது, இது 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' வெளியிடப்பட்டதற்கும், புனித சினட் நிறுவப்பட்டதற்கும் பிறகு, திருச்சபையின் நிலைக்கு ஒரு சட்டப்பூர்வ அடித்தளத்தை அமைத்தது[166] .
(இ) ரஷ்ய திருச்சபையின் தற்காலப் பொறுப்பாளராக ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி பதவி வகித்த முழு காலத்திலும், அதன் நலன்களைப் பாதுகாக்கவோ அல்லது சக்கரவர்த்தியின் தலையீடு மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்கு எதிராகவோ ஒரு துணிச்சலான, வெளிப்படையான வார்த்தை கூட உச்சரிக்கப்படவில்லை. இதற்குக் காரணங்கள், முதலாவதாக, தற்காலிகப் பொறுப்பாளரின் முடிவெடுக்க முடியாத தன்மையில் இருந்தன; அவர் வெளிப்படையான மோதலை விரும்பாமல், மறைமுகமான எதிர்ப்பையே விரும்பினார்—இந்தப் பண்பு அவர் தனது முன்னோரான பேராயர் அடிரியனுடன் பகிர்ந்து கொண்டதாகும்; இரண்டாவதாக, சார் மற்றும் ஸ்டீபன் இடையேயான தனிப்பட்ட உறவு, உதாரணமாக பீட்டர் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் இடையே இருந்த பரஸ்பர புரிதலின் நிலைக்கு ஒருபோதும் உயரவில்லை. மேலும், பட்டத்து இளவரசர் அலெக்சி தொடர்பான விவகாரத்தில் ஸ்டீபன் ஓரளவிற்கு சம்பந்தப்பட்டிருந்தார், மேலும் இதுவும் அவருக்கும் பீட்டருக்கும் இடையிலான உறவுகள் குளிர்வதற்குப் பங்களித்தது. இருவரின் உறவில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை, தற்காலிகப் பீடத்தினரின் பிரசங்கங்கள் மூலம் எளிதாகக் கண்டறியலாம். அதன் உள்ளடக்கத்திலிருந்தும்—அல்லது, இந்த எச்சரிக்கையான பிரசங்கியாரின் தெளிவற்ற குறிப்புகள் மற்றும் சொல்லப்படாத உள்ளர்த்தங்கள் மூலமாகவும்—அவர்களின் உறவு எப்படி விரிசலடைந்தது என்பதும், அதன் விளைவாக என்ன திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழல் உருவானது என்பதும் தெளிவாகிறது. ஸ்டீஃபனின் ஆரம்பப் பிரசங்கங்கள், பீட்டரின் இராணுவ வெற்றிகளான ஷ்லிஸ்ஸல்ஸ்பர்க் கோட்டையின் பிடிப்பு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஸ்தாபிதம் மற்றும் போல்டாவா வெற்றி ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, முற்றிலும் புகழ்ச்சிப் பாடல்களாக இருந்தன, இருப்பினும் அவற்றில் பாசாங்குத்தனம் இருந்ததாகச் சந்தேகிக்க முடியாது. இருப்பினும், பீட்டர் மற்றும் அவரது விவகாரங்கள் மீதான இந்த அணுகுமுறை படிப்படியாக மாறியது. காலப்போக்கில், தனது பதவியின் மீதான அதிருப்தி ஸ்டீபனுக்குப் பெரும் சுமையாகத் தெரியத் தொடங்கியது. இருப்பினும், அவர் ஆணவம் கொண்டவராகவோ, பதவி ஆசை கொண்டவராகவோ, அல்லது 'திருச்சபையின் இளவரசராகவோ' இருக்கவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் – இந்த குணங்களுக்காகவே அவரது சமகாலத்தவர்களான தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் தியோடோசியஸ் யனோவ்ஸ்கி விமர்சிக்கப்பட்டனர். 1706-ல், ஸ்டீபன் கியூவ் பயணம் மேற்கொண்டார், அங்கிருந்து மிகுந்த விருப்பமின்மையுடன் மாஸ்கோவிற்குத் திரும்பினார். 1707-ல் கியூவின் மேதகு வர்லாம் இறந்தபோது, ஸ்டீபன் தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக இருந்த தனது கடமைகளிலிருந்து விடுவித்து, தன்னை கியூவின் மேதகுவாக நியமிக்க வேண்டும் என்று ஜாரிடம் மனு அளித்தார், ஆனால் பீட்டர் மறுத்துவிட்டார். நவம்பர் 13, 1708 அன்று வழங்கிய ஒரு பிரசங்கத்தில், மடாலய அலுவலகத்தின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளையோ அல்லது தேவாலய நிலங்களின் மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தையோ ஸ்டீபன் அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சில குறிப்புகளை அவர் குறிப்பிட்டார். பெல்ஷாட்சரின் விருந்து மற்றும் தேவாலயப் பாத்திரங்களிலிருந்து சக்கரவர்த்தி ஒயின் அருந்துவது ஆகியவை 'மிகவும் அபத்தமான சபை'யை குறிப்பதாகக் கொள்ளப்படலாம். மார்ச் 17, 1712 அன்று, கடவுளின் மனிதரான புனித அலெக்சியஸின் திருவிழா நாளில், ஸ்டீபன் தனது 'கடவுளின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது பற்றி' என்ற பிரசங்கத்தில் சார் மன்னரின் திருச்சபை கொள்கை மீதான தனது கடுமையான கண்டனத்தை வெளிப்படுத்தினார். இந்தப் பிரசங்கம், நிச்சயமாக, பீட்டருக்குப் பிடித்திருக்காது. அதில், ஸ்டீபன் முதன்மையாக, திருச்சபை அதிகார வரம்புக்குட்பட்ட விஷயங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் மேற்பார்வையாளர்களாகச் செயல்பட்ட, 'ஃபீஸ்கல்ஸ்' என்று அழைக்கப்பட்ட நிறுவனத்தின் நிறுவலை விமர்சித்தார். இது, திருச்சபையில் கூடியிருந்த சபை முன்னிலையில் பகிரங்கமாக நடத்தப்பட்ட, அரசாங்கத்திற்கு எதிரான ஒரு தீவிரமான மற்றும் வெளிப்படையான எதிர்ப்பின் முதல் செயலாகும். 'இரத்தக் கொந்தளிப்புகளில் வீசப்பட்ட' நாட்டின் உள்நிலை குறித்து ஸ்டீபன் மிகவும் கடுமையான கருத்துக்களைக் கூறவும் தன்னை அனுமதித்துக் கொண்டார். 'ஓ கொடிய கடலே, ஓ மனிதகுலத்தின் சட்டமில்லாத கடலே! ஏன் நீங்கள் கரைகளை உடைக்கிறீர்கள், நசுக்குகிறீர்கள், பாழாக்குகிறீர்கள்? கரை என்பது கடவுளின் சட்டம்; கரை என்பது விபச்சாரம் செய்யாதிருத்தல், உன் அயலானின் மனைவியை விரும்பாதிருத்தல், உன் சொந்த மனைவியைக் கைவிடாதிருத்தல்; கரை என்பது பக்தி, நோன்பு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பெரு நோன்பைக் கடைப்பிடித்தல்; கரை என்பது திரு உருவங்களை வணங்குவதாகும்." இது ஏற்கனவே சர்ரின் குடும்ப வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகள், சர்ரினா யூடோக்சியாவிடமிருந்து அவர் விவாகரத்து பெற்றது மற்றும் அவரது வருங்கால மனைவி ஸ்காவ்ரோன்ஸ்காயாவுடனான உறவு, மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட விரதங்களைச் சர் பின்பற்றத் தவறியது ஆகியவற்றைத் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டது. பீட்டர் இந்த குறிப்பைப் புரிந்துகொண்டார் என்பது, பிரசங்கத்தின் உரையில் அவர்கள் அவருக்கு அவசரமாக வழங்கிய அவரது ஓரப்புறக் குறிப்புகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: "முதலில் தனிமையில், பின்னர் சாட்சிகள் முன்னிலையில்", அதாவது ஸ்டீபன் முதலில் சக்கரவர்த்தியிடம் முகத்திற்கு முகம் பேசியிருக்க வேண்டும், அவரை உடனடியாக பொதுவெளியிலும் தேவாலயத்திற்குள்ளும் கண்டிக்காமல். இருப்பினும், இந்தப் பிரசங்கத்தில் வேறு ஒரு வகையான குறிப்புகளும் இருந்தன, அவை பீட்டரின் விரும்பத்தகாத மகன் அலெக்ஸியுடனான உறவைக் குறிப்பிட்டன. அந்த இடைக்காலப் பொறுப்பாளர், கடவுளின் மனிதரான புனித அலெக்சியஸிடம் ஒரு பிரார்த்தனையுடன் தனது பிரசங்கத்தை முடித்தார், அதில் இளவரசர் மீதான ஸ்டீபனின் அனுதாபம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அந்த இளவரசர் தனது தந்தையின் புதுமைகளை வெளிப்படையாக நிராகரித்து, பழைய மஸ்கோவிய வாழ்க்கை முறைக்கு அர்ப்பணித்திருந்தார்—அதுவே பீட்டர் உடைத்து நொறுக்கி அழித்துக்கொண்டிருந்த அனைத்தும் ஆகும். தனது பிரசங்கத்தின் முடிவில், ஸ்டீபன் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "ஆகவே, ஓ தேவனுடைய பரிசுத்தவானே, நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம்! உமது பெயரைப் பெற்றவராகிய, எங்கள் ஒரே நம்பிக்கையான அவரை மூடும்; அவரை உமது இறக்கைகளின் கீழ், பிரியமான குஞ்சு போலவும், உமது கண்ணின் மணியாகவும் பாதுகாத்தருளும்; எல்லாத் தீங்குகளிலிருந்தும் அவரைக் காத்தருளும்!" இது, பட்டத்து இளவரசர் பீட்டருடன் பகிரங்கமாக முறித்துக் கொள்வதற்கு முன்பு வழங்கப்பட்டிருந்தாலும், தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, மேலும் அலெக்ஸி மற்றும் அவரது கருத்துக்கள் மீதான ஸ்டீஃபனின் அனுதாபமும், பீட்டர் மீதான அவரது விமர்சனமும் மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிகின்றன. இந்தக் காரணத்தினால்தான் ஸ்டீஃபனுக்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிரசங்கம் செய்யத் தடை விதிக்கப்பட்டது. அந்தத் தருணத்திலிருந்து, பீட்டருக்கும் ஸ்டீபனுக்கும் இடையிலான மனக்கசப்பு மேலும் அதிகரித்தது. இதற்கிடையில், செனட், அந்த இடைக்காலப் பொறுப்பாளரைத் தங்களுக்குக் கீழ் உள்ளவர் போலத் தங்கள் கூட்டங்களுக்கு அழைத்து, அவரிடமிருந்து ஒரு அறிக்கையைக் கோரியது. தனது பதவியின் ஆபத்தான தன்மையை உணர்ந்த ஸ்டீபன், இடைக்காலப் பொறுப்பாளர் பதவியிலிருந்து தன்னை விடுவிக்குமாறு கோரி பீட்டருக்கு ஒரு மனுவை அனுப்பினார் (21 மார்ச் 1712). பேதுரு, ஸ்டீஃபனை ஆற்றுப்படுத்த விரைந்தார், ஆனால் அவரது கோரிக்கையை நிராகரித்து, திருச்சபையைத் தொடர்ந்து வழிநடத்துமாறு அவருக்கு அறிவுறுத்தினார். இருப்பினும், அவர்களின் முந்தைய உறவை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவது இனி சாத்தியமில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது[167] . ஸ்டீஃபனின் கவலைகள் இன்னும் முழுமையாகத் தணியாத நிலையில், புதிய கவலைகள் எழுந்தன, அவை அவருக்குத் தொல்லை, அவமானம் மற்றும் மீண்டும் ஒருமுறை, சக்கரவர்த்தியின் அதிருப்தியைக் கொண்டுவந்தன. இது மருத்துவர் ட்வெரிடினோவின் விஷயத்தில் நடந்தது, இதன் போது திருச்சபை விவகாரங்களில் தற்காலிகப் பொறுப்பாளரின் தன்னாட்சி இல்லாததன் முழு அளவு வெளிப்பட்டது; இந்தத் துறையில், முந்தைய அரச ஆணைகளின் அடிப்படையில், அவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி மற்றும் முழுப் பொறுப்புடன் செயல்பட்டிருக்க முடியும் என்று தோன்றியது.
பெரும் எண்ணிக்கையிலான சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவர்கள் மாஸ்கோவிற்கு வந்ததும், அவர்களைப் பாதுகாக்க பீட்டர் எடுத்த நடவடிக்கைகள் விளைவுகளை ஏற்படுத்தாமல் இருக்க முடியவில்லை. சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவக் கருத்துக்கள் ரஷ்ய மக்களிடையேயும் பரவத் தொடங்கின. சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவத்தைச் சேர்ந்தவர்களில் ஒருவராக மருத்துவர் டிமிட்ரி ட்வெரிடினோவ் இருந்தார், அவர் ஜெர்மன் காலனியைச் சேர்ந்த மருத்துவர்களிடம் பயின்றவர்[168] . ட்வெரிடினோவ் விமர்சனம் மற்றும் பகுத்தறிவு நோக்குடைய, பரந்த ஆர்வங்கள் கொண்ட ஒரு புத்திசாலி மனிதராக இருந்தார். இத்தகைய மக்கள் முச்கோவைட் அரசில் ஏற்கனவே இருந்தனர் – மத்வே பஷ்கின் அல்லது ஃபியோடோசியா கோஸ் ஆகியோரை நினைவுகூர்ந்தால் போதும். ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியில் பயின்ற மாணவரான இவஷ்கா மாக்சிமோவின் வார்த்தைகள் மூலம் ட்வெரிடினோவின் கருத்துக்கள் முதன்முதலில் வெளிச்சத்திற்கு வந்தன. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளை ட்வெரிடினோவ் விமர்சித்ததாகவும், புனித மரபு, திருச்சபை மற்றும் அதன் படிநிலை அமைப்பு, அத்துடன் கடவுளின் தாயார், தேவதைகள் மற்றும் புனிதர்களை வழிபடுவதையும் அவர் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றும் அவர் விவரித்தார். மேலும், த்வெரிடினோவ் புனித ஞானஸ்நானம் மற்றும் புனித கூட்டுரையாடல் ஆகிய திருவருட்சாதனங்களையும், இயல்பாகவே திருச்சபை சடங்குகள், திரு உருவங்களின் வழிபாடு, நோன்புகள் அனுசரித்தல் மற்றும் துறவறம் ஆகியவற்றையும் மறுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், ட்வெரிடினோவை தாராளவாதப் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் ஆதரவாளராகக் கருத முடியாது, ஏனெனில் அவரது சில கருத்துக்கள் அதனுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகாதவை. உதாரணமாக, ஒரு நபர் விசுவாசத்தால் மட்டுமே நீதிமானாக்கப்படுகிறார் என்ற புராட்டஸ்டன்ட் கோட்பாட்டை அவர் ஏற்கவில்லை; மாறாக, ஒரு நபரின் இரட்சிப்புக்கு தனிப்பட்ட தகுதியும் நற்செயல்களும் தேவை என்று ட்வெரிடினோவ் முழுமையான உறுதியுடன் வலியுறுத்தினார். அவர் பைபிளை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் படித்தார், தனது கருத்துக்களை ஆதரிப்பதற்காக அதிலிருந்து பகுதிகளை எடுத்து, அவற்றை தனது 'குறிப்புதாள்களில்' பதிவு செய்தார், இது முக்கியமாக சீர்திருத்த திருச்சபையின் போதனைகளை மறுப்பதற்காகும். இந்த 'குறிப்புதாள்கள்', லூதரின் *கatechism*-இன் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்புடன் சேர்ந்து, ட்வெரிடினோவின் அறிமுகமானவர்களிடையே பரவின. அதன் மூலம் அவரது மதக் கருத்துக்கள் பரவலாயின, அவை மாஸ்கோவில் மட்டுமல்லாமல் மாகாணங்களிலும் கூட அபிமானிகளையும் ஆதரவாளர்களையும் பெற்றன. இது பத்து ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது, மேலும் 1713-ஆம் ஆண்டில் தான் இந்த வழக்கு வெளிச்சத்திற்கு வந்தது. விசாரணை, ப்ரெவோப்ராஜென்ஸ்கி அலுவலகம் மற்றும் ஸ்டீபனால் நியமிக்கப்பட்ட திருச்சபை நீதிபதிகளால் நடத்தப்பட்டது. இது ட்வெரிடினோவின் மதத்திலிருந்து விலகிய செயலையும், மக்களிடையே அவரது கருத்துக்களுக்கு இருந்த பெரும் வரவேற்பையும் வெளிப்படுத்தியது. இருப்பினும், ட்வெரிட்டினோவ் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பாளர்களைப் பொதுவெளியில் கண்டனம் செய்து தண்டிப்பதற்கு பீட்டர் எதிர்ப்பு தெரிவித்தார், மேலும் குற்றவாளிகளுக்குத் தண்டனை விதிப்பதோடு ஸ்டீஃபன் தனது பணியை நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று கோரினார். ஆனால் ஸ்டீஃபனால் அத்தகைய முடிவில் திருப்தி அடைய முடியவில்லை. இதற்கிடையில், ட்வெரிடினோவ் மாஸ்கோவிலிருந்து செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு தப்பிச் சென்றார், அங்கு அவர் செனட்டர்களிடையே ஆதரவாளர்களைக் கண்டார். செனட் இப்போது இந்த வழக்கைத் தன் பொறுப்பேற்றது. 14 ஜூன் 1714 அன்று, அது ட்வெரிடினோவை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அங்கீகரித்து, ட்வெரிடினோவ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்மையை சடங்காக அறிவிக்குமாறு ஸ்டீஃபனுக்கு உத்தரவிட்டது. ஸ்டீஃபன் செனட்டின் உத்தரவைப் பின்பற்றும் எண்ணம் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும், அதே ஆண்டின் அக்டோபர் 28 அன்று, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பீட்டருக்கு ஒரு விரிவான அறிக்கையைச் சமர்ப்பித்தார்; ட்வெரிட்டினோவ் எந்தெந்த வழிகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து விலகிவிட்டார் என்பதை அவர் விளக்கினார், மேலும் செனட்டின் ஆணைக்குக் கீழ்ப்படிவது தனக்கு இயலாதது என்றும் கூறினார். சர், ஸ்டீஃபனின் கீழ்ப்படியாமை மற்றும் வெளிநாட்டுப் புராட்டஸ்டன்ட்களுக்கு எதிரான அவரது தாக்குதல்கள் ஆகியவற்றை விரும்பத்தகாததாகக் கருதினார்; அந்தப் புராட்டஸ்டன்ட்களின் உதவியை அவர் மிகவும் உயர்வாக மதித்திருந்தார். இந்தச் சூழ்நிலை, தற்காலிகப் பொறுப்பாளருக்கு மிகவும் சாதகமற்ற திருப்பத்தை எடுத்தது. டிசம்பர் 14 அன்று, ரஷ்ய திருச்சபையின் பிரதிநிதியாக அல்லாமல், ட்வெரிடினோவ் வழக்கில் ஒரு சாட்சியாக ஸ்டீஃபனை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைக்கும் ஒரு செனட் ஆணை வெளியிடப்பட்டது. இதனால், ஸ்டீஃபன் குற்றம் சாட்டுபவராக இருந்து குற்றம் சாட்டப்படுபவராக மாறும் ஒரு நிலை ஏற்பட்டது, இந்த உண்மையை விசாரணைகள் தொடங்கிய உடனேயே அவர் உணர்ந்து கொண்டார். பின்னர், பீட்டருக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், செனட்டில் தான் எவ்வாறு அவமானப்படுத்தப்பட்டார் என்றும், செனட்டர்கள் தன்னை 'நீதிமன்ற அறையிலிருந்து' 'பெரும் அவமானத்துடனும் வருத்தத்துடனும்' வெளியேற்றினர் என்றும் ஸ்டீஃபன் விவரித்தார். இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் செனட் தனது நோக்கங்களை முழுமையாகச் செயல்படுத்தத் தவறியது, ஏனெனில் ட்வெரிடினோவின் சில பின்தொடர்பவர்கள் தங்கள் ஆசிரியரை விட அதிக முரட்டுத்தனமாக இருந்தனர். உதாரணமாக, தண்டனைக்காக சுடோவ் மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட ஃபோமா இவனோவ், அங்கு பல வழிபாட்டுச் சின்னங்களைக் கோடரியால் நொறுக்கினார், இதன் விளைவாக அவர் பச்சோந்திக்காத மதச்சித்தப்புரட்சியாளர் எனக் கருதப்பட்டு (1714) கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டார். மற்றவர்கள், தங்கள் தண்டனைக் காலத்தை நிறைவு செய்த பிறகு, பல்வேறு மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். ட்வெரிடினோவ், உரிய மனந்திரும்புதலைக் காட்டிய பிறகு, 1718-ல் சில காலத்திற்குப் பிறகு விடுவிக்கப்பட்டார். மனந்திரும்பிய அவர், மன்னிப்புக்காக புனித சினாடை அணுகி மனு அளித்தார். 1723-ல், திருச்சபை அவருடைய சபைநீக்கத்தை ரத்து செய்து, அவரை மீண்டும் திருச்சபையின் மடிக்குள் ஏற்றுக்கொண்டது. ஸ்டீஃபனின் நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பான *விசுவாசத்தின் கல்* (The Stone of Faith), பொதுவாகப் புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கும், குறிப்பாக ரஷ்யாவில் அதன் பரவலுக்கும் எதிராக எழுதப்பட்டது[169] , இது ஓரளவிற்கு ட்வெரிடினோவ் விவகாரத்தின் தாக்கத்தின் கீழ் எழுதப்பட்டது.
(இ) பீட்டருக்கும் அவரது மகன், இளவரசர் அலெக்சிக்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள், முற்றிலும் ஒரு குடும்பப் பகைமையாகத் தொடங்கியது, மிக விரைவாக ஒரு அரசியல் மோதலாக மாறியது.
அலெக்ஸி 1690 பிப்ரவரி 19 அன்று பிறந்தார். இவர் பீட்டர் மற்றும் அவரது முதல் மனைவி யுடோக்ஸியா ஃபியோடோரோவ்னா லோபுக்னினாவின் மகனாவார். இந்தத் திருமணம் 1689 ஜனவரி 27 அன்று ஜார்நதி நதாலியா கிரிலோவ்னாவின் ஆணைப்படி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, ஆனால் அவர்களின் திருமண வாழ்க்கை, பீட்டரும் அவரது மனைவியும் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் அந்நியர்களாக இருந்தனர் என்பதையும், அப்படியே நீடித்தனர் என்பதையும் வெளிப்படுத்தியது. பழமையான மாஸ்கோ டெரெமின் சூழலில் வளர்ந்த யூடோக்ஸியா, பீட்டரின் கருத்துக்களையோ அல்லது நாட்டுப்புற சீர்திருத்தத் திட்டங்களையோ பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. மேலும், பீட்டர் அடிக்கடி வெளியூர் சென்ற போதிலும், இது அவருக்கு நன்கு தெரியும். இந்த மகிழ்ச்சியற்ற திருமணத்தால் பிறந்த தனது மகன் அலெக்சி மீது, அவரது ஆரம்ப ஆண்டுகளில் பீட்டர் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. 1698-ல், பீட்டரும் யூடோக்சியாவும் பொதுவில் முரண்பட்டபோது, சார் அவளை மடாலயத்தில் சேர்ந்து மதற்சீலை அணியும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். அதுவரை அலெக்சி அவனது தாயால் வளர்க்கப்பட்டான், ஆனால் அவள் ஒரு மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட பிறகு, அவன் பீட்டரின் சகோதரிகளின் பராமரிப்பில் வைக்கப்பட்டான், அங்குள்ள சூழல், இளவரசன் முன்பு வாழ்ந்த சூழலில் இருந்து வேறுபடவில்லை. பின்னர் அலெக்ஸிக்கு ஒரு வெளிநாட்டு ஆசிரியர் நியமிக்கப்பட்டார், ஆனால் சிறுவனின் நாட்டங்களும் அனுதாபங்களும் ஏற்கெனவே உருவாகிவிட்டதால், அது மிகவும் தாமதமாகிவிட்டது. முன்னாள் சீர்திருத்தக் கருத்துக்கள், முன்னாள் சீர்திருத்த இறையியல் கோட்பாடு மற்றும் முன்னாள் சீர்திருத்த ரசனைகளை இளவரசர் உள்வாங்கியிருந்தார்: வெளிப்புறப் பக்தி, தியானத் செயலிழப்பு மற்றும் புலனழுக்கு இன்பங்களுக்கான ஒரு முயற்சி. அவரது மகனின் பலவீனமான குணம், அவனுக்கும் அவனது தந்தைக்கும் இடையிலான கடுமையான முரண்பாட்டை மேலும் அதிகரித்தது. தனது தந்தையைப் பயந்திருந்தாலும், பட்டத்து இளவரசர் அவரை நேசிக்கவில்லை, மேலும் அவரது விரைவான மரணத்தை விரும்பினார்; அலெக்ஸிக்கு, தனது தந்தையுடன் இருப்பது 'கடுங்கொடுமையிலும் கொடுமையானது' என்று அவரே ஒப்புக்கொண்டார்… மகன் ஒரு செயலற்ற ஆனால் பிடிவாதமான எதிர்ப்பாளராகவே இருந்தார். 1711-ல், பீட்டர் தனது மகனுக்கு வோல்ஃபென்பட்லின் இளவரசி சோஃபி-சார்லோட்[] உடன் திருமணம் செய்து வைத்தார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஒரு நாகரிகமான பெண்ணின் செல்வாக்கிற்கு அவரை ஆட்படுத்துவதன் மூலம் தனது மகனை சீர்திருத்தவும், அவரது வாழ்க்கை நிலைமைகளை மாற்றவும் அவர் இன்னும் நம்பியிருந்தார் என்று நாம் கருத வேண்டும்… அலெக்சிக்கு மகன் பீட்டர் பிறந்ததும், அவரது மனைவி இறந்ததும் (1715), ஜார் பீட்டர் தனது மகனை வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கத் தொடங்கினார்: அவரது பேரனின் பிறப்பால், தனது மகனை வாரிசுரிமை வரிசையிலிருந்து அகற்றுவது சாத்தியமானது, ஏனெனில் இப்போது மற்றொரு வாரிசு இருந்தார். மேலும், 1712-ல் அவர் தனது இரண்டாவது திருமணத்தை முறையாகச் செய்திருந்ததால், தனக்கென சொந்தமாக மகன்கள் பிறப்பார்கள் என்றும் பீட்டர் நம்பினார்"[170] . அலெக்சி தனது தந்தையான ஜார் மற்றும் அவரது சீர்திருத்தங்கள் மீது காட்டிய விரோதத்தை, நிச்சயமாக, அவரைச் சுற்றியிருந்தவர்கள் கவனிக்காமல் இருக்கவில்லை. மேலும், அவர்களில் ஜார்விகின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்ட பலர் இருந்தனர், மேலும் அலெக்சி அரியணை ஏறியவுடன், பழைய மாஸ்கோ முறைகளுக்குத் திரும்ப முடியும் என்று நம்பினர். அலெக்சி மேலும் ஆர்வமாக இருந்திருந்தால், அல்லது பீட்டருக்கு எதிராக வெளிப்படையான போராட்டத்தை வழிநடத்தக்கூடிய ஒருவர் அவரது பரிவாரங்களில் இருந்திருந்தால், இந்த 'பழைய மாஸ்கோ கும்பல்' பீட்டருக்கு ஒரு அபாயகரமான எதிரியாக மாறியிருக்கக்கூடும். அலெக்சியைச் சுற்றியிருந்த பல மதகுருமார்களில், பீட்டரையும் அவரது சீர்திருத்தங்களையும் வெறுத்த யாக்கோவ் இக்னாட்டியெவ் என்ற பாதிரியார் ஒரு முன்னணிப் பங்கை வகித்தார். அலெக்சி மீதான அவரது செல்வாக்கு மிகவும் அதிகமாக இருந்தது. ஒருமுறை, பாவ அறிக்கையின் போது, அவர் பட்டத்து இளவரசரிடம், தன் தந்தையின் மரணத்தை விரும்புகிறீர்களா என்று கேட்டார். ஆம் என்ற பதில் கிடைத்ததும், யாக்கோவ் திகைப்படைந்த அலெக்சியிடம், 'கடவுள் உங்களை மன்னிப்பார், ஏனெனில் நாங்களும் அவருடைய மரணத்தைத்தான் விரும்புகிறோம்' என்ற வார்த்தைகளால் ஆறுதல் கூறினார். மகாராஜாவின் பரிவாரங்களில், ரோஸ்டோவின் ஆயர் டோசிஃபை க்ளெபோவ்; க்ருடிட்ஸியின் பேராயர் இக்னேஷியஸ் ஸ்மோலா; மற்றும் கியيفின் பேராயர் ஜோவாசஃப் க்ரோகோவ்ஸ்கி போன்ற சர்ருக்கு எதிரான ஆயர்களும் இருந்தனர். பேராயர் பீடத்தின் தற்காலப் பொறுப்பாளரான , அலெக்சி உடன் தொடர்பு கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் 1712 ஆம் ஆண்டில் ஸ்டீபனின் பிரசங்கத்தை ஒருவர் நினைவு கூர்ந்தால், பட்டத்து இளவரசர் மீதான அவரது மனப்பான்மையைப் பற்றி ஒரு முடிவுக்கு வருவது கடினம் அல்ல. தனது தந்தையுடன் முழுமையான முறிவு ஏற்பட்டால், அலெக்சி முதன்மையாக திருச்சபையின் ஆதரவை நம்பியிருந்தார் என்பது மிகவும் சாத்தியம். "என் தந்தையின்றி நான் இருக்க வேண்டிய நேரம் வரும்போது," என்று அவர் தனது நெருங்கிய வட்டாரங்களில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் கூறுவார், "அப்போது நான் ஆயர்களுக்கு, ஆயர்கள் பங்குத் திருத்தந்தையர்களுக்கு, மற்றும் திருத்தந்தையர்கள் பங்குவாழ்வோருக்கு கிசுகிசுப்பேன்; அப்போது, அவர்கள் மனமில்லாமல்கூட என்னைத் தங்கள் ஆட்சியாளராக ஆக்குவார்கள்"[171] . இவ்வாறு, தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான குடும்பப் பிணக்கு இறுதியில் ஒரு அரசு-அரசியல் மோதலாக உருவெடுத்தது. பின்னர், 1718-ல் வழக்கு விசாரணையின் போது, மதகுருமார்களிடையே சதிப்புரட்சிக்கு எந்தத் திட்டமும் இல்லை என்றாலும், எதிர்ப்பு உணர்வு வலுவாகவும் பரவலாகவும் இருந்தது என்பது தெரியவந்தது. திருச்சபை வட்டாரங்களில் உள்ள எதிர்ப்பாளர்களிடமிருந்து தனது சீர்திருத்தங்களைப் பாதுகாக்க சில நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டும் என்பது பீட்டருக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 1715-ஆம் ஆண்டிலேயே, பட்டத்து இளவரசரின் மனைவியின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, பீட்டர் தனது மகனுக்கு ஒரு நீண்ட கடிதம் எழுதினார். அதில், அரசியலை நிர்வகிப்பதில் தனது இயலாமையைச் சுட்டிக்காட்டி, தனது வழிகளை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும் அல்லது சிம்மாசனத்திற்கான தனது உரிமையைக் கைவிட வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். அலெக்ஸி இரண்டாவது வழியை ஏற்றுக்கொண்டார், இது அவரது மகன் நேர்மையற்றவர் என்ற சந்தேகத்தை சார் அரசரிடம் எழுப்பியது, மேலும் அலெக்ஸி ஒரு மடாலயத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று அவர் கோரினார். இளவரசரும் இதற்கு ஒப்புக்கொண்டார். பீட்டர் மற்ற விஷயங்களில் மிகவும் மும்முரமாக இருந்ததால், இந்தச் சிக்கல் தீர்க்கப்படாமலேயே இருந்தது. இதற்கிடையில், 1716-ல் பீட்டர் டென்மார்க் பயணம் மேற்கொண்டு, விரைவில் தனது மகனை அங்கு வரவழைத்தார். இருப்பினும், தன் தந்தையின் மீதான அச்சம் மற்றும் தன்னைச் சுற்றியிருந்தவர்களின் அறிவுரைப்படி, இளவரசர் அவரிடம் செல்லாமல், அதற்குப் பதிலாக ஆஸ்திரிய மன்னரிடம் பயணம் செய்து, அவரிடம் பாதுகாப்பு கோரினார். மன்னர் அலெக்சிஸை நேபிள்ஸ் நகருக்கு அனுப்பினார். சார் அனுப்பியவர்கள் இளவரசரின் இருப்பிடத்தைக் கண்டுபிடித்து, அவரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் திரும்பும்படி சம்மதிக்க வைத்தனர். அங்கு, மன்னிப்புக்கான வாக்குறுதிக்குப் பதிலாக, அலெக்ஸி தப்பிச் செல்ல உதவியவர்களையும், மாஸ்கோவின் கடந்த கால நாட்கள் குறித்துப் புலம்பவும், தன் தந்தையை விமர்சிக்கவும் பழகியவர்களையும் காட்டிக்கொடுத்தார். இந்த வழக்கில் விசாரணை நடந்துகொண்டிருந்தபோது, மதகுருமார்கள் சிலர் இதில் ஈடுபட்டிருந்தனர் என்பது தெரியவந்தது. புலனாய்வாளர்களாகச் செயல்பட்ட செனட்டர்கள் சித்திரவதை செய்வதைத் தவிர்க்கவில்லை, மேலும் பீட்டர் தனது எதிராளிகளிடம் கடுமையாக நடந்துகொண்டார்: அவர் யாக்கோவ் இக்னாட்டியெவ் மற்றும் ஃபியோடோர் புஸ்டின்னி என்ற பாதிரியார்களையும், ரோஸ்டோவின் ஆயர் டோசிஃபேயையும் மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்க உத்தரவிட்டார்; மேலும் கூர்மையான மற்றும் எச்சரிக்கையான மெட்ரோபொலிட்டன் இக்னேஷியஸ் ஸ்மோலா, இர்குட்ஸ்க் மறைமாவட்டத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், ஆனால் ஒரு மடாலயத்தில் ஓய்வு பெறத் தேர்ந்தெடுத்தார். கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோவாசப் க்ரோகோவ்ஸ்கியை, அவர் விசாரணைக்கு அழைத்துச் செல்லப்படும் வழியில் மரணம் தாக்கியதால், தண்டனையிலிருந்து காப்பாற்றியது. வாரிசு இளவரசர் அலெக்சிக்கும் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, ஆனால் விசாரணையின் போது செனட்டர்களால் அவருக்கு இழைக்கப்பட்ட சித்திரவதையால் உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் முறியடிக்கப்பட்டு, 1718 ஜூன் 27 அன்று பீட்டர் மற்றும் பால் கோட்டையில் உள்ள ஒரு அறையில் தண்டனை நிறைவேற்றப்படுவதற்கு முன்பே அவர் இறந்துவிட்டார். இளவரசர் அலெக்சியின் வழக்கை செனட் பரிசீலிக்கத் தொடங்கியபோது, 18 மே 1718 அன்று, அரியணை வாரிசின் விசாரணையில் பங்கேற்பதற்காக ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைக்கப்பட்டார். தனது மகனை மரணதண்டனை விதிக்கும் உரிமை தனக்கு உள்ளதா என்பது குறித்து விளக்கம் பெற பீட்டர் ஸ்டீஃபனை அணுகினார். ஸ்டீஃபன் மன்னிப்பு வழங்குவதற்கு ஆதரவாக வாதிட்டார். அவர் பிஷப் டோசிதியஸின் மரணதண்டனைக்கு எதிராகவும் போராடினார். இருப்பினும், ஸ்டீஃபனின் எந்த வேண்டுகோள்களும் வெற்றி பெறவில்லை, மேலும் அவர் இறந்த இளவரசரின் உடலுக்கு இறுதிச் சடங்குகளைச் செய்து, அடக்கத்தைத் தானே நடத்த (30 ஜூன் 1718)[172] கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார்.
இந்த விஷயம் முடிந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, நமக்குத் தெரிந்தவரை, திருச்சபை நிர்வாகக் கட்டமைப்பை சீர்திருத்த வேண்டியதன் அவசியம் குறித்து பீட்டர் முதன்முறையாகப் பேசினார். 1718-இன் இலையுதிர்காலத்தில், ரியாசான் மறைமாவட்டத்தின் நிர்வாகத்திற்கு இது தீங்கு விளைவிப்பதாக இருப்பதால், தலைநகரில் வாழ்வது தமக்குச் சிரமமாக இருப்பதாக ஸ்டீபன் சார் மன்னரிடம் தெரிவித்தார் (ஸ்டீபன் தற்காலிகப் பொறுப்பாளர் பதவியிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள மீண்டும் ஒருமுறை முயற்சித்திருக்கலாம்), பேதுரு பதிலளித்தார்: "ரியாஸானில் உள்ள விவகாரங்களைக் மேற்பார்வையிட ஒரு ஆயர் நியமிக்கப்பட வேண்டும்… மேலும் எதிர்காலத்தில் சிறந்த நிர்வாகத்திற்காக, ஒரு ஆன்மீகக் கல்லூரியை நிறுவுவது அறிவுறுத்தத்தக்கது, அப்போதுதான் இதுபோன்ற முக்கியமான விஷயங்கள் மிகவும் திறம்பட கையாளப்படும்"[173] . பிஷப் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் செல்வாக்கின்றி பீட்டரிடம் இந்த யோசனைகள் எழவில்லை; அவரைப் பீட்டர் பெருகிய முறையில் விரும்பினார், மேலும் அவர் புதிய உச்சபட்ச திருச்சபை நிர்வாகமான - சினட் - உருவாக்கப்படுவதில் ஒரு முக்கிய நபராக மாறவிருந்தார்.
(இ) பீட்டரின் சமகாலத்தாரில், ரஷ்யாவின் மாற்றத்திற்கான நோக்கத்தில், தியோஃபேன்ஸ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் பொருத்தமான ஒத்துழைப்பாளராக இருந்தார், ஏனெனில் அவர் பகுத்தறிவிலும் உணர்விலும் பீட்டரின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார், மேலும் பழைய மஸ்கோவிய ரஷ்யாவின் காலம் முடிந்துவிட்டது என்று நம்பினார். பி. பெகார்ஸ்கி மிகவும் சரியாகக் குறிப்பிடுகிறார், 'திయోφαनेस சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்ய வரலாற்றின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் மிகச்சிறந்த ஆளுமைகளில் ஒருவராகத் திகழ்கிறார். தனது சொந்தத் துறையில், அவர் அரசு விவகாரங்களில் மாமன்னர் பீட்டர் எவ்வளவு புதுமைகளைப் புகுத்தியாரோ, அவ்வளவு புதுமைகளைப் புகுத்தியவராகத் திகழ்ந்தார். தனது சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த சமகாலத்தினர் அனைவரையும் அறிவு, கல்வி மற்றும் திறமையில் மிஞ்சியிருந்த புரோகோபோவிச், பீட்டரைப் போலவே, பழைய வழிகளை நினைவூட்டும் மற்றும் தனது விரும்பிய கருத்துக்களை நனவாக்குவதற்குத் தடையாக நின்ற அனைத்தின் மீதும் தனது அதிருப்தியை—அது பெரும்பாலும் இகழ்ச்சியாக மாறியது—வெளிப்படையாகவே காட்டினார்; பேட்டரைப் போலவே அவரும், வழிமுறைகளைப் பற்றிச் சற்றும் தயங்காமல், அதே அசைக்க முடியாத விடாமுயற்சியுடனும் குறிப்பிடத்தக்க நிலைத்தன்மையுடனும் தனது இலக்கைத் தொடர்ந்தார்." அவர் இந்தத் தகுதிகளையெல்லாம் மிகவும் உணர்வுபூர்வமாக பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்காகப் பயன்படுத்தினார், மேலும் பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சீர்திருத்தங்கள் தன்மை மாறி மங்கிவிடத் தொடங்கிய உடனேயே, இது தியோஃபானின் தனிப்பட்ட தலைவிதியிலும் பிரதிபலித்தது. உண்மை என்னவென்றால், பெக்கார்ஸ்கி தொடர்ந்தார், "புரோகோபோவிச் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலையில் தன்னைக் கண்டார், மேலும் அவரது பல எதிரிகள் தங்கள் தாக்குதல்களை இன்னும் அதிக தீவிரத்துடன் புதுப்பிக்கத் தவறவில்லை—இந்தத் தாக்குதல்கள் கடுமையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியிருக்கக்கூடும், ஏனெனில் தியோஃபேன்ஸ் மீது மதவிரோதக் குற்றச்சாட்டு சுமத்தப்பட்டது." பேக்கார்ஸ்கி மேலும் கூறுகையில், "பேட்டரின் ஆட்சியின் பின்னர், தனது அறிவோ திறமைகளோ தனக்கு இனி உதவப் போவதில்லை என்ற ஒரு காலம் வந்துவிட்டதை ப்ரோகோபோவிச் உணர்ந்தார், மேலும் அந்தக் காலகட்டத்தின் வரலாறு செறிவாகக் கொண்ட சண்டைகள், சதித்திட்டங்கள் மற்றும் சூழ்ச்சிகளில் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக் கொண்டார்"[174] .
பீட்டரின் மிகவும் உண்மையான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள ஒத்துழைப்பாளராக தியோஃபேனை மாற்றிய காரணங்களுடன், அவரைப் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான மற்றும் பொருத்தமான குணாதிசயத்தை பெக்கார்ஸ்கி வழங்குகிறார். அதே நேரத்தில், இந்த மிகவும் திறமையான மனிதர், தனது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளில், ஒரு அற்பமான சதி செய்பவராகவும் ஆணவக்காரராகவும் மாறியதற்கான காரணத்தையும் வரலாற்றாசிரியர் விளக்குகிறார், அவருக்கு ஆயரின் ஆடைகள் மிகவும் பொருத்தமற்றதாக இருந்தன. இந்த ஆடைகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ப்ரோகோபோவிச்சின் விதியில் ஒரு மிகப்பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தன. அந்தப் பதவிகள் இல்லாதிருந்தால், ஒரு அரசியல் தலைவராக தெயோஃபேன்ஸின் தகுதிகள் அவரை இன்னும் உயர்ந்த பதவிக்கு உயரச் செய்திருக்கக்கூடும். அந்தப் பதவிகள் இல்லாதிருந்தால், ஒருவேளை அவரது வாழ்க்கை—அதன் இறுதி நாட்களில் அவருக்கு மிகுந்த துயரத்தைக் கொண்டுவந்த வாழ்க்கை—18 ஆம் நூற்றாண்டின் பல ரஷ்யப் பிரமுகர்களின் வாழ்க்கையைப் போலவே துயரமாக முடிந்திருக்கும்.
தியோஃபேன்ஸின் வாழ்க்கை மற்றும் அவரது காலத்தைப் பற்றி ஆய்வு செய்துள்ள ஐ. கிஸ்டோவிச், தியோஃபேன்ஸை ஒரு ஆயராகக் கருதக்கூடாது, மாறாக 'அவரது உடனடிச் செயல்பாட்டுத் துறை திருச்சபை விவகாரங்களாக இருந்தபோதிலும், ஒரு அரசியல் தலைவராகக்' கருத வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார்[175] . தியோஃபேன்ஸ் தன்னையே இந்த வழியில் தான் பார்த்திருக்கலாம். இருப்பினும், ரஷ்ய தேவாலயத்தின் வரலாற்றாசிரியர், தியோஃபேன்ஸ் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயர் பதவியை வகித்தார் என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. எனவே, நாம் அவருடைய நடவடிக்கைகள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளை ஒரு அரசியல் தலைவராகக் கருதாமல், ஒரு ஆயர் மற்றும் சீர்திருத்தவாதியாக மட்டுமே கருதலாம்.
தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி ஆகியோரின் வாழ்க்கையில் சில ஒற்றுமைகள் இருந்தன. இருப்பினும், அவர்கள் குணாதிசயத்தில் மிகவும் வேறுபட்டவர்கள், மேலும் விதி அவர்களை ஒன்றிணைத்தபோது, அவர்கள் இதை ஆழமாக உணர்ந்தனர். இறுதியாக, இறையியல் விஷயங்களில் அவர்கள் பெரிதும் வேறுபட்டது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, மேலும் இந்த வேறுபாடுகள் அவர்களை எதிரிகளாகவும் ஆக்கின. தியோஃபேன்ஸ், உலகியல் பெயர் எலியாசர் (எலிசேய்), 1681 ஜூன் 8 அன்று கியூவின் ஒரு வணிகரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார், எனவே அவர் ஸ்டீஃபனை விட இளையவர். பீட்டரைச் சந்தித்த நேரத்தில், தியோஃபேன்ஸின் குணம் ஸ்டீஃபனைப் போல முழுமையாக உருவாகவில்லை. எனவே, சார் மன்னரின் சீர்திருத்தத் திட்டங்களால் அவர் எளிதில் ஈர்க்கப்பட்டார். மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையில் எலேசாராக (எலிசேய்) அறியப்பட்ட थियोஃபேன்ஸ், இளம் வயதிலேயே அனாதையானார். அவரது வளர்ப்பு, கியيف கல்லூரியின் முதல்வரும் சகோதரத்துவ மடாலயத்தின் மடாதிபதியுமான அவரது மாமா थियोஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் அவர்களால் மேற்பார்வையிடப்பட்டது. 1698 வரை, எலியாசர் கியீவ் கல்லூரியில் படித்தார்; பின்னர், ஸ்டீஃபன் யாவோர்கியைப் போலவே, அவர் வெளிநாட்டிற்குச் சென்று, ஐக்கிய மதத்திற்கு மாறி, சாமுவேல் என்ற பெயரில் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார். இப்போது புரோகோபோவிச் சேர்ந்திருந்த பேசிலியன் சபை, அந்த இளம், திறமையான யூனியேட் துறவியைக் கவனித்து, அவரை ரோமுக்கு அனுப்பியது. அங்கு அவர் புனித அதாநசியஸ் கல்லூரியில் சேர்ந்தார், அதன் பணிகளில் போப் கிரிகோரி XIII-இன் ஆசியுடன் மதப்பரப்புப் பணிகளும் அடங்கியிருந்தன. அங்கு அவர் கத்தோலிக்க தத்துவ இறையியலில் முழுமையான படிப்பை முடித்தார். இத்தாலியிலேயே தங்கியிருக்கும்படி கல்லூரி ப்ரோகோபோவிச்சைக் கேட்டுக்கொண்டது, ஆனால் அவர் தனது தாயகத்திற்குத் திரும்ப ஈர்க்கப்பட்டார்[176] . -ல், 1702-ல், அவர் கத்தோலிக்க இறையியல் அறிவின் செல்வத்துடன் கியூவிற்குத் திரும்பினார், இருப்பினும் கத்தோலிக்க மதத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தார். இவ்வாறு, வெளிநாட்டில் படித்ததன் விளைவுகள் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் யாவோர்ஸ்கிக்கு வேறுபட்டன, இந்த உண்மை பின்னர் அவர்களின் மத எழுத்துக்களில் - இரண்டு எதிரணியினரின் எழுத்துக்களில் - வெளிப்பாட்டைக் கண்டது. யாவோர்கியைப் போலவே, ரஷ்யாவிற்கு வந்தவுடன், புரோகோபோவிச் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் திரும்பினார், மேலும் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தபோது, தியோஃபான் என்ற துறவறப் பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரது கல்வியைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் ஒரு ஆசிரியர் தொழிலைத் தொடர்வார் என்று இயல்பாகவே எதிர்பார்க்கப்பட்டது, மேலும் உண்மையில், 1704 ஆம் ஆண்டிலேயே புரோகோபோவிச் கியீவ் அகாடமியின் விரிவுரையாளர்களில் ஒருவராக இருந்ததைக் காண்கிறோம். அவர் கவிதைக்கலை, சொல்லாட்சி (1706–1707), தத்துவம் (1707–1711) மற்றும் இறுதியாக, இறையியல் (1711–1715) ஆகியவற்றைக் கற்பித்தார். இந்தக் காலத்தில்தான் அவரது இலக்கிய வாழ்க்கை தொடங்கியது, அது பின்னர் விவாதிக்கப்படும். ப்ரோகோபோவிச்சின் முதல் பிரசங்கங்களும், அவரது சொற்பொழிவுத் திறனின் செம்மைப்படுத்தலும் இந்தக் காலத்தில்தான் தொடங்கின. 1706 ஜூலை 5 அன்று, பீட்டர் கியيفின் புனித சோபியா கதீட்ரலுக்கு வருகை தந்த சந்தர்ப்பத்தில், தசரனுக்கு வரவேற்பு உரை ஆற்றுவதற்கான கௌரவம் தியோஃபேன்ஸுக்கு வழங்கப்பட்டபோது, இந்த அடக்கமான மதகுருவும் பிரசங்கிக்கும் பீட்டரின் கவனத்தை ஈர்த்தார். அதே ஆண்டில் எழுதப்பட்ட சொல்லாட்சி குறித்த ஒரு பாடப்புத்தகத்தில், தியோஃபேன்ஸ் தனது சொற்பொழிவுக் கலையின் புரிதலை வெளிப்படுத்தினார்; அவர் கல்விசார் பாணியைக் கண்டித்து, பிரசங்கி உரை சுருக்கமாகவும் தெளிவாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று கோரினார்[177] . ப்ரோகோபோவிச் சக்கரவர்த்திக்கு வழங்கிய வரவேற்புரை இந்தக் கொள்கைகளுக்கு ஏற்பவே கட்டமைக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் இந்தக் கொள்கைகளை பீட்டரே தனது சொற்பொழிவுகளில் மிக உயர்ந்த மரியாதையுடன் கடைப்பிடித்தார். உரையானது அதன் உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையிலும் வெற்றிகரமாக இருந்தது: புரோகோபோவிச் சமகால நிகழ்வுகளைத் தொட்டு, பீட்டரின் இராணுவ வெற்றிகளைத் திறமையாகவும் பொருத்தமாகவும் பாராட்டினார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜூலை 10, 1709 அன்று, போல்டாவா வெற்றியைத் தொடர்ந்து ஜார் கியீவ் வழியாகச் சென்றபோது, தியோஃபேன்ஸ் மீண்டும் அதே புனித சோபியா பேராலயத்தில் அவருடைய முன் ஒரு புகழ்ச்சி உரையை நிகழ்த்தினார், தனது உரைநடையின் அழகின் மூலமாக மட்டுமல்லாமல் தனது அரசியல் நுண்ணறிவின் மூலமாகவும் தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டினார்: போல்டாவா வெற்றி பீட்டருக்கு எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதையும், எதிர்காலத்திற்கு அது என்ன முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதையும் அவர் புரிந்துகொண்டார். தியோஃபேன்ஸ் இளவரசர் மென்ஷிகோவின் கவனத்தையும் ஈர்க்க முடிந்தது. 1711-ல், பீட்டர் தியோஃபேனை யாசி என்ற இடத்தில் உள்ள தனது படை முகாமிற்கு அழைத்தார், அங்கு அவர் போல்தாவா வெற்றியின் ஆண்டுவிழாவின் போது ஒரு புகழார உரையை நிகழ்த்தினார். இந்தப் பயணம் தியோஃபேனின் புகழ் உயர்வின் முதல் படியாக அமைந்தது. 1711-ல், பீட்டர் அவரை கியீவ் அகாடமியின் தலைவர் மற்றும் கியீவ்-சகோதரத்துவ மடாலயத்தின் மடாதிபதி ஆக நியமித்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், தியோஃபேன்ஸ் *டாக்மாடிக்ஸ்* (Dogmatics) என்ற நூலை எழுதினார், அதில் அவர் பண்டைய கல்விக் கோட்பாட்டு முறையை முறித்துக்கொண்டார். அதே நேரத்தில், அவர் மீது புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் செல்வாக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது, இது கியவ் அகாடமியில் இறையியல் கற்பித்தலுக்கு அறிவியல் மற்றும் வரலாற்று அணுகுமுறையை அறிமுகப்படுத்துவதில் வெளிப்பட்டது.
தியோஃபேனஸைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஆண்டுகள் கற்பித்தல் மற்றும் அகாடமியை நடத்துவதற்கான பொறுப்புகளால் நிரம்பியிருந்தன. இது அவரது முழுமையான வளர்ச்சியின் காலமாக இருந்தது[178] . அவரது நடவடிக்கைகள் உச்சத்தில் இருந்தபோது, 1715-இன் இறுதியில், அவர் தலைநகருக்கு அழைக்கப்பட்டார்; இருப்பினும், நோயின் காரணமாக, அவரால் அக்டோபர் 14, 1716 அன்றுதான் அங்கு வர முடிந்தது. அவரது வாழ்க்கையின் இரண்டாம் கட்டம் தொடங்கியது, இதன் போது அவர் ஒரு நெருங்கிய நம்பிக்கையாளராகவும், சார் மன்னரின் முக்கிய உதவியாளர்களில் ஒருவராகவும் ஆனார். பேராயர் பதவிக்கான பாதை இப்போது தனக்குத் திறந்துள்ளது என்பதை தியோஃபேன்ஸ் நிச்சயமாக உணர்ந்தார், ஆனால் அந்தப் பாதையில் எத்தனை தடைகள் இருந்தன என்பது அவருக்கு விரைவில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. புதிதாக வந்திருந்த முப்பது வயதான அந்தத் துறவியை ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி ஒரு சாத்தியமான போட்டியாளராக உடனடியாக அடையாளம் கண்டுகொண்டாரா என்று உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது. ஒரு விஷயம் தெளிவாக இருந்தது: அந்த நேரத்தில் பீட்டருக்கும் ஸ்டீஃபனுக்கும் இடையே உறவுகள் குளிர்ந்திருந்த நிலையில், தியோஃபேன்ஸ் தனது பிரசங்கங்களுக்காக மட்டுமல்லாமல் வேறு சில காரணங்களுக்காகவும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைக்கப்பட்டிருந்தார். ஸ்டீபனுக்கு அதிர்ஷ்டவசமாக, தேவைப்பட்டால் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு ஆயுதம் அவரிடம் இருந்தது – தியோஃபேன்ஸின் *டாக்மாடிக்ஸ்* நூலில் உள்ள சீர்திருத்தக் கூறுகள், அதன் உள்ளடக்கங்கள் ஸ்டீபனுக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தன. தனது பங்கிற்கு, தியோஃபேன்ஸ், எல்லா வகையான ஏற்ற இறக்கங்களுக்கும் எதிராக ஒரு பாதுகாப்பாகச் செயல்படக்கூடிய அளவுக்கு, முடிந்தவரை விரைவாகவும் எளிதாகவும் ஒரு பாதுகாப்பான நிலையை எவ்வாறு நிறுவுவது என்ற கேள்வியில் மிகவும் அக்கறை கொண்டிருந்தார். அவரது கல்வியோ அல்லது அவரது இறையியல் படைப்புகளோ அத்தகைய உத்தரவாதத்தை அளிக்கவில்லை; ஒரே ஒரு விஷயம் மட்டுமே அளித்தது: பீட்டரின் அரசு சீர்திருத்தங்களில் அவரது தீவிர பங்கேற்பு. அந்த சீர்திருத்தங்களை சர் முழுமையான நம்பிக்கையுடன் செயல்படுத்திக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் அது அவருடன் இருந்த பெரும்பான்மையினரின் விருப்பத்திற்கு எதிராக இருந்தது. எனவே, தியோஃபேன்ஸ் ஒரு மதபோதகராக தனது முழுத் திறமையையும் அந்த அரசு சீர்திருத்தங்களைப் பாதுகாப்பதில் செலுத்தியதில் ஆச்சரியமில்லை. தத்துவார்த்த விஷயங்களைத் தனிப்பட்ட பரிசீலனைகளுடன் திறமையாகப் பின்னி, எப்போதும் பீட்டரின் ஒப்புதலைப் பெறும் வகையில் பிரச்சினையை எப்படி வடிவமைப்பது என்று அவர் அறிந்திருந்தார். சர் எதை அடைய விரும்புகிறார், அதை அவர் எப்படிச் செய்ய விரும்புகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொண்ட பீட்டரின் சமகாலத்தவர்களான சிலரில் தியோஃபேனும் ஒருவர். தியோஃபேனின் கூர்மையான உள்ளுணர்வுக்குப் பாராட்டு தெரிவிக்க வேண்டும்: அவர் பீட்டரை ஒரே பார்வையில் புரிந்துகொண்டார்; ஒரு வகையில், அவர் அவரது எண்ணங்களை முன்கூட்டியே அறிந்துகொண்டார், அதன் மூலம் பீட்டரிடம், தான் நம்பக்கூடிய ஒரு மனிதனிடம் தான் பேசிக்கொண்டிருக்கிறேன் என்ற ஒரு உறுதியான நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தினார். இவை அனைத்தும், தேவாலய நிர்வாகத்தை மறுசீரமைப்பதற்கான ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கும் பணியை தெயோஃபேன்ஸ் மேற்கொள்ள வழிவகுத்தது. சின்ட்-நாதிற்கு முந்தைய ஆண்டுகளில் அவர் ஆற்றிய பிரசங்கங்கள் தனித்துவமானவை: அவை விசுவாசிகளின் மதத் தேவைகள் குறித்து சிறிதளவே அக்கறை காட்டுகின்றன; நமக்கு முன்னால் நிற்கும் ஒரு மதச்சார்பற்ற பேச்சாளர், சீர்திருத்தங்களின் நடைமுறையை வரலாற்று, சட்ட மற்றும் இறையியல் கண்ணோட்டங்களில் விளக்கி நியாயப்படுத்துகிறார். சீர்திருத்தங்களை முழுமையாகச் செயல்படுத்த, அனைவரும் சர்ரின் ஒரே விருப்பத்திற்கு முழுமையாகக் கீழ்ப்படிந்தால் மட்டுமே முடியும் என்பதை தெயோஃபேன்ஸ் புரிந்துகொண்டார். தெயோஃபேன்ஸின் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற உரைகளிலும், உண்மையில் அவரது அனைத்து இதழியல் எழுத்துக்கள் மற்றும் பிற படைப்புகளிலும், முழுமையான ஆட்சிக்கு சேவை செய்யும் கருத்தை நாம் காண்கிறோம். அவருக்கு முன்போ அல்லது பின்போ, தியோஃபேன்ஸ் செய்ததைப் போல இந்தக் கருத்தை நியாயப்படுத்துவதற்கு யாரும் இவ்வளவு முயற்சி செய்யவில்லை. இது அவருடைய *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்* (*Spiritual Regulations*) நூலின் மையக் கருப்பொருளாகவும் ஆனது, ஏனெனில் தியோஃபேன்ஸின் பார்வையில், திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகள் என்பது, திருச்சபை அரசிற்குக் கீழ்ப்படிவதாகவும் அரசிற்குச் சேவை செய்வதாகவும் மட்டுமே இருக்க முடியும். திருச்சபை பிராந்தியவாதம் (லாண்டெஸ்கிர்சே) என்ற சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவக் கருத்தின் வலுவான செல்வாக்கின் கீழ் வடிவமைக்கப்பட்ட அவரது மத நம்பிக்கைகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அத்தகைய கருத்துக்களில் செயற்கையான எதுவும் இல்லை; திருச்சபையும் அரசும் இத்தகைய உறவுகளைக் கொண்டிருக்கும்போது மட்டுமே, பீட்டரின் சீர்திருத்த முயற்சிக்கு திருச்சபை உதவ முடியும் என்பதால், முன்னோக்கிச் செல்ல வேறு வழியை அவர் காணவில்லை.
தனது காலத்திய மேற்கத்திய அரசியல் கோட்பாட்டிற்கு ஏற்ப உருவான தியோஃபானின் கண்ணோட்டம், நேர்மையானது என்றும், அது பீட்டருக்குக் காட்டிய மரியாதையின் வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம். சரேவிச் பீட்டர் பெட்ரோவிச்சின் (நவம்பர் 28, 1716) பிறப்பு விழாவின் போது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு வந்தடைந்தவுடன், அவர் ஆற்றிய தனது முதல் பிரசங்கங்களில் ஒன்றிலேயே, பீட்டரின் முன்னிலையில், ப்ரோகோபோவிச் முழுமையான முடியாட்சியின் நன்மைகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை விவகாரங்கள் இரண்டிலும் அதன் அவசியம் மற்றும் நடைமுறைக்கு உகந்த தன்மை குறித்து வாதிட்டார் (இந்த 'பிரசங்கம்' 'ரஷ்ய முடியாட்சியின் செழிப்பு மற்றும் நீண்ட ஆயுளுக்கான நம்பிக்கை' என்ற தலைப்பில் தனியாக வெளியிடப்பட்டது). அவர் சார் மன்னரின் சீர்திருத்தங்கள் குறித்தும் பேசினார், அவற்றை எல்லா வகையிலும் புகழ்ந்து பேசினார். 1717 நவம்பர் 24 அன்று கத்தரின் அலெக்ஸெய்வ்னாவின் திருவிழா நாளில் தேயோஃபான் ஆற்றிய பிரசங்கம், ஜார்ருக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அளித்தது. 1716 நவம்பர் 28 அன்று ஆற்றிய பிரசங்கத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது, அவரது 1718 ஏப்ரல் 6 அன்று ஆற்றிய, இப்போது புகழ்பெற்ற உரையாகும். 'சார்ரின் அதிகாரம் மற்றும் மரியாதை' என்ற தலைப்பில், அவர் தனது கருத்துக்களை இன்னும் கூர்மையாக வெளிப்படுத்தினார்[179] .
தியோஃபேன்ஸின் பிரசங்கங்கள் பலனளித்தன, மேலும் ஸ்டீஃபன், தியோஃபேன்ஸ் 'கால்வினிசப் புண்ணால்' பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாகக் குற்றம் சாட்டிய போதிலும், பீட்டர் அவருக்குப் பிஸ்கோவின் காலியாக இருந்த மறைமாவட்டத்தை வழங்கினார்[180] . 2 ஜூன் 1718 அன்று, தியோஃபேன்ஸ் பிஸ்கோவின் ஆயராக அர்ப்பணிக்கப்பட்டார். பேட்ரின் மரணம் வரை அவர் இந்தப் பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். தெயோஃபேன்ஸ் பெரும்பாலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வசித்து, திருச்சபை நிர்வாக விஷயங்களில் பேட்ருக்கு உதவினார். 1718-ல், சர் முதல் முறையாக திருச்சபையின் கூட்டுத் தலைமைத்துவத்தை அறிமுகப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிப் பேசியபோது, எதிர்கால அமைப்பின் அடித்தளங்களை உருவாக்கும் பொறுப்பு தெயோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிட்ச்சிடம் மட்டுமே ஒப்படைக்கப்பட முடியும் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.
(அ) கடைசிப் பேராயரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, பீட்டர் ஆரம்பத்தில் தற்காலிக நடவடிக்கைகளிலேயே திருப்தி அடைந்தார். ஸ்வீடன் மீதான வெற்றி உறுதியான 1718-ஆம் ஆண்டிலிருந்துதான், அவர் அரசு மற்றும் திருச்சபை நிர்வாகத்தை முழுமூச்சுடன் மறுசீரமைக்கத் தொடங்கினார். இந்த இரண்டு பிரச்சினைகளும் சமமாக முக்கியமானவை என்றும், அவற்றை ஒன்றாகக் கையாள வேண்டும் என்றும், தேவாலயத்தின் மீதான கட்டுப்பாடும் மத்திய அரசு அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட வேண்டும் என்றும் பீட்டர் உறுதியாக நம்பினார். இந்த நிலைப்பாடு 2 மார்ச் 1717 தேதியிட்ட ஆணையில் முன்கூட்டியே தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அதில் 'குருமார் சபை' ஆளும் செனட்டுக்குக் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டிருந்தது. செனட்டின் கொள்கை விரைவில் பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிக தலைவர் பதவியை ஒரு கீழ்நிலை நிலைக்குத் தள்ளியது. செனட்டிற்குப் பதிலளிக்க வேண்டிய கொலீஜியா (1718–1720) நிறுவப்பட்டதற்கும், உள்ளூர் நிர்வாகச் சீர்திருத்தங்களுக்கும் (1719) பிறகு, அரச இயந்திரத்திற்கான ஒரு புதிய கட்டமைப்பு உருவானது. இப்போது திருச்சபைத் தலைமையை அரச இயந்திரத்துடன் ஒருங்கிணைத்து, முந்தையதை பிந்தையதில் இணைக்கும் நேரம் வந்தது. திருச்சபையின் ' ' அவரது பேரரசின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தது போலவே, திருச்சபை நிர்வாகத்தின் குழுமுறைக் கொள்கையின் அவசியமும் சார் மன்னருக்குத் தெளிவான ஒன்றாகத் தோன்றியது. இருப்பினும், இந்த அமைப்பை அறிமுகப்படுத்துவது, மதகுருமார்களின் மற்றும் மக்களின் பார்வையில் ஒரு தீவிரமான மாற்றமாகத் தோன்றும் என்பதை பீட்டருக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது, எனவே அவர் தனது சீர்திருத்தத்திற்கு ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நியாயப்படுத்துதலை வழங்க விரும்பினார்[181] .
தீர்ப்பின் போது வெளிப்பட்ட பாதிரியார்களின் எதிர்ப்பிற்கு எதிராக பீட்டர் எடுத்த தீர்க்கமான நடவடிக்கைகளுக்கு, அரியணை வாரிசுதாரருடனான மோதலே இறுதி சாக்குப்போக்காக அமைந்தது. ஆரம்பத்தில், பாதிரியார்களின் கல்வித் தரத்தை உயர்த்துவதில் தனது கவனத்தைத் திருப்புவதற்கு, திருச்சபைக்கு ஒரு உச்ச அதிகார அமைப்பை நிறுவுவது பீட்டருக்கு முக்கியமானதாக இருந்தது. ஆனால், குறிப்பாக இப்போது, அமைதியான நேரத்தில், பீட்டர் தனது சீர்திருத்தத் திட்டத்தை செயல்படுத்தத் தொடங்கியபோது, மதகுருமார்கள் அரசிற்காகப் பணியாற்றுவது மிகவும் அவசியமாக இருந்தது. எனவே பீட்டர், ஒரு அதிகாரப்பூர்வ ஆணை மூலம் திருச்சபையின் நிர்வாகத்தைச் சீர்திருத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், அதற்கு ஒரு விரிவான நியாயப்படுத்துதலையும் வழங்க முடிவு செய்தார்[182] .
பேதுருவின் மதகுருமார்கள் ஆட்சியை ஒழிக்கும் எண்ணம் இறுதியாக நிறைவேறி, இந்தப் புதுமைக்கு விளக்கமளித்து நியாயப்படுத்தும் ஒரு சட்டத்தை வெளியிட வேண்டிய நேரம் வந்தபோது, இந்த நுட்பமான மற்றும் பொறுப்பான பணியைப் பேதுருவினால் நம்பி ஒப்படைக்க முடிந்த ஒரே நபர், ஸ்கோவின் இளம் பேராயர் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்[183] ஆக இருந்தார். தீயோஃபேன்ஸ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பீட்டரின் பரிவாரங்களில் மிகவும் கற்றறிந்த மனிதராகவும், ஒருவேளை 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் கற்றறிந்த ரஷ்யராகவும் இருந்தார். அவருக்கு வரலாறு, இறையியல், தத்துவம் மற்றும் மொழியியல் துறைகளில் பரந்த ஆர்வமும் அறிவும் இருந்தன[184] .[ ]தியோஃபேன்ஸ் ஒரு ஐரோப்பியர்; அவர் 'அந்தக் காலத்தின் வழக்கமான கோட்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொண்டார் மற்றும் பிரசங்கித்தார், புஃபென்டோர்ப், க்ரோஷியஸ், ஹாப்ஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களை எதிரொலித்தார்… தியோஃபேன்ஸ் கிட்டத்தட்ட அரசின் முழுமையான தன்மையை நம்பினார்… தியோஃபேன்ஸ் பதினேழாம் நூற்றாண்டு புராட்டஸ்டன்ட் தத்துவவாதத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதற்குச் சொந்தமானவராகவும் இருந்தார்… தியோஃபேனின் 'கட்டுரைகளில்' ஒரு ரஷ்ய ஆயரின் பெயர் இல்லையென்றால், அவற்றின் ஆசிரியர் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் இறையியல் பீடத்தின் பேராசிரியர் என்று ஒருவர் இயல்பாகவே கருதிவிடுவார். "இங்குள்ள அனைத்தும் மேற்கத்திய உணர்வாலும், சீர்திருத்தத்தின் சூழலாலும் நிறைந்துள்ளன" என்று ஒரு ரஷ்ய இறையியல் அறிஞர் எழுதுகிறார்[185] . தியோஃபேன்ஸ் இந்த அறிவு அனைத்தையும் கொண்டிருந்தார் என்பது பீட்டருக்கு முக்கியமானதாக இருந்தது மட்டுமல்லாமல், திட்டமிடப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாக மறுசீரமைப்பை நியாயப்படுத்துவதற்கான பணியை குறிப்பாக அவரிடம் ஒப்படைக்க மற்றொரு வலுவான காரணமும் இருந்தது: பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் மீது தியோஃபேன்ஸின் விசுவாசம் குறித்து பீட்டருக்கு நம்பிக்கை இருந்தது. தியோஃபேன்ஸ் இதைப் புரிந்துகொண்டு, தனது பணியை நேரத்தையும் முயற்சியையும் செலவழித்து, முழுமையாக அந்த நோக்கத்திற்காகத் தன்னை அர்ப்பணித்துச் செய்தார். அவர் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் ஒரு அர்ப்பணிப்புள்ள ஆதரவாளராகவும், அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைகளுக்கான ஒரு அதிகாரப்பூர்வ வாதிடலாளராகவும் இருந்தார். இது பல சந்தர்ப்பங்களில், குறிப்பாக அவரது *மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை* (The Truth of the Monarch's Will) என்ற நூலில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த தெயோஃபேன்ஸின் கருத்துக்கள் முற்றிலும் பீட்டரின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போனவை: இருவரும் பிரஷ்யா மற்றும் பிற புராட்டஸ்டன்ட் நாடுகளின் திருச்சபை நிறுவனங்களில் ஒரு பொருத்தமான மாதிரியைத் தேடினர்[186] .
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' வரைவதை தியோஃபேன்ஸிடம் பேரரசர் ஒப்படைத்தது இயல்பானதே, அதேபோல் தியோஃபேன்ஸ் அத்தகைய ஒரு பணியை எதிர்பார்த்ததும் இயல்பானது[187] . நிச்சயமாக, பீட்டர் தெயோஃபேன்ஸுக்கு சில வழிகாட்டுதல்களை வழங்கினார், ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக 'ஒழுங்குமுறைகளின்' உள்ளடக்கம் தெயோஃபேன்ஸின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அதன் பாணி அவரது கட்டுப்பாடற்ற குணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. 'ஒழுங்குமுறைகள்' சட்டத்திற்கு ஒரு வர்ணனையாக மட்டுமல்லாமல், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அடிப்படைச் சட்டத்தை உள்ளடக்கியதாகவும் கருதப்பட்டன. இருப்பினும், இந்த நோக்கம் பகுதி அளவிலேயே மற்றும் முழுமையற்ற முறையிலேயே அடையப்பட்டது, ஏனெனில் இந்த உரையில் நிர்வாக அமைப்புகளின் கட்டமைப்பு மற்றும் அதிகாரங்கள் கூட தெளிவான சட்ட வரையறைகள் எதுவும் இல்லை[188] . மறுபுறம், இது ஒரு அரசியல் трактат-இன் தன்மையைக் கொடுக்கும் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, அதன் ஆசிரியரால் தனது தனிப்பட்ட மதவெறிப் பார்வைகளையும் (பெற்றரின் பார்வைகளையும் கூட என்று கூறலாம்) மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் பல்வேறு நிகழ்வுகள் மீதான தனது அணுகுமுறையையும் மறைக்க முடியவில்லை. சில இடங்களில், 'ஒழுங்குமுறைகள்' ஒரு குற்றம் சாட்டும் பிரசங்கமாகவோ அல்லது கேலியாகவோ மாறுகிறது. '"ஒழுங்குமுறைகளில்" பெரும் கசப்பு உள்ளது. இது ஒரு தீய நோக்கமுள்ள மற்றும் பழிவாங்கும் புத்தகம்'[189] . ஆசிரியரின் வாதமானது முற்றிலும் பகுத்தறிவுவாதமானது. திருச்சபையை கிறிஸ்துவின் உடலாகப் புனிதமானதாகக் கருதும் கருத்து அவருக்கு இல்லை. ஒரு கூட்டு அமைப்புக்கு ஆதரவான வாதங்கள், 'ஒழுங்குமுறைகளின்' முக்கிய நோக்கம் பாטריயார்க்கட்டை ஒழிப்பதில் அல்ல, மாறாக அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளைப் புரட்சிகரமாக மறுசீரமைப்பதில் உள்ளது என்ற உண்மையை மறைக்க முடியாது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' வெளியிடப்பட்டதன் மூலம், ரஷ்ய திருச்சபை அரச கட்டமைப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகவும், புனித சினட் ஒரு அரசு நிறுவனமாகவும் மாறியது. ரஷ்ய திருச்சபை, உலகளாவிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையுடனான தனது நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தது, இப்போது அது கோட்பாடு மற்றும் சடங்குகளால் மட்டுமே அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ரஷ்ய சட்ட அறிஞர் ஏ. டி. கிரடோவ்ஸ்கி இதை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: 'முன்னர் திருச்சபைக் குழுமம் என்று அழைக்கப்பட்ட மிகவும் புனிதமான ஆளும் சினட், ஒரு திருச்சபைச் சட்டத்தின் மூலம் அல்ல, மாறாக "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" எனும் ஒரு அரசுச் சட்டத்தின் மூலம் நிறுவப்பட்டது... "ஒழுங்குமுறைகளின்"படி, சினட் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தைச் சார்ந்த ஒரு அரசு நிறுவனமாக இருக்க வேண்டும்'[190] .
கையெழுத்துப் பிரதி சக்கரவர்த்தியிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு, அவர் தனிப்பட்ட முறையில் சில திருத்தங்களைச் செய்த பிறகு (11 பிப்ரவரி 1720), பிப்ரவரி 23 அல்லது 24 அன்று செனட்டில் 'விதிமுறைகள்' வாசிக்கப்பட்டு சக்கரவர்த்தியால் கையொப்பமிடப்பட்டது. 14 பிப்ரவரி 1721 அன்று, ஆன்மீகக் கல்லூரியின் நிறுவல் ஒரு கம்பீரமான தெய்வீக ஆராதனையுடன் குறிக்கப்பட்டது. தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் ஒரு பிரசங்கம் ஆற்றினார், அதில் பேராயர் பதவியை ஒழிப்பதா இல்லையா என்ற கேள்விக்குள் செல்லாமல், புதிய 'திருச்சபை அரசாங்கத்தின்' பணி, ரஷ்ய மக்களின் திருச்சபை மற்றும் மத வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதே ஆகும் என்று அவர் அறிவித்தார். 'திருச்சபை அரசாங்கத்தின்' நடவடிக்கைகளுக்கு ஆதரவளிக்குமாறு 'சிவில் மற்றும் இராணுவ அதிகாரிகளிடம்' தியோஃபேன்ஸ் வேண்டிக்கொண்டார்[191] .
தியோஃபேன்ஸ் வரைந்த 25 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட சர்ரின் பிரகடனத்தில், சீர்திருத்தத்திற்கான காரணங்களுடன், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' இனிமேல் உயர் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அடிப்படைச் சட்டமாகும் என்றும், சீர்திருத்தத்தைச் செயல்படுத்துவதற்கான காரணங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. இது அந்தப் பிரகடனத்தை ஒரு சட்டரீதியான நடவடிக்கையாக ஆக்குகிறது. 'கடவுளின் அருளால், நாங்கள், முதலாம் பீட்டர், அனைத்து ரஷ்யாவின் சர் மற்றும் சர்வாதிகாரி, மற்றும் பல, மற்றும் பல… எங்கள் மக்களின் மற்றும் எங்களுக்குக் கீழ் உள்ள பிற மாநிலங்களின் நலன் குறித்துக் கவலைகொள்ள, கடவுளால் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் எங்களுக்குள்ள பல கடமைகளில், திருச்சபை ஒழுங்கைக் கருத்தில் கொண்டு, அதன் விவகாரங்களில் பெரும் ஒழுங்கீனத்தையும் பெரும் பற்றாக்குறையையும் கண்டபோது, எங்கள் மனச்சாட்சியில் கனமாகப் பதிந்த ஒரு பயம் எங்களை ஆட்கொண்டது, ஏனெனில், இராணுவ மற்றும் குடிமுறை ஒழுங்குகளைச் சீர்திருத்துவதில் அவரிடமிருந்து இத்தகைய பெரும் கருணையைப் பெற்ற நாம், மதகுருமார்களின் சீர்திருத்தத்தை புறக்கணித்தால், சர்வவல்லமையுள்ளவருக்கு நன்றி மறந்தவர்களாகத் தோன்றுவோம். மேலும், அந்த பாரபட்சமற்ற நீதிபதி, அவர் எங்களுக்கு ஒப்படைத்த பெரும் பொறுப்பு குறித்து எங்களிடம் பதிலளிக்கக் கேட்கும்போது, நாம் மௌனமாக இருக்க வேண்டாம். இந்தக் காரணத்திற்காக, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளில் உள்ள பண்டைய பக்திவான் மன்னர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, திருச்சபை ஒழுங்கின் சீர்திருத்தத்திற்கான பொறுப்பை நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டு, இந்த நோக்கத்திற்குக் குழு ஆட்சியை விடச் சிறந்த வழி வேறு எதுவும் இல்லை என்று கருதி, ஒரு தனிநபர் உணர்ச்சிகளற்றவர் அல்ல என்பதாலும், அதிகாரம் பரம்பரைக்குரியது அல்ல என்பதாலும், நாங்கள் இந்த விஷயத்தை இனிமேலும் புறக்கணிக்க மாட்டோம்; இதன் மூலம் நாங்கள் திருச்சபைக் கல்லூரியை, அதாவது திருச்சபை மன்ற அரசாங்கத்தை நிறுவுகிறோம், இது இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 'விதிமுறைகளின்'படி, அனைத்து-ரஷ்ய திருச்சபையின் அனைத்து திருச்சபை விவகாரங்களையும் நிர்வகிக்கும். மேலும், மற்றக் குழுமங்களைப் போலல்லாமல், எங்கள் விசுவாசமுள்ள அனைத்துப் பிரஜைகளும் , அனைத்துப் பதவிகளிலும், குருமார்களாகவும் பொதுவானவர்களாகவும், இதை ஒரு முக்கியமான மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமான நிர்வாகமாகக் கருதவும், திருச்சபை விவகாரங்களின் இறுதி நிர்வாகம், தீர்வு மற்றும் தீர்ப்பை இதிலிருந்து நாடவும், அதன் வரையறுக்கப்பட்ட தீர்ப்புகளில் திருப்தி அடையவும், மற்றும் அதன் ஆணைகளுக்கு எல்லாவற்றிலும் கீழ்ப்படியவும் நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்; எதிர்ப்பு மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கு கடுமையான தண்டனை விதிக்கப்படும். இந்தக் கல்லூரி, பல்வேறு விஷயங்களின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப, எதிர்காலத்தில் தனது 'விதிகளை' புதிய விதிகளுடன் துணைப்படுத்துவதாக இருக்கும். இருப்பினும், திருச்சபைக் கல்லூரி எங்கள் அனுமதியின்றி அவ்வாறு செய்யக்கூடாது. பின்வரும் உறுப்பினர்கள் இந்த திருச்சபைக் கல்லூரிக்கு நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் இதன் மூலம் ஆணையிடுகிறோம்: ஒரு தலைவர், இரண்டு துணைத் தலைவர்கள், நான்கு மன்ற உறுப்பினர்கள், மற்றும் நான்கு மதிப்பீட்டாளர்கள். மேலும், இந்த 'விதிகளின்' முதல் பகுதியில், ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது விதிகளில், தலைவர் ஒரு கடுமையான குற்றத்தைச் செய்தாலும், தனது சக உறுப்பினர்களின்—அதாவது, அதே சபையின்—தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவர் என்று கூறப்பட்டுள்ளதால், அவர் மற்றவர்களைப் போன்றே ஒரு வாக்குரிமையைக் கொண்டிருப்பார் என்று நாங்கள் ஆணையிடுகிறோம். இந்தக் குழுவின் அனைத்து உறுப்பினர்களும், தங்கள் பணிகளை ஏற்கும் போது, இணைக்கப்பட்டுள்ள உறுதிமொழிப் படிவத்தின்படி புனித நற்செய்திக்கு முன்னிலையில் ஒரு சத்திய பிரமாணம் எடுப்பார்கள் அல்லது உறுதிமொழி எடுப்பார்கள்.
அவருடைய பேரரசரின் சொந்த கையால் கையொப்பமிடப்பட்டது, பீட்டர்.
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 25 ஜனவரி 1721.
பிரமாணத்தின் வாசகம்: "நான், கீழே கையொப்பமிட்டுள்ளவன், சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் முன்னிலையில், அவருடைய புனித நற்செய்தியின்படி, கலந்துரையாடல்களில், என் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலும், எல்லா வகையிலும் முயற்சிப்பேன் என்று வாக்குறுதியளித்து சத்தியம் செய்கிறேன், மற்றும் நீதிமன்றங்களிலும், இந்த ஆன்மீக நிர்வாக சபையின் அனைத்து விவகாரங்களிலும், எப்போதும் உண்மையான உண்மையையும் உண்மையான நீதியையும் தேடவும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சட்டங்களுக்கு முற்றிலும் இணங்க செயல்படவும், என்னால் சத்தியம் செய்யப்பட்டு, உறுதிமொழி எடுக்கப்படுகிறது. மேலும், இங்கிருந்து முன்னோக்கி எந்தவொரு விஷயங்களும் இந்த ஆன்மீக அரசாங்கத்தின் சம்மதத்துடனும், அவருடைய பேரரசரின் ஒப்புதலுடனும் தீர்மானிக்கப்பட்டால்... சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் மீது மீண்டும் சத்தியம் செய்கிறேன், நான் எனது இயல்பான மற்றும் உண்மையான ஜார் மற்றும் இறையாண்மையுள்ள மன்னரான, ரஷ்யா முழுவதன் ஒரே ஆட்சியாளரான முதலாம் பீட்டருக்கு, மற்றும் மகாராணி கேத்தரின் அலெக்செய்வ்னாவுக்கு ஒரு உண்மையான, நல்ல மற்றும் கீழ்ப்படிதலான ஊழியராகவும், பிரஜையாகவும் இருக்க விரும்புகிறேன், மற்றும் அதற்குக் கடமைப்பட்டுள்ளேன்…[192] .
ஆன்மீகக் கல்லூரி நிறுவப்பட்ட உடனேயே, பிப்ரவரி 14, 1721 அன்று, 'ஆன்மீகக் கல்லூரி' என்ற பெயர் மக்களுக்குப் புரியாததாகவும், தேவாலயங்களில் பொதுப் பிரார்த்தனைகளின் போது குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதாலும், அதன் பெயரை மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை என மாற்றும்படி அந்த அமைப்பு சர்ருக்கு மனு அளித்தது. சர் இந்த வாதங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, பெயர் மாற்றத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்தார்[193] . 'விதிமுறைகள்' என்பதன் அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு பின்வரும் தலைப்பைக் கொண்டிருந்தது: 'ஆன்மீக விதிகளின்படி, மனிதகுலத்தின் மீது அன்பு கூர்ந்த கடவுளின் கிருபையினாலும் இரக்கத்தினாலும், கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டு கடவுளின் ஞானமுள்ள, மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் மிகவும் இறையாண்மை கொண்ட பேரரசர் முதலாம் பீட்டரின் விடாமுயற்சி மற்றும் ஆணையத்தின் மூலமாகவும், எல்லா ரஷ்யாவின் பேரரசர் மற்றும் சர்வாதிகாரி, மற்றும் பல, மற்றும் பல, மற்றும் பல, எல்லா ரஷ்யப் பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆளும் செனட்டின் சம்மதம் மற்றும் ஆணைப்படி ரஷ்யாவின் புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் தொகுக்கப்பட்டது". முழுமையான சட்டமியற்றும் செயல்முறையின் விவரங்கள் 'விதிமுறைகளின்' முடிவில் பின்வரும் வார்த்தைகளில் அமைந்துள்ளன: 'இங்கு எழுதப்பட்டுள்ள அனைத்தும் முதலில் அனைத்து ரஷ்ய மன்னரால், அவருடைய மிகவும் புனிதமான பேரரசர் மகேந்திரனால், 11– , பிப்ரவரி 1720 அன்று பரிசீலித்துத் திருத்திக் கொள்ளப்பட்டன.' அதன்பிறகு, அவருடைய மகத்துவத்தின் ஆணைப்படி, மிகவும் மரியாதைக்குரிய ஆயர்கள், ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட்கள் மற்றும் நிர்வாக செனட்டர்களும் அதே ஆண்டின் பிப்ரவரி 23 அன்று இந்த ஒழுங்குமுறைகளைக் கேட்டு, விவாதித்து, திருத்தினர். பின்னர் இது அங்கீகரிக்கப்பட்டு, கட்டாயமாக்கப்பட்டது; இதில் கலந்துகொண்ட மதகுருமார்கள் மற்றும் செனட்டர்களின் கையொப்பங்கள் இடப்பட்டன, மேலும் பேரரசர் பெருமான் அவர்களே அதைத் தம் சொந்த கையால் கையொப்பமிடவும் அருளினார்."
கூட்டத்திற்குப் பிறகு, பேதுரு செனட்டிற்குப் பின்வரும் ஆணையைப் பிறப்பித்தார்: "ஆன்மீகக் கல்லூரி தொடர்பான வரைவை ஆயர்களும் நீங்களும் நேற்று பரிசீலித்து முழுமையாக அங்கீகரித்ததாக நேற்று உங்களிடமிருந்து நான் கேள்விப்பட்டதால், ஆயர்களும் நீங்களும் அதில் கையெழுத்திட வேண்டியது கடமை, அதன் பிறகு நான் அதை உறுதிப்படுத்துவேன். இன்னும் சிறப்பாக, இரண்டு பிரதிகளில் கையெழுத்திடுங்கள்: ஒன்றை இங்கே வைத்துவிட்டு, மற்றொன்றை மற்ற ஆயர்களுக்கு அவர்களின் கையொப்பத்திற்காக அனுப்புங்கள்." இருப்பினும், இந்த அறிவுறுத்தல் தற்காலிக ஆயருக்கு அல்ல, மாறாக செனட்டுக்கு வழங்கப்பட்டது, அதன் ஆணைப்படி மே 1720-ல் மேஜர் செமியன் டேவிட்ோவ் மற்றும் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் யோன் சால்னிகோவ் ஆகியோர், (தூரத்தில் இருந்ததால் சைபீரிய மறைமாவட்டத்தைத் தவிர) அனைத்து பன்னிரண்டு மறைமாவட்டங்களின் ஆயர்களின் கையொப்பங்களையும், மிக முக்கியமான மடாலயங்களின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் அபேட்டுகளின் கையொப்பங்களையும் சேகரித்தனர். அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளுக்கான செனட்டின் அறிவுறுத்தல்கள் இவ்வாறு குறிப்பிட்டன: "மேலும், யாராவது கையெழுத்திட மறுத்தால், அவர்கள் கையெழுத்திட்ட, கையெழுத்திட மறுத்ததற்கான குறிப்பிட்ட காரணத்தைத் தெரிவிக்கும் எழுத்துப்பூர்வ அறிக்கையை அவர்களிடமிருந்து பெற்றுக்கொள்ளுங்கள், இதன் மூலம் பெயர் வாரியாக இது அறிவிக்கப்படலாம்… மற்றும் அவர்களின் (ஆணையர். – பதிப்பாசிரியர்) உடன் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும், அவர் ஒவ்வொரு வாரமும் செனட் சபைக்கு அஞ்சலில் எழுத வேண்டும்". ஆயர்கள் மறுப்பதன் விளைவுகளை நன்கு அறிந்திருந்தனர், மேலும் சர் தனது முதல் நோக்கத்தை அடைவதில் எந்த சிரமத்தையும் சந்திக்கவில்லை: மிக உயர்ந்த பதவியில் உள்ள ரஷ்ய மதகுருக்கள் கேள்விக்கிடமின்றி திருச்சபையின் அரசிடம் சமர்ப்பிக்கும் " சரணடைதல் ஒப்பந்தத்தில்" கையெழுத்திட்டனர். 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' முதலாம் பீட்டரின் கையொப்பத்துடன் முடிவடைகின்றன, அதைத் தொடர்ந்து ஏழு செனட்டர்கள், ஆறு மீட்ரோபொலிட்டன்கள், ஒரு பேராயர், பன்னிரண்டு ஆயர்கள், நாற்பத்தேழு ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள், பதினைந்து மடாலயங்களின் அபோட்கள் மற்றும் ஐந்து ஹைரோமன்க்ஸின் கையொப்பங்கள் உள்ளன; மொத்தம் எண்பத்தேழு மதகுருமார்களின் கையொப்பங்கள் உள்ளன[194] .
பி) மூத்த ரஷ்ய மதகுருக்கள், சரேவிச் அலெக்சியின் விஷயத்தில் அவரது கடுமையைக் கருத்தில் கொண்டு, பீட்டரின் விருப்பங்களுக்கும் கட்டளைகளுக்கும் அடிபணிய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தபோதிலும், இவை அனைத்தின் மீதும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் பேராயர்களின் அணுகுமுறை பீட்டருக்கு எந்த வகையிலும் தெளிவாக இல்லை. இதற்கிடையில், திருச்சபை மற்றும் அரசியல் காரணங்களுக்காக அவர்களின் ஒப்புதல் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது: ரஷ்ய மக்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களின் பார்வையில், அத்தகைய ஒப்புதல் புதிதாக நிறுவப்பட்ட புனித சினாட்-க்கு ஒரு அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரமாக இருந்திருக்கும், மேலும் அது எப்போதும் விரிவடைந்து வரும் பிளவுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் அதன் நிலையை வலுப்படுத்தியிருக்கும். 1589-ல் மாஸ்கோவின் பேராய்ச்சபை நிறுவப்பட்டபோது, அது மற்ற கிழக்கத்திய பேராய்ச்சபைகளுக்கு இணையான மரியாதையுடனும், ரஷ்ய திருச்சபை அதன் உள் நிர்வாக விவகாரங்களில் தன்னாட்சியுடனும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், சபைகளின் கூட்டமைப்பான ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக, அது முற்றிலும் அதிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்க முடியவில்லை. மிகப் பிற்காலத்தில், 19 ஆம் நூற்றாண்டில், திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் ஏ. என். முராவியோவ் இந்த விஷயத்தின் சாராம்சத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறினார்: "இந்த மன்றாட்சி அரசாங்கம் (அதாவது புனித சினட். – I. S.) ரஷ்யா முழுவதும் அறிவிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதன் நித்திய நிலைத்தன்மைக்கு மற்ற கிழக்கத்திய திருச்சபைகளின் அங்கீகாரம் இன்னும் தேவைப்பட்டது, அதனால் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒற்றுமை உடைபடாமல் இருக்க வேண்டும்"[195] .
கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் (1715–1726) ஜெரேமியா III-க்கு பீட்டர் எழுதிய கடிதத்தில், 25 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட அறிக்கையின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பு, உரையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுடன் உள்ளது. பிரகடனத்தின் தொடக்கத்தில், பேராயர் முறைக்கு எதிரான விமர்சனக் கருத்துக்கள் பின்வரும் வார்த்தைகளால் மாற்றப்பட்டுள்ளன: "எங்கள் அரசின் திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுடன் பலமுறை ஆழ்ந்த கலந்துரையாடல்களுக்குப் பிறகு, ஒரு பேராயருக்குச் சமமான அதிகாரத்துடன், ஒரு புனித சினட்டை நிறுவவது பொருத்தமானது என்று கருதப்பட்டது, அதாவது, ஆயர்கள் மற்றும் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட்டுகள் உட்பட, தகுதியான திருச்சபைப் பெரியோர்கள் போதுமான எண்ணிக்கையில் அடங்கிய, எங்கள் அனைத்து-ரஷ்ய அரசின் திருச்சபையை நிர்வகிப்பதற்கான, பேராயரின் அதிகாரத்திற்குச் சமமான அதிகாரம் கொண்ட ஒரு புனித சபை அமைக்கப்படுவது பொருத்தமானதாகக் கருதப்பட்டது". எனினும், பிரகடனத்தின் முடிவு முற்றிலும் மாறுபட்டது: 'அதே புனித சபைக்காக, வெளியிடப்பட்ட அறிவுறுத்தல்கள் (அதாவது "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்") மூலம் நாங்கள் விதிகளை வகுத்துள்ளோம்.' இருப்பினும், அறிக்கையின் முடிவு முற்றிலும் மாறுபட்டது: "அந்த மிகவும் புனிதமான ஆன்மீக சபைக்கு, தயாரிக்கப்பட்ட வழிமுறைகள் மூலம் (அதாவது 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' என்று பொருள். – I. S.), அவர்கள் கிரேக்க மத நம்பிக்கையின் புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாடுகளின்படி புனித திருச்சபையை எல்லா விஷயங்களிலும் கடுமையாக நிர்வகிக்க வேண்டும் என்றும், அந்த கோட்பாடுகளை தங்கள் நிர்வாகத்தின் தவறற்ற விதியாகக் கருத வேண்டும் என்றும், அதற்கு அவர்கள் (அதாவது சினட்டின் உறுப்பினர்கள். – I. S.) புனித பேராலயத்தில், புனித சிலுவையை முத்தமிட்டு, தங்கள் சொந்த கைகளால் கையெழுத்திட்டு, ஒரு சத்திய பிரமாணத்தின் மூலம் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டுள்ளனர். மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க கிழக்கு திருச்சபையின் முதல் படிநிலைத் தலைவராக, உங்கள் திருத்தொண்டருள்மை, எங்கள் இந்த நிறுவனத்தையும் ஆன்மீக மன்றத்தின் பணியையும் பயனுள்ளதாகக் கருதி அங்கீகரிப்பார்கள் என்றும், இதனை அலெக்சாந்திரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேமின் மற்ற பேறுமிக்க பேராயர்களுக்குத் தெரிவிப்பார்கள் என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம்." முடிவாக, மிகவும் புனிதமான சினட், திருச்சபை விவகாரங்கள் குறித்து பேராயர்களுடன் தொடர்பைத் தொடர்ந்து பேணிக்கொள்ளும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது , அதைத் தொடர்ந்து பீட்டர் மேலும் கூறுகிறார்: "உங்கள் கோரிக்கைகள் தொடர்பாக நாங்கள் எல்லா இணக்கத்தையும் காட்டுவதாக உறுதியளிக்கிறோம்." இந்த சொற்றொடர், பேராயர்கள் எதிர்காலத்தில் சார் மன்னரிடம் மானியங்களுக்காகத் தொடர்ந்து விண்ணப்பிக்கலாம் என்பதற்கான ஒரு இராஜதந்திர குறிப்பாகும், அந்த மானியங்களை அவர்கள் இதுவரை மாஸ்கோவிலிருந்து பெற்று வந்தனர்[196] .
30 செப்டம்பர் 1721-ஆம் ஆண்டிலேயே கான்ஸ்டான்டினோபிளுக்கு அனுப்பப்பட்ட இந்தக் கடிதம், வரலாற்றாசிரியருக்குப் பல விஷயங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. திருச்சபை சீர்திருத்தத்திற்கு எந்தவொரு திருச்சபை-அரசியல் (நியதிமுறை) நியாயப்படுத்துதலும் இல்லாதது, முதன்மையாக, இந்தக் கடிதத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரைந்த பீட்டர் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் ஆகியோர், அந்த சீர்திருத்தத்திற்கு எந்தவொரு நியதிமுறை அடிப்படையுமே இல்லை என்பதை முழுமையாக அறிந்திருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. பிரகடனத்தின் உரையில் உள்ள மாற்றங்கள், பேராயருக்குத் தவறாக மட்டுமல்ல, முற்றிலும் தவறாகத் தகவல் தெரிவிக்கப்பட்டிருந்தது என்பதில் எந்தச் சந்தேகத்தையும் விடவில்லை. பேராயரை அதே அதிகாரங்களைக் கொண்ட ஒரு சபையுடன் மாற்றுவது போன்ற ஒரு விஷயமாக அந்தக் கடிதம் இந்த விவகாரத்தை முன்வைக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட 'உத்தரவு' பற்றி மேலோட்டமாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், இது 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' போன்ற ஒரு பரந்த வீச்சுடைய ஆவணத்தைக் குறிக்கிறது என்று பேராயரிடம் கூறப்படவில்லை. மிகப் புனிதமான சினாட் (திருச்சபைக் கல்லூரி) அரச நிர்வாகத்தின் கூட்டு அமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டது பற்றியோ, திருச்சபை மன்னரின் விருப்பத்திற்குக் கீழ் வைக்கப்பட்டது பற்றியோ, அல்லது திருச்சபையின் மீது அரசு கட்டுப்பாடு இருந்தது பற்றியோ எந்தக் குறிப்பும் இல்லை.
1722 பிப்ரவரி 12 தேதியிட்ட தனது முதல் பதிலில், பேராயர் ஸ்வீடன் மீதான பேரரசரின் வெற்றிக்காக அவருக்கு வாழ்த்து தெரிவித்தார், மேலும் மற்ற பேராயர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் தருணத்தில் இந்த விஷயம் வெற்றிகரமாகத் தீர்க்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்தினார். 1723 செப்டம்பர் 23 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் அந்தியோக்கியாவின் பேராயர்களிடமிருந்து நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட பதிலை பேரரசர் பெற்றார். பேராயர்கள் அறிவித்ததாவது, "புனித மாபெரும் ரஷ்யப் பேரரசில் உள்ள சினட், எங்கள் கிறிஸ்துவில் உள்ள புனித சகோதரர்களால், அனைத்து பக்திமிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ மதகுருக்கள், அதிகாரத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அவர்களுக்குக் கீழ் உள்ளவர்கள், மற்றும் கௌரவமுள்ள ஒவ்வொரு நபரால் 'புனித சினட்' என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டு குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் நான்கு மிகவும் புனிதமான அப்போஸ்தலீக பீடங்கள் எதைச் செய்தாலும் அதைச் செய்வதற்கான அதிகாரம் அதற்கு உள்ளது மேலும், புனித கீழைத் திருச்சபையால் அனுசரிக்கப்படும் ஏழு புனித உலகளாவிய சபைகளின் மற்றும் பிறவற்றின் மாற்றமற்ற பழக்கவழக்கங்களையும் விதிகளையும் பாதுகாத்து நிலைநிறுத்துவதற்காக, அனைத்திலும் மாற்றமின்றி நிலைத்திருப்பதற்காக அறிவுறுத்துகிறது, ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் நிறுவுகிறது; தேவனுடைய கிருபையும், எங்கள் தாழ்மையின் ஜெபங்களும் ஆசீர்வாதங்களும் உங்களுடன் இருப்பதாக. 23 செப்டம்பர் 1723". மிகப் புனிதமான சினாடைக்கு பேராதிப யெரேமியா எழுதிய ஒரு துணைக் கடிதத்தில், அலெக்சாண்ட்ரியா பேராதிபரின் சமீபத்திய மரணம் மற்றும் ஜெருசலேம் பேராதிபரின் கடுமையான நோய் குறித்துத் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த இரண்டு பேராதிபர்களிடமிருந்தும் வரும் உறுதிப்படுத்தல் கடிதங்கள் பின்னர் வந்து சேரும் என்ற உறுதியும் அளிக்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, தனது சீர்திருத்தத்திற்கு அங்கீகாரம் பெறுவதற்கான பேதுருவின் விருப்பம் நிறைவேறியது. பேதுருவின் கடிதத்தில் உள்ள விஷயத்தின் சாரத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டதாலேயே மட்டுமல்ல, துருக்கிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த பேராயர்கள் ரஷ்ய மானியங்களைச் சார்ந்திருந்ததாலும் பேரரசரின் சட்டவிரோதச் செயல்கள் குறித்துச் சலுகைகள் வழங்க கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் அந்தியோக்கியா பேராயர்களின் விருப்பம் விளக்கப்படலாம்[197] .
c) இவ்வாறு, ரஷ்ய திருச்சபையின் நிர்வாகத்தின் தலைமையில் வைக்கப்பட்டிருந்த மிகவும் புனிதமான ஆளும் மன்றம், அதன் செயல்பாடுகளில் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளால்' வழிநடத்தப்பட வேண்டியிருந்தது.
"ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை சட்டப்பூர்வ விதிகள் அல்லது தொகுப்பாளரின் கருத்துகள் மற்றும் விலகல்களைக் கொண்ட "பிரிவுகளாக" மேலும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை திருச்சபை நிர்வாகத்தின் பல்வேறு விஷயங்கள் குறித்த தெயோஃபேன்ஸ் (அல்லது பீட்டர்) ஆகியோரின் பார்வைகள் பற்றிய ஒரு புரிதலை வழங்குகின்றன; எனவே, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' நமக்கு திருச்சபை சட்டத்திற்கு ஒரு நினைவுச்சின்னமாக மட்டுமல்லாமல், தெயோஃபேன்ஸ் மற்றும் ஓரளவிற்கு பீட்டரின் பார்வைகளை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு ஆதாரமாகவும் அமைகின்றன.
முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், 'ஒழுங்குமுறைகளின்' சட்ட முக்கியத்துவம் வலியுறுத்தப்படுகிறது: 'ஒழுங்குமுறைகள், அல்லது ஆன்மீக சாசனம், இதன் மூலம் மேற்கூறிய அமைப்பு (அதாவது ஆன்மீகக் கல்லூரி. – பதிப்பாசிரியர்) அதன் சொந்த கடமைகளையும், அனைத்து மதகுருமார் தரத்தினரின் கடமைகளையும், அத்துடன் ஆன்மீக நிர்வாகத்திற்கு உட்பட்டவராக இருக்கும் பொது மக்களின் கடமைகளையும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அதன் விவகாரங்களை நடத்துவதில் அதற்கேற்ப செயல்பட வேண்டும்'. 'ஒழுங்குமுறைகளின்' சட்ட முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய இந்தச் சற்றே தெளிவற்ற விளக்கத்திற்கு மாறாக, 25 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட அறிக்கை, திருச்சபைக் கல்லூரி 'முழு ரஷ்ய திருச்சபைக்குள் அனைத்து திருச்சபை விவகாரங்களையும் நிர்வகிக்க வேண்டும்' என்று வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது. இதன் விளைவாக, இந்த அறிக்கை ஓரளவிற்கு 'விதிமுறைகளின்' ஒரு பகுதியாக அமைகிறது , அதனால்தான் அது எப்போதும் அவற்றுடன் சேர்த்து அச்சிடப்பட்டது. தியோஃபான் 'விதிமுறைகள்' (Regulations) என்பதன் முதல் பகுதிக்கு பின்வருமாறு தலைப்பிட்டார்: 'ஆன்மீகக் கல்லூரி என்றால் என்ன, அத்தகைய அரசாங்கத்தின் அத்தியாவசிய கடமைகள் யாவை'. தியோஃபானின் கூற்றுப்படி, 'விதிமுறைகள்' (Regulations) உடன், திருச்சபை விதிகள் மற்றும் சட்டங்கள் முழுமையான சக்தியுடனும் செயலுடனும் நீடிக்கின்றன: 'ஆட்சியின் அடிப்படை—அதாவது, புனித வேதாகமத்தில் கூறப்பட்ட கடவுளின் சட்டம்—அத்துடன், கானான்கள் அல்லது புனித தந்தையரின் சபை விதிகள், மற்றும் கடவுளின் வார்த்தைக்கு இணங்க அமைந்த சிவில் சட்டங்கள் ஆகியவை, அவற்றுக்கெனத் தனிப் புத்தகங்கள் தேவைப்படுவதால், இங்கு சேர்க்கப்படவில்லை.' இதைத் தொடர்ந்து திருச்சபைக் குழுவின் வரையறை வருகிறது: "ஆளும் குழு என்பது, ஒரே நபருக்குச் சொந்தமில்லாத, ஆனால் இந்த நோக்கத்திற்குப் பொருத்தமானவர்கள் எனக் கருதப்பட்டு, மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தால் நியமிக்கப்பட்ட பலருக்குச் சொந்தமான சில விஷயங்கள் நிர்வாகத்திற்கு உட்படுத்தப்படும் ஒரு நிர்வாகக் கூட்டமைப்பைத் தவிர வேறில்லை"[198] . இங்கு, திருச்சபைக் குழு மன்னரால் நிறுவப்பட்டதாக தியோஃபேன்ஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார். தியோஃபேன்ஸின் வரையறையின்படி, 'தற்காலிக' மற்றும் 'நிரந்தர' கலந்தாய்வுக் குழுக்களுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும். உதாரணமாக, முந்தையவற்றில் 'திருச்சபை மன்றங்கள்' அடங்கும், அதேசமயம் பிந்தையவற்றில் 'திருச்சபை சனக்திரின்' அல்லது 'ஏதென்ஸில் உள்ள ஏரோபாக்கஸ் குடிசார் நீதிமன்றம்', அத்துடன் அரசின் நன்மைக்காக நிறுவப்பட்ட மாபெரும் பீட்டரின் கலந்தாய்வுக் குழுக்களும் அடங்கும். 'மேலும் ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னராகவும், திருச்சபையின் உள்ளார்ந்த புனித ஒழுங்கின் மற்றும் செம்மையான கோட்பாட்டின் பாதுகாவலராகவும் (இந்த சூத்திரம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யப் பேரரசின் அடிப்படைச் சட்டங்களில் சேர்க்கப்பட்டது. – I. S.), ஆன்மீகத் தேவைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அவற்றை சிறந்த முறையில் நிர்வகிக்க விரும்பியதால், ஒரு ஆன்மீகக் கல்லூரியை நிறுவ மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அது, திருச்சபையின் நன்மைக்காக, அனைத்து விவகாரங்களும் முறையாக நடத்தப்படுவதையும், அப்போஸ்தலரின் விருப்பத்திற்கேற்ப, அல்லது மாறாக, கடவுளின் சொந்த சித்தத்திற்கேற்ப, எந்தக் குழப்பமும் ஏற்படாமல் இருப்பதையும் விடாமுயற்சியுடனும் இடைவிடாமலும் உறுதி செய்யும்." எனவே, "இந்த நிர்வாக வடிவம் விரும்பத்தகாதது என்றும், அல்லது ஒரு தனிநபர் முழு சமூகத்தின் அனைத்து ஆன்மீக விவகாரங்களையும் நிர்வகிப்பது சிறந்தது என்றும் யாரும் கருத வேண்டாம்". 'ரஷ்யாவைப் போன்ற ஒரு முடியாட்சிக் கட்டமைப்பில், சர்வாதிகார ஆட்சியை விட, இந்த வகையான சபை ஆட்சி ஏன் எப்போதும் மிகவும் பரிபூரணமான மற்றும் சிறந்ததாக இருக்கிறது' என்பதற்கு தெயோஃபான் ஒன்பது 'காரணங்களை' குறிப்பிடுகிறார்.
முதல் 'காரணம்' ஒரு நடைமுறைக் கருத்தாகும்: 'ஒருவர் புரிந்துகொள்ளத் தவறுவது, மற்றவர் புரிந்துகொள்வார்'. இரண்டாவது 'காரணம்', ஒரு கூட்டுத் தீர்ப்பு அதிக அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பது: 'ஏனெனில், ஒரு தனிநபரால் வழங்கப்படும் ஆணைகளை விட, ஒரு கூட்டுத் தீர்ப்பு நம்பிக்கையையும் கீழ்ப்படிதலையும் அதிகமாக ஊக்குவிக்கும்'. மூன்றாவதாக, 'ஒரு இறையாண்மை மன்னரின் கீழ் ஆளும் சபை உள்ளது மற்றும் அது மன்னரால் நிறுவப்படுகிறது'; இதிலிருந்து 'சபை என்பது ஒரு வகையான கோஷ்டி (அதாவது ஒரு குழு அல்லது கட்சி) அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. – I. S.), அதன் சொந்த நலன்களுக்காக ஒரு இரகசியக் கூட்டணியாக உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் பொது நன்மைக்காக, சர்வாதிகாரியின் ஆணையால், மேலும் விவாதத்திற்காக அவரால் மற்றும் மற்றவர்களால் ஒன்றுகூட்டப்பட்ட நபர்களைக் கொண்டது". நான்காவதாக, ஒரு கூட்டு அரசாங்க அமைப்பின் கீழ், மரணம் என்பது விவகாரங்கள் நிறுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுப்பதில்லை, அவை 'தடையற்ற ஓட்டத்தில்' தொடர்கின்றன. ஐந்தாவதாக, ஒரு கூட்டு அமைப்பில் "பட்சப்பாடு, துரோகம் அல்லது ஊழல் நிறைந்த தீர்ப்புக்கு" இடமில்லை. மேலும், ஒரு கூட்டு அமைப்பின் நன்மை என்னவென்றால், "அனைவராலும் (அதாவது, கூட்டு அமைப்பின் உறுப்பினர்களால். – ஐ. எஸ்.) இரகசியமாக சதி செய்வது எந்த வகையிலும் சாத்தியமில்லை" என்பதேயாகும். இங்கு, எதிர்நிலை மனப்பான்மை கொண்ட மதகுருமார்களிடம் பீட்டருக்கு இருந்த அவநம்பிக்கை வெளிப்படுகிறது: 'பேராயர்கள், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்கள், அபேட்டுகள் மற்றும் உயர் மட்ட மதகுருக்கள் உண்மையில் இங்கு காணப்படமாட்டார்கள்; எனவே, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எந்தவொரு துரோகத் திட்டத்தையும் வெளிப்படுத்தத் துணிய மாட்டார்கள், அநீதிக்கு உடன்படவே மாட்டார்கள்'. எனவே, இங்கே சபையில், மற்றவர்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்தும் 'சக்திவாய்ந்த நபர்கள்' யாரும் இல்லை, மேலும், ஆறாவது 'குறைபாட்டில்' கூறப்பட்டுள்ளபடி, 'நீதி விஷயங்களில் சபை மிகுந்த சுதந்திர உணர்வைக் கொண்டுள்ளது'.
ஏழாவது 'குறை' ஒரு திருச்சபை-அரசியல் தன்மையைக் கொண்டது மற்றும் அது அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளில் முந்தைய காலத்தைப் பற்றிய முதலாம் பீட்டரின் மதிப்பீட்டைப் பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக பேராயர் நிக்கோனுக்கும் ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சுக்கும் இடையிலான மோதலைப் பிரதிபலிக்கிறது. இது தியோஃபேன்ஸால் குறிப்பிட்ட விவரங்களுடன் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் சீர்திருத்தத்திற்கு ஆதரவான அவரது வாத அமைப்பில் இது உண்மையில் மையமாக உள்ளது. தசரை வழிநடத்திய முக்கிய அரசியல் நோக்கத்தை தெயோஃபேன்ஸ் விளக்குகிறார், மேலும் பேதுரு குறுகிய மத சீர்திருத்த நோக்கங்களைக் காட்டிலும், முதன்மையாக அரசின் நலன்களைப் பின்பற்றினார் என்பதை நிரூபிக்கிறார். அவர்களின் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, அறிக்கையில் சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்ட 'ஒரு தனிநபரில், உணர்ச்சி என்பது இருக்கத்தான் செய்யும்' என்ற கருத்துடன் தியோஃபேன்ஸின் வாதங்கள் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையவை. 'மன்ற ஆட்சியிலிருந்து எழும் கிளர்ச்சியையும் குழப்பத்தையும் தாயகம் அஞ்ச வேண்டியதில்லை என்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விஷயமாகும்; ஏனெனில், ஒரு தனிப்பட்ட, தன்விருப்பமுள்ள ஆன்மீக ஆட்சியாளரிலிருந்து இவை எழுவதில்லை,' என்று தெயோஃபேன்ஸ் எழுதுகிறார். ஏனெனில், சாதாரண மக்கள் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்கும் சர்வாதிகார ஆட்சிக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அறிந்திருக்கவில்லை; ஆனால், உன்னத மேய்ப்பரின் பெரும் மரியாதை மற்றும் மகிமையால் வியப்படைந்து, அத்தகைய ஆட்சியாளர் ஒரு இரண்டாவது இறையாண்மையாளர் என்று அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள், அந்த சர்வாதிகாரியைச் சமமாகவோ அல்லது அவரை விட மேலானவராகவோ கருதுகின்றனர், மேலும் திருச்சபை அமைப்பு ஒரு தனித்துவமான மற்றும் உயர்ந்த அரசை உருவாக்குகிறது – மக்கள் தாங்களாகவே இப்படித்தான் பகுத்தறியப் பழகியுள்ளனர். அப்படியானால், அதிகாரப் பசி கொண்ட மதகுருமார்களின் தீய சொற்கள் இந்தக் கலவையில் சேர்க்கப்பட்டு, காய்ந்த புதர்களுக்குத் தீ வைத்துவிட்டால் என்ன ஆகும்? இவ்வாறு எளிய இதயங்கள் இந்தக் கருத்தால் சீரழிக்கப்படுகின்றன, அதனால் அவர்கள் தங்கள் சர்வாதிகாரியை எந்த விஷயத்திலும் தங்கள் உச்சபட்ச மேய்ப்பராகக் கருதுவதில்லை"[199] . மதகுருமார்களின் அதிகாரப் பசியை நிரூபிக்க, தியோஃபேன்ஸ் பைசண்டைன் மற்றும் போப்பாண்டவர் வரலாற்றையும் நாடுகிறார், மேலும் அத்தகைய மீறல்களுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார்: "நம்மிடையே நிகழ்ந்த இதுபோன்ற முயற்சிகள் மீண்டும் நிகழாமல் இருக்கட்டும். சபை ஆட்சியின் கீழ் இதுபோன்ற தீமைகள் நிகழ முடியாது. மேலும், இந்த சபை ஆட்சி ஒரு மன்னரின் ஆணை மற்றும் செனட்டின் தீர்மானத்தின் மூலம் நிறுவப்பட்டிருப்பதை மக்கள் காணும்போது, அவர்கள் தங்கள் பணிவில் மேலும் நிலைத்திருப்பார்கள், மேலும் தங்கள் கிளர்ச்சிகளுக்கு மதகுருமார்களிடமிருந்து உதவி பெறுவதற்கான எந்த நம்பிக்கையையும் முற்றிலுமாகக் கைவிடுவார்கள்."
எட்டாவது 'குறைபாடு' என்னவென்றால், கல்லூரிக்குள்ளேயே இதுபோன்ற 'முயற்சிகள்' சாத்தியமற்றவை, ஏனெனில் அதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் மட்டுமல்ல, தலைவரும் கூட 'கடுமையான குற்றத்தைச் செய்தால்' கல்லூரியின் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவர். எனவே, ஒரு உலகளாவிய சபையைக் கூட்டுவதற்கு அவசியமில்லை, கிழக்கத்திய பேராயர் பீடங்கள் மீது துருக்கியர் ஆட்சி நிலவுவதால் அது எப்படியாயினும் சாத்தியமற்றது. ஒன்பதாவது 'குறை' என்பது, மதகுருமார்களிடையே கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தரத்தை உயர்த்துவதில் பீட்டருக்கு இருந்த அக்கறையை வெளிப்படுத்துகிறது: திருச்சபைக் கல்லூரி, ஒரு வகையில், திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கான ஒரு பள்ளியாக இருக்க வேண்டும்: "திருச்சபை நிர்வாகக் கலையை ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சக ஊழியர்களிடமிருந்து எளிதாகக் கற்றுக்கொள்ளலாம்… ஏனெனில் சக ஊழியர்களிடையே மிகவும் தகுதியானவர்கள், ஆயர் பதவிக்கு உயரத் தகுதியானவர்கள் என்பதை நிரூபித்துக் காட்டுவார்கள். எனவே, ரஷ்யாவில், கடவுளின் உதவியுடன், மதகுருமார்களின் கரடுமுரடான தன்மை விரைவில் மறைந்துவிடும், மேலும் நாம் மிகச் சிறந்ததை எதிர்பார்க்கலாம்."
தியோஃபேன்ஸ் காண்கிறபடி, சீர்திருத்தத்திற்கான காரணங்கள் இவை. அவற்றுள் திருமுறை சார்ந்த பரிசீலனைகள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், பீட்டர் மற்றும் தியோஃபேனின் சொந்தக் கருத்துக்கள் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' படிப்பவருக்கு, ஆன்மீகக் கல்லூரிக்கு, அதாவது புனித சினோட்டிற்கு கீழ்ப்படியாமை என்பது மன்னருக்கு எதிரான எதிர்ப்பிற்குச் சமம் என்பதில் எந்தச் சந்தேகமும் எஞ்சியிருப்பதில்லை. புனித சினட் ஒரு 'மன்ற அரசாங்கம்' என்றும், அதன் விளைவாக, அது ஒரு கூட்டு நிர்வாக அமைப்பு என்பதை விட மேலானது என்றும் தியோஃபேன்ஸ் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். ஏற்கனவே அறிக்கையில், இந்த வெளிப்பாடு வாசகரின் மனதில் திருச்சபை மன்றங்களுடனான தொடர்புகளைத் தூண்டுவதற்காக வேண்டுமென்றே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ரஷ்ய திருச்சபை வரலாறு குறித்த அதிகாரப்பூர்வ 1837 ஆம் ஆண்டு பாடப்புத்தகத்தில், புனித சினட் ஒரு 'தொடர்ச்சியான உள்ளூர் சபை' என்று வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது[200] . ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* கூறுகிறது: 'புனித சினட், அதன் அமைப்பில், ஒரு முறையான திருச்சபை சபையைப் போன்றதுதான்'[201] . 1815-ஆம் ஆண்டிலேயே, பின்னர் பேராயராக ஆன ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், புனித சினாடை பழங்கால திருச்சபையின் சபைக் கொள்கையின் உருவகமாக முன்வைக்க முயன்றார். தனது *கிழக்கு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்மை குறித்து சந்தேகிப்பவருக்கும் நம்பியவருக்கும் இடையிலான உரையாடல்கள்* என்ற படைப்பில், சந்தேகிப்பவரிடம், "எந்தவொரு திருச்சபையிலும் ஒரு பேராயர் இறந்தபோதெல்லாம், ஒரு மன்றம்—அல்லது, கிரேக்கத்தில், ஒரு சினட்—கூட்டப்படும், அதுவே பேராயரின் இடத்தைப் பிடிக்கும்" என்று கூறப்படுகிறது. இந்த சபை பேராயருக்கு சமமான அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தது. ரஷ்ய திருச்சபை தனது நிர்வாகத்தில் புனித சபையை மிக உயர்ந்த அதிகாரமாக நிறுவியபோது, அது "திருச்சபை நிர்வாகத்தின் பழங்கால மாதிரியை நெருங்கியது". பண்டைய காலங்களில் பேராயரே ஆண்டுக்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு அத்தகைய மன்றங்களைக் கூட்டுவார். ஆனால், "ரஷ்ய திருச்சபையின் பரந்த தன்மையையும், தற்போதைய விவகாரங்கள் நடத்தப்படும் முறையையும் கருத்தில் கொண்டு, ரஷ்யாவில் மன்றம் ஆண்டுக்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு முறை கூடுவது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது; மாறாக, அது எல்லா நேரங்களிலும் கூடி இருக்க வேண்டியிருந்தது". சந்தேகவாதியின் கேள்விக்கு: 'திருச்சபை படிநிலைகளில் யார் உச்சமாகக் கருதப்பட வேண்டும் - பேராயரா, அல்லது சபைமாநாடா?' – பின்வரும் பதில் அளிக்கப்படுகிறது: 'முழு ரஷ்ய திருச்சபையின் பொதுச் சபைமாநாடு பேராயரையே தீர்ப்பிட முடியும்' (ஃபிலாரெட் இங்கு 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பேராயர் நிக்கோனுக்கு நடந்த விசாரணையை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறார். – I. S.). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆயர்களின் தனிப்பட்ட சபை, அதன் ஒற்றுமையில், பேராயருக்கு சமமான உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளது, அதனால்தான், பேராயரைப் போலவே, அதுவும் 'தனது புனிதத்தன்மை' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பேராயர் ஒரு நபரில் சபையாக இருக்கிறார். சபை என்பது பல தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட நபர்களில் பேராயராக இருக்கிறது. கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேராயர்கள் விவகாரங்களின் நிலையை இவ்வாறுதான் பார்த்தனர்; அவர்கள் ரஷ்ய திருச்சபையில் மிகவும் புனிதமான சபை நிறுவப்படுவதற்குத் தங்கள் சம்மதத்தை அளித்து, அதுவரை அனைத்து ரஷ்யாவின் பேராயரிடம் இருந்த அதே அதிகாரத்தை அதற்கு அங்கீகரித்தனர்"[202] . ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், ஒருவேளை, இதன் மூலம் திருச்சபை சட்டக் கண்ணோட்டத்தில் திருச்சபை மாமன்றத்தின் சட்டப்பூர்வத்தன்மையை நிரூபித்துவிட்டதாக நம்புகிறார். இங்கு நாம், புனித சபைக்கும் ஒருவித ' ' திருச்சபை சார்ந்த நியாயப்படுத்துதலை வழங்குவதற்காக, கவுன்சில் கருத்துக்கு ஒரு அப்பட்டமான, நியாயமற்ற முறையீட்டைச் செய்யும் அதே போக்கைக் காண்கிறோம். இந்தப் போக்கு, முதலாம் பீட்டர் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் ஆகியோரின் அதிகாரிகளால் முன்பே புனிதப்படுத்தப்பட்டது. தியோஃபேன்ஸால் இவ்வளவு தெளிவாக வடிவமைக்கப்பட்ட இந்த இரண்டு புள்ளிகளும் – புனித சினட்டின் 'அரசுத் தன்மை' மற்றும் 'சபை இயல்பு' – பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஒருபுறம், சினட் அமைப்பை அரசு பாதுகாப்பதற்கான முக்கிய கோட்டைகளாகவும், மறுபுறம், எதிர்ப்பாளர்கள் தங்கள் விமர்சனத்தைத் திருப்பிய மிகப் பலவீனமான புள்ளிகளாகவும் மாறின.
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' முதல் பகுதி ஒரு அறிமுகமாகச் செயல்படும் அதே வேளையில், தியோஃபான் இரண்டாம் பகுதிக்கு 'இந்த நிர்வாகத்திற்கு உட்பட்ட விஷயங்கள்' என்று தலைப்பிட்டு, அதை 1) 'முழு திருச்சபையின் பொதுவான விஷயங்கள்' மற்றும் 2) எனப் பிரித்தார். 'குறிப்பாகத் தேவைப்படும் விஷயங்கள்' (நிச்சயமாக, இது மதகுருமார்களைக் குறிக்கிறது).
முதல் பிரிவான 'பொதுவான விஷயங்கள்' என்பதில், 'எல்லாமே கிறிஸ்தவ சட்டத்தின்படி சரியாகச் செய்யப்படுகிறதா, மேலும் அந்தச் சட்டத்திற்கு முரணான எதுவும் எங்கும் செய்யப்படுகிறதா என்பதை உறுதிசெய்யும்' பணியை மன்றம் மேற்கொள்கிறது. இதைத் தொடர்ந்து, இந்தப் பணி முதன்மையாக எவற்றைக் கொண்டுள்ளது என்பது விளக்கப்படுகிறது – தெய்வீக ஆராதனைகளைச் சரியாக நடத்துதல் மற்றும் புத்தகங்களைத் தணிக்கை செய்தல்: "யாராவது எந்தவொரு தலைப்பிலும் ஒரு இறையியல் ஆய்வுக் கட்டுரை எழுதினால், அது உடனடியாக அச்சிடப்படக்கூடாது, மாறாக முதலில் அவை மன்றத்திடம் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும். மன்றம், தனது பங்கிற்கு, அந்த ஆய்வுக் கட்டுரையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைக்கு முரணான ஏதேனும் பிழைகள் உள்ளனவா என்று ஆராய வேண்டும்." மேலும், "நம்மை இரட்சிப்பை நோக்கி வழிநடத்த போதுமான கிறிஸ்தவ போதனைகள் நம்மிடம் உள்ளன என்பதை" உறுதி செய்ய வேண்டும். இறுதியாக, குழுவின் உடனடிப் பணிகளில் ஒன்று பின்வருமாறு அமைக்கப்பட்டுள்ளது: "மூன்று சிறிய புத்தகங்களைத் தொகுத்தல். முதலாவது, நமது விசுவாசத்தின் முக்கிய இரட்சிப்புக் கோட்பாடுகளைப் பற்றியும், பத்து கட்டளைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கடவுளின் கட்டளைகளைப் பற்றியும். இரண்டாவது, ஒவ்வொரு தரத்திற்கும் உரிய கடமைகளைப் பற்றியது. மூன்றாவது, பல்வேறு புனித போதகர்களிடமிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட தெளிவான பிரசங்கங்களின் தொகுப்பாக இருக்க வேண்டும்." இந்த சிறு புத்தகங்கள், "அனைத்து சிறு புத்தகங்களும் ஒரு காலாண்டுக்குள் படிக்கப்பட வேண்டும்" என்பதற்காக, ஆராதனைக்குப் பிறகு தேவாலயத்தில் படிக்கப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
பிரிவு இரண்டு – 'குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்த' விஷயங்கள் குறித்து – மூன்று தலைப்புகளை விவாதிக்கிறது. முதலாவது மறைமாவட்ட நிர்வாகம் (ஆயர்கள், பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் துறவற அமைப்புகள் தொடர்பான விஷயங்கள்); இரண்டாவது இறையியல் கல்லூரிகள் தொடர்பானது.
ஆட்சிமுறை சார்ந்த விவகாரங்களில் பின்வருவன அடங்கும்: மறைமாவட்ட நிர்வாகம், பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் மேற்பார்வை, திருச்சபையிலிருந்து நீக்கும் உரிமை, மறைமாவட்ட வருகைகள் மற்றும் இறையியல் கல்லூரிகள். மூன்று விதிகள் ('regulae'), அதாவது 13, 14 மற்றும் 15, மறைமாவட்டங்களில் உள்ள அனைத்து அருட்தந்தையர்களைப் போலவே ஆயர்களும் ஆன்மீகக் கல்லூரிக்குக் கீழ்நிலை பெற்றவர்கள் என்றும் அதன் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவர்கள் என்றும் வலியுறுத்துகின்றன. இறுதியாக, விதி 23 பிரசங்கம் தொடர்பானது.
மூன்றாவது தலைப்பு திருச்சபைக் கல்லூரி ஆகும். அது பன்னிரண்டு உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் – இந்தத் தேவை கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை. பிரகடனம் பதினொரு உறுப்பினர்களைக் குறிப்பிடுகிறது: ஒரு தலைவர், இரண்டு துணைத் தலைவர்கள், நான்கு மன்ற உறுப்பினர்கள் மற்றும் நான்கு மதிப்பீட்டாளர்கள். ஒப்புதலுக்காக செனட்டிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட சினடின் வரவு செலவுத் திட்டமும் மொத்தம் பதினொரு உறுப்பினர்களைப் பட்டியலிட்டது[203] . ஆன்மீகக் கல்லூரியின் உறுப்பினர்கள் 'பேராயர்கள், மடாலயத் தலைவர்கள் மற்றும் தலைமைப் பூசாரிகள்' ஆகியோரிலிருந்து நியமிக்கப்பட வேண்டும். அவர்களில் மூவர் ஆயர் தகுதியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த நிபந்தனை எப்போதும் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை. கல்லூரி நிறுவப்பட்ட உடனேயே, தியோபிலஸ் க்ரோலிக் என்ற ஒரு எளிய துறவி, சினடின் உறுப்பினரானார். பின்னர், சினடின் அமைப்பைப் பொறுத்தவரை மற்றொரு போக்கு தீர்மானகரமானது – அதாவது அதற்குள் ஆயர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதாகும்[204] .
கல்லூரியின் பின்வரும் கடமைகள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன: 1) அனைத்து தேவாலய நிர்வாகம் மற்றும் தேவாலய நீதிமன்றங்களின் மேற்பார்வை; 2) எந்த வகையான மேம்பாடுகளுக்கான திட்டங்களின் மதிப்பீடு; 3) தணிக்கை; 4) அற்புதங்களின் விசாரணை மற்றும் சரிபார்ப்பு; 5) புதிய மதப்பிரிவுக் கருத்துக்களின் ஆய்வு; 6) மனசாட்சியின் தெளிவற்ற விஷயங்களின் விசாரணை; 7) ஆயர் பதவிக்கான வேட்பாளர்களைப் பரிசீலித்தல்; 8) முந்தைய பிதாவினை நீதிமன்றத்தின் செயல்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்ளுதல்; 9) தேவாலயச் சொத்துகளின் பயன்பாட்டை மேற்பார்வையிடுதல்; 10) மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களில் ஆயர்கள் மற்றும் பிற மதகுருமார்களைப் பாதுகாத்தல்; 11) உயில்களின் நம்பகத்தன்மையை சரிபார்த்தல் (நீதிக்கல்லூரியுடன் இணைந்து); 12) பிச்சையெடுப்பதை ஒழித்தல் மற்றும் தொண்டு மனப்பான்மையைப் புத்துயிர் ஊட்டல்; 13) விலைமாதுத்தனத்திற்கு எதிரான போராட்டம். இதைத் தொடர்ந்து உறுதிமொழி தொடர்பான ஒரு விதிமுறை வருகிறது: "உண்மையில், கல்லூரியின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும், தலைவரும் மற்றவர்களும், தங்கள் பதவியை ஏற்கும் தொடக்கத்தில், ஒரு உறுதிமொழி ஏற்க வேண்டும்: அவர் பேரரசருக்கு விசுவாசமாக இருக்கிறார், மேலும் அப்படியே நீடிப்பார்; அவர் வழக்குகளைத் தீர்ப்பார், ஆலோசனை வழங்குவார், மேலும் தனது சக உறுப்பினர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் ஆலோசனைகளைத் தனது சொந்த உணர்ச்சிகளுக்காகவோ அல்லது லஞ்சத்திற்காகவோ அல்லாமல், கடவுளுக்காகவும் மக்களின் நலனுக்காகவும், கடவுளுக்குப் பயபக்தியுடனும் தெளிவான மனசாட்சியுடனும் பரிசீலித்து ஏற்றுக்கொள்வார் அல்லது நிராகரிப்பார். மேலும், அவர்கள் தங்கள் பதவிக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் இந்த உறுதிமொழியை உச்சரிக்க வேண்டும். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் உறுதிமொழியை மீறியது கண்டறியப்பட்டு, அதற்காகத் தண்டிக்கப்பட்டால், அவர்களுக்கு அனாதேமா (சபிக்கப்படுதல்) மற்றும் உடல்ரீதியான தண்டனை என்ற குறிப்பிட்ட தண்டனை விதிக்கப்படும்."
இறுதியாக, "பொது மக்கள்" பற்றி சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் ஆண்டுக்கு ஒருமுறை திருவருட்சாதனத்தைப் பெற வேண்டும். மற்ற அனைத்திற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் உள்ள பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் எண்ணிக்கை குறித்த தகவல்களைச் சேகரிக்கும் கடமை மன்றத்திற்கு உள்ளது. தனிநபர்கள், பங்குப் பாரம்பரியம் இல்லாத ("சுற்றித் திரியும் மற்றும் அலைந்து திரியும்") பாதிரியார்களை வீட்டிலுள்ள வழிபாடுகளை நடத்த அழைக்கக்கூடாது, அவர்களுக்கு தங்குமிடமும் வழங்கக்கூடாது (பிரிவுகள் 7–8). புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகள் பங்குத் திருச்சபைகளில் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும்.
தியோஃபானால் எழுதப்பட்டு பீட்டரால் திருத்தப்பட்ட இந்த 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' உரையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள, ஆன்மீகக் கல்லூரியாலேயே உருவாக்கப்பட்டு ஜார் அரசனால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட 'பிரிவுகள்', கல்லூரியை 'மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை' என்று பெயர் மாற்றம் செய்தல் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து கல்லூரியிலிருந்து ஜார் அரசனுக்கு மிகவும் ராஜதந்திரமாக வார்த்தைகள் கோரப்பட்ட ஒரு கோரிக்கை ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசுகின்றன: 'முன்னர் மடாலய அலுவலகத்தின் கீழ் நிர்வாகமும் மேலாண்மையும் இருந்த பேராயர், ஆயர் மற்றும் துறவறச் சொத்துக்களை, அவை குடிமுறை நிர்வாகிகளின் கீழ் சிதைவு மற்றும் புறக்கணிப்பிற்கு உள்ளாகியுள்ளன என்ற அடிப்படையில், திருச்சபைக் கல்லூரியின் தனிப்பட்ட அதிகார வரம்பிற்குள் கொண்டுவர வேண்டுமா, மேலும், திருச்சபைக் கல்லூரி மற்ற கல்லூரிகளைப் போலவே பேரரசரின் நலன்களுக்குக் குறைவற்ற விசுவாசத்துடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் இருக்கும் என்று சத்தியம் செய்துள்ளது; மேலும், 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள்' அத்தகைய நிர்வாகம் திருச்சபைக் கல்லூரிக்கு உட்பட்டது என்று குறிப்பிடுகின்றன." பீட்டரின் தீர்மானம் இவ்வாறு கூறியது: "அப்படியே ஆகட்டும்"[205] .
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' முதல் பதிப்பு வெளியான சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு – 16 செப்டம்பர் 1721 அன்று – மே 1722-ல் இரண்டாம் பதிப்பு வெளிவந்தது. அதில் ஒரு இணைப்பு சேர்க்கப்பட்டிருந்தது, அதன் ஆசிரியர்கள் தெய்ோபன் மற்றும் தெயோபிலஸ் க்ரோலிக் என்று தெரிகிறது: 'குருக்கள் மற்றும் துறவற ஒழுங்கை ஆளும் விதிகள் மீதான இணைப்பு'. "இணைப்புக்கான" சட்ட அடிப்படை, 25 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட ஒரு பிரகடனம் ஆகும்; இருப்பினும், புனித சினட் "இணைப்பை" வெளியிடுவதற்கு சர்ரின் ஒப்புதலைப் பெறவில்லை, இதன் விளைவாக பீட்டரிடமிருந்து கண்டனம் கிடைத்தது[206] .
'கூடுதல்' நூலின் முதல் பகுதி, உலகப் பாதிரியார்கள்: 'முதலியார்கள், திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் பிற பாதிரியார் உறுப்பினர்கள்' பற்றிப் பேசுகிறது. இரண்டாம் பகுதி 'துறவிகளைப் பற்றி' என்று தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றியது. இந்த இரண்டு பகுதிகளின் உள்ளடக்கங்களும், பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை பற்றிய தொடர்புடைய பிரிவுகளில் பின்னர் விரிவாக ஆராயப்படும்.
1721 ஜூலை 7 ஆம் தேதியிலேயே, தியோஃபேன்ஸ் தனது *வரலாற்று விசாரணை* என்ற படைப்பை வெளியிட்டார், அது திருச்சபை சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு பாதுகாப்பாகச் செயல்பட்டது. தியோஃபேன்ஸின் கூற்றுப்படி, சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தும் மன்னரின் உரிமையானது, திருச்சபை அமைப்பு மற்றும் நிர்வாகத் துறையிலும் நீடிக்கிறது: 'மன்னர்களைத் தங்கள் மக்களின், தங்கள் குடிமக்களின் ஆயர்கள் என்று அழைக்கலாம். ஏனெனில், 'பேராயர்' என்ற பெயருக்கு 'மேல்நோக்குநர்' என்று பொருள்... இறையாண்மையாளர், மிக உயர்ந்த அதிகாரி, அவர் முழுமையான, இறுதியான, உச்சபட்ச மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள மேற்பார்வையாளர் ஆவார்; அதாவது, தனது குடிமக்கள், பதவிகள் மற்றும் அதிகாரிகள், மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத அமைப்புகள் என அனைவர் மீதும் அதிகாரத்தையும் ஆற்றலையும், இறுதித் தீர்ப்பு வழங்கும் திறனையும், தண்டிக்கும் ஆற்றலையும் அவர் கொண்டுள்ளார். 1718-ல் உள்ளங்கை ஞாயிறு அன்று பிரசங்கம் செய்யப்பட்ட 'அரச மரியாதை குறித்த ஒரு பிரசங்கம்' என்பதில், பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடு இரண்டிலிருந்தும் இதை நான் போதுமான அளவு நிரூபித்துள்ளேன், அந்தக் காரணத்திற்காக நான் அதை இங்கே மீண்டும் கூறமாட்டேன். மேலும், மதகுருக்கள் மீதான தெய்வீக மேற்பார்வை கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டிருப்பதால், ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் உள்ள உச்சபட்ச மற்றும் சட்டப்பூர்வமான இறையாண்மையாளர் உண்மையில் 'பேராயர்களின் பேராயர்' ஆவார்[207] . அதே ஆண்டில், தியோஃபேன்ஸ், 'திருச்சபைப் பிரார்த்தனைகளில் பேராயரின் பெயரைக் குறிப்பிடுவது, அதன் நடைமுறை இப்போது ரஷ்யத் திருச்சபைகளில் கைவிடப்பட்டுள்ளது' என்ற தலைப்பில் ஒரு நூலை எழுதினார் (மே 1721). தனது வாழ்வின் இறுதியில், தியோஃபேன்ஸ் "திருச்சபையில் பேராயர் பதவி எப்போது தொடங்கியது, பேராயர் இல்லாமல் திருச்சபை 400 ஆண்டுகள் எப்படி நிர்வகிக்கப்பட்டது, மற்றும் இன்று கூட சிலர் ஏன் உலகளாவிய பேராயர்களின் கீழ் இல்லை என்பதை விளக்கும் ஒரு நூல்"[208] ஐயும் வெளியிட்டார்.
திருச்சபை சீர்திருத்தத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான தியோஃபானின் வாதங்கள், 'விதிமுறைகள்' மற்றும் மேற்கூறிய ஆய்வுக்கட்டுரைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அவை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் சந்தேகங்களுக்கு மாறாக, முதலாம் பீட்டர் ஒரு சட்டபூர்வமான இறையாண்மையாளர்; அவர் ஒரு சர்வாதிகாரி, மேலும், ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னர்; ஒரு கிறிஸ்தவ சர்வாதிகாரியாக, திருச்சபையை சீர்திருத்தும் உரிமை அவருக்கு உண்டு; மதகுருமார் அல்லது பொதுவானவர்கள் என அனைத்து குடிமக்களும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிதலால் கட்டுப்பட்டவர்கள், மேலும் அவரது அரசு மற்றும் திருச்சபை சீர்திருத்தங்களை அங்கீகரிக்க வேண்டும்[209] .
(இ) புனித சினோட்டிற்கு குறைந்தபட்சம் சில திருத்தொழில்முறை நியாயங்களை வழங்கும் முயற்சிகளில், வரலாற்றாசிரியர்கள், அதன் நிறுவன ஆவணமான 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்'-இன் உண்மையான கருத்தியல் தோற்றங்களை ஆராய்வதை நடைமுறையில் புறக்கணித்துள்ளனர். பேர் 1 மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் இந்த ரஷ்ய திருச்சபை சட்ட ஆவணத்தை வரைவு செய்தபோது, அவர்களை என்ன சூழ்நிலைகள் பாதித்தன என்ற கேள்வி அல்லது கவனிக்கப்படாமலேயே விடப்பட்டுள்ளது அல்லது மிகவும் மேலோட்டமாகவே கையாளப்பட்டுள்ளது[210] . பிற்கால ஆராய்ச்சியாளர்கள், புனித சினோட்டின் உண்மையான செயல்பாடுகளை ஒரு அரசு அதிகார அமைப்பாக விவரிப்பதோடு மட்டும் தங்களைத் திருப்திப்படுத்திக் கொண்டனர்.
'விதிமுறைகள்' புராட்டஸ்டன்ட் தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தன என்ற பிரச்சினை, புனித சினோட்டின் உயர் அதிகாரியான எஸ். ஜி. ரன்கெவிச்சின் *புனித சினோட்டின் நிர்வாகத்தின் கீழ் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* என்ற தலைப்பிலான புத்தகத்தைப் பற்றிய ஒரு விவாதத்தின் போது 1900-ல் முதன்முதலில் எழுந்தது. விமர்சகர்கள், அந்தப் புத்தகம் அதன் மூலங்களை ஆராயாமல், பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் ரீதியான தகுதியானது என்பதைப் பாதுகாக்கும் ஒரு நியாயப்படுத்தும் படைப்பைத் தவிர வேறில்லை என்றும், 'விதிமுறைகளின்' உரையில் மட்டுமல்லாமல், புனித சினட்டின் நிர்வாக நடைமுறையிலும் கூட புராட்டஸ்டன்ட் செல்வாக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது என்றும் நிறுவினர்[211] . 1916-ல் பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கயா, தனது 'ஆன்மீகக் கல்லூரியின் நிறுவல் மற்றும் "ஆன்மீக விதிகள்"' என்ற முக்கியமான ஆய்வில், 'விதிகள்'யின் மூலங்கள் குறித்த ஒரு முழுமையான அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வை வழங்கினார், அது விரிவான பரிசீலனைக்குரியது.
தனது முன்னுரையில், வெர்கோவ்ஸ்கயா 'விதிமுறைகள்' காலத்திய படைப்புகள் முதல் மேலும், பின்னர் வந்த வரலாற்றுப் படைப்புகளும், மூலங்களை ஆராயாமல், ஆன்மீகக் கல்லூரியின் (Spiritual Collegium) நிறுவல்—அதனைத் தொடர்ந்து புனித சினட் (Holy Synod)—மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' ('Spiritual Regulations') வரைவு ஆகியவை சீர்திருத்த மத முன்மாதிரிகளைப் பின்பற்றி அமைக்கப்பட்டன என்ற கருத்தில் ஒருமித்த கருத்தைக் கொண்டுள்ளன. பின்னர், முதலாம் பீட்டரும் தியோஃபேனும் பயன்படுத்தியிருக்கக்கூடிய மேற்கு ஐரோப்பிய சீர்திருத்த மத மூலங்களை ஆசிரியர் பகுப்பாய்வு செய்து, திருச்சபைக் கல்லூரிக்கான முன்மாதிரி மேற்கு ஐரோப்பாவின் சீர்திருத்த மத கவுன்சில்கள், குறிப்பாக லிவோனியா மற்றும் எஸ்டோனியாவின் கவுன்சில்கள் என்பதேயாகும் என்று முடிவு செய்கிறார். "பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டர், சீர்திருத்த திருச்சபையின் கட்டமைப்பின் முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் அதன் வழக்கமான கூட்டு நிறுவனங்களான - கான்சிஸ்டோரிகள் - பற்றி ஆழ்ந்த அறிவைக் கொண்டிருந்தது மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் மீது அதிகாரத்தையும் செலுத்தினார் (லிவோனியா மற்றும் எஸ்டோனியாவில். – ஐ. எஸ்.) பிராந்தியவாதத்தின் அடிப்படையில் புராட்டஸ்டன்ட் லான்டெஸ்ஹெர்-இன் அதிகாரம், இது அவருக்கு மற்றும் தியோஃபேன் புரோகோபோவிச் உட்பட அவரது சமகாலத்தவர்களுக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிந்து இயல்பானதாகத் தோன்றியது." அங்கிருந்து, அதே கொள்கையின்படி ரஷ்ய திருச்சபையின் நிர்வாகத்தை ஏற்படுத்துவது ஒரு சிறிய படியாகவே இருந்தது. "வெளிநாட்டு மற்றும் ரஷ்ய கல்லூரிகளும், புராட்டஸ்டன்ட் கான்சிஸ்டோரிகளுமே தியோஃபானின் ஆன்மீக கல்லூரிக்கு மாதிரிகளாகச் செயல்பட்டன... ஆன்மீக கல்லூரிக்கு மாதிரிகளாகவும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு' கருத்தியல் மூலங்களாகவும் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை வேறு எந்தக் கருத்தையும் கொள்வது கடினமாகத் தெரிகிறது." அதே நேரத்தில், "திருச்சபை விவகாரங்களில், அதிகாரம் குறித்த சீர்திருத்தக் கோட்பாடுகள், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்', ஒரு கிறிஸ்தவ இறையாண்மையாளர், ஆர்த்தடாக்ஸின் பாதுகாவலர் மற்றும் திருச்சபைக்குள் உள்ள அனைத்து புனித ஒழுங்குகளின் பாதுகாவலர் என்ற முறையில் பீட்டரின் உரிமைகளை நியாயப்படுத்துவதற்கு, தியோஃபேன் ப்ரோகோபோவிச்சிற்கு மிகவும் வசதியான பொருளாகப் பயன்பட்டிருக்கலாம் என்பதை நமக்கு உணர்த்துகின்றன". மேலும், இது "இயற்கைச் சட்டப் பள்ளியின் சில தத்துவஞானிகளின் கருத்துக்களில்" ஆதரவைக் கண்டது... "அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, தியோஃபேன்ஸ் இந்த யோசனைகள் அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்திருந்தார்..." 'ஒழுங்குமுறைகளின்' பொதுவான கட்டமைப்பு மற்றும் உணர்வைப் பொறுத்தவரை, அவற்றை எந்தவொரு திருத்தூது நெறிமுறைத் தொகுப்புகள் அல்லது சபைச் செயல்களுடன் மட்டுமல்ல, பீட்டரின் மற்ற கல்லூரிகளின் ஒத்த ஒழுங்குமுறைகளுடன் கூட எந்த வகையிலும் ஒப்பிட முடியாது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' சீர்திருத்தக் தேவாலய அரசியலமைப்புகளின் – Kirchenordnungen… – தனித்துவமான முத்திரையைக் கொண்டுள்ளன. மேலும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' உள்ள தனிப்பட்ட சில யோசனைகள் மற்றும் பகுதிகள், 11-வது சார்லஸால் வெளியிடப்பட்ட 1686-ஆம் ஆண்டின் ஸ்வீடன் தேவாலய அரசியலமைப்புடன் சில சுவாரஸ்யமான ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன. இந்த அரசியலமைப்பு லிவோனியா மற்றும் எஸ்டோனியாவுக்கும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த ஒற்றுமைகள், பிந்தையதை 'ஒழுங்குமுறைகளின்' நேரடி ஆதாரம் என்று கருத நமக்கு உரிமை அளிக்கவில்லை. வெர்கோவ்ஸ்கோய் பின்வரும் முடிவுக்கு வருகிறார்: 'பேட்டர் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் கருத்தில் கொண்டபடி, ஆன்மீகக் கல்லூரி என்பது ஜெர்மன்-ஸ்வீடன் வகையைச் சேர்ந்த ஒரு பொதுவான திருச்சபை நிர்வாக சபை (consistory) என்பதைத் தவிர வேறில்லை, அதே நேரத்தில் "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" ( ) என்பது புராட்டஸ்டன்ட் திருச்சபை ஆணைகளின் (Kirchenordnungen) ஒரு சுதந்திரமான தழுவலாகும்.' திருச்சபை கல்லூரி என்பது ஒரு அரசு நிறுவனம், அதன் நிறுவல் ரஷ்ய அரசின்[212] -க்குள் திருச்சபையின் சட்டப்பூர்வ நிலையை முற்றிலும் மாற்றியமைத்தது. வெர்கோவ்ஸ்கியின் முடிவுகள் மற்றும் அவரது இருண்ட சுருக்கம், எங்கள் பார்வையில், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் பாணியிலான தந்திரோபாய வாதங்களாலோ அல்லது வேறு எந்த அதிகாரப்பூர்வ வாதங்களாலோ மறுக்கப்பட முடியாது.
ரஷ்ய மக்களின் மத உளவியலை உரிய முறையில் கருத்தில் கொண்டு, ஆன்மீகக் குழுவிற்கு 'மிகப் புனிதமான ஆளும் சபை' என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது. இது பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட ரஷ்ய அரச தேவாலய அமைப்பின் சாரத்தில் எதையும் மாற்றவில்லை. மிகப் புனிதமான சினட் மற்றும் முழுமையான சினட் அமைப்பின் வரலாற்றை, அரசு அதிகாரிகளுடனும் விசுவாசிகளுடனும் அது கொண்டிருந்த உறவுகளின் பின்னணியில் நாம் ஆராயும்போது, ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் செல்லுபடியை நாம் உணர்ந்துகொள்வோம்.
(அ) திருச்சபைக் கல்லூரி, நிறுவப்பட்ட சிறிது காலத்திலேயே திரு அருட்சபை என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது, அதன் சடங்குரீதியான தொடக்க விழாவைத் தொடர்ந்து உடனடியாகத் தனது பணியைத் தொடங்கியது.
ஜனவரி 25, 1721 தேதியிட்ட ஜார் மன்னரின் பிரகடனத்தின்படி, புனித சபை பதினொரு உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' பன்னிரண்டு உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருக்க வழிவகை செய்தன. முதலாம் பீட்டர், கூட்டாண்மைக் கொள்கையைக் கடுமையாகப் பின்பற்றுவதை வலியுறுத்தினார். 'தலைவர்' என்ற பதமே, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' கூறுவது போல, 'ஒரு மரியாதைக்குரிய பட்டம் அல்ல; அது "தலைவர்" என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் குறிக்கவில்லை.' இவ்வாறு, தலைவர் 'பிரமஸ் இன்டர் பாரஸ்' (primus inter pares) - அதாவது சமமானவர்களில் முதல்வர் - ஆக இருக்க வேண்டும்[213] . இந்தப் பட்டத்தின் முதல் மற்றும் பிற்காலத்தில் ஒரே பெற்றோராக இருந்தவர், பீட்டரின் ஆணையால் நியமிக்கப்பட்ட, பேராயர் பீடத்தின் முன்னாள் தற்காலிகப் பொறுப்பாளரான, ரியாசானின் பேராயர் ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கி ஆவார். இவர் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் சார் அரசருடன் அடிக்கடி கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தார். திருச்சபை நிர்வாகத்தில் வாரிசுரிமை தொடர்பாக யாவோர்ஸ்கியைப் புறக்கணிப்பது புத்திசாலித்தனமற்றது என்று பீட்டர் கருதியிருக்கலாம், அதே நேரத்தில் அந்த அமைப்பின் கூட்டுப் பண்புத்தன்மையால் ஸ்டீபனின் செல்வாக்கு நடுநிலையாக்கப்படும் என்று அவர் நம்பியிருக்கலாம். சினோடில் யாவோர்ஸ்கியின் போட்டியாளர் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஆவார். அதன் தலைவரின் எதிர்ப்புகளையும் மீறி, தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது ஆர்த்தடாக்ஸ் பேராயர்களின் நினைவுகூரலை ஒழிப்பதாக சினோட் தீர்மானித்தது. மே 22, 1721 அன்று, 'பேராயரின் பெயரைக் குறிப்பிடுவது பற்றி' என்ற தலைப்பில் தெயோஃபேன்ஸ் எழுதிய ஒரு சிற்றேடு வெளிவந்தது, மேலும் ஜூன் மாதத் தொடக்கத்தில் தலைவர் செனட்டுக்கு ஒரு நினைவுக் குறிப்பைச் சமர்ப்பித்தார்: 'சபைப் பிரார்த்தனைகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேராயர்களைக் குறிப்பிடுவது பற்றிய மன்னிப்பு, அல்லது ஒரு வாய்மொழிப் பாதுகாப்பு'[214] . இந்த மோதல், செனட் சபை ஸ்டீபனின் மனுவை நிராகரித்து, அவருக்கு எழுத்துப்பூர்வ கண்டனத்தை வழங்கியதன் மூலம் முடிவுக்கு வந்தது, "அவர் எந்த வகையிலும் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் சீர்குலைக்கும் அத்தகைய கேள்விகளையும் பதில்களையும் யாருக்கும் தெரிவிக்கவோ, அல்லது எந்தவொரு பொது அறிக்கையிலும் அவற்றைப் பயன்படுத்தவோ கூடாது"[215] . மெட்ரோபொலிட்டனுக்கு இன்னும் மன வேதனையளிக்கும் விஷயம் என்னவென்றால், ஜார் அரசரின் உத்தரவின் பேரில், துறவி வர்லாம் லெவினின் வழக்கு தொடர்பாக அவர் செனட்டில் விசாரிக்கப்பட்டார் என்பதேயாகும். பொது ஒழுங்கை அச்சுறுத்தும் வகையில் ஆட்சியாளருக்கு எதிராக கிளர்ச்சியூட்டும் உரைகள் ஆற்றிய குற்றச்சாட்டின் பேரில், ரகசிய அரசு காவல்துறையான, பிரியோப்ராட்ஜென்ஸ்கி ஆணை என்று அழைக்கப்பட்டவர்களால் வர்லாம் கைது செய்யப்பட்டிருந்தார்; விசாரணையின் போது, அவர் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியுடன் தொடர்பில் இருந்ததை வெளிப்படுத்தினார். அந்தத் துறவியுடன் தனக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று மெட்ரோபொலிட்டன் செனட் சபையில் மறுத்தார், ஆனால் அந்தத் துறவி தான் பொய் சொன்னதை ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அவரது 'அரசியல்' மற்றும் 'கடவுள் நிந்தனை' உரைகளுக்காக, வர்லாம் குற்றவாளியாகத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டு, பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, 1722 ஆகஸ்ட் 22 அன்று மாஸ்கோவில் தூணில் கட்டி எரிக்கப்பட்டார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, நவம்பர் 22 அன்று, அந்த மேதாவியும் காலமானார். அவர் 1722 டிசம்பர் 27 அன்று ரியாசான் கதீட்ரலில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.[216]
சார் அவருக்குப் பின்னவரை நியமிக்கவில்லை. சாரின் ஆணைப்படி, தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் இரண்டாவது தலைவராகவும், நோவ்கோராடின் பேராயர் தியோடோசியஸ் யனோவ்ஸ்கி புனித சினட்டின் முதல் துணைத் தலைவராகவும் ஆனார். தியோஃபேனுடன் சந்திக்கும் முன்பே பீட்டர், தியோடோசியஸ் யனோவ்ஸ்கியை அறிந்து பாராட்டியிருந்தார். தியோடோசியஸ் 1674 அல்லது 1675-ல் ஸ்மோலென்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் ஒரு குலமரபுவழி வந்த குடும்பத்தில் பிறந்தார். நூற்றாண்டின் இறுதியில், அவர் மாஸ்கோவில் உள்ள சைமோனோவ் மடாலயத்தில் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டார். மேலும், தனது துறவற வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்ட சில பின்னடைவுகளுக்குப் பிறகு, டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லாவ்ராவின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஜாப்-இன் ஆதரவையும் கருத்தையும் பெற்றார். 1699-ல் ஜாப் நோவ்கோராடின் மீட்டிராபோலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்டபோது, அவர் தனது சீடரையும் தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார்; அங்கு, 1701-ல், அவர் தியோடோசியஸை இகூமென் பதவிக்கு உயர்த்தினார், மேலும் 1704-ல் அவரை குடின் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக நியமித்தார். யனோவ்ஸ்கி ஒரு எழுத்தாளராகத் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளவில்லை, அல்லது ஒரு பிரசங்கித்தவராகவும் அவர் குறிப்பிடத்தக்கவராக இருக்கவில்லை; இருப்பினும், அவர் ஒரு நிர்வாகியாக குறிப்பிடத்தக்க திறமைகளை வெளிப்படுத்தினார். திறமைகளைத் தேடி, எங்கு கண்டாலும் அவற்றை ஆதரித்த முதலாம் பீட்டர், யனோவ்ஸ்கியின் மதிப்பை உணர்ந்து, அவரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், யம்பர்க், நார்வா, கோபோரியே மற்றும் ஷலிசெல்ஸ்பர்க் ஆகியவற்றின் திருச்சபை நீதிபதியாக நியமிக்க உத்தரவிட்டார். ஒரு மறைமாவட்ட ஆயரின் அதிகாரங்களைப் பெற்றிருந்த யனோவ்ஸ்கி, தேவாலயங்கள் கட்டுவதிலும் பாதிரியார்களைக் கண்காணிப்பதிலும் மிகவும் தீவிரமாகச் செயல்பட்டார். அவர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தை நிறுவுவதில் தீவிர ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் 1712-ல் அதன் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக நியமிக்கப்பட்டு, சிறப்புச் சலுகைகளைப் பெற்றார். அவர் தனது ஆதரவாளரான மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப் மீது கூட ஆணவத்தையும் திமிர்த்தையும் காட்டத் தொடங்கினார். யனோவ்ஸ்கி, திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழ்ச்சிகளில் ஈடுபட்டு, அதில் வெற்றியும் பெற்றார். 1716 ஜனவரி 31 அன்று, 1716-ல் காலமான மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப் அவர்களுக்குப் பதிலாக அவர் பதவியேற்றார்[217] .
புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களில் நான்கு ஆலோசகர்களும் அடங்குவர்; மாஸ்கோ அகாடமியின் முதல்வரும் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் ஆதரவாளருமான ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி சினட்டில் நியமிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, 1722-ல் அவர்களின் எண்ணிக்கை ஐந்தாக உயர்ந்தது. 1723-ல், லோபடின்ஸ்கி, சினடில் தனது இடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டே, ட்வெர் ஆயராக ஆனார்[218] . ஆலோசகர்களுடன், வெள்ளைப் பாதிரியார்களிடையே இருந்து நியமிக்கப்பட்ட மதிப்பீட்டாளர்களும் சினடில் இடம்பெற்றனர்[219] . சினடில் உறுப்பினர்களான ஆயர்களின் சிறப்புரிமைகளில், சிலுவையுடன் கூடிய மைத்திரை அணிவதற்கான உரிமையும் அடங்கும்; ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டுகளுக்கு மார்புக் சிலுவையை அணிவதற்கான உரிமை இருந்தது[220] . [
]ஜனவரி 28, 1721 தேதியிட்ட ஜார் அரசாணை, சினடின் தலைவருக்கு 3,000 ரூபிள்ஸ், துணைத் தலைவர்களுக்கு தலா 2,500 ரூபிள்ஸ், மற்றும் மதிப்பீட்டாளர்களுக்கு தலா 600 ரூபிள்ஸ் ஊதியமாக வழங்க வழிவகை செய்தது. கூடுதலாக, ஆயர்களுக்குத் தங்கள் மறைமாவட்டங்களிலிருந்தும், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டுகளுக்குத் தங்கள் மடாலயங்களிலிருந்தும் கூடுதல் வருமானம் பெற அனுமதிக்கப்பட்டது. அதன் ஆதாரங்கள் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படாததால், சம்பளங்கள் ஒழுங்கற்ற முறையில் வழங்கப்பட்டன; மேலும், 1723-ல், சினடின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட நிலங்களின் வரிப் பாக்கிகள் தீர்க்கப்படும் வரை, ஜார் சம்பளத் தொகையை நிறுத்தி வைத்தார். 1724-ஆம் ஆண்டில் தான், இந்த நிலங்களின் வருவாயிலிருந்து சம்பளம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று பீட்டர் ஒரு ஆணை பிறப்பித்தார். சம்பளத்தின் அளவு, தற்செயலாக, உண்மையிலேயே அரசகுலத்திற்குரியதாக இருந்தது[221] .
முதலில், சின்ட் நெறிமுறைகள் சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களில் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தது. சங்கத்தின் உறுப்பினர்களாக இருந்த ஆயர்கள் தங்கள் சொந்த மறைமாவட்டங்களிலிருந்து ஒரு முழுமையான பரிவாரப் படையைக் கொண்டிருக்க முடிந்தது. ஆர்க்கிமண்ட்ரைட்கள், விதிமுறைகளின்படி, துறவிகளிடையே ஒரு அறை உதவியாளர், ஒரு சமையல்காரர், ஒரு பணியாளர், மூன்று குதிரைகளுடன் ஒரு வண்டி ஓட்டுநர், மற்றும் கோடையில் – ஐந்து மாலுமிகளுடன் நான்கு துடுப்புப் படகு யாலிக் ஆகியவற்றை மட்டுமே வைத்துக்கொள்ளவும், தங்கள் சொந்த வீட்டில் வாழவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். தெய்வ ஆராதனைகளின் போது, சபை உறுப்பினர்களான மதகுருக்கள், முந்தைய பேராயர்களின் திருமணியங்களை அணிந்தனர். டார்மிஷன் பேராலயத்தில் இருந்த பேராயர் சிம்மாசனம் அங்கிருந்து அகற்றப்பட்டது. சினடால் நிறுவப்பட்ட அட்டவணைப்படி, திங்கட்கிழமைகள், புதன்கிழமைகள் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகள், ஆலோசகர்கள் மற்றும் மதிப்பீட்டாளர்கள் உட்பட சினடின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் கலந்துகொள்ளும் கூட்டங்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டன. இருப்பினும், எப்போதும் சட்டப்பூர்வ பெரும்பான்மை இருக்கவில்லை. இந்த அட்டவணை, சினடோல் காலத்தின் முடிவான[222] வரை நடைமுறையில் இருந்தது. சினடிற்கு அதன் சொந்த செயலகமும், ஏராளமான நிர்வாக அமைப்புகளும் இருந்தன[223] .
பி) மாஸ்கோவின் பேராயர், வார்த்தையின் முழுமையான அர்த்தத்தில் திருச்சபையின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார், அதாவது, அவர் சட்டமியற்றும், நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை அதிகாரங்களைக் கொண்டிருந்தார். 25 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட பிரகடனம் மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மூலம், இந்த மூன்று அதிகாரங்களும் புனித சினத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. இந்த அந்தஸ்தை மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கவனத்திற்குக் கொண்டுவருவதே சினதின் முதல் பணியாக இருந்தது. ஆயர்கள் முழுமையான அறிக்கைகளுக்குப் பதிலாக வெறும் அறிக்கைகளை மட்டும் சமர்ப்பிக்கத் தொடங்கியபோது, சினட் ஆயர்களுக்கு எழுதியது: "திருச்சபைக் கல்லூரி, பேராயரின் மரியாதை, மகிமை மற்றும் அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது, அல்லது ஒருவேளை ஒரு மன்றமாக இருப்பதால் அதைவிட அதிகமாகவும் இருக்கலாம்"[224] .
சினத்தின் சட்டமியற்றும் அதிகாரம் பிரகடனத்தில் பின்வருமாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "இந்த அமைப்பு, பல்வேறு விஷயங்களின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப, தனது 'விதிகளுடன்' புதிய விதிகளை இனிமேல் சேர்க்க வேண்டும். இருப்பினும், திருச்சபை இந்தச் செயலை எங்கள் அனுமதியின்றி செய்யக்கூடாது." இந்தக் கட்டுப்பாடுகள் 19 நவம்பர் 1721 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் மேலும் சேர்க்கப்பட்டன: "மேலும் அத்தகைய ஒன்று (அவசரம் – பதிப்பாசிரியர்.) ஒரு விஷயம் எழும்பொழுது, மேலும் எங்கள் வருகை வரை காத்திருப்பது சாத்தியமற்றதாகிவிடும்போது, அப்பொழுது சினட் செனட்டுடன் கலந்தாலோசித்து, ஆணையில் கையெழுத்திட்டு, பின்னர் அதை வெளியிட வேண்டும்[225] . இந்த விதியானது புனித சினட் செனட்டைச் சார்ந்திருக்கும் விதையின் விதைகளைக் கொண்டிருந்தது, இந்த நிலைமை நடைமுறையில் படிப்படியாக நிகழ்ந்தது. சார் வழங்கிய தலைமை வழக்கறிஞருக்கான அறிவுறுத்தல்களில், அவருக்கு மேற்பார்வை செய்யும் உரிமை மட்டுமே வழங்கப்பட்டுள்ளது: "திருச்சபை அதன் பணியை நேர்மையாகவும், பாசாங்கு இல்லாமலும் செயல்படுவதை உறுதிசெய்ய அவர் உன்னிப்பாகக் கண்காணிக்க வேண்டும்", அப்படி இல்லையென்றால், சாரிடம் "உடனடியாக அறிக்கை செய்ய வேண்டும்" (பத்தி 2)[226] .
சபை சட்டமியற்றலின் முதல் குறிப்பிடத்தக்க ஆவணம், பேரரசரின் அங்கீகாரம் இல்லாமல் சபையால் வெளியிடப்பட்ட, ஏப்ரல் 1722-ஆம் ஆண்டின் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்'க்கான 'கூடுதல் இணைப்பு' ஆகும். இதற்காக, சினட் சார் என்பவரிடமிருந்து கண்டனத்தைப் பெற்றது; அச்சுப் பிரதிகள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, மேலும் 'கூடுதல் இணைப்பு' பீட்டரால் திருத்தப்பட்டு, பின்னர் 14 ஜூலை 1722 அன்று 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுடன்' சேர்ந்து வெளியிடப்பட்டது.[227]
சட்டப்பூர்வமான அதிகாரம் கொண்ட புனித சபை ஆணைகளில், மிக முக்கியமானவற்றை மட்டுமே நாம் குறிப்பிட முடியும். 1721-ஆம் ஆண்டிலேயே, சபை அதன் அனுமதியின்றி கன்னியாஸ்திரீகளின் மொட்டையடிப்பதைத் தடை செய்தது, கலப்புத் திருமணக் குழந்தைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்கின்படி மட்டுமே ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று ஒரு வழிகாட்டுதலை வெளியிட்டது, மேலும் உருவப்படங்களைப் புதுப்பிப்பது தொடர்பான விதிகளையும் வகுத்தது[228] . செனட் மற்றும் புனித சபை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒரு கூட்டு மாநாட்டைத் தொடர்ந்து, புனித சபை 16 ஜூலை 1722 அன்று பின்வரும் புள்ளிகளைக் கொண்ட ஒரு ஆணையை வெளியிட்டது: 1) பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் பங்கினர் பட்டியல்களை வைத்திருக்கவும், புனித நற்கருணை பெற வருபவர்களின் பெயர்களையும், பாவ அறிக்கையிடத் தவறுபவர்களின் பெயர்களையும் பதிவு செய்யவும் கடமைப்பட்டிருந்தனர்; 2) பிந்தையவர்கள் தண்டனைக்கு உள்ளாவார்கள்; 3) திருவிழா நாட்களில் திருச்சபையினரின் தேவாலய வருகையைக் கண்காணிக்க வேண்டும்; 4) பழைய நம்பிக்கையாளர்களுக்குப் புனித திருவருட்சாதனங்களைச் செய்வதற்கும், அவர்களின் ' ' போதனைகளைப் பரப்புவதற்கும் தடை விதிக்கப்பட்டது; 5) பழைய நம்பிக்கையாளர் குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்கின்படி அவர்களின் திருமணம் தொடர்பான விதிகள் வகுக்கப்பட்டன[229] .
சங்கத்தின் மிக உயர்ந்த அதிகாரமும், 25 ஜனவரி அறிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதில் இவ்வாறு கூறப்பட்டிருந்தது: "உருசியா முழுவதுமான திருச்சபைக்குள் அனைத்து ஆன்மீக விவகாரங்களையும் ஆன்மீக சபை அரசாங்கம் நிர்வகிக்க வேண்டும்". 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' இரண்டாம் பகுதியில் விவரங்கள் அமைக்கப்பட்டன. புனித சினாட் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மூலமாகவோ நிர்வாகம் செய்வதற்கான உரிமையைப் பெற்றது. புதிய ஆயர் மன்றங்களை நிறுவுதல், அவற்றை நிரப்புவதற்கான வேட்பாளர்களைப் பரிந்துரைத்தல், மற்றும் அதன் முன்மொழிவுகளை ஆளுநரின் ஒப்புதலுக்காகச் சமர்ப்பித்தல் ஆகியவற்றிற்கு அது முழு அதிகாரத்தையும் கொண்டிருந்தது[230] . ஆயர்கள் புனித சினாட்-க்குக் கீழ்நிலை பெற்றிருந்தனர்: "எந்தத் தரத்தவராக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு ஆயரும் - அவர் ஒரு சாதாரண ஆயராக, பேராயராக அல்லது பேராலயத் தலைவராக இருந்தாலும் - தாம் ஆன்மீகக் குழுவிற்கு உள்பட்டவர் என்ற மிக உயர்ந்த அதிகாரத்திற்குக் கீழ் இருக்கிறார் என்பதையும், அதன் ஆணைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அதன் தீர்ப்புக்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும், அதன் முடிவுகளில் திருப்தி அடைய வேண்டும் என்பதையும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்" ("ஆயர்களின் விவகாரங்கள்", விதி 13). மிகப் புனித சபை மடாலயங்களின் மடாதிபதிகளையும் மடத்தலைவிகளையும் நியமித்தது, தனிநபர்களைக் குருத்துவம் மற்றும் துறவற உறுதிமொழிகளிலிருந்து நீக்கியது, ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்கள், ஆர்க்கிபிரீஸ்ட்கள் அல்லது இகூமென்கள் ஆகியோரைப் பதவியேற்கச் செய்தது, மற்றும் கௌரவங்களை வழங்கியது; அது தேவாலயங்களின் கட்டுமானம் மற்றும் பழுதுபார்ப்பு, அத்துடன் மடாலயங்களின் ஸ்தாபனம் ஆகியவற்றுக்கு அங்கீகாரம் அளித்தது; இது இராணுவம் மற்றும் கடற்படைக்கு ஹியரோமன்களை நியமித்தது[231] ; இது மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகத்தை மேற்பார்வையிட்டது, ஆயர்களிடமிருந்து அறிக்கைகளைச் சேகரித்தது மற்றும் சந்தேகத்திற்கிடமான வழக்குகளில் தீர்ப்பளித்தது[232] .
புனித சபை, விசுவாசத்தின் தூய்மையையும் ஒழுக்கத்தையும் பாதுகாக்கும் உரிமையையும் கடமையையும் கொண்டிருந்தது, மூடநம்பிக்கையை ஒழிப்பது, பிளவுவாதத்தையும் பிளவுபடும் போக்கையும் எதிர்த்துப் போராடுவது, புனிதர்களின் புனிதப் பொருட்களையும் வாழ்க்கையையும் அங்கீகரிப்பது, உருவவழிபாட்டின் சரியான நடைமுறையை உறுதி செய்வது, வழிபாட்டு நூல்களைத் தொகுப்பது, புதிய வழிபாட்டுச் சேவைகளை நிறுவுவது, மற்றும் வழிபாட்டு நூல்களைத் திருத்தி வெளியிடுவதும் ஆகும். இந்த கடைசி விதியை நிறைவேற்றும் வகையில், புனித சபை அதன் செயல்பாட்டின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், பல வழிபாட்டுப் புத்தகங்கள், பிளவுகளுக்கு எதிரான அறிவுரைகள் மற்றும் பல கத்தீசிஸ் வெளியீடுகளை வெளியிட்டது. இறுதியாக, 'விதிமுறைகள்' புனித சபையிடம் திருச்சபை தணிக்கையை ஒப்படைத்தன, அதன் மூலம் அது ஒரு நிரந்தர நிறுவனமாக மாறியது[233] .
[234]புனித சினோடின் நீதித்துறை அதிகாரமும் முற்றிலும் அதே பிரகடனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது; அதன் விவரங்கள் 'விதிமுறைகள்' என்பதன் பகுதி 2 மற்றும் 3-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. புனித சினோடின் பிரசிடியத்துடன், நீதித்துறை அமைப்புகளில் நீதித்துறை விவகாரங்கள் அலுவலகம், மாஸ்கோ சினோடல் செயலகம் மற்றும் தீர்ப்பாயம் ஆகியவை அடங்கியிருந்தன. நீதித்துறை அலுவலகம் மற்றும் பிரசிடியமும் மேல்முறையீட்டுக்கான மிக உயர்ந்த நீதிமன்றமாகவும் செயல்பட்டன. சினட்டின் உறுப்பினர்கள் பிரசிடியத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு மட்டுமே உட்பட்டனர். திருச்சபை விவகாரங்களில் நீதிமன்றத்தின் முன் கொண்டுவரப்பட்டால், சாதாரண மக்களுக்கும் சபையின் அதிகார வரம்பு நீட்டிக்கப்பட்டது. மதப்பிரிவினைவாதிகளும் பிளவுபடுத்தியவர்களும் தான் முதலில் தண்டிக்கப்பட்டனர். 'விதிமுறைகளின்'படி, திருச்சபையிலிருந்து பாவீகப் புறக்கணிப்பு மற்றும் அனாத்தேமா ஆகியவை மிகக் கடுமையான தண்டனைகளாக இருந்தன. குறைவான தீவிரமான குற்றங்களுக்காக, திருச்சபை தண்டனைகள் விதிக்கப்பட்டன. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', திருச்சபையிலிருந்து பாவனையாக்க அதிகாரத்தை மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு வழங்கியதோடு, அவர்கள் 'தங்கள் உலகியல் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதில் பொறுமையாகவும் விவேகத்துடனும்' செயல்பட வேண்டும் என்றும் பரிந்துரைத்தன (பகுதி 3, பத்தி 16). தனிநபர்கள் மற்றும் முழுப் பங்குத்தளங்கள் இரண்டையும் திருச்சபையிலிருந்து பாவீகப் புறக்கணிப்பு செய்ய முடியும்; அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், அவர்களின் தேவாலயங்கள் முத்திரையிடப்பட்டு, திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் வழிபாட்டுச் சேவைகள் கூட நிறுத்தி வைக்கப்படும். 'விதிமுறைகள்' பாவீகப் புறக்கணிப்பால் தண்டிக்கப்படும் குற்றங்களுக்கான எடுத்துக்காட்டுகளாக, வழிபாட்டுச் சேவைகளில் தொடர்ந்து கலந்துகொள்ளத் தவறுதல் மற்றும் அவதூறு ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறது. அனாதேமா என்பது சினட்டின் பிரத்யேக உரிமையாகவே இருந்தது, மேலும் அது பின்வருபவர்கள் மீது விதிக்கப்பட்டது: 1) தீய நோக்கத்துடனும் ஏளனத்துடனும் கடவுளின் பெயர், புனித வேதாகமம் அல்லது திருச்சபையை இகழ்ந்தவர்கள்; 2) கர்த்தருடைய கட்டளைகளையும் திருச்சபை அதிகாரிகளையும் வெளிப்படையாகவும் ஆணவத்துடனும் புறக்கணித்தவர்கள்; 3) நீண்ட காலமாக பாவ அறிக்கையைத் தவிர்த்தவர்கள். பின்னர் உள்ளதற்கு ஒரு திருச்சபை தண்டனையாக, ஒரு பண அபராதமும் விதிக்கப்படலாம்; இதைச் செலுத்தத் தவறினால், சினோட்டின் ஆணைகளிலிருந்து[235] தெளிவாகத் தெரிவது போல, அது உடல்ரீதியான தண்டனை அல்லது கடுங்கூலிக்கூட வழிவகுக்கும். பேரார்யரின் நீதித்துறை அதிகாரத்துடன் ஒப்பிடும்போது, புனித சினட்டின் அதிகார வரம்பின் நோக்கம், ஒழுக்கக்கேடான குற்றங்கள்—அதாவது களியாட்டங்கள், பாலியல் வன்கொடுமை, உறவுமுறை மீறிய பாலியல் உறவு மற்றும் பெற்றோரின் விருப்பத்திற்கு எதிராக திருமணம் செய்தல் போன்றவை—இப்போது குடிமுறை நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்ததால், வரையறுக்கப்பட்டிருந்தது. ஏப்ரல் 1722, 12 ஆம் தேதி பீட்டரின் ஆணை மூலம், முறைகேடான உறவுகளால் பிறந்த மற்றும் சட்டவிரோத திருமணங்களால் பிறந்த குழந்தைகள் தொடர்பான வழக்குகள் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு மாற்றப்படும் வரை, அனைத்து திருமணச் சட்டம் மற்றும் விவாகரத்து வழக்குகளும் திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் இருந்தன[236] . புனித சபை நிறுவப்படுவதற்கு முன்பே, வாரிசுரிமை வழக்குகள் ஏற்கனவே சிவில் நடவடிக்கைகளின் வரம்பிற்குள் மாற்றப்பட்டிருந்தன. இருப்பினும், 'உயர் நபர்களின்' உயில்கள் தொடர்பான தகராறுகள், 'விதிமுறைகளின்'படி, புனித சினதுடன் இணைந்து நீதி கல்லூரியால் பரிசீலிக்கப்பட்டன[237] .
குடிமுறைச் சட்டத்தின் சில விஷயங்களும் புனித சபையின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன. 1701-ல், புனரமைக்கப்பட்ட துறவற ஒழுங்கு, திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் திருச்சபை நிறுவனங்களைச் சேர்ந்த அனைத்து நபர்களுக்கும் தொடர்பான குடிமுறை வழக்குகள் மீதான அதிகார வரம்பு வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், அதே ஆண்டில், மதகுருமார்கள் மீதான புகார்களைக் கருத்தில் கொள்வது விகாரின் திருச்சபை அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வர வேண்டும் என்றும், அதே சமயம் திருச்சபை நிறுவனங்களின் சேவையில் பணியாற்றும் மதகுருமார்கள் அல்லாதவர்கள் மீதான கோரிக்கைகளும், தேவாலயம் மற்றும் மடாலய விவசாயிகளை உள்ளடக்கிய வழக்குகளும் மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்றும் ஆணையிடப்பட்டது. மேற்கூறிய நபர்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள், குடிமை நிறுவனங்களின் ஊழியர்களுக்கு எதிராகக் கொண்டிருந்த கோரிக்கைகள் அந்த நிறுவனங்களின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன. புனித சினட் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, சினட்டின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட பிரதேசங்களில் மதகுருமார்களுக்கு எதிரான குடிமை கோரிக்கைகளை அது குடிமை நிறுவனங்களுக்கு மாற்றியது. திருச்சபைத் துறைக்கும், மறைமாவட்டப் பகுதிகளில் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கும் மாற்றப்பட்டது. அதே சமயம், திருச்சபையின் சேவையில் உள்ள பொதுமக்கள் மற்றும் துறவி விவசாயிகளுக்கு எதிரான வழக்குகள் துறவறத் துறையால் தொடர்ந்து விசாரிக்கப்பட்டன[238] . நாட்டிற்கு எதிரான கடுமையான குற்றங்கள், கொள்ளை மற்றும் கொலை ஆகியவற்றைத் தவிர, மதகுருமார்கள் செய்யும் குற்றங்கள் சபை அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டன[239] .
[240](இ) முதலாம் பீட்டர், செனட்டிற்கும் சினோட்டிற்கும் 'சமமான அந்தஸ்து' இருக்க வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார்[241] . இவ்வாறு இருந்தபோதிலும், செனட் திருச்சபை விவகாரங்களில் தலையிடும் தனது நடைமுறையைத் தொடர்ந்தது; இந்த நடைமுறையை அது ஏற்கனவே பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிக தலைவர் தொடர்பாகப் பயன்படுத்தியிருந்தது. சர்ருக்கு அளித்த தனது முதல் அறிக்கையிலேயே, செனட் மற்றும் கல்லூரிகளுடனான தனது உறவுகள் குறித்து வழிமுறைகளை சினட் கோரியது, மேலும் பேராயருக்கு எந்த மூலத்திலிருந்தும் எந்த ஆணைகளும் வரவில்லை என்பதையும் சுட்டிக்காட்டியது. "திருச்சபைக் கல்லூரி, பேராயத்தத்தின் கௌரவம், புகழ் மற்றும் அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது, அல்லது ஒருவேளை அதைவிட மேலானதும் கூட, ஏனெனில் அது ஒரு சபை." செனட்டுடனான கடிதப் போக்குவரத்து, சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களாலும் கையொப்பமிடப்பட்ட அறிவிப்புகளின் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும் என்றும், கல்லூரிகளுடனான கடிதப் போக்குவரத்து, செனட் வழக்கமாகப் பயன்படுத்தும் வடிவத்தைப் பின்பற்றி, அதன் செயலாளர்களில் ஒருவரால் கையொப்பமிடப்பட வேண்டும் என்றும் பீட்டர் முடிவு செய்தார். தன்னை செனட்டுக்கு சமமாகக் கருதிய புனித சினட், செனட்டால் வெளியிடப்பட்ட 'உத்தரவுகளுக்கு' எதிராகப் போராடியதுடன், அதன் செயலாளர்களுக்கு செனட் செயலாளர்களுக்கு உள்ள அதே அதிகாரப் பதவிகள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் உரிமை கோரியது[242] . 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', சில விஷயங்களில் புனித சினட் தனது முடிவுகளை செனட்டுடன் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் என்று ஏற்கனவே பரிந்துரைத்திருந்தன. 6 செப்டம்பர் 1721 தேதியிட்ட செனட்டிற்கான ஒரு ஆணை, இரு அமைப்புகளுக்கும் சமமான அடிப்படையில் கூட்டுக் கூட்டங்களை நடத்த நிர்ணயித்தது. 1721 மற்றும் 1724-க்கு இடையில், அத்தகைய கூட்டங்கள் உண்மையில் நடைபெற்றன, அதில் இரு அமைப்புகளின் அதிகார வரம்பையும் கடக்கும் விஷயங்கள் மட்டுமல்லாமல் (உதாரணமாக, முறைதவறிய குழந்தைகள் மற்றும் மாற்றுத்திறனாளிகளின் பராமரிப்பு, பள்ளிகளுக்கு நிதியளித்தல், மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞரின் சம்பளம்), ஆனால் முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களான – பங்குத் திருத்தந்தையர்களின் பராமரிப்புக்கான செலவு மதிப்பீடுகள், பிளவுகள், உருவப்படங்கள் வரைதல், மற்றும் பல. சில சமயங்களில், புனித சபை இதுபோன்ற கூட்டங்களை நிம்மதியுடன் நாடியது, ஏனெனில், உதாரணமாக, பாவமன்னிப்பின் போது கூறப்பட்ட குற்ற ஒப்புதல்களைப் பாதிரியார்கள் அறிவிக்க வேண்டும் என்ற போன்ற சந்தேகத்திற்குரிய புதுமைகள் வரும்போது, அவை அதன் சில பொறுப்புகளைக் குறைத்தன. இருப்பினும், ஒட்டுமொத்தமாக, புனித சினட் செனட்டின் அத்துமீறல்களுக்கு எதிராகத் தனது உரிமைகளைப் பாதுகாக்க முயன்றது.
(d) மே 11, 1722 அன்று, பீட்டர் ஒரு ஆணை பிறப்பித்தார், அதில், "சினட் அதன் அதிகாரிகளிடையே இருந்து, நல்லொழுக்கமுள்ள, சினட்டின் விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதற்கான தைரியமும் திறமையும் கொண்ட ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவரை தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்க வேண்டும், மேலும் தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிவுறுத்தல்களை மாதிரியாகக் கொண்டு அவருக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்க வேண்டும்" என்று கூறப்பட்டிருந்தது. (ஆயர் மன்றத்தின். – I. S.)'[243] . ஆயர் மன்றத்தால் உருவாக்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல்கள், தலைமை வழக்கறிஞருக்கு வழங்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களை வார்த்தைக்கு வார்த்தை மீண்டும் கூறுகின்றன. அவை கூறுகின்றன: 'தலைமை வழக்கறிஞர் ஆயர் மன்றத்தில் அமர்ந்து, ஆயர் மன்றம் அதன் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதை உறுதிசெய்ய உன்னிப்பாகக் கண்காணிக்க வேண்டும், மேலும் ஆயர் மன்றத்தின் பரிசீலனைக்கும் முடிவிற்கும் உட்பட்ட அனைத்து விவகாரங்களிலும், அது விதிமுறைகள் மற்றும் ஆணைகளின்படி, எந்தவொரு சட்டப்பூர்வமான காரணம் தடுக்காவிட்டால், தனது கடமைகளை உண்மையாகவும், விடாமுயற்சியுடனும், முறையாகவும், தாமதமின்றி நிறைவேற்றுகிறது, இவையனைத்தையும் அவர் தனது நாட்குறிப்பில் பதிவு செய்ய வேண்டும்; சபையில் உள்ள விஷயங்கள் காகிதத்தில் மட்டும் கையாளப்படாமல், ஆணைகளின்படி உண்மையில் செயல்படுத்தப்படுவதையும் அவர் உறுதி செய்ய வேண்டும்… மன்றம் தனது பதவியைச் செயல்படுத்தும்போது நீதியுடனும் பாசாங்கு இல்லாமலும் செயல்படுவதை அவர் கண்டிப்பாக உறுதி செய்ய வேண்டும். மேலும், இதற்கு மாறாக எதையும் அவர் கவனித்தால், அவர்கள் அல்லது அவர்களில் சிலர் எப்படிச் செயல்பட வேண்டிய விதத்தில் செயல்படத் தவறுகிறார்கள் என்பதற்கான முழுமையான விளக்கத்துடன், மன்றத்தின் கவனத்திற்கு அதை உடனடியாக வெளிப்படையாகக் கொண்டுவர வேண்டும், அதனால் அவர்கள் தங்கள் நடத்தையைச் சரிசெய்ய முடியும். அவர்கள் அவருக்குச் செவிசாய்க்காவிட்டால், அவர் அந்தக் கணமே எதிர்ப்புத் தெரிவித்து, சம்பந்தப்பட்ட விஷயத்தை நிறுத்தி, உடனடியாக எங்களுக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் (சார். – I. S.), விஷயம் மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தால்; மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பொறுத்தவரை – சபையில் நமது பிரசன்னத்தின் போது, அல்லது மாதாந்திரமாக, அல்லது வாரந்தோறும், ஆணை குறிப்பிடும் விதத்தில்"[244] . அறிவுறுத்தல்களில், தலைமை வழக்கறிஞர் ஆட்சியாளரின் "கண்" மற்றும் "நாட்டு விவகாரங்களுக்கான செஞ்சல்வர்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். அவருடன் அதன் அனைத்து ஊழியர்களுடன், புனித சினட்டின் செயலக நிர்வாகமும் ஒப்படைக்கப்பட்டது. சினட் நிர்வாகத்தின் வரலாற்றில் இத்தகைய தொலைதூர விளைவுகளை ஏற்படுத்திய இந்த அதிகாரம், தலைமை வழக்கறிஞரை நேரடியாக சினட்டின் நிர்வாகப் பணிகளில் ஈடுபடுத்தியது. மேல்நோக்குநர் பணியில் பங்கேற்பாளராகவும், மேலும் செயலகத்திற்குள் ஒரு முக்கியப் பதவியை வகிப்பவராகவும் ஆனார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தலைமைப் பிரதிநிதிகளின் எதிர்கால எழுச்சிக்கான மற்றும் சினடோல் நிர்வாகம் அவர்களின் விருப்பத்திற்கு உட்படுத்தப்படுவதற்கான அடித்தளத்தை பீட்டர் அமைத்தார்.
முதல் தலைமை வழக்கறிஞர், கர்னல் ஐ. வி. போல்டின் (1721–1725) அவர்களின் செயல்பாடுகள் பற்றி, அவருக்கு ஒரு சம்பளத்தை நியமிக்குமாறு கோரியது—இந்தக் கோரிக்கையை சினட் செனட்டிற்கு அனுப்ப முயன்று தோல்வியுற்றது—மற்றும் செயலகத்திற்கு நிதியளிப்பதற்கான சினட்டின் மதிப்பீடுகள் தவிர வேறு எதுவும் அறியப்படவில்லை. போல்டின் தலைமையின் கீழ் அதன் பணிகள் பற்றி எந்தத் தகவலும் இல்லை[245] .
(இ) 1702-ல், முதலாம் பீட்டர், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவுகளைச் சேர்ந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கு வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கட்டவும், தங்கள் மதச் சடங்குகளை சுதந்திரமாகக் கடைப்பிடிக்கவும் அனுமதிக்கும் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார். அந்த நேரத்தில், பல வெளிநாட்டினர் ரஷ்ய அரசுப் பணியில் நுழைந்து, தலைநகரிலும் மாகாணங்களிலும் உயர் பதவிகளை வகித்தனர். ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களிடையே லூத்தரன் மற்றும் கத்தோலிக்க சமூகங்கள் உருவாகத் தொடங்கின. பீட்டரின் நிர்வாக அமைப்பில், புனித சினாட் தவிர வேறு எந்த திருச்சபை அதிகாரமும் இல்லை; இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்த சமூகங்களின் கவனிப்பு அதன் புதிய பொறுப்புகளின் ஒரு பகுதியாக புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட புனித சினாட் வசம் தானாகவே சென்றது. இந்த விஷயத்தில் சர் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட ஆணையையும் வெளியிடவில்லை, மேலும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிர்வாகத்தை மட்டுமே குறிப்பிட்டன. இருப்பினும், சினட் 1721 ஜனவரி 25 அன்று சர் வெளியிட்ட பிரகடனத்தில் ஒரு சட்டப்பூர்வ அடிப்படையைக் கண்டறிந்தது: "மேலும், அனைத்துப் பதவிகளிலும் உள்ள, மதகுருக்கள் மற்றும் பொதுமக்கள் ஆகிய எங்கள் விசுவாசமுள்ள குடிமக்கள் அனைவரும், இதை (சங்கம் – ஐ. எஸ்.) ஒரு முக்கியமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த நிர்வாக அமைப்பாகக் கருதி, அனைத்து திருச்சபை விவகாரங்களுக்கும் இறுதி நிர்வாகம், தீர்வு மற்றும் தீர்ப்பை அதனிடமிருந்து நாட வேண்டும் என்று நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்." மதப் பிரிவுகளில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு பீட்டர் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை, மேலும் அரசின் நலனுக்காக மக்களின் ஒழுக்கக் கல்விக்கு திருச்சபை எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது என்ற கண்ணோட்டத்தில் அதைப் பார்த்தார்; எனவே, தனது குடிமக்கள் அனைவரும் புனித சினாடை மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரமாகக் கருத வேண்டும் என்று கூறும் இந்த வார்த்தைகள், அவற்றின் நேரடிப் பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையை விட மற்ற திருச்சபைகளுக்கு மிகவும் குறைவாகப் பாதிப்பை ஏற்படுத்திய, இந்த விஷயத்தில் அரசின் பிற்கால சட்ட நடவடிக்கைகளை முன்னறிந்து, புனித சினத்திற்குத் தங்கள் மனுக்களைச் சமர்ப்பித்தனர் என்பது, புராதனமற்ற திருச்சபைகளின் பிரதிநிதிகள் இதே கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், திருச்சபை நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை நடவடிக்கைகளுக்குள் தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டது, சட்டமியற்றும் நடவடிக்கைகளை எடுக்காமல் இருந்தது. இதன் மூலம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையை விட மற்ற பிரிவுகளைப் பாதிக்காத வகையில், அரசின் பிற்கால சட்டமியற்றும் நடவடிக்கைகளை இது முன்னறிவித்தது.
புனித சினட் இந்த நோக்கங்களுக்காக எந்தவொரு சிறப்பு அமைப்பையும் நிறுவவில்லை, மாறாக வழக்குகளை சிவில் அதிகாரிகளின் விருப்பத்திற்கேற்ப பரிந்துரைக்காத வரையில், அவை முழுமையான அமர்வுகளிலோ அல்லது நீதித்துறை விவகார அலுவலகத்திலோ முடிவுகளை எடுத்தன[246] . இந்த வழக்குகள் லூத்தரன், கத்தோலிக்க, ஆர்மீனிய கிரிகோரியன் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களில் யூதர்களைப் பற்றியதாக இருந்தன. ஆரம்பத்தில், சபை, ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத தேவாலயங்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை குறித்த தரவுகளைச் சேகரிக்க முயன்றது[247] . லூத்தரன் சமூகங்களுக்குத் தன்னாட்சி உரிமையும், தங்கள் சொந்த மதகுருமார்களையும், தேவாலயத் தலைவர்களையும் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையும் வழங்கப்பட்டது, அவர்களை புனித சபை வெறுமனே அங்கீகரித்தது. இந்த திருச்சபை மேலதிகாரிகள் (முன்னிலைகள்), நகரங்கள் மற்றும் திருச்சபைப் பகுதிகளில் உள்ள லூத்தரன் போதகர்களைக் கவனித்துக்கொள்ளவும், புனித சினட் மற்றும் நீதித்துறை விவகாரங்கள் அலுவலகத்தின் வழிகாட்டுதல்களின்படி தேவையான அனைத்து மேம்பாடுகளையும் செய்யவும் அறிவுறுத்தப்பட்டனர். முதலியோர், தங்களது சர் மீது விசுவாசமாக இருப்பதையும் பேரரசுக்குத் தங்களது விசுவாசத்தை உறுதி செய்வதையும், பாதிரியார்கள் உறுதிமொழி எடுப்பதை உறுதி செய்வதையும், தங்களது கையொப்பமிடப்பட்ட தொடர்புடைய ஆவணங்களைப் புனித சினத்திற்குச் சமர்ப்பிப்பதையும் உறுதிசெய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர். இருப்பினும், பாதிரியார்களை அவர்களது பதவிகளில் உறுதி செய்வதற்கும் அவர்களைப் பணிநீக்கம் செய்வதற்கும் சினட் தனக்கான உரிமையைத் தனக்கென ஒதுக்கிக்கொண்டது[248] . சின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் அதன் அனுமதியின்றி வழிபாடுகளை நடத்தி வந்த கபூசின்களை சபை வெளியேற்றியது, மேலும் சின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், க்ரான்ஸ்டாட், ரிகா மற்றும் ரெவல் ஆகியவற்றின் கத்தோலிக்கப் பங்குப் பகுதிகளுக்கு பிரான்சிஸ்கன் பாதிரியார்களை நியமித்தது. இருப்பினும், பிரெஞ்சு தூதரின் தலையீட்டால், கபூசின்கள் விரைவில் திரும்ப முடிந்தது[249] . புனித சினட் புதிய தேவாலயங்களைத் திறக்க அங்கீகாரம் அளித்தது, அதன் அனுமதியின்றி திறக்கப்பட்டவற்றை மூட உத்தரவிட்டது, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவுகளுக்காக பள்ளிகளை நிறுவ அனுமதித்தது[250] . ஏற்கனவே திருமணமான ஒரு பெண்ணை கவனக்குறைவாகத் திருமணம் செய்த ஒரு லூத்தரன் போதகரை, தொடர்புடைய மறைமாவட்ட ஆயரின் நீதிமன்றத்திற்கு சினட் அனுப்பியது[251] . ஸ்மோலென்ஸ்க் ஆளுநர் மண்டல யூதர்களை ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் பொது விடுமுறை நாட்களிலும் வர்த்தகம் செய்வதிலிருந்தும், ரஷ்ய மக்கள் தொகையினர் வசிக்கும் பகுதிகளில் வசிப்பதிலிருந்தும் அவர் தடை விதித்தார்; அவர்களின் புத்தகங்கள் எரிக்கப்படவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு அருகில் கட்டப்பட்ட யூதப் பள்ளி இடிக்கப்படவும் அவர் உத்தரவிட்டார்[252] .
மாநில நிர்வாகத்தின் மற்ற பகுதிகளைப் போலவே, திருச்சபை விவகாரங்களிலும், முதலாம் பீட்டர், புனித சபை எனப்படும் ஒரு புதிய உச்ச அமைப்பை நிறுவுவதில் முதன்மையாக திருப்தி அடைந்தார். சூழ்நிலைகள் படிப்படியாக தனது அறிவுறுத்தல்களுக்கு, இந்த விஷயத்தில் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' எனப்படுபவற்றுக்கு இணங்க வளரும் என்ற நம்பிக்கையில் அவர் இருந்தார். பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில், புனித சினட் அதன் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டத்திலேயே இருந்தது. பீட்டரின் வாரிசுகளின் கீழ், அரச அதிகாரிகளின் நலன்களால் தீர்மானிக்கப்பட்ட மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன.
(அ) ரஷ்ய திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த நிர்வாகத்தில் பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தமும், அவர் அரசு கட்டுப்பாட்டில் ஒரு திருச்சபையை நிறுவியதும், பீட்டரின் சாம்ராஜ்யத்தின் இருபது ஆண்டுகால இருப்புக்குப் பிறகு, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவையும், திருச்சபை மீதான பேரரசரின் தனிப்பட்ட மனப்பான்மையையும் அடிப்படையில் மாற்றியமைத்தது.
மொத்தத்தில், பீட்டர் மகாசயனின் சீர்திருத்தங்கள் பேரரசின் ஐரோப்பியமயமாக்கல் மற்றும் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு வழிவகுத்தன: மக்களின் வாழ்க்கையிலும், குறிப்பாக சமூகத்தின் உயர் மட்டத்தினரின் பார்வைகளிலும். எஸ். எம். சோலோவியோவ்[253] தொடங்கி வரலாற்றாசிரியர்கள், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முஸ்கோவைட் ரஷ்யாவில் ஏற்கனவே வெளிப்பட்டிருந்த லட்சியங்களில் வேரூன்றியிருந்தன என்பதை நிறுவியுள்ளனர். உண்மையில், திருச்சபை சீர்திருத்தம்—இது அடிப்படையில் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மிக உயர்ந்த மட்டங்களை மட்டுமே பாதித்தது—அது நடத்தப்பட்ட வடிவத்தில் இல்லாவிட்டாலும், அவசியமானதாக இருந்தது. திருச்சபை வாழ்க்கைக்கு மிகவும் ஆழமான சீர்திருத்தங்கள் தேவைப்பட்டன, மேலும் அதன் குறைபாடுகளை எந்த வகையிலும் தந்தைவழி அமைப்புக்குக் குறைகூற முடியாது. ஆனால் பீட்டர், திருச்சபை வாழ்க்கையில் இருந்த குறைபாடுகளைப் பற்றி அவ்வளவாகக் கவலைப்படாமல், தந்தைவழி அமைப்பு தனது பார்வையில் கொண்டிருந்த இரட்டை அதிகாரத்தின் ஆபத்தைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்பட்டார். ஒரு ஆன்மீகக் கல்லூரியை நிறுவுவதன் மூலம் இந்த ஆபத்தைத் தவிர்க்க முடியும் என்று பீட்டர் நம்பினார். பீட்டர் மிகவும் மதித்த சக கல்லூரி நிர்வாகம், திருச்சபை, அரசு மற்றும் மன்னர் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவுகளில் ஒரு அடிப்படை மாற்றத்தை அதன் மூலம் கொண்டுவர முடியவில்லை. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஒரு தூய அரசுச் சட்ட ஆவணமாக இல்லாமல் இருந்திருந்தால், இந்த விஷயம் ஒரு அரசு திருச்சபை நிறுவப்படும் நிலைக்கு வந்திருக்காது. 'ஒழுங்குமுறைகள்' ரஷ்ய திருச்சபையின் உச்ச நிர்வாகத்திற்கான சட்ட அடிப்படையாக மாறிய தருணத்திலிருந்து, அது ரஷ்ய அரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, மேலும் புனித சினட் என்பது கடுமையான திருச்சபை சார்ந்த அமைப்பாக இருப்பதற்குப் பதிலாக ஒரு அரசு நிறுவனமாக மாறியது.
பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கயா, மஸ்கோ ரஷ்யாவில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவைப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: 'மஸ்கோ சகாப்தத்தில், பேராயரின் பாரம்பரிய அதிகாரம் அதன் தனித்துவமான தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டிருந்தபோதும், திருச்சபை மற்றும் அரசின் நோக்கங்கள் ஒன்றாக இருந்தபோதும், இரட்டை அதிகாரம் இருந்தது (இருநெடுங்கோன்மை – I. S.) சர் மற்றும் பேராயர் ஆகியோருக்கு இடையில், இது முழு அரசு முழுவதும் சமமாக நீடித்தது[254] . இந்தக் கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், இரண்டு அதிகாரங்களுக்கும் இடையிலான உறவை நாம் இலட்சியப்படுத்தவோ அல்லது இந்த உறவு எப்போதும் இணக்கமாக இருந்தது என்று கூறவோ கூடாது. இருப்பினும், அரச திருச்சபை நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு, மதகுருமார் மற்றும் ஜார் மன்னர்களின் நிர்வாக விவகாரங்களில் அவ்வப்போது தலையீடு இருந்தபோதிலும், மற்றும் இரண்டு அதிகாரங்களுக்கும் இடையே அனைத்து மோதல்களும் இருந்தபோதிலும் (உதாரணமாக, இவான் IV மற்றும் பேராயர் பிலிப், அல்லது ஜார் அலெக்சி மிக்கைலோவிச் மற்றும் பேதுரு நிக்கோன் ஆகியோருக்கு இடையே)[255] , திருச்சபை எப்போதும் அரசின்னுள் தனது கௌரவமான இடத்தை தக்க வைத்துக் கொண்டது. இந்த நிலை எந்தவொரு நிர்வாகத் துறைக்கும் ஒப்பற்றதாக இருந்தது. திருச்சபை ஒரு கீழ்நிலை நிலையில் இருந்தது அல்லது பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் செய்தது போல அது அத்தகைய நிலையில் வைக்கப்படலாம் என்பது அரசு அதிகாரிக்கு (சார் மன்னருக்கு) ஒருபோதும் தோன்றவில்லை – இது மிகவும் முக்கியமானது. திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களின் – அதாவது ஜார் மன்னர்களின் – தலையீடு, பைசண்டியத்தில் இருந்த திருச்சபை மற்றும் அரசு இடையேயான உறவுகளின் கட்டமைப்பிற்குள் இருந்தது[256] , மேலும் இது சட்டப்பூர்வ உரிமைகளை விட, ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஜார் மன்னர் திருச்சபை மீதான கடமைகள் குறித்த மத நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது. இந்த பைசண்டைன் அடித்தளம், தனித்துவமான ரஷ்யக் கருத்துக்களால் வலுப்படுத்தப்பட்டது—அதாவது, வோலோட்ஸ்கின் ஹெகூமென் ஜோசப் அவர்களின் நிதானமான போதனைகள் மற்றும் துறவி ஃபிலோதீயஸ் ('மாஸ்கோ மூன்றாவது ரோம்') அவர்களின் மீட்புக் கருத்துக்களின் நெருங்கிய கலவை—தனிப்பட்ட சம்பவங்கள் இருந்தபோதிலும், அசைக்கப்படாமல் இருந்தது. மஸ்கோவிய அரசின் மத உணர்வின் பாரம்பரியத் தன்மையானது இரண்டு உண்மைகளில் வெளிப்பட்டது: ஒருபுறம், 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை எந்த எழுதப்பட்ட சட்டங்களாலும் ஒழுங்குபடுத்தப்படாத சர் ஆட்சியானது, நடைமுறையில் எல்லையற்றதாக இருந்தது; மறுபுறம், திருச்சபையுடனான அதன் உறவில், சர்வாதிகாரம் சில எல்லைகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, அவை சர் முதல் மிகவும் எளிய நம்பிக்கையாளர் வரை அனைவராலும் இயல்பாகவே அங்கீகரிக்கப்பட்டு மதிக்கப்பட்டன[257] . இந்த உளவியல் காரணி இருதலைமைத்துவத்தின் நல்லிணக்கத்தை வலுப்படுத்தியதுடன், திருச்சபையின் அரசிற்குட்பட்ட நிலையை சட்டப்பூர்வமாக நிலைநாட்டுவதற்கான முயற்சிகளைத் தடுத்தது; உண்மையில், அத்தகைய ஒரு முறையான வடிவம் தேவையற்றதாக இருந்திருக்கும்.
பி) பீட்டரின் கீழ், திருச்சபை ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒரு அரசு அதிகாரத்தை எதிர்கொண்டது, அது தன்னை வரம்பற்றதாகக் கருதியது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் வேண்டுமென்றே மற்றும் இரும்பு போன்ற நிலைத்தன்மையுடன், மிகச் சிறிய விவரங்கள் வரை இந்த வரம்பற்ற தன்மையை அதன் அரசியல் நடவடிக்கைகளில் நடைமுறைப்படுத்தியது. வி. என். லட்கின் இதை இவ்வாறு கூறுகிறார்: "தவறு நேராமல், பீட்டரை உண்மையான சர்வாதிகார அதிகாரத்தைக் கொண்ட முதல் ரஷ்ய மன்னர் என்றும், அதை இவான் IV செய்தது போல கோட்பாட்டளவில் மட்டுமல்லாமல், நடைமுறையிலும் பயன்படுத்தியவர் என்றும் அழைக்கலாம்"[258] . பேரரசரின் விருப்பமும் ஆணையும், ஒரு ஆணையத்தின் வடிவத்தில், அரசு மற்றும் பொது வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் நேர்மறையான சட்டத்தின் ஒரே ஆதாரமாக மாறியது; இந்தக் கொள்கை முதன்முதலில் 1716 ஆம் ஆண்டின் இராணுவ சாசனத்தில் சட்டப்பூர்வமாகப் பொறிக்கப்பட்டது: "அரசபிரானார் ஒரு சர்வாதிகார மன்னர், அவர் தனது செயல்களுக்கு உலகில் யாருக்கும் பதிலளிக்கக் கடமைப்பட்டவர் அல்ல; ஆனால், ஒரு கிறிஸ்தவ ஆட்சியாளராக, தனது சொந்த விருப்பத்திற்கும் விருப்பத்திற்கும் ஏற்ப தனது மாநிலங்களையும் நிலங்களையும் ஆளும் சக்தியையும் அதிகாரத்தையும் கொண்டுள்ளார்"[259] . பீட்டரின் காலத்திலிருந்து முழுமையான ஆட்சிமுறை என்று அழைக்கப்படக்கூடிய சர்வாதிகாரம்—தனது வரம்பற்ற தன்மையை முழுமையாக உணர்ந்து—திருச்சபைக்குப் பொறுத்தவரையிலும் அதே முடிவை எட்டியது; அதை சட்டப்பூர்வமாக சர்வாதிகார மன்னரின் அதிகாரத்திற்குக் கீழ் கொண்டுவந்து, அதன் மூலம் அதை ஒரு அரசு திருச்சபையாக மாற்றியது. இந்த ஏற்பாடு, 1721-ல் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ('Spiritual Regulations') வெளியிடப்பட்டதன் மூலம் முறைப்படுத்தப்பட்டது. அதன் ஆசிரியரான தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், முன்னுரையில், "மன்னர்களின் அதிகாரம் சர்வாதிகாரமானது, மேலும் கடவுளே நல்ல மனசாட்சியுடன் அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிமாறு நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார்... என்பதால், மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மறுசீரமைப்பும், ஆன்மீகக் கல்லூரியின் (Spiritual Collegium) நிறுவலும் அவசியமாகின" என்று விளக்குகிறார். ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னர், திருச்சபையின் ஒழுக்கவாதத்திற்கும் மற்றும் அனைத்து புனித ஒழுங்கிற்கும் பாதுகாவலர்... 'ஆன்மீகக் கல்லூரியை' நிறுவத் திருவுளந்தார்[260] . ஆனால் இந்தச் சுருக்கமான விளக்கங்கள், பழைய மஸ்கோவிய மரபுகளுக்கு முற்றிலும் அந்நியமான ஒரு கருத்தை நியாயப்படுத்தப் போதுமானதாக இல்லை என்பது வெளிப்படை. எனவே, தியோஃபேன்ஸ் மேலும் எழுத வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[261] . 'கிறிஸ்தவ மன்னர்களுக்கும்' ஆன்மீக அதிகாரம் உள்ளது என்றும், அதை திருச்சபைக்குத் தொடர்பான வகையில் அவர்கள் பயன்படுத்தலாம் என்றும் தியோஃபேன்ஸ் நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார்: 'மன்னர்கள் தங்களுக்குக் கீழ் உள்ள மக்களின் ஆயர்கள் என்று அழைக்கப்படலாம். ஏனெனில், 'பேராயர்' என்ற பெயருக்கு 'மேல்நோக்குநர்' என்று பொருள்… இறையாண்மையாளர், மிக உயர்ந்த அதிகாரம், அவர் முழுமையான, இறுதியான, உச்சபட்ச மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள மேற்பார்வையாளர் ஆவார்; அதாவது, தனது குடிமக்கள் அனைவர் மீதும், மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபைக்குரிய அனைவர் மீதும் இறுதித் தீர்ப்பை வழங்கவும் தண்டனை விதிக்கவும் அவருக்கு அதிகாரமும் ஆற்றலும் உண்டு"[262] . அவரது மற்றொரு, நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பான – 1722-ல் வெளியிடப்பட்ட மற்றும் அரியணை வாரிசை நியமிக்கும் இறையாண்மையின் உரிமை தொடர்பான பிப்ரவரி 5, 1722 தேதியிட்ட சட்டத்தை நியாயப்படுத்த முதன்மையாக எழுதப்பட்ட *மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை* (The Truth of the Monarch's Will)[263] – என்ற நூலில் தியோஃபான் கூறுகிறார்: 'படைப்பாற்றல் மிக்க மன்னர், தனது தாயகத்தின் பெரும் நன்மைக்காகத் தேவையான அனைத்தையும் செய்யும்படி மக்களுக்குச் சட்டப்பூர்வமாகக் கட்டளையிடலாம், மேலும் அவருக்குப் பிடித்த எதையும் செய்யும்படி கட்டளையிடலாம்; அது மக்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காத வரையிலும், கடவுளின் சித்தத்திற்கு முரணாக இல்லாத வரையிலும் மட்டுமே.' இவ்வாறு, தியோஃபேன்ஸ் *ஹிஸ்டாரிக்கல் இன்வெஸ்டிகேஷன்*-ல் முன்வைத்த கருத்துக்களை *தி ட்ரூத் ஆஃப் தி மானார்க்ஸ் வில்*-ல் விரிவாக விளக்குகிறார். "மக்கள் ஆட்சியாளரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன்பே அவருடைய சித்தத்திற்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுத்து, தங்களைப் பற்றிய அனைத்து அதிகாரத்தையும் அவருக்கு விட்டுக்கொடுத்துவிட்டார்கள்; இதில் அனைத்து வகையான குடிமை மற்றும் திருச்சபை சடங்குகள், பழக்கவழக்கங்களில் மாற்றங்கள், ஆடை அணிதல், வீடுகள் கட்டுதல், மற்றும் விருந்துகளில் உள்ள சடங்குகள் மற்றும் விழாக்கள் ஆகிய அனைத்தும் அடங்கும்" என்ற உண்மையில், இந்த வகையான விரிவான முடியாட்சிக் அதிகாரத்திற்கான நியாயத்தை அவர் காண்கிறார். திருமணங்கள், இறுதிச் சடங்குகள், மற்றும் பல, மற்றும் பல, மற்றும் பல'[264] .
தியோஃபேனஸின் இந்த படைப்புகள் பின்னர் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளை வடிவமைப்பதில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கை ஆற்றியதால், அவை மன்னரின் முழுமையான அதிகாரத்திற்கு ஒரு நியாயப்படுத்துதலை முன்வைத்தது மட்டுமல்லாமல், தியோஃபேனஸ் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்' அல்லது 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னர்' என்ற சொற்களைத் தவிர்ப்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. ரஷ்ய சர்வாதிகாரியின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடனான தொடர்பை வலியுறுத்தாமல், அவர் 'கிறிஸ்தவ மன்னர்' அல்லது 'கிறிஸ்தவ பேரரசர்' என்று மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். தியோஃபேன்ஸின் சொல்லாட்சியில் காணப்படும் இந்த விசித்திரத்தை, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மதப் பிரிவையும் பொருட்படுத்தாமல் முடியாட்சியின் தெய்வீகத் தோற்றம் கருதப்படும் மேற்கத்திய இயற்கைச் சட்டக் கோட்பாடுகளால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார் என்ற உண்மையால் விளக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முதலாம் பீட்டர் காலத்தில், அதாவது 1721–1725-ல், புனித சினட் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் விவகாரங்களை மட்டுமல்லாமல், மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளின் மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாத மத சமூகங்களின் விவகாரங்களையும் மேற்பார்வையிட்டது என்பது நன்கு அறியப்பட்டதே[265] . புனித சினட் என்பது அனைத்து குடிமக்களின் மத விவகாரங்களை சமமாக நிர்வகிக்கும் ஒரு கூட்டு அமைப்பாக கருதப்பட்டது. இது பீட்டர் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் ஆகிய இருவரின் கருத்துக்களுக்கும் இணக்கமாக இருந்தது; அவர்கள் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயத்தை விட ஒரு அரசியல் தலைவரைப் போலவே சிந்தித்தனர். உளவியல் கண்ணோட்டத்தில், இங்கு ஒரு தவறு செய்யப்பட்டது. பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கயா குறிப்பிடுவது போல, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' படித்தபோதும், பீட்டர் தன்னை 'புனித சினடின் தலைவர்' அல்லது வெறுமனே 'திருச்சபையின் தலைவர்' என்று அறிவித்துக் கொண்டார் என்ற எண்ணம் ஏற்பட்டது[266] . இந்த விளக்கத்துடன் முழுமையாக உடன்பட முடியாவிட்டாலும், ஒரு விஷயம் மறுக்கமுடியாதது – குறிப்பாக பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடையே இத்தகைய கருத்துக்கள் இருந்தன. திருச்சபை படிநிலைக்கும், முழு விசுவாசிகளுக்கும் இது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருந்தது, ஏனெனில் சர் தன்னை 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்' அல்லது 'ஆர்த்தடாக்ஸ் பேரரசர்' என்று குறிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, ஒரு 'கிறிஸ்தவ மன்னர்' என்று மட்டுமே குறிப்பிட்டார். மக்களின் மதக் கருத்துக்களில் ஒரு தீர்க்கமான முரண்பாடு எழுந்தது, அது அரசு-அரசியல் ரீதியான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியிருக்கக்கூடும். அரசரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடனான தொடர்பு என்பது இதற்குப் பிறகு ஒரு அரசியல் பிரச்சினையாக மாறியது. முதலாம் கேத்தரின் முதல் முதலாம் நிக்கோலஸ் வரையிலான சட்டங்களிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஆட்சியாளர்கள் ஏற்பட்ட பிளவைக் குறைக்க முயற்சித்தனர், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடனான தங்கள் தொடர்பை ஒவ்வொரு சாத்தியமான வழியிலும் வலியுறுத்தினர். சட்டப்படி அவ்வாறு செய்யக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதால், அவர்கள் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னர்கள்' என்ற முறையில், தங்கள் ஆட்சிக்காக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஆசியை பகிரங்கமாக நாடி, அதன் மூலம் மக்களின் பார்வையில் தங்கள் ஆட்சியைச் சட்டப்பூர்வமாக்கினர்.
ஜனவரி 28, 1725 அன்று பீட்டர் தி கிரேட் இறக்கும் வரை, மன்னருக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவைப் பற்றி அரசு அதிகாரிகளிடமிருந்து எந்த அதிகாரப்பூர்வ விளக்கமும், தியோஃபேனஸிடமிருந்து எந்த புதிய படைப்பும் வெளிவரவில்லை. இதன் விளைவாக, 'கிறிஸ்தவ மன்னராக' அனைத்து ரஷ்யாவின் பேரரசர் ஆட்சி செய்தார் என்ற நிலைப்பாடு தொடர்ந்து அமலில் இருந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீதான அவரது தனிப்பட்ட பற்றும், மஸ்கோவியில் நிலவிய 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சார்' என்ற கருத்தாக்கத்திற்கும் அவரது அதிகாரத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பும் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் எங்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை.
பேட்டரின் அரியணைக்கான வாரிசாக அவரது மனைவி, முதலாம் கேத்தரின் (28 ஜனவரி 1725 – 6 மே 1727) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவரை 'ஆளும் தலைவர்கள்' மற்றும் பாதுகாப்புப் படையின் தலைவரான எல்[267] ஆகியோர் தேர்ந்தெடுத்தனர். தியோஃபேனின் எழுத்துக்களின் தாக்கத்தின் கீழ் மக்களிடையே எழுந்த, சார் மன்னரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை உறுப்பினர் தகுதி குறித்த சந்தேகங்களைத் தீர்க்கமாக நீக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அவரும் அவரது குழுவினரும் ஏற்கெனவே உணர்ந்திருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. 1727 ஆம் ஆண்டின் தனது உயிலில், கத்தரீன் I இவ்வாறு ஆணையிட்டார்: 'கிரேக்க மதத்தைச் சாராத எவரும் ரஷ்ய சிம்மாசனத்தை ஒருபோதும் வகிக்கக்கூடாது'[268] . துரதிர்ஷ்டவசமான இளவரசர் அலெக்சியின் மகனான இரண்டாம் பீட்டர் (7 மே 1727 – 18 ஜனவரி 1730), மற்றும் அவரது பரிவாரங்கள், பழமைவாத, திருச்சபை-எதிர்ப்பு 'பழைய ரஷ்யக் கட்சி'யுடன் மிகவும் நெருக்கமாகத் தொடர்பு கொண்டிருந்தனர், அதனால் அவரது ஆர்த்தடாக்ஸ் மத நம்பிக்கை குறித்து ஒரு சிறு சந்தேகத்தின் நிழல் கூட இருக்கவில்லை. பேரரசி அன்னா யோவானோவ்னாவின் (19 ஜனவரி 1730 – 17 அக்டோபர் 1740) விஷயத்தில் நிலைமை முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்தது . அவர் ஒரு சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவரான கோர்லாந்தின் டூக்கிற்கு மணமுடித்திருந்தார், மேலும் கிட்டத்தட்ட இருபது ஆண்டுகள் ஒரு ஜெர்மன் சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவச் சூழலில் கழித்திருந்தார். எனவே, 1730 ஆம் ஆண்டின் 'நிபந்தனைகள்' எனப்படும் ஆவணத்தின் முதல் பத்திகளிலேயே, அன்னா ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தவும் ('நிலைநிறுத்தவும்') ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை மேம்படுத்தவும்[269] கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. பிப்ரவரி 25, 1730 அன்று தனது 'ஏகாதிபத்தியத்தை' அறிவித்ததைத் தொடர்ந்து, அன்னா மதகுருமார்களின் உணர்வுகள் குறித்து தொடர்ந்து கவலை கொண்டிருந்தார், மேலும் தனது ஆணைகளில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில், திருச்சபை தனது 'கடவுளுக்குப் பிரியமான ஆட்சிக்கு' ஆண்டுதோறும் பிரார்த்தனைகளை நடத்த வேண்டும் என்று அவர் கோரினார். அவளுடைய இரகசியச் செயலகம், அத்தகைய பிரார்த்தனைகளைச் செய்யத் தவறிய அனைத்து மதகுருமார்களையும் இரக்கமின்றி துன்புறுத்தியது. மேலும், அனைத்து மதகுருமார்களும் பேரரசிக்குத் தங்கள் விசுவாசத்தை எழுத்துப்பூர்வமாக சத்தியம் செய்து உறுதிப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது[270] .
பேரரசி எலிசபெத்தின் (25 அக்டோபர் 1741 – 25 டிசம்பர் 1761) ஆட்சியதிகாரத்தை குறிக்கும் அறிக்கையில், அவரது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதப் பற்று குறித்து எந்தக் குறிப்பும் இல்லை[271] . ரோஸ்டோவின் பழமைவாத மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனீ மாட்சீவிச் அவளை அழைத்ததைப் போல, இந்த 'இரண்டாவது புல்ச்சேரியா' மற்றும் திருச்சபையின் பாதுகாவலருக்கு, தனது ஒழுங்குமுறை நம்பிக்கையை நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்படவில்லை, ஏனெனில் அவரது பக்தியும் திருச்சபையின் மீதான அர்ப்பணிப்பும் அவரது சமகாலத்தினர் அனைவருக்கும் மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன.
பேரரசி இரண்டாம் எலிசபெத்தின் (28 ஜூன் 1762 – 6 நவம்பர் 1796) அறிக்கைகளில், அவரது 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீதான அவரது ஆர்வம் ஆகியவை முக்கியத்துவத்துடன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன[272] . இதற்கு அவரிடம் வலுவான காரணங்கள் இருந்தன. முதலாவதாக, ஒருபுறம் பீட்டர் III-இன் மதப் புறக்கணிப்பு, அவரது புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் மீதான நாட்டம் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வாழ்க்கை மீதான அவரது புறக்கணிப்பு மனப்பான்மைக்கும், மறுபுறம் தனது சொந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அவர் வலியுறுத்த விரும்பினார்[273] . இரண்டாவதாக, அந்த சாதுரியமான பேரரசி, பொதுமக்களின் மனதில் அதிக செல்வாக்கு செலுத்துவதற்காக, உளவியல் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பின்பற்றுவதை வலியுறுத்துவது முக்கியம் என்று நம்பினார்[274] . இதனால்தான், இரண்டாம் கேத்தரின் அரியணை ஏறிய சந்தர்ப்பத்தில் வெளியிடப்பட்ட 28 ஜூன் 1762 தேதியிட்ட அறிக்கை, அரசு-அரசியல் அம்சத்தை விட மத அம்சத்தையே வலியுறுத்துகிறது: 'இந்தச் செயலின் விளைவாக, முழு ரஷ்ய அரசுக்கும் என்ன ஆபத்து ஏற்பட்டது என்பதை ரஷ்யத் தாயகத்தின் உண்மையான அனைத்துப் புதல்வர்களுக்கும் நன்கு தெளிவாகத் தெரிந்துவிட்டது, அது: எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்கச் சட்டம் அதன் கலக்கத்தையும், அதன் திருச்சபை மரபுகளின் ஒழிப்பையும் முதலில் உணர்ந்தது, அதனால் எங்கள் கிரேக்கத் திருச்சபை, ரஷ்யாவின் பழங்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் முறைக்கு மாறுதல் மற்றும் வேறுபட்ட நம்பிக்கையின் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் இறுதி ஆபத்திற்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக இருந்தது"[275] . அன்னா யோவானோவாவின் முடிசூட்டு விழாவைத் தொடர்ந்து, செப்டம்பர் 22 அன்று இரண்டாம் கேத்தரின் முடிசூட்டு விழாவும் நடைபெற்றது, ஏனெனில் இந்த விழா புதிய பேரரசிக்கு திருச்சபை ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றுத் தந்தது. மேலும், 1762 ஜூலை 7 அன்று வரவிருக்கும் முடிசூட்டு விழாவை அறிவித்த பிரகடனத்தில், அரியணையில் ஏற்பட்ட மாற்றமும், பீட்டர் III அதிகாரத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டதும் மதக் கடமையின் அடிப்படையில் மீண்டும் நியாயப்படுத்தப்பட்டன: 'இதை கடவுள், அவருடைய திருச்சபை மற்றும் புனித விசுவாசத்தின் பார்வையில் எங்கள் பதவியே எங்களிடம் கோரியது... எந்தக் காரணத்திற்காக, ராஜ்யத்தை ஆளும் மற்றும் தாம் விரும்பியவருக்கு அதை வழங்கும் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், எங்கள் நீதியான மற்றும் பக்தி நிறைந்த நோக்கத்தைக் கண்டு, அதை ஆசீர்வதித்துள்ளார்'[276] . மக்கள் பேரரசி எலிசபெத்தின் பக்தியை எவ்வளவு உயர்வாக மதித்தார்கள் என்பதை கத்ரீன் II நிச்சயமாக அறிந்திருந்தார், எனவே அவரும் தனது பக்தியை வெளிப்படுத்த முயன்றார். எனவே, முடிசூட்டு விழாவிற்குப் பிறகு உடனடியாக, அவர் பழமையான மற்றும் மிகவும் போற்றப்படும் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவிற்கும், அதன்பிறகு -க்கும் யாத்திரை மேற்கொண்டார், அதன் பிறகு தேவாலய வாழ்க்கையில் பங்கேற்பதை ஒருபோதும் புறக்கணிக்கவில்லை. அரசரானதும், ரஷ்ய ஆறுமுகப் திருச்சபையின் தலைவரான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் என்பவரை, வருங்காலப் பேரரசர் முதலாம் பால் எனும் தனது மகனுக்கு ஆசிரியராக நியமித்தார், இதன் மூலம் இளவரசர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் கோட்பாடுகளின்படி வளர்க்கப்பட்டார்[277] .
இவ்வாறு, வெளிப்படையாக, கேத்தரின் ரஷ்ய திருச்சபையுடனான தனது நெருங்கிய உறவுகளை வெளிப்படுத்த தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தார். அவர் தன்னை 'chef de l'Église grecque' [கிரேக்க திருச்சபையின் தலைவர் (பிரெஞ்சு)] அல்லது 'chef de son Église' [தனது திருச்சபையின் தலைவர் (பிரெஞ்சு)] என்று கூட குறிப்பிட்டுக் கொண்டார்[278] . இருப்பினும், இந்தப் பட்டத்தில், திருச்சபைக்குத் தொடர்பான சார் மன்னரின் உரிமைகள் குறித்த எந்தவொரு பைசண்டைன் அல்லது பழைய மஸ்கோவைட் கருத்துக்களையும் தேடக்கூடாது. இது பேரரசியின் உண்மையான உறவுகளின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருந்தது; அது திருச்சபையுடன் கொண்ட உறவை விட, சினட் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளுடன் கொண்ட உறவாகும். பேரரசியின் திருச்சபைக் கொள்கை கருத்தில் கொண்டது இவற்றை மட்டுமே. மகத்தான பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தம், இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சியில், அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாகத்தின் ஒரு நீடித்த அமைப்பாக நிலைபெற்றது. ஆரம்பத்தில், மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனీ மாட்சீவிச் (1763) வழக்கு இந்த அமைப்பை இறுதிப் பலப்படுத்தலுக்கு ஒரு கடுமையான தடையாக அமைந்தது; இருப்பினும், கத்தரீன் அர்செனீக்கு எதிராகப் பொய்க் குற்றச்சாட்டுகளைக் கூறி இந்தத் தடையைத் திறமையாக நீக்கினார். இதற்குப் பிறகு, திருச்சபை நிர்வாகம் முழுமையாக பேரரசியின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வந்தது[279] . இப்போது, அவரது வெற்றியைத் தொடர்ந்து, திருச்சபையிடமிருந்து அவருக்கு அச்சப்பட எதுவும் இல்லை, அதன் சக்தி பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தங்களாலும், குறிப்பாக அன்னா யோவானோவாவின் கீழ் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் அதன் மீது செலுத்தப்பட்ட தொடர்ச்சியான அழுத்தத்தாலும் குறைக்கப்பட்டிருந்தது. சமகாலத்தவர்கள் கூற்றுப்படி, 'இரண்டு சக்திகளுக்கு' இடையே ஒரு சாத்தியமான போராட்டத்திற்கான அச்சம் மறைந்துவிட்டது[280] . முன்னதாக, ரஷ்ய திருச்சபையின் விவகாரங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீடு பெரும்பாலும் கரடுமுரடாகவும், கட்டாயப்படுத்தும் வகையிலும் இருந்தபோதிலும், திறமையான ஆட்சியாளரும், திறமையான ராஜதந்திரியுமான கேத்தரின், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளை ஒரு அமைப்பிற்குள் கொண்டு வந்து, இறுதியில் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு ஸ்திரத்தன்மையைக் கொண்டுவர வெற்றி பெற்றார்.
பேரரசர் பால் I (1 நவம்பர் 1796 – 11 மார்ச் 1801) மர்மவாதத்தை விரும்பும் ஒரு மதவாதியாக இருந்தார் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. பேரரசின் அதிகாரம் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் இந்த மர்மவாதத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவை. அரியணைக்கு வாரிசாக இருந்தபோதே, அவர் தனது நாட்குறிப்பில் எழுதினார்: "மன்னரின் முதல் சட்டம் அனைத்து சட்டங்களையும் கடைப்பிடிப்பதாகும். அவருக்கு மேலே இரண்டு அதிகாரங்கள் மட்டுமே உள்ளன – கடவுள் மற்றும் சட்டம்… குடிமக்களைப் பொறுத்தவரை, மதம், இயற்கை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றால் ஒரே மாதிரியாக நிறுவப்பட்ட அவர்களின் முதல் சட்டம், கீழ்ப்படிதலின் சட்டமாகும். எனவே, அவர்கள் தங்கள் மன்னருக்கு அஞ்சி, வணங்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் பிரதிபலிப்பாகும்[281] . முடிசூட்டு விழாவின் போது, பால் I பேராயரின் கைகளிலிருந்து புனித நற்கருணைப் பெறுவதை மறுத்துவிட்டார்; அதற்குப் பதிலாக, பலிபீடத்தை நெருங்கி, ஒரு புனிதப் பணியாளராக இறைச்சடங்கில் பங்கேற்று, அவரே நற்கருணை பெற்றார் என்பதற்கு நம்பத்தகுந்த சான்றுகள் உள்ளன[282] .
இவை அனைத்தும், பால் முதலாம் பேரரசர் பேரரசின் அதிகாரத்திற்கு மிகைப்படுத்தப்பட்ட முக்கியத்துவம் கொடுத்தார் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன; மேலும், அவர் அதை மத மற்றும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார். 1797 ஏப்ரல் 5 ஆம் தேதி அரியணை வாரிசுரிமைச் சட்டத்தில், ரஷ்ய பேரரசர் 'திருச்சபையின் தலைவர்' என்பதாக ஒரு விதி உள்ளது, இருப்பினும் இதற்கு அடிக்கடி கூறப்படும் முக்கியத்துவம் உள்ளதா என்பது சந்தேகமே. அரியணை வாரிசுரிமைச் சட்டம் கூறுகிறது: 'வாரிசை மற்றொரு அரியணையில் ஏற்கனவே ஆட்சி செய்யும் பெண் வம்சாவளிக்கு வரும்போது, வாரிசுரிமை பெறுபவர் ஒரு மதத்தையும் ஒரு அரியணையையும் தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கப்படுவார், மேலும், அந்த அரியணை சட்டத்தால் (அதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட மதப்பிரிவுக்கு) கட்டுப்பட்டிருந்தால், மற்ற மதத்தையும் அரியணையையும், வாரிசுதாரருடன் சேர்ந்து, துறந்துவிடலாம். – பதிப்பாசிரியர்.), ஏனெனில் ரஷ்ய மன்னர்கள் திருச்சபையின் தலைவர்கள் ஆவர்; மதம் மறுக்கப்படாவிட்டால், அடுத்த வரிசையில் இருப்பவர் வாரிசாகப் பெறுவார்"[283] . இவ்வாறு, ஏப்ரல் 5, 1797 சட்டத்தின்படி, ரஷ்யப் பேரரசின் அரியணை வாரிசு உரிமையாளர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவராக இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறுவது, ரஷ்ய அரியணையைத் துறப்பதற்குச் சமமாகக் கருதப்பட்டதுடன், வாரிசுரிமையை இழப்பதிலும் முடிந்தது. மேலும், அதே சட்டத்தின்படி, ஏற்கனவே வேறு ஏதேனும் ஒரு நாட்டின் இறையாண்மையராக இருந்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைச் சேர்ந்த ஒரு சிம்மாசன உரிமை கோருபவர், ரஷ்ய சிம்மாசனத்திற்கான தனது உரிமைகளை இழக்க மாட்டார் என்பதும், அவர் ஏற்கனவே வகிக்கும் சிம்மாசனத்தைத் துறக்க வேண்டிய கட்டாயமில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது. இது ஒரு முக்கியமான உண்மையாகும், ஏனெனில் இது பால் I-ன் பார்வைகளின் தனித்துவமான தன்மையைக் குறிக்கிறது, அதில் மதம் சார்ந்த காரணிகள் அரசு மற்றும் அரசியல் காரணிகளை விட முன்னுரிமை பெற்றன.
ரஷ்ய பொதுச் சட்டம் மற்றும் சட்டமியற்றலில் 5 ஏப்ரல் 1797 ஆம் ஆண்டு சட்டத்திற்கு வழங்கப்பட்ட விளக்கங்களை ஆராய்வதற்கு முன்பு, ரஷ்ய மன்னரை 'திருச்சபையின் தலைவர்' என்று குறிக்கும் மேற்கூறிய சட்டத்தின் வாசகம், எங்கள் பார்வையில், ஒரு அனுமானம் அல்ல, மாறாக ஒரு உண்மையின் அறிக்கை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்தச் சட்டம் ரஷ்ய பேரரசரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடனான இணைப்பை சட்டப்பூர்வமாக (de jure) என்பதை விட நடைமுறையாக (de facto) என்பதையே உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த வகையில் முதலாம் கேத்தரின் அவர்களின் உயிலின் எதிரொலியாக அமைகிறது.
முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், அலெக்சாண்டர் I-இன் காலகட்டத்தில் (12 மார்ச் 1801 – 19 நவம்பர் 1825) உருவாக்கப்பட்ட வரைவு அரசியலமைப்புகள் மற்றும் சட்டங்களைக் குறிப்பிட வேண்டும். அவை ஒருபோதும் செயல்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன் தொடர்புடைய பேரரசரின் நிலையை அக்காலத்தில் அவற்றின் ஆசிரியர்கள் எவ்வாறு கற்பனை செய்தனர் என்பதையும், பீட்டர் தி கிரேட்டிலிருந்து தொடங்கிய அரச அதிகாரத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த கருத்துக்கள் எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தன என்பதையும் அவை வெளிப்படுத்துகின்றன. 28 பிப்ரவரி 1804 சட்ட வரைவு ஆணையத்தை நிறுவுதல் குறித்த ஒரு உச்சநிலை ஆணை செனட் சபைக்கு கிடைத்தது. இந்த ஆணையானது, சார் மன்னருக்கு நீதித்துறை அமைச்சர் சமர்ப்பித்த ஒரு அறிக்கையைத் தொடர்ந்து வந்தது, அதில் முன்மொழியப்பட்ட சட்டங்களுக்கான ஒரு திட்டமும் அடங்கியிருந்தது. அமைச்சரின் அறிக்கையில், மற்றவற்றுடன், ஒரு சிறப்பு திருச்சபை-சிவில் ஆணையம் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், அந்தத் திட்டத்தில் நம்பிக்கை அல்லது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைப் பற்றி எதுவும் இல்லை[284] . வெளிப்படையாக, இந்தத் திட்டத்துடன் தொடர்புடையதாக, ரஷ்யப் பேரரசின் அடிப்படைச் சட்ட வரைவுகள் 1804-இல் உருவாக்கப்பட்டன. அதன் ஆசிரியரான பாரோன் ஜி. ஏ. ரோசென்காம்ப், ஜெர்மன் மொழியில் எழுதினார், மேலும் இந்த அசல் உரை பின்னர் ரஷ்ய மொழிக்கு மிகவும் துல்லியமற்ற முறையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. முன்வடிவின் முதல் அத்தியாயம் (§ 1) 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம்' என்ற கேள்வியைக் கையாண்டு, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க-ரஷ்ய விசுவாசமே பேரரசு முழுவதும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் விசுவாசமாகும். இது புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித பிதாமகர்களின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது' என்று கூறுகிறது. பேரரசின் அதிகாரத்தைப் பற்றிப் பேசும் பிரிவு 10, நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது: "டெர் கைசர் ஆல்ஸ் அலெய்ன்ஹெர்ஷெர் இஸ்ட் ஸோக்ஸ்செய்ஸ் டாஸ் கீஸ்ட்லிச்சே ஓபெர்ஹாப்டு டஸ் ஸ்டாட்ஸ்" [பேரரசர், ஒரே ஆட்சியாளராக, ஒரே நேரத்தில் அரசின் ஆன்மீகத் தலைவரும் ஆவார் (ஜெர்மன்)], இது ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில் பின்வருமாறு வாசிக்கப்படுகிறது: "பேரரசரே முழு நாட்டின் உச்சபட்ச ஆட்சியாளரும் திருச்சபையின் தலைவரும் ஆவார்." ரோசென்காம்ப்பின் உரை, நம்பிக்கை தொடர்பான விவகாரங்களைக் கையாளும் அனைத்துப் பத்திகளிலும் (பிரிவு §§ 1–11) ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் சாயலை வெளிப்படுத்தினாலும், ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு மரபுகளையும், அரியணைக்கான வாரிசுரிமை குறித்த பால் I-ன் சட்டத்தையும்[285] அடிப்படையாகக் கொண்டது.
1808-ல், அப்போதைய பேரரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் தனிப்பட்ட செயலாளராக இருந்த எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கியின் (1772–1839) ஒரு படைப்பு, 'அரசாங்க சட்டங்களின் தொகுப்புக்கான அறிமுகம்' என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது[286] . இந்த வரைவுச் சட்டத்தில், ரஷ்யத் திருச்சபை ஒருமுறை கூடக் குறிப்பிடப்படவில்லை, மேலும் ரஷ்ய குடிமக்களில் பெரும்பான்மையினரின் மதப் பராமரிப்புக்குப் பொறுப்பான திருச்சபை நிறுவனங்களுக்கும் அரசு அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான உறவு பற்றி எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. அத்தியாயம் 4, 'பிரஜைகளின் உரிமைகள் தொடர்பான சட்டங்களின் விளக்கத்தின் மீது' என்பதில், ரஷ்ய மக்கள் மூன்று வர்க்கங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர், ஆனாலும் அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே கணிசமான எண்ணிக்கையில் இருந்த மதகுருமார்கள் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட கூறப்படவில்லை. தனது வரைவில், ஸ்பெரான்ஸ்கி தேவாலயத்தையும் அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்தையும் முற்றிலுமாகப் புறக்கணிக்கிறார். இந்த உண்மையை விளக்குவது மிகவும் கடினம், குறிப்பாக ஸ்பெரான்ஸ்கி ஒரு சுயசிந்தனையாளராகவோ அல்லது தேவாலயத்தின் எதிரியாகவோ இல்லை என்பதால்.
என். என். நோவோசில்ட்செவ் (1761–1836) அவர்களால் 1819-ல் உருவாக்கப்பட்ட அரசியலமைப்பு வரைவு – 'ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்பு சாசனம்' ('லா சார்டு கான்ஸ்டிட்யூஷனெல்லு டி எல்'எம்பயர் டி ரஸ்ஸி') – திருச்சபை தொடர்பான ரஷ்யப் பேரரசரின் நிலையை மற்றும் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவைத் தெளிவாக வரையறுக்கிறது[287] . பிரிவு 20 கூறுகிறது: "கிரேக்க-ரஷ்ய திருச்சபையின் உச்ச தலைவர் என்ற முறையில், மன்னர் திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் அவர்களின் முறையான தரங்களுக்கும் உயர்த்துகிறார் ". திருச்சபையின் நிர்வாகம், திருச்சபை விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கல்விக்கான பொது இயக்குநரகம் தொடர்பான பிரிவு 45-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நோவோசில்ட்செவின் வரைவு, 17 அக்டோபர் 1817 அன்று நிறுவப்பட்ட, அப்போதைய சூழ்நிலையான, 'இருநிலை அமைச்சகம்' என அழைக்கப்பட்ட அமைப்பின் இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கட்டுரை 78 மேலும் கூறுகிறது: "ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க-ரஷ்ய நம்பிக்கை சாம்ராஜ்யம், பேரரசர் மற்றும் முழு இம்பீரியல் குடும்பத்தின் ஆதிக்க மதமாக என்றென்றும் இருக்கும். இது அரசாங்கத்தின் சிறப்புக் கவனிப்பில் தொடர்ந்து இருக்கும், இருப்பினும் மற்ற அனைத்து மதங்களின் சுதந்திரத்தையும் மீறாமல் இருக்கும். கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுக்கு இடையேயான வேறுபாடுகள் குடிமை அல்லது அரசியல் உரிமைகளில் எந்த வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்தக்கூடாது." பிரிவு 79-இன் படி, அனைத்துப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த மதகுருமார்கள், விதிவிலக்கின்றி, அரசாங்கச் சட்டங்களின் "பாதுகாப்பு" மற்றும் "மேல்நோக்கு"க்கு உட்பட்டவர்கள் ஆவர். இதன் மூலம், நோவோசில்ட்செவின் வரைவு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏப்ரல் 5, 1797 சட்டத்தைக் கருத்தில் கொண்டது என்பது தெரிகிறது. ஆசிரியர் பேரரசரை 'திருச்சபையின் உச்ச தலைவர்' என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் இறையாண்மையாளர் 'என்றென்றும்' ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறார்.
பேரரசர் நிக்கோலஸ் I (19 நவம்பர் 1825 – 18 பிப்ரவரி 1855)[288] காலத்தில், ரஷ்ய அரசின் சட்டங்கள் இறுதியாக 1832-ல் தொகுக்கப்பட்டன, இதன் விளைவாக ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டத் தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது. இந்தச் சட்டத் தொகுப்பு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு மிகவும் சட்டப்பூர்வ மற்றும் நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. முதலாவதாக, அது அரசுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான நிறுவப்பட்ட உறவுகளை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. சட்டத்தின் தொகுதி 1-இல் உள்ள 'அடிப்படைச் சட்டங்கள்' என்ற பிரிவில், சர்வாதிகார அதிகாரத்தின் உரிமையாளராக ரஷ்ய பேரரசருக்கு ஆதிக்க மதத்துடனும் தேவாலய நிர்வாகத்துடனும் இருந்த உறவு தெளிவுபடுத்தப்பட்டது. திருச்சபை நிர்வாகம், அரச நிர்வாகத்தின் பொதுவான கட்டமைப்பிலிருந்து ஒரு தனி நிறுவனமாகத் தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டது, அதன் மூலம் அது சட்டப்பூர்வ அடிப்படையைப் பெற்றது. இரண்டாவதாக, சட்டத்தின் பல்வேறு தொகுதிகள், ஒரு தனிப்பட்ட சமூகப் பிரிவாகக் கருதப்பட்ட மதகுருமார்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளை வகுத்தன.
புதிய அடிப்படைச் சட்டங்கள் குறித்து ஒரு சுருக்கமான பகுப்பாய்வை வழங்குவோம். பிரிவு 41, ரஷ்ய சக்கரவர்த்தி கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடுகிறது. சரத்து 40, ரஷ்யப் பேரரசில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் ஆதிக்கமிக்க தேவாலயம் என்று அறிவிக்கிறது. சரத்து 41, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', 1727 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாம் கேத்தரின் அரசியின் உயில், மற்றும் 5 ஏப்ரல் 1797 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. சார் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதில் குடிமக்களுக்கு எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை என்பதை உறுதி செய்வதற்காக, ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் சடங்குகளின்படி, புனித அபிஷேகம் மூலம் அரியணை ஏறும் ஆட்சியாளரின் புனித முடிசூட்டு விழாவை இந்தச் சட்டம் பரிந்துரைத்தது (பிரிவு 35). முடிசூடும் மன்னரால் நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணம் (சட்டப்பிரிவு 36-க்கான குறிப்பு) பகிரங்கமாக (உரக்க) ஓதப்படுவது மற்றும் கர்த்தருடைய கட்டளைகளின்படி ஆட்சி செய்வதற்கும் தீர்ப்பளிப்பதற்கும் ஜெப வடிவில் செய்யப்படும் அர்த்தமான வாக்குறுதி ஆகியவை திருச்சபைக்குத் தொடர்பான பேரரசரின் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகளின் அடிப்படையாக அமைகின்றன. சரத்து 42 அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: "ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னராக, பேரரசர், நிலவும் நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளின் உச்சபட்ச பாதுகாவலரும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தையும் திருச்சபைக்குள் அனைத்து புனித ஒழுங்கையும் நிலைநிறுத்துபவரும் ஆவார்." இந்த விதியானது "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" என்பதிலிருந்து நேரடியாக எடுக்கப்பட்டது. மேலும், இந்தக் கட்டுரைக்கான ஒரு குறிப்பில் மட்டுமே நாம் இதை வாசிக்கிறோம்: 'இந்த அர்த்தத்தில், 5 ஏப்ரல் 1797 தேதியிட்ட அரியணை வாரிசுரிமைச் சட்டத்தில் பேரரசர் திருச்சபையின் தலைவர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்'[289] .
இலத்தீன் மொழியில் 'திருச்சபைக்குள்' என்று பொருள்படும் 'intra Ecclesiam' மற்றும் 'திருச்சபைக்கு மேலே' என்று பொருள்படும் 'supra Ecclesiam' ஆகிய சொற்களைப் பயன்படுத்தி, அனைத்து ஐயங்களையும் நீக்கியது. ஆனால், இது ரஷ்யாவில் சீசரோபாப்பிசத்தை (Caesaropapism) அறிவிப்பதற்குச் சமமாக இருந்திருக்கும், இது ரஷ்யாவின் நிலைக்கு உகந்ததாக இல்லை. [திருச்சபைக்குள் (லத்தீன்)] மற்றும் 'supra Ecclesiam' [திருச்சபைக்கு மேலே (லத்தீன்)] ஆகியவற்றைச் சேர்த்திருப்பார்கள், மேலும் அது அனைத்து தெளிவற்ற தன்மைகளையும் நீக்கியிருக்கும். ஆனால் இது ரஷ்யாவில் சீசரோபாப்பிசத்தை அறிவிப்பதற்குச் சமமாக இருந்திருக்கும், அதை நிச்சயமாக யாரும் விரும்பவில்லை. இந்த வகையான பரிசீலனைகளே எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கியைத் தூண்டியதாகத் தெரிகிறது (சட்டக் கோவையின் பணிகளுக்குத் தலைமை தாங்கியவர் – பதிப்பாசிரியர்) இந்த 1797-ஆம் ஆண்டு வடிவமைப்பை ஒரு அடிக்குறிப்பாக மட்டுமே சேர்க்கும்படி தூண்டியது. பின்னர், இந்த விஷயத்தைத் தெளிவுபடுத்துவது அரச மற்றும் திருச்சபை சட்ட வல்லுநர்களுக்கு கணிசமான சிரமத்தை ஏற்படுத்தியது.
பிரிவு 45 கூறுகிறது: 'திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில், சர்வாதிகார அதிகாரம், அதுவே நிறுவிய மிகப் புனிதமான ஆளும் சபையின் மூலம் செயல்படுகிறது.' திருச்சபை விவகாரங்கள் தொடர்பான பிற கட்டுரைகளைப் போலல்லாமல், மற்றும் (ரஷ்யப் பேரரசின் தன்மை குறித்த) கட்டுரை 1-ஐப் போலல்லாமல், இங்கு 'முழுமையான அதிகாரம்' என்ற சொற்றொடரைக் காண்கிறோம், அதேசமயம் இந்த அதிகாரத்தின் உரிமையாளராக மன்னர் குறிப்பிடப்படவில்லை, இது ' ' தர்க்கம் தேவைப்படுத்துவது போல் தெரிகிறது. அரியணை பெண் வழியில் சென்றால் என்ற சந்தர்ப்பத்திற்காக இந்த வார்த்தைப்பிரயோகம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், 'திருச்சபையின் தலைவர்' என்ற சொற்றொடர் 42-வது சட்டப்பிரிவில் நேரடியாக இல்லாமல், ஒரு அடிக்குறிப்பில் மட்டுமே இருந்ததும் ஒரு காரணமாக இருந்திருக்கலாம்.
இ) 1832 சட்டத்தினால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்ட திருச்சபையின் நிலை, ரஷ்ய மக்களால் உறுதியானதாகக் கருதப்படவில்லை. பரந்த மக்களுக்கு, பேரரசர் 'சார்' ஆகவே இருந்தார், ஆயினும் பீட்டருக்கு முந்தைய மஸ்கோவியின் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சார்' அளவுக்கு அல்ல.
இருப்பினும், 'இறைவனால் நியமிக்கப்பட்ட அரச அதிகாரம்' பற்றி பேசியதும் எழுதியதும் தேசியவாத மற்றும் மன்னராட்சியவாத அரசியல்வாதிகள் மட்டுமல்ல, அறிவொளி பெற்ற சமூகத்திற்குள் இருந்த தேசியவாத வட்டாரங்களின் பிரதிநிதிகளும் கூட. 1811 ஆம் ஆண்டிலேயே, என். எம். கரம்சின், தனது 'பழங்கால மற்றும் நவீன ரஷ்யா குறித்த குறிப்பு' (1811) என்பதில், பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I-க்கு மன்னரின் 'புனித அதிகாரத்தின்' முக்கியத்துவத்தை விளக்கவும், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான நிலவும் உறவுகளின் இயல்புக்கு மாறான தன்மையை எடுத்துக்காட்டவும் முயன்றார்[290] . கவுண்ட் எஸ். எஸ். உவரோவ் ஓரளவு எச்சரிக்கையாக இருந்தார்; பொதுக் கல்வியின் தன்மையை வரையறுக்கும் நோக்கில், அவர் தனது 'ஆர்த்தடாக்ஸி, சர்வாதிகாரம், தேசியம்' (1832) என்ற சூத்திரத்தில், பேரரசருக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை மறைமுகமாக வலியுறுத்தினார்[291] . இந்த விஷயத்தில் ஸ்லாவோஃபில்களின் கண்ணோட்டம் நன்கு அறியப்பட்டதே. மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் († 1867) வார்த்தைகளிலிருந்து திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலையின் கருத்தை அறியலாம்: 'அரசர் தனது அனைத்து சட்டபூர்வத்தன்மையையும் திருச்சபை அபிஷேகத்திலிருந்து பெறுகிறார்… அரியணைக்கு அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட மன்னர், திருச்சபையின் இயல்பான மற்றும் உள்ளார்ந்த பாதுகாவலராக ஆகிறார்… கடவுள், தனது பரலோக ஒற்றுமையின் சாயலில், பூமியில் ஒரு மன்னரை நிறுத்தியுள்ளார்; தனது சர்வவல்லமையின் சாயலில் – ஒரு சர்வாதிகார மன்னரை நிறுத்தியுள்ளார்"[292] . "ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையை உருவாக்கும் மக்களுக்கு," என்று மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் அரியணை ஏறிய சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு எம். என். கட்டோவ் எழுதினார், "ரஷ்ய ஜார் வெறுமனே மரியாதைக்குரிய ஒரு பொருள் அல்ல—ஒவ்வொரு முறையான அதிகாரத்திற்கும் அது தகுதியானது—மாறாக, குடும்பத்தில் அவரது முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக ஒரு புனிதமான உணர்வின் பொருளாகவும் இருக்கிறார் (திருச்சபையின் ஓய்கோனோமியா – I. S.)" என்று எழுதினார். இருப்பினும், அதே நேரத்தில், ரஷ்ய சக்கரவர்த்தியின் அதிகாரம், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடனான அவரது தொடர்பு மற்றும் கடவுளிடம் அவர் கொண்டிருந்த பொறுப்பு ஆகியவற்றால் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது என்று கட்ட்கோவ் நம்பினார்[293] . ஐ. எஸ். அக்ஸகோவ் இதேபோன்ற கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், இருப்பினும் அவர் திருச்சபை நிர்வாகத்தில் அரசு அதிகாரத்தின் தலையீட்டை மிகவும் விரும்பத்தகாததாகக் கருதினார். அவருக்கும், சர் ஒரு புனிதமான உருவம், ஒரு 'அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட சர்' ஆவார், அவருக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான பிணைப்பு ஒரு பொதுவான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைந்திருந்தது. எனவே, அக்ஸகோவின் பார்வையில், வேறு மதத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரால்—உதாரணமாக, ஒரு ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதியால்—ரஷ்ய சர்வாதிகாரியாக மாறுவது சாத்தியமற்றது[294] . வி. வி. ரோசனோவ் எழுதுகிறார்: "மன்னரின் அதிகாரம் ஒரு தெய்வீகத் திட்டத்தின் தன்மையைக் கொண்டது, அது வரலாற்றின் அர்த்தத்தை உள்ளடக்கியுள்ளது. எனவே, அவர் கடவுளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் என்ற பார்வையும், அவரது சக்தி கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு அருள் என்ற கருத்தாக்கமும் உருவானது"[295] . எஃப். எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, தனது *எழுத்தாளரின் நாட்குறிப்பில்* இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "ரஷ்யர்கள் திருச்சபையின் பிள்ளைகள்… மேலும் சர் அவர்களுடைய தந்தை…" இங்கு ஒரு ஆழ்ந்த மற்றும் மிகவும் அசல் கருத்து உள்ளது: இதோ ஒரு உயிரினம், வாழும் மற்றும் சக்திவாய்ந்தது, மக்களின் உயிரினம் அவர்களின் சார் உடன் இணைந்துள்ளது… மேலும் இந்தக் கருத்து ஒரு சக்தியாகும்… மக்களுக்கு, சார் ஒரு வெளிப்புற சக்தியல்ல, அல்லது சில வெற்றியாளரின் சக்தியுமல்ல (உதாரணமாக, பிரான்சில் முந்தைய மன்னர்களின் வம்சாவளியினருக்கு இருந்தது போல), ஆனால் அது ஒட்டுமொத்த தேசத்திற்குச் சொந்தமான ஒரு சக்தி, மக்கள் தாங்களே விரும்பிய, தங்கள் இதயங்களில் வளர்த்தெடுத்த, அவர்கள் நேசிக்கத் தொடங்கிய, மற்றும் அதற்காக அவர்கள் துன்பங்களைச் சகித்துக் கொண்ட ஒரு ஒருங்கிணைக்கும் சக்தி, ஏனெனில் எகிப்திலிருந்து தங்கள் விடுதலையை அவர்கள் இந்த சக்தியிடமிருந்து மட்டுமே எதிர்பார்த்தனர். மக்களுக்கு, சர் என்பது தங்களைத் தழுவி நிற்கும் உருவம், அவர்களின் அனைத்து இலட்சியங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நம்புதல்களின் உருவம்… நீங்கள் விரும்பினால், இங்கே ரஷ்யாவில், மக்களுக்கும் அவர்களின் சருக்கும் இடையிலான இந்த இயற்கையான, வாழும் பிணைப்பைத் தவிர, வேறு எந்த சக்தியும் நம்மை நிலைநிறுத்தவும், எ , பாதுகாக்கவும், வழிநடத்தவும் இல்லை, மேலும் அனைத்தும் அதிலிருந்துதான் உருவாகின்றன"[296] . அரசாங்க அதிகாரத்திற்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி, கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் பின்வருமாறு குறிப்பிட்டார்: "மக்களின் நம்பிக்கை அவர்களின் ஆட்சியாளர்களிடம் இருப்பது நம்பிக்கையின் அடிப்படையில்தான்; அதாவது, மக்கள் அரசாங்கத்துடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் நம்பிக்கையில் மட்டுமல்ல, அரசாங்கத்திற்கு நம்பிக்கை உள்ளது மற்றும் அது அந்த நம்பிக்கையின்படி செயல்படுகிறது என்ற எளிய நம்பிக்கையிலும் கூட. எனவே, "தன் சொந்த நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தாமல், அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் சமமாக நடத்தும் அரசாங்கத்தை விட, எந்த நம்பிக்கையாக இருந்தாலும் சரி, உறுதியான நம்பிக்கைக் கொள்கைகளில் நிற்கும் அரசாங்கத்தின் மீது, பாகன் மற்றும் முஸ்லிம்கள் கூட அதிக நம்பிக்கையும் மரியாதையும் கொண்டுள்ளனர்"[297] . ரஷ்யாவில் சர்வாதிக்க அதிகாரத்தின் மத-இயற்கையான முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய பரவலான கண்ணோட்டத்தை விவரிக்கும் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற ஒத்த கருத்துக்களை இங்கே நாங்கள் மேற்கோள் காட்டப் போவதில்லை[298] . இந்தக் கருத்தை பேரரசர்களே பகிர்ந்து கொண்டனர்: பால் I, நிக்கோலஸ் I, அலெக்சாண்டர் III மற்றும் கடைசி சர், நிக்கோலஸ் II, ஆகியோர் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட சரின் அதிகாரத்தை கடவுளின் அருளால் வழங்கப்பட்ட ஒரு அதிகாரமாகக் கருதினர்[299] .
(இ) பேரரசு அதிகாரத்தின் இந்த மத மற்றும் மர்மமான தன்மைக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க உறுதிப்படுத்தல் திருச்சபையின் முடிசூட்டு விழா ஆகும். ஆட்சியாளர் அரியணை ஏறும் விழாவில் திருச்சபையின் பங்கேற்பு பேரரசு அதிகாரத்தை புனிதப்படுத்தியது. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சட்டங்களின்படி புனித முடிசூட்டுதல்' என்ற திருச்சபை சடங்கு மஸ்கோவியிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டதல்ல, அது மேலும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது[300] . முடிசூட்டுதல் சடங்கில் இரண்டு அம்சங்கள் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை: முதலாவதாக, முடிசூட்டுதல் விழா பேரரசரின் (சார் மன்னரின்) ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்துடனான இணைப்பை வெளிப்படுத்தும் விதமாக அமைந்தது; இரண்டாவதாக, அது குறிப்பிட்ட மன்னரை திருச்சபை ஆசீர்வதித்ததை வெளிப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டிருந்தது. சிம்மாசனத்தில் ஏறியதும் பேரரசர் பகிரங்கமாக விசுவாசப் பிரமாணத்தை ஓதுவார் என்ற பைசண்டைன் பாரம்பரியம், மஸ்கோவிய ரஸ்ஸில் நீடிக்கவில்லை. சர் ஃபியோடர் அலெக்செய்விச்சின் (1676–1682) முடிசூட்டு விழாவில் தான், முதன்முறையாக அரசர் தேவாலயத்தில் திருவிளம்பரத்தை ஓதுவது அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. பழைய நம்பிக்கைக்கு எதிரான அதன் போராட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் மீதான சரின் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு நடவடிக்கையாக, இது அரசு மற்றும் அரசியல் காரணங்களுக்காக செய்யப்பட்டது. மற்றொரு முக்கிய அம்சம் புனித நற்கருணை பெறும் முறையாகும். சர் ஃபியோடர், பீடத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட பிறகு, குருமார்களுக்குப் பிறகு ஆனால் உதவியாளர்களுக்கு முன்பு, இரண்டு வகைகளாகத் தனித்தனியாகவும், அரச வாயில்கள் மூடப்பட்ட நிலையிலும் புனிதப் பரிசுகளைப் பெற்றார்[301] . இது பைசண்டைன் முடிசூட்டுச் சடங்கிற்குத் திரும்பியதைக் குறித்தது. 1676-ஆம் ஆண்டின் சடங்கின்படி, பீட்டர் I தனது பத்தாவது வயதில், தனது சகோதரருடன் (25 ஜூன் 1682) இணைந்து மன்னராக முடிசூட்டப்பட்டார்[302] . இருப்பினும், 1721-இல் 'பேரரசர்' என்ற பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, எந்த முடிசூட்டு விழாவும் நடைபெறவில்லை. பீட்டரின் உத்தரவின்படி, அவரது மனைவி, பேரரசி கத்ரீன் I, மே 7, 1724 அன்று முடிசூட்டப்பட்டார்; இந்த விழாவில் அபிஷேகம் அடங்கியிருந்தது, ஆனால் கத்ரீன் மற்ற அனைத்து பொது மக்களைப் போலவே புனித நற்கருணை பெற்றார். வெளிப்புறமாக (திருச்சபைக்கு வெளியே), முழு விழாவும் மேற்கு ஐரோப்பிய மாதிரியின்படி நடத்தப்பட்டது[303] .
பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் முடிசூட்டு விழாவின் போது, பேராயர் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் முயற்சியால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. பரவலாக அறியப்பட்டபடி, இளவரசர் டி. எம். கோலிசின் தலைமையிலான உயர் அதிகாரிகளின் திட்டங்களுக்கு எதிராக அன்னாவின் வெற்றியில் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை ஆற்றினார். புதிய பேரரசி மீதான தனது விசுவாசத்தின் அடையாளமாக, அவரது மாகோன் மகுடம் சூட்டும் நிகழ்வைக் குறிக்க, தியோஃபேன்ஸ் 'நன்றி தெரிவிக்கும் வழிபாட்டுப் பாடலை' ([304] ) இயற்றினார். மேலும், ஏப்ரல் 28, 1730 அன்று நடந்த முடிசூட்டு விழாவின் போது, பேரரசியை புனித நற்கருணை பெறுவதற்காக பீடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றதன் மூலம் தியோஃபான் தனது விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் அவர் பேரரசர்களைப் போலவே அதில் பங்கேற்றார். இந்தச் செயல்முறை, திருச்சபை விதிகளை மீறியதாக இருந்தபோதிலும், எலிசபெத் மற்றும் இரண்டாம் கத்தரீன் ஆகியோரின் முடிசூட்டு விழாக்களிலும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது[305] . பேரரசர் பால் I, தனது மத மற்றும் ஆன்மீகக் கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப, இந்தச் சடங்கில் சில புதுமைகளை அறிமுகப்படுத்தினார், இருப்பினும், அவை அதற்குப் பிறகு மீண்டும் செய்யப்படவில்லை. உதாரணமாக, முடிசூட்டு விழாவின் போது, அவர் பைசண்டைன் பேரரசர்களின் ஆடையான பைசண்டைன் டால்மாட்டிக்கை அணிந்திருந்தார். அபிஷேகத்தின் போது, அவர் தனது வாளை அகற்ற மறுத்து, திருவருட்சாதனத்தின் போது மட்டுமே அதை ஓரமாக வைத்தார். பால், திருவிழாவை நடத்திய குருவாக, திருவருட்சாதனப் பொருட்களைத் தானே பெற்றார்[306] .
விசுவாசப் பிரமாணத்தை ஓதுதல், பரிசுத்த எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தல் மற்றும் பரிசுத்த விருந்து – இவை அனைத்தும் பேரரசரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடனான இணைப்புக்குச் சாட்சியமளிக்கும் நோக்கம் கொண்டிருந்தன. ஆராதனையை வழிநடத்திய பேராயர் வழங்கிய ஆசீர்வாதப் பிரார்த்தனையில், அரசின் திருச்சபையியல் தன்மையின் ஒரு அம்சம் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. இந்த நீண்ட பிரார்த்தனையில் இவ்வாறு கூறப்பட்டிருந்தது: 'உமது பயம் அவருடைய இதயத்தில் நிலைத்திருக்கட்டும், கீழ்ப்படிபவர்கள் மீது இரக்கம் கொள்ளட்டும்; அவரைத் தூய விசுவாசத்தில் காத்தருளும்; உமது புனித கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாடுகளின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாதுகாவலராக அவரை வெளிப்படுத்தும்… அவருடைய ராஜ்யத்தை வலுப்படுத்துங்கள்; உமக்குப் பிரியமானதைச் செய்ய அவர் எப்போதும் தகுதியுள்ளவராக இருக்க அருள் புரியுங்கள்; அவருடைய நாட்களில் சத்தியமும் மிகுந்த சமாதானமும் பிரகாசிக்கட்டும், அதனால் அவருடைய அமைதியான மற்றும் மௌனமான வாழ்க்கையின் நிதானத்தில் நாம் அனைத்து பக்தியுடனும் பரிசுத்தத்துடனும் வாழ முடியும்." அரசர் அனைவரும் கேட்கும்படி உரக்க ஓதிய ஒரு சிறப்புப் பிரார்த்தனையில், அரசரின் கடமைகள் மத மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மையைக் கொண்டவை என்று உறுதிப்படுத்தப்பட்டது: "உமது மக்களுக்கு அரசராகவும் நீதிபதியாகவும் என்னைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளீர். என்னைப் பற்றிய உமது கணிக்க முடியாத திருவுளத்தை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்; ஓ, மாட்சிமையுள்ளவரே, நான் உம்மை ஆராதிக்கிறேன். என் ஆண்டவரே, என் தலைவரே, நீர் என்னை அனுப்பிய பணியில் என்னை வழிநடத்துங்கள்; இந்த மாபெரும் சேவையில் எனக்கு அறிவூட்டி என்னை வழிநடத்துங்கள். உம் அரியணையில் அமர்ந்திருக்கும் ஞானம் என்னுடன் இருப்பதாக. உமது திருமுன் பிரியமானதும், உமது கற்பனைகளின்படி சரியானதுமான எதுவென்று நான் அறிந்துகொள்ளும்படி, ஓ உமது பரிசுத்தவான்களே, அவற்றை பரலோகத்திலிருந்து அனுப்புங்கள். எனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மக்களின் நன்மைக்காகவும் உமது மகிமைக்காகவும் நான் எல்லா காரியங்களையும் அமைக்கும்படி, என் இருதயத்தை உமது கரத்தில் காத்தருளும்; அப்பொழுது உமது நியாயத்தீர்ப்பு நாளிலே நான் வெட்கமின்றி உமக்கு விடையளிப்பேன்: உம்முடைய ஒரேபேறாகப் பிறந்த குமாரன் மூலமாகவும், உம்முடைய பரிசுத்தமும், நன்மையும், ஜீவன்தரும் ஆவியானவரின் மூலமாகவும், உம்முடைய கிருபையினாலும், மிகுந்த அன்பினாலும், என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவராக இருப்பீராக. ஆமென்."[307] . இதைத் தொடர்ந்து, படிநிலைத் தலைவர் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி ஆசீர்வாதப் பிரார்த்தனையை வாசித்தார். திருப்பலியின் போது, திருமுழுக்கு மற்றும் திருவருட்சாதன அருட்சாதனங்கள் வழங்கப்பட்டன.
அரசியல் சட்ட வரலாற்றாசிரியரான ரஷ்ய வரலாற்றாசிரியர் ஏ. வி. ரோமானோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி, முடிசூட்டு விழா சடங்கின் மீது இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் விளக்கப்படுவது போல, புனிதமான முடிசூட்டு மற்றும் அபிஷேக சடங்கிற்கான காரணங்கள் பின்வருமாறு: 1) மன்னர் கடவுளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் என்பதை மக்கள் அனைவர் முன்பாகவும் வெளிப்படுத்துவது; 2) அவருடைய அதிகாரம் தெய்வீகத் தோற்றம் கொண்டது என்பதும், அவருடைய நபரே புனிதமானவர் மற்றும் மீற முடியாதவர் என்பதும் ஆகும்… பேரரசர் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் அடையாளத்தை உரக்க ஓதுகிறார், இது தனது பெரும்பான்மையான ரஷ்ய மக்களின் நம்பிக்கையைத் தானும் ஏற்றுக்கொள்வதாகப் பகிரங்கமாகக் குறிப்பிடுவதாகும்… எனவே, முடிசூட்டு விழா என்பது மதக் கூறுகள் அரசியல் கூறுகளுடன் பின்னிப் பிணைந்த ஒரு விழாவாகும். ரஷ்ய மன்னர்களின் முடிசூட்டு விழாவில் மதக் கூறுகளே மேலோங்கி நிற்கின்றன"[308] .
(d) 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் கோவையில் தனது உறுதியான வெளிப்பாட்டைக் கண்ட அரச திருச்சபை அமைப்பு, பியட்டர் தி கிரேட்டிற்கு முன்பு இருந்த நிலைமையை நடைமுறையிலும் சட்டப்பூர்வமாகவும் நீக்கியிருந்தாலும், பியட்டருக்குப் பிந்தைய ஆட்சியாளர்களும் கூட சர்வாதிகாரத்தின் மத மற்றும் மர்மமான முக்கியத்துவத்தை விட்டுக்கொடுக்க விரும்பவில்லை. பேரரசு அதிகாரத்தைப் பொறுத்தவரை, பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதும் நிலைநிறுத்துவதும் உள்நாட்டு மற்றும் வெளியுறவுக் கொள்கைகளில் அரசு-அரசியல் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது[309] . ருஷ்ய திருச்சபை படிநிலை அமைப்பான ' '-க்கு, பேரரசின் அதிகாரத்தின் மத முக்கியத்துவமும் முக்கியமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் அது அரச திருச்சபைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தியல் நியாயப்படுத்துதலை வழங்கியதுடன், 'ஆதிக்கம் செலுத்தும்' திருச்சபை என்ற கருத்தையும் அதன் உண்மையான கீழ்நிலை நிலையையும் இணைத்தது.
இருப்பினும், இந்தக் கருத்துக்கள், விளக்கங்கள் மற்றும் விளக்கவுரைகள் அனைத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டாலும், திருச்சபையும் அரசும் இடையேயான, மற்றும் திருச்சபையும் பேரரசு அதிகாரமும் இடையேயான உண்மையான உறவு, எந்த வகையிலும் முழுமையாகத் தெளிவுபடுத்தப்படவில்லை. மேற்கூறிய 5 ஏப்ரல் 1797 ஆம் ஆண்டுச் சட்டத்தின் விதியும், 1832 ஆம் ஆண்டு சட்டக் குறியீட்டின் 42 ஆம் பிரிவுக்கான குறிப்பும் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்படவில்லை என்றாலும், பேரரசருக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளில் ரஷ்ய வடிவிலான சீசரோபாபிசத்தின் சாத்தியக்கூறு மறைமுகமாக இருந்ததா என்ற கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது. பேரரசர் 'கடவுளின் அருளால் ஒரு சர்வாதிகாரி' ஆகவும், அவ்வாறே ஆட்சி செய்தவராகவும் இருந்தவரை, திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிலையை திறமையான விளக்கத்தின் மூலம் தணித்துக்கொள்ள முடிந்தது. ஆனால், 17 அக்டோபர் 1905 அன்று வெளியிடப்பட்ட அறிக்கையுடன் நிலைமை முற்றிலும் மாறிவிட்டது, ஏனெனில் அதன்படி, அன்றிலிருந்து மாநில மன்றத்தின் ஒப்புதல் இல்லாமல் எந்தச் சட்டமும் நடைமுறைக்கு வர முடியாது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இது jure[310] -இன் சர்வாதிகாரத்தில் ஒரு கட்டுப்பாட்டைக் குறித்தது. 17 அக்டோபர் 1905 ஆம் தேதி அறிக்கையின் வாக்குறுதிகளைச் செயல்படுத்திய 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்கள், பேரரசு அதிகாரத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளை நிர்வகிக்கும் விதிகளில் எந்த மாற்றங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இருப்பினும், சர்வாதிக்க அதிகாரத்திற்கும் மக்களின் பிரதிநிதித்துவ அமைப்புகளுக்கும் இடையிலான உறவுகளைக் கையாண்ட 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்களின் அந்தக் கட்டுரைகள் (மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமா) மற்றும் எதிர்காலச் சட்டங்கள் குறித்தவை மிகவும் தெளிவற்ற முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தன. அவை திருச்சபை நிர்வாகத்தில் பேரரசரின் உரிமைகள் குறித்த கேள்விக்கு எந்த விளக்கத்தையும் அளிக்கத் தவறியது மட்டுமல்லாமல், இன்னும் அதிகமான நிச்சயமற்ற தன்மையையும் உருவாக்கின. ரஷ்ய சட்ட அறிஞர்களால் இந்த விதிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட மாறுபட்ட விளக்கங்களிலிருந்து இது தெளிவாகிறது.
1917-ஆம் ஆண்டிற்குள் இந்தச் சிக்கல் திருப்திகரமாகத் தீர்க்கப்படவில்லை என்றாலும், உண்மையான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப அதைத் தீர்க்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. 1832 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்களின் 41 மற்றும் 42 ஆம் கட்டுரைகளுக்கு விளக்கமளிக்கும்போது, ஏ. டி. கிரடோவ்ஸ்கி எழுதுகிறார்: 'முழுமையான அதிகாரத்தின் உரிமைகள் திருச்சபை நிர்வாக விஷயங்களுக்கு மட்டுமே உரியவை, அவை நேர்மறையான நம்பிக்கையின் உண்மையான உள்ளடக்கத்திற்கோ, அதன் கோட்பாட்டு மற்றும் வழிபாட்டு அம்சங்களுக்கோ அல்ல... எனவே, உச்ச அதிகாரத்தின் தகுதி, பொதுவாக திருச்சபை நிர்வாகத்தின் கீழ் வரக்கூடிய விஷயங்களுக்குள் மட்டுமேயானது; அதாவது, அவற்றின் தன்மையிலேயே உலகளாவிய திருச்சபை அல்லது உலகளாவிய மன்றங்களுக்குச் சொந்தமான செயல்களை உள்ளடக்காத விஷயங்களுக்குள் மட்டுமேயானது". கிரடோவ்ஸ்கி, பிரிவு 43 மற்றும் அதில் உள்ள சொற்களுக்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார், அதாவது, 'திருச்சபை நிர்வாகத்தில், சர்வாதிகார அதிகாரமானது, அதுவே நிறுவிய மிகப் புனிதமான ஆளும் சபை மூலம் செயல்படுகிறது'; இது, 'சபை என்பது மன்னரிடமிருந்து தனது அதிகாரத்தைப் பெற்று, அவரது பெயரில் செயல்படும் ஒரு அரசு திருச்சபை நிறுவனம்' என்பதைக் குறிக்கிறது[311] .
இருப்பினும், ஏ. வி. ரோமானோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கியின் பார்வை இதோ: 'ரஷ்யாவில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவு, நிச்சயமாக, சீசரோபாபிசத்தின் அமைப்பால் மட்டுமல்ல, புராட்டஸ்டன்ட் சம்முஸ் எபிஸ்கோபேட் (summus episcopus – உச்சபட்ச ஆயர். – பதிப்பாசிரியர்.), ஆனால் இருப்பினும், பத்தாம் பீட்டர் காலத்திலிருந்தோ, அல்லது சரியாகச் சொல்வதானால், "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" காலத்திலிருந்தோ, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான இணக்கமான இணைவாழ்வின் பழைய ரஷ்ய அமைப்பு சீர்குலைக்கப்பட்டது; அதாவது, திருச்சபை அதன் உள் தன்னாட்சியை இழந்து, ஒரு அதிகாரத்துவக் கூறுக்குக் கீழ்மையானது"[312] .
ரஷ்ய திருவழிபாட்டுச் சட்ட அறிஞர்கள் இந்த உண்மைகளைக் கூறுவதோடு மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை. N. N. சுவரோவ், பிரிவு 42-ஐப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னராக, அவரே (பேரரசர்) ஆதிக்கம் செலுத்தும் நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளின் மிக உயர்ந்த பாதுகாவலர் மற்றும் காப்பாளர், திருச்சபையின் ஒழுங்கான நம்பிக்கையையும் அனைத்து புனித ஒழுங்கையும் நிலைநிறுத்துபவர் ஆவார். "ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் ஒழுங்கை மேம்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகள் எடுப்பதற்கு, அதாவது அரசாங்க அதிகாரத்திற்கு இன்றி, இந்தப் பாதுகாவலர் நிலை தர்க்கரீதியாக கற்பனை செய்ய முடியாதது." அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான இந்த உறவுகளின் தனித்துவமான தன்மையில், சுவரோவ் பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் அறிகுறிகளைக் காண்கிறார், இருப்பினும் அவர் அதை சீசரோபாபிசம் என்று அழைக்கத் தயாராக இல்லை. "'பாதுகாப்பாளர்' என்ற பட்டம் ரஷ்யாவில் உருவாக்கப்பட்டதல்ல, மாறாக பைசான்டியத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. அங்கு பாதுகாவலர் என்ற கருத்து, சார் மன்னரின் பட்டமான 'எபிஸ்டிமோனார்க்' (™pisthmonЈrchj) என்பதில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அதாவது, அனைத்து திருச்சபை அதிகாரிகளும் தங்கள் திருச்சபை கடமைகளை நிறைவேற்றுவதை மேற்பார்வையிடுபவர், அல்லது 'எல்லா விஷயங்களிலும் பாதுகாவலர், பாதுகாப்பாளர் மற்றும் வழங்குபவர்' என்பதாகும். பேரரசரின் திருச்சபை அதிகாரம், கத்தோலிக்க திருமுறைச் சட்டத்தில் *potestas jurisdictionis* [இயக்கவியல் அதிகாரம் (லத்தீன்)] என்று அழைக்கப்படுவதற்கும் நீண்டுள்ளது. இந்தத் துறையில், மதகுருமார்களின் அனைத்து அதிகாரங்களும் உச்சபட்ச authority[313] -இடமிருந்து பெறப்படுகின்றன. 'பேரரசர் விசுவாசம் தொடர்பான சட்டங்களை இயற்ற முடியாது, அல்லது கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டு மற்றும் ஒழுக்கக் கற்பித்தலின் உண்மையை நிறுவ முடியாது… திருச்சபைக்குள் பேரரசர் சட்டமியற்றுகிறார், ஏனெனில் அது பாரம்பரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மீது நிறுவப்பட்ட ஒரு சட்ட ஒழுங்காகும், இந்த பாரம்பரிய ஆர்த்தடாக்ஸை மாற்றாமலோ அல்லது அதில் புதிய கோட்பாடுகளை அறிமுகப்படுத்தாமலோ, ஆனால் இந்த ஆர்த்தடாக்ஸின் உணர்வின்படி திருச்சபை வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துகிறார்". 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', மற்றும் பிற்காலத்தில் 1832 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்கள், புனித சினாட் (உயர் திருச்சபை அதிகாரியாக) பேரரசின் அதிகாரத்திற்குக் கீழ் இருப்பதை நிறுவியதால், திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்துச் சட்டங்களும், சுவோரோவின் முடிவின்படி, 'அரசாங்கச் சட்டங்களே தவிர, திருச்சபைச் சட்டங்கள் அல்ல'[314] .
23 ஏப்ரல் 1906-ஆம் ஆண்டின் புதிய அடிப்படைச் சட்டங்கள் இவ்வாறு விதித்தன: 'பேரரசர், மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவுடன் இணைந்து சட்டமியற்றும் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்' (பிரிவு 7) மற்றும் "மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவின் ஒப்புதல் இல்லாமல் எந்த புதிய சட்டமும் இயற்றப்பட முடியாது, மேலும் பேரரசரின் ஒப்புதல் இல்லாமல் அது நடைமுறைக்கு வர முடியாது" (பிரிவு 86)[315] . இந்த புதிய விதிகள் திருச்சபையையும் பாதிக்காமல் இருக்க முடியாது. மேலும், 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்கள், மாநில டுமாவின் சட்ட முன்வரைவுத் திறனை அங்கீகரித்தன. மிக முக்கியமான சட்டங்கள் மட்டுமே விதிவிலக்குகளாக இருந்தன. இருப்பினும், மாநில டுமா என்பது, அதன் குடிமக்கள் பல்வேறு கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவர் அல்லாத மதங்களையும் சேர்ந்தவர்களாக இருந்த ஒரு நாட்டின் மக்கள் பிரதிநிதிகள் சபையாக இருந்தது. 1906 மற்றும் 1917-க்கு இடையில் நான்கு மாநில டூமாக்களின் அமர்வுகளில் விவாதிக்கப்பட்ட அல்லது நிறைவேற்றப்பட்ட பல்வேறு மசோதாக்கள், மறைமுகமாகவோ அல்லது நேரடியாகவோ திருச்சபை தொடர்பான விஷயங்களைப் பாதித்தன[316] . அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, இருப்பினும், 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்களின் 63–65 ஆம் பிரிவுகள், பேரரசு அதிகாரத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி இருந்தபோதிலும், ரஷ்யப் பேரரசின் அரச மற்றும் சட்டக் கட்டமைப்பில் மாற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த விஷயத்தில் முந்தைய விதிகளை மாற்றவில்லை என்பது ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் 23 ஏப்ரல் 1906 முதல், அது அரசியலமைப்பு ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட முடியாட்சியாக இருந்தது[317] . இருப்பினும், 7 மற்றும் 86-வது கட்டுரைகளைக் கருத்தில் கொண்டால், இந்த விதிகள் இப்போது வேறுபட்ட முறையில் விளக்கப்படலாம். என். என். சுவோரோவ் இந்தச் சூழ்நிலையை முற்றிலுமாகப் புறக்கணித்தார். தனது *சபை சட்டத்திற்கான பாடப்புத்தகம்* (1913) என்ற நூலின் புதிய பதிப்பில், ஆசிரியர் தனது முந்தைய கருத்தைத் தக்கவைத்துக் கொண்டார், அதாவது 'ரஷ்ய மன்னரின் உச்சபட்ச சர்வாதிகார சக்தி, அரசு மற்றும் சபை அதிகாரம் ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கியது'[318] .
பேராசிரியர் பி. எஸ். கஸான்ஸ்கி இன்னும் ஒரு படி மேலே செல்கிறார். அவர் 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்களின் 64 ஆம் பிரிவின் உள்ளடக்கத்தை (அதாவது 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் குறியீட்டின் 42 ஆம் பிரிவு) சமன்படுத்துகிறார் பின்வருவனவற்றிற்கு மேற்கூறிய குறிப்பைச் சேர்த்து, திருச்சபையை நிர்வகிக்கும் அதிகாரம் முழுமையாக பேரரசருக்குச் சொந்தமானது என்றும், "பேரரசர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள ஒரு அரசு அதிகாரி அல்ல, மாறாக உண்மையில் திருச்சபையின் தலைவர் ஆவார்" என்றும் விளக்குகிறார். நிச்சயமாக, கஸான்ஸ்கி 'திருச்சபையின் தலைவர்' என்ற சொற்றொடரை, 'ஆங்கிலேய மன்னர்கள் ஆங்கிலிக்கன் திருச்சபையின் தலைவர்கள்' என்பதன் அதே அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ளவில்லை; அவர் மேலும் எழுதுகிறார்: 'மிகவும் பரவலான பார்வைப்படி, இறையாண்மை கொண்ட பேரரசர் இந்த வகையில் பைசண்டைன் பேரரசர்களின் அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார்'[319] . இதன் விளைவாக, காசான்ஸ்கி சாம்ராஜ்ய அதிகாரத்திற்கு அத்தகைய அதிகார வரம்பைக் கொடுக்கிறார், அது ஜுரா சர்கா சாக்ரா [திருச்சபைக்குரிய உரிமைகள் (லத்தீன்)] மட்டுமல்லாமல், ஜுரா இன் சாக்ரிஸ் [திருச்சபைக்குள் உள்ள உரிமைகள் (லத்தீன்)] ஆகியவற்றையும் கொண்டிருப்பதாகக் காணப்படுகிறது. கஸான்ஸ்கியின் கருத்து, பொதுச் சட்டத்தில் உள்ள மற்ற நிபுணர்களின் விளக்கங்களுக்கு முற்றிலும் மாறாக உள்ளது. என். ஐ. பாலியன்को, தாம் புரிந்துகொண்ட ரஷ்ய பொதுச் சட்டத்தின் பொதுவான உணர்விற்கு ஏற்ப, பிரிவுகள் 64 மற்றும் 65 குறித்து கருத்து தெரிவிக்கிறார். பாலியென்கோவின் பார்வையில், பிந்தையவர் (பேரரசர்) எப்போதும் நிர்வாக அதிகாரத்திற்கும் சட்டமியற்றும் அதிகாரத்திற்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டியுள்ளார், மேலும் இந்த வேறுபாடு பிரிவு 10-ல் உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது. பேரரசர் நிர்வாக அதிகாரத்தை மட்டுமே கொண்டுள்ளார் என்று பாலியென்கோ முடிவு செய்கிறார். திருச்சபைக்குத் தொடர்பான இந்த அதிகாரத்தின் வரம்புகள் வெளிப்படையாக வரையறுக்கப்படவில்லை என்றாலும், பேரரசர் மத நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளை மாற்றுவதற்கோ, துணைப்படுத்துவதற்கோ அல்லது ஒழிப்பதற்கோ உரிமை பெறவில்லை என்பது 64வது கட்டுரையிலிருந்து தெளிவாகிறது. திருச்சபைக்குத் தொடர்பான பேரரசரின் அதிகாரத்தின் வரம்புகளும் நெறிமுறைகளும் மத மற்றும் அறநெறி சார்ந்ததாகும். பாலியென்கோ வாதிடுவதைப் போல, அவை 'திருச்சபையின் தன்னாட்சி மற்றும் அதன் உள் விவகாரங்களில் அரசின் மேற்பார்வையிலிருந்தும் தலையீட்டிலிருந்தும் அதன் சுதந்திரத்தை'க் கோருகின்றன. அடிப்படைச் சட்டங்கள் ரஷ்ய மன்னருக்குச் சொந்தமான எந்தவொரு சிறப்பு திருச்சபை அதிகாரத்தையும் குறிப்பிடாததால், அவர் அரசு அதிகாரத்தை மட்டுமே கொண்டிருக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்களின் (பிரிவுகள் 7, 11, 86, 87, 107) கீழ் மற்றும் மாநில டூமாவின் சட்டத்தின் (பிரிவு 31) படி, மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவுடன் இணைந்து மட்டுமே தனது சட்டமியற்றும் அதிகாரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். இதன்படி, திருச்சபையைப் பற்றிய அரச சட்டமானது இந்த இரண்டு நிறுவனங்களின் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே சாத்தியமாகும்[320] . குறிப்பாகக் கட்டுரை 7-இன் தெளிவான சொற்களை வலியுறுத்தும் பி. ஈ. நோல்டே, மற்றும் என். ஐ. லசாரெவ்ஸ்கி[321] ஆகியோர் இந்தக் கண்ணோட்டத்துடன் உடன்படுகின்றனர்.
இது தொடர்பாக, புதிய சட்டத்திலிருந்து திருச்சபை விவகாரங்கள் குறித்து அரசாங்கமே நடைமுறையில் முடிவுகளை எடுத்தது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். புனித சினட், மூன்றாவது மாநில டூமாவுக்குப் பரிசீலனைக்காகப் பல மசோதாக்களைச் சமர்ப்பித்தது, அவற்றில் சில—பங்கு சமூகம் அமைப்பது குறித்த வரைவுச் சட்டம் போன்றவை—முழுக்க முழுக்க திருச்சபை சார்ந்த விவகாரங்களுடன் தொடர்புடையவை[322] . அதே நேரத்தில், அந்த மசோதாக்களை அவரே முன்மொழிந்திருந்தாலும், புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் பி. கே. சப்லர், மார்ச் 5 மற்றும் 12, 1912 அன்று மாநில டூமாவுக்கு ஆற்றிய தனது உரைகளில், சட்டப்பிரிவு 65-ஐ, 'நமது திருச்சபை சட்டமியற்றும் அமைப்புகளின் அரசியல் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டிருக்க வேண்டும்' என்று பொருள் கொள்ளும் வகையில் விளக்க முயன்றார். அது முற்றிலும் தன்னாட்சியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் சர்வாதிகாரத்திற்கு மட்டுமே உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்[323] . இங்கு கசான்ஸ்கியின் கண்ணோட்டத்தின் செல்வாக்கு மறுக்க முடியாதது. இருப்பினும், திருச்சபை சட்ட வல்லுநர்கள், அரசியலமைப்பு சட்ட வரலாற்றாசிரியரான ஈ. என். டெம்கனோவ்ஸ்கியுடன் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், அதாவது ரஷ்ய அடிப்படைச் சட்டங்கள் எந்தவொரு முற்றிலும் திருச்சபை அதிகாரத்திற்கும் எந்த ஏற்பாட்டையும் செய்யவில்லை. பேரரசரே ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் உச்ச அதிகாரத்தின் தாங்கி மற்றும் உறுப்பு என்றும், இந்தப் பேரரசின் அதிகாரம் சட்டமியற்றல் மற்றும் உச்ச நிர்வாகத்தின் ஆணைகளில் நேரடியாக வெளிப்படுகிறது என்றும் டெம்கனோவ்ஸ்கி கருதினார்... உச்ச நிர்வாகத்தின் ஆணைகள் அரச அதிகாரத்தின் ஆணைகளாகவும் இருக்கின்றன. ஒரே நேரத்தில் அரச சட்டமாக இல்லாத ஒரு திருச்சபைச் சட்டம் கூட இல்லை. புனித சினட் என்பது 'பேரரசருக்குக் கீழ்நிலைப்பட்ட, ஒரு இரண்டாம் நிலை அமைப்பு, அதாவது, மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தின் மற்ற நிறுவனங்களைப் போலவே ஒரு முழுமையான அரசு நிறுவனமாகும்'. ரஷ்ய திருச்சபை அதன் உள் கானோனிக்கல் அமைப்பையும் அதன் சொந்த ஒழுங்கையும் தக்கவைத்துக் கொண்டிருந்தாலும், முற்றிலும் முறையான, சட்டப்பூர்வ கண்ணோட்டத்தில் அது அரசு நிர்வாகத்தின் ஒரு பகுதியாக, ஒரு துறையாக அமைகிறது. ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், 1906 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்கள் திருச்சபையின் சிறப்பு நிலை மற்றும் பேரரசின் அதிகாரத்துடனான அதன் உறவு குறித்து எந்தவொரு புதிய விதிகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை; இருப்பினும், சட்டங்களை இயற்றுவதற்கான நடைமுறையே மாறியுள்ளது. டெம்கினோவ்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, இந்த மாற்றம் திருச்சபை விவகாரங்கள் தொடர்பான சட்டங்களில் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது, ஏனெனில் அத்தகைய சட்டங்கள் இப்போது மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமா ஆகிய இரண்டு சட்டமியற்றும் அமைப்புகளின் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே இயற்றப்பட முடியும்[324] .
திருச்சபை சட்டத்தின் வரலாற்றாசிரியரான பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கயா, டெம்கனோவ்ஸ்கியின் கருத்துடன் உடன்படுகிறார்: 1906 அல்லது அதற்குப் பிறகு ஒரு உள்ளூர் மன்றம் கூட்டப்பட்டிருந்தால், அது ரஷ்ய திருச்சபைக்காக எந்தச் சட்டங்களையும் இயற்ற முடிந்திருக்காது, ஏனெனில் அதற்குச் சட்டமியற்றும் அல்லது ஆலோசனை வழங்கும் அதிகாரங்கள் எதுவும் இருந்திருக்காது. சரத்து 86-ஐ உச்ச அதிகாரியான, அதாவது பேரரசரே முன்முயற்சி எடுத்தாலன்றி மாற்றியமைக்க முடியாது[325] . இருப்பினும், பேரரசின் அதிகாரிகள் ஒருபோதும் அத்தகைய முன்முயற்சியை எடுக்கவில்லை. எல்லாம் முன்போலவே நீடித்தது. மஸ்கோவியின் நாட்களைப் போலவே, இந்த முக்கியமான விஷயங்களுக்குத் தெளிவு கொண்டுவர எந்த விருப்பமும் இல்லை. பொதுமக்களின் மனதில், சர் தெய்வத்தின் அருளால் ஆட்சி செய்கிறார் மற்றும் அவரது இதயம் தெய்வத்தின் கைகளில் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையுடன் திருச்சபையின் தலைவிதி நெருக்கமாக இணைந்திருந்தது – இந்த நம்பிக்கை யதார்த்தத்தில் அரிதாகவே உண்மையாக இருந்தது. இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், ஒரு காலத்தில் திருச்சபையும் அரசும் இடையே இருந்த நல்லிணக்கம், பீட்டர் மகாசக்தியால் நிறுவப்பட்டு, அடுத்தடுத்த சட்டங்களால் முறைப்படுத்தப்பட்ட, அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட திருச்சபை அதிகார அமைப்பால் மாற்றப்பட்டது. இந்த விஷயத்தைப் பற்றி ஏ. வி. கார்டாஷோவ் எழுதியது இதோ: "திருச்சபையின் மீதான அரசின் அழுத்த அமைப்பு, அது திருச்சபை சுதந்திரத்தை கடுமையாகக் கட்டுப்படுத்திய போதிலும், மன்னர்களின் தனிப்பட்ட பக்தியாலும், திருச்சபை மற்றும் ஆயர் பீடத்தின் வெளிப்புற கௌரவம் மற்றும் மரியாதைக்கான அரசாங்கத்தின் ஆதரவாலும் மட்டுமே தணிக்கப்பட்டது"[326] .
அரசாங்கத்தின், அதாவது பேரரசு அதிகாரிகளின் தரப்பில், மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுடன் ஒப்பிடும்போது, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு சட்டப்படி ஒரு சிறப்புரிமை பெற்ற மற்றும் ஆதிக்கமான நிலை வழங்கப்பட்டது. பாகுநிலைக் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் வெளிப்படையான ஆதிக்கப் பாத்திரத்தைத் தக்கவைப்பதன் நோக்கம், அரசியல் காரணங்களுக்காக, பைசண்டியத்தின் பாரம்பரியமாக மஸ்கோவிய அரசில் இருந்த தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவின் மத அடிப்படைகளைப் பாதுகாப்பதாகும். அரசர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்திருக்க வேண்டும் என்ற சட்டப்பூர்வமான தேவையும், அதன் வெளிப்படையான காட்சியான முடிசூட்டு விழாவும் இதே நோக்கத்தை நிறைவேற்றின. அரசு-அரசியல் தாக்கங்களுடன், மேற்கூறியவை 'சார்' என்ற பேரரசருடனான திருச்சபையின் உறவிலும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தின: 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' வெளியிடப்பட்ட காலத்திலிருந்தே, மன்னர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிர்வாகத்தை மாநில ஆட்சியின் ஒரு பகுதியாகவும், புனித சபையை ஒரு மாநில நிர்வாக அமைப்பாகவும் கருதினார். இருப்பினும், புனித சபை அத்தகைய கீழ்ப்படிதலை ஒப்புக்கொண்ட போதிலும், அதை மாநிலத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை விட, மன்னருக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் கீழ்ப்படிவதாகவே அதிகம் கருதியது. புனித சபை, பேரரசரின் நபரை பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின்படி பார்த்தது: பேரரசர் கடவுளின் அருளால் மட்டுமே பேரரசராகிறார், மேலும் திருச்சபையின் மீதான அவரது அதிகாரம் இந்த தெய்வீகப் பரிசிலிருந்தே வந்தது. இந்த நம்பிக்கை—இது அனைவராலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படவில்லை என்று கூற வேண்டும்—திருச்சபையின் கீழ்ப்படிதலை நியாயப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக மட்டுமே கருதப்பட முடியாது; மாறாக, அது அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய பழைய ரஷ்யக் கண்ணோட்டத்தைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தை பிரதிபலித்தது. மேலும், இந்த உறவின் உள் கட்டமைப்பிற்குள் மத-இயக்கவியல் கூறுகளைப் பாதுகாப்பது, அரசு-திருச்சபை ஒன்றிணைந்திருந்த காலகட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அதன் போதனையின் தூய்மையைப் பாதுகாக்கும் திறனுக்கு மிக முக்கியமான முன்நிபந்தனையாக மாறியது.
அரசாங்கம் திருச்சபை விவகாரங்களில் தனது அதிகாரத்தைச் செலுத்தியபோதிலும், திருச்சபையின் பிரதிநிதியாக இருந்த புனித சினட் அதற்குக் கீழ் இருந்தபோதிலும், முன்பே குறிப்பிட்டது போல, இந்தத் துறையில் அரசாங்க அதிகாரத்தின் எல்லைகள் சட்டப்பூர்வமாகத் தெளிவாக நிறுவப்படவில்லை. இந்தத் தெளிவின்மை, அரசாங்கத்துடனான அதன் மோதலில் திருச்சபைக்கு ஒருபுறம் துயரமாகவும் மறுபுறம் மீட்பளிப்பதாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டது. பேரரசால் திருச்சபையுடனான தனது உறவுகளைத் துண்டிக்க முடியவில்லை, மேலும் அது அவ்வாறு செய்ய விரும்பவும் இல்லை; அதே நேரத்தில், திருச்சபையும் ஒட்டுமொத்தமாக அரசிடமிருந்து பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை, அல்லது அதற்கு இயலவும் இல்லை. பீட்டர் மஹானின் பேரரசு, திருச்சபையை அரசின் சேவைக்கு உட்படுத்தவும், பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தை அழிக்காமல் அதைச் சீர்திருத்தவும் முயன்றது. பீட்டரின் வாரிசுகள் திருச்சபையின் இந்த கீழ்மையான, அடிபணியும் நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், ஆனால் சர்வாதிகாரத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவுகளைப் புதுப்பிப்பதற்காக, அனைத்துப் பிரிவுகளுக்கும் மேலான கிறிஸ்தவத்தின் கருத்தை கைவிட்டனர். தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் செல்வாக்கின்றி அல்லாமல், முதலாம் பீட்டர், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய பழங்கால ரஷ்ய மத-இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்துக்களுக்குக் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் அளிக்கவில்லை; இருப்பினும், மக்கள் மற்றும் அரசு வாழ்க்கையின் ஆழமான மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் இருந்தபோதிலும், இந்தக் கருத்துக்கள் மறைந்துவிடவில்லை. ரஷ்ய மக்களின் மத உணர்வில், அவை அரசை வென்றன. பிரபலமான மனச்சமூகமானது, ஆட்சியாளருக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கும் உள்ள இயல்பான தொடர்பையும், காலத்தால் போற்றப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் இந்தப் பிணைப்பைத் தொடர்ந்து வலுப்படுத்துவதையும் வலியுறுத்தியது. இந்தக் காரணத்தினால்தான், அரச மற்றும் திருச்சபை அரசியலின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப அதைத் தழுவி, பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தை நாட வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது.
(அ) முதலாம் பீட்டரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, புனித சபையின் நிர்வாக அமைப்புகள் காலப்போக்கில், ஓரளவு ரத்து செய்யப்பட்டன மற்றும் ஓரளவு மறுசீரமைக்கப்பட்டன. நிர்வாகத் தேவையால் தூண்டப்பட்ட இந்த மாற்றங்கள், அதே நேரத்தில் உச்சகட்ட அரசு அதிகாரத்தைக் கொண்டவருக்கும் புனித சினோட்டுக்கும் இடையிலான உறவுகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களின் விளைவாகவும் இருந்தன; இருப்பினும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மேலும் மேலும் செல்வாக்கைப் பெற்றுக்கொண்ட தலைமை வழக்கறிஞர்களின் முன்முயற்சியின் பேரிலேயே அவை நடைபெற்றன.
1726 பிப்ரவரி 8 ஆம் தேதி ஆணையின் மூலம் உச்ச ரகசிய மன்றம் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புனித சினட் அதன் அதிகபட்ச அரசு அமைப்பாக அதன் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டது[327] . அதே ஆண்டின் ஜூலை 15 அன்று, உச்ச ரகசிய சபை, முதலாம் கேத்தரின் அவர்களின் ஒரு ஆணையை புனித சினத்திற்கு அனுப்பியது, அதன் படி அதன் முதன்மை அமைப்பான முழுமையான அமர்வில் மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன. புனித சினட் 'அதிக சுமையுடன்' இருந்ததாலும், திருச்சபை விவகாரங்கள் புறக்கணிக்கப்பட்ட நிலையில் இருந்ததாலும், பேரரசி அதன் கீழ் இரண்டு துறைகளை நிறுவ உத்தரவிட்டார். "நாங்கள், மாட்சிமை தங்கிய மன்னரின், திவ்ய ஸ்மரணையில் உள்ள, உழைப்புகளின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, மற்றும் அவரது உன்னத நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, இப்போது சினட்டின் நிர்வாகம் இரண்டு சபைகளாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டுள்ளோம்: முதலாவது ஆறு ஆயர்களைக் கொண்டிருக்கும்… உறுப்பினர்கள் நிர்ணயிக்கப்பட்ட சம்பளத்தில் திருப்தி அடைய வேண்டும், மேலும் மறைமாவட்டங்கள் தொடர்பான விஷயங்களில் தலையிடக் கூடாது, இதன் மூலம் அவற்றின் சரியான நிர்வாகத்திற்கு எந்தத் தடையும் ஏற்படாது; மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, மறைமாவட்டங்களில் துணை ஆயர்கள் நியமிக்கப்பட வேண்டும், அவர்கள் அனைத்து விஷயங்களுக்கும் பொறுப்பேற்று அறிக்கை செய்ய வேண்டும், அதாவது, ஆன்மீக விவகாரங்களுக்கு முதல் துறைக்கும், மற்றும் உலகியல் மற்றும் நிதி விவகாரங்களுக்கு இரண்டாம் துறைக்கும். மற்றொரு துறையில், முன்னாள் பேராயர் துறையின் மற்றும் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குள் இருந்த மற்ற துறைகளின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, ஒரு நீதிமன்றம் மற்றும் நீதி நிர்வாகம், அத்துடன் சேகரிப்புகள், நிதி மற்றும் அது போன்ற பிற விஷயங்களின் மேற்பார்வையும் இருக்கும்; மேலும் இந்த விஷயங்களைக் கையாள ஆறு பொது மக்கள் நியமிக்கப்பட்டனர்" (பின்னர் பெயர்களின் பட்டியல் வருகிறது). புனித சினட்டின் அமைப்பில் ஏற்பட்ட இந்த மாற்றத்தின் விளைவாக, சினட்டின் உறுப்பினர்களான ஆயர்கள் தங்கள் அதிகாரங்களில் ஒரு பகுதியை இழந்தனர். அந்த ஆணை, புனித சினட் உச்ச ரகசிய மன்றத்திற்குக் கீழ்நிலை வகிக்க வேண்டும் என்பதையும் மேலும் உறுதிப்படுத்தியது: "அவர்கள் ஒரு முடிவுக்கு வர முடியாத திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களைப் பொறுத்தவரை, அவற்றை அவர்களின் கருத்துக்களுடன் சேர்த்து உச்ச மந்திரி சபையில் எங்களுக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்; திருச்சபை விவாதத்திற்குட்பட்ட விஷயங்கள் சபைக்குத் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும், அதே நேரத்தில் மதச்சார்பற்ற விஷயங்கள் உயர் செனட்டிற்குத் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும்… மேலும், மன்றத்தில் கலந்துகொண்ட தலைமைப் பாதிரியார்கள் தத்தமது பேராலயங்களிலேயே தங்கியிருக்க வேண்டும்"[328] . மேலும், ஜூலை 14 அன்று, புனித மன்றத்திடமிருந்து "ஆளும்" மற்றும் "மிகவும் புனிதமான" என்ற பட்டங்கள் பறிக்கப்பட்டன, மேலும் அது திருச்சபை மன்றம் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கியது[329] . அதே ஆண்டின் செப்டம்பர் 26 அன்று, இரண்டாவது துறை "சினோடல் நிர்வாகக் கல்லூரி" என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்று ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது[330] . முதல் துறையின் உறுப்பினர்களாகப் பின்வருமாறு நியமிக்கப்பட்டனர்: தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், நோவ்கோராட் பேராயர்; ஜார்ஜ் டாஷ்கோவ், ரோஸ்டோவ் பேராயர்; ரியாஸான் பேராயர் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி; வொரோனெஷ் பேராயர் ஜோசப்; வோலோக்டா பேராயர் அதானாசியஸ் கோண்டோய்டி; மற்றும் 1721 முதல் ஓய்வு பெற்றிருந்த சுஸ்டல் முன்னாள் ஆயர் இக்னேஷியஸ் ஸ்மோலா. முன்னாள் ' '-இன் தலைமை வழக்கறிஞர் ஏ. பாஸ்ககோவ் உட்பட ஐந்து நபர்கள் இரண்டாவது துறையின் உறுப்பினர்களாக ஆனார், அவர் 14 ஜூலை 1726 அன்று கேப்டன் ரேவ்ஸ்கி[331] என்பவரால் மாற்றப்பட்டார். முதல் துறையின் உறுப்பினர்கள் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளில் சமமாக இருந்தனர். ஸ்டீஃபன் ஜாவோர்ஸ்கியின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, சினட் தலைவர் இல்லாமல் போனது; துணைத் தலைவர் பதவியும் இப்போது நீக்கப்பட்டது. 1724 முதல் இருந்த சினட்டின் அறை அலுவலகம் மூடப்பட்டது, மேலும் அதன் அதிகாரங்கள் நிதி வாரியத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. 1726 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக, பீட்டர் தி கிரேட்டின் காலத்திலிருந்து சினட்டின் கட்டமைப்பில் சிறிதளவே எஞ்சியிருந்தது.
பேரரசி அன்னா யோவானோவா ஆட்சிக்கு வந்தபோது, மிகவும் புனிதமான சினட் நான்கு உறுப்பினர்களை மட்டுமே கொண்டிருந்தது: ஜோசப் 1726-இன் இறுதியில் இறந்துவிட்டார், அதே நேரத்தில் அதானசியஸ் 1727-இல் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டு தனது மறைமாவட்டத்திற்குத் திரும்ப அனுப்பப்பட்டார். மே 10, 1730 அன்று, அதன் உறுப்பினர்களுடன் ஆறு மதகுருமார்களையும் சேர்த்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று பேரரசியிடமிருந்து சபை ஒரு ஆணையைப் பெற்றது. புனித சினட் எட்டு வேட்பாளர்களை முன்வைத்தது, அதைத் தொடர்ந்து, ஜூலை 21 அன்று, அதன் உறுப்பினர்கள் அனைவரும் நீக்கப்பட்டு, மூன்று ஆயர்கள், மூன்று ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் இரண்டு ஆர்க்கிபிரீஸ்டுகளைக் கொண்ட ஒரு புதிய சபை நிறுவப்பட்டது. இந்த சபையின் முன்னணி ஆளுமை தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்[332] ஆவார்.
அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், புனித சினதின் உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது: 1738 இல் நான்கு பேரும், 1740 இல் மூன்று பேரும் இருந்தனர். பேரரசி எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், சினட் ஐந்து ஆயர்கள் மற்றும் மூன்று ஆர்க்கிமண்டிரைட்களைக் கொண்டிருந்தது. 1740 முதல், தியோஃபேன்ஸைத் தொடர்ந்து நோவ்கோராடின் பேராயரான (1740–1745) அம்ப்ரோஸ் யுஷ்கெவிச் பதவியேற்றார். சங்கத்தின் தலைவர் பதவியை மீண்டும் நிறுவ ரோஸ்டோவின் மேதகு அம்ப்ரோஸ் மற்றும் ஆர்செனியஸ் மாட்சேவிச் ஆகியோரின் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன[333] . இரண்டாம் எலிசபெத் மகாராணியின் கீழ், புனித சங்கத்திற்கு மூன்று ஆயர்கள், இரண்டு ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகள் மற்றும் ஒரு ஆர்க்கிப் பிரீஸ்ட் ஆகியோருக்கு ஆதரவளிக்க நிதி ஒதுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ சினட் அலுவலகமானது ஒரு ஆயர், இரண்டு ஆர்சிமான்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் ஒரு ஆர்சிபிரீஸ்ட் ஆகியோரைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் எனக் கருதப்பட்டது. இருப்பினும், இரண்டாம் எலிசபெத் மற்றும் முதலாம் பால் ஆகிய இருவரின் ஆட்சிக் காலத்திலும், இந்த விதிமுறைகள் அரிதாகவே கடைப்பிடிக்கப்பட்டன, மேலும் சினட் உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை மூன்று முதல் எட்டு வரை (1796-ல்) ஏற்ற இறக்கத்துடன் இருந்தது[334] .
அலெக்சாண்ட்ர் I-ன் ஆட்சிக் காலத்திலும் இந்த பணியாளர் கட்டமைப்பு புறக்கணிக்கப்பட்டது. 9 ஜூலை 1819-ஆம் தேதியிட்ட புதிய பணியாளர் விதிமுறைகள் ஏழு நபர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டன: தலைமையேற்கும் உறுப்பினர் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன்), புனித சினடின் உறுப்பினர்களான இரண்டு ஆயர்கள், மதிப்பீட்டாளர் தரவரிசையுடன் ஒரு ஆயர், ஆர்சிமான்ட்ரைட்களான மேலும் இரண்டு மதிப்பீட்டாளர்கள், மற்றும் ஒரு ஆர்ச்பிரீஸ்ட்[335] . இந்த மறுசீரமைப்புக்கு முன்பே, தலைமை வழக்கறிஞர், இளவரசர் ஏ. என். கோலிசின், 12 ஜூன் 1805 தேதியிட்ட ஒரு தனிப்பட்ட ஆணையத்தின் மூலம், மறைமாவட்ட ஆயர்களை புனித சினட்டின் மத்தியத் துறையில் ஒன்று முதல் இரண்டு ஆண்டுகள் வரை பணியாற்றுவதற்காக அழைத்திருந்தார். அன்றிலிருந்து, சினட்டின் அமைப்பு தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மீட்ரோபொலிட்டன்[336] மட்டுமே நிரந்தர உறுப்பினராகத் திகழ்கிறார். 1819-க்குப் பிறகு, மாஸ்கோ மற்றும் கியேவின் மீட்ரோபொலிட்டன்கள், அவர்களின் பதவியின் காரணமாக (லத்தீன்) புனித சினட்டின் நிரந்தர உறுப்பினர்களாக ஆனார். அதன் உறுப்பினர்களாக மூன்று மறைமாவட்ட ஆயர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் அவ்வப்போது மாற்றப்பட்டனர். அங்கீகரிக்கப்பட்ட பணியாளர் விதிமுறைகளுக்கு மாறாக, ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்கள் சபையின் உறுப்பினர்களாகப் பட்டியலிடப்படவில்லை. நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் என். ஏ. ப்ரோடாசோவ், புனித சினதின் அமைப்பு அடிக்கடி மாறுவதை உறுதி செய்தார்; இதன் விளைவாக, நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மதிப்பீட்டாளர்கள் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கும், அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மூன்று ஆண்டுகளுக்கும் நியமிக்கப்படுவது வழக்கமாகிவிட்டது.
புனித சினட் அதன் கோடை மற்றும் குளிர்காலக் கூட்டங்களுக்காகக் கூடியது. அவற்றுக்கு இடையே, ஆயர்கள் தத்தமது மறைமாவட்டங்களுக்குப் பயணம் செய்தனர். ஓபர்-புரோகுரேட்டர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் காலத்தில், ஓய்வுபெற்ற ஆயர்கள் புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களாகப் பணியாற்ற அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஓபர்-புரோகுராட்டரின் சர்வாதிகாரத்திற்கு மற்ற ஆயர்களிடமிருந்து வரும் எதிர்ப்பை நடுநிலையாக்கும் நோக்கத்துடன் அவர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். 1842-ல், கவுண்ட் புரோடாசோவின் சர்வாதிகார பாணியை ஏற்க முடியாத புனித சபையின் இரண்டு உறுப்பினர்கள், சபையின் உறுப்பினர் தகுதியை இழக்காமல், தங்கள் மறைமாவட்டங்களுக்குத் திரும்பினர். அவர்கள் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மற்றும் கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் ஆவர். ப்ரோடாசோவின் காலத்திலிருந்து சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை, புனித சினோட்டிற்கு நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் தலைமை வழக்கறிஞரின் விருப்பத்திற்குரியவர்களாகவே இருந்தனர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், மாஸ்கோ மற்றும் கியேவ் ஆகிய இடங்களின் மூன்று பேராயர்கள் மட்டுமே சினட்டின் இயல்பான பதவி அடிப்படையிலான உறுப்பினர்களாக இருந்தனர்[337] . 1835-ல், பேரரசர் நிக்கோலஸ் I, அரியணையின் வாரிசான அலெக்சாண்டரை புனித சினட்டின் உறுப்பினராக நியமித்தார். ஒரு பொதுமகனுக்குப் பதவி வழங்கியது ஆயர்களின் எதிர்ப்பைத் தூண்டியது, அவர்களில் முதன்மையானவர் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ்; இதன் விளைவாக, அந்தப் பிரபு சபைக் கூட்டங்களில் பங்கேற்பதைத் தவிர்த்தார்[338] .
இளவரசர் ஏ. என். கோலிசின் காலத்தில் தொடங்கி, குறிப்பாக கவுண்ட் என். ஏ. புரோடாசோவின் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞர் சனாதன சபையில் ஒரு தீர்க்கமான குரலைப் பெற்றார். சனாதன சபையின் தீர்மானங்கள் ஆணைகள் வடிவில் வெளியிடப்பட்டன, மேலும் அவை இந்த வார்த்தைகளுடன் தொடங்கின: "அவரது பேரரசரின் ஆணைப்படி, மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை உத்தரவிட்டுள்ளது…" புரோடாசோவின் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம், சபையின் சொந்த அலுவலகத்தை விட மேலோங்கத் தொடங்கியது. மிகவும் புனிதமான சபையின் கூட்டங்களுக்காக, தீர்மான வரைவுகள் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தில்தான் உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் ஆவணங்கள் தயாரிக்கப்பட்டன. கூட்டங்களில் அறிக்கைகள் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் அதிகாரிகளில் ஒருவரால் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன, மேலும் அவை தலைமை வழக்கறிஞரின் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்டன. இதனால், மிகவும் புனிதமான சினடின் அனைத்து முடிவுகளும், முழுமையான ஆவணங்களுடன் கூடிய வழக்குகளின் அசல் வடிவத்தின் அடிப்படையில் அல்லாமல், தலைமை வழக்கறிஞரால் திருத்தப்பட்ட வடிவத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தன. நிக்கோலஸ் I-ன் காலம் குறித்த முழுமையான சினட் ஆவணக்காப்பகத்தையும் ஆராய்ச்சி செய்த மதகுரு எம். மோரோஷ்கினின் வார்த்தைகளைக் கேட்போம்: 'இத்தகைய நீண்ட ஆட்சிக் காலத்தில் புனித சினட்டின் நடவடிக்கைகளை விவரிக்கும்போது, இந்த உச்சபட்ச திருச்சபை அமைப்பின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் பங்களிப்பு மற்றும் தாக்கத்தின் அளவை, அதன் முன் வைக்கப்பட்ட விஷயங்களில் விவரிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும்; ஆனால், முந்தைய விவாதங்களையும் பொதுவான கலந்துரையாடல்களையும் தவிர்த்து, எப்போதும் இறுதி, பொதுவான முடிவை மட்டுமே முன்வைக்கும் குறிப்புகளில் இதுபற்றிய தகவல்களைத் தேடினால் பயனில்லை. மேலும், இந்த ஆட்சிக் காலத்தில், சபைக்குள் இருந்த கருத்து வேறுபாடு—அது பேச்சளவில் தேவையின் காரணமாக சகித்துக் கொள்ளப்பட்டிருந்தாலும்—அதன் எழுத்துப்பூர்வப் பதிவுகளில் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் வெளிப்படவில்லை. இதற்கு முக்கியக் காரணம் பேரரசரேயாகும். அவர் சபை உறுப்பினர்களின் மாறுபட்ட கருத்துக்களை மிகவும் விரும்பாதவராக இருந்தார். அத்தகைய கருத்துக்கள் எழும்போதெல்லாம், அவர் தனது அதிருப்தியை ஓபர்-புரோகுராட்டர் மூலம், சில சமயங்களில் மிகவும் கடுமையாக வெளிப்படுத்துவார்"[339] . மேற்கூறிய அனைத்தும் பேராயர் சவ்சா டிகோமிரோவின் நாட்குறிப்பில் உள்ள பின்வரும் குறிப்பை மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக ஆக்குகிறது: "மறைந்த ஆயர் ஃபிலாரெட் என்னிடம் கூறினார், அவர் (1842 வரை) சினட்டிற்குத் தலைமை தாங்கியபோது, ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும், மாலைப் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, சபை உறுப்பினர்கள் அனைவரும் மாபெரும் ஆயர் செராஃபிமின் இல்லத்தில் மாலை தேநீர் அருந்த கூடுவார்கள், அந்த நேரத்தில், அவை சபை యొక్క அதிகாரப்பூர்வக் கூட்டத்தில் இறுதியாகத் தீர்மானிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, திருச்சபை விவகாரங்கள் தொடர்பான முக்கியமான விஷயங்கள் குறித்து ஆரம்பகட்ட விவாதங்களில் ஈடுபடுவார்கள்". பேரரசரின் கோபத்தைத் தூண்டாமல் இருப்பதற்காக, இந்த முன்கூட்டிய கூட்டங்களில் ஒருமனதாக ஒரு தீர்மானம் உருவாக்கப்பட்டது, அது பின்னர் அதிகாரப்பூர்வ அமர்வில் தலைமை வழக்கறிஞரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. ஆர்ச் பிஷப் சாவ்வா டிகோமிரோவின் 1883–1884 ஆம் ஆண்டிற்கான *வரலாற்றுக் குறிப்பு* நூலில், போபெடோனோஸ்ட்செவின் அமைப்புமுறை குறித்த கவனமாக வார்க்கப்பட்ட பல விமர்சனக் கருத்துக்கள் உள்ளன. அந்த ஆண்டுகளில் திருத்தூது சபையில் மதிப்பீட்டாளராகப் பணியாற்றியபோது, ஆசிரியர் இவற்றை முழுமையாக ஆய்வு செய்திருந்தார். 1886–1887-ல் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் கீழ் சினடின் கூட்டங்கள் எவ்வாறு நடத்தப்பட்டன என்பது பற்றி, இர்குட்ஸ்கின் பேராயர் வெனியமின் ப்ளாகோன்ராவோவின் (1837–1892) கடிதங்கள் மற்றும் நாட்காட்டிகள் மற்றும் 'வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள்' ஆகியவற்றிலிருந்து பல சுவாரஸ்யமான விஷயங்களை அறியலாம். 1887 முதல் 1890 வரை சினடில் உறுப்பினராக இருந்த கெர்சனின் பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் எழுதிய கடிதங்களிலிருந்தும், அவரது நாட்குறிப்புகளிலிருந்தும் மற்றும் "வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள்"[340] ஆகியவற்றிலிருந்தும் அறியலாம். பேராயர் நிக்கனோர், புனித சினடின் அமர்வுகள் குறித்து மிகவும் சுதந்திரமாகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் பேசினார்: 'இருக்கைகளின் ஏற்பாடு இப்போது மிகவும் அசாதாரணமாக உள்ளது. வழக்கமான ஏற்பாடு பின்வருமாறு இருக்க வேண்டும்: மண்டபத்தின் மையத்தில் ஆளும் பேரரசரின் உருவப்படம் தொங்குகிறது; அதற்கு எதிரே, மேசையின் தலைப்பில், பேரரசரின் நாற்காலி நிற்கிறது; சபை மேசையின் இருபுறமும் தலா நான்கு நாற்காலிகள் உள்ளன; கௌரவப் பெரியவர்கள் பின்வருமாறு அமர்ந்திருக்க வேண்டும்: பேரரசர் நாற்காலியின் வலதுபுறத்தில், முதல் நாற்காலியில், தலைமையேற்கும் பேராயர்; இடதுபுறத்தில், மூத்தவர்; அதைத் தொடர்ந்து பதவி மூப்பின்படி அடுத்தவர், மற்றும் அவ்வாறு தொடர வேண்டும். மேசையின் முன் தலைமைச் செயலாளரின் சொற்பொழிவு மேடை அமைந்திருக்கும். இருப்பினும், மூத்த பேராயர் இப்போது செவித்திறன் குறைவாக இருப்பதால், இடது காதை விட வலது காதால் நன்றாகக் கேட்பதால், அவர் அறிக்கை சமர்ப்பிக்கும் தலைமைச் செயலாளர்களுக்கு அருகில் அமர்கிறார். அறிக்கை சமர்ப்பிக்கும் தலைமைச் செயலாளர் எப்போதும் சொற்பொழிவு மேடைக்கு அருகில் நிற்கிறார். தங்கள் அறிக்கை சமர்ப்பிக்கும் முறைக்காகக் காத்திருக்கும் மற்ற தலைமைச் செயலாளர்கள், எப்போதும் சுவரோரமாகக் குழுமி நிற்கிறார்கள். சினடோக்கல் செயலகத்தின் இயக்குநர், அவர் விரும்பும் போதெல்லாம், சுவரோரமாக இருக்கும் கைத்தூணிகளில் ஒன்றில் அமர்ந்திருப்பார். தலைமை வழக்கறிஞர் மற்றும் அவரது சகாக்களான துணை இயக்குநர் எஸ். வி. கெர்ஸ்கி, அவர்கள் விரும்பும் போதெல்லாம், தலைமை வழக்கறிஞரின் மேசையில், மேசையின் தலைப்பகுதியில் உள்ள முதல் நாற்காலியில் அமர்ந்திருப்பார்கள். தலைமை வழக்கறிஞரின் மேசையில் உள்ள அதிகாரிகள் நான் இருக்கும்போது ஒருபோதும் அமர்ந்ததில்லை. இருப்பினும், பொதுவாக, தலைமை வழக்கறிஞர், அவரது சக ஊழியரான இயக்குநர் வி. கே. சேப்லர் மற்றும் துணை இயக்குநர் எஸ். வி. கெர்ஸ்கி ஆகியோர் அடிக்கடி இடங்களை மாறிக்கொள்கிறார்கள்; அவர்கள் எதையாவது விளக்க விரும்பும்போது தலைமைச் செயலாளரின் சொற்பொழிவு மேடைக்கு அருகில் வருகிறார்கள், பெரும்பாலும் பேராயரின் காதிற்கு அருகில் வந்து, ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் தெளிவாக உச்சரிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். வி. கே. சப்லர் இந்தக் கலையில் குறிப்பாகத் திறமையானவர், அதுபோலவே பல இனிமையான கலைகளிலும் அவர் திறமை வாய்ந்தவர்; அவர் கத்துவதில்லை, மாறாக 'உங்கள் மாண்புமிகு...' என்ற அன்பான அழைப்புடன் எப்போதும் தொடங்கி, மெதுவாக வார்த்தைகளையும் கருத்துக்களையும் பதிய வைக்கிறார். கலந்துரையாடல் பின்வருமாறு நடைபெறும். தலைமைச் செயலாளர் ஒரு வழக்கைப் பற்றி அறிக்கை அளிக்கும்போது, தலைமைப் பெரியவர் ஏறக்குறைய எப்போதும் அந்த இடத்திலேயே தனது தீர்ப்பை வழங்கிவிடுகிறார். பல வழக்கமான விஷயங்களின் தீர்வு இத்துடன் முடிந்துவிடுகிறது. இருப்பினும், எப்போதாவது சில கருத்துக்கள் குறுக்கிட்டுச் சொல்லப்படுகின்றன, பெரும்பாலும் தலைமைச் செயலாளர்களால், சில சமயங்களில் துணை இயக்குநர், இயக்குநர் அல்லது துணைப் பொது வழக்கறிஞரால்; அங்குள்ளவர்களில், பெரும்பாலும் மாண்புமிகு எக்ஸார்க் பால்[341] அவர்களாலும், சில சமயங்களில் மாண்புமிகு ஜெர்மன்[342] அவர்களாலும், ஏனெனில் அவர்கள் நீண்டகாலமாகப் பழக்கமான உறுப்பினர்கள் என்பதால்; என்னைப் பொறுத்தவரை, குறிப்பாக மெட்ரோபொலிட்டன் முன்னிலையில் நான் அமைதியாகவே இருப்பேன். இந்த மௌனம் கண்டிக்கத்தக்கதல்ல, மாறாகப் பாராட்டத்தக்கது. ஏனெனில், விவாதங்கள் ஒருமுறை கூட எனது கோட்பாட்டு அல்லது திருத்தொண்டியல் சார்ந்த கருத்துக்களைத் தொட்டதில்லை; மேலும், அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட திருத்தொண்டருக்குப் பதக்கத்தை வழங்கினாலும் சரி, சான்றிதழுடன் ஆசீர்வாதம் வழங்கினாலும் சரி, அது என்னுடன் என்ன சம்பந்தம்? மேலும், சினத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் கூட்டுக் கருத்தும் ஒன்றுமில்லாமல் போவதும் நடக்கிறது." பேராயர் நிகானோர் தனது துணைக்கு எழுதினார்: "அனைத்து அதிகாரமும் கான்ஸ்டான்டின் பெட்ரோவிச் வசமே உள்ளது (போபெடோனோசெவ். – ஐ. எஸ்.) மற்றும் வி. கே. சாப்லேரேயின் '[343] '. கியோவின் பேராயர் பிளாட்டன் கோரோடெட்ச்கி (1882–1891) ஆற்றிய, குறிப்பாகப் பொருத்தமான மற்றும் கோபமான ஒரு கருத்து இது. அவர் புனித சினடின் கூட்டங்களில் அடிக்கடி எதிர்ப்புகளை வெளிப்படுத்தினார், அதை அவர் பேராயர் நிக்கனோரிடம் கூறினார்: "நம்மிடம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இரண்டு சபை மன்றங்கள் உள்ளன: ஒன்று புனித சபை மன்றம், மற்றொன்று ஆளும் சபை மன்றம்"; இது ஒருபுறம் கீழ்ப்படிதலுள்ள ஆயர்களையும், மறுபுறம் தலைமை வழக்கறிஞரையும் குறிப்பிட்டது[344] . 18 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே, பேராயர் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் தனது சபை மன்ற வருகைகளை "சோதனைகள்" என்று குறிப்பிட்டார். இப்போது, நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நிலைமை இன்னும் மோசமாக இருந்தது. ஆர்ச் பிஷப் சாவா டிகோமிரோவ் தனது *கிரானிக்கில்* நூலில், சினட் கூட்டங்களில், ஆயர்கள் தலைமை வழக்கறிஞரால் தயாரிக்கப்பட்ட அறிக்கைகளைக் கேட்டு, பின்னர் கூட்டங்களின் குறிப்புகளில் கையெழுத்திடுவார்கள் – அதுவே அவர்களின் வேலையின் அளவு என்று எழுதுகிறார். 1884 ஆம் ஆண்டின் இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் மிகவும் முக்கியமான சட்டத்தை அவர்கள் கையாண்டதும் இதேபோல்தான் என்று அதே பேராயர் சவ्वा குறிப்பிடுகிறார். முன்மொழியப்பட்ட சேர்க்கைகள் மற்றும் திருத்தங்கள் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. தலைமை வழக்கறிஞர், தனது விருப்பப்படி திருத்தப்பட்ட ஒரு உரையை சினடின் உறுப்பினர்களுக்கு முன்வைக்குமாறு உத்தரவிட்டார், மேலும் அவர்கள் அந்த ஆவணத்தை ஒருமுறை கூட பார்க்காமல் அதில் கையெழுத்திட்டனர். போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் வாரிசான வி. கே. சப்லர், அதே முறையைப் பின்பற்றினார். இது, புனித சினடில் (1908–1912) உறுப்பினராக இருந்த வோலின் பேராயர் எவ்லோக்கிய ஜார்ஜியெவ்ஸ்கியின் நினைவுக் குறிப்புகளில் இருந்து காணலாம்[345] .
தலைமை வழக்கறிஞரின் பணி நிர்வாக மேலாண்மைக்கு மட்டுமேயானதாக இருந்தது, அது மத நடைமுறை அல்லது திருச்சபை சட்டம் தொடர்பான விஷயங்களுக்கு விரிவடையவில்லை. திருச்சபை நடவடிக்கைகளில் திருச்சபை சட்டப்படி அனுமதிக்கப்படாத தலையீடுகளின் தனிப்பட்ட சில நிகழ்வுகளைத் தவிர, இந்தக் கட்டுப்பாடு கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது.
(ஆ) முதலாம் பீட்டரின் 21 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட அறிக்கை, புனித சபையின் சட்டமியற்றும் அதிகாரம் குறித்து பின்வருமாறு கூறுகிறது: "இருப்பினும், திருச்சபைக் கல்லூரி எங்கள் அனுமதியின்றி இதைச் செய்யக்கூடாது." இந்த விதி 1832 மற்றும் 1857 ஆம் ஆண்டுகளின் சட்டக் கோவையில் உறுதி செய்யப்பட்டது. (தொகுதி 1: அடிப்படைச் சட்டங்கள், பிரிவு 49). இவ்வாறு, புனித சினட்டின் அனைத்து சட்டமியற்றும் செயல்களும் அரசு அதிகாரத்திலிருந்தே தோன்றின – நேரடியாகப் பேரரசர் ஆணைகளாகவோ, அல்லது 'அவரது பேரரசரின் ஆணைப்படி' வெளியிடப்பட்ட புனித சினட்டின் ஆணைகளாகவோ. ஆணைகள், சட்டங்கள் அல்லது விதிகளின் வடிவத்தில், அவை பேரரசின் சட்டத் தொகுப்பில் இணைக்கப்பட்டன. இவ்வாறுதான் 1841 மற்றும் 1883 ஆம் ஆண்டுகளின் திருச்சபை மன்றங்களின் விதிகள், 1809–1814 ஆம் ஆண்டுகளின் திருச்சபை கல்வி நிறுவனங்களின் விதிகள், 1867–1869 ஆம் ஆண்டுகளின் ' ' ஆகியவை இணைக்கப்பட்டன, 1884, 1910–1911, வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் கடற்படைப் பாதிரியார்களின் உரிமைகள் குறித்த சட்டம், பாதிரியார்களின் பராமரிப்புக்கான சட்டம், மற்றும் பல. இவ்வாறு, புனித சினட் சட்டமியற்றும் தன்னாட்சி கொண்டிருக்கவில்லை. அதன் ஆணைகள் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன, அதன்பிறகு அவை புனித சினட்டின் பங்களிப்புடன் வெளியிடப்பட்ட பேரரசர் ஆணைகளாக மாறின[346] . பெரும்பாலும், புனித சினதிற்குள் எதிர்கால ஆணைகளை வரைவு செய்வதே அரச அதிகாரிகளாலோ அல்லது நீதிமன்றம் மற்றும் அரசாங்க வட்டாரங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்திய திருச்சபை-அரசியல் பிரிவினராலோ தொடங்கப்பட்டது, இதன் பிரதிநிதி தலைமை வழக்கறிஞராக இருந்தார். பல சந்தர்ப்பங்களில், திருச்சபையின் சட்டமியற்றல் என்பது திருச்சபையின் சொந்த தேவைகள் மற்றும் நலன்களின் விளைவாக அன்றி, மன்னர் அல்லது புனித சினோடில் உள்ள அவரது பிரதிநிதியான தலைமை வழக்கறிஞரின், அரச நலன்கள் குறித்த தனிப்பட்ட பார்வைகளின் விளைவாக இருந்தது. இவ்வாறு, முதலாம் அலெக்சாண்டரின் காலத்தின் தாராளவாதப் போக்குகள், 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தின. முதலாம் நிக்கோலஸின் மற்றும் அவரது தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் என். ஏ. ப்ரோடாசோவின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள், அவர்களின் காலத்திய திருச்சபைச் சட்டங்களில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. 1860களின் சமூகத்தில் நிலவிய சீர்திருத்தவாத உணர்வுகள் மற்றும் அரச கொள்கைகளின் போக்குகளின் தாக்கத்தின் கீழ் 1867–1869 ஆம் ஆண்டுகளின் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்கள் உருவாகின. அலெக்சாந்தர் III-இன் கீழ் இந்தக் கொள்கையில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களுக்கு ஏற்ப, கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் ஒரு எதிர்வினைப் போக்கைப் பின்பற்றி, முந்தைய ஆட்சியின் போது திருச்சபை அனுபவித்து வந்த உரிமைகளை முறையாகப் பறித்தார். திருச்சபை விவகாரங்கள் தொடர்பான பல சட்டங்கள் (உதாரணமாக, பழைய நம்பிக்கையாளர்கள், துறவிகள் அல்லது பொதுவாக மதகுருமார்கள் ஆகியோரின் நிலை) அரசின் உள்நாட்டுக் கொள்கையின் ஒரு பகுதியாக இயற்றப்பட்டன, மேலும் சட்டமன்றம் முன்கூட்டியே புனித சினட்டைக் கலந்தாலோசிப்பதைக் கூட அவசியமெனக் கருதவில்லை[347] .
1906 ஏப்ரல் 23 அன்று, புதிய அடிப்படைச் சட்டங்கள் இயற்றப்பட்டன, அதில் பிரிவு 11-ல் (தொகுதி 1) பின்வரும் விதி இருந்தது: "பேரரசர், தனது உச்ச அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி, சட்டங்களுக்கு இணங்க, அரசு நிர்வாகத்தின் பல்வேறு கிளைகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் ஆணைகளையும், சட்டங்களை அமல்படுத்துவதற்குத் தேவையான உத்தரவுகளையும் வெளியிடுகிறார்". சட்டப் பிரிவுகள் 64 மற்றும் 65, 1832 மற்றும் 1857 பதிப்புகளில் இருந்த சட்டக் குறியீட்டின் பிரிவுகள் 42 மற்றும் 43-இன் வார்த்தைக்கு வார்த்தை மீள்நகல்களாக இருந்தன. அவை அன்றைய காலம் வரை திருச்சபை சட்டங்களில் பேரரசரின் அதிகாரங்களை வரையறுத்திருந்தன. எனவே, 1906-ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்கள் முந்தைய சட்டப்பூர்வ ஒழுங்கை வெறுமனே உறுதிப்படுத்தின என்ற எண்ணம் ஏற்படக்கூடும். இருப்பினும், உண்மையில், ஸ்டேட் டுமாவின் நிறுவல் அரசில் சட்டமியற்றும் அதிகாரத்தின் கட்டமைப்பை முற்றிலும் மாற்றியமைத்தது. பிரிவு 86 கூறுகிறது: "ஸ்டேட் கவுன்சில் மற்றும் ஸ்டேட் டுமாவின் ஒப்புதல் இல்லாமல் எந்த புதிய சட்டமும் இயற்றப்பட முடியாது, மேலும் பேரரசரின் ஒப்புதல் இல்லாமல் அது நடைமுறைக்கு வரவும் முடியாது." சரத்து 87-இன் படி, மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவின் அமர்வுகளுக்கு இடையில் அரசாங்கம் ஒரு சட்டத்தை இயற்ற வேண்டியிருந்தால், அது இரண்டு மாதங்களுக்குள் மேற்கூறிய அரசு அமைப்புகளுக்கு அதைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். சரத்து 107 கூறுகிறது: "அரசு மன்றம் மற்றும் மாநில டூமா... அடிப்படை அரசுச் சட்டங்களைத் தவிர, மற்ற தற்போதைய சட்டங்களை ரத்து செய்வதற்கும் திருத்துவதற்கும் மற்றும் புதிய சட்டங்களை இயற்றுவதற்கும் முன்மொழிவுகளைத் தொடங்க அதிகாரம் பெற்றுள்ளன, அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான முன்முயற்சி பேரரசரின் கைகளில் மட்டுமே உள்ளது"[348] .
இவ்வாறு, 1906 முதல், மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவும் தேவாலயத்திற்குத் தொடர்பான சட்டமியற்றும் பணியில் ஈடுபட்டன. இதன் விளைவாக, தேவாலயம், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவுகளின் பிரதிநிதிகள் மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவம் அல்லாத மதங்களின் பிரதிநிதிகளையும் உள்ளடக்கிய நிறுவனங்களுக்குக் கீழ்நிலை நிலையில் தன்னைக் கண்டுகொண்டது. அரசாங்க டூமாவில், குறிப்பாக நிதிநிலை அறிக்கை மீதான விவாதங்களின் போது, புனித சினட் மற்றும் பொதுவாக திருச்சபை மீது அடிக்கடி வெளிப்படையான விரோத மனப்பான்மை இருந்தது என்பது நடைமுறை காட்டியது[349] . திருச்சபை சட்டப் பேராசிரியர் பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கயா, மேலே விவரிக்கப்பட்ட புதிய சட்ட நிலையை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: "1906 பதிப்பின் அடிப்படைச் சட்டத்தின் 64 மற்றும் 65-வது பிரிவுகள், 1832 பதிப்பு மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய பதிப்புகளின் அடிப்படை சட்டத்தின் 42 மற்றும் 43-வது பிரிவுகளை அப்படியே மீண்டும் கூறுகின்றன. புதிய பதிப்பில், உரை அதேபோல இருந்தாலும், அவற்றுக்கு ஒரு புதிய அர்த்தமும் உள்ளது. இதற்குக் காரணம், புதிய அடிப்படைச் சட்டங்களின் கீழ், சட்டமியற்றும் செயல்பாட்டில் அரசு டூமா மற்றும் அரசு மன்றம் பங்கேற்கின்றன, மேலும் சட்டச் செயல்கள் நிர்வாகச் செயல்களிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்தப்படுகின்றன, அவை எத்தகையதாக இருந்தாலும், இனி சட்டத்திற்குக் கீழ்படிய வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது (பிரிவுகள் 10 மற்றும் 11). இதன் விளைவாக, பிரிவு 65-இன் வார்த்தைகள் 'திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில், சர்வாதிகார அதிகாரம், அது நிறுவிய மிகப் புனிதமான ஆளும் சபை மூலம் செயல்படுகிறது' என்பதன் பொருள்: கீழ்நிலை நிர்வாகத்தில், அல்லது நிர்வாகத்தில் (இதில் இருந்து, சிறப்புக் காரணங்களுக்காக, திருச்சபை நீதிமன்றத்தை பிரிக்க முடியாது), சர்வாதிகார அதிகாரம் மிகப் புனிதமான சபை மூலம் செயல்படுகிறது. ரஷ்ய திருச்சபைக்குப் புதிய சட்டங்களை இயற்றுவதைப் பொறுத்தவரை, அவை மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவின் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தப்பட முடியும் (பிரிவு 86). எனவே, சட்டமியற்றும் விஷயங்களில், மிகவும் புனிதமான சபை இப்போது முன்பைப் போல சுயாட்சியற்றதாகவும், இறையாண்மையாளரைச் சார்ந்ததாகவும் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், சட்டமியற்றும் அமைப்புகளையும் சார்ந்ததாக உள்ளது. இருப்பினும், அவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான முயற்சிகள் ஏற்கனவே மேற்கொள்ளப்பட்டிருந்தால்—உதாரணமாக, இறையியல் அகாடமிகளுக்கான ஒரு புதிய சாசனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில்—அத்தகைய முயற்சிகள் தற்போது நடைமுறையில் உள்ள அடிப்படைச் சட்டங்களுக்கு முரணானவை என்று அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்; அதாவது, முழு ரஷ்யாவுக்கும் மற்றும் ரஷ்யாவுக்குள் உள்ள அனைத்திற்கும் சட்டத்திற்கான முதன்மை மற்றும் அடிப்படை ஆதாரம். சரத்து 86-இன் படி, எந்தவொரு 'மன்றத்திற்கு முந்தைய சபை', 'மன்றத்திற்கு முந்தைய ஆலோசனைக் குழு' அல்லது 'முழு ரஷ்ய உள்ளூர் மன்றம்' கூட சட்டமியற்றும் அல்லது சட்டமியற்றும் ஆலோசனை அதிகாரத்தை பயன்படுத்த முடியாது என்பது மிகவும் முக்கியமானது[350] . 'ரஷ்ய அடிப்படைச் சட்டங்கள், அதன் தோற்றத்தில் பெறப்படாத மற்றும் அதன் செயல்பாட்டில் சுதந்திரமாக இல்லாத எந்தவொரு தூய மத அதிகாரத்தையும் அங்கீகரிக்கவில்லை… "மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமா ஆகியவற்றிலிருந்து சுதந்திரமாக, திருச்சபை சட்டங்களை இயற்றுவதற்கான ஒரு சிறப்பு நடைமுறை தொடர்பான பிரிவு 86-இன் பொதுவான விதிக்கு ஒரு விதிவிலக்கு செய்யப்படுவதற்காக, அடிப்படைச் சட்டங்களைத் திருத்துவதில் ஜார் முன்முயற்சி எடுக்க வேண்டும் என்று கோருவது அவசியம்"[351] . 1906-க்கு முந்தைய நிலைமையை மீட்டெடுப்பது அல்லது உள்ளூர் மன்றம் போன்ற திருச்சபைக்கு ஒரு சிறப்புச் சட்டமன்ற அமைப்பை நிறுவுவது, மேலும் இந்த அமைப்பு தொடர்பாக மிக உயர்ந்த அரசு அதிகாரியின் அதிகார வரம்பைத் தெளிவுபடுத்துவது ஆகியவற்றில் ஒன்றை ஆசிரியர் வெளிப்படையாக மனதில் கொண்டிருக்கிறார். பேரரசர் அத்தகைய எந்தவொரு முயற்சியையும் எடுக்காததால், மாநில டூமா, பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் பிரிவுகள் தொடர்பான சட்டங்கள் போன்ற திருச்சபைக்கு எதிரான மசோதாக்களை வரைவு செய்யத் தொடங்கியது, இருப்பினும் இவை மாநில சட்டங்களாக ஒருபோதும் நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை.
புனித சினட்டின் நிர்வாக அதிகாரங்களுக்கான சட்டப்பூர்வ அடிப்படை, 21 ஜனவரி 1721 தேதியிட்ட பீட்டர் I-ன் பிரகடனம் மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஆகியவற்றால் வழங்கப்பட்டது. பின்னர், இந்த அதிகாரங்களை குறிப்பிட்ட துறைகளில் தெளிவுபடுத்தும் சட்டங்கள் இயற்றப்பட்டன; உதாரணமாக, மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தைப் பொறுத்தவரை – 1841 மற்றும் 1883 ஆம் ஆண்டுகளின் திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டங்கள். சில நிர்வாகச் செயல்களுக்கு பேரரசரின் ஒப்புதல் தேவைப்பட்டது; இவற்றில், முதலாவதாக, மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் துணை ஆயர்களின் நியமனம் மற்றும் நீக்கமும் அடங்கும். வழக்கமாக, புனித சினட் மூன்று வேட்பாளர்களைப் பரிந்துரைக்கும், பின்னர் "அரசருடைய ஆணையால்" நியமனம் நடைபெறும். அதைத் தொடர்ந்து, "திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகளுக்கு" இணங்க, ஆயர் புனித சினட் முன்னிலையில் உறுதிமொழி எடுப்பார். புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவுதல், ஆயர்களை இடமாற்றம் செய்தல், அவர்களின் ஓய்வூதியம் மற்றும் பதவி உயர்வுகள் ஆகியவற்றிற்காகவும் பேரரசரின் ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன. ஆயர்களுக்குக் கண்டனங்கள் பொதுவாக புனித சபை மூலம் வழங்கப்பட்டன, ஆனால் நிக்கோலஸ் I பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட முறையில் கண்டனங்களை வழங்குவதை அவசியமாகக் கருதினார்[352] . மறைமாவட்டங்கள், கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் தணிக்கைகள் புனித சினட்டால் உத்தரவிடப்பட்டு நடத்தப்பட்டன. மறைமாவட்டங்களின் தணிக்கைகள் ஆயர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கல்வி நிறுவனங்களின் தணிக்கைகள் புனித சினட்டின் திருச்சபை கல்வி வாரியத்தைச் சேர்ந்த சிறப்புத் தணிக்கையாளர்களால் நடத்தப்பட்டன. பின்னர், இவை 1865 மற்றும் 1911 ஆம் ஆண்டு விதிமுறைகளின்படி நடத்தப்பட்டன.[353] மேற்கூறிய அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் ஆண்டு அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பிக்கக் கடமைப்பட்டிருந்தனர், இருப்பினும், அவை புனித சினட்டால் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை[354] . இந்த அறிக்கைகள், தணிக்கைகள், ஆளுநர்களின் சமர்ப்பிப்புகள் போன்றவற்றின் விளைவாகவும், கண்டனங்களுடன் கூடுதலாகவும், ஆயர்கள் மற்ற மறைமாவட்டங்களுக்கு அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்யப்பட்டனர்; மறைமாவட்டங்கள் தரவரிசைப்படி வகைப்படுத்தப்பட்டதால், இது ஒரு நிர்வாகத் தண்டனையாகக் கருதப்பட்டது. முழு சினடோல் காலம் முழுவதும், ஆயர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்களை விட்டு வெளியேறுவதைத் தடைசெய்யும் திருமுறை விதியை இத்தகைய இடமாற்றங்கள் தொடர்ந்து மீறின[355] .
மடாலயங்களின் அபிட்கள் மற்றும் அபிடஸ்குமாரிகளின் நியமனம் மற்றும் பணிநீக்கம், அத்துடன் திருச்சபை மன்றங்களின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் செயலாளர்கள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் தலைவர்களின் நியமனம் மற்றும் பணிநீக்கம், பாதிரியார்கள் மற்றும் துறவிகளின் பதவி நீக்கம், மற்றும் ஆர்க்கிமண்டிரைட் பதவிக்கு உயர்த்துவது, மடாலயத் தலைவர்கள் மற்றும் தலைமைக் குருமார்கள் நியமனம், அர்ச்சகப் பட்டம், கமிலாவ்கா, மார்புக் குறுசு, நாபெட்ரென்னிக் மற்றும் மைத்ரா ஆகியவற்றை வழங்குவது ஆகியவை புனித சினட்டின் பிரத்யேக அதிகாரமாக இருந்தன. புதிய மடாலயங்கள் சினட்டின் அனுமதியுடன் மட்டுமே நிறுவப்படவும் கட்டப்படவும் முடியும்; புதிய தேவாலயங்களையும் சிற்றாலயங்களையும் எழுப்புவதற்கோ அல்லது பழையவற்றைப் புதுப்பிப்பதற்கோ இருந்த உரிமை, 1726-ல், மறைமாவட்ட அதிகாரிகளின் அதிகார வரம்பிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, புனித சினட்டின் விருப்பப்படி மாற்றப்பட்டது. 1858-ல் தான் இந்த ஏற்பாடு ஓரளவு தளர்த்தப்பட்டது[356] .
1808 மற்றும் 1839-க்கு இடையில்—அதாவது, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் காலகட்டத்தில்—புனித சினட்டின் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்கள் மீதான மேற்பார்வை உரிமை கடுமையாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. இது ஆணையம் கலைக்கப்படுவதற்கும், கவுண்ட் புரோடாசோவால் இறையியல் கல்வி வாரியம் நிறுவப்படுவதற்கும் வழிவகுத்தது. பிற்கால நடைமுறையில், தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம், எடுத்துக்காட்டாக, கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் தலைவர்களை நியமிப்பதில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கை ஆற்றத் தொடங்கியது, அதே சமயம் புனித சபை முடிவுகளை வெளியிடும் உரிமையை மட்டுமே பெற்றது. 1867-ல் திருச்சபை கல்வி வாரியம் கல்விக் குழுவால் மாற்றப்பட்டதும் இந்த விஷயத்தில் எதையும் மாற்றவில்லை[357] .
பின்வரும் பகுதிகள் சினட்டின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன: நம்பிக்கை மற்றும் ஒழுக்கம்; பிளவு, மதவிரோதக் கருத்துக்கள் மற்றும் மதப்பிரிவினைக்கு எதிரான போராட்டம்; வழிபாட்டு நடைமுறைக்கான மேற்பார்வை; வழிபாட்டை ஒழுங்குபடுத்துதல் மற்றும் புதிய வழிபாட்டு முறைகளை உருவாக்குதல்; புனிதப் பொருட்களின் வழிபாடு; புனிதர் பட்டம் வழங்குதல்; வழிபாட்டுப் புத்தகங்களை வெளியிடுதல்; மற்றும் இறையியல் இலக்கியங்களுக்கான தணிக்கை[358] .
புனித சினட் திருச்சபையின் அசையும் மற்றும் அசையாச் சொத்துக்களை நிர்வகித்தது. மடாலயங்கள், அத்துடன் வெளிநாட்டுப் பணிகள் மற்றும் தேவாலயங்கள் அதற்குக் கீழ் இருந்தன. மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் நிறுவல் வரை, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், புனித சினட் நிர்வகித்தது, சினோடல் பிராந்தியம் (மாஸ்கோ சினோடல் அலுவலகம் வழியாக) மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் சினோடல் மறைமாவட்டம்[359] . புனித சினாட்-க்கு கீழ் இருந்த மறைமாவட்ட நிறுவனங்களில், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை நிர்வாகங்களும், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை மன்றங்களும் அடங்கும். கவுண்ட் புரோடாசோவின் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம் கணிசமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டு, அதன் ஊழியர்கள் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கப்பட்டது. அப்போது முதல் சினடோல் காலகட்டத்தின் இறுதி வரை, அந்த அலுவலகம் அதிகாரத்தின் கடிவாளத்தைத் தன் கையில் வைத்துக்கொண்டு, புனித சினடோனின் ஒவ்வொரு செயலையும் மிகச் சிறிய விவரம் வரை தீர்மானித்தது.
'திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகளின்'படி, புனித சினட் என்பது மிக உயர்ந்த திருச்சபை நீதிமன்றமாகும், அதற்கு மறைமாவட்டங்களிலிருந்து மேல்முறையீடுகள் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். இங்கு, திருமணம் செய்துகொள்ளுதல் மற்றும் அதைக் கலைத்தல், திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்படுதல் மற்றும் அதிலிருந்து மீண்டும் சேர்க்கப்படுதல் தொடர்பான வழக்குகள் தீர்க்கப்பட்டன[360] . சபை பின்வரும் வழக்குகளைக் கையாண்டது: 1) ஒரு திருமணத்தின் சட்டவிரோதத்தன்மை குறித்த சந்தேகம்; 2) தவறு செய்த தரப்பைத் தீர்மானித்து திருமணத்தைக் கலைத்தல்; 3) இறை நிந்தனை, மதவிரோதம், பிளவு, சூனியம்; 4) திருமணத்திற்கு முந்தைய உறவுநிலையின் அளவை சரிபார்த்தல்; 5) பெற்றோரின் வற்புறுத்தலால் சிறுவர்களின் கட்டாயத் திருமணங்கள்; 6) நில உரிமையாளர்களின் ஆணையால் அடிமைகளின் கட்டாயத் திருமணங்கள்; 7) மடாலய வாழ்க்கையில் கட்டாய சிகைமுடி கழித்தல்; 8) கிறிஸ்தவ கடமைகளை நிறைவேற்றத் தவறுதல்; 9) திருச்சபை ஒழுங்கு மற்றும் கண்ணியத்தை மீறுதல்; 10) ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து மதம் மாறுதல் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் திரும்புதல்[361] . முதலாம் பீட்டரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, சினட்டின் அதிகார வரம்பின் மீது கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன . அதன்பிறகு, புனித சினட் இறை நிந்தனை மற்றும் திருமண விசுவாசத்தை மீறுவதற்காக மட்டுமே தண்டனைகளை விதிக்க முடிந்தது. பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் நடவடிக்கைகளில் அரசுத் தலையீட்டுக்கான பல நிகழ்வுகள் இருந்தன, அரசு அழுத்தத்தின் கீழ், அந்த நீதிமன்றம் மதகுருமார்களை மடாலயங்களுக்கு நாடு கடத்தவும், அவர்களைப் பதவியிலிருந்து நீக்கவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்கள் மாஸ்கோவில் க்ளிஸ்ட்ஸுக்கு எதிராக வழக்குகளை நடத்தி, அதற்கேற்ற தண்டனைகளை வழங்கின. மத நிந்தனை மற்றும் சூனியத்தனத்தை வழக்குத் தொடர வேண்டிய உரிமையை இரண்டாம் கேத்தரின் புனித சினட்டிடம் இருந்து பறித்தார்[362] . முதலாம் அலெக்சாண்டர், வழிபாட்டுச் சேவைகளின் போது ஒழுங்கு மற்றும் கண்ணியத்தைக் கெடுக்கும் குற்றச்சாட்டுகள் தொடர்பான வழக்குகளை, அவை மதகுருமார்களைப் பற்றியதாக இருந்தபோதும், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு மாற்றினார்; இருப்பினும், முதலாம் நிக்கோலஸ் அவற்றை மீண்டும் மத அதிகார வரம்பிற்குள் (1841) கொண்டு வந்தார். 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் கோவைப்படி, திருச்சபை நீதிமன்றங்கள், மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை மற்றும் பொதுமக்கள் நம்பிக்கைக்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் எதிராகச் செய்யும் குற்றங்களைக் கையாளும் சட்டக் கோவையின் அந்தப் பகுதியால் வழிநடத்தப்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தன (தொகுதிகள் 9, 13–15). இந்த விதிகளுக்கு ஏற்ப திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் நடைமுறையைக் கொண்டுவர வேண்டியதன் அவசியம், 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சாசனத்தை வெளியிடுவதற்குப் பின்னால் இருந்த காரணங்களில் ஒன்றாகும்.[363]
அலெக்சாண்டர் II-ன் 1864 ஆம் ஆண்டு நீதித்துறை சீர்திருத்தம், பொதுமக்களால் ஆர்வத்துடன் வரவேற்கப்பட்டது. இது, பொது விவாதத்திற்கான தேவையையும், நீண்ட காலமாகப் பின்தங்கியிருந்த திருச்சபை நீதி அமைப்பை நவீனமயமாக்குவதன் அவசியத்தையும் முன்னிலைப்படுத்தியது. இதற்கிடையில், 1870 ஆம் ஆண்டில் தான், பேராயர் மகாரி புல்காகோவின் தலைமையில் புனித சினட் கீழ் ஒரு சீர்திருத்த ஆலோசனைக் குழு நிறுவப்பட்டது. பொதுமக்கள் அதன் நடவடிக்கைகளை உன்னிப்பாகக் கவனித்தனர், மேலும் அவை பத்திரிகைகளில் தீவிர விவாதத்திற்குட்பட்டன[364] . சபைகளின் அறிவுறுத்தல்களின்படி, திருச்சபை சட்ட நெறிகளைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு, 1864 ஆம் ஆண்டின் அரச நீதித்துறை சீர்திருத்தத்தைக் கருத்தில் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதன் கொள்கைகளிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுதந்திரத்தையும் பேண வேண்டும் என்று குழுவிற்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. குழுவின் அறிக்கை 1873 வரை சமர்ப்பிக்கப்படவில்லை. அது நிறுவப்பட்ட தருணத்திலிருந்தே, தலைவரால் வழிநடத்தப்பட்ட தாராளவாத பெரும்பான்மையினருக்கும், மாஸ்கோ அகாடமியில் திருச்சபை சட்டப் பேராசிரியரான ஏ. எஃப். லாவ்ரோவ்-பிளாடோனோவ் அவர்களைச் சுற்றி ஒன்று திரண்ட பழமைவாத சிறுபான்மையினருக்கும் இடையே கடுமையான முரண்பாடுகளால் குழு பிளவுபட்டிருந்தது; இவர் பின்னர் லிதுவேனியாவின் பேராயர் அலெக்சியஸ்[365] ஆனார். திருச்சபை சட்டத்தின் கண்ணோட்டத்தில், 1864 ஆம் ஆண்டு நீதித்துறை சீர்திருத்தத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையான—அதாவது, நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களின் தெளிவான பிரிவு—திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்குள் நீட்டிக்கப்படுவதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகக் கருதினர். திருச்சபை சட்டத்தின்படி, ஆயர், பண்டைய காலத்திலிருந்தே தனது மறைமாவட்டத்திற்குள் நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களை ஒருங்கிணைத்திருந்தார், மேலும் ஒரு சுதந்திரமான திருச்சபை நீதிமன்றத்தை நிறுவுவது, ஆயர்களின் அதிகாரத்திற்கான திருச்சபை அடிப்படைகளைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் அச்சுறுத்தலாகத் தோன்றியது. மறுபுறம், நீதித்துறை விஷயங்களில் ஆயர்கள் மற்றும் சினதின் தன்னிச்சையான மற்றும் பாரபட்சமான போக்குகள் அப்பட்டமான முறைகேடுகளுக்கு வழிவகுத்தன, இதனால் கோபமடைந்த பொதுமக்கள் குடிமுறை நீதித்துறை சீர்திருத்தத்திற்கு முழுமையாக இணக்கமான ஒரு தன்னாட்சி நீதி அமைப்பை நிறுவ வலியுறுத்தி கோரினர். மறைமாவட்டங்களின் தன்னிச்சையான போக்கைக் கட்டுப்படுத்த முயன்ற சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், 1867–1869-ல் திருச்சபை கல்வி நிறுவனங்களைச் சீர்திருத்துதல் ஆணையத்தில் பணியாற்றியபோது தன்னை ஒரு தாராளவாதக் கருத்துக்களின் ஆதரவாளராக ஏற்கெனவே நிரூபித்திருந்த பேராயர் மகாரியிடம் குழுவின் தலைமையை ஒப்படைத்தார்[366] . தனது பணியின் போது, குழு குறைந்தது நான்கு வரைவு மசோதாக்களை விவாதித்தது. இறுதி வடிவம், நீதித்துறையை நிர்வாகத் துறையிலிருந்து பிரிக்க முன்மொழிந்தது: நீதித்துறைப் பதவிகளை வகிக்கும் மதகுருமார்கள் நிர்வாகப் பதவிகளை வகிப்பதற்கு அனுமதிக்கப்படவில்லை. கீழ் நீதிமன்றங்கள் மறைமாவட்ட நீதிமன்றங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் பல நீதிமன்றங்கள் இருந்தன; இந்தப் பதவிக்கு ஆயரால் நியமிக்கப்பட்ட பாதிரியார்கள் நீதிபதிகளாகச் செயல்படுவார்கள். அவர்களின் அதிகாரங்களில் பின்வரும் தண்டனைகள் அடங்கும்: 1) கண்டனம், 2) பணிப் பதிவேட்டில் பதிவு செய்யப்படாத கண்டனம், 3) அபராதம், 4) மூன்று மாதங்கள் வரை ஒரு மடாலயத்தில் தடுப்புக்காவல், 5) பணிப் பதிவேட்டில் பதிவு செய்யப்படும் கண்டனம். அடுத்த கட்ட அதிகார வரம்பானது, பல மறைமாவட்டங்களுக்கு பொதுவான மறைமாவட்ட திருச்சபை நீதிமன்றமாக இருந்தது, அதன் நீதிபதிகள் மறைமாவட்டங்களில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு ஆயர்களால் உறுதிசெய்யப்படுவார்கள். இந்த நீதிமன்றம் ஒரு மேல்முறையீட்டு அமைப்பாகக் கருதப்பட்டது. மேலும், ஆயரால் குற்றம் சாட்டப்பட்ட மிகவும் தீவிரமான வழக்குகளில் இது தீர்ப்பளிக்க வேண்டியிருந்தது. அதன் தீர்ப்புக்கு எதிராக மிகவும் புனிதமான சினட்டிடம் மேல்முறையீடு செய்யப்படலாம். மிக உயர்ந்த நீதிமன்றம் மிகவும் புனிதமான சினட்டாவின் நீதித்துறைப் பிரிவாகும், அதன் நீதிபதிகள் பேரரசரால் 3:1 என்ற விகிதத்தில் இந்தப் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்கள் மற்றும் பாதிரிகளாக இருந்தனர். நீதித்துறைப் பிரிவின் அதிகார வரம்பியில் பின்வருவன அடங்கும்: ஆயர்கள் மற்றும் கடற்படைத் தலைமைப் பாதிரியார் கொண்டுவரும் குற்றச்சாட்டுகள் தொடர்பான அனைத்து வழக்குகள்; சபை அலுவலகங்களின் உறுப்பினர்களுக்கு எதிரான வழக்குகள்; மறைமாவட்ட நீதிமன்றங்களின் உறுப்பினர்களால் செய்யப்படும் நீதித்துறைக் குற்றங்கள்; மற்றும் மேல்முறையீட்டு வழக்குகள். புனித சினதின் உறுப்பினர்கள் ஒரே ஒரு அதிகார வரம்புக்குட்பட்ட நீதிமன்றத்திற்கு உட்பட்டனர் – அது சினதின் பிரசிடியத்தின் மற்றும் அதன் நீதித்துறைப் பிரிவின் கூட்டு அமர்வு ஆகும்[367] . முதல் மற்றும் இரண்டாம் நிலை நீதிமன்றங்களின் உறுப்பினர்கள் ஆயர்களின் ஒப்புதலுக்கு உட்பட்டிருந்தனர் என்ற வரையில், அதிகாரப் பிரிவினை குறித்த குழுவின் முன்மொழிவை ஆயர்களின் திருமுறை உரிமைகளுடன் இணக்கப்படுத்த முடிந்தது; இதன் மூலம், ஒரு விதத்தில், ஆயர்கள் தங்கள் உரிமைகளை நீதிபதிகளுக்குப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அந்த நிலையில், புனித சினடின் நீதித்துறையின் நீதிபதிகளை பேரரசர் நியமித்ததும், summus episcopus [உச்சநிலை ஆயர் (லத்தீன்)]-இன் ஒரு செயலாகக் கருதப்பட வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, திருச்சபைக்குள் மன்னரின் பங்கு சந்தேகத்திற்குரிய ஒளியில் தோன்றியது.
வரைவின் மீதான பணிகள் நிறைவடைவதற்கு முன்பு, பேராசிரியர் ஏ. எஃப். லாவ்ரோவ், 'திருச்சபை நீதிமன்றத்திற்கான முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தம்' (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1873, தொகுதி 1) என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆய்வையும், 'புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளுக்கான துணைப்பொருட்கள்' இதழில் தொடர் கட்டுரைகளையும் வெளியிட்டார். அவர் குழுவின் வரைவைக் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளாக்கினார், இது சீர்திருத்தத்தின் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு திருச்சபை சார்ந்த வாதங்களை வழங்கியது. 1873-ல், அந்த வரைவு மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் திருச்சபை மன்றங்களுடன் கலந்துரையாடலுக்காக அனுப்பப்பட்டது[368] . அவர்களின் நிலைப்பாடு எதிர்மறையாகவே இருந்தது; வோலின் பேராயர் அகத்தான்கெலோஸ் சோலோவியோவ் மற்றும் டான் பேராயர் பிளாட்டோன் கோரோடெட்ஸ்கி ஆகியோரின் பதில்கள் குறிப்பாக கடுமையாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் மாஸ்கோவின் பேராயர் பெஞ்சமின் வரைவுக்கு சில சிறிய சலுகைகளை வழங்கத் தயாராக இருந்தார். ஸ்கோவ் மறைமாவட்டத்தின் பேராயர் பாவெல் டோப்ரோகோடோவ் மட்டுமே வரைவுக்கு ஆதரவாகப் பேசினார், அதற்காக அவர் பேராயர் அகதாங்கெலோஸ்[369] என்பவரால் 'துரோகி யூதா' என்று முத்திரையிடப்பட்டார். ஆயர்களால் இவ்வாறு ஒருமனதாக நிராகரிக்கப்பட்டதன் விளைவாக, நீதித்துறை சீர்திருத்தம் நடைபெறவில்லை மற்றும் அந்த வரைவு சினட்டின் ஆவணக்காப்பகத்தில் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 1906 ஆம் ஆண்டில் தான், திருச்சபைக்கு முந்தைய மன்றம் திருச்சபைக்குள் நீதித்துறை சீர்திருத்தம் குறித்த விவாதத்தை மீண்டும் உயிர்ப்பித்தது.
இ) முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் 18-ஆம் முதல் 20-ஆம் நூற்றாண்டுகால அரச சட்டங்கள், ரஷ்ய திருச்சபையின் நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை நடவடிக்கைகளின் சட்ட அடிப்படைகளை மாற்றியமைத்தன[370] .
இந்த கட்டமைப்பு இரண்டு கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது: 1) முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு பொதுவான சட்ட ஆதாரங்கள்; 2) அரசு மற்றும் திருச்சபை சட்டங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட ரஷ்ய சட்ட ஆதாரங்கள். முந்தையது, ரஷ்ய திருச்சபையின் வளர்ச்சி, பேரரசின் மக்கள்தொகையின் மதக் கட்டமைப்பில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள், மற்றும் மாஸ்கோ ரஷ்யாவின் சட்ட நெறிகளை விடத் தெளிவான சட்ட நெறிகளை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியம் ஆகியவற்றின் விளைவாக வளர்ந்தது.
கோர்ம்ச்சயா நிகிகா, அதாவது திருச்சபை சட்டத்தின் இந்த ஒரே ஆதாரம் தவிர, மஸ்கோவிய அரசிற்கு பல அரசுச் சட்டங்கள் இருந்தன. அவற்றில் சில திருச்சபை சட்டத்தைத் தெளிவுபடுத்தின, மற்றவை அதற்குச் துணைபுரிந்தன, ஆனால் அவை அதன் நெறிகளுக்கு முரண்படவில்லை[371] . முதலாம் பீட்டரின் காலத்திலிருந்து, அரசுச் சட்டங்கள் படிப்படியாக மதச்சார்பற்றதாக மாறின. அதே நேரத்தில், இது ஒரு சமூகப் பிரிவாகவும் (திருச்சபை பதவி) மக்கள்தொகையின் ஒரு பகுதியாகவும் உள்ள மதகுருமார் மீதும், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அமைப்புகள் மீதும் விரிவடைந்தது; அவற்றின் நடவடிக்கைகள் அனைத்துக் குடிமக்களுக்கும் கட்டுப்பட வேண்டிய சட்ட விதிமுறைகளுக்கு இணங்க கொண்டுவரப்பட வேண்டியிருந்தது. எனவே, திருச்சபை சட்ட ஆதாரங்கள் அரச சட்டத்தின் மீது கொண்டிருந்த சார்புநிலையை, பீட்டருக்குப் பிந்தைய அரச திருச்சபை அமைப்பின் விளைவாக மட்டும் பார்ப்பது சாத்தியமற்றது; இந்த சார்புநிலை, இந்தக் காலகட்டத்தில் ரஷ்ய மக்களின் பொதுவான உள் வளர்ச்சியிலிருந்து உருவானது என்பதை நாம் உணராமல் இருக்க முடியாது.
முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கும் பொதுவான சட்ட ஆதாரங்களில், 1) டோபிட், ஜூடித், சாலொமோனின் ஞானம், சீராகின் மகன் இயேசு, எஸ்ராவின் இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் புத்தகங்கள், மற்றும் மக்காபியர்களின் மூன்று புத்தகங்கள் ஆகிய அங்கீகரிக்கப்படாத புத்தகங்களைத் தவிர, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் புத்தகங்கள் அடங்கும். புனித சினட் அதன் ஆணைகள், உத்தரவுகள் மற்றும் நீதித்துறை தீர்ப்புகளில் (முதன்மையாக விவாகரத்து வழக்குகளில்), அத்துடன் விசுவாசிகளுக்கு எழுதிய அதன் திருமுகங்களிலும் புனித வேதாகமத்தை மிகவும் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டியது[372] . மேலும்: 2) ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ விசுவாசப் பிரமாணங்கள், திருத்தூதுவர் விதிமுறைகள், உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் ஆணைகள் ஆகியவற்றில் அடங்கியுள்ள புனித மரபு, அருட்சாட்சியர்களின் செயல்கள் மற்றும் திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள்[373] , அத்துடன் 3) நொமோகாнон மற்றும் கோர்ம்ச்சயா நிகிகாவின் கிரேக்க மற்றும் ஸ்லாவோனிக் உரைகளில் இணைக்கப்பட்ட வரையறையின்படி, பைசண்டைன் பேரரசர்களின் சிவில் மற்றும் திருச்சபை சட்டங்கள்[374] . 1740-களில், புனித சினட் கோர்ம்ச்சயா நிகிகாவின் கடுமையாகச் சிதைக்கப்பட்ட உரையைத் திருத்தியமைக்கும் பணியை மேற்கொண்டது; இருப்பினும், இந்தப் பணி முடிக்கப்படாததால், கோர்ம்ச்சயா நிகிகாவின் 1785 மற்றும் 1804 பதிப்புகளில் பழைய உரையே இடம்பெற்றிருந்தது. 1836-ல், இந்தப் பணி ஒரு சிறப்பு சினோடல் ஆணையத்தால் தொடரப்பட்டது, அது 1839-ல் 'புனிதத் தூதர்களின் விதிகளின் புத்தகம், புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள், மற்றும் புனிதத் தந்தையர்கள்' (2வது பதிப்பு – 1862) என்ற நூலை ஒரு திருத்தப்பட்ட உரையுடன் வெளியிட்டது. இந்தப் புத்தகத்தில் * *, *Kormchaya Kniga* மற்றும் *Nomokanon* ஆகியவற்றில் காணப்படும் பைசண்டைன் சட்டங்கள் இல்லை. திருச்சபை நிர்வாக நடைமுறையில் பிந்தையதைக் குறிப்பிடுவது அவசியமாக இருந்ததால், 1839-க்குப் பிந்தைய புனித சினட் மற்றும் கான்சிஸ்டோரியின் பல தீர்மானங்கள் *Kormchaya Kniga*-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன[375] . இறுதியாக, 4) திருச்சபை சட்டத்தொகுப்பு, பணிப்புத்தகம் மற்றும் சடங்குகள் புத்தகம் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட வேண்டும், இவற்றில் மற்றவற்றுடன் துறவிகள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களுக்கான ஒழுங்குமுறைகளும் அடங்கியுள்ளன. பெரிய சடங்குகள் புத்தகம் பாவ அறிக்கை விதிகளையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, அவை முடிவெடுக்கும்போது கான்சிஸ்டோரியங்களில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டன[376] .
ரஷ்ய திருச்சபையின் சட்டத்தின் குறிப்பிட்ட ஆதாரங்கள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன: 1) திருச்சபையால் வெளியிடப்பட்ட சட்டங்கள், அத்துடன் திருச்சபைக்காக அரசால் வெளியிடப்பட்ட சட்டங்கள்; 2) பேரரசின் முழு மக்கள்தொகைக்கும் பொதுவான அரச சட்டங்கள், இதில் மதகுருமார்களும் அடங்குவர், அத்துடன் திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கும் பொருந்தக்கூடிய பொதுவான நிர்வாகச் சட்டங்கள்.
முதல் வகையிலான சட்டங்கள்:
அ) 1721 ஆம் ஆண்டின் "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்". முதல் பகுதி புனித சினாட் நிறுவப்பட்டதற்கான காரணத்தை முன்வைக்கிறது; இரண்டாவது பகுதி அதன் அதிகார வரம்பிற்குள் வரும் நபர்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பட்டியலிடுகிறது மற்றும் அதன் பணிகளை நடத்துவதற்கான நடைமுறையை வரையறுக்கிறது; மூன்றாவது பகுதி சினாட்டின் அமைப்பு, அதன் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் பற்றி விவாதிக்கிறது. 1722-ஆம் ஆண்டின் "கூடுதல் பாகம்" மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கான விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. நூற்றாண்டின் இறுதியில், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஒரு பெரும் அரிதானதாக மாறி, மதகுருமார்களுக்கு நடைமுறையில் அணுக முடியாததாக இருந்தது, ஆனால் புனித சினட் இந்த நிலையை மிகவும் சாதகமாகக் கண்டது, ஏனெனில் 1803 இல் அது ஒரு புதிய பதிப்பிற்கான தலைமை வழக்கறிஞரின் முன்மொழிவை நிராகரித்தது. அதை மீண்டும் அச்சிட ஒரு பேரரசர் ஆணை தேவைப்பட்டது, அதன் பேரில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' பலமுறை மீண்டும் அச்சிடப்பட்டன.
பி) 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சாசனம். இந்த சாசனம் 1883 இல் சில திருத்தங்களுடன் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கு சட்டப்பூர்வ அடித்தளமாகப் பயன்பட்டது. 1832 சட்டக் கோவையின் வெளியீடுதான் சாசனத்தை வரைவதற்கான உந்துதலாக இருந்தது. அதில், இருந்த தண்டனைகள் மற்றும் சபை ஆணைகள் எந்தவொரு முறையுமின்றி சிதறிக் கிடந்தன, இது அவற்றைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான பார்வையைப் பெறுவதை மிகவும் கடினமாக்கியது. 1900 மற்றும் 1911 ஆம் ஆண்டுகளில் வெளியிடப்பட்ட கடைசி இரண்டு பதிப்புகளில் அடங்கியுள்ள புனித சினட்டால் செய்யப்பட்ட சேர்க்கைகள் மற்றும் தெளிவுபடுத்தல்கள், முக்கியமாக விவாகரத்து விஷயங்களைப் பற்றியவை. அந்தச் சட்டத்தின் நான்கு பகுதிகளில் உள்ளவை: 1) கவுன்சில்கள் மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகள் குறித்த பொதுவான விதிகள்; 2) மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் அதிகாரங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள்; 3) மறைமாவட்ட நீதிமன்றங்கள் மற்றும் அவற்றின் நடவடிக்கைகள் தொடர்பான விதிகள்; 4) கவுன்சில்களின் அமைப்பு மற்றும் அவற்றின் நிர்வாக நடைமுறைகள்.
g) திருச்சபை நிர்வாகத்தின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளைப் பற்றிய சட்டங்கள், அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள்: 1) 1808–1814, 1867–1869, 1884, மற்றும் 1910–1911 வரையிலான இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்கள்; 2) 1808 முதல் திருச்சபை காவலர்களுக்கு அறிவுறுத்தல்கள்; 3) 1828 தேதியிட்ட மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் மற்றும் மடாலயத் தலைவிகளுக்கு வழிகாட்டுதல்கள்; 4) 1903 தேதியிட்ட ஸ்ட ауரோபெஜியல் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களுக்கு வழிகாட்டுதல்கள்; 5) 1864 தேதியிட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட பங்கு மன்றங்கள் மீதான விதிமுறைகள்; 6) 1885 ஆம் ஆண்டின் தேவாலய சமூகங்கள் குறித்த ஒழுங்குமுறைகள்; 7) 1901 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை தேவாலயங்களின் தாளர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல்கள்; மற்றும், இறுதியாக, சபை மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் தனிப்பட்ட துறைகள் தொடர்பான ஒழுங்குமுறைகள், போன்றவை.[377]
திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு, 1776-ல் வெளியிடப்பட்ட 'திருச்சபை மூப்பர்களின் கடமைகள் பற்றிய புத்தகம்', மதப்பள்ளிகளுக்கு வழிகாட்டியும் பாடப்புத்தகமாகவும் இருந்து, மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. அதன் ஆசிரியரான ஸ்மோலென்ஸ்கின் பிஷப் பார்த்தேனியஸ் சோப்கோவ்ஸ்கியின் பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை. ஒரு பாடப்புத்தகமாகப் பயன்பட்ட அதே வேளையில், இந்தப் புத்தகம் பல்வேறு சட்ட விஷயங்கள் குறித்த நடைமுறை வழிகாட்டுதல்களையும் கொண்டிருந்தது[378] .
1868-ல், புனித சினட் கீழ் ஒரு ஆவணக் காப்பக ஆணையம் நிறுவப்பட்டது, இது 'ரஷ்யப் பேரரசின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் ஆணைகள் மற்றும் உத்தரவுகளின் முழுமையான தொகுப்பு' மற்றும் 'புனித ஆளும் சினட்டின் ஆவணக் காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டியலை' வெளியிடத் தொடங்கியது. ஆரம்பத்தில், இந்த வெளியீடு ஒரு கடுமையான காலவரிசை முறையைப் பின்பற்றியது, பின்னர் ஆட்சியாளர்களின் ஆட்சிக் காலங்களின்படி தனித்தனித் தொகுப்புகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. ஆணையம் மெதுவாகச் செயல்பட்டாலும், காலப்போக்கில் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு தொடர்பான, காலவரிசைப்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஏராளமான மதிப்புமிக்க தகவல்கள் வெளியிடப்பட்டன (காண்க: அறிமுகம், பகுதி B).
இரண்டாவது வகையின் சட்டங்கள்:
பின்வரும் அரச சட்டங்கள் திருச்சபை சட்டத்திற்கான ஆதாரங்களாகப் பயன்பட்டன: 1) புனித சினோட்டிற்கு அனுப்பப்பட்ட அல்லது திருச்சபையையும் உள்ளடக்கிய பொதுவான அரசு நிர்வாகம் தொடர்பான பேரரசின் ஆணைகள்; 2) ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டக் கோவை, 1832, 1857, 1876 மற்றும் 1906 ஆம் ஆண்டு பதிப்புகளில், மாநில மன்றத்தின் ஆணைகள் மற்றும் தீர்மானங்கள் மற்றும் செனட்டின் விளக்கங்களுடன், அவை உரைகளுக்காகப் பயன்பட்டன. பிந்தையவை, ஆணைகள் மற்றும் உத்தரவுகளின் முழுமையான தொகுப்பில் வெளியிடப்பட்டன (பார்க்க: அறிமுகம், பகுதி B). சட்டக் கோவையின் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு தொகுதியிலும் மதகுருமார் அல்லது தேவாலய நிர்வாகம் தொடர்பான ஆணைகள் உள்ளன. தொகுதி 1-ல் முக்கிய சட்டங்கள் உள்ளன; தொகுதி 3-ல் திருச்சபைத் துறையில் ஓய்வூதியங்கள் மற்றும் விருதுகள் குறித்த ஆணைகள் உள்ளன; தொகுதி 4-ல் தேவாலயச் சொத்துக்கள் மற்றும் நகராட்சி வரிகள் குறித்த விதிகள் உள்ளன; தொகுதி 8-ல் வனவியல் அடங்கியுள்ளது; தொகுதி 9, நிலங்கள், அதாவது மதகுருமார் மற்றும் துறவிகள் அடங்கிய மதகுருமார் நிலம் தொடர்பானவை; தொகுதி 10 திருமணச் சட்டத்தை உள்ளடக்கியது; தொகுதி 12 கட்டுமானம் தொடர்பானவை; தொகுதி 13 பொது நலன், மறைமாவட்ட அறக்கட்டளைகள், கல்லறைகள், ஏழைகள் போன்றவற்றைக் கையாள்கிறது; தொகுதி 15, நம்பிக்கை மற்றும் திருச்சபைக்கு எதிரான குற்றங்களுக்கான தண்டனைகளை நிறுவுகிறது, அதே நேரத்தில் தொகுதி 14 அத்தகைய வழக்குகளில் சட்ட நடவடிக்கைகளை ஒழுங்குபடுத்துகிறது மற்றும் திருச்சபை நிறுவனங்களின் சிவில் சட்டத்திற்கான விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அதிகாரப்பூர்வமற்ற கையேடுகளில், தொடர்புடைய தகவல்கள் குறிப்பிட்ட தலைப்புகள் மற்றும் பிரச்சினைகளின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்டன. நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, அத்தகைய கையேடுகள், பல வழிகளில் சட்டங்களின் உரைகளை அவற்றின் மூலமாக மட்டுமே அணுகிய பாதிரியார்கள் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகள் ஆகிய இருவர் மத்தியிலும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. எடுத்துக்காட்டாக, கான்சிஸ்டோரிகளில் (consistories)[379] .
வகைப்படுத்தப்பட்ட சட்டத்துடன், வழக்கமான சட்டம் சினடோல் காலம் முழுவதும் மிகப்பெரிய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றிருந்தது; இது பெரும்பாலும் மிகவும் பழமையான தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்த மக்கள் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளின் ஒரு செறிவூட்டப்பட்ட வெளிப்பாடாகப் பயன்பட்டது. உதாரணமாக, இந்த பரந்த மாநிலத்திற்குள், வழிபாட்டுப் பழக்கவழக்கங்களில் உள்ளூர் வேறுபாடுகள் காணப்பட்டன. வழிபாட்டுப் பணிகளுக்கான பாரம்பரியக் கொடுப்பனவில் உள்ள உள்ளூர் வேறுபாடுகள், மதகுருமார்களுக்கான நியமனத்தில் பெரும்பாலும் தீர்க்கமான பங்கை ஆற்றின. இறந்த மதகுருமார்களின் பதவிகளை அவர்களது உறவினர்களுக்காக ஒதுக்கும் வழக்கம் மிகவும் உறுதியாக நிலைபெற்றது, ஒரு விதத்தில் அது வழக்கறிஞைச் சட்டத்தின் பண்புகளைப் பெற்றது. மதகுருமார்களாக மடாலயத் துறவிகளை மட்டுமே நியமிக்கும் வழக்கம், அல்லது எதிர்காலப் பூசாரி ஒருவர் தனது திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும் என்ற தேவை (அதாவது, உலகியல் மதகுருமார்களுக்கான பிரம்மச்சரியத்தை நிராகரித்தல்) ஆகியவை மிகவும் பழமையான தோற்றத்தைக் கொண்டவை, இன்றும் கூட மிகச் சிலரே, குருமார்களாக இருந்தாலும் சரி, பொதுமக்களாக இருந்தாலும் சரி, இது ஒரு வழக்கின் விஷயம் மட்டுமே என்றும், எந்த வகையிலும் திருச்சபை சட்டத்தின் விதி அல்ல என்றும் அறிந்திருக்கிறார்கள், இருப்பினும் 1860களில் இந்த பிரச்சினைகள் தீவிரமான பொது விவாதத்திற்கு உட்பட்டிருந்தன. பழமையான பழக்கவழக்கங்களுக்கான விசுவாசிகளின் மரியாதை, திருத்தொண்டர் படிநிலைகளாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் புனித சினட்டால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது கூட. இந்த பரந்த பாடப்பொருள் மீதான ஆராய்ச்சியின் பற்றாக்குறை, ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடைவெளியை உருவாக்குகிறது[380] .
(d) 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், புனித சினட்டிடம் பல நிர்வாக அமைப்புகள் இருந்தன, அவை அந்த நூற்றாண்டின் போது தொடர்ச்சியான குறைப்புகளுக்கு உள்ளாயின, பின்னர் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபையின் வளர்ச்சி மற்றும் அது எதிர்கொண்ட புதிய சவால்களுடன் இணைந்து மீண்டும் விரிவடைந்தன[381] . முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், 1721-ல் சபை அமைப்புடன் (Synod) சேர்ந்து நிறுவப்பட்ட மற்றும் செனட்டின் செயலக மாதிரியில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சபை செயலகத்தைப் (Synodal Chancellery) பற்றி குறிப்பிட வேண்டும். ஆரம்பத்தில், இதில் ஒரு தலைமைச் செயலாளர், இரண்டு செயலாளர்கள், பல எழுத்தர் அதிகாரிகள் மற்றும் வீரர்களைக் கொண்ட துணைப் பணியாளர்கள் இருந்தனர். சங்கத்திற்கும் அரசு நிறுவனங்களுக்கும் இடையில் இடைத்தரகராகச் செயல்பட்ட முகவர் பதவியும் மிகக் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே இருந்தது. தலைமை வழக்கறிஞராக கவுண்ட் என். ஏ. ப்ரோடாசோவின் பதவிக்காலத்திலிருந்து, சினடோக்கல் செயலகம் தலைமை வழக்கறிஞரின் நிர்வாக அமைப்பாக மாறியது. சான்சலரியின் தலைவர் எப்போதும் தலைமை வழக்கறிஞரின் தனிப்பட்ட நம்பிக்கைக்குரியவராக இருந்தார், அவரே சினட்டின் முடிவுகளைத் தயாரிப்பார். மறைமாவட்ட ஆயர்கள் கூட சான்சலரியின் தலைவரைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது மற்றும் பல்வேறு விஷயங்களில் அவரது கருத்துக்களைக் கேட்பது அவசியம் என்று கண்டறிந்தனர்[382] .
1721 மற்றும் 1726-க்கு இடையில், சினத்திற்குப் பள்ளிகள் மற்றும் அச்சகங்களுக்கான ஒரு அலுவலகமும்; 1722 மற்றும் 1726-க்கு இடையில், நீதித்துறை விவகாரங்களுக்கான ஒரு அலுவலகமும் இருந்தது. மேலும், 1722 மற்றும் 1727-க்கு இடையில், சினட் ஒரு விசாரணைத்துறை அலுவலகத்தை (Office of Inquisitorial Affairs) பராமரித்தது, அதிலிருந்து , செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோவில் தலா ஒரு தலைமை விசாரணை அதிகாரியும், அத்துடன் மாகாண விசாரணை அதிகாரிகள் மற்றும் அவர்களுக்குக் கீழ் உள்ள விசாரணை அதிகாரிகளும் பணியாற்றினர். இந்த நிறுவனம் மறைமாவட்ட அதிகாரிகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு மேற்பார்வை அமைப்பாகச் செயல்பட்டது[383] . பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடமிருந்து தலையீட்டு வரியை வசூலிப்பதற்கும் அவர்களைக் கண்காணிப்பதற்கும், பிளவுவாத விவகாரங்களுக்கான அலுவலகம் 1722-இல் நிறுவப்பட்டது. 1726-ல் வரிவிஷயங்கள் செனட்டின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்ட பிறகு, பிளவுவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக சினடிற்குள் ஒரு சிறப்புப் பிளவுவாத விவகார அலுவலகம்[384] அமைக்கப்பட்டது. இந்த அலுவலகத்திற்கு ஒரு சினடோல் ஆலோசகர் — அதாவது, புனித சினடின் உறுப்பினர் — தலைமை தாங்கினார், அவருக்கு ஒரு மதிப்பீட்டாளர் உதவியாக இருந்தார். பேதுருத்துவத்தின் காலத்திலிருந்தே, மாஸ்கோவில் உருவப்படம் வரைவதை மேற்பார்வையிட உருவப்பட ஓவியர்கள் அலுவலகம் ஒன்று இருந்தது; 1700–1707 மற்றும் 1710–1722 ஆகிய காலங்களுக்கு இடையில் அது ஆயுதக் கிடங்கு அறைக்குக் கீழ் இருந்தது, மேலும் 1707–1710 ஆகிய காலங்களுக்கு இடையில் பேராயர் பீடத்தின் தற்காலப் பொறுப்பாளருக்கு, மற்றும் 1722 முதல் புனித சினத்திற்கு[385] .
அதன் நிறுவப்பட்ட உடனேயே, புனித சபை மாஸ்கோ பேதுருப் பிராந்தியம் (சபைப் பிராந்தியம் என அறியப்பட்டது) மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் சபை மறைமாவட்டத்தின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றியது, இதில் தலைநகரைச் சுற்றியுள்ள புதிதாகக் கையகப்படுத்தப்பட்ட நிலங்களும் அடங்கும். புனித சபை 1742 வரை இரண்டு மறைமாவட்டங்களையும் நிர்வகித்தது. மாஸ்கோவில், சபை தற்காலிகப் பொறுப்பாளரிடமிருந்து பேராதீனத்தின் ஆணைகளைக் கைப்பற்றிக் கொண்டது, மேலும் அதைத் தொடர்ந்த ஆண்டுகளில், மறைமாவட்டத்தின் நிர்வாகத்தில் பல மறுசீரமைப்புகளையும் பெயர் மாற்றங்களையும் மேற்கொண்டது[386] .
1701-ல் மீண்டும் நிறுவப்பட்ட மடாலய அலுவலகம், 1724-ல் திருச்சபையின் சபை அலுவலகமாக மாற்றப்பட்டது, அதற்கு திருச்சபை நிலங்களின் நிர்வாகம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 1726-ல், சபை அலுவலகம் நீக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் செயல்பாடுகள் நிதிக் குழுவிற்கு மாற்றப்பட்டன, அது 1738 வரை இருந்தது, அதன்பிறகு தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகம் செனட்டிற்கு மாற்றப்பட்டது. 1744 மற்றும் 1757-க்கு இடையில், வருவாய்கள் புனித சினட்டின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தன. 21 நவம்பர் 1762 மற்றும் 26 பிப்ரவரி 1764 தேதிகளில் ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டதன் மூலம், தேவாலய நிலங்களின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் ஒரு முடிந்த முடிவாக மாறியது[387] .
1814-ல், உள்ளூர் எக்ஸார்கேட்டை நிர்வகிப்பதற்காக டிஃப்லிஸில் ஜார்ஜியன்-இமெரெடியன் சினோடல் அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது; அதன் அமைப்பு மாஸ்கோ அலுவலகத்தை மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தது. அதன் பொறுப்புகளில் தேவாலயச் சொத்துக்களை நிர்வகித்தல், காலியாக உள்ள பிஷப் பதவிகளுக்கு வேட்பாளர்களைப் பரிந்துரைத்தல், திருமண விஷயங்கள் மற்றும் திருச்சபை நீதிமன்றங்கள் ஆகியவை அடங்கும். நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ், இந்த அலுவலகத்தின் ஊழியர்கள் விரிவுபடுத்தப்பட்டனர்[388] .
1836 முதல், சனாதியில் ஒரு பொருளாதாரக் குழு நிறுவப்பட்டது, இது 1839 முதல் பொருளாதார நிர்வாகம் என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் புனித சனாதியின் நிதி விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பாக இருந்தது. கூடுதலாக, 1833 முதல் வருவாய் மற்றும் செலவினங்களைக் கண்காணிக்கும் பொறுப்பில் ஒரு அமைப்பு இருந்தது, இது 1867 முதல் புனித சினட்டின் தணிக்கை அலுவலகம் என்று அழைக்கப்பட்டது[389] .
1808 முதல் 1839 வரை இருந்த இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம், 1 மார்ச் 1839 அன்று இறையியல் கல்வி வாரியம் என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது, இது தலைமை வழக்கறிஞரின் மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்தது. 1867 முதல், இந்த அமைப்பின் செயல்பாடுகள் புனித சினட்டின் கல்விக்குழுவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டன, இது ஒரு மதகுருவின் தலைமையில் இருந்ததுடன், அதன் ஊழியர்களிடையே மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிகளையும் கொண்டிருந்தது[390] . மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் கீழ், இறையியல் பள்ளிகளுக்கான மன்றம் நிறுவப்பட்டது, இது ஒரு ஆயத்தால் தலைமையேற்றது; பங்குப் பள்ளிகள் இந்த மன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன. இதில் ஒரு வெளியீட்டு ஆணையம் (பின்னர் வெளியீட்டு மன்றம்) அடங்கியிருந்தது, இது இறையியல் பள்ளிகளுக்கான பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் இதழ்களின் வெளியீட்டைக் மேற்பார்வையிட்டது (1908-ல், இதன் மதிப்பு 900,000 ரூபிள்ஸ் ஆகும்)[391] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து, புனித சினட் கீழ் ஒரு தணிக்கைக் குழு செயல்பட்டது, அதன் பணி வரம்பு மற்றும் செயல்பாட்டு வழிமுறைகள் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டிருந்தன . மேலும், அது நிறுவப்பட்ட தருணத்திலிருந்தே, சினட் குறிப்பிட்ட வழக்குகளைக் கையாள அவ்வப்போது ஆணையங்களை நிறுவி, அவற்றின் பணிகள் முடிந்தவுடன் அவற்றைக் கலைத்துவிடும்[392] .
இறுதியாக, 1865-ல் நிறுவப்பட்டதும், மேலே குறிப்பிடப்பட்டதும், புனித சினடின் ஆவணக்காப்பகக் κατάλογு ஆணையத்தையும் இங்கே குறிப்பிட வேண்டும். அதன் இரண்டு ஆவணத் தொகுப்புகள் முறையே 1868 மற்றும் 1869-ல் வெளியிடப்படத் தொடங்கின. 1896-ஆம் ஆண்டில் தகுதிவாய்ந்த அறிஞர்கள் ஒரு சிறப்பு கட்டண அடிப்படையில் பணியமர்த்தத் தொடங்கியபோது ஆணையத்தின் பணி வேகமெடுத்தது. அந்த நேரத்தில், குறிப்பாக ஆட்சியாளர்களின் ஆட்சிக் காலங்களின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட சேகரிப்புகளுக்கு, கிட்டத்தட்ட எல்லையற்ற அளவு பொருட்கள் ஏற்கனவே குவிந்துவிட்டன[393] .
(இ) முதலாம் பீட்டரின் கீழ் புனித சினட் ஏற்கனவே அரசு வரவு செலவுத் திட்டத்திலிருந்து நிதியளிக்கப்பட்டது, இது தேவாலயத்தின் அரசு மீதான நிதிச் சார்புநிலையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது—இது மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் முன்பு அறியப்படாத ஒரு சூழ்நிலையாகும். 1764-ஆம் ஆண்டிற்குள், இந்தச் சார்புநிலை தேவாலய நிலங்களின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு வழிவகுத்தது—இது பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் ஒரு தர்க்கரீதியான விளைவாகும். மதச்சார்பின்மையாக்கல், முன்பு தேவாலய நிலங்களின் வருமானத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட அனைத்து நிர்வாக அமைப்புகள் மற்றும் நிறுவனங்களையும் மாநில நிதிக்கு மாற்றுவதைத் தவிர்க்க முடியாமல் உள்ளடக்கியது. அரசோ அல்லது திருச்சபையின் அதிகாரப் படிநிலைகளோ திருச்சபையின் நிதி சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதில் எந்த ஆர்வத்தையும் காட்டவில்லை. அத்தகைய தன்னாட்சி, திருச்சபை சமூகங்கள் தங்களுக்குள் வரி விதித்துக் கொள்ளும் அடிப்படையில் மட்டுமே சாத்தியமாகியிருக்கும், அதற்கு அவர்கள் முற்றிலும் தயாராக இல்லை. பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரிய ஒழுங்கு, திருச்சபை மற்றும் மதகுருமார்களின் பராமரிப்பை திருச்சபை நிலங்கள் மூலம் உறுதி செய்தது; இதன் விளைவாக, கூட்டு சுய-ஆட்சியின் வடிவத்தில் அமைப்பு ரீதியான நிலைமைகளோ, அல்லது நிதி தன்னாட்சி உருவாவதற்கான உளவியல் முன்நிபந்தனைகளோ இருந்திருக்கவில்லை[394] .
பேராயர் ஆட்ரியனின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து மற்றும் துறவற அலுவலகம் மீண்டும் நிறுவப்பட்ட பிறகு, லோகம் டென்ென்ஸ் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி, துறவற அலுவலகத்துடன் இணைந்து, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பாரம்பரிய ஏற்பாட்டின்படி உயர் திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கு நிதியளிக்க முடிந்தது. இந்த ஏற்பாட்டின் கீழ், அரசு திருச்சபையின் சொத்து விவகாரங்களில் தலையிடவில்லை, இருப்பினும் அவ்வப்போது சில செலவினங்களைக் குறைத்தது. பின்னர் புனித சபை என்று அழைக்கப்பட்ட திருச்சபைக் கல்லூரி நிறுவப்பட்டபோது, முதலாம் பீட்டர் 18 ஜனவரி 1721 அன்று, புனித சபையின் பராமரிப்புக்காக நிதி ஒதுக்குமாறு செனட்டிற்கு அறிவுறுத்தி ஒரு ஆணை வெளியிட்டார். இருப்பினும், புனித சபைக்கும் அதன் ஊழியர்களுக்கும் சம்பளத்தின் அளவு குறித்த அறிவிப்பு 21 செப்டம்பர் வரை கிடைக்கவில்லை, மேலும் ஆண்டின் இறுதிக்குள் அதன் செயலகத்திற்கான நிதி ஒதுக்கீடு குறித்த அறிவிப்பும் கிடைக்கவில்லை. இந்த அடிப்படையில் புதிய மற்றும் முக்கியமான ஏற்பாடு, 5 ஜனவரி 1724 தேதியிட்ட பேரரசரின் ஆணையால் உறுதி செய்யப்பட்டது, அதில் புனித சினட்டின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் அதன் ஊழியர்களின் சம்பளத்தை அரசு கருவூலத்திலிருந்து செலுத்த வேண்டும் என்று கூறப்பட்டிருந்தது. புனித சினோட்டிற்கான இறுதி, மிகவும் தாராளமான நிதிநிலை அறிக்கை, மதச்சார்பின்மையாக்கலுக்குப் பிறகே, 26 பிப்ரவரி 1764 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் நிறுவப்பட்டது. அதன் மொத்தத் தொகை 25,082 ரூபிள்ஸ் ஆகும், இந்தத் தொகை இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் மீண்டும் ஒருமுறை அதிகரிக்கப்பட்டது[395] .
1764 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் விதிகள் பேரரசின் அனைத்து 26 மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களையும் உள்ளடக்கியிருந்தன, மேலும் ஆரம்பத்தில் அரசு கருவூலத்திலிருந்து மொத்தம் 150,586 ரூபிள் 65 கோபெக்ஸ் செலுத்த வழிவகை செய்தன. நியாயமாகச் சொல்வதானால், 1764 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை சொத்து சீர்திருத்தம் மறைமாவட்ட அதிகாரிகளுக்கு எந்த வகையிலும் தீங்கு விளைவிக்கவில்லை என்று கூறப்பட வேண்டும்.[396]
பல சந்தர்ப்பங்களில், அரசு பராமரிக்கும் மடாலயங்களுக்கு வரவுசெலவுத் திட்ட நிதிக்கு மாறியது மிகவும் சாதகமற்றதாக இருந்தது, அவற்றை மூன்று வகுப்புகளாகப் பிரித்தது (இரு லாவ்ராக்களுக்கும் ஒரு சிறப்பு வரவுசெலவுத் திட்டம் இருந்தது) மற்றும் மடாலயத்தினர் அவர்களின் பதவிக்கேற்ப தனிப்பட்ட சம்பளங்கள் ஒதுக்கப்பட்டது; மொத்தத்தில், அரசுச் செலவினம் , 197,680 ரூபிள்களாக இருந்தது (பின்னர் 207,750 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது). 1786-ல் சிறு ரஷ்ய மடாலயங்களின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் இந்தத் தொகையை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. மேலும், 1765-ல், 27 பேராலயங்கள் மற்றும் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான பங்குத் திருச்சபைகள் ஆகியவற்றின் பராமரிப்புக்கான வரவுசெலவு மதிப்பீட்டில், 16,000 ரூபிள்களுக்கு மேல் செலவினம் சேர்க்கப்பட்டது; இவற்றின் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட நில உடைமைகள் மிதமானதாக இருந்தன. பெரும்பாலான வெள்ளையின மதகுருக்கள் சம்பளப் பட்டியலில் தொடர்ந்து இருந்தனர்[397] .
1764 ஆம் ஆண்டு வரவு செலவுத் திட்டம், அரசு வரவு செலவுத் திட்டத்திற்குள் ஒரு நிரந்தர தேவாலய ஒதுக்கீட்டின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, இது 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துறை' என்று அறியப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், வெளிநாடுகளில் உள்ள தேவாலயங்களின் பராமரிப்பு, படைப்பிரிவு மதகுருக்கள் போன்ற பல கூடுதல் செலவினங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. 1799 இல், தேவாலயத்தின் வரவு செலவுத் திட்டம் 1,400,000 ரூபிள்களாக இருந்தது.[398] 1808–1814 இல் இறையியல் கல்லூரிகளில் மேற்கொள்ளப்பட்ட சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து, அவை அரசு நிதிக்கு மாற்றப்பட்டன, இது வரவுசெலவுத் திட்டத்தில் அதிகரிப்புக்கு வழிவகுத்தது; புதிய மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டதன் விளைவாகவும், பங்குத் திருச்சபையினருக்கு அரசு ஊதியங்கள் ஒதுக்கப்பட்டதன் காரணமாகவும் இது தொடர்ந்து வளர்ந்தது. (1867-ல் – 6,683,900 ரூபிள்கள்). இருப்பினும், இந்த அதிகரிப்பு ஒட்டுமொத்த அரசு வரவுசெலவுத் திட்டத்தின் வளர்ச்சிக்கு விகிதாசாரமாக இருந்தது, மேலும் தேவாலயத்திற்கான செலவினம் ஒருபோதும் (சதவீதத்தில் ஒரு சிறு பகுதியின் அரிதான விலக்குகளுடன்) ஒன்றரை சதவீதத்தைத் தாண்டவில்லை[399] (அட்டவணை 3-ஐப் பார்க்கவும்). இரண்டு முக்கியப் பொருட்களான - கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் மதகுருமார்[400] - மீதான செலவினம் எவ்வாறு மாறியது என்பது இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:
|
|
இறையியல் கல்லூரிகள் |
நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற |
மொத்த வரவுசெலவுத் திட்டம் |
|
|
|
குருமார் |
|
|
1870 |
1,239,225 |
5,365,678 |
8,663,315 |
|
1885 |
1,645,683 |
6,334,921 |
10,598,716 |
|
1897 |
7,263,091 |
9,193,574 |
19,805,687 |
|
1901 |
12,996,676 |
10,945,019 |
27,954,151 |
20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, 1897 மற்றும் 1901 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான மேலே கொடுக்கப்பட்ட புள்ளிவிவரங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்த பங்குப் பள்ளிகளுக்கான வரவுசெலவுத் திட்டம் அதிகரித்தது:
|
|
1910 |
1913 |
1916 |
|
இறையியல் கல்லூரிகள் |
3,303,383 |
3,299,404 |
8,818,922 |
|
பங்குப் பள்ளிகள் |
13,121,728 |
20,223,219 |
31,414,074 |
|
குருமார் |
14,467,744 |
15,395,784 |
14,780,308 |
|
மொத்த வரவு செலவுத் திட்டம் |
35,761,012 |
44,419,959 |
54,000,000 [401] |
|
சினட் |
|
|
|
மற்ற பொருட்களுடன் ஒப்பிடும்போது, நிர்வாகச் செலவினங்களில் ஏற்பட்ட அதிகரிப்பு ஒப்பீட்டளவில் மிதமாக இருந்தது; உதாரணமாக, புனித சினட்டின் மத்திய நிர்வாகத்தில், இது 1870-ல் 206,409 ரூபிள்களில் இருந்து 1916-ல் 379,795 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது.
அரசாங்க கருவூலத்திலிருந்து ஒதுக்கீடுகள் வழங்கப்படுவதுடன், புனித சினோடிடம் அதன் சொந்த சொத்துக்கள், மறைமாவட்டங்களின் வருவாய் மற்றும் நன்கொடைகளிலிருந்து வரும் வருமானமும் இருந்தது. இதில் பின்வரும் அம்சங்கள் அடங்கும்: 1) அச்சுக்கூட சொத்துக்கள்; 2) மேற்கத்திய மறைமாவட்டங்களின் மதகுருமார்களுக்கான மூலதனம்; 3) மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானம்; 4) தன்னார்வ நன்கொடைகள் மற்றும் பிற சேகரிப்புகள்; 5) வெளிநாடுகளில் அமைந்துள்ள தேவாலயங்கள், மற்றும் வெளிநாட்டு மதப்பரப்புப் பணிகளுக்கான மூலதனம்; 6) பாலஸ்தீனிய சங்கத்திற்கான மூலதனம்; 7) ஜெருசலேமில் உள்ள புனித கல்லறைக்கான சேகரிப்புகளிலிருந்து கிடைக்கும் மூலதனம்; 8) தேவாலயங்களின் கட்டுமானம் மற்றும் பழுதுபார்ப்புக்கான மூலதனம்; 9) மதப்பரப்புப் பணிகளுக்கான மூலதனம்; 10) சொத்துக்களிலிருந்து வரும் வருமானம்[402] . கூடுதலாக, 1809 முதல், ஆன்மீக மற்றும் கல்விக்கான குழுவின் கீழ் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான மூலதனம் இருந்தது, இதில் 1860களின் முற்பகுதி வரை மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து வரும் வருமானமும் அடங்கும்[403] .
அச்சிடும் நிதி, மாஸ்கோ மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள சினோடல் அச்சகங்களின் வருமானத்தால் ஆனது. அச்சு எண்ணிக்கை அதிகரித்த பிறகும், முன்பு இலவசமாக விநியோகிக்கப்பட்ட சில புத்தகங்கள் விற்பனைக்கு வந்த பிறகும், மாஸ்கோ அச்சகம் 1777-ஆம் ஆண்டிலிருந்துதான் லாபம் ஈட்டத் தொடங்கியது. இதன் விளைவாக, மூலதனம் 1825-ல் 3,000 ரூபிள்களாக இருந்து 1850-ல் 443,870 ஆக உயர்ந்தது. 1880-களிலிருந்து, திருச்சபை பள்ளிகளுக்கான பாடப்புத்தகங்களின் அச்சுப் பிரதிகள் லட்சக்கணக்கில் அச்சிடப்படத் தொடங்கியபோது, அது இன்னும் வேகமாக வளரத் தொடங்கியது[404] .
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ரஷ்யாவால் இணைக்கப்பட்ட மேற்கத்திய மாகாணங்களில் உள்ள மதகுருமார்களுக்கான மூலதனம், உள்ளூர் மறைமாவட்டங்களில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை ரோமன் கத்தோலிக்க மதகுருமார்களின் தரத்திற்கு உயர்த்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட அரச கொடுப்பனவுகளைக் கொண்டிருந்தது. இதில் இந்தப் பிரதேசங்களில் தேவாலயங்களைக் கட்டுவதற்கான வரிகள் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து வரும் வருவாயும் அடங்கும்.
பள்ளிச் சுடர் விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் வருவாய் நீண்ட காலமாக திருச்சபைக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. சுடர் உற்பத்தி மற்றும் வர்த்தகம் முதலில் முதலாம் பீட்டராலும் பின்னர் முதலாம் அலெக்சாண்டராலும் (1808) கடுமையாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டன; புனித சினட் மடாலயங்களில் சுடர் தயாரிப்பையும் சுடர் துண்டுகளை அகற்றுவதையும் மேற்பார்வையிட்டது. வருவாய் 1855-ல் 905,780 ரூபிள்களாக இருந்து 1905-ல் 13 மில்லியனாகவும், 1914-ல் 20 மில்லியனாகவும் அதிகரித்தது.[405]
பள்ளி வசூல்களிலிருந்து வரும் வருமானம் பொதுவாகப் பள்ளி தேவாலயங்களின் தேவைகளுக்காகவே பயன்படுத்தப்பட்டது, அதாவது பழுதுபார்ப்புகள், ஆடைகளைப் புதுப்பித்தல், தூபப் பொருட்களை வாங்குவது போன்றவற்றிற்காக. பள்ளிகளின் நுழைவாயில்களில் உள்ள திருச்சபை வசூல் பெட்டிகளில் இருந்து சேகரிக்கப்பட்ட பணம் குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டு, அந்த நோக்கத்தைக் குறிப்பிட்டு புனித சினத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது: உதாரணமாக, பாலஸ்தீனிய சங்கத்திற்காக, விதவைகள் மற்றும் அனாதைகளுக்காக, புதிய தேவாலயங்கள் கட்டுவதற்காக, முதலியன.[406] புனித சினாடைப் போலவே மறைமாவட்டங்களும் கட்டிடங்கள், ஆலைகள், மீன்பிடிக் கிடங்குகள், நிலத் துண்டுகள் போன்றவற்றை வாடகைக்கு விடுவதன் மூலம் வருவாய் ஈட்டின. 1898-ல், இந்த வகையான மறைமாவட்ட வருவாய் 13 மில்லியன் ரூபிள்களுக்கு மேல் இருந்தது, அதே நேரத்தில் புனித சினாடு 3 மில்லியன் ரூபிள் வருவாயைப் பெற்றது.[407]
1907 ஆம் ஆண்டிற்கான புனித சினட்டின் மொத்த வரவுசெலவுத் திட்டம் பின்வருமாறு:
|
அரசாங்க கருவூலத்திலிருந்து வரும் கொடுப்பனவுகள் |
29,300,213 |
|
தன்னார்வ நன்கொடைகள் மற்றும் தேவாலய சங்கங்கள் |
5,734,386 |
|
பள்ளி மெழுகுவர்த்திகள் (நிகர வருமானம்) |
13,520,979 |
|
வாடகை வருமானம் |
2,976,223 |
|
தேவாலயத்திற்கான நன்கொடைகள் |
6,675,944 |
|
பள்ளி மூலதன வட்டி |
1,992,018 |
|
பல்வேறு |
3,325,885 |
|
மொத்தம் |
63,455,648 [408] |
தனிப்பட்ட தேவாலயங்கள், மடங்கள் அல்லது தொண்டு நிறுவனங்கள் நன்கொடைகள், பரிசுகள் அல்லது வைப்புகளின் வடிவத்தில் பெற்ற பிரம்மாண்டமான தொகையை அளவிடுவது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றது. இவை ஆண்டுதோறும் மில்லியன் கணக்கான ரூபிள்களாக இருந்தன. பள்ளிகளுக்கு மாற்றப்பட்ட சொத்துக்கள் மாநில வங்கியில் வைக்கப்பட்டன, மேலும் 1907-இல் , அதன் மதிப்பு 46,008,275 ரூபிள்களாக இருந்தது. இந்தத் தொகை மீதான வட்டி, மதகுருமார்களின் சம்பளத்தை உயர்த்துவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. நன்கொடைகளால் உருவாக்கப்பட்ட மடாலய நிலங்கள், பெரும்பாலும் மில்லியன் கணக்கான ரூபிள்களுக்குச் சொந்தமாக இருந்தன. 1907 ஆம் ஆண்டிற்கான தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கை, திருச்சபைகள் நன்கொடைகளிலிருந்து ஈட்டும் வருடாந்திர வருமானமாக 4,288,000 ரூபிள்களைக் குறிப்பிட்டது. இதில், 3,361,571 ரூபிள்கள் தேவாலயங்கள் கட்டுவதற்கும் அவற்றை அமைப்பதற்கும் அலங்கரிப்பதற்கும், 628,652 ரூபிள்கள் பங்குப் பள்ளிகள் மற்றும் தேவாலயத்தின் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கும், 297,882 ரூபிள்கள் மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்கும் ஒதுக்கப்பட்டன. இந்தப் பங்கீடு மிகவும் தனித்துவமானது: இது வழிபாட்டு நோக்கங்களுக்காக ரஷ்ய மக்களின் அசாதாரணமான தாராளத்தையும், திருச்சபையின் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளில் அவர்கள் காட்டிய நிதானத்தையும் காட்டுகிறது. இருப்பினும், தனிப்பட்ட தொண்டு மிகவும் சிறப்பாக வளர்ந்திருந்தது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. மேலும், தேவாலயத் திண்ணைகளில் இருந்த எண்ணற்ற பிச்சைக்காரர்கள் ஏறக்குறைய ஒரு தேவாலய நிறுவனமாகவே இருந்தனர். தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் ஒவ்வொரு முறையும் ஏழைகளுக்கு தாராளமாகப் பிச்சை கொடுப்பது வழக்கமாக இருந்தது, மேலும் இது ஒரு கிறிஸ்தவக் கடமையை நிறைவேற்றுவதாகக் கருதப்பட்டது, இதில் பிச்சை பெறுபவருக்கு அவமானப்படுத்தும் எதுவும் இல்லை: கொடுப்பவரும் பெறுபவரும் 'கிறிஸ்துவுக்காக' அவ்வாறு செய்தனர்[409] .
துரதிர்ஷ்டவசமாக, புனித சினோட் மற்றும் அதன் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட பல மடங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களின் கைவசம் இருந்த பரந்த நிதிகளின் செலவினம், கடுமையான இலக்குடன் செய்யப்படவில்லை. வங்கி கணக்குகளில் மூலதனம் அதிகமாகக் குவிவதைத் தவிர்த்து, அதை திருச்சபையின் தேவைகளுக்கு அறிவோடு செலவழிக்க உதவியிருக்கக்கூடிய ஒரு பகுத்தறிவுள்ள ஒட்டுமொத்த திட்டமிடல் இல்லை[410] .
(அ) ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த நிர்வாக அமைப்பாக, புனித சபை படிப்படியாக அரசைச் சார்ந்திருக்கும் நிலைக்கு வந்தது. ஓபர்-புரோகுராட்டரின் அதிகாரம் படிப்படியாக வலுப்பெற்றதும் இதற்கு ஒரு முக்கிய காரணம். ஓபர்-புரோகுராட்டர் அலுவலக நிறுவனத்தின் வளர்ச்சியில் இரண்டு தனித்துவமான கட்டங்களைக் காணலாம். முதலாவது – அதன் நிறுவலிலிருந்து 1803 வரை – இந்தக் காலகட்டத்தில், புனித சினதின் நடவடிக்கைகளில் தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகாரம் தீர்மானகரமாக இல்லை, ஏனெனில் அது இன்னும் மன்னருடன் நேரடி உறவுகளைப் பேணி வந்தது. இரண்டாவது கட்டம், 1817-ல் தொடங்கி, சினது காலத்தின் இறுதி வரை நீடித்தது; இந்தக் காலகட்டத்தில், இறையாண்மையாளருக்கும் புனித சினோட்டுக்கும் இடையிலான நேரடி உறவுகள் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் நின்றன, மேலும் தலைமை வழக்கறிஞர், ஒரு முழு அதிகாரம் பெற்ற மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள அமைச்சராக, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துறை' என்று அழைக்கப்பட்ட நிறுவனத்தின் சார்பாக, அரசாங்கத்தின் முன் புனித சினோட்டின் ஒரே பிரதிநிதியாக ஆனார். 1803–1817 ஆண்டுகள் ஒரு இடைக்காலமாக இருந்தது, இதன் போது இளவரசர் ஏ. என். கோலிசினின் தலைமையில், இரண்டாம் கட்டத்தின் தொடக்கத்திற்கான நிலைமைகளும் முன்நிபந்தனைகளும் நிறுவப்பட்டன.
இந்த மாற்றங்களுக்கான காரணம், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடன் தொடர்பான தனது கடமைகள் மற்றும் உரிமைகள் குறித்து மன்னரின் பார்வைகளில் ஏற்பட்ட எந்த மாற்றத்திலும் இல்லை, மாறாக, முதலாம் அலெக்சாண்டரின் கீழ் அமைச்சகங்கள் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, தனிப்பட்ட நிர்வாகத் துறைகளின் அதிகாரங்களை வரையறுக்கும் செயல்பாட்டில் உள்ளது. இந்த செயல்முறை இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியில் தொடங்கி, முதலாம் நிக்கோலஸ் ஆட்சிக் காலத்தில் முழுமையாக நிறைவடைந்தது; அப்போது அனைத்துத் துறைகளுக்கும் பொதுவான மற்றும் துறைகளுக்குள் உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் சட்டக் கோவைகள் முழுமையாக நிறுவப்பட்டன. தேவாலயத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு புதிய மையப்படுத்தப்பட்ட நிர்வாக அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. தன் நிர்வாகத்தை அதிகாரத்துவ முறையில் அமைத்திருந்த காவல் அரசு, முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களிலிருந்து உருவாகி, முதலாம் நிக்கோலஸின் ஆட்சியின் கீழ் அதன் இறுதி வடிவத்தை அடைந்தது. அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், முழு நிர்வாக அமைப்பும் முழுமையாக அதிகாரத்துவமயமாக்கப்பட்டது; இந்த செயல்முறை திருச்சபையையும் விட்டு வைக்கவில்லை. பேரரசரின் பார்வையில், இது இயல்பானது மட்டுமல்ல, அவசியமானதும் கூட. பீட்டரின் கீழ் ஆட்சியாளரின் 'கண்ணாக' இருந்த புனித சினோடின் ஓபர்-புரோகுராட்டர், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மீது முழு அதிகாரம் கொண்ட ஒரு அமைச்சராக ஆனார், மேலும் சினோடல் காலகட்டம் முடியும் வரை இந்தப் பணிகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார்[411] .
முதலில், ஓபர்-புரோகுராட்டர் அலுவலகம் நிறுவப்பட்டதன் முற்றிலும் வெளிப்புற அம்சங்களையும், அது படிப்படியாக ஒரு திருச்சபை நிர்வாக அமைப்பாக உருவான வளர்ச்சியையும் நாம் ஆராய விரும்புகிறோம்; அதன் பின்னர், அரசின் திருச்சபைக் கொள்கையில் அதன் பங்கையும் உண்மையான முக்கியத்துவத்தையும் கண்டறியும் நோக்கம் கொண்டோம்[412] .
மே 11, 1722 அன்று, முதலாம் பீட்டர் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டபோது ஓபர்-புரோகுராட்டர் அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது: 'சங்கத்தின் அதிகாரிகளிடையே, சங்கத்தின் விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதற்கான தைரியமும் திறமையும் கொண்ட நல்லொழுக்கமுள்ள ஒரு மனிதரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவரை ஓபர்-புரோகுராட்டராக நியமிக்கவும், மேலும் பொது புரோகுராட்டரின் அறிவுறுத்தல்களுக்கு இணங்க அவருக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்கவும்'. இந்த அறிவுறுத்தல்களின் உள்ளடக்கம் ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது (பார்க்க § 4). இங்கே, பிரிவு 11-இல், தலைமை வழக்கறிஞர் மன்னரின் 'கண்' மற்றும் 'மாநில விவகாரங்களுக்கான செஞ்சல்வர்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்; அவர், மிகவும் புனிதமான சபையில் மன்னரின் பிரதிநிதியாக இருந்தார். எனவே, இந்த அறிவுறுத்தல்கள் தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகாரத்தின் எதிர்கால விரிவாக்கத்திற்கு அடித்தளமாக அமைந்தன. அவருக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரங்களை, அவர் ஒரு ஆற்றல்மிக்க மற்றும் லட்சியமுள்ள மனிதராக இருந்திருந்தால், தனது செல்வாக்கை வலுப்படுத்தவும், மிகவும் புனிதமான சினடின் நிர்வாகப் பணிகளில் தலையிடவும் எப்போது வேண்டுமானாலும் பயன்படுத்தியிருக்க முடியும். மிகச் சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இதுபோன்ற எதையும் நாம் காணவில்லை. அந்தக் கால தலைமை வழக்கறிஞர்கள், புனித சபைகளின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் முடிவுகளில் தன்னிச்சையாகத் தலையிடத் தங்கள் பதவியை எந்த வகையிலும் பயன்படுத்தவில்லை. முதலாம் பீட்டரால் கருதப்பட்ட அரசாங்க அமைப்பு மெதுவாகவே உண்மையான சாரம் கொண்டதாக மாறிக்கொண்டிருந்தது என்பதாலேயே இதை விளக்கலாம். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் கால் பகுதியில் அரசியல் நிகழ்வுகளின் தனித்தன்மைகள்—மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அரியணையில் ஏற்பட்ட அடிக்கடி மாற்றங்கள்—இந்த செயல்முறைக்கு சாதகமாக இல்லை. ஆட்சியாளர்கள், நிர்வாகத்தை, தனிப்பட்ட துறைகளிலாவது, சில செல்வாக்கு மிக்க 'நபர்களின்' கைகளில் முழுமையாக ஒப்படைப்பதில் எச்சரிக்கையாக இருந்தனர். பேரரசர் முதலாம் பீட்டரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, அரசாங்கம் ஒவ்வொரு நிர்வாக விவரத்திலும் தலையிட்டது, ஏனெனில் நிர்வாகச் செயல்பாடுகள் அப்போது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட, உலகளாவிய கட்டுப்பாட்டு நெறிமுறைகளாலும் ஒழுங்குபடுத்தப்படவில்லை. சார் மன்னரின் ஆணைகள் மட்டுமே அரசாங்கத்தின் அனைத்துத் துறைகளுக்கும் கட்டுப்படுத்தும் தன்மை கொண்டிருந்தன. இருப்பினும், ஓபர்-புரோகுராட்டர் இந்த ஆணைகளை வெறுமனே கடத்தும் ஒரு கருவியாக மட்டுமே செயல்பட்டார். செயல்பாட்டில், தேவாலய நிர்வாகத்தின் போக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் அல்லது மற்றொரு திசையில் திருப்புவது அந்தந்த சமயங்களில் அவசியம் என்று கருதப்பட்ட இடங்களில், அவர் அந்த உச்ச அதிகாரத்தின் 'கண்' என்பதை விட 'கை'யாகவே செயல்பட்டார். இதனால்தான், அந்த நேரத்தில் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த பதவியில் உள்ள இராணுவ அதிகாரிகள் ஓபர்-புரோகுரேட்டர் பதவியை வகித்ததை நாம் காண்கிறோம். இவர்கள் காவல் படையின் கர்னல்களும் கேப்டன்களும் ஆவர், அவர்கள் மிகவும் அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே தங்கள் சொந்த தீர்ப்பைப் பயன்படுத்தவும், அறிவுறுத்தல்களால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சலுகைகளைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவும் துணிந்தனர். பீட்டர் தி கிரேட்டின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய முதல் தசாப்தம் உள்நாட்டு அமைதியின்மையின் மற்றும் அரண்மனைப் புரட்சிகளின் காலமாக இருந்தது. பேரரசர் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட துறைகளும், அவற்றுக்காக உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்களும் விதிமுறைகளும், அரிதாகவே நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டன. பேரரசர் பீட்டர் வழங்கிய அதிகாரங்கள் எவ்வளவு மாயையாக மாறிவிட்டன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, அவர் ஆளுகைச் செனட்டிற்கு அசாதாரணமான பரந்த அதிகாரங்களை வழங்கியிருந்தார் என்பதையும் நினைவு கூர்ந்தால் போதும். அரசாங்கம் மாறும் ஒவ்வொரு முறையும் தோன்றி, அடுத்த அரசாங்கத்துடன் மறைந்துவிடும் அமைப்புகளுக்கு செனட் தனது அதிகாரத்தின் ஒரு பெரும் பகுதியை இழந்து கொண்டிருந்தது; உதாரணமாக, கேத்தரின் I மற்றும் பீட்டர் II-ன் கீழ் – உச்ச நீதிமன்ற மன்றத்தின் (Supreme Privy Council) சார்பாக, அதன் உறுப்பினர் தகுதி செனட்டின் உறுப்பினர் தகுதியுடன் ஓரளவு ஒத்துப்போனது, மற்றும் அன்னா யோனோவ்னாவின் கீழ் – அமைச்சர்கள் குழுவின் (Cabinet of Ministers) சார்பாக, அது வெளிப்படையாக செனட்டிற்கு மேலே வைக்கப்பட்டது.
முதல் தலைமை வழக்கறிஞர் I. V. போல்டினைத் தொடர்ந்து, இந்தப் பதவி காப்பாளர் கேப்டன் A. I. பாஸ்காகோவால் சிறிது காலம் பிடிக்கப்பட்டது. அதன்பிறகு, பேரரசி எலிசபெத் அரியணை ஏறும் வரை—அதாவது, 11 ஆண்டுகள்—மிகவும் புனிதமான சினோடில் தலைமை வழக்கறிஞர் யாரும் இல்லை[413] . அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவின் ஆட்சிப் பொறுப்பின் போது, என். எஸ். கிரெசெட்னிகோவ் 31 அக்டோபர் 1741 அன்று தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார்; இருப்பினும், அவர் உண்மையில் தனது பணிகளை ஒருபோதும் ஏற்கவில்லை[414] . பேரரசி எலிசபெத், தனது தந்தையின் போதனைகளின்படி ஆள விரும்பினார் , இளவரசர் Y. P. ஷாகோவ்ஸ்கியை நியமித்தார் (31 டிசம்பர் 1741 – 29 மார்ச் 1753) ஓபர்-புரோகுரட்டர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார்; புனித சினோடின் விவகாரங்களில் அவர் கண்டறிந்த திகைப்பூட்டும் ஒழுங்கீனத்தைச் சமாளிக்க, அவர் கணிசமான உறுதியைக் காட்ட வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், 'சினோடோன் தலைவர்களுடன்' ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாடுகளால் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார்; பேரரசி எலிசபெத் அவரது குற்றம் சாட்டுபவர்களுடனே நின்றார் – இது கொள்கை ரீதியான விடயங்களை விட தனிப்பட்ட காரணங்களுக்காகவே இருந்தது. புனித சினடின் உறுப்பினர்களில் ஒருவரான, நோவ்கோராடின் பேராயர் அம்ப்ரோஸ் யுஷ்கெவிச் (1734–1745), மே 17, 1745 அன்று இறக்கும் வரை ஓபர்-புரோகியூரட்டர் பதவியை அதிகாரப்பூர்வமாக நீக்குமாறு பேரரசியை வற்புறுத்தி வந்தார், ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை. சுவாரஸ்யமாக, அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், புனித சினட்டின் மறுக்கமுடியாத தலைவராக ஆர்ச் பிஷப் அம்பரோஸ் இருந்தார், மேலும் அவர் ரீஜென்ட்[415] -க்கு தனிப்பட்ட முறையில் அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பித்தார். இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில், ஓபர்-புரோகுரேட்டர் என்பது மன்னரின் ஒரு பிரதிநிதியாக மட்டுமே இருந்தார். அவசரமான விஷயங்களில், கத்ரீன், திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான விஷயங்களில் நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கபிரியேல் பெட்ரோவை கலந்தாலோசிக்கும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார். அவர் விரும்பியிருந்தால், பேராயர் திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில் கணிசமான செல்வாக்கைப் பெற்றிருக்க முடியும், ஆனால் அது அவரது இயல்பில் இல்லை. கட்டீரின் II அரியணை ஏறிய சிறிது காலத்திலேயே, தனது வருங்காலப் பிரியரான இளவரசர் ஜி. ஏ. பொடெம்கினை புனித சினட்டின் உறுப்பினராக நியமிக்க எண்ணினார் என்பதற்குச் சான்றுகள் உள்ளன. அவர் 'முதன்மை வழக்கறிஞரின் மேசையில் தனது இருக்கையைப் பிடித்துக்கொள்ள' அறிவுறுத்தப்பட்டார், மேலும் எதிர்காலத்தில் 'அந்த அலுவலகத்தின் கடமைகளை உண்மையில் நிறைவேற்ற'வும் அவர் விதிக்கப்பட்டிருந்தார். போடெம்கின் சிறப்பு 'உத்தரவுகளை' கூடப் பெற்றார், மேலும் ஆறு ஆண்டுகளாக 'தலைமை வழக்கறிஞரின் மேஜையில் தனது இடத்தை வகித்தார்' (19 ஆகஸ்ட் 1763 முதல் 25 செப்டம்பர் 1769 வரை). தனது இளமைப் பருவத்தில், போடெம்கின் கவ்ரியில் பெட்ரோவுடன் நண்பராக இருந்தார் மற்றும் உயர் மட்ட திருச்சபை வட்டாரங்களில் நடமாடினார். அவர் ஒரு ஆயராக ஆக வேண்டும் என்றும் கனவு கண்டதாகத் தெரிகிறது. இந்த ஆற்றல்மிக்க மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி திறமையான மனிதர் ஓபர்-புரோகுராட்டர் பதவியை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், ஓபர்-புரோகுராட்டர் பதவி மிகவும் சக்திவாய்ந்த அமைச்சர்களில் ஒன்றாக 18 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே மாறியிருக்கும்.[416] 1764 ஆம் ஆண்டு மதச்சார்பின்மை குறித்த ஆணைக்கு சில ஆயர்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்ததால் ஈர்க்கப்பட்ட இரண்டாம் கேத்தரின், புனித சினோடை அரசு அதிகாரத்திற்குக் கீழ் கொண்டுவரும் தனது உறுதியான கொள்கையை விடாமுயற்சியுடன் தொடர்ந்தார்; இந்தக் கொள்கை ஓபர்-புரோகுராட்டர்களால் செயல்படுத்தப்பட்டது. மேலும், அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் தலைமை வழக்கறிஞர்கள் அமைச்சர்கள் தகுதிக்கு உயரவில்லை என்றாலும், அவர்கள் அனைவரும்—குறிப்பாக ஐ. ஐ. மெலிசினோ (1763–1768) மற்றும் பி. பி. செபிஷேவ் (1768–1774)—பேரரசியின் ஆதரவையும் முழு ஆதரவையும் பெற்றனர். திருச்சபை ஆயர்களை மௌனத்திற்கும், ஆட்சியாளரின் அனைத்து உத்தரவுகளுக்கும் விருப்பங்களுக்கும் கேள்விக்கிடமின்றி கீழ்ப்படிவதற்கும் உட்படுத்திய ஒரு அமைப்பு உருவாகியிருந்தது. மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாட்டன் லெவ்ஷின், புனித திருச்சபையில் தனது காலத்தைப் பற்றி மிகுந்த கசப்புடன் எழுதியது காரணமின்றி அல்ல: 'அவர்கள் (முதன்மைப் பொறுப்பாளர்கள். – ஐ. எஸ்.) ஆகியோரிடமே அனைத்து அதிகாரங்களும் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன; நாங்கள் ஒன்றுமில்லாதவர்களாக நடத்தப்படுகிறோம், மேலும் அவர்கள் எங்களைத் தங்களுக்குக் கீழ் அடக்க விரும்புவது மட்டுமல்லாமல், எங்களைத் தங்கள் கீழ்நிலை அதிகாரிகளாகவும் கருதுகிறார்கள்… உண்மையாகவே, இது நம் பாவங்களுக்காகக் கடவுளின் கோபம். நமது சொந்த மேலதிகாரிகள் அவர்களை எதிர்க்கத் தவறுவது மட்டுமல்லாமல், அவர்களுக்கு உதவிக் கொண்டு அவர்களுடன் போட்டியிட்டு முன்னேறுவதும் குறிப்பாக வேதனையளிக்கிறது"[417] .
திருத்தந்தை முதலாம் பால் தேவாலய அதிகாரிகள் மீதும், குறிப்பாக கசான் பேராயர் அம்பரோஸ் போடோபெடோவ் மீதும் காட்டிய ஆதரவைப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, புனித சபை ஓபர்-புரோகுராட்டர் இளவரசர் வி. ஏ. கோவான்ஸ்கி (1797–1799) மீது ஒரு புகாரைத் தாக்கல் செய்தது. ஆர்ச் பிஷப் அம்பரோஸ் மூலம், தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக்கு ஒரு வேட்பாளரை சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்க சினோட்டிற்கு பால் அங்கீகாரம் அளித்தார். புனித சினோட், டி. ஐ. க்வோஸ்டோவை முன்மொழிந்தது, அவர் பின்னர் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். சினோட்டின் வரலாற்றில் இதுபோன்ற ஒரே ஒரு நிகழ்வு இதுதான். பால் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில், அவரது விசித்திரமான நிர்வாக முறைகளால், சில சமயங்களில் சர், தலைமை வழக்கறிஞரைத் தவிர்த்து, தனது ஆணைகளை நேரடியாக புனித சினாட்-க்கு அனுப்புவதுண்டு . இருப்பினும், பால் தனது ஆணைகளை செனட்டின் பொது வழக்கறிஞர் வழியாகவும் வழங்கிய சந்தர்ப்பங்களும் உண்டு, அவருக்கு தலைமை வழக்கறிஞர் க்வோஸ்டோவ் தனது அறிக்கைகளையும் சமர்ப்பித்தார். எல்லாமே பேரரசரின் மனநிலையைச் சார்ந்திருந்தது, அது மிகவும் எளிதில் மாறும் தன்மை கொண்டது என்று பெயர் பெற்றது[418] . 1803-ல், க்வோஸ்டோவைத் தொடர்ந்து ஏ. ஏ. யாக்கோவ்லேவ் பதவியேற்றார், அவர் வெறும் ஒன்பது மாதங்களுக்கு (9 ஜனவரி முதல் 1 அக்டோபர் 1803 வரை) மட்டுமே அந்தப் பதவியில் இருந்தார். தலைமை வழக்கறிஞராக தனது இந்த குறுகிய காலப் பதவிக் காலத்தை அவர் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் ('பத்திரிகை') விரிவாக விவரித்துள்ளார்[419] . ஒழுங்கு மற்றும் சட்ட ஆட்சியின் மீதான தனது அன்பு காரணமாக, யாகோவ்லெவ் இளவரசர் Y. P. ஷாகோவ்ஸ்கியை நினைவூட்டினார். யாகோவ்லெவின் முதல் பணியாக 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' ஆய்வு செய்வதாகும். இருப்பினும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' நடைமுறைப்படுத்தும் தனது முயற்சியில், அவர் புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களிடமிருந்தும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மெட்ரோபொலிட்டன் ஆம்பிரோஸ் போடோபோடோவிடமிருந்தும் கடுமையான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டார். தலைமை வழக்கறிஞராக தனது குறுகிய பதவிக்காலத்தில், யாகோவ்லேவ், தனது சொந்த வார்த்தைகளில், 'குருமார்களின் விஷமிக்க அம்புகளுக்கு எதிராக தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது'. மேற்கூறிய 'பத்திரிகையில்', அவர் எழுதுகிறார்: 'ஆரம்பத்திலேயே, நான் அவருடைய (ந. நோவோசில்ட்செவ், யாகோவ்லேவின் ஆதரவாளராக இருந்தவர். – ஐ. எஸ்.) சினடிற்குள் மற்றும் மறைமாவட்டங்கள் முழுவதும் கடுமையான புறக்கணிப்பைக் கண்டறிந்ததாகவும், ஒழுங்கு மற்றும் நீதியை மிக விரைவாக மீட்டெடுக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் சர்ருக்குத் தெரிவித்தேன்'. யாகோவ்லெவ் மாஸ்கோ சினடோல் அலுவலகத்திலும் (மெட்ரோபொலிட்டன் ஆம்பரோஸின் புறக்கணிப்புகளால் ஏற்பட்ட) பெரும் குழப்பத்தைக் கண்டார். யாகோவ்லேவின் கூற்றுப்படி, அம்பிரோஸ் அவரைத் தன் பக்கம் ஈர்க்க முதலில் சமாதானம் செய்தும், பின்னர் மிரட்டல்களுடனும் முயன்றார், ஆனால் சட்டத்தை மதிக்கும் தலைமை வழக்கறிஞரைத் தன் பக்கம் ஈர்க்க அவரால் முடியவில்லை. யாகோவ்லேவின் உத்தரவின் பேரில், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' அச்சிடப்பட்டபோது, மேலும் சிக்கல் ஏற்பட்டது, அதுவும் 'பொது எழுத்துருவில்' அச்சிடப்பட்டது. யாக்கோவ்லேவ் மீதான பேராயர் அம்ப்ரோஸின் கோபத்தை எது துல்லியமாகத் தூண்டியது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை: *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை* யாக்கோவ்லேவ் மீண்டும் வெளியிட்டதுதான் காரணமா, அல்லது அந்தப் புத்தகம் 'பொது எழுத்துருவில்' அச்சிடப்பட்டதுதான் காரணமா என்பது. அது முந்தையதுதான் என்று ஒருவர் கருத வேண்டும். இந்த விஷயம் இரண்டு பிரிவுகளாக உருவெடுக்கும் அளவுக்கு முற்றியது: ஒருபுறம் தலைமை வழக்கறிஞரும், மறுபுறம் அம்பிரோஸும் இருந்தனர். நோவோசில்ட்செவின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம், யாகோவ்லேவ் இளம் சார் (அலெக்சாண்டர் I – பதிப்பாசிரியர்) இடமிருந்து சில சலுகைகளைப் பெற்றார், அவை பின்னர் டி. பி. ட்ரோஷ்சின்ஸ்கி மூலம் செயல்பட்ட பேராயர் அம்பிரோஸின் முயற்சிகளால் ரத்து செய்யப்பட்டன. இறுதியில், யாகோவ்லேவ் ஆயர்களின் 'விஷக் கணைகளுக்கு' இரையானார். தனது 'பதிவுதாளில்', அவர் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி எழுதுகிறார்: 'என் குறைந்த அந்தஸ்துடன், மதகுருமார்களின் தீய செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள மறைக்கப்பட்ட நோக்கங்களை வெளிக்கொணர்வதும், நிகழ்வுகளின் போக்கைத் தடுக்காமல் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிப் பார்க்க வேண்டிய பேரரசரின் கண்களாக என் கடமையை நிறைவேற்றுவதும், நீதியை நிலைநாட்டுவதும், பேரரசரின் கருவூலத்தின் அனைத்துத் தரப்பினரிடமிருந்தும் நடக்கும் வீண் செலவுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதும், மற்றும் பலவும் எனக்கு எவ்வளவு கடினமாக இருந்தது என்பதை எவராலும் கற்பனை செய்ய முடியும்…' நான் ஜனவரி 1 அன்று எனது பதவியை ஏற்றுக்கொண்டேன், மேலும் பொது வழக்கறிஞர் மற்றும் சினடின் தலைமை வழக்கறிஞருக்கு மிகவும் கருணையுடன் வழங்கப்பட்ட அறிவுரைகளை மனப்பாடம் செய்வதை எனது முதல் கடமையாகக் கருதினேன்." "எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிப் பார்க்கும்" இந்த விருப்பமே, யகோவ்லெவ் தலைமை வழக்கறிஞர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டதற்குக் காரணமாக அமைந்தது[420] .
பி) 21 அக்டோபர் 1803 அன்று, இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சின் (1773–1844) ரஷ்யப் பேரரசின் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்டார்[421] . முதலாம் அலெக்சாந்தரின் இந்தத் தேர்வு ஓரளவு ஆச்சரியமளிப்பதாக இருந்தது. அப்போது 30 வயதே ஆன கோலிட்சினுக்கு, முற்றிலும் அறிமுகமில்லாத ஒரு செயல்பாட்டுத் துறை வழங்கப்பட்டது. அரசரின் இந்த முடிவு, அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கோலிட்சின் அவரது நெருங்கிய வட்டத்தில் ஒரு பகுதியாக இருந்தார் என்ற உண்மையால் விளக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், அலெக்சாண்டர் தன்னை நெருங்கிய நபர்களை அனைத்துப் பதவிகளுக்கும் நியமிக்க முயற்சி செய்து கொண்டிருந்தார். *19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை* என்ற அதிகாரப்பூர்வ நூலின் ஆசிரியரான எஸ். ரன்கெவிச் கூட, இளவரசர் கோலிட்சின் தனது பதவிக்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது[422] . சக்கரவர்த்தியின் முன்னாள் நண்பரான புதிய ஓபர்-புரோகுரட்டரின் கீழ், புனித சினட்டின் உறுப்பினர்கள்—குறிப்பாக, 21 மே 1818 அன்று இறக்கும் வரை அவர்களுடன் இருந்த மேட்டிராபோலிட்டன் அம்பரோஸ்—எந்தவொரு எதிர்ப்பையும் கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. யாகோவ்லேவ் அறிமுகப்படுத்திய அமைப்பு, அதன் கீழ் சர்ருக்கு அறிக்கைகள் தலைமை வழக்கறிஞரால் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன மற்றும் புனித சினோட்டின் அனைத்து நிர்வாகப் பணிகளும் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தால் நடத்தப்பட்டன, அது தொடர்ந்து நடைமுறையில் இருந்தது. இளவரசர் கோலிசின் தேவாலய நிர்வாகத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து விஷயங்களையும் தனது சொந்த அலுவலகத்திற்குள் மையப்படுத்த முயன்றார். 1807-ல், மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்குத் தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் நடக்கும் அனைத்து முக்கிய விஷயங்களையும் ஓபர்-புரோகுராட்டரின் அலுவலகத்திற்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்று உத்தரவிடப்பட்டது. இது அவர்கள் மீதான சார்புநிலையை மேலும் அதிகரித்தது. 1808-ல் இறையியல் கல்லூரிகளின் சீர்திருத்தம் இளவரசர் கோலிட்சினின் தனிப்பட்ட மேற்பார்வையின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட்டது. அதைத் தொடர்ந்து நிறுவப்பட்ட இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம், புனித சினோட்டிற்கு நேரடியாகக் கீழ்நிலை அமைப்பாக இல்லாமல், ஓபர்-புரோகுராட்டருக்குக் கீழ்நிலை அமைப்பாக இருந்தது. இதன் மூலம், அவர் இளைய தலைமுறையினரின் ஆன்மீகக் கல்விக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். 1810-ல், இளவரசர் கோலிட்சின், ஓபர்-புரோகுராட்டர் பதவியைத் தக்கவைத்துக் கொண்டே, பொதுக் கல்வி அமைச்சராகவும் ஆனார். 1811-ல், அவருக்கு வெளிநாட்டு மதங்கள் துறையும் ஒப்படைக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, அந்த ஆண்டிலிருந்து கோலிட்சின் ஒரே நேரத்தில் மூன்று துறைகளுக்குத் தலைமை தாங்கினார்: பொதுக் கல்வி அமைச்சகம், புனித சினோட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம், மற்றும் வெளிநாட்டு மதங்கள் துறை. அலெக்சாண்டர் I மற்றும் கோலிட்சின் புரிந்துகொண்டபடி, 'கிறிஸ்தவ அறிவொளி'யுடன் தொடர்புடைய அனைத்தையும் அவர் தன்னுள் ஆக்கிக்கொண்டார். திருச்சபை மற்றும் அரசு அதிகாரிகள் இருவர் மீதும் கடமையாக இருந்த கிறிஸ்தவ அறிவொளியின் பணியை, அவர்கள் 'உள்ளார்ந்த கிறிஸ்தவத்தின்' வெற்றியாகக் கருதினர். இந்தக் கண்ணோட்டம், 1812-ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகள் மற்றும் 1815-இல் புனிதக் கூட்டணியின் நிறுவலுக்குப் பிறகு தீவிரமடைந்த அலெக்சாண்டர் I-இன் ஆன்மீக நாட்டங்களிலிருந்து உருவானது. எனவே, ஒரே நபருக்குக் கீழ் இருந்ததால், ஏற்கெனவே ஒன்றுபட்டிருந்த மேற்கூறிய மூன்று துறைகளையும் இணைப்பது முற்றிலும் இயல்பானதாகத் தோன்றியது. இதன் விளைவாக இரட்டை அமைச்சகம் உருவாக்கப்பட்டது; 1802-ல் நிறுவப்பட்ட அமைச்சகங்களில், 1803-ல் கூட்டாட்சி நிர்வாகக் கொள்கை நீக்கப்பட்டது என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது. இதன் விளைவாக, திருச்சபை விவகாரங்கள் அமைச்சகத்தை உருவாக்குவது, திருச்சபை நிர்வாகத்தை ஒரு மதச்சார்பற்ற துறைக்குக் கீழ் கொண்டுவருவதை உள்ளடக்கியதாக இருந்தது; அதாவது, அரசின் திருச்சபைத் தன்மை இருந்தபோதிலும், திருச்சபையின் மீது அரசின் செல்வாக்கை நிறுவனமயமாக்குவதாகும், இது அச்சமயம் நடைபெறாத ஒரு வளர்ச்சியாகும். 17 அக்டோபர் 1817 தேதியிட்ட ஒரு அறிக்கை, மத விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கல்விக்கான ஒரே அமைச்சகத்தை உருவாக்கியதை அறிவித்தது. புதிய அமைச்சகத்திற்கு இளவரசர் கோலிசின்[423] தலைமை தாங்கினார். 'கிறிஸ்தவ பக்தி எப்போதும் உண்மையான அறிவொளியின் அடித்தளமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக' இந்த இரண்டு துறைகளும் இணைக்கப்பட்டன. 'மிகப் புனிதமான ஆளும் சினடின் விவகாரங்கள், மத விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் விவகாரங்களுடன் சேர்க்கப்படும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்,' என்று அறிக்கை தொடர்கிறது, 'அதன் மூலம் மத விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கல்வி அமைச்சர் இந்த விஷயங்களில், அமைச்சகத்திற்குள்ளான அவரது அதே நிலைப்பாட்டிலேயே இருப்பார்.' – பதிப்பாசிரியர்) நிர்வாக செனட்டிற்கு இந்த (அமைச்சரவை. – ஐ. எஸ்.) ஒதுக்கப்படும், இருப்பினும் நீதித்துறை விஷயங்கள் தவிர"[424] . – I. S.) ஆளும் செனட்டுக்குச் சேர்க்கப்படும், இருப்பினும் நீதித்துறை விஷயங்கள் விதிவிலக்காகும்' .
இந்த அமைச்சகத்தில் இரண்டு துறைகள் இருந்தன: திருச்சபை விவகாரங்கள் துறை மற்றும் பொதுக் கல்வித் துறை. முந்தையது அதன் நிர்வாகக் கட்டமைப்பு எங்களுக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில் அந்தத் துறை கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளின் (ஆர்த்தடாக்ஸ், ரோமன் கத்தோலிக்க, எவாஞ்சலிக்கல், கிரேக்க யூனியேட், ஆர்மீனிய கிரிகோரியன்) மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாத மதங்களின் (யூத மதம், இஸ்லாம், முதலியன) மத விவகாரங்களைக் கையாண்டது. துறையின் மூன்று பிரிவுகள் கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுக்காகவும், நான்காவது பிரிவு கிறிஸ்தவர் அல்லாத மதங்களுக்காகவும் ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன. 'கிரேக்க-ரஷ்யப் பிரிவு' முதல் பிரிவின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தது, அந்த நேரத்தில் ஓபர்-புரோகுரேட்டர் பதவியை வகித்த இளவரசர் பி. எஸ். மெஷ்செர்ஸ்கியின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்தது. கிரேக்க-ரஷ்யப் பிரிவு, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதப்பிரிவின் அலுவலகம் என்று அழைக்கப்பட்டது; 1817-ல் தோன்றிய இந்தப் பெயர், ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வப் பெயராக மாறியது (உதாரணமாக, புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகளில்) மற்றும் 1917 வரை பயன்பாட்டில் இருந்தது. துறை இயக்குநருக்கு, பிரிவுகளின் தலைவர்களுடன் தலைமை வழக்கறிஞரும் கீழ்நிலைப் பணியாளராக இருந்தார்; இவருடைய அதிகாரத்தின் கீழ் மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகக் குழுக்களின் செயலாளர்கள், மாஸ்கோ மற்றும் ஜார்ஜியாவில் உள்ள புனித சபை அலுவலகங்களின் வழக்கறிஞர்கள், மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் தலைவர் ஆகியோர் இருந்தனர்—அதாவது, முழு மறைமாவட்ட நிர்வாகமும் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் நிர்வாகமும் அடங்கும். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையானது, ஒரு பிரிவாக, இரண்டு துணைப் பிரிவுகளாக - அதாவது அலுவலகங்களாக - அமைந்திருந்தது. இவற்றில் முதலாவதன் பணிகள் பின்வருமாறு: அ) புனித சினட்டின் 'நினைவுக் குறிப்புகளை' சேகரித்தல்; ஆ) புனித சினட்டின் நிர்வாக அறிக்கைகள்; c) இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம்; d) புனித சினட் மற்றும் ஆணையத்தின் கடிதப் போக்குவரத்து; e) திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான விஷயங்களில் மற்ற அமைச்சகங்கள் மற்றும் துறைகளுடனான உறவுகள்; f) அதன் பிரதிநிதிகள் மூலம் புனித சினட்டின் இரண்டு அலுவலகங்களுடனும் தொடர்புகொள்ளுதல்; g) போலந்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு மற்றும் பொதுவாக வெளிநாடுகளில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்குப் பாதுகாப்பு; h) ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் இடையேயான திருமணங்களை முடித்தல். இரண்டாவது துறை பின்வருவனவற்றைக் கையாண்டது: a) புனித சபைப் பேரவையின் உறுப்பினர் நியமனம் மற்றும் பதவி நீக்கம் தொடர்பான விஷயங்கள்; b) ஆயர்களை புனித சபைப் பேரவைக்கு அழைத்தல்; c) இரு தலைநகரங்களிலும் உள்ள மதகுருக்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள்; (d) புனித சினட்டின் அலுவலகங்கள்; (e) தலைமை வழக்கறிஞர் , மற்றும் துறை மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் செயலகத்தின் அதிகாரிகள் (தலைமைச் செயலாளர்கள் மற்றும் செயலாளர்கள்) ஆகியோரின் பணிநீக்கம் மற்றும் நியமனம்; (f) மறைமாவட்டங்களில் உள்ள மதகுருக்கள் மற்றும் அதிகாரிகள், மறைமாவட்டங்களில் நடக்கும் அனைத்துச் சம்பவங்கள், அத்துடன் இரகசிய அறிக்கைகள்.
புனித சபையின் அனைத்து அறிக்கைகள், பரிந்துரைகள் மற்றும் தீர்மானங்கள் தலைமை வழக்கறிஞர் மூலமாக மட்டுமே அமைச்சருக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. அங்கிருந்து, இந்த ஆவணங்கள் அல்லது வேறு எந்தக் காகிதங்களும், தேவைப்பட்டால், முடிவு எடுப்பதற்காக உயர் அதிகாரிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன. இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் தனது கருத்தை புனித சபைக்குத் தெரிவிக்க வேண்டிய அவசியம் அமைச்சருக்கு ஏற்பட்டால், அமைச்சரின் கருத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அனைத்து வழக்குகளும் மேலதிக விவாதத்திற்காக சபைக்குத் திருப்பியனுப்பப்பட்டன. மிகப் புனித சபை மாநாட்டின் பேரவைக்கு அமைச்சர் தனது முன்மொழிவுகளை நேரடியாகவோ அல்லது தலைமை வழக்கறிஞர் மூலமாகவோ முன்வைக்கலாம். திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் மிகப் புனித சபை மாநாட்டின் நீதித்துறை தீர்ப்புகள் தொடர்பான விஷயங்களில், அமைச்சருக்கு மட்டுமே சர்ரிடம் அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பிக்கும் உரிமை இருந்தது, வேறு யாருக்கும் அந்த உரிமை இல்லை. சபை மாநாட்டின் அறிக்கைகளும் அமைச்சரால் மட்டுமே சர்ரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. பல்வேறு துறைகளுடனான உறவுகள் தொடர்பான விஷயங்களில், புனித சினட்டின் கூட்டங்களில் தலைமை வழக்கறிஞர் அமைச்சருக்கு அறிக்கை சமர்ப்பித்தார். மன்ற அறையில் அமைச்சருக்காக ஒரு சிறப்பு மேசை அமைக்கப்பட்டது, அதில் தலைமை வழக்கறிஞரும் அமர்ந்தார். மற்ற அனைத்து விதங்களிலும், தலைமை வழக்கறிஞருக்கான அறிவுறுத்தல்கள் 1722-ஆம் ஆண்டின் அறிவுறுத்தல்களைப் போலவே இருந்தன. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், செனட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர்கள் அட்டர்னி-ஜெனரல், அதாவது நீதி அமைச்சருக்குக் கீழ் இருந்ததைப் போலவே, தலைமை வழக்கறிஞரும் இப்போது அமைச்சருக்குக் கீழ் இருந்தார். இரு அலுவலகங்களின் அனைத்து நிர்வாகப் பணிகளும் தலைமை வழக்கறிஞரின் கைகளில் குவிந்திருந்தன. திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் செயலாளர்களும் தலைமை வழக்கறிஞருக்குக் கீழ் இருந்தனர் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயமாகும், இதன் விளைவாக, மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள தலைமை வழக்கறிஞருடன் மிகவும் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தன. தலைமை வழக்கறிஞரை முழுமையாகச் சார்ந்திருந்த செயலாளர்கள், அவரது ஆதரவைப் பெற முயன்று, ஆயர்களின் அறிவுரைகளை விட அவரது கருத்துக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. இதனால், 1817 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தம் மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகத்தை செல்வாக்கு செலுத்த தலைமை வழக்கறிஞருக்கு புதிய வாய்ப்புகளை வழங்கியது. இந்த ஏற்பாடு 1841-ல் திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டத்தின் மூலம் முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது[425] . இருப்பினும், அதிகாரத்துவ சீர்திருத்தத்தால் மட்டும் அதிகார வர்க்கத்தின் சக்தி வலுப்படுத்தப்படவில்லை; இளவரசர் கோலிட்சின் திருச்சபை விவகாரங்களில் காட்டிய அசாதாரண ஆர்வமே மிகப்பெரிய பங்காற்றியது. பின்னர் மாஸ்கோவின் பேராயராக ஆன ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், 1817 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பே இளவரசரின் ஆதரவைப் பெற்றிருந்தார்; அந்த நேரத்தில், அவர் ஒரு ஆயராகப் பதவியேற்றிருந்தார் மற்றும் திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தில் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தார். ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் இந்த புதிய சீர்திருத்தத்தால் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்து, இளவரசர் கோலிட்சின் அவர்களை "வெளிப் பேராயரின் தற்காலப் பொறுப்பாளர் (அதாவது பேரரசர். – பதிப்பாசிரியர்)" என்று புகழாரம் சூட்டினார்[426] . இருப்பினும், பின்னர், கவுண்ட் ப்ரோடாசோவின் காலத்தில், இந்த சீர்திருத்தத்தின் கசப்பான விளைவுகளை அவர் உணர்ந்தார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மேதகு ஆம்பரோஸ், புதிய திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான அமைச்சருடன் சமாளிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படவில்லை. 26 மார்ச் 1818 அன்று, உடல்நலக்குறைவு காரணமாக அவர் தனது பதவி விலகல் கோரிக்கையைச் சமர்ப்பித்தார், மேலும் அதே ஆண்டின் மே 21 அன்று நோவ்கோராடின் மேதகுவாகப் பணியாற்றிக் கொண்டிருந்தபோது இறந்தார். அவரது வாரிசான, நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் மைக்கேல் டெஸ்னிட்ஸ்கி (1818–1821), ஒரு உண்மையான பக்திமான், ஒரு ஆன்மீகத் தேடல் கொண்டவர் மற்றும் ஒரு கருணைமிக்க போதகர் ஆவார், அவர் மக்களால் பெரிதும் விரும்பப்பட்டார்[427] . ஒரு துறவியாக மாறுவதற்கு முன்பு நீண்ட காலமாக, அவர் ஒரு சாதாரண பங்குத் தந்தையாகப் பணியாற்றியிருந்தார், மேலும் புனித சினட்டின் தலைவராகவும் திருச்சபையின் உரிமைகளின் பாதுகாவலராகவும் இருந்த பங்கிற்கு அவர் பொருத்தமானவராக இல்லை. இளவரசர் கோலிட்சினுடனான அவரது உறவுகள் எப்போதும் மிகவும் இறுக்கமாக இருந்தன.
ஆன்மீக விவகாரங்கள் அமைச்சகம் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை என்றாலும், பிற்கால வரலாற்றுக்கு அதன் முக்கியத்துவம் தீர்க்கமானதாக இருந்தது. 1817 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தம், தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தை திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கான அரசு அமைச்சகத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக ஆக்கியது, மேலும், அமைச்சர் பதவி நீக்கப்பட்ட பிறகு, அதன் செயல்பாடுகள், முனைப்பின்மையின் காரணமாக, நடைமுறையில் தலைமை வழக்கறிஞரிடம் சென்றன.
மிக்கைல் டெஸ்னிட்ஸ்கியின் பதவிக்காலத்திலேயே எழுந்திருந்த செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மீட்ரோபொலிட்டனுக்கும் இளவரசர் கோலிட்சினுக்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள், செராஃபிம் க்ளாகோலெவ்ஸ்கி (1821–1843) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மீட்ரோபொலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து[428] தீர்க்க முடியாததாக மாறியது. மீட்ரோபொலிட்டன் செராஃபிம் ஒரு ஆற்றல்மிக்க மனிதர் மற்றும் பழமைவாதக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார். அவர் பைபிள் சங்கம், புனித வேதாகமங்களை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது, மற்றும் கோலிட்சின் இளவரசர் திருச்சபையின் வாழ்வில் அறிமுகப்படுத்த விரும்பிய ஆன்மீகக் கூறுகளுக்கு எதிராக இருந்தார். தனது மரணத்திற்குச் சற்று முன்பு, பிரின்ஸ் கோலிட்சினின் கருத்துக்களும் செயல்பாடுகளும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு ஏற்படுத்தும் அபாயம் குறித்து மைக்கேல் பேராயர் முதலாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசருக்கு ஏற்கெனவே எழுதியிருந்தார். கோலிட்சின் பின்பற்றிய கொள்கைகளின் தீங்கு விளைவிக்கும் தன்மையைப் பற்றி சர்நாதருக்கு விளக்கி நம்ப வைத்ததில் செராஃபீம் பேராயர் வெற்றி பெற்றார். பொதுக் கல்வி அமைச்சராக இருந்த கோலிட்சின், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளுக்கு முரணான புத்தகங்களை வெளியிட அனுமதித்ததை அவர் சுட்டிக்காட்டினார். மே 15, 1824 அன்று, இளவரசர் கோலிட்சின் பொதுக் கல்வி அமைச்சர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, அட்மிரல் ஏ. எஸ். ஷிஷ்கோவ் அந்தப் பதவியில் நியமிக்கப்பட்டார். மிகப் புனிதமான சினாட் இந்தத் தகவலை ஒரு சிறப்பு ஆணை மூலம் அறிந்துகொண்டது: 'ஒரு சிறப்புப் பொதுக் கல்வி அமைச்சரை நியமித்திருப்பதால், திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான அமைச்சர் நியமிக்கப்படும் வரை, மிகப் புனிதமான ஆளும் சினாட்டின் விவகாரங்கள், 24 அக்டோபர் 1817 அன்று அமைச்சகம் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே தொடரும் என்று நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்'[429] . இருப்பினும், திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான ஒரு அமைச்சரை நியமிக்கும் திட்டம் ஒருபோதும் நிறைவேறவில்லை. 24 ஆகஸ்ட் 1824 தேதியிட்ட ஒரு புதிய ஆணை, 15 மே 1824 தேதியிட்ட ஆணைக்கு இணங்க, தலைமை வழக்கறிஞர், இளவரசர் பி. எஸ். மெஷ்செர்ஸ்கி, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத் துறையின் சுதந்திரமான தலைவராகத் தொடர்ந்து நீடிப்பார் என்று கூறியது. அனைத்துத் துறைகளின் நிர்வாகத்திற்கும் பொறுப்பான நீதி அமைச்சரும், செனட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரும் இதுபற்றித் தெரிவிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்பட்டது. இளவரசர் மெஷ்செர்ஸ்கி விளக்கம் கோரியதால், அந்த ஆணை மேலும் இவ்வாறு கூறுகிறது: "முந்தைய திருச்சபை விவகாரங்கள் துறையின் முதல் பிரிவைப் பொறுத்தவரை, அது 'மிகப் புனிதமான சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞரின் கீழ் கிரேக்க-ரஷ்ய விசுவாசத்தின் திருச்சபை விவகாரங்கள் பிரிவு' என்ற பெயரில் அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் நீடிக்க வேண்டும் என்பதே பேரரசரின் விருப்பமாகும்"[430] . இவ்வாறு, புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம் ஒரு சுதந்திரமான நிறுவனமாக மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. பேரரசருக்கு தலைமை வழக்கறிஞர் சமர்ப்பித்த தனிப்பட்ட அறிக்கைகள் மீண்டும் தொடங்கப்பட்டன. 1824 ஆம் ஆண்டின் எந்தவொரு ஆணையிலும் திருச்சபை விவகார அமைச்சர் பதவி நீக்கப்படாததால், 1817 ஆம் ஆண்டின் ஆணைப்படி, அவை நடைமுறையில் தலைமை வழக்கறிஞருக்கு மாற்றப்பட்டன.
நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகாரம் எல்லா வகையிலும் வலுப்படுத்தப்பட்டது. தலைமை வழக்கறிஞர், இளவரசர் பி. எஸ். மெஷ்செர்ஸ்கி (14 நவம்பர் 1817 – 15 மே 1824 இரட்டை அமைச்சகத்தின் ஒரு பகுதியாக; 15 மே அல்லது 24 ஆகஸ்ட் 1824 முதல் 2 ஏப்ரல் 1833 வரை சுதந்திரமாக) ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் மனிதராகவும், அனைத்து புதுமைகள் மற்றும் மாற்றங்களுக்கு எதிரானவராகவும் இருந்தார். மெட்ரோபொலிட்டன்களான செராஃபீம் க்ளகோலெவ்ஸ்கி மற்றும் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் ஆகியோரின் அபிமானியாக, அவர் சினாடை ஒரு மென்மையான கையால் நிர்வகித்தார். இளவரசரின் சமகாலத்தவரான, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் டி. ஐ. ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் – அவர் குறிப்பாக நடுநிலையாக இருந்தார் என்று கூற வேண்டும் – அவரைப் பற்றி எழுதினார்: "இளவரசர் மெஷ்செர்ஸ்கி ஒரு அன்பான, மென்மையான, அமைதியை விரும்பும் மனிதர்; அவர் படிநிலை மடகுலக் கட்சியுடன் (அதாவது சினட்டின் உறுப்பினர்கள். – ஐ. எஸ்.) ஒரு போராட்டத்தில் ஈடுபடுவதைப் பற்றி நினைக்கவும் இல்லை… மடகுல சமூகத்தால் இதைவிட சிறந்த தலைமை வழக்கறிஞரை விரும்பியிருக்க முடியாது; அவரது கீழ், துறவற சமூகம் மிகவும் புனித சபைகளுக்குள் அதிக தன்னாட்சியுடன் செயல்பட்டது"[431] . இருப்பினும், நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் தன்னாட்சியின் கருத்து மிகவும் சார்புடையதாக இருந்தது, எனவே ரோஸ்டிஸ்லாவோவின் கூற்றை, நிக்கோலஸ் I-ன் உத்தரவுகளை நிறைவேற்றும் அதே வேளையில், மிகவும் புனித சபையின் உறுப்பினர்களுடன் இளவரசர் மெஷ்செர்ஸ்கி நன்றாகப் பழக முடிந்தது என்று புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஆனால், சபை செயலகங்களின் பணிகள் முழுமையாக சீர்குலைவதற்குக் காரணமான அவரது மென்மையான நிர்வாகம், விரைவில் முடிவுக்கு வந்தது.
மெஷ்செர்ஸ்கிக்குப் பிறகு எஸ். டி. நெச்சேவ் (10 ஏப்ரல் 1833 – 25 ஜூன் 1836) பதவியேற்றார். ஒரு வழக்கமான அதிகாரியான புதிய தலைமை வழக்கறிஞர், தனது துல்லியமான மற்றும் தெளிவான அறிக்கைகளால் சர்ரின் கவனத்தை ஈர்த்தார். நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் புனித சினடின் வரலாற்றாசிரியராக இருந்த மதகுரு எம். யா. மோரோஷ்கின் அவரைப் பற்றி இவ்வாறு எழுதுகிறார்: "எஸ். டி. நெச்சாயெவ் அசாதாரண திறமைகள் கொண்டவர், விஷயங்களில் மிகவும் அறிவொளி பெற்ற பார்வையைக் கொண்டவர், மேலும், துடிப்பான குணம் மற்றும் மிகுந்த ஆற்றல் மிக்கவர்." அவரது ஆற்றல் முதன்மையாக, அவர் செயலகங்களுக்கு ஒழுங்கைக் கொண்டுவந்து, மறைமாவட்டங்களின் விவகாரங்களை ஆராய்ந்து, திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் தணிக்கைகளை மேற்கொண்டதில் வெளிப்பட்டது. நிர்வாகக் குழுக்களில் நிலவிய ஒழுங்கின்மைக்கு அவர் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார், மேலும் இது மிகவும் நேர்மறையான விளைவுகளைக் கொண்டிருந்தது. நெச்சேவ், முதலில் அனைத்து தொடர்புடைய சட்ட விதிகளையும் தொகுத்து, பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனித சினட்டின் ஆணைகளின் பதிவேட்டைத் தயாரித்த பிறகு, திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களுக்கான ஒரு சாசனத்தை வரைவதைத் தொடங்கினார். அவர் சினட்டின் நிதிநிலை மீது கட்டுப்பாட்டை ஏற்படுத்தினார், மேலும் யூனியட்களை ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் இணைப்பதற்கான ஆயத்தப் பணிகளைச் செய்தார் . நெச்சேவ் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு எழுத்தர் மற்றும் ஒரு அதிகாரி, ஒழுக்கம் மற்றும் நுணுக்கமான அறிக்கைகளை விரும்புகிறவர். அவரது பணி அவரது வாரிசான கவுண்ட் புரோடாசோவுக்கு நன்கு பயன்பட்டது[432] . பேராசிரியர் ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் நெச்சேவ்வைப் பற்றி மிகவும் உயர்வாகப் பேசுகிறார்: "பொதுவாகச் சொல்வதானால், நெச்சேவின் முறைகள், அவர் மாகாண பேராயர்கள் மற்றும் ஆயர்களின் ஒரு எளிய ஊழியராக மட்டும் இல்லை என்பதை வெளிப்படுத்தின… அவர் அரசின் விஷயங்களில் மன்னரின் கண்களாகவும் நிர்வாகியாகவும் இருக்க விரும்பினார்; மத மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களையும், வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் நிலையையும் மேம்படுத்தவும்; மறைமாவட்ட அதிகாரிகளின் தன்னிச்சையான செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தவும் விரும்பினார்; இப்படியே பலவும்…" தலைமை வழக்கறிஞர் என்ற முறையில், அவர் மதச்சார்பற்ற பாதிரியார்கள் மற்றும் மதக் கல்வி நிறுவனங்களுக்குப் பல நன்மைகள் செய்திருக்க முடியும், ஆனால் மடாலய அமைப்பிற்கு அல்ல"[433] . நெச்சாயேவின் காலமான 1835 ஆம் ஆண்டிலேயே, முதலாம் நிக்கோலஸின் ஒரு முக்கிய ஆணை நடைமுறைக்கு வந்தது, அதன் படி தலைமை வழக்கறிஞர் திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான அறிக்கைகளை அமைச்சர்கள் குழுவிற்கும் மாநில மன்றத்திற்கும் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது, இது அவரை நடைமுறையில் அமைச்சர்கள் குழுவின் உறுப்பினராக்கியது[434] .
நெச்சேவைத் தொடர்ந்து மேஜர்-ஜெனரல் கவுண்ட் என். ஏ. ப்ரோடாசோவ் தலைமை வழக்கறிஞராகப் பதவியேற்றார். பின்னர் குறிப்பிட்டவர் திறமையான சூழ்ச்சிகள் மூலம் இந்தப் பதவியைப் பெற்றார்[435] . அவர் திருச்சபை விவகாரங்களில் முற்றிலும் அறியாதவராக இருந்தார், மேலும் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையைக் கருத்தில் கொண்டு, தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக்கு முற்றிலும் பொருத்தமற்றவராக இருந்தார். ஒரு யேசு சபை தனிப்பட்ட ஆசிரியரால் கல்வி கற்ற அவர், போதுமான கல்வியைப் பெறவில்லை, மேலும் அவரது கத்தோலிக்க செல்வாக்கு மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. ப்ரோடாசோவ் 26 ஜூலை 1836 அன்று நியமிக்கப்பட்டு, 15 ஜனவரி 1855 அன்று இறக்கும் வரை தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் பதவியில் நீடித்தார்.[436] அவரது தலைமையின் கீழ், தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் முழு திருச்சபை நிர்வாகத்தின் ஒரே தலைவராக மாறும் மாற்றம் இறுதியாக நிறைவேறியது; இத்துறையில் ஏராளமான மாற்றங்களும் ஏற்கெனவே விவாதிக்கப்பட்டபடி (பார்க்க § 6) நிகழ்ந்தன. அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, 1 ஆகஸ்ட் 1836 அன்று தலைமை வழக்கறிஞரின் ஒரு சிறப்பு அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது, அதற்கு திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் தீர்ப்பதற்கான அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது. அதே ஆண்டின் 14 நவம்பர் அன்று, ஒரு நிதிக் குழு நிறுவப்பட்டது, அது தலைமை வழக்கறிஞருக்கு அறிக்கை சமர்ப்பிக்கும் மற்றும் பிரத்தியேகமாக அரசு ஊழியர்களைக் கொண்டிருந்தது. 1 மார்ச் 1839 அன்று, இந்தக் குழு மறுசீரமைக்கப்பட்டு, தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்திற்கு அறிக்கை செய்யும் நிதி நிர்வாகமாக மாற்றப்பட்டது. திருச்சபையின் முழு நிர்வாக அமைப்பும் மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்டதால், அதன் அனைத்து அதிகாரங்களும் தலைமை வழக்கறிஞரின் கைகளில் இருந்தன. பல நிர்வாக அமைப்புகளும் அதிகாரிகளும் புனித சினதின் அமர்வுகளின் செயல்திறனை கடுமையாகக் கட்டுப்படுத்தின. அனைத்து விவகாரங்களும் முதலில் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தில் விவாதிக்கப்பட்டு, அதன் பிறகே பரிசீலனைக்காக சினதிற்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. இந்த விஷயத்தைப் பற்றி மதகுரு எம். யா. மோரோஷ்கின் எழுதியது இதோ: "சக்கரவர்த்தியின் நம்பிக்கையால் அதிகாரம் பெற்ற அவர், சபை மீது சர்வாதிகாரமாக ஆளவும், எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தவும் தனது விருப்பத்தை சிரமப்பட்டு மறைத்தார்… புரோடாசோவ் ஆயர்கள் மீது ஒருவிதமான பாரபட்சத்தையும் கொண்டிருந்தார்… புரோடாசோவின் சீர்திருத்தங்களின் முக்கிய, இரகசிய நோக்கமான, சபை உறுப்பினர்களின் உரிமைகளைப் பறித்து தனது தனிப்பட்ட அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துவது என்பது முழுமையாக நிறைவேறியது, மேலும் இது சபையின் முழு செயல்பாடுகளிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது." 'ப்ரோடாசோவ் சகாப்தம்' குறித்த காப்பகப் பொருட்களை ஆய்வு செய்த அதே ஆய்வாளர், 'சபைச் செயலகத்தில் (அதாவது ஓபர்-புரோகுராட்டரின் செயலகத்தில். – ஐ. எஸ்.), உறுப்பினர்களின் தீர்மானங்கள் அடிக்கடி ப்ரோடாசோவ் ஆல் அல்லது வோஜ்சியகோவிச் ஆல் மாற்றப்பட்டன' என்று முடிவு செய்தார் (அலுவலகத் தலைவர் – ஐ. எஸ்.), அல்லது தலைமைச் செயலாளர்கள் மற்றும் செயலாளர்களால் கூட திருத்தப்பட்டன; மேலும், சினத்திற்கு அறிக்கை செய்யப்பட்ட ஒவ்வொரு வழக்கிலும் கருத்துக்களை எழுத்தர் அதிகாரப்பூர்வமாகப் பதிவு செய்திருந்தால், இது நிச்சயமாக சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும்[437] . ஒரு குறிப்பிட்ட ஆயருக்குச் சொந்தமானதாகக் கூறப்படும், ஆனால் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவிற்குத் தவறாகக் கூறப்பட்டதாகக் கருதப்படும் ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட சொற்றொடர், புரோடாசோவ் "ஒரு இராணுவப் பயிற்சியில் ஒரு படைப்பிரிவுக்கு ஆணையிடுவது போல ஆயர்கள் சபைக்கு ஆணையிட்டார்" என்று கூறுகிறது[438] . உண்மையில், இந்த வார்த்தைகள் புரோடாசோவின் அதிகாரத்தின் எல்லையற்ற தன்மையைத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகின்றன. அவரது வழிகாட்டுதல்கள் இராணுவ உத்தரவுகளைப் போலவே இருந்தன, ஆனாலும் அவை அக்காலத்தின் நிர்வாக நடைமுறைகளுக்கு முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தன. இராணுவ ஒழுங்கும், மேலிருந்து வரும் உத்தரவுகளுக்குக் கேள்விக்கிடமின்றி கீழ்ப்படிதலும் இயல்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. இது மிகச் சிறிய நிர்வாக விஷயத்திற்குக் கூட அரசாங்கத்தின் ஒப்புதல் தேவைப்பட்ட ஒரு காலகட்டமாகும். நிக்கோலஸ் எந்தவொரு இராணுவ பாணி அமைப்பையும் ஊக்குவித்தார் என்பதைப் புரோடாசோவ் விரைவாக உணர்ந்தார். எனவே, அவர் திருச்சபை நிர்வாகத்தை இராணுவ அடிப்படையில் மறுசீரமைக்க விரும்பியது மட்டுமல்லாமல், திருச்சபையின் முழு வாழ்க்கையும் இராணுவ உணர்வால் நிரப்பப்படுவதையும் உறுதிசெய்ய முயன்றார். சார் ரஷ்யா மிகவும் பரந்ததாக இருந்ததால், புரோடாசோவ் அறிமுகப்படுத்திய புதிய நிர்வாக முறைகள் தொலைதூர மறைமாவட்டங்களில் மிகவும் மெதுவாகச் செயல்படுத்தப்பட்டன; இருப்பினும், அவை செயல்படுத்தப்பட்டன என்பதை மறுக்க முடியாது. நியாயமாகச் சொல்வதானால், இறையியல் கல்லூரிகளின் நிதி நிர்வாகத்தில் இருந்த அதிகாரத்துவ முறைகளுக்கு எதிரான புரோடாசோவின் போராட்டம் கணிசமான நன்மையைக் கொண்டுவந்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் அவரது சமகாலத்தினர் சிலர் அவரைப் பற்றி மிகவும் சாதகமாகப் பேசினர்[439] . மற்றொரு விஷயமும் முக்கியமானது. புரோடாசோவின் ஆற்றலுக்கு நன்றி, பல ஆணைகள் நடைமுறைக்கு வந்தன, அவை அவர் இல்லாமல் இருந்திருந்தால், பிரசிடியத்தின் ஆவணக்காப்பகங்களில் பல ஆண்டுகளாகப் புழுதியால் மூடப்பட்டிருக்கும். இது உரிய நேரத்தில் விரிவாக விவாதிக்கப்படும். இங்கே நாம் சில குறிப்பிட்ட விஷயங்களைச் சுருக்கமாகத் தொட்டுச் செல்வோம். மைய நிர்வாகத்தின் மறுசீரமைப்புடன் கூடுதலாக, புரோடாசோவின் கீழ் பின்வரும் நடவடிக்கைகள் செயல்படுத்தப்பட்டன: 1) யூனியேட்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைத்தல்; 2) பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கு ஆதரவை வழங்குதல், இவர்களுக்காக முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ் முன்னெப்போதையும் விட அதிகம் செய்யப்பட்டது; 3) மேற்கு ரஷ்யாவில் புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவுதல்; 4) திருச்சபை கவுன்சில்களின் சட்டத்தை வெளியிடுதல்; 5) அப்போதைய ஆட்சியின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப இறையியல் கல்லூரிகளின் சீர்திருத்தம்; 6) மறைமாவட்டங்களின் தணிக்கைகள் மற்றும் நிர்வாகம் மற்றும் பதிவு வைப்பதற்கான ஒரே மாதிரியான முறைகளை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல பிற நடவடிக்கைகள்[440] . புரோடாசோவின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் முறைகள் உயர் மட்ட திருச்சபை அதிகாரிகளின் ஆதரவை எந்த வகையிலும் பெறவில்லை என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இருப்பினும், கீழ்நிலை திருச்சபை ஊழியர்கள் அவருக்கு ஆதரவாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவரது தணிக்கைகள் ஆயர்களின் முழுமையான அதிகாரத்தைக் கட்டுப்படுத்தின. நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில், மன்னரின் முழுமையான நம்பிக்கையைப் பெற்றிருந்த ஒரு அமைச்சருக்கு மிகச் சிறிய எதிர்ப்பைக் காட்டுவது கூட ஆபத்தானதாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, மெட்ரோபொலிட்டன்கள் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மற்றும் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் ஆகியோர் முற்றிலும் தங்கள் மறைமாவட்டங்களுக்குத் திரும்பினர். புரோடாசோவை எதிர்க்கத் துணிந்த மற்ற ஆயர்கள் புனித சினட்டிலிருந்து வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். 1855 ஜனவரி 15 அன்று புரோடாசோவின் மரணத்தின் போது, ஆயர்களிடையே ஒரு 'தாராளவாதி'யாகக் கருதப்பட்ட ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கி எழுதியதாவது: "Sic transit gloria mundi! Est Deus, qui ad Suum Terribile judicium appellat homines, usurpantes sanctae Ecclesiae jura" [இவ்வுலகின் மகிமை இவ்வாறு கடந்து செல்கிறது! புனித திருச்சபையின் உரிமைகளை அபகரிப்பவர்களைத் தங்கள் இறுதி நியாயத்தீர்ப்புக்கு அழைக்கும் ஒரு கடவுள் உண்மையில் இருக்கிறார் (லத்தீன்)][441] . இந்த வார்த்தைகள் சகல வல்லமையுள்ள தலைமை வழக்கறிஞரின் நினைவுச்சின்னமாக நன்கு விளங்கும்.
கவுண்ட் புரோடாசோவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, அவரது செயலகத்தின் தலைவரான ஏ. ஐ. காரசேவ்ஸ்கி, முதலில் துணைப் பொது வழக்கறிஞராகவும், பின்னர், 25 டிசம்பர் 1855 அன்று, தலைமைப் பொது வழக்கறிஞராகவும் நியமிக்கப்பட்டார்[442] . இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் அரியணை ஏறியதைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட உள்நாட்டுக் கொள்கைகளில் உள்ள பொதுவான மாற்றங்கள் ஆரம்பத்தில் திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில் எந்தவொரு தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. 20 செப்டம்பர் 1856 முதல் 28 பிப்ரவரி 1862 வரை, தலைமை வழக்கறிஞர் பதவியை, மத நம்பிக்கை கொண்டவரும் மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் தீவிரப் பிரியருமான கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய் வகித்தார். இதன் விளைவாக, திருச்சபை நிர்வாக விஷயங்களில் பேராயர் ஃபிலாரெட் கணிசமான செல்வாக்கைப் பெற்றார். அதே நேரத்தில், ஓபர்-புரோகுரேட்டரின் சர்வாதிகார ஆட்சி குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தளர்த்தப்பட்டது[443] . கவுண்ட் டால்ஸ்டாயைத் தொடர்ந்து அட்ஜுடன்ட்-ஜெனரல் ஏ. பி. அகமதுவ் (1862 – 3 ஜூன் 1865) பதவியேற்றார், அவருடைய கீழ் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் தனது செல்வாக்கைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். "சாராம்சத்தில், இந்த இரண்டு தலைமை வழக்கறிஞர்களைப் பற்றி ஒரு வரலாற்றாசிரியருக்குச் சொல்ல ஒன்றுமில்லை," என்று அதிகாரப்பூர்வ ஆசிரியர்[444] குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், இது முற்றிலும் உண்மையல்ல என்பது பின்னர் தெளிவாகும். அவர்களின் பதவிக்காலத்தில், பல சீர்திருத்தங்கள் வரைவு செய்யப்பட்டன, இருப்பினும் மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் அதீத எச்சரிக்கை காரணமாக அவை செயல்படுத்தப்படவில்லை.
கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் (3 ஜூன் 1865 – 23 ஏப்ரல் 1880, † 29 ஏப்ரல் 1889) தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டபோது, ஒரு மனிதர் பதவியேற்றார், அவர் முதல் பார்வையில், தனது முன்னோடிகளான – ஜெனரல்களுடன் ஒப்பிடும்போது – ஆன்மீக விஷயங்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமானவராகத் தோன்றினார். இதற்கிடையில், டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் நம்பிக்கை விஷயங்களில் முற்றிலும் அலட்சியமாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடுகளில் அடிப்படையில் அறிமுகமில்லாதவராகவும், துறவறம் மற்றும் ஆயர் முறைக்கு எதிரானவராகவும் இருந்தார். இது அவரது சமகாலத்தவர்களான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் இசிடோர் நிக்கோல்ஸ்கி மற்றும் ட்வெரின் பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவ் ஆகியோரால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. "கோக் மற்றும் மாகோக்" – ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட பாதுகாவலரான ஏ. என். முராவியோவ் அவரை அவ்வாறு அழைத்தார். அவரது நம்பிக்கைகள் மற்றும் 'தாராளவாத' சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தும் முயற்சிகள் காரணமாக, உயர் மட்டப் பாதிரியார்கள்[445] -க்கு டால்ஸ்டாய் பிடித்தவராக இருந்திருக்க முடியாது. இந்த "தாராளவாத" சீர்திருத்தங்கள், ஆயர்களின் பார்வையில், இறையியல் கல்லூரிகள் மற்றும் திருச்சபை நீதிமன்றங்களைப் பற்றியதாக இருந்தன. இதற்கு முன்பு, டால்ஸ்டாய் உள்துறை அமைச்சகத்திற்குள் இருந்த திருச்சபை விவகாரங்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு மதங்கள் துறையில் ஒரு அதிகாரியாக இருந்தார், மேலும் அவர் முதலாம் நிக்கோலாவுக்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் கத்தோலிக்க மதம் குறித்த ஒரு ஆய்வின் ஆசிரியராக அறியப்பட்டார். 1866-ல், டால்ஸ்டாய் பொதுக் கல்வி அமைச்சராகவும் ஆனார், மேலும் 1880 வரை இந்தப் பதவியில் நீடித்தார்; இளவரசர் கோலிட்சினின் நாட்கள் மீண்டும் வருகின்றன என்று தோன்றியது. ஆனால் கோலிட்சின் மற்றும் டால்ஸ்டாய் ஆகியோருக்கு இடையே ஒரு ஆழ்ந்த வேறுபாடு இருந்தது, அது அவர்களின் ஆன்மீகத்தின் அடித்தளத்திலேயே வேரூன்றியிருந்தது, அதன் விளைவாக, அவர்களின் நம்பிக்கைகளிலும் இருந்தது. ஒரு வகையில், அவர்கள் முற்றிலும் எதிர் துருவங்கள். கோலிட்சின்-இன் தனித்துவமான ஆன்மீகக் கனவு மற்றும் உற்சாகத்திற்கு டால்ஸ்டாய் முற்றிலும் அந்நியராக இருந்தார். அவர் ஒரு வழக்கமான, கடுமையான செயலாளர் கொண்ட செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அதிகாரி, அவர் அரசில் முழுமையாகச் செயல்படுத்தப்படும் அதே சீர்திருத்தங்கள் திருச்சபையிலும் செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நம்பினார். மேலும், டால்ஸ்டாய் எந்த வகையிலும் ஒரு தாராளவாதி இல்லை என்றாலும், மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையில் பல்வேறு புதுமைகளைத் தூண்டியவராக அவர் மாறிய ஒரு சூழ்நிலை ஏற்பட்டது. மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளின் சீர்திருத்தத்தின் தாக்கத்தின் கீழ், இறையியல் கல்லூரிகளுக்கான சீர்திருத்தமும் மேற்கொள்ளப்பட்டது. மேலும், திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு திட்டம் உருவாக்கப்பட்டது, இருப்பினும் இது இறுதியில் செயல்படுத்தப்படவில்லை (பிரிவு 6 பார்க்கவும்). இறுதியாக, மதகுருக்கள் ஒரு சமூக வர்க்கமாகத் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் நோக்கிலான நடவடிக்கைகள் மற்றும் பலவற்றிற்கான திட்டங்கள் வகுக்கப்பட்டன. எனவே, ஃபிலாரெட்டின் உணர்வால் வளர்க்கப்பட்ட பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவின் 'தவறாகச் சிந்திக்கப்பட்ட புதுமைகள்' என்ற கருத்துடன் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் உடன்படுவது கடினம்[446] . கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாயின் கீழ் திருச்சபை ஓபர்-புரோகுராட்டரின் ஆதிக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஆயர் குழுவின் பழமைவாதத்தை வெல்ல உதவிய மற்றும் இறையியல் கல்லூரிகள் மற்றும் பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்குப் பயனளித்த சீர்திருத்தங்கள் இந்த ஆதிக்கத்தின் மூலமே செயல்படுத்தப்பட்டன என்பதுதான் உண்மை. எனவே, சமூகத்தின் அனைத்துப் பிரிவுகளிலும் பரவிய 1860களின் எழுச்சி, திருச்சபையைப் பாதிக்காமல் விட்டுவிடவில்லை.
1860களின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, தலைமை வழக்கறிஞர் அமைச்சர்கள் குழுவின் கூட்டங்களில் பங்கேற்றார், பேரரசருக்கு அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பித்தார், மேலும் அன்றாட திருச்சபை நிர்வாகத்தின் கடிவாளங்களைத் தன் கைகளிலேயே தொடர்ந்து வைத்திருந்தார். அலெக்சாண்டர் III அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பே டால்ஸ்டாய் ஓபர்-புரோகுரேட்டர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டிருந்தார். அவருக்குப் பதிலாக வந்தவர், தனது முன்னோடிகளை விட அதிகமாக, திருச்சபையில் அரசின் ஈடுபாட்டிற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகத் திகழ்ந்தார் affairs[447] .
c) கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் (1827 இல் பிறந்தார், † 10 மார்ச் 1907) மாஸ்கோ பேராசிரியர் ஒருவரின் மகனாவார். அவர் உயர் சட்டக் கல்வியைப் (1841–1846) பெற்றார், மேலும் 1866-ல் மாஸ்கோ செனட்டின் துறைகளில் ஒன்றில் தலைமை வழக்கறிஞர் பதவியை ஏற்றார், அதே நேரத்தில் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் சிவில் சட்டப் பேராசிரியராகவும் பணியாற்றினார். 1871-ல், அவர் மாநில மன்றத்தின் உறுப்பினரானார், மேலும் 24 ஏப்ரல் 1880-ல், புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞரானார். வழக்கறிஞரும் சட்ட அறிஞருமான போபெடோனோஸ்ட்செவ்[448] , தனது சிந்தனையில் உள்ள படிவவாதத்தை ஒருபோதும் வெல்ல முடியவில்லை. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க குணம் அவரது அசாதாரணமான பழமைவாதம் ஆகும், இது கடந்த காலத்தை மிகைப்படுத்தி, தனது சொந்த சகாப்தத்தை சந்தேகத்துடன் பார்க்க வழிவகுத்தது. அதன் இராணுவ ஆட்சி முறைகளுடன் கூடிய முதலாம் நிக்கோலஸின் ஆட்சிக் கால நினைவுகள், எப்போதும் அவரிடம் ஒரு ஏக்க உணர்வைத் தூண்டின. போபெடோனோட்செவ் தான் கனவு கண்ட இந்த கடந்த காலத்தை, மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக்கான இலட்சியமாக உயர்த்திக் காட்டினார். 1883-இன் தொடக்கத்தில், அவர் அலெக்சாண்டருக்கு எழுதியதாவது: "அது பேரரசர் நிக்கோலஸின் ஆட்சியின் தெளிவான மற்றும் மிகப் பிரகாசமான காலகட்டமாக இருந்தது... சில நேரங்களில், முன்னால் உள்ள பாதை ஒரு அகலமான சாலையாக நீண்டு, எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதைக் காண முடிகிறது. சில நேரங்களில் முன்னால் பனிமூட்டமாகவும், சுற்றிலும் சதுப்பு நிலங்களாகவும் இருக்கும். அது அந்தக் காலமாக இருந்தாலும் சரி, தற்போதைய காலமாக இருந்தாலும் சரி – என்ன வித்தியாசம்? – நம்மைச் சுற்றியுள்ள முழு உலகமும் மாறிவிட்டது போல இருக்கிறது." பேரரசர் அலெக்சாண்டர் IIIயின் முன்னிலையில், 1881 மார்ச் 8 அன்று தனது புகழ்பெற்ற உரையில் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ், அலெக்சாண்டர் II-இன் சீர்திருத்தங்களை ஒரு "குற்றகரமான தவறு" என்று குறிப்பிட்டார். கவுண்ட் லோரிஸ்-மெலிகோவின் வரைவு அரசியலமைப்பைப் பற்றி, போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் சார் மன்னருக்கு எழுதினார்: "கவுண்ட் லோரிஸ்-மெலிகோவ் மற்றும் அவரது நண்பர்களால் இந்த வரைவைச் செயல்படுத்துவதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்பதை நினைத்துப் பார்த்தாலே ஒரு ரஷ்யரின் இரத்தம் உறைந்துவிடும். கௌண்ட் இக்னாட்டியேவின் அடுத்த கற்பனை, ஒரு ஜெம்ஸ்கி சோபோரின் மரியாதைக்குரிய வடிவத்தின் போர்வையில் இருந்தபோதிலும், இன்னும் அபத்தமாக இருந்தது." அந்த அரசியலமைப்பு, "என் தாயகத்திற்கும், மகா மன்னருக்கும் தனிப்பட்ட முறையில் நான் காணும் மிகப் பெரிய அபாயம்" என்று போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் தொடர்கிறார்[449] . இத்தகைய அரசியல் கருத்துக்கள், வரம்பற்ற சர்வாதிகாரத்தின் ஆதரவாளரும், அவரது தந்தையின் சீர்திருத்தங்களின் எதிர்ப்பாளருமான ஆளும் மன்னருக்கு, போபெடோனோஸ்ட்ஸெவை இன்னும் நெருக்கமாகக் கொண்டு வந்தன.
திருச்சபையின் நிர்வாகத்திலும், உண்மையில், ஒட்டுமொத்த அரசின் நிர்வாகத்திலும் ஒரு முழு சகாப்தத்தின் சின்னமாக மாறிய இந்த மனிதரின் ஆன்மீக குணம் – 'போபெடோனோட்செவ் சகாப்தம்' – ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி பொருத்தமாகக் குறிப்பிட்டது போல, நமக்கு மர்மமாகவும், குறைவாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதாகவும் உள்ளது[450] . போபெடோனோட்செவ் வரைபடங்கள் மூலமாக மட்டுமே வழிநடத்த முடிந்தது, மேலும் அவரது இலட்சியங்கள் யதார்த்தத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தன. ஒரு அரசியலமைப்பின் ஆபத்தில் இருந்து அவர் மிகவும் அவநம்பிக்கையுடன் காப்பாற்ற விரும்பிய ரஷ்யாவே கூட, அவருக்கு ஒரு குளிர்ச்சியான மற்றும் உயிரற்ற ஒன்றாகத் தோன்றியது. "பரந்த ரஷ்யா பாலைவனங்களால் ஆனது," என்று அலெக்சாண்டர் III-க்கு எழுதிய தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் அவர் எழுதினார்[451] . போபெடோனோஸ்ட்செவ் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை ஆட்சி செய்தார், ஆனால் அதன் குறைபாடுகளைச் சரிசெய்ய எதுவும் செய்யவில்லை. அவர் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் தலைவராக இருந்தபோதிலும், மக்களின் மத வாழ்க்கை 'காடுகளின் ஆழத்திலும் வயல்களின் பரந்த தன்மையிலும் தொலைந்துபோன' தேவாலயங்களில் நடைபெறுவதை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்ட போதிலும்[452] , தலைமை வழக்கறிஞர் என்ற முறையில், 'காடுகளின் ஆழத்தில் தொலைந்துபோன' இந்த மக்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்க அவர் எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை. மேலும், அவர் ஆயர்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் பாகத்திலான எந்தவொரு கலாச்சார நடவடிக்கைக்கான சாத்தியத்தையும் அகற்ற முயன்றார், மேலும் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை யாரும், எங்கும், பலவீனப்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை என்பதை உறுதிசெய்யும் நோக்கில், ஆயர் தேர்தலை சந்தேகத்துடன் கண்காணித்தார். திருச்சபையின் தற்போதைய கட்டமைப்பில் தவிர்க்க முடியாத சேர்க்கைகள் மற்றும் திருத்தங்களை—பங்குப் பள்ளிகளை நிறுவுவது போன்றவற்றை—அவர் ஏற்றுக்கொள்ள முடிந்தது, ஆனால் அடிப்படை சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தும் அபாயத்தை அவர் ஒருபோதும் எடுத்திருக்க மாட்டார்[453] . அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராக, அவர் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் சிற்பியாக ஆனார்—அதாவது, அவரது பெயரால் அழைக்கப்பட்ட, அதன் தனித்துவமான மதச் சூழலைக் கொண்ட ஒரு சகாப்தம். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் திருச்சபையின் மிகவும் கல்வியறிவு பெற்ற உறுப்பினர்களில் ஒருவராக, 1887-ல் புனித சினடின் ஒரு கூட்டத்திற்குப் பிறகு, பேராயர் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச், போபெடோனோஸ்ட்செவ் தனது நிர்வாக முறைகள் மூலம், அலெக்சாண்டர் II-ஆம் காலத்தின் எதிர்நிலையல்ல, மாறாக முற்றிலும் மாறுபட்ட 'புதிய ஒன்று, ஒரு புதிய போக்கை' அறிமுகப்படுத்தியதாகக் குறிப்பிட்டார்.[454] [455].போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் காலத்திலிருந்து, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் கைகளில் இருந்த மக்களின் ஒழுக்க மற்றும் மத வளர்ப்பு, அரசு சித்தாந்தத்திற்கு இணங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. திருச்சபையின் நேரடிப் பொறுப்பாக இருந்த விசுவாசிகளின் உண்மையான மத வளர்ப்பு, கண்டிக்கத்தக்கதாகக் கருதப்பட்டது.
போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் தனது முந்தையவர்களை விட தனது ஆயர்களை நன்கு அறிந்திருந்தார். அவர் அவர்களுடனான கடிதப் போக்குவரத்தைத் தொடர்ந்து வைத்திருந்தார், அவர் அவர்களின் கருத்துக்களை மதிக்கிறார் என்பதைக் காட்ட விரும்புவது போல. இருப்பினும், பேராயர் நிக்கனோர் தனது 'குறிப்புகளில்' கேலியுடன் குறிப்பிடுவது போல, ஒவ்வொரு ஆயரும் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவுக்குப் பதிலளிப்பதற்கு முன்பு, 'செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிலிருந்து காற்று எந்தத் திசையில் வீசுகிறது என்பதை முதலில் உறுதி செய்துகொள்வார்கள்'[456] . எல்லாம் வல்ல தலைமை வழக்கறிஞருடன் எந்த மோதலையும் தவிர்க்க பேராயர்கள் முயன்றனர், எனவே அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கருத்துக்களை வெளிப்படையாக ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தவில்லை. உண்மையில், போபெடோனோஸ்ட்செவ் அதிகாரப் படிநிலைகளின் கருத்துக்களை எந்த வகையிலும் கருத்தில் கொண்டிருப்பார் என்று கற்பனை செய்வது கடினம். தனது தொழில் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் கீழ் பணியாற்றிய மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கி († 1946) தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் எழுதுகிறார்: "போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் ரஷ்ய மதப் படிநிலை அமைப்பை நம்பவில்லை (பொதுவாக பலரையும் நம்பவில்லை), அதை மதிக்கவில்லை, மேலும் வெளிப்புற அரச அதிகாரத்தை மட்டுமே அங்கீகரித்தார்"[457] . இது ரஷ்ய மதகுருமார்களுக்கு இரகசியமாக இருக்கவில்லை, இது பேராயர் சவ्वा டிகோமிரோவ், போபெடோனோஸ்ட்செவின் நெருங்கிய கூட்டாளிகளில் ஒருவரும், அவரது அலுவலக அதிகாரியுமான ஏ. வி. கவ்ரிலோவிடம் வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டதிலிருந்து தெளிவாகிறது. வழக்கமாக, ஃபிலாரெட்டின் மாணவரான அந்த பேராயர் தனது கடிதங்களில் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தார், ஆனால் ஐ. ஏ. சிஸ்டோவிச்சின் *இந்த நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவில் மதக் கல்வியில் முன்னணி நபர்கள்* என்ற புத்தகத்தைப் படித்த பிறகு (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1894), கசப்புணர்வால் நிரம்பிய அவர், தனது மரணத்திற்கு சற்று முன்பு எழுதினார்: "ஐ. ஏ. கிஸ்டோவிச்சின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய படைப்பு, என் கருத்தில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் அலுவலகம் சினட்டிற்கு எதிராகவும், பொதுவாக, படிநிலை அமைப்பிற்கு எதிராகவும் நடத்திய அவமானகரமான போராட்டத்தின் ஒரு சோக நினைவுச்சின்னம் என்பதைத் தவிர வேறில்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு தரப்பில் குறிப்பிடத்தக்க சாதகத்துடன் இருந்தபோதிலும், அத்தகைய போராட்டம் இந்த நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தொடர்கிறது, மேலும் நிச்சயமாக, அது காலவரையின்றி தொடரும்"[458] .
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள சீர்திருத்த சபையின் போதகராக பல ஆண்டுகள் (1858–1882) பணியாற்றிய ஜெர்மன் டால்டன், போபெடோனோஸ்ட்ஸேவை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் இந்த அரசியல்வாதியின் ஆளுமையின் இருமைப் பண்பை மிகத் துல்லியமாகப் படம்பிடிக்கும் ஒரு குணாதிசயத்தை அவர் விட்டுச் சென்றார்: போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ், சக்கரவர்த்தியின் தயவில் தங்களது நலனுக்காகவும் பயனுக்காகவும் சதிவழிமுறைகள் மூலம் ஒரு வசதியான பதவியைப் பெறுவதற்கான வீணான ஆசையைத் தங்கள் செயல்களின் மூலம் வெளிப்படுத்தும், வெறுக்கத்தக்க அரசவை நயவஞ்சகர்களின் கூட்டத்தைச் சேர்ந்தவர் அல்ல என்பது முற்றிலும் தெளிவாகிறது. அவரது உயர் பதவியை நோக்கிய பாதையிலும், அந்த இலக்கை அடைந்த பின்னரும், போபெடோனோஸ்ட்செவ் சுயநல நோக்கங்களாலோ அல்லது தனிப்பட்ட ஆதாயத்திற்காகவோ ஒருபோதும் வழிநடத்தப்படவில்லை என்பதை, அவரது அரசியல் திறமையின் மிகக் கடுமையான எதிர்ப்பாளர்களும் விமர்சகர்களும் கூட ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். எப்போதும், எல்லா இடங்களிலும், அவர் தனது சொந்த நபரைப் பற்றிக் கவலைப்படாத தன்மையை வெளிப்படுத்தினார், கூட்டத்தின் தீர்ப்புகளைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் இருந்தார். அவர் அதன் ஆதரவை நாடவில்லை, அதன் அதிருப்தியையும் அவர் அஞ்சவில்லை. அவர் எப்போதும் ஒரே ஒரு குறிக்கோளை மட்டுமே மனதில் கொண்டிருந்தார், அதை அவர், ஒரு உறுதியான (?! – I. S.) ஸ்லாவோஃபைல் மற்றும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அரசு தேவாலயத்தின் பாதுகாவலராக, ரஷ்யாவுக்குப் பயனுள்ளதாகக் கருதினார். அவரது லட்சியங்கள் மற்றும் செயல்களைப் பற்றிய எனது சொந்தக் கவனிப்புகளிலிருந்து என்னால் மதிப்பிட முடிந்தவரை, அவர் தனக்காக தனிப்பட்ட முறையில் எதையும் விரும்பியதில்லை, மாறாக அவர் போராடிய நோக்கத்திற்காக மட்டுமே எப்போதும் சேவையாற்றினார். அவர் அதை ஒரு மிகச்சிறந்த மனதின் பெரும் ஆற்றலுடனும், சட்டப் படிப்பு அதன் மிகவும் தேர்ந்த மாணவர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கும் விடாமுயற்சியுடனும், ஆழ்ந்த பார்வையுடனும், ஒரு அசாதாரணமான மனப்பான்மையுடனும் செய்தார் – இவை அனைத்தும் மறுக்க முடியாதவை! அவரது தகுதிகளைக் குறைத்து மதிப்பிடுவது சாத்தியமற்றது"[459] .
17 அக்டோபர் அறிக்கை வெளியிடப்பட்ட இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, 19 அக்டோபர் 1905 அன்று, புபேடோனோஸ்ட்செவ், புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞர் பதவியில் இருந்து நீக்கப்படுவதற்கான ஒரு ஆணைகளை சார் மன்னரிடமிருந்து பெற்றார். இதற்குச் சற்று முன்பு, 17 ஏப்ரல் 1905 அன்று, மத சுதந்திரம் குறித்த ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. இது முக்கியமாக பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் பல்வேறு பிரிவுகளைப் பற்றியது, ஆனால் ஆதிக்கம் செலுத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலும் இது பொருந்தும். திருச்சபை சீர்திருத்தம் மற்றும் உள்ளூர் மன்றம் தொடர்பான பிரச்சினைகள் திருச்சபை வட்டாரங்களிலும் பத்திரிகைகளிலும் கடுமையாக விவாதிக்கப்பட்டன. இந்த போக்குகள், நிச்சயமாக, போபெடோனோஸ்ட்செவின் கருத்துக்களுடன் எந்த வகையிலும் ஒத்துப்போகவில்லை. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் நிக்கோலஸ் II மீது கணிசமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தபோதிலும், நிகழ்வுகளின் அழுத்தத்தின் கீழ், அவரைப் பதவியிலிருந்து நீக்க நிக்கோலஸ் II கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ்வின் நீக்கத்திற்கு மத சகிப்புத்தன்மை குறித்த ஆணை மட்டுமல்ல, சூழ்நிலையிலிருந்த பொதுவான மாற்றமும் காரணமாக இருந்தது: சர்வாதிகாரத்தின் பலவீனமடைதல், அவரது தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளுக்கு எந்த அடித்தளத்தையும் விட்டுவிடவில்லை[460] .
(இ) இளவரசர் ஏ. டி. ஒபோலென்ஸ்கி († 1934) தலைமைப் பொது வழக்கறிஞரானார், இந்தப் பதவியை அவர் 19 அக்டோபர் 1905 முதல் 14 ஏப்ரல் 1906 வரை வகித்தார். அவருக்குப் பிறகு இளவரசர் ஏ. ஏ. ஷிரின்ஸ்கி-ஷிக்மாட்டோஃப் பதவியேற்றார், அவர் வெறும் இரண்டு மாதங்கள் (24 ஏப்ரல் – 9 ஜூன்) மட்டுமே பதவியில் இருந்தார். பி. பி. இஸ்வோல்ஸ்கி அவரது வாரிசாக நியமிக்கப்பட்டார் (ஜூலை 1906 முதல் 6 பிப்ரவரி 1909 வரை), ஆனால் அவர் மதகுருமார்களின் விருப்பத்திற்குரியவராக இல்லை, ஏனெனில் கியيف கல்வி மாவட்டத்தின் காப்பாளராகப் பணியாற்றியபோது, அவர் துன்புறுத்தலுக்கு எதிராக மதப் பிரிவினைவாதிகளைப் பாதுகாத்திருந்தார்[461] . இஸ்வோல்ஸ்கியைத் தொடர்ந்து, தலைமை வழக்கறிஞர் பதவி எஸ். எம். லுகியானோவிற்கு (6 பிப்ரவரி 1908 – 2 மே 1911) சென்றது. இந்த மனிதர்களில் யாரும் போபெடோனோஸ்ட்ஸேவைப் போல இருக்கவில்லை, மேலும் அவர்கள் எந்த வகையிலும் தனித்துத் தெரியவில்லை. புனித சினட்டின் வரவுசெலவுத் திட்டத்தின் ஆய்வுக்குப் பிறகு, தேவாலய நிர்வாகம் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளான மாநில டூமாவுடன், ஓரளவிற்கு சகித்துக்கொள்ளக்கூடிய உறவுகளை ஏற்படுத்த லுகியானோவ் முயன்றார். இறுதியாக, அந்த நேரத்தில் பெரும் பொதுக் கவலையை ஏற்படுத்திய ஹியரோமன்க் இலியோடோர் ட்ரூஃபனோவ் வழக்கின் தொடர்பாகவும், மேலிருந்து வந்த அழுத்தத்தின் காரணமாகவும், லுகியானோவ் பதவி விலக[462] .
[463]அவருக்குப் பிறகு வி. கே. சப்லர் (2 மே 1911 – 5 ஜூன் 1915) பதவியேற்றார், அவருடைய தொழில் வாழ்க்கை திருச்சபை நிர்வாகத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தது. சப்லர் (1847–1929) ஒரு வழக்கறிஞர் ஆவார், மேலும் அவர் 1881 முதல் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தில் புனித சினோடிற்கு சட்ட ஆலோசகராகப் பணியாற்றினார். 1883 முதல், அவர் சினட்டின் செயலகத் தலைவராக இருந்தார், மேலும் பிற்காலத்தில், பல ஆண்டுகள் (1892 முதல் 1905 வரை) தலைமை வழக்கறிஞரின் துணைவராகப் பணியாற்றினார். இவ்வாறு, சப்லர் போபெடோனோஸ்ட்செவின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக இருந்தார் மற்றும் அவருடைய உணர்வின்படி திருச்சபை நிர்வாகத்தை வடிவமைத்தார். அவரது சிறந்த நற்பண்புகளின் காரணமாக, சப்லர் சினட்டின் ஆயர்களுடன் (பிரிவு 6-ஐப் பார்க்கவும்) நன்கு பழக முடிந்தது. மேலும், அவரது ஜெர்மன் பூர்வீகம் இருந்தபோதிலும், திருச்சபை வட்டாரங்களில் அவர் ஒரு உண்மையான 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' கிறிஸ்தவராகக் கருதப்பட்டார். சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் மன்றத்தைக் கூட்டுவது குறித்து அவருக்கும் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ்வுக்கும் இடையே கருத்து வேறுபாடுகள் எழுந்தபோது, மாநில மன்றத்திற்கு அவரை நியமிப்பதன் மூலம் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் சப்லரை பதவியிலிருந்து நீக்கினார். அந்த நேரத்தில், சப்லர் சீர்திருத்தங்களை வரவேற்றார், ஆனால் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் எப்போதும் அவற்றுக்கு எதிராக இருந்தார். மே 2, 1911 அன்று லுகியானோவ் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, சப்லர் தன்னை ஓபர்-புரோகுரார் பதவியில் கண்டார். சப்லரின் ஓபர்-புரோகுரார் பதவிக்காலம், போபெடோனோஸ்ட்செவின் காலத்திற்கு ஒரு மீட்சியாக அமைந்தது. ஓபர்-புரோகுரார் மீண்டும் புனித சினட்-க்குள் சகல அதிகாரமும் கொண்ட நிர்வாகியாக இருந்தார். இருப்பினும், சப்லர் மதகுருமார்களின் இரு பிரிவினரிடமிருந்தும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மாநில டூமாவிலிருந்தும் வலுவான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டார். அவரது நியமனம், 'மூத்தவர்' என்று அழைக்கப்பட்ட கிரிகோரி ராஸ்புடின்-நோவிக்கின் (பிரிவு 9 பார்க்கவும்) பக்கம் ஈர்க்கப்பட்ட வட்டாரங்களின் முன்முயற்சியாகும். இந்த ஒரு உண்மை மட்டுமே சில ஆயர்கள், தாராளவாத சிந்தனை கொண்ட அறிஞர்கள் மற்றும் முடியாட்சியவாதிகளிடையே கூட பெரும் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. மார்ச் 1912-ல், மூன்றாவது மாநில டூமாவின் புனித சினோட்டின் வரவுசெலவுத் திட்டம் மீதான விவாதத்தின் போது, சப்லர் கடுமையான தாக்குதல்களைத் தாங்க வேண்டியிருந்தது. விமர்சனத்திற்கான காரணங்கள் பின்வருமாறு: முதலாவதாக, லுகியானோவ் அறிமுகப்படுத்திய திருச்சபைகள் சாசனத்திற்கான வரைவு மசோதாவை சப்லர் திரும்பப் பெற்றிருந்தார்; இரண்டாவதாக, அடிப்படைச் சட்டங்களின் பிரிவு 87-க்கு இணங்க, இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சாசனத்தில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு திருத்தத்தை பெரும் சிரமத்துடன் அறிமுகப்படுத்தியிருந்தார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் மாநில டுமா மற்றும் மாநில மன்றத்தின் ஒப்புதல் இல்லாமலும், அவற்றைச் சுற்றி வளைத்தும் செயல்பட்டார். இறுதியாக, அவரது சில ஆணைகள், திருச்சபை நிர்வாகத்தில் செய்யப்பட்ட பல நியமனங்கள், மற்றும் 'மூப்பர்' கிரிகோரி ரஸ்புடின் உடனான அவரது தொடர்புகள் ஆகியவற்றிற்காகவும் அவர் விமர்சிக்கப்பட்டார். இவை அனைத்தும் புனித சினட்டின் வரவு செலவுத் திட்டம் மீதான விவாதத்தை, தலைமை வழக்கறிஞரின் நபர் தொடர்பான ஒரு சூடான விவாதமாக மாற்றியது, இதில் தாராளவாதிகள் மற்றும் பழமைவாதிகள் இருவரும் பங்கேற்றனர். இவ்வாறு, தேசியவாதக் குழுவைச் சேர்ந்த உறுப்பினரான வி. எம். புரிஷ்கெவிச், 5 மார்ச் 1912 அன்று தனது உரையில் வெளிப்படையாக அறிவித்தார்: "கடந்த மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்டுகளில், அல்லது உண்மையில் பத்து ஆண்டுகளில், இடதுசாரிகளோ, புரட்சியாளர்களோ, சமூக ஜனநாயகவாதிகளோ, கேடட்களோ, அல்லது ட்ரூடோவிக்ஸோ – யாரும் தற்போதைய தலைமை வழக்கறிஞரைப் போல ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு இவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கவில்லை"[464] . இருப்பினும், உயர் அதிகாரிகளின் ஆதரவுடன், சப்லர் தனது பதவியில் ஜூலை 1915 வரை நீடித்தார், அப்போது அரசியல் நிகழ்வுகளைத் தொடர்ந்து, அவர் மற்ற பழமைவாத சிந்தனை கொண்ட அமைச்சர்களுடன் சேர்ந்து பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார்.
[465]போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் காலத்திலிருந்து சப்லரின் பணிநீக்கம் வரை, புனித சபைக்கத்தால் பல ஆணையங்கள் நிறுவப்பட்டன. குறிப்பாக, திருச்சபை நிர்வாகத்தின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் சீர்திருத்தங்களை உருவாக்குவதற்கும், இந்த சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்த ஒரு உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதற்குத் தயாராவதற்கும் பணிக்கப்பட்ட முன்-மன்ற சபையின் பணி குறிப்பிடத்தக்கது. முன்-மன்ற சபை எந்தவொரு முடிவுகளையும் அடையாமல் கலைக்கப்பட்டது. பின்னர், சப்லரின் பரிந்துரையின் பேரில் மற்றும் பேரரசரின் ஆணைப்படி, புனித சினட் கீழ் ஒரு மாமன்றத்திற்கு முந்தைய மாநாடு (28 பிப்ரவரி 1912) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இந்த ஆணையம், மாமன்றத்திற்கு முந்தைய சபையால் விடப்பட்ட பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, 8 மார்ச் 1912 அன்று தனது பணியைத் தொடங்கியது. 1916-ன் தொடக்கத்தில், கமிட்டியானது மூன்று மசோதாக்களை வரைவு செய்ய முடிந்தது[466] . அதன் மேலதிக திட்டத்தில் பின்வரும் புள்ளிகள் அடங்கியிருந்தன: 1) ஆயர்களின் சம்பள உயர்வு (1909); 2) மதகுருமார்களுக்கான வசதிகள் (1910); 3) மெழுகுவர்த்தி தொழிற்சாலைகள் அமைத்தல் (1910); 4) மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதிய விகிதங்கள் (1913); 5) இறையியல் பள்ளிகளின் சட்டங்கள் (1910–1911). இறையியல் அகாடமிகளின் சட்டத்திற்குச் செய்யப்பட்ட திருத்தம் மட்டுமே செயல்படுத்தப்பட்டது[467] .
[468]1914–1917-ஆம் ஆண்டுகளின் தலைமை வழக்கறிஞர்கள் குறிப்பாகச் செயல்படுவது கடினமாக இருந்தது – போர் அவர்களுக்குத் தடையாக இருந்தது. அவர்களின் நியமனங்கள், அக்காலத்தில் ரஷ்யாவை உலுக்கிய அரசியல் நிகழ்வுகளைப் பொறுத்தது நேரடியாக இருந்தது. இருப்பினும், வி. கே. சப்லர் காலத்தின் அடையாளமாக இருந்த செல்வாக்கு, திருச்சபையின் வாழ்வில் தொடர்ந்து உணரப்பட்டது; இந்த செல்வாக்கின் மூலம், 'மூப்பர்' கிரிகோரி ராஸ்புடின்-நோவிக்ஹைச் சுற்றி ஒன்றுகூடிய வட்டாரங்களில் காணப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டம் பற்றி மிகக் குறைவான புறவயத் தகவல்களே உள்ளன. நினைவுக் குறிப்புகள் அதிக உள்ளொளியை அளிக்கின்றன; இருப்பினும், அவை 'மூப்பர்' க்ரிகோரி ராஸ்புடின்-நோவிக்-இன் எதிர்ப்பாளர்களிடமிருந்தோ அல்லது ஆதரவாளர்களிடமிருந்தோ வந்தாலும், அவை சமமாக மிகவும் அகநிலை சார்ந்தவையாக இருக்கின்றன. சாமாரின் – ஒரு மாஸ்கோ பிரபுத்துவத் தலைவர், ஸ்லாவோஃபைல் நாட்டம் கொண்ட ஒரு தீவிர ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் – தலைமைப் பொது வழக்கறிஞராகப் பதவி வகித்தது குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே (5 ஜூலை – 26 செப்டம்பர் 1915). இருப்பினும், ரஸ்புடின்னின் பரிவாரங்களின் சதி வேலைகள் காரணமாக, அவரால் தனது பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியவில்லை. 1915 ஜூலையில், அரசாங்கத்தால் தனது சொந்த வேட்பாளரை முன்வைக்க முடியாமல், சமாரின் மித-தாராளவாத வட்டாரங்களின் பிரதிநிதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாலேயே அவர் தலைமை அரசு வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்டார். அடுத்த தலைமை வழக்கறிஞர், அக்டோபர் 1915 முதல் ஆகஸ்ட் 1916 வரை பதவியில் இருந்த ஏ. என். வோல்ஜின். இவர் உள்துறை அமைச்சகத்தின் முன்னாள் ஆளுநரும் அதிகாரியுமாவார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிடிரிம் உடன் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாடுகளால் இவர் ராஜினாமா செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அவருக்குப் பிறகு, ரஸ்புடின் ஆதரவு வட்டாரங்களின் ஆதரவாளரான என். பி. ரேவ் (30 ஆகஸ்ட் 1916 – 3 மார்ச் 1917) பதவியேற்றார். அவர் 1917 பிப்ரவரிப் புரட்சி வரை வெறும் ஆறு மாதங்கள் மட்டுமே தலைமைப் பொது வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றினார்.[469]
தற்காலிக அரசாங்கத்தின் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞர் பதவி சிறிது காலத்திற்குத் தக்கவைக்கப்பட்டது, மேலும் அது வி. என். லோவோவ் (3 மார்ச் – 24 ஜூலை 1917) அவர்களால் வகிக்கப்பட்டது. லோவோவ் மாநில டுமாவின் உறுப்பினராக இருந்தார், பல ஆண்டுகளாக திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான டுமா குழுவிற்குத் தலைமை தாங்கியிருந்தார், மேலும் அவர் அக்டோபரிஸ்ட் பிரிவைச் சேர்ந்தவர். திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், புதிய தலைமை வழக்கறிஞர் முற்றிலும் தனது முன்னோடர்களின் உணர்விலேயே, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தேவையும் இல்லாமல், தன்னிச்சையாகவும், தற்காலிக அரசாங்கத்தின் நோக்கங்களுக்கு முற்றிலும் முரணாகவும் செயல்பட்டு, ஆயர்களைப் பதவி நீக்கம் செய்தார்[470] . 1917 ஜூலை மாத தொடக்கத்தில், -இல் அமைச்சரவையின் அமைப்பு மீண்டும் ஒருமுறை மாற்றப்பட்டபோது, லவோவ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, அவருக்குப் பதிலாக ஏ. வி. கார்டாஷோவ் நியமிக்கப்பட்டார். அவர் ஒரு மசோதாவை அறிமுகப்படுத்தினார், அதன் மூலம் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான முந்தைய உறவுகள் முற்றிலும் மாற்றப்பட்டன: ஓபர்-புரோகுராட்டர் அலுவலகம் நீக்கப்பட்டது மற்றும் கார்டாஷோவ் தலைமையிலான மத விவகாரங்கள் அமைச்சகம் நிறுவப்பட்டது. இது 5 ஆகஸ்ட் 1917 அன்று நடந்தது – இதன் மூலம் புனித சினோடின் ஓபர்-புரோகுராட்டர் அலுவலகத்தின் இருநூறு ஆண்டு கால வரலாறு முடிவுக்கு வந்தது[471] .
(இ) ரஷ்ய திருச்சபையில் சினோடல் தலைமை வழக்கறிஞரின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு என்பது திருச்சபை விவகாரங்களில் அரசின் தலையீட்டின் விளைவாகும். இது தொடர்பாக, தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகாரங்கள் ஒருபோதும் சட்டத்தில் பொறிக்கப்படவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ரஷ்ய திருச்சபையின் மீது பேரரசருக்கு இருந்த அதிகாரம் என்ற கேள்விக்கும் அதே தெளிவின்மை மற்றும் அதிகாரங்களுக்கான துல்லியமான வரையறையின்மை ஆகியவை தெளிவாகத் தெரிகின்றன. ஒரு ரஷ்ய சட்ட அறிஞர் எழுதியது போல: 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு, திருச்சபையின் சுய-ஆட்சியின் அனைத்து தடயங்களையும் அகற்றுவதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது என்று கூறலாம், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு, மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட திருச்சபை மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களை சினடோனல் தலைமை வழக்கறிஞர்களின் கைகளில் குவிப்பதற்கும், திருச்சபை விவகாரங்களில் மன்னரின் ஒரே அதிகாரமிக்க ஆலோசகர்களாக அவர்களை ஆக்குவதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது… நமது சட்டத்தில் புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம் தொடர்பான விதிகள் கிட்டத்தட்ட எதுவும் இல்லை. இது பீட்டர் மகா மன்னரின் ஆணைகளால் நிறுவப்பட்டது, அவை இன்றுவரை மாற்றமின்றி மற்றும் திருத்தமின்றி உள்ளன; இந்தச் சட்டங்கள் நமது திருச்சபை நிர்வாக அமைப்பில் சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம் வகிக்கும் நிலையைப் பற்றிய எந்தத் துல்லியமான விளக்கத்தையும் அளிக்கவில்லை"[472] . இதற்கிடையில், பீட்டர் மகா மன்னரின் கீழ், புனித சினட்டிற்குள் சார் மன்னரின் 'கண்' மற்றும் 'நாட்டு விவகாரங்களின் நிர்வாகி'யாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட தலைமை வழக்கறிஞருக்கு, வெறும் பார்வையாளர் மற்றும் மத்தியஸ்தர் என்ற பங்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டது[473] . இதுபோன்ற ஒரு அலுவலகம் புதிதானது அல்ல என்று கூற வேண்டும். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பேராயர் மாளிகை அலுவலகம் – அதாவது, திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மிக உயர்ந்த அதிகாரம் – 'அரசரின் பாயர்' ஒருவரால் 'தலைமை' செய்யப்பட்டது, அவர் பேராயர் அல்லது அவரது பிரதிநிதியான பேராயர் அலுவலகத்தின் டீக்கனுடன் திருச்சபை மற்றும் அரசு தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் விவாதித்தார்[474] . திருச்சபை நிர்வாகச் சட்டங்கள் (1841) (பிரிவு 2)-இல், புனித சினட் ரஷ்ய திருச்சபையை ஆளும் மன்றமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் ஓபர்-புரோகுராட்டர், பிரிவு 285-இல், திருச்சபை நிர்வாகத்தை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களுக்கு இணங்குவதற்கான பாதுகாவலர் மற்றும் பாதுகாவலராக மட்டுமே உள்ளார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்தக் கட்டுரை பீட்டரின் அறிவுரையைப் பற்றி மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. இருப்பினும், நாம் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, நடைமுறையில் நிலைமை வேறுபட்டிருந்தது. ஒருபுறம், சட்டமியற்றும் அதிகாரம் ஓபர்-புரோகுராட்டரின் சட்டப்பூர்வ நிலையை வரையறுப்பதில் அவசரம் காட்டவில்லை, அதே நேரத்தில் மறுபுறம் அவரை மற்ற துறைகளின் அமைச்சர்களுடன் சமமாகக் கருதியது, அதன் மூலம் மறைமுகமாக அவரது அதிகாரங்களை விரிவுபடுத்தியது. அலெக்சாண்டர் II-ஆம் பேரரசரின் ஆட்சிக் காலத்தில், தலைமை வழக்கறிஞர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத் துறையின் அமைச்சராக இருந்தார் என்ற கருத்து தொடர்புடைய சட்டங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. டிசம்பர் 13, 1865 அன்று சர் ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாநில மன்றத்தின் கருத்துக்கு இணங்க, துணை தலைமை வழக்கறிஞர் பதவி உருவாக்கப்பட்டது; சட்டத்தின் உரை, இந்தப் பதவி 'துணை அமைச்சர்களுக்கு வழங்கப்படும் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளுடன்' தொடர்புடையது என்று கூறுகிறது[475] . 1880-ல், மூன்றாம் அலெக்சாண்டர், தலைமை வழக்கறிஞர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் அமைச்சர்கள் குழுவின் கூட்டங்களில் கலந்துகொள்ளுமாறு உத்தரவிட்டார். (இதேபோன்ற ஒரு உத்தரவு இரண்டாம் அலெக்சாண்டரால் கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய்-க்கு வழங்கப்பட்டிருந்தது.)[476] 6 டிசம்பர் 1901 அன்று – மீண்டும் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாநில மன்றத்தின் கருத்தின் அடிப்படையில் – பின்வரும் உத்தரவு வெளியிடப்பட்டது: "புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞர், அமைச்சர்களுடன் சம அந்தஸ்தில் மாநில மன்றம், அமைச்சர்கள் மன்றம் மற்றும் அமைச்சர்கள் குழுவில் கலந்துகொள்ள வேண்டும்"[477] . இதிலிருந்து, தலைமை வழக்கறிஞர் இந்தக் கூட்டங்களில் விவாதிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகள் மீதான விவாதம் மற்றும் தீர்மானங்களில் பங்கேற்றார் என்பது தெரிகிறது. திருச்சபைக்குரிய விஷயங்களில், அவரது வாக்கு தீர்மானகரமாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. ரஷ்ய திருச்சபைக்குத் தொடர்பான தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகாரங்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட துல்லியமான சட்டப் பதங்களிலும் வரையறுக்கப்படவில்லை என்றாலும், நடைமுறையில் அவை ஒரு அமைச்சரின் அதிகாரங்களைப் போலவே இருந்தன; உண்மையில், அவை பின்தொடர்பவற்றையும் மிஞ்சியிருக்கலாம், ஏனெனில் தலைமை வழக்கறிஞரால் புனித சினடால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆணைகளையும் சட்டங்களையும் திருத்தவும், உண்மையில் ரத்து செய்யவும் முடிந்தது. கவுண்ட் புரோடாசோவின் தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக் காலத்தை விரிவாக ஆய்வு செய்த எம். யா. மோரோஷ்கின் ( ), பின்வரும் முடிவுக்கு வந்தார்: "கோலிட்சின் ஒருமுறை வகித்ததைப் போல, திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான அமைச்சராக அவர் பதவி வகித்திருக்கவில்லை என்றாலும், புரோடாசோவ், புனித சினதிற்குள் அவர் நிறுவிய புதிய நிறுவனங்கள் மூலம், சாராம்சத்தில், ஒரு உண்மையான அமைச்சராகவே இருந்தார்… ஃபிலாரெடோவ்களின் புரோடாசோவிற்கு எதிரான எதிர்ப்பு அவர்களுக்குச் சாதகமற்ற முறையில் முடிவடைந்தது. அவர்கள் மறைமாவட்டங்களுக்குப் புறப்பட்ட பிறகு, புரோடாசோவ் பெரும்பாலும் பலவீனமான குணம் கொண்ட, ஆனாலும் லட்சியம் மிக்க மற்றும் தனது ஆதரவைத் தேடும் நபர்களைக் கொண்டு சபையை நிரப்பினார்; அவர்கள் ஒரு அல்லது இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு இங்கு அழைக்கப்பட்டனர், "ஒரு மணி நேர கலீஃப்கள்", அவர்களில் ஒருவரின் பொருத்தமான சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தினால், சபை விவகாரங்களில் முற்றிலும் அறிமுகமில்லாதவர்களாக இருந்தனர், மேலும் அங்கு அவர்கள் தங்கியிருந்த குறுகிய காலத்தின் காரணமாக அவற்றை அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பும் அவர்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை"[478] . இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் தலைமையில், சிறிதளவே மாறியிருந்தது. தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகாரம் ஒரு நீண்டகாலப் பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றியிருந்தது. டால்ஸ்டாயின் சமகாலத்தவரான பேராயர் நிக்கோடெமஸ் கசான்ட்செவ், 1873-ல் தனது 'மிகவும் புனிதமான சினாட் பற்றி' என்ற குறிப்புகளில் எழுதினார்: "சபைகளுக்குள் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை உருவகப்படுத்தும் தலைமை வழக்கறிஞர், ஒருபுறம், சபையில் ஒரு முக்கியத்துவமற்றவர், ஏனெனில் அவருக்கு அங்கு வாக்களிக்கும் உரிமை இல்லை (அதாவது, சபை மன்றத்தில். – I. S.); ஆனால் மறுபுறம், அவர் சபையில் அனைத்தையும் கொண்டவர், ஏனெனில் அவரது முழுமையான அதிகார வரம்பில் பின்வருவன உள்ளன: 1) சபையின் விவகாரங்களின் எழுதப்பட்ட நடவடிக்கைகள்; 2) அனைத்து அரசு அதிகாரிகள், அனைத்து ஆயர்கள் மற்றும் அனைத்து மதகுருக்கள் உடனான சபையின் கடிதப் போக்குவரத்து; 3) இறையாண்மையாளருக்கு சபை விவகாரங்களை முன்வைத்தல் மற்றும் இறையாண்மையாளரின் ஆணைகளை சபைக்கு அனுப்புவது. இது மட்டுமே முழுமையையும் உருவாக்குகிறது. எனவே, சினதின் உறுப்பினர்கள் இறக்கைகள் இல்லாத பறவைகளைப் போல, ஒரு வெளிப்புற ஸ்பிரிங்கால் இயக்கப்படும் இயந்திரத்தைப் போல இருக்கிறார்கள்; அதிகாரம் இல்லாமல் அதிகாரத்தின் ஒரு வெறும் பிம்பமாகவும் தோற்றமாகவும், அதன் வாழ்க்கையாக இருப்பதை விட, அதன் ஒரு பிரமை போல இருக்கிறார்கள். சினது ஒரு பொதுச் சதுக்கத்தில் இருப்பது போல, ஒரு வெளிப்புற அதிகாரத்தின் ஆய்வின் கீழும் அச்சுறுத்தலின் கீழும் விஷயங்கள் குறித்து விவாதிக்கிறது"[479] .
இந்தக் கூற்றுகள் அனைத்தும் அரசின் உள் திருச்சபைக் கொள்கையில் தலைமை வழக்கறிஞரின் முக்கியத்துவத்தைத் தெளிவாக எடுத்துக்காட்டுகின்றன. இருப்பினும், அவரது அதிகாரம் வெளிநாட்டுக் கொள்கையிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, உதாரணமாக, ரஷ்ய திருச்சபையின் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகளுடனான உறவுகளில். கிழக்கத்தியக் கேள்வி என்று அழைக்கப்பட்டதில், தலைமை வழக்கறிஞர் முற்றிலும் அரசின் வெளிநாட்டுக் கொள்கை நலன்களின் அடிப்படையில் செயல்பட்டார். கிழக்கு விவகாரங்களைக் கையாண்ட ஒரு தூதராக, பிரின்ஸ் ஜி. என். ட்ரூபெட்ஸ்கோய், தனது ஸ்லாவோஃபைல் நம்பிக்கைகளின் காரணமாக, திருச்சபையை அரசுக்குக் கீழ் வைப்பதை அங்கீகரிக்கச் சிறிதும் விரும்பவில்லை; இந்த விஷயத்தில் அவரது கருத்துக்கள், மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பிஷப் நிக்கோடிம் கசான்ட்செவின் கருத்துடன் முழுமையாகப் பொருந்தின. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ரஷ்ய திருச்சபையும் உலகளாவிய பேராயரமும் இடையிலான உறவுகளை கவனமாக ஆராய்ந்த அவர், ரஷ்ய திருச்சபையின் முற்றிலும் வெளிப்புற நலன்கள், ரஷ்ய அரசின் நலன்களுடன் ஒத்துப்போன வரையில், அவற்றைப் பாதுகாக்க ஓபர்-புரோகுராட்டர் ஒரு பாதுகாவலராகச் செயல்பட்டார் என்பதை ஒப்புக்கொண்டார். கிழக்கத்திய பேராயர்களுடனான ரஷ்ய திருச்சபையின் தூய மத உறவுகள் விஷயத்தில் கூட, ஓபர்-புரோகுரட்டர் வெளியுறவு அமைச்சகத்தின் வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[480] .
(அ) முதலாம் பீட்டரின் திடீர் மரணத்தைத் (28 ஜனவரி 1725) தொடர்ந்து, பல பத்தாண்டுகள் நீடித்த ஒரு உள்நாட்டுக் குழப்பக் காலம் ஏற்பட்டது[481] . "ரஷ்யா பல அரண்மனைப் புரட்சிகளைக் கண்டது; சில சமயங்களில், அதிகாரத்தில் இருந்தவர்கள் நாட்டிற்கு அந்நியர்களாகவும், தங்கள் சுயநல நாட்டங்களின் காரணமாக அதிகாரத்திற்குத் தகுதியற்றவர்களாகவும் இருந்தனர். இந்த சதி மற்றும் ஆட்சியாளர் காலத்தின் அடிப்படைக் காரணங்கள், ஒருபுறம் அரச குடும்பத்தின் நிலையிலும், மறுபுறம் விவகாரங்களை நிர்வகித்த சூழலின் தனித்தன்மைகளிலும் இருந்தன… எப்படியாயினும், ஆளும் வம்சத்தின் நிலை, அரியணைக்கான வாரிசுரிமையை ஒரு வாய்ப்பு விஷயமாக மாற்றியதுடன், வாரிசுரிமை வரிசைமுறையில் அனைத்து வகையான வெளிப்புற செல்வாக்குகளுக்கும் வழியமைத்தது. "பீடத்தை பெண்களோ அல்லது வயதுக்கு வராத மன்னர்களோ ஆக்கிரமித்திருந்ததால் வெளிப்புற செல்வாக்குகள் குறிப்பாக வளர்ந்தன – இது அரசவையிலும் அரசிலும் பாரபட்சம் மற்றும் தனிப்பட்ட செல்வாக்கு வளர்ச்சிக்கு சாதகமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்கியது"[482] . இந்த நிகழ்வுகள் புனித சினட்டையும் திருச்சபை படிநிலைகளையும் பாதிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. பேராயர்கள் மத்தியில், பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் ஆதரவாளர்களும் எதிர்ப்பாளர்களும் இருந்தனர்; அவர்கள், அந்தப் பிரியர்களின் திருச்சபைக் கொள்கைகளைப் பொறுத்து, அரசவைப் பிரிவுகளுக்கும் பிரியர்களுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தில் ஒரு தரப்பினரோ அல்லது மறு தரப்பினரோ சேர்ந்தனர். முதலாம் பீட்டரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாகத்தின் குழும அமைப்பு, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் மிகவும் பிரபலமற்றதாக இருந்தது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' ஆசிரியரான தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் கூட, அதிகார ஆசை காரணமாக, முதலாம் பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, தான் முன்பு ஆதரித்த குழுமக் கொள்கையை முழுமையாகக் கைவிடும் சோதனைக்கு ஆளானார். சார் மன்னரின் வாழ்நாளில் அடக்கப்பட்டிருந்த உணர்ச்சிகளும் விரோதங்களும், இப்போது அவருடைய அரண்மனையிலும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளிலும் வெடித்து, புனித சினோட்டின் உறுப்பினர்கள் உட்பட பலரின் செயல்களுக்கான முதன்மை நோக்கங்களாக மாறின. சங்கத்திற்கு நியமனம் என்பது, ஒருவரின் விருப்பத்திற்குரியவருடனான உறவைப் பொறுத்து நேரடியாகச் சார்ந்திருந்தது. மன்னராட்சிக் சக்தியை வலுப்படுத்துவதில் மதகுருமார்களின் பங்கு குறித்த மன்னர்களின் அடிக்கடி மாறும் கருத்துக்களாலும் இது தீர்மானிக்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரலாற்றாசிரியர், பேரரசு அதிகாரிகளின் தரப்பில் ஒரு தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபைக் கொள்கையைக் காண்கிறார். ஒரு அரசு நிறுவனமாக இருந்தபோதிலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சமூகத்தில் மகத்தான செல்வாக்கைத் தொடர்ந்து செலுத்தியது, அதை எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்க முடியாது – குறிப்பாக அரியணையில் தொடர்ச்சியான மாற்றங்கள் இருந்த மிகவும் நிலையற்ற சூழ்நிலைகளில் இது மிகவும் உண்மையாக இருந்தது. இயல்பாகவே, ஆட்சியாளர்களின் திருச்சபை கொள்கையின் தன்மை பெரும்பாலும் அவர்களின் தனிப்பட்ட பக்தி மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியைப் பொறுத்தது. அன்னா யோவானோவா தனது குறுகிய மனப்பான்மையின் காரணமாக, திருச்சபைக்கு எதிராக வெளிப்படையான சட்டவிரோத மற்றும் வன்முறைச் செயல்களைச் செய்யலாம் என்று நம்பிய அதே வேளையில், இரண்டாம் கேத்தரின் தனது மத மற்றும் அரசியல் திட்டங்களை புத்திசாலித்தனமாகவும் ராஜதந்திரமாகவும் எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்று அறிந்திருந்தார். இருப்பினும், இரு சந்தர்ப்பங்களிலும் விளைவு ஒன்றுதான்: அரசு, திருச்சபையைத் தன் அடிமையாக்கி, அதைக் கையாள்வதற்கான வாய்ப்புகளை மேலும் மேலும் அதிகரித்துக்கொண்டது. இது தொடர்பாக, முதலாம் பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு மற்றும் இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சியை அடையும் வரை இருந்த 37 ஆண்டுகளில், ஆட்சி குறைந்தது ஆறு முறை மாறியது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
I- பீட்டரின் மகள், எலிசபெத் (1741–1761) அரியணை ஏறியபோது, அனைவரும் எதிர்பார்த்திருந்த திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழலில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் நிகழவில்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு முற்றிலும் அந்நியரான மூன்றாம் பீட்டரின் மதக் கொள்கை, மதகுருமார்கள் மற்றும் விசுவாசிகளிடையே குழப்பத்தையும் அமைதியின்மையையும் ஏற்படுத்தியது. இரண்டாம் எலிசபெத்தின் கைகளில் அரசாங்கத்தின் கடிவாளம் திறமையாகப் பட்டபோதுதான், திருச்சபையிடம் அரசு செலுத்திய கொள்கை நிலைப்படுத்தப்பட்டது. பேரரசியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, திருச்சபை-அரசியல் அமைப்பு அவர் வகுத்த வழிகளில் தொடர்ந்து வளர்ந்தது, மேலும் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், உயர் அரசு அமைப்புகளின் பொதுவான மறுசீரமைப்பின் ஒரு பகுதியாக அது இறுதியாக உறுதி செய்யப்பட்டது. புனித சபை மற்றும் திருச்சபை படிநிலை மீது அரசின் திருச்சபைக் கொள்கையின் தாக்கம் விரிவான பரிசீலனைக்குரியது.
பி) முதலாம் பீட்டரின் வாழ்நாளில் கூட, புனித சினட்ஸில் முரண்பாடுகள் வெளிப்படத் தொடங்கின. தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி ஆகியோருக்கு இடையேயான விரோத உறவுகள் அவர்களின் இறையியல் வேறுபாடுகளால் ஏற்பட்டன. புனித சினோடின் ஆலோசகரான ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி, ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியுடன் நெருக்கமாக இருந்தார் மற்றும் அவரது இறையியல் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார். ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, முதலாம் பீட்டர் சபைக்கு ஒரு புதிய தலைவரை நியமிக்கவில்லை, எனவே அனைத்து விவகாரங்களும் துணைத் தலைவரான, நோவ்கோராடின் பேராயர் தியோடோசியஸ் யானோவ்ஸ்கியால் நிர்வகிக்கப்பட்டன – இருப்பினும் இது பெயரளவிற்கானதாகவே இருந்தது, நடைமுறைக்குரியதாக இல்லை. உண்மையில், புனித சினடின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க உறுப்பினரான, முதலாம் பீட்டரின் உள்வட்டத்தைச் சேர்ந்த தியோஃபேன்ஸ், தன்னைப் போலவே அதிகாரப் பசி கொண்ட தனது போட்டியாளரான தியோடோசியஸுடன் கடுமையான மோதலில் இருந்தார். வாழ்க்கையில் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக ஆயராக ஆனதால், தியோடோசியஸ் சர்வாதிகாரமாக நடந்து கொண்டார்; தனது தனிப்பட்ட தேவைகளுக்காக தேவாலய நிதியை வீணடித்து, ஆடம்பரங்களைச் சூழ்ந்து கொண்டார்; மேலும், ஆயர்களின் குறைந்து வரும் பங்கையும், தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான பீட்டரின் ஆணைகளையும் கடுமையாக விமர்சித்தார். அவர் தனது மறைமாவட்டத்தின் மதகுருமார்களை, தங்கள் ஆயராக தன்னிடம் தனிப்பட்ட முறையில் விசுவாசப் பிரமாணம் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். கத்தரீன் I அரியணை ஏறியதைத் தொடர்ந்து, நீதிமன்றத்தில் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிராகக் கடுமையான குரல்கள் ஒலிக்கத் தொடங்கியபோது, தனது எதிராளியான தியோஃபேன்ஸுக்கு ஒரு தீர்க்கமான அடியைக் கொடுக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டதாக தியோடோசியஸ் முடிவு செய்தார், மேலும் புனித சினட்-க்குள் முடிவில்லாத சதித்திட்டங்களின் காலம் தொடங்கியது. பதவிப் படிநிலை, நீதிமன்ற வட்டாரங்கள் மற்றும் அரசாங்கத்திற்குள் இருந்த பழமைவாத உணர்வுகளைப் பயன்படுத்தி, அவர் தியோஃபேன்ஸைத் தாக்குவதற்கு, ஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தைச் ( ) சேர்ந்த ஹியரோமன்க் சவத்தியின் உதவியைப் பெற்றார்; மடாலயத்தில் வெள்ளிச் சட்டங்கள் இல்லாத சின்னங்கள் புறக்கணிக்கப்பட்ட நிலையில் வைக்கப்பட்டிருப்பதாக சவத்தி சினோட்டிற்குத் தெரிவித்தார். இருப்பினும், இத்தகைய அற்பமான சாக்குப்போக்கின் கீழ் செய்யப்பட்ட ஒரு கண்டனம், ஒரு மறைமாவட்ட ஆயராக தியோஃபேன்ஸுக்கு கணிசமான தீங்கை ஏற்படுத்தியிருக்கக்கூடும், ஏனெனில் உருவப்படிகள் மீதான அவரது அணுகுமுறை நீண்ட காலமாக சந்தேகத்தை எழுப்பியிருந்தது. ஆனால், ஸ்கோவ் ஆயர் இல்லத்தில் நீதிபதியாக இருந்த ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மார்கெல் ரோடிசெவ்ஸ்கி, அந்த உருவப்படங்கள் தொடர்பான உத்தரவுகளைப் பிறப்பித்திருந்தார் என்பது தெளிவானவுடன், 'மதவிரோதக் கொள்கை' என்ற குற்றச்சாட்டு சரிந்து போனது. தனது பங்கிற்கு, தியோஃபேன்ஸ்—இந்த 'வழக்கமான கூலிப்படை வீரரும் சாகசக்காரரும்', 'புத்திசாலியும் கற்றறிந்தவருமாக' இருந்தபோதிலும்—தனது எதிராளி மீது கொடூரமான பழிவாங்கலைச் செய்தார், அவரை முற்றிலுமாக அழித்துவிட்டார்[483] . இளவரசர் எம். ஷ்செர்படோவ், தியோஃபேன்ஸ் "வீண் பெருமையால் முற்றிலும் குருடாகிவிட்டார்" என்றும், அவரது *மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை* என்ற நூல் "அரசனைப் புகழ்வதற்கும் அடிபணியுவதற்கும் ஒரு நினைவுச்சின்னமாகும்" என்றும் நம்பினார்[484] . தியோடோசியஸால் தன்னிடம் சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளை மறுப்பதில் தியோஃபேன்ஸ் வெற்றி பெற்றது மட்டுமல்லாமல், தனது தற்காப்புக் கடிதத்தில், தியோடோசியஸ் ஒரு மறைமாவட்ட ஆயராகச் செய்த மேற்கூறிய முறைகேடுகளைப் பற்றி விரிவான விவரங்களை வழங்கினார். மேலும், ஆளும் பேரரசி மற்றும் அவரது பிரியரான ஏ. டி. மென்ஷிகோவ் ஆகியோரைப் பற்றி அவர் கூறிய இழிவான கருத்துக்களையும் குறிப்பாகக் குறிப்பிட்டார். 1725 ஏப்ரல் 27 அன்று, தியோடோசியஸ் கைது செய்யப்பட்டார். அவரது விசாரணை தொடங்கியபோது, அவரது ஆணவத்தின் காரணமாக, புனித சினடில் தியோடோசியஸுக்கு நண்பர்கள் யாரும் இல்லை என்பது தெரியவந்தது. 1725 மே 11 அன்று, பேரரசியின் ஆணைப்படி, அவர் கோரெல் மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், மேலும் அதே ஆண்டின் செப்டம்பர் 2 அன்று, புனித சபை அவருடைய ஆயர் மற்றும் குருப் பதவிகளைப் பறித்து ஒரு ஆணையை வெளியிட்டது; 1726 பிப்ரவரி 5 அன்று, தியோடோசியஸ் அந்த மடாலயத்தில் ஒரு சாதாரண 'ஃபெடோஸ்' என்ற துறவியாக இறந்தார்[485] .
தியோஃபேன்ஸ் வெற்றி பெற்றார், ஆனாலும் அது ஒரு பெரிய வெற்றியாகக் கொண்டாடப்படவில்லை. புனித சினட்டின் முதல் துணைத் தலைவராக அவரது நியமனத்தைத் தொடர்ந்து, 1723 முதல் சினட் உறுப்பினராக இருந்த ட்வெரின் பேராயர் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி இரண்டாவது துணைத் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், அவர் சினட்டிற்குள் தியோஃபேனுக்கு எதிரான எதிர்ப்பை வழிநடத்தினார். விரைவில், இந்த எதிர்ப்பு மிகவும் வலுவடைந்தது, இதன் விளைவாக ரோஸ்டோவின் பேராயர் ஜார்ஜி டாஷ்கோவை சினோட்டிற்கு நியமிக்க முடிந்தது. இவர் எல்லா வகையிலும் தியோஃபேன்ஸின் முழுமையான எதிர்மாறாக இருந்தார்: பிறப்பால் ஒரு மாபெரும் ரஷ்யரான இவர், எந்தக் கல்வியும் இல்லாதவர், பழைய மஸ்கோவியப் பிரிவின் ஆதரவாளராகவும், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் எதிர்ப்பாளராகவும் இருந்தார். அவர் ஒரே ஒரு விஷயத்தில் மட்டுமே தியோஃபேனுடன் ஒத்துப்போனார்: அவரைப் போலவே அவரும் ஒரு சூழ்ச்சி செய்வதில் திறமையான மற்றும் அயராதவர். அவர் முதலாம் பீட்டரின் முதல் மனைவியான சரசினா யூடோக்ஷியாவின் பரிவாரங்களுடன், குறிப்பாக இரண்டாம் பீட்டரின் ஆட்சியின் கீழ் அரசவைக்கு மிகவும் நெருக்கமாகிவிட்ட டோல்கோருக்கியுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளைப் பேணி வந்தார். தனது தொழில் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில், 1706 இல் அஸ்ட்ராகானில் நடந்த கிளர்ச்சியை அடக்குவதில் தனது பங்களிப்பின் மூலம் ஜார்ஜ் டாஷ்கோவ் முதலாம் பீட்டரின் ஆதரவையும் நம்பிக்கையையும் பெற்றார். அந்த நேரத்தில், அவர் அஸ்ட்ராகானில் உள்ள டிரினிட்டி மடத்தில் ஒரு துறவியாக இருந்தார்[486] . புனித சினடில் உறுப்பினரானதும், ஜார்ஜி டாஷ்கோவ் உடனடியாக தியோஃபேன்ஸை எதிர்க்கத் தொடங்கினார், சினடில் புதிய நியமனங்களைத் தொடர்ந்து அவரது நிலை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மோசமடைந்தது. முதலில் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் லெவ் யுர்லோவ் வந்தார் – இவர் டாஷ்கோவைப் போலவே ஒரு மாபெரும் ரஷ்யர் மற்றும் அவரது நண்பர், இவர் மே (1727 – பதிப்பாசிரியர்) முதல் வொரோனெஷ் பிஷப்பாக இருந்தார். அதே ஆண்டின் ஜூன் மாதம், ஓய்வு பெற்ற க்ருடிட்ஸியின் முன்னாள் மெட்ரோபொலிட்டன், இக்னேஷியஸ் ஸ்மோலா, புனித சினடின் உறுப்பினரானார். 1721-ல், துறவி எலீனாவுக்கு (முன்னாள் பேரரசி யூடோக்ஸியா) அவர் வழங்கிய மரியாதைகள் மற்றும் சில சேவைகளுக்காக, அவர் இர்குட்ஸ்க் மறைமாவட்டத்திற்கு இடமாற்றம் செய்யப்பட்டார், ஆனால் பின்னர், அவரது சொந்தக் கோரிக்கையின் பேரில், நிலோவ் துறவி இல்லத்திற்கு ஓய்வு பெற அனுமதிக்கப்பட்டார். இருப்பினும் இப்போது, இரண்டாம் பீட்டர் ஆட்சியில் வலுப்பெற்ற பழைய மாஸ்கோ பிரிவின் முயற்சிகளால், அவர் கொலோமனா மெட்ரோபொலிட்டனாகவும் புனித சினோடின் உறுப்பினராகவும் நியமிக்கப்பட்டார்[487] . தியோஃபேனஸுக்கு, இவை தீர்க்கமான ஆண்டுகள். அவரது அசாதாரணமான புத்திக்கூர்மை மற்றும் எல்லையற்ற ஆற்றல் காரணமாக மட்டுமே அவரால் அந்தக் காலகட்டத்தைத் தாங்கி, இறுதியில் பேரரசி அன்னா யோனோவ்னாவின் கீழ், இந்தப் போராட்டத்தில் வெற்றி பெற்றார்.
ஆரம்பத்தில், சீர்திருத்தத் திட்டத்தில் பேதுருவின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக அவரது அதிகாரம், முதலாம் கேத்தரின் நீதிமன்றத்தில் சீர்திருத்தங்கள் மீதான விமர்சனங்களால் கடுமையாகக் குறைக்கப்பட்டது[488] . பின்னர், 8 பிப்ரவரி 1726 அன்று உச்ச ரகசிய சபை நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புனித சினோட்டின் ஒட்டுமொத்த நிலையும் மோசமடைந்தது: அது ஒரு கீழ்நிலை அமைப்பாக மாறியது. 16 மார்ச் 1726 அன்று உச்ச மந்திரிசபை சமர்ப்பித்த நினைவுக் குறிப்பின் பத்தி 13-இல், செனட்டிற்கு அதன் 'அறிக்கைகளில்' (அதாவது அறிவிப்புகளில்), ஏற்கனவே ஆணைகளும் முடிவுகளும் இருக்கும் தற்போதைய விவகாரங்கள் குறித்து மட்டுமே சபை அறிக்கை செய்ய வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது, "எந்தவொரு புதிய விஷயங்களையும் பொறுத்தவரை, சபை தானாக எந்த ஆணைகளையும் வெளியிடக்கூடாது, மாறாக முதலில் அனைத்தையும் உச்ச ரகசிய சபையின் மூலம் பேரரசிக்கு அறிக்கையிட வேண்டும்; மேலும் இந்த விஷயத்தில் என்ன முடிவு எடுக்கப்பட்டாலும், அது சபைக்குத் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அந்த விஷயத்தில் முதல் ஆணை பேரரசியின் சொந்த கையால் அவர்களிடம் அனுப்பப்பட வேண்டும்". இதைத் தொடர்ந்து, சினாட் துறைகளாகப் பிரிக்கப்படுவது குறித்த ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன, இது அதன் உரிமைகளையும் அதிகாரங்களையும் கட்டுப்படுத்தியது[489] . இதன் விளைவாக, புனித சினாட்டின் முதல் துணைத் தலைவரின் முக்கியத்துவமும் குறைந்தது. தியோஃபானின் எதிர்ப்பாளர்கள், உச்ச மட்ட இரகசிய மன்றத்தில் அவருக்கு ஆதரவு இல்லாததைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடிவு செய்து, உருவப்படங்கள் தொடர்பான பழைய குற்றச்சாட்டை மீண்டும் எழுப்பினர். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மார்கெல் ரோடியசெவ்ஸ்கி இந்த வழக்கில் உதவ அழைத்து வரப்பட்டார்; அவர் தியோஃபான் மீது மதச்சிதைவு மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று குற்றம் சாட்டி 48-புள்ளி மனுவைச் சமர்ப்பித்தார். தியோஃபேன்ஸ் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை இகழ்ந்தார், லூதரன் நம்பிக்கை மற்றும் ஆக்ஸ்பர்க் அறிக்கை (கன்ஃபெசியோ ஆகஸ்டானா) மட்டுமே உண்மையானவை என்று கருதினார், கடவுளின் தாயையோ அல்லது புனிதர்களையோ வழிபாடு செய்யவில்லை, மேலும் உருவப்படங்களை விக்கிரகங்கள் என்று குறிப்பிட்டார் என்பனவே குற்றச்சாட்டுகள்; மேலும், அவர் பேரரசி மற்றும் அவரது பிரியமான மெனஷிகோவ் பற்றி தகாத வார்த்தைகளில் பேசியதாகக் கூறப்படுகிறது. தனது தற்காப்பிற்காக, தியோஃபேன்ஸ் இந்தக் குற்றச்சாட்டுகளை ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆய்வுரையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆய்வுரையில் புள்ளி புள்ளியாக மறுத்தார்[490] . மீண்டும் ஒருமுறை தியோஃபேன்ஸ் வெற்றி பெற்றார், அதே நேரத்தில் அவரது எதிராளி பீட்டர் மற்றும் பால் கோட்டைக்கு அனுப்பப்பட்டார்.
இரண்டாம் பீட்டர் (7 மே 1727 – 18 ஜனவரி 1730) அரியணை ஏறியபோது, தியோஃபேன்ஸின் நிலை மேலும் ஆபத்தானதாக மாறியது (பீடாதிபதி பதவியை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவது குறித்து நீதிமன்ற வட்டாரங்களில் பேச்சு எழுந்தது, மேலும் ஜார்ஜி டாஷ்கோவ் தன்னை ஒரு சாத்தியமான வேட்பாளராகக் கருதினார்), புனித சினட், மார்க்கெல் கோட்டையில் இருந்தபோது வரைந்திருந்த ஒரு புதிய குற்றச்சாட்டு மனுவைப் பெற்றது. அந்த மனுவில், தெயோஃபேனின் எழுத்துக்களில் இருந்து எடுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் சில மதவிரோதக் கருத்துக்கள் இருந்தன. இருப்பினும், சம்பந்தப்பட்ட படைப்புகள் அக்காலத்தில் சபைகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன என்றும், மேலும், அவை முதலாம் ஜார் பீட்டரின் அறிவுறுத்தல்களின் பேரில் மற்றும் அவரதுetahuan எழுதப்பட்டன என்றும் திయోφανης நிரூபித்தார். எனவே, மார்கெல்லின் செயல் மறைந்த மன்னருக்கும் புனித சபைக்கும் ஏற்பட்ட அவமதிப்பாக அமைந்தது. 1728-ல் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் *தி ஸ்டோன் ஆஃப் ஃபெய்த்* என்ற படைப்பு வெளியான பிறகு தியோஃபேன்ஸுக்குப் புதிய சிக்கல்கள் எழுந்தன. இந்தப் படைப்பை அவரது எதிராளியான தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி தொகுத்திருந்தார், மேலும் அதில் தியோஃபேன்ஸின் இறையியல் கருத்துக்கள் லூதரனிசம் என விளக்கப்பட்டன[491] . இருப்பினும், வயதுக்கு வராத சார்-இன் திடீர் மரணம் ஏற்படுத்திய குழப்பம், இறையியல் தகராறுகளைப் பின்னுக்குத் தள்ளி, தெயோஃபேன்ஸின் நிலையை ஓரளவு எளிதாக்கியது.
உச்ச நீதிமன்ற இரகசிய சபையின் உறுப்பினர்கள், செனட்டர்கள் மற்றும் மூத்த இராணுவ அதிகாரிகளிடையே நீடித்த விவாதங்களைத் தொடர்ந்து, பேரரசி அன்னா யோனோவ்னாவைத் தேர்ந்தெடுத்தார் (19 ஜனவரி 1730 – 17 அக்டோபர் 1740), முதலாம் பீட்டரின் மருமகளும், கோர்லாந்தின் டச்சஸுமான இவர் பேரரசியால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பு, இளவரசர் டி. எம். கோலிட்சின் முன்முயற்சியில் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட 'நிபந்தனைகளில்' கையெழுத்திட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது பேரரசர்களின் சர்வாதிகார அதிகாரங்களைக் கட்டுப்படுத்தியது[492] . இருப்பினும், அவர் அரியணை ஏறியதும், உயர் குலங்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்புப் படையினரின் அதிகாரிகள் கோரியபடி, இந்த ஆவணத்தை எந்தத் தயக்கமும் இன்றி கிழித்து எறிந்து, சர்வாதிகார ஆட்சியை மீண்டும் நிலைநாட்டினார். அனை யோவானோவ்னா, எல்லா விதத்திலும் பேரரசி முந்தைய சர்வாதிகார ஆட்சிக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று தொடர்ந்து வலியுறுத்திய தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சுடன் கலந்தாலோசித்த பிறகு இந்த நடவடிக்கையை எடுத்திருக்கலாம். பிப்ரவரி 25, 1730 அன்று, திவோஃபேன்ஸ், இந்த நெருக்கடி வெற்றிகரமாகத் தீர்க்கப்பட்டதில் 'ரஷ்யாவின் மகிழ்ச்சியை' வெளிப்படுத்தும் ஒரு கம்பீரமான புகழ்ப்பாடலை எழுதினார்[493] .
17 வயதில் கோர்லாந்தின் டக்ளஸ் பிரடெரிக் வில்லியத்தை மணந்து, மூன்று மாதங்களிலேயே விதவையான அன்னா யோவானோவா[494] , தனது எதிர்காலப் பிரியரான பைரனைச் சந்தித்த மிடாவிலுள்ள தனது இல்லத்தில் கிட்டத்தட்ட 20 ஆண்டுகள் கழித்தார். தனது ரஷ்யப் பிறப்பை முற்றிலும் மறந்த அவர், மற்ற அனைவரையும் விட பால்டிக் ஜெர்மானியர்களுக்கு ஆதரவளித்து, தன்னால் முடிந்த இடங்களில் அவர்களை முன்னணிப் பதவிகளுக்கு உயர்த்தினார். மிடாவிலுள்ள வாழ்க்கை அவரது குணாதிசயத்திலிருந்து அனைத்து ரஷ்யப் பண்புகளையும் முழுமையாக அழித்துவிட்டதால், அவரைப் பிற நாட்டினர் கூட ஒரு தூய ஜெர்மானியர் எனக் கருதினர்[495] . "அவரது கரடுமுரடான, இயல்பான குணம்," – என்று இளவரசர் எம். ஷ்செர்படோவ் எழுதுகிறார், – அவரது வளர்ப்பினாலோ அல்லது அந்தக் காலத்தின் பழக்கவழக்கங்களாலோ மென்மையாக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர் ரஷ்யாவில் ஒரு கடுமையான காலத்தில் பிறந்தார், மேலும் பல கடுமையான நடவடிக்கைகள் அமல்படுத்தப்பட்ட ஒரு காலகட்டத்தில் வளர்க்கப்பட்டு வாழ்ந்தார்; இதன் பொருள், அவர் தனது குடிமக்களின் இரக்கமின்றி நடந்து கொண்டார், மேலும் வேதனையான தண்டனைகளை உள்ளடக்கிய மரண தண்டனைகளுக்கு ஒரு கணம் கூடத் தயங்காமல் கையெழுத்திட்டார்"[496] . "அந்த பேரரசிக்கு 'பழிவாங்கும் மனப்பான்மை, ஒரு வியாதியான சுய-முக்கியத்துவ உணர்வு மற்றும் ஒரு செம்மையான கொடூரம்' இருந்தது," என்று மற்றொரு வரலாற்றாசிரியர் எழுதினார். "சில சமயங்களில், அன்னாவின் கொடூரம் பீட்டர் மகாசக்தியின் கொடூரத்தைப் போலவே, மக்களைக் கேலி செய்யும் விருப்பத்துடன், உண்மையிலேயே ஒரு வியாதியான தன்மையைப் பெற்றது… இத்தகைய பெண்ணுக்கு, கொடுமைகளைச் செய்ய நிச்சயமாக எந்தத் தூண்டுதலும் தேவையில்லை"[497] . நவம்பர் 10, 1731 அன்று, பேரரசியின் ஆணைப்படி, "அனைத்து அரசு விவகாரங்களையும் சிறந்த மற்றும் மிகவும் முறையான முறையில் நடத்துவதற்காக... மற்றும் அரசின் நன்மைக்காகவும் எங்கள் விசுவாசமான குடிமக்களுக்காகவும்" அமைச்சரவை நிறுவப்பட்டது.
அன்னாவின் ஆட்சிக்காலத்திற்கு முன்போ அல்லது பின்போ எந்தவொரு ரஷ்ய அரசாங்கமும் மதகுருமார்களை இத்தகைய அவநம்பிக்கையுடனும் அர்த்தமற்ற கொடுமையுடனும் நடத்தவில்லை[498] . புனித சினட் நிர்வாக விவகாரங்கள் குறித்த மாதாந்திர அறிக்கைகளை அமைச்சரவைக்குச் சமர்ப்பிக்குமாறு உத்தரவிடப்பட்டது. முந்தைய ஆட்சியின் போது உச்ச நீதிமன்ற மன்றத்தின் கீழ் இருந்ததை விட சினட்டின் கீழ்நிலை மேலும் அதிகரித்தது: அது ஒரே நேரத்தில் அமைச்சரவை, செனட் மற்றும் நிதி வாரியம் ஆகியவற்றிற்கு கீழ் இருந்தது. பின்னர், அதன் நிர்வாகத்தின் தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளால் தேவாலய நிலங்களைக் கொள்ளையடித்தது. எதிர்ப்புகள் பயனற்றவையாக இருந்தன, மேலும் அவை பதவி அல்லது பட்டத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ரகசிய செயலகத்தின் சித்திரவதை அறைகளுக்கு மட்டுமே வழிவகுத்தன. "சிறு சந்தேகம், ஒரு தெளிவற்ற வார்த்தை, மௌனம்கூட அவருக்குத் தோன்றியது (பியரானுக்கு – பதிப்பாசிரியர்) மரணதண்டனை மற்றும் நாடு கடத்தலுக்குப் போதுமான காரணங்களாகத் தோன்றியது" என்று என். எம். கராம்சின் "பழங்கால மற்றும் நவீன ரஷ்யா குறித்த ஒரு குறிப்பு"[499] இல் குறிப்பிடுகிறார். "ஜெர்மன் ஆட்சி பத்து ஆண்டுகள் நீடித்தது; பத்து ஆண்டுகளாக ரஷ்யர்கள் தங்கள் உன்னதமான அனுதாபங்களிலும் உணர்வுகளிலும் அவமதிக்கப்பட்டனர். முணுமுணுப்பு நிற்கவில்லை. ஜெர்மானியர்களின் கைகளில் துன்புற்ற மக்கள், அவர்கள் ரஷ்யர்கள் என்பதால் மட்டுமே, அவர்களின் தனிப்பட்ட குணங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், மக்களின் பார்வையில் வீரமிக்க தியாகிகளாக மாற்றப்பட்டனர். இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், மக்கள் ஜெர்மானியர்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழவில்லை, ஆனால் வெறுமனே முணுமுணுத்தனர்"[500] .
ஆனால் 'பயரனின் ஆட்சி' காலத்தில் தெயோஃபேனுக்குப் புகார் செய்ய எந்தக் காரணமும் இல்லை. எலிசபெத் பெட்ரோவ்னா அரியணை ஏறிய பிறகு, 'சாத்தானின் தூதர்களால்' அரசு நடத்தப்பட்டது என்று ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் கிரில் ஃப்ளோரின்ஸ்கி கூறினார்[501] , அதே நேரத்தில் சினட்டிற்குள், தியோஃபேன்ஸ் 1736 இல் இறக்கும் வரை முழுமையான அதிகாரத்தைச் செலுத்தினார். அவரை எதிர்க்க யாரும் துணியவில்லை. 'தியோஃபானிஸ்ட் காலம்' முடிந்த பிறகு மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீதான பாகுபாடு தீவிரமடைந்து வந்ததன் தாக்கத்தால், புனித சினட் மேலிருந்து வரும் எந்த உத்தரவையும் கேள்விக்கிடமின்றி செயல்படுத்தத் தயாராக இருந்தது, ஏனெனில் ரகசிய செயலகத்தின் பிடியில் சிக்கும் அச்சுறுத்தல் ஒவ்வொரு ஆயரின் மீதும் தொடர்ந்து தொங்கிக்கொண்டிருந்தது. 1734 முதல் நவ்கோராடின் பேராயராகவும் புனித சினட்டின் உறுப்பினராகவும் இருந்த அம்பரோஸ் யுஷ்கெவிச், 1740 நவம்பர் 18 அன்று தனது பிரசங்கத்தில் கூறினார்: "அவர்கள் நமது பக்தியையும் நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தையும் தாக்கியுள்ளனர்; ஆனாலும், அவர்கள் விசுவாசத்தை அல்ல, மாறாக மூடநம்பிக்கையை ஒழிப்பதாகக் கூறி அவ்வாறு செய்கிறார்கள்—இது கிறிஸ்தவத்திற்கு அழகற்றது மற்றும் மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாகும். ஓ, இந்தப் போலித்தனத்தின் கீழ் எத்தனை மக்கள்—குருக்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அறிஞர்கள்—ஒழித்துக்கட்டப்பட்டுள்ளனர், எத்தனை துறவிகள் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு சித்திரவதை செய்யப்பட்டு இறந்துள்ளனர்!எத்தனை ஆயிரம் பக்திமிக்க மக்கள்... ரகசிய சங்கத்தில் கடத்தப்பட்டனர்... மற்றும் அப்பாவி இரத்தம் பெருக்கெடுத்து ஓடியது!" ஆர்க்கிமண்டிரைட் டிமிட்ரி செசெனோவ் 1742-ல் மதகுருமார்களின் துன்புறுத்தல் குறித்து இதேபோன்ற கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் அவர் கூறுகையில்: "அவர்கள் ஏற்படுத்திய அச்சத்தால், மேய்ப்பர்களாகிய, தேவ வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கும் போதகர்களாகிய அவர்கள் கூட மௌனமாக இருந்து, பக்தி பற்றிப் பேசத் தங்கள் வாயைத் திறக்கத் துணியவில்லை"[502] .
பேரரசி அன்னா காலத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பற்றி எந்தப் புரிதலும் இல்லாத மற்றும் அதன் சடங்குகளை மூடநம்பிக்கை என்று கருதிய மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களால் நாடு ஆளப்பட்டது. மேலும், பீட்டர் III அல்லது கேத்தரின் II ஆகிய இருவருமே பிற்காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸின் வழிபாட்டு அம்சங்களைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அல்லது புரிந்து கொள்ள விரும்பவும் இல்லை. இதற்குக் காரணம் அவர்களின் மதக் கருத்துக்கள் மட்டுமல்ல, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' (Spiritual Regulations) கூடத்தான். இதில், முதலாம் பீட்டரின் ஒப்புதலுடன், தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் தேவாலய சடங்குகள் மீது பல தாக்குதல்களைத் தன்னிச்சையாக நடத்தியிருந்தார். எனவே, உதாரணமாக, பேரன் ஏ. ஐ. ஆஸ்டர்மேன், 'ஒழுங்குமுறைகளுக்கு' இணங்க, சடங்குகளுக்கு எதிரான திருச்சபை கொள்கையை மூடநம்பிக்கைக்கு எதிரான ஒரு போராட்டமாகக் கண்டதில் ஆச்சரியமில்லை. ஆட்சியாளர் அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவுக்கு அவர் எழுதிய குறிப்பில், 'நம்பிக்கை விஷயங்களில், மறைந்த பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டர் வெளியிட்ட "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை" அடிப்படையாகக் கொண்டு உங்கள் எல்லா முடிவுகளையும் எடுக்க நீங்கள் முன்வந்தால், அவற்றைச் செயல்படுத்துவதை உறுதிசெய்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் தவறாக மாட்டீர்கள்' என்று எழுதினார்[503] .
அவரது ஆட்சியின் முதல் மாதங்களில், உயர் பதவியில் உள்ள மதகுருமார்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தனது தனிப்பட்ட நிலையை வலுப்படுத்தும் பணியில் பேரரசி அன்னா மிகவும் மும்முரமாக இருந்ததால், திருச்சபை விவகாரங்களில் அவர் संयமத்துடன் நடந்து கொண்டார். மார்ச் 17, 1730 தேதியிட்ட அவரது அறிக்கை ஒரு பழமைவாதத் திருப்பத்தை உறுதியளித்தது: எல்லாம் 'எங்கள் தாத்தா மற்றும் தந்தை ஆகிய மகா மன்னர்களின் கீழ் முன்பு இருந்தபடியே' இருக்க வேண்டும், அதாவது, அவரது மாமா முதலாம் பீட்டரின் கீழ் அல்லாமல், சார்கள் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச் மற்றும் ஜான் அலெக்ஸெய்விச் ஆகியோரின் கீழ் இருக்க வேண்டும்[504] . அந்த அறிக்கை ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் 'பாதுகாப்பைப்' பற்றியும், விசுவாசிகள் 'புனித திருச்சபையால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மரபுகளை விடாமுயற்சியுடனும் மரியாதையுடனும் கடைப்பிடிப்பதை' உறுதி செய்வதில் புனித சினட் கொண்ட கடமை பற்றியும் பேசியது. இத்தகைய பழமைவாதம், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் ஒரு பிரபலமான எதிராளியும், அரசு அச்சகத்தின் முன்னாள் மேலாளருமான எம். பி. அவராமோவை, 1730-ல் பேரரசிக்கு 'கடவுளால் பேரரசிக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தை ஆளும் அவருடைய பேரரசியின் கடமை குறித்து' என்ற தலைப்பில் ஒரு நினைவுக் குறிப்பை அனுப்பத் தூண்டியது. அந்த மனுவில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: "இரட்சகராகிய கடவுளுக்கு முன்பாக உம்மைத் தணிந்துள்ள இயல்பான மற்றும் ஆழ்ந்த பணிவைக் கருத்தில் கொண்டு, ரஷ்யாவில் மீண்டும் ஒரு மிகப் பரிசுத்தமான பேராயர் இருப்பது அவசியமாகும்… ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நன்மை பயக்கும் நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களிலும், பேராயருடன் கலந்தாலோசித்து, மிகப்பெரிய நன்மைக்காக உழைக்க வேண்டும், அப்போதுதான் மதகுருமார் தங்கள் முந்தைய ஒழுங்கு மற்றும் செழிப்புக்கு மீட்டெடுக்கப்படுவார்கள். மேலும், அனைத்து சிவில் சட்டங்கள் மற்றும் ஆணைகளும் அவருடன் கலந்தாலோசித்து கவனமாக ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும் – அவை கடவுளின் சட்டத்திற்கும், திருச்சபையின் புனித தந்தையரின் சட்டங்களுக்கும், அத்துடன் திருச்சபை மரபுகளுக்கும் இணக்கமாக உள்ளதா என்பதைத் தீர்மானிக்க; மேலும், எதுவும் இணக்கமாக இல்லையென்றால், அவை புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் இங்கிருந்து கடவுளின் சட்டத்திற்கும் திருச்சபை பகுத்தறிவிற்கும் இணங்க இயற்றப்பட வேண்டும்"[505] . இருப்பினும், புதிய பேரரசியின் திருச்சபைக் கொள்கை முற்றிலும் மாறுபட்ட திசையில் சென்றது. திருச்சபையை பீட்டருக்கு முந்தைய காலத்திற்குத் திருப்புவார்கள் என்று நம்பிய தியோஃபானின் எதிர்ப்பாளர்கள், மிக விரைவில் அவரது இரும்புக்கரத்தின் முழு வலிமையையும் உணர்ந்தனர்.
மே 20, 1730 அன்று, புனித சினோட்டிற்கு ஒரு உச்சகட்ட ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது ஒரு புதிய திருச்சபை கொள்கையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. அதன் உறுப்பினர்களின் குறைந்த எண்ணிக்கையைக் கருத்தில் கொண்டு (தியோஃபேன்ஸைத் தவிர, அதில் மூன்று ஆயர்கள் மட்டுமே இருந்தனர்: ஜார்ஜி டாஷ்கோவ், இக்னேஷியஸ் ஸ்மோலா மற்றும் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி) ஆகியோருக்கு, "தற்போது மாஸ்கோவில் உள்ள மதகுருமார்களிடையே இருந்து, பொருத்தமான குணாதிசயமுள்ள ஆறு கூடுதல் நபர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, மேற்கூறிய ஆணைக்கு இணங்க தற்போதைய விவகாரங்களில் எந்தக் குழப்பமோ அல்லது தாமதமோ ஏற்படாதவாறு விடாமுயற்சியுடன் செயல்பட வேண்டும்" என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. அந்த சபை எட்டு உறுப்பினர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தது, மேலும் 21 ஜூலை 1730 அன்று புதிய அமைப்பு பொதுவெளியில் அறிவிக்கப்பட்டது. அந்த சபையில் அடங்குபவர்கள்: தியோஃபேனஸ் himself, க்ருடிட்ஸியின் பேராயர் லியோனிட், நிஞ்னி நோவ்கோராடின் பேராயர் பிடிரிம், சுஸ்னால்வின் ஆயர் ஜோக்கீம், மூன்று ஆர்கிமண்டிரைட்டுகள் மற்றும் இரண்டு archpriests[506] -கள். தியோஃபேனஸின் மூன்று எதிர்ப்பாளர்களும் தங்கள் மறைமாவட்டங்களுக்குத் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். புனித சினட், அதன் புதிய அமைப்பில், தியோஃபேனஸின் கீழ்ப்படிதலான கருவியாக இருந்தது, இப்போது தியோஃபேனஸுக்குப் பழிவாங்கும் காலம் தொடங்கியது, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் அவரது நடவடிக்கைகளை விவரிக்க வேறு வழி இல்லை. அன்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், தெயோஃபேன்ஸுக்கு எதிராக நிற்கக்கூடிய எந்தவொரு தலைமை வழக்கறிஞரும் இல்லை. "தேயோஃபேன்ஸ் தனது முழு இதயத்துடனும் ஆன்மாவோடும் இந்தப் புயலில் தன்னை வீழ்த்திக்கொண்டார்," என்று அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் ஐ. கிறிஸ்டோவிச் எழுதுகிறார், "மேலும் அவரது மரணம் வரை அதில் சிக்கிக்கொண்டிருந்தார். எத்தனை பேரை அவர் முற்றிலும் தேவையற்று அழித்தார், சித்திரவதை மற்றும் சிறைத்தண்டனையின் மெதுவான நெருப்பால் வேட்டையாடினார் – சிறிதும் கருணையோ அல்லது பச்சாதாபமோ இல்லாமல்!" பியர்ானுடனான[507] தனது நல்லுறவு, தெயோஃபேனஸின் வெற்றியை பெரிதும் எளிதாக்கியது.
[508]வோரோனெஷ் பேராயர் லெவ் யுர்லோவ், தியோஃபேன்ஸின் முதல் பலியாக ஆனார். அரியணைக்கான வாரிசுரிமை தொடர்பான பழைய மாஸ்கோ கோஷ்டியின் திட்டங்களைப் பற்றி அவர் அறிந்திருந்தார், ஆனால் அன்னா யோவானோவா அரியணை ஏறும் முன்பும், ஏறிய காலத்திலும் இருந்த முக்கியமான நாட்களில் தலைநகரத்தின் நிலைமை குறித்த துல்லியமான தகவல்கள் அவரிடம் இல்லை. அவள் அரியணை ஏறியது பற்றி நகர அதிகாரிகளுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டிருந்தாலும், சபை ஆணை வந்தவரை, அந்த ஆயர், அன்னாவின் பட்டமேற்றல் நிகழ்விற்கு நன்றி தெரிவிக்கும் பிரார்த்தனை எதுவும் செய்யாமல், தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது பேரரசி யூடோக்ஸியா, அரியணை வாரிசான எலிசபெத் மற்றும் பிற இளவரசிகளுக்காகத் தொடர்ந்து பிரார்த்தனை செய்து வந்தார். குடிமுறை அதிகாரிகளின் அறிக்கையின் அடிப்படையில், புனித சினட் ஒரு விசாரணையை நடத்த வேண்டியிருந்தது; இருப்பினும், லெவ் யுர்லோவின் ஒரே எண்ணம் கொண்ட கூட்டாளிகளான ஜார்ஜி டாஷ்கோவ் மற்றும் இக்னேஷியஸ் ஸ்மோலா ஆகியோரின் முயற்சிகளால், வொரோனெஷ் பேராயரிடமிருந்து ஒரு விரிவான அறிக்கை பெறப்படும் வரை இது தாமதப்படுத்தப்பட்டது. சங்கத்தின் மறுசீரமைப்பைத் தொடர்ந்து, விளாதிமிர் யுர்லோவ் விளக்கம் அளிக்க அழைக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் ஜார்ஜி மற்றும் இக்னேஷியஸின் ஆதரவை நம்பியிருந்ததாக ஒப்புக்கொண்டார், அதைத் தொடர்ந்து அந்த இருவரும் விசாரிக்கப்பட்டனர். லெவ் ஆரம்பத்தில் அஸ்ட்ராகானுக்கு (8 ஜூலை 1730) இடமாற்றம் செய்யப்பட்டார், ஆனால் வழக்கு இன்னும் முடிவடையாததால், புதிய மறைமாவட்டத்தில் தனது பதவியை ஏற்க அவருக்கு அனுமதி மறுக்கப்பட்டது. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அக்டோபர் 2 அன்று அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், மேலும் டிசம்பர் 3 அன்று அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, லாவ்ரென்டி என்ற பெயரில் ஆர்காங்கெல்ஸ்க் ஆளுநரிலுள்ள க்ரெஸ்ட்னி மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். டிசம்பர் 25 அன்று, இஞ்ஞாசியார் ஸ்மோலாவும் தனது ஆயர் பதவியை இழந்தார், மேலும் அவர் முதலில் ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடத்திற்கும் பின்னர் ஸ்வியாஜ்ஸ்க் மடத்திற்கும் நாடு கடத்தப்பட்டார், அங்கு அவர் கசானின் பேராயரான ஹோம்மைச் சேர்ந்த சிலுவெஸ்டரால் அன்புடன் வரவேற்கப்பட்டார்; அங்கிருந்து, இஞ்ஞாசியார் கோரெல்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு (30 டிசம்பர் 1731) மாற்றப்பட்டார். ஆய்ப்பீடத்திலிருந்து பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, ஜார்ஜி டாஷ்கோவ் ஒரு சாதாரண துறவியாக ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்திற்குச் சென்றார் (28 டிசம்பர் 1730)[509] . குற்றவாளியாகத் தண்டிக்கப்பட்ட இஞ்ஞாசியார் ஸ்மோலாவை ஆயராக ஏற்றுக்கொண்ட கோல்மின் பேராயர் சில்வெஸ்டர் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். பழிவாங்கும் குணம் கொண்ட தியோஃபேன்ஸ், முதலாம் கேத்தரின் பற்றி அவர் கூறிய மரியாதையற்ற கருத்துக்கள் போன்ற பேராயரின் மற்ற தீய செயல்களையும் குறிப்பிடத் தவறவில்லை. சில்வெஸ்டர் தனது ஆயர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, ஒரு சாதாரண துறவியாக 1732-ல் வைபோர்க் கோட்டையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். வோலோகோடா ஆயர் அதானாசியஸ், ஜார்ஜி டாஷ்கோவிற்கு சில சலுகைகளை வழங்கியதற்காக சினட்டிலிருந்து கடுமையான கண்டனத்தைப் பெற்றார் . கியோவின் பேராயரான (1722–1730) வர்லாம் வனாடோவிச்சை, ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கியின் *விசுவாசத்தின் கல்* என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டதற்காகவோ, அல்லது பேராயரின் பரிவாரம் அடிக்கடி தெயோஃபேனஸின் லூத்தரனிசத்தைப் பற்றிப் பேசியதற்காகவோ தெயோஃபேனஸால் மன்னிக்க முடியவில்லை. அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிக்காலம் தொடங்கியதைக் குறிக்கும் நன்றி தெரிவிக்கும் ஆராதனையை நடத்துவதில் ஏற்பட்ட தாமதத்தைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, புனித சினட், வர்லாமின் ஆயர் பதவியைப் பறித்து, அவரை பெலோசெர் மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தியது. தியோஃபேன்ஸின் அடுத்த இலக்கு மார்கெல் ரோடிசெவ்ஸ்கி ஆவார், அவர் ஒரு மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் அங்கிருந்தபடியே தியோஃபேன்ஸை மதவிரோதப் போக்கில் குற்றம் சாட்டி, தனது 'குறிப்புதாள்களை' விநியோகித்து வந்தார். இதற்கு மேற்கூறிய அவராமோவ் மற்றும் ஜோனா என்ற ஒரு துறவி ஆகியோர் மார்கெல்லுக்கு உதவினர். 'மதவிரோதியான' தியோஃபேன்ஸ், மார்கெல்லை அவரது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் காரணமாகப் பழிவாங்குகிறார் என்ற வதந்திகள் மக்களிடையே பரவின. அவராமோவ், புனித சினோடின் உறுப்பினரான ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிளாட்டன் மலினோவ்ஸ்கியுடன் தொடர்பில் இருந்தார், அவருடன் இணைந்து மார்கெல்லுக்காக ஒரு இரகசிய சந்திப்பை ஏற்பாடு செய்தார். 1731-ன் தொடக்கத்தில், தியோஃபேன்ஸ், மார்கெல் மற்றும் அவனைப் போன்ற எண்ணம் கொண்ட கூட்டாளிகளுக்கு எதிராக ரகசிய செயலகத்தில் ஒரு குற்றச்சாட்டைத் தாக்கல் செய்தார். அவர்கள் ஜெர்மானியர்களையும் லூத்தரன் மதத்தையும் அவமதித்ததாகவும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' விமர்சித்ததாகவும், அதன் மூலம் தற்போதைய அரசுச் சட்டங்களை அவமதித்ததாகவும் கூறி, அவர்கள் மீது நாட்டுத் துரோகக் குற்றம் சாட்டினார். ரகசிய செயலகத்தின் விசாரணை, 1732-ல் மார்க்கெல் கில்லிரோவ்-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும், அவ்ராமோவ் ஐவர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும், மற்றும் யோன் வாலாம் மடாலயத்திற்கும் நாடு கடத்தப்பட்டதில் முடிந்தது. ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிளாட்டன், தற்காலிகமாக, தனது பெயரைச் சுத்திகரித்துக் கொள்ள முடிந்தது[510] . இதைத் தொடர்ந்து, தியோஃபேன்ஸ், ஹைரோமோன்க் ஜோசப் ரெஷிலோவ் மீது நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார், இது தனது பழைய எதிரியான தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கியுடன் கணக்குத் தீர்க்க அவருக்கு உதவியது. ஜோசப் ரெஷிலோவ், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அசாதாரணமாக இல்லாத, பாதிரியார் உடை அணிந்த சாகசக்காரர்களில் ஒருவராக இருந்தார். மார்கெல்லுக்கும் அவரது ஆதரவாளர்களுக்கும் தண்டனை விதித்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, தெயோஃபேனைத் தாக்கும் புதிய துண்டுப் பிரசுரங்கள் வெளிவரத் தொடங்கின, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மார்கெல்லின் எழுத்துக்களைப் போலவே இருந்தது. ரெஷிலோவ் தான் இதன் ஆசிரியர் என்று தெயோஃபேன்ஸ் உறுதியாக நம்பினார், மேலும் இதை இரகசிய செயலகத்தில் புகாரளித்தார். மீண்டும், இந்த வழக்கு அவர்களுக்கு முற்றிலும் ஒரு அரசியல் குற்றமாக முன்வைக்கப்பட்டது. சந்தேக நபர் கைது செய்யப்பட்டு, தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி உட்பட, அவர் ஏதேனும் ஒரு வகையில் தொடர்பு கொண்டிருந்த அனைவரின் பெயர்களையும் இரகசிய செயலகத்திடம் கூறினார். அவர் தனது சாட்சியத்தில் எந்தத் தயக்கமும் காட்டவில்லை, மேலும் பல புதிய கைதுகள் மேலும் பல துரோகப் புகார்களுக்கு வழிவகுத்தன. 1733-ல், பேரரசி அன்னாவுக்கு எதிரான இறை நிந்தனைக் கருத்துக்களைக் கொண்ட ஒரு நூல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ரஷ்யா முழுவதும், ஏராளமான மக்கள் பிடிக்கப்பட்டு, இரகசிய செயலகத்தின் சித்திரவதை அறைகளுக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டு சித்திரவதைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர். அதே நேரத்தில், தியோஃபேன்ஸுக்கு எதிரான எழுத்துக்கள் மடாலயங்களில் தொடர்ந்து கண்டெடுக்கப்பட்டன. பிரபுத்துவத்தைச் சேர்ந்த பல பொதுமக்களுடன், ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிளாட்டன் மலினோவ்ஸ்கியும் 1734-ல் கைது செய்யப்பட்டார்; அவர் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு, புனித சினட்டின் உறுப்பினர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார், மேலும் நீண்ட கால சிறைவாசத்திற்குப் பிறகு, 1738-ல் கம்சட்காவிற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். தியோஃபிலாக்டும் தடுத்து வைக்கப்பட்டார், ஆனால் மார்ச் 5, 1734 அன்று, விசாரணையைத் தொடர்ந்து, அவர் தற்காலிகமாக விடுவிக்கப்பட்டு ட்வெருக்குத் திருப்பி அனுப்பப்பட்டார். இருப்பினும், அடுத்த ஆண்டு ஏப்ரல் மாதத்திற்குள், அவர் மீண்டும் இரகசிய தலைமைச் செயலகத்தின் நீதிபதிகள் முன் நிறுத்தப்பட்டார். தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் செப்டம்பர் 8, 1736 அன்று இறந்தார். இதற்கிடையில், ஜெர்மானிய ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான பல ரகசிய எதிர்ப்புக் குழுக்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதால், வழக்கு தொடர்ந்தது, ஆனால் இப்போது இது முற்றிலும் ஒரு அரசியல் வழக்காக மாறியது. விசாரணையின் போது, மதகுருக்கள் மத்தியில் மிகவும் போற்றப்பட்ட, அரியணைக்கான வாரிசான எலிசபெத்தின் பெயரும் வெளிவந்தது. மூன்று வருட விசாரணைக் காவலுக்குப் பிறகு, இறையியல் விவாதங்களில் தியோஃபானின் கடைசி எதிர்ப்பாளரான தியோஃபிலாக்ட் லோபடின்ஸ்கி, டிசம்பர் 13, 1738 அன்று பேரரசியின் உத்தரவின் பேரில், தனது ஆயர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, வைபோர்க் கோட்டையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவருக்கு எதிராக குற்றம் சாட்டிய ரெஷிலோவ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, மடாலயங்களில் ஒன்றிற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். 31 டிசம்பர் 1740 அன்று, ஆட்சியாளர் அன்னா லியோபோல்டோவ்னா, தெயோஃபிலக்ட்டை கோட்டையிலிருந்து விடுவித்து, அவரது முந்தைய பதவியை மீண்டும் வழங்கினார். அதற்குச் சற்றுப் பிறகு, 6 மே 1741 அன்று, அவர் காலமானார்[511] . அன்னா யோவானோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், உயர் மட்ட திருச்சபை அதிகாரிகள் மிகச் சாதாரணமான காரணங்களுக்காகப் பழிவாங்கப்பட்டனர், மேலும் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட ஆயர்களின் எண்ணிக்கை சீராக அதிகரித்தது[512] . திருச்சபைப் பாதிரியார்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது, மேலும் மடாலயங்கள் வெறிச்சோடிப் போயின (அப்போதைய 'விசாரணைகள்' எனப்பட்டது அதன் விளைவாக). 1 செப்டம்பர் 1737 அன்று, இராணுவப் பணிக்குத் தகுதியான 15 முதல் 40 வயதுக்குட்பட்ட அனைத்து தேவாலய ஊழியர்களையும் அழைக்கும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது; பூசாரிகள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள் மட்டுமே விலக்கப்பட்டனர். துறவிகள் தங்கள் மடாலயங்களிலிருந்து தப்பி ஓடினர்[513] . புனித சினதின் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை மீண்டும் நிரப்பப்படாததால், மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகம் ஸ்தம்பித்து நின்றது; இதனால், 1738-ல், சினதியில் ஒரே ஒரு ஆயர் மட்டுமே இருந்தார், மேலும் முடிவுகள் பெரும்பாலும் இரண்டு சினது ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகள் மற்றும் ஒரு ஆர்க்கிப் பிரீஸ்ட் ஆகியோரால் மட்டுமே எடுக்கப்பட்டன. 1740-ல், புனித சினடின் உறுப்பினரான வோலோக்டா பேராயர் ஆம்ப்ரோஸ் யுஷ்கெவிச், நோவ்கோராட் பேராயராகவும், அதே நேரத்தில் புனித சினடின் தலைவராகவும் நியமிக்கப்பட்டார்[514] .
1740 அக்டோபர் 17 அன்று, பேரரசி அன்னா யோவானோவ்னா இறந்தார். இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, அவர் இளம் யோவானைத் தனது வாரிசாகவும், தனது விருப்பத்திற்குரிய பைரனை ஆட்சியாளராகவும் நியமித்திருந்தார். இருப்பினும், நவம்பர் 8 இரவு, பேரரசரின் தாயான இளவரசி அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவுடன் ஒப்புக்கொண்ட ஃபீல்ட் மார்ஷல் மினிக், பைரனைக் கைது செய்தார். அவர் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார், ஆனால் பின்னர் மன்னிக்கப்பட்டு சைபீரியாவில் உள்ள பெலிமிற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். அன்னா லியோபோல்டோவ்னா ஆட்சிப் பொறுப்பாளரானார். இது திருச்சபைக்கு கணிசமான நிம்மதியை அளித்தது, இருப்பினும், 1741 நவம்பர் 24-25 தேதிகளில் நடந்த ஆட்சி மாற்றம், பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவனா அரியணை ஏறும் வரை ஜெர்மானிய ஆதிக்கம் இறுதியாக முடிவுக்கு வரவில்லை,[515] .
வெறும் ஒரு வருடம் மட்டுமே நீடித்த தனது குறுகிய கால ஆட்சியின் போது, அன்னா லியோபோல்டோவ்னா தனது மகனின் நலன்களுக்காக மதகுருமார்களின் ஆதரவைப் பெற முயன்றார். 1741-ன் தொடக்கத்தில், புனித சினட் அதன் தலைவரான நவ்கோராடின் பேராயர் ஆம்பரோஸ் யுஷ்கெவிச் தவிர, மேலும் ஐந்து உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது: இரண்டு ஆயர்கள் மற்றும் மூன்று ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டுகள். தலைமை வழக்கறிஞர் இன்னும் நியமிக்கப்படாததால், அவளுடைய முழு நம்பிக்கையைப் பெற்றிருந்த பேராயர் அம்பரோஸ், நேரடியாக ஆட்சியாளரிடம் அறிக்கை சமர்ப்பித்தார். 1740-ன் பிற்பகுதியில் வெளியிடப்பட்ட பொதுமன்னிப்பு ஆணைக்கு அவரது செல்வாக்கே காரணமாகும். அதன் கீழ், தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றும் போது குற்றமிழைத்ததற்காகத் தண்டனை பெற்ற அனைத்து மதகுருமார்களின் மீறல்கள் மன்னிக்கப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் பதவிகள், பட்டங்கள் மற்றும் இடங்கள் மீண்டும் வழங்கப்பட்டன[516] . ஆம்பிரோஸின் வேண்டுகோளின் பேரில் ஆயர்களின் புதிய நியமனங்களும் செய்யப்பட்டன. ஹியரோமோன்க் ஆர்சனி மாட்சீவிச், டோபோல்ஸ்க் மற்றும் அனைத்து சைபீரியாவின் பேராயராக (15 மார்ச் 1741) டோபோல்ஸ்க் மறைபீடத்தில் பதவியேற்றார். ஆம்பிரோஸுக்கு அவரை நன்கு தெரியும், மேலும் அவர்களின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள் ஒன்றிப்போயின. அடுத்த சில தசாப்தங்களில், அர்செனியஸ் தனது ஆற்றல் மற்றும் உறுதியான நம்பிக்கைகளின் காரணமாக திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை ஆற்றி, பெரும் அதிகாரத்தைப் பெற்றார்[517] . அம்பரோஸ், நாடு கடத்தப்பட்ட ஆயர்களின் பட்டியலை இரகசிய செயலகத்திடம் இருந்து கோரி, அவர்கள் திரும்புவதை உறுதி செய்தார். தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி மிகவும் நோயுற்ற நிலையில் திரும்பி வந்து, விரைவில் காலமானார். அவருடைய விடுதலையை வழங்கும் ஆணை வந்து சேர்வதற்கு முன்பே, இஞ்ஞாசியார் ஸ்மோலா டிசம்பர் 27, 1740 அன்று இறந்துவிட்டார். லெவ் யுர்லோவ் திரும்பினார், இருப்பினும் அவர் உடனடியாக ஆயர் பதவியில் மீண்டும் நியமிக்கப்படவில்லை, எலிசபெத் ஆட்சிக் காலத்தில்தான் மீண்டும் நியமிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், அதன்பிறகும், உடல்நலக்குறைவு காரணமாக அவர் தனிமையில் வாழ்ந்து 1755-ல் இறந்தார். நாட்டிலிருந்து திரும்பியதும், ரெஷிலோவ் மடாலயங்களில் ஒன்றிற்கு நியமிக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் மார்கெல் ரோடிச்செவ்ஸ்கி முதலில் நோவ்கோராட் அருகே உள்ள யூரியேவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாகவும், பின்னர் கோரலின் ஆயராகவும் நியமிக்கப்பட்டார், அதைத் தொடர்ந்து அவர் 1742-ல் விரைவில் இறந்துவிட்டார். பிளாட்டன் மலினோவ்ஸ்கி 1742-ல் க்ருடிட்ஸி ( ) மறைமாவட்டத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார். பேரரசி எலிசபெத், அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவின் ஆணையை உறுதிசெய்ததைத் தொடர்ந்து, மற்ற கைதிகளும் 1742–1743-ல் நாடு கடத்தலில் இருந்து திரும்பினர்[518] .
முதலாம் பீட்டரின் மகளான பேரரசி எலிசபெத் (25 நவம்பர் 1741 – 25 டிசம்பர் 1761) அரியணை ஏறியது, மக்களாலும் மதகுருமார்களாலும் பெரும் மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்கப்பட்டது. அவர் கனிவானவர், நட்பானவர் மற்றும் மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது பக்தி மற்றும் அனைத்து ரஷ்ய விஷயங்கள் மீதான அன்பு பரவலாக அறியப்பட்டன, மேலும் அவரது ஆட்சியின் கீழ், மாமன்னர் பீட்டர் தி கிரேட்டிற்கு முந்தைய பழைய ஒழுங்குமுறை மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்படும் என்று மதகுருக்கள் நம்பினர். இருப்பினும், இந்த நம்பிக்கைகள், பீட்டர் I-இன் மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாகவும், குறிப்பாக பீட்டர் II-இன் ஆட்சிக் காலத்திலும் முன்பே எழுந்திருந்தன, பெரும்பாலும் வீண்தானென நிரூபிக்கப்பட்டன. பேரரசி—அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், அவளுடைய நம்பிக்கைக்குரியவர்கள்—அரசு அல்லது திருச்சபை கொள்கையில் பழைய ஒழுங்கை மீண்டும் கொண்டுவரத் தயாராக இல்லை. திருச்சபை கொள்கை பீட்டரின் கொள்கையின் தொடர்ச்சியாகவே இருந்தது, மேலும், திருச்சபைத் தலைவர்களால் பேரரசிக்கு முன்வைக்கப்பட்ட எதிர்-சீர்திருத்த முன்மொழிவுகள் நிராகரிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், திருச்சபையினர் மீதான பேரரசியின் தனிப்பட்ட அணுகுமுறை மரியாதைக்குரியதாக இருந்தது, அதன் காரணமாக அவருடைய ஆட்சிக் காலத்தில் ஆயர்கள் பெரும் மதிப்பைப் பெற்றனர். அவர் நிறுவிய நீதிமன்ற நிர்வாக அமைப்பான – பேரரசியின் மாநாடு (1756–1761) – திருச்சபை விவகாரங்களில் தலையிடவில்லை. இருப்பினும், பியட்டர் தி கிரேட்டின் காலத்தைப் போலவே, செனட் பல்வேறு திருச்சபை விவகாரங்களைத் தீர்ப்பதற்குத் தானே பொறுப்பேற்றது, மேலும் உள் திருச்சபை விவகாரங்களில் இறுதி அதிகாரமாகச் செயல்பட்டது[519] . எலிசபெத் பெட்ரோவ்னா ஒரு விளையாட்டுத்தனமான, வேடிக்கை விரும்பும் மற்றும் குறிப்பாக நன்கு கல்வி கற்காதவர். அவர் அரசு விவகாரங்களைத் தனிப்பட்ட முறையில் கையாள விரும்பவில்லை, எனவே அவற்றைப் பற்றி அவருக்கு அதிகப் புரிதல் இருக்கவில்லை, மேலும் தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் செல்வாக்கிற்கு எளிதில் அடிபணிந்துவிட்டார். உயர் மத நிர்வாகம் அதன் சொந்த வழிகளில் விடப்பட்டது, மேலும் குறிப்பிடத்தக்க எந்தவொரு முன்முயற்சியும் இல்லாததால், ஒருவித மந்தநிலைக்கு உள்ளானது. மறைமாவட்டங்களில், ஆயர்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள மதகுருக்கள் மீது அவர்களின் செல்வாக்கு கணிசமாக அதிகரித்தது; தங்கள் மேலதிகாரிகளின் கடுமையான, சில சமயங்களில் கொடூரமான அழுத்தத்திற்கு எதிராக மதகுருக்கள் தற்காப்பற்றவர்களாக இருந்தனர். இந்த செயல்முறை, பிரபுக்களின் உரிமைகள் விரிவாக்கத்துடன் இணைந்து சென்றது; இது அடிமை முறையின் குறிப்பிடத்தக்க ஆழமடைதலின் விளைவாகும். எனவே, எலிசபெத், 'ரஷ்ய அகுஸ்டா'வின் ஆட்சிக்காலம் தொடங்கியதைக் கௌரவிக்கும் விதமாக ஆற்றிய தனது பிரசங்கங்களில் ஒன்றில், அம்வ்ரோசி யுஷ்கெவிச் பின்வருமாறு அறிவித்தபோது அவர் தவறு செய்யவில்லை: 'சொர்க்கம் வெற்றி பெற்றுள்ளது, மேலும் அனைத்து புனிதர்களும் ஒரு மகிழ்ச்சிப் பாடலைப் பாடியுள்ளனர்.' இளவரசர் ஷ்செர்படோவ் கடுமையாகக் குறிப்பிட்டது போல, ஆயர்கள் flattery-இல் மேலாதிக்கத்திற்கான முதன்மைக்காக ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிட்டனர்[520] .
புனித சினட்டின் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை விரிவுபடுத்தப்பட்டது. சினட்டிற்குத் தலைமை தாங்கிய பேராயர் அம்ப்ரோஸ், முதன்மையாகத் தனது நண்பரும், திருச்சபை தன்னாட்சியின் தீவிர ஆதரவாளருமான டோபோல்ஸ்கின் பேராயர் அர்செனியஸை சினட்டின் உறுப்பினராக நியமித்தார்; அதே நேரத்தில், அர்செனியஸ் ரோஸ்டோவிற்கு மாற்றப்பட்டார். சங்கத்தில் ஐந்தாவது ஆயர், ட்வெரின் ஆயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்லொட்வின்ஸ்கி (1737–1752) ஆவார். கூடுதலாக, புனித சங்கத்தில் மூன்று ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகளும் இருந்தனர். ஓபர்-புரோகுராட்டர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்ட இளவரசர் Y. P. ஷகோவ்ஸ்கோய், ஆரம்பத்தில் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களுடன் மிகவும் நட்பான உறவுகளைப் பேணி வந்தார்[521] .
புனித சினாத்திற்கு அர்செனியஸின் நியமனம் மற்றும் ரோஸ்டோவ் மறைபீடத்திற்கு அவர் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டത് ஆம்பிரோஸுக்கு பெரும் தனிப்பட்ட வெற்றிகளாகும். இவை இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன, ஏனெனில், இதற்குச் சற்று முன்புதான், சினோடல் ஆயர்களுடன் அர்செனியஸ் முரண்பட்டுவிட்டார். மேலும், அம்பரோஸே தானும் பங்கேற்ற ஒரு அபாயகரமான திருச்சபை-அரசியல் சூழ்ச்சி காரணமாக, அவர் பேரரசியுடன் தன்னை ஒரு கடினமான நிலையில் வைத்துக்கொண்டார்[522] . மார்ச் 29, 1742 அன்று, அர்செனீ பேரரசியின் முடிசூட்டு விழாவிற்காக மாஸ்கோவிற்கு வந்தார். ஏப்ரல் 15-ஆம் தேதியிலேயே, அவர் 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறை குறித்த' என்ற தலைப்பில் ஒரு நீண்ட நினைவுக் குறிப்பை வரைந்தார், அது அவருடைய மற்றும் அம்ப்ரோஸின் கையொப்பங்களுடன் எலிசபெத் மகாராணியிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது முடிசூட்டு விழாவிற்கு முன்பா அல்லது பின்பா (ஏப்ரல் 25, 1742) நடந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்த முடிவதில்லை[523] .
[524]அர்செனியஸின் மனுவில் இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன. முதல் பகுதி, திருச்சபை சட்டத்தின் கண்ணோட்டத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் நிர்வாகம் குறித்து ஒரு விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறது மற்றும் புனித சினோட் நிறுவனத்திற்கு எந்தவொரு திருச்சபை சட்ட அடிப்படியும் இல்லை என்று வாதிடுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து, பேரரசிக்கு முன்பாக வைக்கப்பட்ட ஒரு வாதம் ad hominem [தனிப்பட்ட அபிப்ராயத்தை ஈர்க்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வாதம் (லத்தீன்)] முன்வைக்கப்படுகிறது. அந்த விபரீதமான 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' வெளியிடுவதற்கும், புனித சினோடை நிறுவுவதற்கும் ஜார் பீட்டர் I-க்குப் பழமில்லை என்றும், மாறாக 'போலி ஊழியர்களின்' தூண்டுதலால் அவர் தவறாக வழிநடத்தப்பட்டார் என்றும் ஆசிரியர் நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார். இரண்டாம் பகுதி, நிதி வாரியத்தால் நடத்தப்பட்ட 'தாக்குதல்கள் மற்றும் கொள்ளைகள்' பற்றி விவரிக்கிறது. மேற்கூறிய அனைத்திலிருந்தும், பேராய்ச்சபை மீண்டும் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று அர்செனியஸ் முடிவு செய்கிறார். அதே நேரத்தில், 'திருத்தூதர்களுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்து தம்முடைய திருச்சபையைத் தம் உடலாக வேறு யாரின் மூலமாகவும் அல்ல, ஆயர்களின் மூலமாக மட்டுமே கட்டியெழுப்புகிறார்; ஏனெனில் ஆயர்கள் வழியாகவே திருச்சபையின் அனைத்து மறைப்பிரமாணங்களும் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன' என்ற அடிப்படையில், ஆயர்களின் வரம்பற்ற அதிகாரத்தையும், மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்கள், கீழ்நிலைக் குருக்கள் மற்றும் விசுவாசிகள் ஆகிய மூன்று தரப்பிலிருந்தும் அவர்கள் கொண்டிருக்கும் சுதந்திரத்தையும் அவர் அறிவிக்கிறார். மீதமுள்ள வாதங்கள் திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. அனைத்து கிழக்கத்திய திருச்சபைகளிலும் இருப்பது போல, பேராயர் பேராயங்களில் 'மூத்தவராக' இருக்க வேண்டும். ஒரு நிறுவனமாக பேராயத்தானது, மூசோவைட் அரசுக்கு தகுதியான சேவையாற்றி, பிளவுகள் (heresies) எதிரான போராட்டத்தில் தனது மதிப்பை குறிப்பாக நிரூபித்துள்ளது. இங்கு, அர்செனியஸ், பேராயா ஜாப்பின் 'உலோஜென்னயா கிராமோட்டா' (அரசியலமைப்பு சாசனம்) என்பதிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது துறவி பிலோதீயஸின் 'மூன்றாவது ரோம் ஆக மஸ்கோ' என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மாஸ்கோ பேராயர் சபை அனைத்து கிழக்கத்திய பேராயர்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. பேராயர் சபையை ஒழிப்பது என்பது "நமது பக்திமிக்க ரஷ்ய அரசுக்கு இழைக்கும் அவமதிப்பாக" அமையும் என்பதற்காகவாவது, பேராயர் சபை மரபு மறுசீரமைக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மாஸ்கோ பேராயரகத்தை அங்கீகரித்த அனைத்துப் பேராயர்களில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் பேராயர் மட்டுமே 1723 இல் புனித சினாட் நிறுவப்பட்டதை அங்கீகரித்தார். மற்ற பேராயர்களின் ஒப்புதல் பெறப்படாததால், திருச்சபை விதிகளின்படி, புனித சினாட்டின் சட்டப்பூர்வத்தன்மையை பேராயரகத்தின் சட்டப்பூர்வத்தன்மையுடன் எந்த வகையிலும் ஒப்பிட முடியாது. உண்மையான குற்றவாளி முதலாம் பீட்டர் அல்ல, மாறாக அவரது ஆலோசகரான தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் தான், அவர் 'ஒரு சீர்திருத்த மனப்பான்மையாலும், ஒருவேளை அதைவிடவும் தீவிரமான மனப்பான்மையாலும்' ஆட்கொள்ளப்பட்டிருந்தார் என்று அந்த உரை மேலும் கூறுகிறது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' வரைவு செய்தபோது, தியோஃபேன்ஸ் 'யூத ஜெப ஆலயங்களையும் ஏதென்ஸின் சிலை வழிபாட்டு நீதிபதிகளையும் ஆன்மீக சினட் நிர்வாகத்திற்கான முன்மாதிரிகளாகக் குறிப்பிட வெட்கப்படவில்லை, அதேசமயம் அவர் கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்களையோ அல்லது உலகளாவிய கவுன்சில்களையோ கிட்டத்தட்ட குறிப்பிடவில்லை, மேலும் அவர்களைப் பற்றி குறிப்பிட்டதற்கான அறிகுறியும் இல்லை'. இவ்வாறு, அர்செனியஸ் கூறுகிறார்: "பேராயருக்குப் பதிலாக ஒரு சபை அமர்வதற்கு கிட்டத்தட்ட எந்த உறுதியான அடிப்படியும் இல்லை." பொருளாதாரக் குழு, துருக்கர்களை விட மோசமாக திருச்சபையில் பேரழிவை ஏற்படுத்தி வருகிறது. எனவே, முதன்மையாக திருச்சபையை இந்தத் தீமையிலிருந்து விடுவிப்பதும், பின்னர் பேராயம் பதவியை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதும் அவசியமாகும். ஒரு சமரசமாக, அர்செனியஸ் மிகவும் புனிதமான சினட்டை தக்கவைத்துக் கொள்ள முன்மொழிகிறார், ஆனால் அது மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டனின் தலைமையின் கீழ் இருக்க வேண்டும். "தலைமை வழக்கறிஞர் மற்றும் பொது வழக்கறிஞர் (செனட்டின் – பதிப்பாசிரியர்), அத்துடன் பொருளாதாரக் குழுமம் ஆகியவற்றுக்கு இங்கு இடமில்லை, ஏனெனில் மீட்ரோபொலிட்டன் விஷயங்களை நேரடியாக ஆட்சியாளரிடம் தெரிவிக்க முடியும்." புனித சினட்டின் முழுமையான சபை அவ்வப்போது மட்டுமே தேவைப்படுகிறது. எனவே, இந்த சமரச முன்மொழிவு, பட்டப்பெயர் இல்லாமல் இருந்தாலும், பேராயரின் செயல்பாடுகளை மாஸ்கோவின் பேராயருக்கு மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது. ஆசிரியர் பேரரசியின் மனசாட்சியை நோக்கிய ஒரு வேண்டுகோளுடன் முடிக்கிறார்: "அவளுடைய (திருச்சபை. – பதி.) காரியங்களைச் சரிசெய்ய வேண்டும்... அதனால் கடவுளின் கோபம் தணிக்கப்படலாம்"[525] .
அர்செனியஸின் 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறை குறித்து' என்ற நினைவுக் குறிப்பு, சினோடல் அமைப்பிற்கு எதிராக ரஷ்ய மதப் படிநிலை அமைப்பின் முதல் அதிகாரப்பூர்வ எதிர்ப்பாக அமைந்தது. மேலும், அதில் முதன்மை ஆயர் அம்ப்ரோஸின் கையொப்பம் இடப்பட்டிருந்தது, பேரரசியும் அரசாங்கமும் அதைக் கண்டுகொள்ளத் தவறியிருக்க முடியாது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அரசு அதிகாரிகளிடமிருந்து எந்தவொரு எதிர்வினையும் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரே ஆவணம் கூட இல்லை. இருப்பினும், அம்பரோஸ் மற்றும் ஆர்செனியஸ் ஆகியோரின் மற்றொரு படைப்பான 'மிகவும் பணிவான முன்மொழிவு' என்ற தலைப்பிலான ஒரு சிற்றேட்டின் அடிப்படையில் இந்த விஷயத்தில் சில முடிவுகளை எடுக்கலாம், இது 1742 நவம்பர் 17 அன்று எலிசபெத்திடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது.[526] ஆசிரியர்கள் ஏப்ரல் மாதம் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட நினைவுக் குறிப்பைக் குறிப்பிட்டு, இவ்வாறு குறிப்பிடுகின்றனர்: 'எங்கள் சகோதரர்கள் உட்பட பலரிடமிருந்து (பேராயர்கள்? – I. S.), அத்துடன் மதச்சார்பற்ற தரப்பினரிடமிருந்தும், எங்கள் மீது கணிசமான அளவு விரோதமும் கோபமும் காட்டப்படுவதை நாங்கள் உணர்கிறோம், இதில், உங்கள் மகாராணி ஓரளவு அறிந்திருப்பீர்கள் என்று நம்புகிறோம், மேலும், காலப்போக்கில், சில சூழ்ச்சிமிக்க அவதூறுகள் மூலம், அவர்கள் உங்கள் மகாராணியின் அப்பாவி ஆன்மாவைக் குழப்புவதில் வெற்றி பெறக்கூடும் என்ற கணிசமான அச்சம் எங்களுக்கு உள்ளது; அந்தக் காரணத்திற்காக, முன்னர் நாங்கள் சமர்ப்பித்த வரைவுக்கு மேலதிகமாக, உம்மைத் தனிப்பட்ட முறையிலும் அரச முறையிலும் பரிசீலிக்கும் பொருட்டு, பின்வரும் சுருக்கமான காரணங்களை மிகவும் பணிவோடு சமர்ப்பிக்கிறோம்." இவ்வாறு, ஆயர்களில் சிலர் தங்கள் சக ஊழியர்களின் அறிக்கையால் கொந்தளித்தனர், அவர்களில் ஒருவர் மட்டுமே புனித சினோடின் உறுப்பினராக இருந்தார். யார், தங்கள் கிசுகிசுப்புகளால் பேரரசியின் 'தவறற்ற ஆன்மாவை' குழப்பிக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது துல்லியமாகத் தெரியவில்லை. இந்த நிகழ்வில், இந்த விஷயம் அவருடைய நெருங்கிய வட்டாரத்தில் உள்ள நபர்களை மட்டுமே சார்ந்திருக்க முடியும் என்பது தெளிவாகிறது[527] . பொருளாதார விவகாரங்கள் வாரியத்தின் மீதான விமர்சனத்தின் பால் எலிசபெத்தின் கவனம் ஈர்க்கப்பட்டது போல் தெரிகிறது, ஏனெனில் இந்த நேரத்தில் தான் அமைச்சரவை, வாரியத்தின் நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள தேவாலய நிலங்களின் நிலை குறித்த ஒரு அறிக்கையை அதன் வழக்கறிஞரிடமிருந்து கோரியது. அந்த இரு உயர்மட்டத் தலைவர்களால் எழுப்பப்பட்ட முக்கியப் பிரச்சினை தீர்க்கப்படாமலேயே இருந்தது, ஏனெனில் பேரரசி அவர்கள் பக்கம் சேர விரும்பவில்லை. நவம்பர் 17 தேதியிட்ட ஒரு குறிப்பு, அவர்கள் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' நிராகரித்ததாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. அவரது 'சகோதரர்கள்' என்று அர்செனியஸ் குறிப்பிட்டது, அவரது படிநிலைப் பற்றிய கருத்துக்களின் அடிப்படையில், ஆயர்களையே தவிர வேறெவரையும் இருக்க முடியாது. அவர் சினடோல் ஆயர்களைக் குறிப்பிடுகிறாரா அல்லது மற்ற படிநிலைப் தலைவர்களையும் குறிப்பிடுகிறாரா என்பது பெரிதாக முக்கியமல்ல. புனித சினோடில் உள்ளவர்கள் உட்பட பெரும்பாலான ஆயர்கள், 'லிட்டில் ரஷ்யர்களை'ச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்கள் கொள்கையளவில் அர்செனியஸின் திட்டங்களுக்கு எதிரானவர்களாக இருந்திருக்க முடியாது. புனித சினதின் கூட்டு அமைப்பு முறையையும், திருச்சபை மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திற்குக் கீழ் வருவதையும் மதகுருமார் ஒருமனதாக எதிர்த்தனர். இந்த நேர்வில், அர்செனியஸை நோக்கிய விரோதம், அவர் சினதின் உறுப்பினர் அல்லாமல், சினதின் தலைவர்களைத் தாண்டி அத்தகைய ஒரு அடிப்படை முன்மொழிவைச் சமர்ப்பிக்கத் துணிந்தார் என்ற உண்மையிலிருந்து ஏற்பட்ட புண்பட்ட பெருமையின் விளைவாகவே தெரிகிறது. ஆர்செனியஸின் உறுதியான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க குணத்தை ஆயர்கள் அஞ்சியிருக்கலாம் என்பதை மறுக்க முடியாது; அவரிடமே பேராயர் பதவிக்கு மிகவும் பொருத்தமான வேட்பாளர் இருப்பதாக அவர்கள் கருதினர். அர்செனியஸின் லட்சியங்களே இத்தகைய சந்தேகங்களுக்குக் காரணம்: அம்ப்ரோஸுடன் சேர்ந்து 'மிகவும் பணிவான முன்மொழிவை' அர்செனியஸ் சமர்ப்பித்த நேரத்தில், அம்ப்ரோஸின் வேண்டுகோளின் பேரில், பேரரசியால் அவர் ஏற்கனவே ரோஸ்டோவின் பேராயராகவும் புனித சினடின் உறுப்பினராகவும் நியமிக்கப்பட்டிருந்தார்.
அதன் செயல்திட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, 17 நவம்பர் 1742 தேதியிட்ட துண்டுப்பிரசுரம், அதே ஆசிரியர்களால் எழுதப்பட்ட முதல் நினைவுக் குறிப்பின் மிகவும் மிதமான ஒரு பதிப்பாக இருந்தது: இந்த முறை பேராயர் பதவி குறித்த பிரச்சினை சிறிதளவே தொட்டுச் செல்லப்பட்டது. பேராயர் பதவியை நிராகரித்த போதிலும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தை மீட்டெடுப்பதற்கு எந்த முறையான தடையும் இல்லை என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுவதோடு அந்த விஷயம் முடக்கப்பட்டது. இரண்டாவது முக்கிய கருப்பொருள் நிதி வாரியத்தின் மீதான ஒரு விமர்சனம் ஆகும். பேரரசி பொதுவாக இந்தக் கோரிக்கைகளுக்கு இணங்கினார்: 15 ஜூலை 1744 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையத்தின் மூலம், தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகம் பொருளாதாரக் கல்லூரியிலிருந்து புனித சினட்டிற்கு மாற்றப்பட்டது[528] ; ஜூலை 1742-ல், ஜோசப் வோல்கான்ஸ்கி மாஸ்கோவின் பேராயராக (1742–1745) நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் அதே ஆண்டின் செப்டம்பர் 1 அன்று, நிக்கோடெமஸ் ஸ்ரேப்னிட்ஸ்கி (1742–1745) புதிதாக நிறுவப்பட்ட செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் முதல் ஆயராக ஆனார்[529] . பேரரசி எலிசபெத்தின் சிறப்பு நம்பிக்கையைப் பெற்றிருந்த அம்ப்ரோஸின் வாழ்நாளில், ஆயர் பதவிக்கான நியமனங்கள் மற்றும் மறைமாவட்டங்களுக்கு நியமனங்கள் செய்வதில் அவரது செல்வாக்கு கணிசமாக இருந்தது, இதுவே ஆயர் பதவிக்கான வேட்பாளர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தல் மற்றும் மறைமாவட்டங்களுக்கு நியமித்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது[530] . 1745-ல் தனது ஒரே எண்ணம் கொண்ட சக ஊழியரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, அர்செனியஸ் தனியாக விடப்பட்டார். அவரது ஆதிக்க மனப்பான்மை காரணமாக, அவர் தனது மறைமாவட்டத்திலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிலும் பல எதிரிகளை உருவாக்கினார். மேலும், பொருளாதார வாரியத்திற்கு எதிரான அவரது வெற்றிகரமான பிரச்சாரம், அதிகார வர்க்கத்தினரிடையே அவருக்கு எந்த ஆதரவாளர்களையும் பெற்றுத் தரவில்லை[531] . புனித சினோடில் அம்பரோஸின் வாரிசாக முதலில் குறிப்பிடத்தக்கதாக இல்லாத பேராயர் ஸ்டீஃபன் கலிநோவ்ஸ்கி நியமிக்கப்பட்டார், அவர் நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, ஸ்கோவ் மறைமாவட்டத்திலிருந்து நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு (1753), மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாட்டன் மலினோவ்ஸ்கி புனித சினட்டின் மூத்த உறுப்பினரானார், அவரைத் தொடர்ந்து செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் சில்வெஸ்டர் குல்யாப்கா இடம்பெற்றார். 1757-இல், அவருக்குப் பதிலாக டிமிட்ரி செசெனோவ் பொறுப்பேற்றார். இரண்டாம் எலிசபெத் பேரரசியின் ஆட்சிக் காலத்தில், அர்செனியுடன் அவர் தனிப்பட்ட முறையிலும் மற்றும் விஷயத்தின் சாராம்சத்திலும் உடன்படவில்லை என்பது வெளிப்பட்டது[532] . எலிசபெத்தின் கீழ், திருச்சபை விவகாரங்களை விட அரசு நலன்களுக்கு முன்னுரிமை அளித்த ஓபர்-புரோகுரேட்டர் இளவரசர் Y. P. ஷகோவ்ஸ்கோயும் அர்செனியின் திட்டங்களுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தார். அவரது திருச்சபை கொள்கை ஆதரவாளர்களைப் பெற்றது, மேலும் பேராயர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் பேரரசி அவரை 10 ஆண்டுகள் வகித்த பதவியிலிருந்து நீக்கிய பிறகும் அதன் திசை மாறாமல் இருந்தது[533] . அர்செனியர் ஒரு சிறு ரஷ்யராக இருந்தபோதிலும், உக்ரேனிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பேராயர்களிடையே அவருக்கு ஆதரவாளர்கள் இல்லை. மேலும், செல்வாக்கு மிக்க கவுண்ட் ஏ. ஜி. ரசூமோவ்ஸ்கியுடன் ஒரு நல்ல உறவை ஏற்படுத்திக்கொள்ள அவரால் முடியவில்லை; உண்மையில், அவர் சிறு ரஷ்ய ஆயர்களுக்கு ஆதரவளித்து வந்தார்[534] . மேலும், பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக இருந்த தலைமைப் பாதிரியார் எஃப். யா. டுபியான்ஸ்கி கூட அவரது நண்பர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படவில்லை; அவர் பேரரசியின் மிக உயர்ந்த நம்பிக்கையைப் பெற்றிருந்தார், அதனால் பேரரசி அவ்வப்போது தனது உத்தரவுகளை அவராலேயே சினோட்டிற்கு அனுப்பினார். மேலும், 1763-ல், அப்போதைய இரண்டாம் எலிசபெத்தின் பாவமன்னிப்பாளராக ஆன பிறகு, அர்செனியால் அவர் மீது வைக்கப்பட்டிருந்த நம்பிக்கைகளை மீண்டும் ஒருமுறை அவரால் பூர்த்தி செய்ய முடியவில்லை. இந்த முக்கியமான காலகட்டத்தில், அர்செனியால் வெளிப்படையாக ஆதரிக்கப்பட்டவர், ரீஜென்ட் எலிசபெத்திடம் அவருக்காக பரிந்துரைத்த சான்சலர், கவுண்ட் ஏ. பி. பெசுட்ஜெவ்-ரியுமின் மட்டுமே[535] .
20 ஆண்டுகள் முழுவதும், தேவாலயத்தின் உரிமைகளுக்காகவும் அதன் உயர் தலைமைத்துவத்தின் தன்னாட்சிக்காகவும் அர்செனியால் தனியாக ஒரு கொள்கைப் போராட்டத்தை நடத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது என்பது, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்த ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் ஒரு மிக முக்கியமான பண்பாகும். திருச்சபை நிலங்கள் தொடர்பான நிதி வாரியத்துடனான தகராறில் ஒரு மேலோட்டமான ஒற்றுமைக் காட்டலைத் தவிர, அது அவருக்கு வேறு எந்த ஆதரவையும் அளிக்கவில்லை. அர்செனியின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர், இதை 'திருச்சபையின் நிர்வாகம் தொடர்பான மாறுபட்ட கருத்தியல் நீரோட்டங்களுக்கு இடையிலான போராட்டத்தின்' பிரதிபலிப்பாகக் காண்கிறார்[536] . 'சங்கத்தின் உறுப்பினர்கள் அரசாங்கத்துடன் ஒத்துழைக்க அதிகளவில் தயாராக இருந்தனர்'[537] . அத்தகைய விருப்பம் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஏற்கனவே படிநிலை அமைப்பின் ஒரு பண்பாக இருந்தது. இரண்டரை நூற்றாண்டுகளாக, ஆயர்கள் தேவாலய நிலங்களுக்காக அயராது போராடினர், ஆனால் கொள்கை ரீதியான விஷயங்கள் பந்தாடப்பட்டபோதெல்லாம் அவர்கள் எப்போதும் பின்வாங்கினர். அர்செனியஸைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபை நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை ஒரு கொள்கை விஷயமாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் அவரது பார்வையில் அது திருச்சபைக்குள் ஆயர் பீடத்தின் நிலைப்பாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. 1763-ல் கத்ரீன் II தேவாலயச் சொத்துக்களை மதச்சார்பற்றதாக்குவதன் மூலம் gordian சிக்கலைத் தீர்க்க முடிவு செய்தபோது, இந்த விஷயத்தில் கூட புனித சினோடில் உள்ள தனது 'சகோதரர்களால்' அர்செனியஸ் கைவிடப்பட்டார் மற்றும் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டார்[538] .
[539]பேரரசி எலிசபெத் இறக்கும் நேரத்தில், தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை அரசாங்கத்திற்கு மிகவும் தீவிரமாகிவிட்டதால், அதை ஒருமுறைக்குமுழுதும் தீர்க்க முடிந்தது. எலிசபெத் ஆட்சியில் இது நடக்கவில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய நடவடிக்கை பேரரசியின் மத உணர்வுகளுக்கும், திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை மீதான அவரது மரியாதைக்கும் முரணாக இருந்தது[540] . எனவே, மூன்றாம் பீட்டர் அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பு, இந்த விஷயத்தில் புனித சினட் வெற்றி பெற்றது போல் தோன்றியிருக்கலாம். பீட்டர் III, தனது வளர்ப்பு மற்றும் இயல்பான குணத்தின் காரணமாக, ரஷ்யா மற்றும் அதன் திருச்சபைக்கு அந்நியராக இருந்தார்[541] . அவரது குறுகிய ஆட்சி (26 டிசம்பர் 1761 – 28 ஜூன் 1762) பேரரசி அன்னாவின் ஆட்சியை நினைவூட்டியது. இது ஜெர்மன்-புராட்டஸ்டன்ட் ஆதிக்கத்தின் மற்றும் ஒரு 'பௌதீகச் சுமை'யின் காலகட்டமாக இருந்தது, பேரரசி இரண்டாம் எலிசபெத் அரியணை ஏறிய பிறகு எழுதப்பட்ட, பேராயர் ஆம்பிரோஸ் சர்டிஸ்-காமென்ஸ்கி, பேராயர் ஆர்செனியஸ் மாசீவிச்சிற்கு எழுதிய கடிதத்தில் குறிப்பிட்டது போல . மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் டிமோஃபி ஷ்செர்பாட்ஸ்கி அதே பெறுநருக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில் இன்னும் வெளிப்படையாகத் தெரிவித்தார்: பீட்டர் III-இன் ஆட்சி "vitam nostram ad gemitus et dolores ducit" [எங்கள் வாழ்க்கையை முனகல்களாலும் துக்கங்களாலும் நிரப்பியுள்ளது (லத்தீன்)][542] . பேதுரு III ஒரு லூத்தரனாக ஞானஸ்நானம் பெற்று, 14 வயது வரை கீலில் வாழ்ந்தார், அதன்பிறகு பேரரசி எலிசபெத் அவரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைத்தார். இங்குதான், 29 ஜூன்[543] , 1742 அன்று அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மாறினார், ஆனால் அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மற்றும் அதன் சடங்குகள் மீதான தனது அவமதிப்பை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தினார், இது அவரது குடிமக்கள் மத்தியில் கோபத்தையும் வெளிநாட்டினர் மத்தியில் குழப்பத்தையும் ஏற்படுத்தியது. பீட்டர் III இறப்பதற்கு பத்து நாட்களுக்கு முன்பு, ஆஸ்திரிய தூதர், கவுண்ட் மெர்சி-அர்சான்டோ, தனது அரசாங்கத்திற்கு இவ்வாறு தெரிவித்தார்: "தனது அரசின் ஆதிக்க மதத்தை ஜார் காட்டும் வியப்பூட்டும் அவமதிப்பை யாராலும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது"[544] . ஏ. டி. போலோட்டோவின் நினைவுக் குறிப்புகள், பீட்டர் III மற்றும் அப்போதைய புனித சினோடின் மூத்த உறுப்பினரான நவ்கோராடின் பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவ் இடையே நடந்த உரையாடலைக் குறிப்பிடுகின்றன. "பள்ளிகளில் காணப்படும் அனைத்து உருவப்படங்களிலும், கிறிஸ்து மற்றும் கடவுளின் தாயைச் சித்தரிக்கும் உருவப்படங்கள் மட்டுமே அங்கு விடப்பட வேண்டும், மற்றவை அகற்றப்பட வேண்டும்; மேலும் அனைத்துப் பாதிரியார்களும் தங்கள் தாடியை மழித்துக்கொள்ளவும், நீண்ட கசாக் ஆடைகளுக்குப் பதிலாக, வெளிநாட்டுப் போதகர்கள் அணியும் வகையான ஆடையை அணியவும் உத்தரவிடப்பட வேண்டும்" என்று சர் தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார்[545] . நன்கு அறிந்த ஒரு ஆஸ்திரிய தூதரும் இந்த உரையாடலைத் தனது நீதிமன்றத்திற்குத் தெரிவித்தார், மேலும் அவர் இவ்வாறு கூறினார்: "மிகுந்த கலக்கமடைந்த பேராயர், இந்தப் புதுமைகளுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு பாதகமான விளைவுகளை அவருக்கு விளக்கத் தொடங்கினார், இறுதியாக, குறிப்பாக, மேற்கூறிய அனைத்தையும் ஏற்கும்படி பேரரசர் ரஷ்யக் குருமார்களைக் கட்டாயப்படுத்தினால், ஒரு இரவில் கும்பலால் கொல்லப்படும் அபாயத்திற்கு அவர்களை அனைவரையும் ஆளாக்குவார் என்றும் கூறினார். இருப்பினும், அந்த மன்னர் அவருடைய எதிர்ப்புகளால் மிகவும் எரிச்சலடைந்ததாகத் தோன்றியது, மேலும் அந்த ஆயரை மிகவும் கடுமையாக நடத்தினார்; உண்மையில், அவர் சைபீரியாவிற்கு நாடு கடத்தப்பட வாய்ப்புள்ளது"[546] . தூதரின் கூற்றுப்படி, இந்த உரையாடல் 28 ஜூன் 1762 அன்று நடைபெற்றது. பீட்டர் III-யின் சீர்திருத்தத் திட்டங்கள், அதே ஆண்டின் ஜூன் 25 தேதியிட்ட அவரது குறிப்புகளால் தெளிவாகிறது: "1) சட்டத்தின் அனைத்து விவகாரங்களிலும் (அதாவது மதப் பிரிவுகள். – ஐ. எஸ்.) சுதந்திரம் அனுமதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒரு நபரின் விருப்பம் எதுவாக இருந்தாலும், அவர்களை (ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு. – ஐ. எஸ்.) மதம் மாற்றக்கூடாது; 2) பொதுவாக அனைத்து மேற்கத்தியர்களையும் ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களை இகழ்ச்சியுடனோ அல்லது கண்டனத்துடனோ நடத்தக்கூடாது; 3) நிர்ணயிக்கப்பட்ட விரதங்களை முழுமையாக நீக்கி, அவற்றை சட்டமாகக் கருதாமல், தனிப்பட்ட தேர்வாகக் கருதுதல்; 4) விபச்சாரப் பாவத்திற்காக யாரையும் கண்டிக்கக் கூடாது, ஏனெனில் கிறிஸ்துவே அதைக் கண்டிக்கவில்லை; 5) உங்கள் முந்தைய துறவற விவசாயிகள் அனைவரையும் இங்கு என் ஆளுகைக்கு மாற்றவும், அவர்களுக்குப் பதிலாக என் சொந்தச் செலவில் என்னுடையவர்களையே நியமிக்கவும்"[547] . மார்ச் 26, 1762-ஆம் ஆண்டிலேயே, பீட்டர் III ஒரு கடுமையான ஆணையை வெளியிட்டார், அது சட்டங்களின் தொகுப்பில் சேர்க்கப்படவில்லை. அதில், மனுதாரர்களின் விவகாரங்களில் புனித சபை ஒரு சிவப்பு நாடா முறைகேட்டில் ஈடுபட்டதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. "இது ஒரு வெறும் பழக்கமாகிவிட்டது (அதாவது ஒரு மென்மை. – I. S.) மறைமாவட்ட மேலதிகாரிகளுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் இந்த விஷயத்தில் சபை, உண்மையின் கடுமையான பாதுகாவலர் மற்றும் ஏழைகள் மற்றும் அப்பாவி மக்களின் பாதுகாவலர் என்பதை விட, கௌரவமான மதகுருமார்களின் பாதுகாவலராகவே தெரிகிறது… இந்தக் காரணத்திற்காக, அத்தகைய முறைகேடுகளை நீதியின் கடுமையான அனுசரித்தல் மூலம் ஒழிப்பதற்கு சினடிற்கு நாங்கள் இதன் மூலம் கட்டளையிடுகிறோம்… சத்தியத்தின் மிகச் சிறிய மீறல் கூட மிகக் கடுமையான அரச குற்றமாகக் கருதப்படும் என்று எங்கள் பேரரசர் ஆணை மூலம் அறிவிக்கிறோம்"[548] . எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில், சினடிற்கு இதுபோன்ற கடுமையான தொனியுடன் பழக்கமில்லை. இருப்பினும், சாராம்சத்தில், மூன்றாம் பீட்டர் சொல்வது சரிதான்: வழக்குகள் இழுத்தடிக்கப்பட்டன, மேலும் அடிக்கடி நீதியுணர்வு இல்லாத ஆயர்களின் தன்னிச்சையான செயல்களுக்கு எதிராக, கீழ்நிலை மதகுருமார்கள் சினட்டிற்குள் அரிதாகவே பாதுகாப்பைக் கண்டனர். ஜனவரி 1762-ல், மூன்றாம் பீட்டர் புனித சினட்டைப் பார்வையிட்டார், அங்கு அவர் துறவற விவசாயிகளின் நிலை குறித்து விவாதித்தார்[549] . இதன் விளைவாக, விவசாயிகளின் நிலைக்கு சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு தொடர் ஆணைகள்[550] வெளியிடப்பட்டன. இந்த ஆணைகளின் நினைவு மக்களிடையே நீண்ட காலத்திற்கு நீடித்தது, மேலும் போலி நபர்களும் (உதாரணமாக, புகாசெவ் கிளர்ச்சியின் போது) மற்றும் மதப்பிரிவினர் அவற்றை நாடியது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல . மறைமாவட்ட நிர்வாகம் மற்றும் மடாலயங்களின் வரலாற்றில், இந்த ஆணைகள் ஒரு புதிய சகாப்தத்தைத் தொடங்கி வைத்தன (பார் § 10).
திருச்சபை மற்றும் மதகுருக்கள் மீதான பேரரசரின் நிலைப்பாடு, வெளிநாட்டுத் தூதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் சமூகம் முழுவதற்கும் ஆர்வமாக இருந்தது, அங்கு இந்த விஷயம் ஒரு தீவிர விவாதப் பொருளாக இருந்தது. வெளிப்படையாக, தவறான தகவல்களின் அடிப்படையில், புருஷிய தூதர் வான் டெர் கோல்ட்ஸ், பேராயர்கள் மற்றும் பல பிற மதகுருமார்கள் கையெழுத்திட்ட ஒரு எழுத்துப்பூர்வ எதிர்ப்பு, ரஷ்ய மன்னரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டதாகத் தனது மன்னர் இரண்டாம் ஃபிரடெரிக்-க்குத் தெரிவித்தார்[551] . கிடைக்கக்கூடிய வரலாற்று ஆதாரங்களை மிகவும் கவனமாக ஆராய்ந்த பிறகு, பேராயர் அர்செனியஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரால், தேவாலய நிலங்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டதற்கு எதிராக மதகுருமார்கள் கூட்டாகப் போராட்டம் நடத்தியதாகக் கூறப்பட்ட அறிக்கைக்கான எந்தவொரு உறுதிப்படுத்தலையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை[552] . அதே நேரத்தில், அர்செனியஸ் தனியாகப் பேசியிருக்கலாம் என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். இந்தக் கூறப்படும் ஆவணத்தின் உள்ளடக்கம் அல்லது அதன் விளைவு பற்றி எதுவும் அறியப்படவில்லை. அர்செனியஸின் குணத்தைப் பார்க்கும்போது, மற்ற மதகுருமார்கள் பெருமூச்சுடன் பேரரசரின் உத்தரவுக்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுத்ததற்கு மாறாக, அவரோ தீவிரமாக எதிர்த்திருக்கலாம் என்பதை மறுக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சில மாதங்களுக்குப் பிறகு அரசாங்கத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தைத் தொடங்கியவர் அர்செனியஸ் தான். புரூசிய தூதரின் அறிக்கை[553] க்கு மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு நடந்த சதிக்குப் பிந்தைய அரண்மனை குழப்பத்தின் போது, அவர் சமர்ப்பித்த எதிர்ப்பு மனு தொலைந்து போயிருக்கலாம்.
c) 28 ஜூன் 1762 அன்று நடந்த அரண்மனைப் புரட்சியின் சூழ்நிலைகள், பேரரசி எலிசபெத் அரியணை ஏறியபோது நடந்த நிகழ்வுகளை வெளிப்படையாக ஒத்துப்போகின்றன[554] . இதற்கிடையில், கேத்தரின் II-இன் நிலைமை எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் நிலையிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. அரசுப் புரட்சிக்குப் பிறகு கேத்தரின் இருந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை, அவரது முழு உள்நாட்டுக் கொள்கையையும், குறிப்பாக திருச்சபையிடம் கொண்டிருந்த அவரது நிலைப்பாட்டையும் தீர்மானித்தது. மேலும், அவரது தேவாலயக் கொள்கையைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அவரது தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கைகளையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரஷ்ய சர்வாதிகாரிகளில், இரண்டாம் கேத்தரின் தேவாலயக் கொள்கை போல அவரது தனிப்பட்ட கருத்துக்களைத் தெளிவாகப் பிரதிபலித்த வேறு யாருடைய கொள்கையும் இல்லை.
எலிசபெத், பாதுகாப்புப் படையினரால் அரியணை ஏற்றப்பட்டார். அவர் ரஷ்ய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதலாம் பீட்டரின் மகள் ஆவார், மேலும் அவர் தனது பக்திக்கு பெயர் பெற்றவர், இது அவரை மிகவும் பிரபலமாக்கியது. மறுபுறம், கேத்தரின், பாதுகாப்புப் படை அதிகாரிகளின் ஒரு சிறிய குழுவினரின் உதவியால் பேரரசியானார். முதலில், அவர் ஒருவித தனிமைக்கு ஆளானார், ஏனெனில் அவருக்கு முந்தைய ஆட்சியாளர்களின் பிரமுகர்களுடனோ அல்லது நீதிமன்றப் பிரபுத்துவம் அல்லது அதிகாரத்துவத்தின் ஆதரவோ இல்லை. மேலும், அவர் பிறப்பால் ஒரு ஜெர்மன் இளவரசி ஆவார்[555] . திருச்சபை படிநிலை அவரிடம் எவ்வாறு நடந்துகொள்ளும் என்று யாருக்கும் தெரியவில்லை. "அவளுடைய ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில்," என்று ஒரு வரலாற்றாசிரியர் எழுதுகிறார், "கேத்தரின் தன் காலடியில் திடமான தளம் இருந்ததாகக் கூறிக்கொள்ள முடியவில்லை." அவளுடைய வெற்றிகளுக்கு அவளே முழுக்க முழுக்கக் காரணம். "1762-ஆம் ஆண்டின் ஆட்சி மாற்றம்," என்று அதே ஆசிரியர் தொடர்கிறார், "புத்திசாலியும், தந்திரசாலியும் மட்டுமல்லாமல், விதிவிலக்காக திறமையான, குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நன்கு படித்த, பண்பான மற்றும் மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த ஒரு பெண்ணை அரியணைக்குக் கொண்டு வந்தது"[556] . அவளுடைய ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் அவளுடைய தேவாலயக் கொள்கை இரண்டு காரணிகளால் கணிசமாகப் பாதிக்கப்பட்டது: கடுமையான நிதிநிலை மற்றும் பிரபுக்களின் உணர்வுகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய அவசியம். இந்த இரண்டு காரணிகளும் இறுதியில் தேவாலய நிலங்களின் முழுமையான மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு ஆதரவாக விஷயத்தைத் தீர்மானித்தன.
கத்ரீனின் சமகாலத்தினர், "அரியணைக்குத் தன்னுடன் கொண்டு வந்த தத்துவார்த்தமான, தாராளவாத சிந்தனை முறையைக் கண்டு வியந்தனர்... அவர் தன்னை வால்டேயரின் சீடராகக் கருதினார், மாண்டெஸ்கியூவைப் போற்றினார், *என்சைக்ளோபீடிய*-ஐ ஆய்வு செய்தார், மேலும் தனது தொடர்ச்சியான அறிவுசார்ந்த கண்டிப்புக்கு நன்றி, தனது காலத்தின் ரஷ்ய சமூகத்தில் ஒரு விதிவிலக்கான நபராக ஆனார்"[557] . பின்னர், பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் தாக்கத்தால், தனது ஆட்சியின் இறுதிக் கட்டத்தில், கேத்தரின் தனது இளமைக்காலத்தின் பல கொள்கைகளைத் தியாகம் செய்தார். இருப்பினும், அவர் இளவயதிலேயே உருவாக்கிய தனது மத நம்பிக்கைகள் அடிப்படையில் மாற்றமின்றி இருந்தன. கடுமையான புராட்டஸ்டன்ட் மனப்பான்மையில் வளர்க்கப்பட்ட அவர், பேரரசி எலிசபெத்[558] என்பவரால் இந்த நோக்கத்திற்காக நியமிக்கப்பட்ட ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் சைமன் டோடோர்ஸ்கியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை அறிந்து கொண்டார். இவர், பக்தி மார்க்கத்தைச் சேர்ந்த ஜோஹான் ஆர்ன்ட் எழுதிய *உண்மையான கிறிஸ்தவ சமயத்தைப் பற்றி* என்ற புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளராக அறியப்பட்டார். ("Vom wahren Christentum") மற்றும் அவரே ஒரு வலுவான புராட்டஸ்டன்ட் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தார். இதன் விளைவாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மாறுவதைப் பற்றி கவலைப்பட்ட தனது தந்தையிடம், "லூத்தரன் மற்றும் கிரேக்க மதங்களுக்கு இடையே கிட்டத்தட்ட எந்த வித்தியாசமும் இல்லை" என்று அவரது மாணவி கூற முடிந்தது[559] . பேரரசியின் பிற்கால விரிவான கடிதப் போக்குவரத்திலிருந்து, கேத்தரின் ஒருபோதும் உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக மாறவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, அதுபோலவே அவர் ஒரு பக்திமிக்க லூதரன் ஆகவும் இருந்ததில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, அவரது சபைப் பற்று என்பது முற்றிலும் ஒரு வெளிப்புற விஷயமாகவே இருந்தது. தனது நீண்ட ஆட்சிக் காலம் முழுவதும், அவர் திருச்சபை மற்றும் மத விவகாரங்களை எப்போதும் அரசு நலன்களின் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார். திருச்சபை அதிகார வர்க்கத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்திருந்த கருத்தியல் பிளவை, புத்திசாலித்தனமாகவும் தந்திரமாகவும் இணைக்க அவர் முயன்றார், மேலும் பெரும்பாலும்—எல்லா நேரங்களிலும் இல்லாவிட்டாலும்—அதில் அவர் வெற்றி பெற்றார். பகுத்தறிவு இயக்கத்தின் உணர்வால் நிரம்பியிருந்த தனது நெருங்கிய வட்டத்திடம் கேத்தரின் உண்மையாக இல்லாதிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இருப்பினும், மக்கள் முன்னிலையில், அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைக் கடுமையாகப் பின்பற்றுவதை வெளிப்படையாகக் காட்டினார், அதன் வெளிப்புறச் சான்றாக அவர் தேவாலய விதிகளையும் சடங்குகளையும் மிகக் கவனமாகக் கடைப்பிடித்தார். இரண்டாம் கேத்தரின் உண்மையான மதம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்கைவாதம் (deism) ஆகும். அவரது மதக் கருத்துக்கள், அவரது சொந்தக் கூற்றுகளிலிருந்தும், அவரது சமகாலத்தவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்தும் நன்கு அறியப்படுகின்றன. மகாராணியின் செயலாளரான ஏ. வி. க்ராபோவிட்ஸ்கி, தனது *டைரியில்* மத நிறுவனங்கள் மீதான கத்தரின் அணுகுமுறைக்கு கணிசமான இடத்தை ஒதுக்கியுள்ளார். அவர் எழுதுகிறார், ஒருமுறை பாவ அறிக்கை செய்த பிறகு, அவளுடைய பாவ அறிக்கை கேட்கும் பாதிரியார் அவளிடம் கேட்ட ஒரு 'விசித்திரமான கேள்வி' பற்றி அவள் அவனிடம் சொன்னாள்: அவள் கடவுளை நம்புகிறாளா என்பதுதான் அது. அவர் உடனடியாக திருவிசுவாசக் கூற்றை மனப்பாடமாகச் சொல்லி, மேலும் கூறினார்: 'மேலும், அவர்களுக்கு ஆதாரம் வேண்டுமென்றால், அவர்கள் நினைத்துக்கூடப் பார்க்காத ஒன்றை நான் வழங்குவேன். ஏழு திருச்சபைகள் உறுதிப்படுத்திய அனைத்தையும் நான் நம்புகிறேன், ஏனெனில் அந்தக் காலத்திய புனிதத் தந்தையர்கள் திருத்தூதர்களுக்கு நெருக்கமானவர்களாகவும், எல்லாவற்றையும் நம்மை விட நன்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர்களாகவும் இருந்தனர்'[560] . இளவரசர் எம். எம். ஷ்செர்படோவ் கணிசமான சந்தேகத்துடன் குறிப்பிடுகிறார்: "அவளுக்கு கடவுளின் சட்டத்தின் மீது நம்பிக்கை உள்ளதா என்று கேட்பதற்கு இனி எந்தத் தேவையும் இல்லை என்று தெரிகிறது, ஏனென்றால், அவளுக்கு இருந்திருந்தால், கடவுளின் சட்டமே அவளுடைய இதயத்தைச் சீர்திருத்தி, அவளுடைய அடிகளை சத்தியத்தின் பாதையில் வழிநடத்த முடியும். ஆனால் இல்லை, நவீன எழுத்தாளர்களின் அவளது சிந்தனையற்ற வாசிப்பால் மயங்கி, அவள் கிறிஸ்தவ சட்டத்தை சற்றும் மதிக்கவில்லை (அவள் மிகவும் பக்திமான் என்று பாசாங்கு செய்தாலும்)"[561] . இரண்டாம் கத்தரீனின் மற்றொரு சமகாலத்தவரான இளவரசர் ஐ. எம். டோல்கோரூக்கி, அவள் "புனிதமான அனைத்திலும் முற்றிலும் அலட்சியமாக இருந்தாள்" என்று குறிப்பிடுகிறார்[562] . புனித திருவருட்சாதனங்கள் மீதான அவரது மனப்பான்மையை வால்டேயருக்கு அவர் எழுதிய கடிதங்களில் ஒன்றிலிருந்து அறியலாம்: "தவக்காலப் பதிவுகளைப் பொறுத்தவரை, அவற்றின் பெயர்கூட எங்களுக்குத் தெரியாது… ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பிடித்ததை நம்ப நாங்கள் அனுமதிக்கிறோம்" [தவக்காலப் பதிவுகளைப் பொறுத்தவரை, அவை எங்களுக்கு எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை… நாங்கள் ஒவ்வொருவரும் விரும்பியதை நம்ப அனுமதிக்கிறோம் (பிரெஞ்சு)][563] . அற்புதங்கள் மீதான அவளது சந்தேக மனப்பான்மை, ராடோனேஷின் புனித செர்ஜியஸ் மற்றும் புனித அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கைக் குறிப்புகளை அவள் திருத்திய விதத்தில் தெளிவாகத் தெரிகிறது[564] ; இருப்பினும் வெளிப்படையாக அவள் எப்போதும் திருச்சபையின் நெறிகளையும் சடங்குகளையும் தனது மனசாட்சியுடன் கடைப்பிடிப்பதை வலியுறுத்தினாள்[565] . அவளுடைய கணவர் மூன்றாம் பீட்டர் உயிருடன் இருந்தபோதே பிரெஞ்சு தூதர் இதைக் குறிப்பிட்டார்: 'மறைந்த பேரரசிக்குரிய கிரேக்க மதச் சடங்குகளை அவளைப் போல ஆர்வமாக வேறு யாரும் செய்வதில்லை' (இது, பேரரசி எலிசபெத்தின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் அடக்கம் செய்யப்படும் வரை நடைபெற்ற எண்ணற்ற நினைவு ஆராதனைகளைக் குறிக்கிறது). 'குருமார்களும் மக்களும் இறந்தவர்களுக்காக அவர் காட்டும் ஆழ்ந்த துக்கத்தை முழுமையாக நம்புகிறார்கள், மேலும் அவரது உணர்வுகளை மிகவும் மதிக்கிறார்கள். அவர் அனைத்து தேவாலய பண்டிகைகள், அனைத்து விரதங்கள் மற்றும் அனைத்து மதச் சடங்குகளையும் மிகக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கிறார், ஆனால் பேரரசர் அவற்றை மிகவும் சாதாரணமாகக் கருதுகிறார்; இருப்பினும் ரஷ்யாவில், அவை மிகவும் உயர்ந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகின்றன'[566] . அப்படியிருந்தும், கேத்தரின் ஒரு விதியாகக் கொண்டிருந்தார், "respecter la religion, mais ne la faire entrer pour rien dans les affaires d'État" ["மதத்தைக் கௌரவிக்க வேண்டும், ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அதை அரசியலில் நுழைய அனுமதிக்கக் கூடாது" (பிரெஞ்சு)][567] . இந்த விதியைக் கடைப்பிடித்ததன் மூலம், அவர் தனது தேவாலயக் கொள்கையில் பல சிரமங்களை வெற்றிகரமாகச் சமாளித்தார். ஆனால் ஆழ்மனதில், பேரரசி, நிச்சயமாக, பல சமயங்களில் சிரிப்பதைத் தவிர்க்க முடியவில்லை. 1787-ல், அவர் பொடெம்கினுக்கு எழுதினார்: "மாஸ்கோவில் புனித பேதுரு தினத்தன்று, டார்மிஷன் பேராலயத்தில், நாங்கள் பிளாட்டோனைப் பிரகடனம் செய்தோம் (லெவ்ஷின் – ஐ. எஸ்.) மெட்ரோபொலிட்டனாக அறிவிக்கப்பட்டார், மேலும் நாங்கள் அரை ஆர்ஷின் அளவு வைர சிலுவையைத் தைத்தோம் (சுமார் 35 செ.மீ. – I. S.) நீளமும் அகலமும் கொண்டது, மேலும் அவர் முழுவதும் ஒரு க்ரெமெனுகு மயில் போலத் தோன்றினார்"[568] . இரண்டாம் கேத்தரின் பேராயர்கள் மீது மிகவும் அவநம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். இதற்கு விதிவிலக்குகள், 'இரண்டு சக்திகள்' என்ற கோட்பாட்டை நிராகரித்த டிமிட்ரி செசெனோவ், மற்றும் பேரரசிக்கு, குறிப்பாக அவரது ஆட்சியின் இரண்டாம் பாதியில் எதிர்ப்பது எவ்வளவு அர்த்தமற்றது என்பதை நன்கு புரிந்துகொண்ட, கருணை உள்ளம் கொண்ட மற்றும் சமரசம் செய்யும் கவ்ரியில் பெட்ரோவ் ஆகியோர் ஆவர்[569] .
இரண்டு சுதந்திர சக்திகளான - மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற - கோட்பாடு பேரரசியை ஆரம்பத்திலிருந்தே தொந்தரவு செய்து வந்தது. அர்செனியால் பேரரசி எலிசபெத்திடம் வழங்கப்பட்ட மேற்கூறிய குறிப்புகள் பற்றி அவருக்குத் தெரிந்திருக்கலாம். பள்ளி நிலங்களை மதச்சார்பற்றதாக்குவதற்குத் தயாராகும் அதே வேளையில், அத்தகைய கருத்துக்கள் இன்னும் உயிர்ப்புடன் இருப்பதை இரண்டாம் கேத்தரின் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. 'இரண்டு அதிகாரங்கள்' என்ற கோட்பாடு குறித்த கேத்தரினின் அணுகுமுறை, மதகுருமார்களின் மதச்சார்பற்ற உரிமைகளுக்கான ஆசை நிறைந்த கோரிக்கைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டது என்று இளவரசர் எம். எம். ஷ்செர்படோவ் நம்பினார்: 'ஆட்சி செய்யும் பேரரசி, புதிய தத்துவத்தின் பின்தொடர்பவர், மத அதிகாரம் எவ்வளவு தூரம் நீள வேண்டும் என்பதை நிச்சயமாக அறிவார், மேலும் அந்த எல்லைகளைத் தாண்ட அனுமதிக்க மாட்டார். ஆனால், ஒரு சாதகமான வாய்ப்பு ஏற்பட்டால், மதகுருக்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்த மாட்டார்கள் என்று என்னால் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது'[570] . ஒருவேளை இந்தக் காரணிகளே பேரரசி மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனியஸை இவ்வளவு கடுமையாக நடத்தக் காரணமாக இருந்திருக்கலாம், இது திருச்சபையை அரசிற்கு மேலும் அடிபணியச் செய்யும் மற்றொரு படியாக அமைந்தது. கேத்தரின் தன்னை 'பக்திவான் பேரரசி' என்று எளிதாகக் குறிப்பிட்டுக் கொண்டார்[571] , மேலும் வால்டேயருக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில் தன்னை 'chef de l'Église grecque' (கிரேக்க திருச்சபையின் தலைவர்) என்று கூட அழைத்துக் கொண்டார். [கிரேக்க திருச்சபையின் தலைவர் (பிரெஞ்சு)][572] ; உண்மையில், கிரிம்மும் அவளை "chef de son Eglise" [அவளுடைய திருச்சபையின் தலைவர் (பிரெஞ்சு)] என்று குறிப்பிடுகிறார்[573] . பேரரசி, ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு தான் அரியணை ஏறியதாக வலியுறுத்துவதன் மூலம், வாரிசுரிமை தொடர்பான உணர்திறன் வாய்ந்த சிக்கலைத் தீர்த்தார்[574] . இந்தக் கருத்து, 28 ஜூன் 1762 அன்று கத்ரீன் II அரியணை ஏறியபோது வெளியிட்ட அறிக்கையில் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது: 'இந்தச் செயலின் விளைவாக, முழு ரஷ்ய அரசுக்கும் என்ன ஆபத்து ஏற்படுகிறது என்பதை ரஷ்ய தாயகத்தின் உண்மையான அனைத்துப் புதல்வர்களுக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, அது: எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க சபைச் சட்டம் தான் அதன் திருச்சபை மரபுகளின் சீர்குலைவையும் அழிவையும் முதலில் உணர்ந்தது, அதனால் எங்கள் கிரேக்க திருச்சபை ஏற்கனவே ரஷ்யாவின் பழங்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தில் ஒரு மாற்றம் ஏற்படுவதாலும், வேறு மதத்தின் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதாலும் ஏற்படும் இறுதி ஆபத்திற்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக இருந்தது"[575] . பீட்டர் III-இன் கொள்கைகளிலிருந்து திருச்சபையைக் காப்பாற்றும் எண்ணம், 1762 ஜூலை 7 அன்று முடிசூட்டு விழாவின் போது வெளியிடப்பட்ட பிரகடனத்தில் மேலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது: "பக்தி மீதான ஆர்வம், எங்கள் ரஷ்ய தாயகத்தின் மீதான அன்பு… எங்களை அதற்குத் தூண்டியது (ஒரு சதிப்புரட்சி. – பதிப்பாசிரியர்.). கடவுள், அவருடைய திருச்சபை மற்றும் புனித விசுவாசம் ஆகியவற்றுக்குரிய எங்கள் பதவி எங்களிடம் கோரியதை நாங்கள் சரியான நேரத்தில் செய்திருக்காவிட்டால், அவருடைய அச்சமூட்டும் நியாயத்தீர்ப்புக்கு முன்பாக இதற்குப் பதிலளிக்க நாங்கள் நிர்பந்திக்கப்பட்டிருப்போம்". பிரகடனத்தின் முடிவில், பேரரசியின் செயலுக்கு தெய்வீக ஆசீர்வாதம் கிடைத்ததாகக் கூறப்பட்டுள்ளது: "அரசுசபைகளை ஆட்சி செய்து, தாம் விரும்பியவர்க்கு அவற்றை வழங்கும் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், எங்கள் நீதியான மற்றும் பக்தி நிறைந்த நோக்கத்தைக் கண்டு, அதை ஆசீர்வதித்துள்ளார்"[576] . கத்தரின் பாசாங்குத்தனத்தை, பீட்டர் III-இன் கீழ் தங்களது நிலையின் சோகமான மாற்றத்தாலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகத் தங்களது திருச்சபை நிலங்களை இழந்ததாலும் மிகவும் அஞ்சியிருந்த உயர் மட்ட திருச்சபைப் பிரமுகர்கள் முழு மனதுடன் ஆதரித்தனர். ஜூன் 28 அறிக்கையின் ஆசிரியர்களிடையே புனித சபை உறுப்பினர்கள் யாரும் இல்லை என்றாலும், அவர்கள் உடனடியாக அதில் உள்ள கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டு, தங்கள் பிரசங்கங்களில் இரண்டாம் கேத்தரினை ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பாதுகாவலராகப் புகழ்ந்தனர்[577] . 1764-ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் கூட இந்தப் புகழ்ச்சிப் போக்கைத் தடுக்கவில்லை. 1766-ல் கத்ரீனின் 'உத்தரவு' வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புனித சபை, 'மிக உயர்ந்த இந்த "உத்தரவு", ரஷ்ய மக்கள் மனித சாத்தியமான அளவிற்கு உலகின் மிகவும் செழிப்பானவர்களாக மாறுவதைக் காணும் ஒரு தெய்வீக விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது' என்று வலியுறுத்தியது[578] .
புதிய சட்டக் கோவை வரைவுக்காக ஆணையத்தைக் கூட்டும்போது, கேத்தரின் II, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீதான தனது அர்ப்பணிப்பை மீண்டும் ஒருமுறை நிரூபிப்பதை அவசியமற்றதாகக் கருதினார்; அந்த மதத்தை அவர் பொதுவாக வலியுறுத்துவதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி காண்பார். அவர் இந்த ஆணையத்திற்காக ஒரு வழிகாட்டுதல் தொகுப்பைத் தனிப்பட்ட முறையில் வரைந்தார் – இதுவே புகழ்பெற்ற 'உத்தரவு' ஆகும். அது கடவுளின் சித்தம் மற்றும் கடவுளுக்குப் பயப்படுதல் ஆகியவற்றை பொது வாழ்வின் மற்றும் இளைஞர்களின் வளர்ப்பின் அடித்தளங்களாக விரிவாகக் குறிப்பிடுகிறது[579] . இருப்பினும், 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' என்ற வார்த்தை இரண்டு முறை மட்டுமே தோன்றுகிறது – அதுவும் 'நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு கிரேக்க விசுவாசம்' என்ற சொற்றொடரின் ஒரு பகுதியாகவே[580] . மேலும், ஆணையத்தின் தலைமை வழக்கறிஞருக்கான அறிவுறுத்தல்களில், திருச்சபை சட்டம் "நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒழுங்குமுறைகள் அல்லது சடங்குகள்" என்று வரையறுக்கப்பட்டது[581] . "அறிவுறுத்தலின்"படி, சிவில் சட்டம் கடவுளுக்குப் பயப்படுதலையும், கடவுளின் சட்டத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது சாராம்சத்தில் ஒரு ஒழுக்க நெறியாக விளக்கப்படுகிறது. தனது பங்கிற்கு, சிவில் சட்டம் கடவுளின் சட்டத்தின் தடையற்ற நிறைவேற்றத்தை உறுதி செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, இரு சட்டங்களும் கல்வியின் அடிப்படையாக அமைகின்றன. 'கட்டளை'யின் 'கல்வி குறித்து' என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயம் 16-இல், இரண்டாம் கேத்தரின் அவர்களின் சீர்திருத்த-விழிப்புணர்வுக் கருத்துக்கள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. 'அனைவரும் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் அடித்தளமாக இறை அச்சத்தை கற்பிக்கவும், கடவுள் தனது பத்து கட்டளைகளில் நம்மிடம் கோரும் கடமைகள் மற்றும் நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு கிரேக்க மதம் அதன் விதிகள் மற்றும் பிற மரபுகளில் கோரும் கடமைகள் அனைத்தையும் அவர்களுக்குள் பதிய வைக்கவும் கடமைப்பட்டுள்ளனர்' (§ 351). "அவர்கள் தங்கள் தாயகத்தின் மீதான அன்பையும், நிறுவப்பட்ட குடிமுறைச் சட்டங்களுக்கு மதிப்பளிக்கவும், தங்கள் தாயகத்தின் அரசாங்கத்தை, கடவுளின் சித்தத்தின்படி பூமியில் தங்கள் நலனைக் கவனித்துக் கொள்பவர்களாகக் கருதி மதிக்கவும் அவர்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டும்" (§ 352). "தெய்வீக திருப்பலி ஆற்றப்படும் இடங்களுக்காக நியமிக்கப்பட்ட இடங்களில், அதன் கொண்டாட்டத்தை சீர்குலைக்கக்கூடிய எதுவும் அனுமதிக்கப்படக்கூடாது, மேலும் ஊர்வலங்கள் மற்றும் அதுபோன்ற சடங்குகளின் போது குடிமக்களால் ஒழுங்கும் முறையான கண்ணியமும் பேணப்பட வேண்டும்" (§ 552). "உத்தரவுகள்" எதிலும், தற்போதுள்ள பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் உரிமை கோரக்கூடிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஆதிக்க நிலை குறித்து எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. பிரிவு 79-ல், நம்பிக்கைக்கு எதிரான குற்றங்கள் குற்றங்களே என்று ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டாலும், பேரரசி ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு கட்டாய மதமாற்றத்தை உறுதியாக எதிர்த்து, முழுமையான மத சகிப்புத்தன்மையை ஆதரிக்கிறார். 'மிக முக்கியமான மற்றும் அவசியமான விதிகள்' என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயம் 20, இவ்வாறு கூறுகிறது: 'இவ்வளவு பரந்த அரசில், பலதரப்பட்ட மக்களின் மீது தனது ஆதிக்கத்தை விரிவுபடுத்தும்போது, பல்வேறு நம்பிக்கைகளைத் தடை செய்வது அல்லது அடக்குவது அதன் குடிமக்களின் அமைதிக்கும் பாதுகாப்பிற்கும் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும்' (§ 494). "மேலும், நியாயமான சகிப்புத்தன்மை என்பதைத் தவிர, அனைத்து வழிதவறிய ஆடுகளையும் உண்மையான, விசுவாசமான மந்தையில் மீண்டும் கொண்டுவர வேறு எந்த வழியும் உண்மையில் இல்லை—அது நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தாலோ அல்லது நமது கொள்கையாலோ நிராகரிக்கப்படவில்லை" (§ 495). "மந்திரவாதம் மற்றும் மதவிரோதப் போக்குகள் தொடர்பான வழக்குகளை விசாரிக்கும்போது மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்," என்று பேரரசி அடுத்த அத்தியாயமான *[582] *-ல் அறிவிக்கிறார். அனைத்து ஆயர்களும் தனது கருத்துக்களுடன் முழுமையாக உடன்படுவார்கள் என்று கேத்தரின் எதிர்பார்த்திருக்க வாய்ப்பில்லை. எனவே, அவர் ராஜதந்திர எச்சரிக்கையுடன் செயல்பட்டு, *நகஸ்*-ஐ ஆய்வு செய்து, மதகுருமார்களின் கருத்தை அறிந்துகொள்வதற்காக ஒரு ஆணையத்தை நிறுவினார். அதில் ஸ்கோவின் பிஷப் இன்னோகென்டி நெச்சேவ், ட்வெரின் பிஷப் கவ்ரியில் பெட்ரோவ் மற்றும் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் ஆகியோர் இடம்பெற்றனர். அந்த ஆணையம் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைந்து, சில நடைமுறை மாற்றங்களை மட்டுமே செய்யத் துணிந்து, பேரரசிக்கு இவ்வாறு அறிக்கை சமர்ப்பித்தது: 'இந்த நூலில் அடங்கியுள்ள ஞானப் புதையல்களைக் கண்டு நாங்கள் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாத அளவுக்கு மிகவும் வியப்படைகிறோம்… எங்கள் அற்பமான புரிதலின் எல்லைக்குள், இந்தப் படைப்பு சட்டத்துறையில் அதன் வகையிலேயே மிகவும் கச்சிதமானது என்பதை நாங்கள் வெளிப்படுத்தாமல் இருக்க முடியவில்லை... ஓ, மன்னர்களின் மன்னர், இந்த தெய்வீகச் சட்டமானது ஒரு மகிழ்ச்சியான முடிசூட்டுதலால் முடிசூட்டப்படவும், அதன் மூலம் பேரரசியின் கருணைமிக்க இதயம் மகிழ்ச்சியடையவும் அருள் புரிய வேண்டும்"[583] .
தங்கள் புகழாஞ்சலிகளில், ஆணையத்தின் வரைவு புதிய சட்டக் குறியீட்டில் ஏராளமான மதகுருமார்களில் ஒரு பிரதிநிதியும் சேர்க்கப்படவில்லை என்பதை சுட்டிக்காட்டுவதை ஆணையத்தின் உறுப்பினர்கள் அவசியமற்றதாகக் கருதினர்; அதே நேரத்தில் சமோய்டுகளுக்குக் கூட தகுந்த அறிவுறுத்தல்களுடன் தங்கள் சொந்தப் பிரதிநிதியை அனுப்ப அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தது. அடிமைகளும் விலக்கப்பட்டனர்; அவர்கள் தங்கள் நில உரிமையாளர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட வேண்டும்[584] . புனித சினடில் இருந்து வந்த தூதரான பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவ், சினடிற்கு நன்கு தெரிந்திருந்த மதகுருமார்களின் தேவைகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒருவராக ஒரே நேரத்தில் கருதப்படலாம் என்பதால், மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிகளுக்கான தேர்தலை நடத்துவது தேவையற்றது என்று புனித சினட் கருதியதாகக் கூறப்பட்டது[585] . ஆனால், குருமார்களின் தேவைகள் பற்றி சபை உண்மையிலேயே அறிந்திருந்ததா? புனித சபைக்கே இதில் சந்தேகம் இருந்தது, மேலும் அது பல ஆயர்களின் கருத்துக்களை நாடியது. அந்த ஆயர்கள், தங்களது மறைமாவட்டங்களில் உள்ள பங்கு குருமார்களுடன் கலந்தாலோசித்தனர் (உதாரணமாக, சிறிய ரஷ்யாவில் இது நடந்ததைப் போல). கத்தரீனின் வரைவுகளில், பேரரசி, மதகுருமார்களின் பிரதிநிதித்துவம் தொடர்பான கேள்வியைத் தீர்ப்பதை சினோடிக்கு விட்டுவிட விரும்பினார் என்பதைக் குறிக்கும் ஒரு குறிப்பு காணப்பட்டது: 'மேலும், அந்த கோட்-க்கு மதகுருமார்களைத் தேர்ந்தெடுத்து அனுப்புவது, மிகவும் புனிதமான நிர்வாக சினோட் பொருத்தமானது என்று கருதும் அளவுக்கு'. கத்தரீன் பொதுவாக மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிகளைக் குறிப்பிடுகிறாரா அல்லது குறிப்பாக மிகவும் புனிதமான சினட்டின் பிரதிநிதிகளைக் குறிப்பிடுகிறாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை, கத்தரீன் II-ன் ஆட்சிக்கு முன்பே, இதேபோன்ற முந்தைய சட்ட ஆணையங்களில் மதகுருமார்கள் ஈடுபாடு காட்டாமை, அவர்களுடைய நடவடிக்கைகளால் ஏற்பட்ட அதிருப்தியால் விளக்கப்படலாம்[586] . பேரரசிக்கு தலைமை வழக்கறிஞர் சமர்ப்பித்த அறிக்கையில், நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: "பாதிரியார் தொடர்பாக, புனித சபை, ஆன்மீக மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த விதிகளைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் முந்தைய சட்டங்களைக் கடைப்பிடிக்கிறது. இருப்பினும், ஏதேனும் ஒரு விதிமுறை தேவாலய ஊழியர்களைப் பாதிக்கும் பட்சத்தில், புனித சபை சார்பான பிரதிநிதிகள் கலந்துரையாடுவதற்காக மாநாட்டிற்கு அழைக்கப்படலாம்." கிறிஸ்தவ மதகுருமார் மீதான இந்த அணுகுமுறை, 'உத்தரவுகளின்' பிரதிகள் அனுப்பப்பட்ட நிறுவனங்களின் பட்டியலில் புனித சபை சேர்க்கப்படாததிலும் பிரதிபலிக்கிறது[587] .
புனித சபை, நோவ்கோராடின் பேராயர் டிமிட்ரி செச்செனோவைத் தனது பிரதிநிதியாக நியமித்ததுடன், சபையால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட புள்ளிகள் குறித்து விவாதித்த பின்னர் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அறிவுறுத்தலையும் அவருக்கு வழங்கியது[588] . 1766 ஆம் ஆண்டு ஆணையின் தெளிவற்ற உரையை, அதன் பிரதிநிதி முழுப் பாதிரியார் குழுவின் பிரதிநிதியாகவும் செயல்பட வேண்டும் என்று பொருள் கொள்ளுமாறு சபை விளக்கமளித்தது. இதன் விளைவாக, திருச்சபையின் அறிவுறுத்தல்களில், திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான விஷயங்களுடன், மறைமாவட்டங்களில் உள்ள குருமார்களின் நிலை குறித்த விதிகளும் அடங்கியிருந்தன. ஏதோ அறியப்படாத காரணத்திற்காக, சபை அந்த ஆணையைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்தபோது, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இல்லாத சபையின் நான்கு உறுப்பினர்களிடம் மட்டுமே, மதகுருமார்களின் நிலை குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை எழுத்துப்பூர்வமாகச் சமர்ப்பிக்குமாறு கேட்கப்பட்டது; மேலும் அந்த ஆணை வரைவு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிறகு, 1 செப்டம்பர் 1767 அன்று, அப்போதுதான், சின்ன ரஷ்யாவின் dioceses[589] -இலிருந்து மேலும் மூன்று ஆயர்களிடம் கருத்துக்களை சபை கோரியது. 20 மார்ச் 1767 அன்று நடந்த புனித சபையின் கூட்டத்தில், சபையில் கலந்துகொண்ட உறுப்பினர்களான (ஆர்ச் பிஷப் டிமிட்ரி செசெனோவ், க்ருடிட்ஸியின் ஆர்ச் பிஷப் அம்ப்ரோஸ் ஜெர்டிஸ்-காமென்ஸ்கி, ரியாசானின் பிஷப் பலேடியஸ் யூரியேவ் மற்றும் நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் சைமன் லாகோவ்) ஆகியோர், மேற்கூறிய நான்கு வராத சினட் பிஷப்புகளுக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்கத் தீர்மானித்தனர், "பிரதிநிதிக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டிய புதிய சட்டத்திட்டத்தின் வரைவில் என்னென்ன சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதைப் பரிசீலிக்க வேண்டும், திருச்சபை மற்றும் குருத்துவம் தொடர்பானவை குறித்து, அந்த விஷயத்தில் விதிகளை வரைந்து அவற்றை பரிசீலனைக்காக மிகவும் புனிதமான சினோட்டிற்கு சமர்ப்பிக்க வேண்டும்". லிட்டில் ரஷ்யாவில் திருச்சபை நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்படாததால், அங்குள்ள ஆயர்களுக்கு சற்று மாறுபட்ட உரை அனுப்பப்பட்டது: "அங்குள்ள சிறிய ரஷ்யப் பாதிரியார்கள் சொந்தமான நிலங்கள், ஜமீன்கள் மற்றும் பிற சலுகைகள் தொடர்பான விரிவான விதிகளை உருவாக்கி, அவற்றை பரிசீலனைக்காக மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபைக்கும் அனுப்ப வேண்டும்"[590] . மறைமாவட்டங்களிடமிருந்து கோரப்பட்ட அறிக்கைகளுக்காகக் காத்திருப்பது சாத்தியமில்லை, அவை 18 ஆகஸ்ட் 1768 வரை வரவில்லை: 2 ஆகஸ்ட் 1767-ஆம் தேதியிலேயே, மிகவும் புனிதமான சபை அதன் தூதரான பேராயர் டிமிட்ரிக்கு அந்த ஆணையை அனுப்பியிருந்தது. பேராயர் மண்டலங்களிடமிருந்து வந்த பதில்கள் பெரிய ரஷ்ய ஆயர்களால் சுதந்திரமாகத் தயாரிக்கப்பட்டன, அதேசமயம் சிறிய ரஷ்ய ஆயர்களிடமிருந்து வந்தவை, கியவ்-பெசெர்ஸ்க் மற்றும் மெஷிகோர்ஸ்க் ஆகிய இடங்களின் வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் மடாலயங்களைக் கலந்தாலோசித்த பிறகே தயாரிக்கப்பட்டன[591] .
இந்த ஆணை, பேராயர் டிமிடிரியால் முன்வைக்கப்பட்ட ஆறு புள்ளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அவை மேற்கூறிய ஆயர்களால் கையொப்பமிடப்பட்டன. மிகப் புனிதமான சினட்டின் ஆணை, "மறைந்த, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் நித்திய மகிமை வாய்ந்த பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டர் காலத்தில் நிறுவப்பட்ட அதே அடிப்படையில், அனைத்து விதங்களிலும் மிகப் புனிதமான ஆளும் சினட் நிறுவப்பட வேண்டும், மேலும் அது ஆளும் செனட்டுடன் சமமாக வைக்கப்பட வேண்டும்" என்ற அடிப்படை விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்தத் தொடர்பில், பேராயர் டிமிட்ரி பேரரசிக்கு ஒரு சிறப்பு மனுவைச் சமர்ப்பித்தார். மிகவும் புனிதமான சினதின் ஆணையில் உள்ள இரண்டாவது அடிப்படைப் புள்ளி, கோரிக்கையாகும், "திருத்தந்தைகள் மற்றும் எங்கள் திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட, திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான, புனிதத் தூதர்களாலும் ஏழு உலகளாவிய மற்றும் ஒன்பது உள்ளூர் மன்றங்களிலும் நிறுவப்பட்ட விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள், பேரரசியின் மிக உயர்ந்த உறுதிப்படுத்தல் மூலம் (! – I. S.) நடைமுறையில் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும்" என்பதாகும். பின்வரும் பிரச்சினைகள் மேலும் கையாளப்பட்டன: 1) ஆர்த்தடாக்ஸில் பல்வேறு வழிகளில் பரவி வரும் மூடநம்பிக்கையை ஒழிப்பது ; 2) ஆயர்கள், திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் அனைத்து திருச்சபை ஊழியர்கள்; 3) பங்குத் திருச்சபைகள் எண்ணிக்கையில் ஒரு வரம்பு; 4) பொது மக்களின் ஒழுக்கம், அதாவது, "'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்படி', எந்தப் பதவியில் உள்ள எவரும், ஆன்மீக விஷயங்களில், தாங்கள் வசிக்கும் மறைமாவட்டத்தின் ஆயரின் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவர்கள்" என்ற அளவிற்கு; 5) திருமணங்கள்; 6) திருமணங்கள் செல்லாததாக்குதல். அவற்றின் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஆணையின் விதிகள் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுடன்' நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 'குருக்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்கள்' என்ற பிரிவு 2-இல், 'விரும்பும் மற்றும் தகுதியான எனக் கருதப்படும் அனைத்துப் பதவிகளில் உள்ள பொதுமக்களுக்கும் குருத்துவப் பணியில் நுழைய அனுமதி வழங்க வேண்டும்' என்ற விருப்பம் குறிப்பாகக் கவனிக்கப்பட வேண்டும். 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' கீழ், இது சாத்தியமாக இருந்தது, ஆனால் நடைமுறையில் இது மிகவும் அரிதாகவே நிகழ்ந்தது. புனித சபை, பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் பங்குக் கூட்டங்களில் (அத்தகைய கூட்டங்கள் நடைபெற்ற இடங்களில்) தேர்ந்தெடுக்கப்படக்கூடாது என்றும், மாறாக, ஒரு விதியாக, திருத்தொண்டர் மாணவர்களிடையே இருந்து மறைமாவட்ட ஆயர்களாலேயே நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் குறிப்பாக நிர்ணயித்தது. இருப்பினும், ஆயரால் நியமிக்கப்பட்ட வேட்பாளர் யாரும் இல்லை என்றால், "அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில், அந்தத் திருச்சபையினரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வேட்பாளரின் நேர்மைக்கு, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' விதிகளின்படி, திருச்சபையினர் துல்லியமான சாட்சியத்தை அளித்தால், அந்தத் திருச்சபையினரே தேர்வைச் செய்ய வேண்டும்"[592] . புனித சபையின் இந்த ஆணை, மற்ற இதேபோன்ற ஆணைகளின் தலைவிதியையே சந்தித்தது: 12 ஜனவரி 1769 அன்று, அந்த ஆணையம் கலைக்கப்பட்டது[593] .
தங்கள் பிரதிநிதிகளை ஆணையத்திற்கு அனுப்பும் உரிமையிலிருந்து பறிக்கப்பட்ட போதிலும், மதகுருமார் அதன் பணியில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினர் என்பது வலியுறுத்தப்பட வேண்டும்: 'நகரப் பிரதிநிதிகளின் தேர்தலையும் நகரங்களின் ஆணைகளை வரைவு செய்வதையும் செல்வாக்கு செலுத்துவதன் மூலம், முக்கியமாக மறைமுகமான வழிகளிலும், வளைந்துகொடுத்து ஆணையத்தில் ஊடுருவ முயன்றனர்'[594] . தனிப்பட்ட நகரங்களின் மனுக்களில், மதகுருமார்களின் கையொப்பங்களைக் காண்கிறோம். பேரரசின் 'ஆணை'யில், நகர மனுக்களை வரைவதில் மதகுருமார்கள் (அவர்கள் மற்றவற்றுடன், நகர வரி செலுத்துவோராகவும் இருந்தனர்) பங்கேற்பதைத் தடை செய்யாததால், அவர்களின் கையொப்பங்களின் சட்டப்பூர்வத்தன்மையை மறுப்பது கடினமாக இருந்தது. இவ்வாறு, டிமிட்ரோவ்ஸ்க், பெரெமிஷல், வெரேயா, உக்லிச் மற்றும் பிற நகரங்களின் ஆணைகளில் மதகுருமார்களின் கையொப்பங்களைக் காண்கிறோம். உக்லிச் ஆணையில் குறைந்தது 22 மதகுருமார்கள் கையெழுத்திட்டுள்ளனர்; அவர்களில் ஒருவரான, மத நிர்வாக அலுவலகத்தில் அதிகாரியாக இருந்த இவான் சுகோபிரட்ஸ்கி, அந்த நகரத்தின் பிரதிநிதியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். கோலோமனா மற்றும் ரோஸ்டோவிலிருந்து வந்த மனுக்களும், மற்றவற்றுடன், மதகுருமார்களின் தேவைகளையும் எடுத்துரைத்தன. மனுக்களைத் தயாரிப்பதில் மதகுருமார்களின் பங்களிப்பை நகரங்கள் வரவேற்றிருக்கலாம் என்று தெரிகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் கல்வி இந்தச் சிக்கலான பணியை மிகவும் எளிதாக்கியது. மக்கள் தொகையானது அத்தகைய பங்களிப்பை ஒரு இயல்பான விஷயமாகக் கருதியது, ஏனெனில் அவர்கள் மதகுருமார்களை முழுமையான சக குடிமக்களாகப் பார்த்தனர்.
மேலும், அந்த ஆணையத்தால் பாதிரியார்களின் தேவைகள் தொடர்பான விஷயங்களைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் இருக்க முடியவில்லை. ஆகஸ்ட் 1767-ஆம் ஆண்டிலேயே, திருச்சபை விவகாரங்களுக்காக ஒரு துணை ஆணையத்தை ('தனியார் ஆணையம்') அமைக்க முடிவு செய்யப்பட்டது, ஆனால் அதன் உறுப்பினர்களில் ஒருவரான மேற்கூறிய சுகோபிரட்ஸ்கி மட்டுமே திருச்சபையைச் சேர்ந்தவராக இருந்ததால், இது தற்காலிகமாக ஒத்திவைக்கப்பட்டது. மே 1768-ல் துணை ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது. அதில் இரண்டு உயர் அதிகாரிகள், இரண்டு மேஜர்-ஜெனரல்கள் மற்றும் ஒரு கார்டுஸ் அதிகாரி ஆகியோர் இடம்பெற்றனர். மூன்று இராணுவ உறுப்பினர்களும் விலகிய பிறகு, துணை ஆணையத்தில் உக்ளிக் நகரைச் சேர்ந்த எழுத்தர் இவான் சுகோபிரட்ஸ்கி, பிரபுத்துவத்திலிருந்து ஒரு துணைவர் மற்றும் உக்ரேனிய இராணுவக் குடியேற்றங்களின் பிரதிநிதி ஆகியோர் இடம்பெற்றனர். இந்த துணை ஆணையத்தின் செயல்பாடுகள் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியவில்லை[595] . 26 ஜூன் 1768 அன்று, துணை ஆணையங்களில் ஒன்று 'வாசஸ்தலர்களின் நடுத்தர வர்க்கத்தின் உரிமைகள்' குறித்த ஒரு மசோதாவை வரைவு செய்தது. இந்த வரைவு புனித சினாடுக்கு அனுப்பப்பட்டது, ஏனெனில் அத்தியாயம் 4, "வெள்ளையினப் பாதிரியார்களின் உரிமைகள், அவர்கள் நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளதால்" என்ற தலைப்பில் இருந்தது[596] . இந்த வரைவுச் சட்டம் இந்தப் பாதிரியார்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் சொத்துரிமைகள் இரண்டையும் பற்றிப் பேசுகிறது, மேலும் அவர்களின் அதிகாரப்பூர்வ நிலை மற்றும் கல்வி அடிப்படையில் அவர்கள் நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டது நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. முசுவைவின் இரண்டாம் பகுதி (தனிப்பட்ட உரிமைகள்) கூறுகிறது: 'சட்டப்பூர்வ மற்றும் தெய்வீக சேவைக்கு பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களும், மக்களின் போதகர்களுமான மதகுருமார்கள், தங்கள் பதவிக்காக சாதாரண மக்களால் சிறப்பு மரியாதையும் கௌரவமும் அளிக்கப்பட வேண்டும்' (§ 5). எனவே, " -ல் நியமிக்கப்பட்ட மதகுருமார்கள் மற்றும் செயலில் உள்ள திருச்சபை ஊழியர்கள், அவர்கள் தங்கள் பதவியிலிருந்து நீக்கப்படும் வரை உடல்ரீதியான தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படக்கூடாது" (§ 12). நகரத்தில் தூய்மையைப் பேணுவதற்காகத் தங்கள் சொந்த வீடுகளுக்கு முன்பாக வேலை செய்வதைத் தவிர, அவர்கள் எந்தவொரு பொதுப் பணியையும் செய்யக் கட்டாயப்படுத்தப்படக்கூடாது (§ 13). அவர்கள் பிரபுக்களின் சலுகைகளில் ஒன்றான வண்டிகளில் பயணம் செய்யும் உரிமையைப் பெறுகிறார்கள் (§ 14). அவர்களின் மகன்களுக்குத் திருத்தொண்டர் பயிற்சி மையங்கள் மற்றும் பிற மறைமாவட்டக் கல்வி நிறுவனங்களில் முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது (§ 15). குருக்கள் தலைவரி மற்றும் கட்டாயப் படைசேர்ப்பிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் குடிமைப் பணிக்கு அழைக்கப்பட மாட்டார்கள், மேலும் ஆன்மீக மற்றும் திருச்சபை விஷயங்களில், அவர்கள் திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்கு மட்டுமே உட்பட்டவர்கள். குருமார்களுக்கு பாதுகாவலர் பதவியை மறுக்கும் உரிமை உண்டு. குருமார்களுக்கு எதிரான சிவில் வழக்குகள், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் பிரதிநிதி முன்னிலையில் மட்டுமே விசாரிக்கப்படும் (§§ 6–11). வரைவின் மூன்றாம் பகுதியில், குருமார்கள் தங்குமிடக் கட்டணங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய வரிகளிலிருந்து, அத்துடன் கால்நடை மேய்ச்சல் மற்றும் தீ பாதுகாப்பு தொடர்பான கடமைகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். தங்கள் சொந்த வீடுகளில் உள்ள இடங்களை கடைகளாகப் பயன்படுத்த வாடகைக்கு விடும் உரிமை அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது (§ 16–18). வரைவின் முதல் பகுதியில், மதகுருக்கள் பூசாரிகள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்கள் எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்; இருவரின் நியமனமும் திருச்சபை விதிகளின்படி மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
புனித சினட்டின் பதில் 12 ஜனவரி 1769-ஆம் ஆண்டே பெறப்பட்டது. முதல் பகுதியின் பத்திகளைப் பற்றி மட்டுமே அடிப்படை எதிர்ப்புகள் எழுப்பப்பட்டன; உதாரணமாக, உயர் மட்டப் பாதிரியார்கள் பற்றிய எந்தக் குறிப்பையும், சட்டப்படி சிறப்புச் சலுகைகளைப் பெற்றிருந்த சிறு ரஷ்யப் பாதிரியார்கள் பற்றிய குறிப்பையும் முற்றிலுமாக விடுவித்தது. ஆனால், முக்கிய கருத்து வேறுபாடு, மதகுருமார்களை 'நடுத்தர வர்க்கத்தைச்' சேர்ந்தவர்கள் என வகைப்படுத்தியதைப் பற்றியதாகும். 'வெள்ளை' மற்றும் 'கருப்பு' மதகுருமார்கள் என வேறுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, புனித சினட்டின் கருத்துப்படி, வேறுபட்ட ஒரு கொள்கையின் அடிப்படையில் ஒரு பிரிவு பயன்படுத்தப்பட்டிருக்க வேண்டும், 'ஏனெனில் மதகுருமார்களுக்குள் அதிகாரப் பதவிகளை வகிப்பவர்கள் உள்ளனர், அதாவது: மெட்ரோபொலிட்டன்கள், ஆர்ச் பிஷப்புகள், பிஷப்புகள், ஆர்கிமண்டிரைட்டுகள், அபேட்டுகள், ஆர்ச் குருக்கள், அதே சமயம் மற்றவர்கள் ஆளப்படுகிறார்கள், அதாவது: ஹைரோமன்க்ஸ், குருக்கள், ப்ரோட்டோடீக்கன்கள், டீக்கன்கள், துணை-பரிசேயர்கள் மற்றும் பிற திருச்சபை ஊழியர்கள்; எனவே, திருச்சபையின் ஒரு பகுதியை 'வெள்ளை' என்று குறிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, திருச்சபை கீழ்மட்ட மற்றும் உயர் மட்ட எனப் பிரிக்கப்பட வேண்டும், அதனால் முதல் பதம் அதிகாரப் பதவிகளில் உள்ளவர்களை உள்ளடக்கியதாகவும், இரண்டாம் பதம் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவர்களை உள்ளடக்கியதாகவும் இருக்கும். 'மேலும், 'நடுத்தர வர்க்கம்' மீதான ஆணையத்தால் 'வெள்ளை' குருமார் எனப்படும் கீழ்நிலை குருமார்களுக்கு உரிமைகள் வழங்கப்பட்டதைப் போலவே, அத்தகைய உரிமைகள் உயர்நிலை குருமாருக்கும் நியாயமாக வழங்கப்பட வேண்டும்' (§ 2). குருமார் 'நடுத்தர வர்க்கத்தின்' ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்தப்படக்கூடாது, "மாறாக, அவர்கள் ஒரு சிறப்பு வர்க்கத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும்; மற்ற பிரிவுகளுடன் ஒப்பிடும்போது எந்த அளவிற்கு, இது நமது மிகவும் பக்திமிக்க மன்னரான பேரரசியின் கருணைமிக்க விருப்பத்தைப் பொறுத்தது மட்டுமே, ஏனெனில் அனைத்து மதகுருமார்களும், தங்கள் பதவியின் காரணமாக, அனைத்துப் பிரிவு மக்களுக்கும் மேய்ப்பர்களாகவும் ஆசிரியர்களாகவும் உள்ளனர்". இந்தத் தொடர்பில், புனித சபை, 1714 ஆம் ஆண்டின் பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆணையைக் குறிப்பிடுகிறது, அதன் கீழ் பிரபுக்கள் மதகுருமார் தகுதிக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் பைசண்டியத்தில் மதகுருக்கள் சமூக அந்தஸ்தில் பிரபுக்களுக்குச் சமமாக வைக்கப்பட்டது போலவே, உக்ரேனிய மதகுருக்களும் குடிமைப் பணி மற்றும் ஸ்லச்ச்டாவுடன் சமமாகக் கருதப்பட்டு அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் சலுகைகளையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
தனது பதிலில், துணைக் குழு புனித சபைக்குத் தெரிவித்தது என்னவென்றால், 'குருத்துவம் முழுவதற்கும் உரிமைகளை வரையறுக்கும் எண்ணம் தனக்கு இல்லை, மாறாக, அதன் ஒரு பகுதிக்கு மட்டுமே, அதாவது, அதன் இவ்வுலகியல் இணைவாழ்வின் மூலம், மதச்சார்பற்ற சட்டத்தின் கீழ் வரும் பகுதிக்கு மட்டுமே' என்பது. திருச்சபையால் முன்மொழியப்பட்ட மதகுருமார்களின் பிரிவினை "விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளையும் திருச்சபை சட்டத்தையும் சார்ந்தது... இது சிறப்பு ஆணையத்திற்கு முன்பே... அதன் அதிகார வரம்பிற்குள் வராது"[597] . இதற்கேற்ப, மதகுருக்கள் "குடிமக்கள்", அதாவது நகரவாசிகள் என்பதால், இந்த சமூக அந்தஸ்தின் காரணமாகவே - அவர்களின் மதப் பதவியின் காரணமாக அல்ல - அவர்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற "இணைவாழ்வில்" இருப்பதாகக் கருதப்படுவதால், துணை ஆணையம் சட்டத்தின் தொடர்புடைய உரையை அப்படியே மாற்றமின்றி விட்டுவிட முடிவு செய்தது.
1764-ல், சிறிய ரஷ்யாவைச் சேர்ந்த ஆயர்கள், ஆலய நிலங்களை மதச்சார்பற்றதாக்க வேண்டும் என்ற திட்டத்திற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கத் துணிந்ததிலிருந்து, பேரரசியின் ஆயர்கள் மீதான அவநம்பிக்கை குறிப்பாகச் சிறிய ரஷ்யர்கள் மீது தீவிரமாகத் திருப்பப்பட்டது. அதே ஆண்டில், கேத்தரின் தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், கீவ் அகாடமி பட்டதாரிகளின் 'அதிகாரத்திற்கான அடங்காத பேராசை' பற்றிப் பேசினார், மேலும் ஆயர்களை நியமிக்கும்போது சிறிய ரஷ்யர்களை விட பெரிய ரஷ்யர்களுக்கு ஆதரவளிக்கத் தொடங்கினார். புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களின் பட்டியல்களைப் பார்க்கும்போது, சிறு ரஷ்யர்கள் இந்த அமைப்பில் எப்போதாவது மட்டுமே நியமிக்கப்பட்டனர் என்பது தெரிகிறது[598] . ரோஸ்டோவின் மேதகு ஆர்செனியஸ் மாசீவிச், பேரரசியின் கொள்கையின் முழுத் தாக்கத்தையும் உணர்ந்தார்.
பீட்டர் III-இன் ஆணைகள் செயல்படுத்தப்பட்டது, இரண்டாம் கேத்தரின் அரியணை ஏறியதுடன் ஒன்றிப்போனது. இது, அர்செனி மாட்சீவிச் தனது சமீபத்திய அறிக்கையை ஒரு சிறப்புத் தூதுவர் மூலம் பேரரசிக்கு சமர்ப்பிக்கத் தூண்டியது. தீட்டப்பட்ட மகுடாணிப்பு விழாக்கள் நடந்து கொண்டிருந்த வேளையில் தூதுவன் வந்தடைந்தான், மேலும் அர்செனியின் கடிதம் ஆவணக்காப்பகத்தில் ஒப்படைக்கப்பட்டது. இது பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவின் தலையீடு இல்லாமல் நடந்திருக்காது என்று பேராயர் அர்செனியின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரான எல்.எல். செமினோவ் ([599] ) குறிப்பிடுகிறார். 1762 ஜூலை 18 அன்று, ஒரு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நிகழ்வு நடந்தது, அது குட்டி ரஷ்ய ஆயர் பீடத்தைப் பொறுத்தவரை பேரரசியின் நிலையைத் தீர்மானிக்கவிருந்தது: பேரரசரின் ஆணைப்படி கூட்டப்பட்ட செனட் மற்றும் புனித சினட்டின் கூட்டுக் கூட்டத்தில், பெரிய ரஷ்ய மதகுருமார்கள், டிமிட்ரி செசெனோவ் மற்றும் ரியாசானின் பிஷப் பலாடியஸ் யூரியேவ் ஆகியோர் செனட்டின் முன்மொழிவை ஆதரித்தனர், அதே நேரத்தில் சிறிய ரஷ்யர்கள் – டுவரின் பிஷப் அதானாசியஸ் வோல்கோவ்ஸ்கி, ஸ்கோவின் பிஷப் கெடியோன் க்ரினோவ்ஸ்கி மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் வெனியமின் புட்செக்-கிரிகோரோவிச் ஆகியோர் இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர்[600] . செனட், விவசாயிகளின் தலையீட்டு வரியில் இருந்து ஒவ்வொரு ரூபிளுக்கும் 50 கோபெக்குகளை சினோட்டிற்கு ஆதரவாகக் குறைக்கவும், அதே நேரத்தில் தேவாலயத்தின் நிலங்களின் நிர்வாகத்தை தேவாலயத்திடமே ஒப்படைக்கவும் நோக்கம் கொண்டிருந்தது. மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் செலவுகளை ஈடுகட்ட மீதமுள்ள தொகை போதுமானதாக இல்லை என்று அத்தனாசியஸ் கருதினார். அவர் தேவாலய நிலங்களை முழுமையாகத் திரும்பக் கொடுக்குமாறு கோரினார், அதற்குப் பதிலாக, தொண்டு நோக்கங்களுக்காக கருவூலத்திற்கு 300,000 ரூபிள் தொகையை உத்தரவாதம் செய்வதற்குத் தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார். இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, டிமிட்ரி செசெனோவ், மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களை அரசு நிதிக்கு மாற்றுவதற்காக ஒரு கூட்டு மதச்சார்பற்ற-திருச்சபை ஆணையத்தை அமைக்க முன்மொழிந்தார். இந்த முன்மொழிவு பின்னர் கேத்தரின்[601] அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. அவரது சுற்றுப்புறத்தினரிடமிருந்தும், முன்னாள் தலைமை வழக்கறிஞர் என்ற முறையில் கணிசமான அதிகாரம் கொண்ட செனட்டர் இளவரசர் Y. P. ஷகோவ்ஸ்கியிடமிருந்தும் வந்த அழுத்தத்தின் கீழும், திருச்சபை நிலங்கள் பிரச்சினை மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்ததாலும், சினட் உள்வட்டாரத்திலேயே இருந்த கருத்து வேறுபாடுகளால் அது மேலும் சிக்கலாக்கப்பட்டதாலும், பேரரசி, ஒரு முதல் படியாக, எலிசபெத்தின் நீண்டகால கூட்டாளியான ஒருவரிடம் ஆலோசனை கேட்க முடிவு செய்தார், கவுண்ட் ஏ. பி. பெசுட்ஜெவ்-ரியுமின், அவருடன் ஆர்செனியும் ஏற்கனவே தொடர்பு ஏற்படுத்திக்கொண்டிருந்தார். 12 ஆகஸ்ட் 1762 அன்று, கேத்தரின் II ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டார், அதில் பின்வரும் நிபந்தனையுடன் தேவாலய நிலங்கள் தேவாலய நிர்வாகத்திற்கு மாற்றப்பட்டன: "தேவாலய நிலங்களை எங்களுக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளும் நோக்கமோ விருப்பமோ எங்களுக்கு இல்லை, ஆனால் கடவுளின் மகிமைக்கும் தாயகத்தின் நன்மைக்கும் ஏற்றவாறு அவற்றைச் சிறந்த முறையில் பயன்படுத்துவது தொடர்பான சட்டங்களை இயற்றும் அதிகாரம் எங்களுக்கு உள்ளது." இந்தப் பிரகடனம், இந்த விவகாரம் குறித்து விவாதிக்க ஒரு கூட்டு மதச்சார்பற்ற-திருச்சபை ஆணையத்தை நிறுவுவதாக அறிவித்தது[602] . உக்ரேனிய ஆயர்களால் சினட்டிற்குள் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாடுகளை அர்செனியஸ் நன்கு அறிந்திருந்தார். அவர் அந்த அறிக்கையை அங்கீகரிக்கவில்லை. "அதன்பிறகு என்ன நடக்கும் என்று எனக்குத் தெரியாது, ஏனெனில் அது கடவுளின் கைகளில் உள்ளது," என்று கோஸ்ட்ரோமாவின் ஆயர் (1758–1769) அஸ்கரான்ஸ்க் நகரைச் சேர்ந்த டமாஸ்கினுக்கு அவர் எழுதினார். "கடவுளிடம் நாம் பிரார்த்திக்க வேண்டும், அவர் தatar ஆட்சியின் கீழ் மாஸ்கோவின் பேராயரான புனித அலெக்சியஸ் காலத்தில் (அதாவது தatar ஆட்சியின் கீழ் – பதிப்பாசிரியர்) இரக்கம் காட்டியது போல, தன் திருச்சபையின் மீதும் இரக்கம் காட்ட வேண்டும்" என்று ஆர்செனியஸ் தொடர்ந்தார்.[603] . பிப்ரவரி 9, 1763 அன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் ஞாயிறு அன்று, அர்செனியஸ் ரோஸ்டோவ் மதகுருமார்களின் சபை முன் ஒரு திருவிழா தெய்வீக ஆராதனையை நடத்தினார், அதில் மதபோதகர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் எதிரிகள் மீதான வழக்கமான அனாதேமாவும் அடங்கும்; இருப்பினும், இந்த அனாதேமாவின் உரையில் அவர் தனது சொந்த சேர்க்கைகளைச் செய்தார். "தேவாலயங்களுக்கும் மடாலயங்களுக்கும் இறைவனால் வழங்கப்பட்ட சொத்துக்களைப் பறித்து, அவற்றை மீறி தவறு செய்யும் அனைவரும்... இறைவனின் மிக மோசமான எதிரிகளாக, சாபத்திற்குள்ளாகட்டும்," – இதுவே அர்செனியால் திருத்தப்பட்டு, ஆராதனையின் போது முதன்-பணியாளரால் சடங்காக அறிவிக்கப்பட்ட உரை. இருப்பினும், முடிசூட்டு விழாவிற்கு வருத்தமளிக்கும் விதமாக அழைக்கப்படாத ஆர்செனியஸ், பேரரசியைச் சந்திப்பார் என எதிர்பார்த்தார். ஏனெனில், பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆர்வத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்த, ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸின் புனிதப் பொருட்களை ஒரு புதிய வெள்ளிப் புனிதப் பெட்டிக்கு மாற்றுவதற்காக, அவர் ரோஸ்டோவிற்குப் பயணம் செய்யத் திட்டமிட்டிருந்தார். ஆனால் கேத்தரின் தனது வருகையைத் தொடர்ந்து தள்ளிப் போட்டார்[604] .
இதற்கிடையில், தேவாலய நிலங்கள் பிரச்சினை குறித்து விவாதிக்க பிரகடனத்தில் அறிவிக்கப்பட்ட ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது, மேலும் நவம்பர் 29, 1762 அன்று அதற்கு குறிப்பிட்ட அறிவுறுத்தல்கள் வழங்கப்பட்டன. அதன் மதகுருமார்களிடமிருந்து ஆர்ச் பிஷப் டிமிட்ரி செசெனோவ், புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கவ்ரியில் க்ரெமென்ட்ஸ்கி, இவர் டிமிட்ரி ஒரு ஆதரவாளராக நம்பியிருக்கக்கூடியவர், மற்றும் அர்செனியின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும், ஆணையத்தின் முன் அவற்றை வெளிப்படுத்தும் தைரியம் இல்லாத, சமீபத்தில் அர்ச்சிக்கப்பட்ட இளம் பெரேயாஸ்லாவ் ஆயர் சில்வெஸ்டர் ஸ்டரோகோரோட்ஸ்கி ஆகியோர் அடங்குவர். ஆணையத்தின் ஐந்து மதச்சார்பற்ற உறுப்பினர்களில், ஓபர்-புரோகுராட்டர், இளவரசர் ஏ. எஸ். கோஸ்லோவ்ஸ்கி, மற்றும் குறிப்பாக, பேரரசியின் ஆற்றல்மிக்க மாநிலச் செயலாளர் ஜி. ஐ. டெப்லோவ் ஆகியோரைக் குறிப்பிட வேண்டும், அவர் ஆணையத்திற்குள் விதிவிலக்காகச் செயல்திறனுடன் இருந்தார்[605] . அர்செனியஸ், நவம்பர் 29 தேதியிட்ட அறிவுறுத்தல்களின் ஒரு பிரதியைப் பெற்றார், அதை சில்வெஸ்ட்ர் பிப்ரவரி 1763-ல் அவருக்கு நேரில் வழங்கினார். அவற்றை நன்கு அறிந்துகொண்ட பிறகு, பேரரசரின் வருகை காலவரையின்றி ஒத்திவைக்கப்பட்டதை உணர்ந்து, அர்செனியஸ் இந்த விஷயத்தை விரைவுபடுத்த முடிவு செய்தார். மார்ச் 6, 1763 அன்று, அவர் புனித சினாடுக்கு தனது முதல் அறிக்கையை அனுப்பினார்[606] , அதில் அவர் ஆகஸ்ட் 12 தேதியிட்ட பிரகடனத்தையும், நவம்பர் 29 தேதியிட்ட அறிவுறுத்தல்களையும் விமர்சித்தார்.
மூன்றாம் பீட்டருக்கு முன்பு, அனைத்து இளவரசர்களும் ஜார் மன்னர்களும் திருச்சபையின் திருச்சபை நிலங்கள் மீதான உரிமையை அங்கீகரித்திருந்தனர் என்றும், பேரரசி தனது பிரகடனங்களில் தன்னை ஆர்த்தடாக்ஸின் பாதுகாவலராக அறிவித்திருந்தார் என்றும் ஆசிரியர் வலியுறுத்துகிறார். ஆணையம் மடாலயங்களுக்கும் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்கும் கணக்குப் புத்தகங்களை அனுப்பியது; இது தாதர் கான் மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் கூட வழக்கத்தில் இல்லாத ஒரு செயலாகும், மாறாக, அவர்கள் தேவாலயத்தின் நில உரிமையை வெளிப்படையாக அங்கீகரித்திருந்தனர். பின்னர் அர்செனியஸ், இறையியல் பள்ளிகள் தொடர்பான அறிவுறுத்தல்களின் அந்தப் பகுதிகளைச் சவால் செய்கிறார். தொலைதூரப் பகுதிகளில், 'சேறும் சகதியுமாக' உள்ள இடங்களில் பள்ளிகளை நிறுவுவதற்கு எதிராக அவர் குரல் கொடுக்கிறார், மேலும், தனது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற ஒரே எண்ணம் கொண்ட சக ஊழியரான வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் போலவே, எதிர்கால ஆயர்களின் கல்வியில் மடாலயங்களின் முக்கியத்துவத்திற்கு அவர் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துகிறார். இத்தகைய புதுமைகள், "இந்த அனைத்து கல்விக்கூடங்களுடனும்... நமது அரசு... ஒரு பிளவுவாத, அல்லது லூதரன், அல்லது கால்வினிஸ்ட், அல்லது நாத்திக அரசாக மாறுவதற்கு" வழிவகுக்கும் என்று அர்செனியஸ் நம்புகிறார். புனித சினட்டின் உறுப்பினர்கள், "பேசாத நாய்களைப் போல, குரைக்காமல் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள்", பேரரசியின் சுற்றுவட்டாரத்தில் உள்ள திருச்சபைக்கு விரோதமான நீதிமன்ற அதிகாரிகளுக்கு எதிராக எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கத் துணியாமல் இருக்கிறார்கள் என்று ஆசிரியர் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். இந்த அறிக்கையின் பிரதிகள் கவுண்ட் பெஸ்டுஷெவ்-ரியுமின் மற்றும் பேரரசியின் மதகுருவான எஃப். ஐ. டுபியான்ஸ்கி ஆகியோருக்கும் அனுப்பப்பட்டன[607] . மார்ச் 15, 1515-ஆம் ஆண்டிலேயே, அர்செனியஸ் தனது இரண்டாவது அறிக்கையை எழுதினார். அதில், ஆணையத்தின் தொடர்ச்சியான அதே போக்குடைய செயல்பாடு 'திருச்சபை மற்றும் பக்திக்கு அழிவைத் தரும்' என்று அவர் வலியுறுத்தினார்[608] . தனது இரண்டு எழுத்துக்களிலும், அர்செனியஸ் பேரரசி மீது எந்தவொரு தனிப்பட்ட தாக்குதலையும் கவனமாகத் தவிர்த்தார் – ஒருவேளை அவரது ஆதரவைப் பெறும் நம்பிக்கையில். இருப்பினும், இருநூறு ஆண்டுகாலமாக இருந்த கோர்டியன் சிக்கலை இறுதியாகத் தீர்த்து, தேவாலய சொத்துக்கள் பிரச்சினையைத் தீர்க்க அரசாங்கம் கொண்டிருந்த உறுதியை அவர் குறைத்து மதிப்பிட்டார்; மேலும், புனித சினோட்டிற்கு எதிராக அவர் நடத்திய தாக்குதல்களால், அதன் உறுப்பினர்களின் வெறுப்பைச் சம்பாதித்தார், அவர்களில் பேராயர் டிமிட்ரி ஒரு தீர்க்கமான பங்கை ஆற்றினார்.
ஆர்செனியஸின் முதல் அறிக்கை, கேத்தரின் முடிசூட்டு விழாவிற்காக அவர் பயணம் செய்திருந்த மாஸ்கோவில் உள்ள புனித சினாடுக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. ஆர்செனியின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர், சினட்டின் பதிவேடுகள் மற்றும் குறிப்புகளை ஆய்வு செய்ததில், அந்தக் காலகட்டத்தில் சினட்டின் எந்தவொரு நேரடி கூட்டமும் நடைபெறவில்லை என்றும், ஆர்செனியின் செய்தி சினட்டின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் கவனத்திற்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டிருக்க வாய்ப்பில்லை என்றும் உறுதிப்படுத்தினார். இந்த விவகாரம் குறித்த ஒரு அறிக்கை, புனித சினத்தின் சார்பாக, டிமிட்ரி செசெனோவால் தயாரிக்கப்பட்டு பேரரசி[609] -க்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. டிமிட்ரி சுருக்கமாகக் கூறுவது போல, அர்செனியின் கடிதம், "அரசிமாமணிக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமதிப்பு, அதற்காக அவர் (அர்செனி – I. S.) கடுமையான கண்டனத்திற்கு உட்பட்டவர். ஆனால் பேரரசியின் அறியாமல், புனித சபை நடவடிக்கை எடுக்கத் துணியாது, மேலும் இந்த விஷயத்தை பேரரசியின் மிக உயர்ந்த விருப்பத்திற்கும் அவரது இணையற்ற பேரரசு கருணைக்கும் விட்டுவிடுகிறது". இந்த அறிக்கையில் டிமிட்ரி செசெனோவ், டிமோஃபே ஷ்செர்பாட்ஸ்கி, கவ்ரில் பெட்ரோவ், கெடியான் க்ரினோவ்ஸ்கி மற்றும் அஃபனாசி வோல்கோவ்ஸ்கி ஆகியோர் கையெழுத்திட்டனர்; அர்செனியுடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்த சபை உறுப்பினர்களான அம்பரோஸ் ஜெர்டிஸ்-கமென்ஸ்கி மற்றும் சில்வெஸ்ட்ர் ஸ்டரோகோரோட்ஸ்கி ஆகியோரின் கையொப்பங்கள் இல்லை. அடுத்த நாளே சினோட்டிற்கு அனுப்பப்பட்ட பேரரசியின் கையால் எழுதப்பட்ட அறிவுறுத்தல், சினோட்டிடமிருந்து அவர் எதிர்பார்த்த தீர்ப்பின் முக்கிய அம்சங்களை கோடிட்டுக் காட்டியதுடன், இந்த விஷயத்திற்கு முற்றிலும் அரசியல் திருப்பம் கொடுத்தது. ஏனெனில், பேரரசி கூறுவது போல, மிகவும் புனிதமான சினோட் அதை பேரரசியின் மாண்புக்கு ஒரு அவமதிப்பாகக் கருதியது. 'தீவிரமான மன்னர்களின் அதிகாரம்... தாயகத்தின் உண்மையான புதல்வர்கள் அனைவரின் பொது நன்மைக்காகப் பாதுகாக்கப்பட்டுப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்' என்பதை புனித சபை அங்கீகரிக்கும் என்று அவர் ' நம்புகிறார்'. ஆர்செனியின் கடிதத்தில், கேத்தரின் 'புனித வேதாகமத்தின் பல பகுதிகள் மற்றும் புனிதர்களின் எழுத்துக்களின் தவறான மற்றும் அவதூறான விளக்கங்களை' உணர்ந்தார். "தனது விசுவாசமான குடிமக்களின் நித்திய அமைதியைப் பாதுகாப்பதற்காக", அவர் அர்செனியை "சட்டப்படி நிறுவப்பட்ட ஒரு நியாயமான விசாரணைக்காக" புனித சபையிடம் ஒப்படைத்தார். நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு அவரது ஒப்புதலுக்காக அவரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும், "அதன் பேரில் எனது கருணை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையும் காட்டப்படும்"[610] .
புனித சபையின் முதல் நடவடிக்கை, அர்செனியஸைக் கைது செய்து மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தில் ஒரு அறையில் அடைத்தது (17 மார்ச் 1763) சினட், வெளிப்படையாக டிமிட்ரி செசெனோவின் உத்தரவுகளின் பேரில், அர்செனியின் முந்தைய கீழ்ப்படியாத செயல்கள் தொடர்பான ஆவணங்களைத் தனது ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து மீட்டெடுத்துக் கொண்டிருந்தபோது, முதலாம் மாகாண பேராயரின் முதல் விசாரணை பேரரசர் மாளிகையில், அரசு வழக்கறிஞர் ஜெனரல் க்ளெபோவின் முன்னிலையில் நடைபெற்றுக் கொண்டிருந்தது[611] . அந்த நாளில், ரோஸ்டோவின் ஆயர் சார்பாகத் தலையிட முயன்றதாகத் தெரிந்த கவுண்ட் பெஸ்டுஷெவ்-ரியுமினுக்கு, கத்ரீன் II, இதுவரை தனது கருணை மற்றும் இரக்கத்தின் மீது சந்தேகம் கொள்ள எந்தக் காரணத்தையும் அளிக்கவில்லை என்று எழுதினார். "முன்னர், எந்தவிதமான சடங்கு சம்பிரதாயங்களும் இன்றி, இவை போன்ற முக்கியமான விஷயங்களுக்காகக் கூட இல்லாமல், மிகவும் மரியாதைக்குரியவர்களின் தலைகள் வெட்டப்பட்டன… கிளர்ச்சியாளர்கள் தண்டிக்கப்படாவிட்டால், மக்களின் அமைதியையும் செழிப்பையும் (கடவுளால் எனக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தைப் பாதுகாப்பது பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்) நான் எப்படிப் பேணி வலுப்படுத்த முடியும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை"[612] . ஆர்த்தடாக்ஸி வாரத்தின் போது அர்செனியஸ் சேர்த்த சாபங்களையும், அவரது கடிதப் போக்குவரத்தையும் ஆய்வு செய்த பிறகும், மேலும் 1743 ஆம் ஆண்டின் பழைய சினட் தீர்மானத்தையும் கருத்தில் கொண்ட பிறகும், அதில் அர்செனியஸ் "கடுமையான விமர்சனங்கள் மற்றும் ஆட்சேபனைகள்" க்காக கண்டிக்கப்பட்டிருந்தார்[613] , திருத்தொண்டர் சபை அவனது ஆயர் பதவியைப் பறித்து, ஒரு தொலைதூர மடாலயத்திற்கு 'கடுமையான மேற்பார்வையின் கீழ்' நாடு கடத்தவும், 'அங்கு அவனுக்குக் காகிதமோ மசியோ வழங்கப்படக்கூடாது' என்றும் தீர்மானித்தது. பேரரசிக்கு அளித்த அறிக்கையில், அர்செனியஸ் குடிமுறைச் சட்டத்தின் கீழும் விசாரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அவனை பேரரசியின் கருணைக்குப் பரிந்துரைப்பதாகவும் திருத்தொண்டர் சபை குறிப்பிட்டது. கத்தரீன், சபைகளின் தீர்ப்பை உறுதி செய்தார், இருப்பினும் "மனிதாபிமானத்தின் அடிப்படையில்", தண்டனை பெற்ற மனிதரை "சிவில் விசாரணை மற்றும் சித்திரவதையிலிருந்து" காப்பாற்றினார். இந்தத் தீர்ப்பை அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் உள்ள மதகுருமார்களின் கவனத்திற்குக் கொண்டுவர அவர் உத்தரவிட்டார்[614] . வெளியிடப்பட்ட தீர்ப்பில், மன்னரின் அவமதிப்பு (lèse-majesté) பற்றி எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. மிகவும் புனிதமான சபை, "தற்போது செயல்படுத்தப்பட்டு வரும் மிகவும் பயனுள்ள திருச்சபை சொத்து விநியோகத்தை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு தவறாக விளக்கிய" அர்செனியஸ், மிகவும் புனிதமான சபைக்கு உரையாற்றிய "மிகவும் கண்டிக்கத்தக்க மற்றும் அவதூறான கருத்துக்களை" மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. மற்றும் "அரசிமாட்சி தலைமையேற்கும் இந்த உயர் ஆன்மீக சபைக்கு அவர் செலுத்த வேண்டிய கடமைகளைப் புறக்கணித்தமை" ஆகியவற்றை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. மேலும், தனது கருத்துக்களை ஆதரிக்கும் விதமாக, அர்செனியஸ் "புனித வேதாகமத்தையும் புனித தந்தையர்களின் பாரம்பரியத்தையும் வக்கிரமான மற்றும் வஞ்சகமான முறையில் விளக்கத் துணிந்தார்" என்றும் கூறப்படுகிறது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வாதங்களில், ஒருவேளை மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, கத்ரீன் தாமே பின்னர் வெளிப்படுத்திய "chef de l'Eglise" என்ற தனது பங்கின் கருத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகும். அர்செனியின் குற்றங்களைப் பட்டியலிட்டு, செனட்டின் ஒரு தொடர்புடைய ஆணைகளும் வெளியிடப்பட்டன. ஒரு சாதாரண துறவியாக, அர்செனி முதலில் வோலோக்டா மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்திற்கும், பின்னர், பேரரசியின் தனிப்பட்ட ஆணையால், அர்காங்கெல்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள நிக்கோலேவ்ஸ்கி கோரெல்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும் நாடு கடத்தப்பட்டார்[615] . வோல்டயருக்கு எழுதிய தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், அர்செனியை ஒரு மதச்சார்பற்ற விசாரணையிலிருந்து தான் தப்பிக்க வைத்ததை கத்ரீன் II வலியுறுத்திக் கூறினார்: "நான் அவனை மன்னித்தேன், மேலும் அவனை ஒரு (சாதாரண – பதிப்பாசிரியர்) துறவியாக ஆக்கியதில் திருப்தி அடைந்தேன்"[616] .
சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அர்செனியின் மடாலய அறையில் பல ஆயர்களின் கடிதங்கள் கண்டெடுக்கப்பட்டன, அதில் தொடர்ச்சியான விசாரணைகளுக்கு வழிவகுக்கக்கூடிய குற்றஞ்சாட்டும் தகவல்கள் இருந்தன. பேராயர் டமாஸ்கின் மாஸ்கோவில் விசாரிக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் சிலவெஸ்ட்ருக்கு பேரரசியிடமிருந்து கண்டனம் தெரிவிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், திருச்சபையின் முழு அமைப்பிற்கும் எழுந்த சீர்குலைவின் அச்சுறுத்தலைக் கருத்தில் கொண்டு, புனித சினட் – வெளிப்படையாக இரண்டாம் கத்தரீனின் ஒப்புதலுடன் – இந்த வழக்கில் மேலதிக விசாரணைகளைத் தொடர மறுத்துவிட்டது, மேலும் இந்த வழக்கு ஆவணக்காப்பகத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது. ஆனால் அர்செனியஸின் துன்பங்கள் அத்துடன் முடிந்துவிடவில்லை. துறவிகளில் ஒருவரின் குற்றச்சாட்டைத் தொடர்ந்து, ஒரு அரசு விசாரணை ஆணையம், துறவிகள், காவலர்கள் மற்றும் அதிகாரிகளை விசாரித்த பிறகு, அர்செனியஸ் மடாலயத்தில் மரியாதையுடன், ஒரு ஆயராகத் தடுத்து வைக்கப்பட்டிருந்ததாகவும், பேரரசிக்கு எதிரான கிளர்ச்சியூட்டும் உரைகளை ஆற்றுவதோடு, பார்வையாளர்களையும் சந்திக்க முடிவதாகவும் நிறுவியது. ஆணையத்தின் அறிக்கையை அறிந்துகொண்ட பேரரசி, அர்செனியின் துறவறத் தரத்தை நீக்கி, அவருக்கு ஆண்ட்ரேய் வ்ரால் என்ற பெயரைச் சூட்டி, விவசாயி உடைகளை அணிவித்து, ரெவல் கோட்டைக்கு அனுப்பும்படி உத்தரவிட்டார். அங்கு அவர் ஒரு சிறிய அறையில் ரஷ்யர் அல்லாத நாட்டினரான சிப்பாய்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு சிறைவாசம் செய்தார். அங்கு, பிப்ரவரி 28, 1772 அன்று அவர் இறந்து, பங்குப் பள்ளிச் சபைகளில் ஒன்றில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்[617] .
பிப்ரவரி 28, 1764 அன்று, தேவாலய நிலங்களை மதச்சார்பற்றதாக்குவது குறித்த ஒரு பிரகடனம் வெளியிடப்பட்டது, இது இறுதியாக இந்த சர்ச்சைக்குரிய சிக்கலைத் தீர்த்தது. அர்செனியஸுடன் உடன்பட்டாலும், அவரது தைரியம், விடாமுயற்சி மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தேவாலயத்தின் நில உரிமைக் கோரிக்கைகளின் நியாயம் குறித்த அவரது உறுதியான நம்பிக்கை ஆகியவை இல்லாதிருந்த ரஷ்ய திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை முழுவதிலும், டிமிட்ரி செசெனோவ் மட்டுமே அத்தகைய முடிவின் ஒரே தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார் என்று தெரிகிறது.
அரசாங்கத்திடமிருந்து தேவாலயத்தின் சுதந்திரம் என்ற கருத்திற்கான பல நூற்றாண்டுகாலப் போராட்டத்தின் இறுதி அத்தியாயமாக அர்செனியின் மரணம் அமைந்தது. இவான் IV-இன் கீழ் மாஸ்கோவின் மேதகு புனித பிலிப் அல்லது சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் கீழ் பேராயர் நிக்கோன் போன்ற சில மதகுருக்கள் மட்டுமே இந்தக் கருத்தை ஆதரித்தனர். ஆர்செனியஸ், ஆயர் அதிகாரத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த நிக்கோனின் கருத்தை உடன்பட்டார், இருப்பினும் இந்தக் கருத்து அரசிற்கும் திருச்சபையிற்கும் ஏற்படுத்தும் அரசியல் விளைவுகளில் அவர் கவனம் செலுத்தவில்லை. அவர் திருச்சபைக்கும் அரசுக்கும் இடையே அதிகாரங்கள் முழுமையாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை ஆதரித்தார். அர்செனியஸின் இந்த கொள்கை நிலைப்பாட்டை, அவரது எழுத்துக்களில் (பேரரசி எலிசபெத் காலத்தைச் சேர்ந்தவற்றையும் சேர்த்து) மறைமுகமாகப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது. மேற்பரப்பில், அவை தேவாலய நிலங்கள் மற்றும் பொருளாதாரக் கல்லூரியின் (Collegium of Economy) மீதான அதன் கட்டுப்பாட்டை ஒழிக்கும் கேள்விக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவையாகத் தோன்றின; மேலும் இது, கூர்மையான பேரரசி கேத்தரின்னின் கவனத்தைத் தப்பிக்கவில்லை. கடைசி முயற்சியாக, சிறந்த மாற்று எதுவும் கண்ணுக்குத் தெரியாத பட்சத்தில், புனித சினட் தொடர்ந்து இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்ள ஆர்செனிய தயாராக இருந்தார். கோட்பாட்டளவில், சிக்கலான சூழ்நிலைகளில், அவரே தனது சொந்த வார்த்தைகளில், மன்னரின் தன்னிச்சையான முடிவுகளை எடுக்கும் உரிமையைக் கூட ஒப்புக்கொண்டார். ஆனால் நடைமுறையில், அர்செனி புனித சினோட்டை அரசிலிருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமானதாகவும், அதற்குப் பேராயர் அல்லது அதிகாரத்தில் அவருக்குச் சமமான மற்றொரு மதகுரு தலைமை தாங்குவதாகவும் கற்பனை செய்தார். கொள்கை ரீதியான இந்த விஷயங்களில் அரசாங்கத்திற்கு அதிக ஆர்வம் இல்லை. அரசாங்கத்தைப் பொறுத்தவரை, முற்றிலும் நடைமுறைக் காரணிகளே தீர்மானகரமானவையாக இருந்தன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், திருச்சபையின் எஸ்டேட்களின் செல்வத்தை திருச்சபையின் கைகளிலேயே விட்டுவிட அரசு ஒப்புக்கொண்டது. இருப்பினும், 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், திருச்சபையின் பரந்த நில உடைமைகளைப் பயன்படுத்தாமல் அது விலகி இருக்க முடியவில்லை. இந்தக் காலகட்டத்தில் அரச கருவூலம் எதிர்கொண்ட சவால்களும் அதன் நிதிச் சிக்கல்களும் பல மடங்காகப் பெருகியிருந்தன, மேலும் எல்லையற்ற அளவிற்குச் சிக்கலானவையாக மாறியிருந்தன. ஆனாலும், மன்னர்களின் தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கைகள்—அது மூன்றாம் பீட்டரின் 'புராட்டஸ்டன்டிசம்' ஆக இருந்தாலும் சரி அல்லது இரண்டாம் கத்தரீனின் 'பக்தி'யாக இருந்தாலும் சரி—அவ்வளவு முக்கியமானவையாக இல்லை. இவை அனைத்தையும் மீறி, நீண்டகாலமாக நிலவி வந்த அந்தப் பிரச்சினையே, அர்செனியின் விருப்பங்களுக்கு நேர்மாறான ஒரு தீர்வை நோக்கித் தள்ளிக்கொண்டிருந்தது. மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான அவரது அனைத்துப் போராட்டங்களும் வீண்தானென நிரூபிக்கப்பட்டன[618] .
1762–1763-ல் பேரரசி எலிசபெத்திற்கு அர்செனியால் எழுதப்பட்ட குறிப்புகள் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு வகையில் தொலைதூர விளைவுகளை ஏற்படுத்தின: அவை இரண்டாம் கத்தரீனின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாட்டை உறுதியாக வடிவமைத்தன. திருச்சபை நிலங்களின் முக்கியத்துவத்தை அவர் உணர்ந்திருந்தார், மேலும் அந்த நிலங்கள் திருச்சபையின் கைகளில் இருந்தால் அரசுக்கு ஏற்படக்கூடிய சிரமங்களையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டார்; ஏனெனில், கொள்கையளவில், அதன் முழுப் படிநிலை அதிகாரிகளும் ஆர்செனியஸின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். டிமிட்ரி செசெனோவ் என்ற ஒரே ஒருவரைத் தவிர, ஆயர் மன்றம் ஆர்செனியஸுடன் அனுதாபம் கொண்டது என்று பேரரசி விரைவில் நம்பினார். 'இரண்டு அதிகாரங்கள்' என்ற கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், திருச்சபை மற்றும் அரசியல் எதிர்ப்பு ஏற்படக்கூடும் என்பதையும், அது தனக்கும் சர்வாதிகார ஆட்சி என்ற கருத்திற்கும் அச்சுறுத்தலாக அமையும் என்பதையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு இது அவரைத் தள்ளியது. தனது 'உத்தரவு' மற்றும் பிற ஆவணங்களில், கேத்தரின் சர்வாதிகாரத்தை தீவிரமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் பாதுகாத்தார். அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர் தனது அரியணை ஏற்றத்தையும் சர்வாதிகாரத்தையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் நலன்களுக்காக நியாயப்படுத்தி, பகுத்தறிவு மற்றும் மக்கள் மற்றும் திருச்சபையின் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளை நாடினார். 12 ஆகஸ்ட் 1762 தேதியிட்ட தனது அறிக்கையில், ஓரளவு சபை சார்ந்த நிச்சயமற்ற தன்மை இன்னும் காணப்பட்டது, இது அர்செனியைத் தனது போராட்டத்தைத் தொடரத் தூண்டியது. அவரது அறிக்கை, புனித சினட் மற்றும் தேவாலய நிலங்கள் ஆணையத்திற்கு எதிராக மட்டுமே வாதிட்டபோதிலும், ஒரு 'பக்திமிக்க' பேரரசி என்ற கருத்தியல் கற்பனையை நாடியது. அர்செனியஸின் ராஜதந்திரத்தால் கத்தரீனை ஏமாற்ற முடியவில்லை; அந்தக் குறிப்பும் அதன் ஆசிரியரும் தனக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் ஏற்படுத்திய மறைந்திருந்த அபாயத்தை அவர் கண்டறிய முடிந்தது. அந்தத் தருணத்திலிருந்து, அவரது பார்வையில், திருச்சபை நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை, சர்வாதிகாரிக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான அதிகாரத்திற்கான அரசியல் போராட்டத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. அவர் திருச்சபையை அரசிற்குக் கீழ் கொண்டுவரும் பணியைத் தனக்கு நிர்ணயித்து, 'மதத்தை மதிக்க வேண்டும், ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அது அரசியலில் தலையிட அனுமதிக்கக் கூடாது' என்ற கொள்கையைத் தனது கொள்கையின் அடித்தளமாக ஆக்கினார். ஆயர்கள் எதிர்க்கத் துணியாமல் மௌனமாக இருந்தனர், அதே சமயம் பேரரசி திருச்சபையின் நிர்வாகத்தையும் தனது உத்தரவுகள் செயல்படுத்தப்படுவதையும் உன்னிப்பாகக் கண்காணித்தார். அவர் முக்கியமற்ற நபர்களைத் தலைமைப் பொறுப்பாளர்களாக நியமித்தார், மேலும் தனது உத்தரவுகளை புனித சினாட்-க்கு முதன்மையாக, தன்னுடன் முழுமையாக அர்ப்பணித்திருந்த சமரசப் பேராளரான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கேப்ரியல் பெட்ரோவ் வழியாக அனுப்புவதையே விரும்பினார். இந்த ராஜதந்திர நகர்வு மிகவும் வெற்றிகரமாக அமைந்தது: புனித சினட்-க்குள் ஒரு அரசுப் பிரதிநிதியின் இருப்பை பேரரசி தவறாகப் பயன்படுத்தவில்லை என்றும், முக்கிய மதத் தலைவர்களில் ஒருவருடன் நேரடியாக கலந்தாலோசித்தார் என்றும் இது ஒரு தோற்றத்தை அளித்தது. சிலரால் மட்டுமே கத்தரீனின் கொள்கையை ஊகிக்க முடிந்தது. அவர்களில் மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் (1775–1812) ஒருவராக இருந்தார், அவர் ஆயர்களின் புல்லாட்டத்தை 'மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் தீமை' என்று கண்டித்தார்: 'அது (இந்தத் தீய பழக்கம். – I. S.) உண்மையை நம்மிடமிருந்து மறைக்கிறது, அல்லது மாறாக பொய்யை உண்மையாகவும், வஞ்சகத்தை ஞானமாகவும், தந்திரத்தை விவேகமாகவும் காட்டுகிறது... அதன் மூலம் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கத்தை சீர்குலைத்து, எல்லா மனித விவகாரங்களையும் இருளாலும் குழப்பத்தாலும் நிரப்புகிறது". பிளாட்டோன் பேரரசியின் திருச்சபை கொள்கையின் தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு, புனித சினோட் கூட்டங்களில் பங்கேற்க மிகவும் தயங்கினார்: "உங்களுக்கும் அனைவருக்கும் தெரிந்த அந்த அரசாங்க சபையில் சேர விரும்பும் எண்ணத்திலிருந்து என் மனம் மிகவும் தொலைவில் உள்ளது," என்று 1797-ல் அவர் தனது மாணவரும் நண்பருமான வொரோனெஷின் பிஷப் மெத்தோடியஸ் ஸ்மிர்னோவிற்கு (1795–1798) எழுதினார். இந்தக் கடிதம், கத்தரீனின் தேவாலயக் கொள்கை ஏற்கெனவே உறுதியாக நிறுவப்பட்டிருந்த ஒரு காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தது – பிளாட்டன் தனது சுயசரிதையான *[619] *-இல் குறிப்பிட்டது போல, 'அவரது எனப்படும் கொள்கை'.
மதச்சார்பின்மைக்கு எதிராக மதகுருமார்களால் நடத்தப்பட்ட தனிமைப்படுத்தப்பட்ட போராட்டங்கள், கடுமையாகத் தண்டிக்கப்பட்டன; அவை பேரரசியின் சந்தேக மனப்பான்மையை ஆழப்படுத்த மட்டுமே உதவின[620] . இந்தச் சூழலில், டோபோல்ஸ்க் மற்றும் சயீபீரியாவின் பேராயர் பாவெல் கொன்யுஷ்கெவிச் (1758–1768) பெயர் பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது; அவர் தனது அதிகாரத்தை மீறியதற்காகவும், புனித சினோடை மீறியதற்காகவும் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும், பேரரசியின் அனுமதியுடன், கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவில் († 1770) ஓய்வு பெற்றார். இருப்பினும், மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனியஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர், சினட்டின் ஆவணக்காப்பகங்களில் பாவலின் மதச்சார்பற்றமாதல் கொள்கைக்கு எதிரான நிலைப்பாட்டை உறுதிப்படுத்தும் எந்த ஆவணங்களையும் காணவில்லை, இருப்பினும், ஒரு சிறு ரஷ்யராக, அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அர்செனியஸுடன் இரகசிய அனுதாபங்களைக் கொண்டிருந்தார். மறைமாவட்டப் பேராயர் பால் தனது அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மதகுருமார்களை நடத்திய கொடுமை மற்றும் கடுமையின் தன்மையை பேரரசி அறிந்திருந்தார், மேலும் இதில் அர்செனியஸால் பரப்பப்பட்ட ஆயர்களின் வரம்பற்ற அதிகாரக் கோட்பாட்டின் ஒரு அசிங்கமான விளைவைக் கண்டார்; அதே நேரத்தில், அர்செனியஸுக்கு எதிரான விசாரணை பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்திய பிறகு, இந்த விஷயத்தை ஒரு பெரும் பரபரப்பான விசாரணைக்கு எடுத்துச் செல்ல அவர் விரும்பவில்லை[621] .
ஆனால் மற்றொரு முக்கியமான மதகுருவைப் பொறுத்தவரை, பேரரசியின் தேவாலயக் கொள்கை கடுமையானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் வெனியமின் புட்செக்-கிரிகோரோவிச், 1762 ஜூலை 18 அன்று செனட் மற்றும் சினாட் ஆகியவற்றின் கூட்டு மாநாட்டில் மதச்சார்பின்மைக்கு எதிராகப் பேசும் தைரியத்தைக் கொண்டிருந்தார். ஜூலை 25 அன்று, வெனியமின் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிலிருந்து கசானுக்கு மாற்றப்பட்டார். மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்பாட்டின் போது, அவர் இந்த விஷயத்தில் தனது கருத்துக்களை எந்த வகையிலும் வெளிப்படுத்தவில்லை. புகாசெவ் கிளர்ச்சியை அடக்கிய பிறகு, அந்தக் கிளர்ச்சியின் போது பேராயர் உறுதியுடனும் திடகாத்திரத்துடனும் இருந்தபோதிலும், அவர் மாநில -க்கான புலனாய்வு ஆணையத்தின் தலைவரான ஜெனரல் பி. எஸ். பொடெம்கின் முன் அவதூறால் பேசப்பட்டார், மேலும் புகாசெவைத் தீவிரமாக ஆதரித்ததாகப் பொய்யாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். ஆர்ச் பிஷப் வெனியமின் ஒரு அரசு குற்றவாளியைப் போல அவமதிப்புக்குரிய விசாரணைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். இந்த வழக்கு பின்னர் பேரரசியிடம் கொண்டு செல்லப்பட்டது; அதிர்ஷ்டவசமாக, ஆர்ச் பிஷப் கத்ரீனுக்கு நேரில் சென்று தனது குற்றமற்ற தன்மையை நிலைநாட்டும் ஒரு கடிதத்தை வழங்கினார். அடுத்த ஆண்டு, குற்றச்சாட்டுகள் பொய்யானவை என்பதை பேரரசி உணர்ந்தார். பேராயர் நிரபராதி என அறிவிக்கப்பட்டு, பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார். விசாரணையின் போது பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த அந்த முதியவர், ஒரு மடாலயத்திற்குச் சென்று, அங்கு 1783-இல் இறந்தார்.[622]
மத சகிப்புத்தன்மை குறித்த இரண்டாம் கேத்தரின் அரசாணைகள், முன்பு மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களிடம் சகிப்புத்தன்மையற்றதாக இருந்த மதப் படிநிலைகளின் நிலைப்பாட்டில் ஒரு நன்மை பயக்கும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின; இந்த அரசாணைகள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் துயரத்தைத் தணித்தன. இந்த விஷயத்தில், பேரரசி அந்தக் காலத்தின் உணர்வோடு செயல்பட்டு, அறிவொளிர்காலத்திற்கு மரியாதை செலுத்தினார்; இந்தக் கருத்தை அவர் கிரிம் மற்றும் வால்டேயருக்கு எழுதிய கடிதங்களில் தொடர்ந்து வலியுறுத்தினார். அவரது மத சகிப்புத்தன்மைக் கொள்கை முற்றிலும் அவரது சொந்த நேர்மையான நம்பிக்கைகளுடன் ஒத்துப்போனது என்று கருதுவது நியாயமானது[623] .
(இ) பால் முதலாம் (6 நவம்பர் 1796 – 11 மார்ச் 1801) என்பவரின் குறுகிய ஆட்சிக் காலத்தில், திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகளில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் எதுவும் ஏற்படவில்லை. கேத்தரின் நிறுவிய கொள்கைகளின் முனைவற்ற தன்மை, தனது தாயின் கொள்கைகளுடன் உடன்படாத புதிய பேரரசரின் சீர்திருத்த விருப்பங்களை விட வலிமையானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது[624] . பால் I-இன் காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வரலாற்றாசிரியர் குறிப்பிடுகையில், 'பால் ஆட்சிக் காலத்தில், சினட், அதிகாரம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில், செனட்டை விடக் கீழே இருந்ததுடன், கொலீஜியா மற்றும் அமைச்சகங்களின் அந்தஸ்துக்கு நெருக்கமாக இருந்தது'[625] . பால் மனநிலை மாற்றங்களுக்கு மிகவும் ஆளாகக்கூடியவராக இருந்தார், இருப்பினும் இது அவரது நம்பிக்கைகளின் அடித்தளங்களைப் பாதிக்கவில்லை. அவற்றில், சர்வாதிகாரத்தின் சாராம்சம் மற்றும் அவரது மர்மமான பக்தி ஆகியவற்றுக்கான அவரது உயர் மதிப்பும் அடங்கும். அரியணைக்கு வாரிசாக, கேத்தரின், இளம் மற்றும் திறமையான ஹியரோமன்க் பிளாட்டன் லெவ்ஷின்—பின்னர் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக ஆனவர்—அவர்களை பவுலை ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் உணர்வோடு வளர்ப்பதற்கான பணியுடன் பவுலின் ஆசிரியராக நியமித்தார். இதன் விளைவாக, மதகுருக்கள் மீதான பேரரசரின் அணுகுமுறை முற்றிலும் சாதகமாக இருந்தது. பேரரசு அதிகாரம் ஒரு மதத் தன்மையுடையது என்ற நம்பிக்கையால், திருச்சபை நிர்வாக விவகாரங்களில் தனது தனிப்பட்ட தலையீட்டை பால் முற்றிலும் இயல்பானதாகக் கருதினார். அவர் தனது சில ஆணைகளை ஓபர்-புரோகுராட்டர் அல்லது புனித சினோட்டிற்கு அனுப்புவதற்காக பொது புரோகுராட்டரிடம் அனுப்புவார். மொத்தத்தில், அவர் ஆயர்களை மிகுந்த அன்போடும் கருணையோடும் நடத்தினார், கீழ்நிலை திருச்சபையினரைக் கவனித்துக் கொண்டார், மேலும் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் முன்னேற்றத்தில் ஆர்வம் காட்டினார்[626] . தனது குணாதிசயத்திற்கு ஏற்றவாறு, அவர் சில சமயங்களில் படிநிலை அமைப்பிடம் தனது மனப்பான்மையை விசித்திரமான வழிகளில் வெளிப்படுத்தினார். உதாரணமாக, கியீவின் பேராயர் கபிரியல் பனூலெஸ்கு-போடோனியுடன் (1799–1803) அவர் செய்தது போல, ஒரு ஆயரை புனித சினட்டின் உறுப்பினராக நியமிப்பதில் அவர் மகிழ்ச்சி அடைந்தார், அதே நேரத்தில் அதன் பணிகளில் பங்கேற்பதை நடைமுறையில் தடுத்தார்[627] . பதவிக் கட்டமைப்பாளர்களின் (மெட்ரோபொலிட்டன்கள் கேப்ரியல் பெட்ரோவ் மற்றும் பிளாட்டன்) எதிர்ப்புகளையும் மீறி, அவர் ஆயர்களுக்கு பதவிகளை வழங்கினார். பால் கௌரவிக்க விரும்பிய மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன், அவ்வாறு செய்ய வேண்டாம் என்று ஜார் முன் மண்டியிட்டு மன்றாட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானார். ஜெருசலேமின் புனித யோவான் சபையின் கிராண்ட் மாஸ்டரான பிறகு, பால் பல ஆயர்களுக்கு அந்தச் சபையின் பதக்கத்தை வழங்கினார், அதே நேரத்தில் நீதிமன்றப் பூசாரிகளை அந்தச் சபையின் வீரர்களின் தகுதிக்கு உயர்த்தினார். பஸ்கோவின் பேராயர் ஐரேனேயஸ் கிளெமென்டியெவ்ஸ்கி (1798–1814) தனது துறவற ஆடைக்கு மேல் அணிவதற்காக ஒரு உதவியாளர்-ஜெனரலின் சட்டைப் பட்டை கூடப் பெற்றார்[628] . பவுலால் தனது தாயின் விருப்பமானவரான, நோவ்கோரட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மீட்டிரோபொலிட்டன் கேப்ரியல் பெட்ரோவை சகித்துக்கொள்ள முடியவில்லை; 1799-ல், அவர் அவரை நோவ்கோரட் மறைமாவட்டத்துடன் மட்டும் விட்டுவிட்டார், அதிலிருந்து கேப்ரியல் அடுத்த ஆண்டே († 16 ஜனவரி 1801) ஓய்வு பெற்றார்[629] . பேரரசர், 1795 முதல் புனித சினடின் உறுப்பினராக இருந்த காசனின் பேராயர் அம்பரோஸ் போடோபெடோவ் (1742–1818) அவர்களை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு நியமித்தார்; இதன் மூலம் அவர் சினடின் மூத்த உறுப்பினரானார். பேரரசர் அம்பரோஸை மிகவும் விரும்பினார்; அவர் ஏராளமான பட்டங்களையும் பிற கருணை அடையாளங்களையும் பெற்றார், மேலும் தலைநகரில் வதந்தி பரவியது போல, அவர் பேராயராக (Patriarch) ஆவதற்கு ஒரு வாய்ப்பு இருந்தது[630] . பால் I-இன் குணத்தைப் பார்க்கும்போது, இது எந்த வகையிலும் சாத்தியமற்றது என்று தோன்றவில்லை. "திருச்சபையின் சீர்திருத்தத்தையும், அதைச் சேவை செய்பவர்கள் மீதான அக்கறையையும் எங்கள் ஆட்சியின் முதன்மையான கடமைகளில் ஒன்றாக நாங்கள் கருதுகிறோம்," என்று அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மற்றும் கசான் செமினரிகளை அகாடமிகளாக மாற்றுவது குறித்த தனது ஆணையில் பால் அறிவித்தார்[631] .
பேரரசர் பால் படுகொலை செய்யப்படுவதற்கு ஒரு நாள் முன்பு, அம்பரோஸ் மீட்ரோபொலிட்டன் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டார். அலெக்சாண்டர் I-இன் (12 மார்ச் 1801 – 19 நவம்பர் 1825) புதிய ஆட்சியின் கீழ், அந்த மீட்ரோபொலிட்டன் கணிசமான சிரமங்களை எதிர்கொண்டார். பால் I-ன் கீழ், தலைமை வழக்கறிஞர் பதவியிலிருந்து இளவரசர் வி. ஏ. கோவான்ஸ்கியை நீக்கி, அந்தப் பதவிக்கு டி. ஐ. க்வோஸ்டோவை நியமிக்க அவர் வெற்றி பெற்றிருந்தாலும், இப்போது தனது சொந்தப் பிரியமானவரைப் பணிநீக்கம் செய்வதை அவர் ஏற்க வேண்டியிருந்தது. அலெக்சாந்தர் I, ஏ. ஏ. யாகோவ்லேவை தலைமை வழக்கறிஞராக நியமித்தார்; அவரது அதிகாரப்பூர்வ கடமைகளை அணுகும் விதம், பல வழிகளிலும், எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தின் ஆற்றல்மிக்க தலைமை வழக்கறிஞரான இளவரசர் Y. P. ஷகோவ்ஸ்கியின் அணுகுமுறையை நினைவூட்டியது. இருவரும் அடிப்படையில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் எதிர்கால தலைமை வழக்கறிஞர்களுக்கு முன்னோடியாகத் திகழ்ந்தனர்; அவர்கள் தங்கள் இலக்குகளை விடாமுயற்சியுடனும் நிலைத்தன்மையுடனும் பின்தொடரக்கூடியவர்களாக இருந்தனர். யாக்கோவ்லேவ், புனித சினட் உறுப்பினர்கள் மற்றும் பல மறைமாவட்ட ஆயர்கள் பற்றிய கடுமையான எதிர்மறையான மதிப்பீடுகளால் நிறைந்த நினைவுக் குறிப்புகளை விட்டுச் சென்றார். மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களில் நிலவிய ஒழுங்கின்மை மற்றும் பங்குத் திருச்சபையினரிடம் ஆயர்கள் காட்டிய எல்லையற்ற கொடுங்கோன்மைத் தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளைக் குறித்து, பேராயர் அம்பரோஸுடன் தனக்குத் தொடர்ச்சியான மோதல்கள் இருந்ததாக அவர் புகார் கூறுகிறார். சங்கத்தில், இது குறித்த அனைத்துப் புகார்களும் காலவரையின்றி கிடப்பில் போடப்பட்டன என்று அவர் எழுதுகிறார். புனித சபை "தனது செயல்களைத் தனது புனிதமான சாமர்த்தியால் மூடியது, அதன் இருளே அவற்றை மிஞ்சியது. மேலும், சபையின் பெரும்பான்மையான உறுப்பினர்களே தங்களாகவே அப்படியான மறைமாவட்ட சர்வாதிகாரிகளாக இருந்தனர்"[632] .
யாகோவ்லேவின் வாரிசாக இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சின் நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம், திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகளில் ஒரு புதிய அத்தியாயம் தொடங்கியது. முன்னர், மன்னர்கள் தேவாலயக் கொள்கைகளைத் தாங்களே தனிப்பட்ட முறையில் வழிநடத்தி, தங்களின் சொந்தக் கருத்துக்களின்படி, பெரும்பாலும் ஓபர்-புரோகுராட்டரைத் தவிர்த்து, ஆணைகள் மூலம் தேவாலய நிர்வாகத்தில் தலையிட்டனர். ஆனால், இப்போது ஓபர்-புரோகுராட்டர்களே தேவாலயத்திற்குத் தொடர்பான அரசின் ஒரே பிரதிநிதிகளாக மாறினர். திருச்சபை நிர்வாகம் ஒரு அதிகாரத்துவத் துறையாக மாற்றப்பட்டு, அது அரச இயந்திரத்தில் படிப்படியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது—இந்த செயல்முறை கோலிட்சினின் ஓபர்-புரோக்கிராட்டராகப் பதவி வகித்த முதல் பத்தாண்டுகளில் தொடங்கியது—இது இரண்டாம் கேத்தரின் மகாராணி தொடங்கிய ஒரு செயலின் உச்சக்கட்டத்தைக் குறித்தது. இந்த வளர்ச்சியை முதலாம் அலெக்சாண்டரின் தனிப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு மட்டுமே உரித்தாக்குவதற்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை. அரசரின் ஆட்சியின் இரண்டாம் கட்டத்தின் போது அவரது மத நம்பிக்கைகளைப் பற்றிய விரிவான இலக்கியங்கள், அவரது மத நம்பிக்கையின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான அம்சத்தை மட்டுமே பிரதிபலிக்கின்றன, அது கடுமையான மனநிலை மாற்றங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள் குறித்த கேள்வி மீதான அவரது கொள்கை நிலைப்பாட்டைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை. பேராயர்களின் ஆதரவைப் பெறுவதற்காக அலெக்சாண்டர் பகட்டான பணிவை வெளிப்படுத்தினார்: அவர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக அவர் அவர்களை எளிதில் அணுகினார், பேராயரின் கையை முத்தமிடும் வழக்கத்தையும் அவர் மறக்கவில்லை. பேரரசரின் பழக்கவழக்கங்கள் மீது வெளிப்படையான ஆர்வம் காட்டப்பட்ட போதிலும், உள்ளுக்குள் பல பேராயர்கள் அவரைப் பற்றி முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர் என்று தெரிகிறது. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் ஒருமுறை குறிப்பிட்டது போல, அலெக்சாண்டர் 'வஞ்சகமானவர்'[633] . முதலாம் அலெக்சாண்டரின் கடைசி வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரான கிராண்ட் டூக் நிக்கோலாய் மிக்கைலோவிச், அவரைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'இரட்டை வேடம் அலெக்சாண்டரை ஒருபோதும் விட்டு விலகவில்லை, அது அவரது குணத்தின் ஒரு அடிப்படைப் பண்பாக இருந்தது... இது, அவர் ஒரே நேரத்தில் ஸ்பெரான்ஸ்கி மற்றும் அராக்சேவ், அராக்சேவ் மற்றும் ஏ. என். கோலிசின், மற்றும் வோல்கோன்ஸ்கியுடன் இணைந்து பணியாற்ற வழிவகுத்தது; மேலும், அவர் கபோடிஸ்ட்ரியாவுடன் பல மணிநேரம் செலவிடும்போதே, மெட்டர்னிக்கின் ஆலோசனைகளைக் கேட்டு பின்பற்றவும் முடிந்தது; அலெக்சாண்டர் தில்சிட் மற்றும் எர்ஃபர்ட்டில் நெப்போலியனைக் கவர்ந்து கொண்டிருந்தபோது, தனது சக்தியை எவ்வாறு உடைக்கலாம் என்பது பற்றி அவர் தனது தாய்க்கு அமைதியாக எழுதினார்; செஞ்சல்வர் ரூமியான்செவ் முழு நம்பிக்கையுடன் ஒரு கதவின் வழியாக நுழைவார், அதே நேரத்தில் கோஷெலெவ் மற்றொரு கதவின் வழியாக உள்ளே நுழைவார்; ஒரு ஆங்கில குவாக்கர் அல்லது வேறு சில மதப்பிரிவினர் ஒரு நுழைவாயிலில் இருந்து வருவார்கள், அதே நேரத்தில் ஒரு ஏழை துறவி அல்லது அந்த மெட்ரோபொலிட்டன் himself மற்ற நுழைவாயிலில் இருந்து நுழைவார்; ஒரு நேரத்தில் அவர் கராம்சினுடன் மன்னரின் தாயகத்தின் மீதான உயர்ந்த கடமை உணர்வைப் பற்றி உரையாடிக்கொண்டிருப்பார், மற்றொரு நேரத்தில் மக்னிட்ஸ்கி போன்ற ஒருவரை அமைதியாகக் கேட்டுக்கொண்டிருப்பார்; மேலும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், இந்த மக்கள் அனைவரும் மன்னரின் படிப்பறையை மயங்கி விட்டுச் செல்வார்கள், மேலும் 'அரசர் தம்முடைய சிந்தனை முறையுடன் உடன்பட்டார்' என்று அடிக்கடி கற்பனை செய்வார்கள்"[634] . அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், முதலாம் அலெக்சாண்டர் தாராளவாதக் கருத்துக்களின் ஆதரவாளராக இருந்தார் என்றும், இது உதாரணமாக, பேராயர் ஆம்வ்ரோசி போடோபெடோவ் பெரிதும் அஞ்சியிருந்த புதுமைகளுக்கு வழிவகுத்திருக்கலாம் என்றும் நம்புவது வரலாற்றுப் படைப்புகளில் ஒரு பொதுவான விஷயமாகிவிட்டது. அதே சமயம், அவரது பழமைவாதப் போக்கு அவரது ஆட்சியின் இரண்டாம் காலகட்டத்தில் மட்டுமே தொடங்கியது. ஆனால் கிராண்ட் டூக் நிக்கோலாய் மிக்கைலோவிச் எழுதியது இதுதான்: "பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I ஒருபோதும் சீர்திருத்தவாதி அல்ல, மேலும் அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் அவர் தன்னைச் சுற்றியிருந்த ஆலோசகர்கள் எவரையும் விட மிகவும் பழமைவாதியாக இருந்தார்"[635] . இது அந்தக் காலத்தின் முழுமையான திருச்சபை கொள்கையில், நிக்கோலாஸ் I-ன் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் வரை தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. மேலும், நிக்கோலஸின் ஆட்சியின் பழமைவாத உணர்வை, 1825 டிசம்பர் 14 அன்று நடந்த கிளர்ச்சியின் பின்விளைவுகளுக்காக மட்டுமே எந்த வகையிலும் ஒட்டுமொத்தமாகக் கருத முடியாது.
தலைமை வழக்கறிஞராகப் பல ஆண்டுகள் பணியாற்றிய காலத்தில், இளவரசர் கோலிட்சின், முதலாம் பேரரசர் அலெக்சாண்டரின் மனக்கிளர்ச்சியான மனநிலை மாற்றங்கள் மற்றும் பாசாங்கையும் சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது. பதவியேற்றபோது, கோலிட்சின் திருச்சபை விவகாரங்களில் முற்றிலும் அறிமுகமில்லாதவராகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீது முழுமையான அலட்சியத்துடனும் இருந்தார். தனது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளில், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், புனித சினடில் புதிய தலைமை வழக்கறிஞர் வந்ததைப் பின்வருமாறு விவரித்தார்: "பேரரசர் அவரை தலைமை வழக்கறிஞராக நியமித்தபோது, அவர் கூறினார்: 'நான் எப்படி சினடின் தலைமை வழக்கறிஞராக இருக்க முடியும்? எனக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.' – 'இப்போது வா, நீ ஒரு குறும்புக்காரன், நீ சீரடைந்துவிடுவாய்.' – 'ஆனால் பின்னர்,' கோலிட்சின் கூறினார், 'சங்கத்தின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் கடமைகளை ஒரு சாதாரண தொழிலாக அல்லாமல், ஒரு நம்பிக்கையுடன் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வதை நான் கண்டபோது, நான் படிப்படியாக நம்பிக்கை மற்றும் திருச்சபையின் விஷயங்களை மிகவும் தீவிரமாகவும், அதிக மரியாதையுடனும் எடுத்துக்கொள்ளத் தொடங்கினேன்'[636] . மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் இந்த வார்த்தைகளின் உண்மைத்தன்மை பின்வரும் உண்மைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், முதலாம் அலெக்சாண்டர் உண்மையில் திருச்சபை நிர்வாகத்தில் சிறிதளவு ஆர்வமே காட்டினார், அதே நேரத்தில் கோலிசின் மதத்திலிருந்து மிகவும் விலகி இருந்தார். காலப்போக்கில், அந்தக் காலத்தின் உணர்வின் தாக்கத்தாலும் தனிப்பட்ட ஆன்மீக நெருக்கடிகளாலும், இருவரின் நம்பிக்கை சார்ந்த விஷயங்கள் மீதான அணுகுமுறைகளும் கணிசமாக மாறின. யகோவ்லெவ், தலைமை வழக்கறிஞராகப் பொறுப்பேற்றதும், தனது பதவியை ஏற்கும் பொருட்டு *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை* ஆய்வு செய்தார்; இதற்கிடையில், கோலிட்சின், திருச்சபை விவகாரங்களில் ஒரு அதிகாரத்துவமற்ற அணுகுமுறையைத் தேடியதில், புனித வேதாகமங்களை நாடினார். திருச்சபை கொள்கையைப் பொறுத்தவரை, இரு நிகழ்வுகளிலும் முடிவு ஒரே மாதிரியாகவே இருந்தது – சினட், தலைமைப் பொது வழக்கறிஞரின் விருப்பத்திற்குக் கீழ் வந்தது. யாகோவ்லெவ் ஏற்கனவே ஆட்சியாளருக்கு நேரடியாக அறிக்கை சமர்ப்பிக்கும் உரிமையை தனக்குப் பெற்றுக்கொண்டார்; கோலிட்சின் காலத்தில், இது ஒரு நிலையான நடைமுறையாகவும், ஒரு வெளிப்படையான கடமையாகவும் மாறியது. தலைமைப் பொது வழக்கறிஞரின் அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு அடுத்தகட்ட நடவடிக்கையாக, புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களை நியமிக்கும் நடைமுறையில் மாற்றம் செய்யப்பட்டது.
18 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த நியமனங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அல்லாமல், அதாவது நடைமுறையில், சினட்டின் ஒரு குறிப்பிட்ட உறுப்பினர் பேரரசரின் ஆதரவை இழக்கும் வரை செய்யப்பட்டன. மூன்றாம் பீட்டர் மற்றும் மற்றவர்களை எரிச்சலூட்டிய புனித சினட்டின் மெதுவான செயல்பாடு, நிர்வாக நடைமுறைகள் பற்றி நன்கு அறிந்த அனுபவம் வாய்ந்த சினட் உறுப்பினர்களால் வழக்குகள் கையாளப்பட்டன என்ற உண்மையால் ஓரளவு ஈடுசெய்யப்பட்டது. 12 ஜூன் 1805 முதல், மறைமாவட்ட ஆயர்கள் திருத்தூது சபையின் கூட்டங்களில் கலந்துகொள்ள, முறைவைத்து, ஒன்று முதல் மூன்று ஆண்டுகள் வரையிலான காலத்திற்கு அழைக்கப்படத் தொடங்கினர். தங்கள் பதவியின் காரணமாக, மூன்று பேராயர்கள் மட்டுமே சபையின் நிரந்தர உறுப்பினர்களாகத் தொடர்ந்தனர். மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்குத் தங்கள் மறைமாவட்டங்களின் தேவைகளைப் பற்றி அறிக்கையிடவும், தங்கள் சொந்த முயற்சியைப் பயன்படுத்தவும் வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டதால், இந்தச் சீர்திருத்தம் சபைக்கூட்டத்தின் தேக்கமடைந்த சூழலுக்குப் புத்துயிர் அளிக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், மதகுருமார்களின் உள்ளார்ந்த இயல்பிலேயே அரசு அதிகாரத்தின் மீதான மரியாதை மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்துவிட்டது, அதனால் தலைமை வழக்கறிஞரின் அனுமதியின்றி அவர்களில் யாரும் சுதந்திரமாகச் செயல்பட அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே துணிந்தனர். நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் குறிப்பாகப் பரவலாக இருந்த இத்தகைய நடவடிக்கைகள், முன்கூட்டியே பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டு மறைமாவட்டத்திற்குத் திருப்பி அனுப்பப்படுவதில் விளைவடையக்கூடும். இளவரசர் கோலிட்சினின் பதவிக் காலத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், மிகவும் கல்வியறிவு பெற்ற மற்றும் ஆற்றல்மிக்க பல மறைமாவட்ட ஆயர்கள் திருச்சபை சீர்திருத்த ஆணையத்திற்கு (Synod[637] ) நியமிக்கப்பட்டனர். கோலிட்சினின் அனைத்து முயற்சிகளும், மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் சீர்திருத்தங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தை (பார். § 19) நிறுவுவதில் மையப்படுத்தப்பட்டிருந்தன. அத்தகைய ஒரு ஆணையத்தை நிறுவுவது, அது புனித சினட்டிலிருந்து சுதந்திரமாக செயல்பட்டதால், ஓபர்-புரோகுரேட்டரின் நிலையை வலுப்படுத்தும். ஒரு தற்காலிக அமைப்பிலிருந்து நிரந்தர அமைப்பாக மாறிய பிறகு, அந்த ஆணையம் ஓபர்-புரோகுரேட்டருக்கு மட்டுமே கீழ் இருந்தது, மேலும் அவரது நடவடிக்கைகளில் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மற்ற அனைத்து கிளைகளையும் பின்னுக்குத் தள்ளியது. 1812 முதல், கோலிட்சின் மதவாதத்தில் ஒரு நாட்டம் கொண்டிருந்தார், அது அறிவொளிக் காலத்தை மாற்றி ரஷ்யாவில் பரவலாகப் பரவியிருந்தது. அனைத்துப் பிரிவுகளையும் கடந்த ஒரு வகையான உலகளாவிய 'புதிய கிறிஸ்தவம்' என்ற கருத்தால் கோலிட்சின் ஈர்க்கப்பட்டார். ஓபர்-புரோகுராட்டரின் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி, மத சகிப்புத்தன்மை என்ற பெயரில் பல்வேறு சீர்திருத்த மற்றும் பிரிவினைவாத இயக்கங்கள் ரஷ்ய சமூகத்தில் ஊடுருவ அவர் வழிவகுத்தார். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவற்றில் கோலிட்சினுக்கு இருந்த ஈர்ப்பு, முதலாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசரின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது[638] . மத விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தை—'இருநிலை அமைச்சகம்' என்று அழைக்கப்பட்டதை—நிறுவிய 24 அக்டோபர் 1817 தேதியிட்ட அறிக்கை, கோலிட்சினின் உணர்விற்கும், உலகளாவிய கிறிஸ்தவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் பொதுக் கல்வி குறித்த அவரது பார்வைகளுக்கும் முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தது.
இரட்டை அமைச்சகம் உருவாக்கப்படுவதற்குச் சற்று முன்பு வெளிநாட்டு மதங்கள் துறையின் உறுப்பினரான, கோலிட்சினின் நெருங்கிய கூட்டாளியான பி. வான் கோட்ஸே, தனது நினைவுக் குறிப்புகளில், கோலிட்சின் தனது பரந்த மத சகிப்புத்தன்மை இருந்தபோதிலும், தனது தேவாலயத்தின் ஒரு அர்ப்பணிப்புள்ள மகனாகவே இருந்தார் என்று குறிப்பிடுகிறார். அதே நேரத்தில், அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் படிநிலை அமைப்பின் குறைபாடுகளை விமர்சித்தார், மேலும், மற்றவற்றுடன், ஆயர் பதவி மடாலயத் தகுதி கொண்ட நபர்களால் மட்டுமே நிரப்பப்பட்டது தவறு என்று கருதினார் (?!). கோலிட்சினின் கூற்றுப்படி, இந்தச் சிறப்புரிமை "குடிபோதையில் இருந்த ஏதோ ஒரு மதகுருமாவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருக்க வேண்டும்"[639] . இரட்டை அமைச்சகம் நிறுவப்பட்டபோது, கோலிட்சின் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் நம்பிக்கைக்குரியவராக இருந்தார், மேலும் திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான அமைச்சராக ஆனதும், தனது கொள்கைகளை முன்னெடுத்துச் செல்ல அவருக்கு வரம்பற்ற வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. 24 அக்டோபர் 1817 தேதியிட்ட பிரகடனம் ஓபர்-புரோகுரேட்டரின் நிலையை உறுதிப்படுத்தியதுடன், அரசு கட்டுப்பாட்டிலான தேவாலய நிர்வாக அமைப்பு உருவாக்கத்தில் இறுதித் தொடுப்பாக அமைந்தது. இந்த அமைப்பு, முதலாம் பீட்டர் ஆட்சியில் உருவாகி, மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக புனித சினோட்டின் பங்கை ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் நிலைக்குக் குறைத்தது. இந்த செயல்முறை அலெக்சாண்டர் I-ன் கீழ் அதன் உச்சத்தை அடைந்தது, ஆனால் அதன் திசை ஏற்கனவே கேத்தரின் II-ஆல் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் அதன் உந்துதல் மிகவும் வலுவாக இருந்ததால், அதன் வேகம் 1917 வரை முழு சினோடல் காலம் முழுவதும் நீடித்தது.
(அ) ஒரே துறை மட்டுமே ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் விவகாரங்களைக் கையாண்ட இரட்டை அமைச்சகம், 14 மே 1824 வரை நீடித்தது. இந்தக் காலகட்டம் முழுவதும், அந்தத் துறையின் நடவடிக்கைகள் இளவரசர் கோலிட்சினின் மத நிகழ்ச்சி நிரலால் முற்றிலுமாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டன; மெட்ரோபொலிட்டன் ஆம்பிரோஸ் போடோபெடோவை புனித சினட்டிலிருந்து நீக்குவதன் மூலம், அதற்கு எதிரான எதிர்ப்பை முடிந்தவரை பலவீனப்படுத்தினார்[640] .
1818-ல், செர்னிகோவின் முன்னாள் பேராயர் (1802–1818) மிக்கைல் டெஸ்னிட்ஸ்கி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயராகவும் புனித சினோட்டின் தலைவராகவும் ஆனார்; அவர் ஒரு மர்மமான குணம் கொண்டவராக இருந்தபோதிலும், ஒரு கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராகவும் இருந்தார், எனவே, நிர்வாகத்துடனான மோதல்கள் தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தன, மேலும் அவை இறுதியில் மார்ச் 1821-ல் அந்த மேட்டிநிட்ரன் சக்திவாய்ந்த அமைச்சர் மீது பேரரசரிடம் புகார் அளிப்பதற்கு வழிவகுத்தன. இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு, மார்ச் 24 அன்று, அந்த மேட்டிநிட்ரன் காலமானார்[641] .
வளர்ந்து வரும் திருச்சபை எதிர்ப்பிற்கு எதிரான போராட்டத்தில் கோலிட்சினின் உறுதியான நிலைப்பாட்டிற்கு, பேரரசருடனான அவரது நீண்டகால நெருக்கம் மற்றும் அவர்களின் பகிரப்பட்ட மதக் கருத்துக்களே காரணமாக இருந்தன. கோலிட்சின், அலெக்சாண்டரைக் கவர்ந்திருந்த உலகளாவிய கிறிஸ்தவத்தின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார், இது பல்வேறு தாக்கங்களின் கீழ், பேரரசரை 'மன மற்றும் சிந்தனையில் ஒரு பொதுவான குழப்பத்திற்குள்' இட்டுச் சென்றது[642] . இவ்வாறு, நெப்போலியனுடனான போரின் போது, தனது உயர்ந்த விதியின் உணர்வால் உந்தப்பட்ட முதலாம் அலெக்சாண்டர், புனிதக் கூட்டணியை (14 செப்டம்பர் 1815) நிறுவும் யோசனையைக் கருதினார். கூட்டணியில் அங்கம் வகித்த மன்னர்கள், நிர்வாகத்தின் அனைத்து விஷயங்களிலும், 'இந்த புனித மதத்தின் கட்டளைகள், அன்பு, உண்மை மற்றும் அமைதியின் கட்டளைகளைத் தவிர வேறு எந்த விதிகளாலும் வழிநடத்தப்பட மாட்டோம்' என்று தங்கள் அசைக்க முடியாத உறுதியை அறிவித்தனர்[643] . நடைமுறையில், இந்தக் கொள்கைகள் சந்தேகத்திற்கும், மத சுதந்திரம் உட்பட சிந்தனை சுதந்திரத்தை அடக்குவதற்கும் வழிவகுத்தன. எல்லா இடங்களிலும், புரட்சியின் உணர்வு பெரிதும் மேலோங்கியிருந்தது, இது கலகக்கார, கிறிஸ்தவ-எதிர்ப்பு பகுத்தறிவின் பழமாகக் கருதப்பட்டது[644] . அலெக்சாண்டர் இதற்குத் தீர்வாக, கிறிஸ்தவ நோக்கில் அரசுக் கொள்கையைச் சீர்திருத்துவது என்று கண்டார், இது "பரலோகத்தில் உள்ளது போல, பூமியில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேவனுடைய ராஜ்யத்தை, அதற்காக திருச்சபை தினமும் ஜெபிப்பதை" தயாரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது[645] .
கிறிஸ்தவ உலகளாவியவாதக் கொள்கையின் அடிப்படையில் 1817-ல் நிறுவப்பட்ட இரட்டைப் பணிமுறை, ஆரம்பத்தில் மதகுருமார்களால் பெரும் திருச்சபை தன்னாட்சியை நோக்கிய ஒரு படியாகக் கருதப்பட்டது. 15 ஆகஸ்ட் 1817 அன்று ரெவலின் ஆயராகப் பதவியேற்ற இளம் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ்வும் இந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அவர் தலைமை வழக்கறிஞர் கோலிட்சினுக்கு எழுதினார்: "கர்த்தர் உங்களை திருச்சபையில் ஆவியானவரின் ஊழியராகவும், மக்களிடையே ஒளியின் ஊழியராகவும் இருக்க உண்மையாகவே அருள்புரிவாராக. மாபெரும் கான்ஸ்டான்டீன் தன்னை திருச்சபையின் 'புற ஆயர்' என்று அழைத்துக் கொண்டார்; உங்களின் தற்போதைய பதவியில், உங்களின் உயர்வேந்தரே, திருச்சபை உங்களை அதன் புற ஆயரின் தற்காலப் பொறுப்பாளராக அங்கீகரிக்க வேண்டும்"[646] . இரண்டு ஆண்டுகள் சென்றன, கோலிட்சின் உண்மையில் மன்னரின் வைஸ்ராயாக - அதாவது இரட்டை அமைச்சகத்தின் முழுமையான ஆட்சியாளராக - ஆனார், எதிர்க்கட்சியிடமிருந்து சில எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும். ஆனால் படிப்படியாக, உலகளாவிய அவரது கருத்துக்கள், கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை நோக்கி பெருகிய முறையில் ஈர்க்கப்பட்ட பேரரசரின் கருத்துக்களிலிருந்து மேலும் மேலும் விலகிச் சென்றன. கோலிட்சின் கிறிஸ்தவ மக்களின் ஒற்றுமை என்ற கருதிலும், பூமியில் ஒரு மதங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் என்ற கருதிலும் உண்மையாக இருந்தபோதிலும், 1815-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிலிருந்து ஜெசுइट்களை வெளியேற்றியது (அதாவது, இரட்டை அமைச்சகம் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பே) மதரீதியான பரிசீலனைகள் பேரரசருக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன என்பதைக் காட்டியது. இந்தக் காரணிகள் விரைவில் (1817-க்குப் பிறகு) மதவாத இலக்கியங்களுக்கு எதிராகத் தணிக்கை அதிகாரிகளால் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளிலும் (1818), ஸ்கோப்ட்ஸி பிரிவை வழிநடத்திய செலिवனோவின் நாடு கடத்தலிலும், மற்றும் யேசு சபையினரை இந்த முறை ஒட்டுமொத்த ரஷ்யாவிலிருந்து வெளியேற்றியதிலும் (1820) தங்களை வெளிப்படுத்திக் காட்டின. அந்தப் படிநிலை அமைப்பிற்குள்ளேயே, உலகளாவிய நிலைப்பாட்டிற்கும் கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டிற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகள், பைபிள் சங்கத்தின் விஷயத்தில் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தன. செராஃபிம் க்ளகோலெவ்ஸ்கி (1757–1843), இவர் 1821 ஜூலை 19 அன்று மறைந்த பேராயர் மைக்கேலுக்குப் பதிலாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் நோவ்கோரடின் பேராயராகப் பொறுப்பேற்றார், பேராயர் பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் பழமைவாத நிலைப்பாட்டை ஆதரித்தார் , பைபிளை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பதை எதிர்ப்பதில் அவருடன் இணைந்தார்[647] . திருவிவிலிய சங்கத்தின் கூட்டங்களில் ஒன்றிலிருந்து திருத்தந்தை செராஃபீம் வெளிப்படையாக வெளியேறியபோது, திருத்தந்தை செராஃபீம் மற்றும் கோலிட்சின் இடையேயான மோதல் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. பேரரசரின் வலது கை எனப்பட்ட அராக்செய்வ்[648] , எந்தவொரு மத ரகசிய இயக்கமும் அதன் இயல்பிலேயே அரசியல் அடித்தளங்களைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது என்ற கருத்தை அலெக்சாண்டரிடம் பெருகிய முறையில் பதிய வைத்தார்[649] . அராக்செய்வ், ஃபோடியஸ் ஸ்பாஸ்கியின் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் யூரியேவை ஒரு கூட்டாளியாகப் பயன்படுத்தினார்.
1814-ல் நோவ்ஹோரட் இறையியல் செமினரியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ஃபோடியி ஸ்பாஸ்ப்ஸ்கி (1792–1838) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் ஒரு வருடம் மாணவராக இருந்தார், அப்போது ஃபிலாரெட் அதன் தலைவராக இருந்தார். தனது இறுதித் தேர்வுகளை எழுதாமல், அவர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்துடன் இணைக்கப்பட்ட இறையியல் பள்ளியில் ஆசிரியரானார். 1817-ல், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் ஆலோசனையின் பேரில், அவர் துறவற உறுதி பூண்டு, கேடட் கார்ப்ஸில் திருச்சபைச் சட்ட ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார். கிறிஸ்தவ உலகாயவாதத்திற்கு எதிரான தனது உணர்ச்சிமிக்க பிரசங்கங்களுக்காக, கோலிட்சின், ஃபோடியஸை ஒரு சிறிய மடத்தின் மடாதிபதியாக மாகாணங்களுக்கு நாடு கடத்தினார். ஆனால் விரைவில் ஃபோடியஸ் மீண்டும் பதவியேற்றது மட்டுமல்லாமல், 21 ஆகஸ்ட் 1822 அன்று, யூரியேவ் மடத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாகவும் நியமிக்கப்பட்டார்[650] . இந்த வெற்றியை அவர் கவுன்டஸ் ஏ. ஏ. ஓர்லோவா-செஸ்மென்ஸ்காயாவின் ஆதரவாலேயே பெற்றார். அவர் அவருக்கு பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I-ஐச் சந்திக்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றுத் தந்தார்—விந்தையாக, இந்த நிகழ்விற்கு கோலிட்சினும் பங்களித்தார். பின்னர், அந்த கவுன்டஸ் தனது ஆன்மீகத் தந்தையின் தொடர்ச்சியான வழிகாட்டுதலின் கீழ் வாழும் பொருட்டு, மடாலயத்திற்கு அருகில் குடியேறினார். அவர் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் மடாலயத்திற்கு பெரும் தொகைகளை நன்கொடையாக வழங்கினார் மற்றும் அதற்கு மில்லியன் கணக்கான மதிப்புள்ள பெரும் செல்வத்தை உயிலாக எழுதி வைத்தார். ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், கவுன்ட் வி. ஜி. ஓர்லோவிற்கு எழுதிய கடிதங்களிலிருந்து, ஃபோடியஸுக்கும் கவுன்டஸுக்கும் இடையிலான உறவை அவர் அங்கீகரித்திருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது[651] .
என். பார்சோவ், பொதுவாக ஃபோடியஸின் மர்மவாதம் மற்றும் மதப்பிரிவினைவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தை நேர்மறையான கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தாலும், எழுதினார்: "நல்ல கல்விப் பயிற்சி பெறாததால், ஃபோடியஸ் ஒரு கற்றறிந்த இறையியலாளராக இல்லை"; இருப்பினும், "தீர்க்கமான, அதாவது, தூய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், விசுவாசப் போதனை மற்றும் விசுவாசப் பிரமாணங்களின் எல்லைக்குள் உறுதியாக நின்று, அவர் மர்மவாதம் மற்றும் ஃப்ரீமேசன்ரிக்கு எதிராகப் போதுமான தகுதியுள்ள ஒரு போராளியாக இருந்தார்"[652] . போதியஸின் பேச்சாற்றலுக்கு அவரது துறவற மற்றும் தவம் சார்ந்த தோற்றம் வியக்கத்தக்க வகையில் துணைபுரிந்தது. இருப்பினும், வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் குறிப்பிடுகிறார்: "அவரது தற்பெருமையும் ஆணவமும் துறவற பணிவின் நிலைக்கு முற்றிலும் முரணானவை, நீண்ட நேர ஜெபம் மற்றும் உணவிலிருந்து விலகி இருப்பது மட்டுமே அவரது துறவற நற்பண்புகளின் தனித்துவமான அம்சங்களாக இருந்தன"[653] . இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கொள்கைகளைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் தொடர்ந்து விவாதங்களில் ஈடுபட்டிருந்த போதியஸ், தானாகவே ஒருவித பரவசப் போக்கைக் கொண்டிருந்தார்[654] . பேரரசரை முதன்முதலில் சந்தித்து இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்த சந்திப்பின் போது அந்த மடாலயத் தலைவரின் பரவசப் பேச்சுகள் அலெக்சாண்டர் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருந்த நிலையில், படைமுகங்கள் கட்டப்பட்டபோது ஃபோடியஸை அறிந்துகொண்டு, இந்த அறிமுகத்தை பயனுள்ளதாகக் கருதிய அராக்செய்வ், ஏப்ரல் 20, 1824 அன்று பேரரசருடன் ஃபோடியஸ் மற்றொரு நீண்ட சந்திப்பு நடத்த அனுமதி பெற்றார்.[655]
அதே ஆண்டின் ஏப்ரல் 25 அன்று, கவுன்டஸ் ஓர்லோவாவின் வீட்டில் ஒரு நாடகத்தன்மை வாய்ந்த காட்சி அரங்கேறியது: ஃபோடியஸ், முழுமையான திருச்சபை ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு, கோலிட்சைனைச் சந்திக்க வெளியே சென்று அவரைப் புறக்கணித்தார். இதைத் தொடர்ந்து, பேராயர் செராஃபீம் மற்றும் பேரரசருக்கு இடையே சமமாக ஒரு நாடகத்தனமான சந்திப்பு நடைபெற்றது, அதில் பேராயர் மண்டியிட்டு, திருச்சபையை அந்தப் பிதற்றல் போதகரிடமிருந்து விடுவிக்குமாறு அலெக்சாண்டரிடம் மன்றாடினார். இந்த நாடகம், இரட்டை அமைச்சகத்தை கலைத்ததாலும், கோலிட்சின் அமைச்சர் மற்றும் வேதாகம சங்கத் தலைவர் பதவிகளிலிருந்து விலகியதாலும், மே 15, 1824 அன்று முடிவுக்கு வந்தது. 1816 முதல் அவர் வகித்து வந்த தபால் துறை அமைச்சர் பதவியை மட்டும் அவர் தக்க வைத்துக் கொண்டார். மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபீம் பைபிள் சொசைட்டியின் தலைவரானார், அதே நேரத்தில் இரட்டை அமைச்சகத்தில் கிரேக்க-ரஷ்யத் துறையின் முன்னாள் தலைவரான இளவரசர் பி. எஸ். மெஷ்செர்ஸ்கி, புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்டார்; அவர் புனித சினோடை மிகவும் மரியாதையுடன் நடத்தினார் மற்றும் அதன் நிர்வாகத்தை மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபீமிடம் ஒப்படைத்தார்.
அரக்க்சேவ் ஏற்பாடு செய்திருந்த பேரரசருடனான அடுத்தடுத்த இரண்டு சந்திப்புகளில், ஃபோதியஸ் முதலாம் அலெக்சாண்டரிடம் சில குறிப்புகளை வழங்கினார், அதில் அக்காலத்தின் பரவலான மர்மவாதம் தவிர்க்க முடியாமல் புரட்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் கணித்திருந்தார்[656] . அந்த நேரத்திலிருந்து, அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளதாகக் கூறப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸி என்ற பெயரில், சிந்தனை சுதந்திரத்தின் மீதான ஒரு பழிவாங்கும் காலம் தொடங்கியது, அது இறையியலையும் விட்டு வைக்கவில்லை. போதியஸ் மற்றும் செராஃபீம் ஆகியோர் புதிய பொதுக் கல்வி அமைச்சரான அட்மிரல் ஏ. எஸ். ஷிஷ்கோவ் (1753–1841) என்பவரிடம் தங்களுக்கு இணக்கமான ஒரு எண்ணத்தை கண்டறிந்தனர். ஷிஷ்கோவ் பைபிள் சொசைட்டியின் தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், அதை நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் (12 ஏப்ரல் 1826) தடை செய்ய வைத்தார். அவர் 'மொழிபெயர்ப்பை' உறுதியாக நிராகரித்தார் விவிலியத்தையும் பிரார்த்தனைகளையும் 'பொதுமக்களின் மொழி' அதாவது ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பதை அவர் முற்றிலுமாக நிராகரித்தார், மேலும் புனித சினட்டின் அனுமதியுடன் 1823-ல் வெளியிடப்பட்ட, நம்பிக்கை அறிக்கை மற்றும் பிரார்த்தனைகள் ரஷ்ய மொழியில் அச்சிடப்பட்டிருந்த மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கத்தீசிசம் மீதும் தடை விதிக்கச் செய்தார். தடையானது புனித சினோடை இழிவுபடுத்துகிறது என்று எதிர்த்து, ஃபிலாரெட் பேராயர் செராஃபிமிடம் செய்த முறையீடு ஆரம்பத்தில் தோல்வியடைந்தது. நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக்காலத்தில்தான், இந்த முறை திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழி மேற்கோள்களுடன்[657] , அந்த விசுவாச போதனை மீண்டும் வெளிவந்தது.
இளவரசர் கோலிட்சின் நீக்கப்பட்டது, திருச்சபை அதன் 'கைதுக்கு' இருந்து விடுவிக்கப்பட்டது என்பதை எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை. இளவரசர் மெஷ்செர்ஸ்கியின் கீழ் மாநிலக் கட்டுப்பாடு தளர்த்தப்பட்டது தற்காலிகமாகவே அமைந்தது. மிக விரைவில், 1843 இல் தனது மரணம் வரை புனித சினோடின் மூத்த உறுப்பினராக இருந்த மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபீம், தலைமை வழக்கறிஞர்களான நெச்சேவ் மற்றும் ப்ரோடாசோவ் ஆகியோரின் கீழ் அரசு அழுத்தத்தின் தீவிரமயமாதலை அனுபவிக்க வேண்டியிருந்தது.
அக்டேவியர் முதலாம் அலெக்சாண்டர், ஃபியோடர் குஸ்மிச் என்ற பெயரில் ஒரு ஸ்கீமா-மதகுருவாக சிரியாவுக்குச் சென்று தனது வாழ்க்கையை முடித்துக் கொண்டார் என்று அடிக்கடி கூறப்படும் ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட புராணக்கதை உள்ளது. வரலாற்றாசிரியர்கள் இதை மறுக்கின்றனர். 1907-ல் வெளியிடப்பட்ட இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஒரு சிறப்பு ஆய்வில், கிராண்ட் டூக் நிக்கோலாய் மிக்கைலோவிச், அலெக்சாண்டரை ஃபியோடர் குஸ்மிச்சுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கு எதிராகவும் வலுவாகக் கூறுகிறார்[658] .
போதியஸ், செராஃபிம் மற்றும் அராக்செய்வ் ஆகியோர் கோலிட்சினுக்கு எதிராக நடத்திய போராட்டத்தை, நிலவிய திருச்சபை அமைப்பை அவர்கள் அடிப்படையில் நிராகரித்ததாலேயே ஏற்பட்டது என்று கருதுவது ஒரு தவறாக இருக்கும். அத்தகைய ஒரு நோக்கத்திற்கு இந்த மனிதர்களின் பார்வை மிகவும் குறுகியதாக இருந்தது. கோலிட்சினுடனான ஃபோடியஸின் விவாதம், திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவை அடிப்படையாக மறுஆய்வு செய்ய முதலாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசரைத் தூண்டியிருக்க வாய்ப்பில்லை[659] . இவ்வகையான கருத்துக்களை முன்வைத்தவர், கட்சிப் பூசல்களில் ஈடுபடாதவரும் ஃபோடியஸுடன் எந்தவிதத் தொடர்பும் இல்லாதவருமான ஒரு மனிதர். அவர் புகழ்பெற்ற மற்றும் உயர் கல்வி பெற்ற வரலாற்றாசிரியரான என். எம். கரம்சின் (1766–1826) ஆவார்; 1811-ல் அவர் 'பழங்கால மற்றும் நவீன ரஷ்யா' என்ற தலைப்பில் சார் மன்னருக்கு ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பித்தார், அதில் அக்காலத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிலைமை கவனமாகச் சிந்திக்கப்பட்ட நடுநிலையுடன் முன்வைக்கப்பட்டது: 'ரஷ்ய திருச்சபை பண்டைய காலத்திலிருந்தே ஒரு தலைவரைக் கொண்டிருந்தது, முதலில் பேராயராகவும் இறுதியில் பேராயராகவும் இருந்தது. முழுமையான சர்வாதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்த பேராயர் பதவியை நீக்கிவிட்டு, பீட்டர் தன்னை திருச்சபையின் தலைவர் என்று அறிவித்துக் கொண்டார். ஆனால், நமது மதகுருக்கள் இளவரசர் காலமாக இருந்தாலும் சரி, சர் காலமாக இருந்தாலும் சரி, மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை ஒருபோதும் எதிர்த்ததில்லை என்பதை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; அது அரசின் விவகாரங்களில் ஒரு பயனுள்ள கருவியாகவும், அவ்வப்போது அறநெறிகளிலிருந்து விலகும்போது ஒரு மனசாட்சியாகவும் செயல்பட்டது. நமது பிரதான மதகுருமார்களுக்கு ஒரே உரிமை ஒன்றுதான் இருந்தது: மன்னர்களுக்கு உண்மையை அறிவிப்பது, செயல்படுவதோ அல்லது கிளர்ச்சி செய்வதோ அல்ல—இது மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, நீதியிலே மகிழ்ச்சி காணும் மன்னருக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட உரிமை. பீட்டரின் காலத்திலிருந்து, ரஷ்யாவில் மதகுருமார் வீழ்ச்சியடைந்துவிட்டனர். நமது பிரைமேட்கள் சார் மன்னர்களின் பினாமிப் பாராட்டுபவர்களாக மாறிவிட்டனர், மேலும் பிரசங்க மேடையில் இருந்து, பைபிள் மொழியில், அவர்களைப் பற்றிப் புகழ்ச்சி வார்த்தைகளை உச்சரித்தனர். இதுபோன்ற பாராட்டுகளுக்கு நம்மிடம் கவிஞர்களும் அரசவைக் கவிஞர்களும் உள்ளனர்; மதகுருமார்களின் முதன்மைக் கடமை மக்களுக்கு நற்பண்புகளைக் கற்பிப்பதாகும், மேலும் இந்தக் கற்பித்தல் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்க, மதகுருமார்கள் மரியாதைக்குரியவர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். அரசர் திருச்சபையின் முதன்மையானோரின் கூட்டங்களுக்குத் தலைமை தாங்கினால், அவர்களைத் தீர்ப்பிட்டால், அவர்களுக்கு உலகியல் சார்ந்த மரியாதைகளையும் நன்மைகளையும் வழங்கினால், அப்போது திருச்சபை மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அதன் புனிதப் பண்பை இழந்துவிடும்; அதன் மீதான பக்தி குறையும், அதனுடன் நம்பிக்கையும் குறையும்; மேலும் நம்பிக்கை பலவீனமடைவதால், எல்லாவற்றையும் மறந்து, தாயகத்திற்காக அனைத்தையும் துறக்க வேண்டிய அவசர காலங்களில், மக்களின் இதயங்களை ஆள வேண்டிய கருவியை ஆட்சியாளர் இழந்துவிடுகிறார்; அப்போது ஆன்மாக்களின் மேய்ப்பருக்கு வீரமரண முடி மட்டுமே வெகுமதியாக உறுதியளிக்க முடியும். ஆன்மீக அதிகாரத்திற்கு குடிமுறை அதிகாரத்திற்கு வெளியே ஒரு தனிப்பட்ட செயல்பாட்டு வட்டம் இருக்க வேண்டும், ஆனாலும் அது அதனுடன் நெருங்கிய கூட்டணியில் செயல்பட வேண்டும். நான் சட்டம் மற்றும் நீதியைப் பற்றிப் பேசுகிறேன். ஒரு ஞானமுள்ள மன்னர், நாட்டு நலன் சார்ந்த விஷயங்களில், பேராயரின் அல்லது பிதாமகனின் விருப்பத்தை அரசரின் விருப்பத்துடன் இணக்கப்படுத்த எப்போதும் ஒரு வழியைக் காண்பார்; இருப்பினும், இந்த உடன்பாடு முழுமையான அடிமைத்தனத்தின் வடிவத்தை விட, சுதந்திரம் மற்றும் அக நம்பிக்கையின் வடிவத்தை எடுப்பதே சிறந்தது. திருச்சபை அதிகாரம் குடிமுறை அதிகாரத்தின் மீது வெளிப்படையாகவும் முழுமையாகவும் சார்ந்திருப்பது, திருச்சபை அதிகாரம் பயனற்றது அல்லது குறைந்தபட்சம் அரசின் ஸ்திரத்தன்மைக்கு அவசியமற்றது என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியது… "நான் பிதாசாரத்தை மீண்டும் நிறுவ முன்வராது, ஆனால் சினோட் அதன் அமைப்பிலும் அதன் நடவடிக்கைகளிலும் அதிக முக்கியத்துவம் பெற வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன்"[660] . கரம்சினின் நினைவுக் குறிப்பிற்கு எந்த நடைமுறை விளைவுகளும் ஏற்படவில்லை: அந்த நேரத்தில், வரலாற்றாசிரியரின் நிதானமான சிந்தனைகளை விட, அலெக்சாண்டர் I, ஃபோடியஸின் மத உணர்ச்சிக்கு அதிக ஏற்புடையவராக இருந்தார்.
பி) 1850-ல், ஸ்லாவோஃபோய்ல் இயக்கத்தின் முக்கியப் பிரமுகரான கவுன்டஸ் ஏ. டி. ப்ளூடோவா (1812–1891), முதலாம் நிக்கோலஸின் ஆட்சியின் 25வது ஆண்டு விழாவின் போது எழுதியதாவது: "ஃபியோடர் அலெக்செய்விச்சின் காலத்திற்குப் பிறகு, நம்மால் ஆளப்பட்ட மிகப் பெரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னர் நிக்கோலஸ் பாவ்லோவிச் ஆவார். அவர் அனைவரையும் விட மிகவும் ரஷ்யர் ஆக இருக்கலாம்'[661] . இது கிரிமியன் போருக்கு முந்தைய காலம், அப்போது சில வட்டாரங்களில் அரசு உறுதியாகவும், ஒரு வலுவான அடித்தளத்திலும் நிற்கிறது என்று நம்பப்பட்டது. பொதுக் கல்வி அமைச்சர், கவுண்ட் எஸ். எஸ். உவரோவ் (1786–1855) அவர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த அடித்தளம் சர்வாதிகாரம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் மற்றும் தேசிய அடையாளம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. நிக்கோலஸ் I-க்கு நன்கு தெரிந்திருந்த, மேற்கூறிய கராம்சினின் குறிப்பில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'பூமிகளும் மதகுருமார்களும், செனட்டும் சினோடும், சட்டங்களின் பாதுகாவலர்களாக, மேலும் இவர்கள் அனைவரையும் விட மேலாக – இறையாண்மையாளர், ஒரே சட்டமியற்றுபவர், அதிகாரத்தின் ஒரே ஆதாரம் – இதுவே ரஷ்ய முடியாட்சியின் அடித்தளமாகும், இது ஆள்பவர்களால் வகுக்கப்பட்ட விதிகளால் வலுப்படுத்தப்படலாம் அல்லது பலவீனப்படுத்தப்படலாம்'[662] . கராம்சினின் சூத்திரத்தின் இரண்டாம் பகுதி, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நிக்கோலஸ் I-ன் கொள்கையின் வழிகாட்டும் கொள்கையாக இருந்தது, ஆனால் புனித சினட் மற்றும் மதகுருமார்களின் அவமானம், முதல் பகுதியில் உள்ளுறைந்துள்ளபடி ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னருக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்குமான இயல்பான உறவுகளுக்குப் பொருந்தவில்லை. 1838 ஆம் ஆண்டில், ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோடியஸ் ஸ்பாஸ்கி, பிஷப் இன்னசென்ட் போரிசோவிற்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், ' ' அதாவது ரஷ்யாவில் எல்லாம் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் நறுமணத்தால் நிரம்பியுள்ளது என்று உற்சாகமாகக் கூறுகிறார்[663] , இந்த வார்த்தைகள் ஒரு பாரபட்சமற்ற வாசகரின் முகத்தில் சந்தேகப் புன்னகையை மட்டுமே வரவழைக்கும்.
பேரரசர் நிக்கோலஸ் I (15 ஜூலை 1796 – 19 பிப்ரவரி 1855) பால் I-இன் மூன்றாவது மகன் ஆவார். அவரது மூத்த சகோதரர் கான்ஸ்டான்டின் ஆள மறுத்ததால் அவர் அரியணை ஏறினார். நிக்கோலஸின் வளர்ப்பு மற்றும் கல்விக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படவில்லை; அவரது சொந்த நாட்டங்களுக்கு ஏற்ப, அது முக்கியமாக இராணுவத் தன்மையுடையதாக இருந்தது. அவரது மதப் பயிற்சியும் மேலோட்டமானதாகவே இருந்தது. தனது வாழ்வின் இறுதிக் கட்டத்தில், நிக்கோலஸ் I ஒப்புக்கொண்டார்: "மதத்தைப் பொறுத்தவரை, என் பிள்ளைகள் எங்களை விட (அதாவது நிக்கோலஸும் அவரது சகோதரர் மைக்கேலும்) சிறந்த நிலையில் இருந்தனர். – I. S.), அவர்களுக்கு திருப்பலி நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கும், எங்கள் ஆன்மாக்களின்[664] -ல் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய எந்தக் கவலையும் இல்லாமல் பல்வேறு பிரார்த்தனைகளை மனப்பாடம் செய்வதற்கு மட்டுமே கற்பிக்கப்பட்டனர். நிக்கோலஸ் ஒரு நம்பிக்கையுள்ள மனிதராக இருந்தார், ஆனால் அவர் தனது சகோதரர் அலெக்சாண்டரைப் போலல்லாமல் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் இருந்தார்: மதத் தேடல், சந்தேகங்கள் அல்லது பரவசம் பற்றி அவருக்கு எதுவும் தெரியாது. அவரது நேர்மையான குணம், அவரது தந்தை மற்றும் சகோதரருக்கு மிகவும் அடையாளமாக இருந்த மனநிலை மாற்றங்களுக்கும் தடுமாற்றங்களுக்கும் முற்றிலும் மாறானதாக இருந்தது. நிக்கோலையின் நம்பிக்கை எளிமையானதாகவும் ஆடம்பரமற்றதாகவும் இருந்தது. மஸ்கோவ் ஜார் மன்னர்களைப் போலவே, தனது சர்வாதிகார அதிகாரம் மேலிருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்டதாக அவர் உறுதியாக நம்பினார். ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்தை அவர் முழுமையாகப் பகிர்ந்து கொண்டார்: 'கடவுள், தனது பரலோக ஆளுகையின் உருவமாக, பூமியில் ஒரு ஜார் மன்னனை நிறுவினான்; தனது சர்வவல்லமையின் உருவமாக – ஒரு சர்வாதிகார ஜார் மன்னனை; தனது தலைமுறை தலைமுறையாக நீடிக்கும் நித்திய ராஜ்ஜியத்தின் உருவமாக – ஒரு பரம்பரை ஜார் மன்னனை'[665] . நிக்கோலஸ் I மற்றும் ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்கள் கோட்பாட்டு அடிப்படையில் ஒத்துப்போனாலும், தேவாலயக் கொள்கை விஷயத்தில் அவர்கள் வேறுபட்டனர். பல பத்தாண்டுகளாக, அவர்கள் ஒருவரையொருவர் மரியாதையுடனும், அதே சமயம் சந்தேகத்துடனும் விமர்சனப் பார்வையுடனும் பார்த்தனர்; மேலும் ஒரு மேலோட்டமான பார்வையாளருக்கு—அவர் சமகாலத்தவராகவோ அல்லது பிற்கால வரலாற்றாசிரியராகவோ இருக்கலாம்—இந்த மனிதர்கள் ஒரே மாதிரியான சிந்தனை கொண்டவர்களாகத் தோன்றியிருக்கலாம். இது, நிச்சயமாக, பேரரசரின் மன அமைதியைக் குழப்பவில்லை, ஆனால் பேராயருக்கு, சார் மன்னரின் தேவாலயக் கொள்கையை அவர் நிராகரித்தது ஒரு துயரமாக இருந்தது, அதை அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடமிருந்து கவனமாக மறைத்து வைத்திருந்தார். நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலம் ரஷ்ய வரலாற்றில் 'நிக்கோலேவ் சகாப்தம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது; அவர்களின் பங்கிற்கு, தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்கள் அதே காலகட்டத்தை—1867 இல் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் மரணம் வரை உள்ள அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளையும் சேர்த்து—'ஃபிலாரெட் சகாப்தம்' என்று குறிப்பிடுவதற்கு உரிமை உண்டு. ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் திருத்தொண்ட மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகளின் மையத்தில் இருந்தார். திருச்சபையும் அரசும் தொடர்பான விஷயங்களில் திருச்சபையின் சார்பாகப் பேசுகையில், சூழ்நிலைகள் அனுமதித்த வரையில், அவர் தனது நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தி தீர்வுகளை முன்மொழிந்தார். ஒரு வரலாற்றாசிரியரின் பார்வையில், இந்த முன்மொழிவுகள் பல வழிகளில் தவறற்றவை அல்ல, ஆனால் அவை எப்போதும் மிகவும் நன்கு நிறுவப்பட்டவையாக இருந்தன, அதனால் திருச்சபை அரசியலில் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆளுமையான இவரது அதிகாரப்பூர்வமான கருத்தை புறக்கணிப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது[666] .
துறவறையில் ஃபிலாரெட் என்று அறியப்பட்ட வاسیலி ட்ரோஸ்டோவ், 1782-ல் கோலோமனா என்ற இடத்தில் ஒரு திருச்சபை பாதிரியாரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் கோலோமனா செமினரியிலும், பின்னர் டிரினிட்டி செமினரியிலும் பயின்றார், அங்கு அவர் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனின் கவனத்தை ஈர்த்தார். பின்னர் குறிப்பிட்டவர், அவரது பிரசங்கங்களை மிகவும் பாராட்டினார், ஏனெனில் அவை வடிவம் மற்றும் உள்ளடக்கம் இரண்டிலும், சிந்தனையின் சமநிலையையும் முதிர்ச்சியையும், அத்துடன் ஆன்மீக விஷயங்களில் சரியான தீர்ப்பையும் வெளிப்படுத்தின. 16 செப்டம்பர் 1808 அன்று, 26 வயதான அந்தத் துறவி தனது கற்பித்தல் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், அடுத்த ஆண்டே அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைக்கப்பட்டார், அங்கு 28 மார்ச் 1809 அன்று, அவர் குருவாகப் பணியமர்த்தப்பட்டு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் செமினரியில் ஆய்வாளராகவும் தத்துவப் பேராசிரியராகவும் நியமிக்கப்பட்டார். பின்னர் அவர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியின் ரெக்டராக ஆனார். விரைவில், ஃபிலாரெட், மெட்ரோபொலிட்டன் ஆம்பிரோஸ் போடோபோடோவ் மற்றும் இளவரசர் கோலிட்சின் ஆகிய இருவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டு பாராட்டப்பட்டார், அவர்கள் அவரை திருச்சபை படிநிலைகளில் உயர்த்துவதற்காகத் தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்தனர். 1810-ஆம் ஆண்டிற்குள், ஃபிலாரெட் ஏற்கனவே இறையியல், திருச்சபை வரலாறு மற்றும் தொல்லியல் துறைகளில் பேராசிரியராக இருந்தார் , மேலும் 1811-இல் அவர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக நியமிக்கப்பட்டார். அடுத்த ஆண்டு, அவர் இறையியல் பேராசிரியராகவும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் தலைவராகவும் ஆனார். 1813-ல், பேரரசர் அவருக்கு புனித விளாடிமிர் பதக்கத்தை வழங்கினார். ஓர் ஆண்டுக்குப் பிறகு, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம் அவருக்கு இறையியல் முனைவர் பட்டம் வழங்கியது, மேலும் அவரது *பைபிள் திருச்சபை வரலாற்றின் ஒரு रूपரூபம்* என்ற ஆய்வுக்கட்டுரைக்காக, பேரரசர் அவரை பனாஜியாவுடன் கௌரவித்தார். முதல்வராகவும் பேராசிரியராகவும் அவர் ஆற்றிய பணி, ஒரு இறையியலாளர் என்ற அவரது நற்பெயரை உறுதிப்படுத்தியது. 1817-ல், ரெவால் ஆயராக இருந்த ஃபிலாரெட், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயரானார், மேலும் 1819-ல் அவர் ட்வெர் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார். அதே ஆண்டில், அவர் யாரோஸ்லாவ்லின் ஆயர் பீடத்திற்கு மாற்றப்பட்டு, புனித சினட்டின் உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட்டார்; ஜூன் 8, 1821-க்குள், அவர் மாஸ்கோவின் பேராயராக ஆனார், மேலும் ஆகஸ்ட் 26, 1826 அன்று, நிக்கோலஸ் I-இன் முடிசூட்டு விழா நாளில், அவர் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டார். ஃபிலாரெட் மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் விவகாரங்களுக்காகத் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார், ஆனால் இது 1826 இலையுதிர் காலம் வரை மட்டுமே நீடித்தது, அப்போது அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு மீண்டும் அழைக்கப்பட்டு புனித சினடின் உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட்டார், இந்தப் பதவியை அவர் 1842 வரை வகித்தார்.[667] இருப்பினும், சினட்டின் உறுப்பினராகத் தனது கடமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகும், அவர் அவற்றைத் தொடர்ந்து திறம்பட ஆற்றினார், ஏனெனில் அனைத்து முக்கிய விஷயங்களிலும் அவரது கருத்து வழக்கமாகக் கேட்கப்பட்டது. 1867-ல் மெட்ரோபொலிட்டனின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, தலைமை வழக்கறிஞர் பேரரசருக்கு அளித்த தனது வருடாந்திர அறிக்கையில், அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, இந்தப் புகழ்பெற்ற மாஸ்கோ மதகுரு தனது முழு ஆற்றலுடனும் சம்பந்தப்படாத மத விவகாரங்கள் எதுவும் இல்லை என்று குறிப்பிட்டார்[668] .
1880கள் மற்றும் 1890களில், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் *கருத்துகள் மற்றும் விமர்சனங்களின் தொகுப்பு* வெளியிடப்பட்டது. அதில் கிறிஸ்தவ திருமணம், பிளவு, திருச்சபை இசை, பைபிளை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தல், வெளிநாட்டு மத நம்பிக்கைகள், மற்றும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகள் (சில உதாரணங்களைக் குறிப்பிட) ஆகியவை குறித்து கட்டுரைகளைக் கொண்டுள்ளது. இவை, ஒருபுறம் திருச்சபை சட்ட வரலாற்றாசிரியராகவும் மறுபுறம் இறையியலாளராகவும் சம அளவில் திகழ்ந்த ஒரு எழுத்தாளரால் எழுதப்பட்டவை, இது ஃபிலாரெட்டின் ஆளுமையின் முழு வீச்சையும் வெளிப்படுத்துகிறது. நிச்சயமாக, பல சந்தர்ப்பங்களில் அவருக்கு உதவியாளர்கள் இருந்தனர், உதாரணமாக, புகழ்பெற்ற திருச்சபை அறிஞர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி[669] , ஆனால் இறுதித் திருத்தப்பணி எப்போதும் பேராயரின் சொந்தப் பொறுப்பாகவே இருந்தது: வெளிப்பாட்டின் துல்லியம், சொற்றொடரின் துல்லியம், மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட வகைப்படுத்தப்பட்ட கூற்றுகளைத் தவிர்க்கும் திறன் – இவை அனைத்தும் அவரது படைப்பு பாணியின் மறுக்கமுடியாத தகுதிகளாகும். அவரது தனித்துவமான அளவுகோல் உணர்வு, நிக்கோலேவ் சகாப்தத்தில் முற்றிலும் அவசியமானதாக இருந்த, மக்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பற்றிய அவரது மதிப்பீடுகளில் ஒரு கவனமான அடக்கத்துடன் நிறைவு பெற்றது. வெளிப்படையாக, ஃபிலாரெட்டின் நெருங்கிய வட்டத்தில் இருந்து இரண்டு பேருக்கு மட்டுமே அவருடன் வெளிப்படையான உரையாடல்களுக்கு அனுமதி கிடைத்தது – அவர்கள் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவின் தலைவர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனி மெட்வெடெவ், மற்றும் ஃபிலாரெட்டின் துணை ஆயர், பேராயர் லியோனிட் க்ராஸ்னோபெவ்కోవ்[670] . மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியரான பி. எஸ். கஸான்ஸ்கி, மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு தனது சகோதரருக்கு எழுதியதாவது: "மறைந்த மெட்ரோபொலிட்டனைச் சுற்றி ஒருவித காந்த சக்தி இருந்தது, அது அவரை அணுகிய அனைவரையும் அவரை நோக்கி ஈர்த்தது, அதே நேரத்தில், யாரும் அவரை மிகவும் நெருங்கிவிட அனுமதிக்கவில்லை. ஒரு மாயாஜாலக் குச்சியைப் போல, அவர் ஒரு எல்லையை வரையறுத்தார், அதை யாரும் கடக்கத் துணியவில்லை, அவரை நெருங்குவதற்காக அந்த எல்லையைக் கடக்க அவர்களின் இதயம் எவ்வளவு ஏங்கியபோதிலும். அவரை நெருங்கிய அனைவரின் உணர்வுகளும் எண்ணங்களும் இவ்வாறு இருந்தன. அவர் தனது இதயத்தின் மற்றும் ஆன்மாவின் உள்ளகக் கோவிலை அனைவருக்கும் மூடியே வைத்திருந்தார்; வெளிநபர்கள் அவரது உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் சில கீற்றுகளை மட்டுமே கண்டனர். அவரை நேசித்த அனைவரும் ஒருவித பிரமிப்புணர்வுடன் அவரை நேசித்தனர், மேலும் அவர் தங்களை நேசித்தார் என்று உறுதியாக நம்பியவர்கள் கூட தங்களை அவருடன் நெருக்கமானவர்களாகக் கருதவில்லை. ஒருவேளை, ஒருமுறை அவர் யாரையாவது முழுமையாகத் தன்னை நெருங்க அனுமதித்துவிட்டால், அந்த நபரின் மீதான தனது அதிகாரத்தை இழந்துவிடுவார் என்பதை அந்த புனிதர் உணர்ந்திருக்கலாம்"[671] . சிம்பிரஸ்க் பேராயர் தியோடோட்டஸ் ஓசரோவ் († 1858) நினைவு கூர்கிறார்: "நான் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் பணியாற்றினேன், பிரபுக்களைச் சந்தித்தார், சார்களைப் பார்த்தார்: எல்லாம் நன்றாகவே இருந்தது, ஆனால் நான் டிரினிட்டி வளாகத்திற்குள் நுழைந்தபோது (மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் வசிப்பிடம். – ஐ. எஸ்.), அந்த அச்ச உணர்வு எங்கிருந்து வந்தது?"[672] மாஸ்கோவின் புனிதர் முன் தோன்ற வேண்டியிருந்தபோது ஒரு கிராமப்புற பாதிரியார் எப்படி உணர்ந்திருக்க வேண்டும்? மேலும், ஃபிலாரெட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு 1867-ல் கூறப்பட்ட ஏ. என். முராவியோவின் வார்த்தைகள் இதோ: "நாம் ஒரு பெரிய வழிகாட்டியையும் ஆர்த்தடாக்ஸின் பாதுகாவலரையும் இழந்துவிட்டோம், அவர் பதவியில் ஒரு பேராயராக இல்லாவிட்டாலும், எங்களுக்கு ஒரு உண்மையான பேராயரைப் போல இருந்தார், ஏனெனில் அவர் பரலோகத்திலிருந்து அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஞானத்தின் மூலம் அனைத்து கடினமான திருச்சபை விஷயங்களையும் தீர்த்தார், மேலும் ரஷ்ய திருச்சபை இந்தக் கருத்தை நீண்ட காலத்திற்குப் பின்பற்றும்"[673] . ஃபிலாரெட்டின் மற்றும் அவரது திருச்சபைக் கொள்கையின் சித்தாந்த சீடரும் போற்றியுமான பேராயர் சாவ்வா டிகோமிரோவ், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் பாரம்பரியத்தை வெளியிடுவதற்காக இரண்டு தசாப்தங்களை அர்ப்பணித்தார். அவர், அந்த புனிதரின் படைப்புகளைப் படிக்கும்போது, அந்த மறக்க முடியாத படிநிலைத் தலைவரின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மனதின் பிரம்மாண்டம், ஆழம் மற்றும் வீச்சில் அவர் வியப்படையாமல் இருக்க முடியவில்லை. இந்த ஆவணங்கள் வரவிருக்கும் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு—திருச்சபை, சட்ட, அரசியல், சமூக மற்றும் பிற வகையான—பல்வேறு சிக்கல்களைத் தீர்த்ததாகத் தெரிகிறது[674] . சாவ்வா டிகோமிரோவைப் போலவே, அதைத் தொடர்ந்த அனைத்துத் தலைமுறை ஆயர்களும் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவை மிகவும் மதித்தனர், அவரது அதிகாரம் அசைக்கப்படாமல் இருந்தது. இருப்பினும், அவரது தனித்துவமான 'தீர்ப்பில் மிதமான போக்கு' என்பது, திறமையற்ற அவரது பின்தொடர்பாளர்களிடம், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் முன் அடிமைத்தனமான செயலற்ற தன்மையாக மாறியது.
அவருடைய வாழ்நாளில், பேராயர் ஃபிலாரெட், தனது அதிகாரத்தின் காரணமாக, திருச்சபை படிநிலை அமைப்பில் மிகவும் தனித்துவமான ஒரு நிலையை வகித்தார். மதகுருமார்களுக்கும், உண்மையில், பொதுவான விசுவாசிகளுக்கும், அவர் ஒரு அன்பான மேய்ப்பராக மட்டுமல்லாமல், ஒரு ஞானமுள்ள மேய்ப்பராக இருந்தார்; அவரை மதித்தாலும், அவர்கள் அவரைப் பயந்தும் இருந்தனர்; அதன் விளைவாக, அவரால் ஒரு ஒருங்கிணைக்கும் இயக்கத்தின் மையப் புள்ளியாக ஆக முடியவில்லை, மேலும் ஆதரவிற்காக மதகுருமார்களையும் நம்ப முடியவில்லை. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் தனக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பங்கு ஒரு துயரமானதாகும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது என்பதையும், அதன் கீழ் திருச்சபை கிரேக்க-ரஷ்ய மதத்தின் ஒரு துறையாக மாறியிருந்தது என்பதையும் அவரால் தெளிவாகக் காண முடிந்தது. இவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்த ஒரு பாரம்பரியத்தை, திருச்சபையிலிருந்தே எழும் ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியால் மட்டுமே மாற்ற முடியும் என்று அவர் அறிந்திருந்தார், ஆனால் தனது சமகாலத்தினர் அத்தகைய வலிமையை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவர்கள் என்று அவர் நம்பவில்லை. மேலும், அவர் பழமைவாத திருச்சபை கொள்கையின் ஆதரவாளராக இருந்தார். நீண்ட காலமாக, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளுக்குள் புதுமைகள் மற்றும் சீர்திருத்தங்கள் மீதான ஒருவித நோயியல் அச்சம் நிலவி வந்தது: பிளாட்டன் லெவ்ஷின், ஆம்வ்ரோசி போடோபெடோவ் அல்லது ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ராட்ரோவ் போலவே, ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் திருச்சபை வாழ்க்கையில் சிறு மாற்றங்களைக் கூட அஞ்சினார். 1960களில் மதகுருமார்களிடையே சீர்திருத்தப் போக்குகள் வலுவடைந்தபோது, தேவாலய நிர்வாக முறைகளில் சிறு மாற்றங்களைத் தாண்டிய எந்தவொரு நடவடிக்கைகளையும் ஃபிலாரெட் எதிர்த்தார். சாராம்சத்தில், மனித இயல்பின் ஒழுங்கற்ற, இவ்வுலகியல் மற்றும் தன்னிச்சையான உந்துதல்களைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு அடக்குமுறை மற்றும் பழமைவாத சக்தியாக அவர் அரசை மிகவும் உயர்வாகக் கருதினார். இந்தக் காரணத்திற்காக, ஒட்டுமொத்தமாக அரசிற்குள் திருச்சபையின் கீழ்நிலைப் போக்கை அவர் எதிர்க்கவில்லை. திருச்சபைக்காக அவர் விரும்பியது அதிக அளவிலான சுய-ஆட்சியைத்தான். புனித சினோட்டின் நிறுவனத்தை இந்த நோக்கத்திற்கு முற்றிலும் பொருத்தமானதாக அவர் கருதினார், ஒருமுறை அதை 'பேதுரு புரட்டஸ்தாந்தர்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு ஆன்மீகக் கல்லூரி, ஆனால் தெய்வீக சித்தமும் திருச்சபையின் ஆவியும் அதை புனித சினோட்டாக மாற்றியது' என்று விவரித்தார்[675] . புனித சினத்தின் அறிக்கைகளில் ஒன்றின் மீது நிக்கோலஸ் I எடுத்த ஒரு தனிப்பட்ட தீர்மானம், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்து மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் பின்வரும் தீர்ப்பை வழங்கத் தூண்டியது: "புனித சபை இந்த முடிவுக்கு எதிராக ஒரு வார்த்தை கூட பேச முடியாது, ஏனெனில், தனது சொந்த விவகாரங்களைத் தீர்க்க முடியாததால், அதுவே மஹாராஜா இந்த முடிவை எடுக்கத் தூண்டியது, எனவே அதை கடவுளின் முடிவாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்"[676] . ஃபிலாரெட்டின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாடு, பேரரசின் அதிகாரத்தின் தெய்வீகத் தன்மை குறித்த அவரது கருத்தினால் முக்கியமாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டது: "ஐரோப்பாவில் அரசாங்கமும் மக்களும் 'கடவுளுக்கு மேலாக வேறு அதிகாரம் இல்லை' என்பதை முழுமையாக அங்கீகரிக்கும் ஒரே நாடு ரஷ்யா. இறையாண்மையாளர் தனது அனைத்து சட்டபூர்வமான தகுதியையும் திருச்சபை அபிஷேகத்திலிருந்து பெறுகிறார், அதிலிருந்து திருச்சபையின் நிலை (ரஷ்யாவில். – ஐ. எஸ்.) மற்றும் அதன் உறவு சர்வாதிகார சக்தியுடன் ஒப்பிடத்தக்கதல்ல, கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் நாடுகளில் உள்ள திருச்சபைகளின் நிலைக்கு… நமது தாயகத்தில்… மிகவும் பக்திமிக்க ஜார் மன்னர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸின் மற்றும் திருச்சபையின் அனைத்து புனித ஒழுங்கின் உச்சகட்ட பாதுகாவலர்களாகவும் காவலர்களாகவும் உள்ளனர்", என்று ஃபிலாரெட் 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் கோவையிலிருந்து வார்த்தைக்கு வார்த்தை மேற்கோள் காட்டி கூறுகிறார், பின்னர் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவை பின்வருமாறு உருவாக்குகிறார்: கிறிஸ்துவுக்கும் அவருடைய ஊழியரான ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னருக்கும் இடையே, திருச்சபைக்கும் அரசுக்கும் இடையே இருப்பது போலவே, பொதுவான ஒன்று உள்ளது, அதுவே விசுவாசம், பக்தி, மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் நலனை உறுதி செய்வதும் பாதுகாப்பதும் ஆகும். திருச்சபை கடவுளுக்குப் பயப்படுதலைப் போதிக்கிறது, அதே சமயம் கடவுளுக்குப் பயப்படும் ஒரு மன்னர் தனது ஞானமான மற்றும் நன்மையளிக்கும் ஆட்சியின் மூலம் இந்தக் கடவுளுக்குப் பயப்படுதலையும் திருச்சபையின் அமைதியையும் பாதுகாக்கிறார். குறிப்பாக இந்தக் காரணத்திற்காகவே நாம் சக்கரவர்த்திக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், அதனால் நாம் பக்தி மற்றும் தூய்மையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் அமைதியான, நிதானமான வாழ்க்கையை வாழ முடியும்[677][678].
பேரரசர் நிக்கோலஸ் I, நிச்சயமாக, ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்களை நன்கு அறிந்திருந்தார். புகழ்பெற்ற மாஸ்கோ புனிதரை அவர் 'ஞானமுள்ளவர்' என்று அழைத்தது சும்மாவல்ல; அத்தியாவசிய விஷயங்களில் அவர்கள் ஒரே எண்ணத்தைக் கொண்டிருப்பதாக அவர் உணர்ந்தார், மேலும் தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள் குறித்த அவர்களின் வேறுபாடுகளை விட இதுவே அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானதாகத் தோன்றியது. சீர்திருத்தங்கள் குறித்த பார்வைகளிலும் அவர்கள் நெருக்கமாக இருந்தனர். கோட்பாட்டளவில், சில சமயங்களில் தோன்றுவது போல, நிக்கோலஸ் I பொது நிர்வாகத் துறையில் மேம்பாடுகளுக்கு எந்த வகையிலும் எதிரானவர் அல்ல. "அவரது ஆட்சிக் காலத்தில்," என்று நிக்கோலஸின் உள்நாட்டுக் கொள்கை குறித்த ஒரு ஆய்வாளர் எழுதுகிறார், "மக்களின் வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தையே அசைக்கும் நோக்கில் சீர்திருத்தங்கள் கருதப்பட்டன, அதே நேரத்தில் இந்த மாற்றம் எந்த வகையிலும் எந்த மாற்றமாகவும் தோன்றாத நடவடிக்கைகளின் மூலம் மேற்கொள்ளப்படும் என்று கூறப்பட்டது." இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், "பேனாக்கள் வெறுமனே கீறிக் கொண்டிருந்தன, மலைகளாய் காகிதங்கள் நிரப்பப்பட்டன, மேலும் ஆணையங்களும் குழுக்களும் இடைவிடாமல் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக அமைக்கப்பட்டன... ஆனால் இந்தக் காகித வேலைகள் அன்றாட வாழ்வில் எந்த உண்மையான தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை"[679] .
நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் திருச்சபையின் நிர்வாகத்தில், தலைமை வழக்கறிஞர் கவுண்ட் என். ஏ. ப்ரோடாசோவ், ஏற்கனவே சீர்திருத்தங்களாகக் கருதக்கூடிய பல பயனுள்ள மேம்பாடுகளை அறிமுகப்படுத்தினார். முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், அவர் தனது கவனத்தை மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் மீது திருப்பினார், அங்கு 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போலவே, அதுவரை தன்னிச்சையான செயல்களும் சட்டவிரோதமும் மேலோங்கியிருந்தன, அதே நேரத்தில் கீழ்நிலை திருச்சபை ஊழியர்கள் ஆயர்களின் கொடுங்கோன்மைக்கு ஆளானார்கள். பிரோடசாவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை மன்றங்களின் சாசனம் (1841), இந்த விஷயத்தில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்களைக் கொண்டுவந்தது. "பரோடசாவு," என்று வரலாற்றாசிரியர் எழுதுகிறார், "தானே ஒரு சர்வாதிகாரியாக இருந்ததால், தன்னிச்சையாக ஆட்சி செய்து தங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்புகளைப் பொறுத்துக்கொள்ளாத மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அனைத்து சர்வாதிகார நடத்தையையும் நசுக்கினார். அவரது நீதிமன்றத்தில், ஒரு தேவாலய ஊழியரும் ஒரு ஆயரும் சமமாக இருந்தனர். ஆயர்கள் கூட விசாரிக்கப்படலாம், சட்டமானது அவர்களுக்கும் பொருந்தும், மேலும் அவர்களுக்கு எதிரான புகார்கள் சினட்டிடம் பதிவு செய்யப்படலாம் என்பதை மக்கள் அறிந்துகொண்டது அவரது காலத்தில்தான்.[680] .
புரோடாசவ் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதற்கு முன்பே வடிவம் பெறத் தொடங்கிய அவரது முறைகள், புனித சினட்டிற்குள் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் விரைவில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதற்கு முக்கியக் காரணங்களில் ஒன்றாக அமைந்தன. "நான் இங்கு ஒரு அந்நியர்," என்று 1827-ல் அவர் தனது தாய்க்கு எழுதினார், "மேலும் நான் அப்படியே இருக்க விரும்புகிறேன்; எனவே, அவசியம் இல்லாதவரை நான் பழகுவதைத் தவிர்க்கிறேன்"[681] . ஒருவேளை இது ஒரு தவறாக இருந்திருக்கலாம். அந்த நேரத்தில், அந்தப் பேராயரிடம் எந்தவொரு இளைஞனுக்கும் உரிய மன நெகிழ்வுத்தன்மை இருந்தது, மேலும் அவர் விரும்பியிருந்தால், மற்ற மதகுருமார்களுடன் ஒரு பொதுவான புரிதலைக் கண்டறிந்திருக்க முடியும். இருப்பினும், ஃபிலாரெட் இயல்பாகவே தனிமையை விரும்பினார், இது அவரது வாழ்வின் கடைசி இரண்டு தசாப்தங்களில் அவரை 'agréable solitude' [இனிமையான தனிமை (பிரெஞ்சு)] என்ற நிலைக்கு இட்டுச் சென்றது: அவர் அனைவராலும் போற்றப்பட்ட ஒரு மறுக்கமுடியாத அதிகாரமாக அனைவரையும் விட உயர்ந்து நின்றார். பேரரசரின் ஆதரவைப் பெற்றிருந்த பேராயர் செராஃபிம், புனித சினடில் ஆதிக்கம் செலுத்தினார். செராஃபிமிற்கு தனது மாஸ்கோ சக அதிகாரி பிடிக்கவில்லை. அவர்களுக்கு இடையே, வேதாகம சங்கம் மற்றும் வேதாகமத்தை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது தொடர்பான விஷயங்களில் மட்டுமல்லாமல், தனிப்பட்ட தன்மையுடைய மதச்சடங்கு விஷயங்களிலும் அடிப்படை வேறுபாடுகள் இருந்தன. இளவரசர் கோலிட்சின் மீதான ஃபிலாரெட்டின் நல்நோக்கத்திற்காக செராஃபீமால் அவரை மன்னிக்க முடியவில்லை, மேலும் ஃபிலாரெட்டை ஒரு ஃப்ரீமேசன் என்று அழைத்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோடியஸின் கிசுகிசுப்புகளைக் கேட்டு, ஃபிலாரெட்டிற்கே ஆன்மீக நாட்டம் இருப்பதாக சந்தேகித்தார். செராஃபிமின் பார்வையில், ஃபிலாரெட் முழுமையாக மரபுவழிப்பட்டவராக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவர் ஒரு 'தாராளவாதி' என்று பெயர் பெற்றிருந்தார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் தலைவர் பதவியில் இருந்தபோது, இளம் ஃபிலாரெட்டுக்கு ஆன்மீக இலக்கியங்களில் இருந்த கடந்தகால ஆர்வத்தையும் செராஃபிம் நினைவுகூர்ந்தார். ஃபிலாரெட்டின் விசுவாச போதனைமுறை குறித்த விஷயத்தில் 1827-ல் செராஃபீம் கொண்டிருந்த இருமுகப் போக்கை இது விளக்குகிறது. அந்த நேரத்தில், கியிவின் மேதகு யூஜின் போல்கோவிடினோவ், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள தனது சக ஊழியருக்கு ஆதரவளித்தார். 1826 ஏப்ரல் 12 தேதியிட்ட நிக்கோலஸ் I-ன் செராஃபிமிற்கு எழுதிய மறுஆணை மூலம், இரு பேராயர்களும் வேதாகம சங்கம் மற்றும் அது, அவர்களின் பார்வையில்,[682] -க்கு ஏற்படுத்திய தீங்கு குறித்து பேரரசரிடம் முறையிட்டது தெளிவாகிறது. இந்தக் கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், புனித சினடில் ஃபிலாரெட்டிற்கு இருந்த செல்வாக்கு காரணமாக, அவரது கருத்துக்களைப் புறக்கணிப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது. பணியாளர், இளவரசர் மெஷ்செர்ஸ்கி, தேவாலய நிர்வாகத்தின் பல்வேறு விஷயங்கள் குறித்த விவாதத்தில் ஃபிலாரெட்டின் பங்கேற்பு மிகவும் முக்கியமானது என்று பேரரசருக்குத் தெரிவித்தார். திருச்சபைச் சட்டத்தைப் பற்றிய அவரது ஆழ்ந்த அறிவையும் அதை விளக்குவதில் அவரது திறமையையும் போலவே, அவரது புத்திசாலித்தனம், பொது அறிவு மற்றும் ஒரு விஷயத்தின் சாரத்தை விரைவாகப் புரிந்துகொள்ளும் திறனும் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியவையாக இருந்தன. ஃபிலாரெட் அவ்வப்போது தனது அதிகாரப்பூர்வ கடமைகளை நிறைவேற்ற மாஸ்கோவிற்கு வடக்குத் தலைநகரிலிருந்து சென்றால், மற்றும் சபைக்கூட்டத்தில் ஒரு முக்கியமான விஷயம் எழுந்தால், மாஸ்கோவின் பேராயரை பேரரசரின் ஆணையால் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு மீண்டும் அழைக்க வேண்டியது அவசியமாக இருந்தது, அல்லது அவரது கருத்தைப் பெறுவதற்காக ஆவணங்களை மாஸ்கோவிற்கு அனுப்ப வேண்டியிருந்தது. மேலும், தலைமை வழக்கறிஞர் எஸ். டி. நெச்சாயேவின் கீழ், பேராயர் ஃபிலாரெட் தொடர்ந்து கலந்தாலோசிக்கப்பட்டார், இது தலைமை வழக்கறிஞருக்கு பேராயர் எழுதிய எண்ணற்ற கடிதங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. அதே நேரத்தில், தலைமை வழக்கறிஞர், பேராயரை சினடிற்குள் தனிமைப்படுத்த முயற்சித்து, அவருக்கு எதிராக சதி செய்யவும் முற்பட்டார். மாஸ்கோவின் பேராயரான ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மற்றும் 1836 முதல் புனித சினடில் உறுப்பினராக இருந்த கீவின் பேராயரான ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் ஆகியோருக்கு இடையிலான கருத்து வேறுபாடு நெச்சேவுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. இருவரும் தலைமை வழக்கறிஞர்களின் கொடுங்கோன்மையை ஒருமனதாகக் கண்டித்தனர், ஆனால் கீவ்வின் பேராயர், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் பரிந்துரைத்த பைபிளை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பதை ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் முயற்சியாகக் கருதி, அதன் வெளியீட்டைத் தடுக்க தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தார். நெச்சேவ், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் பேரரசருடனான உறவுகளைச் சீர்குலைக்கவும் முயன்றார்.
1829 ஆம் ஆண்டிலேயே, மாஸ்கோவில் கட்டப்பட்ட, பாகன் தெய்வங்களின் உருவங்களைக் கொண்டிருந்த வெற்றி வளைவை அர்ப்பணிக்க மறுத்ததன் மூலம், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் பேரரசரின் அதிருப்திக்கு ஆளானார்; அந்த நேரத்தில், நிக்கோலஸ் I தனது திட்டமிடப்பட்ட வருகைக்கு முந்தைய நாள் கோபத்துடன் மாஸ்கோவிலிருந்து வெளியேறினார். 1831-ஆம் ஆண்டின் காலரா பெருந்தொற்றின் போது ஃபிலாரெட்டின் பிரசங்கங்களில் ஒன்று, அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைகளை மிகவும் விமர்சிப்பதாக பேரரசருக்குத் தோன்றியது; மற்றொன்றிற்காக, அந்த பேராயரே பேரரசரிடமிருந்து கடுமையான கண்டனத்தைப் பெற்றார். 1826-இல், நிக்கோலஸ் I, ஜென்டார்மெரிப் படைப்பிரிவையும், அவருடைய பேரரசரின் சொந்தச் செயலகத்தின் சக்திவாய்ந்த மூன்றாவது பிரிவையும் நிறுவினார். ஜென்டார்மெரி அதிகாரிகள், பெரும்பாலும் தலைமை வழக்கறிஞரின் இரகசியக் கோரிக்கைகளின் பேரில், முக்கியமாகப் புகார்களின் அடிப்படையில், மறைமாவட்ட ஆயர்கள் தொடர்பான மாகாணங்களின் அறிக்கைகளை வழங்கினர். நெச்சேவ் கோபத்தை நடித்தார், மேலும் எச்சரிக்கையான ஃபிலாரெட்டை ஒரு நினைவுக் குறிப்பை எழுதும்படி சம்மதிக்க வைத்தார், அதை அவர், தந்திரமான கணக்கீட்டுடன், உரிய நேரத்தில் பேரரசரிடம் சமர்ப்பித்தார்[683] . முன்னரே எதிர்பார்த்தபடியே, அதன் விளைவாக, தனது விருப்பமான படைப்பான ஜென்டார்மரிப் படைப்பிரிவு மீதான எந்தவொரு விமர்சனத்தையும் சகித்துக்கொள்ளாத நிக்கோலஸுக்கும், பேராயருக்கும் இடையிலான உறவுகள் கணிசமாகக் குளிர்ந்தன. புனித சினட்-க்குள் விவகாரங்கள் நடத்தப்பட்ட விதத்தில் பேராயர் எவ்வளவு அதிருப்தி அடைந்திருந்தார் என்பதை டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவின் மடாலயத் தலைவருடனான ஃபிலாரெட்டின் கடிதப் போக்குவரத்து வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருமித்த கருத்து இல்லாதது, வெளிப்புற செல்வாக்குகள் மற்றும் அரசாங்கத்தின் புறக்கணிப்பு ஆகியவற்றால் அவர் அதிருப்தி அடைந்திருந்தார். புனித சபை சம்பந்தப்படாமலேயே சட்டக் கோவை வெளியிடப்பட்டதாகவும், மதகுருக்கள் தொடர்பான விதிகளில் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்த புனித சபை அனுமதிக்கப்படவில்லை என்றும் அவர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கியிடம் புகார் கூறினார்[684] . வயதான மேட்டிரோபாலிடன் செராஃபீம், நெச்சேவ்விடமிருந்து தனது மேசைக்கு வரும் அனைத்தையும் பார்க்காமலேயே கையெழுத்திட்டார். 1836 ஆம் ஆண்டிலிருந்து புனித சினடின் மற்ற உறுப்பினர்கள் மிகவும் அடிக்கடி மாறிக்கொண்டிருந்தனர். மிக நீண்ட காலம் பணியாற்றிய உறுப்பினர், இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் தலைமைப் பாதிரியாரான வி. என். குட்னெவிச் ஆவார், அவர் பேரரசரின் சிறப்புச் செல்வாக்கைப் பெற்றிருந்தார் மற்றும் புரோடாசோவின் பிடியிலிருந்து விலகி இருந்தார். குட்னெவிச் சபை விவகாரங்களில் முதன்மையான நிபுணராகவும், சட்டங்கள் மற்றும் திருச்சபை சட்டங்களில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவராகவும் இருந்தார். அவர் சபைக்குள் முற்றிலும் சுதந்திரமான நிலையை வகித்தார், மேலும் பெரும்பாலும் மாஸ்கோவின் பேராயரின் கருத்துக்களை ஆதரித்தார். புனித சினடின் மற்றொரு நீண்டகால உறுப்பினர், ஜார்ஜியாவின் எக்ஸார்க் ஆன இயோன் வாசிলেவ்ஸ்கி ஆவார். இவர் 1821 ஆம் ஆண்டிலேயே சினடிற்கு நியமிக்கப்பட்ட போதிலும், 1832 வரை உறுப்பினராகச் செயல்படத் தொடங்கவில்லை. பின்னர், அவர் இறந்த ஆண்டான 1849 வரை அந்தப் பதவியில் நீடித்தார். தனது காக்கேசிய மறைமாவட்டத்தில் ஒரு முன்மாதிரியான திருச்சபை அமைப்பாளராக தன்னை நிரூபித்திருந்த இந்த சிறந்த நிர்வாகி, சபைக்குள் அதிக சுறுசுறுப்பாக இல்லை. கிரிகோரி போஸ்ட்கோவ் பல ஆண்டுகளாக புனித சினட்டின் உறுப்பினராகவும் இருந்தார்; முதலில் கலுகா பேராயராகவும் (1827), பின்னர் ட்வெர் பேராயராகவும் (1831–1848) மற்றும் இறுதியாக, காசான் பேராயராகவும் (1848–1850) பதவி வகித்தார். அவர் தேவாலய விதிகளையும் சட்டங்களையும் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்குமாறு வாதிட்டார், மேலும் புரோடாசோவுக்கு எதிராக அடிக்கடி பேராயர் ஃபிலாரெட்டுக்கு ஆதரவளித்தார். 'கண் நோய் காரணமாக' அவர் சினட்டிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். ப்ரோடாசோவின் 'சில உத்தரவுகள் மற்றும் செயல்களில் தனது அதிருப்தியையும் உடன்பாடின்மையையும் சில சமயங்களில் வெளிப்படுத்தத் துணிந்த' ரியாசானின் பேராயர் கேப்ரியல் கோரோட்கோவிற்கும் இதே கதி ஏற்பட்டது. கேப்ரியலால் சினட்டில் இரண்டு ஆண்டுகள் மட்டுமே (1841–1843) இருக்க முடிந்தது. கீவ் நகரின் பேராயர் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் அவர்களாலும் புரோடாசோவின் கொடுங்கோன்மைக்கு நீண்ட காலம் தாக்குப்பிடிக்க முடியவில்லை, மேலும், மார்ச் 25, 1842 அன்று, தனது மறைமாவட்டத்திற்குத் திரும்ப அனுமதி கோரினார்; இந்தக் கோரிக்கை, புரோடாசோவால் அங்கீகாரம் இன்றி மற்றும் பேரரசரின் அறியாமலேயே வழங்கப்பட்டது. தலைமை வழக்கறிஞருடனான கருத்து வேறுபாடுகளால் இதுபோன்ற பணிநீக்கங்கள் அதன்பிறகு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் நிகழ்ந்தன. இறுதியில், இது கீவ்வின் பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவிற்கும் நேர்ந்தது[685] .
1841-ல், புனித சினட், பழைய ஏற்பாட்டின் சில புத்தகங்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை லித்தோகிராஃபிக் முறையில் மீண்டும் அச்சிடுவது தொடர்பான பாவ்ஸ்கியின் வழக்கை பரிசீலித்தது[686] . இது தொடர்பாக, ஃபிலாரெட் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: "புனித வேதாகமத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்குச் சரியான மற்றும் எளிதில் அணுகக்கூடிய ஒரு உதவியை வழங்குவதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும்". செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மேற்றிரள் செராஃபீம் மற்றும் புரோடாசோவ் இருவரும் இதை விவிலியத்தின் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பை வெளியிடுவதற்கான ஒரு அழைப்பாகக் கருதினர், மேலும் அவர்கள் கவலை அடைந்தனர். நிக்கோலஸ் I-க்கு அளித்த தனது அறிக்கைகளில் ஒன்றில், புரோடாசோவ் மற்றவற்றுடன், இறையியல் கல்விக்கூடங்களில் "புனித வேதாகமத்தின் ஆய்வில் லூத்தரன் கொள்கைகள் ஊடுருவி வருவதாகக்" குறிப்பிட்டார். "அத்தகைய தீய போக்கை சகித்துக்கொள்வதில்" தனது அதிருப்தியை வெளிப்படுத்திய பேரரசரின் தீர்மானம், வெளிப்படையாக ஃபிலாரெட்டுக்கு எதிராகவே இருந்தது. அவமானப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்த ஃபிலாரெட், தன்னைத் தனது சொந்த மறைமாவட்டத்திற்கு மாற்றக் கோரினார். தலைமை வழக்கறிஞராக, தனக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை என்று புரோட்டாசோவ் பேரரசரிடம் தெரிவித்தார், மேலும் நிக்கோலஸின் தீர்ப்பு சுருக்கமாக இருந்தது: 'அவர் செல்லலாம்.' மே 8, 1842 அன்று, ஃபிலாரெட் புனித சினட்டிலிருந்து வெளியேறினார், மீண்டும் அங்கே ஒருபோதும் திரும்பவில்லை. மாஸ்கோவிற்கு வந்ததும், அந்த மேதகு விரைவில் ஓய்வு பெறுவார் என்று ஆரம்பத்தில் எதிர்பார்க்கப்பட்டது[687] .
செராஃபிமின் († 1843) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைவிற்குப் பிந்தைய வாரிசுகளான, மெட்ரோபாலிட்டன்கள் அந்தோனி ராஃபால்ஸ்கி (1843–1848) மற்றும் நிக்கனோர் கிளெமென்டியெவ்ஸ்கி (1848–1856), புனித சினடிற்குத் தலைமை தாங்கியபோதும், அதன் சுதந்திரம் தொடர்பான கேள்வியில் எந்த ஆர்வமும் காட்டவில்லை[688] . புரோடாசோவின் சர்வாதிகாரத்திற்கு கிட்டத்தட்ட எந்த எதிர்ப்பும் இல்லை: புனித சினட்டிலிருந்து நீக்கப்பட்ட மதகுருமார்கள் விதிவிலக்குகளாக மட்டுமே இருந்தனர். அதன் பெரும்பான்மையான உறுப்பினர்கள், அரசு இயந்திரம் முழுவதும் நிலவிய அமைப்புக்கு ஏற்ப தங்களை மாற்றிக்கொள்ள முயன்று, அதற்கேற்ப சினட்டின் நிர்வாகத்தைத் தரம் வாய்ந்ததாக்கினர். நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் வாழ்ந்த சபை உறுப்பினர்களை, ஒரு வரலாற்றாசிரியர், அவர்களின் காலத்தின் மற்றும் அவர்களின் குறிப்பிட்ட சூழலின் பிள்ளைகளாக முழுமையாகக் கண்டிக்கும்போது[689] , அவர் முதன்மையாக, தலைமை வழக்கறிஞர்களின் கொள்கைகளை எதிர்கொள்ளும் அவர்களின் பலவீனம் மற்றும் குணாதிசயமின்மையையே குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியை விட அதன் இரண்டாம் பாதியில் குணாதிசயம் இன்மை என்பது மிகவும் பரவலான ஒரு தீமையாக இருந்தது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது.
வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மத்தியில் படிப்படியாக உயர்ந்த, ஒரு புத்திசாலியும் முன்மாதிரியான ஆயருமான விகார் ஆயர் அனாடோலி மார்ட்டினோவ்ஸ்கி, 1844-ல் ஓரியோலின் பேராயர் ஸ்மரக்ட் கிரிஷானோவ்ஸ்கிக்கு எழுதிய ஒரு கடிதம், புரோடாசோவ் அமைப்பின் மறைமாவட்டங்கள் மீதான தாக்கத்திற்குச் சான்றாக விளங்குகிறது: "இந்த அம்சங்களில் (அதாவது, அரசுக்குக் கீழ்ப்படிதலில் – ஐ. எஸ்.) நமது ஏழ்மையான திருச்சபையை விட துரதிர்ஷ்டவசமான வேறு ஏதேனும் திருச்சபை, அல்லது குறைந்தபட்சம் , அல்லது மத சமூகம் உள்ளதா? இல்லை, நூறு முறை இல்லை!.. ஒவ்வொரு நாட்டிலும், பல்வேறு வகுப்பினரும் தங்களுக்கு மட்டுமே உரிய விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடவோ அல்லது குறுக்கிடவோ செய்வதில்லை. ரஷ்யாவில் கூட, அனைத்துப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த மதகுருமார்கள் தங்கள் மந்தையினருக்காக எழுதுகிறார்கள், தங்களுக்குப் பிடித்ததைப் பிரசங்கித்து, விரும்பிய புத்தகங்களை வெளியிட்டு, தங்கள் மந்தையினரிடமிருந்து தங்களுக்குப் பிடித்த அளவுக்குக் கட்டணம் வசூலிக்கிறார்கள். ஆனால் நமது திருச்சபை மிகவும் பரிதாபகரமான நிலையில் இருப்பதால், லூத்தரர்கள், கால்வினிஸ்டுகள், நாத்திகர்கள், தாராளவாதிகள் என அனைவராலும் நாங்கள் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டு ஆளப்படுகிறோம்." இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இப்போது ஓய்வு பெற்றுள்ள அதே ஆயர், அறியப்படாத ஒரு சக ஊழியருக்கு எழுதினார்: "எங்கள் ரஷ்ய திருச்சபையை விட மோசமான ஒரு திருச்சபை அரிது. எனக்கு 70 வயது என்பதாலும், 1812 முதல் திருச்சபைப் பணியில் இருந்து எங்கள் திருச்சபையில் பல நிகழ்வுகளைக் கண்டதாலும் இதைச் சொல்கிறேன்… மேலும், 1857-ல் வெளியிடப்பட்ட சட்டத் தொகுப்பின் 11-ஆம் தொகுதியுடன் அதைக் கையில் எடுத்துக்கொண்டு, ரஷ்யாவில் உள்ள மற்ற மதப் பிரிவுகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நமது திருச்சபை மற்ற மத நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட எந்தவொரு சமூகத்தை விடவும் அதிகக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு உள்ளாகாமல், நெருக்கடிக்குள்ளாகாமல், அவமதிக்கப்படாமல் இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்வது கடினம்"[690] . ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் சாட்சியத்தின்படி, மதகுருமார்கள் தொடர்பான சட்டங்கள் புனித சினடின் ஈடுபாடு இல்லாமல் வரைவு செய்யப்பட்டன. ஆதிக்கம் செலுத்திய திருச்சபை, உறுதியாக அரசின் மேற்பார்வையிலான ஒரு திருச்சபையாக மாறியிருந்தது. பொது உள்நாட்டுக் கொள்கையின் கட்டமைப்பிற்குள் இது உகந்ததாகத் தோன்றும் வரையில்தான், தேவாலயத்திற்குச் செயல்படும் சுதந்திரத்தை வழங்க தங்களுக்கு உரிமை உண்டு என்று அரசாங்கம் கருதியது. முனைவின்மைச் சட்டத்தின்படி, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தேவாலயக் கொள்கையானது, இரண்டாம் கேத்தரின் காலத்திலிருந்து முதலாம் நிக்கோலஸின் காலம் வரை வகுக்கப்பட்ட அதே பாதையைத் தொடர்ந்து பின்பற்றியது.
இ) இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் தொடக்கம் (19 பிப்ரவரி 1855 – 1 மார்ச் 1881) பொது வாழ்வின் அசாதாரண புத்துயிர் காலத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது[691] . கிரீமியப் போரின் தோல்வி, நிக்கோலஸ் சகாப்தத்தின் அரசு இயந்திரத்தின் குறைபாடுகளை - ரஷ்ய சமூகத்தில் பலருக்கு நீண்ட காலமாகத் தெரிந்திருந்த குறைபாடுகளை - கவனிக்க அரசாங்கத்தை இறுதியாகத் தூண்டியது. மேலும், சீர்திருத்தங்களின் தேவையை உணர வைத்தது. தேவைப்பட்ட அளவுக்கு இல்லாவிட்டாலும், அந்த சீர்திருத்தங்கள் உண்மையில் மேற்கொள்ளப்பட்டன. இருப்பினும், ஒரு மலையேற்றம் தொடங்கியது. தணிக்கைத் தளர்த்தப்பட்டதன் விளைவாக செழித்திருந்த பத்திரிகைத் துறை, நீண்ட காலத்திற்கு பொதுக் கருத்தில் ஒரு செல்வாக்கு மிக்க காரணியாக மாறியது. சீர்திருத்தங்கள் தொடர்பான பிரச்சினைகள் பத்திரிகைகளின் பக்கங்களில் தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்டன. மத இதழ்கள், குறிப்பாக 1850களின் முற்பகுதியிலிருந்து மற்றும் 1860கள் முழுவதும், ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் பிரச்சினைகளுக்கும் கணிசமான இடத்தை ஒதுக்கின. இங்கு, திருச்சபை, சமூகம் மற்றும் மக்கள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒற்றுமை உணர்வு—முன்னரே உருவாகியிருந்தாலும், நிக்கோலஸின் அரசு இயந்திரத்தின் அழுத்தத்தால் வெளிப்படுத்த முடியாமல் இருந்த அது—தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது. பொதுவான விவாதங்களுடன், திருச்சபை பத்திரிகைகள் பல பயனுள்ள நடைமுறை முன்மொழிவுகளையும் முன்வைத்தன. நிச்சயமாக, மதகுருமார்களின் நிலை தொடர்பான பிரச்சினைகள் முன்னணியில் இருந்தன, ஆனால் அவை எப்போதும் ஒட்டுமொத்த சமூகச் சூழலின் பின்னணியில் கருத்தில் கொள்ளப்பட்டன. ரஷ்ய இதழியலின் வரலாற்றில் முதன்முறையாக, கிறிஸ்தவம், திருச்சபை மற்றும் குருமார் ஆகியோருக்கும் ரஷ்ய மக்களின் தேசிய, சமூக மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சிக்கும் இடையிலான தொடர்பு தொடர்பான பிரச்சினைகள் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டன, மேலும் அதன் விளைவாக திருச்சபை மற்றும் அதன் ஊழியர்களுக்கு ஏற்பட்ட கடமைகள் மீதும் கவனம் ஈர்க்கப்பட்டது[692] . போக்குவரத்து வலையமைப்பின் நிலையின் காரணமாக, போன்ற இதழ்கள் பரந்த நாட்டின் தொலைதூர மூலைகளுக்குப் போதுமான எண்ணிக்கையில் சென்றடைய முடியவில்லை. இந்தக் குறையை, தங்கள் மந்தையினிடம் உள்ள பொறுப்பை முழுமையாக உணர்ந்த மதகுருக்கள் ஈடுசெய்தனர்; அவர்கள் தங்கள் பிரசங்கங்களில் மேற்கூறிய தலைப்புகளைக் கையாள்கின்றனர். "மணி வந்துவிட்டது!" என்று அக்காலத்தில் கசான் இறையியல் அகாதமியின் முதல்வராக இருந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் யோவான் சோகோலோவ், 1859 ஆம் ஆண்டின் தனது புத்தாண்டுப் பிரசங்கத்தில் கூறினார். "நாம் வாழும் காலத்துடன் சபை அனுதாபம் கொள்ளத் தவற முடியுமா? ஓ! திருச்சபை, ரஷ்யாவின் ஒவ்வொரு மூலை முடுக்கிலும் கேட்கும்படி, அதன் அனைத்து மணிகளிலிருந்தும் இந்தச் சாமத்தின் மணியை ஆயிரம் முறை ஒலிக்கச் செய்ய வேண்டும்; ரஷ்ய ஆன்மாவின் அனைத்து உணர்வுகளையும் எழுப்ப வேண்டும்; மேலும், கிறிஸ்தவ உண்மை மற்றும் அன்பின் பெயரால், தாயகத்தின் அனைத்து புதல்வர்களையும் இந்த பொதுவான, மாபெரும் புத்துயிர் நோக்கத்தில் பங்கேற்று பங்களிக்க அழைக்க வேண்டும். திருச்சபைக்கு அதன் சொந்த உந்துதல்களும் உள்ளன. "நீண்ட, நீண்ட காலமாக, திருச்சபையே அதன் ஆழங்களில், தனது ஆன்மீகப் பிள்ளைகளுக்குப் புத்துயிர் ஊட்ட வேண்டியதன் அவசியத்தை மிகத் தீவிரமாக உணர்ந்து, பிறப்பு வேதனைகளை அனுபவித்து வருகிறது"[693] . அதே போதகர், அப்போது ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயராக உயர்ந்திருந்தவர், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் நோக்கம் வரும் வாழ்விற்கான ஆன்மாவின் இரட்சிப்பில்தான் உள்ளது என்றும், அல்லது ஒரு கிறிஸ்தவரின் மதக் கடமை இன்றைய காலத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்றும் கூறுபவர்களை நம்ப வேண்டாம் என்று மக்களைக் கேட்டுக்கொண்டார். அது உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவு: "நாங்கள் (அதாவது, போதகர்கள். – ஐ. சோ.) பொதுமக்களின் உணர்வை, மக்களின் மனசாட்சியை வேண்டுகோள் விடுக்கிறோம்… நாங்கள் அவர்களை கிறிஸ்தவ உண்மையின் ஒளியால் வழிநடத்துவோம், இந்த வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்கள் தொடர்பான கேள்விகளால் அவர்களைத் தூண்டுவோம், மேலும், மிக உயர்ந்த கிறிஸ்தவ உண்மையின் பெயரில், மக்களின் ஒழுக்கத் தேவைகள் குறித்த ஒரு விவாதத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறோம். தனிப்பட்ட பாவ அறிக்கையில் இதுபோலவே உள்ளது; பொது அரங்கிலும் இதுபோலவே இருக்கட்டும்"[694] . யோவான் சோகோலோவின் இந்த வேண்டுகோள்கள் எந்த வகையிலும் விதிவிலக்கானவை அல்ல. இதழ்களில், 'கிறிஸ்தவம் மற்றும் பொது வாழ்க்கை' என்ற கருப்பொருளில் பல பிரசங்கங்களைக் காண்கிறோம். ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபியோடோர் புகாரேவின் படைப்புகளில் இந்த கருப்பொருளுக்கு குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தப்பட்டுள்ளது[695] .
பேராயர் யோவான் சோகோலோவ் இந்த ஆண்டுகளை 'ரஷ்யாவின் விடியல்' என்று குறிப்பிட்டார், இது ஒரு 'சமூகப் புத்துயிர் சகாப்தத்தின்' வருகையை மட்டுமல்லாமல், 'பழைய' கழிவையும் 'புதிய மனிதனின் பிறப்பையும்' குறித்தது. தீவிர சீர்திருத்தங்கள் சாத்தியமற்றதாக இருந்தாலும், திருச்சபை வாழ்வின் பல அம்சங்களில் மேம்பாடு தேவை என்பதை உயர் பதவியில் உள்ளவர்களும் அறிந்திருந்தனர். மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் வார்த்தைகளில் ஒருவித நம்பிக்கையற்ற உணர்வு பரவியுள்ளது: "நமது காலத்தின் துரதிர்ஷ்டம் என்னவென்றால், ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாகச் சேர்ந்துள்ள தவறுகள் மற்றும் கவனக்குறைவுகளின் எண்ணிக்கை, அவற்றைச் சரிசெய்யக் கிடைக்கும் பலத்தையும் வழிமுறைகளையும் ஏறக்குறைய மிஞ்சிவிடுகிறது"[696] . இருப்பினும், ஆகஸ்ட் 1856 இல் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் முடிசூட்டு விழாவில் நான்கு பேராயர்கள், நான்கு பேராலயத் தலைவர்கள் மற்றும் இரண்டு முதன்மைக் குருக்கள் கலந்துகொண்டதை அவர் பயன்படுத்திக்கொண்டு, கடுமையான விதத்தில் பார்த்தால், புனித சபை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தீர்த்திருக்க வேண்டிய பிரச்சினைகளை இந்த தனித்துவமான மன்றத்தில் விவாதத்திற்கு முன்வைத்தார். பின்வரும் அம்சங்கள் எழுப்பப்பட்டன: 1) புனித திருவருட்சாதனங்கள் கொண்டாடப்படும்போது அவற்றின் கண்ணியத்தையும் மரியாதையையும் பேணுவது; 2) தெய்வீக ஆராதனைகளில் அதிக அழகு மற்றும் பிரம்மாண்டத்தை ஏற்படுத்துவது; 3) மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் துணை மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பது; 4) பழைய நம்பிக்கையாளர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தை வலுப்படுத்துவது. மேலும், பைபிளை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பதற்கான தடையை நீக்குவது தொடர்பான நீண்டகாலப் பிரச்சினையை மீட்டெடுத்து பேராயர் மீண்டும் எழுப்பினார். கொள்கையளவில், சபை முன்மொழியப்பட்ட நடவடிக்கைகளை அங்கீகரித்தது[697] .
அலெக்சாண்டர் II-இன் முடிசூட்டு விழாவின் போது மெட்ரோபொலிட்டன் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்ட, காசானின் மெட்ரோபொலிட்டன் கிரிகோரி போஸ்ட்கோனிக்வ், 1856 செப்டம்பர் 17 அன்று காலமான மெட்ரோபொலிட்டன் நிக்கனோர் கிளெமென்டியெவ்ஸ்கிக்குப் பிறகு பதவியேற்றார். அவர் இப்போது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் நோவ்கோராட் மறைமாவட்டங்களுக்குத் தலைமை தாங்கினார் மற்றும் புனித சினடில் முதல் படிநிலைத் தலைவரானார். 1 அக்டோபர் 1856 அன்று, லெப்டினன்ட்-ஜெனரல் கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்டார். ஏ. என். முராவியோவ், 'ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிலை' என்ற தலைப்பில் அவருக்கு ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பித்தார், அதில் 'திருச்சபையின் கடினமான நிலை', பேராயர் பதவி மீதான மறுசீரமைப்பு மற்றும் ஓபர்-புரோகுராட்டர்களின் அதிகாரங்களைக் கட்டுப்படுத்துதல் ஆகியவை விவாதிக்கப்பட்டன[698] . காட்ஸ் மற்றும் கிரெனேடியர்களின் தலைமைப் பாதிரியார், சக்கரவர்த்தியின் மதகுரு மற்றும் சக்கரவர்த்தியின் குழந்தைகளுக்காக 'ஆன் தி எஜுகேஷன் ஆஃப் தி இளவரசர்' ( ) என்ற பாடத்திட்டத்தின்படி கற்பித்தவரான முதன்மைப் பாதிரியார் வி. பி. பஜானோவ்—புரோடாசோவின் கீழ் கூட ஓரளவு சுதந்திரமான நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டவர்—அந்த மனுவை சபை விவாதிப்பதற்கு முன்பு, மதகுரு ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்கு சமர்ப்பிக்கப்படுவதை உறுதி செய்தார். "மறைநூல் பேராயத்தை நீக்காமலும், அதன் மூலம் படிநிலை அதிகார அமைப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தாமலும் இருப்பது நல்லது; ஆயினும், மறைநூல் பேராயத்தை மீண்டும் நிறுவுவது மிகவும் வசதியானதாக இருக்காது: அவர் சபை மன்றத்தை விட அதிகப் பயனுள்ளவராக இருக்க மாட்டார். மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் ஆன்மீக அதிகாரத்தின் மீது அதிகமாகச் சுமக்கத் தொடங்கியிருந்தால், சபை மன்றத்தை விட ஒரு தனிப்பட்ட பேராயர் ஏன் இந்தச் சுமையை மிகவும் உறுதியாகச் சுமக்க வேண்டும்? உலகளாவிய பேராயரின் கீழ் கூட, சபை மன்றம் அவசியமானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது, மேலும் ரஷ்யாவில் ஒரு சபை மன்றம் உள்ளது. ரஷ்யாவில் புனித சபை மன்றத்தின் தலைவரானவர் பேராயர் என்று அழைக்கப்படாதது அவ்வளவு பெரிய வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துமா? குறைந்தபட்சம் இது, சினட் நீடித்துவருகிறது என்ற உண்மையை முழுமையாகக் கண்டனம் செய்வதற்குப் பதிலாக, விசாரணையைக் கோருகிறது. ஒரு காலத்தில் ரஷ்யாவில் பேராயரும் சினட்டும் இல்லை, ஆனால் ஒரு பெருநகரப் பிஷப் மட்டுமே இருந்தார். இருப்பினும், மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் ஆன்மீக அதிகாரத்தையும் அதன் விதிகளையும் மனப்பூர்வமாக மதித்தது, மேலும் ஆன்மீக அதிகாரம் ஆர்வத்துடனும் உற்சாகத்துடனும் செயல்பட அதிக சுதந்திரத்தைக் கொண்டிருந்தது. "அதுதான் விஷயத்தின் சாராம்சம்!" சபை திறமையாகவும் உண்மையுடனும் நடத்தப்பட்டால், ஒரு உள்ளூர் சபையைக் கூட்டுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று ஃபிலாரெட் கருதினார்[699] . சபையின் நிர்வாகத்தின் 'கடினமான சூழ்நிலையை' சரிசெய்ய எந்தவொரு நடவடிக்கையும் எடுக்காமல், முராவியோவின் குறிப்பைத் தனது ஆவணக்காப்பகத்தில் புதைக்க தலைமை வழக்கறிஞரைத் தூண்டியது ஃபிலாரெட்டின் அடக்கமான விமர்சனமா அல்லது அவரது சொந்தக் கருத்தா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.
திருச்சபையின் படிநிலை, தலைமை வழக்கறிஞருக்கு அழுத்தம் கொடுக்கக்கூடிய எந்த சீர்திருத்த விருப்பங்களையும் வெளிப்படுத்தவில்லை. புனித சினடின் 'அபாயகரமான நிலைமை' ஒரு குணப்படுத்த முடியாத நோயாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் அதற்கான தீர்வு திருச்சபையின் எந்தவொரு சுதந்திரமான முயற்சியிலிருந்தும் அல்ல, மாறாக அரசு அதிகாரிகளிடமிருந்து மட்டுமே எதிர்பார்க்கப்பட்டது[700] . முழுத் தலைமுறை ஆயர்கள் ஃபிலாரெட்டின் அதிகாரத்தின் கீழ் வளர்ந்திருந்தனர்; அவர் மாநில அதிகாரிகளைக் கவனமாகவும் மரியாதையுடனும் நடத்தும்படி அவர்களை வலியுறுத்தியிருந்தார். இப்போது இந்த ஆயர்கள், தலைமை வழக்கறிஞர்களின் விருப்பங்களுக்கு இணங்கித் தலைவணங்கி, பெருமூச்சுடன் அவர்களின் அறிவுரைகளை 'தகவலுக்கும் செயல்படுத்துவதற்கும்' ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்த நிலைமை, மிகைப்படுத்தப்பட்ட பழமைவாதத்தில் வேரூன்றியிருந்தது; இது நிலவும் அமைப்பைச் சீர்திருத்த மேற்கொள்ளப்படும் எந்தவொரு முயற்சியையும், மக்கள் தாராளவாதத்தின் அறிகுறியாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்திலிருந்து விலகுவதாகவும் பார்க்க வழிவகுத்தது. தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், திருச்சபை நீதிமன்றத்தில் ஒரு சீர்திருத்தத்தைச் செய்ய விரும்பியபோது (பிரிவு 6 பார்க்கவும்), இந்த உணர்வுகள் 1870-1872-ல் குறிப்பாக வெளிப்பட்டன. 1860-களில் திருச்சபை பள்ளிகளின் சீர்திருத்தம் தொடர்பாகவும் படிநிலை அமைப்பு இதேபோன்ற முறையில் நடந்துகொண்டது, இது ஆயர்களின் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்தியது. முதன்மை அரசு வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டால்ஸ்டாய், முதலாம் அலெக்சாண்டரின் காலத்தில் இருந்த இளவரசர் கோலிசின் போலவே, கல்வி அமைச்சராகவும் இருந்தார். அவர் எந்த வகையிலும் ஒரு தாராளவாதி அல்ல, ஆனால் 1860களில் ஏற்கனவே மேற்கொள்ளப்பட்ட மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து, இறையியல் கல்லூரிகளின் சீர்திருத்தம் அவசியம் என்பதை அவரது எளிய பொது அறிவு உணர்த்தியது. டால்ஸ்டாய் ஆயர்களைப் பற்றி அதிக அக்கறை கொண்டிருக்கவில்லை. ஒருவேளை இது, மதகுருவாதத்தின் அனைத்து ஆபத்துகளையும் தெளிவாக விளக்கிய கத்தோலிக்க மதத்தின் வரலாற்றுப் படிப்பின் விளைவாக இருக்கலாம். எப்படியாயினும், முற்றிலும் காலாவதியான மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தைச் சீர்திருத்த நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டபோதும், ஆயர்களின் சர்வாதிகாரத் தன்னிச்சையான செயல்களிலிருந்து கீழ்நிலைப் பாதிரியார்களை விடுவிக்க முயன்றபோதும், ஆயர்களின் அதிகாரத்தில் எந்த வகையிலும் தலையிடாமல், அவர் ஆயர்கள் மீதான பாரபட்சத்திலிருந்து விடுபடவில்லை. டால்ஸ்டாய் திருச்சபை குருக்களுக்காக சட்டரீதியாகவும் மற்றும் பொருள் ரீதியாகவும் பெருமளவில் உதவினார், மேலும் இந்த சீர்திருத்தங்கள் திருச்சபை தலைமையின் பெருமைக்குரியவை அல்ல, மாறாக முற்றிலும் அரசு அதிகாரிகளின் பெருமைக்குரியவை என்று ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்[701] .
நவம்பர் 18, 1867 அன்று மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, ஏற்கனவே தனது மதப்பரப்புப் பணியின் மூலம் புகழ் பெற்றிருந்த இன்னோக்கன்டி வெனியாமினோவ் (1867–1879), மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்டார். சில கணக்குகளின்படி, ரஷ்ய ஆயர்களின் ஒரு உள்ளூர் மன்றம் கூட்டப்பட வேண்டும் என்று அவர் பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டருக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் பரிந்துரைத்தார். ஏ. வி. கோர்ஸ்கி தனது நாட்குறிப்பில் 23 செப்டம்பர் 1869 அன்று இவ்வாறு பதிவு செய்தார்: "அவரது மேன்மை (அதாவது, பேராயர் இன்னோசென்டி. – I. S.) கூறினார், தலைமை வழக்கறிஞர் இந்தக் கோடையில் மாஸ்கோவில் மீண்டும் ஒரு மன்றத்தை நிறுவுவதற்குத் தனது ஒப்புதலைத் தெரிவித்துள்ளார்—ஆரம்பத்தில் ஒரு உலகளாவிய மன்றமாக அல்ல, ஆனால் ரஷ்ய ஆயர்கள் மட்டுமே அடங்கிய ஒரு ரஷ்ய மன்றமாக—ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் ரஷ்ய திருச்சபை மாகாணத்தை ... எனப் பிரிப்பதற்கு அவர் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார். (பேராயர் – ஐ. எஸ்.) மாவட்டங்களாகப் பிரிக்கப்படுவதையும், உள்ளூர் மன்றங்கள் நிறுவப்படுவதையும் ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார். இந்தப் பிரிவினை, அவரது பார்வையில், உதாரணமாக வில்னியஸ், லிட்டில் ரஷ்யன் அல்லது ஜார்ஜியன் மாவட்டங்கள் பிரிந்து செல்வதன் மூலம், ஒரு பிளவுபடுத்தலுக்கு வழிவகுக்கும். தலைமை வழக்கறிஞர் மேலும் கூறியதாவது: 'இந்த விஷயத்தில் அவசரம் வேண்டாம்' என்று சர் அவரிடமும் கூறியிருந்தார். அதற்கு நான், நானோ அல்லது பேராயரோ இதை விரைவாகச் செய்ய வேண்டும் என்று கோரவில்லை என்று பதிலளித்தேன். பின்னர், இந்தக் கடைசி வார்த்தைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, மகா அன்புக்குரியவர், ஒரு மன்றத்தை விரும்பியவர்களில் தலைமை வழக்கறிஞர் தன் ஒருவரை மட்டுமே மனதில் கொண்டிருந்தார் என்று கூறினார். "மன்றம் நிறுவப்படுவதற்கு, முதலில் சினட் கேள்விகளைத் தொகுத்து, விவாதத்திற்காக அவற்றை ஆயர்களுக்கு முன்வைக்க வேண்டும், மேலும் இந்தக் கேள்விகள் திருச்சபை இலக்கியங்களில் சுதந்திர விவாதத்திற்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அனைத்து கல்வி நிறுவனங்களும், மதச்சார்பற்ற இலக்கியங்கள் கூட, இரு தரப்புப் பார்வைகளிலிருந்தும் அவற்றை விவாதிக்க முடியும்"[702] . பேராயருக்கும் தலைமை வழக்கறிஞருக்கும் இடையிலான இந்த உரையாடலுக்கு எந்த நடைமுறை விளைவுகளும் ஏற்படவில்லை. அடிப்படை திருச்சபை சீர்திருத்தத்திற்கான அனைத்துத் திட்டங்களும் கிட்டத்தட்ட அரை நூற்றாண்டுக்கு கிடப்பில் போடப்பட்டன.
ஆனால் சினடோக்கல் அமைப்பு மீதான விமர்சனம் நிற்கவில்லை. உதாரணமாக, அதன் எதிர்ப்பாளர்களில் ஒருவராக கியيفவின் மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனீ மஸ்க்வின் (1860–1870) இருந்தார்[703] , இவர் 1860களில் திருச்சபை பள்ளிகளுக்காகப் பெரிதும் உழைத்தார், மேலும் 1866 இல், இறையியல் பள்ளிகளின் சீர்திருத்தத்திற்கான ஆணையத்திற்குத் தலைமை தாங்கினார். முற்றிலும் மாறுபட்ட ஆன்மீகப் பண்பு கொண்ட ஒருவரும் சினடோக்கல் அமைப்பை விமர்சித்தார் – பேராயர் (வோலின்ஸ்கி – பதிப்பாசிரியர்) அகதங்கெல் சோலோவ்யோவ். இவர் 'ரஷ்ய திருச்சபையின் சிறைவாசம்' என்ற நினைவுக் குறிப்பின் ஆசிரியர் ஆவார், அதை அவர் 1876-ல் பேரரசரிடம் நேரில் வழங்க முயன்றார். திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் சீர்திருத்தம் குறித்து அகதங்கெல் வலுவான எதிர்மறையான கருத்தைக் கொண்டிருந்தார்[704] .
பழைய தலைமுறையின் இந்த மதகுருமார்களுடன் சேர்த்து, புரோடாசோவ் பள்ளி அமைப்பின் அழுத்தத்தை தாங்களாகவே அனுபவித்திருந்த இளைய தலைமுறையின் அறிஞர்களான துறவிகளின் பிரதிநிதிகளும் 1860களின் துடிப்பான சூழலில் தங்கள் இருப்பை வெளிப்படுத்தினர். அவர்களின் கருத்துக்கள், ரஷ்ய வரலாற்றில் 'அறுபதுகளின்' தலைமுறையாகப் புகழ்பெற்ற தங்கள் பொதுமக்களான சமகாலத்தவர்களின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போனது. அவர்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமானவர்களாக, முன்பே குறிப்பிட்ட ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயர் ஜான் சோகோலோவ் மற்றும் ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடர் புகாரேவ் ஆகியோர் இருந்தனர் – இவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட குணாதிசயங்களைக் கொண்ட இருவர், ஆயினும் இருவரும் திருச்சபையும் அன்றாட வாழ்க்கையும் ஒன்றுபடுவதை ஆதரித்தனர். இளம் ஆர்க்கிமண்டிரைட் போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கி 1850களில் முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்துக்களைப் பிரசங்கித்தார். அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு பற்றி ஆழமாக ஆய்வு செய்து, பழங்கால கிழக்கு திருச்சபைகள் மீதான ரஷ்யாவின் ஆணவத்தை கண்டித்தார், இது நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடமும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. போர்ப்ஃபிரியின் நாட்குறிப்பான, *என் வாழ்க்கையின் புத்தகம்*, ஒரு நேர்மையான மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான வாக்குமூலமாகும். அதன் முழுமையான அகநிலைப் போக்கையும் மீறி, இந்தப் புத்தகம் அக்காலத்திய தேசிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு எதிரான ஒரு அரிதான எதிர்ப்பு ஆவணமாக மதிப்புமிக்கது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குப் பகுதி பற்றிய தனது ஆழமான அறிமுகத்தின் விளைவாக, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளிலிருந்து ரஷ்ய திருச்சபை விலகிச் சென்றதையும், சபை ஒற்றுமையின் இழப்பையும் போர்ஃபைரி கூர்மையாக உணர்ந்தார்[705] . இதேபோல், 1960-களில் கிறில்லா நௌமோவ் மற்றும் மகாரி புல்காகோவ் ஆகிய ஆயர்கள் இடையே நடந்த கடிதப் போக்குவரத்து, தற்போதுள்ள திருச்சபை அமைப்பின் மீதான கிறில்லாவின் கடுமையான விமர்சனப் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறது, இந்தக் கண்ணோட்டம் அவரது கடிதப் போக்குவரத்தில் ஈடுபட்டவரான மாகாரியாலும் பகிரப்பட்டதாகத் தெரிகிறது[706] .
(இ) அரசை நோக்கிய திருச்சபை கொள்கைக்கு, சாராம்சத்தில், படிநிலை அதிகார அமைப்பிலோ, பங்குத் திருத்தந்தையர்களிடையே அல்லது பொது மக்களிடையே ஆதரவாளர்கள் எவரும் இல்லை. இருப்பினும், இந்தக் குழுக்களாகப் பிரிந்திருந்தமை, ஒரு ஒருங்கிணைந்த திருச்சபை நிலைப்பாடு உருவாவதைத் தடுத்தது. தலைமை வழக்கறிஞராக கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் (1880–1905) பதவிக்காலத்தில் இது குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது; அவர் திருச்சபைக்குள் இருந்த எதிர்ப்பு மனப்பான்மைகளைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தும், அவற்றை முற்றிலும் கண்டுகொள்ளவில்லை.
பொபெடோனோட்செவின் பொதுக் கல்வி அமைச்சராக இருந்த முந்தையவர் அமைச்சரவையில் உறுப்பினராக இருந்தார். பொபெடோனோட்செவ் தலைமை வழக்கறிஞராக அமைச்சரவைக்கு நியமிக்கப்பட்டார், இந்தப் பதவி அவருக்குக் கூடுதல் செல்வாக்கை அளித்ததுடன், ஏற்கனவே மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் நம்பிக்கை மற்றும் ஆதரவால் விதிவிலக்காகப் பாதுகாப்பாக இருந்த அவரது அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தியது. ஏற்கனவே இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் ஆட்சியில், அரசின் அதிகாரத்தின் மற்றொரு பிரிவான மாநில மன்றம், திருச்சபை சட்டங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தத் தொடங்கியிருந்தது. பின்னர், இரண்டாம் நிக்கோலஸ் ஆட்சியில், மாநில டூமா திறக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, இது ரஷ்ய நாடாளுமன்றத்தின் மேல் சபை என்ற பங்கை ஆற்றத் தொடங்கியது. முன்பு முதலாம் நிக்கோலஸ் தனியாக முடிவு செய்த பல விஷயங்கள் இப்போது விவாதத்திற்காக மாநில மன்றத்திற்கு அனுப்பப்பட்டன. திருச்சபைக் கொள்கை, பேரரசரின் விருப்பத்திற்கும் அவரது பிரதிநிதியான ஓபர்-புரோகுரேட்டருக்கும் இருந்த சார்புநிலை, இப்போது அரசு நிறுவனங்களில் ஒன்றான அரசுப் பொதுநிருவாகத் துறை ([707] ) மீதான நேரடி சார்புநிலையால் மேலும் வலுவடைந்தது. அரசின் உள்நாட்டுக் கொள்கை, சீர்திருத்த எதிர்ப்புப் போக்குகளாலும், ஏற்கனவே செயல்படுத்தப்பட்ட சீர்திருத்தங்களைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்ற விருப்பத்தாலும் பெருகிய முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. சர்வாதிகாரக் கொள்கை குறிப்பிட்ட ஆர்வத்துடன் பாதுகாக்கப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கை அலெக்சாண்டர் III-இன் பழமைவாதத்தின் விளைவாக மட்டுமல்லாமல், பேரரசருக்கும் அமைச்சரவைக்கும் முன்னால் தனது நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாக்கும் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் திறமையின் விளைவாகவும் இருந்தது. ஒரு வரலாற்றாசிரியர் வரையறுத்தபடி, அலெக்சாண்டர் III-இன் காலம், கடுமையான ஆதிக்கத்திற்கு, அரசாங்கப் பராமரிப்பு மற்றும் மேற்பார்வைக்குத் திரும்புவதைக் குறித்தது; உள்ளூர் தன்னாட்சி நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக அமைப்புகளை அரசாங்கத்திற்குக் கீழ் கொண்டுவருவதைக் குறித்தது; சுதந்திரமான பொது சிந்தனைக்கான கருத்து சுதந்திரத்தில் கடுமையான கட்டுப்பாடுகள்[708] . சபை மற்றும் மறைமாவட்ட நிர்வாகம், அத்துடன் இறையியல் உட்பட கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத் துறைகள் தொடர்பான தனது கொள்கைகளில் தலைமை வழக்கறிஞரை வழிநடத்தியது இந்தக் கொள்கைகளே. ஒரு வகையில், இந்தத் தெளிவான அரசாங்கக் கொள்கை திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளின் நிலையை எளிதாக்கியது; முற்போக்கு மற்றும் பழமைவாதப் போக்குகளுக்கு இடையேயான மோதலின் காலமாக இருந்த இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் போது, செர்னிகீவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி, 'தற்போதைய நேரத்தில், எந்தப் பக்கம் திரும்புவது என்று தெரியவில்லை' என்று புகார் கூறினார்[709] . இப்போது நிலைமை தெளிவாகிவிட்டது. தேசியவாதமும் பழமைவாதமும் அரசாங்கத்தின் முழக்கங்களாக இருந்தன, மேலும் ஆயர் குழுவில் உள்ள பெரும்பாலானோர், முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், கீழ்ப்படிந்து அதைப் பின்பற்றினர். 1888-ல், ஸ்டாவ்ரோபோலைச் சேர்ந்த ஆயர் விளாடிமிர் பெட்ரோவ், தனது நண்பரும் இர்குட்ஸ்கின் பேராயருமான வெனியமின் ப்ளாகோனராவோவுக்கு எழுதினார்: "காலம் செல்லச் செல்லவும், நிகழ்வுகள் அம்பலமாக அம்பலமாகவும், விஷயங்களும் சம்பந்தப்பட்ட நபர்களும் தெளிவாகத் தெரிகிறார்கள்; பரமபிதாவை மிகவும் தீவிரமான பிரார்த்தனையுடன் வேண்டுவதன் அவசியத்தை ஒருவர் மேலும் வலுவாக உணர்கிறார்: கர்த்தர் கொன்ஸ்டான்டின் பெட்ரோவிச்சின் (போபெடோனோஸ்ட்செவ். – ஐ. எஸ்.). உண்மையாகவே, அவர் ஆழ்ந்த மரியாதை மற்றும் நன்றியுணர்வை மட்டுமல்ல, தீவிரமான அன்பையும் பெறுவதற்குத் தகுதியானவர்"[710] . போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் இன்னும் சுவாரஸ்யமான ஒரு சித்தரிப்பு, சினோடல் காலத்தின் கடைசி 25 ஆண்டுகளில் இருந்த திருச்சபை அரசியல்வாதிகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர்களில் ஒருவரான, வோல்ஹினியாவின் பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியால் வழங்கப்படுகிறது. 1905-ல் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, பேராயர் அந்தோனி அவருக்கு எழுதினார்: "உங்கள் நம்பிக்கையைப் பெற்றவர்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு நிலையில் என்னை இறைவனின் திருவுளப்பயன் அமைத்ததால், நான் அடிக்கடி உங்கள் அதிருப்திக்கு ஆளானேன்; மேலும், திருச்சபை, துறவறம், திருச்சபைப் பள்ளிகள் மற்றும் பேராயிரம் ஆகியவற்றின் மீதான எனது கருத்துக்கள் உங்களிடம் அனுதாபத்தையோ அல்லது ஒப்புதலையோ பெறவில்லை; இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், உங்களைப் பற்றி தனிப்பட்ட முறையில் கண்டனம் அல்லது விரோத வார்த்தைகளை உச்சரிக்க என்னால் ஒருபோதும் முடியவில்லை – அவ்வளவு அசைக்க முடியாததாக இருந்தது உங்கள் மீதான எனது மரியாதை. ஒரு கிறிஸ்தவராகவும், ஒரு தேசபக்தராகவும், ஒரு அறிஞராகவும், மற்றும் ஒரு கடினமாக உழைக்கும் மனிதராகவும் நான் உங்களை மதித்தேன். 1884-ல் உங்களால் மட்டுமே தொடங்கிய, மற்றும் உங்கள் பணியின் கடைசி நாள் வரை நீங்கள் தீவிரமாக ஆதரித்த, திருச்சபையுடன் இணைந்து மக்களுக்குக் கிடைத்த அறிவொளியைப் பற்றி நான் எப்போதும் அறிந்திருந்தேன், இது ஒரு பெரிய, புனிதமான மற்றும் நித்தியமான முயற்சி, இந்த முயற்சியில் நீங்கள் தார்மீக ரீதியாக ஏறக்குறைய தனியாக நின்றதால், இது திருச்சபை, திருஆட்சிப்பீடம் மற்றும் தாயகத்திற்கு உங்கள் பெருமையை மேலும் உயர்த்துகிறது. உங்கள் பரிதாபகரமான, திறமையற்ற விமர்சகர்கள் நம்மை நம்ப வைக்க விரும்புவது போல, நீங்கள் ஒரு வெறும் நிர்வாக வழக்கத்தைத் தொடர்வவர் அல்ல. மாறாக, நீங்கள் வாழ்க்கையிலும் அன்றாட வாழ்விலும் புதிய பாதையைத் திறந்தீர்கள், ரஷ்யாவுக்குத் தேவையான ஆனால் நிர்வாகத்திற்கு முன்பு அறியப்படாத பணிகளை மேற்கொண்டீர்கள்… நீங்கள் வெறுமனே சேவை செய்யவில்லை; நீங்கள் ஒரு மாபெரும் செயலைச் செய்தீர்கள். இருப்பினும், நீங்கள் அரச அல்லது திருச்சபை சித்தாந்தத்தின் வறண்ட மதவெறியராக இருக்கவில்லை: நீங்கள் ஒரு இரக்கமும் மன்னிக்கும் இதயம் கொண்ட மனிதர்"[711] .
இந்தக் கருத்துக்களைக் கூறியவர்கள், குணாதிசயத்திலும் திருச்சபையில் அவர்கள் மேற்கொண்ட நடவடிக்கைகளின் தன்மையிலும் மிகவும் மாறுபட்டவர்கள். இந்தக் கருத்துக்களுக்கு இடையே 20 வருட இடைவெளி உள்ளது, அதுவும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. பேராயர் விளாடிமிர் பெட்ரோவ் ஒரு புகழ்பெற்ற மதபோதகர் ஆவார், மேலும் அவர் உயர் மட்ட திருச்சபை அரசியலிலிருந்து எப்போதும் விலகி இருந்தார். அவர் தனது வாழ்க்கையை ரஷ்யாவின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் கழித்தார்: அல்டையில் 18 ஆண்டுகள் மதப்பரப்புப் பணியிலும், வடக்கு கொக்காசஸ் மற்றும் கசான் பகுதிகளில் கிறிஸ்தவத்தை பிரசங்கிப்பதிலும் ஈடுபட்டார் – இவை அவரது வாழ்க்கையின் முக்கிய கட்டங்களாகும். பிறப்பால், அவர் ஒரு பாதிரியார் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் மற்றும் பழமைவாத உணர்விலும், சினோடல் அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படிதலுடனும் வளர்க்கப்பட்டார். குருத்துவத்தில் அவரது நீண்டகாலப் பணி (புரோடாசோவ் பதவியில் இருந்தபோதே அவர் இறையியல் அகாடமியில் படித்தார், மற்றும் போபெடோனோஸ்ட்செவ் கீழ் தனது சேவையை முடித்தார்) மிகவும் மெதுவாக முன்னேறியது[712] . ஆண்டன் க்ராபோவிட்ஸ்கி முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு மனிதர். கல்விசார் துறவற ஒழுங்கின் ஒரு முக்கியப் பிரதிநிதியாக, அவர் ஒரு அமைதியான துறவற அறையில் தனித்துத் தியானிப்பதை விட, எங்கும் திருச்சபையை வழிநடத்த அழைக்கப்பட்ட துறவற ஒழுங்கின் பரந்த திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளையே அதிகம் நாடினார். அவரது கருத்தியல் முன்னோடிகள் வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப் மற்றும் பேட்ரியார்க் நிக்கன் ஆவர், இருப்பினும் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவு தொடர்பான ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் அவர் அவர்களுடன் உடன்படவில்லை. வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப்பிடம் இருந்து, திருச்சபையும் அரசும் இடையே ஒத்துழைப்பு இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் நிக்கனிடம் இருந்து, இந்த ஒன்றிணைப்பில் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும் என்ற திடமான நம்பிக்கையைப் பெற்றார். முந்தையது அவரை போபெடோனோஸ்ட்செவ்வுடன் ஒன்றிணைத்தது, பிந்தையது அவர்களைப் பிரித்தது. ஓபர்-புரோகுரேட்டர் பதவியில் இருக்கும்போதே பேராயர் பதவியை மீட்டெடுக்கும் தனது இலக்கு அடைய முடியாதது என்பதை அந்தோனி புரிந்துகொண்டார், ஆனால், அது படிநிலை அமைப்பையும் பாதிரியார்களையும் அடக்கி ஆளுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்த வரையில், போபெடோனோஸ்ட்செவின் திருச்சபைக் கொள்கையை அவர் வரவேற்றார், ஏனெனில் திருச்சபையின் மீதான இந்த வரம்பற்ற அதிகாரம் எதிர்கால பாட்ரியார்க்கால் வாரிசாகப் பெறப்படவிருந்தது. பேராயர் பதவி மற்றும் 'ரஷ்ய மதகுருவாதத்தின்' மறுசீரமைப்பிற்கான ஒரு தயாரிப்புக் காலமாக போபெடோனோஸ்ட்செவின் தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக் காலத்தைக் கண்டார் அந்தோனி. ஆயர்களின் கட்டுப்பாடற்ற அதிகாரத்தையும், பங்கு மதகுருக்கள் மீது அவர்களுக்குள்ள முழுமையான அதிகாரத்தையும் அவர் ஆதரித்தார். இருப்பினும், போபெடோனோஸ்ட்செவ் கூட இந்த அதிகாரத்தை மையப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாகத்திற்குத் தேவைப்பட்ட அளவிற்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தினார். இவை அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, அந்தோனி, போபெடோனோஸ்ட்செவ் மற்றும் அவரது வாரிசான வி. கே. சப்லர்[713] ஆகியோரை உணர்வுப்பூர்வமாக ஆதரித்தார். போபெடோனோஸ்ட்செவ் 1880களில் தன்னுடன் கொண்டு வந்த தேசிய ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வு மேலும் இது அலெக்சாண்டர் III-ஆம் காலத்தின் தன்மையை வரையறுத்தது, பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் (பிரிவு 7 பார்க்கவும்) போன்ற குணமுடைய ஒருவருக்கு இது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் புதுமையாக இருந்தது, அதேசமயம் பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ்வுக்கு இது முற்றிலும் அந்நியமான ஒன்றாக இருந்தது. இருப்பினும், அந்தோனிக்கு இந்த போக்கு சிறிதளவும் தடையாக இருக்கவில்லை.
[714]அலெக்சாண்டர் III-இன் கீழ், திருச்சபை தொடர்பான விஷயங்களில் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் போல சுதந்திரமாக எந்தவொரு அரசாங்கத் துறைத் தலைவரும் இருந்திருப்பது சாத்தியமில்லை. ஒவ்வொரு இரண்டு அல்லது மூன்று வருடங்களுக்கும் ஆயர்களின் தொடர்ச்சியான இடமாற்றங்கள், கீழ்நிலைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் மந்தை மக்கள் ஆயர்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாகிவிடுவதைத் தடுப்பதற்காகவும், அதேபோல் படிநிலை அமைப்பிற்குள் பிரபலமான அல்லது அனுபவம் வாய்ந்த திருச்சபை அரசியல்வாதிகள் உருவாவதைத் தடுப்பதற்காகவும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ், மாஸ்கோவின் லியோன்டியஸ் (1891–1893) மற்றும் செர்ஜியஸ் ஆஃப் லைபிடெவோ (1893–1898) போன்ற, தாமே அதிக மதிப்பு வைக்காத, முக்கியத்துவம் இல்லாத மனிதர்களை மெட்ரோபொலிட்டன்களாகவும் புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களாகவும் நியமித்தார்[715] . லியோன்டியஸின் முன்னோடியான, பேராயர் யோவானிகியோஸ் ருட்னெவ் (1882–1891), தலைமை வழக்கறிஞரால் கியூவிற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அதீத சுதந்திரக் கருத்துக்களைக் கொண்ட ஒரு ஆயரின் செல்வாக்கு குறைவாகக் கவனிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், மூன்று பேராயர்களில் மூத்தவராக இருந்ததால் – அப்போது மாஸ்கோ பேராயராக விளாடிமிர் போகோயாவ்லென்ஸ்கி (1898–1912) மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயராக அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி (1898–1912) இருந்தனர் – – 25 டிசம்பர் 1898 முதல் இவானிக்கி புனித சினோடின் தலைவரானார், மேலும் அவருக்கும் தலைமைப் பழிவாங்குவோரின் வழக்கறிஞருக்கும் இடையிலான பதட்டமான உறவுகளுக்கு அவரது அகால மரணம் (7 ஜூன் 1900) மட்டுமே ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் சபையின் கடைசித் தலைவராக இருந்தவர், ஒப்பீட்டளவில் இளையவரான அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி ஆவார். இவர் பேரரசர் நிக்கோலஸ் II-இன் ஆணைப்படி 1898-இல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்டார். சபைக் காலத்தின் இறுதி ஆண்டுகளில் இருந்த ஆயர்களிடையே, தனது மனிதநேய மற்றும் மேய்ப்புப் பண்பு குணங்களுக்காக இவர் மற்ற எவரையும் விடத் தனித்துத் தெரிந்தார்[716] .
திருச்சபையின் நிலை குறித்த போபெடோனோஸ்ட்ஸேவின் கருத்துக்கள் மிகவும் அவநம்பிக்கையானவையாக இருந்தன: அவர் அதில் "காடுகளின் ஆழத்திலும் வயல்களின் பரந்த தன்மையிலும் தொலைந்துபோன தேவாலயங்கள்... அங்கு மக்கள் திருச்சபை ஊழியரின் உளறலைக் கேட்டு, ஒன்றும் புரியாமல் மௌனமாக நிற்கிறார்கள்" என்பதைத் தவிர வேறெதையும் காணவில்லை. இது, அவரது பார்வையில், ஆடம்பரமான கொண்டாட்டங்கள் மூலம் திருச்சபையின் அதிகாரத்தின் வெளிப்புற முழுமையை வெளிப்படுத்துவதை மேலும் அவசியமாக்கியது. 1888-ல், ரஸ்ஸின் ஞானஸ்நானத்தின் 900-வது ஆண்டு நிறைவு கொண்டாடப்பட்டது. 1885-ல், புனிதர்கள் கிரிகல் மற்றும் மெத்தோடியஸின் நினைவு நாள் 1,000-வது ஆண்டு விழா அனுசரிக்கப்பட்டது. 1889-ல், பெலாரஸில் யூனியேட்டுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைந்ததன் (1839) 50-வது ஆண்டு விழா கொண்டாடப்பட்டது. 1883-ல், மூன்று முக்கிய திருச்சபை கொண்டாட்டங்கள் நடைபெற்றன: இறைத்தாயின் திக்விம் உருவத்தின் தோற்றத்தின் 500-வது ஆண்டுவிழா, சடோன்ஸ்க்கின் புனித திகோனின் மறைவின் 100-வது ஆண்டுவிழா, மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ள கிறிஸ்து மீட்பரின் பேராலயத்தின் அர்ப்பணிப்பு, இது பெரும் ஆடம்பரத்துடன் நடைபெற்றது. குறைந்தபட்சம் அதே அளவு ஆடம்பரத்துடன், 1896-ல் கீவ்வில் உள்ள புனித விளாடிமிர் பேராலயம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. தேவாலயங்கள் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக பழைய ரஷ்ய அல்லது போலி-பைசண்டைன் பாணியில் கட்டப்பட்டன (தொகுதி 2, § 26 பார்க்கவும்). பல பங்குப் பள்ளிகளைத் திறந்ததன் நோக்கம், மதத்தை க் -இன் தேசியவாத-மன்னராட்சிக் பிரச்சாரத்துடன் இணைப்பதாகும். அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆட்சிக் காலத்தில்[717] 80-க்கும் குறையாத புதிய சகோதரத்துவ அமைப்புகள் நிறுவப்பட்டன, அவையும் இதே வழியில் செயல்படுமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டன.
இந்த திருச்சபை கொள்கையின் விளைவுகள், பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவின் *வரலாற்றுக் குறிப்பு* நூல்களின் 7–9-ஆம் தொகுதிகளில் தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கின்றன. இங்கு, நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் *குறிப்புகள்* போலவே, 1883–1896 வரையிலான பல கடிதங்கள் மீண்டும் இடம்பெற்றுள்ளன, அவை மதகுருமார்களிடையே வளர்ந்து வரும் அலட்சியத்திற்குச் சான்றளிக்கின்றன. 1860கள் மற்றும் 1870களின் முதல் பாதியில் பேராசிரியர் பி. எஸ். கசான்ஸ்கிக்கும், அவரது சகோதரரும் கோஸ்ட்ரோமாவின் தெபீஸ் பேராயருமான பிளாட்டோனுக்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்துடனோ, அல்லது ஆயர் யோவான் சோகோலோவ் தேவாலயத்தின் 'விடியல்' என்று அழைத்த காலக்கட்டத்துடனோ இவர்கள் எவ்வளவு வித்தியாசமானவர்கள்! சாவாவின் *கிரானிக்கில்*-இல், அதன் சூரிய அஸ்தமனத்தை நாம் காண்கிறோம். போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் காலத்தில் 'குருமார்களின் கௌரவம் உயர்ந்தது' என்று சில வரலாற்றாசிரியர்கள் எவ்வாறு கூற முடிகிறது என்பது புரியாத புதிராக உள்ளது[718] . சாவாவால் விவரிக்கப்பட்டபடி, குருமார்களுக்கு எதிராக அரசு அதிகாரிகளால் செய்யப்பட்ட எண்ணற்ற துஷ்பிரயோகங்கள், அத்தகைய மதிப்பீட்டை எந்த வகையிலும் ஆதரிக்கவில்லை[719] . 'குருமார்களின் கௌரவம்' என்பது குருமார்களின் அகப் பண்புகளையும் அவர்களின் போதகப் பணிகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதையும், மக்களின் ஒழுக்க மற்றும் மதப் பழக்கவழக்கங்கள் ஆடம்பரமான தேவாலய விழாக்கள் மற்றும் தேவாலய நிர்வாகத்தின் மையப்படுத்தல் மூலம் அடையப்படுவதில்லை என்பதையும் போபெடோனோஸ்ட்செவ் புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிட்டார். போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ்வுக்கு உள் தேவாலய வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியில் ஆர்வம் இல்லை; உண்மையில், அது அவரை அச்சத்திற்குள்ளாக்கியது. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தில், அதற்கு உண்மையான வாழ்க்கையையும் வலிமையையும் தருவதை அவர் மதிக்கவில்லை, வீரச் செயல்களின் துணிச்சலையும் மதிக்கவில்லை, ஆனால் அதன் பழக்கமான, வழக்கமான வடிவங்களை மட்டுமே மதித்தார்,' என்று ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி குறிப்பிடுகிறார். 'நம்பிக்கை பகுத்தறிவால் வலுவாகாது, மாறாக அது வலுப்பெறுகிறது என்றும், சிந்தனை மற்றும் தியானத்தின் சோதனைகளைத் தாங்க இயலாது என்றும் அவர் உறுதியாக நம்பினார். அவர் உண்மையானதை விட பழமையானதையும் பாரம்பரியமானதையும் அதிகம் மதித்தார். போபெடோனோஸ்ட்செவ் பிதாமைசின் அடித்தளங்களின் பாதுகாப்பு சக்தியை நம்பினார், ஆனால் கிறிஸ்துவின் சத்தியம் மற்றும் நீதியின் படைப்பாற்றல் சக்தியை நம்பவில்லை. அவர் எந்தவொரு செயலையும், எந்தவொரு இயக்கத்தையும் அஞ்சினார் – ஒரு வீரச் செயலை விடக் கூட பழமைவாதச் செயலற்ற தன்மை அவருக்கு மிகவும் நம்பகமானதாகத் தோன்றியது"[720] . இத்தகைய கொள்கைகளின் அடிப்படையில், போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் கொள்கை தேவாலயத்தை வளர்க்கக்கூடிய ஒரே மண்ணை அதிலிருந்து பறித்துவிட்டது.
நிக்கோலஸ் II-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் (21 அக்டோபர் 1894 – 3 மார்ச் 1917) அதன் விளைவுகள் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன[721] . தேசிய உணர்வின் ஒரு கொள்கையாக, சர்வாதிகாரம் நெருக்கடியில் இருந்தது. இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து, நிக்கோலஸ் I-ன் அரச இலட்சியங்களை ஆதரிக்க, தூய இதயத்துடனும் முழு அளவிலும் தயாராக இருந்தவர்கள் மிகச் சிலரே. அந்த இலட்சியங்களை அலெக்சாண்டர் III தனது 29 ஏப்ரல் 1881 தேதியிட்ட பிரகடனத்தில் பாதுகாப்பதாகவும் வலுப்படுத்துவதாகவும் உறுதியளித்திருந்தார். படை, நிர்வாகம் மற்றும் திருச்சபையின் தலைமையில் ஒரு பழமைவாதக் கொள்கையைப் பின்பற்றிய அதே நபர்கள், இந்தக் கொள்கையின் கொள்கைகள் குறித்து தங்கள் நாட்குறிப்புகள், கடிதங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட உரையாடல்களில் கடுமையான சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினர்[722] . சமூகத்தில், குறிப்பாக அலெக்சாண்டர் II-இன் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்ட தாராளவாத எழுச்சியின் நினைவு , அவர் நிறுவிய உள்ளூர் சுய ஆட்சி அமைப்புகளான (1 ஜனவரி 1864 முதல் ஜெம்ஸ்டோவ்களும், 16 ஜூன் 1870 முதல் நகராட்சி சுய ஆட்சியும்) மத்தியில் உயிர்ப்புடன் வைக்கப்பட்டிருந்தது. தணிக்கைத் தளர்வு (1905)க்குப் பிறகு, பத்திரிகை மற்றும் இதழியல்துறை மீண்டும் அரசியல் வாழ்வில் செல்வாக்கு மிக்க காரணிகளாக மாறின: அவை குறைபாடுகளை அம்பலப்படுத்தின, அதிகாரிகளை விமர்சித்தன மற்றும் சீர்திருத்தங்களைக் கோரின. சுதந்திரவாத மற்றும் எதிர்க்கட்சி இயக்கங்கள், புரட்சிகரப் போக்குகளைச் சொல்லவே வேண்டாம், அவற்றின் மிதமான வடிவங்களில் கூட, அரசாங்கம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய சக்திகளாக இருந்தன. கருத்து மற்றும் மனசாட்சி சுதந்திரத்திற்கான கோரிக்கை முழு சமூகத்தின் ஒன்றிணைக்கும் முழக்கமாக மாறியது, மேலும் இது பழமைவாதிகளாலும் ஆதரிக்கப்பட்டது[723] .
நிக்கோலஸ் II ஒரு தீவிர சர்வாதிகாரியாக அரியணை ஏறினார். முஸ்கோவைட் சர்டாமின் நாட்களிலிருந்து வந்த தனது முன்னோடிகள் எவரையும் போலல்லாமல், அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு நேர்மையான, ஆழ்ந்த பக்தி கொண்ட கிறிஸ்தவர் ஆவார். அவர் அலெக்சாண்டர் II-இன் மதப் புறக்கணிப்பிலிருந்தும், நிக்கோலஸ் I மற்றும் அலெக்சாண்டர் III-இன் பழமையான, திருப்தியான ஆர்த்தடாக்ஸ் மத நம்பிக்கையிலிருந்தும் வெகு தொலைவில் இருந்தார். அலெக்சாந்தர் I-இன் மதப்பற்றுக்கு அவரை நெருக்கமாக்கியது மர்மவாதத்தின் மீதான நாட்டம் ஆகும். இது, காலப்போக்கில் மாறும் போக்குகளின் தாக்கத்தால் அல்லாமல், அவர் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து இறக்கும் வரை தக்கவைத்துக் கொண்ட தனது உண்மையான, மனப்பூர்வமான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் இயல்பாகவே வளர்ந்தது. கடைசி வரை, நிக்கோலஸ் II தன்னை கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டவர் என்றும், ஒரு ரஷ்ய மன்னராக இருப்பதை விட ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தியாக இருக்க அழைக்கப்பட்டவர் என்றும் உணர்ந்தார். அவர் தகுதியான உதவியாளர்களைக் கண்டறிந்திருந்தால், ஒரு இறையாண்மையாளரின் இத்தகைய மனப்பான்மை, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளைச் சீரமைப்பதற்கான உத்தரவாதமாக இருந்திருக்கலாம். ஆனால் அவரிடம் அந்தத் திறமை இல்லை. குணத்தை மதிப்பிட முடியாமல், அவர் தகுதியானவர்களை அடிக்கடி சந்தேகித்தார், மேலும் தெளிவாக அவருடைய நம்பிக்கைக்குத் தகுதியற்றவர்களைச் சார்ந்திருந்தார்[724] .
(இ) தனது தந்தையின் பழமைவாதக் கொள்கைகள் மீது உரிய மரியாதை கொண்டிருந்தபோதிலும், சீர்திருத்தங்களைக் கோரிய பொதுக் கருத்தை நிக்கோலஸ் II புறக்கணிக்க முடியவில்லை. 26 பிப்ரவரி 1903 தேதியிட்ட பிரகடனம் திருச்சபைக்கு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. அது, 'அதிகாரிகளால் உறுதியான அனுசரிப்பு உறுதி செய்யப்படுவதை உறுதிசெய்யும்' என்ற ஆட்சியாளரின் நோக்கத்தை அறிவித்தது, நம்பிக்கைக்குரிய விஷயங்களில், ரஷ்யப் பேரரசின் அடிப்படைச் சட்டங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மத சகிப்புத்தன்மைக் கொள்கைகளை அதிகாரிகள் உறுதியாகக் கடைப்பிடிப்பதை உறுதி செய்வதாகும், இது ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை முதன்மையானதாகவும் ஆதிக்கமுள்ளதாகவும் மரியாதையுடன் கௌரவிக்கும் அதே வேளையில், மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளையும் பிற மதங்களையும் சேர்ந்த எங்கள் குடிமக்கள் அனைவருக்கும் தங்கள் சொந்த சடங்குகளின்படி தங்கள் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவும் வழிபாடு செய்யவும் சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது. "ஆர்த்தடாக்ஸ் கிராமப்புற மதகுருமார்களின் நிதி நிலையை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட நடவடிக்கைகளைத் தொடர்ந்து தீவிரமாகச் செயல்படுத்துவதன் மூலம், அதன் மூலம் தங்கள் மக்களின் ஆன்மீக மற்றும் சமூக வாழ்வில் மதகுருமார்களின் பயனுள்ள பங்களிப்பை மேம்படுத்துதல்"[725] . பிந்தையது தொடர்பாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே நிறைய செய்யப்பட்டுவிட்டது, இருப்பினும் அது இன்னும் போதுமானதாக இல்லை (பார். § 15). நிக்கோலஸ் II-ன் கீழ், புனித சினோடின் வரவு செலவுத் திட்டமும் சீராக அதிகரிக்கப்பட்டது. ஆனால் மற்ற பிரிவுகள் மற்றும் மதங்களின் சட்டப்பூர்வ நிலையை மாற்றுவதற்கான அடிப்படை நோக்கம் இன்னும் முக்கியமானதாக இருந்தது. இந்தத் திட்டங்கள் வெளிநாட்டு மதப்பரப்புப் பணியையும் பாதித்தன, அதுவரை அது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் பிரத்யேக அதிகாரமாக இருந்தது; மற்ற பிரிவுகளின் மதப்பரப்புப் பணி ஒரு அரசு குற்றமாகக் கருதப்பட்டது[726] . மத சகிப்புத்தன்மை குறித்த சட்டங்களின் அறிவிப்பு, மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளின் மதப்பரப்பு முயற்சிகளை எதிர்கொள்ள, ரஷ்ய திருச்சபையை அதன் பங்குத்தந்தைகள் மத்தியில் அதன் பிரசங்க நடவடிக்கைகளை அதிகரிக்கத் தூண்டியது. 12 டிசம்பர் 1904 அன்று, 'பொது ஒழுங்கை மேம்படுத்துதல்' என்ற தலைப்பில் அமைச்சர்கள் குழுவின் தலைவருக்கு ஒரு பேரரசர் ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதில் 'மத சகிப்புத்தன்மைக்கான கொள்கைகள்' என்ற கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்ளுமாறு அமைச்சர்கள் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர். 1905 ஏப்ரல் 17 அன்று, 'மத சகிப்புத்தன்மை அடித்தளங்களை வலுப்படுத்துதல்' என்ற அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது. இது மதப்பரப்புப் பணியிடத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் சிறப்புரிமைகளைப் பாதுகாத்ததுடன், அதே நேரத்தில் மற்ற பிரிவுகள், குறிப்பாக பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் பிரிவினைவாதிகளின்[727] மத அனுசரிப்புகளையும் எளிதாக்கியது.
இந்த அறிக்கை அமைச்சர்கள் குழுவின் ஒரு சிறப்பு மாநாட்டில் விவாதிக்கப்பட்டது, அதே சமயம் ஆளும் திருச்சபையின் புனித சினத்தின் முன் கருத்துக்களைப் பெறுவதற்கு யாரும் முயற்சி செய்யவில்லை. இறுதியில், அமைச்சர்கள் குழுவின் தலைவரும், மேற்கூறிய மாநாட்டின் தலைவருமான எஸ். யு. விட், போபெடோனோஸ்ட்செவைத் தவிர்த்துவிட்டு, புனித பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயரை அணுகி, புனித சினட்டின் கண்ணோட்டத்தில் விரும்பத்தக்கதாகக் கருதப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள் குறித்து அவருடன் கலந்தாலோசித்தார். விட் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் குறிப்பிடுவது போல, மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி மத சகிப்புத்தன்மை குறித்த முன்மொழியப்பட்ட சட்டங்களுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்கவில்லை, இருப்பினும் அவர், "இது புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு மிகவும் அநியாயமானது, ஏனெனில் மற்ற திருச்சபைகள் மற்றும் பிற பிரிவுகளுக்கு வழங்கப்படவிருக்கும் சுதந்திரங்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை அனுபவிக்கவில்லை. நிச்சயமாக, இது அமைச்சர்கள் குழுவின் முழு அனுதாபத்தைப் பெறுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அதன் உறுப்பினர்களின் (குழுவின் – பதிப்பாசிரியர்) இதயங்களிலும், குறைந்தபட்சம் என் சொந்த ஆன்மாவிலும், மிகவும் கூர்மையான மற்றும் துயரமான உணர்வுகளைத் தூண்டக்கூடிய ஒரு வகையான அறிக்கையாகும்… மெட்ரோபொலிட்டனின் அறிக்கையின் விளைவாக, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடனான அரசின் உறவுமுறை தொடர்பாக நிறுவப்பட வேண்டிய முக்கிய கொள்கைகளை அமைச்சர்கள் குழு பரிசீலிப்பது அவசியம் என்றும், அது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு தேவையான செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தையும் நிர்வாக சுதந்திரத்தையும் வழங்கக்கூடும் என்றும் பேரரசருக்கு நான் தெரிவித்தேன். பேரரசர் எனது பரிந்துரைகளை ஏற்றுக்கொள்ள மகிழ்ச்சி அடைந்தார்." இந்தக் கூட்டத்தின் அறிக்கையை ஆய்வு செய்த பிறகு, அமைச்சர்கள் குழு, "அமைச்சர்கள் குழுவால் எடுக்கப்பட வேண்டிய முடிவுகள், நிறுவப்பட்ட நடைமுறைக்கு இணங்க, புனித சினடின் மூலமாகவோ அல்லது அதன் பங்களிப்புடனோ மட்டுமே செயல்படுத்தப்பட வேண்டும்" என்று தீர்மானித்தது[728] . இதைத் தொடர்ந்து, மெட்ரோபாலிடன் அந்தோனி இந்த பிரச்சினைகள் குறித்து ஒரு விவாதத்தைத் தொடங்க முடிவு செய்தார், மேலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் உள்ள பல பேராசிரியர்களை 'நமது நாட்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அமைப்பில் விரும்பத்தக்க சீர்திருத்தங்கள் தொடர்பான கேள்விகள்' என்ற தலைப்பில் ஒரு அறிக்கையைத் தயாரிக்கப் பணித்தார். அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள் தொடர்பான அடிப்படைப் பிரச்சினைகளை அந்த அறிக்கை கையாளாததால், விட்டே அதிருப்தி அடைந்தார். மேலும், தாராளவாத திருச்சபை அரசியல்வாதிகள் குழுவைக் கொண்டு "ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தற்போதைய நிலைமை குறித்து" (ரஷ்ய மொழியில் – I. S.) என்ற தலைப்பில் மற்றொரு அறிக்கையைத் தயாரிக்குமாறு உத்தரவிட்டார், அதை அவர் பின்னர் அமைச்சர்கள் குழுவிற்கு சமர்ப்பித்தார். அது பின்வரும் அம்சங்களை விவாதித்தது: 1) திருச்சபை நிர்வாகக் கட்டமைப்பின் சட்டவிரோதத் தன்மை; 2) ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாக சபைக் கொள்கை; 3) ரஷ்ய திருச்சபையில் அதை மீட்டெடுப்பதன் அவசியம்; 4) சபைக் கொள்கையின் அடிப்படையில் திருச்சபையை வழிநடத்தும் ஒரு பேராயரைத் தேர்ந்தெடுப்பது. மேலும், தலைமை வழக்கறிஞரின் தலைமையின் கீழ் உள்ள சினடோக்கல் நிர்வாகத்தின் அதிகாரத்துவத்தை அந்த அறிக்கை கடுமையாக விமர்சித்தது. போபெடோனோஸ்ட்ஸேவின் பதிலுரை, 'நமது நாட்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அமைப்பில் விரும்பத்தக்க சீர்திருத்தங்கள் குறித்த சிந்தனைகள்' என்ற தலைப்பிலான ஒரு மனுவாக இருந்தது. அதில், பேராயகத்தை மீண்டும் நிறுவுவதற்கான எண்ணம் திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கப்படுகிறது; பேராயகம் இருந்த காலம், அந்த நினைவுக் குறிப்பில் கூறப்பட்டபடி, "சடங்கு ரீதியான Formalism-இன் உயிரற்ற தன்மை" கொண்ட ஒரு காலகட்டமாகும். பேராயகத்தின் தோற்றம் திருச்சபையின் தேவைகளால் அல்ல, மாறாக சர்வாதிக்க அதிகாரிகளின் அரசியல் லட்சியங்களால் ஏற்பட்டது. பேராயர் சபை கோட்பாட்டை பேராயிரம் மறுக்கிறது என்றால், புனித சினடில் பேராயர்களின் பிரதிநிதித்துவமே அந்த சபைக் கோட்பாடு ஆகும், இது அவருடைய (அதாவது போபெடோனோஸ்ட்செவின்) தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக் காலத்தில், இர்குட்ஸ்க், கசான் மற்றும் கீவ் ஆகிய இடங்களில் நடைபெற்ற உள்ளூர் மன்றங்களில் அதன் முழுமையான வெளிப்பாட்டை அடைந்தது. பிரிவினைவாதிகள் மற்றும் பழைய நம்பிக்கையாளர்களுடன் மதப்பரப்புப் பணிகள் குறித்த சிக்கல்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் 8–10 ஆயர்கள் கூடும் கூட்டங்களைப் பற்றி போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் குறிப்பிடுவது ஒரு наивத்தனமானது. முடிவாக, 'அரசு அதிகாரிகளால் மிக உயர்ந்த திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் மதகுருமார்களின் நடவடிக்கைகளில் கட்டுப்பாடுகள்' என்ற கேள்விக்கு இடமில்லை என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்[729] . விட்டே ஒரு பதிலை எழுதினார், மேலும் அமைச்சர்கள் குழுவில் நடந்த விவாதத்தின் போது, போபெடோனோஸ்ட்செவ் தனிமைப்படுத்தப்பட்டார். அப்போதுதான் தலைமை வழக்கறிஞர் சிக்கலைத் தீர்த்தார்; மார்ச் 13, 1905 அன்று பேரரசருக்கு அளித்த தனது அறிக்கையின் மூலம், இந்த விஷயங்களின் விவாதத்தை அமைச்சர்கள் குழுவின் சிறப்பு மாநாட்டின் அதிகார வரம்பிலிருந்து புனித சினட்டிற்கு மாற்றுவதற்கு அவர் வழிவகுத்தார்[730] .
மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி நேரத்தை வீணடிக்கவில்லை: வெறும் மூன்று அமர்வுகளுக்குப் பிறகு (மார்ச் 15, 18 மற்றும் 22 தேதிகளில்), புனித சினட் பேரரசருக்கு ஒரு அறிக்கையை வழங்க முடிந்தது. இது குறிப்பாக அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகளைச் சீர்திருத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியதுடன், பின்வரும் குறிப்பிட்ட முன்மொழிவுகளை முன்வைத்தது: 1) புனித சினட்டிற்குள் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கடுமையான காலமுறை சுழற்சி; 2) புனித சினட்டிற்குத் தலைமை தாங்க ஒரு பேராயரை நியமித்தல் – "ரஷ்ய அரசின் மரியாதைக்காக"; 3) ஒரு பேராயரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும் திருச்சபை வாழ்வின் அனைத்து அவசரப் பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதிப்பதற்கும் அனைத்து ரஷ்ய ஆயர்களின் உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுதல். இந்த அறிக்கை ஓபர்-புரோகுராட்டரின் ஈடுபாடின்றி புனித சபைத்தால் தயாரிக்கப்பட்டது, மேலும் அது அவரால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, அதே நேரத்தில் அவரது உதவியாளர், வி. கே. சப்லர், ஆயர்களுக்கு ஆதரவளித்தார். போபெடோனோஸ்ட்செவின் பழிவாங்கல், அவரது துணைவரை செனட்டிற்கு மாற்றியதாகும்; இதற்குப் பதிலடியாக, பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி, சப்லருக்கு தனது ஒப்புதல், நன்றி மற்றும் அனுதாபத்தை வெளிப்படுத்தி ஒரு கடிதத்தை அனுப்பினார்[731] .
மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி தமக்காகவும், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் விளாதிமிர் மற்றும் கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃப்ளேவியன் ஆகியோருக்காகவும் பேரரசருடன் சந்திப்புக்கு ஏற்பாடு செய்து, சினோடின் அறிக்கையை சமர்ப்பித்தது, போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் செல்வாக்கின் வீழ்ச்சியைக் குறித்தது. ஆனால் இந்த சந்தர்ப்பத்தில், தலைமை வழக்கறிஞர் வலிமையானவராக நிரூபிக்கப்பட்டார்: மார்ச் 31, 1905 அன்று, பேரரசர் அந்த அறிக்கை மீது ஒரு தீர்மானத்தை வெளியிட்டார், அது ஒரு உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதன் அவசியத்தை மறுக்கவில்லை என்றாலும், 'இந்தக் குழப்பமான காலங்களில்' அவ்வாறு செய்வது பொருத்தமற்றது என்று கருதியது. இந்தத் தீர்மானம் மன்னரின் நிலைப்பாட்டிலுள்ள இருமுகத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: ஒருபுறம், ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக, திருச்சபை ஒற்றுமையின்மையைத் தீர்க்க ஒரு உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்ட அவர் ஒப்புக்கொண்டார்; மறுபுறம், பாரம்பரிய ஒழுங்கை மாற்றுவது பற்றிய கேள்வி எழும்போதெல்லாம் அவர் அச்சம் கொண்டார்[732] . இருப்பினும், தீர்மானத்தின் முதல் பகுதி, மன்றம் பிற்காலத்தில் நடைபெறக்கூடும் என்ற சாத்தியத்தைத் திறந்து வைத்திருந்தது. பேராயரும் சினடோல் ஆயர்களும் அதற்கேற்ப செயல்பட்டு, அந்த விஷயத்தைக் கைவிடவில்லை. 1905 பிப்ரவரி 18 தேதியிட்ட உள்துறை அமைச்சருக்கான அரச ஆணையில் அறிவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, உள்நாட்டு அரசியல் சீர்திருத்தங்களுக்காகப் பொதுக் கருத்து நன்கு தயாரிக்கப்பட்டிருந்தது[733] . இந்தச் சூழ்நிலைகளில், தேவாலய சீர்திருத்தத்தை ஒத்திவைப்பதற்காக நிக்கோலஸ் II முன்வைத்த சாக்குப்போக்கு நம்பத்தகுந்ததாகத் தெரியவில்லை.
சீர்திருத்தத்தின் தீவிர ஆதரவாளரான மெட்ரோபாலிடன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி, நிகழ்வுகளின் போக்கில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைச் செலுத்தினார். 1905 ஜூலை 27 அன்று, புனித சபை, திருச்சபை நிர்வாகத் துறையில் எந்தச் சீர்திருத்தங்கள் விரும்பத்தக்கவை என்று மறைமாவட்ட ஆயர்களைக் கேட்டு ஒரு கோரிக்கையை அனுப்பியது, அதன் மூலம் அவற்றை திருச்சபை முழுவதும் விவாதத்திற்குரிய விஷயங்களாக்கியது. இந்த விசாரணை ஆயர்களுக்கு மட்டுமே அனுப்பப்பட்டிருந்தாலும், அவர்களில் சிலர் புனித சினத்திற்குத் தங்கள் பதில்களை அனுப்புவதற்கு முன்பு தங்கள் பங்கு மக்களைக் கலந்தாலோசித்தனர். இந்த பதில்கள், திருச்சபையின் தேவைகள் மற்றும் ஆயர்களின் உணர்வுகள் பற்றிய ஒரு பொதுவான சித்திரத்தை புனித சினம் உருவாக்க உதவும் அளவுக்கு போதுமான விரிவானதாக இருந்தன. சீர்திருத்தப் பிரச்சினையை அரசியல் நிகழ்வுகள் முன்னெடுத்துச் சென்றன. 17 அக்டோபர் 1905 அன்று, மாநில டூமாவை ஒரு கலந்தாய்வு சட்டமன்றமாகக் கூட்டுவது என்று அறிவித்து ஒரு பேரரசர் அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது. அந்த பிரகடனம், "உண்மையான தனிப்பட்ட மீறப்பட முடியாத தன்மை, மனசாட்சி, பேச்சு, கூட்டம் மற்றும் சங்கம் ஆகியவற்றின் சுதந்திரம் ஆகிய கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட குடிமக்களுக்கு அசைக்க முடியாத குடிசார் சுதந்திரத்தின் அடித்தளத்தை" வழங்கியது[734] . இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, தலைமை வழக்கறிஞர் போபெடோனோஸ்ட்செவ் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டு, மிதமான பழமைவாதியான இளவரசர் டி. ஏ. ஒபோலென்ஸ்கியால் மாற்றப்பட்டார். டிசம்பர் 17 அன்று, பேரரசர், புனித சினட்டின் மூத்த உறுப்பினர்களான மூன்று மீட்ரோபொலிட்டன்களுக்கு, "வரவிருக்கும் அனைத்து ரஷ்ய திருச்சபையின் உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவது குறித்த சர்ரின் அறிவுறுத்தல்களை நேரடியாகத் தெரிவிக்க" ஒரு சந்திப்புக்கு அனுமதி வழங்கினார். டிசம்பர் 27 அன்று, தேவாலய சீர்திருத்தங்களைத் தயாரிப்பதற்காக ஒரு கலந்தாய்வு மன்றத்தைக் கூட்டுவதற்கான தேதியை நிர்ணயிக்குமாறு மாகாண பேராயர்களுக்கு நிக்கோலஸ் அறிவுறுத்தினார். 1906 ஜனவரி 14 அன்று, புனித சினட் இந்த நோக்கத்திற்காக, மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனியின் தலைமையில் ஒரு சிறப்புக் குழுவை அமைக்கத் தீர்மானித்தது. ஜனவரி 16 அன்று, இந்த முடிவு பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது – இவ்வாறு, அனைத்து ரஷ்ய திருச்சபையின் உள்ளூர் மன்றத்தில் விவாதிக்கப்படவுள்ள விஷயங்களை உருவாக்குவதற்காக புனித சினட் கீழ் சிறப்புக் குழு நிறுவப்பட்டது[735] . 1905 டிசம்பர் 17 அன்று, "தற்போதைய காலத்தில், மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஒழுக்கக் கோட்பாடுகளின் துறையில் உள்ள வெளிப்படையான ஸ்திரத்தன்மையற்ற தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, நித்திய கிறிஸ்தவ சத்தியம் மற்றும் பக்தியின் பாதுகாவலரான ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபையின் மறுசீரமைப்பு என்பது ஒரு அவசரத் தேவையாகத் தெரிகிறது" என்று பேரரசர் பிரபுத்துவம் கூறினார்கள்.. டிசம்பர் 27 அன்று நடந்த இரண்டாவது தரிசனத்தின் போது, நிக்கோலஸ், "ஓர்தடாக்ஸ் மதத்தை மேலும் உறுதிப்படுத்துவதற்காக, உலகளாவிய விதிகளின் மீது உறுதியாகத் தည်gகட்டப்பட்ட நமது தேசிய திருச்சபையின் கட்டமைப்பில் சில சீர்திருத்தங்கள் செய்யப்பட வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார்". "எனவே," என்று மெட்ரோபாலிடன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி எழுதுகிறார், "மஸ்கோவின் மெட்ரோபாலிடன் விளாடிமிர் மற்றும் கியூவின் மெட்ரோபாலிடன் ஃப்ளேவியன் ஆகியோருடன் இணைந்து, திருச்சபையின் அனைத்து விசுவாசமுள்ள பிள்ளைகளாலும் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மன்றத்தை கூட்டுவதற்கான ஒரு தேதியை நான் நிர்ணயிக்க வேண்டும் என்று அவர் எனக்கு முன்மொழிந்தார்." முன்-மன்றக் கூட்டம் 8 மார்ச் முதல் 15 டிசம்பர் 1906 வரை நடைபெற்றது. பின்னர் அது பேரரசரின் ஆணையால் கலைக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் பணிகள் மிகவும் புனித சினட்டால் தொடரப்பட்டன. மிகவும் புனிதமான சினோடின் இறுதி அறிக்கை, சில திருத்தங்களுடன், 25 ஏப்ரல் 1907 அன்று சர்ரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவது அதே சாக்குப்போக்கின் கீழ் மீண்டும் காலவரையின்றி ஒத்திவைக்கப்பட்டது – "நாம் தற்போது அனுபவித்து வரும் குழப்பமான காலங்கள்" கருத்தில் கொள்ளப்பட்டு[736] . இது எந்தவொரு தலைமை வழக்கறிஞரின் எதிர்ப்புகளாலும் ஏற்பட்டது என்பது சாத்தியமில்லை (ஒரு வருடத்துக்கும் ஆறு மாதங்களுக்கும் இடையில் அவர்களில் மூன்று பேர் இருந்தனர்: ஏ. டி. ஓபோலென்ஸ்கிக்குப் பிறகு ஏப்ரல் 1906-ல் ஏ. ஏ. ஷிரின்ஸ்கி-ஷிக்மாடோஃப் பதவியேற்றார், மேலும் அதே ஆண்டின் ஜூலை மாதம் பி. பி. இஸ்வோல்ஸ்கி பதவியேற்றார்). நீதிமன்ற வட்டாரங்களிலும் உள்துறை அமைச்சகத்திலும் இருந்த அரசியல் அச்சங்கள் ஒரு காரணமாக இருந்திருக்கலாம். முதல் மாநில டுமாவின் எதிர்க்கட்சி ஆதிக்கம் நிறைந்த அமைப்பும் ஒரு கவலைக்குரிய காரணமாக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் அதில் பொதுமக்களும் பங்கேற்கவிருந்த உள்ளூர் மன்றத்திலும் வலுவான எதிர்ப்பு எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அந்தக் காலத்து செய்தித்தாள்களும் பத்திரிகைகளும் அரசின் திருச்சபை கொள்கையையும் ஆயர் பீடத்தையும் கடுமையாக விமர்சித்தன[737] . வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மத்தியில் தீவிர-தாராளவாதக் குழுக்கள் உருவாகி வந்தன. பாதிரியார்கள் ஜி. பெட்ரோவ் மற்றும் கே. கோலோகோல்ட்ஸோவ் (முன்னவர் கேடட் கட்சியின் உறுப்பினரும், பிந்தையவர் சோசலிஸ்ட்-ரெவலூஷனரி கட்சியின் உறுப்பினரும்) இரண்டாவது மாநில டுமாவின் தளத்திலிருந்து அரசாங்கத்தின் மீது கடுமையான தாக்குதல்களைத் தொடங்கத் தயங்கவில்லை. இவை அனைத்தும் உள்ளூர் மன்றம் என்ற கருப்பொருளுக்கு அச்சுறுத்தலாக அமைந்தன. மறுபுறம், மற்ற குழுக்கள் தீவிர வலதுசாரிகளைச் சேர்ந்தவையாகவும், வரம்பற்ற சர்வாதிகாரத்தை ஆதரிப்பவையாகவும் இருந்தன. 1905 அக்டோபர் 17 அன்று மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் விளாடிமிர் ஆற்றிய இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய பிரசங்கங்களும், 1905 பிப்ரவரி 20 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள செயின்ட் ஐசக்ஸ் கதீட்ரலில் ஆர்ச் பிஷப் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி ஆற்றிய பிரசங்கங்களும் பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தின. குருக்கள் கட்சிப் போராட்டங்களில் ஈடுபடவும், ஒட்டுமொத்தமாக உள்நாட்டுக் கொள்கை விஷயங்களில் தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தவும் தொடங்கினர். கசோக்குகள் அணிந்த மனிதர்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு அறிக்கையும் தேவாலயத்தின் நிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது என்று மக்களுக்கு விளக்குவது கடினமாக இருந்தது[738] .
திட்டமிடப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள் ஒத்திவைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, தேவாலயத்தின் மீதான அரசின் கொள்கையை விமர்சித்திருந்த மாநில டுமாவைப் பொறுத்தவரை அரசாங்கம் ஒரு கடினமான நிலையில் தன்னைக் கண்டது. இருப்பினும், அமைச்சரவைத் தலைவர் பி. ஏ. ஸ்டோலிபின், அரசாங்கத்தின் பாரம்பரிய நிலைப்பாட்டைக் கைவிடவில்லை. 6 மார்ச் 1907 அன்று நடந்த இரண்டாவது மாநில டுமாவின் ஒரு கூட்டத்தில் அவர் கூறினார்: '…ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடனான அதன் உறவுகளில் அரசாங்கம் ஒரு உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் ரஷ்ய அரசுக்கும் கிறிஸ்தவ திருச்சபைக்கும் இடையிலான பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பிணைப்பு, மனசாட்சி சுதந்திரம் தொடர்பான அனைத்து சட்டங்களையும் ஒரு கிறிஸ்தவ அரசின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அமைக்க வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்துகிறது, இதில் ஆதிக்க திருச்சபையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, அரசிடமிருந்து சிறப்பு மரியாதையையும் சிறப்புப் பாதுகாப்பையும் பெறுகிறது என்பதையும் உறுதியாக நிறுவ வேண்டியிருந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் பாதுகாப்பதன் மூலம், அதன் உள் நிர்வாகம் மற்றும் அமைப்பின் முழுமையான சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்கவும், அரசின் பொதுச் சட்டங்களுக்கு இணங்கக்கூடிய அதன் அனைத்து முயற்சிகளையும் ஆதரிக்கவும் அதிகாரிகள் அழைக்கப்படுகிறார்கள்." 1909 மே 22 அன்று, மூன்றாவது மாநில டுமாவின் முன் ஆற்றிய மற்றொரு உரையில், பேராயர் பதவி நீக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அனைத்து "மன்ற அதிகாரமும்" புனித சினோட்டிற்கு மாற்றப்பட்டதாக ஸ்டோலிபின் அறிவித்தார். "அன்றிலிருந்து, கோட்பாடு மற்றும் திருச்சபை சட்டம் தொடர்பான விஷயங்களில், புனித நிர்வாக சினோட் முழுமையான தன்னாட்சியுடன் செயல்படுகிறது. திருச்சபைச் சட்டத்தின் திருச்சபைக்குரிய விவகாரங்களில் சினட் அரச அதிகாரத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, இந்தச் சட்டங்கள் ஒப்புதலுக்காக நேரடியாக மன்னரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு, திருச்சபையின் உள் நிர்வாகம் மற்றும் அமைப்பைப் பற்றியவை"[739] .
இந்த மேற்கோள்கள், 1832 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படைச் சட்டங்களில் குறிப்பிடப்பட்ட நிலைப்பாட்டை அரசாங்கம் இன்னும் கடைப்பிடித்தது என்பதைக் காட்டுகின்றன, அதன் சொற்கள் 1906 ஆம் ஆண்டின் புதிய பதிப்பில் மாற்றமின்றி இருந்தன. 1906 பதிப்பில் உள்ள அடிப்படைச் சட்டங்களின் பிரிவு 65, திருச்சபை சட்டத்தை பொதுவான அரசு சட்டத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறதா என்ற கேள்வி, சாராம்சத்தில், சட்ட அறிஞர்களிடையே ஒரு கோட்பாட்டு விவாதமாகவே இருந்தது. இருப்பினும், நடைமுறையில், ஸ்டேட் டுமாவில் விவாதிக்கப்பட்ட சட்டங்கள் தேவாலயத்தையும் சார்ந்திருந்தன, மேலும் அந்த மசோதாக்கள் அரசாங்கத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன என்ற உண்மையே மன்னருக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான நேரடி உறவை நீக்கியது. மாநில டுமாவின் பேச்சாளர்களின் விமர்சனப் பேச்சுகளில், அவை திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் தொட்டபோதும், குறிப்பாக வி. கே. சப்லர் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த உறவின் மீதான தாக்குதல்கள் மேலும் தீவிரமடைந்தன[740] .
[741]இந்த வகையான விமர்சனத்திற்கு மாநில டுமாவுக்கு நிச்சயமாகக் காரணங்கள் குறைவாக இருக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில் கோல்மின் பிஷப்பாகவும், 1908 முதல் 1912 வரை புனித சினோடின் உறுப்பினராகவும், தேசியவாத கட்சியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி மூன்றாவது மாநில டுமாவின் பிரதிநிதியாகவும் இருந்த மெட்ரோபாலிட்டன் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கி, இதைப் பற்றித் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் எழுதுகிறார்: "திருச்சபையின் அடக்குமுறையும், அது அரசு அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்ததும் சினட்டிற்குள் மிகவும் ஆழமாக உணரப்பட்டது. தலைமை வழக்கறிஞர் அமைச்சரவைக் குழுவில் ஒரு உறுப்பினராக இருந்தார்; ஒவ்வொரு அமைச்சரவைக் குழுவிற்கும் அதன் சொந்தக் கொள்கை இருந்தது, மேலும் அதிகாரத்தின் உயர் மட்டத்தினரும் அதன் மீது செல்வாக்கு செலுத்தினர். தலைமை வழக்கறிஞர், திருச்சபையின் குரலுக்குச் செவிசாய்க்காமல், தனக்குக் கிடைத்த அறிவுறுத்தல்களின்படி சினட்டின் நடவடிக்கைகளை வழிநடத்தினார். சங்கத்திற்குத் தனக்கென ஒரு குரல் இல்லை; அது பேச முடியவில்லை, அவ்வாறு பேசுவதற்குப் பழகியும் இல்லை. அரசின் அதிகாரம் எல்லாவற்றையும் மூழ்கடித்தது. மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் முதன்மையான நிலை, திருச்சபையின் மேலிருந்து கீழ் வரையிலான சுதந்திரத்தை அடக்கி ஒடுக்கியது… இந்த நீண்டகால கட்டாய மௌனமும், அரசுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்த நிலையும், சினட்டிலேயே ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் கோட்பாடுகளுக்கு இயல்பாகவே முரணான பழக்கவழக்கங்களைப் பதிய வைத்தன – அதாவது, வெளிப்புற, முறையான திருச்சபை அதிகாரத்தின் உணர்விலும், அதன் படிநிலை ஆணைகளின் கேள்விக்கிடமற்ற தன்மையிலும் விஷயங்களைத் தீர்ப்பது"[742] . இருப்பினும், ஸ்டேட் டூமாவில், தலைமை வழக்கறிஞரை ஆதரிப்பது அவசியம் என்று எவ்லோகி கருதினார். மன்னருக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான நேரடி உறவு குறித்த பிரச்சனையும் புனித சினதிற்குள்ளும் ஒரு உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. "பல சந்தர்ப்பங்களில்," என்று எவ்லோகி நினைவு கூர்கிறார், "சினதின் தலைமையேற்கும் உறுப்பினர், குறைந்தபட்சம் ஓபர்-புரோகுராட்டரின் முன்னிலையிலாவது, மன்னருக்கு ஒரு அறிக்கை சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்ற கேள்வி சினதில் எழுப்பப்பட்டது. இருப்பினும், அதிலிருந்து எதுவும் ஏற்படவில்லை." தலைமை வழக்கறிஞராக சப்லரின் பதவிக்காலம், பொதுக் கருத்து மற்றும் மாநில டூமாவுடனான அதன் உறவுகளில் அரசாங்கத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாட்டை கணிசமாக சிக்கலாக்கியது. மீண்டும் எவ்லோக்கியின் கூற்றைக் காண்போம்: "தலைமை வழக்கறிஞர் ஒப்பீட்டளவில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவராகவும், திருச்சபையுடன் நெருக்கமான உறவுகளை ஏற்படுத்த வழிகளைத் தேடுபவராகவும் இருந்தபோது, சினோட்டிற்கு விஷயங்கள் எளிதாக இருந்தன. இஸ்வோல்ஸ்கி மற்றும் லுகியானோவ் ஆகியோர் அப்படிப்பட்டவர்கள்… மறுபுறம், தலைமை வழக்கறிஞர் சப்லர், தேவாலயத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தார், அதை நேசித்தார் மற்றும் அதற்காகக் கடினமாக உழைத்தார்; ஆனால் பின்னர் மற்றொரு துரதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டது: அவரது பெயர் சமூகத்திலும் டூமாவிலும் ராஸ்புடினுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது"[743] . இந்த தீய சக்தியின் செல்வாக்கு சப்ளருக்கு மட்டுமல்ல, சமூகத்தின் உயர் மட்டங்கள் மற்றும் குடிமைப் பணியாளர் பிரிவின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வட்டத்திற்கும் பரவியது, இது திருச்சபையின் நிலை மீது மிகவும் பாதகமான விளைவை ஏற்படுத்தியது. சப்லருக்கு எதிரான டூமாவின் விரோதப் போக்கு, தாராளவாதக் கட்சிகள் மட்டுமல்லாமல், பழமைவாதக் கட்சிகளாலும் கூட, தேவாலய நிர்வாகத்தின் முழு அமைப்பையும் கடுமையாக நிராகரிக்க வழிவகுத்தது. தீவிர முடியாட்சியவாதியான வி. எம். புரிஷ்கெவிச் டூமா மேடையில் இருந்து பின்வரும் வார்த்தைகளை உச்சரித்தார்: "கம்யூனிஸ்டுகளோ, புரட்சியாளர்களோ, சமூக ஜனநாயகக் கட்சியினரோ, கேடட் கட்சியினரோ, ட்ரூடோவிக் கட்சியினரோ – கடந்த மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்டுகளில், அல்லது பத்து ஆண்டுகளில் கூட, தற்போதைய தலைமை வழக்கறிஞரைப் போல ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு இவ்வளவு பெரிய தீங்கு செய்தவர் யாரும் இல்லை…"[744] . அரசாங்கத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட எந்தவொரு மசோதாவும், அது திருச்சபை விவகாரங்களைப் பற்றியதாக இருந்தால், அது திருச்சபையை விமர்சிப்பதற்கான ஒரு சாக்குப்போக்காக மாறியது. மதகுருமார் பிரிவைச் சேர்ந்த பிரதிநிதிகளின் அரசியல் நிலைப்பாடுகளும் திருச்சபைக்குப் பெரும் சிக்கலை ஏற்படுத்தின, ஏனெனில் பொதுமக்களின் பார்வையில் அவர்கள் சட்டப்படி மக்களின் பிரதிநிதிகளாக மட்டுமல்லாமல், மாநில டூமாவில் திருச்சபையின் பிரதிநிதிகளாகவும் பார்க்கப்பட்டனர். அவர்களின் பழமைவாத நாட்டங்கள் காரணமாக, இந்தப் பிரதிநிதிகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள் வலதுசாரிகள் அல்லது மையத்துடன் (அக்டோபிரிஸ்ட்கள்) இணைந்து அரசாங்கத்தை ஆதரித்தனர், இதன் விளைவாக அவர்களின் நிலைப்பாடு முழு திருச்சபையின் நிலைப்பாடாகக் கருதப்பட்டது[745] . நான்காவது மாநில டுமாவுக்கான தேர்தல்களுக்கு முன்பு, சப்லர் மதகுருமார்களிடையே இருந்து தனது சொந்த மதகுரு கட்சியை உருவாக்க நினைத்தார், மேலும் இதற்கு ஆதரவளிக்குமாறு பிஷப் எவ்லோஜியஸை சம்மதிக்க வைக்க முயன்றார். குருத்துவவாதம் ரஷ்ய திருச்சபைக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று வாதிட்டு அவர் மறுத்துவிட்டார். இந்தக் கருத்து சப்லருக்குப் பிடிக்கவில்லை; பெரும்பாலும் தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் அதீத மன்னராட்சிக் கட்சிகளை வெளிப்படையாக ஆதரித்த ஆயர்களைச் சார்ந்திருக்கவே அவர் விரும்பினார்[746] .
ராஸ்புடினின் 'ரஷ்ய சமூகத்தின் உயர் மட்டங்களில் தோற்றம், டூமாவுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான பிளவை ஆழப்படுத்தியது' என்று எழுதுகிறார் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கி. அவரே இந்த வட்டாரங்களில் பழகியவர், மேலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு துணை உறுப்பினராகவும் புனித சினோட்டின் உறுப்பினராகவும் இருந்த தனது மூன்று ஆண்டுகளில், இந்த சாகசக்காரரின் நடவடிக்கைகளை நேரில் காணும் ஏராளமான வாய்ப்புகளைப் பெற்றிருந்தார்[747] . 'மூத்தவர்' கிரிகோரி ரஸ்புடின்-நோவிக் (17 டிசம்பர் 1916 அன்று படுகொலை செய்யப்பட்டார்) என்பவரின் உருவம் அனைத்து எதிர்க்கட்சி சக்திகளுக்கும் ஒரு சவாலாக இருந்தது; அவர்களை ஒன்றிணைப்பதிலும், அரசு அதிகாரிகள் மீதான அழுத்தத்தை அதிகரிப்பதிலும், இறுதியில் புரட்சிக்கு வழி வகுப்பதிலும் அவர் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தார். ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தின் கடைசி இரண்டு தசாப்தங்களைப் பற்றிய விரிவான நினைவுக் குறிப்புகள் இலக்கியத்தில் உள்ள அனைத்து தேர்வாற்றல் மற்றும் அகநிலைப் போக்குகள் இருந்தபோதிலும், ராஸ்புடின் ஆதரவாளர்கள் தங்கள் சொந்த தொழில்முறை நோக்கங்களுக்காக அவரைப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர் என்பதையும்; அவரது எதிர்ப்பாளர்கள், குறிப்பாக மாநில டூமாவின் இடதுசாரி கட்சிகளில் உள்ளவர்கள், அரசாங்க எதிர்ப்புப் பேச்சுக்களுக்கு அவரை ஒரு வசதியான இலக்காகக் கண்டனர் என்பதையும் அது தெளிவாகக் காட்டுகிறது. மூத்த அரசு அதிகாரிகள், ஏன் அமைச்சர்கள் கூட நியமிக்கப்பட்டதில் ரஸ்புடினின் பங்கும், பேரரசர் குடும்பத்தின் மீது, குறிப்பாக பேரரசியின் மீது அவர் கொண்டிருந்த செல்வாக்கும் நன்கு அறியப்பட்டவை. இந்த குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்விற்குப் பின்னால் உள்ள மத மற்றும் உளவியல் நோக்கங்கள் விரிவான பரிசீலனைக்குரியவை[748] .
ரஸ்புடின் உருவெடுத்தது, ரஷ்ய மத வாழ்க்கையில் காணப்பட்ட போக்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது; அவை விவசாயிகள் மற்றும் ஐரோப்பாவில் கல்வி கற்ற சமூகத்தின் உயர் மட்டங்கள் ஆகிய இருதரப்பினருக்கும் பொதுவானவையாக இருந்தன, மேலும் அவற்றின் வேர்கள் ரஷ்ய மதப் பிரிவினைவாத வரலாற்றில் ஆழமாகப் பரவியிருந்தன. மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி, ரஸ்புடினைப் பற்றி பின்வரும் விதத்தில் விவரிக்கிறார்: "…கடவுளையும் வீரச் செயல்களையும் தேடும் ஒரு சைபீரிய நாடோடி, அதே நேரத்தில் ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் சீரழிந்த மனிதன், ஒரு அசுர சக்தியைக் கொண்டவன்; முதலில், அவன் தனது ஆன்மாவிலும் வாழ்க்கையிலும் துயரத்தை இணைத்திருந்தான்: அவனது தீவிர மதச் செயல்களும் உயரமான எழுச்சிகளும் பாவத்தின் ஆழமான பள்ளத்தாக்கில் மூழ்குவதோடு கலந்து காணப்பட்டன. இந்தத் துயரத்தின் கொடூரத்தை அவர் உணர்ந்திருந்த வரையில், எல்லாம் இன்னும் இழக்கப்படவில்லை; ஆனால் பின்னர் அவர் தனது வீழ்ச்சிகளை நியாயப்படுத்தும் அளவிற்குச் சென்றார் – அதுவே முடிவாக இருந்தது'[749] . உயர் மட்டங்களில் ரஸ்புடின் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதற்கு, அவர்கள் பிரிவினைவாத மத நம்பிக்கைகளை நோக்கியிருந்த நாட்டம் காரணமாக விளக்கப்பட்டது. ரஷ்யப் பிரிவினைவாதத்தின் வரலாறு, கிறிஸ்தவத் துறவியலின் சிதைந்த, ஆனாலும் பிடிவாதமாக நிலைநிறுத்தப்பட்ட புரிதலுக்கு பல உதாரணங்களை வழங்குகிறது. ராஸ்புடினின் நிகழ்வு, ரஷ்ய ஆன்மீகத்தின் மற்றொரு வெளிப்பாடான – புனிதப் பைத்தியம் அல்லது 'யுரோட்ஸ்டவோ' – என்பதற்கும் ஒப்பானதாகும், இது பெரும்பாலும் பிரிவினைவாதத்தை நெருங்கியது. புனித முட்டாள்தனம், அல்லது கிறிஸ்துவுக்காகச் செய்யும் முட்டாள்தனம், இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் ஏற்கெனவே இருந்த ஒன்று, தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ளுதல் மற்றும் பணிவின் மூலம் கிறிஸ்தவ முழுமைக்கு இட்டுச்செல்லும் பாதைகளில் ஒன்றாக ரஷ்ய பக்தியில் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது. ஆரம்பத்தில், ராஸ்புடின் ஒரு உண்மையான புனித முட்டாளாகக் கருதப்பட்டார், அதன் மூலம் அவர் அங்கீகாரத்திற்கும் மரியாதைக்கும் தகுதியானவராகக் கருதப்பட்டார். 1906-ல் ராஸ்புடினைச் சந்தித்த இரண்டாம் நிக்கோலஸ், அவரைத் தூய நம்பிக்கை கொண்ட மனிதராகக் கருதினார்[750] . ஆரம்பத்தில் அவர் அப்படித் தோன்றியிருக்கலாம் என்றாலும், கிறிஸ்தவ துறவறத்தைப் பற்றிய ராஸ்புடினின் பிற்கால நடத்தை மற்றும் உரைகள், அவர் க்ளிட்ஸ்ட் பிரிவுடன் கொண்டிருந்த தொடர்பை வெளிப்படுத்தின. துரதிர்ஷ்டவசமாக, பிளவுவாதிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதில் முக்கியமாக ஈடுபட்டிருந்த மறைமாவட்ட அதிகாரிகள், இந்தப் பிரிவின் பரவலான வளர்ச்சிக்கு[751] அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை. ரஸ்புடின் சுற்றி உருவான வட்டத்திற்குள், க்ளிட்ஸ்மதத்தின் கூறுகள் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தன. தலைநகருக்கு, இது ஒன்றும் புதிதல்ல. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மதவாதத்தின் காலகட்டத்திலும், அதன்பிறகும், க்ளிக்ஸிஸ்டுகளின் தீவிர மத நம்பிக்கை, பிரபுத்துவ வர்க்கத்தினரிடையே பல ஆதரவாளர்களைக் கண்டறிந்தது; இதன் விளைவாக, உயர் சமூகத்தில் ரஸ்புடின் வெளிப்படுவதற்கான தளம் ஏற்கனவே தயாரிக்கப்பட்டிருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் க்ளயிஸ்ட்களைப் போலவே, வெள்ளை மற்றும் கறுப்பு மதகுருமார்களின் உறுப்பினர்களை எவ்வாறு செல்வாக்கு செலுத்துவது மற்றும் திருச்சபை வட்டாரங்களில் ஆதரவைப் பெறுவது எப்படி என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த மட்டங்களிலும், அரசவைகளிலும் ரஸ்புடின் கொண்டிருந்த செல்வாக்கு, இலியோடோர் ட்ரூஃபனோவின் வழக்கு என்று அழைக்கப்பட்டதில் மிகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது.
இயரோமோன்க் இலியோடோர் ட்ரூஃபனோவ், சரிக்கின் (1910–1911) நகரில் தனது பிரசங்கங்கள் மூலம் பிரபலமடைந்தார். அவர் ஒரு மதவெறியர், அறிஞர்கள், யூதர்கள் மற்றும் மாநில டூமாவைத் தாக்கி, சர்வாதிகாரத்தைப் போற்றி, மக்களிடையே அமைதியின்மையைத் தூண்டினார். ஸ்டோலிபின் தலையிட முடிவு செய்தார், மேலும் தலைமை வழக்கறிஞர் லுகியானோவின் முன்முயற்சியின் பேரில், புனித சபை, இலிவோரை சரிக்கின் மடாலயத்திலிருந்து நீக்குவதற்குத் தீர்மானித்தது. இலியோடோர் இந்த உத்தரவைப் புறக்கணித்தார், இறுதியில் இலியோடோருடன் நல்லுறவைப் பேணி வந்த ரஸ்புடின் தலையிட்டதைத் தொடர்ந்து, அந்த உத்தரவு சக்கரவர்த்தியால் ரத்து செய்யப்பட்டது. இலியோடோர் தனது மறைமாவட்ட ஆயரான ஹெர்மோஜெனிஸ் டோல்கனோவின் ஆதரவையும் பெற்றிருந்தார். ராஸ்புடினின் பழிவாங்கல் விரைவில் அந்த ஒழுக்கமற்ற தலைமை வழக்கறிஞரைச் சென்றடைந்தது: அவர் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். அவரது வாரிசாக ராஸ்புடினின் சீடரான வி. கே. சப்லர் ஆனார். இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான நிகழ்வு பற்றிய பல விவரங்களை எவ்லோக்கியின் நினைவுக் குறிப்புகள் வழங்குகின்றன, இது விசுவாசிகளின் பார்வையில் புனித சினட் மற்றும் தேவாலய நிர்வாகத்தின் நற்பெயருக்குக் களங்கம் விளைவித்தது[752] . 1911-இன் இறுதியில், இலியோடோர் மற்றும் ஹெர்மோஜெனிஸ் ஆகியோர் ரஸ்புடினுடன் முரண்பட்டு, தனது ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கை முறையைச் சீர்திருத்துமாறு அவரிடம் கோரினர்; அந்த நேரத்தில் புனித சினடின் உறுப்பினராக இருந்த ஹெர்மோஜெனிஸ், ரஸ்புடினைப் பகிரங்கமாகப் புறக்கணித்தார். ஆனால் ரஸ்புடின் வலிமையானவராக நிரூபிக்கப்பட்டார்: 30 நவம்பர் 1911 அன்று, இலியோடர் தலைமை வழக்கறிஞரின் உத்தரவின் பேரில் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் அமர்வு இன்னும் முடிவடையாத போதிலும் ஹெர்மோஜெனஸ் சினட்டிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். ஹெர்மோஜெனஸ் இதற்கு இணங்க மறுத்து, புனித சினட்டிற்கு எதிராக பேரரசரிடம் புகார் அளித்தார், இருப்பினும், அந்த ஆயரை மேற்கு ரஷ்யாவில் உள்ள மடாலயங்களில் ஒன்றிற்கு ஓய்வு பெறும்படி பேரரசர் உத்தரவிட்டார். ஹெர்மோஜெனஸின் சரடோவ் மறைமாவட்டத்தில், சப்லர் ஒரு தணிக்கையை நடத்தி, அங்கு முறைகேடுகளைக் கண்டறிந்ததாகக் கூறப்பட்டது, ஆனால் இது பொதுக் கருத்தை ஏமாற்ற முடியவில்லை: ராஸ்புடினுடனான கருத்து வேறுபாடுகளே ஹெர்மோஜெனஸின் தண்டனைக்குக் காரணம் என்பதை அனைவரும் புரிந்து கொண்டனர். ஹெர்மோஜெனஸ் தனது மறைமுதுகுப் பதவியை இழந்து, 1917 வரை நாடு கடத்தப்பட்டிருந்தார். தணிக்கையாளர்களால் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளுக்கு மத்தியிலும், இந்த நிகழ்வுகள் பொதுமக்களால் பெரும் கவலையுடன் கவனிக்கப்பட்டன, மேலும் இவை மாநில டூமாவால் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் விவாதிக்கப்பட்டன; உதாரணமாக, தீவிர வலதுசாரி உறுப்பினர்களான வி. வி. ஷுல்கின் மற்றும் வி. எம். புரிஷ்கெவிச் ஆகியோர், தலைமை வழக்கறிஞரின் தேவாலயக் கொள்கை மன்னரின் அதிகாரத்தைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாக ஆழ்ந்த கவலையுடன் சுட்டிக்காட்டினர். மிதவாத வலதுசாரிகளும் சப்லரின் மீது கடுமையான தாக்குதல்களைத் தொடங்கினர்[753] . இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், சார் மன்னரிடமிருந்த அவரது நிலை மாறாமல் இருந்தது, இது ராஸ்புடினின் ஆதரவால்தான் என்று அனைவராலும் நம்பப்பட்டது.
2 நவம்பர் 1912 அன்று, மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி காலமானார். அவருக்குப் பதிலாக மெட்ரோபொலிட்டன் விளாடிமிர் போகோயாவ்லென்ஸ்கி நியமிக்கப்பட்டார். சப்லர் மற்றும் ராஸ்புடின் உடனான தனது பதட்டமான உறவுகள் இருந்தபோதிலும், போரின் தொடக்கம் திருச்சபை விவகாரங்களைப் பின்னுக்குத் தள்ளியதால், அவர் ஆரம்பத்தில் இந்தப் பதவியில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முடிந்தது. ஜூன் 1915-ல், அமைச்சரவையில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களைத் தொடர்ந்து, சப்லர் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டார் மற்றும் ஏ. டி. சமரின் தலைமைப் பொது வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்டார். ஒரு மிதவாதப் பழமைவாதி என்ற முறையில், சமரின், ராஸ்புடினை எதிர்ப்பதைத் தனது கடமையாகக் கருதினார். சர் மற்றும் சர்சினா இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து, ராஸ்புடினின் செல்வாக்கின் கீழ், அலெக்சாண்ட்ரா ஃபியோடோரோவ்னா, சமரினைப் பதவி நீக்கம் செய்ய எவ்வாறு வற்புறுத்தினார் என்பதையும், அதை அவர் இறுதியில் 1915-இன் இலையுதிர்காலத்தில் எவ்வாறு உறுதி செய்தார் என்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறது. அவரது வாரிசுகளான ஏ. என். வோல்ஜின் மற்றும் என். பி. ரேவ், ரஸ்புடினின் தரப்பினரின் கடுமையான அழுத்தத்தின் கீழ் இருந்தனர், அது ஆயர் நியமனங்களில் கூட செல்வாக்கு செலுத்தியது. 1912–1914 ஆம் ஆண்டுகளிலேயே, சப்ளேரின் கீழ், ரஸ்புடினின் சில ஆதரவாளர்கள் ஆயர்களாகவும் புனித சினோடின் உறுப்பினர்களாகவும் ஆனார்கள்[754] . இப்போது, 23 நவம்பர் 1915 அன்று, மெட்ரோபொலிட்டன் விளாடிமிர் கியூவிற்கு மாற்றப்பட்டார், அதே நேரத்தில் ரஸ்புடினின் ஆதரவில் இருந்த வ்லாடிకాக்கஸின் பேராயர் பிடிரிம் ஓக்னோவ், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார். ராஸ்புடினின் வற்புறுத்தலால், வயதான மகாரி நெவ்ஸ்கி மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாகவும், பர்னபாஸ் நக்ரோபின் டோபோல்ஸ்கின் பிஷப்பாகவும் நியமிக்கப்பட்டனர்; தனது பிரசங்கங்களில் வரம்பற்ற சர்வாதிகாரத்தை ஆதரித்த நிக்கோன் ரோஸ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கி, புனித சினோடின் உறுப்பினரானார். மூவருக்கும் உயர் கல்வி இல்லை, மேலும் நீதிமன்றத்தில் அவர்கள் தங்கள் எளிமைக்காகப் பாராட்டப்பட்டனர்[755] .
போரின் கடைசி இரண்டு ஆண்டுகளில் திருச்சபைக் கொள்கை, அமைச்சர்கள் சபையில் ஏற்படும் மாற்றங்களைச் சார்ந்திருந்தது, இது மன்னரின் முழுமையான திறனற்ற தன்மையையும் சக்தியற்ற தன்மையையும் வெளிப்படுத்தியது. ஏற்கெனவே அவரிடம் இருந்த சர்வாதிகாரத்தின் மத சாராம்சம் குறித்த உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையை வலுப்படுத்த தன் முழு முயற்சியையும் மேற்கொண்ட அவரது மனைவியின் செல்வாக்கின் கீழ், இரண்டாம் நிக்கோலஸ் ஜெம்ஸ்டவோ அமைப்புகளுடன் ஒத்துழைக்க முரட்டுத்தனமாக மறுத்துவிட்டார். மொத்த அரசாங்கத்திற்கும் எதிர்ப்பு அதிகரித்து வந்த நிலையில், ஸ்டேட் டுமாவில் உள்ள பல்வேறு கட்சிகளின் பிரதிநிதிகள் அதன் திருச்சபை கொள்கையில் உள்ள இலக்கின்மை மற்றும் கட்டமைப்பின்மை ஆகியவற்றைப் பெரிதும் விமர்சித்தனர், அதே நேரத்தில் தீவிர சீர்திருத்தங்களுக்கான அழைப்புகள் மேலும் வலுவடைந்தன. 1916 ஆம் ஆண்டிற்கான புனித சினோட்டின் வரவு செலவுத் திட்டம் மீதான விவாதம், அனைத்துப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த மதகுருமார்களும் 'திருச்சபை அனைத்து வெளிப்புற, அந்நிய மற்றும் பொறுப்பற்ற செல்வாக்குகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும்... திருச்சபை அரசின் கைகளில் ஒரு கருவியாக மட்டுமே இருக்கக்கூடாது' என்று வலியுறுத்த ஒரு வாய்ப்பை வழங்கியது[756] .
பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்யப்பட்டு, ஆனால் ஒருபோதும் நிறைவேற்றப்படாத, ஒரு அனைத்து-ரஷ்ய உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதற்கான வாக்குறுதியின் இந்த நினைவூட்டல் செவிசாய்க்கப்படவில்லை. 1917 புரட்சிக்குப் பிறகே அந்த உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்ட முடிந்தது. இது நீண்டகாலமாகத் துன்பப்பட்ட ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய, மிகவும் சிக்கலான சகாப்தத்தைத் தொடங்கியது.
(அ) மஸ்கோவிய அரசில் தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை ஒருபோதும் உறுதியாகத் தீர்க்கப்படவில்லை. கோட்பாட்டளவில், தேவாலய நிறுவனங்களுக்கு நிலம் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் உரிமை அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நடைமுறையில் இந்த உரிமை தொடர்ந்து மீறப்பட்டது, ஏனெனில் நிலத்தின் பயன்பாடு திறம்படக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் வருமானத்தின் ஒரு பகுதி கருவூலத்தில் செலுத்தப்பட்டது[757] . 1677-ல் மடாலயத் துறையை நீக்கச் சபை வெற்றி பெற்ற பிறகு, வெற்றி அதன் பக்கமே இருப்பது போல் தோன்றியது. இருப்பினும், முதலாம் பீட்டரின் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், ஸ்வீடன் உடனான போரால் ஏற்பட்ட நிதித் தேவைகள், தேவாலய நிலங்கள் குறித்த பிரச்சினையை மீண்டும் முன்னிலைப்படுத்தின.
மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் கட்டுமானம், தானிய இருப்பு போன்றவற்றிற்கான செலவினங்கள் குறித்த வருடாந்திர அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்று 1696-ஆம் ஆண்டில் சார் அரசாணைகள் வெளியிட்டது புதிதல்ல[758] . செலவினப் கணக்குப் புத்தகங்கள் அரண்மனை அலுவலகத்தில் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும், அது பீட்டருக்கு முந்தைய மாதிரியைப் பின்பற்றி, மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை மேற்பார்வையிடும் பணியைக் கொண்டிருந்தது. இந்த ஆணை 1698-ல் மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டது – வெளிப்படையாக அதன் மோசமான செயலாக்கத்தின் காரணமாக[759] . அக்டோபர் 16, 1700 அன்று பேட்ரியார்க் அட்ரியனின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, முதலாம் பீட்டர் அலெக்சி குர்படோவிலிருந்து (பிரிவு 2 பார்க்கவும்) ஒரு குறிப்பைப் பெற்றார், அவர் பேட்ரியார்க் கருவூலத்திற்கும், கருவூலத்தின் தேவைகளுக்காக தேவாலய நிலங்களைப் பயன்படுத்தும் சாத்தியக்கூறுகளுக்கும் சக்கரவர்த்தியின் கவனத்தை ஈர்த்தார்[760] . 16 டிசம்பர் 1700 அன்று, அரண்மனை அலுவலகம் நீக்கப்பட்டது, மேலும் 24 ஜனவரி 1701 அன்று, மடாலய அலுவலகம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது, இது குர்படோவால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட போயார் I. A. முசின்-புஷ்किन தலைமையில் இருந்தது[761] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போலவே, தேவாலய நிலங்களில் உள்ள விவசாயக் குடும்பங்களைப் பதிவு செய்வது, அத்துடன் வருவாய் ஈட்டும் சொத்துக்கள் மற்றும் ஆலைகள் போன்ற தொழில்துறை கட்டமைப்புகளையும் உள்ளடக்கியதாக அவரது பொறுப்புகள் இருந்தன[762] . 1701 இல், மடாலய அலுவலகம் 137,823 விவசாயக் குடும்பங்களுக்குப் பொறுப்பாக இருந்தது[763] . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே, திருச்சபை நிறுவனங்களின் சேவைகளைப் பயன்படுத்தி, இந்தக் குடும்பங்களிடமிருந்து வரிகளை அரசு கருவூலத்திற்கு விதித்திருந்தது. ஆனால் இப்போது, அது மிகவும் தீவிரமாகச் செயல்பட்டு, வரிகளை வசூலிக்கும் பொறுப்பை அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைத்தது. இந்த நடைமுறை முற்றிலும் அசாதாரணமானதாக இருந்தது, மேலும் அது மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. துறவிகளுக்கான உணவுப் பொருட்கள், குதிரைகளுக்கான தீவனம் மற்றும் சார் அரசின் சேவையில் சேர்ந்த வெளிநாட்டினருக்கான தங்குமிடத்தை வழங்குவது மடாலயங்களுக்குக் கட்டாயமாக்கப்பட்டது. பல எஸ்டேட்டுகள் உற்பத்தி நிறுவனங்களுக்கும் தொழிற்சாலைகளுக்கும் ஒதுக்கப்பட்டன அல்லது மன்னரால் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. சில சமயங்களில், தேவாலய எஸ்டேட்டுகள் மன்னரின் அதிகாரிகளுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டன அல்லது விற்கப்பட்டன. ஏற்கனவே இருந்த வரிகள் உயர்த்தப்பட்டன மற்றும் கப்பல் கட்டுமானம், மருத்துவமனைகள், டிராகூன் படைப்பிரிவுகளின் பராமரிப்பு, கால்வாய் கட்டுமானம் போன்றவற்றிற்காக புதிய வரிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன.[764] அடிக்கடி தன்னிச்சையாகவும், தவறான எண்ணத்துடனும் எடுக்கப்பட்ட இத்தகைய நடவடிக்கைகளின் விளைவாக, நிலங்களின் வீழ்ச்சி, அவற்றின் இலாபத்தன்மை குறைவு மற்றும் இறுதியில், விவசாயிகளின் வெளியேற்றம் ஏற்பட்டது. 1721 வரை, மடாலய அலுவலகம் சில நேரங்களில் மடாலயங்களின் சொந்த நிலங்களை, அவற்றின் மீது குறிப்பிட்ட வரிகளைச் செலுத்துவதற்கான நிபந்தனையின் பேரில், மீண்டும் அவர்களுக்கே குத்தகைக்கு விடும்.[765]
குடும்பங்களின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு 1701 முதல் 1707 வரை நீடித்தது; பின்னர் திருத்தங்கள் செய்யப்பட்டு, 1710-ல் இது இறுதி செய்யப்பட்டு, 1710 பதிவேடு[766] என்ற பெயரைப் பெற்றது. இந்தப் பதிவேடு மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு நிதி ஆதரவு வழங்கும் முறையையும் ஒழுங்குபடுத்தியது. மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தால் தக்கவைக்கப்பட்ட நிலங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியிலிருந்து வரும் வருமானம் அதன் பராமரிப்புக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது; மற்ற எஸ்டேட்டுகள் தொண்டு நிறுவனங்கள், பள்ளிகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளின் பராமரிப்புக்கு வழங்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக, இரண்டு வகையான எஸ்டேட்டுகள் உருவாகின: தேவாலய நிறுவனங்களின் பராமரிப்புக்காக உద్దேசிக்கப்பட்ட 'குறிப்பிடப்பட்ட' எஸ்டேட்டுகள், மற்றும் கருவூலத்திற்குப் பயன்பட்ட 'குறிப்பிடப்படாத' எஸ்டேட்டுகள்[767] . முதல் பீட்டரின் ஆட்சியின் முடிவில், இரண்டாம் குழுவின் வரிகள் 1720-ல் 31,075 ரூபிள்களாகவும், 1723-ல் 42,924 ரூபிள்களாகவும், 1724-ல் 83,218 ரூபிள்களாகவும் இருந்தன.[768] மடாலயங்களுக்கான நிதி ஒதுக்கீட்டைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் தனது வாழ்நாளில் துறவிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்க வேண்டும் என்ற ஜார் அரசரின் ஆணை செயல்படுத்தப்படவில்லை. 1724 ஆம் ஆண்டின் ஒதுக்கீட்டு அட்டவணை ஒவ்வொரு துறவிக்கும் 6 ரூபிள் மற்றும் 5 கால் தானியங்கள் சம்பளமாக நிர்ணயித்தது, மேலும் மடாலயத் தலைவருக்கு ஒரு கூடுதல் தொகையும் வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்தத் தொகைகள் கூட எப்போதும் முழுமையாகச் செலுத்தப்படவில்லை[769] .
[770]1717-ல் நிறுவப்பட்ட கல்லூரிகள் 1720-ல் செயல்படத் தொடங்கியபோது, மடப் பகுதி உட்பட அனைத்துத் துறைகளும் கலைக்கப்பட்டன. மாநில வருவாய்க்குப் பொறுப்பான சபைக் குழு, 17 ஆகஸ்ட் 1720 தேதியிட்ட பீட்டரின் ஆணைக்கு இணங்க, மடாலய அலுவலகத்தின் எஸ்டேட்டுகளை நிர்வகிப்பது தொடர்பான செயல்பாடுகளை மட்டுமல்லாமல், அதன் ஊழியர்களையும் தமக்கு உரிமையாக்கிக் கொண்டது; அரசாங்கச் செலவினங்களைக் கண்காணிக்கும் பொறுப்புள்ள துறையாக, அரசு அலுவலகம் இந்த எஸ்டேட்களின் வருவாய் பயன்பாட்டைக் கண்காணித்தது[771] . சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, புனித சினோட்டின் நிறுவல் மேலும் சில மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியது[772] . திருச்சபைக் குழுவின் முதல் கூட்டத்திலேயே, தேவாலய எஸ்டேட்கள் இப்போது எவ்வாறு நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும் என்று சார் மன்னரிடம் கேட்க முடிவு செய்யப்பட்டது. 'அவரது பேரரசரின் நலன்களுக்கு உகந்தது' என்று உறுதிப்படுத்திய அந்த மனுவின் முடிவில் (பார். § 3), 'ஆன்மீகக் கல்லூரியின்' கீழ் இந்த எஸ்டேட்களின் நிர்வாகம் வர வேண்டும் என்று 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' குறிப்பிட்டதாகக் கூறப்பட்டிருந்தது. இந்தக் கூற்று உண்மையற்றதாக இருந்தபோதிலும், மிகவும் புனிதமான சினோட்டின் (திருச்சபைக் குழு எனப் பெயர் மாற்றப்பட்ட) கோரிக்கையை சர் ஏற்றுக்கொண்டு, திருச்சபை நிலங்களை திருச்சபை அதிகாரிகளின் நிர்வாகத்திற்குத் திருப்பியளித்தார்[773] . புனித சினட்டின் வேண்டுகோளின் பேரில், முந்தைய மடாலய அலுவலகம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் இப்போது ஒரு சினட் நிறுவனமாக, 'சினட் நிர்வாகத்தின் அறை அலுவலகம்' என்ற பெயரில் நிறுவப்பட்டது; மாநில வரிகளைச் சேகரித்து, அவற்றை அறிக்கைகளுடன் சேர்ந்து அறைக் கல்லூரிக்கும் மாநில அலுவலகத்திற்கும் அனுப்பும் பணி அதற்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. இந்த இரண்டு அமைப்புகளும் சினோடல் சேம்பர் அலுவலகம் தொடர்பான மேற்பார்வை மற்றும் கட்டுப்பாட்டு விஷயங்களில் உயர் அதிகாரிகளாகச் செயல்பட்டன, புனித சபை, மறைமாவட்டங்களில் உள்ள அதன் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளான ஆணையர்களுக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்கும் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தது; அந்த ஆணையர்களுக்கு, மறைமாவட்டங்களையும் சொத்துக்களையும் நிர்வகிக்கும் நிர்வாக அமைப்புகள் கீழ்படிய வேண்டியிருந்தன[774] . அரசாங்கத்தின் பார்வையில், இந்த அமைப்பு செயலற்றதாக நிரூபிக்கப்பட்டது: 1721–1722-ஆம் ஆண்டிலேயே, தேவாலய நிலங்களிலிருந்து நிலுவையில் இருந்த வரி 120,000 ரூபிள்களை எட்டியது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, முதலாம் பீட்டர், கொலீஜியாவின் வேண்டுகோளின் பேரில், சினட் உறுப்பினர்கள், சினட் அதிகாரிகள் ஆகியோரின் சம்பளத்தையும், மடாலயங்களுக்கான பராமரிப்புத் தொகையையும் குறைந்தபட்சமாகக் குறைத்து, அதை தானியமாக வழங்க உத்தரவிட்டார். சிறப்பு ஆய்வாளர்கள் மறைமாவட்டங்களிலிருந்து நிலுவைத் தொகையில் ஒரு பகுதியை வசூலித்தவுடன், பேரரசர் அந்தத் தொகைகளுக்கு ஏற்ப ஊதியங்களைச் செலுத்த அங்கீகாரம் அளித்தார். மேலும், புனித சினட்டின் அவசரக் கோரிக்கைகளைக் கேட்ட பிறகு மட்டுமே, முழுமையான பராமரிப்புச் செலவுகளைச் செலுத்தும்படி -க்கு உத்தரவிட்டார். மதச்சார்பின்மைப்படுத்தல் செயல்முறை முழுவதும், குறிப்பாக 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், இத்தகைய நிலுவைகள் காரணமாக அரசு கருவூலம் கணிசமான இழப்புகளைச் சந்தித்தது. வரிப் பதிவேடுகள் கவனக்குறைவாகவும், சில சமயங்களில் வேண்டுமென்றே தவறாகவும் தயாரிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் மறைமாவட்ட அதிகாரிகளுக்கு அரசு வரிகளை வசூலிப்பதில் எந்த ஆர்வமும் இல்லை. மேலும், அரசின் வரி அமைப்பு மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்தது, மேலும் கணக்கு வைப்பு நடைமுறைகள் மிகவும் சிக்கலானவையாக இருந்தன[775] .
இத்தகைய நிர்வாக நடைமுறைகளின் விளைவாக, முதலாம் பீட்டரின் ஆட்சியின் முடிவில், அரசு அதிகாரிகள் 'குறிப்பிடப்பட்ட' தேவாலய நிலங்களை அடிப்படையில் அரசுக்குச் சொந்தமானவையாகப் படிப்படியாகக் கருதத் தொடங்கினர். திருச்சபை நிலங்களிலிருந்து வரும் வரி வருவாயில் பெரும்பகுதி சரியாக இந்த 'ஒதுக்கப்பட்ட' எஸ்டேட்களிலிருந்துதான் வந்தது, மேலும் இந்த நிதி பிரத்தியேகமாக அரசு செலவினங்களுக்காகவே உద్దேசிக்கப்பட்டது என்றும், இந்த விஷயத்தில் சினோட்டுக்கு எந்தப் பேச்சுவார்த்தை உரிமையும் இல்லை என்ற கருத்தும் அப்போதுதான் நிலைபெற்றது[776] . 1724-ல், முதலாம் பீட்டர் 'குறிப்பிடப்பட்ட' எஸ்டேட்டுகள் மீதான வரிகளை மறுஆய்வு செய்ய விரும்புவதாகத் தெரிவித்தார், மேலும் புனித சினாடை 'இனிமேல் மக்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் அவர்களின் சம்பளங்கள், அத்துடன் தேவாலயத் தேவைகள் மற்றும் வீட்டுச் செலவுகளுக்கான நிதிகளையும் தவறாமல் தீர்மானிக்க வேண்டும்' என்று உத்தரவிட்டார். 1724 ஆம் ஆண்டின் திருத்தப்பட்ட வரவு செலவுத் திட்டங்கள் முதலாம் பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஒருபோதும் நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், மொத்த வரி வருவாயிலிருந்து தேவாலய நிறுவனங்களுக்கு நிதி ஒதுக்குவது தொடர்பான ஆவணங்கள் தயாராக இருந்தன[777] .
பி) ஜூலை 1726-ல், புனித சினட் இரண்டு துறைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவற்றில் இரண்டாவது, அதே ஆண்டின் செப்டம்பர் 26 அன்று, சினட் நிர்வாகத்தின் பொருளாதாரக் கல்லூரி என்று பெயரிடப்பட்டது. நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாகப் பணிகளுடன் கூடுதலாக, 'முன்னாள் பேராயர் துறையின் மற்றும் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட மற்ற துறைகளின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, வசூல் மற்றும் நிதி மேலாண்மை மற்றும் அதுபோன்ற பிற விஷயங்களைக் மேற்பார்வையிடும்' பணியும் அதற்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. நிதிக் கல்லூரிக்கு 'உயர் செனட்டிற்கு மதச்சார்பற்ற விஷயங்கள் குறித்து அறிக்கை அளிக்கும்' பணி வழங்கப்பட்டது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது அதற்குக் கீழ் இருந்தது[778] . இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், திருச்சபை வைத்திருந்த 'குறிப்பிடப்பட்ட' சொத்துக்களின் வருவாயை புனித சபை முதன்மையாகக் கருதியது. 1724-ஆம் ஆண்டு விதிமுறைகளுக்கு முன்பு இருந்தபடியே இந்தத் தொகைகளை மாற்றாமல் இருக்குமாறு பேரரசி கத்ரீன் I-ஐ அது கேட்டுக்கொண்டது, ஏனெனில் சபையின் பார்வையில் இந்த விதிமுறைகள் தவறானவை[779] . உச்சபீட இரகசிய சபை, செனட்டின் ஒப்புதலுடன், பீட்டரால் 'குறிப்பிடப்பட்ட' மற்றும் 'குறிப்பிடப்படாத' தேவாலய நிலங்கள் எனப் பிரிக்கப்பட்ட அமைப்பு, ஒரு புதிய ஆணை வெளியிடப்படும் வரை நடைமுறையில் இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்தது. செனட், சினட்டின் பொருளாதாரக் குழுவை திருச்சபை நிர்வாகத்திற்குள் தனது சொந்த அமைப்பாகக் கருதலாம்: இது சினட்டின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டாலும், அது மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் செனட்டின் நிர்வாக மேற்பார்வையின் கீழ், அப்போதைய காலத்திற்குள் கலைக்கப்பட்டிருந்த சபை அலுவலகத்தின் விவகாரங்களை நிர்வகித்தது[780] . இந்த புதிய அமைப்பு வரி வசூலின் சிரமங்களைச் சமாளிக்கத் தவறியது: எட்டு ஆண்டுகளில் (1724–1732), வரி பாக்கிகள் 81,000 ரூபிள்களாக உயர்ந்தன. பொருளாதாரக் குழுவிற்கு இணையாக, செனட் தாமே வரி வசூலைக் கையில் எடுத்து, மாகாண அதிகாரிகளை ஈடுபடுத்தி, 1736-இல் பற்றாக்குறைக்கான உண்மையான காரணம் மடாலயப் பொறுப்பாளர்களின் கவனக்குறைவே என்று அறிவித்தது[781] . பின்தொடர்ந்த நிகழ்வுகள், பொருளாதாரக் குழுவின் மீது செனட்டின் நிர்வாகக் கட்டுப்பாடு இன்னும் கடுமையாவதற்கு வழிவகுத்தன.
15 ஏப்ரல் 1738 தேதியிட்ட செனட்டிற்கான ஆணை, அந்தக் கல்லூரி "செனட்டின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருக்க வேண்டும்," என்று கூறுகிறது, மேலும், இந்தக் கல்லூரி வரி மற்றும் பிற பொருளாதார விஷயங்களைக் கையாளும் என்பதால், அவை செனட்டின் அதிகார வரம்பிற்குள் வருகின்றன, அதே சமயம் புனித சினாடைப் பாதிக்கக்கூடிய எந்தவொரு திருச்சபை விஷயங்களும் இல்லை என்பதால், இந்த நேரத்திலிருந்து புனித சினாடுக்கு அந்தக் கல்லூரி மீது எந்த அதிகார வரம்பும் இருக்காது"[782] . பொருளாதாரக் கல்லூரி தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களிலும், புனித சினாடு செனட்டை அணுக வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தது. புனித சினட்டிலிருந்து சுதந்திரமாக, நிதி மன்றம் தாதார்களை விட மோசமாக தேவாலய நிலங்களை நிர்வகிக்கத் தொடங்கியது, என்று பேராயர் அர்செனி மாட்சீவிச் பின்னர் புகார் கூறினார். வரி வசூல் முறையின் சிக்கலான தன்மையால் வரிச்சுமை மேலும் அதிகரித்தது. நிதி வாரியம் தலையீட்டு வரியாக வரிகளைக் கோரியது, ஆனால் உள்ளூர் மட்டத்தில், நடைமுறையில் வரி வசூல் குடும்ப அடிப்படையில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. இதன் விளைவாக, நியாயமற்ற மற்றும் தாங்க முடியாத வரிகள் விதிக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, 1744-ல் ரோஸ்டோவ் மறைமாவட்டத்தில், 4,412 குடும்பங்களைக் கொண்ட தேவாலய நிலங்களில், 16,527 வரி செலுத்தும் விவசாயிகள் இருந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் 'குறிப்பிடப்பட்டவர்கள்' ஆகும், மேலும் அவர்கள் நிதி வாரியத்திற்கு 4,000 ரூபிள்களைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது.[783] 1740-ஆம் ஆண்டின் போது, அனைத்து 'ஒதுக்கப்பட்ட' தேவாலய நிலங்களும் வாரியத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டன. 'இவ்வாறு, 1738-ஆம் ஆண்டு முதல், தேவாலயத்தின் நிதி நிலைமை கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக இந்த வாரியத்தையே சார்ந்திருந்தது'[784] . 2 ஜனவரி 1739 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை, "குருமார்களால் விட்டுச் செல்லப்பட்ட சொத்துக்கள், பணம் மற்றும் அனைத்து வகையான பொருட்களும்" நிதி வாரியத்தின் நிர்வாகத்திற்கு உட்பட்டவை என்று நிர்ணயித்தது. இது, "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு" ("Spiritual Regulations") செய்யப்பட்ட "கூடுதல் விதிகளின்" ("Additions") 61-வது பிரிவை ரத்து செய்தது. அந்தப் பிரிவின்படி, துறவிகளின் வாரிசுரிமை புனித சினத்திற்கு ("Holy Synod") மாற்றப்பட்டது[785] .
கல்லூரியின் சுதந்திரமான நடவடிக்கைகள், குறிப்பாக அன்னா யோவானோவாவின் கீழ் முழுமையான அதிகாரம் கொண்டிருந்தன, அவை கருவூலத்திற்கு எந்தப் பயனையும் கொண்டுவரவில்லை. 1738-ல், ஒரே ஒரு சினோடல் மாவட்டத்தில் வரி பாக்கிகள் 40,000 ரூபிள்களாக மதிப்பிடப்பட்டன, ஆனால் 1732-ல் அனைத்து மறைமாவட்டங்களின் மொத்த பாக்கிகளும், முன்பே குறிப்பிட்டது போல, வெறும் 81,000 ரூபிள்களாக மட்டுமே இருந்தன. பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் கீழ், அசாதாரண அதிகாரங்களுடன் ஒரு சிறப்பு வரி வசூல் அலுவலகம் கூட நிறுவப்பட்டது, அதன் நடவடிக்கைகள் பேரரசியின் பெயர்போன இரகசிய செயலகத்தின் செயல்களைப் போலவே அரச கருவூலத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக அமைந்தன. அனைத்து நிலங்களிலிருந்தும், மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத ரீதியான நிலங்கள் உட்பட, வரி பாக்கிகளை மிகவும் இரக்கமற்ற முறையில் வசூலிக்கும் பணி அதற்கு வழங்கப்பட்டது; கிராமங்களில் கலவரம் செய்த இராணுவ அமலாக்கக் குழுக்கள் அதன் கீழ் இருந்தன, அவை சித்திரவதை செய்வதைக் கூட தவிர்க்கவில்லை. துருக்கியப் போரின் போது, அரசின் நிதிநிலை மிகவும் பரிதாபகரமான நிலையில் இருந்தது; நிதி மற்றும் நிர்வாக அழுத்தங்களின் நடவடிக்கைகளும் இதற்கு ஈடாக இருந்தன. "பல மாகாணங்கள் போர் அல்லது கொள்ளை நோய் போல பாழாக்கப்பட்டன," என்று ஃபீல்ட் மார்ஷல் மினிக்[786] அறிவித்தார். நவம்பர் 17, 1742 அன்று, நோவ்கோராடின் பேராயர் ஆம்பரோஸ் யுஷ்கெவிச் மற்றும் ரோஸ்டோவின் பேராயர் ஆர்செனியஸ் மாட்ஸீவிச் ஆகியோர் பேரரசி எலிசபெத்திடம் ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பித்தனர், அதில் அவர்கள் "எங்கள் மிகவும் புனிதமான பொருளாதாரம்" பற்றி கடுமையாகப் புகார் தெரிவித்தனர், அது "கிறிஸ்தவ சட்டத்தை அவமதித்து, தேவாலயச் சொத்துக்களிலும் கைவைத்துள்ளது… எங்கள் திருச்சபை துருக்கர்களிடையே அனுபவித்த துன்பத்தை விட ரஷ்யாவில் அதிகமாக அனுபவிக்கவில்லை'. அதே ஆண்டின் டிசம்பர் 27 தேதியிட்ட ஒரு துணை அறிக்கையில், அந்த இரு மதகுருமார்களும் சுட்டிக்காட்டினர்: 'மேலும், நீண்ட காலமாகத் துன்பப்பட்டு வரும் நமது தாயான திருச்சபைக்குச் சுமையை ஏற்படுத்துவது ஆபத்தானது, அதன் உயிர் காக்கும் மார்பகங்கள் வற்றிவிடும்', மேலும் அவர்கள் பேரரசியிடம் 'கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் மீது கருணை காட்டுங்கள்' என்று மன்றாடினர் (பார். § 8)[787] .
15 ஜூலை 1744 அன்று, பேரரசி எலிசபெத், நிதி கல்லூரியை ஒழித்து, திருச்சபையின் சொத்துக்களை புனித சினோட்டின் நிர்வாகத்திற்கு மாற்றுமாறு உத்தரவிட்டார், அதன் கீழ் ஒரு சிறப்பு சினோடல் நிதி நிர்வாக அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது[788] . புனித சபை, மதகுருமார்களிடையே இருந்து தனது பிரதிநிதிகளை ரகசியariatத்திற்கு விரைந்து நியமித்தது, இதன் மூலம், அந்தப் பதவிக்கு மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரிய ஓபர்-புரோகுராட்டர், இளவரசர் Y. P. ஷகோவ்ஸ்கியுடன் நீடித்த மோதலில் ஈடுபட்டது[789] . ஓபர்-புரோகுராட்டர் திருத்தந்தை சார்ந்த விவகாரங்களை பேதுருவின் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார், இது பேரரசி எலிசபெத்தின் விருப்பங்களுடன் ஒத்துப்போனது. "திருச்சபை சொத்துச் சட்டத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான முயற்சிகளின் இறுதி காலகட்டத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், சட்டமியற்றல் மற்றும் ஆணைகள் மூலம், மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரிகள் முதலாம் பீட்டர் வகுத்த கோட்பாடுகளுக்குத் திரும்புவதற்கான வெளிப்படையான முயற்சியை மேற்கொண்டனர்"[790] , மதச்சார்பின்மையாக்கலின் காலகட்டத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒரு ஆய்வாளர் கூறுகிறார். இந்தக் கூற்று முழுமையாக உண்மைகளுக்குப் பொருந்தவில்லை. ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியதுதான், 15 ஜூலை 1744 தேதியிட்ட ஆணை, பீட்டர் I-ன் 14 பிப்ரவரி 1721 தேதியிட்ட ஆணையைப் போலவே சில முறையான ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்தது; இருப்பினும், அடுத்த சில தசாப்தங்களில் ஏற்பட்ட நிகழ்வுகள், தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டில் தனது ஈடுபாட்டை அரசாங்கத்தால் கைவிட முடியாத நிலையை ஏற்படுத்தியது. தலைமை வழக்கறிஞருக்கும் புனித சினோட்டுக்கும் இடையே நீடித்த தகராறுகள், சில சமயங்களில் தனிப்பட்ட தாக்குதல்களுக்கு வழிவகுத்தன[791] , எலிசபெத்தின் அரசாங்கம் ஜூலை 15 ஆம் தேதி ஆணையை ஒரு தவறாகக் கருதவும், தேவாலய நிலங்களை முழுமையாக மதச்சார்பற்றதாக்குவதற்கான ஆயத்தப் பணிகளைத் தொடங்கவும் வழிவகுத்தது. எலிசபெத் ஆட்சியில் ஏற்கெனவே எடுக்கப்பட்ட முடிவுகளைச் செயல்படுத்திய எட்வர்ட் மூன்றாம் மற்றும் இரண்டாம் கேத்தரின் ஆகியோரின் செயல்களை மதிப்பிடுவதற்கு இந்த முடிவு முக்கியமானது. முன்னர் 1701 முதல் 1720 வரை துறவற அலுவலகத்தில் இருந்ததைப் போலவே, பொருளாதார நிர்வாக அலுவலகத்தில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் பணியமர்த்தப்பட வேண்டும் என்று தலைமை வழக்கறிஞர் ஷகோவ்ஸ்கோய் வலியுறுத்தினார். அதே நேரத்தில், உள்ளூர் மட்டத்தில் தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகத்தை மேற்பார்வையிடும் பணியும் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. ஷகோவ்ஸ்கோய், மடாலயங்களின் சொத்துக்களை மிகவும் நுணுக்கமாகக் கட்டுப்படுத்தும் நடவடிக்கைகளை விரிவாகக் குறிப்பிடும் சிறப்பு அறிவுறுத்தல்களை வெளியிடவும் செய்தார். சினோடின் நிர்வாக நடைமுறைகளின் மெதுவான தன்மை, தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிருப்தியை மேலும் அதிகரித்தது, இது அவரை நேரடியாகப் புகார்கள் அளிக்கத் தூண்டியது.
1748 அக்டோபர் 1 அன்று, இளவரசர் ஷகோவ்ஸ்கோயின் முன்முயற்சியின் பேரில், ஒரு தனிப்பட்ட ஆணை வெளியிடப்பட்டது. இது, அரசாங்கம் மீண்டும் ஒருமுறை தேவாலய நிலங்களில் ஆர்வம் காட்டியிருப்பதையும், 1744 ஜூலை 15 தேதியிட்ட ஆணையை ரத்து செய்ய உத்தேசித்திருப்பதையும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தியது. 1748 ஆம் ஆண்டு ஆணை, திருச்சபை நிலங்களின் வருவாய் குறித்த மிகத் துல்லியமான தரவுகளையும், அது எவ்வாறு செலவிடப்பட்டது என்பது குறித்த விரிவான தகவல்களையும், அத்துடன் இந்த எஸ்டேட்களில் வசிக்கும் ஆண் குடியிருப்பாளர்களின் எண்ணிக்கை குறித்தும் புனித சினட் வழங்க வேண்டும் என்று கோரியது; மேலும், பண மற்றும் தானிய இருப்புக்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு தலைப்பின் கீழ் வரும் வருமானம், இதில் விவசாயிகளின் நில உரிமையாளர்களுக்கான உழைப்புக் கடமைகளும் அடங்கும், பற்றிய ஒரு அறிக்கை தேவைப்பட்டது[792] . இந்த கடைசித் தேவை புனித சினடில் பெரும் திகைப்பை ஏற்படுத்தியது. அதுவரை, மறைமாவட்ட ஆயர்களோ அல்லது மடாலயங்களோ, விவசாயிகள் தங்களுக்குத் தங்களின் சொந்தப் பயனுக்காக எப்போதும் வசூலித்து வந்த பொருள் வடிவிலான கடமைகள் குறித்து அறிக்கை அளிக்கவில்லை; எனவே, அறிக்கைகளில் தவறான, குறைத்து மதிப்பிடப்பட்ட புள்ளிவிவரங்கள் இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அரசாங்கத்திடம் சமர்ப்பிக்கத் தேவையான துல்லியமான தகவல்களைப் பெறுவதற்கு புனித சபைக்கு சிறிதும் வாய்ப்பில்லை. மறைமாவட்டங்களிலிருந்து வரும் அறிக்கைகள் சபையை மிகவும் மெதுவாக அடைந்ததால், 1749 கோடையில் சபை ஒரு பகுதி அறிக்கையை மட்டுமே சமர்ப்பிக்க முடிந்தது, அதை தலைமை வழக்கறிஞர் துல்லியமற்றதாகவும் முழுமையற்றதாகவும் கண்டார். ஷகோவ்ஸ்கியின் ராஜினாமாவுக்குப் பிறகு, 1754 வரை இந்த அறிக்கை அரசாங்கத்திடம் சமர்ப்பிக்கப்படவில்லை. அனைத்து முயற்சிகளுக்கும் மத்தியில், நிதித் தரவுகள் சந்தேகத்திற்கிடமாகவே தோன்றின. இருப்பினும், திருச்சபையின் 1754 ஆம் ஆண்டு அறிக்கை, திருச்சபை நிலங்களில் வசித்த விவசாய மக்கள்தொகை குறித்த சில தகவல்களை வழங்கியது. சினடோக்கல் பிராந்தியம் உட்பட மறைமாவட்ட எஸ்டேட்டுகளில் 647,481 பேரும்; ஒன்பது ஸ்ட ауரோபெஜியல் மடாலயங்களின் எஸ்டேட்டுகளில் 203,587 பேரும் இருந்ததாகப் பதிவுசெய்யப்பட்டது; இதன் விளைவாக, மொத்தம் 851,078 ஆண் ஆன்மாக்கள் இருந்தனர்[793] .
1753 டிசம்பர் 31 அன்று, புனித மன்றம், தனது அதிகாரத்தின் அடிப்படையில், 'குறிப்பிடப்பட்ட' மற்றும் 'குறிப்பிடப்படாத' எஸ்டேட்டுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை நீக்கியது. 1744 ஜூலை 15 ஆம் தேதி ஆணையின்படி, 'ஒதுக்கப்படாத' எஸ்டேட்டுகளின் விவசாயிகள் மத அதிகாரிகளின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட வேண்டும் என்பதை அறிந்தபோது, அவர்களுக்குள் அமைதியின்மை ஏற்பட்டது; அத்தகைய மாற்றத்திலிருந்து அடக்குமுறை மற்றும் தன்னிச்சையான நடத்தை தீவிரமடைவதைத் தவிர வேறு எதையும் அவர்கள் எதிர்பார்க்கவில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது[794] . பாதிரியார் நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்படும் வரை தொடர்ந்த இந்த அமைதியின்மை, இந்த எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதில் திருச்சபையின் நிர்வாகம் முற்றிலும் தகுதியற்றது என்பதற்குச் சான்றாக அமைந்தது[795] .
அதே நேரத்தில், மாதாந்திரங்களில் மாற்றுத்திறனாளிகளையும் இராணுவப் பணியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர்களையும் தங்கவைப்பது தொடர்பாக சினட் மற்றும் அரசாங்கத்திற்கு இடையே புதிய கருத்து வேறுபாடுகள் எழுந்தன. பெருந்தேவன் I ஏற்கனவே மடாலயங்கள் முதியவர்கள் மற்றும் மாற்றுத்திறனாளிகளுக்காக இல்லங்களை நிறுவ வேண்டும் என்று கோரியிருந்தார். தொடர்புடைய ஆணைகள் பின்னர் மீண்டும் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டன[796] , மேலும் 1753-ல் பேரரசியின் அமைச்சரவையிலிருந்து புனித சினத்திற்கு ஒரு கோரிக்கை அனுப்பப்பட்டது , மடாலயங்களால் பராமரிக்கப்படும் மாற்றுத்திறனாளிகளின் எண்ணிக்கை குறித்து அறிக்கை செய்யும்படி. கடுமையான ஒதுக்கீடுகள் இல்லாததால், மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கான இடங்களின் சரியான எண்ணிக்கையை மடாலயங்களால் தீர்மானிக்க முடியவில்லை என்று புனித சபை தெரிவித்தது. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய கடிதப் போக்குவரத்து பல ஆண்டுகளாக நீடித்தது. அக்டோபர் 6, 1757 அன்று, பேரரசியின் மாநாடு புனித சினத்திற்கு ஒரு ஆணை பிறப்பித்தது, அது மாற்றுத்திறனாளிகளின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதுடன், தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகத்தையும் மறுசீரமைத்தது. "கடந்த செப்டம்பர் மாதத்தின் 30-ஆம் நாளில்," என்று அந்த ஆணை கூறியது, "அரசி பேரவைக் கூட்டத்தில் நேரில் கலந்துகொண்டு, பின்வருவனவற்றை ஆணையிட்டார்": 1) தேவாலய நிலங்கள் ஓய்வுபெற்ற அதிகாரிகளால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும்; 2) நிதி ரீதியாக, தேவாலய நிலங்கள் தனியார் நிலங்களுக்குச் சமமாகக் கருதப்பட வேண்டும்; 3) வருவாய்கள் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் கருவூலங்களில் செலுத்தப்பட வேண்டும்; 4) பணியாளர் அட்டவணைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தொகைகள் மட்டுமே இரண்டும் பராமரிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்படலாம்; 5) மடாலயங்கள் மாற்றுத்திறனாளிகளைப் பராமரிக்கக் கடமைப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கான இல்லங்களைக் கட்ட வேண்டும்; எந்தவொரு உபரி நிதியும் மாநில கருவூலத்தில் செலுத்தப்பட வேண்டும்[797] . கூடுதலாக, புனித சினட் பின்வருவனவற்றைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது: 1) மடாலயப் பணியாளர் நிலைகளை விரைவில் தீர்மானிக்க வேண்டும்; 2) வருவாய் குறித்த துல்லியமான தரவுகளை வழங்க வேண்டும்; 3) மாற்றுத்திறனாளிகளைத் தங்கவைக்கும் மடாலயங்களின் திறன் குறித்த தகவல்களை வழங்க வேண்டும். இந்த மறுசீரமைப்பிற்கான முதன்மைக் காரணம், புனித சினட் எஸ்டேட்டுகளின் நிதிநிலை மற்றும் அவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட வருவாய் குறித்து கணக்கு காட்ட இயலாமை ஆகும். மேலும், ஏழு வருடப் போரின் போது செலவினங்கள் அதிகரித்ததால், அரச கருவகம் ஒரு தடுமாற்றமான நிலையில் இருந்தது. எனவே, பொதுவாக வெளியுறவுக் கொள்கை மற்றும் போர் விஷயங்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்திய பேரரசியின் மாநாடு, தேவாலய நிலங்கள் பிரச்சினைக்குத் தனது கவனத்தைத் திருப்பியது குறிப்பிடத்தக்கது. அதே ஆண்டின் ஆகஸ்ட் மாதமே, மாநாடு புனித சினத்திற்கு 350,000 ரூபிள் கட்டாயக் கடனை விதித்தது. இறுதியாக, மாநாட்டின் உறுப்பினர்கள் தேவாலய நிலங்களின் அரசு நிர்வாகத்தின் அவசியம் குறித்த ஒரு மனுவை வரைவு செய்தனர். மேலும், போர்க்காலத்தில் மாற்றுத்திறனாளிகள் பிரச்சினை குறிப்பாக அவசரமானதாக மாறியிருந்தது[798] .
ஒரு சுழற்சி வட்டத்திற்குள் சிக்கியிருந்த [வicious circle (லத்தீன்)] திருச்சபை சொத்துக்கள் பிரச்சினை இருந்த அரை நூற்றாண்டு காலத்தில், எலிசபெத்தின் அரசாங்கத்தைப் போல எந்தவொரு அரசாங்கமும் ஒரு தெளிவான முடிவை எட்டுவதில் இத்தகைய இயலாமையையோ, அல்லது இத்தகைய தடுமாற்றத்தையோ மற்றும் நிலைத்தன்மையற்ற தன்மையையோ வெளிப்படுத்தவில்லை. அதே நேரத்தில், ஏ. ஜவ்யாலோவ் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுவது போல, இந்தக் காலகட்டத்தில் நிலம் மீதான திருச்சபையின் உரிமை கேள்விக்குள்ளாக்கப்படவில்லை; பிரச்சினை அதன் மேலாண்மை உரிமையை மட்டுமே சார்ந்திருந்தது[799] . அர்செனీ மட்சேவிச் போன்ற 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டு திருச்சபை அதிகாரிகளின் கருத்துக்களை அரசாங்கம் பகிர்ந்துகொண்டது என்பதிலோ, அல்லது திருச்சபை நிலங்களைக் கைப்பற்ற அரசாங்கத்திற்குத் துணிச்சல் இல்லை என்பதிலோ இதன் காரணம் இருந்திருக்க வாய்ப்பு குறைவு. மிகவும் சாத்தியமாக, இந்த விஷயத்திலும் பொதுவாகவும், முதலாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் அரைகுறைந்த தன்மையே தீர்மானகரமான காரணியாக இருந்தது. மதச்சார்பின்மைப்படுத்தல் காலத்தில் அரசாங்கக் கொள்கையானது, தேவாலய நிலங்களை கருவூலத்தின் நலனுக்காக மிகவும் பகுத்தறிவுபூர்வமாகப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற பீட்டரின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது; இது தேவாலயத்தின் நடைமுறை உரிமையை சட்டப்பூர்வமாக மீறாமல், அதைப் புறக்கணிப்பதாக இருந்தது. அரசாங்கக் கொள்கையில் ஏற்படும் ஏற்ற இறக்கங்கள், எந்தவொரு நேரத்திலும் பொது நிதிநிலையின் நிலையையும், அந்த நேரத்தில் மதச்சார்பற்ற நிர்வாகமா அல்லது திருச்சபை நிர்வாகமா அதிக நன்மை பயக்கும் என்பதன் மதிப்பீட்டையும் சார்ந்திருந்தது. இத்தகைய சூழ்நிலைகளின் கீழ், புனித சபை தந்திரமாகச் செயல்பட்டு, தனது உரிமையை வலியுறுத்திய அதே வேளையில், திருச்சபை நிலங்கள் மீதான பகுதி அல்லது முழுமையான கட்டுப்பாட்டிற்காகப் போராட முடிந்தது. நீண்டகாலமாக நீடித்த இந்த மோதலின் தீர்வு, மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கான ஒரு வரவுசெலவுத் திட்டத்தை நிறுவுவதன் மூலம் எளிதாக்கப்பட்டது, இது மீண்டும் 6 அக்டோபர் 1757 தேதியிட்ட ஆணையில் கையாளப்பட்டது. தேவாலய நிறுவனங்களின் பராமரிப்புக்குத் தேவையான மொத்தத் தொகையை நிர்ணயித்த பிறகு, தேவாலய நிலங்களிலிருந்து வரும் எந்தவொரு கூடுதல் வருமானத்தையும் அரசாங்கம் தடையின்றி செலவிட முடிந்தது. இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் தெளிவு என்பது புனித சினோட்டின் நலன்களுக்கு எந்த வகையிலும் உகந்ததாக இல்லை, ஏனெனில் அது தனது வருவாய் மற்றும் செலவினங்களை ஒரு நிச்சயமற்ற தன்மையின் திரைக்குப் பின்னால் மறைக்க முயன்றது. அரசாங்கத்தை விட புனித சினோட், நிலையான வரவு செலவுத் திட்டங்களை நிறுவுவதன் விளைவுகளை மிகவும் தெளிவாகக் கணித்ததாகத் தெரிகிறது. 1724, 1727, 1739 மற்றும் 1740-ஆம் ஆண்டுகளில், பணியாளர் நிலைகளை நிறுவுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை அது சபைகளுக்குத் திரும்பத் திரும்ப நினைவூட்டியது, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும், தொடர்ச்சியான புதிய சாக்குப்போக்குகள் மூலம் சபை இந்தப் பிரச்சினையைத் தவிர்ப்பதைத் தடுப்பதற்குப் போதுமான அளவு வற்புறுத்தத் தவறியது. தவறான தரவுகளைப் பெறுவது சாத்தியமற்றது என்று கூறி, ஒவ்வொரு வரைவுப் பணியாளர் ஒதுக்கீட்டிற்கும் புனித சபை பதிலளித்தது, மேலும் அதைத் தனக்குக் கட்டுப்பாடானதாக அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டது. இதில் சபை தவறு செய்தது என்று கூடக் கூற முடியாது, ஏனெனில் நிர்வாக அமைப்பில் ஏற்பட்ட தொடர்ச்சியான மாற்றங்கள், தேவாலய நிலங்கள் மூலம் பெறப்பட்ட வருமானத்தைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை உருவாக்குவதை கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக்கியிருக்கலாம்[800] .
எலிசபெத்தின் 20 ஆண்டு ஆட்சிக் காலத்தில், புனித சினட்டின் தந்திரங்கள் பேரரசியின் குணத்தையும் திருச்சபையின் மீதான அவரது நல்லெண்ணத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டன. ரோஸ்டோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் அர்சேனி மாட்சீவிச்சின் உறுதியான எதிர்ப்பைத் தவிர, வேறு எந்த வெளிப்படையான எதிர்ப்புகளும் இல்லை; அதற்குப் பதிலாக, அரசு அதிகாரிகளால் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளை முடக்கும் முயற்சியில், அதிகாரத்துவ தாமத முறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன—அவை வெற்றியையும் பெற்றன. தேவையான வரவு செலவுத் திட்டத்தைச் சமர்ப்பிக்குமாறு கோரிய 6 அக்டோபர் 1757 தேதியிட்ட புனித சினோட்டிற்கான ஆணைக்கும், 29 மார்ச் 1758 தேதியிட்ட மீண்டும் வெளியிடப்பட்ட ஆணைக்கும் இதே கதி ஏற்பட்டது; ஜனவரி 1759-ல், 1 அக்டோபர் 1748-ஆம் தேதி ஆணை குறித்து ஒரு நினைவூட்டல் வெளியிடப்பட்டது. அதன் பதிலில், புனித சபை அதன் 1754-ஆம் ஆண்டு அறிக்கையைக் குறிப்பிட்டது, அப்போதே அது திருப்தியற்றது எனக் கருதப்பட்டிருந்தாலும். 22 ஜனவரி 1759 அன்று, பொருளாதார நிர்வாக அலுவலகத்திற்கு ஒரு சிறப்பு வழக்கறிஞரை நியமித்ததை செனட் சபை சபை மன்றத்திற்குத் தெரிவித்தது, இதற்கு புனித சபை மன்றம் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தது, மேலும் 15 ஜூன் 1744 ஆம் தேதி ஆணையில் அத்தகைய பதவி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை என்று சுட்டிக்காட்டியது. அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே உடல்நலக்குறைவுடன் இருந்த பேரரசி, புனித சபை மன்றத்தின் ஆட்சேபனைகளுக்கு எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றினார் என்பது தெரியவில்லை[801] . அரசிமாமியின் மாநாட்டால் புனித சினோட்டிற்கு அனுப்பப்பட்ட சில வழிகாட்டுதல்களின் அடிப்படையில், எலிசபெத்தின் ஆட்சியின் இறுதி ஆண்டுகளில், தேவாலய நில உரிமை தொடர்பான விஷயங்களில் அரச நலன்களின் பிரதிநிதிகள், குறிப்பாக செனட், மேலோங்கியிருந்தனர் என்று ஏ. ஜவ்யாலோவ் முடிவு செய்கிறார். 1760 ஜூன் 24 மற்றும் ஆகஸ்ட் 6 தேதிகளில் செனட்டுடன் நடந்த கூட்டு மாநாடுகளில், புனித சினட் தனக்கு தேவாலய சொத்துக்களை நிர்வகிக்கும் உரிமையையும், 1757 ஆம் ஆண்டு ஆணையை தற்காலிகமாக நிறுத்தி வைக்கும் உரிமையையும் பெற்றுக்கொண்டது என்ற உண்மை கூட, தேவாலய சொத்து நிர்வாக முறையை சீர்திருத்துவதற்கான தனது நோக்கத்தை அரசாங்கம் கைவிட்டுவிட்டது என்பதை நிரூபிக்கப் போதுமானதாக இல்லை. 1757-ல் அறிவிக்கப்பட்ட சீர்திருத்தம், செயல்படுத்தப்படுவதை நோக்கி வேகமாக நகர்ந்து கொண்டிருந்தது[802] . திருச்சபை நிலங்களின் வருவாயிலிருந்து அரசாங்கத்திற்கு ஆண்டுதோறும் 300,000 ரூபிள்களைச் செலுத்துவதாக திருச்சபை சபை எடுத்திருந்த உறுதிப்பாட்டாலேயே அதன் தற்காலிக வெற்றி கிடைத்தது[803] . செர்டிஸ்-கமென்ஸ்கின் ஆயர் ஆம்பிரோஸ் மற்றும் பேராயர் ஆர்செனியஸ் மசியேவிச் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து, அந்த நேரத்தில் மதகுருமார்கள் மேலும் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் குறித்து அச்சம் கொண்டிருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது[804] .
III பீட்டரின் கீழ், தேவாலய சொத்துக்களை நிர்வகிக்கும் முறையைச் சீர்திருத்துவதற்கான முயற்சிகள் மேலும் தொடர்ச்சியாக மாறின, இது தேவாலயத்தின் பொதுவான சீர்திருத்தம் தேவை என்பது குறித்த பேரரசரின் நம்பிக்கைக்கு முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தது (பார்வையிடவும் § 8). இதன் ஆதரவாளர் செனட்டின் பொதுப் பிரதிநிதியான ஏ. ஐ. க்ளெபோவ் ஆவார், அவருடைய ஈடுபாடு III பீட்டரின் ஆணைகளின் சொற்களைப் பெருமளவில் வடிவமைத்தது[805] . பிப்ரவரி 16, 1762 அன்று செனட்டிற்கு அவர் வெளியிட்ட ஆணையில், எலிசபெத், 'தனது பக்தியை தாயகத்தின் நலனுடன் இணைத்து, நம்பிக்கையின் நேரடி கோட்பாடுகளிலிருந்தும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையின் உண்மையான அடித்தளங்களிலிருந்தும் ஊடுருவியிருந்த முறைகேடுகளையும் பாரபட்சங்களையும் புத்திசாலித்தனமாக வேறுபடுத்தி, அந்த மதகுருமார்களை விடுவிப்பது அவசியம் என்று கருதினார்' என்பதை பேரரசர் நினைவு கூர்ந்தார். இந்த உலக வாழ்க்கையைத் துறந்த மதகுருமார்கள், உலகியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற கவலைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும்; அதன் விளைவாக, 30 செப்டம்பர் 1757 அன்று நடைபெற்ற மாநாட்டில் நேரில் கலந்துகொண்டு, அவரே இந்தச் சட்டத்தை இயற்ற முன்வந்தார்—இது முழு அரசுக்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது—மறைமாவட்ட மற்றும் மடாலய நிலங்களின் நிர்வாகம் தொடர்பானதாகும்… இருப்பினும், அவருடைய பேரரசர் சமீபத்தில் செனட்டில் நேரில் கலந்துகொண்டு, மேற்கூறிய சட்டத்தை உடனடியாக நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரவும், சினோடுவுடன் முழு ஒத்துழைப்புடனும் செயல்படவும் ஆணையிட்ட போதிலும், இந்த விஷயத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் கருதியும், மீண்டும் பயனற்ற… விவாதங்கள் மற்றும் கடிதப் போக்குவரத்துகளைக் கருத்தில் கொண்டு, எங்கள் செனட்டை இந்த வழியில் மேலும் துல்லியமாக வழிநடத்துவது பொருத்தமானது என்று நாங்கள் கருதியுள்ளோம், அதாவது, அதே ஆண்டின் அக்டோபர் 6 அன்று சினட் மற்றும் செனட்டிற்கு மாநாட்டின் குறிப்புகளிலிருந்து அறிவிக்கப்பட்ட பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் மேற்கூறிய ஆணை, மேற்கூறிய பகுப்புகளின் சரியான மற்றும் எழுத்துப்பூர்வமான உள்ளடக்கத்தின்படி, எந்தக் குறைவுமின்றி, இனிமேல், கூடிய விரைவில் நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும்"[806] . 21 மார்ச் 1762 தேதியிட்ட ஒரு புதிய ஆணை தேவாலய நிலங்கள் குறித்த முடிவை "முழு நாட்டின் அறிவுக்குக்" கொண்டு வந்து, பொருளாதார வாரியத்தை மீண்டும் நிறுவினார்[807] . திருச்சபை அதிகாரிகளும் அவர்களது மதகுருமார்களும் எஸ்டேட்டுகளின் நிர்வாகம் தொடர்பான அவர்களது கடமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், அது மூத்த மற்றும் பணியாளர் அதிகாரிகளிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அரசு அதிகாரிகளிடம் மாற்றப்பட்டது (பிரிவு 1). திருச்சபை நிலங்களில் வசிக்கும் விவசாயிகள் மீது விதிக்கப்பட்ட தலையீட்டு வரி ஒரு ரூபிள் சுப் ஆக உயர்த்தப்பட்டது[808] . ஈடுதலாக, தேவாலய நிலங்களின் உரிமையாளர்களுக்காக இதுவரை விவசாயம் செய்து வந்த விவசாயிகளுக்கு, விளைநிலங்களின் முழுமையான பயன்பாடு வழங்கப்பட்டது. தேவாலய நிறுவனங்களால் குத்தகைக்கு விடப்பட்ட நிலங்கள், ஆலைகள், மீன்பிடிக் கிடங்குகள் போன்றவை குத்தகைதாரர்களின் கைகளிலேயே இருந்தன. ரூபி வரி மற்றும் குத்தகைத் தொகை பொருளாதார வாரியத்தின் கருவூலத்தில் செலுத்தப்பட்டது (பிரிவு 2), மேலும் அந்த வாரியம் இந்த நிதியை 1724 ஆம் ஆண்டு பணியாளர் அட்டவணைகளின்படி தேவாலய நிறுவனங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் பராமரிப்புக்கான சம்பளத்தைச் செலுத்தப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது கட்டாயமாக்கப்பட்டது. பொருளாதார வாரியத்துடன் (சட்டப்பிரிவு 3) ஒப்பந்தத்தின் பேரில் நிறுவப்படவிருக்கும் எல்லைகளுக்குள் வனங்கள், மேய்ச்சல் நிலங்கள் மற்றும் மீன்பிடிக் கிடங்குகளைப் பயன்படுத்தும் தங்கள் உரிமைகளை மடாலயங்களும் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களும் தக்கவைத்துக் கொண்டன. அரசாங்க மானியம் பெறாத நிலமற்ற மடங்கள், மீன்பிடித்தல், சந்தைத் தோட்டங்கள் போன்ற தங்கள் இருப்பிற்கான முந்தைய பொருளாதார அடிப்படையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டன. அரசாங்க மானியம் – 'ரூகா' – பெறும் மடங்கள் அதைத் தொடர்ந்து பெற வேண்டும் (பிரிவு 4).
|
பஸ்கோவ், நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டங்கள் |
ஒவ்வொன்றும் ஆண்டுக்கு 5,000 ரூபிள்கள் |
|
மற்ற ஆயர் மண்டலங்கள் |
3,000 |
|
அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் உள்ள மதப்பள்ளிகள் |
78,000 |
|
புனித சினடில் உறுப்பினர்களாக உள்ள மூன்று ஆயர்களுக்குப் படிகள் |
தலா 2,000 |
|
புனித சனாதியின் மீதமுள்ள உறுப்பினர்கள் மற்றும் பிறர் – 1724 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் அட்டவணைகளின்படி: |
|
|
10 ஸ்ட ауரோபெஜியல் மடங்களின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்கள் |
தலா 500 (முன்னர் – 100 ரூபிள் மற்றும் தானியம்) |
|
இரண்டாம் வகுப்பு மடங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் |
தலா 200 |
|
மூன்றாம் வகுப்பு மடங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் |
ஒவ்வொன்றும் 150 |
சட்டப்பிரிவு 5, மடாலயங்கள் மூன்று வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், துறவிகளுக்கான சம்பளத்தையும், தேவாலயத் தேவைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட தொகைகளையும் குறிப்பிடுகிறது.
குருமார்களுக்கு எதிராக விவசாயிகளால் செய்யப்பட்ட குற்றங்களைப் பற்றிய அனைத்து சட்ட நடவடிக்கைகளும், குற்றவியல் குற்றங்களைத் தவிர, நிறுத்தப்பட்டன. இந்த பொதுமன்னிப்பு பேரரசருக்கு பெரும் புகழைக் கொண்டுவந்ததுடன், 'சார் பீட்டர் ஃபியோடோரோவிச்' பற்றிய பிற்காலப் புராணக்கதைகளுக்கு அடிப்படையாகவும் அமைந்தது; அதன் நினைவு புகாச்சேவின் கிளர்ச்சி காலம் மற்றும் அதற்குப் பிறகும் மக்களிடையே நீடித்தது. மடாலயங்களில் மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு இடமளிப்பது குறித்த ஆணை உறுதிசெய்யப்பட்டது. மற்றொரு ஆணை (6 ஏப்ரல் 1762 தேதியிட்டது) அதே ஆண்டின் ஜனவரியில், 1,358 ஓய்வுபெற்ற அதிகாரிகளும் வீரர்களும் மடாலயங்களில் வசித்து வந்ததையும், அவர்களுக்கான பராமரிப்புக்கு 12,464 ரூபிள்களும் 3,333 செட்வெர்ட் தானியங்களும் செலவானதையும் காட்டுகிறது[809] . பிரிவு 7, தேவாலய நிலங்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரிகளுக்கு, வெற்றிகரமான நிர்வாகத்திற்காக, வருவாய் அதிகரிப்பில் பத்தில் ஒரு பங்கு போனஸை வழங்கியது. பொருளாதார வாரியத்தின் அமைப்பு மற்றும் எஸ்டேட்களின் மேலாண்மை தொடர்பான ஏப்ரல் 6 ஆம் தேதி வெளியிடப்பட்ட ஒரு துணை ஆணை, நிர்வாக அதிகாரிகளுக்கு அவர்களின் முழு அதிகாரி சம்பளம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும், எஸ்டேட்களின் சரக்குப் பட்டியலை முடிந்தவரை விரைவாக மேற்கொள்ளுமாறும் அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்தியது[810] .
பெட்ர் III-இன் ஆணைகள் முழுமையான மதச்சார்பின்மையைக் குறிக்கின்றன, இருப்பினும் இது பொதுவாக 1764-ஆம் ஆண்டின் இரண்டாம் கேத்தரின் ஆணையுடன் மட்டுமே தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. இரண்டாம் கேத்தரின், பெட்ர் III-ஆல் இடப்பட்ட அடித்தளங்களைப் பாதுகாத்தார், விவரங்களை மட்டுமே மாற்றினார். மூத்த மதகுருக்கள், நிச்சயமாக, இந்த சீர்திருத்தத்தில் அதிருப்தி அடைந்தனர்; அவர்கள் திருச்சபையின் பாரம்பரிய உரிமைகள்—அதாவது, தங்களின் சொந்த சலுகைகள்—என்று தொடர்ந்து வலியுறுத்தினர். இருப்பினும், பிற்கால வரலாற்றாசிரியர்களும் பல வழிகளில் இந்த சீர்திருத்தம் குறித்து எதிர்மறையாகப் பேசினர் . பொதுவாகச் சொல்வதானால், படிநிலை அமைப்பிற்குப் புகார் கூறுவதற்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை: அரசாங்க ஊதியங்கள் தாராளமாக இருந்தன, அதன் விளைவாக பெரும்பாலான மறைமாவட்டங்கள் அவற்றின் முந்தைய வருவாயை விட அதிகமாகப் பெற்றன. நவ்கோராட், ரோஸ்டோவ் அல்லது கசான் போன்ற, அடர்த்தியான மக்கள் தொகைப் பகுதிகளில் பரந்த நிலங்களைக் கொண்டிருந்த சில மறைமாவட்டங்கள் மட்டுமே இழப்பைச் சந்தித்தன. மேலும், ஆயர்களின் இல்லங்கள், இப்போது அளவுக்கு அதிகமாகப் பெருகியிருந்த தங்கள் ஊழியர்களில் பெரும்பாலானோரைப் பணிநீக்கம் செய்ய முடிந்தது. மடாலயங்கள் ஏழ்மையானவையாக மாறின, ஆனால் இதுவும் சீர்திருத்தத்தின் ஒரு நேர்மறையான அம்சமே. மடாலய அமைப்பின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலின் நீண்ட காலம் இப்போது முறையாக முடிவுக்கு வந்துவிட்டதாகக் கருதப்பட்டது. பொருளாதார கவலைகளின் பெரும் சுமையிலிருந்து மடாலயங்களை விடுவித்த இந்த சீர்திருத்தத்துடன், மடாலய விதிகளின்படி துறவற வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்கான வாய்ப்பும் கிடைத்தது. இந்த சீர்திருத்தம் போதுமான அளவு சிந்திக்கப்படவில்லை மற்றும் அதன் அனைத்து விளைவுகளும் முன்கூட்டியே கணிக்கப்படவில்லை என்ற காரணத்திற்காக சில வரலாற்றாசிரியர்கள் அரசாங்கத்தை விமர்சிக்கின்றனர். ஆனால், குறிப்பாக 18 ஆம் நூற்றாண்டில், இத்தகைய குறைபாடுகள் இல்லாத எந்த சீர்திருத்தங்களையாவது கூறுங்கள்! இருப்பினும், ஏ. ஸவ்யாலோவ், இந்த சீர்திருத்தம் அநியாயமானது என்று கூறும் அதே வேளையில், தனது தீர்ப்பை மென்மையாக்குகிறார்; அவர் உடனடியாக கூறுகிறார்: 'சில நிறுவனங்கள் இந்த சீர்திருத்தங்களிலிருந்து பெறப்போகும் நேரடிப் பலனைக் கணிக்க, ஒரு குறிப்பிட்ட தொலைநோக்குப் பார்வை தேவையில்லை'[811] . இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், திருச்சபையின் கண்ணோட்டத்தில், இந்தச் சீர்திருத்தம் நீண்ட காலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்டது மற்றும் திருச்சபையின் அனைத்து நிறுவனங்களுக்கும் பயனுள்ளதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. அரசு, தன்னை உள்ளிருந்து புதுப்பித்துக் கொள்ள திருச்சபைக்கு ஒரு வாய்ப்பை வழங்கியது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, படிநிலை அமைப்பு இந்த வாய்ப்பை கிட்டத்தட்ட பயன்படுத்திக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் இதற்குப் பொறுப்பு திருச்சபை மீதுதான் உள்ளது.
(இ) இரண்டாம் கேத்தரின் வெளியீடுகளில் இரண்டிலும் (28 ஜூன் மற்றும் 7 ஜூலை 1762 தேதியிட்டவை), மூன்றாம் பீட்டர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் மற்றும் திருச்சபைக்கு எதிரான விரோத நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டார் (பிரிவு 8 பார்க்கவும்). அரசாங்க மாற்றம் பெரும்பாலும் நிர்வாக அமைப்பில் மாற்றங்களை உள்ளடக்கும் என்பதை அனுபவத்திலிருந்து அறிந்திருந்ததால், திருச்சபை அதிகாரிகள் இப்போது பீட்டர் III-இன் திருச்சபை நிலங்கள் தொடர்பான ஆணைகள் ரத்து செய்யப்படும் என்று எதிர்பார்க்க முடிந்தது. இருப்பினும், அதே ஆண்டின் ஜூலை மாதம், திருச்சபை அதிகாரிகளின் பராமரிப்பு எவ்வாறு உறுதி செய்யப்படலாம் என்ற கேள்வியை ஆராய்மாறு கத்தரீன் செனட்டிற்கு அறிவுறுத்தியபோது, இந்த நம்பிக்கைகள் தகர்க்கப்பட்டன. தனது அறிக்கையில், செனட், தேவாலய நிலங்களை மீண்டும் அதற்குத் திருப்பிக் கொடுப்பது, விவசாயிகள் மீதான தனிநபர் வரியை ஒரு ரூபிள் என்ற அளவில் தக்கவைத்துக் கொள்வது, மற்றும் வரி வருவாயில் பாதியை ஊனமுற்றோரின் பராமரிப்புக்காக அரசு கருவூலத்திற்கு மாற்றுவது ஆகியவற்றை முன்மொழிந்தது. செனட் மற்றும் சினாட் ஆகியவற்றின் கூட்டு மாநாட்டில், பெரிய ரஷ்ய ஆயர்கள் – நோவ்கோராடின் பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவ் மற்றும் ரியாசானின் ஆயர் பல்லாடியஸ் யூரியேவ் – செனட்டின் முன்மொழிவோடு உடன்படுவதாக அறிவித்தனர், அதே நேரத்தில் சிறிய ரஷ்யர்களான – ட்வெரின் ஆயர் அஃபனாசி வோல்கோவ்ஸ்கி, ஸ்கோவின் பிஷப் கெடியோன் க்ரினோவ்ஸ்கி மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஆர்ச் பிஷப் வெனியமின் புட்செக்-கிரிகோரோவிச் – இதற்கு எதிராக வலுவாகக் குரல் கொடுத்தனர். அத்தனாசியஸ், 1760-க்கு முந்தைய நிலையை மீண்டும் கொண்டுவரக் கோரினார்; அதாவது, தேவாலய நிதியிலிருந்து அரசுக்கு 300,000 ரூபிள்களைச் செலுத்தியதன் ஈடாக, தேவாலயத்தின் சொத்துக்கள் அதன் சுதந்திரமான உரிமையில் இருக்க வேண்டும் என்பதே அது. திருச்சபைக் குழுவின் மூத்த உறுப்பினரான டிமிட்ரி செசெனோவின், மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபைப் பிரமுகர்களைக் கொண்ட ஒரு கூட்டு ஆணையத்திற்கு திருச்சபை நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினையை ஆராயும் பொறுப்பை ஒப்படைக்கும் திட்டத்தை சிறு ரஷ்யர்கள் மிகவும் தயக்கத்துடன் ஆதரித்தனர்[812] . இந்தத் திட்டம் பேரரசியின் கைகளில் சரியாகப் பொருந்திப் போனது. புனித சினட் என்பதிலிருந்தே உருவான, அதன் அமைப்பு முற்றிலும் தனது அதிகாரத்திற்குள் இருந்த ஒரு ஆணையத்தைக் கூட்ட வேண்டும் என்ற திட்டத்தை விட அவளுக்கு வேறு என்ன அதிக நன்மை பயந்திருக்க முடியும்? இதன் முதல் விளைவு ஆகஸ்ட் 12, 1762 தேதியிட்ட பிரகடனம் ஆகும், இது கேத்தரின்னின் நிதானமான மற்றும் கணக்கீட்டு குணத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு ஆவணமாக இருந்தது. அந்த அறிக்கை மீண்டும், அவரது முன்னோரும் கணவருமானவர் வெளியிட்டதாகக் கூறப்படும் தீய ஆணைகளுக்காக அவரைக் கண்டிக்கும் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: 'இவற்றுள், கிராமங்கள் மற்றும் பிற சொத்துக்களைப் போதகர்களின் அதிகார வரம்பிலிருந்து அகற்றியது மிகவும் வருந்தத்தக்கது என நாங்கள் கருதுகிறோம், ஏனெனில் அது எந்தவொரு முன் நடைமுறை அல்லது பரிசீலனையின்றி செய்யப்பட்டது. குருமார்களின் சொத்துக்களை அவர்களிடமிருந்து பறிப்பதே ஒரே நோக்கமாகத் தெரிகிறது, அதே நேரத்தில் தேவாலயத்திற்கும் குருமார்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத, மேலும் தாயகத்திற்குப் பயனுள்ளதான ஒரு முறையான நிர்வாகத்தை உறுதி செய்வதற்கான விவேகமான நடவடிக்கைகளை எடுப்பதைப் பற்றி எந்த சிந்தனையும் கொடுக்கப்படவில்லை." தேவாலய நிலங்கள் மதகுருமார்களுக்கு அவர்களின் கடமைகளை கடவுளின் கட்டளைகள் மற்றும் புனித தந்தையர்களின் விதிகளின்படி நிறைவேற்றுவதற்கு வழங்குகின்றன என்று அறிக்கை வலியுறுத்துகிறது. அதே நேரத்தில், பின்தொடரும் பகுதிக்கு ஒரு தர்க்கரீதியான மாற்றமாக, இந்த அறிக்கை மதகுருமார்களைக் கண்டிப்பதையும் கொண்டுள்ளது: "பழங்கால ரஷ்ய வரலாறுகளிலிருந்து நாம் காண்பது வியப்பூட்டுகிறது; பல மதகுருக்கள் அந்த மீட்பளிக்கும் சட்டங்களைப் பின்பற்றத் தவறியதால், எங்கள் மூதாதையரில் சிலர்... தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகத்தில், ஒழுங்கு மற்றும் கட்டுப்பாட்டை மேம்படுத்தும் துணை விதிகளை அவர்களுக்குப் பரிந்துரைக்கவும், அவற்றின் பயன்பாட்டிற்காக அவர்கள் கணக்குக் காட்ட வேண்டும் என்று கோரவும் கட்டாயப்பட்டனர்." குருமார்களின் மீறல்களில், பேரரசி, நிலையான-எண் முறைமைக்கு நீடித்த மாற்றத்தையும் உள்ளடக்குகிறார்: "அருங்கொடைகள் சேர்ப்பதற்காகவோ அல்லது எங்கள் சொந்த செல்வம் பெருகுவதற்காகவோ அல்லாமல், தாயகத்தின் மீதான உண்மையான அன்பினாலேயே இந்த பரந்த சாம்ராஜ்யத்தை ஆளும் பாரத்தை நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டோம் என்பதை, நாங்கள் ஏற்கனவே எங்கள் மக்கள் அனைவருக்கும் தெளிவுபடுத்தியுள்ளோம். எனவே, கடவுளின் பணியில் எங்கள் எண்ணங்களும் இதயமும் எங்கள் சொந்த நலன்களிலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்கின்றன என்று நாங்கள் இன்னும் அதிக உறுதியுடன் கூற முடியும். தேவாலய நிலங்களை எங்களுக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளும் நோக்கமோ விருப்பமோ எங்களுக்கு இல்லை, ஆனால் கடவுளின் மகிமைக்கும் தாய்த்திருநாட்டின் நன்மைக்கும் ஏற்றவாறு அவற்றைச் சிறந்த முறையில் பயன்படுத்துவது தொடர்பான சட்டங்களை இயற்றும் அதிகாரம் எங்களுக்கு உள்ளது. மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, கடவுளின் பாதுகாப்பின் கீழ், திருச்சபையின் ஒழுங்குமுறைகளுக்கு இணங்க, அனைத்து மதகுருமார்களின் அமைப்பையும் முழுமைப்படுத்த நாங்கள் உத்தேசித்துள்ளோம். இந்த ஒழுங்குமுறைகளை எங்கள் மிகவும் பிரியமான தாத்தாவான பேரரசர் பீட்டர் தி கிரேட்டும் பின்பற்றியுள்ளார். இதற்காக, மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற நபர்களைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு ஆணையத்தை எங்கள் மேற்பார்வையின் கீழ் செயல்படும் வகையில் நிறுவியுள்ளோம்." அதன்பிறகு, ஆணையத்தின் முடிவு வரும் வரை, அறிக்கை பின்வரும் தற்காலிக நடவடிக்கைகளைப் பரிந்துரைத்தது: 1) மதகுருமார்களுக்கு நிலங்களைத் திருப்பித் தருதல்; 2) பொருளாதார வாரியத்தை நீக்கி, அதிகாரிகளால் நடத்தப்படும் தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகத்தை நிறுத்துதல்; 3) உள்ளூர் நிலைமைகள் மற்றும் தேவைகளுக்கு ஏற்ப ஒரு ரூபிள் அல்லது பிற தொகைகளாகத் தலையீட்டு வரியை விதித்தல்; 4) தேவாலய நிறுவனங்களின் பராமரிப்புக்காக வருவாயிலிருந்து தொகையை ஒதுக்கி வைப்பது, அதே நேரத்தில் தேவாலய சமூகங்கள் செலவினப் புத்தகங்களைப் பராமரிக்க வேண்டும் என்று கோருவது; 5) விவசாயிகளிடம் மிதமான முறையில் நடந்துகொள்ள மத அதிகாரிகளைக் கோருதல்[813] . நவம்பர் 29 ஆம் தேதி ஒரு ஆணை மூலம், தேவாலய நிலங்கள் குறித்த ஒரு ஆணையம் நிறுவப்பட்டது, அது முதன்மையாக, பீட்டர் தி கிரேட் மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, தேவாலய நிலங்களின் துல்லியமான கணக்கெடுப்பை மேற்கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டது. ஆணையத்தின் அமைப்பு மற்றும் பணிகளை சிறப்பு அறிவுறுத்தல்கள் ஒழுங்குபடுத்தின[814] . ஐந்து மதச்சார்பற்ற உறுப்பினர்களுடன், நவ்கோராடின் பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவ், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கவ்ரியில் க்ரெமென்ட்ஸ்கி மற்றும் பெரேயாஸ்லாவ்-சாலெஸ்கியின் ஆயர் சில்வெஸ்டர் ஸ்டரோகோரோட்ஸ்கி ஆகியோரும் இதில் அடங்குவர்[815] .
இந்த ஆணையம் தனது பணியை 2 டிசம்பர் 1762 அன்று தொடங்கியது. ஆரம்பத்தில், கத்ரீன் II-ன் பிரகடனத்தில்[816] அறிவிக்கப்பட்டிருந்த தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகத்திற்கான தற்காலிக நடவடிக்கைகளின் விளைவுகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் பணி அதற்கு வழங்கப்பட்டது. நிலங்கள் தேவாலய நிர்வாகத்திற்கு தற்காலிகமாகத் திரும்பியது, கத்ரீன் எதிர்பார்க்காத வகையில், விவசாயிகளின் அதிருப்திக்கு ஒரு தூண்டுதலாக அமைந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மீதான விவசாயிகளின் வெறுப்பு மிகவும் அதிகமாக இருந்ததால், அவர்கள் வரிகளைச் செலுத்த மறுத்தனர்[817] . இந்த நிகழ்வுகளின் திருப்பம், திருச்சபை நிலங்களின் நேரடி நிர்வாகம் மீண்டும் ஒரு சிறப்பு அரசு அமைப்பிடம் ஒப்படைக்கப்பட வேண்டும் என்பதை அரசாங்கத்திற்கும் ஆணையத்திற்கும் உணர்த்தியது. இதன் விளைவாக, மே 12, 1763 அன்று ஒரு ஆணை மூலம், திருச்சபை நிலங்களின் நிர்வாக வாரியம் நிறுவப்பட்டது, அது ஜூன் 2, 1786 வரை நீடித்தது[818] . திருச்சபை நிலங்களின் வருவாயை அரசு, முதலில் நோக்கமாகக் கொண்ட நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தாமல், பொதுக் கல்வி மற்றும் பிற அரசுத் தேவைகளுக்காகப் பயன்படுத்தியது என்பது மிக விரைவில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. மேலும், பேரரசி அதன் ஒரு பகுதியைத் தனது விருப்பமானவர்களுக்குப் பகிர்ந்தளித்ததால், நில நிதியத்தின் அமைப்பும் அப்படியே மாற்றமின்றி இருக்கவில்லை. நடைமுறையில், திருச்சபை நிலங்களும் அவற்றிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானமும் அரச சொத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறின[819] .
பிப்ரவரி 26, 1764 தேதியிட்ட ஆணையும், தேவாலய நிறுவனங்கள் குடிசார் சேவைக்கு மாற்றப்பட்டதும், அரசுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான நீண்டகாலப் பிணக்கிற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்ததுடன், 910,866 வரி செலுத்தும் விவசாயிகளை உள்ளடக்கிய அனைத்து தேவாலய நிலங்களையும் சிக்கன வாரியத்தின் (Board of Economy) அதிகார வரம்பிற்குள் கொண்டு வந்தது[820] . அதே ஆணை, ஆயர் இல்லங்களுக்கும், முன்னர் நிலம் வைத்திருந்த அனைத்து தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கும் பணியாளர் நிலைகளை நிர்ணயித்தது. நிலமற்ற அல்லது குறைந்த நிலம் கொண்ட மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, அவற்றின் நிலை தற்போதைக்கு மாற்றமின்றி நீடித்தது, . அவர்களைப் பற்றிய தகவல்கள் மறைமாவட்ட ஆயர்களிடமிருந்து பெறப்படும்போதெல்லாம், முடிவுகள் எடுக்கப்பட வேண்டும். அனைத்து 26 மறைமாவட்டங்களும் மூன்று வகுப்புகளாக (அடுக்குகளாக) பிரிக்கப்பட்டன: முதல் வகுப்பில் 3, இரண்டாம் வகுப்பில் 8, மற்றும் மூன்றாம் வகுப்பில் 15 மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன[821]. மறைமாவட்டங்களின் பராமரிப்புக்காக ஆண்டுக்கு மொத்தம் 149,586 ரூபிள்கள் ஒதுக்கப்பட்டன[822](. ஒவ்வொரு மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கும் பழத்தோட்டங்கள், மேய்ச்சல் நிலங்கள் மற்றும் மீன் குளங்கள் இருந்தன; அவற்றின் வளாகங்களில் பிச்சையிடும் இல்லங்கள் பராமரிக்கப்பட வேண்டும். இந்தப் பட்டியலில் 225 மடங்களும் அடங்கும், அவை மூன்று வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன; 158 ஆண்களுக்கான மடாலயங்களுக்கு 174,750 ரூபிள்களும், 67 பெண்களுக்கான மடாலயங்களுக்கு 33,000 ரூபிள்களும் ஒதுக்கப்பட்டன.)[823]மார்ச் 31, 1764-ஆம் ஆண்டின் ஆணையால் நிறுவப்பட்ட 161 நிலமற்ற மடாலயங்களுக்கான கூடுதல் ஒதுக்கீடுகள், அவற்றின் மொத்த எண்ணிக்கையை 386 ஆக உயர்த்தின. பணியாளர் அட்டவணைகளில் சேர்க்கப்படாத மடாலயங்கள் மூடப்பட்டன[824]. பேரரசி, இந்த விஷயம் இறுதியாகத் தீர்க்கப்படும் வரை ஆணையத்தின் பணிகளில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார், மேலும் முன்னேற்றம் குறித்துத் தங்களுக்குத் தொடர்ந்து தெரிவிக்கப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார்[825].
1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் உக்ரைனுக்கு விரிவுபடுத்தப்படவில்லை. கீவ், செர்னிஹிவ் மற்றும் நோவ்கோராட்-செவர்ஸ்கி மாகாணங்களில், இது ஏப்ரல் 10, 1786-ஆம் தேதி ஆணையால் மட்டுமே நடைபெற்றது, அதேசமயம் கார்சிவ், யெகாடெரினோஸ்லாவ், குர்ஸ்க் மற்றும் வொரோனெஷ் மாகாணங்களில் – ஏப்ரல் 25, 1788-ஆம் தேதி ஆணையால் நடைபெற்றது. 1772 மற்றும் 1793-ல் போலந்து பிரிவினைகளுக்குப் பிறகு இணைக்கப்பட்ட மறைமாவட்டங்கள், 19-ஆம் நூற்றாண்டு வரை தேவாலய நிலங்களின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு உட்படவில்லை.[826]
நவ்கோராடின் மீட்டிரோபொலிட்டன் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஆர்ச் பிஷப், ஆணையத்தின் உறுப்பினர்களாக, தங்களின் சொந்த மறைமாவட்டங்களைக் கவனித்துக் கொள்ள முடிந்தது. அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிதி ஒதுக்கீடு, குறிப்பாக மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்துடன் ஒப்பிடும்போது, விகிதாசாரமற்ற முறையில் பெரியதாக இருந்தது; மாஸ்கோவில் அது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பாதியாகவே இருந்தது; இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சமீபத்தில் தங்கள் செல்வத்தை மீட்டெடுத்த மடாலயங்களின் வருவாய் மூலம் மாஸ்கோ மறைமாவட்டம் இந்த வித்தியாசத்தை ஈடுசெய்ய முடிந்தது. இதன் விளைவாக, 'விவரங்களுக்குள் செல்லாமல் கூறினால், 1764 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை சொத்து சீர்திருத்தம் மறைமாவட்ட நிறுவனங்களுக்கு எந்த வகையிலும் தீங்கானது அல்ல என்பது நியாயமானதாக இருக்கும்'[827] . இந்த சீர்திருத்தம் மறைமாவட்டங்களின் எல்லைகளையும் மாற்றியமைத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் நிறுவப்பட்ட புதிய மறைமாவட்டங்களும், சில மறைமாவட்டங்களுக்குள் உருவான துணை மறைமாவட்டங்களும் உடனடியாக நிர்வாகக் கட்டமைப்பில் இணைக்கப்பட்டன. ஆரம்பத்தில், இந்தச் சீர்திருத்தம் மடங்களின் நிலையின் மீது கடுமையான விளைவை ஏற்படுத்தியது: அவை ஏழ்மையடையத் தொடங்கின, பல மூடப்பட்டன, ஆனால் விரைவில் அவற்றில் சில மீண்டும் திறக்கப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், யாத்ரீகர்கள் மற்றும் நன்கொடைகளிலிருந்து வரும் வருமானம் காரணமாக மடங்களின் செழிப்பு மீண்டும் வளரத் தொடங்கியது. சில மடங்கள் தங்கள் மூலதனத்தை வீடுகள் மற்றும் பிற சொத்துக்களில் லாபகரமாக முதலீடு செய்யத் தொடங்கின[828] .
1764 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்தின் கீழ், 35,003 விவசாயிகளை உள்ளடக்கிய நிலம் பேராலயங்கள் மற்றும் சில பிற தேவாலயங்களிடமிருந்து பறிமுதல் செய்யப்பட்டது. அனைத்து பேராலயங்களுக்கும் பணியாளர் ஒதுக்கீடுகள் நிறுவப்பட்டன, இருப்பினும் அவற்றில் எட்டு மட்டுமே நிலத்தைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன. நிலங்களைக் கொண்டிருந்த மீதமுள்ள 516 தேவாலயங்கள் அவற்றிலிருந்து மிகக் குறைந்த வருமானமே பெற்றதால், ஆண்டுக்கு 50 ரூபிள் என்ற சட்டப்பூர்வ இழப்பீடு உண்மையில் அவற்றுக்குச் சாதகமாக இருந்தது. பின்னர், தேவாலயங்களுக்கு 33 டெசியாட்டினாக்கள் வரை சிறிய நிலப்பகுதிகள் ஒதுக்கப்பட்டன[829] .
புனித சினட்டின் பணியாளர் நிலைகள் 1738 ஆம் ஆண்டின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டன, இருப்பினும் அந்த நேரத்தில் சினட்டில் நான்கு ஆயர்கள், மூன்று ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் இரண்டு ஆர்க்கிப் பாதிரிகள் இருந்தனர்; இருப்பினும், புதிய பணியாளர் விதிமுறைகளின்படி மூன்று ஆயர்கள், இரண்டு ஆர்சிமான்ட்ரைட்கள் மற்றும் ஒரு ஆர்சிபிரீஸ்ட் ஆகியோர் அடங்கியிருந்தனர், அவர்களின் சம்பள விவரம் பின்வருமாறு: தலைமையிடும் ஆயர் – 2,000 ரூபிள்கள்; மற்ற இருவர் – தலா 1,500 ரூபிள்கள்; ஆர்சிமான்ட்ரைட்கள் – தலா 1,000 ரூபிள்கள்; மற்றும் ஆர்சிபிரீஸ்ட் – 600 ரூபிள்கள். சினடோல் செயலகம் மற்றும் பிற சினடோல் அமைப்புகளின் இயங்கு செலவுகள் உட்பட, புனித சினடோவின் வரவுசெலவுத் திட்டம் 25,082 ரூபிள் 14 கோபெக் ஆக இருந்தது. அதே ஆண்டான 1764-ல், புனித சினடோவின் உறுப்பினர்களுக்கு ஏற்கனவே படிகள் வழங்கப்பட்டன[830] .
இப்போது சபை உறுப்பினர்களும் பொதுவாக மதகுருமார்களும் அரசு அதிகாரிகளுடன் சமமாகக் கருதப்பட்டதால், முதலாம் பீட்டரால் தொடங்கப்பட்ட திருச்சபையின் தேசியமயமாக்கல் இறுதியாக நிறைவடைந்தது. திருச்சபையின் நிலங்கள் அதற்கு குறைந்தபட்சம் ஓரளவு சுதந்திரத்தையாவது உறுதி செய்தன, மேலும் திருச்சபை அவற்றைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள கடுமையாகப் போராடியதற்கான ஒரு பகுதி விளக்கம் இதுவே. சிறிது காலத்திற்கு, அரசு அந்த எஸ்டேட்களை நிர்வகித்துப் பயன்படுத்தும் உரிமையைக் கோரியது, ஆனால் உரிமைத்துவம் குறித்த சிக்கலை எழுப்பவில்லை. சொத்துக்களைப் பெறுவதற்கும் வைத்திருப்பதற்கும் திருச்சபைக்கு இருந்த உரிமை ஒருபோதும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படவில்லை. 1764 முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, அரசு எப்போதும் திருச்சபையின் இந்த உரிமையை அங்கீகரித்தது, விரிவான மக்கள் தொகை கொண்ட நிலங்களைச் சொந்தமாக்கும் சாத்தியக்கூறை மட்டும் தவிர்த்து[831] .
(இ) 1764 சீர்திருத்தத்தின் கீழ், தேவாலயத்தின் மக்கள் வசிக்கும் நிலங்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, அதனால் தோட்டங்கள் மற்றும் மேய்ச்சல் நிலங்களுக்காக சிறிய மக்கள் வசிக்காத நிலப்பகுதிகளும், வரையறுக்கப்பட்ட மீன்பிடி உரிமைகளும் மட்டுமே அதற்கு எஞ்சியிருந்தன. 18 டிசம்பர் 1797 தேதியிட்ட பால் I-ன் ஆணை, ஆயர் எஸ்டேட்களின் நில ஒதுக்கீடுகளை 60 தியாசிட்டினாக்களாகவும், மடாலயங்களின் நில ஒதுக்கீடுகளை 15 தியாசிட்டினாக்களாகவும் அதிகரித்தது. இருப்பினும், ஏப்ரல் 8, 1800 அன்று, கூடுதல் நிலம் ஒதுக்குவதற்கான மனுக்களைச் சமர்ப்பிப்பதிலிருந்து அவை இரண்டும் தடை செய்யப்பட்டன[832] . ஜூன் 8, 1805 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், முதலாம் அலெக்சாண்டர், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வழக்கிலும் சிறப்பு அங்கீகாரத்திற்கு உட்பட்டு, தேவாலய நிறுவனங்கள் ஆளில்லாத நிலங்களைப் பெற அனுமதித்தார்[833] . 4 ஜனவரி 1819 முதல், முன்பு ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்டிருந்த இந்த உரிமை, தேவாலயங்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. அந்தக் காலத்திலிருந்தே, திருச்சபை நிறுவனங்கள் நகர வீடுகளையும் நிலத் துண்டுகளையும் வாங்கத் தொடங்கின, நில விலைகள் உயர்ந்ததால், அவை கணிசமான வருமானத்தை ஈட்டின. இவை அனைத்தும், அவர்கள் மீண்டும் படிப்படியாக முக்கிய நில உரிமையாளர்களாக மாறுவதற்கு வழிவகுத்தன. மேலும், 1808, 1811 மற்றும் 1821 ஆம் ஆண்டுகளின் ஆணைகளின் கீழ், தேவாலயத்திற்குச் சொந்தமான நிலங்கள் வரிச் சலுகைகளைப் பெற்றன மற்றும் இராணுவ வீரர்களைத் தங்க வைப்பதில் இருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டன. 1835-ல், நிக்கோலஸ் I, மடாலயங்கள் 100 முதல் 150 டெசியாட்டினாக்கள் வரையிலான நிலங்களை வாங்க அனுமதித்தார், அவர்களின் மீன்பிடி உரிமைகளை விரிவுபடுத்தினார், மேலும் வாங்குவதற்குப் பொருத்தமான நிலம் எதுவும் கிடைக்காத பட்சத்தில் நிதி உதவியை அங்கீகரித்தார். மேலும், 1838 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணைப்படி, மடாலயங்கள் 150 டெசியாட்டினாக்கள் வரை வன நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருக்க அனுமதிக்கப்பட்டன, இருப்பினும் நடைமுறையில் இந்த வரம்பு தொடர்ந்து மீறப்பட்டது. உதாரணமாக, 1858 இல், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ரா, அது ஏற்கனவே வைத்திருந்ததற்குக் கூடுதலாக மேலும் 1,250 டெசியாட்டினாக்கள் வன நிலத்தைப் பெற்றது. 1836 மற்றும் 1861-க்கு இடையில், என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, சுமார் 170 மடங்கள் அரசிடமிருந்து சுமார் 15,000 டெசியாட்டினா காடுகளையும் சுமார் 10,000 டெசியாட்டினா விவசாய நிலங்களையும் பெற்றன; இருப்பினும், மடங்கள் நகரங்களிலேயே நிலத் துண்டுகளை வாங்கின, அத்துடன் நன்கொடைகள் மற்றும் உயில்கள் மூலமாகவும் நிலங்களைப் பெற்றன[834] – இவை அனைத்தும் சேர்ந்து மடங்கள் பல ஆயிரம் டெசியாட்டினா கூடுதல் நிலங்களைப் பெறுவதற்கு வழிவகுத்தன.
18 ஆம் நூற்றாண்டில், மதச்சார்பின்மையாக்கல் மேற்கு மாகாணங்களான வீடெப்ஸ்க், க்ரோட்னோ, மொகிலெவ், வில்னியஸ் மற்றும் மின்ஸ்க், பியாலிஸ்டோக் பகுதி, அத்துடன் போடோலியா, வோல்ஹினியா மற்றும் கீவ் பகுதி ஆகியவற்றைப் பாதிக்கவில்லை. 1841 டிசம்பர் 25 ஆம் தேதி பிறப்பிக்கப்பட்ட ஒரு ஆணை மூலம் இது இங்கு செயல்படுத்தப்பட்டது. முதலில், பேராயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் நிலங்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, பின்னர், 1843 மே 10 ஆம் தேதி பிறப்பிக்கப்பட்ட ஒரு ஆணை மூலம், பங்கு நிலங்களும் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன[835] . 1842 இல், இந்த மாகாணங்களில் உள்ள 36 ஆண் மற்றும் பெண் மடாலயங்களுக்கு பணியாளர் நிலைகள் நிறுவப்பட்டன. அவர்களின் எஸ்டேட்டுகளும் வருவாய் ஈட்டும் நிறுவனங்களும் மதச்சார்பற்ற அரசின் உரிமையாக்கப்பட்டன[836] . 5 நவம்பர் 1852 தேதியிட்ட ஆணைக்கு இணங்க, ஜார்ஜியாவின் மடாலயங்களிலும் இதே நிகழ்வு நடந்தது, இருப்பினும் அங்கு மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தம் 1880 வரை நிறைவு செய்யப்படவில்லை. எனவே, மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தத்தின் முழுமையான நிறைவு அந்த ஆண்டிலேயே நிகழ்ந்ததாகக் கருதலாம்[837] .
19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மடாலயங்கள் மீண்டும் ஏராளமான விவசாய நிலங்களையும், காடுகளையும், அத்துடன் நகர்ப்புற நிலங்களில் முதலீடு செய்யப்பட்ட மூலதனத்தையும் கொண்டிருந்தன. மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில் உள்ள நிக்கோலோ-உக்ரேஷ் மடத்தின் தலைவர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பைமன் மியஸ்னிகோவின் கவர்ச்சிகரமான நினைவுக் குறிப்புகள், மடங்கள் ஏற்கனவே தங்களின் சொந்த நிலங்களில் நன்கு வளர்ந்த விவசாய நடவடிக்கைகளையும் புதிய கல் கட்டிடங்களையும் கொண்டிருந்தன என்பதைக் காட்டுகின்றன. புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டதும், அவை உடனடியாக அரசிடமிருந்து 150 டெசியாட்டினாக்கள் வரை விளைச்சல் நிலங்களைப் பெற்றன என்று ஆசிரியர் விவரிக்கிறார்[838] . ஆர்ச் பிஷப் சாவ்வா டிகோமிரோவ், தனது 'வரலாற்றுக் குறிப்பில்', தனது நிர்வாகத்தின் கீழ் இருந்த மூன்று மறைமாவட்டங்களான போலோட்ஸ்க் (1866–1874), கார்கிவ் (1874–1879) மற்றும் ட்வெர் (1879–1896) ஆகியவற்றில் உள்ள மடல்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஏராளமான நில நன்கொடைகள் குறித்தும் குறிப்பிடுகிறார்[839] . 1857 ஆம் ஆண்டு சட்டக் குறியீடு, மடாலயங்கள் நிலம் வாங்குவதற்கும், அரசால் நிலம் தானாக ஒதுக்கப்படுவதற்கும் அங்கீகாரம் அளித்தது, மேலும் மடாலயங்களின் நிலங்களுக்கு சில வரிச் சலுகைகளையும் நிறுவினார்[840] .
1890 ஆம் ஆண்டிற்கான மத்திய புள்ளிவிவரக் குழுவின் தரவுகளின் அடிப்படையில், பின்வரும் அட்டவணை தொகுக்கப்படலாம்:
ரஷ்யாவின் ஐரோப்பியப் பகுதியில் உள்ள பங்குத் திருச்சபைகள் மற்றும் மடாலயங்களின் நில உடைமைகள்:
|
விளைச்சல் நிலம் |
1,164,273 டெசியாட்டினாக்கள் |
|
புல்வெளிகள் |
234,257 |
|
காடு |
195,478 |
|
பிரிக்கப்படாத வேட்டை நிலங்கள் |
92,550 |
|
பொருந்தாத நிலம், புறம்போக்கு நிலம் |
143,808 |
|
மொத்தம் |
1,686,558 |
|
காக்கஸில் மொத்தம் |
78,893 |
|
ரஷ்யாவின் ஆசியப் பகுதியில் |
104,492 |
|
மொத்தம் |
1,896,943 |
|
அதில்: பொருத்தமற்ற நிலம், புறம்போக்கு நிலம் |
154,366 |
இந்த தேவாலய நிலங்கள், 1764 முதல் மாநிலத்தால் திருச்சபை பாதிரியார்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலப்பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தன.
ரஷ்யாவின் ஐரோப்பியப் பகுதியில் உள்ள மடாலயங்கள் மற்றும் ஆயர் நிலங்களின் சொத்துக்கள்:
|
விளைச்சல் நிலம் |
122,382 டெசியாட்டினாக்கள் |
|
புல்வெளிகள் |
70,601 |
|
காடு |
230,670 |
|
பிரிக்கப்படாத வேட்டை நிலங்கள் |
28,308 |
|
பொருந்தாத நிலம், புறம்போக்கு நிலம் |
69,839 |
|
மொத்தம் |
451,971 |
|
காக்கஸில் மொத்தம் |
24,297 |
|
ரஷ்யாவின் ஆசியப் பகுதியில் மொத்தம் |
20,040 |
|
மொத்தம் |
496,308 |
|
இதில், விவசாயம் செய்ய முடியாத நிலம் மற்றும் பாழடைந்த நிலம் |
75,900 |
பள்ளி நிலங்களின் மொத்தப் பரப்பளவு 2,360,251 டெசியாட்டினாக்களாகும், இதில் 230,266 டெசியாட்டினாக்கள் பயன்படுத்தத் தகுதியற்ற புறம்போக்கு நிலங்களாகும். ஒப்பிடுவதற்காக, மற்ற வகை நிலங்களுக்கான இதேபோன்ற அட்டவணை இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:
|
விவசாயிகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலம் |
98,452,000 டெசியாட்டின்கள் |
|
தனியார் உடைமையிலான விவசாயி நிலம் |
5,005,000 |
|
உயர் குடியினருக்குச் சொந்தமான நிலம் |
73,163,700 |
|
வணிகர் சொந்தமான நிலம் |
9,794,000 |
|
அரசுக்குச் சொந்தமான நிலம் |
155,410,000 |
19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், பல விவசாயிகள் வணிகர் வர்க்கத்தில் சேர்ந்தனர். அரசுக்குச் சொந்தமான நிலங்களில், பயன்படுத்த முடியாத பெரிய அளவிலான தரிசு நிலங்களும் அடங்கும்.
பள்ளிக்கூட நிலங்களின் மதிப்பு 116,195,000 ரூபிள்களாகவும், விவசாயத் துறையிலிருந்து பள்ளிக்கூடங்களுக்கான வருமானம் 9,030,000 ரூபிள்களாகவும் இருந்தது. மடாலய நிலங்களுக்கான ஒத்த எண்கள் முறையே 26,595,000 மற்றும் 1,207,813 ரூபிள்கள் ஆகும்.[841] 1914-க்கு முந்தைய கடைசி மூன்று தசாப்தங்களுக்கு மட்டுமே முழுமையற்ற தரவுகள் கிடைக்கின்றன. 1905 ஆம் ஆண்டின் அதிகாரப்பூர்வ புள்ளிவிவரங்கள், ரஷ்யாவின் ஐரோப்பியப் பகுதியில் உள்ள 50 ஆளுநர் மண்டலங்களில், திருச்சபைகள் 1,872,000 டெசியாட்டின்கள் நிலங்களையும், ஆயர் மண்டலங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் 740,000 டெசியாட்டின்கள் நிலங்களையும் சொந்தமாக வைத்திருந்ததாகப் பதிவு செய்தன.
1906-ல், மாமன்றத்திற்கு முந்தைய சபையின் நான்காவது பிரிவில், என். டி. குஸ்நெட்ஸோவ் ஒரு அறிக்கையை முன்வைத்தார். அதில், திட்டமிடப்பட்ட விவசாய சீர்திருத்தம் தேவாலய நிலங்களைப் பறிமுதல் செய்யாமல் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும், மடாலயங்கள் தங்கள் நிலங்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் பரிந்துரைத்தார். ஏனெனில், இந்த வழியில் மட்டுமே அவற்றால் தங்கள் செயல்பாடுகளை நிறைவேற்ற முடியும் என்று அவர் கூறினார்[842] . திருத்தொண்டு விதிகள் நில உரிமையைத் தடை செய்யவில்லை என்று ஆசிரியர் வாதிட்டார், மேலும் தொடர்ந்தார்: "தற்போது, அசையாத திருச்சபை சொத்தை எந்த நோக்கத்திற்காகவும் கையாள்வது சாத்தியமற்றது மட்டுமல்லாமல், ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு அதன் நோக்கங்களுக்காகத் தற்போது தேவைப்படும், ஆனால் பற்றாக்குறையாக உள்ள, அத்தியாவசிய வழிகளை இன்னும் பாதுகாப்பாக வழங்குவதற்காக இந்தச் சொத்து அதிகரிக்கப்பட வேண்டும். இன்றுவரை, அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் சட்டப்படி ஒதுக்கப்பட்ட நில அளவு இன்னும் வழங்கப்படவில்லை, எனவே குறைபாட்டைச் சரிசெய்யவாவது குறைந்தபட்ச கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்... நீதிமன்றத்தில் பாதுகாக்கப்படும்போது, தேவாலயச் சொத்துக்கள் அரசுக்குச் சொந்தமான சொத்துக்களைப் போன்றே அதே உரிமைகளைப் பெற வேண்டும்"[843] . இந்தத் துறை இந்த அறிக்கையுடன் தனது உடன்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது.
இறுதியாக, தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான அரசாங்கக் கொள்கை பின்வரும் விளைவுக்கு வழிவகுத்தது: தேவாலய நிலங்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டு, தேவாலயத்தைப் பராமரிக்கும் பொறுப்புகள் ஏற்கப்பட்ட பிறகு, மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் ஏற்கனவே இருந்ததைப் போலவே, போதுமான நிதி இல்லாததால், அரசானது தனது நில நிதிக்கு மீண்டும் ஒருமுறை சென்று, அதிலிருந்து ஒரு பகுதியை தேவாலயத்தைப் பராமரிப்பதற்காக ஒதுக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது. இந்த செயல்முறை, நில அளவை மற்றும் இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் பங்குப் பாதிரியார்களுக்கு வழங்கப்பட்ட கணிசமான நிலப் பரிசுகளின் போதே தொடங்கிவிட்டது. பங்குப் பாதிரியார்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் பிரச்சனைக்கு ஒரு தீர்வு—அத்தகைய பரிசுகளின் தேவையிலிருந்து அரசை விடுவித்திருக்கக்கூடிய ஒன்று— , அதாவது சுயமாக விதித்துக் கொள்ளும் வரிவிதிப்புடன் கூடிய தேவாலய-சமூக அமைப்புகளை மேம்படுத்துவதில் தேடப்பட்டிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த திசையில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கை புனித சினட்டிற்கு விரும்பத்தகாததாக இருந்தது, மேலும் அது அவர்களால் வரவேற்கப்படவில்லை.
பொதுமக்களின் மனதில், மடாலயங்களின் நில உரிமை எந்த சந்தேகங்களையோ அல்லது எதிர்ப்புகளையோ எழுப்பவில்லை. திருச்சபையின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், துறவறத்தின் இலட்சியத்திலிருந்தும் இந்தப் பிரச்சினையை அணுகியவர்கள் இதை முற்றிலும் மாறுபட்டதாகக் கருதினர். மேற்கூறிய அறிக்கையில், திருச்சபை விதிகள் துறவறச் சொத்துக்களைத் தடைசெய்யவில்லை என்று நிரூபிக்க என். டி. குஸ்நெட்ஸோவ் முயன்றார்[844] . இருப்பினும், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவற வாழ்க்கையின் நடைமுறை, துறவிகளின் பொருளாதார நடவடிக்கைகள் அவர்களின் சபை வாழ்க்கை சமூகத்தின் அக வாழ்வில் ஊழல் விளைவை ஏற்படுத்தியதைத் தெளிவாகக் காட்டியது. சில மடாலயங்கள் மட்டுமே விவசாய மற்றும் வணிக நடவடிக்கைகளை துறவற வாழ்க்கையின் அன்றாட வழக்கத்தில் இயல்பாக ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது.
(அ) முழு சினோடல் காலத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கை மக்கள்தொகை மற்றும் அரசின் பிரதேச வளர்ச்சியுடன் ஈடுகொடுக்கத் தவறியது.
[845]17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலேயே, சர் ஃபியோடர் அலெக்செய்விச்சின் விருப்பத்தின்படி, 1682 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றம் மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கத் தீர்மானித்தது. அதே ஆண்டில், கோல்மோகோரி, வெலிகீ உஸ்டியுக், டாம்போவ் மற்றும் வொரோனெஷ் ஆகிய இடங்களில் புதிய மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன. கடைசி பேராயர் அட்ரியனின் மரணத்திற்குள், பேராயர் மாவட்டத்துடன் கூடுதலாக, நாட்டில் 21 மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன, அவற்றில் 13 மறைமாவட்டங்கள் பேராயர்களாலும், 7 பேராயர் தலைவர்களாலும் மற்றும் ஒன்று ஒரு ஆயராலும் நிர்வகிக்கப்பட்டன. நிதிப் பற்றாக்குறையின் காரணமாக 1682 ஆம் ஆண்டின் மாபெரும் உள்ளூர் மன்றத்தால் அதற்கு மேல் எதையும் செய்ய முடியவில்லை[846] . புனித சினட்டின் நிர்வாகத்தின் கீழ், இது தொடர்பான நிலைமை மோசமடைந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியானது, மையத்திலும் மறைமாவட்டங்களிலும் நிர்வாக நெருக்கடியால் குறிக்கப்பட்டது. தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகத்தில் தொடர்ச்சியான மாற்றங்கள் புனித சினட்டின் நிதி நிலையில் பேரழிவை ஏற்படுத்தின. அதே நேரத்தில், காலியாக உள்ள பிஷப் பதவிகள் உடனடியாக நிரப்பப்படாமல், அதற்குப் பதிலாக அண்டை மறைமாவட்டங்களின் தலைவர்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்ட ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் நடைமுறை வேரூன்றியது. தம்போவ் மறைமாவட்டம் 50 ஆண்டுகளாக ரியாசானிலிருந்து நிர்வகிக்கப்பட்டது. சுஸ்னால், க்ருடிட்ஸி மற்றும் பிற இடங்களிலும் இதே நிலைதான் இருந்தது. கருடிட்ஸி மற்றும் கொலோமனா மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகமும், சினட் பகுதியும் (முன்னர் பேராயர் பகுதி, பின்னர் மாஸ்கோ மறைமாவட்டம்) மிகவும் கடினமாக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவற்றின் பிரதேசங்கள் ஒன்றிணைந்ததாக இல்லாமல், மற்ற மறைமாவட்டங்களின் பிரதேசங்களுக்கு இடையில் சிதறிக் காணப்பட்டன. மறைமாவட்டங்களின் எல்லைகள் அரிதாகவே அரசின் நிர்வாகப் பிரிவுகளுடன் ஒத்துப்போயின, மேலும் இந்த பரவலான ஒவ்வொற்றுமை, அரசு மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கிடையேயான முழுமையான ஒருங்கிணைப்பைத் தடுத்தது. வெவ்வேறு வரலாற்றுச் சூழல்களில் உருவானதால், மறைமாவட்டங்கள் அளவு மற்றும் பங்குனிச்சபைகள் எண்ணிக்கை ஆகிய இரண்டிலும் ஒன்றுக்கொன்று கணிசமாக வேறுபட்டிருந்தன. 1730கள் மற்றும் 1740களில், டோபோல்ஸ்க் மறைமாவட்டம் 160 பங்குவிடுதிகளுடன் 300,000 சதுர மைல்களில் பரவியிருந்தது, இது யூரல்ஸ் முதல் லீனா வரையிலும், ஆர்க்டிக் பெருங்கடல் முதல் சீனா எல்லை வரையிலும் நீடித்தது. இதற்கு மாறாக, சினோடல் பிராந்தியத்தில் 1744-ல் 5,000 தேவாலயங்களும் 200 மடங்களும் இருந்தன. ரோஸ்டோவ், சுஸ்டல், ட்வெர், க்ருடிட்ஸி மற்றும் கொலோமனா ஆகிய சிறிய மறைமாவட்டங்களில் முறையே 760, 502, 456, 858 மற்றும் 733 தேவாலயங்கள் இருந்தன[847] . ரஷ்யாவின் ஐரோப்பியப் பகுதி, செறிவான ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள்தொகையைக் கொண்ட ஒரு பிராந்தியமாக இருந்தது. அதேசமயம், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வேகமாக வளர்ந்த நாட்டின் ஆசியப் பகுதியில், ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகங்கள் பாகன் மக்களிடையே சிதறிக் கிடந்தன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் இந்த நிலைமையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் ஏற்படவில்லை: 1903-ல், கியيف மறைமாவட்டத்தில் 4 மில்லியன் மக்களும், வியாட்கா மறைமாவட்டத்தில் 3.5 மில்லியன் மக்களும், போடோலியா மறைமாவட்டத்தில் 3.25 மில்லியன் மக்களும், வோல்ஹினியா மறைமாவட்டத்தில் 3 மில்லியன் மக்களும் இருந்தனர். அதேசமயம், அர்காங்கெல்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தில் 360,000 பேரும், ஓலோனெட்ஸ் மறைமாவட்டத்தில் 370,000 பேரும் மட்டுமே இருந்தனர். மார்கரெட் II (1788), பால் I (1799) மற்றும் அலெக்சாண்டர் I ஆகியோரின் ஆணைகளின்படி, மறைமாவட்டங்களின் எல்லைகள் மாநில நிர்வாகப் பிரிவுடன் ஒன்றிணைக்கப்பட வேண்டும் எனக் கருதப்பட்டது: மறைமாவட்டங்களின் பிரதேசங்கள் ஆளுநர் மண்டலங்களின் பிரதேசங்களுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும். இந்தக் கொள்கை 1917 வரை நடைமுறையில் இருந்தது, இருப்பினும் போலந்து, டிரான்ஸ்காகாஸஸ், சைபீரியா மற்றும் துர்கெஸ்தானில் இது எல்லா இடங்களிலும் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை[848] . மிகவும் அடர்த்தியான மக்கள்தொகை கொண்ட மறைமாவட்டங்களில் மக்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பை எளிதாக்குவதற்காக, புனித சபை 70 துணை மறைமாவட்டங்களை நிறுவினார்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, துணை ஆயர்களின் கடமைகளின் வரம்பைத் தெளிவாக வரையறுக்கும் விதமான எந்தவிதமான விதிமுறைகளும் வகுக்கப்படவில்லை.
ரஷ்யாவில் உள்ள எந்தவொரு அரசு நிறுவனமும், புனித சினட்டின் நிதி மற்றும் சொத்து நிர்வாகத்தைப் போன்ற கடுமையான தன்மையையும் பிடிவாதமான பழமைவாதத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இங்குள்ள விஷயங்கள் அவற்றின் சொந்த தன்னிச்சையான மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கில் இயங்கின, அதனால் உதாரணமாக, மாஸ்கோ, வோல்ஹினியா, கீவ் மற்றும் பிற இடங்களில் உள்ள ஆயர்களின் கருவூலங்களுக்குள் பெருமளவில் வரும் பணத்தை, ஏழ்மையான மறைமாவட்டங்களுக்கு உதவ அல்லது புதிய ஆயர் மன்றங்களை நிறுவ மறுபகிர்வு செய்வது எப்படி என்று யாருக்கும் தோன்றவே இல்லை. திருச்சபைக்கு நிதி பற்றாக்குறை இருந்தது என்ற கருத்து பகுதி மட்டுமே சரியானது. செல்வம் சில இடங்களில் குவிந்திருந்தது, முறையாகக் கணக்கிடப்படவில்லை, மேலும் புனித சினட்டின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வரவில்லை.
1764-ல் தேவாலய நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்டதற்கும், ஏற்கனவே இருந்த மறைமாவட்டங்கள் நிரந்தரப் பதவிகளாக மாற்றப்பட்டதற்கும் பிறகு, புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவுவதற்கான செயல்முறை ஓரளவு வேகமெடுத்தது. இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட வளர்ச்சி பின்வரும் அட்டவணையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது:
1700 – 22 மறைமாவட்டங்கள்
1764 – 29 (அவற்றில் 3 சிறிய ரஷ்யாவில்[])
1799 – 36
1825 – 40 (அவற்றில் 4 ஜார்ஜியன் எக்ஸார்கேட்டின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன)
1855 – 55
1900 – 65 (அமெரிக்காவில் 1 உட்பட)
1917 – 68
1700-ல் ஆயர் இக்னேஷியஸ் நாடு கடத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, முதலாம் பீட்டர், டாம்போவ் மறைமாவட்டத்தை ரியாசான் ஆயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவர உத்தரவிட்டார், மேலும் அடுத்த ஆண்டு அதை சினோடல் மாவட்டத்தின் நிர்வாகத்தின் கீழ் கொண்டுவந்தார். 1700-ல், ஜார் ஆணைப்படி, சமீபத்தில் வெல்லப்பட்ட அசோவ் நகரில் ஒரு மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட்டது, அது ஒரு வருடம் மட்டுமே நீடித்தது. மேலும், 1707-ல், டோபோல்ஸ்க் மறைமாவட்டத்திற்குள் இர்குட்ஸ்க் துணை மறைமாவட்டத்தை நிறுவ பீட்டர் உத்தரவிட்டார், அதே நேரத்தில், இதற்கு முன்பாகவே, 1700-ல், பெரேயாஸ்லாவ்லில் உள்ள Kyiv[849] -இன் பேராயத்திற்கு இணைப்பணியாளராக ஒரு துணை ஆயர் நியமிக்கப்பட்டிருந்தார்; இந்தப் பிந்தைய துணை மறைமாவட்டம் 1731-ல் ஒரு சுதந்திர மறைமாவட்டமாக மாற்றப்பட்டது. அதே ஆண்டில், கோல்மோகோரி மறைமாவட்டம், ஆர்காங்கெல்ஸ்க் மறைமாவட்டம் என மறுபெயரிடப்பட்டது. பேரரசி எலிசபெத் ஆட்சியில் பல புதிய மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன, அவற்றில் முதன்மையானது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டம் (1742) ஆகும். மேலும் 1742-ல், புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களான அம்பரோஸ் யுஷ்கெவிச் மற்றும் ஆர்செனி மாட்ஸீவிச் ஆகியோரின் முன்மொழிவைத் தொடர்ந்து, மாஸ்கோவின் மறைமாவட்டம்[850] மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. மகாராணி இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ், 1764 ஆம் ஆண்டு விதிமுறைகளின்படி, அனைத்து மறைமாவட்டங்களும் மூன்று நிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன[851] , முதல் நிலையில் மூன்று மறைமாவட்டங்களும், இரண்டாம் நிலையில் எட்டும், மூன்றாம் நிலையில் பதினைந்தும் இருந்தன. மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்திற்குள், செவ்ஸ்க் துணைமறைமாவட்டத்தை நிறுவுவதற்கான விதிகள் வழங்கப்பட்டன, இது 1787–1788 வரை இருந்து, பின்னர் ஓரெல் மையமாகக் கொண்ட ஒரு சுதந்திர மறைமாவட்டமாக மாறியது. 1764-ஆம் ஆண்டில், பேரரசில் 29 மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன, இதில் மூன்று சிறு ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களும் (கீவ், செர்னிஹிவ் மற்றும் பெரேயாஸ்லாவ்-போரிஸ்பில்) அடங்கும்[852] . கத்ரீன் II-ன் கீழ், மேலும் ஒன்பது மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன. போலந்தின் பிரிவினைகள் 1772-ல் மொகிலெவ் மறைமாவட்டத்தின் இணைப்பிற்கும், 1795-ல் பிராட்ஸ்லாவ், பொடோலியா மற்றும் மின்ஸ்க் மறைமாவட்டங்களின் இணைப்பிற்கும் வழிவகுத்தன (பின்னர் 1799 வரை கீவ் மறைமாவட்டத்தின் துணைப்பகுதியாக இருந்தது)[853] . பால் I-ன் கீழ் மறைமாவட்ட அமைப்பில் மேலும் சீர்திருத்தங்கள் செய்யப்பட்டன, இதனால் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பேரரசில் ஏற்கனவே 36 மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன. அலெக்சாந்தர் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில், ரஷ்யப் பிரதேசத்தில் ஒரே ஒரு மறைமாவட்டம் மட்டுமே நிறுவப்பட்டது – அது பெசாராபியாவில் உள்ள கிஷினாவு மறைமாவட்டம் (1813). ரஷ்யப் பேரரசில் இணைக்கப்பட்டபோது 11 மறைமாவட்டங்களையும் 4 துணை மறைமாவட்டங்களையும் கொண்டிருந்த ஜார்ஜிய எக்ஸார்கேட், (1811) இல் மறுசீரமைக்கப்பட்டது[854] .
பேரரசர் நிக்கோலஸ் I புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவுவதில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் இந்த விஷயத்தில் பெரும்பாலும் தானே முன்முயற்சி எடுத்தார். அவரது ஆட்சியின் கீழ், 13 மறைமாவட்டங்களும் 12 துணை மறைமாவட்டங்களும் நிறுவப்பட்டன[855] . இந்த போக்கு நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் தொடர்ந்தது. 1867-ல், தகுதியின் அடிப்படையில் மறைமாவட்டங்களைப் பிரிப்பது நீக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், மாஸ்கோ மற்றும் கியீவ் மறைமாவட்டங்கள் பேராயர்களால் தொடர்ந்து நிர்வகிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் பேராயர் பதவி குறிப்பிட்ட மறைமாவட்டங்களுடனான அதன் தொடர்பை இழந்து, வெறும் ஒரு வேறுபடுத்தும் அடையாளமாக மாறியது. 1867-ல், புதிய பணியாளர் கட்டமைப்புகள் நிறுவப்பட்டன[856] . நீண்ட விவாதங்களுக்குப் பிறகு, இதில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் முன்பு தெரிவித்திருந்த சாதகமான கருத்து ஒரு பங்காற்றியது, அமெரிக்காவின் ஐக்கிய மாநிலங்களில் உள்ள அலூஷியன் மற்றும் அலாஸ்கா மறைமாவட்டம் இறுதியாக 1870-ல் நிறுவப்பட்டது, அதன் ஆயர் இல்லம் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் அமைந்துள்ளது[857] . 1871-ல், செமிரெச்சே பிராந்தியத்தில் உள்ள வெர்னி நகரத்தில் தலைமையகத்துடன் துர்கெஸ்தான் மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட்டது; அரசின் எல்லை விரிவடைந்ததால், இந்த மறைமாவட்டம் மிகப்பெரிய அளவில் வளர்ந்தது. கோல்ம் பிராந்தியத்தில் உள்ள யூனியேட்களை இணைத்ததைத் தொடர்ந்து, 1875-ல் வார்சாவ் மறைமாவட்டம், கோல்ம் மற்றும் வார்சாவ் மறைமாவட்டம் என மறுபெயரிடப்பட்டது. 1892-ல், பழைய நோவ்கோராட் மறைமாவட்டம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் பின்லாந்தின் பேராயர் என்றும், 1898 முதல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் லடோகாவின் பேராயர் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் சைபீரியாவில் பல புதிய மறைமாவட்டங்களும் எண்ணற்ற துணை மறைமாவட்டங்களும் (அட்டவணை 5-ஐப் பார்க்கவும்)[858] நிறுவப்பட்டன.
பி) சினடோக்கல் காலத்தில் திருச்சபை நிறுவனங்களின் தனித்துவமான பழமைவாதமும் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நிகழ்ந்த மாற்றங்கள் முக்கியமாக, மறைமாவட்ட ஆயர்கள் புனித சினதுடனும், கீழ்நிலை அருளாளர்களுடனும், மறைமாவட்ட நிறுவனங்களுடனும் மற்றும் விசுவாசிகளுடனும் கொண்டிருந்த உறவுகளை நிர்வகிக்கும் நடைமுறையை முறைப்படுத்துதல் மற்றும் சட்டப்பூர்வமாக்குதல் தொடர்பானவை. (அதுவரை பெரும்பாலும் வழக்கறிஞர் சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது). அதே நேரத்தில், அரசு அதிகாரங்களை விரிவுபடுத்தும் போக்கும் இருந்தது. இந்த சட்டவடிவாக்கமானது, நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட்ட சட்டங்களின் தொகுப்பின் போது, ஓரளவிற்கு நிகழ்ந்தது. அலெக்சாண்டர் II-ன் ஆட்சிக் காலத்தில், சீர்திருத்தவாதக் கருத்துக்களும் இந்தத் துறையில் தங்களது இருப்பை வெளிப்படுத்தின, எடுத்துக்காட்டாக, கீழ்நிலைப் பாதிரியார்கள் தொடர்பாக மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் உரிமைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதில் இது வெளிப்பட்டது; தீவிர சீர்திருத்தங்களுக்கான திட்டங்கள் சமூகத்தில் விவாதிக்கப்படத் தொடங்கின[859] .
ஒரு மறைமாவட்ட ஆயரின் அதிகாரங்கள், அவர் பேராயர், உயர் ஆயர் அல்லது ஆயர் என்பதில் உள்ள அவரது பதவியைப் பொறுத்தது அல்ல. அவர் நம்பிக்கை மற்றும் ஒழுக்கத்தின் நிலையைப் பொறுப்பேற்றிருந்தார், குருமார்களின் பிரசங்கம் மற்றும் வழிபாட்டுச் செயல்களைக் மேற்பார்வையிட்டார், பல நிறுவனங்களை நிர்வகித்தார் மற்றும் திருச்சபை நீதிமன்றத்திற்குத் தலைமை தாங்கினார்[860] . உயர் புனித சபையைப் பொறுத்தவரை, ஆயருக்கு சட்டமியற்றும் மற்றும் நிர்வாக முன்மொழிவுகளை முன்வைக்கும் உரிமை இருந்தது. அவர் உள்ளூர் மாநில அதிகாரிகளின் முன் திருச்சபையின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், அதிகார வரம்புகளை வரையறுப்பதில் தெளிவு இல்லாததால் அவர்களுடன் அடிக்கடி மோதல்களை எதிர்கொண்டார்[861] .
சங்க காலத்தின் முடிவில், மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தில் மறைமாவட்ட ஆயர், சில சமயங்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட துணை ஆயர்களுடன்; ஒரு நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை அமைப்பாகச் செயல்படும் ஒரு கவுன்சில்; பங்குப் பள்ளிகளுக்கான பள்ளி மன்றம்; டீன்கள்; இறையியல் கல்வி நிறுவனங்கள்; கல்வி மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்கள்; குருமார்களின் தவறாத மறைமாவட்டக் கூட்டங்கள்; மடாலயங்கள்; பேராலயம்; மற்றும் ஆயரின் இல்லம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. சங்க காலத்தில் அரசு இயந்திரம் அதிகாரத்துவமயமாக்கப்பட்டதன் காரணமாக, மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் நிர்வாக நடைமுறைகள் மேலும் சிக்கலானதாக மாறின. வளர்ந்து வரும் மையப்படுத்தலின் விளைவாக, எண்ணற்ற விஷயங்கள் திருத்தொண்டர் மன்றத்திற்குத் தெரிவிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது, அதே நேரத்தில் உள்ளூரிலேயே எளிதாகத் தீர்க்கப்பட்டிருக்கக்கூடிய பல அற்பமான விஷயங்கள் பேராயர்களின் பரிசீலனைக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு நாளும், புனித சினத்திலிருந்து, தலைமை வழக்கறிஞர் அல்லது அவரது அலுவலகத்திலிருந்து ( ) சுற்றறிக்கைகள், ஆணைகள் மற்றும் விசாரணைகள் பெருக்கெடுத்து வந்தன, அவற்றைப் படிக்க வேண்டியிருந்தது மற்றும் அவற்றுக்குப் பதிலளிக்க வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, ஆயர் பெரும்பாலும் தனது மேசைக்குக் கட்டப்பட்டவராக இருந்தார், இது மறைமாவட்டத்தைச் சுற்றிப் பயணம் செய்வதை ([862] ) அவருக்குக் கடினமாக்கியது.
மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் நடவடிக்கைகளுக்கான சட்டப்பூர்வ அடிப்படை, திருத்தூதர்களின் விதிகளால், உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் முடிவுகளால், புனித தந்தையர்களின் போதனைகளால், கோர்ம்ச்சயா நிகிபா (Kormchaya Kniga) என்பதாலும், அத்துடன் சமகால சட்டங்களான – 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', புனித சபை மன்றத்தின் ஆணைகள் மற்றும் மாநில சட்டங்களாலும் வழங்கப்பட்டது. இந்தச் சட்டங்களின் அடிப்படையில் மற்றும் தனது அதிகார வரம்பிற்குள், ஆயருக்கு ஆணைகளையும் உத்தரவுகளையும் பிறப்பிக்க உரிமை இருந்தது, இருப்பினும், அவை புனித சினட்டின் மேற்பார்வைக்கு உட்பட்டவையாகவும், அவற்றால் ரத்து செய்யப்படக்கூடியவையாகவும் இருந்தன. அத்தகைய ஆணைகள் ஆயரின் தனிப்பட்ட கருத்துக்களைப் பிரதிபலித்தன, எனவே அவை பெரும்பாலும் அவரது வாரிசுகளால் ரத்து செய்யப்பட்டன. "எப்போதெல்லாம்," என்று கெர்சனின் பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் எழுதுகிறார், "ஒரு ஆயர் போன்ற உயர் பதவியில் உள்ள ஒருவர் மாற்றப்படுகிறாரோ, அப்போதெல்லாம் மனப்பான்மை மாறுகிறது மற்றும் நிர்வாகத்தின் திசையும் மாறுகிறது"[863] .
17 ஆம் நூற்றாண்டில் கிட்டத்தட்ட முழுமையானதாக இருந்த ஆயர்களின் அதிகாரம், சபைக் காலத்தில் அரசு திருச்சபையின் கட்டமைப்பிற்குள் சில கட்டுப்பாடுகளுக்கு உள்ளானது. புனித சபை மறைமாவட்ட நிர்வாக விஷயங்களில் மேலும் தீவிரமாகத் தலையிட்டது; தலைமைப் பிரதிநிதிகள், ஆயரின் அதிகாரத்திற்குக் குந்தகம் விளைவிக்கும் வகையில், சபைகளைத் தங்களின் சொந்த நிர்வாகக் கட்டமைப்பின் கிளைகளாக மாற்ற முயன்றனர், அதே நேரத்தில் அரசு, திருத்தொண்டர்களைத் தனது குடிமக்களாகக் கருதியதால், திருச்சபைச் சட்டங்களின் வரம்பைக் குறைத்தது. 18 ஆம் முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரையிலான அரசு திருச்சபைக் கொள்கையின் முக்கிய போக்கு, ஆயர்களின் சர்வாதிகார அதிகாரத்தை கட்டுப்படுத்துவதாக இருந்தது. அரசு அதிகாரத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அழுத்தத்திற்கு எதிராக, ஆயர் பீடம் ஒட்டுமொத்தமாக தனது நிலையைப் பாதுகாக்க முடிந்ததற்குக் காரணமாக இருந்த, அதன் பிடிவாதமான பழமைவாதத்தைக் கண்டு வியக்காமல் இருக்க முடியாது; மேலும், சில சமயங்களில் அது தனது நிலையை வலுப்படுத்தவும் கூட முடிந்தது[864] .
"ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" அதிகாரப்பூர்வமாக சினடோல் காலத்தின் இறுதி வரை நடைமுறையில் இருந்தன. இரண்டாம் பகுதியில் "பேராயர்களின் விவகாரங்கள்" என்பதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்புப் பகுதி உள்ளது, இது மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகம் மற்றும் ஆய்வு, கீழ்நிலை குருமார்களை (அவர்கள் வரிகளால் தேவையற்ற முறையில் சுமக்கப்படக்கூடாது) நடத்துதல், மறைமாவட்ட நீதிமன்றம் மற்றும் பேராயர் ஊழியர்களின் மேற்பார்வை தொடர்பான 15 விதிகளைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. இந்தப் பகுதி, ஆயர்கள் திருத்தொழில் மன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டவர்கள் என்று வலியுறுத்துகிறது (விதி 13). மறைமாவட்டத்தின் நிலை குறித்த இரண்டு வருடாந்திர அறிக்கைகள் தயாரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அவசர விஷயங்கள் தனித்தனியாக அறிவிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. சந்தேக சூழ்நிலைகளில், அந்த விஷயம் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டு, அதன் தீர்ப்பு திருத்தொழில் மன்றத்தின் விருப்பத்திற்கே விடப்பட வேண்டும். 1721 மற்றும் 1727-க்கு இடையில், புனித சபை மறைமாவட்டங்களைத் தணிக்கை செய்வதற்கும் மேற்பார்வையிடுவதற்கும் ஆய்வாளர்கள் குழுவைக் கூட கொண்டிருந்தது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுடன்' சேர்த்து, மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்கான முக்கிய வழிகாட்டும் ஆவணங்கள் புனித சபையின் ஆணைகளாக இருந்தன, அவை பெரும்பாலும் பேரரசரின் சிறப்பு ஆணையால் வெளியிடப்பட்டன. 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை மன்றங்களின் சாசனம், மன்றங்களின் நிர்வாகம் குறித்த துல்லியமான வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சட்ட உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. மேலும், ஒரு மன்றத்தின் தலைமை அதிகாரி, அதன் செயலாளர், புனித சபை மூலம் நியமிக்கப்பட்டாலும், ஓபர்-புரோகுராட்டருக்கு நேரடியாகக் கீழ்நிலை வகிக்கிறார் என்றும், செயலாளர் அவருக்குப் பதிலளிக்கக் கடமைப்பட்டவர் என்றும் அந்த சாசனம் கூறுகிறது. இவ்வாறு, தலைமை வழக்கறிஞர்கள் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்குள் ஆயரிலிருந்து தனித்தனியாக ஒரு வலுவான மற்றும் சுதந்திரமான இடத்தைப் பிடித்திருந்தனர்[865] . நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் புனித சினட்டின் குறிப்பாக அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன; இவை குறிப்பிட்ட வழக்குகள் மட்டுமல்லாமல் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அடிப்படைப் பிரச்சினைகளையும் உள்ளடக்கியிருந்தன[866] .
இ) 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மறைமாவட்டங்களில் ஆயர் துணைவர்கள் தோன்றத் தொடங்கினர்[867] . இருப்பினும், நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் கோரெல் மற்றும் லடோகா என்ற பட்டத்துடன், முதல் துணைவர் 1685–1690 ஆம் ஆண்டளவிலேயே பணியாற்றியதாக அறியப்படுகிறது. 1700 முதல், கியيفின் பேராயரின் இணைப்பாளராகச் செயல்பட்ட ஒரு துணை ஆயர், பெரேயாஸ்லாவ்லிலும், 1707 முதல் டோபோல்ஸ்க் மறைமாவட்டத்திற்குச் சொந்தமான இர்குட்ஸ்கிலும் பணியாற்றினார். பின்னர், பல்வேறு மறைமாவட்டங்களில் அவ்வப்போது துணை ஆயர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். 1865-ல், புனித சினட், நிதி கிடைக்கும் இடங்களில் எல்லாம் துணை ஆயர் மண்டலங்களை நிறுவ பேரரசின் அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது. 1917-ஆம் ஆண்டிற்குள், ஏற்கனவே 70 துணை ஆயர்கள் இருந்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பாரம்பரியமாகவும், 1911 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் இயற்றலுக்குப் பிறகும் – சட்டப்பூர்வமாகவும் – துணை ஆயர்கள் (அதாவது மறைமாவட்டங்கள் இல்லாத ஆயர்கள்) இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் முதல்வர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர்[868] .
[869]அந்தப் பேராயர்களுக்குக் கீழ்நிலைப் பணியாளர்களாக இருந்த விக்கார்கள், பேராயரின் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்காக இருந்தனர். விக்கார்களின் பணிகள் குறித்த குறிப்பிட்ட விதிமுறைகள் எதுவும் இல்லாததால், ஆயர் தனது சொந்த விருப்பப்படி அவர்களுக்குப் பணிகளை ஒதுக்கினார்; அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், நியமனத்தின் போது புனித சினட்டால் விக்காரின் கடமைகள் நிர்ணயிக்கப்பட்டன[870] . சில மறைமாவட்டங்களில் மட்டுமே விக்கார்களுக்குத் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட கடமைகள் இருந்தன. உதாரணமாக, வோலோகோதா மறைமாவட்டத்தின் வெலிகோ-உஸ்டியுஸ்க்கி துணை ஆயர், மறைமாவட்டத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதிக்கு ஊழியம் செய்து, சுதந்திரமான திருச்சபை நிர்வாகத்தை மேற்கொண்டார். சாரபுல் ஆயர், வியாட்கா ஆயரின் துணை ஆயராகச் செயல்பட்டு, தனது சொந்த திருச்சபை நிர்வாகத்தை மேற்கொண்டு, மறைமாவட்டத்தின் ஒரு பகுதியை நிர்வகித்தார். செல்ம் மற்றும் வார்சா மறைமாவட்டத்தில் (1905-ல் லுப்லின் மறைமாவட்டம் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு), வார்சா ஆயரின் துணை ஆயர் செல்மில் வசித்து, தனது சொந்த திருத்தொண்டின் அதிகாரத்தைச் செலுத்தினார். இவ்வாறு, திருமுறை விதிகளுக்கு முரணாக, இந்த மூன்று மறைமாவட்டங்களிலும் தலா இரண்டு சுதந்திரமான ஆயர்கள் இருந்தனர்.
(இ) புனித சபை மன்றத்தின் மறைமாவட்டம், சபைப் பகுதி என்று அழைக்கப்பட்டது, அத்துடன் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கியீவ் மறைமாவட்டமும், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஜார்ஜிய எக்ஸார்க்கேட்டும், அவற்றின் நிர்வாகத்தில் சில தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தன.
சினோடல் பிராந்தியம், பேராயர் பிராந்தியத்திலிருந்து உருவானது. 1701-ல், பேராயர் பீடமும், அப்பிராந்திய மக்களின் ஆன்மீக நிர்வாகமும் பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிக தலைவர், யாவரின் மீட்பர் ஸ்டீபன் என்பவரிடம் மாற்றப்பட்டன; அதே சமயம், நிர்வாகத்தின் பிற பகுதிகள், குறிப்பாக பொருளாதார விவகாரங்கள், மீண்டும் நிறுவப்பட்ட துறவற அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன. புனித சினட் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, சினட்டின் ஆலோசகரான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் லியோனிட், க்ருடிட்ஸியின் பேராயராகப் பதவியேற்றார், மேலும் இப்போது சினட் பகுதி என்று அழைக்கப்பட்ட மறைமாவட்டத்தின் நிர்வாகப் பொறுப்பு அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. 1738 அக்டோபர் 16 அன்று, மகாராணி அன்னா, கணிசமான நிலுவைகளை மீட்டெடுக்கும் நோக்கத்துடன், சினோடல் பிராந்தியத்தை நிதி வாரியத்தின் நிர்வாகத்திற்கு மாற்றி, திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களை மட்டுமே சினோடல் செயலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வைத்தார். 1742-ல் புனரமைத்ததைத் தொடர்ந்து மாஸ்கோ மறைமாவட்டம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது, சினோடல் செயலகத்திற்குப் பதிலாக மாஸ்கோ சினோடல் அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது, இது புனித சினோட்டின் மற்ற சொத்துக்களை நிர்வகிக்கும் பொறுப்பை ஒப்படைக்கப்பட்டது. இந்தச் சொத்துக்களில் சினோட் கட்டிடம் அதன் தேவாலயத்துடனும், சினோடல் திருப்பொருள் காப்பகமும், கிரெம்ளினில் உள்ள பேராலயமும், சில மடங்களும் அடங்கும். இப்பகுதி மாஸ்கோ ஆயரின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தது. 1884-ல், தூக்கத்தின் பேராலயமும் மறைமாவட்டத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. சினடோல் அலுவலகத்தின் கடமைகளில் மாஸ்கோவில் வருகை தரும் மதகுருமார்களைக் கண்காணிப்பது, அத்துடன் புனித அபிஷேக எண்ணெயைப் புனிதப்படுத்துவதும் விநியோகிப்பதும் அடங்கும். சினடோல் அலுவலகத்திற்கு மாஸ்கோவின் பேராயர் அல்லது அவரது மூத்த vicar[871] தலைமை தாங்கினார்.
கீவ் மறைமாவட்டத்தின் சிறப்புச் சலுகைகள், உக்ரைன் ரஷ்யாவுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைந்த (1654) சூழ்நிலைகளிலிருந்து உருவாகின்றன. நீண்ட பேச்சுவார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, கியூவின் மீட்டிரோபொலிட்டன், கெடியோன் ஸ்வியாடோபோல்க்-செட்வெர்டின்ஸ்கி (1685–1690), மாஸ்கோவின் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குள் வர ஒப்புக்கொண்டார், அவர் அவருக்குப் பின்வரும் சிறப்புரிமைகளை உத்தரவாதம் செய்தார்: 1) பேராயருக்கு அடுத்தபடியாக, கீவ் பேராயர் பதவி உயரத்தில் மூத்த ஆயராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்; 2) அவரது தீர்ப்புக்கு பேராயாட்சி நீதிமன்றத்தில் மேல்முறையீடு செய்ய முடியாது; 3) திருவிழா வழிபாடுகளுக்காக மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்ய அவர் கடமைப்படவில்லை; 4) சிலுவையுடன் கூடிய மைத்ரே, இரண்டு பனாஜியாக்கள் மற்றும் ஒரு வெள்ளை கௌல் அணிவதற்கான உரிமை அவருக்கு இருந்தது, மேலும் சிலுவை அவருக்கு வழங்கப்படும் உரிமமும் இருந்தது; 5) அவருக்கு 'லிட்டில் ரஷ்யாவின் கியீவ் மற்றும் ஹாலிச் மீட்பிரான்' என்ற பட்டமும் வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், நூற்றாண்டின் இறுதியில், குறிப்பாக புனித சினட் நிறுவப்பட்டதன் மூலம், இந்தச் சலுகைகள் (புள்ளி 2) மீறப்படத் தொடங்கின. 1686-ல், கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர், கியيفின் பேராயரை அவரது அதிகார வரம்பிலிருந்து விடுவித்து, அவரை மாஸ்கோ பேராயரத்தின் கீழ் இணைந்ததை உறுதியாக அங்கீகரித்தார்[872] . கீவ் மறைமாவட்டத்தின் பகுதியின் ஒரு சிறிய பகுதி டுனீப்பர் நதியின் வலது கரையில் அமைந்திருந்தது, அதே நேரத்தில் அதன் பெரும்பகுதி இடது கரையில் அமைந்திருந்தது, இது பிற்காலத்தில் செர்னிஹிவ் மற்றும் போல்தா ஆளுநர் மண்டலங்களை உள்ளடக்கியிருந்தது. கூடுதலாக, போலந்து பிரதேசத்தில் கியவ் மெட்ரோபோலிஸுக்குச் சொந்தமான பல தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் இருந்தன, அவை 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டு ஆவணங்களில் 'கடல் கடந்த மடாலயங்கள் மற்றும் சமூகங்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டன. 1700-ல் நியமிக்கப்பட்டு பெரெயாஸ்லாவ் மையமாகக் கொண்ட கியூவின் ஆயரின் துணை ஆயர், டுனீப்பரின் இடது கரையில் உள்ள பெரும்பாலான மறைமாவட்டத்தை நிர்வகித்தார். மேலும், அவர் விரைவில் தன்னாட்சி, அதாவது புனித சினாட்[873] -க்கு நேரடியாகக் கீழ்படும் நிலை ஆகியவற்றிற்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார். 1743 முதல், கியூவின் ஆயர்களுக்கு மீண்டும் பேராயர் தகுதி வழங்கப்பட்டது[]. 1751-ல், பேராயர் டிமோஃபி ஷ்செர்பாட்ச்கி (1748–1757), தனது அனைத்துச் சலுகைகளையும் மீட்டெடுக்குமாறு புனித சினத்திற்கு ஒரு மனு சமர்ப்பிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று கருதினார். இருப்பினும், புனித சினட் திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் அதிகார வரம்பு தொடர்பான அனைத்து விவகாரங்களிலும் தன்னை மிக உயர்ந்த அதிகாரமாக அறிவித்து, அதன் விளைவாக, உடன்படிக்கையின் மூலம் கியيف மெட்ரோபொலிட்டனுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட இறுதி (அதாவது மேல்முறையீடு செய்ய முடியாத) தீர்ப்புகளை வழங்கும் உரிமையை அவரிடமிருந்து பறித்தது. "இவ்வாறு, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், கியோவின் பேராயர் தனது உரிமைகளின் அடிப்படையில், ஒரு சாதாரண மறைமாவட்ட ஆயரின் தரத்திற்கு நிரந்தரமாகக் குறைக்கப்பட்டார்"[874] . 'வெளிநாட்டு' மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை—அதாவது, முன்பு இருந்த மறைமாவட்டங்களின் (பிங்க் மற்றும் பிற) பரந்த பிரதேசம் முழுவதும் சிதறிக் கிடந்தவை—1785-ல் ஸ்லட்ஸ்க் மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட்டது, இது நேரடியாக புனித சபைக்கு அறிக்கை சமர்ப்பித்தது. இதன் விளைவாக, கியவ் மறைமாவட்டத்தின் இந்தப் பகுதிகள் நடைமுறையில் அதிலிருந்து பிரிந்து தனித்து நின்றன[875] . மொஹைலாவின் ஆர்செனியஸ் (1757–1770) மற்றும் க்ரெமென்ட்ஸின் கேப்ரியல் (1770–1783) ஆகிய மெட்ரோபொலிட்டன்களின் காலத்திலிருந்து, கியவ் மறைமாவட்ட நிர்வாகம் படிப்படியாக மாபெரும் ரஷ்ய மாதிரியின்படி மறுசீரமைக்கப்பட்டது. இந்த செயல்முறை, மெட்ரோபொலிட்டன் சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி (1783–1796) காலத்தில் நிறைவுற்றது[876] . அரசாங்கம் மற்றும் புனித சினட்டின் அழுத்தத்தின் கீழ், கியூவின் உயர் மற்றும் கீழ் மட்ட திருச்சபை அதிகாரிகள் மிகவும் பிடிவாதமாகப் பற்றிக்கொண்டிருந்த சிறப்புச் சலுகைகளும் ('சுதந்திரங்களும்') படிப்படியாக மறைந்து போயின. 1767–1768-ல், புதிய சட்டக் குறியீட்டை வரைவு செய்வதற்குப் பொறுப்பான ஆணையத்திற்கு, கியோவின் பேராயர், பெரேயாஸ்லாவின் ஆயர், கியோவ்-பெசெர்ஸ்க் லவ்ராவின் மதகுருக்கள் மற்றும் செர்னிகீவின் ஆயர் ஆகியோரிடமிருந்து புனித சினட் விரிவான 'முக்கிய அம்சங்களை'ப் பெற்றது. பௌத்தமயமாக்கலால் அச்சுறுத்தப்பட்ட உக்ரேனிய மதகுருமார்களின் உயர்ந்த சிறப்புரிமைகள் மற்றும் தேவாலய நில உரிமைகள் தொடர்பான இந்த 'முனைகள்', நடைமுறை விளைவுகளை ஏற்படுத்தவில்லை என்றாலும், புனித சினட்டின் நடவடிக்கைகளுக்கு இங்கு ஏற்பட்ட எதிர்ப்பிற்கு அவை சான்றளிக்கின்றன (பார்க்க § 8)[877] .
1783-ல், ஜார்ஜியா ரஷ்யப் பேரரசுடன் இணைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, ஜார்ஜிய திருச்சபையும் புனித சினட்டின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது, மேலும் அதன் தலைவர், கத்தோலிக்கோஸ், புனித சினட்டின் ஒரு நிரந்தர உறுப்பினராக ஆனார் . இருப்பினும், ஜார்ஜிய திருச்சபையை இணைக்கும் செயல்முறை 1811 வரை நீடித்தது, மேலும் அதன் மறைமாவட்டங்களாகப் பிரிக்கும் பணி 1814 வரை நிறைவடையவில்லை. எக்ஸார்க்கிற்கு 'ஜார்ஜியாவின் எக்ஸார்க் மற்றும் கார்ட்லியின் பேராயர்' என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது; மட்ஸ்கெட்டா, தெலவி மற்றும் சிக்னா ஆகிய இடங்களை மையமாகக் கொண்டு மூன்று ஜார்ஜிய மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன; நிர்வாகம் ஜார்ஜிய-இமெரெடியன் சினட் அலுவலகத்தின் கைகளில் இருந்தது, அதன் செயலாளர் புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் கீழ் இருந்தார். எக்ஸார்கேட்டின் ஆயர்களுக்குத் தங்களுக்குரிய செயலகங்கள் இருந்தன, அவை எக்ஸார்கேட்டின் சினட் அலுவலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தன, அதன் விளைவாக, அதன் கட்டுப்பாட்டிலேயே இருந்தன. ஆர்ச் பிஷப் தியோஃபிலாக்ட் ருசனோவ் (1817–1821) காலத்தில், எக்ஸார்கேட்டில் ரஷ்யமயமாக்கல் காலம் தொடங்கியது, இது மதகுருமார்கள் மற்றும் மக்களிடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பைத் தூண்டியது. தியோஃபிலக்டின் வாரிசாக வந்தவர் யோன் வாசிলেவ்ஸ்கி (1821–1832), பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் மிகவும் சுறுசுறுப்பான ரஷ்ய ஆயர்களில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார். அவர் ரஷ்யமயமாக்கலின் அதீதங்களை எதிர்த்தார் மற்றும் வறுமையில் வாடிய கீழ்நிலை மதகுருமார்களின் தேவைகளைத் தீவிரமாகக் கவனித்துக் கொண்டார், ஆனால் அவருக்குப் பிந்தைய எக்ஸார்க்கள் மீண்டும் ஒருமுறை தீவிரவாத தேசியவாதிகளாக நிரூபிக்கப்பட்டனர். குறிப்பாக கொடூரமானவராக அறியப்பட்டவர் பேராயர் பாவெல் லெபெடெவ் (1882–1887). அவர் மீது நடத்தப்பட்ட கொலை முயற்சி தோல்வியுற்றதைத் தொடர்ந்து, கசான் நகருக்குத் தப்பிச் சென்று, தலைமை வழக்கறிஞரின் அனுமதியுடன், கசான் பேராயரான பலேடியஸ் ராவ் என்பவருடன் தனது பேராயர் பதவியைப் பரிமாறிக்கொண்டார். 1905-1907-ல் எக்ஸார்கேட்டைப் பிடித்திருந்த அமைதியின்மை, சோபியாவின் பேராயர் நிக்கோனால் சமாளிக்க முடியாத சிக்கல்களை உருவாக்கியது – மே 28, 1908 அன்று அவர் படுகொலை செய்யப்பட்டார். 1917-ல், எக்ஸார்கேட்டின் கசப்பான மதகுருக்கள், அனைத்து-ரஷ்ய உள்ளூர் மன்றத்தில் பங்கேற்கவும், பேராயர் திகோனை அங்கீகரிக்கவும் மறுத்துவிட்டனர். இதன் விளைவாக, எக்ஸார்கேட் ரஷ்ய திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்து சென்றது[878] .
இ) ஆயர்களுக்குக் கீழ் இருந்த, நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை செயல்பாடுகளை மேற்கொண்ட அமைப்புகள் பல்வேறு பெயர்களைக் கொண்டிருந்தன: ஆன்மீக அலுவலகம், ஆயரின் இல்ல அலுவலகம், செயலகம் (ஆயரின் வசிப்பிடத்துடன் இணைக்கப்பட்டது) அல்லது வெறுமனே ஆயரின் வசிப்பிடம். 1764 வரை, ஆயர் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கு நிதி ஆதரவை வழங்கிய நிலங்களின் நிர்வாகமே அவற்றின் முக்கியப் பணியாக இருந்தது. இந்த நிறுவனங்களுக்குத் தலைவர்களாக, ஆயரால் நியமிக்கப்பட்ட நீதிபதிகள் அல்லது ஆளுநர்கள் என அழைக்கப்பட்ட துறவிகள் இருந்தனர். நடைமுறையில், விவகாரங்களைக் கூட்டுப் பொறுப்புடன் நடத்துவதற்கான கொள்கை எல்லா இடங்களிலும் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை. காலப்போக்கில், மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் மத்திய அமைப்பு ஆன்மீக இலாக்கா அல்லது கான்சிஸ்டரி என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கியது. இந்த மைய நிர்வாக அமைப்பு முதலில் சினோடல் பிராந்தியத்தில் (1722) தோன்றியது, அதைத் தொடர்ந்து நோவ்கோராட் (1725), அஸ்ட்ராகான், நிஞ்னி நோவ்கோராட், ஸ்கோவ் மற்றும் டம்போவ் (1730), சுஸ்டல் மற்றும் டோபோல்ஸ்க் (1731), மற்றும் இர்குட்ஸ்க் மறைமாவட்டங்களில் கவுன்சில்கள் நிறுவப்பட்டன. (1732). 1744-ல், அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் ஒருங்கிணைப்பு மன்றங்களை நிறுவும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. இவை 1809 வரை, மதக் கல்வி உட்பட மற்ற பணிகளுடன், தங்களின் பணிகள் வரம்பில் கொண்டிருந்த மத்திய அமைப்புகளாக இருந்தன[879] . அவர்களுக்குக் கீழ், திருச்சபை மன்றங்கள் எனப்படும் அமைப்புகள் இருந்தன, அவை சில மறைமாவட்டங்களில் மாவட்ட அமைப்புகளாகச் செயல்பட்டன. பிந்தையவை அதிகாரப்பூர்வ பணியாளர் பட்டியலில் சேர்க்கப்படவில்லை மற்றும் பங்குத் திருத்தந்தையர்களால் நிதியளிக்கப்பட்டன; அவை 1840 வரை தொடர்ந்து இருந்தன. 1768 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணைப்படி, மடாலயத் துறவிகள் மட்டுமல்லாமல், பங்குத் திருத்தொண்டர்களும் கவுன்சில்களிலும் கான்சிஸ்டோரிகளிலும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட வேண்டும். இந்தத் தேவை பூர்த்தி செய்யப்படாததால், 1797 இல் அந்த ஆணை மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டது. இதற்கு முன்பே, இரண்டாம் கேத்தரின், பொதுமக்கள் செயலாளர்களாகவும் எழுத்தர் பணியாளர்களாகவும் பணியமர்த்தப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டிருந்தார் [880] . தலைமை வழக்கறிஞர் யகோவ்லெவ், கான்சிஸ்டரிகளைத் தலைமை வழக்கறிஞரின் நேரடி அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவர முன்மொழிந்தார். இது, ஆயர்களின் திருமுறை உரிமைகளைக் குறைப்பதாகக் கருதிய செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஆம்வ்ரோசி போடோபோடோவ் என்பவரால் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எதிர்க்கப்பட்டது[881] .
1841 ஆம் ஆண்டு மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது. தலைமை வழக்கறிஞர் கவுண்ட் என். ஏ. ப்ரோடாசோவ் அவர்களால் சார் மன்னரின் ஒப்புதலுக்காகச் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட திருச்சபை மன்றங்களின் சாசனத்துடன் ஒரு புதிய சகாப்தம் தொடங்கியது. அரசியலமைப்பின் காரணமாக, பேரரசு முழுவதும் உள்ள மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்கு ஒரு சீரான சட்டக் கட்டமைப்பு வழங்கப்பட்டது[882] . மறைமாவட்ட ஆயரின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ், நிர்வாக சபை நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை செயல்பாடுகளை மேற்கொண்டது. கான்ஸ்டிட்டோரியின் மிக உயர்ந்த அதிகாரம் புனித சினட்தான். கான்ஸ்டிட்டோரியானது ஒரு மன்றம் (அதன் உறுப்பினர்கள் வெள்ளை மற்றும் கறுப்பு மதகுருமார்களிடையே இருந்து ஆயரால் நியமிக்கப்பட்டு, புனித சினடால் உறுதிசெய்யப்பட்டு, தேவைப்பட்டால் நீக்கப்பட்டனர்[883] ) மற்றும் ஒரு செயலகம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. தலைமை மன்றத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் ஒரு குறிப்பிட்ட வணிகப் பகுதிக்குப் பொறுப்பாக இருந்தனர்; அதாவது, அக்காலத்தின் நிர்வாக மொழியில், அவர்கள் தங்களுக்கென சொந்த 'டெஸ்க்' (பணிப்பிரிவு) கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும் முடிவுகள் கூட்டுக் கூட்டங்களில் எடுக்கப்பட்டன. செயலகத்திற்கு ஒரு செயலாளர் தலைமை தாங்கினார், அவர் ஓபர்-புரோகுராட்டரின் பரிந்துரையின் பேரில் புனித சினட்டால் நியமிக்கப்பட்டார். முறைப்படி, செயலாளர் ஆயருக்குக் கீழ் இருந்தார், ஆனால் அதே நேரத்தில் தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிவுறுத்தல்களைச் செயல்படுத்தக் கடமைப்பட்டிருந்தார், இதன் மூலம் தலைமை வழக்கறிஞர் திருச்சபையின் முக்கிய அமைப்பின் மீது கட்டுப்பாட்டைச் செலுத்தினார். சாசனம் திருச்சபையின் நிர்வாகப் பணிகளைப் பின்வருமாறு வரையறுத்தது: 1) திருச்சபைப் பதவிகளுக்கான நியமனங்கள்; 2) வேட்பாளர்களுக்கான அறிக்கைகள் மற்றும் நன்னடத்தைச் சான்றுகள்; 3) மறைமாவட்டத்தின் மடாலயங்களில் துறவற சடங்குகள்; 4) திருச்சபை பதிவேடுகளை (திருமுழுக்கு மற்றும் பிற பதிவுகள்) பராமரிப்பதைக் கண்காணித்தல்; 5) ஆயரின் இல்லம் மற்றும் அதன் சொத்துக்கள், அத்துடன் மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களின் நிர்வாகம். குருமார்களின் சபைகளின் அதிகார வரம்பு குருக்கள் மற்றும் பொது மக்கள் இருவர் மீதும் பரவியிருந்தது. சட்டக் கோவையின்படி, குடிமுறை நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிற்குள் வரும் குற்றங்களைத் தவிர, குருமார்களின் சபையின் பணிகளில், குருக்கள் தங்கள் கடமைகளைச் நிறைவேற்றும்போது செய்யும் முறைகேடுகள், அத்துடன் ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் திருச்சபை ஒழுங்கிற்கு எதிரான குற்றங்களும் அடங்கும். பள்ளிச் சொத்து தொடர்பான வழக்குகளும், மதகுருமார்கள் மீதான மதகுருமார்கள் மற்றும் பொதுமக்களின் புகார்களும், கவுன்சிலின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன. கூட்டான கூட்டங்களில் கூட்டு முடிவுகள் எடுக்கப்பட்டு, அவை குறிப்புகளுடன் இணைந்து ஆயருக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. ஆயர் அந்த வழக்கை மீண்டும் கவுன்சிலுக்குத் திருப்பியனுப்பலாம். கருத்து வேறுபாடுகள் நீடித்தால், இறுதி முடிவு ஆயரின் கைகளில் இருந்தது[884] . 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலிருந்து, ஆயர்கள் மன்றங்களின் பணிகளால் பெருகிய முறையில் அதிக சுமையை உணர்ந்தனர். 'இந்தக் காகிதப் பணிகள் நிறைந்த யுகத்தில், என் கண்ணாடி அணிந்தும் கூட, என் கண்கள் அடிக்கடி இந்தப் பணிக்கு ஈடுகொடுக்கத் தவறுகின்றன,' என்று தனது நினைவுக் குறிப்புகளில்[885] பல சக ஊழியர்களைப் போலவே பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் புலம்பினார்.
1869-ல், திருச்சபை நிர்வாக மன்றங்களுக்கான ஒரு புதிய வரவு செலவுத் திட்டம் (பணியாளர் கட்டமைப்பு) அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் 1883-ல் நிர்வாக மன்றங்களுக்கான ஒரு புதிய சாசனம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் அது முந்தைய சாசனத்திலிருந்து சிறிதளவே வேறுபட்டது[886] . ஜார்ஜியாவில், நிர்வாக மன்றங்கள் மறைமாவட்டச் செயலகங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் அலியூட் மறைமாவட்டத்தில் அவை திருச்சபை நிர்வாகம் என்று அழைக்கப்பட்டன. மேலும், வெலிகீ உஸ்த்யுக், லூப்ளின், செல்ம், சரபுல் மற்றும் வைபோர்க் (பின்லாந்து மறைமாவட்டம் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு) ஆகிய இடங்களில் உள்ள விகார்களுக்கு மதகுரு சபைகள் இருந்தன[887] .
இ) நிர்வாகக் குழுக்கள் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு, ஆயர் நீதிமன்றங்களின் நிர்வாகிகள் மற்றும் நீதிபதிகள் என அழைக்கப்பட்டவர்கள் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் பணியில் இருந்தனர்; அவர்கள் சில சமயங்களில் மறைமாவட்ட மையத்தில் மட்டுமல்லாமல், மறைமாவட்டத்திற்குள் உள்ள மற்ற நகரங்களிலும் நீதித்துறை நடவடிக்கைகளை நடத்தினர். சங்க காலத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், புனித சங்கம் 'ஸ்ட்ரியாப்ச்சி' என்று அழைக்கப்பட்டவர்களைப் பணியமர்த்தியது – அவர்கள் திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் மறைமாவட்டங்களின் நிதி விவகாரங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், திருச்சபை பதவிகளுக்கான விண்ணப்பதாரர்கள், அறிவார்ந்த துறவிகளிடையே இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தேர்வு செய்பவர்களால் மதிப்பீடு செய்யப்பட்டனர். இவர்கள் பெரும்பாலும் ஆயர்களின் செயலாளர்களாகவும் பணியாற்றினர், மேலும் இந்தத் தகுதியில், பிரிக்க முடியாதவர்களாக மாறினர். செயலாளர் ஒரு நம்பகமான நம்பிக்கையாளராகவும், மற்ற நிர்வாக அமைப்புகளுக்கான ஒரு இணைப்பாகவும் இருந்தார்[888] . மதச்சார்பின்மைக்கு முன்பு, மறைமாவட்டங்களில் எஸ்டேட்டுகளை நிர்வகிக்க பணியாளர்களின் முழுக் குழுவுடன் நிர்வாகிகளும் இருந்தனர். இறுதியாக, ஆயரின் இல்லத்தில் பேராலய இசைக்குழுவின் பாடகர்களும் அடங்கியிருந்தனர், இது பெரியவர்கள் மற்றும் மாணவர்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் மறைமாவட்டச் சுற்றுப்பயணங்களின் போது ஆயருடன் சேர்ந்து பயணம் செய்தது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', இந்தப் பின்தொடர்பவர்களின் நடத்தை மீதான ஆயரின் மேற்பார்வை தொடர்பான துல்லியமான வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன, அவர்களைப் பராமரிப்பது அவர் சென்ற திருச்சபை சமூகங்களுக்கு பெரும்பாலும் ஒரு நிதிச் சுமையாக இருந்தது[889] .
17 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்குப் பிறகும், பங்குத் தலைவர்கள் வரி வசூலிப்பாளர்களாகச் செயல்பட்டனர்; இந்தப் பதவி 1764 இல் தான் நீக்கப்பட்டது. அவர்களுடன், (1764 வரை) மதகுருமார்களின் நிர்வாக மேற்பார்வைப் பணியை 'சகாட்ச்சிக்கிகள்' மேற்கொண்டனர், இவர்களின் இருப்பு 1737 ஆம் ஆண்டு புனித சினோட்டின் ஆணைப்படி கட்டாயமாக்கப்பட்டது. அவர்களின் உதவியாளர்களாக 'தேசியாடெல்னிகி' இருந்தனர், அவர்கள் 'தேசியாடினாஸ்' எனப்படும் மறைமாவட்டங்களின் சிறிய திருச்சபை-நிர்வாகக் கீழ்நிலைப் பிரிவுகளில் இருந்து திருத்தொண்டர்களிடமிருந்து வரிகளை வசூலித்தனர். பேரரசி எலிசபெத் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து, 'சகாட்ச்சிக்கி' என்போர் 'ப்ளாகோச்சின்னே' என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினர் – இந்தச் சொல் மறைமாவட்டச் செயலகங்களில் அப்போதுதான் பயன்பாட்டிற்கு வந்திருந்தாலும், இது ஏற்கனவே 1698 ஆம் ஆண்டின் பேராயர் அட்ரியனின் 'பங்குப் பெரியோர்களுக்கு அறிவுரைகள்' மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ([890] ) ஆகியவற்றில் தோன்றியிருந்தது.
பேராயத்தால் நியமிக்கப்பட்ட டீனரி தலைவர்கள் அவரிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றனர். 1745-ல், வொரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தில் அறிவுறுத்தல்கள் வெளியிடப்பட்டன; அதனைத் தொடர்ந்து, 1751-ல், மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாடன் மலினோவ்ஸ்கி (1748–1755) அவர்களால் அறிவுறுத்தல்கள் வெளியிடப்பட்டன; மேலும் 1760 மற்றும் 1764-ல், ட்வெர் மறைமாவட்டத்திற்கான அறிவுறுத்தல்கள் வெளியிடப்பட்டன. 1775-ல், மாஸ்கோவின் பேராயர் (பின்னர் பேராசிரியர்) பிளாட்டன் லெவ்ஷின், திருச்சபை தேவாலயங்களின் டீனர்சி தலைவர்களுக்கான தனது அறிவுரைகளை வெளியிட்டார், அதை புனித சபை அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் கட்டாயமானதாக அறிவித்தது. 1857-ல், அது திருத்திச் செப்பனிடப்பட்டது, மேலும் 1892-ல் ஒரு புதிய பதிப்பு வெளியிடப்பட்டது. 1841 ஆம் ஆண்டின் கான்சிஸ்டோரிகளின் சட்டத்தின்படி, டீன்களை நியமிப்பது என்பது 'மறைமாவட்ட ஆயரின் விருப்பப்படி' செய்யப்படும் ஒரு விஷயமாக இருந்தது (1841 பதிப்பில் பிரிவு 67 மற்றும் 1883 பதிப்பில் பிரிவு 63). மறைமாவட்டங்கள், ஒவ்வொன்றும் 10 முதல் 30 பங்குணிகள் கொண்ட டீனரிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன. 1860களில், குருக்கள் டீன்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் நடைமுறை நிலைபெற்றிருந்தது, ஆனால் 1881 ஆம் ஆண்டின் புனித சபை ஆணை அதை நீக்கியது. 1905–1906-ல் பத்திரிகைகளில் விவாதிக்கப்பட்ட சீர்திருத்தத் திட்டங்கள், டீனரி மேற்பார்வையாளர்களின் தேர்தலை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தன, ஆனால் அவை எந்த நடைமுறை விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை[891] . டீனரி மேற்பார்வையாளர்கள், மதகுருமார்களின் ஒழுக்கநெறியைக் கண்காணிப்பது, தேவாலயச் சொத்துக்கள் மற்றும் பதிவுகளை நிர்வகிப்பது ஆகியவற்றுக்குப் பொறுப்பாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் மாவட்டத்தில் உள்ள தேவாலயங்களுக்கு ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை வருகை தர வேண்டியிருந்தது. சிறு விஷயங்களைத் தன்னிச்சையாகத் தீர்க்கவும், சிறு குற்றங்களுக்காக திருச்சபை தண்டனைகளை விதிக்கவும் அவர்களுக்கு அதிகாரம் இருந்தது. அவர்கள் தங்கள் வருகைகளின் முடிவுகளைப் பற்றி ஆயருக்கு விரிவான அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த சேவைக்கான ஊதியம் தொடர்பான குறிப்பிட்ட விதிமுறைகள் எதுவும் இல்லை; அது பொதுவாக மதகுருமார்களின் வருமானத்தில் இருந்து பிடித்தம் செய்யப்பட்டு வழங்கப்பட்டது. 1860-களில், டீனரி மன்றங்கள் உருவாகத் தொடங்கின. 1865-ல் மதக் கல்வி மற்றும் ஒழுக்கநெறி சார்ந்த விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்க, தனது மறைமாவட்டத்தின் டீன்களைக் கூட்டமாகக் கூடிய முதல் ஆள் மின்ஸ்கின் பேராயர் மைக்கேல் கோலுபோவிச் (1848–1868) ஆவார். மற்ற மறைமாவட்டங்களின் ஆயர்கள் அவருடைய உதாரணத்தைப் பின்பற்றினர். 1867-ல் வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து திருச்சபைப் பள்ளிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளுக்கான சட்டங்கள் வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அத்தகைய கூட்டங்களின் நிகழ்ச்சி நிரல்களில் கல்வி விஷயங்கள், மாவட்ட மற்றும் மறைமாவட்டப் பள்ளி மாநாடுகளுக்குப் பிரதிநிதிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது, மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களுக்காக நிதி திரட்டுவது ஆகியவையும் சேர்க்கப்படத் தொடங்கின. 1880களின் முற்பகுதியில், சில இடங்களில் இந்தக் கூட்டங்கள் நிறுத்தப்பட்டன, மற்ற இடங்களில் அவை நிர்வாக விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்டன[892] .
18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே, டோபோல்ஸ்கின் பேராயரான ஃபிலோதீயஸ் லெஷ்சின்ஸ்கி, இதுபோன்ற ஒன்றுகூடல்களைப் பரிசோதித்துப் பார்த்தார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தனது பரந்த மறைமாவட்டத்தில் உள்ள அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் நேரில் செல்வது சாத்தியமற்றதாக இருந்ததால், 1702-ல் அவர் ஒரு திருச்சபை மாநாட்டைக் கூட்டினார், அதில் திருச்சபை குருமார்களுக்கான 51 கட்டுரைகளைக் கொண்ட ஒரு அறிவுறுத்தல் தொகுப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இவற்றில் இறைப்பணி, டீன்கள், பாவ அறிக்கை அருட்சாதனம், குருமார்களின் நடத்தை மற்றும் பிற விஷயங்கள் அடங்கியிருந்தன. இந்த முயற்சிக்கு டோபோல்ஸ்கில் அல்லது வேறு எங்கும் ஆதரவாளர்கள் கிடைக்கவில்லை[893] . 1797 ஆம் ஆண்டு ஆணையின்படி, ஆயர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டத்தின் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களிலிருந்து டீன்களை நியமித்து, அவர்களைக் கண்காணிக்க வேண்டும் எனக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். 1828 இல், அவர்கள் புனித சினட்டிலிருந்து சிறப்பு அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றனர்[894] .
1865 ஆம் ஆண்டு, கான்ஸ்டிட்யூட்டரிகள், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்கள், பங்குப் பள்ளிகள், சகோதரத்துவங்கள் மற்றும் அறக்கட்டளைகளுக்குச் சொந்தமான (அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்படாத) நிதிகளின் கணக்குகளை ஆராய்வதற்காக மறைமாவட்ட தணிக்கைக் குழுக்கள் நிறுவப்பட்ட ஆண்டாகக் குறிக்கப்பட்டது. இந்தக் குழுக்களில், மறைமாவட்ட குருக்கள் மற்றும் கல்வி நிறுவன ஆசிரியர்களில் இருந்து ஆயரால் நியமிக்கப்பட்ட மூன்று உறுப்பினர்கள் இருந்தனர்[895] . 1823-ல், பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் வரைவு செய்து பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு திட்டத்தின் அடிப்படையில், திருச்சபைப் பதவி இல்லாத தேவையானவர்களுக்கு உதவ மறைமாவட்ட தொண்டு அறக்கட்டளைகள் நிறுவப்பட்டன[896] . 1860களின் பிற்பகுதியில் நடைபெற்ற மறைமாவட்ட மற்றும் மாவட்ட அளவிலான மதகுருக்கள் மாநாடுகளில், கல்விசார்ந்த விஷயங்களுடன், பரஸ்பர உதவி, ஓய்வூதிய நிதிகள், நல வாரியங்களுக்கான நிதி திரட்டுதல் போன்ற மதகுருக்கள் சமூக நிலை தொடர்பான பிரச்சினைகளும் விவாதிக்கப்பட்டன[897] பங்குப் பள்ளிகளின் வளர்ச்சி, மறைமாவட்டப் பள்ளி மன்றங்கள் நிறுவப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது[898] . 1860-களிலிருந்து மறைமாவட்டங்களில் வெளியிடப்படத் தொடங்கிய அதிகாரப்பூர்வ 'மறைமாவட்ட அரசிதழ்கள்' பற்றியும் குறிப்பிட வேண்டும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, சகோதரத்துவங்கள், திருச்சபை-பழங்கலை மற்றும் திருச்சபை-வரலாற்றுச் சங்கங்கள் ஆகியவை அமைக்கப்பட்டன, அவை சில மறைமாவட்டங்களின் திருச்சபை-புள்ளிவிவர விளக்கங்களை வெளியிடத் தொடங்கின[899] .
(g) மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் மையமாகவும், ஆயர், அவரது பரிவாரங்கள் மற்றும் ஊழியர்களின் வசிப்பிடமாகவும் ஆயர் இல்லம் இருந்தது. அங்கிருந்து, 1764 வரை, மறைமாவட்டத்தின் எஸ்டேட்டுகள் மற்றும் அனைத்து அசையும், அசையாச் சொத்துக்களின் நிர்வாகம் மேற்கொள்ளப்பட்டது. இந்த நிர்வாகத்தின் ஊழியர்கள், பொதுவாக கணிசமான எண்ணிக்கையில் இருந்தனர், அவர்கள் ஆயரின் விருப்பத்திற்கேற்பவும், அவரது நிதி ஆதாரங்களைப் பொறுத்தும் நியமிக்கப்பட்டு ஊதியம் பெற்றனர்[900] . இவ்வாறு, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரோஸ்டோவ் ஆயர் இல்லத்தின் ஊழியர்களின் எண்ணிக்கை 498 ஆகவும், ட்வெர்-இன் எண்ணிக்கை 240 ஆகவும், க்ருடிட்ஸி-இன் எண்ணிக்கை 151 ஆகவும் இருந்தது. பள்ளிகளின் சொத்துக்கள் படிப்படியாக அரசுக் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவரப்பட்டதால், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ஆயரின் பணியாளர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது. இருப்பினும், 1742-ல், ரோஸ்டோவில் உள்ள ஆயர் இல்லம், ஆண்டு வருமானமாக 8,000 ரூபிள்களுடன், ஆறு தேவாலயங்களின் மதகுருக்கள் (73 பேர்) உட்பட 300 பேரைப் பணியமர்த்தியது. பொதுவாக, இந்த எண்கள் 30 முதல் 135 பேர் வரை இருந்தன[901] . வருமானம், ஆயரின் எஸ்டேட்களில் உள்ள விவசாயிகளிடமிருந்து வசூலிக்கப்பட்ட பண்ணை-முற்ற வரி மற்றும் மதகுருமார்களின் வரிகளைக் கொண்டிருந்தது[902] . மடாலய அலுவலகம் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, பின்னர் நிதி வாரியம் அமைக்கப்பட்டபோது, ஆயரின் இல்லப் பராமரிப்புக்கான கழிவுகளுக்குப் பிறகு, பண்ணை-முற்ற வரி இந்த நிறுவனங்களுக்குத் திருப்பிவிடப்படத் தொடங்கியது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து 1764 வரை இந்தக் கழிவுகளின் அளவைப் பற்றி கடுமையான விவாதங்கள் நடைபெற்றன. 1707 இல், 15 மறைமாவட்டங்களுக்கு, அவை 1,000 முதல் 1,500 ரூபிள்கள் வரை நிர்ணயிக்கப்பட்டன. பேராயர் இல்லங்களுக்கு நிலையான சம்பளத்தை நிர்ணயம் செய்யும் கேள்வி, 1724 ஆம் ஆண்டிலேயே புனித சினடின் செயல்திட்டத்தில் இருந்தது, ஆனால் மூன்றாம் பீட்டரின் கீழ் ஒரு தற்காலிக ஏற்பாட்டிற்குப் பிறகே, 1764 ஆம் ஆண்டில் இது இறுதியாகத் தீர்க்கப்பட்டது. 1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமலாக்கிற்குப் பிறகு, மாபெரும் ரஷ்யாவில் உள்ள 26 மறைமாவட்டங்களுக்கு நிலையான சம்பளங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன. இவற்றில், நோவ்கோராட் 11,000 ரூபிள்களுக்கும் மேல், மாஸ்கோ 7,500 ரூபிள்கள், மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 15,000 ரூபிள்கள் ஒதுக்கப்பட்டன; இந்த மூன்று மறைமாவட்டங்களும் முதல் தரமாக வகைப்படுத்தப்பட்டன. இரண்டாம் வகுப்பு ஆயர் இல்லங்கள் ஒவ்வொன்றும் 5,500 ரூபிள்களையும், மூன்றாம் வகுப்பு ஆயர் இல்லங்கள் ஒவ்வொன்றும் 3,232 ரூபிள்களையும் பெற்றன. விரைவில், இந்த நிறுவப்பட்ட வரவுசெலவுத் திட்டங்களுக்கு[903] உயர்வுகள் செய்யப்பட்டன. இப்போது, எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதற்கான நிர்வாக அமைப்பைப் பராமரிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லாததால், பணியாளர் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பது சாத்தியமானது. இருப்பினும், புல்வெளிகள், ஆலைகள் போன்றவற்றை அவர்கள் தொடர்ந்து சொந்தமாக வைத்திருந்ததால், சில நிர்வாகப் பணிகள் ஆயர் இல்லங்களிடமே நீடித்தன. அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், மாநிலச் சட்டம் ஆயர்களின் எஸ்டேட்டுகளுக்கு ஆளில்லாத நிலங்கள் (விளைநிலங்கள்), வீடுகள் போன்றவற்றைச் சொந்தமாக வைத்திருக்க உரிமையை வழங்கியது. திருச்சபை நில உரிமைச் சிக்கல் தொடர்பான சட்டப்பூர்வ ஒழுங்குமுறை, சட்டங்களின் தொகுப்பின் 9 ஆம் தொகுதியிலும், பின்னர் வந்த சில சட்டங்களிலும் மேற்கொள்ளப்பட்டது. 1883 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை மன்றங்களின் சாசனம், ஆயர்கள் தங்கள் எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதற்குப் பொறுப்பாளர்கள் மூலம் வழிமுறைகளைக் கொண்டிருந்தது. இது வருமானம் ஈட்டும் சொத்துக்களை வாங்குவதற்கும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோவில் ஆயர்களின் சொந்த எஸ்டேட்களைப் பெறுவதற்கும் ஒரு சட்டப்பூர்வ அடிப்படையை வழங்கியது, அங்கு புனித சினாடுக்கு அழைக்கப்படும்போது அல்லது பிற சூழ்நிலைகளின் கீழ் ஆயர் தங்குவார்[904] .
1867-ல், மறைமாவட்டங்களைத் தரவரிசைகளாகப் பிரிப்பது நீக்கப்பட்டது, மேலும் சம்பளங்கள் உயர்த்தப்பட்டன. அவ்வாறு செய்யும்போது, ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு கணிசமாக வேறுபட்டிருந்த உள்ளூர் நிலைமைகள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டன. பேராயர் இல்லங்களுக்கான நிலையான சம்பளம் 3,110 முதல் 4,300 ரூபிள்கள் வரை நிர்ணயிக்கப்பட்டது (தலைநகரங்களைத் தவிர, அங்கு இது 5,000 ரூபிள்கள் ஆகும்), அதே நேரத்தில் பேராலயங்களுக்கான நிலையான சம்பளம் 400 முதல் 700 ரூபிள்கள் வரை இருந்தது.[905] இவ்வாறு, 1879-ல், ட்வெர்-இன் பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவ் தனது தனிப்பட்ட செலவுத் தொகைக்கு கூடுதலாக, 3,200 ரூபிள் நிலையான சம்பளத்தைப் பெற்றார், அதில் 1,200 ரூபிள் பணியாளர் செலவுகளுக்காகவும், மீதமுள்ளவை மற்ற செலவுகளுக்காகவும் சென்றன. பேராயர் இல்லத்தின் ஊழியர்களில் ஒரு நிர்வாகி, ஒரு பொருளாளர், இரண்டு ஹியரோமன்கள், ஒரு ஹியரோடீக்கான், ஒரு சங்கீத வாசிப்பாளர், ஒரு அறைப் பணியாளர் மற்றும் 27 பாடகர்களைக் கொண்ட ஒரு தேவாலயப் பாடகர் குழு ஆகியோர் அடங்குவர். பேராயர் இல்லத்தின் சொந்த நில உடைமைகளிலிருந்து கிடைத்த வருமானம் கூடுதலாக 10,481 ரூபிள் 35 கோபெக்குகளை ஈட்டியது.[906] இருப்பினும், ட்வெர் மறைமாவட்டம் மிகவும் செல்வந்த மறைமாவட்டங்களில் ஒன்றாக இல்லை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், மாஸ்கோ அல்லது வோலின் மறைமாவட்டங்களின் வருவாய் கணிசமாக அதிகமாக இருந்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் நினைவுக் குறிப்புகளின்படி, 1913-1914 ஆம் ஆண்டில் போச்சேவ் லவ்ரா மட்டும் ஆயருக்கு 25,000 ரூபிள் வருமானத்தை ஈட்டித் தந்தது. 1903-ல், ஒன்பது ஆயர் இல்லங்களுக்கான நிலையான ஒதுக்கீடுகள் 22,500 ரூபிள்களாக உயர்த்தப்பட்டன. 75 ஆயர்களின் பராமரிப்புக்காக புனித சினட்டின் 1909-ஆம் ஆண்டு வரவுசெலவுத் திட்டத்தில் 200,768 ரூபிள்களின் தொகை ஒதுக்கப்பட்டது. 1911-ல், பேராய்ச்சபைகள் (கatedrals மற்றும் பேராயர்களின் சம்பளங்கள் உட்பட) மீதான செலவினங்கள் 939,302 ரூபிள்களாகவும், 1916-ல் 937,472 ரூபிள்களாகவும் இருந்தன. 1909-ஆம் ஆண்டு முதல், புனித சினட்டின் உறுப்பினர்கள் ஆண்டுக்கு கூடுதலாக 7,148 ரூபிள்களைப் பெற்றனர்[907] .
g) மறைமாவட்ட அமைப்பில் மிகக் குறைந்த மட்டத்தை பங்குச் சமூகங்கள், அல்லது தேவாலயப் பங்குகள் உருவாக்கின. அவற்றுக்கும் ஆயருக்கும் இடையில் இருந்த இடைத்தரகர்களாக பங்குப் பொறுப்பாளர்கள், தேவாலய அறங்காவலர்கள், டீனேரிகள் மற்றும் தேவாலய மன்றங்கள் இருந்தன. வரிவிதிப்பின் அடிப்படையில், திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கை ஆயரின் இல்லத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. சில மறைமாவட்டங்களில், திருச்சபைகள் ஒரு சிறிய பகுதிக்குள் குவிந்திருந்தன; மற்றவற்றில், மறைமாவட்டங்களின் அளவு அல்லது மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த சிதறிய மக்கள்தொகை இருப்பதால் அவை வெகு தொலைவில் சிதறிக் கிடந்தன. மறைமாவட்டங்களுக்குள் திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கை கணிசமாக ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. பல ஆயர்களுக்கு, தங்கள் மறைமாவட்டங்களைச் சுற்றிப் பார்ப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, மேலும் சில சமயங்களில், போக்குவரத்து வசதிகள் குறைவாக இருந்ததால், அது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், போக்குவரத்து இணைப்புகள் மேம்பட்ட பிறகுதான், மறைமாவட்டங்கள் மீதான ஆயர்களின் ஆர்வம் வளரத் தொடங்கியது. இருப்பினும், இப்போது புதிய தடைகள் எழுந்தன – ஆயர்கள் ஒரு மறைமாவட்டத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்யப்பட்டது.
கATEDRALS, நகர பேராலயங்கள் (மாவட்ட நகரங்களில்), பங்கு ஆலயங்கள் மற்றும் வீட்டு ஆலயங்கள் என ஆலயங்களை வகைப்படுத்தும் முறை 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பெறப்பட்டதாகும். நிதி ரீதியாக, பேராலயங்கள் ஆயர் இல்லங்களுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தன, ஆனால் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் நகர பேராலயங்களுக்கு அவற்றின் சொந்த சபையினரும் இல்லை. நகர பேராலயங்கள் மற்றும் சில பிற நகர்ப்புற தேவாலயங்கள் ஒரு 'ரூகா' என்றழைக்கப்பட்ட, அதாவது மறைமாவட்ட ஆயரிடமிருந்து கிடைக்கும் அரசு மானியம் அல்லது நிதி உதவியைப் பெற்றன; அவர் தனது வருமானத்தின் ஒரு பகுதியை மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்காக ஒதுக்கி வைத்திருந்தார். கூடுதலாக, பல நகர பேராலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன. 18 ஆம் மற்றும் குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சொந்தப் பங்குப் பகுதிகளைக் கொண்டிராத பல தேவாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன – அவை நிறுவனங்கள், கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் ஆயுதப் படைகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தன. ஆயுதப் படைகளுடன் இணைக்கப்பட்ட தேவாலயங்களைத் தவிர, அவை அனைத்தும் மறைமாவட்ட ஆயரின் கீழ் இருந்தபோதிலும், தன்னிறைவு பெற்றவையாக இருந்தன. இறுதியாக, பலிபீடங்கள் இல்லாத தேவாலயங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனை இல்லங்கள் இருந்தன, அவை தற்காலிக தேவாலயங்களாகப் பயன்பட்டன[908] . பின்வரும் அட்டவணை தேவாலயங்களின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட வளர்ச்சியைக் காட்டுகிறது:
1722-ல், மொத்தம் 15,751 தேவாலயங்கள் இருந்தன
1737: சுமார் 18,000
1762: 19,813
1799: 26,196
1825: 27,585 (சிறு தேவாலயங்கள் உட்பட)
1855: 48,318
1907 71,526
1912 76,394[909]
1914 66,908 (அனைத்து மறைமாவட்டங்களும் சேர்க்கப்படவில்லை)
சினடோக்கல் காலத்தில், புதிய தேவாலயங்களைக் கட்டுவதா வேண்டாமா என்ற முடிவு, மதகுருமார்களுக்கு ஆதரவளிக்கத் தேவையான நிதியின் இருப்பைப் பொறுத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பங்குப் பகுதிகளில் குடும்பங்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கணிசமான வேறுபாடுகள் இருந்தன. இரண்டு பாதிரியார்களுடன் 15 குடும்பங்களைக் கொண்ட பங்குப் பாரிஷ்கள் இருந்தன, ஆனால் 200 குடும்பங்களைக் கொண்டு ஐந்து பாதிரியார்களை ஆதரிக்கும் பாரிஷ்களும் இருந்தன[910] . 1711-ல், முதலாம் பீட்டர் மிகவும் அவசியமான இடங்களில் மட்டுமே பாதிரியார்கள் நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார். 1718 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணை, பேரரசர் குடும்பம் மற்றும் சில பிரபுக்களுக்குச் சொந்தமான தேவாலயங்களைத் தவிர, புதிய இல்லத் திருச்சபைகள் அமைப்பதைத் தடைசெய்ததுடன், ஏற்கனவே இருந்தவற்றை மூடுமாறும் உத்தரவிட்டது. 1722 இல், புனித சினட் ஒரு சிறப்பு ஆணையில், புதிய தேவாலயங்கள் கட்டப்படுவது அதன் அனுமதியுடன் மட்டுமே சாத்தியம் என்று வலியுறுத்தியது. 1726-ல், முதலாம் கேத்தரின் இந்த உரிமையை ஆயர்களுக்கு வழங்கினார். 1722-ஆம் ஆண்டின் விதிமுறைகள் ஒரு தேவாலயத்திற்கு 300 குடும்பங்கள் என்ற விகிதத்தை நிர்ணயித்தன[911] . 1778-ஆம் ஆண்டின் புதிய விதிமுறைகள் ஒரு தேவாலயத்திற்கு 150 குடும்பங்கள் என்ற விகிதத்தை நிறுவின. அந்த நேரத்தில், புதிய தேவாலயங்கள் கட்டுவதற்கான அனுமதிகள் வழங்குவது மீண்டும் புனித சினட்டின் பிரத்யேக அதிகாரமாக மாறியது. 1800-ல், சினட் இந்த ஆணையை ஆயர்களுக்கு நினைவூட்ட வேண்டியிருந்தது[912] . பேரரசர் நிக்கோலஸ் I தேவாலயக் கட்டுமானம் குறித்த விரிவான விதிமுறைகளை வெளியிட்டார்[913] . 1858-ல், மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு மீண்டும் தேவாலயங்கள் கட்டுவதற்கு அனுமதி வழங்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. 1869-ல், சிறிய பங்குப் பாரிஷ்கள் பெரிய பாரிஷ்களுடன் இணைக்கப்படத் தொடங்கின, இதன் விளைவாக 2,000 தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டன; 1880-க்குள், அவற்றின் எண்ணிக்கை 4,800-ஐ எட்டியது. 1884–1885-ஆம் ஆண்டில் தான், புனித சினட், திருச்சபையினரின் விருப்பங்களுக்கு இணங்க, இந்த தேவாலயங்களில் சிலவற்றை மீண்டும் திறக்க அங்கீகாரம் அளித்தது. இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் காலத்திலிருந்தே, தேவாலயங்களைப் பழுதுபார்ப்பதற்காக அரசு நிதி ஒதுக்கப்படத் தொடங்கியது[914] .
1666–1667 ஆம் ஆண்டின் மாஸ்கோவின் பெரும் மன்றத்தின் முடிவைத் தொடர்ந்து, பழைய நம்பிக்கையாளர்களைக் கண்காணிக்கும் நோக்கத்திற்காக, பாவ அறிக்கை செய்துகொள்பவர்களின் பட்டியல்கள் திருச்சபை தேவாலயங்களில் வைக்கப்பட்டன, ஆனால் இவை 1718 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணை மூலம் முதலாம் பீட்டர் காலத்தில் கட்டாயமாக்கப்பட்டன, தவக்காலத்தில் கலந்துகொள்ளாதவர்களின் பட்டியல்களை ஆண்டுதோறும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்றும், அவர்கள் மீது பண அபராதம் விதிக்கும் நோக்கத்துடன் இது செய்யப்பட வேண்டும் என்றும் கட்டாயமாக்கினார். பொதுமக்களைப் பற்றிய 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' இரண்டாம் பகுதி, புனித மர்மங்களில் ஆண்டுதோறும் பங்குகொள்ள வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. 1722 ஜூன் 18 அன்று, புனித சினட் மற்றும் செனட்டின் ஒரு கூட்டு மாநாடு, மேற்கூறிய பட்டியலுக்குப் பதிலாக, மூன்று தனித்தனிப் பட்டியல்களை வைத்திருக்க வேண்டும் என்றும், அவற்றை ஆயர் வழியாக புனித சினட்டிடம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்றும் தீர்மானித்தது: 1) பாவ அறிக்கை செய்தவர்கள், 2) பாவ அறிக்கையில் கலந்துகொள்ளாதவர்கள், 3) பிளவுபட்டவர்கள்[915] . அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிக் காலத்தில் நடைபெற்ற கூட்டு மாநாடுகளில் ஒன்றைத் தொடர்ந்து, அத்தகைய பட்டியல்களுக்காக மிகவும் சிக்கலான 49-புள்ளி படிவம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மேலும், மாவட்ட நகரங்களில் உள்ள அனைத்துப் பாதிரியார்களும் தங்கள் பங்கு மக்களின் பட்டியல்களை, 'முதியவர்கள் மற்றும் நடுத்தர வயதினர் முதல் மிக இளைய குழந்தை வரை' அவர்களின் வயது மற்றும் வசிப்பிடத்தை குறிப்பிடும் வகையில் தொகுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[916] . 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டத்தின்படி, பாவ அறிக்கை பெற்றவர்களின் பட்டியல்கள், எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் தயாரிக்கப்பட்டு, பாதிரியார்களால் டீன்களின் வழியாக மன்றத்திற்கு அனுப்பப்பட்டன. மன்றம் இந்தப் பட்டியல்களையும், ஆயர் புனித சபைக்கும் (Holy Synod) சமர்ப்பிக்கும் வருடாந்திர அறிக்கைக்காக 'பட்டியல் பதிவேடுகள்' எனப்படும் பதிவுகளுக்குள் இந்த அளவீட்டுத் தரவுகளையும் செயலாக்கியது[917] . இந்தப் பதிவேடுகள், சட்டக் குறியீட்டின்படி, பிறப்பு, திருமணம் போன்றவற்றிற்கான அதிகாரப்பூர்வ சான்றிதழ்களாகக் கருதப்பட்டன. 1837 முதல், பிறப்புகள், திருமணங்கள் மற்றும் இறப்புகளின் தரவுகளைக் கொண்ட பங்குப் பதிவேடுகள் பராமரிக்கப்பட்டு, கான்சிஸ்டரிக்கு அனுப்பப்படத் தொடங்கின. இந்த ஆவணங்களின் அடிப்படையில், கான்சிஸ்டரிகள் கோரிக்கையின் பேரில் பிரதிகளை அல்லது சான்றிதழ்களை வழங்கின[918] .
1769 முதல், 'குருத்துவ பதிவேடுகள்' எனப்படும் பதிவேடுகள் தொகுக்கப்படத் தொடங்கின, இதில் பணிப் பதிவேடுகள் மற்றும் தேவாலயச் சொத்து விவரங்கள் அடங்கியிருந்தன. ஒவ்வொரு தேவாலயத்திலும் தேவாலய அலங்காரப் பொருட்களைப் பட்டியலிக்கும் இருப்புப் புத்தகங்கள் இருந்தன[919] .
(i) முதலாம் பீட்டரின் ஆட்சி தொடங்கியதிலிருந்து, அரசு மற்றும் திருச்சபை அதிகார வரம்புகளுக்கு இடையில் ஒரு தெளிவான வேறுபாடு உருவானது, இது திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்கு தீங்கு விளைவித்தது (பிரிவு 6-ஐப் பார்க்கவும்). ஸ்டோக்லாவ் மற்றும் நான்காம் இவானின் சுடெப்னிக்கின் விதிகளின்படி, திருச்சபை உறுப்பினர்கள் சிவில் விஷயங்களில் கூட தங்கள் திருச்சபை மேலதிகாரிகளின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டனர். குற்றவியல் குற்றங்கள் மட்டுமே மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களால் தண்டிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், நடைமுறையில் இந்த விதிகள் எப்போதும் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை. 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தொகுப்பு பொதுவாக ஸ்டோக்லாவை உறுதி செய்தது, இருப்பினும் பாதிரியார்களை உள்ளடக்கிய சிவில் வழக்குகள் இப்போது புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டன. 1666-1667 ஆம் ஆண்டின் மாபெரும் மாஸ்கோ மன்றம் இந்த ஏற்பாட்டை ரத்து செய்து, மதகுருக்கள் மீதான முழுமையான மத அதிகார வரம்பை மீட்டெடுத்தது, அதே நேரத்தில் 1675 ஆம் ஆண்டின் மன்றத்தின் ஒரு முடிவு மடாலய அலுவலகத்தை (Monastic Office) ரத்து செய்தது[920] . முதலாம் பீட்டரின் கீழ், திருச்சபை அதிகார வரம்பின் வீச்சு தொடர்ந்து குறைந்தது, அதே நேரத்தில் அது மற்றும் அரசு நீதித்துறை அதிகாரத்திற்கு இடையிலான எல்லைக்கோடு தெளிவானதாகியது. இவ்வாறு இருந்தபோதிலும், பீட்டரின் வாரிசுகளின் கீழ், அரசு தொடர்ந்து தனது அதிகார வரம்புகளை மீறியது. முதலாம் நிக்கோலஸின் சட்டக் கோவை மட்டுமே தெளிவான சட்ட உறவுகளை நிறுவியது, அவை கான்சிஸ்டோரிகளின் சட்டத்தில் பொறிக்கப்பட்டன. 1864 இல் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் சீர்திருத்தத்துடன் தொடர்புடையதாக, திருச்சபை நடவடிக்கைகளின் அதேபோன்ற சீர்திருத்தங்கள் குறித்த கேள்வி எழுந்தது, ஆனால் எந்த உறுதியான முடிவுகளும் எடுக்கப்படவில்லை (பார்க்க § 6). 1906 ஆம் ஆண்டின் பேரவைக்கு முந்தைய மன்றத்தில் திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் சீர்திருத்தம் குறித்த விவாதங்களும் பலனளிக்கவில்லை.[921]
16 டிசம்பர் 1700 அன்று, மதகுருக்கள் மற்றும் பொதுவானவர்களை உள்ளடக்கிய அனைத்து சிவில் வழக்குகளையும் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றிய முதலாம் பீட்டரின் ஆணை, திருச்சபை அதிகார வரம்பைக் கட்டுப்படுத்துவதன் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. -ல், 1701 ஜனவரி 21 அன்று, மடாலய அலுவலகம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது; அன்று முதல், அது மதகுருக்கள், ஆயர் இல்லங்களின் பணியாளர்கள் மற்றும் தேவாலய நிலங்களில் உள்ள விவசாயிகளுக்கு மேல்முறையீட்டிற்கான மிக உயர்ந்த நீதிமன்றமாக மாறியது. உyezds மற்றும் ஆளுநர் பகுதிகளில் உள்ள மடாலய அலுவலகத்தின் தொடர்புடைய அமைப்புகளால் முதற்கட்ட விசாரணைகள் நடத்தப்பட்டன. தண்டனையின் ஒரு வடிவமாகப் பதவி நீக்கம் அல்லது பதவி பறிப்பு என்பது திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் பிரத்யேக உரிமையாகவே இருந்தது[]. அரசுக்கு எதிரான குற்றங்களை விசாரிக்க, முதலாம் பீட்டர், ப்ரீஒப்ராஸென்ஸ்கி ப்ரிகாஸை நிறுவினார்; அதன் வேண்டுகோளின் பேரில், ஆன்மீக ப்ரிகாஸ் குற்றவாளிகளைப் பதவி நீக்கம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. குருக்கள் பெரும்பாலும் மிகவும் அற்பமான காரணங்களுக்காக இந்த சிறப்புத் தீர்ப்பாயத்தின் முன் நிறுத்தப்பட்டனர், அதேசமயம் விகாரின் திருச்சபை அலுவலகம் நம்பிக்கைக்கு எதிரான குற்றங்களை மட்டுமே கையாண்டது. குருக்கள், தேவாலய ஊழியர்கள் மற்றும் தேவாலய விவசாயிகள் ஒருபுறமும், பொதுமக்கள் மறுபுறமும் இடையே ஏற்படும் தகராறுகள், சம்பந்தப்பட்ட அலுவலகங்களின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன.
1720-ல், மடாலய அலுவலகம் மீண்டும் கலைக்கப்பட்டது[922] . அதன் செயல்பாடுகள் நீதித்துறை வாரியத்திற்கும், மாகாணங்கள் மற்றும் மாவட்டங்களில் உள்ள அதன் அலுவலகங்களுக்கும் மாற்றப்பட்டன. 1721-ல், புனித சபை, மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை குறித்த தெளிவின்மை குறித்து சார் மன்னருக்கு அறிக்கை அளித்தது, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' தொடர்புடைய விதிகள் இல்லாததையும் சுட்டிக்காட்டியது. பேதுரு, திருச்சபை அதிகார வரம்பை விரிவுபடுத்தும் பல ஆணைகளை வெளியிட்டு, புனித சபையின் விருப்பங்களுக்கு இணங்கினார். குற்றவியல், அரசியல் மற்றும் வேறு சில வழக்குகளைத் தவிர, புனித சபை மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் தங்கள் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்டவர்கள் மீது மீண்டும் நீதித்துறை அதிகாரத்தைப் பெற்றனர். அரச குற்றங்கள் ப்ரீஓப்ராஷென்ஸ்கி ஒழுங்கின் ([923] ) அதிகார வரம்பிற்குள் இருந்தன. இந்த நேரத்தில் தான், மதகுருக்கள் உறுப்பினர்கள் விசாரிக்கப்பட்ட வழக்குகளில் மதப் பிரதிநிதிகள் முதன்முதலில் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களில் தோன்றினர். இருப்பினும், பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் இரகசிய செயலகத்தின் விசாரணைகளில் அவர்கள் பெரும்பாலும் கலந்துகொள்ளவில்லை. பேரரசி எலிசபெத் இறுதியாக, மதகுருமார்களுக்கு எதிரான குற்றவியல் விசாரணைகளில் மதப் பிரதிநிதிகள் கலந்துகொள்ளும் உரிமையை அங்கீகரித்தார். இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ், இது ஏற்கனவே ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக மாறியிருந்தது. 1791 ஆம் ஆண்டின் தனது ஆணையத்தின் மூலம், இந்தப் பணிகள் அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் நிரந்தர பிரதிநிதிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பிரதிநிதிகளின் உரிமைகளும் கடமைகளும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்பட்டன, மேலும் நீதிமன்றங்களின் பணிகளில் அவர்களின் பங்கேற்பு தண்டனை வழங்குவது வரை நீடித்தது. சட்டக் கோவையும் திருச்சபை மாநாடுகளின் சாசனமும் பிரதிநிதிகளின் நிலையை உறுதிப்படுத்தின, இது 1864 ஆம் ஆண்டின் நீதித்துறை சீர்திருத்தத்தால் மட்டுமே நீக்கப்பட்டது (பார்க்க § 6)80.
முதலாம் பீட்டரின் ஆணைகளின்படி, மதகுருக்கள் அல்லாதவர்கள் மதத்திற்கு எதிரான மிகவும் குறிப்பிட்ட குற்றங்களுக்காக (கடவுளை நிந்தித்தல், சூனியம், மதவிரோதம், பாவத்தை ஒப்புக்கொள்ள மறுத்தல் போன்றவை) மட்டுமே திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தனர், மேலும் தண்டனை ஒரு மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. மணமகள் கடத்தல், உயில்கள் தொடர்பான வழக்குகள், உறவுமுறைக் கற்பழிப்பு போன்ற பல குற்றங்கள் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன.[924] 1727 ஆம் ஆண்டிலேயே, தேவாலயத்தால் பணியமர்த்தப்பட்ட அல்லது அதன் நிலங்களில் வசித்த அனைத்து பொதுமக்களும் (மறைமாவட்டங்களின் இல்லப் பணியாளர்கள், விவசாயிகள்) சிவில் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டனர். அன்னா யோனோவ்னா ஆட்சியின் கீழ், ரகசிய செயலகம் முதலாம் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட சட்ட விதிமுறைகளைக் குறைவாகவே கருதியது, மேலும் திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட குற்றங்களுக்காக கடுமையான தண்டனையை வழங்கியது. எலிசபெத் பிந்தையவரின் உரிமைகளை மீட்டெடுத்தார், மேலும் திருச்சபை அதிகாரிகளுடன் கலந்தாலோசிக்காமல் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் மதகுருமார்களைக் கைது செய்வதைத் தடை செய்தார்[925] . மத நிந்தனை மற்றும் சூனியச்செயல் குற்றச்சாட்டுகள் தொடர்பான வழக்குகளை கத்தரீன் II மத நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிலிருந்து நீக்கினார். அவரது 'உத்தரவு' (1769) (அத்தியாயம் 20, பிரிவு 494) 'சூனியச்செயல் மற்றும் மதவிரோதப் போக்கு வழக்குகளை விசாரிப்பதில் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்' என்று பரிந்துரைத்தது. அவர் அங்கீகரித்த புதிய திருமண நடைமுறையானது, திருமணத்திற்கு ஏதேனும் தடைகள் உள்ளதா என்று பாதிரியார் தம்பதியினரிடம் கேட்க வேண்டும் என்றும், பிரதிநிதிகள் இல்லாத திருமணங்களையும் (அதாவது மணமகன் அல்லது மணமகள் வராமல் நடக்கும் திருமணம் – பதிப்பாசிரியர்) தேவாலயத்திற்கு வெளியே எந்த இடத்திலும் நடக்கும் திருமணங்களையும் தடை செய்தது[926] .
மஸ்கோவிய அரசில் கலப்புத் திருமணங்கள் தடை செய்யப்பட்டிருந்தன. I Peter-இன் ஆணைப்படி, 1721-இல், புனித சினட், ஸ்வீடன் போர்க்கைதிகள் மற்றும் ரஷ்ய சேவையில் சேர்ந்த பிற வெளிநாட்டினருடன் கலப்புத் திருமணங்களுக்கு அங்கீகாரம் அளித்தது. இருப்பினும், திருமணத்திற்கு முன்பு, கணவர் தனது மனைவியை மதம் மாறக் கட்டாயப்படுத்த மாட்டேன் என்றும், தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்கின்படி ஞானஸ்நானம் செய்விப்பேன் என்றும் உறுதிமொழி ஏற்க வேண்டியிருந்தது. 1833-ல் முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ், ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆண்களுக்கு மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டுப் பெண்களை மணக்க அனுமதி வழங்கப்பட்டது. 1864-ல், ரஷ்ய அரசில் பணியாற்றாத ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத ஆண்களை மணக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் பெண்களுக்கு அனுமதி வழங்கப்பட்டது[927] . இந்த இரண்டு சட்டங்களும் அரசால் வெளியிடப்பட்டன, ஆனால் அவை கான்சிஸ்டோரியுகளால் (consistories) செயல்படுத்தப்பட வேண்டியவையாக இருந்தன. 1774-ல், திருமணத்திற்கான குறைந்தபட்ச வயது ஆண்களுக்கு 15 மற்றும் பெண்களுக்கு 13 ஆக இருந்தது. 19 ஜூலை 1830-ஆம் தேதி பிறப்பிக்கப்பட்ட ஒரு ஆணை மூலம், புனித சபை அந்த குறைந்தபட்ச வயதை முறையே 18 மற்றும் 16 ஆக உயர்த்தியது (டிரான்ஸ்காகேசியன் மறைமாவட்டங்கள் தவிர). இந்த விதிகள் சட்டக் குறியீட்டில் இணைக்கப்பட்டன, மேலும் 1774-ல் புனித சினட்டால் நிறுவப்பட்ட ஆண்களுக்கான அதிகபட்ச திருமண வயது – 80 ஆண்டுகள் – என்பதையும் அது உறுதி செய்தது[928] .
முழு சினடோல் காலகட்டத்திலும், திருமணங்களை முடித்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவை திருச்சபையின் விஷயங்களாக இருந்தன, மேலும் பெரும்பாலும் இந்த நிகழ்வுகளில்தான் பொது மக்கள் திருச்சபை அதிகார வரம்புடன் தொடர்பு கொண்டனர். திருச்சபையின் விதிகள், வருங்காலத் தம்பதியருக்கு இடையே அனுமதிக்கப்படும் உறவுப் பந்தத்தின் அளவையும், ஒரு திருமணத்தை ரத்து செய்வதற்கான அல்லது மீண்டும் திருமணம் செய்வதற்கான நிபந்தனைகளையும் தீர்மானித்தன. 1810 ஆம் ஆண்டு புனித சினடின் ஆணைப்படி (முன்னரே இருந்ததைப் போலவே), ஒருவருக்கொருவர் நான்காம் பட்டம் வரையிலான உறவு கொண்டவர்களுக்கு இடையே திருமணம் அனுமதிக்கப்படவில்லை. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அரசு அதிகாரிகளின் வற்புறுத்தலால் தனிப்பட்ட விதிவிலக்குகள் இருந்தன. உதாரணமாக, 1827 இல், மாஸ்கோ கான்சிஸ்டரி, மேற்கூறிய விதிகளை மீறி நடைபெற்ற பேரரசின் உதவியாளர் ஏ. பி. மன்சுரோவின் திருமணத்தை செல்லாதது என அறிவிக்க வேண்டும் என்று கோரியது; இருப்பினும், நிக்கோலஸ் I அந்த வழக்கை மூடிவிட உத்தரவிட்டார். இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, மெட்ரோபாலிடன் ஃபிலாரெட் பதவி விலக விரும்பினார், ஆனால் அவரது ராஜினாமா பேரரசரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. லூத்தரன் மதத்தைச் சேர்ந்த அட்ஜுடன்ட்-ஜெனரல் பி. ஏ. க்ளெய்ன்மிக்கல் என்பவர், தன்னுடன் நான்காம் பாக உறவு கொண்டிருந்த ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பெண்ணை மணந்த வழக்கில், புனித சினட் அதன் தடையை நிலைநிறுத்த வெற்றிகண்டது[929] . 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், விவாகரத்து வழக்குகள் மறைமாவட்ட ஆயரால் விசாரிக்கப்பட்டு தீர்ப்பளிக்கப்பட்டன, இருப்பினும் ஒரு பங்குத் தந்தையால் விவாகரத்து ஆணை வழங்கப்பட்ட நிகழ்வுகளும் இருந்தன. 1730 மற்றும் 1767 ஆம் ஆண்டுகளில் புனித சினட்டின் ஆணைகள் மூலம், இந்த நடைமுறை தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் திருமணத்தை ரத்து செய்யும் உரிமை முற்றிலும் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது. இறுதியாக, 1805 மற்றும் 1810 ஆம் ஆண்டுகளில், புனித சினட் இந்த விஷயங்களைத் தனது சொந்த அதிகார வரம்பிற்குள் மாற்றும் வரை இது தொடர்ந்தது. மஸ்கோ ரஷ்யாவில், திருமணத்தை ரத்து செய்வதற்கான காரணங்களாக, குடிமை உரிமைகளைப் பறித்தல் அல்லது வாழ்க்கைத் துணைவர்களில் ஒருவரின் தடயமின்றி மறைந்து போதல் போன்றவை கருதப்படவில்லை. 1720, 1722 மற்றும் 1723 ஆம் ஆண்டுகளில் முதலாம் பீட்டரின் ஆணைகளின்படி, இந்தப் பின்னரான சந்தர்ப்பங்களில், கோட்பாட்டளவில் விவாகரத்து சாத்தியமானது[930] .
திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டமானது, திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் செயல்பாடுகளையும், அதன் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள மதகுருமார்களைப் பொறுத்தவரை டீன்களின் ஒழுங்குமுறை அதிகாரங்களையும் துல்லியமாக வரையறுத்தது (1841 பதிப்பில் பிரிவுகள் 69–71, எண் 94, மற்றும் 1883 பதிப்பில் பிரிவுகள் 65–67). சட்டத்தின் பிரிவு 3-இன் படி, திருச்சபையினரின் உறுப்பினர்கள் மீதான மறைமாவட்ட நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பு பின்வரும் விஷயங்களுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது: 1) பதவி, திருத்தொண்டு நிலை மற்றும் நல்ல நடத்தைக்கு எதிரான குற்றங்கள் மற்றும் தவறுகள்; 2) தேவாலயச் சொத்துப் பயன்பாடு தொடர்பான தகராறுகள்; 3) மதகுருமார்கள் மற்றும் பொதுமக்களால் மதகுருமார்களுக்கு எதிராகத் தாக்கல் செய்யப்படும் புகார்கள் (குற்றவியல் வழக்குகள் தவிர). பொதுமக்களைப் பொறுத்தவரை, பின்வரும் விஷயங்கள் மறைமாவட்ட நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன: 1) சட்டவிரோதத் திருமணங்கள்; 2) திருமணங்களைக் கலைத்தல் மற்றும் சட்டவிரோத விவாகரத்து ஏற்பட்டால் அவற்றை மீண்டும் நிலைநிறுத்துதல்; 3) சட்டப்பூர்வமான திருமணத்திலிருந்து உருவாகும் திருமணச் சான்றிதழ்கள் மற்றும் பிறப்புச் சான்றிதழ்களை வழங்குவது; 4) திருச்சபை தண்டனைகளை உள்ளடக்கிய பொது மக்களால் செய்யப்படும் குற்றங்கள் (1841 பதிப்பில் பிரிவு 148 மற்றும் 1883 பதிப்பில் பிரிவு 158). இங்கும் (1841 பதிப்பில் பிரிவு 159 மற்றும் 1883 பதிப்பில் பிரிவு 149), மதகுருமார்கள் தொடர்பான மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பு வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இதில் அடங்குபவை: 1) பூசாரிகளிடையே அல்லது அவர்களுக்கும் பொது மக்களுக்கும் இடையே நிறைவேற்றப்படாத ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் கடமைகள் தொடர்பான தகராறுகள், அத்துடன் நஷ்டஈடு கோரல்கள் (சிவில் சட்டம்); 2) அரசுச் சட்டங்களுக்கு எதிரான குற்றங்கள்; 3) கடுமையான குற்றங்கள் (கிரிமினல் சட்டம்). கிரிமினல் வழக்குகளில், ஆரம்பகட்ட விசாரணை மத அதிகாரிகளால் நடத்தப்பட்டது (பிரிவுகள் 150 மற்றும் 160). (1864-க்கு முன்னர்) வழக்குகளை நீதிமன்றங்களுக்கு அனுப்புவது 1841 பதிப்பின் கட்டுரைகள் 161 மற்றும் 162-ல் விவாதிக்கப்படுகிறது. அத்தகைய வழக்குகளில் நீதித்துறை கான்சிஸ்டோரி நடைமுறையானது சட்டங்களின் தொகுப்பின் விதிகளால் (1876 பதிப்பில், தொகுதி 15, பகுதி 2, கட்டுரைகள் 1027–1029) நிர்வகிக்கப்பட்டது. கான்சிஸ்டோரி சட்டங்கள் (1841 பதிப்பில் கட்டுரைகள் 163–186 மற்றும் 1883 பதிப்பில் கட்டுரைகள் 153–171) திருச்சபை நீதிமன்றங்களுக்கான நீதித்துறை நடைமுறையை நிர்வகிக்கும் துல்லியமான விதிகளைக் கொண்டுள்ளன. மதகுருமார்களுக்குப் பின்வரும் தண்டனைகள் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளன: 1) மதகுருமார்களைப் பதவி நீக்கம் செய்தல், மற்றும் துறவற மதகுருமார்களைப் பதவி நீக்கம் செய்து துறவற அமைப்பிலிருந்து வெளியேற்றுதல், திருச்சபைப் பணியிலிருந்து விலக்குதல்; 2) மதகுருமார்களைப் பதவி நீக்கம் செய்து அவர்களைத் திருச்சபைப் பணியில் குறைந்த பதவிகளில் தக்கவைத்தல், மற்றும் துறவற மதகுருமார்களைப் பதவி நீக்கம் செய்து அவர்களைத் துறவற அமைப்பில் தண்டனை அனுபவிக்கத் தக்கவைத்தல்; 3) பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, திருத்தொண்டிலிருந்து தற்காலிகமாக இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டு, பொது ஊழியர்களின் தரத்திற்கு மாற்றப்படுதல்; 4) பதவியிலிருந்து நீக்கப்படாமல் திருத்தொண்டிலிருந்து தற்காலிகமாக இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டு, ஒரு மடாலயத்திலோ அல்லது வசிப்பிடத்திலோ தவம் விதிக்கப்படுதல்; 5) ஆயர் இல்லங்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் தற்காலிகப் பரிசோதனை; 6) பதவியிலிருந்து நீக்குதல்; 7) ஊதியப் பட்டியலிலிருந்து நீக்குதல் (அதாவது நிதி ஆதரவைப் பறித்தல். – பதிப்பாசிரியர்.); 8) தீவிரமான மேற்பார்வை; 9) அபராதம் மற்றும் பணத் தண்டனை; 10) நமஸ்காரங்கள்; 11) கடுமையான அல்லது எளிய கண்டனம்; 12) ஒரு எச்சரிக்கை (1841 பதிப்பில் பிரிவு 187 மற்றும் 1883 பதிப்பில் பிரிவு 176). மேலும், இந்தச் சட்டத்தில் தண்டனைகளைப் பயன்படுத்துவது தொடர்பான பல விதிகள் உள்ளன (1883 பதிப்பில் பிரிவுகள் 177–196).
சில மறைமாவட்ட நீதிமன்றங்களில், நீதித்துறை விசாரணைகளை நடத்துவதில் டீன்களுக்கு உதவ, பிரத்யேக நீதித்துறை புலனாய்வாளர்கள் இருந்தனர்[931] . 1864 ஆம் ஆண்டின் நீதித்துறை சட்டங்கள், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களைப் பொறுத்தவரை மதகுருமார்களின் நிலையை மேலும் மோசமாக்கின. குருக்கள் தங்கள் கடமைகளின் போது செய்யும் குற்றங்களுக்காக (உதாரணமாக, தேவாலய நிதிகளைக் கையாளுதல் அல்லது போலி பிறப்புச் சான்றிதழ்களை வழங்குவது) மாநில அரசு வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தால் நேரடியாகப் பொறுப்பாக்கப்பட்டனர். மறைமாவட்ட அதிகாரிகள் இனிமேல் முதற்கட்ட விசாரணையில் பங்கேற்கவில்லை; ஒரு வழக்கை சிவில் நீதிமன்றத்திற்கு அனுப்ப கான்ஸ்டிஸ்டோரிகளுக்கு இனி ஒப்புதல் அளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் அங்கு தங்கள் பிரதிநிதிகளை அனுப்பும் உரிமையிலிருந்து அவர்கள் பறிக்கப்பட்டனர். நீதிமன்றம் வழங்கிய தீர்ப்பைப் பற்றி ஆயருக்கு வெறுமனே தெரிவித்தது. குற்றவியல் வழக்குகள் குறித்து ஆயர் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்த முடியும் என்றாலும், அதைக் கோருவதற்கு நீதிமன்றத்திற்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை[932] .
சட்டத்தில் ஒரு முழுத் தொடர் கட்டுரைகள், சாதாரண மக்களின் திருச்சபை விசாரணைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன (1841 பதிப்பில் கட்டுரைகள் 216–297 மற்றும் 1883 பதிப்பில் கட்டுரைகள் 205–277). உதாரணமாக, விவாகரத்து மற்றும் அது போன்ற திருமணத்திற்கு எதிரான குற்றங்கள், திருச்சபை தண்டனை அல்லது ஒரு மடாலயத்தில் அடைத்து வைப்பதன் மூலம் தண்டிக்கப்பட்டன (1841 பதிப்பில் பிரிவுகள் 278–279 மற்றும் 1883 பதிப்பில் பிரிவுகள் 276–277). இந்தப் பிந்தைய நடவடிக்கை சectarian-களுக்கு எதிராக அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது – சில சமயங்களில் அரசின் முன்முயற்சியால். பொதுமக்களால் செய்யப்படும் சில குற்றங்கள் மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை நீதிமன்றங்களால் கூட்டாக விசாரிக்கப்பட்டன. இவற்றில் அடங்குபவை: 1) திருமண விசுவாசத்தை மீறுதல் – இதில், திருமணத்தை ரத்து செய்வதற்கான திருச்சபை நடைமுறைக்கு alongside, மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்திலும் ஒரு புகார் பதிவு செய்யப்பட்டது; 2) வலுக்கட்டாயம் அல்லது ஏமாற்றுவதன் மூலம் செய்யப்பட்ட திருமணங்கள், இது தொடர்பான வழக்குகள் திருமணத்தின் சட்டப்பூர்வத்தன்மையை தீர்மானிக்க ஒரு திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் பங்களிப்புடன் ஒரு குற்றவியல் நீதிமன்றத்தால் விசாரிக்கப்பட்டன; 3) திருமணத்திற்கு எதிரான குற்றங்கள் (அனுமதிக்கப்பட்ட உறவுப் பாகங்கள் குறித்த விதிகளை மீறுதல் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களுக்கிடையேயான திருமணங்கள்); 4) அனுமதிக்கப்பட்ட திருமணங்களின் எண்ணிக்கையை மீறுதல் (மூன்றிற்கு மேல் இல்லை); 5) நம்பிக்கை மற்றும் திருச்சபைக்கு எதிரான குற்றங்கள், இவற்றில் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், திருச்சபை அதிகாரிகள் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்திற்குத் தெரிவிப்பார்கள்; அந்த நீதிமன்றம் தண்டனை வழங்கி திருச்சபைக்குத் தெரியப்படுத்தும், திருச்சபை அதன் பங்கிற்கு ஒரு திருச்சபைத் தண்டனையை விதிக்கும்[933] . ஒரு நபர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்ட நிலையில் அல்லது மனநோயின் விளைவாக தற்கொலை செய்துகொண்டார் என்று கூறும் தடயவியல் மருத்துவச் சான்றிதழ் சமர்ப்பிக்கப்பட்டாலன்றி, தற்கொலை செய்துகொண்டவர்களுக்கு தேவாலய அடக்கம் மறுப்பது ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபை தண்டனையாக இருந்தது (குற்றவியல் சட்டத்தின் பிரிவுகள் 1472 மற்றும் 859, சட்டங்களின் தொகுதி 15). சட்டப்பிரிவு 1473-இன் படி, தற்கொலை முயற்சி சம்பந்தப்பட்ட வழக்கு திருச்சபையின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டது. பொதுமக்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட மிகக் கடுமையான தண்டனை, திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது (excommunication) ஆகும். இதை புனித சபை மட்டுமே விதிக்க முடியும், மேலும் இது சில குடிமை உரிமைகளை இழப்பதை உள்ளடக்கியது (சட்டக் கோவை, தொகுதி 15, பிரிவுகள் 45, 95, 246, 706).
(k) புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர், கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ், முக்கியமான திருச்சபை விவகாரங்களைப் பற்றி விவாதிக்க அவ்வப்போது ஆயர் பேரவைகளைக் கூட்டுவார். அத்தகைய முதல் கூட்டம் செப்டம்பர் 1884-ல் கியூவில் நடைபெற்றது, அப்போது தெற்கு மற்றும் தென்மேற்கு மறைமாவட்டங்களைச் சேர்ந்த 11 ஆயர்கள், மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் கோரோடெட்ச்கி ( ) தலைமையில், ஸ்டண்டனிசத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கைகள் குறித்து விவாதித்தனர், அதன் பரவல் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் அதிகரித்து வந்தது. இதன் விளைவாக, தென்மேற்கு மறைமாவட்டங்களின் ஆயர்கள் தங்கள் பங்குக் குழுக்களுக்கு ஒரு கடிதத்தை எழுதினர்; இருப்பினும், இது அந்தப் பிரிவு தொடர்ந்து வளர்வதைத் தடுக்கவில்லை. அதே ஆண்டில், பேராயர் இசிடோர் நிக்கோல்ஸ்கியின் 50வது ஆண்டு இறைப்பணி நிறைவைக் குறிக்கும் வகையில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஆயர்கள் கூட்டம் நடைபெற்றது. கல்வி மற்றும் கிராமப்புற மதகுருமார்களுக்கான வசதிகள் ஆகியவை விவாதத்தின் தலைப்புகளாக இருந்தன. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் மற்றும் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் என். ஐ. சுபோட்டின் முன்முயற்சியின் பேரில், பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கைகளைப் பற்றி விவாதிக்க, 1885-ல் காசனில் வோல்கா பகுதியைச் சேர்ந்த ஒன்பது ஆயர்கள் கொண்ட ஒரு மாநாடு கூட்டப்பட்டது. அதே நேரத்தில், வோல்கா பகுதியின் ரஷ்யர் அல்லாத மக்களிடையே மதப்பரப்புப் பணிகள் தொடர்பான பிரச்சினைகளும் பரிசீலிக்கப்பட்டன. அதே ஆண்டில், இர்குட்ஸ்கின் பேராயர் தலைமையில் நடைபெற்ற ஏழு சைபீரிய ஆயர்கள் மாநாட்டில் மதப்பரப்புப் பணிகள் குறித்தும் விவாதிக்கப்பட்டது. 1888-ல், 'ருஸின் ஞானஸ்நானத்தின்' 900-வது ஆண்டு விழாவைக் குறிக்க கியூவில் கூடியிருந்த ஆயர்கள், ஷுண்டизத்தை எதிர்த்துப் போராடும் பிரச்சினை குறித்து மீண்டும் விவாதித்தனர். 1908-ல், கீவ் நகரில் கூடிய ஆயர்கள் சபை, தெற்கு ரஷ்யாவில் பிரிவினைவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடும் பிரச்சினையில் மீண்டும் ஈடுபட்டது. 1910-ல் கசானில் நடைபெற்ற ஒரு கூட்டம், வோல்கா பகுதி மற்றும் சைபீரியாவின் கிறிஸ்தவர் அல்லாத மக்களிடையே மதப்பரப்புப் பணிகளை மேற்கொள்வதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது[934] .
(அ) சினோடல் காலத்தின் ஆயர்நிலை, அதன் அமைப்பு மற்றும் தோற்றத்தில் முந்தைய காலத்திலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது; முந்தைய காலத்தில், வோலோட்ஸ்கின் துறவித் தலைவர் ஜோசப் († 1515) அவர்களின், ஒரு ஆயர் ஒரு மடாலயத்திலிருந்து மட்டுமே வர முடியும் என்ற கருத்து கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை இரண்டிலும் மேலோங்கியிருந்தது. மஸ்கோவிய அரசுநிலையில், ஆயர் பதவியை அடைவதற்கு ஒரு மடாலயத்தில் வசிப்பது ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகக் கருதப்பட்டது. இதற்கு மாறாக, சினடோக்கல் காலத்தில், ஆயர்கள் பொதுவாக அறிவார்ந்த மடாலயப் பாதிரியார்களின் தரப்பிலிருந்து வந்தனர்; அவர்கள், சாதாரண மடாலய சகோதரர்களைப் போலல்லாமல், மடாலய வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கவில்லை.
ஒரு வகையில், புதிய ஒழுங்கிற்கு பீட்டர் I பொறுப்பாவார். அவர் உக்ரைனைச் சேர்ந்த ஆயர்களுக்கு ஆதரவளித்தார், அங்கு 17 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே கற்றறிந்த துறவறப் பாரம்பரியம் வேரூன்றியிருந்தது. மேலே (§ 1) குறிப்பிட்டது போல, பீட்டர் பெரிய ரஷ்யத் துறவற ஒழுங்கையோ அல்லது ஆயர் பீடத்தையோ நம்பவில்லை, ஏனெனில் அவர் அவற்றைத் தனது சீர்திருத்தங்களின் எதிரிகளாகவும், பேராய பீடத்தின் ஆதரவாளர்களாகவும் கருதினார். எனவே, உக்ரைனிலிருந்து பல தனிநபர்களைக் கொண்டு கிரேட் ரஷ்ய அதிகாரப் படிநிலை வலுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் ஊக்குவித்தார். லிட்டில் ரஷ்ய அதிகாரிகளின் கல்வித் தரம், அவர்களின் கிரேட் ரஷ்ய சக அதிகாரிகளை விட கணிசமாக அதிகமாக இருந்தது, ஏனெனில் விதிவிலக்கின்றி அவர்கள் அனைவரும் கியيف கல்லூரியில் (இது 1701-ல் ஒரு அகாடமியாக மாறியது) கல்வி கற்றிருந்தனர். இந்த ஆயர்கள் நிச்சயமாக பேராயிராட்சியின் தீவிர ஆதரவாளர்கள் அல்லர்; உண்மையில், பேராயிராட்சி என்ற எண்ணமே உக்ரைனில் பிரபலமாக இல்லை, அது 1686-ல் மாஸ்கோவின் பேராயருக்குக் கீழ்ப்படிய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், மற்ற வழிகளில், உக்ரேனிய ஆயர்கள் பீட்டர் எதிர்பார்த்த சீர்திருத்தவாதிகள் அல்லர் என்பது விரைவில் தெளிவாகியது[935] . அவர்களில் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு உண்மையான ஆதரவாளர் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மட்டுமே; மற்றவர்கள், வரம்பற்ற மற்றும் சுதந்திரமான ஆயர் அதிகாரத்தின் ஆதரவாளர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் பீட்டரின் அரச திருச்சபைக்குக் கீழ்ப்படிந்த போதிலும், கொள்கையளவில் அதனுடன் உடன்படவில்லை. பல வாழ்க்கை வரலாறுகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, பெரும் ரஷ்ய மண்ணில் இடமாற்றம் செய்யப்பட்ட இந்தச் சிறிய ரஷ்யப் படிநிலை அமைப்பு, பெரும்பாலும் பிரபுத்துவ வட்டாரங்களிலிருந்து உருவானது மற்றும் அதன் வாழ்க்கை முறையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது[936] . இந்த ஆயர்கள், அரசு திருச்சபைக்குத் தாங்கள் காட்டிய சந்தர்ப்பவாத ஆதரவிற்கு ஈடுசெய்யும் விதமாக, தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மறைமாவட்டக் குருக்கள் மீது கொடுங்கோன்மை ஆதிக்கத்தைச் செலுத்தினர்; அதே சமயம், புனித சினடில் இருந்த தங்கள் சக நாட்டவர் மத்தியில் ஆதரவைப் பெற்றனர்[937] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், இரண்டாம் பீட்டரின் கீழ் இருந்த 'பழைய மாஸ்கோ எதிர்வினை'யின் குறுகிய காலத்தைத் தவிர, புனித சினட் கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக சிறிய ரஷ்ய ஆயர்களால் ஆனது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த நிர்வாக மட்டத்தில் தேவாலயத்தின் மீது அரசு கட்டுப்பாட்டை நிறுவ வழிவகுத்த சீர்திருத்தங்கள், பங்குத் திருச்சபை மட்டத்தில் மிகக் குறைந்த தாக்கத்தையே ஏற்படுத்தின. இங்கு, ஆயர் அதிகாரம் மேலோங்கியிருந்தது, இது திருச்சபை குருக்கள் மற்றும் சபைகளை உயர் திருச்சபை நிர்வாகத்திலிருந்து பிரிக்கும் ஒரு சுவராக திறம்பட செயல்பட்டது. மறைமாவட்டங்களில், சிறு ரஷ்ய ஆயர்கள் மிகவும் பிரபலமற்றவர்களாக இருந்தனர். 'ஐயோ, துயரம்!' என்று 1763-ல் பெல்கொரோடின் ஆயர் ஜோவாசப் மிட்கேவிச் எழுதினார். 'இப்போது எல்லா சிறு ரஷ்யர்களும் எல்லா இடங்களிலும் முற்றிலும் இகழப்படுகிறார்கள்'[938] . நிச்சயமாக, மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களில் ஆயர்கள் மற்றும் அவர்களது சிறு ரஷ்ய கூட்டாளிகளுக்கு எதிராக எந்த எதிர்ப்பும் இருக்க வாய்ப்பில்லை. மேலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மடாலயங்களில் எப்போதும் அதிகரித்து வரும் எண்ணிக்கையிலான உக்ரேனிய மடாலயத் தலைவர்கள் தோன்றத் தொடங்கினர்[939] . அன்னா யோவானோவாவின் கீழ் நடந்த துன்புறுத்தல் காலம், மதகுருமார் படிநிலை அமைப்பின் கலவையை மாற்றவில்லை, ஏனெனில் அந்த அடக்குமுறைகள் மதகுருமார் குழுவின் இரு பிரிவினரையும் சமமாகப் பாதித்தன. எலிசபெத் ஆட்சிக் காலத்தில், உக்ரேனிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆயர்களின் எண்ணிக்கை மேலும் அதிகரித்தது. 1754 ஆம் ஆண்டில் தான், புனித சினாட், சிறிய ரஷ்ய, பெரிய ரஷ்ய வேட்பாளர்களை மட்டுமல்ல, மடாலயத் தலைவர்கள் மற்றும் ஆயர் பீடப் பதவிகளுக்கும் பரிந்துரைக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது[940] . லிட்டில் ரஷ்யாவைச் சேர்ந்த அர்செனிய மட்ஸீவிச், இரண்டாம் கேத்தரின் அவர்களின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் திட்டங்களுக்கு முக்கிய எதிர்ப்பாளராக நிரூபிக்கப்பட்ட பிறகு, பேரரசி உக்ரேனிய ஆயர்கள் மீது அவநம்பிக்கை கொள்ளத் தொடங்கினார், மேலும் கிரேட் ரஷ்யர்களை ஆயர்களாக நியமிப்பதை ஒரு விதியாகக் கொண்டார். உக்ரேனிய ஆயர் அமைப்பின் 'அடங்காத அதிகாரப் பசி'யை அவர் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டினார். 1764-ஆம் ஆண்டிலேயே 26 மறைமாவட்டங்களில் 12-இல் மட்டுமே இருந்த பெரிய ரஷ்ய ஆயர்களின் எண்ணிக்கை, மாஸ்கோவில் உள்ள ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியின் பட்டதாரிகளால் அறிவார்ந்த துறவற அமைப்பு இப்போது நிரப்பப்பட்டதால் மேலும் அதிகரிக்கத் தொடங்கியது[941] .
பி) ரஷ்ய திருச்சபைக்குள் அறிஞர் துறவற ஒழுங்கின் தனித்துவமான நிகழ்வு மேலும் விரிவான பரிசீலனைக்குரியது. அதன் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்திச் சொல்ல முடியாது – 18 ஆம் முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான முழு காலகட்டத்திலும், அது திருச்சபையின் நிர்வாகத்திற்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து இறைப்பணிப் பணிகளுக்கான வழிகாட்டுதலுக்கும் பொறுப்பாக இருந்தது. சாதாரணமாக, சினோடல் காலத்தின் திருச்சபை ஒழுங்கீனத்திற்கான அனைத்துப் பொறுப்புகளும், அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாக முறைக்கு மட்டுமே சுமத்தப்படுகின்றன. ஆனால், இந்த 200 ஆண்டுகளில், மதகுருமார்களின் தங்களது ஊழியப் பணிகள் மீதான அணுகுமுறை திருப்திகரமாக இல்லாதது போன்ற ஒரு முக்கியமான அம்சத்தை இது புறக்கணிக்கிறது. அவர்களின் அதிகாரத்திற்கான திருமுறைப்படி நிறுவப்பட்ட எல்லைகளை நிலைநிறுத்துவது ஆயர்களின் உரிமையும் கடமையும் ஆகும், ஆனால் அவர்களின் இடையன்தொழில் கடமைகளும்[942] அவர்களுக்குக் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்திருக்கக்கூடாது.
17 ஆம் நூற்றாண்டில் அறிவார்ந்த துறவறத்தின் தொட்டிலாக கியவ் இறையியல் அகாடமி இருந்தது. அதன் பட்டதாரிகள், இளம் வயதிலேயே கியவ் அல்லது தெற்கு மறைமாவட்டங்களில் உள்ள மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி, முதலாம் பீட்டர் அவர்களைப் பெரிய ரஷ்யாவிற்கும் நியமிக்கத் தொடங்கினார், அங்கு அவர்கள் முக்கியமாக மாஸ்கோ அகாடமியில் விரிவுரையாளர்களாக ஆனார்கள்; 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பத்தாண்டுகளின் பதிவேடுகள், கியவில் பயிற்சி பெற்ற துறவிகளை மட்டுமே விரிவுரையாளர்களாகப் பட்டியலிடுகின்றன[943] . 1719 ஆம் ஆண்டின் பீட்டரின் ஆணைகளில் ஒன்று, தலைநகரிலுள்ள தேவாலயங்களுக்கும் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும் புலமைமிக்க துறவிகளையும் ஹைரோமன்களையும் நியமித்து, அவர்களை இறுதியில் ஆயர்களாகப் பதவியேற்கச் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது[944] . பீட்டர் கல்வியறிவுள்ள ஆயர்களைப் பெற விரும்பினார், மேலும் 1724-ல், தியோஃபேனுடன் இணைந்து 'துறவறம் எப்போது, ஏன் எழுந்தது, முந்தைய துறவற விதி எப்படி இருந்தது, மற்றும் தற்போதையதை எவ்வாறு மேம்படுத்த வேண்டும்' என்பது குறித்த ஒரு 'பிரகடனத்தை' எழுதினார். துறவறத்திற்கு எதிரான ஒரு துண்டுப்பிரசுரமாகவும் இருந்த இந்தக் கட்டுரையில், பேரரசர் இரண்டு மதப்பள்ளிகளை நிறுவ ஒரு திட்டத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார், அதன் பட்டதாரிகள் மிக உயர்ந்த திருச்சபை பதவிகளை வகிப்பார்கள். துறவறையை மேற்கொண்ட பிறகு, அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் மூன்று வருட சோதனைக் காலத்தில், அவர்கள் தங்கள் துறவற கடமைகளை நிறைவேற்றுவதோடு, பிரசங்கங்களைப் படிக்கவும், மொழிபெயர்க்கவும், இயற்றவும் வேண்டியிருந்தது. கற்றறிந்த துறவிகளாக, அவர்களுக்கு சாதாரண துறவிகளைக் காட்டிலும், முக்கியமாக உடை மற்றும் உணவு தொடர்பான சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. 'தகுதியானவர்கள்' எனக் கருதப்பட்டவர்கள் இறையியல் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களாகவும், மடாலயங்களின் தலைவர்களாகவும், ஆயர்களாகவும் நியமிக்கப்பட்டனர்; அதே சமயம், 'தகுதியற்றவர்கள்' எனக் கருதப்பட்டவர்கள் சாதாரண துறவிகளாக பல்வேறு மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர்[945] .
18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலிருந்து, இறையியல் பள்ளிகளில் கற்பிப்பதும், பின்னர் ஒரு செமினரியின் தலைவராகப் பணியாற்றுவதும், ஆயர் பதவிக்கு இட்டுச்செல்லும் படிக்கட்டுகளாக மாறின. இதனால், ஒரு மடாலயத்தைக் கூடப் பார்த்திராத மிக இளம் துறவிகளுக்கு இந்த உயர் பதவி வழங்கப்பட்டது (பிரிவு 18-ஐப் பார்க்கவும்)[946] . ஒரு ஆயராக ஆவதற்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தகுதிகளோ அல்லது மிகச்சிறந்த குணங்களோ தேவைப்படவில்லை; சராசரி திறமைகளும், கற்பித்தல் அனுபவமும் போதுமானதாக இருந்தன, மேலும் இவை சில ஆண்டுகளுக்குள் ஒரு பதவியை உறுதிசெய்துவிடும். கல்விமான்களிடையே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு இறையியல் கல்லூரி ஆசிரியர், ரெக்டராகத் தொடர்ந்து பணியாற்றும் அதே வேளையில், ஒரு மதப்பள்ளியிலிருந்து மற்றொரு மதப்பள்ளிக்கு மாற்றப்பட்டு, ஆயர் பதவியை அடையத் தவறினால், அது ஒன்று அவர் மிகவும் துரதிர்ஷ்டசாலி என்பதையும், அல்லது அவர் புனித சினோட்டிற்கு மிகவும் சுதந்திரமான மற்றும் சௌகரியமற்ற கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார் என்பதையும் குறிக்கும்[947] . பல தலைமுறை அறிஞரான துறவிகளுக்குக் கல்வி கற்பித்த மாஸ்கோ இறையியல் கழகத்தின் (1833–1867) பேராசிரியரான வி. என். கார்போவின் கூற்றை பேராயர் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: 'அவர்களில் பலர் என் வாழ்நாளில் என் கண்களுக்கு முன்னால் கடந்து சென்றிருக்கிறார்கள். அவர்களில் யாராவது சாதாரணமாக - சராசரியான, மந்தகுணம் கொண்ட, இங்கும் அங்கும் இல்லாத - இருந்தால், அத்தகையவர்கள் வாழ்க்கையில் அமைதியாகவும் சீராகவும் தங்கள் வழியில் செல்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் செழித்து உயர்ந்த பதவிகளை அடைகிறார்கள். ஆனால், திறமையான, ஆற்றல்மிக்க மற்றும் உணர்ச்சிமிக்கவர்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் அழிவுக்கு ஆளாகிறார்கள்"[948] . புனித சினட்—அல்லது, தலைமை வழக்கறிஞர்—அமைதியைக் குலைத்து, பழக்கமான, நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை சீர்குலைத்த இந்த திறமையான 'புதுமையாளர்களை' நிராகரித்தது. நன்கு பழகிய பாதையில் அமைதியாகவும் சீராகவும் முன்னேறக் கூடிய கீழ்ப்படிதலுள்ள தனிநபர்களே தேவைப்பட்டனர். இவ்வாறு நடந்துகொள்ளும் ஒரு நபர், காலப்போக்கில், பேராயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்படுவார் அல்லது, குறைந்தபட்சம், ஒரு செல்வந்த மறைமாவட்டத்திற்கு[949] நியமிக்கப்படுவார் என எதிர்பார்க்கலாம்.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே, கற்றறிந்த துறவிகளிடமிருந்து மட்டும் ஆயர்களை நியமிக்கும் நடைமுறையைக் கண்டிக்கும் குரல்கள் எழுந்தன. 1767 இல், பெரயாஸ்லாவின் ஆயர் சில்வெஸ்ட்ர் ஸ்டரோகோரோட்ஸ்கி, தனது 'முக்கியக் குறிப்புகள்' என்பதில், புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்திற்கு புனித சினட்டிலிருந்து அனுப்பப்பட்ட பிரதிநிதிக்கான வழிமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்த *புள்ளிகள்*-இல், "இரண்டு குணங்களும் ஒரே நபரில் காணப்படாவிட்டால், ஆயர்கள் கல்வியின் அடிப்படையை விட நற்பண்பின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு நியமிக்கப்பட வேண்டும்" என்ற விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார்[950] . இதற்கு மாறாக, மகாரி புல்காகோவ் அறிவார்ந்த துறவற முறைக்கு ஒரு ஆதரவாளராக இருந்தார். அவர் ஒரு இளம் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக இருந்தபோதே, தனது திருச்சபை—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அறிவார்ந்த—பணி வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், *கீவ் அகாடமியின் வரலாறு* என்பதில் எழுதினார்: "அனைத்து ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களின் பேராயர்களின் பட்டியல்களைப் பாருங்கள், கியேவ் அகாடமியில் கல்வி கற்ற பல, அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு, மிகவும் வணக்கத்திற்குரிய பேராயர் இல்லாமல் இருந்த ஒருவரைக் கூட நீங்கள் காண மாட்டீர்கள் – இது, இங்கு அழைப்பது பொருத்தமாக இருப்பதால், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய மதகுருமார்களின் வளர்ப்பகமாக இருந்தது"[951] . 19 ஆம் நூற்றாண்டில், அறிவார்ந்த துறவற ஒழுங்கின் சிறப்புரிமைகள் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் என்பவரால் தீவிரமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டன; அவர் இறையியல் பள்ளிகளில் உள்ள ஆசிரியர்களும் ஆயர்களும் அறிவார்ந்த துறவிகளிடமிருந்து மட்டுமே பிரத்தியேகமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரினார். "அரசாங்கத்திற்கு… ஆர்த்தடாக்ஸ் (அதாவது அறிவார்ந்த. – I. S.) மதவாதத்தை… இறையியல் அகாடமிகள் மற்றும் செமினரிகளின் முதல்வர்கள் மற்றும் ஆய்வாளர்கள், மற்றும் இறையியல் பேராசிரியர்களைத் தயாரிப்பதிலும் தேர்ந்தெடுப்பதிலும் அரசாங்கம்… ஆர்த்தடாக்ஸ் (அதாவது அறிஞர்களான) மதவாதிகளுக்கு ஆதரவளிக்க அவசரத் தேவை உள்ளது. ஒரு பொதுமகன் இறையியலுக்கு ஆசிரியராக இருப்பது பொருத்தமற்றது; திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட பாதிரிகள் தங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் பங்குப் பாரிஷ்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர்." ஃபிலாரெட், "தொடர்ச்சியான மேற்பார்வை மற்றும் ஒழுக்க வழிகாட்டுதலின் கீழ் பல ஆண்டுகளாக தங்களின் நடத்தைக்கு முழு ஒப்புதல் பெற்ற நிலையில், இறையியல் பள்ளிகளில் இறையியலின் முழுப் படிப்பையும் முடித்தவர்கள், மூன்று வருட நவோதீஸ் சோதனையிலிருந்து விலக்கப்படலாம்" என்று நம்பினார்; ஒரு இறையியல் அகாடமியிலிருந்து பட்டம் பெற்ற இளைஞர்கள் 25 வயதை அடைந்தவுடன் துறவறையை மேற்கொண்டு மடாலயங்களில் சேர்க்கப்படலாம் என்று அவர் நம்பினார்[952] . 1860-களில், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட், ஒரு சிறந்த அறிஞராகவும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மனிதராகவும் நன்கு அறிந்திருந்த ஆर्चப்ரீஸ்ட் ஏ. வி. கோர்ஸ்கியை துறவற உறுதிமொழி எடுக்குமாறு வற்புறுத்த கணிசமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டார் (அந்த நேரத்தில், மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் தலைவர் பதவிக்கான அவரது வேட்புமனு விவாதத்தில் இருந்தது). கோர்ஸ்கி மறுத்துவிட்டதால், ஃபிலாரெட் அந்தப் பதவிக்கு அறிஞரான துறவிகளில் ஒருவரைப் பரிந்துரைத்தார், மேலும் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கனத்த இதயத்துடன், கோர்ஸ்கியின் நியமனத்திற்குத் தனது சம்மதத்தை அளிக்கத் தீர்மானித்தார்[953] . ஆயர்களின் துறவறக் கடமைகளைப் பொறுத்தவரை, "ஆயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்ட ஒரு துறவி, அவசியமாக, துறவறத்தின் தன்மையை ஆயர் பதவியின் உயர் தன்மைக்குக் கீழ் கொண்டுவரவும், ஆயர் பதவியின் நிலை மற்றும் கடமைகளுடன் இணக்கமான அளவிற்கு துறவறக் கடமைகளை நிறைவேற்றவும் கடமைப்பட்டவர்" என்று ஃபிலாரெட் நம்பினார். ஃபிலாரெட்டின் பரிந்துரையின் பேரில், புனித சினட் 1832-ல் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்க குறைந்தபட்ச வயது 25 என நிர்ணயித்தது; இருப்பினும், நடைமுறையில், ஒரு மாணவர் தனது படிப்பை முடிக்கும் முன்பே உறுதிமொழிகளை ஏற்க விரும்பினால், இந்த வயது பெரும்பாலும் இன்னும் குறைவாகவே இருந்தது[954] . 1880-களிலிருந்து இதுபோன்ற நிகழ்வுகள் குறிப்பாக அடிக்கடி நிகழத் தொடங்கின 19 ஆம் நூற்றாண்டில், மாணவர்களின் பார்வையில் துறவற வாழ்க்கையின் ஈர்ப்பு கடுமையாகக் குறைந்ததால், மதகுருமார்கள் பதவிக்கான வேட்பாளர்களின் குறையும் எண்ணிக்கையை நிரப்பும் நோக்கில், துறவற உறுதிமொழி எடுத்த விதவை வெள்ளை மதகுருமார்களின் வரிசையிலிருந்து அவர்களை அதிகளவில் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியிருந்ததால், அவர்களை மொட்டையடிக்கச் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட வெளிப்படையான பிரச்சாரங்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டன[955] . இத்தகைய பிரச்சாரத்தின் விளைவாக – குறிப்பாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி மற்றும் செர்ஜியஸ் ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி, அத்துடன் மாஸ்கோ மற்றும் கசான் அகாடமிகளின் தலைவர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி ஆகியோரின் முயற்சியால் – இளம் மாணவர்களிடையே சில சமயங்களில் அவசரமாக tonsure (சிரை வெட்டுதல்) செய்யும் ஒரு அலை எழுந்தது. 1898 மற்றும் 1910-க்கு இடையில் மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கியின் பங்களிப்புடன் புனித சினட்டால் நடத்தப்பட்ட 30 ஆயர் அபிஷேகங்களில், 29 அபிஷேகங்கள் தங்கள் இளமைப் பருவத்தில் துறவற உறுதிமொழி எடுத்த கற்றறிந்த துறவிகளுக்குச் செய்யப்பட்டன. இதன் மூலம், அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகம் ஆயர் பதவியில் தனது ஏகபோகத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்த வெற்றிகண்டது[956] .
அது தோன்றிய தருணத்திலிருந்தே, அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்தின் நிதி நிலையும் மிகவும் சிறப்புரிமை பெற்றதாக இருந்தது. ஒரு விதியாக, ஒரு கல்விக்கூடம் அல்லது மதப்பள்ளியின் முதல்வர் பதவி, பெரும்பாலும் மிகவும் தொலைதூரத்தில் உள்ள ஒரு மடாலயத்தின் ISO பதவியுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. பிந்தையது முற்றிலும் பெயரளவிலானது, ஆனால் அது அந்த மடாலயத்திலிருந்து கூடுதல் வருமானத்தைப் பெறுவதாக இருந்தது. 1767-ல், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் கற்பிக்கும் அறிஞர்களான துறவிகளுக்கு நிலையான சம்பளங்கள் நிறுவப்பட்டபோது, இந்த நடைமுறை புனித சினட்டால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 1797 டிசம்பர் 18 அன்று, பால் I, பேராலயப் பாதிரியார்களின் அமைப்பு குறித்த ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார், அதன் படி, அகாடமிகளில் ஒன்றிலிருந்து 'சிறப்பு மற்றும் தகுதியுடன்' பட்டம் பெற்ற அறிஞர் பைரமோன்களுக்காக, மாஸ்கோவில் உள்ள மூன்று லவ்ராக்கள் மற்றும் டான்ஸ்கோய் மடாலயத்தில் 18 நிரந்தரப் பதவிகள் உருவாக்கப்பட்டன. மடாலயங்களின் நிதியிலிருந்து 150 ரூபிள் ஆண்டுப்படி பெற அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. இந்த ஆணையில் உள்ள பிற விதிகளும் 1724 ஆம் ஆண்டின் 'பிரகடனத்தை' எதிரொலிக்கின்றன: 'எங்கள் சபை அவர்களின் துல்லியமான கடமைகளை நிர்ணயிக்கத் தவறாது, அவர்கள் மொழிபெயர்ப்புகள், இலக்கியப் பணிகள், தேவ வார்த்தையைப் பிரசங்கித்தல் மற்றும் கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் அறிவியல்களைக் கற்பித்தல் ஆகியவற்றில் ஈடுபட வேண்டும் என்று ஒரு விதியாக ஆக்க வேண்டும்... மேலும், பொதுவாக, அவர்கள் சோம்பலில் ஈடுபடாமல், திருச்சபை மற்றும் அரசின் நன்மைக்காக நேரடியாகப் பணியாற்ற வேண்டும், நல்ல நடத்தையால் தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டும், அதன் மூலம் ஆயர் பதவியை அடைய வேண்டும்"[957] . 1809–1814 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, இறையியல் மருத்துவர்களும் ஆசிரியர்களும் தங்கள் சம்பளத்திற்குக் கூடுதல் தொகையைப் பெறத் தொடங்கினர். 1867–1869 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்கள் வரை, ரெக்டர் மற்றும் அபோட் ஆகிய பதவிகளுக்கு இடையிலான இணைப்பு நீக்கப்படவில்லை[958] .
18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், துறவறையை மேற்கொண்ட விதவைப் பாதிரியார்கள் மிக அரிதாகவே ஆயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டனர்[959] . 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், குறிப்பாக 1870 களில் இருந்து, நிலைமை மாறியது, அப்போது கல்விக்கூடப் பட்டதாரிகளிடையே திருநிலைப்படுத்தல்களின் எண்ணிக்கை வேகமாகக் குறையத் தொடங்கியது. "பேராயர் பதவிக்கு வேட்பாளர்கள் முற்றிலும் இல்லை," என்று 1887–1888-ல் புனித சினடில் பணியாற்றியதால், இந்த நிலையை நன்கு அறிந்திருந்த பேராயர் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச் புகார் கூறினார்[960] . இந்தக் கடினமான சூழ்நிலையில், மறைமாவட்ட ஆயர்கள், விதவை நிலை அடைந்த தலைமைக் குருக்களை, கல்விப் பேராசிரியர்களை மற்றும் மறையியல் கல்லூரி விரிவுரையாளர்களை துறவறையை மேற்கொள்ளும்படி சில சமயங்களில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர், பின்னர் அவர்களை ஆயர் பீடங்களை நிரப்ப நியமிக்கும் நோக்கில். இருப்பினும், இந்த வழியில் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட ஆயர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை வியக்கத்தக்க வகையில் குறைவாகவே இருந்தது: பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் இருபதுாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், அவர்களில் சுமார் 40 பேர் மட்டுமே இருந்தனர். ஒட்டுமொத்தமாக, அவர்கள் தங்களைத் திறமையானவர்களாக நிரூபித்தனர், பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் தேவைகளுக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினர்[961] .
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இருந்த ஆயர் பீடத்தைப் பற்றிய புள்ளிவிவரங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட பின்வரும் தரவுகள் குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தை ஈர்க்கின்றன. 1897-ல், 100 ஆயர்கள் மறைமாவட்டங்களை நிர்வகித்தனர்; அவர்களில், 78 பேர் இறையியல் கல்விக்கூடங்களிலும், 8 பேர் மதப்பள்ளிகளிலும், ஒருவர் பல்கலைக்கழகக் கல்வியிலும், ஒருவர் இராணுவப் பின்னணியிலும், 12 பேர் மதச்சார்பற்ற இலக்கணப் பள்ளிகளிலும் பட்டம் பெற்றவர்கள்; 39 பேர் தங்கள் திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு விதவைத் துறவிகளாக இருந்தனர்; 4 பேர் மற்ற (துறவறம் சாராத) சமூக வகுப்புகளிலிருந்து வந்தவர்கள். 1903-ல், 16 ஓய்வுபெற்ற ஆயர்களும், திருச்சபை நிர்வாகத்தில் ஈடுபட்ட 107 பேரும் இருந்தனர், அவர்களில் 3 பேர் பேராயர்கள், 15 பேர் பேராயர்கள் மற்றும் 105 பேர் ஆயர்கள். 109 பேர் கல்விக்கூடங்களிலும், 8 பேர் மதப்பள்ளிகளிலும் பட்டம் பெற்றவர்கள்; 2 பேர் பல்கலைக்கழகக் கல்வியை முடித்திருந்தனர், மேலும் 2 பேர் தங்கள் கல்வியை முடிக்கவில்லை; 1 பேர் விவசாயக் கல்வியையும், 1 பேர் இராணுவக் கல்வியையும் பெற்றிருந்தார். மேலும், நான்கு பேர் மட்டுமே இறையியல் முனைவர் பட்டம் பெற்றிருந்தனர்: புனித Petersburg, -இன் மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி வ്ലாடிமிர் பேராயர் செர்ஜியஸ் ஸ்பாஸ்கி, கோஸ்ட்ரோமா ஆயர் விசாரியன் நெச்சேவ், மற்றும் கீவ் பேராயரின் துணைவியார் சில்வெஸ்டர் மலேவன்ஸ்கி. ஐந்து மதகுருக்கள் 80 வயதுக்கு மேல் இருந்தனர் (அவர்களில் இருவர் இன்னும் மறைமாவட்டங்களை நிர்வகித்து வந்தனர்), மற்றும் 14 பேர் 70 வயதுக்கு மேல் இருந்தனர்; இளையவர் 34 வயதானவர்[962] . மூன்று பேரைத் தவிர, கல்வி நிறுவனங்களிலிருந்து பட்டம் பெற்ற அனைவரும் அறிஞர்களான துறவிகளின் வழக்கமான பாதையைப் பின்பற்றினர்: செமினரி மற்றும் கல்வி நிறுவனங்கள் வழியாக – ஆய்ப்பதவிக்கு, மேலும் முன்னாள் விதவைப் பாதிரியார்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் கூட சில காலம் செமினரிகளில் கற்பித்திருந்தனர். எனவே, இரு குழுக்களுக்கும், ஆயர் பீடத்திற்கான 'தயாரிப்பாக' கற்பித்தல் பணியாற்றியது.
(இ) சினடோக்கல் காலத்தில் ஆயர் பீடத்தின் படிநிலை அமைப்பில் பல மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், 22 மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன, அவற்றில் ஒன்று பேராயரால், 13 மறைமாவட்டங்கள் பேராயர்களால், 7 பேராயார்களால் மற்றும் ஒன்று ஒரு ஆயரால் நிர்வகிக்கப்பட்டன. குருமார்களை இடமாற்றம் செய்தது மிகவும் அரிதாக இருந்ததால், மறைமாவட்டங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் நடைமுறையில் எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. சில சமயங்களில், மடாலயங்களின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டுகளும் ISOகளும் நேரடியாக மெட்ரோபொலிட்டன்கள் அல்லது பேராயர்களாகப் பதவியேற்க முடியும். ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி ரயாசானின் மெட்ரோபொலிட்டனாகவும், டிமிட்ரி துப்டாலோ டோபோல்ஸ்க் மற்றும் சிரியாவின் மெட்ரோபொலிட்டனாகவும், இருவரும் ISO-இன் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் ISO-இன் பதவியிலிருந்து நேரடியாக நியமிக்கப்பட்டனர்; இதேபோன்று ஃபிலோதீயஸ் லெஷ்சின்ஸ்கி, ஆர்செனி மாசீவிச் மற்றும் பலருக்கும் நடந்தது[963] .
பேதுரு I, பேராயர்கள் மற்றும் பேராயகப் பதவிகளுக்கு நேரடிக் குருநிலை நியமன முறையை ஒழித்து, படிப்படியான பதவி உயர்வு என்ற கொள்கையை நிறுவினார். பேதுரு, ஆயர்கள் நியமனத்தை தனது தனிப்பட்ட அதிகாரத்திற்குட்பட்ட ஒரு அரசு மற்றும் அரசியல் விஷயமாகக் கருதினார். 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', ஆன்மீகக் கல்லூரி 'ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் ஒரு பள்ளி' போல இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகின்றன, அங்கு அதன் மன்ற உறுப்பினர்கள் மற்றும் மதிப்பீட்டாளர்கள்—எதிர்கால ஆயர் பதவிக்கான வேட்பாளர்கள்—'ஆன்மீக அரசியலைக் கற்றுக்கொள்ள' வாய்ப்பு கிடைக்கும். பிப்ரவரி 14, 1721 அன்று, 'அரசரின் பரிசீலனைக்காக' ஒவ்வொரு முறையும் இரண்டு வேட்பாளர்களை முன்வைக்குமாறு சர், புனித சினாடை உத்தரவிட்டார். இவ்வாறு, மன்னரின் விருப்பத்தின் பேரில் ஆயர்களை நியமிக்கும் நடைமுறை சட்டப்பூர்வமானதாக மாறியது. அலெக்சாண்டர் I-ன் கீழ், 1822-ல், புனித சினட்டால் முன்வைக்கப்பட்ட வேட்பாளர்களின் எண்ணிக்கை மூன்றாக அதிகரிக்கப்பட்டது. 22 ஏப்ரல் 1716-ஆம் தேதியிட்ட செனட் ஆணையின்போதே, ஆயர் பதவிப்பிரமாணத்தின் விதிகளும் உருவாக்கப்பட்டன, அவற்றின் முக்கிய விதிகளானது பின்னர் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' இணைக்கப்பட்டன: 'இந்த திருச்சபைக் கல்லூரியின் உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதி, எங்கள் கருணைமிக்க பேரரசரான, அனைத்து ரஷ்ய மன்னர் என்பதற்கு நான் இத்தால் சத்தியமாக உறுதி கூறுகிறேன்.' இந்த உறுதிமொழி 1901 வரை (பிரிவு 3 பார்க்கவும்)[964] நீக்கப்படவில்லை.
திருத்தொண்டியல் சட்டத்தின் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு ஆயரின் திருநிலைப்படுத்தல் இரண்டு செயல்களைக் கொண்டுள்ளது: 1) திருநிலைப்படுத்தல், அல்லது கைரோடோனியா, இது வேட்பாளருக்கு ஆன்மீகப் பரிசுகளை வழங்குகிறது – இது முற்றிலும் கோட்பாட்டு, ஆன்மீக அடிப்படையைக் கொண்ட ஒரு செயல்; மற்றும் 2) ஒரு குறிப்பிட்ட ஆயர் பேராலயத்திற்கு நியமனம் – இது திருத்தொண்டியல் அடிப்படையைக் கொண்ட ஒரு சட்டப்பூர்வ நடைமுறையாகும்[965] . பேதுருவுக்கு முந்தைய காலத்தில், இந்த இரண்டு செயல்களும் கடுமையாக வேறுபடுத்தப்பட்டிருந்தன, அவற்றுக்கிடையே பெரும்பாலும் கணிசமான காலம் கடந்து சென்றது. நிறுவப்பட்ட சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, புனித சினட் தலைகீழ் வரிசையை அறிமுகப்படுத்தியது: முதலில் நியமனம் நடைபெற்றது, அப்போதுதான் உயர் அரசு அதிகாரம் கொண்டவர் குறிப்பிட்ட பீடத்தில் பதவியை ஏற்க அந்த வேட்பாளர் தகுதியானவர் என்று அங்கீகரித்ததாக அறிவிக்கப்பட்டது. பரிந்துரை புனித சினட்டிலோ அல்லது மாஸ்கோ சினட் அலுவலகத்திலோ நடைபெற்றது, இதில் வேட்பாளர் பேரரசருக்கு ஆயர் பதவிப் பிரமாணம் செய்தார். அபிஷேகம் (பதவியேற்பு) பின்னர் ஒரு தேவாலயத்தில் நடைபெற்றது. இது குறைந்தது இரண்டு, பொதுவாக மூன்று ஆயர்களால் ஒரு சிறப்பு வழிபாட்டுச் சடங்கின்படி நடத்தப்பட்டது. இதன் போது, புதிதாக அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஆயர் ஆயர் விசுவாச அறிக்கையை ஓதினார். நம்பிக்கைக் கூற்றின் எழுதப்பட்ட உரை புதிய ஆயராலும், (சாட்சிகளாக) திருநிலைப்படுத்தலில் பங்கேற்ற ஆயர்களாலும் கையொப்பமிடப்பட்டது[966] .
ஒரு ஆயரைப் பதவி நீக்கம் செய்வது அல்லது அவரைப் பதவியிலிருந்து நீக்குவது உயர் திருச்சபை அதிகாரிகளின் பிரத்யேக உரிமையாகும், மேலும் கிருபையின் வரங்களை (காரிசம்கள்) வழங்குவது அல்லது திரும்பப் பெறுவது ஆகியவை முற்றிலும் அதன் அதிகார வரம்பிற்கு வெளியே இருந்ததால், இதை அரசால் செய்ய முடியாது. அதே நேரத்தில், சினடோக்கல் காலத்தில், மதகுருமார்களைப் பதவி நீக்கம் செய்ய அல்லது அவர்களைப் பதவியிலிருந்து நீக்க வேண்டும் என்று அரசு புனித சினடோக்கைத் திரும்பத் திரும்பக் கட்டாயப்படுத்தியது. இவ்வாறு, முதலாம் பீட்டர், ரோஸ்டோவின் பேராயர் டோசிதியஸையும், தம்போவின் ஆயர் இக்னேஷியஸையும் பதவி நீக்கம் செய்து மரணதண்டனை விதிக்க உத்தரவிட்டார்; அவர் மேலும் பதவி நீக்கம் செய்யவும் உத்தரவிட்டார் கருடிட்ஸி மெட்ரோபொலிட்டன் இக்னேஷியஸ், பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு சைபீரியாவிற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். முதலாம் பீட்டரின் ஆட்சிக்காலத்திற்குப் பிறகும், அரசு அதிகாரிகளின் வற்புறுத்தலால், புனித சினட் யானோவைச் சேர்ந்த தியோடோசியஸை பதவி நீக்கம் செய்தது, அவர் பின்னர் ஃபெடோஸ் என்ற துறவறப் பெயருடன் ஒரு மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் உத்தரவின் பேரில், கசானில் உள்ள கோல்மின் மெட்ரோபொலிட்டன் லெவ் யுர்லோவ், கியிவின் பேராயர் வர்லாம் வனாடோவிச், பேராயர் யூதிமியஸ் கொல்லெட்டி மற்றும் லோபடினோவின் பேராயர் தியோஃபிலாக்ட் ஆகியோர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டனர்; இருப்பினும், மகாராணி எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், உயிர் பிழைத்தவர்கள் மீண்டும் பதவியேற்றப்பட்டனர். கத்ரீன் II, மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனీ மாட்சேவிச் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார். அலெக்சாண்ட்ர் I-ன் கீழ், 1812-ல் பிரெஞ்சுப் படைகள் மொகிலேவைக் கைப்பற்றியதைத் தொடர்ந்து, நெப்போலியனை வரவேற்று அவருக்கு விசுவாசம் பூண்டிருந்ததற்காக, மொகிலேவின் பேராயர் வர்லாம் ஷிஷாட்ச்கி பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு ஒரு மடத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார்[967] . அதைத் தொடர்ந்த காலகட்டத்தில், குறிப்பாக நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்திலும், தலைமை வழக்கறிஞராக போபெடோனோஸ்ட்செவின் பதவிக்காலத்திலும், பல மறைமாவட்ட ஆயர்கள் நிர்வாகக் குற்றங்களுக்காகப் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு மடாலயங்களுக்கு ஓய்வுக்காலத்திற்கு அனுப்பப்பட்டனர். இத்தகைய கடைசி வழக்கு, 1912-ல் தலைமை வழக்கறிஞர் சப்லரின் கீழ் சாரடோவின் ஆயர் ஹெர்மோஜெனஸ் டோல்கனோவ் நீக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.[968]
பேதுரு முதலாம் அறிமுகப்படுத்திய மற்றொரு புதுமை, பேராயர்களுக்கு இருந்த வெள்ளைத் தொப்பியை ஒழித்தது; அதே நேரத்தில், முன்பு பேராயர்களின் சலுகையாக இருந்த சக்கோஸை அணிவதற்கான உரிமை அனைத்து ஆயர்களுக்கும் வழங்கப்பட்டது. நைட்னி நவ்கோராடின் மெட்ரோபொலிட்டன் சில்வெஸ்ட்ர், ஆதரவை இழந்ததால், 1719-ல் முதலில் ஸ்மோலென்ஸ்கிற்கு மாற்றப்பட்டார் – மெட்ரோபொலிட்டன் பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டாலும் வெள்ளைத் தொப்பியின்றி – பின்னர் ஒரு சாதாரண ஆயராக ட்வெர் (1720–1723) மற்றும் இறுதியாக ரியாசானுக்கு மாற்றப்பட்டார் (1723–1725). 1742 முதல் 1775 வரை மாஸ்கோவின் மறைமாவட்டமும் பேராயர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. பிளாட்டன் லெவ்ஷின் மட்டுமே ஒரு பேராயராக (1775–1812) ஆனார், ஆனால் அவரது வாரிசான அகஸ்டின் வினோகிராட்ஸ்கி (1818–1819), மீண்டும் பேராயர் பதவியை வகித்தார்; உண்மையில், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் அவர்களே, 1821 முதல் 1826 வரை மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்திற்குத் தலைமை தாங்கியபோது, பேராயர் பதவியை வகித்தார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், 1770-க்குப் பிறகு, பேராயர்களின் தொடர்ச்சியில் ஒரு பேராயரும் அடங்குவார் – ஆம்ப்ரோஸ் போடோபெடோவ் (1799–1801)[969] .
1764 ஆம் ஆண்டு விதிமுறைகளின்படி, மறைமாவட்டங்கள் மூன்று தரங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன, ஆனால் மதகுருமார்களின் பட்டங்கள் ஒழுங்குபடுத்தப்படவில்லை. 1867-ல் நிலைவாரியான பிரிவு நீக்கப்பட்டபோது, மெட்ரோபொலிட்டன் பட்டம் கியவ், மாஸ்கோ மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஆயர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பேராயர் தகுதி அந்தக் காலத்திலிருந்தே குறிப்பிட்ட மறைமாவட்டங்களுடன் இணைக்கப்படாமல், ஆயர்களுக்கான ஒரு தனிப்பட்ட கௌரவமாக மாறியது.
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' 13வது பிரிவு இவ்வாறு விதித்தது: "எந்தத் தரத்தவராக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு ஆயரும்—அவர் ஒரு சாதாரண ஆயராக, பேராயராக அல்லது பேராலயத் தலைவராக இருந்தாலும்—தாம் உச்ச அதிகாரமாகிய திருச்சபைக் குழுவிற்குக் கீழ்ப்பட்டவர் என்பதையும், அதன் ஆணைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அதன் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டிருக்க வேண்டும், மற்றும் அதன் முடிவுகளில் திருப்தி அடைய வேண்டும் என்பதையும் அறிந்து கொள்ளட்டும்." காலப்போக்கில், தலைமைப் பிரதிநிதிகளின் அதிகாரம் வலுப்பெற்றது, மேலும் அவர்கள் ஆயர் தேர்தலிலும் மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகத்திலும் மேலும் அதிக செல்வாக்கைச் செலுத்தினர். இப்போது ஆயர்கள் சினதின் உறுப்பினர்களின் கருத்துக்களை மட்டுமல்லாமல், தலைமைப் பிரதிநிதியின் கருத்துக்களையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. A. M. Ivantsov-Platonov தனது 1882 ஆம் ஆண்டு படைப்பில் இந்தச் சூழ்நிலையை மிகவும் பொருத்தமாக விவரிக்கிறார்: "ஒரு வழக்கறிஞர் சமூகத்திற்கு நெருக்கமான மதச்சார்பற்ற ஆயர்களை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் ஊக்குவிக்கிறார் (கவுண்ட் D. A. டால்ஸ்டாய். – I. S.); மற்றொருவர் துறவறையைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் எளிமையானவர்களை ஆதரிக்கிறார் (கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய் மற்றும், ஓரளவிற்கு, போபெடோனோஸ்ட்செவ். – I. S.). ஒருவர் கல்வியை மிகவும் உயர்வாகக் கருதுகிறார், மற்றொருவர் கல்வியறிவற்ற எளிமையை விரும்புகிறார். ஒருவர் ஆயர்களிடம் அதிக பழமைவாதத்தையும், மற்றவர் அதிக தாராளவாதத்தையும் காண விரும்புகிறார். ஒருவர், ஆயர்கள் தனது திட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து செயல்படும் நிறைவேற்றுநர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கோருகிறார், மற்றவரோ, வலிமையான உரையாடல்கள் மூலம், அவர்களிடத்தில் ஒரு பெரிய சுதந்திர உணர்வையும் ஆற்றலையும் எழுப்ப விரும்புகிறார். ஆகவே, திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் தங்கள் சுதந்திரத்தையும் ஆற்றலையும் படிப்படியாக இழந்து வருவதும், பொதுவாக, திருச்சபை வாழ்வில் இந்த குணங்கள் ஒவ்வொரு நூற்றாண்டுக்கோ அல்லது அரை நூற்றாண்டுக்கோ மட்டுமல்ல, ஒருவேளை ஒவ்வொரு பத்தாண்டுக்கும் கூட பலவீனமடைந்து வருகின்றன என்பதும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை![970]
18 ஆம் நூற்றாண்டு முதற்கொண்டே, மறைமாவட்டங்கள் ஓபர்-புரோகுராட்டரின் அதிகாரத்தால் கிட்டத்தட்ட பாதிக்கப்படவில்லை. புனித சனாதன சபையில் உள்ள தனது சக ஊழியர்களின் கருத்துக்களுக்கு இணங்க தனது கடமைகளை நிறைவேற்றும் ஒரு மறைமாவட்ட ஆயர், அரசு அதிகாரிகளுடன் மோதல்கள் ஏற்பட்டால் - குறிப்பாக அந்த விஷயம் ஆயர் அதிகாரத்தின் திருத்தொண்டியல்படி நிறுவப்பட்ட எல்லைகளைப் பற்றியதாக இருந்தால் - எப்போதும் இல்லாவிட்டாலும், அவர்களின் ஆதரவைப் பெற முடிந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், தலைமை வழக்கறிஞர்களின் அதிகாரம் வளர வளர, மறைமாவட்டங்களின் நிலை முற்றிலும் மாறியது, குறிப்பாக தலைமை வழக்கறிஞர்கள், மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களில் தங்களுக்குள் இருந்த சபை தலைமைச் செயலாளர்களின் வடிவில் தங்களின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகளைப் பெற்ற காலத்திலிருந்து இந்த மாற்றம் நிகழ்ந்தது. now came under constant supervision, so that independent ecclesiastical administration was practically out of the question. Opposition to the Chief Prosecutor within the Holy Synod led, as already mentioned (§ 9), to the return of the recalcitrant bishop to his diocese, whilst he could be certain that his future career would be hampered[971] . மேலும் கடுமையான எதிர்ப்பு ஓய்வுபெறும் தண்டனையைப் பெற்றது. புரோடாசோவ் மற்றும் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் ஆகியோருக்கு, ஆயர்களை மிரட்டுவதற்கான ஒரு விருப்பமான வழி, அவர்களை ஒரு மறைமாவட்டத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்வதாகும்[972] .
18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆயர்களின் தொழில் வாழ்க்கையும் விருப்புரிமை என்ற வலையில் சிக்கிக்கொண்டது. அரசவைக்கு நெருக்கமானவர்களிடையே, மதச்சார்பற்ற நபர்களுடன் சேர்ந்து மதகுருமார்களும் இருந்தனர். அண்ணா யோவானோவாவின் கீழ், இந்தப் பாத்திரத்தை தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஆற்றினார்; எலிசபெத்தின் கீழ், அவளுடைய பாவமன்னிப்பு மதகுருவான ஆர்க் பிரீஸ்ட் டுபியான்ஸ்கி ஆற்றினார். மகாராணியின் நீண்டகால மனசாட்சி அருட்தந்தை பான்ஃபிலோவ் († 1794), குறிப்பிட்ட செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார்; அவரை பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி 'திருச்சபை விவகாரங்களில் பேரரசியின் நம்பகமான ஆலோசகர்' என்று விவரித்தார். ஆயர்கள் அவரது கருத்துக்களை மதிப்பதற்கும் அவரது ஆதரவைப் பெறுவதற்கும் பழகியிருந்தனர். இல்லையெனில், அவரை எதிர்க்கும் துணிச்சல் கொண்ட எவரும் (உதாரணமாக, மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் போன்றவர்கள்) சிக்கல்களை எதிர்பார்க்கலாம்[973] . 20 ஆம் நூற்றாண்டில், பாதிரியார்கள் மத்தியில் இருந்த தில்லுல்லாபத்திற்கு ராஸ்புடின் (§ 9) காரணமாக ஒரு புதிய – அதன் இறுதி, ஆனால் மிகவும் அற்புதமான – பொற்காலம் கிடைத்தது.
மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தை சிக்கலாக்கிய மற்றொரு காரணி, அரசு அதிகாரிகளின் தலையீடு ஆகும். நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் மதகுருமார்கள் மற்றும் அரசு அதிகாரிகளுக்கிடையேயான மோதல்கள் குறிப்பாக அடிக்கடி நிகழ்ந்தன[974] . ரிகாவின் ஆயர், இரினார்க் போபோவ் (1836–1841), மற்றும் ஓஸ்ட்ஸீ பிராந்தியத்தின் ஆளுநர்-ஜெனரலுக்கு இடையேயான மோதல், 1836-ல் ஆயர் ரிகாவிலிருந்து நீக்கப்பட்டபோது முடிவுக்கு வந்தது[975] . இர்குட்ஸ்கின் பேராயர் ஐரேனியஸ் நெஸ்டோரோவிச் , ஆளுநர்-ஜெனரலின் துஷ்பிரயோகங்களால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த தனது பராமரிப்பில் உள்ள மதகுருமார்களுக்காகக் குரல் கொடுத்தபோது, ஒரு கடுமையான மோதல் எழுந்தது, இதில் மீண்டும் ஒருமுறை, அரச அதிகாரத்தின் பிரதிநிதி வெற்றியாளராக வெளிப்பட்டார்: ஐரேனியஸ் ஒரு மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார்[976] . 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மறைமாவட்ட அதிகாரிகளுக்கும் ஆளுநர்களுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் பொதுவாக மிகவும் அடிக்கடி நிகழ்ந்தன[977] . மறைமாவட்ட ஆயர்கள் தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றும் போது எதிர்கொண்ட அழுத்தம், அந்தப் படிநிலை அமைப்பின் மனநிலையின் மீது ஒரு மனச்சோர்வூட்டும் விளைவை ஏற்படுத்தியது. ஆர்ச் பிஷப் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் நினைவுக் குறிப்புகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள 1850-கள் முதல் 1870-கள் வரையிலான எடுத்துக்காட்டுகளால் விளக்கப்படுவது போல, அவர்களில் பலர் முழுமையான குழப்ப நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டனர். டவர் பேராயர் சவ्वा டிகோமிரோவின் "வரலாற்றுக் குறிப்பு", 1850 முதல் 1896 வரை முழு அரை நூற்றாண்டை உள்ளடக்கியது, இது பிற்காலத்திற்குப் பொருந்தும் இந்த சோகமான அவதானிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. சினோடல் காலத்தின் கடைசி இரண்டு தசாப்தங்கள் குறித்த மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் நினைவுக் குறிப்புகளும் இதே காட்சியைச் சித்தரிக்கின்றன[978] . நிச்சயமாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்த நிக்கோலேவ் காலத்தின் கரடுமுரடான முறைசாரா தன்மை, அதிக மரியாதைக்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் நிலைமை அடிப்படையில் மாறாமல் இருந்தது: அரசு திருச்சபையின் கண்ணோட்டத்தில், ஆளுநர் மறைமாவட்ட ஆயரை 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின்' ஒரு அதிகாரியாகக் கருதினார்; ஆளுநர் தனது நிர்வாக அதிகாரங்களை எவ்வளவு தூரம் பயன்படுத்திக் கொண்டார் என்பது முற்றிலும் அவரது அரசியல் விவேகத்தைப் பொறுத்தது. பல சந்தர்ப்பங்களில், தேவாலயத்தின் மீதான ஆளுநரின் தனிப்பட்ட அணுகுமுறை, ஆயரின் சூழ்ச்சி மற்றும் உணர்திறன், மற்றும் கேள்விக்கிடமற்ற தார்மீக அதிகாரத்தைப் பெறும் அவரது திறன் ஆகியவற்றால் இந்த நிலைமை தணிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, வொரோனெஷின் ஆயர் அந்தோனி ஸ்மிர்னிட்ஸ்கி (1826–1846), குருக்கள் மற்றும் மக்களால் தனக்குக் காட்டப்பட்ட அன்பு காரணமாகத் தனது நிலை அசைக்க முடியாததாக இருந்த ஒரு பக்திமான் மனிதராக ஒரு முன்மாதிரியை அமைத்தார். கடுமையான பேராயர் கிரிகோரி போஸ்டினிகோவின் நிலையும் அவரது நிர்வாகத்தின் கீழ் இருந்த அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் இதேபோல்தான் இருந்தது. ஒரே மறைமாவட்டத்தில் நீண்ட காலம் பணியாற்றாமல் அத்தகைய அதிகாரம் பெற்றிருப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும்; இருப்பினும், போபெடோனோஸ்ட்ஸேவின் காலம் முதல் இது ஒரு அரிதாகிவிட்டது, ஏனெனில் ஓபர்-புரோகுரட்டர், ஆயர்களுக்கும் அவர்களது குருக்கள் மற்றும் மந்தையினருக்கும் இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பை விரும்பத்தகாததாகக் கருதினார். ஒரு ரஷ்ய ஆயர் தன்னைக் கண்டுகொண்ட சமூக-உளவியல் சூழலின் தன்மை, அவருக்கும் மறைமாவட்டத்தின் குருக்கள் மற்றும் விசுவாசிகளுக்கும் இடையிலான நம்பிக்கை உறவு என்பது நீடித்த தொடர்பு மூலம் மட்டுமே படிப்படியாக வளர முடியும் என்பதாக இருந்தது. குருக்கள் ஆயரை ஒரு மேய்ப்பரின் முன்மாதிரியாகக் காட்டிலும், முதன்மையாக ஒரு 'பிரபுவாக'ப் பார்ப்பதற்குப் பழகியிருந்தனர் (இது குறிப்பாக 18 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது). இதன் விளைவாக, ஆரம்பத்தில் அவர்கள் ஆயரிடம் எப்போதும் ஒரு பயந்த, கிட்டத்தட்ட அவநம்பிக்கையான எச்சரிக்கையுடனும் அடிபணியக்கூடிய தன்மையுடனும் நடந்து கொண்டனர். மக்களோ, தங்களது ஆயனிடமிருந்து எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கண்ணியத்தையும் கௌரவத்தையும் எதிர்பார்த்தனர்; அவர்களது பார்வையில், ஆயன் பதவியின் முக்கியத்துவம் திருச்சபையின் இளவரசரின் அணுக முடியாத அந்தஸ்தில் சிறப்பாகப் பிரதிபலித்தது. அதே நேரத்தில், ஒரு ரஷ்ய ஆயர் ஒரு நபரின் உண்மையான மற்றும் செயற்கையற்ற தன்மைக்கு மக்கள் காட்டும் குறிப்பிடத்தக்க உணர்திறனை எப்போதும் நம்பியிருக்க முடியும்; மேலும், அவர் விவேகத்துடன் இருந்தால், அந்த ஆயர் தனது பதவியின் உயர்வுக்கும், உண்மையான, இதயப்பூர்வமான இரக்கத்துடன் கூடிய மனிதநேயத்திற்கும் இடையே சரியான சமநிலையை ஏற்படுத்துவதில் முற்றிலும் திறமையானவராக இருந்தார். அனுபவமின்மை அல்லது உணர்ச்சிவசப்படுதலால், ஒரு ஆயர் தனது பதவியின் உயர் மாண்பை திடீரென மறந்து, தனக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான தூரத்தை புறக்கணித்தால் அது துரதிர்ஷ்டவசமானது; அந்தத் தூரம் மக்களின் பார்வையில் இயல்பானதாகவும் அவசியமானதாகவும் இருந்தது. கோஸ்ட்ரோமாவின் குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் ஆயர், அகஸ்டின் குலியானிட்ஸ்கியை (1889–1892) அவரது 'விசித்திரமான பழக்கவழக்கங்களுக்காக' எவ்வாறு விமர்சித்தார்கள் என்பதை ஆர்ச் பிஷப் சாவ்வா டிகோமிரோவ் விவரிக்கிறார்: 'அவர் தெரிந்தவர்களைப் பார்க்க நகரத்தைச் சுற்றி நடந்தே செல்வார்'[979] . ஆர்ச் பிஷப் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச், சில இளம் ஆயர்கள் குருக்கள் மற்றும் மக்களுடன் எளிமையான மற்றும் முறைசாரா உறவுகளை ஏற்படுத்திய முற்றிலும் பலனளிக்காத முயற்சிகளையும் விவரிக்கிறார். இந்த முயற்சிகள், ஆயர் பணியின் மேலான தன்மை குறித்த ஆழமாகப் பதிந்த கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட, பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான ஆயர் மன்றம் ( ) மரபுடன் மோதின. மேலும், இந்த மரபு ஆயர்களின் பங்களிப்பின்றி உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. அதை ஒரே அடியில் உடைப்பது சாத்தியமற்றது. தங்களின் தூர உணர்வை இழக்காமல் நெருக்கத்தை அடைவதற்குத் தேவையான முதிர்ச்சியையும் தனிப்பட்ட தகுதியையும் சில மதகுருமார்கள் மட்டுமே கொண்டிருந்தனர். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், ஆயர்கள் மற்றும் மதகுருமார், அத்துடன் பொதுநபர்கள் ஆகியோருக்கு இடையில் ஒரு ஆழமான பிளவு நீடித்தது. இந்தப் பிளவு, ஆயர்கள் தங்கள் மந்தையிலிருந்து விலகியிருந்த இந்தப் பகைமை, ரஷ்ய திருச்சபைக்குக் கேடாக அமைந்தது. இது மஸ்கோ ரஸ்ஸில் கூட இருந்தபோதிலும், அந்த நாட்களில் அனைத்து மட்டங்களிலும் உள்ள குருமார்களின் மற்றும் முழு விசுவாச மக்களின் பகிரப்பட்ட திருச்சபை உலகப் பார்வை, பிளவுபடும் அபாயத்திலிருந்து மத வாழ்க்கையின் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் ரஷ்ய மக்களின் மத உணர்வில் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவிய இந்த ஆபத்தின் வேர்கள், ஆயர் அதிகாரத்தின் விதிவிலக்கான மேன்மை மற்றும் வரம்பற்ற தன்மை என்ற கருத்திலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் உக்ரேனிய மதப் படிநிலை அதிகாரிகள் மாபெரும் ரஷ்யாவிற்குத் தங்களோடு கொண்டு வந்த ஆயர்களின் ஆடம்பரமான வாழ்க்கை முறையிலும் இருந்தன. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அரசின் பெருகிவரும் அழுத்தத்தை எதிர்க்க முடியாமல், ஆயர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மதகுருமார் மீது கொடுங்கோன்மை கொடுமையைக் காட்டுவதன் மூலம் தங்கள் அதிகாரப் பசியை வேறு ஒரு தளத்திற்குத் திருப்பினர். இந்தச் சூழ்நிலையை நன்கு அறிந்திருந்த தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்* நூலில் பின்வரும் வார்த்தைகளை தற்செயலாகச் சேர்த்திருக்க மாட்டார்: 'ஒவ்வொரு ஆயரும் தனது மரியாதையின் அளவை அறிந்து, அதைப் பற்றி அதிகமாக நினைக்க வேண்டாம்'; "எனவே... ஒரு ஆயர் திமிர்பிடித்தவராகவோ அல்லது அவசரமானவராகவோ இருக்கக்கூடாது, மாறாக தனது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதில் நீண்டகாலம் பொறுமையுடனும் விவேகத்துடனும் இருக்க வேண்டும்" (ஆயர்களைப் பற்றி, கட்டுரைகள் 14 மற்றும் 16). 18 ஆம் நூற்றாண்டில், அர்செனீ மாசீவிச்சின் கூற்று முற்றிலும் இயல்பானதாக ஒலித்தது: 'மறைமாவட்டப் பணியே கிறிஸ்தவத்தின் தலை மற்றும் அவதரித்த நமது கடவுளாகிய கிறிஸ்துவின் அதிகாரம்' – இதன் விளைவாக, தனது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள கீழ்நிலைப் பணியாளர்களிடம் ஆயருக்கு முழுமையான ஆதிக்கம் உள்ளது என்ற எண்ணம் உருவானது[980] . 18 ஆம் நூற்றாண்டில், திமிர்பிடித்த தன்மையும் அதிகாரத்திற்கான தாகமும் படிநிலை அமைப்பின் முக்கிய அடையாளப் பண்புகளாக மாறின; விதிவிலக்குகளை எளிதாகப் பட்டியலிடலாம்: சடோன்ஸ்க்கின் புனித திகோன், கவ்ரியில் பெட்ரோவ் (இருவரும் மாபெரும் ரஷ்யர்கள்) மற்றும் வேறு சிலர். 18 ஆம் நூற்றாண்டு நினைவுக் குறிப்புகளில், ஆயர்களின் ஆணவம், கொடுமை மற்றும் அணுக முடியாத தன்மை பற்றிய பதிவுகள் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன[981] . மேலும், யாராவது இந்தக் குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாலும், அவர்கள் குறைந்தபட்சம் ஆயர் அதிகாரம் பற்றிய பொதுவான மிகைப்படுத்தப்பட்ட கருத்தை கொண்டிருந்தனர். மறைமாவட்ட நிர்வாக மட்டத்தில், இந்த அதிகாரம் எந்தவிதக் கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாமல் செயல்பட்டது, மேலும் கீழ்நிலைப் பாதிரியார்கள் உட்பட, மக்களுக்கும் அதிகாரப் படிநிலைக்கும் இடையே பெருகிய முறையில் விரிவடைந்த இடைவெளிக்கு இதுவே பெரும்பாலும் காரணமாக இருந்தது; இந்தக் கீழ்நிலைப் பாதிரியார்களுக்காகவே புனித சினடில் அரசுப் பிரதிநிதி அடிக்கடி பேச வேண்டியிருந்தது. சங்க காலத்தின் இயற்கைக்கு மாறான, திரிபுபடுத்தப்பட்ட சட்டச் சூழலில், திருச்சபையை ஆளும் தனது திருமுறைப்படி மறுக்கமுடியாத உரிமை, அந்தப் படிநிலை அமைப்பாலேயே தார்மீக ரீதியாகக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படும் அபாயத்தை அந்தப் படிநிலை அமைப்பு எதிர்கொண்டது. ஆர்ச் பிஷப் சாவ்வா டிகோமிரோவின் சுருக்கமான மற்றும் துல்லியமான கூற்று, அர்செனி மாட்சேவிச், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், பிளாட்டன் லெவ்ஷின், அகஃபேன்ஜெல் சோலோவியோவ் மற்றும் இறுதியாக, போன்ற எந்தவொரு முக்கிய மதகுருமார்களாலும் எதிரொலிக்கப்பட்டிருக்கலாம். அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி: ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிர்வாகம் முற்றிலும் படிநிலை அதிகாரிகளையே சாரும்[982] .
18 ஆம் நூற்றாண்டு ஒரு புதிய சமூக அமைப்பைக் கொண்டு வந்தது – அது உடை, வாழ்க்கை முறை மற்றும் பிற்காலத்தில் உலகப் பார்வை ஆகியவற்றில் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்த நிலப்பிரிவுகளாகப் பிரிந்தது. இந்த சமூக மறுசீரமைப்பின் மத்தியில், ஆயர் பீடம் தன்னை உச்சத்தில் வைத்திருக்க முயன்றதுடன், பொதுவான, வரி செலுத்தும் நடுத்தர நிலப்பிரிவிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்வதையும் ஒரு கொள்கையாகக் கொண்டது. புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையம், மதகுருமார்களை நடுத்தர வர்க்கத்தின் ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்த முன்மொழிந்தபோது, புனித சபை எவ்வளவு புண்பட்டது என்பதை நினைவுகூர்ந்தால் போதும் (பார். § 8). ஆயர்களின் வாழ்க்கை முறையின் ஆடம்பரத்திற்கு எல்லையே இல்லை. புனித சினத்திற்கு நியமிக்கப்பட்ட மதகுருமார்கள், மிகப்பெரிய பின்தொடர்பாளர்களுடன் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு வந்தனர் (மோஹைலாவின் பேராயர் அர்செனியஸ் 1744 இல் 52 பேருடன் வந்தார்) மேலும் தலைநகரில் தங்களுக்குச் சிறிய நீதிமன்றங்களைப் போன்ற ஒன்றை நிறுவி, அதன் பிரம்மாண்டத்தில் ஒருவரையொருவர் மிஞ்ச முயன்றனர். நான்கு குதிரைகள் கொண்ட வண்டியில் பயணம் செய்வது ஒரு சாதாரண விஷயமாக இருந்தது, மேலும் மெல்லிய துணி மற்றும் பட்டு ஆடைகள் அணியப்பட்டன. தேவாலய நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்ட பிறகும், ஆடம்பரப் பழக்கம் தொடர்ந்தது [983] . முதலாம் பால் ஆட்சியின் கீழ், ஆயர்களுக்கு பட்டங்கள் வழங்கப்படத் தொடங்கின, மேலும் அவர்கள் ரிப்பன்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்களை அணிந்தபடி வழிபாட்டுச் சேவைகளை நடத்த வேண்டிய கட்டாயமும் ஏற்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் இந்த நிலை நீடித்தது, மேலும் இந்த பொருத்தமற்ற வழக்கத்தை ஒழிப்பதற்கு அலெக்சாண்டர் III தனிப்பட்ட முறையில் நடவடிக்கை எடுத்தார்[984] . ஆயர்கள் விலை உயர்ந்த வழிபாட்டு ஆடைகளைக் கொண்டு ஒருவருக்கொருவர் மிஞ்சும் போட்டியில் ஈடுபட்டனர், அவற்றை அவர்கள் தாங்களாகவே வாங்கினார்கள் அல்லது நன்கொடைகளாகப் பெற்றார்கள்[985] .
(இ) ரஷ்யாவின் பொதுவான சமூக மற்றும் அரசியல் வளர்ச்சியின் அடிப்படையில், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் நடவடிக்கைகளில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டு, தொழில், சேவை மற்றும் கடமைகள் மீது வர்க்க அடிப்படையிலான கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்ட காலகட்டமாகும். பீட்டரின் முழக்கமான, 'பொது நன்மை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும்' என்பதற்கு இணங்க, அனைத்தும் அரசின் கட்டுப்பாடு, மேற்பார்வை மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்கு உட்பட்டிருந்தன. அலெக்சாந்தர் I-இன் ஆட்சியுடனும், அதன் புதிய ஆன்மீக அலைகளுடனும் 19 ஆம் நூற்றாண்டு தொடங்கியது. இவை நிக்கோலஸ் I-இன் கீழ் அடக்கப்பட்டிருந்தாலும், அலெக்சாந்தர் II-இன் கீழ் 1860-களில் மேலும் தீவிரமாகப் புத்துயிர் பெற்று, முக்கிய சீர்திருத்தங்களுக்கு வழிவகுத்தன. இந்த நிகழ்வுகள் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தைப் பாதிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. பழமைவாத மனப்பான்மை கொண்ட ஆயர்கள் கூட காலாவதியான முறைகளில் திருப்தி அடையவில்லை. சட்டங்களின் புதிய தொகுப்பு (1832) பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது, ஏனெனில் அது கடமைகளுடன் உரிமைகளையும் நிறுவியது. அதிகாரத்தின் பிரதிநிதியாக, படிநிலை அமைப்பு புதிய சட்டக் கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப தன்னை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது.
18 ஆம் நூற்றாண்டில், கட்டுப்பாடற்ற ஆயர் அதிகாரத்தின் பெரும் சுமை, ஆயருக்கும் அவரது அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த குருமார்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளை முழுமையாகத் தீர்மானித்தது. "குருமார்களின் மீதான ஆயர் நிர்வாகத்தின் ஒடுக்குமுறை, தனிப்பட்ட ஆளுமைகளை விட, அது ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்த அமைப்பையே பெரிதும் சார்ந்திருந்தது," என்று பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி வாதிடுகிறார்[986] . நிர்வாக அமைப்பைப் பற்றிய ஒரு சித்தரிப்பாக இது உண்மையாக இருக்கலாம்; இருப்பினும், கிட்டத்தட்ட வரம்பற்ற அதிகாரத்தைக் கொண்ட ஒரு ஆயர், அந்தக் காலத்தின் பிதாபிதா-காரியாளர் மனப்பான்மையில் சிக்கிக்கொள்ளாத வரையில், தனது சொந்த முயற்சியைப் பயன்படுத்தும் திறன் கொண்டிருந்தார் என்பதை ஸ்னமென்ஸ்கி அவர்களே ஒப்புக்கொள்கிறார். காவ்ரியில் பெட்ரோவ், பிளாட்டன் லெவ்ஷின், ரோஸ்டோவின் பேராயர் அர்செனி வெரெஷ்சாகின், ரியாசானின் பேராயர் சைமன் லாகோவ் மற்றும் தம்போவின் ஆயர் தியோபிலஸ் ரேவ் போன்ற திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் சில மிகச்சிறந்த உறுப்பினர்கள் மட்டுமே, நிர்வாகத்தை மேம்படுத்தவும், மதகுருமார்களின் அவலநிலையைப் போக்கவும் முயன்றனர். "ஆன்மீக அதிகாரம் அதே பழமையான தந்தைவழி மற்றும் அதிகாரத்துவ தன்மையுடன் நீடித்தது… இத்தகைய சூழ்நிலைகளின் கீழ், முழு மறைமாவட்டமும் அதன் ஆயரின் ஒருவிதமான தனியார் இறைமையாக்கப்பட்ட நிலமாக மாறியது, அங்கு அவரது அனைத்து நிர்வாக நடவடிக்கைகளும் அவரது தனிப்பட்ட குடும்ப விவகாரங்களின் தன்மையைப் பெற்றன, அதில் யாரும் தலையிடக்கூடாது"[987] . ஒரு தனிநபரின் விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே கட்டப்பட்ட இத்தகைய அமைப்பு, ஒரு வலுவான பொறுப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கான சக்திவாய்ந்த தூண்டுதலாகச் செயல்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. இருப்பினும், திருச்சபையின் அதிகாரம் அரசின் கொள்கைகளிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அதிகாரத்தின் போதையில் இருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் அளவுக்கு, அந்தப் படிநிலைத் தலைவர்களுக்குப் போதுமான அளவு தன்னடக்க உணர்வு இருந்திருக்கவில்லை என்பதை அனுபவம் காட்டியது.
யனோவ்ஸ்கின் பேராயர் தியோடோசியஸின் சர்வாதிகார ஆட்சி எவ்வளவு தூரம் சென்றதென்றால், அவர் தனது அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மதகுருமார்களிடமிருந்து தனக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் விசுவாசப் பிரமாணம் செய்யுமாறு கோரினார். இதே போன்றது பின்னர் அர்செனி மாட்சீவிச்சிற்கு எதிராகவும் நடத்தப்பட்டது. "மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் மீது எந்தவொரு கட்டுப்பாட்டுக்கான அறிகுறியும், மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு ஒரு அநீதியாகவும், அவர்களின் பிதாக்களின் உரிமைகளை மீறுவதாகவும் தோன்றியது"[988] . கணக்குப் புத்தகங்களைப் பராமரிக்கும் தேவை கூட, பிளாட்டன் லெவ்ஷின் போன்ற கல்வியறிவு பெற்ற ஆயரால் கூட, ஒரு தன்னிச்சையான செயலாகக் கருதப்பட்டது. பேராயருக்கு முன்பாக மதகுருக்கள் முற்றிலும் சக்தியற்றவர்கள் என்ற கருத்து 18 ஆம் நூற்றாண்டின் படிநிலை அமைப்பில் ஆழமாகப் பதிந்திருந்தது. மதகுருக்கள் சுயமரியாதையின் மிகச் சிறிய வெளிப்பாட்டைக் கூட பேராயர் ஒரு தனிப்பட்ட அவமதிப்பாகக் கருதினார், அது அவரது உரிமைகளில் ஒரு மீறலாகத் தண்டிக்கப்பட்டது. மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் முதன்மைக் கொள்கை கடுமைதான், அந்தக் கொடூரமான நூற்றாண்டில் அது கொடுமைக்குச் சமமாக இருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகம் பாதிரியார்கள், தேவாலய ஊழியர்கள் மற்றும் நிர்வாக அதிகாரிகள் ஆகியோரிடம் கடுமையாக இருந்தது, மேலும் அவர்களின் குற்றங்களுக்காக உடல்ரீதியான தண்டனை வழங்கப்பட்டது. ரோஸ்டோவ் மறைமாவட்டத்தில் அர்செனி மாட்சேவிச்சின் ஆட்சி மனிதாபிமானமற்றதாக இருந்தது, மேலும் மாஸ்கோவில் அம்ப்ரோஸ் ஜெர்டிஸ்-காமென்ஸ்கியின் நிலையும் அதையே ஒத்திருந்தது. ஏராளமான நினைவுக் குறிப்புகள் சாட்சியமளிப்பது போல, மதகுருக்கள் அவரை வெறுத்தார்கள். டோபோல்ஸ்கில் பாவெல் கொன்யுஷ்கெவிச், செவ்ஸ்க்கில் கிரில் ஃப்ளோரின்ஸ்கி, டாம்போவில் (1751–1766) பகோமியஸ் சிமான்ஸ்கி, ஸ்மோலென்ஸ்க்கில் கெடியோன் விஷ்னெவ்ஸ்கி, வொரோனெஷில் (1743–1757) தியோஃபிலாக்ட், மற்றும் வியட்காவில் வர்லாம் ஸ்கம்னிட்ச்கி (1743–1748) ஆகியோர் தங்கள் கொடுமைக்காக அறியப்பட்டனர். ஆர்காங்கெல்ஸ்கின் பிஷப்பாக இருந்த வர்சோனோஃபியின் (1740–1759) கொடூரம், புனித சினோடை வழிநடத்திய அம்ப்ரோஸ் யுஷ்கெவிச்சின் கவனத்தை ஈர்க்கும் அளவிற்கு இருந்தது. மோஹிலா அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற, கியيفின் பேராயர் அர்செனியஸ், ஒரு 'இளகியவர்' என்று பெயர் பெற்றிருந்தார், ஏனெனில் தண்டனையாக அவர் துறவற குருமார்களை விறகு வெட்டச் செய்வார்[989] . பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, அந்த நூற்றாண்டின் நிர்வாக அமைப்பாலேயே ஆயர் நீதியின் முறைகள் விளக்கப்பட்டன. 'இருப்பினும், நாம் ஒரு ஆன்மீக நிர்வாகத்தை கையாளுகிறோம் என்பதை மறந்துவிடக்கூடாது,' என்று அவர் எழுதுகிறார், 'அங்கு சட்டம் ஒரு மதக் கூறுகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, மேலும் அதிகாரிகளின் செயல்கள் பெரும்பாலும் மத ஆர்வ உணர்வால் வழிநடத்தப்படுகின்றன, இது நாகரிகத்தின் சில கட்டங்களில், பெரும் கொடுமை மற்றும் மதவெறிச் செயல்களுக்கு வழிவகுக்கும்… காலத்தின் உணர்வும், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் கீழ் குருமார்களின் தீவிரமான அடக்குமுறையும், திருச்சபை தண்டனைகள் மற்றும் பல்வேறு வகையான தவ்போக்கியங்கள் மீதும் கூட தங்களது முத்திரையைப் பதித்தன'[990] . இந்தக் கருத்து மிகுந்த கவனத்திற்குரியது; அதே நேரத்தில், இது 18 ஆம் நூற்றாண்டு ஆயர் பீடத்தின் ஒழுக்கத் தரங்களைப் பற்றிய ஒரு மிகக் குறைந்த மதிப்பீட்டையும் பிரதிபலிக்கிறது. உண்மையில், அந்தப் படிநிலை அமைப்பு 'காலத்தின் உணர்வினால்' எவ்வளவு வலுவாகப் பாதிக்கப்பட்டிருந்தது என்பதை, இரண்டாம் கத்தரீனின் 'ஆணை' மீது இன்னோகென்டி நெச்சேவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ் மற்றும் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் ஆகியோர் சுமத்திய விமர்சனம் காட்டுகிறது; குறிப்பாக, மதக் குற்றங்களுக்கு மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தால் தண்டனை வழங்கப்படக்கூடாது என்ற பேரரசியின் பார்வை. இருப்பினும், திருச்சபை படிநிலை, திருச்சபை சார்ந்த தண்டனைகளுக்குக் கூடுதலாக மதச்சார்பற்ற தண்டனைகள் தேவை என்பதை வலியுறுத்தியது[991] . இறுதியில், மதகுருமார் மீதான ஆயர்களின் கடுமையான அணுகுமுறை புனித சினட்டின் கவனத்தை ஈர்த்தது. 1766-ல், 'விக்டோரியல் நாட்கள்' எனப்படும் நாட்களில் நடைபெறும் முக்கியமான தெய்வீக ஆராதனைகள் தொடர்பான கடமைகளைச் செய்யத் தவறியதற்காக விதிக்கப்பட்ட தண்டனைகளைக் குறைப்பதற்கு, அது இரண்டாம் எலிசபெத்திடமிருந்து அனுமதியைப் பெற்றது. அடுத்த ஆண்டு, பாதிரியார்களுக்கு உடல்ரீதியான தண்டனை கொடுப்பதைத் தடைசெய்யும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, மேலும் 1771-ல் இந்தத் தடை டீக்கன்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த ஆணைகள் காகிதத்தில் மட்டுமே இருந்தன, அதனால் 1797-ல் புனித சினட் தனது தடையை மீண்டும் வலியுறுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1801-ல், முதலாம் அலெக்சாண்டர், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தால் தண்டனை பெற்ற பாதிரியார்கள் உட்பட, பாதிரியார்களுக்கான உடல்ரீதியான தண்டனையை முற்றிலுமாக நீக்கினார்[992] .
19 ஆம் நூற்றாண்டில், மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கு ஒரு கடுமையான அணுகுமுறை மட்டுமே சரியான வழி என்ற கருத்தை ஆயர்கள் தொடர்ந்து கொண்டிருந்தனர். மாஸ்கோ திருத்தொண்டர்களின் தீய செயல்கள் தொடர்பான மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் பல தீர்ப்புகள் அவரது கடுமையை வெளிப்படுத்துகின்றன, இருப்பினும், அது ஒருபோதும் அதீத நிலைகளை அடையவில்லை. இதற்கு மாறாக, அவரது சக ஆயர்களின் நடைமுறைகள், அவர்கள் குருக்கள் மீது காட்டிய அணுகுமுறை பல சந்தர்ப்பங்களில் மிகவும் கடுமையாக இருந்ததை வெளிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, மிகச் சாதாரணமான குற்றங்களுக்காகக் கூட குருக்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள் மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். 'இரும்பு இவ்கெனி' என்ற புனைப்பெயரைக் கொண்ட தம்போவின் ஆயர் இவ்கெனி பாசனோவ், ஒரு மோசமான பெயரைப் பெற்றிருந்தார்; அவர் தம்போவைக் கண்ணீரில் மூழ்கடித்தார், பின்னர் 1850-ல் இறுதியாக புனித சினடில் உறுப்பினராகும் வரை மற்ற மறைமாவட்டங்களையும் அதே முறையில் ஆட்சி செய்தார். அவரது சமகாலத்தவரான, ஓரெல் மறைமாவட்டத்தின் பிஷப் நிக்கோதேமஸ் பைஸ்ட்ரிட்ஸ்கிக்கும் இதேபோன்ற ஒரு மோசமான பெயர் இருந்தது; அவரது குணாதிசயத்தில் உளவியல் நோயின் அறிகுறிகள் தெளிவாகத் தெரிந்தன – இந்தத் துறவி, தலைக்குக் கீழே ஒரு மரக்கட்டையை வைத்து வெறும் மரப்பலகைகளில் உறங்கியும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தின் மீதும் முற்றிலும் உணர்வற்றவராகவும், மிகவும் கல்போன்றும் உயிரற்றவராகவும் தோன்றினார்[993] . பொதுவாக ஒழுக்கநெறிகள் மென்மையடைந்த போதிலும், பொதுக் கருத்து விழிப்புணர்வு மற்றும் சட்டக் கருத்துக்களில் மாற்றங்கள் ஏற்பட்ட போதிலும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகத்தை உச்சகட்ட கடுமையின் கொள்கை தொடர்ந்து ஆட்சி செய்தது. வோல்ஹினியாவின் பேராயர் அகத்தாங்கெல் சோலோவியோவ் († 1876) தனது கடுமைக்காகப் பெயர்போனவர், அவர் திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் சீர்திருத்தத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தார். இது, சிஷினாவு, டிஃப்லிஸ் (அங்கு அவரது உயிரைக் காப்பாற்றும் முயற்சிக்கும் கூட வழிவகுத்தது) மற்றும் Kazan[994] ஆகிய இடங்களில் தொடர்ந்து ஆயர் பீடங்களை வகித்த பேராயர் பாவெல் லெபெடேவ் († 1892) ஆகியோருக்கும் சமமாகப் பொருந்தியது.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், ஆயர்களின் பணிகள் மேலும் சிக்கலானதாக மாறின. பொதுக் கல்வியின் வளர்ச்சி, இறைப்பணி மீது அதிகத் தேவைகளை ஏற்படுத்தியது. தெற்கிலும் தென்மேற்கிலும் புதிய பிரிவுகள் தோன்றின; பிரிவினைவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மறைமாவட்டங்களுடன், பெரும்பான்மையாக கிறிஸ்தவர் அல்லாத மக்கள் தொகையைக் கொண்ட மறைமாவட்டங்களும், இறுதியாக, கத்தோலிக்க மதப்பரப்புப் பணிகள் நடைபெற்றுக் கொண்டிருந்த மறைமாவட்டங்களும் இருந்தன. நிர்வாகப் பணிகளில் பெரிய மாற்றங்கள் ஏற்படவில்லை: அனைத்தும் திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் சட்டத்தினாலும், அரசுச் சட்டங்களினாலும் மற்றும் மன்றாட்சி ஆணைகளினாலும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டன. ஒரு முன்மாதிரியான வாழ்க்கை, மனிதாபிமானம் மற்றும் தெய்வீக வழிபாடுகளை கண்ணியமாகக் கொண்டாடுவதன் மூலம் (இது மிகவும் முக்கியமான மற்றும் பங்குத்திருப்பாளர்களால் பெரிதும் மதிக்கப்படும் ஒரு காரணியாகும்) தனது ஒழுக்க ரீதியான அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துவதில் அவர் வெற்றி பெறுகிறாரா இல்லையா என்பது ஒவ்வொரு ஆயரின் தனிப்பட்ட திறமையைப் பொறுத்தது.
புதிய மதப்பரப்புப் பணிகள் சிறப்புத் திறமைகள், அறிவு மற்றும் அந்த நோக்கத்திற்கான பேரார்வத்தை கோரின. குருமார்களின் மதப்பரப்புப் பணிகள் குறித்து ஏராளமான இலக்கியங்கள் இருந்தபோதிலும், மதப்பரப்பு ஆயர்களின் பயிற்சிக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், பாகன்களிடையே நடந்த மதப்பரப்புப் பணியின் போது, மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சில நபர்கள் வெளிப்பட்டனர். பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளை மட்டுமல்லாமல் ஆன்மீக ஆயுதங்களையும் நம்பியிருந்த ஆயர்கள் அரிதாகவே இருந்தனர். மேலும், மதவெறிவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடியவர்களில், மதநம்பிக்கையை நியாயப்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஆயர்கள், பொதுவாக விதிவிலக்காகவே இருந்தனர்[995] .
18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒவ்வொரு புதிதாகப் பதவியேற்ற ஆயரும் உடனடியாக ஒரு மறைமாவட்டத்தைப் பெற்றதற்கு மாறாக, இப்போது (குறைந்தபட்சம் கோட்பாட்டளவில்) ஆயர்களைப் பயிற்றுவிப்பதில் துணை ஆயர் பதவி ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கை வகித்தது. ஒருவரின் தொழில் வாழ்க்கையை ஒரு துணை ஆயராகத் தொடங்குவது ஒரு வழக்கமாக மாறியது, இருப்பினும் திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டங்களிலோ அல்லது விதிகளிலோ துணை ஆயர்களின் கடமைகள் குறித்த எந்தவொரு விதியும் இல்லை. தனது துணை ஆயரிடம் என்ன பணிகளை ஒப்படைக்க வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் பொறுப்பு, மறைமாவட்ட ஆயரே தனக்குத்தானே எடுத்துக்கொண்டார். உதாரணமாக, ஆயர் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தில் எந்த அதிகாரத்தையும் விட்டுக்கொடுக்க விரும்பவில்லை என்றால், ஒரு துணை ஆயரின் கடமைகள் ஒரு மடத்தின் மடாதிபதியின் கடமைகளுடன் மட்டுமேயானதாக இருந்த நிகழ்வுகளும் உண்டு. தனது எதிர்காலப் பணி நோக்கில், ஒரு துணை ஆயர் மறைமாவட்ட ஆயருடன் நல்லுறவைப் பேணுவது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. மேலும் இந்த உறவுகள் எவ்வளவு எளிதாக முறுக்கப்படக்கூடும்: அது அதிகப்படியான தீவிரத்தின் மூலமாகவோ, அல்லது ஆயரே கூட போட்டியிட முடியாத ஆழ்ந்த அறிவார்ந்த புலமையின் மூலமாகவோ, அல்லது மிகுந்த சொற்பொழிவுகளின் மூலமாகவோ, அல்லது உண்மையில் திருச்சபையினரிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருப்பதன் மூலமாகவோ ஆகும். இத்தகைய சூழ்நிலையில், ஆயரிடமிருந்து வரும் ஒரு unfavourable மதிப்பீட்டை பரந்த தொடர்புகள் அல்லது உயர் மட்ட ஆதரவின் மூலமே ஈடுசெய்ய முடிந்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி புல்காகோவ் அல்லது மெட்ரோபொலிட்டன் இன்னோகென்டி வெனியாமினோவ்[996] ஆகியோர் தங்கள் விகார்களிடம் காட்டிய புறவயத்தன்மையை சில மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மட்டுமே கொண்டிருந்தனர். பேராயர்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பட்டியல்கள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. பல ஆண்டுகளாக, மகாரி புல்காகோவின் வார்த்தைகளில், ஒரு மறைமாவட்டத்திலிருந்து மற்றொரு மறைமாவட்டத்திற்கு 'மாற்றப்பட்ட' சில தோல்வியுற்ற நபர்களும் இருந்தனர்[997] . ஆனால் ஒரே மறைமாவட்டத்தில் பல பேராயர்களுக்குக் கீழ் பணியாற்றிய துணை ஆயர்களும் இருந்தனர்[998] . மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் தனது சொந்த துணை ஆயர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அளவுக்கு ஒரு பெரிய அதிகாரத்தை கொண்டிருந்தார். அவர் நிர்வாக விஷயங்களிலும் தங்களை நிரூபித்துக் காட்டிய திறமையான பழமைவாத ஆயர்கள் பலரை வளர்த்தெடுத்தார்: இசிடோர் நிக்கோல்ஸ்கி, ஃபிலோதீயஸ் உஸ்பென்ஸ்கி, லியோனிட் க்ராஸ்னோபெவ்కోవ், அலெக்ஸியஸ் ர்ஜானிட்சின், மற்றும் சவ்வா டிகோமிரோவ்[999] . இருப்பினும், ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்கும்போது, எதிர்கால ஆயர்களுக்குப் பயிற்சி அளிப்பதற்காக விகார்களின் நிறுவனம் உரிய கவனம் செலுத்திப் பயன்படுத்தப்படவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.
சங்க காலத்தில் ஒரு முக்கியப் பிரச்சனையாக இருந்தது ஆயர்களின் அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்யப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த நடைமுறை அதிகமாகத் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இது ஒரு வழக்கமாகிவிட்டது. இந்த நிகழ்வு குறிப்பாக ஓபர்-புரோகுரட்டர், அதாவது, ஆயர்களால் விரும்பப்படாத கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் காலத்தில் அல்லாமல், மாறாக புரோடாசோவ், போபெடோனோஸ்ட்செவ் மற்றும் சப்ளேர் ஆகியோரின் காலத்தில் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. இவர்கள், திருச்சபை மற்றும் அரசியல் காரணங்களுக்காக, ஆயர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் உறுதியாக நிலைபெறுவதைத் தடுக்க முயன்றனர்[1000] . மறைமாவட்டங்களுக்குப் பெரும் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில், இந்த இடமாற்றங்கள் எந்தவொரு திட்டமோ அல்லது முறையோ இல்லாமல் முற்றிலும் செய்யப்பட்டன. புறப் பகுதிகளில் ஒன்றில் தன்னைச் சிறப்பாக நிரூபித்துக் கொண்ட ஒரு ஆயர், நிலைமைகள் முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்த பரந்த பேரரசின் மறுமுனைக்கு திடீரென இடமாற்றம் செய்யப்பட்டார். இவ்வாறு, சாரடோவ் மறைமாவட்டத்தில் (1856–1860) பிளவுவாதத்தை வெற்றிகரமாக எதிர்த்த யோவானிக் கோர்ஸ்கி, எதிர்பாராதவிதமாக கோல்ம் மற்றும் வார்சோவின் பேராயர் பீடத்தில் தன்னைக் கண்டார். பழைய நம்பிக்கைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்தியிருந்த யோவானிக் ருட்னெவ், நைட்னி நொவ்கோராடின் ஆயர்களின் மத்தியிலிருந்து ஜார்ஜியாவின் எக்ஸார்க்காக (1877–1882) நியமிக்கப்பட்டார்[1001] . மறைமாவட்டங்கள் தரவரிசைகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட முறை ஒழிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இடமாற்றங்களைப் பொறுத்தவரை அது ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது. மேலும், புனித சினட், செல்வந்த மறைமாவட்டங்களிலிருந்து புகழ்பெற்ற ஆயர்களை ஏழ்மையான மறைமாவட்டங்களுக்கு இடமாற்றம் செய்யாமல் இருக்க முயற்சித்தது. குறிப்பிட்ட பணிகளைச் செய்வதற்கான பொருத்தம் அல்லது பொருத்தமின்மையை விட, இதுபோன்ற பரிசீலனைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது[1002] .
மேலே விவரிக்கப்பட்ட சாதகமற்ற திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியிலும், சில ஆயர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகத்தில் மிகச்சிறந்த வெற்றியை அடைந்தனர். தங்கள் கீழ் உள்ள மதகுருமார்கள் மீது காட்டப்பட்ட கடுமை மற்றும் கரடுமுரடான அணுகுமுறை, நிர்வாக விஷயங்களில் சில சமயங்களில் கவனத்துடன் இணைந்திருந்தது; ஆயினும், மறைமாவட்டங்களின் பரந்த அளவு மற்றும் போக்குவரத்து இணைப்புகளின் பின்தங்கிய தன்மை ஆகியவற்றால் இந்த நிர்வாகப் பணிகள் பெரும்பாலும் மிகவும் சிக்கலாக்கப்பட்டன.
அடிக்கடி மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆய்வுப் பயணங்கள் மூலம் தனது மறைமாவட்டத்தை நன்கு அறிந்திருந்த பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் சில ஆயர்களில் ஒருவராக அர்செனி மாட்சீவிச் இருந்தார். இதேபோல சாயமன் லாகோவ் (1769 முதல் 1778 வரை கோஸ்ட்ரோமாவின் ஆயர், 1778–1792 வரை ஆயர் மற்றும் பின்னர் 1792–1804 வரை பேராயர்) குறித்தும் கூறலாம். ராயான் பகுதியைச் சேர்ந்தவர்), அவர் தனது பல வருட சேவையின் போது, தனது மறைமாவட்டங்களில் உள்ள ஒவ்வொரு பங்குச் சபையையும் பார்வையிட முடிந்தது. த்வெர் ஆயர் (1763–1770) மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயராக (1770–1799) இருந்த கவ்ரியில் பெட்ரோவ், மடாலயங்களுக்கும் பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கும் பல நன்மைகள் செய்தார்18 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகச்சிறந்த மதகுருமார்களில் அர்செனி வெரெஷ்சாகினும் ஒருவர். அவர், தனது மதப்பதவிக்கு நியமிக்கப்படுவதற்கு முன்பே, ட்வெரில் மடாலய வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதில் கேப்ரியல் பெட்ரோவுக்குத் தீவிரமாக உதவினார்; பின்னர், ட்வெரின் ஆயராகவும், பைரத் ஆயராகவும் ( ) பின்னர் ரோஸ்டோவின் ஆயராகவும் ஆன பிறகு, அவர் மதப்பள்ளிகள் மற்றும் பொதுப் பள்ளிகள் மீது கொண்டிருந்த அக்கறைக்காக அறியப்பட்டார்[1003] . தம்போவின் பிஷப் தியோபிலஸ் ரேவ் (1778–1811) அவர்களுக்கு மடாலயங்களும், குறிப்பாக மடாதிபதியின் பதவியும் ஒரு முக்கிய அக்கறையின் பொருளாக இருந்தது. பிளாட்டன் லெவ்ஷின் (1775–1812) மாஸ்கோவில் ஒரு முன்மாதிரியான ஆன்மீகக் கல்வி முறையை நிறுவினார்[1004] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மட்டுமே அதன் நிர்வாகம் கிரேட் ரஷ்ய மாதிரியுடன் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட சிறிய ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களைப் பொறுத்தவரை, செர்னிகோவின் பேராயர் ஹெரோடியன் ஜுராகோவ்ஸ்கியை இங்கே குறிப்பிட வேண்டும் (1722–1738), அவர்கள் குருக்கள் மீது மிகுந்த அக்கறை காட்டியதுடன், மோஹைலாவின் ஆர்சபிஷப் அர்செனியஸ் (1757–1770), கிரெமென்ட்ஸின் கபிரியேல் (1770–1783), மிஸ்லாவின் சாமுவேல் (1783–1796) மற்றும் ஜபோரோவின் ராஃபேல் (1731–1757) ஆகியோர் கியவ் அகாடமிக்கு அளித்த ஆதரவிற்காகவும்[1005] நினைக்கப்பட வேண்டும்.
மேலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், தங்கள் திருவழிபாட்டுப் பகுதிகளுக்குச் செல்வதைத் தங்கள் முதன்மைக் கடமையாகக் கருதிய ஆயர்கள் இருந்தனர், இருப்பினும் அவர்கள் வருவதற்கான செய்தியே (1840களின் ஒரு குரு தனது குறிப்புகளில் கூறியது போல) குருக்கள் மத்தியில் 'அச்சத்தையும் குழப்பத்தையும்' ஏற்படுத்தியது[1006] . புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட ஓலோனெட்ஸ் மறைமாவட்டத்தின் முதல் தலைவரான இஞ்ஞாசியார் செமெனோவ் (1828–1842) அந்தக் கால ஆயர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்தார்: அவர் மறைமாவட்டத்தின் நிர்வாகத்தை ஒழுங்கமைத்தார், திருத்தொண்டர்களின் கல்வியைக் கவனித்துக் கொண்டார்—அவர்களின் உதவியுடன் பங்குப் பள்ளிகளை நிறுவினார்—மேலும் பிளவுகளுக்கு எதிராகப் போராடினார்[1007] . 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஜார்ஜிய எக்ஸார்கேட்டில் திருச்சபையின் கொள்கை தேசியவாதம் மற்றும் ரஷ்யமயமாக்கல் நோக்கி ஒரு தீர்க்கமான திருப்பத்தை எடுப்பதற்கு முன்பு, யோன் வாசிলেவ்ஸ்கி (1821–1832) உண்மையில் வறுமையில் வாடிய குருமார்களின் நிலையை மேம்படுத்த பெரிதும் பாடுபட்டார். மேலும், கருணைமிக்க மோசே போக்டானோவ்-பிளாடோனோவின் (1832–1834) கீழ், எக்ஸார்கேட்டின் நிர்வாகமும் உயர் தரத்தில் நீடித்தது. இருப்பினும், அவரது வாரிசான எவ்ஜெனி பாசனோவ் (1839–1844), அதற்கு மாறாக, தனது கொடுமை மற்றும் தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளால் பெரும் தீங்கை ஏற்படுத்தினார்[1008] . மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் (1821–1867), தனது மற்ற நற்பண்புகளுடன், ஒரு மிகச்சிறந்த நிர்வாகியாகவும் இருந்தார். அவர் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வழக்கையும் ஆராய்ந்து, தனது எப்போதும் மிகத் துல்லியமான முடிவுகளுக்கு விரிவான விளக்கங்களை வழங்கினார், அவை பொதுவான நிர்வாக வழிகாட்டுதல்களாக மாறின. அவர் கடுமையானவர் ஆனால் நியாயமானவர் எனக் கருதப்பட்டார், இந்தக் காரணத்திற்காக மதகுருக்கள் அவரைக் கண்டு அஞ்சியும் மதித்தும் வந்தனர். சர்வாதிகாரமும் தன்னிச்சையான நடத்தைகளும் அவருக்கு முற்றிலும் அந்நியமானவை; தனது சில சக ஊழியர்களைப் போலல்லாமல், தனது கீழ்நிலை மதகுருமார்களின் பதவிக்கு அவர் எப்போதும் மரியாதை செலுத்தத் தவறியதில்லை[1009] .
19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் மறைமாவட்ட நிர்வாகம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆயர்களின் நடவடிக்கைகள் குறித்து தெளிவான சித்திரத்தை உருவாக்க, மிகக் குறைவான தகவல்களே வெளியிடப்பட்டுள்ளன. சட்டங்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் திருச்சபை நிர்வாகத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல் இருந்திருக்க முடியாது. இந்தத் துறையில் மாற்றம் முற்றிலும் சாத்தியம் என்ற உண்மையை, ஃபிலாரெட் பள்ளியைச் சேர்ந்த ஒரு பழமைவாத ஆயரான அலெக்ஸி ர்ஜானிட்சினின் நடவடிக்கைகள் நிரூபிக்கின்றன. டௌரிடாவின் பேராயராக (1860–1867) இருந்த காலத்தில், மதகுருமார்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளாக, திருச்சபை நிர்வாகத்தில் டீனரி மேற்பார்வையாளர்களைப் பங்கேற்க அனுமதித்த முதல்வர்களில் ஒருவராக அலெக்ஸி இருந்தார். அவர் திருச்சபை ஊழியர்களின் கூட்டங்களுக்கு அனுமதி அளிப்பதன் மூலம் மதகுருமார்களிடையே முன்முயற்சியை ஊக்குவித்தார், இதில் அவர் தனது மாபெரும் ஆசிரியரான[1010] -இன் கொள்கைகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் விலகிச் சென்றார் . சரதோவின் பிஷப் யூதிமியஸ் பெலிகோவ் (1860–1865), இளம் வயதிலேயே காலமானவர், ஒரு உண்மையான 'அறுபதுகளின் இயக்க' ஆதரவாளராக, தனது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள குருமார்களின் கல்விக்காக கணிசமான முயற்சியை மேற்கொண்டார். அந்த மறைமாவட்டத்தில் மூன்று பங்குப் பள்ளிகள் மட்டுமே இருந்தன; யூதிமியஸ் அவற்றின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அவற்றில் பணியாற்றுவதற்காகக் குருமார்களையும் ஈடுபடுத்தினார்[1011] . ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்கையில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, ஆயர்கள் கிராமப்புறக் குருமார்களின் தேவைகள் குறித்துப் பெருகிய முறையில் அக்கறை காட்டத் தொடங்கினர் என்று கூறலாம்[1012] .
பின்னர் மேலும் விரிவாக விவாதிக்கப்படும்படி, போதகப் பராமரிப்பின் முக்கிய வழி பிரசங்கம் என்று கருதப்பட்டது[1013] . 18 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் வளர்ச்சிக்கு முற்றிலும் எந்த எண்ணமும் கொடுக்கப்படவில்லை, திருச்சபையின் உடலை செல்கள்போல உருவாக்கும் திருச்சபைகள் என்பதை மறந்துவிட்டது போல இருந்தது. திருச்சபை சமூகங்களுக்குள் தன்னாட்சியின் தொடக்கங்கள் (உதாரணமாக, மதகுருமார்களின் தேர்தல் வடிவில்) படிப்படியாக மறைந்து போயின; உண்மையில், அவை மேலிருந்து அடக்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக, திருச்சபை வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியில் ஆயர்களின் பங்கை உறுதிப்படுத்தும் சான்றுகள் குறைவாகவே உள்ளன. இருப்பினும், சில பெயர்கள் குறிப்பிடத் தகுந்தவை. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆயர்கள் மத்தியில், பேராயர் வர்லாம் பெட்ரோவ் குறிப்பிடத்தக்கவர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், கோஸ்ட்ரோமாவின் ஆயர் விசாரியன் நெச்சேவ் (1891–1898) பங்கு வாழ்க்கையில் தீவிர ஆர்வம் காட்டினார்; ஆயராக அர்ப்பணிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, அவர் மாஸ்கோவில் 30 ஆண்டுகள் பங்குத் தந்தையாகப் பணியாற்றியிருந்தார். வோரோனெஷின் பேராயர் அனஸ்தாசியஸ் டோபிராடின் (1898–1913) அவர்களும் பங்கு வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் ஊட்டுவதில் பங்களித்தார்; அவர் தனது மறைமாவட்டத்தில் பெரும் அதிகாரம் கொண்டிருந்தார்[1014] .
இருப்பினும், ஒரு ஆயரின் புகழ் முதன்மையாகவும் முக்கியமாகவும் திருவருட்சாதன ஆராதனையைத் தகுதியுடனும் கம்பீரத்துடனும் நடத்துவதில் அவரது திறனைச் சார்ந்து இருந்தது. ரஷ்ய மக்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை முதன்மையாக வழிபாட்டுச் சடங்குகள் மூலம் அனுபவிக்கின்றனர்; இந்தக் காரணத்திற்காக, சேவைகளை உரிய கண்ணியத்துடன் நடத்தத் தெரிந்த ஆயர்களை அவர்கள் எப்போதும் உயர்வாக மதித்து வந்தனர், அதன் விளைவாக அவர்களின் மற்ற குறைகளை மன்னித்தனர். ஆயரின் தெய்வீக வழிபாட்டுக் கொண்டாட்டம், மக்களை திருச்சபை வாழ்க்கையில் ஈர்க்கும் வழிமுறைகளில் ஒன்றாக இருந்தது, மேலும் அது ஒரு உள்நாட்டு மதப்பரப்பு கருவியாகவும் செயல்படக்கூடும். வியட்காவின் கொடூரமான சர்வாதிகாரியான வர்லாம் ஸ்கம்னிட்ஸ்கி (1743 முதல் 1748 வரை வியட்காவிலும், 1748 முதல் 1761 வரை வெலிகியுஸ்டுக்கிலும் பணியாற்றியவர்), தனது தெய்வீக ஆராதனைகளின் கம்பீரமான தன்மையின் மூலம், மக்களின் பார்வையில் தனது குணாதிசயத்தின் அனைத்து எதிர்மறையான அம்சங்களுக்கும் முழுமையாகப் பரிகாரம் செய்தார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபாலிட்டன் அந்தோனி ரஃபால்ஸ்கியின் (1843–1848) கம்பீரமான தோற்றம்—மற்ற எல்லா விதங்களிலும் சாதாரணமான ஒரு மனிதர்—மற்றும் அவரது தெய்வீக ஆராதனைகளின் அழகு, தங்கள் ஆயரின் வெளிப்படையான குறைகளைப் புறக்கணிக்கத் தயாராக இருந்த மக்கள் கூட்டத்தை தேவாலயத்திற்கு ஈர்த்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் கிரிகோரி போஸ்ட்கோவ்னிக் அவர்களும் தனது தெய்வீக ஆராதனைகளுக்காகப் புகழ்பெற்றவர். கமியானெட்ஸ்-போடில்ஸ்கியில், போடோலியாவின் பிஷப் கிரில் போகோஸ்லோவ்ஸ்கி-பிளாடோனோவ் (1832–1841) கொண்டாடிய திருப்பலிகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை மட்டுமல்ல, கத்தோலிக்கர்களையும் ஈர்த்தன. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் வழிபாட்டுச் சேவைகள் நாடு தழுவிய புகழைப் பெற்றிருந்தன. மாஸ்கோவில், மக்கள் இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக செல்லம் கொடுத்து வளர்க்கப்பட்டவர்களாகவும், விமர்சனப் பார்வை கொண்டவர்களாகவும் இருந்தனர். எனவே, மாஸ்கோவின் பேராயரான லியோன்டியஸ் லெபெடின்ஸ்கியின் (1891–1893) நிர்வாகத்தில் இருந்த குறைபாடுகளை விட, அவரது வழிபாட்டுச் சேவைகளில் இருந்த அவசரமும் மேலோட்டமான தன்மையுமே அவரது பிரபலமின்மைக்குக் காரணமாக இருந்தது[1015] .
[1016]ஒரு ஆயரின் வாழ்க்கை முறையானது அவரது அதிகாரத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. சினோடல் காலத்தின் ஆயர்களிடையே, பல உண்மையான துறவிகளைக் காணலாம். அவர்களில் சிலர், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தவர்கள், புனிதர்களாகவும் அறிவிக்கப்பட்டனர்[1017] . 19 ஆம் நூற்றாண்டு ஆயர்களில், தியோஃபான் தி ரிக்கிளூஸ் (1815–1894) ஒரு துறவற வாழ்க்கைக்கு எடுத்துக்காட்டாகத் திகழ்கிறார். ஓர்னாட்ஸ்க்கின் பிஷப் அம்பரோஸ் (1778–1827) 1825 முதல் 1827 வரை ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார். ஓய்வு பெற்ற பிறகு, அவர் கிர்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்தில் குடியேறினார், அங்கு அவர் முழுமையான தனிமையில் கடுமையான துறவற வாழ்க்கையை நடத்தினார். அவருக்குக் குறைவான உணவைக் கொண்டு வந்த துறவி கூட (அவர் கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக ப்ரோஸ்போராவை மட்டுமே உட்கொண்டிருந்தார்) அவரை ஒவ்வொரு நாளும் பார்க்காத அளவிற்கு அவர் தனிமையில் இருந்தார். கூடவே குளிர்காலத்திலும் இரவில், தேவாலயத்தின் கல் தளங்களில் அவர் மண்டியிட்டுக் கொண்டிருப்பதைக் காண முடிந்தது. ஏழைகளின் கடிதங்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, தனது ஆயர் ஓய்வூதியத்தை அவர் பகிர்ந்து கொடுத்தார். ஆம்பரோஸ் 27 பிப்ரவரி 1827 அன்று இறந்தார்.[1018] அவ்வளவாக அறியப்படாதவர் பிஷப் ஜெரேமியா சோலோவியோவ் (1799–1884). மறைமாவட்ட ஆயர் பதவியில் அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவராக உணர்ந்தார், ஏனெனில் ஒரு கற்றறிந்த துறவியின் தலைவிதி, தனக்கு எந்த அழைப்பும் இல்லாத ஒரு தொழிலை அவர் மீது திணித்திருந்தது. அவர் ஏங்கிக்கொண்டிருந்த அமைதியை மடாலயத்தில் மட்டுமே கண்டார். 27 ஆண்டுகள் அவர் தனது அறையை விட்டு வெளியேறவில்லை, தனது மரணம் வரை பிரார்த்தனை மற்றும் நோன்பின் கடுமையான துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார். அவரது படைப்புகளான *மேலிருந்து ஒரு முன்னறிவிப்பு* மற்றும் *ஆன்மீக குணப்படுத்துதல்* ஆகியவை, முழு கவனத்திற்கும் தகுதியிருந்தபோதிலும், கவனிக்கப்படாமல் போயின. எரேமியா 6 டிசம்பர் 1884 அன்று இறந்தார்.[1019] கார்கிவின் பேராயர் மெலெடியஸ் லியோன்டோவிச் (1835–1840), மற்றும் அவரது சமகாலத்தவரான, அண்டை வொரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தின் பேராயர் அந்தோனி ஸ்மிர்னிட்ஸ்கி (1773–1846) ஆகியோர் தங்கள் துறவற வாழ்க்கையால் புகழ்பெற்றனர்.[1020] . ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் (1779–1857) அவர்களும் துறவறம், துறவற வாழ்க்கை மற்றும் மூப்பரின் பங்கை உயர்வாகக் கருதினார். கல்விப் படிப்பு எதுவும் இல்லாததால், அவர் அறிஞர் துறவறத்தை ஆதரிக்கவில்லை, மேலும் படிப்படியாகப் பதவி உயர்வுகளைப் பெற்று, 1836-ல் மட்டுமே புனித சினடில் உறுப்பினரானார் மற்றும் 1837-ல் கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக ஆனார். ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர் புரோடாசோவ் உடனான கருத்து வேறுபாடுகளால், அவர் சினட்டை விட்டு விலகி தனது மறைமாவட்டத்திற்குத் திரும்பினார். அவரது கடிதங்களில், அவர் நிர்வாக விஷயங்களில் சிறிதளவு ஆர்வம் கொண்ட ஒரு துறவியாகவும் ஆன்மீகவாதியாகவும் தோன்றுகிறார்[1021] . இந்தச் சில உதாரணங்கள், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான ரஷ்ய மதகுருமார்கள் தனிப்பட்ட துறவியல்புக்கு ஒரு நாட்டம் கொண்டிருந்தனர் என்பதையும், அவர்களுக்கு மடாலய வாழ்க்கையில் தனிப்பட்ட அனுபவம் இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் உண்மையான மடாலய வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமாக இருந்தனர் என்பதையும் காட்டுகின்றன. இதற்கு மாறாக, ஆயர் பதவியை வகித்தபோதும் மடாலய வாழ்க்கை முறையைக் கைவிடாத இக்னேஷியஸ் பிரான்யானினோவ், ஒரு உண்மையான துறவி ஆவார், இரு வழிகளும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இணக்கமானவை என்பதற்கும், அறிஞர் சார்ந்த மடவாழ்க்கையுடன் ஆயர் பீடத்தின் தலைவிதியை பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்க வேண்டிய அவசியம் ஏதும் இல்லை என்பதற்கும் இது ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டாகும், ஏனெனில், முறையாக ஒழுங்கமைக்கப்படும்போது, மடாலயங்கள் ஆயர் பீடத்திற்குத் தகுதியான வேட்பாளர்களை உருவாக்க முற்றிலும் திறன் கொண்டிருந்தன[1022] .
கல்விசார் துறவற ஒழுங்கிலிருந்து வந்த மதகுருமார்களிடையே, சிறந்த இறையியலாளர்களும் இருந்தனர். அவர்களின் கல்விசார் ஆர்வங்கள் நிர்வாகப் பணிகளிலிருந்து அவர்களைத் திசை திருப்பியதால், அவர்கள் முன்கூட்டியே ஓய்வு பெற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[1023] . அவர்களில் ஒரு பொதுவான எடுத்துக்காட்டு மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ் (1767–1837) ஆவார்: அவர் வகித்த எண்ணற்ற மறைமாவட்டங்களில், அன்றாட விவகாரங்களை விட ஆவணக்காப்பகங்களில் அதிக ஆர்வம் காட்டினார். ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றின் வளர்ச்சிக்கு அவரது பங்களிப்புகள் மகத்தானவை. மகாரி புல்காகோவ் (1816–1882) பெரும்பாலும் இதேபோல்தான் இருந்தார்; பத்து வருட ஆயர் பணிகளுக்குப் பிறகு, அவர் ஒப்புக்கொண்டார்: 'ஆ, இந்த ஆயர் பணி எவ்வளவு சலிப்பானது; நான் ஓய்வு பெற ஏங்குகிறேன்!' அப்போது அவருக்கு வயது 51 மட்டுமே. அவரது மிக முக்கியமான முயற்சி *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* (The History of the Russian Church)[1024] என்ற நூலுக்கான அவரது பணியாகும். பேராயர் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி (1805–1866) அவர்களும் ஒரு திறமையான அறிஞராக இருந்தார், ஆனால் நிக்கோலேவ் காலத்தில் அவரது திறமைகளும் ஆழ்ந்த இறையியல் அறிவும் செழித்து வளர கடினமாக இருந்தது. திருச்சபை தந்தையர்கள் குறித்த அவரது பணி புனித சினட்டால் விமர்சிக்கப்பட்டது, மேலும் பெட்ரோ மொஹைலாவின் *கத்தீகிசம்* நூலை மேற்கத்திய பள்ளிவாதம் என்று விவரித்ததற்காக புரோடாசோவின் அதிருப்தியையும் பெற்றது. இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான அனுபவம், கோட்பாட்டு இறையியல் குறித்த ஒரு பாடப்புத்தகத்தை எழுதுமாறு ஃபிலாரெட்டிடம் கேட்கப்பட்டபோது அவரைத் தயங்க வைத்தது. "இந்த முன்மொழிவுகள்," என்று அவர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கிக்கு எழுதினார், "ஒருவரின் பெருமைக்குப் பொருத்தமானவை, ஆனால் விஷயங்களின் நிலையைக் கவனிக்கும் விவேகத்திற்கு அல்ல. நான் இன்னும் இந்த விஷயத்தை எடுத்துக்கொள்ளவில்லை." நிலவிய சூழ்நிலைக்கு ஒரு வரலாற்றுப் புத்தகம் எழுதுவதே மிகவும் பொருத்தமானது என்று ஃபிலாரெட் கருதினார்[1025] . அறிஞர் சார்ந்த பணிகள் போர்பிர்ரி உஸ்பென்ஸ்கி ஆயரின் தொழில் வாழ்க்கையில் எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தி, அவரை ஓய்வு பெறும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. இன்றுவரை, அவரது படைப்புகள் பகுதியாக மட்டுமே வெளியிடப்பட்டுள்ளன. பேராயர் இன்னோகென்டி ஸ்மிர்னோவ் (1784–1819) ஒரு பிறவி அறிஞர், மர்மவாதத்தின் மீதான நாட்டமுடைய ஒரு மென்மையான மனிதர். பேராயர் மகாரி மிரோலியூபோவ் (1817–1894) ஒரு திருச்சபை வரலாற்றாசிரியராகப் புகழ் பெற்றார். பேராயர் ஆம்ஃபிலோக்கியஸ் கசான்ட்செவ் (1818–1893) திருச்சபை தொல்லியல் மற்றும் தொன்மெழுத்துக்கலைத் துறைகளிலும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அறிவார்ந்த பங்களிப்பை வழங்கினார். பேராயர் அதனாசியஸ் ட்ரோஸ்டோவ் (1800–1876) தனது சொந்த படைப்புகளை எரிக்கும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார். அவர் எகிப்திய, அசீரிய, சமஸ்கிருதம், பழங்கால எபிரேயம், கிரேக்க மற்றும் லத்தீன் மொழிகளில் ஆழ்ந்த அறிவைக் கொண்ட ஒரு அபாரமான புலமையாளர்; அவர் நான்கு நவீன மொழிகளில் சரளமாகப் பேசினார் மற்றும் வேதாகம ஆய்வுகள், தாதுவியல், வானியல் மற்றும் தாவரவியல் ஆகியவற்றில் உள்ள வெளிநாட்டு இலக்கியங்களில் முழுமையான தேர்ச்சி பெற்றிருந்தார். அவரது ஆய்வு அறை ஒரு சாதாரண ஆயர் ஆய்வு அறையாக இல்லை. அவர் எந்த எழுத்துப்பூர்வ படைப்புகளையும் விட்டுச் செல்லவில்லை, ஆனால், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் தலைவராகப் பணியாற்றியபோது, அதன் கல்வித் தரத்தை உயர்த்தி, பல அறிஞர்களை அங்கு பணியாற்ற ஈர்த்தார். ஆர்ச் பிஷப் செர்ஜியஸ் ஸ்பாஸ்கி (1830–1904) புனிதர் வரலாற்றுத் துறைக்கு (ஹேஜியோகிராபி)[1026] குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளை வழங்கினார். சினோடல் காலத்தின் கடைசி இருபது கொந்தளிப்பான ஆண்டுகளில், ஆயர் குழுவில் இருந்து குறிப்பிடத்தக்க அறிஞர்கள் எவரும் வெளிவரவில்லை. சில எதிர்கால மதகுருமார்கள், முக்கியமாக நெறிமுறை சார்ந்த பிரச்சினைகள் மீது (உதாரணமாக, செர்ஜியஸ் ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி), தங்கள் கல்விப் பணிகளைக் கல்விக்கூலியில் பட்டம் பெற்ற உடனேயே வெளியிட்டது உண்மையென்றாலும், ஒட்டுமொத்தமாக, இறையியல் புலமை பாரம்பரியமாக கல்விக்கூலிகளின் பாதுகாப்பிலேயே இருந்தது[1027] . திருச்சபை வாழ்வின் மற்ற பகுதிகளைப் போலவே, புலமையிலும் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவிற்கு ஒரு சிறப்பு இடம் உண்டு. அவர் முறையான படைப்புகளை எழுதவில்லை; இருப்பினும், அவரது உரைகள், தீர்மானங்கள் மற்றும் விமர்சனங்கள் கோட்பாடு, திருத்தொண்டியல் சட்டம் மற்றும் துறவறவியலில் ஆழ்ந்த அறிவை வெளிப்படுத்துகின்றன, எனவே புனித சபை அவரை அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு கல்வியாளராக தொடர்ந்து கலந்தாலோசித்தது[1028] .
(இ) சினோடல் காலத்தில் ரஷ்ய ஆயர் குழுவின் துயரமானது, அதன் போதகப் பணியின் போதாமைதான். இது, உயர்நிலை ஆயர்களைக் கீழ்நிலை குருக்கள் மற்றும் மந்தையிலிருந்து பிரிக்கும் ஒரு ஆழமான பிளவை உருவாக்கியது. பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி இந்த நிகழ்வின் அறிகுறிகளை 18 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே கண்டறிந்தார், மேலும் இது இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் அதன் உச்சத்தை அடைந்ததாக நம்புகிறார்[1029] . பழைய மாஸ்கோ அரசில் வெளிப்படையாக ஆயர்கள் மற்றும் விசுவாசிகளுக்கு இடையே நெருங்கிய தொடர்பு இல்லை என்றாலும், திருச்சபையின் உலகப் பார்வையின் முழுமையான ஒற்றுமை மற்றும் அதிலிருந்து எழும் திருச்சபை-அரசியல் லட்சியங்களால் இந்தக் குறைபாடு ஈடுசெய்யப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி எழுதினார்: "ஒரு ஆயருக்கு தனிப்பட்ட வாழ்க்கை இல்லை, தனக்காக ஒரு வாழ்க்கை இல்லை, ஆனால் அவர் திருச்சபையின் வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், தனது வாழ்க்கையை மற்றவர்களின் இரட்சிப்புக்காக அர்ப்பணிக்கிறார், அவர்களின் வாழ்வில் அவரது மகிழ்ச்சிகளும் சிரமங்களும் காணப்படுகின்றன"[1030] . இத்தகைய துறவற இலட்சியம் சினோடல் காலத்தின் ஆயர்களுக்கு அந்நியமானதாக இருந்தது. அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள், விசுவாசிகளுக்கு மேய்ப்புப் பணியாற்றும் கவனிப்பை வழங்குவதை விட, அவர்களை ஆள்வதையே தங்கள் பணியாகக் கருதினர். உதாரணமாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அர்செனி மாட்சீவிச் மற்றும் அம்ப்ரோஸ் ஜெர்டிஸ்-காமென்ஸ்கியிடமும், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ்டிடமும், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியிடமும் இந்தப் புரிதல் நிலவியது. இந்த மனப்பான்மை, ஒருபுறம் ஆயர்களையும், மறுபுறம் கீழ்நிலை குருக்கள் மற்றும் மக்களையும் இணைக்க முடியாத ஒரு பெரும் தடையை எழுப்பியது. இது, சமுதாயம் திருச்சபையின் உள் தேவைகள் குறித்து அக்கறையுடன் இருந்ததற்கான சான்றாக, மக்களிடமிருந்து கடுமையான விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டது. இது தொடர்பாக, தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் எதிர்ப்பாளரான, ஓய்வற்ற ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் மார்கெல் ரோடிசெவ்ஸ்கி, சிறப்புக் குறிப்புக்குரியவர். அவரது ஆவணங்களில், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மற்றும் துறவறம் குறித்த பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆணைகள் பற்றிய ஒரு ஆய்வு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. 'மிக உயர்ந்த பேரரசு அதிகாரத்தின் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான கடமை, மதகுருமார் சபையிலிருந்து, தெய்வீகத்தால் மிகவும் உத்வேகம் பெற்றவர்களை எந்த வகையிலாவது கண்டறிந்து வருமாறு திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கு ஆணையிடுவதும்… அவர்களை ஆராய்ந்த பிறகு… விவரிக்கப்பட்டபடி அவர்கள் தகுதியானவர்களாக இருக்கிறார்களா என்பதை ஆராய்ந்து, அவர்களை மிகவும் மூத்த திருச்சபை பதவிகளான, அதாவது மிகவும் புகழ்பெற்ற ஆயர் பீடங்கள் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கு நியமிக்க வேண்டும்… ஏனெனில், அத்தகைய நல்ல ஆயர்கள் மறைமாவட்டங்களுக்கு நியமிக்கப்படும்போது, அவர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்கள் முழுவதும் முழு துறவற ஒழுங்கை சீர்திருத்த எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொள்வார்கள்; மேலும், அத்தகைய மனிதர்கள் உயர் திருச்சபை நிர்வாகத்திலேயே காணப்படும்போதும், அல்லது அத்தகைய மனிதர் மற்ற அனைவருக்கும் மேலாகத் தலைவராக (மார்கெல் பேராலயத்தை குறிப்பிடுகிறார். – I. S.), அப்போது அவர் அத்தகைய மனிதர்களை ஆயர்களாக நியமிக்க விரும்புவார் – ஏனெனில் ஒத்தவை ஒத்தவற்றை நாடும்… ஆயர் பணியைப் பொறுத்தவரை, இன்னும் சொல்லப்போனால் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பதவிக்குத் தேவைப்படுபவர்கள் கற்றறிந்த மனிதர்கள் அல்ல, மாறாக கடவுளால் உத்வேகம் பெற்று நற்பண்பு கொண்டவர்கள், அவர்கள் வார்த்தையால் அல்ல, செயலால் கற்பிப்பார்கள்"[1031] .
18 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இரண்டு படைப்புகள், 1) திருவருட்சாதனங்களை நிர்வகிப்பதில் குருக்கள் ஆயர்களுக்கு சமமானவர்கள் என்றும், 2) ஒரு குரு துறவற உறுதிமொழிகளை எடுக்காமல் ஆயராக முடியும் என்றும் வாதிட்டன. இந்த படைப்புகளில் இரண்டாவது படைப்பின் ஆசிரியர் ஆர்ச்பிரீஸ்ட் பியோட்டர் அலெக்சீவ் (1772–1801) ஆவார். தலைப்பும் கையொப்பமும் இல்லாத முதல் படைப்பையும், இரண்டாவது படைப்பின் ஆசிரியரே எழுதியதாக பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி கருதுகிறார். அந்த முதல் படைப்பு இரண்டாம் கேத்தரின் மகத்தான சீர்திருத்தங்களுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது. குருத்தோலைகளின் அதிகாரத்திற்குட்பட்ட குருத்துவத்தின் அவமானகரமான நிலைக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்புக் குரல் இது என்று வரலாற்றாசிரியர் எழுதுகிறார்[1032] . அலெக்ஸீவ் கருத்துப்படி, நற்செய்திகள், திருத்தூதர்களின் நிருபங்கள் மற்றும் மன்றங்களின் தீர்மானங்கள் புனித திருவருட்சாதனங்களைக் கொண்டாடுவதில் ஆயர்கள் மற்றும் குருக்கள் சமமாக இருப்பதை நிரூபிக்கின்றன. தற்போதுள்ள வேறுபாடுகள் வரலாற்று ரீதியாக நிபந்தனைப்படுத்தப்பட்டவை மற்றும் அவை ஆயர்களின் அதிகாரத்திற்கான பேராவலிலிருந்து உருவானவை. இரண்டாவது படைப்பு முதல் படைப்பின் தொடர்ச்சியாகத் தோன்றுகிறது, அதன் பல கோட்பாடுகளை மீண்டும் கூறுகிறது. மேலும், குருத்துவம் ஆயர் பணிக்கான அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்ற கருத்தை அது வளர்க்கிறது, இது பிற்காலத்தின் மிக அத்தியாவசியமான பகுதியாகும். இதன் மூலம், ஒரு குரு துறவியாக இல்லாமல் ஒரு ஆயராக நியமிக்கப்படலாம் என்ற முடிவு எடுக்கப்படுகிறது[1033] . இந்தக் கருத்துக்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தன, ஆயர்கள் மத்தியிலும் கூட—மிக அரிதாக இருந்தாலும்—அவற்றுக்கு ஆதரவு கிடைத்தது. ரிகா நகரின் தாராளவாத ஆயர், இரினார்ஹ போபோவ் (1836–1842), பின்வருமாறு கருதினார்: "திருத்தூதர்களின் காலத்தில், ஆயர்கள் ஒரு வகையான டீனாக இருந்தனர் மற்றும் குருக்களுக்குச் சமமாக இருந்தனர். எனவே, லூத்தரியர்களுக்கு ஆயர் பதவியை அறிமுகப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. "திருவசனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிராத ஒரு பாரம்பரியம் கட்டாயமானதல்ல"[1034] . இதற்கு மாறாக, விதவைத் துறவிகளாக இருந்த பிறகு துறவற உறுதிமொழி எடுத்த ஆயர்களிடம்போலவே பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மிகவும் சந்தேகத்துடன் இருந்தார். "பெரும்பாலும், அவர்களுக்கு உயர் ஊழியத்தின் கடமைகளைக் கற்பிக்க இது மிகவும் தாமதமாகிவிட்டது," என்று அவர் கூறினார், அறிஞர்களான துறவற ஒழுங்கில் இருந்து வரும் வேட்பாளர்களுக்கு இது கற்பிக்கப்படுவதைப் போல![1035] *டென்* பத்திரிகையில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு கட்டுரை (1862, எண்கள் 25–26), குருமார்களை ஆயர்களாக நியமிக்க அனுமதிக்க வேண்டும் என்று முன்மொழிந்த செய்தித்தாள் கட்டுரையை, xml-ph-0005@deepl.in (1862, எண்கள் 25–26), குருமார்களை ஆயர்களாக நியமிக்க அனுமதிக்க வேண்டும் என்று முன்மொழிந்த செய்தித்தாள் கட்டுரையை, தலைமை வழக்கறிஞர் ஏ. பி. அகமதுவ் மிகவும் கவலையுடன் கண்டார். அதனால், மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் முதல்வரான சவ்வா டிகோமிரோவை, அந்தக் கட்டுரையை மறுப்பதற்கு ஒரு எதிராளியைக் கண்டுபிடிக்குமாறு அவர் அறிவுறுத்தினார். டிக்ஹோமிரோவின் தேர்வு ஏ. வி. கோர்ஸ்கி மீது விழுந்தது, ஆனால் கோர்ஸ்கி முன்வைத்த கடுமையான அறிவார்ந்த வாதம் பத்திரிகைக் கட்டுரைக்கு எதிராக இல்லாமல், அதற்கு ஆதரவாக அமைந்தது[1036] . இதன் விளைவாக, தலைமை வழக்கறிஞரால் மிகவும் ஆவலுடன் தேடப்பட்ட மறுப்புரையை, காசான் இறையியல் அகாதமியின் முதல்வர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் யோவான் சோகோலோவ் எழுதினார், அவருக்கு வெகுமதியாக ஒரு தங்க மார்பு சிலுவை வழங்கப்பட்டது. டவ்ரியாவின் பிஷப் (1867–1882) குரியி கர்போவ், தனது 'ஆயர் பணியின் தெய்வீக நிறுவனத்தைப் பற்றி' (மாஸ்கோ, 1876)[1037] என்ற நூலில், ஆயர் பதவிக்கு நியமிக்கப்படுவதற்கு துறவறம் ஒரு இன்றியமையாத நிபந்தனை என்று வாதிட்டார்.
1850களின் பிற்பகுதியில் தணிக்கைத் தளர்த்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, படிநிலை அமைப்பு மற்றும் அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகம்—அவர்களில் இருந்தே ஆயர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்—எதிரான வெளிப்படையான விமர்சனம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மீண்டும் எழுந்தது; இத்தகைய விமர்சனம் முன்பு கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக இருந்தது. 1858-ல், புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியரும் பிரச்சாரகருமான எம். பி. போகோடினின் முயற்சியின் பேரில், 'ரஷ்யாவில் கிராமப்புற பாதிரியார்கள் பற்றிய ஒரு விளக்கம்' என்ற தலைப்பிலான ஒரு நூல் லீப்சிக்கில் பெயர் குறிப்பிடப்படாமல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த ஒரு உண்மை மட்டுமே, திருச்சபையின் உள்முரண்பாடுகளைப் பற்றி சமூகத்திற்கு எவ்வளவு ஆழமாகத் தெரிந்திருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது – ஏனெனில் போகோடின் கூட, தனது சொந்த நம்பிக்கைகளின்படி, மிகவும் பழமைவாதக் கருத்துக்கள் கொண்ட ஒரு மனிதராக இருந்தார். இந்த நூலின் பல பிரதிகள் ரஷ்யாவிற்குச் சென்றன, மேலும் அதன் ஆசிரியரான இறைவணிகர் யோவான் பெல்லுஸ்டின் (1820–1890), பெயர்போனவரானார். ஒரு தீவிரமான பொது விவாதம் எழுந்தது. மிகவும் ஏழ்மையான மறைமாவட்டங்களில் ஒன்றில் தனது காலத்தில் பெற்ற தனிப்பட்ட அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மறைநகர்களையும் நிர்வாக சபைகளையும் சேர்ந்த சர்வாதிகார ஆட்சியின் கீழ் துன்புறும் கிராமப்புற மதகுருமார்களின் ஒடுக்கப்பட்ட நிலையை ஆசிரியர் சித்தரிக்கிறார். இந்த மோசமான நிலைமைக்கான பொறுப்பு, அறிந்த துறவற அமைப்பு மற்றும் ஆயர் சர்வாதிகார ஆட்சி மீது சுமத்தப்படுகிறது[1038] . ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, பெர்லினில், என். வி. எலாஜின், பெல்லுஸ்டைனின் படைப்புக்கு வந்த பதில்களின் தொகுப்பை *தி ரஷ்யன் கிளெர்ஜி* என்ற தலைப்பில், ஆசிரியர்களின் பெயரைக் குறிப்பிடாமல் வெளியிட்டார். அவற்றில், *ஆபத்சிரதாரின் பணியைப் பற்றிய ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வை* என்ற தலைப்பிலான ஒரு கட்டுரையும் அடங்கும், அதன் ஆசிரியர் ஆபத்சிரதாரர்களுக்கு மடாலய வாழ்க்கை கட்டாயம் என்று கருதுகிறார்[1039] . செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் முன்னாள் பேராசிரியரான டி. ஐ. ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், 1866 இல் பெர்லினில் 'வெள்ளை மற்றும் கருப்பு மதகுருமார் பற்றி' என்ற தலைப்பில் கையெழுத்திடப்படாத ஒரு трактат-ஐ வெளியிட்டார், அதில் அறிவார்ந்த துறவறம் மற்றும் ஆய்ப்பீடம் மீதான தனது வழக்கமான விமர்சனத்தை அவர் கொண்டிருந்தார்[1040] .
தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் (§ 6) முன்மொழிந்த திருச்சபை நீதிமன்ற சீர்திருத்த விஷயத்தில், பொதுக் கருத்து மற்றும் வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மீதான ஆயர்களின் வெற்றியைத் தொடர்ந்து (இந்த சீர்திருத்தம் ஆயர்களின் தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் அது ஒருபோதும் செயல்படுத்தப்படவில்லை), பத்திரிகைகளில் படிநிலை அமைப்பிற்கு எதிரான நேரடித் தாக்குதல்கள் நின்றன. அனைத்துக் குழப்பங்களுக்கும் காரணம் முழுமையான திருச்சபை நிர்வாக அமைப்பில்தான் உள்ளது என்றும், அதுதான் மாற்றப்பட வேண்டும் என்ற கருத்து எங்கும் மேலோங்கத் தொடங்கியது. 1905–1906 காலத்தில் நடைபெற்ற திருச்சபை மாநாட்டிற்கு முந்தைய சபைக் காலத்தில் வெளியிடப்பட்ட திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த பரந்த இலக்கியங்களில் இந்தக் கருக்களே மேலோங்கியிருந்தன. கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் நடவடிக்கைகளைப் பகுப்பாய்வு செய்யும் ஒரு கட்டுரை, *நோவோயே வ்ரெமியா* என்ற பழமைவாத செய்தித்தாளில் வெளிவந்தது, அதில் இவ்வாறு கூறப்பட்டிருந்தது: தலைமை வழக்கறிஞரின் தனிப்பட்ட ஊழியர்களாகக் குறைக்கப்பட்டிருந்த ஆயர்கள், பேராயர்கள் மற்றும் பேராயர் தலைவர்கள், இப்போது தங்கள் பதவியின் சாரத்தை இழந்து, அதன் பெயரையும் நிழலையும் மட்டுமே கொண்டுள்ளனர் என்பதை அவர் எப்படிப் பார்க்கத் தவறினார் என்பது புரியாத புதிராக இருக்கிறது; கிறிஸ்துவை விட மனிதனை மகிழ்விக்க முற்படும் அவர்கள், தங்கள் ஊழியத்தின் முதல் படியிலிருந்தே துரோகிகள் என்பதையும் அவர் உணரவில்லை. அதனால்தான், அவ்வப்போது தலைமை வழக்கறிஞர் புரோடாசோவை முரண்படுத்திய மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் காலத்திலிருந்தே, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளின் உச்சியில் எந்தப் புகழ்பெற்ற அறிவாளிகளோ அல்லது வலுவான குணாதிசயங்களோ நம்மிடம் இல்லை. பதவி உயர்வு பெற்றவர்கள், மாநிலம் தழுவிய, தேசிய அல்லது திருச்சபை தழுவிய கண்ணோட்டம் இல்லாமல், ஆயர் பணியை எவ்வாறு சிறப்பாக நடத்துவது என்று தெரிந்தவர்கள் மட்டுமே. ஓபர்-புரோகுராட்டரின் நீதிமன்றத்தில் இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நிலை அதிகாரிகளாகவும், ஓபர்-புரோகுராட்டரின் வலது மற்றும் இடது கைகளாகவும்"[1041] அத்தகையவர்கள் வசதியானவர்களாக இருந்தனர்.
முன்-மன்ற அவையின் கூட்டங்களில், பேராயத்தத்தின் மறுசீரமைப்பு திருச்சபையின் அனைத்துத் தீங்குகளுக்கும் ஒரு முழுமையான தீர்வாகக் கருதப்பட்டது. திருச்சபையின் மீதான அரச கட்டுப்பாட்டை முழுமையாக நீக்குவது, மையத்திலும் மறைமாவட்டங்களிலும் ஆயர்களின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தும் என்று அஞ்சி, தாராளவாத வெள்ளையின குருமார் பிரிவு இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தது. இறையியல் கல்விக்கூடங்களில் உள்ள ஆசிரியப் பிரதிநிதிகளும் இந்தக் கூட்டங்களில் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். மறுபுறம், சினடோக்கல் அமைப்பு ஆயர் பதவியை மற்ற குருக்கள் மற்றும் விசுவாசிகளிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தி, அதை அரசு அதிகாரிகளின் கீழ் கொண்டு வந்திருந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஆயர் பதவிக்கான வேட்பாளர்களை நியமிப்பதில் அரசுக்கு இருந்த கட்டுப்பாடு, ஆயர்களின் அமைப்பிலும் எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தியது[1042] .
(அ) 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, வெள்ளையினப் பாதிரியார்கள் பிரிவின் அமைப்பு, உரிமைகள், அமைப்பு மற்றும் பொருள்சார்ந்த வழங்கல்களில் ஏற்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களால், சினடோக்கல் காலம் திருச்சபைப் பாதிரியார்கள் வரலாற்றில் முற்றிலும் ஒரு தனித்துவமான சகாப்தமாக மாறியது. அரசாங்கத் திருச்சபையின் அறிமுகம் திருச்சபையின் கட்டமைப்பை மாற்றியமைத்தது, அதன் விளைவாக, பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் நிலையையும் மாற்றியது. பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் வாழ்க்கை நிலைகளில் அரசாங்க அதிகாரிகள் பெருகிவரும் செல்வாக்கைச் செலுத்தினர்[1043] . இந்த செயல்முறையின் விளைவாக, பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் ஒரு திருத்தொண்டர் வர்க்கமாக (பதவி) மாற்றப்பட்டனர்.
18 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை குருமார்களின் வரலாற்றை விரிவாக ஆய்வு செய்துள்ள பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி, பின்வருமாறு சரியாகக் குறிப்பிடுகிறார்: "பண்டைய ரஸ், ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறை மற்றும் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் வர்க்க அடிப்படையிலான கட்டுப்பாடுகளை வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை, மேலும் திருச்சபை ஊழியத்திற்கான சிறப்புப் பயிற்சி தொடர்பான குருத்துவப் பணியில் நுழைவதற்கான குறிப்பாகக் கடுமையான தேவைகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை; கறைபடியாத ஒழுக்கக் குணம் மற்றும் எழுத்தறிவு—மிகவும் எளிமையான அர்த்தத்தில், படிக்கும் திறனையும், ஓரளவிற்குப் பாடக்கூடிய திறனையும் கொண்டிருப்பது—மட்டுமே நமது பழங்கால மதகுருமார்கள் தங்கள் நியமனதாரர்களின்[1044] -இல் இருந்து எதிர்பார்த்தன. அதே நேரத்தில், அப்போதும் கூட பல ஆயர்கள் இந்தத் தரம் போதுமானதாக இல்லை என்று கருதினர், இது மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸின் பொதுவான கல்வி நிலையைப் பிரதிபலித்த போதிலும் கூட. கல்வியை வலுப்படுத்த பீட்டர் I எடுத்த நடவடிக்கைகள், மற்றும் குறிப்பாக குடிமுறைப் பணிக்கு நுழைபவர்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட உயர்த்தப்பட்ட தேவைகள், திருச்சபைப் பதவிகளை வகிப்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான கல்வி முன்நிபந்தனையாக மாற வழிவகுத்தன. இவை அனைத்தும், திருச்சபையினரை சமூக ரீதியாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் பாரம்பரியங்களையும், திருச்சபைப் பகுதிகளில் திருச்சபைப் பதவிகள் பரம்பரை வழி வரும் முறையையும் அடிப்படையில் பலவீனப்படுத்தின. கல்வி மற்றும் வளர்ப்பை வழங்குவதோடு, இறையியல் பள்ளிகள் திருச்சபை ஊழியர்களுக்கான வேட்பாளர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் பணியையும் மேற்கொண்டன. காலப்போக்கில், இந்தப் பள்ளிகளின் பாடத்திட்டமும், மதப்பள்ளிக் கல்வியின் தனித்துவமான உணர்வும் திருச்சபை ஊழியர்கள் மீது ஒரு தனித்துவமான முத்திரையைப் பதித்தது, அவர்களைப் பொது மக்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டியது. குருமார்கள் தங்கள் பொருளாதார மற்றும் சட்டப்பூர்வ நிலைகளின் தனித்தன்மைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்ட, தங்களுக்கென ஒரு தனித்துவமான வாழ்க்கை முறையைப் படிப்படியாக உருவாக்கினர். மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் இருந்ததைப் போலவே, குருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை முதன்மையாக திருச்சபை அதிகாரிகள் மற்றும் அவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட பங்குடனான உறவால் தீர்மானிக்கப்பட்டது.
பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் கடினமான பொருளாதாரச் சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியிலும், படிநிலை அமைப்பு மற்றும் அரச அதிகாரத்தின் இரட்டைச் சுமையின் கீழ் இருந்தும், சினோடல் காலத்திய திருச்சபை அதன் முதன்மை நோக்கமான மேய்ப்புப் பணியைப் பாதுகாக்க முடிந்தது. பதவிக் கட்டமைப்பு மற்றும் துறவற சமூகம் ஆகியவற்றின் நிலையை விட, பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் நிலை மிகவும் கடினமாக இருந்தது; இருப்பினும், அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை நிர்வாகத்தின் காலகட்டத்தில், திருச்சபையின் ஆன்மீகப் பணிக்கான பொறுப்பின் சுமை அவர்களின் தோள்களிலேயே இருந்தது. வறுமையான வாழ்க்கை வாழ்ந்து, கல்வியறிவு குறைந்தவராகவும் ஒடுக்கப்பட்டவராகவும் இருந்த கிராமப்புற குரு, இந்தச் சுமையைத் தனது இயற்கையான கடமையாகப் பணிவோடு ஏற்றுக்கொண்டு, முழு சினோடல் காலம் முழுவதும் அதை அமைதியான சாந்தத்துடன் சுமந்தார். மக்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பு குறைபாடற்றதாக இல்லாத பட்சத்தில், அதற்கான தவறு அவரிடத்தில் இல்லை, மாறாக அவரது நடவடிக்கைகளைக் கட்டுப்படுத்திய அதன் கடுமையான கட்டமைப்பு முறையைச் சேர்ந்தது. சாராம்சத்தில், வலுவான பாரம்பரியம் மற்றும் அனைத்து சீரழிக்கும் தாக்கங்களுக்கும் மத்தியிலும் பாதுகாக்கப்பட்ட நேர்மறையான ஆன்மீக சக்தியின் அந்த இருப்பிற்கு, ரஷ்ய மக்கள் கிராமப்புற பாதிரியார் மீது கடமைப்பட்டிருக்கிறார்கள்.
முதலாம் பீட்டரால் உடைமைகள் அல்லது வர்க்கங்களின் அடிப்படையில் தொடங்கப்பட்ட சமூக மறுசீரமைப்பிற்கு ஏற்ப மதகுருமார்களின் உருவாக்கம் நடைபெற்றது (இந்தப் பிற்காலச் சொல் முதலாம் நிக்கோலஸின் சட்டக் கோவையிலும் காணப்படுகிறது). மஸ்கோவிய அரசில், மக்கள்தொகை சேவைக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள் மற்றும் வரி செலுத்துவோர் எனப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது, இருப்பினும் அவர்களுக்கு இடையே தெளிவான எல்லை எதுவும் இல்லை. சேவைக்குக் கட்டுப்பட்ட பல குழுக்களிலிருந்து, முதலாம் பீட்டர் ஸ்லச்ச்டாவை (szlachta) உருவாக்கினார் ('உயர் குடி' என்ற சொல், இரண்டாம் கேத்தரின் 1762 ஆம் ஆண்டு ஆணைக்குப் பிறகு, புதிய சட்ட வரைவு ஆணையத்தின் உதவியுடன் நிலைபெற்றது). நகர்ப்புற வரி செலுத்தும் மக்கள், சிறு முதலாளி வர்க்கத்திற்கு வழிவகுத்தனர் (1719 ஆம் ஆண்டின் தலைமை மாஜிஸ்திரேட்டின் ஒழுங்குமுறைகளில் 'குடிமக்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டது ). அரசு விவசாயிகள், சேவைக்குக் கட்டுப்பட்ட வகுப்புகளின் கீழ்மட்டங்களிலிருந்தும், இறையாண்மையுள்ள மன்னரின் எஸ்டேட்களில் வரி செலுத்தும் விவசாயிகளிலிருந்தும் உருவானார்கள். இறுதியாக, அடிமை விவசாயிகள், தனியார் எஸ்டேட்களின் நிலங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட வரி செலுத்தும் விவசாயிகளிலிருந்தும் அடிமைகளிலிருந்தும் உருவானார்கள். இதே போக்கு, திருச்சபை பாதிரியார்கள் மற்றும் அவர்களது சந்ததியினரிடமிருந்து (குறிப்பிடத்தக்க அளவு மெதுவான வேகத்தில் என்றாலும்) எழுத்தர் வர்க்கம் உருவாவதற்கும் வழிவகுத்தது. பழைய மஸ்கோவிட் பாரம்பரியத்தின்படி, அனைத்துப் பிரிவினரும் தங்களால் இயன்ற அளவிற்கு மன்னருக்குச் சேவை செய்யக் கடமைப்பட்டிருந்தனர். குருமார்களின் சேவை என்பது, அவர்கள் மாபெரும் மன்னருக்கு பக்திமிக்க வழிபாட்டாளர்களாகச் செயல்படுவதாகும். தொடர்ச்சியான ஆணைகள் மூலம், பீட்டர் தனது சொந்தத் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தினார், மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவின் உறுப்பினர் பதவியை பரம்பரை உரிமையாக்கினார். இதன் விளைவாக, குருமார் குழுவில் நுழைவதும் அதை விட்டு வெளியேறுவதும் மிகவும் கடினமாகிவிட்டன.
குருத்துவப் பதவிகளை நிரப்பும்போது, 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து நிலவி வந்த திருச்சபை அலுவலகங்களுக்கான தேர்தல் மற்றும் பரம்பரை வாரிசுரிமை மரபு, வேட்பாளர்கள் ஒரு இறையியல் பள்ளி, ஒரு செமினரி அல்லது மாஸ்கோ ஸ்லாவோனிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியிலிருந்து பட்டயச் சான்றிதழ்களை வழங்க வேண்டியிருந்தபோதும் கூட, ஆரம்பத்தில் தொடர்ந்து நடைமுறையில் இருந்தது. ஆனால் படிப்படியாக இந்த வழக்கம் வழக்கொழிந்து போனது: முதலில், தேர்தல்கள் நிறுத்தப்பட்டன, பின்னர் பரம்பரை வாரிசுரிமையும் அதையே தொடர்ந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு பாதிரியாராகப் பதவி பெறுவதற்கு கல்விச் சான்றிதழ் ஒன்று மட்டுமே தேவைப்பட்டது. தேவாலய ஊழியர்கள் அல்லது பங்கு எழுத்தர்கள் கூட தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக நியமிக்கப்பட்டனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மற்றும் 1870கள் வரை, காலியிடங்களின் எண்ணிக்கை விண்ணப்பதாரர்களின் எண்ணிக்கைக்கு ஈடாக இல்லை. ஒவ்வொரு மறைமாவட்டமும் பதவிகளை ஒதுக்குவதில் உள்ள சிக்கலான பிரச்சினையைத் தனியாகத் தீர்க்க முயன்றது, மேலும் விண்ணப்பதாரர்கள் தங்கள் சொந்த மறைமாவட்டத்திற்குள் ஒரு பதவிக்கு மட்டுமே விண்ணப்பிக்க முடிந்தது. சில நேரங்களில் ஒரு மறைமாவட்டத்தில் அதிகப்படியான விண்ணப்பதாரர்களும், மற்றொன்றில் பற்றாக்குறையும் ஏற்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தான் விண்ணப்பதாரர்களுக்கு சில தேர்வு சுதந்திரம் வழங்கப்படத் தொடங்கியது. I பிதர் காலத்திலிருந்து, அரசாங்கம் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் நோக்கில் தொடர்ச்சியாக முயற்சிகளை மேற்கொண்டது. இது மதகுருமார்கள் பணியிடங்களுக்கான விண்ணப்பதாரர்களின் ஏராளத்தால் அல்ல, மாறாக இராணுவம், நிர்வாக அமைப்புகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களில் கல்வியறிவு பெற்றவர்களின் பற்றாக்குறையால் தூண்டப்பட்டது. இதற்கு இணையாக, இளைஞர்களிடையே மதகுருமார் பதவியை விட்டு வெளியேறும் விருப்பமும் உருவாகத் தொடங்கியது. "மதகுருமார் வெளி நபர்களைக் கவரத் தவறியது மட்டுமல்லாமல்," என்று பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி எழுதுகிறார், "18 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட, அதிலிருந்து விலகி, அதிக லாபம் தரும் மதச்சார்பற்ற சேவைகளின் பல்வேறு பாதைகளைப் பின்தொடர மிகவும் ஆவலாக இருந்த அதன் சொந்த இயல்பான உறுப்பினர்களை அது கிட்டத்தட்ட வலுக்கட்டாயமாகத் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது." "காலம் செல்லச் செல்ல, மதகுருமார் பதவியிலிருந்து இந்த வெளியேற்றம்—மேலும், பெரும்பாலும் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க மற்றும் திறமையான நபர்களை உள்ளடக்கியது—அதிக ஆபத்தானதாக மாறியது"[1045] . இது திருச்சபை மதகுருமார்களின் அமைப்பில் பேரழிவுத் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
ஆ) 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே, திருச்சபை பதவிகளுக்கான தேர்தல் முறை, பரம்பரை வழிமுறைக்குப் போட்டியாக இருந்தது. இதன் மூலம், திருச்சபை மக்கள் எந்தவொரு சமூகப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களையும் பாதிரியார்களாகவோ அல்லது திருச்சபை ஊழியர்களாகவோ தேர்ந்தெடுக்க முடிந்தது. ஒரு காலியிடத்தை நிரப்பும்போது, மூன்று தரப்பினரின் நலன்கள் மோதலுக்கு வந்தன: மறைமாவட்ட அதிகாரிகள், பங்கு மற்றும் வேட்பாளர் himself. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, மறைமாவட்ட அதிகாரிகள் பங்கு சமூகத்தின் தேர்தல் உரிமையைப் பறிக்க முயன்றனர், அதே நேரத்தில், சமூகமோ, வேட்பாளர்களுக்குத் தேவையான கல்வி மற்றும் திருநிலைப்படுத்தல் உள்ளதா என்பதைச் சரிபார்ப்பதற்குள் மறைமாவட்ட அதிகாரிகளின் பங்கைக் கட்டுப்படுத்த முயன்றது. இருப்பினும், உள்ளூர் சூழ்நிலைகளால்—உதாரணமாக, சைபீரியாவில்—வேட்பாளர்களின் பற்றாக்குறை மிகவும் கடுமையாக இருந்ததால், சமூகம் தேர்ந்தெடுக்கும் எவரையும் ஆயர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர்[1046] . பெரும் ரஷ்யாவை விட சிறிய ரஷ்யாவில் பங்கு அமைப்புகளின் கட்டமைப்பு மிகவும் வலுவாக இருந்ததால், அங்குதான் பங்குத் தேர்தல்கள் மிக நீண்ட காலம் நீடித்தன. அங்கு, திருச்சபை சமூகம் (பாரோக்கியா) காலங்காலமாகக் குருமார்களின் தேர்தலை அதன் பிரிக்க முடியாத உரிமையாகக் கருதியது. மேலும், மாபெரும் ரஷ்யாவை விட அங்கு வேட்பாளர்களின் தகுதிகள் மிகவும் கடுமையாக ஆராயப்பட்டன.
உக்ரைனில் திருச்சபை தேர்தல் நடைமுறை பற்றி நாம் பொதுவாக நன்கு அறிந்திருந்தாலும், பி. ஸ்னமாஸ்கியின் கூற்றுப்படி, இந்த விஷயத்தில் கிரேட் ரஷ்ஷாவைப் பற்றி மிகக் குறைவான தரவுகளே உள்ளன. "தென்மேற்குப் பகுதியில் ' ' என்ற மதகுருப் பதவி 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட நீண்ட காலமாக அனைவருக்கும் திறந்திருந்தன. வேலை இல்லாத பாதிரியார்களின் மகன்கள், அண்டை திருச்சபைகளைச் சேர்ந்த சாமியார்கள், அத்துடன் கீவ் அகாடமி, பெரேயாஸ்லாவ் செமினரி மற்றும் கார்கிவ் கல்லூரி மாணவர்களுடன், காலியிடங்களுக்கான வேட்பாளர்களில் எப்போதும் பொதுமக்களான - விவசாயிகள், நகர மக்கள் மற்றும் கோசாக்[1047] -களின் எழுத்தறிந்தவர்களும் அடங்குவர். பங்குத் தேர்தல்களை ரத்து செய்வதில் உள்ள இயலாமையை எதிர்கொண்டு, உதாரணமாக, கியيفின் மீட்பொலிட்டன்கள், ராஃபேல் ஜபோரோவ்ஸ்கி (1731–1747) மற்றும் ஆர்செனியஸ் மொகிலியன்ஸ்கி (1757–1779) போன்றோர், வேட்பாளர்கள் உரிய வயதை (குருமார்களுக்கு 30 ஆண்டுகள் மற்றும் உதவியாளர்களுக்கு 25 ஆண்டுகள்) அடைந்ததற்கான ஆதாரத்தையும், அவர்கள் களங்கமற்ற ஒழுக்கநெறியைக் கொண்டிருப்பதையும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்று கோருவதோடு திருப்தியடைய வேண்டியிருந்தது. மேலும், அர்செனியஸ், திருத்தந்தையர்கள் தேர்ந்தெடுப்பதற்காக பல வேட்பாளர்களை முன்வைக்குமாறு திருச்சபையிடம் கோரினார்[1048] . திருத்தந்தையின் பிரதிநிதி தேர்தல்களில் கலந்துகொண்டு, அவற்றின் நடத்தைக்கு மேற்பார்வையிட்டு, வேட்பாளர்கள் பற்றிய தகவல்களைத் திருத்தந்தைக்கு வழங்கினார். வேட்பாளர்களின் (நியமனதாரர்களின்) பயிற்சி, பெரும்பாலும் கற்றறிந்த துறவிகளான சிறப்புத் தேர்வர்கள் அல்லது ஆசிரியர்களால் நடத்தப்பட்டது, மேலும் இது வேட்பாளரின் திறன்களைப் பொறுத்து மூன்று மாதங்கள் அல்லது அதற்கும் மேலாக நீடித்தது[1049] . வேட்பாளர், திருச்சபை சமூகத்துடன் செய்துகொண்ட ஒப்பந்தத்துடன் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தில் தன்னை முன்நிறுத்துவார், மேலும் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, ஆயரிடமிருந்து நியமன மற்றும் திருநிலைப்படுத்தல் கடிதத்தைப் பெறுவார்[1050] . நில உரிமையாளர்களின் எஸ்டேட்டுகளில் அமைந்திருந்த தேவாலயங்களில், திருச்சபை சபையால் (சமூகம்) மதகுருமார்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது, ஏனெனில் இந்தப் பதவிகளை நிரப்பும் உரிமை நில உரிமையாளருக்குச் சொந்தமானதாக இருந்தது, மேலும் மறைமாவட்ட நிர்வாகம் இதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. பணக்காரப் பங்குத்தளங்களால் மட்டுமே பராமரிக்கப்படக்கூடிய திருத்தொண்டர்களின் தேர்தல் என்பது கணிசமாக எளிமையான ஒரு செயல்முறையாக இருந்தது: தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வேட்பாளர் ஏற்கனவே திருநிலைப்படுத்தப்பட்டவராக இருந்தால், மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் அல்லது பங்குத் தந்தையின் ஒப்புதல் இல்லாமலேயே அந்தச் செயல்முறை நிறைவடைந்ததாகக் கருதப்பட்டது. இன்னும் திருநிலைப்படுத்தப்படாத வேட்பாளர்கள், ஒரு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திடமிருந்து ஒரு நியமனச் சான்றிதழைப் பெற்றனர், அந்தச் சான்றிதழில், குருமார்களுக்கான சான்றிதழைப் போலவே, நியமனக் கட்டணம் செலுத்தப்பட்டதை உறுதிசெய்யும் ஒரு குறிப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். உக்ரைனில், டிக்கன்களின் (இவர்கள் பெரிய ரஷ்யாவின் 'பிரிட்செட்னிகி'க்குச் சமமானவர்கள்) நியமனம் பங்குப் பரிசயங்களின் பொறுப்பாக இருந்தது, ஆனால் பெரிய ரஷ்யாவில் அவர்களின் பதவிகள் நிர்வாக அமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டு, ஆயர்களின் விருப்பத்தின் பேரில் நிரப்பப்பட்டன. ஒரு வாசகர் மற்றும் கீர்த்தனைக்காரராகத் தனது நேரடிப் பணிகளுடன், டிக்கன் பல இடங்களில் மற்ற பணிகளையும் செய்தார், உதாரணமாக, பங்குப் பள்ளியில் ஒரு ஆசிரியராக. மேலும், கத்தோலிக்க மாதிரியைப் பின்பற்றி, அவர் பங்குத் திருத்தந்தையருக்கும் சேவை செய்யலாம். மதகுருமார் மிகவும் அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே இந்தப் பதவியை நாடினர், இது ஒரு விதியாக, மிகவும் மாறுபட்ட பின்னணிகளைக் கொண்ட பொது மக்களால் நிரப்பப்பட்டது[1051] . உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம், துணைப் பாதிரியார்களின் இருப்பு ஆகும். அவர்கள் திருத்தொண்டில் உதவுவதற்காக, திருச்சபைப் பாதிரியார்களாலேயே அல்லது (வாரிசுரிமைப் பரம்பரைக் கொள்கை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து) பாதிரியாரின் மனைவி, அவரது மகன் வயதுக்கு வரும் வரை நியமிக்கப்பட்டனர். முதல் சந்தர்ப்பத்தில், குருவானவர் வருமானத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கு அல்லது நான்கில் ஒரு பங்கைப் பெறுவார்; இரண்டாவது சந்தர்ப்பத்தில், பாதியைப் பெறுவார். இந்த விஷயம் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் தலையீடு இல்லாமல், மற்றும் பெரும்பாலும் திருச்சபை சமூகத்தின் தலையீடு இல்லாமலேயே, ஒரு தனியார் ஒப்பந்தத்தின் மூலம் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது; திருச்சபை சமூகம் குருவின் கடமைகள் முறையாக நிறைவேற்றப்படுவதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தது[1052] .
புனித சினட் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பே, முதலாம் பீட்டர், 25 ஏப்ரல் 1711 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையத்தின் மூலம், மதகுருக்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் நோக்கில், திருச்சபைகளில் உள்ள பதவிகளை நிரப்புவது தொடர்பான விஷயத்தை ஆராய்ந்து நடவடிக்கை எடுக்குமாறு புனித சபையை செனட்டுடன் இணைந்து செயல்படுமாறு உத்தரவிட்டார். மேற்கூறிய அமைப்புகள், வேட்பாளர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபைப் பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதை உறுதிசெய்யும் வகையில், திருச்சபை சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து ஒரு எழுத்துப்பூர்வ உத்தரவாதத்தைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்று கோரத் தீர்மானித்தன[1053] . இது, திருச்சபைகள் தங்கள் மதகுருமார்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமைக்கு வழங்கப்பட்ட நேரடி சட்ட அங்கீகாரமாக அமைந்தது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' என்பதன் இரண்டாம் பகுதியில், 'ஆன்மீகப் போதனைகளில் ஈடுபட்டுள்ள பொது மக்கள்' என்ற பிரிவின் § 8-ல், பின்வருமாறும் கூறப்பட்டுள்ளது: "பங்குத்தந்தைகள் அல்லது அவர்களின் எஸ்டேட்களில் வசிக்கும் நில உரிமையாளர்கள் தங்கள் தேவாலயத்திலிருந்து ஒருவரை குருவாகத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, அவர் நல்லொழுக்கமும், குற்றமற்றவரும் என்பதை அவர்கள் தங்கள் அறிக்கையில் சான்றளிக்க வேண்டும்." இருப்பினும், பேட்டர் தி கிரேட்டின் தொடர்ச்சியான ஆணைகள்[1054] , சாத்தியமான வேட்பாளர்களின் குழுவை ஒரு இறையியல் கல்வி நிறுவனத்தில் முழுமையான படிப்பை முடித்தவர்களுக்குள் மட்டுப்படுத்தியது. 1722 ஆம் ஆண்டின் ஆணைகளில் ஒன்றிலும், 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' என்பதிலும், காலியிடங்களை நிரப்புவதற்கான பொதுவான விதிகளில், வேட்பாளர்களின் தகுதிகள் பிரமாணப் பத்திரங்களில் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது[1055] . இருப்பினும், தேர்ந்தெடுக்கும் இந்த உரிமை விரைவில் திருச்சபை பதவிகளுக்கான பரம்பரை வாரிசுரிமை என்ற ஆழமாக வேரூன்றிய வழக்கத்தால் மாற்றப்பட்டது[1056] . "18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், திருச்சபைத் தேர்தல்கள் சட்டவிரோதமானவை மற்றும் திருச்சபைக்கு தீங்கு விளைவிப்பவை என்ற ஒரு உறுதியான நம்பிக்கை ஏற்கனவே திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கிடையே ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது"[1057] . விவசாயிகளின் அதிருப்தியின் தாக்கத்தின் கீழ், சில அறிக்கைகளின்படி, இதில் மதகுருமார்களும் சம்பந்தப்பட்டிருந்தனர், புனித சபை 1797-ல் இறையியல் நிறுவனங்களின் பட்டதாரிகளை திருச்சபை பாதிரியார்களின் பதவிகளுக்கு நியமிக்கும் ஒரு ஆணையையும், அதே ஆண்டின் ஜூன் மாதம் – திருச்சபை மதகுருமார்களின் தேர்தலைக் குறிப்பிடும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' அந்தக் கட்டுரைகளை செல்லாதவை என்று பேராயர்களுக்கு அறிவிக்கும் ஒரு ஆணையையும் வெளியிட்டது[1058] . இப்போது, திருச்சபை அதன் வேட்பாளருக்கு அவரது நல்லொழுக்கத்தைச் சான்றளிக்கும் ஒரு எழுத்துப்பூர்வ சான்றிதழை வழங்க வேண்டியிருந்தது, அதன்பிறகு அந்த விஷயம் ஆயரின் விருப்பத்திற்கு விடப்பட்டது[1059] . இருப்பினும், ஒரு விதியாக, திருச்சபைகள் தங்கள் சொந்த வேட்பாளர்களை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியம்கூட இல்லை, ஏனெனில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஆயர்களிடம் ஏற்கனவே மதப்பள்ளிக் கல்வியாளர்களின் பட்டதாரிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்குப் போதுமான தேர்வு இருந்தது. இதன் விளைவாக, 1815 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணை மூலம் திருச்சபைகளின் தகுதிச் சோதனை அதிகாரப்பூர்வமாக ரத்து செய்யப்பட்டது[1060] . 1841 ஆம் ஆண்டில் திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டத்தின் மூலம் இறுதி அடியாக விழுந்தது, அதன் கீழ் திருச்சபைகளில் உள்ள பதவிகளை நிரப்புவதும், பாதிரியார்களை நியமிப்பதும் மறைமாவட்ட ஆயரின் நேரடி அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டது. இவ்வாறு, தேர்தல் கொள்கை உறுதியாக நீக்கப்பட்டது (சரத்து 74; 1883 பதிப்பில் சரத்து 70).
(இ) மதகுருமார்கள் மட்டுமல்ல, மறைமாவட்ட அதிகாரிகளும் கூட, காலிப் பணியிடங்களை நிரப்புவதற்கான பரம்பரை முறைமையில் நேரடித் தாலாடு கொண்டிருந்தனர். இதன் விளைவாக, இந்த நடைமுறை 17 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே உருவாகத் தொடங்கியது. "குருத்துவப் பணியின் பரம்பரைத் தன்மையைப் பொறுத்தவரை... 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள் அது ஏற்கனவே போதுமான அளவு வளர்ச்சியடைந்து உறுதியாக நிறுவப்பட்டிருந்தது, அதன் மேலதிக வளர்ச்சி, குருத்துவப் பின்னணி இல்லாத அனைத்து வெளி நபர்களையும் தேவாலய சேவையிலிருந்து நேரடியாக விலக்கியது மற்றும் குருத்துவத் தொழிலின் முழுமையான தனிமைப்படுத்தலுக்கும் வழிவகுத்தது... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதன் வளர்ச்சிக்கு திருச்சபை அதிகாரிகளால் உதவப்பட்டது, அவர்கள் எப்போதும் திருச்சபை ஊழியர்களின் குழந்தைகளை மற்றவர்களை விட சிறப்பாகத் தயாரானவர்களாகவும்—மேலும், திருச்சபைப் பதவிகளுக்கான தங்களின் சொந்த வேட்பாளர்களாகவும் கருதினர்"[1061] . பள்ளி கல்வி அவசியம் என்ற பீட்டரின் கருத்து[1062] , இது 'பேராயர்களின் விஷயங்கள்' (சரத்து 9) என்ற பிரிவின் கீழ் உள்ள 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' பிரதிபலிக்கப்பட்டதோடு, பட்டம் பெறாதவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருந்தாலும், அத்தகைய கல்வியைக் கொண்ட ஒரு வேட்பாளருக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறும் ஒரு விதியாக அடுத்தடுத்த ஆணைகளில் மேலும் மேம்படுத்தப்பட்டது[1063] . இவ்வாறு, பெரும்பான்மையானோர் மதகுருமார்களைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்த செமினரி பட்டதாரிகளால் காலியிடங்கள் நிரப்பப்பட அனுமதித்து, அரசு ஆயர்களின் விருப்பங்களுக்கு இணங்கியது. 1730கள் வரை, மதகுருமார்களின் அனைத்து மகன்களுக்கும் கல்வி கற்பிக்க போதுமான இறையியல் பள்ளிகள் இல்லை. மேலும், பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளைப் பள்ளிப்படிப்பின் கடின உழைப்பிலிருந்து தப்பிக்கச் செய்ய அடிக்கடி முயன்றனர்; இதன் விளைவாக, ஒரு பதவியைப் பாரம்பரியமாகப் பெறுவதற்கும் கல்வி கற்பதற்கும் இடையிலான தொடர்பு ஆரம்பத்தில் உலகளாவியதாக இருக்கவில்லை. இருப்பினும், பிற்காலத்தில் அது தானாகவே வெளிப்படையானதாக மாறியது, இது ஒரு மூடிய மதகுரு வர்க்கத்தின் உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது[1064] .
[1065]I பிதரின் வாரிசுகளின் ஆணைகளும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அன்னா யோனோவ்னாவின் ஆணைகளும், மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் கட்டுப்படுத்துவதையோ அல்லது குறைப்பதையோ நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன, அதன் மூலம் அதன் தனிமைப்படுத்தலுக்குப் பங்களித்தன. 1744-இல், புனித சினட், திருச்சபைப் பதவிகள் மதகுருமார்களின் உறுப்பினர்களால் மட்டுமே நிரப்பப்பட வேண்டும் என்று நிர்ணயிக்கும் ஒரு ஆணைக்காக பேரரசி எலிசபெத்திடம் மனு அளித்தது, அதே நேரத்தில், அந்தக் காலத்தில் நடந்த 'ராஸ்போரி' எனப்படும் கட்டாய ஆள்சேர்ப்பு நடவடிக்கைகளின் போது அரசுப் பணிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அவர்களது மகன்கள், மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தின் கீழ் வராததாலும், அதன் விளைவாக, மதகுருமார் வர்க்கத்தை விட்டு வெளியேறாததாலும், இதுவும் ஒரு காரணம். ஒரு தேவாலயப் பணியிடம் ஒரு அடிமைச் சொந்த மகனால் நிரப்பப்பட்டால், அரசு ஒரு தலையீட்டு வரியைச் செலுத்துவவரை இழந்துவிடும் என்ற அடிப்படையில், புனித சபை இந்த விதியை மிகவும் திறம்பட வாதிட்டது[1066] . இந்த நிதிசார் கண்ணோட்டம் அரசுக்கு நம்பத்தகுந்ததாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் மதகுருக்கள் உண்மையில் தலையீட்டு வரியிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தனர். இதன் விளைவாக, 1744-ல், மதகுருமார்களின் மகன்கள்—அவர்களில் பெரும்பாலோர் வரிகளைச் செலுத்தக் கடமைப்பட்டவர்கள்—திருத்தொண்டர் பள்ளியிலிருந்து பட்டம் பெற்ற பிறகும் கூட, மதகுருப் பதவிகளை வகிப்பதிலிருந்து தடை செய்யப்பட்டனர்[1067] . இருப்பினும், மதகுருமார்களின் மகன்கள், அவர்கள் மதகுருமார்களின் கடமைகளைச் செய்தபோதிலும், மக்கட்பிடி வரி விதிப்பிலிருந்து விலக்கப்பட்டவர்களாகவே இருந்தனர், மேலும் அவர்களுடைய மகன்களும், திருமுழுக்குப் பணியை மீண்டும் கோர முடிந்தது. 1774-ல், வரி செலுத்தும் மதகுருமார்கள் மற்றும் அவர்களது மகன்கள் தேவாலயப் பதவிகளை நாடும் வளர்ந்து வரும் போக்கை எதிர்கொள்ள, அதிகாரப்பூர்வ பதிவுகளில் உள்ள மதகுருமார்களின் மகன்கள் மட்டுமே தேவாலயப் பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று ஒரு கடுமையான ஆணையை புனித சினட் வெளியிட்டது[1068] .
[1069]அரசாங்கம் தனது சொந்த நோக்கங்களுக்காக மதகுருமார்களைப் பணியமர்த்த தகுதியுடையதாகக் கருதியது. உதாரணமாக, மருத்துவ மற்றும் அறுவை சிகிச்சை அகாடமிக்காக மாஸ்கோ மற்றும் கீவ் இறையியல் அகாடமிகளிலிருந்து மாணவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்று இரண்டாம் கேத்தரின் உத்தரவிட்டார். இதேபோன்ற கட்டாய ஒதுக்கீடுகள் மூலம் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்திற்கு மாணவர்களும், மதச்சார்பற்ற கல்விக் கூடங்களுக்கு ஆசிரியர்களும் ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்பட்டனர். 1775 ஆம் ஆண்டின் மாகாண சீர்திருத்தம், மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் கல்விக்கூடங்களைச் சேர்ந்த மாணவர்களைக் கொண்டு தனது நிர்வாக அலுவலகங்களுக்கு அவசரமாகப் பணியமர்த்த அரசாங்கத்தை நிர்பந்தித்தது. 1779-ல், மறைமாவட்ட ஆயர்களுடன் ஒப்புக்கொண்டதன் பேரில், மதகுருமார்களின் 'அதிகப்படியான' மகன்களையும், சொல்லாட்சி வகுப்பு வரையிலான இறையியல் மாணவர்களையும் மதகுருமார் பணிகளுக்கு நியமிக்க ஒரு கூடுதல் ஆணை வெளியிடப்பட்டது[1070] . பல திறமையான இளைஞர்கள் அத்தகைய ஆள்சேர்ப்பு முயற்சிகளுக்கு மனமுவந்து பதிலளித்து, குடிமைப் பணியில் விரைவாக உயர்ந்த பதவிகளை அடைந்தனர். பால் I-ன் கீழ் (1797), 'தங்கள் தாயகத்தைப் பாதுகாக்க ஆயுதம் ஏந்திய பண்டைய லேவியர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி', 'அதிகப்படியான' மதகுருக்கள் இராணுவப் பணிக்கு கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். அதே நேரத்தில், பேரரசரின் ஒப்புதல் இல்லாமல், ஆயர்கள் மதகுருமார்களையோ அல்லது அவர்களது மகன்களையோ, அத்துடன் கல்விக்கூடங்களின் தத்துவ மற்றும் இறையியல் துறை மாணவர்களையோ மதகுருமார் நிலையிலிருந்து விடுவிக்கப் பவுல் I தடை விதித்தார் .[1071] . முன்னர் அதை விட்டு வெளியேறியவர்கள், முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில் கூட, புனித சினட்டின் எதிர்ப்பால் குருமார் தரத்திற்குத் திரும்புவது மிகவும் கடினமாகவோ அல்லது சாத்தியமற்றதாகவோ இருந்தது. குருமார் நிலையிலிருந்து வெளியேறி வரி விதிப்புக்கு உட்பட்டவர்களாக மாறியவர்களின் நிலை, அரசால் எடுக்கப்பட்ட சிறப்பு நடவடிக்கைகளால் மேம்படுத்தப்பட்டது. இவ்வாறு, 1810-ல், ஒரு பேரரசர் ஆணை, அவர்கள் தனியார் நில உரிமையாளர்களின் அடிமைகளாக மாறுவதைத் தடை செய்தது; மேலும், நில உரிமையாளர்களுக்கு, முதலில் மதகுருமார்களுக்குச் சொந்தமாக இருந்த ஒவ்வொரு அடிமையின் விடுதலைக்காகவும், ஆரம்பத்தில் ஒரு படைக்குழுச் சீட்டு வழங்கப்பட்டது, அதாவது, விடுவிக்கப்பட்ட நபர் நில உரிமையாளரின் படைக்குழு ஒதுக்கீட்டில் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டார் (புள்ளி (d)-ஐப் பார்க்கவும்). 1820 ஆம் ஆண்டின் ஆணைகளில் ஒன்று, அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட அத்தகைய நபர்களுக்கு, தங்கள் தொழிலை சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையையும், மதகுருமார் பணிக்குத் திரும்பவும் உரிமை வழங்கியது. இந்த ஏற்பாடு 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் கோவையில் (தொகுதி 9, விதி 271) சேர்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் மதகுருமார்கள் அதிகமாக இருந்ததால், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட வழக்கிலும் அத்தகைய திரும்புவதை புனித சபை அங்கீகரிக்கத் தயங்கியது, குறிப்பாக 1842–1846-ஆம் ஆண்டுகளின் புதிய பணியாளர் விதிமுறைகள் பதவிகள் மற்றும் பங்குப் பகுதிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதற்கு வழிவகை செய்ததால், இந்த உரிமையைப் பயன்படுத்துவது கடினமாக இருந்தது. 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சாசனம், திருச்சபை பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்களின் எண்ணிக்கையை மறைமாவட்டங்களுக்கு இடையே சமநிலைப்படுத்த அனுமதித்தபோதிலும் (சரத்து 79; 1883 பதிப்பில் சரத்து 75)[1072] .
குருமார் பிரச்சினைக்கான தீர்வு நீடித்தது, நிதி சார்ந்த காரணிகளால் அது தொடர்ந்து சிக்கலாக்கப்பட்டது. இறுதியாக, சட்டத் தொகுப்பில் (தொகுதி 9, விதி 193) ஒரு விதி சேர்க்கப்பட்டது, அதில் "விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் உட்பட, வரி செலுத்தும் தகுதி கொண்டவர்கள், அத்தகைய பதவிகளை நிரப்புவதற்குத் தேவையான திருச்சபை ஊழியர்கள் தங்கள் அதிகார வரம்பிற்குள் பற்றாக்குறையாக உள்ளனர் என்று மறைமாவட்ட அதிகாரிகளால் சான்றளிக்கப்பட்டால் மட்டுமே வெள்ளையர் திருச்சபையில் சேர்க்கப்படுவார்கள்" என்று கூறப்பட்டிருந்தது.. இருப்பினும், மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை மிகவும் சாதகமற்றதாக இருந்ததால், வரி விதிப்பிலிருந்து விலக்கப்பட்டவர்களிடையே இந்தப் பதவிகளுக்குத் தன்னிச்சையாக விண்ணப்பிப்பவர்கள் யாரும் இருக்க வாய்ப்பில்லை; உண்மையில், கொள்கைப்பிடிப்புள்ளவர்களே மதகுருமார்களாக ஆகத் துணிந்தனர்: 1832 சட்டத் தொகுப்பில் உள்ள சொத்துக்கள் மீதான சட்டத்தின்படி, மதகுருமார்களின் பிரிவில் சேர்வது என்பது, குடிமை அல்லது இராணுவப் பணியின் போது பெறப்பட்ட எந்தப் பதவிகளையும் துறப்பதாகும். குடிமைப் பணியில் இருந்தபோது தனிப்பட்ட குலமாட்சி வழங்கப்பட்ட எவரும் அதை இழந்தார்[1073] .
1860-களில் தான் மதகுருமார் பிரிவின் தனிமை உடைக்கப்பட்டது. மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகளை ஆராய்வதற்காக, 1862-ல் புனித சினட் கீழ் நிறுவப்பட்ட சிறப்பு ஆணையத்தின் பணியாக, மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலையை ஆய்வு செய்தல் இருந்தது. 1867-ல், மதகுருமார் பதவிகளுக்கான பரம்பரை வாரிசுரிமை ஒழிக்கப்பட்டது. நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இறையியல் செமினாரிகளின் பட்டதாரிகளுக்கு பல்கலைக்கழகங்களுக்குள் நுழைய அனுமதி வழங்கப்பட்டிருந்தது. மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களுக்கு ஒரு பெரும் வெளியேற்றம் தொடங்கியது: 1878-ஆம் ஆண்டில், அனைத்து மாணவர்களில் 46 சதவீதம் பேர் முன்னாள் மதப்பள்ளிக் மாணவர்களாக இருந்தனர். இருப்பினும், மதப் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்களின் பற்றாக்குறை மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் ஏற்பட்ட கலவரங்கள் காரணமாக, மேற்கூறிய சட்டம் 1879-இல் ரத்து செய்யப்பட்டது. 1864 ஆம் ஆண்டு ஜிம்னாசியத்திற்கான சாசனம், மதகுருமார்களின் மகன்களை ஜிம்னாசியங்களில் சேர அனுமதித்தது, அதே நேரத்தில் 1867 ஆம் ஆண்டு இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளுக்கான சாசனங்கள், அவர்களுக்கு மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளில் சேரும் உரிமையை வழங்கின. பங்கு நில உரிமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட 1864-ஆம் ஆண்டு செம்ஸ்டவோ சட்டம், மதகுருமார்களுக்கு எஸ்டேட் மற்றும் நீதிமன்ற அடிப்படையிலான தேர்தல்களில் பங்கேற்கவும், செம்ஸ்டவோ உள்ளாட்சி அமைப்புகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்படவும் உரிமையை வழங்கியது[1074] . பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட, 26 மே 1869 தேதியிட்ட மாநில மன்றத்தின் கருத்தின்படியும், 15 மார்ச் 1871 தேதியிட்ட அதற்குரிய இணைப்பின்படியும், பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்கள் ஆகியோரிலிருந்து அனைத்து மதகுருக்கள் அல்லாதவர்களும், அவர்களுடைய சந்ததியினரும் மதகுருக்கள் நிலப்பகுதியிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர். அதே நேரத்தில், இந்தச் சட்டம் இந்தக் குழுவினருக்கு தேவாலயப் பதவிகளைத் தன்னிச்சையாக ஏற்க அனுமதி வழங்கியது. 21 மார்ச் 1871 அன்று, அனைத்து சமூக வகுப்பினரும் இறுதியாக தேவாலயப் பதவிகளை வகிக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். பாதிரியார்களின் மகன்களுக்கு தனிப்பட்ட குலமரியாதை வழங்கப்படலாம், அதே நேரத்தில் தேவாலய ஊழியர்களின் மகன்களுக்கு தனிப்பட்ட கௌரவ குடியுரிமை வழங்கப்படலாம்[1075] .
சாராம்சத்தில், இந்த சீர்திருத்தங்கள் படிநிலை அமைப்பின் நலன்களுக்குப் பெரிதாகப் பயன்படவில்லை, ஏனெனில் 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தே, மதகுருமார் வர்க்கத்தின் பிள்ளைகளுக்கு இறையியல் பள்ளிகளில் கல்வியில் ஏகபோக உரிமையை வழங்குவதன் மூலம் அந்த வர்க்கத்தைத் தனிமைப்படுத்த அது முயன்று வந்தது. இதற்கு விதிவிலக்கு உக்ரைனில் இருந்த இறையியல் பள்ளிகள் ஆகும், அங்கு குறிப்பாக கார்சிவ் கல்லூரியில், பிரபுத்துவக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த இளைஞர்கள் கல்வி கற்றனர்; அத்தகைய பள்ளிகள் பிரபுத்துவத்திடமிருந்து தங்களால் இயன்ற அனைத்து ஆதரவையும் பெற்றன. இருப்பினும், இங்கაც கூட, முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் உடற்பயிற்சிப் பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டதால், மதகுருமார்களல்லாத வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களின் எண்ணிக்கை குறையத் தொடங்கியது. 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் மதகுருமார்களின் பள்ளிகள் சீர்திருத்தத்திற்கான ஆணைகள், மதகுருமார்களின் அனைத்து மகன்களும் அத்தகைய பள்ளிகளில் சேர வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தின, இதனால் இடங்கள் பற்றாக்குறையால் மற்றவர்கள் அங்கு சேர முடியவில்லை. பெருகிவரும் பட்டதாரிகளின் வேலைவாய்ப்பை உறுதி செய்வது ஒரு பெரும் சவாலாக மாறியது, குறிப்பாக 1842–1846 ஆம் ஆண்டுகால பணியாளர் விதிமுறைகளின் கீழ் திருச்சபைகள் மற்றும் நிரந்தரப் பணியிடங்களின் எண்ணிக்கை குறைக்கப்பட்ட பிறகு இது மேலும் கடினமானது. 1832-ல், இறையியல் பள்ளிகளின் பட்டதாரிகளுக்கு குடிமுறைப் பணிக்குச் செல்லும் வாய்ப்பு எளிதாக்கப்பட்டது என்பதும், 1840-களில் சினட் இறையியல் பள்ளிகளில் கட்டாய வருகையை நீக்கியது என்பதும் உண்மையே. முன்பே குறிப்பிட்டது போல, 1860-களில் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்களில் இருந்த அனைத்து கட்டுப்பாடுகளும் நீக்கப்பட்டன. 1879-ல், மதப்பள்ளியினருக்கு மீண்டும் பல்கலைக்கழகங்களுக்குள் நுழையத் தடை விதிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் 1866 முதல் தங்களுக்குத் திறந்திருந்த இராணுவப் பள்ளிகளுக்குக் குவிந்தனர். அலெக்சாண்டர் III மதப்பள்ளியினரின் பல்கலைக்கழக நுழைவு உரிமையை மீட்டெடுத்தார், இருப்பினும் அவர் இதை டாம்ஸ்க் மற்றும் வார்சோவில் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தினார்[1076] .
பங்குப் பதவிகளுக்கான பரம்பரை வாரிசுரிமை முறையாலும் (1860களில் ஒழிக்கப்பட்டது) இந்த நிலையான தனிமைப் பேணப்பட்டது, இது மதகுருக்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் கொள்கையுடன் நன்றாகவே இணைந்து சென்றது. குருமார்கள் தங்கள் சொந்த மகன்கள் மற்றும் உறவினர்களுடன் நல்லுறவைப் பேணுவதன் மூலம், அவர்கள் தங்களுக்குப் பின் வருபவர்களாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கு முன்கூட்டியே ஒப்புதலைப் பெற்றுக்கொள்ளும் வகையில், அவர்களை இல்லக் கல்வி மூலம் தயார்படுத்த முயன்றனர். இந்தச் சூழ்நிலை ஏற்கனவே 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' (பிரிவு 27)-இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'பல பங்குப் பகுதிகளில், குரு வெளி நபர்களைக் குருத்துவப் பணியில் சேர்க்காமல், அந்தப் பணியிடங்களைத் தனது சொந்த மகன்கள் மற்றும் உறவினர்களால் நிரப்புகிறார்'. அதே நேரத்தில், இந்த வகையான வாரிசுரிமை உண்மையான தேவை இருக்கும் இடத்தில் மற்றும் பங்குத்தளத்தின் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டது; மேலும், குருவின் மகன்களில் ஒருவரே குருத்துவ உறுப்பினராக முடியும், அதற்கு மேலும் யாரும் ஆக முடியாது[1077] . பங்குத்தள குருமார்களின் மகன்களை அதே பங்குத்தளத்தில் குருத்துவ உறுப்பினர்களாக நியமித்தது குடும்பத்தின் வருமானத்தை அதிகரித்தது, ஏனெனில் புதிய குருத்துவ உறுப்பினர்கள் மதச் சேவைகளைச் செய்வதற்காகத் தங்களின் பங்கைப் பெற்றனர். தனது மகனுக்கு முன்கூட்டியே ஒரு குருமகனாகப் பதவியைப் பெற்றுக்கொடுத்து, அவனது கல்வியைக் கவனித்ததன் மூலம், அந்தப் பாதிரியார் அவனை வெறுக்கப்பட்ட மதப்பள்ளியில் சேராமல் காப்பாற்றினார். 25 வயதிற்குள், ஒரு குருமகன் பெரும்பாலும் ஏற்கனவே ஒரு திருத்தொண்டராகிவிடுவார், மேலும் சாதகமான சூழ்நிலைகளில், 30 வயதிற்குள், இரண்டாவது பாதிரியாராகவும் ஆகிவிடுவார். இவ்வாறு வரி செலுத்துவோரை இழந்துகொண்டிருந்த அரசாங்கம், மதகுருமார்களின் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சியை அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும், முதலாம் பீட்டர் காலத்திலிருந்து 1830கள் வரை, ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் அரை காலம், இந்த போக்கிற்கு எதிராக ஒரு தொடர்ச்சியான போராட்டத்தை நடத்தியது[1078] . இருப்பினும், திருச்சபை ஊழியர்கள் குடிமைப் பணிக்கு ஆளானதால், அவ்வப்போது அவர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாகக் குறைந்தது. இது, மறைமாவட்ட ஆயர்களை, திருச்சபைப் பதவிகளை மற்ற சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த நபர்களைக் கொண்டு நிரப்புவதற்கு புனித சினட்டிடம் அனுமதி கோரத் தூண்டியது[1079] . இருப்பினும், பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் பெரிய குடும்பங்களுக்கு நன்றி, வேட்பாளர்களின் தற்காலிகப் பற்றாக்குறை விரைவாக ஈடுசெய்யப்பட்டது, மேலும் பரம்பரை வாரிசுரிமைக் கொள்கை மீண்டும் தனது இடத்தைப் பிடித்தது. 1764 இல் பங்குப் பணியாளர் விதிமுறைகள் நிறுவப்பட்டதன் மூலம், பங்குத் திருத்தொண்டர் குடும்ப உறுப்பினர்களை தேவாலய அமைச்சர்களாகவும் திருத்தொண்டர்களாகவும் நியமிக்கும் முறை மட்டுமே நிறுத்தப்பட்டது.[1080]
காலப்போக்கில், மதகுருமார்களும், சில சமயங்களில் தேவாலய அதிகாரிகளும், தங்கள் சொந்த செலவில் தேவாலய நிலத்தில் குடியிருப்பு வீடுகள் அல்லது வெளிப்புறக் கட்டிடங்களைக் கட்டுவது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக மாறியது. ஓய்வு பெற்றதும், அந்த சொத்து மரபுரிமை உரிமையின்படி மற்றொரு குடும்ப உறுப்பினருக்குச் செல்லாத பட்சத்தில், இந்தத் தனிப்பட்ட சொத்து அவர்களின் வாரிசுக்கு விற்கப்பட்டது. 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம் போன்றே, இந்த நடைமுறையை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. பீட்டர் I, 1718 ஆம் ஆண்டின் இரண்டு ஆணைகளில் , தேவாலய நிலத்தில் தனியார் வீடுகள் கட்டுவதைத் தடைசெய்து, திருச்சபைகள் பாதிரியார்களுக்காக தங்குமிடங்களைக் கட்ட வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தினார். இருப்பினும், இந்த விதிமுறை, விரைவான வளர்ச்சியைக் கண்ட, சார் மன்னரின் புதிய தலைநகரமான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் மட்டுமே செயல்படுத்தப்பட்டது. மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்திலும், புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட மதகுருக்கள் தங்கள் முன்னோடிகளின் குடியிருப்புகளை அதிக விலைக்கு வாங்கும் நிலைக்கு ஆளாகாமல் தவிர்ப்பதற்காக, தனியார் கட்டிடங்களுக்கு நிலையான விலைகளை நிர்ணயிக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் புனித சபை ஆகியவை பல பத்தாண்டுகளாக இதுபோன்ற முறைகேடுகளுக்கு எதிராகப் போராடின. 1768-ல், புனித சினட், இறந்த உரிமையாளரின் பணிக்காலத்தின் அடிப்படையில் சொத்துக்களுக்கு ஒரு விற்பனை விலையை நிர்ணயிக்க ஆணை மூலம் முயன்றது. மேலும், இந்த வழியில் திரட்டப்பட்ட தொகையானது விதவைகள் மற்றும் அனாதைகளின் நலனுக்காக மட்டுமே பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ஏற்கனவே வசிப்பிடம் உள்ள வாரிசுகள் கட்டுமானச் செலவுகளுக்கான இழப்பீட்டை மட்டுமே கோர முடிந்தது[1081] .
1767 முதல், குறிப்பாக 1770-ஆம் ஆண்டின் சினடோக்கல் ஆணைக்குப் பிறகு, வாரிசுகள் இன்னும் கல்வி கற்கும் நிலையிலேயே இருந்தபோது, அவற்றின் கடைசி உரிமையாளர்களின் அனாதைக் குழந்தைகளுக்காக அவற்றைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன், காலிப் பணியிடங்களின் அதிகாரப்பூர்வப் பதிவு தொடங்கியது. இந்த ஆணை பெண் அனாதைகளையும் கருத்தில் கொண்டது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, அதனால் ஒரு தந்தையின் திருச்சபைப் பதவி ஒரு வகையில் வரமாகக் கருதப்பட்டது[1082] . இதற்கிடையில், காலியாக இருந்த பதவி ஒரு துணைப் பாதிரியாரால் நிரப்பப்பட்டது, அவர் தனது வருமானத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீதத்தை, கல்வி உதவித்தொகை பெறுபவர் படித்துக் கொண்டிருந்த மதப்பள்ளிக்கூடத்திற்கு வழங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், சில மதப்பள்ளிகளில் 100–200 வரையிலான இத்தகைய பதிவுசெய்யப்பட்ட மாணவர்கள் இருந்தனர்[1083] .
இந்தப் பரம்பரை முறை 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது. "கடந்த 20–25 ஆண்டுகளில் பதவிகளை ஏற்றுள்ள வெள்ளையினப் பாதிரியார்களில், முந்தையவரின் குடும்பத்துடன் எந்தவிதமான கடமைகளும் இல்லாமல் அல்லது அந்தப் பதவிக்காக நியமிக்கப்பட்ட இளம் பெண்ணை மணக்காமல், முற்றிலும் காலியாக இருந்த பதவிகளை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் வெறும் 120 பேர் மட்டுமே என்று சொல்வது மிகையாகாது"[1084] . இந்த விஷயத்தில் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அணுகுமுறை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சாதி மனப்பான்மையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது: குருமார் மத்தியில் சமூக சமநிலையைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில், அவர்கள் காலியான பதவிகளுக்கு விண்ணப்பித்தவர்களை, குருக்களின் மகள்களை மணக்க மட்டுமல்லாமல் (இது எப்படியாயினும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது), அதே தரத்திலான குருக்களின் மகள்களை, மேலும் முக்கியமாக அனாதைகளை மணக்க ஊக்குவித்தனர்[1085] .
வாரிசுரிமைப் பதவி முறை மற்றும் குருத்துவத்தின் மூடிய தன்மையை ஒழித்த மே 22, 1867 தேதியிட்ட மேற்கூறிய ஆணை, பின்வரும் விதிகளைக் கொண்டிருந்தது: 1) காலியிடங்களை நிரப்பும்போது, ஒரு வேட்பாளரின் முந்தையவருடனான உறவு அவருக்கு எந்தப் பலனையும் அளிக்காது; 2) முன்பு அந்தப் பதவியை வகித்த பாதிரியாரின் மகள்கள் அல்லது பிற உறவினர்களின் நலனுக்காக காலியிடங்களைப் பதிவு செய்வதற்கும் ஒதுக்குவதற்கும் அனுமதி இல்லை; 3) வேட்பாளர் இறந்த பாதிரியாரின் குடும்பத்தை ஆதரிப்பதாகவோ அல்லது தனது வருமானத்தில் ஒரு பகுதியை அவர்களுக்குச் செலுத்துவதாகவோ உறுதியளித்தாலும் பதிவு செய்ய அனுமதி இல்லை; 4) இறந்த மதகுருவின் உறவினர்களுக்காக திருச்சபைகளில் புதிய பதவிகளை உருவாக்குவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது; 5) தேவைப்படும் மதகுருக்கள் பராமரிப்பு மற்ற வழிகளில் வழங்கப்பட வேண்டும். மதகுருக்களின் அனாதைகள் பொதுச் செலவில் கல்வி நிறுவனங்களில் சேர்க்கப்படுகிறார்கள்[1086] . சட்டங்களின் தொகுப்பு (1876 பதிப்பு), அனைத்து சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்தவர்களும் வெள்ளையின மதகுருமார்களின் வரிசையில் நுழைய அனுமதித்தது (தொகுதி 9, விதி 193); அவர்களின் கல்வித் தரம் மறைமாவட்ட ஆயர்களால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும் (திருச்சபை மாநாடுகளின் சட்டம், 1883, விதி 76). வரி செலுத்தும் வகுப்புகளைச் சேர்ந்த தனிநபர்கள் பின்வரும் நிபந்தனைகளின் பேரில் சேர்க்கப்பட்டனர்: 1) மற்ற வகுப்புகளிலிருந்து போட்டியாளர்கள் பற்றாக்குறையாக இருந்தால்; 2) அவர்கள் தேவையான கல்வியைப் பெற்றிருந்தால்; 3) அவர்கள் வரிப் பட்டியலிலிருந்து விலக்குச் சான்றிதழ் பெற்றிருந்தால் (தொகுதி 9, பத்தி 366). "குருமார்களின் தனிமை ஒரு குறைபாடு, மேலும் குருமார்கள் அனைத்துப் பிரிவினரிடமிருந்தும் வந்தவர்களாக இருப்பது மிகவும் விரும்பத்தக்கது," என்று ஐ. எஸ். அக்ஸகோவ் 1867 ஆம் ஆண்டு ஆணைக்கு முன்பே எழுதினார்[1087] இருப்பினும், நடைமுறையில், மற்ற பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் குருமார்கள் வரிசையில் சேரும் நிகழ்வுகள் சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை மிகவும் அரிதான விதிவிலக்குகளாகவே இருந்தன.
(d) புனித சினட், பங்குப் பகுதிகளுக்கான துல்லியமான பணியாளர் மதிப்பீடுகளைத் தயாரிக்கும் வழிகாட்டுதலை மிகவும் தடுமாற்றத்துடனும் மந்தமாகவும் செயல்படுத்தியதால், முதலாம் பீட்டர், அதன் உறுப்பினர்களை அரசு, இராணுவ அல்லது குடிமுறைப் பணிக்கு ஆட்சேர்ப்பு செய்வதன் மூலமும், மேலும் மதகுருப் பதவியில் உள்ளவர்களை வரி செலுத்தும் நிலப்பகுதிக்கு மாற்றுவதன் மூலமும் மதகுருமார் வர்க்கத்தின் அளவைக் குறைக்க ஏற்கனவே முயன்றிருந்தார். பீட்டரின் வாரிசுகள் அதே முறைகளைப் பயன்படுத்தினர், தற்காலிக வெற்றிகளை அடைந்தனர், ஆனால் கோட்பாட்டளவில் மதகுருமார்களின் உபரிப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க அவர்களால் ஒருபோதும் முடியவில்லை. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள '[1088] ' பகுதிக்கான வெள்ளை மதகுருமார்கள் (குருக்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்கள்) பற்றிய புள்ளிவிவரங்கள் எதுவும் இல்லை. பங்குமனைகளின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, மேலும் பங்குவாழ்வோரின் மற்றும் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையில் அவை ஒன்றுக்கொன்று பெரிதும் வேறுபட்டன. பெரும்பாலும், பெரிய பங்குமனைகளை விட சிறிய பங்குமனைகளில் அதிக மதகுருமார்கள் இருந்தனர் – அடிக்கடி 5–7 அல்லது அதற்கும் அதிகமான பாதிரியார்கள், அவர்களுக்கு இணையான எண்ணிக்கையில் தேவாலய ஊழியர்களுடன் இருந்தனர். மேலும், அவர்கள் அனைவரும் ஒரு பெரிய விரிவான குடும்பத்தால் சூழப்பட்டிருந்தனர், அவர்கள் பொதுவாக பங்குச்சபையின் செலவில் ஆதரிக்கப்பட்டனர்[1089] . எனவே, மதகுருமார்களை ஆதரிக்கும் பிரச்சினை, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே இருந்த, அதிக எண்ணிக்கையிலான மதகுருமார்கள் மற்றும் திருச்சபையின் உண்மையான தேவைகளுக்கு இடையிலான ஏற்றத்தாழ்வுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருந்தது (அத்தியாயம் 2-ஐப் பார்க்கவும்).
இந்தப் பொறுப்பில் பீட்டர் I எடுத்த முதல் நடவடிக்கைகள், ஸ்வீடன் போரின் போது இராணுவத்தை மீண்டும் நிரப்ப வேண்டியதன் அவசியத்தால் தூண்டப்பட்டன. 1705 முதல், ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் எஸ்டேட்டுகளில் கட்டாயப் பணியமர்த்தல் தொடங்கப்பட்டது. புரோகிதர்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களின் மகன்கள், அத்துடன் இதுவரை வரி விதிப்பிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்த அவர்களது உறவினர்களும் கட்டாயப் படையில் சேர்க்கப்பட்டனர். 1708-ல், இறையியல் பள்ளிகளில் கட்டாயக் கல்வியைத் தவிர்த்தவர்களையும் கட்டாயப் படையில் சேர்க்கும் நடவடிக்கை விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கைகளின் முடிவுகள், மதகுருமார்கள் எண்ணிக்கையில் அதிகமாக இருந்தனர் என்பதை ஜாரை நம்ப வைத்தன, மேலும் இந்த நிலையைச் சரிசெய்வதற்கான முதல் நடவடிக்கைகளை 1711-ல் எடுக்க அவரைத் தூண்டின. திருச்சபைப் பதவிகளுக்கான விண்ணப்பதாரர்களுக்கான தேர்வுகள் கடுமையாக்கப்பட்டன, மேலும் கடுமையாகத் தேவைப்படுவதை விட அதிகமான நியமனங்கள் தடை செய்யப்பட்டன[1090] . 1716-ல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆயரின் உறுதிமொழி உரையில், 'தனது விருப்பத்திற்காக' புதிய தேவாலயங்களைக் கட்ட மாட்டேன் என்றும், தேவைக்கு அதிகமாக மதகுருமார்களை நியமிக்க மாட்டேன் என்றும் ஒரு உறுதிமொழி அடங்கியிருந்தது[1091] . 1718-ல், தனிப்பட்ட சிற்றாலயங்களையும், அவற்றில் பணியாற்ற மதகுருமார்களை நியமிப்பதையும் தடைசெய்யும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. பேரரசு குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் சில மூத்த மதகுருமார்களுக்கு மட்டுமே விதிவிலக்குகள் செய்யப்பட்டன. மேலும், ஒரு திருச்சபை நிறுவப்படுவதற்குத் தகுதிபெறத் தேவையான குறைந்தபட்ச வீடுகளின் எண்ணிக்கையை நிறுவுவது அவசியமாக இருந்தது[1092] . 1719 மக்கள் தொகைக் கணக்கெடுப்பைத் தொடர்ந்து, மதகுருமார்களிடையே கட்டாயப் பணியமர்த்தல் நடைபெற்றது[1093] . குருமார்களின் சில உறுப்பினர்களுக்குத் தலைவரிசை வரி நீட்டிக்கப்பட்ட 1718 ஆம் ஆண்டின் ஆணை, 1722 இல் உறுதிசெய்யப்பட்டு, விரிவான அறிவுறுத்தல்களுடன் சேர்க்கப்பட்டது. அது கூறுகிறது: 'செனட்டின் அறிக்கை மற்றும் கருத்தின் பேரில், தலைமைக் குருக்கள், குருக்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள்—தற்போது தேவாலயங்களில் பணியாற்றுபவர்கள்—மற்றும் அவர்களது பிள்ளைகள், அவர்கள் அந்த தேவாலயங்களில் திருத்தொண்டர்களாகவும் சுத்திகரிப்பாளர்களாகவும் பணியாற்றவும், அவர்களில் இருந்து பள்ளிகளில் கற்பிக்கவும், மற்றும் காலியிடங்களில் குருக்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களாக நியமிக்கப்படவும் உள்ளனர் என்ற அடிப்படையில், மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின் போது வாக்கு வரிப் பதிவேட்டில் சேர்க்கப்படக்கூடாது"[1094] . குருத்துவப் பிரிவின் உறுப்பினர் தகுதி எந்த நிபந்தனைகளின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படும் என்பதை அந்த ஆணை துல்லியமாக நிர்ணயித்தது. அந்த ஆணையின் நோக்கம் தெளிவாக இருந்தது: பங்குப் குருக்களின் எண்ணிக்கையில் ஒரு தீவிரக் குறைப்பு[1095] . அதே ஆண்டின் செனட்டின் ஒரு துணை ஆணை, ஒரு மதகுருவின் இரண்டு மகன்களுக்கு மட்டுமே தலையீட்டு வரி விலக்கு அளிக்கப்பட்டு, அவர்களால் (அவர்களின் சந்ததியினருடன்) மதகுருமார்களின் பிரிவில் சேர முடியும் என்று நிர்ணயித்தது[1096] . இருப்பினும், இந்த முடிவுகளின் நடைமுறைச் செயலாக்கம் மிகவும் குறைபாடுடையதாகவே இருந்தது.
1722-ல் திருச்சபைகள் కోసం புனித சபை உருவாக்கிய, பீட்டரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதல் பணியாளர் விதிமுறைகள், இரு தலைநகரங்களிலும் திருச்சபை குருமார்களின் அமைப்பை வரையறுத்தன. இந்த விதிமுறைகளின்படி, 100–150 வீடுகளைக் கொண்ட திருச்சபைகளில் ஒரு குருவிற்கு மேல் இருக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. 200–250 வீடுகளைக் கொண்ட திருச்சபைகளுக்கு இரண்டு குருக்கள் ஒதுக்கப்பட்டனர். 250–300 குடும்பங்கள் உள்ள இடங்களில், மூன்று குருக்கள் பணியாற்ற அனுமதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் அந்தக் குடும்பங்கள் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று கணிசமான தூரத்தில் அமைந்திருந்தாலோ அல்லது வேறு ஏதேனும் காரணத்திற்காக மூன்றாவது குரு தேவைப்பட்டாலோ மட்டுமே இது அனுமதிக்கப்பட்டது. ஒரு பங்குக்கு இரண்டு தீக்கன்கள் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஒரு பங்கில் 100 குடும்பங்களுக்கும் குறைவாகவோ அல்லது 300 குடும்பங்களுக்கும் அதிகமாகவோ இருக்க முடியாது. ஒரு பாதிரியார்[1097] -க்கு இரண்டு தேவாலய ஊழியர்களை விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது. அந்த ஆணை வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பு, ஆகஸ்ட் 10 அன்று நடத்தப்பட்ட 1722-ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி, 15,761 தேவாலயங்களில் 67,111 மதகுருக்கள் இருந்தனர்[1098] . இதில் தெளிவாக ஒரு உபரி இருந்தது, குறிப்பாக மதகுருக்களில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதியினர் பதிவாக்கத்தைத் தவிர்த்திருந்தனர்[1099] . 1722-க்குப் பிறகு, நிறுவப்பட்ட மதகுருமார் குழுவில் சேர்க்கப்படாத மதகுருமார்கள், போதுமான கல்வி பெற்றிருந்தால், இறையியல் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களாகப் பதவிகள் வழங்கப்பட்டன. நிறுவப்பட்ட மதகுருமார் குழுவிற்கு வெளியே இருந்த பல மதகுருமார்கள், அவர்கள் இராணுவ சேவையில் சேரவில்லை என்றாலும் அல்லது அரசாங்க அலுவலகங்களில் வேலை செய்யவில்லை என்றாலும், வரி செலுத்துவோராகப் பதிவு செய்யப்பட்டனர்[1100] . பதிவு நடத்தும் அதிகாரிகளின் தவறான புரிதல் மற்றும் அதீத ஆர்வம் காரணமாக, மக்கட்புள்ளி வரியிலிருந்து விலக்கு பெற்ற நபர்கள் பலமுறை வரிப் பட்டியல்களில் சேர்க்கப்பட்டனர், இது பலதரப்பட்ட சட்டரீதியான புகார்களுக்கு வழிவகுத்தது. மேலும், 1724-ல் திருச்சபைப் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்களுக்குப் பற்றாக்குறை இருப்பது கண்டறியப்பட்டது, மேலும் புனித சபை எழுத்தறிந்த விவசாயிகளிடையே குருமார்களையும் திருத்தொண்டர்களையும் நியமிக்க ஜார் மன்னரின் அனுமதியைப் பெற வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது[1101] .
பேட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, 25 நவம்பர் 1725 அன்று கத்ரீன் I-ன் அனுமதியுடன், மாஸ்கோவில் பல உள்ளூர் தேவாலயங்கள் மீண்டும் திறக்கப்பட்டன. அதே ஆண்டில், புதிய பங்குப் பகுதிகளை நிறுவும் உரிமை ஆயர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், டிசம்பர் 16, 1743 அன்று வெளியிடப்பட்ட இரண்டாவது திருத்தத்தின் ஆணை, 1722 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் பட்டியல்களைக் கடுமையாகப் பின்பற்றுவதை மீண்டும் வலியுறுத்தியதுடன், புதிய தேவாலயங்கள் கட்டப்படுவதையும் தடை செய்தது[1102] .
[1103]அன்னா யோவானோவ்னா மற்றும் அவரது பிரியர்களால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களிடம் கொண்டிருந்த அவநம்பிக்கை, 'சத்தியப் பிரமாண வழக்குகள்' என்று அழைக்கப்பட்டவற்றுடன் இணைந்து, மதகுருமார்களிடையே மிகவும் கடுமையான கட்டாயப் பணியமர்த்தல் நடவடிக்கைகளின் மற்றொரு சுற்றுக்கு வழிவகுத்தது. 20 பிப்ரவரி 1730 தேதியிட்ட பிரகடனத்தின்படி, மதகுருமார்கள் உறுதிமொழி எடுப்பது அவசியமில்லை, இது பின்னர் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் முன்முயற்சியால் மட்டுமே நடைபெற்றது. டிசம்பர் 1731-ல், எந்தவொரு சந்தேகங்களையும் வதந்திகளையும் நீக்குவதற்காக, பேரரசி மதகுருமார்கள் மீண்டும் உறுதிமொழி எடுக்குமாறு கோரினார். முன்னர் உறுதிமொழி எடுப்பதை மறுத்த மதகுருமார்களிடையே இருந்த அனைத்து சந்தேகங்களையும் நீக்கும் பொருட்டு, 1731-ல் தியோஃபேன்ஸ், 'உறுதிமொழி அல்லது பிரார்த்தனை குறித்த ஒரு ஆய்வு: சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளால் கிறிஸ்தவர்கள் உறுதிமொழி எடுப்பதும், பிரார்த்தனை செய்வதும் பொருத்தமானதா?' என்ற நூலை வெளியிடுவதைத் தனது கடமையாகக் கருதினார். அனைத்து விசுவாசமான குடிமக்களும் சர்வாதிகாரியான பேரரசி[1104] -க்கு விசுவாசப் பிரமாணம் செய்ய கடமைப்பட்டவர்கள் என்பதை தெயோஃபேன்ஸ் நிரூபிக்க முயன்றார். விரைவில், ரகசிய செயலகத்தில், பிரமாணம் செய்ய மறுத்தவர்கள் மீது நடவடிக்கை தொடங்கியது, இதில் 5,000க்கும் குறையாத மதகுருக்கள் அடங்குவர். 1735-ல், திருச்சபை மாமன்றம், திருச்சபைப் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்கள் 1730 மற்றும் 1731-ல் தாங்கள் எடுத்த சத்தியபிரமாணங்களை உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்று ஒரு உத்தரவைப் பிறப்பித்தது.[1105] பிரமாணத்தை மறுத்தவர்களின் அதிக எண்ணிக்கை, மதகுருக்கள் மீதான அரசாங்கத்தின் சந்தேகத்தை அதிகரித்ததுடன், கட்டாய ஆள்சேர்ப்பு நடவடிக்கைகளுடன் தொடங்கிய வெளிப்படையான துன்புறுத்தலுக்கும் வழிவகுத்தது. 1736-ல் தொடங்கிய துருக்கியப் போரின் போது, வீரர்களைச் சேர்ப்பதில் ஏற்பட்ட சிரமங்கள், 7,000 புதிய வீரர்கள் மதகுருமார்களிடமிருந்து சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று கோரி, செனட் சபை புனித சினத்திற்கு ஒரு மனுவை அனுப்பத் தூண்டியது. இதைத் தொடர்ந்து, 28 செப்டம்பர் 1736 தேதியிட்ட புனித சினோட்டிற்கு ஒரு பேரரசர் ஆணை அனுப்பப்பட்டது. அதில், மக்கட்புள்ளி வரியிலிருந்து விலக்கப்பட்டவர்கள் உட்பட, பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களின் மகன்கள், 'மிக இளைய குழந்தை' வரை முழுமையான மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு நடத்தப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிடப்பட்டது. நோயுற்றவர்கள் மற்றும் மாற்றுத்திறனாளிகள் தனித்தனியாகக் குறியிடப்பட வேண்டும். சேவைக்குத் தகுதியற்றவர்கள் செயலகங்களுக்குச் செய்தித் தூதுவர்களாகவும், எழுத்தர்களாகவும் ( ) போன்றவற்றிற்கும் நியமிக்கப்பட்டனர்; சேவைக்குத் தகுதியானவர்கள் எழுத்தர்களாக நியமிக்கப்பட்டு, கோட்டைப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். 1722-ஆம் ஆண்டு நிறுவனப் பட்டியலில் பட்டியலிடப்பட்டிருந்த அதே எண்ணிக்கையிலான மக்களே தேவாலயங்களில் தக்கவைக்கப்பட வேண்டும். 28 செப்டம்பர் 1736-ஆம் தேதியிட்ட ஆணை உக்ரைன் அல்லது டான் இராணுவப் பகுதிக்குப் பொருந்தாது. இந்த ஆணைக்குப் பிந்தைய முதல் ஆண்டிலேயே, 6,557 ஆண்கள் கட்டாயப் பணியமர்த்தப்பட்டனர். 1737 செப்டம்பர் 7 அன்று, மீதமுள்ள ஆண்களை விரைவாகப் படையில் சேர்க்கக் கோரியும், மதகுருமார்களுக்கான வயது வரம்புகளை மீண்டும் வலியுறுத்தியும் மற்றொரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது: பாதிரியார்களுக்கு 30 ஆண்டுகள் மற்றும் உதவியாளர்களுக்கு 25 ஆண்டுகள். சேவைக்குத் தகுதியான மற்றும் நிரந்தரப் பதவி இல்லாத 15 முதல் 40 வயதுக்குட்பட்ட அனைவரும் உடனடியாகப் படையில் சேர்க்கப்பட்டனர். தேர்வுச் செயல்முறையின் போது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அதிக எண்ணிக்கையிலான மாற்றுத்திறனாளிகள் மற்றும் முதியோர் பற்றிய அறிக்கைகள் அமைச்சரவைக்குக் கிடைக்கத் தொடங்கியபோது, மதகுருமார்களின் நிலை மேலும் மோசமடைந்தது. 22 ஜனவரி 1738 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை, சேவைக்குத் தகுதியற்ற எவரையும் தங்கள் இடத்திற்குப் பதிலாக ஒரு புதிய ஆள்நியமனத்தை வழங்கும்படி கட்டாயப்படுத்தியது; இல்லையெனில், ஒரு துணை ஆணையில் கூறப்பட்டபடி, அவர்கள் சைபீரியாவிற்கு நாடு கடத்தப்பட வேண்டும். அதே ஆண்டின் ஜூன் மாதம் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆணையின் அடிப்படையில், மேலும் ஆள்சேர்ப்புகள் நடைபெற்றன. பின்னர், 1738 ஜூலை 1 மற்றும் டிசம்பர் 2 தேதிகளில், பெயர்ப்பட்டியலில் இருந்தபோதிலும், ஒரு கட்டத்தில் சத்தியம் செய்ய மறுத்த அனைவரையும், அவர்கள் 40 வயதை அடைந்திருந்தாலும் கூட, கட்டாயப் படையில் சேர்க்கும் உத்தரவுகள் பிறப்பிக்கப்பட்டன. இதைத் தொடர்ந்து ஒரு அடக்குமுறை அலை எழுந்தது: பணியிலிருந்து நீக்கப்படுதல், உடல்ரீதியான தண்டனை மற்றும் சட்டரீதியான வழக்குகள் என பலவும் நடந்தன, இவை உக்ரைனையும் சென்றடைந்தன[1106] .
துருக்கியப் போர் முழுவதும் ஆள்சேர்ப்புப் பணிகள் தொடர்ந்தன, மேலும் 1740-ல் மட்டுமே அவை நிறுத்தப்பட்டன. இந்த நேரத்தில், மதகுருமார்களின் தரவரிசை பேரழிவு தரும் வகையில் குறைந்துவிட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது: பல மறைமாவட்டங்களில், தேவாலயங்கள் முற்றிலும் மதகுருக்கள் இல்லாமல் விடப்பட்டன. புனித சபை இந்த நிலைமை குறித்தும், பங்குப் பணியிடங்களுக்கான வேட்பாளர்களின் பற்றாக்குறை குறித்தும் அரசாங்கத்திற்குத் தெரிவித்ததுடன், சிறப்புக் கல்வி இல்லாத ஆனால் நல்லொழுக்கமுள்ள நபர்களைப் பாதிரியார்களாக நியமிக்க அனுமதி கோரியது. இந்த அறிக்கை, பணியில் உள்ள பாதிரியார்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள் அனைவரின் எண்ணிக்கைப் புள்ளிவிவரங்களுடன் நிறைவு செய்யப்பட்டு, செயல்படுத்தப்பட்டது. 1740-ல், உறுதிமொழி எடுப்பதை மறுத்ததற்காகத் தண்டிக்கப்பட்ட மதகுருமார்களை மீண்டும் பணியில் அமர்த்தவும், இராணுவ சேவைக்கு ஆளாக வேண்டியிருந்தும் இன்னும் அழைக்கப்படாத மதகுருமார்களைப் படைப்பயிற்சிக்கு ஆட்படுவதிலிருந்து விலக்கவும் அனுமதி வழங்கப்பட்டது[1107] .
எலிசபெத் அரியணை ஏறியது மதகுருமார்களால் மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்கப்பட்டது, மேலும் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட மதகுருமார்கள் மீதான அரசாங்கக் கொள்கையின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் மாற்றமின்றி இருந்தபோதிலும், அது அவர்களுக்கு உண்மையில் ஓரளவு நிம்மதியைக் கொண்டுவந்தது. 16 டிசம்பர் 1743 தேதியிட்ட ஆணை 1722 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் விதிமுறைகளுக்கு அவர்கள் இணங்குவதை உறுதி செய்வதற்காக மதகுருமார்களைப் பதிவு செய்வதற்கான இரண்டாவது பொது மறுஆய்வு, புனித சினடின் எதிர்ப்பைச் சந்தித்தது. அன்னா யோவானோவாவின் கீழ் நடந்த நீக்கங்கள் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையை மிகவும் குறைத்துவிட்டதால், பல தேவாலயப் பதவிகள் நிரப்பப்படாமல் இருந்தன என்று அது சுட்டிக்காட்டியது. பின்னர், 1754-ல், செனட் மற்றும் புனித சினத்தின் கூட்டு மாநாடு பின்வருமாறு தீர்மானித்தது: 1) தலையீட்டு வரியிலிருந்து விலக்கு பெற்ற பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்கள், அத்துடன் அவர்களின் மகன்களும், 1722-ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் பட்டியல்களின்படி தேவாலய காலியிடங்களை நிரப்ப வேண்டும்; 2) தகுதியான விண்ணப்பதாரர்களின் உபரியைக் கொண்ட மறைமாவட்டங்கள், பற்றாக்குறையை அனுபவிக்கும் மறைமாவட்டங்களுக்கு அவர்களை இடமாற்றம் செய்ய கடமைப்பட்டன; 3) மற்ற மதகுருக்கள் மற்றும் அவர்களது பிள்ளைகள், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், நில உரிமையாளர்கள், நகர கைவினைஞர் சங்கங்கள் அல்லது தொழிற்சாலைகளுடன் மக்கட்பிடி வரி செலுத்துவோராகப் பதிவு செய்யப்பட வேண்டும். மீதமுள்ளவர்கள் இராணுவ சேவைக்கு ஆளாயினர். இந்த ஆய்வுக்குப் பிறகு, திருச்சபை பாதிரியார்களின் அமைப்பு 1722 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் அட்டவணைகளுடன் சரியாகப் பொருந்துமாறு, அனைத்துப் பாதிரியார்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு விரிவான மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பை மாநாடு வலியுறுத்தியது.[1108] 1755 ஆம் ஆண்டில், சுற்றித் திரியும் பாதிரியார்கள் தொடர்பான ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, முந்தைய ஆய்வுகளின் விளைவாக அவர்களின் எண்ணிக்கை கடுமையாக உயர்ந்திருந்தது. பேரரசியே தலைவராக இருந்த நிலையில், 1756-ல் நடைபெற்ற செனட் மற்றும் புனித சினோட்டின் இரண்டாவது மாநாட்டின் முடிவுகள் இருந்தபோதிலும், குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள் மிகவும் சீரற்ற முறையில் தொடர்ந்து செயல்படுத்தப்பட்டன, மேலும் எலிசபெத்தின் மரண நேரத்திலும் அவை இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை. அவற்றின் விளைவுகளை மதிப்பிடுவது மிகவும் கடினம். 1769-ஆம் ஆண்டிலேயே புனித சினட் திருச்சபை பாதிரியார்களின் பெரும் பற்றாக்குறையைக் குறிப்பிட்டிருந்த நிலையில், இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான பாதிரியார்களை மற்ற குடில்களுக்குள் மறுவகைப்படுத்தியது எப்படி சாத்தியமானது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை: காலியிடங்களின் எண்ணிக்கை 12,626-ஐ நெருங்கிக் கொண்டிருந்தது[1109] .
பீட்டருக்குப் பிந்தைய காலத்தில் அனைத்து அரசாங்க நடவடிக்கைகளும் புதிதாக எதையும் அறிமுகப்படுத்தவில்லை என்றும், அவை பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன என்றும் கூறும் பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் கருத்தை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ளலாம்[1110] . கத்ரீன் II-இன் ஆட்சிக் காலத்தில்தான் புதிய அணுகுமுறைகள் உருவாகின; அப்போது, திருச்சபை சொத்துகள் ஆணையம், வரவிருக்கும் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் குறித்து விவாதித்த அதே வேளையில், திருச்சபை நிறுவனங்களை (மடங்கள், மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள், சில தேவாலயங்கள்) பராமரிப்பது மற்றும் பங்குத் தேவாலயங்களுக்கு ஆட்களை நியமிப்பது போன்ற பிரச்சினைகளையும் தீர்க்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஆணையத்தின் பணிகளை முடித்து வைக்கும் பேரரசர் ஆணை, மதச்சார்பற்ற பாதிரியார்கள் பராமரிப்புப் பிரச்சினையில் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தியது. மக்கள் தொகைக் கணக்கெடுப்புடன் தொடர்புடையதாக—அது பீட்டர் III-ஆல் கருதப்பட்டது, ஆனால் கேத்தரின் II-ஆட்சியில் நடத்தப்பட்டது—ஒரு புதிய கட்டாயப் பணியமர்த்தல் அச்சுறுத்தல் எழுந்தது. இந்த விஷயத்தில் இன்னும் எந்த அதிகாரப்பூர்வ உத்தரவும் வெளியிடப்படவில்லை, ஆனால் அரசாங்கம் ஏற்கனவே உள்ளூர் அதிகாரிகளிடமிருந்து வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் பற்றிய துல்லியமான தரவுகளைக் கோரியிருந்தது[1111] . 1768 ஆம் ஆண்டின் பதிவேடுகளில், பணியில் உள்ள பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களின் எண்ணிக்கை, அத்துடன் அவர்களின் குடும்பங்கள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளில் உள்ள மாணவர்களின் எண்ணிக்கை பற்றிய தகவல்கள் இருக்க வேண்டும். துருக்கியுடனான போரின் போது ஆள்சேர்ப்பில் ஏற்பட்ட பற்றாக்குறையின் காரணமாக, திருச்சபையில் நிரப்பப்படாத ஏராளமான காலிப் பணியிடங்கள் குறித்து புனித சினட்டிலிருந்து அறிக்கை வந்திருந்த போதிலும், அரசாங்கம் 1769-ல் ஒரு புதிய இராணுவ ஆள்சேர்ப்பு உத்தரவைப் பிறப்பித்தது. இந்தச் சூழலில், உள்ளூர் நிர்வாகம், மதகுருமார்களின் மகன்களின் வயது குறித்த 1768-ஆம் ஆண்டின் தரவுகளை (அது பெரும்பாலும் தவறானதாக இருந்தது) பின்வருமாறு மீண்டும் ஆய்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது: 1) 15 முதல் 40 வயதுக்குட்பட்ட ஆண்கள் இராணுவ சேவைக்கு உட்பட்டவர்களாகக் கருதப்பட்டனர்; 2) பணியில் உள்ள மதகுருமார்களின் நான்கு மகன்களில் ஒருவரும், பணியில் இல்லாத மதகுருமார்களின் இரண்டு மகன்களில் ஒருவரும், அத்துடன் வயது குறைத்துக் காட்டப்பட்ட (சொல்லப்படுவது 15 வயதுக்குட்பட்டவர்கள்) நபர்களின் இரண்டு பேரில் ஒருவரும் கட்டாயப் படையில் சேர்க்கப்பட்டனர்; 3) மதப்பள்ளியினர், அத்துடன் வயதான பெற்றோரை ஆதரிக்கும் குடும்ப உறுப்பினர்கள், கட்டாயப் படையில் இருந்து விலக்கப்பட்டனர்[1112] . ஏற்கனவே மிகவும் தளர்வாக இருந்த இந்த விதிகள், மிகவும் கடுமையாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லை. மருத்துவப் பரிசோதனைகளின் போது இராணுவப் பணிக்குத் தகுதியற்றவர்களாகக் கண்டறியப்பட்ட பலர், முன்பு இருந்ததைப் போல வரி செலுத்தும் எஸ்டேட்டுகளுக்கு மாற்றப்படாமல், திருச்சபைப் பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்படுவதற்காக புனித சினத்திற்குத் திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர். இருப்பினும், முன்பு வரி செலுத்தும் வகுப்புகளுக்கு நியமிக்கப்பட்டிருந்தவர்களிடமிருந்து, மதகுருமார் பிரிவுக்குத் திரும்ப அனுமதிக்கக் கோரி வந்த எண்ணற்ற மனுக்கள் எப்போதும் நிராகரிக்கப்பட்டன; மேலும், வரி செலுத்தும் வகுப்புகளை விட்டு யாரும் வெளியேறுவதைத் தடைசெய்யும் ஒரு சிறப்பு ஆணை கூட வெளியிடப்பட்டது[1113] .
1764-ஆம் ஆண்டிலேயே தேவை வெளிப்படையாகத் தெரிந்திருந்தும், புதிய மாகாணங்கள் 1778-ஆம் ஆண்டு வரை நிறுவப்படவில்லை. 1722-ஆம் ஆண்டின் மாகாணங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, பேரரசியின் ஆணைப்படி மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையில் குறிப்பிடத்தக்க குறைப்பு எதிர்பார்க்கப்பட்டது. இது 1775 ஆம் ஆண்டின் மாகாணங்களுக்கான சாசனத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, அதன் படி புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட நிர்வாக அலுவலகங்களுக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான எழுத்தறிந்த மக்கள் தேவைப்பட்டனர்; அந்த எண்ணிக்கையில் பணியாளர்களைப் வழங்க கிறிஸ்தவ மதகுருமார்களால் மட்டுமே முடிந்தது. லிட்டில் ரஷ்ய மாகாணங்களுக்கும் பொருந்தக்கூடிய 1778 ஆம் ஆண்டு பணியாளர் விதிமுறைகள், பின்வரும் ஒதுக்கீடுகளை நிர்ணயித்தன: 1) ஒவ்வொரு 150 குடும்பங்களுக்கும் ஒரு பாதிரியார்; 2) 200 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குடும்பங்களுக்கு ஒரு பாதிரியார், அல்லது விதிவிலக்குச் சந்தர்ப்பங்களில் இரண்டு பேர்; 3) 250–300 குடும்பங்களுக்கு இரண்டு பாதிரியார்கள்; 4) பெரிய பங்குப் பகுதிகளில் – மூன்று பாதிரிகள், ஆனால் மீண்டும் இது சிறப்புத் தேவைப்படும் சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே. ஒவ்வொரு மூன்று பாதிரிகளுக்கும் இரண்டு திருத்தொண்டர்கள் இருக்க வேண்டும்; ஒவ்வொரு இரண்டு பாதிரிகளுக்கும் ஒரு திருத்தொண்டர். பெரிய நகரங்களில் மட்டுமே ஒவ்வொரு பாதிரிக்கும் ஒரு திருத்தொண்டர் உரிமை அளிக்கப்பட்டது. புதிய தேவாலயங்கள் மற்றும் இல்லத் திருத்தளங்களைத் திறப்பதற்கு புனித சபை[1114] -இன் ஒப்புதல் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது.
1778-ல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒழுங்குமுறைகள், மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் அரசாங்கத்தின் கொள்கையின் முடிவை எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை. 1782–1783 மக்கள் தொகைக் கணக்கெடுப்பு, மற்றவற்றுடன், மதகுருமார்கள் பற்றிய புதிய தரவுகளையும் வழங்கியது, இது 1784 இல் செனட் மற்றும் புனித சினட் ஆகியவற்றின் கூட்டு மாநாட்டில் பரிசீலனைக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. இந்த புள்ளிவிவரங்களின்படி, ஊதியப் பட்டியலில் 84,131 மதகுருமார்கள் இருந்தனர் மற்றும் 9,548 காலியிடங்கள் இருந்தன. மாநாட்டின் ஆணைக்கு இணங்க, இந்தப் காலியிடங்கள் 1778 முதல் துணைப் பணியாளர்களாகப் பட்டியலிடப்பட்டிருந்த 1,540 பூசாரிகள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களாலும், மேலும் வழக்கமான மதகுருமார்களின் மகன்களாலும் நிரப்பப்பட வேண்டியிருந்தன. எதிர்காலத்தில், திருச்சபைப் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்கள் மதப்பள்ளிகள் அல்லது இறையியல் பள்ளிகளில் பட்டம் பெற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும், அவர்களில், மேற்கூறிய தரவுகளின்படி, 11,329 பேர் இருந்தனர்; அதே நேரத்தில், முன்பு மக்கள்தொகையின் வரி செலுத்தும் பிரிவுகளில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தப்பட்டவர்களின் மகன்கள் விலக்கப்படவில்லை. கல்வி கற்காத மதகுருமார்களின் மகன்கள் 15 வயதை அடைந்ததும் மதகுருமார் நிலையிலிருந்து நீக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்கள் கைவினைஞர் குழுக்கள், வணிகர் வர்க்கம் அல்லது அரசு விவசாயிகளாகத் தங்கள் தொழிலை இலவசமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையைப் பெற்றிருந்தனர். நோயுற்ற மற்றும் முதிய மதகுருக்கள் தங்கள் பதவிகளிலிருந்து நீக்கப்பட்டனர் மற்றும் தங்கள் குழந்தைகளின் ஆதரவைச் சார்ந்திருந்தனர்; பிள்ளைகள், அவர்கள் தேவாலயப் பதவியை வகித்திருக்காவிட்டால், மதகுருமார்களின் சொத்துக்களை விட்டு வெளியேற உரிமை பெற்றவர்களாக இருந்தனர். தேவாலய ஊழியர்கள் மற்றும் அவர்களது மகன்களுக்கும் இதே விதி பொருந்தும். ஏற்கனவே வரி விதிப்புக்கு உட்பட்டவர்கள் தங்கள் நிலையை மாற்றிக்கொள்ள முடியவில்லை. மதப்பள்ளிகளின் முதல்வர்கள், குடிமுறைப் பணிக்குப் பொருத்தமான மாணவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களை அரசாங்க அலுவலகங்களுக்கும் அல்லது அரசுப் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களாகப் பணியாற்றவும் அனுப்ப வேண்டும்[1115] . 1784 ஆம் ஆண்டு ஆணையின் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், மதகுருமார் பதவியை விட்டு விலகி, மதச்சார்பற்ற தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்க விரும்புவோருக்கு அது அதிக வாய்ப்புகளை வழங்கியது. அந்த ஆணையில் குறிப்பிடப்பட்ட நிரந்தரப் பணியிடங்களின் எண்ணிக்கை – 93,679 – திருச்சபை புள்ளிவிவரங்களுக்கான ஒரு நம்பகமான அடிப்படையை வழங்குகிறது[1116] .
[1117]பால் I-ன் கீழ், கேத்தரின் II-ன் அதீத தாராளவாத விதிகள் திருத்தப்பட்டன. 1796-ல், பல மதகுருமார்களின் மகன்கள் தங்கள் பெற்றோருடன் சோம்பேறியாக வாழ்ந்து, சமூகத்திற்கு எதுவும் பங்களிக்காமல் இருப்பதாகக் கூறி, மதகுருமார்களிடையே ஒரு புதிய இராணுவ ஆள்சேர்ப்பு நடவடிக்கை மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஒரு மதிப்பீட்டைத் தொடர்ந்து, சிலர் திருச்சபைகளில் உள்ள காலியிடங்களை நிரப்ப அனுப்பப்பட்டனர், மற்றவர்கள் 'பழங்கால லேவியர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி' இராணுவ சேவைக்கு அனுப்பப்பட்டனர். அதே நேரத்தில், மதகுருமார் நிலையிலிருந்து வெளியேறுவதை கடினமாக்கும் ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன, இது விரைவில் மீண்டும் ஒருமுறை மதகுருமார்களின் உபரியை ஏற்படுத்தியது[1118] . அலெக்சாண்டர் I-ன் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில் தெரியவந்தபடி, ஆணைகளின் உரைகளில் உள்ள தெளிவற்ற சொற்களால், கட்டாய ஆள்சேர்ப்பு முற்றிலும் ஒழுங்கற்ற தன்மையைப் பெற்றிருந்தது. 1803-ல், முதலாம் அலெக்சாண்டர், நிரந்தரப் பதவி இல்லாத அனைவரும் மதகுருமார் நிலையிலிருந்து வெளியேற மீண்டும் அனுமதித்தார், ஆனால் 1806-ல், வேலையில்லாத மதகுருமார்களையும் அவர்களது மகன்களையும் இராணுவப் பணிக்குச் சேர்க்கும்படி உத்தரவிட்டார். இருப்பினும், அதைத் தொடர்ந்த ஆண்டுகளில், 1812 ஆம் ஆண்டு வரை கூட, அலெக்சாண்டர் I-ன் அரசாங்கம் மதகுருமார் கட்டாயப் பணியமர்த்தலுக்கு ஆட்படுத்தவில்லை. மதகுருமார் வெளியேறுவதைக் கட்டுப்படுத்தும் நடவடிக்கைகள் காரணமாக, மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை மீண்டும் அதிகமாகிய பிறகு, 1831-ல் நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் கடைசி கட்டாயப் பணியமர்த்தல் நடைபெற்றது. பங்குப் பணியிடங்களுக்கான வேட்பாளர்களின் நாள்பட்ட பற்றாக்குறை உள்ள பிராந்தியங்களில் (சைபீரியா, காக்கேசியா, போலந்து, மற்றும் ஓலோனெட் மற்றும் அஸ்ட்ராகான் மறைமாவட்டங்கள்) இந்தப் படைக்கு ஆள்சேர்ப்பு பாதிப்பை ஏற்படுத்தவில்லை. புனித சினட் முன்கூட்டியே கோரிய ஒரு அறிக்கையின் அடிப்படையில், 1831-ல் பின்வரும் நபர்களை இராணுவ சேவைக்கு அழைக்கும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது: 1) தீயபெயர் கொண்ட அனைத்து மதகுருமார்கள்; 2) அரசியல் ரீதியாக நம்பத்தகாத மதகுருமார்களின் மகன்கள்; 3) மறைமாவட்ட நீதிமன்றத்தால் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்ட மதகுருமார்கள்; 4) பல்வேறு குற்றங்களின் விளைவாகத் தங்கள் பதவிகளை இழந்த அனைத்து மதகுருமார்களும்; 5) விசாரணைக்குப் பிறகு, தங்கள் பதவிகளுக்குப் பொருத்தமற்றவர்கள் எனக் கண்டறியப்பட்ட, மதகுருமார்களுடன் பதிவுசெய்த மற்றவர்களும். 35 வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆண்கள் கோட்டைப் பாதுகாப்புப் பணியில் ஈடுபடுத்தப்பட்டனர்[1119] . இறையியல் பள்ளிகளில் படிக்கும் மாணவர்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் பட்டம் பெற்றவர்களுக்கு விதிவிலக்குகள் அளிக்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு பாதிரியாரும் தனது முதுமைக் காலப் பராமரிப்புக்காகத் தனது மகன்களில் ஒருவரைத் தன்னுடன் வைத்துக்கொள்ள உரிமை பெற்றிருந்தார்.
பங்குத் திருச்சபையினரின் நிதி நிலையை மேம்படுத்துவதற்காக, 1828 ஆம் ஆண்டிலேயே, மானியம் தேவைப்படாத பெரிய பங்குத் திருச்சபைகளுடன் சிறிய, வறிய பங்குத் திருச்சபைகளை இணைக்குமாறு புனித சினட்டை அரசாங்கம் கட்டாயப்படுத்தியது. பின்னர், 1838-ல், வறுமையான மதகுருமார்களுக்கான நிதி ஒதுக்கீடு மற்றும் பணியாளர் நிலைகளை மறுஆய்வு செய்வது தொடர்பான விஷயங்களை விவாதிக்க ஒரு சிறப்புக் குழு அமைக்கப்பட்டது. இறுதியாக, 1841-ல், திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களுக்கான சாசனம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இது, மற்றவற்றுடன், பங்குப் பணியிடங்களை நிரப்புவது தொடர்பான துல்லியமான வழிகாட்டுதல்களையும், பங்குகளில் பணியாளர் நிலைகளை நிறுவுவதற்கான அறிவுறுத்தல்களையும் கொண்டிருந்தது. 1842-ல் புதிய பணியாளர் நிலைகள் மேற்கு மறைமாவட்டங்களில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. அனைத்து பங்குத் திருச்சபைகள் ஆறு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன:
1) 2,000 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பங்குத்தந்தைகள் உள்ள பங்குகள்: 2 குருக்கள், 1 திருத்தொண்டர்,
3 தேவாலய ஊழியர்கள்
2) 1,500–2,000 பங்குத்தினரைக் கொண்ட பங்குச்சபைகள்: 2 குருக்கள், 1 திருத்தொண்டர்,
2 தேவாலய ஊழியர்கள்
3) 1,000–1,500 திருத்தொண்டர்கள் உள்ள பங்குத்தளங்கள்: 1 குரு, 1 திருத்தொண்டர்,
1 தேவாலய ஊழியர்
4) 700–1,000 பங்குத்தினர் கொண்ட பங்குகள்: 1 குரு, 1 திருத்தொண்டர்,
1 தேவாலயப் பணியாளர்
5) 400–700 பங்குத்தினர் கொண்ட பங்குகள்: 1 குரு, 1 திருத்தொண்டர்,
1 தேவாலய ஊழியர்
6) 400-க்கும் குறைவான பங்குத்தந்தைகளைக் கொண்ட பங்குகள்: 1 குரு, 1 திருச்சபை ஊழியர்
அதே நேரத்தில், 1828 ஆம் ஆண்டின் ஆணையில் வழங்கப்பட்டபடி, சிறிய பங்குப் பாரிஷ்களைப் பெரிய பங்குப் பாரிஷ்களுடன் இணைப்பதற்கான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன. 1829 முதல், ஏழ்மையான பங்குமனைகளின் மதகுருமார்களுக்கு மானியங்கள் வழங்கும் பொறுப்பை கருவூலம் ஏற்றுக்கொண்டதால் (ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு செலுத்துவதற்காக ஐம்பது லட்சம் ரூபிள் தொகை உடனடியாக ஒதுக்கப்பட்டது), அத்தகைய பங்குமனைகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதில் அரசுக்கு நேரடி ஆர்வம் இருந்தது. இருப்பினும், மக்கள்தொகை வளர்ச்சியும் பேரரசின் பிராந்திய விரிவாக்கங்களும் இந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதை சாத்தியமற்றதாக்கின. ஆசிய மற்றும் ஐரோப்பிய வெளிப்புறப் பகுதிகளில், ஏராளமான புதிய திருச்சபைகள் நிறுவப்பட வேண்டியிருந்தது, அவை ஆரம்பத்தில் மக்கள் தொகை குறைவாக இருந்தன மற்றும் நிதி ஆதரவைத் தேவைப்பட்டன. அந்த நேரத்திலிருந்து, புதிய தேவாலயங்களின் கட்டுமானம் மற்றும் புதிய திருச்சபிகளின் அமைப்பு ஆகியவை குருமார்களுக்கான நிதி ஒதுக்கீடு என்ற சிக்கலைச் சார்ந்து அதிகளவில் இருந்தன.
புனித சினட்டால் நிறுவப்பட்டு, பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, 1871-ல் திருத்தப்பட்ட 1869-ஆம் ஆண்டு விதிமுறைகள், திருச்சபைகள் மற்றும் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதற்கு வழிவகுத்தன. ஒரு திருச்சபைக்கு ஒரு பாதிரியார் மற்றும் ஒரு தேவாலய ஊழியர் என்ற தரம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சிறிய பங்குப் பாரிசுகள் பெரிய பங்குப் பாரிசுகளுடன் இணைக்கப்பட்டன. ஊழிய நியமன விதிகளில் இருந்து டிக்கன்கள் விலக்கப்பட்டனர். அவர்கள் கீர்த்தனை வாசிப்பாளர் பதவிக்கு மாறலாம் அல்லது பங்குப் பாரிசு சமூகத்தால் நிதியளிக்கப்பட்டு, ஊழியராக இல்லாமல் தொடர்ந்து சேவை செய்யலாம். பங்குத்தளங்கள், விரும்பினால், கீர்த்தனைப் பாடகர்களைப் பணியமர்த்தும் உரிமையையும் கொண்டிருந்தன, இருப்பினும், அவர்கள் திருத்தொண்டர் குழுவின் உறுப்பினர்களாகக் கணக்கிடப்படவில்லை[1120] . இதன் விளைவாக திருத்தொண்டர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது, இது பங்குத்தளங்களில் உள்ள ஆன்மீகப் பணிகளைப் பலவீனப்படுத்தியது, மேலும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், இது ஒரு பொறுப்பற்ற நடவடிக்கையாக இருந்தது. அதன் நோக்கங்கள் முற்றிலும் நிதி சார்ந்தவையாக இருந்தன, மேலும் திருச்சபைகளின் தேவைகளைப் பற்றி சிறிதளவும் புரிதல் இல்லாத சினோடல் அதிகாரிகளால் இது மேற்கொள்ளப்பட்டது. திருச்சபை குருக்களை ஆதரிப்பதற்கான நிதி, உதாரணமாக, புனித சினோடின் தலைவர்களின் சம்பந்தப்பட்ட வரவு செலவுத் திட்டத்தில் உள்ள அதிகப்படியான செலவினங்களைக் குறைப்பதன் மூலம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கண்டறியப்பட்டிருக்கலாம். இருப்பினும், சினத்தின் ஆயர்களுக்கு இதில் சிறிதும் ஆர்வம் இருக்கவில்லை. தலைமை வழக்கறிஞர்களின் அறிக்கைகளின்படி, 4,800 பங்குப் பாரிஷ்கள் மூடப்பட்டன. 1869 மற்றும் 1880 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான ஒப்பீட்டு புள்ளிவிவரங்கள் பின்வரும் சித்திரத்தை அளிக்கின்றன:
1869: பணியிடங்களின் எண்ணிக்கை; உண்மையான எண்ணிக்கை
குருக்கள் 38,075 38,816
பணியாளர்கள் 11,144 14,250
துணைக் குருக்கள் 68,461 63,472
'அதிகப்படியான' திருத்தொண்டர்களை சாதாரண ஊழியர்களின் தரத்திற்கு மாற்றுவதன் மூலம், பிந்தையதில் இருந்த பற்றாக்குறை ஈடுசெய்யப்பட்டது:
1880: பதவிகளின் எண்ணிக்கை, உண்மையான எண்ணிக்கை
குருக்கள் 37,698 33,047
சுவாமிமாரிமார் 3,054 7,646
குருக்கள் 47,219 48,518[1121]
1870களில் திருத்தொண்டர் மாணவர்கள் பங்குப் பணிகளை ஏற்கத் தயங்கியதே குருக்கள் பற்றாக்குறைக்குக் காரணம். அவர்களில் பெரும்பாலோர் பல்கலைக்கழகங்களில் சேர்ந்தனர் அல்லது குடிமைப் பணியில் ஒரு தொழிலை விரும்பினர், ஆனால் அவர்கள் குறிப்பாக இராணுவ அகாடமிகளில் சேர ஆர்வமாக இருந்தனர். பங்குத்தளங்களின் எண்ணிக்கை குறைந்த போதிலும், அவற்றுக்கு சேவை செய்ய போதுமான குருக்கள் இல்லை. மேலும், பங்குத்தளங்களால் திருத்தொண்டர்கள் இல்லாமல் நிர்வகிக்க முடியாது என்பது தெரியவந்தது, மேலும் பல சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த செலவில் அவர்களை ஆதரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
1881-ல், புனித சபை, பல மறைமாவட்ட ஆயர்களின் பங்களிப்புடன், மானியப் பங்குத்தளங்களை மீண்டும் நிறுவுவதற்கும், பதிவேட்டிலிருந்து நீக்கப்பட்ட பாதிரியார்கள் மற்றும் திருச்சபை ஊழியர்களை மீண்டும் பணியமர்த்துவதற்கும் மீண்டும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. 1884–1885-ல், சில மறைமாவட்ட ஆயர்களின் பங்களிப்புடன் புனித சபை, பணியாளர் கட்டமைப்புகளைத் திருத்துவது குறித்த சிக்கலை விவாதித்தது. 16 பிப்ரவரி 1885 அன்று, உருவாக்கப்பட்ட புதிய விதிமுறைகள் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. இந்த நடைமுறையின் கீழ், நிதி இருப்புக்கு உட்பட்டு மற்றும் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், நீக்கப்பட்ட அல்லது இணைக்கப்பட்ட பங்குப் பாரிஷ்களை மீண்டும் நிறுவவும், புனித சபை சபையுடன் ஒப்புக்கொண்டு புதிய பாரிஷ்களை நிறுவவும் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு உரிமை வழங்கப்பட்டது. மேற்கு மற்றும் டிரான்ஸ்காக்கசியாவில் உள்ளவற்றைத் தவிர அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் பின்வரும் தரநிலைகள் நிறுவப்பட்டன:
700 திருத்தொண்டர்களை விடக் குறைவான திருத்தொண்டர்களைக் கொண்ட திருச்சபைகள்: 1 குரு, 1 கீர்த்தனைக்காரர்
700க்கும் மேற்பட்ட பங்குத்தந்தைகள் உள்ள பங்குகளுக்கு: 1 குரு, 1 திருத்தொண்டர்
பெரிய பங்குப் பகுதிகளுக்கு: 2 பாதிரிகள், 1–2 திருத்தொண்டர்கள், 2 கீர்த்தனைக்காரர்கள்
1885 ஆம் ஆண்டின் வழிகாட்டுதல்கள், அவற்றின் படிப்படியான அமலாக்கம் 1886 இல் தொடங்கியது, அவை பேராலயங்கள், தலைநகரிலுள்ள தேவாலயங்கள், அல்லது மருத்துவமனைகள், பள்ளிகள் மற்றும் அதுபோன்ற தேவாலயங்களுக்குப் பொருந்தவில்லை. இருப்பினும், திருத்தொண்டர் அல்லது கீர்த்தனைக்காரர் பதவியை வகிக்கும் மதப்பள்ளிக் கல்லூரிப் பட்டதாரிகளும் புதிய பங்குப் பள்ளிகளில் கற்பித்தல் கடமைகளை ஏற்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நிபந்தனை செய்தனர்[1122] . 1888-ஆம் ஆண்டில், பங்குத் திருச்சபைகள் மொத்தம் 40,235 குருக்கள், 11,682 திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் 43,570 கீர்த்தனைக்காரர்களைக் கொண்டிருந்தன. அன்று முதல், குருத்துவப் பணியாளர்களின் எண்ணிக்கை அமைப்பு தொடர்பான புதிய விதிமுறைகள் எதுவும் நிறுவப்படவில்லை, மேலும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி செயல்பட்டனர். புதிய தேவாலயங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது, அதனுடன் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையும் அதிகரித்தது. புதிய பங்குப் ஆலயங்களில் பெரும்பாலானவை சய்பீரியாவிலும், மத்திய ரஷ்யாவிலிருந்து குடியேற்றக்காரர்கள் பெருமளவில் குடியேறிய மற்ற மறைமாவட்டங்களிலும் (உதாரணமாக, டோபோல்ஸ்க், டோம்ஸ்க் மற்றும் ஓரென்பர்க் மறைமாவட்டங்கள்) இருந்தன. தலைமை வழக்கறிஞரின் கடைசி அறிக்கை, 1916-ல் வெளியிடப்பட்டது, 1914-ஆம் ஆண்டிற்கான பின்வரும் புள்ளிவிவரங்களைக் கொண்டுள்ளது: 749 பேராலயங்கள், 42,796 தேவாலயங்கள் மற்றும் 23,593 சிற்றாலயங்கள், அவற்றில் 3,246 தலைமைக் குருக்கள், 47,829 குருக்கள், 13,035 திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் 46,489 கீர்த்தனைக்காரர்கள் இருந்தனர். இந்த எண்ணிக்கையில் பேரரசர் நீதிமன்றம், இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் மதகுருக்கள் சேர்க்கப்படவில்லை[1123] .
(இ) ஒரு மறைமாவட்ட நீதிமன்றம் அல்லது புனித சபை ஒரு மதகுருவின் பதவியைப் பறித்து, அவரையும் அவரது சந்ததியினரையும் மதகுருமார் நிலையிலிருந்து வெளியேற்றிய நிகழ்வுகளும் உண்டு. அந்த நிலையிலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, மேலும் இது பெரும்பாலும் இளம் வயதிலேயே விதவைகளான மதகுருக்கள் மத்தியில் நிகழ்ந்தது (பிரிவு 6-ஐப் பார்க்கவும்). மஸ்கோவைட் அரசில், பின்னரான இந்த நிலையில் கூட, தனது வர்க்கத்தை விட்டு வெளியேறுவது என்பது மிகவும் அரிதானதாக இருந்தது, மேலும் அத்தகைய பாதிரியார்கள் சமூகத்தில் ஒதுக்கப்பட்டவர்களாகக் கருதப்பட்டனர். மறைநபர்கள் தேவாலய ஊழியர் பதவிகளைக் கூட ஏற்க ஆயர்கள் அனுமதிக்கவில்லை. இருப்பினும், ஒரு பூசாரி தனது மனைவியின் மரணத்திற்குப் பிறகு தனது பூசாரிப் பதவியைத் துறக்கவில்லை என்றால், அவர் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கும் வரை திருவருட்சாதனங்களை வழங்குவது தடைசெய்யப்பட்டது. 1667 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றம் மட்டுமே, தங்கள் பூசாரிப் பதவியைத் துறந்த பூசாரிகளை தேவாலய உதவியாளர்களாகப் பணியாற்ற அல்லது மதச்சார்பற்ற பதவிகளை வகிக்க அனுமதித்தது[1124] .
இந்த மன்ற விதிகளுடன் கூடுதலாக, முதலாம் பீட்டர் ஏப்ரல் 30, 1724 அன்று ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார், அதில் விதவைத் துறவிகள் தங்கள் துறவறத்தைத் துறந்த பிறகு, பள்ளிகளில் கற்பிக்க அல்லது தேவாலய நிர்வாகத்தில் பணியாற்ற அனுமதிக்கப்பட்டனர். பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இந்த ஆணை படிப்படியாக மறக்கப்பட்டது, மேலும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மீண்டும் குருத்துவத்திலிருந்து தன்னிச்சையாக விலகுவதற்கு தடைகளை உருவாக்கத் தொடங்கினர்[1125] . கத்தரீன் II-ஆட்சிக் காலத்தில்தான், புனித சபை பீட்டரின் ஆணையை உறுதிப்படுத்தும்படி அவளிடம் கோரியது; மேலும், 1765-ல், புனித சபையின் ஒப்புதல் இல்லாமல், பதவி நீக்கம் சம்பந்தப்பட்ட தண்டனைகளை வழங்குவதிலிருந்து மறைமாவட்ட ஆயர்களையும் மறைமாவட்ட நீதிமன்றங்களையும் அது தடை செய்தது[1126] . ஒட்டுமொத்தமாக, இந்த விவகாரம் நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் சட்டங்களைத் தொகுத்தமைத்தல் தொடர்பாக 1831–1832-ல் செனட் மற்றும் புனித சபை ஆகியவற்றால் மீண்டும் விவாதிக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, 28 ஜூன் 1833 அன்று ஒரு தனிப்பட்ட ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதன் படி, தங்கள் புனிதப் பணிகளைத் தன்னிச்சையாகத் துறந்த பாதிரியார்கள், மூன்று மாத காலச் சிந்தனைக்குப் பிறகு மற்றும் தங்கள் திருச்சபை மேலதிகாரிகளின் அறிவுரைக்குப் பிறகு, தங்கள் வகுப்புச் சலுகைகளை இழக்காமல், கல்விப் பட்டங்கள் மற்றும் பதவிகளைப் பெற்று, குடிமுறைப் பணிக்குச் சேர அனுமதிக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் திருச்சபைப் பணியின் போது பெற்ற அனைத்து கௌரவங்களையும் இழந்தனர்[1127] . 22 பிப்ரவரி 1839 அன்று, இந்த ஆணைக்குக் கூடுதலாக, பேரரசர் தனிப்பட்ட முறையில் கடுமையான விதிகளுடன் மற்றொரு ஆணையை வெளியிட்டார். இப்போது, ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே டீக்கன்களும், பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மதகுருமார்களும் குடிமுறைப் பணிக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்பட்டனர். இந்த நிபந்தனைகள் 1833 ஆம் ஆண்டு ஆணையில் கூடுதல் பகுதிகளாகவும், சட்டத் தொகுப்பில் (2வது பதிப்பு) மற்றும் 1876 ஆம் ஆண்டு பதிப்பிலும் சேர்க்கப்பட்டன[1128] 1860-ல், இந்த விஷயம் மீண்டும் சினட்டால் பரிசீலிக்கப்பட்டது, அப்போது தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்தைக் கோரினார். பின்னர் அவர், 'குருத்துவத்தின் அழியாத தன்மை மற்றும் அதன் குருக்கள் மீதான திருச்சபைத் தீர்ப்புடனான உறவு' என்ற தலைப்பிலான ஒரு நினைவுக் குறிப்பை புனித சினத்திற்கு அனுப்பினார். அதில் அவர், "திருவருட்சாதனங்களைப் பொறுத்தவரை 'அழியாத குணம்' (character indelibilis, signum indelibile) என்ற சொற்றொடர் புனித வேதாகமங்களிலோ, திருத்தூது மற்றும் உலகளாவிய திருச்சபை விதிகளிலோ, அல்லது பழங்கால புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலோ காணப்படவில்லை" என்று குறிப்பிட்டார். நடுக்கால அறிவொளிக் கல்வியிலிருந்து தோன்றிய இது, 16 ஆம் நூற்றாண்டில் டிரென்ட் மன்றத்தில் மேற்கத்திய கோட்பாட்டுத் துறையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது." இது பின்னர் பெட்ரோ மொஹைலாவின் "ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை"யிலும், அத்துடன் 1723 ஆம் ஆண்டின் கிழக்கத்திய பேராயர்களின் விசுவாச விளக்கத்திலும் பயன்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும், அதில், இது ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் மீது அழியாத முத்திரையைப் பொழியும் திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றி மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. "குருத்துவத்தின் அழியாத தன்மை குறித்த கோட்பாடு ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாடுகளில் சேர்க்கப்படவில்லை. மேலும் இது கோட்பாடுகளில் சேர்க்கப்படாததால், திருச்சபைத் தீர்ப்புக்கான வேறு எந்தக் கோட்பாட்டிற்கோ அல்லது விதிகளுக்கோ அடிப்படையாக இதை ஏற்கக்கூடாது." மேலும், "குருத்துவப் பதவி நீக்கம் என்பது புனிதத் திருத்தூதர்கள், உலகளாவிய திருச்சபை மாநாடுகள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் பல விதிகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. ஆனால், குற்றத்திற்கான தண்டனையாக குருத்துவப் பதவி நீக்கம் சாத்தியம் என்பது போலவே, செல்லுபடியான காரணங்களுக்காகவும் (அதாவது, பதவியில் இருப்பவரின் கோரிக்கையின் பேரில். – ஐ. எஸ்.) குருத்துவப் பதவி நீக்கம் சாத்தியமாகும்… சில சந்தர்ப்பங்களில் குருத்துவத்தை நீக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறையும் அவசியத்தையும் நிரூபிக்கப்பட்டதாக அங்கீகரிக்கலாம்… 'குருத்துவத்தை நீக்குதல்' என்ற சொற்றொடர், 'குருத்துவத்திலிருந்து பறித்தல்' என்பதற்கான ஒரு மென்மையான சொல்லாகும்… குருத்துவத்தை நீக்குமாறு கோரும் நபர், குருத்துவத்தின் சட்டத்தையும் தனது சொந்த உறுதிமொழியையும் மீறிய குற்றவாளி ஆவார். மேற்கூறியவற்றிலிருந்து, குருத்துவப் பதவியிலிருந்து நீக்கப்படுபவர்கள் முற்றிலும் நிரபராதி மக்களைப் போன்றே உரிமைகளை அனுபவிக்கக் கூடாது என்று நியாயமாக முடிவு செய்யப்பட வேண்டும்… சட்டப்படி, குருத்துவப் பதவியில் பிறந்த ஒருவரின் குருத்துவப் பதவி நீக்கப்பட்டால், அவர் அதே நேரத்தில் திருச்சபை சார்ந்த நிலையிலிருந்து உலகியல் நிலைக்கு மாற வேண்டும் என்ற கூடுதலும் தேவைப்படுகிறது[1129] . தலைமை வழக்கறிஞருக்கு எழுதிய ஒரு தனிப்பட்ட கடிதத்தில், மதகுரு ஒருவர் தனது திருநிலைப்பாட்டை இழந்தால், அவர் ஏழு ஆண்டுகளுக்கும், ஒரு சக்கரவர்த்தி மூன்று ஆண்டுகளுக்கும் தனது மறைமாவட்டத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று பேராயர் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். மூன்று ஆண்டு காலம் முடிந்த பிறகு, அவர்கள் குடிமுறைப் பணிக்குச் சேர்க்கப்படலாம். தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், மெட்ரோபாலிடன் ஃபிலாரெட், விதவைப் பாதிரியார்களின் பிரச்சினை குறித்து மீண்டும் பேசுகிறார். ஒரு விதவைத் தன் ஊழியத்தைத் தொடர்வதைத் தடுக்கும் தடைகள் எதுவும் இல்லை என்றும், தன் திருநிலைப் பதவியைத் துறக்க அவரைக் கட்டாயப்படுத்த எந்தக் காரணங்களும் இல்லை என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். அவர் தொடர்ச்சியாக, அப்படியே கூறுகிறார்: "மாஸ்கோவின் மதகுருமார்களை நான் கவனித்த 38 ஆண்டுகளில், ஒரு கூட விதவை மதகுரு ஒழுக்கக்கேடு குற்றம் சாட்டப்படவில்லை. பொதுவாக, மாஸ்கோவில் விதவைத் தலைமை மதகுருமார்களும் மதகுருமார்களும் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் சிலர் அவர்களின் ஒழுக்கமான நேர்மைக்காக ஆழ்ந்த மரியாதைக்குரியவர்களாகவும் உள்ளனர்"[1130] .
திருமணமாகாத ஆண்களைப் பாதிரியார்களாக நியமிக்க அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற ஏ. என். முராவியோவின் முன்மொழிவுக்கு ஃபிலாரெட் எதிர்மறையாகப் பதிலளித்தார். இந்தச் சிக்கல் 1869 வரை தீர்க்கப்படவில்லை: 40 வயதுக்கு மேற்பட்ட திருமணமாகாத ஆண்கள் பாதிரியார்களாக நியமிக்கப்படலாம், ஆனால் அவர்கள் நிரந்தரமாகத் திருமணத்தைத் துறக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில்[1131] .
(அ) 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, கறுப்பர் மற்றும் வெள்ளையர் என அனைத்து மதகுருமார்களும் ஒரு சிறப்பு சட்ட நிலையை அனுபவித்தனர்: அவர்கள் பிரத்தியேகமாக திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டிருந்தனர், மேலும் சில குற்றவியல் குற்றங்களின் விஷயத்தில் மட்டுமே மாநில நீதிமன்றத்திற்கு முன்பாகக் கொண்டுவரப்பட்டனர். திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் முடிவுகளில் மாநில அதிகாரிகளின் தலையீடு மிகவும் அரிதாக இருந்தது. பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து மதகுருமார் தகுதியிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது மட்டுமே இந்த மதகுருமார்களின் சலுகைகளை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தது. அனைத்துப் பிரிவினரையும் அரசுப் பணிக்குள் கொண்டுவர முயன்ற முதலாம் பீட்டரின் சட்டமியற்றல், இந்தச் சலுகைகளைப் பாதிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. குருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைத்தல், வர்க்கத் தனிச்சிறப்பை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் திருச்சபைப் பதவிகளை நிரப்ப ஒரு பரம்பரை முறையை நிறுவுதல் போன்ற நடவடிக்கைகள், இந்தச் சலுகைகளை முற்றிலும் குறைத்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தான் இந்த விஷயத்தில் ஓரளவு நிவாரணம் கிடைத்தது, இருப்பினும் குருமார்களின் முழுமையான சிறப்புரிமை நிலை மீண்டும் வழங்கப்படவில்லை[1132] .
முதலாம் பீட்டரின் சட்டம், வர்க்க அடிப்படையிலான உரிமைகளை விட, வர்க்க அடிப்படையிலான கடமைகள், வரிகள் மற்றும் பொறுப்புகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தது. மஸ்கோ ரஷ்யாவில், பொதுவான சட்ட நடைமுறைக்கு ஏற்ப, மடாலயங்கள் மற்றும் பேராயர்களின் நிலங்களுக்கு மட்டுமே வரி விதிக்கப்பட்டது. சில சந்தர்ப்பங்களில், குறிப்பிட்ட சான்றிதழ்கள், குறிப்பிட்ட மடாலய அல்லது பேராலய நிலங்களுக்கு நிரந்தரமான அல்லது குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு வரிவிலக்குகளை வழங்கின. இருப்பினும், 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, அத்தகைய வரிவிலக்கு சாசனங்கள் வழங்கப்படுவது பெருகிய முறையில் விதிவிலக்காகவே ஆனது; மேலும், வெள்ளைப் பங்குப் பாதிரியார்களின் பராமரிப்புக்காக ஒதுக்கப்பட்ட தேவாலய நிலங்களுக்கு இத்தகைய சாசனங்கள் ஒப்பீட்டளவில் அரிதாகவே வழங்கப்பட்டன. நிலப் பதிவேடுகளில் திருச்சபைகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட 'வெள்ளை' - அதாவது, வரி விலக்கு பெற்ற - நிலங்கள் எனப்படும் நிலங்கள் இருந்தபோதிலும், அவை மிகச் சிலவாகவே இருந்தன, மேலும் அவை ஒரு சில திருச்சபைகளில் மட்டுமே காணப்பட்டன. 'கருப்பு' நிலங்கள், அதாவது வரி விதிப்புக்கு உட்பட்ட நிலங்கள், சமூகம் அவற்றை மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்காக தன்னிச்சையாக ஒதுக்கினாலும், வரி விதிப்புக்கு உட்பட்டவையாகவே இருந்தன. 'கருப்பு' நிலத்துடன் தொடர்புடைய அரசு வரிகளில் கூடுதல் வரிகளும் அடங்கும்: கைதிகள் மீட்புக் கட்டணம், இராணுவச் செலவுகள், கோட்டைகள் கட்டுமானம் போன்றவை, இவற்றையும் திருச்சபை குருக்கள் தங்கள் சொந்த நிலங்களிலிருந்து செலுத்த வேண்டியிருந்தது[1133] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வரிச் சுமை பொதுவாக அதிகரித்ததன் காரணமாக, திருச்சபை குருக்கள் 'அனைத்து வகையான சிறு வரிகளுக்கும்' – ஆலைக் கட்டணங்கள், தேனீ வளர்ப்புக் கட்டணங்கள், குளியலறைக் கட்டணங்கள், தீயணைப்புச் சேவைக் கட்டணங்கள், மீன்பிடித் தொழில்க் கட்டணங்கள், மற்றும் பலவற்றிற்கும் பணம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. குருக்கள் நகரத் தடுப்புகளில் பாதுகாப்புப் பணியில் ஈடுபட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், மேலும் 1724 ஆம் ஆண்டு ஆணை வரும் வரை, வெறுக்கத்தக்க இராணுவ தங்குதலில் இருந்து அவர்கள் விலக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், நடைமுறையில், இந்த ஆணை பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டது, மேலும் இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் கூட, தொடர்ந்து வரும் இராணுவ தங்குதல் குறித்து திருச்சபை அதிகாரிகள் கடுமையான புகார்களைப் பெற்றனர்[1134] . முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, சொத்து மதிப்பீடுகளுடன் தொடர்புடையதாக மதகுருமார்களின் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்குத் தலைவரிசை வரி விதிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள், குடும்பத் தலைமகளுக்குக் கூடுதல் நிதிச் சுமையை ஏற்படுத்தின, ஏனெனில் மகன்கள் பொதுவாகத் தங்கள் பெற்றோர் வீட்டில் தொடர்ந்து வசித்து வந்தனர். பொதுப் படையில் சேர்ப்பதற்கான இயக்கங்களுடன், மதகுருமார்களின் மகன்களும் சிறப்புப் பணிகளைச் செய்ய அழைக்கப்பட்டனர் – உதாரணமாக, 1711 மற்றும் 1718-ல் அட்மிரல்டி கட்டமைப்பின் போது தச்சர்களாகவும், 1720-களில் ஓலோனெட்ஸ் தொழிற்சாலைகளில் தொழிலாளர்களாகவும் பணியாற்றினர். சில மறைமாவட்டங்களில், கால்வாய் கட்டுமானத்திற்காகவும் மதகுருக்கள் வரி செலுத்த வேண்டியிருந்தது[1135] .
தலைவரிசை வரியை அறிமுகப்படுத்தும் 1720 ஆம் ஆண்டு ஆணை, குருமார்களைத் தவிர, வெள்ளையின குருமார்களுக்கும் அவர்களது மகன்களுக்கும் பொருந்தியது; குருமார்கள் ஒரு சிறப்புப் பதிவேட்டில் பதிவு செய்யப்பட்டனர். புனித சினட்டின் அனைத்து எதிர்ப்புகளும் ஆரம்பத்தில் பலனளிக்கவில்லை, இறுதியாக, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஏப்ரல் 4, 1722 அன்று, சட்டரீதியான தவறான புரிதல்களைத் தெளிவுபடுத்தும் ஒரு பேரரசர் ஆணை வெளியிடப்பட்டது[1136] . பணியில் உள்ள அனைத்து மதகுருமார்களும் அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்களும் வரியிலிருந்து விலக்கு பெற்றதாக அறிவிக்கப்பட்டனர்; அத்தகைய மதகுருமார்களின் மகன்கள் அல்லாத தேவாலய அதிகாரிகள் தலைவரிசை வரியைச் செலுத்தக் கடமைப்பட்டனர். 1723-ல், புனித சினட்டால் நிறுவப்பட்ட திருச்சபை பாதிரியார்களின் சம்பளத்திற்கு இணங்க, திருச்சபை அல்லாத பாதிரியார்களும் தலையீட்டு வரியிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களின் மகன்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படவில்லை[1137] . ஏப்ரல் 4, 1722 ஆம் தேதி ஆணை அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தபோதிலும், மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலைத்தன்மை நிலையற்றதாகவே இருந்தது, ஏனெனில் தொடர்ச்சியான இராணுவ ஆள்சேர்ப்பு, குறிப்பாக அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், மதகுருமார் வர்க்கத்தின் அமைப்பை 'சீர்குலைத்தது'. பேதுருவுக்குப் பிந்தைய மதகுருமார்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் தொடர்பான சட்டங்கள் பெரும்பாலும் ஆட்சியாளர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்களைப் பிரதிபலித்தன, மேலும் அக்காலத்தின் அரசியல் தேவைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், ஒட்டுமொத்தமாக, பிதர் காலத்தில் தொடங்கிய, குருமார்களின் எண்ணிக்கையை முடிந்தவரை கட்டுப்படுத்தும் போக்கு தொடர்ந்து நிலவியது[1138] . 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் கோவை வரை, அரசின் கீழ் குருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை குறித்த தெளிவு கொண்டுவரப்படவில்லை.
பெத்தேர் முதலாம் மன்னரின் ஆட்சிக் காலம் முழுவதும், பங்குத் திருச்சபையினரிடம் நில வரிகள் கடுமையாக விதிக்கப்பட்டன. புனித சினட் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, இந்தப் பணிகள் அதன் வசம் மாற்றப்பட்டன. ஆரம்பத்தில், பல மறைமாவட்டங்களில், இது இரட்டை வரிவிதிப்பிற்கு வழிவகுத்தது: ஒரு மறைமாவட்ட நிர்வாக அதிகாரியைத் தொடர்ந்து ஒரு அரசாங்க அதிகாரி வருவார். 1723-ஆம் ஆண்டில், அனைத்து மாகாணங்களிலும் நிலவரி வசூலிக்கும் பணியை பிரத்தியேகமாக திருச்சபை நிர்வாகத்திடம் ஒப்படைக்கும் ஒரு பேரரசர் ஆணையை புனித சினட் பெற்றது. 1724-ஆம் ஆண்டிலிருந்து, வரிவிதிப்பு விஷயங்கள் புனித சினட்டின் சபை அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் உறுதியாக மாற்றப்பட்டன[1139] .
பேதுரு I-ன் கீழ், தனியார் சொத்துரிமை தொடர்பாக மதகுருமார்களுக்கு சில சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சபை ஆணைகளின் அடிப்படையில், மதகுருமார்கள் கடைகள் வைத்திருப்பதற்கும், பொதுவாக எந்தவொரு வர்த்தகத்திலும் ஈடுபடுவதற்கும் அல்லது மதுபானம் தயாரிப்பதற்கும் தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவர்கள் சொந்த நிலங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான தடை நீக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அனைத்து நிலம் தொடர்பான வரிகளும் முழுமையாகச் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்பது உண்மையே[1140] . மதகுருமார்கள் அடிமைகளைச் சொந்தமாக வைத்திருக்கக்கூடிய சாத்தியக்கூறு என்பது முற்றிலும் புதிய ஒரு நிகழ்வாக இருந்தது. 1649 ஆம் ஆண்டின் மன்றக் குறியீட்டுக்கூட (அத்தியாயம் 20, கட்டுரை 104) மதகுருமார்கள் எஸ்டேட்டுகளைப் பெறுவதையும் அடிமைகளைச் சொந்தமாக வைத்திருப்பதையும் தடை செய்தது. குருமார்களுக்கும் குருமார்களின் மகன்களுக்கும் தலையீட்டு வரி விதிக்கப்பட்டது, அவர்கள் பெரும்பாலும் நில உரிமையாளர்கள் அல்லது தேவாலய நிலங்களில் உள்ள குருமார்களின் கீழ் பதிவு செய்யப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. பதிவுசெய்யப்பட்ட நபர்கள் தலையீட்டு வரியைச் செலுத்துவதை உறுதிசெய்யும் பொறுப்பு குருமார்களுக்கு இருந்தது. இதன் விளைவாக, எந்தவொரு சட்டப்பூர்வ அடிப்படையும் இல்லாமல் அவர்களுக்கு இடையே அடிமைத்தனத்தைப் போன்ற உறவுகள் உருவாகின. பேரரசி அன்னா யோவானோவா ஆட்சிக் காலத்தில்தான் அதிகாரிகள் இந்த நிகழ்வைக் கவனித்து, நிலைமையைத் தெளிவுபடுத்தினர்: பதிவுசெய்யப்பட்ட மதகுருமார்களும் மதகுருமார்களின் மகன்களும் மதகுருமார்களுக்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல, மாறாக அவர்கள் பயன்படுத்திய நிலத்துடன் பிணைக்கப்பட்டவர்கள். இருப்பினும், உக்ரேனிய மதகுருமார்களிடையே, ஸ்லச்ச்டாவிலிருந்து (szlachta) வந்தவர்களும், பாரம்பரிய நிலங்களையும் அடிமைகளையும் கொண்டிருந்தவர்களும் பலர் இருந்தனர். 1728 வரை, மதகுருமார்களுக்கு அங்கு நிலங்களைச் சொந்தமாக்கிக்கொள்ள உரிமை இருந்தது; நில உரிமையுடன் இணைந்திருந்த மதுபானம் காய்ச்சி எடுக்கும் உரிமை 1751 வரை நடைமுறையில் இருந்தது. உக்ரேனிய மதகுருமார் இந்தச் சலுகைகளுக்குப் பெரும் முக்கியத்துவம் அளித்தனர், மேலும், 1767-ல், ஒரு புதிய சட்டத் தொகுப்பை வரைவு செய்வதற்கான ஆணையத்தில் உள்ள புனித சினோட்டின் பிரதிநிதிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களில், அவற்றை மீண்டும் வழங்கக் கோரும் ஒரு கோரிக்கையைச் சேர்த்தனர்[1141] .
பெட்ர் I காலத்திலிருந்தே, திருச்சபை அதிகார வரம்பைக் கட்டுப்படுத்தும் அரசின் விருப்பம் மேலும் மேலும் வலுவாக வெளிப்படத் தொடங்கியது. மஸ்கோவிய அரசில் கூட, மடாலய மற்றும் திருச்சபை சொத்துக்களுக்கு நீதித்துறை தண்டனையிலிருந்து விலக்கு அளிக்கும் சாசனம் (பொதுவாக 'விசாரணை விலக்கு சாசனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது) வழங்கப்பட்டது என்பது, துறவிகள், பங்குத் திருத்தந்தையர்கள், அடிமைகள் மற்றும் விவசாயிகள் உள்ளூர் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பில் மட்டுமல்லாமல், திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பில் இருந்தும் விலக்கப்பட்டு, மாஸ்கோவில் உள்ள மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தின் உயர் மட்டத்திற்குக் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டனர். முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்கள், நிச்சயமாக, ஒரு விதிவிலக்காக இருந்தன. 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின்படி, சில வகையான சட்ட வழக்குகள் கொள்கையளவில், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தின் பிரத்யேக அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன. பின்னர், 1650 இல், மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பு அனைத்து மத நிர்வாகத்தையும் உள்ளடக்கும் வகையில் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச், இந்தச் சட்டங்களை மீறி, அப்போதைய நோவ்கோரோடின் மேட்டிராபோலித்தானுக்கும், பின்னர் பேட்ரியார்க் நிக்கோனுக்கும், அத்துடன் சில விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில் மற்ற ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கும், அவர்களை மதச்சார்பற்ற அதிகார வரம்பிலிருந்து விலக்கும் தண்டனை விலக்குக் கடிதங்களை வழங்கினார். இருப்பினும், மதகுருமார்கள் பாதிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர்களும், கீழ்நிலை மதகுருக்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களைப் போலவே, சில சமயங்களில் உலகியல் நீதிமன்றங்கள் மூலம் நீதியை நாட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர். பேராயர் நிக்கோன் 'சட்டவிரோதமான புத்தகம்' என்று அழைத்த 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தொகுப்பு, கொள்கையளவில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகத் தோன்றியது, எனவே 1667 மற்றும் 1675 ஆம் ஆண்டுகளின் உள்ளூர் மன்றங்கள் அதை ரத்து செய்யவும், திருச்சபை அதிகார வரம்பை அதன் முந்தைய எல்லைக்கு மீட்டெடுக்கவும் உறுதியாகக் கோரின. உண்மையில், 1667 முதல் மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகாரங்கள் குறைக்கப்பட்டன, மேலும் 1677-ல் அது மீண்டும் திருச்சபை நிலங்கள் தொடர்பான கருவூலத்தின் நலன்களைப் பாதுகாக்கும் பணியைக் கொண்ட ஒரு நிதி நிறுவனமாக மாறியது. திருச்சபை அதிகார வரம்பு மீட்டெடுக்கப்பட்டதுடன், 1667 (நியதி 37–38) மற்றும் 1675 ஆம் ஆண்டு மன்றங்களின் முடிவுகளுக்கு இணங்க, குறிப்பாக கடுமையான குற்றங்களுக்கும் அது விரிவுபடுத்தப்பட்டது[1142] .
பேதுரு முதலாம் அவர்களின் நடவடிக்கைகள், ஆரம்பத்தில், 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்திருத்தத்திற்குத் திரும்புவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. பிப்ரவரி 18, 1700 அன்று நிறுவப்பட்ட சட்டத்திருத்தத்திற்கான சபை, 1649 ஆம் ஆண்டின் உரையை மறுஆய்வு செய்து ஒரு புதிய பதிப்பை - அதாவது ஒரு புதிய சட்டத்திருத்தத்தை - தயாரிக்கும் பணியைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், அந்தச் சபையின் பணிகள் எந்த நடைமுறைப் பலன்களையும் அளிக்கவில்லை. சபை தயாரித்து வந்த மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கிடையேயான வேறுபாட்டிற்கு எதிரான முன்மொழிவுகளாக, பேராயர் அடிரியனால் எழுதப்பட்ட மத அதிகார வரம்பு குறித்த கட்டுரைகள், விரிவான மத அதிகார வரம்பைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு இறுதி முயற்சியாக அமைந்தன. 1700-ஆம் ஆண்டு முதல், சர்வாதிக்கரிகளின் தொடர்ச்சியான ஆணைகள் வெளிவரத் தொடங்கின, அவை திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் அதிகாரங்களைப் படிப்படியாகக் கட்டுப்படுத்தின. 1701-ல், பேராயர் அடிரியனின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, மடாலய அலுவலகம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. அதன் பணி 1649-ஆம் ஆண்டில் இருந்ததைப் போலவே இருந்தது, மேலும் அது மதகுருமார்கள் மற்றும் பொதுநபர்களுக்கு இடையிலான அனைத்து தகராறுகளுக்கும் பொறுப்பாக இருந்தது. பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிக தலைவர் நேரடியாக நிர்வகித்த பகுதி மட்டுமே விதிவிலக்காக இருந்தது. எம். கோர்ச்சகோவ் போன்ற மடாலய அலுவலகத்தின் வரலாற்றில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர், அதை 'திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை பீட்டரின் சீர்திருத்த நோக்கங்களுக்காக பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்புத் துறையின் கீழ், முழு ரஷ்யாவுக்கும் மையமாக இருந்த ஒரு நிறுவனம்' என்று விவரிக்கிறார்[1143] . காலேஜியாக்களின், குறிப்பாக நீதித்துறை காலேஜியத்தின் நிறுவலுடன், மடாலய அமைப்பு அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றி முடித்தது, மேலும் 17 ஏப்ரல் 1720 அன்று அது நீக்கப்பட்டது[1144] . மதகுருக்கள், நீதித்துறை காலேஜியத்தின் உள்ளூர் கிளைகளின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தனர். பின்னர், புனித சினட்டின் பரிந்துரையின் பேரில், சர், மதகுருமார்கள் மீதான மத அதிகார வரம்பை மீட்டெடுத்தார், அரசியல் குற்றங்களை மட்டும் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் வரம்பிற்குள் வைத்தார். இருப்பினும், முதலாம் பீட்டரின் கீழ், குறிப்பாக அவரது வாரிசுகளின் கீழ், மதகுருமார்களின் உண்மையான நிலை மிகவும் கடினமாக இருந்தது, ஏனெனில் உள்ளூர் அதிகாரிகளால் ஆணைகள் தொடர்ந்து மீறப்பட்டன. பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி குறிப்பிடுவது போல, புனித சினாட் நடைமுறையில் திருச்சபை அதிகார வரம்பை மீட்டெடுக்க பெரும் முயற்சி எடுக்க வேண்டியிருந்தது. திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் நடவடிக்கைகளில் அரசு அமைப்புகளின் தலையீடு குறித்த புகார்கள் சினாட்டிற்கு அடிக்கடி கிடைத்தன[1145] . முதலாம் பீட்டரின் கீழ், மதகுருக்கள் அடிக்கடி மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு முன்னால் ஆஜராக அழைக்கப்பட்டனர். சீர்திருத்தங்களை உள்ளூர் மட்டத்தில் நேரடியாகச் செயல்படுத்தும் அமைப்புகளின் பற்றாக்குறையை அரசு உணர்ந்தது, எனவே அரசாங்கம் பாரம்பரியமாக அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்படாத பல புதிய பணிகளைப் போதகர்களிடம் ஒப்படைக்கத் தொடங்கியது. இந்தக் காரணத்திற்காக, போதகர்கள் சட்டத்துடன் தொடர்ந்து மோதலில் ஈடுபட்டனர். குருமார்களின் புதிய கடமைகளில் மக்கள்தொகை மீது அரசியல் கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதும் அடங்கும். "குரு," என்று பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி எழுதுகிறார், "ஒரு காவல்துறை அதிகாரியாக ஆனார்." இந்தக் கருத்தின் உறுதிப்படுத்தலை "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு" ஒரு துணைப் பகுதியாகச் செயல்பட்ட "குருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் மீதான இணைப்பு" என்பதில் காணலாம். இந்த ஆவணத்தின்படி, பிளவுவாதிகளைக் கண்காணிக்கும் பணி குருமார்களுக்கு வழங்கப்பட்டது: பாவ அறிக்கை செய்ய வருபவர்களின் சரிபார்ப்புப் பட்டியல்கள், பிளவுவாதிகளை அடையாளம் காணப் பயன்படுத்தப்பட்டன (அத்தியாயம் 1, கட்டுரைகள் 5, 20; 'பிரீஸ்பைட்டர்களைப் பற்றி' என்ற அத்தியாயம், கட்டுரைகள் 16, 17, 20, 29); மூடநம்பிக்கைக்கான நிகழ்வுகளும், திருச்சபையினருக்கும் பிளவுவாதிகளுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு தொடர்பும் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும் (கட்டுரைகள் 12, 18, 19, 20). குருக்கள் பேரரசருக்கு விசுவாசப் பிரமாணம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. மேலும், 'கூடுதல் விதிகளானது' பங்கு குருக்கள் மற்றும் சமூக உறுப்பினர்களுக்கு இடையிலான உறவுகளையும், அத்துடன் அவர்களின் ஊழியக் கடமைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையையும் ஒழுங்குபடுத்தியது (விதி எண்கள் 2, 28, 14, 15, 20–24). குருமார்களுக்குப் பின்வரும் பணிகள் ஒப்படைக்கப்பட்டன: ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கு இல்லாமல் சுற்றித் திரியும் துறவிகள் மற்றும் குருக்களைக் கண்காணித்தல், மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின் போது மக்களைப் பதிவு செய்வதில் பங்கேற்றல், மருத்துவச்சிகளைக் கண்காணித்தல், மற்றும் பிரசவத்தின் போது இறந்த தாய்களின் பட்டியலைப் பராமரித்தல்[1146] . சமூக வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் ஊடுருவியிருந்த அரசு-காவல் கருவியின் ஒரு பகுதியாக, மதகுருக்கள் ஒருவிதத்தில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர் என்பது, அவர்களின் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தி, திருச்சபையினரின் போதகர்கள் மீதான நம்பிக்கையை சிதைத்தது. அரசாங்கத் தலையீடு எவ்வளவு தூரம் சென்றதென்றால், பாவ அறிக்கை செய்பவர் அல்லது அவருக்குத் தெரிந்தவர்கள் யாராவது மறைத்து வைத்திருப்பது தெரியவந்தால், பாதிரியார்கள் தண்டனை அச்சுறுத்தலின் கீழ், பாவ அறிக்கையின் முத்திரையை மீறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர் "அரசருக்கோ அல்லது அரசுக்கோ எதிராக துரோகம் அல்லது கிளர்ச்சி, அல்லது அரசரின் மரியாதைக்கோ, ஆரோக்கியத்திற்கோ மற்றும் பேரரசரின் பெயருக்கோ எதிரான தீய நோக்கம்"[1147] . தனது *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்*, தியோஃபிலஸ், பாவமன்னிப்பு முத்திரையை மீறுவதற்கு மதகுருக்கள் தண்டனை அச்சுறுத்தலின் கீழ் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர், ஒருவேளை பாவமன்னிப்பு பெறுபவரோ அல்லது அவருக்குத் தெரிந்த நபர்களோ . மதகுருக்கள் "பேரரசரின் மரியாதை தொடர்பான மற்றும் அரசுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வார்த்தைகளை"ப் பற்றிப் புகாரளிக்கவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர் . குருக்கள் "அரசரின் மரியாதை தொடர்பான மற்றும் அரசுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வார்த்தைகளையும்" அறிவிக்க வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது . தனது *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்*, தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் இது எந்த வகையிலும் பாவமன்னிப்பின் முத்திரையை மீறுவதாகாது என்று நிரூபிக்க முயன்றார்[1148] . அரசாங்க அதிகாரிகளின் இந்தக் கோரிக்கைகளுக்குப் பின்னால் ப்ரெவோப்ராஜென்ஸ்கி ஆணை மற்றும் பின்னர் இரகசிய செயலகம் இருந்தன. ஒவ்வொரு விசாரணையும் ஒரு அரசு குற்றத்திற்கான ஒப்புதலில் முடிவடைவதை உறுதி செய்வதற்காக, சித்திரவதை உட்பட பல பரந்த அளவிலான வழிமுறைகள் அவர்களிடம் இருந்தன. தீர்க்கதரிசனத்தின் போது வெளிப்படுத்தப்பட்ட அரச ஆணைகள் மீதான அதிருப்தி வெளிப்பாடுகளை அதிகாரிகளிடம் தெரிவிக்கத் தவறிய பாதிரியார்கள், குற்றத்திற்கு உடந்தையாகக் கருதப்பட்டனர்[1149] .
1721-ல் ஸ்வீடன் உடனான போரின் முடிவில், மற்ற மக்களைப் போலவே மதகுருமார்களும் சில வரிகள் மற்றும் தீர்வைகளிலிருந்து நிவாரணம் பெற்ற போதிலும், அன்னா யோனோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், 1736–1739-ஆம் ஆண்டு துருக்கியப் போர் வெடித்தபோது, வரிச் சுமை முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவுக்குக் கடுமையான வடிவத்தை எடுத்தது. பேரரசியின் மற்றும் அவரது விருப்பமானவர்களின் சந்தேகம், காவல்துறை கண்காணிப்பு, உளவு மற்றும் துரோகச் செய்திகளை அதிகரித்தது; 'அரசிக்கு எதிரான' துரோகம் மற்றும் விரோத உணர்வுகள் எல்லா இடங்களிலும் காணப்பட்டன. ரகசிய செயலகம் பாதிரியார்கள் மற்றும் உயர் மட்டத்தினரால் சமமாக அஞ்சப்பட்டது. உள்ளூர் அதிகாரிகளின் துஷ்பிரயோகங்களுக்கு எதிராக திருச்சபை குருக்கள் தற்காப்பற்றவர்களாக இருந்தனர்[1150] . குருக்களின் உரிமைகள் தொடர்ந்து புறக்கணிக்கப்பட்டபோதிலும், அந்த உரிமைகள் மீதான அனைத்து வகையான சட்டப்பூர்வ கட்டுப்பாடுகளும் கடுமையாக அமல்படுத்தப்பட்டன. பேரரசி அன்னா யோனோவ்னாவின் மதகுருக்கள் மீதான சந்தேகம்—அவர்கள் அனைவரையும், விதிவிலக்கின்றி, அரசியல் ரீதியாக நம்பத்தகாதவர்கள் என்றும், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் கடுமையான மேற்பார்வை தேவைப்படுபவர்கள் என்றும் அவர் கருதினார்— வெறும் ஐந்து ஆண்டுகளுக்குள், இரகசிய செயலகத்தின் பாதாளச் சிறைகள் நெரிசலாக வழிந்தன, மேலும், இம்ப்பிராட்டியார் ஒரு சிறப்பு ஆணையை வெளியிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அதன்படி, இனிமேல், மிக முக்கியமான விஷயங்கள் மட்டுமே அவருக்குத் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும். எலிசபெத் அரியணை ஏறியபோதுதான் மதகுருமார்களின் மீதான துன்புறுத்தல் நிறுத்தப்பட்டது[1151] .
இருப்பினும், 'மென்மையான எலிசபெத்' ஆட்சிக் காலத்தில் கூட, நடைமுறையில் நிலையின்மை மேம்பட்டிருந்தாலும், மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை உறுதியற்றதாகவே இருந்தது. புதிய சட்டக் கோவையை வரைவு செய்வதற்கான எலிசபெத்திய ஆணையம் எனப்படும் அமைப்பு, அதன் நிலங்கள் மீதான வரைவு மசோதாவில் (இது, தற்செயலாக, பேரரசியால் ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை), மதகுருமார் பிரிவைக் கண்டுகொள்ளாமல், பகுதி 3-இன் அத்தியாயம் 2-இல், 'ஆதாரப்பூர்வ கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் பிற மதத்தினர்' என்ற தலைப்பின் கீழ், ' ' என்பதன் கீழ், அதைக் கடந்து செல்லும் விதமாகக் குறிப்பிட்டது; ஆனால் இங்கும் கூட விவாதம் மற்ற மதங்களின் மதகுருமார்களைப் பற்றியதாக மட்டுமே இருந்தது[1152] . இரகசிய தலைமைச் செயலகம் நீக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, மேலும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுடன் தகராறுகளில் ஈடுபடத் துணிந்த புனித சபை, 1742-ல் மதகுருமார்களை குடிமை மற்றும் காவல்துறைப் பணிகளிலிருந்து விலக்குவதற்கு பேரரசியின் சம்மதத்தைப் பெற்றது. 1746 ஆம் ஆண்டின் ஆணை, மற்றவற்றுடன், மதகுருமார்களை இராணுவ தங்குமிடத்திற்கான சுமையிலிருந்து விலக்கியது. பின்தொடர்ந்த ஆணைகளில் ஒன்று, மதகுருமார்கள் வர்த்தகத்தில் ஈடுபடுவதையும், நீதிமன்றங்களில் பிணைநபர்களாக இருப்பதையும், பணம் கடனாகக் கொடுப்பதையும் போன்ற செயல்களில் ஈடுபடுவதைத் தடை செய்தது.[1153] 1744 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது தணிக்கையின் போது, மதகுருமார்கள் வரிகள் மற்றும் கடமைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்த நிலை உறுதி செய்யப்பட்டது. முன்னர் வரிக் கட்டாயத்திற்கு உட்பட்டிருந்த பாதிரியார்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள், அவர்கள் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு பிறந்த தங்கள் குழந்தைகளுடன் சேர்ந்து வரிகளைச் செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர். இருப்பினும், 1744 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புக்குப் பிறகு திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட, வரிக் கட்டாயத்திற்கு உட்பட்டவர்கள், அடுத்த மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு வரை தங்கள் முந்தைய நிலையிலேயே இருக்க வேண்டியிருந்தது. தலைவரிசை வரியைச் செலுத்திய மதகுருமார்களுக்கு இந்த விலக்கு பொருந்தவில்லை. நில உரிமையாளர்களுடன் பதிவுசெய்து, பின்னர் அவர்களிடமிருந்து தங்கள் சுதந்திரத்தைப் பெற்ற மதகுருமார்கள் மட்டுமே விதிவிலக்காக இருந்தனர். அன்னா யோவானோவாவின் கொள்கைகள் மதகுருமார்களின் மீதான மரியாதையை மிகவும் குறைத்துவிட்டதால், நில உரிமையாளர்கள் அவர்களை அடிக்கடி இகழ்ச்சியுடன் நடத்தி ஒடுக்குமுறை செய்தனர். பேரரசி எலிசபெத் புனித சினோட்டின் பரிந்துரைகளுக்கு இணங்கி, 1744 ஆம் ஆண்டு தனது ஆணையத்தின் மூலம், "குருத்துவ உறுப்பினர்கள் மீது எந்தவிதமான குற்றமோ அல்லது ஒடுக்குமுறையோ விதிக்கப்படக்கூடாது" என்பதை உறுதி செய்யுமாறு அரசு அதிகாரிகளுக்கு உத்தரவிட்டார். இருப்பினும், இந்த ஆணை வெளிப்படையாக மோசமாக செயல்படுத்தப்பட்டது: எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலம் முழுவதும், பெரிய ரஷ்ய மற்றும் சிறிய ரஷ்யப் பாதிரியார்கள் இருவரிடமிருந்தும் புகார்கள் இடைவிடாமல் பெறப்பட்டன[1154] .
பி) கத்ரீன் II-ஆம் காலத்தில் மட்டுமே மதகுருமார்கள் மீதான அரசாங்கத்தின் நிலை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மென்மையடைந்தது. ஆளும் வம்சத்தின் ஜூபிலி நாட்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய நாட்களில் நடைபெறும் முக்கியமான தெய்வீக ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்ளத் தவறியதாகக் கூறி நடத்தப்பட்ட அரசியல் விசாரணைகள் மிகவும் அரிதாகிவிட்டன. ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், புனித சபை பேரரசியை அத்தகைய நாட்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கச் செய்வதில் தோல்வியுற்றது, ஆனால், பேரரசியின் ஆணைப்படி, இது தொடர்பான விடுபடல்கள் சிறிய திருச்சபை தண்டனைகளால் மட்டுமே தண்டிக்கப்பட்டன. திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட விஷயங்களில் தலையிடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்ற தடையை உலகியல் நீதிமன்றங்கள் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்குமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டன. குருக்கள், பொது மக்களுடன் ஏற்படும் தகராறுகளில் உலகியல் நீதிமன்றத்தின் முன் ஆஜராக நேரிட்டால், கவுன்சில்களிலிருந்து வரும் பிரதிநிதிகள் அந்த விசாரணையில் கலந்துகொள்ள வேண்டியிருந்தது. 1791 முதல், செனட்டின் உத்தரவின் பேரில், மறைமாவட்டங்களில் நிரந்தரப் பிரதிநிதிகள் நியமிக்கப்படத் தொடங்கினர். அவர்கள் 1864 ஆம் ஆண்டின் நீதித்துறை சீர்திருத்தம் வரை மதகுருமார்களுக்கு மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களில் கணிசமான உதவியை வழங்கினர்.[1155]
நிலம் வைத்திருந்த பிரபுக்களால் பாதிரியார்கள் ஒடுக்குமுறைக்கும் தன்னிச்சையான நடத்தையிற்கும் ஆளாயினர்—அவர்களில் பலர் இனி எந்தப் பொதுப் பதவியையும் வகிக்காமல் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளில் வாழ்ந்தனர்—இந்த நிலை இரண்டாம் கத்தரீன் ஆட்சியிலும் தொடர்ந்தது. குருமார்களிடம் நிலப்பிரபுக்களின் இருந்த இகழ்ச்சி, தொலைதூர மாகாணங்களில் மட்டுமல்லாமல், 1767–1769-ல் புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்தில் இருந்த பிரபுக்கள் பிரதிநிதிகளின் உரைகளிலும் கூட வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களால் மதகுருக்கள் மனிதாபிமானத்துடன் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று பேரரசி விரும்பிய நிலை, மாகாண வாழ்க்கையின் அன்றாட யதார்த்தத்தில் அதன் நேர்மாறானதாக மாற்றப்பட்டது: உயர் பதவியில் இருந்து கீழ்மட்ட அதிகாரிகள் வரை அனைத்துப் பதவிகளிலுமுள்ள அதிகாரிகளும், தங்களுக்கு நிர்வாக ரீதியான தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளை மட்டும் அல்லாமல், நேரடி தனிப்பட்ட அவமானங்களையும் அனுமதித்துக் கொண்டனர். ஒரு வகையில், இத்தகைய நடத்தை, நீதிமன்ற சமூகத்தின் உயர் மட்டங்களில் மதம் தொடர்பாகப் பின்பற்றப்பட்ட பகுத்தறிவுவாத சிந்தனையின் ஒரு மாகாண வடிவமேயாகும்[1156] . மதகுருமார்களின் பெருகிவரும் சமூக வீழ்ச்சியும், அதிகாரிகள் மற்றும் நில உரிமையாளர்களின் தொடர்ச்சியான சட்டமீறல்களும், திருச்சபை வட்டாரங்களில் அரசியல் உணர்வுகளைப் பாதிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. எனவே, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் விவசாயி கிளர்ச்சிகளுடன் அனுதாபம் கொண்ட மற்றும் புகாசெவ் கிளர்ச்சி அல்லது பிற சமயங்களில், நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகளைத் தயாரிப்பதில் எழுதப் படிக்கத் தெரியாத விவசாயிகளுக்குத் தாராளமாக உதவிய நபர்கள் திருச்சபை பாதிரியார்களிடையே இருந்ததில் ஆச்சரியமில்லை. அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சியில், இதுபோன்ற நடவடிக்கைகள் ரகசிய செயலகத்தின் சித்திரவதை அறைகளுக்கு வழிவகுத்திருக்கும், ஆனால் இரண்டாம் கேத்தரின் இதுபோன்ற விஷயங்களில் மிகவும் நிதானமான பார்வையைக் கொண்டிருந்தார், ஏனெனில், அவர்களுக்குப் பிடித்தாலும் பிடிக்காவிட்டாலும், விவசாயிகள் தங்கள் புகார்களைத் தயாரிக்க உதவுவதற்காக கிராமத்தில் உள்ள ஒரே எழுத்தறிந்த நபரான பாதிரியாரை நாட வேண்டியிருந்தது என்பதை அவர் ஒருவேளை புரிந்துகொண்டிருக்கலாம். 1767-ல், விவசாயிகள் நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுந்து புகார்கள் அளிப்பதைத் தடுக்கப் பங்குத் திருச்சபையினரைக் கட்டாயப்படுத்தி கத்ரீன் ஒரு ஆணை வெளியிட்டார். இந்த ஆணையும் மற்ற எல்லா ஆணைகளையும் போலவே (உதாரணமாக, கட்டாயத் தட்டம்மைத் தடுப்பூசி, உப்பு விலைகள் போன்றவை), தேவாலயங்களில் வாசிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது[1157] . புகாச்சேவ் கிளர்ச்சியின் போது, பல மதகுருக்கள் அவருக்கு ஆதரவு தெரிவித்தது மட்டுமல்லாமல், அவருக்குத் தீவிரமாக உதவவும் செய்தனர். சிலர் அவரது அச்சுறுத்தல்களால் புகாச்சேவிடம் சரணடைந்தனர், மற்றவர்கள் அவரது வாக்குறுதிகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர். வெளிப்படையான ஆணைப்படி, அத்தகைய மதகுருக்கள் அரசியல் குற்றவாளிகளாகக் கருதப்பட்டு, மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தின் முன் நிறுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது. பேரரசி, மதகுருக்கள் தங்கள் பிரசங்கங்கள் மற்றும் அரசாங்க ஆணைகளை வாசிப்பதன் மூலம் மக்களைப் பாதிக்க வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் வோல்கா பிராந்தியத்தில் அமைதியை மீட்டெடுக்க உதவ வேண்டும் என்றும் அழைப்பு விடுத்தார். "கிளர்ச்சியின் போது குறிப்பாக பாதிக்கப்பட்ட இரண்டு பிரிவினரான—உயர் குடியினரும் மதகுருமார்களும்—இதில் யார் அதிகம் பாதிக்கப்பட்டார்கள் என்று சொல்வது கடினம்; மதகுருமார் பிரிவிலிருந்து 237 பேர்கள் ஒரு நியாயமான காரணத்திற்காகவும் சட்டப்பூர்வ அதிகாரி மீதான விசுவாசத்திற்காகவும் தீரரூபிகளாக உருவானார்கள்—இது ஒரு திகைப்பூட்டும் எண்ணிக்கை, மேலும் இது முழுமையானது என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால், தங்கள் கடமைக்குத் துரோகம் செய்து, தங்கள் பிராந்தியத்தின் பொதுவான மக்கள் இயக்கத்தில் சிக்கிக்கொண்ட மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை அதைவிட அதிகமாக இருந்தது." கவுண்ட் பானின் பேரரசியிடம் புகார் கூறினார்: "மதகுருமார் சற்றேனும் வித்தியாசமாக இருந்திருந்தால், இந்தக் கொடூரங்கள் இவ்வளவு தூரம் அதிகரித்திருக்காது"[1158] .
பேரரசர் பால் I, தனது தாயை விட மதகுருமார்களிடம் அதிக மரியாதையைக் காட்டினார், இருப்பினும் அவரது ஆட்சியின் தொடக்கத்தில் நடந்த நிகழ்வுகள் அவருக்கு அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். 1797-ல், விவசாயிகளின் கிளர்ச்சிகள் வெடித்தன, மேலும் மீண்டும் ஒருமுறை மதகுருக்கள் விவசாயிகளின் மனுக்களைத் தயாரிப்பதில் பங்கேற்றனர். 1797-ஆம் ஆண்டின் தனது ஆணைகளில் ஒன்றில், பேரரசர், பல மதகுருக்கள் தங்கள் ஆன்மீகக் கடமைக்கு மாறாக, விவசாயிகளை ஆதரித்ததன் மீதான தனது அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார். புனித சபை, ஆயர்கள் மதப்பள்ளிக் மாணவர்கள் மீது கடுமையான மேற்பார்வையைச் செலுத்த வேண்டும் என்று கோரியது, 'அவ்வாறு செய்வதால், அவர்கள் குருத்துவப் பதவியை ஏற்கும்போது, போதனை மூலமாகவும் தங்களின் சொந்த முன்மாதிரி மூலமாகவும், தங்கள் ஆன்மீகப் பிள்ளைகளை அமைதி, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் நற்செயல்களில் வலுப்படுத்த முடியும்'. விவசாயிகள் சார்பாக மனுக்களை எழுதுவதிலிருந்து மதகுருமார்களைத் தடுக்கும் இரண்டாம் கேத்தரின் ஆணைகள்,[1159] -ல் மீண்டும் உறுதிசெய்யப்பட்டன.
டிசம்பர் 6, 1796 தேதியிட்ட பேரரசரின் ஆணை, மதகுருமார்களின் கண்ணியத்தை உயர்த்த வேண்டும் என்ற ஒரு தேவையைக் கொண்டிருந்தது. முன்பு பிரபுக்கள் மற்றும் வணிக வர்க்கத்திற்கு உடல்ரீதியான தண்டனையை நீக்கியிருந்த பேரரசர், புனித சபைத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில், இந்த ஏற்பாட்டை மதகுருமார்களுக்கும் நீட்டித்தார். அதற்குப் பதிலாக, பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, வாழ்நாள் முழுவதும் தண்டனைப் பணிகளுக்கு நாடு கடத்தப்படுவது விதிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், 1800-ஆம் ஆண்டிலேயே, பிரபுக்கள், வணிகர் வர்க்கம் மற்றும் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட மதகுருமார்களுக்கு உடல்ரீதியான தண்டனை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 1797-ல், பால் கிறிஸ்தவத் துறவிகளைக் காவல்துறை வரவிலிருந்து விலக்கினார்[1160] .
அரியணை ஏறிய உடனேயே, முதலாம் அலெக்சாண்டர் மதகுருமார்களுக்குப் பொருந்தக்கூடிய உடல்ரீதியான தண்டனையை மீண்டும் ஒழித்தார் (22 மே 1801 ஆம் தேதி ஆணை); 1808 இல், இந்த ஒழிப்பு அவர்களுடைய மனைவிகளுக்கும், 1811 இல் – குருத்துவப் பதவியை வகிக்காத துறவிகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. பிற பிற்கால ஆணைகள் மதகுருமார்களை நிலவரி செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கின, மேலும் ஆளில்லாத நிலங்களைக் கையகப்படுத்தவும் அவர்களுக்கு அனுமதி வழங்கின (1804). 1819-ல், பிரபுத்துவ வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மதகுருமார்களுக்கும் குடியேற்றப்பட்ட நிலங்களை வாங்க அனுமதி வழங்கப்பட்டது. 1821-ல், மதகுருமார்கள் இராணுவ தங்குமிடங்கள் மற்றும் காவல்துறை வரிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து இறுதி விலக்கைப் பெற்றனர் – பாலங்கள் மற்றும் தெரு விளக்குகள் கட்டுமானத்திற்கான கால்நடை வரி விதிப்புகளைத் ( ) தவிர. மொத்தத்தில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து மதகுருமார்களின் நிலை மேம்பட்டது மற்றும் அவர்களுக்கான மரியாதை அதிகரித்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், இருப்பினும் மாநில அதிகாரிகளால், குறிப்பாக மாகாணங்களில், அவர்களின் உரிமைகள் மீறப்பட்டதும் அரிதாக இல்லை[1161] . முதலாம் அலெக்சாண்டரின் கீழ், தேவாலயங்களில் செய்யப்படும் குற்றங்கள் மீதான அதிகார வரம்பு கேள்வி எழுப்பப்பட்டது. 1816 ஆம் ஆண்டின் ஆணைகளில் ஒன்றின் கீழ், தேவாலயங்களில் ஏற்படும் அனைத்து ஒழுங்கீனமான செயல்களும், மதகுருமார்களின் தவறால் செய்யப்பட்டவற்றையும் உள்ளடக்கியதாக, மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டன. இருப்பினும், 1817-ல் இந்த ஆணைக்குத் துணைபுரியும் வகையில் ஒரு தீர்மானம் வெளியிடப்பட்டது, அதன் கீழ் திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்கள் முதற்கட்ட விசாரணைகளை நடத்த அறிவுறுத்தப்பட்டன, அதன்பின் வழக்கு தீர்ப்புக்காக ஒரு மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்திற்கு அனுப்பப்படலாம்; 1821-ல், நிர்வாகக் குழுக்களுக்கு முதற்கட்ட விசாரணைகளை நடத்துவதற்கு மட்டுமல்லாமல், நீதித்துறை தீர்ப்புகளை வழங்குவதற்கான உரிமையும் வழங்கப்பட்டது. இதற்கு சற்று முன்பு, 1818-ல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆணைப்படி, மதகுருக்கள் அரசுக்கு எதிரான குற்றங்களுக்காக மட்டுமே மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு உட்பட்டனர். 1810 மற்றும் 1812 ஆம் ஆண்டுகளின் ஆணைகள், நிர்வாகக் குழுக்களின் பிரதிநிதிகள் விசாரணை நடவடிக்கைகளில் மட்டுமே பங்கேற்க அனுமதித்த நிலையில், 1823 முதல் தண்டனை வழங்கும் போதும் வாக்களிக்கும் உரிமை அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது[1162] .
(இ) நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் சட்டங்களை ஒருங்கிணைத்தது, இறுதியாக மதகுருமார்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் ஒரு தெளிவான பட்டியலை வழங்கியது. 1832 ஆம் ஆண்டு சட்டத் தொகுப்பு (இது ஜனவரி 1835 இல் நடைமுறைக்கு வந்தது), தொகுதி 9 (உடைமைகள் மீதான சட்டங்கள்), அதன் இரண்டாம் பிரிவில், அரசின் கீழ் மதச்சார்பற்ற மதகுருக்கள், ஆயர்கள் மற்றும் துறவிகளின் சட்டப்பூர்வ நிலையை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. தொகுதி 10 (குடிமை மற்றும் நில எல்லைச் சட்டங்கள்) தேவாலய நிலம், குறிப்பாக பங்கு நிலம் மற்றும் அதன் பயன்பாடு தொடர்பான விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. தொகுதிகள் 13, 14 மற்றும் 16 ஆகியவை மதகுருமார்கள் தொடர்பான மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பு குறித்த சட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன. சட்டங்களின் தொகுப்பின் 1876, 1891 மற்றும் 1906 பதிப்புகள் இந்த விதிகளில் சிறிய மாற்றங்களை மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தின, மேலும் உண்மையில், மதகுருமார்கள் தொடர்பான 1857–1917 ஆம் ஆண்டின் துணை ஆணைகள், கொள்கையளவில், 1832 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்களின் தொகுப்பிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் விலகவில்லை.[1163] 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டம், பல்வேறு வகையான குற்றங்கள் தொடர்பாக திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்புகளை உறுதியாக வரையறுத்தது[1164] .
1832 சட்டக் கோவை வெள்ளையின மதகுருமார்களுக்குப் பின்வரும் அடிப்படை உரிமைகளை வழங்கியது: 1) தலையீட்டு வரியிலிருந்து விலக்கு; 2) இராணுவ சேவையிலிருந்து விலக்கு; 3) உடல்ரீதியான தண்டனையிலிருந்து விலக்கு; 4) நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் நிலம் வாங்கும் உரிமை; 5) பிரபுத்துவ உறுப்பினர்களைப் பொறுத்தவரை, குடியேற்றப்பட்ட நிலத்தை வாங்கும் உரிமை (1861 வரை); 6) இராணுவ தங்குதலிலிருந்து விலக்கு. தனியார் சட்டத் துறையில், பின்வரும் விதிகள் பொருந்தின: 1) ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் அதுபோன்ற வணிக விவகாரங்களில் நுழையும்போது சட்டப்பூர்வ கடமைகளை ஏற்கவும், பிணையாளர்களாகச் செயல்படவும் தடை; 2) சிவில் வழக்குகளில் மற்ற நபர்களின் பிரதிநிதிகளாகச் செயல்படத் தடை; 3) சொந்த நிலத்தில் மதுபானங்களைச் சுத்திகரிக்கத் தடை; 4) குறிப்பிட்ட ஆணைகள் மற்றும் சட்டங்களின்படி வணிக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடத் தடை. விதவைகள் வர்த்தகம் மற்றும் கைவினைத் தொழில்களில் ஈடுபட அனுமதிக்கப்பட்டனர். 1874 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின்படி, ஒரு இறையியல் பள்ளி, செமினரி அல்லது அகாடமியிலிருந்து பட்டம் பெற்றதற்கான சான்றிதழைச் சமர்ப்பித்த பின்னரே, கான்டர்கள் இராணுவ சேவையிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர். இருப்பினும், அவர்கள் ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தங்கள் பதவியை விட்டு வெளியேறினால், இராணுவ சேவைக்கு ஆளாயினர்[1165] .
அலெக்சாண்டர் II-ன் சீர்திருத்தங்கள், மதகுருமார்கள் மற்றும் அரசு அதிகாரிகளுக்கிடையேயான உறவில் சில மாற்றங்களை ஏற்படுத்தின, இருப்பினும் அவை பொது வாழ்க்கையின் மற்ற பகுதிகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களைப் போல முற்றிலும் தீவிரமானவையாக இல்லை. 1864 ஆம் ஆண்டின் நீதித்துறை ஒழுங்குமுறைகள், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களில் உள்ள கவுன்சில்களிலிருந்து பிரதிநிதிகளை நியமிக்கும் முறையை நீக்கின[1166] . திருச்சபை நிலங்களை நிர்வகிக்கும் அவர்களின் உரிமையின் அடிப்படையில், 1864 ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்டவோஸ் சட்டத்தின் கீழ், மதகுருமார்களுக்கு உய்ஸெட்ஸ் மற்றும் ஆளுநர் பகுதிகளில் உள்ள இந்த உள்ளாட்சி அமைப்புகளுக்கு வாக்களிக்கும் மற்றும் தேர்தலில் போட்டியிடும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. 1861-ல் உடல்ரீதியான தண்டனை உலகளவில் நீக்கப்பட்டது, இறுதியாக மதகுருமார்களை இந்த அவமானத்திலிருந்து விடுவித்தது. மே 26, 1869-ஆம் தேதி சட்டம் மற்றும் மார்ச் 15, 1871-ஆம் தேதி பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாநில மன்றத்தின் கருத்து, மதகுருமார்களின் தனிமைப்படுத்தலுக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. 1867 மற்றும் 1869 ஆம் ஆண்டுகளின் மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் சட்டங்கள், 1866 ஆம் ஆண்டின் உடற்பயிற்சிப் பள்ளிகளுக்கான சட்டம் மற்றும் இராணுவப் பள்ளிகளுக்கான சட்டம் ஆகியவை மதகுருமார்களின் மகன்களுக்கு மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் கதவுகளைத் திறந்தன, மேலும் அவர்களை இறையியல் நிறுவனங்களில் கட்டாயக் கல்வியிலிருந்து விலக்கின[1167] .
மாநில டுமாவின் நிறுவல் மற்றும் தேர்தல் சட்டங்கள் குறித்த 6 ஆகஸ்ட் 1905 தேதியிட்ட பிரகடனம், மதகுருமார்களுக்கும் வாக்களிக்கும் மற்றும் தேர்தலில் போட்டியிடும் உரிமையை வழங்கியது. இந்த உரிமை அவர்களுக்குப் பின்வரும் தகுதிகளின் அடிப்படையில் வழங்கப்பட்டது: 1) சொத்து அல்லது சொந்த வீடு வைத்திருக்கும் நகர்ப்புற குடியிருப்பாளர்கள்; 2) ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு நிலத்தின் உரிமையாளர்கள்; 3) குடிமுறைப் பணியாளர்கள்; 4) நிலத்தை நிர்வகிக்கும் உரிமை பெற்ற திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள்[1168] .
(அ) சினடோக்கல் காலத்தில் பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைக்கும் இடையிலான உறவுகள், முன்பைப் போலவே, முதன்மையாக திருச்சபை விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், இந்த உறவுகள் அரசுச் சட்டங்களைச் சார்ந்து அதிகளவில் மாறின.
18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, மறைமாவட்ட நிர்வாகம் ஒரு காணிக்கை முறை அடிப்படையில் இருந்தது, அதாவது, மறைமாவட்ட குருக்கள் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு வரி செலுத்துவது, இது அடிப்படையில் அடிமை முறைக்குச் சமமாக இருந்தது[1169] . முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் உயர் மட்டங்களை (பேராயரகம் மற்றும் திருத்தொண்டர் மன்றம்) மட்டுமே பாதித்தன, மேலும் பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கும் ஆயர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளைத் தொடவில்லை. மதச்சார்பின்மையாக்கல்—அதாவது, மீண்டும் ஒருமுறை, ஒரு அரசு நடவடிக்கை—மட்டுமே இந்த உறவுகளில் ஒரு தீர்க்கமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. அதிகாரப்பூர்வமாக, இது கட்டாயப் பணி முறைமையை ஒழித்தது, மேலும் மறைமாவட்ட அதிகாரிகளுக்குச் சாதகமாக இருந்த திருச்சபை குருமார்களின் கடமைகளை நீக்கியது, அவர்களுக்கு இப்போது வருமானத்திற்கான பிற ஆதாரங்கள் இருந்தன. இருப்பினும், நிதிசார் கடமைகள் நீக்கப்பட்டது என்பது, மறைமாவட்ட ஆயன் மீதான அவர்களின் நடைமுறை ரீதியான தனிப்பட்ட சார்புநிலை முடிவுக்கு வந்தது என்று அர்த்தமல்ல. நிச்சயமாக, பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்திருந்த வழக்கறிஞர் சட்டம், ஒரு அரசு ஆணையால் ஒரேயடியாக ஒழித்துவிடப்பட முடியவில்லை; அது ஒரு முழு நூற்றாண்டு காலத்தில் படிப்படியாக மறைந்து போனது. பின்னர், 1860-களில், திருச்சபை நீதிமன்றத்தைச் சீர்திருத்துவது என்ற கேள்வி முன்னுக்கு வந்தது (பார்வையிடவும் § 6). இந்த நீதிமன்றம் திருச்சபை விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது, அதே நேரத்தில் அது நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் ஒரு கணிசமான பகுதியாகவும் இருந்தது.
பி) திருச்சபைப் பணியாளர்களின் உறுப்பினர்கள் ஆயரின் மீது சார்ந்திருந்த நிலை, அவர்கள் திருச்சபைப் பதவியை ஏற்கும் பல காலத்திற்கு முன்பே தொடங்கியது. முதலாம் பீட்டர் காலத்திலிருந்தே, திருச்சபைப் பணியாளர்களின் மகன்கள் இறையியல் பள்ளிகளுக்குச் செல்வது கட்டாயமாக்கப்பட்டது, அவை ஆயர்களின் கடுமையான மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்தன. ஒரு திருச்சபைப் பதவிக்கு நியமனம் கோரி மனு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட தருணத்திலிருந்தே இந்த தொழில்முறை சார்புநிலை தொடங்கியது. விண்ணப்பதாரர் (நியமனதாரர்) ஒரு சிக்கலான மற்றும் அவருக்கு மிகவும் செலவு மிக்க ஒரு நடைமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார், மேலும் ஆயரின் இல்லத்திற்கு பல குறிப்பிட்ட வரிகளை உடனடியாகச் செலுத்தத் தொடங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவருடன் செய்யப்பட்ட ஒப்பந்தத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட கூடுதல் கட்டணங்கள் காரணமாக, பதவியேற்ற பிறகு இந்த வரிகள் மேலும் அதிகரித்தன. அவரது நியமனத்துடன், முழுமையான நீதித்துறை அதிகாரத்தையும் கொண்டிருந்த ஆயரின் மீதான அவரது தனிப்பட்ட சார்புநிலை தொடங்கியது. நியமிக்கப்பட்டவர் ஆயர் அலுவலகத்தின் முன்பும், 1744 முதல் கான்சிஸ்டரியின் முன்பும் ஆஜராகி, ஆயரிடம் மனு சமர்ப்பித்து, விரிவான விசாரணையை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. முதலாவதாக, தேவாலயம் நில உரிமையாளரின் நிலத்தில் அமைந்திருந்தால், அவர் திருச்சபை சமூகத்திடமிருந்து ஒரு எழுத்துப்பூர்வ உத்தரவாதத்தை (இவ்வாறு அழைக்கப்பட்ட 'உறுதியளிக்கப்பட்ட தேர்தல்') அல்லது நில உரிமையாளரின் சம்மதத்தை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு சான்றிதழைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது. ஒரு மதகுருவைப் பதவியேற்க வைப்பதற்கு திருச்சபை மன்றத்தின் தேர்தல் ஒரு நிபந்தனையாக இருக்கும் வரை, உறுதியளிக்கப்பட்ட தேர்தலைச் சமர்ப்பிப்பது கட்டாயமாக இருந்தது. இந்த ஆவணம் திருத்தொண்டரின் நிதிப் பாதுகாப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளித்தது, ஏனெனில் திருச்சபை அவருடைய பராமரிப்பை நிலம், மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணங்கள் போன்றவற்றின் வடிவத்தில் வழங்க முன்வந்தது. நியமிக்கப்பட்டவர் தொடர்புடைய ரசீதில் கையெழுத்திட்டு, 'தேர்தல் உறுதிமொழி'யில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள விதிமுறைகளுக்கு எழுத்துப்பூர்வமாக ஒப்புக்கொள்வதாக அறிவிக்க வேண்டியிருந்தது. 1765 மற்றும் அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளின் ஆணைகள் திருச்சபைகளுக்கு நிலங்களை ஒதுக்கி, வழிபாட்டுச் சேவைகளுக்கு நிலையான விலைகளை நிர்ணயித்த பின்னரே, 'உறுதியளிக்கப்பட்ட தேர்தல்' அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்தது. அதன்பிறகு, அந்தப் போதகரின் பராமரிப்பு உண்மையில் உறுதிசெய்யப்பட்டதை உறுதிசெய்யும் வகையில், சம்பந்தப்பட்ட மாவட்ட திருச்சபை மன்றத்திடமிருந்து ஒரு சான்றிதழ் தேவைப்பட்டது. மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தில் நடைபெற்ற தேர்வில், விண்ணப்பதாரரின் பின்னணி மற்றும் சட்டப்பூர்வ நிலை, குறிப்பாக அவரோ அல்லது அவரது தந்தையோ வரி செலுத்தக் கடமைப்பட்டவர்களா என்பது குறித்த கேள்விகளுடன் தொடங்கியது. இதைத் தொடர்ந்து திருமணம், விண்ணப்பதாரரின் ஒழுக்கநெறி, மற்றும் பழைய நம்பிக்கை மீதான அவரது அணுகுமுறை தொடர்பான கேள்விகள் கேட்கப்பட்டன. இறுதியாக, தெய்வீக வழிபாடுகளைச் செய்வதற்குத் தடையாக அமையக்கூடிய எந்தவொரு உடல் குறைபாடுகளும் (முதன்மையாக கைகள் மற்றும் கால்களில்) இல்லை என்பதை உறுதி செய்வது அவசியமாக இருந்தது. நியமிக்கப்பட்டவர் திருச்சபையின் விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதாகவும், அரச சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதாகவும் (உதாரணமாக, பாவ அறிக்கை செய்ய வருபவர்களின் விரிவான பதிவுகளை வைத்திருத்தல்) மற்றும் தனது பதவிக்கு ஏற்ற ஒரு நிதானமான வாழ்க்கையை வாழ்வதாகவும் உறுதியளித்தார். அன்னா யோனோவ்னா ஆட்சியின் கீழ், மன்னருக்கு விசுவாசப் பிரமாணம் எடுத்துக்கொண்டதற்கான சான்றை வழங்குவதும் அவசியமாக இருந்தது. மகாராணியார் இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சியின் இறுதிக் காலத்திலும், முதலாம் பால் ஆட்சியின் கீழும், நியமிக்கப்பட்டவர் அடிமைகளின் சார்பாக மனுக்கள் எழுத மாட்டேன் அல்லது அவர்களின் கையொப்பங்களைச் சான்றளிக்க மாட்டேன் என்றும் உறுதிமொழி ஏற்க வேண்டியிருந்தது. இறுதியாக, நியமிக்கப்பட்டவர் தான் கூறிய அனைத்தும் முழுமையான உண்மை என்றும், அவ்வாறு செய்யத் தவறினால் தனக்கு ஏற்படும் தண்டனை பற்றித் தனக்குத் தெரியும் என்றும் தனது சொந்த கையால் எழுதப்பட்ட கையொப்பத்துடன் சான்றளிப்பார். இந்த வகையான முறையான நடைமுறை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் பயன்பாட்டில் இருந்தது. இது, ஆதரவு மற்றும் கட்டணப் பதிவேடுகளில் பதிவுகள் செய்து, நிர்ணயிக்கப்பட்ட கடமைகளை (அல்லது கட்டணங்களை) செலுத்துவதில் முடிவடைந்தது. அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் ஒரே மாதிரியான கட்டணங்கள் இரண்டாம் எலிசபெத் காலத்தில் மட்டுமே சட்டப்பூர்வமாக நிறுவப்பட்டன. இந்தக் கட்டணங்களில் ஒரு பகுதி ஆயர் அலுவலகத்திற்கும், பின்னர் ஆயர் மன்றத்திற்கும் சென்றது; மீதமுள்ளவை, தேர்வில் பங்கேற்ற ஆயரின் அதிகாரிகள் மற்றும் விண்ணப்பதாரரைத் தயார்படுத்தித் தேர்வு செய்த துறவிக் குரு ஆகியோருக்கு இடையில் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்டன. இறுதியாக, பரிசுகள் வழங்கப்பட்டன (உக்ரைனில் இவை கிட்டத்தட்ட அதிகாரப்பூர்வமாக 'விபத்துகள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டன), இதனால் ஆயரின் இல்லப் பணியாளர்களில் யாரும் புறக்கணிக்கப்பட்டதாக உணரமாட்டார்கள். இந்த மரபுகள் ரஷ்யாவின் திருச்சபை வாழ்வில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நீடித்தன. கான்சிஸ்டரி விதிமுறைகள் வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, ஒரு புதிய கிராமப்புற பாதிரியாரின் மிகப்பெரிய அச்சம், கான்சிஸ்டரி அதிகாரிகளை எந்த வகையிலும் வருத்தமடையச் செய்துவிடுவதாகும். ஏனெனில், அவர்களில் மிகவும் அற்பமானவர் கூட, வாய்ப்பு கிடைத்தால், சகலவல்லமையுள்ள ஆயரை விட அதிக தொல்லைகளை அவருக்கு ஏற்படுத்த முடியும்[1170] .
1721-ல், புனித சபை கட்டணங்கள் வசூலிப்பது குறித்த விதிமுறைகளை வெளியிட்டது: குரு பதவிக்கான ஒரு வேட்பாளர் 2 ரூபிள்களையும், திருத்தூதர் பதவிக்கு 1 ரூபிளையும் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது. இந்தத் தொகைகள் பல்வேறு மறைமாவட்டங்களில் வெவ்வேறு விதமாகப் பிரிக்கப்பட்டன. 1740களில், மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில், ஆயரின் பங்கு 70 கோபெக்குகளாக இருந்தது; மீதமுள்ள தொகை அதிகாரிகள் மற்றும் ஊழியர்களிடையே, அடிமைகள் வரை பிரிக்கப்பட்டது, அவர்களுக்கு தலா ஒரு கோபெக்கும், விறகு கொள்பவருக்கு அரை கோபெக்கும் வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், உண்மையில், வேட்பாளர் மிகப்பெரிய செலவுகளைச் சந்திக்க வேண்டியிருந்தது. உதாரணமாக, இர்குட்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தில், 1820-களில் இருந்தே, ஒரு வேட்பாளர் சான்றிதழ் வழங்குவதற்காக 5 ரூபிள் செலுத்தப்பட்டது.[1171]
நியமனச் செயல்பாட்டில், தேர்வு மிகவும் தீர்மானகரமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. இது மஸ்கோவைட் அரசில் கூட இருந்தபோதிலும், சினோடல் காலத்தில்தான் கட்டாயமாக்கப்பட்டது. தேர்வுக்கான தயாரிப்பு மற்றும் அதை நடத்துவது ஆகியவை பொதுவாக ஆயரின் இல்லத்தைச் சேர்ந்த ஒரு ஹியரோமங்க் (பாதிரியார் துறவி) பொறுப்பில் விடப்பட்டன. தேர்வின் கால அளவும் அதன் முடிவும், தேர்வருக்கு வேட்பாளர் காட்டிய தாராளத்தன்மையைப் பெரிதும் சார்ந்திருந்தன; இதன் விளைவாக, கல்வியறிவு குறைந்த நபர்கள் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டது அசாதாரணமானதாக இருக்கவில்லை. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், புனித சினட் பல சந்தர்ப்பங்களில் முழுமையான தயாரிப்பின் தேவையை வலியுறுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது; இருப்பினும், தேர்வு செய்பவரே பெரும்பாலும் தகுதியற்றவராக இருந்தார், ஏனெனில் அவரது பதவி ஆயரின் கருணை அல்லது விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கிட்டத்தட்ட அனைத்துத் தேர்வர்களும் ஒரு இறையியல் பள்ளி அல்லது செமினரியில் முழுமையான படிப்பை முடித்திருந்தாலும், தேர்வு செய்யும் ஹயரோமன்களால் அவ்வாறு பெருமையடித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. பின்னர், 1809 ஆம் ஆண்டின் பள்ளி சீர்திருத்தத்தின் போது, ஒரு இறையியல் பள்ளி அல்லது செமினரியிலிருந்து பெறப்பட்ட நிறைவுச் சான்றிதழ், விண்ணப்பதாரரை ஆரம்பத் தேர்விலிருந்து விலக்குவதாக இறுதியாக முடிவு செய்யப்பட்டது[1172] .
தேர்வு தேர்ச்சி பெற்றதும், மறைமாவட்ட நிர்வாகம் அல்லது திருச்சபையின் அதிகாரிகள் 'திருப்தி' அடைந்ததும், உண்மையான திருநிலைப்படுத்தல் (கைரோடோனியா) நேரமாகியது; உண்மையில், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, திருநிலைப்படுத்தலுடன் துறவியின் தலைமுடி சவரம் செய்யப்பட்டது[1173] . அதன்பிறகு, இறைவழிபாட்டைக் கொண்டாடுவதில் நடைமுறைத் திறன்களைப் பெறுவதற்காக நேரம் ஒதுக்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து அதற்கேற்ற பதிவு செய்யப்பட்டு, இறுதியாக, நியமனக் கடிதத்தில் கையெழுத்திடப்பட்டது. புதிதாகப் பதவியேற்ற குரு, பின்னர் தனது டீனுக்குத் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ளப் பயணம் செய்வார், அவர் அவரைப் பதவியேற்கச் செய்வார். புனித சினட் 1727-ல் அச்சிடப்பட்ட படிவங்களை அறிமுகப்படுத்திய பிறகும், பல சந்தர்ப்பங்களில் திருநிலைப்படுத்தல் சான்றிதழ்கள் கையால் எழுதப்பட்டன; உக்ரைனில், அச்சிடப்பட்ட படிவங்கள் 1786-ல் தான் பயன்பாட்டிற்கு வந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலிருந்து, புதிதாகப் பதவியேற்ற பாதிரியார்கள் விசுவாச போதனை மற்றும் ஒரு பங்குப் பாதிரியாரின் கடமைகளுக்கான வழிகாட்டி[1174] ஆகியவற்றைப் பெற்றனர்.
மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திலும் பின்னர் மன்றத்திலும் தேர்வுகளை உள்ளடக்கிய, பதவிக்கு நியமிப்பதற்கான அதே நடைமுறை, தேவாலய ஊழியர்கள் அல்லது பங்கு எழுத்தர்களுக்கும் (உக்ரைனில் 'டியாச்ச்கி' என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள்) பொருந்தியது. அவர்களின் நியமனக் கடிதங்கள், 'ஸ்டிச்சார்னி' அல்லது 'நோவோயாவ்லென்னே' கடிதங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அவைகளுக்கும் சில கடமைகள் இருந்தன. 1711 முதல், தொடர்புடைய 'டிரான்சிட்' கடிதங்கள் எனப்படும் ஆவணங்களுடன் கூடிய மதகுருமார்களின் இடமாற்றம் தடைசெய்யப்பட்டது. இருப்பினும், சட்டப்படி ஆயர்கள் இதற்காகக் கடுமையான தண்டனையை எதிர்கொண்ட போதிலும், 1765-ல் மீண்டும் தடை விதிக்கப்பட்ட பிறகும் இதுபோன்ற கடிதங்கள் வழங்குவது நிற்கவில்லை. சில சமயங்களில் இதுபோன்ற இடமாற்றங்களுக்குச் செல்லுபடியாகும் காரணங்கள் இருந்தன, ஆனால் பெரும்பாலும் மறைமாவட்ட நிர்வாக அதிகாரிகளின் பேராசையே ஒரே நோக்கமாக இருந்தது[1175] .
மஸ்கோவிய ரஷ்யாவில், விதவை கிறிஸ்தவப் போதகர்களின் நிலை மிகவும் மோசமாக இருந்தது: அவர்களின் மனைவிகள் இறந்தவுடன், அவர்கள் தானாகவே வழிபாட்டுச் சேவைகளை நடத்துவதற்கான உரிமையையும், அதன் விளைவாக, தங்கள் பதவிகளையும் இழந்தனர்; அவர்களால் எதிர்பார்க்க முடிந்த மிகச் சிறந்த நிலை ஒரு கோயில் பணியாளரின் பதவி மட்டுமே. இல்லையெனில், அவர்களுக்கு ஒரு பாதை மட்டுமே மீதமிருந்தது – அது மடாலயம். 1667 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றம், விதவை க்ளெரிமென்கள் தங்கள் ஒழுக்கநெறியில் எந்தக் கவலையும் ஏற்படுத்தாத பட்சத்தில், தங்கள் பதவிகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதித்தது. அந்தப் புள்ளியில் இருந்து, பாதிரியார்களுக்கு 'எபிட்ராக்லியன் சான்றிதழ்' எனப்படும் ஒரு சான்றிதழ் வழங்கப்பட்டது, அது வழிபாட்டுச் சடங்களுடன் அல்லது இல்லாமலும் வழங்கப்பட்டது—அதாவது, வழிபாட்டுச் சடங்குகளை நடத்துவதற்கான உரிமையுடன் அல்லது இல்லாமலும்—அதற்கு இரட்டிப்புக் கட்டணம் வசூலிக்கப்பட்டது payable[1176] . 1723-ல், புனித சபை இந்த 1667-ஆம் ஆண்டின் சபை ஆணையை உறுதி செய்தது, ஆனால் அத்தகைய கடிதங்களுக்குக் கட்டணம் வசூலிப்பதைத் தடை செய்தது. அதற்குப் பதிலாக, விதவை க்ளெரியர்கள் தங்கள் டீன்களால் கையொப்பமிடப்பட்ட நன்னடத்தைச் சான்றிதழ்களை, ஒவ்வொரு ஒன்று முதல் இரண்டு, சில சமயங்களில் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திடம் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது; இவை ரத்து செய்யப்பட்ட கட்டணமான[1177] -ஐ விட கிட்டத்தட்ட குறைவாகவே செலவானது. 1860-ல், விதவைத் துறவிகள் பிரச்சினை மீண்டும் விவாதப் பட்டியலில் இடம்பெற்றது, மேலும் தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய், இந்த விஷயத்தில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்தைக் கோரினார். பின்னர் இருந்தவர், தற்போதுள்ள விதிமுறைகளுக்கு ஆதரவாகப் பேசினார், மேலும் விதவைத் துறவிகளைத் துறவறையை மேற்கொள்ளும்படி வற்புறுத்துவதும் நிறுத்தப்பட்டது[1178] .
ஒரு புதிய ஆயர் நியமிக்கப்படும்போது, உலகப் பாதிரிகளும் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களும் அவரிடமிருந்து தங்கள் பதவிகளுக்கான உறுதிப்படுத்தலை (ஒரு கையொப்பம்) பெறும் ஒரு வழக்கம் இருந்தது. இந்த நடைமுறைக்கு ஒரு கட்டணமும் இருந்தது. தவறான பயன்பாட்டைத் தடுப்பதற்காக, புனித சபை 1723-ல் இந்தக் கட்டணத்தின் அளவை நிர்ணயித்தது. பதவியில் உறுதிப்படுத்தல் (confirmation in office) என்ற நிலையில், இது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்களுக்கு 1 ரூபிள், அபேட்களுக்கு 50 கோபெக்குகள், ஆர்க்கிப் பிரீஸ்டுகளுக்கு 25 கோபெக்குகள், பாதிரியார்களுக்கு 15 கோபெக்குகள் மற்றும் டீக்கன்களுக்கு 10 கோபெக்குகள் ஆகும்; ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாகப் பதவி உயர்வு பெற்றால் – 1 ரூபிள்; அபோட்டாக – 50 கோபெக்குகள்; ஹியரோமான்க்காக – 15 கோபெக்குகள்; ஆர்க்கிப் பிரீஸ்டாக – 25 கோபெக்குகள். டீக்கனாகப் பதவியேற்பதற்கு 1 ரூபிள் 26 கோபெக்குகளும், பாதிரியாகப் பதவியேற்பதற்கு 2 ரூபிள் 34 கோபெக்குகளும் செலவானது; ஒரு டீக்கன் பாதிரியார் பதவிக்கு உயர்த்தப்படுவதற்கு 1 ரூபிள் 26 கோபெக்குகளைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது[1179] .
பங்குத் தந்தையின் கட்டணங்களில் மிகவும் லாபகரமானது திருமணச் சடங்குதான். திருமணச் சான்றிதழ் (திருமணச் சான்றிதழ்) வழங்குவதற்கான கட்டணமாக, பாதிரியார் தொகையில் ஒரு பகுதியை ஆயருக்குக் கொடுத்தார்; 1720 வரை, இந்தக் கட்டணம் மடாலய அலுவலகத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது, பின்னர் தான் அது ஆயரிடமே தங்கியது. பேதுரு I திருமணக் கட்டணத்தை இரட்டிப்பாக்கினார், அதில் பாதி இப்போது லசாரெட்டோக்களுக்குச் சென்றது. பொருளாதார வாரியம் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, பாதி அதன் பக்கம் செலுத்தப்படத் தொடங்கியது, மற்ற பாதி மாநில கருவூலத்திற்குச் சென்றது. 1765-ல், திருமண நினைவுச் சடங்குகளும், அதற்காக ஆயருக்குச் செலுத்தப்பட்ட கட்டணமும் ரத்து செய்யப்பட்டன; திருமணச் சடங்கை நடத்துவதற்காகப் பாதிரியாருக்குச் செலுத்தப்பட்ட கட்டணம் மட்டுமே நீடித்தது. லிட்டில் ரஷ்யாவில், 1786 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்கள் வரை பழைய வழக்கங்கள் நீடித்தன. 1765 முதல், பாதிரியார் அவரே 'விசாரணையை' நடத்த வேண்டியிருந்தது—அதாவது, உறவுமுறை அளவு மற்றும் திருமணத்திற்கு மற்ற சாத்தியமான தடைகளை உறுதி செய்தல்—அத்துடன் விவரங்களைப் பதிவுப் புத்தகங்களில் பதிவு செய்வதும் அடங்கும்[1180] . இறுதியாக, அபராதங்கள் மற்றும் நீதிமன்றக் கட்டணங்களும் ஆயருக்கும் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கும் செலுத்தப்பட்டன, அவற்றின் அளவுகள் ஆயரின் மனோபாவத்தையும் திருச்சபை அதிகாரிகளின் பேராசையையும் பொறுத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆயர்கள் தங்கள் ஆதரவாளர்களுக்கு ஆயர் இல்லங்களில் பயிற்சி அளித்தபோது, அவர்களிடமிருந்து பணம் வாங்குவது மட்டுமல்லாமல், நிர்வாகத்திலும் பணியாற்றும்படி அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்திய நிகழ்வுகளும் நடந்தன.
பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட நிலையான வரிகளில் (நிலையான வசூல்களில்), முதன்மையானது, ஆயருக்குச் செலுத்த வேண்டிய ஒரு வரியாகும் – இது ஆயர் அல்லது திருச்சபை காணிக்கை எனப்பட்டது. இதன் அளவு, குடும்பங்களின் எண்ணிக்கை, தேவாலயத்தின் நில உடைமைகளின் அளவு மற்றும் பங்குத் தேவாலயங்களின் சிறப்பு வருவாயைப் பொறுத்தது. இந்த வரி பாட்ரியார்க் ஃபிலாரெட்டால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் பாட்ரியார்க் யோக்கீம் (1674–1690) 1687 முதல் அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் சமமாக இதை விரிவுபடுத்தினார்[1181] . தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருந்த குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையைக் கண்காணிக்க அடிக்கடி மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புகள் நடத்தப்பட்டன. இந்த வரிகளிலிருந்து கிடைக்கும் மொத்த வருவாய் கணிசமாக ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. 'ரூகா'விலிருந்து, அதாவது அரச அல்லது நில உரிமையாளர்கள் வழங்கிய மானியங்களிலிருந்து ஒரு சிறப்புக் கூடுதல் வரி பிடித்தம் செய்யப்பட்டது[1182] .
17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலிருந்தே, 'மாநில செலுத்துகை வரி' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு வரியும் அரசுக்குச் செலுத்தப்பட்டது, இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் 'மாநிலப் பணம்' என்று குறிப்பிடப்பட்டது மற்றும் திருச்சபையினரின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்து 11 முதல் 17 கோபெக்குகள் வரை இருந்தது[1183] . மற்ற வரிகளில், மாஸ்கோவில் உள்ள மருத்துவமனைக்கான புனித சினட் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு முதலாம் பீட்டர் ஆட்சியில் வசூலிக்கப்பட்ட 'மருத்துவமனைப் பணம்', மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், கைதிகளை மீட்பதற்கான 'கைதி வரி' ஆகியவை அடங்கும், இது முஸ்கோவைட் அரசில் ஏற்கனவே இருந்திருக்கலாம்[1184] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில் 'டெசியாடெல்னிக்யே' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு மிகப் பழைமையான வரி, பல்வேறு சிறிய வரிகளை உள்ளடக்கியிருந்தது. இது மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் 'டெசியாடெல்னிக்கி'யைப் பராமரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், இது ஒரு பங்குத் திருச்சபைக்கு 30 கோபெக்குகள் ஆக இருந்தது, ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இது கணிசமாக உயர்ந்து 60 கோபெக்குகளை எட்டியது. ஆன்மீக மன்றங்கள் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து—அவை மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் அடிமட்ட அமைப்புகளாக இருந்தன மற்றும் 'தேசியத்னிக்யே த்வொரி' என்று அழைக்கப்பட்டவற்றை மாற்றியமைத்தன—இந்த வரி அவற்றின் பராமரிப்புக்காகப் பயன்படுத்தப்படத் தொடங்கியது. இந்தக் கீழ்மட்ட நிர்வாக அமைப்புகளைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாத 1765 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் விதிமுறைகளுக்குப் பிறகும் இது தொடர்ந்தது[1185] . 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, 'ஜெயெஸ்ட்' என்ற ஒரு வரியும் இருந்தது – இது மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் கீழ்நிலை அதிகாரிகளுக்கும், பின்னர் திருச்சபிகளுக்கு அவர்கள் வருகை தரும்போது டீன்கள் மற்றும் பிற அதிகாரிகளுக்கும் செலுத்தப்பட்ட ஒரு வரியாகும்; இந்த நிகழ்வுகளில், மற்ற அதிகாரப்பூர்வ பயணங்களைப் போலவே, அவர்களுக்கும் குதிரைகள் வழங்கப்பட உரிமை இருந்தது. இறுதியாக, 'பிஷ்சீ' (எழுதுதல் என்ற சொல்லிலிருந்து) என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு வரியும், இது ஒவ்வொரு தேவாலயத்தின் மீதும் விதிக்கப்பட்ட மொத்த வரிகளின் ஒன்றரை சதவீதமாக இருந்ததுடன், மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் அல்லது சபைகளுக்குச் செலுத்தப்பட்டது, இதுவும் 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பெறப்பட்டது[1186] .
சினோடல் காலத்தில், இவற்றுடன் புதிய வரிகள் சேர்க்கப்பட்டன. 1705 முதல், ஒவ்வொரு தேவாலயமும் படைப் பாதிரியார்களின் பராமரிப்புக்காக 'போட்மோஸ்னோயே' பணமாக 5 கோபெக்குகளைச் செலுத்தியது; பின்னர், இந்த நிதி பொருளாதார வாரியத்தின் பயன்பாட்டிற்கு வைக்கப்பட்டது. முதலாம் பீட்டர் ஆட்சியில் பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் தாங்கள் அறுவடை செய்யும் ரை கதிர்களில் முப்பது பங்கில் ஒரு பங்கையும், கறுப்புப் பாதிரியார்கள் இருபது பங்கில் ஒரு பங்கையும் பங்களிக்குமாறு கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். மிகவும் பிரபலமற்ற இந்தப் பள்ளி வரி, அன்னா யோனோவ்னா ஆட்சிக் காலத்தில்தான் முறையாக வசூலிக்கப்படத் தொடங்கியது, மேலும் 1730-களில் சில மறைமாவட்டங்களில் இது பணப் பங்களிப்பாக மாற்றப்பட்டது. பல ஆயர்கள் பள்ளி கட்டிடங்களின் கட்டுமானம் மற்றும் பழுதுபார்ப்புக்காகக் கூடுதல் வரிகளை அறிமுகப்படுத்தினர்; பல சந்தர்ப்பங்களில், இந்த நோக்கங்களுக்காக அபராதங்களும் பயன்படுத்தப்பட்டன[1187] . இந்த சட்டப்பூர்வமான வரிகளுக்கு கூடுதலாக, ஆயர்கள் அடிக்கடி சிறப்பு வரிகளை விதித்தனர்; உதாரணமாக, மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் பராமரிப்பு, பேராலய திருப்பலிச்சாலைகள், கல்வி நோக்கங்கள், ஆயர் தலைமையக இசைக்குழுக்கள், அல்லது மணிகள் வாங்குவதற்காக ஆகியவற்றிற்கு அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி இவற்றை நிறுவினர்[1188] . சட்டத்தின்படி, பங்குக் காவலர்கள் தன்னார்வ அடிப்படையில் பணியாற்ற வேண்டியிருந்தது, ஆனால் நடைமுறையில் அவர்கள் தொடர்ந்து பங்குக் குருக்கள்விடமிருந்து கட்டணங்களைப் பெற்றனர். 1751-ல், மாஸ்கோ மறைமாவட்டம் டீன்களுக்குச் செலுத்த வேண்டிய குருக்கள் கட்டணத்தை மூன்று கோபெக்குகளாகக் கட்டுப்படுத்த முயன்றது; இருப்பினும், நடைமுறையில், 19-ஆம் நூற்றாண்டு வரை, குருக்கள் தங்கள் பராமரிப்புச் செலவுகள் அனைத்தையும் தாங்களே ஏற்க வேண்டியிருந்தது[1189] .
18 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமல்ல, முழு சினடோக்கல் காலத்திலும், குருமார் மீது ஒரு பெரும் சுமையாக இருந்தது ஆயர்களின் வருகைகள் ஆகும், அதன் நடைமுறை 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' (பார்க்க § 12) என்பதில் விரிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது. பேராயரின் ஊர்வலம் நெருங்கும்போது,ப் பூசாரி நடுங்கத் தொடங்குவார், அதற்கு நல்ல காரணமும் இருந்தது: அவருடைய அருள்பணி அல்லது அவரது பின்தொடர்பாளர்களில் ஒருவரின் மிகச் சிறிய அதிருப்தி கூட மிகவும் பேரழிவுகரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும். பங்குப் பூசாரிகள், பேராயருக்கும் அவரது வழக்கமாக அதிக எண்ணிக்கையிலும் அச்சமூட்டும் பின்தொடர்பாளர்களுக்கும் வண்டிகள், குதிரைகள் மற்றும் அவற்றுக்கான தீவனத்தை வழங்க வேண்டியிருந்தது. பங்குக்கு ஆயர் வருகை தந்தவுடன், குருக்கள் அவரது தங்குமிடம் மற்றும் உணவிற்கு ஏற்பாடு செய்ய வேண்டியிருந்தது, மேலும், தமக்காகவும், ஒருவேளை தம் மகன்களுக்காகவும் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் பகைமையைச் சம்பாதிக்காமல் இருப்பதற்காக, அனைத்து விருந்தினர்களுக்கும் ஆடம்பரமான 'விருந்துகள்' (வரவேற்புகள்) வழங்கவும் வேண்டியிருந்தது[1190] .
c) மேற்கூறியவற்றிலிருந்து, திருச்சபை குருக்கள் தங்கள் திருச்சபை மேலதிகாரிகளான – படிநிலை அமைப்புக்கு – சட்டப்பூர்வமாகக் கீழ்ப்படிந்தவர்கள் மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் பராமரிப்புச் செலவுகளையும் ஏற்கும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர் என்பதும் தெளிவாகிறது. 1764 வரை, திருச்சபை படிநிலை அதன் கீழ் இருந்த பாதிரியார்களின் செலவில் வாழ்ந்தது. திருமுறைப்படி கீழ்ப்படிதலின் சாரமும் அர்த்தமும், நிச்சயமாக, நிர்வாக ரீதியான சார்புநிலையில் அல்ல, மாறாக ஒருபுறம் கீழ்ப்படிதலின் கிறிஸ்தவக் கொள்கைகளையும், மறுபுறம் பொறுப்பான தலைமைத்துவம் மற்றும் அக்கறையுள்ள மேய்ப்புப் பணிகளையும் செயல்படுத்துவதில்தான் இருந்தது. இந்தத் துறையில் பொருளாதாரக் காரணிகளும் நலன்களும் ஊடுருவியது, உயர் மற்றும் கீழ் மட்டப் பாதிரியார்களின் கூட்டு திருச்சபை ஊழியத்தில் ஒரு கடுமையான திரிபை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் சாராம்சத்தில் அவர்களுக்கு ஒரே மாதிரியான பணிகளும் கடமைகளும் இருந்தன; அவர்களின் அதிகார வரம்பில் மட்டுமே வேறுபாடு இருந்தது. இந்தச் சூழ்நிலைகளின் தோற்றத்தை சினடோக்கல் அமைப்பு முறையின் மீது மட்டுமே சுமத்தக்கூடாது, ஏனெனில் அவற்றின் முன்கூறுகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே அமைக்கப்பட்டிருந்தன. திருமுறைப்படி கீழ்ப்படிதல் என்ற உண்மையே, கீழ்நிலைப் பாதிரியார்களின் உரிமைகளுக்கு ஒரு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது; வரலாற்றின் போக்கில் அவர்கள் சக்தியற்ற நிலையில் தங்களைக் கண்டுகொண்டனர். பொருளாதார சார்புநிலை, கீழ்நிலைப் பாதிரியார்களை திருச்சபை அதிகார அமைப்பிற்கு, குறிப்பாக அவர்களின் மறைமாவட்ட ஆயருக்கு, ஒரு தெளிவான அடிபணியக்கூடிய உறவில் வைத்தது. திருச்சபை பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயருக்கு இடையிலான இத்தகைய உறவுகள், அடிமைத்தனத்தைப் போலவே இருந்தன, மேலும் அவை கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் எந்தவொரு தார்மீக அம்சத்தையும் முற்றிலுமாக விலக்கி வைத்தன. பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கு, சட்ட மற்றும் பொருளாதார சார்புநிலையின் உணர்வு மேலும் தீவிரமாக இருந்தது, ஏனெனில் அது ஒரு மதச்சார்பற்ற சமூகத்தால் அல்ல, மாறாக திருச்சபையாலேயே ஏற்படுத்தப்பட்ட அவர்களின் மனித மாண்பிற்கான அவமதிப்புடன் இணைந்திருந்தது. "திருச்சபையின் விலங்கு, திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் அவர்களுடைய கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள குருமார்களுக்கும் இடையிலான அனைத்து உறவுகளிலும் அதன் கரடுமுரடான தடத்தைப் பதித்தது"[1191] .
புனித சினட்டிலும் மறைமாவட்டங்களிலும் இருந்த மதகுருமார், மஸ்கோவைட் ரஸ் காலத்தைச் சேர்ந்த தங்கள் முன்னோர்களை விட நன்கு படித்தவர்களாக இருந்தபோதிலும், வரலாற்று மாற்றங்களுக்கு ஏற்ப அவற்றை மாற்றிக்கொள்ள விரும்பாமல், தங்கள் திருத்தொண்டின் உரிமைகளை மூர்க்கமாகப் பற்றிக்கொண்டனர். 18 அல்லது 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு ஆயர், 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்ததைப் போலவே நடந்து கொண்டார், ஆனால் இப்போது இது கீழ்நிலைப் பாதிரியார்களைக் கையாள்வதில் தன்னிச்சையான நடத்தையாகவும் கொடுங்கோன்மையாகவும் தோன்றியது[1192] .
பதவரிசை அமைப்பின் பொருளாதார ஒடுக்குமுறை, போதிய வசதியற்ற மதகுருக்கள் மீது கடுமையாகப் படியிருந்தது; அவர்கள் பாதுகாப்பான நிதி அடிப்படை இல்லாமல் வறுமையில் வாழ்ந்தனர், மேலும் பெரும்பாலும் பெரியதாக இருந்த தங்கள் குடும்பங்களின் அன்றாட உணவுக்காகப் போராடுவதில் தொடர்ந்து கவலை கொண்டிருந்தனர் (பார். § 16). குருத்துவத்தின் பொதுவான மோசமான நிலைமையுடன் தொடர்புடைய இரண்டு காரணிகள், மத வாழ்க்கையில் மிகவும் எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தின. முதலாவதாக, குருக்கள் தங்கள் கடமைகளை மேலோட்டமாகச் செய்யத் தொடங்கினர், மேலும் தேவாலயச் சேவைகளைத் துல்லியமாகச் செய்வதைத் தங்கள் முதன்மைப் பணியாகக் கருதினர், அதே நேரத்தில் போதகப் பணியே புறக்கணிக்கப்பட்டது. இரண்டாவதாக, குருவைப் பொறுத்தவரை திருச்சபையினரிடையே ஒரு பொருத்தமான மனப்பான்மை உருவானது, அவருடைய அதிகாரம் காலப்போக்கில் சீராகக் குறைந்தது. குருவை ஒரு மேய்ப்பராகக் கருதாமல், தேவையான சடங்குகளைச் செய்யும் ஒருவராக மட்டுமே பார்க்கும் பழக்கம் உருவானது.
(இ) 1764-ல் தேவாலய நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்டதன் விளைவாக, படிநிலை அமைப்பு மற்றும் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்கான நிதி ஆதரவுகளில் தீவிரமான மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன. 1764 மற்றும் 1765 ஆண்டுகள், மதகுருமார்களைப் பொறுத்தவரை, 'நமது விவசாயிகளுக்கு 19 பிப்ரவரி 1861 எப்படி இருந்ததுவோ, ஏறக்குறைய அப்படித்தான்' இருந்தன. கடவுளின் அரியணையின் நீண்டகாலம் துன்பப்பட்டு, பாரம் சுமந்த ஊழியர் இறுதியாக, மதகுருமார் மத்தியில் ஒரு வரி செலுத்துவோர் என்ற நிலையிலிருந்தும், அந்த நிலை தொடர்பான அவமானத்திலிருந்தும் அடையாளமற்ற நிலையிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டார்.[1193] . பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியால் இத்தகைய உணர்ச்சியுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்தக் கூற்று, அனைத்து ஆணைகளும் சட்டங்களும் உண்மையில் கடைப்பிடிக்கப்பட்டிருந்தால், குருமார்களுக்கும் மறைமாவட்ட அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான உண்மையான உறவுகளுக்குப் பொருந்தியிருக்கக்கூடும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, யதார்த்தம் முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது, மேலும் ஸ்னாமென்ஸ்கி அவரே தனது ஆய்வில், தனது தீர்ப்பை மறுக்கும் உண்மைகளைக் குறிப்பிட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாகிறார். மரியா தெரசியால் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் திருச்சபை குருக்களுக்கு ஓரளவு நிம்மதியை அளித்தாலும், அவை அவர்களின் ஒடுக்கப்பட்ட நிலையைச் சரிசெய்யவில்லை. மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள், ஆயர்கள் மற்றும் ஆயர் மன்றங்களை அரச ஊதியப் பட்டியலுக்கு மாற்றியது, குருக்களின் பராமரிப்புக்காக அவர்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட வரிகளை தேவையற்றதாக்கியது. பிப்ரவரி 26, 1764 தேதியிட்ட பிரகடனம் இவ்வாறு அறிவித்தது: "முன்னாள் பீடாதிபதிகளால் நிறுவப்பட்டு, இன்றுவரை குருத்துவர்களுக்குப் பாரமாகத் தொடர்ந்த, தேவாலயங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட 'கொடுக்கப்பட்ட பணம்' என்ற வரியிலிருந்து, முன்பே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து வெள்ளையின குருத்துவர்களையும் நாங்கள் இப்போது விடுவித்துள்ளோம், மேலும் அதை முழுமையாக நீக்கியுள்ளோம்." இவ்வாறு, இந்த ஆணைக்கு இணங்க, ஆயர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட 'பணப் பங்களிப்புகள்' நீக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் பள்ளி வரி விதிப்பும் நீக்கப்பட்டது. பின்னர், 18 ஏப்ரல் 1765 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை, பின்வரும் வரிகளை நீக்கியது: குருத்துவப் பதவிக்கான நியமனத்திற்கு, சுபாவரப் பதவிக்கான நியமனத்திற்கு, தேவாலய ஊழியர் பதவிக்கான நியமனத்திற்கு, உறுதிப்பூசுதலுக்கான 'கையொப்பங்களுக்கு' மற்றும் இடமாற்றக் கடிதங்களுக்கு. பிற்காலத்தில், ஒரு ஆயர் தனது மறைமாவட்டத்திற்குள் பயணம் செய்வதோடு தொடர்புடைய கட்டணங்களும் நீக்கப்பட்டன. டீக்கனிலிருந்து குருவாகவும், அக்லோயிட்டிலிருந்து டீக்கனாகவும் பதவி உயர்வு பெறுவதற்கான கட்டணங்கள், இரண்டு ரூபிள்களாகவும், திருச்சபை ஊழியராக நியமனம் பெறுவதற்கான ' ' கட்டணம் ஒரு ரூபிளாகவும் ([1194] ) அப்படியே நீடித்தன. படைத்துறை மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்கான மானியங்கள் 1766-ல் நீக்கப்பட்டன. 1771-ல், மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தில் நியமனதாரிகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்த 1765-ஆம் ஆண்டின் ஆணையை ஆயர்களுக்கு நினைவூட்டுவது அவசியம் என புனித சினட் கருதியது. அதே நேரத்தில், திருநிலைப்படுத்தும் செயல்முறையை தாமதப்படுத்த வேண்டாம் என்று திருச்சபை மன்றங்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது[1195] . திருச்சபை மன்றங்கள் ஊதியம் பெறும் முறைக்கு மாறியது, முன்பு மதகுருமார் மீது பெரும் சுமையாக இருந்த அதிகாரிகளின் பேராசையைக் கட்டுப்படுத்தியது. இருப்பினும், முன்பே குறிப்பிட்டது போல் (§ 11), திருச்சபை நிர்வாகத்தின் கீழ்மட்ட அமைப்புகள் நிறுவப்பட்ட பணியாளர் அமைப்புகளின் வரம்பிற்கு வெளியே இருந்தன என்பது உண்மையே. செலவுகளைக் குறைப்பதற்காக, அவை மடாலயங்களுக்கு மாற்றப்பட்டன, அங்கு துறவிகள் அவற்றைக் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவரத் தொடங்கினர், இது, நிச்சயமாக, உலகியல் சார்ந்த திருத்தொண்டர்களுக்கு எந்தப் பயனையும் கொண்டுவரவில்லை[1196] .
மற்ற ஆணைகள் மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலையை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. 1765-ல், புனித சினடின் ஒப்புதல் இல்லாமல் மதகுருமார்களைப் பதவி நீக்கம் செய்ய ஆயர்களுக்குத் தடை விதிக்கப்பட்டது – இது முன்னர் மிகவும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கையாகும். 11 ஏப்ரல் 1766 அன்று, பாதிரியார்களைத் தண்டிக்கும்போது கொடுமையைத் தவிர்க்குமாறு ஆயர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது; மே 21 அன்று, பாதிரியார்கள் மற்றும் பண்டிட் துறவிகளின் உடல்ரீதியான தண்டனை தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் 1771-ல் இது திருத்தொண்டர்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. இப்போது அவர்கள் அரசுக்கு எதிரான குற்றங்களுக்காக குற்றம் சாட்டப்படும்போது, ஒரு மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பின் பேரிலும், பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பின்னரே[1197] உடல்ரீதியான தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட முடியும்.
ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்த்தால், படிநிலை அதிகாரிகள் மத்தியில் பழமைவாத சாதி அடிப்படையிலான சிந்தனைத் தொடர்ந்து நிலவிய போதிலும், புதிய சட்டக் கோவையை வரைவு செய்வதற்கான ஆணையத்திற்கு புனித சபை சமர்ப்பித்த 'முனைகள்' என்பவற்றிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, படிநிலை அதிகாரிகள் சிலர் புதிய போக்குகளுக்குத் திறந்த மனதுடன் இருந்தனர் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். 1768-ல், மதகுருமார்களின் சபைகளில் துறவறவாழ்வோர் உடன் இணைந்து, உலகியல் மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிகளையும் நியமிக்க வேண்டும் என்று பிறப்பிக்கப்பட்ட ஆணை, பங்கு மதகுருமார்களுக்கு ஒரு நன்மையான விளைவை ஏற்படுத்தியது. இதற்கு மாறாக, மதகுருமார்களின் கல்வி மற்றும் சமூக அந்தஸ்து குறித்து ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்த மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் 'டீனரி தலைவர்களுக்கான அறிவுறுத்தல்கள்' (1775) மாஸ்கோவின் அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து அதிகப் பயன் கிடைக்கவில்லை. இந்த அறிவுரைகளின்படி, டீன்கள் இனி மதகுருமார்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர்களை நியமிக்கும் உரிமை ஆயருக்குச் சென்றது. இந்த ஏற்பாடு 1841 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களுக்கான சட்டத்தின் (சட்டப்பிரிவு 67) மூலம் உறுதி செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், 1860களின் முற்பகுதியிலிருந்து, இந்த ஆணையைச் சுற்றிவளைத்து, டீனரி மேற்பார்வையாளர்கள் மீண்டும் பாதிரியார்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படத் தொடங்கினர், மேலும் அவர்கள் மேலதிகாரிகளாகக் கருதப்படாமல், ஆயருக்குப் பாதிரியார்களின் பிரதிநிதிகளாகக் கருதப்பட்டனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, (பிரிவு 11-ஐப் பார்க்கவும்) தொடங்கிய எதிர்-சீர்திருத்தத் திருப்பத்தின் பின்னணியில், இத்தகைய தேர்தல்கள் 1881-ஆம் ஆண்டிலேயே புனித சினட்டால் தடை செய்யப்பட்டன[1198] . 1860-களின் தாராளவாதப் போக்குகள், மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலைமை மேம்படும் என்ற நம்பிக்கையை மீண்டும் தூண்டின. ஒரு தொடர் சட்டங்கள், மதகுருமார் வர்க்கத்தின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலையை ஒழித்தன. 1862-ல் புனித சினட்டின் கீழ், மதகுருமார்களின் வாழ்க்கைத் தொழிலைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகளை ஆராய்வதற்காக நிறுவப்பட்ட சிறப்பு ஆணையத்திற்கு, அவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் குடிமை உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் பணியும் வழங்கப்பட்டது[1199] . இருப்பினும், மதகுருமார்கள் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கிடையேயான உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான அனைத்து முயற்சிகளும் முற்றிலும் பலனளிக்கவில்லை. 1870-ல், தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், திருச்சபை நீதிமன்றங்களுக்கான சீர்திருத்த வரைவு ஒன்றைத் தயாரிக்க ஒரு சிறப்புக் குழுவை அமைத்தார் (பார். § 6). இருப்பினும், ஆயர்களுக்குக் குழுவினர் விடுத்த விசாரணைகள், அவர்கள் இந்தச் சீர்திருத்தத்திற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்ததை வெளிப்படுத்தின, அதனால் அந்த வரைவு கிடப்பில் போடப்பட்டது.
1871 மற்றும் 1873-க்கு இடையில் திருச்சபை இதழ்களின் பக்கங்களில் நடந்த விவாதம், நீதித்துறை சீர்திருத்தத்தில் மதகுருமார்களின் தீவிர ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தியது. இந்த ஆண்டுகளில், *ப்ராவோஸ்லாவ்னி சோபெசெட்னிக்* இதழ், கசான் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியரான பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் 'பெரிய பீட்டரின் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் திருச்சபை ஊழியர்கள்' என்ற தலைப்பிலான ஒரு ஆய்வை வெளியிட்டது. இது, கசான் இறையியல் அகாடமியின் வெளியிடப்படாத ஏராளமான பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது. குருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலையை ஆராயும்போது, ஆசிரியர் கடந்த காலத்தில் குருமார்கள் மற்றும் தேவாலய நிர்வாகத்திற்கு இடையிலான சிக்கலான உறவுகளைப் பற்றி வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டும் பல உண்மைத் தொகுப்புகளை முன்வைக்கிறார். இது 1860-களிலிருந்து உருவான சமகாலச் சூழ்நிலையைப் பற்றிய தெளிவான புரிதலையும் வழங்கியது, அது அவசரமாக சீர்திருத்தங்களைக் கோரியது. 1870-ல், மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் திருச்சபை சட்டம் பேராசிரியரான என். கே. சோகோலோவ், *ப்ராவோஸ்லாவ்னோயே ஓபோஸ்ரென்யே* என்ற இதழில், நீதித்துறை சீர்திருத்தப் பிரச்சினையை திருச்சபை சட்டக் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்ந்தார். சீர்திருத்தத்தின் எதிர்ப்பாளர்களும் மௌனமாக இருக்கவில்லை. இந்தப் பிரச்சினையின் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், அதிகாரிகள் 1905-1906 ஆம் ஆண்டில் முன்கூட்டமைப்பு சபை நிறுவப்பட்டதோடு மீண்டும் இதன் மீது தங்கள் கவனத்தைத் திருப்பினர்; இருப்பினும், அதன் பணிகளும் எந்த நடைமுறை முடிவுகளையும் அளிக்கத் தவறின[1200] .
(d) 18 ஆம் நூற்றாண்டின் உக்ரேனிய மதகுருமார்களில், குலமரபினரிடமிருந்து வந்த பலர் இருந்தனர்; இது போன்ற நிகழ்வுகள் மாபெரும் ரஷ்யாவிலும் நடந்தன. மேலும், மதகுருக்கள் சில சமயங்களில் பரம்பரைப் பிரபுத்துவத்தை வழங்கப் பெற்றனர் – உதாரணமாக, பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆன்மீக ஆலோசகரான ஆர்ச்பிரீஸ்ட் டுபியான்ஸ்கி, அல்லது பேராயர் பிளாட்டோனின் சகோதரரான ஆர்ச்பிரீஸ்ட் அலெக்சாண்டர் லெவ்ஷின்[1201] . ஒரு சிறப்பு வேறுபடுத்தும் அடையாளமாக, முதலாம் பால், மதகுருமார்களுக்கு பட்டங்கள் வழங்கும் முறையை அறிமுகப்படுத்தினார், இது ஒரே நேரத்தில் அந்தப் பட்டத்திற்குள் சேர்க்கப்படுவதையும் (அதன் வீரர்களின் சமூகத்தின் உறுப்பினராக – பதிப்பாசிரியர்) குறித்தது. ஒரு பட்டம் தனிப்பட்ட அல்லது பரம்பரைப் பிரபுத்துவத்தை வழங்கும் சந்தர்ப்பங்களில், இந்த விதியும் மதகுருமார்களுக்கும் பொருந்தும். 1872-ல், 12 ஆண்டுகாலக் குறைபாடற்ற சேவைக்காகப் பாதிரியார்கள் மூன்றாம் வகுப்பு புனித அன்னாள் பட்டயத்தைப் பெறுவார்கள் என்று ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. டீக்கன்கள் 25 வருட சேவைக்காக இந்தப் பதவியைப் பெற்றனர், ஆனால் பத்து வருட சேவைக்குப் பிறகு, அவர்கள் கீர்த்தனை வாசிப்பாளர்களைப் போலவே, புனித அலெக்சாண்டர் பதவியின் ரிப்பனில் பேரரசரின் உருவப்படம் பொறிக்கப்பட்ட பதக்கத்தை[1202] பெறலாம். 1885-ல், பேரரசர் அலெக்சாண்டர் III-இன் தனிப்பட்ட ஆணைப்படி, திருச்சபைப் பணியாளர்கள் வழிபாட்டுச் சேவைகளின் போது தங்கள் திருமணியங்களில் பதவிகளை அணிவது தடைசெய்யப்பட்டது[1203] .
19 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை மரியாதைகள் பின்வரும் வரிசையில் வழங்கப்பட்டன: 1) இடுப்பு ஆடை, 2) ஸ்கூஃபியா, 3) ஊதா நிற கமெலாக்கியன், 4) மார்பு சிலுவை, 5) தண்டு, 6) பேரரசு அமைச்சரவை வழங்கிய மார்பு சிலுவை, 7) மைத்ரா. இடுப்பு ஆடை, தண்டு மற்றும் மைத்ரா ஆகியவை வழிபாட்டு சேவைகளின் போது மட்டுமே அணியப்பட்டன. மைத்ரா வழங்கப்பட்ட முதல் வெள்ளை குருத்துவ உறுப்பினர், பேரரசி இரண்டாம் கத்ரீனின் நம்பிக்கைக்குரிய அருட்தந்தை யோவான் பம்பிலோவ் ஆவார், இது படிநிலை அதிகாரிகளிடையே அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. மார்புக் சிலுவை, ஸ்கூஃபியா மற்றும் கமெலாக்கியோன் ஆகியவற்றை வழங்கும் முறை பாப் I ஆல் 31 டிசம்பர் 1798 அன்று அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மறைமாவட்ட ஆயரே நேரடியாக இடுப்புடை மற்றும் ஸ்கூஃபியாவை வழங்கும் உரிமையைக் கொண்டிருந்தார்; கமலாக்கியோன் மற்றும் மார்புக் குறுசுத்தி ஆகியவை ஆயரின் பரிந்துரையின் பேரில் புனித சினட்டால் வழங்கப்பட்டன; மைத்திரை வழங்குவதற்கு பேரரசரின் ஒப்புதல் தேவைப்பட்டது. 1814-ல், தாயகப் போரில் பங்கேற்ற அனைத்துப் பாதிரியார்களுக்கும் முதலாம் அலெக்சாண்டர் வெண்கல நெஞ்சுச்சிலுவைகளை வழங்கினார். இரண்டாம் நிக்கோலஸின் முடிசூட்டு விழாவைத் தொடர்ந்து, அனைத்துப் பாதிரியார்களும் வெள்ளி நெஞ்சுச்சிலுவைகளைப் பெற்றனர். அதன்பிறகு, தங்க நெஞ்சுச்சிலுவைகள் அல்லது பேரரசின் அமைச்சரவை வழங்கிய சிலுவைகள் மட்டுமே சிறப்புச் சின்னங்களாகத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டன[1204] .
(அ) 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் வருமான ஆதாரங்கள் பின்வருமாறு: 1) மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணங்கள்; 2) பங்கினர் வழங்கும் தன்னார்வ நன்கொடைகள்; 3) 'ரூகா', அதாவது அரசிடமிருந்து பொருட்களாகவோ அல்லது பணமாகவோ வழங்கப்படும் மானியம்; 4) திருச்சபை நிலங்கள் அல்லது திருத்தொண்டர்களின் பயன்பாட்டிற்காக அரசு வழங்கிய நிலங்களிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானம். மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணங்கள் நிலையானவை மற்றும் கட்டாயமானவை என்பதால், அவை வருவாயின் முக்கிய ஆதாரமாகத் தொடர்ந்தன. ஆனால், தன்னார்வ நன்கொடைகளின் அளவு, நேரம், இடம், பழக்கவழக்கங்கள், திருச்சபையினரின் நிதிநிலை மற்றும் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து பெரிதும் மாறுபட்டது. அரசாங்க மானியங்கள் சில பங்குக் குழுமங்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டன, மேலும் தேவாலய நிலத்தின் உரிமையும் ஒப்பீட்டளவில் அரிதான நிகழ்வாக இருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பங்குக் குழுமங்களுக்கு நிலம் வழங்க எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள், நடைமுறையில், பகுதி அளவிலேயே செயல்படுத்தப்பட்டன; இதன் விளைவாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பங்குக் குழுமப் பாதிரியார்களின் நிதிநிலை ஆபத்தானதாகவும் மற்றும் மிகவும் குறைவாகவும் இருந்தது[1205] . இந்தப் பாதுகாப்பு இல்லாமை, அத்துடன் தேவாலய நிலங்களைத் தாங்களே பயிரிடுவதற்கான தேவை ஆகியவை இணைந்து, திருச்சபை மதகுருமார்களின் மீது ஒரு பெரும் சுமையை ஏற்றியது, இது அவர்களின் ஆன்மீகப் பணிகளுக்குக் கேடு விளைவித்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியில், ஐ. டி. போஷோஷ்கோவ் பின்வரும் சித்திரத்தை வரைகிறார்: 'மற்ற நாடுகளில் நிலைமை எப்படி இருக்கிறது, அல்லது கிராமப்புற பாதிரிகள் தங்களை எப்படி ஆதரித்துக் கொள்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் இங்கே ரஷ்யாவில் கிராமப்புற பாதிரிகள் தங்கள் சொந்த உழைப்பின் மூலம் தங்களை ஆதரித்துக் கொள்கிறார்கள் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே, மேலும் இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் உழுபவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல; கலப்பையில் விவசாயி, மற்றும் கலப்பையில் பாதிரியார்; கதிரறுக்கும் கத்தியுடன் விவசாயி, மற்றும் கதிரறுக்கும் கத்தியுடன் பாதிரியார்; இதற்கிடையில் புனித திருச்சபையும் ஆன்மீக மந்தையும் ஒருபுறம் ஒதுக்கப்படுகின்றன. மேலும், இத்தகைய விவசாய முறைகளால், பல கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறுவதற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படாமலேயே இறந்துவிடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், மனந்திரும்புதலிலிருந்தும் பறிக்கப்பட்டு, கால்நடைகளைப் போல இறக்கின்றனர். மேலும் இதை எப்படிச் சரிசெய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை: அவர்கள் மன்னரிடமிருந்து சம்பளம் பெறுவதில்லை, சமூகத்திடமிருந்தும் பிச்சைப் பொருட்கள் பெறுவதில்லை, அவர்கள் எதன் மீது வாழ்வார்கள் என்பதை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்."[1206] . பாதிரிகளே நேரடியாகப் பயிரிட்டு, தேவாலயத்திற்குச் சொந்தமான நிலத்திலிருந்து உணவுப் பொருட்களைப் பெறும் முறையில் உள்ள குறைபாடுகளை போசோஷ்கோவ் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மேலும், பாதிரிகளின் பொருளாதார ஆதரவு தொடர்பான முழு விவகாரத்தையும், அவர்களின் போதகப் பணியின் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்கிறார் – இது அதிகாரப்பூர்வ அதிகாரிகள் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் செய்யாத ஒன்றாகும். இந்தப் பிரச்சினைக்கு ஒரு தீவிரமான தீர்வு - அதாவது, தங்கள் போதகர்களுக்கு ஆதரவளிக்குமாறு விசுவாசிகளையே கட்டாயப்படுத்துவது - என்ற எண்ணம் அவ்வப்போது எழுந்தது, ஆனால் திருச்சபை சமூகங்களின் ஒழுங்கின்மை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கூட்டு விழிப்புணர்வின் ஆரம்பகால நிலை காரணமாக அது உடனடியாகக் கைவிடப்பட்டது.
ஒரு பங்குத் தந்தையின் வருமானம் முதன்மையாக மதச் சடங்குகளுக்கான கட்டணங்களைச் சார்ந்திருந்தது, அவற்றுக்கு உண்மையில் நிலையான கட்டணங்கள் எதுவும் இல்லை. தந்தையின் புகழ் அல்லது பணம் 'வசூலிக்கும்' அவரது நாட்டம் மற்றும் திறன் போன்ற அகநிலை காரணிகளும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன. ஆனால் முக்கியத் தடை, ரஷ்ய மக்களிடையே வழக்கமாக இருந்த தந்தை மீதும் அவரது பணி மீதும் இருந்த மனப்பான்மையே. ஒரு சாதாரண மனிதன் தனது பாதிரியாரை ஒரு ஆன்மீக மேய்ப்பனாகவோ அல்லது தனது மத வாழ்க்கையின் வழிகாட்டியாகவோ மிக அரிதாகவே பார்த்தான். திருவருட்சாதனங்களையும் திருச்சபையின் சடங்கு அம்சங்களையும் உயர்வாக மதிக்கும் பழக்கத்தில் இருந்த அவனுக்கு, பாதிரியார் என்பது உயர் உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு அவசியமான இடைத்தரகராகவும், 'ஆத்துமாவைச் சீர்படுத்துவதற்கு' அவசியமான மதச் சேவைகளைச் செய்பவராகவும் இருந்தார், எனவே அவர் ஊதியத்திற்குத் தகுதியானவர். இருப்பினும், அதே நேரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட சேவையின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த மதிப்பீட்டின்படி இந்த ஊதியத்தின் அளவைத் தீர்மானிக்க தகுதியுடையவராக நம்பிக்கையாளர் தன்னைக் கருதினார். அத்தகைய சுதந்திரம் அவரது மத உணர்வின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது. குறிப்பிட்ட அந்தச் சேவை அவரது ஆன்மாவுக்கு எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது என்பதை அவரால் மட்டுமே அறிந்து கொள்ள முடியும். நூற்றாண்டுகள் பழமையான வேர்களைக் கொண்ட ரஷ்ய மக்களின் இந்த ஆழ்ந்த நம்பிக்கை, பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபது ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும் நீடித்தது. மதச் சேவைகளுக்கான ஊதியத்திற்குப் பதிலாக, தேவாலய சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் நிலையான பங்களிப்புகளைப் பெறும் யோசனை, இன்றுவரை ரஷ்ய மத உணர்விற்கு உகந்ததாக இல்லை. உயர் மட்ட மதகுருக்கள் இந்த யோசனையை ஊக்குவிக்கும் பொறுப்பை ஒருபோதும் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. ஒருவேளை, இது தேவாலய சமூகத்திற்குள் ஒரு அடையாள உணர்வை வளர்க்கும் என்றும், காலப்போக்கில் தேவாலய வாழ்க்கையில் தீவிரமாகப் பங்கேற்கும் அதன் உரிமை குறித்த கேள்வியை எழுப்பும் என்றும் அவர்கள் அஞ்சியிருக்கலாம். அரசுக்கும் சினோடல் காலத்தின் படிநிலைக்கும் அத்தகைய ஒரு சாத்தியக்கூறை வரவேற்க முடிந்திருக்காது.
18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, தேவாலய சேவைகளுக்கு நிலையான கட்டணங்கள் எதுவும் இல்லை. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதிரியார்கள் முறையில், திருச்சபை சமூகம் ஒவ்வொரு புதிய பாதிரியாருடனும் ஒரு ஒப்பந்தத்தைச் செய்துகொள்ளும், அதில் பின்வருவன குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும்: 1) பாதிரியாரின் பராமரிப்புக்காக ஒதுக்கப்பட்ட நிலத்தின் அளவு; 2) சில சந்தர்ப்பங்களில், பொதுவாக கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் பிற திருவிழா நாட்களில் பொருட்களின் வடிவத்தில் கூடுதல் செலுத்துகை; 3) இதற்குக் கூடுதலாக, மதச் சேவைகளைச் செய்வதற்கான ஊதியம். இந்த வகையான ஒப்பந்தங்கள் உக்ரைனில் மிகவும் பொதுவானவை, ஆனால் முஸ்கோவியின் வடக்கில் மற்றும் நாட்டின் பிற பகுதிகளிலும்[1207] காணப்பட்டன. தேவாலயம் ஒரு நில உரிமையாளரின் எஸ்டேட்டில் அமைந்திருந்தால், ஒப்பந்தம் அந்த நில உரிமையாளருடன் செய்து கொள்ளப்பட்டது. ஒப்பந்தத்தின் விதிமுறைகள் ஒருமுறை நிறுவப்பட்டவுடன், அவை மிகவும் நிலையானதாக நிரூபிக்கப்பட்டன, அதனால் ஒரு புதிய பாதிரியார் அவற்றை தனக்குச் சாதகமாக மாற்றுவது மிகவும் அரிதாகவே இருந்தது. பதவியேற்பவர் தனது பராமரிப்பை உறுதிசெய்யும் வகையில் திருச்சபை சமூகத்தின் ஆதரவைப் பெறுவது அவசியமாக இருந்ததால், மறைமாவட்ட நிர்வாகம், மறைமாவட்ட கருவூலத்திற்குள் பல வரிகள் வருவதைச் சார்ந்திருக்கும் வரையில், அந்தப் பாதிரியாரின் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாப்பதில் அக்கறை கொண்டிருந்தது. உத்தரவாதங்கள் நிலம் மற்றும் 'ரூகா' (ஒரு வகை வரி) தொடர்பானவை, அதேசமயம் மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணப் பிரச்சினை தீர்க்கப்படாமலேயே இருந்தது. பின்னர் பணம் பெரும்பாலும் பொருட்களாக வழங்கப்பட்டது; உக்ரைனில், இது மொத்தத்தின் கிட்டத்தட்ட பாதியாக இருந்தது. இந்த வழக்கம் 1860கள் வரை நீடித்தது, திருச்சபை மதகுருக்கள் மதச் சேவைகளுக்கான தங்கள் ஊதியத்தை அதிகரிக்க முயன்ற முறைகள் குறித்து பல புகார்களுக்கு வழிவகுத்தது. மேலே குறிப்பிடப்பட்ட போசோஷ்கோவிற்கு இந்த அமைப்பின் குறைபாடுகள் நன்கு தெரிந்திருந்தன. தனது *வறுமை மற்றும் செல்வம் பற்றிய புத்தகம்* என்பதில், திருச்சபை சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து பெறப்படும் நிலையான பங்களிப்புகள் மூலம் மதகுருமார்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யுமாறு அவர் பரிந்துரைத்தார்: "மேலும் நான் பின்வரும் கருத்தை முன்மொழிகிறேன்: சர் அல்லது ஆயர் ஆணையிடும் வகையில், ஒவ்வொரு தேவாலயத்தின் அனைத்துப் பங்கு மக்களும் தங்கள் உணவிலிருந்து பத்தில் ஒரு பங்கு அல்லது இருபதுகளில் ஒரு பங்கை மதகுருமார்களுக்காக ஒதுக்க வேண்டும் என்று ஏற்பாடு செய்வது சாத்தியமானால், இந்த ஏற்பாட்டினால் அவர்களுக்கு உழுநிலம் இல்லாவிட்டாலும் அவர்கள் நன்கு உணவருந்த முடியும். மேலும், அவர்கள் உழுபடை நிலங்கள் இல்லாமல் இருப்பது சரியே, ஏனெனில் அவர்கள் தேவனுடைய ஊழியக்காரர்கள், கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி, வேளாண்மையால் அல்ல, திருச்சபையால் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும்"[1208] . *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்* மற்றும் 1722 தேதியிட்ட அவற்றின் *கூடுதல் இணைப்பு* ஆகிய இரண்டும், மதகுருமார்களுக்கான ஏற்பாடு இதுவரை மோசமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: "மேலும், மதகுருத்துவத்தை விலைமாதுத்தனம் மற்றும் வெட்கக்கேடான திமிர் ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பது என்பது ஒரு சிறிய வேலையில்லை. இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒரு தனிப்பட்ட பங்குக்கு எத்தனை சொத்துக்கள் ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து செனட்டர்களுடன் கலந்தாலோசிப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். அதிலிருந்து ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பங்குத் திருத்தந்தையர்களுக்கும் பிற திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையைச் செலுத்த வேண்டும். இதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் தேவைகளுக்கு ஏற்ப போதுமான வசதிகளைப் பெற்றிருப்பார்கள், மேலும் ஞானஸ்நானம், அடக்கம், திருமணம் போன்றவற்றுக்குப் பணம் வசூலிக்க மாட்டார்கள். இருப்பினும், இந்த ஏற்பாடு, விரும்பும் எவரும் தங்கள் சொந்த தாராள மனப்பான்மையிலிருந்து குருவுக்குத் தகுந்ததாகக் கருதும் தொகையைக் கொடுப்பதைத் தடுக்காது." இருப்பினும், 1722 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்களில் பழைய நம்பிக்கையாளர்கள்[1209] தவிர, திருச்சபையினரிடமிருந்து பங்களிப்புகள் பெறுவது தொடர்பான எந்த விதிகளும் இல்லை; மாறாக, புனித சினட் இப்போது முக்கிய பண்டிகை நாட்களில், கிறிஸ்துமஸ் தவிர[1210] , உருவப்படங்களுடன் வீடுகளுக்குச் செல்வதையும் புனித நீர் தெளிப்பதையும் தடை செய்ததால், மதச் சேவைகளிலிருந்து வரும் வருமானத்தைக் குறைப்பதற்கான ஏற்பாடுகளை அவை செய்தன. அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், அமைச்சரவை அமைச்சர் ஏ. பி. வோலின்ஸ்கி, தனது 'உள்நாட்டு அரசு விவகாரங்களின் சீர்திருத்தம் குறித்த பொது உரை'யில், மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணம் மதகுருமார்களுக்கு அவமானகரமானது என்று கூறி, அதை ரத்து செய்ய வேண்டும் என்றும், அதே நேரத்தில் மதகுருமார்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட கட்டாய விவசாயப் பணிகளையும் நீக்கிவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக ஒரு நிலையான வரியை அறிமுகப்படுத்த வேண்டும் என்றும் கோரினார்[1211] . பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, வி. என். ததிஷ்செவ் ஒரு பங்குத்தளத்தின் குறைந்தபட்ச உறுப்பினர் எண்ணிக்கையை 1,000 ஆத்மாக்களாக உயர்த்தவும், ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் ஆண்டுக்கு மூன்று கோபெக் வரி விதிக்கவும் முன்மொழிந்தார். அப்போது, அவரது பார்வையில், மதகுருக்கள் தங்கள் நிலம், விவசாயம் மற்றும் வைக்கோல் போடுதல் ஆகியவற்றை விட திருச்சபையின் மீது அதிக அக்கறை கொள்ள வருவார்கள், ஏனெனில் பிந்தையவை முற்றிலும் அவர்களின் பதவிக்குத் தகுதியற்றவை மற்றும் அவர்களுக்குக் கிடைக்க வேண்டிய மரியாதையை இழக்கச் செய்கின்றன[1212] . 1767-ல், புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்திற்கான அதன் 'முடிவுகளில்', சிறு ரஷ்யக் கல்லூரியும், திருச்சபை மக்களிடமிருந்து வரும் வெள்ளைப் பாதிரியார்களின் வருமானத்தை நிறுவுவதையும், அவர்களிடமிருந்து அவர்களின் நிலத்தை பறிமுதல் செய்வதையும் கோரியது. க்ராபீவ்னா நகரத்தின் குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் மனுவில் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்தினர்[1213] .
1742-ல், புதிய தேவாலயங்களைப் புனிதப்படுத்துவதற்கான தேவையை மீண்டும் வலியுறுத்தி ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, 'அந்தத் தேவாலயங்கள் மேற்கூறிய வாழ்வாதாரத்துடன் (அதாவது பராமரிப்பு. – பதிப்பாசிரியர்) முழுமையாக வழங்கப்பட்டிருப்பதாகக் கண்டறியப்பட்டால்... மேலும் அத்தகைய தேவாலயங்களின் புனிதப்படுத்துதலுக்கான சான்று இல்லாமல், எந்த வகையிலும் அனுமதி வழங்கப்படக்கூடாது'[1214] . இருப்பினும், ஏற்கனவே இருந்த பங்குப் பகுதிகளின் நிலை மாறாமல் இருந்தது. 1724-ல், தலைநகரிலிருந்த குருக்கள் தங்கள் மோசமான சூழ்நிலைகள் குறித்து சினத்திற்குப் புகார் தெரிவித்தனர். 1750-களில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் குருக்கள் சில சமயங்களில் கிராமப்புறப் பங்குப் பகுதிகளுக்கு மாறிக்கொண்டனர், ஏனெனில் அங்கு வாழ்க்கை ஓரளவு எளிதாக இருந்தது. சேவைகளுக்கான மிக உயர்ந்த ஊதியம் உக்ரைனில் காணப்பட்டது, மேலும் அங்கு உள்ளூர் வழக்கம் எப்போதும் தன்னார்வ நன்கொடைகளைக் கோரியது[1215] . இருப்பினும், 1767-ல், பெல்கொரோட் ஆயர், விவசாயம் செய்து பிழைப்பு நடத்தும் தனது மதகுருமார்களின் கடுமையான வறுமை குறித்து, மேற்கூறிய சட்ட ஆணையத்திற்கு தனது பரிந்துரைகளில் வருந்தினார். 1763-ல், ரோஸ்டோவின் பேராயர் அர்சேனி மாட்சீவிச், தனது மறைமாவட்டத்தில் கிராமப்புறப் பாதிரியார்கள் பெரும்பாலும் கடுமையான வறுமையில் வாழ்ந்து, விவசாயம் செய்து பிழைப்பு நடத்தினர் என்று தெரிவித்தார்[1216] .
திருச்சபை நில உரிமை பிரச்சினை விவாதத்திற்கு வந்தபோது, 1765-ல் செனட் சபையால் திருச்சபை வரிகளுக்கான நிலையான விகிதங்கள் நிறுவப்பட்டன. முன்பு நடைமுறையில் இருந்த விகிதங்களை விட இவை கணிசமாகக் குறைவாக இருந்தபோதிலும், மதகுருமார்கள் நிர்ணயிக்கப்பட்ட வரம்பிகளை மீறுவதைக் கண்டிப்பாகத் தடை செய்தனர். இதன் விளைவாக, அந்த ஆணை செயல்படுத்த முடியாததாக நிரூபிக்கப்பட்டது, மேலும் மதகுருமார்கள் அநியாயமாகப் பணம் வசூலிப்பதாகும் புகார்கள் அதிகளவில் வரத் தொடங்கின[1217] . இந்தத் தோல்வி, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு' இணங்க, வருடாந்திர பண்ணை-முற்ற வரி அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் தேவாலய சேவைகளுக்கான கட்டணங்கள் நீக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை புனித சினட் அதன் ஆணையில் வெளிப்படுத்தத் தூண்டியிருக்கலாம்[1218] . வாழ்க்கைச் செலவுகளின் பொதுவான உயர்வுக்கு மத்தியிலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் முழுவதும் தேவாலய சேவைகளுக்கான கட்டணங்கள் திருத்தப்படவில்லை[1219] . 1797 டிசம்பர் 18 ஆம் தேதி பால் I-இன் விரிவான ஆணையில்கூட, தேவாலய நிலம் மட்டுமே கையாளப்பட்டது, அதேசமயம் தேவாலய சேவைகள் பற்றி எதுவும் கூறப்படவில்லை[1220] . 1765-ஐ ஒப்பிடும்போது, தேவாலய சேவைகளுக்கான கட்டணங்கள் ஏப்ரல் 3, 1801-ஆம் தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம் மட்டுமே இரட்டிப்பாக்கப்பட்டன.[1221] 1808-இல், பள்ளிகளுக்காக நிதி திரட்டும் நோக்கத்துடன், இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம், திருச்சபைத் துறையின் அனைத்து நிதிநிலைப் பொருட்களையும் ஆய்வு செய்யவும், பங்குத் திருச்சபைப் பாதிரியார்களின் நிலையை கவனமாக மதிப்பீடு செய்யவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. ஒரு விசாரணையில், 26,417 தேவாலயங்களில், 185 தேவாலயங்கள் மட்டுமே ஆண்டுக்கு 1,000 ரூபிள் வருமானம் கொண்டிருந்தன என்று தெரியவந்தது. இருப்பினும், பெரும்பாலான தேவாலயங்கள் ஆண்டுக்கு 50 முதல் 150 ரூபிள் வரை மட்டுமே வருமானம் கொண்டிருந்தன, மேலும் சில தேவாலயங்களின் வருமானம் வெறும் 10 ரூபிள் மட்டுமேயாக இருந்தது. மதம் சார்ந்த சேவைகளுக்கான கட்டணங்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கு ஆணையம் எதிர்ப்பு தெரிவித்தது; ஞானஸ்நானம், திருமணம் போன்ற அத்தியாவசிய சேவைகளுக்கான கட்டணங்களுக்குப் பதிலாக, பங்குத்தள மக்களிடமிருந்து வழக்கமான பங்களிப்புகளைப் பெறுவதை முன்மொழிந்தது; அத்தியாவசியமற்ற சேவைகளுக்கு (வீட்டு வழிபாடு போன்றவை) தன்னார்வ ஊதியம் வழங்குவது பரிசீலிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அத்தகைய ஒரு முறையை அறிமுகப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமங்கள் கடக்க முடியாதவை என்று ஆணையம் கருதியது, மேலும் திருச்சபை மதகுருமார்களுக்கு அரசு சம்பளம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தது[1222] . இருப்பினும், முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் எந்த மாற்றங்களும் ஏற்படவில்லை. முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ், பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணங்களை உயர்த்துவதை முன்மொழிந்தார். 1838-ல், மதகுருமார்களுக்கு ஆதரவளிக்க ஒவ்வொரு விவசாயக் குடும்பத்திற்கும் 30 கோபெக் வரி விதிக்க முன்மொழியப்பட்டபோது, ஃபிலாரெட் எழுதினார்: "விவசாயிகளைப் போலவே தேவாலய மதகுருமார்களின் சேவைகள் தேவைப்படும்போது, நில உரிமையாளரும் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க வரி செலுத்த வேண்டுமா, அல்லது அவர் ஏன் அந்தச் சேவைகளை இலவசமாகப் பெற வேண்டும்?" இந்த நியாயமான மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள கருத்து புனித சினட்டிற்கும் அல்லது பேரரசருக்கும் மகிழ்ச்சியளித்திருக்க முடியாது, ஏனெனில் இது கொள்கையளவில் வரி விலக்கு பெற்ற குருமார்களை வரி செலுத்தும் நிலங்களுக்குச் சமமாகக் குறைத்துவிட் என்று தோன்றியிருக்கலாம்![1223] 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், திருச்சபை சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மீது ஒரு நிரந்தர வரிவிதிப்பு குறித்த கேள்வி ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் விவாதிக்கப்பட்டது, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் பலனளிக்கவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ், பங்கு நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை மற்றும் புனித சினோட்டோவின் வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கு கருவூலத்திலிருந்து வழங்கப்பட்ட சிறப்பு ஒதுக்கீடுகள் ஆகியவற்றின் காரணமாக, அரசு ஊதியம் என்ற யோசனையை படிப்படியாக செயல்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படத் தொடங்கின.
1860-களில், புதிதாக நிறுவப்பட்ட தேவாலய இதழ்களைப் பயன்படுத்தி, மதகுருக்கள் தங்கள் அவலநிலையைப் பற்றி பகிரங்கமாக விவாதிக்கத் தொடங்கினர். கோரிக்கைகள் தொடர்பாக திருச்சபையுடன் 'பேரம் பேசுவது' அவமானகரமானது என்று வர்ணிக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள், பாதிரியார்களை ஆதரிப்பதற்காக திருச்சபை மக்களுக்கு ஒரு நிரந்தர வரி விதிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் இத்தகைய பிரபலமற்ற யோசனைக்கு ரஷ்ய திருச்சபை சமூகங்கள் உளவியல் ரீதியாகத் தயாராக இல்லை என்பதையும் ஒப்புக்கொண்டனர். பொதுமக்களும் இந்த விவாதத்தில் பங்கேற்றனர். 1868-ல், ஐ. எஸ். அக்ஸகோவ் எழுதினார்: "'பங்கு' என்று நாம் குறிப்பிடுவது சமூகம், தேவாலயம் மற்றும் மதகுருக்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டது, இவை பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்து ஒரு ஒற்றை இயங்குதிறன் கொண்ட முழுமையை உருவாக்குகின்றன… இந்த இயற்கையான வாழ்க்கையின் நிபந்தனைகள்தான் நமது ரஷ்ய திருச்சபைக்குக் குறைவாக உள்ளது. சில வெளிப்புற வடிவங்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் வெளிப்புற ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்காகவே உள்ளன… திருச்சபை உறுப்பினர்கள் உள்ளனர், ஆனால் அந்த வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு திருச்சபை இல்லை; மக்கள் தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதன் உண்மையான, அசல் அர்த்தத்தில் ஒரு திருச்சபை சமூகத்தை உருவாக்குவதில்லை. "பங்குக்கு அனைத்து தன்னாட்சியும் மறுக்கப்பட்டுள்ளது." அக்ஸகோவின் கூற்றுப்படி, பங்குக் குருமார்களின் வாழ்வாதாரப் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு இன்றியமையாத நிபந்தனை, பங்கு வாழ்க்கையின் சரியான ஒழுங்குதான்; பங்கினர் தங்கள் குருமார்களிடம் கொண்டிருக்கும் கடமைகளை உணர வேண்டும். பங்குத்தந்தையர்கள், பங்குகாரர்களின் நல்லெண்ணத்தின் மீதான அவமானகரமான நிதிச் சார்புநிலையிலிருந்து விடுவிக்கப்படும்போது மட்டுமே, அவர்களின் அதிகாரத்திலும், மேய்ப்பர்கள் என்ற தன்னறிவிலும் ஒரு வளர்ச்சி ஏற்படும்[1224] . பங்கு வரி பிரச்சினை குறித்த பொது விவாதம் சில பலன்களைத் தந்தது[1225] . 1869-ல் புதிய பணியாளர் நிலைகள் நிறுவப்பட்டதற்கும், புதிய பங்குகள் எந்த நிபந்தனைகளின் கீழ் திறக்கப்படலாம் என்பது வரையறுக்கப்பட்டதற்கும் பிறகு, வருங்காலப் பங்குவாழ்வோரைக் குருமார்களுக்குப் போதுமான ஆதரவை வழங்கும்படி மறைமாவட்ட ஆயர் கோர முடிந்தது. இருப்பினும், மதச் சேவைகளுக்கான ஊதியம் மற்றும் பங்கு வரி பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படாமலேயே இருந்தன. மதகுருமார்களில் ஒரு பகுதியினருக்கு மட்டுமே அரசு ஊதியம் வழங்கப்பட்டது, மேலும் அது மோசமான சூழ்நிலையை மேம்படுத்த அதிகம் உதவவில்லை[1226] .
ஆ) 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே, சில பகுதிகளில், சேவைகளுக்கான நம்பகத்தன்மையற்ற கொடுப்பனவுடன் சேர்த்து, 'ரூகா' - அதாவது மானியங்கள் - மற்றும் நில ஒதுக்கீட்டை அறிமுகப்படுத்துவது அவசியமாகிவிட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டு ஆவணங்களில், தேவாலயம் 'ரூகா' பெற்றதா என்றும், நிலப் பதிவேடுகளில் பதிவுசெய்யப்பட்ட எஸ்டேட்களை அது சொந்தமாக வைத்திருந்ததா என்றும் எப்போதும் கவனமாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது. ருகா மன்னரின் கருவூலத்திலிருந்தோ, தேவாலயம் அமைந்திருந்த நில உரிமையாளரால் அல்லது இறுதியாக, நகரம் அல்லது கிராமப்புற மக்களால் பணமாகவோ அல்லது பொருட்களாகவோ வழங்கப்படலாம். பிந்தையது 15-ஆம் முதல் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடக்கு திருச்சபைகளில் குறிப்பாக பரவலாக இருந்தது, அங்கு சமூக உணர்வு மிகவும் வலுவாக வளர்ந்திருந்தது[1227] . அரசாங்க ஆதரவு பொதுவாக ஒரு கோரிக்கைக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக வழங்கப்பட்டது, மேலும் அது குறிப்பாக ரத்து செய்யப்படும் வரை தற்காலிகமாகவோ அல்லது காலவரையற்றதாகவோ இருக்கலாம். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இது பேராலயங்கள் மற்றும் பிற நகர்ப்புற தேவாலயங்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. 1698-ல், பீட்டர் I சைபீரியாவிற்கான பண 'ரூகா' முறையை ஒழித்தார், மேலும் 1699-ல் பேரரசின் மற்ற பகுதிகளுக்கும் அவ்வாறே செய்தார், அதே நேரத்தில் பொருள் வடிவிலான 'ரூகாவை' கணிசமாகக் குறைத்தார்[1228] . 1720-களின் முற்பகுதியிலிருந்து, அரசாங்கம் தற்போதுள்ள 'ரூகா' முறை குறித்த தகவல்களை முழுமையாக ஒழிக்கும் தெளிவான நோக்கத்துடன் சேகரிக்கத் தொடங்கியது[1229] . இந்த போக்கு, பல இடங்களில் 'ரூகா' முழுமையாகச் செலுத்தப்படாத நிலைக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் பல திருச்சபைகளில் அரசு கருவூலத்தில் ஒரு வகையான பணப் சொத்து குவிந்தது, அது 'செலுத்தப்படாத ஊதியங்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டது. 1730 ஆம் ஆண்டின் ஆணையும், செனட்டிலிருந்து தொடர்ந்து வந்த எச்சரிக்கைகளையும் ( ) மீறி, 'ரூகா'வில் உள்ள இந்த நிலுவைகள் மிகவும் ஒழுங்கற்ற முறையில் மட்டுமே தீர்க்கப்பட்டன, முழுமையாக அல்ல. 1736 இல், அமைச்சரவை, 'ரூகாவை' அரசு கருவூல நிதியிலிருந்து செலுத்தாமல், பொருளாதார வாரியத்தின் வருவாயிலிருந்து செலுத்த ஒரு உத்தரவைப் பிறப்பித்தது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வழக்கிலும், ஆவணங்கள் நிதிக் குழுவின் கருவூலத்திற்குச் சமர்ப்பிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, அவை புனித சினட்டால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டியிருந்தது[1230] . இந்த 'ரூகா கணக்குகள்' என்று அழைக்கப்பட்டவை ஒருபோதும் இறுதி செய்யப்படவில்லை, மேலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ள அசம்ப்ஷன் மற்றும் ஆர்காங்கெல் கதீட்ரல்களின் மதகுருக்கள் மட்டுமே ஒரு வழக்கமான ரூகா, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு அரசு ஊதியத்தைப் பெற்றனர்[1231] . 'ரக்' தேவாலயங்களுக்கு முழு ஊதியத்தையும் வழங்கும்படி பேரரசி எலிசபெத் மட்டுமே உத்தரவிட்டார்[1232] . தேவாலய சொத்துக்கள் ஆணையத்தால் 1763-ல் அரசு செயலகத்திடம் கோரப்பட்ட 'ரக்' தேவாலயங்கள் குறித்த அறிக்கையிலிருந்து, வழங்கப்பட்ட மானியங்களின் மொத்தத் தொகை 35,441 ரூபிள்களை எட்டியது என்பது தெளிவாகிறது 16 ரூபிள் 14 கோபெக்; இந்தத் தொகையில் நகர தேவாலயங்களுக்குப் பொருட்களாக வழங்கப்பட்ட கொடுப்பனவுகள் சேர்க்கப்படவில்லை, மேலும் 516 தேவாலயங்கள் சொத்துக்களைக் கொண்டிருந்தன.
தங்கள் நிலங்களை இழந்த அனைத்து தேவாலயங்களும் 1764 பதிவேடுகளில் சேர்க்கப்படவில்லை; மாறாக, முன்பு நிலம் வைத்திருக்காத பிற தேவாலயங்கள் பட்டியலிடப்பட்டன. கிராமப்புற மதகுருக்கள் இந்தப் பதிவேடுகளில் முற்றிலும் சேர்க்கப்படவில்லை. 'ரூகா'வுக்கு உட்பட்ட ஒவ்வொரு தேவாலயத்தின் ஆவணங்களையும் ஆய்வு செய்த பிறகு, தேவாலய சொத்துக்கள் ஆணையம், சில நிதிப் பொருட்களைக் குறைத்து, 'ரூகா'வுக்காகப் பின்வரும் தொகைகளை நிர்ணயித்தது: பாதிரியாருக்கு – 62 ரூபிள் 50 கோபெக்; தேவாலயப் பணியாளருக்கு – 18 ரூபிள்; மற்றும் தேவாலயத்தின் தேவைகளுக்காக – ஆண்டுக்கு 10 ரூபிள். 10 ரூபிள்களுக்குக் குறைவான 'ரூகா' கொண்ட தேவாலயங்கள் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களால் பராமரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தன. 1786 முதல், நாடு முழுவதும் 'ரூகா' முற்றிலும் பண வடிவில் மாறியது, அதன் மொத்தத் தொகை 19,812 ரூபிள்கள் 18 கோபெக்குகள் 34 கோபெக்குகள்[1233] ஆக இருந்தது. கிராமப்புற மதகுருமார் மீண்டும் ஒருமுறை புறக்கணிக்கப்பட்டனர். தங்கள் நிதி ஆதரவு சிக்கலைத் தீர்க்க இயலாத அரசாங்கம், குறைந்தபட்சம் புதிய திருச்சபைகள் நிறுவப்படுவதையும், மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை வளர்வதையும் கட்டுப்படுத்த முயன்றது. டிசம்பர் 17, 1797 அன்று பால் I-ன் ஆணை மூலம் அறிவிக்கப்பட்ட 'திருச்சபையின் முன்னேற்றத்திற்கான அக்கறை மற்றும் அதன் ஊழியர்கள் மீதான கவனம்', நடைமுறையில் ஏற்கனவே அரசின் பராமரிப்பில் இருந்த ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மதகுருமார்களை மட்டுமே பாதித்தது.
1808-ல், இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம், மதகுருமார்களுக்கு அரசு ஊதியம் வழங்குவதன் மூலம் அவர்களின் பராமரிப்புப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க முயன்றது. 25,000-க்கும் மேற்பட்ட திருச்சபைகள் ஏழு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மதகுருமார்களின் கல்வி நிலைக்கேற்ப மானியம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று முன்மொழியப்பட்டது. இருப்பினும், இறுதியில் 14,619 தேவாலயங்களை மூன்று கீழ்மட்ட வகுப்புகளிலிருந்து நீக்கி, அவற்றின் பராமரிப்பை அந்தந்த திருச்சபைகளிடமே விட்டுவிட முடிவு செய்யப்பட்டது. திருச்சபை நிலத்தின் வருமானம் உட்பட, தங்கள் மதகுருமார்களுக்காக ஆண்டுக்கு சுமார் 300 ரூபிள்களைச் சேகரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் அவர்களுக்கு ஏற்பட்டது. ஆணையத்தின் கணக்கீடுகளின்படி, நான்கு உயர் வகுப்புகளின் பராமரிப்புக்கு ஆண்டுக்கு 7,101,400 ரூபிள்கள் தேவைப்பட்டன[1234] . இந்தச் செலவுகளை ஈடுகட்ட, 'பொருளாதார நிதிகள்' எனப்படும் நிதி முதன்மையாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது; அதாவது, தேவாலய வருவாயிலிருந்து தேவாலயங்கள் வைத்திருந்த மூலதனம் – மொத்தம் 5,600,000 ரூபிள்கள் – இதில் ஒரு பகுதி இறையியல் பள்ளிகளின் தேவைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது. இந்தப் பணம் அரசு வங்கியில் வைப்பு செய்யப்பட வேண்டும் என்றும், அதனுடன் ஆண்டுக்கு இரண்டு மில்லியன் ரூபிள் என்ற அரசு மானியமும் சேர்ந்து, மதகுருமார்களின் சம்பளத்தைச் செலுத்த ஆண்டுக்கு 6,247,450 ரூபிள் வட்டி கிடைக்கும் என்றும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது; இந்தத் தொகையில் மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானமும் அடங்கும்[1235] . 1808-ல், இந்தத் திட்டம் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் மதகுருமார்களின் நிதி ஆதரவு பிரச்சினை தீர்க்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது. இருப்பினும், பல திருச்சபைகள் மற்றும் திருச்சபை நிதியைக் கையாள்வதற்கான உரிமை கொண்ட நில உரிமையாளர்கள், இந்தத் தொகைகளை அரசு பறிமுதல் செய்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக அவற்றைச் செலவழிப்பதில் அவசரம் காட்டினர். மேலும், 1812-ஆம் ஆண்டுப் போருக்குப் பிறகு, அரச கருவூலமே சிரமங்களை எதிர்கொண்டது. நிலைமையை மேலும் மோசமாக்கும் விதமாக, தேவாலய மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து வரும் வருவாய் கணக்கிடப்பட்டது தவறாக என்பது தெரியவந்தது. பொருளாதார மூலதனத்தைச் சேகரிக்கும் பணி நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலம் வரை நீடித்ததுடன், பெரும் பற்றாக்குறைகளாலும் பாதிக்கப்பட்டது. 1721-ல், பீட்டர் I வழிபாட்டுத் தலங்களில் மெழுகுவர்த்தி விற்பனையில் ஒரு திருச்சபை ஏகபோகத்தை நிறுவினார், அதை திருச்சபை பிச்சை இல்லங்களின் அமைப்புடன் இணைத்தார். 1740 முதல், இந்த ஏகபோகத்திலிருந்து வரும் வருவாய் இறையியல் பள்ளிகளுக்குத் திருப்பப்பட்டது. 1753-ல், இந்த ஏகபோகம் நீக்கப்பட்டது , மேலும் தேவாலய மெழுகுவர்த்தி வர்த்தகம் தனிநபர்களுக்கும் அனுமதிக்கப்பட்டது. குறைந்திருந்த வருவாயை அதிகரித்து அதைப் பயன்படுத்தும் நோக்கில், 1808-ல் திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம் பேரரசரிடமிருந்து இந்த ஏகபோகத்தை மீண்டும் பெற்றது. இருப்பினும், பல தேவாலயங்கள், குறிப்பாக மடாலயங்கள், இந்த வருவாய்களைச் செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்ததாலும், மற்ற தேவாலயங்களின் மதகுருக்கள் தங்கள் கணக்குகளில் பெற்ற வருவாயைக் குறைத்துக் காட்டியதாலும், ஒட்டுமொத்த விளைவு எதிர்பார்த்ததை விட மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது. இந்தக் காரணங்கள் அனைத்தினாலும், ஆணையத்தின் திட்டம் முற்றிலும் செயல்படுத்த முடியாததாக நிரூபிக்கப்பட்டது[1236] .
நிக்கோலஸ் I ஆட்சியேறியவுடன், புனித சினட் மதகுருமார்களின் வருமானத்தை அதிகரிக்கும் பிரச்சினையைக் கையாள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1827 ஆம் ஆண்டிலேயே, தீ விபத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பாதிரியார்களுக்கு உதவ, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான நிதியிலிருந்து ஆண்டுக்கு 25,000 ரூபிள்கள் வழங்கப்பட்டன; 1828 முதல், இந்த வருடாந்திரத் தொகை 40,000 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது. 1829 டிசம்பர் 6 அன்று, மிகவும் ஏழ்மையான பங்குப் பகுதிகளுக்கு மானியம் வழங்குவதற்கான சபைகளின் முன்மொழிவு அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் இதற்காக அரசு கருவூலத்திலிருந்து 142,000 ரூபிள் தொகை ஒதுக்கப்பட்டது; 1830-ல், இது 500,000 ரூபிளாக உயர்த்தப்பட்டது. புனித சினோடின் வருடாந்திர வரவுசெலவுத் திட்டத்தில், இந்தப் பணம் ஒரு தனித் தலைப்பின் கீழ் பட்டியலிடப்பட்டது – அது மதகுருமார்களின் சம்பளத்திற்காக. மேற்கு மாகாணங்களான மின்ஸ்க், மொகிலெவ் மற்றும் Volhynia[1237] ஆகியவற்றில் உள்ள ஏழ்மையான திருச்சபைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது. 1838-ல், புனித சினட், தலைமை வழக்கறிஞர் மற்றும் உள்துறை அமைச்சர் ஆகியோரின் பிரதிநிதிகளைக் கொண்ட ஒரு ஆணையம் தனது பணியைத் தொடங்கியது; இந்த ஆணையமும், மதகுருமார்களின் பராமரிப்புப் பிரச்சினையைக் கையாண்டது. 1838-ல் யுனியேட் திருச்சபைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்குத் திரும்பியதாலும், 1841-ல் (§ 10) அவற்றின் நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்டதாலும், லிதுவேனியா, போலோட்ஸ்க், மின்ஸ்க், மொகிலேவ் மற்றும் வோல்ஹினியா மறைமாவட்டங்களின் மதகுருக்கள் பகுதி அளவிற்கு குடிமுறைப் பணிக்கு மாற்றப்பட்டனர் (1842). பங்குப் பகுதிகளானது 100 முதல் 3,000 வரையிலான பங்கினர் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் ஏழு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன. பாதிரியார்களின் சம்பளம் 100–180 ரூபிள்கள், திருத்தொண்டர்களின் சம்பளம் 80 ரூபிள்கள், மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களின் சம்பளம் 40 ரூபிள்கள் ஆகும். அதே நேரத்தில், பெரும்பாலான பாதிரியார்கள் மதச் சேவைகளுக்கான கட்டணங்களைத் தள்ளுபடி செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[1238] . இந்த நிலையான பணியாளர் ஏற்பாடுகள் இறுதியில் மற்ற மாகாணங்களுக்கும் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. 1855-ல், 57,035 பாதிரிகளும் தேவாலய ஊழியர்களும் சம்பளம் பெற்றனர், மேலும் 13,862 திருச்சபைகள் பணியாளர் ஏற்பாடுகளில் சேர்க்கப்பட்டன, இதன் மொத்த கொடுப்பனவு 3,139,697 ரூபிள் 86 கோபெக் ஆகும்.[1239] 1862-ஆம் ஆண்டில், தேவாலயங்களின் மொத்த எண்ணிக்கை தோராயமாக 37,000 ஆக இருந்தது, அவற்றில் 17,547 தேவாலயங்கள் அதிகாரப்பூர்வ சம்பளப் பட்டியலில் இருந்தன, அவை மொத்தம் 3,727,987 ரூபிள்களைப் பெற்றன.[1240] 1862-ல், மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகளை ஆராய்வதற்காக ஒரு சிறப்பு ஆணையம் நிறுவப்பட்டது; அது மாகாணங்களில் உள்ளூர் கிளைகளைக் கொண்டிருந்தது, இதில் பிரபுத்துவப் பிரதிநிதிகளும் பங்கேற்றனர். இருப்பினும், பொதுமக்கள் ஆர்வமாகக் கவனித்த அதன் கூட்டங்கள் எந்தவொரு உறுதியான முடிவையும் எடுக்கவில்லை. ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கையாக, 1869-ல் வெளியிடப்பட்ட திருச்சபைகள் குறித்த ஒரு சிறப்பு சாசனத்தின் மூலமும், 1871-ல் அதன் துணைப்பகுதிகளின் மூலமும் திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்க ஒரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. 1871-ல், கருவூலம் 17,780 திருச்சபைகளைச் சேர்ந்த மதகுருமார்களுக்கு மொத்தம் 5,456,204 ரூபிள் சம்பளம் வழங்கியது. தலைமை வழக்கறிஞராகப் பதவியேற்ற சிறிது காலத்திலேயே, கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ், 17 மறைமாவட்டங்களில் மதகுருக்கள் பரிதாபகரமான வறுமையில் வாழ்வதாகவும், அவர்களுக்கு எந்தச் சம்பளமும் வழங்கப்படவில்லை என்றும் மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசரிடம் புகார் கூறினார். மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில் (1884), குறிப்பாக வறுமையான மறைமாவட்டங்களில் சம்பளத்தில் ஒரு சிறிய உயர்வு ஏற்பட்டது (ரிகா மறைமாவட்டம் மற்றும் ஜார்ஜியன் எக்ஸார்கேட்). 1892-ல் பொது நிதி 250,000 ரூபிள்களாலும், 1895-ல் மேலும் 500,000 ரூபிள்களாலும் அதிகரிக்கப்பட்டது.[1241]
26 பிப்ரவரி 1903 அன்று வெளியிடப்பட்ட இரண்டாம் நிக்கோலஸின் பிரகடனம், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கிராமப்புற பாதிரியார்களின் நிதி நிலையை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட முயற்சிகளை செயல்படுத்துவதற்கான' நடவடிக்கைகளை மீண்டும் அறிவித்தது. 1910-ல், திருச்சபையினருக்கு நிதி ஆதரவளிப்பதற்கான நடவடிக்கைகளின் திட்டத்தை உருவாக்குவதற்காக புனித சினட்-க்குள் மீண்டும் ஒரு சிறப்புத் துறை நிறுவப்பட்டது. திருச்சபை திருச்சபையினரின் பராமரிப்புக்காக கருவூலத்திலிருந்து வழங்கப்படும் கொடுப்பனவுகள் 1909 மற்றும் 1910-ல் 500,000 ரூபிள்களால் அதிகரிக்கப்பட்டன, 1911-ல் 580,000 ரூபிள்களாலும், 1912-ல் 600,000 ரூபிள்களாலும் அதிகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் இவை கூட தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவில்லை. 1896 ஆம் ஆண்டிலேயே புனித சினட் மேற்கொண்ட கணக்கீடுகளின்படி, ஆண்டுக்கு ஒரு பங்குக்கு சராசரியாக 400 ரூபிள் செலுத்தப்பட்டால், கூடுதலாக 1,600,000 ரூபிள் தேவைப்படும் என்று தெரியவந்தது. அதன்பிறகு, பங்குகளின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. 1910-ல், 29,984 திருச்சபைகள் சார்ந்த மதகுருக்கள் சம்பளம் பெற்றனர், அதேசமயம் 10,996 திருச்சபைகளில் அவர்கள் இன்னும் சம்பளம் பெறவில்லை, இதற்காக அரசு 13 மில்லியன் ரூபிள்களை ஒதுக்கியிருந்த போதிலும்.[1242] 1913-ல் நான்காவது மாநில டூமாவுக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களுக்கான ஒதுக்கீட்டு மசோதா, பாதிரியார்களுக்கு ஆண்டு வருமானமாக 2,400 ரூபிள்கள், டீக்கன்களுக்கு 1,200 ரூபிள்கள் மற்றும் கன்டர்களுக்கு 600 ரூபிள்கள் வழங்குவதற்கு வழிவகுத்தது. இந்த வருமானங்கள் முறையே 1,200, 600 மற்றும் 300 ரூபிள் என்ற அரசின் 'நிலையான சம்பளங்களை' அடிப்படையாகக் கொண்டவையாக இருந்தன; மீதமுள்ள பாதி, பங்குப் பகுதிகளின் மீதான ஒரு நிலையான வரியிலிருந்தோ அல்லது தேவாலய நிலங்கள் இருந்த இடங்களில் அவற்றின் வருமானத்திலிருந்தோ பெறப்படவிருந்தது. 1914-ல் முதலாம் உலகப் போர் திடீரென வெடித்தது, இந்த மசோதாவைப் பற்றிய மேலதிக விவாதங்களைத் தடுத்தது. 1916 ஆம் ஆண்டிற்கான புனித சினட்டின் வரவுசெலவுத் திட்டம், மதபோதகர்களின் (மதப்பரப்பாளர்கள் உட்பட) பராமரிப்பிற்காக 18,830,308 ரூபிள்களை ஒதுக்கியது; இது அனைத்துப் பங்குப் பரிசில்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கிற்கு சற்று அதிகமானவற்றை ஆதரிப்பதற்கு மட்டுமே போதுமானதாக இருந்தது[1243] . இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும், இருபதுகளின் முதல் இரண்டு தசாப்தங்களிலும், மதகுருமார்களின் நிதிநிலை கணிசமாக மேம்பட்டது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். திருச்சபைகள் மீது வரி விதிப்பது, நீண்ட கால அடிப்படையில், இந்தப் பிரச்சினையை மிகவும் திருப்திகரமாகத் தீர்க்கும், மேலும் ஒருவேளை கருவூலத்தின் எந்த ஈடுபாடும் இல்லாமலேயே இதைச் செய்ய முடியும் (தொகுப்பின் முடிவில் உள்ள அட்டவணை 6-ஐப் பார்க்கவும்).
(இ) சினடோக்கல் காலத்தில், திருச்சபை ஊழியர்களுக்கு நிலம் வழங்குவது பற்றிய கேள்வி, ஊழியர்களுக்கு வசதி செய்து கொடுப்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்ட போதெல்லாம் மீண்டும் மீண்டும் எழுப்பப்பட்டது. இதற்கு இரண்டு காரணங்கள் இருந்தன: முதலாவதாக, நிதிப் பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதற்கு மாநில அதிகாரிகள் பழகியிருந்த பாரம்பரிய முறை அதுவாகும்; இரண்டாவதாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டில், நிலம் என்பது அரசாங்கத்திடம் ஏராளமாக இருந்த ஒரு சொத்தாக இருந்தது. பேராசிரியர் ஃபிலாரெட்டின் (1619–1634) முதன்மைக்கு முன்பு, திருச்சபை மதகுருமார்களுக்கு நிலம் வழங்குவது ஒரு வழக்கமான அல்லது சட்டப்பூர்வமாக நிறுவப்பட்ட நடைமுறையாக இருக்கவில்லை. மறைமாவட்டங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தேவாலய நிலங்கள் (ஒதுக்கப்பட்ட நிலங்கள்), ஆயர்கள், சபைக்கூட்டங்கள் அல்லது மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிலங்களைப் போலல்லாமல், பரம்பரைச் சொத்துக்கள் அல்ல. அவை மக்கள் வசிக்காதவையாகவும், எந்தவொரு சலுகைகளும் இல்லாதவையாகவும் இருந்தன, ஆனால் அதற்குப் பதிலாக வரிகளிலிருந்து (கட்டணங்களிலிருந்து) விலக்கு பெற்றிருந்தன. பேதுருத்துவ மாகாணத்தில், 1620களின் நிலப் பதிவேடுகளில் உள்ள விவரப்பிரிப்பின்படி, 10–20 செட்டி, அதாவது 5–10 டெசியாட்டினா அளவிலான நிலப்பகுதிகள் திருச்சபை தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன. இந்த மனைகள் நிலப் பதிவேடுகளில் மதகுருமார்களின் பயன்பாட்டில் இருப்பதாகப் பதிவு செய்யப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் அளவும் இருப்பிடமும் அடுத்தடுத்த நில அளவீடுகளில் திருத்தப்படலாம்.
வடக்கு ரஷ்யாவில், 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே, விவசாயிகள் மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்காகத் தங்களின் சொந்த நிலத்தையே ஒதுக்கி வைக்கும் ஒரு வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த நிலம் 'தியாக்லோ'—அதாவது, அரசு வரி விதிப்புக்கு உட்பட்டது—ஆக மாறியவுடன், மதகுருமார்கள் வரி செலுத்தக் கடமைப்பட்டனர். நில உரிமையாளர்களின் உயில்களில் திருச்சபைகளுக்கு உயில் மூலம் வழங்கப்பட்ட நிலத்தின் விஷயத்திலும் நிலைமை இதேபோல்தான் இருந்தது. 1632-ல், அத்தகைய உயில்கள் தடை செய்யப்பட்டன, இருப்பினும் முன்னர் செய்யப்பட்டவை தொடர்ந்து அமலில் இருந்தன. 1649-ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் கீழ், இந்த நிலங்களும் பறிமுதல் செய்யப்படவில்லை, ஆனால் கூடுதல் நிலம் ஒதுக்குமாறு தேவாலய சமூகங்களின் கோரிக்கைகளையும், நில உரிமையாளர்கள் தங்கள் நிலத்தை தேவாலயத்திற்கு மாற்ற அனுமதி கோரிய கோரிக்கைகளையும் அரசாங்கம் மறுத்துவிட்டது. 1676-ல், தேவாலயங்களுக்கு எந்த நிலம் ஒதுக்குவதையும் கடுமையாகத் தடைசெய்யும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது; இருப்பினும், அடுத்த ஆண்டே, தனியார் (ஆனால் அரசு அல்லாத) உடைமைகளிலிருந்து 5 முதல் 10 டெசியாட்டினாக்கள் வரையிலான ஒதுக்கீடுகளை மற்றொரு ஆணை மீண்டும் அனுமதித்தது. 1674 ஆம் ஆண்டின் நில மறுபகிர்வுகளின் போது, 1620களின் மறுபகிர்வுக்குப் பிறகு கட்டப்பட்ட அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் பேராயர் யோக்கீமின் (1674–1690) ஆணைப்படி நில உடமைகள் வழங்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் 1685 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணை தங்கள் நிலத்தில் தேவாலயம் கட்ட விரும்பும் நில உரிமையாளர்களைக் கூட, அதற்காக 5 தியாசினாக்கள் நிலத்தை ஒதுக்க 1685 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணை கட்டாயப்படுத்தியது[1244] .
இதன் விளைவாக, தேவாலய நிலம் திருச்சபையின் மதகுருமார்களின் பொருளாதார ஆதரவிற்கான அடிப்படையாக மாறியது. இதன் விளைவாக, அவர்கள் இந்த நிலத்தை உழுது பயிரிடுவதற்குக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர்; போசோஷ்கோவ், தடீஷ்சேவ் மற்றும் பிறர் குறிப்பிட்டது போல, அவர்களின் வாழ்க்கை முறை விவசாயிகளின் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபடவில்லை. முதலாம் பீட்டர் தேவாலயங்களுக்கு நிலம் ஒதுக்குவதில் எந்தவிதமான கட்டுப்பாடுகளையும் விதிக்கவில்லை. திருச்சபை நிலத்தில் கட்டப்பட்டிருந்த, மதகுருமார்களுக்குச் சொந்தமான தனியார் சொத்துக்களை திருச்சபைகள் வாங்க வேண்டும் என்று உத்தரவிட்ட அவரது பிப்ரவரி 28, 1718 தேதியிட்ட ஆணையிலிருந்து, அவர் திருச்சபை நில உரிமையை சட்டப்பூர்வமானது என அங்கீகரித்திருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது[1245] . 1739 ஆம் ஆண்டின் புனித சினோட்டின் அறிக்கைகளில் ஒன்று, அந்தக் காலத்திலும் கூட, 1685 ஆம் ஆண்டின் ஆணை நடைமுறையில் இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், நில உரிமையாளர்கள் அல்லது விவசாயி சமூகங்கள் (மிரோவ்) தேவாலய நிலத்தை ஆக்கிரமிக்க அல்லது தங்களுக்குச் சொந்தமாக்க முயன்றதன் காரணமாக சட்டப் போராட்டங்கள் அடிக்கடி எழுந்தன; இது குறிப்பாக உக்ரைனில் பரவலாக இருந்தது, அங்கு 1685 ஆம் ஆண்டின் ஆணை பொருந்தாது மற்றும் நிலப் பங்கீடு முற்றிலும் தன்னிச்சையானதாக இருந்தது[1246] . 1754-ல் தொடங்கிய அரசு நில அளவீட்டின் போது, 1685-ஆம் ஆண்டு ஆணைக்கு இணங்க, விவசாய நிலங்கள் மற்றும் மேய்ச்சல் நிலங்கள் நிலமில்லாத திருச்சபை தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன[1247] . இருப்பினும், ஏற்கனவே தொடங்கிய அளவீடுகள் நிறுத்தி வைக்கப்பட வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் துல்லியமான வழிமுறைகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் பிழைகள் பாதிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து எண்ணற்ற புகார்களுக்கு வழிவகுத்தன. பொதுவான நில எல்லை நிர்ணயம் 1765 வரை மீண்டும் தொடங்கப்படவில்லை. விவரமான அறிவுறுத்தல்கள், நில உரிமையாளர்களின் நிலங்களில் அமைந்துள்ள பங்குப் பள்ளி ஆலயங்களுக்கு தலா 33 தியாசினாக்கள் (30 தியாசினாக்கள் விவசாய நிலம் மற்றும் 3 தியாசினாக்கள் புல்வெளி) ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தன; நகர்ப்புற ஆலயங்களுக்கு எந்த நிலமும் ஒதுக்கப்படவில்லை[1248] . 18 டிசம்பர் 1797 தேதியிட்ட முதலாம் பால் என்பவரின் ஆணை மூலம், போலந்தால் ஒப்படைக்கப்பட்ட புதிய மாகாணங்களுக்கும் நில ஒதுக்கீடு நீட்டிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், பாதிரியார்களின் நலனுக்காக திருச்சபை நிலத்தை விளைவிப்பதாக திருச்சபை உறுப்பினர்கள் உறுதியளிக்கும் என்ற நிபந்தனைக்கு உட்பட்டது. இந்த ஆணையைச் செயல்படுத்துவதற்கான வழிகாட்டுதல்களை உருவாக்குமாறு செனட் மற்றும் புனித சினோட் ஆகியவற்றுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. இரு அமைப்புகளின் கூட்டு விவாதங்களைத் தொடர்ந்து, பின்வரும் சற்று திருத்தப்பட்ட விதிகள் பேரரசரின் கையொப்பத்திற்காக அவரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன: 1) ஒதுக்கீட்டின் குறைந்தபட்ச அளவு 33 டெசியாட்டினாக்களாக இருக்க வேண்டும்; 2) ஒதுக்கப்பட்ட நிலம் நீண்ட காலப் பயன்பாட்டிற்காக வழங்கப்பட்டதாகக் கருதப்படும், ஆனால் அதன் சாகுபடி பங்குதாரர்களின் பொறுப்பாகவே இருக்கும்; 3) மதகுருக்கள் விளைச்சலைப் பொருளாக (தானியம், வைக்கோல் மற்றும் வைக்கோல் தழை) பெறுவார்கள், ஆனால் விளைச்சலைப் பணத்திற்குப் பரிமாறிக்கொள்ள ஒப்புக்கொள்ளும் உரிமை அவர்களுக்கு உண்டு; 4) 33 டெசியாட்டினாக்களைத் தாண்டிய நிலங்களின் விஷயத்தில், உபரி நிலம் குத்தகைக்கு விடப்பட வேண்டும், ஆனால் எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் மதகுருமார்களால் நேரடியாகப் பயிரிட்டுக் கொள்ளப்படக்கூடாது, 'அப்படியானால் வெள்ளை மதகுருமார்கள் தங்கள் பதவியின் முக்கியத்துவத்திற்கு ஏற்ற தகுதியையும் அந்தஸ்தையும் பெற முடியும்'; 5) தோட்ட நிலங்கள் மதகுருமார்களின் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்கே உரியவை. 11 ஜனவரி 1798 அன்று, இந்த விதிகளும் ஒரு பேரரசர் ஆணையாக வெளியிடப்பட்டன[1249] . அவற்றின் அமலாக்கத்திற்கு விவசாயிகளிடமிருந்து எதிர்ப்பு ஏற்பட்டது, குறிப்பாக தேவாலய நிலத்தின் சாகுபடி மற்றும் ஒப்படைக்கப்பட வேண்டிய விளைச்சலின் அளவைப் பொறுத்தவரை. மார்ச் 3, 1801 அன்று, 'திருச்சபையின் அனைத்துப் புதல்வர்களிடையேயும், குறிப்பாக திருச்சபை போதகர்களுக்கும் அவர்களின் ஆன்மீக மந்தையினருக்கும் இடையில் நம்பிக்கை பரிந்துரைக்கும் அமைதி, அன்பு மற்றும் பரஸ்பர புரிதலின் ஐக்கியத்திற்காக' இந்த ஆணை மீண்டும் முதலாம் அலெக்சாண்டரால் ரத்து செய்யப்பட்டது – இது உண்மையிலேயே சாலமன் தீர்ப்பு போன்ற ஒரு முடிவாகத் தோன்றியது: 'பௌத்தவியல் குருக்கள், விசுவாசத்தின் ஸ்தாபகர்களையும் ஆரம்பகால திருச்சபையின் பழங்கால பிதாக்களையும் மண்ணின் முதல் உழவர்களாகக் கௌரவித்து, அவர்களின் புனிதமான முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, இந்தத் தூதர்களின் ஒழுக்கங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளின் எளிமையில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பார்கள்' என்றும், திருச்சபை நிலத்தைத் தங்கள் சொந்தக் கைகளால் உழத் தொடங்குவார்கள் என்றும் சர் நம்பிக்கை தெரிவித்தார். பின்னர், இந்த விஷயத்தில் (1802, 1803, 1804 மற்றும் 1814-ல்) பல ஆணைகள் இருந்தபோதிலும், நில உரிமையாளர்களின் எதிர்ப்பால் தேவாலயங்களுக்கு நிலம் ஒதுக்குதல் மிகவும் மந்தமாகவே தொடர்ந்தது[1250] .
திருச்சபை குருக்கள் தாங்களே 'திருத்தூத எளிமையுடன்' திருச்சபை நிலங்களைப் பயிரிடுவதற்கு அனுமதிக்கும் நடைமுறைத் தீர்வு நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் அமலில் இருந்தது. 6 டிசம்பர் 1829 அன்று பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனித சினோட்டின் வரைவு முன்மொழிவு, பின்வருவனவற்றை நிர்ணயித்தது: 1) நில ஒதுக்கீட்டைத் தொடர்தல்; 2) பெரிய திருச்சபைகளுக்கான நில ஒதுக்கீடுகளை அதிகரித்தல்; 3) அரசுக்குச் சொந்தமான நிலங்களில் அமைந்துள்ள பங்குப் பகுதிகளின் நில ஒதுக்கீடுகளை 99 தசியாட்டினாக்களாக அதிகரிக்க வேண்டும்; 4) மதகுருமார்களுக்காக வீடுகளைக் கட்ட வேண்டும்; 5) நீக்கப்பட்ட பங்குப் பகுதிகளின் செலவில் அல்லது 300–500 ரூபிள்கள் மதிப்புள்ள அரசு மானியங்கள் மூலம், ஏழைப் பங்குப் பகுதிகளின் மதகுருமார்களுக்குக் கூடுதல் நில ஒதுக்கீடுகளை வழங்கி அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, அரசு கருவூலத்திலிருந்து 500,000 ரூபிள்கள் ஒதுக்கப்பட்டன[1251] . முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ் நிலம் ஒதுக்கும் செயல்முறை மிகவும் மெதுவாக முன்னேறியது, மேற்கு மற்றும் தென்மேற்கு மறைமாவட்டங்களில் உள்ள கத்தோலிக்க நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் புதிதாக இணைக்கப்பட்ட யூனியேட் பங்குத்தளங்களின் எதிர்ப்பு குறிப்பிட்ட சிரமங்களை உருவாக்கியது[1252] . குருமார்களை விவசாயத்தில் ஈடுபட ஊக்குவிப்பதற்காக, 1840-ல் மதப்பள்ளிகளில் விவசாயம் மற்றும் இயற்கை வரலாறு ஆகிய புதிய பாடங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. 1826-ஆம் ஆண்டிலேயே பேரரசரிடம் நேரில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஒரு மனுவில் நிலம் வழங்குவதைப் பரிந்துரைத்திருந்த பேராயர் ஃபிலாரெட், இது திருத்தொண்டர்களின் மேய்ப்புப் பணிகளுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று நம்பி, இப்போது சந்தேகங்களைக் கொண்டார்: "உள்ளூர் சூழ்நிலைகளால், அவர் (குரு. – ஐ. எஸ்.) உழுதலுடன் ஈடுபட்டால், அவர் ஒரு புத்தகத்தை எடுப்பதே அரிதாகிவிடும்[1253] .
அலெக்சாண்டர் II-ன் கீழ், 1869 மற்றும் 1872-க்கு இடையில், நிலப் பங்கீடுகள் குறித்த புதிய ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன. 1867-ல், தென்மேற்கு (மற்றும் 1870-ல், வடமேற்கு) மறைமாவட்டங்களில் உள்ள மதகுருமார்களுக்குப் பொருட்களாக வழங்கப்பட்ட கொடுப்பனவுகள், அதற்கேற்ற பணத் தொகைகளாக மாற்றப்பட்டன[1254] . 1860-களில், கடினமான விவசாயப் பணிகளிலிருந்து விலக்கு கிடைக்கும் என நம்பிய மற்றும் நிலம் வழங்கப்படுவதில் சிறிதளவே ஆர்வம் காட்டிய மதகுருமார்களுக்காக, ஒரு ஊதியம் அல்லது தன்னார்வ திருச்சபை வரி விதிக்கும் யோசனையை பொதுக் கருத்து ஆதரித்தது. இருப்பினும், நிலப் பங்கீடு தொடர்ந்தது, மேலும் 1905 இல் முன்கவுன்சில் சபை கூட்டப்பட்ட காலத்திலும் அது நிறைவு பெறவில்லை. 1890-ல், ரஷ்யாவின் ஐரோப்பியப் பகுதியில், தேவாலயங்கள் 1,686,558 டெசியாட்டின்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன, அவற்றில் 143,808 டெசியாட்டின்கள் விளைச்சலற்ற நிலமாகவும், 92,550 டெசியாட்டின்கள் முற்றம் மற்றும் தோட்டத் துண்டுகளாகவும் இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, அரசின் முன்முயற்சியின் பேரில், 1,000,000 டெசியாட்டின்களுக்கு மேல் தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது (ஏற்கனவே தேவாலயங்களின் உரிமையில் இருந்த நிலங்கள், குறிப்பாக வடக்கில், இதில் சேர்க்கப்படவில்லை). சைபீரியா மற்றும் துர்கெஸ்தானில், கிராமப்புற தேவாலயங்கள் எண்ணிக்கையில் குறைவாக இருந்தன. இதன் விளைவாக, அங்குள்ள தேவாலய நிலங்களின் மொத்தப் பரப்பளவு 104,492 டெசியாட்டினாக்களாக மட்டுமே இருந்தது. காக்கேசஸில், இது இன்னும் குறைவாக இருந்தது – 72,893 டெசியாட்டினாக்கள். இவ்வாறு, பேரரசு முழுவதற்கும், மொத்தமாக 1,863,943 டெசியாட்டினாக்கள் கிடைக்கின்றன, இது சட்டப்பூர்வமாக இல்லாவிட்டாலும், உண்மையில் பங்குப் பாதிரியார்களின் பிரிக்க முடியாத சொத்தாக இருந்தது. 1890-ல் இந்த நிலத்தின் மதிப்பு 116,195,000 ரூபிள்களாகவும், அதன் வருமானம் 9,030,000 ரூபிள்களாகவும் மதிப்பிடப்பட்டது. 1914 வரை அடுத்தடுத்த ஒதுக்கீடுகளைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டால், தோராயமான மதிப்பீடுகளின்படி, நில ஒதுக்கீடுகளைக் கொண்டிருந்த 30,000 தேவாலயங்களிலிருந்து 10 மில்லியன் ரூபிள் வருமானம் இருந்ததாக நாம் கருதலாம், அதாவது ஒவ்வொரு திருச்சபையிலும் உள்ள ஒவ்வொரு மதகுருவுக்கும் சராசரியாக சுமார் 300 ரூபிள் வருமானம்[1255] .
துரதிர்ஷ்டவசமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பதினைந்து ஆண்டுகளில் இந்த நடவடிக்கைகள் மதகுருமார்களின் நிதி நிலையை எவ்வாறு பாதித்தன என்பது குறித்த துல்லியமான புள்ளிவிவரங்கள் எதுவும் இல்லை. இருந்தபோதிலும், இந்த நடவடிக்கைகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பதினைந்து ஆண்டுகளில் மதகுருமார்களின் நிதி நிலைமையை எவ்வாறு பாதித்தன என்பது குறித்த துல்லியமான புள்ளிவிவரங்கள் எதுவும் இல்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பதினைந்து ஆண்டுகளில், மதகுருமார்களில் சிலர் சொத்துக்களை வைத்திருந்தனர் மற்றும் தனியாக நிலங்களைச் சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தனர். ஏழ்மையான மறைமாவட்டங்களில், மதகுருமார்களின் நிதி நிலைமை அடிப்படையில் வேறுபட்டிருந்தது, அங்கு அவர்கள் விவசாயிகளுடன் சேர்ந்து வறுமையில் வாழ்ந்தனர். இங்கு, சொத்துக்களை வைத்திருந்த மற்றும் தனியாக நிலங்களை வைத்திருந்த மதகுருக்கள் இருந்தனர். ஏழை மறைமாவட்டங்களில், மதகுருக்கள் விவசாயிகளுடன் சேர்ந்து வறுமையில் வாழ்ந்ததால், அவர்களின் நிதிநிலை அடிப்படையில் வேறுபட்டிருந்தது.
(இ) விவரிக்கப்பட்ட அனைத்து நடவடிக்கைகளும் முறையான பாதிரியார்களுக்காக—அதாவது, உண்மையில் தீவிர ஊழியத்தில் உள்ளவர்களுக்காக மட்டுமே—உದ್ದேசிக்கப்பட்டன. மேலும், ஓய்வு பெற்ற பாதிரியார்கள், விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள், அல்லது பங்கு இல்லாமல் உள்ள பாதிரியார்களுக்கு எதுவும் செய்யப்படவில்லை. மஸ்கோவிய அரசில், இந்தச் சிக்கல்கள் தீர்க்கப்படாமலேயே இருந்தன. சேவைக்குத் தகுதியற்ற வயதான மதகுருமார்கள், பிச்சாடை இல்லங்களின் பற்றாக்குறையால், தங்கள் பிள்ளைகளின் பராமரிப்பில் விடப்பட்டனர். இந்தக் காரணத்திற்காக, மதகுருமார், முதுமையில் ஆதரவை உறுதிசெய்த திருச்சபைகளின் பரம்பரை உரிமையை மிகவும் பிடிவாதமாகப் பற்றிக்கொண்டனர். உக்ரைனில், பரம்பரை முறை மருமகன்களுக்கு மட்டுமல்ல (மற்ற எல்லா இடங்களிலும் இருந்தது போல), பூசாரிகளின் விதவைகளுக்கும் பொருந்தியது; அவர்கள் திருச்சபையைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, வழிபாடுகளை நடத்துவதற்காகப் பதிலாள் பூசாரிகளைப் பணியமர்த்தினர் (பிரிவு 11-ஐப் பார்க்கவும்). திருச்சபை அதிகாரிகள், திருச்சபையினருக்குப் பாரிஷ்களின் வாரிசுரிமை மூலம் ஆதரவளிக்கும் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதை வசதியாகக் கருதினர், மேலும் மற்ற வகுப்புகளைச் சேர்ந்தவர்கள் அதன் வரிசையில் நுழைவதைத் தடுப்பதன் மூலம், திருச்சபை வகுப்பின் பிரத்தியேகத்தன்மையைப் பாதுகாக்க முயன்றனர். இல்லையெனில், அவர்கள் மதகுருமார்களின் விதவைகளுக்குப் புரோஸ்போரா தயாரிப்பதில் ஏகபோக உரிமையை வழங்குவதன் மூலமாகவோ அல்லது வெறுமனே கடவுளின் சித்தத்தை நம்புவதன் மூலமாகவோ இந்தச் சூழ்நிலையைச் சமாளித்தனர். 1764-க்குப் பிறகு, பல மதகுருக்கள் பதவியின்றி விடப்பட்டதால், நிலைமை மேலும் சிக்கலானது.
பேரரசி இரண்டாம் எலிசபெத், 1791 ஆம் ஆண்டில் தான் ஓய்வூதிய நிதிக்கு அடித்தளம் இட்டார். புனித சினாட், சினாட் அச்சகத்தின் உபரி வருமானத்தை தவறாமல் ஒரு வங்கியில் வைப்பதாகவும், அதன் வட்டியை பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலய அதிகாரிகளுக்கு ஓய்வூதியம் வழங்கப் பயன்படுத்துமாறும் அறிவுறுத்தப்பட்டது[1256] . இருப்பினும், இந்தப் பணம் ஒரு சிறுபான்மையினருக்கு மட்டுமே போதுமானதாக இருந்தது, பெரும்பான்மையானவர்கள் ஆதரவிற்காக தங்கள் குடும்பங்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டியிருந்தது. பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் 'குடும்பப் பிணைப்புகளின் வலிமையாலும்', மேலும் 'குருத்துவ உறுப்பினர்களில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சில சமயங்களில் அற்பமான வருமானத்தை தங்கள் ஏழை உறவினர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதை தவிர்க்க முடியாத கடமையாகக் கருதினர், மேலும், தங்கள் ஊழியத்தின் முதல் நாளிலிருந்தே, பெரும்பாலும் வெவ்வேறு பாலினங்கள் மற்றும் வயதினரைக் கொண்ட ஒரு பெரிய குடும்பத்திற்கு கடினமாக உழைக்கும் வருமான வழியாக மாறினர்' என்ற உண்மையாலும் காப்பாற்றப்பட்டனர்[1257] . 1799 மார்ச் 7 அன்று, பேரரசர் பால் I, நகர்ப்புற மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதியம் குறித்த சிக்கலை விவாதிக்குமாறு புனித சினோட்டிற்கு ஒரு ஆணை பிறப்பித்தார். ஏப்ரல் 4 ஆம் தேதியிலேயே, சினட் பேரரசருக்கு ஒரு விரிவான அறிக்கையைச் சமர்ப்பித்தது. பால் ஆமோதித்த அதன் முக்கிய விதிகளான, ஏற்கனவே இருந்த பரம்பரை முறை மற்றும் மதகுருமார் வர்க்கத்தின் மூடிய தன்மையை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தின: 1) இறந்த மதகுருமார்களின் மகன்கள் அரசுச் செலவில் இறையியல் பள்ளிகளில் கல்வி கற்கும் அதே வேளையில், அவர்களின் தந்தையரின் பதவிகள் அவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டன; 2) திருமண வயது வந்ததும், மகள்கள் மதகுருக்கள் அல்லது தேவாலய அதிகாரிகளை மணக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு காலியிடங்களை நிரப்புவதில் முன்னுரிமை வழங்கப்பட்டது, குறிப்பாகத் தங்கள் மாமாவின் பதவிக்கு; 3) முதிய விதவைகள் தேவாலய அல்லது மடாலய பிச்சாடை இல்லங்களில் வைக்கப்பட்டனர்; அதுவரை, அவர்கள் ப்ரோஸ்போரா (prosphora) சுடுவதில் ஈடுபட்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் வளர்ந்த மற்றும் வசதியான குழந்தைகளின் தாய்மார்கள் தங்களது குழந்தைகளால் ஆதரிக்கப்பட்டனர். இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே மறைமாவட்டங்களில் நடைமுறையில் இருந்தன, இப்போது அவற்றுக்கு அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரம் வழங்கப்பட்டது. 1764 ஆம் ஆண்டு பணியாளர் விதிமுறைகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டவுடன், மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட பிச்சையெடுப்பு இல்லங்கள் ஒவ்வொரு குடியிருப்பாளருக்கும் 5 ரூபிள்களையும், 1797 ஆம் ஆண்டு முதல் ஆண்டுக்கு 10 ரூபிள்களையும் பெற்றன. புனித சபை, பிச்சாசாலைகளில் சேர்க்கப்படாத விதவைகளுக்கும் அதே உதவித்தொகை வழங்கப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டது; மேலும், அவர்களில் துறவறையை மேற்கொள்ள விரும்புவோர், முன்னுரிமை அடிப்படையில் மடாலயங்களில் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்றும் அது ஆணையிட்டது. இடுகாண்டு தேவாலயங்களின் வருமானம், மதகுருமார்கள் செய்யும் குற்றங்களுக்காக விதிக்கப்பட்ட அபராதங்கள், மற்றும் பங்குத்தினரிடமிருந்து வரும் 'தன்னிச்சையான' பங்களிப்புகளால் (ஒரு பாதிரியாரிடமிருந்து ஒரு ரூபிள், ஒரு டீக்கனிடமிருந்து 50 கோபெக்) இடுகாடு இல்லங்களின் நிதி நிரப்பப்பட்டது. வயது முதிர்ந்தவர்கள் மற்றும் நோயுற்றவர்கள் மட்டுமே பிச்சாடை இல்லங்களில் சேர்க்கப்பட்டனர்[1258] . பிச்சாடை இல்லங்களின் நிதி முற்றிலும் போதுமானதாக இல்லை என்பது மிக விரைவிலேயே வெளிப்படையானது. கருவூலத்திலிருந்து கிடைக்கும் மிதமான தொகையே அவர்களின் ஒரே நம்பகமான நிதி ஆதாரமாக இருந்தது – பொதுவாக ஒரு மறைமாவட்டத்திற்கு 500 ரூபிள்கள். புனித சபை மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் எதிர்பார்த்திருந்த மற்ற ஆதாரங்களிலிருந்து நிதி ஒழுங்கற்ற முறையில் பெறப்பட்டது. சில மறைமாவட்ட ஆயர்கள் அவ்வப்போது கிராமப்புற மதகுருமார்களின் விதவைகளை நினைவுகூர்ந்த போதிலும், மேற்கூறிய ஆணை நகர்ப்புற மதகுருமார்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தியதால், ஒட்டுமொத்தமாக அவர்களின் பரிதாப நிலை எந்த வகையிலும் குறைக்கப்படவில்லை. மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அறிக்கைகள், தலைமை வழக்கறிஞர் இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சின் அவர்களை, 1822-ல் சபை ஆதரவற்றவர்களின் பிரச்சனைக்குத் தீர்வு காண வேண்டும் என்று கோரத் தூண்டியது. இந்த விஷயத்தில் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடமிருந்து ஒரு நினைவுக் குறிப்பு பெறப்பட்டது, அதில் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் கீழ், 'குருமார்களின் ஏழைகளுக்கான தொண்டு சங்கங்களை' நிறுவுவது முன்மொழியப்பட்டது[1259] . புனித சினட் 1823-ல் முன்வைத்த வரைவில் பின்வரும் நடவடிக்கைகள் அடங்கியிருந்தன: 1) தேவாலயங்களில் நன்கொடைப் பெட்டிகளை நிறுவுதல் ; 2) தேவாலய மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானத்தில் இருந்து ஆண்டுக்கு 150,000 ரூபிள்களை ஒதுக்குதல்; 3) 1799 ஆம் ஆண்டு ஆணையில் வழங்கப்பட்டபடி, கல்லறைச் சிற்றாலயங்கள் மற்றும் அபராதங்களிலிருந்து வரும் வருமானத்தைப் பயன்படுத்துதல்; 4) அரசு வங்கியில் நிதிகளை முதலீடு செய்தல்; 5) பல பாதிரியார்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ், மறைமாவட்டங்களில் முன்மொழியப்பட்ட அறங்காவலர் சேவைகளை நிறுவுதல். அகஸ்டு 12, 1823 அன்று அலெக்சாண்டர் I-ன் ஆணை வெளியிடப்பட்டது[1260] , மேலும் தேவாலய மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து கிடைத்த பணத்தின் காரணமாக மட்டுமே சில நேர்மறையான முடிவுகள் கிடைத்தன – மற்ற ஆதாரங்கள் நிலையான வருமானத்தை வழங்கவில்லை. 1842-ல் பங்கு ஊழியர்களின் எண்ணிக்கை மறுசீரமைக்கப்பட்டபோது, சம்பளத்தில் 2 சதவீதம் பிடித்தம் செய்து ஓய்வூதிய நிதிக்குச் செலுத்த வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டது. 1791 மற்றும் 1860-க்கு இடையில், இந்தப் பங்களிப்புகள் 5.5 மில்லியன் ரூபிள்களாக உயர்ந்தன. 1866 முதல், 35 ஆண்டுகள் சேவைபுரிந்த பாதிரியார்களுக்கு 90 ரூபிள் ஓய்வூதியம் வழங்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் விதவைகள் 65 ரூபிள்களைப் பெற்றனர். 1876-ல், புரோட்டோடியக்கன்கள் ஓய்வூதியத் திட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டனர், மேலும் 1880-ல், டியக்கன்கள் (65 ரூபிள்கள்; அவர்களின் விதவைகளுக்கு 50 ரூபிள்கள்) சேர்க்கப்பட்டனர். 1878-ல், பாதிரியார்களின் ஓய்வூதியம் 130 ரூபிள்களாகவும், அவர்களின் விதவைகளின் ஓய்வூதியம் 90 ரூபிள்களாகவும் உயர்த்தப்பட்டது. 1866 முதல், ஓய்வூதிய நிதிக்காக நகர்ப்புற குருக்களின் சம்பளத்திலிருந்து ஆண்டுதோறும் 6–12 ரூபிள்களும், கிராமப்புற குருக்களிடமிருந்து 2–5 ரூபிள்களும், நகர்ப்புற டீக்கன்களிடமிருந்து 2–5 ரூபிள்களும், கிராமப்புற டீக்கன்களிடமிருந்து 1–3 ரூபிள்களும் கழிக்கப்பட்டன[1261] . 1860களின் துடிப்பான உணர்வு முதன்மையாக ஓரியோல் மறைமாவட்டத்தில் வெளிப்பட்டது, அங்கு முதல் தேவாலய பரஸ்பர உதவி சங்கம் (1864) நிறுவப்பட்டது, பின்னர் சமாரா மறைமாவட்டத்தில் முதல் மறைமாவட்ட ஓய்வுபெற்ற ஆயர் அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது (ஓய்வூதியம் – பதிப்பாசிரியர் குறிப்பு) நிதி (1866); இந்த இரண்டு நிறுவனங்களும் தன்னார்வ அடிப்படையில் செயல்பட்டன[1262] . 1887-ல் சினோடல் ஓய்வூதிய நிதி மாநில கருவூலத்திற்கு மாற்றப்பட்டதன் மூலம், ஓய்வூதியங்கள் மறைமாவட்ட நிதிகளின் நிதி நிலையைச் சார்ந்திருக்காததால், மதகுருக்கள் ஓரளவு பாதுகாப்பாக உணர்ந்தனர்[1263] . இந்த அரசு நடவடிக்கைகள், 1902-ல் மறைமாவட்டப் பாதிரியார்களுக்கான ஓய்வூதியங்கள் மற்றும் மொத்தத் தொகைப் படிகள் குறித்த சாசனத்தால் (Charter on Pensions and Lump-Sum Allowances for Diocesan Clergy) மேலும் வலுப்படுத்தப்பட்டன[1264] . இதனுடன், மேற்கூறிய தேவாலய பரஸ்பர உதவி அமைப்புகள் தொடர்ந்து இயங்கின. ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், மதகுருமார்களின் ஓய்வூதிய அளவு மாநிலத் தரங்களை எட்டுவதற்கு இன்னும் வெகு தொலைவில் இருந்தது; அக்டோபிரிஸ்ட் கட்சியால் நான்காவது மாநில டூமாவுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மசோதா, அவற்றை அரசு ஊழியர்களின் ஓய்வூதிய அளவுக்கு உயர்த்துவதற்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் அதை விவாதிக்க நேரம் இல்லை. இவ்வாறு, சினடோக்கல் காலத்தின் முடிவில், பாதிரியார்களின் ஓய்வூதியப் பிரச்சினை முழுமையாகத் தீர்க்கப்படவில்லை.
(அ) வெள்ளைப் பாதிரியார்களின் ஒழுக்க, உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார்ந்த நிலை, பாதிரியார் வர்க்கம் உருவாகி வளர்ந்திருந்த சூழ்நிலைகளின் கலவையைப் பொறுத்து தீர்மானகரமாக இருந்தது. மேலும், வெள்ளையினப் பாதிரியார்களின் சட்டப்பூர்வ அந்தஸ்து மற்றும் பொருள்சார்ந்த ஏற்பாடுகளின் தனித்துவமான அம்சங்கள், சமூகத்தில் அவர்களின் இடத்தையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருச்சபையுடனான அவர்களின் உறவையும், அத்துடன் அவர்களின் முழு ஊழியத்தையும் ஆழமாகப் பாதித்தன.
ஆன்மீகப் பணி என்பது குருமார்களுக்கும் அவர்களின் மந்தையினருக்கும் இடையே நெருங்கிய ஐக்கியம் இருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருப்பினும், குருமார்கள் ஒரு மூடிய சமூகமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தனர், அதனால் அவர்கள் விசுவாசிகளிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருந்தனர், இது நிச்சயமாக ஒரு பெரிய தடையாக இருந்தது. நகர்ப்புற மதகுருக்கள் ஒப்பீட்டளவில் வசதியான மக்களுடன் பழகினர், அதேசமயம் அதிக எண்ணிக்கையிலான கிராமப்புற மதகுருக்கள், இந்த பரந்த நாட்டின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் பொருளாதார சூழ்நிலைகள் பெரிதும் மாறுபட்ட விவசாயிகளுக்கு சேவை செய்தனர். குருமார்களின் நிதிப் பாதுகாப்பு இல்லாதது அவர்களைப் peasants-ஐச் சார்ந்திருக்கும் நிலைக்குத் தள்ளியது, மேலும் இது, குறிப்பாக கிராமப்புற மக்களிடையே தேவைப்பட்ட மேய்ப்புப் பணியின் சுதந்திரத்தைத் தடுத்தது.
பணியாள முறைமையின் வளர்ச்சி கிராமப்புற மதகுருமார்களின் நிலையை கணிசமாக மாற்றியது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை ஒரு முக்கியப் பங்காற்றிய இந்தக் காரணி, வரலாற்றாசிரியர்களான[1265] ஆகியோரின் படைப்புகளில் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பணியாள முறைமையை வடிவமைத்த முக்கிய செயல்முறைகள் தனியார் எஸ்டேட்டுகளில் நடைபெற்றன. 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பின் அசல் விதிகளும், அதைத் தொடர்ந்த சட்டங்களும், விவசாயியை அவன் பயிரிட்டு வாழ்ந்த நிலத்துடன் பிணைத்தனவே தவிர, நில உரிமையாளருடன் தனிப்பட்ட முறையில் பிணைக்கவில்லை[1266] . பெட்ர் I தான், உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் படிநிலை அமைப்பு மூலம், எஸ்டேட்களை அரசோடு இணைத்து, இந்த சட்ட உறவுகளை மாற்றியமைத்தார்; நில உரிமையாளருக்கு விவசாயி தொடர்பான பலதரப்பட்ட உரிமைகளை வழங்கி, அவரை விவசாயிகளுக்கும் அரசுக்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராக ஆக்கினார். இந்த அடிப்படை பின்னர் வழக்கறிஞர் சட்டத்தால் விரிவுபடுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்த வடிவத்தில், நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் சட்டங்களின் தொகுப்பின் 10-வது தொகுதியில் இறுதியாக சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது[1267] . அன்று முதல், நில உரிமையாளர் தனது நிலத்தில் வசிக்கும் விவசாயிகளின் உரிமையாளராக நடைமுறையில் மட்டுமல்ல, சட்டப்பூர்வமாகவும் ஆனார். ஒரு நூற்றாண்டு半 காலமாக, கிராமப்புற மதகுருமார் இந்த செயல்முறைக்கு வெறும் சாட்சிகளாக மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் நேரடியாகப் பாதிக்கப்பட்டனர். அவர்கள் தங்களை அந்தப் பிரபுத்துவ நில உரிமையாளரைச் சார்ந்திருப்பவர்களாகக் கண்டுகொண்டனர்; இந்தச் சார்புநிலை சட்டத்தின் எழுத்துப்பூர்வமாகப் பொதிவைக்கப்படவில்லை என்றாலும், நடைமுறையில் அது மிகவும் வெளிப்படையாக இருந்ததுடன், மேலும் மேலும் வலுவடைந்தது. குருவுக்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகளைத் தனது சொந்த விருப்பப்படி தீர்மானிக்க நில உரிமையாளருக்குப் போதுமான அதிகாரம் இருந்தது. பொருளாதார ரீதியாக, குரு அவனது கருணையில் இருந்தார்: குருவின் நல்வாழ்வு, நில உரிமையாளர் அவருக்கு ஒதுக்கத் தேர்ந்தெடுக்கும் நிலத்தை நேரடியாகச் சார்ந்திருந்தது. கிராமப்புற குருக்கள் மூன்று அதிகாரங்களுக்குக் கீழ் இருந்தனர்: அரசு, மறைமாவட்ட ஆயர் மற்றும் நில உரிமையாளர்; பின்னையவரின் அதிகாரமே அவர்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமானதாகவும், உறுதியானதாகவும் இருந்தது. அடிமை முறை நீக்கப்பட்ட பிறகும் இந்த அதிகாரம் வெளிப்படத் தொடர்ந்தது, இது விவசாயிகளின் பார்வையில் மதகுருமார்களின் அதிகாரத்தில் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவை ஏற்படுத்தியது. மத மேலதிகாரிகளிடமிருந்தோ அல்லது அரசிடமிருந்தோ நில உரிமையாளரின் துஷ்பிரயோகங்களிலிருந்து பாதுகாப்பு தேடுவது ஒரு வீணான முயற்சியாக இருந்தது[1268] .
பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக ஏற்பட்ட ரஷ்ய சமூகத்தின் மதச்சார்பின்மையும் ஐரோப்பியமயமாக்கலும் ஆரம்பத்தில் மேல் வர்க்கத்தினரை மட்டுமே பாதித்தது, மேலும் படிப்படியாகக் கீழ் வர்க்கங்களுக்குள் ஊடுருவியது. முதலாம் பீட்டர் ஆட்சியின் கீழ், பிரபுக்களின் சிறப்புரிமை நிலை, அதன் மீது சுமத்தப்பட்ட சிறப்புப் பொதுச் சேவைக் கடமைகளால் ஒரு வகையில் சமநிலைப்படுத்தப்பட்டது. 1762-ல், பீட்டர் III இந்தக் கடமைகளை நீக்கினார். பல பிரபுக்கள் பணியை விட்டுவிட்டுத் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளுக்குத் திரும்பினர், அங்கு, வெளிப்படையாகக் கூட - அவர்களின் நகர்ப்புற உடைகள் மற்றும் ஐரோப்பியமயமாக்கப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள் மூலம் - அவர்கள் மற்ற மக்களிடமிருந்து தனித்து நின்றனர். அவர்களின் அக விலகல் இன்னும் ஆழமாக இருந்தது, மேலும் அது குறிப்பாக திருச்சபை மற்றும் மதகுருக்கள் உடனான அவர்களின் பாரம்பரிய உறவுகளையும் உள்ளடக்கியது. முஸ்கோவைட் அரசில் கூட, பாயார்கள் மற்றும் அரசுப் பணியாளர் குலப்பிரபுக்கள் மத்தியில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சந்தேகவாதிகளும் சுதந்திர சிந்தனையாளர்களும் இருந்தனர். இருப்பினும், இப்போது, அறிவொளிக் காலத்தின் கருத்துக்களுடனான மிகவும் மேலோட்டமான அறிமுகத்தின் செல்வாக்கின் கீழ்—மற்றும் சில சமயங்களில் உயர் சமூகத்தின் தாராளவாத பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றும் ஒரு மாகாண முயற்சியாக—திருச்சபை கோட்பாடு மற்றும் சடங்குகள் மீதான நம்பிக்கையின்மையும் அவமதிப்பும் நில உடைமைப் பிரபுக்கள் மத்தியில் வளரத் தொடங்கியது. இதன் விளைவாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய சமூகத்தின் உயர் மட்டங்களில் மதகுருக்கள் மீதான ஒரு இகழ்ச்சியான மனப்பான்மை உருவாகத் தொடங்கியது. தங்கள் எஸ்டேட்டுகளுக்குத் திரும்பிய பிரபுக்கள், மதகுருக்கள் என்பவர்களிடம் அறியாமை, மூடநம்பிக்கை மற்றும் விவசாயி போன்ற நடத்தை தவிர வேறெதையும் காணவில்லை. இவை அனைத்தும், பிரபுக்களின் பார்வையில், மதகுருக்களை அடிமைகளுடன் சமமாக ஆக்கியது. ஒரு மதகுரு, பிரபுத்துவ நில உரிமையாளரின் கீழ் திறம்பட இருந்ததோடு மட்டுமல்லாமல், சமூக அந்தஸ்திலும் அவருக்குக் கீழே இருந்தார், மேலும் இந்த வகையில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருந்தார். அவரது கல்விப் பற்றாக்குறை கேலி செய்யப்பட்டது, அவரது ஒழுக்கநெறி போதுமானதாகக் கருதப்படவில்லை, மேலும் அவரது போதகப் பணி கேலியுடன் நடத்தப்பட்டது.
ஐரோப்பியமயமாக்கல், ஒருபுறம் மேல்மட்டங்களான – பிரபுக்கள் மற்றும் அறிவாளிகள் (19 ஆம் நூற்றாண்டு) – மற்றும் மறுபுறம் நகர்ப்புற மற்றும் விவசாய மக்களின் பெரும்பான்மையை – என சமூகத்தைப் பிரித்தது. மக்களிடையே தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்த, அதே சமயம் இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கும் தீர்மானகரமானதாக இருந்த பாரம்பரிய கலாச்சார விழுமியங்கள் குறித்த உணர்வை உயர் வர்க்கத்தினர் முற்றிலும் இழந்திருந்தனர். இறையியல் கல்வியின் தனித்துவமான தன்மை , கல்விப் பற்றாக்குறையாகக் கருதப்பட்டது. அவர்களின் கல்வியின் பாரம்பரியத் தன்மை காரணமாக, குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஐரோப்பியமயமாக்கல்—ஆரம்பத்தில் அவசரமாகவும் மேலோட்டமாகவும்—முன்னேறி ஆழமாக வேரூன்றியதால், மதகுருக்கள் சமூக வளர்ச்சியிலிருந்து வெகு தொலைவில் பின்தங்கியிருந்தனர் என்பதை மறுக்க முடியாது. குருமார்கள் திறமையான மதப்பாதுகாப்பு வாதத்தை முன்வைக்க இயலாதவர்களாக நிரூபிக்கப்பட்டனர். நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின்படி உருவாக்கப்பட்ட அவர்களின் பிரசங்கங்களும் போதனைகளும் வாழ்வின் நித்தியமான கேள்விகளைக் கையாண்டன, அதே நேரத்தில் பிரசங்கிகளுக்கு சமகாலப் பிரச்சினைகள் குறித்த எந்தப் புரிதலும் இல்லை (ஆயினும், அத்தகைய கேள்விகளைச் சமூகம் காண முடிந்தது இந்தப் பிரச்சினைகளின் கண்ணாடி வழியாக மட்டுமே). இவ்வகையான பணிகளைக் கையாள மதகுருக்கள் முற்றிலும் தயாராக இல்லை. இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் இறுக்கமான தன்மை, இதுபோன்ற சிக்கல்கள் எழுப்பப்படுவதைக் கூட அனுமதிக்கவில்லை.
தனது சொந்தக் காரணங்களுக்காக, தான் மாற்றியமைத்த அரசு அமைப்பில் மதகுருமார்களை ஒருங்கிணைக்க முயன்ற முதலாம் பீட்டர், அவர்களின் ஊழியத்திற்கு உரியதல்லாத கூடுதல் கடமைகளை அவர்கள் மீது சுமத்தினார், இது அவர்களின் மேய்ப்புப் பணிகளை நிறைவேற்றுவதைத் தடுத்தது. ஒய். எஃப். சமரின் சரியாகக் குறிப்பிட்டது போல, முதலாம் பீட்டர், 'மக்கள் ஒழுக்கக் கல்வியை அரசு அவர்களுக்கு ஒப்படைத்திருந்த அரச அதிகாரிகளின் ஒரு சிறப்பு வர்க்கமாக' மதகுருமார்களைக் கருதினார். ஆனால், மதகுருக்கள் அரசிற்காகவும், வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் அல்லாமல் உழைக்க விதிக்கப்பட்டிருந்ததால், அவர்களின் அமைப்பு, நிர்வாகம் மற்றும் நடவடிக்கைகள் முழுமையாக அரசால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது"[1269] . முஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் இருந்திராத, மற்றும் சாராம்சத்தில் ஒரு காவல்துறை தன்மையைக் கொண்டிருந்த இந்த புதிய அரசுப் பணிகள், மதகுருமார்களின் மனசாட்சியில் பெரும் சுமையாக இருந்தன, மேலும் திருச்சபையினர் அவர்கள் மீது வைத்திருந்த நம்பிக்கையைக் குறைத்தன[1270] .
பி) சினடோக்கல் காலம் முழுவதும், மதகுருக்கள் தாங்கள் கண்டித்த குறைபாடுகளின் காரணங்களை அறியாத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்காத நபர்களின் விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகினர். நமக்கு ஏற்கனவே அறிமுகமான ஐ. டி. போசோஷ்கோவ், நிலைமையின் மூல காரணங்களை ஆராய்ந்து, அதைச் சரிசெய்ய வழிகளைத் தேடிய விமர்சகர்களில் ஒருவராக இருந்தார். சீர்திருத்தங்களின் தொடக்கத்திலேயே, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி ஆண்டுகளில், அவர் திருச்சபை அமைப்பின் குறைபாடுகளையும், கிறிஸ்தவத் தலைவர்களின் நிலை மீது அவை ஏற்படுத்திய தாக்கத்தையும் உணர்ந்தார். அவர் அறிவொளிக்குப் பிந்தைய இரண்டாம் பீட்டரின் அர்ப்பணிப்பை முழுமையாகப் பகிர்ந்து கொண்டார், இருப்பினும் மாஸ்கோ திருச்சபையின் பாரம்பரிய அடித்தளங்களைப் பலி கொடுக்க விரும்பவில்லை. "குருத்துவம் என்பது அனைத்து மனித மீட்பின் தூணും அடித்தளமும் ஆகும்," என்று அவர் நம்பினார். "அவர்கள் (குருக்கள் - ஐ. எஸ்.) நமது மேய்ப்பர்கள், அவர்கள் நமது தந்தையர்கள், அவர்கள் நமது தலைவர்கள்." துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆயர்கள் இந்த விஷயத்தில் சிறிதளவே கவனம் செலுத்தியதன் காரணமாக, இந்தப் பணிக்காக மதகுருமார் போதுமான அளவு தயாராக இல்லை என்று அவர் நம்பினார். பொருள்சார்ந்த நெருக்கடியின் விளைவாக போதகப் பணிகள் பாதிக்கப்பட்டன, இது மதகுருமாரை விவசாயத்தில் ஈடுபடத் தூண்டியது மற்றும் விவசாயிகளின் பார்வையில் அவர்களை இழிவுபடுத்தியது. அரசாங்கமும் படிநிலை அமைப்பும் மதகுருமார்களைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது[1271] . அமைச்சரவை அமைச்சர் வோலின்ஸ்கி (1689–1740), வி. என். ததிஷ்சேவ் (1686–1750) மற்றும் பேராயர் அர்செனీ மாட்சீவிச்[1272] ஆகியோரும் மதகுருமார்களின் நிதிப் பாதுகாப்பின்மை குறித்துப் பேசினர் மற்றும் எழுதினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பாதிரியார்களின் வறுமை மற்றும் நில உரிமையாளர்களைச் சார்ந்திருக்கும் நிலை குறித்து ஏ. போலோட்டோவின் நினைவுக் குறிப்புகள் பல விமர்சனக் கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன[1273] . 1767 ஆம் ஆண்டின் புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்திற்கு உயர்குடியினரின் அறிவுறுத்தல்களில், கல்வியின்மைக்காகப் போதகர்கள் பலவிதமாகக் கண்டிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் போதகர்களின் சொந்த அறிவுறுத்தல்கள் உயர்குடியினரின் இகழ்ச்சியான மனப்பான்மை குறித்த புகார்களால் நிரம்பியிருந்தன[1274] . சற்று காலத்திற்குப் பிறகு, மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷின், மதகுருமார்களின் செயலற்ற போதகப் பணிக்கான காரணத்தை அவர்களின் கல்விப் பற்றாக்குறையில் மட்டுமல்ல, முக்கியமாக அவர்களின் ஒடுக்கப்பட்ட நிலையிலும் கண்டறிந்தார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியல் பெட்ரோவைப் போலவே, அவரும் மதகுருமார்களின் நிதி நிலைமையை மேம்படுத்த முயன்றார்[1275] . அக்காலத்தின் ஒழுக்கவாத உணர்விற்கு ஏற்ப, மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன், இறையியல் பள்ளியை முதலில் ஒரு மத நிறுவனமாகவும், பின்னர் ஒரு கல்வி நிறுவனமாகவும் forem கருதினார், கல்வி கற்கும் ஒரு வழியாக மட்டும் அல்ல. பொது நலன் குறித்த பரிசீலனைகளால் வழிநடத்தப்பட்ட முதலாம் பால், தனது ஆணைகளில் மதகுருமார்களின் கல்விப் பங்கையும் வலியுறுத்தினார்[1276] . இந்த விஷயத்தில் வரலாற்றாசிரியர் என். எம். கராம்சினின் கருத்துக்களும் ஆர்வத்திற்குரியவை: இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பது மட்டும் போதாது; மதகுருமார்களின் ஒழுக்கத் தரங்களை உயர்த்துவதும், "18 வயது மாணவர்களை மதகுருமார்களாக நியமிக்காமல் இருப்பதும்" அவசியம்; "ரஷ்யாவுக்கு நல்ல ஆளுநர்களை வழங்குவது மட்டும் போதாது; அதற்கு நல்ல பாதிரியார்களையும் வழங்குவது அவசியம்"[1277] . பேரரசர் நிக்கோலஸ் I, கராம்சினின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார், மேலும் 1826-ல், கல்வி விஷயத்தில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்தை அறியும்படி புனித சினோட்டிற்கு அறிவுறுத்தினார். பேராயரிடமிருந்து பெறப்பட்ட மனுவானது இறையியல் கல்வியின் குறைபாடுகளை விரிவாக விவாதித்ததுடன், பொருள்சார்ந்த சிரமங்கள் மற்றும் தனிமையால் மதகுருமார்களுக்கு ஏற்படும் தீங்கையும் குறிப்பிட்டது. ஃபிலாரெட் எழுதினார், "மாணவர்கள் இந்தப் பணியில் நாட்டம் இல்லையென்றால், மதப்பள்ளிக் கல்வி முடித்தவர்களைப் புனிதப் பதவிகளை ஏற்கும்படி கட்டாயப்படுத்தக் கூடாது"[1278] .
1860களின் பொதுமக்களிடையே, தணிக்கையாளர்களின் சதித்தனத்துடன், பல திறந்த மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற இதழ்களில் திருச்சபை வாழ்க்கை மற்றும் திருச்சபை அமைப்பின் இருண்ட பக்கத்தை விமர்சித்தவர்களில், ஐ. எஸ். அக்ஸகோவ் தனது விட்டுக்கொடுக்காத கூர்மையான நிலைப்பாட்டிற்காக தனித்து நிற்கிறார்; என். வி. எலாகின் தனது தீர்ப்புகளில் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தார்[1279] . 1858 இல் லீப்சிக்கில் ரஷ்ய மொழியில் வெளியிடப்பட்டு, ரஷ்யாவில் பரவலாகப் பரவலான *விளக்கப்படாத கிராமப்புற மதகுருமார்* என்ற புத்தகம் ஒரு பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது[1280] . 1860-க்குப் பிறகு மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்ட *ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிவ்யூ* இதழின் ஆசிரியர்களான – பாதிரியார்கள் என். ஏ. செர்கீவ்ஸ்கி, ஜி. பி. ஸ்மிர்னோவ்-பிளாடோனோவ் மற்றும் பி. ஏ. ப்ரீஒப்ராசென்ஸ்கி, மற்றும் அவர்களது சக ஊழியரான ஏ. எம். இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ் – திருச்சபையை ஒட்டுமொத்தமாகப் பாதிக்கும் பிரச்சினைகளைக் கையாண்டனர். பின்னர், 1880களில், *ருஸ்* இதழிலும் தனது கட்டுரைகளை வெளியிட்டார். அரசாங்க தேவாலயத்தை விமர்சித்து, விரிவான தேவாலய சீர்திருத்தத்தின் அவசரத் தேவை குறித்து அவர் எழுதினார். 1881–1882-ல், இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ் 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மதகுருமார்களின் புனரமைப்பு குறித்து' மற்றும் 'ரஷ்ய தேவாலய நிர்வாகம் குறித்து' என்ற கட்டுரைகளை வெளியிட்டார், அவை பரவலான ஆர்வத்தைத் தூண்டின[1281] . செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், 1861 மற்றும் 1865-க்கு இடையில், D. I. ஃப்ளோரின்ஸ்கி, A. V. குமிலெவ்ஸ்கி, I. S. ஃப்லெரோவ் மற்றும் I. G. சர்கெவிச் ஆகிய பாதிரியார்களின் ஆசிரியத்துவத்தில் *தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் தி கிறிஸ்டியன்* இதழ் வெளியிடப்பட்டது, அதில் திருச்சபை பாதிரியார்களின் நிலை குறித்த பல கட்டுரைகள் இடம்பெற்றன . சில கட்டுரைகள் இதழின் வாசகர்களால் எழுதப்பட்டன, அவை தலையங்க அலுவலகத்திற்கு வந்தடைந்த ஏராளமான கடிதங்களுடன் சேர்ந்து, தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் பொதுமக்களின் தீவிர ஆர்வத்திற்குச் சான்றாக அமைந்தன[1282] .
இந்த இதழ்களுக்குப் பங்களித்தவர்கள் பெரும்பாலும் பங்குத் திருத்தொண்டர்களாக இருந்தனர். அவர்களின் கட்டுரைகள், ஒருபுறம், ஆழ்ந்த அறிவார்ந்த அறிவையும், மறுபுறம், அக்காலத்தின் சமூக உறவுகளைப் பற்றிய கூர்மையான புரிதலையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. தன்னை நிலைநிறுத்திக் காட்டவும், தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளவும் ஆவலுடன் இருந்த எவ்வளவு ஆற்றல் பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்குள் உறங்கிக் கொண்டிருந்தது என்பதை இது விளக்குகிறது. பங்குப் பிரச்சினைகள் குறித்த முக்கியமான தகவல்கள், அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் 1860-களில் வெளியிடத் தொடங்கிய *மறைமாவட்ட இதழிலும்* காணப்படுகின்றன[1283] .
இந்த இதழ்களில் உள்ள பல கட்டுரைகள், பங்குப் பதவிகளை நிரப்புவதற்கான தேர்தல்களை மீண்டும் நடத்துவதற்கான பிரச்சினைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தன. தேர்தல்கள், குருக்கள் மற்றும் பங்கினர் இடையேயான பரஸ்பர நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தும் என்றும், ஒட்டுமொத்தமாக திருச்சபை வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் ஊட்டும் என்றும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருச்சபைகள் அத்தகைய சீர்திருத்தத்திற்குத் தயாராக இல்லை என்றும், அதைச் செயல்படுத்தத் தேவையான சுய-ஆட்சிக் கட்டமைப்பு இன்னும் இல்லை என்றும் ஆசிரியர்களே ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. புனித சினட், தலைமை வழக்கறிஞர் மற்றும் அரசாங்கத்தின் பிடிவாதமான எதிர்ப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தப் பிரச்சினை முற்றிலும் தீர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது, மேலும் சினட் காலகட்டத்தின் இறுதி வரை அது அப்படியே நீடித்தது. மேலும், திருச்சபை அமைப்பு தொடர்பான விஷயங்கள் பேரவைக்கு முந்தைய சபையில் தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்டது, தொடர்புடைய சீர்திருத்தங்களுக்கான முன்மொழிவுகள் முன்வைக்கப்பட்டது, மற்றும் பல ஆயர்கள் கூட கூட்டங்களில் சீர்திருத்தங்களின் ஆதரவாளர்களாக தங்களைக் காட்டிக்கொண்டது கூட எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை[1284] .
குருமார்களின் தனிமைப்படுத்தல் தொடர்பான பல்வேறு விமர்சனக் கருத்துக்களில், மூத்த அரசு அதிகாரிகளால் செய்யப்பட்ட அறிக்கைகள் தனிப்பட்ட கவனத்திற்குரியவை. இந்த வகையில், ஆர்காங்கெல்ஸ்க் ஆளுநர், இளவரசர் எஸ். பி. ககாரின் அவர்களின் 'வடக்கு ரஷ்யாவில் பிளவுநிலை' (1868) என்ற தலைப்பிலான அறிக்கை குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தை ஈர்க்கிறது. குருக்கள் ஒரு தனித்தீவாக இருப்பதே போதகப் பணிக்கான முக்கியத் தடையாகக் காண்கிறார் ககாரின். அவர்கள் தங்களின் வாழ்க்கை முறை, மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு முறையின் சொந்த அமைப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு ஜாதி போல இருக்கிறார்கள். இது சமூகத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது, இது பரஸ்பர அந்நியப்படுத்துதலுக்கு வழிவகுக்கிறது[1285] .
c) 1860கள் மற்றும் 1870களின் பத்திரிகைத் துறைக்கு நன்றி, பொதுமக்களுக்கு முதன்முதலில் கிடைத்த மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை குறித்த ஏராளமான தகவல்கள், விரைவில் எழுத்தாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தன – கிராமப்புற குருவும், ஒரு மாகாண நகரத்து குருவைப் போலவே, ஒரு இலக்கிய பாத்திரமாக ஆனார். கோகோலிலிருந்து, ரஷ்ய புனைகதைகள் எப்போதும் அன்றாட வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள் மீதான சமூகத்தின் ஆர்வத்திற்கு பதிலளித்து வருகின்றன. 1862-ல், ஒரு இறையியல் பள்ளியின் முன்னாள் மாணவரான என். ஜி. போமியலோவ்ஸ்கியின் *ஸ்கெட்சஸ் ஆஃப் தி செமினரி* வெளியிடப்பட்டது. இரக்கமற்ற நேர்மையுடன், இறையியல் நிறுவனங்களில் உள்ள உயிரற்ற மற்றும் ஆன்மாவற்ற வளர்ப்பு மற்றும் கல்வி முறையை எழுத்தாளர் அம்பலப்படுத்தினார். இந்தப் புத்தகம் பொதுமக்களிடமிருந்து உற்சாகமான வரவேற்பைப் பெற்றது[1286] . பின்னர், 1872-ல், மிக முக்கியமான ரஷ்ய எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான என். எஸ். லெஸ்கோவின் *தி கதீட்ரல் ஃபோக்* என்ற நாவல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நாவலில், அதன் கலைத்திறனுடன், வாசகரைக் கவரும் அம்சம் என்னவென்றால், முதலாம் நிக்கோலஸின் ஆட்சிக் காலத்தில், மாகாண நகரத்தில், அரசு தேவாலயத்தின் அடக்குமுறைச் சூழலில் வாழ்ந்து பணியாற்றிய பல்வேறு வகையான ரஷ்ய மதகுருமார்களின் அசாதாரணமாகத் தெளிவான மற்றும் யதார்த்தமான சித்தரிப்புதான். மற்ற படைப்புகளில், எழுத்தாளர் பாதிரியார் வாழ்க்கை என்ற கருப்பொருளுக்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்பினார். உதாரணமாக, *தி அன்பேப்டைஸ்டு ப்ரீஸ்ட்* (1877) மற்றும் *ட்ரைபிள்ஸ் ஆஃப் எ பிஷப்ஸ் லைஃப்* (1878) ஆகியவை பேராயர்கள் மற்றும் பங்குத் திருச்சபையினர் இடையேயான உறவுகளைச் சித்தரிக்கின்றன. லெஸ்கோவின் தலைசிறந்த படைப்பான *உலகின் முடிவில்* (1877) சைபீரிய மதபோதகர்களின் கதையைச் சொல்கிறது. அவரது பிற்கால நாவல் சிறு வடிவங்கள் மற்றும் சிறுகதைகள், மக்களிடையே நிலவிய மத நம்பிக்கையின் கருப்பொருளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன[1287] .
இவ்வாறு, மதகுருக்கள் இலக்கியத் துறையில் நுழைந்தனர், மேலும் ஒரு புதிய வகை இலக்கியம் உருவானது, அது சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை நீடித்தது. இலக்கிய வெளியீடு மேலும் மேலும் வளமாகியது, முக்கியமானவற்றையும் அற்பமானவற்றையும் வெளிக்கொணர்ந்தது. அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஒரு வெறும் போக்கின் வெளிப்பாடாகவே இருந்தன: நேர்மறையான மற்றும் நியாயப்படுத்தும் அல்லது எதிர்மறையான மற்றும் தாராளவாத, சில சமயங்களில் மதத்திற்கு எதிரானவையாகவும் இருந்தன. எஸ். எலியன்ஸ்கியின் (எஸ். என். மிலோவ்ஸ்கியின் புனைப்பெயர்) படைப்புகள் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் கனத்த சுமையைக் கொண்டிருந்தன, தனது குருத்துவப் பதவியைத் துறந்த ஒரு முன்னாள் பரம்பரைப் பாதிரியார் எஸ். ஐ. குசேவ்-ஓரென்பர்க்ஸ்கி[1288] . நரோத்னிக் இயக்கத்தில் சேர்ந்த ஒரு டீக்கனின் மகனான எஸ். யா. எல்பாட்டியெவ்ஸ்கி, தனது பல கதைகளில் கிராமப்புற மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரப் பின்தங்கிய தன்மையைக் கடுமையாக விமர்சித்தார், அதே நேரத்தில் மக்களை இலட்சியப்படுத்தினார். இதற்கு மாறாக, ஏ. வி. க்ருக்லோவ், தனது இலக்கிய வாழ்க்கையின் இறுதி தசாப்தத்தில் இளைஞர்களின் மத வளர்ப்பில் முதன்மையாக கவனம் செலுத்தி, மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையின் நேர்மறையான அம்சங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறார். ஐ. என். போடாபெங்கோ, குறிப்பாக தனது முக்கிய நாவலான *இன் ஆக்டிவ் சர்வீஸ்* (1890) இல், இலட்சியவாத போதகரின் உருவத்தை சித்தரித்தார். வரையறுக்கப்பட்ட திறமை கொண்ட எழுத்தாளரான ஏ. ஏ. இஸ்மைலோவ், மதகுருமார்களை ஒரு நேர்மறையான கண்ணோட்டத்தில் சித்தரிக்கிறார். ஏ. பி. செக்கோவின் 'தி பிஷப்' என்ற சிறுகதை மற்றும் 'தி ஸ்டெப்' என்ற குறுநாவல், மற்றும் பல படைப்புகள் மறக்க முடியாதவை.[1289]
வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு, பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் இதழ்களில் வெளியிட்ட குறிப்புகள் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. அவை அன்றாட வாழ்க்கை, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள், திருச்சபையினரின் நடவடிக்கைகள், மற்றும் அவற்றின் மீது அரசு மற்றும் திருச்சபை கொள்கைகளின் செல்வாக்கு ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கின்றன[1290] .
(இ) சமூகத்தின் சொந்தப் பிரச்சினைகள் மீதான ஆர்வமும், அவற்றைச் சுற்றியுள்ள விவாதங்களின் பரப்பும், மதகுருமார்களைப் பாதிக்கத் தவறாமல் இருந்திருக்கும். பத்திரிகை எழுத்து, அவர்களின் உறங்கிக் கிடந்த மற்றும் அதுவரை அடக்கப்பட்ட ஆற்றல்களைத் தீவிரமாகத் தூண்டியது. ஒரு புதிய வகை பங்குத் தந்தை அடிக்கடி தோன்றத் தொடங்கினார்: அவர் இறைப்பணிக்கு புதிய அணுகுமுறைகளைத் தேடி, பங்கு வாழ்க்கையை மேம்படுத்தத் தீவிரமாக உழைத்தார். தொண்டு மற்றும் பொதுக் கல்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சகோதரத்துவங்கள் தேவாலய சமூகங்களுக்குள் முளைத்தன. முதலில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோவிலும், பின்னர் மாகாணங்களிலும், குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்களுக்காகப் பல பங்குப் பள்ளிகள் திறக்கப்படத் தொடங்கின. பெரியவர்களுக்கான ஞாயிறு பள்ளிகள் மற்றொரு புதுமையாகும், அவை முதலில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் தோன்றின, அங்கு மதகுருக்கள் இலவசமாக[1291] கற்பித்தனர். அத்தகைய போதகர்களில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் பாதிரியார் ஏ. வி. குமிலெவ்ஸ்கி (1830–1869) ஆவார். இறையியல் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் 1856-ல் குருவாகப் பணியமர்த்தப்பட்டார், அன்று முதல் தன்னைத் தன்னலமற்ற மேய்ப்புப் பணிக்கு அர்ப்பணித்துக் கொண்டார். 1860-ல், அவர் தனது திருச்சபையில் ஒரு ஞாயிறு பள்ளி அமைத்தார், மேலும் 1861-ல், ஒரு திருச்சபை நூலகம் மற்றும் ஒரு சகோதரத்துவ அமைப்பையும் நிறுவினார். *தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் எ கிறிஸ்டியன்* இதழில் அவர் எழுதிய கட்டுரைகள் பரவலான வரவேற்பைப் பெற்றன. அவரது தீவிரவாதம் புனித சினாட் மன்றத்திற்கு கவலையளித்தது, அது அவரை நார்வாவுக்கு இடமாற்றம் செய்தது. இருப்பினும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருந்த குமிலெவ்ஸ்கியின் அபிமானிகள் அவரைத் தலைநகருக்குத் திரும்ப அழைத்து வரச் செய்தனர். அவர் ஒபுக்கோவ் மருத்துவமனையில் ஒரு பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் ஒரு புதிய நோக்கமான - தொற்றுநோய் மருத்துவமனைகளின் பராமரிப்புக்கு - தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். அதன்பிறகு விரைவில், மே 1869-ல், அவர் டைபாய்டு நோயால் இறந்தார்[1292] . அவரது பணியை, *ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிவ்யூ* இதழின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான ஆर्चப்ரீஸ்ட் பி. ஏ. ப்ரீஒப்ராஷென்ஸ்கி (1828–1893), மற்றும் பாதிரியார் ஏ. டி. ஆகியோர் தொடர்ந்தனர். நிகோல்ஸ்கி (1821–1876), அவர் தனது தேவாலயத்துடன் இணைந்து ஒரு தங்குமிடத்தையும் பள்ளியையும் திறந்தார், மேலும் *டென்* மற்றும் *கோலோஸ்* செய்தித்தாள்களுக்குத் தொடர்ந்து பங்களித்து வந்தார். பின்னர் ஆயராகவும், வோலின் பேராயராகவும் இறந்த குரு ஏ. ஐ. போக்ரோவ்ஸ்கி (1821–1885), *துகோவ்னயா பெசெடா* இதழில் தீவிர பங்களிப்பாளராக இருந்தார் மற்றும் தனது தேவாலயத்தில் மதபோதனைப் பாடநெறிகளை ஏற்பாடு செய்தார். குரு V. I. போலெடேவ் மக்களுக்கான மதக் கல்வியின் துறையில் தீவிரமாகப் பணியாற்றினார்[1293] . தொழிலாளர்களிடையே குரு I. N. போலிடசோவ் செய்த பணிகள்—அவர் தேவாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே கூட அவர்களுக்குப் பிரசங்கித்தார்—ஆன்மீகப் பணிகளுக்கான புதிய அணுகுமுறைகளைத் தேடுவதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக அமையும். அவர் மக்களிடையே பெரும் மரியாதையையும் நன்றியுணர்வுடன் கூடிய அன்பையும் பெற்றிருந்தார். ஆயிரக்கணக்கான ஏழைகள் கலந்துகொண்ட அவரது இறுதிச் சடங்கு இதை நிரூபித்தது. ஆர்ச் பிரீஸ்ட் ஜி. ஏ. ஸ்மிர்யாகின் († 1883), செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள 'சர்ச் ஆஃப் தி பிரசென்டேஷன்' தேவாலயத்தில் தனது 45 ஆண்டு கால ஊழியத்தை தொண்டு நோக்கங்களுக்காக அர்ப்பணித்தார்; மேலும், 1855 ஆம் ஆண்டிலேயே தனது தேவாலயத்துடன் இணைக்கப்பட்ட முதல் தொண்டுக் குழுவை நிறுவினார்[1294] . ஆர்ச் பிரீஸ்ட் என். ஐ. பிரையன்ட்செவ் († 1888) யூத மக்களிடையே தனது மதப்பரப்புப் பணியின் வெற்றிக்காக அறியப்பட்டார். வி. ஐ. பார்சோவ் (1817–1896) தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்தார் மற்றும் கடவுளின் சட்டத்தின் திறமையான பள்ளி ஆசிரியராக அறியப்பட்டார். ஐ. ஐ. டெம்கின் ஒரு தங்குமிடத்தை அமைத்தார், ஏழைகளுக்கு மலிவு விலை வீடுகளைப் பெற்றுத் தருவதில் ஈடுபட்டார், மேலும் தனது தேவாலயத்துடன் இணைந்த ஒரு பிச்சாடு இல்லத்தைத் திறந்தார். குரு ஏ. வி. ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி மக்களிடையே குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிராக ஆர்வத்துடன் போராடினார்; இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் ஒரு சகோதரத்துவ அமைப்பை உருவாக்கி, பல பிரபலமான இதழ்களை[1295] வெளியிட்டார். தலைநகரில் உள்ள 28 பொதுப் பள்ளிகளின் காப்பாளரான[1296] உயர் குரு எஃப். என். ஓர்னாட்ஸ்கி, சினோடல் காலத்தின் கடைசி 20 ஆண்டுகளில் ஒரு திறமையான போதகர் மற்றும் பிரசங்கியாராகப் புகழ்பெற்றார். ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் மற்றும் பிற்காலத்தில் பேராயராகவும் இருந்த வி. பி. நெச்சேவ் (1823–1905) மூன்று தசாப்தங்களுக்கு மாஸ்கோவில் பணியாற்றினார்; குருவான (பிற்காலத்தில் கார்கிவின் பேராயர்) ஆம்பிரோஸ் க்லூச்சாரேவ் உடன் இணைந்து, அவர் *ஆன்மீக ரீதியாகப் பயனுள்ள வாசிப்பு* என்ற இதழை வெளியிட்டார். ஒரு சிறந்த சொற்பொழிவாளரான க்லூச்சரேவ், மத விவகாரங்கள் குறித்து பொது சொற்பொழிவுகளை ஆற்றினார், அவை பொதுமக்களிடமிருந்து உற்சாகமான வரவேற்பைப் பெற்றன, ஆனால் மதப் படிநிலை அதிகாரிகளின் அதிருப்திக்கு வழிவகுத்தன[1297] .
இந்தச் சூழலில், கிட்டத்தட்ட ஒரு புனிதராகப் போற்றப்பட்டவரும், ஒரு சிறந்த பிரசங்கி மற்றும் போதகருமான, புகழ்பெற்ற கிரான்ஸ்டாட்டின் தலைமைப் பாதிரியார் ஜான் (செர்கீவ்) († 20 டிசம்பர் 1908) அவர்களின் பணிகளைக் குறிப்பிடத் தவறக்கூடாது. 1882 முதல், அவர் க்ரோன்ஸ்டாட்டில் ஒரு பரந்த அளவிலான தொண்டு திட்டத்தைத் தொடங்கினார்: அவர் பட்டறைகளுடன் கூடிய ஒரு வேலை இல்லம், ஏழைகளுக்கான ஒரு பள்ளி, ஒரு மலிவு விலை உணவகம், ஒரு பெண்கள் பிச்சையெடுக்கும் இல்லம் மற்றும் ஒரு குழந்தைகள் காப்பகம் ஆகியவற்றை நிறுவினார், மேலும் துறைமுகத் தொழிலாளர்களிடையே குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிராக தீவிரமாகப் போராடினார். அவர் ஒரு துடிப்பான மற்றும் வசீகரமான ஆளுமையாக இருந்தார்; ரஷ்யாவின் அனைத்து மூலைகளிலிருந்தும் யாத்ரீகர்கள் அவர் பேசுவதைக் கேட்கவும், தங்கள் துரதிர்ஷ்டங்களை எதிர்கொள்ள ஆன்மீக வலிமையைப் பெறவும் அவரிடம் திரண்டனர்[1298] .
துரதிர்ஷ்டவசமாக, மாகாண மதகுருமார்களின் செயல்பாடுகள் குறித்த ஆதாரங்கள் குறைவாகவே உள்ளன, ஆனால் அவர்களைக் குறைத்து மதிப்பிடுவது நியாயமற்றது. 1897-ஆம் ஆண்டில், ரஷ்யா முழுவதும் உள்ள தேவாலயங்களுடன் இணைந்து குறைந்தது 17,260 தொண்டு சகோதரத்துவங்களும் சங்கங்களும் செயல்பட்டு வந்தன. இந்த அமைப்புகள் முதன்மையாகப் பங்கு மதகுருமார்களின் முன்முயற்சியால் இருந்தன. இந்த எண்ணிக்கை சிந்திக்கத் தூண்டுவதோடு, இறையியல் கல்வியின் துறையில் மதகுருமார்களின் தனிமை மனப்பான்மையை உடைப்பதையும், மதகுருமார்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட சில சீர்திருத்தங்களை அரசாங்கமும் புனித சினோடும் செயல்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது என்பதற்கு இது ஒரு வலுவான சான்றாகவும் விளங்குகிறது[1299] .
(இ) அரசாங்கமும் புனித சினட்டும் சில சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (குருமார்களின் தனிமைவாதத்தைச் சமாளித்தல், இறையியல் கல்வியின் துறையில், குருமார்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துதல் போன்றவை), இது பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த சமூகங்களுக்குள் உள்ள பங்கு குருமார்களின் தீவிர முயற்சிகளால் ஏற்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, 1860களின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்தே அரசாங்கம் கையாண்ட எதிர்-சீர்திருத்தப் போக்காலும், அது அலெக்சாண்டர் III-ன் கீழ் 1880களில் உறுதியாக நிலைபெற்றதாலும், அவர்களால் தங்கள் முழுத் திறனை உணர முடியாமல் தடுக்கப்பட்டனர்[1300] . அதே நேரத்தில், சமூகத்தில் எதிர்ப்பு உணர்வுகள் வலுவடைந்து வந்தன, அவை அவற்றின் தீவிரங்களில், புரட்சிகரமான வடிவங்களை எடுத்தன. உலகப் பார்வை அடிப்படையில், அரசியல் தீவிரவாதத்திற்கு நேர்மறைவாதப் பொருள்முதல்வாதம் ஈடாக இருந்தது, இது அரசியல் தீவிரவாதிகளிடையே மட்டுமல்லாமல், பரந்த அளவிலான கல்வியறிவு பெற்ற தாராளவாத புர்ஜுவாக்களிடையேயும் செல்வாக்கு செலுத்தத் தொடங்கியது. குடும்பத்திலும் பள்ளியிலும் பாதுகாக்கப்பட்டு வளர்க்கப்பட்ட மதப் பழமைவாதப் போக்கு, இந்தப் போக்குகளை எதிர்கொள்வதற்காகவே இருந்தது. பெரும்பாலும், மதகுருக்கள் மத மற்றும் அரசியல் சீர்திருத்தங்களின் தேவையைப் பற்றி உறுதியாக நம்பினர்; இருப்பினும், ஒட்டுமொத்தமாக, தாராளவாத சமூகத்தின் பார்வையில், அவர்கள் ஒரு எதிர்வினை வர்க்கம் என்ற பெயரைப் பெற்றனர்[1301] .
பariṣh பள்ளிகளில் அரசாங்கம் வேண்டுமென்றே ஒரு பழமைவாதக் கல்வி முறையைத் திணித்து, ஊக்குவித்து, அதன் நிர்வாகத்தை மதகுருமார்களின் கைகளில் ஒப்படைத்த உண்மை, கோட்பாட்டுக் காரணங்களுக்காகப் பொதுமக்களுக்கான தேவாலயப் பள்ளிகளை நிராகரித்த ஒரு சமூகத்தில் மதகுருமார்களுக்கு எதிரான விரோதத்தைத் தீவிரப்படுத்தியது. பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்திற்குள்ளேயே கூட, கற்பித்தல் பணியைப் பாதிரியார்களிடம் ஒப்படைக்க முடியுமா என்பது குறித்து கணிசமான சந்தேகங்கள் இருந்தன; இருப்பினும், அனைத்து பொதுக் கல்வியையும் தங்கள் கைகளில் எடுத்துக்கொள்ள விரும்பிய ஜெம்ஸ்டவோவின் முன்னணி வட்டங்களின் உணர்வுகளை அந்த அமைச்சகம் பகிர்ந்துகொண்டது[1302] . பங்குப் பள்ளிகள் விவகாரத்தில் தீர்க்கமான வாக்குரிமையைக் கொண்டிருந்த தலைமை வழக்கறிஞர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் போன்றவர்களின் நிலைப்பாடு முரண்பாடாக இருந்தது. அவர் நவீன சமூகத்தின் சூனியவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடவும், தனது தேசியவாத தேவாலயக் கொள்கையை நிலைநிறுத்தவும் பங்குப் பள்ளிகளை நிறுவினார், இந்தக் கொள்கையை அவர் மதகுருமார்களின் மீதும் திணித்தார். அதே நேரத்தில், பள்ளிகளை நடத்துவதற்கு அவர் நம்பி ஒப்படைத்த அந்தப் பாதிரியார்களையே கல்வியறிவற்றவர்கள் மற்றும் சோம்பேறிகள் என்று விவரித்தார்[1303] .
தாராளவாதக் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட, மதகுருமார்களின் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், தங்கள் தந்தையர்களின் வழியைப் பின்பற்ற அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை. மதப்பள்ளியிலிருந்து பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் இராணுவப் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் சேர்ந்தனர் அல்லது அரசுப் பணியில் சேர்ந்தனர். பெற்றோர்களே தங்கள் மகன்களை மதக் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு அனுப்புவதை விட, மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களுக்கு அனுப்ப அதிக ஆர்வம் காட்டினர். மற்ற சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு, பூசாரிப் பணி ஒரு கவர்ச்சிகரமான வாய்ப்பாகத் தெரியவில்லை; சில இலட்சியவாதிகள் மட்டுமே நிலவிய சமூகப் போக்குகளுக்கு எதிராகச் சென்று பூசாரிப் பணியில் நுழையத் தயாராக இருந்தனர்.
1905–1907-ஆம் ஆண்டின் அரசியல் எழுச்சி மதகுருமார்களின் நம்பிக்கைகளை மீண்டும் தூண்டியது; பத்திரிகைகளும் செய்தித்தாள்களும், மதகுருமார்களின் தீவிர பங்களிப்புடன், திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்து நம்பிக்கையுடன் பேசத் தொடங்கின. இந்த விவாதம் வலது மற்றும் இடது ஆகிய இருபுறமும் தீவிரவாதக் குழுக்கள் இருப்பதை வெளிப்படுத்தியது, ஆனால் அதே நேரத்தில் மதகுருமார்களிடையே மிதமான பழமைவாதமும் தாராளவாதமும் பரவலாக இருந்ததையும் காட்டியது. திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த அவர்களின் பார்வைகளில், ஆயர்கள் மற்றும் பங்கு மதகுருமார்களின் மாறுபட்ட நலன்களும் கருத்துக்களும் தெளிவாகத் தெரிந்தன. மொத்தத்தில், திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த விவாதத்தை நடப்பு நிகழ்வுகள் மீதான அரசியல் தகராறுகளாகக் குறைக்க திருச்சபையினர் சற்றும் விரும்பவில்லை. இதற்கிடையில், அரசியல் சூழ்நிலை அவர்களைக் கட்சிப் போராட்டத்திற்குள் ஈர்க்கும் நிலை இருந்தது. திருச்சபையினருக்கு வாக்களிக்கும் உரிமையும், மாநில டூமாவுக்குத் தேர்தலில் போட்டியிடும் உரிமையும் வழங்கப்பட்டன. அவர்களில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் பல்வேறு கட்சிகளுடன் இணைந்து, தத்தமது கட்சிகளின் பிரதிநிதிகளாகப் பேசி விவாதங்களில் பங்கேற்கத் தொடங்கினர். ஆனால், நாடாளுமன்ற அரசியலின் நுணுக்கங்களுக்குப் பழக்கப்படாத ரஷ்ய சமூகம், இந்தக் கட்சி உரைகளைப் பாதிரியார்களின் நிலைப்பாட்டைப் பிரதிபலிப்பதாகக் கருத முனைந்தது. மேலும், அவர்களின் எதிர்வினை உணர்வுகள் என்று அது கருதியவற்றிற்குக் கடுமையாக எதிர்வினையாற்றியது. மறுபுறம், அரசாங்கமும் அதன் அதிகாரப் படிநிலைகளும், மதகுருமார்களின் எதிர்பாராத தாராளவாதம் என்று அவர்கள் கருதியதற்குத் தங்கள் கோபத்தை வெளிப்படுத்தினர். புனித சினோடின் வரவுசெலவுத் திட்டம் மீதான விவாதம், டூமா கட்சிகள் திருச்சபை மதகுருமார்கள் மீது கடுமையான விமர்சனங்களை முன்வைக்கக் காரணமாக அமைந்தது; ஏனெனில், அரசு திருச்சபையின் அனைத்துத் தீமைகளுக்கும் அவர்களே பொறுப்பாக்கப்பட்டனர். இத்தகைய குற்றச்சாட்டுகளின் அநீதிக்கு மறுப்பு தேவையில்லை. அரசாங்கம் மதகுருமார்களை அரசாங்க ஆதரவுக் கட்சியாக ஒழுங்கமைக்க முயன்றது (பிரிவு 9-ஐப் பார்க்கவும்) என்ற உண்மையால் நிலைமை மேலும் சிக்கலானது. பாதிரிகளுக்கிடையில் தீவிர வலதுசாரி குழுக்கள் (அதன் உறுப்பினர்களில் துறவிகளும் ஆயர்களும் அடங்குவர்) தோன்றி, இனவெறியை ஆதரித்தன. அவற்றின் இதழ்கள் சர்வாதிகாரத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸிற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையைப் போதித்தது மட்டுமல்லாமல், யூதர்கள் மற்றும் கத்தோலிக்க மதத்தினர் மீதும் விரோதத்தைத் தூண்டின. இந்தக் குழுக்களின் ஆயர்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள் தங்கள் பிரசங்கங்களில் மன்னராட்சி சார்பு கிளர்ச்சியில் தீவிரமாக ஈடுபட்டனர், இது அரசாங்கத்தாலோ அல்லது புனித சபையாலோ அடக்கப்படாததால், பொதுமக்களின் பார்வையில் அவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக, ஒரு சிறுபான்மையினரின் இந்த தீவிரவாதமும், அரசியல் கட்சிகளின் போராட்டங்களில் சிக்கிக்கொள்ளும் அபாயமும் மேலோட்டமான நிகழ்வுகளாகவே இருந்தன[1304] .
1912-ல் திருத்தந்தை மாமன்றத்திற்கு முந்தைய மாநாடு கூட்டப்பட்டபோது, வெள்ளையினப் போதகர்களிடையே பெரும் சீர்திருத்தத்திற்கான நம்பிக்கை மீண்டும் தூண்டப்பட்டது; அவர்கள் அதை எதிர்பார்த்துத் தங்கள் ஊழியத்தின் கடினங்களைப் பொறுமையாகச் சகித்துக்கொண்டனர்[1305] .
[1306](இ) வெள்ளையின மதகுருமார்களின் கல்வி மற்றும் அறிவார்ந்த நடவடிக்கைகள் ஒரு தனிப்பட்ட விவாதத்திற்குரியவை[1307] . 1960கள் வரை, இந்த இரண்டு துறைகளும் அறிவார்ந்த துறவற சமூகத்தால் சவாலின்றி ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டன; அது, ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான பொது அறிஞர்களுடன் சேர்த்து, வெள்ளையின மதகுருமார்களில் ஒரு புறக்கணிக்கத்தக்க சதவீதத்தை மட்டுமே கல்விப் பதவிகளுக்குள் அனுமதித்தது. 1860-களிலிருந்து, பேராசிரியர் மற்றும் ஆசிரியர் பணியாளர்களிடையே அவர்களுடைய விகிதாச்சாரம் சீராக உயர்ந்தது; 1884-ஆம் ஆண்டின் எதிர்வினை நடவடிக்கைகளால் கூட இந்தப் போக்கு நிறுத்தப்படவில்லை, மேலும் இது 1917 வரை தொடர்ந்தது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் கழகத்தில் ஜி. பாவ்ஸ்கி, மாஸ்கோ இறையியல் கழகத்தில் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி மற்றும் ஏ. எஃப். கோலுபின்ஸ்கி போன்ற மிகச்சிறந்த அறிஞர்களை வெள்ளையினப் பாதிரியார்கள் உருவாக்கினர். இறையியல் புலத்தில், இந்த நோக்கத்திற்காகவே பிரத்யேகமாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட சிறப்புரிமை பெற்ற அறிஞர் துறவிகள் அமைப்பை விட, மதச்சார்பற்ற மதகுருமார் மிகவும் அதிகமாகப் பங்களிக்க முடிந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மதச்சார்பற்ற மதகுருமார் அமைப்பின் உறுப்பினர்களால் ஏராளமான அறிவார்ந்த படைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. வரலாற்றாசிரியர் எம். எம். சுகோமலினோவின் ஆராய்ச்சி, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, மதச்சார்பற்ற மதகுருக்கள் ரஷ்ய அறிவியல் கழகத்தின் பணிகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது[1308] . 1863 இல், மதச்சார்பற்ற மதகுருக்களின் முன்முயற்சியில் மாஸ்கோவில் ஆன்மீகப் பிரகாச விரும்பிகளின் சங்கம் நிறுவப்பட்டது. இது கல்வி மற்றும் பொது அறிவியல் சொற்பொழிவுகளை ஏற்பாடு செய்தது, 1870 முதல் *சண்டே டாக்ஸ்* என்ற இதழை வெளியிட்டது, மேலும் 1869-ல் *மாஸ்கோ மறைமாவட்ட இதழ்*-ஐ நிறுவியது. இது அதிகாரப்பூர்வ வெளியீடுகளுடன், மறைமாவட்டத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகளையும் கொண்டிருந்தது. 1870-களில், ஒரு குழுப் பாதிரிகள் *புனிதத் தூதர்களின் விதிகளின் புத்தகம், உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்கள், மற்றும் புனிதத் தந்தையர்கள்* என்பதன் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டனர். 1863 மற்றும் 1896-க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்ட *ஆன்மீக அறிவொளியை விரும்புவோரின் சங்கத்தின் வாசிப்புகள்*, வாசகர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட ஏராளமான கடிதங்களைக் கொண்டிருந்தது— மற்றும் பல—இவை வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு ஒரு இன்றியமையாத மூலப்பொருளாக அமைகின்றன. மாகாணங்களில், திருச்சபை குருக்களால் நிறுவப்பட்ட திருச்சபை தொல்லியல் மற்றும் வரலாற்றுக்கான பல சங்கங்களும் இருந்தன. உள்ளூர் வரலாறு மற்றும் பிராந்திய ஆய்வுகள் குறித்த கட்டுரைகளையும், ஆவணக்காப்பகங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட சுவாரஸ்யமான ஆவணங்களையும் வெளியிட்ட *டயோசீசன் கெசட்டுடன்* வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் இணைந்து செயல்பட்டது, மறைமாவட்டங்களில் வரலாற்று ஆராய்ச்சியின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. சில சந்தர்ப்பங்களில், மறைமாவட்டங்களின் வரலாறு குறித்த ஒரே ஆதாரம் *டயோசீசன் கெசட்* மட்டுமேயாகும். 1860கள் முதல் 1880கள் வரையிலான இதழ்கள் குறிப்பிட்ட மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன, அவை கல்வி ஆராய்ச்சியில் போதுமான அளவு பயன்படுத்தப்படாத பல தனிவரைவுகளைக் கொண்டுள்ளன[1309] . 1905 புரட்சியைத் தொடர்ந்து, பல்கலைக்கழகங்களில் தணிக்கையாளர்களாகவோ அல்லது மாணவர்களாகவோ ஆக விரும்பிய அதிக எண்ணிக்கையிலான பாதிரியார்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள், வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மத்தியில் அறிவார்வத்தின் தாகம் கணிசமாக இருந்தது என்பதை நிரூபிக்கிறது. 1908 கோடையில், 'இத்தகைய படிப்பு மேய்ப்புப் பணியின் உடனடி மற்றும் உண்மையான பணிகளுக்கு ஏற்றதல்ல' என்ற காரணத்தின் பேரில், உயர் கல்வி நிறுவனங்களில் பாதிரியார்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்கள் படிப்பதைத் தடைசெய்யும் ஒரு ஆணையை புனித சினட் வெளியிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[1310] .
அரசு அதிகாரிகளாலும், படிநிலை அமைப்பினாலும் ஒடுக்கப்பட்டும், தாராளவாத சமூகத்தால் இகழப்பட்டும், திருச்சபை குருக்கள், சினோடல் காலம் முழுவதும் தங்களுக்கு முழுமையாகத் தகுதியிருந்தும் எந்த அங்கீகாரமும் பெறாமல், தங்கள் திருத்தொண்டை ஒரு இயல்பான கடமையாகத் தாழ்மையுடன் நிறைவேற்றினர். திருச்சபையைப் பாதுகாக்கும் முக்கியப் பொறுப்பை அது தன் தோள்களில் சுமந்து, தன்னால் இயன்ற அனைத்தையும் உண்மையாகவே செய்தது.
(அ) சினடோல் காலத்தில், மதகுருமார்களிடையே மூன்று தனித்துவமான குழுக்கள் உருவெடுத்தன: கடற்படை, நீதிமன்றம் மற்றும் வெளிநாட்டு மதகுருமார். நிர்வாகம், பொருள் வசதிகள் மற்றும் சமூக அந்தஸ்து ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், இந்த வெள்ளையர் மதகுருமார் குழுக்கள் ரஷ்ய திருச்சபையில் ஒரு தனித்துவமான நிலையைப் பிடித்திருந்தன.
படை மற்றும் கடற்படையில் ஆன்மீகப் பராமரிப்பையும், தெய்வீக ஆராதனைகளைத் தவறாமல் நடத்துவதையும் உறுதி செய்வதற்காக, முதலாம் பீட்டரின் தனிப்பட்ட முயற்சியால் கடற்படைப் போதகர்கள் அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. அந்தப் போதகர்கள் அங்கு வந்த சரியான தேதியைக் கண்டறிவது சாத்தியமற்றது. 1706 முதல், படைப் பிரிவுப் பாதிரியார்கள் மற்றும் கடற்படை மடாலயத் துறவிகளின் நலனுக்காகப் பங்குப் பகுதிகளின் மீது 'போட்மோஸ்னோயே டென்' என்ற ஒரு சிறப்பு வரி விதிக்கப்பட்டது. 1716 ஆம் ஆண்டின் இராணுவ ஒழுங்குமுறைகளும், 1720 ஆம் ஆண்டின் கடற்படை சேவைக்கான ஒழுங்குமுறைகளும், போரின் போது படைப் பிரிவுகளுடன் இணைக்கப்பட்ட பாதிரியார்களின் கடமைகளை விரிவாக விவரிக்கின்றன. 1719 ஆம் ஆண்டின் ஆணைகளில் ஒன்று நிர்வாகம் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ மேற்பார்வை விஷயங்களை ஒழுங்குபடுத்தியது: இராணுவத்தில் ஒரு தலைமைப் பாதிரியாரும், கடற்படையில் ஒரு தலைமை ஹைரோமங்க்ஸும் நியமிக்கப்பட்டனர். 'போட்மோஸ்னோய் டெங்கி' முறைப்படி வழங்கப்படாததால், இந்தக் குழுவிற்கான நிதி ஆதரவு ஆரம்பத்தில் போதுமானதாக இல்லை. காட்ஜு ரெஜிமெண்டுகளுக்காக தேவாலயங்களைக் கட்டும்படி இரண்டாம் கேத்தரின் உத்தரவிட்ட பிறகு நிலைமை படிப்படியாக மேம்பட்டது, இது பாதிரியார்கள் பொதுமக்களுக்கு மதச் சேவைகளைச் செய்வதன் மூலம் கூடுதல் வருமானம் ஈட்ட வழிவகுத்தது[1311] . ஆரம்ப காலத்தில், இராணுவ மதகுருக்கள் ஒரு தனித்துவமான குழுவாக இன்னும் ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை, மேலும் அமைதி காலத்தில், படைப்பிரிவு நிறுத்தப்பட்டிருந்த மறைமாவட்டத்தின் ஆயருக்குக் கீழ் இருந்தனர்[1312] . 1797-ல், அப்போதைய கள-ஆர்ப்பிரீஸ்ட், ஆர்பிரீஸ்ட் பி. யா. ஓசереட்கோவ்ஸ்கி (1758–1807) மீது குறிப்பாகச் செல்வாக்குடன் இருந்த பேரரசர் பால் I, 1797-ஆம் ஆண்டின் இராணுவ ஒழுங்குமுறைகளில், எல்லா இராணுவ மற்றும் கடற்படை மதகுருக்கள் இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் தலைமை மதகுருவுக்குக் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார், அந்தப் பதவிக்கு ஓசереட்ச்கோவ்ஸ்கி நியமிக்கப்பட்டார். அவர் மால்டா ஒழுங்கின் மூலம் 'நைட்' பட்டம் பெற்றார், 1799-ல் புனித சினட்டின் உறுப்பினரானார், 1800-ல் மைத்ரே (mitre) வழங்கப்பட்டது, இறுதியாக 1800-ல் தலைமை உயர் குரு (Chief Archpriest) என்ற பட்டத்தை பெற்றார். அவருடைய பதவிக்காலத்தில், அலெக்சாண்ட்ர் I ஒரு சிறப்பு ஆணையத்தின் மூலம் புனித சினோட்டின் மேலாதிக்கத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டும் வரை, ஓசерецковский தனது அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மதகுருமார்களை புனித சினோட்டின் அதிகார வரம்பிலிருந்து திறம்பட அகற்றினார். ஓசரெட்ச்கோவ்ஸ்கி, இராணுவ அருட்சாதனர்களுக்குப் பயிற்சி அளிப்பதற்காக ஒரு சிறப்பு இராணுவத் திருத்தொண்டர் கல்லூரி அமைப்பதற்கான திட்டத்தை முதலாம் பால் மன்னரிடம் சமர்ப்பித்தார்; இந்தத் திட்டம் 1801-இல் முதலாம் அலெக்சாண்டரால் செயல்படுத்தப்பட்டது. மேலும், ஓசереட்ச்கோவ்ஸ்கி இராணுவ மதகுருமார்களுக்கு 20 வருட சேவைக்குப் பிறகு ஓய்வூதியம் வழங்கப்படும் வகையில் ஒரு நிலையான சம்பளத்தை உறுதி செய்தார், இது திருச்சபை மதகுருமார்களுடன் ஒப்பிடும்போது, அவரது அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட மதகுருமார்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை கணிசமாக மேம்படுத்தியது[1313] .
அலெக்சாண்டர் I, பேரரசரின் பொதுப் பணியாளர் மற்றும் பாதுகாப்புப் படைகளுக்காக இரண்டாவது தலைமைப் பாதிரியாரை நியமித்தார்; 1844 முதல், அவர் பாதுகாப்புப் படைகள் மற்றும் கிரெனேடியர்களின் பொதுப் பணியாளர் குழுவின் தலைமைப் பாதிரியார் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். 1840-ல், அவர் சிறப்பு காக்கசியன் படைப்பிரிவின் தலைமைப் பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்டார், 1846 முதல், (வடக்கு காக்கசஸில் உள்ள) கோசாக் படை வரிசைப் படைகளின் தேவாலயங்களும் இதற்குக் கீழ் வந்தன. 1867-ஆம் ஆண்டில் தான், காக்கசியன் மறைமாவட்டத்தின் ஸ்டாவ்ரோபோலில் உள்ள ஆயரின் அதிகார வரம்பிற்கு கீழ் அவை வந்தன. இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் பேராயர் அலுவலகத்தை நிறுவுவதற்கான தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் என். பி. ப்ரோடாசோவின் திட்டம் ஒருபோதும் நிறைவேறவில்லை[1314] .
இராணுவ மதகுருக்கள் தலைவருக்கும் புனித சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள், குறிப்பாக ஆற்றல்மிக்க தலைமை மதகுருக்கள் வி. ஐ. குட்னெவிச் (1858–1865) மற்றும் எம். ஐ. போகோசலோவ்ஸ்கி ஆகியோரின் கீழ், தொடர்ச்சியான கருத்து வேறுபாடுகளால் இறுக்கமாக இருந்தன. (1865–1871), இருப்பினும் புனித சினட் 1853-ஆம் ஆண்டிலேயே தலைமைப் பாதிரியார்களுக்கு மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகாரங்களை வழங்கியிருந்தது[1315] . 1858-இல், 'தலைமைப் பாதிரியார்' என்ற பட்டம் 'தலைமைப் பூசாரி' என மாற்றப்பட்டது. 1883-ல், முழு இராணுவ மற்றும் கடற்படை மதகுருமார் மீதான அதிகாரம் மீண்டும் ஒருமுறை இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் ஒரே தலைமைக் குருவின் கைகளில் குவிக்கப்பட்டது. அதே ஆண்டில், பேராயர் சவ்கா டிகோமிரோவின் தலைமையில் புனித சபைக்கீழ் ஒரு சிறப்பு ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது, இராணுவப் பாதிரியார்களுக்கான புதிய நிர்வாக ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்குவதே அதன் பணியாக இருந்தது. படைப்பிரிவுப் பாதிரியார்களை மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவர வேண்டும் என்ற ஆணையத்தின் நோக்கம் போர் அமைச்சரின் எதிர்ப்பைச் சந்தித்தது, மேலும் இந்த முன்மொழிவு கைவிடப்பட வேண்டியிருந்தது. அணையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒழுங்குமுறைகள் 1890-ல் பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. தலைமைப் பாதிரியார் இப்போது கடற்படைப் பாதிரியார்களின் முதன்மைப் பாதிரியார் என்று அறியப்பட்டார், மேலும் அவர் தனது நடவடிக்கைகளை மறைமாவட்ட மன்றங்களை மாதிரியாகக் கொண்ட ஒரு ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் அடிப்படையில் அமைக்க வேண்டியிருந்தது. அவரது வேட்புமனு புனித சனதோவால் முன்மொழியப்பட்டு பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களில், அவர் சனதோவுக்குக் கீழ் இருந்தார்; மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும், இராணுவ விதிமுறைகளின் சட்டத்தொகுப்பு (பகுதி 3, புத்தகம் 1) மற்றும் 1890-ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறைகளுக்கு இணங்க, போர் அமைச்சரின் மற்றும் கடற்படை அமைச்சரின் உத்தரவுகளின்படி அவர் வழிநடத்தப்பட்டார். திருச்சபை நிர்வாகம் மூன்று உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் அதன் சொந்த செயலகத்தைக் கொண்டிருந்தது. புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர், படைப்பிரிவுகள், கோட்டைகள், இராணுவ மருத்துவமனைகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களில் உள்ள அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் பொறுப்பானவர் ஆவார், சயீபீரியாவைத் தவிர, அங்குள்ள பரந்த தூரங்கள் காரணமாக அவை மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்படுவது தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தது.
போர்க்கருவறை அமைச்சகத்தின் கீழ் இருந்த பல தேவாலயங்கள், குறிப்பாக மேற்குப் பிராந்தியம், போலந்து, சைபீரியா மற்றும் மத்திய ஆசியாவில் உள்ள பங்குத் தேவாலயங்களாகவும் செயல்பட்டன[1316] , எனவே இராணுவப் போதகர்களுக்கு உள்ளூர் மக்களுக்காக ஆராதனைகளை நடத்தும் உரிமை இருந்தது. போர் நடவடிக்கைகள் நடைபெறும் போது, மதகுருமார்கள் தங்கள் படைப்பிரிவுகளுடன் பிரச்சாரங்களில் பயணம் செய்து, தேவையான அனைத்து வசதிகளுடன் கூடிய நடமாடும் தேவாலயங்களாகச் செயல்பட்ட சிறப்புக் கூடாரங்களில் வழிபாடுகளை நடத்தினர். போர்க்களத்தில், மதகுரு காயமடைந்தவர்களின் துன்பங்களைத் தணித்து, இறக்கும் தருவாயில் உள்ளவர்களை அவர்களின் இறுதித் தருணங்களுக்குத் தயார்படுத்தினார். போர்களின் வரலாறு – செவாஸ்டோபோலின் பாதுகாப்பு (1854–1855) மற்றும் போர்ட் ஆர்தர் (1904–1905), 1905 இல் சூஷிமா போர் மற்றும் முதலாம் உலகப் போர் ஆகியவை, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் தன்னலமின்றி தங்கள் ஆன்மீகப் பணிகளை நிறைவேற்றிய இராணுவப் போதகர்களின் தைரியத்தின் எடுத்துக்காட்டுகளால் நிறைந்துள்ளன. தேவைக்கேற்ப, இராணுவப் பிரிவுகளுக்கு கத்தோலிக்கப் பாதிரிகள், புராட்டஸ்டன்ட் போதகர்கள், முஸ்லிம் மதகுருமார்கள் மற்றும் பௌத்த மதகுருமார்கள் கூட நியமிக்கப்பட்டனர்.
1890 முதல், புரோட்டோபிரெஸ்பைட்டரின் அலுவலகம் *புல்லட்டின் ஆஃப் தி நேவல் கிளெர்ஜி* என்ற இதழை வெளியிட்டது; உத்தரவுகள் மற்றும் வழிகாட்டுதல்களைக் கொண்ட ஒரு பகுதியுடன், அது மத விஷயங்கள் குறித்த கட்டுரைகளையும், வீரர்களிடையே மேற்கொள்ளப்பட்ட மதபோதனைப் பணிகள் குறித்த தகவல்களையும் கொண்டிருந்தது[1317] .
ஆ) மஸ்கோவியில் அரசவைப் பாதிரியார்கள் ஏற்கனவே இருந்தனர். இது பொதுவாக ஜார் மன்னரின் பாவமன்னிப்பாளரால் தலைமை தாங்கப்பட்டது, அவர் அரண்மனை தேவாலயங்கள் மற்றும் பாதிரியார்களைக் மேற்பார்வையிட்டார். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், அவர் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க நபராக இருந்தார். அறிவித்தல் பேராலயம் போன்ற சில மாஸ்கோ பேராலயங்கள், அரண்மனை தேவாலயங்களாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் பாதிரியார்கள் அரசவைப் பாதிரியார்களில் கணக்கிடப்பட்டனர். 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சார் குடும்பம் வளர்ந்தது போலவே, அரண்மனைகளின் எண்ணிக்கையும் வளர்ந்தது, அவற்றில் ஒவ்வொன்றிலும் அதன் சொந்த தனிப்பட்ட தேவாலயம் இருந்தது. இந்த தேவாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் திருச்சபைகள் கீழ்படிய வேண்டியிருந்த சக்கரவர்த்தியின் தியான ஆலோசகர், நீதிமன்றப் பாதிரியார்களின் முதன்மைப் பாதிரியார் (protopresbyter) என்ற பட்டத்தைப் பெற்றிருந்தார், மேலும் பதவி ரீதியாக, அவர் ஆயர்களுக்கு அடுத்தபடியாக இருந்தார். தேவாலயங்களும் பாதிரியார்களும் நீதிமன்ற கருவூலத்தின் செலவில் பராமரிக்கப்பட்டனர். சார் மன்னரின் பாவ அறிஞர்கள் புனித சினட்டிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுதந்திரத்தை அனுபவித்தனர், மேலும் அதன் விவகாரங்களில் அடிக்கடி தலையிட்டனர். பேரரசி எலிசபெத்தின் பாவ அறிஞரான, தலைமைப் பாதிரியார் எஃப். ஐ. டுபியான்ஸ்கி († 1771), ஆயர்களின் நியமனத்திலும் செல்வாக்கு செலுத்தினார், மேலும் பேரரசி இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் தனது பதவியை முழுமையாகத் தக்க வைத்துக் கொண்டார்[1318] . அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டியான, உயர் குரு கே. ஐ. பான்ஃபிலோவ் (1770–1794), தனது முன்னோடியின் உதாரணத்தைப் எல்லா வகையிலும் பின்பற்றினார், அதன் மூலம் மதகுருமார்களின் அதிருப்திக்கு ஆளானார். இருப்பினும், பேரரசி அவரை 1774-ல் புனித சபையின் உறுப்பினராக்கினார் மற்றும் 1786-ல் அவருக்கு மதகுரு மணிமுடி வழங்கினார். இது, முதன்மையாக நீதிமன்றம் மற்றும் இராணுவ மதகுருமார்களிடையே இருந்து மற்ற புகழ்பெற்ற மதகுருமார்களுக்கு மைட்ர்கள் வழங்குவதற்கு ஒரு முன்னுதாரணமாக அமைந்தது[1319] . புனித சினோட்டின் உறுப்பினர்களாக, பேரரசின் பாவமன்னிப்பு மதகுருக்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை நிர்வாகத்தின் மீது கணிசமான செல்வாக்கைத் தொடர்ந்து செலுத்தினர். இது முதன்மையாக என். வி. முசோவ்ஸ்கி (1822–1848) மற்றும் வி. பி. பஜானோவ் (1853–1883) ஆகியோருக்கும், அத்துடன் கடைசிப் பேரரசர் மற்றும் அவரது துணைவியாரின் தர்மோபதேசகரான ஏ. பி. வாசிளியேவ் (1910–1917) ஆகியோருக்கும் பொருந்தும்[1320] .
c) வெளிநாடுகளில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருக்கள் – தூதரகங்கள், தூதகங்கள், சில துணைத் தூதரகங்கள் மற்றும் ரஷ்யாவிற்கு வெளியே வசிக்கும் ஆளும் குடும்ப உறுப்பினர்களின் நீதிமன்றங்களில் இருந்தவர்கள் – வெளியுறவு அமைச்சகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தனர், அதே நேரத்தில், 1867 முதல், திருச்சபை விவகாரங்களில் அவர்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயனுக்குக் கீழ் இருந்தனர். அவர்களின் நியமனம் மற்றும் பணிநீக்கம் புனித சினட்டால் வெளியுறவு அமைச்சருடன் இணைந்து மேற்கொள்ளப்பட்டது, அவர் 1867, 1875 மற்றும் 1910 ஆம் ஆண்டுகளின் பணியாளர் அட்டவணைகளின்படி, வெளிநாட்டு மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்குப் பொறுப்பானவர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளிநாடுகளில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயங்களின் எண்ணிக்கை வேகமாக வளர்ந்தது. 1911-ஆம் ஆண்டில், மேற்கு ஐரோப்பாவில் 22 தூதரக தேவாலயங்கள், ஓய்விடப் பகுதிகளில் 30 தேவாலயங்கள், பேரரசு குடும்ப உறுப்பினர்களின் கல்லறைத் தலங்களில் 8 தேவாலயங்கள், பெர்லினில் புனித விளாடிமிர் சகோதரத்துவத்தின் 7 தேவாலயங்கள் மற்றும் 12 தனிப்பட்ட தேவாலயங்கள் இருந்தன. 1907 முதல், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கீழ், வெளிநாட்டு தேவாலயங்கள் தொடர்பான விவகாரங்களுக்காக ஒரு சிறப்பு விகாரித் துறை இருந்தது, ஏதென்ஸ் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள தேவாலயங்கள் தவிர, அவை உள்ளூர் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்டிருந்தன[1321] .
மேற்கு ஐரோப்பாவில் வெளிநாட்டில் உள்ள முதல் ரஷ்ய தேவாலயம் ஸ்டாக்ஹோமில் உள்ள 'ரிஸ்கார்டன்' என்ற ரஷ்ய வர்த்தக இல்லத்தில் நிறுவப்பட்டது. இது 1617 மற்றும் 1661 ஆம் ஆண்டு ஒப்பந்தங்களின்படி ரஷ்ய வணிகர்களுக்காக அமைக்கப்பட்டது, ஆனால் தேவாலயக் கட்டிடம் 1765 வரை கட்டப்படவில்லை[1322] வாரசாவில், 1674 முதல் கியீவின் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்டு ஒரு தூதரக தேவாலயம் இருந்துள்ளது[1323] . 1716-ல், லண்டனில் ஒரு தூதரக தேவாலயம் திறக்கப்பட்டது. அங்கு பணியாற்றிய பாதிரியாருக்குள், ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஈ. ஐ. போபோவ் (1842–1875) அவர்களைச் சிறப்பாகக் குறிப்பிட வேண்டும், ஏனெனில் அவர் ஆங்கிலிக்கன் திருச்சபையை ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்துடன் அறிமுகப்படுத்தும் பணியில் பெரிதும் பங்களித்தார்[1324] .
பெர்லினில் முதல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் 1718-ல் திறக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், ஜெர்மனியில் ஏற்கனவே பல தேவாலயங்கள் இருந்தன: நீரூற்று நகரங்களிலும், கல்லறைகளிலும் மற்றும் தனிப்பட்ட சிற்றாலயங்களிலும். அங்கு பணியாற்றிய சில பாதிரிகள், ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதிகளிடையே ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பரப்ப முயன்றனர். அவர்களில் வீஸ்பாதன் மற்றும் ஸ்டுட்கார்ட்டில் (1844–1895) பணியாற்றிய தலைமைப் பாதிரியார் I. I. பசாரோவ் ஆகியோரும் அடங்குவர், பெர்லினில் (1859–1886) ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஐ. எஃப். செரெடின்ஸ்கி மற்றும், நிச்சயமாக, பெர்லினில் (1886–1914) இருந்த ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஏ. பி. மால்ட்செவ், இவர் மிக முக்கியமான வழிபாட்டுப் புத்தகங்களை ஜெர்மன் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார் மற்றும் பல ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களை நிறுவினார். 1890-ல், அவர் ஒரு தொண்டு நிறுவனத்தையும் புனித விளாடிமிர் சகோதரத்துவத்தையும் நிறுவினார், பெர்லினின் புறநகரான டெகலில் அலெக்சாண்டர்ஹெய்மை நிறுவினார், மேலும் அங்கு ஒரு இணைந்த தேவாலயத்துடன் ஒரு ரஷ்ய கல்லறையை அமைத்தார், அது 1908-ல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. 1913–1914-ல், அவர் *Tserkovnaya Pravda* ('திருச்சபை உண்மை') என்ற இதழை வெளியிட்டார், அதில் வெளிநாடுகளில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் வரலாறு மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபையின் சீர்திருத்தம் தொடர்பான பிரச்சினைகள் பற்றிய கட்டுரைகள் இடம்பெற்றன[1325] . ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரியில் பல தேவாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. 1762 முதல், வியன்னாவில் உள்ள ரஷ்ய தூதரகத்துடன் இணைந்த தேவாலயத்தில் ஒரு நிரந்தரப் பாதிரியார் பணியாற்றினார். ஆர்ச் பிரீஸ்ட் எம். ஐ. ரேவ்ஸ்கி (1845–1884) அவர்களின் முன்முயற்சியாலும், ஓபர்-புரோகுரேட்டர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் அவர்களின் ஆதரவாலும், இங்கு பொது நிதியிலிருந்து ஒரு பெரிய தேவாலயம் கட்டப்பட்டு 1899-ல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. கார்ல்ஸ்பாட், மரியன்பாட், பிரான்சென்ஸ்பாட் மற்றும் பிராக்கில் தேவாலயங்கள் திறக்கப்பட்டன[1326] .
1720 முதல், பாரிஸில் உள்ள தூதரகத்துடன் இணைந்த ஒரு தேவாலயம் இருந்தது. உள்ளூர் பாதிரியார், ஐ. வி. வாசிலியெவ் (1845–1866), 1861-ல் ஒரு பெரிய தேவாலயத்தை கட்டினார், அதன் வழிபாடுகள் பல வெளிநாட்டுப் பயணிகளை ஈர்த்தன[1327] .
வெளிநாடுகளில் இருந்த ரஷ்ய மதகுருக்கள், ரஷ்யாவில் முன்பு மிகவும் மங்கலான கருத்து மட்டுமே இருந்த மற்ற பிரிவுகளைப் பற்றி மக்களுக்கு நன்கு அறிமுகப்படுத்தியதன் மூலம் ரஷ்ய இறையியலுக்கு ஒரு பெரிய சேவையாற்றினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்து, இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் பல பட்டதாரிகள், முக்கியமாக ஜெர்மனியில், பல்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள வெளிநாடுகளில் பதவிகளை நாடினர். அவர்கள் மற்ற பிரிவுகளின் மதகுருமார்களுடன் உறவுகளை ஏற்படுத்திக்கொண்டு, அவர்களுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் அடிப்படைக் கருத்துக்களையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதன் சடங்குகளையும் அறிமுகப்படுத்தினர். மேற்கில் நிலவிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் குறித்த முழுமையான அறியாமையானது, படிப்படியாக அதன் மீதான ஒரு துல்லியமான புரிதலால் மாற்றப்படுவதை உறுதி செய்வதில் அவர்கள் ஒரு முக்கியப் பங்காற்றினர். 1918-ல் ஒரு பெரிய ரஷ்யக் குடியேறிகள் அலை வந்ததன் மூலமே, ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களால், அதிகாரப்பூர்வ பல்கலைக்கழக இறையியலாளர்களால் பிடிவாதமாகப் பற்றிக்கொள்ளப்பட்டிருந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பற்றிய ஆழமாக வேரூன்றியிருந்த பாரபட்சங்களையும் தவறான புரிதல்களையும் படிப்படியாக அகற்ற முடிந்தது – ஏ. வான் ஹார்னக்கின் '[1328] ' நூலை நினைவுகூர்ந்தாலே போதும். இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே வெளிநாடுகளில் இருந்த ரஷ்ய மதகுருமார்களால் அதற்கான அடித்தளம் ஏற்கனவே அமைக்கப்பட்டிருந்தது.[1329]
ஆர்ச் பிரீஸ்ட் எஸ். கே. சபினின் (1789–1863), கோபன்ஹேகனில் (1823–1837) மற்றும் வைமர் (1837–1863) ஆகிய இடங்களில் ஒரு பாதிரியாராக இருந்தவர், மெட்ரோபாலிடன் ஃபிலாரெட்டின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் இலக்கியத்தின் அடிப்படையில் *பைபிள் பழைய ஏற்பாட்டு அகராதியை*[1330] தொகுத்தார். தலைமைப் பாதிரியார் டி. எஃப். நேபிள்ஸில் உள்ள தூதரக தேவாலயத்தில் (1846–1859) மற்றும் பின்னர் பெர்லினில் (1859–1886) பாதிரியாராக இருந்த செரெடினஸ்கி (1822–1897), கத்தோலிக்க இறையியலைப் பயின்றார் மற்றும் ரஷ்ய இதழ்களில் கத்தோலிக்கம் மற்றும் புராட்டஸ்டன்டிசம் குறித்து பல கட்டுரைகளை வெளியிட்டார்[1331] . ஆர்க்கிப் பிரைஸ்ட் ஐ. ஐ. பசாரோவ் (1819–1895), ஜெர்மனியர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையையும் அதன் வழிபாட்டு முறைகளையும் அறிமுகப்படுத்திய முதல்வர்களில் ஒருவராக இருந்தார்[1332] . ஆர்க்கிப் பிரீஸ்ட் எம். ஐ. ரேவ்ஸ்கி (1811–1884), ஸ்டாக்ஹோமில் (1834–1844) மற்றும் வியன்னாவில் (1845–1884) ஒரு பாதிரியாராக இருந்தார், இவர் பான்-ஸ்லாவிக் ஒற்றுமை என்ற கருத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார் மற்றும் ஆஸ்திரியாவில் உள்ள ஸ்லாவிக் மக்களுடன், குறிப்பாக செக்குகளுடன் நெருங்கிய உறவுகளை ஏற்படுத்திக்கொண்டார். அவர் 1867 இல் மாஸ்கோவில் நடைபெற்ற ஸ்லாவிக் மாநாட்டின் முன்னோடிகளுள் ஒருவராகவும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள ஸ்லாவிக் தொண்டுச் சங்கத்தின் தீவிர உறுப்பினராகவும் இருந்தார். அவர் யூகோலோஜியன், பிரார்த்தனைப் புத்தகம் மற்றும் கிரீட்டின் ஆண்ட்ரூவின் கேனான் ஆகியவற்றை கிரேக்கத்திலிருந்து ஜெர்மன் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார்[1333] . ' '-இன் வெளிநாட்டுப் பாதிரியார்கள் வரிசையில், புரோட்டோபிரெஸ்பைடர் ஐ. எல். யான்யஷெவ் (1826–1910) இருந்தார். வீஸ்badனில் (1851–1856) பாதிரியாராகப் பணியாற்றிய பிறகு, பெர்லின் (1858) மற்றும் மீண்டும் வீஸ்படனில் (1858–1866) பணியாற்றிய பிறகு, அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் முதல்வராகவும் (1866–1883) ஒழுக்க இறையியலின் பேராசிரியராகவும் ஆனார், மேலும் இந்தத் துறையில் பல படைப்புகளை எழுதினார். 1883 முதல் 1910 வரை, யான்யஷேவ் பேரரசர் குடும்பத்தின் ஆன்மீக ஆலோசகராகவும், நீதிமன்றப் பாதிரியார்களின் முதன்மைப் பாதிரியாராகவும் மற்றும் புனித சினட்டின் உறுப்பினராகவும் பணியாற்றினார்[1334] .
வெளிநாடுகளில் உள்ள மதகுருமார்களிடையே ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஏ. பி. மால்ட்செவ் ஒரு உயர்ந்த இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். பெர்லினில் (1886–1914) அவர் பணியாற்றிய காலத்தில், ஜெர்மன் இறையியலாளர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளைப் பேணி வந்தார். ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அனைத்து வழிபாட்டு நூல்களையும் ஜெர்மன் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்ததே அவரது முக்கிய சாதனையாகும். அவர் இந்த எண்ணற்ற தொகுதிகளுக்கு முன்னுரைகளை வழங்கினார், அவை வழிபாட்டு முறைகள் குறித்த ஆழமான கட்டுரைகளாகும், மேலும் ரஷ்ய தேவாலய இசையுடன் பாடக்கூடிய ஒரு மொழிபெயர்ப்பை உருவாக்க முயன்றார்[1335] .
பிரான்சில் இருந்த ரஷ்யப் பாதிரியாட்களில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் முன்னாள் தத்துவப் பேராசிரியரும், பின்னர் பாரிஸில் உள்ள தூதரக தேவாலயத்தில் பாதிரியாராகவும் (1835–1848) இருந்த டி. எஸ். வெர்ஷின்ஸ்கி (1790–1858) அவர்களைக் குறிப்பிட வேண்டும். அவர் திருச்சபை தந்தையர்களின் படைப்புகளையும், ஜெர்மன் தத்துவஞானிகளின் படைப்புகளையும் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார். பிரெஞ்சு கத்தோலிக்க மதத்தில் இருந்த பல்வேறு போக்குகளை ரஷ்ய இறையியலாளர்கள் முதன்முதலில் அறிந்துகொண்டதற்குக் காரணம் அவர்தான்[1336] . ஆர்ச் பிரீஸ்ட் ஐ. வி. வாசிலியெவ் (1827–1892) பிரான்சில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் பற்றிய அறிவைப் பரப்புவதற்குப் பங்களித்தார். அவரது செல்வாக்கின் கீழ், அபே கெட்டீ (1816–1892) ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மதம் மாறினார், மேலும் அவர்கள் இருவரும் இணைந்து *L'Union chrétienne* என்ற இதழை வெளியிட்டனர். வாசிலியெவ், பழைய கத்தோலிக்கர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன் ஒன்றிணைக்கும் நோக்கத்துடன், தனது உலகளாவிய திருச்சபைப் பணிகளிலும் ஈடுபடுத்தினார்[1337] . செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் கன்டர் மற்றும் தலைவரான என். வி. ஓர்லோவ், ஆங்கில இறையியல் இதழ்களில் எழுதுவதன் மூலமும், பல வழிபாட்டுப் புத்தகங்களை மொழிபெயர்ப்பதன் மூலமும் இங்கிலாந்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பற்றிய விழிப்புணர்வை அதிகரிப்பதில் பெரும் பங்காற்றினார். பிரஸ்ஸல்ஸில் உள்ள தூதரக தேவாலயத்தின் குருவான என். டி. பெலோரோசோவ் (1863–1873), ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயத்தின் வரலாறு குறித்த படைப்புகளை ரஷ்யாவில் வெளியிட்டார்[1338] . ஜெர்மனியில் உள்ள பழைய கத்தோலிக்கர்களுடன் உறவுகளை ஏற்படுத்திய ஐ. எல். யான்யஷேவ், 1870 மற்றும் 1880-களில் அவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு நெருக்கமாக்குவதில் ஒரு முன்னணிப் பங்கை ஆற்றினார்.
அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளில் பணியாற்றிய பாதிரியார்கள் வெளிநாடுகளில் உள்ள மதகுருமார்களிடையே ஒரு சிறப்பு நிலையைப் பெற்றிருந்தனர். 1917-க்கு முன்பு மேற்கு ஐரோப்பாவில் வழக்கமாக தேவாலயத்திற்குச் சென்றவர்கள் ஏறக்குறைய எப்போதும் தூதரக ஊழியர்களாக, பெரும்பாலும் தற்காலிகமாக வெளிநாட்டில் பணியமர்த்தப்பட்டவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் அமெரிக்காவில் ரஷ்யா மற்றும் பிற ஸ்லாவிக் நாடுகளிலிருந்து வந்த பல குடியேறிகள் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகங்களைக் கொண்டிருந்தனர். அங்கு ஒரு தனி மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட்டது, அது புனித மன்றத்திற்குக் கீழ் இருந்தது. இந்தத் தலைப்பு[1339] இல் மேலும் விரிவாக ஆராயப்படும்.
(அ) 17 ஆம் நூற்றாண்டு மஸ்கோவிய அரசில், மதகுருமார்களிடையே கல்வியின் தரம் முற்றிலும் திருப்தியளிக்காததாக இருந்தது, இருப்பினும் திருச்சபை மதகுருமார்களைப் பயிற்றுவிக்க இறையியல் நிறுவனங்கள் தேவை என்ற எண்ணமே கூட, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் பரவலான ஆதரவைப் பெற்றது. 1667 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றம், மதகுருமார்களின் கல்விப் பற்றாக்குறையை அதிகாரப்பூர்வமாக ஒப்புக்கொண்டது; இருப்பினும், இந்த நிலையைச் சரிசெய்ய எந்தவொரு தீர்க்கமான நடவடிக்கைகளும் எடுக்கப்படவில்லை. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மாஸ்கோவில் அவ்வப்போது முளைத்த சில மடாலயப் பள்ளிகள், தகுதியான ஆசிரியர்களின் பற்றாக்குறையால் இயங்க முடியாமல் விரைவாக மூடப்பட்டன. மாணவர்களின் எண்ணிக்கையிலும் ஒரு தெளிவான பற்றாக்குறை இருந்தது[1340] . மாஸ்கோ சமூகத்தில் மத சம்பிரதாயவாதம் மேலோங்கியிருந்தது, அதன்படி சடங்குகளின் தூய்மையைப் பாதுகாப்பது போதுமானதாகக் கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் உண்மை கேள்விக்கிடமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது 'கல்விப் புலமை' மீதான அவநம்பிக்கைக்கு வழிவகுத்தது, அது மதத்தவறாக மாறும் என்று அஞ்சப்பட்டது. 1680-களில் தான் ஒரு பள்ளி நிறுவப்பட்டது, அது ஹெலெனோ-ஸ்லாவிக் பள்ளி அல்லது அகாடமி என்று அழைக்கப்பட்டது[1341] .
மறைமாவட்டப் பள்ளிகள் இல்லாததால், மாஸ்கோவில் இருந்த இந்த ஒரே கல்வி நிறுவனம், நிச்சயமாக, மதகுருமார்களைப் பயிற்றுவிக்கும் தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய முடியவில்லை. கல்விக்கான தீவிர ஆதரவாளரான முதலாம் பீட்டர், கல்வியின் மகத்தான முக்கியத்துவத்தை பேட்ரியார்க் அட்ரியனுக்கு மீண்டும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டிய போதிலும், கொள்கையளவில் பழமைவாதிகளாக இருந்த கடைசி இரண்டு பேட்ரியார்க்மார்களான யோக்கீம் மற்றும் அட்ரியன் ஆகியோர் பள்ளிக்குத் தேவையான கவனத்தைச் செலுத்தாததால் இது மேலும் கடினமாக இருந்தது[1342] .
ஒவ்வொரு புதிய தலைமுறை மதகுருமார்களும் கிட்டத்தட்ட மதகுருமார்களின் மகன்களைக் கொண்டே இருந்தனர்; எனவே, கல்வியறிவு பெற்ற மதகுருமார்களை உருவாக்கும் நோக்கத்துடன், அவர்களின் மகன்களுக்காக பள்ளிகளை நிறுவுவதே முதல் முன்னுரிமையாக இருந்திருக்க வேண்டும். கொள்கையளவில், மதகுருவாகும் வாய்ப்பு அனைத்து சமூக வகுப்புகளின் உறுப்பினர்களுக்கும் திறந்திருந்தது. இருப்பினும், திருச்சபை சமூகங்களால் மதகுருக்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் நிறுவப்பட்ட நடைமுறை, காலியிடங்களுக்கான வேட்பாளர்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் மதகுருக்களின் மகன்களாகவே இருந்தனர் என்பதைக் குறித்தது. அவர்கள் தங்கள் எதிர்காலப் பணிக்காக வீட்டில் வசிக்கும்போதே தயாரானார்கள், அங்கு அவர்களுக்கு எழுதப் படிக்கக் கற்பிக்கப்பட்டதுடன், வழிபாட்டு முறைகளுடன் பழக்கப்படுத்தப்பட்டனர். குரு மற்றும் திருத்தொண்டர் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்களைப் பரிசோதிக்க வேண்டியிருந்த ஆயர்கள் மற்றும் அவர்களது பிரதிநிதிகளின் அறிக்கைகளின்படி, அத்தகைய இல்லக் கல்வியின் முடிவுகள், இயல்பாகவே, மிகவும் குறைவாகவே இருந்தன. ஆனால், நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட வேட்பாளர்கள் இல்லாததால், போதுமான கல்வி இல்லாதவர்களைப் பதவியேற்க அவர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர்[1343] .
பேதுரு I, பள்ளிகளை ஒழுங்கமைக்கும் நோக்கில் ஏராளமான ஆணைகளை வெளியிட்டார்[1344] . உதாரணமாக, பிப்ரவரி 28, 1714 தேதியிட்ட ஆணை, அனைத்து சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த 'நபர்களுக்கு' வாசித்தல், எழுதுதல் மற்றும் கணக்கு ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கும் நோக்கத்துடன் 'கணக்குப் பள்ளிகளை' நிறுவ வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தது. எனவே, சார் மன்னரின் ஆணைப்படி, திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் எழுத்தர்களின் மகன்களும் இந்த புதிய மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளுக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[1345] . இருப்பினும், இந்த ஆணை வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பே, அனைத்து சமூக வகுப்பு குழந்தைகளுக்கும், குறிப்பாக எதிர்கால திருத்தொண்டர்களுக்கும் பள்ளிகளின் தேவையைப் பற்றி உறுதியாக நம்பிய ஆயர்கள் இருந்தனர். 1700-ல், செர்னிகோவின் ஆயர் யோவான் மாக்சிமோவிச் (1697–1712) மதகுருமார்களுக்காக ஒரு ஸ்லாவோனிக்-லத்தீன் பள்ளியைத் திறந்தார். ரோஸ்டோவின் பேராயர் டிமிட்ரி துப்டாலோவும் (1702–1709) அவ்வாறே செய்தார். 1703-1704-ஆம் ஆண்டு வாக்கில் டோபோல்ஸ்கில், சைபீரிய மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலோதீயஸ் லெஷ்சின்ஸ்கி (1702-1712, 1715-1728) ஒரு ஸ்லாவோனிக்-ரஷ்யப் பள்ளியை நிறுவினார். ஸ்மோலென்ஸ்கின் மீட்பிராந்தியப் பிதா டோரோதியஸ் கோரோட்கோவ் 1715-ல் ஒரு ஸ்லாவோனிக்-லத்தீன் பள்ளியை நிறுவினார். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து ஆயர்களும் சிறு ரஷ்யாவைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் கியيف இறையியல் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றவர்கள். மெட்ரோபொலிட்டன் பெட்ரோ மொஹைலா (1633–1646) காலத்திலேயே, கியيف மற்றும் கியيف மறைமாவட்டத்தில் மதகுருமார்களுக்குக் கல்வி கற்பிக்க அதிகம் செய்யப்பட்டது, அங்கு அவர்களின் கல்வித் தரம் மஸ்கோவியை விட மிகவும் உயர்ந்ததாக இருந்தது. பெரும் ரஷ்ய ஆயர்கள் மத்தியில், பள்ளிகளை நிறுவுவதில் ஆர்வம் காட்டிய ஒரே நபர் நோவ்கோராடின் பேராயர் ஜாப் (1697–1716) மட்டுமே. அவர் நோவ்கோராடில் ஒரு ஸ்லாவோனிக்-கிரேக்கப் பள்ளியையும், தனது மறைமாவட்டத்திற்குள் பத்துக்கும் மேற்பட்ட பிற பள்ளிகளையும் அமைத்தார். இந்தப் பள்ளிகள் அனைத்திலும், எந்தவொரு நிலையான பாடத்திட்டமும் இல்லாமல் கற்பித்தல் நடைபெற்றது[1346] .
ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளிகளை நிறுவுவதற்கான அடித்தளங்கள், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மூலமாக மட்டுமே அமைக்கப்பட்டன; அவை தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் கருத்துக்களை மட்டுமல்லாமல், ஓரளவிற்கு பீட்டர் I-இன் கருத்துக்களையும் பிரதிபலித்தன. கல்வி தொடர்பான பிரச்சினைகள், 'விதிமுறைகள்' நூலின் பகுதி 2-இல், 'பேராயர்கள் தொடர்பான விஷயங்கள்' என்ற பிரிவிலும், அத்துடன் 'பள்ளி கட்டிடங்கள் மற்றும் அவற்றில் உள்ள ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் பிரசங்கிகள்' என்ற பிரிவிலும் இடம்பெற்றுள்ளன.
'பேராயர்களின் விஷயங்கள்' என்ற பிரிவில், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மறைமாவட்டப் பள்ளிகளை நிறுவுவது குறித்த வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகின்றன. பத்தி 9 கூறுகிறது: 'திருச்சபையின் சீர்திருத்தத்திற்கு, ஒவ்வொரு பேராயரும் தனது குடியிருப்பில் அல்லது அதற்கு அருகில், திருத்தொண்டர்களுடைய பிள்ளைகளுக்காகவோ அல்லது திருத்தொண்டராகப் போகிற மற்றவர்களுக்காகவோ ஒரு பள்ளியை வைத்திருப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்'[1347] . இவ்வாறு, குருமார்களின் பயிற்சிக்காக, அனைத்து சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த இளைஞர்களுக்கும் அணுகக்கூடிய பள்ளிகளைத் திறக்கப் பரிந்துரைக்கப்பட்டது, அது குருமார் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களுக்காக மட்டும் அல்ல. எதிர்கால குருமார்களின் கல்விக்காக உருவாக்கப்பட்ட பள்ளிகளை, திருச்சபை அதிகாரிகள் தாமே படிப்படியாக எவ்வாறு வர்க்க அடிப்படையிலான கல்வி நிறுவனங்களாக மாற்றி, மற்ற சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களுக்கான அணுகலைத் தடுத்தார்கள் என்பதைப் பற்றி நாம் பின்னர் விவாதிப்போம். 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' இந்தப் பள்ளிகளின் அமைப்பு அல்லது பாடத்திட்டங்கள் குறித்த வழிகாட்டுதல்கள் எதுவும் இல்லை, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இவை பெரும்பாலும் 'மறைமாவட்டப் பள்ளிகள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டன. படிப்பை வெற்றிகரமாக முடிக்கும் இளைஞர்கள் குருவாகப் பதவியேற்க வேண்டும் என்று மட்டுமே அது கூறுகிறது; 'மேலும் அவர்களில் யாராவது துறவறையைத் தேர்ந்தெடுத்தால், அவர்கள் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்ஸ் அல்லது அபேட்களாக நியமிக்கப்பட வேண்டும்'. 'மேலும், ஒரு ஆயர் அந்தப் பள்ளியில் படித்தவர்களைத் தவிர்த்து, நியாயமான காரணமின்றி, அந்தப் பள்ளியில் படிக்காத ஒருவரைப் பாதிரியார் அல்லது துறவறப் பதவிக்கு நியமித்தால், அவர் திருச்சபைக் கல்லூரியால் தீர்மானிக்கப்படும் தண்டனைக்கு உட்பட்டவர் ஆவார்' (பிரிவு 10). முறையான தேர்வுக்குப் பிறகு, தகுதியற்ற மாணவர்களைப் பள்ளியிலிருந்து நீக்கும் உரிமை ஆயருக்கு வழங்கப்பட்டது (§ 9). "ஆனால், ஆசிரியருக்கான பெரும் செலவு, புத்தகங்கள் வாங்குவது, அத்துடன் தங்கள் வீடுகளுக்கு வெகு தொலைவில் படிக்கும் மகன்களின் பராமரிப்பு ஆகியவற்றால் மாணவர்களின் பெற்றோரிடமிருந்து எந்தப் புகாரும் எழாமல் இருப்பதற்காக, மாணவர்களுக்கு அங்கு உணவளிக்கப்பட்டு, ஆயரின் தயாராக உள்ள புத்தகங்களைப் பயன்படுத்தி கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்பது பொருத்தமானது. மேலும் இது நிறைவேறுவதற்காக, பின்வரும் முன்மொழிவு உள்ளது: மறைமாவட்டத்தில் உள்ள மிகவும் புகழ்பெற்ற மடாலயங்களிலிருந்து அனைத்து தானியங்களிலும் ஐம்பதாவது பங்கையும், அவை அமைந்துள்ள திருச்சபை நிலங்களிலிருந்து அனைத்து தானியங்களிலும் முப்பதாவது பங்கையும் எடுப்பது" (§ 11). "ஆசிரியர் அல்லது ஆசிரியர்கள் விஷயத்தில், "உள்ளூர் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப ஆன்மீகக் கல்லூரியால் தீர்மானிக்கப்படும் வகையில், ஆயர் மன்றத்தின் கருவூலத்திலிருந்து அவர்களின் உணவு மற்றும் பணப் பலனை ஆயர் வழங்குவார்" (§ 13). இந்த ஏற்பாடுகளை "பள்ளி கட்டிடங்கள்" என்ற தலைப்பிலான பகுதியுடன் ஒப்பிடுவது, இங்கு குறிப்பிடப்படுவது மிகவும் அடிப்படையான பொதுக் கல்வியை வழங்கும் தொடக்கப் பள்ளிகளே என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. இறையியல் பள்ளிகளின் அமைப்பு மற்றும் மேலாண்மை ஆயர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டதால், உள்ளூர் அளவில் அவை பெரும்பாலும் குறிப்பிட்ட மறைமாவட்ட ஆயரின் கண்ணோட்டம் மற்றும் திறன்களையும், இந்த விஷயங்களில் அவர் காட்டும் ஆர்வத்தின் அளவையும் சார்ந்திருந்தன.
தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், 'பள்ளி இல்லங்கள்' என்ற பகுதிக்கு, நாடு மற்றும் திருச்சபைக்குப் பள்ளிகள் மற்றும் கல்வியின் நன்மைகள் குறித்த உயர்ந்த சிந்தனைகளைக் கொண்ட ஒரு நீண்ட அறிமுகத்துடன் முன்னுரை அளிக்கிறார். 'கல்விதான் பிளவுபடுத்தும் போதனைகளுக்குக் காரணம் என்று பலர் தவறாகப் பேசுகிறார்கள்… ஏனெனில், நல்ல மற்றும் சரியான போதனை, ஒரு வேர் மற்றும் அடித்தளமாக, தாயகத்திற்கும் திருச்சபைக்குமான நன்மைகளைத் தருகிறது. ஆனால், அந்தக் கற்பித்தல் ஆரோக்கியமானதாகவும், நன்கு நிறுவப்பட்டதாகவும் இருப்பதை உறுதி செய்வது அவசியம்." எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "கற்பனையான போதனைகளும்" இருந்துள்ளன, இதன் மூலம் தெயோஃபேன்ஸ் குறிப்பிடுவது கத்தோலிக்க அறிவொழுங்கியல் தர்க்கவாதத்தையும், ஓரளவிற்கு அருவத் தத்துவ சிந்தனைகளையும் ஆகும். நடைமுறைப் பயனை நோக்கிய "நேரடியான கற்பித்தலுடன்" இவற்றை தெயோஃபேன்ஸ் வேறுபடுத்துகிறார். இந்த அறிமுகத்தைத் தொடர்ந்து, கல்விக்கூடத்தில் கற்பித்தல் எந்த 22 விதிகளின் அடிப்படையில் அமைய வேண்டும் என்பதை அவர் முன்வைக்கிறார்—அதாவது, ஒரு பொதுக் கல்வியுடன், இறையியல் பள்ளிகளின் எதிர்கால ஆசிரியர்களுக்குத் தேவையான சிறப்பு இறையியல் பயிற்சியும் வழங்கப்பட வேண்டிய ஒரு கல்வி நிறுவனத்தில். இந்த விதிகள் உயர் இறையியல் பள்ளிகள் அல்லது கல்விக்கூடங்களுக்கு மட்டுமல்ல, பின்னர் செமினரிகள் என்று அழைக்கப்பட்ட இடைநிலை இறையியல் பள்ளிகளுக்கும் பொருந்தும்.
தியோஃபேன்ஸின் பார்வையில், அத்தகைய பள்ளிகள் படிப்படியாக நிறுவப்பட வேண்டும். "ஆரம்பத்தில் பல ஆசிரியர்கள் தேவையில்லை; முதல் வருடத்திற்கு, இலக்கணத்தை—அதாவது, லத்தீன் அல்லது கிரேக்க மொழிகள் அல்லது இரு மொழிகளிலும் முறையான அறிவை—கற்பிக்கும் ஒன்று அல்லது இரண்டு பேர் போதும்" (விதி 1). வகுப்புகளின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கும்போது, "அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆசிரியர்கள் நியமிக்கப்படுவார்கள்", அவர்கள் அனைவரும் தொடர்புடைய சிறப்புப் பயிற்சி பெற்றவர்களாக இருப்பார்கள். இந்தக் கல்வி நிறுவனத்திற்கு ஒரு ரெக்டர் மற்றும் ஒரு பிரெஃபெக்ட் தலைமை தாங்குகிறார்கள். முதல்வரின் அதிகாரங்கள் விரிவானவை: "எந்தவொரு ஆசிரியர் கல்விச் சட்டங்களை மீறுவதாகத் தோன்றினால் மற்றும் முதல்வரின் அறிவுறுத்தல்களுக்குக் கீழ்ப்படியாவிட்டால், அத்தகைய நபரை ஆன்மீகக் குழுமத்திற்கு முதல்வர் அறிக்கை செய்ய வேண்டும், மேலும் விசாரணைக்குப் பிறகு, அவர் பணிநீக்கம் செய்யப்படுவார் அல்லது பொருத்தமானதாகக் கருதப்படும் தண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்படுவார்" (விதி 2, 3, 11 மற்றும் 12). விதி 13-இல், ஆசிரியர்களை மேற்பார்வையிட, "கல்விக்கூடத்தில் எல்லாம் ஒழுங்காக இருப்பதை உறுதிசெய்ய ஆய்வாளர்கள் நியமிக்கப்படலாம்" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு பாடத்தின் தொடக்கத்திலும், மாணவர்கள் தங்கள் படிப்பிலிருந்து என்ன நன்மைகளைப் பெறுவார்கள் என்பதை ஆசிரியர் விளக்க வேண்டும், "அப்போதுதான் மாணவர்கள் கற்றுக்கொள்ள அதிக ஆர்வம் காட்டுவார்கள்". ஒவ்வொருவருக்கும் கல்வி வழங்கக்கூடிய நன்மைகள் குறித்த ஒரு கருத்தை மாணவர்களுக்குக் கொடுப்பது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. அக்காலத்தின் இளைய தலைமுறையினர் படிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக எல்லா வழிகளிலும் முயன்றனர், மேலும் அவர்களின் பெற்றோரும் இதில் அவர்களுக்கு ஆதரவளித்தனர். ஆரம்ப ஆண்டுகளில் மட்டுமல்ல, 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், மாணவர்கள் பள்ளிகளிலிருந்தும் மதப்பள்ளிகளிலிருந்தும் தப்பிச் செல்வது அசாதாரணமானதாக இல்லை.
தியோஃபேன்ஸ் உருவாக்கிய பாடத்திட்டம், ஒட்டுமொத்தமாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்த கீவ் இறையியல் அகாடமியின் பாடத்திட்டத்தை மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தது. விந்தையாக, தியோஃபேன்ஸ் மூத்த வகுப்புக்கான பாடத்திட்டத்துடன் தொடங்குகிறார். "தத்துவவியல் சார்ந்து, நமது விசுவாசத்தின் முக்கிய கோட்பாடுகளும் தேவனுடைய நியமமும் கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்பட வேண்டும். தத்துவவியலின் ஆசிரியர் பரிசுத்த வேதாகமங்களை வாசித்து, வேதாகமங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் விளக்கத்தையும் பகுத்தறிவதற்கான விதிகளைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; மேலும் அவர் எல்லா கோட்பாடுகளையும் வேதாகமங்களின் சாட்சியத்தினால் வலுப்படுத்த வேண்டும்." மேலும், "கோட்பாடுகளைப் பற்றி விடாமுயற்சியுடன் எழுதிய" திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்களை அவர் பயன்படுத்த வேண்டும். கோட்பாடுகளைத் தெளிவுபடுத்த, "உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் செயல்களும் கலந்துரையாடல்களும் மிகவும் பயனுள்ளவை" என்று தெயோஃபேன் மேலும் கூறுகிறார். "மற்ற மதங்களின் மிகச் சமீபத்திய ஆசிரியர்களின்" (இது வெளிப்படையாகப் புராட்டஸ்டன்ட்கள் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் இருவரையும் குறிக்கிறது) இறையியல் எழுத்துக்களைப் பொறுத்தவரை, "இறையியல் ஆசிரியர்... அவர்களிடமிருந்து கற்கவோ அல்லது அவர்களின் கட்டுக்கதைகளை நம்பவோ கூடாது, மாறாக அவர்கள் வேதத்திலிருந்து மற்றும் பழங்கால ஆசிரியர்களிடமிருந்து எடுக்கும் வாதங்களை மட்டுமே வழிகாட்டியாக ஏற்க வேண்டும்" (விதி 7).
பொதுப் பாடத்திட்டம் பின்வரும் பாடங்களை ('வகுப்புகள்') உள்ளடக்கியது: 1) இலக்கணம், புவியியல் மற்றும் வரலாறு ஆகியவற்றுடன்; 2) கணக்கு மற்றும் வடிவியல்; 3) பகுத்தறிவு மற்றும் விவாதக்கலை; 4) அலங்கார இலக்கணம் ("கவிதையியல் படிப்புடன் சேர்த்தோ அல்லது தனியாகவோ"), 5) இயற்பியல் மற்றும் "அதிதத்துவத்தில் ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி", 6) அரசியல் ("பஃபெண்டோஃப் எழுதிய ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி, அது அவசியம் எனக் கருதப்பட்டால், அதை தர்க்கவியலில் சேர்க்கலாம்") மற்றும், இறுதியாக, 7) இறையியல். தியோஃபேன்ஸின் பகுத்தறிவின்படி, "முதல் ஆறு பாடங்களுக்கு தலா ஒரு வருடமும், இறையியலுக்கு இரண்டு வருடங்களும் ஆகும்." எனவே, இந்த பாடத்திட்டம் எட்டு ஆண்டுகள், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், எட்டு பள்ளி ஆண்டுகளுக்கு நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அக்காலத்தின் கற்பித்தல் முறைகளைக் கணக்கில் கொண்டால், நிர்ணயிக்கப்பட்ட எட்டு ஆண்டுகளுக்குள் பாடத்திட்டத்தை அவர்களால் முடிக்க முடியுமா என்பது முற்றிலும் மாணவர்களின் விடாமுயற்சி மற்றும் திறமைகளைப் பொறுத்தது என்பது தெளிவாகிறது. ஆசிரியர்கள் இருந்தால், லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளைக் கற்பிக்கவும் தெயோஃபேன்ஸ் பரிந்துரைக்கிறார். பள்ளிகளில் ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் இருவருக்கும் நூலகங்கள் நிறுவப்பட வேண்டும் (விதி 8).
விதி 14 குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் திட்டத்தை உருவாக்கும்போது, பீட்டர் I மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் அனைத்து சமூக வகுப்பினருக்கும் திறந்திருக்கும் ஒரு பள்ளியை மனதில் கொண்டிருந்தனர் என்பதை இது தெளிவுபடுத்துகிறது. அது கூறுகிறது: "எல்லா உயர் குருமார்களும், செல்வந்தர்களும் மற்றவர்களும், அத்துடன் மதகுருமார்களும் தங்கள் குழந்தைகளை அகாடமிக்கு அனுப்ப வேண்டும். நகரின் முதன்மையான அதிகாரிகளுக்கு அதற்கேற்ப அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் வன்மையாகப் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது; பிரபுக்கள் விஷயத்தில், அது மன்னரின் விருப்பப்படி இருக்கும்." மேலும்: "அகாதமியின் இடம் நகருக்குள் இருக்கக்கூடாது, மாறாக புறநகரில், ஒரு இனிமையான (அதாவது ரம்மியமான. – I. S.) ஒருவர் தேர்ந்தெடுக்கும் இடம், அங்கு பொதுக் குழப்பமோ, அடிக்கடி ஏற்படும் கவனச்சிதறல்களோ இருக்கக்கூடாது, அவை பொதுவாக கற்றலைத் தடுத்து, விடாமுயற்சியான படிப்பைக் குலைக்கின்றன" (விதி 19). திయోஃபான், கல்விக்கழகத்தின் உள் அமைப்புமுறை குறித்து (விதி 22, 26 விதிகள் கொண்டது) விரிவாகக் கூறுகிறார். முடிந்தவரை, நகருக்கு வெளியே ஒரு மடாலயத்தை மாதிரியாகக் கொண்ட ஒரு கட்டிடம் கட்டப்பட வேண்டும், அதில் வகுப்பறைகளுடன், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களுக்கான தங்குமிடங்களும் இருக்க வேண்டும். மாணவர்களுக்கான தங்குமிடங்கள் அவர்களின் வயதுக்கேற்ப ஒதுக்கப்பட வேண்டும். 10 மாணவர்கள் வரை ஒரே அறையில் வாழலாம். படுக்கைகள் மடிக்கக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும், அதனால் அவற்றை பகலில் ஓய்வெடுக்கப் பயன்படுத்த முடியாது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்தத் தேவை பல மதப்பள்ளிகளில் உண்மையில் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது – முக்கியமாக, இடம் பற்றாக்குறையின் காரணமாக, படுக்கையறைகள் அடிக்கடி பகலில் பாடங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஒவ்வொரு அறைக்கும் ஒரு நியமிக்கப்பட்ட மேற்பார்வையாளர் அல்லது பிரெபெக்ட் இருக்க வேண்டும், அவர் மதப்பள்ளியினரின் நடத்தைக்குக் கண்காணிப்பதற்குப் பொறுப்பாவார். ஒழுக்கத்தின் ஒரு வழியாக, இளைய மாணவர்களுக்குக் கம்பிகளைப் பயன்படுத்துகிறார், அதேசமயம் நடுத்தர மற்றும் மூத்த வகுப்பு மாணவர்களுக்குக் கண்டிப்புகள் மற்றும் மிரட்டல்களை நம்பியிருக்கிறார். கடுமையான குற்றங்கள் அனைவரையும் விட 'உயர் அதிகாரம்' கொண்ட ரெக்டருக்குத் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் அவர் கீழ்ப்படியாத மற்றும் கவனக்குறைவான மாணவர்களை மிகவும் தீவிரமான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே வெளியேற்ற அனுமதிக்கப்படுகிறார். ஒரு மதப்பள்ளியினன் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் பள்ளியை விட்டு வெளியேறக் கூடாது; முதல் மூன்று ஆண்டுகளில், அவனுக்கு எங்கும் செல்ல அனுமதி இல்லை, அதாவது விடுமுறை நாட்களில் கூட வீட்டிற்குச் செல்ல அனுமதி இல்லை. உயர் வகுப்புகளில், நல்ல நடத்தை மற்றும் கல்வி வெற்றி என்ற நிபந்தனையின் பேரில் குடும்பத்தைச் சந்திக்க குறுகிய விடுமுறைகள் வழங்கப்படுகின்றன. மாணவர்களின் உறவினர்கள் வருகை தருவதற்கு அனுமதிக்கப்பட்டது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பள்ளியின் நற்பெயரை உயர்த்தும் வகையில், அத்தகைய பார்வையாளர்களுக்குப் பொருத்தமான உணவு மற்றும் பானங்கள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று தியோஃபேன்ஸ் அறிவுறுத்துகிறார். சேர்க்கப்படும் மாணவர்களுக்கு வயது கட்டுப்பாடுகள் இருந்தன: 10 வயதுக்குக் குறைவாகவும் 15 வயதுக்கு அதிகமாகவும் இருக்கக்கூடாது, 'மேலும் அந்த வயதைத் தாண்டியவர்களுக்கு, அந்தச் சிறுவன் தனது பெற்றோர் வீட்டில் ஒழுக்கமாகவும், நன்கு மேற்பார்வையிடப்பட்ட முறையிலும் வாழ்ந்தான் என்று சான்றளிக்கக்கூடிய கௌரவமான நபர்களின் மனு மீது மட்டுமே அனுமதி வழங்கப்படும்'.
வெளிப்படையாக, தனது கடுமையான கல்வி முறைக்கு சில தளர்வுகள் தேவை என்பதை தெயோஃபேன்ஸ் அறிந்திருந்தார். எனவே, அவர் "ஆரோக்கியத்திற்குப் பயனுள்ள மற்றும் சோர்வைப் போக்கும்" நடவடிக்கைகளைப் பரிந்துரைக்கிறார். "சeminarians-கள் ஒவ்வொரு நாளும் இரண்டு மணி நேரம் நடைப்பயிற்சிக்குச் செல்ல ஒதுக்கப்பட வேண்டும்... மேலும், இந்த நடைப்பயிற்சிகளில் ஆரோக்கியமான மற்றும் உடல்ரீதியான விளையாட்டுகள் அடங்கியிருக்க வேண்டும்… அவை பொழுதுபோக்குடன், சில பயனுள்ள அறிவுறுத்தல்களையும் வழங்க வேண்டும். உதாரணமாக, அத்தகைய நடவடிக்கைகளில் நிலையான படகுகளில் துடுப்பு வது, வடிவியல் அளவீடுகள், முறையான கோட்டைகளைக் கட்டுதல் போன்றவை அடங்கும்." செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், மாணவர்களுக்கு சார் மன்னரின் கிராமப்புற மாளிகைகள் போன்ற தலைநகரின் இடங்கள் காட்டப்பட்டன. "உணவு நேரங்களில், வாசிப்புகள் வழங்கப்படும்—சில இராணுவ வரலாறுகள், சில திருச்சபை வரலாறுகள்… கல்வியில் சிறந்து விளங்கிய மனிதர்களைப் பற்றியும், பெரிய திருச்சபை ஆசிரியர்களைப் பற்றியும், அத்துடன் பழங்கால மற்றும் நவீன தத்துவஞானிகள், வானியலாளர்கள், சொல்லகராதி வல்லுநர்கள், வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் பலரைப் பற்றியும்." உயர் சாதனை புரியும் மாணவர்களுக்கு வெகுமதிகள் வழங்கப்பட வேண்டும். முக்கிய விடுமுறை நாட்களில், மதப்பள்ளியினர் "இசைக் கருவிகளின் ஒலியால்" மகிழ்விக்கப்படுகிறார்கள்; "இதைச் செய்வது கடினம் அல்ல, ஏனெனில் ஒருவர் முதலில் ஒரு வல்லுநரைப் பணியமர்த்தினால் போதும், அவரால் பயிற்சி பெற்ற ஆர்வமுள்ள மதப்பள்ளியினர் மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பார்கள்". அந்தக் கல்விக்கூடத்தில் ஒரு தேவாலயமும் ஒரு மருத்துவமனையும் இருக்க வேண்டும்.
முழுப் பக்குவத்தை அடைந்த ('வயது வந்த') ஒவ்வொரு மதப்பள்ளிக் மாணவரும் பேரரசருக்கு விசுவாசப் பிரமாணம் செய்கிறார். முதலில் அவர் ஆன்மீகக் குழுமத்திற்கு (அதாவது புனித சபை. – I. S.) அறிக்கை செய்யும் வரை, படிப்பை முடித்தவர்களை செமினரியை விட்டு வெளியேற ரீக்டர் அனுமதிப்பதில்லை, மேலும் அந்தக் குழுமம் அவர்களை அவரது பேரரசருக்கு முன்நிறுத்தும். மறைமாவட்டங்களில், கல்வி கற்காதவர்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும். இந்தப் பகுதியின் முடிவாக, 'கல்வி நிறுவனங்களை' அமைப்பதற்கான தனது முன்மொழிவு தற்காலிகமானது என்று தியோஃபான் குறிப்பிடுகிறார்: 'மேலும் எதிர்காலத்தில் மேலதிக மேம்பாடுகளை உருவாக்கவோ அல்லது வெளிநாடுகளில் உள்ள சிறந்த மதப்பள்ளிகளிலிருந்து தகவல்களைப் பெறவோ முடியும்'.
பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முழுவதும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை மற்றும் 1808–1814-ஆம் ஆண்டுகாலப் பள்ளி சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகும் கூட, இறையியல் கல்வியின் அமைப்புமுறை குறித்த புனித சினட் மற்றும் ஆயர்களின் கருத்துக்களுக்கு 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' அடிப்படையாக அமைந்தன. இதனால்தான், இறையியல் பள்ளிகளை நிறுவுதல் தொடர்பான இந்த முதல் ஆவணத்தின் உள்ளடக்கங்கள் இங்கு இவ்வளவு விரிவாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.
ஆ) 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆயர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் இறையியல் பள்ளிகளை அமைக்கும் பணியில் ஈடுபட்டனர். 1725-ஆம் ஆண்டிற்குள், பின்வரும் கல்வி நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டன. முன்னர் நோவ்கோராடில் பள்ளிகளை நிறுவ உதவிய மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப், 1721-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஒரு செமினரியை நிறுவினார். அதே நேரத்தில், திయోஃபான் ப்ரோகோபோவிச்[1348] தலைநகரில் தனது சொந்த செமினரியைத் திறந்தார். அதே ஆண்டான 1721-ல், பிஷப் பிடிரிம் நிஸ்னி நவ்கோராடில் ஒரு செமினரியை நிறுவினார். அடுத்த ஆண்டு, ட்வெர் மற்றும் பெல்கொராடில் பள்ளிகள் அமைக்கப்பட்டன; 1723-ல் – கசான், கொலோமனா, வியாட்கா, சுஸ்டல் மற்றும் கோல்மோகோரியில் அமைக்கப்பட்டன; 1724-ல் – ரியாசான் மற்றும் வோலோக்டா. 1721-ஆம் ஆண்டிலேயே, புனித சினாட்-இன் கீழ் ஒரு மத்திய அமைப்பான பள்ளிகள் அலுவலகம் (Schools Office) நிறுவப்பட்டது, இதற்கு புனித சினாட்-இன் ஆலோசகரான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் கேப்ரியல் புஜின்ஸ்கி தலைமை தாங்கினார். சங்கத்தின் பரிந்துரையின் பேரில், முதலாம் பீட்டர் 1721 நவம்பர் 19 அன்று, மதகுருமார்களின் பிள்ளைகள் கணக்குப் பள்ளிகளில் படிப்பதற்குப் பதிலாக மறைமாவட்டப் பள்ளிகளில் கல்வி கற்க வேண்டும் என்று ஆணையிட்டார். புனித சினடின் ஆணையாக வெளியிடப்பட்ட இந்த ஆணை, மதகுருமார்களின் பள்ளிகளை மதகுருமார்களின் குழந்தைகளுக்காக மட்டுமேயான கல்வி நிறுவனங்களாக மாற்றுவதற்கான முதல் படியைக் குறித்தது. 31 மே 1722 அன்று, புனித சினட் 'மதகுருமார் விதிமுறைகளுக்கு' ஒரு துணை ஆவலாக மறைமாவட்டப் பள்ளிகளுக்கான ஒரு சிறப்பு சாசனத்தை வெளியிட்டது. தகுதியான ஆசிரியர்கள் பற்றாக்குறையாக இருந்ததால், திருநிலைப்படுத்தலுக்குத் தயாராகும் மதகுருமார்கள், தொடக்கப் பள்ளிகளுக்காக சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட பாடல் புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தி குழந்தைகளுக்குக் கற்பிக்கப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அது பரிந்துரைத்தது. இந்தப் பாடல் புத்தகத்தின் ஆசிரியரே தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஆவார். ஆசிரியர்களின் பற்றாக்குறை, பின்னர் விவாதிக்கப்படுவது போல, அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் தொடர்ந்து உணரப்பட்டது.
இதைத் தொடர்ந்து, மறைமாவட்டப் பள்ளிகளில் இருந்து மாணவர்களை இராணுவப் பணிக்குச் சேர்ப்பதைத் தடைசெய்யும் மற்றும் இளம் துறவிகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களைப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்ப வேண்டும் என்று உத்தரவிடும் ஆணைகள் பிறப்பிக்கப்பட்டன. பின்னர் உள்ள நடவடிக்கை குறிப்பாக வெற்றிகரமாக அமையவில்லை, ஏனெனில் மடாலயங்கள் எல்லா விதமான சாக்குப்போக்குகளின் கீழும் இணங்குவதைத் தவிர்த்தன, அதே நேரத்தில் பள்ளிகளுக்கு அனுப்பப்பட்ட புதிய துறவிகள் பெரும்பாலும் தப்பி ஓடி தங்கள் மடாலயங்களுக்குத் திரும்பினர். மேலும், பள்ளிகளின் தேவைகளுக்காகத் தங்கள் விளைச்சலில் ஐம்பதாவது பங்கை நன்கொடையாக வழங்க வேண்டும் என்று மடாலயங்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட கட்டாயம் மிகவும் ஒழுங்கற்ற முறையில் நிறைவேற்றப்பட்டதால், புனித சபை அவர்களுக்கு இதை நினைவூட்டும் ஆணைகளைப் பிறப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாயிற்று. தங்கள் மகன்களைப் பள்ளிக்கு அனுப்பும் ஆணையைப் பின்பற்றத் தவறிய மதகுருக்கள் தண்டனைக்கு உள்ளாயினர். ஆனால், பள்ளிக்குச் செல்லும் வயதை அடைந்த மதகுருக்களின் மகன்களை மறைமாவட்டங்கள் சோதிக்கத் தொடங்கியபோது, பெற்றோர்கள் இந்தத் தேவையைத் தவிர்ப்பதற்குத் தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்தனர் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. பள்ளிகளுக்கான நிதியுதவியைப் பொறுத்தவரை நிலைமை மிகவும் மோசமாக இருந்தது. இந்த விஷயத்தில் வெற்றி அல்லது தோல்வி என்பவை முற்றிலும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் தீவிரத்தன்மையைப் பொறுத்தது[1349] . லிட்டில் ரஷ்யாவைச் சேர்ந்த ஆயர்கள் மற்றவர்களை விட பள்ளிகளைப் பற்றி அதிக அக்கறை கொண்டனர்.
முதலாம் பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பள்ளிகளில் நிலைமை மேலும் மோசமடைந்தது[1350] . 1727 ஆம் தேதியிட்ட புனித சினட் வழங்கிய உச்சபட்ச பிரைவி கவுன்சிலுக்கான அறிக்கையில், அவற்றின் நிலை மிகவும் மோசமான சொற்களில் விவரிக்கப்பட்டது. 1721 மற்றும் 1727-க்கு இடையில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் உள்ள மதப்பள்ளியில் மொத்தம் 118 மாணவர்கள் பயின்றனர், அவர்களில் 42 பேர் மோசமான கல்விச் செயல்திறன் மற்றும் படிப்பதற்கான ஆர்வமின்மை காரணமாகப் பள்ளிப்படிப்பை நிறுத்தினர். மாஸ்கோவில் உள்ள ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியில் 362 மாணவர்கள் சேர்க்கப்பட்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் மாஸ்கோவில் உள்ள ரஷ்ய தொடக்கப் பள்ளியில் 108 மாணவர்கள் இருந்தனர். மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப் மிகவும் அக்கறையுடன் கவனித்துக் கொண்ட நவ்கோராடில் உள்ள மறைமாவட்டப் பள்ளிகளில், 1706 மற்றும் 1726 க்கு இடையில் 1,007 மாணவர்கள் என மிக குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையில் இருந்தனர். 1727 இல், அந்த மறைமாவட்டத்தில் 14 பள்ளிகள் இருந்தன, அங்கு 'சிலாவிக் ஆய்வுகள்' மற்றும் பாடல் கற்பிக்கப்பட்டன. ரோஸ்டோவில் உள்ள இரண்டு பள்ளிகளிலும், அங்கு 'ஸ்லாவோனிக் படிப்புகள்' மற்றும் பாடல் கற்பிக்கப்பட்டன, 1727-ல் 200 மாணவர்கள் இருந்தனர். இங்கு, மோசமான விளைச்சல் காரணமாக ஆசிரியர்களும் மாணவர்களும் பட்டினி கிடந்தனர், மேலும் மீதமுள்ள தானியங்கள் மாஸ்கோவில் உள்ள சேம்பர் அலுவலகத்திற்கும் பொது ஊழியர்களுக்கும் அனுப்பப்பட வேண்டியிருந்தது. க்ருடிட்ஸி மறைமாவட்டத்தில், மடாலயங்கள் இல்லாததால் பள்ளிகளே இல்லை; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தானிய ஒதுக்கீடுகளுக்கான ஆதாரம் இல்லாததால். அங்கிருந்து, இளைஞர்கள் நவ்கோராட் மற்றும் மாஸ்கோவில் படிக்க அனுப்பப்பட்டனர். கசானில் உள்ள மறைமாவட்டப் பள்ளியால் மிகவும் விரிவான அறிக்கை ஒன்று சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. மற்றவற்றுடன், 1726-ல் அங்கு சேர்ந்த 52 மாணவர்களில் 14 பேர் 'தப்பி ஓடிவிட்டனர்' என்றும் தெரிவிக்கப்பட்டது. அதே ஆண்டில், 1726-ல், கோல்மின் பேராயர் சிலவெஸ்ட்ர், காசான் செமினரியில் மேலும் 70 மாணவர்களைச் சேர்ப்பதிலும், அதற்காக ஒரு கல் கட்டிடம் கட்டுவதிலும் வெற்றி பெற்றார். நிஸ்னி நோவ்கோராடில், மூன்று பள்ளிகள் இருந்தன: ஒரு ஹெலெனிக்-கிரேக்கப் பள்ளி, ஒரு ஸ்லாவிக்-ரஷ்யப் பள்ளி மற்றும் ஒரு தொடக்க 'பிரைமர்' பள்ளி – மொத்தம் 295 மாணவர்கள் இருந்தனர். 1722-ல் நிறுவப்பட்ட ரியாசானில் உள்ள பள்ளி, தகுதியான ஆசிரியர்கள் யாரும் கிடைக்காததால், பெயரளவிலேயே இருந்தது; இதன் விளைவாக, சேர்க்கப்பட்ட மூன்று மாணவர்களும் நோவ்கோராடிற்கு அனுப்பப்பட்டனர். ரியாசன் பள்ளி 1726-ல் பேராயர் கேப்ரியல் புஜின்ஸ்கியால் திறக்கப்பட்டது; அந்த நேரத்தில், அதில் 269 மாணவர்கள் இருந்தனர். உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களில் நிலைமை கணிசமாக சிறப்பாக இருந்தது. 1700 மற்றும் 1726-க்கு இடையில், 654 மாணவர்கள் கீவ் அகாடமியிலும் 257 பேர் செர்னிஹிவ் பள்ளியிலும் பயின்றனர். பெல்கொராட் மறைமாவட்டத்தில் இருந்த எட்டு பள்ளிகளில் 420 மாணவர்கள் படித்து வந்தனர். மற்ற பள்ளிகளில், நிலைமை கணிசமாக குறைவான சாதகமாக இருந்தது. இருப்பினும், புனித சினோட்டின் அறிக்கையின்படி, ஒட்டுமொத்தமாக 21 மறைமாவட்டங்களில் 45 பள்ளிகள் இருந்தன[1351] .
பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், இறையியல் பள்ளிகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. 1730-ல், 'ஆவிக்குரிய ஒழுங்குமுறைகளுக்கு' இணங்க பள்ளிகளை நிறுவும்படி புனித சினாத்துக்கு அறிவுறுத்தி ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. 1731-ஆம் தேதியிட்ட மற்றொரு ஆணை, அனைத்து மறைமாவட்ட மையங்கள் மற்றும் பிற நகரங்களில் பள்ளிகளைத் திறப்பது தொடர்பானது. இந்தக் கல்வி நிறுவனங்கள் செமினரிகள் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கியது இந்தக் காலத்தில்தான். 1738-ல், கோட்டைப் படையினரின் குழந்தைகளுக்கான பள்ளிகளுக்கான பணியாளர் விதிமுறைகளை மாதிரியாகக் கொண்டு, இறையியல் பள்ளிகளுக்காக (அதாவது, செமினரிகளுக்காக அல்ல, தொடக்கப் பள்ளிகளுக்காக) ஒரு வரவுசெலவுத் திட்டத்தை உருவாக்குமாறு பேரரசி சினோடை உத்தரவிட்டார். இருப்பினும், புனித சினோட் சமர்ப்பித்த வரைவு வரவுசெலவுத் திட்டம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. 1740-ல், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மற்றும் ரஷ்ய பேரரசர்களின் ஆணைகளில் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி, கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்து, அவற்றின் போதுமான பராமரிப்பையும், நல்ல மற்றும் திறமையான ஆசிரியர்களை வழங்குவதையும் உறுதிசெய்யும் ஒரு ஆணை, புனித சினோட்டிற்கு பேரரசியிடமிருந்து கிடைத்தது. அதே நேரத்தில், மதகுருமார்கள் தங்கள் மகன்களை மதப்பள்ளிகளுக்கும் பள்ளிகளுக்கும் அனுப்ப வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தும் ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன[1352] . 1737-ல், மதப்பள்ளிகளின் பாடத்திட்டங்களில் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்று ஒரு உத்தரவு பிறப்பிக்கப்பட்டது. அன்னா யோவானோவா காலத்தில், கற்பித்தல் லத்தீன் மொழியில் மட்டுமல்லாமல் ரஷ்ய மொழியிலும் நடத்தப்பட வேண்டும் என்ற ஒரு தேவையும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், 1730களிலேயே கார்சிவ் கல்லூரியில், சில பாடங்களின் கற்பித்தல் ஏற்கனவே இந்தக் கொள்கையின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தது[1353] . 1740-இன் தொடக்கத்தில், 17 மதப்பள்ளிகள், 2 கல்விக்கூடங்கள் (கீவ் மற்றும் மாஸ்கோவில்) மற்றும் ஏராளமான தொடக்க இறையியல் பள்ளிகள் இருந்தன. இருப்பினும், அவற்றின் நிதிநிலை முன்போலவே மோசமாக இருந்தது, மேலும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் புதிய தொடக்கப் பள்ளிகளைத் திறப்பதில் அதிக அவசரம் காட்டவில்லை.
பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆட்சியின் கீழ், செமினரிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. அவரது ஆட்சி முடிவடையும் போது (1760), 26 செமினரிகளும் 20 தொடக்கப் பள்ளிகளும் இருந்தன[1354] . கீவ் மறைமாவட்டத்தில், மாகாணப் பங்குப் பள்ளிகளும் ( ) இருந்தன, அங்கு ஆசிரியர்கள் டீக்கன்களாக (திருப்பாட்டு ஓதுவோர்) இருந்தனர்; அங்கு கற்பிக்கப்பட்ட பாடங்களில் வாசிப்பு மற்றும் எழுதுதல், அத்துடன் ஒரு திருப்பாட்டு ஓதுவோர் கடமைகள் பற்றிய அடிப்படை அறிவும் அடங்கும். "18 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தறிந்த மக்கள் அனைவருக்கும் மற்றும் அனைத்து மதகுருமார்களுக்கும் கிராமப்புற பங்குப் பள்ளிதான் கல்விக்கான முதன்மை இடமாக இருந்தது, மேலும் பெரும்பான்மையானவர்களுக்கு அது நீண்ட காலமாக ஒரே கல்வி நிறுவனமாகத் திகழ்ந்தது"[1355] .
1762-ல், பேரரசி இரண்டாம் கத்ரீன், தேவாலய சொத்துக்கள் மீதான ஆணையத்திற்கு வழங்கிய அறிவுரைகளில், இறையியல் பள்ளிகளைக் கடுமையாக விமர்சித்தார். பிறவற்றோடு, அது கூறியது: '…கடவுளின் முக்கியப் பணியாகவும், ஆன்மீகப் பழங்களை வளர்ப்பதற்கான முதன்மை வழியாகவும் இதைக் கருதி, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும், "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்" குறிப்பிடப்பட்டுள்ள விதிகளின்படி, ஆயர் இல்லத்தில் பள்ளிகள் எவ்வாறு நிறுவப்படலாம் என்பது குறித்து மிகவும் கவனமாக ஆராய்ந்து செயல்படுமாறு ஆணையத்திற்கு நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்'[1356] ; மேலும், இந்த விஷயத்தில் ஒரு பொதுவான சட்டப்பூர்வ ஏற்பு உருவாக்கப்பட்டு, பேரரசியின் கையொப்பத்திற்காக அவளிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் உத்தரவிடப்பட்டது. ட்வெர் ஆயர் கேப்ரியல் பெட்ரோவ், ஸ்கோவ் ஆயர் இன்னோகென்டி நெச்சேவ் மற்றும் ஹியரோமன்க் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் ஆகியோரைக் கொண்ட ஒரு குழு, 'பல்கலைக்கழகச் சட்டங்கள்' அதாவது இறையியல் பள்ளிகளுக்கான சீர்திருத்த முன்மொழிவை வரைவு செய்தது. II-ஆம் கத்ரீனின் ஆட்சிக் காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட பல திட்டங்களைப் போலவே, இந்த வரைவும் மிகவும் பரந்த அளவில் கருதப்பட்டது. மாஸ்கோ அகாடமியை மிக உயர்ந்த தரத்திலான பாடத்திட்டத்துடன் ஒரு இறையியல் பல்கலைக்கழகமாக மாற்றுவதும், அதே நேரத்தில் கீவ் அகாடமி அதன் முந்தைய வடிவத்திலேயே இருக்க வேண்டும் என்றும் திட்டமிடப்பட்டது. சமினரிகள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட இருந்தன: உயர் சமினரிகள் – செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், நோவ்கோரோட், கசான் மற்றும் யாரோஸ்லாவ்ல் ஆகிய இடங்களிலும் – மற்றும் கீழ்நிலை சமினரிகள், இதில் மற்ற அனைத்தும் அடங்கும். கீழ்நிலை சமினரிகள் எதிர்காலப் பாதிரியார்களின் கல்விக்காக மட்டுமே பிரத்தியேகமாக உருவாக்கப்பட்டன. சமினரிகளின் வகைகளிலான இந்த வேறுபாடுகள் வெவ்வேறு பாடத்திட்டங்களில் பிரதிபலிக்கப்பட்டன. கீழ்நிலை செமினரிகளின் பாடத்திட்டம், தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் தனது *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்* என்பதில் 'கல்வி நிறுவனங்களுக்காக' நிறுவிய கொள்கைகளைப் பொதுவாகப் பின்பற்றியது. உயர் செமினரிகளில், நவீன வெளிநாட்டு மொழிகள், வடிவியல், மீஇயற்பியல் (கீழ்நிலை செமினரிகளின் பாடத்திட்டத்தில் தர்க்கம் ஒரு பகுதியாக இருந்தது) மற்றும் கோட்பாட்டு இயற்பியல் போன்ற கூடுதல் பாடங்கள் கற்பிக்கப்பட்டன. தற்காப்புக் கோட்பாடு (சர்ச்சைக்குரிய இறையியல்) மற்றும் விளக்கவுரை ஆகியவை முற்றிலும் புதிய பாடங்களாக பாடத்திட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டன. கூடுதலாக, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் 3–4 இலக்கணப் பள்ளிகளை நிறுவ ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இவை மடாலயங்களுடன் இணைக்கப்பட்டு, மதகுருமார்களின் குழந்தைகளைக் கீழ்நிலைத் திருத்தொண்டர் பள்ளிகளில் சேர்வதற்கும், மற்ற சமூக வகுப்புகளின் குழந்தைகளைப் பொதுப் பணிக்காகவும் தயார்படுத்தின. இங்கு கற்பிக்கப்பட்ட பாடங்கள்: வாசிப்பு, எழுதுதல், பாடுதல், எண்கணிதத்தின் அடிப்படைகள், அத்துடன் இலத்தீன் மற்றும் கிரேக்க இலக்கணங்கள். கல்வியின் தரத்தை உயர்த்தவும், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் நிதி நிலையை மேம்படுத்தவும், அனைத்துப் பள்ளிகளிலும் நிரந்தர ஆசிரியர்கள் நியமிக்கப்பட வேண்டும் என முடிவு செய்யப்பட்டது. இறுதியாக, திருச்சபைகள் நிதியுதவி அளிக்க, டீனேரிகள் (deaneries) பகுதிகளில் வாசிப்பு மற்றும் எழுதுவதைக் கற்பிக்கும் தொடக்கப் பள்ளிகள் நிறுவப்படும் என்று கருதப்பட்டது. இங்குதான் திருச்சபைப் பள்ளிகள் என்ற கருத்து முதன்முதலில் உருவாக்கப்பட்டது; இந்தக் கருத்தை அரசாங்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில், முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளின் கீழ் செயல்படுத்தும்.
அதே காலகட்டத்தில், சிறு ரஷ்யாவின் ஹெட்மேனான கிரில் ரசூமோவ்ஸ்கியிடமிருந்து மற்றொரு முன்மொழிவு வந்தது, அவர் கீவ்வில் நான்கு பீடங்களுடன் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவ முன்மொழிந்தார்; அந்த அகாடமி இறையியல் பீடமாக அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், ரசூமோவ்ஸ்கி இந்தத் திட்டத்தை தனது சொந்தக் குடும்பத்திற்குள் ஹெட்மேன் பதவியை பரம்பரை உரிமையாக்கும் ஒரு முன்மொழிவுடன் இணைத்ததால், அவரது முன்மொழிவு நிராகரிக்கப்பட்டது. ராசுமோவ்ஸ்கியின் இந்தக் கருத்துக்களே, ஹெட்மேனேட்டின் இடத்தில் நிறுவப்பட்ட சிறிய ரஷ்யன் கல்லூரியின் தலைவரான கவுண்ட் ரூமியான்ட்ஸேவுக்கு, கியீவ் இறையியல் அகாடமிக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துமாறு இரண்டாம் எலிசபெத் அறிவுறுத்தக் காரணமாக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் "குருத்துவப் பணிக்காக சிறு ரஷ்யக் கல்வி நிறுவனங்களில் பயிற்சி பெறும் இறையியல் மாணவர்கள், ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தின் தீங்கு விளைவிக்கும் கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், அடங்காத பேராவலின் கொள்கைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்". இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1766-ல், சிறு ரஷ்யாவின் பிரபுக்கள், புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்தில் உள்ள தங்கள் பிரதிநிதிகளுக்கு வழங்கிய அறிவுறுத்தல்களில், "லத்தீன் பள்ளிக்கு" (அதாவது கீவ் அகாடமிக்கு) பதிலாக கீவில் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தைத் திறக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தினர். லிட்டில் ரஷ்யன் கொலீஜியத்தின் ஆணை கூறுகிறது: "கீவ்வில் உள்ள அகாடமியும், செர்னிகீவ் மற்றும் பெரேயஸ்லாவ் ஆகிய இடங்களில் உள்ள ஜிம்னாசியங்களும், மக்களின் சீர்திருத்தத்திற்காக பேரரசி முன்வைக்கும் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் எந்த வகையிலும் நிறுவப்படவில்லை"[1357] .
இந்த முன்மொழிவுகளில் எதுவும் பேரரசியால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் செமினரிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது: அவை கலுகா (1775), போல்தாவா (1779), அஸ்ட்ராகான் மற்றும் பெரேயஸ்லாவ் (1785), ஸ்லட்ஸ்க் (1789) மற்றும் மின்ஸ்க் (1793) ஆகிய இடங்களில் திறக்கப்பட்டன. அஸ்ட்ராகானில் உள்ள சிதிலமடைந்த மறைமாவட்டப் பள்ளி மறுசீரமைக்கப்பட்டது. 1765-ல், 16 சிறந்த மாணவர்களை வெளிநாட்டிற்கு அனுப்பி, இறையியலைப் படிக்கவும் இறையியல் கல்விக்கூடங்களில் கற்பிக்கத் தயாராகவும் கேத்தரின் உத்தரவிட்டார் (ஆறு பேர் ஆக்ஸ்போர்டுக்கும், ஐந்து பேர் லீடன் மற்றும் கோட்டிங்கனுக்கும் தலா). இருப்பினும், அவர்கள் திரும்பியதும், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களில் நியமிக்கப்பட்டனர்.
உயர் மற்றும் கீழ் நிறுவனங்களாகத் திருச்சபைப் பள்ளிகளைப் பிரிக்கும் எண்ணம், ஒரு வகையில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மேட்டிராபோலிட்டன் கபிரியல் பெட்ரோவால் செயல்படுத்தப்பட்டது. அவரது முயற்சிகளின் காரணமாக, அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பிரதான செமினரி என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது. மறைமாவட்டப் பள்ளிகளில் இருந்து சிறந்த மாணவர்கள், செமினரிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளில் கற்பிக்கத் தயாராவதற்காக அங்கு அனுப்பப்படவிருந்தனர்[1358] .
கத்ரீன் II-ஐ விட இறையியல் கல்விக்கு அதிக கவனம் செலுத்திய பேரரசர் பால் I-ன் கீழ், 1797-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பிரதான செமினரியும், கசானில் உள்ள செமினரியும் இறையியல் அகாடமிகளாக மாற்றப்பட்டன. எட்டு புதிய செமினரிகள் திறக்கப்பட்டன: 1797-ல் கமியானெட்ஸ்-போடில்ஸ்கி மற்றும் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவில் உள்ள விஃபான் செமினரி; 1799-ல் வோல்ஹினியாவின் ஓஸ்ட்ரோ மற்றும் கலுகா; பெர்ம், பென்சா மற்றும் ஓரென்பர்க் ஆகிய இடங்களில் 1800-ஆம் ஆண்டில்; இறுதியாக, படைப் பிரிவுப் போதகர்களின் பயிற்சிக்காக ஒரு இராணுவத் திருச்சபைப் பள்ளி. 31 அக்டோபர் 1798 அன்று, திருச்சபைப் பள்ளிகளின் பணி இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்பட்டது: "நீண்ட ஆயத்தமின்றி, மக்களுக்குத் தெளிவாகவும், சரியாகவும், நம்பும்படியாகவும், இனிமையான முறையில் போதிக்கக்கூடிய, தேவ வார்த்தையின் நல்ல பிரசங்கிகளைத் திருச்சபைக்கு வழங்குவது". மறைமாவட்ட ஆயர்கள், கற்பித்தலின் நிலை மற்றும் ஆசிரியர்களின் கல்வித் தகுதிகள் குறித்து புனித சினத்திற்குத் தவறாமல் அறிக்கை செய்ய வேண்டியிருந்தது. I பவுலின் ஆட்சியின் இறுதி ஆண்டில், திருத்தூது மன்றம், திருப்பாசுர வாசிப்பாளர்களுக்குப் பயிற்சி அளிப்பதற்காக மறைமாவட்டங்களில் 'ரஷ்ய தொடக்கப் பள்ளிகளை' நிறுவ ஒரு ஆணை வெளியிட்டது. இந்தப் பள்ளிகளே 1808–1814 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்தின் போது நிறுவப்பட்ட இறையியல் பள்ளிகளுக்கான முன்னோடியாக அமைந்தன.[1359]
இவ்வாறு, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ரஷ்யாவில் நான்கு இறையியல் அகாடமிகள் இருந்தன: மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், கியவ் மற்றும் கசான் ஆகிய இடங்களில்; 46 செமினரிகள்; மேலும், இவற்றுடன் மறைமாவட்டங்களில் தொடக்கப் பள்ளிகளும் இருந்தன. மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களுக்கான சட்டங்களை வெளியிட்டவுடன், பொதுக் கல்விப் பணியில் மதகுருக்கள் பங்கேற்குமாறு முதலாம் அலெக்சாண்டர் ஒரு சிறப்பு ஆணை (1805–1806) வெளியிட்ட பிறகு, இந்த இரண்டாவது வகை பள்ளிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. பங்குத் திருத்தந்தையர்கள், மறைமாவட்ட அதிகாரிகளிடமிருந்து எந்த நிதி ஆதரவும் இல்லாமல், பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த வீடுகளிலேயே பள்ளிகளைத் திறக்கத் தொடங்கினர்[1360] .
(இ) பெருகிவரும் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களுக்கான நிதியைத் திரட்டி முறையாக ஒதுக்குவது என்பது, மறைமாவட்ட ஆயர்களின் தனிப்பட்ட அணுகுமுறையையும், அத்தகைய பள்ளிகளின் நன்மைகள் குறித்த அவர்களின் புரிதலையும் சார்ந்திருந்தது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்'படி, பள்ளிகளின் நிறுவலும் மேற்பார்வையும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் அவர்களது நிர்வாகங்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த காரணி தீர்மானகரமானதாக மாறியது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திற்குள், தேவாலய அதிகாரப் படிநிலைகளில் பள்ளிகளின் அவசியம் மற்றும் நன்மைகள் பற்றிய இத்தகைய புரிதல் போதுமான அளவு பரவலாக இருந்திருந்தால், பீட்டர் I மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் ஆகியோர் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' பொதுவாகக் கல்வி மற்றும் குறிப்பாகப் பாதிரியார்களுக்கான அதன் நன்மைகள் குறித்த விவாதங்களை விரிவாகச் சேர்க்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டிருக்காது. திருச்சபை நிர்வாகத்திற்கு அடிக்கற்களைப் போடும் ஒரு சட்ட நடவடிக்கையாக, இந்த 'ஒழுங்குமுறைகள்' முதன்மையாக மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு வழிகாட்டுதல்களாக உருவாக்கப்பட்டன. மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட 1727 அறிக்கையிலிருந்து, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து வந்த ஆரம்ப ஆண்டுகளில் திருச்சபை கல்வி நிறுவனங்களின் அமைப்பு மிகவும் மெதுவாகவே முன்னேறியது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. லிட்டில் ரஷ்யாவைச் சேர்ந்த ஆயர்களே மிகவும் ஆற்றல் மிக்கவர்களாக இருந்தனர், குறிப்பாக 1701-ல் ஒரு அகாடமியாக மாற்றப்பட்ட கியவ் கல்லூரியின் பட்டதாரிகள். தங்களின் கிரேட் ரஷ்ய சக ஊழியர்களை விட அதிகக் கல்வி கற்றிருந்ததால், மதகுருமார்களின் கல்விக்கான தேவை குறித்து அவர்களுக்கு மிகவும் தெளிவான புரிதல் இருந்தது. நாட்டின் கணிசமான ஆசிரியர்களும் கியீவ் அகாடமியின் வளாகங்களிலிருந்து வெளிவந்தனர்; அதன் பட்டதாரிகள் பேரரசின் மிகவும் தொலைதூரப் பகுதிகளில் ஆசிரியர்களாகப் பணியாற்றுவதைக் காண முடிந்தது[1361] . ஆயர்கள் மத்தியில், பின்வருபவர்கள் சிறப்புக் குறிப்புக்குரியவர்கள்: பெல்கொரோட் மற்றும் கர்கீவின் எபிஃபானியஸ் டிகோர்ஸ்கி, இர்குட்ஸ்கின் இன்னோசென்டி குல்சிட்ஸ்கி, ஸ்கோவின் (பின்னர் கீவ்வின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஆன) ஸ்கோவின் ராஃபேல் ஜபோரோவ்ஸ்கி, கசானின் ஹிலாரியன் ரோகலேவ்ஸ்கி மற்றும் ட்வெரின் தெயோஃபிலாக்ட் லோபாடின்கி ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கீவில் உள்ள மோஹைலாவின் ஆர்செனியஸ் மற்றும் கார்கீவில் உள்ள மிஸ்லாவின் சாமுவேல், பின்னர் கீவில்; ஆகியோரைச் சிறப்புடன் குறிப்பிட வேண்டும். பெரும் ரஷ்ய ஆயர்கள் மத்தியில் – முதன்மையாக மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாட்டன், நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கேப்ரியல் பெட்ரோவ், அத்துடன் நைட்னி நோவ்கோராட்டின் ஆயர் டாமாஸ்கின் செமெனோவ்-ரூடெனேவ்[1362] ஆகியோரைக் குறிப்பிட வேண்டும். தேவையான நிதி ஆதாரங்களைப் பெறுவதில் அவர்கள் ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் பெரும் சிரமங்களைச் சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது.
ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, இறையியல் பள்ளிகளை ஆதரிப்பதற்காக, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' ஆயர், துறவி மற்றும் தேவாலய நிலங்களின் விளைச்சலில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை ஒதுக்குவதற்கு வழிவகை செய்தன. இந்த வருவாய்கள் மிகவும் ஒழுங்கற்ற முறையில் பெறப்பட்டன, இது ஓரளவு அவற்றின் உரிமையாளர்களின் மந்தநிலை அல்லது எதிர்ப்பால் ஏற்பட்டது. தேவாலய நிலங்களை நிர்வகிக்கும் அமைப்புகளில் தொடர்ச்சியான மாற்றங்களால் நிலைமை மேலும் சிக்கலானது, இது மதச்சார்பின்மையாக்கலுக்குப் பிறகு இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் மட்டுமே நிறுத்தப்பட்டது (பார் § 10). நிதிச் சிக்கல்கள் பெரும்பாலும் மிகவும் கடுமையாக இருந்தன, அதனால் சில மறைமாவட்ட ஆயர்கள், குறிப்பாக முதலாம் பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய ஆரம்ப ஆண்டுகளில், தங்களின் சிறந்த நோக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், தங்கள் ஆயர் இல்லத்தில் ஒரு பள்ளியைத் திறக்க முடியவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஆசிரியர்களின் சம்பளத்தை வழங்குவது மட்டுமல்ல – 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்'படி, பள்ளியின் நிதி மாணவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கவும், அவர்களுக்கு கற்பித்தல் பொருட்களை வழங்கவும் தேவைப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' உயர் பூசாரிகள் மற்றும் செல்வந்தப் பூசாரிகளின் மகன்களுக்கு மட்டுமே கட்டாயக் கல்வியை வழங்கியது, ஆனால் அதனைத் தொடர்ந்த பல ஆணைகள் இதை அனைத்துப் பாதிரியார்களின் மகன்களுக்கும் விரிவுபடுத்தின. இதன் விளைவாக, பள்ளிகளில் ஏழைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் கீர்த்தனைப் பாராயணக்காரர்களின் குழந்தைகளும் சேர்க்கப்பட்டனர், அவர்களுக்குப் பள்ளியின் நிதியிலிருந்து ஆதரவளிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, இரண்டு வகையான மாணவர்கள் உருவானார்கள்: அரசால் நிதியுதவி பெற்றவர்கள் மற்றும் தாங்களாகவே பணம் செலுத்திப் படித்தவர்கள். இருவருக்கும் நிலைமை மிகவும் மோசமாக இருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், குறைந்தபட்சம் இறையியல் மதப்பள்ளிகளிலாவது, இந்த நிலைமை மேம்படவில்லை என்று பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி வலியுறுத்துகிறார்[1363] .
உயர்கல்வி நிறுவனங்களாகக் கருதப்பட்ட இறையியல் அகாடமிகள், அவ்வளவு கடுமையான நிலையில் இல்லை. அவை திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் ஆகிய இருவருக்கும் ஆர்வமாக இருந்தன; பிந்தையவர்கள், கற்பித்தல் ஊழியர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் பராமரிப்புக்காக, ஒழுங்கற்ற முறையில் என்றாலும், மானியங்களை வழங்கினர். இந்த விஷயத்தில் பீட்டர் I அவர்களே ஒரு முன்னுதாரணத்தை ஏற்படுத்தினார்; 1718-ல் மடாலய அலுவலகத்தின் கருவூலத்திலிருந்து மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமிக்கு நிதி ஒதுக்கினார்[1364] . மாஸ்கோ அகாடமியின் கட்டிடங்களைப் பழுதுபார்ப்பதற்கான நிதி தேடும் பணி 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் ஒரு தீர்க்க முடியாத பிரச்சனையாக நீடித்தது, இது கற்பித்தலைக் கடுமையாகப் பாதித்தது. அவர்கள் அகாடமியின் சிதைந்த, பாதி-பாழடைந்த கட்டிடங்களுக்கு அவ்வப்போது பழுதுபார்ப்பதைக் கொண்டு திருப்தியடைய வேண்டியிருந்தது, அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட வகுப்புகள் சில சமயங்களில் பல்வேறு மடாலயங்களில் நடத்தப்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1814-ஆம் ஆண்டில் தான், அந்த அகாடமி இறுதியாக புனித த்ரினிட்டி சென்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ராவுக்குச் சொந்தமான த்ரினிட்டி செமினரியின் கட்டிடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது[1365] .
1701-ல் முதலாம் பீட்டரால் ஒரு இறையியல் அகாடமியின் தகுதிக்கு உயர்த்தப்பட்ட கியவ்-மோஹைலா கல்லூரி, கியவ்-பிராட்ஸ்கி மடத்தில் அமைந்திருந்தது. ஹெட்மேன் மஸெப்பாவால் கட்டப்பட்ட மாணவர் விடுதியான 'புர்சா', 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் பழுதடைந்த நிலையில் இருந்தது, ஆனால் 1764 க்குப் பிறகே ஒரு புதிய விடுதி கட்டப்பட்டது. இந்தக் கல்விக்கூடம் பிராட்ஸ்கி மடாலயத்தால் முக்கியமாக நிதியளிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதன் வருமானம் போதுமானதாக இல்லாததால், பேராயர்கள் மறைமாவட்ட கருவூலத்திலிருந்து கூடுதல் தொகையை ஒதுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இதற்காக, குறிப்பாக மதகுருமார்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட பண அபராதங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. 1764-ல் செயல்படுத்தப்பட்ட நிரந்தர ஊழியர் முறை, ஆரம்பத்தில் உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களுக்குப் பரவவில்லை. இங்கு, அத்தகைய மாற்றம் 1786-ல் மட்டுமே நிகழ்ந்தது, மேலும் அது கல்விக்கூடத்தின் நிதி நிலையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றத்தைக் கொண்டுவந்தது. அதுவரை, கல்விக்கூடம் அரசு கருவூலத்திலிருந்து மிகவும் ஒழுங்கற்ற மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய மானியங்களைப் பெற்று வந்தது[1366] .
18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மறைமாவட்ட (பேராயர்) பள்ளிகளுக்கான நிதியுதவி—பின்னர் செமினரிகள் என அறியப்பட்டன—அதுவும் போதுமானதாகவோ அல்லது நிலையானதாகவோ இல்லை, ஏனெனில் தானியப் பங்களிப்புகள், பங்குப் பாரிஷ்களிலிருந்து கூடுதல் தொகைகள், அல்லது பண அபராதங்கள் ஆகிய எதுவும் தேவையான அளவில் பெறப்படவில்லை[1367] . 1740 முதல் பேரரசி அன்னா யோனோவ்னாவின் மேற்கூறிய ஆணைகள் இருந்தபோதிலும், அரசாங்கத்திடமிருந்து எந்த நிதியும் பெறப்படவில்லை. புனித சினட் உருவாக்கிய பள்ளி பணியாளர் கட்டமைப்புகள் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. 1740-ல், நோவ்கோராடில் உள்ள செமினரி மட்டுமே நிலையான பணியாளர் நிதி ஒதுக்கீட்டின் அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டது, அதன் விளைவாக, அதன் நிதிநிலை ஒப்பீட்டளவில் சாதகமாக இருந்தது. இருப்பினும், பொதுவாக, ஆசிரியர்கள் வறுமையில் வாழ்ந்தனர் மற்றும் மாணவர்கள் பசியால் வாடினர். கிட்டத்தட்ட அனைத்து செமினரிகளிலும், குறிப்பிடத்தக்க அளவிலான மாணவர்கள் 'தப்பி ஓடியவர்கள்' எனப் பட்டியலிடப்பட்டதற்கு மிகக் குறைவான உணவுப் பங்குகளே முக்கிய காரணமாகும். உதாரணமாக, 1776 மற்றும் 1798-க்கு இடையில் ஸ்கோவ் செமினரியில், 'ரெட்டர்ஸ்' அதாவது, மூத்த ஆண்டு மாணவர்களுக்கான தினசரி உணவுப் பங்கு 4 பவுண்டுகளாகவும், கீழ் ஆண்டு மாணவர்களுக்கு அது 3 பவுண்டு ரை ரொட்டியாக மட்டுமே இருந்தது. மாணவர்களே பேக்கரிக்கு தானியத்தைத் தாங்களாகவே அரைத்தனர். நல்ல கல்விச் செயல்திறனுக்கான வெகுமதியாக, மாணவர்களுக்கு ஆண்டுக்கு மூன்று அல்லது நான்கு முறை ஒரு பவுண்டு இறைச்சி பெற உரிமை இருந்தது, அதை அவர்கள் முக்கிய விடுமுறை நாட்களில் கட்டாயமான ஷ்சியுடன் (shchi) பெற்றனர். நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தான் தினசரி சூடான உணவுகள் ஒரு வழக்கமாக மாறியது[1368] . உக்ரைனில், அகாடமிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் உள்ள மாணவர்கள், சங்கீதங்களையும் துதிப்பாடல்களையும் பாடிக்கொண்டே சுற்றுப்புறங்களில் சென்று பிச்சை எடுப்பது வழக்கமாக இருந்தது. கீவ் அகாடமியில், கல்வியாளர்களாகவோ அல்லது பொதுமக்களாகவோ இருந்த வசதியான பெற்றோரின் குழந்தைகள் தனியார் தங்குமிடங்களில் வசித்தனர், அதே நேரத்தில் ஏழைக் கல்வியாளர்களின் மகன்கள் ஈரப்பதமான மற்றும் அழுக்கான ஒரு தங்கும் விடுதியில் ஒன்றாகக் குவிந்து வாழ கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். இந்த தங்குமிடத்தைத் தவிர, அவர்களுக்கு வேறு எதுவும் வழங்கப்படவில்லை; அவர்களின் உணவு மற்றும் உடைகள் முற்றிலும் அவர்களின் சொந்த சாமர்த்தியத்தைச் சார்ந்திருந்தன. கீவ் நகர மக்களின் ஜன்னல்களுக்குக் கீழே அவர்கள் பாடவும் பிச்சையெடுக்கவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் விடுமுறை நாட்களில் அவர்கள் 'நிபந்தனைகளின்' பேரில் வெளியே அனுப்பப்பட்டனர், அதாவது நில உரிமையாளர்கள் அல்லது கீவ் நகரத்தின் செல்வந்தர்களின் வீடுகளில் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களாகப் பணியாற்ற; சிலர் விவசாயப் பணிகளை மேற்கொண்டனர் அல்லது கிராமம் கிராமமாகச் சென்று பிச்சை எடுக்கப் பசலிப் பாடல்களைப் பாடினர். இவ்வாறு, குளிர்காலத்தில் படிப்பதற்குத் தேவையான பணத்தை அவர்கள் சம்பாதித்தனர். 1766 ஆம் ஆண்டில் தான், பொருளாதாரக் கல்லூரியிலிருந்து பெறப்பட்ட தொகையில் பாதி, அதாவது 500 ரூபிள்கள்,[1369] என்ற தங்கும் விடுதியில் வசிக்கும் மாணவர்களின் பராமரிப்புக்காகச் செலவிடப்படத் தொடங்கியது.
புகழ்பெற்ற ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோட்டியோஸ் ஸ்பாஸ்கி, தனது சுயசரிதையில், நவ்கோராட் இறையியல் செமினரியில் அவர் படித்த ஆண்டுகளை நினைவு கூர்கிறார், அது, முன்பே குறிப்பிட்டது போல, 1809 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு சிறந்த வளம் கொண்ட நிறுவனங்களில் ஒன்றாக இருந்தது: "அந்தத் திருச்சபையில், நான் கடுமையான வறுமையால் நசுக்கப்பட்டேன்: நான் அடிக்கடி கடுங்குளிரில் காலணிகள் இல்லாமல் நடந்தேன், மேலும் என்னை விட வசதியற்ற சக மாணவர்களுடன் சேர்த்து எனக்கு மிகவும் தாழ்மையான அறை கொடுக்கப்பட்டது, ஆனால் இந்த அறை தனிமையானதாகவும், அமைதியானதாகவும், எனது படிப்புக்கு உகந்ததாகவும் இருந்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைந்தேன். உணவு நேரங்களில், உணவு மிகவும் கரடுமுரடானதாகவும், மிகவும் குறைவானதாகவும், போதுமானதாக இல்லாததாகவும் இருந்தது, அதனால் பெரும்பாலும் சிறந்த மாணவர்கள் கூட பசியுடனே மேசையை விட்டு விலகினர்; அதனால் ஒருபோதும் வயிறு நிரம்பியது என்று சொல்ல முடியாது; உணவில் இருந்த இந்த மிதமான அளவும் பற்றாக்குறையும் எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தன: என் அறைக்குத் திரும்பியதும், நான் ஒருபோதும் சோர்வடையவில்லை"[1370] . இரு தலைநகரங்களிலும் உள்ள இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில், உணவு மற்றும் உடை தொடர்பான நிலைமை ஓரளவு சிறப்பாக இருந்தது. மாஸ்கோ அகாடமி மற்றும் டிரினிட்டி செமினரி ஆகியவை மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் சிறப்புப் பராமரிப்பைப் பெற்றன, எனவே ஒப்பீட்டளவில் சாதகமான நிலையில் இருந்தன[1371] .
ஆசிரியர்களின் சம்பளம் மிகவும் குறைவாக இருந்தது. ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கியின் வற்புறுத்தலால், மாஸ்கோவில் உள்ள ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியின் தலைவர் மற்றும் விரிவுரையாளர்கள் மதகுருமார் அலுவலகத்திலிருந்து ஆண்டுக்கு 100 ரூபிள் ஊதியம் பெற்றனர். இறையியல் மற்றும் தத்துவ வகுப்புகளில் உள்ள மாணவர்கள் 8 டெனி (4 கோபெக்) கொண்டு திருப்தியடைய வேண்டியிருந்தது, அதே நேரத்தில் கீழ் வகுப்புகளில் உள்ளவர்கள் ஒரு நாளைக்கு வெறும் 6 டெனி (அதாவது 3 கோபெக்) கொண்டு நிர்வகிக்க வேண்டியிருந்தது. ரெக்டர் தெயோஃபிலாக்ட் லோபடின்ஸ்கி, போல்தாவா போரில் கிடைத்த வெற்றியைக் கொண்டாடும் விதமாக அவருக்குப் புகழ்ச்சிப் பாடல்களை வழங்கியதற்கு நன்றியுணர்வாக, முதலாம் பீட்டர், ரெக்டரின் சம்பளத்தை 300 ரூபிள்களாகவும், ஆசிரியர்களின் சம்பளத்தை ஆண்டுக்கு 150 ரூபிள்களாகவும் உயர்த்தினார். 1720-ல், ஆசிரியர்களின் சம்பளத்தைச் செலுத்தவும் மாணவர்களின் பராமரிப்புச் செலவுகளை ஈடுகட்டவும் அகாடமிக்கு 3,300 ரூபிள் தொகை வழங்கப்பட்டது. தேவாலய நிலங்களின் நிர்வாகம்—அதனால் அகாடமியின் பராமரிப்பும்—சம்பர் அலுவலகத்திற்கு மாற்றப்பட்ட பிறகு, 1724-ல் ஆசிரியர்களின் சம்பளம் உயர்த்தப்பட்டது. அவர்களுக்கு ஆண்டுக்கு மூன்று முறை ஊதியம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் இது ஒழுங்கற்ற முறையில் செய்யப்பட்டது, மேலும் பணத்திற்குப் பதிலாக உணவு மற்றும் விறகு பெரும்பாலும் வழங்கப்பட்டன. கீழ் வகுப்பு மாணவர்களுக்கும் 'ஊதியம்' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அது ரொட்டி வடிவில் இருந்தது. பௌத்த மதகுருவாக இருந்த ஆசிரியர்கள் ஸைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில் வசித்தனர். அவர்களின் அறைகளின் எளிமையான தளவாடங்களில், படுக்கையாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு மரப் பெஞ்ச், ஒரு ஃபெல்ட் போர்வை, ஒரு மேசை மற்றும் ஒரு நாற்காலி ஆகியவை அடங்கும்[1372] . கியீவ் அகாடமியில், சம்பளம் தொடர்பான நிலைமை மிகவும் மோசமாக இருந்தது. பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் துறவிகளாக இருந்தனர், அவர்களுக்கு முக்கியமாகப் பொருட்களாக ஊதியம் வழங்கப்பட்டது: தங்குமிடம், உணவு, விறகு மற்றும் மெழுகுவர்த்திகள். கல்விக்கூடத்தின் சுவர்களுக்கு வெளியே வசித்த ஆசிரியர்களுக்கு உணவு மற்றும் விறகு வழங்கப்பட்டது. பணப் பரிமாற்றங்கள் கிறிஸ்துமஸ் அல்லது ஈஸ்டர் காலங்களில் மட்டுமே எப்போதாவது செய்யப்படும், அதுவும் சில ரூபிள்களுக்கு மேல் இருக்காது. எனவே, ஆசிரியர்கள் தங்கள் சம்பளத்தை வழங்கும்படி தொடர்ந்து மன்றாடினர்[1373] .
மறைமாவட்டத் திருத்தொண்டர் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களின் சம்பளமும் மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது. அவை முக்கியமாக ஆயரின் எஸ்டேட்டிலிருந்து பொருட்களாக வழங்கப்பட்டன: தங்குமிடத்துடன், ஆசிரியர்களுக்கு விறகு மற்றும் ரொட்டியும் கிடைத்தது. மிக அரிதாகவே, வறுமை குறித்த தொடர்ச்சியான மனுக்கள் மற்றும் புகார்களுக்குப் பிறகே அவர்களுக்குச் சிறிய தொகைகள் பணமாக வழங்கப்பட்டன. 1740-ல், நிதி வாரியம் மூன்று செமினரிகளுக்காக ஒரு நிலையான வருடாந்திர வரவுசெலவுத் திட்டத்தை நிறுவினார்: நோவ்கோராட் செமினரிக்கு ஆண்டுக்கு 7,895 ரூபிள்களும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரிக்கு 1,917 ரூபிள்களும், மற்றும் கசான் செமினரிக்கு 3,000 ரூபிள்களும் பெறத் தொடங்கின.[1374] மீதமுள்ள செமினரிகளுக்கு நிலையான வரவுசெலவுத் திட்டம் எதுவும் இல்லை. இந்தக் குறைந்த ஊதியங்கள் மாணவர்களும் ஆசிரியர்களும் மதப்பள்ளிகளை விட்டு வெளியேற வழிவகுத்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் ஆசிரியர் பற்றாக்குறை உணரப்பட்டது, இருப்பினும் மதப்பள்ளிகளுக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆசிரியர்கள் தேவைப்படவில்லை, ஒவ்வொரு வகுப்பிலும் ஒரே ஆசிரியர் அனைத்து பாடங்களையும் கற்பித்ததால், வகுப்புகளின் எண்ணிக்கையை ஈடுசெய்யும் அளவுக்கு மட்டுமே ஆசிரியர்கள் தேவைப்பட்டனர். கல்வி நிலையங்களும் ஆசிரியர் பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்டன. உதாரணமாக, 1736 இல், ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் கல்வி நிலையத்தில் ஒன்பது வகுப்புகளுக்கு ஏழு ஆசிரியர்கள் மட்டுமே இருந்தனர். முதல் வகுப்பில், ஒவ்வொரு 374 மாணவர்களுக்கும் ஒரு ஆசிரியர் இருந்தார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் மாணவர்களின் எண்ணிக்கை பெரிதும் ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது: 1717 இல் – 290, 1725 இல் – 629, 1736 இல் – 383, 1737 இல் – 429, 1738-ல் – 460, 1744-ல் – 280, 1750-ல் – 200, மற்றும் 1761-ல் – 215. கீவ் அகாடமியில், மாணவர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகமாக இருந்தது: 1715-ல் – 1,100, 1742-ல் – 1,234, 1744-ல் – 1,160, 1763-ல் – 897, 1765-ல் – 1,059, 1768-ல் – 1,079[1375] . 1764-ன் தொடக்கத்தில், 26 செமினரிகளில் மொத்தம் 6,000 pupils[1376] இருந்தன.
[1377]18 ஆம் நூற்றாண்டில், இறையியல் பள்ளிகள் (கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகள் உட்பட) எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சமூக வர்க்கத்திற்கும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; இதில் மிகப் பழமையான கியீவ் அகாடமியும் அடங்கும், அங்கு மதகுருமார்களின் மகன்களுடன், சேவைப் பிரபுக்கள், நகர மக்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் குழந்தைகளுக்கும் கல்வி கற்பிக்கப்பட்டது. கிவ் கல்லூரி மற்றும் பின்னர் அகாடமியின் பட்டதாரிகளில், மதகுருமார் அல்லாத சமூக வர்க்கங்களைச் சேர்ந்தவர்களில், ஸ்லாவ்ட்டா உறுப்பினரான ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கி மற்றும் ஒரு வணிகரின் மகனான தியோஃபன் ப்ரோகோபோவிச் போன்ற ரஷ்ய திருச்சபையின் முக்கிய பிரமுகர்களும் அடங்குவர். கிவ் அகாடமி 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் அதன் பலதரப்பட்ட வகுப்புப் பண்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. உதாரணமாக, 1790 இல், மதகுருமார்களின் 419 மாணவர்களுடன், 232 'ராஸ்னோச்சின்டி' அதாவது மதகுருமார்கள் அல்லாத வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களும் இருந்தனர். நூற்றாண்டின் இறுதியில் தான், அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரின் கூற்றுப்படி, மெட்ரோபொலிட்டன் சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி (1783–1796), கியவ் அகாடமியை ஒரு முற்றிலும் மதகுருமார் சார்ந்த, அல்லது வர்க்க அடிப்படையிலான, கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு நிறுவனமாக மாற்றத் தீர்மானித்தார். கார்சிவ் கல்லூரியில், மாணவர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் நிலவுடைமைப் பிரபுக்களின் மகன்களாக இருந்தனர், மேலும் அந்தப் பிரபுக்களின் நிதி ஆதரவின் காரணமாகவே கல்லூரி செழித்தது[1378] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மாஸ்கோ அகாடமியின் கதவுகள் அனைத்து சமூக வகுப்பு குழந்தைகளுக்கும் திறந்திருந்தன. 1721 முதல், புனித சினட் வெளிநாட்டினரையும் மாஸ்கோ அகாடமியில் சேர்த்தது, இருப்பினும் அவர்கள் ரஷ்ய முடியாட்சியில் வாழ்நாள் முழுவதும் சேவை செய்வதாக உறுதிமொழி ஏற்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில். 1726-ல், புதிதாக மதம் மாறிய ஒரு தாதரை அகாடமியில் சேர்ப்பதற்கு சினட் அங்கீகாரம் அளித்தது. 1737-ல், அன்னா யோனோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், அரசாங்கம் சுமார் 100 இளம் பிரபுக்களை அகாடமியில் படிக்க அனுப்பியது. இருப்பினும், அகாடமியின் நிர்வாகிகள் அத்தகைய நடவடிக்கைகளுடன் எப்போதும் உடன்படவில்லை. உதாரணமாக, 1725-ல், அகாடமியின் தலைவர் கெடியான் விஷ்னெவ்ஸ்கி, தன்னிடம் அனுப்பப்பட்ட பல இளைஞர்களைச் சேர்க்க மறுத்தார், 'அந்தப் பள்ளியில், பாதிரியார்களாக ஆகக்கூடிய பாதிரியார்களின் பிள்ளைகள் மட்டுமே கற்பிக்கப்படுகிறார்கள்' என்ற காரணத்தின் பேரில். இந்த போக்கு மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் (1775–1812) காலத்தில் மேலோங்கியது. மாஸ்கோ அகாடமி இப்போது ஒரு மூடிய இறையியல் கல்வி நிறுவனத்தின் தன்மையைப் பெற்றது: அன்று முதல், அது பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களின் (அதாவது, கீர்த்தனை வாசிப்பவர்கள் மற்றும் அது போன்றவர்கள்) மகன்களை மட்டுமே சேர்க்கத் தொடங்கியது[1379] . மற்ற மதப்பள்ளிகளும் அவ்வப்போது பல்வேறு சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த குழந்தைகளைச் சேர்த்தன, குறிப்பாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மதப்பள்ளி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவின் கலாச்சார வளர்ச்சிக்கு இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது.[1380]
(இ) இறையியல் பள்ளிகளுக்கான பற்றாக்குறையான நிதியுதவி, கல்விச் செயல்முறையில் எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தியது, இது இறுதியில் திருச்சபை அதிகாரிகளின் கவனத்திற்கு வந்தது. 1762 இல் புனித சினட் மற்றும் செனட்டின் கூட்டு மாநாட்டில், நோவ்கோரோடின் மெட்ரோபொலிட்டன் டிமிட்ரி செசெனோவ், இறையியல் செமினரிகளை ஒரு நிரந்தர வரவுசெலவுத் திட்ட அடிப்படையில் அமைக்க வேண்டும் என்றும், அவற்றின் முறையான பராமரிப்புக்கான நிதி ஆதாரங்களைத் துல்லியமாக வரையறுக்க வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தினார். 1764-ல் தேவாலய நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்ட பிறகும், அவற்றிலிருந்து வரும் வருமானம் நிதி வாரியத்தின் நிர்வாகத்திற்கு மாற்றப்பட்ட பிறகும் இந்தச் சிக்கல் இறுதியாகத் தீர்க்கப்பட்டது. பேரரசி இரண்டாம் கேத்தரின், 1762-ல் திருச்சபை ஆணையத்திற்கு ஒரு தொடர்புடைய அறிவுறுத்தலை வழங்குவதன் மூலம் இந்தப் பிரச்சினை குறித்த விவாதத்தைத் தானே தொடங்கினார். திருச்சபை ஆணையம், இறையியல் பள்ளிகள் நிதி வாரியத்தின் நிதியிலிருந்து பராமரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், இதற்காக 23,000 ரூபிள் தொகையை ஒதுக்க முன்மொழிந்தும் தீர்மானித்தது. பேரரசி இந்தத் தொகையை 25,000 ரூபிள்களாக உயர்த்தி, ஆணையத்தின் திட்டத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்தார். இந்த நிதி பெரும் ரஷ்யாவில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் மதச்சார்பின்மை இன்னும் செயல்படுத்தப்படாத சிறிய ரஷ்யாவில், நிலைமை மாறாமல் இருந்தது.
தனிப்பட்ட செமினரிகளின் பணியாளர் நிலைகள், உள்ளூர் நிலைமைகள் மற்றும் மாணவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டன. நவ்கோராட் செமினரி மிகப்பெரிய ஒதுக்கீட்டைப் பெற்றது (5,500 ரூபிள்களுக்கு மேல்), அதே நேரத்தில் டோபோல்ஸ்க் மற்றும் வியாட்காவில் உள்ள செமினரிகள் கடைசி இடத்தைப் பிடித்தன (ஒவ்வொன்றும் 326 ரூபிள் 77.5 கோபெக்); மாஸ்கோ அகாடமிக்கு 3,000 ரூபிள்கள் ஒதுக்கப்பட்டன. இந்தத் தொகைகள், 1765 ஆம் ஆண்டின் மீதமுள்ள ஒன்பது மாதங்களுக்குச் செலவிடப்பட இருந்தன. பின்னர் ஆண்டு வரவுசெலவுத் திட்டம் தீர்மானிக்கப்பட்டபோது, நிதி வாரியம் மொத்தம் 40,000 ரூபிள்களைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது என்பது தெரியவந்தது, அதில் 9,000 ரூபிள்கள் மாஸ்கோ அகாடமிக்கு மட்டுமே செலுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது. 1784-ல், வரவுசெலவுத் திட்டங்கள் அதிகரிக்கப்பட்டு, மொத்தம் 77,500 ரூபிள்களாக இருந்தது, அதாவது ஒரு மதப்பள்ளிக்கூடத்திற்கு சராசரியாக 2,000 ரூபிள்கள்[1381] . 1786 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமலாக்கையைத் தொடர்ந்து, சிறிய ரஷ்யப் பள்ளிகளுக்கும் நிதி ஒதுக்கீடுகள் நிறுவப்பட்டன: கீவ் அகாடமி ஆரம்பத்தில் 8,400 ரூபிள்களையும், பின்னர், 1787 முதல், மெட்ரோபொலிட்டன் சாமுவேலின் வேண்டுகோளின் பேரில் 9,000 ரூபிள்களையும் பெற்றது; செமினரிகளும் அரசு நிதி அமைப்பின் கீழ் வந்தன[1382] .
பால் I-ன் கீழ், மொத்த வரவுசெலவுத் திட்டம் 1797-ல் 142,000 ரூபிள்களாகவும், 1800-ல் ஆண்டுக்கு 181,931 ரூபிள்களாகவும் உயர்த்தப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரி மற்றும் கசான் செமினரி ஆகிய இரண்டு செமினரிகள் அகாடமிகளாக மாற்றப்பட்டன என்பதையும், புதிய செமினரிகள் திறக்கப்பட்டன என்பதையும் இது கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டது. ஒரு அகாடமிக்கான வருடாந்திர வரவுசெலவுத் திட்டம் சராசரியாக 12,000 ரூபிள்களாகவும் ( ), ஒரு செமினரிக்கு 3,000 ரூபிள்களாகவும் ([1383] ) இருந்தது. முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் கீழ், பணியாளர் எண்ணிக்கையில் மேலும் அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது, ஆனால் 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தம் மட்டுமே பழைய பணியாளர் கட்டமைப்புகளை முழுமையாக ஒழித்து, நிதிப் பிரச்சினைக்கு ஒரு உறுதியான தீர்வைக் கொண்டு வந்தது.
1764 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்கள் பள்ளிகளின் நிதி நிலையை மேம்படுத்த முடியவில்லை: முதலாவதாக, ஒதுக்கப்பட்ட நிதி முற்றிலும் பற்றாக்குறையாக இருந்தது; இரண்டாவதாக, திருச்சபை நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து மறைமாவட்ட ஆயர்களின் வருமானம் கணிசமாகக் குறைந்தது[1384] . கிட்டத்தட்ட அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் மதகுருக்கள் மீது விதிக்கப்பட்டிருந்த பள்ளி வரி நீக்கப்பட்டதிலிருந்து மேலும் சிக்கல்கள் எழுந்தன. இவை அனைத்தும் ஆயர்களை புதிய நிதி ஆதாரங்களைத் தேடத் தூண்டின. பல மறைமாவட்டங்களில், 1764-க்கு முன்பே கியيفின் பேராயர் அர்செனியஸ் மோஹைலா செய்தது போல, பாதிரியார்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட அபராதங்கள் பள்ளிகளின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யப் பயன்படுத்தப்படத் தொடங்கின. "பேராயர்கள்," என்று பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி எழுதுகிறார், "தங்கள் மதப்பள்ளிகளை வெளிக்காண்பிக்க எல்லா இடங்களிலும் முயற்சித்தது காரணமின்றி அல்ல; அவற்றுக்குள் சடங்கு நிகழ்வுகள், விவாதங்கள் மற்றும் பொதுத் தேர்வுகளை ஏற்பாடு செய்தனர், மேலும் மதப்பள்ளியினரை பல்வேறு மாகாணக் கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றில் பங்கேற்கச் செய்தனர்; இந்த வழியில், அவர்கள் அறியாமலேயே தங்கள் நலனில் பொதுமக்களின் ஆர்வத்தைத் தூண்டி, நன்கொடையாளர்களின் தாராள மனப்பான்மையை ஈர்த்தனர்"[1385] .
மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாடன் லெவ்ஷின் அவர்களின் பெயர், ஒரு சிறப்பு நிதி நிறுவப்பட்டதோடு தொடர்புடையது, அதிலிருந்து அகாடமியின் மாணவர்களுக்கு சிறப்பு நிபந்தனைகளின் பேரில் கல்வி உதவித்தொகை வழங்கப்பட்டது. 1789-ல், மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன், அறங்காவலர் குழுவிற்கு 4,000 ரூபிள்களை மாற்றினார். அந்தத் தொகைக்கு ஆண்டுதோறும் கிடைக்கும் 200 ரூபிள் வட்டியை, ஐந்து மாணவர்களுக்கான கல்வி உதவித்தொகைக்குப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்றும் அறிவுறுத்தினார். அதே நேரத்தில், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டனின் நிதியுதவியுடன் பயிலும் மாணவர்களுக்காக ஒரு சாசனத்தையும் அவர் உருவாக்கினார். நியதிமுறைமையின் பத்தி 4-இல், மஸ்கோ அகாடமியின் உதவித்தொகை பெற விரும்பும் ஒவ்வொரு மாணவரும், திருத்தொண்டைத் தவிர வேறு எந்தத் தொழிலையும் தேர்ந்தெடுக்க மாட்டேன் என்று ஒரு உறுதிமொழியில் கையெழுத்திட வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. பட்டதாரிகள் தங்கள் நோக்கங்களை மாற்றிக்கொண்டார்களா என்பதை உறுதிப்படுத்த, இந்தக் கேள்வி ஒவ்வொரு ஆண்டும் அவர்களிடம் கேட்கப்பட வேண்டும். அவர்களின் நோக்கங்கள் மாறினால், கல்வி உதவித்தொகை செலுத்துதல் உடனடியாக நிறுத்தப்பட வேண்டும். § 5-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கல்வி உதவித்தொகை வழங்குவதற்கான நிபந்தனைகள் பெற்றோரின் வறுமை, கல்விச் சாதனை, முன்மாதிரியான நடத்தை, திறமை மற்றும் விடாமுயற்சி ஆகியவையாகும். பிளேட்டோ நிதி 1860 வரை இருந்தது. அதன் நிதியுதவிக்கு நன்றி, 38 'பிளேட்டோனிஸ்டுகள்' கல்வி கற்றனர்: 1814-க்கு முன்பு 13 பேர் (ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியில்) மற்றும் 25 பேர் அதற்குப் பிறகு (மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில்). பிளாட்டோவின் மற்றொரு நிதி டிரினிட்டி செமினரிக்கு உரியதாக இருந்தது. இந்த நிதியின் கல்வி உதவித்தொகை பெற்ற செமினரியின் பட்டதாரிகளில் சிலரே துறவறையை மேற்கொண்டனர்; பெரும்பான்மையானவர்கள் இறையியல் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களாகவோ அல்லது பாதிரியார்களாகவோ ஆனார்கள்[1386] .
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலிருந்து, பல மதப்பள்ளிகளில் திருச்சபை கல்வி உதவித்தொகை பெறுபவர்கள் தோன்றத் தொடங்கினர். பல திருச்சபைகளில் காலியிடங்களும், ஒரு பாதிரியாரை அனுப்ப வேண்டும் என்று அவற்றிடமிருந்து வந்த தொடர்ச்சியான கோரிக்கைகளும், மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு ஒரு கல்வி உதவித்தொகை பெறுபவரை ஆதரிக்கும் கடமையை அத்தகைய திருச்சபைகளின் மீது சுமத்துவதற்கு காரணமாக அமைந்தன; அந்த மாணவர் தனது படிப்பை முடித்தவுடன் அவரைப் பாதிரியாராக ஏற்றுக்கொள்வார்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி கால் பகுதியில், இத்தகைய கல்வி உதவித்தொகை மாணவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகமாக இருந்தது: உதாரணமாக, வொரோனெஷ் செமினரியில் 29; ஓரியோல் செமினரியில் 200 (1790 இல்); மற்றும் ஸ்மோலென்ஸ்க் செமினரியில் 120. பின்னர், 1802-ல், ஒவ்வொரு 45 அரசு நிதியுதவி பெறும் மாணவர்களுக்கும், 236 திருச்சபை நிதியுதவி பெறும் கல்வி உதவித்தொகை மாணவர்கள் இருந்தனர்; இது போதுமான அரசு மானியங்கள் இல்லாததால் ஏற்பட்ட ஒரு சூழ்நிலையாகும். அரசாங்க நிதியுதவி பெறும் மாணவர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதற்காக, பெரும்பாலான மறைமாவட்ட ஆயர்கள், தங்கள் சொந்தச் செலவிலோ அல்லது பங்குத்தளங்களின் செலவிலோ, குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான மாணவர்களைச் சேர்க்கும் நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டனர். பெரும்பாலும், ஆயர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள கல்வி நிறுவனங்களின் நிதி விவகாரங்களை ஆராய்ந்து, செலவுகளைக் குறைக்கவும் ஒவ்வொரு காசையும் சேமிக்கவும் முயன்றனர். இந்தச் செலவுக் குறைப்பு நடவடிக்கைகளுக்கும், அரசு நிதியுதவி பெறும் மாணவர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைத்து, முடிந்தவரை அதிகமான பங்குப் படிப்பு உதவித்தொகை பெறுபவர்களை ஈர்க்க வேண்டும் என்ற மேற்கூறிய விருப்பத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணம், மதப்பள்ளிகளுக்காகக் கட்டிடங்கள் கட்ட வேண்டிய தேவைதான். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பல மதப்பள்ளிகள் உண்மையில் தங்களுக்கென பிரம்மாண்டமான கட்டிடங்களில் இருந்தன, மேலும் அவை மரத்தால் ஆனவை அல்ல, கற்களால் ஆனவை. நூற்றாண்டின் முதல் பாதியுடன் ஒப்பிடும்போது, மாணவர்களின் வாழ்க்கைத் தரமும் படிப்படியாக மேம்பட்டிருந்தது. இருப்பினும், 1808 ஆம் ஆண்டு பள்ளி சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் வரலாற்றில் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ நிபுணரான பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி, "எல்லா... ஆயர்களின் முயற்சிகள் மற்றும், ஆகியவற்றையும், ஊழியர்களின் சம்பளத்திற்கு ஈடாக மறைமாவட்ட மூலங்களிலிருந்து அவர்களால் பெற முடிந்த அனைத்து துணை நிதிகளையும் மீறி, இறையியல் பள்ளிகள் இன்னும் வறுமையில் வாழ்ந்தன" என்று வலியுறுத்துகிறார். மேலும், புகழ்பெற்ற மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், அவர் அப்போது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் முதல்வராக இருந்தார். அவர் 1814 ஆம் ஆண்டில் ஒரு விழா உரையில், தனது இளமைக் காலத்தை நினைவு கூர்ந்து, 'இளைஞர்கள் தாராளமான சலுகைகள் மூலம் அல்ல, மாறாக பொறுமையும் அயராத உழைப்பும் மூலம் திருச்சபைக்கு சேவை செய்ய தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்' என்று கூறினார்[1387] .
1764-ஆம் ஆண்டின் ஊதிய விகிதங்களும், அதன்பிறகான ஊதிய உயர்வுகளும், செமினரிகளில் குறிப்பாக மிகவும் மோசமாக இருந்த ஆசிரியர்களின் நிதி நிலையை மேம்படுத்தவில்லை. பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி, ஒரு நிலையான ஊதிய முறைக்கு மாறியது அவர்களின் நிலையை மேலும் மோசமாக்கியது என்ற கருத்தைக்கூட வெளிப்படுத்துகிறார். பயிற்சிப் பொருட்களாக – விறகு மற்றும் உணவு வடிவில் – வழங்கப்படுவது நிறுத்தப்பட்டது, மேலும் ஊதிய உயர்வுகள் இருந்தபோதிலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் நகரங்களைத் தாக்கிய விலை உயர்வுகளுடன் ஈடுகொடுக்க முடியவில்லை. பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் திருமணமானவர்களாகவும், தனிப்பட்ட தங்குமிடங்களில் வசிப்பவர்களாகவும் இருந்தனர். அவர்கள் செமினரிகளிடமிருந்து, சிறந்த பட்சத்தில், ஒரு துணைப் பொருளாக விறகನ್ನು மட்டுமே பெற்றனர். கல்விசார் துறவற ஒழுங்கில் இருந்த ஆசிரியர்களும் கஷ்டங்களை எதிர்கொண்டனர். விளாடிமிர் செமினரியில், பின்வரும் சம்பவம் நிகழ்ந்தது: ஹியரோமன்க் மோசஸ், தனது வறுமையான வாழ்க்கையின் விளைவாக, 'மனச்சோர்வு நோயால்' பாதிக்கப்பட்டார், மேலும் 'சிந்தனைக் குழப்பம்' காரணமாக, தன்னால் இனி தனது கடமைகளை நிறைவேற்ற முடியாது என்று மறைமாவட்ட ஆயருக்குத் தெரிவித்தார். 1784 மற்றும் 1797-ல் அவர்களின் சம்பளம் உயர்ந்த போதிலும், ஆசிரியர்களின் நிதிநிலை மிகவும் கவர்ச்சியற்றதாகவே இருந்ததால், ஆசிரியர்களின் பற்றாக்குறை தொடர்ந்து வளர்ந்து வந்தது. கத்ரீன் II-ன் கீழ் உள்ளூர் அரசாங்க சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக, பல செமினரி மாணவர்கள் குடிசார் நிர்வாகத்தில் தங்களைக் கண்டுகொண்டனர், அங்கு சம்பளம் அதிகமாக இருந்தது மற்றும் அதிகாரிகள் கீழ்ப்படிதலான மக்களிடமிருந்து கூடுதல் வருமானத்தைப் பெற முடிந்தது[1388] . இந்த போக்கு, அரசாங்கம் செமினரிகள் மற்றும் அகாடமிகளில் இருந்து வரும் மாணவர்களை மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களில் சேர ஊக்குவித்ததன் மூலம் மேலும் மோசமடைந்தது. இவ்வாறு, இரண்டாம் எலிசபெத் காலத்தில், மருத்துவ-அறுவை சிகிச்சை அகாடமி இறையியல் அகாடமிகளிலிருந்து வரும் மாணவர்களால் மீண்டும் மீண்டும் நிரப்பப்பட்டது. 1798-ல், ஆயர்களுக்கு (அவர்கள் 1779 முதல் வைத்திருந்த) தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் மதப்பள்ளிக் மாணவர்களை மதச்சார்பற்ற பணிகளுக்கு அனுப்பும் உரிமை பறிக்கப்பட்டது – இந்த விஷயம் இப்போது புனித சினட்டின் பொறுப்பாக மாறியது; இதன் விளைவாக, மருத்துவ-அறுவை சிகிச்சை அகாடமிக்கு மட்டுமே விதிவிலக்குகள் அளிக்கப்பட்டு, அத்தகைய இடமாற்றங்கள் ஆரம்பத்தில் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக நிறுத்தப்பட்டன. 1803 மற்றும் 1804-ல், மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு முகவரியிடப்பட்ட புனித சினதின் ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன, அதன் படி, உடல்நலக்குறைவு காரணமாக குருத்துவத்திற்குத் தகுதியற்றவர்களாக இருந்த செமினாரியன்களுக்கு மட்டுமே வெளியேற அனுமதி வழங்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆணை, புனித சபை வழங்கும் விடுவிப்புச் சான்றிதழ்கள் இல்லாமல் மதகுருமார்களைப் பணியமர்த்துவதை மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்கள் தடுக்க வேண்டும் என்று தடை விதித்தது. இந்த ஆணைகளின் நோக்கம், மதகுருமார்களை ஒரு மூடிய குடியானவகுப்பிற்குள் தனிமைப்படுத்துவதாகும்[1389] . அதே நேரத்தில், கல்விக்கூடங்களின் பட்டதாரிகள் பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்திற்குள் ஆசிரியப் பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்படுவதை உறுதி செய்யுமாறு அரசாங்கம் புனித சினோட்டிடம் கோரியது. பின்னர் விவாதிக்கப்படவுள்ள 1808 ஆம் ஆண்டின் குழு, முதலாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசருக்கு இவ்வாறு அறிக்கை சமர்ப்பித்தது: 'பொதுப் பள்ளிகளுக்கான ஆசிரியர் செமினரி மற்றும் அனைத்து முன்னாள் மருத்துவப் பள்ளிகளும், பெரும்பாலும் இறையியல் செமினரிகளில் இருந்து வரும் மாணவர்களால் நிரப்பப்பட்டிருந்தன; இன்னும் நிரப்பப்படுகின்றன; மேலும், மாகாணங்கள் நிறுவப்பட்டபோதும் மற்ற சந்தர்ப்பங்களிலும், அவர்களில் கணிசமான எண்ணிக்கையினர் குடிமுறைப் பணியின் பல்வேறு கிளைகளில் நுழைந்தனர்"[1390] . பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி குறிப்பிட்டது போல, இளைய தலைமுறையின் மிகச் சிறந்த மற்றும் அறிவார்ந்தவர்கள் முறையாக குடிமுறைப் பணிக்குச் சென்றதன் காரணமாக, திருச்சபையின் வளர்ச்சி தடைபட்டது[1391] .
உண்மையில், ரஷ்யாவின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்த அரசியல் தலைவர்களில், பலர் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் பட்டதாரிகள் ஆவர், அங்கு அவர்களின் எதிர்காலப் பயனுள்ள பணிகளுக்கான அடித்தளங்கள் இடப்பட்டன. இங்கு சில முக்கியப் பெயர்களை மட்டும் குறிப்பிடுகிறோம். கீவ் அகாடமியின் பட்டதாரிகளில் இவர்கள் அடங்குவர்: ஏ. பெஸ்போரோட்கோ, இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் சென்சலர் மற்றும் வெளியுறவுத்துறை அமைச்சராக இருந்தார், மேலும் மிகவும் திறமையான ரஷ்ய தூதர்களில் ஒருவராகவும் இருந்தார்; புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியர் என். என். பான்டிஷ்-கமென்ஸ்கி, இவர் துரதிர்ஷ்டவசமாக இன்னும் முழுமையாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை; டி. பி. ட்ரோஷ்சின்ஸ்கி, முதலாம் அலெக்சாண்டரின் கீழ் நீதித்துறை அமைச்சராக இருந்தார்; மருத்துவ-அறுவை சிகிச்சை அகாடமிக்கு அனுப்பப்பட்டு, முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் தாராளவாத-தத்துவ இயக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்த டி. வெல்லான்ஸ்கி; மற்றும் இறுதியாக, 1775 ஆம் ஆண்டு மாகாண சாசனத்தின் ஆசிரியரான கவுண்ட் பி. வி. ஸாவாடோவ்ஸ்கி, இவர் 1811 இல் மாநில மன்றத்தின் தலைவரானார். புகழ்பெற்ற எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி மற்றும் சைபீரியாவின் முதல் வரலாற்றாசிரியர் பி. ஏ. ஸ்லோவ்ட்ஸோவ் ஆகியோர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியில் பட்டம் பெற்றனர். நன்கு அறியப்பட்ட ஷெல்லிங்கியன், பேராசிரியர் எம். ஜி. பாவ்லோவ், வொரோனெஷ் செமினரியின் பட்டதாரி ஆவார்[1392] .
(இ) 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இறையியல் கல்வியின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியாக அறிஞர் துறவற ஒழுங்கு தோன்றியது, இருப்பினும் அது அடுத்த நூற்றாண்டு வரை அதன் முழுமையான வளர்ச்சியை அடையவில்லை. ஒரு ரஷ்ய இறையியல் அறிஞர் சரியாகக் குறிப்பிட்டது போல, அறிஞர் சாமணியம் 'குருமார்களின் ஒரு சிறப்புப் பிரிவை' உருவாக்கியது[1393] , மேலும் இது கியவ்-மொஹைலா அகாடமியில் (பார்க்க § 12) முதன்முதலில் தோன்றியது. கல்விமானரான துறவிகள் பொதுவாக முதல்வர்கள் அல்லது மேற்பார்வையாளர்கள் (ஆய்வாளர்கள்) பதவிகளை வகித்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் எண்ணிக்கை மிகவும் குறைவாக இருந்ததால், சாதாரண ஆசிரியர்களாகவும் பணியாற்ற முடியவில்லை. 1767-ல், செர்னிகீவின் பேராயர் சிரில் லெஷ்செவிட்ஸ்கி, புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்திற்காக எழுதப்பட்ட ஒரு நினைவுக் குறிப்பில் புனித சினத்திற்கு எழுதினார்: 'தற்போது, போதுமான அறிவார்ந்த துறவிகளின் பற்றாக்குறை மிகவும் அதிகமாக இருப்பதால், ஒரு முதல்வர் அல்லது மேற்பார்வையாளரைத் தேர்ந்தெடுப்பது கூட மிகவும் கடினமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் மற்றவர்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் பொதுமக்களாக உள்ளனர்'[1394] . மகாராணி இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், கற்றறிந்த துறவிகளுக்குப் புதிய சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன: உயிலின் மூலம் தங்கள் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை நிர்வகிக்கும் உரிமை மற்றும் தங்கள் கற்பித்தல் சம்பளத்துடன் கூடுதலாக, கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் தலைவர்கள் பெயரளவில் ISO-ஆக இருந்த மடங்களிலிருந்து அறங்கட்டளைப் பணத்தைப் பெறும் உரிமை. 1799-ல், ஆசிரியர்களாகப் பணியாற்றும் ஹியரோமன்களை, கதீட்ரல் ஹியரோமன்களாக கதீட்ரல் அத்தியாயங்களுடன் இணைக்க வேண்டும் என்று ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, மேலும் தன்னார்வ நன்கொடைகளிலிருந்து வரும் வருமானத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கு அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது[1395] .
இவ்வாறு, இறையியல் கல்வியின் துறையில் முக்கிய நிர்வாக மற்றும் கற்பித்தல் பணிகள் அறிவார்ந்த துறவிகளின் கைகளில் இருந்தன, இருப்பினும், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் இந்தப் பதவிகளை நீண்ட காலம் வகிப்பதாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் சில ஆண்டுகள் தலைவர்களாக இருந்த பிறகு அவர்கள் வழக்கமாக ஆயர்களாக ஆனார்கள். இப்போது அவர்களின் முக்கியக் கவனம் திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் விவகாரங்களில் இருந்தது, மேலும் சிலர் மட்டுமே தங்கள் கற்பித்தல் பாரம்பரியத்திற்கு உண்மையாக இருந்து, தங்கள் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகளின் நிலையை மனதில் தொடர்ந்து கொண்டனர்.
பள்ளிப்பணி என்பதே, சாராம்சத்தில், கற்றறிந்த துறவிகளுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரே துறவறக் கடமையாக இருந்தது. தங்கள் நேரடி கடமைக்கு இணங்க, படிநிலைப் படியில் முன்னேறுவதற்கு முன்னுரிமை அளிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் இறையியல் கல்வியின் நோக்கத்திற்காக அர்ப்பணித்திருந்தால், அறிஞர் துறவற அமைப்பின் நிறுவனம் திருச்சபைக்கு முற்றிலும் நியாயமானதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்திருக்கும்.
(இ) ஒட்டுமொத்தமாக, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' என்பதன் 'பள்ளி வசிப்பிடங்கள்' பிரிவில் கூறப்பட்டுள்ள கற்பித்தல் கொள்கைகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டன. கத்ரீன் காலத்திலிருந்து உருவான புதிய கற்பித்தல் முறைகள், நூற்றாண்டின் இறுதியில்தான் மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் பணிகளில் தங்களை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கின. காலத்தின் உணர்விற்கேற்பவும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு' இணங்கவும், இறையியல் பள்ளிகளில் மாணவர்களின் மோசமான வாழ்க்கை நிலைமைகளாலும், அங்குள்ள கல்வி முறை மிகவும் கடுமையாக இருந்தது. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' பல ஆண்டுகளாக தங்கள் பெற்றோர் வீடுகளிலிருந்து பிரிந்து இருந்த மாணவர்களின் ஏக்கத்தைத் தணிக்கும் நடவடிக்கைகளை வழங்கியிருந்தாலும், அதே 'ஒழுங்குமுறைகள்' ஒழுக்கத்திற்கான வழிமுறைகளாக கம்பு கொண்டு அடிக்கவும் மிரட்டவும் பரிந்துரைத்தன. அன்னா யோனோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும் ஊடுருவியிருந்த இரகசிய சேவையான புலனாய்வு அலுவலகத்தின் ( ) பதிவுகளில்,பல ஆண்டுகளாகத் தங்கள் பெற்றோர் வீடுகளிலிருந்து பிரிந்து இருந்த மாணவர்களின் ஊர் நினைவுத் துயரத்தைக் குறைப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' வழங்கியிருந்தாலும், அதே 'ஒழுங்குமுறைகள்' ஒழுக்கத்திற்கான வழிமுறைகளாகக் கசையடி மற்றும் அச்சுறுத்தல்களைப் பரிந்துரைத்தன. – இறையியல் பள்ளிகள், குறிப்பாக மாஸ்கோ அகாடமி தொடர்பான அறிக்கைகளும் உள்ளன, அவற்றிலிருந்து மாணவர்கள் கடுமையான குற்றங்களுக்காக கசையடி கொடுக்கப்பட்டு தண்டிக்கப்பட்டனர் என்பதும், சில சமயங்களில் முதுகில் குச்சியால் அடிக்கப்பட்டனர் என்பதும், அல்லது சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டு, மடாலயங்களில் ஒன்றில் வேலை செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர் என்பதும் தெளிவாகிறது[1396] . ஆசிரியர்கள் மாணவர்களின் ஒழுக்கக் குணம், விடாமுயற்சி மற்றும் திறன்கள் குறித்த விவரங்களைப் பதிவுசெய்து, அவர்களைப் பற்றிய தனிப்பட்ட கோப்புகளை வைத்திருக்க வேண்டியிருந்தது; இந்த அமைப்பு 1917 வரை இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் நீடித்தது.[1397] கல்வி நிறுவனத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது மிகக் கடுமையான தண்டனையாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால், வீட்டிலிருந்து தப்பிச்செல்லும் நிகழ்வுகள் அதிகமாக இருந்ததால், அது அவ்வாறு கருதப்படவில்லை.
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' பள்ளி கட்டிடங்கள் நகரத்திற்கு வெளியே கட்டப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தன, ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மறைமாவட்ட ஊழியர் முறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகே, ஆயர்கள் இந்தப் பணியைச் செயல்படுத்தத் தொடங்க முடிந்தது. அதுவரை, மதப்பள்ளிகள் பொதுவாக நகர மையத்தில் உள்ள ஆயர் இல்லங்களிலேயே அமைந்திருந்தன, அங்கு "பெரும் சத்தமும் கூச்சலும்" பாடங்களுக்கு "தொந்தரவையும் சீர்குலைவையும்" ஏற்படுத்தின என்று செர்னிஹிவ் ஆயர் 1767 ஆம் ஆண்டிலேயே புகார் தெரிவித்திருந்தார். தனியார் தங்குமிடங்களில் வசித்த சுய-உதவி மாணவர்களுக்கு, இராணுவ முகாம்கள் ஒரு பெரிய தொந்தரவாக இருந்தன[1398] . நடைமுறையில், மாணவர்கள் பாடங்களின் போது மட்டுமே பள்ளியின் மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்ததால் (விடுமுறை நாட்களில் பிச்சையெடுப்பதற்காக அலைந்த கியيف அகாடமியின் மாணவர்களை இங்கே நினைவுகூரலாம்), நன்கு சிந்திக்கப்பட்ட கற்பித்தல் அமைப்பு என்ற அர்த்தத்தில் எந்தக் கல்வியும் இருக்க வாய்ப்பில்லை. மாணவர்கள் அக்காலத்தின் பொதுவான யோசனைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் அடிப்படையில் வளர்க்கப்பட்டனர், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மதகுருக்கள் குடும்பங்களில் உள்ள வீட்டு வாழ்க்கையின் குறிப்பிட்ட பாரம்பரியங்களால் அவர்கள் வடிவமைக்கப்பட்டனர். மதகுருக்கள் சமூகத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து மேலும் மேலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதால், இந்த பாரம்பரியங்கள் மேலும் ஆழமாக வேரூன்றின. இருப்பினும், அந்தக் காலத்திய இறையியல் பள்ளியில் ஆசிரியர்களிடமிருந்து தார்மீக வழிகாட்டுதல் இல்லாதது, ஒரு குறைபாடாகவே கருதப்படவில்லை. இதற்கு நேர்மாறான ஒரே ஒரு சான்று மட்டுமே உள்ளது – அது மெட்ரோபாலிட்டன் பிளாட்டோனிடமிருந்து வருகிறது. தனது சுயசரிதையில், அவர் எழுதினார், 'ஒரு போதனை உண்மையானதாக இருக்க, அது புத்திசாலித்தனம் மற்றும் சொல்லாற்றலை விட, ஆசிரியரின் இதயத்தின் தூய்மை மற்றும் நேர்மையையே பெரிதும் சார்ந்துள்ளது'[1399] . பின்னர், ஆசிரியர்களுக்கு அவர் வழங்கிய அறிவுரைகளில், அவர்கள் தங்கள் மாணவர்களிடம் கவனமும் அன்பும் காட்ட வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார், அதனால் 'ஆசிரியர்கள் மாணவர்கள் முன்னிலையில், குறிப்பாக சமூக விழாக்களின் போது, அடிக்கடி தீவிரமான மற்றும் வேடிக்கையான உரையாடல்களில் ஈடுபட வேண்டும், அதிலிருந்து மாணவர்கள் மக்களிடையே சிறந்த பழக்கவழக்கங்களையும் சரியான சுயமரியாதையையும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்'. ''மாணவர்கள் உடல்ரீதியான தண்டனைகளை விட ஒழுக்க ரீதியான தண்டனைகள் மூலம் ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்' என்று அவர் வேறு இடத்தில் எழுதுகிறார்[1400] . அறிவொளி இயக்கத்தின் உணர்விலிருந்து வளர்ந்த மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோவின் கருத்துக்கள், அவரது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகளின் உள் மற்றும் வெளி வளர்ச்சிக்கு, குறிப்பாக மாஸ்கோ அகாடமிக்கு பெரிதும் பங்களித்தன. ஒரு பிற்கால வரலாற்றாசிரியரின் கூற்றுப்படி, 'பிளேட்டோவின் காலம்' என்பது இந்தக் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு, கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு முறை முழுவதையும் ஆன்மீகமயமாக்குவதைக் குறித்தது. 'அவர் மாஸ்கோ அகாடமியின் சொந்த பீட்டர் (மோகிலா) ஆவார்.' பிளாட்டோவின் ஒப்புதல் இல்லாமல் அங்கு எதுவும் செய்யப்படவில்லை. அவர் அதன் வாழ்வில் அன்பான, இதயப்பூர்வமான அர்ப்பணிப்புடன் ஈடுபட்டார்; அவர் கற்பித்தலில் ஒரு கண் வைத்திருந்தார், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் இருவரையும் ஊக்குவித்தார், மேலும் அவர்களின் படிப்புகளை மிகச் சிறிய விவரம் வரை ஒழுங்கமைத்தார்... "அகாதமியின் சில மாணவர்கள் அவரது அறிவுறுத்தலின் பேரில் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரைகளில் கலந்து கொண்டனர்"[1401] .
பிளேட்டோவின் காலத்திற்கு முன்பு, கல்விக்கூடங்களிலும் மதப்பள்ளிகளிலும் பாஷ்யவாதம் மேலோங்கியிருந்தது. ஒரு மாணவர் எட்டு ஆண்டுகள் படிப்பை முடிப்பார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. முழுப் படிப்பையும் முடிக்க எடுக்கும் ஆண்டுகளின் எண்ணிக்கை – சில சமயங்களில் கணிசமான எண்ணிக்கையாக இருந்தாலும் – மாணவரின் திறமைகளைப் பொறுத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற கிறிஸ்தவ மதகுருமார்களில் ஒருவரான பிஷப் டமாஸ்கின் செமெனோவ்-ருட்னெவ் போல அனைவரும் திறமையானவர்களாக இருக்கவில்லை; அவர் ஏழு ஆண்டுகளில் தனது படிப்பை அந்தக் கல்விக்கூடத்தில் முடித்தார்[1402] . உயர், இறையியல் வகுப்பிற்கு நான்கு ஆண்டுகள்; தத்துவம் மற்றும் சொல்லாட்சி வகுப்புகளுக்கு தலா இரண்டு ஆண்டுகள்; மற்றும் கவிதை மற்றும் சொற்றொடரியல் ('syntactics') வகுப்புகளுக்கு தலா ஒரு ஆண்டு எனும் நிலையான கால அளவு இருந்தது. மதப்பள்ளிகளில் பொதுவாக 'இன்ஃபார்மாட்டோரியா' என்று அழைக்கப்பட்ட கீழ் வகுப்புகளையும் ('இன்ஃபிமா' மற்றும் 'ஃபரா'), இலக்கண வகுப்பையும் முடிப்பதற்குத் தேவைப்பட்ட நேரம், மனத் துரிதத்திற்கும் விடாமுயற்சிக்கும் மட்டுமே அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டது – தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்* நூலில் இருந்து கூறுவதானால், 'புத்தி கூர்மை'. பலரும் இலக்கண வகுப்பிலேயே தேங்கிவிட்டனர், அதன் விளைவாக, கீர்த்தனை வாசிப்பாளர்களாகப் பங்குக்கு அனுப்பப்பட்டனர். அந்தக் காலத்தில் அலங்கார இலக்கண வகுப்பை முடிப்பது ஒரு பெரிய சாதனையாகக் கருதப்பட்டது; பலருக்கு, அது குருத்துவத்தைப் பெறுவதற்குப் போதுமானதாக இருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், செமினரிகள் அகாடமிக்கு ஒரு ஆரம்பக் கட்டமாகக் கருதப்படவில்லை, மேலும் பலர் அகாடமியின் அறிமுக வகுப்பில் நேரடியாகச் சேர்ந்தனர். நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தான், செமினரிகளின் பாடத்திட்டங்கள் போதுமான அளவு செம்மைப்படுத்தப்பட்டன, அதனால் சொல்லாட்சி மற்றும் தத்துவ வகுப்புகளில் இருந்து திறமையான மாணவர்களை அகாடமிக்கு அனுப்ப முடிந்தது. உதாரணமாக, இர்குட்ஸ்க் மற்றும் கசான் செமினரிகளில், சில செமினரிகளில் அந்த நேரத்தில் தேவையான அனைத்து வகுப்புகளும் ஏற்கனவே இருந்தன, ஆனால் அவற்றுக்கெல்லாம் மேலானவை харьков கல்லூரி மற்றும் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரி. பின்னர் குறிப்பிட்டது போல, இது 1788-ல் விரிவாக்கப்பட்ட பாடத்திட்டத்துடன் பிரதான செமினரியாக மாற்றப்பட்டது, இதில் பொதுவான திருச்சபை வரலாறு, இயந்திரவியல், இயற்கை வரலாறு மற்றும் பரிசோதனை இயற்பியல் ஆகியவை அடங்கும். மற்ற செமினரிகளில் இருந்து மிகவும் திறமையான மாணவர்கள் அங்கு அனுப்பப்பட்டனர், அதனால் அவர்கள் படிப்பை முடித்தவுடன், அவர்களே செமினரி ஆசிரியர்களாக ஆக முடியும். இந்த முக்கிய செமினரியின் பட்டதாரிகளில் ஒருவர், உதாரணமாக, ஐ. ஐ. மார்டினோவ் ஆவார், இவர் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தில் தனது பணிக்காகவும், முக்கிய கல்வியியல் நிறுவனத்தில் விரிவுரையாளராகவும் புகழ் பெற்றார். அவரது வகுப்புத் தோழர்களில், விளாடிமிர் செமினரியிலிருந்து அங்கு அனுப்பப்பட்ட எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி மற்றும் பிற்காலத்தில் ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட நபராக ஆன பேராயர் தியோஃபிலாக்ட் ரூசானோவ் ஆகியோரும் அடங்குவர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் எழுதப்பட்ட தனது நினைவுக் குறிப்புகளில், மார்டினோவ் எழுதுகிறார்: "திருச்சபைத் துறைக்கு, இது அனைத்து திருச்சபைப் பள்ளிகளிலிருந்தும் (அதாவது செமினரிகள். – ஐ. எஸ்.) தத்துவம் அல்லது இறையியல் வகுப்புகளிலிருந்து இரண்டு அல்லது மூன்று மாணவர்களை இந்த செமினரிக்கு அழைத்து வந்து, ஒரே முறையைப் பயன்படுத்தி, ஆன்மீகக் கல்விக்குப் பொருத்தமான அறிவியல் மற்றும் மொழிகள் குறித்த ஒரு பாடத்திட்டத்தைக் கற்பித்து, பின்னர் அவர்கள் தகுதியானதாகக் கருதப்படும் அதே செமினரிகளுக்கு ஆசிரியப் பணிகளை ஏற்கத் திருப்பி அனுப்புவது"[1403] . சமினரிகளின் பாடத்திட்டம் பின்வருமாறு இருந்தது. முதல் ஆண்டிலும், பெரும்பாலும் இரண்டாம் ஆண்டிலும் கூட, மாணவர்கள் ஒரு சுருக்கமான கத்தீசிசம், ரஷ்ய எழுத்துக்கூட்டல் மற்றும் இலக்கணத்தைப் படித்தனர். மூன்றாம் ஆண்டில் – இலத்தீன் மற்றும் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் இலக்கணம், ரஷ்யத்திலிருந்து இலத்தீனுக்கு மொழிபெயர்ப்பு, மற்றும் கணக்கு. நான்காம் (சொற்றொடர்பியல்) ஆண்டில், மாணவர்கள் புவியியல் மற்றும் வரலாறு படிக்கத் தொடங்கினர். ஐந்தாவது, 'கவிதை' வகுப்பில், மாணவர்கள் செவ்வியல் கவிதைகளைப் படித்தனர்—அதிலிருந்து படைப்புகளைத் தாங்களே மொழிபெயர்த்தனர்—செவ்வியல் புராணக்கதைகளின் அடிப்படைகள் மற்றும் தேவாலய விதிமுறைகள் (டைபிகான்). ஆறாவது வகுப்பிற்கான ('சொல்லாட்சி வல்லுநர்கள்') பாடத்திட்டத்தில் விவிலிய வரலாறு, தேவாலய விதிமுறைகள் மற்றும் சொல்லாட்சி ஆகியவை அடங்கியிருந்தன. ஏழாவது வகுப்பில் ('தத்துவவாதிகள்') கற்பித்தல் மிகவும் ஆழமாக இருந்தது; இங்கு, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவத்தின் அங்கங்களாகக் கருதப்பட்ட அனைத்து அறிவியல் துறைகளையும் மாணவர்கள் படித்தனர்: தர்க்கம், மீஇயற்பியல், அரசியல் (அதாவது வரலாறு), இயற்கை வரலாறு மற்றும் தத்துவ வரலாறு (முதன்மையாகப் பண்டைய காலத்தைச் சேர்ந்தது). ஆசிரியர் பற்றாக்குறையின் காரணமாக, எட்டாவது வகுப்பான இறையியல் வகுப்பு, சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி வரை தோன்றவில்லை, அப்போதும் கூட சில மதப்பள்ளிகளில் மட்டுமே இருந்தது. இங்கு கற்பிக்கப்பட்ட பாடங்களில் விளக்கவியல், கோட்பாட்டியல், அறநெறி இறையியல், தற்காப்பு இறையியல் மற்றும் திருச்சபை வரலாறு ஆகியவை அடங்கும்; மாணவர்கள் பாஸ்கல் மேசை மற்றும் நிர்வாகியின் புத்தகம் ஆகியவற்றைப் படித்தனர், மேலும் *திருச்சபை முதியோரின் கடமைகள் பற்றிய புத்தகம்*-ஐ ஏறக்குறைய மனப்பாடம் செய்துகொண்டனர். அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரி, 1730களில் தத்துவமும் இறையியலும் ஏற்கனவே பயிற்றுவிக்கப்பட்ட அந்தச் சில விதிவிலக்குகளில் ஒன்றாகும்.
ப்ஸ்கோவ் செமினரியில், பிஷப் ரஃபேல் ஸபோரோவ்ஸ்கியின் முயற்சியால் 1739-ல் ஒரு தத்துவ வகுப்பு நிறுவப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பிஷப் சைமன் டோடோர்ஸ்கியால் 1746-ல் ஒரு இறையியல் வகுப்பு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. 1739-ல் ஸ்மோலென்ஸ்க் செமினரியில், தத்துவ வகுப்பில் 16 மாணவர்கள் இருந்தனர். கற்பித்தல் தரத்தின் அடிப்படையில் முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்த கார்கிவ் கல்லூரியில், 1730களின் முற்பகுதியிலேயே அனைத்து வகுப்புகளும் ஏற்கனவே அமைக்கப்பட்டிருந்தன. மாபெரும் கத்தரீன் காலத்தின் ஒரு மிகச்சிறந்த மதகுருவான பேராயர் இன்னோசென்டி நெச்சேவ், 1773ல் ஸ்கோவ் செமினரியில் தேவாலயப் பாடல் கற்பித்தலை அறிமுகப்படுத்தினார். 1768 முதல், அங்கு இறையியல் படிப்பிற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்ட பாடப்புத்தகம் பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் * * ஆகும், மேலும் இந்தப் பாடம் ரஷ்ய மொழியில் கற்பிக்கப்பட்டது. பிஷப் இன்னோசென்டியின் உத்தரவின் பேரில், 1775 முதல் மற்ற வகுப்புகளிலும் கற்பித்தல் ரஷ்ய மொழியில் நடத்தப்படத் தொடங்கியது. இருப்பினும், 1803-ஆம் ஆண்டிலேயே இந்தக் கொள்கை கைவிடப்பட்டது: இறையியல் மீண்டும் லத்தீன் மொழியில் கற்பிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் 'தத்துவஞானிகளுக்கு' 1736-ஆம் ஆண்டிலேயே எழுதப்பட்ட ஃபிரடெரிக் கிறிஸ்டியன் பாமிஸ்டர் (1709–1786) அவர்களின் படைப்புகளான *Institutiones philosophiae rationalis* நூல்கள் பாடப்புத்தகங்களாக வழங்கப்பட்டன. ['இயங்கியல் தத்துவத்தின் கொள்கைகள்' (லத்தீன்)] மற்றும் *Institutiones philosophiae metaphysicae* ['இருண்மைத் தத்துவத்தின் கொள்கைகள்' (லத்தீன்)][1404] .
கார்கீவ் கல்லூரியில், பெல்கொரோடின் பிஷப் சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி வெளியிட்ட 1769 ஆம் ஆண்டு அறிவுறுத்தல்கள் பாடத்திட்டத்தின் அடிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. அவை கீவ் அகாடமியின் பாடத்திட்டத்திலிருந்து சிறிதளவே வேறுபட்டன, ஆனால் தியோஃபன் ப்ரோகோபோவிச்சின் அமைப்பின் மீதான ஆசிரியரின் விமர்சனப் பார்வை காரணமாக அவை ஆர்வத்திற்குரியவையாக உள்ளன. "இறையியல் கற்பித்தல்," என்று அது கூறுகிறது, "அருமைமிகு பேராயர் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் முறைப்படி நடத்தப்பட வேண்டும், ஆனால் அதில் உள்ள தேவையற்ற அலங்காரச் சொற்களும் சில அவதூறான வார்த்தைகளும் முற்றிலும் நீக்கப்பட வேண்டும்"[1405] . அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியின் முதல்வரான இன்னோசென்டி டூப்ரோவிட்ஸ்கி, தியோஃபானின் இறையியலில் விமர்சனக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தியதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது அவரது மாணவரான ஐ. ஐ. மார்ட்டினோவின் வார்த்தைகளிலிருந்து அறியலாம்: "இந்தக் கடல் பரந்ததும் எல்லையற்றதுமாகும், ஆனால் அதில் எண்ணற்ற பாம்புகளும் உள்ளன"[1406] . இறையியல் கற்பித்தல் குறித்து பேராயர் சாமுவேலின் மற்றொரு கவனிப்பு இதோ: "ஒரே இறையியலை எப்போதும் கற்பிக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் ஒரு புதிய பாடத்திட்டத்தை உருவாக்கக் கூடாது, அல்லது அதை எந்த வகையிலும் மாற்றக் கூடாது… இறையியல் அமைப்பு சுருக்கமாகவும், குறுகிய காலத்திற்குமானதாகவும் இருப்பதை ஒருவர் தொடர்ந்து கவனிக்க வேண்டும்" (§ 6). சாமுவேல் ரஷ்ய மொழியில் கற்பிக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார், மேலும் பாடங்களின் போது மாணவர்கள் பெரிய ரஷ்ய உச்சரிப்பைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். அவரது பார்வையில், தத்துவ விவாதங்களும் பிரத்தியேகமாக ரஷ்ய மொழியிலேயே நடத்தப்பட வேண்டும். அத்தகைய விவாதங்களுக்கான அடித்தளமாக, அவர் வோல்ஃபின் படைப்புகளான *பிசிக்ஸ்* (பி. வோல்கோவ் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1760) மற்றும் *எக்ஸ்பெரிமெண்டல் பிசிக்ஸ்* (எம். லோமோனோசோவ் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1748) ஆகியவற்றைப் பரிந்துரைத்தார். மாணவர்கள், ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் *ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசக் கோட்பாடு* (§ 8, 9) ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடித்து, "குறைந்தது மூன்று பிரசங்கங்களை இயற்ற வேண்டும்". "ரஷ்ய சொற்பொழிவு மற்றும் கவிதையைப் பொறுத்தவரை," என்று சாமுவேல் எழுதினார், "ரஷ்ய கவிதை வடிவத்தின் நேர்த்தி மற்றும் தூய்மைக்கும்", எழுத்துப்பிழை மற்றும் அழுத்தங்களின் சரியான நிலைப்படுத்தலுக்கும் (பின்னர் உக்ரேனிய மாணவர்களுக்கு கணிசமான சிரமத்தை ஏற்படுத்தியது) குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்த வேண்டும். கற்பித்தல் முறைகள் குறித்து, பேராயர் சாமுவேல், அர்த்தமற்ற மனப்பாடம் செய்வது தீங்கு விளைவிக்கும் என்றும், "விதிகளை அவற்றின் நடைமுறைப் பயன்பாடு மற்றும் பயிற்சி மூலம் கையாள்வதை" கற்பிக்க வேண்டும் என்றும் குறிப்பிட்டார் (§§ 4, 7, 3, 13). இறையியல் கல்லூரிகளில் வழக்கமாக இருந்ததைப் போலவே, சாமுவேலும் பௌமிஸ்டரின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு தத்துவப் பாடத்திட்டத்தை அமைக்க முன்மொழிந்தார். இறையியல் விரிவுரையாளர் தனது பாடத்தை எவ்வாறு கற்பிக்க வேண்டும் என்பது குறித்து அவரிடமிருந்து குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளைப் பெறுகிறார்: தியோஃபேன்ஸின் இறையியலுடன், மிகவும் புகழ்பெற்ற கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களின் படைப்புகளையும் கற்பித்தலில் பயன்படுத்த வேண்டும்: "மாணவர்களுக்கு புனித வேதாகமத்திலிருந்து வரும் வலுவான சான்றுகள் மற்றும் புனித தந்தையர்களின் சாட்சியங்களால் ஆதரிக்கப்படும் விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை மட்டும் முன்வைப்பது போதுமானதல்ல; ஆனால், நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு கோட்பாட்டிற்கும் எதிர் தரப்பினரிடமிருந்து எழும் ஆட்சேபனைகளையும் (objectiones) முன்வைத்து, அவற்றை சுருக்கமாகவும், உறுதியாகவும், முழுமையாகவும் தீர்ப்பதும் அவசியமாகும், குறிப்பாக, இந்த நிகழ்வில், எதிர் தரப்பினரின் வாதங்கள் காட்டப்படுவதை விட, புனித வேதாகமத்தின் தெளிவான பகுதிகள் மாணவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டு காட்டப்பட வேண்டும்; மேலும், உண்மையைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தும் வகையில், ஒரு பகுதியை மற்றொன்றோடு எப்போதும் ஒப்பிட்டு, தெளிவற்ற பகுதிகளை மிகவும் தெளிவானவற்றுடன், சிலவற்றைப் பலவற்றுடன் ஒன்றிணைக்க வேண்டும்" (§ 4)[1407] .
இடைக்கிடையே, மதப்பள்ளிகள் 'விவாதங்கள்' எனப்படும் பொதுத் தேர்வுகள் வடிவில் சடங்கு நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்தன. இந்த நிகழ்வுகளில், மாணவர்களின் சிறந்த கட்டுரைகள் உரக்க வாசிக்கப்பட்டன, மேலும் மதப்பள்ளி இசைக்குழுவின் பாடல்களுடன், சில சமயங்களில் தனிநபர் இசை நிகழ்ச்சிகளையும் கேட்க முடிந்தது. முதல்வர் அல்லது விரிவுரையாளர்களில் ஒருவர் இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை கல்வித் துறைகளாகக் கொண்டிருக்கும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுவார். சிறந்த மாணவர்கள் பல்வேறு இறையியல் அல்லது தத்துவத் தலைப்புகளில் 'லத்தீன் மொழியில்' விளக்கக்காட்சிகளை வழங்குவார்கள், அதைத் தொடர்ந்து சக பேச்சாளர்கள் விமர்சனக் கருத்துக்களை வழங்குவார்கள். கீழ் வகுப்பு மாணவர்கள் கவிதைகளைப் பாடினர். மே மாதத்தில், 'பொழுதுபோக்கு நிகழ்வுகள்' ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன: ஒரு பசுமையான புல்வெளியிலோ அல்லது மதப்பள்ளியின் தோட்டத்திலோ, மாணவர்கள் விளையாடி, பாடி, சில சமயங்களில் நாடக நிகழ்ச்சிகளை நடத்துவர்: அவை பொதுவாக செவ்வியல் தன்மையுடைய நகைச்சுவை நாடகங்கள், நாடகங்கள் மற்றும் சோக நாடகங்கள் ஆகும்.
(இ) வெளிப்படையாக, கல்விக்கூடங்களில் கற்பித்தல் அமைப்பு மதப்பள்ளிகளில் இருந்ததை விட சிறிதளவே வேறுபட்டது. இங்கும், எட்டு வகுப்புகள் இருந்தன, அவற்றை 12 ஆண்டுகளுக்குள் முடிக்க முடியும். கற்பித்தல் முறை ஒன்றாகவே இருந்தது. பண்டைய காலத்திலிருந்தே வழக்கமாக இருந்தபடி, கற்பித்தல் நடைபெற்ற இலத்தீன் மொழிக்கு குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தப்பட்டது. இது பண்டைய ஆசிரியர்களின் மொழிபெயர்ப்போடு மட்டும் நின்றுவிடவில்லை – மாணவர்கள் அன்றாட உரையாடலில் இலத்தீன் மொழியைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது கண்டிப்பாகக் கட்டாயமாக்கப்பட்டிருந்தது[1408] . மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் வரலாற்றில், வரலாற்றாசிரியர் எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ் மூன்று காலகட்டங்களை வேறுபடுத்துகிறார். முதலாவது – அறிஞர்களான கிரேக்க துறவிகள், சகோதரர்களான சோஃப்ரோனீ மற்றும் யோவானிக் கீக்டோவ் ஆகியோரிடமிருந்து பல்லாடியஸ் ரோகோவ்ஸ்கி வரை, அதாவது, தோராயமாக 1700 வரை. இது கிரேக்க மொழி மேலோங்கியிருந்த காலகட்டமாகும், மேலும் உண்மையில் அந்தக் கழகமே 'ஹெலெனிக்-கிரேக்க' என்ற பெயரைக் கொண்டிருந்தது. இரண்டாம் காலம் (1700–1775) பாலாடியஸ் ரோகோவ்ஸ்கியுடன் தொடங்கி, மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோவின் காலம் வரை நீடித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், லத்தீன் மொழிக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது, மேலும் அந்த அகாடமி லத்தீன் அல்லது ஸ்லாவிக்-லத்தீன் அகாடமி என்று அழைக்கப்பட்டது. மூன்றாவது காலம், அகாடமி ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமி என்று அறியப்பட்ட காலம், இது மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோன் முதல் அகாடமியின் சீர்திருத்தம் மற்றும் அது டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவிற்கு (1775–1814) இடமாற்றம் செய்யப்படும் காலம் வரை நீடித்தது[1409] .
1701-ல் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி அதன் பாதுகாவலராக நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் அகாடமியின் இலத்தீனமயமாக்கல் தொடங்கியது. ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி கியيف இறையியல் அகாடமியின் பட்டதாரி ஆவார், அங்கு கற்பித்தல் இலத்தீன் மொழியில் நடத்தப்பட்டது மற்றும் இறையியல் விஷயங்களில் ரோமன் கத்தோலிக்க செல்வாக்கிலிருந்து விடுபடவில்லை. இருப்பினும், இந்த இலத்தீனமயமாக்கல், ஜாவோர்ஸ்கி கிரேக்க மொழி அல்லது கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் நெறிகளுக்கு எதிராக எந்தவொரு அடிப்படை விரோதத்தையும் கொண்டிருந்தார் என்பதை எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை; தனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட கல்விக்கூடத்தில், தனக்கு நன்கு தெரிந்த கல்விமுறை கொண்டு கற்பிப்பது மிகவும் வசதியாக இருப்பதாக அவர் கருதியதாகத் தெரிகிறது. மேலும், ஸ்டீஃபன் யாவோர்கிக்கு மாதிரியாக விளங்கிய கீவ் அகாடமியின் கல்வித் தரத்தை விட, லிஹுட் சகோதரர்களின் அகாடமியின் கல்வித் தரம் மிகவும் தாழ்ந்ததாக இருந்தது என்பதையும் மறந்துவிடக் கூடாது. அகாடமியில் லத்தீன் மொழி கற்பித்தலை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான பீட்டர் I-ன் 1701 ஆம் ஆண்டு ஆணை மூலம் லத்தீன்மயமாக்கல் செயல்முறை தொடங்கப்பட்டது. சமீபத்தில் முடிவடைந்த தனது வெளிநாட்டுப் பயணத்தின் போது, கல்வி அமைப்பு மற்றும் குடிமைப் பணி ஆகிய இரண்டிற்குமான ஐரோப்பாவில் லத்தீன் மொழியின் பெரும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி ஜார் உறுதியாக நம்பினார், மேலும் ரஷ்யாவை ஐரோப்பியமயமாக்குவதற்கான வழிமுறைகளில் ஒன்றாக இந்த மொழியைப் பயன்படுத்த விரும்பினார். எனவே, இந்த விஷயத்தில் ஜாரின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கியின் நோக்கங்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனவை. மாஸ்கோ அகாடமியின் புரவலராக ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கி, அதன் கல்வித் தரத்தை உயர்த்தும் தனது முயற்சிகளுக்கு ஆதரவைக் காண முடிந்த ஒரே இடம் கீவ் அகாடமிதான்; அது அவருக்குக் கற்பித்தல் குழுவை வலுப்படுத்தப் பயிற்சி பெற்ற கல்வி ஊழியர்களை வழங்க முடிந்தது. கீவ் கல்விக்கழகத்தின் விரிவுரையாளர்கள் 1704-ல் மாஸ்கோவிற்கு வந்தனர்; அவர்கள் கீவ் பாடப்புத்தகங்களைப் பயன்படுத்தி கற்பித்தனர் மற்றும் 'கீவில் நீண்ட காலமாக நிறுவப்பட்ட நடைமுறைகளை கல்விக்கழகத்தின் வாழ்க்கையில் அறிமுகப்படுத்தினர்; சுருக்கமாக, அவர்கள் அதன் மீது தங்கள் உணர்வையும் தங்கள் வழிகாட்டுதலையும் பதிய வைத்தனர்'[1410] . இந்த விரிவுரையாளர்களின் வருகையுடன், கல்விக்கழகத்தில் கல்விவாதம் ஆழம் கொண்டது. லாத்தீன் மொழி நீண்ட காலத்திற்கு இறையியல் கல்வியின் முதன்மையான பாடமாக மாறியது, மேலும் மாணவர்கள் அதில் எவ்வளவு உயர்நிலையிலான தேர்ச்சி பெற்றனர் என்பது உண்மையிலேயே வியப்பூட்டுகிறது: 'லாத்தீன் மொழியில் இதுபோன்ற தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம், மாணவர்கள் அதன் பயன்பாட்டில் வியக்கத்தக்க சரளத்தை அடைந்தனர், அதன் அளவை இப்போது நம்மால் கற்பனை செய்து பார்க்கக் கூட முடியாது. சிறந்த மாணவர்களுக்கு, அது இரண்டாவது இயல்பாகிவிட்டது, அதனால் அவர்கள் இலத்தீன் மொழியிலேயே சிந்திப்பதாகத் தோன்றியது; குறைந்தபட்சம், அவர்கள் ரஷ்ய மொழியில் எதையாவது எழுதும்போதும் அல்லது, உதாரணமாக, பிற்காலத்தில் உயர் வகுப்புகளில், ஒரு ரஷ்யக் கட்டுரைக்கான திட்டத்தைத் தாளில் வரைபடமாக்கும்போதும் கூட, அவர்கள் தங்களது ரஷ்ய மொழியில் தன்னிச்சையாக லத்தீன் சொற்றொடர்களைப் புகுத்தினர், அதே சமயம் சில வல்லுநர்கள் தங்கள் கட்டுரைகள் அனைத்தையும் முதலில் லத்தீனில் எழுதி, பின்னர் அவற்றை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தனர்"[1411] . அகாடமியின் பட்டதாரிகளின் பிற்கால நடவடிக்கைகளிலும் லத்தீனின் செல்வாக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முற்பகுதியில், திருச்சபை பிரசங்கங்களின் தனித்துவமான மொழியைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது; அதில் உள்ள லத்தீன் சொற்களும், லத்தீன் இலக்கண விதிகளின்படி தெளிவாக கட்டமைக்கப்பட்ட நீண்ட வாக்கியங்களும் இடம்பெற்றிருந்தன. இது அக்காலத்தின் மிகச்சிறந்த பிரசங்கிகளுடைய பாணியைக் கூட சிதைத்தது.
மஸ்கோவில் கிரேக்க மொழிப் படிப்பு, லிஹுட் சகோதரர்கள் திரும்பியதைத் தொடர்ந்து நிறுவப்பட்ட கிரேக்கப் பள்ளியில் தொடங்கியது; 1722 மற்றும் 1724-க்கு இடையில், இந்தப் பள்ளி சினோடல் அச்சகத்தின் கீழ் இயங்கியது, மேலும் 1724 மற்றும் 1740-க்கு இடையில் மாஸ்கோ அகாடமியில், மற்றும் 1740 முதல் மீண்டும் சினோடல் அச்சகத்தில்[1412] . கேத்தரின் II-ன் 'கிரேக்கத் திட்டம்' தொடர்பாக, புனித சினட் 1784-ல் அகாடமிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் கிரேக்க மொழியை ஆழமாகப் படிப்பதற்கான ஒரு உத்தரவை வெளியிட்டது. மேலும், கார்சிவ் கல்லூரியில், நவீன கிரேக்க மொழி பேசும் மொழியாகவும் கற்பிக்கப்பட்டது[1413] . மாஸ்கோ அகாடமியில், 1738 முதல் கிரேக்க மொழி பழங்கால எபிரேய மொழியுடன் சேர்த்து கற்பிக்கப்பட்டு வந்தது, ஆனால் கல்வி அதிகாரிகள் இந்தப் பாடத்தில் சிறிதளவு ஆர்வமே காட்டினர். 1768 ஆம் ஆண்டு பாடத்திட்டத்தில் கிரேக்க மொழி குறிப்பிடப்படவே இல்லை[1414] , மேலும் அதன் படிப்பை முன்னிலைப்படுத்தியவர் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோ மட்டுமே. இதற்காக 1777 இல் அகாடமியில் தொடக்க நிலை மற்றும் மேம்பட்ட மாணவர்களுக்காக என இரண்டு வகுப்புகளை அவர் ஏற்பாடு செய்தார். 1798-ல், புனித சினட் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான பாடத்திட்டங்களைத் திருத்தியபோது, அகாடமிகளில் உள்ள அனைத்து மாணவர்களுக்கும் கிரேக்க மொழிப் படிப்பை கட்டாயமாக்கியது[1415] .
இறையியல் கற்பித்தல் ரீக்டரின் பொறுப்பாக இருந்தது, இருப்பினும் ஒரு விதிவிலக்காக, பிரீஃபெக்ட்டும் இந்தப் பணியை மேற்கொள்ளலாம். மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனுக்கு முன்பு மாஸ்கோ அகாடமியில் பயன்படுத்தப்பட்ட இறையியல் பாடப்புத்தகங்கள் ஐந்தில், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை *Scientia sacra* ['இறையியல் கண்ணோட்டத்தில் புனித அறிவியல்' (லத்தீன்)] தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கியால் (1706–1710-ஆம் ஆண்டு விரிவுரைத் தொடரை அடிப்படையாகக் கொண்டது) மற்றும் சிரில் ஃப்ளோரின்ஸ்கியின் *Theologia positiva et polemica* ['நேர்மறையியல் மற்றும் விவாத இறையியல்' (லத்தீன்)] (1737–1740-ஆம் ஆண்டு விரிவுரைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது) ஆகியவை மிக முக்கியமானவையாக இருந்தன. இந்த விரிவுரைகள், நிச்சயமாக, இலத்தீன் மொழியில் வழங்கப்பட்டன. தெயோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கியின் இறையியல் அமைப்பு தாமஸ் அக்குவினாஸை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் 1697 மற்றும் 1701–1703 பதிப்புகளில் உள்ள, கல்விசார்ந்து செம்மைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சமமாக தாமசியான கியவ் அமைப்பைத் தவிர வேறில்லை. சிரில் ஃப்ளோரின்ஸ்கியைப் பொறுத்தவரை, எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ் குறிப்பிடுகையில், இறையியல் பற்றிய தெளிவான விளக்கத்திற்கான ஆரம்பகட்ட முயற்சிகளை அவரது படைப்புகளில் ஏற்கனவே காண முடிகிறது; 'இறையியல் கோட்பாட்டின் விளக்கத்தை scholasticism-இன் பிடியிலிருந்து விடுவிக்க ஃப்ளோரின்ஸ்கி எவ்வளவுதான் முயன்றபோதிலும், அதன் நீண்டகால செல்வாக்கிலிருந்து அவரால் முழுமையாகத் தப்பிக்க முடியவில்லை'. 1762 ஆம் ஆண்டின் *இறையியல் பாடநெறி* நூலில், அநேகமாக அகாடமியின் தலைவர் கவ்ரியில் பெட்ரோவ் (1761–1763) அவர்களால் எழுதப்பட்டதில், தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் செல்வாக்கு ஏற்கனவே தெளிவாகத் தெரிகிறது, "இருப்பினும் பள்ளிப்பருவ இறையியலுக்கு இடமிருந்தது"[1416] . ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் ரஷ்ய மொழியில் தொகுத்த ஒரு பாடப்புத்தகம் வெளியிடப்பட்டதன் மூலம், பள்ளிவாதத்திலிருந்து விலகும் ஒரு மாற்றம் தொடங்கியது, இது இறையியல் கற்பித்தலில் ஒரு புதிய சகாப்தத்திற்கு வழிவகுத்தது.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கியீவ் அகாடமியில், யோவாசாஃப் க்ரோகோவ்ஸ்கியின் ஸ்காலஸ்டிக்-தேவதத்துவ அமைப்பால் ஒரு தொனி அமைக்கப்பட்டது, இது, மகாரி புல்காகோவ் குறிப்பிட்டது போல, கடுமையான பொருளில் ஒரு அமைப்பு அல்ல, மாறாக ஒரு தொடர் ஆய்வுக்கட்டுரைகள் ஆகும். கீவ் அகாடமியில் 1711–1715 ஆம் ஆண்டுகளில் அவர் ஆற்றிய விரிவுரைகளில் ( ) தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் முன்வைத்த இறையியல் அமைப்பும் ஏழு ஆய்வுரைகளைக் கொண்டிருந்தது; இருப்பினும், அவரது முன்னோடர்களின் பாடத்திட்டங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, அது ஒரு வலுவான புராட்டஸ்டன்ட் செல்வாக்கின் தெளிவான அறிகுறிகளைக் கொண்டிருந்தது ([1417] ). தியோஃபேனஸின் வாரிசுகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர் அகாடமியின் தலைவர், ஆர்சிமான்ட்ரைட் சில்வெஸ்டர் குல்யாப்கா ஆவார். அவர் 1741–1745-ல் வழங்கிய விரிவுரைகள் தொடர், 1786-ல் *Compendium orthodoxae theologiae doctrinae* என்ற தலைப்பில் கட்டுரைகள் வடிவில் வெளியிடப்பட்டது ["ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் போதனையின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம்" (லத்தீன்)] ஒருபுறம், அது பௌத்தவியல்வாதத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபடவில்லை, ஆனால் மறுபுறம் – தியோஃபேனஸின் படைப்பைப் போலவே – புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுத்தாளப்பட்டது. 1751 முதல் 1755 வரை அகாடமியின் முதல்வராக இருந்த ஜார்ஜி கோனிஸ்கியின் விரிவுரைகளில் தியோஃபானின் வலுவான செல்வாக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தெளிவாகிறது. கீவ்வின் மேதாவியாக இருந்த மொஹிலாவின் அர்செனியஸ், இறையியல் ஒரே ஒரு பாடப்புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தி கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்பினார், மேலும் ஆரம்பத்தில் (1759-ல்) இந்த நோக்கத்திற்காக பிளேட்டோ லெவ்ஷினின் *ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடு, அல்லது ஒரு சுருக்கமான கிறிஸ்தவ இறையியல்* என்ற புத்தகத்தை பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், 1763-ல் அவர் இறுதியில் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் முறையைத் தேர்ந்தெடுத்தார், அது அன்று முதல் கியவ் அகாடமியில் ஆதிக்கம் செலுத்தி வருகிறது. கல்விக்கழகத்தின் தலைவர், சமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி (1761–1768) வெளியிட்ட அறிவுறுத்தல்கள் பைபிள், திருத்தந்தைகள், உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் செயல்கள், மற்றும் *ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை* ஆகியவற்றை வலியுறுத்திய போதிலும் பெட்ரோ மொஹைலாவால் வெளியிடப்பட்டது, அதே நேரத்தில் சாமுவேல் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் அமைப்பை வெளியிடும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார், அது 1782–1784-ல் சாமுவேலால் செய்யப்பட்ட சேர்க்கைகளுடன் வெளிவந்தது; 1804-ல், இந்தப் புத்தகம் பள்ளிகளில் கற்பிப்பதற்காக, இரினே ஃபால்கோவ்ஸ்கியால் சுருக்கப்பட்ட வடிவில் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது.
மாஸ்கோவில், 1769 மற்றும் 1774-க்கு இடையில் தியோஃபிலாக்ட் கோர்ஸ்கி கற்பித்த பாடத்திட்டத்தின் மூலம் தியோஃபேன்ஸின் இறையியல் மேலோங்கியது, மேலும் அது புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர்களான புடீயஸ் மற்றும் ஷூபெர்ட்டின் கருத்துக்களையும் சார்ந்திருந்தது. 1784-ல், கோர்ஸ்கியின் விரிவுரைகள், *Orthodoxae Orientalis Ecclesiae dogmata, seu Doctrina christiana de credendis et agendis* ['ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையின் கோட்பாடுகள், அல்லது என்ன நம்புவது மற்றும் எப்படி செயல்படுவது என்பது குறித்த கிறிஸ்தவக் கொள்கை' (லத்தீன்)] வெளியிடப்பட்டன; இவை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை மாஸ்கோ அகாடமிக்கு மட்டுமல்லாமல், நீண்ட காலத்திற்கு இறையியல் செமினரிகளுக்கும் ஒரு செவ்வியல் பாடப்புத்தகமாக இருந்தன[1418] .
தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பவர்களின் சீர்திருத்த இறையியல் அகாடமியில் மட்டுமல்லாமல், இறையியல் கல்லூரிகளிலும் மேலோங்கியிருந்தது. ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி குறிப்பிட்டது போல, இது "பள்ளி சார்ந்த சீர்திருத்த மதத்தின் ஆதிக்கத்தின்" தொடக்கத்தைக் குறித்தது[1419] . கோலோமனா செமினரியில், இது யாக்கிஃப் கார்பின்ஸ்கியால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது; கசான் செமினரியிலும், பின்னர் கசான் அகாடமியிலும், இது சிலவெஸ்ட்ர் லெபெடின்ஸ்கியால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 1790களின் முற்பகுதியில், சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கியின் மூன்று-தொகுதி பதிப்பின் அடிப்படையில் போல்தாவா செமினரியில் தெயோஃபானின் முறை ஆய்வு செய்யப்பட்டது, மேலும் மிஸ்லாவ்ஸ்கியே அதை அறிமுகப்படுத்திய கர்கிவ் செமினரியிலும் ஆய்வு செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், 1797–1798-ல், அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியின் முதல்வர் இன்னோசென்டி, தனது கோட்பாட்டு இறையியல் விரிவுரைகளில் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர் டூரெட்டினியை ([1420] ) விரும்பினார்.
பிளாட்டன் லெவ்ஷின் அங்கு கற்பித்த காலகட்டத்தில், கோர்ஸ்கின் தியோஃபிலாக்டின் பாடப்புத்தகத்துடன், அவருடைய சொந்தப் புத்தகமும் மாஸ்கோ அகாடமியில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். அகாடமியின் வரலாற்றில், எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ், பிளாட்டன் தனது கற்பித்தலில் பண்டைய கல்விக் மரபை முறித்துவிட்டார் என்ற உண்மையை குறிப்பாக வலியுறுத்துகிறார்: அவரது *கிறிஸ்தவ இறையியல்*, அதன் நோக்கத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரு முறையான இறையியல் நூலை விட கற்பித்தல் உரைகளுக்கு அதிகமாக ஒத்திருந்தாலும், அது பள்ளிக்கு ஒரு வரவேற்கத்தக்க வளர்ச்சியாக இருந்தது, ஏனெனில் அது பண்டைய கல்வியியலின் உறுதியான வீழ்ச்சிக்கு பங்களித்தது. அவரது படைப்பில், இறையியல் அதன் பழைய வடிவங்களைக் கைவிட்டு, கேள்விகள், கோட்பாடுகள், சான்றுகள், வரையறைகள் மற்றும் பிரிவுகளின் ஒரு ஒழுங்கற்ற தொகுப்பிற்குப் பதிலாக, அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய வகையில் ஒரு சீரான கோட்பாட்டு விளக்கத்தை முன்வைக்கிறது. "பிளேட்டோவின் *தியாலஜி* ரஷ்ய மொழியில் எழுதப்பட்டது என்பதும் மற்றொரு புதுமையாக இருந்தது"[1421] . இருப்பினும், 1802 முதல், கியيف அகாடமியின் (1803–1804) முதல்வர் ஐரேனியஸ் ஃபால்கோவ்ஸ்கியின் *தியாலோஜியா கிறிஸ்டியானே கம்பென்டியம்* என்ற புத்தகம் ["கிறிஸ்தவ இறையியலின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கம்" (லத்தீன்)], இது தெயோஃபான் புரோகோபோவிச்சின் புராட்டஸ்டன்ட் அமைப்பின் ஒரு சுருக்கமான விளக்கமாக இருந்தது; இது, ஓரளவிற்கு, லெவ்ஷினின் பிளேட்டோவின் படைப்பை மறைத்துவிட்டது[1422] .
1752 வரை கியவ் அகாடமியில், இறையியல் துறைக்கு அடுத்தபடியாக மிக முக்கியமான துறையான தத்துவப் போதனை, யோவாசாஃப் க்ரோகோவ்ஸ்கியின் பழைய குறிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அரிஸ்டாட்டில் மீதான ஒரு பள்ளிப்பருவ விளக்கத்தை மையமாகக் கொண்டு கட்டமைக்கப்பட்டது. பின்னர், 1764 ஆம் ஆண்டில் சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கியின் அறிவுறுத்தல்களில், புரோட்டஸ்டன்ட் பாமிஸ்டரின் மேற்கூறிய படைப்புகள் தத்துவப் படிப்புகளுக்கான கட்டாய அடிப்படையாக அறிவிக்கப்பட்டன; இவை, தற்செயலாக, 1777 இல் மாஸ்கோவிலும் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டன. பௌமிஸ்டர் ஒரு வோல்ஃபியன் ஆவார், மேலும் கியيفின் ஆளுநர்-ஜெனரலான க்ளெபோவ், பேரரசிக்குத் துல்லியமாகத் தெரிவித்ததாவது, தத்துவம் 'இந்தக் கல்விக்கூடத்தில் வோல்ஃபியன் முறைப்படி கற்பிக்கப்படுகிறது' என்பதாகும். இந்த சிந்தனைப் பள்ளி 1808-1814 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தங்கள் வரை கியيفில் நீடித்தது.[1423]
மாஸ்கோ அகாடமியின் ஆவணக்காப்பகங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள விரிவுரைக் குறிப்புகளிலிருந்து, 1704-ல் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கியின் பாடநெறி முதல் 1757-ல் முன்முனைவர், ஆர்கிமண்டிரைட் விளாடிமிர் கைலிஃப் வரை, முழு காலகட்டத்திலும் அரிஸ்டாட்டில் சிந்தனைப் போக்கின் அடிப்படையிலும் தத்துவம் கற்பிக்கப்பட்டதை அறியலாம். அகாடமியின் வரலாற்றாசிரியர், தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கியைப் பற்றி எழுதும்போது, 'தத்துவப் பிரிவுகள்' குறித்த தனது விளக்கத்தில் அவர் டெஸ்கார்ட்டஸ் வரை சென்றார் என்றும், அவரை 'vir illustris ingenii' [ஒரு பிரகாசமான திறமைகள் கொண்ட மனிதர் (லத்தீன்)] என்று அழைத்தார் என்றும் குறிப்பிடுகிறார், இருப்பினும், 'அவர் தனது ஆராய்ச்சிக்கு எந்த வழிகாட்டும் முக்கியத்துவத்தையும் அளிக்கவில்லை'. அவர் பல்வேறு திருச்சபை தந்தையர்களைக் குறிப்பிட்ட போதிலும், உள்ளடக்கம் மற்றும் முறைமை ஆகிய இரண்டிலும், "அரிஸ்டாட்டில் எப்போதும் அவருக்கு மையப் இடத்தில் இருந்தார்". லோபாடின்ஸ்கியின் பள்ளிவாதம் ஆரம்பத்தில் அவரது வாரிசுகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதே வரலாற்றாசிரியரின் கூற்றுப்படி, நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், "பேக்கன், டெஸ்கார்ட்ஸ், லீப்னிட்ஸ் மற்றும் வோல்ஃப் ஆகியோரின் புதிய தத்துவம், பள்ளிவாதிகளுக்குத் தெரியாதவாறு, அதன் செல்வாக்கைச் செலுத்தத் தொடங்கி, படிப்படியாக வெற்று பள்ளிவாத நுணுக்கங்களை இடம்பெயரச் செய்தது". ஞானஸ்நானம் பெற்ற யூதரும், கீவ் இறையியல் அகாடமியின் பட்டதாரியுமான விளாடிமிர் கலிஃப்ராஃப் என்பவரும் ஒரு அரிஸ்டாட்டில்வாதியாக இருந்தார். தனது பிரசங்கங்களில், அவர் கடவுளின் தாயார் மற்றும் புனிதர்களின் வழிபாட்டை விமர்சித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, அதற்காக அவர் அபேட் (மடாலயத் தலைவர்) மூலம் தண்டனையாக யாரோஸ்லாவ்லில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் 1760-ல் இறந்தார். மாஸ்கோ அகாடமியில் அவரது விரிவுரைகள் லீப்னிட்ஸின் மேற்கோள்களால் நிரம்பியுள்ளன[1424] . எல். கே. ஸ்மிர்னோவ், லோபாடின்ஸ்கி மற்றும் கலிஃபாவின் விரிவுரைகளில், "மாஸ்கோ அகாடமியில் ஒரு பள்ளித் தத்துவ பாடப்புத்தகத்திற்கான கிட்டத்தட்ட கடைசி முயற்சியைக் காண்கிறார் – இந்த முயற்சியில், பவுமைஸ்டர் மூலம் பள்ளிகளில் விரைவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வோல்ஃபியன் தத்துவத்தின் தெளிவான போதனைகளுக்கு, பள்ளிவாதத்திலிருந்து மாறும் அறிகுறிகளைக் காண முடிகிறது"[1425] . அகாதமியின் இயக்குநரும், பின்னர் மெட்ரோபொலிட்டனாக ஆனவருமான பிளாட்டோனின், அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பௌத்தவியல் மீதான எதிர்மறையான அணுகுமுறை, 27 வயதான அந்த மதகுரு 1764-ல் தனது மாணவரான இளவரசர் பாவெல் பெட்ரோவிச்சிற்கு எழுதிய கடிதத்தில் ஏற்கெனவே தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கப்பட்டது: "உண்மையின் தீவிர ஆதரவாளரான டெஸ்கார்ட்டே, அரிஸ்டாட்டில் கட்டுத்தொடரிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு, ஆர்வமுள்ள மனதைத் தெளிவான மற்றும் விழிப்புணர்வுள்ள விசாரணைப் பாதையில் அமைத்த காலத்திலிருந்து, மதச்சார்பற்ற கல்வியானது அளவற்ற முறையில் விரிவடைந்து செழித்து வளர்ந்துள்ளது. ஒரு புதிய ஒளிவீசும் நட்சத்திரம் எழுந்துள்ளது; அறிவியல்கள் ஒரு புதிய மற்றும் அற்புதமான வடிவில் தங்களை வெளிப்படுத்திக்கொண்டு, முன்பு அறிஞர்களின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் பரவியிருந்த இருள் அவர்களை வெகுதூரம் விலக்கி வைத்திருந்த ஏராளமான ஆர்வலர்களைத் தன்பால் ஈர்த்துள்ளன"[1426] . இளம் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் (29 ஜூன் 1737 அன்று பிறந்தார்) ஆகியோரின் இந்தக் கருத்துக்கள், அவர் அகாடமியில் கலந்துகொண்ட கலிஃப்ராஃப் (Calligraph) அவர்களின் விரிவுரைகளின் தாக்கத்தால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம். மாஸ்கோ அகாடமியில் உள்ள -இல் தத்துவப் படிப்பை ஆழப்படுத்தியும் விரிவுபடுத்தியும் வளர்த்தெடுப்பதற்கு, அதன் முன்னோடி (1775–1778) மற்றும் பிற்காலத் தலைவர் (1778–1782) ஆகிய பதவிகளை வகித்த டமாஸ்கின் செமெனோவ்-ரூடெனவ் பெரிதும் உதவியாக இருந்தார்; இவர் கோட்டிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் எச். வோல்ஃபின் தத்துவத்தை முழுமையாகக் கற்றுத் தேர்ந்தவர். பௌமிஸ்டரின் பாடப்புத்தகத்தில் தர்க்கம் குறித்த பகுதியும், இயற்பியல் என்ற முழுப் பாடமும் இல்லாததை, அவர் மற்ற வோல்ஃபியர்களின் படைப்புகளிலிருந்து எடுத்துச் சேர்த்து நிரப்பினார். மேலும், தனது விரிவுரைகளில் புரூக்னரின் *Geschichte der philosophischen Systeme* [*தத்துவ அமைப்புகளின் வரலாறு* (லத்தீன்)] என்ற நூலை இணைத்த முதல் நபராகவும் அவர் இருந்தார். 1780-களிலிருந்து, பாரம்பரியமாக 'இயற்பியல்'[1427] என்று அழைக்கப்பட்ட தத்துவத்தின் அந்தப் பிரிவின் பாடநெறி கணிசமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டது. தத்துவக் கற்பித்தலின் இந்தக் கொள்கைகள் அனைத்தும் 1814-ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தம் வரை நடைமுறையில் இருந்தன.[1428]
18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலிருந்து, கியيف அகாடமியில் சொல்லாட்சி, விரிவுரையாளர்களால் தொகுக்கப்பட்ட விரிவுரைக் குறிப்புகளைப் பயன்படுத்திப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டது. 1762-ல், அகாடமியின் தலைவர் ஜார்ஜி கோனிஸ்கி, தத்துவம் மற்றும் இறையியல் வகுப்புகளைத் தவிர மற்ற அனைத்து வகுப்புகளிலும் உள்ள மாணவர்களுக்காக விரிவான வழிமுறைகளை வகுத்தார். அவை, 'கம்பீர உரைநய வல்லுநர்கள்' சிட்ரோ, ஹொரேஸ் ஆகியோரின் உரைகளையும் கடிதங்களையும் படித்து மொழிபெயர்க்க வேண்டும் என்று கோரியது. இந்தத் திட்டம் 1775 வரை நீடித்தது, அப்போது பர்கியஸின் லத்தீன் சொல்லாட்சி மற்றும் லோமோனோசோவின் ரஷ்ய சொல்லாட்சி குறித்த பாடப்புத்தகங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. சொற்றொடர் அமைப்பு மற்றும் இலக்கண வகுப்புகளில், முக்கிய கவனம் லத்தீன் இலக்கணத்தின் மீது இருந்தது. 1780களில், ஐரேனியஸ் ஃபால்கோவ்ஸ்கி கணிதத்தில் குறிப்பிடத்தக்க விரிவுரைகளை வழங்கினார், அவை எப்போதும் ஒரு பெரிய பார்வையாளர்களை ஈர்த்தன. கிட்டத்தட்ட 50 ஆண்டுகளாக, கிரேக்கப் பீடம் சைமன் டோடோர்ஸ்கி மற்றும் வர்லாம் லியாஷெவ்ஸ்கி ஆகியோரால் இணைந்து நடத்தப்பட்டது; இருவரும் அந்தப் பாடத்தில் சிறந்த நிபுணர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் பழங்கால எபிரேய மொழியையும் கற்பித்தனர். லியாஷ்செவ்ஸ்கியின் கிரேக்க இலக்கண நூல், கியீவ் அகாடமியில் மட்டுமல்லாமல், மாஸ்கோ அகாடமி மற்றும் மதப்பள்ளிகளிலும் நீண்ட காலமாக மிகவும் பிரபலமான பாடப்புத்தகமாக இருந்தது. 1798 முதல், தேவாலய வரலாறு ரெச்சென்பெர்க்கின் படைப்பைப் பயன்படுத்தி கற்பிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் விளக்கவியல் *Institutiones hermeneuticae sacrae******************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************* ['புனித உரைகளின் விளக்கவியல் அடிப்படைகள்' (லத்தீன்)] (1724) என்ற நூலை ஜோகான் ஜாகப் ராம்பாக் (1693–1735), ஒரு சீர்திருத்த மத[1429] -ம் எழுதியுள்ளார்.
மாஸ்கோ அகாடமியின் சொல்லாட்சி வகுப்பிற்கான, இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் மிகப் பழமையான பாடப்புத்தகங்கள் 1741–1742-ல் எழுதப்பட்டன. 18-ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும், 19-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் (1814-ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு), பர்கியின் சொல்லாட்சி பாடப்புத்தகம் பயன்பாட்டில் இருந்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனின் பிரசங்கங்களுடன், லொமோனோசோவின் உரைகளும், அத்துடன் சிக்ரோ, லாக்டான்டியஸ் மற்றும் ஜெரோம் ஆகியோரின் உரைகளும் வாசிக்கப்பட்டன. மாஸ்கோவில் 'கவிதையியல்' கற்பித்தல், கீவ்வில் இருந்த அதே பாடத்திட்டத்தைப் பின்பற்றியது, ஆனால் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், லோமோசோவின் படைப்புகளுடன் காண்டெமிரின், சுமரோகோவின் மற்றும் டெர்ஜாவினின் படைப்புகளும் சேர்க்கப்பட்டன. கீழ் வகுப்புகளில், மாணவர்கள் லத்தீன் இலக்கணத்தைத் தீவிரமாகப் படித்தனர் மற்றும் சிக்ரோ, ஹொரேஸ் மற்றும் பிற ஆசிரியர்களின் படைப்புகளை மொழிபெயர்த்தனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மாஸ்கோ அகாடமியில் பயின்ற மாணவர்கள், தாமஸ் ஆ கெம்பிஸின் *De imitatione Christi* [*கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுதல் (லத்தீன்)*] மற்றும் எராஸ்மஸின் கடிதங்களை மொழிபெயர்க்கும் பணியிலும் ஈடுபட்டனர். கிரேக்க வகுப்பில், 1784 முதல் கற்பித்தல் மிகவும் தீவிரமாக நடைபெற்றது (மேலும் 1798 முதல், புனித சினோடின் ஆணைக்கு இணங்க, கிரேக்கம் மற்றும் பழங்கால எபிரேய மொழிப் படிப்பு அனைத்து மாணவர்களுக்கும் கட்டாயமாக்கப்பட்டது), கற்பித்தல் லியாஷெவ்ஸ்கியின் இலக்கணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது; அந்த வகுப்பு முதன்மையாக புதிய ஏற்பாட்டின் மொழிபெயர்ப்புகளில் கவனம் செலுத்தியது. மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோ பழங்கால எபிரேய மொழி கற்பித்தலுக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார். 1786 முதல், 'புனித வரலாறு' என்று குறிப்பிடப்பட்ட ஆரம்பகால திருச்சபையின் வரலாறு, சொல்லாட்சி வகுப்பில் ஒரு துணைப் பாடமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது; அது (அடுத்த நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போலவே) ஐ. எம். ஷ்ரோக் (1733–1808) அவர்களின் படைப்புகளின் அடிப்படையில் கற்பிக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ மற்றும் கீவில் ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழிகள் பயிற்றுவிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கீவில் போலந்து மொழியும் கற்பிக்கப்பட்டது. புவியியல், கணிதம் மற்றும் மருத்துவம் போன்ற பிற பாடங்களும் அடங்கும். திருச்சபை விதிகள் (டைபிகான்) 1798 வரை மாஸ்கோ அகாடமியில் பயிற்றுவிக்கப்படவில்லை. மாஸ்கோ அகாடமியின் விரிவுரையாளர்கள், பெரும்பாலும் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனால் தனிப்பட்ட முறையில் ஒதுக்கப்பட்ட தலைப்புகளில், நகரத்தின் தேவாலயங்களில் பிரசங்கங்களையும் போதனைகளையும் வழங்கினர்; பெரும்பாலும் இவை புதிய ஏற்பாட்டின் நெறிமுறைகள் தொடர்பானவையாக இருந்தன[1430] . 1806-ல், மாஸ்கோ அகாடமியில் மற்றொரு பாடப்பிரிவு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது – அது ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு – இது மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டனின் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட *ரஷ்ய திருச்சபையின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு* என்ற நூலைப் பயன்படுத்தி கற்பிக்கப்பட்டது. இந்த விஷயத்தில் பேராயரே வழங்கிய அறிவுரைகள் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானவை: "மாணவர்கள் எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்களா, அல்லது ஏதேனும் சந்தேகங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்களா, அல்லது நியாயமான விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறார்களா என்பதைப் பார்க்க அவர்களுக்கும் சோதிப்பு நடத்தப்பட்டால் அது ஒரு கெட்ட விஷயமாக இருக்காது. அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், சந்தேகங்கள் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும், நியாயமான விமர்சனம் பாராட்டப்பட வேண்டும், மற்றும் புத்திசாலித்தனமற்ற விமர்சனம் திருத்தப்பட வேண்டும்"[1431] .
g) 1797-ல் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மற்றும் கசான் செமினரிகள் அகாடமிகளாக மாற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புனித சபை இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் கற்பித்தல் மற்றும் வளர்ப்பு ஆகியவற்றை ஒட்டுமொத்தமாகக் கையாண்டது. அதன் விளைவாக, 1798 ஆம் ஆண்டின் புனித சினட்டின் ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது இறையியல் பள்ளிகளின் சாசனமாக அமைந்தது. இது வார்த்தையின் கடுமையான அர்த்தத்தில் எந்த சீர்திருத்தங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் சில அம்சங்களில் இது ஒரு உறுதியான முன்னேற்றப் படியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இறையியல் வகுப்பிற்கான பாடத்திட்டம் மூன்று ஆண்டுகளுக்கும், தத்துவ வகுப்பிற்கான பாடத்திட்டம் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கும் வடிவமைக்கப்பட்டது. சிறந்த மாணவர்கள் இறையியல் வகுப்பின் மூன்றாம் ஆண்டிலேயே சில பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்படலாம். இரு வகுப்புகளிலும் கற்பித்தல் இலத்தீன் மொழியில் நடத்தப்பட்டது. சeminari-களுக்கு வழக்கமான பாடங்களுடன், திருச்சபையின் சுருக்கமான வரலாறு, விளக்கவியல், முறையான கோட்பாட்டு இறையியல் மற்றும் தற்காப்பு இறையியல், இறையியல் நெறிமுறைகள் மற்றும் பாஸ்கல் இறையியல் ஆகியவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன; மேலும், மாணவர்கள் பைபிள், அதன் கடினமான பகுதிகளுக்கான விளக்கங்கள், வழிகாட்டுதல் புத்தகம் மற்றும் 'திருச்சபை முதியோரின் கடமைகள் பற்றிய புத்தகம்' ஆகியவற்றைப் படிக்க வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது. அவர்களின் நடைமுறைப் பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக, மாணவர்கள் ஞாயிறு வழிபாட்டிற்கு முன்பு பொதுப் பிரசங்கங்களை நிகழ்த்த வேண்டியிருந்தது. இவை பொதுவாக திருத்தூதர்களின் நிருபங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட தலைப்புகளில், குறிப்பாக அறநெறிக் குறிப்புகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து நிகழ்த்தப்பட்டன. 'தத்துவஞானிகளுக்காகவும்', 'இறையியலாளர்களுக்காகவும்' செய்யப்பட்ட மற்றொரு நடைமுறைப் பயிற்சி, ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் சபைக்கு முன்பும், எப்போதாவது தேவாலயத்திலும் பிரசங்கம் செய்வதாகும். வருடத்திற்கு இரண்டு முறை, அகாடமிகள் தத்துவ மற்றும் இறையியல் தலைப்புகளில் திறந்த விவாதங்களை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். வரலாறு மற்றும் புவியியல் வகுப்பிற்குப் பதிலாக, இலத்தீன் மற்றும் ரஷ்ய மொழிகளில் மேம்பட்ட சொல்லாட்சி வகுப்பு நிறுவப்பட்டது, மேலும் அது பிரசங்கத் திறன்களை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட நடைமுறை அமர்வுகளையும் கொண்டிருந்தது. தத்துவ வகுப்பிற்கான பாடத்திட்டத்தில் இயற்பியல், தத்துவத்தின் சுருக்கமான வரலாறு, தர்க்கம், மீஇயற்பியல், அறநெறி மற்றும் இயற்கை வரலாறு ஆகியவை அடங்கியிருந்தன. 'கவிதையியலாளர்கள்' சிறந்த லத்தீன் ஆசிரியர்களின் படைப்புகளைப் படித்து மொழிபெயர்க்கவும், ரஷ்ய இலக்கியத்தைப் படிக்கவும் வேண்டியிருந்தது. இந்த சாசனத்தின்படி, கல்விக்கூடங்கள் ரீக்டர்கள் மற்றும் பிரீபெக்டர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டன, அவர்களிடம் செயலகங்கள் இருந்தன (§ 2–6, 9).
1798 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் மேலதிக விதிகளும் செமினரிகளைப் பற்றியவையாக இருந்தன.
ஒவ்வொரு இரண்டு வருடங்களுக்கும், ஒவ்வொரு மதப்பள்ளியிலிருந்தும் சிறந்த இரண்டு மாணவர்கள் அந்த அகாடமிக்கு அனுப்பப்பட்டனர், குறிப்பாக அந்தந்த மதப்பள்ளி 'ஒதுக்கப்பட்ட' அகாடமிக்கு அனுப்பப்பட்டனர். அகாடமியில் அவர்களின் கல்வியின் செலவுகளை மதப்பள்ளியே ஏற்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் அது அவர்களுக்கு ஆடை மற்றும் காலணிகளையும் வழங்க வேண்டியிருந்தது. கல்வி நிலையிலிருந்து பட்டம் பெற்றவுடன், கல்வி உதவித்தொகை பெற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த மதப்பள்ளிகளுக்கு ஆசிரியர்களாகத் திரும்பினர். மறைமாவட்ட ஆயர்கள், மதப்பள்ளிகளிலிருந்து மிகவும் திறமையான மாணவர்கள் கல்வி நிலையத்தில் சேர்க்கப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டியிருந்தது (§§ 7, 8, 10–12, 1). புனித சினட்டின் அனுமதியின்றி, ஆயர்கள் மதப்பள்ளியினரை மதச்சார்பற்ற பணிகளுக்குப் பணியமர்த்துவது கடுமையாகத் தடைசெய்யப்பட்டது[1432] .
1808–1814 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தங்கள் வரை இறையியல் கல்வியை நிர்வகித்த முதன்மை ஆவணமாகச் செயல்பட்ட இந்த சாசனம், கற்பித்தலின் முந்தைய முறையில் சில மாற்றங்களை மட்டுமே செய்தது. எதிர்கால மதகுருமார்களைத் தகுதிவாய்ந்த பிரசங்கிகளாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டு, சிறப்புப் பாடங்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் கல்விக்கூடத்தின் பாடத்திட்டத்தை விரிவுபடுத்திய முயற்சி, அதன் நோக்கத்தை அடையத் தவறிவிட்டது; ஏனெனில், கல்விக்கூடப் பட்டதாரிகளில் பெரும்பாலானோர், எல்லோரும் இல்லாவிட்டாலும், ஆசிரியர் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் பெரும்பாலும் கல்விக்கூடங்களின் பட்டதாரிகளால் அல்ல, மாறாக மதப்பள்ளிகளிலிருந்து வந்தவர்களால் நிரப்பப்பட்டனர். இருப்பினும், 1798 ஆம் ஆண்டின் சினடோக்கல் ஆணையின் சில விதிகள், இறையியல் நிறுவனங்களில் உள்ள முழுமையான கல்வி முறையை முற்றிலும் மாற்றியமைத்த 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தத்தை முன்னரே உணர்த்தின.
(அ) 19 ஆம் நூற்றாண்டில், இறையியல் கல்வியின் துறையில் பல சீர்திருத்தங்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, அவை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை விளைவுகளைக் கொண்டிருந்தன. பின்னர் உள்ளதைப் பொறுத்தவரை, ஆரம்பத்தில், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சீர்திருத்தமும் இறையியல் கல்வியை மேம்படுத்துவதை விட, அக்காலத்தில் நிலவிய அரசியல் கருத்துக்களின் பிரதிபலிப்பாகவே இருந்தது என்பதால், இறையியல் பள்ளிகளின் தேவைகள் போதுமான அளவு கருத்தில் கொள்ளப்படவில்லை என்ற உண்மையால் இதை ஓரளவு விளக்கலாம். சீர்திருத்தங்கள் ஒருபோதும் புனித சினட்டிலிருந்து உருவாகவில்லை; அது, முதன்மையான வழக்கறிஞரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட, நிலவிய அரசியல் போக்கு அல்லது அரசு அதிகாரிகளின் அழுத்தத்தின் கீழ் செயல்பட்டு, அவற்றைச் செயல்படுத்தியது मात्रம்.
அரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளுக்கு உரிய பொது அறிவுப் பரவல் கருத்துக்களால் நிறைந்த உற்சாகமான சூழலில் இந்த சீர்திருத்தங்கள் வடிவம் பெற்றன. கல்வியறிவு பெற்ற ஒட்டுமொத்த சமூகமும் அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைகளை ஆர்வத்துடனும் அனுதாபத்துடனும் பின்தொடர்ந்தது[1433] . இந்தக் கருத்துக்கள் இறையியல் பள்ளியையும், பொதுவாகப் பாதிரியார்களையும் பாதிக்காமல் இருந்திருக்க முடியாது. ஏனெனில், சமூகத்தின் கல்வியறிந்த பிரிவுகளுக்குள் இருந்த அனைத்துப் போக்குகளிலிருந்தும் அவர்களை முழுமையாகத் துண்டித்துவிடும் அளவிற்கு, அவர்களின் சாதி போன்ற தனிமைப்படுத்தல் அப்போது இன்னும் வளர்ச்சி அடையவில்லை. மேலும், இறையியல் கல்வியின் குறைபாடுகளும், இறையியல் பள்ளிகளுக்கு நிதி ஆதரவின் தேவையும் இரண்டாம் கேத்தரின் காலத்திலிருந்தே பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தன. இப்போது நிறுவப்பட்டபடி, சீர்திருத்தத்தின் உண்மையான முன்னோடியாக, நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஸ்டாரோரஸ்கின் விகாரமான, பின்னர் கியேவின் பேராயராக ஆன பிஷப் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ் (1767–1837) கருதப்பட வேண்டும். (1822–1837) மற்றும் புனித சினோடின் (1824–1837) உறுப்பினராகவும் இருந்தார்[1434] .
யெவ்ஜெனி வொரோனெஷ் இறையியல் செமினரியிலும், பின்னர் மாஸ்கோ அகாடமியிலும் பட்டம் பெற்றார்; அதே நேரத்தில் பல்கலைக்கழக விரிவுரைகளிலும் கலந்து கொண்டார். அவர் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் கொண்டிருந்த அறிவிற்காக அறியப்பட்டார் மற்றும் நோவிகோவின் வட்டத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புகளைப் பேணி வந்தார். நோவ்ஹோரட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டனாக இருந்த அம்ப்ரோஸ் போடோபெடோவ், கல்வியியல் விஷயங்களில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், அவருடன் ஆன்மீகக் கல்விச் சிக்கல்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் வாய்ப்பு இவனுக்குக் கிடைத்தது[1435] . இந்த விவாதங்கள், பேராயரின் வேண்டுகோளின் பேரில் ஆயர் எவ்ஜெனி அவர்களால் வரைவு செய்யப்பட்ட சீர்திருத்தத்தின் 'கருவரூபத்தில்' உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன, இது அதன் மிக அடிப்படையான அம்சங்களைப் பொதுவான சொற்களில் கோடிட்டுக் காட்டியது; இது சீர்திருத்தத்தைத் தயாரிப்பதில் முதல் படியாக அமைந்தது[1436] . யூஜின், தத்துவம் மற்றும் இறையியல் கற்பித்தல் உட்பட, இலத்தீன் மொழியின் பங்கைக் குறைக்க வேண்டும் என்றும், கல்வி கற்பித்தல் என்பது ஒருபோதனை சார்ந்த தன்மையைக் காட்டிலும் அறிவியல் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்றும் வாதிட்டார். கல்விக்கூடங்கள், பல்கலைக்கழகங்களைப் போல, திருச்சபை கல்வி மாவட்டங்களின் மையங்களாக மாறி, உயர் மற்றும் கீழ் மட்டங்களில் உள்ள திருச்சபை பள்ளிகளையும், திருச்சபை தணிக்கைத் துறையிலும் மேற்பார்வையிடும் அதிகாரத்தைப் பெறவிருந்தன. இளம் ஆயரின் இந்தக் கருத்துக்கள், அறிவியலின் பங்கை மிகவும் மதிப்பிட்ட அதே வேளையில், அప్పటిவரை மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களில் செயல்படுத்தப்பட்ட சீர்திருத்தங்களின் உணர்வைப் பிரதிபலித்தன. இறையியல் கல்வியின் சீர்திருத்தம் குறித்த 1803 ஆம் ஆண்டு ஆணையில், 'தி அவுட்லைன்'-இல் கூறப்பட்ட கருத்துக்கள் அலெக்சாண்டர் I மற்றும் புனித சினோட்டின் கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனவை என்பது தெளிவாகிறது[1437] . பொதுவாக கோட்பாட்டுக் கருதுகோள்களுக்குள் மட்டுமேயான 'கருவரையின்' ஒரு குறிப்பிடத்தக்க குறைபாடு என்னவென்றால், இறையியல் கல்விக்கு ஒரு வலுவான மற்றும் நிரந்தரமான பொருள் அடிப்படை அமைப்பது என்ற கேள்வியை அது குறிப்பிடவே இல்லை. அதிர்ஷ்டவசமாக, புனித சினடாவின் உறுப்பினரான மொகிலெவின் பேராயர் அனாஸ்டாசியஸ் பிரடானோவ்ஸ்கி முன்வைத்த ஒரு யோசனையின் மூலம் இந்தக் குறைபாடு ஓரளவிற்கு ஈடுசெய்யப்பட்டது. அவர் முதலாம் பீட்டரின் மறக்கப்பட்ட ஆணை ஒன்றின் மீது கவனத்தை ஈர்த்தார், அதில் தேவாலய மெழுகுவர்த்திகளின் விற்பனை திருச்சபையின் ஏகபோகமாக அறிவிக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் இதன் மூலம் கிடைக்கும் வருவாயை பள்ளிகளின் பராமரிப்பிற்காகத் திருப்ப வேண்டும் என்று அவர் முன்மொழிந்தார். நிச்சயமாக இந்த நிதி பற்றாக்குறையாக இருந்தபோதிலும், அது பள்ளி வரவுசெலவுத் திட்டத்தில் ஒரு நிலையான அம்சமாக அமைந்தது, அதை அரசு மானியங்கள் மூலம் நிரப்ப முடிந்தது.
[1438]நவம்பர் 29, 1807 அன்று, முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆணையால், இறையியல் பள்ளிகளை மேம்படுத்துவதற்கான குழு நிறுவப்பட்டது. ஜூன் 26, 1808 அன்று, அந்தக் குழு பேரரசருக்கு 'இறையியல் பள்ளிகளின் கல்விக்கான விதிகளின் रूपरेखा' என்ற தனது வரைவை சமர்ப்பித்தது, இது பின்னர் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கியால் நேரடியாக எழுதப்பட்ட இந்த வரைவு, மதச்சார்பற்ற கல்வியின் துறையில் ஏற்கனவே செயல்படுத்தப்பட்ட சீர்திருத்தங்களின் செல்வாக்கைத் தெளிவாகப் பிரதிபலித்தது. அனைத்து இறையியல் பள்ளிகளின் அமைப்பு முறையின் தலைமையில் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது, இது புனித சினோட்டிற்குக் கீழ் இருந்தது, பின்னர் இது ஒரு நடைமுறையில் சுதந்திரமான அமைப்பாக மாறியது. நான்கு வகை, அல்லது நான்கு நிலை பள்ளிகள் – அதாவது அகாடமிகள், செமினரிகள், மாவட்டப் பள்ளிகள் மற்றும் பங்குப் பள்ளிகள் – நிர்வாகப் பிரிவுகளாகவும் செயல்பட்டன: ஆணையத்திற்கும் அதற்கு நேரடியாகக் கீழே உள்ள அகாடமிகளுக்கும் இடையே மட்டுமே நேரடி நிர்வாக இணைப்புகள் இருந்தன, அதேபோல் நான்கு நிலைகளுக்கும் இடையேயும் இணைப்புகள் இருந்தன. அகாதெமிகள் பாதிரியார்கள், அறிவார்ந்த துறவிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆசிரியர்களை உருவாக்கும் நோக்கம் கொண்டிருந்தன. அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு இறையியல் மற்றும் கல்வி மாவட்டத்திற்குத் தலைமை தாங்கி, அதற்குள் அமைந்திருந்த செமினரிகளின் மீது மேற்பார்வையைச் செலுத்தின. சமினரிகள் தங்கள் மாணவர்களை அகாடமிகளில் சேர்வதற்கும், பங்குப் பணிகளில் பணியாற்றுவதற்கும், அரசாங்கம் அவ்வாறு கோரினால், மருத்துவக் கல்லூரியில் படிப்பதற்கும் தயார்படுத்தின. அதன்படி, மாவட்டப் பள்ளிகள் சமினரிகளுக்கு ஒரு முன்னோடியாகச் செயல்பட்டன; மேலும், அவை மிகக் குறைந்த செலவில் கல்வி பெறுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பை வழங்கும் நோக்கம் கொண்டிருந்தன. பங்குப் பள்ளிகள், கிராமங்களுக்கு ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட, முறையியல் ரீதியாக வலுவான கற்பித்தல் முறையைக் கொண்டு வருவதற்காகவும், அதே நேரத்தில் இளைஞர்கள் உறுதியான விதிகளின் அடிப்படையில் உலகளாவிய, சீரான மேற்பார்வைக்கு உட்படுத்தப்படுவதை உறுதி செய்வதற்காகவும் உருவாக்கப்பட்டன. பள்ளிகளின் நிதி கணக்குகளும், ஆணையத்தால் அவற்றுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிதியும், தொடர்புடைய அனைத்து இடைநிலை அமைப்புகளிலும் வரிசையாகச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது.
ஆணையத்திற்கு நேரடியாகக் கீழ்நிலைப்பட்டிருந்த நான்கு கல்வி நிலையங்களும், ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் அவற்றின் அனைத்துப் பள்ளிகளும் ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு கல்வி மாவட்டத்தை நிர்வகித்தன. மதப்பள்ளிகள், அவை நேரடியாகக் கீழ்நிலைப்பட்டிருந்த கல்வி நிலையங்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தன. சமினரியில் பட்டம் பெற்றவர்கள் 'தங்கள் சொந்த' அகாடமியில் மட்டுமே தங்கள் கல்வியைத் தொடர முடிந்தது, அதே நேரத்தில் சமினரிகளின் ஆசிரியர்கள் சம்பந்தப்பட்ட அகாடமியின் பட்டதாரிகளிடையே இருந்து பிரத்தியேகமாகப் பணியமர்த்தப்பட்டனர். இந்த ஏற்பாடு 1798 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தில் ஏற்கனவே வகுக்கப்பட்டிருந்தது. 1808 இல் இருந்த 36 மறைமாவட்டங்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு மறையியல் கல்லூரி, 10 மாவட்டப் பள்ளிகள் மற்றும் 30 வரை பங்குப் பள்ளிகள் இருக்க வேண்டியிருந்தது. பரந்த சாம்ராஜ்ஜியத்தில் விலைகள்—அதன் விளைவாக கல்வி நிறுவனங்களைப் பராமரிப்பதற்கான செலவுகள்—மிகவும் வேறுபட்டதால், பணியாளர் ஒதுக்கீட்டு நோக்கங்களுக்காக அனைத்து மறைமாவட்டங்களும் அவற்றின் மதப்பள்ளிகளும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன.
கல்விக்கூடங்கள் ஒரு வெளி நிர்வாகத்தை நிறுவின, இது ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபை மற்றும் கல்வி மாவட்டத்திற்குள் தங்களுக்குக் கீழ் உள்ள பள்ளிகளைக் கண்காணித்தது, மேலும் ஒரு உள் நிர்வாகம் கல்வி விவகாரங்களைக் கையாண்டது. மேலும், கல்வியை மேம்படுத்துவதற்கான மாநாடுகள் அந்த கல்விக்கூடங்களில், முதன்மையாக இறையியல் அறிவியல் துறையில் நிறுவப்பட்டன. இந்தத் திட்டம், 1814-க்குள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் திருச்சபை கல்வி மாவட்டத்தை அமைப்பதையும், அதைத் தொடர்ந்து மீதமுள்ள மாவட்டங்களை பின்வரும் வரிசையில் நிறுவுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது: மாஸ்கோ, கீவ் மற்றும் காசான்.
26 ஜூன் 1808 தேதியுடனான ஆணை வெளியிடப்பட்டவுடன், அந்த நேரத்தில் கலைக்கப்பட்டிருந்த ஆயத்தக் குழுவின் உறுப்பினர்கள், புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். ஆணையத்தின் முக்கியப் பணிகளில் முதலாவதான, அதாவது நான்கு நிலைகளிலும் உள்ள பள்ளிகளுக்கான விரிவான சட்டங்களை வரைவு செய்வதற்கான பணியைக் கையாள்வதில் முன்னணிப் பங்கு மீண்டும் எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கிக்குக் கிடைத்தது. அவர் சட்டங்களுக்கான முன்னுரையை ஒரு தத்துவக் கட்டுரை வடிவில் எழுதினார், அத்துடன் இறையியல் கல்விக்கூடங்களுக்கான சட்டத்தின் முதல் பகுதியையும் எழுதினார். அரசாங்க விவகாரங்களில் தனது அதிகப்படியான பணிச்சுமையின் காரணமாக, கல்விக்கூடங்களின் சாசனத்தை இறுதி செய்வதையும், மற்ற சாசனங்களை வரைவு செய்வதையும் ரைசானின் பேராயர் தியோஃபிலாக்ட் ரூசனோவ்[1439] அவர்களிடம் ஸ்பெரான்ஸ்கி ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
புதிய சட்டத்தின் கீழ், கல்விக்கூடங்கள் இறையியல் புலமைக்கான மையங்களாகவும், அதே நேரத்தில் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களாகவும் இருந்தன. கல்விக்கூடமானது முழு உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவால் வழிநடத்தப்பட்டது, மேலும் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் காலகட்டத்திற்கு உரிய புரவலர் மனப்பான்மையின் அடிப்படையில், ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான கௌரவ உறுப்பினர்கள் மற்றும் தொடர்புடைய உறுப்பினர்களையும் கொண்டிருந்தது. பின்னர் உள்ளவர்கள் முழு உறுப்பினர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் மதகுருமார் அல்லது மதச்சார்பற்ற பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கலாம். குழுவின் முழு உறுப்பினர்களில் மறைமாவட்ட ஆயர், அகாடமியின் முதல்வர், குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான பேராசிரியர்கள் மற்றும் கல்வி மற்றும் விடாமுயற்சியில் தங்களைத் தனித்துக் காட்டிய பத்து மதகுருக்கள் வரை அடங்கியிருந்தனர் . இணையக் குழுவின் நிறுவல் ஆண்டுவிழாவைக் குறிக்கும் வருடாந்திர விழாவை ஏற்பாடு செய்வது, அத்துடன் கல்விக்கூடப் பட்டதாரிகளுக்குப் பொதுத் தேர்வுகளை நடத்துவதற்கும், முழுமையான மாணவர் தகுதியையும், வேதசாஸ்திரத்தில் விண்ணப்பதாரர், மாஸ்டர் அல்லது டாக்டர் பட்டங்களையும் வழங்குவதற்கும் பணி அமர்வுகளை நடத்துவது ஆகியவை மாநாட்டின் பொறுப்புகளில் அடங்கும். இந்தப் பிந்தைய இரண்டு கல்விப் பட்டங்களும் உதவிப் பேராசிரியர் பதவிக்கான விண்ணப்பதாரர்கள், அகாடமியில் உள்ள விரிவுரையாளர்கள் அல்லது தீவிரமான அறிவார்ந்த படைப்புகளின் ஆசிரியர்களுக்காகக் கருதப்பட்டன. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜூன் மற்றும் டிசம்பர் மாதங்களில், முழுமையான உறுப்பினர்களின் மாநாடு மாணவர்களுக்கான தேர்வுகளை நடத்தியது. மேலும், முழுமையான உறுப்பினர்களில் மூவர், அகாடமியின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட கல்வி மாவட்டத்தின் தணிக்கைக் குழுவிற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். மறைமாவட்ட ஆயரின் மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்த அகாடமியின் உள் நிர்வாகத்தில், ஒரு முதல்வர் இருந்தார், அவர் கற்பித்தல் செயல்முறைக்கு மட்டுமல்லாமல் அகாடமியின் வாழ்க்கையின் மற்ற அனைத்து அம்சங்களுக்கும் பொறுப்பாக இருந்தார்; ஒரு ஆய்வாளர், மாணவர்களின் ஒழுக்க வளர்ப்பை மேற்பார்வையிடுவது அவரது கடமையாகும்; மற்றும் ஒரு பொருளாளர் ஆகியோர் இருந்தனர். இரண்டு விரிவுரையாளர்கள் ஆய்வாளரின் உதவியாளர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். மாணவர்களின் தங்கும் விடுதியில் ஒரு மேற்பார்வையாளர் இருந்தார், அவர் மாணவர்களின் நடத்தை குறித்து ஆய்வாளரிடம் அறிக்கை செய்ய வேண்டியிருந்தது. வெளி வாரியத்தில் உள் வாரியத்தின் இரண்டு உறுப்பினர்களும் மாநாட்டின் வேறு இரண்டு உறுப்பினர்களும் இருந்தனர். செமினரிகளில் கற்பித்தலைக் கண்காணிப்பது, அத்துடன் அவற்றுக்கு ஆசிரியர்களை நியமிப்பது ஆகியவை அதன் பணிகளில் அடங்கும். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஆசிரியர்களை ஒரு செமினரியிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு தேவையற்ற இடமாற்றம் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
இந்த சீர்திருத்தம் கல்வியின் அமைப்பிலேயே ஒரு ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இலக்கணம் மற்றும் வரலாற்றுடன், உயர் கல்வியில் தத்துவம் மற்றும் இறையியலுக்கும் அதிக நேரம் ஒதுக்கப்பட்டது. கீழ் வகுப்புகள் நீக்கப்பட்டன. அகாடமியின் முழு பாடத்திட்டமும் இப்போது இரண்டு இரண்டு-ஆண்டு படிப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அதாவது இது நான்கு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. முதல் ஆண்டில் பின்வருவன அடங்கியிருந்தன: 1) இலக்கியம், அழகியல் மற்றும் 'பொது தத்துவ இலக்கணம்'; 2) பொது வரலாறு, திருச்சபை வரலாறு, பண்டைய கிரேக்க மற்றும் பண்டைய ரஷ்ய வரலாறு; 3) கணிதம், மேம்பட்ட கணிதம் உட்பட. இரண்டாம் ஆண்டில் தத்துவப் படிப்பில் பின்வருவன அடங்கியிருந்தன: 1) கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை இயற்பியல்; 2) முழுமையான மீஇயற்பியல்; 3) தத்துவத்தின் வரலாறு. இந்த ஆண்டின் இறையியல் திட்டத்தில் பின்வரும் பாடங்கள் இடம்பெற்றன: 1) கோட்பாட்டியல், 2) அறநெறி, 3) வாதப்பிரதிவாதம், 4) விளக்கவியல், 5) பிரசங்கவியல், மற்றும் 6) திருச்சபை சட்டம். படிக்கப்பட்ட வெளிநாட்டு மொழிகள்: கிரேக்கம், லத்தீன், பழங்கால எபிரேயம், பிரெஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன்.
முழுமையான ஆறு ஆண்டு செமினரிப் படிப்பு மூன்று இரண்டாண்டு சுழற்சிகளைக் கொண்டிருந்தது: 1) சொல்லாட்சி, 2) தத்துவம், 3) இறையியல். பின்வரும் பாடங்கள் இங்கு கற்பிக்கப்பட்டன: 1) இலக்கியம், 2) மதச்சார்பற்ற வரலாறு, 3) புவியியல், 4) கணிதம், 5) இயற்பியல், 6) தத்துவம், 7) திருவசனம், 8) வேதவ്യാக்கியானம், 9) திருச்சபை வரலாறு, 10) கிறிஸ்தவ தொல்லியல், 11) கோட்பாட்டு, அறநெறி மற்றும் இறையியல், 12) பாஸ்கல் இறையியல். லத்தீன், கிரேக்கம் மற்றும் பழங்கால எபிரேய மொழிகளின் படிப்பு கட்டாயமாகவும், ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழிகள் விருப்பத் தேர்வாகவும் இருந்தன.
ஆறு ஆண்டுகள் படிப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகளின் பாடத்திட்டத்தில் பின்வரும் பாடங்கள் அடங்கியிருந்தன: இலக்கணம், கணக்கு, விரிவான விசுவாச போதனை, வரலாறு மற்றும் புவியியல் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான விவரம், திருச்சபை ஒழுங்குமுறை (டைபிகான்), செவ்வியல் மொழிகளுக்கான அறிமுகம் மற்றும் திருச்சபை இசை. பariஷ் பள்ளிகளில், மாவட்டப் பள்ளிகளுக்கு மாணவர்களைத் தயார்படுத்தும் வகையில், கற்பிக்கப்பட்ட பாடங்களில் வாசிப்பு, எழுதுதல், அழகெழுத்து, நான்கு கணக்கீட்டுச் செயல்பாடுகள், ரஷ்ய இலக்கணத்தின் அடிப்படைகள், ஒரு சுருக்கமான விசுவாசப் போதனை மற்றும் தேவாலயப் பாடல் ஆகியவை அடங்கும்[1440] .
இந்தப் பாடத்திட்டத்தின் அடிப்படையில், 'உண்மையான ஞானம்' என்ற பாதையில் ஆன்மீகக் கல்வியின் மேலதிக வளர்ச்சி குறித்து அரசாங்கம் ஒரு நம்பிக்கையான பார்வையைக் கொண்டிருந்தது. 30 ஆகஸ்ட் 1814 அன்று அலெக்சாண்டர் I வெளியிட்ட ஒரு ஆணை, 'சத்தியப் பள்ளிகளை நிறுவ' என்ற விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியது. 'விளக்கமறிவு என்பது, அதன் சாராம்சத்தில் ஒளியைப் பரப்புவதாகும்,' என்று அது கூறுகிறது, 'மேலும், நிச்சயமாக, அது இருளில் பிரகாசிக்கும் ஒளியாகவும், அந்த இருள் அதை மேற்கொள்ளாத ஒளியாகவும் இருக்க வேண்டும். எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் இந்த ஒளியை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டு, மாணவர்களை உண்மையான மூலங்களுக்கும், நற்செய்தி மிகவும் எளிமையாகவும் அதே சமயம் ஞானமாகவும் போதிக்கும் வழிகளுக்கும் நாம் வழிநடத்த வேண்டும்; அங்கே கிறிஸ்து வழியாகவும், உண்மையாகவும், ஜீவனாகவும் இருக்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது; எனவே, இளம் ஆண்களை செயலூக்கமான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்குள் உருவாக்குவதே இந்தப் பள்ளிகளின் ஒரே நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்." இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம், இறையியல் கல்வியை வழிநடத்தும் போது, இந்த அடிப்படைத் தேவைகளால் வழிநடத்தப்பட்டால், அப்போது "இந்த அடிப்படையில், அவர்களுடைய (மாணவர்கள். – பதிப்பாசிரியர்) நிலையத்திற்கு ஏற்ப, பகுத்தறிவின் தவறான பயன்பாட்டைப் பற்றிய அச்சமின்றி, அவர்களுக்குத் தேவையான போதனையை நிறுவ முடியும், அது உன்னதமானவருக்குப் பரிசுத்தமாக்கப்படும்"[1441] . புனிதக் கூட்டணியின் காலத்தில் அலெக்சாண்டர் I-இன் மனநிலையைப் பிரதிபலிக்கும் இந்த வார்த்தைகள், இறையியல் பள்ளியின் பணிகளை விவரிப்பதை விட, எதிர்கால திருச்சபையின் போதகர்கள் மற்றும் திருச்சபை அறிஞர்கள் எந்த உணர்வோடு கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை வெளிப்படுத்தின.
சமகாலத்தினர் அந்த சீர்திருத்தத்தையும் அதன் கொள்கைகளையும் மிகவும் மதித்தனர். சீர்திருத்தங்களின் நோக்கம் முற்றிலும் சிதைந்துவிட்டது என்று தோன்றிய பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்கள் அவற்றை வருத்தத்துடன் நினைவு கூர்ந்தனர். நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், 1808–1814 சீர்திருத்தங்களின் முக்கிய விதிகளைப் பற்றிய ஒரு விமர்சனப் பார்வை மேலோங்கியிருந்தது; அந்த நேரத்தில், ரியாசானின் ஆயராக இருந்த ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவிற்கு எழுதினார்: "கடவுளின் கிருபையாலும் மன்னரின் கருணையாலும், சூடூட்டப்பட்டு நீர்ப்பாய்ச்சப்பட்டு, பூக்கத் தொடங்கி, ஏராளமான பழங்களைத் தருவதாக உறுதியளித்த ஒரு அழகான செடியாகவே நான் இறையியல் பள்ளிகளைக் கருதுகிறேன், ஆனால் திடீரென ஒரு வறட்சி தாக்கியது. இந்த வறண்ட காற்று எங்கிருந்து வீசியது, அது எப்போது நிற்கும், இந்தத் தாவரத்திற்கு என்ன நேரும் என்பதை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்"[1442] . சுமார் 25 ஆண்டுகளாக, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தால் நடப்பட்டு வளர்க்கப்பட்ட இந்த "அழகான தாவரம்", "வறண்ட காற்றை" எதிர்த்துப் போராடிய அதே வேளையில் மெதுவாக வாடிப்போனது. 1867–1869-ஆம் ஆண்டுகளின் சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து அது புதிய வேர்களை ஊன்றத் தொடங்கிய உடனேயே, போபெடோனோஸ்ட்செவ் காலத்தில் மற்றொரு 'கరు' தாக்கி, அது இறுதியில் அதை அழித்துவிட்டது. அடுத்தடுத்த தலைமுறையினரின் நினைவில், ஆணையத்தின் பணி ஒரு மகிமைப் புகழ்ப்படையில் மூடப்பட்டிருந்தது, இது அதன் நடைமுறை வெற்றிகளால் அல்ல, மாறாக அதன் கொள்கைகளால் ஏற்பட்டது. ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தாராளவாதப் போக்கு அற்ற ஒரு தேவாலய வரலாற்றாசிரியரான, கியيف அகாடமியின் பேராசிரியர் எஃப். டிடோவ் வெளிப்படுத்திய மதிப்பீடு இது: 'இந்தப் பள்ளி, புகழ்பெற்ற இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தால் நிறுவப்பட்டது, அதன் பணியில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியின் தேவாலயம் மற்றும் இறையியல் கல்வியின் மிகச்சிறந்த பிரதிநிதிகள் பங்கேற்றனர். மக்கரி புல்காகோவ் மற்றும் அவரது வகுப்புத் தோழர்கள் அங்கு படித்துக் கொண்டிருந்தபோது, புனித சினட்டின் நன்கு அறியப்பட்ட தலைமை வழக்கறிஞர் கவுண்ட் புரோடாசோவின் முன்முயற்சியின் பேரில் பின்னர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சீர்திருத்தங்களால் இந்தப் பள்ளி இன்னும் களங்கப்படவில்லை. இது கொள்கைகளால் நிறைந்த ஒரு பள்ளியாக இருந்தது, இது அதன் மாணவர்களிடம் சுய-விழிப்புணர்வின் உணர்வையும், தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தின் மீதும் ஒரு தத்துவார்த்தமான, தீவிரமான மனப்பான்மையையும் ஊட்டி, ஆன்மா மற்றும் வாழ்க்கையின் அனைத்து கேள்விகளையும் சுதந்திரமாகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் விவாதிக்க அவர்களை ஊக்குவித்தது"[1443] .
[1444]b) தேவாலய மெழுகுவர்த்திகளின் விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானத்தை இறையியல் பள்ளிகளுக்கு நிதியளிக்கும் ஆதாரமாகப் பயன்படுத்தும் மசோதாவிற்கு பேரரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டர் ஒப்புதல் அளித்தார்[1445] . ஸ்பெரான்ஸ்கியின் பரிந்துரையின் பேரில், இந்தப் போதுமானதல்லாத தொகைகளை நிரப்ப பின்வரும் நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன, இது 1814-க்குள் 25 மில்லியன் ரூபிள் மூலதனத்தை வழங்கும் நோக்கம் கொண்டிருந்தது: 1) புனித சினட், தேவாலயத்தின் 1,200,000 ரூபிள் மதிப்புள்ள சொத்துக்களில் ஒரு பகுதியை ஆறு ஆண்டுகாலத்திற்கு ஒரு வங்கியில் வைப்பு செய்தது. 2) மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் ஆண்டு வருமானம், இது 3 மில்லியன் ரூபிள் வரை இருந்தது, மற்றும் 3) அரசு கருவூலத்திலிருந்து வரும் கொடுப்பனவுகளில் ஒரு பகுதி, இது 1,800,000 ரூபிள் வரை இருந்தது ஆகியவற்றையும் இதே முறையில் கையாள உத்தேசிக்கப்பட்டது. ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அசல் மற்றும் வட்டியின் மொத்தத் தொகை குறிப்பிட்ட 25 மில்லியன் ரூபிள்களை எட்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. மாவட்டப் பள்ளிகளின் பராமரிப்புக்காக மறைமாவட்டங்களால் ஒதுக்கப்பட்ட நிதியை அதிகரிக்க, 1810-ல் (மறைந்தவர்களுக்கான) மாலைகள் மற்றும் பிரார்த்தனை அட்டைகள் வர்த்தகத்தில் ஒரு திருச்சபை ஏகபோகம் அறிவிக்கப்பட்டது. அகாதமியின் ஆண்டு வரவுசெலவுத் திட்டம் 55,800 ரூபிள்களாக இருந்தது; சeminary-யின் வரவுசெலவுத் திட்டம், அதன் வகையைப் பொறுத்து, 17,000, 14,375 மற்றும் 12,850 ரூபிள்களாக இருந்தது. மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகளுக்கான வரவுசெலவுத் திட்டங்கள் முறையே 1,500, 1,200 மற்றும் 900 ரூபிள்களாகவும், பங்குப் பள்ளிகளுக்கானவை 550, 475 மற்றும் 400 ரூபிள்களாகவும் நிர்ணயிக்கப்பட்டன. 1820-ல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இந்த ஒதுக்கீடுகளில் ஏற்பட்ட அதிகரிப்பு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் கல்வி மாவட்டத்தில் உள்ள கல்வி நிறுவனங்களுக்கு ஒரு சாதகத்தை அளித்தது. ஒட்டுமொத்தமாக, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான வரவுசெலவுத் திட்டம் 923,350 ரூபிள்களில் இருந்து 1,674,120 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது. ஆரம்பத்தில் 400,000 ரூபிள்களாக இருந்த அரசு கருவூல மானியங்கள், ஒரு மில்லியன் ரூபிள்களைத் தாண்டியது.
1825-ல், 3 இறையியல் அகாடமிகள், 39 செமினரிகள், 128 மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் 170 பங்குப் பள்ளிகள் இருந்தன. மாணவர்களின் எண்ணிக்கை 1808-ல் 29,000-லிருந்து 45,551 ஆக உயர்ந்தது, அவர்களில் 12,249 பேர் அரசு கல்வி உதவித்தொகை பெற்றவர்கள் (பிரிவு 19-ஐப் பார்க்கவும்). ஒரு கால் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, அதாவது 1850-ல், புள்ளிவிவரங்கள் பின்வரும் சித்திரத்தை அளிக்கின்றன: 4 அகாடமிகள் (உள்ளடக்கியது காசான் அகாடமி), 47 மதப்பள்ளிகள் (6 புதியவை மற்றும் 1839-ல் பெலாரஸின் யூனியட்டுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையுடன் இணைந்ததைத் தொடர்ந்து மீண்டும் நிறுவப்பட்ட 2 பள்ளிகள், அதாவது லிதுவேனியன் மற்றும் போலோட்ஸ்க் மதப்பள்ளிகள்), 182 மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் 188 பங்குப் பள்ளிகள். மொத்த மாணவர்களின் எண்ணிக்கை 61,335 ஆகும், அவர்களில் 19,210 பேர் அரசு நிதியுதவி பெற்றவர்கள். 1824-ல் 10,463,000 ரூபிள் (வெள்ளியில்) என மதிப்பிடப்பட்ட பள்ளிகளின் சொத்துக்கள், 1849-ஆம் ஆண்டில் 15,789,200 ரூபிள்களை எட்டியது. வட்டி வருமானம் 1824-ல் 591,000 ரூபிள்களாக இருந்து 1849-ல் 828,500 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது. அதே காலகட்டத்தில், தேவாலய மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து வரும் வருவாய் 431,360 ரூபிள்களில் இருந்து 826,000 ரூபிள்களாக அதிகரித்தது. இந்த 25 ஆண்டுகளில் புனித சினட்டின் மதக் கல்வித் துறையின் செலவினங்கள் இரட்டிப்பாகின: 1849-ல், அது 1,655,980 ரூபிள்களாக இருந்தது. 1836-ல், தலைமை வழக்கறிஞர் கவுண்ட் புரோடாசோவின் கீழ், ஆசிரியர்களின் சம்பளத்தை உயர்த்தவும், ஓரளவிற்கு பள்ளி கட்டிடங்களைப் பராமரிக்கவும் நிதி ஒதுக்கீடுகள் அதிகரித்தன. அகாடமிகளுக்கான வரவுசெலவுத் திட்டம் 78,000 ரூபிள்களில் இருந்து 91,600 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது, அதே நேரத்தில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கான வரவுசெலவுத் திட்டம் கிட்டத்தட்ட 150,000 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது; கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் பிற கல்வி நிறுவனங்களில் ஆசிரியர்களின் சம்பளம் 80–100 சதவீதம் உயர்த்தப்பட்டது. அரசு உதவித்தொகை பெறுபவர்களுக்கு வழங்கப்படும் படிகங்களும் அதிகரித்தன. அரசு கருவூலத்திலிருந்து வழங்கப்படும் மானியங்கள் இப்போது ஆண்டுக்கு 468,225 ரூபிள்களாக இருந்தன[1446] .
நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ், மதகுருமார்களின் மகள்களுக்காக வகுப்பு அடிப்படையிலான பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன. ஏனெனில், ('பேரரசி மரியாவின் துறை'யின் கல்வி நிறுவனங்களைத் தவிர, மற்றவை தனியார் தங்கும் விடுதிப் பள்ளிகளாக இருந்த) ஏற்கனவே இருந்த பெண்கள் பள்ளிகளில் கல்விக்கட்டணம், மதகுருமார்களால் செலுத்த முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தது. உருவாக்கப்பட்ட சிறுமிகள் பள்ளிகள், அவை பகுதி மறைமாவட்ட அறக்கட்டளைகளால் நிதியளிக்கப்பட்டன, முதன்மையாக மதகுருமார்களின் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த அனாதைகளுக்காகவே இருந்தன. 1855-ஆம் ஆண்டிற்குள், அத்தகைய 22 பள்ளிகள் ஏற்கனவே இருந்தன. இவற்றின் மாதிரியாக இருந்தது 1843-ல் நிறுவப்பட்ட சர்ஸ்கோய் செலோ பள்ளி ஒரு மாதிரியாக விளங்கியது; முதலாம் நிக்கோலஸின் மனைவியான பேரரசி அலெக்சாண்ட்ரா ஃபியோடோரோவ்னா அதன் புரவலராக ஆனார். இந்தப் பள்ளிக்கு புனித சினாட்டின் ஆன்மீகக் கல்வித் துறையால் நிதியளிக்கப்பட்டது. இதேபோன்ற பள்ளிகள் விரைவில் சோலிகாலிச்சில் (1845-ல்; 1848-ல் இது யாரோஸ்லாவ்லுக்கு மாற்றப்பட்டது), காசான் (1853) மற்றும் இர்குட்ஸ்க் (1854) ஆகிய இடங்களிலும் இதேபோன்ற பள்ளிகள் விரைவில் திறக்கப்பட்டன. அவற்றின் பாடத்திட்டம் எளிமையானதாக இருந்தது: தேவ வார்த்தை (கத்தீசிசம் மற்றும் விவிலிய வரலாற்றின் அடிப்படை அறிவு), வாசிப்பு மற்றும் எழுதுதல், இலக்கணம் மற்றும் தேவாலயப் பாடல்[1447] .
அகாதமியில் சேரும்போது, மாணவர்கள் பட்டப்படிப்பு முடிந்ததும் மதகுருமார் குழுவை விட்டு வெளியேற மாட்டோம், அதாவது இறையியல் பள்ளிகளில் குருமார்களாகவோ அல்லது ஆசிரியர்களாகவோ ஆகுவோம் என்று ஒரு உறுதிமொழி ஏற்க வேண்டியிருந்தது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இரண்டாவது தொழிலுக்கே முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் ஒரு குருவின் வாழ்க்கை குறிப்பாக ஈர்க்கக்கூடியதாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் இதில் சிரமங்களும் இருந்தன: மறைமாவட்ட ஆயர்கள் - சிலர் மென்மையாகவும், மற்றவர்கள் கடுமையாகவும் - இறையியல் கல்லூரிகள் மற்றும் மாவட்டப் பள்ளிகளில் உள்ள ஆசிரியர்களைத் திருநிலைப் பணியை ஏற்கும்படி வற்புறுத்தும் வழக்கத்தில் இருந்தனர். இந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு வழியை திருமுறைச் சட்டம் பரிந்துரைத்தது, அதன் படி விதவைத் திருமணம் திருநிலைப் பணிக்கு ஒரு தடையாகக் கருதப்பட்டது. இதன் விளைவாக, விதவைகளுடனான திருமணங்கள் மிகவும் பரவலாகிவிட்டன. 1834-ல், திருச்சபை மாமன்றம், திருத்தொண்டைத் தொழிலில் ஈடுபட உறுதியெடுத்தவர்களுக்கு இதுபோன்ற திருமணங்களுக்கு அனுமதி வழங்குவதிலிருந்து மறைமாவட்ட ஆயர்களைத் தடுத்து, அந்த அதிகாரத்தை திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்திற்குப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி ஒரு ஆணையை வெளியிட்டது. 1840களின் பிற்பகுதியிலும் 1850களின் முற்பகுதியிலும், மதப்பள்ளிக் பட்டதாரிகளின் எண்ணிக்கை, குருப் பணியிடங்களின் காலியிடங்களின் எண்ணிக்கையைக் கணிசமாக மிஞ்சுவது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அந்த நேரத்தில், கெர்சனின் பேராயர் இன்னோகென்டி போரிசோவ், தனது காலத்தின் மிகவும் கல்வியறிவு பெற்ற மதகுருமார்களில் ஒருவராக, புனித சினாட் உறுப்பினராக, தேவாலய ஊழியர்களின் மகன்களை மதப்பள்ளிகளில் சேர்ப்பதைத் தடைசெய்யும் ஒரு திட்டத்தை அதற்குச் சமர்ப்பித்தார். சினாட் உள்ளே, இந்த யோசனை பல ஆயர்களின் எதிர்ப்புகளைத் தூண்டியது. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், புனித சினாட் முன் தனது மாறுபட்ட கருத்தை முன்வைத்தார், அதில் பிளாட்டன் லெவ்ஷின், செராஃபիմ க்ளகோலெவ்ஸ்கி, இன்னோக்கன்டி ஸ்மிர்னோவ் மற்றும் பலர் போன்ற பல சிறந்த மதகுருக்கள், தேவாலய ஊழியர்களின் வரிசையிலிருந்து உருவானவர்கள் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். மெட்ரோபொலிட்டனின் பார்வையில், முன்மொழியப்பட்ட இந்த நடவடிக்கை "உயர் பதவிகளை வகிக்கும் திறன் கொண்ட பாதிரியார்களின் எண்ணிக்கையை பாதியாகக் குறைக்கும்". 1849-ல், திருச்சபையின்றி இருந்த பட்டதாரிகளின் எண்ணிக்கை 7,448 ஆக உயர்ந்தது, எனவே, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் நிக்கனோர் கிளெமென்டியெவ்ஸ்கி (1848–1856) அவர்களின் பரிந்துரையின் பேரில், இந்தப் பிரச்சினையைப் பற்றி விவாதிக்க ஒரு சிறப்பு ஆணையம் நியமிக்கப்பட்டது. இறுதியில், புனித சபை, மதகுருமார் நிலையிலிருந்து விலகுவதற்கு அனுமதித்தது, மதகுருமார்களைத் தங்கள் மகன்களை இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு அனுப்பும் கடமையிலிருந்து விலக்கு அளித்தது, தங்கள் குழந்தைகளுக்கு வீட்டில் கல்வி கற்பிக்க அனுமதித்தது ( ), அதே நேரத்தில் மேல்நிலை மற்றும் கீழ்நிலைப் பள்ளிகளில் நுழைபவர்களின் எண்ணிக்கைக்கு வரம்பு (லத்தீன்: numerus clausus) அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது[1448] .
இ) 30 ஆகஸ்ட் 1814 தேதியிட்ட அலெக்சாண்டர் I-ன் மேற்கூறிய ஆணையிலிருந்து காணக்கூடியபடி, 1808–1814-ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தங்கள், அந்த நேரத்தில் நீதிமன்றத்திலும் சமூகத்திலும் நிலவிய மர்மமான கருத்துக்களால் ஆதரிக்கப்பட்டன; இத்தகைய உணர்வுகள் சட்டங்களின் ஆசிரியர்களான எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி மற்றும் பேராயர் தியோஃபிலாக்ட் ரூசனோவ் போன்றோருக்கும் உரியதாக இருந்தன; சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல் தலைவர் (பின்னர் மாஸ்கோவின் பேராயராக ஆனவர்), ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், அந்த நேரத்தில் மர்மவாத இயக்கத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். இருப்பினும், இந்தப் போக்குகளுக்கு கடுமையான எதிர்ப்பாளர்களும் இருந்தனர், அவர்களில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபீம் மற்றும் கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டன் யூஜின் ஆகியோர் அடங்குவர். பேரரசரின் மதவாத மீதான ஆர்வம் குறையக் குறையவும், சமூகத்தில் மதவாத அலை தணியத் தொடங்கவும், இந்த எதிர்க்கும் போக்கு மேலோங்கத் தொடங்கியது. இளவரசர் கோலிட்சின்க்குப் பிறகு, பொதுக் கல்வி அமைச்சரான அட்மிரல் ஷிஷ்கோவ், 'ஆன்மீக விவகாரங்கள் அமைச்சர்' ஆனார் (§ 9). எப்போதும் நடப்பது போல, இந்த எதிர்வினை சிறிய விஷயங்களில் இருந்து தொடங்கியது. எனவே, மெட்ரோபொலிட்டன்கள் செராஃபிம் மற்றும் யூஜின் ஆகியோர் அகாடமிகளில் கல்விப் பட்டங்களை நீக்கத் தீர்மானித்தனர். ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல்வர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் கிரிகோரி போஸ்ட்கோனோவின் கடுமையான எதிர்ப்பால் இந்தத் திட்டங்கள் வெற்றிபெறவில்லை; இருப்பினும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் ஆறாம் ஆண்டு பட்டதாரிகள் மற்றும் கீவ் அகாடமியின் இரண்டாம் ஆண்டு பட்டதாரிகளுக்கு இறையியல் முதுகலைப் பட்டங்கள் வழங்குவது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குத் தாமதமானது[1449] . குறைந்தபட்சம் வெளிப்படையாகவாவது, தங்கள் மர்மமான 'இளமைப் பருவத்தின் தவறுகளை' மறுத்த மதகுருமார்களில், அக்கால மாஸ்கோவின் மேட்டிராபோலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ்வும் ஒருவர். அவர், அதன் பிறகு, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தால் வளர்க்கப்பட்ட 'அழகான செடி' மீதான தனது அன்பை இரகசியமாக வைத்திருந்தார்.
நிக்கோலஸ் I-இன் காலம் (1825–1855), மன்னரின் ஆளுமையின் தனித்துவமான முத்திரையையும் கொண்டிருந்தது, அது அவரது சகோதரர் அலெக்சாண்டரின் இளமைக்கால ஆளுமையிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. கல்வி இலக்குகள் குறித்த நிக்கோலஸ் I-ன் கருத்துக்கள், அரசின் நலன்களின் நடைமுறைக் கருத்தாய்வுகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டன. அவர் ஆட்சி நிர்வாகத்தின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும், ஒட்டுமொத்த மக்களின் வாழ்க்கையிலும் இராணுவ ஒழுங்கு, கட்டுப்பாடு மற்றும் சீரான தன்மையை அறிமுகப்படுத்த முயன்றார். இதன் பொருள், எதிர்காலத்தில் மாணவர்கள் தங்கள் அதிகாரப்பூர்வ கடமைகளை நிறைவேற்றத் தேவையான போதுமான அறிவை அவர்களுக்கு வழங்குவதே பள்ளியின் ஒரே நோக்கமாக இருந்தது. இறையியல் பள்ளி, எதிர்காலப் பாதிரியார்களிடம் ஒரு சீரான, சூத்திரப்பூர்வமான மனநிலையைப் பதிய வைக்கும் நோக்கம் கொண்டிருந்தது; ஏனெனில், திருச்சபையின் போதனைகள் மற்றும் திருமுறை விதிகளைத் தவிர, நம்பிக்கை விஷயங்களில் வேறு எந்தக் கண்ணோட்டங்களுக்கோ அல்லது சுதந்திரமான கருத்துக்களுக்கோ அனுமதி இல்லை[1450] . 1825-ல் தனது முடிசூட்டு விழாவின்போதே, பேரரசர் அங்கே இருந்த மதகுருமார்களிடம், 'கடவுளின் சட்டம்' என்ற பாடப்புத்தகம் எழுதப்பட வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை அறிவித்தார், அது முதன்மையாக அனைத்துப் பள்ளிகளிலும் சமமாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே முதன்மையானது. இராணுவ கல்வி நிறுவனங்களிலும், விசுவாசம் மற்றும் ஒழுக்கநெறிக் குறித்த அனைத்து விஷயங்களிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளின் தெளிவான மற்றும் துல்லியமான விளக்கத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு விசுவாசக் கேள்வி-பதில் வெளியிடப்பட வேண்டும் என்பதும் அடங்கும். அடுத்த ஆண்டு, மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் தனது *ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் அடிப்படைகள்* என்ற நூலை புனித சபைக்கு வழங்கினார். 1829 டிசம்பர் 6 அன்று, மதக் கல்வியை மேம்படுத்துவதற்கான சட்ட நடவடிக்கைகளைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தும் ஒரு தனிப்பட்ட ஆணை புனித சினாடுக்கு கிடைத்தது. இந்த ஆணை மட்டுமே 1808–1814-ஆம் ஆண்டுகால சீர்திருத்தங்களை மன்னர் அடிமட்டத்தில் நிராகரித்ததை உறுதிப்படுத்துகிறது; இருப்பினும், அவருடைய சொந்த தீவிர சீர்திருத்தம் நிக்கோலஸ் I-ன் குணத்திற்குப் பொருத்தமானதாக இருந்திருக்காது[1451] . அவர் படிப்படியாக மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்தினார், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட பிரச்சினை மீதும் தனது நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தினார். நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் இருந்த முதல் இரண்டு தலைமை வழக்கறிஞர்கள் பேரரசரின் குணாதிசயங்கள் மற்றும் கருத்துக்களில் உள்ள இந்த தனித்துவமான பண்புகளைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிய நிலையில், மூன்றாவது நபரான கவுண்ட் புரோடாசோவ் (1836–1855)—நிக்கோலஸின் இராணுவ ஒழுக்கம் மற்றும் சீரான தன்மை ஆகியவற்றில் பயிற்சி பெற்ற ஒரு தளபதி—அரசரின் லட்சியங்களுக்கு முழுமையாகப் பொருந்தக்கூடிய சரியான நபராக இருந்தார். புனித சினட்டிலிருந்து—எனவே தலைமை வழக்கறிஞரிடமிருந்தும்—பெரும்பாலும் சுதந்திரமாகச் செயல்பட்ட திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தில், புரோடாசவ் 'அலெக்சாண்டர் சீர்திருத்தங்களின் உணர்வின்' ஒரு கோட்டையாகச் சரியாகக் கண்டு, அதை ஒழிப்பதற்குத் தீர்மானித்தார். புரோடாசோவ் கோரியபடி, பள்ளிகளின் சட்டங்களைத் திருத்துவதற்கு ஆணையம் எந்த நாட்டத்தையும் காட்டவில்லை, மாறாக, தற்போதுள்ள மற்றும் வரவிருக்கும் பாடப்புத்தகங்கள் குறித்த சிக்கலை விவாதிக்க ஒரு சிறப்பு ஆணையத்தை அமைக்க மட்டுமே தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியது. இதைத் தொடர்ந்து, ஆணையத்தின் ஈடுபாடு இல்லாமல், இறையியல் பள்ளிகளின் சட்டங்களைத் திருத்துவதன் மூலமாகவோ அல்லது புதிய சட்டங்களைக் கொண்டுவருவதன் மூலமாகவோ அவற்றை 'சீர்திருத்தம்' செய்ய, புரோடாசோவ் பேரரசரின் ஒப்புதலை நாடினார்.
புரோடாசோவ், அனைத்து கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் தலைவர்களுக்கும் ஒரு சுற்றறிக்கையை அனுப்புவதன் மூலம் தனது பணியைத் தொடங்கினார், அதில் "தத்துவத்தை அவர்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொண்டார்கள் மற்றும் அதற்கு என்ன சீர்திருத்தங்களை முன்மொழிகிறார்கள் என்பதைத் தடையின்றி விவரிக்க வேண்டும்" என்று அறிவுறுத்தினார். 1838-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அழைக்கப்பட்ட வியாட்கா செமினரியின் முதல்வர், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் நிக்கோடிம் கசான்ட்செவ் முன்வைத்த கருத்துக்களைப் பிரோடசோவ் குறிப்பாக அங்கீகரித்தார்[1452] . இருப்பினும், பிரோடசோவ் தனது நெருங்கிய உதவியாளரைத் தேர்ந்தெடுத்தது மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. மிகவும் திறமையான மற்றும் அறிவார்ந்தவரான ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடிம், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டுடன் நல்லுறவைப் பேணுவதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார்; ஃபிலாரெட், புரோடாசோவின் திட்டங்களை ஓரளவு எச்சரிக்கையுடன் பார்த்தார். நிகோதிம், புரோடாசோவுடன் நடத்திய தனது உரையாடலை நினைவிலிருந்து மிக நுணுக்கமான துல்லியத்துடன் பதிவு செய்தார், மேலும் இந்தக் குறிப்புகள் தலைமை வழக்கறிஞர் மற்றும் அவரது அரச ஆதரவாளரின் தெளிவான சித்திரத்தை வரைகின்றன. புரோடாசோவ், மதகுருமார்கள் மற்றும் இறையியல் நிறுவனங்களில் உள்ள ஆசிரியர்களுக்கு எதிராக ஒரு கடுமையான கண்டன உரையை நிகழ்த்தினார். அவரது பார்வையில், நிலவிய கல்வி அமைப்பு பொதுக் கல்வி தொடர்பான அரசின் நோக்கங்களுக்கோ அல்லது அரசு மீதான திருச்சபையின் கடமைகளுக்கோ பொருந்தவில்லை. 'நீங்கள் உங்களுக்காகக் குறைவாகவும், எங்களுக்காக அதிகமாகவும் படித்திருக்கிறீர்கள்,' என்றார் புரோடாசோவ். 'நீங்கள் விசுவாசத்தில் எங்கள் ஆசிரியர்கள். ஆனால் நாங்கள் உங்களைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. உங்கள் இறையியல் மிகவும் மேலோட்டமானது. உங்கள் பிரசங்கங்கள் உயர்வானவை... நீங்கள் மக்களின் மொழியைப் பேசுவதில்லை. நீங்கள் திருச்சபையின் வழிகளைத் தவிர்க்கிறீர்கள். நீங்கள் வழிபாட்டின் நடைமுறை அம்சங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. அவற்றை அறிந்து படிப்பதை நீங்கள் உங்களுக்குக் கீழ்த்தரமானதாகக் கருதுகிறீர்கள், அதனால் உங்கள் புனிதப் பதவியை ஏற்கும்போது அந்தப் பதவியை நீங்கள் கேலிக்கூத்தாக்குகிறீர்கள். உங்களால் பாடவோ படிக்கவோ தெரியாது, தேவாலய விதிகளைப் பற்றி உங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. நீங்கள் தேவாலயப் பணியாளர்களால் வழிநடத்தப்படுகிறீர்கள், மேலும் நன்கு படித்த சிறு-முதலாளித்துவ வர்க்கத்தினர் உங்களைப் பரிகசிக்கின்றனர்." பின்னர் புரோடாசோவ் கல்வி நிலையை விமர்சிக்கத் தொடங்கினார். "உங்கள் பள்ளிகளில் சிறப்புத் துறைகள் இல்லை. நீங்கள் பல்துறை அறிஞர்களாக இருக்கவும், அவ்வாறு கருதப்படவும் விரும்புகிறீர்கள். அது ஒரு தவறு. எங்கள் இராணுவத்தில், ஒவ்வொரு பயிற்சியாளரும் அணிவகுத்துச் செல்வதையும், துப்பாக்கியைக் கையாள்வதையும் அறிந்திருப்பார்; ஒரு மாலுமி கப்பலில் உள்ள கடைசி ஆணியின் பெயரைக்கூடச் சொல்ல முடியும், அதன் இருப்பிடத்தையும் வலிமையையும் அறிந்திருப்பார்; ஒரு பொறியாளர் ஒவ்வொரு வகை crowbar, spade, கொக்கி மற்றும் கயிறை எண்ண முடியும். ஆனால் நீங்கள், மதகுருமார்,' என்று ஹசார்படைத் தளபதி தொடர்ந்தார், 'உங்கள் சொந்த ஆன்மீக விஷயங்களையே அறியவில்லை! டாக்டர்கள், கணிதவியலாளர்கள் மற்றும் மாலுமிகளைப் போலவே, நீங்களும் உங்களுக்காக ஒரு புதிய மொழியைக் கண்டுபிடித்திருக்கிறீர்கள். விளக்கமின்றி, உங்களை யாராலும் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அதுவும் நல்லதல்ல. எங்களால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் எங்களிடம் பேசுங்கள்; கடவுளின் சட்டத்தைக் கற்றுக் கொடுங்கள், அப்போதுதான் மிகவும் எளிய விவசாயியாலும் உங்களை முதல் முறையிலேயே புரிந்துகொள்ள முடியும்!' "கவனமாக யோசித்துச் சொல்லுங்கள், மதப்பள்ளிகளில் என்ன மாற்றங்கள் செய்யப்பட வேண்டும்?" என்று தலைமை வழக்கறிஞர் தனது உரையாடுபவரைத் தொடர்ந்து கேட்டார். "தற்போதுள்ள பாடங்களை எவ்வாறு எளிமையாக்கலாம்? புதிய பாடங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டுமா, அப்படியானால், எவை? சில பாடங்கள் குறைக்கப்பட வேண்டுமா, மற்றவை முற்றிலுமாக நீக்கப்பட வேண்டுமா? நினைவில் கொள்ளுங்கள்: ஒரு மதப்பள்ளி ஒரு கல்வி நிலையம் அல்ல. பேராசிரியர்கள் பல்கலைக்கழகங்களிலிருந்து வருகிறார்கள்: அவர்கள் நிறைய தெரிந்திருக்க வேண்டும். மதப்பள்ளிகளிலிருந்து பட்டப்படிப்பு முடிப்பவர்கள் கிராமங்களில் பங்குத் திருத்தந்தர்களாக ஆகிறார்கள். அவர்கள் கிராமப்புற வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொண்டு, விவசாயியின் அன்றாட விவகாரங்களில் கூட அவருக்குப் பயன்படக்கூடியவர்களாக இருக்க வேண்டும்… ஒரு கிராமப்புறத் திருத்தந்தைக்கு இத்தகைய விரிவான இறையியல் என்ன பயன்? சுதந்திர சிந்தனை, அர்த்தமற்ற பேச்சு, சுயநலம் மற்றும் தற்பெருமை ஆகியவற்றின் அறிவியலான தத்துவம் அவருக்கு என்ன பயன்?.. அதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் விசுவாசப் போதனைகள், திருச்சபை விதிகள் மற்றும் திருச்சபை இசையை முழுமையாகக் கற்றுக்கொள்வதை உறுதி செய்யட்டும். அதுவே போதும்!' நிக்கோடெமஸ் அழைக்கும் அந்தப் 'பேச்சாளரின்' இறுதி வார்த்தைகள், அந்த உயர் மடாலயத் தலைவரை மிகவும் அச்சத்திற்குள்ளாக்கின; இது அவருடைய குறிப்புகளிலிருந்து தெளிவாகிறது. "நீங்கள் அறியவில்லை," என்று புரோடாசோவ் அறிவித்தார், "தத்துவம் இறையியல் மடாலயங்களில் கற்பிக்கப்படுகிறது என்று நான் பேரரசருக்கு நினைவூட்டியபோது, பேரரசர் கோபத்துடனும் திகைப்புடனும், 'என்ன? மதகுருமார்களுக்கு தத்துவமா, அந்த இறைப்பற்று அற்ற, இறை நிந்தனையான, கலகக்கார அறிவியலா? அதை ஒழித்துவிடுங்கள்!' என்று கூவினார்." அந்த ஆர்க்கிமான்ட்ரைட், அப்போது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருந்த மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடம் அனைத்தையும் தெரிவித்தார்; ஆச்சரியத்தில் வார்த்தைகளைக் கண்டறிய முடியாத அந்த மெட்ரோபொலிட்டனால், 'அவர்கள் எதை நோக்கிச் செல்கிறார்கள்? அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும்?' என்று மட்டுமே திரும்பத் திரும்பக் கூற முடிந்தது. தலைமை வழக்கறிஞரால் பணிக்கப்பட்டபடி, மதப்பள்ளிகளுக்காக ஒரு புதிய சாசனத்தை உருவாக்குவதற்கான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் நிக்கோதேமஸின் அனைத்து முயற்சிகளும் தோல்வியடைந்தன[1453] .
புரொடசாஃவ் கல்விச் செயல்முறையை எளிமைப்படுத்தவும், அதில் கல்விசார் படிப்பின் பங்கைக் கட்டுப்படுத்தவும் எண்ணினார். தனது திட்டங்களைச் செயல்படுத்துவதில், திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை—அதாவது, கற்றறிந்த துறவிகள் சபை—ஆதரவை அவரால் நம்பியிருக்க முடியாததால், அவர் சுதந்திரமாகச் செயல்பட முடிவு செய்தார். ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸ் குறிப்பிட்டது போல, ஒரு 'குழப்ப' காலம் தொடங்கியது. 1839 மார்ச் 1 அன்று, மிகவும் புனிதமான சினோடின் ஆன்மீக மற்றும் கல்வி நிர்வாகத்தின் சாசனம் வெளியிடப்பட்டது. அதில் இவ்வாறு கூறப்பட்டிருந்தது: 'ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிர்வாகத்திற்கும் அதன் புனித ஊழியத்திற்குத் தயாராகும் இளைஞர்களின் கல்விகுமான நெருங்கிய தொடர்பின் அவசியத்தை அங்கீகரித்து, இதுவரை திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஒரு சிறப்பு ஆணையத்திடம் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்த திருச்சபை மற்றும் கல்விசார்ந்த விவகாரங்களின் உயர் மேற்பார்வையை, எங்கள் பேரரசின் ஒரே உச்சபட்ச திருச்சபை அதிகாரமாக விளங்கும் புனித சினட்டிற்குள் குவிப்பது பொருத்தமானது என்று நாங்கள் கருதியுள்ளோம், மேலும், இந்த விஷயத்தில் தற்போதுள்ள சட்டங்களின் உலகளாவிய அமலாக்கத்தின் மேற்பார்வையை மிகவும் புனிதமான சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞரிடம் ஒப்படைக்கவும்"[1454] . இந்த சாம்ராஜ்ய ஆணையால் நிறுவப்பட்ட தலைமை வழக்கறிஞரின் மேற்பார்வை, இறையியல் பள்ளி மீதான அவரது எல்லையற்ற ஆதிக்கமாக நடைமுறையில் மாறியது. இது 1867 மற்றும் 1884-க்கு இடையில் ஒரு சிறிய தளர்வுடன் தொடர்ந்து, சினடோல் காலத்தின் முடிவამდე நீடித்தது.
புனித சினடின் ஆவணக்காப்பகங்களை அணுகிய முதல் நபரான பாதிரியார் எம். மோரோஷ்கின், புரோடாசோவின் 'சீர்திருத்தங்களை' பின்வருமாறு விவரித்தார்: 'திருச்சபை விவகாரங்களின், குறிப்பாக இறையியல் கல்வியின் சாரம் மற்றும் தன்மை குறித்து மேலோட்டமான புரிதலை மட்டுமே கொண்டிருந்த புரோடாசோவ், வெளிப்புற பிரம்மாண்டத்திற்கும் வடிவத்திற்கும் அதிக கவனம் செலுத்தினார், ஆனால் உள்ளார்ந்த சாரத்திற்குக் குறைவாகவே கவனம் செலுத்தினார்'[1455] . இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் முன்னணி அதிகாரிகளில் ஒருவரும், "அன்பான, விவேகமான மற்றும் எளிமையான மனிதருமான" ஏ. ஐ. கராசெவ்ஸ்கி, ஆன்மீக மற்றும் கல்வி இயக்குநரகத்தின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் புரோடாசோவிற்கு குருட்டுத்தனமாக விசுவாசமாக இருந்து, அவரது அனைத்து அறிவுறுத்தல்களையும் அப்படியே நிறைவேற்றினார், மேலும் தலைமை வழக்கறிஞரின் விருப்பங்களை மிகச் சிறிய குறிப்பிலிருந்தே முன்கூட்டியே அறிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டிருந்தார்[1456] .
1839 ஆம் ஆண்டு ஆணைக்கு முன்பே, புரோட்டாசோவ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி மற்றும் செமினரியில் 'விஷயங்களை ஒழுங்குபடுத்தும்' பணியைத் தொடங்கியிருந்தார். இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள், அகாடமியில் (1833–1852) பேராசிரியராக இருந்த, நேரடி சாட்சியான டி. எஸ். ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் என்பவரால் எழுதப்பட்டவை, அவை கிடைக்கின்றன. 1830கள்–1860களில் மதக் கல்வி மற்றும் பங்குத் திருச்சபையினர் பற்றிய அவரது படைப்புகள், ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சார்பு இல்லாமல் இல்லை[1457] : ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், தன்னைப் போலவே அறிஞர் துறவற அமைப்பைச் சேராத தனது பல சக ஊழியர்களின் அதிருப்தியைப் பகிர்ந்து கொண்டார்; இறையியல் பள்ளியில் துறவிகளின் ஆதிக்கத்தை அவர்கள் விரும்பவில்லை. மேலும், ஓபர்-புரோகுராதுராவில் ஆயர்கள் மற்றும் முதல்வர்களின் அதிகாரத்திலிருந்து தங்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு 'விடுவிக்கும் தன்மை' கொண்ட ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தைக் காண அவர் விரும்பினார். இது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி மற்றும் மறைமாவட்டத் திருத்தொண்டர் பள்ளிகளில் ஏற்பட்ட மூளை மழுங்கச் செய்யும் 'ராணுவமயமாக்கல்' பற்றிய அவரது விவரணைகளை மேலும் நம்பத்தகுந்ததாக ஆக்குகிறது; அங்கு சிறப்பு ஆய்வாளர்கள் அனுப்பப்பட்டனர், மேலும், உதாரணமாக, மாணவர்கள் அணிவகுத்துச் சென்று தேவாலயத்திற்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இருப்பினும், சில நேர்மறையான அம்சங்களும் இருந்தன, அவற்றுள் மேம்பட்ட ஊட்டச்சத்து, தங்கும் விடுதிகளில் தூய்மை, சீருடையாக இருந்தபோதிலும் நல்ல தரமான ஆடைகள் வழங்கப்பட்டது, மற்றும் பணி அறைகளின் நடைமுறை அமைப்பு ஆகியவற்றை ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் குறிப்பிடுகிறார் – இவை அனைத்தும் புரோட்டாசோவின் முயற்சிகளாகும். புரோடாசோவ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியைக் கண்டபோது, அது பல வழிகளிலும் உண்மையில் ஒரு சோர்வான நிலையைக் கொண்டிருந்தது: மாணவர்களின் தங்கும் விடுதிகள் நெரிசலாகவும், ஒழுங்கற்ற நிலையிலும் இருந்தன, மேலும் அவை ஒரே நேரத்தில் விரிவுரைகளுக்குத் தயாராகும் படிப்பு அறைகளாகவும் பயன்பட்டன. கேடட் கார்ப்ஸைப் போலவே, மாணவர்கள் இரவில் மட்டுமே தங்க அனுமதிக்கப்படும் சிறப்புத் தூங்கும் அறைகளை நிறுவப் புரோடாசோவ் வலியுறுத்தினார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி இந்தப் புதிய விதிகளுக்கு இணங்கியபோதிலும், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபாலிடன் அவற்றை அறிமுகப்படுத்த உறுதியாக மறுத்துவிட்டார். இதன் விளைவாக, மாஸ்கோ அகாடமி இந்த மேம்பாடுகளைப் பின்னர் தான் ஏற்றுக்கொள்ள முடிந்தது. பொதுவாக, 1840-களில் இருந்த ஒரு மாணவரின் கூற்றுப்படி, இங்குள்ள விதிகள் "பெருந்தலைமைத்துவ மற்றும் தாராளவாத" தன்மை கொண்டிருந்தன, மேலும் மாணவர்களின் வாழ்க்கைச் சூழலை மேம்படுத்த முயன்ற ரெக்டர் அலெக்ஸி ர்ஜானிட்சின் (1847–1853), 1850-களின் முற்பகுதியில் ஒரு கடுமையான ஆட்சியை அறிமுகப்படுத்தும் வரை அது அப்படியே இருந்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டைப் பொறுத்தவரை, 1850களின் பிற்பகுதியில், அதிக நெரிசல் காரணமாக, மாணவர்கள் ஒரு சந்தையில் இருப்பது போல தங்கள் பணிகளைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதாகக் குறிப்பிட்டபோதுதான், அகாடமியில் இருந்த ஒழுங்கீனத்தை அவர் ஒப்புக்கொண்டார்[1458] .
மாகாண இறையியல் பள்ளிகளில், நிலைமை நிச்சயமாக இரண்டு தலைநகரங்களையும் விட மிகவும் மோசமாக இருந்தது. 1820-களின் முற்பகுதி மற்றும் 1850-களின் நினைவுக் குறிப்புகளை ஒப்பிடும்போது, அந்தக் காலத்தில் மாணவர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகள் மற்றும் கல்வி அமைப்பு ஆகியவற்றில் எவ்வளவு குறைவாகவே மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது என்பதை எளிதாகக் காணலாம்[1459] .
1840-ல், நிக்கோலஸால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதப்பள்ளிகளில் கற்பிப்பதற்கான 'புதிய விதிகள்' வெளியிடப்பட்டன; இவை ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸுடனான புரோடாசோவின் உரையாடலின் தத்ரூபமான நகலாக இருந்தன. 1840 ஆம் ஆண்டிற்கான பேரரசருக்கு தலைமை வழக்கறிஞர் சமர்ப்பித்த வருடாந்திர அறிக்கை, இந்த விதிகளின்படி, செமினரி பாடத்திட்டத்தில் உள்ள முக்கிய பாடப்பிரிவுகளில், கிராமப்புற குருவுக்கு மேய்ப்புப் பணி இறையியல் மற்றும் பிரசங்கவியல் ஆகியவை மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டன என்று குறிப்பிடுகிறது. பொதுக் கல்விப் பாடங்கள் குறைக்கப்பட்டன, மேலும் தத்துவம் என்பது தர்க்கம் மற்றும் உளவியல் என வரையறுக்கப்பட்டது; இருப்பினும், மருத்துவத்தின் அடிப்படைகள், விவசாயம் மற்றும் இயற்கை வரலாறு போன்ற 'சமூக வாழ்க்கைக்குப் பயனுள்ள' புதிய பாடங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன; 1843 முதல், சில மதப்பள்ளிகள் உருவப்படம் வரைதல்[1460] ஐயும் கற்பிக்கத் தொடங்கின. அனைத்து இறையியல் பள்ளிகளிலும், படிப்பு ஆறு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. மேலும், கீழ்நிலை மதப்பள்ளிகளில் (கருத்துக்கலைஞர்கள் வகுப்பு) சங்கீத வாசிப்பாளர்களாகப் பயிற்சி பெறுபவர்களின் கூட்டம் அதிகமாகுவதைத் தவிர்க்க, அவர்களுக்காக ஒரு கூடுதல் வகுப்பு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது.
இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் மாணவர்களின் மிகைப்படியான எண்ணிக்கை, 1850-ல் புனித சினட்டை, மதகுருமார்களின் மகன்கள் இறையியல் பள்ளிகளில் கட்டாயமாகப் பயில வேண்டும் என்ற தேவையை நீக்கத் தூண்டியது. இதன் மூலம், அவர்கள் மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளில் சேர வழிவகுக்கப்பட்டது. இதற்கு முன்பாகவே, 1842-ல், மதப்பள்ளிகள் பட்டதாரிகளை குடிமுறைப் பணிக்குச் சேர்க்க பேரரசர் அனுமதி வழங்கியிருந்தார். இதன் மூலம், மதகுருமார் குடும்பத்தைச் சாராத பட்டதாரிகள் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையில்' மட்டுமே ஒரு பதவியை எதிர்பார்க்க முடியும் என்றிருந்த தற்போதைய கட்டுப்பாடு நீக்கப்பட்டது. (திருச்சபை அதிகாரிகளாக அல்லது மதப்பள்ளிக் ஆசிரியர்களாக).
1836-ல், குறிப்பாக மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளில் இருந்த மிகவும் குறைவான பணியாளர் எண்ணிக்கை மற்றும் சம்பளத்தை அதிகரிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. இந்த நோக்கங்களுக்காக அரசு கருவூலம் கூடுதலாக 468,225 ரூபிள்களை ஒதுக்கியது, இது அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், தலைமை வழக்கறிஞர் புரோடாசோவின் கீழ், உள்ளூர் நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப தனிப்பட்ட செமினரிகளின் பணியாளர் நிலைகளை வலுப்படுத்த வழிவகுத்தது[1461] .
(இ) 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தத்தின் நோக்கம், இறையியல் நிறுவனங்களில் பொதுக் கல்வியின் தரத்தை உயர்த்துவதும், அதே நேரத்தில் ஒரு சுதந்திரமான ரஷ்ய இறையியல் புலமைப்பரிசிலையை வளர்ப்பதும் ஆகும். திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் பாடத்திட்டங்களும் சட்டங்களும், இறையியல் பள்ளிகளில் பட்டம் பெறுபவர்களில் பெரும்பான்மையானோர் பங்குத் திருத்தந்தையாகவே ஆகப் போகிறார்கள் என்ற உண்மையைப் போதுமான அளவு கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளத் தவறிவிட்டன என்று, ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸுடனான உரையாடலில் கவுண்ட் புரோடாசோவ் கூறியது, ஓரளவிற்குச் சரியே. அமூர்த்த அறிஞரின் மதிப்பின் மீதான ஒரு நம்பிக்கையான நம்பிக்கை, யெவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ், ஸ்பெரான்ஸ்கி, தியோஃபிலாக்ட் ரூசனோவ் போன்ற இலட்சியவாத சீர்திருத்தவாதிகளையும், அல்லது சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் இளம் தலைவர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவையும், அத்தகைய ஒரு உறுதியான நடைமுறைப் பணிக்குத் தாழ்ந்து செல்லத் தடுத்தது. ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட கோரிக்கைகள் கடுமையாக உயர்ந்தன. ஒரே அமைப்பின் நிலைகளாக இணைக்கப்பட்டிருந்த இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் செமினரிகள் மூலம், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சில சிறந்த மாணவர்கள் மட்டுமே அகாடமிகளுக்குள் நுழைய முடிந்தது. இருப்பினும், செமினரிகளிலும், இன்னும் அதிக அளவிற்கு அகாடமிகளிலும் சீர்திருத்தம், மாணவர்களின் பற்றாக்குறையால் மெதுவடைந்தது. மாஸ்கோ அகாடமியில், சீர்திருத்தம் 1814-ல் நிறைவு பெற்றது; கீவ் அகாடமியில், 1819-ல்; மற்றும் காசான் அகாடமியில், 1842-ல் நிறைவு பெற்றது. அதனைத் தொடர்ந்த வளர்ச்சிகள், கருத்தாளர்களின் கற்பனைக்குரிய அமைப்பின் சிறு துணுக்குகளை மட்டுமே தக்கவைத்துக் கொண்டன. பலருக்கு, ஆறிலிருந்து எட்டு ஆண்டுகள் படிப்பு போதுமானதாக இல்லை, மேலும், முந்தைய நூற்றாண்டைப் போலவே, அவர்கள் பள்ளியில் நீண்ட காலம் தங்கியிருந்தனர் அல்லது அதை விட்டு வெளியேறினர , தீக்கன்களாகவும் கீர்த்தனை வாசிப்பவர்களாகவும்[1462] ஆனார்கள். இறையியல் பள்ளிகளில் மனப்பாடம் செய்வதும், அர்த்தமில்லாமல் மனதில் கொள்வதும் ஏற்கெனவே ஒரு வழக்கமாகிவிட்டன. மேலும், இது மாணவர்கள் ஆசிரியரின் வரையறைகள் மற்றும் விளக்கங்களிலிருந்து சற்றும் விலகுவதை அனுமதிக்காத ஒரு கற்பித்தல் முறையின் விளைவாக இருந்தது. ஆசிரியர் சொன்னதை அர்த்தமில்லாமல் திரும்பச் சொல்வதைத் தவிர, ஒரு நல்ல மாணவியிடமிருந்து வேறு எதுவும் எதிர்பார்க்கப்படவில்லை. இந்த முறையின் விளைவுகள், கீழ்நிலைப் பள்ளிகளை விட மதப்பள்ளிகளில் மிகவும் பரிதாபகரமாக இருந்தன. தனது பாடத்தை சுதந்திரமான மனப்பான்மையுடன் கற்பிக்கும் ஒரு ஆசிரியர், பாடப்பொருளைப் பற்றி போதுமான புரிதல் இல்லாதவர் என்றோ அல்லது ஒரு சுயசிந்தனையாளர் என்றோ விரைவில் சந்தேகத்தின் கீழ் வருவார். ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸுடனான உரையாடலில் புரோடாசோவ் கூறிய கருத்துக்களிலிருந்து, இந்த வகையான கற்பித்தல் முறை உயர் அதிகாரிகளின் கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போவதாக இருந்தது என்று முடிவு செய்யலாம். எப்படியாயினும், சிக்கல் ஆசிரியர்கள் அல்லது மாணவர்களின் திறனற்றமையில் இல்லை. இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தே, மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்கள் பற்றி அடிக்கடி செய்யும் கடுமையான விமர்சனங்கள் பார்க்கப்பட வேண்டும். "பேராசிரியர்கள் சாதாரணமானவர்கள்," என்று 1940-களில் இருந்த ஒரு முன்னாள் மதப்பள்ளியினர் எழுதினார், "முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்பட்ட குறிப்புகளிலிருந்து பாடங்களை வாசிப்பதில் மட்டுமே அவர்கள் தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக் கொண்டிருந்தனர்." அந்த நேரத்தில், மதப்பள்ளிகளில் விரிவுரைகள் எதுவும் வழங்கப்படவில்லை; மாறாக, பாடங்கள் வழங்கப்பட்டு கற்பிக்கப்பட்டன. சில விசித்திரமான ஆசிரியர்கள் மட்டுமே நன்றாகக் கற்பித்தனர், ஆனால் அவர்கள்கூட பாடப்புத்தகங்களில் அல்லது அவர்களின் விரிவுரைக் குறிப்புகளில் கூறப்பட்டவற்றுக்கு விளக்கமளிப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் வழங்கவில்லை[1463] . மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் கருத்தின்படியும் கூட, இத்தகைய ஆசிரியர்களின் நடத்தை மதப்பள்ளிகளின் சட்டங்களை மீறியதாக இருந்தது. கற்பித்தல் முறைகள் மீதான அதிகாரிகளின் இத்தகைய மனப்பான்மை, விரிவுரையாளர்களைத் தங்கள் மாணவர்களுடன் உயிரோட்டமான உரையாடலில் ஈடுபடத் தூண்டவில்லை; மேலும், ஒரு சமகாலவாதி குறிப்பிட்டது போல, இது அறிவியல்களிடமும், ஏன் வாழ்க்கையிடமும் கூட ஒருவித அசூயையை வளர்த்தது[1464] . அதே நேரத்தில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் அறிவியலுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்த பல அறிஞர்கள், 1808-1814 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து வந்த மதப்பள்ளிகளிலேயே (குறிப்பாக இறையியலில்) தங்கள் அறிவின் அடித்தளங்களைப் பெற்றனர் என்பதையும் மறந்துவிடக் கூடாது.[1465]
சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு, இறையியல், தத்துவம் மற்றும் சில பிற பாடங்கள், நன்கு அறியப்பட்டபடி, லத்தீன் மொழியில் கற்பிக்கப்பட்டன, அது அன்றாடத் தொடர்பு மொழியாகவும் பயன்பட்டது. 1830களின் பிற்பகுதியில், லத்தீன் மற்ற பாடங்களுக்குச் சமமாக வைக்கப்பட்டு, கற்பித்தல் ரஷ்ய மொழிக்கு மாற்றப்பட்டது. 1840 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின்படி, செமினரிகளில் இருந்த இரண்டு ஆண்டு படிப்புத் திட்டத்தில், முதல் ஆண்டில் வாரத்திற்கு மூன்று பாடங்களும், இரண்டாம் ஆண்டில் வாரத்திற்கு இரண்டு பாடங்களும் இலத்தீன் மொழிக்கு ஒதுக்கப்பட்டன. அகாடமிகளில், கடினமான இலத்தீன் மற்றும் கிரேக்க ஆசிரியர்களின் வாசிப்பு மட்டுமே நீடித்தது, அதே நேரத்தில் இலக்கணம் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டதாகக் கருதப்பட்டது. லத்தீன் மொழி தகவல் தொடர்பு மொழியாகத் தனது முந்தைய நிலையை இழந்திருந்தாலும், அது மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டது. எனவே, 1852-ல், பேராயர் இன்னோகென்டி போரிசோவ், மதப்பள்ளிகளில் லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளின் அதிகப்படியான படிப்பிற்காக அதிக நேரம், முயற்சி மற்றும் திறமை வீணடிக்கப்படுவதாகப் புகார் கூறினார்[1466] . 1840 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து, மதப்பள்ளியின் பாடத்திட்டம் மிகவும் விரிவாகவே இருந்தது; பொதுவான மதச்சார்பற்ற பாடங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. முதல் இரண்டு ஆண்டுப் படிப்பில் பின்வருவன அடங்கியிருந்தன: 1) தர்க்கம் மற்றும் உளவியல், 2) ரஷ்ய இலக்கியம், 3) பொது மதச்சார்பற்ற வரலாறு, 4) বীজகணிதம், 5) நிலவியல் தொடர்பான வடிவியல், 6) இயற்பியல், 7) இயற்கை வரலாறு, 8) நாட்டுப்புற மருத்துவம், 9) கட்டாய மொழிகள்: லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கம், 10) விருப்பத் தேர்வு மொழிகள்: பண்டைய எபிரேயம், பிரெஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன். தத்துவம் மற்றும் இறையியல் இரண்டாண்டுப் பாடத்திட்டத்தில் பின்வருவன அடங்கியிருந்தன: 1) கோட்பாட்டியல், 2) அறநெறி இறையியல், 3) ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவுகள், 4) திருச்சபை சொல்லாட்சி (பிரசங்கவியல்), 5) விவிலிய மற்றும் திருச்சபை வரலாறு, 6) விவிலிய ஆய்வுகள், 7) தந்தையியல், 8) வழிபாட்டு முறை, 9) விளக்கவியல், 10) திருச்சபைச் சட்டம் மற்றும் 11) ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு.
இந்த அனைத்துப் பாடங்களையும் கற்பிக்க கணிசமான ஆசிரியப் படை தேவைப்பட்டது, இது 1808–1814-ஆம் ஆண்டுகால சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து, கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் பட்டதாரிகளிடமிருந்து பெறப்பட்டது. இந்த ஆசிரியப் படை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவற்றின் நிலை அடிப்படையில் வேறுபட்டது: அறிஞர்களான துறவிகள் மற்றும் பொதுவான கற்பித்தல் ஊழியர்கள் ; இரண்டாவது வகையினரில், அவர்களின் பதவியின் காரணமாக, ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான பொதுப் பாதிரியார்களும் அடங்குவர். தங்களது சகாக்களை ஒப்பிடும்போது, கற்றறிந்த துறவிகள் கணிசமான அளவு அதிக சலுகைகளைப் பெற்றிருந்தனர்[1467] . இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் பொது ஆசிரியர்களின் சம்பளம் மிகக் குறைவாக இருந்தது, மேலும் 1808–1814 சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகும் அது கிட்டத்தட்ட அதிகரிக்கவில்லை. தங்கள் கற்பித்தல் வாழ்க்கையின் முடிவில், ஒரு இறையியல் பள்ளியின் ஆய்வாளர் பதவியைப் பெறுவதற்கான அல்லது செமினரி ஆய்வாளர் என்ற கிட்டத்தட்ட எட்ட முடியாத பதவிக்கு உயர்வதற்கான வாய்ப்பு அவர்களுக்கு அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே கிடைத்தது. இருப்பினும், ஒரு விதியாக, கீழ் மற்றும் நடுத்தர மட்ட இறையியல் பள்ளிகளில் உள்ள முதல்வர் மற்றும் ஆய்வாளர் பதவிகள், அறிவார்ந்த துறவிகள் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த 'கல்விமான்களுக்கு' வழங்கப்பட்டன. 28–30 வயதுடைய இந்த இளைஞர்கள், துறவற ஆடை அணிந்திருந்தாலும், ஒருபோதும் மடாலயத்தில் வசித்ததில்லை மற்றும் எந்தவிதமான கற்பித்தல் அனுபவமும் இல்லாதவர்கள், பல வருட கற்பித்தல் அனுபவம் கொண்ட பொதுப் ஆசிரியர்களுக்கு மேலான அதிகாரப் பதவிகளில் தங்களைக் கண்டுகொண்டனர். எந்தவொரு மோதல்களின் போதும், அறிஞர்களான துறவிகள் மறைமாவட்ட ஆயரின் அல்லது புனித சபையின் ஆதரவை எப்போதும் நம்பியிருக்க முடியும். கல்விக்கூடங்களிலும் மதப்பள்ளிகளிலும் கற்பிக்கும் அறிஞர் துறவிகள் சமூகத்தைப் பற்றி அவர் செய்த பல குறிப்புகளில், தானும் அந்தச் சூழலிலிருந்து வந்தவரான பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச், ஒரு விரும்பத்தகாத சித்திரத்தை வரைகிறார் (பார்க்க § 12). இளம் தொழில்முனைவோர் மாணவர்களாக இருக்கும்போதே தங்கள் துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டனர். அகாடமியிலிருந்து பட்டம் பெற்றவுடன், அவர்கள் தங்கள் கல்விப் பதிவேடுகளின்படி பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்பட்டனர்: சிறந்த முடிவுகளைப் பெற்றவர்கள் உடனடியாக மதப்பள்ளிகளின் ஆய்வாளர்களாக ஆக முடிந்தது, மற்றவர்கள் இறையியல் பள்ளிகள் அல்லது மதப்பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களாக தங்கள் கற்பித்தல் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர். ஒரு விதியாக, ஒவ்வொரு இரண்டு அல்லது மூன்று வருடங்களுக்கும் அவர்கள் ஒரு புதிய பதவிக்கு மாற்றப்பட்டனர், ஆய்வாளர்களாகவும் பின்னர் முதல்வர்களாகவும் பதவி உயர்வு பெற்றனர். இருப்பினும், ஒரு முதல்வரான பிறகும், ஒரு கற்றறிந்த துறவி நீண்ட காலம் ஒரே இடத்தில் தங்கியிருப்பது அரிது. ஆயர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், அவர்கள் ஒவ்வொரு இடத்திலும் பல ஆண்டுகள் செலவிட்டு, மூன்று அல்லது நான்கு மதப்பள்ளிகளில் முறையே முதல்வர்களாகப் பணியாற்ற வேண்டியிருந்தது என்பதைக் காட்டுகின்றன. கற்பிக்கப்படும் பாடத்தில் அடிக்கடி ஏற்படும் மாற்றங்கள், ஆழமான எந்தவொரு விரிவுரையைத் தயாரிப்பதையும் சாத்தியமற்றதாக்கியது; இந்தக் காரணத்திற்காகவே, விரிவுரையாளர் ஏற்கனவே உள்ள பாடப்புத்தகங்களைக் கடுமையாகப் பின்பற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கோட்பாட்டு இறையியல் குறித்து விரிவுரைகள் வழங்குவதற்கும் கல்வி நிறுவனத்தை நிர்வகிப்பதற்கும் மேலாக, முதல்வர் மற்ற நிர்வாகப் பொறுப்புகளையும் சுமந்தார். உதாரணமாக, ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பதவியை வகித்த ரெக்டர்கள், திருச்சபை மன்றங்களில் 'கண்காணிப்பாளர்களாக' பணியாற்றுமாறு அடிக்கடி அழைக்கப்பட்டனர்; திருச்சபை மன்ற உறுப்பினர்கள் பங்குத் திருத்தொண்டைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்த நிலையில், துறவற சமூகத்தின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதே அவர்களின் பணியாக இருந்தது[1468] .
1808–1814 சீர்திருத்தத்தின் சிற்பிகள், கற்பிக்கப்படும் பாடத்திட்டம் சீரான மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தன்மையுடையதாக இருந்தால், இறையியல் துறையில் அறிவார்ந்த பணிகளை மேற்கொள்வதோடு ஆசிரியர்களைப் பயிற்றுவிக்கும் தங்களது முதன்மைப் பணியை கல்விக்கூடங்கள் சிறப்பாக நிறைவேற்ற முடியும் என்று நம்பினர். கல்விக்கூட விரிவுரையாளர்கள் தங்களின் சொந்த விரிவுரைகளை வழங்காமல், குறிப்பிட்ட பாடப்புத்தகங்களைக் கடுமையாகப் பின்பற்ற வேண்டும் என்ற அதனுடன் தொடர்புடைய தேவை, 1820களின் முற்பகுதியிலிருந்து கடுமையாகச் செயல்படுத்தப்பட்டது, அப்போது – அந்த நேரத்தில் ஒரு தாராளவாதியாக இருந்த பிஷப் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவின் ஒப்பீட்டைப் பயன்படுத்தினால் – எதிர்வினைகளின் "வறண்ட காற்று" கிட்டத்தட்ட உணரப்படவில்லை. இருப்பினும், புரோடாசோவ் பொறுப்பேற்கும் நேரத்தில், எதிர்வினைகள் முழுமையாக வெற்றி பெற்றிருந்தன; கற்பித்தல் செயல்முறைக்குள் அறிவியல் அடிப்படையில் அமைந்த எந்தவொரு விமர்சனமும் தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் இறையியல் இலக்கியம் இரக்கமற்ற தணிக்கைக்கு உட்படுத்தப்பட்டது. நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்திலிருந்து சிறிதளவு விலகுவது கூட ஒரு குற்றமாகக் கருதப்பட்டது. 1850களின் நடுப்பகுதியில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் தனது கற்பித்தல் வாழ்க்கையைத் தொடங்கியபோது, அகாடமியின் தலைவர் மகாரி புல்காகோவ், தனது விரிவுரைகளில் 'உணர்திறன் மிக்க விஷயங்களை'த் தொட்டதற்காக தன்னைக் கடுமையாகக் கண்டித்ததை பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் நினைவு கூர்கிறார் – அந்தக் காலத்தில் இதுவே 'கல்விமுறை கற்பித்தல்' முறையாக இருந்தது. "நான்... ஒரு சாதாரண விஷயமாக நடத்தப்பட்டேன்," என்று அவரது மேன்மைமிகு நிக்கனோர் முடிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்[1469] . மாஸ்கோ அகாடமி, அங்குள்ள கற்பித்தல் முறை பௌத்தவியல் சிந்தனையைத் தாண்டி முன்னேறிக்கொண்டிருந்த நேரத்தில், எதிர்-புரட்சிகர அலைக்குள் சிக்கிக்கொண்டது. 1816 மற்றும் 1819-க்கு இடையில், அகாடமியின் தலைவர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் வழங்கிய கோட்பாட்டு மதப்பள்ளியியல் விரிவுரைகளை மாணவர்கள் அசாதாரண ஆர்வத்துடன் கேட்டனர். தத்துவவியல் பேராசிரியர் வி. ஐ. குட்னெவிச் தனது பாடத்தை 'தனது சொந்த வர்ணனைகளுடன்' கற்பித்தார். ஆர்க்கிமண்டிரைட் கிரில் போகோசோவ்ஸ்கி-பிளாடோனோவ் 1819 முதல் 1824 வரை கோட்பாட்டுப் பாடத்தை கற்பித்தார், அவர் கிட்டத்தட்ட எந்தப் பாடப்புத்தகத்தையும் பயன்படுத்தாமல், அதற்குப் பதிலாக சமீபத்திய மேற்கு ஐரோப்பிய இலக்கியத்தை நம்பியிருந்தார். அவரது வாரிசான, அதே முறைகளைப் பின்பற்றிய தலைமைத் துறவி பாலிகார்ப் கைத்தானிகோவ் (1824–1835), மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடமிருந்து எதிர்ப்பைச் சந்தித்தார், மேலும் அவருடன் ஏற்பட்ட மோதலைத் தொடர்ந்து, தனது பதவியிலிருந்து விலகும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி, பாடப்புத்தகத்தை நிராகரித்து, தனது கோட்பாட்டு வகுப்புகளை சமகால கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியல் இலக்கியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு நடத்த விரும்பினார்[1470] . 1864-ல் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஃபிலாரெட்டிடம் கோட்பாட்டுத் துறையில் ஒரு படிப்பை மேற்கொண்ட ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி (1812–1876), தனது முன்னோடியின் அணுகுமுறையை மாற்றவில்லை.
கோர்ஸ்கியின் பெயர் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் வரலாற்றுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்துள்ளது. அதன் பொற்காலத்திற்கும், பேரரசின் மற்ற அகாடமிகளிடையே அது பெற்றிருந்த முதன்மையான நிலைக்கும்—அந்த நிலையை சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை அது தக்க வைத்துக் கொண்டது—அவரே காரணம். சீர்திருத்தத்திற்கு நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்தக் கழகம் கோர்ஸ்கியைப் பற்றி இவ்வாறு எழுதியது: 'ஐயுறவின்றி, அலெக்சாண்டர் வாசிליеவிச் கோர்ஸ்கி மாஸ்கோ இறையியல் கழகத்திற்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர், அவர் கழகத்தின் நூறு ஆண்டு கால வரலாறு முழுவதும் முதல் இடத்தைப் பிடித்துள்ளார்.' அகாதமியில் உள்ள சிறந்த மற்றும் பிரகாசமான அனைத்தும் கோர்ஸ்கியிடமிருந்துதான் உருவானது என்றும், கோர்ஸ்கியின் ஆவி அதற்குள் முற்றிலும் வற்றிவிடும் வரை அகாதமி தனது இறையியல் மற்றும் அறிவார்ந்த பலத்தை உறுதியாக இழக்காது என்றும் கூறுவது மிகையாகாது"[1471] . கோர்ஸ்கியின் வாழ்க்கை தனித்தன்மையால் நிறைந்தது, இது ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் பல முன்னணி ஆளுமைகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகளில் மிகவும் தனித்துவமான ஒரு பண்பாகும்[1472] . அவர் 12 ஆகஸ்ட் 1812 அன்று கோஸ்ட்ரோமாவில் ஒரு மதப்பள்ளிக் ஆசிரியரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் தனது சொந்த ஊரில் உள்ள மதப்பள்ளியில் பயின்றார். 1828 இல் நடந்த ஒரு ஆய்வின் போது, மதப்பள்ளியை ஆய்வு செய்திருந்த ஹைரோமன்க் அஃபனாசி ட்ரோஸ்டோவ் மீது அவரது அறிவு பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதனால் அவர் அவரை மாஸ்கோவிற்குத் தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார். இறையியல் கல்லூரியில் படிப்பை முடிக்காமலேயே, 16 வயதான கோர்ஸ்கி அகாடமியில் சேர்க்கப்பட்டார், அதை அவர் நான்கு ஆண்டுகளில் முடித்தார். உடனடியாக அதைத் தொடர்ந்து, தனது இளங்கலைப் பட்டத்துடன் (1833), அவர் திருச்சபை மற்றும் உலக வரலாறு உதவி விரிவுரையாளராக நியமிக்கப்பட்டார். அடுத்த ஆண்டிலிருந்து, கோர்ஸ்கி திருச்சபை வரலாறு குறித்து மட்டுமே விரிவுரையாற்றினார், மேலும் 1839-ல் அவர் அந்தத் துறையின் முழுமையான பேராசிரியரானார். அந்தப் பதவியில் அவருக்கு முந்தையவர்கள் விசித்திரமான குணாதிசயங்களைக் கொண்டவர்களாக இருந்தனர்: ஹியரோமன்க் பிளாட்டன், கில்லன் மற்றும் ஜங்-ஸ்டில்லிங் ஆகியோரின் படைப்புகளைப் படித்துத் தனது மாணவர்களை மகிழ்விக்கும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார்; பேராசிரியர் எஃப். ஏ. டெர்னோவ்ஸ்கி-பிளாடோனோவின் விரிவுரைகள் மிகவும் மோசமாக இருந்ததால், அவர் கற்பித்தல் பணிகளிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, மதச்சார்பற்ற வரலாறு விரிவுரையாளர் பதவியை மட்டும் தக்கவைத்துக் கொண்டார். 1830 மற்றும் 1833-க்கு இடையில், தேவாலய வரலாறு பாடத்தை ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி கற்பித்தார், அவரே அப்போதுதான் அகாடமியிலிருந்து பட்டம் பெற்றிருந்தார். கோர்ஸ்கி 1864 வரை, தொடர்ச்சியாக 30 ஆண்டுகள் திருச்சபை வரலாற்றுப் பீடத்தில் இருந்தார். 1860-ல், பேராயர் ஃபிலாரெட் அவரைக் கல்வி நிறுவனத்தின் முதல்வராக நியமிக்க விரும்பினார், மேலும் இந்தத் தொடர்பில் அவரைப் பற்றி பின்வருமாறு எழுதினார்: "அவரது மறுக்கமுடியாத பொதுவான தகுதிகளுடன், திருச்சபை வரலாறு மற்றும் தொன்மவியல் பற்றிய அத்தகைய அறிவை அவர் கொண்டிருந்தார், அதனால் அவர் புகழ்பெற்ற அறிஞர்களின் வரிசையில் ஒரு இடத்தைப் பெற்றுள்ளார்"[1473] . மேலும், அவரது சமகாலத்தவர்களின் எண்ணற்ற நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து, பொதுவாக விமர்சனத்திற்கு எளிதானவராக இருந்த அந்த மேதகு, கோர்ஸ்கியை எவ்வளவு உயர்வாக மதித்தார் என்பதும், அகாடமி தொடர்பான விஷயங்களில் அவரை எவ்வளவு அடிக்கடி கலந்தாலோசித்தார் என்பதும் தெளிவாகிறது[1474] . கோர்ஸ்கிக்கு தலைமைப் பதவியை ஒப்படைக்க ஆர்வமாக இருந்த பெருந்திரு ஃபிலாரெட், அந்த இளம் பேராசிரியரை துறவறையை மேற்கொள்ளுமாறு வற்புறுத்த முயன்று தோல்வியுற்றார்; அதே சமயம், திருமணமாகாத ஆண்களுக்கு வழக்கமில்லாத பூசாரிப் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோர்ஸ்கி வலியுறுத்தினார். பெரும் தயக்கத்திற்குப் பிறகு, 1860-ல் மெட்ரோபொலிட்டன் இறுதியாக கோர்ஸ்கியின் விருப்பங்களுக்கு இணங்கி, அதே ஆண்டில் அவரை ஆர்க் பிரீஸ்ட் பதவிக்கு உயர்த்தினார். மெட்ரோபொலிட்டனின் பார்வையில், கோர்ஸ்கியின் வெள்ளைப் பாதிரியார் பிரிவுடனான தொடர்பு , அவர் அகாடமியின் ரீக்டராகப் பதவியேற்பதற்கு இப்போது ஒரு தடையாக இருந்தது. "ஆர்க்கிபிரீஸ்ட் கோர்ஸ்கி அகாடமியின் ரீக்டராக விரும்புவதாக சிலர் விரும்புவதாக நான் கேட்கிறேன்," என்று ஃபிலாரெட் தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய் என்பவருக்கு எழுதினார். "நானும் இதை விரும்புகிறேன், இந்தக் காரணத்திற்காகவே அவர் துறவறையை மேற்கொள்ளுமாறு அவரிடம் பரிந்துரைத்தேன். ஆனால் அவர் தனது நீண்டகாலத் தீர்மானத்தில் உறுதியாக இருந்தார். அவர் ரீக்டராக விரும்பப்பட்டால், அவரை மடவறையை மேற்கொள்ளுமாறு மனப்பூர்வமாக வலியுறுத்தும் பணியை என்னிடம் ஒப்படையுங்கள். ஏனெனில், அவர் ரீக்டராகப் பணியாற்றும் ஒரு தலைமைக் குருவாக இருந்து, ஒரு தலைமை மடாலயத் தலைவர் அவரது அதிகாரத்தின் கீழ் ஆய்வாளராகச் செயல்பட்டால், இது எதிர்காலத்திற்கு ஒரு முன்னுதாரணத்தை அமைக்கும் ஒரு போக்கின் தொடக்கமாக அமையும், அது தற்போதைக்கு மிகவும் நுட்பமாக உணரப்பட்டாலும் கூட, – இது சிலர் விரும்பும் திருச்சபை கலக்கத்தை நோக்கிய ஒரு படியாகும். இது, பழமையான மற்றும் நிறுவப்பட்ட விதிகளுக்கு முரணாக, துறவற ஒழுங்கிற்கு மேலாக பொதுக் குருக்களை நிலைநிறுத்தி, நிர்வாகத்தை உயர் குருக்களும் அவர்களது துணைவர்களும் கையாளும் வகையில் அமைப்பதாகும். அதே சமயம், திருநிலைப்படுத்தப்படுபவர்களின் தகுதியைப் பற்றி எந்தவிதக் கருத்தும் இன்றி, ஆயர்களுக்கு திருநிலைப்படுத்தும் செயலை மட்டுமே விட்டுவிடும். இத்தகைய நிர்வாக முறையிலிருந்து, ஒற்றுமையையோ, உறுதியையோ, தூய்மையையோ எதிர்பார்க்க முடியாது. தேவாலயத்தின் தூண்கள் அசைக்கப்படாதிருக்கட்டும்"[1475] . இங்கு மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட், அறிஞர் துறவறத்தின் பாதுகாவலர்களின் பொதுவான கண்ணோட்டத்தை ஆதரிக்கிறார், இது தற்செயலாக, 1936-ல் இறந்த துறவற மேலாதிக்கத்தின் கடைசி ஆதரவாளரான மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி வரை ஏறக்குறைய அனைத்து மதகுருமார்களாலும் பகிரப்பட்டது. இருப்பினும், 1860களின் புதிய போக்குகளுக்கு இணங்கி, பேராயர் ஃபிலாரெட் இறுதியில் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1864 இல், கோர்ஸ்கி அகாடமியின் முதல்வராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் 11 நவம்பர் 1875 அன்று இறக்கும் வரை அந்தப் பதவியில் நீடித்தார். அவர் ரீக்டராகப் பதவி வகித்த காலம், இறையியல் கல்வியின் தீவிரமான மறுசீரமைப்புடன் ஒன்றிப்போனது. இது 1867–1868 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இந்தச் சீர்திருத்தம் 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தத்தை விடக்கூட மிகவும் முக்கியமானதாக இருக்கலாம். கோர்ஸ்கி அதன் தயாரிப்பு மற்றும் அமலாக்கத்தில் நேரடியாகப் பங்கு வகித்தார். ஆனால், இதற்கு முன்பே, அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், விரிவுரையாளர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள் கொண்ட ஒரு குழு பயிற்சி பெற்றது, அவர்கள் பின்னர் ரஷ்யாவின் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய இறையியல் கல்வி அமைப்பில் முன்னணி நபர்களாக ஆனார்கள்.
கல்விக்கூடத்தில் ஒரு விரிவுரையாளராக, கோர்ஸ்கி தான் கற்பித்த பாடத்திட்டங்களை (1833 முதல் 1864 வரை – 'பொது மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபை வரலாறு'; 1862 முதல் 1875 வரை – 'கோட்பாட்டு இறையியல்') ஒரு உயர் கல்வி நிறுவனத்திற்குப் பொருத்தமான கல்வித் தரத்திற்கு உயர்த்தினார். கோர்ஸ்கியிடமிருந்து மதவிரோதக் கருத்துக்கள் பரவும் என்ற அச்சம் இல்லாததால், அவரது கற்பித்தல் முறைகளைப் பொறுத்துக்கொண்ட மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டுடனான தனது நல்லுறவின் காரணமாக, அவர் ஆன்மீக மற்றும் கல்வி நிர்வாகத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளைத் தாண்ட முடிந்தது. கோர்ஸ்கி, தனது பார்வையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்து, கேட்பவர்களைக் கவரும் திறன் கொண்ட பல்கலைக்கழக விரிவுரையாளர்களில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார்; அதே நேரத்தில், மாணவர் சமூகம் மீது மகத்தான ஒழுக்க செல்வாக்கைச் செலுத்திய ஒரு சிறந்த வழிகாட்டியாகவும் இருந்தார். கல்விக்கழகத்தில் திருமுறைச் சட்டப் பேராசிரியராக உயர்ந்த, கோர்ஸ்கியின் மாணவர்களில் ஒருவரான பேராயர் அலெக்ஸி லாவ்ரோவ்-பிளாடோனோவ், தனது புகழ்பெற்ற ஆசிரியரைப் பற்றி பின்வரும் சித்திரத்தை வரைகிறார்: "அவர் எங்களுக்கு மூன்று வழிகளில் கற்பித்தார்: முதலாவதாக, மேடையில் இருந்து எங்கள் அனைவருக்கும் பொதுவாக, தனது ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சி, வரலாற்றுக் குறிப்புகள், மற்றும் திருச்சபை பிதாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் அற்புதமான சித்தரிப்புகளால் எங்களைக் கவர்ந்து கற்பித்தார் (இன்றுவரை அவர் ஓரிஜனைப் பற்றிச் சித்தரித்ததை என்னால் மறக்க முடியவில்லை); பின்னர் தனது மற்றொரு 'மேடையான' நூலகத்தில் இருந்து மீண்டும் எங்கள் அனைவருக்கும் கற்பித்தார். இவையும் எங்களுக்கு அவரது மிகவும் விலைமதிப்பற்ற விரிவுரைகளாக இருந்தன, இதன் மூலம் அவர் எங்களை அந்தப் பாடத்தின் இலக்கியங்களில் முழுமையான தேர்ச்சிக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். ஆனால், வீட்டில் நடத்தப்பட்ட அவரது விரிவுரைகளும் இருந்தன – *lectiones privatissimae* [கடுமையான தனிப்பட்ட விரிவுரைகள் (லத்தீன்)] –. இந்த விரிவுரைகளுக்கு, அவர் சில சமயங்களில் எங்களைத் தனித்தனியாக அழைப்பார்; ஒன்று, அவர் படித்திருந்த எங்கள் கட்டுரைகளைப் பற்றி விவாதிக்க, அல்லது கொடுக்கப்பட்ட ஒரு தலைப்பில் தனது சொந்த எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள"[1476] . கோர்ஸ்கியின் திருச்சபை வரலாற்று விரிவுரைகள் குறிப்பாக மிகவும் ஆழமானவையாக இருந்தன. பாடப்பொருளை வரலாற்று ரீதியாகவும் நடைமுறை ரீதியாகவும் வழங்குவதோடு, அவர் ஆதாரங்களின் விமர்சனப் பகுப்பாய்வையும் வழங்கினார். மேலும், அந்தப் பாடத்திற்கு மிகத் தெளிவான ஒளியூட்ட, அவர் அந்த ஆதாரங்களை விரிவாக மேற்கோள் காட்டினார். தனது கற்பித்தல் வாழ்க்கையை அப்போதுதான் தொடங்கியிருந்த கோர்ஸ்கியின் விரிவுரைகளில் கலந்துகொண்ட பேராசிரியர் பி. எஸ். கஸான்ஸ்கி, அதைப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: "அவரது வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளை விட அவரது விரிவுரைகள் அதிக உயிரோட்டத்துடன் இருந்தன; அதில் அவர் எந்தவொரு உணர்ச்சிப்பூர்வமான வெளிப்பாட்டையும் தவிர்த்து, வெறும் உண்மைகளையும் வறண்ட பகுத்தறிவுகளையும் மட்டுமே முன்வைத்தார்… எங்கள் காலத்தில், அவரது விரிவுரைகளின் பிரதிகளும் கையிலிருந்து கைக்குச் சென்று ரஷ்யா முழுவதும் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டன. ஒருவர் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி முழுமையாகப் படித்த பின்னரே இந்த விரிவுரைகளின் தகுதியை உணர முடியும்… ஒருவர் மற்றவரின் படைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டால், அது அசல் ஆதாரங்களைத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது என்ற நம்பிக்கையின் பேரிலேயே அவ்வாறு செய்கிறார்… "எங்களைப் பொறுத்தவரை, உண்மையில் ஏறக்குறைய அனைவரையும் பொறுத்தவரை, அது ஒரு குறிப்பு அகராதி போலச் செயல்படுகிறது"[1477] . அவரது அறிவின் அகலமும் ஆழமும் உண்மையிலேயே வியக்கத்தக்கதாக இருந்தன, எனவே அவரது செல்வாக்கு ரஷ்ய இறையியலின் அனைத்து கிளைகளுக்கும் பரவியது. அவரது பள்ளியில் ஏ. பி. லெபெடெவ் மற்றும் ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் மட்டுமல்லாமல், திருத்தந்தைக் கோட்பாடு, வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் திருச்சபைச் சட்டம் போன்ற துறைகளில் மிகச்சிறந்த நிபுணர்களும் உருவாக்கப்பட்டனர். கோர்ஸ்கியின் விருப்பமான பாடப்பிரிவு ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு ஆகும். அவர் இந்தத் துறையில் விரிவான ஆராய்ச்சிகளை மேற்கொண்டு, பல ஆவணங்களைக் கண்டறிந்து ஆய்வு செய்தார். அவர் தனது படைப்புகளை மிதமாகவும் விருப்பமின்றி வெளியிட்டார் என்றால், அது முற்றிலும் அவரது பணிவின் காரணமாகவே. அவர் குறிப்பாக பேராயர் காலத்தின் மீது ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, கரடுமுரடான வரைவுகளே எஞ்சியுள்ளன, ஆனால் இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளின் ஓரங்கள் விலைமதிப்பற்ற அவதானிப்புகளால் நிரம்பியுள்ளன, அவற்றில் பல நவீன வரலாற்றாசிரியர்களுக்கே சிந்தனைக்குரிய விஷயங்களை வழங்குகின்றன. ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி தனது பல அறிவார்ந்த சாதனைகளுக்கு, கோர்ஸ்கியின் மேற்கூறிய *lectiones privatissimae*-க்குக் கடன்பட்டிருந்தார் என்று ஊகிக்கலாம், அவரிடமிருந்து அவர் ஆதாரங்களை விமர்சன ரீதியாகப் படிக்கும் நாட்டத்தையும் பெற்றார். "தவ வாழ்க்கையை சமூகப் பண்புடனும், தனது அறிவு மற்றும் உழைப்பால் அனைவருக்கும் சேவை செய்யும் மனப்பான்மையுடனும் இணைத்த இந்தத் துறவிப் பேராசிரியர், ஒரு அசாதாரணமான நிகழ்வு. இது மீண்டும் நிகழ வாய்ப்பில்லை," என்று கோர்ஸ்கியைப் பற்றி என். பி. கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ் எழுதினார்[1478] .
கோர்ஸ்கியின் கல்விப் பணியின் ஒரு முக்கிய விளைவாக, அவரது மாணவர்கள் பணியாற்றச் சென்ற ரஷ்யா முழுவதிலும் உள்ள பல மதப் பள்ளிகளில் கற்பித்தல் தரம் மேம்பட்டது. எதிர்வினைத் தாக்குதல்களின் காலகட்டத்தில் மாஸ்கோ அகாடமியின் செழிப்பிற்கு மேட்டிரோபாலிடன் ஃபிலாரெட் ஒரு பங்கை ஆற்றினார் என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்; அதன் அறங்காவலராகவும், சில சமயங்களில் ஒரு கடுமையான பாதுகாவலராகவும் இருந்து, அதிகாரிகளின் தொடர்ச்சியான தலையீட்டு முயற்சிகளிலிருந்து அவர் அதைப் பாதுகாத்தார்.
1814 மற்றும் 1867-க்கு இடையில் அகாடமியின் வாழ்க்கையில் தத்துவத் துறை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்தது, இருப்பினும் அது உயர் அதிகாரிகளால் விரும்பப்படவில்லை, அவர்களுக்குள் அது அவநம்பிக்கையைத் தூண்டியது. அதன் அதிகாரத்தின் அடித்தளங்கள் மாஸ்கோ அகாடமியில் தத்துவத் துறையின் முதல் பேராசிரியரான வி. ஐ. குட்னெவிச் அவர்களால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அமைக்கப்பட்டன. அகாதமியின் வரலாற்றாசிரியர் எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ் தொகுத்த தகவல்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, அவர் ஒரு புகழ்பெற்ற அறிஞரும், சமகால ஜெர்மன் தத்துவத்தின் அபிமானியுமாக இருந்தார். அவரது விரிவுரைகள் இலத்தீன் மொழியில் வழங்கப்பட்ட போதிலும், தனது மாணவர்களிடையே தனது பாடப்பொருள் மீது ஆழ்ந்த ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதில் அவர் வெற்றி பெற்றார். கட்னெவிச் 1815 முதல் 1824 வரை அகாடமியில் கற்பித்தார்[1479] அவரது வாரிசான, தலைமைப் பாதிரியார் எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கி (1797–1854), கோர்ஸ்கியைப் போலவே கோஸ்ட்ரோமாவைப் பூர்வீகமாகக் கொண்டவர். கோஸ்ட்ரோமாவில் பின்னர் பாதிரியாராக ஆன ஒரு கீர்த்தனைப் பாடகரின் மகனான கோலுபின்ஸ்கி, 1806-ல் மதப்பள்ளியில் சேர்ந்தார், மேலும் அவர் பட்டம் பெற்ற ஆண்டில், ஒரு 'இன்ஃபார்மேட்டர்' அதாவது கிரேக்க மொழி ஆசிரியரின் உதவியாளராகப் பணியாற்றினார். அடுத்த ஆண்டு, அவர் சமீபத்தில் சீர்திருத்தப்பட்ட மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் மாணவரானார், அங்கிருந்து 1818-ல் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார்; அதன்பிறகு, குட்னெவிச்சின் பரிந்துரையின் பேரில், அவர் தத்துவத் துறையில் விரிவுரையாளராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1820 முதல் ஜெர்மன் மொழியையும் கற்பித்தார். 1822-ல், கோலுபின்ஸ்கி தத்துவத்தின் இணைப் பேராசிரியராகவும், 1824-ல் முழுப் பேராசிரியராகவும் ஆனார். இந்தப் பதவியை அவர் தனது மரணம் வரை 30 ஆண்டுகள் அகாடமியில் வகித்தார். 1828-ல், அவர் பாதிரியாராகப் பணிக்கப்பட்டார், அடுத்த ஆண்டு அவர் ஒரு உயர் பாதிரியார் (archpriest) ஆனார்[1480] . மாணவராக இருந்தபோதே, கோலுபின்ஸ்கி தனது நண்பர்கள் பலருடன் சேர்ந்து, ஆய்வாளரின் அனுமதியுடன், 'விஞ்ஞான விவாதங்களுக்கான சங்கத்தை' (Society for Scientific Discussions) அமைத்தார், இது பின்னர் வந்த பல்கலைக்கழகக் கருத்தரங்குகளிலிருந்து கற்பித்தல் ஊழியர்களிடையே ஒரு தலைவர் இல்லாததில்தான் அடிப்படையில் வேறுபட்டது. அந்தச் சங்கம் நிறுவப்பட்ட முதல் மூன்று மாதங்களில் (மார்ச்–ஜூன் 1816) அதன் கூட்டங்கள் குறித்து கோலுபின்ஸ்கி எழுதிய ஒரு முழுமையடையாத அறிக்கை தப்பிப்பிழைத்துள்ளது – இது அக்கால கல்வியறிவு பெற்ற இளைஞர்களின் அறிவார்ந்த ஆர்வங்கள் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான விவரணையாகும். இந்தச் சங்கத்தை நிறுவுவதற்கான நோக்கங்கள் குறித்து கோலுபின்ஸ்கி பின்வருமாறு எழுதினார்: 'அடிக்கடி, தங்கள் ஓய்வு நேரங்களில், அவர்கள் (மாணவர்கள். – பதிப்பாசிரியர்) தங்கள் படிப்புப் பாடங்கள் குறித்து தங்களுக்குள் என்ன தோன்றியது என்பதைப் பற்றி நட்பான சுதந்திரத்துடனும் வெளிப்படையாகவும் பேச விரும்பினர்; சில சமயங்களில் அவர்கள் தாங்கள் எழுதிய படைப்புகளை ஒருவருக்கொருவர் வாசித்துக் காட்டி விவாதிப்பார்கள்"[1481] .
ஒரு பேராசிரியராக இருந்த ஆண்டுகளில், கோலுபிנס்கி அகாடமியில் ஒரு அறிஞராகவும், ஒரு ஆசிரியராகவும், ஒரு மனிதராகவும் உயர்வாக மதிக்கப்பட்டார். அவரது மாணவர்களில் ஒருவரின் கூற்றுப்படி, "ஃபியோடார் அலெக்சாண்டரோவிச் ஆசிரியர்களின் தலைவர், அகாடமியின் தூண் மற்றும் தத்துவஞானிகளின் பிதாமகன்… அவர் தனது விரிவுரைகளை ஆர்வத்துடன் அல்லாமல், தன்னுடன் தானே பகுத்தறிவது போல, ஆழ்ந்த கவனத்துடன் எளிமையாகவும் தெளிவாகவும் வழங்கினார். அவரிடம் பரந்த அறிவுக் களஞ்சியம் இருந்தது, ஆனால் அதை வெளிக்காட்டிக் கொள்ள அவர் விரும்பவில்லை, மேலும் தனது இளம் கேட்பாளர்களைக் கவரவும் இல்லை; அதிக புத்திசாலித்தனமும் அறிவும் கொண்டவர்கள் அவரை அதிக கவனத்துடன் கேட்டிருப்பார்கள். பழங்காலத் தத்துவம், இந்தியர்கள் மற்றும் சீனர்கள், பிளேட்டோ ஆகியோரைப் பற்றிப் பேசுவதில் அவர் குறிப்பாக ஆர்வம் காட்டினார்… அவர் தனது வார்த்தைத் தேர்வில் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தார் என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்; புதிய ஜெர்மன் முறைகளைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தும், அவற்றைப் பற்றி எங்களிடம் அதிகம் சொல்ல அவர் அஞ்சினார். அவர் ஹெகலின் நூல்களிலிருந்து எங்களுக்குப் படித்துக் காட்டினார் என்பது உண்மைதான், ஆனால் அவர் ஹெகலின் *தர்க்கம்* (Logic) நூலை மட்டுமே படித்ததால், அவரைப் பற்றிய முழுமையான புரிதலை எங்களுக்குக் கொடுக்கவில்லை… அவருக்குப் பழங்கால செவ்வியல் இலக்கியம், நவீன ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு இலக்கியம், பழங்கால மற்றும் நவீன தத்துவம், மற்றும் பல திருச்சபைத் தந்தையர்கள் ஆகியோரைப் பற்றி முழுமையான அறிவு இருந்தது; அவர் புனித வேதாகமங்களை ஆழமாகப் படித்திருந்தார்; இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த உள்ளுணர்வுகளை வெளிப்படுத்தவில்லை; அவர் தனது சொந்தக் கருத்துக்களைத் தயக்கத்துடனும், எச்சரிக்கையுடனும், ஒருவிதத்தில் நேர்மையற்ற முறையிலும் வெளிப்படுத்தினார்; இருப்பினும், மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் அனைத்தையும்—நிச்சயமாக, கல்வியாளர்களின் கருத்துக்களை—முழுமையாக அறிந்திருந்தார்"[1482] . கோலுபின்ஸ்கி, தனது சமகாலத்தினர் பலரைப் போலவே, ஜெர்மன் தத்துவம் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலில் ஆழ்ந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். தனது கற்பித்தல் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், அவர் ஜெர்மன் மொழி கற்பித்தபோது, அர்ன்ட் எழுத்துக்களை மொழிபெயர்க்கும் பணியைத் தனது மாணவர்களுக்கு வழங்கினார், மேலும் அவற்றுக்குத் தனது சொந்த மத மற்றும் தத்துவ விளக்கங்களையும் வழங்கினார். ஒரு ஜெர்மன் கத்தோலிக்கரான பேரன் ஹாக்ஸ்டவுசென், கோலுபின்ஸ்கியுடன் நடத்திய உரையாடலுக்குப் பிறகு, அவரது ஜெர்மன் தத்துவ அறிவாலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஹெகல் மற்றும் ஷெல்லிங் மீதான அவரது பரிச்சயத்தாலும் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார்[1483] .
1852-ல், தத்துவவியலுக்கான அறிமுகப் பாடத்தை வி. டி. குத்ரியாஃப்ட்செவ்-பிளாடோனோவ் (1828–1891) ஏற்றுக்கொண்டார், அவர் 1854-ல் கோலுபின்ஸ்கியின் மற்ற அனைத்துப் பாடங்களையும் ஏற்றுக்கொண்டார். அவரது விரிவுரைகள், அவருக்கு முந்தையவரும் ஆசிரியருமானவரின் விரிவுரைகளை விடப் பன்முகத்தன்மை குறைந்தவையாக இருந்தன. அகாதமியின் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகும், அவர் வரைவு செய்த புதிய சாசனத்தை அறிமுகப்படுத்திய பிறகே அவரது உழைப்பின் பலன்கள் வெளிப்பட்டன.
அகாதமியின் மற்றொரு தூணாக கணிதப் பேராசிரியர், ஆர்க்பிரீஸ்ட் பி. எஸ். டெலிசின் இருந்தார், இவர் 'விஞ்ஞான விவாதங்களுக்கான சங்கத்தின்' நிறுவனர்களில் ஒருவராவார். அவரது நடவடிக்கைகள் மிகவும் பரந்த அளவில் இருந்தன. அவர் பிரெஞ்சு மொழி ஆசிரியராகத் தனது பணியைத் தொடங்கினார், மேலும் போசுயெட்-இன் மொழிபெயர்ப்புகளில் மாணவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றினார். அகாதமிக்கான அவரது முக்கியப் பங்களிப்பு, திருச்சபை தந்தையர்களின் படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்புகளாகும், அவற்றை அகாதமி 1843-ல் வெளியிடத் தொடங்கியது. 20 ஆண்டுகளில், திட்டமிடப்பட்ட 42 தொகுதிகளில் ஏறக்குறைய அனைத்தையும் டெலிட்சின் மொழிபெயர்த்தார். இந்தப் பதிப்பை (உண்மையில், இதில் மொழிபெயர்ப்பாளரின் பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை) எடுக்கும் எவரும், மொழிபெயர்ப்பின் துல்லியத்தன்மையாலும் மொழியின் தெளிவாலும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்; இது ஒவ்வொரு எழுத்தாளரின் பாணியியல் பண்புகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. கூடுதலாக, டெலிசின் பல ஆண்டுகள் திருச்சபை தணிக்கை அலுவலகத்தில் ([1484] ) பணியாற்றினார்.
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் பட்டதாரியான, இ. வி. ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் (1815–1889), 1839 முதல் பல ஆண்டுகள் அழகியல் மற்றும் இலக்கியப் பேராசிரியராகப் பணியாற்றியவர், ஒரு அனுபவம் வாய்ந்த ஆசிரியராகவும் திறமையான விரிவுரையாளராகவும் புகழ்பெற்றார். அவர் மாணவர் மத்தியில் பெரும் தார்மீக அதிகாரத்தை அனுபவித்தார். அவரது மாணவர்களில் ஒருவரின் கூற்றுப்படி, வெளிநாட்டு இலக்கியத்தின் வளமான தொகுப்பில் அவர் சந்தித்த அனைத்தையும் தனதாக்கிக் கொள்ளும் குறிப்பிடத்தக்க திறன் அவருக்கு இருந்தது, அதனால் பிரெஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன் ஆசிரியர்களிடமிருந்து அவர் எடுத்த கலை மற்றும் இலக்கிய உலகின் நிகழ்வுகள் மற்றும் ஆளுமைகளின் விவரங்கள், அவருடைய சொந்த படைப்புகளாகவே தோன்றின. அம்ஃபிடீட்ரோவின் விரிவுரைகள், மற்றொருவர் எழுதியபடி, திறமையாக கட்டமைக்கப்பட்டவையாகவும், துல்லியமானவையாகவும், அதிக நீளமற்றவையாகவும் இருந்தன. அவற்றின் உள்ளடக்கம் எங்களிடையே பெரும் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. அம்ஃபிடீட்ரோவ், இலக்கிய வரலாற்றை ஒரு அழகியல் கண்ணோட்டத்தில் அணுகினார் , மேலும் மிகச்சிறந்த எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து ஏராளமான பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டினார். மதப்பள்ளியில் ஆசிரியராக இருந்தபோதும், அவர் ஹோமர், டான்டே, மில்டன் மற்றும் பிற மாபெரும் கவிஞர்களைப் பற்றி குறிப்பிட்ட உற்சாகத்துடன் பேசியிருந்தார்; ஆனால் இப்போது, அவர் தனது மாணவர்களுக்கு சமகால ரஷ்ய இலக்கிய உலகை அறிமுகப்படுத்தி, புஷ்किनின் படைப்புகளை அவர்களுக்கு வாசித்துக் காட்டினார், ஜுகோவ்ஸ்கி மற்றும் கோகோலின் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட *டெட் சோல்ஸ்* போன்ற படைப்புகள் இருந்தபோதிலும், மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் ரஷ்ய இலக்கியப் படிப்புகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு அப்பால் நீட்டிக்கப்படவில்லை.[1485]
மற்றொரு புகழ்பெற்ற அறிஞரான பேராசிரியர் என். பி. கிலியரோவ்-பிளாடோனோவின் (1824–1887) தலைவிதி மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்தது. புரோடாசோவ் சகாப்தம் அதன் உச்சத்தை அடைந்திருந்த 1848-ல் அவர் தனது கல்விப் பயணத்தைத் தொடங்கினார். கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ் விளக்கவுரைக் கலை, ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மத நம்பிக்கைகள், மற்றும் திருச்சபைக்குள் ஏற்பட்ட பிளவுகள் மற்றும் மதத்தவறுகளின் வரலாறு ஆகியவற்றைப் பற்றி விரிவுரையாற்றினார்; இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிலைப்பாட்டிற்கு அவர் அளித்த 'தாராளவாத' விமர்சனம் காரணமாக, மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் ஆணைப்படி, பிளவுகள் குறித்த விரிவுரைகளை நிறுத்தும்படி அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடம் மத சகிப்புத்தன்மையை வலியுறுத்தி அவர் சமர்ப்பித்த ஒரு மனுவின் விளைவாக, 1854-இல் அவர் கல்வி நிலையிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். 1856 மற்றும் 1863-க்கு இடையில், சுதந்திரமான குணமுடைய இந்த உயர் கல்வி பெற்ற மனிதர் மாஸ்கோவில் தணிக்கையாளராகப் பணியாற்றினார். 'இறையியல் பள்ளியில் அவர் பெற்ற பயிற்சியால் மெருகேற்றப்பட்ட அவரது பார்வைகளின் அகலமும், அவரது துணிச்சலான சிந்தனைப் போக்கும், அக்காலத்தின் பல பருவ இதழ்களும் இலக்கியப் படைப்புகளும், உயர் தணிக்கை அதிகாரிகளின் குறிப்பிட்ட தேவைகளுடன் எப்போதும் உடன்படாத, ஆனால், சாராம்சத்தில், நல்ல எண்ணம் கொண்ட தணிக்கையாளரின் தைரியத்தால் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டு வெளிவந்தன என்பதைக் குறிக்கிறது'[1486] .
இறையியல் பள்ளியில் கல்வி கற்றவர்களில் மிகவும் திறமையான மற்றும் வசீகரமான நபர்களில் ஒருவரான அர்கிமாண்ட்ரைட் ஃபியோடர் புகாரேவ் (1824–1871), மாஸ்கோ அகாடமியில் தனது துரதிர்ஷ்டவசமான வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்தில் அவர் ஒரு சோகமான ஆளுமையாக இருந்தார், அதன் இருண்ட பக்கங்களைப் பற்றி பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் மிகுந்த கசப்புடன் பேசினார். புகாரேவ் முதலில் ட்வெர் இறையியல் செமினரியில் பயின்றார், அங்கு அவர் தனது திறமைகளால் கவனத்தை ஈர்த்தார், பின்னர் மாஸ்கோ அகாடமியில் பயின்றார். தன்னை முழுமையாக இறையியல் படிப்புகளுக்கு அர்ப்பணிக்க விரும்பிய அவர், தனது 20–21 வயதில் துறவற உறுதி பூண்டார், ஏனெனில், அவரது சொந்தப் பிற்கால ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின்படி, அவர் பலவீனமானவராகவும் ஆழ்ந்த சுயபரிசோதனையாளராகவும் இருந்தார். கல்லூரியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் பழைய ஏற்பாட்டைக் கலை இளங்கலைப் பட்டதாரியாகக் கற்பிக்கத் தொடங்கினார், மேலும் 1846-ல், இந்தத் துறையில் இணைப் பேராசிரியரானார். இருப்பினும், ஃபியோடர் ஒரு விரிவுரையாளர் பாத்திரத்திற்குப் பொருத்தமானவராக இல்லை, ஏனெனில் குறிப்பிட்ட தலைப்புகளில் தனது தனிப்பட்ட ஆர்வத்திற்கு முழு சுதந்திரம் அளிக்காமல், அவரால் பாடத்தின் வரம்பிற்குள் தன்னை கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள முடியவில்லை. அவருடைய மாணவர்களுக்கு, அவர் தனது சொந்தக் கருத்துக்களைப் பிரசங்கிக்கும் ஒரு திறமையானவர் என்றே தோற்றமளித்தார். புகாரேவ்வுக்கு, விரிவுரையாற்றுவது ஒரு இரண்டாம் பட்சமான செயலாகவே இருந்தது: அவர் வெளிப்பாடு புத்தகத்தின் ஒரு உரையாசிரியையை எழுதுவதில் முழுமையாக ஈடுபட்டார், அது முடிந்ததும், மதிப்பாய்விற்காக மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. புகாரேவின் வர்ணனையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் மெட்ரோபொலிட்டனுக்கு கவலை அளித்தன; அர்ச்சமாண்ட்ரைட் நடத்திய தேர்வுகளில் ஒன்றில் அவர் கலந்துகொண்டார், மேலும் அங்கு மாணவர்களின் பதில்கள் மற்றும் புகாரேவின் விளக்கங்கள் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் அவர் பெற்ற எண்ணம் மிகவும் சாதகமற்றதாக இருந்தது, அதனால் ஃபிலாரெட் அவரை கசான் அகாடமியில் உள்ள கோட்பாட்டுத் துறைக்கு (1855) மாற்ற வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். ஆர்க்கிமண்டிரைட் புகாரேவின் மரணத்திற்குச் சற்று முன்பு, அவரது சக ஊழியரான பேராசிரியர் கசான்ஸ்கி அவரைப் பற்றி பின்வருமாறு எழுதினார்: "ஆ. மீ. புகாரேவிற்கும் மெட்ரோபாலிடன் ஃபிலாரெட்டிற்கும் வெளிப்படுத்தினுரை தொடர்பாக ஒரு கடிதப் போக்குவரத்து இருந்தது. நான் அதைப் படித்தேன், புகாரேவ் மெட்ரோபாலிடனை விட அதிகமாகச் சரியாக இருந்தார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது… அலெக்சாண்டர் மிகைலோவிச் புகாரேவ் ஒரு உணர்ச்சிமிக்க ஆனால் குழப்பமான சிந்தனையாளர். வெளிப்பாட்டை விளக்க அவர் மேற்கொண்ட முயற்சியை நான் ஒரு பைத்தியக்காரத்தனத்தின் அடையாளமாகக் கருதுகிறேன்… அனைவரையும் அனைத்தையும் ஒன்றுபடுத்தும் கிறிஸ்துவின் அன்பே புகாரேவின் புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளின் மையக் கருப்பொருளாகும். அவரே ஒரு கற்பனையான உலகில் வாழ்கிறார், தனது கருத்துக்கள் மனிதகுலத்தை ஒரு சிறந்த வாழ்க்கைக்கு விழிப்பூட்டும் என்று நம்புகிறார்… உண்மையில், புனித வேதாகமத்திற்குப் பிறகு, தந்தை தியோடரின் எழுத்துக்கள் யாருக்கும் சளைத்தவை அல்ல என்ற கருத்துக்களை மடாலய சமூகத்தினரிடையே நான் கேட்டிருக்கிறேன்… அவர் எங்கள் நிறுவனத்தில் பேராசிரியராகப் பணியாற்றியபோது, மதகுரு ஒருவர் அவரை அவ்வளவு மோசமாகச் சுரண்டினார், அவர் ஒரு பைசாவைக் கூட வைத்திருக்காமல் அவரை விட்டுவிட்டது மட்டுமல்லாமல், அவரது புத்தகங்களையும் விற்றுவிட்டார். மேலும் தந்தை தியோடர், இவை அனைத்திலும் கிட்டத்தட்ட திருடனின் கைகளை வழிநடத்தும் கடவுளின் ஆவியின் செயல்பாட்டையே கண்டார்"[1487] . பேராயர் சாவ்வா -இன் கூற்றுப்படி, ஒரு பழமைவாதியாக இருந்த திகோமிரோவ், எந்த வகையிலும் புகாரேவின் இறையியல் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, அவர் "துடிப்பான திறன்களையும் பேரார்வம் கொண்ட இதயத்தையும் கொண்ட" ஒரு மனிதர் என்று கூறினார்[1488] . அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரான தியோடர் புக்கரேவ், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு விதிவிலக்கான ஆளுமையாக இருந்தார் என்று முடிவு செய்கிறார். 'புக்கரேவின் இறையியல், எடுத்துக்காட்டாக, விளக்கவுரை, கோட்பாட்டு, அறநெறி அல்லது விவாத இறையியல் என தனித்தனியாக ஆய்வு செய்யப்படக்கூடாது. இது ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமை, ஏனெனில் இது ஒரு வாழும் இறையியல்; அதன் தனித்துவமான அம்சம், ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் பொதுவான கட்டமைப்புகளுடன் முற்றிலும் இணக்கமான தர்க்கரீதியான கட்டமைப்புகளில் இல்லை, மாறாக, இறையியல் விஷயங்களில் அவர் வழங்கும் அனைத்துத் தீர்ப்புகளிலும் வெளிப்படும் ஆசிரியரின் தனித்துவமான ஆன்மீக மனப்பான்மையில்தான் உள்ளது"[1489] .
ஒரு மதச்சார்பற்ற இறையியலாளருக்கு மன்னிக்கப்படக்கூடிய, ஆனால் ஒரு கற்றறிந்த துறவிக்கு நிச்சயமாக ஏற்க முடியாத தீர்ப்புகளை தனக்குத்தானே வழங்கிக்கொள்ளும் ஒரு மனிதராகவும் எழுத்தாளராகவும் அவரது விதியை இந்த குணாதிசயங்களே தீர்மானித்தன. ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடர், அந்த மிகவும் தீய நோக்கமுள்ள, அவதூறான விமர்சனத்திற்கு, தற்செயலாக, உண்மையான கிறிஸ்தவ பணிவுடன் பதிலளித்தார், அதனால் அறிஞர்களான துறவிகளின் சமூகத்தின் மற்ற உறுப்பினர்கள் வெட்கப்பட எல்லா காரணங்களும் இருந்தன. ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் பார்வையில், புகாரேவ் 1960களின் பொதுவான இரண்டு போக்குகளுக்கு இடையிலான மோதலின் ஒரு பாதிக்கப்பட்டவர் – 'செயலற்ற தன்மையும் கனவுலகும் மோதல்' – இந்த மோதல் அவரது சமகாலத்தினர் பலரின் தலைவிதிகளை நிர்ணயித்தது[1490] . இந்தச் சூழலில், கசானுக்கு அவர் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டത് ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தில் தெரிகிறது. மேலும், கோகோலின் 'நண்பர்களுடனான கடிதப் போக்குவரத்து' வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புகாரேவ் தனது 'கோகோலுக்கு மூன்று கடிதங்கள்' என்ற நூலின் கையெழுத்துப் பிரதியை 1848-ஆம் ஆண்டிலேயே மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடம் வழங்கியபோது, புகாரேவின் தனித்துவமான எழுத்துப் பாணி அவருக்கு ஏற்கெனவே கவலையளித்திருந்தது. கசானில், புக்கரேவ் மாணவர்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த கல்வியறிந்த சமூகத்தின் ஆதரவைப் பெற்றார், அவர்கள் அவரது பிரசங்கங்களைப் பாராட்டினர். அவரது மாலை நேரக் கூட்டங்கள் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன; இந்த 'ஓயாசிஸில்', 1850களின் மக்கள்தொகையைப் பெருமளவில் பாதித்திருந்த பல சிக்கல்களுக்கு மக்கள் பதில்களைத் தேடினர், ஆனால் நிக்கோலஸ் II ஆட்சியின் நெருக்கமான சூழலில் அவற்றை பொதுவெளியில் சுதந்திரமாக விவாதிக்க முடியவில்லை. இருப்பினும், புகாரேவின் அருவமான-கோட்பாட்டு மற்றும் கனவு போன்ற-இறைச்சம்பந்தமான சிந்தனைகள் இந்தக் கோரிக்கைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அதிகம் உதவவில்லை என்பது உண்மை[1491] . இந்த வகையான புகாரேவின் நடவடிக்கைகள் அவரது மேலதிகாரிகளின் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின, மேலும் அவர் - அந்தக் காலத்தின் மிகவும் தனித்துவமான அடையாளமாக! - பேராசிரியர் கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ் தனது காலத்தில் நியமிக்கப்பட்டது போலவே, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மீக தணிக்கைக் குழுவின் உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட்டார். இங்கு, வி. ஐ. அஸ்கோசெவ்ஸ்கியின் *டோமாஷ்னயா பெசெடா* (*வீட்டு உரையாடல்*) இதழைத் தணிக்கை செய்யும் பொறுப்பை புக்கரேவ் ஏற்றுக்கொண்டார். அதில் அஸ்கோசெவ்ஸ்கி, மிகவும் ஆபாசமான முறையில், புக்கரேவையும் பொதுவாக அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்தையும் தாக்கினார். அவரது அமைதியான குணம், பணிவு மற்றும் நடுநிலைமை ஆகியவை இந்த அவதூறுகளை நீக்குவதிலிருந்து புக்கரேவைத் தடுத்தன. அவர்கள் மிகவும் தகுதியற்றவர்களாக இருந்ததால், மாஸ்கோ அகாடமியின் சபை அவதூற்று வழக்குத் தொடர்ந்தது. அஸ்கோசெவ்ஸ்கியின் குறிப்பாகக் கடுமையான தாக்குதல்கள், 1861-ல் வெளியிடப்பட்ட புக்கரேவின் 'நவீன காலத்திற்கு ஏற்ப ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம்' என்ற கட்டுரையை நோக்கியே இருந்தன. அஸ்கோசெவ்ஸ்கி அந்த எழுத்தாளரை ஒரு மதத்தவற்ப்பிழைஞர் என்று அழைத்து, அவரைத் தகாத வார்த்தைகளால் திட்டினார். மேலும், புகாரேவ் இந்த 'விமர்சனத்தை' தடையின்றி அச்சிட அனுமதித்தார், தன்னை *சின் ஓடெச்செஸ்ட்வா* (*தாயகத்தின் மகன்*) இதழில் தனது ஆட்சேபனைகளை முன்வைப்பதோடு மட்டும் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டார். மேலும் தாக்குதல்கள் தொடர்ந்தன, மேலும் புகாரேவ் விரைவில் வெளிவரவிருக்கும் உலக முடிவு பற்றிய ஒரு மிகவும் ஆபத்தான புத்தகத்தை வெளியிடத் திட்டமிட்டுள்ளதாக பொதுமக்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட வதந்திகள், தனது கையெழுத்துப் பிரதியை அச்சகத்திலிருந்து திரும்பப் பெறுமாறு புகாரேவைக் கட்டாயப்படுத்தின. இருப்பினும், அவர் ஏற்கனவே மிகவும் அவப்பெயர் பெற்றிருந்ததால், தணிக்கையாளர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, எதிர்காலத்தில் தனது சொந்த படைப்புகளை எதுவும் வெளியிடக்கூடாது என்ற உத்தரவுடன் பெரேயாஸ்லாவ்லில் உள்ள நிக்கிட்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். இது அந்த மடாலயத் தலைவரின் பதட்டமான நரம்புகளுக்கு மிகவும் அதிகமாக இருந்தது: தனது மதகுரு மானிய உறுதிமொழிகளைத் துறக்க விரும்புவதாக அவர் அறிவித்தார், ஏனெனில் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலுக்கான உறுதிமொழி, தனது மத மேலதிகாரிகளின் அநீதிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தன்னைத் தடுத்ததாக அவர் கருதினார். இதற்காக, அவர் ஒரு மதத்துரோகி என்று முத்திரை குத்தப்பட்டார், இது அவர் மீது மேலும் கனமாகப் பதிந்தது. புகாரேவ் தனது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளை நிதி நெருக்கடியில் கழித்தார்: அவரது அரிதான வெளியீடுகளிலிருந்து கிடைத்த பதிப்புரிமைத் தொகைகள், ஏற்கனவே திருமணமான ஒரு மனிதரின் வாழ்க்கையைத் தருவதை விட்டுவிட்டு, அவரது சொந்த வாழ்க்கைக்குச் செலவழிப்பதற்கே மிகவும் குறைவாக இருந்தன. அவர் ஏப்ரல் 1871-ல் இறந்தார்.[1492] புகாரேவின் விதி முதன்மையாக அறிஞர் துறவற ஒழுங்கின் சிக்கல்களை அப்பட்டமாக வெளிப்படுத்தியது, ஆனால் அது இறையியல் கல்வியில் சீர்திருத்தம் செய்வதன் அவசியத்தையும் எடுத்துக்காட்டியது: அதன் உள்ளே நிலவிய கருத்துக்கள் அக்காலத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவில்லை.
கல்விக் கூடங்களில் மிகவும் பழமையான கியவ் அகாடமி, 1819-ல் ஒரு புதிய பாடத்திட்டத்தின் அடிப்படையில் மறுசீரமைக்கப்பட்டது. அதன்பிறகு சுமார் பத்து ஆண்டுகள், அது ஆசிரியர் பற்றாக்குறையால் பாதிக்கப்பட்டது. ஆர்க்கிமண்டிரைட் இன்னோகென்டி போரிசோவின் (1830–1839) தலைமையின் போதுதான் அதன் வளர்ச்சியின் ஒரு புதிய காலகட்டம் தொடங்கியது[1493] . அவர் 1823-ல் கீவ் அகாடமியில் பட்டம் பெற்று, அதன் முதல் தலைவரானார், மேலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் செமினரியின் ஆய்வாளராக நியமிக்கப்பட்டார். அதே ஆண்டில், அவர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்துக்கொண்டார், மேலும் ஏற்கனவே ஒரு ஹியரோமன்க் ஆக இருந்தபோதே, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியிலிருந்து இறையியலில் இளங்கலைப் பட்டம் பெற்றார். 1826-ன் தொடக்கத்தில், இன்னோகென்டி ஒரு சிறப்புப் பேராசிரியராக இருந்தார், மேலும் இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு அவர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக ஆனார். கசான் கதீட்ரல் மற்றும் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ராவில் அவரது பிரசங்கங்களைக் கேட்க பெரும் கூட்டம் கூடியது, மேலும் கல்வி இதழான *கிறிஸ்டியன் ரீடிங்*-ல் அவை வெளியிடப்பட்டது அதன் விற்பனையை உடனடியாக அதிகரித்தது. பிரசங்கி ஆர்க்கிமண்டிரைட் இன்னோகென்டியின் புகழின் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான விளைவு, அகாடமியில் அவர் நடத்திய விரிவுரைகள் மீது சுமத்தப்பட்ட விமர்சனம் ஆகும். கோட்பாட்டு நம்பிக்கைகளுக்குத் தத்துவார்த்த நியாயங்களை வழங்கும் அவரது போக்கின் காரணமாக, அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். இன்ஸ்பெக்டராகவும் பேராசிரியராகவும் போரிசோவை அறிந்திருந்த டி. எஸ். ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், தனது மாணவப் பருவ நினைவுக் குறிப்புகளில் இவ்வாறு எழுதுகிறார்: "போரிசோவ்… வெளிநாட்டு இறையியல் இலக்கியத்தில் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் தன்னை அர்ப்பணித்தார்; அந்தக் காலத்தில் அந்தத் துறையில் வெளியிடப்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க அனைத்தையும், அன்றைய பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் புதுமையாளர்கள் முதல் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் கோட்பாடுகளின் பாதுகாவலர்கள் வரை, அவர் படித்தார் என்று கூடச் சொல்லலாம். ஆனால் அதைத் தவிர, ஒருவேளை அதற்கும் குறையாத விடாமுயற்சியுடன், அவர் தத்துவம், வரலாறு, அழகியல், தொல்லியல் மற்றும் பலவற்றைப் படித்தார்… மறைந்த மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் அபிமானிகளைக் காயப்படுத்த விரும்பவில்லை என்றாலும், போரிசோவின் புலமை மாஸ்கோவின் புனிதரை விட மிகவும் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்ததாகவும், விரிவானதாகவும், மிகவும் புதுப்பித்ததாகவும் இருந்தது. பின்னர் குறிப்பிட்டது, இறையியல் மற்றும் திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துகள் பற்றிய அவரது அசாதாரணமான விரிவான அறிவால் எவரையும் வியப்பில் ஆழ்த்தியிருக்கலாம். ஆனால் முந்தையவரையே கியவ் மற்றும் கார்கிவ் பல்கலைக்கழகங்களின் பேராசிரியர்கள் ஆச்சரியத்துடன் பார்த்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் அறிவார்ந்த கலந்துரையாடல்களுக்காக அவரது மாலை நேரக் கூட்டங்களுக்கு அழைக்கப்பட்டனர், அவை பெரும்பாலும் இறையியல் அறிவியல்களை மட்டுமல்லாமல், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு தலைப்பையும் உள்ளடக்கியிருந்தன… ஒரு பேராசிரியராக, போரிசோவ் ஒரு வறண்ட கோட்பாட்டாளராகவோ அல்லது ஒரு நுணுக்கமான ஜெர்மானிய அறிஞராகவோ[] இல்லை; மாறாக, தனது பாடத்தில் ஈர்க்கப்பட்டும் பேரார்வம் கொண்டும், அதைக் கொண்டு தனது கேட்பாளர்களை ஊக்குவித்து வசீகரிக்கவும் கூடிய ஒரு சொற்பொழிவாளராக இருந்தார்… அவரது விரிவுரைகள்… ஆழமாகச் சிந்திக்கப்பட்டு, கடுமையான, முறையான முறையில் வழங்கப்பட்டன." முதலில், இன்னோகென்டி போரிசோவ் பதில்வாதம் மற்றும் திருச்சபைக் கோட்பாடு ஆகியவற்றைப் பற்றி விரிவுரையாற்றினார்; பின்னர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் தனது இறுதி ஆண்டில், அவர் கோட்பாட்டு இறையியல் கற்பித்தார். அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர் "தர்க்கரீதியான யோசனைகளைத் துணிச்சலாகத் தொட்டார்; இயல்பாகவே, ஒரு இறையியல் அகாடமியின் பயிற்றுவிப்பாளருக்குப் பொருத்தமான முறையில் அவற்றை மதிப்பிட்டு விமர்சித்தார், ஆனால் ஒரு மதவெறியரைப் போல அவற்றுக்கு எதிராகக் கடுமையாகப் பேசவில்லை. மாணவர்கள் இந்த விரிவுரைகளால் வசீகரிக்கப்பட்டனர்; அவர்கள் கவனமாகக் கேட்டு, அவற்றால் முழுமையாக மயங்கிய நிலையில் வகுப்பறையை விட்டு வெளியேறினர்." பின்னர், கியேவ் அகாடமியின் தலைவர் பதவியில், அதை ஒரு புதிய பொன்னகாலத்திற்கு வழிநடத்தியபோது, அவர் தனது விரிவுரைகள் மூலம் தனது பார்வையாளர்களை வசீகரித்து வந்தார்[1494] .
ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஜெரேமியா சோலோவியோவின் தலைமைத்துவம் ஒரு வருடம் மட்டுமே நீடித்த பிறகு, ஆர்க்கிமண்டிரைட் டிமிட்ரி முரேடோவ் (1811–1883) கீவ் அகாடமியின் பொறுப்பேற்று, 10 ஆண்டுகள் (1840–1850) தலைமைப் பொறுப்பில் (ரெக்டராக) பணியாற்றினார்[1495] . அவர் ஒரு மதகுருவின் மகன், கியீவ் அகாடமியில் படித்து 1835-ல் திறமிலும் அறிவிலும் சிறந்தவர் என அங்கீகரிக்கும் சான்றிதழுடன் பட்டம் பெற்றார். அவரது ஆசிரியரும், அகாடமியின் முதல்வருமான இன்னோசென்டி போரிசோவ், அவரை இளங்கலைப் பட்டதாரியாக, புனித வேதாகமம் மற்றும் விளக்கவுரைக் கலைகளைக் கற்பிக்கும் பொறுப்பை ஒப்படைத்தார். 1837-ல், ஏற்கனவே 1835-ல் துறவறையை மேற்கொண்டிருந்த முரேடோவிடம், போரிசோவ் தனது கோட்பாட்டுப் பாடங்களை ஒப்படைத்தார். முரேடோவ், தனது ஆசிரியரின் முடிவுகளிலும் வரையறைகளிலும் காணப்பட்ட திகைப்பூட்டும் துணிச்சலையும் அவற்றின் கல்விசார் சம்பிரதாயவாதத்தையும் தவிர்த்து, விரைவில் தனது ஆசிரியரை மிஞ்சினார். முரேடோவின் விரிவுரைகள் அவற்றின் ஆழம் மற்றும் தத்துவார்த்தத் துல்லியத்திற்காகப் புகழப்பட்டன. அவற்றின் உள்ளடக்கம் ஒரு உறுதியான வரலாற்று அடித்தளத்தில் அமைந்திருந்தது. பணிவின் காரணமாக, முரேடோ தனது கோட்பாட்டுப் பாடங்கள் மீதான படைப்புகளை வெளியிடவில்லை. குறைந்தபட்சம் அவரது மாணவர்களில் ஒருவரான (என். டி. ஓக்லோப்லின்) எடுத்த அவரது சில விரிவுரைகளின் குறிப்புகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன என்பது ஒரு பெரும் அதிர்ஷ்டமாகும்."தனது விரிவுரைகளில், அவர் இறையியல் பிரச்சினைகளை அவற்றின் ஆன்மீக மூலங்களுக்கும், ஆன்மீக அனுபவத்திற்கும் கொண்டு செல்ல முயன்றார்," என்று ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி எழுதினார். "மேலும், ஆழமாக ஆராயும் ஒரு மனத்தின் வினவுகின்ற தன்மையை அவரிடம் எப்போதும் உணர முடிகிறது. டிமித்திரியின் உலகப் பார்வையை இப்போது அவருடைய பிரசங்கங்களிலிருந்து புனரமைக்க வேண்டும். அவர் பிரசங்கிப்பதை விரும்பினார், குறிப்பாக கோட்பாட்டுப் பிரசங்கங்களை. அவர் மிகவும் எளிமையாகப் பேசினார், ஆனால் எளிய, கிட்டத்தட்ட அப்பாவித்தனமான வார்த்தைகளில் மதத் தியானத்தின் முழுத் துல்லியத்தையும் வெளிப்படுத்தவும், அன்றாட வாழ்வின் நுணுக்கமான விஷயங்களில் கூட உள்ளார்ந்த கண்ணோட்டத்தைக் காட்டவும் அவரால் முடிந்தது. டிமித்திரி, தனது கோட்பாட்டு ஆர்வம், அவரது ஆற்றல், அவரது பகுத்தறிவின் நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவான வரையறைகளுக்கான அவரது திறன் ஆகியவற்றில் மாஸ்கோவின் ஃபிலாரெட்டை மிகவும் நினைவூட்டுகிறார்... இறையியலில், டிமித்திரி எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு தத்துவஞானி ஆவார். தனது தொடக்கப் புள்ளியாக வெளிப்பாட்டின் தரவுகளையும், தேவ வார்த்தையின் சாட்சியத்தையும் எடுத்துக்கொண்டார், பின்னர் உடனடியாக கோட்பாட்டின் அர்த்தம் மற்றும் சக்தியைப் பற்றிய ஒரு ஊக ஆய்வுக்குச் சென்றார். அவர் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் அல்ல, இருப்பினும் கோட்பாட்டு விளக்கத்தில் வரலாற்று முறையைப் பின்பற்றினார்"[1496] . மகாரி புல்காகோவ் அவரது மாணவர்களில் ஒருவராக இருந்தார். பின்னையவரின் கோட்பாட்டுக் கிறிஸ்தவக் கல்வி எந்த அளவிற்கு முரேடோவால் பாதிக்கப்பட்டது என்று சொல்வது கடினம். அவர் தனது ஆசிரியரின் விரிவுரைக் குறிப்புகளைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம்[1497] . இந்தக் காலகட்டத்தில் தத்துவப் பேராசிரியர்களில், முதன்மையானவர் குரு ஐ. எம். ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் (1795–1863), அவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு (1817 இல்) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில், அவர் முதலில் கியேவ் செமினரியிலும் பின்னர், 1819 முதல் 1849 வரை, அகாடமியிலும் கற்பித்தார். ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் தத்துவ வரலாறு மற்றும் காந்தின் தத்துவம் குறித்த பகுப்பாய்வு தொடர்பான ஏராளமான படைப்புகளை விட்டுச் சென்றார், ஆனால் கியவ் பல்கலைக்கழகத்தில் அவர் ஆற்றிய திருச்சபை சட்டம் குறித்த விரிவுரைகளாலேயே அவர் முதன்மையாகப் புகழ் பெற்றார். அவர் ஆர்க்கிமண்டிரைட் இன்னோகென்டி போரிசோவின் நெருங்கிய நண்பர் ஆவார், அவருடன் பின்னர் கடிதப் போக்குவரத்து கொண்டிருந்தார். அவரது எண்ணங்களில் போரிசோவின் செல்வாக்கு சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. "அனைத்து சக்தியுடனும் தத்துவம் இந்தக் கல்விக்கூடத்திற்குத் தேவை," என்று ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் தனது நண்பருக்கு எழுதினார். 'இது காலத்தின் தேவை, அது இல்லாமல் திருச்சபையின் போதகருக்குத் தனது மாணவர்கள் முன் எந்த அதிகாரமும் இருக்காது'[1498] . போரிசோவ் மற்றும் ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் உண்மையில் அந்தக் கல்விக்கூடத்தின் மாணவர்களிடையே தத்துவத்தில் ஒரு தீவிர ஆர்வத்தைத் தூண்டினர் . 1930கள்–1950களில் இறையியல் கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் தத்துவத்தின் பல எதிர்கால ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்கள் கியவ் கல்விக்கூடத்தில் தான் படித்தனர்[1499] .
சென் பீட்டர்ஸ்பர்க் கழகத்தில், விரிவுரையாளர்கள் குறிப்பாக அடிக்கடி மாற்றப்பட்டதால், சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் சில குறிப்பிடத்தக்க இறையியலாளர்களை மட்டுமே கொண்டிருக்க முடிந்தது. உண்மையில், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் (1812–1819) மற்றும் கிரிகோரி போஸ்ட்கோனோவ் (1819–1822) ஆகிய இருவர் மட்டுமே உண்மையில் குறிப்பிட்டுச் சொல்லத் தகுந்தவர்கள். பின்வரும் ஆண்டுகளிலும் கூட, தத்துவப் பேராசிரியர்கள் எந்த வகையிலும் தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டவில்லை. நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச் போன்ற கோட்பாட்டுத் தத்துவத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு நிபுணர் 1840களில் எழுதியதாவது: "நமது அமைப்பில், இது, அது மற்றும் இன்னொன்று, எனப்படும் அறிவியலின் கண்ணோட்டத்தில், கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸின் கண்ணோட்டத்தில் இதுவரை தோன்றியதை விட மிகவும் திடமாகத் தோன்றவில்லை என்பதை நான்... கண்டிருக்கிறேன்"[1500] . இருப்பினும், டாக்மாட்டிக்ஸ் மீதான அவரது விரிவுரைகளுக்காக, அவர் ரீக்டரான ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி புல்காகோவிற்கு (1850–1857) மிகவும் நன்றியுள்ளவராக இருக்கிறார்: மகாரியஸ் இறையியல் புலமைத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு பலனளிக்கும் உந்துதலை வழங்கினார். நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் கருத்துப்படி, அவரது விரிவுரைகள் அவரது வெளியீடுகளைப் போல சிறப்பாக இல்லை என்றாலும், அவை எளிமையானதாகவும் தெளிவானதாகவும் இருந்தன, மேலும் பொதுவாக அவர் ஒரு சிறந்த ஆசிரியராக இருந்தார்![1501] புல்காகோவின் மிகச் சிறந்த அறிவார்ந்த சாதனை *ஆர்த்தடாக்ஸ் டாக்மேடிக் தியாலஜி* அல்ல, மாறாக *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* ஆகும், இது ரஷ்ய அறிவார்ந்த உலகில் அவருக்குக் கௌரவமான இடத்தைப் பெற்றுத் தந்தது. அவனைப் பற்றிய சமகாலத்தாரின் கருத்துக்கள் பெரிதும் வேறுபட்டன. மகாரிக்கு, ஒரு அறிஞர் துறவியின் கசோக்கும் ( cassock) படிநிலை அமைப்பில் அவரது உயர் பதவியும் பெரும்பாலும் ஆதரவின் ஆதாரமாகத் தோன்றாமல், ஒரு சுமையாகவும், அவரது அறிவார்ந்த பணிக்கு ஒரு தடையாகவும் தோன்றின. 'பீஸ்கோபல் ஊழியத்தால் நான் எவ்வளவு சோர்வடைந்துவிட்டேன். 1867 ஆம் ஆண்டிலேயே தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், "நான் கூடிய விரைவில் ஓய்வு பெறுவதை விட அதிகமாக வேறு எதுவும் விரும்பவில்லை!" என்று எழுதினார். அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் எஃப். ஐ. டிடோவின் கூற்றுப்படி, 1860கள் மற்றும் 1870களின் ஆயர்களில் மிகவும் முற்போக்கானவர்களில் ஒருவராக மகாரி புல்காகோவ் இருந்தார். "மக்கரி புல்காகோவ் பரந்த கண்ணோட்டம், அறிவொளி பெற்ற கருத்துக்கள் மற்றும் தனது எதிர்ப்பாளர்களையும் சேர்த்து மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளிடம் அரிதான சகிப்புத்தன்மை கொண்ட ஒரு மத அதிகாரி ஆவார்"[1502] . அவரது 'முற்போக்கான' கருத்துக்கள் பழமைவாத மதகுருமார்களிடமிருந்து குறிப்பிட்ட எதிர்ப்பைச் சந்தித்தன, அதே நேரத்தில் பல பதவி ஆசை கொண்டவர்கள் அவர் தனது உயர் பதவியை சிரமமின்றி அடைவதை பொறாமையுடன் பார்த்தனர். முன்னேற்றப் பார்வைகளின் (நிச்சயமாக, மிகவும் சார்புநிலை கொண்டது) தன்மையை மதித்த தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், அவரை ஆதரித்து மற்ற ஆயர்களை விட அவருக்குத் தெளிவான முன்னுரிமையை வழங்கினார். 1870 இல் திருச்சபை நீதிமன்ற சீர்திருத்தத்தை வரைவு செய்வதில் மகாறி புல்காகோவின் ஈடுபாடு பெரும் கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தியது[1503] . மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியர் ஏ. எஃப். லாவ்ரோவ்-பிளாடோனோவ் என்ற அவரது எதிராளியின் முயற்சிகளால், அந்த சீர்திருத்தம் முறியடிக்கப்பட்டது. பின்னர், மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயராகப் பணியாற்றிய லாவ்ரோவ், மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் அதிகாரத்தின் கீழ் வந்தார். மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி, தனது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*[1504] என்ற நூலை எழுதுவதில் நேரத்தைச் சேமிப்பதற்காக, தனது மறைமாவட்டத்தின் நிர்வாகத்தை (லாவ்ரோவ் என அப்போது அறியப்பட்ட) ஆயர் அலெக்ஸிக்கு ஒப்படைத்தார்.
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் உள்ள பேராசிரியர்களில், யோவான் சோகோலோவ் (1818–1869) அவர்களும் குறிப்பிடத்தக்கவர். அவரது வளர்ச்சி, மாஸ்கோ அகாடமியில் அவரது ஆசிரியர்களான ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி, ஏ. வி. கோர்ஸ்கி மற்றும் எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கி ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டது. அகாதமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, சோகோலோவ் அறநெறி, இறை ஊழியக் கோட்பாடு மற்றும் வேதாகம ஆய்வுகளைக் கற்பிக்க அங்கு தொடர்ந்து தங்கியிருந்தார். பின்னர் அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவர் பத்து ஆண்டுகள் திருச்சபை சட்டம் குறித்து விரிவுரையாற்றினார். பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் கடுமையான விமர்சனங்களுக்கு மத்தியிலும், *An Outline of a Course in Canon Law*[1505] என்ற தனது படைப்பிற்காக அவருக்கு இறையியல் முனைவர் பட்டம் வழங்கப்பட்டது. 1855 முதல் 1857 வரை அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் செமினரியின் முதல்வராகவும், 1864 முதல் 1867 வரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல்வராகவும் இருந்தார்; இந்த நியமனங்களுக்கு இடையில் அவர் கசானில் உள்ள அகாடமியின் முதல்வராகப் பணியாற்றினார். அதன்பிறகு, அவரது அகால மரணம் வரை, அவர் ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயராகப் பணியாற்றினார். தற்செயலாக, அவர் காசானுக்கு மாற்றப்பட்ட நேரம், மகாரி புல்காகோவ் தம்போவின் ஆயராக நியமிக்கப்பட்ட நேரத்துடன் ஒத்துப்போனது. பதவிப் படிநிலைகளின் பழமைவாதத்தால் கணிசமாகப் பாதிக்கப்பட்டிருந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கி, தனது கவர்ச்சிகரமான நாட்குறிப்பில் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு எழுதினார்: "திறமையானவர்களின் நற்பணிகளுக்கான வாய்ப்பு கட்டுப்படுத்தப்படும் துரதிர்ஷ்டவசமான காலங்கள் உண்டு. நமது காலங்கள் அத்தகையவையே. சமீபத்தில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் செமினரியின் புத்திசாலியான முதல்வர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஜான், இங்கிருந்து காசனுக்கு அனுப்பப்பட்டார், மேலும் ஒரு பருந்திற்குப் பதிலாக, அந்தப் பதவியை ஏற்க கியவ்-இலிருந்து அழைத்து வரப்பட்ட ஒரு காகமான, ஆர்க்கிமண்டிரைட் நெக்டாரியஸ் நியமிக்கப்பட்டார். அகாதமியின் தலைவர், மாண்புமிகு மகாரி, தம்போவிற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவர் குடிகார மதகுருமார்களைத் தீர்ப்பிடுவார், மேலும் சமீப நாட்களில் அதன் முதல் மூன்று பகுதிகள் மட்டுமே வெளியிடப்பட்ட நமது திருச்சபையின் வரலாற்றை அவர் தொடர்வார் என்று எதிர்பார்க்கப்படவில்லை. புதிய, கடுமையான மனப்பான்மை கொண்ட மேதாவதியின் கருத்தைப் பெறும் அதிர்ஷ்டம் அவருக்குக் கிடைக்கவில்லை"[1506] . இங்கு குறிப்பிடப்படும் மேதாவதி கிரிகோரி போஸ்டினிகோவ் ஆவார். இயோவான் சோகோலோவின் மாணவரான மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் லியோன்டியஸின் (1891–1893) நினைவுக் குறிப்புகளில், மெட்ரோபொலிட்டன் கிரிகோரிக்கு ஏற்பட்ட அவப்பெயருக்குக் காரணம் என்ன என்பது பற்றியும் துல்லியமான தகவல் உள்ளது: "இயோவான் சோகோலோவ் திருச்சபை சட்டத்தைக் கற்பித்தார்… நாங்கள் அவரது பாடங்களை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டோம். மிகவும் திறமையானவராக, அவர் துணிச்சலான சிந்தனைப் போக்கையும், ஆழ்ந்த அறிவையும் கொண்டிருந்தார். சலிப்பூட்டுவதாகத் தோன்றும் ஒரு பாடத்தைக்கூட தனது விளக்கமுறை மூலம் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக மாற்றுவது அவருக்குத் தெரியும். அவரது கற்பித்தலில், அவர் மகாரியிடமிருந்து (மகாரி புல்காகோவைக் குறிக்கிறது. – ஐ. எஸ்.), மெதுவாகப் பேசினார், கேள்விகளை எழுப்பி அவற்றை மிகச் சிறப்பாகத் தீர்த்தார். குறிப்பாக, அவர் ஒரு பகுப்பாய்வுத் திறனைக் கொண்டிருந்தார். அவர் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளை' பகுப்பாய்வு செய்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது; நாங்கள் அனைவரும் மெய்மறந்து போனோம். அவரது ஆழ்ந்த மற்றும் சுதந்திரமான மனதால், தந்தை யோவான் மக்காரியை விட மேலானவர் என்று நாங்கள் சரியாகவே கருதினோம் என்று நினைக்கிறேன். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தந்தை யோவானின் தனித்துவமான குணமும், அவரது அடிக்கடி ஏற்படும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான வெடிப்புகளும் அவருக்குப் பெரும் தீங்கு விளைவித்தன, மேலும் படிநிலைப் பதவி உயர்வுகளில் அவரது முன்னேற்றத்தை மெதுவாக்கின. "இந்த புத்திசாலியான மனிதர் ஒரு ஆயராக நீண்ட காலம் வாழாமல் போனது வருத்தத்திற்குரியது." யோவான் சோகோலோவின் மாணவரான நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச், ஒரு விரிவுரையாளராக அவரது திடமான அறிவையும் திறமையையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். "உலகியல் துயரத்தால்" பாதிக்கப்பட்ட ஒரு கற்றறிந்த துறவி என்று அவர் ஜானைச் சரியாகப் சித்தரிக்கிறார். அவரது பதற்றம் முற்றிலும் நோயியல் சார்ந்ததாக இருந்தது, மேலும் 1860களில் ரஷ்யாவின் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஆட்கொண்ட உற்சாகத்தின் நெருப்பில் அவர் உண்மையிலேயே எரிந்து போனதற்கான காரணங்களில் ஒன்றாக அது அமைந்தது (பிரிவு 9 பார்க்கவும்)[1507] .
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் தத்துவப் பேராசிரியராக இருந்த எஃப். சிడాன்ஸ்கியை (1805–1873) குறிப்பிடத் தவறக்கூடாது. அவர் இந்தக் கல்வி நிலையத்தில் பட்டம் பெற்றவர் மற்றும் 1833 முதல் தத்துவப் பேராசிரியராக இருந்தார்; இருப்பினும், அவர் 1835-ஆம் ஆண்டிலேயே தனது பதவியை விட்டு விலகும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். 1864-இல், அச்சமயம் அவர் ஏற்கெனவே ஒரு பாதிரியாராக இருந்தார், அப்போது அவருக்கு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவப் பேராசிரியர் பதவியை ஏற்க அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது. அந்தக் கழகத்தில், அவர் தத்துவ வரலாறு, அறநெறி மற்றும் இயற்கைச் சட்டம் ஆகியவற்றைப் பற்றி விரிவுரையாற்றினார், மேலும் ரஷ்ய மொழியில் அவ்வாறு செய்த முதல் நபர் அவரே. பாமிஸ்டர் மற்றும் விங்க்லர் ஆகியோரின் காலாவதியான ஆனால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாடப்புத்தகங்களை அவர் கண்டுகொள்ளவில்லை, அவற்றை மாணவர்கள் அருவருப்பாகக் கருதினர். தனது விரிவுரைகளில், சிடோன்ஸ்கி 'அக்காலத்தில் ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர்களை ஈர்த்திருந்த பல கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினார்; அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர் மாணவர்களின் ஆர்வத்தைத் தூண்டி, அதைத் தக்கவைத்து, தத்துவ சிந்தனைக்கான விருப்பத்தை அவர்களுக்குள் விழித்தெழச் செய்தார்'[1508] . சிடோன்ஸ்கியின் பணியை, கியيف அகாடமியில் ஸ்க்வொர்ட்ஸோவின் மாணவரான வி. என். கார்போவ் (1798–1867) தொடர்ந்தார். கார்போவ், பிளாட்டோவின் உரையாடல்களின் மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் பகுப்பாய்வுகள் மூலம் தனக்கென ஒரு பெயரை உருவாக்கிக் கொண்டார். அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திலிருந்து எந்த வகையிலும் விலகாமல் இருக்க மிகுந்த கவனம் செலுத்தினாலும், இந்த விஷயத்தில் சந்தேகத்தைத் தூண்டுவதை அவரால் முழுமையாகத் தவிர்க்க முடியவில்லை. அகாதமியில் அவரது சக ஊழியர்களில் ஒருவரான பேராசிரியர் ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபீம் க்ளாகோல்ஸ்கி முன்னிலையில், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் ஒருமுறை கார்போவைப் பார்த்து, "அறிவு மதத்தை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறதா?" என்று கேட்டதாகவும், அதற்கு கார்போவ் ஆம் என்று பதிலளித்து, சந்தேக மனப்பான்மை கொண்ட மத அதிகாரிகளைத் தணித்துவிட்டதாகவும் நினைவு கூர்கிறார். எப்படியாயினும், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் தனது நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், மேலும் அங்கு 34 ஆண்டுகள் கற்பித்தார். தத்துவத் துறையில், கிறிஸ்தவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதும், பகுத்தறிவுவாதத்தை நிராகரிப்பதுமான தனது சொந்த அமைப்பை உருவாக்க முயன்றார்[1509] .
கார்போவ் பாதித்த பல மாணவர்களில், மிகச் சிறப்பானவர் நிகனோர் ப்ரோவ்கோவிச் (1826–1890), அவர் நேர்மயவாதத்தின் எதிர்ப்பாளரும் கிறிஸ்தவ இலட்சியவாதத்தின் ஆதரவாளரும் ஆவார்[1510] . அவரது மிகவும் சுவாரஸ்யமான நினைவுக் குறிப்புகள், 'சுயசரிதைக்கான தகவல்கள்' என்ற தலைப்பில் 1900-ல் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டன. அவை அகாடமியில் இருந்த அவரது ஆசிரியர்களான மகாரி, கர்போவ் மற்றும் யோவான் சோகோலோவ்; மேலும், 1850-ல் தனது சபதங்களை ஏற்றுக்கொண்டதிலிருந்து, தனது மாணவர் காலங்களிலேயே (1847–1851) சேர்ந்திருந்த அறிஞர் துறவற அமைப்பு குறித்த இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள விமர்சனப் பார்வைகளையும் அவை உள்ளடக்கியுள்ளன. நிகனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் இறையியல் கருத்துக்கள், அவரது ஒட்டுமொத்த உலகப் பார்வை போலவே, அகாடமியில் நிலவிய கல்வி அமைப்பிற்கு அவரை ஒரு எதிர்ப்பாளராக ஆக்கின. அவரது தர்மப்பிரச்சாரப் பாடங்களில், ஃபாயர்பாக் மற்றும் ஸ்ட்ராஸ் போன்ற சமகாலத் தத்துவஞானிகளைப் பயன்படுத்த அவர் துணிந்தபோது, அவர் ரீக்டரான மகாரி புல்காகோவுடன் மோதலுக்கு ஆனார். அன்று முதல், அவரது நடவடிக்கைகள் சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டன, இது அவரது தொழில் வாழ்க்கைக்கு ஒரு பெரிய தடையாக அமைந்தது. 'ஆபத்தான தற்காப்புக் கோட்பாட்டிற்கு' பதிலாக, மாஸ்கோ அகாடமியில் விரிவுரையாளராக இருந்த ஐந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, 1847-ல் வெளியிடப்பட்ட மகாரி புல்ககோவின் பாடப்புத்தகத்தைப் பின்பற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலுக்கான ஒரு அறிமுகப் பாடத்தை கற்பிக்க அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அடுத்த 14 ஆண்டுகளில், நிகானோர் தொடர்ந்து மூன்று மதப்பள்ளிகளின் தலைவராகப் பணியாற்றினார், பின்னர், 1868 முதல் 1871 வரை, சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய காலத்தின் கடைசித் தலைவராக, காசான் அகாடமியின் தலைவராகப் பணியாற்றினார். ஒரு இறையியலாளராக அவரது சந்தேகத்திற்கிடமான நற்பெயர், தலைமை வழக்கறிஞர் கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் அலுவலகத்தில் கூட அவருக்குத் தடையாக இருந்தது; அவர் ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு அவரை துணை ஆயர் பதவியில் வைத்திருந்தார். இந்தச் சிக்கல்களுக்கான உண்மையான காரணம், திறமை மற்றும் அறிவு ஆகிய இரண்டிலும் நிக்கனோர் தனது சக அறிஞர்களான துறவிகள் மற்றும் மத அதிகாரிகளை விட மேன்மையாக இருந்ததும், அவருடைய பிரசங்கத் திறமையும் ஆகும். அவர் வலுவான தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைக் கொண்ட ஒரு மனிதர். ரஷ்யாவில், குறிப்பாக ரஷ்ய அதிகாரப் படிநிலையில், இத்தகைய குணாதிசயங்கள் பெரும்பாலும் தாராளவாதத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்பட்டன; மேலும், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அத்தகைய முத்திரையிலிருந்து விடுபடுவது கடினமாக இருந்தது. இறுதியாக ஒரு அதிர்ஷ்டம் அவரை பேராயராக ஆக உதவியது. போரின் நன்மைகள் குறித்த ஒரு பிரசங்கம்—உண்மையில் அவர் ஆற்றாதது—முதன்மை அரசு வழக்கறிஞர் கே. பி. அவர்களின் ஆதரவை அவருக்குப் பெற்றுத் தந்தது. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ்; மேலும் 1884-ல் யெலிசாவெட்ராட் பயிற்சியின் போது அலெக்சாண்டர் III-இன் மனைவியைச் சந்தித்தபோது, அவர் நடந்துகொண்ட 'உலகியல் முறையால்', அவர் மிக உயர்ந்த ஆதரவைப் பெற்றார்[1511] .
பரிசீலனையில் உள்ள காலகட்டத்தின் ஆரம்பப் பகுதியில் தனது தொழில் வாழ்க்கையைக் கொண்டிருந்த மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அறிஞர் ஆர்ச்சிப்ரீஸ்ட் ஜி. பி. பாவ்ஸ்கி (1787–1863) ஆவார். 1808–1814 சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல் பட்டதாரி வகுப்பில் ஒருவராக இருந்தார், பின்னர் பழங்கால எபிரேய மொழிப் பீடத்தை ஏற்றார். குருவாகப் பதவியேற்ற பிறகு, அவருக்கு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல் பேராசிரியர் பதவியும் வழங்கப்பட்டது, மேலும் சரேவிச் அலெக்சாண்டர் நிகோலேவிச்சிற்கு 'கடவுளின் சட்டம்' கற்பிக்கும் பொறுப்பும் ஒப்படைக்கப்பட்டது. "பாவ்ஸ்கி, முதன்மையாக ஒரு மொழியியல் நிபுணர் ஆவார் – அவர் மொழியியல் திறமையும் உள்ளுணர்வும் கொண்டிருந்தார். அவர் அறிவார்ந்த பேரார்வத்தின் முழு உணர்வுடனும் எபிரேய பைபிளை நேசிக்கத் தொடங்கினார்." செமிட்டிக் மொழிகளுடன், பாவ்ஸ்கிக்கு ஜெர்மன், பிரெஞ்சு மற்றும் ஆங்கிலம், அத்துடன் சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஐஸ்லாந்து மொழியிலும் கூட சிறந்த புலமை இருந்தது. பழைய ஏற்பாட்டைப் பற்றி அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனது காலத்தின் அனைத்து மொழியியல் இலக்கியங்களையும் அவர் அறிந்திருந்தார். 1920கள் மற்றும் 1930களில் அவரது ' ' கற்பித்தல் நடவடிக்கைகளின் முக்கியத்துவத்தை அவரது மாணவர்களில் ஒருவர் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: "எபிரேய மொழிப் பேராசிரியராக, அவர் தனது மாணவர்கள் மீது அதிக செல்வாக்கைச் செலுத்த முடியவில்லை என்று தெரிகிறது; இருப்பினும், கல்வி ரீதியாக, அவர் (சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர) அனைத்து இறையியல் விரிவுரையாளர்களை விடவும் அவர்களுக்கு அதிகப் பயனளித்தார் – இது அவரது கற்பித்தல் முறையால் ஏற்பட்டது. பல வகுப்புகளுக்கு எபிரேய இலக்கணத்தைக் கற்பித்த பிறகு, அவர் மொழிபெயர்ப்புக்காக ஒரு தீர்க்கதரிசியைத் தேர்ந்தெடுத்து, முதலில் அதன் நேரடி அர்த்தத்தை பகுப்பாய்வு செய்வார்—அல்லது மாணவர்களுக்கு பகுப்பாய்வு செய்ய உதவுவார்—பின்னர் இந்த பகுப்பாய்வை மொழியியல் மற்றும் இறையியல் குறிப்புகளுடன் நிரப்புவார், இது எப்போதும் மாணவர்களின் ஆர்வத்தை ஈர்த்தது"[1512] . இவ்வாறு, பல ஆண்டுகளாக, பாவ்ஸ்கி தனது வகுப்புகளில் பழைய ஏற்பாடு முழுவதையும் கற்பித்தார். 1828-ல் லித்தோகிராஃபி முறையில் வெளியிடப்பட்ட அவரது மாணவர்களில் ஒருவரின் விரிவுரைக் குறிப்புகள், அனைத்து கல்வி நிறுவனங்களிலும் பரவலாகப் பரவலாக்கப்பட்டன. பாவ்ஸ்கி தனது விரிவுரைகளின் உள்ளடக்கத்தை தனது வாரிசுதாரருக்கு இரண்டு சிறிய புத்தகங்களாக வெளியிட்டார்: *மதம், வெளிப்பாடு மற்றும் பைபிள் பற்றிய முன்கூட்டிய புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சுருக்கமான அமைப்பில் கிறிஸ்தவக் கோட்பாடு*, மற்றும் *திருச்சபை வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மீட்பிஷப்பாக இருந்த செராஃபீம், இதை அறிந்ததும், இந்தப் புத்தகங்களைப் பரிசோதிக்குமாறு மீட்பிஷப் ஃபிலாரெட்டிடம் கேட்டுக்கொண்டார்; ஃபிலாரெட் அவற்றில் 'சமிக்ஞைகளும் கருத்து மயக்கங்களும்' இருப்பதைக் கண்டறிந்தார். பின்னர், செராஃபீம் பாவ்ஸ்கியிடம் விளக்கம் கோரினார், மேலும் அதை ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்களுடன் சேர்த்து முதலாம் நிக்கோலஸ் பேரரசரிடம் சமர்ப்பித்தார். பாவ்ஸ்கியின் விளக்கத்தில் பேரரசர் திருப்தி அடையாததால், பாவ்ஸ்கி தனது நீதிமன்றப் பதவியையும் பேராசிரியர் பதவியையும் ராஜினாமா செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பேரரசர் அவருக்கு ஓய்வூதியம் வழங்கினார், அது முதல் பாவ்ஸ்கி தன்னை முழுமையாக அறிவார்ந்த பணியில் ஈடுபடுத்திக்கொள்ள அனுமதித்தது. இது 1835-ல் நடந்தது, மேலும் அதன்பிறகு விரைவில், 1841–1842-ல், பழைய ஏற்பாட்டின் மொழிபெயர்ப்பு தொடர்பாக பாவ்ஸ்கி புதிய சிரமங்களை எதிர்கொண்டார். ஹயரோமன்க் அகத்தாங்கெல் சோலோவியோவ் இந்தப் படைப்பைச் சுற்றி பெரும் சர்ச்சையைக் கிளப்பினார்—அதன் எண்ணற்ற பிரதிகள் புழக்கத்தில் இருந்ததால், அதன் இருப்பு எந்த வகையிலும் ஒரு ரகசியமாக இருந்திருக்க முடியாது—அந்த மொழிபெயர்ப்பு சில பகுதிகளில் தவறானது என்றும் புனித வேதாகமத்தின் அர்த்தத்தை சிதைக்கிறது என்றும் அவர் பரவலாகப் பிரகடனம் செய்தார்; இது திருச்சபை அதிகாரிகளைத் தலையிடும்படி கட்டாயப்படுத்தியது[1513] . கீழே நாம் இந்த 'பாவ்ஸ்கி விவகாரம்' பற்றி விரிவாக விவாதிப்போம்; முதலாவதைப் போலவே, இறையியல் புலத்தில் பணியாற்றும்போது ஒருவர் எதிர்கொள்ள வேண்டிய சிரமங்களை இது தெளிவாக விளக்குகிறது.
இதேபோன்ற திடீர் முடிவு, இலக்கியப் படிப்புப் பேராசிரியரான, உயர் குரு கே. ஐ. டெலெக்டர்ஸ்கி († 1842) அவர்களின் கற்பித்தல் வாழ்க்கையிலும் ஏற்பட்டது. ஒரு மதகுருவாக, அவர் உள்துறை அமைச்சகத்தின் தேவாலயத்தில் பிரசங்கம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவர் 'மதப்பள்ளிக் கம்பீர உரையாடலை' வெறுத்தார்; அவர் தெளிவாகவும் நேரடியாகவும் பேசினார், தலைநகரின் பிரபுத்துவ சமூகத்தின் தீமைகளைச் சுட்டிக்காட்ட அஞ்சாதவராக இருந்தார். பேரார்ச்சுவரர் ஐ. பசாரோவ், பேரரசர் நிக்கோலஸ் ஒருமுறை அந்தப் பாதிரியாரிடம், 'பாதர், குற்றம் சாட்டுவதற்கு நீங்கள் இன்னும் மிகவும் இளையவர்' என்று கூறியதையும், அதற்கு டெலெக்டர்ஸ்கி, 'மகாராஜா, கடவுள் எப்போது என்னைத் தமது தீர்ப்புக்கு அழைப்பார் என்று எனக்குத் தெரியாது. ஒளி இருக்கும்போதே, என் கேட்போரின் ஆன்மாக்களைக் காப்பாற்ற நான் உழைக்க வேண்டும்' என்று பதிலளித்ததையும் நினைவு கூர்ந்தார். 'மகாராஜா, கடவுள் எப்போது என்னைத் தமது தீர்ப்புக்கு அழைப்பார் என்று எனக்குத் தெரியாது. ஒளி இன்னும் பிரகாசிக்கும்போதே, என் கேட்போரின் ஆன்மாக்களைக் காப்பாற்ற நான் உழைக்க வேண்டும்.' 1835-ல், டெலெக்டர்ஸ்கி அகாடமியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார்[1514] .
கசான் அகாடமி மற்ற அனைத்தையும் விட தாமதமாக சீர்திருத்தப்பட்டது; அது 1842 வரை தனது நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்கவில்லை. தலைமை வழக்கறிஞர்களான நெச்சேவ் மற்றும் ப்ரோடாசோவ் ஆகியோர், நிதிப் பற்றாக்குறை என வெளிப்படையாகக் கூறி, சீர்திருத்தப்பட்ட கழகத்தின் திறப்பைத் தாமதப்படுத்தினர்; ஆனால் உண்மையில் அது நிக்கோலஸ் காலத்திற்கு உரிய காரணங்களுக்காகவே இருந்தது: மாணவர் சமூகம் போன்ற ஒரு அமைதியற்ற கூறுகளின் பெருக்கம் அரசியல் ரீதியாக விரும்பத்தகாததாக இருந்தது. கசானின் பேராயர் விளாடிமிர் உஜின்ஸ்கி (1836–1848) மட்டுமே இறுதியில் அந்தக் கல்விக்கூடத்தை மீண்டும் திறக்க வலியுறுத்துவதில் வெற்றி பெற்றார். செமினரி கட்டிடம் தீயால் கடுமையாக சேதமடைந்திருந்ததால், விரிவுரை அரங்குகளை ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் பரணில் அமைக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் மாணவர்கள் துறவிகளின் அறைகளில் தங்க வைக்கப்பட்டனர். அகாதமியின் தலைவர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் கிரிகோரி மிட்கேவிச் (1844–1851), மற்றும் பேராயர் கிரிகோரி போஸ்ட்கனோவ் (1848–1856) ஆகியோர் நிதி ரீதியாக அகாதமிக்கு பெருமளவில் உதவினர்[1515] . விரிவுரையாளர்களில், மேற்கூறிய ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகள் ஃபியோடோர் புகாரேவ் மற்றும் குறிப்பாக, யோவான் சோகோலோவ் ஆகியோர் தனித்துத் தெரிந்தனர் . கசானில் (பின்னர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில்) சோகோலோவ் கற்பித்த கோட்பாட்டு இறையியல் பாடநெறி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் அவர் முன்பு வழங்கிய திருச்சபை சட்டம் குறித்த விரிவுரைகள் ஏற்படுத்திய அதே அளவிற்கு மாணவர்கள் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கசானில் ஜானின் விரிவுரைகளில் கலந்துகொண்டவர்களில் ஒருவர், அவரது எண்ணங்களின் ஆழத்தையும் தெளிவையும், அவரது மொழியின் அசாதாரணமான தனித்தன்மையையும், அவர் செய்யும் அனைத்திலும் ஊடுருவியிருந்த தனித்துவமான தனித்திறமையையும் உற்சாகத்துடன் நினைவு கூர்ந்தார். "அவரது விரிவுரைகளின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம், நுட்பமான மற்றும் ஆழ்ந்த தத்துவ பகுப்பாய்வை ஒருவித மர்மவாதத்துடன் இணைத்ததாகும்—மேலும் அது, தற்செயலாக, மிகவும் தூய்மையான, உயர்ந்த மற்றும் கண்ணியமான வகையைச் சேர்ந்தது"[1516] . அவரது பல தகுதிகளுக்கு மத்தியிலும், சோக்கலோவ் ஒரு விரிவுரையாளராகவும் ஆளுநராகவும், அவரது மாணவர்களில் ஒருவரான பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, அதிகாரப் பசி கொண்டவராகவும், மாணவர்கள் மட்டுமல்லாமல் பேராசிரியர்களிடமும் கூட சில சமயங்களில் முரட்டுத்தனத்தை நெருங்கும் இகழ்ச்சியுடன் நிறைந்தவராகவும் இருந்தார். தனது அதிகாரத்தை மீறி, அவர் பேராசிரியர்களையும் விரிவுரையாளர்களையும் ஒரு துறையிலிருந்து மற்றொரு துறைக்கு மாற்றியதுடன், அவர்களின் கற்பித்தல் நடவடிக்கைகளிலும் தலையிட்டார். ஸ்னாமென்ஸ்கி எழுதுவதைப் போலவே, அவரது விசித்திரமான குணமும் இந்தச் செயல்களும் கல்விச் செயல்பாடுகளின் சாதாரண போக்குக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தடையாக இருந்தன[1517] . அவரது வாரிசுகளான ஆர்க்கிமண்டிரைட் இன்னோகென்டி நோவ்கோரோடோவ் (1867–1868) மற்றும் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் (1868–1871), அவரது தலைமைப் பொறுப்பின் எதிர்மறையான விளைவுகளைச் சரிசெய்ய கணிசமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர்[1518] .
கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து காணக்கூடியபடி, 1869 சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய சில காலத்திற்கு, காசான் அகாடமி 'தாராளவாத சிந்தனை கொண்ட' அறிஞரான துறவிகளுக்கு (புகாரெவ், சோகோலோவ், ப்ரோவ்கோவிச்) ஒரு நாடு கடத்தல் இடமாகச் செயல்பட்டது. இது மற்ற கல்விக்கூடங்களிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் இது ஒரு மதப்பரப்பு கல்விக்கூடமாகக் கருதப்பட்டது, இது அதன் மாணவர்களுக்கு ரஷ்யாவിലെ ரஷ்யேயல்லாத மக்களின் மதங்கள் மற்றும் மொழிகளைப் பழக்கப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், 1869-க்கு முன்பு, இதற்கான அடித்தளங்கள் மட்டுமே அமைக்கப்பட்டன.
1808–1814 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தம், இறையியல் பள்ளியின் குறைபாடுகளைச் சரிசெய்வதோடு, அதன் பாடத்திட்டத்தை விரிவுபடுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. முதன்மையாக, பழைய பாடத்திட்டத்தின் கீழ் மதப்பள்ளிகளிலிருந்து பட்டம் பெற்றவர்களுக்கு, புதிய அறிவார்ந்த தரத்திலான கல்வி விரிவுரைகளைப் பின்தொடர போதுமான அறிவு இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அதே நேரத்தில், தகுதியான விரிவுரையாளர்களின் குறிப்பிடத்தக்க பற்றாக்குறை வெளிப்பட்டது. அதிர்ஷ்டவசமாக, மாணவர்களிடையே பல திறமையான இளைஞர்கள் இருந்தனர் என்பது விரைவில் தெளிவாகியது, அவர்கள் புதிய அமைப்பின் கீழ், விரைவில் சிறந்த ஆசிரியர்களாக நிரூபிக்கப்பட்டனர். புதிய தலைமுறை விரிவுரையாளர்கள் தங்கள் கற்பித்தலை சுதந்திரமான அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முயன்றனர். இந்த லட்சியங்கள், கல்விக்கூடங்கள் கீழ்நிலைப்பட்டிருந்த ரீக்டர்கள் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களிடமிருந்து அடக்குமுறை எதிர்ப்பைச் சந்தித்தன. சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து 30 ஆண்டுகளில், புதிய பாடத்திட்டங்கள் படிப்படியாகப் பழைய பாடத்திட்டங்களுக்கு ஆதரவாகத் திரும்பப் பெறப்பட்டன, இறுதியில், 1839–1840-ல், பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஒப்புதலுடன், தலைமை வழக்கறிஞர் புரோடாசோவால் கடுமையாகக் குறைக்கப்பட்டன. இந்த நடவடிக்கைகள் அனைத்தும் கல்வி மற்றும் செமினரி கல்விக்கு கடுமையான அடியைக் கொடுத்தன, ஆனால் இறையியல் துறையில் அறிவார்ந்த பணிகளைத் தடுக்க முடியவில்லை. இந்த அடக்குமுறைக்கு மத்தியிலும், அது தப்பிப்பிழைத்து, தொடர்ந்து வளர்ந்தது, மேலும் 1808–1814-ஆம் ஆண்டுகளின் சீர்திருத்தங்கள் இறுதியாகப் பலனளித்த பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இறையியல் துறையின் விரைவான எழுச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தது.
(இ) முதலாம் நிக்கோலஸின் காலத்தின் அரசியல் மற்றும் சமூக நிகழ்வுகள், இறையியல் பள்ளியின் வெளிப்புற வாழ்க்கையில் இயல்பாகவே ஒரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி, அதை கணிசமாக மாற்றியமைத்தன; இருப்பினும், அதன் உள் வளர்ச்சி, அதன் அத்தியாவசிய அம்சங்களில், அலெக்சாண்ட்ரியன் காலத்தின் சீர்திருத்தங்களின் உணர்வால் வடிவமைக்கப்பட்டது. கல்வித் தரம் உயர்ந்தது, இது மாணவர்களின் விடாமுயற்சி மற்றும் கூர்மையான புத்திக்கூர்மை மீது அதிக தேவைகளை ஏற்படுத்தியது. கிட்டத்தட்ட அனைத்து கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளிலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நிலவிய மனப்பாட முறை படிப்படியாக ஒழித்துக் கட்டப்பட்டது. மாணவர்களும், தங்களால் இயன்றவரை, கல்விப் புலத்தில் பெருகிவரும் ஆர்வத்தைக் காட்டத் தொடங்கினர். இதற்கு சிறந்த சான்று, கற்பித்தல் ஊழியர்களே. இக்காலத்தின் இரண்டாம் பாதியில் கூட, அவர்கள் கல்விச் செயல்முறையின் உணர்வையும் உயிரோட்டத்தையும் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடிந்தது. இதற்குக் காரணம், இளம் வயதினர் இணைக்கப்பட்டதால் அவர்கள் புத்துயிர் பெற்றதே ஆகும். இந்த புதிய போக்குகள் தேர்வு முறையிலும் தங்களது முத்திரையைப் பதித்தன. முன்னதாக, கல்விச் சங்கங்கள் மற்றும் சில மதப்பள்ளிகளில் நடைபெற்ற வாய்மொழித் தேர்வுகளில , அரையாண்டு மற்றும் ஆண்டு மதிப்பெண்கள் ஒரு மாணவரின் எதிர்காலத்திற்குத் தீர்மானகரமானவையாக இருந்தன. அவை வகுப்புப் பட்டியலில் அவர்களின் நிலையைத் தீர்மானித்தன, எனவே, இறுதித் தேர்வுக்குப் பிறகு, அவர்களின் தொழில் வாழ்க்கையில் தீர்மானகரமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன. இருப்பினும், நல்ல மதிப்பெண்கள் என்பது, பாடப்புத்தகத்தை மனப்பாடம் செய்ய மாணவர்களுக்கு உதவிய விடாமுயற்சி மற்றும் நல்ல நினைவாற்றலின் விளைவாக மட்டுமே இருந்தது. 1808–1814-ஆம் ஆண்டுகால சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து, மாணவர்களின் பருவக் கட்டுரைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. அவை அறிவை மட்டுமல்லாமல், படித்த பாடப்பொருளைப் புரிந்துகொண்ட அளவையும், சில சமயங்களில் விமர்சனப் பகுப்பாய்வுத் திறனையும் வெளிப்படுத்தின. இறுதியாண்டு மாணவர்கள் இப்போது ஒரு கல்விசார் (அப்படிப்பட்ட 'பாட') கட்டுரை ஒன்றைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது, அது முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிப்பிடப்பட்டது, குறிப்பாக வாய்மொழித் தேர்வுகளில் முதல் பத்து இடங்களுக்குள் வந்த மாணவர்களின் விஷயத்தில். இந்தக் கட்டுரைகள் பெரும்பாலும் விரிவுரையாளர்களால் திருத்தப்பட்டு (மாஸ்கோவில், இது சில சமயங்களில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டால் நேரடியாகவே செய்யப்பட்டது) பின்னர் வெளியிடப்பட்டன. இந்த அமைப்பு மாணவர்களை ஒரு குறிப்பிட்ட கற்றல் துறையில் நிபுணத்துவம் பெற ஊக்குவித்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, முன்னாள் பட்டதாரிகள்—இப்போது விரிவுரையாளர்களாக இருந்தவர்கள்—தங்களுக்குப் பாடம் ஒதுக்கப்படும்போது இந்த நிபுணத்துவம் அரிதாகவே கருத்தில் கொள்ளப்பட்டது: அகாடமியின் பட்டதாரி ஒருவர் எந்தவொரு பாடத்தையும் கற்பிக்கும் அளவுக்கு அனைத்துப் பாடங்களிலும் ஆழ்ந்த புலமை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கருதப்பட்டது. இருப்பினும், மதப்பள்ளிகளில், ஒரு விரிவுரையாளர் பல ஆண்டுகளாக ஒரே பாடத்தை கற்பித்த பிறகு, தனது ஆர்வமுள்ள துறையில் தனது கல்விப் பணியைத் தொடரும் வாய்ப்பு கிடைக்கும் சந்தர்ப்பங்களும் இருந்தன. ஆனால் கல்விக்கூடங்களில், குறிப்பாக அறிஞர்களான துறவிகளுக்கு, இது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர்களின் தொழில் முன்னேற்றம் ஒரு பாடத்திலிருந்து மற்றொரு பாடத்திற்குத் தொடர்ந்து மாறுவதோடு இணைக்கப்பட்டிருந்தது. இதன் விளைவாக, ஒரு மாணவராக இருக்கும்போதே, ஒரு இளம் அறிஞர் தனது விருப்பமான கல்விப் பிரிவிலிருந்து பின்னர் பிரிக்கப்பட நேரிடும் என்ற எண்ணத்தால் துயரப்பட்டார். மேலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடைமுறையைத் தொடர்ந்து, இறையியல் பள்ளியின் நலனுக்குக் குந்தகமாக, இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் பட்டதாரிகள் பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்ற உயர்கல்வி நிறுவனங்களான பல்கலைக்கழகங்கள், மருத்துவ-அறுவை சிகிச்சை கல்விக்கூடம் மற்றும் பிறவற்றில் ஆசிரியர் பணியிடங்களை நிரப்பினர். எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி ரஷ்ய சட்டவியலுக்கு ஏராளமான பேராசிரியர்கள் தேவைப்பட்டபோது[1519] , ஒரு குறிப்பிட்ட கடுமையான 'திறமையாளர்களின் வெளியேற்றம்' நிகழ்ந்தது.
முன்பைப் போலவே, அந்த அகாடமிகள் தொடர்புடைய மறைமாவட்ட ஆயர்களின் மேற்பார்வைக்கு உட்பட்டிருந்தன. இருப்பினும், புரோட்டாசோவ் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, வயதான மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபிமினுடையதை விட, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கு அவரது தலையீட்டைப் பற்றி அஞ்சுவதற்கு அதிக காரணம் இருந்தது. கீவ்வின் மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ் தனது அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட அகாடமியின் விவகாரங்களில் சிறிதளவு ஆர்வம் காட்டினார்; மறுபுறம், அவரது வாரிசான மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ், அகாடமியில் கற்பித்தல் ஒரு பழமைவாத உணர்வோடு நடத்தப்படுவதை உறுதிசெய்ய உன்னிப்பாகக் கண்காணித்தார். மாஸ்கோ அகாடமி, மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் தொடர்ச்சியான மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்தது. அவர் விரிவுரையாளர்களின் செயல்பாடுகளை மட்டுமல்லாமல், மாணவர்களின் வாழ்க்கையையும், அகாடமியின் உள்ளார்ந்த உணர்வையும் கடுமையாகக் கண்காணித்தார். அவர் பேராசிரியர்களின் கல்வித் தகுதிகளில் மட்டுமல்லாமல், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விசுவாசம் தொடர்பான விஷயங்களில் அவர்கள் கொண்டிருந்த தனிப்பட்ட அணுகுமுறையிலும் ஆர்வம் காட்டினார். "எந்தத் துறையிலும் ஒரு நம்பிக்கையற்ற ஆசிரியர் கல்லூரிக்குத் தீங்கு விளைவிப்பார்," என்று அவர் ஒருமுறை குறிப்பிட்டார்[1520] . இறையியலில் அறிவார்ந்த-விமர்சன முறைகளைப் பயன்படுத்துவதை, நம்பிக்கையின்மையின் ஒரு அபாயகரமான அறிகுறியாக அந்தத் தலைவர் கருதினார். அவரது அடிக்கடி வருகைகளும், தேர்வுகளில் தவறாமல் கலந்துகொள்வதும் பேராசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் இருவரிடமும் அச்சத்தை ஏற்படுத்தின. மாணவர்கள் முன்னிலையில், பேராசிரியர் ஃபிலாரெட் ஒரு விரிவுரையாளர் சொன்னதை கடுமையான வார்த்தைகளில் அடிக்கடி விமர்சிப்பார், மேலும் அவர் தங்களைத் தடுக்க மாட்டார் என்று யாராலும் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது. கல்வி நிலையத்தின் ரீக்டரான, ஆர்க்கிமண்டிரைட் போலிகார்ப் கைட்டானிகோவ் (1824–1835) உடனான அவரது மோதல்கள் நீண்ட காலமாக நினைவுகூரப்பட்டன[1521] . இத்தகைய கட்டுப்பாட்டின் விளைவாக—கல்விசார் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் கேள்விக்குட்பட்டதாக இருந்தாலும்—பேராசிரியர்கள் தங்கள் விரிவுரைகளைத் திருச்சபையின் தலைமைப் பேராயரின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகச் செய்யத் தொடங்கினர். 'ஃபிலாரெட் உணர்வு' மாஸ்கோ அகாடமியில் ஒரு தலைமுறைக்கு மேற்பட்ட மாணவர்களை வடிவமைத்தது, அவர்களின் இறையியல், திருச்சபை சார்ந்த மற்றும் அரசியல் பார்வைகளை வரையறுத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் கூட, பல இறையியலாளர்கள் மற்றும் படிநிலை அதிகாரிகளிடையே இது தெளிவாகத் தெரிந்தது. இராணுவ ஒழுக்கத்தின் அம்சங்களைக் கொண்ட மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர் புரோடாசோவால் ஈர்க்கப்பட்ட புதிய கல்வி விதிமுறைகள், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியிலிருந்து மற்ற அகாடமிகளுக்குப் பரவின. கசானில், அவை ஆர்சிமாண்டிரைட் யோவான் சோகோலோவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. முதல்வராக, அவர் மாணவர்களின் சிகை அலங்காரங்களை ஒழுங்குபடுத்தினார், தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது அவர்களை உயரத்தின் அடிப்படையில் வரிசைப்படுத்தினார், மேலும் சீருடை ஒன்றையும் அறிமுகப்படுத்தினார் – இது அகாடமியின் வரலாற்றாசிரியர் மாக்சிம் கோல்சென்கோவின் ([1522] ) கூற்றுப்படி, மிகுந்த கடுமையின் ஒரு ஆட்சியாக இருந்தது. பல்வேறு இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களைச் சேர்ந்த மாணவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகள், இந்த வகையான கடுமையான ஒழுங்குமுறை பரவலாக நிலவியதைத் தெளிவாகச் சான்றளிக்கின்றன. அவ்வப்போது தளர்வுகள் ஏற்படுவதற்கு முக்கிய ஆசிரியர்கள், குறிப்பாக முதல்வர்கள் அடிக்கடி மாறுவது மட்டுமே காரணமாக இருந்தது. அடிக்கடி மாற்றப்படாத ஆய்வாளர்கள் காரணமாக மட்டுமே கல்வித் தொடர்ச்சி ஓரளவிற்குப் பேணப்பட்டது. மாஸ்கோவில் விதிகள் குறிப்பாகக் கடுமையாக இருந்தன, அங்கு ஃபிலாரெட்டின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப, மாணவர்களை அகாடமியின் சுவர்களுக்கு வெளியே உள்ள வாழ்க்கையிலிருந்து முடிந்தவரை தனிமைப்படுத்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. கல்விக்கூடங்களுக்குள்ளும், ஓரளவிற்கு மதப்பள்ளிகளின் உயர் வகுப்பினரிடமும், ஒழுக்கச் சீரழிவும், குடிப்பழக்க வெறியாட்டங்களும் பதிலாக அமைந்தன[1523] .
அலெக்சாண்டர் II-இன் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் ஏற்பட்ட பொதுக் கருத்து மாற்றம், இறையியல் கல்வியைப் பாதிக்காமல் இருந்திருக்க முடியாது. மாணவர்கள் பொது வாழ்க்கைச் சிக்கல்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற இதழியலில், குறிப்பாக அக்காலத்தில் வெளிவந்த புதிய இதழ்களின் பக்கங்களில் இடம்பெற்ற இந்தத் தலைப்புகள் குறித்த விவாதங்களில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினர். மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட் கூறியது போல், மதப்பள்ளியில் 'ஜனநாயகத்தின் விதைகள்' விதைக்கப்பட்டிருந்தன. மதப்பள்ளி மாணவர்கள் தடைசெய்யப்பட்ட பத்திரிகைகள் மற்றும் துண்டுப்பிரசுரங்களை மட்டுமல்லாமல், ஜெர்மானிய தாராளவாத இறையியல் படைப்புகளையும், ஃபூயர்பாக்கின் படைப்புகள் போன்ற தத்துவப் பொருள்முதல்வாதப் படைப்புகளையும் ஆர்வமாகப் படித்தனர். பெட்ஸா கிராமத்தில் (காசான் ஆளுநரகம்) விவசாயி கலவரத்தின் போது கொல்லப்பட்டவர்களுக்கான நினைவுச் சடங்கில் இறையியல் அகாடமி மற்றும் காசான் பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் பங்கேற்றது ஒரு கவலையளிக்கும் அறிகுறியாக இருந்தது[1524] . பொது வாழ்வில் ஏற்பட்டுக்கொண்டிருந்த மாற்றங்களிலிருந்து இறையியல் பள்ளியைத் தனிமைப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. இறையியல் கல்வியின் துறையில் நிக்கோலஸ் சகாப்தத்தின் முடிவுக்கு ஒரு அறிகுறியாக, புத்துயிர் பெற்ற பொதுக் கருத்தால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு புதிய சீர்திருத்தத்திற்கான கோரிக்கை இருந்தது.
1808–1814 சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து இறையியல் கல்வி மற்றும் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் வளர்ப்பு முறை ஆகியவற்றின் நிலையைப் பற்றி எழுந்த அதிருப்தியைப் புரோடாசோவின் கொள்கைகள் கடுமையாக மோசமாக்கின. தங்கள் இளமைப் பருவத்தில் 1808–1814 சீர்திருத்தக் கொள்கைகளை முழுமையாக ஆதரித்த சில திருச்சபை அதிகாரிகள்கூட, இப்போது அவற்றை சந்தேகக் கண்ணுடன் பார்த்தனர்; அதே நேரத்தில், இறையியல் கல்வியின் நோக்கங்கள் குறித்த நிக்கோலஸ் I மற்றும் புரோடாசோவின் கருத்துக்களையும் அவர்கள் ஏற்கவில்லை. இவர்களில் சில மதகுருமார்கள், அதாவது மெட்ரோபொலிட்டன்கள் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மற்றும் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் போன்றோர், ஒரு கடினமான நிலையில் தங்களைக் கண்டனர். நிக்கோலஸ் சகாப்தத்தின் கல்விக்கொள்கையில் இருந்த பிற்போக்கான போக்குகளைக் கண்டித்தபோதிலும், அவர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்களுக்குள் உள்ள இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களைக் மேற்பார்வையிடும் தங்கள் கடமைகளைச் செய்வதன் மூலம் அதற்கு வலுவான ஆதரவை அளித்தனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறையியல் விரிவுரையாளர்கள் பெரிதும் நாட்டம் கொண்டிருந்த விமர்சன ஆராய்ச்சியின் நவீன முறைகள் கல்வித்துறை மற்றும் பல்கலைக்கழகத் துறைகளுக்குள் நுழைவதைத் தடுக்க அவர்கள் முயன்றனர். பேராசிரியர் குழுவில், ஒரு புதிய சீர்திருத்தம் அவசியம் என்ற நம்பிக்கை பரவலாக இருந்தது, இருப்பினும் அதன் நோக்கங்கள் குறித்த தெளிவான புரிதல் எதுவும் இல்லை. 1808–1814 சீர்திருத்தத்தின் கருத்துக்களுக்கு எளிமையாகத் திரும்புவது பொருத்தமற்றது என்பது, அவற்றை ஆழமான புரிதலுடன் பார்த்தவர்களுக்கும் கூட வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது; காலம் மிகவும் மாறிவிட்டதால், பாடத்திட்டங்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்தக் கல்வி அமைப்பு இரண்டையும் சீர்திருத்த புதிய அணுகுமுறைகள் தேவைப்பட்டன. மேலும், போதுமான நிதி இல்லாததால், இறையியல் பள்ளிகளின் நிதிநிலை தாங்க முடியாததாகிவிட்டது. இது முதன்மையாக, அரசு நிதியுதவி பெறும் ஏழை மாணவர்கள், மதப்பள்ளிகள் மற்றும் மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகள் அமைந்துள்ள கட்டிடங்களின் நிலை, மற்ற வேலைகளைத் தேடி மதப்பள்ளிகளில் இருந்து வெளியேறிய ஆசிரியர்களின் மிகக் குறைந்த சம்பளம் மற்றும் பல பிற குறைபாடுகள் ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்தும். ப்ரோடாசோவின் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் கீழ், இறையியல் கல்வி அமைப்பின் அதிகாரத்துவமயமாக்கல் கடுமையாகத் தீவிரமடைந்தது[1525] .
இந்த நிலைமையின் அடிப்படையில், இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் தாராளவாத உள்நாட்டுக் கொள்கை இறையியல் கல்வியிலும், உண்மையில் மதகுருமார்களின் உணர்வுகளிலும் ஏன் அவ்வளவு வலுவான மற்றும் நேரடியான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்பது தெளிவாகிறது. இறையியல் கல்வியின் மறுசீரமைப்பிற்கான இறுதி உந்துதல், 1860-களில் தொடங்கிய மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் தீவிர சீர்திருத்தங்களிலிருந்து வந்தது, இது முதலாம் நிக்கோலஸின் காலத்தில் தேங்கி நின்ற இறையியல் பள்ளிகளின் பின்தங்கிய நிலையை குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கதாக ஆக்கியது. 1866 முதல், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் பொதுக் கல்வி அமைச்சர் மற்றும் புனித சினோட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் ஆகிய இரட்டைப் பதவிகளை வகித்தார். மதச்சார்பற்ற பள்ளி சீர்திருத்தக் கொள்கைகளை இறையியல் கல்வித் துறையிலும் பயன்படுத்த அவர் முயன்றார் என்பது தெளிவாகிறது. அலெக்சாண்டர் II-இன் ஆட்சியின் தொடக்கத்தில், தணிக்கை விதிகள் தளர்த்தப்பட்டன. திருச்சபை தொடர்பான பத்திரிகைகள் உட்பட புதிய பத்திரிகைகள் வெளிவரத் தொடங்கின, அவை உடனடியாக இறையியல் கல்வி அமைப்பின் குறைபாடுகளை விமர்சிக்கத் தொடங்கின. 1860-ல், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், பொதுக் கருத்துக்களிலிருந்து வரும் விமர்சனம் "ஒருதலைப்பட்சமான, அவசரமான மற்றும் ஆணவமான எண்ணங்களைக் கொண்டுள்ளது. ரஷ்யாவைப் பற்றி பல்வேறு அம்சங்களில் விவாதிப்பவர்கள், தங்களைத் தாங்களே புகழ்ந்துகொள்ளும் உச்சநிலையிலிருந்து, உலகளாவிய கண்டனத்தின் உச்சநிலை வரை ஊசலாடுகிறார்கள்" என்று எழுதினார். குறைகளையும் போதாக்குறைகளையும் அடக்கமாகச் சுட்டிக்காட்டுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அவமானகரமான கண்டனங்களையும் கரடுமுரடான கேலிகளையும் வெளிப்படுத்துகின்றனர்." அதே நேரத்தில், பேராயர், "நாம் முதலில் பல வழிகளில் மாற வேண்டும், பலவற்றை மீண்டும் கட்டமைக்க வேண்டும், மேலும் பழைய மற்றும் பாழடைந்த பலவற்றைக் கைவிட வேண்டும்" என்று வலியுறுத்தினார். பின்வரும் கருத்து ஆச்சரியமாக இருக்கிறது (ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்களை முழுமையாகக் கருத்தில் கொண்டால்): "பல்கலைக்கழகங்களில் இறையியல் பீடங்களை நிறுவுவது ஒரு நல்ல யோசனையாகத் தோன்றும், அங்கு முழு ஜிம்னாசியம் பாடத்திட்டத்தை முடித்தவர்கள் சமூக அந்தஸ்து வேறுபாடின்றி (அதாவது அவர்களின் வர்க்கப் பின்னணி பொருட்படுத்தாமல்) சேர்க்கப்படலாம். – I. S.)… இறையியல் கல்விக்கூடங்களுக்குக் கூட பகுத்தறிவு அடிப்படையிலான சீர்திருத்தம் தேவைப்படுகிறது, குறிப்பாக அவற்றின் சிறப்புரிமை நிலை தொடர்பாக'[1526] . இருப்பினும், பேராயர் மனதில் உலகளவில் கோரப்பட்ட தீவிர சீர்திருத்தத்தை ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக அவர் 'நியாயமான நடவடிக்கைகள்' என்று குறிப்பிட்டதை மட்டுமே கொண்டிருந்தார். சுமார் ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, 10 பிப்ரவரி 1861 தேதியிட்ட, அப்போதைய இறையியல் பள்ளிகளின் சீர்திருத்தத்திற்கான முன்மொழிவுகள் குறித்த குழுவின் கூட்டங்கள் பற்றிய அறிக்கைகள் மற்றும் மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியர்களின் 'வாதங்கள்' தொடர்பான, தலைமை வழக்கறிஞர் கவுண்ட் ஏ. பி. டால்ஸ்டாய் அவர்களுக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், ஃபிலாரெட் இவ்வாறு எழுதினார்: "பொதுவாக, பள்ளிகளின் சீர்திருத்தம் பற்றி விவாதிக்கும்போது, முன்மொழிவுகளில் தாராளமாக நிரம்பியுள்ள பெரும்பாலான விமர்சனங்கள், நேரடி அனுமானத்தின் மூலம், சட்டங்களைச் சீர்திருத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை விட, தலைமையாசிரியர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களிடம் ஆர்வம், செயல்பாடு, தீவிரமான ஆர்வம் மற்றும் மாணவர்களிடம் அதீத குளிர் கண்டிப்பு மற்றும் அடிவருடிப் பாகுபாடு ஆகிய இரண்டும் நற்பண்புகள் அல்ல, தீய பழக்கங்கள் என்ற வலுவான விழிப்புணர்வு'[1527] . இங்கு, ஃபிலாரெட் ஒரு பழமைவாத கலாச்சார அரசியல்வாதி போலப் பேசுகிறார். கல்விமுறைகள் குறித்த ஒரு சூடான விவாதத்தின் போது பேராசிரியர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட 'சுயவிமர்சனத்தை' அவர் திறமையாகப் பயன்படுத்துகிறார். இதன் மூலம், அவர் விரும்பத்தகாததாகவும், கல்வி மற்றும் நிர்வாக அமைப்பில் மாற்றங்களைக் கொண்டுவரக்கூடும் என்றும் கருதிய சட்டங்களின் தீவிரமான திருத்தத்திலிருந்து கவனத்தைத் திசை திருப்பி, மிகவும் நடுநிலையான ஒரு தலைப்பை நோக்கிச் செல்கிறார்[1528] .
[1529]சமூகம் அடிப்படை சீர்திருத்தங்கள் குறித்து விவாதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, புனித சபை பாடத்திட்டங்களில் சில சிறிய மேம்பாடுகளை மேற்கொண்டது. 1858-ல், செமினரி பாடத்திட்டத்திலிருந்து அளவீடு நீக்கப்பட்டது மற்றும் இயற்கை அறிவியல் கற்பித்தல் குறைக்கப்பட்டது. 1865-ல், மருத்துவம், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் வேளாண்மைப் படிப்புகள் நீக்கப்பட்டன, ஆனால் பழங்கால மொழிகள் குறித்த அறிவிற்கான தேவைகள் உயர்த்தப்பட்டன மற்றும் கற்பித்தல் முறைப்பாடம் பாடத்திட்டத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. புனித சினத்தின் நடவடிக்கைகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, 1860-ல் கெர்சனின் பேராயர் டிமிட்ரி முரேடோவ் தலைமையில், இறையியல் பள்ளிகளைச் சீர்திருத்துவது தொடர்பான மேற்கூறிய குழு நிறுவப்பட்டதாகும்; பேராசிரியர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி அவர்களும் அக்குழுவில் உறுப்பினராக இருந்தார். 1863-ன் தொடக்கத்தில், இக்கமிட்டி இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளுக்கான வரைவுச் சட்டங்கள், மதப்பள்ளிகளின் பாடத்திட்டங்கள், மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் தங்கும் விடுதி மேற்பார்வையாளர்களுக்கான அறிவுறுத்தல்களைச் சமர்ப்பித்தது. இந்த வரைவுகள், மறைமாவட்ட ஆயர்கள், கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளுக்கு விவாதத்திற்காக அனுப்பப்பட்டன, இந்த செயல்முறை 1866 வரை நீடித்தது. சில இடங்களில், உள்ளூர் மதகுருக்கள் அடங்கிய குழுக்கள் இந்த நோக்கத்திற்காகவே பிரத்யேகமாக அமைக்கப்பட்டன[1530] . 1866-ல் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்பட்ட கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், 'நிதிப் பற்றாக்குறை காரணமாக' பேராயர் டிமிட்ரியின் குழுவைக் கலைத்தார், மேலும் இறையியல் பள்ளிகளின் தேவைகளுக்காக 1,500,000 ரூபிள் கூடுதல் ஒதுக்கீடுகளை மன்னரிடமிருந்து கோரிப் பெற்றார். இதன் மூலம் ஒரு புதிய குழுவை நிறுவுவதற்கான பேரரசரின் ஒப்புதலைப் பெற்றார், அது 19 மார்ச் 1866 அன்று கூடியது; அதன் பணி சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதை விரைவுபடுத்துவதாகும்[1531] . இந்தக் குழுவிற்கு கியيفின் பேராயர் அர்செனி மஸ்க்வின் தலைமை தாங்கினார், நைட்னி நோவ்கோராடின் ஆயர் நெக்தாரியஸ் நதேஜ்டின் அவரது உதவியாளராகப் பணியாற்றினார்; மீதமுள்ள குழுவில் நான்கு பொதுமக்களும் நான்கு மதகுருமார்களும் இருந்தனர். அவர்களில், தலைமை வழக்கறிஞருடன் நட்புறவில் இருந்த மற்றும் சட்டங்களின் நவீனமயமாக்கலை ஆதரித்த ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஐ. வி. வாசிலியேவ்வும் ஒருவர், அதேசமயம் நெக்டாரி மிகவும் பழமைவாத மனப்பான்மையுடன் செயல்பட்டார். டிசம்பர் 1866-க்குள், மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான சட்டங்கள் தயாராக இருந்தன, மேலும் அவை தலைமை வழக்கறிஞர் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் மூலம் மறுஆய்வு மற்றும் ஒப்புதலுக்காக மேதகு ஃபிலாரெட்டிடம் அனுப்பப்பட்டன. மே 14, 1867 அன்று, புனித சினட் சமர்ப்பித்த வரைவு பேரரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அதே நாளில், பேரரசர் 'புனித சினோட்டுடன் இணைக்கப்பட்ட கல்விக்குழுவுக்கான ஒழுங்குமுறைகள்' என்பதிலும் கையெழுத்திட்டார், இது புரோடாசோவின் ஆன்மீக மற்றும் கல்வி நிர்வாகத்திற்குப் பதிலாக அமைந்தது.
இந்தப் புதுமை, இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் நிர்வாகம் தொடர்பான பொறுப்புகளின் கட்டமைப்பையும் வரம்பையும் கணிசமாக மாற்றியமைத்தது. "புனித சினட்டுடன் இணைந்த கல்விக்குழு," என்று "விதிமுறைகளின்" முதல் பத்தி கூறுகிறது, "முக்கிய திருச்சபை நிர்வாகத்தால் தீர்க்கப்பட வேண்டிய போதனை மற்றும் கற்பித்தல் முறைகள் தொடர்பான விஷயங்களை விவாதிக்கவும், ஆய்வுகள் மூலம் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் இந்த அம்சத்தின் நிலையைக் கண்காணிக்கவும் நிறுவப்பட்டுள்ளது". இந்தக் குழுவில் ஒரு தலைவர் மற்றும் ஒன்பது கlerical மற்றும் lay உறுப்பினர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் ஆறு பேர் நிரந்தர ஊழியர்களாகவும், மீதமுள்ள மூவர் தணிக்கையாளர்களாகவும் இருந்தனர், எனவே அவர்கள் கூட்டங்களில் கலந்துகொள்வதில் இருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தனர். கlerical உறுப்பினர்கள் புனித சினட்டால் நியமிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் lay உறுப்பினர்கள் தலைமை வழக்கறிஞரின் பரிந்துரையின் பேரில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். ஆலோசனைக் குழுவாக நிபுணர்களை அழைக்க இந்தக் குழுவுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது. புரோடாசோவின் காலத்திய ஆன்மீக மற்றும் கல்வி நிர்வாகத்திலிருந்து இருந்த முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், குழுவின் நடவடிக்கைகள் கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு விஷயங்களுக்குள் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. ஆய்வுகள் மற்றும் நிர்வாகக் கடிதப் போக்குவரத்துகள் ஓபர்-புரோகுராட்டரின் அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டன. நிதி மற்றும் கட்டுமான விஷயங்களும் பிரிக்கப்பட்டு புனித சினட்டின் தொடர்புடைய துறைக்கு மாற்றப்பட்டன. குழுவின் பணிகள் தொடர்ந்து பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்கியிருந்தன: 1) திருச்சபை கல்வி நிறுவனங்களில் புதிய சட்டங்களை அறிமுகப்படுத்துதல்; 2) தேவைப்படும் இடங்களில் இந்தச் சட்டங்களை மேம்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகள்; 3) பாடத்திட்டங்கள், கற்பித்தல் பொருட்கள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களால் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட வருடாந்திர அறிக்கைகளைச் செயலாக்குதல்; 4) மதகுருமார்களின் மகள்களுக்காகப் பள்ளிகளை நிறுவுதல்; 5) கல்வி நூலகங்களை மேம்படுத்துதல் மற்றும் தொடர்புடைய புத்தகங்களை வெளியிடுதல். மேலும், "மதக் கல்வி தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்" பணியும் குழுவிற்கு வழங்கப்பட்டது. குழுவின் நான்கு மதகுரு உறுப்பினர்களில்—President, உட்பட—ஒருவர் மட்டுமே அறிவார்ந்த துறவற ஒழுங்கமைப்பில் இருந்தார் என்பது, திருச்சபை மதகுருக்கள் மீது அதிக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்று கோரிய மதகுருக்கள் மற்றும் சமூகத்தில் நிலவிய உணர்வுகளுக்கு முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தது[1532] . இவ்வாறு, ஏற்கனவே ஓய்வு பெற்றிருந்த செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முன்னாள் பேராசிரியரான டி. ஐ. ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், 1866 இல் லீப்சிக்கில் 'ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளிகளின் அமைப்பு குறித்து' என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை பெயர் குறிப்பிடாமல் வெளியிட்டார், அதில் அவர் அறிவார்ந்த துறவற ஒழுங்கையும் இறையியல் கல்வியில் அதன் ஆதிக்கத்தையும் கடுமையாக விமர்சித்தார்[1533] . இதேபோன்ற பல கட்டுரைகள் மற்றும் பொருட்களும் வெளிப்படையாக ஒரு செல்வாக்கைச் செலுத்தின; அவை 1866 குழுவும் அதன் முன்னோடியும் மேற்கொண்ட நடவடிக்கைகளில் பொதுமக்களின் தீவிர ஆர்வத்தை பிரதிபலித்தன, அதன் தயாரிப்புப் பணிகள் நிர்ணயிக்கப்பட்ட பணிகளை விரைவாக நிறைவேற்றுவதை உறுதி செய்தன.
1867-ல் வெளியிடப்பட்ட இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் செமினரிகளின் சட்டங்களின்படி, மற்றும் 1869-ல் நடைமுறைக்கு வந்த கல்விக்கூடங்களின் சட்டங்களின்படி, இதுவரை செமினரிகளும் இறையியல் பள்ளிகளும் கீழ்நிலைப் பணியாற்றிய மாவட்ட கல்வி நிர்வாகங்கள் நீக்கப்பட்டன. கல்விக்கூடங்களில் கல்வி மற்றும் கற்பித்தல் தொடர்பான விஷயங்களைக் கையாள சிறப்பு மன்றங்கள் நிறுவப்பட்டன, அதே நேரத்தில் நிர்வாக விஷயங்கள் நிர்வாகக் குழுக்களின் கூட்டங்களில் தீர்க்கப்பட்டன. மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகள் இப்போது கற்பித்தல் ஊழியர்கள் மற்றும் மறைமாவட்டக் குருமார்களின் பிரதிநிதிகளைக் கொண்ட நிர்வாகக் குழுக்களால் வழிநடத்தப்பட்டன. ஆசிரியர்கள் மற்றும் பிற அதிகாரிகள் ஓரளவிற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். அகாடமிகள் உட்பட அனைத்து இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களிலும் உள்ள ரீக்டர்கள் பதவிகள், இக்காலத்திலிருந்தே பொதுப் பாதிரியார்களுக்கும் திறக்கப்பட்டன.
இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் செமினரிகளின் சீர்திருத்தம் 1867–1868 கல்வியாண்டில் தொடங்கி 1871-ல் நிறைவு பெற்றது. கல்வி மாவட்டங்களாக முன்பு இருந்த பிரிவின் அடிப்படையில் செயல்படுத்தும் வரிசை தீர்மானிக்கப்பட்டது. முதலில், 1868-ல், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் கீவ் மாவட்டங்களின் மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகள் சீர்திருத்தப்பட்டன, அதைத் தொடர்ந்து மாஸ்கோ மற்றும் காசான் மாவட்டங்களின் பள்ளிகளும் சீர்திருத்தப்பட்டன. அடுத்ததாக, அதே வரிசையில், செமினரிகள் (1870–1871)[1534] சீர்திருத்தப்பட்டன. 1867 ஆம் ஆண்டு சட்டங்களின்படி, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டமும் உள்ளூர் தேவைகளுக்கு ஏற்ப பல இறையியல் பள்ளிகளைத் திறக்க வேண்டும். "ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் உள்ள இறையியல் பள்ளிகள், புனித சபை மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயரின் அதிகாரத்தின் கீழ், உள்ளூர் குருமார்களின் நேரடிப் பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன." ஒவ்வொரு மறைமாவட்டமும் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கையின்படி மாவட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. மாவட்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பத்து திருச்சபையிலிருந்தும் ஒரு மதகுரு பிரதிநிதி, ஆண்டுக்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு முறை நடைபெறும் மாவட்டக் கூட்டங்களுக்குப் பணிக்கப்பட்டார்; மாவட்டத்தின் மற்ற திருச்சபை மதகுருக்கள் ஆலோசனைக் குழுவாக இந்தக் கூட்டங்களில் கலந்துகொள்ளவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். பள்ளிகள் தொடர்பான எந்தவொரு விஷயங்களும் இந்தக் கூட்டங்களில் விவாதத்திற்கு திறந்திருந்தன. மேலும், அங்கு பள்ளிக் கண்காணிப்பாளர்கள் மற்றும் மதகுருமார்களிடையே இருந்து நிர்வாகக் குழு உறுப்பினர்களுக்கான தேர்தல்கள் நடத்தப்பட்டன, அவர்கள் பின்னர் மறைமாவட்ட ஆயரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். அத்தகைய மாநாடுகளைத் தவிர, கல்வி விஷயங்கள் உள்ளூர் மறைமாவட்டத் திருத்தொண்டர் பயிற்சி மையத்தின் நிர்வாகக் குழுவால் மேற்பார்வையிடப்பட்டன. அது பயிற்சி மையத்தின் ஆசிரியர்கள் அல்லது உள்ளூர் திருத்தொண்டர்களிலிருந்து தேர்வு செய்பவர்களை நியமித்து, கற்பித்தல் பொருட்கள் வழங்கப்படுவதை உறுதி செய்தது. சபைகளின் சட்டங்கள், சபைகளின் மகன்கள் தங்கள் ஆரம்பக் கல்வியைப் பெற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் பணிகளில் அவர்களை ஈடுபடுத்தவும், சமூக மற்றும் திருச்சபை வாழ்வில் அவர்களின் பங்களிப்பை ஊக்குவிக்கவும் முயன்றன. இறையியல் பள்ளிகளின் நிதி விவகாரங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் இந்த மாநாடுகளின் உரிமை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது; மாநாடுகளின் முயற்சியால் புதிதாக அமைக்கப்பட்ட இணை வகுப்புகள், பங்குத் தன்னிச்சையான வரிவிதிப்பு மற்றும் தன்னார்வ நன்கொடைகள் மூலம் நிதி பெறத் தொடங்கியபோது இது முழுமையாக வெளிப்பட்டது. முதலாவதாக, 1860களின் முயற்சிகள், பொது மற்றும் திருச்சபை வாழ்வில் ஈடுபட்டதன் மூலம் பங்குத் திருத்தந்தையர்களிடையே எழுந்த உற்சாகத்துடன் (துரதிர்ஷ்டவசமாக, அது நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை) இங்குதான் பலனளித்தன.
இறையியல் கல்லூரிகளின் பாடத்திட்டம் நான்கு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. அனைத்து சமூக வகுப்புகளையும் சேர்ந்த மாணவர்கள் சேர்க்கப்பட்டனர்; பட்டப்படிப்பை முடித்தவுடன், அவர்கள் மதப்பள்ளிகளில் மட்டுமல்லாமல், மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களிலும் சேரத் தகுதி பெற்றனர். இறையியல் பள்ளியானது, ஒரு ஆய்வாளர், அவரது உதவியாளர் மற்றும் மாவட்ட மாநாட்டில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இரண்டு மதகுரு பிரதிநிதிகள் அடங்கிய ஒரு நிர்வாகக் குழுவால் வழிநடத்தப்பட்டது. அந்த ஆய்வாளர், இறையியல் பட்டதாரி (Candidate of Theology) பட்டத்திற்குக் குறையாத ஒரு பட்டத்தைப் பெற்றிருக்க வேண்டியது அவசியமாக இருந்தது. ஒரு விதிவிலக்காக, -இன் படி, குறைந்தது ஆறு வருட கற்பித்தல் அனுபவம் அல்லது அதே கால நீண்ட குருத்துவப் பணியைக் கொண்ட நபர்களும் இந்தப் பதவிக்குத் தகுதியுடையவர்களாக இருந்தனர். பாடத்திட்டத்தில் பின்வரும் பாடங்கள் அடங்கியிருந்தன: பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் விவிலிய வரலாறு, விசுவாச போதனை, ஆராதனை, திருச்சபை விதிகள், ரஷ்யன், சர்ச் ஸ்லாவோனிக், லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கம், கணக்கு, புவியியல், அழகெழுத்து மற்றும் திருச்சபை இசை[1535] . மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகள் அனைத்து சமூக வகுப்புகளையும் சேர்ந்த மாணவர்களையும் சேர்த்ததால், அக்காலத்தில் மதச்சார்பற்ற தொடக்கப் பள்ளிகளில் இருந்த குறைபாடுகளை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஈடுசெய்ய முடிந்தது.
அதே நேரத்தில், பேராயர் டிமிட்ரி முரேடோ தலைமையிலான குழுவால் கவனமாகத் தயாரிக்கப்பட்ட மதப்பள்ளிகளின் சட்டமானது நடைமுறைக்கு வந்தது: இது பிரான்சில் உள்ள ரோமன் கத்தோலிக்க மதப்பள்ளிகளின் அமைப்பு மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அருகிலுள்ள சால்கி தீவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் பள்ளி தொடர்பான தகவல்களையும் கூடப் பயன்படுத்தியது[1536] . புதிய சட்டத்தின்படி, மதப்பள்ளிகளின் முக்கியப் பணியாக 'இளைஞர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு சேவை செய்யத் தயார்படுத்துவது' இருந்தது. திருச்சபை ஊழியர்களின் பிள்ளைகளுக்குச் சேர்க்கையில் முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது. மீதமுள்ள இடங்கள் அனைத்து சமூக வகுப்புகளையும் சேர்ந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் மத மாணவர்களுக்கு சமமாகத் திறந்திருந்தன. மதச்சார்பற்ற உயர்நிலைப் பள்ளிகளில் பட்டம் பெற்றவர்களும், திருச்சபை விவகாரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு அறிவைக் கொண்ட பெரியவர்களும் உயர், இறையியல் வகுப்புகளுக்குச் சேர்க்கப்பட்டனர். "புனித சினட்டின் பொது நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள செமினரிகள், மறைமாவட்ட ஆயர்களின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ் உள்ளன." மாணவர்களின் எண்ணிக்கையை புனித சினட் தீர்மானித்தது, ஆனால் தேவைப்பட்டால், கூடுதல் இடங்களை உருவாக்க நிதி திரட்ட உள்ளூர் மதகுருமார்களுக்கு அனுமதி வழங்கப்பட்டது. ஆளுநருக்கு எந்த நேரத்திலும் வகுப்புகள் அல்லது தேர்வுகளில் கலந்துகொள்ளவும், நிர்வாகக் குழுவிலிருந்து வரும் எழுத்துப்பூர்வ கோரிக்கைகள் மற்றும் அறிக்கைகளின் மீது முடிவெடுக்கவும் உரிமை இருந்தது. அத்தகைய சமயங்களில், அவர் புனித சினாடை அதற்கேற்ப सूचित செய்வார். மேலும், ஆளுநர் மதப்பள்ளிகளின் நிதி விவகாரங்களைக் மேற்பார்வையிடவும், மாநில அதிகாரிகள் முன்பு அவற்றையும் அவற்றின் சொத்துக்களையும் பாதுகாக்கவும் வேண்டியிருந்தது. ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் அல்லது (பொதுப் பாதிரியார்களிலிருந்து வந்தால்) ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் என்ற பதவியை வகிக்கும் ஒரு இறையியல் முதுகலை அல்லது முனைவர் பட்டம் பெற்றவர் மட்டுமே ஒரு மதப்பள்ளியின் முதல்வராகப் பணியாற்ற முடியும்; தேவைப்பட்டால், நியமனத்தின் போது ஒரு வேட்பாளர் பொருத்தமான பதவிக்கு உயர்த்தப்படுவார். இயக்குநரின் கடமைகளில் கற்பித்தல், மாணவர்களின் வளர்ப்பு மற்றும் செமினரியின் நிர்வாகம் ஆகியவற்றைக் கண்காணிப்பது அடங்கும்; அவர் வேறு எந்தப் பதவியையும் வகிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. அசாதாரணமான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே மடாலயத் தகுதியுள்ள ஒரு இயக்குநர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு மடத்தின் மடாதிபதியாகவும் பணியாற்ற முடியும், அதாவது அந்த மடாலயம் அந்த மடத்தின் சுவர்களுக்குள் அமைந்திருந்தால். இது, கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் தலைவர்கள் தொலைதூர மடாலயங்களின் மடாதிபதியாகப் பொறுப்பேற்கும் முந்தைய நடைமுறைக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. இது, அவர்களால் இரண்டு பொறுப்புகளையும் முறையாக நிறைவேற்றுவதைத் தடுத்தது. இறையியல் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றவர்கள் மட்டுமே - பொதுப் பேராசிரியர்கள் உட்பட - ஆய்வாளராக நியமிக்கப்பட முடியும். முதல்வர் மற்றும் ஆய்வாளர் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்கள் ஆசிரியர்களின் கூட்டத்தில் தேர்தல் மூலம் பரிந்துரைக்கப்பட்டனர்; ஆயர் அந்தப் பரிந்துரைகளை புனித சபைக்குச் சமர்ப்பிப்பார், அது அவர்களில் ஒருவரை அங்கீகரிக்கும். இருப்பினும், புனித சபைக்குத் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் வேறு ஒருவரை நியமிக்கும் உரிமையும் இருந்தது. ஆளுநர், கற்பித்தல் மற்றும் நிர்வாக சபைகளைக் கொண்ட நிர்வாக அமைப்பின் தலைவராகப் பணியாற்றினார். ஆளுநரால் தலைமையேற்ற கற்பித்தல் சபையில், ஆய்வாளர், பொது ஆசிரியர்கள் சபையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஏழு விரிவுரையாளர்கள், மற்றும் மறைமாவட்டக் குருமார் குழுவின் மூன்று பிரதிநிதிகள் இருந்தனர். இந்த மறைமாவட்டக் குருமார் குழுவினர், மறைமாவட்ட மாநாடுகளால் ஆறு ஆண்டுகாலப் பதவிக்காலத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, ஆயரால் உறுதிசெய்யப்பட்டவர்கள் ஆவர். நிர்வாக சபையில், ரெக்டர் மற்றும் ஆய்வாளருடன், மூன்று ஆண்டுகாலப் பதவிக்காலத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு ஆசிரியர் மற்றும் இரண்டு மதகுருமார்கள் அடங்கியிருந்தனர். முடிவுகள் பெரும்பான்மை வாக்குகளால் எடுக்கப்பட்டன. இரண்டு சபைகளின் அதிகார வரம்புகளும் கடுமையாக வரையறுக்கப்பட்டிருந்தன, அதனால் நிர்வாக சபை நிதி விஷயங்களை மட்டுமே கையாள முடிந்தது. கூட்டங்களின் குறிப்புகள் மறைமாவட்ட ஆயருக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன.
அனைத்துத் திருச்சபைப் பள்ளிகளும் அரசு நிதியுதவி பெறும் மற்றும் சுயநிதி மாணவர்களுக்கு தங்குமிட வசதி வழங்க வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது. இறுதித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுவது, மாணவருக்குப் பாதிரியார் பதவியைப் பெறத் தகுதியளித்தது. சிறந்த மாணவர்களுக்கு அகாடமியில் தங்கள் படிப்பைத் தொடர வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. இறையியல் பள்ளியை முடித்த 14 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட இளைஞர்கள் செமினரியில் சேரத் தகுதியுடையவர்களாக இருந்தனர்; வீட்டில் கல்வி கற்றவர்கள் நுழைவுத் தேர்வுகளை எழுத வேண்டியிருந்தது, ஆனால் அவர்கள் மூத்த வகுப்பில் சேர்க்கப்படவில்லை. அனைத்து ஆறு வகுப்புகளுக்கான பாடத்திட்டத்தில் பின்வருவன அடங்கியிருந்தன: 1) பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் புனித வேதாகமங்களின் விளக்கவுரை; 2) பொது மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபை வரலாறு; 3) இறையியல் – இறையியலுக்கான அறிமுகம், கோட்பாடு மற்றும் அறநெறி; 4) நடைமுறை இறைப்பணி இறையியல்; 5) பிரசங்கவியல்; 6) வழிபாட்டு முறை; 7) ரஷ்ய இலக்கியம் மற்றும் இலக்கிய வரலாறு; 8) பொது மற்றும் ரஷ்ய உலகியல் வரலாறு; 9) கணிதம் (இருண்ியல், வடிவியல், முக்கோணவியல்) மற்றும் பாஸ்கா சுழற்சியின் அடிப்படைகள்; 10) இயற்பியல் மற்றும் விண்வெளி அறிவியலின் அடிப்படைகள்; 11) தத்துவம் (கணிதம், உளவியல், தத்துவ அமைப்புகளின் கண்ணோட்டம் மற்றும் கல்வியியல்); 12) மொழிகள்: லத்தீன், கிரேக்கம், பிரெஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன்; 13) தேவாலயப் பாடல். பழங்கால எபிரேயம் மற்றும் உருவப்பட ஓவியம் கற்பித்தல் விருப்பத் தேர்வாக இருந்தது. மாணவர்கள் பிரெஞ்சு அல்லது ஜெர்மன் மொழிகளில் ஒன்றைப் படிக்கத் தேர்வு செய்யலாம். வருடாந்திர முன்னேற்றத் தேர்வின் மூலம் அடுத்த ஆண்டுக்கு முன்னேறுவது தீர்மானிக்கப்பட்டது. சாசனத்தின்படி, கல்வி ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் உணர்வின்படி நடத்தப்பட வேண்டும். மாணவர்கள் தேவாலய ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்ளவும், ஆண்டுதோறும் புனித நற்கருணை பெறவும், திருச்சபையால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட நோன்புகளைக் கடைப்பிடிக்கவும் வேண்டும். தங்குமிட இல்லங்களில், அரசு நிதியுதவி பெறும் மாணவர்களுக்கு முழு உண்டி வழங்கப்பட்டது, அதேசமயம் மற்றவர்கள் ஒரு கட்டணத்தைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. இந்தக் கட்டணம் நிர்வாகக் குழுவால் நிர்ணயிக்கப்பட்டது, மேலும் உள்ளூர் நிலைமைகளைப் பொறுத்து ஒரு மதப்பள்ளியிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு கணிசமாக மாறியது. மதப்பள்ளியினரின் உடை சீருடையாக இருந்தது, ஆனால் அப்போது வரை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கிறிஸ்தவ மதப்பள்ளிக் கல்வி (uniform[1537] ) பாடத்திட்டமும் இல்லை.
புதிய பாடத்திட்டங்களை முந்தையவற்றுடன் கவனமாக ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, சில இயற்கை அறிவியல், மருத்துவம், வேளாண்மை, விசுவாச போதனை, விவிலிய வரலாறு, இறைநம்பிக்கைப் பாதுகாப்பு மற்றும் திருத்தந்தை அறிவியல் ஆகியவை அவற்றிலிருந்து நீக்கப்பட்டிருந்தன என்பது தெரிகிறது. புதிய பாடங்களில் இறையியல் மற்றும் கல்வியியல் அறிமுகம் ஆகியவை அடங்கும். வழிபாட்டு முறை, பிரசங்கவியல் மற்றும் புனித வேதாகமம் ஆகியவற்றின் கற்பித்தல் விரிவுபடுத்தப்பட்டது, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பழங்கால மொழிகளின் கற்பித்தல் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. மதவியல் கல்வி நிறுவனங்களில் முற்றிலும் பாழடைந்திருந்த மனித நாகரிகத்தின் மிக அத்தியாவசியமான அடித்தளங்களில் ஒன்றான செவ்வியல் கல்வி, தெளிவாகப் புத்துயிர் பெறுவதாக 1868-ல் பேரரசருக்கு அறிக்கை அளித்த ஓபர்-புரோகுராட்டர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், இதை குறிப்பாக வலியுறுத்தினார்[1538] .
கல்வி ஆண்டின் தொடக்கத்துடன் ஒன்றி, 1867-ஆம் ஆண்டின் இலையுதிர் காலத்திலேயே இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் செமினாரிகளைச் சீர்திருத்தும் பணி தொடங்கியது. உள்ளூர் மதகுருமார்களுக்கு விரிவான வாய்ப்புகளை வழங்கிய இந்த சீர்திருத்தத்தின் கொள்கைகள், உடனடியாக ஒரு உற்சாகமான வரவேற்பைப் பெற்றன. கிட்டத்தட்ட அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் நடைபெற்ற மதகுருமார்களின் மாநாடுகள், கல்விப் பிரச்சினைகள் குறித்து மதகுருமார் எவ்வளவு ஆழமாகக் கவலைப்பட்டனர் என்பதையும், தங்கள் புதிய, மிகவும் சுறுசுறுப்பான பங்கை எந்த அளவிற்குத் தீவிரமாகவும் பொறுப்புணர்வுடனும் அணுகினர் என்பதையும் வெளிப்படுத்தின. திருச்சபை இதழ்களில் வெளிவந்த கட்டுரைகளின் பெருக்கெடுப்பு, 1860களின் முற்பகுதியில் தனிப்பட்ட துண்டுப்பிரசுரங்களில் பரப்பப்பட்டிருந்த, குறைந்த கல்வி அறிவு கொண்ட மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான திருச்சபையினர் என்ற கருத்து மிகவும் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தது என்பதை மிக விரைவிலேயே தெளிவுபடுத்தியது. பல மறைமாவட்டங்களில், மாணவர்களுக்கான கூடுதல் இடங்களை உருவாக்கவும், செமினரி மற்றும் கல்லூரி கட்டிடங்களைப் பழுதுபார்க்கவும், தங்கள் மிதமான சம்பளத்திலிருந்தும் மற்றும் பங்கு வருவாயிலிருந்து பிடித்தம் செய்ய தன்னிச்சையாக ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், மதகுருக்கள் பெரும் தியாகத்தை வெளிப்படுத்தினர்; புதிய பள்ளிகளைக் கட்டுவதற்கான ஆரம்பகட்ட மதிப்பீடுகள் தயாரிக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, தம்போவ் மறைமாவட்டத்தில்—அது எந்த வகையிலும் செல்வந்தமானதாக இல்லை—குருக்கள், அந்தக் காலத்திற்கு மிகவும் கணிசமான தொகையான 30,000 ரூபிள்களை, உள்ளூர் மறைக்கல்விக் கூடத்தில் இணை வகுப்புகளுக்கு நிதியளிக்கத் திரட்டினர்.[1539]
இறையியல் கல்லூரி கட்டிடங்களின் நிலைமை மிகவும் மோசமாக இருந்தது. 1867 முதல் 1877 வரையிலான பத்தாண்டுகளில், இறையியல் கல்விக்காக ஒதுக்கப்பட்ட நிதியிலிருந்து 3.5 மில்லியன் ரூபிள்கள் கட்டுமானப் பணிகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டன. புதிய சாசனம் ஆசிரியர்களின் சம்பளத்தை உயர்த்துவதற்கும், அரசு நிதியுதவி பெறும் மாணவர்களின் பராமரிப்புக்காக ஒதுக்கப்பட்ட தொகையை அதிகரிப்பதற்கும் வழிவகை செய்தது. 1871 வரையிலான காலகட்டத்தில், இறையியல் கல்வி நிதி கருவூலத்திலிருந்து 1.5 மில்லியன் ரூபிள்களைப் பெற்றது, மேலும் அந்த ஆண்டிலிருந்து ஒவ்வொரு ஆண்டும் தவறாமல் பணம் வழங்கப்பட்டது. 1867-1869 சீர்திருத்த காலத்திலிருந்து, இறையியல் பள்ளிகளுக்கான நிதி என்பது, இறையியல் கல்வியின் ஒட்டுமொத்த தேவைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட தொகைகளில் ஒரு சிறிய பகுதியாக மட்டுமே இருந்தது, மேலும் அது அரசு கருவூலத்திலிருந்து புனித சினோட்டின் வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. இனிமேல், கல்லறை மற்றும் இராணுவ தேவாலயங்களில் மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து வரும் வருவாயை—முன்னர் இந்த வரியிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தன—இந்த நிதிக்குத் திருப்ப வேண்டும் என்றும் பேரரசர் உத்தரவிட்டார். 1870-ல், தேவாலய மெழுகுவர்த்திகள், தேவாலயக் கோப்பைகள் மற்றும் பிற பொருட்களின் விற்பனையிலிருந்து வரும் மொத்த வருவாயில் ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீதம் பள்ளி நிதிக்கு ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்று ஆணையிடப்பட்டது.[1540]
1868-ல், மறைமாவட்டப் பெண்கள் பள்ளிகளுக்கான ஒரு புதிய சாசனம் வெளியிடப்பட்டது. அவற்றின் பாடத்திட்டங்கள் இறையியல் பள்ளிகளின் பாடத்திட்டங்களை விடச் சற்று விரிவானவையாகவும், ஆறு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் வகையிலும் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தன. பொது மற்றும் ரஷ்ய வரலாறு கற்பிக்கப்பட்டன; கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் மொழிகள் நீக்கப்பட்டன, மேலும் புனித வேதாகமத்திற்குப் பதிலாக, வேதாகம வரலாறு படிக்கப்பட்டது, மற்றும் பல; ஊசிவேலை ஒரு கூடுதல் பாடமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மேலும், மதகுருக்கள் விரும்பினால், தயாரிப்பு மற்றும் ஆசிரியர் பயிற்சி வகுப்புகள் அமைக்க அனுமதிக்கப்பட்டன, மேலும் அவற்றுக்குக் கூடுதல் நிதியும் உறுதி செய்யப்பட்டது. மறைமாவட்டப் பெண் பிள்ளைகள் பள்ளிகளின் இயங்கு செலவுகள், ஒரு விதியாக, முழுமையாக மறைமாவட்டங்களாலேயே ஏற்கப்பட்டன; அவை மறைமாவட்டக் கூட்டங்கள் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டிருந்தன. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் II-இன் ஆட்சியின் முடிவில், இதுபோன்ற 47 பள்ளிகள் இருந்தன, அவற்றில் 12 பள்ளிகளுக்கு புனித சினட் நேரடியாக நிதியுதவி செய்தது. மதகுருமார்கள் அல்லாத சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த சிறுமிகளும் ஒரு சிறப்புக் கட்டணம் செலுத்தி அங்கு சேர முடிந்ததால், பொதுக் கல்விக்கு அவற்றின் முக்கியத்துவம் மேலும் அதிகரித்தது. அவர்களின் பெண் பட்டதாரிகள், அலெக்சாண்டர் III-இன் கீழ் எண்ணிக்கை கடுமையாக அதிகரித்த பங்குப் பள்ளிகளிலும், செம்ஸ்டவோ பள்ளிகள் மற்றும் பிற கல்வி நிறுவனங்களிலும் விடாமுயற்சியுடன் கற்பித்தனர். ரஷ்ய வரலாற்று இலக்கியத்தில் அவர்களின் தன்னலமற்ற பணிக்கு இதுவரை கிட்டத்தட்ட எந்த கவனமும் செலுத்தப்படவில்லை என்பது வருந்தத்தக்கது[1541] .
சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு, 11,620 மாணவர்களுடன் 50 மதப்பள்ளிகளும், 36,610 மாணவர்களுடன் 186 இறையியல் பள்ளிகளும் இருந்தன. சீர்திருத்தத்தின் போது, 1871-ஆம் ஆண்டிற்குள் மூன்று புதிய இறையியல் பள்ளிகளும் ஒரு மதப்பள்ளியும் (நோவோசெர்காஸ்கில் உள்ள டான் மதப்பள்ளி) திறக்கப்பட்டன. பாதிரியார் மாணவர்களின் எண்ணிக்கை 13,385-ஐ எட்டியது, அதே நேரத்தில் இறையியல் பள்ளிகளில் உள்ள மாணவர்களின் எண்ணிக்கை, இதற்கு மாறாக, 27,053 ஆகக் குறைந்தது, ஏனெனில் பொதுக் கருத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பாதிரியார்கள் தங்கள் பிள்ளைகளை மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களுக்கு, முக்கியமாக ஜிம்னாசியங்களுக்கு, அதிக அடிக்கடி அனுப்பத் தொடங்கினர்[1542] .
1867-ல், புனித சினட், சட்டங்களில் முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தம் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும்படி இறையியல் கல்விக்கூடங்களை அழைத்தது. அந்த கல்விக்கூடங்களின் அறிக்கைகள், நைட்னி நவ்கோராடின் பேராயர் நெக்தாரியோஸ் தலைமையிலான ஒரு சிறப்பு ஆணையத்திற்கு பரிசீலனைக்காக அனுப்பப்பட்டன. மக்கரி புல்காகோவ் அந்த ஆணையத்தின் உறுப்பினராகவும் இருந்தார். "1869 ஆம் ஆண்டின் கல்வி அறிக்கை, அதன் மிகக் குறுகிய கால இருப்புக்கு மத்தியிலும், நமது திருச்சபைக்கும் குறிப்பாக இறையியல் அறிவாற்றலுக்கும் பெரும் நன்மைகளைக் கொண்டுவந்தது, அதன் கொள்கைகளை மக்கரி புல்காகோவ் ஆற்றலுடன் பாதுகாத்ததன் காரணமாகவே அதன் இறுதி வடிவத்தை அடைந்தது," என்று அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் எழுதுகிறார். – 'நமது இறையியல் பள்ளி, காலத்தின் உணர்விற்கும் தேவைகளுக்கும் முழுமையாக இணங்க, சுதந்திரமாகவும் முறையாகவும் வளர அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற தேவையை மகாரி புல்காகோவ் தைரியமாகவும் உறுதியாகவும் பாதுகாத்தார்'[1543] . மக்கரியால் பாதுகாக்கப்பட்ட கொள்கைகள், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு தாராளவாதமாக இருந்தன. இவை, 30 மே 1869 அன்று வெளியிடப்பட்ட புதிய சாசனத்தின் குறுகிய கால ஆயுட்காலத்திற்குக் காரணமாக இருந்தன. அது 1884-ஆம் ஆண்டிலேயே 'எதிர்ப்பு-சாசனம்' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒன்றால் மாற்றப்பட்டது[1544] .
இந்த 1869 சாசனம் 1808 சாசனத்திலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது மற்றும் மதப்பள்ளிகளுக்கான சாசனத்தின் வடிவத்தைப் போலவே இருந்தது. முன்னதாக, கல்விக்கூடங்களின் பணியானது, மதகுருமார்களின் இளைஞர்களை உயர் திருச்சபை பதவிகளுக்கும் மதப்பள்ளிகளில் கற்பிப்பதற்கும் தயார்படுத்துவதும், அத்துடன் மதகுருமார்களுக்குக் கல்வி கற்பிப்பதும் ஆகும். புதிய சட்டம், கல்விக்கூடங்கள் 'திருச்சபைக்கு அறிவொளி பெற்ற சேவையை வழங்கவும், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களுக்கான ஆசிரியர்களின் பயிற்சியை உறுதி செய்யவும்' வேண்டும் என்று கோரியது. நடைமுறையில், இந்தத் தேவைகளில் முதலாவதற்குச் சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது, இது இறையியல் புலமைப்படைப்பை மேம்படுத்துவதை உள்ளடக்கியிருந்தது. 1869 சட்டத்தின் வெளியீட்டோடு, இறையியல் துறைகளின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் பலனளிக்கும் பணிகள் தொடங்கின. இறுதியாக, அறிஞர்களின் சுயசிந்தனை மற்றும் ஆன்மீக சுதந்திரம் குறித்த அச்சத்தின் காரணமாக இதுவரை அடக்கி வைக்கப்பட்டிருந்த அறிவார்ந்த விமர்சனத்தின் அடிப்படை முறைகள் முழுமையான அங்கீகாரத்தைப் பெற்றன. இந்தப் போக்கிற்கு சாசனம் அதன் வரைவு செய்பவர்களுக்குக் கடமைப்பட்டுள்ளது; அவர்களில் மகாரி புல்காகோவுடன், மேற்கு ஐரோப்பிய இறையியலில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற மற்றும் அதன் முறைகளை ரஷ்ய கல்விக்கூடங்களில் அறிமுகப்படுத்த முயன்ற நபர்களும் அடங்குவர். 1919-ல் காலமானவரும், 1869-ஆம் ஆண்டு சட்டத்திற்கு முன்பே கல்விக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றவருமான பேராசிரியர் ஏ. எல். கட்டான்ஸ்கி, ஆனால், 1869 சட்டமானது இயற்றப்பட்ட பிறகு, அகாடமியில் ஒரு அறிஞராகவும் விரிவுரையாளராகவும் (பல தசாப்தங்கள் நீடித்த) தனது தொழில் வாழ்க்கையைத் தொடங்கிய இவர், தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் சட்டத்தின் உருவாக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள சூழல், மாணவர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்களால் அது வரவேற்கப்பட்ட விதம், மற்றும் 1884 மற்றும் 1910-ஆம் ஆண்டுகால சீர்திருத்தங்களால் அது சுருக்கப்பட்டதன் விளைவுகள்—அதாவது, அவர் நேரில் கண்ட அனைத்தையும் விவரிக்கிறார்: "இந்த சீர்திருத்தத்தின் முக்கிய உந்துசக்தியாக இருந்தவர், அப்போதைய புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞர் (1865 முதல்), கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய்… ஆனால், குழுவின் இதயமும் ஆன்மாவும் அதன் தலைவராக (மெட்ரோபாலிட்டன் அர்செனీ மஸ்க்வின்) இல்லை. – பதிப்பாசிரியர்.), சீர்திருத்த நோக்கத்தின் மீது முழுமையான அனுதாபம் கொண்டவர் என்பதைத் தவிர வேறு எந்த விதத்திலும் குறிப்பிடத்தக்கவர் அல்லாதவர், அதனால் கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய்க்குப் பிடித்தமானவராக இருந்தார்; ஆனால் குழுவின் உறுப்பினர்கள், குறிப்பாக ஆன்மீகக் கல்விக்கான குழுவின் தலைவர், தலைமைப் பாதிரியார் ஐ. வி. வாசிलीवும், பீட்டர்கிராட் அகாடமியின் முதல்வர், தலைமைப் பாதிரியார் ஐ. பி. யான்யஷேவும் ஆவார்கள். இருவரும் சீர்திருத்த நோக்கத்தில் தீவிரமாக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தனர், மேலும் மேற்கத்திய உயர் இறையியல் கல்வியின் அணுகுமுறைக்கு சிறந்த, அதிக அறிவார்ந்த பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர்: ரோமன் கத்தோலிக்க உலகில் ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஐ. வி. வாசிலிவ், மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் உலகில் ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஐ. பி. யானிஷேவ்… குழுவின் மற்ற உறுப்பினர்களும், தத்தமது வழியில், குறிப்பிடத்தக்க நபர்களாக இருந்தனர்… இவ்வாறு, மேற்கூறிய நபர்களின் முயற்சிகளால், அனைத்து தனித்துவமான அம்சங்களுடன் கூடிய இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் சாசனம், 30 மே 1869 அன்று மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தால் வரைவு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அதன் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று, கற்பிக்கப்படும் பாடங்களை மூன்று குழுக்களாக அல்லது துறைகளாகப் பிரித்து சிறப்புப் படுத்தியது: இறையியல், திருச்சபை வரலாறு மற்றும் நடைமுறை இறையியல்… இத்தகைய பாடத்திட்டத்தின் பலவீனங்கள் விரைவில் வெளிப்பட்டன. குறைந்தபட்சம் இரண்டு துறைகளான திருச்சபை வரலாறு மற்றும் திருச்சபை நடைமுறை ஆகியவற்றில், இறையியல் சார்ந்த பாடங்களை விட இறையியல் அல்லாத பாடங்கள் மேலோங்கியிருந்ததும், மாணவர்களுக்கு ஒரு விரிவான இறையியல் கல்வி இல்லாததும் இதன் முக்கிய அம்சங்களாக இருந்தன… இறையியல் கல்விப் பயிற்சியில் சிறப்புப் பிரிவு பெறும் கருத்து, அப்போது, ஒருவிதத்தில், பரவலாகப் பேசப்பட்ட ஒன்றாக இருந்தது, மேலும் கிட்டத்தட்ட உலகளாவிய அங்கீகாரத்தையும் பெற்றிருந்தது… அது செயல்படுத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, 1869 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தில் வகுக்கப்பட்ட புதிய பாடத்திட்டம் பல நல்ல மற்றும் மதிப்புமிக்க பலன்களைத் தந்தது. மாணவர்கள், குறிப்பாக சிறப்புத் துறைகளில் உள்ளவர்கள், தங்கள் படிப்பை முன்பை விட மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளத் தொடங்கினர்… பொதுவாக, அனைத்து வகுப்பறை அமர்வுகளிலும் ஒருவிதமான உயிரோட்டமான, துடிப்பான ஆற்றல் பரவியிருந்தது. சிறப்புப் பிரிவு என்ற சிறந்த மற்றும் சாராம்சத்தில் பயனுள்ள கொள்கையைச் செயல்படுத்துவதில் இருந்த வெளிப்படையான அதீதங்களை இது மேலும் வருந்தத்தக்கதாக ஆக்கியது; புதிய சட்டம் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே நீடிக்கும் என்பதும், முந்தைய கல்வி முறைக்குத் திரும்புவது பற்றிய ஒரு வலுவான அச்சமும் இருந்தது, துரதிர்ஷ்டவசமாக, அது 1884-ல் உண்மையாகவே நடந்தது."[1545]
புதிய சட்டங்களின்படி, பாடங்கள் கட்டாயப் பாடங்கள் மற்றும் துறைப் பாடங்கள் எனப் பிரிக்கப்பட்டன, அதாவது மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று துறைகளில் ஒன்றில் படிக்கப்பட்டவை. கட்டாயப் பாடங்கள்: 1) புனித வேதாகமம்; 2) இறையியல் அறிமுகம்; 3) தத்துவம் (கணிதம், உளவியல் மற்றும் மீஇயற்பியல்); 4) தத்துவ வரலாறு; 5) கல்வியியல்; 6) பழங்கால மொழிகளில் ஒன்றும் அதன் இலக்கியமும்; 7) நவீன மொழிகளில் ஒன்றும் (பிரெஞ்சு, ஜெர்மன் அல்லது ஆங்கிலம்). இறையியல் துறையில் பின்வருவன படிக்கப்பட்டன: 1) கோட்பாட்டியல் மற்றும் கோட்பாடுகளின் வரலாறு; 2) அறநெறி இறையியல்; 3) ஒப்பீட்டு இறையியல்; 4) தந்தையியல்; 5) பழங்கால எபிரேயம்; 6) விவிலியத் தொல்லியல். திருச்சபை வரலாற்றுத் துறையில் பின்வரும் பாடங்களில் சிறப்புப் பெற்றனர்: 1) பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் விவிலிய வரலாறு; 2) பொதுவான திருச்சபை வரலாறு; 3) ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு; 4) ரஷ்ய பிளவுவின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; 5) பொது மதச்சார்பற்ற வரலாறு; 6) ரஷ்ய வரலாறு. இதேபோல், நடைமுறை திருச்சபை ஆய்வுகள் துறையில்: 1) மேய்ப்புப் பணி இறையியல்; 2) பிரசங்கக்கலை; 3) ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலும் மேற்கிலும் பிரசங்கத்தின் வரலாறு; 4) திருச்சபை தொல்லியல்; 5) வழிபாட்டு முறை; 6) திருச்சபை சட்டம்; 7) கோட்பாட்டு இலக்கிய ஆய்வுகள் மற்றும் ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு, அத்துடன் வெளிநாட்டு இலக்கியங்களின் மிக முக்கியமான படைப்புகளின் ஒரு கண்ணோட்டம்; 8) ரஷ்ய மற்றும் பிற ஸ்லாவிக் மொழிகள். புனித சினட்டின் ஒப்புதலுடன் கூடுதல் பாடங்களை அறிமுகப்படுத்தும் அனுமதியை சட்டங்கள் வழங்கின. உதாரணமாக, மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில், நீக்கப்பட்ட இயற்பியல் மற்றும் கணிதத் துறையின் இடத்தில், பேராசிரியர் டி. எஃப். கோலுபின்ஸ்கி (ஆர்ச்பிரீஸ்ட் எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கியின் மகன்) இயற்கை அறிவியல் தற்காப்புத் துறையை[1546] நிறுவினார். இந்தப் படிப்பு நான்கு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து பாடங்களும், கட்டாயப் பாடங்கள் மற்றும் துறைகளின் திட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்த பாடங்கள் உட்பட, மூன்று கல்வியாண்டுகளில் கற்பிக்கப்பட்டன. மூன்றாம் ஆண்டை வெற்றிகரமாக முடித்தவுடன், மாணவர்கள் தங்கள் தகுதி ஆய்வின் அடிப்படையில் இறையியல் பட்டதாரி (Candidate of Theology) பட்டம் பெற்றனர். மூன்றாம் ஆண்டின் இறுதித் தேர்வில் சிறந்த மதிப்பெண்களைப் பெற்றவர்கள் மட்டுமே அகாடமியின் நான்காம் ஆண்டிற்குச் சேர்க்கப்பட்டனர். நான்காம் ஆண்டில், சிறப்பு நடைமுறை விரிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் பேராசிரியர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், மாணவர்கள் செமினாரிகளில் கற்பிக்கத் தயாரானார்கள். அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு மாணவரும் தங்களுக்கு ஆர்வமுள்ள பாடங்களைத் தேர்ந்தெடுக்க முடிந்தது – இது, மாணவர்களின் கற்பித்தல் சிறப்புப் பாடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது அவர்களின் தனிப்பட்ட ஆர்வங்கள் கருத்தில் கொள்ளப்படாத முந்தைய நிலவரத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றமாகும். அதே நேரத்தில், நான்காம் ஆண்டு படிப்பில், மாணவர் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு சிறப்புத் துறையில் முதுகலை ஆய்வறிக்கை எழுதப்பட்டது; அதன் பொதுப் பாதுகாப்புக்குப் பிறகு, மாணவருக்கு இறையியல் முதுகலைப் பட்டம் வழங்கப்பட்டது. முனைவர் பட்ட ஆய்வறிக்கையின் பாதுகாப்பு, இறையியல் முனைவர் பட்டத்தை வழங்கியது. கட்டாயப் பாடங்கள் மற்றும் துறைகளின் சிறப்புப் பாடங்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் தேர்வுகள் வாய்மொழியாக இருந்தன. கல்விசார் பட்டயம் அல்லது பட்டத்தைப் பெற விரும்பும் வெளி மாணவர்களுக்கும் இதே விதி பொருந்தியது; அவர்கள் சேர்ந்து ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகுதான் தங்கள் முதுகலை ஆய்வறிக்கையைச் சமர்ப்பிக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். அகாதமியில் சேரும்போது, விண்ணப்பதாரர்கள் ஒரு செமினரி அல்லது இலக்கணப் பள்ளியை வெற்றிகரமாக முடித்ததை உறுதிசெய்யும் சான்றிதழைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது.
கல்வி நிலையத்தின் ஆசிரியர் குழுவில் ஒன்பது முழுமையான பேராசிரியர்கள், எட்டு இணைப் பேராசிரியர்கள், எட்டு விரிவுரையாளர்கள் மற்றும் மூன்று நவீன மொழிகளின் ஆசிரியர்கள் இருந்தனர்; மேலும், சட்டங்கள் தனியார் விரிவுரையாளர்களை நியமிக்க அனுமதித்தன. இவ்வாறு, தத்துவம் மற்றும் தத்துவ வரலாற்றுக்கு மூன்று விரிவுரையாளர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர், அவர்களில் ஒருவர் முழுமையான பேராசிரியராக இருக்க வேண்டும். மிகவும் முக்கியமான இறையியல் துறைகள் குறித்த விரிவுரைகளும் முழுமையான பேராசிரியர்களால் வழங்கப்பட்டன. தனியார் விரிவுரையாளர்கள் பகுதி நேர விரிவுரையாளர்கள் ஆவர், அவர்கள் இணைப் பேராசிரியர் அல்லது பேராசிரியர் பதவியை ஏற்கத் தயாராகி வந்தனர். முழுப் பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட, முனைவர் பட்டம் தேவைப்பட்டது, அதேசமயம் இணைப் பேராசிரியர் பதவிக்கு, கல்விப் பிரிவுகளில் ஒன்றில் இறையியலில் முதுகலைப் பட்டம் தேவைப்பட்டது. இதே தேவை இறையியல் அல்லாத துறைகளுக்கும் பொருந்தும்: அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், வருங்கால முழுப் பேராசிரியர் ஒருவர் ரஷ்யப் பல்கலைக்கழகங்களில் ஒன்றிலிருந்து முனைவர் பட்டத்தைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது. ஒட்டுமொத்தமாக, புதிய சாசனம் ஆசிரியர்களின் தகுதிகளில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. துறைகள் இரகசிய வாக்கெடுப்பின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டன, இதில் கல்வி மன்றத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் பங்கேற்றனர். மன்றத்திற்கு அறிமுகமில்லாத பிற உயர் கல்வி நிறுவனங்களிலிருந்து வரும் வேட்பாளர்கள் சோதனை விரிவுரைகளை வழங்க வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது.
புதிய சட்டமானது கல்விக்கூடங்களுக்கு அதிக தன்னாட்சி வழங்கிய போதிலும், அவற்றின் மீது புனித சினட்டின் உச்ச அதிகாரத்தையும், தொடர்புடைய மறைமாவட்ட ஆயர்களின் மேற்பார்வையையும் தக்கவைத்துக் கொண்டது. இறுதிப்பகுதியினர் முழு கல்விச் செயல்முறைக்கும் பொறுப்பாளர்களாக இருந்தனர்; அவர்கள் கல்வி மன்றத்தின் அறிவார்ந்த கூட்டங்கள் மற்றும் தேர்வுகளுக்குத் தலைமை தாங்கினர். ஆயர்களின் மேற்பார்வை கல்வி நிறுவனத்தின் உள் அமைப்பிற்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. கல்வி நிறுவனத்தின் நிர்வாகம், அத்துடன் கற்பித்தல் மற்றும் மாணவர் நலன் தொடர்பான விஷயங்கள் கல்வி மன்றத்தின் வரம்பிற்குள் வந்தன, அதே நேரத்தில் நிதி விஷயங்கள் நிர்வாகக் குழுவின் பொறுப்பாக இருந்தன. கல்வி மன்றத்தின் உறுப்பினர்களாக ரீக்டர் (தலைவர்), கல்வி விவகாரங்களுக்கான அவரது மூன்று உதவியாளர்கள், ஆய்வாளர், மற்றும் ஒவ்வொரு துறையிலிருந்தும் இரண்டு முழுப் பேராசிரியர்கள் இருந்தனர். கற்பித்தல் மற்றும் மாணவர் நலன் தொடர்பான மிக முக்கியமான விஷயங்கள் மன்றத்தால் அல்ல, மாறாக அனைத்து முழுப் பேராசிரியர்கள் மற்றும் இணைப் பேராசிரியர்களைக் கொண்ட ஒரு பொதுக் கூட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டன. அத்தகைய கூட்டங்களில், குறிப்பாக, துறைகளில் உள்ள காலிப் பணியிடங்களை நிரப்பத் தேர்தல்கள் நடத்தப்பட்டன. அகாடமியின் நிர்வாகக் குழுவில் ரெக்டர் (தலைவர்), ஆய்வாளர், துறைகளிலிருந்து மூன்று உதவியாளர்கள் மற்றும் தனது பதவியை தன்னார்வ அடிப்படையில் வகித்த பர்சர் ஆகியோர் இடம்பெற்றிருந்தனர். மறைமாவட்ட ஆயர் உயர் அதிகாரியாகவும், திருத்தொண்டர் சபை உச்ச அதிகாரியாகவும் செயல்பட்டன. ஆயருக்கு, குழுவின் தலைவரிடம் விசாரணை நடத்தும் உரிமை இருந்தது, அதே சமயம், குழுவின் தலைவரோ கூட்டங்கள் மற்றும் விவாதக் குறிப்புகளை ஆயருக்குத் தகவல்க்காகச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது. 1869 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு, ஒரு ரெக்டரை நியமிக்கும்போது, மறைமாவட்ட ஆயர் புனித சபையின் பரிசீலனைக்காக ஒரு வேட்பாளரை முன்மொழிவார், அதே நேரத்தில் அகாடமியின் சபை இரண்டு வேட்பாளர்களை முன்மொழிந்தது; சபை கிட்டத்தட்ட எப்போதும் முதுகலைப் பட்டம் பெற்ற துறவறவியல் பிரிவைச் சேர்ந்த ஒரு வேட்பாளரை ஆதரித்தது. புதிய சட்டத்தின்படி, ரெக்டர் மதகுருமார்களில் ஒருவராக இருக்க வேண்டும்; அதாவது, அவர் பொதுமக்களில் இருந்து வரும் மதகுருமார்களிலும் ஒருவராக இருக்கலாம், இது அநேகமாக அப்போதிருந்து நிகழ்ந்து வந்தது. இறையியல் துறையில் முனைவர் பட்டம் பெற்றிருத்தல் மற்றும் கல்விப் பாடங்களில் ஒன்றைப் பற்றி அகாடமியில் விரிவுரையாற்றுதல் ஆகியவை ஒரு முன்நிபந்தனையாக இருந்தது. மாணவர்களை மேற்பார்வையிடுவது - இதுவும் ரீக்டரின் கடமைகளில் ஒரு பகுதியாகும் - என்பதில், பேராசிரியர்களிடையே இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு ஆய்வாளரை ரீக்டர் சார்ந்திருந்தார். கற்பித்தல் மற்றும் மாணவர் நலன் தொடர்பான விஷயங்களில், துறைகளின் டீன்களைப் போலச் செயல்பட்ட மூன்று உதவியாளர்கள் அவருக்கு உதவியாக இருந்தனர். மிக முக்கியமான பிரச்சினைகள் ரீக்டரால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படாமல், கல்வி மன்றத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டன. முதல்வர், அவரது உதவியாளர்கள், ஆய்வாளர் மற்றும் பேராசிரியர்களின் பதவிகளுக்கான நியமனங்கள் புனித சினட்டால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. கழகத்தின் ஒவ்வொரு துறையும், அந்தத் துறை தொடர்பான விஷயங்களை விவாதிக்க விரிவுரையாளர்கள் குழுவைக் கொண்டிருந்தது, இதில் இறுதி முடிவு கல்வி மன்றத்தால் எடுக்கப்பட்டது.
1869 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்களின்படி, எந்தவொரு சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாகவும், ஒரு மதப்பள்ளியிலிருந்து அல்லது ஒரு செவ்வியல் இலக்கணப் பள்ளியிலிருந்து பட்டயச் சான்றிதழை வழங்கியவர்களாகவும், ஒரு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களாகவும் இருந்தால், கல்விக்கூடத்தில் சேர்க்கப்படலாம். விரிவுரைகளுக்குக் கேட்போரைச் சேர்க்கும் உரிமை கல்வி மன்றத்திற்கு இருந்தது. நல்ல கல்வி முடிவுகள் பெற்ற, குறைந்த வசதி படைத்த மாணவர்கள், அரச செலவில் படிக்கவும், அகாடமியின் ' ' இல் தங்கவும், கல்வி உதவித்தொகை பெறவும் முடியும். பட்டப்படிப்பை முடித்தவுடன், அவர்கள் படித்த ஒவ்வொரு வருடத்திற்கும் ஒன்றரை வருடங்கள் ஆசிரியர்களாகப் பணியாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது, அதன் பிறகே, அவர்கள் விரும்பினால், மற்றொரு துறையில் சேவைக்கு மாற முடியும்.
காசான் இறையியல் கழகத்தில், பௌத்தர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களிடையே மதப்பரப்புப் பணிகளுக்காக சிறப்பு விருப்ப விரிவுரைகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, அவை நிரந்தர விரிவுரையாளர்களால் வழங்கப்பட்டன.
அகாதமியின் சட்டங்களுக்கு இணையாக, புதிய பணியாளர் விதிமுறைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, இது பேராசிரியர்களின் சம்பளத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பை ஏற்படுத்தியது, அவை பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்களின் சம்பளத்திற்கு இணையாகக் கொண்டுவரப்பட்டன[1547] .
புனித சினட்டின் அனுமதியுடன், அதன் பேராசிரியர்கள் பொது விரிவுரைகளை ஏற்பாடு செய்வதற்கான உரிமை அகாடமிக்கு வழங்கப்பட்டது. மேலும், அறிவார்ந்த சங்கங்களை நிறுவுவதற்கும், பேராசிரியர்களின் கல்விசார் படைப்புகளையும், கிறிஸ்தவ ஆய்வுக்கான ஆதாரங்கள் மற்றும் பொருட்களின் தொகுப்புகளையும் வெளியிடுவதற்கும் அனுமதிக்கப்பட்டது. இது தொடர்பாக, அகாடமியின் சொந்த உள் தணிக்கை போதுமானதாகக் கருதப்பட்டது. பேராசிரியர்களின் எழுத்துக்கள் பொதுவான திருச்சபை தணிக்கைக்கு உட்பட்டிருந்த முந்தைய விதிமுறை நீக்கப்பட்டது.
புதிய சாசனத்தை வரைவு செய்யும் போது, புனித சபை, வில்னியஸில் ஐந்தாவது இறையியல் அகாடமியை நிறுவுவது குறித்த கேள்வியைக் கருத்தில் கொண்டது. இது, மேற்கத்தியப் பகுதிகளில் கத்தோலிக்க மதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாக, ஆளுநர்-ஜெனரல் எம். என். முராவியோவ் 1863-ல் பேரரசரிடம் முன்மொழிந்த ஒரு திட்டமாகும். 1864-ல் இந்த விஷயத்தில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஆலோசிக்கப்பட்டபோது, அவர் அத்தகைய ஒரு நடவடிக்கைக்கு எதிராகக் குரல் கொடுத்தார், முதலில், ஏற்கனவே உள்ள நான்கு கல்விக்கூடங்களுக்குக் கூடப் போதுமான விரிவுரையாளர்கள் இல்லை என்றும், இரண்டாவதாக, முராவியோவ் நிர்ணயித்த நோக்கங்களை அடைவதற்கு, செமினரிகளில் பயிற்சி அளிக்கப்படக்கூடிய நல்ல பங்குத் திருத்தந்தையர்களைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்றும் வாதிட்டார்[1548] .
அதன்பிறகு, ஆதரவாளர்கள் மட்டுமல்லாமல், புதிய கல்வி சாசனத்தின் எதிர்ப்பாளர்களும் தங்கள் நடவடிக்கைகளைத் தீவிரப்படுத்தினர். அதன் மிக வெளிப்படையான விமர்சகர்களில் ஒருவரான கசானின் பேராயர் அந்தோனி அம்ஃபிடீட்ரோவ்[1549] . செமினரிகளுக்கான சாசனத்தில் மெட்ரோபாலிடன் ஃபிலாரெட் குறிப்பாக அதிருப்தி அடைந்திருந்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ட்வெரின் பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவ், சமீபத்தில் நியமிக்கப்பட்ட தலைமை வழக்கறிஞர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ்வுக்கு கடுமையான விமர்சனங்கள் நிறைந்த பல கடிதங்களை அனுப்பினார்; இவை நெருப்பில் எண்ணெய் ஊற்றியது போல, ஏற்கனவே செய்யப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள் மீதான தலைமை வழக்கறிஞரின் எதிர்மறையான மனப்பான்மையை முடிந்தவரை மேலும் தீவிரமாக்கின[1550] . சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நேர்மறையான விளைவுகளான—அதாவது, இறையியல் புலமையின் அற்புதமான எழுச்சி—அருகிலேயே, புதிய கல்வி சாசனத்தின் குறைபாடுகள் விரைவில் தெளிவாகத் தெரிந்தன: கல்விக்கூடங்கள் அறிஞர்களான இறையியலாளர்களுக்குப் பயிற்சி அளிக்கும் ஒரு வகையான தளமாக மாறியிருந்தன, அதே நேரத்தில் அறிவியல் பூர்வமாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட மதகுருமார்களைப் பயிற்றுவிக்கும் மிகவும் முக்கியமான பணி பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டிருந்தது. சட்டத்தின் எதிர்ப்பாளர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட முக்கிய விமர்சனத்தின் மையப் பொருப்பே இதுதான்[1551] .
1869 ஆம் ஆண்டு சாசனம், மதச்சார்பற்ற மதகுருமார்களுக்கு கல்விக்கூடங்களின் தலைமைப் பதவிக்கான அணுகலை வழங்கியது, இதன் மூலம் அறிவார்ந்த துறவற அமைப்பின் ஆதிக்கம் முடிவுக்கு வந்தது. அறிவார்ந்த துறவற அமைப்பின் எதிர்ப்பாளரான தலைமை வழக்கறிஞர், கவுண்ட் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய், மதச்சார்பற்ற மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிகளை தலைமைப் பதவிகளுக்கு நியமிப்பதை எளிதாக்கினார். இவ்வாறு, புதிய சட்டம் நடைமுறைக்கு வருவதற்கு முன்பே தனது பதவியை ஏற்றுக்கொண்ட ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஐ. எல். யான்யஷேவ் (1866–1883), செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் ரெக்டராக ஆனார். 1864 முதல் 1875 இல் அவர் இறக்கும் வரை, மாஸ்கோ அகாடமிக்கு ஆர்ச்பிரீஸ்ட் பேராசிரியர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி தலைமை தாங்கினார். ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மிக்கைல் லூசின் (1876–1878) இன் கீழ் ஒரு குறுகிய கால ரெக்டராகப் பணியாற்றிய பிறகு, ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ் (1878–1886) அங்கு ரெக்டரானார், 1884 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு பதவி விலகினார். ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் ஏ. பி. விளாடிமிர்ஸ்கி 1871 முதல் 1895 வரை கசான் அகாடமியின் ரீக்டராகப் பணியாற்றினார்[1552] . அகாடமிகளில் மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்தது, மேலும் 1884 ஆம் ஆண்டின் எதிர்-சீர்திருத்தத்தால் கூட இந்த நிலையை மாற்ற முடியவில்லை. உயர்கல்விக்கான சிறப்புப் பிரிவுகள், பேராசிரியர்கள் தங்களின் வாரிசுகளை மிகவும் திறமையான மாணவர்களிடையே முன்கூட்டியே தயார்படுத்த வழிவகுத்தன; அந்த மாணவர்கள் பட்டப்படிப்புக்குப் பிறகும் - ஆரம்பத்தில் விரிவுரையாளர்களாக - அகாடமியிலேயே தங்கியிருந்தனர். இந்தக் காரணிகள் அனைத்தும் இறையியல் அகாடமிகளுக்குள் அறிஞர்களான துறவற சமூகத்தின் நிலையை கணிசமாக பலவீனப்படுத்தின.
b) 1881-ல், மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் அரியணை ஏறினார், இது 1867–1869-ஆம் ஆண்டுகளின் சட்டங்களின் உடனடியான முடிவைக் குறித்தது. தலைமை வழக்கறிஞர், கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ், 1860-களின் அனைத்து சீர்திருத்தங்கள் மீதான பேரரசரின் ஐயுறவு மனப்பான்மையை முழுமையாகப் பகிர்ந்து கொண்டார். ரஷ்ய திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ வரலாற்றாசிரியரான எஸ். ரன்கெவிச், அந்த நேரத்தில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளை விதிகளுக்குச் செய்யப்பட்ட ஒரு 'திருத்தம்' என்று விவரிக்கிறார்[1553] . பேஸ்போடோனோஸ்ட்ஸேவிற்கு இந்த வகையான 'திருத்தத்தை' தீர்மானிப்பது மிகவும் எளிதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் ஆயர்களின் பழமைவாத நிலைப்பாட்டை நன்கு அறிந்திருந்தார்: அந்த 'திருத்தத்தை' மேற்கொள்வதன் மூலம், அவர் ஒரு வகையில், 'திருச்சபையின் குரலுக்கு' செவிசாய்த்துக் கொண்டிருந்தார். 1882-ல், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்களைப் பற்றி விவாதிக்க, கிஷினேவின் பழமைவாத பேராயர் செர்ஜியஸ் லியாபிடெவ்ஸ்கி தலைமையில் ஒரு புதிய குழு அமைக்கப்பட்டது[1554] . அதே நேரத்தில், போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் அறிஞர்களான துறவற அமைப்பின் மீது எந்த வகையிலும் சாதகமாக இல்லை; தனது சர்வாதிகார மத-அரசியல் ஆட்சிக்கு எதிர்ப்பு ஏற்படுவதற்கான எந்தவொரு சாத்தியத்தையும் நீக்குவதற்காக, அந்த அமைப்பின் படிநிலைப் பதவியை அவர் பலவீனப்படுத்த முயன்றார். இது புதிய குழுவின் உறுப்பினர்களாக இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களிலிருந்து மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர்கள் சேர்க்கப்பட்டதை விளக்குகிறது – இந்த நடவடிக்கை, முதல் பார்வையில், தாராளவாதமாகத் தோன்றுகிறது[1555] . குழுவின் பணி 1883-இன் இறுதியில் நிறைவடைந்து, விவாதம் மற்றும் ஒப்புதலுக்காக புனித சினாட்-க்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. இந்த விவாதத்தின் போக்கு, ட்வெரின் பேராயர் சவவா டிகோமிரோவ் அவர்களின் நாட்குறிப்பில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "மாஸ்கோவின் மேன்மைமிகு மெட்ரோபொலிட்டன் யோவானிகியோஸ் (புனித சினடின் உறுப்பினர். – ஐ. எஸ்.) கோல்ம் மற்றும் வார்சாவின் மேன்மைமிகு லியோன்டியோஸை (லெபெடின்ஸ்கி, அவரும் சினடின் உறுப்பினர். – I. S.) மற்றும் என்னை, கிஷினாுவின் பேராயர் செர்ஜியஸின் தலைமையில் 1883-ல் உருவாக்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அகாடமிகளின் வரைவு சாசனத்தை மறுஆய்வு செய்ய ஒரு குழுவை அமைக்குமாறு தனிப்பட்ட முறையில் அழைத்தார். புனித சினடின் தலைமை வழக்கறிஞர், அதன் செயலகத்தின் இயக்குநராகவும் இருந்தவர், எங்களுடன் இணைந்தார்... எங்கள் குழுவின் கூட்டங்கள், பேராயரின் அறைகளில் உள்ள ட்ரோயிட்ஸ்கி மெடோசியனில் நடைபெற்றன. அவை ஜனவரி 24 அன்று தொடங்கி பிப்ரவரி 16 வரை நீடித்தன. ஐந்து அல்லது ஆறு அமர்வுகளின் போது, நாங்கள் வரைவுச் சட்டத்தை கவனமாக ஆய்வு செய்து, அதற்கு எண்ணற்ற திருத்தங்களையும் சேர்க்கைகளையும் செய்தோம், இருப்பினும் பல காரசாரமான விவாதங்களும் நடந்தன. சில குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகளில், நான் ஆணையத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் உடன்படாமல், எனது கருத்துக்களை புனித சினட்டின் பரிசீலனைக்கு சமர்ப்பிக்குமாறு கோரினேன், ஆனால் எனது கோரிக்கை புறக்கணிக்கப்பட்டது. கூட்டங்களின் முடிவில், சீஸ் வாரத்தின் இறுதியில், வரைவு சட்டத்தைப் பற்றிய எங்கள் கருத்துக்கள் மீதான விவாதங்களை இறுதி செய்வதற்காக, பெரிய நோன்பின் இரண்டாவது வாரத்தில் மீண்டும் கூடுமாறு முன்மொழியப்பட்டது; ஆனால், எனக்குத் தெரியாத காரணங்களுக்காக, இந்த முன்மொழிவு செயல்படுத்தப்படவில்லை. இதற்கிடையில், நோன்பின் முடிவில், நாங்கள் வரைவு செய்திருந்த கல்வி நிறுவனங்களுக்கான வரைவுச் சட்டம், மெட்ரோபொலிட்டன் யோவானிகியோஸால் கையொப்பமிடுவதற்காக புனித சினத்திற்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. மெட்ரோபொலிட்டன்கள் இசிடோர் மற்றும் பிளாட்டோ, அது நேர்த்தியாக மீண்டும் எழுதப்பட்டிருந்த குறிப்பேட்டைப் பார்க்கக்கூடச் செய்யாமல் அதில் கையெழுத்திட்டனர்; எங்கள் ஆணையத்தின் உறுப்பினராக இல்லாத யரோஸ்லாவ்லின் மாண்புமிகு ஜோனா, இந்த வரைவைப் படிக்க விரும்பினார், ஆனால் அவரால் அவ்வாறு செய்ய முடியவில்லை (? – I. S.). இவ்வாறு, சபையின் உறுப்பினர்களால் கையொப்பமிடப்பட்ட அந்த வரைவு, பேரரசரின் பரிசீலனைக்காக தலைமை வழக்கறிஞர் மூலம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு, 20 ஏப்ரல் 1884 அன்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது. நமது நாட்டில் இத்தகைய முக்கியமான திருச்சபை-அரசு சீர்திருத்தங்கள் இப்படித்தான் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன"[1556] . பின்னர், 22 ஆகஸ்ட் 1884 அன்று, பேரரசர் இறையியல் செமினாரிகளுக்கான புதிய சட்டத்திற்கும் கையெழுத்திட்டார்[1557] . புதிய சட்டங்களுடன், தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகம் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அகாடமிகளுக்கான வரைவு சட்டத்திற்கான விளக்கக் குறிப்புகள்' (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1884) என்ற நூலை வெளியிட்டது. முதல் பக்கத்திலேயே, புதிய சட்டத்தின் நோக்கம் கல்விக்கூடங்களின் நிர்வாகத்தை எளிதாக்குவதும், நிர்வாகக் குழுக்களின் செயல்பாட்டுத் துறைகளை மிகவும் பொருத்தமாக வரையறுப்பதும், அவற்றில் ஒவ்வொன்றின் நிர்வாக அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துவதும் ஆகும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இது மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் நன்கு அறியப்பட்ட கருத்துக்களுக்குத் திரும்புவதைக் குறிப்பிட்டது. இறையியல் கல்விக் கழகங்களில் சுய-ஆட்சியையும் தேர்தல் கொள்கையையும் ஒழிக்கும் நோக்கத்தைக் கொண்ட அதே போக்கு, செமினரிகளுக்கான 1884 ஆம் ஆண்டு சட்டத்திலும் ([1558] ) தெளிவாகத் தெரிகிறது. 1867 ஆம் ஆண்டு சட்டத்துடன் ஒப்பிடும்போது, செமினரிகள் தொடர்பான மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகாரங்கள் இங்கே கணிசமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன. மேலும், பிரிவு 14, ஆயருக்கு "கல்விப் போக்கு, மாணவர்களின் வளர்ப்பு மற்றும் பொதுவாக, செமினரிக்குள் இந்தச் சட்டங்களின் அமலாக்கம் ஆகியவற்றின் மீது உச்சகட்ட மேற்பார்வை" உள்ளது என்று மேலும் கூறுகிறது. பிரிவு 23, முதல்வர்களின் தேர்தலை நீக்குகிறது, அவர்கள் இப்போது மீண்டும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள்; ஆய்வாளரும் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை, மாறாக புனித சினட்டால் நியமிக்கப்படுகிறார். முன்னர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, மதகுருமார்களிடையே இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மதப்பள்ளியின் கற்பித்தல் மன்றத்தின் இரண்டு உறுப்பினர்களும், இங்கிருந்து முன்னோக்கி மறைமாவட்ட ஆயனால் நியமிக்கப்படுவார்கள் என்று பத்தி 92 குறிப்பிடுகிறது. பின்வரும் புதிய பாடங்கள் பாடத்திட்டத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன: வேதாகம வரலாறு, ரஷ்ய பிளவு மற்றும் மதப்பாதுகாப்பின் வரலாறு, அத்துடன் ஒப்பீட்டு இறையியல் மற்றும் முக்கோணவியல். தத்துவவியல் பாடத்தில், தர்க்கம் மற்றும் உளவியல் ஆகியவை தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் தத்துவக் கோட்பாடுகளின் கண்ணோட்டம் மற்றும் கற்பித்தல் கலை ஆகியவற்றுக்குப் பதிலாக, தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் மற்றும் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு, மற்றும் கற்பித்தல் முறைகள் ஆகியவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. தத்துவம், கணிதம் மற்றும் பழங்கால மொழிகளைக் குறைத்து, ரஷ்ய இலக்கியத்திற்கான மணிநேரம் அதிகரிக்கப்பட்டுள்ளது. புதிய மொழிகளைப் படிப்பது விருப்பத் தேர்வாகிறது. மத மற்றும் ஒழுக்கக் கல்வி நலன் கருதி, தேவாலயப் பாடல் கற்பித்தல் வலுப்படுத்தப்பட்டு, செமினரி ஆன்மீக இயக்குநர் பதவி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பகுதி 1-இல் நாம் படிப்பது போல, மதப்பள்ளி என்பது 'ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு சேவை செய்வதற்காக இளைஞர்களைத் தயார்படுத்தும் ஒரு கல்வி மற்றும் உருவாக்கும் நிறுவனம்' ஆகும்; அதாவது, திருச்சபை படிநிலைகளின் கீழ்மட்டப் பதவிகளை வகிப்பதற்காகும். ஆனால், 1814-ஆம் ஆண்டின் சட்டமானது, 'clergy[1559] '-இல் இருந்து வரும் இளைஞர்களுக்குக் கல்வி வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது.
கல்விக்கூடங்களின் சட்டங்களிலும் இதே கொள்கைகள் சிறப்பியல்பாக உள்ளன, அவற்றின் நோக்கம் "திருச்சபையில் போதக, ஆன்மீக-கல்வி மற்றும் பிற செயல்பாட்டுத் துறைகளில் அறிவொளி பெற்ற சேவைக்காக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் உணர்வோடு உயர் இறையியல் கல்வியை வழங்குவதாகும்"[1560] . அகாதமிகளை மேற்பார்வை செய்யும் பொறுப்பில் இருந்த மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மீதான அவற்றின் சார்புநிலை அதிகரித்தது. கோட்பாட்டளவில், மதச்சார்பற்ற மதகுருக்கள் ரீக்டர் பதவிக்கான அணுகலைத் தக்க வைத்துக் கொண்டிருந்தாலும், நடைமுறையில், 1884-க்குப் பிறகு, புனித சினட் அகாதமிகளின் ரீக்டர்களாக கற்றறிந்த துறவிகளை மட்டுமே நியமித்தது. அன்றிலிருந்து, முதல்வர் ஒரு பேராசிரியர் பதவியை வகிப்பது அவசியமில்லை; அவர் சில இறையியல் பாடங்களைக் கற்பித்தாலே போதுமானதாக இருந்தது. ஆய்வாளரும் அவரது உதவியாளரும் மதகுருமார்களாக இருக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்பட்டது. காலிப் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்கள், ஆயரின் பரிந்துரையின் பேரில் புனித சினத்தினால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர்; முன்பைப் போலவே, ஒரு பல்கலைக்கழகப் பட்டம் ஒரு முன்நிபந்தனையாக இருந்தது. கல்வி மன்றம் மற்றும் நிர்வாகக் குழுவின் அதிகாரங்கள் குறைக்கப்பட்டன, மேலும் மறைமாவட்ட ஆயரைச் சார்ந்திருக்கும் நிலை வலுப்படுத்தப்பட்டது.
புதிய பாடத்திட்டங்களில், முதன்மையாக சிறப்புத் துறைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டு கணிசமான மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன. பாடங்களை மூன்று துறைகளாகப் பிரிக்கும் முறை நீக்கப்பட்டது. அன்று முதல், கட்டாயப் பாடங்களும், கருப்பொருள் அடிப்படையில் குழுவாக்கப்பட்ட விருப்பப் பாடங்களும் இருந்தன. மாணவர்கள் தங்கள் எதிர்கால கல்விப் பணிக்கான அடித்தளமாக சிறப்புப் பாடங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக செமினாரிகளில் கற்பிக்கத் தயாரானார்கள். இந்தத் திட்டம் நான்கு ஆண்டுகள் நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டது, மேலும் நான்காம் ஆண்டிற்கு முன்பு இருந்த குறிப்பிட்ட நோக்கங்கள் இனி இருக்கவில்லை. பருவக் கட்டுரைகளின் எண்ணிக்கை ஆறிலிருந்து ஒன்பதாக உயர்த்தப்பட்டது. நான்காம் ஆண்டில் தேர்வரின் ஆய்வறிக்கை வழக்கமான பாடத்திட்டத்துடன் சேர்த்து எழுதப்பட்டது. கட்டாயப் பாடங்கள்: 1) இறையியல் அறிமுகம் (முந்தைய 'அடிப்படைகள்' பாடத்திற்குப் பதிலாக, ஏறக்குறைய அதே உள்ளடக்கத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு); 2) திருவசனமும் விவிலிய வரலாறும்; 3) கோட்பாட்டியல்; 4) ஒழுக்க இறையியல்; 5) பிரசங்கவியல் மற்றும் பிரசங்க வரலாறு; 6) மேய்ப்புப் பணி இறையியல் மற்றும் கற்பித்தல் கலை, இது முன்பு சிறப்புப் பாடங்களில் சேர்க்கப்பட்டிருந்தது; 7) திருச்சபைச் சட்டம்; 8) பிளவு வரை உலகளாவிய திருச்சபையின் வரலாறு, முந்தைய பொதுவான திருச்சபை வரலாற்றுக்குப் பதிலாக, மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குத் திருச்சபை மற்றும் ரஷ்யத் திருச்சபையின் வரலாறு; 9) தந்தையியல்; 10) திருச்சபை தொல்லியல் மற்றும் வழிபாட்டு முறை; 11) தத்துவம்: அ) தர்க்கம், உளவியல், மீஇயற்பியல்; ஆ) தத்துவ வரலாறு. ஒப்பீட்டு இறையியல் பாடத்திட்டத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டது. முதல் குழுவில் உள்ள விருப்பப் பாடங்களில் பின்வருவன அடங்கும்: 1) மொழிக் கோட்பாடு மற்றும் வெளிநாட்டு இலக்கியங்களின் வரலாறு; 2) பழைய ஆவணவியல் மற்றும் ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு உட்பட ரஷ்ய மற்றும் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழிகள்; 3) பழங்கால எபிரேயம் மற்றும் விவிலியத் தொல்லியல்; 4) ஒரு பழங்கால மொழி மற்றும் ஒரு நவீன மொழி. இரண்டாவது குழுவில் அடங்குபவை: 1) மேற்கத்திய பிரிவுகளின் வரலாறு மற்றும் பகுப்பாய்வு (முந்தைய ஒப்பீட்டு இறையியலுக்குப் பதிலாக, ஆனால் விமர்சனத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது); 2) ரஷ்ய பிளவுவின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம் ( ); 3) பொதுவான மதச்சார்பற்ற வரலாறு; 4) ரஷ்யாவின் வரலாறு; 5) ஒரு பழங்கால மொழி மற்றும் ஒரு நவீன மொழி. கசான் அகாடமியில் தாதர் மற்றும் மங்கோலியத் துறைகளுடன் கூடிய ஒரு மதப்பரப்புத் துறைப் பிரிவும் இருந்தது. இந்தப் பிரிவைத் தேர்ந்தெடுத்த மாணவர்கள், ஒரு பழங்கால மொழி மற்றும் ஒரு நவீன மொழி தவிர, மேலே குறிப்பிட்ட இரண்டு பிரிவுகளில் ஒன்றில் உள்ள பாடங்களைப் படிப்பதில் இருந்து தங்கள் விருப்பப்படி விலக்கு பெற்றனர். தாதர் துறையானது: 1) இஸ்லாத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; 2) தாதர்கள், கிர்கிஸ், பஷ்கிர், சுவாஷ், செரெமிஸ், வோத்யாக் மற்றும் மார்ட్వின் மக்களின் இனவியல்; 3) இந்த ரஷ்யர் அல்லாத மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மதத்தின் பரவல் வரலாறு; 4) அரபு மற்றும் தாதர் மொழிகள், மேற்கூறிய மக்களின் மொழிகள் மற்றும் வட்டார வழக்குகளின் பொதுவான மொழியியல் கண்ணோட்டத்துடன். மங்கோலியத் துறையின் பாடத்திட்டத்தில் அடங்கியவை: 1) லாமியிசத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; 2) மங்கோலியர்கள், புரியாட்கள், மஞ்சூக்கள், கொரியர்கள், கோல்டுகள், கிலியக்குகள் மற்றும் பிறரின் இனவியல்; 3) மேற்கூறிய மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மதப் பரவலின் வரலாறு; 4) அதன் வட்டார வழக்குகள் உட்பட மங்கோலிய மொழி, மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட மக்களின் மொழிகள் மற்றும் வட்டார வழக்குகளின் பொதுவான மொழியியல் கண்ணோட்டம். இந்த நடவடிக்கைகள் மதப்பரப்புப் பணிகளில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுத்தன.
கற்பித்தல் ஊழியர்களில் 8 சாதாரணப் பேராசிரியர்கள், 9 அசாதாரணப் பேராசிரியர்கள், 9 இணைப் பேராசிரியர்கள் மற்றும் 3 நவீன மொழி விரிவுரையாளர்கள் இருந்தனர். ஒரு மதபோதகக் குழுவை அமைக்கும் நோக்கில் கசான் அகாடமியின் கற்பித்தல் ஊழியர்கள் விரிவுபடுத்தப்பட்டனர். இருபத்தைந்து வருட சேவை, பேராசிரியர்களுக்கு 'சிறப்பு முழுப் பேராசிரியர்' அல்லது 'சிறப்பு இணைப் பேராசிரியர்' என்ற பட்டத்தையும், சிறப்பு வேலைவாய்ப்பு நிலையை மற்றும் ஒரு சிறப்புச் சம்பளத்தையும் வழங்கியது. 1894-ல், கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் உள்ள ஆசிரியர்களின் சம்பளமும் ஓய்வூதியமும் உயர்த்தப்பட்டன, மேலும் அடுத்த ஆண்டு மாணவர்கள் மற்றும் மதப்பள்ளியினருக்காக ஒரு சிறப்பு சீருடை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது[1561] .
கல்விக்கூடங்களுக்கான சாசனம் 1884–1885 கல்வியாண்டில் நடைமுறைக்கு வந்தது, அதே சமயம் மதப்பள்ளிகளுக்கான புதிய சாசனம் 1885–1886-ல் நடைமுறைக்கு வந்தது. ரஷ்ய பிளவுவின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம் குறித்த பாடத்தை கற்பிக்க விரிவுரையாளர்கள் யாரும் கிடைக்காததால், அது 1886 முதல் படிப்படியாக மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ஒரு துணைப் பாடமாகவும், தனி நிதியுதவியுடனும், பிரிவினைவாதத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம், பிரிவுகள் பரவியதால் குறிப்பாகப் பாதிக்கப்பட்ட மறைமாவட்டங்களின் மதப்பள்ளிகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இதற்கு முன்பாகவே, 1884-ல் மாவட்ட இறையியல் பள்ளிகளுக்கான புதிய சட்டங்கள் நடைமுறைக்கு வந்தன, மேலும் 1882-ல் மறைமாவட்டப் பெண்கள் பள்ளிகளுக்கான சட்டங்கள் நடைமுறைக்கு வந்தன.
1890களில், வில்னியஸில் ஐந்தாவது அகாடமியை நிறுவும் திட்டங்கள் மீண்டும் எழுந்தன; இருப்பினும், லிதுவேனியாவின் பேராயர் அலெக்ஸி லாவ்ரோவின் சாதகமற்ற மதிப்பாய்வின் காரணமாக, இவை மீண்டும் நிராகரிக்கப்பட்டன[1562] . 1900-ஆம் ஆண்டில், ரஷ்யாவில் மறைமாவட்டங்களால் நிதியளிக்கப்பட்ட 4 இறையியல் அகாடமிகள், 58 செமினரிகள், 185 இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் 56 மறைமாவட்டப் பெண்கள் பள்ளிகளும், மகாராணி மரியா ஃபியோடோரோவ்னாவின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட 13 பள்ளிகளும் இருந்தன. 1900-ல், புனித சினட் இறையியல் கல்விக்காக 8 மில்லியன் ரூபிள்களுக்கு மேல் செலவிட்டது, அதில் 3 மில்லியன் ரூபிள்கள் மறைமாவட்ட குருமார்களால் வழங்கப்பட்டன[1563] .
புதிய சாசனத்தின் கீழ், செமினரிகளும் அகாடமிகளும் முன்போலவே அனைத்து சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மக்களுக்கும் திறந்திருந்தன. ஒரு செமினரி அல்லது ஒரு செவ்வியல் இலக்கணப் பள்ளியை முடித்தவர்கள், அகாடமியில் சேரும்போது ஒரு நுழைவுத் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற வேண்டியிருந்தது. 1863 முதல் இருந்த, மதப்பள்ளிக் கல்விமான்கள் பல்கலைக்கழகங்களில் சேரும் உரிமை 1879-ல் நீக்கப்பட்டது. 1884-ல் இந்தத் தடை மீண்டும் உறுதிசெய்யப்பட்டது, ஆனால் 1897-ல், மதப்பள்ளிக் கல்விமான்களுக்கு வார்சா, டோர்பாட் (யூரியேவ்) மற்றும் டோம்ஸ்க் பல்கலைக்கழகங்களுக்குச் செல்ல அனுமதி வழங்கப்பட்டது.
புதிய சட்டங்கள் குறித்த பொதுக் கருத்து பிளவுபட்டிருந்தது: பழமைவாத செய்தித்தாள்கள் மற்றும் இதழ்களில் நேர்மறையான மதிப்பீடுகளும், தணிக்கைக்குட்பட்ட வரம்பிற்குள் தாராளவாத பத்திரிகைகளில் எதிர்மறையான மதிப்பீடுகளும் வெளிவந்தன. கல்விப் பேராசிரியர்கள், அறிவார்ந்த ஆய்வுகளின் எதிர்காலம் குறித்து கவலை கொண்டு, 1869-ல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சிறப்புப் பிரிவு நீக்கப்பட்டதில் பெரும்பாலும் அதிருப்தி அடைந்தனர்; அந்த சிறப்புப் பிரிவு இறையியல் அறிவார்ந்த ஆய்வுகளின் வளர்ச்சிக்குப் பங்களித்திருந்தது. உதாரணமாக, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் பேராசிரியரான வி. வி. போலோட்டோவ் ஒரு தனிப்பட்ட கடிதத்தில் எழுதினார்: 'புதிய சாசனம் இருளைக் கொண்டு வந்துள்ளது... அது கல்விசார் வறட்சியை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது.' 1892-ல் மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியரான என். ஏ. -இன் ஜாஓசர்ஸ்கி, 1884 சாசனம் அகாடமியின் நோக்கங்களைக் குறைந்தபட்சமாகக் குறைத்துவிட்டதாக எழுதினார். அந்த அகாடமி, ஒரு கல்வி மற்றும் உருவாக்கும் நிறுவனமாகவும், ஒரு இறையியல் பள்ளியாகவும், அதுவும் உயர் கல்வி வகையைச் சேர்ந்ததாகக் குறைக்கப்பட்டது[1564] . 1905–1906-ல், முன்-மன்றக் கூட்டத்தொடரின் பணியின் போது, இறையியல் கல்வி சீர்திருத்தம் குறித்த விவாதங்களின் போது, 1884-ஆம் ஆண்டு சட்டங்கள் மீதான விமர்சனம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தீவிரமடைந்தது[1565] . இந்த விமர்சனக் குரல்களை மதிப்பிடும்போது, 1869 ஆம் ஆண்டு சட்டங்களின் விளைவாக கல்வி நிறுவனங்களின் கல்வித் தரம் உயர்ந்தது, அது அந்தச் சட்டங்களை வரைந்தவர்களின் நோக்கமாக இருந்ததா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கும் பயனளித்தது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். 1884 ஆம் ஆண்டு சட்டம் நீண்ட காலக் கண்ணோட்டங்களைத் தவிர்த்து, உள்ளூர், ரஷ்ய அளவில் இலக்குகளை நிர்ணயிப்பதோடு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டது. அதன் கவனம், ரஷ்ய திருச்சபையின் எதிர்கால மதகுருமார்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் கல்விப் பயிற்சியில் குறைவாகவும், அரசியல் ரீதியாகவும் மத நம்பிக்கை ரீதியாகவும் நம்பகத்தன்மை வாய்ந்த திருச்சபை நிர்வாக ஊழியர்களைப் பயிற்றுவிப்பதில் அதிகமாகவும் இருந்தது; மேலும், இந்த ஊழியர்கள் மேல்நிலை மற்றும் கீழ்நிலை இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு ஆசிரியர்களை வழங்குவார்கள் என்றும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது. கல்வி நிறுவனங்களாக அகாடமிகளின் பங்கு குறைந்து வந்தது என்பது, கல்விப் பட்டங்களை வழங்கும் போது நடத்தப்பட்ட பொது விவாதங்கள் ரத்து செய்யப்பட்டதிலும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. அன்று முதல், இறையியல் துறையில் முனைவர் அல்லது முதுகலைப் பட்டம் பெற, ஆய்வறிக்கையின் இரண்டு (அரிதாகவே அதிக) மதிப்பாய்வுகளே போதுமானதாக இருந்தன; மேலும், ஒரு முதுகலை மாணவர் தனது ஆய்வறிக்கையை முழுமையான மற்றும் இணைப் பேராசிரியர்கள் கூட்டத்தின் முன் பாதுகாக்க வேண்டியிருந்தது. 1889-ல், கல்விப் பட்டங்களை வழங்குவது தொடர்பான விஷயங்களில் புனித சினட்டின் அதிகாரங்களை விரிவுபடுத்தும் குறிப்பிட்ட விதிமுறைகள் வெளியிடப்பட்டன. 1884-ல், இறையியல், திருச்சபை வரலாறு மற்றும் திருத்தொழில் சட்டம் ஆகிய துறைகளில் முதுகலை மற்றும் முனைவர் பட்டங்களின் மூன்று வகைகள் நிறுவப்பட்டன. போபெடோனோஸ்ட்செவ் காலத்தில் தீவிரப்படுத்தப்பட்ட தணிக்கையின் விளைவாக, இறையியல் ஆராய்ச்சியின் கல்வித் தரத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சரிவு ஏற்பட்டது[1566] .
இ) பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் சட்டங்கள், முன்பை விட அதிக அளவிற்கு இந்த கல்வி நிறுவனங்களின் வளர்ச்சியைத் தீர்மானித்தன. அதே நேரத்தில், 1867–1869 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்கள் கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளின் வாழ்வில் முற்றிலும் மாறுபட்ட விளைவுகளை ஏற்படுத்தின. சமினரிகள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சுதந்திரங்களின் பாதகமான விளைவுகளைச் சமாளிக்க வேண்டியிருந்த அதே வேளையில், அகாடமிகளில் அவை மாணவர் மத்தியில் அறிவார்ந்த ஆர்வத்தின் மறுமலர்ச்சியை ஏற்படுத்தின; 1884 வரை நடைமுறையில் இருந்த சிறப்புத் துறை அமைப்புக்கு நன்றி, அவர்களில் இருந்து பல சிறந்த அறிஞர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்கள் உருவானார்கள்.
அலெக்சாண்டர் II-இன் சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து, மதப்பள்ளிக் மாணவர்கள் பல்கலைக்கழகங்களுக்குக் குவியலானார்கள். கல்விக்கூடங்களுக்கான விண்ணப்பதாரர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது, ஆனால் தேர்வு முறையின் கடுமை அதிகரித்தது. பாதிரியார் பதவிக்கான விண்ணப்பதாரர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது என்பது ஒரு கவலைக்குரிய அறிகுறியாக இருந்தது, மேலும், பெரும்பாலும், மதப்பள்ளிக் மாணவர்கள் பல்கலைக்கழகங்களில் நுழைவதற்கான தடையை மீண்டும் விதிப்பதற்கு இதுவே முக்கிய காரணமாக அமைந்தது. பாதிரியார்கள், தங்கள் மகன்களுக்கு ஒரு மதச்சார்பற்ற தொழிலை உறுதி செய்வதற்காகவும், ஒரு பங்குத் தந்தை அல்லது மதப்பள்ளிக் கல்லூரியில் ஆசிரியராக இருப்பவர்களின் நெருக்கடியான சூழ்நிலைகளிலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காகவும், அவர்களை இலக்கணப் பள்ளிகளில் படிக்க வைக்கும் தங்கள் உரிமையை பெருகிய முறையில் பயன்படுத்தினர். இதற்கு முன்பு, அத்தகைய ஒரு தேர்வு வாய்ப்பு இருந்ததில்லை. அந்தத் திருத்தொலைமறைப்பள்ளி ஒரு சாதி அடிப்படையிலான கல்வி நிறுவனமாகக் கருதப்படத் தொடங்கியது. 'திருத்தொலைமறைப்பள்ளி மாணவர்கள் பள்ளி இறுதிச் சான்றிதழ் வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற தேவை காரணமாக அவர்களுக்குப் பல்கலைக்கழக நுழைவு மூடப்பட்டபோது,' என்று ஒரு முன்னாள் திருத்தொலைமறைப்பள்ளி மாணவர் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் எழுதினார், 'அவர்களின் தனிப்பட்ட உந்துதல் முற்றிலும் சரிந்துவிட்டது. அப்போதிருந்து, செமினரி ஒருவிதமான இருண்ட நிறுவனமாக, ஒருவிதமான பாதாளச் சிறையாக மாறியுள்ளது, இது முற்றிலும் காவல்துறை போன்ற மேற்பார்வையாளர்களின் கண்காணிப்பால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அவர்கள் தங்கள் பணி நேரத்தை முடிந்தவரை விரைவாக முடிப்பதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர், பிரார்த்தனைகளில் கலந்துகொண்டு, மாணவர்களை அவர்களின் தங்கும் விடுதிகளுக்குள் தள்ளுவது மட்டுமேயாக இருந்தது, அவர்கள் தங்கள் பாடங்களைத் தயாரித்தார்களா அல்லது தங்கள் எல்லாச் சிரமங்களையும் கடந்து வந்தார்களா என்பதைச் சரிபார்க்காமலேயே.[1567] . நிகோலேவ் காலத்தில், செமினரி மாணவர்கள் செமினரியின் குறைபாடுள்ள கற்பித்தல் முறையையும் அதன் கண்டிப்புகளையும் மன உறுதியுடன் சகித்துக்கொண்டனர், ஏனெனில் எல்லா இடங்களிலும் நிலைமை அப்படித்தான் இருந்தது, மேலும் தண்டனை நியாயமானதாகத் தோன்றினால் அதை விரக்தியுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர். 1860-களிலிருந்து, செமினரிச் சுவர்களுக்குள், குறிப்பாக மூத்த வகுப்புகளில், ஒரு புத்துணர்ச்சியின் காற்று வீசத் தொடங்கியது. இது விவசாயிகளின் விடுதலையையும், நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் அனைத்து சமூக வர்க்கங்களையும் கடுமையாகப் பாதித்திருந்த காவல்துறை கண்காணிப்பின் தளர்வையும் கண்ட காலம். விடுமுறைக்காக வீட்டிற்குத் திரும்பும்போது, ஒரு மதப்பள்ளிக் மாணவர்—கிராமப்புறப் பாதிரியார் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும், —புதிய யோசனைகளைப் பற்றிக் கேட்பார், மேலும் விவாதங்கள் நிறைந்த திருச்சபை இதழ்களைப் புரட்டிப் பார்ப்பார். 1850-களிலிருந்து, மதப்பள்ளிகள், இலக்கணப் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள மாணவர்கள் அரசியல் நிகழ்வுகளில் பெருகிய முறையில் பங்கேற்றனர், மேலும் சோசலிசக் கருத்துக்களும் மதப்பள்ளிகளுக்குள் நுழையத் தொடங்கின[1568] . இதுபற்றி மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் (1868–1916) நினைவுக் குறிப்புகளில் ஒரு சுவாரஸ்யமான விவரத்தைக் காண்கிறோம். அவர் 1880களில் துலாவில் ஒரு மதப்பள்ளியினராக இருந்தபோது, தனது சக மாணவர்களுடன் சேர்ந்து நரோட்னிக் சித்தாந்தத்தின் செல்வாக்கிற்கு ஆளானார்[1569] .
இந்த எதிர் மனப்பான்மைகள் தலைமை வழக்கறிஞர்களின் அறிக்கைகளிலும் குறிப்பிடப்பட்டன. உதாரணமாக, 1870 ஆம் ஆண்டின் ஒரு அறிக்கை, மதப்பள்ளிக் மாணவர்களிடையே நடத்தை கரடுமுரடாக மாறியதைக் குறிப்பிட்டது, இது தங்கள் மேலதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படியாததன் மூலம் வெளிப்பட்டது; மத உணர்வின் போதிய வளர்ச்சி இல்லாதது, பிரார்த்தனைகளைப் புறக்கணிப்பதற்கும் தேவாலய ஆராதனைகளின் போது கவனக்குறைவாக நடந்துகொள்வதற்கும் வழிவகுத்தது[1570] . இந்த நிலைமை, அக்காலத்தில் ரஷ்யாவில் இருந்த அனைத்து இளம் மாணவர்களிடையே நிலவிய மனநிலையுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனது, இது சமகால மற்றும் பிற்கால இலக்கியங்களில் நிஹிலிசம் என்று குறிப்பிடப்பட்டது. இது அக்காலத்தின் உணர்வாக இருந்தது, இது கல்வியின் குறைபாடுகளில் வேரூன்றியிருக்காமல், 1860களில் ரஷ்யாவின் இயல்பான இயற்கை அறிவியல்களுக்கான மரியாதையில் வேரூன்றியிருந்தது, மேலும் இந்த உணர்வு மதத்தின் மீதான 'விஞ்ஞானபூர்வமான' விமர்சனத்திற்கு குருட்டுத்தனமான இணக்கத்தை கோரியது. போதுமான வளர்ச்சி அடையாத ஆர்த்தடாக்ஸ் மதப்பாதுகாப்பு, சாராம்சத்தில், நம்பிக்கையின் மீதான தாக்குதல்களை எதிர்கொள்ள சக்தியற்றதாக இருந்தது, மேலும் இறையியல் பள்ளியில் இயற்கை அறிவியலின் உண்மைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட தவறான முடிவுகளை இறையியல் ரீதியாக சரியான மற்றும் நம்பத்தகுந்த வகையில் மறுப்பதற்கு எந்த வாய்ப்பும் இருக்கவில்லை. மேலும், ஆசிரியர்களே—குறிப்பாக இளையவர்கள்—சில சமயங்களில் டார்வினிசம், நேர்மறைவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவத்தால் முற்றிலும் மயங்கியிருந்தனர்[1571] . மறுபுறம், பல மதப்பள்ளি ஆசிரியர்கள் தங்கள் மாணவர்களின் அக வாழ்வில் சிறிதும் அக்கறை காட்டவில்லை. பழைய கற்பித்தல் மாதிரிகள் புதிய சகாப்தத்தில் முற்றிலும் பொருந்தாதவையாக நிரூபிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், காலத்தின் உணர்வை ஒதுக்கி வைத்துப் பார்த்தால், மெட்ரோபாலிட்டன் எவ்லோஜியின் பார்வையில், இளைஞர்களின் நம்பிக்கையின் மீதான அலட்சியத்திற்கு ஆசிரியர்களே பொறுப்பு; அவர்கள் தங்கள் மாணவர்கள் மீது மிகக் குறைந்த அக்கறையையே காட்டினர், மேலும் அவர்கள் மீது மிகக் குறைந்த செல்வாக்கையே கொண்டிருந்தனர்: "அதிகாரிகள் நல்லவர்களாகவோ அல்லது கெட்டவர்களாகவோ இல்லை; அவர்கள் எங்களிடமிருந்து வெறுமனே விலகியிருந்தனர்… அதிகாரிகள் மாணவர்களின் மீசையைக் கொண்டு அவர்களைத் துன்புறுத்தினர் (இரு தெரிவுகளில் ஒன்றை மட்டுமே அனுமதித்தனர்: ஒன்று முழுமையாக சவரம் செய்துகொள்வது அல்லது சவரம் செய்யாமல் இருப்பது; தாடி இல்லாமல் மீசையை வைத்திருக்க அனுமதி இல்லை), ஆனால் எங்கள் அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீகத் தேவைகளிலோ அல்லது ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கை எப்படி அமைந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதிலோ யாரும் அக்கறை காட்டவில்லை… மாணவர்கள் அரசு நிதியுதவி பெற்ற தங்கள் கல்வியிலிருந்து ஆன்மாவை வளப்படுத்தும் எதையும் பெறவில்லை. ஆசிரியர்களிடமிருந்து நட்பான உதவியைப் பற்றிய எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை… இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், அந்தத் திருத்தொண்டர் மன்றம் யாருக்கும் ஒரு 'அல்மா மேட்டர்' ஆக இருக்க முடியவில்லை. பட்டம் பெற்றவர்கள் அதன் தூசியைத் தட்டிவிட்டுச் சென்றனர்"[1572] . சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1893-ல் சில மதப்பள்ளிகளில் ஏற்பட்ட கலவரங்கள் குறித்து, தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் ஒரு அதிகாரி, ஆயர்களில் ஒருவருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: "கலவரங்களுக்குக் காரணம் ஆய்வாளர்களின் முட்டாள்தனமான நடத்தையும், முதல்வர்களின் அனுபவமின்மையும் ஆகும்… ஆய்வாளரின் உதவியாளர்கள் உண்மையில் கல்வியாளர்கள் அல்ல, காவலர்களே"[1573] . உண்மையில், முதல்வர்கள் மற்றும் ஆய்வாளர்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றங்களுக்கு மத்தியில் ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையே நம்பிக்கையூட்டும் ஒரு உறவு எப்படி வளர்ந்திருக்க முடியும்? 1867 மற்றும் 1869-க்கு இடையில், போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் தலைமை வழக்கறிஞராக நியமிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, நிலைமை மேம்படத் தொடங்கியது, ஆனால் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் கீழ் ஒரு முதல்வர் ஒரே பதவியில் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு மேல் இருக்க முடியாது.
1886-ல், டிஃப்லிஸ் செமினரியில் – அங்குள்ள மாணவர்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் உள்ளூர்வாசிகள் – ஜார்ஜியாவின் எக்ஸார்ச், பேராயர் பாவெல் லெபெடெவ் (1882–1887) பின்பற்றிய ரஷ்யமயமாக்கல் கொள்கையால் கலவரம் வெடித்தது, இது ரீக்டர்[1574] கொலை செய்யப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. 1893-ல், இந்தத் திருச்சபையில் மீண்டும் கலவரங்கள் ஏற்பட்டன. அதே ஆண்டில், ஸ்மோலென்ஸ்க், மாஸ்கோ, மொகிலெவ் மற்றும் செர்னிகோவ் ஆகிய இடங்களில் உள்ள திருச்சபைகளிலும் அமைதியின்மை ஏற்பட்டது. 1895-ல், விளாடிமிர் செமினரியில் ஒரு கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது, அதனுடன் சோபியாவின் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் நிக்கோன் என்ற ரெக்டரைக் கொலை செய்ய ஒரு முயற்சியும் நடந்தது. இதனால் அச்சமடைந்த அதிகாரிகள், அந்த இளைஞர்களுக்கு எதிராகப் படைகளை வரவழைக்கக் கூடக் கோரினர். இந்த நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு செமினரியின் ஆய்வாளராக நியமிக்கப்பட்ட, பிற்கால மெட்ரோபாலிட்டன் எவ்லோஜியி ஜார்ஜியெவ்ஸ்கி ( ), தனது நினைவுக் குறிப்புகளில், இந்த அமைதியின்மைக்குக் காரணம், முதல்வர் மற்றும் ஆய்வாளரால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட காவல்துறை பாணியிலான ஒழுங்குமுறை முறையே என்று குறிப்பிடுகிறார். அதே காரணத்திற்காக, 1897-ல், தொலா செமினரியிலும் ([1575] ) கலவரங்கள் பரவின. 1905–1907-ஆம் ஆண்டுகளின் புரட்சிகர உணர்வுகளின் தாக்கத்தின் கீழ், மதப்பள்ளிகள் முழுவதும் ஒரு உண்மையான அமைதியின்மை அலை பரவியது. 18 மதப்பள்ளிகளில், நிலைமை கடுமையான மோதல்களுக்குத் தள்ளப்பட்டது, மற்றவற்றில் ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையே தொடர்ச்சியான சண்டைகள் ஏற்பட்டன; மாணவர்கள் வகுப்பில் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க மறுத்து, சில ஆசிரியர்களைப் புறக்கணித்தனர்[1576] .
போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் மேலும் கடுமையாக்கியிருந்த ஆழமாக வேரூன்றிய கல்வி அமைப்பு, காலத்தின் அவசரமான கற்பித்தல் சவால்களைச் சந்திக்கத் தவறியது என்பதையும், காலத்தின் உணர்வால் ஈர்க்கப்பட்ட இளைஞர்களை அவர்களுக்கு முன்னால் காத்திருந்த பாதிரியார் பணிக்காகத் தயார்படுத்த இயலாததாக இருந்தது என்பதையும் இந்த நிகழ்வுகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிரூபித்தன. ஆனால் ஆசிரியர்களின் உண்மையான பயிற்சியை ஒருபுறம் வைத்துவிட்டுப் பார்த்தாலும், வெறும் கற்பித்தல் சார்ந்த பணிகளை எதிர்கொண்டபோதும் கூட அந்தத் திருத்தொண்டர் பள்ளிகள் போதுமானதாக இல்லை என்பது நிரூபிக்கப்பட்டது. அதன் உறுப்பினர்களில் ஒருவரான பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் கூற்றுப்படி, 1887 ஆம் ஆண்டிலேயே புனித சினட் மதப்பள்ளிகளின் தரத்தைப் பற்றி "பொதுவாகக் குறைந்த கருத்தை" கொண்டிருந்தது[1577] ; இருப்பினும், சினட் சிறு விஷயங்கள் குறித்த சுற்றறிக்கைகளை வெளியிடுவதோடு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டது, கல்வி அமைப்பைச் சீர்திருத்த எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை. 1906 வரை நிலைமை அப்படியே நீடித்தது, அப்போது ஒரு பொதுவான திருச்சபை சீர்திருத்தத்திற்கான ஆரம்பப் பணிகள் தொடங்கின. இப்போது, இறையியல் கல்வியின் போதாமை என்ற பிரச்சினை பொது விவாதத்தின் பொருளாக மாறியது, பங்கேற்பாளர்கள் இறையியல் பள்ளி தன்னைக் கண்ட மந்தநிலையிலிருந்து எழுப்புவதற்கான வழிகளைத் தேடினர். செயல்முறைக் கண்ணோட்டத்தில் இந்தப் பணியும் அவசரமானதாக இருந்தது. 1903–1913 காலகட்டம் பற்றி மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி எழுதியது இதோ: "நமது இறையியல் செமினரிகள் குருத்துவத்திற்குப் போதுமான எண்ணிக்கையிலான வேட்பாளர்களை உருவாக்கவில்லை… பல மதப்பள்ளியினர், குறிப்பாக சைபீரியாவில், திருநிலைப்படுத்தப்பட விரும்பவில்லை. பிளாகோவெஷ்சென்ஸ்க் மதப்பள்ளி பத்து ஆண்டுகளில் ஒரு குருவைக் கூட உருவாக்கவில்லை. மதப்பள்ளியில் மத ஆர்வம் மங்கிவிட்டது; இளைஞர்கள் குடிமுறைப் பணிக்கு, தங்கச் சுரங்கங்களுக்கு, மற்றும் தொழில்துறை நிறுவனங்களுக்குக் கூட்டம் கூட்டமாகச் சென்றனர்"[1578] .
19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கல்வி செயல்முறையின் வளர்ச்சி குறித்த போதுமான தகவல்கள் எங்களிடம் இல்லை: 1917 க்கு முன்பு எழுதப்பட்ட வரலாற்று ஆய்வுகள், சிறந்த பட்சத்தில், 1880 களின் முற்பகுதி வரையிலான காலக்கட்டத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியுள்ளன. 1869 ஆம் ஆண்டின் அகாடமிகளின் சாசனம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதால், கல்வியின் தரம் மேம்பட்டது என்று மட்டுமே உறுதியாகக் கூற முடியும், ஏனெனில் அகாடமி பட்டதாரிகள் செமினாரிகளில் ஆசிரியர்களாகப் பணியாற்றத் தொடங்கியதால், அவர்களுக்கு இப்போது மிகவும் உறுதியான கல்வி அடிப்படை இருந்தது. புனித சினட்டின் அறிவுறுத்தல்களின் பேரில் ஒரு பகுதியும், பேராசிரியர்களின் சொந்த முயற்சியால் ஒரு பகுதியும் தொகுக்கப்பட்ட புதிய பாடப்புத்தகங்கள், காலாவதியான கையேடுகளைப் படிப்படியாக மாற்றியமைத்தன, மேலும் கல்வி ரீதியாக மிகவும் வலுவானவையாக இருந்தன. இருப்பினும், மதப்பள்ளிகளில் கற்பித்தல் மறுசீரமைப்பு மெதுவாகவே முன்னேறியது: 1906 ஆம் ஆண்டில் கூட, அவை ஆலோசனைக் குழுவுக்கு முந்தைய சபை மற்றும் பத்திரிகைகளிடமிருந்து விமர்சனங்களுக்கு ஏராளமான வாய்ப்புகளை வழங்கின[1579] .
(இ) இறையியல் அகாடமிகள் சீர்திருத்தங்களுக்கு மிகவும் விரைவாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் பதிலளித்தன. இங்குள்ள சூழல் மதப்பள்ளிகளில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது; ஒவ்வொரு மதப்பள்ளியினரும் தங்கள் புதிய Alma mater-இன் படியைக் கடந்த தருணத்திலேயே இதை உணர்ந்தனர். இந்த வேறுபாடு மிகவும் தெளிவாக இருந்தது, மேலும் சில நினைவுக் குறிப்புகளை எழுதியவர்களுக்கு அந்தக் கல்விக்கூடம் ஒரு ஒளிவீசும் கலங்கரை விளக்கமாகவும், அதே சமயம் அவர்களின் மதப்பள்ளிப் பருவம், ஒருவேளை மிகைப்படுத்தப்பட்ட விதத்தில், இருண்டதாகத் தோன்றியதில் ஆச்சரியமில்லை. நினைவுக் குறிப்புகளில் உள்ள விவரணங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கையில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியை விட அதன் இரண்டாம் பாதியில், கல்விக்கூடங்கள் மிகவும் துடிப்பான மற்றும் நோக்கமுள்ள முறையில் வளர்ச்சி பெற்றன என்பது தெரிகிறது. 1869-ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தம், அகாடமிகளை இறையியல் படிப்புகளில் உண்மையான உயர்கல்வி நிறுவனங்களாக மாற்றியது. சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய மாஸ்கோ அகாடமியில் (1876-இல் சேர்ந்த) ஒரு மாணவர் ஒப்புக்கொண்டது போல: "மெதுமெதுவாக, இங்கு, இந்தக் கல்விக்கூடத்தில், இது ஒரு சீன பாணி அமைப்பும் அல்ல, தேங்கி நிற்கும் ஒரு சதுப்பு நிலமும் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கை— —ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், சற்றே விசித்திரமானது, ஆனாலும் வாழ்க்கைதான், அக உணவில் வளமானது, முறையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் துண்டிக்கப்படாதது, உயிரற்ற வடிவங்களால் அடிமைப்படுத்தப்படாதது"[1580] . இருப்பினும், கியீவ் அகாடமியைச் சேர்ந்த மற்றொரு மாணவர், 1880–1884-ல் தனது படிப்பைப் பின்வருமாறு நினைவு கூர்கிறார்: "ஆன்மீக அகாடமி முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது (மதப்பள்ளியை விட. – ஐ. எஸ்.) 1884 வரை இறையியல் அகாதமி என் மீது ஏற்படுத்திய தாக்கத்தை, இதில், கடவுளுக்கு நன்றி, 1880-ல் சேரும் பாக்கியம் எனக்குக் கிடைத்தது. அங்கு நான் அனுபவித்த கசப்பான நாட்களுக்குப் பிறகு ஒளியையும் மகிழ்ச்சியையும் கண்டேன்; அங்கு அறிவும், இதயமும், உன்னதமான உணர்வுகளும் கொண்ட உயிருள்ள மனிதர்களைச் சந்தித்தேன், என் ஆன்மா இலகுவாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்ந்தது. இங்குதான் அறிவார்ந்த படிப்பு மற்றும் உன்னதமான, தன்னார்வத் தொண்டு ஆகியவற்றில் எனக்கு ஆர்வம் ஏற்பட்டது... அவர்களில் பெரும்பாலானோர் (விரிவுரையாளர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்கள். – ஐ. எஸ்.) தங்கள் வேலையை உண்மையாகவே நேசித்தனர்; அவர்கள் தங்கள் வாழ்வாதாரப் புலமாகிய எங்களைப் பயனுள்ளதாகவும் விளைச்சல் தருவதாகவும் மாற்ற விரும்பியதால், எங்களைக் கடுமையாக உழைத்து நேசித்தனர்"[1581] . 1873-ல் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் மாணவராகச் சேர்ந்த விளாடிமிர் சோலோவியோவ், தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், "எப்படியாயினும், இந்த அகாடமி பல்கலைக்கழகத்தைப் போல ஒரு முழுமையான வெற்றிடம் அல்ல" என்று குறிப்பிட்டார்[1582] .
அதே நேரத்தில், 1884 ஆம் ஆண்டுச் சட்டம் கல்விக்கூடங்களுக்குள் இருந்த இந்தப் புதிய உயிரோட்டத்தை எவ்வாறு நசுக்கியது என்பதற்கு நினைவுக் குறிப்புகளும் சாட்சியமாக அமைகின்றன. மஸ்கோ அகாடமியில் (1884–1889) மாணவராக இருந்த காலத்தில், பேராசிரியர் என். என். குளூபோகவ்ஸ்கி அகாடமிகளின் 'வீழ்ச்சியை' விவரித்தார்: அது 'ஒரு உயிருள்ள உயிரினம் ஒரு இயந்திர அமைப்பாக மாற்றப்பட்ட' காலம்[1583] . இருப்பினும், அந்த ஆண்டுகளில் இருந்த மற்றொரு மாணவரின் நினைவுகள இதோ: '1884 முதல், அகாடமிகள் ஒரு வகையான மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் கருத்தரங்கு பாணி பாடநெறியாக மாறின. மாணவர்கள் ஏராளமான பாடங்கள் மற்றும் விரிவுரைகளின் சுமையால் திணறினர், அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது உடல் ரீதியாக சாத்தியமற்றதாக இருந்தது; அதனால், இயல்பாகவே, 1884-க்கு முந்தைய கல்விக்கூடங்களில் பரவலாக நிலவிய, மேலும் ஒரு உயர்கல்வித் தெயவப்பள்ளிக்கே உரிய வகையில் மற்ற உயர் கல்வி நிறுவனங்களிலிருந்து தங்களைத் தனித்துக் காட்டிய அந்த இலட்சியவாதத்தை அவர்கள் இழந்தனர்"[1584] . 1869 ஆம் ஆண்டு சாசனத்தில், ஒட்டுமொத்த சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தைப் போலவே, புனித சினட் மற்றும் பழமைவாத மனப்பான்மை கொண்ட மதகுருமார்களிடையே இரண்டு பிரச்சினைகள் குறிப்பிட்ட அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின: அறிவியல் மற்றும் கல்வியில் சுய-ஆட்சிக் கொள்கைகளை வலுப்படுத்துதல், மற்றும் மூன்று அகாடமிகளின் தலைமைப் பொறுப்பை (இது கீவ் அகாடமியில் நடக்கவில்லை) வெள்ளை மதகுருமார்களின் கைகளுக்கு மாற்றுதல். 1874–1875 ஆம் ஆண்டிலேயே புனித சினட் அனைத்து அகாடமிகளுக்கும் ஒரு தணிக்கையை ஏற்பாடு செய்தது; இது சீர்திருத்தத்தை எதிர்கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக நோக்கப்பட்டது, ஆனால் தலைமை வழக்கறிஞரின் வற்புறுத்தலின் பேரில், 1869 சாசனத்தின் ஆதரவாளரும் 'தாராளவாதியுமான' லிதுவேனியாவின் அப்போதைய பேராயர் மகாரி புல்காகோவ்[1585] தணிக்கையாளராக நியமிக்கப்பட்டதால், அதன் செயல்திறன் மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது. ஆராய்ச்சி மற்றும் கற்பித்தலில் அறிவியல் மற்றும் விமர்சன முறைகளின் பெருகிவரும் பயன்பாட்டின் மீது புனித சபை கடுமையான தாக்குதல்களைத் தொடுத்தது[1586] . 1869 சாசனம் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பே, இது மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் மற்றும் சபை ஆகியவற்றின் எதிர்ப்பைச் சந்தித்தது, மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர் போபெடோனோஸ்ட்செவ், பதவியேற்ற உடனேயே, இது தொடர்பாக "அனைத்து கல்வி நிறுவனங்களுக்கும் ஒரு கடுமையான அறிவுறுத்தல் வழங்கப்படும் மற்றும் கற்பித்தலின் திசைக்காக ரீக்டர்களுக்குப் பொறுப்பு சுமத்தப்படும்" என்று எச்சரித்தார்[1587] . 1884 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தில், இந்த அச்சுறுத்தல் செயல்படுத்தப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து கற்பித்தல் ஊழியர்களின் தலைமையில் மாற்றம் ஏற்பட்டது. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் காலத்தின் விமர்சகர்களில் ஒருவரான பேராசிரியர் என். என். குளூபோகவ்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, கற்பித்தலுக்குத் தங்களை அர்ப்பணித்து, அதைத் தங்கள் அழைப்பெனக் கருதி, அதில் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்ட அனுபவமிக்க, அறிவார்ந்த மக்கள் விரைவாகக் காட்சியிலிருந்து மறைவதைத் தொடங்கினர். அவர்களுக்குப் பதிலாக இளம் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்கள், இகூமென்கள் மற்றும் ஹைரோமன்க்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். சற்றும் நகைச்சுவை இல்லாமல், அந்த நினைவுக் குறிப்பை எழுதியவர், "கருப்பு ஆடை அணிந்த துறவிகளிடையே அனுபவமற்ற மெக்கானிக்குகள்"[1588] . இவ்வாறு, 1884 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் வெளியீட்டுடன், கற்றறிந்த துறவற ஒழுங்கின் ஆதிக்கத்தை மீட்டெடுக்கும் பணி தொடங்கியது; புனித சினட் மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர்களான போபெடோனோன்ட்செவ் மற்றும் சப்லர் ஆகியோரின் ஆதரவுடன், அது இறையியல் பள்ளியில் தனது முன்னணி நிலைகளை படிப்படியாக மீட்டெடுத்தது.
எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில், 1860-களிலிருந்து அறிஞர் துறவற சமூகம் சீராகக் குறைந்து வந்தது, ஏனெனில் சில அகாடமி பட்டதாரிகள் மட்டுமே சிரைத்துக்கொள்ள ஒப்புக்கொண்டனர்; 1870-கள் மற்றும் 1880-களில், இந்த போக்கு மேலும் தீவிரமடைந்தது[1589] . அகாடமிகளின் தலைமைப் பதவி அறிஞர் துறவற சமூகத்திற்குத் திரும்பியவுடன், மாணவர்கள் சிரைத்துக்கொள்ளத் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில், ஆயர் ஆர்சனி பிரையான்ட்சோவின் (1883–1887) தலைமைப் பொறுப்பில் இந்த நடைமுறை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது; இவர் ஒரு பாதிரியாராகப் பணியாற்றியபோது விதவை ஆன பிறகு துறவியானார். பின்னர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பெருந்திருவடி ஆன அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி, இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தார். பல ஆண்டுகள் அவர் காசான் (1883–1886) மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் (1886–1888) அகாடமிகளில் ஆய்வாளராகப் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் பின்னர் தலைவராக (1888–1892) ஆனார்; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் பணியாற்றிய காலத்தில், அந்தோனி 17 மாணவர்களுக்குக் குறையாமல் துறவிகளாகத் tonsure செய்தார்[1590] , அவர்களில் பிற்காலங்களில் ரஷ்ய திருச்சபையின் இரண்டு மிகச்சிறந்த தலைவர்களான அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி மற்றும் செர்ஜியஸ் ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி ஆகியோர் இருந்தனர், இவ்விருவரும் அறிவார்ந்த துறவறத்தின் தீவிர ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். மேற்கூறிய மூன்று பேராயர்களுக்கும் ரஷ்ய திருச்சபையில் துறவறத்தின் பங்கு குறித்த தத்தமது பார்வைகள் இருந்தன, ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் கல்விக்கூடங்களில் உள்ள மாணவர்களிடையே துறவறப் பதவிக்கான விருப்பத்தை மீண்டும் தூண்டுவதற்குப் பெரிதும் பாடுபட்டனர். அறிவார்ந்த துறவறத்தின் புதிய தலைமுறையின் ஒரு வழக்கமான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள பிரதிநிதியாக, அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களில் முதன்மையானவர்.
அலெக்ஸி பாவ்லோவிச் க்ராபோவிட்ஸ்கி ஒரு குலீனக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். ஒரு செவ்வியல் இலக்கணப் பள்ளியில் தனது பள்ளி இறுதிச் சான்றிதழைப் பெற்ற அவர், ஒரு மத நம்பிக்கையாளர் என்பதால், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் சேர்ந்தார், மேலும் 1885-ல், தனது 22 வயதில், துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார். அடுத்த ஆண்டு, அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற உடனேயே, அவர் அங்கு உதவி ஆய்வாளராக நியமிக்கப்பட்டார். பின்னர் அவர் கோல்ம் செமினரியில் கிட்டத்தட்ட ஒரு வருடம் ஆசிரியராகப் பணியாற்றினார், அதைத் தொடர்ந்து புனித பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கு விரிவுரையாளராகத் திரும்பினார், அங்கு அவர் ஆய்வாளராக நியமிக்கப்பட்டார். சில மாதங்களுக்குள், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் செமினரியின் (1890) முதல்வராகவும், அதே ஆண்டில் மாஸ்கோ அகாடமியின் முதல்வராகவும் ஆனார்; அப்போது அவருக்கு வயது 27 மட்டுமே. "ஒரு புதிய தலைவர் வந்துள்ளார், அவர் துடிப்பான, திறமையான மனிதர் மற்றும் ஒரு சிறந்த பேச்சாளர். இருப்பினும், அவர் மிகவும் இளையவர். அவர் அழைக்கப்பட்ட கடினமான பணியை வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றுவதற்கு கடவுள் அருள் புரியட்டும்," என்று அகாடமியின் மிக மூத்த பேராசிரியர்களில் ஒருவரான என். ஐ. சுபோடின் ஒரு தனிப்பட்ட கடிதத்தில் எழுதினார்; அந்தோனி தனது நீண்ட வாழ்க்கையின் இறுதி வரை இங்கு குறிப்பிடப்பட்ட குணங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், மேலும் அவை அவரது முழுமையான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளின் அடையாளமாக இருந்தன[1591] . இதற்கிடையில், பழைய ஃபிலாரெட் பள்ளியின் பிரதிநிதியான மாஸ்கோவின் பேராயர் செர்ஜியஸ் லியாபிடெவ்ஸ்கி, தனது அகாடமியின் இளம் ரீக்டரை அவ்வளவாக விரும்பவில்லை, மேலும் 1895-ல் அந்தோனி காசான் அகாடமியில் அதே பதவிக்கு மாற்றப்பட்டார்[1592] , அங்கு அவர் 1900-ல் உஃபா ஆயராக நியமிக்கப்படும் வரை இருந்தார்; இவ்வாறு அவரது பணியின் திருத்தொண்டியல் மற்றும் அரசியல் கட்டம் தொடங்கியது (பிரிவுகள் 9, 12 பார்க்கவும்).
அந்தோனியின் படைப்புகள் இரு கல்வி நிறுவனங்களிலும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. 1889-ஆம் ஆண்டிலேயே, அவர் அறிஞர்களின் துறவறத்தைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டார், அது மாணவர் மத்தியில் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டது. இரண்டு கல்வி நிறுவனங்களிலும், மாணவர்கள் விரிவுரைகள் மற்றும் பிரசங்கங்கள் ஆற்றுவதற்கும், விவாதங்களில் ஈடுபடுவதற்கும் அவர் படிப்புக் குழுக்களை அமைத்தார். தனக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையிலான தடையை உடைப்பதே அந்தோனியின் நோக்கமாக இருந்தது. 1888 முதல் 1892 வரை மாஸ்கோ அகாடமியின் தலைவர் பதவியில் இருந்தபோது, எதிர்கால மெட்ரோபாலிடன் எவ்லோக்கியி ஜார்ஜீவ்ஸ்கி அங்கு பயின்றார். பிற்காலங்களில், இந்த இரண்டு மதகுருமார்களின் பாதைகளும் அடிக்கடி சந்தித்தன: சில சமயங்களில் அவர்கள் கூட்டாளிகளாகவும், சில சமயங்களில் எதிரிகளாகவும், இறுதியில் பகைவர்களாகவும் இருந்தனர். எவ்லோக்கியின் *நினைவுக் குறிப்புகள்*-இலிருந்து பின்வரும் பகுதியைப் படிக்கும்போது இந்தச் சூழ்நிலையை மனதில் கொள்ள வேண்டும்; அவரே அந்த இளம் முதல்வரின் செல்வாக்கால் துறவறையை மேற்கொண்டார். மேலும், அதுவரை துறவறையைச் சற்றும் ஆதரிக்காத மாணவர்களின் மனப்பான்மையில் அந்தோனியின் செல்வாக்கால் ஏற்பட்ட மாற்றத்தையும் அவர் விவரிக்கிறார்: மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய கட்டம் தொடங்கியது என்று சொல்வது மிகையாகாது. எங்கள் மீது ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனியின் செல்வாக்கு மகத்தானதாக இருந்தது. இளம் வயதினரும், உயர் கல்வி பெற்றவரும், திறமையானவரும், வசீகரமானவருமான, பத்து வயதிலிருந்தே துறவியாவதைக் கனவு கண்ட ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனி, துறவறத்திற்கு ஒரு தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார். அவரது தீவிரமான துறவற உணர்வு தொற்றிக்கொள்ளக்கூடியதாகவும், வசீகரிப்பதாகவும், இதயங்களைத் தூண்டுவதாகவும் இருந்தது... அவருக்கு நன்றி, நாங்கள் கருதிய துறவறம், நெருக்கமான, வலுவான சகோதரத்துவம், ஒரு சபை, கிறிஸ்துவின் படை என்ற இலட்சியத்திற்கு உயர்ந்தது; இது திருச்சபையைப் procurator-ன் அலுவலகத்திடமிருந்து காப்பாற்றி, ரஷ்ய மக்களின் சுதந்திரமான கல்வியாளராகவும் ஆன்மீக வழிகாட்டியாகவும் அதன் சரியான இடத்தை மீட்டெடுக்கும் எனக் கருதப்பட்டது. எங்கள் கண்களுக்கு முன் பரந்த வாய்ப்புகள் விரிவடைந்தன: பேராயத்தத்தின் புனரமைப்பு, புதிய திருச்சபைக் கொள்கைகளை அறிமுகப்படுத்துதல், கல்வியகத்தை கடுமையான திருச்சபை உணர்வோடு மறுசீரமைத்தல்… ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனி எங்களிடையே துறவற வாழ்க்கை என்ற கருத்தை உண்மையான வெறித்தனத்துடன் ஊக்குவித்தார். அவரிடம், இது பெண்ணுலக வெறுப்புடன் இணைந்திருந்தது. அவர் குடும்ப வாழ்க்கையையும் திருமண உறவுகளையும் மந்தமான, ஏன், அசிங்கமான சொற்களில் சித்தரித்தார் – மேலும் அவரது பிரச்சாரம் வெற்றிகரமாக அமைந்தது… அந்த மாலை முழுவதும் துறவறத்தைப் பற்றிய சூடான விவாதங்களில் செலவிடப்பட்டது. சில சமயங்களில், உரைகள் ஒரு ஏளனமான தொனியைக் கொண்டிருந்தன… அகாடமியில் இந்த புதிய உணர்வின் விளைவாக மொட்டையடிப்பவர்களின் எண்ணிக்கையில் ஒரு பேரலை ஏற்பட்டது. ரஷ்யாவில் துறவறையின் புத்துயிர், அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி மற்றும் அந்தோனி வாட்கோவ்ஸ்கி (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன்) ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. கல்விக்கூடங்களில், சிறந்த மாணவர்கள் முன்பு எதிர்காலத் துறவிகளாகக் கருதப்பட்டனர், ஆனால் துறவறப் பாதை நீண்ட காலமாக இளைஞர்களை ஈர்க்கத் தவறியிருந்தது, மேலும் தனிப்பட்ட முறையில் உறுதிமொழி எடுக்கும் நிகழ்வுகள் ஒரு இயக்கத்தைத் தூண்டவில்லை. இருப்பினும் இப்போது, 23–24 வயதுடைய இளைஞர்கள் இந்தப் பாதைக்குக் கூட்டம் கூட்டமாக வந்தனர். ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனி, எந்தத் தேர்வும் இன்றி சந்நியாசப் பிரமாணங்களை ஏற்று, ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வாழ்க்கையையும் ஆன்மாவையும் பாழாக்கினார்… அவர் சிகைமுடி கழித்தவர்களில் சிலர் பின்னர் மது அருந்தி இறந்தனர். என் சக மாணவரான ஃபாதர் யோவான் ரக்மனோவ், தவறாக முடியை மழித்ததன் விளைவாக ஒரு பிச்சைக்காரராகத் தன் வாழ்க்கையை முடித்துக் கொண்டார். கசான் அகாடமியில் சிறப்புத் தகுதியுடன் பட்டம் பெற்ற, திறமையான இலட்சியவாதியான ஹியரோமன்க் தராசியஸ், ஒரு தொழில் வாழ்க்கையை நிராகரித்து, ஜாரெட்டுய் சிறைக்குச் சென்றார்; மகிழ்ச்சியான மற்றும் சுறுசுறுப்பான அவர், ஒரு துயரமான முடிவைச் சந்தித்தார்: அவர் குடிக்கு அடிமையானார், மாஸ்கோவில் உள்ள சைகோனோஸ்பாஸ்கி இறையியல் பள்ளியின் காப்பாளராகப் பணியாற்றியபோது, (மது விஷத்தால்) தனது அறையில் இறந்து கிடந்தார். "ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனியின் சீடர்கள் என் தோளிலும் அழுதார்கள்," என்றார் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபாலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி... உணர்ச்சிகளை எதிர்த்துப் போராடவும், சிந்தனை மற்றும் தியானத்திற்காகவும் துறவற வாழ்க்கையில் நுழைவது ஒரு விஷயம்; தேவாலயம் மற்றும் சமூகப் பணிகள் என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம். நாங்கள், அந்த அகாடமியின் மாணவர்கள், உண்மையான, கடுமையான துறவறவாழ்வு வாழ்ந்த துறவிகளாக இருந்திருக்கவே முடியாது. எங்கள் கல்வி ஆசிரியர்கள் மடாலயங்களில் நீண்டகால துறவறப் பயிற்சி பெற்றிருக்கவில்லை. வழக்கமான பாதை பின்வருமாறு இருந்தது: பள்ளியிலிருந்து நேராக இறையியல் கல்விக்குச் செல்வது. திருச்சபை மற்றும் சமூகப் பணிகள் என்பது துறவற அர்ப்பணிப்பின் ஒரு வடிவமே என்பதை அனைவரும் உணரவில்லை"[1593] . பல பத்தாண்டுகளுக்கு முன்பு, பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச், அவசரமாக, துறவறையைப் பற்றிய இனிமையான சொல்லாட்சிகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, அல்லது வேண்டுமென்றே தொழில் காரணங்களுக்காக, ஆனால் எப்படியாயினும் ஒரு அக அழைப்பு இல்லாமல், துறவிகளாகி அழிந்து போனார்கள்[1594] .
ஆழமாக ஆராய்ந்தால், மதகுரு நியமனங்களின் அலை அறிவார்ந்த துறவறையைப் புத்துயிர் பெறச் செய்யவில்லை, மாறாக அதன் எண்ணிக்கையை மட்டுமே அதிகரித்தது என்பது தெளிவாகிறது. இது ஆன்மீகக் கல்வி மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்குப் பெரிய அளவில் பயனளிக்கவில்லை. 1980கள் மற்றும் 1990களில் துறவறையை மேற்கொண்டவர்களில், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இறையியலாளர் மட்டுமே தனித்து நிற்கிறார் – செர்ஜியஸ் ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி[1595] . அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி பலரை ஊக்கப்படுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் ஆழ்ந்த துறவுவாதக் கருத்துக்களைக் கொண்ட ஒரு தலைமுறை துறவிகளை வளர்ப்பதில் அவர் தோல்வியுற்றார். அவரது கட்டுக்கடங்காத இளமை மற்றும் அவரது குணம் ஆகியவை மாணவர்களுக்கு வழிகாட்டியாகும் பங்கிற்கு முற்றிலும் பொருந்தாதவையாக இருந்தன. மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோஜியியும் அந்தோனியின் கற்பித்தல் திறன்களைப் பற்றி ஒரு தாழ்ந்த கருத்தையே கொண்டிருந்தார்: "அந்த உணர்ச்சிமிக்க இளைஞர், அதிகாரத்தில் உள்ளவர்களை, குறிப்பாக மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் போன்ற மறுக்கமுடியாதவர்களையும் அவமதித்ததற்காக ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் அந்தோனியைப் போற்றினார்; சமகாலப் பேராசிரியர்களைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம், அவர்களை அவர் மிகவும் மோசமான பெயர்களால் அழைத்துப் பெருமைப்படுத்தினார்; இளைஞர்கள் இதைத் துணிச்சலான சுயேச்சை எனக் கருதினர். கடுமையான, பாகுபாடற்ற கருத்துக்கள் வாயிலிருந்து வாய்க்குப் பரப்பப்பட்டன, மேலும் மாணவர்கள் தங்கள் பேராசிரியர்களைப் பற்றி மரியாதையின்றிப் பேசப் பழகிக்கொண்டனர். பேராசிரியர்களுக்கே இந்த விஷயம் தெரிந்திருந்தது, மேலும் இயல்பாகவே, தங்கள் வெளிப்படையாகப் பேசும் இளம் ரீக்டரை அவர்கள் மிகவும் வெறுத்தனர், பதிலுக்கு அவரைக் கடுமையாக விமர்சித்தனர்"[1596] . மேலும், அறிஞர் துறவற ஒழுங்கமைப்பை அந்தோனி புகழ்ந்தது, நீண்ட காலமாக துறவறவாதிகளை கல்விக்கூடங்களின் மதச்சார்பற்ற ஆசிரியர்களிடமிருந்து பிரித்திருந்த தடையை மேலும் வலுப்படுத்தியது.
ஆண்டனியின் கருத்துக்கள், 1884 ஆம் ஆண்டுச் சட்டத்துடனும், இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில், கல்விப் பணியிலும் கற்பித்தல் செயல்முறையிலும், பொதுப் பேராசிரியர்களின் செல்வாக்கை முடிந்தவரை கட்டுப்படுத்துவதற்கான புனித சினட்டின் விருப்பத்துடனும் முழுமையாக ஒத்துப்போனவை. இந்தப் போக்கின் விளைவாக, 1890-களிலிருந்து கறுப்பு மற்றும் வெள்ளை மதகுருமார்களிடமிருந்து வரும் விரிவுரையாளர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. பிரோடசோவின் காலத்தைப் போலவே, போபெடோனோஸ்ட்செவ் மற்றும் சப்லெரே ஆகியோரின் கீழ், துறவறையைச் சேர்ந்த உடை அணிவது, கற்பித்தல் பதவிகளில் விரைவான உயர்வை உறுதி செய்தது. கோட்பாட்டளவில், போபெடோனோஸ்ட்செவ் திருச்சபைக்குள் மடாலய அமைப்பின் நிலையை பலவீனப்படுத்த முயன்றார், ஆனால் தனது திருச்சபை கொள்கைக்கு ஏற்ப பழமைவாத மற்றும், ஓரளவிற்கு, சந்தர்ப்பவாத மடாலய அமைப்பை எவ்வளவு எளிதாக வழிநடத்த முடியும் என்பதை அவர் விரைவில் உணர்ந்தார்; தனிப்பட்ட வலிமையான மற்றும் சுதந்திரமான நபர்களுக்கு ஆதரவு கிடைக்கவில்லை, எனவே அவர்கள் அவருக்கு எந்த அச்சுறுத்தலும் விளைவிக்கவில்லை.
அதே நேரத்தில், ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனியின் கல்விப் பணிகள் குறித்த ஒரு முழுமையான எதிர்மறையான மதிப்பீடு முற்றிலும் நியாயமற்றதாக இருக்கும். அவரது முயற்சிகளுக்கு நன்றி, முற்றிலும் அழிந்துவிடும் அபாயத்தில் இருந்த பல விஷயங்கள் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் தேவையைப் பற்றிய நம்பிக்கையை எல்லா இடங்களிலும் பரப்பினார், அதற்கு அவர் பிற்காலத்திலும் உண்மையாக இருந்தார். அந்தக் காலத்தில் மதகுருமார்களிடையே, சிலரே இந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அதன் ஆதரவாளர்கள் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் ஆதரவை நம்பியிருக்க முடியவில்லை[1597] .
கல்விக்கூடங்களில் அறிவியல் மற்றும் கல்வியின் வளர்ச்சிக்குப் பெரிதும் பங்களித்த மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர் சமூகம் மீது, ஆயர் மன்றத்தால் நடத்தப்பட்ட இந்தப் பிரச்சாரத்திற்கு எந்தவித நியாயப்படுத்தலும் இருக்க முடியாது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கல்வித் துறைகளுக்கு 'கருப்பு மதகுருமார்' - அதாவது, அறிஞர்களான துறவற அமைப்பு - எத்தனை குறைவான அறிஞர்களையே வழங்க முடிந்தது என்பதைச் சுட்டிக்காட்டிவிட்டால், மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர்களின் பணியை மதிப்பிடுவதற்குப் போதுமானதாக இருக்கும். மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர்களின் முயற்சிகள் அறிவார்ந்த பணிகளில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்திற்கு வழிவகுத்தன. 1869 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தைத் தொடர்ந்து உருவான சிறப்புமயமாக்கல், இறையியல் அறிவின் அனைத்து கிளைகளுக்கும் பெரும் நன்மையைத் தந்தது மற்றும் கற்பித்தலில் நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது[1598] .
1866 முதல் 1883 வரை, தார்மீக இறையியலில் விரிவுரையாற்றிய பெருமதகுரு ஐ. எல். யான்யெஷெவ், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல்வராகப் பணியாற்றினார். தனது முன்னோடிகளைப் போலல்லாமல், அவர் தனது விரிவுரைகளை கிறிஸ்தவ துறவியம் மீது அல்லாமல், பொதுவான நெறிமுறைக் கொள்கைகளின் மீது அடிப்படையாக்கினார். இது அக்காலத்தின் போக்குகளுக்கு ஏற்றதாக இருந்தது, மேலும் யான்யஷேவின் விரிவுரைகள் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தன. இதற்கு மாறாக, அந்தப் பதவியில் அவருக்குப் பின் வந்த பேராசிரியர்கள் எல். ஏ. பிரோன்சோவ் மற்றும் எஸ். எம். ஜரின், திருச்சபை தந்தையர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் கொள்கைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர். நீண்ட காலமாக, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் கோட்பாட்டு இறையியல் பாடத்தை பேராசிரியர் ஏ. எல். கட்டான்ஸ்கி († 1919) கற்பித்தார். இவர், இதற்கு முன்பு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, மாஸ்கோ அகாடமியில் விரிவுரையாளராகப் பணியாற்றியிருந்தார் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ தொல்லியல் ஆகியவற்றைக் கற்பித்திருந்தார் . அங்கு அவர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கியை நெருக்கமாக அறிந்து கொண்டார், அவர் ஒரு கோட்பாட்டாளராக அவருக்குப் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். கோட்பாடுகளைப் பற்றிய தனது ஆய்வில், கட்டான்ஸ்கி திருச்சபை தந்தையர்களின் கருத்துக்களையும் பயன்படுத்தினார், இதனால்தான் அவரது விரிவுரைகள் மகாரி புல்காகோவின் வறண்ட பள்ளிவாதத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டன. திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்களில், பேராசிரியர் ஐ. ஈ. ட்ரொயிட்ஸ்கி (1834–1901) இந்தத் துறையை முன்னெடுத்துச் செல்லப் பெரிதும் பங்களித்ததற்காகக் குறிப்பிடத்தக்கவர். ட்ரோயிட்ஸ்கி ஒரு முன்னணி அறிஞர் ஆவார், அவர் விமர்சன ஆதார ஆய்வுக்கு கணிசமான பங்களிப்பை வழங்கினார். அதன் கண்டுபிடிப்புகளை அவர் மிக முக்கியமான கோட்பாடுகளுக்கு மட்டுமல்லாமல், திருச்சபை வாழ்க்கையின் மேலும் மங்கலான மற்றும் இரண்டாம் பட்சமானதாகத் தோன்றும் அம்சங்களை விளக்குவதற்கும் பயன்படுத்தினார். இவ்வாறு, 1874 முதல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் பேராசிரியராகப் பணியாற்றியபோது, அவர் தனது பாடத்தில் ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட மற்றும் தீவிரமான ஆர்வத்தைத் தூண்டினார். டிரோயிட்ஸ்கியின் வாரிசாக அவரது மிகுந்த திறமை வாய்ந்த மாணவரான பேராசிரியர் வி. வி. போலோட்டோவ் (1854–1900) பொறுப்பேற்றார். துரதிர்ஷ்டவசமாக இளம் வயதிலேயே காலமான இந்த குறிப்பிடத்தக்க அறிஞர், ரஷ்ய கல்வி உலகின் பெருமையாகத் திகழ்ந்தார். மேலும், ஏ. வி. கோர்ஸ்கியைப் போலவே, ஒரு ஆராய்ச்சியாளராகவும் விரிவுரையாளராகவும் சமமாகத் திகழ்ந்தார். சிறப்புத் தலைப்புகள் மீதான அவரது ஆராய்ச்சியும், உலகளாவிய திருச்சபை மன்றங்களின் காலம் குறித்த அவரது விரிவுரைகளும், அவர் ஒரு சிறந்த வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் இறையியல் அறிஞர் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. தனது விரிவுரைகளில், போலோடோவ் தனது சொந்த ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளை ஏராளமாக இணைத்தார், மாணவர்களை சுதந்திரமாக ஆய்வு செய்ய ஊக்குவித்தார், மேலும் தீர்க்கப்படாத சிக்கல்களைச் சுட்டிக்காட்டுவதில் சோர்வடையவில்லை. இன்று, அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகும், அவர் இறந்த பிறகு வெளியிடப்பட்ட அவரது விரிவுரைகள் தங்கள் அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தில் சிறிதும் குறையவில்லை. 'இறையியல் அறிமுகம்' பாடத்தை பேராசிரியர் என். பி. ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி (1840–1881) கற்பித்தார், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் (1869–1881) பேராசிரியராகப் பதவியேற்பதற்கு முன்பு, 1865 முதல் 1869 வரை கசான் அகாடமியில் விரிவுரையாளராகப் பணியாற்றியிருந்தார். அவரது விரிவுரைகளின் அடிப்படையில், *அடிப்படை இறையியல் அல்லது கிறிஸ்தவ வாதவியல் பாடநெறி* (A Course in Fundamental Theology, or Christian Apologetics) என்ற தலைப்பில் இரண்டு தொகுதிகளைக் கொண்ட ஒரு முக்கியமான படைப்பை அவர் உருவாக்கினார், இது மிக சமீப காலம் வரை இந்தத் துறைக்கான முக்கிய பாடப்புத்தகமாகப் பயன்பட்டது. எம். ஐ. காரின்ஸ்கி (1869–1917) பல ஆண்டுகள் தத்துவத்தைப் பயிற்றுவித்தார். தான் படித்திருந்த மாஸ்கோ அகாடமியின் பாரம்பரியங்களுக்கு உண்மையாக, அவர் தனது விரிவுரைகளை கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் அடிப்படைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தார், பின்னர் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து தத்துவக் கருத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்தார். மாஸ்கோ அகாடமியில் ஒரு இளம் விரிவுரையாளராக இருந்தபோதே, காரின்ஸ்கி மாணவர்களின் ஆதரவைப் பெற்றார். 1870-ல், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியால் கோட்டிங்கனுக்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் விரிவுரையாளர் பட்டப்படிப்பில் கலந்து கொண்டார். புதிய ஏற்பாடு குறித்த விரிவுரையாளர்களில், என். என். குளூபோகவ்ஸ்கி (1863–1937) ஒரு விரிவுரையாளராக மட்டுமல்லாமல், ஒரு இறையியலாளராகவும் தனித்து நின்றார். மாஸ்கோ அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் 1891 முதல் விரிவுரையாளராகவும், 1894 முதல் 1918 வரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் பேராசிரியராகவும் பணியாற்றினார். பேராசிரியர் என். வி. போக்ரோவ்ஸ்கி (1848–1917) ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வழிபாட்டுமுறை நிபுணர் ஆவார், அவருடைய அறிவார்ந்த படைப்புகள் திருச்சபை தொல்லியல் மற்றும் உருவவியல் ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தன. 1869-ல் கல்விக்கூடங்களின் பாடத்திட்டங்களில் மட்டுமே தோன்றிய மற்றும் அதுவரை கிட்டத்தட்ட ஆய்வு செய்யப்படாத திருச்சபை தொல்லியல் துறை, போக்ரோவ்ஸ்கிக்கு பெரும் கடமைப்பட்டுள்ளது. 1910–1911 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்களின்படி, வழிபாட்டு முறைகளுக்கான ஒரு சிறப்புப் பீடம் நிறுவப்பட்டது, அங்கு போக்ரோவ்ஸ்கியின் வாரிசான பேராசிரியர் ஐ. ஏ. காராபின்ோவ் († 1918க்குப் பிறகு), அதை ஒரு வரலாற்று மற்றும் கோட்பாட்டுத் துறையாக மேம்படுத்துவதில் பணியாற்றினார்[1599] .
1869–1917 காலகட்டத்தில் மாஸ்கோ அகாடமியைப் பற்றிப் பேசும்போது, அதன் முதல்வரான ஆர்க்பிரீஸ்ட் ஏ. வி. கோர்ஸ்கியை (1864–1875) முதன்மையாகக் குறிப்பிட வேண்டும். அந்த நேரத்தில், அகாடமியிலும் பொதுவாக இறையியல் புலமையிலும் அவருடைய தகுதி, முன்பை விட ஒருவேளை இன்னும் உயர்ந்ததாக இருந்தது. "கோர்ஸ்கி, கோட்பாட்டு இறையியலை அறிவார்ந்த முறையில் மட்டுமல்ல, ஒருவிதமான பக்தியுடனும் கற்பித்தார்," என்று அவரது மாணவரும், எதிர்கால பேராயருமான நிக்கோலாய் ஜியோரோவ் எழுதினார். 'முனைவரின் விரிவுரை அரங்கம் எப்போதும் அவருடைய சொந்தத் துறை மற்றும் பிற துறைகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களால் நிரம்பியிருக்கும்'[1600] . மேலும் அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகும், அவருடைய நன்மை பயக்கும் செல்வாக்கு இன்னும் உணரப்பட்டது[1601] . கோர்ஸ்கியின் கீழ், கல்வி மற்றும் கற்பித்தல் சார்ந்த முழு அகாடமியின் வாழ்க்கையும் அவருடைய வசீகரமான ஆளுமையின் செல்வாக்கால் வடிவமைக்கப்பட்டது. கோர்ஸ்கி மிகவும் பணிவான மனிதர், மேலும் தனது சொந்தப் படைப்புகளைக் குறைத்து மதிப்பிட்டு, அவற்றை அரிதாகவே வெளியிட்டார். இருப்பினும், அவருடனான தனிப்பட்ட உரையாடலும் கடிதப் போக்குவரத்தும் அவருடைய சமகாலத்தவர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தன. டோகமாட்டிக்ஸ் கற்பிக்கும்போது, மகாரி புல்காகோவைப் போலல்லாமல், அவர் வழக்கமாக தனிப்பட்ட டோகம்களின் வரலாற்றுடன் தொடங்கினார். ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கியின் செல்வாக்கு இதில் ஒரு பங்கு வகித்திருக்கலாம், ஆனால், மிகவும் சாத்தியமாக, வரலாற்றின் மீதான அவருடைய சொந்தப் பிரியமே காரணமாக இருந்தது.
ஒரு தத்துவஞானியாக, ஏ. வி. கோர்ஸ்கி மற்றும் எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கியின் மாணவரும், பிந்தையவரின் பதவிக்கு வாரிசாக வந்தவருமான (1854–1891) வி. டி. குத்ரியாஃப்ட்செவ்-பிளாடோனோவ் (1828–1891), மாணவர் சமூகம் மீது பெரும் செல்வாக்கைச் செலுத்தினார். தனது தத்துவக் கருத்துக்களில் ஒரு தீவிர இலட்சியவாதியாக, அவர் தனது மாணவர்களை வென்றெடுக்க முடிந்தது, ஏனெனில் அவரது குறிப்பிடத்தக்க இணக்கமான ஆளுமையில், இலட்சியவாதம் ஆழ்ந்த மத அர்ப்பணிப்பு மற்றும் ஒழுக்க நேர்மையுடன் இணைந்திருந்தது. தங்கள் தொழில் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திலிருந்தே மரியாதையையும் அன்பையும் பெறக்கூடிய அந்த அரிதான கல்வி ஆசிரியர்களில் அவரும் ஒருவர்; அவரது இளமைப் பருவத்திலும் முதுமைப் பருவத்திலும், அவரது ஆளுமை ஒருவித பனி போன்ற தெளிவுடன் மற்றவர்களைக் கவர்ந்தது. அறிவார்ந்த படைப்புகளின் ஆசிரியராக, அவர் குறிப்பாக அதிகம் எழுதியவர் அல்ல. "குத்ரியாவ்ட்செவின் புத்தகங்களில்," என்று ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி எழுதுகிறார், "உள்ளார்ந்த சுதந்திரத்தின் இந்த பாணியாலும், அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை கொண்ட இந்த மனிதர் தனது நம்பிக்கையின் ஊக அடிப்படையிலான பாதுகாப்பு அல்லது நியாயப்படுத்துதலை நடத்துவதிலும், மற்ற தத்துவப் பள்ளிகளால் வழங்கப்படும் போதுமான தீர்வுகளுக்கு மத்தியில் தனது விமர்சனத் தொகுப்பை உருவாக்குவதிலும் வெளிப்படுத்தும் ஆன்மீக அருளாலும் பெருமையாலும் ஒருவர் கவரப்படுகிறார்"[1602] . குத்ரியாவ்ட்செவ்-பிளாடோனோவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அந்தப் பதவி அவரது மாணவரான ஏ. ஐ. வெவென்ஸ்கிக்கு (1888–1912) கிடைத்தது. பி. ஐ. கோர்ஸ்கி-பிளாடோனோவ் ஒரு விரிவுரையாளராகப் பெரும் அதிகாரம் கொண்டிருந்தார்; 1878 முதல் 1888 வரை, அவர் அந்த அகாடமியின் ஆய்வாளராகவும் பணியாற்றினார். ஒரு பேராசிரியராக தனது 37 ஆண்டுகளில், அவர் பழங்கால எபிரேயம் (1858–1895), விவிலிய வரலாறு (1858–1870) மற்றும் விவிலிய தொல்லியல் (1870–1892) ஆகியவற்றைக் கற்பித்தார்[1603] .
ஏ. வி. கோர்ஸ்கி அகாடமியில் திருச்சபை வரலாற்றுக் கற்பித்தலை ஒரு வலுவான அறிவார்ந்த அடித்தளத்தில் நிறுவினார். பொதுவான திருச்சபை வரலாற்றுத் துறையில், நாம் ஏ. பி. லெபெடேவைக் குறிப்பிட வேண்டும்; ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றாசிரியராக – ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியைக் குறிப்பிடலாம். லெபெடெவ் (1845–1908), கல்வியறிவு பெற்ற துறவற ஒழுக்கத்தையும் கல்விக்கூடங்களில் அதன் ஆதிக்கத்தையும் எதிர்த்த 1869 சட்டத்தைப் பேரார்வத்துடன் பாதுகாத்த பேராசிரியர் குழுவின் ஒரு முக்கியப் பிரதிநிதியாக இருந்தார். தனது காலத்தின் (1860கள் மற்றும் 1870கள்) மனிதராக, அவர் ரஷ்யாவில் 'தாராளவாதப் பேராசிரியர்' என்று அறியப்பட்ட வகைக்கு எடுத்துக்காட்டாகத் திகழ்ந்தார். அவரது விரிவுரை மற்றும் எழுத்துப் பாணியானது உயிரோட்டம், எளிதில் புரிந்துகொள்ளும் தன்மை மற்றும் பிரபலப்படுத்துவதற்கான நாட்டம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. மாணவர்கள் அவரை மிகவும் விரும்பினர். அவர் அடிக்கடி மேற்கத்திய திருச்சபை-வரலாற்று இலக்கியங்களைப் பயன்படுத்தி, அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்று தனது மாணவர்களுக்குக் கற்பித்தார். அவரது மாணவர்களில் ஒருவராக, *பிளெஸ்டு தியோடோரெட், பிஷப் ஆஃப் சிரஸ்* என்ற குறிப்பிடத்தக்க திருச்சபை-வரலாற்று ஆய்வுக்கட்டுரையின் ஆசிரியரான என். என். குளூபோகவ்ஸ்கியும் இருந்தார். அவரது வாழ்க்கை மற்றும் இலக்கியப் படைப்பு' (மாஸ்கோ, 1890, 2 தொகுதிகள்); பின்னர், அவர் தனது கவனத்தை புதிய ஏற்பாட்டின் ஆய்வில் திருப்பினார். அகாடமியில் இருந்த அறிஞர்களான துறவிகளுடனான கருத்து வேறுபாடுகளால், லெபெடெவ் 1895-ல் தனது பதவியை விட்டு விலகி மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்றார். திருச்சபை மற்றும் அரசியல் விவகாரங்களில் தீவிர ஆர்வம் கொண்ட அவர், திருச்சபை சீர்திருத்தம் தொடர்பான 1905–1906-ஆம் ஆண்டின் விவாதங்களில் தீவிரப் பங்காற்றினார்[1604] .
லெபெடேவ் போலவே, அதே ஆண்டில் ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி (1832 அல்லது 1834–1912) அகாடமியை விட்டு வெளியேறினார். அவர் அந்த வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு அறிஞர், தனது ஆசிரியரின் விமர்சன முறையைக் கற்றுக்கொண்ட கோர்ஸ்கியின் மாணவர். அவரது விரிவுரைகள் அறிஞர் சார்ந்த உள்ளடக்கத்தில் செறிவுமிக்கவையாக இருந்தன, எனவே லெபெடெவின் பிரபலப்படுத்தும் பாணியிலிருந்து முற்றிலும் விலகியிருந்தன. அடுத்த தலைமுறை அறிஞர்களை உருவாக்குவதில் அவர் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார். தனது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* என்ற படைப்பில், கோலுபின்ஸ்கி, மூல ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட விமர்சனப் பார்வைக்கு அவசியமான பல சிக்கல்களை எழுப்பினார். இதன் மூலம், திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த ஏராளமான படைப்புகள் வெளிவருவதற்கு மிகவும் வலுவான உந்துதலை வழங்கினார். அவரது மாணவர்களில், பேராசிரியர்கள் என். எஃப். கப்டெரெவ் (1847–1917) மற்றும் எஸ். ஐ. ஸ்மிர்னோவ் (1870–1916) ஆகியோர் குறிப்பாகக் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள்; இருவரும் ஒரே நேரத்தில் ஏ. பி. லெபெடெவ் மற்றும் வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கி ஆகியோரின் மாணவர்களாகவும் இருந்தனர். கோலுபின்ஸ்கி ஓய்வு பெற்ற பிறகு, 1896 முதல் ஸ்மிர்னோவ் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்து விரிவுரையாற்றத் தொடங்கினார்; அவர் ஒரு ஆராய்ச்சியாளராகவும் விரிவுரையாளராகவும் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார் (1906 வரை இணைப் பேராசிரியராகவும், பின்னர் அசாதாரணப் பேராசிரியராகவும், 1914 முதல் முழுப் பேராசிரியராகவும் ( )[1605] . கோர்ஸ்கியின் மாணவராகவும் இருந்த கப்டெரெவ், அவரைப் போலவே, ரஷ்யாவின் அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து தொடர்ந்து தகவல்களைப் பயன்படுத்தினார், அதனால் பொதுவான மதச்சார்பற்ற வரலாறு குறித்த அவரது விரிவுரைகள் திருச்சபை-வரலாற்று ஆராய்ச்சிக்கு கணிசமாகப் பங்களித்தன[1606] .
திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கு கோலுபின்ஸ்கி பயன்படுத்திய அறிவியல்-விமர்சன முறை அவரது விரிவுரைகளிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, இது படிநிலை அமைப்பின் பழமைவாத வட்டாரங்களில் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. 1881-ல், *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* என்ற நூலின் முதல் தொகுதியின் முதல் பகுதி, முனைவர் பட்ட ஆய்வேடாகச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு, கல்வி மன்றத்தின் ஒப்புதலைப் பெற்றது. இருப்பினும், புனித சினட் அதை அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டது; அடுத்த ஆண்டு, மாஸ்கோவின் மேதகு மகாரீ புல்காகோவ், ஒரு அறிஞராக ஆசிரியரைப் பாதுகாத்துப் பேசியதன் தீவிர தலையீட்டால் மட்டுமே அது அங்கீகரிக்கப்பட்டது. கோலுபின்ஸ்கி பல சந்தர்ப்பங்களில் திருச்சபை வரலாறு குறித்த மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் படைப்புகளைக் கடுமையாக விமர்சித்திருந்தார்; இருப்பினும், *வரலாறு* நூலின் முதல் தொகுதியை வெளியிடுவதற்கான நிதியை வழங்கியதே மகாரிதான். இதற்கிடையில், கோலுபின்ஸ்கி மீதான மூத்த திருச்சபை தலைவர்களின் அதிருப்தி அதிகரித்து வந்தது; இது 1883-ல் தலைமை வழக்கறிஞர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ், மாஸ்கோ அகாடமியின் முதல்வருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் குறிப்பாகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அதில் அந்த அறிஞரின் 25வது ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடும் 'முரண்பாடான கொண்டாட்டம்' விரும்பத்தகாதது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. 1895-ல், கோலுபின்ஸ்கி விருப்பத்தின் பேரில் ஓய்வு பெற்றார்[1607] .
1808–1814 ஆம் ஆண்டின் முதல் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு, மாஸ்கோ அகாடமி ஒரு முன்னணி நிறுவனமாகப் புகழ் பெற்றது, அது இறையியல் கல்வி அமைப்பிலும் ரஷ்ய இறையியலின் வரலாற்றிலும் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்திருந்தது.
[1608][1609]1869 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து, கியீவ் அகாடமி மட்டுமே அறிஞர்களான துறவற சமூகமானது அதன் முதல்வர் பதவியையும் ஒட்டுமொத்த தலைமைத்துவத்தையும் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடிந்தது. கீவ் அகாடமியின் வரலாற்றில், அதன் நீண்ட காலம் பணியாற்றிய முதல்வர், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் (பின்னர் ஆயர்) சில்வெஸ்ட்ர் மலேவான்ஸ்கி (1883–1897) அவர்களுக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு சிறப்புமிக்க இடம் உண்டு. இவர் கோட்பாட்டு இறையியல் பேராசிரியராக, இந்தத் துறையின் வளர்ச்சிக்கு பெரிதும் பங்களித்தார்[1610] . வி. எஃப். பெவ்னிட்ஸ்கியின் († 1911) பணிகள் கல்வியகத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தன; அவர் ஆரம்பத்தில் (1860 முதல்) திருச்சபை இலக்கிய விரிவுரையாளராகவும், பின்னர் பல ஆண்டுகள் இறைப்பணி இறையியல், பிரசங்கவியல் மற்றும் பிரசங்க வரலாறு ஆகியவற்றின் பேராசிரியராகவும் இருந்தார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கியீவ் மற்றும் தெற்கு மறைமாவட்டங்களின் கிட்டத்தட்ட அனைத்துப் பாதிரியார்களும் அவருடைய பள்ளியில் கல்வி கற்றவர்கள். ஒரு அனுபவமிக்க ஆசிரியராகவும், prolific எழுத்தாளராகவும் இருந்த அவர், வேறு எந்த அகாடமியையும் விட, தனது மாணவர்களிடம் பிரசங்கம் செய்வதற்கான உண்மையான ஆர்வத்தை ஊட்டுவதில் வெற்றி பெற்றார். 1860களின் முற்பகுதியிலிருந்து, பெவ்னிட்ஸ்கி திருச்சபை மற்றும் சமூகம் தொடர்பான பிரச்சினைகள், குறிப்பாக 1869 ஆம் ஆண்டின் சீர்திருத்தம் மற்றும் உயர்கல்வி குறித்து, அகாடமியின் *Proceedings* இதழில் ஏராளமான படைப்புகளை வெளியிட்டார். 1905 மற்றும் 1907-க்கு இடையில், திருச்சபை சீர்திருத்த அறிக்கையைத் தயாரிப்பதில் அவர் தீவிரப் பங்கு வகித்தார். பல பத்தாண்டுகளாக, அறநெறி இறையியல் பாடமும் ஒரு பொதுமகனால் கற்பிக்கப்பட்டது – எம். ஏ. ஓல்செனிட்ஸ்கி, அவர் ஆரம்பத்தில் இணைப் பேராசிரியராகவும் பின்னர் அறநெறி இறையியல் மற்றும் கல்வியியல் துறையில் பேராசிரியராகவும் இருந்தார். 1860-க்குப் பிறகு கல்விக்கூடங்களில் கற்பித்த அவருடைய சமகாலத்தினர் பலரைப் போலவே, அவரும் புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலால் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார்; அவருடைய ஒழுக்கவியல் முக்கியமாக ரிட்ச்லின் (1822–1889) அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது. ஒரு பழமைவாதியும், கடுமையான கொள்கைகள் கொண்டவருமான மெட்ரோபொலிட்டன் யோவானிக்யு ருட்னெவ் (1891–1900), இறுதியில் தாராளவாத ஒழுக்கவியலாளரை இந்தப் பாடத்தை விட்டு விலகும்படி கட்டாயப்படுத்தினார், மேலும் 1895 முதல், உளவியலுக்கான விரிவுரைகளுக்குள் தன்னை மட்டுப்படுத்திக்கொள்ளும்படி செய்தார். ரஷ்ய தேவாலய வரலாற்றுத் துறையும் 1861 முதல் 1897 வரை பல தசாப்தங்களாகப் பேராசிரியர் ஐ. ஐ. மலிஷெவ்ஸ்கியின் கைகளிலேயே இருந்தது. கீவ் அகாடமியின் பொதுவான பண்பாக நீண்டகால பதவிக்காலம் இருந்தது, அங்கு ரீக்டர் மாற்றங்கள் ஒப்பீட்டளவில் அரிதாக இருந்தன: 1859 முதல் 1897 வரையிலான காலகட்டத்தில் இரண்டு முறை மட்டுமே நிகழ்ந்தன. 1884 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்திற்குப் பிறகும், முக்கிய பாடங்களைப் போதிக்கும் பணி மதச்சார்பற்ற அறிஞர்களின் கைகளிலேயே இருந்தது என்பது மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும். எம். ஜி. கோவால்னிட்ஸ்கி கிட்டத்தட்ட 30 ஆண்டுகள் பொதுவான திருச்சபை வரலாற்றைக் கற்பித்தார்; பின்னர் அவர் டிமிட்ரி என்ற பெயரில் ஒரு ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் மற்றும் ஆயராக ஆனார் (அவர் 1898 இல் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார்). கீவ் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் முதலில் எம். ஏ. ஓல்செனிட்ஸ்கியின் முன்னோடியாக தார்மீக இறையியலை (1867–1869) கற்பித்தார், பின்னர் பொது திருச்சபை வரலாறு; பிற்காலத்தில் அவர் ஆய்வாளராகவும் (1895–1898) மற்றும் கழகத்தின் முதல்வராகவும் (1898–1902) ஆனார். 1902 முதல் 1917 வரை, இங்குள்ள முதல்வர்கள் அறிவார்ந்த துறவிகளாக இருந்தனர், அவர்கள் அடிக்கடி மாற்றப்பட்டனர். பேராசிரியர்களில், வழிபாட்டு முறை நிபுணர் ஏ. ஏ. டிமிட்ரிவ்ஸ்கி (1929-க்குப் பிறகு காலமானார்) அவர்களும் குறிப்பிடத்தக்கவர்; ரஷ்ய கல்வி நிறுவனங்களில் இந்தத் துறைக்கு குறிப்பிட்ட கவனம் அளிக்கப்படாத நிலையில், அதை மேம்படுத்துவதற்கு அவர் பெரிதும் பாடுபட்டார்[1611] .
[1612][1613]1869-ல் (சீர்திருத்தத்தின் ஆண்டு) கசான் அகாடமியின் தலைவர் ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் (1868–1871) ஆவார். அவர் இறையியல் அறிமுகத்தை முழுமையாக சீர்திருத்தத்தின் உணர்வோடு கற்பித்தார்: அவரது விரிவுரைகள் செம்மையான வடிவம் மற்றும் செழுமையான உள்ளடக்கத்தால் தனித்து நின்றன. நிக்கனோர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கல்வியாளர்; Y. A. போகோரோடிட்ஸ்கி, அவர் மாணவர்களின் திறமைகள், குணாதிசயங்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளை கவனமாகவும் மிகுந்த உணர்திறனுடனும் ஆய்வு செய்தார்; அவர் நேர்மையற்ற தன்மைகள் அனைத்திற்கும் எதிரி, வெளிப்புற மற்றும் அக (ஆன்மீக) அழகு இரண்டையும் நேசித்தார், மேலும் கழகத்தில் கற்பித்தல் மற்றும் கல்விப் பணியில் ஒரு மனிதாபிமானம் மிக்க, வெளிப்படையான மற்றும் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க மனிதராகத் திகழ்ந்தார்[1614] . அகாதெமியின் வரலாற்றாசிரியர் பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச், மாணவர்களிடையே உண்மையான திறமைசாலிகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களை கல்வி மற்றும் ஆசிரியப் பணிகளுக்காகத் தயார்படுத்தும் திறமை கொண்டிருந்தார்[1615] . அவர் டான் மறைமாவட்டத்தின் விகாரியாக ஆனபோது, 1871 முதல் 1895 வரை, 24 ஆண்டுகள் நீடித்த நீண்ட காலத்திற்கு, ரீக்டர் பதவி ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஏ. பி. விளாடிமிர்ஸ்கி (1821–1906) அவர்களுக்குச் சென்றது, அவர் வெள்ளைப் பாதிரியார் பிரிவைச் சேர்ந்த அகாடமியின் கடைசி ரீக்டராக இருந்தார். பி. ஸ்னமென்கியின் கூற்றுப்படி, ரெக்டராக அவரது பதவிக்காலம், காசான் இறையியல் அகாடமிக்கு அமைதி, செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் காலமாக இருந்தது. ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் விளாடிமிர்ஸ்கி கௌரவமாக ஓய்வு பெற்று, புனித சினோடைச் சேர்ந்த கல்விக்குழுவில் உறுப்பினரானபோது, முன்னரே குறிப்பிட்டபடி, இளம் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி[1616] அவரது வாரிசாக நியமிக்கப்பட்டார். கசானில் இறைப்பணி இறையியல், ஏ. வி. வட்கோவ்ஸ்கியால் கற்பிக்கப்பட்டது; அவர் ஆரம்பத்தில் விரிவுரையாளராகவும், பின்னர் பேராசிரியராகவும், இறுதியாக 1886-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் ஆய்வாளர் பதவிக்கு மாற்றப்படும் வரை ஆய்வாளராகவும் பணியாற்றினார். அவர் காசான் அகாடமியில் பயின்றார், நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் ரீக்டராக இருந்தபோதே, இந்தத் திறமையான மாணவரை அவர் கவனித்திருந்தார், இவர் பின்னர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனியாகப் புகழ் பெற்றார்[1617] . பேராசிரியர் பி. வி. ஸ்னாமென்ஸ்கி (1836–1910) கசான் அகாடமியுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைந்தவர், அங்கு அவர் 35 ஆண்டுகள் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த ஒரு பாடத்திட்டத்தை கற்பித்தார். அவர் 1842 முதல் 1870 வரையிலான காலத்தை உள்ளடக்கிய அகாடமியின் வரலாறு நூலின் ஆசிரியர் ஆவார் – இது ரஷ்ய இறையியல் கல்வியின் வரலாறு குறித்த மிகச்சிறந்த படைப்பாகும். முதலாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தங்கள் குறித்த ஆய்வை ஸ்னமென்கி முன்னோடியாகத் தொடங்கினார், மேலும் திருச்சபை குருக்கள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளின் வரலாறு குறித்த அவரது படைப்புகள் இன்றைய ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு ஒரு அடித்தளமாக விளங்குகின்றன. கால் நூற்றாண்டு காலமாக, ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு கிட்டத்தட்ட அனைத்து மதப்பள்ளிகளிலும் அவரது பாடப்புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தி கற்பிக்கப்பட்டது (முதல் பதிப்பு 1870, கடைசிப் பதிப்பு 1912). அகாதமியில் அவர் ஆற்றிய விரிவுரைகள் வடிவத்திலும் உள்ளடக்கத்திலும் அவற்றின் துல்லியத்திற்காகவும் தனித்து நின்றன. ஒரு கோட்பாட்டாளராக, வி. ஐ. நெஸ்மெலோவ் (1863 – 1917க்குப் பிறகு) குறிப்பிடத் தகுந்தவர்; அவர் இதற்கு முன்பு தந்தையியல் குறித்து விரிவுரை ஆற்றியிருந்தார். பேராசிரியர் என். ஐ. இவனோவ்ஸ்கியின் (1840–1913) 40 ஆண்டுகால கற்பித்தல் பணிக்கு நன்றி, காசனில் ரஷ்ய பிளவு வரலாறு மற்றும் அதற்கு எதிரான போராட்டத்தின் ஆய்வு ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. அவர் பழைய நம்பிக்கையின் கடுமையான எதிர்ப்பாளர் ஆவார், மேலும் தனது விரிவுரைகளில், அதன் அனைத்து வகைகள் மற்றும் விளக்கங்களுக்கு எதிராக ஒரு இடைவிடாத போராட்டத்தை நடத்தினார்[1618] . வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் திருச்சபை தொல்பொருள் ஆய்வாளரான பேராசிரியர் என். எஃப். க்ராஸ்னோசெல்ட்சோவின் († 1898) பணி மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது. அவரது பள்ளியிலிருந்து வெளிவந்த ஏ. ஏ. டிமிட்ரிவ்ஸ்கி, முதலில் காசான் அகாடமியில் உதவிப் பேராசிரியராகவும் பின்னர் கீவ் அகாடமியில் பேராசிரியராகவும் ஆனார். 1880களின் பிற்பகுதியில், க்ராஸ்னோசெல்ட்சோவ் ஒடெசா பல்கலைக்கழகத்தின் அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டார், அங்கு அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டு முறை வரலாறு குறித்த தனது ஆராய்ச்சியைத் தொடர்ந்தார். 1881 முதல், பேராசிரியர் ஐ. எஸ். பெர்ட்னிகோவ் (1841–1914) 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக திருச்சபைச் சட்டத்தைப் பற்றி விரிவுரையாற்றினார். அவரது விரிவுரைகள், உள்ளடக்கத்தில் செறிவானவையாக, இரண்டு பெரிய தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டன. பைசான்டியம் மற்றும் ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவு என்பதே அவரது குறிப்பிட்ட ஆர்வமுள்ள பகுதியாக இருந்தது[1619] .
முன்-மன்றக் கூட்டமைப்பின் கூட்டங்களில் பொதுவான திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த விவாதங்கள், இறையியல் கல்வி தொடர்பான பிரச்சினைகளைத் தவிர்க்க முடியவில்லை. சமூகத்திலும் மதகுருமார்களிடையேயும் இருந்த தாராளவாத வட்டாரங்கள், 1867–1869 சீர்திருத்தத்தின் அனைத்து நேர்மறையான சாதனைகளையும் ரத்து செய்த 1884 சட்டத்தின் விளைவுகளையும், கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் கொள்கைகளையும் இயல்பாகவே ஏற்கத் தயாராக இல்லை. இருப்பினும், மிகவும் பழமைவாதத் தலைவர்கள் மத்தியிலும் அதிருப்தி நிலவியது. தணிக்கையில் ஏற்பட்ட பொதுவான தளர்வு காரணமாக (1904–1905), மத இதழ்கள் இறையியல் கல்வி தொடர்பான சிக்கல்கள் உட்பட திருச்சபை சீர்திருத்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி கணிசமான சுதந்திரத்துடன் விவாதிக்க முடிந்தது. மேலும், புனித சினட் தனது விசாரணைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக ஆயர்களால் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஏராளமான பதில்களைச் சேகரித்திருந்தது; இந்த பதில்களில், இறையியல் கல்வியின் துறையில் சீர்திருத்தத்தின் பணி பரந்த அளவில் மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் விரிவாகவும் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது. இறுதியாக, பேராசிரியர்கள், ஆயர்கள், மதப்பள்ளிக் ஆசிரியர்கள் போன்றோரால் எழுதப்பட்ட எண்ணற்ற கட்டுரைகள், சிற்றேடுகள் மற்றும் புத்தகங்கள் கூட இந்தத் தலைப்பிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. இந்த விரிவான இலக்கியத்தை ஆராய்ந்தால், இறையியல் பள்ளிகளில் நிலவிய சூழ்நிலையின் மீதான அதிருப்தி பரவலாக இருந்ததை எளிதில் காணலாம்[1620] .
(d) வெளிப்படையான உத்தரவின் பேரில், பேரவைக்கு முந்தைய சபை கலைக்கப்பட்டபோது, அதன் கல்வித் துறையும் செயல்படுவதை நிறுத்தியது. நடைபெற்ற விவாதங்களின் விளைவாக, ஒருபுறம் மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர்களளுக்கும், மறுபுறம் அறிவார்ந்த துறவிகள் மற்றும் ஆயர்கள் சமூகத்திற்கும் இடையே இருந்த ஆழமாக வேரூன்றிய முரண்பாடுகள் மீண்டும் அம்பலப்படுத்தப்பட்டன. 1906-க்குப் பிறகு, மிக உயர்ந்த திருச்சபைத் தலைமையின் மத்தியில் எதிர்வினை மற்றும் தேசியவாத உணர்வு மீண்டும் மேலோங்கியது, இது தலைமை வழக்கறிஞர் வி. கே. சாப்லேரின் கீழ் அதன் உச்சத்தை அடைந்தது (பார்க்க §§ 7, 9). புனித சினட்டின் இறையியல் கல்வியின் மீதான சந்தேகத்திற்கிடமான மேற்பார்வை ஒரே ஒரு நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது: எந்தவொரு 'கலகக் கிளர்ச்சியின் உணர்வையும்' அடக்குவதே அது.
உண்மையில், 1905 மற்றும் 1907-க்கு இடையில், மதப்பள்ளிகளில் கலவரங்கள் வெடித்தன, சில சமயங்களில் அவை முதல்வர்கள் அல்லது ஆய்வாளர்களின் உயிர்களுக்கு அச்சுறுத்தல் விளைவிக்கும் அளவிற்கும் சென்றன. டிசம்பர் 1906-ல், மாஸ்கோவில் அனைத்து-ரஷ்ய இறையியல் செமினரிகளின் மாநாடு கூடியது, அதில் பல செமினரிகளில் டஜன் கணக்கான உறுப்பினர்களைக் கொண்ட அரசியல் அமைப்புகள் மற்றும் வட்டங்கள் இருந்தன என்பது தெரியவந்தது. அந்த மாநாடு 'பழமையான கல்வி ஆட்சிக்கெதிராக' ஒரு போராட்டத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தது. கல்விக்கூடங்களிலும் நிலைமை கொந்தளிப்பாகவே இருந்தது. 1908-ல், புனித சினட் அகாடமிகளின் தணிக்கைக்கு உத்தரவிட்டது. கெர்சனின் பேராயர் டிமிட்ரி கோவால்னிட்ஸ்கி மாஸ்கோ மற்றும் -இன் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிகளை தணிக்கை செய்தார்; ஸ்கோவின் பேராயர் ஆர்செனీ ஸ்டாட்னிட்ஸ்கி கசான் அகாடமியை தணிக்கை செய்தார்; மற்றும் வோல்ஹினியாவின் பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி கீவ் அகாடமியை தணிக்கை செய்தார். புனித சினாடுக்கு அவர்கள் சமர்ப்பித்த அறிக்கைகள் கடுமையான விமர்சனங்கள் நிறைந்திருந்தன. பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியின் அறிக்கை, பேராயரின் பார்வையில், கல்விக்கூடங்களின் 'மதச்சார்பின்மையாக்கலுக்கு'ப் பொறுப்பான பேராசிரியர்கள் மீதான ஒரு நீண்ட மற்றும் கடுமையான குற்றச்சாட்டாக அமைந்தது[1621] . இருப்பினும், உண்மையில், 1884 முதல் கல்விமான்களைக் கொண்ட துறவற சமூகத்தின் கைகளில் கல்விக்கூடங்களின் தலைமை இருந்தது, எனவே அவற்றின் 'திருச்சபைமயமாக்கல்' என்று குறிப்பிடுவது மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கும்.
தணிக்கையாளர்களின் அறிக்கைகளின் அடிப்படையில், 1884 ஆம் ஆண்டு சட்டமே முழுக்க முழுக்கக் காரணம் என்று புனித சபை முடிவு செய்தது, மேலும் 29 டிசம்பர் 1909 அன்று, தலைமை வழக்கறிஞர் எஸ். எம். அவர்களின் ஒப்புதலுடன், லுகியானோவ், மத மற்றும் ஒழுக்கக் கல்விக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, சட்டங்களைத் திருத்தவும், கல்விக்கூடங்கள், மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் கல்லூரிகளின் பணியாளர் நிலைகளை மறுஆய்வு செய்யவும் கல்விக்குழுவுக்கு அறிவுறுத்தியது. கல்விக்கூடங்களுக்கான சட்ட வரைவுதான் முதலில் தயாரானது, அதுவும் மிக விரைவாக. ஸ்டேட் டுமாவில் புனித சினட்டின் வரவுசெலவுத் திட்டம் மீதான விவாதத்துடன், உயர் திருச்சபைத் தலைமையின் மீது கடுமையான தாக்குதல்களும் நடத்தப்பட்டன – இது டுமாவுக்குள் மற்றொரு மசோதாவை அறிமுகப்படுத்துவதை ஊக்குவிக்க எதுவும் செய்யவில்லை. தலைமை வழக்கறிஞரும் சினட்டும், மாநில டுமாவைத் தவிர்த்து, அரசியலமைப்பின் 87 மற்றும் 65-வது கட்டுரைகளின் அடிப்படையில், ஏப்ரல் 2, 1910 அன்று கல்வி நிறுவனங்களின் புதிய சாசனத்தை ஒப்புதலுக்காக நேரடியாக பேரரசரிடம் சமர்ப்பிக்க, ஈஸ்டர் விடுமுறையைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடிவு செய்தனர். கல்விக்கூடங்களின் சட்டத்திருத்தங்கள் மேலும் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் – 29 ஜூலை மற்றும் 26 ஆகஸ்ட் 1911 அன்று – செய்யப்பட்டன. ஒவ்வொரு முறையும், மாநில டுமா இடைவேளையில் இருந்தபோது, அதே சட்டப்பிரிவுகள் 87 மற்றும் 65-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு அவை பேரரசரால் நேரடியாக கையெழுத்திடப்பட்டன[1622] .
1910–1911 சட்டமானது அகாடமிக்கு ஒரு புதிய வரையறையை வழங்கியது: "ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அகாடமிகள் மூடிய உயர் திருச்சபை நிறுவனங்கள், கிறிஸ்தவ வளர்ப்பு மற்றும் மேம்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் புலமை ஆகியவற்றின் மூலம், புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு சேவை செய்வதற்காக கிறிஸ்தவ அறிவூட்டப்பட்ட தலைவர்களைத் தயாரிக்கும் நிறுவனங்கள், முதன்மையாக திருச்சபை மற்றும் போதகப் பணியின் துறையிலும், பின்னர் பிற ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் தளங்களிலும், விருப்பமானால் குருத்துவத்திற்குள் சேவை செய்ய (§ 1). "அகாதெமிகளின் செயல்பாடுகளின் நோக்கத்தில் அடங்குபவை: 1) திருச்சபை அடிப்படையிலான, கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடுகளைக் கொண்ட ஒரு தளத்தில் இறையியலின் மேம்பட்ட அறிவார்ந்த ஆய்வு; 2) இறையியல் துறைகள் மற்றும் அதன் அனைத்து கிளைகளிலும் முழுமையான அறிவார்ந்த ஆய்விற்கும், புனித திருச்சபையின் மேய்ப்புப் பணி, ஆன்மீக-கல்வி, மதப்பரப்பு மற்றும் பிற துறைகளில் அறிவூட்டப்பட்ட சேவைக்கும் அவசியமான சில இறையியல் அல்லாத பாடங்களைக் கற்பித்தல்; 3) மாணவர்களிடையே புனித திருச்சபை மற்றும் அதன் நிறுவனங்கள் மீதான அன்பையும், அரியணை மற்றும் தாயகத்தின் மீதான பக்தியையும் வளர்த்தல்" (§ 2). திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த விவாதத்தின் போது 1905–1907-ல் காணப்பட்ட தாராளவாதப் போக்குகளுக்கு இது ஒரு பதிலாக, இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்களில் முதன்முறையாக இந்தச் சேர்ப்பு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. கல்விக்கூடங்கள் முன்போலவே மறைமாவட்ட ஆயர்களின் நேரடி கட்டுப்பாட்டிலும் மேற்பார்வையிலும் இருந்தன, ஆனால் அவை புனித சினதின் (§ 3) அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தன, அதுவே முதல்வர்களையும் ஆய்வாளர்களையும் (§ 11) நியமித்தது. ஆயர், ரீக்டர் பதவிக்கு ஒரு வேட்பாளரைப் பரிந்துரைத்தார், அவர் குறைந்தபட்சம் இறையியல் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றவராகவும், திருச்சபையைச் சேர்ந்தவராகவும் இருக்க வேண்டியிருந்தது; இருப்பினும், நியமன உரிமை புனித சினட்டின் பிரத்யேக அதிகாரமாக இருந்தது (§ 34). இந்தக் கட்டுரையின் குறிப்பு 3-இல், மாஸ்கோ மற்றும் கீவ் அகாடமிகளின் ரீக்டர்களாக மடாலயத் தகுதி பெற்றவர்கள் மட்டுமே பணியாற்ற முடியும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. 26 ஆகஸ்ட் 1911-ஆம் தேதி பட்டயத்தில் செய்யப்பட்ட 'திருத்தங்கள்' இந்த விதியைச் சுருக்கமாகக் கூறி, அதை உறுதியாகத் தெளிவுபடுத்துகின்றன: "கல்விக்கூடத்தின் முதல்வர், உள்ளூர் மறைமாவட்ட ஆயரின் பரிந்துரையின் பேரில், புனித சபைக்கணக்கிற்குத் தெரிந்த, இறையியல் முதுகலைப் பட்டமாவது பெற்ற மற்றும் ஆயர் பதவியை வகிக்கும் நபர்களில் இருந்து புனித சபைக்கணக்கால் நியமிக்கப்படுகிறார்" (§ 34). 1910 ஆம் ஆண்டு சட்டமானது, புனித சினட் மற்றும் கல்விக்கூடங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் குறித்து ஒரு தனி அத்தியாயத்தைக் கொண்டுள்ளது (§§ 11–12). § 65 இவ்வாறு கூறுகிறது: "கல்விக்கழகத்தில் விரிவுரையாளர்களாக இருப்பவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாகவும், கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் மனப்பான்மை மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த நோக்குநிலையைக் கொண்டவர்களாகவும், விரும்பத்தக்க வகையில் புனிதப் பதவியைப் பெற்றவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும்." கல்விக் குழுவால் ஒரு பேராசிரியர் அல்லது விரிவுரையாளரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு ஒப்புதல் தேவைப்பட்டது. புனித சினட் ஒரு வேட்பாளரை நிராகரித்தால், ஆறு மாதங்களுக்குள் ஒரு புதிய வேட்பாளரை முன்மொழிவதற்கான உரிமை குழுவிற்கு இருந்தது. அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், நியமனம் புனித சினட்டின் விருப்பப்படி செய்யப்பட்டது (§ 70), அது பொதுவாகத் தேவைப்படும் இடங்களில் பேராசிரியர்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்களை நியமிப்பதற்கும் பணிநீக்கம் செய்வதற்கும் தனது உரிமையைக் கொண்டு இருந்தது (§ 72). 'பேராசிரியர் ஃபெலோக்கள்' தொடர்பான விதிமுறைகள் மாற்றமின்றி இருந்தன (§ 73); சிறப்புத் தகுதியுடன் கல்விக்கூடத்தில் பட்டம் பெற்ற துறவிகளுக்காக இரண்டு காலியிடங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன (§ 76). § 86 முதல் இரண்டு பத்திகளைப் பின்வருமாறு துணைப்படுத்துகிறது: "விரிவுரையாளர்கள் தங்கள் கற்பித்தலை கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வோடு நடத்த வேண்டும், மாணவர்களின் மனதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மாற்ற முடியாத உண்மை மீதான மரியாதையையும் புனித திருச்சபைக்கு சேவை செய்வதற்கான தயாரிப்பையும் பதிய வைக்கும் நோக்கில் தங்கள் முயற்சிகளைச் செலுத்த வேண்டும். இந்த விதியிலிருந்து எந்த விலக்குகளும் சகித்துக்கொள்ளப்படாது."
1910 ஆம் ஆண்டு சட்டங்களின்படி, துறைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கப்பட்டது மற்றும் பல்கலைக்கழக மாதிரியில் மாணவர்களுக்காக நடைமுறை வகுப்புகள் (கருத்தரங்குகள்) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன. கட்டாயப் பாடங்கள், கல்வியியல் அல்லது கல்விசார் சிறப்புப் பிரிவுகளின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்ட மைய மற்றும் துணைப் பாடங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன. 1910 ஆம் ஆண்டு விதிகளின்படி, துறைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கப்பட்டது மற்றும் பல்கலைக்கழக அமைப்பைப் பின்பற்றி நடைமுறை வகுப்புகள் (கருத்தரங்குகள்) மாணவர்களுக்காக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன. கட்டாயப் பாடங்கள், கற்பித்தல் அல்லது கல்விசார் சிறப்புப் பிரிவுகளின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்ட மைய மற்றும் துணைப் பாடங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன. 2) பழைய ஏற்பாடு; 3) தந்தையியல்; 4) இறையியல் அறிமுகம்; 5) கோட்பாட்டு இறையியல்; 6) அறநெறி இறையியல்; 7) மேய்ப்பு இறையியல், துறவறம் மற்றும் பிரசங்கவியல் உட்பட; 8) 14 கட்டாயப் பாடங்களையும் 6 குழுக்களையும் பட்டியலிட்டன. ஆனால், ஒரே ஆண்டில், 29 ஆகஸ்ட் 1911 தேதியிட்ட 'திருத்தங்கள்' 17 கட்டாயப் பாடங்களையும் 4 குழுக்களையும் குறிப்பிட்டன. பாடத்திட்டத்தின் இறுதிப் பதிப்பு நான்கு ஆண்டுகளுக்கு நீடிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டது மற்றும் பின்வரும் கட்டாயப் பாடங்களை உள்ளடக்கியது: 1) புதிய ஏற்பாடு; 2) பழைய ஏற்பாடு; 3) தந்தையியல்; 4) இறையியல் அறிமுகம்; 5) கோட்பாட்டியல்; 6) அறநெறி இறையியல்; 7) போதக இறையியல், துறவறம் மற்றும் பிரசங்கவியல் உட்பட; 8) வழிபாட்டியல் (ஆரம்பத்தில் ஒரு விருப்பப் பாடமாக வகைப்படுத்தப்பட்டது); 9) திருச்சபை தொல்லியல் மற்றும் கிறிஸ்தவக் கலையின் வரலாறு (ஆரம்பத்தில் ஒரு விருப்பப் பாடமாகவும் இருந்தது); 10) பிளவுகளின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; 11) மதப்பிரிவினைவாதத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; 12) ஆரம்பகால திருச்சபையின் வரலாறு; 13) ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு; 14) திருத்தொழில் சட்டம்; 15) முறையான தத்துவம் (அ), தர்க்கம் (ஆ); 16) உளவியல்; 17) கிரேக்கம் (மாஸ்கோ மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிகளில்) மற்றும் லத்தீன் (கீவ் மற்றும் காசான் அகாடமிகளில்). கூடுதலாக, மாணவர்கள் தத்துவ வரலாறு மற்றும் கல்வியியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியிருந்தது; பிரெஞ்சு, ஜெர்மன் மற்றும் ஆங்கிலம் விருப்பப் பாடங்களாகக் கற்பிக்கப்பட்டன.
மாணவர்கள் பின்வரும் நான்கு சிறப்புப் பிரிவுகளில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியிருந்தது. பிரிவு 1: ரஷ்யாவின் வரலாறு; மேற்கத்திய திருச்சபையுடனான பிளவு முதல் இன்று வரை கிரேக்க-கிழக்கு திருச்சபையின் வரலாறு; மேலும், கூடுதலாக: ஸ்லாவிக் திருச்சபைகளின் வரலாறு (கீவ், மாஸ்கோ மற்றும் கசான் அகாடமிகளுக்கு – ஒரு மேலோட்டம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கு விரிவாகவும், மற்றும் ஜார்ஜியன் மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களின் வரலாறு (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கு), மற்றும் மேற்கு ரஷ்ய தேவாலயத்தின் வரலாறு (அதாவது 14-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கியூவ் பெருநகரம்) – கியூவ் அகாடமிக்கு பிரத்தியேகமாகவும். குழு 2: பண்டைய வரலாற்றுடன் இணைந்த விவிலிய வரலாறு, பண்டைய எபிரேய மொழி மற்றும் விவிலிய தொல்லியல் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் – 10 விரிவுரை மணிநேரங்களைக் கொண்ட இரண்டு ஆண்டு படிப்பு). குழு 3: தேவாலய ஸ்லாவோனிக் மற்றும் ரஷ்ய மொழிகள், ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு. குழு 4: 1054-ல் தொடங்கி மேற்கத்திய தேவாலயத்தின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய மேற்கத்திய பிரிவுகளின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம். கசான் அகாடமியில் தatar மற்றும் மங்கோலியன் ஆகிய இரண்டு கூடுதல் குழுக்களோ அல்லது துறைகளோ இருந்தன. தாதர் பிரிவு: இஸ்லாத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; தாதர், கிர்கிஸ், பஷ்கிர், குவாஷ், செரெமிஸ், வோத்யாக் மற்றும் மார்ட்டவின் மக்களின் இனவியல்; இந்த மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மதத்தின் பரவல் வரலாறு; அரபு மற்றும் தாதர் மொழிகள், இந்த மக்களின் மொழிகளின் பொதுவான மொழியியல் கண்ணோட்டத்துடன். மங்கோலியப் பிரிவு: லமயிசத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்; மங்கோலியர்கள், புரியாட்கள், கல்கிடுகள், ஒஸ்டியக்குகள், சமோய்டுகள், யாகுட்டுகள், துங்கூஸ்கள், மஞ்சூக்கள், கொரியக்குகள், கோல்டுகள், கிலியக்குகள், கொரியர்கள் மற்றும் பிறரின் இனவியல்; மேற்கூறிய மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மதத்தின் பரவல் வரலாறு; மங்கோலிய (புரியாட் மற்றும் கல்கிட்) மொழி; திபெத்திய மொழி. கசான் அகாடமியில் இந்தக் குழுக்களில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்த மாணவர்கள், பின்வரும் கட்டாயப் பாடங்களில் ஒன்றான பிளவுபடுதலின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம், பிரிவினைவாதத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம், தத்துவம் மற்றும் கற்பித்தல் வரலாறு, முறையான தத்துவம் மற்றும் தர்க்கம், அல்லது கிரேக்க அல்லது லத்தீன் மொழிகள் (§§ 132 மற்றும் 133) ஆகியவற்றைப் படிப்பதில் இருந்து விலக்கு பெற்றனர்..
தங்கள் படிப்பை சிறப்புத் தகுதியுடன் முடித்த மதப்பள்ளிக் மாணவர்கள், மதப்பள்ளி அதிகாரிகளின் பரிந்துரையின் பேரில், தேர்வு இல்லாமல் அகாடமியில் சேர்க்கப்பட்டனர். சுயநிதி கொண்டிருந்த பட்சத்தில், பல்கலைக்கழகங்கள் அல்லது பிற உயர் கல்வி நிறுவனங்களின் பட்டதாரிகளுக்கும் இதே விதி பொருந்தியது. மீதமுள்ளவர்கள் பின்வரும் பாடங்களில் வாய்மொழித் தேர்வுகளை எழுத வேண்டியிருந்தது: புதிய ஏற்பாடு, கோட்பாடு மற்றும் பொதுவான திருச்சபை வரலாறு, அத்துடன் பழங்கால மொழிகளில் ஒன்று. இறையியல் மற்றும் தத்துவத்தில் எழுத்துத் தேர்வுகளும், ஒரு பிரசங்கத்தை எழுதுவதும் இருந்தன. திருமணமான பாதிரியார்கள் மற்றும் திருநிலைக்கல்வியறிந்த ஊழியர்கள், மதப்பள்ளிக் கல்வி பெற்றிருந்தால், ஆரம்பத்தில் கீவ் மற்றும் கசான் அகாடமிகளில் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டனர். மேலும், 1911 ஜூலை 18 ஆம் தேதி வெளியிடப்பட்ட ஒரு துணை ஆணை மட்டுமே அவர்களை மாஸ்கோ அகாடமியிலும் சேர அனுமதித்தது. 1911-ஆம் ஆண்டின் 'மாற்றங்கள்', இடைநிலைப் பள்ளிப் பட்டதாரிகளுக்கு அரச செலவில் படிக்கும் வாய்ப்பை வழங்கியது, ஆனால் அவர்கள் ஒரு சிறப்புத் தேர்வில் (§ 139–143) தேர்ச்சி பெற்றால் மட்டுமே அது சாத்தியமானது.
அகாதமியில் படிப்பின் முதல் மூன்று ஆண்டுகளில், மாணவர்கள் நடைமுறைக் கருத்தரங்குகளில் கலந்துகொள்வதுடன், ஒவ்வொரு ஆண்டும் மூன்று எழுத்துப்பூர்வக் கட்டுரைகளையும் மூன்று பிரசங்கங்களையும் சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தது. இறுதி ஆண்டு தேர்ச்சிப் பருவத்தில், அவர்கள் ஒரு இறையியல் தலைப்பில் ஒரு வேட்பாளர் ஆய்வறிக்கையை எழுதினர். கல்விக்கூடத்தில் சிறப்புத் தகுதியுடன் பட்டம் பெற்றவர்களுக்கு, எந்தவொரு வாய்மொழித் தேர்விலும் தோன்ற வேண்டிய அவசியமின்றி, அவர்களின் ஆய்வறிக்கையின் அடிப்படையில் இறையியல் முதுகலைப் பட்டம் வழங்கப்பட்டது. ஒரு முதுகலைப் பட்டதாரி, ஒரு ஆய்வறிக்கையைச் சமர்ப்பித்து, அது கல்வி மன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, புனித சினட்டால் உறுதிசெய்யப்பட்டவுடன், எந்தவிதமான தேர்வும் இன்றி, இறையியல், திருச்சபை வரலாறு அல்லது திருத்தொண்டியல் மருத்துவராய் உயரிய கல்விப் பட்டமும் வழங்கப்பட்டது; எழுத்துத் தேர்வும் தேவைப்படவில்லை. அகாதமியின் ஆசிரியர் குழுவில் உறுப்பினர்களாக இல்லாத நபர்களும் இதே முறையில் இந்தப் பட்டத்தைப் பெறலாம் (§ 175–178).
1910–1911 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்கள், ஒழுக்க மற்றும் மதக் கல்விக்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் பெரும் முக்கியத்துவம் அளித்தன. மாணவர்களும் விரிவுரையாளர்களும் அனைத்து தெய்வீக ஆராதனைகளிலும் தவறாமல் கலந்துகொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது, அவை முழுமையாக நடத்தப்பட வேண்டும்; வாசிப்புகளும் கீர்த்தனைகளும் தேவாலய விதிமுறைகளைத் துல்லியமாகப் பின்பற்றி, கடுமையான திருச்சபை பாணியில் நிகழ்த்தப்பட வேண்டும்; ஒவ்வொரு வழிபாட்டுடனும் ஒரு பிரசங்கம் இணைக்கப்பட வேண்டும். இந்த விதிகள் முதன்மையாக துறவிகள் அல்லது பாதிரியார்களாக இருந்த மாணவர்களுக்காகவே இருந்தன. அனைத்து தேவாலய விரதங்களையும் கடைப்பிடிப்பதும், புனித திருமுழுக்குக்கு முன்பு நோன்பு இருப்பதும், மாணவர்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்கள் இருவருக்கும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்பட்டது. அனைத்து விரிவுரையாளர்களும் காலை ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்ள வேண்டிய கட்டாயமும் இருந்தது.
துறவறையை மேற்கொள்ள விரும்பும் மாணவர்கள், ரீக்டரிடம் எழுத்துப்பூர்வ விண்ணப்பத்தைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். அந்த விண்ணப்பதாரர், மயிரறுப்புச் சடங்கிற்கு முழுமையாகத் தயாராக இருக்கிறாரா என்பதைச் சரிபார்த்து, இதற்கு மறைமாவட்ட ஆயரிடமிருந்து அனுமதியைப் பெறுவது ரீக்டரின் கடமையாகும். ஒரு மாணவர் துறவிக்கு, முடிந்தால் ஒரு தனி அறை அல்லது சிற்றறை, அத்துடன் பொருத்தமான உணவும் வழங்கப்பட்டது. அவர்களுக்கு சிறப்பு ஆன்மீகப் பராமரிப்பைக் காட்டுவது மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கடமையாக இருந்தது (§ 180–196).
முனைவரின் அதிகாரத்தின் கீழ் செயல்பட்ட ஆய்வாளர் (புதிய விதிகளின்படி, இவர் ஆயர் பதவியைக் கொண்டிருக்க வேண்டியிருந்தது), மத மற்றும் ஒழுக்கக் கல்விக்கும் ஒழுங்குமுறை மேற்பார்வைக்கும் பொறுப்பாளராக இருந்தார். அவரது அதிகாரத்தை மேம்படுத்துவதற்காக, 26 ஆகஸ்ட் 1911 தேதியிட்ட 'திருத்தங்கள்', செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோ அகாடமிகளில் ஆய்வாளர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பதவியையும், மற்ற இரண்டு அகாடமிகளில் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் அல்லது புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர் பதவிகளில் ஒன்றையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தன. அவரது நியமனம், மறைமாவட்ட ஆயரின் பரிந்துரையின் பேரில் புனித சினட்டால் செய்யப்பட்டது. ஆய்வாளர் பொதுவாக எந்த விரிவுரைகளையும் வழங்குவதில்லை. மறைமாவட்ட ஆயர் அவருக்கு ஒரு உதவியாளரை நியமித்தார் (§ 48–59). இருப்பினும், கல்விப் பணியாளர்களின் பட்டியல்களை ஆய்வு செய்தபோது, 1911-க்குப் பிறகும் பொதுமக்கள் ஆய்வாளர் பதவியை வகித்தது தெரியவந்தது, இது தகுதியான வேட்பாளர்கள் பற்றாக்குறையால் ஏற்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.
அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி பெற்ற பட்டதாரிகள் ஒரு மதச்சார்பற்ற தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் முடியும், ஆனால் அப்படியானால், ஈடுசெய்யும் விதமாக, அவர்கள் திருச்சபை நிர்வாகத்தில் ஒன்றரை ஆண்டுகள் பணியாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது. குருவான பட்டதாரிகள் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கீழ் பணியமர்த்தப்பட்டனர், அதேசமயம் துறவிகள் புனித சபை (§ 104–110) மூலம் நேரடியாக நியமனத்திற்காகக் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது.
மொத்தத்தில், புதிய சட்டம் எந்தவொரு ஆழமான மாற்றங்களையும் கொண்டுவரவில்லை. இவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது மறைமாவட்ட ஆயரின் செல்வாக்கு வலுப்பெற்றது, இது கல்விப் பதவிகளை நிரப்புவதில் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 26 ஆகஸ்ட் 1911-ஆம் தேதியிட்ட 'திருத்தங்கள்', கல்வி மன்றத்தால் தனக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட வேட்பாளர்களின் பட்டியலிலிருந்து, கல்விக்கூடத்தில் இருப்பது விரும்பத்தகாதது என்று அவர் கருதும் எவரையும் ஒரு ஆயர் நீக்கலாம் என்று விதித்தது (§ 71). 1917 வரை மதகுருமார் தரத்திலான தகுதியான வேட்பாளர்கள் பற்றாக்குறையாக இருந்ததால், சாதாரண விரிவுரையாளர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் சாசனத்தின் நோக்கத்தை நடைமுறையில் அடைவது கடினமாக இருந்தது. 1912 இல் மாஸ்கோ அகாடமியில், 29 விரிவுரையாளர்களில், முதல்வர் உட்பட 9 பேர் மட்டுமே மதகுருமார் தரத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர். 1917 கல்வியாண்டில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில், 33 விரிவுரையாளர்களில், முதல்வர் உட்பட 6 மதகுருக்கள் மட்டுமே இருந்தனர்[1623] . மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர் குழுவிற்கு எதிராகப் பழமைவாத ஆயர் குழுவின் போராட்டத்திற்கு ஆதரவளிப்பதற்காக, 26 ஆகஸ்ட் 1911 தேதியிட்ட 'திருத்தங்கள்' அவரது முயற்சியால் உருவாக்கப்பட்ட தலைமை வழக்கறிஞர் வி. கே. சப்லரின் அனைத்து முயற்சிகளும் பலனளிக்கவில்லை . புனித சினட் விரும்பிய திசையில் கல்விக்கூடங்களைச் சீர்திருத்த மேற்கொண்ட முயற்சிகள், 1908 மற்றும் 1912-க்கு இடையில் பல பேராசிரியர்களின் பணிநீக்கத்திற்கு வழிவகுத்தனவே தவிர, வேறு எதற்கும் வழிவகுக்கவில்லை. துறைகளின் எண்ணிக்கையில் ஒரே நேரத்தில் ஏற்பட்ட அதிகரிப்பு, காலியிடங்களின் எண்ணிக்கையை மேலும் அதிகரித்தது; உதாரணமாக, மாஸ்கோ அகாடமியில் மட்டும் 1911–1912 கல்வியாண்டில் ஏழு அத்தகைய காலியிடங்கள் இருந்தன. மற்ற அகாடமிகளிலும் நிலைமை இதேபோல்தான் இருந்தது[1624] .
மாணவர்களுக்கான இறையியல் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறைப் பயிற்சியைத் தீவிரப்படுத்துவதிலும், அகாடமிகளின் வரவுசெலவுத் திட்டங்களை அதிகரிப்பதிலும் மற்றும் விரிவுரையாளர்களின் சம்பளத்தை உயர்த்துவதிலும் தான் சாசனத்தின் உடனடி முக்கியத்துவம் இருந்தது[1625] . "இந்தச் சட்டம் சர்வாதிகார முறையானவாதத்தின் உணர்வின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் உண்மையான உத்வேகம் என்பதே இல்லை" – இது ஒரு ஆய்வாளரின் மதிப்பீடு[1626] . இருப்பினும், இது ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே அமலில் இருந்ததாலும், அதில் நான்கு ஆண்டுகள் ஒரு கடுமையான போருடன் ஒன்றிப்போனதாலும், அந்தக் கல்விக்கூடங்களின் வளர்ச்சிக்கு அதன் முக்கியத்துவம் குறித்து ஒரு வரலாற்றாசிரியரால் உறுதியான தீர்ப்பை வழங்க முடியவில்லை.
e) பின்னர், புனித சினடின் கல்விக்குழு, மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான புதிய சட்டங்களை வரைவு செய்யத் தொடங்கியது. இறையியல் பள்ளிகளை ஆறு ஆண்டு கால இறையியல் கீழ்நிலை இடைநிலைப் பள்ளிகளாக மாற்றுவதே திட்டமாக இருந்தது. மதகுருமார்களிடமிருந்து வரவிருந்த அவற்றின் மாணவர்கள், ஒரு மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனத்தில் அதற்கெனரிய ஆண்டுப் பிரிவுக்கு எந்த நேரத்திலும் மாற்றுவதற்கு அனுமதிக்கும் ஒரு பொதுக் கல்வியை எதிர்பார்க்கலாம். பாதிரியார் பயிற்சிக்காக செமினாரிகள் நான்காண்டு இறையியல் கல்லூரிகளாக மாற இருந்தன. இறையியல் கீழ்நிலை இடைநிலைப் பள்ளியையோ அல்லது அதற்கு இணையான மதச்சார்பற்ற பள்ளியையோ முடித்த எந்தவொரு சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த தனிநபர்களுக்காகவும் அவை உருவாக்கப்பட்டன. புதிய செமினாரிகளின் பட்டதாரிகள் பாதிரியாராகப் பணியில் சேர்ந்தது மட்டுமல்லாமல், ஒரு அகாடமியில் தங்கள் கல்வியைத் தொடரவும் முடிந்தது. இந்தச் சட்டங்கள் தலைமை வழக்கறிஞர் சப்லரால் ஒரு மசோதாவாக மாநில டூமாவுக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன, ஆனால் பின்னர் திரும்பப் பெறப்பட்டதால், அவை விவாதிக்கப்படவில்லை. அவை ஒருபோதும் நடைமுறைக்கு வரவில்லை, எனவே மதப்பள்ளிகள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகள் 1918 வரை முந்தைய சட்டங்களின் கீழ் செயல்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
1906-ல் சட்டத்தில் செய்யப்பட்ட ஒரு திருத்தத்தின்படி, புனித சினட், இறையியல் பாடங்கள் முதன்மையாக உயர் வகுப்புகளிலும், பொதுக் கல்விப் பாடங்கள் கீழ் வகுப்புகளில் மட்டுமே கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் ஆணையிட்டது. நவீன வெளிநாட்டு மொழிகளைக் கற்பது கட்டாயமாக்கப்பட்டது.
1905–1906 ஆம் ஆண்டுப் புரட்சி, கல்விக்கூடங்களை விட மதப்பள்ளிகளில் கல்வி செயல்முறைக்கு மிகப்பெரிய சீர்குலைவை ஏற்படுத்தியது. 1906 இல், மாஸ்கோ கல்விக்கூடத்தின் சேர்க்கைத் தேர்வு வாரியம், மதப்பள்ளி பட்டதாரிகள் திருச்சபை வரலாறு மற்றும் பிற இறையியல் இலக்கியங்களைப் பற்றி முற்றிலும் அறியாமல் இருந்ததைக் குறிப்பிட்டது; இறையியல் கல்வி என்பது பாடப்புத்தக உள்ளடக்கத்தை இயந்திரத்தனமாக மனப்பாடம் செய்வதாக மட்டுமே இருந்தது என்று குழு முடிவு செய்தது. எழுத்துப்பூர்வமான ஒப்படைப்புகள் சிந்தனைத் திணறலையும், வழக்கமான சொற்றொடர்களையும், மோசமான எழுத்துப்பிழைகளையும், புனித வேதாகமம் பற்றிய அறிவின்மையையும் வெளிப்படுத்தின. பழங்கால மொழிகள் பற்றிய அறிவும் மிகவும் திருப்தியளிக்காததாக இருந்தது. 1911-ல், அதே ஆணையம் புதிய ஏற்பாட்டைப் பற்றிய பரிச்சயமின்மையையும், கிரேக்க மொழியில் இருந்த ஒரு பலவீனத்தையும் எடுத்துக்காட்டியது; அதனால் புதிய ஏற்பாட்டின் கிரேக்க உரை செமினாரிய மாணவர்களுக்குப் புரியாததாக இருந்தது. கோட்பாட்டு உரைகள் மற்றும் லத்தீன் மொழியைப் பற்றிய அறிவின்மை இந்த நிலையை மேலும் உறுதிப்படுத்தியது. அந்த ஆணையம் எழுதப்பட்ட பிரசங்கங்களை ஆளுமையற்ற, தெளிவற்ற மற்றும் உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவம் இரண்டிலும் ஒருவருக்கொருவர் வியக்கத்தக்க வகையில் ஒத்ததாகக்arakterித்தது. 1913 இல் கசான் அகாடமியில் உள்ள தேர்வு வாரியத்தின் தீர்ப்பும் இதேபோன்றது; இதற்குக் காரணம், மதப்பள்ளிக் மாணவர்கள் படிப்புப் பொருட்களால் அதிகமாகச் சுமத்தப்பட்டதே என்று அது கூறியது. மற்ற கல்விக்கூடங்களில் நடைபெற்ற நுழைவுத் தேர்வுகளின் முடிவுகளும் இதற்குச் சிறந்ததாக இல்லை. 1911-ல், மாஸ்கோ கல்விக்கூடத்தின் மன்றம், மதப்பள்ளிகளிலிருந்து வரும் மாணவர்களிடையே உள்ள உழைப்பின்மை குறித்துப் புகார் கூறியதுடன், திருமணமான மதகுருக்கள் தங்கள் கல்விச் சாதனைகளில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தனித்து நின்றனர் என்றும், அவர்களின் நடத்தை மாணவர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக அமைந்தது என்றும் குறிப்பிட்டது; பட்டம் பயின்ற திருமணமான டீக்கன்களும் பாதிரிகளும், கல்வி மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகிய இரண்டின் அடிப்படையிலும் மாணவர் சமுதாயத்தில் ஒரு நன்மை பயக்கும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். திருமணமான பாதிரியார்கள் கல்வி நிறுவனங்களில் சேர்வதை எளிதாக்கும் வகையில், கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டத்தின் பிரிவு 142-ஐத் திருத்த வேண்டும் என்று சபை புனித சபைக்கு முன்மொழிந்தது; இதற்கு முன்பு புனித சபையிடமிருந்து சிறப்பு அனுமதி தேவைப்பட்டது. இந்தக் கோரிக்கை 18 ஜூலை 1911 அன்று வழங்கப்பட்டது.[1627]
நல்ல கல்விப் பதிவேடுகளைக் கொண்ட பல இறையியல் மாணவர்கள், அகாடமிகளை விடப் பல்கலைக்கழகங்களையோ அல்லது குடிமுறைப் பணியையோ தேர்ந்தெடுத்ததால், அகாடமிகள் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக, அகாடமிகளிலிருந்து பட்டம் பெற்றவர்கள், குருவாக ஆகும் வாய்ப்பால் பெருகிய முறையில் ஈர்க்கப்படாமல் இருந்தனர், மேலும் அவர்களில் பெரும்பான்மையானோர் மத அல்லது மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளில் ஒன்றில் ஆசிரியராகப் பணியாற்றும் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்[1628] . இந்தக் காரணத்திற்காக, மறைமாவட்டங்களில் குருக்களுக்குத் தொடர்ச்சியான பற்றாக்குறை ஏற்பட்டது, இது புனித சபை மாஸ்கோ, ஜிப்டோமியர் மற்றும் ஓரென்பர்க் ஆகிய இடங்களில் திருத்தொண்டர்களுக்கும் தங்கள் மதப்பள்ளிக் கல்வியை முடிக்காதவர்களுக்கும் சிறப்பு மேய்ப்புப் படிப்புகளை ஏற்பாடு செய்யத் தூண்டியது; இந்தப் படிப்புகளை முடித்தவர்கள் குருக்களாகப் பணியமர்த்தப்பட்டனர். மறுபுறம், கல்விக்கூடங்களில் அடுத்த தலைமுறை அறிஞர்களின் பயிற்சி மிகவும் வெற்றிகரமாகத் தொடர்ந்தது. சுமார் 1909–1910 முதல், கல்வி இதழ்கள்—அதுவரை கிட்டத்தட்ட பேராசிரியர்களின் கட்டுரைகளை மட்டுமே வெளியிட்டு வந்தன—உயர் கல்வித் தரத்தில் எழுதப்பட்ட இளம் ஆசிரியர்களின் ஆய்வேடுகளை வெளியிடத் தொடங்கின. இந்த ஊக்கமளிக்கும் சூழல் அனைத்து கல்விக்கூடங்களிலும், குறிப்பாக திருச்சபை வரலாற்றுத் துறையில், விண்ணப்பதாரர்களின் ஆய்வேடுகளைப் பேராசிரியர்கள் மதிப்பாய்வு செய்ததன் மூலமும் உறுதி செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த ஆய்வேடுகளின் தலைப்புகள் சில நேரங்களில் இளம் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு குலுக்கல் முறையில் ஒதுக்கப்பட்டன, மேலும் அவை எப்போதும் விண்ணப்பதாரர்களின் கல்வி ஆர்வங்களுக்கு ஏற்ப அமையவில்லை[1629] .
முடிவாக, ஆதாரங்கள் – அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்கள், கூட்டங்களின் குறிப்புகள், நினைவுக் குறிப்புகள் போன்றவை – கிடைக்காததால், சினடோல் காலத்தின் இறுதி தசாப்தங்களில் இறையியல் கல்வியின் நிலையைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை வழங்குவது சாத்தியமற்றது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். சங்ககாலத்தின் இறுதி தசாப்தங்களில் இறையியல் கல்வியின் உள்நிலை குறித்த தெளிவான சித்திரத்தை வழங்குவது தற்போது சாத்தியமற்றது; இது அந்தக் காலத்தின் அரசியல் கொந்தளிப்புகளாலும் அதன் ஆரோக்கியமற்ற சமூகச் சூழலாலும் கடுமையாகப் பாதிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இறையியல் புலமையின் விரைவான எழுச்சி, அந்தக் காலத்திய இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றின் சாதனைகள் குறித்து ஒரு பொதுவான நேர்மறையான மதிப்பீட்டை வழங்க நம்மை அனுமதிக்கிறது[1630] .
செர்னோவ், என். உலகளாவிய திருச்சபையும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸும். பாரிஸ், 1952.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஓ. ஆட்டோசெஃபாலி. வார்சா, 1935–1938. 2 தொகுதிகள்.
ஷ்மெமான், ஏ. ஆர்த்தடாக்ஸின் வரலாற்றுப் பாதை. நியூயார்க், 1954.
அல்ஜெர்மிசென், K. *கான்ஃபெஷன்குண்டே: சமகால கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் மற்றும் பிரிவுகளுக்கான ஒரு கையேடு*. ஹனோவர், 1930; 7வது பதிப்பு. செலே, 1950
அலிவிசாடோஸ், எச். எஸ். 'கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் தற்போதைய நிலை' // க்யிரியோஸ். 1936. தொகுதி 1.
அர்செனியூ, என். எஸ். கிழக்கின் திருச்சபை. பி., 1926 (கோசென் சேகரிப்பு 918).
அர்செனீவ், என். எஸ். கிழக்கத்திய திருச்சபையும் மர்மவாதமும். முனிச், 1925; 2வது பதிப்பு. முனிச், 1943.
அர்செனீவ், என். எஸ். கிழக்கு திருச்சபையின் ஆவி மற்றும் விசுவாசம். லீப்சிக், 1941.
பெக், ஈ. ரஷ்ய திருச்சபை: அதன் வரலாறு, கோட்பாடு மற்றும் வழிபாட்டு முறை. 2வது பதிப்பு. புல் இம் பாடன், 1926.
பென்ஸ், ஈ. *கிழக்கு திருச்சபையின் ஆவியும் வாழ்க்கையும்*. 7வது பதிப்பு. ஹாம்பர்க், 1957 (ரோவொல்ட்ஸ் ஜெர்மன் கலைக்களஞ்சியம், தொகுதி 40).
பெத், கே. மத்திய தரைக்கடல் நாடுகளில் கிழக்கு கிறிஸ்தவ சமயம். பி., 1902.
பௌல்காஃப், எஸ். *ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை*. லண்டன், 1935.
பௌல்காஃப், எஸ். L'Orthodoxie. பாரிஸ், 1932; 2வது பதிப்பு. 1958.
பௌல்காஃப், எஸ். 'ரஷ்ய திருச்சபையின் தன்மை' // IKZ. 1939.
பிராட்சியோடிஸ், பி. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் மற்றும் முக்கியப் பண்புகள்' // க்யிரியோஸ். 1936. தொகுதி 1.
கிறிஸ்தவ கிழக்கு: ஆன்மாவும் வடிவமும், தொகுப்பாசிரியர்கள் ஜே. டைசியாக், ஜி. வுண்டர்லே மற்றும் பி. வெர்ஹுன். ரெகென்ஸ்பர்க், 1939.
ஃபோர்ட்டெஸ்க்யூ, ஏ. *தி ஆர்த்தடாக்ஸ் ஈஸ்டர்ன் சர்ச்*. லண்டன், 1916. 3வது பதிப்பு, 1920.
Ga? W. கிரேக்க திருச்சபையின் சின்னவியல். B., 1872.
கேவின், ஃபாதர். கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனையின் சில அம்சங்கள். லண்டன், 1923.
ஹீலர், F. ஆரம்பகால திருச்சபையும் கிழக்கத்திய திருச்சபையும். மியூனிக், 1937.
ஹோல், கே. தேவாலய வரலாறு குறித்த தொகுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள். தொகுதி 2: கிழக்கு. டியூபிங்கன், 1928.
ஜானின், ஆர். கிழக்கத்திய திருச்சபைகள் மற்றும் கிழக்கத்திய வழிபாட்டு முறைகள். பாரிஸ், 1922. 2வது பதிப்பு, 1926; 3வது பதிப்பு, 1956.
கார்சாவின், எல். 'ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸின் தன்மை' // ஓஸ்டியூரோப்பா. 1925–1926. தொகுதி 1.
கர்டாசெவ், ஏ. வி. கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை: ஒரு விரிவான வரலாற்று கண்ணோட்டம் // க்ரியோஸ். 1936. தொகுதி 1.
கட்டன்புஷ், F. *ஒப்பீட்டு திருச்சபையியல் பாடப்புத்தகம்*. தொகுதி 1: *அனடோலியாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை*. ஃப்ரைபர்க் இம் ப்ரெய்ஸ்காவு, 1892.
சர்ச், அரசு மற்றும் மனிதன். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆய்வுகள். ஜெனீவா, 1937 (சர்ச் மற்றும் உலகம். ஆய்வுகள் மற்றும் ஆவணங்கள், நடைமுறை கிறிஸ்தவத்திற்கான உலகளாவிய சபையின் ஆராய்ச்சித் துறையால் தொகுக்கப்பட்டது. தொகுதி 2).
கிரியாகோஸ், ஏ. டி. கி.பி. 1453 முதல் 1898 வரையிலான கிழக்கு தேவாலயங்களின் வரலாறு. E. ராஷ் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. லீப்சிக், 1902.
*லிப்ரி சிம்போலிக்கி எக்க்லெசியா ஒரியண்டலிஸ்*, எ. கிம்மெல் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது, 1843 (2வது பதிப்பு *மோனியூமெண்டா ஃபைடி எக்க்லெசியா ஒரியண்டலிஸ்*, எச். வெய்சன்போர்ன் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது, 1850).
லூஃப்ஸ், ஃப்ர். சின்னவியல் அல்லது கிறிஸ்தவ மதச்சார்பு ஆய்வுகள். ட்யூபிங்கன், 1902. தொகுதி 1.
மிக்கல், ஏ. 'கிழக்கு திருச்சபையில் பேரரசின் அதிகாரம் (843–1204)' // ஓ.எஸ். 1954. தொகுதி 3.
மிகல்செஸ்கு, ஜே. கிரேக்க-கிழக்கு திருச்சபையின் நம்பிக்கை விதிகள் மற்றும் மிக முக்கியமான விசுவாச சாட்சியங்கள் அசல் உரையில். லீப்சிக், 1904.
மிலாஷ், என். (ஸாரா ஆயர்). கிழக்கு திருச்சபையின் சபை சட்டம். ஏ. ஆர். வான் பெஸ்ஸி? என்பவரால் ஜெர்மன் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஸாரா, 1897; 2வது பதிப்பு. மொஸ்டார், 1905.
மிலாஷ், என். (சாரா ஆயர்). ஆர்த்தடாக்ஸ் கானன் சட்டம். 3வது பதிப்பு. பெல்கிரேட், 1926.
கிழக்கு கிறிஸ்தவம்: ஒரு உலகளாவிய இறையியலுக்கான பாதைகள், பி. க்ரூகர் மற்றும் ஜே. டைசியாக் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. பேடர்போர்ன், 1940.
முலர், எச். நம்பிக்கை அறிக்கை இறையியல். பி., 1937.
பால்கன் மற்றும் நெருங்கிய கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை: வரலாறு, கோட்பாடு மற்றும் அமைப்பு // எக்клеசியா. கிறிஸ்தவ திருச்சபைகளின் சுய-விவரங்களின் தொகுப்பு, எஃப். சிக்மண்ட்-ஷுல்ட்ஸ் தொகுப்பு. லீப்சிக், 1939, 1941. தொகுதி 10. எண்கள் 45–56.
கிழக்கு திருச்சபை. 'உனா சாங்க்டா' என்ற காலாண்டு இதழின் சிறப்புப் பதிப்பு. ஸ்டட்கார்ட், 1927.
கிழக்கு திருச்சபையும் ரஷ்ய கிறிஸ்தவமும், எ. பென்ஸ் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டது. ட்யூபிங்கன், 1949.
கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம். ஆவணங்கள், எச். எஹ்ரன்பெர்க் மற்றும் என். புப்னோஃப் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. முனிச், 1923–1925. 2 தொகுதிகள்.
சலாவில், எஸ். கிழக்கத்திய வழிபாட்டு முறைகள்: பொதுவான கருத்துக்கள், முக்கிய கூறுகள். பாரிஸ், 1932.
செராஃபிம் (லேடே), மெட்ரோபொலிட்டன். கிழக்கத்திய திருச்சபை. ஸ்டுட்கார்ட், 1950.
சில்பர்நாக்ல், ஜே. கிழக்கின் அனைத்து தேவாலயங்களின் அரசியலமைப்பு மற்றும் தற்போதைய நிலை, எடிட்டர் ஷ்னிட்சர். ரெகென்ஸ்பர்க், 1904.
ஸ்மோலிச், ஐ. ரஷ்ய துறவறம்: தோற்றம், வளர்ச்சி மற்றும் தன்மை, 988–1917. வுர்ஸ்பர்க், 1953 (கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம், புதிய தொடர் 1011).
ஸ்புலர், பி. இன மற்றும் அரசுச் சூழலில் கிழக்கத்திய திருச்சபைகள் தற்போதைய நிலை. வீஸ்பாடன், 1948.
ஸ்டாசியெவ்ஸ்கி, பி. 'கிழக்கு ஐரோப்பிய வரலாறு மற்றும் திருச்சபை வரலாறு என்ற கருத்தின் மீது' // *முன்செனர் தியாலோஜியன் ஸைட்ஸ்கிரிஃப்ட்*. 1953. தொகுதி 4.
டய்சியாக், ஜே. கிழக்கத்திய பக்திக்கு ஒரு ஆதாரமாக வழிபாட்டு முறை. ஃப்ரைபர்க்; பி., 1937 (எக்லெசியா ஓரன்ஸ். தொகுதி 20).
டைசியாக், ஜே. கிழக்கத்திய மர்மவாதம்: தன்மை மற்றும் போக்குகள். டஸ்ஸெல்டார்ஃப், 1949.
டைசியாக், ஜே. கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம். வாரென்டோர்ஃப் i. W., 1934; 2வது பதிப்பு. 1947.
டைசியாக், ஜே. கிழக்கத்திய இறையியலின் பாதைகள். போன், 1946.
வ்ரீஸ், டபிள்யூ. டி. வரலாற்றிலும் நிகழ்காலத்திலும் கிறிஸ்தவ கிழக்கு. வுர்ஸ்பர்க், 1951 (கிழக்கு கிறிஸ்தவம். புதிய தொடர் 1).
வண்டர்லே, ஜி. கிழக்கு திருச்சபையின் ஆன்மீக முகம். வுர்ஸ்பர்க், 1949.
சைக்கின், டபிள்யூ. கிழக்கு ஸ்லாவிக் தேவாலயத்தின் அமைப்பின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. தொகுதி 1: காலகட்டங்களாகப் பிரிப்பு. லெம்பெர்க், 1939 (லெவிவில் உள்ள அறிவியல் சங்கத்தின் ஆவணக்காப்பகம். பிரிவு 2. தொகுதி 24. எண் 1).
சான்கோவ், புனிதர். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம்: அதன் சாராம்சம் மற்றும் தற்போதைய வடிவம். பி., 1928.
சான்கோவ், புனிதர். உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தில் கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை. சூரிச், 1946.
வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. வி. ரஷ்ய அரசின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகள் (பேரரசு காலம்). பிராக், 1924.
வலாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ், எம். ரஷ்ய சட்டத்தின் வரலாற்றின் ஒரு கண்ணோட்டம். கீவ், 1888; 2வது பதிப்பு. 1915.
கிரடோவ்ஸ்கி, ஏ. ரஷ்ய அரசு சட்டத்தின் கொள்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875–1883. 3 தொகுதிகள்.
டோவ்னார்-சபோல்ஸ்கி, எம். வி. நவீன வரலாற்றின் ஒரு கண்ணோட்டம். கீவ், 1912. தொகுதி 1; 2வது பதிப்பு. 1915.
டோரோஷென்கோ, டி. உக்ரைனின் வரலாறு. வார்சா, 1932–1933. 2 தொகுதிகள்.
சென்கோவ்ஸ்கி, வி. வி. ரஷ்யத் தத்துவத்தின் வரலாறு. பாரிஸ், 1948–1950; 2வது பதிப்பு 1989. 2 தொகுதிகள்; 3வது பதிப்பு லெனின்கிராட், 1991. 2 தொகுதிகள்.
சோவியத் ஒன்றியத்தின் வரலாறு. தொகுதி 2: 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யா. எம். வி. நெச்ச்கினா அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1949; 2 ஆம் பதிப்பு 1954.
கிஸெவெட்டர், ஏ. ஏ. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1911–1912. 2 பாகங்கள் (லித்தோகிராஃப்ட் செய்யப்பட்டவை).
கோவலெவ்ஸ்கி, பி. ஈ. ரஷ்யாவின் வரலாற்றுப் பாதை: சமீபத்திய அறிவியல் தரவுகளின் அடிப்படையில் ரஷ்ய வரலாற்றின் ஒரு தொகுப்பு. பாரிஸ், 1946; 2வது பதிப்பு. 1949.
கொர்குனோவ், என். எம். ரஷ்ய பொதுச் சட்டம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1893.
கொர்னிலோவ், ஏ. 19 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவின் வரலாறு: ஒரு பாடநெறி. மாஸ்கோ, 1912–1914. 3 தொகுதிகள்.
லட்கின், வி. என். பேரரசுக் காலம், 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய சட்டத்தின் வரலாறு குறித்த ஒரு பாடப்புத்தகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909.
மிலியுகோவ், பி. என். ரஷ்ய வரலாற்றுச் சிந்தனையின் முக்கியப் போக்குகள். மாஸ்கோ, 1897. தொகுதி 1; 3வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913.
மிலியுகோவ், பி. என். ரஷ்ய கலாச்சார வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896–1903. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு, விரிவாக்கப்பட்டது. பாரிஸ், 1930–1937. 3 தொகுதிகள் (4 புத்தகங்களில்).
நோல்டே, பி. ஈ. ரஷ்ய அரசியலமைப்புச் சட்டக் கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911.
சோவியத் ஒன்றியத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். நிலப்பிரபுத்துவக் காலம்: 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியிலும் ரஷ்யா. முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள். மாஸ்கோ, 1954.
சோவியத் ஒன்றியத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். நிலப்பிரபுத்துவக் காலம்: 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரஷ்யா. மாஸ்கோ, 1956.
சோவியத் ஒன்றியத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். நிலப்பிரபுத்துவக் காலம்: 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் கால் பகுதியில் ரஷ்யா. மாஸ்கோ, 1957.
பிளாடோனோவ், எஸ். எஃப். ரஷ்ய வரலாற்று விரிவுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1915. [மாஸ்கோ, 1993].
புஷ்கரேவ், எஸ். ஜி. ரஷ்ய வரலாற்றின் ஒரு கண்ணோட்டம். நியூயார்க், 1953.
புஷ்கரேவ், எஸ். ஜி. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யா (1801–1914). நியூயார்க், 1956.
ரியாஸனோவ்ஸ்கி, பி. ஏ. ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் ஒரு கண்ணோட்டம். யூஜின், ஒரேகான், 1947. 2 தொகுதிகள்.
செமெனோவ், பி. ஐ. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ரஷ்யா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900.
சோலோவியோவ், எஸ். எம். ரஷ்யாவின் வரலாறு பண்டைய காலத்திலிருந்தே. மாஸ்கோ, 1851–1879. 29 தொகுதிகள்; மாஸ்கோ, 1962–1966. 15 புத்தகங்கள். [மாஸ்கோ, 1988–1996].
ஃபிலிப்போவ், ஏ. என். ரஷ்ய சட்டத்தின் வரலாறு குறித்த ஒரு பாடப்புத்தகம். யூரியேவ், 1912.
ஷ்மூர்லோ, ஈ. ரஷ்யாவின் வரலாறு. 862–1917. முனிச், 1922.
ஷ்மூர்லோ, ஈ. ரஷ்ய வரலாற்றுப் பாடநெறி. பிராக், 1935. தொகுதி 3: 1613–1725.
எங்கிள்மேன், ஜே. ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்புச் சட்டம். ஃப்ரைபர்க் இம் ப்ரைஸ்காவ், 1889.
ஃப்ளோரின்ஸ்கி, எம். டி. *ரஷ்யா: ஒரு வரலாறு மற்றும் ஒரு விளக்கம்*. நியூயார்க், 1953. 2 தொகுதிகள்.
கிடர்மன், வி. *ரஷ்யாவின் வரலாறு*. ஹாம்பர்க், 1949. 3 தொகுதிகள்.
கிரிபோவ்ஸ்கி, வி. ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்புச் சட்டம். ட்யூபிங்கன், 1912 (தற்காலப் பொதுச் சட்டம், தொகுதி 17).
ஹானிஷ், ஈ. ரஷ்யாவின் வரலாறு. ஃப்ரைபர்க் இம் பிரைஸ்காவ், 1940–1941. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு, 1943–1944. 2 தொகுதிகள்.
ஹெடென்ஸ்ட்ரோம், ஏ. வான். ரஷ்யாவின் வரலாறு. 1878–1918. பெர்லின், 1922.
ஹோட்ஸ்ச், ஓ. ரஷ்யாவின் வரலாற்றின் रूपரೇகைகள். ஸ்டட்கார்ட், 1949.
ஹோட்ஸ்ச், ஓ. ரஷ்யா. பி., 1913; 2வது பதிப்பு: 1917.
இலினு, ஐ. ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் தன்மை மற்றும் குணாதிசயம். 2வது பதிப்பு. அஃபோல்டர்ன் ஆம் ஆரே, 1944.
கர்போவிச், எம். *பேரரசு ரஷ்யா, 1801–1917*. நியூயார்க், 1937.
கிளூட்செவ்ஸ்கி, டபிள்யூ. ஓ. ரஷ்யாவின் வரலாறு. ஸ்டட்கார்ட்; லீப்சிக்; பி., 1925–1926. 4 தொகுதிகள்.
க்லூச்செவ்ஸ்கி, டபிள்யூ. ஓ. பீட்டர் தி கிரேட்டிலிருந்து நிக்கோலஸ் I வரை ரஷ்ய வரலாறு. சூரிச், 1945. 2 தொகுதிகள்.
கொர்னிலோவ், ஏ. *நவீன ரஷ்ய வரலாறு*. லண்டன், 1916. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. நியூயார்க், 1952.
லியோன்டோவிச், வி. ரஷ்யாவில் தாராளவாதத்தின் வரலாறு. ஃபிராங்க்ஃபர்ட் ஆம் மைன், 1957.
லோ காட்டோ, ஈ. *ரஷ்யாவின் வரலாறு*. புளோரன்ஸ், 1946.
லோஸ்கி, என். ஓ. *ரஷ்யத் தத்துவத்தின் வரலாறு*. நியூயார்க், 1951.
லூதர், ஏ. *ரஷ்ய இலக்கிய வரலாறு*. லீப்சிக், 1924.
மகுரெக், ஜே. கிழக்கு ஸ்லாவ்களின் வரலாறு. பிராக், 1947. 3 தொகுதிகள்.
மாசரிக், த. க. ரஷ்யாவும் ஐரோப்பாவும். ரஷ்யாவில் அறிவார்ந்த போக்குகள் குறித்த ஆய்வுகள். பகுதி 1: ரஷ்ய வரலாற்று மற்றும் மதத் தத்துவம் குறித்து. சமூகவியல் குறிப்புகள். ஜெனா, 1913. 2 தொகுதிகள்.
மசூர், ஏ. *ரஷ்யா: கடந்தகாலமும் நிகழ்காலமும்*. லண்டன், 1951 (இலக்கியம்.).
மிலியூகோவ், பி., செய்னோபோஸ், சி., மற்றும் ஐசன்மேன், எல். *ரஷ்யாவின் வரலாறு*. பாரிஸ், 1932–1933. 3 தொகுதிகள்.
மிர்ச்லக், ஐ. உக்ரேனிய கலாச்சாரத்தின் வரலாறு. முனிச், 1957 (முனிச், கிழக்கு ஐரோப்பிய ஆய்வுகளுக்கான நிறுவனத்தின் வெளியீடுகள். 12).
நியான்டர், I. ரஷ்ய வரலாற்றின் रूपரேகைகள். டார்ம்ஸ்டாட், 1956.
பால்மே, ஏ. ரஷ்ய அரசியலமைப்பு. பிரஸ்ஸல்ஸ், 1910.
பாரஸ், பி. ரஷ்யாவின் வரலாறு. லண்டன், 1926; 4வது பதிப்பு, 1949.
பிலிப், டபிள்யூ. 'ரஷ்யாவில் அரசியல் சிந்தனையின் வரலாற்று முன்நிபந்தனைகள்' // கிழக்கு ஐரோப்பிய வரலாற்று ஆய்வுகள். 1954. தொகுதி 1.
ஃபிலிப், டபிள்யூ. 'உலக சக்தியாக ரஷ்யாவின் எழுச்சி, 1815–1917' // *ஹிஸ்டோரியா முண்டி*. பெர்ன், 1961. தொகுதி 10.
பிளாடோனோவ், எஸ். எஃப். *தொடக்கத்திலிருந்து நிகழ்காலம் வரை ரஷ்யாவின் வரலாறு*. லீப்சிக், 1927.
ராவ்ச், ஜி. வான். ரஷ்யா: அரச ஒற்றுமை மற்றும் தேசிய பன்முகத்தன்மை. ரஷ்ய வரலாற்றில் கூட்டாட்சி கருத்துக்களும் சக்திகளும். முனிச், 1953.
ஷுல்ட்ஸ், எல். ரஷ்ய சட்டத்தின் வரலாறு அதன் தொடக்கத்திலிருந்து நிகழ்காலம் வரை. லார், 1951.
செட்டன்-வாட்சன், எச். சாம்ராஜ்ய ரஷ்யாவின் வீழ்ச்சி, 1855–1914. லண்டன்; நியூயார்க், 1952.
செட்டன்-வாட்சன், எச். சர்நாதக சாம்ராஜ்யத்தின் சிதைவு. 1855–1914. முனிச், 1954.
ஸ்டெண்டர்-பெட்டர்சன், ஏ. ரஷ்ய இலக்கிய வரலாறு. முனிச், 1957. 2 தொகுதிகள்.
ஸ்டாலின், கே. *ரஷ்யாவின் வரலாறு அதன் தொடக்கத்திலிருந்து நிகழ்காலம் வரை*. ஸ்டுட்கார்ட்; பெர்லின்; லீப்ஸிக், 1923. தொகுதி 1; பெர்லின்; புருஷியாவின் கோயின்ஸ்பர்க், 1930–1939. தொகுதிகள் 2, 3, 4 (1–2).
ஸ்டாலின், கே. 'ரஷ்யாவும் ஐரோப்பாவும்' // ஹெஃப்டே ஸைட்ஸ்க்ரிஃப்டே. 1925. தொகுதி 132.
சம்மர், பி. எச். 'ரஷ்யாவும் ஐரோப்பாவும்' // ஆக்ஸ்போர்டு ஸ்லாவோனிக் பேப்பர்ஸ். 1951. தொகுதி 2.
ட்ருபெட்ஸ்கோய், ஜி. ரஷ்யா ஒரு பெரிய சக்தியாக. ஸ்டுட்கார்ட், 1913; 2வது பதிப்பு, 1917.
Zdziechowski, M. ரஷ்யாவின் அடிப்படைப் பிரச்சினைகள். வியன்னா; லீப்னிக், 1907.
சென்கோவ்ஸ்கி, வி. வி. ரஷ்யத் தத்துவத்தின் வரலாறு. நியூயார்க், 1953.
தி கிரேட் என்சைக்ளோபீடியா. எஸ். என். யுஜாகோவ் மற்றும் பி. என். மிலியுக்கோவ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. லீப்சிக்; வியன்னா; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900–1909. 22 தொகுதிகள். (BE).
வெங்கரோவ், எஸ். ஏ. ரஷ்ய எழுத்தாளர்களின் அகராதிக்கான ஆதாரங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் – பெட்ரோகிராட், 1900–1917. தொகுதி 1–4 ('நெக்ராசோவ்' என்ற தலைப்பு வரை).
வெங்கரோவ், எஸ். ஏ. ரஷ்ய எழுத்தாளர்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் விமர்சன மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி (ரஷ்ய அறிவொளியின் தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889–1904. தொகுதி 1–6 (முடிக்கப்படாதது; தொகுதி 6 பெயர்களின் குறியீட்டைக் கொண்டுள்ளது).
கென்னடி, ஜி. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இறந்த ரஷ்ய எழுத்தாளர்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் குறிப்பு அகராதி, மற்றும் 1725 முதல் 1825 வரையிலான ரஷ்ய புத்தகங்களின் பட்டியல். பி., 1876. தொகுதி 1; பி., 1880. தொகுதி 2, என். பி. சோப்கோவின் கூடுதல் சேர்க்கைகளுடன்; தொகுதி 3, ஏ. டிடோவின் முன்னுரையுடன், இதனில்: செக்தேனியா. 1906. புத்தகம் 4; 1907. புத்தகங்கள் 1, 4; தொகுதி 4 கையெழுத்துப் பிரதியாகவே இருந்தது மற்றும் ரஷ்ய தேசிய நூலகத்தில் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்) வைக்கப்பட்டுள்ளது.
எவ்ஜெனி (போல்கோவிடினோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். ரஷ்யாவில் வாழ்ந்த கிரேக்க-ரஷ்ய திருச்சபையின் மதகுருமார் எழுத்தாளர்களின் வரலாற்று அகராதி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1818. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு, திருத்தப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1827. 2 தொகுதிகள். 3வது பதிப்பு: மாஸ்கோ, 1995.
இக்கோனிகோவ், வி. எஸ். ரஷ்ய வரலாற்றெழுத்தின் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை. கீவ், 1891–1892. தொகுதி 1 (2 பகுதிகள்); 1908. தொகுதி 2 (2 பகுதிகள்).
குஸ்நெட்சோவ், எஸ். கே. ரஷ்ய வரலாற்றுப் புவியியல். மாஸ்கோ, 1910.
மெஜோவ், வி. ஐ. ரஷ்ய வரலாற்றுப் புத்தகப் பட்டியல். 1800–1864. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1892–1894. 3 தொகுதிகள்.
மெஜோவ், வி. ஐ. 1865–1876 வரையிலான ரஷ்ய வரலாற்றுப் புத்தகப் பட்டியல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1882–1890. 8 தொகுதிகள். (தொகுதிகள் 7–8 – பெயர்கள் குறியீடு).
மின்ட்ச்லோவ், எஸ். ஆர். ரஷ்ய மொழியில் வெளியிடப்பட்ட, ரஷ்யாவின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய குறிப்புகள், நாட்குறிப்புகள், நினைவுக் குறிப்புகள், கடிதங்கள் மற்றும் பயணக் குறிப்புகள் பற்றிய ஒரு ஆய்வு. நோவ்ஹோரொட், 1911–1912. 5 தொகுதிகள்.
ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் கலைக்களஞ்சியம். ஏ. பி. லோபுக்கின் மற்றும் என். என். குள்போகோவ்ஸ்கி ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது (தொகுதி 6 முதல்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900–1911. 12 தொகுதிகள். (முடிக்கப்படாதது) (OTE).
பிச்செட்டா, வி. ரஷ்ய வரலாற்றுக்கான ஒரு அறிமுகம் (மூலங்கள் மற்றும் வரலாற்றெழுத்து). மாஸ்கோ, 1922.
ரிட்டிச், ஏ. ரஷ்யாவின் இனவியல் வரைபடம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875.
ரஷ்யா: நமது தாய்த்திருநாட்டின் ஒரு முழுமையான புவியியல் விவரணம். வி. பி. செமெனோவ்-டியான்ஷான்ஸ்கி அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899–1913. தொகுதி 1–10, 15–16, 18–19 (வரைபடங்கள்!).
ருபின்ஸ்டீன், என். எல். ரஷ்ய வரலாற்றெழுத்து. மாஸ்கோ, 1941.
செரெடோனின், எஸ். எம். வரலாற்றுப் புவியியல். பெட்ரோகிராட், 1915.
ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி), பேராயர். ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863–1884 (1864 வரை மட்டுமே).
பெருந்தொகுதி அகராதி. எஃப். ஏ. ப்ரோக்ஹாஸ் மற்றும் ஐ. ஏ. எஃப்ரோன் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1890–1904. 82 தொகுதிகள்; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904–1907. 4 துணைத் தொகுதிகள். (ES).
மசூர், ஏ. ஜி. *நவீன ரஷ்ய வரலாற்றெழுதினல்*. 2வது பதிப்பு. பிரின்ஸ்டன், 1958.
சோவியத் ஒன்றியத்தின் வரலாற்றின் வரைபடத் தொகுப்பு. கே. வி. பஸிலெவிச், யா. ஏ. கோலுப்செவ், எம். ஏ. ஜினோவியெவ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1949. 2 தொகுதிகள்.
சமிஸ்லோவ்ஸ்கி, ஈ. ஈ. ரஷ்ய வரலாற்றின் கல்வி அட்டவணை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887.
ரஷ்யாவின் வரலாற்று வரைபடத் தொகுப்பு. ஏ. ஏ. இலினின் மேற்பார்வையில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887, முதலியன.
குத்ரியாஷோவ். ரஷ்ய வரலாற்று வரைபடத் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1928.
ரஷ்யப் பேரரசு. 1801–1861. மாஸ்கோ, 1954.
ரஷ்யா. 1907–1914. மாஸ்கோ, 1956.
ஆசிய ரஷ்யா. மறுகுடியமர்த்தல் நிர்வாகத்தால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914. 2 தொகுதிகள் மற்றும் வரைபடத் தொகுப்பு.
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. '"ரஷ்யா – ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் அரசு" என்ற சூத்திரத்தின் வரலாற்று மற்றும் சட்டப் பகுப்பாய்வு' // செர்கோவ்னயா பிராவ்தா. பெர்லின், 1914. எண். 14.
படைத்துறை புள்ளிவிவரத் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1871. தொகுதி 4: ரஷ்யா.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. பேரரசுக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபை // 'ரஷ்யாவை அறிவதற்கான' வட்டத்தின் செயல்முறைகள். பாரிஸ், 1937. எண். 2.
க்ளோச்ச்கோவ், பி. முதலாம் பியட்டரின் கீழ் ரஷ்யாவின் மக்கள்தொகை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911.
க்ளோச்ச்கோவ், பி. பீட்டர் மகா மன்னரின் கீழ் தலையீட்டு வரி // ZhMNP. 1915. பகுதி 1.
மெண்டலீவ், டி. ரஷ்யாவைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு முயற்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906 [மியூனிக், 1922].
மிலியுகோவ், பி. என். ரஷ்ய கலாச்சார வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (பொது நூலியல் b பார்க்கவும்).
28 ஜனவரி 1897 அன்று நடைபெற்ற முதல் அனைத்து ரஷ்ய மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின் தரவுகளின் பகுப்பாய்வின் முடிவுகளின் பேரரசுக்கான பொதுத் தொகுப்பு. என். ஏ. ட்ரோயிட்ஸ்கி அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905.
ப்ரேயோப்ராட்சென்ஸ்கி, ஐ. புள்ளிவிவரத் தரவுகளின்படி ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் (1840–1891). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
ராசின், ஏ. ஜி. மக்கள்தொகை இயக்கவியல்: 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ரஷ்யாவில் நகர்ப்புற மக்கள்தொகை உருவாக்கத்தின் செயல்முறைகள். // வரலாற்று குறிப்புகள். 1950. தொகுதி 34.
ராசின், ஏ. ஜி. 100 ஆண்டுகளில் ரஷ்யாவின் மக்கள்தொகை (1811–1913): புள்ளிவிவரக் கட்டுரைகள். மாஸ்கோ, 1956.
ரஷ்யா // என்சைக்ளோபீடியா ரஸ்ஸிகா. தொகுதி 16.
ரஷ்யா: அதன் கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் (ரஷ்ய கலைக்களஞ்சியத்தின் துணைத் தொகுதி). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900.
ரஷ்யா: நமது தாய்த்திருநாட்டின் ஒரு முழுமையான புவியியல் விளக்கம். வி. பி. செமெனோவ்-டியான்-ஷான்ஸ்கி அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899–1913. தொகுதி 1–10, 15–16, 18–19.
1903, 1908 மற்றும் 1912 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான ரஷ்ய நாட்காட்டி. ஏ. சுவரின் அவர்களால் வெளியிடப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903; 1908; 1912.
ஸ்ட்ரெல்பிட்ச்கி, ஐ. பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்யப் பேரரசின் முழுப் பரப்பளவையும், ரஷ்யாவின் எல்லையோர ஆசிய அரசுகளையும் கணக்கிடுதல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889.
மத்திய புள்ளிவிவரக் குழு. 28 ஜனவரி 1897 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி, மாவட்ட வாரியாகப் பேரரசின் மக்கள்தொகை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1898.
ஜான்சன், யா. ஈ. ரஷ்யா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளின் ஒப்பீட்டு புள்ளிவிவரங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1879. தொகுதி 1.
நோல்டே, பி. *லா ஃபார்மேஷன் டி எல்'எம்பயர் ரஷ்யன்*. பாரிஸ், 1952–1953. 2 தொகுதிகள்.
ட்ருபெட்ஸ்கோய், ஜி. ரஷ்யா ஒரு பெரிய சக்தியாக. ஸ்டட்கார்ட், 1913; 2வது பதிப்பு, 1917.
c)
டியகோனோவ், எம். ஏ. *பண்டைய ரஸ்ஸின் சமூக மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்பு குறித்த கட்டுரைகள்*. 4வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912.
க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. 'ரஷ்யாவில் அடிமை முறையின் தோற்றம்' // ரஸ்கி மிர், 1885, எண். 8; இதே, இதனில்: க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. கட்டுரைகள் மற்றும் ஆய்வுகள். முதல் கட்டுரைகள் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1912; 2வது பதிப்பு. பெட்ரோகிராட், 1918.
மிலியுகோவ், பி. என். கட்டுரைகள் (பொது இலக்கியம் பி).
ரோமனோவிச்-ஸ்லாவியடின்ஸ்கி, வி. ஈ. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து அடிமைமுறை ஒழிக்கப்படும் வரை ரஷ்யாவில் உள்ள உயர்குடியினர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1870; 2 ஆம் பதிப்பு: 1912.
செமேவ்ஸ்கி, வி. ஐ. பேரரசி இரண்டாம் கத்ரீன் ஆட்சிக் காலத்தில் விவசாயிகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1881–1901. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903. தொகுதி 1.
செமேவ்ஸ்கி, வி. ஐ. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் ரஷ்யாவில் விவசாயி பிரச்சினை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1888. தொகுதி 1.
ஃபெனின், ஏ. ஐ. ரஷ்யாவில் சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியின் வரலாறு (1883–1906). பிராக், 1938.
அலெக்ஸெய்வ், என். என். 'ரஷ்ய மக்களும் அரசும்' // திருச்சபை, அரசு மற்றும் மனிதன். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆய்வுகள். ஜெனீவா, 1937.
ஃபெடோடோவ், ஜி. பி. 'கடவுளின் ராஜ்யமும் வரலாறும்' // மேற்கூறியது.
(d)
வால்டென்பெர்க், வி. சர்வாதிக்க அதிகாரத்தின் எல்லைகள் குறித்த பழைய ரஷ்யக் கோட்பாடுகள்: புனித விளாடிமிர் முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரையிலான ரஷ்ய அரசியல் இலக்கியம் குறித்த கட்டுரைகள். பெட்ரோகிராட், 1916.
கிபென்னெட், என். பேட்ரியார்க் நிக்கோனின் வழக்கின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1882–1884. 2 தொகுதிகள்.
டியகோனோவ், எம். ஏ. மாஸ்கோ ஆட்சியாளர்களின் அதிகாரம்: பண்டைய ரஸ்ஸில் அரசியல் கருத்துக்களின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889.
சிசிக்கின், எம். வி. பேட்ரியார்க் நிக்கோன்: அவரது அரசு மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த கருத்துக்கள். வார்சா, 1931–1939. 3 தொகுதிகள். [மீள் அச்சு: மாஸ்கோ, 1995].
இக்கோனிகோவ், வி. ரஷ்ய வரலாற்றில் பைசண்டியத்தின் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தின் ஒரு ஆய்வு. கீவ், 1866.
கப்டெரெவ், என். எஃப். சர்நாதாதிபதியின் அதிகாரத்துடன் தொடர்புடைய பண்டைய ரஷ்யாவில் பேராயர் மற்றும் ஆயர் அதிகாரம் // BV. 1905. தொகுதி 1–3.
கப்டெரெவ், என். எஃப். பேட்ரியார்க் நிக்கோன் மற்றும் ஜார் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச். செர்ஜீவ் போசாட், 1909–1912. 2 தொகுதிகள். [மறுபதிப்பு: மாஸ்கோ, 1996].
கப்டெரெவ், என். எஃப். சர் மற்றும் பேராயர் அதிகாரம் குறித்த 1667 ஆம் ஆண்டின் மாபெரும் மாஸ்கோ மன்றத்தின் தீர்ப்பு (பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரால் உயர் திருச்சபை நிர்வாக சீர்திருத்தம் செய்யும் கேள்வி குறித்து) // BV. 1892. தொகுதி 7–8, 10.
கப்டெரெவ், என். எஃப். 'சார் மன்னரும் 16, 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மாஸ்கோ திருச்சபை மன்றங்களும்' // பிவி. 1906. தொகுதி 3.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. வரலாற்றுச் செயல்பாட்டுடனான அதன் உறவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் // ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனை. பாரிஸ், 1948. தொகுதி 6.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. 'புனித ரஸ்'ஸின் விதி // மேற்கூறியது. 1928. தொகுதி 1.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. திருச்சபையும் அரசும். பாரிஸ், 1932.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. திருச்சபையும் அரசும்: ஒரு கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கண்ணோட்டம். வார்சா, 1937.
குர்கானோவ், எஃப். 'சார் மற்றும் சர்க்கட்டத்தின் பைசண்டைன் இலட்சியம்' // ப்ராவ். சோப். 1881. எண். 5.
லுகியானோவ், எஸ். எம். 'மாநிலத்தன்மை மற்றும் திருச்சபை அதிகாரம் குறித்த கோட்பாடு' // ZhMNP. 1913. பகுதி 2.
மக்காரி (புல்ககோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857–1883. 12 தொகுதிகள்.
ஓக்லோப்லின், ஓ. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் 'மூன்றாவது ரோம்' பற்றிய மாஸ்கோ கோட்பாடு. முனிச், 1951.
ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. 'பைசந்தியத்தில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகள்' // செமினாரியம் கோண்டகோவியனம். 1931. தொகுதி 6.
பிளாடோனோவ், எஸ். எஃப். விரிவுரைகள் (பொது இலக்கியம் பி).
பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. ஈ. தி மஸ்கோவைட் சர்தம். பீட்டர்ஸ்பர்க், 1918.
பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. ஈ. மாபெரும் ரஷ்ய அரசின் உருவாக்கம். பீட்டர்கிராட், 1918.
சவ்வா, வி. மாஸ்கோ ஜார் மன்னர்களும் பைசண்டைன் பாசிலியஸும்: மாஸ்கோ ஆட்சியாளர்களிடையே ஜார் ஆட்சி குறித்த கருத்தின் உருவாக்கத்தில் பைசண்டியத்தின் செல்வாக்கு. கார்கிவ், 1901.
சோக்கோல்ஸ்கி, வி. 'எபானாகோஜின் தன்மை மற்றும் முக்கியத்துவம் குறித்து' // பைசண்டைன் குரோனிக்கிள். 1894. தொகுதி 1.
சோக்கால்ஸ்கி, வி. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் மஸ்கோ அரசில் சர்வாதிகார மற்றும் முழுமையான முடியாட்சியின் வளர்ச்சியில் ரஷ்ய மதகுருமார்களின் மற்றும் துறவறத்தின் பங்கு. கீவ், 1902.
சோலோவியோவ், ஏ. வி. புனித ரஸ். மத மற்றும் சமூகக் கருத்தின் வளர்ச்சியின் மீதான ஒரு கட்டுரை // ரஷ்ய தொல்பொருள் ஆய்வு சங்கத்தின் செயல்பாடுகள். பெல்கிரேட், 1927. தொகுதி 1.
ஷ்பாகோவ், ஏ. அரசு மற்றும் திருச்சபை: புளோரன்ஸ் ஒப்பந்தத்திலிருந்து பேராயர் பதவி நிறுவப்படும் வரை மாஸ்கோ அரசுடனான அவற்றின் உறவுகள். மாஸ்கோ, 1902. தொகுதி 1: பாசிலி தி ப்ளைண்ட் ஆட்சி; ஒடெசா, 1912. தொகுதி 2: ஃபியோடர் இவனோவிச் ஆட்சி மற்றும் பேராயர் பதவி நிறுவல்.
மெட்லின், டபிள்யூ. கே. *மாஸ்கோ மற்றும் கிழக்கு ரோம்: மஸ்கோவ் ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகளின் ஒரு அரசியல் ஆய்வு*. ஜெனீவா, 1952.
ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. *பைசண்டைன் அரசின் வரலாறு*. முனிச், 1940; 2வது பதிப்பு, 1957.
ஷேடர், எச். மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம். ஹாம்பர்க், 1929; 2வது பதிப்பு. டார்ம்ஸ்டாட், 1957.
ஸ்மோலிச், ஐ. ரஷ்ய துறவறம்: தோற்றம், வளர்ச்சி மற்றும் தன்மை. 988–1917. வுர்ஸ்பர்க், 1953 (கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம். புதிய தொடர் 1011).
ஸ்டப்பரிச், ஆர். 'நடுயுகங்களில் மாஸ்கோ அரசு மற்றும் மாஸ்கோ தேவாலயம்' // டை ஸீகன் டெர் ஸைட். 1949. தொகுதி 3, எண் 12.
வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. வி. 'எபானாகோஜின் திருச்சபை-அரசியல் கோட்பாடும் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய வாழ்வில் அதன் செல்வாக்கும்' // பைசண்டைன்-நவீன கிரேக்க ஆண்டு மலர்கள். 1928. தொகுதி 6. எண். 12.
ஏ. கவ்ரிலோவ் தொகுத்த, 'கல்வி மற்றும் திருச்சபை-அரசு விவகாரங்கள் குறித்து மாஸ்கோ மற்றும் கொலோமனா மீட்டிரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்கள் மற்றும் அறிக்கைகளின் தொகுப்புக்கான அகரவரிசைக் குறியீடு', மாஸ்கோ, 1891. 2 தொகுதிகள்.
பார்சோவ், டி. வி. ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் தற்போதைய மற்றும் வழிகாட்டும் திருச்சபை மற்றும் திருச்சபை-சிவில் ஆணைகளின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1885. தொகுதி 1.
புல்காகோவ், எஸ். வி. மதகுருக்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்களுக்கான ஒரு கையேடு. கார்கிவ், 1892; 2வது பதிப்பு. 1912.
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. ஆன்மீகக் கல்லூரியின் நிறுவல் மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்'. ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், 1916. 2 தொகுதிகள்.
புனித சினோடின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் தலைமை வழக்கறிஞரின் மிகவும் பணிவான அறிக்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887–1916 (1914 வரை மற்றும் உட்பட).
ஜினோவ்ஸ்கி, யா. எம். கிரேக்க-ரஷ்ய திருச்சபையின் சட்டங்களின் உள்ளடக்க அட்டவணை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1827–1828. 2 தொகுதிகள்.
குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என். ரஷ்ய இறையியல் கல்வி: அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியும் தற்போதைய நிலையும். வார்சா, 1928.
மாநில டுமா: நிதிநிலை அறிக்கை குழுவின் அறிக்கைகள். மூன்றாவது டுமா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908–1912. 10 தொகுதிகள்; நான்காவது டுமா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1913–1916. 11 தொகுதிகள்.
ஸ்டேட் டுமா: வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கைகள். முதல் டுமா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907; இரண்டாம் டுமா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907; மூன்றாம் டுமா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908–1912. 17 தொகுதிகள்; நான்காம் டுமா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1913–1917. 13 தொகுதிகள்.
டெனிசோவ், ஐ. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் ஒரு रूपரேखा. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874.
டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, ஏ. பி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான ஒரு வழிகாட்டி. மாஸ்கோ, 1893. தொகுதி 4: சினோடல் காலம், 1700–1890.
'மறைமாவட்ட இதழ்' (1861–1917, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும்).
பேரரசு முன்-மன்றக் கூட்டத்தின் இதழ்கள் மற்றும் குறிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906–1907. 4 தொகுதிகள்.
சத்ரோவ்-மிஸ்லோவ், கே. யா. புனித சினோட்டின் ஆவணக்காப்பகங்களை ஆய்வு செய்து விவரிப்பதற்கான, பேரரசரின் ஒப்புதல் பெற்ற ஆணையத்தின் 50வது ஆண்டுவிழா // இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி. 1916. எண். 2.
சத்ரோவ்-மிஸ்லோவ், கே. யா. மறைமாவட்டங்களில் உள்ள திருச்சபை ஆவணக்காப்பகங்கள் மற்றும் திருச்சபை-பழங்கற்கால நிறுவனங்கள் பற்றிய தகவல்கள், மற்றும் அவருடைய பேரரசருால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனித சினோட்-இன் கீழ் உள்ள ஆவணக்காப்பகம் மற்றும் தொல்லியல் ஆணையத்தின் வரைவு, மற்றும் திருச்சபை ஆவணக்காப்பக ஆணையங்கள் மீதான ஒழுங்குமுறைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908.
ஸ்னமேஸ்கி, பி. வி. ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி. கசான், 1870; 1888; 1896; 1912.
இவானோவ்ஸ்கி, யா. ஐ. ஆன்மீகத் துறையின் கீழ் திருச்சபை மற்றும் சிவில் சட்டங்களின் ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1883; 1900.
புனித சினடின் தலைமை வழக்கறிஞரின் மிகவும் பணிவான அறிக்கையிலிருந்து பிரதிகளும் (பல்வேறு ஆண்டுகளுக்கு).
ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1807–1815. 7 புத்தகங்களில் 6 தொகுதிகள்.
கலாஷனிகோவ், எஸ். வி. மிகவும் புனிதமான ஆளும் சினடின் தற்போதைய மற்றும் வழிகாட்டும் திருச்சபை ஆணைகள், அரசாணைகள், தீர்மானங்கள் மற்றும் உத்தரவுகளின் (1721–1901 உட்பட) அகரவரிசைக் குறியீடும், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் திருச்சபைத் துறை தொடர்பான சிவில் சட்டங்களும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றின் முறையான ஆய்வு குறித்த ஒரு சுருக்கமான வரலாற்று மற்றும் விமர்சனக் கட்டுரை // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1903. எண்கள். 6–7.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. பேரரசுக் காலகட்டத்தில் ரஷ்யத் திருச்சபை // 'ரஷ்யாவை அறிவதற்கான' வட்டத்தின் செயல்முறைகள். பாரிஸ், 1937. தொகுதி 2.
லாவ்ரோவ், ஏ. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் ஒரு रूपরেখা. மாஸ்கோ, 1880; 2வது பதிப்பு. 1902.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஓ. ஆட்டோசெஃபாலி. வார்சா, 1935–1938. 2 தொகுதிகள்.
லுக்கானின், ஏ. ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் திருச்சபைத் துறை தொடர்பான சட்டங்களின் காலவரிசைக் குறியீடு. பெர்ம், 1878–1881. 2 தொகுதிகள்.
மௌரிட்ச்கி, வி. ஏ. திருச்சபை நிர்வாகம். திருச்சபைத் துறையின் வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் திருச்சபை நடைமுறைகள் தொடர்பான விளக்கங்கள். மாஸ்கோ, 1883.
மலினோவ்ஸ்கி, ஓ. மதகுருமார்களுக்கான கையேடு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913.
மலிட்ஸ்கி, வி. ஆ. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி. துலா, 1889. தொகுதி 3: சினட் காலம்.
திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த ஆயர்களின் மேன்மைமிகுந்த கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
முராவியோவ், ஏ. என். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1838; 2வது பதிப்பு. 1840.
நெச்சேவ், பி. என். மதகுருமார்களுக்கான ஒரு நடைமுறை வழிகாட்டி, அல்லது அவர்களின் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகளின் முழு வீச்சைப் பற்றிய ஒரு முறையான விளக்கம். 3வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1890; 12வது பதிப்பு. 1915.
நிகனோர் (ப்ரவ்கோவிச்), பேராயர். வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. தொகுதி 1.
நிகனோர் (ப்ரவ்கோவிச்), பேராயர். குறிப்புகள் // ரஷ்யன் ஆர்ச். 1907. எண். 1.
நிகனோர் (ப்ரோவ்கோவிச்), பேராயர். குறிப்புகளிலிருந்து // ரஷ்ய ஆவ. 1908. எண். 5.
நிகோலேவ்ஸ்கி, பி. 1895–1896-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் மாணவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்று விரிவுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896 [லித்தோகிராஃபிக் பதிப்பு].
நிகோல்ஸ்கி, ஏ. ஐ. புனித சினட்டின் ஆவணக்காப்பகங்களில் உள்ள கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904–1910. தொகுதி 1–2 (பாகங்கள் 1–2).
அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மத விவகாரத் துறையின் செயல்பாடுகளின் ஒரு கண்ணோட்டம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901.
பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ராவின் ஆவணக்காப்பகக் κατάλογு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903–1911. 2 தொகுதிகள்.
மிகப் புனித ஆளும் சபை ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டி. இறையியல் பள்ளிகள் ஆணையத்தின் கோப்புகள். 1808–1839. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910.
மிகப் புனிதமான ஆளும் சினடின் ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869–1914. 22 தொகுதிகள்.
திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906. 3 தொகுதிகள் மற்றும் ஒரு துணைத் தொகுதி.
பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் சட்டங்கள். எம். எம். போகோசோவ்ஸ்கி மற்றும் என். என். க்ளோச்ச்கோவ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1910.
என். ஐ. சுபோடின் மற்றும் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து (பிளவு குறித்து). மாஸ்கோ, 1915; இதே, ரீடிங்ஸ். 1915. தொகுதி 1.
போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் எழுதிய அலெக்சாண்டர் III-க்கு கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1925. 2 தொகுதிகள்.
போபெடோனோஸ்ட்செவ், கே. பி. மாஸ்கோ சேகரிப்பு. மாஸ்கோ, 1896.
போர்ப்ரி (உஸ்பென்ஸ்கி), ஆயர். எனது வாழ்க்கைப் புத்தகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1894–1902. 8 தொகுதிகள்.
பிரீயோப்ராஜென்ஸ்கி, ஐ. புள்ளிவிவரத் தரவுகளின்படி ரஷ்ய திருச்சபை. 1840–1891. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
பிரிகலோவிச், ஏ. துறவறக் குருக்கள் தொடர்பான சட்டங்களின் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1897.
ரோசனோவ், என். பி. *புனித சினட் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து (1721–1821) மாஸ்கோ மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் வரலாறு*. மாஸ்கோ, 1866–1871. 5 புத்தகங்களில் 3 தொகுதிகள்.
ருன்கிவிச், எஸ். ஜி. *புனித சபை நிர்வாகத்தின் கீழ் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. தொகுதி 1: *புனித மற்றும் நீதியான சபையின் நிறுவல் மற்றும் ஆரம்ப அமைப்பு*. 1721–1725.
ருன்கெவிச், எஸ். ஜி. '19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை' // *19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*, பதிப்பாசிரியர் ஏ. பி. லோபுக்கின். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901. தொகுதி 2.
சவ்வா (டிகோமிரோவ்), ஆயர். எனது வாழ்க்கையின் காலம். செர்ஜீவ் போசாட், 1897–1911. 9 தொகுதிகள்.
ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1832. 15 தொகுதிகள்; 1842; 1857; 1876 (16 தொகுதிகள்); 1892 (அனைத்துத் தொகுதிகளும் அல்ல). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906; 1910. தொகுதி 1: அடிப்படைச் சட்டங்கள்.
டிட்லினோவ், பி. வி. நவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் கவ்ரியில் பெட்ரோவ் (1730–1801): அக்கால தேவாலய விவகாரங்களுடனான அவரது வாழ்க்கை மற்றும் நடவடிக்கைகள். பெட்ரோகிராட், 1916 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள். தொகுதி 5).
டிட்லினோவ், பி. வி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள், 1913–1914-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் கழகத்தில் வழங்கப்பட்டன. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914 [லித்தோகிராஃப்].
திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1841; 1883.
புனித சினட் மற்றும் நிர்வாக செனட்டால் சேர்க்கைகள் மற்றும் தெளிவுபடுத்தல்களுடன் கூடிய திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் சட்டங்கள். எம். ஐ. பாலிபின் தொகுத்தது. 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912.
ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி), பேராயர். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1848; 5வது பதிப்பு 1884; 6வது பதிப்பு 1896.
ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி), பேராயர். ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் ஒரு கண்ணோட்டம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857; 2வது பதிப்பு. 1859; 3வது பதிப்பு. 1884. 2 தொகுதிகள்.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிடன். கருத்துகள், விமர்சனங்கள் மற்றும் கடிதங்கள். எல். ப்ரோட்ஸ்கியால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1905.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். என். ப்ரோடாசோவ் உடனான கடிதப் போக்குவரத்து // ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 1.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். ஏ. என். முராவியோவிற்கு எழுதிய கடிதங்கள். 1832–1867. கீவ், 1869.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். பேரரசு குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் பல்வேறு பிற நபர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்கள். ட்வெர், 1888. 2 தொகுதிகள்.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), பேராயர். டிமிட்ரோவின் ஆயர் லியோனிடிற்கு எழுதிய கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1883; மேலும் இதிலும்: ஆன்மீக வாசிப்புகள், 1886. எண்கள். 1–3.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லாவ்ராவின் விகாரியான ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனியூக்கு எழுதிய கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1877–1881. 4 தொகுதிகள்.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), பேராயர். டிவர் நகரின் மறைந்த பேராயர் அலெக்சியஸுக்கு எழுதிய கடிதங்கள். 1843–1867. மாஸ்கோ, 1883.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), பேராயர். எஸ். நெச்சாயேவுக்கு எழுதிய கடிதங்கள் // ரஷ்யன் ஆர்ச். 1893. எண்கள் 1–2.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். தீர்மானங்களின் முழுமையான தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1903–1906. 3 தொகுதிகள்.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), பேராயர். கல்வி மற்றும் திருச்சபை-அரசு விவகாரங்கள் குறித்த கருத்துகள் மற்றும் விமர்சனங்களின் தொகுப்பு... மாஸ்கோ, 1885–1888. 5 தொகுதிகள் மற்றும் ஒரு துணைத் தொகுதி.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் விவகாரங்கள் குறித்த கருத்துக்களின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1886.
'சர்ச் கெஜட்'. மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை வெளியீடு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1888–1917.
"சர்ச் கெஜட்", செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியால் வெளியிடப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874–1887.
மிகப் புனிதமான ஆளும் சினடின் சுற்றறிக்கை ஆணைகள். 1867–1895. ஏ. ஸவ்யாலோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896; 2வது பதிப்பு. (1867–1900). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901.
சிட்ஜெவ்ஸ்கி, ஐ. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அமைப்பு, அதன் நிறுவனங்கள் மற்றும் அதன் நிர்வாகத்தை நிர்வகிக்கும் தற்போதைய ஒழுங்குமுறைகள். கார்கிவ், 1898.
அம்மன், ஏ. எம். கிழக்கு ஸ்லாவிக் தேவாலய வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. வியன்னா, 1950.
அம்மன், ஏ. எம். *ஸ்டோரியா டெலா சியெச்சியா ரஸ்ஸா ஈ டெல் பாசெ லிமிட்ரோஃபி*. டூரின், 1948.
பென்ஸ், ஈ. *கிழக்கு திருச்சபையின் ஆன்மாவும் வாழ்க்கையும்*. ஹாம்பர்க், 1957 (ரோவொல்ட்ஸ் ஜெர்மன் கலைக்களஞ்சியம், தொகுதி 40).
பென்ஸ், ஈ. சீர்திருத்தத்திலிருந்து இன்றுவரைள்ள புராட்டஸ்டன்ட் வரலாற்றெழுத்தின் பார்வையில் கிழக்கு திருச்சபை. ஃப்ரைபர்க் இம் பிரைஸ்கவு; முனிச், 1952.
புவிசார்ட், ஜே. *ரஷ்யாவின் திருச்சபை*. பாரிஸ், 1867. 2 தொகுதிகள்.
போன்வெட்ச், என். *ரஷ்யாவின் திருச்சபை வரலாறு*. லீப்சிக், 1923.
பிரையன்-சானினோவ், கே. ரஷ்ய திருச்சபை. பாரிஸ், 1928.
கர்டிஸ், ஜே. எஸ். *ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசும்: பேரரசின் கடைசி ஆண்டுகள், 1900–1917*. நியூயார்க், 1940.
டியர்மர், ஆர். ரஷ்ய திருச்சபை. லண்டன், 1917.
டால்டன், எச். *ரஷ்ய திருச்சபை*. லீப்னிக், 1892.
ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி), பேராயர். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. ப்ளூமென்்தால் என்பவரால் ஜெர்மன் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஃபிராங்க்ஃபர்ட் ஆம் மெயின், 1872. 2 தொகுதிகள்.
ஃபோர்ட்டெஸ்க்யூ, ஏ. *தி ஆர்த்தடாக்ஸ் ஈஸ்டர்ன் சர்ச்*. லண்டன், 1904; 2வது பதிப்பு. 1908; 3வது பதிப்பு. 1920.
கோர்டில்லோ, ஆர். பி. ரஷ்யா. 2: புனித சினட் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து // DTC. 1931. தொகுதி 14. 1. பக். 333–371.
ஹெர்மன், ஏ. *டே ஃபான்டிப்ஸ் ஜூரிஸ் எக்லெசியாஸ்டிகோ ரஸ்ஸோரம்*. *கமென்டாரியஸ் ஹிஸ்டாரிகோ-கனோனிகஸ்*. ரோம், 1936 (புனித கிழக்கு திருச்சபைக்கான மாநாடு. *கோடிஃபிகாசியோன் ஓரியென்டல்*. *ஃபோன்டி*. தொடர் 2, 7).
ஹெர்மன், ஏ., மற்றும் வுய்ட்ஸ், ஏ. *Textus selecti juris ecclesiastici russorum*. ரோம், 1944 (அதே, தொடர் 2, 6).
ஹியர்ட், ஏ. எஃப். *தி ரஷ்யன் சர்ச்*. லண்டன், 1877.
கட்டன்புஷ், எஃப். ஒப்பீட்டு திருச்சபையியல் பாடப்புத்தகம். ஃப்ரைபர்க் இம் ப்ரெய்ஸ்காவ், 1892. தொகுதி 1.
க்ளோஸ்டர்மேன், ஆர். *கிழக்கு திருச்சபையின் சிக்கல்கள்: கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தன்மை மற்றும் வரலாறு குறித்த ஆய்வுகள்*. கோதன்பர்க், 1955.
லெராய్-பியூலி. சார்கள் மற்றும் ரஷ்யர்களின் பேரரசு. பாரிஸ், 1890. 3 தொகுதிகள்.
லெராய்-பியூலியூ. தி எம்பயர் ஆஃப் தி சார்ஸ் அண்ட் தி ரஷ்யன்ஸ். சோண்டர்ஸ்ஹவுசென், 1890. 3 தொகுதிகள். (குறிப்பாக தொகுதி 3).
மின்ஸ், ஈ. எச்., மற்றும் ட்ரோயிட்ஸ்கி, எஸ். வி. 'ரஷ்ய திருச்சபை' // *மதம் மற்றும் அறநெறிக் களஞ்சியம்*. நியூயார்க், 1918. தொகுதி 10. பக். 867–877 (சினோடல் காலகட்டம் பற்றி: பக். 873–877).
முராவியேவ், ஏ. என். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. பிளாக்மோர் மொழிபெயர்த்தார். ஆக்ஸ்போர்டு, 1842.
முராவியேவ் (முராவியெவ்) ஏ. என். *Geschichte der russischen Kirche* (கோனிங்கின் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு). கார்ல்ஸ்ருஹே, 1857.
பால்மியரி, ஏ. *ரஷ்யத் திருச்சபை: அதன் தற்போதைய நிலைமைகள் மற்றும் கோட்பாட்டு சீர்திருத்தம்*. புளோரன்ஸ், 1908.
பிங்கர்டன், ஆர். *ரஷ்யாவில் உள்ள கிரேக்க தேவாலயத்தின் தற்போதைய நிலை*. எடின்பர்க், 1914.
ஷ்மிட், எச். ஜே. *கிழக்கு மற்றும் மேற்கு திருச்சபைகள் இடையேயான இணக்கம்*. வியன்னா, 1824; 2வது பதிப்பு. வுர்ஸ்பர்க், 1863.
ஷ்மிட், எச். ஜே. நவீன கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களின் ஒரு விமர்சன வரலாறு. மெயின்ஸ், 1840; 2வது பதிப்பு, 1854.
ஷ்மிட், எச். ஜே. கிழக்கத்திய கிரேக்க-ரஷ்ய திருச்சபை. மெயின்ஸ், 1826.
ஸ்டான்லி, ஏ. பி. *கிழக்கு திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள்*. லண்டன், 1908; 2வது பதிப்பு, 1924.
ஸ்டப்பரிச், ஆர். 'செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் காலத்தின் ரஷ்ய அரசுத் திருச்சபை' // டை ஸீகன் டெர் ஸைட். 1950. தொகுதி 3.
டோண்டினி, சி. *ரோமின் போப் மற்றும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போப்புகள்*. பாரிஸ், 1876.
வில்லிவ்ஸ்கி, வி. ரஷ்ய திருச்சபையின் ஆன்மா. பிராக், 1930.
வில்போயிஸ், ஜே. ரஷ்ய திருச்சபையின் எதிர்காலம். பாரிஸ், 1907.
சைக்கின் டபிள்யூ. கிழக்கு ஸ்லாவிக் தேவாலயத்தின் அமைப்பின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. லெம்பெர்க், 1939. தொகுதி 1. காலகட்டங்களாகப் பிரிப்பு (லெவிவில் உள்ள அறிவியல் சங்கத்தின் ஆவணக்காப்பகம். பிரிவு 2. தொகுதி 24. இதழ் 1).
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். 16-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள்: அவற்றின் நிறுவல், அமைப்பு மற்றும் எல்லைகள்: திருச்சபை-வரலாற்று, புள்ளிவிவர மற்றும் புவியியல் ஆராய்ச்சிக்கான ஒரு முயற்சி. கசான், 1897–1913. 2 தொகுதிகள்.
அரிஸ்டோவ், என். சிடார்னா சோபியா அலெக்செய்வ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில் மாஸ்கோவின் குழப்பம். வார்சா, 1871.
பக்லனோவா, என். ஏ. முதியவர் அவராமின் 'குறிப்புதவிப் புத்தகங்கள்' // வரலாற்று ஆவணக்காப்பகம். 1951. தொகுதி 6.
பெலோவ், ஈ. ஏ. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மாஸ்கோ கலக்கம் // ZhMNP. 1887. எண்கள். 1–2.
பேதுரு I-இன் சட்டங்கள். மாஸ்கோ; லெனின்கிராட், 1945. தொகுதி 1: உயர் அரசு நிறுவனங்கள் மீதான சட்டங்கள். என். ஏ. வோஸ்க்ரெசென்ஸ்கி அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது.
ஜெலியாபுஜ்ஸ்கியின் குறிப்புகள், 1682 முதல் 21 ஜூலை 1709 வரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1840.
ரஷ்ய மக்களின் குறிப்புகள். பியட்டர் தி கிரேட்டின் காலத்திய நிகழ்வுகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1841.
ஜோக்கீம், பேராயர். வாழ்க்கை மற்றும் உயில் // OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1897. தொகுதி 42; மேலும் இதில்: உஸ்ட்ரியலோவ் (கீழே காண்க). தொகுதி 2.
க்னியாஸ்கோவ், எஸ். பீட்டர் மகா மன்னரின் வரலாறு மற்றும் அவரது காலம் குறித்த கட்டுரைகள். மாஸ்கோ, 1909.
நார்டோவ், ஏ. கே. பியட்டர் தி கிரேட்டைப் பற்றிய கதைகள். எல். என். மைகோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது // அறிவியல் கழகத்தின் செயல்பாடுகள். 1897. தொகுதி 67.
நடாலியா கிரிலோவ்னா // RBS. நாகே-நகென்ஸ்கி – நிக்கோலாய் நிக்கோலேவிச் மூத்தவர். 1914 (பட்டியல்).
சோவியத் ஒன்றியத்தின் வரலாற்றுக் கட்டுரைகள். நிலப்பிரபுத்துவக் காலம். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியിലെ ரஷ்யா. முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள். மாஸ்கோ, 1954.
பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி, என். பி. பத்தாம் பத்தாம் நிக்கோலஸின் சமகாலத்தாரின் குறிப்புகளில் சீர்திருத்த முன்மொழிவுகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு மற்றும் மொழியியல் பீடத்தின் செயல்பாடுகள். தொகுதி 42).
சார் பீட்டர் மற்றும் பேட்ரியார்க் அட்ரியன் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து // ரீடிங்ஸ். 1876. தொகுதி 4.
பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் கடிதங்கள் மற்றும் ஆவணங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; மாஸ்கோ, 1887–1952. 10 தொகுதிகள்.
பீட்டர் I-ஐப் பற்றி
போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, எம். எம். மாபெரும் பீட்டரின் மாகாண சீர்திருத்தம். மாஸ்கோ, 1902.
போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, எம். எம். பீட்டர் I: ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். மாஸ்கோ, 1940–1948. 5 தொகுதிகள். (1701 வரை).
போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, எம். எம். பீட்டர் தி கிரேட். ஒரு குணாதிசய சித்தரிப்புக்கான முயற்சி // மூன்று நூற்றாண்டுகள். மாஸ்கோ, 1912. தொகுதி 3.
போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, எம். எம். பீட்டர் தி கிரேட் மற்றும் அவரது சீர்திருத்தங்கள். மாஸ்கோ, 1920.
வெர்கோவ்ஸ்கோய். தொகுதி 1. பக். 46–83 (பீட்டரின் மத நம்பிக்கை குறித்து).
கோலிகோவ், ஐ. ஐ. பீட்டர் தி கிரேட்டின் செயல்கள். மாஸ்கோ, 1788–1793. 12 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1790–1797. 18 தொகுதிகள்; 3வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1837–1843. 15 தொகுதிகள்.
சாவோசர்ஸ்கி, பி. திருச்சபை அதிகாரம் குறித்து. செர்ஜீவ் போசாட், 1894. பக். 315–328 (பேட்டரின் மத நம்பிக்கை குறித்து).
காஃபென்காட்ஸ், பி. 'பேரரசர் பீட்டரின் காலத்தில் வரலாற்றெழுத்து தொடர்பான கேள்விகள்' // வரலாற்றுக் குறிப்புகள். 1944. தொகுதி 9.
க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. 'பெரிய பீட்டர் தனது சகாக்களிடையே' // க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள். மாஸ்கோ, 1913; 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1918; இதே, இல்: க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. வரலாற்று உருவப்படங்கள். மாஸ்கோ, 1990.
மின்ட்ச்லோவ், ஆர். பெரிய பீட்டர் வெளிநாட்டு இலக்கியத்தில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1872.
பேரரசர் பீட்டர்: கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. தொகுப்பாசிரியர் ஏ. ஐ. ஆண்ட்ரேவ். மாஸ்கோ; லெனின்கிராட், 1947. தொகுதி 1.
பிளாடோனோவ், எஸ். எஃப். மாமன்னர் பீட்டர்: ஆளுமை மற்றும் சாதனைகள். லெனின்கிராட், 1926; 2வது பதிப்பு. பாரிஸ், 1927.
போகோடின், எம். பி. பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் வாழ்க்கையின் முதல் பதினேழு ஆண்டுகள். மாஸ்கோ, 1879.
பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள்: ஆவணங்களின் தொகுப்பு. வி. ஐ. லெபெடெவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1937.
தியோஃபான் (ப்ரோகோபோவிச்), ஆயர். பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் வரலாறு. 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1788 (1709 வரை).
ஷ்மூர்லோ, ஈ. மாமன்னர் பீட்டர்: அவருடைய சமகாலத்தவர்களாலும் சந்ததியினராலும் எவ்வாறு மதிப்பிடப்பட்டார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912.
புக்னர், ஏ. மாமன்னர் பீட்டர். பெர்லின், 1880 (பொது வரலாறு தனிப்பட்ட ஆய்வுகளில், தொகுப்பாசிரியர் டபிள்யூ. ஓன்கன். தொகுதி 3, எண் 6).
ஸ்மோலிச், ஐ. ரஷ்ய துறவறம் (பார்க்க: பொது இலக்கியம்). அத்தியாயம் 13.
சம்மர், ஈ. ஃப். 'மாஸ்கோவின் ஜெர்மன் ஸ்லோபோடாவில் இளம் ஜார் பீட்டர்' // ஜி.ஜி.ஓ. 1957. தொகுதி 5.
ஸ்டப்பரிச், ஆர். பியட்டர் தி கிரேட்டின் அரசு மற்றும் மதக் கொள்கை பற்றிய கருத்து. கோனிங்ஸ்பெர்க் இன் ப்ரஷ்யா; பிரஸ்ஸல்ஸ், 1936 (ஃபோர்ஷுங்கன். நியூ ஃபோல்கே 22).
சம்மர், பி. எச். *பேரரசர் பீட்டர் மற்றும் ரஷ்யாவின் எழுச்சி*. லண்டன், 1950.
ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ், ஜி. பேட்ரியார்க் அட்ரியன்: 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களில் ரஷ்ய திருச்சபையின் நிலைக்கு ஏற்ப அவரது வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் // ப்ராவ். சோப். 1913.
ஸ்மிர்னோவ், பி. பேராயர் யோக்கீம் // OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1881. தொகுதி 1.
சிரோமியட்கினோவ், பி. ஐ. 'பேரரசர் பீட்டரின் "ஒழுங்கான" அரசும் அதன் சித்தாந்தமும்'. மாஸ்கோ; லெனின்கிராட், 1943. தொகுதி 1.
டெர்னோவ்ஸ்கி, எஃப். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய மன்னர்களின் மதப் பண்பு. கசான், 1874.
துமனஸ்கி, எஃப். பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகளின் முழுமையான விவரங்களை வழங்கும் பல்வேறு குறிப்புகள் மற்றும் எழுத்துக்களின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1787–1788. 10 தொகுதிகள்.
உஸ்ட்ரியலோவ், என். ஜி. பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்தின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1858–1859. தொகுதி 1–4, 6.
ஓ'பிரையன், சி. பி. *இரண்டு ஜார்மார்கள் கீழ் ரஷ்யா, 1682–1689: சோபியா அலெக்சீவ்னாவின் ஆட்சி*. பெர்க்லி; லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், 1952.
விட்ராம், ஆர். பீட்டர் தி கிரேட். ரஷ்யாவின் நவீன கால நுழைவு. பெர்லின், 1954.
விட்ராம், ஆர். 'மதம் மற்றும் தேவாலயம் மீதான பீட்டர் தி கிரேட்டின் அணுகுமுறை' // ஹெல்டே ஸைட்ஸ்க்ரிஃப்ட். 1952. தொகுதி 173.
அலீவ், வி. பீட்டர் தி கிரேட்டின் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' குறித்து // மாஸ்கோ பல்கலைக்கழக செய்திமடல். 1871. எண். 9.
பார்சோவ், ஈ. மதச்சார்பற்ற வரி வசூலிப்பாளர்கள் மற்றும் திருச்சபை விசாரணை அதிகாரிகள் குறித்து // ZhMNP. 1878. பகுதி 2.
பார்சோவ், டி. வி. புனித சினட் அதன் கடந்த காலத்தில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
பார்சோவ், டி. வி. கடந்த காலத்தின் சினோடோல் நிறுவனங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897 (இந்தப் புத்தகத்தைப் பற்றிய எம். கோர்காக்காவின் விமர்சனத்தை காண்க: கவுண்ட் உவரோவ் பரிசின் 40வது வழங்கல் குறித்த அறிக்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899).
பெலோகோஸ்டிட்ஸ்கி, வி. மாபெரும் பீட்டரின் உயர் திருச்சபை நிர்வாக சீர்திருத்தம் // ZhMNP. 1892. பகுதிகள் 6–7.
பெலோகுரோவ், எஸ். ஏ. 'நாட்டு விவகாரங்கள் குறித்த கடிதங்கள் (1700–1705)' // ரீடிங்ஸ். 1888. தொகுதி 2.
வெவெதென்ஸ்கி, எஸ். என். 'மெட்ரோபொலிட்டன் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1912. எண். 8.
வெர்கோவ்ஸ்கோய். ஆன்மீகக் கல்லூரியின் நிறுவல் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். வார்சா, 1912. தொகுதி 1.
வோஸ்டோகோவ், என். முதலாம் பியரின் கீழ் புனித சினட் மற்றும் பிற அரசு நிறுவனங்களுடனான அதன் உறவு // ZhMNP. 1875. பகுதிகள் 7–8, 12.
விசோட்ஸ்கி, என். ஜி. இளவரசர் அலெக்ஸி பெட்ரோவிச்சின் வழக்கு குறித்து // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1912. எண். 6.
கோலிகோவா, என். பி. முதலாம் பியரின் கீழ் அரசியல் விசாரணைகள். மாஸ்கோ, 1957.
கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. ரஷ்ய திருச்சபையின் உள் அமைப்பின் சீர்திருத்தம் குறித்து // ரீடிங்ஸ். 1913. தொகுதி 3.
கோர்காக்கோவ், எம். துறவற அலுவலகம்: ஒரு வரலாற்று மற்றும் சட்டப் படிப்புக்கான முயற்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868.
கோர்காக்கோவ், எம். புனிதமிக்க ஆளும் சபை // ES. தொகுதி 30.
க்ரோமோவ், பி. 'ரஷ்யாவில் பெரிய பீட்டரின் திருச்சபை நிர்வாக சீர்திருத்தங்கள்' // Faith and Reason. 1890. எண். 11; 1891. எண்கள். 1–2.
ஜோர்டான், எஃப். ஆளும் செனட்டுடனான உறவில் பீட்டர் தி கிரேட்டின் கீழ் புனித சினட். டிஃப்லிஸ், 1882.
பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆளும் செனட்டால் நிறைவேற்றப்பட்ட அறிக்கைகள் மற்றும் ஆணைகள். என். எஃப். டுப்ரோவின் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880–1901. 6 தொகுதிகள் (1716 வரை).
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்': 1) PSZ. தொகுதி 6. எண் 3718; 2) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1722; 3) எம். லியூபாவ்ஸ்கி மற்றும் பலர் தொகுத்த ரஷ்ய வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள். மாஸ்கோ, 1910. தொகுதி 7; 4) திருச்சபை சட்டத்தின் வரலாறு குறித்த நினைவுச்சின்னங்களின் தொகுப்பு, பி. பெனெசெவிச் பதிப்பாசிரியர். பெட்ரோகிராட், 1915; 5) வெர்கோவ்ஸ்கயா. தொகுதி 2; 6) மான்சி. சக்ரோரம் கான்சிலியோரம் நோவா எட் ஆம்ப்லிசிமா கலெக்டியோ. 36.
எசிபோவ், ஜி. வி. இளவரசர் அலெக்ஸி பெட்ரோவிச் வழக்கின் ஆவணங்களின் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1861.
சவ்யாலோவ், ஏ. பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீன் காலத்தில் தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான கேள்வி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900.
ட்வெரிடினோவ் வழக்கு குறித்த எல். மக்னிட்ஸ்கியின் நினைவுக் குறிப்பு // PDP. 1882. தொகுதி 38.
சின்சென்கோ, ஐ. கே. 'நமது உயர் திருச்சபை நிர்வாகம் குறித்து' // ரஸ்கி வெஸ்ட்னிக். 1891. எண். 4.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. 'குருக்கள், நம்பிக்கையின் தூய்மை மற்றும் திருச்சபை பக்தி தொடர்பான முதலாம் பீட்டரின் சட்டமியற்றல்' // ப்ராவ். சோப். 1863. எண். 7, 9–10; 1864. எண். 10–12.
கெட்ரோவ், என். 'பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் பின்னணியில் திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள்'. மாஸ்கோ, 1886.
கோரோலெவ், ஏ. ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி // RBS. ஸ்மெலோவ்ஸ்கி-சுவோரினா. 1909.
கோஸ்டோமரோவ், என். ஐ. சரேவிச் அலெக்ஸி பெட்ரோவிச் // பண்டைய மற்றும் நவீன ரஷ்யா. 1875.
ஒப்ராட்சோவ், பி. என். 'சினோடல் நிர்வாகத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகள்' // ZhMNP. 1868. தொகுதி. 140.
ஓல்ஷெவ்ஸ்கி. பியட்டர் தி கிரேட்டின் கீழ் புனித சினட்: அதன் அமைப்பு மற்றும் நடவடிக்கைகள் // பல்கலைக்கழக செய்திகள். 1894. எண்கள். 1–4.
பெட்ரோவ்ஸ்கி, எஸ். 'பெரிய பீட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் செனட் பற்றி' // OAMYU. 1876. தொகுதி 3.
போகோடின், எம். பி. இளவரசர் அலெக்சி மீதான விசாரணை. மாஸ்கோ, 1860.
போபோவ், வி. 'புனித சபை மற்றும் முதலாம் பியோதரின் ஆட்சிக் காலத்தில் (1721–1725) அதன் கீழ் நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்கள் குறித்து' // ZhMNP. 1881. பகுதிகள் 2–3.
ரோசனோவ், என். புனித சினட் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து (1721–1821) மாஸ்கோ மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1866–1871. 5 புத்தகங்களில் 3 தொகுதிகள்.
ருன்கெவிச், எஸ். ஜி. பெரிய பீட்டருடனான அவர்களின் கடிதப் போக்குவரத்தில் பீட்டரின் காலக்கட்ட ஆயர்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905.
ருன்கிவிச், எஸ். ஜி. புனித சினடின் நிர்வாகத்தின் கீழ் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. தொகுதி 1: புனித மற்றும் நீதியுள்ள சினடின் நிறுவல் மற்றும் ஆரம்ப அமைப்பு (1721–1725).
புனித மற்றும் நீதியான சினடின் நிறுவல் காலத்திலிருந்து (1721–1895) ஆயர்களின் பட்டியல், அனைத்து-ரஷ்ய படிநிலை, மற்றும் ஆயர் பீடங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
டெம்கனோவ்ஸ்கி, ஈ. என். '"ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்" ஆதாரங்களில் ஒன்று' // கார்கிவ் வரலாற்று மற்றும் இலக்கணக் கழகத்தின் செயல்பாடுகள். 1909. தொகுதி 18.
டெர்னோவ்ஸ்கி, எஃப். 'மெட்ரோபொலிட்டன் ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கி' // TKDA. 1864. எண்கள். 3, 6.
டெர்னோவ்ஸ்கி, எஃப். முதலாம் பியட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் மாஸ்கோ மத நிராகரிப்பாளர்கள். கீவ், 1863; மேலும் இதிலும்: பிராவ்தா ஒப்ராட்ஸோவா, 1863, எண்கள் 10–11.
டெர்னோவ்ஸ்கி, எஃப். ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி மற்றும் டிமிட்ரி ட்வெரிடினோவ் // துணைப்பதிவுகள். 1862. தொகுதி 21.
ட்வெரிடினோவின் விசாரணைக் கோப்பிலிருந்து 'குறிப்புதவித் தாள்கள்' // ப்ராவ். ஒப். 1863. எண். 8.
டிகோமிரோவ், பி. வி. பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்களின் சட்டப்பூர்வ தகுதிகள் // BV. 1904. தொகுதி 1–2.
டிகோன்ராவோவ், என். எஸ். '18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மாஸ்கோவின் சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள்' // டிகோன்ராவோவ், என். எஸ். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். மாஸ்கோ, 1896. தொகுதி 2; மேலும் இதிலும்: ரஷ்யன் ஜர்னல். 1870. எண். 9; 1871. எண்கள். 2, 6.
டிக்கோன்ராவோவ், என். எஸ். ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கி // ரஷ்யன் ஜர்னல். 1870. தொகுதி 89.
உஸ்ட்ரியலோவ், என். ஜி. பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் ஆட்சிக்கால வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1859. தொகுதி 6 (இளவரசர் அலெக்சியின் வழக்கு).
தியோஃபேன்ஸ் (புரோகோபோவிச்). பேரரசர் பீட்டர் தி கிரேட்டின் வரலாறு. 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1788 (1709 வரை).
தியோஃபேன்ஸ் (புரோகோபோவிச்). பேராயரின் பெயர் உயர்த்தப்படுவது பற்றி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1721.
தியோஃபேன்ஸ் (புரோகோபோவிச்). மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1722; 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1726; மேலும் இதில்: PSZ. தொகுதி 7. எண் 4870.
தியோஃபேன்ஸ் (புரோகோபோவிச்). பாகன் மற்றும் கிறிஸ்தவ ரோமானிய பேரரசர்கள் ஏன் மற்றும் எந்த அர்த்தத்தில் பன்மைக் கடவுள் சட்டத்தின் போப்பாண்டவர்களாக அல்லது பேராயர்களாக அழைக்கப்பட்டனர் என்பதற்கான காரணங்கள் குறித்த ஒரு வரலாற்று விசாரணை; மேலும், கிறிஸ்தவ மதத்தின் சட்டத்தின் கீழ், மன்னர்கள் ஆயர்கள் மற்றும் பேராயர்கள் என்று அழைக்கப்பட முடியுமா, எந்த அர்த்தத்தில் // வெர்கோவ்ஸ்கயா. தொகுதி 2; அதே. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1721.
தியோஃபேன்ஸ் (புரோகோபோவிச்). அறிவுறுத்தும், புகழாரம் மற்றும் வாழ்த்துப் பிரசங்கங்கள் மற்றும் உரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1760–1768. 4 தொகுதிகள்.
தியோஃபேன்ஸ் (புரோகோபோவிச்). மாபெரும் பீட்டரின் இறுதிச் சடங்கில் ஆற்றிய பிரசங்கம் // மேற்கூறியது. 1761. தொகுதி 2.
தியோஃபேன்ஸ் (ப்ரோகோபோவிச்). மிகப் புகழ்பெற்றவரின், மிகவும் மரியாதைக்குரிய பல்வேறு காலங்களில் மற்றும் பல்வேறு நண்பர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1766
தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் பற்றி:
வெர்கோவ்ஸ்கோய். தொகுதி 1–2.
விசோட்ஸ்கி, என். ஜி. 'தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது சகாக்கள்' // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1913. எண். 9.
குர்விச், ஜி. 'தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் "மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை" மற்றும் அதன் மேற்கு ஐரோப்பிய மூலங்கள்' // யூரியேவ் பல்கலைக்கழகத்தின் அறிவியல் குறிப்புகள். 1915. தொகுதி 23. எண் 11.
மோரோசோவ், பி. திவோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் ஒரு எழுத்தாளராக. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880.
பெகார்ஸ்கி, பி. பி. பீட்டர் மகா மன்னரின் கீழ் ரஷ்யாவில் அறிவியலும் இலக்கியமும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1862. 2 தொகுதிகள்.
பெதுகோவ், ஈ. வி. ரஷ்ய இலக்கியம்: பழங்காலம். யூரியேவ், 1911; 3வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913.
ரன்கேவிச், எஸ். ஜி. 'பேரரசர் பீட்டருடனான தனது கடிதப் போக்குவரத்தில் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்' // ஸ்ட்ரானிக். 1906. எண். 2.
சமரின், யு. எஃப். ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கி மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் // சமரின், யு. எஃப். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். மாஸ்கோ, 1880. தொகுதி 5.
ஸ்டெஃபனோவிச், டி. 'ஒரு திருச்சபை சட்ட நிபுணராக தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்' // வெரா இ செர்கோவ். 1906.
டிட்லினோவ், பி. 'தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்' // RBS. யாப்லோனோவ்ஸ்கி-ஃபோம்மின். 1913.
ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள். பாரிஸ், 1937 [மீள் அச்சு: வில்னியஸ், 1991].
கிரிஸ்டோவிச், ஐ. தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868.
கோச், எச். பீட்டரின் சகாப்தத்தில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ்: கிழக்கு ஸ்லாவிக் சிந்தனையில் மேற்கத்திய செல்வாக்குகளின் வரலாற்றுக்கு ஒரு பங்களிப்பு. பிரெஸ்லாவு, 1929 (ஓஸ்டியூரோப்பா-இன்ஸ்டிடியூட் பிரெஸ்லாவு, ஆதாரங்கள் மற்றும் ஆய்வுகள் பிரிவு: மத ஆய்வுகள். புதிய தொடர் 1).
செரெக், ஜே. 'கீவ்வில் இருந்த காலத்தில் ஒரு எழுத்தாளராகவும் பிரசங்கிியாகவும் இருந்த தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்' // ஹார்வர்ட் ஸ்லாவிக் ஆய்வுகள். 1954. தொகுதி 2.
ஸ்மோலிட்ச், ஐ. ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவி. பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் சர்வாதிகார ஆட்சிக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் பிரார்த்தனைகள் // ஜெர்னல் ஃபர் ஸ்லாவிஸ்டிக் ஃபிலாலஜீ. 1956. தொகுதி 25.
ஸ்டப்பரிச், ஆர். உரோமையில் ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் // ZOG. 1931. தொகுதி 1.
ஸ்டப்பரிச், ஆர். 'ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவி மற்றும் கியிவில் அவரது கல்விப் பணி' // Zeitschrift für Slavistische Philologie. 1940. தொகுதி 17.
ஸ்டப்பரிச், ஆர். ப்ரோகோபோவிச்சின் இறையியல் முயற்சிகள் // கிரியோஸ். 1936. தொகுதி 1.
ஃபிலிப்போவ், ஏ. ஐ. பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆளும் செனட் // இருநூறு ஆண்டுகால ஆளும் செனட்டின் வரலாறு (1711–1911). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911. தொகுதி 1.
புனித சினாட் நிறுவல் குறித்த ஜார் மற்றும் பேராயரின் சாசனம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1839; 1845 (ரஷ்ய மொழியில் மட்டும்).
ட்ஸ்வெடேவ், டி. தி ட்வெரிடினோவ் வழக்கு // ப்ராவ். ஒப். 1883. எண். 11.
சிஸ்டோவிச், ஐ. நோவ்கோராடின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப்: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பல்வேறு நபர்களுடனான கடிதப் போக்குவரத்து // ஸ்ட்ரானிக். 1861. எண். 1.
ஷிம்கோ, ஐ. ஐ. பேராயிரை நிலை அலுவலகம்: அதன் வெளிப்புற வரலாறு, அமைப்பு மற்றும் நடவடிக்கைகள் // OAMYU. 1894. தொகுதி 9.
பார்சோவ், ஈ. ஏ. சார்களின் புனித முடிசூட்டு விழாவிற்கான பழைய ரஷ்ய நினைவுச்சின்னங்கள் // ரீடிங்ஸ். 1883. தொகுதி 1.
பார்சோவ், யா. ஐ. விசுவாசப் பிரமாணத்தின் மத, சட்ட மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம். மாஸ்கோ, 1882.
பெர்ட்னிகோவ், ஐ. எஸ். திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி. கசான், 1888; 2வது பதிப்பு. கசான், 1903. 2 தொகுதிகள்; 3வது பதிப்பு. 1913. 2 தொகுதிகள்.
வால்டென்பெர்க், வி. சார் ஆட்சியாளரின் அதிகார வரம்புகள் குறித்த பழைய ரஷ்யக் கோட்பாடுகள்: புனித விளாடிமிர் முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரையிலான ரஷ்ய அரசியல் இலக்கியம் குறித்த கட்டுரைகள். பெட்ரோகிராட், 1916.
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். வார்சா, 1912. தொகுதி 1.
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. 'அடிப்படைச் சட்டங்களின் பிரிவு 65' // சர்ச் ட்ரூத். பெர்லின், 1913.
கிரடோவ்ஸ்கி, ஏ. ரஷ்ய அரசுச் சட்டத்தின் கொள்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875–1883. 3 தொகுதிகள்.
ஸாவோசர்ஸ்கி, என். புனித மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அமைப்பு வடிவங்கள் குறித்து. மாஸ்கோ, 1891.
கஸான்ஸ்கி, பி. ஈ. அனைத்து ரஷ்ய பேரரசரின் அதிகாரம். ஒடெசா, 1913.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. 'ஆர்த்தடாக்ஸும் ரஷ்யாவும்' // வாழ்வில் ஆர்த்தடாக்ஸ். நியூயார்க், 1953.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. 'திருச்சபையும் அரசும்' // மேற்கூறியது.
கடாய்வ், என். ஜார்மார்களின் புனித முடிசூட்டுதல் மற்றும் திருநீற்றுதல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1847.
லசாரெவ்ஸ்கி, என். ரஷ்ய அரசியலமைப்புச் சட்டம். 3வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913. தொகுதி 1.
லோபாரெவ், க். 'ரஷ்ய ஜார்மார்களின் முடிசூட்டு விழா முறை பற்றி' // ZhMNP. 1887. பகுதி 10.
மிலாஷ், என். ஆர்த்தடாக்ஸ் சபைச் சட்டம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897; 2வது பதிப்பு. பெட்ரோகிராட், 1917.
நோல்டே, பி. ஈ. ரஷ்ய அரசுச் சட்டத்தின் கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911.
ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. 'பைசான்டியத்தில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவு' // செமினாரியம் கோண்டகோவியனம். 1931. தொகுதி 6.
பாவ்லோவ், ஏ. எஸ். திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு பாடநெறி. மாஸ்கோ, 1897; 2வது பதிப்பு. செர்ஜீவ் போசாட், 1902.
போபோவ், கே. புனித முடிசூட்டு விழாவின் சடங்கு. 2: ரஸ்'ஸில் முடிசூட்டு விழாவின் சடங்கு // BV. 1896. தொகுதி 4–5.
ரோமனோவிச்-ஸ்லாவியடின்ஸ்கி, ஏ. வி. ரஷ்ய அரசு சட்டத்தின் அமைப்பு. கீவ், 1886.
சுவரோவ், என். எஸ். திருச்சபை சட்டப் படிப்பு. யாரோஸ்லாவ்ல், 1889–1890. 2 தொகுதிகள்.
சுவரோவ், என். எஸ். திருச்சபை சட்டம் குறித்த பாடப்புத்தகம். யாரோஸ்லாவ்ல், 1898; 3வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1908; 4வது பதிப்பு. 1912; 5வது பதிப்பு. 1913.
டெமின்கோவ்ஸ்கி, ஈ. என். திருச்சபை அதிகாரத்தின் பொதுக் கோட்பாட்டைப் பொறுத்தவரை ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் அனைத்து ரஷ்யாவின் பேரரசரின் நிலை. யரோஸ்லாவ்ல், 1909; மேலும் இதிலும்: டெமிடோவ் சட்ட லீசியத்தின் சட்டக் குறிப்புகள். 1909. எண். 1 (3).
ஷக்மாட்டோஃப், எம். வி. மாஸ்கோ ஆட்சியாளர்களின் முடிசூட்டு விழாவின் 'அதிகாரப்பூர்வ புத்தகங்களின்' அரசு-தேசியக் கருத்துக்கள் // பெல்கிரேடில் உள்ள ரஷ்ய அறிவியல் நிறுவனத்தின் செயல்முறைகள். 1930. தொகுதி 1.
எங்கெல்மேன், ஜே. ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்புச் சட்டம். ஃப்ரைபர்க் இம் ப்ரெய்ஸ்கவு, 1889.
ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்புப் பத்திரம். த. ஷீமன் எழுதிய முன்னுரை. பி., 1903.
கிரிபோவ்ஸ்கி, டபிள்யூ. ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்புச் சட்டம். ட்யூபிங்கன், 1912 (தற்காலப் பொதுச் சட்டம், தொகுதி 17).
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. 'கான்ஸ்டான்டைன் மகா ராஜாவின் கீழ் பேரரசு சினட் அதிகாரத்தின் எழுச்சி, அதன் இறையியல் நியாயப்படுத்துதல் மற்றும் அதன் திருச்சபை ஏற்பு' // சர்ச் அண்ட் காஸ்மோஸ். ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவம். ஆய்வு இதழ். விட்டன்-ருர், 1950. எண். 2.
கர்டாஷோவ், ஏ. வி. கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை: ஒரு விரிவான வரலாற்று கண்ணோட்டம் // க்யிரியோஸ். 1936. தொகுதி 1.
மால்ட்ஸெவ், ஏ. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சடங்கின்படி புனித முடிசூட்டுதல். பி., 1896.
மிலாச், என். கிழக்கத்திய திருச்சபையின் சபைச் சட்டம். ஜாரா, 1897; 2வது பதிப்பு. மொஸ்டார், 1905.
மிலாஸ், என். ஆர்த்தடாக்ஸ் சபைச் சட்டம். 3வது பதிப்பு. பெல்கிரேட், 1926.
ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. பைசண்டைன் அரசின் வரலாறு. முனிச், 1940; 2வது பதிப்பு, 1957.
ஷேடர், எச். மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம். ஹாம்பர்க், 1929; 2வது பதிப்பு. டார்ம்ஸ்டாட், 1957.
சிக்கல், W. '10 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான பைசண்டைன் முடிசூட்டுச் சட்டம்' // BZ. 1898. தொகுதி 7.
ட்ரைட்டிங்கர், ஓ. நீதிமன்ற சடங்குகளில் பிரதிபலிக்கும் பேரரசர் மற்றும் பேரரசு குறித்த கிழக்கு ரோமானிய கருத்து. ஜெனா, 1938.
ட்ரைட்டிங்கர், ஓ. 'கிழக்கு ரோமானிய அரசு மற்றும் பேரரசு குறித்த கருதுகோள்' // லைப்ஸிகர் விர்த்தெல்ஜார்ஸ்ரிஃப்ட் ஃபர் சூடோஸ்டெரோப்பா. 1940. தொகுதி 4.
வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. வி. 1820 ஆம் ஆண்டின் ரஷ்யப் பேரரசின் அரசியலமைப்புப் பத்திரம். பாரிஸ், 1933.
பார்சோவ், டி. வி. 'ரஷ்யாவில் திருச்சபை தணிக்கை குறித்து' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1901. எண்கள். 5–9.
பார்சோவ், டி. வி. திருச்சபை சட்டங்களின் தொகுப்புரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1898.
பார்சோவ், டி. வி. 'பாதிரியார்களை மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு உட்படுத்தும் முறைகேடு மற்றும் குற்றங்கள் தொடர்பான சட்ட நடவடிக்கைகள்' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1875. பகுதி 2. எண். 6.
பார்சோவ், டி. வி. ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் தற்போதைய மற்றும் வழிகாட்டும் திருச்சபை மற்றும் திருச்சபை-சிவில் ஆணைகளின் ஒரு தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1885. தொகுதி 1.
பார்சோவ், டி. வி. புனித சினட் அதன் வரலாற்றில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
பார்சோவ், டி. வி. நவீன காலத்தின் சினோடல் நிறுவனங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899.
பார்சோவ், டி. வி. கடந்த காலத்தின் சினோடல் நிறுவனங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
பெர்ட்னிகோவ், ஐ. எஸ். திருச்சபை நிர்வாகம் மற்றும் அதிகார வரம்பின் சீர்திருத்தம் குறித்த கேள்வி. கசான், 1906.
பெர்ட்னிகோவ், ஐ. எஸ். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சபைச் சட்டத்திற்கான ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி. கசான், 1888; 2வது பதிப்பு. 1903–1913. 2 தொகுதிகள்.
ப்ளாகோவிடோவ், எஃப். 18 ஆம் நூற்றாண்டிலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர்கள். கசான், 1899; 2 ஆம் பதிப்பு 1900.
போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, ஏ. எம். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையுடன் தொடர்புடைய, 20 நவம்பர் 1864-ஆம் ஆண்டின் நீதித்துறைச் சட்டங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1872.
வெர்கோவ்ஸ்கி, பி. வி. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். வார்சா, 1912. தொகுதி 1.
சவ்யாலோவ், ஏ. திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து. மாஸ்கோ, 1892.
சகோரோவ்ஸ்கி, பி. ரஷ்ய சட்டத்தின் கீழ் விவாகரத்து. கார்கிவ், 1884.
ஸாவோசர்ஸ்கி, என். ஏ. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சட்டத்தின் ஆதாரங்களின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. மாஸ்கோ, 1891. தொகுதி 1: திருத்தொழில்முறை ஆதாரங்கள்.
ஸ்ட்ராவோமிஸ்லோவ், கே. யா. மறைமாவட்டங்களில் உள்ள கான்சிஸ்டோரியல் ஆவணக்காப்பகங்கள் மற்றும் திருச்சபை-பழங்கால ஆய்வு நிறுவனங்கள் பற்றிய தகவல்கள், மற்றும் புனித சினட் கீழ் பேரரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆவணக்காப்பக-பழங்கால ஆய்வு ஆணையத்தின் வரைவு, மற்றும் திருச்சபை-ஆவணக்காப்பக ஆணையங்கள் மீதான ஒழுங்குமுறைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908.
இவானோவ்ஸ்கி, யா. ஆன்மீகத் துறையின் கீழ் திருச்சபை மற்றும் குடிமுறைச் சட்டங்களின் ஒரு ஆய்வு (திருச்சபை கவுன்சில்களின் சட்டப்பிரிவு மற்றும் சட்டங்களின் தொகுப்புடன் வரலாற்றுக் குறிப்புகளுடன்). 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1893; 3வது பதிப்பு. 1900.
இவான்சோவ்-பிளாடோனோவ், ஏ. ஐ. ரஷ்ய திருச்சபை நிர்வாகம் குறித்து. மாஸ்கோ, 1898.
இயோவான் (சோகோலோவ்), ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட். பழங்கால திருச்சபையின் விதிகளைப் பயன்படுத்துவதில் புனித சினோடை வழிநடத்தும் பொதுவான கொள்கைகள் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1875. பகுதி 2. எண். 6.
இயோான் (சோகோலோவ்), ஆர்சிமான்ட்ரைட். திருச்சபை மற்றும் நீதித்துறை விஷயங்கள் குறித்த புனித சினட்டின் முடிவுகளுக்கான காரணங்கள் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1875. தொகுதி 2.
கலாஷ்னிகோவ் (அறிமுகம் B-க்கான நூல் பட்டியல் பார்க்கவும்).
புனித அப்போஸ்தலர்களின் நியதி நூல், புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் சபைகளின், மற்றும் புனித தந்தையர்களின். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1839 (கிரேக்க மற்றும் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக்); 1843 (திருச்சபை ஸ்லாவோனிக்); 1865 (கிரேக்க மற்றும் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக்); 1893 (திருச்சபை ஸ்லாவோனிக்)
கோடோவிச், ஏ. ரஷ்யாவில் திருச்சபை தணிக்கை 1799–1855. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909.
லாவ்ரோவ், ஏ. ஈ. திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1873–1874. 2 தொகுதிகள்.
மிலாஷ், என். விளக்கவுரைகளுடன் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் விதிகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. 1917. 2 தொகுதிகள்.
மிலோவானோவ், ஐ. திருச்சபை குற்றங்கள் மற்றும் தண்டனைகள் குறித்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1888.
திருச்சபை நீதித்துறை அமைப்பின் வரைவு சீர்திருத்தம் குறித்த திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874. தொகுதி 1.
மறைமாவட்ட நிர்வாக மறுசீரமைப்புக்கான வரைவு மீதான மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874. 2 தொகுதிகள்.
நெச்சேவ், பி. என். ஒரு நடைமுறை வழிகாட்டி (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
நிகோல்ஸ்கி, ஏ. ஈ. புதிய திருச்சபைச் சட்டங்கள். மாஸ்கோ, 1879. 2 தொகுதிகள்.
பங்குத் திருத்தந்தையர்களின் பணிகள் குறித்து: கடவுளின் வார்த்தை, சேகரிக்கப்பட்ட நியதிச்சட்டங்கள் மற்றும் திருச்சபையின் போதனைகளிலிருந்து தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1776.
பாவ்லோவ், ஏ. எஸ். திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு படிப்பு. 2வது பதிப்பு. செர்ஜீவ் போசாட், 1902.
பாவ்லோவ், ஏ. எஸ். வழிபாட்டுச் சடங்குகளின் மாபெரும் புத்தகத்திற்கான நோமோகாнон. ஒடெசா, 1872; 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1897.
புனித அப்போஸ்தலர்களின், புனித உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் சபைகளின், மற்றும் புனித தந்தையர்களின் விதிகளும், உரைகளுடனும். மாஸ்கோ, 1876. 3 தொகுதிகள். மற்றும் பின்தொடர் பதிப்புகள்.
ரோசென்காம்ப்ஃப், ஜி. ஏ. 'கொர்மச்சயா நிகிகா'வின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. மாஸ்கோ, 1829.
ரூனோவ்ஸ்கி, என். பேரரசர் அலெக்சாண்டர் II-ஆம் அவர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களைப் பற்றிய திருச்சபை மற்றும் சிவில் விதிகள். கசான், 1898.
மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை: 1910 ஆம் ஆண்டிற்கான திருச்சபைத் துறையின் செயல்பாடுகளின் சில அம்சங்களின் ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913.
சோக்கோலோவ், என். கே. 'தற்காலத் தேவைகளின் பின்னணியில் திருச்சபை அதிகார வரம்பின் கொள்கைகள் மற்றும் வடிவங்கள்' // ப்ராவ். ஒப். 1870, எண்கள். 5–6; 1871, எண்கள். 3, 5.
1915 ஆம் ஆண்டிற்கான புனித ஆளும் சபை மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் அமைப்பு. பெட்ரோகிராட், 1915.
புனித சினட் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து (1721–1895) அனைத்து-ரஷ்ய படிநிலை மற்றும் ஆயர் பீடங்களின் ஆயர்கள் பட்டியல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
ஸ்ட்ரோவ், பி. ரஷ்ய திருச்சபையின் மடாலயங்களின் மதகுருமார்கள் மற்றும் ISOடிகளின் பட்டியல்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1877.
சுவரோவ், என். எஸ். திருமுறைச் சட்டப் பாடம் (பாகம் 5-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
சுவரோவ், என். எஸ். திருச்சபை தண்டனைகள் குறித்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1876.
சுவரோவ், என். எஸ். திருச்சபைச் சட்டத்திற்கான ஒரு பாடப்புத்தகம் (பிரிவு 5-க்கான நூல்விவரப் பகுதியைப் பார்க்கவும்).
புனித சினட்டால் (1721–1878) வெளியிடப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களுக்கான ஆணைகள் மற்றும் வழிகாட்டுதல்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1878.
திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1841; 1883; 1912.
புனித சபை மற்றும் ஆளும் செனட் ஆகியவற்றின் சேர்க்கைகள் மற்றும் தெளிவுபடுத்தல்களுடன் திருச்சபை கவுன்சில்களின் சட்டங்கள். எம். என். பாலிபின் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. அதிகாரப்பூர்வமற்ற பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900; 2வது பதிப்பு. 1912.
ஃபிலிப்போவ், ஏ. என். புனித சினட்டின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் அதன் தலைமை வழக்கறிஞர்கள், 1721–1799 // ரீடிங்ஸ். 1917. தொகுதி 2.
ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் திருச்சபைத் துறை தொடர்பான சட்டங்களின் காலவரிசை அட்டவணை. பெர்ம், 1878–1880. 2 தொகுதிகள்.
புனித சினட்டின் சுற்றுமடல் ஆணைகள். 1867–1895. ஏ. ஜாவ்யாலோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. அதிகாரப்பூர்வமற்ற பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896; 2வது பதிப்பு. 1901.
சிட்ஜெவ்ஸ்கி, ஐ. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அமைப்பு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ஷக்மாடோஃப், எம்., மற்றும் கோஸ்ட்ரிட்சின், என். '18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து இன்றுவரை ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க-ரஷ்ய தேவாலயத்தின் விதிகளின் தொகுப்பு மற்றும் சட்டமியற்றும் வரலாற்றின் ஒரு கண்ணோட்டம்' // நீதி அமைச்சகத்தின் இதழ். 1917. எண்கள். 2–3.
பீனர், எஃப். *டாஸ் கானோனிக்ஸ் ரெக்ட் டெர் கிரீச்சீஷென் கீர்சே*. ட்ரெஸ்டன், 1853.
ஹெர்மன் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ஹெர்மன், ஏ., மற்றும் வுய்ட்ஸ், ஏ. *Textus selecti* (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
மிலாஸ் என். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சட்டம். பெல்கிரேட், 1926.
மிலாஷ் என். ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் சட்டத் தொகுப்புகள் குறித்து. 1886.
சக்கரியா வான் லிங்கெந்தால், E. தி கிரீக் நோமோக்கானோன்ஸ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1877 (மெமோயர்ஸ் டி எல்'அகாடெமிக் இம்பீரியல் டெஸ் சயின்ஸ் டி செயின்ட்-பீட்டர்ஸ்பர்க். தொடர் 7. தொகுதி 23. எண் 7).
ஜிஸ்மன், ஜே. கிழக்கு திருச்சபையின் திருமணச் சட்டம். வியன்னா, 1864.
பார்சோவ், டி. வி. தற்போதைய மற்றும் வழிகாட்டும் ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரத்தைப் பார்க்கவும்).
பார்சோவ், டி. வி. நவீன காலத்தின் சினோடல் நிறுவனங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899.
பார்சோவ், டி. வி. கடந்த காலத்தின் சினோடல் நிறுவனங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
ப்ளாகோவிடோவ், எஃப். 18 ஆம் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர்கள். கசான், 1899; 2 ஆம் பதிப்பு. 1900
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. வரலாற்றுக் கட்டுரைகள் (பாகங்கள் 2–4-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
நெச்சேவ் ஆவணக் காப்பகத்திலிருந்து பகுதிகள் // பழங்காலமும் நவீன காலமும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905. தொகுதி 9.
கோர்காக்கவ், எம். '"ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் குறித்த பேராசிரியர் ட்ரைட்ச்கேவின் சில கருத்துகள் தொடர்பான, NN. லீப்சிக், 1874 தேதியிட்ட கடிதம்" மீதான விமர்சனம்' // அரசு அறிவின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875. தொகுதி 2.
டோஸ்டாயெவ்ஸ்கி மற்றும் போபெடோனோட்செவ்: எஃப். எம். டோஸ்டாயெவ்ஸ்கியின் கடிதங்கள் // தி ரெட் ஆர்க்கைவ். 1922. தொகுதி 2.
இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ், ஏ. ஐ. ரஷ்ய திருச்சபை நிர்வாகம். மாஸ்கோ, 1898.
கலாஷ்னிகோவ் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆட்சியின் முதல் வாரங்கள். கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் எழுதிய ஈ. எஃப். டியுச்சேவாவுக்கான கடிதங்கள் // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1907. தொகுதி 2.
என். ஐ. சுபோடினாவுக்கும் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவுக்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்து // ரீடிங்ஸ். 1915. 1.
போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் அலெக்சாண்ட்ர் III-க்கு எழுதிய கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1925–1926. 2 தொகுதிகள்.
போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ், கே. பி. நாட்குறிப்பு (1842–1875) // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1907. தொகுதி 3.
போபெடோனோஸ்ட்செவ், கே. பி. தி மாஸ்கோ கலெக்ஷன். மாஸ்கோ, 1896; 2வது பதிப்பு 1897; 5வது பதிப்பு 1907; ஆங்கிலத்தில் இதே: ரிஃப்ளெக்ஷன்ஸ் ஆஃப் எ ரஷ்யன் ஸ்டேட்ஸ்மேன். லண்டன், 1898; ஜெர்மன் மொழியில்: Streitfragen der Gegenwart. 3வது பதிப்பு. பெர்லின், 1897; பிரெஞ்சு மொழியில்: Questions religieuses, sociales et politiques. பாரிஸ், 1898.
போபெடோனோஸ்ட்செவ், கே. பி. மற்றும் அவரது கடிதப் போக்குவரத்துக்காரர்கள்: கடிதங்கள் மற்றும் குறிப்புகள். மாஸ்கோ; பெட்ரோகிராட், 1923. தொகுதி 1 (பாகங்கள் 1–2).
கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் பற்றி:
கோட்டியர், யு. வி. கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் மற்றும் அவரது வாரிசான அலெக்சாண்டர் அலெக்சாண்டரோவிச் (1865–1881) // சோவியத் ஒன்றியத்தின் வி. ஐ. லெனின் பொது நூலகத்தின் தொகுப்பு. 1928. தொகுதி 2.
கிஸெவெட்டர், ஏ. ஏ. போபெடோனோஸ்ட்செவ் // ஒரு வெளிநாட்டில். பிராக், 1924. தொகுதி 4.
நிகோல்ஸ்கி, வி. என். 'கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் இலக்கியப் படைப்பு' // இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி. 1896. எண். 9.
நோல்டே, பி. ஈ. 'கே. பி. போபெடோனோட்செவின் அறிவார்ந்த சட்டப் பணியின் ஒரு கண்ணோட்டம்' // ZhMNP. 1907. பகுதி 8.
ப்ரேயோப்ராஜென்ஸ்கி, ஐ. வி. கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ். அவரது மரணத்தின் போது சமகாலத்தவர்களால் உணரப்பட்ட அவரது ஆளுமை மற்றும் நடவடிக்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912.
கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் பொது சேவையின் ஐம்பதாவது ஆண்டுவிழா // இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்ட்னிகீ. 1896. எண். 7.
ஆர். எஸ். பி. கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் தலைமை வழக்கறிஞர் பதவிக் காலத்தில் ரஷ்ய தேவாலயம் குறித்த சில குறிப்புகள். லீப்னிக், 1887.
1865 வரை தலைமை வழக்கறிஞர்களின் பட்டியல் // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1866. எண். 4.
ஃபிர்சோவ், என். போபெடோனோஸ்ட்செவ் // பைலோய். 1924. தொகுதி 25.
ரோட்ஜான்கோ, எம். டபிள்யூ. *நினைவுக் குறிப்புகள்*. மாஸ்கோ, 1926.
ஷூப், எல். கான்ஸ்டான்டின் பெட்ரோவிச் போபெடோனோஸ்ஸெவ்: ஒரு திருத்தவியல் ஆய்வு. பெர்க்லி, கலிபோர்னியா, 1947.
ஸ்லாவிக், ஜே. 'பூஞ்சைப் பாதுகாவலரிடமிருந்து சுய-அழிவு வரை' // *ஸ்லோவன்ஸ்கி போக்லெட்*. 1932. தொகுதி 4–5.
ஸ்டெய்ன்மேன், F., மற்றும் ஹர்டவிட்ச், E. அலெக்சாண்டர் III-இன் கீழ் எதிர்வினையின் அரசியல் மேதை, கான்ஸ்டான்டின் பெட்ரோவிச் போபெடோனோஷேவ். கோயிங்ஸ்பெர்க் i. Pr.; மாஸ்கோ, 1933 (ரஷ்ய வரலாறு குறித்த ஆதாரங்கள் மற்றும் ஆய்வுகள். 2).
1803 ஜனவரி 1 முதல் அக்டோபர் 7 வரை சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றிய யாகோவ்லேவின் நாட்குறிப்பு // நவீன ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1873. தொகுதி 3.
ஸ்டெலெட்ச்கி, என். இளவரசர் ஏ. என். கோலிசின் மற்றும் அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசு நடவடிக்கைகள். கீவ், 1901; மேலும் இதில்: TKDA. 1900–1901.
சிட்ஜெவ்ஸ்கி, ஐ. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அமைப்பு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
கோெட்ஸ், பி. வி. இளவரசர் ஏ. என். காலிட்சின் மற்றும் அவரது காலம். லீப்னிக், 1882.
பார்சோவ், டி. வி. புனித சினட் அதன் கடந்த காலத்தில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
பார்சோவ், டி. வி. கடந்த காலத்தின் சினோடல் நிறுவனங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
பெலிகோவ், வி. 'கத்ரீன் II-ஆம் பேரரசியின் ஆட்சிக் காலத்தில் தேவாலயம் மற்றும் மதகுருமார் மீதான அரசு அதிகாரிகளின் அணுகுமுறை' // OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1874–1875.
ப்ளாகோவிடோவ், எஃப். புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞர்கள் (பிரிவு 7-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
வெடென்யாபின், பி. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் தொடர்பான பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் சட்டம்' // ப்ராவ். ஒப். 1865. எண்கள். 5–7.
வினோகிரடோவ், வி. பிளாட்டோ மற்றும் ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன்கள்: ஒரு ஒப்பீட்டு ஆய்வு // BV. 1913. தொகுதி 1.
17 அக்டோபர் 1740 முதல் 25 அக்டோபர் 1741 வரையிலான ரஷ்ய அரசின் உள் விவகாரங்கள். மாஸ்கோ, 1880–1886. 2 தொகுதிகள்.
கோலுபேவ், ஏ. ஏ. புனித சினட் // மேற்கூறியது. தொகுதி 2.
கோரோஜான்ஸ்கி, ஐ. டமாஸ்கின் செமெனோவ்-ருட்னெவ், நைட்னி நொவ்கோராட் ஆயர் // TKDA. 1893. எண்கள். 11–12; 1894, எண்கள். 1–7; ibid. கியவ், 1894.
கிரிபோவ்ஸ்கி, ஏ. எம். இரண்டாம் எலிசபெத் பற்றிய குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1847; 2வது பதிப்பு. 1862.
டியானின், வி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் புதிய சட்ட வரைவை உருவாக்குவதற்காக கத்ரீன் ஆணையத்திற்கு அவர்கள் சமர்ப்பித்த புள்ளிகளின் அடிப்படையில், சிறிய ரஷ்ய மதகுருமார் // TKDA. 1908. எண்கள். 8–9.
டிமிட்ரி (துப்டலோ), புனிதர். தினசரி குறிப்புகள் (1701–1708). மாஸ்கோ, 1781.
டிமிட்ரி (துப்டலோ), புனிதர். தனிப்பட்ட குறிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1764; 2வது பதிப்பு 1796; 3வது பதிப்பு 1800.
டிடியாட்டின், ஐ. ஐ. '18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் உச்ச அதிகாரம்' // ரஷ்யன் மந்த்லி. 1881. எண். 3–4.
கத்தரீன் II. புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்கள் // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1870. எண்கள். 4–5.
கத்தரீன் II. ஆணைகள் மற்றும் கடிதங்கள் // பேரரசு ரஷ்ய வரலாற்றுச் சங்கத்தின் தொகுப்பு. 1866. தொகுதி 1.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து சில பகுதிகள் // ப்ராவ். சோப். 1875. எண். 1–3.
இக்கோனிகோவ், வி. எஸ். அர்செனி மத்சியேவிச் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1879. எண்கள். 4–5, 8–10.
கிளிமோவ், என். பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீனின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் மற்றும் தேவாலயம் தொடர்பான ஆணைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902.
க்ளோச்ச்கோவ், எம். பால் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் அரசாங்க நடவடிக்கைகள் குறித்த ஒரு கட்டுரை. பீட்டர்கிராட், 1916 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு மற்றும் மொழியியல் பீடத்தின் நடவடிக்கைகள். தொகுதி 132).
கோர்கசாவ், டி. ஏ. அன்னா இவனோவ்னா // RBS. அலெக்சான்ட்ரோவ்ஸ்கி-பெஸ்டுஜெவ் 1900.
கோர்காகோவ், டி. ஏ. அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிப் பொறுப்பேற்பு. கசான், 1880.
லட்கின், வி. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் சட்டமியற்றும் ஆணையங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887. தொகுதி 1.
லட்கின், வி. '18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் சட்டவடிவாக்கத்தின் வரலாறு குறித்து' // நீதி அமைச்சகத்தின் நடவடிக்கைகள். 1902. மே.
மார்கெல் (ரோடிசெவ்ஸ்கி), பிஷப். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் வழக்கு // ரீடிங்ஸ். 1862. தொகுதி 1.
மார்கெல் (ரோடிசெவ்ஸ்கி), பிஷப். 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மீதான ஒரு விமர்சனம் // வெர்கோவ்ஸ்கயா. தொகுதி 2. (எண் 14). பக். 85–154.
மோரேவ், ஐ. 'விசுவாசத்தின் கல்' - மெட்ரோபொலிட்டன் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் நூல், ரஷ்ய எதிர்ப்பு-புராட்டஸ்டன்ட் எழுத்துக்களில் அதன் இடம் மற்றும் அதன் கோட்பாட்டுப் பிரச்சினைகளின் தனித்துவமான அம்சங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904.
மோரோசோவ், பி. திయోஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஒரு எழுத்தாளராக. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880; மேலும் இதிலும்: ZhMNP. 1880.
மோரோஷ்கின், I. 'அர்செனி மத்சியெவிச் மற்றும் அவரது படைப்பு' // ஸ்ட்ரானிக். 1885. எண். 3.
மோரோஷ்கின், I. யனோவின் தியோடோசியஸ், நோவ்கோரோடின் பேராயர் // ரஸ்ஸ்கிYE ஸ்டித்தியா. 1887. எண்கள். 7, 10, 11.
மோரோஷ்கின், I. தெயோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி, ரியாசான் பேராயர் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1886. எண்கள் 9–10 (தொகுதி 49).
புதிய சட்டத்தொகுப்பைத் தொகுக்கும் ஆணையத்திற்கு வழங்கப்பட்ட இரண்டாம் கேத்தரின் பேரரசரின் ஆணை // PSZ. தொகுதி 18, எண் 12949 (அத்தியாயங்கள் 1–20); தொகுதி 21, எண் 13075 (அத்தியாயம் 21); தொகுதி 22, எண் 13096 (அத்தியாயம் 22); 2) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1767; 1768; 1770; 1796; 1820; 3) இரண்டாம் எலிசபெத். படைப்புகள். பதிப்பாசிரியர் ஸ்மிர்டின். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1840. தொகுதி 1. 4) ஆணை. பதிப்பாசிரியர் என். டி. செச்சுலின். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
நிக்கோலாய் மிகைலோவிச், கிராண்ட் டூக் மற்றும் பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I. வரலாற்று ஆராய்ச்சி குறித்த ஒரு கட்டுரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. 1914. 2 தொகுதிகள்.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு. பி. பார்டெனெவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869. 4 தொகுதிகள்.
பிளாட்டோன் (லெவ்ஷின்), மெட்ரோபொலிட்டன். சுயசரிதை // மொஸ்கவிட்டியானின். 1849. எண். 1; மேலும் இவற்றில்: துஷெப்னோய் ச்ட்செனியே. 1887. எண்கள். 2–3; மேலும் இவற்றில்: ஸ்னெகிரேவ், ஐ. எம். மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனின் வாழ்க்கை. மாஸ்கோ, 1856.
பிளாட்டோன் (லெவ்ஷின்), மீட்ரோபொலிட்டன். கடிதங்கள் // ரஷ்யன் வாய்ஸ். 1841. எண். 2; ரீடிங்ஸ். 1895. தொகுதி 1; ரஷ்யன் ஆர்ச். 1897. எண். 2.
பிளாட்டோன் (லெவ்ஷின்), பேராயர். அவர்களுடைய மாண்புமிகு அம்ப்ரோஸ் மற்றும் அகஸ்டின் ஆகியோருக்கு எழுதிய கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1870.
பிளாட்டோன் (லெவ்ஷின்), பேராயர். படைப்புகள். மாஸ்கோ, 1799–1806. 20 தொகுதிகள்.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். ஒரு புதிய சட்டத்தை வரைவதற்கும் அதனுள் திருச்சபை விவகாரங்களுக்கும் குறித்த கேத்தரின் ஆணையம். கசான், 1910.
போபோவ், எம். எஸ். அர்செனி மத்சியேவிச், ரோஸ்டோவ் மற்றும் யரோஸ்லாவ்லின் மீட்ரோபொலிட்டன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905.
போபோவ், எம். எஸ். அர்செனி மாட்சியேவிச் மற்றும் அவரது வழக்கு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912.
பிரிலெஷேவ், ஈ. எம். 'புதிய சட்ட வரைவுக்கு கத்ரீன் ஆணையத்திற்கு புனித சினட்டிலிருந்து அனுப்பப்பட்ட தூதருக்கான அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் குறிப்புகள்' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், 1878, எண். 2.
உச்சநிலை இரகசிய மன்றத்தின் குறிப்புகள், இதழ்கள் மற்றும் ஆணைகள். 4 தொகுதிகள். // தொகுப்பு. தொகுதிகள் 55–56, 58–59.
பைபின், ஏ. ஐ. அலெக்சாண்டர் முதலாம் ஆட்சியின் கீழ் ரஷ்யாவில் சமூக இயக்கம். 3வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900; 4வது பதிப்பு. 1908; 5வது பதிப்பு. பெட்ரோகிராட், 1918.
ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, எஃப். சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி, கீவின் மீட்டிரோபொலிட்டன் // TKDA. 1876.
ரோசனோவ், என். பி. மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன். மாஸ்கோ, 1913.
ருன்கிவிட்ச், எஸ். ஜி. 'பிளாட்டன் (லெவ்ஷின்)' // RBS. ப்ளாவில்ஷ்சிகோவ்-ப்ரியோஸ், 1905.
காலநிகழ்வாளர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளின்படி ரஷ்ய வாழ்க்கை. மாஸ்கோ, 1914. தொகுதி 1: பீட்டர் முதல் இரண்டாம் எலிசபெத் வரை (1698–1761).
சகரோவ், ஏ. 'முதலாம் பீட்டர் காலத்திய பழைய ரஷ்யக் கட்சியும் பிளவும்' // ஸ்ட்ரானிக். 1882. எண். 1.
ஸ்னெகிர்வ், ஐ. எம். மாஸ்கோவின் மீட்டிரோபொலிட்டன் பிளாட்டனின் வாழ்க்கை. மாஸ்கோ, 1836; 2வது பதிப்பு 1856; 4வது பதிப்பு 1891.
ஸ்னெகிர்வ், ஐ. எம். மாஸ்கோவின் மீட்டிரோபொலிட்டன் பிளாட்டனின் வாழ்க்கைச் சித்திரம். மாஸ்கோ, 1818; 2வது பதிப்பு. 1822.
ஸ்ட்ரோவ், வி. என். பைரான் ஆட்சி மற்றும் அமைச்சரவை: பேரரசி அன்னாவின் உள்நாட்டுக் கொள்கை மீதான ஒரு கட்டுரை. மாஸ்கோ; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909–1910. 2 தொகுதிகள்.
டிட்லினோவ், பி. வி. நவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் கவ்ரியில் பெட்ரோவ் (1730–1801). அக்காலத்தின் திருச்சபை விவகாரங்களுடனான அவரது வாழ்க்கை மற்றும் நடவடிக்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916.
டிட்லினோவ், பி. வி. மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோன் (லெவ்ஷின்) மற்றும் அவரது காலத்திய திருச்சபை மற்றும் அரசாங்க விவகாரங்களில் அவரது ஈடுபாடு // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1912. எண். 11.
டிட்லினோவ், பி. வி. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் விவகாரங்கள் தொடர்பாக அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சி. வில்னியஸ், 1905.
டிட்லினோவ், பி. வி. தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் // RBS. யாப்லோனோவ்ஸ்கி-ஃபோம்யின். 1913.
தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் பற்றி:
பிரிவு §§ 2–4-க்கான மேற்கோள்களைப் பார்க்கவும்.
மார்கெல் (ரோடிசெவ்ஸ்கி), ஆயர். தியோஃபேன் புரோகோபோவிச்சின் வழக்கு // ரீடிங்ஸ். 1862. தொகுதி 1.
மார்கெல் (ரோடிசெவ்ஸ்கி), பிஷப். நோவ்கோராட் பேராயர் தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் வாழ்க்கை (விவரிக்கும்) // மேற்கூறியது. தொகுதி 2.
க்ராபோவிட்ஸ்கி, ஏ. வி. நாட்குறிப்பு. 1782–1793. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874.
செட்டர்கின், எஃப். வி. பிளாட்டோ, மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன். 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1899.
சிஸ்டோவிச், ஐ. ஜார்ஜி டாஷ்கோவ் // பிராவ்டா ஒப்ஷ்செஸ்ட்வா. 1863. எண். 1.
சிஸ்டோவிச், ஐ. 'தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சிற்கு எதிரான மார்கெல் ரோடிச்செவ்ஸ்கியின் வழக்கு' // மேற்கூறியது. 1864. எண். 9.
சிஸ்டோவிச், ஐ. '18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியின் வரலாற்றிலிருந்து: தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி' // மேற்கூறியது. 1860. எண். 9.
கிரிஸ்டோவிச், ஐ. ரெஷிலோவ் வழக்கு குறித்த புதிய தகவல்கள் // மேற்கூறியது. 1862. எண்கள். 2, 4.
கிரிஸ்டோவிச், ஐ. தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868.
ஷகோவ்ஸ்கோய், யா. பி. குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1810; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1872.
ஷில்டர், என். கே. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897–1898. 4 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904–1905. 4 தொகுதிகள்.
ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, என். கீவின் பேராயர் அர்செனி (மோகிலியன்) மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் (1757–1770) கீவ் பேராய்ச்சபையின் நிலை. கீவ், 1907.
ஷ்செர்படோவ், எம். எம். 'ரஷ்யாவில் ஒழுக்கச் சீரழிவு குறித்து' // ஷ்செர்படோவ், எம். எம். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1898. தொகுதி 2; மேலும் இதில்: ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1870.
ஷ்செர்படோவ், எம். எம். ரஷ்யாவில் ஒழுக்கக்கேடு குறித்து. கோனிங்ஸ்பெர்க் மற்றும் பிராக்; பி., 1925 (ரஷ்ய வரலாறு குறித்த ஆதாரங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள். தொகுதி 5).
அகாத்தாங்கெல் (சோலோவ்யோவ்), பேராயர். ரஷ்ய திருச்சபையின் சிறைவாசம்: சர் அலெக்சாண்டர் II-க்கு மிகவும் பணிவான மனுவின் ஒரு நினைவுக் குறிப்பு மற்றும் வரைவு. மாஸ்கோ, 1906.
ஐவஸோவ், ஐ. பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் திருச்சபை சார்ந்த பிரச்சினைகள். மாஸ்கோ, 1914.
அலெக்சாண்ட்ரா ஃபியோடோரோவ்னா, பேரரசி. கடிதங்கள். பெர்லின், 1922. 2 தொகுதிகள்.
ஆண்டனி (க்ராபோவிட்ஸ்கி), பேராயர். முழுமையான படைப்புகள். கசான், 1909. தொகுதி 1–3, போச்சேவ், 1906. தொகுதி 4; 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911. தொகுதி 1–3, கீவ், 1918. தொகுதி 4.
ஆண்டனி (க்ராபோவிட்ஸ்கி), மெட்ரோபொலிட்டன். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துக்களின் தொகுப்பு. ஜூபிலி பதிப்பு. பெல்கிரேட், 1935 (ஒரு சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகள் பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டத்துடன்).
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. கட்டுரைகள் (பிரிவு §§ 2–4-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
விட்டே, எஸ். யு. நினைவுக் குறிப்புகள். குழந்தைப் பருவம். பேரரசர்கள் அலெக்சாண்டர் II மற்றும் அலெக்சாண்டர் III ஆகியோரின் ஆட்சிக் காலம். பெர்லின், 1923.
விட்டே, எஸ். யு. நினைவுக் குறிப்புகள். நிக்கோலஸ் II-இன் ஆட்சி. பெர்லின், 1922. 2 தொகுதிகள்.
குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என். அவருடைய மேன்மை ஸ்மரக்ட் (க்ரிஜானோவ்ஸ்கி), ரியாசான் பேராயர் († 2 நவம்பர் 1863): அவரது வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914.
மாநில டுமா: நிதிநிலை அறிக்கைக் குழுவின் அறிக்கைகள் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரங்களைப் பார்க்கவும்).
ஸ்டேட் டுமா: வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கைகள் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
டோப்ரோக்ளான்ஸ்கி. மாஸ்கோ, 1893. தொகுதி 4: சினோடல் காலம் 1700–1890 (பொது நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
டோவ்னார்-சபோல்ஸ்கி, எம். ஐ. நவீன ரஷ்ய வரலாற்றின் ஒரு கண்ணோட்டம். கீவ், 1912. தொகுதி 1.
எவ்ஜெனி (கசான்ட்செவ்), பேராயர். நாட்குறிப்பு // ஆன்மீக வாசிப்புகள் 1868. எண். 3.
எவ்ஜெனி (கசான்ட்செவ்), பேராயர். கடிதங்கள் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1875. எண். 2–3.
எவ்லோக்கியுஸ் (ஜார்ஜீவ்ஸ்கி), மெட்ரோபொலிட்டன். எனது வாழ்க்கைப் பாதை: மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோக்கியுஸ் (ஜார்ஜீவ்ஸ்கி) அவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகள், டி. மனுக்கினா கூறியது. பாரிஸ், 1947 [மேலும்: மாஸ்கோ, 1994].
யெட்லின்ஸ்கி, எம். அனாடோலி மார்ட்டினோவ்ஸ்கி, மொகிலெவின் பேராயர் // TKDA. 1885. எண்கள் 4, 6; 1886. எண்கள் 4–6; 1887. எண்கள் 7–9.
யெல்சுகோவ், ஏ. பேரரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் காலத்தைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற ரஷ்ய மதகுருவான தியோஃபிலாக்ட் ரூசானோவ் // TKDA. 1904. எண்கள். 10–11; 1905. எண். 9.
மெலிட்டோபோலின் பிஷப் சிரில், மெட்ரோபாலிட்டன் மகாரி புல்காகோவிற்கு எழுதிய கடிதங்கள் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1889. எண். 12; 1890. எண்கள். 1, 4.
ஜெவாகோவ், என். டி. புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் தோழரின் நினைவுக் குறிப்புகள். முனிச், 1923. 2 தொகுதிகள். [அதே. மாஸ்கோ, 1993. 2 தொகுதிகள்.].
நிகோடிம் கசான்ட்செவின் வாழ்க்கை. ஒரு சுயசரிதை // BV. 1910. தொகுதி 1.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. பேரரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள். கசான், 1885; இதே: பிராவ்தா சோபோர்னா, 1885.
கரமசின், என். எம். பண்டைய மற்றும் நவீன ரஷ்யாவின் அரசியல் மற்றும் குடிசார் விவகாரங்கள் குறித்து: 1) பைபின், ஏ. என். முதலாம் அலெக்சாண்டர் ஆட்சியின் கீழ் ரஷ்யாவில் சமூக இயக்கம். 3வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900; 4வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908. இணைப்பு 1. பக். 479–534; 2) ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம், 1877; 3) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914 [மேலும் இதில்: இலக்கிய ஆய்வுகள், 1988, எண். 4].
கார்னோவிச், ஈ. 'இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சின் மற்றும் அவரது காலம்' // இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி, 1882, எண்கள். 4–5.
கோகோவ்ட்ஸெவ், வி. என். என் கடந்த காலத்திலிருந்து. பாரிஸ், 1933. 2 தொகுதிகள்.
க்ரிஜனோவ்ஸ்கி, எஸ். ஈ. நினைவுக் குறிப்புகள். ரஷ்யப் பேரரசின் கடைசி அரசுச் செயலாளரான எஸ். ஈ. க்ரிஜனோவ்ஸ்கியின் ஆவணங்களிலிருந்து. பி. ஓ. ஜே., 1938.
குஸ்நெசோவ், என். டி. ரஷ்ய திருச்சபையில் சீர்திருத்தங்கள்: காலத்தின் தேவைகளின் அடிப்படையில் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களின் அடிப்படையில் ஒரு ஆய்வு. மாஸ்கோ, 1906.
லியோனிட் (க்ராஸ்னோபெவ்కోవ்), பேராயர். பேராயர் பைமனுக்கு கடிதங்கள் // ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 1.
லியோன்டியஸ் (லெபெடின்ஸ்கி). எனது குறிப்புகள் மற்றும் நினைவுக் குறிப்புகள். செர்ஜீவ் போசாட், 1914.
எம். பி. அந்தோனி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் லடோகாவின் மெட்ரோபொலிட்டன். பெட்ரோகிராட், 1915.
மகாரியஸ் (புல்காகோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். கடிதப் போக்குவரத்து // TKDA. 1907. எண்கள் 1–2.
பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான மூலப்பொருட்கள் // தொகுப்பு. 1902. தொகுதி 113 (பாகங்கள் 1–2) (ஆசிரியர் என். எஃப். டுப்ரோவின், முன்னுரை எம். யா. மோரோஷ்கின்).
மெல்குனோவ், எஸ். பி. அலெக்சாண்ட்ரியன் சகாப்தத்தின் நிகழ்வுகள் மற்றும் நபர்கள். பெர்லின், 1923.
மெஷ்செர்ஸ்கி, வி. பி. எனது நினைவுக் குறிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897–1912. 3 தொகுதிகள்.
மிலியூடின், டி. ஏ. நாட்குறிப்பு. மாஸ்கோ, 1947–1951. 4 தொகுதிகள்.
முராவியோவ், ஏ. என். 'ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் நிலை குறித்த குறிப்புகள்' // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம், 1883, எண். 3.
முராவியோவ், ஏ. என். கடிதங்கள். கீவ், 1875.
நௌமோவ், ஏ. என். தப்பிப்பிழைத்த நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து, 1868–1917. நியூயார்க், 1954–1955. 2 தொகுதிகள்.
நிகனோர் (ப்ரவ்கோவிச்), பேராயர். வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். ஒடெசா, 1901. தொகுதி 1.
நிகனோர் (ப்ரோவ்கோவிச்), பேராயர். குறிப்புகள் // ரஷ்யன் ஆர்ச். 1906. 2–3. எண்கள். 7–12.
நிகனோர் (ப்ரோவ்கோவிச்), பேராயர். குறிப்புகளிலிருந்து // மேற்கூறியது. 1908. எண்கள் 1, 5.
நிகானோர் (ப்ரோவ்கோவிச்), பேராயர். கடிதங்கள் // மேற்கூறியது. 1909. தொகுதி 2. எண். 6.
நிகோடெமஸ் (காசான்ட்செவ்), பேராயர். குறிப்புகள் // ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 2.
நிகோடெமஸ் (கசான்ட்செவ்), பேராயர். புனிதமிக்க சபை குறித்து // BV. 1905. தொகுதி 3, 10–11.
நிக்கோலாய் மிக்கைலோவிச், கிராண்ட் ட்யூக். பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I (பகுதி 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
நிக்கோன் (ரக்லிட்ஸ்கி), ஆயர். கியவ் மற்றும் கலீசியாவின் பேராயர் அந்தோனியின் புனிதத் தலைவரின் வாழ்க்கை வரலாறு. நியூயார்க், 1956–1958. 4 தொகுதிகள்.
திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906. 3 தொகுதிகள் மற்றும் ஒரு துணைத் தொகுதி.
சமாதான அரச ஆட்சியின் வீழ்ச்சி: 1917-ல் தற்காலிக அரசாங்கத்தின் அசாதாரண புலனாய்வு ஆணையத்தின் முன் அளிக்கப்பட்ட விசாரணைகள் மற்றும் சாட்சியங்களின் சொல்படியான அறிக்கைகள். பி. ஈ. ஷ்செக்லோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ; லெனின்கிராட், 1924–1927. 7 தொகுதிகள்.
நிக்கோலஸ் மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரா ரோமானோவின் கடிதப் போக்குவரத்து. மாஸ்கோ; லெனின்கிராட், 1923–1927. தொகுதி 3–5 (தொகுதி 1–2 வெளியிடப்படவில்லை).
போலியெக்டோவ், ஈ. நிக்கோலஸ் I: ஒரு வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் ஆய்வு. மாஸ்கோ, 1918.
போர்ப்ஃபிரி (உஸ்பென்ஸ்கி), ஆயர். எனது வாழ்க்கைப் புத்தகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1894–1902. 8 தொகுதிகள்.
பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. ஈ. அலெக்சாண்டர் I. பெட்ரோகிராட், 1924.
மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் பேராசிரியர் பி. எஸ். கசான்ஸ்கி மற்றும் கோஸ்ட்ரோமாவின் பேராயர் பிளாட்டனுடனான அவரது கடிதப் போக்குவரத்து. எ. எ. பெலியாவால் தொகுக்கப்பட்டது // பிவி. 1903–1905, 1910–1914, 1916.
இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சின் கதைகள். யூ. பி. பார்டெனெவின் குறிப்புகளிலிருந்து // ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1886. எண். 5.
ரோட்சியான்கோ, எம். வி. பேரரசின் சரிவு. ரஷ்ய அரசு டூமாவின் தலைவரின் குறிப்புகள் // ரஷ்யப் புரட்சியின் ஆவணக்காப்பகம். பெர்லின், 1926. தொகுதி 17; இதே, எல்., 1927.
ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, எஸ். வி. பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் செயல்பாடுகளின் ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டம். 1802–1902. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902.
ருன்கிவிட்ச், எஸ். ஜி. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
சாவ்வா (டிகோமிரோவ்), பேராயர். எனது வாழ்க்கையின் காலம். செர்ஜீவ் போசாட், 1897–1911. 9 தொகுதிகள்.
செர்கிஸ் (வாசிலியேவ்ஸ்கி), ஆர்ச்சிமான்ட்ரைட். அவருடைய மேன்மை ஃபிலாரெட், துறவற வாழ்வில் தியோடோசியஸ் (அம்ஃபிடீட்ரோவ்) என்று அறியப்பட்டவர், கீவ் மற்றும் கலீசியாவின் மெட்ரோபொலிட்டன், மற்றும் அவருடைய காலம். காசான், 1888. 3 தொகுதிகள்.
ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி), பேராயர். ஏ. வி. கோர்ஸ்கிக்கு எழுதிய கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1885.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோட்ஸோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன் (அவரது கடிதங்கள் மற்றும் பிற எழுத்துக்களுக்கு, அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரத்தைப் பார்க்கவும்).
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிலை குறித்த ஒரு குறிப்பைப் பற்றி புரோட்டோபிரீச்பைட்டர் பஷனோவிற்கு எழுதிய கடிதம் // பாஸ்டோரல் ரீடிங்ஸ் 1889. எண். 4.
ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்) பற்றி:
ஸாவோசர்ஸ்கி, என். ஏ. மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட், தனது மறைமாவட்டத்தில் நிர்வாகி மற்றும் நீதிபதியாக // Additions. 1883. எண். 2.
குர்சோன்ஸ்கி, ஐ. புனித ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன்: மாஸ்கோவின் பேராய்ச்சபையில் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் ஊழியம், அக்காலத்தின் நிகழ்வுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புபடுத்தி அவரது பிரசங்கங்களில் பிரதிபலித்தபடி. 1827–1867. கார்கிவ், 1894.
கொர்சூன்ஸ்கி, ஐ. ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் // RBS. ஃபேபர்-சாவ்லோவ்ஸ்கி. 1900.
நசாரெவ்ஸ்கி, வி. பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் அரசியல் போதனைகள். 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1885; 3வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1888.
நௌமோவ், டி. ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் பேராயர், ஒரு திருச்சபைச் சட்ட நிபுணராக. மாஸ்கோ, 1893.
மாஸ்கோ மற்றும் கொலோமனா மீட்பர், மாண்புமிகு ஃபிலாரெட்டின் வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு கட்டுரை. மாஸ்கோ, 1868; 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1869.
மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் (1782–1867) நூற்றாண்டு பிறந்தநாளைக் குறிக்கும் வகையில் ஆன்மீகப் பிரகாச விரும்பிகள் சங்கத்தால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1882–1883. 2 தொகுதிகள்.
ஸ்மிர்னோவ், ஏ. ஏ. பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், வாலிபப் பருவம், மற்றும் டிரினிட்டி லாவ்ரா செமினரியில் படிப்பு மற்றும் கற்பித்தல் ஆண்டுகள் (1782–1808). மாஸ்கோ, 1893.
ஸ்மிர்னோவ், ஏ. ஏ. மாக்சிமெட்ரபாலிட் ஃபிலாரெட்டின் வாழ்க்கையில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் காலம் (1808–1819). மாஸ்கோ, 1894.
ஸ்மிர்னோவ், ஏ. ஏ. ஃபிலாரெட், ட்வெர், யரோஸ்லாவ்ல் மற்றும் மாஸ்கோவின் பேராயர் (1819–1826). மாஸ்கோ, 1896.
சுஷ்கோவ், என். வி. மாஸ்கோவின் பேராயர் புனித ஃபிலாரெட்டின் வாழ்க்கை மற்றும் காலத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1868.
ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் பேராயர். 1867–1917. மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் மரணத்தின் 50வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கும் கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. செர்ஜீவ் போசாட், 1918.
ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. 'மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்' // புட்'. பாரிஸ், 1928. எண். 12.
ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள். பாரிஸ், 1937 [மீள் அச்சு: வில்னியஸ், 1991].
ஜூகி, எம். 'ஃபிலாரெட் டிரோஸ்டோவ்' // DTC. 1933. தொகுதி 13, எண் 1. பக். 1376–1395 (பட்டியல்).
கிரிஸ்டோவிச், ஐ. ஏ. இந்த நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவில் மதக் கல்வியில் முன்னணி ஆளுமைகள். மதப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1894.
ஷில்டர், என். கே. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரத்திற்குப் பார்க்கவும்).
ஷிஷ்கோவ், ஏ. எஸ். குறிப்புகள், கருத்துகள் மற்றும் கடிதப் போக்குவரத்து. கிசலேவ் மற்றும் யூ. சமரின் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863; 2வது பதிப்பு. பெர்லின், 1870. தொகுதி 1.
ஷுல்கின், வி. வி. டேஸ். பெல்கிரேட், 1925; இதே ஜெர்மன் மொழியிலும். ஷுல்கின், டபிள்யூ. டே: ரஷ்யப் புரட்சியிலிருந்து நினைவுக் குறிப்புகள் (1905–1917). கோனிங்ஸ்பெர்க் மற்றும் பிராக்; பெர்லின், 1928 (ரஷ்ய வரலாறு குறித்த ஆதாரங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள். தொகுதி 8).
அலெக்சாண்ட்ரா ஃபெடோரோவ்னா. ஜார் மகாராணிக்கு ஜார் எழுதிய கடிதங்கள். 1914–1916. லண்டன், 1923.
அலெக்சாண்ட்ரா ஃபெடோரோவ்னா. ஜார் மன்னரின் ஜார்னிக்கு எழுதிய கடிதங்கள். 1914–1917. லண்டன், 1927.
கர்டிஸ், ஜே. எஸ். *ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசும்: பேரரசின் கடைசி ஆண்டுகள், 1900–1917*. நியூயார்க், 1940.
டால்டன், எச். நினைவுக் குறிப்புகள். பெர்லின், 1907–1908. 3 தொகுதிகள்.
கோெட்ஸே, பி. வி. மற்றும் ஃபர்ஸ்ட், ஏ. என். காலிட்சின் மற்றும் அவரது காலம். லீப்சிக், 1882.
குர்கோ, வி. ஐ. *கடந்த காலத்தின் அம்சங்கள் மற்றும் உருவங்கள்: நிக்கோலஸ் II-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் அரசாங்கம் மற்றும் கருத்து*. ஸ்டான்போர்ட்; லண்டன்; ஆக்ஸ்போர்டு, 1939.
லியோன்டோவிட்ச், வி. வரலாறு (பொது நூலியல் பி பார்க்கவும்).
ரோட்ஜான்கோ, எம். வி. நினைவுக் குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1926.
அர்செனி (மாட்சியேவிச்). புனித சினாடுக்கு அறிக்கை // ரீடிங்ஸ். 1862. தொகுதி 2.
பெலிகோவ், வி. இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் தேவாலயம் மற்றும் மதகுருமார் மீதான அரசு அதிகாரிகளின் அணுகுமுறை // OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1874–1875.
புடிலோவிச், ஏ. மேற்கு ரஷ்யாவில் உள்ள அசையா திருச்சபை சொத்துக்கள் குறித்த ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. வார்சா, 1882.
வெடென்யாபின், பி. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் தொடர்பான பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் சட்டம் // ப்ராவ். ஒப். 1865. எண்கள். 5–7.
வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. பெரிய பீட்டரின் உடனடி வாரிசுகளின் கீழ் புனித சினட்டின் குடியிருப்பு எஸ்டேட்டுகள், பேராயர் இல்லங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள். நிதி வாரியம் மற்றும் சினட் பொருளாதார நிர்வாகத்தின் செயலகம் (15 ஜூலை 1726 – 12 மே 1763). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909.
கோர்காக்கோவ், எம். மடாலயத் துறை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868.
கோர்காக்கோவ், எம். அனைத்து-ரஷ்ய மீட்ரோபொலிட்டன்கள், பேராயர்கள் மற்றும் புனித சினட்டின் நில உடைமைகள் குறித்து (988–1738). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1871.
கோதியே, Y. ரஷ்யாவில் நில உரிமையின் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை. செர்ஜீவ் போசாட், 1915.
கிரிகோரோவிச், என். ஆன்மீகத் துறையால் பணியாளர் பட்டியல்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட காலத்திலிருந்து (1764–1869) ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டதன் ஒரு கண்ணோட்டம். செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869.
டெனிசோவ், எல். ஐ. ரஷ்யப் பேரரசின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்கள். மாஸ்கோ, 1908.
சவ்யாலோவ், ஏ. பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீன் காலத்தில் தேவாலய நிலங்கள் குறித்த கேள்வி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900.
ஸ்வெரின்ஸ்கி, வி. ரஷ்யப் பேரரசில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களின் வரலாற்று மற்றும் இடவியல் ஆய்வுக்கான பொருட்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1890–1897. 3 தொகுதிகள்.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. பெரிய பீட்டரின் மதகுருமார்கள் தொடர்பான சட்டமியற்றல். 3: துறவற மதகுருமார்கள் தொடர்பான ஆணைகள் // சட்டங்களின் தொகுப்பு. 1863. பகுதி 3.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. பீட்டர் தி கிரேட்டிற்கு கீழ் தேவாலய நிலங்கள் // மேற்கூறியது. 1864. பகுதி 1.
இவானோவ்ஸ்கி, வி. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்யச் சட்டம்: மடங்கள் மற்றும் துறவிகள் தொடர்பான அதன் விதிகள். கார்கிவ், 1905.
கலாஷ்கனோவ் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
கசாட்கின், ஐ. தேவாலயங்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் திருச்சபைத் துறையின் நிறுவனங்கள் மூலம் அசையாச் சொத்துக்களைப் பெறுவதற்கான நடைமுறை மற்றும் தேவாலய நிலங்களைப் பாதுகாப்பதற்கான நடவடிக்கைகள் குறித்த சட்ட ஏற்பாடுகளின் தொகுப்பு. நைஜ்னி நவ்கோராட், 1904.
குஸ்நெட்ஸோவ், என். டி. 'திருச்சபை சொத்து கேள்வி மற்றும் ரஷ்யாவில் திருச்சபை அசையாச் சொத்துக்கள் மீதான அரசின் அணுகுமுறை' // BV. 1907. தொகுதி. 7–10.
லியுபினெட்ஸ்கி, என். ஏ. ரஷ்யப் பேரரசில் தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் நில உரிமை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900.
மிலியூடின், வி. ரஷ்யாவில் மதகுருமார்களின் அசையாச் சொத்து // ரீடிங்ஸ். 1859. புத்தகம் 4; இதே. 1860–1861.
Mn. மடாலயங்கள் மற்றும் துறவிகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் மடாலயங்களைப் பராமரிக்கும் முறைகள் // Stranik. 1883. எண்கள். 2–3.
என். எம். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மடவாழ்வு // மேற்கூறியது. 1884. எண். 1.
போக்ரோவ்ஸ்கி, என். எம். 'நமது மடாலயங்கள் குறித்த கேள்வி' // பிராவ்தா ஒப்ராட்ஸோவா. 1876. பகுதி 3.
போபோவ், எம். ஆர்செனி மாட்சியேவிச் மற்றும் அவரது வழக்கு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912.
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், டி. ஐ. நமது மடாலயங்களின் சொத்து மற்றும் வருமானம் குறித்த ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1876.
செமேவ்ஸ்கி, வி. ஐ. பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீனின் ஆட்சிக் காலத்தில் விவசாயிகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1881–1901. 2 தொகுதிகள்; 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903–1911.
செமேவ்ஸ்கி, வி. ஐ. மதகுருமார்களின் நிலங்களில் விவசாயிகள் // ரஸ்கி மிரா. 1881. எண்கள். 9–10.
சூடெட்ஸ்கி, பி. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மூடப்பட்ட ரஷ்ய மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையின் வரலாற்று ஆய்வுக்கான ஒரு முயற்சி // TKDA. 1877. எண். 4.
ஸ்மோலிச், ஐ. ரஸ்ஸிஷெஸ் மொன்ச்டம் (பொது நூலியல் அ பார்க்கவும்).
பார்சோவ், டி. வி. திருச்சபை நிர்வாகத்தில் சபைநियमக் கூறு பற்றி. மாஸ்கோ, 1882.
பார்சோவ், டி. வி. தற்போதைய மற்றும் வழிகாட்டும் ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரங்களைப் பார்க்கவும்).
போகோயாவ்லென்ஸ்கி, வி. திருத்தொண்டர்களின் மறைமாவட்ட மாநாடுகள், அவற்றின் செயல்பாடுகள் மற்றும் முக்கியத்துவம். ஓம்ஸ்க், 1902.
கோர்காக்கோவ், எம். திருமண அருட்சாதனம் குறித்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880.
கிரிகோரோவிச், என். ஆன்மீகத் துறையால் பணியாளர் பதவிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயர் பீடங்கள் நிறுவப்பட்டதன் ஒரு கண்ணோட்டம். 1764–1866. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1866.
துர்னோவோ, என். ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பு, மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் பேராயர்களின் தொள்ளாயிராவது ஆண்டுவிழா (988–1888). மாஸ்கோ, 1888.
மறைமாவட்டங்கள் பற்றி:
ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் கலைக்களஞ்சியம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1800–1911. 12 தொகுதிகள்.
அஸ்ட்ராகான்
சவினின்ஸ்கி, ஐ. அஸ்ட்ராகான் மறைமாவட்டம் (1702–1902). அஸ்ட்ராகான், 1902. தொகுதி 1.
சவினின்ஸ்கி, I. அஸ்ட்ராகான் மறைமாவட்டத்தின் 300 ஆண்டுகால வரலாற்றுக் குறிப்பு. அஸ்ட்ராகான், 1903.
வார்ப்
லோட்டோட்ஸ்கி, ஓ. வார்சா ஆர்த்தடாக்ஸ் மறைமாவட்டத்தின் திருச்சபை-வரலாற்று விவரணக் குறிப்பு. போச்செய்வ், 1863. கோல்ம்-ஐயும் காண்க.
வலாடிமிர்
டோப்ரோன்ராவோவ், வி., மற்றும் பெரெசின், வி. விளாடிமிர் மறைமாவட்டத்தின் தேவாலயங்கள் மற்றும் பங்குப் பகுதிகளின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். விளாடிமிர், 1895–1896. 4 தொகுதிகள்.
வோலின்
டெவோரோவிச், என். வோலின் மறைமாவட்டத்தின் தேவாலயங்கள் மற்றும் பங்குப் பகுதிகளின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். போச்செய்வ், 1890–1893. 3 தொகுதிகள்.
ஜார்ஜிய எக்ஸார்கேட்
பேராயர் கிரியோன் (சத்சகெலோவ்). 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜார்ஜிய திருச்சபை மற்றும் எக்ஸார்கேட்டின் வரலாற்றின் ஒரு சுருக்கமான ஆய்வு. டிஃப்லிஸ், 1901; 2 ஆம் பதிப்பு 1906.
டான்
கிரிலோவ், ஏ. டான் மறைமாவட்டம். நோவோசெர்காஸ்க், 1896.
யெகட்டரின்பர்க்
யெகாதரின்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் பங்குக்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள்: ஒரு வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். யெகாதரின்பர்க், 1902.
யெகத்தரினோஸ்லாவ்
யெகாடெரினோஸ்லாவ மறைமாவட்டம் பற்றிய சுருக்கமான தகவல். யெகாடெரினோஸ்லாவ், 1875.
கசான்
போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, ஜி. கசான் மறைமாவட்டத்தின் ஒரு சுருக்கமான வரலாற்றுக் குறிப்பு. கசான், 1893.
பிஷப் பிளாட்டான் (லியூபார்ஸ்கி). கசான் மறைமாவட்டத்தின் பழம்பொருட்களின் தொகுப்பு. கசான், 1868 (1782 வரை).
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். 'கசான் மற்றும் கசான் மறைமாவட்டம்' // PBE. தொகுதி 7. பக். 698–792.
கம்சாட்ச்கா
க்ரோமோவ், பி. கம்சாட்கா மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம் // TKDA. 1861.
கீவ்
அந்தோனோவிச், வி. வி. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரையிலான தென்-மேற்கு ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிலை குறித்த ஒரு கட்டுரை // மேற்கு மற்றும் தென்-மேற்கு ரஷ்யாவின் வரலாறு குறித்த தனிவரைவுகள். கீவ், 1885.
டெர்னோவ்ஸ்கி, டி. ஏ. மஸ்கோ பேராயர் தலைமையின் கீழ் கீவ் பெருநகரத்தின் கீழ்ப்படிதல் குறித்த ஒரு ஆய்வு. கீவ், 1872.
டிடோவ், எஃப். 17-ஆம்–18-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் போலந்து-லிதுவேனிய கூட்டமைப்பில் ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபை. கீவ், 1905. தொகுதி 3: 17-ஆம்–18-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் (1686–1797) கீவ் பெருமறைமாவட்டம்-மறைமாவட்டப் பகுதி.
ஈயிங்கோர்ன், வி. ஓ. அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் ஆட்சிக் காலத்தில் சிறிய ரஷ்ய மதகுருமார்களுக்கும் மாஸ்கோ அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான உறவுகள் குறித்து // ரீடிங்ஸ். 1893. தொகுதி 2; 1894. தொகுதி 3–4; 1899. தொகுதி 1–2.
கொலோமனா
ருட்னெவ், எம். 'கொலோமனா மறைமாவட்டத்தின் வரலாறு' // ரீடிங்ஸ். 1903. தொகுதி 4.
க்ருடிட்ஸ்கயா
லெவ் 'காவெலின்', ஹியரோமன்க். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை க்ருடிட்ஸ்கி மற்றும் சுஸ்டல் மறைமாவட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்த வியாதிச்சிகளின் பழங்கால பிராந்தியத்தின் ஒரு திருச்சபை-வரலாற்று ஆய்வு // ரீடிங்ஸ். 1866. தொகுதி 2.
சோலோவ்யோவ், என். சாராய் மற்றும் க்ருடிட்ஸி மறைமாவட்டங்கள் // மேற்கூறியது. 1894. தொகுதி 3.
லிதுவேனியன்
இஸ்வெகோவ், என். 1839–1889 காலகட்டத்தில் லிதுவேனிய மறைமாவட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் நிலை குறித்த ஒரு வரலாற்றுச் சித்திரம். மாஸ்கோ, 1899.
மின்ஸ்க்
நிக்கோலஸ், ஆர்சிமாண்ட்ரைட். மின்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தின் ஒரு வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1864.
மோகிலேவ்
மோகிலேவ் மறைமாவட்டம்: ஒரு வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். மோகிலேவ், 1910. தொகுதி 1.
மாஸ்கோ
18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கான மாஸ்கோ மற்றும் மாஸ்கோ மறைமாவட்டம் குறித்த ஆவணங்கள். என். ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1911–1914. 2 தொகுதிகள்.
ரோசனோவ், என். புனித சினட் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து (1721–1821) மாஸ்கோ மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1869–1870. 5 புத்தகங்களில் 3 தொகுதிகள்.
நிஜ்னி நோவ்கோராட்
மக்காரி (மிரோலியூபோவ்), ஆர்க்கிமண்டிரைட். 1672 முதல் 1850 வரையிலான நிஞ்னி நோவ்கோராட் மதகுருமார்களின் குறிப்புகளைக் கொண்ட நிஞ்னி நோவ்கோராட் மதகுருமார்கள் படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857.
ஓரென்பர்க்
செர்னாவ்ஸ்கி, என். ஓரென்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் வரலாறு. ஓரென்பர்க், 1903. 2 தொகுதிகள். (ஓரென்பர்க் அறிவியல் ஆவணக் காப்பக ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள். தொகுதி 7, 9).
ஓரியோல்
ஓரியோல் மறைமாவட்டத்தின் பங்கு மற்றும் மடாலயங்களின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். ஓரியோல், 1905. 2 தொகுதிகள்.
ப்யசெட்ஸ்கி, ஜி. ஓரல் மறைமாவட்டத்தின் வரலாறு. ஓரல், 1899.
பெரியாஸ்லாவ்
மலிட்ஸ்கி, என். வி. பெரெயாஸ்லாவ மறைமாவட்டத்தின் வரலாறு (1744–1783). விளாடிமிர், 1912. தொகுதி 1.
பெரியாஸ்லாவ்
பர்கோமெங்கோ, வி. பெரெயாஸ்லாவ்-போரிஸ்பில் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்றின் ஒரு रूपரட்டை. போல்தாவா, 1910.
பெர்ம்
போபோவ், ஈ. மாபெரும் பெர்ம் மற்றும் பெர்ம் மறைமாவட்டங்கள் (1799–1879). பெர்ம், 1879.
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்
அர்காங்கெல்ஸ்கி, எம். எஸ். – செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து அன்னா யோவானோவாவின் பதவியேற்பு வரை, 1703–1730 வரையிலான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டம் // ஸ்ட்ரானிக். 1867. எண். 1.
அர்காங்கெல்ஸ்கி, எம். எஸ். – அன்னா யோனோவ்னாவின் பதவியேற்றத்திலிருந்து செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டம் // மேற்கூறியது. எண். 3; 1868. எண். 2.
அர்காங்கெல்ஸ்கி, எம். தற்போதைய செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் எல்லைகளுக்குள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1871.
செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரத் தரவுகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869–1885. 10 தொகுதிகள்.
போடோல்ஸ்க்
கிளாஷின்ஸ்கி, பி. ஏ. போடோல்ஸ்க மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம் // போடோல்ஸ்க மறைமாவட்ட இதழ். 1864–1865.
போல்தாவா
கிரானோவ்ஸ்கி, ஏ. பொல்தாவா மறைமாவட்டம் அதன் கடந்த காலத்தில். பொல்தாவா, 1901. தொகுதி 1.
போலியெக்ட், ஹெகூமென். போல்தாவா-பெரியாஸ்லாவ் மறைமாவட்டம் மற்றும் அதன் பேராயர்கள் பற்றிய தகவல்கள். போல்தாவா, 1868.
பெரியாஸ்லாவ் பார்க்க.
ஸ்கோவ்
ஸ்மிர்காட்ஸ்கி. ஸ்கோவ் மறைமாவட்டம் பற்றிய வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரத் தொகுப்பு. ஓஸ்ட்ரோவ், 1895.
ரோஸ்டோவ்-யாரோஸ்லாவ்
ரோஸ்டோவ்-யாரோஸ்லாவ் மறைமாவட்டத்தின் படிநிலை, 992 முதல் இன்று வரையிலான வாரிசைப் படி. யாரோஸ்லாவ், 1864.
ரியாசன்
வோஸ்ட்விஜென்ஸ்கி, டி. ரியாசான் படிநிலை மற்றும் அதன் திருச்சபை விவகாரங்களின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. மாஸ்கோ, 1820.
டோப்ரோலியூபோவ், ஐ. ரியாசான் ஆளுநர் மண்டலத்தின் தேவாலயங்கள் மற்றும் பங்குப் பகுதிகளின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். ரியாசான், 1899.
மக்காரி (மிரோலியூபோவ்), ஆர்சிமாண்ட்ரைட். ரியாசான் மறைமாவட்டத்தைப் பற்றிய திருச்சபை-வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரத் தகவல்களின் தொகுப்பு // ரீடிங்ஸ். 1863. தொகுதி 2–4.
சாராயஸ்கயா, க்ருடிட்ஸ்கயாவைப் பார்க்கவும்
செவ்ஸ்கயா
செவ்ஸ்கயா பத்தாவது மாவட்டத்தில் உள்ள தேவாலயங்கள் பற்றிய குடியிருப்புத் தரவுகள்: ஓரியோல் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள தேவாலயங்களின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். 1628–1746. மாஸ்கோ, 1904. தொகுதி 1. ஓரியோல் பகுதியையும் காண்க.
ஸ்மோலென்ஸ்க்
ஸ்மோலென்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். ஸ்மோலென்ஸ்க், 1864.
ரெட்கோவ், என். ஸ்மோலென்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தின் தேவாலயங்கள் மற்றும் பங்குப் பகுதிகளின் ஒரு வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். ஸ்மோலென்ஸ்க், 1915. தொகுதி 1.
டௌரிடா
ஹெர்மோஜெனஸ் (டோப்ரோன்ராவோவ்), ஆயர். தௌரிடா மறைமாவட்டம். ஸ்கோவ், 1887.
டம்போவ்
கித்ரோவ், ஜி. டம்போவ் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். டம்போவ், 1861.
கார்சிவ்
கார்கீவ் மறைமாவட்டத்தின் ஒரு வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். மாஸ்கோ; கார்கீவ், 1852–1859. 5 தொகுதிகள்.
கோல்ம்
கொர்ஜெனெவ்ஸ்கி, ஐ. வார்சாவில் பேராயர் பீடம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து 1876 வரை செல்ம்-வார்சாவ் மறைமாவட்டத்தின் வரலாறு. வார்சா, 1881.
மோடெஸ்ட் (ஸ்ட்ரெல்பிட்ச்கி), ஆயர். கோல்ம் ஆர்த்தடாக்ஸ் மறைமாவட்டம். வார்சா, 1886.
செர்னிகோவ்
செர்னிகீவ் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர விளக்கம். செர்னிகீவ், 1870–1873. 7 தொகுதிகள். (ஆர்ச் பிஷப் ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி) அவர்களின் முன்னுரை.)
சவ்யாலோவ், ஏ. திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து பற்றி. மாஸ்கோ, 1892.
சகோரோவ்ஸ்கி, எம். வி. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான வழக்குகளின் பகுப்பாய்வு மற்றும் விளக்கம் // விளாடிமிர் அறிவியல் ஆவணக் காப்பக ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள். 1902. தொகுதி 4.
சகோரோவ்ஸ்கி, பி. ரஷ்ய சட்டத்தின் கீழ் விவாகரத்து. கார்கிவ், 1884.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் தொடர்பான பீட்டர் தி கிரேட்டின் சட்டமியற்றல்' // சட்டத் தொகுப்பு. 1863. பகுதி 3.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. பெரிய பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் திருச்சபை குருக்கள் // மேற்கூறியது. 1872–1873; மேற்கூறியது. கசான், 1873.
இவானோவ்ஸ்கி, I. திருச்சபைத் துறை தொடர்பான திருச்சபை மற்றும் சிவில் சட்டங்களின் ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1883; 1900.
பகுதிகள்… ஆண்டிற்கான (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப்பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
இஸ்போலியடோவ், பி. 'கான்சிஸ்டரி' // பிபிஇ. தொகுதி 12. பக். 834–843.
ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து இன்றுவரை ரஷ்யாவில் உள்ள மறைமாவட்டங்கள் பற்றிய வரலாற்றுத் தகவல்கள். மாஸ்கோ, 1881.
கலாஷ்னிகோவ் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
பங்குத் திருத்தந்தையர்களின் கடமைகள் பற்றிய ஒரு புத்தகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1775; 1798.
கோரோல்கோவ், கே. ரஷ்ய திருச்சபையின் மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்படுதல் மற்றும் மூடப்படுதல் குறித்து. கீவ், 1876.
குஸ்நெட்ஸோவ், என். டி. தேவாலயச் சொத்து குறித்த கேள்வி (பிரிவு 10-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
லெபெடெவ், ஏ. எஸ். பெல்கொரோட் ஆயர்கள் மற்றும் அவர்களின் இறைப்பணியின் பின்னணி: ஆவணக் காப்பக ஆவணங்களின் அடிப்படையில். கார்கிவ், 1902.
லுக்கானின், ஏ. காலவரிசைக் குறியீட்டு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள் (பிரிவு 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
நெச்சேவ், பி. என். ஒரு நடைமுறை வழிகாட்டி (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
அறிக்கை… ஆண்டுக்கான (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். 'பேரரசர் பால் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் (6 நவம்பர் 1796 – 11 மார்ச் 1801) ரஷ்ய திருச்சபையின் மறைமாவட்ட அமைப்பு' // ப்ராவ். சோப். 1914. பகுதி 1 (*16–19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள்* என்ற நூலின் முடிக்கப்படாத மூன்றாம் தொகுதியின் அத்தியாயம் 1).
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். 16-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள்: அவற்றின் ஸ்தாபனம், அமைப்பு மற்றும் எல்லைகள். கசான், 1897–1913. 2 தொகுதிகள்.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். முதலாம் பீட்டர் காலத்திலிருந்து 1764 இல் திருச்சபை ஊழியம் நிறுவப்பட்ட வரை மாபெரும் ரஷ்ய ஆயர் இல்லங்களின் வளங்கள் மற்றும் ஊழியம். கசான், 1907.
ரோசனோவ், என். (இந்தப் பிரிவில் மாஸ்கோ மறைமாவட்டம் பற்றிய நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களும் அனைத்து ரஷ்ய திருச்சபையின் படிநிலை அமைப்பும் // சர்ச் கெசட். 1901. எண். 1.
சாமுவிலோவ், வி. டீனரி மன்றங்கள் // PBE. பக். 705–711.
சாமுவிலோவ், வி. டீனரி மாநாடுகள் // மேற்கூறியது. பக். 700–705.
சாமுவிலோவ், வி. டீனரிகள் // மேற்கூறியது. தொகுதி 2. பக். 683–700.
செரெப்ரெனிக்னிக், என். ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் நிறுவனங்கள் மீதான சட்டங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914.
ஸ்போபின், ஏ. டி. ரஷ்யாவில் விவாகரத்து பற்றி. மாஸ்கோ, 1881.
திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டங்கள் (பிரிவு 6-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
சிட்ஷெவ்ஸ்கி, I. அமைப்பு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பகுதியைப் பார்க்கவும்).
சிட்ஷெவ்ஸ்கி, ஐ. திருச்சபை நிர்வாகம், அல்லது தேவாலயங்கள் மற்றும் திருச்சபை சொத்துக்களை மேம்படுத்துதல் தொடர்பான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள். கார்கிவ், 1874.
ஸ்பாச்சின்ஸ்கி, என். மொகிலியனின் மெட்ரோபொலிட்டன் அர்சேனி, கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டன் (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
§ 6-க்கான நூல்விவரப்பட்டியலையும் காண்க.
(பிரிவுகள் 7–9-க்கான மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இலக்கியங்கள் இங்கும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.)
பெட்னோவ், வி. யெகாடெரினோஸ்லாவ் மறைமாவட்டத்தின் படிநிலைத் தலைவர்களின் பட்டியல். யெகாடெரினோஸ்லாவ், 1915.
ப்ளாகோவிடோவ், எம். அதன் 300 ஆண்டுகால இருப்பில் அஸ்ட்ராகான் மறைமாவட்டத்தின் ஆயர்கள்: கோல்மோகோரி–அர்காங்கெல்ஸ்க் படிநிலை // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1879. எண். 1.
பேராயர் பாசில். செர்னிஹிவ் மறைமாவட்டத்தின் பதினோராம் நூற்றாண்டு வரலாற்றிலிருந்து திருச்சபை வாழ்வின் ஒரு சித்திரம். செர்னிஹிவ், 1911.
கோர்ஸ்கி, ஏ. வி. கிழக்கத்திய திருச்சபையில் துறவற வாழ்க்கைக்கும் ஆயர் பணிக்கான உறவு குறித்து. மாஸ்கோ, 1868.
குரியி (கர்போவ்), ஆயர். ஆயர் பணியின் தெய்வீக நிறுவனத்தைப் பற்றி. மாஸ்கோ, 1876.
டேவிடோவ், என். அனைத்து ரஷ்ய திருச்சபையின் படிநிலை. மாஸ்கோ, 1892–1896. 3 தொகுதிகள்.
யெவ்டோகிமோவ், I. ட்வெரின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய ஆயர்களின் பட்டியல். ட்வெர், 1888.
எவ்லோகி (ஜார்ஜீவ்ஸ்கி), மெட்ரோபொலிட்டன். எனது வாழ்க்கைப் பாதை (பாகம் 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ச்ட்ராவோமிஸ்லோவ், கே. யா. நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தின் படிநிலை: பண்டைய காலத்திலிருந்து இன்றுவரை. நவ்கோராட், 1897.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. ஆர்த்தடாக்ஸும் நவீன வாழ்க்கையும். ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் நவீன வாழ்க்கை உறவு குறித்த 1860களின் விவாதங்கள் (ஏ. எம். புகாரேவ்). மாஸ்கோ, 1906.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. திருச்சபை குருக்கள் (பிரிவு 11-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
இயேவானு (சோகோலோவ்), ஆயர். ஆயர்களின் துறவற வாழ்க்கை பற்றி. கசான், 1863; மேலும் இதிலும்: ப்ராவ். சோப். 1863. 1.
லவ்ர்ஸ்கி, வி. 'ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடர் (ஏ. எம். புகாரேவ்) பற்றிய எனது நினைவுகள்' // பிவி. 1905. எண்கள் 7, 8; 1906. எண்கள் 5, 7–9.
லெபெடெவ், ஏ. எஸ். பெல்கொரோட்டின் ஆயர்கள் (பகுதி 11-க்கான நூல் பட்டியல் பார்க்கவும்).
மக்காரியஸ் (புல்காகோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். கடிதங்கள் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1884.
மக்காரி (மிரோலியூபோவ்), ஆர்க்கிமண்டிரைட். நிஜ்னி நவ்கோராட் படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1857.
நிகனோர் (ப்ரோவ்கோவிச்), பேராயர் (பிரிவு 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலில் அவரது படைப்புகளைப் பார்க்கவும்).
நிகிட்டினிகோவ், ஈ. ஏ. வியாட்கா மறைமாவட்டத்தின் படிநிலை. வியாட்கா, 1863.
பெட்ரோவ்ஸ்கி, எஸ். கெர்சனின் ஏழு பேராயர்கள். ஒடெசா, 1894.
பிளாட்டான் (லியூபார்ஸ்கி), ஆயர். வியாட்கா மற்றும் அஸ்ட்ராகானின் படிநிலை // ரீடிங்ஸ். 1847–1848.
பிளாட்டோன் (திபஸ்), பேராயர். குறிப்புகளிலிருந்து // ஆன்மீக வாசிப்புகள். 1882. 1; 1883. 2.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். 16–19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள் (பிரிவு 11-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. எம். வளங்கள் மற்றும் பணியாளர்கள் (பாகம் 11-க்கான நூல்விவரப் பகுதியைப் பார்க்கவும்).
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், டி. ஐ. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் குறித்த குறிப்புகள் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1880–1884, 1887, 1892–1895.
சவ்வா (டிகோமிரோவ்), பேராயர் (பிரிவு 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ஸ்மிர்னோவ், என். கே. அவருடைய மேன்மை டிமிட்ரி (முரெவ்), கெர்சன் மற்றும் ஒடெசாவின் பேராயர். ஒரு வாழ்க்கை வரலாறு. மாஸ்கோ, 1898.
1916 ஆம் ஆண்டிற்கான புனித சினட் மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை. பெட்ரோகிராட், 1916.
சோஃபியஸ்கி, எல். அவருடைய மேன்மை நிக்கோன், கார்ட்லியின் பேராயர் மற்றும் ஜார்ஜியாவின் எக்ஸார்க் (1861–1908). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909.
புனித சினட் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து (1721–1895) அனைத்து-ரஷ்ய படிநிலை மற்றும் ஆயர் பீடங்களின் ஆயர்களின் பட்டியல்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
சிர்ட்ஸோவ், ஐ. கோஸ்ட்ரோமா மறைமாவட்டத்தின் 150 ஆண்டுகால தலைமைக் குருக்கள். கோஸ்ட்ரோமா, 1898.
டிடோவ், ஏ. ஏ. ரோஸ்டோவ் ஆயர்களின் காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1891.
டிடோவ், ஏ. ஏ. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். ட்வெர் ஆயர்கள். கோஸ்ட்ரோமா படிநிலை. ரியாசான் ஆயர்கள் // OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1890. எண். 3, 5–6, 9.
டால்ஸ்டாய், யு. வி. புனித சினட் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து (1721–1871) ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் ஆயர்கள் மற்றும் பேராயர் பீடங்களின் பட்டியல்கள். மாஸ்கோ, 1872.
கோல்மோகோரி-ஆர்காங்கெல்ஸ்க் மறைமாவட்டம் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1879. பகுதி 1.
ஆண்ட்ரெவ், டி. திருச்சபையினரின் வாழ்வாதாரத்திற்கான வழிமுறைகள் மற்றும் அவற்றை திருச்சபை உறுப்பினர்களிடையே பகிர்ந்தளிப்பது தொடர்பான விதிகளின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906.
பார்சோவ், என். ஐ. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் திருச்சபை பாதிரியார் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1876. பகுதி 2.
பெலிகோவ், வி. மாநில அதிகாரிகளின் அணுகுமுறை (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
பெல்லுஸ்டின், I. S. ஒரு கிராமப்புற பாதிரியாரின் குறிப்புகள் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1879–1881; இதே, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1882.
பெல்லுஸ்டின், ஐ. எஸ். கிராமப்புற மதகுருமார்களின் ஒரு விளக்கம். லீப்சிக், 1858.
வி. ஸ்ல., எஃப். எஃப்-கோ. போடோலியன் பழங்காலம் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911. எண்கள். 10–12.
வெடென்யாபின், பி. பேரரசி எலிசபெத்தின் சட்டமியற்றல் (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
கிரிகோரோவிச், என். திருச்சபைத் துறையால் பணியாளர் ஒதுக்கீடுகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட காலத்திலிருந்து ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்குத் திருச்சபை ஊழியர்களின் பராமரிப்பு தொடர்பான பொதுவான சட்ட ஏற்பாடுகளின் ஒரு கண்ணோட்டம். 1764–1863. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1867.
டியானின், ஏ. '18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் சிறிய ரஷ்ய மதகுருமார்' // TKDA. 1904.
டுமித்ராஷ்கோ, என். ரஷ்யாவில் மதகுருமார் // ஆன்மீக உரையாடல். 1862. எண்கள். 2–5.
டான், வி. ஈ. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் மதகுருமார்களிடையே வரி செலுத்துவோர் // ரஷ்ய அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள். 1918.
எவ்ஜெனி (போல்கோவிடினோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். கியவ்-சோஃபியா கதீட்ரல் மற்றும் கியவ் படிநிலை பற்றிய ஒரு விளக்கம். கியவ், 1825.
எலாஜின், என். வி. வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் அவர்களின் நலன்கள். பெர்லின், 1859.
எலாஜின், என். வி. வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் அவர்களின் நலன்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1881 (1859 ஆம் ஆண்டு வெளியீட்டின் சற்றே திருத்தப்பட்ட பதிப்பு).
எலாஜின், என். வி. நமது திருச்சபையைப் பற்றி நாம் எதை நம்ப வேண்டும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1882–1885. 2 தொகுதிகள்.
உண்மை மற்றும் நீതിக்காக. மாஸ்கோ, 1883 (குருமார்களைப் பாதுகாக்கும் கட்டுரைகளின் தொகுப்பு).
சபெலின், பி. பி. கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் அடிப்படைச் சட்டங்கள் மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபையின் திருச்சபை மற்றும் குடிமுறை ஒழுங்குமுறைகளின்படி மூப்பர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள். கீவ், 1884–1885. 2 தொகுதிகள்.; 2வது பதிப்பு. கசான், 1892.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் தொடர்பான மாபெரும் பீட்டரின் சட்டங்கள் // சட்டங்களின் தொகுப்பு, 1863. பகுதி 3.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. '17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவில் திருச்சபை பதவிகளுக்கான நியமனங்கள்' // மேற்கூறியது. 1866. பகுதி 2.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. '17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மதகுருமார்களை ஆதரிக்கும் முறைகள்' // மேற்கூறியது. 1865. பகுதி 1.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. '17-ஆம்–18-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் திருச்சபைகளின் மீதான ரஷ்ய மதகுருமார்களின் அணுகுமுறை' // மேற்கூறியது. 1867. பகுதி 1.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. 'பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் திருச்சபை குருக்கள்' // மேற்கூறியது. 1872–1873; மேலும் கசான், 1873.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நிலை // மேற்கூறியது. 1863. பகுதி 2.
காவ்ரியில் டோப்ரின்னின் வாழ்க்கையின் உண்மையான விவரம், அவராலேயே மொகிலெவ் மற்றும் வீடெப்ஸ்கில் எழுதப்பட்டது // ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1871.
கெட்ரோவ், வி. மதகுருமார்களுக்கு வழங்கும் வழிமுறைகள் குறித்து // பிவி. 1908. தொகுதி 1.
கில்செவ்ஸ்கி, வி. மதகுருமார்களின் செல்வம் மற்றும் வருமானம். 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908.
லாவ்ரோவ், ஏ. பி. விதவைப் பாதிரியார்கள் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1870–1871.
லெபெடின்செவ், ஏ. 'என் நினைவுக் குறிப்புகள்' // கியிவ்ஸ்கயா ஸ்டாரினா. 1900. தொகுதி 70.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஏ. 'கடந்த நூற்றாண்டில் திருச்சபை மதகுருமார்களின் பொருள்சார் ஆதரவு' // செவ்செங்கோ அறிவியல் சங்கத்தின் செயல்முறைகள். 1896. எண். 27; மேலும் இதில்: போதகர்களுக்கான வழிகாட்டி. 1899. எண்கள். 37–39.
லியூபிமோவ், ஜி. திருத்தூதர்களின் காலத்திலிருந்து 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கிறிஸ்தவ குருமார்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் முறைகள் குறித்த ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1861.
மார்கோவ், என். 'குருமார்' // PBE. தொகுதி 5. பக். 89–127 (சினோடல் காலகட்டம் பற்றி – பக். 108 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
மோரோஷ்கின், எம். மதகுருமார்களிடையே தேர்ந்தெடுக்கும் கொள்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1870.
பாவ்லோவ், ஏ. எஸ். திருச்சபையின் விவகாரங்களில் பொதுமக்களின் பங்கேற்பு. கசான், 1866.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஏ. ஐ., மற்றும் விசோட்ஸ்கி, என். ஜி. 'கால இதழ் பத்திரிகையிலிருந்து: மதகுருமார்களின் பொருள் ஆதரவு குறித்து: "கருங்குயில்கள்"' // பிவி. 1907. தொகுதி 12.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. ஜி. மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை நிலைகளை மேம்படுத்துதல் // கிறிஸ்தவத்தின் ஆன்மா. 1862–1863.
பங்குப் பாதிரிகள் // பிராவ்தா ஒப்ஷ்சனாயா. 1865–1866.
ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, ஏ. கே. 'பங்கு வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் ஊட்ட மிக முக்கியமான வழிகளில் ஒன்றாக போதகரின் நிலையை மேம்படுத்துதல்' // BV. 1908. தொகுதி 11–12; 1909. எண். 4.
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், டி. ஐ. குறிப்புகள் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1880, 1882, 1884, 1887, 1892, 1893.
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், டி. ஐ. வெள்ளை மற்றும் கறுப்பு மதகுருமார்கள் குறித்து. பெர்லின், 1866. 2 தொகுதிகள்.
செமேவ்ஸ்கி, பி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கிராமப்புற குரு // ரஷ்ய கட்டுரைகள் 1877, எண். 8.
சோகோலோவ், எஸ். ஐ. நமது மதகுருமார்களுக்கு எதிரான தாக்குதல்கள் குறித்து. மாஸ்கோ, 1883 (*மஸ்கோவ்ஸ்கியே வெடோமோஸ்டி* இதழில் பகுதி வெளியிடப்பட்டது).
ஸ்டரோவ், ஐ., மற்றும் ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ், ஐ. வி. வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் பாதுகாப்புக்காக. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1881 (எலாஜின், என். வி. எழுதிய *வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் அதன் நலன்கள்* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1881) என்ற புத்தகத்திற்கு ஒரு விவாதப் பதிலாக).
டெவோடோரோவிச், டி. பி. எனது ஊழியத்தின் நாற்பதாவது ஆண்டுவிழா (1895–1935). வார்சா, 1935. 2 தொகுதிகள்.
ஷிர்கி, எஸ். ஐ. *தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மதகுருமார் பற்றிய உண்மை*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1871.
ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, என். கீவின் மெட்ரோபொலிட்டன் அர்சேனி, மொஹைலா அகாடமியின் பட்டதாரி (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ஷ்சாபோவ், ஏ. பி. '18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நிலை' // பிராவ்டா சோபோர்னா, 1862.
(பிரிவு §§ 13–16-க்கான நூல்விவரப்பட்டியலையும் காண்க).
ப்ளாகோவிடோவ், எஃப். வி. பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் பொதுக் கல்வி தொடர்பான ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நடவடிக்கைகள். கசான், 1891; புத்தகத்தின் சில அத்தியாயங்களைப் பார்க்க: பிராவ்தா சோபோர்னா, 1890–1891.
வி. கே. செமினரியைச் சுற்றி (1860களில் ஒரு இறையியல் பள்ளியின் நினைவுக் குறிப்புகள், அக்கால கிராமப்புற மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை முறை குறித்த ஒரு கட்டுரையுடன் தொடர்புடையது) // ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1910–1911.
வெஸ்கின்ஸ்கி, ஏ. 'செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிலிருந்து கடிதங்கள் மற்றும் குறிப்புகள்' // பிராவ்தா ஒப்ஷெட்ச்வா 1863–1865.
வினோகிரடோவ். குறிப்புகள் (1800–1836) // ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1878. எண். 8.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் திருச்சபை குருக்கள். கசான், 1872; மேலும் இதிலும்: ப்ராவ். சோப். 1872–1873.
சைப்ரியன் (கெர்ன்), ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். ஆர்த்தடாக்ஸ் போதக ஊழியம். பாரிஸ், 1957.
லிவானோவ், எஃப். ஒரு கிராமப்புற பாதிரியாரின் வாழ்க்கை. மாஸ்கோ, 1877. 3 தொகுதிகள்.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஏ. 'பழைய மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து' // ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1904, எண். 4.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஏ. 'கடந்த நூற்றாண்டில் திருச்சபையின் குருமார்களின் மத மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகள்' // கிராமப்புற போதகர்களுக்கான வழிகாட்டி. 1897. எண்கள். 28, 33, 34.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஏ. 'இரண்டு நெருப்புக்கு இடையில்' // இஸ்டோரிசெஸ்கி வெஸ்டி, 1905, எண். 6.
லோட்டோட்ஸ்கி, ஏ. 'ஒரு சந்திப்பில்' // ரஷ்யன் ஜர்னல், 1906, எண். 12; 1907, எண்கள். 1–2.
மிக்கைல், ஹியரோமன்க். க்ரோன்ஸ்டாட்டின் புனித யோவான். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903.
எம்-ஸ்கி, எம். செமினரியிலிருந்து பதவி நீக்கம் வரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908.
மக்களின் அச்சகக் கலைஞர்: அருட்தந்தை அலெக்சாண்டர் வாசிליеவிச் ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
பெட்ரோவ், ஜி. தேவாலயமும் சமூகமும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902.
பிரெட்செச்சென்ஸ்கி, ஏ. ஐ. சமகால குற்றச்சாட்டுகள் மற்றும் விமர்சனங்களுக்கு எதிராக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் பாதுகாப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863; பகுதியாக: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ், 1862, எண்கள் 1–2, 'ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள்' என்ற தலைப்பில்.
ரோடோஸ்கி, ஏ. எஸ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் முதல் 28 சேர்க்கைகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களின் வாழ்க்கைச் சொல்லகராதி. 1814–1869. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
செமெனோவ்-டியான்-ஷான்ஸ்கி, ஏ. ஃபாதர் ஜான் ஆஃப் க்ரோன்ஸ்டாட். நியூயார்க், 1955.
செர்கீவ், ஐ. (புனித யோவான் ஆஃப் க்ரோன்ஸ்டாட்). நாட்குறிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
செர்கீவ், ஐ. (புனித யோவான் ஆஃப் க்ரோன்ஸ்டாட்). கிறிஸ்துவில் எனது வாழ்க்கை. 5வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1899; 6வது பதிப்பு. 1909 [மீள அச்சு: மாஸ்கோ, 1990].
ஸ்க்ரோபோடோவ், ஐ. திருச்சபைப் பாதிரியார், அலெக்சாண்டர் வாசிליவிச் குமிலெவ்ஸ்கி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1871.
சர்ஸ்கி, ஐ. கே. க்ரோன்ஸ்டாட்டின் தந்தை ஜான். பெல்கிரேட், 1936. தொகுதி 1.
டிகோமிரோவ், எல். 'தற்கால மத இயக்கத்தில் மதகுருமார்களும் சமூகமும்' // ரஸ்கி வெஸ்ட்னிக், 1892, எண். 9.
டிரெகுபோவ், வி. வெளிநாட்டினரின் நினைவுக் குறிப்புகளின் அடிப்படையில், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யர்களின் மத வாழ்க்கை மற்றும் மதகுருமார்களின் நிலை. கியேவ், 1884.
டர்சினோவ்ஸ்கி, ஐ. '18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியைச் சேர்ந்த ஒரு தெற்கு ரஷ்ய பாதிரியாரின் சுயசரிதை' // கியிவ்ஸ்கயா ஸ்டாரினா. 1885. எண். 2.
செச்சுலின், என். டி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரஷ்ய மாகாண சமூகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889; மேலும் இதிலும்: ZhMNP. 1889.
ஆவ்தோமோனோவா, எல். ஐ. ஐ. வி. வாசிலியேவின் வாழ்க்கை மற்றும் பணிகள் குறித்த நினைவுக் குறிப்புகள் // இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி. 1916. எண். 9–11.
அலெக்சான்ட்ரெங்கோ, வி. என். '18 ஆம் நூற்றாண்டில் லண்டனில் உள்ள ரஷ்ய தூதரக தேவாலயம்' // வார்சா பல்கலைக்கழக செய்திமடல். 1895. எண். 5.
அர்காங்கெல்ஸ்கி, எஸ். எங்கள் கடல் கடந்த மதபோதகர் பணி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899.
பசாரோவ், ஐ. ஐ. நினைவுக் குறிப்புகள் // ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ் 1901. எண். 2, 10–12.
பார்சோவ், டி. வி. 'ரஷ்ய இராணுவப் பாதிரியார்கள் நிர்வாகம் குறித்து' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1878. 1–2; அதே: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1879.
போகோலியூபோவ், ஏ. இராணுவ மற்றும் கடற்படை மதகுருமார்களின் நிர்வாகத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள், 1800 முதல் 1901 வரையிலான அதன் தலைமைப் பாதிரியார்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றுடன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901.
ஜெலோபோவ்ஸ்கி, ஏ. ஏ. போர் அமைச்சகத்தால் தேவாலயங்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் நிர்வாகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902.
கைப்ரியன் (கெர்ன்), ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட். புரட்சிக்கு முந்தைய வெளிநாட்டு ரஷ்ய மதகுருமார். உலகியல் இயக்கத்திற்கு முந்தைய 'உலகியல்வாதம்' // ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனை. பாரிஸ், 1957. தொகுதி 10.
மால்ட்செவ், ஏ. சகோதரத்துவ ஆண்டு மலர். வெளிநாடுகளில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் மற்றும் ரஷ்ய நிறுவனங்கள். ஒரு குறிப்பு வழிகாட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906.
மால்ட்செவ், ஏ. வெளிநாடுகளில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களும் ரஷ்ய நிறுவனங்களும் (ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரி, ஜெர்மனி மற்றும் ஸ்வீடன்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911.
நெவ்ஸோரோவ், என். ரஷ்யாவில் போர் அமைச்சகத்தால் மதகுருமார்களின் நிர்வாகம் குறித்த ஒரு வரலாற்றுக் கட்டுரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875.
ருமியான்ட்செவ், பி. பி. ஸ்டாக்ஹோமில் உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வரலாற்றிலிருந்து. பெர்லின், 1910.
ஸ்மிர்னோவ், ஏ. வி. கடற்படை மதகுருமார்களின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914.
சோஃபோனியஸ் (சோகொல்ஸ்கி), ஆயர். வெளிநாடுகளில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயங்களில் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாக இருந்த காலத்தில், கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் பணியாற்றியதன் நாட்குறிப்பிலிருந்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874.
ஸ்டாவரோவ்ஸ்கி, ஏ. ஏ. 'படைத்துறை மற்றும் கடற்படை மதகுருமார்களின் பணி உரிமைகள் மற்றும் சம்பளங்கள் குறித்த புதிய ஒழுங்குமுறைகள்' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், 1892. பகுதி 2.
ஷாவெல்ஸ்கி, ஜி. ரஷ்ய இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் கடைசிப் முதன்மைப் பாதிரியாரின் நினைவுக் குறிப்புகள். நியூயார்க், 1954. 2 தொகுதிகள்.
அக்ன்ட்செவ், டி. ரியாசான் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு. ரியாசான், 1889.
கீவ் இறையியல் அகாதமியின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய சட்டங்கள் மற்றும் ஆவணங்கள் (1721–1795). என். ஐ. பெட்ரோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. கீவ், 1904–1907. 4 தொகுதிகள்; அதே (1796–1869). எஃப். ஐ. டிடோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. கீவ், 1911. தொகுதி 1.
ஆண்ட்ரானிக்னோவ், என். கோஸ்ட்ரோமா இறையியல் செமினரியின் ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு. கோஸ்ட்ரோமா, 1874.
ஆண்ட்ரானிக்னோவ், என். கோஸ்ட்ரோமா இறையியல் செமினரியின் 150வது ஆண்டுவிழா. கோஸ்ட்ரோமா, 1897.
அர்காங்கெல்ஸ்கி, ஏ. பீட்டர் தி கிரேட்ட் ஆட்சியின் கீழ் ரஷ்யாவில் இறையியல் கல்வி மற்றும் இறையியல் பள்ளிகள். கசான், 1883; மேலும் இதில்: கசான் பல்கலைக்கழகத்தின் கல்விக்குறிப்புகள். 1883.
ப்ளாகோவெஷ்சென்ஸ்கி, ஏ. ஏ. 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கசான் இறையியல் செமினரியின் வரலாறும் அதன் எட்டு கீழ்நிலைப் பள்ளிகளும். கசான், 1881.
ப்ளாகோவெஷ்சென்ஸ்கி, ஏ. ஏ. பழைய கசான் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு, 1797–1818. கசான், 1875; மேலும் இதிலும்: பிராவ். சோப். 1875–1876.
விஷ்னெவ்ஸ்கி, டி. ஏ. '18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் கீவ் அகாடமி' // TKDA. 1902–1903.
வலாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ், எம். எஃப். அமைச்சகங்கள் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் அரசு மற்றும் பொதுக் கல்வி. யரோஸ்லாவ்ல், 1874; மேலும் இதிலும்: ZhMNP. 1873–1874.
கோலுபேவ், எஸ். டி. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கியீவ் அகாடமி. கியீவ், 1901.
டெம்கோவ், எம். ஐ. ரஷ்ய கல்வியியல் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897. 2 தொகுதிகள்.
சென்கோவ்ஸ்கி, வி. வி. ரஷ்யத் தத்துவத்தின் வரலாறு (பொது நூல்விவரப்பட்டியலில் 'v' என்பதைப் பார்க்கவும்). தொகுதி 1.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. 1808 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு ரஷ்யாவில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகள். கசான், 1881.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கசான் செமினரி // 1878–1880-ஆம் ஆண்டுகளின் தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள்.
கப்டெரெவ், என். எஃப். ரஷ்ய கல்வியியல் வரலாறு. 2வது பதிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1915.
க்னியாசெவ், ஏ. எஸ். ஸ்கோவ் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை // ரீடிங்ஸ். 1866. தொகுதி 1.
கோலோசோவ், வி. டுவர் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு. டுவர், 1889.
லெபெடெவ், ஏ. எஸ். '18 ஆம் நூற்றாண்டில் பெல்கொராட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள கீழ்நிலை இறையியல் மற்றும் பொதுப் பள்ளிகளின் வரலாறு பற்றி' // கார்கிவ் வரலாற்று மற்றும் மொழியியல் சங்கத்தின் தொகுப்பு. தொகுதி 6, பகுதி 2.
லெபெடெவ், ஏ. எஸ். 'சலோபோடா உக்ரைனில் ஒரு பல்கலைக்கழகம் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு கார்சிவ் கல்லூரி ஒரு கல்வி மையமாக' // ரீடிங்ஸ். 1885. தொகுதி 4.
லிஹோவிட்ச்கி, ஏ. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் சைபீரியாவில் அறிவொளி // ZhMNP. 1905. பகுதி 7.
மகாரி (புல்ககோவ்), மெட்ரோபாலிட்டன். கியீவ் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. கியீவ், 1843.
மலிட்ஸ்கி, என். வி. விளாடிமிர் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1900. தொகுதி 1.
மலிட்ஸ்கி, என். வி. *சுஸ்னால் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு (1723–1788)*. விளாடிமிர், 1905.
மார்டினோவ், ஐ. ஐ. குறிப்புகள் (பகுதிகள்) // நவீன ரஷ்ய வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள், பதிப்பாசிரியர் வி. காஷ்பிரோவ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1872. பகுதி 2; இதே (முழுமையாக) இதில்: ஜார்யா. 1871. எண்கள் 6–8.
மோஜரோவ்ஸ்கி, ஏ. எஃப். கசான் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு. கசான், 1868.
மோஜரோவ்ஸ்கி, ஏ. எஃப். கசான் இறையியல் செமினரியின் ஒன்றரை நூற்றாண்டு கால இருப்பு குறித்த ஒரு சுருக்கமான அறிக்கை. கசான், 1869.
மோஜரோவ்ஸ்கி, ஏ. எஃப். 'பழைய கசான் அகாடமி' // ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 2.
மோரோசோவ், பி. 'ஒரு எழுத்தாளராக ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்'. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880; மேலும் இதில்: ZhMNP. 1880.
நடெஜ்தின், கே. எஃப். 1740 முதல் 1840 வரையிலான விளாடிமிர் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு. விளாடிமிர், 1875.
நிகோல்ஸ்கி, பி. வொரோனெஷ் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு. வொரோனெஷ், 1898. தொகுதி 1.
பெட்ரோவ், என். ஐ. 'சினட் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை ரஷ்யாவில் இறையியல் கல்வியின் வளர்ச்சியில் கீவ் அகாடமியின் முக்கியத்துவம்' // TKDA. 1904. எண்கள் 1–2.
பெட்ரோவ், என். ஐ. இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் கீவ் அகாடமி // TKDA. 1907. எண்கள். 7–9.
பெட்ரோவ், என். ஐ. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கீவ் அகாடமி. கீவ், 1895.
பெலியாவ், ஏ. தேசிய இறையியல் பள்ளியின் நிறுவனராக மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் // BV. 1912. தொகுதி 12.
போபெடினஸ்கி, எம். டாம்ஸ்கின் பழங்கால இறையியல் பள்ளிகள். டாம்ஸ்க், 1896.
பிரிலெஷேவ், ஈ. 'பெட்ரின் சகாப்தத்தில் நோவ்கோராட் மறைமாவட்டப் பள்ளிகள்' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1877. பகுதி 1.
ப்ரிளெஷேவ், கே. 'ரஷ்ய அறிவியல் மற்றும் கல்வியின் வரலாற்றில் இறையியல் பள்ளி மற்றும் செமினாரியன்கள்' // மேற்கூறியது. 1879. பகுதி 2.
ப்ரில்லேஜேவ், கே. 'சினோடல் நிர்வாகத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் இறையியல் பள்ளியின் வரலாற்றிலிருந்து' // மேற்கூறியது. 1879. பகுதி 1.
1773-ல் இரண்டாம் கத்தரீன் ஆட்சியின் கீழ் இறையியல் பீடத்திற்கான முன்மொழிவு // VE. 1873. எண். 11 (ஆசிரியர்: I. E. ஸபெலின்).
ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, எஸ். ரஷ்யாவில் கல்வி சீர்திருத்தங்களின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910. தொகுதி 1; மேலும் இதிலும்: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு மற்றும் மொழியியல் பீடத்தின் நடவடிக்கைகள். 96.
ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி, எஸ். 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவில் பொதுக் கல்வி அமைப்புகளின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. தொகுதி 1.
ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, எஃப். 'கீவின் மீட்டிரோபொலிட்டன் சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி' // TKDA. 1876. எண்கள். 3, 11; 1877. எண்கள். 4–5.
ருன்கிவிட்ச், எஸ். ஜி. அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ரா. 1713–1913. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913.
செரெப்ரென்கோவ், வி. என். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து கியீவ் அகாடமி // TKDA. 1896. எண்கள் 1–3.
ஸ்மென்ட்ஸோவ்ஸ்கி, எம். லிகுடா சகோதரர்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899.
ஸ்மிர்னோவ், எஸ். கே. மாஸ்கோ ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1855.
ஸ்மிர்னோவ், எஸ். கே. டிரினிட்டி லாவ்ரா செமினரியின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1867.
ஸ்பெரான்ஸ்கி, ஐ. ஸ்மோலென்ஸ்க் செமினரியின் வரலாற்றின் ஒரு रूपரட்டை. ஸ்மோலென்ஸ்க், 1892.
ஸ்டெல்லிட்ஸ்கி, என். எஸ். 1817-ல் மறுசீரமைக்கப்படுவதற்கு முந்தைய கார்சிவ் கல்லூரி. கார்சிவ், 1895.
டெவோரோவிச், என். வோலின் இறையியல் செமினரி. போச்செய்வ், 1901.
டிட்லினோவ், பி. கவ்ரியில் பெட்ரோவ் (பிரிவு § 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
டிடோவ், எஃப். ஐ. குர்ஸ்க்-பெல்கொரோட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகள். குர்ஸ்க், 1885.
டிடோவ், எஃப். ஐ. 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் ரஷ்ய தேசத்திற்கும் கியவ் அகாடமியின் முக்கியத்துவம். கியவ், 1904.
டிடோவ், எஃப். ஐ. '17–18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கீவ் இறையியல் அகாதமியின் வரலாறு' // TKDA. 1911. எண்கள் 7–8; 1912. எண்கள் 1–2, 4, 7–8; 1913. எண்கள் 1, 4; 1914. எண் 1.
டிடோவ், எஃப். ஐ. கியவ் உக்ரைனில் பண்டைய கல்வி. கியவ், 1924 (வரலாறு மற்றும் மொழியியல் துறையின் நடவடிக்கைகள், எண். 20) (தலைப்பு உக்ரேனிய மொழியில், உரை ரஷ்ய மொழியில்).
புனிதத் திருத்துவக் கழகத்தில். 1814–1914. ஜூபிலித் தொகுப்பு. செர்கிவ் போசாட், 1914.
ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள். பாரிஸ், 1937.
கார்லம்போவிச், கே. 'பெட்ரினுக்கு முந்தைய ரஸில் கல்வி செல்வாக்குகளுக்கிடையேயான போராட்டம்' // கியீவ்ஸ்கா ஸ்டாரினா. 1902. எண். 8.
கார்லமோவிச், கே. மாபெரும் ரஷ்ய திருச்சபை வாழ்வில் சிறிய ரஷ்யாவின் செல்வாக்கு. காசான், 1914. தொகுதி 1.
கார்லம்போவிச், கே. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கசான் இறையியல் செமினரியின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். கசான், 1903.
செர்வ்யாகோவ்ஸ்கி, பி. தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் இறையியல் அறிமுகம் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1876–1877.
சிஸ்டோவிச், ஐ. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857.
ஷ்லயாப்கின், ஐ. ஏ. ரோஸ்டோவின் புனித டிமிட்ரி மற்றும் அவரது காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1891. (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு மற்றும் மொழியியல் பீடத்தின் நடவடிக்கைகள், எண். 24).
ஸ்பாச்சின்ஸ்கி, என். கியيفின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஆர்செனியஸ், மொஹைலா அகாடமியின் பட்டதாரி (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
யாப்லோனோவ்ஸ்கி, ஏ. கியவ்-மோஹைலா அகாடமி. கிராகோவ், 1899.
கோச், எச். பெட்ரின் சகாப்தத்தில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ். பிரெஸ்லாவு, 1929.
(பிரிவு 10-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலையும் பார்க்கவும்).
பெட்னோவ், வி. யெகாடெரினோஸ்லாவ இறையியல் செமினரியின் நூற்றாண்டு (1804–1904). யெகாடெரினோஸ்லாவ், 1904.
V. Sl., F. F-ko. போடோலியாவின் வரலாற்றிலிருந்து // ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911. எண்கள். 11–12.
கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ், என். பி. எனது அனுபவங்களிலிருந்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1886. 2 தொகுதிகள். (இறையியல் பள்ளியைப் பற்றி, தொகுதி 1); மேலும் இவற்றிலும்: ரஷ்யன் ஜர்னல், 1884, எண்கள் 5–11; 1885, எண்கள் 4, 7; 'டெலோ', 1887, எண் 1.
கோர்ஸ்கி, ஏ. வி. நாட்குறிப்பு. எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது // துணைப்பதிப்பு. 1884–1885. தொகுதி 34–35; பிவி. 1914. தொகுதி 11–12 (கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் அவர்களால் வெளியிட அங்கீகரிக்கப்படாத அத்தியாயங்கள்).
இறையியல் பள்ளிகளை மேம்படுத்துதல் மற்றும் இப்பள்ளிகளின் கல்வி மற்றும் தேவாலயங்களில் பணியாற்றும் மதகுருமார்களின் பராமரிப்பு தொடர்பான வரைவு விதிகள் குறித்த குழுவின் அறிக்கை, இந்த விஷயத்தில் வெளியிடப்பட்ட பேரரசரின் ஆணைகளைக் கொண்ட ஒரு பிற்சேர்க்கையுடன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1809 [ஒரு அரிதான பதிப்பு; சில பிரதிகள் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டன].
டியாகோனோவ், கே. பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் இறையியல் பள்ளி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
எலிசீவ், ஜி. ஜே. 'இரண்டு கல்விக்கூடங்களின் தொலைதூர கடந்த காலத்திலிருந்து' // வி.இ. 1891. எண். 1.
ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடிம் கசான்ட்செவின் வாழ்க்கை (குறிப்புகள்) // BV. 1910. தொகுதி 1–3, 11–12.
ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. வி. கசான் இறையியல் அகாதமியின் அதன் முதல் (சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய) காலகட்டத்தில் (1842–1870) வரலாறு. கசான், 1891–1892. 3 தொகுதிகள்.
ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. வி. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் திருச்சபை மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் முக்கிய கொள்கைகள். கசான், 1878.
காசான்ஸ்கி, பி. எஸ். நினைவுக் குறிப்புகள் (அகாடமி) // பிவி. 1900. தொகுதி 11.
கஸான்ஸ்கி, பி. எஸ். ஒரு மதப்பள்ளிக் மாணவரின் நினைவுக் குறிப்புகள் // பிராவ்தா ஒப்ராசோவ்னீ. 1879. எண். 9.
காஸ்டல்ஸ்கி, டி. ஐ. 'குடும்ப வம்சாவளி'யிலிருந்து. தி அகாடமி. 1840–1844 // அகாடமியில் திருத்துவம். செர்ஜீவ் போசாட், 1914.
கெத்ரோவ், என். மாஸ்கோ இறையியல் செமினரியின் ஒரு வரலாற்றுச் சித்திரம். 1814–1889. மாஸ்கோ, 1889.
லகோவ்ஸ்கி, I. 1818 மற்றும் 1840-ல் மறுசீரமைக்கப்பட்ட பிறகு பெர்ம் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு, தற்போதைய காலம் வரை (1865 வரை). பெர்ம், 1867–1877. 3 தொகுதிகள்.
லியோன்டியஸ் (லெபெடின்ஸ்கி), மெட்ரோபொலிட்டன். எனது குறிப்புகள் மற்றும் நினைவுக் குறிப்புகள் // BV. 1913. தொகுதி. 9, 11.
நடெஸ்ஜ்டின், ஏ. என். புனித பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு, செமினரி அமைப்பு தொடர்பான பொதுவான ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் நடவடிக்கைகளின் கண்ணோட்டத்துடன். 1809–1884. புனித பீட்டர்ஸ்பர்க், 1885.
நிகானோர் (ப்ரவ்கோவிச்), பேராயர் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
நிகோடெமஸ் (கசான்ட்செவ்), ஆர்சிட்மான்ட்ரைட். குறிப்புகள் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1915. எண். 1.
நிகோடெமஸ் (கசான்ட்செவ்), ஆர்சிட்மான்ட்ரைட். மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டைப் பற்றிய எனது நினைவுகள் // ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 2.
ODDS. இறையியல் பள்ளிகள் ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள். 1808–1839. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910.
மறைந்த ஆசிரியர்களின் நினைவாக. அதன் நூற்றாண்டு விழாவை ஒட்டி இம்பீரியல் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமி (1814 – அக்டோபர் 1914). செர்ஜீவ் போசாட், 1914.
பெவ்னிட்ஸ்கி, வி. எஃப். 'கல்வி ஆண்டுகள்' // TKDA. 1911.
பெவ்னிட்ஸ்கி, வி. எஃப். 'என் நினைவுக் குறிப்புகள்' // கிராமப்புறப் போதகர்களுக்கான வழிகாட்டி. 1910–1911.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. 'அரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் கீழ் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு இறையியல் பள்ளிகளைப் பராமரிக்கும் முறைகள்' // ஸ்ட்ரானிக். 1860. எண். 4.
போக்ரோவ்ஸ்கி, ஐ. 'பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I-ன் கீழ் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளிகளின் நிறுவல் குறித்து' // மேற்கூறியது.
போலெடேவ், என். ஐ. 1808–1814 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை கல்வி சீர்திருத்தத்தின் வரலாறு பற்றி: மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவின் திட்டம், திருச்சபை பள்ளிகள் குறித்த அவரது நினைவுக் குறிப்பு, மற்றும் 1814 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை அகாடமிகள், செமினரிகள் மற்றும் பள்ளிகளுக்கான சட்டத்துடன் தொடர்புடைய அவரது திட்டத்தின் முக்கியத்துவம் // மேற்கூறியது. 1889. எண். 9.
போபோவ், எஸ். 'மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் முதல்வர் ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி' // BV. 1896; அதே. செர்ஜீவ் போசாட், 1897.
பிரிலெஷேவ், ஈ. எம். 'ரஷ்ய இறையியல் பள்ளியின் வரலாற்றில் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சி' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1878. 1.
ரோடோஸ்கி, ஏ. எஸ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் முதல் 28 சேர்க்கைகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி. 1814–1869. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
ரோசனோவ், என். ஐ. ட்வெர் இறையியல் செமினரியின் நிலை குறித்த ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு. ட்வெர், 1882.
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளிகளின் வரலாறு. லீப்சிக், 1863. 2 தொகுதிகள்.
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். கவுண்ட் புரோடாசோவிற்கு முந்தைய செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாதமி // VE. 1874. எண்கள் 7–9.
ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். கவுண்ட் புரோடாசோவின் கீழ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமி // மேற்கூறியது. 1883. எண்கள் 7–9.
சாம்செவ்ஸ்கி, ஏ. எஃப். நினைவுக் குறிப்புகள் (1810–1886) // கியிவ்ஸ்கயா ஸ்டரினா. 1893. எண்கள் 11–12; 1894. எண்கள் 1–2, 4–8.
விஃபான் இறையியல் செமினரியின் நூற்றாண்டு விழாவைக் குறிக்கும் வகையில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு தொகுப்பு. செர்கிவ் லவ்ரா, 1900.
ஸ்மிர்னோவ், எஸ். ஐ. ஏ. வி. கோர்ஸ்கி. ஹோலி டிரினிட்டி லவ்ரா, 1901.
ஸ்மிர்னோவ், எஸ். கே. *மஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் மறுசீரமைப்புக்கு முந்தைய வரலாறு*. 1814–1870. மஸ்கோ, 1879.
ஸ்ட்ரெல்பிட்ச்கி, ஐ. ஒடெசா இறையியல் செமினரியின் காலம். ஒடெசா, 1913.
டிட்லினோவ், பி. வி. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளி. வில்னியஸ், 1908–1909. 2 தொகுதிகள். (என். என். குளூபோகவ்ஸ்கியின் விமர்சனத்தைப் பார்க்கவும்: கவுண்ட் உவரோவ் பரிசு வழங்குவதற்கான 52வது அறிக்கைகள். 1912).
ட்ராயிட்ஸ்கி, ஏ. பென்ஸா இறையியல் செமினரி அதன் இருப்பின் காலகட்டத்தில் (1800–1900). பென்ஸா, 1901.
டிரினிட்டி அகாடமியில். 1814–1914. ஜூபிலித் தொகுப்பு. செர்ஜீவ் போசாட், 1914.
சிஸ்டோவிச், ஐ. ஏ. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857.
கிரிஸ்டோவிச், ஐ. ஏ. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவில் இறையியல் கல்வியில் முன்னணி ஆளுமைகள். இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1894.
சைப்ரியன் (கெர்ன்), ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். 19 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவில் உயர் இறையியல் கல்வி // இஸ்தினா. 1956.
அந்தோனி (க்ராபோவிட்ஸ்கி), பேராயர். மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல் 1908-ல் கியீவ் இறையியல் அகாடமியின் பேரரசு தணிக்கை குறித்த அறிக்கை. போச்செய்வ், 1909.
பெலியாவ்ஸ்கி, எஃப். இடைநிலைக் கல்வி சீர்திருத்தம் குறித்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907. தொகுதி 1: இடைநிலை இறையியல் பள்ளிகளின் வரலாற்றின் ஒரு சுருக்கமான ஆய்வு.
ப்ளாகோவிடோவ், எஃப். 'அலெக்சாண்ட்ர் II-ஆம் பேரரசரின் ஆட்சிக் காலத்தில் பொதுக் கல்வி தொடர்பான ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நடவடிக்கைகள்' // ப்ராவ். சோப். 1891. எண். 4.
வாஃபின்ஸ்கி, என். 'இறையியல்-கல்விசார் தேவைகள் குறித்த கேள்வி' // ஸ்ட்ரானிக். 1897. எண். 8 (ஆசிரியர் என். என். குளூபோகவ்ஸ்கி).
கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ், என். பி. தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து (பிரிவு 20-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
க்ளூபோகவ்ஸ்கி, என். என். 'திருச்சபை மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் அடித்தளங்கள் மற்றும் விரும்பத்தக்க திருச்சபை மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளின் வகைகள் குறித்து' // ஒட்ஸிவி. 1906. தொகுதி 3.
குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என். இறையியல் கல்வி (இடைநிலை மற்றும் உயர்) மற்றும் புனித சினோட்டின் கல்விக் குழு தொடர்பான விஷயங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907.
குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என். ரஷ்ய இறையியல் புலமை: அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியும் தற்போதைய நிலையும். வார்சா, 1928.
குசேவ், ஏ. எஃப். 'இறையியல் செமினாரிகளில் ஆசிரியர்களின் நிலை' // ப்ராவ். ஓப். 1885. தொகுதி 3.
எவ்லோகி (ஜார்ஜீவ்ஸ்கி), மெட்ரோபாலிட்டன். எனது வாழ்க்கையின் பாதை (பாகம் 9-க்கான நூல் பட்டியல் பார்க்கவும்).
பேரரசு முன்-சபையின் இதழ்கள் மற்றும் குறிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906–1907. 4 தொகுதிகள்.
சென்கோவ்ஸ்கி, வி. வி. ரஷ்யத் தத்துவத்தின் வரலாறு (பொது நூலியல் 'v' என்பதன் கீழ் காண்க).
கடாந்த்ஸ்கி, ஏ. எல். 'ஒரு முதிய பேராசிரியரின் நினைவுக் குறிப்புகள் (1847–1913)' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், 1914–1916.
கிராஸின், பி. இறையியல் செமினரியில் கல்வி // TDKA. 1906. எண்கள். 8–9.
க்ரூகோவ்ஸ்கி, வி. நாங்கள் எவ்வாறு கற்பிக்கப்பட்டோம் (1860கள்). மாஸ்கோ, 1914.
குப்லெட்ஸ்கி, எம். திருச்சபை மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் தொடக்கங்கள் // பிராவ்டா ஒப்ராசோவാനியா. 1884. தொகுதி 2.
லெபெடெவ், ஏ. பி. குறிப்புகள் // BV. 1907. தொகுதி 2–3.
லெபெடெவ், ஏ. பி. 'எனது கல்வி மற்றும் இலக்கிய சுயசரிதை குறித்து' // BV. 1907. தொகுதி 2.
முரெடோவ், எம். டி. 'மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் 32வது தொகுதி (1873–1877) மாணவரின் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து' // BV. 1914. தொகுதி 11–12.
மிஷ்கின், வி. என். 'காலச்சுவடி அச்சுப்பொறியிலிருந்து: இறையியல் செமினாரிகள் குறித்து' // BV. 1905. தொகுதி 7–8.
நடெஜ்தின், ஏ. என். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் செமினரியின் வரலாறு (பிரிவு 20-க்கான நூல் பட்டியல் பார்க்கவும்).
நிக்கோலாய் (சியோரோவ்), பேராயர். எனது நினைவுக் குறிப்புகள். மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமி. வார்சா, 1914.
நிக்கோன் (ரக்லிட்ஸ்கி), ஆயர். கியீவ் மற்றும் கலீசியாவின் பேராயர் அந்தோனியின் புனித வாழ்வு. நியூயார்க், 1956–1958. 4 தொகுதிகள்.
விமர்சனம்… அலெக்சாண்டர் III-ஆல் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்களுக்கு முன்மொழியப்பட்ட திருத்தங்களுக்கான விளக்கக் குறிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1884.
பி. என். எஸ். இறையியல் பள்ளி: 1863 முதல் ஒரு மாணவர் மற்றும் ஒரு ஆசிரியரின் நினைவுகூறல்கள் // ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1911, எண். 12.
மறைந்த ஆசிரியர்களின் நினைவாக (பகுதி 20-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
பெட்ரோவ், என். ஐ. கீவ் அகாடமியின் முக்கியத்துவம் (பிரிவு 19-க்கான நூல்விவரப் பகுதியைப் பார்க்கவும்).
பிசாரேவ், என். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மற்றும் ரஷ்ய மக்களின் சேவையில் காசான் இறையியல் அகாடமி // ஆர்த்தடாக்ஸ் கலெக்ஷன் 1917. பகுதிகள் 2–3.
ப்ரேயோப்ராஜென்ஸ்கி, ஐ. ரஷ்ய திருச்சபை: புள்ளிவிவரத் தரவுகள், 1840–1891. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897.
கசான் இறையியல் அகாதமியின் ஐம்பதாவது ஆண்டுவிழா, 21 செப்டம்பர் 1892. கசான், 1893.
ரிபின்ஸ்கி, வி. கல்வி வாழ்க்கையிலிருந்து // TKDA. 1906. எண். 1.
S. P. 1906–07 கல்வியாண்டில் இறையியல் செமினாரிகளின் பதிவு // BV. 1907. தொகுதி 5.
S. P. 'பள்ளி மற்றும் வாழ்க்கை' // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1901. பகுதி 1.
S. Sh. 'குருத்துவப் பணியாளர்களின் மகள்களுக்கான பள்ளிகள் குறித்து' // ரீடிங்ஸ். 1866. தொகுதி 1.
சவ்வா (டிகோமிரோவ்), பேராயர் (பிரிவு 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
சோகோலோவ், வி. ஏ. 'எனது மாணவர் காலம் (1870–1874)' // BV. 1916. தொகுதி 2.
டெவோரோவிச், டி. பி. எனது ஊழியத்தின் நாற்பதாவது ஆண்டு விழாவில். நினைவுக் குறிப்புகள். வார்சா, 1935. தொகுதி 2.
டெர்னோவ்ஸ்கி, எஸ். ஏ. அதன் மறுசீரமைப்பைத் தொடர்ந்து காசான் இறையியல் அகாடமியின் நிலை குறித்த ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு. 1870–1892. காசான், 1892.
டிட்லினோவ், பி. வி. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளி. வார்சா, 1909. தொகுதி 2.
டிடோவ், எஃப். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் (1869–1884) ரஷ்யாவில் இறையியல் அகாடமிகளின் மறுசீரமைப்பு குறித்த இரண்டு அறிக்கைகள் // கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1907. பகுதி 1.
டிடோவ், எஃப். 'சீர்திருத்தங்களின் சகாப்தத்தில் கீவ் அகாடமி' // TKDA. 1911. எண்கள் 7–8; 1912. எண்கள் 1–2, 4, 7–8; 1913. எண்கள் 1–4; 1914. எண் 1.
டிடோவ், எஃப். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் மறுசீரமைப்பு // TKDA. 1906. எண். 2.
தீயலியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்கள் மற்றும் பணியாளர் விதிமுறைகள், பேரரசர் அவர்களால் 30 மே 1869 அன்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869; மேலும் இதில்: கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1869. பகுதி 2.
ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் சாசனம் மற்றும் பணியாளர் ஒழுங்குமுறைகள், 20 ஏப்ரல் 1884 அன்று அவரது பேரரசருால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1884.
ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் செமினரிகள் மற்றும் பள்ளிகளுக்கான சாசனம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896.
கார்லமோவிச், கே. கசான் இறையியல் அகாதமி // PBE. தொகுதி 8. பக். 702–853.
கிரிஸ்டோவிச், ஐ. எஸ். கடந்த 30 ஆண்டுகளில் (1858–1888) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாதமி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889.
சைப்ரியன் (கெர்ன்), ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். L'enseignement (பகுதி 20-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
வினோகிரடோவ், டபிள்யூ. 'ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் உண்மையான இறையியலின் பிரதிநிதியாக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் புலமை' // முனசெனர் தொலாஜிகே ஃஸைட்ஸ்கிரிஃப்ட். 1952. தொகுதி 3.
AAE – அறிவியல் கழகத்தின் தொல்லியல் பயணத்தால் ரஷ்யப் பேரரசின் நூலகங்கள் மற்றும் ஆவணக்காப்பகங்களில் சேகரிக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1836. 4 தொகுதிகள்.
AZR – மேற்கு ரஷ்யாவின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய செயல்கள், தொல்லியல் ஆணையத்தால் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1846–1853. 5 தொகுதிகள்.
AI – வரலாற்று ஆவணங்கள், தொல்பொருள் ஆணையத்தால் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1841. 5 தொகுதிகள்.
ஆர்ச். SWR – தென்மேற்கு ரஷ்யாவின் ஆவணக்காப்பகம். கீவ், 1864. தொகுதி. 2–3
AYUZR – தெற்கு மற்றும் மேற்கு ரஷ்யாவின் வரலாற்று தொடர்பான ஆவணங்கள், தொல்பொருள் ஆணையத்தால் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. கீவ், 1863–1892. தொகுதி. 3, 10, 14
BV – தி தெயாலஜிக்கல் ஹெரால்ட். செர்ஜீவ் போசாட், 1892–1918
BE – தி கிரேட் என்சைக்ளோபீடியா. எஸ். என். யுஜாகோவ் மற்றும் பி. என். மிலியுகோவ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. லீப்சிக்; வியன்னா; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900–1909. 22 தொகுதிகள்.
VE – வெஸ்ட்னிக் யெவ्रोபி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1866–1918
வெர்கோவ்ஸ்கோய் – வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. ஆன்மீகக் கல்லூரியின் நிறுவல் மற்றும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்'. ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், 1916. 2 தொகுதிகள்.
கோலுபின்ஸ்கி – கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1880–1881. தொகுதி 1, பகுதி 2; மாஸ்கோ, 1900. தொகுதி 2, பகுதி 1 (*படித்தல்* 1900, புத்தகம் 2 இல் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது); தொகுதி 2, பகுதி 2, *படித்தல்*. 1916, புத்தகம் 4. 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1901–1917. தொகுதி 1 (2 பகுதிகள்) – 2 (2 பகுதிகள்)
DAI – வரலாற்றுச் செயல்களுக்கான துணைப்பகுதிகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1846–1875. 12 தொகுதிகள்.
டெனிசோவ் – டெனிசோவ், எல். ஐ. ரஷ்யப் பேரரசின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்கள். மாஸ்கோ, 1908
டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி – டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, ஏ. பி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்று வழிகாட்டி. ரியாசான், 1890–1893. தொகுதி 3–4 (தொகுதி 3 மேலும் இதில் உள்ளது: ஆன்மீக வாசிப்புகள், 1889)
ஆன்மீக வாசிப்புகள் – ஆன்மீக வாசிப்புகள். மாஸ்கோ, 1860–1917
ZhMNP – பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் இதழ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1834–1917
இ. வ. – வரலாற்று முரசு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1880–1917
வருடத்திற்கான பகுதிகள் – புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் மிகவும் பணிவான அறிக்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1836–1863, 1867–1886
இயோரியாஸ் – அறிவியல் கழகத்தின் ரஷ்ய மொழி மற்றும் இலக்கியத் துறையின் செயல்பாடுகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட்; லெனின்கிராட், 1896–1927
OLDP வெளியீடுகள் – பழங்கால இலக்கிய ஆர்வலர்கள் சங்கத்தின் வெளியீடுகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1877–1917
IRI – ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1807–1815. 7 புத்தகங்களில் 6 தொகுதிகள்.
வரலாற்றுக் குறிப்புகள் – வரலாற்றுக் குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1937 (தொடர் வெளியீடு)
Hist. – Stat. St Petersburg – செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரத் தகவல்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1873–1875. 8 தொகுதிகள்.
கீவ் கட்டுரைகள் – கீவ் பழம்பொருட்கள். கீவ், 1882–1906
கலாஷனிகோவ் – கலாஷனிகோவ், எஸ். வி. மிகவும் புனிதமான ஆளும் சினடின் தற்போதைய மற்றும் வழிகாட்டும் திருச்சபை ஆணைகள், அரசாணைகள், தீர்ப்புகள் மற்றும் உத்தரவுகளின் (1721–1901 உட்பட) அகரவரிசைக் குறியீடும், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் திருச்சபைத் துறை தொடர்பான சிவில் சட்டங்களும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902
LZAK – கல்வெட்டியல் ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகளின் காலாண்டு அறிக்கை. செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1862–1917
மக்காரி – மக்காரி (புல்காகோவ்), மீட்பிதா. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857–1883. 12 தொகுதிகள்.
நிகனோர் – நிகனோர் (ப்ரவ்கோவிச்), பேராயர். வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். ஒடெசா, 1901. தொகுதி 1
OAMYU – நீதி அமைச்சகத்தின் மாஸ்கோ ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869–1872; மாஸ்கோ, 1876–1896. 10 தொகுதிகள்.
மதிப்புரை… மூன்றாம் அலெக்சாண்டர் – பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைத் துறையின் செயல்பாடுகளின் ஒரு மதிப்புரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901
ODDS – புனித சினட்டின் ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868–1915. 22 தொகுதிகள்.
கருத்துகள் – திருச்சபை சீர்திருத்தம் தொடர்பான மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906. 3 தொகுதிகள் மற்றும் ஒரு துணைத் தொகுதி
ஆண்டுக்கான அறிக்கை – புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் மிகத் தாழ்மையான அறிக்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887–1916 (1914 வரை மற்றும் உட்பட)
PBE – ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் கலைக்களஞ்சியம். ஏ. பி. லோபுக்கின் மற்றும் என். என். குள்போகோவ்ஸ்கி ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900–1911. 12 தொகுதிகள். (A–Kon)
PDP – பண்டைய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1878
பிளாடோனோவ் – பிளாடோனோவ், எஸ். எஃப். ரஷ்ய வரலாற்று விரிவுரைகள். 9வது பதிப்பு. பெட்ரோகிராட், 1915; 10வது பதிப்பு. பெட்ரோகிராட், 1917
Prav. ob. – ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிவ்யூ. மாஸ்கோ, 1860–1891
ஆர்த்தடாக்ஸ் உரையாடல். கசான், 1855–1917
இணைப்புகள் – புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளுக்கான இணைப்புகள். மாஸ்கோ, 1843–1891
PSZ – ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்களின் முழுமையான தொகுப்பு. முதல் தொகுப்பு (1640–12 டிசம்பர் 1825). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1826–1830. 45 தொகுதிகள்.
2 PSZ – மேற்கூறியது. இரண்டாம் தொகுதி (12 டிசம்பர் 1825–1 மார்ச் 1881). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1830–1884. 55 தொகுதிகள்.
3 PSZ – மேற்கூறியது. மூன்றாவது தொகுப்பு (1 மார்ச் 1881–1913). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1885–1916. 33 தொகுதிகள்.
PSPiR – ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத் துறையின் தீர்மானங்கள் மற்றும் உத்தரவுகளின் முழுமையான தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869–1916. 10 தொகுதிகள்.
PSPiR, E. II – ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைத் துறையின் ஆணைகள் மற்றும் உத்தரவுகளின் முழுமையான தொகுப்பு. இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1910–1915. 3 தொகுதிகள்.
PSPiR, E. P. – மேற்கூறியது. மகாராணி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899–1912. 4 தொகுதிகள்.
PSPiR, N. I – மேற்கூறியது. பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சி. பெட்ரோகிராட், 1915. தொகுதி 1
PSPiR, தொகுதி I – மேற்கூறியது. பேரரசர் பால் I-ன் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1915
ரஷ்ய காவியங்களின் முழுமையான தொகுப்பு. தொல்பொருள் ஆணையத்தால் வெளியிடப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட்; மாஸ்கோ, 1846 (தொடர் வெளியீடு)
ரஸ். ஆர்க். – ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். மாஸ்கோ, 1863–1917
RBS – ரஷ்ய வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; மாஸ்கோ, 1896–1913. 25 தொகுதிகள். (முடிக்கப்படாதது; B, E, M, T மற்றும் U எழுத்துக்களின் பகுதிகள் இல்லை)
ரஸ். வ. – ரஷ்யன் ஹெரால்ட். 1) மாஸ்கோ, 1808–1824; 2) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1841–1844; 3) மாஸ்கோ, 1856–1906
ரஸ். எம். – ரஸ்கயா மிஸ்ல். மாஸ்கோ, 1880–1918 (1920கள் மற்றும் 1930களில் சோபியா, பிராக், பாரிஸ் மற்றும் பெல்கிரேடில்)
ரஸ். ஸ்ட. – ரஸ்கயா ஸ்டாரினா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1870–1918
சாவ்வா – சாவ்வா (டிகோமிரோவ்), பேராயர். எனது வாழ்க்கையின் காலம். செர்ஜீவ் போசாட், 1897–1911. 9 தொகுதிகள்.
சேகரிப்பு – பேரரசு ரஷ்ய வரலாற்றுச் சங்கத்தின் சேகரிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1867–1916
சட்டங்கள் தொகுதி – ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்கள் தொகுதி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1832. 15 தொகுதிகள்; புதிய பதிப்புகள்: 1842, 1857, 1876 (16 தொகுதிகள்), 1899 (16 தொகுதிகள்)
SGGD – அரச ஆணைகள் மற்றும் ஒப்பந்தங்களின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1828. தொகுதி 4
சோலோவியோவ் – சோலோவியோவ், எஸ். எம். ரஷ்யாவின் வரலாறு, ஆரம்ப காலத்திலிருந்து. மாஸ்கோ, 1851–1879. 29 தொகுதிகள்; இதே: 'ஒப்ஷெஸ்டவென்னயா போல்சா'வால் வெளியிடப்பட்டது. 6 புத்தகங்கள்
ஸ்ட்ரானிக் – ஸ்ட்ரானிக். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1860–1916
TKDA – கியீவ் இறையியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள். கியீவ், 1860–1917
கீவ் பல்கலைக்கழகம் – பல்கலைக்கழகச் செய்திகள். கீவ், 1861–1919
ஃபிலாரெட். விமர்சனம் – ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி), பேராயர். ரஷ்ய ஆன்மீக இலக்கியத்தின் விமர்சனம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1857; 2வது பதிப்பு 1859; 3வது பதிப்பு 1884. 2 தொகுதிகள்.
ஃபிலாரெட். கருத்துக்கள் தொகுப்பு – ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். கல்வி மற்றும் திருச்சபை-அரசு விவகாரங்கள் குறித்த கருத்துக்கள் மற்றும் விமர்சனங்களின் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1885–1888. 5 தொகுதிகள் மற்றும் ஒரு துணைத் தொகுதி
ஃபிலாரெட். கிழக்கில் திரட்டப்பட்ட கருத்துக்கள்… – ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன். கிழக்கில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்குத் தொடர்பான விஷயங்கள் குறித்த கருத்துக்கள் மற்றும் விமர்சனங்களின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1886
ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி – ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள். பாரிஸ், 1937; 2வது பதிப்பு. பாரிஸ், 1981
கார்லமோவிச் – கார்லமோவிச், கே. வி. மாபெரும் ரஷ்ய திருச்சபை வாழ்வில் சிறிய ரஷ்யாவின் செல்வாக்கு. காசான், 1914. தொகுதி 1
கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் – கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1821–1918
சர்ச் கெஜட் – சர்ச் கெஜட். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; பெட்ரோகிராட், 1888–1917
வாசிப்புகள் – மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள ரஷ்ய வரலாறு மற்றும் பழம்பொருள் சங்கத்தில் வாசிப்புகள். மாஸ்கோ, 1845–1848, 1858–1918
CHOLDP – மாஸ்கோ ஆன்மீகப் பிரகாச ஆர்வலர்கள் சங்கத்தில் வாசிப்புகள். மாஸ்கோ, 1863, 1867–1916
ES – என்சைக்ளோபீடிய அகராதி, எஃப். ஏ. ப்ரோக்ஹவுஸ் மற்றும் ஐ. ஏ. எஃப்ரோன் அவர்களால் வெளியிடப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1890–1905; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905–1907. கூடுதல் தொகுதிகள் 1–2. புதிய கலைக்களஞ்சிய அகராதி, எஃப். ஏ. ப்ரோக்ஹவுஸ் மற்றும் ஐ. ஏ. எஃப்ரோன் ஆகியோரால் வெளியிடப்பட்டது (48 தொகுதிகளில்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911–1916. 29 தொகுதிகள் ('ஓட்டோ' என்ற தலைப்பு வரை)
அம்மன் – அம்மன், ஏ. எம். கிழக்கு ஸ்லாவிக் தேவாலய வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. வியன்னா, 1950
BZ – பைசண்டைனீசிஸ் ஸைட்ஸ்கிரிஃப்ட்.
DACL – Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie. பாரிஸ், 1907–1953
DHGE – Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques. பாரிஸ், 1912–1953
DTC – Dictionnaire de théologie catholique. பாரிஸ், 1905–1950
ஃபோர்ஷுங்கன் – ஃபோர்ஷுங்கன் ஸூர் ஓஸ்டெரோப்பாய்சென் கெஷிஷ்டே. B., 1954 ff.
HZ – ஹெல்டே ஸைட்ஸ்கிரிஃப்டே
ஹெர்மன் – ஹெர்மன் ஏ. ரஷ்ய திருச்சபை சட்டத்தின் ஆதாரங்கள் குறித்து. ஒரு வரலாற்று மற்றும் திருத்தொழில்முறை வர்ணனை. ரோம், 1936 (கிழக்கு திருச்சபையிற்கான புனித மன்றம். கிழக்கு ஆதாரங்கள். தொடர் 2, 7)
IKZ – சர்வதேச திருச்சபை இதழ். பெர்ன், 1911 முதல்.
இரெனிகான் – இரெனிகான். செவெட்டோன்.
JGO – கிழக்கு ஐரோப்பாவின் வரலாற்றுக்கான ஆண்டு மலர்கள்
கிரியோஸ் – கிரியோஸ். கிழக்கு ஐரோப்பாவின் திருச்சபை மற்றும் அறிவுசார் வரலாற்றுக்கான காலாண்டு இதழ். புருஷியாவில் உள்ள கோயிங்ஸ்பெர்க், 1936–1943
மிலாஷ் – மிலாஷ், என். கிழக்கு திருச்சபையின் திருமுறைச் சட்டம். 2வது பதிப்பு. மொஸ்டார், 1905 (முதல் பதிப்பு: ஜாரா, 1897)
OCA – ஒரியண்டலியா கிறிஸ்டியானா அனலெக்டா. ரோம், 1923 முதல்
OCP – ஒரியண்டலியா கிறிஸ்டியானா பியரிோடிகா. ரோம், 1935 முதல்
OS – கிழக்கு தேவாலயங்களில் ஆய்வுகள். வர்ஸ்ஸ்பர்க், 1952 முதல்
PRE – Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. 3வது பதிப்பு. லீப்சிக், 1896–1913. 24 தொகுதிகள்
Textus selecti – ஹெர்மன் ஏ., வுய்ட்ஸ் ஏ. ரஷ்யர்களின் திருச்சபை சட்டத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உரைகள். ரோம், 1944 (கிழக்கு திருச்சபைக்கான புனிதக் குழு. கிழக்கு சட்டவியல். ஆதாரங்கள். தொடர் 2, 7)
ZOG – கிழக்கு ஐரோப்பிய வரலாற்று இதழ்
ZSP – ஸ்லாவிக் மொழியியல் இதழ்
* * *
[1] ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் காலகட்டப் பிரிவினை குறித்து, கோலுபின்ஸ்கி, *வரலாறு*, தொகுதி 1, பகுதி 1, 'அறிமுகம்'; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, *கையேடு*, தொகுதி 3, 'அறிமுகம்'; ஸ்மோலிட்ச், *கிரியோஸ்*, தொகுதி 5 (1940–1941) இல் காண்க.
[2] பேராயக சகாப்தத்தின் நிர்வாகக் கட்டமைப்பு பற்றி அறிய அட்டவணை 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[3] பிரிவு 19-ஐப் பார்க்கவும்.
[4] 18-ஆம் முதல் 20-ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான ரஷ்யாவின் வரலாற்றின் பொதுவான கண்ணோட்டத்திற்கு, நூல்விவரப்பட்டியலில் (பொது இலக்கியங்கள் b) பட்டியலிடப்பட்டுள்ள பிளாட்டோனோவ், ஷ்முர்லோ, கோர்னிலோவ், டோவ்னார்-சப்போல்ஸ்கி, புஷ்கரேவ் மற்றும் கோவலெவ்ஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும்.
[5] 1881 ஆம் ஆண்டிற்கு: *1912 ஆம் ஆண்டிற்கான ரஷ்ய நாட்காட்டி*, பதிப்பாசிரியர் ஏ. சுவோரின். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. ப. 83, ஒப்பிடுக ப. 91–108. அலெக்சாண்டர் III-இன் கீழ், துர்கெஸ்தானில் உள்ள மெர்வ் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது; நிக்கோலஸ் II-இன் கீழ், 1904–1905-ஆம் ஆண்டின் ரஷ்ய-ஜப்பானியப் போருக்குப் பிறகு, ரஷ்யா சக்கலீன் தீவின் பாதியை இழந்தது. 1914-இல், ரஷ்யாவின் பிரதேசம் 19,948,815 சதுர வெர்ஸ்ட் ஆக இருந்தது (ஆசிய ரஷ்யா. தொகுதி 1. ப. 39; 1 சதுர வெர்ஸ்ட் = 1.13802 சதுர கிலோமீட்டர்கள்).
[6] I பிளேபர்ட் I-ன் கீழ், ரஷ்யா லिवோனியா, எஸ்டோனியா, கரேலியாவின் ஒரு பகுதி மற்றும் தெற்கு பின்லாந்தைக் கைப்பற்றியது. II கேத்தரின் கீழ், 1772-ல் போலந்தின் முதல் பிரிவுக்குப் பிறகு, பெலாரஸின் வடக்கு மற்றும் கிழக்கு பகுதிகள் சேர்க்கப்பட்டன; 1793-ல் போலந்தின் இரண்டாம் பிரிவுக்குப் பிறகு, மீதமுள்ள பெலாரஸ் மற்றும் தென்மேற்கு ரஷ்ய நிலங்கள் (மேற்கு உக்ரைன்); இறுதியாக, 1795-ல் – கோர்லாந்து மற்றும் லிதுவேனியாவின் ஒரு பகுதி. 1809-ல், முதலாம் அலெக்சாண்டர் முழு ஃபின்லாந்தையும் கைப்பற்றினார், மேலும் 1815-ல், ரஷ்யா போலந்தின் ஒரு பகுதியை ('வார்ப்ஸ் கோட்டை' என்ற பெயரில்) 'போலந்து இராச்சியம்' என்ற பெயரில் பெற்றது. 1815-ல், ரஷ்யா கலீசியாவை ஆஸ்திரியாவிற்குத் திருப்பிக் கொடுத்தது. இது ரஷ்யாவின் மேற்கத்தியப் பிராந்திய விரிவாக்கத்தின் முடிவைக் குறித்தது (மிலிட்டரி-ஸ்டேட்டistiகல் கம்பென்டியம். தொகுதி 4. பக். 20–23).
[7] தெற்கு நோக்கி முன்னேறும் விருப்பம், முதலாம் பீட்டரின் அசோவ் கோட்டையைக் கைப்பற்றும் முயற்சிகளிலும் (1695–1698), அதைத் தொடர்ந்து 1711 ஆம் ஆண்டு நடந்த போரிலும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. மகாராணி இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், துருக்கியுடன் நடந்த இரண்டு போர்களுக்குப் பிறகு, ரஷ்யா கருங்கடல் கடற்கரை வரை உள்ள முழு புல்வெளிப் பகுதி, கிரிமிய தீபகற்பம் மற்றும் வடக்கு கொக்கோசஸில் உள்ள ஒரு பகுதி நிலப்பரப்பைக் கைப்பற்றியது. முதலாம் அலெக்சாண்டர் ஆட்சியின் கீழ், ரஷ்யா 1812-ல் பெசாராபியாவைக் கைப்பற்றியது (Military-Statistical Compendium. Ibid.; Nolde. 2. பக். 5–52; 53–258, 259–300).
[8] கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு நோக்கிய முன்னேற்றம், முதலாம் பீட்டரின் பாரசீகத்திற்கு எதிரான போர் மற்றும் வடக்கு கொகசஸ் பகுதிக்குள் நுழைதலுடன் தொடங்கியது. இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், ஜார்ஜியா நடைமுறையில் ரஷ்யாவின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தது (1783), மேலும் முதலாம் பால் ஆட்சியின் கீழ், ஜார்ஜியாவில் ஜார் ஆட்சியாளர் அதிகாரம் நீக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து (1801), அது உறுதியாக ரஷ்யாவின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தது. காகுராஸ் இறுதியாக இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் (1864) ஆட்சியின் கீழ் வெல்லப்பட்டது. சைபீரியாவில், 1858 இல் சீனாவுடன் செய்யப்பட்ட ஒரு ஒப்பந்தத்தின் கீழ், அமூர் ஆற்றங்கரையில் மாநில எல்லை நிறுவப்பட்டது; உசுரி பிராந்தியத்தைப் பெற்றதன் மூலம், எல்லை ஓகோட்ஸ்க் கடலை நோக்கி பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டது. 1867-ல், ரஷ்யா அலாஸ்கா பிரதேசத்தை அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளுக்கு விற்றது. அது குரில் தீவுகளுக்காக (1875) சக்கலினின் பாதியை ஜப்பானுடன் பரிமாறிக்கொண்டது. மத்திய ஆசியாவில், ரஷ்யா துர்கெஸ்தானை (1865) மற்றும் கோகண்டை (1876) வென்றது, மேலும் கியாவு (1873) மற்றும் புக்காராவை (1873) தனது துணை நாடுகளாக ஆக்கிக்கொண்டது; 1885 மற்றும் 1887-க்கு இடையில், முதலில் மெர்வையும் பின்னர் பாமிர் பகுதியையும் இணைத்துக்கொண்டது. போர்ட்ஸ்மவுத் ஒப்பந்தத்தின் கீழ், ரஷ்யா சக்கலினின் தெற்குப் பகுதியை இழந்தது (Military-Statistical Compendium. Ibid.; Nolde. 2. pp. 331–364, 364–388; Shmurlo. pp. 394, 427 ff., 502 ff., 540).
[9] மிலிட்டரி ஸ்டேட்டஸ்டிகல் கம்பைண்டியம். தொகுதி 4. பக். 50, 94–97, 100–104, 912; ரஷ்யா (1900). ப. 75; என்சைக்ளோபீடியா ரஸ்ஸிகா. தொகுதி 16. ப. 452; ரஷ்ய நாட்காட்டி 1912. ப. 123; மெண்டெலீவ் (1922). ப. 41, 48 ff.; ஜான்சன் (1878).
[10] மெண்டெலீவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 20, 48.
[11] ரஷ்யா (1900). ப. 76; என்சைக்ளோபீடியா ரஸ்ஸிகா, தொகுதி 16, ப. 492-இல், கொடுக்கப்பட்ட எண் 128,248,147 ஆகும், இது 128,991,693 மக்கள் எனத் திருத்தப்பட்டுள்ளது; 1903-ஆம் ஆண்டின் ரஷ்ய நாட்காட்டி. ப. 123: 128,967,694 மக்கள்.
[12] 1912 ஆம் ஆண்டிற்கான ரஷ்ய நாட்காட்டி. பக்கங்கள் 84, 91–108; புஷ்கரேவ். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யா (1956). ப. 432 (புள்ளிவிவர ஆண்டு மலர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914, ப. 99-இன் படி).
[13] இராணுவ புள்ளிவிவரத் தொகுப்பு. தொகுதி 4. ப. 119.
[14] 1858-ஆம் ஆண்டிற்கு: ibid. பக். 10–104, ஒப்பிடுக பக். 94–97; 1870-ஆம் ஆண்டிற்கு: ரஷ்யா (1900). ப. 86; 1897-ஆம் ஆண்டிற்கு: என்சைக்ளோபீடியா ரஸ்ஸிகா. தொகுதி 16. பக். 456 மற்றும் பிற; 1910-ஆம் ஆண்டிற்கு: 1912-ஆம் ஆண்டிற்கான ரஷ்ய நாட்காட்டி. பக். 86 மற்றும் பிற; மிலியுகோவ். கட்டுரைகள். 2. 1 (1931). பக். 154 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள். புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகளில் உள்ள 'அசல் தரவுகள்' குறித்து, ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியின் கருத்தை ஒப்பிடுக: 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் சீர்திருத்தம்', இதனில்: வாசிப்புகள். 1913. 3. ப. 93.
[15] முதன்மை வழக்கறிஞரின் அறிக்கை… 1911–1912-ஆம் ஆண்டிற்கான (1913). ப. 148.
[16] 17 ஏப்ரல் 1905 அன்று வெளியிடப்பட்ட 'மத சகிப்புத்தன்மையின் அடித்தளங்களை வலுப்படுத்துதல்' என்ற அறிக்கையைத் தொடர்ந்து, பழைய நம்பிக்கையாளர்களுக்கு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களுடன் சம உரிமைகள் வழங்கப்பட்டன, எனவே, 1912-ல் அவர்கள் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் போல நடிப்பதற்கு' அவசியமில்லை. இருப்பினும், பிரிவினைவாதிகளின் எண்ணிக்கை 1 மில்லியன் மக்களைத் தாண்டவில்லை. – பதிப்பாசிரியர்.
[17] 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு, அறிமுகம்: PSZ. 1. எண். 1 அல்லது பிற பதிப்புகள்.
[18] காண்க: ஸ்மோலிச், பக். 238–286 (பட்டியல்).
[19] இது குறித்துப் பார்க்க: க்லூச்செவ்ஸ்கி. A Course in Russian History. தொகுதி 3, அத்தியாயங்கள் 55–56; வால்டென்பெர்க்; கப்டெரெவ்; ஸ்மோலிச். அத்தியாயம் 5.
[20] இது பற்றி மேலும் கீழே தொகுதி 2-இல் காண்க, அத்துடன்: ஸ்மோலிச், அத்தியாயம் 11, மற்றும் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, பாத்கள், பக். 63–67; கார்டாஷோவ், ஏ., 'பழைய நம்பிக்கையின் பொருள்', இதில்: பி. பி. ஸ்ட்ரூவியின் நினைவாக ஒரு தொகுப்பு. பிராக், 1925.
[21] மேற்கத்திய செல்வாக்குகள் குறித்த கேள்விக்கு, காண்க: க்லூச்செவ்ஸ்கி. A Course in Russian History. அத்தியாயம் 53; மிலியுகோவ். Essays.
[22] பேதுருவின் சீர்திருத்தங்களுக்கு முந்தைய சமூக உறவுகள் குறித்து, I. I. டிட்டியட்டின், 'ரஷ்யாவில் ஆளும் வர்க்கங்களுக்கும் மக்களுக்கும் இடையே கருத்து வேறுபாடு எப்போது ஏன் எழுந்தது?' என்ற சுவாரஸ்யமான கட்டுரையைக் காணலாம், இது: ரஸ்கி மிரில், 1881, எண். 11; 1882, எண். 3.
[23] காண்க: பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 459 மற்றும் பின்கூறல்கள்; க்லூச்செவ்ஸ்கி. பாடநெறி. அத்தியாயம் 3.
[24] ஷ்மூர்லோ. ப. 291, ஒப்பிடுக ப. 296; பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 506–512.
[25] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 634; ஷ்முர்லோ. ப. 360; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். விமர்சனம். பக். 222 மற்றும் அதற்குப் பின்; செமேவ்ஸ்கி, வி. இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் விவசாயிகள். தொகுதி 1. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1885; இதே நூல். விவசாயிகள் பிரச்சினை; எங்கிள்மேன், ஜே.; க்லூச்செவ்ஸ்கி, இல்: ரஸ்கி மிர்த், 1885, எண்கள் 8–10.
[26] PSZ. தொகுதி 5, எண் 2789; தொகுதி 10, எண் 8836; தொகுதி 15, எண் 11444; தொகுதி 22, எண் 16187; ரோமானோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி, வி. ஈ. ரஷ்யாவில் குலத்தினர்; கோர்ப், எஸ். ஏ. ஒரு நூற்றாண்டில் குடியானவர்கள் மற்றும் அவர்களின் நில அடிப்படையிலான நிர்வாகம், 1762–1855. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906; பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். பக். 504 மற்றும் அதற்குப் பின், 632 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஷ்முர்லோ. பக். 360 மற்றும் அதற்குப் பின்; புஷ்கரேவ். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யா. பக். 50 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1859 இல், நில உரிமையாளர்களுக்குச் சொந்தமான விவசாயிகளின் எண்ணிக்கை 10,960,000 'திருத்த ஆன்மாக்கள்' ஆக இருந்தது; 1835 திருத்தத்தின்படி, 8.5 மில்லியன் ஆண் 'அரசு விவசாயிகள்' இருந்தனர் (அதே, பக். 62, 73). 19 பிப்ரவரி 1861 அன்று விவசாயிகளின் விடுதலை குறித்து, காண்க: 2 PSZ, 36, எண். 35657.
[27] இந்தச் சிக்கல் தொகுதி 2-இல் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது.
[28] 1547-ல் 'சார்' என்ற பட்டத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பே, மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர்கள் பெரும்பாலும் 'சார்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டனர்: AI. 1. எண். 112 (1501), 294 (1534); PSRL. 6. பக். 225–230; 8. பக். 207–213; 12. ப. 203 (1480, வசியன் ரிலின் 'உக்ராவுக்கு கடிதம்'); 25. பக். 259 (1437), 312 (1477).
[29] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். பக். 156, 189, 190; ஒப்பிடுக: க்லூச்செவ்ஸ்கி. பாடநெறி. தொகுதி 2. அத்தியாயங்கள் 25–26; லியூபாவ்ஸ்கி. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை பண்டைய ரஷ்ய வரலாறு. 3 ஆம் பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1918. பக். 210–220, 221–233; க்லூச்செவ்ஸ்கி. தி போயார் டுமா. அத்தியாயம் 12 (1909 பதிப்பில் – பக். 244 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[30] இதன் விவரங்களுக்கு, பார்க்க: வால்டென்பெர்க்; ஒப்பிடுக: ஸ்மோலிச். அத்தியாயம் 5 (பட்டியல் நூல்), மற்றும்: மிலாச். பக். 600–710.
[31] *கோர்மச்சயா நிகிகா* பற்றி, பார்க்க: பாவ்லோவ், ஏ. *தி ஒரிஜினல் ஸ்லாவோனிக்-ரஷ்யன் நோமோகாнон*. கசான், 1869. ப. 76; வி. பெனெஷெவிச். பன்னிரண்டாம் தலைப்புகளின் பழைய ஸ்லாவோனிக் கோர்ம்ச்சாயா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905. ப. 795; ஹெர்மன். *De fontibus*. ப. 23 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. தேவாலயத்தைக் குறித்த பைசண்டைன் அரச சட்டமியற்றல் பற்றி, பார்க்க: மிலாஷ். ப. 52, 125, 192 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, 690 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; Ostrogorskij, G. *Geschichte des byzantinischen Reiches*. மியூனிக், 1940. பக். 17, 47 மற்றும் பிற; Pfandmuller, G. *Die kirchliche Gesetzgebung Justinians*. 1902; Alivisatos, H. *Die kirchliche Gesetzgebung des Kaisers Justinian*. பெர்லின், 1913.
[32] ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. 'பைசான்டியத்தில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவு', *செமினாரியம் கோண்டகோவியனம்*. 4 (1931). பக். 121–134.
[33] ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 121; வி. சோகோல்ஸ்கி ('எபானகோகா-வின் தன்மை மற்றும் முக்கியத்துவம் குறித்து', பைசண்டைன் க்ரோனிக்கில். 1 (1894). பக். 17–54) எபானகோகா பொதுச் சட்டத்தின் நினைவுச்சின்னமாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று கூறுகிறார் (ப. 41). எஃப். டோல்ஜரின் (டோல்ஜர் எஃப். பைஸான்ஸ். மியூனிக், 1952. ப. 97) கூற்றுப்படி, எபானகோகா பேரரசர்களால் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.
[34] ஏ. வி. கார்டாஷோவ் (கார்டாசெவ் ஏ. *தி எமர்ஜென்ஸ் ஆஃப் இம்பீரியல் சினோடல் அதாரிட்டி அண்டர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட், இட்ஸ் தியலாஜிக்கல் ஜஸ்டிஃபிகேஷன் அண்ட் இட்ஸ் எக்லெசியாஸ்டிகல் ரிசப்ஷன்*, *சர்ச் அண்ட் காஸ்மோஸ். ஆர்த்தடாக்ஸ் அண்ட் ப்ராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்டியனிட்டி* இதழில், ஆய்வுக் கையேடு எண். 2. விட்டன்; ரூர், 1950. ப. 145) இந்த விஷயத்தைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'கிழக்கு முழுவதும் பரவலாக இருந்த, மேத்யூ பிளாஸ்டாரஸின் சிந்தகமா (14 ஆம் நூற்றாண்டு) என்பதில் இணைக்கப்பட்ட இந்த இருமைவாதத் தத்துவம், உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகத் தொடர்ந்தது, மேலும் நடுத்தர யுகம் மற்றும் நவீன காலம் ஆகிய இரண்டிலும் ஸ்லாவிக் துணைத் திருச்சபைகளில் வெவ்வேறு அளவுகளில் வெற்றி பெற்று வேரூன்றியது.' எபானகோகாவின் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பு மாஸ்கோவில் நிக்கோனின் பேராயர் பதவிக் காலத்தில் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் எபானகோகா வ்லாஸ்டரின் சிந்தகமா (1335) என்பதிலும் சேர்க்கப்பட்டிருந்ததால், அதன் விளைவாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே மாஸ்கோவில் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில் இது அறியப்பட்டது: மிலாஷ், பக். 188 ff., 193 ff.
[35] கோட்ஸ் எல். கே. ஆல்ட்ருலாந்தில் அரசு மற்றும் திருச்சபை: கீவ் காலம். 988–1240. பெர்லின், 1908; ஃபிலிப் டபிள்யூ. கியவன் ரஸ்ஸில் வரலாற்று மற்றும் அரசியல் சிந்தனைக்கான அணுகுமுறைகள். பிரெஸ்லாவு, 1940; ஷக்மாட்டோஃப், எம். வி. பழைய ரஷ்ய அரசியல் கருத்துக்களின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். பிராக், 1927. தொகுதி 1.
[36] மகாரி. 8. ப. 346; த. சீக்லர். ரஷ்ய திருச்சபையில் புளோரன்ஸ் மன்றத்தின் ஒற்றுமை. வுர்ஸ்பர்க், 1938 (பட்டியல்); ஷ்பாகோவ், ஏ. புனித பத்தாம் பத்திரிசியார் சபை முதல் பேராயர் பதவி நிறுவப்பட்டது வரை மஸ்கோவிய அரசில் திருச்சபையும் அரசும் அவற்றின் பரஸ்பர உறவுகளில். தொகுதி 1: குருடர் வாசிளியின் ஆட்சி. கியேவ், 1904. ப. 84 மற்றும் அதற்குப் பின்; அம்மான். அப்ரி?. ப. 138 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[37] கான்ஸ்டான்டினோபிளின் துருக்கியப் பிடியின் மஸ்கோவியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி, பார்க்க: ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி. வரலாறு. ப. 411; ஸ்மோலிச். ப. 123.
[38] AI. 1. எண். 43.
[39] AI. 1. எண். 61.
[40] மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர்களுக்கும் தாதர் கோல்டன் ஹோர்டுக்கும் இடையிலான உறவுகள் குறித்த கேள்விக்கு: ஸ்புலர், பி. *Die Goldene Horde. Die Mongolen in Ru?land*. லீப்சிக், 1943. தேவாலயத்தின் மீது தாதர் ஆக்கிரமிப்பின் செல்வாக்கு குறித்து, காண்க: பிரிசல்கோவ், எம். *Khan's Decrees to the Russian Metropolitans*. பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916.
[41] குறிப்பு 27-ஐப் பார்க்கவும். இவானு III-இன் கீழ் இருந்த அரசியல் சூழலின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம், இவானு III-இன் பேரனான இளவரசர் டிமிட்ரியின் 1498-ஆம் ஆண்டு மகா இளவரசர் (Grand Prince) என்பதற்குப் பதிலாக சர் (tsar) ஆக நடைபெற்ற கோலாகலமான முடிசூட்டு விழாவாகும் (SGGD. 2. எண். 25).
[42] உதாரணமாக, PSRL. 22. 1. ப. 208-இல் உள்ள 1512-ஆம் ஆண்டின் க்ரோனோகிராஃபைப் பார்க்கவும்; அல்லது AI. 1. எண். 160-இல் உள்ள மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் இவானு IV-க்கு எழுதிய கடிதத்தைப் பார்க்கவும்; ஒப்பிடுக: DAI. 1, எண்கள். 25 மற்றும் 40; ஸ்மோலிச், பக். 129–135. 'சமோட்ர்ஜெட்ஸ்-ஆட்டோக்ரட்' என்ற பட்டத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றி, பார்க்க: ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. 'ஆட்டோக்ரட் மற்றும் சமோட்ர்ஜெட்ஸ்: பைசண்டைனியத்திலும் தெற்கு ஸ்லாவ்களிடையேயும் உள்ள பட்டத்தின் வரலாற்றுக்கு ஒரு பங்களிப்பு'. இணைப்பு: ரஸ்ஸில் சர்வாதிகாரியின் பட்டங்கள், இதில்: கிளாஸ் ஸ்ர்ப்ஸ்கே க்ராஸ்ஜெவ்ஸ்கே அகாடெமியெ. தொகுதி 2, எண் 84. பெல்கிரேட், 1935. பக்கங்கள் 95–187.
[43] 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' குறித்த துறவி பிலோதீயஸின் மத மற்றும் மதப்பரப்புப் போதனைகளின் விரிவான விளக்கத்திற்குள் நாம் இங்கு செல்ல மாட்டோம்; இது குறித்துப் பார்க்க: மலினின், வி. தி எல்டர் பிலோதீயஸ் ஆஃப் தி எலியாசாரோவ் மானஸ்டரி. 1901; ஷேடர், எச். (1929) (பட்டியல்). 2வது பதிப்பு. 1957; ஸ்மோலிச், ப. 130 ff.; மெட்லின், டபிள்யூ. கே. (1952).
[44] காண்க: வால்டென்பெர்க்; சோகோல்ஸ்கி, வி. (1902); சவ்வா, வி. (1901); சோலோவியோவ், ஏ. வி. (1927); பெக் (1954); ஸ்டப்பரிச் (1949); தியாகோனோவ் (1889); ஸ்மோலிச், ப. 125 ff.
[45] யூதமயமாக்குபவர்களின் மதபோதனை தொடர்பான நிருபங்களில் இந்தக் கருத்து குறிப்பாக வலியுறுத்தப்படுகிறது; காண்க: ஸ்மோலிச், ப. 126, குறிப்பு 3.
[46] 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து ஒரு பேராயரின் பதவியேற்புச் சடங்கைக் காண்க (AAE. 1, எண். 375 மற்றும் RIB. 7, எண். 52, இதில் இது 1423 ஆம் ஆண்டில் தேதியிடப்பட்டுள்ளது) அல்லது பேதுரு ஆதியாரின் 'பேதுரு ஆதிசுவாரின் அரியணையில் அமர்த்தும் சடங்கு' 22 ஆகஸ்ட் 1690 தேதியிட்டது (PSZ. 3, எண் 1381). இது குறிப்பாக 22 ஜூன் 1619 தேதியிட்ட பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் பட்டமேற்ற விழாவில் தெளிவாகத் தெரிகிறது ('அரசரின் விருப்பத்தின்படி நியமனம் மற்றும் பட்டமேற்ற விழா': SGGD. 3, எண் 45, பக்கங்கள் 187, 189).
[47] உதாரணமாக, AI. 1. எண். 160-இல் உள்ள, 1552 ஜூலை 13–20 தேதியிட்ட மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் சர் ஐவன் IV-க்கு எழுதிய கடிதத்தைப் பார்க்கவும். பக். 292; ஒப்பிடுக: வரலாற்றுப் பொருட்களின் சுருக்கம்: Philipp W. Ivan Peresvetov und seine Schriften zur Erneuerung des Moskauer Reiches. Königsberg i. Pr., 1935. குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 52–61.
[48] லட்கின். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 249; ஒப்பிடுக: க்லியுச்செவ்ஸ்கி. கோர்ஸ். தொகுதி 4 (1910), ப. 227; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 143 மற்றும் பின்கூறிய பக்கங்கள்.
[49] ஸ்டோக்லாவ் பதிப்புகளில் 'சார் தொடர்பான பிரச்சினைகள்' பார்க்கவும் (ஸ்மோலிச், ப. 18); மேலும்: வால்டென்பெர்க்; கப்டெரெவ், என். பேட்ரியார்க் நிக்கோன் மற்றும் சார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச். தொகுதி 1. 2வது பதிப்பு. (1912). 2. பக். 82, 62; ibid. சார் மற்றும் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மாஸ்கோ திருச்சபை மன்றங்கள், இதில்: BV. 1906. 3.
[50] கப்டெரெவ். பேராயர் நிக்கோன்; ஸ்மோலிச். ப. 365 ff.
[51] ஸ்மோலிச். ப. 376. 'விசுவாசம் குறித்த மனு', இதனில்: ரஷ்ய பிளவு வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். தொகுதி 2, எண்கள் 14, 30, 31, 43, 45.
[52] நியோன் பேராயரின் சட்டத்தொகுப்பு குறித்த கருத்துக்கள், ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவிக் தொல்லியல் துறையின் செயல்முறைகள், 2 (1861)-இல். ஒப்பிடுக: மகாரி. 12. பக்கங்கள் 227 மற்றும் அதற்குப் பின். மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கப்டெரெவின் படைப்பைப் பார்க்கவும், குறிப்பாக தொகுதி 2, மற்றும் மேலும்: ஸிஸிகின், எம். பேராயர் நியோன்; நிக்கோன் மற்றும் அவரது எழுத்துக்களைப் பற்றிய ஏராளமான தகவல்கள், பின்வரும் நூலில் அடங்கியுள்ளன: Palmer, W. *The Patriarch and the Tsar*. 7 தொகுதிகள். லண்டன், 1871–1876. மேலதிக நூல்களுக்கு, பார்க்க: Smolitsch, ப. 362 ff.
[53] சார் மன்னருக்கும் பேராயருக்கும் இடையிலான மோதலில் பாயர் சதிகளின் பங்கை பல அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; குறிப்பாகப் பார்க்க: Zyzykin, தொகுதி 3, ப. 25 ff.; Florovsky, ப. 66
[54] அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பேராயர் பைசியஸ் மற்றும் அந்தியோக்கியாவின் பேராயர் மகாரியஸ் ஆகியோர் மன்றத்தின் அமர்வுகளில் பங்கேற்றனர்.
[55] பேராயர் பதில்களுக்கு (அதாவது 'சுருள்கள்' எனப்படும்), பார்க்க: SGGD. 4. எண். 27 (கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய மொழிகளில்); Gibbinet. 2. பக். 669–697 (மொழிபெயர்ப்பு துல்லியமற்றது); ஒப்பிடுக: Makarios. 12. பக். 472 ff.; Zyzykin. 3. பக். 86 ff.
[56] SGGD. 4. எண். 27. பக். 84–117, ஒப்பிடுக: Makarii. 12. பக். 492 ff.; Waldenberg. பக். 392 ff.
[57] SGGD. 4. எண். 71 (1652) மற்றும் AAE. 3. எண். 164, ஒப்பிடுக: Smolitsch. பக். 244, 287.
[58] PSZ. 1. எண். 201; நிக்கோன் 1651-ல் நோவ்கோராட் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டபோதே இதேபோன்ற நியமனக் கடிதத்தைப் பெற்றிருந்தார் (AAE. 4. எண். 50).
[59] நைக்கன் 'மகத்தான ஆட்சியாளர்' என்று குறிப்பிடப்பட்ட பல்வேறு நிகழ்வுகளுக்கு, பார்க்க: Makarii. 12. பக். 230 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. உதாரணமாக, சர் மைக்கேலின் (1621) வார்த்தைகளில், அவரும் அவருடைய தந்தையான மாபெரும் இறையாண்மையாளரும் ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்றும், பேரபுனிதர் ஃபிலாரெட் மற்றும் பேரரசர்-பேரரசிகள் பிரிக்க முடியாதவர்கள் என்றும் கூறியது, இரு அதிகாரங்களுக்கும் இடையிலான 'இணக்கத்திற்கு' ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டாகும். (செர்ஜீவிச். ரஷ்ய சட்ட தொன்மங்கள். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. ப. 560). இருப்பினும், பேராயர் ஃபிலாரெட் என்பவர், அந்த வார்த்தையின் மிகக் கடுமையான பொருளில், சார் மைக்கேலின் தந்தையாக இருந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
[60] AAE. 4. எண். 204; PSZ. 1. எண். 412; Makarii. 12. பக். 754–757; Waldenberg. ப. 396, ஒப்பிடுக: Smolitsch. ப. 245.
[61] 1649 ஆம் ஆண்டின் சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் சட்டத்தொகுப்பு, முன்பு இயற்றப்பட்ட சட்டங்களின் தொகுப்பாக இருந்தாலும், ஒரு சட்டத்தொகுப்பாகக் கருதப்பட முடியாது. இந்தச் சட்டத்தொகுப்பு, அரசு நிர்வாகம் மற்றும் மக்களின் வாழ்க்கை தொடர்பான அனைத்து சட்ட விதிமுறைகளையும் பகுதி அளவிலேயே பிரதிபலிக்கிறது. பொது மற்றும் தனியார் சட்டத்தின் மிக முக்கியமான பிரிவுகள் இதில் இல்லை. உதாரணமாக, இதில் அடிப்படைச் சட்டங்கள் அல்லது அரச நிர்வாகத்தின் உயர் அமைப்புகளைப் பற்றிய சட்டங்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் இது உள்ளாட்சி அரசாங்கத்தையும் உள்ளடக்கவில்லை. தனியார் சட்டத் துறையில், குடும்ப மற்றும் வாரிசுச் சட்டங்கள் இல்லை. மஸ்கோவிய ரஷ்யாவில் பிந்தையவற்றின் அடிப்படை மத அமைப்பு (திருத்தொண்டியல்) விதிகள் ஆகும். 1649 மற்றும் 1700-க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்ட துணைச் சட்டங்களால் சட்டங்களின் பொதுவான தொகுப்புக்கான பற்றாக்குறை சரிசெய்யப்படவில்லை. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட சில முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், எந்தவொரு புதிய சட்டத் தொகுப்பும் அல்லது சட்டத் தொகுப்பும் வெளிவரவில்லை. சட்டத் தொகுப்பிற்கு, பார்க்க: PSZ. 1. எண். 1, அத்துடன் சில பிற்காலப் பதிப்புகள், குறிப்பாக 1649 ஆம் ஆண்டின் ஜார் அலெக்ஸி மிக்கைலோவிச்சின் சோபோர்னோயே உலோஜெனி, இதனில்: மானுமெண்ட்ஸ் ஆஃப் ரஷ்யன் லா, பதிப்பாசிரியர் கே. ஏ. சோஃப்ரோனென்கோ. தொகுதி 6. மாஸ்கோ, 1957 (சட்டத்தொகுப்பு முழுவதற்கும் மற்றும் அதன் தனிப்பட்ட பிரிவுகளுக்கும் தொடர்பான ஏராளமான மேற்கோள்களையும், விளக்கவுரைகளையும் கொண்ட ஒரு சிறந்த பதிப்பு). 18 ஆம் நூற்றாண்டைப் பற்றி, காண்க: லட்கின், வி. என். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சட்ட ஆணையங்கள். தொகுதி 1. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887.
[62] PSZ-இன் தொகுப்பு 1-ல் 45 தொகுதிகள் உள்ளன. தொகுதிகள் 1–40-ல் பேரரசு மற்றும் செனட் ஆணைகள், புனித சினட்டின் ஆணைகள், பல்வேறு சட்டங்கள், அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் பிற சட்டப்பூர்வ நடவடிக்கைகள் உள்ளன. தொகுதி 41-ல் காலவரிசைக் குறியீடும், தொகுதி 42-ல் (இரண்டு பகுதிகளில்) அகரவரிசைக் குறியீடும் உள்ளன. தொகுதி 43 (இரண்டு பகுதிகளில்) மற்றும் தொகுதி 44 (இரண்டு அரை-தொகுதிகளில்) 'மானியங்கள் புத்தகம்' ('Book of Grants') என்ற பகுதியைக் கொண்டுள்ளன – இது திருச்சபைக்கு அரசு வழங்கிய மானியங்கள் குறித்த அத்தியாவசிய தகவல்களைக் கொண்டது. தொகுதி 45, 'கட்டணங்கள் புத்தகம்' ('Book of Tariffs') என்ற பகுதியைக் கொண்டுள்ளது – இது முதன்மையாக அரசின் பொருளாதார வளர்ச்சியின் வரலாறு தொடர்பான தகவல்களைக் கொண்டது. சட்டங்களின் இரண்டாவது தொகுப்பு, குறியீடுகளை உள்ளடக்கிய 55 தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. சட்டங்களின் மூன்றாவது தொகுப்பு 33 தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது (இறுதி, 33வது தொகுதி, 1913 ஆம் ஆண்டை உள்ளடக்கியது, 1916 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் எங்கள் அறிவுக்கு எட்டியவரை, இது சட்டங்களின் முழுமையான தொகுப்பின் இறுதித் தொகுதியாகும்); இதில், ஒவ்வொரு தொகுதிக்கும் காலவரிசைக் குறியீடுகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. காண்க: வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. வி. ரஷ்ய அரசில் 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சட்டத்தின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा (பேரரசு காலம்). பிராக், 1924. நாங்கள் இந்தத் தொகுப்பைத் தொகுதி மற்றும் ஆவண எண்கள் மூலம் மேற்கோள் காட்டுகிறோம்.
[63] 1875 மற்றும் 1887-க்கு இடையில், *சர்ச் கெஜட்* என்பது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு இதழாகும், அதில் புனித சபை அதன் ஆணைகள், சுற்றறிக்கைகள் மற்றும் பிற உத்தரவுகளை வெளியிட்டது. 1888 முதல், புனித சினட் மாதத்திற்கு இரண்டு முறை *சர்ச் கெஜட்* என்ற தலைப்பில் தனது சொந்த இதழைக் கொண்டிருந்தது; அது இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: முதல் பிரிவில் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்கள் இருந்தன, அதேசமயம் இரண்டாவது பிரிவான 'துணைப்பொருட்கள்' பல்வேறு பொருட்களை வெளியிட்டது: ஆயர்கள் மற்றும் குருமார்களின் பிரசங்கங்கள், இரங்கல் குறிப்புகள், காப்பியங்கள் மற்றும் இறையியல்-வரலாற்றுப் பொருட்கள் மீதான கட்டுரைகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது; இவை சில சமயங்களில் அறிவார்ந்த தன்மையுடனும், பெரும்பாலும் பொதுமக்களுக்கான தன்மையுடனும் வெளியிடப்பட்டன. இந்த இதழின் பகுதியும் நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது. 'மறைமாவட்ட இதழ்' அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் வெளியிடப்பட்டது.
[64] வெர்னாட்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 160 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[65] திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டங்கள் குறித்து, §§ 6 மற்றும் 11 பார்க்கவும்.
[66] தனிப்பட்ட பத்திகளுக்கான நூல்விவரப்பட்டியலைப் பார்க்கவும்; முக்கிய படைப்புகளில் பார்சோவ், புல்காகோவ், சிட்ஷெவ்ஸ்கி, இவனோவ்ஸ்கி, கலாஷ்கினோவ், மலினோவ்ஸ்கி, நெச்சேவ் மற்றும் ப்ரோவோலோவிச் ஆகியோரின் படைப்புகள் அடங்கும்.
[67] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869–1911.
[68] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889–1912.
[69] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் – பெட்ரோகிராட், 1910–1915.
[70] பெட்ரோகிராட், 1915.
[71] பெட்ரோகிராட், 1915.
[72] பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த ஆவணங்கள், தொகுப்பு. 113. 1 மற்றும் 2.
[73] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869–1914.
[74] 'விவரக்குறிப்பின்' முப்பது தொகுதிகள் வெளியிடப்பட்டன. பட்டியலிடப்பட்டவற்றுடன், பின்வருவனவற்றைச் சேர்க்க வேண்டும்: தொகுதி 9 (1729). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913; 17 (1737). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், தேதியிடப்படாதது; 18 (1738). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1915; 21 (1741). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913; 22 (1742). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914; 23 (1743). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911; 28 (1748). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916. – பதிப்பாசிரியர்.
[75] புனித சினட் ஆவணக்காப்பகத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டி. ஏ. ஐ. நிக்கோல்ஸ்கி மற்றும் ஏ. ஐ. சோபோலெவ்ஸ்கி ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. தொகுதி 1, 2. பகுதிகள் 1 மற்றும் 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904, 1906, 1910; இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள், 1808–1839. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910; பேரரசர் பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ராவின் ஆவணக்காப்பகத்தின் பட்டியலெழுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903–1911. 2 தொகுதிகள்.
[76] அறிக்கைகள் பெரும்பாலும் இரண்டு ஆண்டுகளை உள்ளடக்கியதாகத் தொகுக்கப்பட்டன: 1888–1889, 1890–1891, 1892–1893, 1894–1895, 1896–1897, 1903–1904, 1905–1907, 1908–1909, 1911–1912. 1840–1891 காலக்கட்டத்திற்கு, ஐ. ப்ரெவோப்ராசென்ஸ்கியின் *புள்ளிவிவரத் தரவுகளின்படி ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, 1840–1891* என்ற மிகவும் பயனுள்ள புத்தகம் உள்ளது, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897, இது தேவாலய நிர்வாகத்தின் பல்வேறு கிளைகள் குறித்த அறிக்கைகளிலிருந்து புள்ளிவிவரத் தரவுகளை உள்ளடக்கியது, இது மிகவும் தெளிவான சித்திரத்தை அளிக்கிறது; மேலும் பார்க்க: ஹெர்மன் ஏ. டி ஃபான்டிபஸ் (1936).
[77] 'ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ்' என்ற தலைப்பின் கீழ் உள்ள குறிப்புப் பட்டியலில் உள்ள நூல்விவரப்பட்டியலைப் பார்க்கவும், அதில் மிக முக்கியமான சேகரிப்புகள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.
[78] பல கடிதங்கள் முதன்மையாகப் பின்வரும் இதழ்களில் வெளியிடப்பட்டன: Prav. ob., Prav. sob., BV, Russ. st., Russ. arkh., TKDA, Khrist. cht., Chteniya, முதலியன; பல அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களும் அங்கே காணப்படுகின்றன. பேதுரு I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்யாவிற்கு வருகை தந்த அல்லது அங்கு நீண்ட காலம் தங்கிய வெளிநாட்டினரின் குறிப்புகள், பேதுருவின் திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களுடன், பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கியின் *திருச்சபை கல்லூரியின் நிறுவல் மற்றும் திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள்* (The Establishment of the Ecclesiastical Collegium and the Ecclesiastical Regulations) என்ற நூலின் முன்னுரையில் விவாதிக்கப்படுகின்றன. 1 (1906). பக். III–XVI; ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றெழுத்து பற்றிப் பேசும் இந்நூலின் 2 ஆம் தொகுதியைப் பார்க்கவும்.
[79] சாவ்வா. குரோனிக்கிள் (பட்டியல் பார்க்கவும்).
[80] நிகானோர் (பட்டியல் பார்க்கவும்).
[81] போர்ப்ரி உஸ்பென்ஸ்கி (பட்டியல் பார்க்கவும்).
[82] போபெடோனோட்செவ் (பட்டியல் பார்க்கவும்).
[83] 'ஓட்ஸிவி' மற்றும் 'ஜர்னலி' ஆகியவற்றிற்கு, நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும். குறிப்பிட்ட தலைப்புகளில் உள்ள சுருக்கங்கள் 'ஓட்ஸிவி'யின் நான்கு தொகுதிகளிலிருந்து தொகுக்கப்பட்டு, 'திருச்சபை சீர்திருத்தக் கேள்வி மீதான அவர்களது மாண்புகளின் கருத்துக்களின் சுருக்கங்கள்' என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டன. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906.
[84] இந்த இலக்கியம், 1905–1906 ஆம் ஆண்டுகளின் சீர்திருத்தத் திட்டங்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட, தொகுதி 2-இல் விரிவாக விவாதிக்கப்படும்.
[85] 1860களின் முற்பகுதியிலிருந்து 1900 வரை, 17 திருச்சபை-பழங்கற்காலக் குழுக்கள் நிறுவப்பட்டன; 1900 மற்றும் 1914க்கு இடையில், மேலும் 40 சேர்க்கப்பட்டன (புத்தகியல் காலாண்டு. தொகுதி 1. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914. ப. 133; 1911–1912-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. ப. 220 மற்றும் அதற்குப் பின்).
[86] 'மறைமாவட்டப் பதிவுகள்' என்பவை, சம்பந்தப்பட்ட மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்றுடன் முதன்மையாகத் தொடர்புடைய, திருத்தொண்டவை ஆவணக்காப்பகங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட சேகரிப்புகளிலிருந்து பெறப்பட்ட வரலாற்றுப் பொருட்களைக் கொண்டுள்ளன. காண்க: PBE. தொகுதி 5. பத்திகள் 451–454.
[87] நோவ்கோரோட், விளாடிமிர், வியாட்கா, ரியாசான் மற்றும் ட்வெர் ஆகியவற்றின் ஆவணக் காப்பக ஆணையங்களின் *இஸ்வெஸ்டியா*வில் முக்கியமான வெளியீடுகளைக் காணலாம். கியவ் பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள நெஸ்டர் தி க்ரோனிக்லர் சங்கம், அதன் தொடர் வெளியீடான *ரீடிங்ஸ் அட் தி நெஸ்டர் தி க்ரோனிக்லர் சொசைட்டி*-யில் உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களின் வரலாறு குறித்த தகவல்களை வெளியிட்டது. காசான் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு, தொல்லியல் மற்றும் இனவியல் சங்கம், வோல்கா பகுதியின் திருச்சபை வரலாறு குறித்த ஆவண ஆதாரங்களின் மிகவும் மதிப்புமிக்க தொகுப்புகளையும் பல தனி ஆய்வுக் கட்டுரைகளையும் உருவாக்கியது.
[88] அனைத்து இறையியல் அகாடமிகளும் தங்களுக்கென சொந்த இதழ்களைக் கொண்டிருந்தன: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமி – *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* (1821–1917); கியவ் இறையியல் அகாடமி – *கியவ் இறையியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள்* (1860–1917); மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமி – *புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளுக்கான சேர்க்கைகள்* (1843–1891) மற்றும் *இறையியல் முரசொலி* (1892–1917; 1918-ல், இதழ் 1 மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது); காசான் – *தி ஆர்த்தடாக்ஸ் இன்டர்லாகுட்டர்* (1855–1917; 1918-ல், இதழ் 1 மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது). இந்த இதழ்கள் அனைத்தும் பெரும்பாலும் கணிசமான நீளமுள்ள அறிவார்ந்த கட்டுரைகளை வெளியிட்டன. *கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ்*-இல் முக்கியமாக திருச்சபை வரலாற்று ஆய்வுகளையும்; *தி தொலஜிகல் ஹெரால்ட்*-இல் இறையியல் ஆய்வுகளையும்; மற்றும் *ஆர்த்தடாக்ஸ் இன்டர்லாகுட்டர்*-இல் வோல்கா பிராந்தியத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மக்களிடையே மதப்பரப்பு நடவடிக்கைகளின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகளையும் காண்கிறோம். கீவ்-ஐ தளமாகக் கொண்ட *ட்ரூடி* இதழில், உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களின் ஆயர்கள் பற்றிய பல தனிச்சிறப்பு ஆய்வுகளும், கீவ் இறையியல் அகாதமியின் வரலாறு பற்றியவையும் அடங்கியுள்ளன. மாஸ்கோ இதழான *ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிவ்யூ* (1860–1891), ஆர்ச்பிரீஸ்ட் பி. ஏ. ப்ரீஒப்ராசென்ஸ்கியால் தனியாக வெளியிடப்பட்ட ஒரு பருவ இதழ், குறிப்பாக பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் வாழ்க்கை தொடர்பான பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தியது; கிழக்கு திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கு, குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் ஸ்லாவிக் நாடுகளில், இங்கு அதிக இடமளிக்கப்பட்டது; 'வரலாற்றுச் செய்திகள்' மற்றும் 'திருச்சபைச் செய்திகள்' என்ற பிரிவுகளில் பல முக்கியமான உண்மைகள் உள்ளன. மாஸ்கோவில் வெள்ளைப் பாதிரியார்களால் நிறுவப்பட்ட ஆன்மீகப் பிரகாச ஆர்வலர்கள் சங்கத்திற்கு, *ஆன்மீகப் பிரகாச ஆர்வலர்கள் சங்கத்தின் வாசிப்புகள்* (மாஸ்கோ, 1863–1916) என்ற சொந்த இதழ் இருந்தது. பல்வேறு வகையான எழுத்துக்களுடன்—அவை எப்போதும் அறிவார்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை—பிரசங்கத்தின் வரலாறு குறித்த செழுமையான தகவல்களையும், அத்துடன் ஏராளமான கடிதத் தொகுப்புகளையும் இது கொண்டுள்ளது. கார்கிவ் இறையியல் செமினரி *விசுவாசமும் பகுத்தறிவும்* (1889–1917) என்ற இதழை வெளியிட்டது, இது முதன்மையாக இறையியல், தத்துவம் மற்றும் தற்காப்பு சார்ந்த பிரச்சினைகளை விவாதித்தது. *மிஷனரி சேகரிப்பு* (ரியாசன், 1890 மற்றும் அடுத்தடுத்த பதிப்புகள்) மற்றும் *மிஷனரி ரிவ்யூ* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் – பெட்ரோகிராட், 1896–1916) ஆகியவை மதப்பிரிவினைவாதத்தின் வரலாற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தன. மத மற்றும் அறநெறி சார்ந்த பிற பல இதழ்கள், தொகுதி 2 இல் போதகப் பணியின் வரலாறு கையாளப்படும்போது கீழே விவாதிக்கப்படும். இதழ்கள் பற்றிய தகவல்களுக்கு, பார்க்க: PBE. 5. பத்திகள் 605–610; லிசோவ்ஸ்கி, என். ரஷ்யக் காலாண்டு இதழ்களின் நூலியல், 1703–1900. பெட்ரோகிராட், 1915; குளூபோகவ்ஸ்கி, என். என். ரஷ்ய இறையியல் கல்வி: அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியும் தற்போதைய நிலையும். வார்சா, 1928.
[89] பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் படைப்புகள் குறித்து, பார்க்க: சோலோவியோவ், எஸ். எம். '18 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய வரலாற்று எழுத்தாளர்கள்', *படைப்புகள்* (தேதியிடப்படாதது) மற்றும் காலாச்சேவ் பதிப்பாசிரியர், *வரலாற்று மற்றும் சட்டத் தகவல்களின் காப்பகம்*, தொகுதி 2, எண் 1 (1855) இல்; கோலுபேவ், எஸ். டி., 'ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றின் முறையான ஆய்வின் தொடக்கங்கள்', கியேவ் பல்கலைக்கழக செய்திமடல், 1885, எண். 4-இல்; கார்டாஷோவ், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், 1903, எண். 6-இல்.
[90] எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ் பற்றி, பார்க்க: அப்ராமோவிச், டி. ஐ., 'மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவின் நினைவாக', வரலாற்று ஆவணக்காப்பகம், 1 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1919). பக். 190–223 (பட்டியல்); ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு. தொகுதி 1 (மாஸ்கோ, 1807), 2 (1810), 3 (1812), 4 (1814), 5–6 (1815).
[91] இனோக்கென்டி ஸ்மிர்னோவ் பற்றி, காண்க: லெபெடெவ், ஏ. பி. 'நமது நாட்டில் திருச்சபை வரலாற்றின் இரண்டு முன்னோடிகள்', BV-இல். 1907. எண். 5. பக். 122–152; கார்டாஷோவ், மேற்கூறிய நூல். பேராயர் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ், அவரே தனது சொந்த எழுத்துக்களில் பல பிழைகளைச் செய்தவர் (அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டி. மாஸ்கோ, 1914. பக். 320), இன்னோகென்டியின் படைப்பை மிகவும் கடுமையாக விமர்சித்தார்: *லெட்டர்ஸ்*, *ரஸ்கி ஆர்ஹிவ்* இதழில். 1889. எண். 7. பக். 148; இதற்கு மாறாக, ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் இன்னோகென்டியின் படைப்பைப் பற்றி மிகவும் நேர்மறையாகப் பேசினார் (*கலெக்டட் ஒப்பினியன்ஸ்*. தொகுதி 1. பக். 352).
[92] ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1838. 2வது பதிப்பு. – 1840, 1845; ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு: மௌராவியெஃப். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. லண்டன், 1852; ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு: முராவியெவ். Geschichte der russischen Kirche. கார்ல்ஸ்ரூஹே, 1857.
[93] ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கியைப் பற்றி, காண்க: கார்டாஷோவ். மேற்கூறிய படைப்பு; குளூபோகவ்ஸ்கி. ப. 44 ff. ஃபிலாரெட். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு, ஐந்தாவது காலம். மாஸ்கோ, 1848. 5வது பதிப்பு – 1884, 6வது பதிப்பு – 1894; ஃபிலாரெட் எழுதிய *ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் ஒரு ஆய்வு* (2 தொகுதிகள், 1859; 3வது பதிப்பு – 1884) 1700–1863 வரையிலான ஆண்டுகளை உள்ளடக்கிய ஏராளமான நூலியல் தகவல்களை வழங்குகிறது, இருப்பினும் அதில் பிழைகள் உள்ளன, மேலும் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அது முழுமையானதல்ல. மேலும் காண்க: RBS, ப. 80 மற்றும் அதற்குப் பின். ஃபிலாரெட்டின் மற்ற படைப்புகள், ரஷ்ய இறையியல் புலமைப்படைப்பு என்ற தலைப்பு கையாளப்படும்போது, தொகுதி 2-ல் விவாதிக்கப்படும்.
[94] டோப்ரோன்ராவின், கே. (பின்னர் ஸ்கோவின் பிஷப் ஹெர்மோஜெனஸ்). ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863 (430 பக்கங்கள், நிக்கோலஸ் I-இன் சகாப்தத்தை சுருக்கமாக உள்ளடக்கியது); டெனிசோவ், ஐ. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874; லாவ்ரோவ், ஏ. (பின்னர் லிதுவேனியாவின் பேராயர்). ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. மாஸ்கோ, 1880. 5வது பதிப்பு – 1902 (263 பக்கங்கள்); மலிட்ச்கி, வி. ஏ. (துலா இறையியல் செமினரியில் விரிவுரையாளர்). ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி. தொகுதி 1 (988–1589). துலா, 1888; தொகுதி 2 (1589–1700). மாஸ்கோ, 1889; தொகுதி 3 (சினோடல் காலம்). மாஸ்கோ, 1889.
[95] 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய வரலாற்றெழுத்தின் வளர்ச்சி குறித்து, பார்க்க: ரூபின்ஸ்டீன், என். எல். ரஷ்ய வரலாற்றெழுத்து. மாஸ்கோ, 1941.
[96] பீட்டர் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தின் வரலாறு. தொகுதிகள் 1–3 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1858); 4. தொகுதிகள் 1–2 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863), 5 (வெளியிடப்படாதது); 6 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1859); தொகுதிகள் 1–4 வரை 1706 ஆம் ஆண்டு வரையிலான காலக்கட்டத்தையும்; தொகுதி 6 (சரேவிச் அலெக்ஸி பெட்ரோவிச்) 1718 ஆம் ஆண்டு வரையிலான காலக்கட்டத்தையும் உள்ளடக்கியது. ஒவ்வொரு தொகுதியிலும், தேவாலயத்தின் வரலாறு உள்ளிட்ட பிற விஷயங்களுடன் தொடர்புடைய ஆவணங்களைக் கொண்ட ஒரு பிற்சேர்க்கை அடங்கியுள்ளது; தொகுதி 4-இன் இரண்டாம் பகுதி முழுவதும் ஆவணங்களால் மட்டுமே ஆனது.
[97] தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868, இல்: பேரரசு அறிவியல் கழகத்தின் ரஷ்ய மொழி மற்றும் இலக்கியத் துறையில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 5. கிரிஸ்டோவிச்சின் படைப்பின் விரிவான விமர்சனங்களைப் பார்க்கவும்: பெகார்ஸ்கி, பி. பி., இதில்: தி 34வது பி. என். டெமிடோவ் பரிசுகள் வழங்கும் விழா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868. பக். 117–143 (இன்னும் கையெழுத்துப் பிரதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது); அதே ஆசிரியர், இதில்: கவுண்ட் உவரோவின் பரிசுகளின் 10வது விருது குறித்த அறிக்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868. பக். 13–35; சுகோமிலினோவ், எம். ஐ., இதில்: ZhMNP. 1869. பகுதி 142. பக். 257–305; ஏ. பைபின், வி.இ. 1869. 3-ல். பக். 791–818; ஒப்பிடுக: கார்டாஷோவ், கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1903. எண். 7. ப. 86 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[98] 'கையேடு' பற்றி, காண்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா. தொகுதி 1. ப. XCI. கத்ரீன் II-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து வாசகங்கள், Prav. Sob. 1875. எண்கள். 2, 3, 4, 9-இல்; அலெக்சாண்டர் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து வாசகங்கள், Prav. Sob. 1885-இல் மற்றும் ஒரு தனிப் பதிப்பாக: காசான், 1885. சிறுநூல்கள்: அ) பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் உள்ள திருச்சபை குருக்கள். காசான், 1873 (முதலில் பிராவ். சோப்., 1871–1872-ல் வெளியிடப்பட்டது); ஆ) 1808 சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு ரஷ்யாவில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகள். காசான், 1881; இ) அதன் இருப்பின் முதல் (சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய) காலகட்டத்தில் (1842–1870) கசான் இறையியல் அகாதமியின் வரலாறு. 3 தொகுதிகள். கசான், 1891–1892.
[99] ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி. தொகுதி 1 (ரியாசன், 1886), தொகுதி 2 (மாஸ்கோ, 1886), தொகுதி 3 (மாஸ்கோ, 1889), தொகுதி 4 (மாஸ்கோ, 1893); 2வது பதிப்பு. தொகுதிகள் 1–2. ரியாசன், 1889.
[100] 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை, A. P. லோபுக்கின் பதிப்பாசிரியராகப் பணியாற்றிய, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் வரலாறு, தொகுதி 2, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901, என்பதில். விமர்சனங்களுக்கு, § 4, குறிப்பு 31 பார்க்கவும்.
[101] இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், இரண்டு அச்சுப் பதிப்பு விரிவுரைத் தொடர்களும் உள்ளன: 1) நிகோலேவ்ஸ்கி, ஐ. ரஷ்ய திருச்சபை வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் வழங்கப்பட்டது) மற்றும் 2) டிட்லினோவ், பி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள், 1913–1914-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் வழங்கப்பட்டது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914 – இவற்றில் எதுவும் எனக்குக் கிடைக்கவில்லை. ஜி. மகரோவின் *வணிக முதலாளித்துவ யுகத்தில் ரஷ்ய திருச்சபை* (மாஸ்கோ, 1930), மற்றும் என். எம். நிக்கோல்ஸ்கியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* (மாஸ்கோ, 1931), 'நாத்திகர்' வெளியிட்ட படைப்புகள், மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தின் வழக்கமான எடுத்துக்காட்டுகளாக இருப்பதால், எந்த அறிவார்ந்த மதிப்பும் அற்றவை.
[102] மாஸ்கோ, 1869–1871.
[103] டிட்லினோவ், பி. வி. கவ்ரியில் பெட்ரோவ், நோவ்கோரட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் (பி. 1730, † 1801). அக்காலத்திய திருச்சபை விவகாரங்களுடனான அவரது வாழ்க்கை மற்றும் நடவடிக்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் செயல்பாடுகள். 5).
[104] வெர்கோவ்ஸ்கோய், பி. வி. திருச்சபைக் குழுமத்தின் நிறுவல் மற்றும் 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள்'. 2 தொகுதிகள். ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், 1916 (தொகுதி 2, பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து ஆவணங்களின் உரைகளையும் கொண்டுள்ளது).
[105] கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்க்கை முறையின் சீர்திருத்தம் குறித்து', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1913. 3.
[106] பிரிவு 5-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்: கிரடோவ்ஸ்கி, பெர்ட்னிகோவ், கோர்ச்சகோவ், சுவோரோவ், ரோமானோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி, கசான்ஸ்கி, லசாரெவ்ஸ்கி.
[107] இதேபோன்ற கருத்துக்களின் தொகுப்பை பின்வருவனவற்றில் காண்க: பென்ஸ், ஈ. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. மியூனிக், 1952. கத்தோலிக்க வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களின் நிலை முரண்பாடாக இருந்தது. ஒருபுறம், ஐக்கியம் என்ற கேள்வி குறித்து அவர்கள் எண்ணற்ற புத்தகங்களை எழுதினர், அதற்கான முன்மொழிவுகள் தொடர்ந்து செய்யப்பட்டு வந்தன; அதே நேரத்தில், கத்தோலிக்க இலக்கியத்தில் கிழக்கு திருச்சபைக்கு எதிரான கடுமையான தாக்குதல்களையும் காண முடிந்தது. 'கத்தோலிக்கர்களோ அல்லது மேற்கத்திய சீர்திருத்தவாதிகளோ கிழக்கு திருச்சபையின் கருத்துக்களை மதிப்பதில்லை. அவை அனைத்தும் காலாவதியானவை; அவை இனி எந்தப் பங்கும் வகிக்கவில்லை. அவை விமர்சிக்கப்படக் கூட இல்லை, ஏனென்றால் மிக எளிமையாகச் சொன்னால், யாரும் அவற்றில் ஆர்வம் காட்டவில்லை… அவை உணர்வற்ற ஒரு வாழ்க்கையைக் குறிக்கின்றன… அவை அழிந்து, பயன்பாடற்றவையாகிவிட்டன' (இளவரசர் மாக்ஸ் வான் சாக்சன். கிழக்கு திருச்சபைகள் குறித்த கேள்வி மீதான விரிவுரைகள். ஃப்ரைபர்க் இன் டெர் ஷ்வைஸ், 1907. பக். 60, 56). இருப்பினும், இந்த ஆசிரியர் பின்னர் தனது தீர்ப்பை மென்மையாக்கினார் என்பது உண்மை. இதேபோன்ற மற்றொரு கருத்து பின்வருமாறு: 'ஆர்த்தடாக்ஸியின் உள் மத வாழ்க்கையின் தனித்துவமான அம்சங்கள், மறுக்கமுடியாமல், தேக்கம், மரத்துப்போதல், வீழ்ச்சி… அதன் மதிப்பின்மை, சக்தியின்மை, செவிப்பறை மற்றும் செயலிழப்பு ஆகியவற்றையும் மீறி, கிழக்கத்திய திருச்சபை பழைய தேசிய எல்லைகளுக்குள் தன்னை அடக்கிக் கொள்ள விடாமுயற்சியுடன் பாடுபடுகிறது; ஆயினும்கூட, இங்கும் அது கடவுளின் வார்த்தையின் சக்தியின் மூலம் விசுவாசிகளைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதற்கும், அவர்களை ஒரு தீவிரமான, சுறுசுறுப்பான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துவதற்கும் இயலாததாக உள்ளது' (Lübeck, K. *Die christlichen Kirchen des Orients*. கேம்ப்டன், 1911. பக். 174, 190). இந்த நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இரண்டு மேற்கோள்கள் மட்டுமே இவை, இன்னும் பல உள்ளன. இதேபோன்ற எண்ணங்களைக் கொண்ட நூல்: கிரிவெக், எஃப். பிரவோஸ்லாவ்ஜே. லுப்லியானா, 1918. ப. 139 (ஸ்லோவேனிய மொழியில்). 1926-ஆம் ஆண்டிலேயே, இயேசு சபையைச் சேர்ந்த முக்கர்மேன் எழுதினார்: 'கிழக்கத்திய இறையியல் நமக்கு என்ன வழங்குகிறது என்று நாம் நிதானமாக நம்மைக் கேட்டுக்கொண்டால், நாம் ஓரளவு திகைப்படைகிறோம். கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் மீதான உற்சாகத்தை நம்மால் எந்த வகையிலும் பகிர்ந்துகொள்ள முடியாது' (ஃபாதர் முக்கர்மேன் எஸ். ஜே. 'கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம் குறித்து', திவொலாஜீஷே ரூவ். 1926. எண். 6. ப. 201). போலந்து கத்தோலிக்க இலக்கியத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுதப்பட்ட படைப்புகளைப் பற்றி நாம் இங்கு கையாளப் போவதில்லை. அந்த இலக்கியங்கள், மற்றவற்றுடன், போலந்தில் ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் கொள்கைக்கான குற்றத்தை ரஷ்ய திருச்சபையின் மீது சுமத்துகின்றன. ரஷ்ய திருச்சபையின் கத்தோலிக்க மதத்தின் மீதான நிலைப்பாடு ஆராயப்படும்போது, இது தொகுதி 2-ல் விவாதிக்கப்படும்.
[108] பட்டியல் நூல்களைப் பார்க்கவும்: Boissard (சினோடல் காலகட்டம் பற்றி இங்கே சில பக்கங்கள் மட்டுமே: 1. பக். 218–235; 2. பக். 332–364, 510–517); Bonwetsch, பக். 70–84; Brian-Chaninov (ஒரு மேலோட்டம் மட்டுமே); டால்டனின் படைப்பு 1860கள்–1880கள் பற்றிய ஆசிரியரின் அவதானிப்புகளை மட்டுமே முன்வைக்கிறது; டீர்மர் (ஒரு பிரபலமான விளக்கம்); ஃபோர்டெஸ்க்யூ (துரதிர்ஷ்டவசமாக மிகவும் சுருக்கமானது, ஆனால் மோசமில்லை); கார்டில்லோ (ஒரு பயனுள்ள படைப்பு, நூல்விவரப் பட்டியலுடன் முழுமையானது); ஹெர்டின் படைப்பு எனக்குக் கிடைக்கவில்லை; கட்டன்பஸ்ச், 1700-க்குப் பிந்தைய ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்குப் பக்கங்கள் 190–193-ஐ மட்டுமே ஒதுக்குகிறார்; அவர் மதப்பிரிவினைவாதம் மற்றும் பழைய நம்பிக்கை (பக். 234–245; 542–552) ஆகியவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்; (இங்கு மற்றும் பிற அத்தியாயங்களில் அவர் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றையும் தொட்டுச் செல்கிறார், இருப்பினும் அவரது கூற்றுகள் பெரும்பாலும் மிகவும் தவறானவை). லெராய్-பியூவின் படைப்பின் 3 ஆம் தொகுதியும் ஒரு அறிவார்ந்த ஆய்வுரையாக இல்லை, இருப்பினும் அதில் சில சுவாரஸ்யமான அவதானிப்புகள் உள்ளன, அவற்றை நிச்சயமாகப் பொதுமைப்படுத்த முடியாது. இதற்கு மாறாக, ஏ. பால்மியரியின் *லா சியெச்சா ரஸ்ஸா. லே சுயே ஒடியோர்னி கான்டிசியோனி, லே சுயோ ரிஃபார்மிஸ்மோ டொட்ரினாலே* (ஃப்ளோரன்ஸ், 1908) என்ற படைப்பு, ரஷ்ய மூலங்களின் அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு முழுமையான ஆய்வாகும்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆசிரியர் மிகவும் குறுகிய காலமான 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியை மட்டுமே உள்ளடக்கியுள்ளார்; அவர் அக்காலத்தின் சீர்திருத்தத் திட்டங்கள் மற்றும் முன்-மன்றக் கூட்டத்தின் நடவடிக்கைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார், ஆனால் அடிக்கடி முந்தைய நிகழ்வுகளையும் குறிப்பிடுகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றைப் படிப்பதற்கு இந்தப் புத்தகம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஆங்கிலிகன் மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகள் தொடர்பாக எழுந்த பிங்கர்டனின் படைப்பும் ஒரு அறிவார்ந்த படைப்பாக இல்லை. சினோடல் காலத்தைப் பற்றிய எச். ஜே. ரெய்ன்பர்னின் விவரம் (பக். 170–284) ஒரு சுதந்திரமான ஆய்வாக இல்லை; இது ரஷ்ய பேரரசர்களின் ஆட்சிக் காலங்களின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரு மிகவும் பொதுவான கண்ணோட்டம் மட்டுமே, அதே நேரத்தில் திருச்சபையின் உள் வாழ்க்கை முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. புனித சபையின் நிலைப்பாட்டை அரச அதிகாரத்திற்குட்பட்ட உச்சபட்ச திருச்சபை அதிகாரமாகக் கருதி, அதன் மீது முதன்மையாகக் கவனம் செலுத்தும் கத்தோலிக்க அறிஞர் எச். ஜே. ஷ்மிட்டின் படைப்புகள், வரலாற்றாசிரியருக்கு ஆர்வமூட்டுகின்றன; மேலும், ரஷ்யாவிலும் பொதுவாக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலும் உள்ள திருச்சபை அமைப்பின் திருத்தொழில்முறை அடிப்படைகளையும் ஆசிரியர் ஆராய்கிறார். ஏ. பி. ஸ்டான்லியின் படைப்பில் (லண்டன், 1908, பக்கங்கள் 272–402), நாம் மிகவும் சுருக்கமான மற்றும் பொதுவான ஒரு விவரணையையும் காண்கிறோம். ஆர். ஸ்டப்பரிச் சில பக்கங்களில் சினோடல் காலக்கட்டத்தின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறார். பார்னாபைட் அறிஞர் சி. டோண்டினி (1876) முதலாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தைத் தொடர்ந்து (பக். 23–134) 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மற்றும் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளை ஆராய்கிறது, கிரீஸ் இராச்சியத்தில் திருச்சபையின் நிலை (பக். 174–178) மற்றும் கிழக்கில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை (பக். 178–184) ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கிறது; மீதமுள்ள அத்தியாயங்கள் ஐக்கியம் என்ற கேள்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆசிரியர் நம்பகமான ரஷ்ய ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவரது படைப்பு கத்தோலிக்க அறிஞர்களின் நிலைப்பாட்டை தெளிவாக வெளிப்படுத்துவதால், அது கவனத்திற்குரியது. டோண்டினியின் படைப்பு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பிலும் வெளியிடப்பட்டது: *ரோமின் போப் மற்றும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போப்புகள்*. லண்டன், 1871. கூடுதலாக, அவர் ஒரு சிறிய படைப்பின் ஆசிரியர்: *L'avenir de l'Église russe*. பாரிஸ், 1874. வி. விலின்ஸ்கி ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றை முன்வைக்கவில்லை, மாறாக அதன் மீதான ஒரு விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறார், மேலும் ஆசிரியரின் பல கூற்றுகள் மிகவும் அகநிலை சார்ந்தவை. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றின் சுருக்கமான கண்ணோட்டங்கள் W. ஸைக்கின் (பக். 90–115; ஜெர்மன் மொழியில் சுருக்கம் – பக். 167–172) மூலம் வழங்கப்படுகின்றன. திருச்சபை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு வகையான குறிப்பு வழிகாட்டியை வழங்க ஆசிரியர் முயற்சிக்கிறார். பொதுவாக கிழக்கு திருச்சபைக்கு ஒதுக்கப்பட்ட புத்தகத்தின் மற்ற அத்தியாயங்களைப் போலவே, இங்கும் ஸைகின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையின் வரலாற்றை ஒரு காலகட்டப் பிரிவினைக்குட்படுத்த முயற்சிக்கிறார், மேலும் வரலாற்றுத் தத்துவத்தின் சில சிக்கல்களையும் தொட்டுச் செல்கிறார். இந்தப் படைப்பு மேலும் சுவாரஸ்யமாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் இருப்பதற்குக் காரணம், ஆசிரியர் தனது விவரணத்தை ஆதாரங்கள் மற்றும் அதில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இலக்கியங்கள் பற்றிய ஆழமான அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டு அமைத்துள்ளார். b) வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் உக்ரேனிய அறிஞர் லோடோட்ஸ்கியின் படைப்பு ஆர்வமூட்டக்கூடும்; அவரும் ஆதாரங்கள் மற்றும் வரலாற்றெழுத்தின் மீது சிறந்த புலமை கொண்டவர். ஆசிரியர், கிழக்கு திருச்சபையின் வரலாற்றில் சுயாட்சிக் (autocephaly) குறித்த சிக்கலைக் கையாண்டு, அது ரஷ்ய திருச்சபைக்குப் பொருந்தும் விதத்தில், இத்துறை சார்ந்த மிக முக்கியமான படைப்புகளை மேற்கோள் காட்டி விவாதிக்கிறார். கடைசி மூன்று ஆராய்ச்சியாளர்களும் ரஷ்ய கல்வி-இறையியல் பள்ளியில் கல்வி கற்றவர்கள். சமீபத்தில் மற்றொரு படைப்பு வெளிவந்துள்ளது: பென்ஸ், ஈ., *Geist und Leben der Ostkirche*. ஹாம்பர்க், 1957; இந்த தொகுதியில் உள்ள பல்வேறு அத்தியாயங்கள் சினோடல் காலத்தின் போது ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றைத் தொட்டுச் செல்கின்றன.
[109] இவ்வகையான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் நூல்விவரப் பட்டியலில் (பொது இலக்கியம் b) பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. நூல்விவரப் பட்டியல் மிகவும் விரிவாகிவிட்டதால், குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகளைக் கையாளும் படைப்புகளைச் சேர்க்க வேண்டாம் என நாங்கள் முடிவு செய்துள்ளோம்.
[110] இந்த கலைக்களஞ்சியங்கள் மற்றும் அகராதிகளில் சில சுருக்கெழுத்துகள் பட்டியலில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.
[111] துரதிர்ஷ்டவசமாக, ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றைப் படிப்பதற்கு உதவிகரமான சிறப்பு வரைபடங்கள் அல்லது வரைபடத் தொகுப்புகள் இதுவரை இல்லை. விரிவான 'ரஷ்யா' தொடர் (பொது இலக்கியம் (பி) பார்க்கவும்) குறிப்பிடத் தகுந்தது, ஏனெனில் அது ரஷ்யாவின் தனிப்பட்ட பிராந்தியங்களின் மிகச் சிறந்த வரைபடங்களைக் கொண்டுள்ளது. கஸான் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் ஐ. எம். போக்ரோவ்ஸ்கி, நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றும் விவாதிக்கப்படும் சூழலில் மிகவும் பயனுள்ள ஒரு படைப்பை (பட்டியல் பார்க்கவும்) வெளியிட்டார், அது துரதிர்ஷ்டவசமாக முடிக்கப்படாமலேயே போனது; உறுதியளிக்கப்பட்ட வரைபடச் சேர்க்கைகளும் ஒருபோதும் வெளியிடப்படவில்லை. தொகுதி 2 (1913) 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் தனிப்பட்ட மறைமாவட்டங்களின் பிராந்திய வளர்ச்சியின் வரலாற்றை வழங்குகிறது; இந்தப் படைப்பு மற்ற சூழல்களிலும் அவசியமானதாகும். தனிப்பட்ட மறைமாவட்டங்களின் வரைபடங்கள் PBE-இல் கிடைக்கின்றன.
[112] பீட்டரின் வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கு, பார்க்க: உஸ்ட்ரியலோவ், *வரலாறு* (பீட்டரின் திருச்சபை கொள்கை குறித்து, குறிப்பாக தொகுதி 4-ஐப் பார்க்கவும்); போகோசோவ்ஸ்கி; பிளாடோனோவ் (1927); ப்ரூக்னர்; சோலோவ்யோவ், *வாசிப்புகள்*; வெர்கோவ்ஸ்கயா, *நிறுவல்*, தொகுதிகள் 1–2; ஷ்முர்லோ (1922), பக்கங்கள் 272–342; விட்ராம்.
[113] பிளாடோனோவ் (1927). ப. 48. நட்டாலியா கிரில்லோவ்னா பற்றிய தகவல்களுக்கு, பார்க்க: RBS (நாக்க்-நிக்கோலை) (1914). ப. 121 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[114] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 466. 1682–1689 நிகழ்வுகள் தொடர்பான பின்வரும் படைப்புகள் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை: பெலோவ், ZhMNP-இல். 1887. எண்கள் 1–2; ஷ்முர்லோ, E. இளவரசி சோபியாவின் வீழ்ச்சி, ZhMNP-இல். 1886. எண் 1; அரிஸ்டோவ் (1871) மற்றும் ஓ'பிரையன் (1952). சோஃபியா, சார் அலெக்சியின் முதல் மனைவியான மரியா மிலோஸ்லாவ்ஸ்காயாவுக்குப் பிறந்த மகள்; அவர் 1657 செப்டம்பர் 17 அன்று பிறந்தார். 1682 மே 25 முதல் 1689 செப்டம்பர் 12 வரை, ஜான் மற்றும் பீட்டர் என்ற இளவரசர்களின் இளம் வயது காரணமாக, அவர் அவர்களுக்குப் பதிலாக ஆட்சிப் பொறுப்பாளராக (இணை ஆட்சியாளர்) பணியாற்றினார். 1689 செப்டம்பர் 12 அன்று, பீட்டரால் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், மேலும் 1698 அக்டோபர் 21 அன்று, அவரது உத்தரவின் பேரில் அவர் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக மழித்து வைக்கப்பட்டார்; சோபியா 1704 ஜூலை 3 அன்று கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் இறந்தார் (அட்டவணை 1-ஐப் பார்க்கவும்). பேட்ரின் ஒரே ஆட்சியாளராகத் தேர்ந்தெடுப்பு குறித்த பேராயர் யோக்கீமின் பிரகடனம், SGGD. 4. எண். 132-இல்; இரட்டை ஆட்சி தொடர்பான செயல்கள் – ibid. எண். 147 (சோபியாவின் ஆட்சிப்பொறுப்பு குறித்து – ப. 444).
[115] பெலோவ், ZhMNP. 1887. எண். 2. ப. 356.
[116] ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ். பேராயர் அட்ரியன், Prav. sob. 1913-ல்: எண். 7. பக். 116 ff., 114.
[117] பேராயர் யோக்கீமின் மேற்கத்திய எதிர்ப்பு நிலைப்பாடு மிகவும் தனித்துவமானது; அவருடைய உயில், OLDP. 42 (1879) மற்றும் உஸ்ட்ரியலோவ். 2. இணைப்பு 9-இல் காண்க.
[118] AAE, எண். 515; 1698-ல் மீண்டும் அச்சிடப்பட்டது: PSZ, தொகுதி 3, எண். 1664; காண்க: ஸ்மோலிச், பக். 175 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[119] பிளாடோனோவ் (1927). பக். 70, 81, 83.
[120] உஸ்ட்ரியலோவ். 3. இணைப்பு 37, 80; அட்ரியனின் எதிர்ப்பு – ibid. 3. ப. 500. அஃபனாசி லியுபிமோவ் மீது வி. வெரியுஸ்ஸ்கி எழுதிய ஒரு சிறந்த ஆய்வு உள்ளது: அஃபனாசி, கோல்மோகோரியின் பேராயர்: அதன் இருப்பின் முதல் 20 ஆண்டுகளில் கோல்மோகோரி மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்றுடனும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பொதுவாக ரஷ்ய திருச்சபையுடனும் தொடர்புடைய அவரது வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908 (பட்டியல் நூல் உட்பட). பீட்டர் அஃபனாசியிடம் கொண்டிருந்த சாதகமான மனப்பான்மையைப் பற்றி, காண்க: கோலுப்சோவ், ஏ. பி. 'கோல்மோகோரி உருமாற்ற பேராலயத்தின் அதிகாரிகள்', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1903. 4. பக். 246–251; ஒப்பிடுக: இக்கானிகோவ். *எஸெயிஸ்*. 1. 1 (1891). ப. 1076. குறிப்பு 1.
[121] பிளாடோனோவ் (1927). ப. 88; மேற்கூறிய நூல் *Lectures*. ப. 492, 485, 490–492; ஜெருசலேமின் பேராயர் டோசிதீயஸுக்கு பீட்டர் எழுதிய கடிதம் (கோடை 1700), *Letters*. தொகுதி 1. எண். 323-இல் காண்க.
[122] PSZ. தொகுதி 4, எண் 1741, 1887; ஒப்பிடுக: தொகுதி 3, எண்கள் 1735, 1736; தொகுதி 4, எண் 2015; மேலும்: Solovyov. தொகுதி 4 (பொது நன்மை). பக். 17 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; Ustryalov. தொகுதி 3. பக். 193, 350, 646; ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ் 1873. எண். 10. பக். 2068 ff.; எண். 11. பக். 2296 ff.; டிக்கோன்ராவோவ். படைப்புகள். தொகுதி 2. பக். 180. சிற்றேடுகளைப் பற்றி, காண்க: ரீடிங்ஸ். 1883. 2. பல்தொகுதி. பக். 18 மற்றும் பிற; பக்லனோவா. பக். 131–155; கஃபெங்கௌஸ், வி. வி. ஐ. பி. போசோஷ்கோவ். மாஸ்கோ, 1950. பக். 173–178. துண்டுப்பிரசுரங்களை விநியோகிப்பதற்கான தண்டனைகள் குறித்து: PSZ. 4. எண். 2445 (1711); 5. எண். 2877 (1715), 3143 (1718) மற்றும் இராணுவச் சட்டம், விதி. 149 (PSZ. 5. எண். 3006). ஜார்சின் ஈடோக்ஸியா பற்றி: எசிபோவ். சரசாரா யூடோக்சியாவின் விடுதலை, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1865. 3. மiscellany. பக். 1–63. யூடோக்சியா 27 மார்ச் 1731 அன்று இறந்தார். பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் பீட்டரை கிறிஸ்து விரோதியாக நியமித்தது பற்றி, காண்க: கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றிய புனித வேதாகமத்திலிருந்து ஒரு தொகுப்பு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1863. 1. பலபொருள். ப. 54; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னோவ், பி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியின் ரஷ்ய பிளவுவாதத்தில் விவாதங்கள் மற்றும் பிளவுகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909. துணைப்பொருள். ப. 144.
[123] இலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ரன்கெவிச். 1. ப. 27 (பட்டியல்: அறிமுகம் B). சோலோவ்யோவ். 15. ப. 111-இல் உள்ள உரை தவறானது; அதற்குப் பதிலாகப் பார்க்கவும்: உஸ்ட்ரியலோவ். 4. ப. 535; ஒப்பிடுக: வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பக். 109–112 (அடிரியனின் மரணம் குறித்த கடிதங்கள்). பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி (வரைவுகள். ப. 62) நம்பினார், 'குர்படோவ் பேராயகத்தை மீட்டெடுப்பதை ஆதரிப்பவர்களின் வரிசையில் இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த நிறுவனத்தை நீக்குவதற்கான பீட்டரின் முடிவுக்கு உந்துகோலாகவும் இருந்தார் என்று தெரிகிறது'.
[124] PSZ. 4. எண்கள். 1818, 1829.
[125] பழைய மாஸ்கோ கருத்துக்களின் முன்னாள் ஆதரவாளரான இக்னேஷியஸ் ரிம்ஸ்கி-கார்சாகோவ், மார்கெலுக்கு எதிராக சதி செய்வதில் குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தார். சரசரீனா நடாலியாவிற்கு அவர் எழுதிய கடிதத்திற்கு கோர்ஸ்கியைப் பார்க்கவும். விளக்கம். 2. 3. ப. 479; மேலும் காண்க: சோலோவ்யோவ். 14. ப. 83 மற்றும் ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. சிலவெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ், இன்: ரீடிங்ஸ். 1896. 3. ப. 221. டோபோல்ஸ்கின் மீட்ரோபோலிஸை (1692–1701) இக்னேஷியஸ் பாதுகாக்க சர்னா நட்டாலியா உதவினார் என்பது சாத்தியமே. நடாலியாவைச் சுற்றியிருந்த பழமைவாதச் சூழலைப் பற்றி, காண்க: ஸபெலின், I. பதினாறாம் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மக்களின் குடும்ப வாழ்க்கை. தொகுதி 2: ரஷ்ய ஜார்மாதர்களின் வாழ்க்கை. மாஸ்கோ, 1869. மார்கெல் பற்றி: ஷ்லியாப்கின். ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் மற்றும் அவரது காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1891. பக். 167, 270; கார்லமோவிச். 1. பக். 256, குறிப்பு 1, 303 ff., 331, 433, 434; உஸ்ட்ரியலோவ். 2. ப. 351.
[126] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். 1915. பக். 497. ஜெருசலேமின் பேராயர் டோசிதீயஸ், ஒரு சிறு ரஷ்யரை பேராயராக நியமிப்பதற்கு எதிராக பீட்டருக்கு எச்சரிக்கை விடுத்தார் (கப்டெரெவ், என். ஜெருசலேமின் பேராயர் டோசிதீயஸுக்கும் ரஷ்ய அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்து (1669–1707). மாஸ்கோ, 1891. பூரக்கம் எண் 8). 1701 ஜனவரி 11 அன்று, மாஸ்கோவில் இருந்த இயேசு சபையினர், பீட்டர் ஒரு புதிய பேராயரை நியமிக்க எந்த எண்ணமும் கொண்டிருக்கவில்லை என்று உறுதியாக நம்பினர் (17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ரஷ்யாவில் இயேசு சபையினரின் கடிதங்கள் மற்றும் அறிக்கைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904. பக்கங்கள் 5 மற்றும் பிற, 66).
[127] போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. 4. பக். 173–184.
[128] சோலோவ்யோவ். 3 (பொது நலன்). ப. 814; ஸபெலின், I. ரஷ்ய ஜார் மன்னர்களின் குடும்ப வாழ்க்கை. தொகுதி 1. மாஸ்கோ, 1862. ப. 177; பிளாடோனோவ் (1927). பக். 48 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஒப்பிடுக: ஸ்டப்பரிச், *Staatsgedanke*, மற்றும் விட்ட்ராம், *HZ*. 173 (1952)-இல், பக். 261 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[129] சமரின், யு. எஃப். 'ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி மற்றும் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்', தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 5 (1880), ப. 252, ஒப்பிடுக ப. 247, 251–255.
[130] காண்க: கடிதங்கள். தொகுதி 1, எண் 10.
[131] அதே. தொகுதி 5, பக். 241, 243, 293; தொகுதி 3, ப. 450; தொகுதி 7, ப. 36; தொகுதி 5, ப. 341; தொகுதி 3, ப. 45; தொகுதி 6, ப. 35.
[132] அதே. 3. பக். 450, 207, 45, 53, 68, 327; 5. பக். 319, 341; 6. பக். 36, 26, 28; தொகுப்பு. 11. பக். 88, 102; PSZ. 4. எண். 2236; 6. எண். 3840. ரன்கெவிச், எஸ். தி அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லவ்ரா. 1713–1913. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913. ப. 215.
[133] கடிதங்கள். தொகுதி 1, எண் 26; தொகுதி 2, எண் 26; தொகுதி 2, எண்கள் 400–465; கோலுப்சோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1903. தொகுதி 4. பக். 246–252; தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பிரசங்கங்கள் மற்றும் உரைகள். தொகுதி 2 (1761). ப. 161 (இதில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது: TKDA. 1876. எண். 4. பக். 155); உஸ்ட்ரியலோவ். 4. 2. பக். 554; டெர்னோவ்ஸ்கி, TKDA. எண். 10. பக். 6; ஷ்முர்லோ. ரஷ்ய வரலாற்றுக்கான ஒரு பாடநெறி. 3. பிராக், 1935. பக். 259.
[134] பெகார்ஸ்கி. பீட்டர் தி கிரேட் ஆட்சியின் கீழ் ரஷ்யாவில் அறிவியல். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1862. ப. 81; ஆனால் மற்றொரு ஆதாரம் டாலிட்ஸ்கி வருந்தவில்லை என்று கூறுகிறது (அதே. ப. 82).
[135] கிரிஸ்டோவிச். ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். ப. 125.
[136] உஸ்ட்ரியலோவ். தொகுதி 3. ப. 511 மற்றும் பின்தொடர் பக்கங்கள் (இந்த உரையாடல் 1698 அல்லது 1699-ல் நடந்தது); பீட்டர் அடிரியனுக்கு மேற்கொண்ட மற்ற வருகைகளுக்கு, காண்க: ibid. தொகுதி 1. ப. 376; தொகுதி 3. பக். 12, 534–537; பீட்டர், அட்ரியனுடன் கடைசியாக சந்தித்தது 4 அக்டோபர் 1699 அன்று நடந்தது (போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. தொகுதி 4, ப. 283). ஒப்பிடுக: ஸிஸிகின், எம். வி. பேதுரு முதலி மற்றும் அவரது அரசியல் மற்றும் திருத்தொண்டியல் கருத்துகள். தொகுதி 3. வார்சா, 1938. பக்கங்கள் 218–223, அங்கு ஆசிரியர் பேதுரு முதலி, அட்ரியனின் பேதுருப் பெருந்தகைமையின் 'குறைப்பு' பற்றி விவாதிக்கிறார்.
[137] கிரிஸ்டோவிச். மேற்கூறிய நூல், பக். 127, 141.
[138] PSZ. 6. எண். 4450; PSPiR. 4. எண். 1197.
[139] PSZ. 6. எண். 4450; பெகார்ஸ்கி. மேற்க. 2. ப. 401; கிஸ்டோவிச். ப. 125. மேலும், மதத்தின் அர்த்தம் சடங்குகளில் அல்ல, இதயத் தூய்மையில்தான் உள்ளது என்ற உண்மை குறித்து, பீட்டர் 'திருச்சபை பிரபுக்களுடன்' உரையாடியது பற்றிய, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருந்த பிரெஞ்சு தூதர் லா வீயின் அறிக்கையையும் காண்க: தொகுப்பு. 40. ப. 60 (8 டிசம்பர் 1719 தேதியிட்டது).
[140] PSZ. 7. எண். 4493; ஒப்பிடுக: 6. எண். 4450. பீட்டர் மத விவகாரங்களில் அலட்சியமாக இருந்தார் என்ற பி. வி. வெர்கோவ்ஸ்கியின் (1. ப. 70) கருத்தை ஏற்க முடியாது.
[141] PSZ. 4. எண். 1910. ஒப்பிடுக: விட்ராம், HZ. 173 (1952)-இல், ப. 276 ff. தனது முதல் ஐரோப்பியப் பயணம் (1697–1698) காலத்திலும், பீட்டர் கத்தோலிக்கர்கள், கால்வினிஸ்டுகள் மற்றும் லூதரர்கள் போன்ற பிற பிரிவுகளின் மத வாழ்க்கையில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினார். (ஷ்மூர்லோ. பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் ஆட்சிக் கால வரலாறு குறித்த ஆவணங்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 1, ப. 517; பியர்லிங், பி. *லா ரஸ்ஸி எட் லு செயிண்ட்-சீஜ்*. தொகுதி 4. பாரிஸ், 1907, ப. 137; போகோசோவ்ஸ்கி. தொகுதி 2, பக். 525). 16 ஜனவரி 1722 அன்று, பொதுவான வாசிப்பிற்காக ரோமன், லூத்தரன் மற்றும் கால்வினிஸ்ட் மதபோதனைகள் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அச்சிடப்பட வேண்டும் என்று பீட்டர் உத்தரவிட்டார்: PSZ. 7. எண். 4143.
[142] புறச்சமயத்தாரிடையே கிறிஸ்தவப் பிரச்சாரം என்ற கருத்துக்கு பீட்டர் அந்நியர் அல்ல என்ற உண்மைக்கு, காண்க: Letters. 1. No. 472; PSZ. 4. No. 1800; 5. No. 2734. ஒப்பிடுக: Solovyov. Readings. ப. 50.
[143] சோலோவியோவ், வி. ரஷ்ய உணர்வின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள், இதில்: VE. 1889. எண். 5. ப. 303.
[144] வொயிவோட்ஸ்களுக்கு அறிவுரைகள், அல்லது ஆணை (1719), இதில்: PSZ. 5. எண். 3294 அல்லது 6. எண். 3987.
[145] பிளாடோனோவ் (1927). பக். 77 ff., 76.
[146] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 526; போகோசோவ்ஸ்கி. 1. ப. 136 மற்றும் பின்கள; இளவரசர் எஃப். ஏ. குராகினின் ஆவணக்காப்பகம். 1 (1890). பக். 71; பிரெஞ்சு தூதர் கேம்ப்ரேடனும் 'மிகவும் அபத்தமான சபை'யைக் குறிப்பிடுகிறார், தொகுப்பு. 40. பக். 168; பாசெவிட்ஸ், புஷிங்ஸ் மாகசின். 9. பக். 324.
[147] கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் சீர்திருத்தங்கள்', என்பதில்: ரீடிங்ஸ். 1913. 3. ப. 68.
[148] ஷ்மூர்லோ. 1922. ப. 318. ஒப்பிடுக: க்லூச்செவ்ஸ்கி. கோர்ஸ். 4 (1910). ப. 51.
[149] காண்க: அறிமுகம் A, குறிப்பு 45.
[150] PSZ. 4. எண். 1818.
[151] PSZ. 4. எண்கள். 1829, 1876.
[152] உஸ்ட்ரியலோவ். 3. ப. 535. ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் ரியாசான் பேராயராகப் பதவியேற்பு 7 ஏப்ரல் 1700 அன்று நடைபெற்றது: நீதிமன்றப் பதிவேடுகள். 4. ப. 1127. ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கியைப் பற்றி: டெர்னோவ்ஸ்கி (மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அனைத்து படைப்புகளும்); ரன்கெவிச். 1. பக். 62–91; கார்லமோவிச்; கோரோலெவ்; சமரின்; மோரேவ், ஐ. 'விசுவாசத்தின் பாறை' பேராயர் ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கி (1904); டிகோன்ராவோவ்; Chistovich. Feofan Prokopovich; Serech, J. 'Stefan Yavorsky and the Conflict of Ideology in the Age of Peter the Great', in: The Slavonic Review. 30 (1951). Yavorsky's attitude towards Peter's reforms: Kharlamovich. p. 467; Barsov. The Holy Synod. p. 207.
[153] டாலிட்ஸ்கி வழக்கு குறித்து, காண்க: டிஹோன்ராவோவ்; எசிபோவ், ஜி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிளவுவாத வழக்குகள். தொகுதி 1. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1861. பக்கங்கள் 59–84; பெகார்ஸ்கி. தொகுதி 1. பக்கங்கள் 80–82; சோலோவியோவ். தொகுதி 15. பக்கங்கள் 122–124; ODDS. தொகுதி 1, ப. 103 மற்றும் பின்கள; Vvedensky, S. 'டம்போவின் பிஷப் இக்னேஷியஸ்', இல்: Ist. v., 1902, எண். 11, ப. 625. ஃபிலாரெட் (Obzor, தொகுதி 2, 3வது பதிப்பு, 1884, பக். 272) டாலிட்ஸ்கியை 'குரு இல்லாதவர்' (பெஸ்போபோவெட்ஸ்) என்று விவரிக்கிறார், இருப்பினும், இந்தக் கருத்தை பி. எஸ். ஸ்மிர்னோவ் (Disputes and Schisms in the Russian Schism of the First Quarter of the 18th Century. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909. பக். 149) மறுக்கிறார், அவர் டாலிட்ஸ்கி ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறுகிறார்.
[154] தனது சீர்திருத்தங்களை எதிர்க்காத ஆயர் பதவிக்கான வேட்பாளர்களை மட்டுமே பீட்டர் அங்கீகரித்தார்; ஸ்டீஃபனுக்கு அவர் வெளியிட்ட ஆணை காண்க: PSZ. 5. எண். 3239, ஒப்பிடுக: கார்லமோவிச். ப. 515.
[155] PSZ. 6. எண்கள் 3175, 3183; Chistovich. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 57.
[156] PSZ. 4. எண்கள் 2328, 2330; பார்சோவ். தி ஹோலி சினட். ப. 414 மற்றும் அதற்குப் பின்; போபோவ். ப. 224.
[157] PSZ. 4. எண். 2352; 5. எண். 2985, கட்டுரை 29; எண். 3001, 2991; 6. எண். 3175, 3250, 3531. காண்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பக். 524 மற்றும் அதற்குப் பின். அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பேராலயத்தைப் பற்றி: கபேடெவ், என். '16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஜார் மற்றும் மாஸ்கோ பேராலயங்கள்', இதில்: BV. 1906. எண். 11–12; லிஹ்னிட்ஸ்கி, ஐ. '16–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மாஸ்கோவில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பேராலயம்', இதில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ். 1906. 1.
[158] PSZ. 5. எண்கள் 2991, 3232, 3662, 3349, 3653.
[159] PSZ. 5. எண்கள் 1713, 2863; 6. எண்கள் 3637, 3697, 3001, 3062; 5. எண் 2920; 6. எண்கள் 3637, 3121, 3410, 3400.
[160] கோர்காக்கவ். துறவற அமைப்பு. பக். 102, 123, 128.
[161] அதே. பக். 136, 131 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்; PSZ. 4. எண். 1834.
[162] PSZ. 4. எண். 1886; கோர்காக்கோவ். மேற்க. நூ. ப. 140; ஸாவ்யாலோவ். ப. 55–63.
[163] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 242 ff., 163–168, 70–74.
[164] கோர்காக்கவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 123 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்; செனட்டின் பல்வேறு ஆணைகளைப் பார்க்க: PSZ. 4. எண்கள் 2321, 2349, 2380, 2454, 2571, 2394, 2482, 2415, 2597, 2462, 2514, 2376; 5. எண்கள். 3038, 2953, 3409; 6. எண்கள். 3659, 3502.
[165] PSZ. 5. எண். 2385; பெக்கார்ஸ்கி. 2. ப. 443; வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பப. 91, 112. பின்னர், 1731-ல், ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், 'சத்தியம் அல்லது உறுதிப்பிரமாணம் மீதான ஒரு சொற்பொழிவு: சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் மீது கிறிஸ்தவர்கள் சத்தியம் செய்வது பொருத்தமானதா?' என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறப்புக் கட்டுரை எழுதினார் (1734-ல் வெளியிடப்பட்டது). காண்க: மோரோசோவ். ப. 358 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[166] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தொகுதி 1. பக். 522, 524 மற்றும் பின்காணும் பக்கங்கள்.
[167] உஸ்ட்ரியலோவ். தொகுதி 6. பக். 29 ff., 506, 508, 512 (இந்தத் தொகுதி முழுவதும் இளவரசர் அலெக்ஸியின் வழக்குக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது); சோலோவியோவ். தொகுதி 4 (பொது நன்மை). ப. 270; மோரோசோவ். ப. 92; ரீடிங்ஸ். 1861. தொகுதி 3. பக். 1–374; PSZ. 5. எண். 3151 (அரியணை வாரிசுரிமையை அலெக்சி கைவிட்டது குறித்த 3 பிப்ரவரி 1718 தேதியிட்ட பிரகடனம்). பிரெஞ்சு தூதர் லா வி, பீட்டர் மற்றும் அலெக்சிக்கு இடையிலான தகராறுகள் குறித்தும் பாரிஸுக்கு அறிக்கை செய்தார்: தொகுப்பு. 34. பக். 304 ff., 413 ff., 350, 354, 321 (இங்கு அவர், பீட்டர் அலெக்சியை பேராயராக அறிவிக்க உத்தேசித்ததாகத் தெரிவித்தார்!). உஸ்ட்ரியலோவின் (6, ப. 512) கூற்றுப்படி, அலெக்ஸி, தற்காலப் பேராயர் ஸ்டீபனுக்கு அனுதாபம் கொண்டிருந்தார், மேலும், ஒரு நம்பகமான இடைத்தரகர் மூலம், சார் உடன் சமரசம் செய்யுமாறு அவருக்கு அறிவுரை கூறினார்.
[168] ட்வெரெடினோவின் விசாரணை குறித்துப் பார்க்க: ட்வெரெடினோவ் வழக்கின் நினைவுக் குறிப்பு, PDP. 38 (1882)-இல்; ட்வெரெடினோவின் 'குறிப்புதவிப் புத்தகங்கள்': Prav. sob. 1863. எண். 8 (பகுதி); செனட் அமர்வின் குறிப்புகள்: ODDs. 1 (பகுதி); பார்க்க: பெகார்ஸ்கி. 1. பக். 481–492; சிஸ்டோவிச். ப. 64 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; டிஹோன்ராவோவ், தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். 2. பக். 156–303; சோலோவ்யோவ். 16. ப. 336 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (அல்லது 4 (பொது நன்மை)). ப. 256); போக்ரோவ்ஸ்கி, என். 'பெரிய பீட்டரின் காலத்தில் புராட்டஸ்டன்ட் கருத்துக்களுக்கு எதிரான போராட்டம்', இல்: ரஸ்கி வெஸ்ட்னிக் 1872, எண். 9; டெர்னோவ்ஸ்கி. 'மாஸ்கோ சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள்'; அதே. 'பெற்றர் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் மாஸ்கோ மத நிராகரிப்பாளர்கள்', இல்: பிராவ்தா சோபோர்னா 1862, எண்கள். 4–6; அதே. 'ஆவிக்குரிய புத்துயிர் பெற்றவர்' மற்றும் 'விசுவாசத்தின் பாறை': பிதற்றல்களுக்கு எதிரான இரண்டு விவாத நூல்கள், Prav. sob. 1863, எண். 12-இல்; டி. இஸ்வெகோவ். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரசங்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்-எதிர்ப்பு இலக்கியம், Prav. ob. 1871, எண். 8-இல்; கிரிஸ்டோவிச். ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கியின் வெளியிடப்படாத படைப்புகள், கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1867, எண். 1-இல்; மோரேவ். 'விசுவாசத்தின் பாறை' (1904); அதே ஆசிரியர். மதகுருமார்கள் ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கி, புராட்டஸ்டன்ட் கருத்துக்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905.
[169] புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் விமர்சனம் தொகுதி 2-ல் விவாதிக்கப்படும்.
[170] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 537.
[171] பழைய ரஷ்யக் கட்சி மற்றும் பீட்டர் காலத்துப் பிளவு, ஸ்ட்ரானிக். 1882. 1-ல்; சோலோவியோவ். 4. (பொது நன்மை). பக். 401 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. நூல்விவரப்பட்டியலைக் குறிப்பு 56 இல் காண்க. சீர்திருத்தங்களுக்கான எதிர்ப்பு குறித்து, மேலும் காண்க: சுஷிட்ச்கி, எஃப். 'பெட்ரின் சகாப்தத்தின் இலக்கியத்திலிருந்து', *இலக்கணக் குறிப்புகள்* இதழில். 1914. 2. பக். 263–280; பக்லனோவா (பட்டியல் பார்க்க, § 1); கஃபெங்கௌஸ், வி. வி. ஐ. டி. போசோஷ்கோவ்: வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள். மாஸ்கோ, 1951. பக். 19 ff., 173 ff.
[172] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். பக். 537 மற்றும் அதற்குப் பின்; போகோடின். இளவரசர் அலெக்சி மீதான விசாரணை; சோலோவியோவ். 4 (பொது நலன்). ப. 401; ப்ரூக்னர், ஏ. மாபெரும் பீட்டர். பெர்லின், 1879. ப. 303; பெகார்ஸ்கி. 2. பக். 419–428.
[173] PSZ. 5. எண். 3239. ஆட்சியில் குழு நெறிமுறை குறித்த பீட்டரின் பார்வைக்கு, அவரது 2 டிசம்பர் 1718 தேதியிட்ட ஆணையைப் பார்க்கவும் (PSZ. 5. எண். 3261). பின்னர், திయోφαनेस இந்த ஆணையை 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' ஆன்மீகக் குழுவின் அவசியத்தை விளக்கத் திறமையாகப் பயன்படுத்தினார்.
[174] பெகார்ஸ்கி. 2. ப. 484. இந்தப் புத்தகத்தின் நூல்விவரக் குறியீடு, தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் பற்றிய மிக முக்கியமான படைப்புகளைப் பட்டியலிடுகிறது; மேலும் காண்க: RBS (யாப்லோன்ஸ்கி-கோமிச்). ப. 448, அத்துடன்: பெகார்ஸ்கி. 2. பக். 481–492; கார்லமோவிச். பக். 469 ff., 508 ff., 511.
[175] Chistovich. ப. 577.
[176] Stupperich. Prokopovie in Rom. ப. 327 ff.
[177] பெட்ரோவ், என். 'தியோஃபான் புரோகோபோவிச்சின் கையெழுத்துப் பிரதி அலங்காரக்கலையிலிருந்து சில பகுதிகள்', TKDA-வில். 1865. எண். 4; அதே ஆசிரியர். 'பழைய கீவ் அகாடமியில் பிரசங்கக்கலை வரலாறு பற்றி', TKDA-வில். 1866. எண். 1; மொரோசோவ். பக். 96 ff.
[178] சிஸ்டோவிச். ப. 9 மற்றும் பின்கள; மொரோசோவ். ப. 123 மற்றும் பின்கள.
[179] பெகார்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண் 329; தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச். பிரசங்கங்கள் மற்றும் உரைகள். தொகுதி 1. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1760. பக்கங்கள் 114 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; 'மன்னரின் அதிகாரம் மற்றும் மரியாதை' – அதே, பக்கங்கள் 241–243.
[180] ஸ்டீபன் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் இடையேயான உறவுகள் குறித்து, பார்க்க: டெர்னோவ்ஸ்கி. யாவரின் மீட்ரோபொலிட்டன் ஸ்டீபன், இன்: TKDA. 1864. தொகுதி 2. பக். 154 ff. தியோஃபேன்ஸை நோக்கிய மற்ற ஆயர்களின் நிலைப்பாடு குறித்து, பார்க்க: கார்லமோவிச். பக். 513. கியூவின் பேராயர், வர்லாம் வனாடோவிச், அவர்களும் தியோஃபானின் இறையியல் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை; காண்க: க்ரிஜனோவ்ஸ்கி, ஈ. 'தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் வர்லாம் வனாடோவிச்', TKDA-இல். 1861. 1. பக். 234. ஒப்பிடுக: Chteniya. 1864. 4. பல்துறை. பக். 5–8.
[181] கல்லூரிகளின் நிறுவல் மற்றும் உள் அமைப்பு குறித்த பீட்டரின் ஆணைகள்: PSZ. 5. எண்கள். 3129, 3131, 3133, 3207, 3255; 6. எண்கள். 3534, 3881. 20 நவம்பர் 1718 அன்று ஸ்டீஃபன் ஜவோர்ஸ்கியின் அறிக்கையில் எழுப்பப்பட்ட புள்ளிகள் குறித்த பீட்டரின் தீர்மானம்: PSZ. 5. எண். 3239. போகோசோவ்ஸ்கி (பீட்டர் தி கிரேட்டின் மாகாண சீர்திருத்தம். மாஸ்கோ, 1902. பக். 29), பீட்டர் 1715-ஆம் ஆண்டிலேயே கூட்டாட்சி நிர்வாகக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்த முடிவு செய்திருந்தார். பொதுப் பாதுகாவலரின் முக்கியத்துவம் மற்றும் பேரரசருடனான அவரது உறவு குறித்து, பார்க்க: கிரடோவ்ஸ்கி, ஏ. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவின் உயர் நிர்வாகம் மற்றும் பொதுப் பாதுகாவலர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1866. பக். 115.
[182] தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் அவர்களே 'ஒழுங்குமுறைகளை' 'ஆன்மீகக் குழுவின் விளக்கத்தையும் விவாதத்தையும் கொண்ட' ஒரு புத்தகம் என்று விவரிக்கிறார் (வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி எஸ்டாப்ளிஷ்மென்ட். தொகுதி 1, ப. 156).
[183] சமரின். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 5 (1880). ப. 283.
[184] சிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். ப. 625; வெர்கோவ்ஸ்காய். மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 118–141.
[185] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 84, 85.
[186] சிஸ்டோவிச். மேற்கூறிய நூல், ப. 118. புராட்டஸ்டன்ட் செல்வாக்குகள் குறித்து: வெர்கோவ்ஸ்காய். 1. பப. 491–494; மேலும், குர்விச் மற்றும் ஸ்டீஃபனோவிச் ஆகியோரின் படைப்புகளும்.
[187] பெகார்ஸ்கி. 1. பக். 41, 214, 234, 332.
[188] குறிப்பு 71-ஐப் பார்க்கவும்.
[189] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 85.
[190] கிரடோவ்ஸ்கி, ஏ. ரஷ்ய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தின் கொள்கைகள். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887. ப. 336. அரசியலமைப்புச் சட்டத்தில் உள்ள மற்ற நிபுணர்களும் இதேபோன்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர்: இவனோவ்ஸ்கி, வி. வி. அரசியலமைப்புச் சட்டத்திற்கான பாடப்புத்தகம்: ரஷ்ய அரசியலமைப்புச் சட்டம். 4வது பதிப்பு. கசான், 1913. ப. 289. ரஷ்ய திருச்சபை சட்ட வல்லுநர்களின் கருத்துக்களையும் காண்க: பெர்ட்னிகோவ், I. திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி. தொகுதி 2. கசான், 1913. 2வது பதிப்பு. ப. 872; டெம்கனோவ்ஸ்கி, E. '"ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்" ஆதாரங்களில் ஒன்று', இதில்: கர்கீவ் வரலாற்று மற்றும் இலக்கண சங்கத்தின் தொகுப்பு. 18 (1909). ப. 5; ibid. தி பொசிஷன் ஆஃப் தி எம்பரர் ஆஃப் ஆல் ரஷ்யா (பட்டியல் பார்க்க, § 5). ப. 15; இருப்பினும், எம். எஃப். விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ் (விமர்சனம் (1888). பக். 235) புனித சினட் என்பது திருச்சபை விவகாரங்களில் முந்தைய பேராயரின் அதிகாரத்தைக் கொண்ட ஒரு நிரந்தரமான உள்ளூர் மன்றம் என்று (!) எழுதுகிறார். இருப்பினும், தியோஃபேன்ஸ் புதிய உச்சபட்ச திருச்சபை நிர்வாகம் அரசு அதிகாரத்தின் ஒரு பகுதியாகவும், அதே நேரத்தில் அதற்குக் கீழ்பட்டதாகவும் இருந்தது என்று நம்பினார்: 'ரஷ்யாவில் பேராயர் அதிகாரம், ஒரு வகையில், சுதந்திரமாக இருந்தது, ஆனால் இப்போது திருச்சபை அரசாங்கம் பேரரசரின் கருணைமிக்க விருப்பத்தின்படி நிறுவப்பட்டுள்ளது, பேராயர் ஆட்சியின் சக்தி போன்ற சக்தியுடன் அல்ல, மாறாக ஒரு தனித்துவமான சக்தியுடன்… மிகவும் பக்திமான் மன்னர் தன்னை அந்த புனித சபையின் உச்ச தலைவர் மற்றும் நீதிபதியாக நியமித்துள்ளார்" ("பேராயர் பட்டத்தின் உயர்வு குறித்து", ODDs. 1. எண். 106 இல்).
[191] ODDS. 1. எண். 151; பெலோகோஸ்டிட்ஸ்கி, இல்: ZhMNP. 1892. எண். 6. ப. 266; வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பக். 183–190. 'விதிமுறைகள்' என்பதன் கையால் எழுதப்பட்ட வரைவுகளின் அடிப்படையில், வெர்கோவ்ஸ்கயா நிகழ்வுகளின் போக்கை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: தியோஃபேன்ஸ் 1720-இன் தொடக்கத்தில் வரைவை முடித்தார்; பிப்ரவரி 11 அன்று, பீட்டர் அதைப் படித்துத் தனது திருத்தங்களைச் செய்தார்; பிப்ரவரி 20–23 தேதிகளில், செனட்டின் கூட்டத்தில் அந்த வரைவு வாசிக்கப்பட்டது, அதில் ஆறு ஆயர்களும் கலந்து கொண்டனர்: ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி, ஹோல்மின் சில்வெஸ்டர், கோசோவின் வர்லாம், பிடிரிம், ஆரோன் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் himself, அத்துடன் மூன்று ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகள் (பக். 156–164; ஒப்பிடுக பக். 145–150). தியோஃபேன்ஸின் பிரசங்கத்திற்கு, காண்க: பிரசங்கங்கள் மற்றும் உரைகள். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1761. பக். 63–70.
[192] PSZ. 6. எண் 3718; பதிப்பிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது: ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1818. பக்கங்கள் 3–8. 'ஒழுங்குமுறைகளின்' முதல் பதிப்பு 16 செப்டம்பர் 1721 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வெளியிடப்பட்டது; 2வது பதிப்பு, ஏற்கனவே 'இணைப்பு' உட்பட – மாஸ்கோ, 23 பிப்ரவரி 1722; 3வது பதிப்பு – மாஸ்கோ, 1722; 4வது – மாஸ்கோ, 1723. பார்க்க: பெகார்ஸ்கி. 2. பக். 591 ff.; வெர்கோவ்ஸ்கோய். 1. பக். 195–221; 'விதிமுறைகளின்' வரைவு: 2. பக். 3–105. இந்த உறுதிமொழி உரை, 22 ஜனவரி 1716 தேதியிட்ட செனட்டின் ஆணை (PSZ. 5. எண். 2985) அடிப்படையில் தியோஃபேன்ஸால் உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர், பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் இந்தப் பதவிப் பிரமாண வடிவத்தை தீவிரமாக விமர்சித்தனர்: Readings. 1863. Vol. 1. Miscellany. ப. 60; மேலும் மார்கெல் ரோடியெட்செவ்ஸ்கி (Verkhovskoy. Vol. 2. ப. 91). புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களுக்கான பதவிப் பிரமாணம் 1901 வரை ரத்து செய்யப்படவில்லை (ibid. Vol. 1. பக். 189; 2. பக். 112 மற்றும் அதற்குப் பின்னரும்). 22 ஜனவரி 1716 தேதியிட்ட ஆணை, பெட்ரின் முன்முயற்சியின் பேரில், அவராலேயே முன்னதாக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட பின்னர், வெளியிடப்பட்டது (அதே. 2. பக். 109). 'ஆவிக்குரிய ஒழுங்குமுறைகள்' 1721 ஆம் ஆண்டிலேயே சென் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில் அச்சிடப்பட்டன (வெர்கோவ்ஸ்கோய், தொகுதி 1, ப. 215); இந்த மொழிபெயர்ப்பின் இரண்டாம் பதிப்பு 1724 இல் டான்சிக்கில் வெளிவந்தது; 1725 டான்சிக் பதிப்பில் ஒரு 'கூடுதல் இணைப்பு'வும் உள்ளது. ஏ. எல். வான் ஷ்லோஸர் தனது படைப்பான 'Neuverandertes Ru?land, oder Leben Catharinae der Zweyten, mit Beylagen zum Neuveranderten Ru?land von Johann Joseph Haigold' என்பதில் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டார். தொகுதி 1. ரிகா மற்றும் மிடாவ், 1769 (ஹைகோல்ட் என்பது ஷ்லோஸரின் புனைப்பெயர்). பின்வருபவை இங்கு மிகவும் சிறந்த மொழிபெயர்ப்பில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன: அ) 'ஆன்மீக விதிகள்', பக்கங்கள் 147–260; ஆ) 'விளக்கம்', பக்கங்கள் 71–96; 'விதிகள்' 'பிற்சேர்க்கை' இல்லாமல் இங்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உரைகளுக்கு முன்பாக ஷ்லோஸரின் ஒரு முன்னுரை (பக். 1–71) இடம்பெற்றுள்ளது, அதில் அவர் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்த தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார். 'விதிமுறைகளின்' ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு, கான்செட், த. *The Present State and Regulation of the Church of Russia* (ரஷ்ய திருச்சபையின் தற்போதைய நிலை மற்றும் விதிமுறைகள்) என்ற நூலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. லண்டன், 1729, பக். 11–113; 'இணைப்பு' – பக்கங்கள் 129–185. 'இணைப்பு' இல்லாமல் 'விதிமுறைகளின்' பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்புக்கு, படைப்பின் இரண்டாம் பகுதியான: 'Anecdotes du règne de Pierre Premier, dit le Grand, tsar de Moscovie, contenant l'histoire d'Eudochia Fedorovna et la disgrâce du prince de Mencikow' என்பதைப் பார்க்கவும். பாரிஸ், 1745. தொகுதி 2. பக். 14–171. பி. சி. டோண்டினியால் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு உருவாக்கப்பட்டது: *Règlement ecclésiastique de Pierre le Grand, traduit en français à partir du russe avec une introduction par R. P. C. Tondini, Barnabite*. பாரிஸ், 1874; பிரெஞ்சு உரையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள 'விதிமுறைகளின்' இலத்தீன் மொழிபெயர்ப்பு, 1786 இல் பாரிஸில் வெளியிடப்பட்டது. இந்தப் பதிப்புகள் அனைத்தின் விவரங்களுக்கு, பார்க்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா, தொகுதி 1, பக். 215–221.
[193] அறிக்கைப் பொருட்கள், இதில்: PSPiR. 1. எண். 3.
[194] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தொகுதி 1, பக். 173–177; தொகுதி 2, எண் 2, ப. 20. கையொப்பங்கள் சேகரிக்கும் பணி 4 ஜனவரி 1721 வரை நிறைவடையவில்லை. காண்க: ரன்கெவிச். தொகுதி 1, ப. 120 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[195] முராவியோவ். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1840. ப. 337.
[196] புனித சினாட் நிறுவல் குறித்த பேரரசு மற்றும் பேராயிரர் ஆணைகள். மாஸ்கோ, 1899. பக்கங்கள் 3 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் உரை: 1) PSZ. 6. எண். 4310; 2) PSPiR. 3. எண். 1115; 3) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1843; கிரேக்க உரையுடன் சேர்ந்து: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1838; மாஸ்கோ, 1845; கிரேக்க மொழியில் மட்டும்: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1840. பக். 1–4 (பேதுருவின் ஆணை), பக். 5–6 (உலகளாவிய பேராயர்களின் ஆணைகள்), பக். 7–11 (மற்ற நிருபங்கள்); மேலும் காண்க: R. A. Röllh மற்றும் M. Pottl. Syntagma. 5. பக். 160 ff. பேதுருவின் கடிதத்தின் வரைவுகளைப் பற்றி, காண்க: Verkhovskaya. 2. பக். 152–157.
[197] குறிப்பு 85-ஐப் பார்க்கவும். அன்டியோக்கின் பேராயரிடமிருந்து வந்த பதில்: PSZ. 3. எண். 4310; கிரேக்க உரை: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1840. ப. 7. 1721 செப்டம்பர் 26 அன்று, அன்டியோக்கியாவின் பேராயர், பீட்டரிடம் நிதி உதவி கோரி எழுதினார் (ODDS. 4. துணை 8).
[198] PSZ-இல் அல்லது வேறு எந்தப் பதிப்பிலும் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்'.
[199] இங்கே தியோஃபேன்ஸ், சார் அலெக்சிக்கும் பேராயர் நிக்கனுக்கும் இடையிலான மோதலை நினைவு கூர்கிறார். அதேபோல், 31 ஜனவரி 1724 தேதியிட்ட ஆணையில்: PSZ. 7. எண். 4450. ப. 227. பார்க்க: A. வழங்கிய அறிமுகம்.
[200] கோடோவிச், ஏ. ரஷ்யாவில் திருச்சபை தணிக்கை, 1799–1855. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909. ப. 170.
[201] ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. ஐந்தாம் காலம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1862. ப. 3.
[202] ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ். ஐயுபடுபவருக்கும் நம்பியவருக்கும் இடையிலான உரையாடல்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1845. 4வது பதிப்பு. பக். 150, 152.
[203] PSPiR. 2. எண். 901; பார்சோவ். தி ஹோலி சினட். 1896. ப. 261, குறிப்பு.
[204] PSPiR. தொகுதி 2, எண்கள் 401, 403; பெக்கார்ஸ்கி. தொகுதி 1, பக்கங்கள் 41, 234, 332. 28 ஜூன் 1723 அன்று, தியோபிலஸ் க்ரோலிக் சுடோவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக நியமிக்கப்பட்டார்.
[205] PSPiR. 1. எண். 3.
[206] 'இணைப்பு', PSPiR. 2. எண். 596 மற்றும் PSZ. 6. எண். 4022-இல்; பின்னர் 'விதிமுறைகளுடன்' சேர்ந்து வெளியிடப்பட்டது.
[207] வரலாற்று விசாரணை, இன்: வெர்கோவ்ஸ்கயா. 2. எண். 10. தெயோஃபானின் 'விசாரணை' புனித சினட்டின் ஆவணக்காப்பகத்தில் 'ரகசிய ஆவணம்' எனப் பெயரிடப்பட்டது (கோடோவிச். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 548). ஒப்பிடுக: மோரோசோவ், பக். 255–258 ('விசாரணை'யிலிருந்து சில பகுதிகள் இங்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ளன).
[208] பெகார்ஸ்கி. தொகுதி 2, பக். 502, 519; சிஸ்டோவிச், ப. 105.
[209] ஒப்பிடுக: ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியின் கருத்து: 'ரஷ்ய திருச்சபையின் சீர்திருத்தம்', நூலில்: ரீடிங்ஸ். 1913. தொகுதி 3.
[210] உதாரணமாக, இதில்: பாவ்லோவ், ஏ. *திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு பாடநெறி*. மாஸ்கோ, 1892. ப. 507.
[211] எம். ஐ. கோர்கச்சாகோவ் தனது விமர்சனமான, 'கவுண்ட் உவரோவின் 43வது விருது வழங்கும் விழா குறித்த அறிக்கை' என்பதில் இதைப் பற்றி எழுதிய முதல் நபர் ஆவார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902; மேலும் காண்க: பிஷப் செர்ஜியஸ் (ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி), இதில்: 1901–1902 ஆம் ஆண்டிற்கான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் கவுன்சில் நடவடிக்கைகள் (கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1902. துணைப்பதிப்பு, பக்கங்கள் 199–225); என். கே. நிக்கோல்ஸ்கி (அதே, பக்கங்கள் 230–253); ஏ. வி. கார்டாஷோவ் (அதே, பக்கங்கள் 253–277). அவர்கள் அனைவரும் ரன்கெவிச்சின் படைப்பைக் கடுமையாக விமர்சித்தனர். டி. எம். பார்சோவ் மற்றும் ஏ. பி. லோபுக்கின் ஆகியோர் அதற்கு ஒரு நேர்மறையான மதிப்பீட்டை வழங்கினர் (அதே, பக். 225–230, 277–280). முதல் மூன்று விமர்சகர்கள், ரன்கெவிச்சின் படைப்பு இறையியல் முனைவர் பட்டம் வழங்குவதற்குப் போதுமான அறிவார்ந்ததாக இல்லை என்று கருதினர், ஆனால் பார்சோவ் மற்றும் லோபுக்கின் அதற்கு ஆதரவாக வாதிட்டனர். புனித சினட் ரன்கெவிச்சிற்கு இந்தப் பட்டத்தை வழங்கியது; ஒப்பிடுக: பி. வழங்கிய அறிமுகம்.
[212] வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பக். 264, 269, 271 ff., 312 ff., 685, 343 ff.; ஒப்பிடுக: குர்விச் மற்றும் ஸ்டீஃபனோவிச் ஆகியோரின் படைப்புகள்; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 83 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. டி. பார்சோவின் *சினோடல் நிறுவனங்கள்* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896) புத்தகத்திற்கான எம். ஐ. கோர்ச்சகோவின் விமர்சனம், *கவுண்ட் உவரோவின் பரிசுகளின் 40வது வழங்கும் விழாவின் அறிக்கை* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899) என்பதில் வெளியிடப்பட்டது, அது இன்றும் பெரும் மதிப்பு வாய்ந்தது.
[213] புனித சினட்டின் முதல் அமைப்பு: 1) தலைவர் – ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி; துணைத் தலைவர்கள்: 2) தியோடோசியஸ் யனோவ்ஸ்கி மற்றும் 3) தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்; ஆலோசகர்கள்: 4) பீட்டர் ஸ்மெலிச், சைமோனோவ் மடத்தின் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட், 5) வியசோகோபெட்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் லியோனிட், 6) நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஹியரோதியோஸ், 7) இபதியேவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் கேப்ரியல் புஜின்ஸ்கி; மதிப்பீட்டாளர்கள்: 8) டிரினிட்டி கதீட்ரலின் ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் ஜான் செமெனோவ், 9) பீட்டர் கிரிகோரியேவ், புனித சாம்சன் தேவாலயத்தின் பாதிரியார், 10) அனஸ்தாசியஸ் கோண்டோய்டி, ஒரு கிரேக்கப் பாதிரியார், இவர் 2 மார்ச் 1721 அன்று துறவியானார் மற்றும் பின்னர் டோல்க் மடத்தின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார்; அந்த நேரத்திலிருந்து, அவர் ஆவணங்களில் அதானாசியஸ் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்; பிப்ரவரி 14 முதல், ஐந்தாவது மதிப்பீட்டாளர் 11) துறவி தியோபிலஸ் க்ரோலிக் ஆவார்; பிப்ரவரி 18 அன்று, 12) சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் மற்றும் ஸ்லாவிக்-கிரேக்க-லத்தீன் அகாடமியின் முதல்வர் தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி, சினட்டின் உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட்டார். மார்ச் 3 அன்று, பியோட்டர் கிரிகோரியேவ் புனித பேதுரு மற்றும் புனித பவுல் பேராலயத்தின் முதன்மைப் பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்டு, சனாதன சபையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார், மேலும் தெயோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி ஐந்தாவது ஆலோசகராக அவரது இடத்தைப் பிடித்தார். இதனால், சனாதன சபை இப்போது 11 உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், மார்ச் 6 அன்று, 'பெல்ட்ஸைச் சேர்ந்த கிரேக்கர்' நௌசியஸ் (ஒருவேளை ஒரு பாதிரியார்) ஆறாவது மன்ற உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று பீட்டர் உத்தரவிட்டார் (PSPiR. 2. எண். 115); அவர் பிப்ரவரி 11, 1725 அன்று இறக்கும் வரை சினட்டின் உறுப்பினராக இருந்தார்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. பன்முகத்தன்மை. ப. 7; ODDs. 1. எண். 665; PSPiR. 2. எண். 293. நௌசியஸ் ஒரு பொதுமகனாக இருந்திருக்கலாம் என்பதை நிராகரிக்க முடியாது; பார்க்க: பார்சோவ். தி ஹோலி சினட் இன் இட்ஸ் பாஸ்ட். ப. 261, குறிப்பு; வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. ப. 10 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.; Chistovich. பக். 73–98.
[214] பெகார்ஸ்கி. தொகுதி 2, ப. 501 மற்றும் பின்கள; PSZ. தொகுதி 6, எண் 3754; சிஸ்டோவிச். ப. 105 மற்றும் பின்கள. யாவோர்ஸ்கியின் நினைவுக் குறிப்பின் முழுத் தலைப்பு பின்வருமாறு: 'ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஜெபங்களில் புனித பேதுருக்கள் வெளிப்படையாக நினைவுகூரப்படுவது மற்றும் நினைவுகூரப்படுவது குறித்த மன்னிப்பு, அல்லது வாய்மொழிப் பாதுகாப்பு, இது மிகவும் புனிதமான நிர்வாக சபையால் மிகவும் மேலான நிர்வாக செனட்டிற்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட அச்சிடப்பட்ட ஆணையில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, பணிவான ஸ்டீபனின் மறுமொழியுடன், இயேசு கிறிஸ்துவின் 721-ஆம் ஆண்டில், 9 ஜூன் அன்று, ரியாசான் பேராயராகிய தாழ்மையான ஸ்டீபன், புகழ்பெற்ற ஆளும் செனட்டின் கவனமான பரிசீலனைக்காக சமர்ப்பித்தார்". ஸ்டீபன் குறிப்பாக செனட்டிடமிருந்து பாதுகாப்பை நாடியது குறிப்பிடத்தக்கது.
[215] PSPiR. 1. எண். 98; ஒப்பிடுக: Chistovich. ப. 106.
[216] டிகோன்ராவோவ். படைப்புகள். தொகுதி 2, ப. 156 மற்றும் அதற்குப் பின்; எசிபோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 3 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[217] ஃபியோடோசிய யனோவ்ஸ்கியைப் பற்றி: மோரோஷ்கின், I. 'ஃபியோடோசிய யனோவ்ஸ்கி', இதில்: ரஸ்கி ஸ்டேட்டி, 1887, எண்கள். 7, 10, 11; டிட்லினோவ். 'ஃபியோடோசிய யனோவ்ஸ்கி', இதில்: RBS; ரன்கேவிச், தொகுதி 1, ப. 17; எசிபோவ், ஜி. கடந்த காலத்தின் மக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1881. எஸ். ஜி. ரன்கெவிச் அவர்களால் ஏராளமான வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ரா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913; யனோவ்ஸ்கி இந்த மடத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக இருந்தார். சிஸ்டோவிச்சின் விவரணத்தில் (பக். 74–87) யனோவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் பல பிழைகள் உள்ளன.
[218] லோபடினோவின் தியோஃபிலாக்ட்டைப் பற்றி: மோரோஷ்கின், I. 'லோபடினோவின் தியோஃபிலாக்ட்டு', ரஸ்ஸ்கியே ஸ்டித்தியில், 1886, எண். 2; PSPiR, தொகுதி 2, எண்கள். 403, 418, 462; ODDS. தொகுதி 2, எண் 695; Titlinov, B. 'Theophylact of Lopatino', RBS, பக். 457–466 (பட்டியல்); Kharlamovich (பெயர் குறியீட்டின்படி). ஒப்பிடுக § 8.
[219] குறிப்பு 102-ஐப் பார்க்கவும்; PSPiR. தொகுதி 2, எண்கள் 401, 493, 691; தொகுதி 4, எண்கள் 1192, 1452; தொகுதி 3, எண் 1150; ODDs. தொகுதி 2, எண் 283.
[220] PSPiR. தொகுதி 1, எண்கள் 8, 196; தொகுதி 2, எண் 379; ODDs. தொகுதி 1, எண் 283; Chistovich. பக். 88, 93.
[221] PSZ. 6. எண். 3712; PSPiR. 1. எண். 298; 3. எண்கள். 998, 1155; 4. எண்கள். 1267, 1280, 1303, 1363; ஒப்பிடுக: என். ஓல்ஷெவ்ஸ்கி, இதில் இந்தத் தலைப்பு விரிவாக விவாதிக்கப்படுகிறது.
[222] ருன்கிவிச். 1. பக். 133–142.
[223] 1721–1725-ல் புனித சினட்டின் ஆளும் அமைப்புகளின் அமைப்பு குறித்து: PSZ. 6. எண். 3534; ரன்கெவிச்; பார்சோவ்; போபோவ்; ஒப்ராட்ஸோவ்; ஓல்ஷெவ்ஸ்கி; வெர்கோவ்ஸ்கோய். 1. பக். 505–717, 546–566; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. § 12. விசாரணையாளர்களின் நடவடிக்கைகள் குறித்து: PSZ. 6. எண். 3870 (முதன்மை விசாரணையாளருக்கான அறிவுறுத்தல்கள்); PSPiR. 1. எண். 348; 2. எண். 693; ODDS. 1. எண். 259; பார்சோவ், E. 'மதச்சார்பற்ற நிதி அதிகாரிகள் மற்றும் திருச்சபை விசாரணை அதிகாரிகள்', ZhMNP. 1878. எண். 2-இல்.
[224] பெலோகோஸ்டிட்ஸ்கி, ZhMNP. 1892. எண். 7. ப. 15 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[225] PSPiR. தொகுதி 1, எண் 286, விதி 6.
[226] PSPiR. 2. எண். 680; PSZ. 6. எண். 4001.
[227] 'திருச்சபை மதகுருக்கள் மற்றும் துறவற ஒழுங்கிற்கான விதிகளுக்கான இணைப்பு', PSZ. 6. எண். 4022; PSPiR. 2. எண். 596-இல்; பின்னர் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுடன்' (பெகார்ஸ்கி. 2. பக். 523, 544). பீட்டர் தனிப்பட்ட முறையில் ஒரு விதியை (பத்தி 36) சேர்த்தார், அதில் துறவிகள் தங்கள் அறைகளில் காகிதம் மற்றும் மையை வைத்திருப்பது தடைசெய்யப்பட்டது என்று குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது: வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பக். 491 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 'கூடுதல் இணைப்பு'யின் தோற்றத்தைப் பற்றி – மேற்கண்ட நூல், பக். 196–206. பீட்டரின் கண்டனத்தைப் பற்றி: பெக்கார்ஸ்கி. 2. பக். 528.
[228] PSPiR. 1. எண்கள். 55, 110, 111; 2. எண்கள். 516, 626. 20 மே 1721 அன்று புனித சபை ஆணையம், மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பட்டியல்களைத் தொகுப்பதில் காவல் அதிகாரிகளுக்குப் பங்குத் திருத்தர்கள் உதவ வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தியது: PSZ. 6. எண். 3787.
[229] PSPiR. 1. எண். 31; 2. எண்கள். 423, 534, 625, 721, 777; PSZ. 7. எண் 4480 (ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்களின் பட்டியல்கள், அதாவது 'மெட்ரிக் புத்தகங்கள்' என்று அழைக்கப்படுபவை தொடர்பானது; இது போன்ற ஒரு உத்தரவு பீட்டரால் இன்னும் முன்பே, 14 ஏப்ரல் 1702 அன்று வெளியிடப்பட்டது: PSZ. 4. எண் 1908).
[230] திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 3. உட்பிரிவு 7; PSPiR. 1. எண் 2. உட்பிரிவு 4.
[231] திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். ஆயர்களைப் பற்றிய விஷயங்கள்; PSpiR. 1. எண் 3; 2. எண்கள் 596, 1061, 548, 586, 662; 3. எண் 1071; PSZ. 7. எண்கள் 4190, 4455.
[232] திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். ஆயர்களைப் பற்றிய விஷயங்கள்.
[233] அதே. பகுதிகள் 2 மற்றும் 3; PSZ. 6. எண்கள் 3854, 3888, 3891, 3925, 4079, 4154; 7. எண்கள் 4578, 4653, 4277. எண்கள் 3924a, 4669a-ஐப் பார்க்க: PSZ. 40. இணைப்பு.
[234] PSZ. 6. எண்கள் 3854, 3963, 4081; PSPiR. 2. எண்கள் 532, 693. 1721-க்கு முந்தைய காலத்தைப் பொறுத்தவரை: 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு, அத்தியாயம் 20, § 80; அத்தியாயம் 22, §§ 25, 26 (PSZ, தொகுதி 1, எண் 1).
[235] PSPiR. 2. எண்கள் 454, 477, 584; 3. எண் 1090; 1. எண் 33; 2. எண்கள் 632, 693. ஒரு அரசியல் குற்றவாளியாக இருந்த உக்ரேனிய ஹெட்மேன் மசேபாவிற்கு எதிராக, பீட்டரின் உத்தரவுகளின் பேரில் புனித சினடால் ஒரு சபைப் பழித்துரை அறிவிக்கப்பட்டது: PSZ. 4. எண். 2213 (12 நவம்பர் 1708 தேதியிட்டது). காண்க: சோலோவியோவ். 15. ப. 362. மசேபா தொடர்பான பீட்டரின் அறிக்கைகள்: PSZ. 4. எண்கள். 2212, 2221, 2224.
[236] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 3. பத்தி 8; பொது மக்கள் குறித்து. பத்தி 11; PSPiR. 2. எண் 532; PSZ. 6. எண் 3798, 3814; 7. எண் 4254; 6. எண் 3839. கட்டுரை 4; 6. எண் 4081.
[237] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 3. பத்தி 11; PSPiR. 2. எண் 332; ஒப்பிடுக. PSZ. 4. எண்கள் 1818, 1839; 6. எண்கள் 4081, 3854.
[238] PSZ. 4. எண். 1829, 1876; PSPiR. 2. எண். 693.
[239] PSPiR. 1. எண். 57, 286. கலை. 1.
[240] PSPiR. தொகுதி 1, எண் 286; தொகுதி 2, எண்கள் 716, 731, 938, 808, 841, 534, 625, 777; தொகுதி 2, எண்கள் 1160, 898; தொகுதி 4, எண் 1434; 3. எண். 1026; 2. எண்கள். 838, 1187; 4. எண்கள். 1350, 1379, 1420, 1427, 1351, 1414; ஒப்பிடுக: பீட்டரின் 1713 ஆம் ஆண்டின் முந்தைய ஆணைகள்: PSZ. 4. எண்கள். 2328, 2330. பெட்ரோவ்ஸ்கி. ப. 318 மற்றும் பின்கூறல்கள்.
[241] மேற்கோள்: வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. ப. 111.
[242] PSPiR. 1. எண். 3. ப. 2; எண். 368, 312. வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. பக். 546–566; கோலுபேவ், ஏ. ஏ. 'புனித சினட்', என்பதில்: 1740 அக்டோபர் 17 முதல் 1741 நவம்பர் 25 வரையிலான ரஷ்ய அரசின் உள் வாழ்க்கை, நீதி அமைச்சகத்தின் மாஸ்கோ ஆவணக்காப்பகத்தின் ஆவணங்களின் அடிப்படையில். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1886. பக். 227 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, 253 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; F. ஜியோர்டானியா. பக். 45 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. டி. பார்சோவ் (புனித சபை அதன் கடந்த காலத்தில், பக். 414) சபை மற்றும் செனட் ஆகியவை நிறுவனங்களாக சம அந்தஸ்து கொண்டிருந்தன என்று கூறுகிறார், ஆனால் சில சந்தர்ப்பங்களில் பீட்டர் சபையை செனட்டிற்கு கீழ் வைத்தார்.
[243] PSZ. 6. எண். 4001; PSPiR. 2. எண். 609.
[244] PSZ. 6. எண். 4036; PSPiR. 2. எண். 680.
[245] PSPiR. 2. எண். 901; 4. எண்கள். 1160, 1376.
[246] PSZ. 6. எண். 3790; PSPiR. 1. எண்கள். 128, 141; 2. எண்கள். 571, 767; 3. எண். 1078; 4. எண். 1330; 3. எண்கள். 1060, 1045, 1142.
[247] PSPiR. 1. எண். 149, 167, 247; 2. எண். 572, 767; 4. எண். 1184, 1207, 1303, 1320, 1330 (லூத்தரர்களைப் பொறுத்தவரை); PSZ. 8. எண். 5343, 1728; ஒப்பிடுக: டால்டன், எச். *வெர்ஃபாஸ்ஸுங்ஸ்குனெஃப்டே டுயிர் ஃபெவராங்கெலிஷ்-லுத்தெரிஷெ கெர்ச் இன் ரூ?லாண்ட்*. கோதா, 1887. பக். 30 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 27 ஏப்ரல் 1725 அன்று, புனித சினட், முதலாம் கேத்தரின் ஆணைப்படி ஒரு ஆணையை வெளியிட்டது, அதன் படி காலஞ்சென்ற பேரரசர் பீட்டருக்காக அனைத்து கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளின் தேவாலயங்களிலும் ஒரு நினைவு ஆராதனை நடத்தப்பட வேண்டும் (PSZ. 7. எண். 4705).
[248] PSPiR. தொகுதி 4, எண் 1330; தொகுதி 1, எண்கள் 128, 146; தொகுதி 2, எண் 767; தொகுதி 4, எண்கள் 1184, 1221, 1303, 1226.
[249] PSPiR. தொகுதி 4, எண்கள் 1207, 1291; சோலோவியோவ். தொகுதி 4 (பொது நலன்). ப. 291 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் மணிகள் ஒலிப்பதற்கு சினட் அனுமதிக்கவில்லை).
[250] PSPiR. 2. எண். 571; 3. எண்கள். 1045, 1060, 1142.
[251] PSPiR. 2. எண்கள். 348, 848.
[252] PSPiR. 2. எண். 922.
[253] சோலோவியோவ். 3 (பொது நன்மை). ப. 1054. ஒப்பிடுக: அவருடைய *பெரிய பீட்டர் மீதான விரிவுரைகள்*. மாஸ்கோ, 1872, அத்துடன் கிளியுச்செவ்ஸ்கி, பிளாட்டோனோவ் மற்றும் போகோசலோவ்ஸ்கி ஆகியோரால் பின்னர் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இதேபோன்ற கருத்துக்களையும். ஈ. ஷ்முர்லோ (ரஷ்ய வரலாறு ஒரு பாடநெறி. தொகுதி 3. பிராக், 1935. பக். 145, 288) பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் வேர்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தன என்பதையும் வலியுறுத்துகிறது.
[254] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி இன்ஸ்டிடியூஷன். தொகுதி 1. ப. 501. இருமுனை ஆட்சியை அங்கீகரிப்பது, முடிசூட்டு விழாவின் போது, தேவாலயத்தின் மையத்தில் இரண்டு அரியணைகள் அருகருகே வைக்கப்பட்டிருந்தன என்ற உண்மையில் காணப்படுகிறது: ஒன்று சார் மன்னருக்கும் மற்றொன்று பேராயருக்கும். பார்சோவ், இன்: ரீடிங்ஸ். 1883. தொகுதி 1. பக். 91, 98, 101; ஒப்பிடுக: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். 1888. ப. 151.
[255] அறிமுகம் A மற்றும் ஸ்மோலிச். பக். 283–287; கப்டெரெவ், என். பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச். தொகுதி 1. 1909. பக். 181 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[256] பைசண்டியத்தில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள், மற்றும் பேரரசருக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகள் என்ற கேள்விக்கு, நான் பெரும்பாலும் சமீபத்திய சில படைப்புகளை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறேன்: ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி. *Geschichte*. 1940, குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 17, 47, 169; ibid. in: *Seminarium Kondakovianum*. 1931. 4; வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. 'டீ கிர்சலிச்-போலிடிஷே லெஹர் டெர் எபானாகோஜே', *பைஸ். – நியூகிரீச். ஜ்ப.* 6, 1928, பக். 119–142; ட்ரெய்டிங்கர், 1938, 1940; என்ஸ்லின், டபிள்யூ. *கோட்கைசர் உண்ட் கைசர் வான் கோட்கனாடென்*. முனிச், 1934; பெர்க்ஹாஃப், எச். *சர்ச் மற்றும் பேரரசர்*. நான்காம் நூற்றாண்டில் பைசண்டைன் மற்றும் தெயோகிராটিক அரசின் தோற்றம் குறித்த ஒரு ஆய்வு. ஜோலிகான்; சூரிச், 1947; கார்டாஷோவ், *சர்ச் மற்றும் காஸ்மோஸ்* இதழில்; வோல்ஃப், ஈ. 'பேரரசின் சினோடல் அதிகாரத்தின் தோற்றம், அதன் இறையியல் நியாயப்படுத்துதல் மற்றும் திருச்சபை ஏற்பு ஆகியவை குறித்து', அதே நூல், பக்கங்கள் 153–168. சமீபத்திய நூல்களுக்கு, பார்க்க: டோல்கர், எஃப்., ஷ்னைடர், ஏ. எம். *பைசான்ஸ்*. பெர்ன், 1952. ப. 97. திருச்சபையின் மீது பேரரசரின் உச்சபட்ச அதிகாரத்தை குறிப்பாக வலியுறுத்தும் பழைய படைப்புகளில், பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடலாம்: கெல்சர், எச். 'டாஸ் வெர்ஹால்ட்னிஸ் வான் ஸ்டாட் உண்ட் கிர்சே', *BZ*-ல். 86. 1901; பியூரி, ஜே. பி., *The Constitution of the Later Roman Empire*. லண்டன், 1910; பிரெஹியர், எல்., மற்றும் பாடிஃபோல், பி., *Les survivances du culte impérial romain*. பாரிஸ், 1920. எச். ஜி. பெக் தனது சுவாரஸ்யமான கட்டுரையான, *Saeculum*. 1954. 5-இல், 'Byzanz. Der Weg zu seinem Verstandnis' என்பதில் பின்வருமாறு எழுதுகிறார்: எண் 1. பக்கங்கள் 87–103: 'பைசண்டைனியப் பேரரசு குறித்த கருத்து, ஒரு மிகச் சிறப்பான அர்த்தத்தில், "அரசியல் இறையியல்" ஆகும்… இந்தச் சொல் நீண்ட காலமாகப் பயன்பாட்டில் உள்ளது, ஆனால் இது கோட்பாட்டு ரீதியாகக் கருத்தாக்கம் செய்யப்பட்டதாகவோ அல்லது உறுதிப்படுத்தப்பட்டதாகவோ தோன்றவில்லை. அதன் கருத்தாக்கமானது, உண்மையான இறையியல் (அதாவது புனித வேதாகமம் மற்றும் இறையியல் பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்ட) பைசண்டியத்தில் பேரரசுக் கருத்துக்கு இருந்த நியாயப்படுத்துதலைக் கண்டறிவதும், மேலும், பைசண்டியத்தில் பூமியின் அரசியல் ஒழுங்கை மீஇயற்கையான தெய்வீக ஒழுங்குக்கு உயர்த்துவதற்காக, உள்ளுணர்வு மட்டத்தில் மட்டுமல்லாமல், இறையியல் வாதங்களின் மூலமாகவும் எந்த அளவிற்கு முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன என்பதை ஆராய்வதும் ஆகும்… திருச்சபையிலும் பேரரசரே உச்ச அதிகாரம் கொண்டவர் என்பதை மறுக்கும் குரல்கள் மீண்டும் மீண்டும் எழுப்பப்படுகின்றன, மேலும் இது பொதுவாக (சில குறிப்பிட்ட அரசியல் சூழ்நிலைகளைத் தவிர) கொடுங்கோன்மை என்று கருதப்படாமல், முற்றிலும் இயல்பான ஒரு நிகழ்வாகக் கருதப்பட்டது. இதுபோன்ற மறுப்பு என்பது வரலாற்றுச் சான்றுகளை ஏற்கத் தயங்குவது மட்டுமல்ல. இந்தத் தயக்கம் எவ்வளவு வெளிப்படையாக இருந்தாலும், மற்றொரு உண்மைக்குக் குறையಿಲ್ಲாத வெளிப்படைத்தன்மை உண்டு: இந்த மறுக்கமுடியாத உண்மை உண்மையில் அங்கீகரிக்கப்படும் இடங்களில், அது மிக அவசரமாக 'சீசரோபாபிசம்' என்று முத்திரையிடப்படுகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், தவறு அடிப்படையில் ஒரே (முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய) தவறான புரிதலில்தான் உள்ளது: பைசண்டியத்தின் அறிவுசார் உலகம் இரண்டு பாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது – மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதகுருமார் சார்ந்தது. ஆனால் யதார்த்தத்தில், நுணுக்கங்களுக்குள் செல்லாமல் மிகத் தெளிவாகச் சொல்வதானால், பேரரசர் 'மதச்சார்பற்ற' கொள்கையை எந்த வகையிலும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாதது போலவே, பேராயரும் 'திருச்சபை சார்ந்த' கொள்கையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. பேரரசரும் பேராயரும் ஒரே ஆன்மாவால், ம்னேயுமா, நிரப்பப்பட்டவர்கள், மேலும் வேறுபடுவது அவர்களின் வரங்களான கார்...ஸ்மாட்டா மட்டுமே... எனவே, சீசரோபாபிசம் போன்ற கருத்துக்கள் விஷயத்தின் சாரத்தை சிறிதும் பிரதிபலிக்கவில்லை; கேள்வியை இவ்வாறு முன்வைப்பது முதற்கொண்டே தவறானது' (பக். 94–95). மேலும் காண்க: Ziegler, A. W. 'Die byzantinische Religionspolitik und der sogenannte Caesaropapismus', in: *Munchener Beitrage zur Slavenkundë Festgabe fur P. Diels*. Munich, 1953. பக். 81, 97. மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளின் சிக்கல் குறித்து, அறிமுகம் A, d)-க்கான நூல்விவரப்பட்டியலைக் காண்க.
[257] காண்க: க்லூச்செவ்ஸ்கி. கோர்ஸ். 4 (1910). ப. 277; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 143–155.
[258] லட்கின். பாடப்புத்தகம் (பார்க்க: நூல் பட்டியல், பொது இலக்கியம், b). ப. 249.
[259] PSZ. 5. எண். 3006. விதி. 20.
[260] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்', இதில்: PSZ. 6. எண். 3718.
[261] பெகார்ஸ்கி. 1. ப. 519 (எண். 477); சிஸ்டோவிச். ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். ப. 128; பார்க்க §§ 3, 4.
[262] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி இன்ஸ்டிடியூஷன். 2 (இங்கு, பக்கங்கள் 5–20-ல் 'தி சர்ச்' உரை உள்ளது). ப. 13.
[263] PSZ. 6. எண். 3893; காண்க: பெகார்ஸ்கி. 1. பக். 571–575; கிரடோவ்ஸ்கி. 1. ப. 175.
[264] PSZ. 6. எண். 4870. ப. 628; காண்க: Latkin. மேற்க. நூல். ப. 245.
[265] பிரிவு 4-ஐப் பார்க்கவும்.
[266] வெர்கோவ்ஸ்கோய். மேற்கூறிய நூல். 1. பக். VI, 608. ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி இந்த விஷயத்தைப் பற்றி இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'பேதுரு தன்னை திருச்சபையின் தலைவர் என்று அறிவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் இது உண்மையல்ல. சினடின் உறுப்பினர்கள் எடுத்த சத்தியபிரமாணத்தில், அவர் தன்னை சினடின் உறுப்பினர்களின் உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதியாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் இது திருச்சபையின் தலைவராக இருப்பதற்குச் சற்றும் சமமானதல்ல' (ரீடிங்ஸ். 1913. 3. ப. 76). 5 ஏப்ரல் 1797-ஆம் ஆண்டின் அரியணை வாரிசுரிமைச் சட்டத்தில் பால் I மட்டுமே தன்னை திருச்சபையின் தலைவராக அறிவித்துக் கொண்டார்.
[267] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள் (1915). ப. 544.
[268] PSZ. 6. எண். 5070.
[269] லட்கின். மேற்கூறிய நூல். ப. 251; கோர்கசோவ், டி. ஏ. அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிக்காலம். கசான், 1880. ப. 17.
[270] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி எஸ்டாப்ளிஷ்மென்ட். தொகுதி 1. ப. 653.
[271] PSZ. 11. எண். 8475.
[272] PSZ. 16. எண். 11582.
[273] கவுண்ட் மெர்சி-அர்ஜான்டிலிருந்து கவுண்ட் கௌனிட்ஸுக்கு எழுதிய கடிதங்கள்: தொகுப்பு. தொகுதி 18. பக்கங்கள் 371, 391 (28 மே மற்றும் 18 ஜூன் 1762 தேதியிட்டவை); போலோட்டோவ், ஏ. நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1870. ப. 172; ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம், 1871, ப. 2055. பி.எஸ்.இ-யில் சேர்க்கப்படாத, 26 மார்ச் 1762 தேதியிட்ட மூன்றாம் பீட்டரின் ஆணை, ரஷ்ய கட்டுரைகள், 1872, தொகுதி 6, ப. 567-இல் வெளியிடப்பட்டுள்ளது; மேலும் காண்க: ரஷ்ய கட்டுரைகள், 1879, தொகுதி 25, ப. 586.
[274] காண்க: ஸ்மோலிச், 'கத்தரீன் II-ன் மதக் கருத்துக்களும் ரஷ்ய திருச்சபையும்', JGO, 1938, தொகுதி 3, பக். 568–579.
[275] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. PSZ. 16. எண். 11582; ஒப்பிடுக: 16. எண். 11643.
[276] ஆசிரியரின் சாய்தொடர். PSZ. 16. எண். 11598 (தேதியிடப்பட்டது 5 ஜூலை, ஆனால் 7 ஜூலை அன்று அறிவிக்கப்பட்டது); மேலும், 7 ஜூலை 1762 தேதியிட்ட பிரகடனம்: PSZ. 16. எண். 11599, இதில் பீட்டர் III-இன் மரணம் கடவுளின் சித்தத்தால் ('அவர் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் சித்தத்தால் காலமானார்') ஏற்பட்டதாகக் கூறப்பட்டது. உப்பு வரி குறைப்பு தொடர்பான பிரகடனத்தில் (5 ஜூலை 1762) கூட, இது வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது: 'நாங்கள், கடவுளின் திருவுளத்தாலும் வழிகாட்டுதலாலும் அனைத்து-ரஷ்ய பேரரசு அரியணையில் ஏறிய…', அதே சமயம் நிர்வாக அமைப்புகளில் ஊழலுக்கான தண்டனைகள் குறித்த பிரகடனம் (18 ஜூலை 1762 தேதியிட்டது) கூறுகிறது: 'எங்கள் செயல் (அதாவது, நாங்கள் அரியணை ஏறியது. – I. S.), இதில் கடவுள் எங்களை வழிநடத்தினார்…' (மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: பேரரசி கேத்தரின் அலெக்செய்வ்னாவின் ஆணைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1776. 2வது பதிப்பு. பக். 11, 37). மேலும் தனது ஆட்சிக் காலத்தைப் பற்றிய தனது சொந்தக் குறிப்பில் கூட, கேத்தரின் II இதைக் குறிப்பிடத் தவறவில்லை: 'கத்தரீன் அரியணை ஏறினார்; ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பாதுகாக்க அவர் அங்கு அமர்த்தப்பட்டார்' ["கத்தரீன் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பாதுகாக்க அரியணை ஏறினார்" (பிரெஞ்சு)], in: Russkij Arkhiv, 1865, ப. 490.
[277] சப்லுకోవ், பி. என். குறிப்புகள், ரஸ்ஸ்கி அர்ஹிவ், 1879, ப. 1876.
[278] வோல்டயருக்கு எழுதிய கடிதங்கள், தொகுப்பு. 14. ப. 378 (27 டிசம்பர் 1773 தேதியிட்டது); கிரிம்மிற்கு – அதே. 33. ப. 142 (28 ஏப்ரல் 1781 தேதியிட்டது). அவளும் தன்னை 'ஆர்த்தடாக்ஸ் பேரரசி' என்று குறிப்பிட்டார் – அதே. 7. ப. 156.
[279] கீழே § 8 ஐப் பார்க்கவும்.
[280] ஷ்செர்படோவ், எம். எம். 'ரஷ்யாவின் பின்னணியில் புள்ளிவிவரங்கள்', என்பதில்: ரீடிங்ஸ். 1859. 3. ப. 70; கேத்தரின் II மற்றும் மொன்சியர் வால்டேர் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1803. பக். 14, 24; காண்க: டிட்லினோவ், பி. கவ்ரியில் பெட்ரோவ், நோவ்கோராடின் மீட்டிரோபொலிட்டன் (1916). பக். 281, 360.
[281] பாவ்லோவ்ஸ்க் அரண்மனை ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள கடிதங்கள் மற்றும் ஆவணங்கள், ரஷ்ய வரலாற்றுக் கண்ணோட்டம். 1874. 4. எண்கள். 740, 742; பால் I இந்த வார்த்தைகளை கவுண்ட் சுல்லியின் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து கடன் வாங்கினார். ஒப்பிடுக: 18 மார்ச் 1797 தேதியிட்ட முதலாம் பால்-இன் பிரகடனம், PSZ. 24. எண். 17879-இல், குறிப்பாக ரஷ்யாவில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நிர்வாகம் குறித்த அவரது 3 நவம்பர் 1798 தேதியிட்ட ஆணை (PSZ. 25. எண். 18734), இதில் கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் 'கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆட்சியாளருக்கு' தங்கள் விசுவாசத்தையும் கீழ்ப்படிதலையும் காட்ட வேண்டும் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது (ப. 436).
[282] சப்லுకోవ். மேற்கூறிய நூல், ப. 1876.
[283] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. PSZ. 24. எண். 17910; ஒப்பிடுக: சட்டங்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 1 (அடிப்படைச் சட்டங்கள்). விதி 13.
[284] PSZ. 28. எண். 21187.
[285] ரோசென்காம்பின் இந்த வரைவு குறித்து, காண்க: மகரோவ், ஏ. என். 'Entwurf der Verfassungsgesetze des russischen Rechts', Jbb. f. Kultur u. Gesch. d. Slaven. 1926-ல். புதிய தொடர், எண் 2, பக்கங்கள் 201–366. முரண்டரையின் ஜெர்மன் உரை: பக்கங்கள் 359–366; அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகள் குறித்த கட்டுரைகளின் மகரோவின் விளக்கம்: பக்கங்கள் 303–306, 344, 314.
[286] எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கியின் அரசு சீர்திருத்தத் திட்டம். மாஸ்கோ, 1905. பக்கங்கள் 1–120.
[287] La charte, பதிப்பாசிரியர் Th. Schiemann. பக். 19, 51, 55; Vernadsky (1933). பக். 146–148; ரஷ்ய உரையிற்கு, காண்க: வரலாற்றுத் தொகுப்பு. தொகுதி 2. லண்டன், 1861; ஷில்டர், என். பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903. தொகுதி 4. பக். 499–526.
[288] நிக்கோலஸ் I-ன் கீழ் சட்டங்களைத் தொகுத்தமைத்தல் பற்றி, காண்க: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ் (1888). பக். 247–250; வெர்னாட்ஸ்கி. கட்டுரை (காண்க: நூல்விவரம், பொதுவான இலக்கியம், பி). ப. 159.
[289] சட்டங்களின் தொகுப்பு (1832). தொகுதி 1. கட்டுரைகள் 35–42; மேலும் காண்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா. அரசியலமைப்பு. 1. பக். 592 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[290] கராம்சினின் 'நினைவுக் குறிப்பு'க்காக, பார்க்க: பைபின். அலெக்சாண்டர் I-ன் கீழ் ரஷ்யாவில் சமூக இயக்கம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. 3வது பதிப்பு. பக்கங்கள் 479–534. பீட்டர் தன்னை திருச்சபையின் தலைவராக அறிவித்துக் கொண்டார் என்று கராம்சின் எழுதுகிறார் (ப. 491).
[291] உவரோவின் அறிக்கை (1843) பற்றி, எம். ஓ. கெர்ஷென்சோன். *நிக்கோலஸ் I-ன் சகாப்தம்*. மாஸ்கோ, 1910. பக்கங்கள் 115–118 மற்றும் ஐ. எம். சோலோவியோவ் பார்க்கவும். ரஷ்யப் பல்கலைக்கழகங்கள் அவற்றின் சாசனங்களிலும் சமகாலத்தாரின் நினைவுக் குறிப்புகளிலும். மாஸ்கோ, 1914. தொகுதி 1. பக். 53–55. மேலும் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பையும் காண்க: விங்க்லர், எம். *Slavische Geisteswelt: Ru?land*. டார்ம்ஸ்டாட், 1955. பக். 180–184.
[292] ஃபிலாரெட். திரட்டப்பட்ட கருத்துகள். 5. 1. ப. 362; ஒப்பிடுக: ப. 749, 751 மற்றும் 4. ப. 578; அதே. வார்த்தைகள் மற்றும் உரைகள். இரண்டாவது தொகுதி. மாஸ்கோ, 1861. தொகுதி 2. ப. 252. ஸ்லாவோஃபைல்களின் கருத்துக்களைப் பற்றி, உதாரணமாகப் பார்க்க: லெபெடெவ், எம். 'திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவு குறித்த கேள்வி: ஸ்லாவோஃபைல் போக்குகளின் பண்புக்கூறு நோக்கி', *பிராவ்டா சோபோர்னா*, 1906, 6–12; கே. ஷ்செபாடின்ஸ்கி, 'சர்ச் மற்றும் அரசுக்கு இடையிலான உறவு குறித்த ஸ்லாவோஃபில்களின் கோட்பாடு', *ஸ்ட்ரானிக்*, 1912, 4–6, 8.
[293] கட்கோவ், எம். என். சர்வாதிகாரம் மற்றும் அரசியலமைப்பு. மாஸ்கோ, 1905. ப. 12; ibid. ரஷ்ய சர்வாதிகாரத்தின் ஒழுக்க மற்றும் மத அங்கீகாரம். மாஸ்கோ, 1907. ப. 37.
[294] அக்சாகோவ், ஐ. எஸ். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். மாஸ்கோ, 1886. தொகுதி 5. ப. 142; புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் மீதான அக்சாகோவின் கடுமையான விமர்சனம் – ibid. தொகுதி 4. ப. 72–79 (1 பிப்ரவரி 1868 அன்று *மோஸ்க்விச்* செய்தித்தாளில் வெளியான கட்டுரை).
[295] ரோசனோவ், வி. வி. ரஷ்ய முடியாட்சியின் ஊகிக்கப்பட்ட அர்த்தம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. ப. 48.
[296] வழுக்கை எழுதியவர் சேர்த்துள்ளார். மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: Bohatec, J. *Der Imperialismusgedanke und die Lebensphilosophie Dostojewskis*. Graz; Cologne, 1951. ப. 98 (மேற்கோள் அசல் ரஷ்ய உரையுடன் சரிபார்க்கப்பட்டது. – பதிப்பாசிரியர்.).
[297] போபெடோனோஸ்ட்செவ், கே. பி. *தி மாஸ்கோ கலெக்ஷன்*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901. ப. 15; ரஸ்ஸில் கிறிஸ்தவத்தின் 900வது ஆண்டு விழாவை ஒட்டி கியிவில் அவர் ஆற்றிய உரை (15 ஜூலை 1888) ஒப்பிடுக: *சர்ச் நியூஸ்*. 1888. 3132. துணைப்பதிப்பு. ப. 853.
[298] ரஷ்ய மன்னரின் (சார்) சர்வாதிகாரத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மேலும் காண்க: பிஷப் தியோஃபான் (கோவரோவ்). Sermons for Solemn Days. மாஸ்கோ, 1864. பக். 259; மேற்கூறிய நூல். தெசலோனிக்கேயருக்கு எழுதிய புனித பவுலின் நிருபத்தின் விளக்கவுரை. மாஸ்கோ, 1895. பக். 504; கிரான்ஸ்டாட்டைச் சேர்ந்த தலைமைப் பாதிரியார் ஜான் செர்கீவ். புதிய பிரசங்கங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908. பக். 5.
[299] இவ்வாறு, எடுத்துக்காட்டாக, 3 ஜூன் 1907 தேதியிட்ட பிரகடனம் (ஸ்டேட் டுமாவிற்கான தேர்தல்கள் தொடர்பான புதிய சட்டம்) மக்கள் மீதான அதிகாரம் இறைவன் tərəfindən பேரரசருக்கு வழங்கப்படுவதாகவும், அவரை முன்னிலையாக பேரரசர் நாட்டின் வினைப்பயனுக்குப் பொறுப்பானவர் என்றும் கூறுகிறது (கிரிபோவ்ஸ்கி, ப. 22). மேலும் காண்க: மாநிலச் செயலாளர் ஏ. ஏ. போலோவ்ட்ஸேவின் நாட்குறிப்பு, இதில்: தி ரெட் ஆர்க்கைவ். தொகுதி 3. பக். 135, 150 (12 ஏப்ரல் மற்றும் 23 மே 1902 தேதியிட்ட பதிவுகள்); கோகோவ்ட்ஸேவ், வி. நினைவுக் குறிப்புகள். பாரிஸ், 1933. தொகுதி 1. பக். 238; ஓல்டென்பர்க் (பிரிவு 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). தொகுதி 1, பக். 316.
[300] இது குறித்துப் பார்க்க: பார்சோவ், லோபாரேவ், மால்ட்ஸெவ் மற்றும் ஷாக்மாடோவ்.
[301] மால்ட்ஸெவ். ப. 158; சர் இவான் IV-இன் முடிசூட்டு விழா சடங்குகளுக்கு, பார்க்க: பார்சோவ். ப. 42–66, 67–90; சர் அலெக்ஸி – ப. 91–97; சர் ஃபியோடார் – ப. 98–106.
[302] பார்சோவ். பக். 91–97.
[303] மால்ட்ஸ்யூ, ப. 164.
[304] குறிப்பு 17-ஐப் பார்க்கவும். பிரார்த்தனை ஆராதனையின் உரை: PSPiR. 7. இணைப்பு; பகுதிகள் வெர்கோவ்ஸ்கி: உக்ரேட்ஸெனியே. 1. பக். 654–657-இல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒப்பிடுக: ஸ்மோலிச், I. 'ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிஸ். டாங்கெபெடே ஃபர் டி செல்ஃப்ஹெர்ஷாஃப்ட் டெர் கைசரின் அன்னா யோவானோவ்னா', Z. f. slav. Phil. 1956. 25-இல்.
[305] Maltzew. ப. 181; இங்கு, ஒரு அடிக்குறிப்பில், ஃபியோஃபானின் நடத்தை குறித்த ஒரு நம்பத்தகுந்ததாக இல்லாத விளக்கம் உள்ளது. முடிசூட்டு விழாவின்போது சர் அல்லது பேரரசருக்குப் பூசிப்படுவது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஒரு தனித்துவமான, எட்டாவது திருவருட்சாதனம் அல்ல, மாறாக அது ஒரு புனிதமான அர்ப்பணிப்புச் செயல் மட்டுமே என்ற உண்மையைப் பற்றி அறிய, காண்க: நிகோல்ஸ்கி, கே. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வழிபாட்டு ஒழுங்கின் ஆய்வுக்கான வழிகாட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. 6வது பதிப்பு. ப. 686. பேரரசியாக இருந்த கேத்தரின் II, தனது சொந்தத் தலையின் மீது கிரீடத்தை சூட்டிக்கொண்டார் (ரோமனோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி. சிஸ்டம். தொகுதி 1, ப. 122); வெறும் ஆறு மாதங்கள் மட்டுமே ஆட்சி செய்த பீட்டர் III, முடிசூட்டப்படவில்லை (மால்ட்ஸ்யூ, ப. 192).
[306] சப்லுకోవ். மேற்கூறிய நூல், ப. 1876; ரோமானோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 119.
[307] மால்ட்ஸெவ். பக். 27, 29, 30, 39.
[308] ரோமனோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 124.
[309] உதாரணமாக, கிழக்கு நோக்கிய வெளியுறவுக் கொள்கையில், குறிப்பாக இரண்டாம் எலிசபெத் காலத்திலிருந்து, உஸ்மானியப் பேரரசில் உள்ள 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சகோதரர்களின்' பாதுகாப்பை ரஷ்யா மற்றும் ரஷ்ய ஜார்-இன் ஒரு மதக் கடமையாகக் கருதியது. இது தொகுதி 2-இல் மேலும் விவாதிக்கப்படும்; காண்க: ஸ்மோலிட்ச், OS. 1956, 1958-இல். உள்நாட்டுக் கொள்கையைப் பொறுத்தவரை, மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளின் மதமாற்றத் தடை மூலம் ஆதிக்க மதமான திருச்சபையைப் பாதுகாத்தது குறிப்பிடப்பட வேண்டும் (தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்). 1716 ஆம் ஆண்டின் இராணுவச் சட்டத்திலேயே, இறை நிந்தனை, மூடநம்பிக்கை மற்றும் அது போன்றவற்றுக்கு கடுமையான தண்டனைகள் நிறுவப்பட்டன; மேலும் காண்க: சட்டக் கோவை, தொகுதி 16 (1906 பதிப்பு). பிரிவுகள் 62, 66, 67, 70–72.
[310] காண்க: கிரிபோவ்ஸ்கி, பால்ம், லசாரெவ்ஸ்கி.
[311] கிரடோவ்ஸ்கி. கொள்கைகள். தொகுதி 1, ப. 151.
[312] ரோமனோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 173; இருப்பினும், விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவின் (1888) கருத்தை ஒப்பிடுக. ப. 235.
[313] சுவரோவ். பாடப்புத்தகம் (1908). ப. 192; (1913). ப. 210; பாடநெறி. தொகுதி 1. ப. 131, 141; தொகுதி 2. ப. 103. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகக் கழித்த, சீர்திருத்த திருச்சபையின் போதகரான ஜெர்மன் டால்டன், ரஷ்யாவில் வாழ்வாதார நிலைமைகளை உன்னிப்பாக ஆய்வு செய்தார், போபெடோனோஸ்ட்செவை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் அவருடன் (பால்டிக் மாகாணங்களில் ரஷ்யக் கொள்கை என்ற தலைப்பில்) எழுத்துப்பூர்வமாகவும் விவாதித்தார். அவர் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஜார் என்ற முறையில் பேரரசரின் நிலைப்பாட்டிற்குப் பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: 'ரஷ்ய மன்னர் தனது திருச்சபையில் போப் அல்ல. விஷயங்களின் நிலையைப் பற்றி அறியாமையால்தான் இங்கு சீசரோபாபிசம் பற்றிப் பேச முடியும். போப் செய்வது போல, சர் திருச்சபை படிநிலைகளில் எந்தப் பதவியையும் வகிக்கவில்லை; போப் செய்வது போல, அவர் குருத்துவப் பணிகளைச் செய்யவில்லை, அல்லது தனது சொந்த அதிகாரத்தால் அவற்றை தவறற்றவை என்று அறிவித்து, எந்தவொரு புதிய கோட்பாடுகளையும் நிறுவ அவர் துணியவில்லை… மாஸ்கோ கிரெம்ளினில் மன்னர் அரியணைக்கான அபிஷேகம் பெறும் தருணத்திலிருந்தே, மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் உச்சகட்ட சாட்சியாகவும், உண்மையாகவே அதன் தலைவராகவும் ஆகிறார், இருப்பினும் விசுவாசப் பிரமாணத்தின்படி அவர் பூமியில் அதன் உச்சகட்ட பாதுகாவலர் மற்றும் காவலர் என மட்டுமே கருதப்படுகிறார்… ரஷ்ய மக்கள் இந்தக் கருத்தை எந்தவொரு திருச்சபை அல்லது அரசியல் காரணங்களுக்காகவும் அல்லாமல், முற்றிலும் மத நம்பிக்கையின் பேரிலேயே பின்பற்றுகிறார்கள், இருப்பினும் இது அவர்களின் தலைவர்களால் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நோக்கங்களுக்காகச் சுரண்டப்படுகிறது' (டால்டன் எச். டு ரஷ்ஷீஷே கீர்சே. லீப்சிக், 1892. ப. 20).
[314] சுவரோவ். கோர்ஸ். தொகுதி 1. ப. 364; மேற்கூறிய. பாடப்புத்தகம் (1908). ப. 192. எம். ஐ. கோர்ச்சகாவ் இதேபோன்ற ஒரு கருத்தைக் கொண்டுள்ளார்: திருச்சபை சட்டம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1909. ப. 206. ஒப்பிடுக: வெர்கோவ்ஸ்கயா (அரசியலமைப்பு. தொகுதி 1, ப. CIX): 'ரஷ்ய திருச்சபை ஒரு தன்னாட்சி, சுதந்திரமான நிறுவனமாக பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் காலத்திலிருந்து இருந்ததில்லை, மேலும் விசுவாசம் மற்றும் ஆராதனை தொடர்பானவை உட்பட அனைத்து விஷயங்களும் மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவை'.
[315] சட்டங்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 1 (1906 பதிப்பு). கட்டுரைகள் 7, 86; ஒப்பிடுக: கட்டுரைகள் 11, 87, 107.
[316] உதாரணமாக, மூன்றாவது ஸ்டேட் டுமாவின் உறுப்பினராக இருந்த மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் *என் வாழ்க்கையின் பாதை* (பாரிஸ், 1947) என்ற நினைவுக் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்.
[317] கிரிபோவ்ஸ்கி. பக். 23, 17–24; நோல்டே. கட்டுரைகள். அத்தியாயம் 1.
[318] சுவரோவ். பாடப்புத்தகம் (1913). ப. 210.
[319] கஸான்ஸ்கி. பக். 162, 224, 253 (கஸான்ஸ்கியால் சாயல் எழுத்து – பதிப்பாசிரியர்.).
[320] பாலியன்கோ, என். ஐ. ரஷ்யாவில் அடிப்படைச் சட்டங்கள் மற்றும் அரசாங்க வடிவங்கள். கார்கிவ். 1910. பக். 68–70, 55.
[321] நோல்டே. மேற்கூறிய நூல், பக். 65, 181–184; லசாரெவ்ஸ்கி. பக். 372–374.
[322] எவ்லோஜிய் ஜார்ஜீவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 187, 192, 296. 1910 ஆம் ஆண்டுக்கான வரவு செலவுத் திட்டம் குறித்து டூமாவில் விவாதங்கள் நடந்தபோது, சமூக ஜனநாயகக் கட்சியைச் சேர்ந்த ஒரு பேச்சாளர், புனித சினோடின் வரவு செலவுத் திட்டத்தை முழுமையாக நிராகரிக்க வேண்டும் என்று கோரினார் [முழுமையாக (பிரெஞ்சு)] (3வது கூட்டத்தொடரின் மாநில டுமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 3. 17 பிப்ரவரி 1910 அன்று கூடிய கூட்டம். ப. 1639).
[323] அதே. அமர்வு 5. 5 மற்றும் 12 மார்ச் 1912 தேதியிட்ட கூட்டம். பக். 43, 854. மேலும் காண்க: டுமெட்ஸ். அரசு டூமா மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கை, இதனில்: தேவாலய சத்தியம். பெர்லின், 1914. ப. 21; வெர்கோவ்ஸ்கோய். கட்டுரை 65 – மேற்கூறியது. 1913. ப. 690.
[324] டெம்கனோவ்ஸ்கி. *தி சிச்சுவேஷன்*. பக். 38–40, 70.
[325] வெர்கோவ்ஸ்கோய். The Institution. தொகுதி 1, ப. 595; ibid. Essays. ப. 123, 127.
[326] ஏ. வி. கார்டாஷோவ் (சர்ச் அண்ட் ஸ்டேட். பாரிஸ், 1932. ப. 11; இதே நூல், ஆர்த்தடாக்ஸி இன் இட்ஸ் ரிலேஷன் டு தி ஹிஸ்டாரிக்கல் பிராசஸ், இன்: ஆர்த்தடாக்ஸ் தought. 6. பாரிஸ், 1948. ப. 97) எழுதியதாவது, பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட மதச்சார்பற்ற செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேரரசால், புனித-வரலாற்று இறைஆட்சியை நோக்கிய ஆழ்ந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் ஏக்கத்தை முழுமையாக உடைக்கவும் அழிக்கவும் முடியவில்லை. ரஷ்ய ச்சார் உருவம், முரண்பாடாக, இருமுகப் பண்பு கொண்டிருந்தது. சட்டத்தின் எழுத்துப்பூர்வமானபடி மற்றும் அவரது செயல்களில், அவர் சில சமயங்களில் ஒரு மதச்சார்பற்ற முழுமையான முடியாட்சியாளராகவும், மற்ற சமயங்களில் ஒரு தெய்வ ஆட்சியாளராகவும் இருந்தார். ஆனால் திருச்சபை, அரியணைக்கு அபிஷேகம் செய்யும் பண்டைய பைசண்டைன் சடங்கில் உண்மையுள்ளதாக இருந்து, அவரை ஒரு கிழக்கத்திய, ஏகத்துவப் பார்வையில் மட்டுமே பார்த்தது – ஒரு கவர்ச்சிகரமான வேதாகம அரசராகவும், ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களின் தலைவராகவும் – புதிய இஸ்ரவேல், புதிய ஏற்பாடு ஆர்த்தடாக்ஸ் தெய்வ ஆட்சி, இது கோட்பாட்டளவில் அனைத்து நாடுகளையும் உள்ளடக்க வேண்டும் என்று கருதப்பட்டது. அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவின் கண்ணோட்டத்தில், சினடோக்கல் காலத்தின் அனைத்து கோட்பாடுகளையும் நிகழ்வுகளையும் மீண்டும் ஆராய்ந்ததன் அடிப்படையில் திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் இந்த முடிவை எட்டினார்.
[327] PSZ. 7. எண். 4830; ஒப்பிடுக § 8. 18-ஆம்–19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் புனித சினாட் பற்றி, பார்க்க: பார்சோவ். புனித சினட் அதன் கடந்த காலத்தில்; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. §§ 11–12; பிளாகோவிடோவ்; சுவோரோவ். பாடப்புத்தகம் (1908). § 69; சிட்ஷெவ்ஸ்கி.
[328] PSZ. 6. எண். 4919; PSPiR. 5. எண். 1819.
[329] PSZ. 6. எண். 4925.
[330] PSZ. 7. எண். 4959; பார்சோவ். மேற்க. நூல். பக். 259–283.
[331] பட்டியல், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. மiscellany. ப. 1; மேலும்: ஆயர்களின் பட்டியல்கள். 1896.
[332] PSPiR. 7. எண்கள். 2334, 2355.
[333] பார்சோவ். புனித சினட் (1896). ப. 167; ibid. சேகரிப்பு. 1. ப. 2.
[334] PSZ. 16. எண். 11942; PSPiR. E. II. 1 (1910). எண்கள். 141, 142; 1763 ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் பட்டியல்கள்: PSZ. 43. 3. 1763. 1782-ல், புனித சினடில் மூன்று உறுப்பினர்கள் மட்டுமே இருந்தனர். 18-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், 'புனித சினடின் உறுப்பினர்' என்ற பட்டம் பெரும்பாலும் ஒரு கௌரவப் பட்டமாகவே இருந்தது, மேலும் அத்தகைய நபர்கள் முழுமையான அமர்வுகளில் பங்கேற்பதற்காக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு எப்போதும் அழைக்கப்படவில்லை (பார்சோவ். புனித சினட். பக். 296–303).
[335] PSZ. 36. எண். 27872.
[336] PSZ. 28. எண். 21790 (12 ஜூன் 1805 தேதியிட்டது).
[337] தொகுப்பு. 113. 1. ப. 48; நிகானோர் (ப்ரோவ்கோவிச்). குறிப்புகள்: ரஸ். ஆர்க். 1906. 2; சவ்வா. காலாண்டு (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்), குறிப்பாக தொகுதி 7.
[338] மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் நினைவுக் குறிப்புகள் மற்றும் அறிக்கைகள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1907. 1-இல். ப. 51. இருப்பினும், அரியணை வாரிசின் அதிகாரப்பூர்வ பட்டியலில், 1853 ஆம் ஆண்டிலேயே அவர் 'புனித சினோட்டின் உறுப்பினர்' என்று குறிப்பிடப்பட்டார் (போர் அமைச்சகத்தின் நூற்றாண்டு விழா: 1802–1902. பேரரசின் தலைமையகம். அரசரின் பின்தொடர்பவர்களின் வரலாறு. பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914. இணைப்புகளின் தொகுதி. ப. 10), இருப்பினும் இந்தச் சேர்ப்பு பட்டத்து இளவரசரின் அதிகாரப்பூர்வ பட்டத்தில் இடம்பெறவில்லை (அதே, ப. 4).
[339] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 17, 234, 18.
[340] சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 7. ப. 132; 8. ப. 704; நிகானோர். குறிப்புகள், இதில்: ரஸ்கி அர்khiv. 1906. 2–3; 1907. 3; இதே. கடிதங்கள், இதில்: ரஸ்கி அர்khiv. 1909. 6; இதே. வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பொருட்கள். 1. (1900); இர்குட்ஸ்கின் பேராயர், அவரது மேன்மைக்குரிய பெஞ்சமின் அவர்களின் கடிதங்கள், தொகுப்பு: கே. வி. கார்லமோவிச், இதனில்: ரீடிங்ஸ். 1913. 4.
[341] ஜார்ஜியாவின் எக்ஸார்க் (Exarch) பாவெல் லெபெடெவ் (1827–1892), மிகவும் அதிகாரமிக்க நிர்வாகியாக இருந்தார் (பிரிவு 11 காண்க). அவர் சவாவால், பக். 7–8-இலും, மற்றும் நிக்கனோரால், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம், 1906, எண். 3, பக். 5 மற்றும் அதற்குப் பிறகும் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார்.
[342] ஜெர்மன் ஓசெட்ஸ்கி († 1895), 1886 முதல் 1892 வரை புனித சினோடின் அமர்வுகளில் பங்கேற்றபோது, போபெடோனோஸ்ட்செவின் கொள்கைகளை ஆதரித்தார்; நிக்கனோர், சவ்வா (மேற்கூறியது) பார்க்க.
[343] நிகனோர், *ரஸ்கி ஆர்ச்.* 1906. 3. ப. 5; 1909. 6. ப. 235.
[344] நிகானோர், இல்: ரஸ்கி ஆர்க். 1906. 3. ப. 172. சாவ்வா பிளாட்டன் கோரோடெட்ச்கி பற்றி விரிவாக எழுதுகிறார் (உதாரணமாக: 8. ப. 447, அங்கு பிளாட்டனின் இறையியல் கருத்துக்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன). மேலும் காண்க: கராசெவ், எம். 'கீவ் மற்றும் கலீசியாவின் பேராயர், மாண்புமிகு பிளாட்டோவின் கல்லறைக்கு ஒரு மாலை'. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903; தெளிவாக எழுதப்பட்ட இந்த வாழ்க்கை வரலாற்றில் (420 பக்கங்கள்) திருச்சபை வாழ்க்கையிலிருந்து பல சுவாரஸ்யமான உண்மைகள் உள்ளன. பிளாட்டோவின் முதுமை மற்றும் விசுவாசிகளிடையே அவர் கொண்டிருந்த புகழ் மட்டுமே அவரை போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் கோபத்திலிருந்து பாதுகாத்தது.
[345] சாவ்வா. 7 (22 ஜனவரி 1884 தேதியிட்ட பதிவு); அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி, இன்: விமர்சனங்கள். 3. ப. 191; எவ்லோஜியி. ப. 194, 195.
[346] பெர்ட்னிகோவ் (ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி (1888). ப. 158) புனித சினட் சட்டமியற்றும் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தது என்று எழுதுகிறார், ஆனால் அதற்கான வரையறையை எதுவும் அளிக்கவில்லை; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 75; சுவோரோவ். 1. பாடப்புத்தகம் (1912). § 81; வெர்கோவ்ஸ்கோய். நிறுவனம். தொகுதி 1, ப. 108; மேற்கூறிய. கட்டுரைகள், ப. 133. பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி திருச்சபை விவகாரங்கள் தொடர்பான சட்டமியற்றலை 'திருச்சபையின் அடிமையாக்கல்' என்று வரையறுத்தார் (விமர்சனங்கள். தொகுதி 3, ப. 192).
[347] கீழே §§ 13–16 மற்றும் §§ 19–21 பார்க்கவும்.
[348] வெர்கோவ்ஸ்கோய். அரசியலமைப்பு. தொகுதி 1, ப. 595; இதே நூல். கட்டுரைகள். தொகுதி 1, ப. 121. ஒப்பிடுக: இவானோவ்ஸ்கி. அரசியலமைப்புச் சட்டத்திற்கான பாடப்புத்தகம். கசான், 1914. 4வது பதிப்பு, ப. 311.
[349] மூன்றாவது ஸ்டேட் டுமாவில் 440 உறுப்பினர்கள் இருந்தனர். மதப் பிரிவுகளின்படி, அவர்கள் பின்வரும் குழுக்களை உருவாக்கினர்: ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் (இணைந்தவை) 382, கத்தோலிக்கர்கள் – 25, லூத்தரர்கள் – 19, ஆர்மீனிய கிரிகோரியர்கள் – 2, யூதர்கள் – 2, முஸ்லிம்கள் – 10 (1912 ஆம் ஆண்டிற்கான 'ரெச்' செய்தித்தாள் ஆண்டு மலர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. ப. 126).
[350] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி இன்ஸ்டிடியூஷன். தொகுதி 1, ப. 595.
[351] வெர்கோவ்ஸ்கோய். கட்டுரைகள். பக். 123, 127.
[352] தொகுப்பு. 113. தொகுதி 2. பக். 341–370.
[353] அதே. 113 2. ப. 4; 1865 ஆம் ஆண்டின் 'தணிக்கை விதிகள்', இதனில்: 2 PSZ. 40. எண். 42742; 1911 ஆம் ஆண்டின் 'விதிகள்...', இதனில்: 3 PSZ. 31. எண். 35004.
[354] பார்சுகோவ், ஐ. இன்னோகென்டி, மாஸ்கோ மற்றும் கொலோமனா மீட்டிரோபொலிட்டன். மாஸ்கோ, 1883. ப. 692.
[355] தொகுப்பு. 113. 2. பக். 370–383; சவ्वा. காலம். 6. பக். 557, 558, 551; 9. ப. 495.
[356] PSPiR. 2. எண். 596; பெர்ட்னிகோவ். ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி (1888). ப. 158; நிக்கோல்ஸ்கி. புதிய திருச்சபை சட்டங்கள். 2. ப. 8–12, 77–82, 82–97; கலஷ்னிகோவ் (குறியீட்டின்படி); 1883 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டம். பிரிவுகள் 280–284, 86; PSPiR. 3. எண். 1061; PSZ. 16. எண். 12060; 17. எண். 12471; 32. எண். 26671; 1883 சட்டப்பிரிவு, பிரிவுகள் 47, 48, 92; 1858 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், ப. 15.
[357] 1884 ஆம் ஆண்டின் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சாசனம், கட்டுரைகள் 20–22; 1884 ஆம் ஆண்டின் இறையியல் செமினரிகளின் சாசனம், கட்டுரைகள் 23, 38; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, தொகுதி 4, ப. 71; ஒப்பிடுக § 20–21.
[358] தொகுதி 2-இல் § 25-ஐப் பார்க்கவும்.
[359] பிரிவு 11-ஐப் பார்க்கவும்.
[360] திருச்சபையிலிருந்து பாவீகப் புறக்கணிப்பு (சாபத்துடன் அல்லது சாபமின்றி) என்பது முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த ஒரு தண்டனையாகும்: பெட்ரோவ்ஸ்கி, ஏ. 'அனாத்தேமா', PBE-இல்: தொகுதி 1, பத்திகள் 679–700. முதலாம் பீட்டரின் ஆணைப்படி, தற்காலிகப் பொறுப்பாளர் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி, உக்ரேனிய ஹெட்மேன் மஸெபாவை திருச்சபையிலிருந்து பாவீகப் புறக்கணிப்பு செய்தார்: PSZ. 4. § 2213, அதே நேரத்தில் புனித சினட் ஸ்டெபன் க்ளெபோவைப் புறக்கணித்தது: PSPiR. 1. எண். 179 (23 ஆகஸ்ட் 1721). கத்தரீன் II-ன் உத்தரவின் பேரில், புகாச்சேவ் தொடர்பாகவும் இதேபோன்று செய்யப்பட்டது: PSZ. 20. எண். 14233 (10 ஜனவரி 1775). லியோ டால்ஸ்டாய் தேவாலயத்திலிருந்து புறக்கணிக்கப்பட்டது பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[361] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். 1. பிரிவுகள் 7, 8, 10, 13; 2. பிரிவுகள் 8, 10, 11, 16; PSPiR. 2. எண் 532; திருச்சபை கவுன்சில்களின் சட்டப்பிரிவு (1883). சட்டப்பிரிவுகள் 215, 225–227; PSZ. 24. எண். 18212; 25. எண். 18977; 26. எண். 18743. திருமணங்கள் செய்தல் மற்றும் கலைத்தல் குறித்து: மிலாஷ். பக். 576–648; ஜிஸ்மன், ஜே. *Das Eherecht der orientalischen Kirche*. வியன்னா, 1864; எம். கோர்காக்கவ். திருமணத் திருவருட்சாதனம் குறித்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880; நெச்சேவ் (1890). பக். 204–244; கலாஷ்கினோவ் (குறியீட்டின்படி); ஹெர்மன். *Textus selecti*. ப. 230; சட்டங்களின் தொகுதி. தொகுதி 10. பகுதி 1. அத்தியாயம் 1. மேலும்: ஸகோரோவ்ஸ்கி; ஸவ்யாலோவ்; லட்கின். பாடப்புத்தகம் (1909). பக். 513–518, 520–524. ஒப்பிடுக § 11.
[362] கோர்காக்கவ். துறவற அமைப்பு. பக். 195–201; PSZ. 6. எண். 3761; PSPiR. 3. எண். 994; 2. எண். 532; 5. எண். 1933; PSZ. 11. எண்கள். 8543, 8548, 8566; 12. எண்கள். 9079, 10293; 21. எண். 15379 (டீனரியின் விதிமுறைகள். கட்டுரைகள் 195, 237).
[363] PSZ. 33. எண். 26122; 34. எண். 26967; 37. எண்கள். 28562, 28675; திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டங்கள் (1883). சட்டங்கள் 276, 277. ஒப்பிடுக: கலஷ்னிகோவ் (குறியீட்டைப் பார்க்கவும்); மிலாஷ், பக். 459–514.
[364] குறிப்பாக: Prav. ob. 1870–1872 ('கிரானிக்கல்' மற்றும் 'உள் செய்திகள்' பிரிவுகள்). பின்வரும் கட்டுரைகளையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: Sushkov, S. P. 'தேவாலய நிர்வாகத்தின் சட்டவியல் கட்டமைப்பு', Russ. vest. 1870. 7-இல்; சோகோலோவ், என். கே. (பிற்சேர்க்கையைப் பார்க்கவும்); ibid. 'கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் திருச்சபை நீதிமன்றம்', in: Prav. ob. 1870. 11–12; ibid. 'ஆயர் நிர்வாகத்தின் அமைப்பு குறித்து' – ibid. 10; ibid. திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்குப் பயன்படுத்தப்படும் நீதித்துறை சீர்திருத்தத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் – ibid. என். கே. சோகோலோவ் ரஷ்ய திருச்சபையில் திருச்சபை நீதிமன்றங்களைச் சீர்திருத்துவதன் அவசியத்தை நிரூபிக்க முயன்றார். மறுபுறம், மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் பேராசிரியரான ஏ. எஃப். லாவ்ரோவ், தனது படைப்புகளில் திருச்சபை நீதியின் பாரம்பரிய வடிவங்களைப் பாதுகாத்தார்: லாவ்ரோவ், ஏ. எஃப். 'ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபையில் ஒரு புதிய கேள்வி', இதழில்: ப்ரிபாவ்லெனியயா. 24 (1871); ibid. 'புதிய கேள்வி மீதான இரண்டாவது மன்னிப்புரை' – ibid.; ibid. 'புதிய கேள்வி மீதான மூன்றாவது மன்னிப்புரை', இதழில்: மாஸ்கோ மறைமாவட்ட இதழ். 1872. மார்ச். இந்தக் கட்டுரைகள் ஆசிரியரால் பெயர் குறிப்பிடப்படாமல் ஒரு தனிப் புத்தகமாகவும் வெளியிடப்பட்டன: திருச்சபை நீதிமன்றத்திற்கான முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தம். தொகுதி 1–2. மாஸ்கோ, 1873–1874; இது பழமைவாத எழுத்தாளர் என். வி. எலாஜினால் வெளியிடப்பட்டது; பார்க்க: Prav. ob. 1875. 2. பக். 674–677. லாவ்ரோவுக்கு எதிரான தனது வாதங்களை சோகோலோவ் தனது படைப்பான 'ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபையில் ஒரு புதிய கேள்வி' என்ற நூலில் முன்வைத்தார், இது: *பிராவ். ஓப்*. 1871. 2-ல் வெளியானது. *பிரவோஸ்லாவன்யே ஓபோஸ்ரெனி* (*ஆர்த்தடாக்ஸ் விமர்சனம்*), வெள்ளைப் பாதிரியார்களின் அதிகாரப்பூர்வ இதழாக, நீதித்துறை சீர்திருத்தத்திற்கு ஆதரவாக பல பிற கட்டுரைகளையும் வெளியிட்டது. மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் முதல்வரான தலைமைப் பாதிரியார் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி, இந்தச் சீர்திருத்தத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார் (கீழே – §§ 20–21 காண்க); சோகோலோவ் († 1874) உடனான அவரது கடிதப் போக்குவரத்தை, 'அகாதமியில் உள்ள திருத்துவத்தில்' (At the Trinity in the Academy) என்ற தொகுப்பில் காண்க. செர்ஜீவ் போசாட், 1914. பக். 405–463. இவை அனைத்திற்கும், காண்க: ரூனோவ்ஸ்கி, 'சபைச் சட்டம்', மற்றும் குறிப்பாக அதே ஆசிரியரின் கட்டுரை: 'குருமார்களின் வாழ்க்கை முறை குறித்த 1860களின் இலக்கியம்', இதில்: ப்ராவ். ஒப். 1899. 4; கூடுதலாக: பார்சோவ், டி. 'திருச்சபை-நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாகத் துறைகளில் நமது திருச்சபை நிர்வாகத்தில் மேம்பாடுகளுக்கான முன்மொழிவுகள்', இதனில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1893. 1. டி. வி. பார்சோவ், லாவ்ரோவின் பழமைவாத நிலைப்பாட்டை ஆதரித்தார்; நீதித்துறை சீர்திருத்த வரைவு குறித்த ஒரு கடுமையான விவாதம் வெடிப்பதற்கு முன்பே, அவர் லாவ்ரோவ் மற்றும் ஆயர்களின் தரப்புடன் நின்ற பல கட்டுரைகளை வெளியிட்டார்: பார்சோவ், டி. வி. 'திருச்சபை நீதிமன்றம் பற்றி', கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1870. 2-இல்; அதே ஆசிரியர். 'முன்மொழியப்பட்ட திருச்சபை நீதித்துறை சீர்திருத்தத்தின் வெளிச்சத்தில் திருச்சபை நீதிமன்றங்கள்' – அதே. 1873. 1; அதே ஆசிரியர். 'பண்டைய உலகளாவிய திருச்சபையில் திருச்சபை நீதிமன்ற நடவடிக்கைகள்' – அதே. 1871. 2. சீர்திருத்தத்தை நிராகரித்த ஆயர்களின் நிலைப்பாட்டைப் பற்றி, காண்க: மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துக்கள் (1874); இது திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்கள் ஏற்றுக்கொண்ட நிலைப்பாட்டிலும் பிரதிபலிக்கப்பட்டது: திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் கருத்துக்கள். 1 (1874); இந்த வெளியீட்டின் இரண்டாம் தொகுதி எப்போதாவது வெளியிடப்பட்டதா என்பதை என்னால் உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை. இந்த சர்ச்சை மற்றும் கலந்தாய்வுக் குழுவின் பணிகள் குறித்து, காண்க: 1870 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள் 262–264; 1873 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள் 229–242. சீர்திருத்தத் திட்டம் தொடர்பாக மேலும் இரண்டு சிறப்பு ஆய்வுகள் வெளியிடப்பட்டன: சோகோலோவ், என். கே. கவுன்சில் கோட் (1649) வெளியிடப்பட்டதிலிருந்து பியட்டர் தி கிரேட் (1701) வரை ரஷ்ய மதகுருமார்களின் அதிகார வரம்பு. மாஸ்கோ, 1871; ஐ. எஸ். பண்டைய ரஷ்யாவில் திருச்சபை நீதித்துறை அமைப்பு. மாஸ்கோ, 1874.
[365] 1877-ல் அவர் விதவையான பிறகு துறவறையை மேற்கொண்டார். பின்னர் லிதுவேனியாவின் பேராயராக (1886–1890) ஆனார். போபெடோனோஸ்ட்செவ், அலெக்சியின் பழமைவாதக் கருத்துக்களை மிகவும் மதித்தார் (கடிதங்கள். தொகுதி 1. (1925). ப. 348). லாவ்ரோவ் பற்றி, காண்க: ஸாவோஸெர்ஸ்கி, என். 'ஏ. எஃப். லாவ்ரோவின் மாணவர் நினைவுகள்', இதில்: அட் தி ட்ரினிட்டி அகாடமி. மாஸ்கோ, 1914. ப. 637–645; ஒப்பிடுக: அதே, ப. 225; மேலும்: கோர்சூன்ஸ்கி, ஐ. என்., 'ஆர்ச் பிஷப் அலெக்சியஸுக்கான இரங்கல் குறிப்பு', *துஷெப். ச்ட்*. 1891, எண். 1; பிபிஇ, தொகுதி 1, பத்தி 534. ஏற்கனவே திட்டமிடப்பட்டு, மிகவும் அவசியமான நீதித்துறை சீர்திருத்தம் ஒருபோதும் செயல்படுத்தப்படாததற்கு லாவ்ரோவே முதன்மைப் பொறுப்பு.
[366] Zaozersky, *அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி*-இல், ப. 641. குழுவில் தனது நடவடிக்கைகளின் மூலம், பேராயர் மகாரி புல்காகோவ் அனைத்து ஆயர்களையும் அந்நியப்படுத்தினார்: நிக்கனோர். குறிப்புகள், *ரஷ்யன் ஆர்ச்.* 1906. 3-இல். பக். 23; பேராசிரியர் பி. எஸ். கசான்ஸ்கி அ. ந. பக்மெடேவாவுக்கு எழுதிய கடிதங்கள், *அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி*-இல், பக். 580; சவ்வா. குரோனிக்கிள். 6 (பல்வேறு பக்கங்கள்).
[367] பெர்ட்னிகோவ். 'சீர்திருத்தக் கேள்வி குறித்து', பிராவ்டா சோபோர்னா, 1906, தொகுதி 3, பக்கங்கள் 176, 181, 197, 199, 207. பின்னர், பெர்ட்னிகோவ், லாவ்ரோவின் நிலைப்பாட்டைத் தாம் முழுமையாகப் பகிர்ந்து கொள்வதாகக் கூறினார்.
[368] குறிப்பு 112-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள நூல்களைப் பார்க்கவும். திருமண வழக்குகளை மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு மாற்றுவதை லாவ்ரோவ் எதிர்த்தார், அதைக் குழு செயல்படுத்த விரும்பியது (தொகுதி 1), மேலும் ஆயர்கள் அனைத்து நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை அதிகாரங்களையும் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று வாதிட்டார் (தொகுதி 2)
[369] நிகானோர். குறிப்புகள், இல்: ரஸ்கி ஜார்ஹிவ், 1906, எண். 3, ப. 23; ஸாவோஸெர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், இல்: அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி, ப. 641; பி. எஸ். கஸான்ஸ்கி முதல் ஏ. என். பக்மெடேவா – அதே, ப. 198.
[370] காண்க: பாவ்லோவ். திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு பாடநெறி (1902). § 53; சுவோரோவ். பாடப்புத்தகம் (1912), § 69; பெர்ட்னிகோவ். ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி (1888). பக். 5–30, 157–165. மேலும் காண்க: மிலாஷ்; ஹெர்மன். *De fontibus* (1936). ரஷ்ய பொதுச் சட்டத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி, கிரடோவ்ஸ்கி, விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ், ரோமானோவிச்-ஸ்லாவடின்ஸ்கி, இவனோவ்ஸ்கி, மற்றும் ஜி. வெர்னாட்ஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகளைக் காண்க (பதிவியல், பகுதி B-இல் உள்ள பொது இலக்கியம் மற்றும் பகுதி B-க்கான அறிமுகத்தில்).
[371] *கொர்மச்சயா நிகா* பற்றி, காண்க: மிலாஷ். 1905. ப. 192; ரோசென்காஃப் (1829); ஹெர்மன். ப. 23–33; பெர்ட்னிகோவ் (1888). ப. 22–28; பாவ்லோவ் (1902). ப. 115–125; ibid. அசல் ஸ்லாவோனிக்-ரஷ்ய நோமோக்கானான். கசான், 1869. மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் கோர்ம்ச்சயா நிகாவின் வரலாறு பற்றி, காண்க: ஸ்ரேஸ்னெவ்ஸ்கி, ஐ. ஐ. கோர்ம்ச்சயா நிகாவின் பழங்கால ரஷ்ய கையெழுத்துப் பிரதிகளின் ஒரு ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899 (ரஷ்ய மொழி மற்றும் இலக்கியத் துறையின் செயல்பாடுகள், எண். 65); நெச்சேவ் (1890). ப. 35; பெனெஷெவிச், வி. பதிப்புகளற்ற பதினான்காவது தலைப்புகளின் பழைய ஸ்லாவோனிக் 'கொர்மச்சாயா'. 1906; முந்தைய படைப்பும் அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கவில்லை: கலச்சோவ், டி. 'பழங்கால ரஷ்ய சட்ட அமைப்பில் "கொர்மச்சாயா"வின் முக்கியத்துவம்', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1847. 3–4.
[372] மிலாச். பக். 75–77; பெர்ட்னிகோவ். 1888. பக். 13–17.
[373] மிலாச். பக். 42–44, 78; பெர்ட்னிகோவ். 1888. பக். 15–17; பிபிஇ. தொகுதி. 8. பத்திகள். 326–330, 330–377, 381–383. ரஷ்யப் பதிப்புகள்: விதிகளின் புத்தகம். 1839; விளக்கவுரைகளுடன் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகள். 1878; உலகளாவிய மன்றங்களின் செயல்கள், ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. காசான், 1859–1873, 1889–1911. தொகுதி 1–7; ஒன்பது உள்ளூர் மன்றங்களின் செயல்கள், ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. காசான். 1901. 2வது பதிப்பு.
[374] மிலாஷ். பக். 50–54, 123–131, 690–716, மேலும்: ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ், ஐ. திருச்சபை சட்டத்திற்கான குறிப்புகள். கியவ், 1848, 1878 (3ஆம் பதிப்பு); யோவான் சோகோலோவ். திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு படிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1851–1853. தொகுதி 1–2; பாவ்லோவ், ஏ. பெரிய ட்ரெப்னிக்கிற்கான நோமோக்கானான். மாஸ்கோ, 1897.
[375] பாவ்லோவ். மேற்கூறிய நூல்; மிலாஷ். ப. 178; பெர்ட்னிகோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 26–28.
[376] பாவ்லோவ். கோர்ஸ் (1902). ப. 10; அல்மாசோவ், ஏ. ஐ. தி லா மேனுவல் அகம்பேயிங் தி ரஷ்யன் ட்ரெப்னிக். மாஸ்கோ, 1897 (கூடுதல் இணைப்புகளுடன், இதில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1902, எண். 7).
[377] இந்தச் சட்ட ஆதாரங்கள் தொடர்புடைய பிரிவுகளில் விவாதிக்கப்படுகின்றன.
[378] பார்பெனி சோப்கோவ்ஸ்கியின் புத்தகம் கடைசியாக 1823-ல் வெளியிடப்பட்டது.
[379] அறிமுகம் B-க்கான குறிப்பு 8-ஐப் பார்க்கவும்; மேலும்: கலாஷ்கினோவ் (குறியீட்டின்படி).
[380] பெர்ட்னிகோவ். மேற்க. நூல், ப. 9; மிலாச். பப. 47–50. தெய்வ ஆராதனை நடைமுறை குறித்து: கோலுப்சோவ், ஏ. 'பேராலய அதிகாரிகளும், அவர்களுக்கென நடத்தப்படும் ஆராதனைகளின் பண்புகளும்', நூல்: ரீடிங்ஸ், 1907, எண்கள். 3–4.
[381] பார்சோவ். தற்போதைய ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு. பக். 1–10; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. பக். 1–12.
[382] ODDS. தொகுதி 1, எண் 118; PSPiR. தொகுதி 2, எண் 511; ODDS. தொகுதி 2, பகுதி 1, எண்கள் 424, 611, 663, 665; தொகுதி 2, பகுதி 2, எண் 992; PSZ. தொகுதி 24, எண் 18273; PSZ தொகுதி 2. 9. எண். 6844; 14. எண். 12069; 34. எண்கள். 34527, 35169; 39. எண். 40514; 42. எண். 45186; 49. எண். 51015.
[383] PSPiR. 1. எண். 153, 402; 2. எண். 448, 526; 5. எண். 1937; ODDs. 2. 1. எண். 283; 6. எண். 30.
[384] PSPiR. 2. எண். 448; 5. எண். 1730, 1951; ODDs. 2. 1. எண். 283; 6. எண். 229.
[385] PSPiR. 2. எண்கள். 448, 534, 901, 885; ODDs. 2. 1. எண். 480.
[386] ODDS. 1. எண். 586; PSPiR. 2. எண். 693, 508; 4. எண். 1265; PSZ. 10. எண். 7558; PSPiR. 3. எண். 1041; 5. எண். 1496; PSZ. 6. எண். 3954; 9. எண். 6718, 16. எண். 11842, 11959; ஒப்பிடுக: ரோசனோவ். 1. ப. 19.
[387] PSZ. 4. எண். 1829, 1834; ஒப்பிடுக: கோர்கச்சாகோவ். துறவற அமைப்பு. பக். 246, 250; PSPiR. 1. எண். 133, 257; 4. எண். 1374, 1379, 1486; 5. எண். 1819, 1743; PSZ. 10. எண். 7538; 15. எண். 11461; 14. எண். 10765; 16. எண். 11643, 11716, 11814, 12060; கீழே § 10 பார்க்கவும்.
[388] PSZ. 32. எண். 25709; 34. எண். 26836, 26859; 35. எண். 27605; 2 PSZ. 19. எண். 11875; தொகுப்பு. 113. 1. பக். 168–173; ஒப்பிடுக: பார்சோவ். தற்போதைய ஆணைகளின் தொகுப்பு. பக். 70–80.
[389] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 214–217; 2 PSZ. 9. எண். 7178; 11. எண். 9705; 14. எண்கள். 12069, 12071; 39. எண். 40771; 41. எண். 45186; 47. எண். 51015; பார்சோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 27–54.
[390] PSZ. 30. எண்கள். 23122, 23124, 23207; 2 PSZ. 14. எண். 12070; 42. எண். 44570; 46. எண். 49657; 48. எண். 52081; 51. எண். 55951.
[391] நெச்சேவ் (1890). ப. 53; சிட்ஷெவ்ஸ்கி (1898). ப. 4; ரன்கேவிச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை. ப. 693; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 83; 3 PSZ. 33. எண். 39612; 3 ஆம் அழைத்தலின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 2. ப. 2009 (14 ஜூலை 1909).
[392] PSZ. 6. எண். 3765; PSPiR. 1. எண். 98; 11. எண். 8832; Chizhevsky (1898). ப. 5; Barsov. தற்போதைய... தொகுப்பு பக். 80–90; 1909–1912-ஆம் ஆண்டின் பல்வேறு குழுக்கள் மற்றும் தயாரிக்கப்பட்ட வரைவு மசோதாக்களைப் பற்றி, காண்க: 3-வது கூட்டத்தொடரின் மாநில டூமா-வின் அப்படியே எழுதப்பட்ட அறிக்கை. அமர்வு 4. பக். 2602, 2607, 2629 (23 பிப்ரவரி 1911); ibid. 4-வது கூட்டத்தொடர். அமர்வு 4 (25 பிப்ரவரி 1916).
[393] ரஷ்யாவின் ஆவணக் காப்பகத் துறை தொடர்பான பொருட்களின் தொகுப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916. பக்கங்கள் 296–311. ஒப்பிடுக: பி. எழுதிய அறிமுகம்.
[394] சவியலோவ். பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீன் காலத்தில் தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான கேள்வி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. பக். 155–157.
[395] 1700-க்கு முந்தைய திருச்சபை நிர்வாகத்தின் அமைப்பு குறித்த கேள்விக்கு, § 10-ல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல்களைப் பார்க்கவும், முக்கியமாக கோர்ச்சகோவ், ஷிம்கோ, ஜவ்யாலோவ் மற்றும் டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி (2–3) ஆகியோரின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும். புனித சினோட்டின் பணியாளர் நியமனம் குறித்து, § 4-ஐப் பார்க்கவும்; ஒப்பிடுக: ஜவ்யாலோவ். ப. 159. 1722-ஆம் ஆண்டின் பணியாளர் அட்டவணைகள் ஒரு அரசு வரவுசெலவுத் திட்டத்தை நிறுவுவதற்கான முதல் முயற்சியைக் குறிக்கின்றன. 1862-ஆம் ஆண்டில் தான் 'அரசு வரவுசெலவுத் திட்டம்' என்ற ஒரு ஒருங்கிணைந்த வரைவு வரவுசெலவுத் திட்டம் முதன்முதலில் தயாரிக்கப்பட்டது; காண்க: அரசு வரவுசெலவுத் திட்டம், ES. 53. 108-இல். 1721–1764-ல் புனித சினோட்டிற்கு அரசு நிதியுதவி வழங்கியதைப் பற்றி, காண்க: Zavyalov, பக். 162–189. இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில், ஓபர்-புரோகுராட்டர் மூலம் நிதி வாரியத்தால் புனித சினோட்டிற்கு மானியம் வழங்கப்பட்டது. 1774 முதல், ஓபர்-புரோகுராட்டர் செபிஷேவ் நிதி முறைகேடுகளில் ஈடுபட்ட பிறகு, நிதி நேரடியாக சினோட்டிற்கு அனுப்பப்படத் தொடங்கியது. இருப்பினும், 1781 முதல், தேவாலய வரவுசெலவுத் திட்டத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்ட நிதி மீண்டும் ஒருமுறை மாநில கருவூலத்திலிருந்து ஓபர்-புரோகுராட்டரால் பெறப்பட்டது (Blagovidov. 1899. ப. 253).
[396] Zavyalov. மேற்கூறிய நூல், ப. 216.
[397] அதே, பக்கங்கள். 268, 308. ஒப்பிடுக § 10 கீழே.
[398] PSZ. 25. எண். 19070.
[399] 1826-ல், திருச்சபையின் தேவைகளுக்காக கருவூலத்திலிருந்து 671,237 ரூபிள்கள் ஒதுக்கப்பட்டன, அதில் 85,357 ரூபிள்கள் திருச்சபை மதகுருமார்களின் பராமரிப்புக்காக ஒதுக்கப்பட்டன; 1850-ஆம் ஆண்டிற்குள், அந்தத் தொகை ஏற்கனவே 3,804,299 ரூபிள்களை எட்டியது, அதில் 2,647,330 ரூபிள்கள் பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் பராமரிப்புக்காகச் செலவிடப்பட்டன; காண்க: The Most Humble Report of the Chief Prosecutor for the years 1825–1850, in: Collection No. 98. பக். 459; ஒப்பிடுக: ரஷ்யா, ஈ.எஸ். வெளியீடு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901, பக். 201. கூடுதலாக, தலைமை வழக்கறிஞரின் தொடர்புடைய அறிக்கைகள் மற்றும் பி.எஸ்.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ.இ
[400] 1870-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்; இராணுவ-புள்ளிவிவரத் தொகுப்பு. 4. ப. 764; 3 PSZ. 3. எண். 1933 (பட்டியல். ப. 244, 305); 1901-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை.
[401] 3 PSZ. 30. இணைப்பு. பக். 239, 265; 33. பகுதி 2. பக். 161; 4வது கூட்டத்தொடரின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 4. பக். 2379–2380 (26 பிப்ரவரி 1916); ஒப்பிடுக: மேற்கூறியது. பக். 44 (5 மார்ச் 1912). அட்டவணை 3-ஐப் பார்க்கவும்.
[402] தொகுப்பு. 98. ப. 459; ஒப்பிடுக: சிஜெவ்ஸ்கி (1898). ப. 342. 1870-ல், புனித சினோடின் மொத்த மூலதனம் 18,860,000 ரூபிள்களாக இருந்தது, இது ஆண்டுக்கு 4,763,000 ரூபிள் வட்டியை ஈட்டியது. மெழுகுவர்த்தி விற்பனையிலிருந்து கிடைத்த 1,396,000 ரூபிள் வருவாய், இறையியல் பள்ளிகளின் பராமரிப்புக்காகச் செலவிடப்பட்டது; 1870-ல் பள்ளி மூலதனத்தின் மீதான வட்டி 943,000 ரூபிளாக இருந்தது (மிலிட்டரி-ஸ்டேட்டistiகல் கம்பென்டியம், தொகுதி 4, ப. 817).
[403] கீழே, §§ 20–21 பார்க்கவும்.
[404] Zavyalov, பக். 175–183; தொகுப்பு, தொகுதி 98, பக். 459; அட்டவணைகளுடன் ஒப்பிடவும்.
[405] PSZ. தொகுதி 6, எண் 3746; தொகுதி 30, எண் 23254; தொகுதி 31, எண்கள் 24419, 24900; தொகுதி 38, எண் 28396; கலாஷ்னிகோவ், ப. 407; அறிக்கை… 1906–1907 மற்றும் 1914-ஆம் ஆண்டுகளுக்கு (கூறல்கள்); சிட்ஸ்வெவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 339; ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 1. பக். 382–386.
[406] தொகுப்பு. 98. ப. 459; சிட்ஷெவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 358–363; ஒப்பிடுக அட்டவணை 3.
[407] அறிக்கைகள்… 1898 மற்றும் 1907 ஆண்டுகளுக்கான (கூற்றுகள்); ஒப்பு. அட்டவணை 3. திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் சட்டம் (1883). பிரிவுகள் 106, 126, 127; சட்டத் தொகுப்பு (1876). தொகுதி 9. பிரிவு 405; தொகுதி 10. பிரிவு 1711; சிட். பக். 342.
[408] அட்டவணை 3-ஐப் பார்க்கவும்.
[409] 1907-க்கான அறிக்கை (கூற்றுகள்); 1908–1909 அல்லது 1911–1912-க்கான அறிக்கை, அங்கு இந்த வருவாய்கள் சீராக அதிகரித்து வருகின்றன. அட்டவணை 3-ஐப் பார்க்கவும்.
[410] காண்க: எவ்லோகி. தி பாத் ஆஃப் மை லைஃப். ப. 193. சினட்டின் மூலதன வளர்ச்சிக்கு, 24 ஏப்ரல் 1884 அன்று மாநில மன்றம் எடுத்த முடிவு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. (3 PSZ. 4. எண். 2173) அடுத்த ஆண்டிற்கான வரவுசெலவுத் திட்டம் தயாரிக்கப்படும் நேரத்தில் புனித சினடால் செலவிடப்படாத அனைத்துத் தொகைகளும் அதன் மூலதனத்துடன் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தது; மற்ற அனைத்து அரசு நிர்வாக அமைப்புகளும் இந்தத் தொகைகளை அடுத்த ஆண்டிற்கான தங்கள் வரவுசெலவுத் திட்டத்திற்கு மாற்ற வேண்டும்.
[411] வெர்கோவ்ஸ்கோய். கட்டுரைகள். 1912. ப. 124.
[412] புனித சினட் தலைமை வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தின் வரலாற்றுக்குப் பின்வரும் படைப்புகள் முக்கியமானவை: ப்ளாகோவிடோவ்; பார்சோவ். சினட் நிறுவனங்கள்; வெர்கோவ்ஸ்கோய். நிறுவனம். 1; நிக்கோலஸ் I காலத்திற்கு, தொகுப்பு. 113. 1–2 இல் உள்ள தகவல்கள் முக்கியமானவை. ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டத்திற்கு, பார்க்க: டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி. 4. பக். 85–87.
[413] PSZ. 6. எண். 4001; PSPiR. 2. எண்கள். 609, 680, 705; ODDs. 2. 1. எண். 734; PSZ. 6. எண். 4036. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, இறையாண்மையுள்ள மன்னரின் ஒரு பாயர், பேராயர் மன்றத்தில் ஒரு இடத்தைப் பிடித்திருந்தார், ஆனால் அது அரசின் மற்றும் திருச்சபையின் நலன்கள் தொடர்பான விஷயங்களை (உதாரணமாக, மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கிடையேயான தகராறுகள்) விவாதிப்பதற்கு மட்டுமேயாகும். இது குறித்துப் பார்க்க: கப்டெரெவ், என். எஃப். Secular Archiepiscopal Officials. மாஸ்கோ, 1874. பக். 207; ஒப்பிடுக: ப்ளாகோவிடோவ் (1899). பக். 30. செனட்டின் பொது வழக்கறிஞரின் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகள் குறித்து, காண்க: பெட்ரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 178, 96; மேலும்: உச்ச மந்திரிசபைக் குறிப்புகள், தொகுப்பில்: 55. பக். 384. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தனிப்பட்ட தலைமை வழக்கறிஞர்களின் சேவை ஆண்டுகளுக்கு, காண்க: பட்டியலட்டை, இன்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. பக். 23–25. அட்டவணை 4 உடன் ஒப்பிடுக.
[414] ப்ளாகோவிடோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 99; கோலுபேவ். உள்நாட்டு வாழ்க்கை (பிரிவு 8-க்கான நூல்விவரம்). ப. 278.
[415] ப்ளாகோவிடோவ் (1900). பக். 134, 165–171. ஷகோவ்ஸ்கியின் புனித சினோடுடனான மோதல்கள் குறித்து, அவருடைய 'குறிப்புகள்' (1872) பார்க்கவும். பக். 52 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; மேலும் காண்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா (1909) (பிரிவு 10-க்கான நூல்விவரம்). பக். 268–271. ஷகோவ்ஸ்கியைப் பற்றி, காண்க: கோர்காக்கோவ், பி. யா. பி. ஷகோவ்ஸ்கி, RBS-இல் (சாடேவ்–ஷ்விட்கோவ்) (1905). அம்வ்ரோசி யுஷ்கெவிச்சின் நடவடிக்கைகள் குறித்து, பார்க்க: போபோவ், அர்செனி மட்சேவிச் (1912). ப. 53; ஒப்பிடுக: சோலோவ்யோவ். 4 (பொது நன்மை). ப. 45, 119, 145.
[416] தொகுப்பு. 7. பக். 316, 317–318 (போடெம்கினுக்கான அறிவுறுத்தல்கள்) (PSPiR-இல் தொகுதி II. 1. எண். 139-இலும் உள்ளது). போடெம்கினுக்கும் ஆயர்களுக்கும் இருந்த நெருங்கிய தொடர்புகள் பற்றி, பார்க்க: Titlinov, B. Gavriil Petrov. 1916 (பிரிவு 8-க்கான நூலியல்). பக். 45, 295; ஒப்பிடுக: பக். 293–393, 408–424 (மகாராணி II-ன் கீழ் இருந்த தலைமை வழக்கறிஞர்கள் பற்றி). பல்வேறு ஆயர்களுக்கு பொடெம்கின் எழுதிய கடிதங்கள்: Russ. Arkh. 1879. 3. 1791-ல், பொடெம்கின் மீட்பருக்கு ஒரு கீர்த்திகையை இயற்றினார் (ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1881. 2. ப. 17).
[417] வினோகிரடோவ், வி. 'பிளாட்டன் மற்றும் ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன்கள்', இதில்: BV. 1913. 2. ப. 332; PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 127. I. I. மெலிசினோ, புனித சினோட்டிற்கு சமர்ப்பித்த தனது வரைவு ('முனைகள்')க்காக அறியப்படுகிறார், அதில் அவர் திருச்சபை வாழ்வில் புராட்டஸ்டன்ட் தன்மையிலான பல்வேறு புதுமைகளை முன்மொழிந்தார்; 'முனைகள்' குறித்து, காண்க: Chteniya. 1871. 3. பக். 114–121. ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 298, 303–306. தலைமை வழக்கறிஞர் செபிஷேவ் பகிரங்கமாக, 'கடவுள் இல்லை' என்று அறிவித்தார்: டிட்லினோவ், பி. 'மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன்', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1912, 11-ல். பக். 1210. 1763 பிப்ரவரி 3 ஆம் தேதிக்கான இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆணை (PSZ, தொகுதி 16, எண் 11746), புனித சினட் தலைமை வழக்கறிஞர் மூலம் தெரிவிக்கப்படும் பேரரசியின் வாய்மொழி உத்தரவுகளுக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தது.
[418] ப்ளாகோவிடோவ் (1899). பக். 297–300; க்ளோச்ச்கோவ். பால் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் அரசாங்கச் செயல்பாடுகள் குறித்த கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916. ப. 282.
[419] யாக்கோவ்லெவின் இதழ். பக். 87–112.
[420] அதே. பக். 88, 92, 95, 100, 97.
[421] கோலிட்சின் பற்றி: ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி, எஸ். வி. பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் செயல்பாடுகளின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு: 1802–1902. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902. பக். 105–113; ஸ்டெலெட்ஸ்கி; கோட்ஸ்; ஒப்பிடுக: கோலிட்சினின் பண்புகளைப் பற்றிய ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் சித்தரிப்பு. பக். 132; கீழே, §§ 8 மற்றும் 9 ஐப் பார்க்கவும்.
[422] ருன்கிவிட்ச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை (அறிமுகம் B-க்கான நூலியல்). ப. 540.
[423] PSZ. 34. எண். 27106; ரோझ्डெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 110–113.
[424] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. PSZ. 34. எண். 27106. செனட் மற்றும் நீதித்துறை அமைச்சர் ஆகியோருக்கு இடையிலான உறவுகள் குறித்து, காண்க: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். மதிப்பாய்வு (1888). ப. 235; வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. கட்டுரை (பதிவியல், பொது இலக்கியம் பி). ப. 67–70.
[425] ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 110–113; ரன்கெவிச். மேற்கூறிய நூல், பக். 550–552; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 86.
[426] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. ப. 134.
[427] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 152. மிக்கைல் டெஸ்னிட்ஸ்கி பற்றி: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர ஆய்வு. தொகுதி 8. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1878. ப. 25; சிஸ்டோவிச், ஐ. தற்போதைய நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவில் மதக் கல்வியில் முன்னணி நபர்கள்: மதப் பள்ளிகளுக்கான ஆணையம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1894. பக். 114–116, 189–211; ரன்கெவிச். தி அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ரா: 1713–1913, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913. பக். 847–852.
[428] செராஃபிம் க்ளாகோலெவ்ஸ்கியைப் பற்றி, காண்க: தொகுப்பு. 113. 1. பக். 19–27, 2–4; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரப் பத்திரிகை. 8. ப. 33. ஒப்பிடுக § 9 கீழே.
[429] PSZ. 39. எண்கள். 29914, 30037. பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், ஏ. என். முராவியோவிற்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், மிகவும் பிற்போக்கான எம். எல். மக்னிட்ஸ்கி கோலிட்சினின் வீழ்ச்சிக்கு ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தார் என்று வலியுறுத்தினார்; ஃபிலாரெட்டின் கூற்றுப்படி, கோலிட்சினைப் பதவி நீக்கம் செய்யும்படி மன்னரிடம் கோரிக்கை கொண்டு செல்ல மெட்ரோபொலிட்டன் செராஃபிமை வற்புறுத்தியது அவரே (ஃபிலாரெட். ஏ. என். முராவியோவிற்கு எழுதிய கடிதம். கியவ், 1869. ப. 507).
[430] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. PSZ. 34. எண். 30037; ப்ளாகோவிடோவ் (1900). ப. 449.
[431] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், டி. 'கவுண்ட் புரோடாசோவின் கீழ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமி', *VE*-இல். 1883. 7. ப. 124; தொகுப்பு. 113. 1. ப. 152.
[432] தொகுப்பு. 113. 1. ப. 154; ஒப்பிடுக: மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் என்பவர் நெச்சாயேவுக்கு எழுதிய கடிதங்கள், ஸ்டரினா இ நோவிஸ்னா. 9 (1905) மற்றும் ரஸ்கி ஆர்கிவ். 1893. 1, குறிப்பாக ப. 42.
[433] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 125.
[434] 2 PSZ. 10. எண்கள். 8001, 8007; ஒப்பிடுக: 14. எண். 12068; சட்டங்கள் தொகுப்பு. 1 (1857). 1. பிரிவு 1. சட்டப்பிரிவு 55. குறிப்பு; தொகுதி 1, எண் 2 (மாநில மன்றத்தை நிறுவுதல்). சட்டப்பிரிவு 38; தொகுதி 1, எண் 1 (அமைச்சர்கள் குழுவை நிறுவுதல்). சட்டப்பிரிவு 5. குறிப்பு: இருப்பினும், 1915 பதிப்பில் 'மாநில மன்றத்தின் அமைப்பு' (சட்டங்களின் தொகுப்பு, தொகுதி 1, பகுதி 2, 1906 பதிப்பு) என்ற பகுதியில், பிரிவு 35-இன் படி, 'அமைச்சர்கள் மற்றும் தலைமை நிர்வாகிகள்' மாநில மன்றத்தின் உறுப்பினர்களாக இருந்தால் மட்டுமே அதில் வாக்களிக்கத் தகுதியுடையவர்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும் காண்க: PSZ. 32. எண். 25043. விதி. 27; 2 PSZ. 10. எண். 8007; 14. எண். 12068; 17. எண். 15518; 7. எண். 4551.
[435] கிரிஸ்டோவிச். முன்னணி ஆளுமைகள். ப. 315.
[436] புரோடாசோவ் பற்றி, காண்க: தொகுப்பு. 113. 1. ப. 155 ff.; ப்ளாகோவிடோவ் (1900). ப. 417 மற்றும் பின்கூறல்கள்; ரன்கேவிச். மேற்கூறிய நூல். ப. 610. புரோடாசோவ் மீதான ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்து: கருத்துக்கள் தொகுப்பு. 4. ப. 213, 260.
[437] தொகுப்பு. 113. பக். 155, 171, 233, 155–171; பார்சோவ். தற்போதைய விதிமுறைகளின் தொகுப்பு. 1. பக். 11–16, 16–21, 27–54 (புதிய பதவிகள் குறித்து).
[438] காண்க: BV. 1905. 12. ப. 795.
[439] காண்க: ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1883. 7.
[440] தொகுப்பு. 113. தொகுதி 1, பக். 155–171; தொகுதி 2, பக். 4, 341–370.
[441] போர்ப்ரி உஸ்பென்ஸ்கி. எனது வாழ்க்கைப் புத்தகம். தொகுதி 7. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901. ப. 13.
[442] ஏ. ஐ. கராசெவ்ஸ்கி ஆரம்பத்தில் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான ஆணையத்தின் (1832–1839) தலைவராக இருந்தார், பின்னர் புதிய இறையியல் கல்வித் துறையில் (1839–1855) அதே பதவியை வகித்தார்: RBS (இபாக்-கிளியுச்சாரேவ்). ப. 516.
[443] நிகனோர் (ப்ரோவ்கோவிச்). வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். தொகுதி 1. ஒடெசா, 1900. ப. 48. ஏ. டால்ஸ்டாயின் 'ஒப்டினா (அதாவது ஒப்டினா முனிவர்களின் பொருளில். – ஐ. எஸ்.) பக்தி' குறித்து, என். பி. கிலியாரோவ்-பிளாடோனவ் என்பவர் ஏ. வி. கோர்ஸ்கிக்கு எழுதிய கடிதத்தைக் காண்க: ரஸ்கி ஓபோஸ்ரெனி, 1896, எண். 12, ப. 996.
[444] ருன்கிவிட்ச். மேற்கூறிய நூல், ப. 676; ஒப்பிடுக: ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 1. ப. 239.
[445] சாவ்வா. குரோனிக்கிள். தொகுதி 5, பக்கங்கள் 564, 576, 878; இசிடோரின் பார்வைக்கு, காண்க: போக்டனோவிச், ஏ. வி. தி லாஸ்ட் த்ரீ ஆட்டோக்ரேட்ஸ்: டைரி (1878–1912). மாஸ்கோ, 1924. பக். 97; ஒப்பிடுக: மெஷ்செர்ஸ்கி, வி. பி. எனது நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896. பக். 469; தொகுதி 3. 1912. பக். 93–107.
[446] சாவ்வா. மேற்கூறிய நூல். 6. ப. 151.
[447] 2 PSZ. 39. எண்கள் 40972, 42772. மேலும் §§ 13–16 ஐப் பார்க்கவும்.
[448] போபெடோனோஸ்ட்செவ் பற்றிய வாழ்க்கைக் குறிப்பிற்கு, இந்தப் பத்தியின் நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும். டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி (4, ப. 86) 1893-ல் எழுதியதாவது: 'இப்போது தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர், ஒருவிதத்தில், திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான அமைச்சராக இருக்கிறார்'. போபெடோனோட்ஸெவின் வாழ்க்கைக் குறிப்பிற்காக, பார்க்க: 'ஐம்பதாவது ஆண்டுவிழா', இல்: Ist. v. 1896. 9. மேலும் பார்க்க: மிலியூடின், டி. நாட்குறிப்பு. 1. மாஸ்கோ, 1947. ப. 111.
[449] கடிதங்கள். தொகுதி 2. பக்கங்கள் 4, 5, 11, 13.
[450] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 410–414.
[451] கடிதங்கள். தொகுதி 2. ப. 39.
[452] *தி மாஸ்கோ கலெக்ஷன்* (1901, 5வது பதிப்பு) இதழில் உள்ள போபெடோனோஸ்ட்செவின் கட்டுரைகள் அவரது உலகப் பார்வையை விவரிப்பதற்கு முக்கியமானவை; உதாரணமாக, பக்கங்கள் 2, 4, 10, 14, 24. இந்த விஷயத்தில், ஏ. எஃப். கோனி போன்ற ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பார்வையாளரின் சுவாரஸ்யமான கருத்துக்களைப் பார்க்கவும்: *ஆன் தி பாத் ஆஃப் லைஃப்*. தொகுதி 3. பெர்லின், 1922. ப. 485.
[453] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 412. உள்நாட்டுக் கொள்கைத் துறையில் எந்தவொரு புதுமைகள் மீதும் இருந்த இந்த எதிர்மறையான அணுகுமுறை, இரண்டாம் அலெக்சாண்டரால் ஏற்கெனவே கையொப்பமிடப்பட்ட அரசியலமைப்பிற்கு எதிராக, 1881 மார்ச் 8 அன்று அவர் ஆற்றிய புகழ்பெற்ற உரையில் குறிப்பாகத் தெரிகிறது. இது குறித்துப் பார்க்க: மிலியூடின். நாட்குறிப்பு. தொகுதி 4. மாஸ்கோ, 1950. ப. 35; ஒப்பிடுக: மெஷ்செர்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. தொகுதி 3. ப. 333–338.
[454] நிகானோர். குறிப்புகள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1906. தொகுதி 3. ப. 36. சாவ்வா (வரலாற்றுக் குறிப்பு, தொகுதிகள் 7–9) போபெடோனோஸ்ட்செவின் பல கடிதங்களை வெளியிட்டுள்ளார்; 'என். ஐ. சுபோடின் மற்றும் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து' (மாஸ்கோ, 1915) என்பதும் போபெடோனோஸ்ட்செவின் கருத்துக்களை விவரிப்பதற்கான விரிவான தகவல்களை வழங்குகிறது.
[455] ஆர்ச் பிஷப் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச், இந்தப் புதிய போக்கு என்பது 'ரஷ்ய உணர்வின், மத உணர்வின் புத்துயிர்' என்று கூறுகிறார் (அதே நூல்). – பதிப்பாசிரியர்.
[456] நிகானோர். மேற்கூறிய நூல், ப. 188.
[457] யூலோஜியஸ். எனது வாழ்க்கையின் பாதை. பாரிஸ், 1947. ப. 166.
[458] சவ்வா. குரோனிக்கிள். 9. ப. 462 (26 ஜனவரி 1896 தேதியிட்டது).
[459] டால்டன். நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 3. பெர்லின், 1908. ப. 96; ஒப்பிடுக: பப. 94–100, 136. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருந்த அமெரிக்கத் தூதர் ஆண்ட்ரியாஸ் டி. வைட், போபெடோனோஸ்ட்செவ்வை நன்கு அறிந்திருந்தார்; அவர் அடிக்கடி மாலை நேரங்களில் அவரைச் சந்தித்து நீண்ட உரையாடல்களை நடத்துவார். வைட், போபெடோனோஸ்ட்ஸெவை 'மிகவும் புத்திசாலியான, கற்றறிந்த மனிதர்' என்று விவரிக்கிறார் (வைட், ஏ. டி. *Aus meinem Diplomatenleben*. லீப்சிக், 1906. பக்கங்கள் 186–200, 189, 270).
[460] போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ்வே, பேரரசர் இரண்டாம் நிக்கோலஸுக்கு எழுதிய தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் (21 மார்ச் 1901: கடிதங்கள். தொகுதி 2. பக். 330–335) தனது நடவடிக்கைகளை எந்தவொரு சீர்திருத்தத் திட்டங்களுக்கு எதிரான ஒரு போராட்டமாக விவரித்தார். அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, அப்போது லூப்லின் ஆயராக இருந்த எவ்லோஜியஸ் ஜார்ஜீவ்ஸ்கிக்கு போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் எழுதியதாவது: 'நிலைமை தாங்க முடியாததாகிவிட்டது... ரஷ்ய திருச்சபைக்குள்ளேயே ஓநாய்கள் தோன்றியுள்ளன, அவை ஆடுகளுக்கு எந்த இரக்கமும் காட்டவில்லை. ஒரு இருண்ட காலம் வந்துவிட்டது, இருளின் ஆட்சி, நான் செல்கிறேன்' (எவ்லோகி. மேற்கூறிய நூல், ப. 166).
[461] விட்டே. நினைவுக் குறிப்புகள்: பேரரசர் நிக்கோலஸ் II-இன் ஆட்சி. தொகுதி 1. பெர்லின், 1923. பக். 244. இஸ்வோல்ஸ்கியைப் பற்றி மேலும் காண்க: வோல்கோன்ஸ்கி, எஸ். *மை வாண்டரிங்ஸ்*. தொகுதி 3. பக். 63–65. நாடுகடத்தப்பட்ட நிலையில், இஸ்வோல்ஸ்கி பிரஸ்ஸல்ஸில் ஒரு பாதிரியாரானார், அங்கு அவர் 1928 இல் இறந்தார். எவ்லோகி *தி பாத் ஆஃப் மை லைஃப்* நூலில் அவரை அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார். முழுமையான பாரபட்சம் இல்லாத ஏ. போக்டனோவிச்சின் படைப்பில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'இறுதிச் சடங்கிற்கும் பிரார்த்தனைச் சடங்கிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைக்கூடக் கண்டறிய முடியாத இஸ்வோல்ஸ்கியின் நியமனம் அனைவரையும் கொந்தளிக்கச் செய்தது. அவருடைய தாயே கூட ஆச்சரியப்பட்டார்' (தி லாஸ்ட் த்ரீ ஆட்டோகிரேட்ஸ். ப. 408).
[462] டி. ஃபிலோசோஃபோவ், 'சர்ச் விவகாரங்கள்', *1912 ஆம் ஆண்டிற்கான *ரெச்* செய்தித்தாள் ஆண்டு மலர்*-இல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. பக்கங்கள் 295–317. லுகியானோவ் ஒரு மருத்துவப் பட்டதாரி; அவர் விளாடிமிர் சோலோவ்யோவ் பற்றிய ஒரு புத்தகத்தின் ஆசிரியராக அறியப்படுகிறார்.
[463] சப்ளரின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கு, காண்க: N. I. சுபோடின் கடிதப் போக்குவரத்து. ப. 308; ஒப்பிடுக: சர்வாதிக்க ஆட்சியின் வீழ்ச்சி. தொகுதி 7. ப. 66–68, 413; கீழே § 9-ஐயும் காண்க.
[464] 3வது மாநாட்டின் மாநில டூமாவின் சுருக்கெழுத்து அறிக்கை. 84வது கூட்டம். ப. 76; அதே தொகுதியில் உள்ள வி. என். லவோவ் மற்றும் பிறரின் உரைகளுடன் ஒப்பிடுக (ப. 55–77). டி. ஃபிலோசோஃபவ், 'சர்ச் விவகாரங்கள்', *ரெச்* செய்தித்தாளின் 1913 ஆம் ஆண்டு ஆண்டு மலர், பக். 334–350; அதே ஆசிரியர், 1914 ஆம் ஆண்டு ஆண்டு மலர், பக். 284–307; பி. டிட்லினோவ், *புரட்சியின் போது சர்ச்*. பெட்ரோகிராட், 1924. பக். 20, 29–41, 46–52. பொதுவாக, இந்த கடைசிப் புத்தகம் மிகவும் ஒருதலைப்பட்சமானது. 1918-க்குப் பிறகு, முன்பு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் பேராசிரியராக இருந்த டிட்லினோவ், தனது பல படைப்புகளில் 'உயிருள்ள திருச்சபையை' ஆதரித்தார்; அவரது புத்தகம்: புதிய திருச்சபை பார்க்கவும். பெட்ரோகிராட், 1923. 1917–1918 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றத்தின் போது டிட்லினோவின் நடவடிக்கைகள் தொகுதி 2-ல் விவாதிக்கப்படும்.
[465] முன்-மன்றக் கூட்டமைப்பு மற்றும் முன்-மன்ற மாநாடு ஆகியவற்றின் செயல்பாடுகள் குறித்து ஜெர்மன் உரையில் தெளிவான குழப்பம் உள்ளது: முந்தையது டிசம்பர் 1906 வரை செயல்பட்டது, பிந்தையது ஏப்ரல் 1913 இல் கலைக்கப்பட்டது – பதிப்பாசிரியர்.
[466] 3வது மாநாட்டின் மாநில டூமாவின் stenographic அறிக்கை. அமர்வு 4. கூட்டம் 64 (23 பிப்ரவரி 1911). பக்கங்கள் 2602, 2607, 2629 (E. P. கோவலெவ்ஸ்கியின் உரை); ஒப்பிடுக: தலைமை வழக்கறிஞர் ஏ. என். வோல்ஜின் அவர்களின் 25 பிப்ரவரி 1916 தேதியிட்ட அறிக்கை: 4வது அழைத்தலின் மாநில டூமாவின் Stenographic அறிக்கை. அமர்வு 4. கூட்டம் 26. ப. 2173.
[467] ஃபிலோசோஃபோவ். தேவாலய விவகாரங்கள், 1912 ஆம் ஆண்டிற்கான வருடாந்திரப் புத்தகத்தில். ப. 205; ஒப்பிடுக: ப. 105, 111.
[468] இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த எண்ணற்ற நினைவுக் குறிப்புகள் எப்போதும் நம்பகமானவை அல்ல; கீழே உள்ள § 9-ஐப் பார்க்கவும். தோழர் தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் இளவரசர் என். டி. ஜெவாக்கோவின் *நினைவுக் குறிப்புகள்* என்ற புத்தகத்தைப் பொறுத்தவரை குறிப்பிட்ட எச்சரிக்கை தேவை. மியூனிக், 1923 (அவர் இந்தப் பதவியை 15 செப்டம்பர் 1916 முதல் 3 மார்ச் 1917 வரை வகித்தார்). ஜெவாகோவ் பற்றிப் பார்க்க: ஷாவெல்ஸ்கி, ஜி. நினைவுக் குறிப்புகள். 2 தொகுதிகள். நியூயார்க், 1954; இந்தப் படைப்பு போர்க்கால தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர்கள் பற்றிய பல தகவல்களையும் கொண்டுள்ளது: பக்கங்கள் 367–392.
[469] எவ்லோகி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 233–235. ரஸ்புடினுடனான பகை காரணமாக சமரின் தனது பதவியை ராஜினாமா செய்ய நிர்பந்திக்கப்பட்டார்: நிக்கோலஸ் மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரா ரோமானோவின் கடிதப் போக்குவரத்து. தொகுதி 3. பக். 215–220; 5. பக். 286 மற்றும் பிற; ஒப்பிடுக § 9, அத்துடன் ஏ. என். நௌமோவின் நினைவுக் குறிப்புகளும்: From the Surviving Memoirs. 2. நியூயார்க், 1956. பக். 4, 298, 306. வோல்ஷினின் கீழ், சார்மகானுக்கு ஒரு புதிய வகையான அறிக்கை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது: தலைமை வழக்கறிஞர், புனித சினோடின் மூத்த உறுப்பினரான வெர்கோவ்ஸ்காயாவின் முன்னிலையில் அதை சமர்ப்பிப்பார். 1. ப. 605. வோல்ஷின் பற்றி, பார்க்க: நிக்கோலஸின் கடிதப் போக்குவரத்து. 3. பக். 392, 398, 401, 407, முதலியன; 4 (பல இடங்களில்). ரேவ் பற்றி, பார்க்க: ரோட்சியான்கோ. நினைவுக் குறிப்புகள். பெர்லின், 1926. பக். 177; நிக்கோலஸின் கடிதப் போக்குவரத்து. 3 மற்றும் 4 (பல இடங்களில்).
[470] கர்டாஷோவ், ஏ. '1917–1918 ஆம் ஆண்டின் புரட்சியும் மன்றமும்', இல்: ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனை. பாரிஸ், 1942. பக். 78, 86; மிலியுகோவ், பி. என். கட்டுரைகள் (பதிவியல், பொது இலக்கியம்). தொகுதி 2, எண் 1. ப. 221. வி. என். லவோவ் பற்றி, நௌமோவின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான குணாதிசயத்தை காண்க: மேற்கூறிய நூல், தொகுதி 2, பக். 58 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[471] கர்டாஷோவ். மேற்கூறிய நூல்; அதே ஆசிரியர். 'தற்காலிக அரசாங்கமும் ரஷ்ய திருச்சபையும்', இல்: சமகால குறிப்புகள். 52 (பாரிஸ், 1934); ஜெர்மன் பதிப்புகள்: 'டே ப்ரோவிசோரிஷே ரெகிர்வங் அண்ட் டே ரஷ்ரிஷே கெர்ச்', இல்: ஓரியண்ட் அண்ட் ஆக்ஸிடன்ட். 1934. 15.
[472] நோல்டே, பி. ஈ. ரஷ்ய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தின் கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911. ப. 168.
[473] இந்தச் சொற்றொடர் தலைமை வழக்கறிஞருக்கான அறிவுறுத்தல்களின் § 9-ல் (PSZ. 7. எண். 4036) அடங்கியுள்ளது.
[474] கப்டெரெவ், என். மதச்சார்பற்ற ஆயர் அதிகாரிகள். மாஸ்கோ, 1874. ப. 207.
[475] 2 PSZ. 40. எண். 43772. விதி. 1.
[476] செரெடோனின். அமைச்சர்கள் குழுவின் நடவடிக்கைகளின் வரலாற்றுச் சித்திரம். தொகுதி 3. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903. ப. 6.
[477] 3 PSZ. 24. எண். 25486. விதி. 1.
[478] தொகுப்பு. 113. 1. ப. 157. வெர்கோவ்ஸ்கயா (கட்டுரைகள். ப. 132) இருநிலை அமைச்சரகம் நிறுவப்பட்டதன் மூலம், தலைமை வழக்கறிஞர் ஒரு சக்திவாய்ந்த அமைச்சராக மாறுவதற்கான நிலைமைகள் உருவாக்கப்பட்டன என்று நம்புகிறார்.
[479] யெனிசீயின் பிஷப் நிக்கோடெமஸ். 'புனித சினட் குறித்து', BV. 1905. 10-ல். பக். 210. பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி 1906-ல் எழுதினார்: 'இருப்பினும், தலைமை வழக்கறிஞர் புனித சினதின் தீர்மானங்களுடன் உடன்படவில்லை என்றால், அப்பொழுது பிந்தையவரின் குறிப்புகள் அழிக்கப்பட்டு மீண்டும் எழுதப்படுகின்றன' (Reviews. 3. பக். 191). தலைமை வழக்கறிஞரின் அதிகார வரம்பைப் பற்றி, அவர் மேலும் எழுதுகிறார்: 'இவ்வாறு, ரஷ்ய திருச்சபைக்கு ஒரே நிர்வாகி ஒருவர் இருக்கிறார், மேலும் அவர் பேராயவரை விட மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர், அவர் எப்போதும் ஆயர்கள் மன்றத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்.'
[480] ட்ரூபெட்ஸ்காய், ஜி. 'கிரீமியப் போருக்குப் பிறகு, 1856–1860 வரையிலான ரஷ்யாவும் உலகளாவிய பேராய்ச்சபையும்', VE. 1902. 5. ப. 41.
[481] பேதுரு I-இன் மரணத்திற்குப் பிறகும், இரண்டாம் எலிசபெத் காலம் வரையிலான உள்நாட்டு அரசியல் நிலைமை குறித்துப் பார்க்க: பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள்; கிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்; சகரோவ், இதில்: ஸ்ட்ரானிக். 1882; வோஸ்னெசென்ஸ்கி. மாபெரும் பேதுருவின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய மேல்தட்டு எதிர்வினை, இதில்: ரஸ்கோயே ப்ரோஷலோ. 2 (1923); டிட்லினோவ். அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம்; ஸ்டரோவ். பியரான் சகாப்தம்; கோர்கசாவ். அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சிப் பொறுப்பேற்பு; டிட்டியட்டின். உச்ச அதிகாரம்; லட்கின். பாடப்புத்தகம் (1909). மேலும்: சோலோவ்யோவ். தொகுதி 19–29; ஸ்டாஹ்லின். Geschichte Ru?lands. 2. '18 ஆம் நூற்றாண்டில், ரஷ்யா, அதன் முழுமையான அர்த்தத்தில், ஒரு காவல் அரசு (Polizeistaat) ஆக இருந்தது, இது முக்கியமாக மேற்கு ஐரோப்பிய அரசுகளின் மாதிரியில் பழைய ரஷ்ய அரசையும் சமூக வாழ்க்கையையும் மறுவடிவமைத்த முதலாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் காரணமாகும்' (லட்கின். பாடப்புத்தகம். ப. 432).
[482] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். பக். 543, 562. ஒப்பிடுக அட்டவணை 1.
[483] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 89, 90. ஃபியோடோசி யனோவ்ஸ்கியைப் பற்றி: டிட்லினோவ், RBS-இல்; சிஸ்டோவிச். ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்; மோரோஷ்கின், ரஸ்கி ஸ்ட. 1887-இல்; ஃபியோடோசி யனோவ்ஸ்கியின் 'வழக்கு' பற்றி, காண்க: ரஸ்கி ஆர்க். 1864. 2; ODDS. 5. எண். 125. துணை 2. ப. 25; முதலாம் பீட்டர் மற்றும் தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான அவரது நடவடிக்கைகள் மீதான விமர்சனம் குறித்து: Chistovich. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 148; தியோடோசியஸ் மிக அரிதாகவே சினட் கூட்டங்களில் கலந்துகொண்டார் மற்றும் குறிப்புகளில் கையெழுத்திடும் செயலைத் தவிர்த்தார்: Runkiewicz. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு (பிரிவு §§ 2–4-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்புகள்). தொகுதி 1, பக்கங்கள் 147, 167. மேலும் காண்க: ரன்கெவிச், அலெக்ஸ். – தி நெவ்ஸ்கி லாவ்ரா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913, இதில் தியோடோசியஸைப் பற்றிய ஏராளமான தகவல்கள் உள்ளன.
[484] ஷ்செர்படோவ். ஒழுக்கச் சீரழிவு. ப. 35.
[485] குறிப்பு 230-ஐப் பார்க்கவும்; மேலும்: PSZ. 4. எண். 4717; PSPiR. 5. எண். 1542; ODDs. 5. எண். 199; எசிபோவ். தி மான்க் ஃபெடோஸ், இன்: பீப்பிள் ஆஃப் தி ஓல்ட் ஏஜ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880; சோலோவ்யோவ். 18. ப. 315.
[486] சிஸ்டோவிச். ஜார்ஜி டாஷ்கோவ், இன்: ப்ராவ். ஒப். 1863. 1. ப. 45; கோர்காகோவ். அன்னா யோவானோவாவின் பதவியேற்பு. ப. 55–57; ஒப்பிடுக: சிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். ப. 185, 229, 247 மற்றும் பல.; சக்கரோவ். பழைய ரஷ்யக் கட்சி; மோரோஷ்கின். தியோஃபிலாக்ட் லோபாடின்ஸ்கி.
[487] கிரிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 185, 225, 392; சோலோவ்யோவ், என். தி சரய் அண்ட் க்ருடிட்ஸி டையோசிசஸ், இன்: ரீடிங்ஸ். 1894. தொகுதி 3. பக். 105, 109 (இக்னேஷியஸின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி).
[488] பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி, என். 'பெரிய பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் குறித்த உயர் அதிகாரிகளின் பார்வைகள்', என்பதில்: படைப்புகள். தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910. பக். 373–401.
[489] PSZ. 7. எண். 4830; ஒப்பிடுக: PSPiR. 5. எண். 1469 (28 ஜனவரி 1725 தேதியிட்ட கத்தரின் I-ன் சர்வாதிகார அதிகாரம் குறித்த ஆணை), 4919, 4925. புதிய அமைப்பிற்கு புனித சினட் கீழ்ப்படிந்தமை குறித்து, காண்க: நிமிடங்கள், தொகுப்பு. 55. ப. 97. விதி. 13; பார்சோவ். புனித சினட். ப. 432. உச்சநிலை தனிப்பட்ட மன்றத்தால் சினட்டின் புதிய உறுப்பினர்கள் நியமிக்கப்பட்டது குறித்து, காண்க: தொகுப்பு. 55. பக். 384, 481, 428; 63. பக். 481, 509, 793; ODDs. 7. எண்கள். 105, 107, 262; PSZ. 7. எண். 5034.
[490] தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் வழக்கு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1862. 1. பக். 1–92; கிஸ்டோவிச். மார்கெல் ரோடியெட்செவ்ஸ்கியின் வழக்கு, இதில்: Prav. ob. 1864. 9. பக். 9–48; ibid. ஃபியோஃபன் ப்ரோகோபோவிச். அத்தியாயங்கள் 10–12. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' மீதான மார்கெல்லின் விமர்சனம் மற்றும் ஃபியோஃபன் மீதான அவரது குற்றச்சாட்டுகளுக்கு, காண்க: Verkhovskaya. 2. பக். 85 ff.
[491] கிரிஸ்டோவிச், இன்: ப்ராவ். ஒப். 1864. 9; சோலோவ்யோவ். 4 (பொது நன்மை). பத்திகள் 1096, 1191. *விசுவாசத்தின் கல்* வெளியீட்டைப் பற்றி: கலெக்ஷன். 69. பக். 709; PSPiR. 7. எண். 2073, 2278, 2259. பேராயர் பீடத்தை மீட்டெடுப்பது தொடர்பான கேள்விக்கு: 1719-ல் வெளியிடப்பட்ட 'பேராயராக அர்ப்பணிக்கும் சடங்கு', இவ்வாறு கூறுகிறது: 'எல்லாம் வல்ல இறைவன், புனித சபை முழுவதாலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நமது மிகவும் புனிதமான பேராயரை, ரஷ்யா முழுவதற்கும் உரிய சிம்மாசனத்தில் அமர்த்த விரும்பும்போது' (பெகார்ஸ்கி. 2. ப. 444). இரண்டாம் பீட்டர், முதலாம் பீட்டரின் அனுமதியுடன், 1721-ல் சபை உறுப்பினர்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே பேராயரின் திருப்பொருள் காப்பகத்திலிருந்து எடுத்துக்கொண்ட அனைத்து மதிப்புமிக்க திருப்பொடிகளையும் திருப்பித் தருமாறு உத்தரவிட்டார் (PSPiR. 7. எண். 2644).
[492] ஒற்றாட்சியைக் கட்டுப்படுத்தும் வெர்கோவ்னிக்கிகளின் திட்டங்கள் குறித்துப் பார்க்க: கோர்காக்கோவ், *The Accession*; மிலியுகோவ், பி. என்., 'The Verkhovniki and the Nobility', *From the History of the Russian Intelligentsia*-வில். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902. பக். 1–51; ஸாகோஸ்கின், என். 'வெர்கோவ்னிகிகள் மற்றும் பிரபுக்கள்', *கஸான் பல்கலைக்கழகத்தின் அறிவியல் நடவடிக்கைகள்*, 1880, 5, 6-இல்; ரெக்கே, டபிள்யூ. '1730-இல் ரஷ்ய ஒலிசார்க்குகளின் அரசியலமைப்புத் திட்டங்கள் மற்றும் பேரரசி அன்னா இவனோவ்னாவின் ஆட்சிப் பொறுப்பேற்பு', *ZOG*-இல். 1912. 2. பக். 11–64, 161–203; ஃபிளெஷ்கேக்கர், எச். '1730: பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் பின்விளைவுகள்', JGO. 6. 1941. பக். 201–274. மேலும்: டிட்லினோவ். அன்னா இவனோவ்னாவின் அரசாங்கம்.
[493] ஓலோவியேவ். 4 (பொது நன்மை). பத்திகள் 1165, 1188; மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியல் பெட்ரோவின் குறிப்புகள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1913. 3. பன்முகத்தன்மை. ப. 5. காண்க: ஸ்மோலிச், I. ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிஸ். 'டான்க்ஜெபெடே ஃபர் டை செல்ஃப்ஸ்டெர்ஷாஃப்ட் டெர் கைசரின்னா அன்னா யோவானோவ்னா', ZSP. 1956. 25-ல், இதில் ஃபியோஃபானின் புகழ்ப்பா வெளியீடும் அடங்கும். அன்னாவால் கிழிக்கப்பட்ட 'நிபந்தனைகளின்' நகல் பிரதிக்கு, காண்க: போர் அமைச்சகத்தின் நூற்றாண்டு. தொகுதி 2: மன்னரின் பினாமிப் படைகளின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1914. ப. 101. அன்னாவின் சர்வாதிகார ஆட்சி குறித்த 29 பிப்ரவரி 1730 தேதியிட்ட பிரகடனம், PSZ. 8-ல், எண். 5509.
[494] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 553; ஒப்பிடுக: சோலோவியோவ். 4 (பொது நலன்). பத்திக் 1169. அன்னாவின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி: டைட்லினோவ், RBS-இல்; பேரரசியின் மீது பைரனின் செல்வாக்கு பற்றி: மான்ஸ்டீனின் நினைவுக் குறிப்புகள், 1727–1744. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875. ப. 181 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; ஃபீல்ட் மார்ஷல் மினிக்கின் நினைவுக் குறிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874. ப. 62 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[495] வெடென்யாபின், இன்: பிராவ்டா ஒப்ராட்ஸோவா, 1865. 2. ப. 73.
[496] ஷ்செர்படோவ். 'ரஷ்யாவில் ஒழுக்கக்கேடு பற்றி', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1870. 7-ல். ப. 50.
[497] ஸ்ட்ரோவ். பியரான் சகாப்தம். ப. 40. அன்னாவின் ஆட்சியைப் பற்றிய எம்பிரஸ் எலிசபெத்தின் பிரகடனத்தில் உள்ள சித்தரிப்பையும் ஒப்பிடுக: PSZ. 11. எண். 8506.
[498] PSZ. 8. எண். 5871; உச்ச நீதிமன்ற இரகசிய சபை ஏற்கனவே 4 மார்ச் 1730 அன்று கலைக்கப்பட்டது: PSZ. 8. எண். 5510; PSPiR. 7. எண். 2299.
[499] கராம்சினின் 'நினைவுக் குறிப்பு'க்கு, பார்க்க: பைபின். தி சோஷியல் மூவ்மென்ட் (1909). 3வது பதிப்பு. இணைப்பு. பக். 493; PSPiR. 7. எண். 2505, 2531; ஒப்பிடுக. எண்கள். 2324, 2518, 2293, 2296, 2298. காண்க: டிட்லினோவ். அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம். பக். 5, 45, 51; பார்சோவ். புனித சினட். ப. 277. அமைச்சர்கள் குழுவும் ஓஸ்டர்மானின் பங்கும் குறித்து: பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு. தொகுதி 3. ப. 87 (டியூக் டி லிரியா, ஸ்பானியத் தூதர்); சேகரிப்பு. தொகுதி 5. பக். 437, 448 (லெஃபோர்ட்); கிரடோவ்ஸ்கி, ஏ. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவின் உயர் நிர்வாகம் மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1866. பக். 146–160; ஷ்செக்லோவ், வி. ரஷ்யாவில் மாநில மன்றம். யாரோஸ்லாவ்ல், 1902. பக். 609–625. ஃபிலிப்போவ், ஏ. 'பேரரசி அன்னா யோவானோவ்னாவின் அமைச்சரவை குறித்த புதிய தரவுகள்', Russkiy Mir, 1901, எண்கள். 1, 4, 12-இல்; ஒப்பிடுக: ஃபிலிப்போவின் 'அறிமுகம்', தொகுப்பு எண். 104 (அமைச்சரவையின் ஆவணங்கள், 1731–1740)-இல்.
[500] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 556.
[501] போபோவ், என். 'பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில் நீதிமன்றப் பிரசங்கிகள்', டிக்கோன்ராவோவின் *ரஷ்ய இலக்கியத்தின் காப்பகங்கள்*, தொகுதி 2, ப. 9.
[502] அதே. ப. 5; டிமிட்ரி செசெனோவின் பிரசங்கம் – அதே. ப. 12–14; டிட்லினோவ். அரசாங்கம். அத்தியாயம் 1.
[503] ரஷ்ய வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள், பதிப்பாசிரியர் காஷ்பிரோவ். தொகுதி 3. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1873. ப. 261. ஆஸ்டர்மன் பற்றி: பிட்டர், கே. 'Beiträge zur Geschichte des Lebens und Wirkens Heinrich Johann Friedrich (Andrej Ivanovie) Ostermanns', JGO-வில். 1957. 5 (பதிவியல்); ஷுபின்ஸ்கி, எஸ். கவுண்ட் ஏ. ஐ. ஆஸ்டர்மேன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1862; ஒப்பிடுக: பி.எஸ்.இசட். 11. எண். 8506 இல் ஆஸ்டர்மேனின் சித்தரிப்பு.
[504] PSZ. 8. எண். 5518.
[505] வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி இன்ஸ்டிடியூஷன். 1. ப. XXXI; பெகார்ஸ்கி. 1. ப. 502; அவிராமோவின் நினைவுக் குறிப்பு, இன்: போசோஷ்கோவ். படைப்புகள். 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863; ஷிஷ்கின், I. மிக்கைல் அவராமோவ், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் எதிர்ப்பாளர்களில் ஒருவர், என்பதில்: நெவ்ஸ்கி சேகரிப்பு. 1. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1867. பக்கங்கள் 379–429; சிஸ்டோவிச். ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக்கங்கள் 260–269, 273, 297.
[506] PSPiR. 7. எண்கள். 2324, 2325; Titlinov. மேற்க. நூல். பக். 41, 51; ODDs. 10. எண். 200; PSPiR. 7. எண். 2355. ஒப்பிடுக: PSZ. 8. எண். 5518; Russkij Arkh. 1909. 3. ப. 430.
[507] கிரிஸ்டோவிச், ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 348, 295. ஒப்பிடுக: பெகார்ஸ்கியின் இதேபோன்ற மதிப்பீடு: தொகுதி 1, ப. 484, மற்றும் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் ஃபியோஃபானின் எதிர்மறையான சித்தரிப்பு: ப. 89.
[508] PSPiR. 7. எண். 1475; டிட்லினோவ். தி கவர்ன்மென்ட். பக். 126, 136; ODDs. 10. எண். 273; PSPiR. 7. எண்கள். 2561, 2575, 2640; ரிபலோவ்ஸ்கி, ஏ. வர்லாம் வனாடோவிச், இதில்: TKDA. 1908. 9. பக். 313, 319–340.
[509] லெவ் யுர்லோவின் வழக்கு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1861. 4. பலபொருள்; PSPiR. 7. எண்கள் 2340, 2352; கோர்கி தஷ்கோவ் பற்றி: அதே. எண்கள் 2276, 2296, 2382, 2385, 2388, 2411, 2513, 2516; சிஸ்டோவிச், இல்: ப்ராவ். ஒப். 1863. 1; இதே நூல். ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 183, 229, 239; இக்னேஷியஸ் ஸ்மோல் பற்றி: PSPiR. 7. எண்கள். 2385, 2388, 2411. குறிப்பு 2558.
[510] சிஸ்டோவிச், ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 316–326; ஃபியோஃபானின் வழக்கு, இன்: ரீடிங்ஸ். 1862. 1; வெர்கோவ்ஸ்கோய். தி இன்ஸ்டிடியூஷன். 2; பிளாட்டன் மலினோவ்ஸ்கியைப் பற்றி: சோலோவ்யோவ், என். தி சரய் அண்ட் க்ருடிட்ஸி டயோசீசஸ், இன்: ரீடிங்ஸ். 1894. 3. பக். 111, 114 ff.
[511] சிஸ்டோவிச். புதிய தகவல்கள், இன்: ப்ராவ். ஓப். 1862. 2. பக். 184; 4. பக். 542–546; மேற்கூறியது. தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 463–468, 485, 654, 670, 499, 675; மோரோஷ்கின். லோபடினோவின் தியோஃபிலாக்ட்; டிட்லினோவ். அரசாங்கம். அத்தியாயம் 2
[512] 1733-ல், செர்னிகீவின் பேராயர் ஹெரோடியன் ஜுராகோவ்ஸ்கி பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார்; பெல்கொரோட்டின் ஆயர் டோசிஃபை போக்டானோவிச்-லியுபின்ஸ்கி விசாரணையில் ஈடுபடுத்தப்பட்டு, 1735-ல் ஒரு மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார்; செர்னிகீவின் பேராயர் இலாரியன் ரோகலெவ்ஸ்கி, புனித சினாடுக்கு அனுப்பிய ஒரு மனுவில் விமர்சனக் கருத்துக்களைக் கூறியதற்காக 1737-ல் கைது செய்யப்பட்டு, 1738-ல் ஓய்வு பெற்றார். காண்க: PBE. 5. பத்தி. 1047; ஃபிலாரெட். Obzor. 2 (1884). ப. 299; ibid. செர்னிகீவ் மறைமாவட்டத்தின் விவரணம். செர்னிகீவ், 1861. ப. 68–78; PSPiR. 7. எண்கள். 2564, 2471; ODDS. 7. எண். 630; TKDA. 1860. 2. பக். 259–263; RBS (டபெலோவ்-டியாட்கோவ்ஸ்கி). 1905. ப. 604; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ். அரசாங்கம். அத்தியாயம் 2.
[513] PSZ. 10. எண்கள் 7364, 7790; 11. எண் 8199; போபோவ், அர்செனி மாட்சேவிச். ப. 51. பெயர்போன இரகசியச் செயலகம் ஏற்கனவே 6 ஏப்ரல் 1731 அன்று நிறுவப்பட்டிருந்தது: PSZ. 8. எண்கள் 5738, 5744; 9. எண்கள் 6937, 6832; ஒப்பிடுக: 8. எண்கள் 5509, 5510; PSpPiR. 8. எண்கள் 2539, 2703. Titlinov. அரசாங்கம். அத்தியாயங்கள் 3 மற்றும் 4.
[514] பார்சோவ். புனித சபை. ப. 280.
[515] அட்டவணை 1-ஐப் பார்க்கவும். அன்னா லியோபோல்டோவ்னா 1722-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு வந்தார்; 1733-ல் அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மாறினார், மேலும் 3 ஜூலை 1739-ல் பிரின்ஸ் ஆண்டன்-உல்ரிச் ஆஃப் பிரன்ஸ்விக் என்பவரை மணந்தார். 9 நவம்பர் 1740 முதல் 25 நவம்பர் 1741 வரை, அவர் தனது மகனான ஜான் VI அன்டோனோவிச்சின் சார்பாக ஆட்சிப் பொறுப்பை ஏற்றார். இவர் 12 ஆகஸ்ட் 1740 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் பிறந்தார், மேலும் 5 அக்டோபரில் அரியணைக்கான வாரிசாகவும், 17 அக்டோபரில் அனைத்து ரஷ்யாவின் பேரரசராகவும் அறிவிக்கப்பட்டார். நவம்பர் 25, 1741 அன்று, அவர் சிம்மாசனத்தை இழந்துவிட்டதாக எலிசபெத் அறிவித்தார், மேலும் டிசம்பர் 2, 1741 முதல் ஜனவரி 1756 வரை, அவர் தனது பெற்றோருடன் நாடு கடத்தப்பட்டிருந்தார் (ரிகா, டுனாபர்க், கோல்மோகோரி). ஜனவரி 1756-ல், எலிசபெத்தின் உத்தரவின் பேரில் யோவான் அன்டோனோவிச் கைது செய்யப்பட்டு, ஷ்லிசெல்ஸ்பர்க் கோட்டையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். 1764-ல், இரண்டாம் லெப்டினன்ட் வாசிலி மிரோவிச் அவரை விடுவித்து பேரரசராக அறிவிக்க முயன்றபோது, அவர் கொல்லப்பட்டு, டிக்குவினில் உள்ள 'தெய்வத்தின் தாயின் மடாலயத்தில்' இரகசியமாகப் புதைக்கப்பட்டார். Solovyov. 26. pp. 16–25; Brückner, A. Emperor Ioann Antonovich. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874.
[516] PSZ. 11. எண்கள். 8291, 8482; கோலுபேவ். புனித சினட், உள்ளே: உள் வாழ்க்கை. 2. பக். 227; போபோவ். அர்செனி மசீவிச். 1912. பக். 52–56; ரீடிங்ஸ். 1863. பல்துறைத் தொகுப்பு. பக். 73; ஒப்பிடுக: குறிப்பு 250-இல் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஓஸ்டர்மானின் குறிப்பு.
[517] போபோவ். மேற்க. நூல். ப. 56.
[518] டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி. 4. ப. 98; போபோவ். மேற்க. நூல், ப. 57.
[519] மாநாட்டு நடவடிக்கைகளைப் பார்க்கவும்: தொகுப்பு. 136; பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 576. எலிசபெதன் காலத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: போபோவ், ஆர்செனி மாட்சேவிச் (1912) என்பவரின் படைப்பு, மற்றும்: எஷெவ்ஸ்கி, எஸ். வி., 'எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தின் மீதான ஒரு கட்டுரை', தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 2. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1870; இங்கு (பக். 574–576) சட்டங்களின் ஒரு தொகுப்பை வரைவதற்காக (சட்டத் தொகுப்பு ஆணையம்) அந்த நேரத்தில் நிறுவப்பட்ட ஆணையம் பற்றியும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த விஷயத்தில், பார்க்க: லட்கின், வி. *1754–1766 சட்டமன்ற ஆணையத்தால் தொகுக்கப்பட்ட புதிய சட்ட வரைவு*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1893; ருபின்ஸ்டீன், ஐ. எம். *1754–1766-ஆம் ஆண்டின் சட்டவியல் ஆணையம் மற்றும் அதன் புதிய சட்ட வரைவான 'பிரஜைகளின் நிலைமை குறித்து'*, இல்: இஸ்ட். ஜாப். 1951. 38. இதற்குப் பிறகு: வெடென்யாபின்; எலிசபெத்தைப் பற்றிய க்லூச்செவ்ஸ்கியின் ஏளனமான சித்தரிப்பையும் காண்க. பாடம். 4 (1910). ப. 450. பீட்டரின் சகாப்தத்தின் உணர்வை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கவும், நிர்வாக விஷயங்களில் தனது மறைந்த தந்தை, மாமன்னர் பீட்டரின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றவும் எலிசபெத் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் குறித்து விரிவான தகவல்களை ஒரு சிறந்த படைப்பு வழங்குகிறது: Gauthier, J. A History of Regional Administration in Russia from Peter the Great to Catherine II. மாஸ்கோ, 1913. தொகுதி 1 (மேலும் இதில் உள்ளது: ரீடிங்ஸ். 1913). எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் செனட் பற்றி, காண்க: கிரடோவ்ஸ்கி, ஏ. டி. '18 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவின் உயர் நிர்வாகம் மற்றும் பொதுப் прокуроர்கள்', இதில்: தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 1 (1899). ப. 207.
[520] போபோவ், என். 'அரண்மனைப் பிரசங்கிகள்', டிக்கோன்ராவோவ், தொகுதி 2, ப. 12 (குறிப்பு 248 பார்க்கவும்). வெடென்யாபின், ப. 70, 85; ஷ்செர்படோவ், ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1870, தொகுதி 2, பக். 35; ஒப்பிடுக: பக். 99 (எலிசபெத்தைப் பற்றிய சித்தரிப்பு), 101, 113; போபோவ். ஆர்செனி மாட்சேவிச். பக். 111.
[521] போபோவ், ஆர்செனி மாட்சேவிச். பக். 84 மற்றும் பிற, 94.
[522] மேற்கூறிய நூல்.
[523] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 58, குறிப்பு.
[524] பாபோவ். மேற்க. நூல், இணைப்பு 4, பக். 7–25-இல் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்டது.
[525] பாபோவ். மேற்க. நூல், இணைப்பு 4. பக். 8, 12, 13, 15, 17, 20–25; ஒப்பிடுக பக். 11, 227, 243.
[526] பாபோவ். மேற்க. நூல், இணைப்பு 4. பக். 28–36.
[527] பேரரசி எலிசபெத்தின் உள்வட்டத்தில் ரசூமோவ்ஸ்கி, வொரோன்ட்சோவ் மற்றும் சுவலோவ் போன்ற 'புதிய' நபர்கள் மட்டுமல்லாமல், பெஸ்டுஜெவ்-ரியுமின், செர்காஸ்கி மற்றும் ட்ரூபெட்ஸ்கோய் இளவரசர்களும் இருந்தனர் (பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 579). ஒய். பி. ஷகோவ்ஸ்கோய் (குறிப்புகள். தொகுதி 2. 1821. ப. 62) அவர் பொது வழக்கறிஞர், இளவரசர் Y. P. ட்ரூபெட்ஸ்கோய் உடன் திருச்சபை விவகாரங்கள் குறித்து அடிக்கடி உரையாடியதாகத் தெரிவிக்கிறது; ஒப்பிடுக: ஷ்செர்படோவ். ரஷ்ய புள்ளிவிவரங்கள் மீதான ஒரு ஆய்வு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1859. தொகுதி 3. ப. 69.
[528] PSZ. எண். 8993. அர்செனிய் மட்ஸீவிச் மற்றும் புனித சினட் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தகராறுகள் குறித்து, காண்க: PSPiR. E. P. 1. எண். 378; 2. எண்கள். 534, 602, 658, 749, 755, 934.
[529] போபோவ். அர்செனி மாட்சேவிச். ப. 109; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரப் பத்திரிகை. தொகுதி 5. ப. 124.
[530] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 107.
[531] ஆர்செனியின் மறைமாவட்ட ஆயர் நடவடிக்கைகள் குறித்து – ibid. ப. 143.
[532] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 121, 324, 301, 308, 328, 294–331. அர்செனி மட்சேவிச் மற்றும் டிமிட்ரி செசெனோவ் ஆகியோருக்கு இடையேயான பகைமை, ஒரு குறிப்பிட்ட ஹைரோமன்க் மீதான தகராறு காரணமாக 1742-ஆம் ஆண்டிலேயே எழுந்தது (அதே, பக். 264–269). 1745-ல், புனித சினட்டிலிருந்து கண்டனம் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, அர்செனி ஓய்வு பெற விரும்பினார், ஆனால் பேரரசி அதற்கு ஒப்புதல் அளிக்கவில்லை (PSPiR, E. P., தொகுதி 2, எண் 924). ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் 'விசுவாசத்தின் பாறை'க்கு எதிரான ஒரு பெயர் தெரியாத துண்டுப்பிரசுரத்திற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, சுமார் 1748-ல் எழுதப்பட்ட அர்செனியின் 'மதபோதகத்தின் பாறைக்கு எதிரான சுத்தியல் எனத் தலைப்பிடப்பட்ட லூத்தரன் துண்டுப்பிரசுரத்திற்கு எதிரான ஆட்சேபனைகள்' என்ற நூலை வெளியிடவும் சினட் அனுமதி மறுத்தது; இந்த நூல் 1775 வரை வெளியிடப்படவில்லை. (பாபோவ். மேற்க. நூல், ப. 303).
[533] தலைமை வழக்கறிஞர் ஷகோவ்ஸ்கிக்கும் சினோட்டுக்கும் இடையிலான உரசல் குறித்து: போபோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 305, 308, 311, 314–316.
[534] ஏ. ஜி. ரசூமோவ்ஸ்கியின் அரசியல் முக்கியத்துவமின்மை குறித்து, காண்க: பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 579.
[535] எலிசபெத்தின் பாவமன்னிப்பாளர், எஃப். யா. டுபியான்ஸ்கியின் († 1771) பங்கு: ஷகோவ்ஸ்கயா. குறிப்புகள். 1821. பகுதி 1. ப. 85; தொகுப்பு. 42. ப. 413, 481; பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு. 3. ப. 344, 397; போபோவ். மேற்க. நூல். ப. 415; வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க். 6. ப. 33, 43.
[536] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 295.
[537] அதே, ப. 331.
[538] அதே, ப. 94.
[539] Russ. St. 1879. 25. ப. 587; மேலும் காண்க: Solovyov. 25. ப. 147.
[540] அதே, ப. 325.
[541] அட்டவணை 1-ஐப் பார்க்கவும். பீட்டர் III, பிப்ரவரி 5, 1742 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் வந்தடைந்தார்; நவம்பர் 6 அன்று அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மாறினார், மேலும் அடுத்த நாள் அரியணைக்கான வாரிசாக அறிவிக்கப்பட்டார். 29 ஜூன் 1744 அன்று, அவர் அன்ஹால்ட்-செர்ப்ட்டைச் சேர்ந்த சோஃபி அகஸ்டா ஃப்ரடெரிகாவுடன் திருமண நிச்சயதார்த்தம் செய்தார்; அவர்களின் திருமணம் 21 ஆகஸ்ட் 1745 அன்று நடைபெற்றது. பீட்டர் III பற்றி: பி. கே. ஸ்கெபால்ஸ்கி, *தி பொலிட்டிகல் சிஸ்டம் ஆஃப் பீட்டர் III*. மாஸ்கோ, 1870; ஸ்டாலின் (ஜாகோப் ஸ்டாலின்) அவர்களின் குறிப்புகள், *ரீடிங்ஸ்*. 1866. 4. மிக்ஸலனி; பிளாடோனோவ், *லெக்சர்ஸ்*. ப. 597; ஹெல்பிங், ஜி. ஏ. டபிள்யூ. *பீட்டர் மூன்றாம் பற்றிய வாழ்க்கை வரலாறு*. டியூபிங்கன், 1808; ஸ்டாலின், கே. *ஜாகோப் வான் ஸ்டாலினின் கட்டுரைகள்*. பெர்லின், 1926; ஃபிளெஷ்ஹேக்கர், எச். *பீட்டர் III-இன் உருவப்படம்*, *JGO*-வில். 1957. 5; பேன், ஆர். என். *ரஷ்யாவின் பேரரசர் பீட்டர் III: ஒரு நெருக்கடி மற்றும் ஒரு குற்றத்தின் கதை*. வெஸ்ட்மின்ஸ்டர், 1902.
[542] Russ. St. 1879. 25. ப. 586.
[543] ஒப்பிடுக குறிப்பு 287, இது சரியான தேதியை – நவம்பர் 1742 – அளிக்கிறது – பதிப்பாசிரியர்.
[544] தொகுப்பு. 18. ப. 391; ஷ்செபால்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 58. நம்பிக்கை விஷயங்களில் சகிப்புத்தன்மை குறித்து புனித சினட் உறுப்பினர்களிடம் பீட்டர் III கூறிய கருத்துக்களுக்கு (25 ஜூன் 1762), காண்க: ரஸ். ஆர்ச். 1875. ப. 2085.
[545] போலோடோவ், ஏ. நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 2. ப. 172.
[546] தொகுப்பு. தொகுதி 18. ப. 371.
[547] ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம், 1871, ப. 2055.
[548] நவீன ரஷ்ய வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள். 2 (1872). பக். 17–18 மற்றும் ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1872. 6. ப. 567. இந்த ஆணை PSZ-இல் சேர்க்கப்படவில்லை.
[549] தொகுப்பு. 18. ப. 210; சோலோவ்யோவ். 25. ப. 11.
[550] PSZ. 15. எண்கள் 11441, 11480; § 10 பார்க்கவும். பீட்டர் III-இன் ஆசிரியரான Y. ஸ்டெலின் எழுதினார்: '(பேரரசர். – I. S.) மாபெரும் பீட்டரின் மடாலய நிலங்களைப் பறிமுதல் செய்வதற்கும், அவற்றை நிர்வகிப்பதற்காக ஒரு சிறப்புப் பொருளாதாரக் கல்லூரியை நியமிப்பதற்கான திட்டத்தில் பணியாற்றி வருகிறார். தலைமை வழக்கறிஞர் அலெக்சாண்டர் இவனோவிச் க்ளெபோவ் இந்த விஷயத்தில் ஒரு பிரகடனத்தை வரைவு செய்து வருகிறார்' (ரீடிங்ஸ். 1866. 4. மிசலனி. ப. 103).
[551] பாபோவ், அர்செனி மாட்சேவிச். ப. 356; சோலோவியோவ். 25. ப. 79.
[552] பாபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 357.
[553] மேற்கூறியது; ஒப்பிடுக: ரீடிங்ஸ். 1910. 2. ப. 89.
[554] இந்த நிகழ்வுகளுக்கு, பார்க்க: 1762-ஆம் ஆண்டின் ஆட்சி மாற்றம்: பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் சமகாலத்தவர்களின் எழுத்துகள் மற்றும் கடிதப் போக்குவரத்து. மாஸ்கோ, 1911. 2-ஆம் பதிப்பு; கத்தரீனிடமிருந்து ஸ்டான்.க்கு 2 ஆகஸ்ட் 1762 அன்று எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதம் (பக். 95–100). போனியாடோவ்ஸ்கி, அதில் அந்த நாள் எப்படி அமைந்தது என்பதை அவர் விவரிக்கிறார்; ஒப்பிடுக: பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள். பக். 608–611. 28 ஜூன் ஆட்சி மாற்றம் தொடர்பான விரிவான நினைவுக் குறிப்புகள் இலக்கியத்தைப் பற்றி, பார்க்க: பில்பாசோவ், வி. ஏ. இரண்டாம் கேத்தரின் வரலாறு. 1896. தொகுதி 12.
[555] அட்டவணை 1-ஐப் பார்க்கவும்; மேலும்: ஸ்மோலிச், I. 'கதரீனா II-ன் மதக் கருத்துக்களும் ரஷ்ய தேவாலயமும்', JGO. 1938. 3-ல், பக்கங்கள் 568–579. கத்தரீன் (அன்ஹால்ட்-செர்ப்ஸ்ட்டின் சோபியா அகஸ்டா ஃப்ரடெரிகா) 3 பிப்ரவரி 1744 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் வந்தடைந்தார்; குறிப்பு 287-ஐப் பார்க்கவும்.
[556] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். பக். 615, 712. இரண்டாம் கேத்தரின் பற்றிய இலக்கியங்கள் மிகவும் விரிவானவை; அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் ஏற்பட்ட சிரமங்கள் குறித்து: கோர்கசாவ், டி. ஏ. 'இரண்டாம் கேத்தரினின் ஆட்சிக்கு ஆதரவானவர்கள்', இல்: இஸ்ட். 1884. 2; கிஸெவெட்டர், ஏ. ஏ. 'மகாராணியார் இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சியின் முதல் ஐந்து ஆண்டுகள்', ப. என். மிலியுக்கோவின் நினைவாக நடைபெற்ற நடவடிக்கைகளில்: பாரிஸ், 1930; க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. 'மகாராணியார் இரண்டாம் எலிசபெத்', ரஷ்யன் மந்த்லி 1896, எண். 11 (மேலும்: கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள். மாஸ்கோ, 1913 மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1918); லாப்போ-டானிலெவ்ஸ்கி, ஏ. எஸ். இரண்டாம் கத்தரீனின் உள்நாட்டுக் கொள்கை குறித்த ஒரு கட்டுரை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1898; ஹோட்ஸ்ச், ஓ. ரஷ்யாவின் இரண்டாம் கத்தரீன்: 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய சக்கரவர்த்தியின் அரியணையில் ஒரு ஜெர்மன் இளவரசி. லீப்னிக், 1940; 2வது பதிப்பு: 1942. வி. ஏ. பில்பாசோவ், கேத்தரின் பற்றிய ஒரு விரிவான வரலாற்றை எழுத விரும்பினார், ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, பின்வருவன மட்டுமே வெளியிடப்பட்டன: *தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் கேத்தரின் II*. தொகுதி 1 (1728–1762). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1890; தொகுதி 2 (1762–1764). லண்டன், 1895; தொகுதி 12. பெர்லின், 1896; ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு: பெர்லின், 1897. திருச்சபை விவகாரங்களையும் தொடும் இரண்டாம் கேத்தரின் முக்கிய கடிதங்களை, பின்வரும் தொகுப்பில் காணலாம்: Collected Works. தொகுதி 1, 6, 9, 10, 22 (கிரிம்மிற்கு), 27, 32 (கிரிம்மிற்கு), 42, 43 (கிரிம்மிற்கு). கத்ரீன் ஆட்சியின் கீழ் பொதுக் கல்விச் சிக்கல்கள் குறித்து குறிப்பாகப் பார்க்க, காண்க: ரோஜ்டெஸ்டவென்ஸ்கி, எஸ். வி. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் பொதுக் கல்வி அமைப்பின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. தொகுதி 1. பின்வருவனவையும் முக்கியமானவை: க்ராபோவிட்ஸ்கி, ஏ. வி. *டைரி: 1782–1793*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874, 1901. 2வது பதிப்பு. (க்ராபோவிட்ஸ்கி இரண்டாம் கேத்தரின் மகரலியாக இருந்தார்); கிரிபோவ்ஸ்கி, ஏ. எம். *கெட்டிக் கேத்தரின் பற்றிய குறிப்புகள்*. மாஸ்கோ, 1862.
[557] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 601; ஒப்பிடுக. ப. 612.
[558] சைமன் டோடோர்ஸ்கியைப் பற்றி: மகாரி (புல்ககோவ்). கீவ் அகாடமியின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1843. பக். 153, 171–175; சேகரிப்பு. 138. ப. 44; RBS (சபாநேவ்-ஸ்மிலோவ்ஸ்கி). பக். 498; கார்லாமோவிச். தி லிட்டில் ரஷ்யன் இன்ஃப்ளூயன்ஸ். தொகுதி 1. பக். 488, 531; ஐசெவ்ஸ்கி, டி. 'Ein unbekannter Hallenser slavischer Druck', ZSP-இல். 1938. 15; ibid. 'ஹாலே பைத்தியோதிகளின் "ரஷ்ய" அச்சுப்பிரதிகள்', *கிரியோஸ்* இதழில். 1938. 3; வின்டர், ஈ. *18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவிற்கான ஜெர்மன் ஆய்வுகளின் தொடக்கப் புள்ளியாக ஹாலே*. பெர்லின், 1953; ibid. 'Einige Nachricht von Herrn Simeon Todorski': Ein Denkmal der deutsch-slawischen Freundschaft im 18. Jh., in: Zeitschrift für Slavistik. 1956. 1. கியூவ் இறையியல் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, டோடோர்ஸ்கி ஜெர்மனியில் சுமார் 10 ஆண்டுகள் கழித்தார், அங்கு அவர் ஹாலியில் படித்தார்.
[559] காண்க: ஸ்மோலிச் (குறிப்பு 301). ப. 571. குறிப்பு 11 மற்றும் ப. 572. டோடோர்ஸ்கி 'ஹாலியில் நீண்ட காலம் படித்ததால், மூன்று மதங்களிலும் முழுமையான அறிவைப் பெற்றுள்ளார்; அவர் குறிப்பாக லூதரன் மதத்தில் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார்' ["ஹாலியில் நீண்ட காலம் படித்ததால், மூன்று மதங்களிலும் அவருக்கு முழுமையான அறிவு உண்டு; அவர் லூதரன் மதத்தில் குறிப்பிட்ட உற்சாகத்துடன் தன்னை அர்ப்பணித்தார்" (பிரெஞ்சு)], – என்று எகாடெரினாவின் தாய் தனது கணவரான அன்ஹால்ட்-செர்ப்ஸ்ட் பிரபுவுக்கு எழுதினார் (தொகுப்பு. 7. ப. 29).
[560] க்ராபோவிட்ஸ்கி. நாட்குறிப்பு. மாஸ்கோ, 1901. ப. 190 (9 பிப்ரவரி 1790 தேதியிட்ட பதிவு).
[561] ஷ்செர்படோவ். 'ஒழுக்கக்கேடு குறித்து', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1870-ல்: தொகுதி 3. ப. 686.
[562] டோல்கோரூக்கி, ஐ. எம். '1817-ல் கீவ்வுக்கான ஒரு பயணம்', என்பதில்: ரீடிங்ஸ். 1870. தொகுதி 3. ப. 78.
[563] தொகுப்பு. 13. ப. 101 (24 மே 1771 தேதியிட்டது).
[564] கத்தரீன் II. புனித செர்ஜியஸின் வாழ்க்கை, ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1888-ல்: 57. ப. 751. மாஸ்கோவில் தனது முடிசூட்டு விழாவிற்கு முன்பு (22 செப்டம்பர் 1762), எலிசபெத் மற்றும் மாஸ்கோ ஜார்மார்கள் போலவே, கத்தரீனும் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவைப் பார்வையிட்டார்.
[565] தொகுப்பு. 13. ப. 325; ஒப்பிடுக: மேற்க. 1. ப. 282.
[566] பில்பாசோவ். மேற்க. 1. ப. 129.
[567] தொகுப்பு. 7. ப. 97. இரண்டாம் கேத்தரின் தேவாலயக் கொள்கை குறித்து, காண்க: ஸ்னாமென்ஸ்கி. ரீடிங்ஸ்; டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ்.
[568] திரட்டப்பட்ட படைப்புகள். 37. ப. 416; ஒப்பிடுக. ப. 278.
[569] மகாராணி இரண்டாம் எலிசபெத் மற்றும் திரு. வால்டேர் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து. மாஸ்கோ, 1803. பக். 13, 24; மேலும் காண்க: ஸ்னாமென்ஸ்கி, இதில்: ப்ராவ். சோப். 1875. தொகுதி 1. பக். 411, 413; 2. பக். 28, 33; டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 281, 360.
[570] ஷ்செர்படோவ். 'ரஷ்யாவின் பின்னணியில் புள்ளிவிவரங்கள்', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1859. தொகுதி 3. ப. 70.
[571] தொகுப்பு. 7. ப. 156.
[572] அதே. 13. ப. 378 (தேதியிடப்பட்டது 27 டிசம்பர் 1773).
[573] அதே. 33. ப. 142 (தேதியிடப்பட்டது 23 ஏப்ரல் 1781).
[574] தனது ஆட்சிக்காலம் குறித்த தனது சொந்தக் குறிப்பில், கேத்தரின் இவ்வாறு வலியுறுத்துகிறார்: 'கேத்தரின் அரியணை ஏறினார்; ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக அவர் அங்கு அமர்த்தப்பட்டார்' (குறிப்பு 24 பார்க்க. – பதிப்பாசிரியர்), இதனில்: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1865. பக். 490. அக்காலத்தில் நன்கு அறியப்பட்டிருந்த பியோட்டர் அலெக்சீவ் என்ற பாதிரியார் (பிரிவு 12-ஐப் பார்க்கவும்), தனது 1767 ஆம் ஆண்டு வெளியான *உண்மையான கிறிஸ்தவ பக்தி* (மாஸ்கோ, 1767) என்ற நூலை, உண்மையான தெய்வத்தின் உண்மையான பின்தொடர்பாளராக பேரரசிக்கு அர்ப்பணித்தார் (ஃபிலாரெட். விமர்சனம். 2 (1884). 3வது பதிப்பு. ப. 386).
[575] PSZ. 16. எண். 11582. 5 ஜூலை தேதியிட்ட முடிசூட்டுப் பிரகடனத்தைப் பார்க்கவும் (அதே. எண். 11598). பீட்டர் III-இன் மரணத்தை கத்தரின் தெய்வீக ஏற்பாடு என்று முன்வைத்தார் (அதே. எண். 11599). அன்னாவின் கடவுள் மறுப்பு ஆட்சியைத் தொடர்ந்து, விசுவாசத்தின் பாதுகாவலராகவும் கருதப்பட்ட எலிசபெத், தனது பதவியேற்பு பிரகடனத்தில் 25 நவம்பர் 1741 இரவின் நிகழ்வுகளை நியாயப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை (அதே, தொகுதி 11, எண் 8475): பீட்டர் மஹானின் மகள் என்ற அவரது நிலை பாதுகாப்பாக இருந்தது.
[576] PSZ. 16. எண். 11598.
[577] சோலோவியோவ். 5 (பொது நன்மை). ப. 1370; கத்தரீனின் முடிசூட்டு விழாவைக் குறிக்க, 'நம்பிக்கையின் மற்றும் தாயகத்தின் மீட்புக்காக' என்ற பொறிப்புடன் ஒரு பதக்கம் அச்சிடப்பட்டது (அதே, ப. 1372).
[578] தொகுப்பு. 36. ப. 188.
[579] நகஸ், பதிப்பாசிரியர் செச்சுலின் (1907). கட்டுரைகள் 1, 79, 352, 494–497, 552. *நகஸ்* பற்றிய அத்தியாவசிய வாசிப்பு: செச்சுலின், டி. '*நகஸ்*-இன் மூலங்கள் குறித்து', இதழில்: ZhMNP. 1902. 4 (மேலும் 'நகாஸ்' நூலின் 1907 பதிப்பின் அறிமுகத்திலும்); லட்கின். பாடப்புத்தகம் (1909). ப. 627; ibid. சட்ட ஆணையங்கள். ப. 185; போலெனோவ், டி. வி. புதிய சட்ட வரைவை உருவாக்குவதற்கான கேத்தரின் ஆணையம் குறித்த வரலாற்றுத் தகவல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1872; டிட்டியட்டின், ஐ. ஐ. 'புதிய சட்ட வரைவை உருவாக்குவதற்கான கத்தரீனின் சட்ட ஆணையம்', என்பதில்: யூரிடிச். வெஸ்ட்னிக். 1879. 3–5 (மேலும் ஒரு தனிப் பிரதியாக: ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், 1905); ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஏ. சட்ட ஆணையத்தின் அமைப்பு, 1767–1774. ஒடெசா, 1915; ஆண்ட்ரே, எஃப். முதலாம் கேத்தரின் வரலாற்றுக்கு பங்களிப்புகள்: ஒரு புதிய சட்டக் குறியீட்டை வரைவு செய்வதற்கான ஆணையத்திற்கான 1767 ஆம் ஆண்டின் அறிவுறுத்தல்கள். பெர்லின், 1912; சக்கே, ஜி. கத்தரீன் II-ன் சட்ட ஆணையம்: ரஷ்யாவில் முழுஆதிக்கவாதத்தின் வரலாற்றுக்கு ஒரு பங்களிப்பு. பிரஸ்லாவ், 1940; செர்ஜீவிச், V. 'கத்தரீனின் சட்ட ஆணையத்தின் தோல்விக்கான காரணங்கள்', VE-ல். 1878. 6; தரனோவ்ஸ்கி, F. V. 'பேரரசி கத்தரீன் II-ன் "உத்தரவில்" உள்ள அரசியல் கோட்பாடு'. கீவ், 1903. 'நகாஸ்' தொடர்பான திருச்சபை விவகாரங்கள்: பார்சோவ், என். '1767 ஆணையத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிக்கு புனித சினட் வழங்கிய ஆணைகளின் துணைப் புள்ளிகள்', *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்*, 1877, எண். 11–12-இல்; பிரிலெஷேவ், ஈ. எம். புதிய சட்டத்தொகுப்பை வரைவு செய்வதற்கான கத்ரீன் ஆணையத்திற்கு புனித சினட் அனுப்பிய பிரதிநிதிக்கு வழங்கப்பட்ட 'நகஸ்' மற்றும் குறிப்புகள், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1878, ப. 9. ஆணையத்தின் பொருட்கள், தொகுப்பு, ப. 9. 4, 8, 14, 32, 36, 43, 68, 93, 107, 115, 123, 143, 147; திருச்சபை விவகாரங்கள் குறித்து: ibid. தொகுதி 4, 36 மற்றும் குறிப்பாக 43 (தொடர்புடைய தகவல்கள் மற்ற தொகுதிகளிலும் காணப்படுகின்றன).
[580] விதிமுறைகள் (1907). கட்டுரைகள் 351, 495.
[581] அதே. தலைமை வழக்கறிஞரின் ஆணை. கட்டுரைகள் 167, 168.
[582] ஒப்பிடுக: PSZ. 19. எண். 13996 (29 மே 1777), அங்கு இரண்டாம் எலிசபெத் அறிவித்தார்: 'எல்லாம் வல்ல கடவுள் பூமியில் உள்ள அனைத்து நம்பிக்கைகள், மொழிகள் மற்றும் மதங்களை சகித்துக்கொள்வது போல, மகாராணியும் அவ்வாறே சகித்துக்கொள்கிறார்'. பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடம் எலிசபெத் II-இன் கொள்கை குறித்து தொகுதி 2-இல் மேலும் காண்க. 'நாத்திகர்' மற்றும் 'ஜாகோபினியர்' என்று அறியப்பட்ட, கடுமையான விமர்சனங்களை முன்வைத்த இளவரசர் ஐ. எம். டோல்கோரூக்கி, எலிசபெத் II-இன் மத சகிப்புத்தன்மையைப் பற்றி இவ்வாறு விளக்குகிறார்: 'சகிப்புத்தன்மை… புனிதமான அனைத்து விஷயங்களிலும் முழுமையான அலட்சியத்திலிருந்து உருவாகிறது' (ரீடிங்ஸ். 1870. 3. ப. 78). கத்ரீனின் மத சகிப்புத்தன்மை மாறுபட்டிருக்கலாம் என்பது பெலாரஸில் உள்ள யூனியேட் தேவாலயத்தின் மீதான அவரது கொள்கையிலிருந்து தெளிவாகிறது (தொகுதி 2 பார்க்கவும்).
[583] டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ், ப. 131; ஸ்னெகிரேவ், தி லைஃப் ஆஃப் மெட்ரோபாலிட்டன் பிளாட்டன் (1891), ப. 115; மேலும் பார்க்க: கேத்தரின் II, பிளாட்டன் லெவ்ஷினுக்கு எழுதிய கடிதம்: ரீடிங்ஸ், 1875, தொகுதி 4, பக். 166 (30 பிப்ரவரி 1766 தேதியிட்டது).
[584] தொகுப்பு. 4. ப. 37.
[585] செர்கீவிச், இல்: VE. 1878. 1. ப. 200.
[586] தொகுப்பு. 43. இணைப்பு; டிட்லினோவ். மேற்க. நூல். ப. 166; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 57–60.
[587] ஏ. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் (The Composition of the Legislative Commission, 1767–1777. Odessa, 1915. ப. 17) கூற்றுப்படி, இந்த அறிக்கை ஆணையத்தின் தலைவரான ஏ. ஐ. பிபிகோவால் எழுதப்பட்டது. 'நகாஸ்'-இன் பிரதியை அனுப்ப வேண்டிய நிறுவனங்களைப் பட்டியலிட்டு, தலைமை வழக்கறிஞர், இளவரசர் ஏ. ஏ. வியாசெம்ஸ்கி செனட்டிற்கு வெளியிட்ட ஆணையில், புனித சினட் குறிப்பிடப்படவில்லை (PSZ. 18. எண். 12977).
[588] தொகுப்பு. 42. பக். 42–62; மேலும் இதில்: ப்ரிளெஷேவ். பக். 241–262. விதிகளைப் பற்றிய விவாதத்தின் போது, தலைமை வழக்கறிஞர் I. I. மெலிசினோ, புனித சினோட் பிரதிநிதிக்கு, படங்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பது தொடர்பான 'உத்தரவில்' ஒரு விதியைச் சேர்க்க முன்மொழிந்தார் (வாசிப்புகள். 1871. 3. பன்முகத்தன்மை. பக். 114–117). மெலிசினோவின் முன்மொழிவை சினட் கண்டுகொள்ளவில்லை என்று தெரிகிறது (பிரிலெஷேவ். பக். 227).
[589] பிரிலெஷேவ். ப. 226.
[590] தொகுப்பு. 43. அறிமுகம். ப. I–II.
[591] அதே. இணைப்பு. மறைமாவட்ட ஆயர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட திட்டங்களில், ரோஸ்டோவின் ஆயரான வோல்கோவின் அதானசியஸின் திட்டங்களே மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை; அதில் அவர் இருபாலர் விவசாயக் குழந்தைகளுக்காகப் பங்குப் பள்ளிகளைத் திறக்க முன்மொழிந்தார் (அதே, பக். 421–425).
[592] தொகுப்பு. 43. ப. 42–65. டிமிட்ரி செசெனோவ் 14 டிசம்பர் 1767 அன்று இறந்தார்; கவ்ரியில் பெட்ரோவ் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.
[593] ஆணையத்தின் தோல்விக்கான காரணங்கள் குறித்து, பார்க்க: செர்ஜீவிச். மேற்கூறிய படைப்பு; பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 624–628.
[594] லட்கின். பாடப்புத்தகம் (1909). ப. 63; தொகுப்பு. 93. ப. 541, 92, 162, 192, 257, 305, 349, 370.
[595] குறிப்பு 340-ஐப் பார்க்கவும்; கிரிலோவ், வி. 'சமூகப் பிரிவாகப் பாதிரியார்கள் மீதான கத்தரின் ஆணையத்தின் அணுகுமுறை', Faith and Reason. 1903. எண். 8. ப. 480.
[596] தொகுப்பு. 36. பக். 185–188. அறிமுகம். பக். IV–VII; வரைவு – பக். 179–231; மதகுருமார் பற்றி – ப. 185; புனித சினட்டின் கருத்து – பக். 187–188.
[597] அதே. ப. 188.
[598] தொகுப்பு. 7. ப. 378. பெரும் ரஷ்ய ஆயர்களுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பது பற்றி: டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ். ப. 46; கார்லமோவிச். 7. ப. 488. 'சினட்டின் உறுப்பினர்களின் பட்டி' (ரீடிங்ஸ். 1917. 2. பலபொருள் தொகுப்பு) எப்போதும் அவர்களின் தோற்றம் குறித்த விவரங்களை வழங்குகிறது.
[599] போபோவ், அர்செனி மட்சேவிச். ப. 360.
[600] டிமிட்ரி செசெனோவுடன் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாட்டிற்காக அந்த ஆயர்கள் விரைவில் தண்டிக்கப்பட்டனர்: மே 26, 1763 அன்று, அத்தனாசியஸ் த்வெரிலிருந்து ரோஸ்டோவிற்கு மாற்றப்பட்டார்; ஜூன் 4 அன்று, கெடியோன் சினட்டிலிருந்து தனது மறைமாவட்டத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார்; மற்றும் ஜூலை 25 அன்று, பெஞ்சமின் கசானுக்கு மாற்றப்பட்டார் (பட்டியல், இன்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. பலதுறை. ப. 16; போபோவ். அர்செனி மாசீவிச். ப. 361). கார்லம்போவிச் (ப. 638) கூறுவதன்படி, கெடியோன் க்ரினோவ்ஸ்கி உக்ரேனியர் அல்லர்.
[601] PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 22; ஒப்பிடுக. எண். 64; Zavyalov. ப. 123.
[602] PSZ. 16. எண். 11643; PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 37; போபோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 363, 367.
[603] இக்கோடிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: இக்கோனிகோவ். அர்செனி மட்சேவிச், இதனில்: ரஸ்கிYE ஸ்டாடிஸ்டி, 1879. 9. ப. 4.
[604] பாபோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 382, 381–383. இந்தப் புறக்கணிப்புச் சாபம் 1503 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றத்திற்குப் பிறகு ஏற்பட்டிருக்கலாம். இது ஐந்தாவது உலகளாவிய மன்றத்தின் ஒரு போலி விதியின் அடிப்படையில் அமைந்திருந்தது, இது 1642 ஆம் ஆண்டின் கையால் எழுதப்பட்ட சினோடிக்ானில் அடங்கியிருந்தது. இந்த சினோடிக்ான் ரோஸ்டோவில் அர்செனியால் வைக்கப்பட்டிருந்தது (இக்கோனிகோவ். மேற்க. நூல், ப. 5). பழிவாங்கும் திருச்சபைச் செயலின் விளக்கத்திற்கு, காண்க: *ரீடிங்ஸ்*. 1862. 2. பன்முகத்தன்மை. பக். 15–20. ஒப்பிடுக: பாபோவ், என். 'சைமோனோவ் மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கம்', *ரீடிங்ஸ்*. 1910. ப. 90.
[605] பாபோவ். மேற்க. நூல். பக். 393–395; ஸவ்யாலோவ். மேற்க. நூல். பக். 127, 132.
[606] Zavyalov. மேற்க. நூல், பக். 130; Popov. மேற்க. நூல், பக். 338. 6 மார்ச் 1763 தேதியிட்ட அறிக்கை, *Readings*. 1862. பல்தொகுதி. பக். 25–39; Popov (பக். 400–404) உள்ளடக்கத்தின் சுருக்கத்தை மட்டுமே வழங்குகிறார்.
[607] போபோவ். மேற்க. நூல், ப. 404.
[608] அர்செனி மேசீவிச் வழக்கு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1862. தொகுதி 3. பல்தொகுப்பு. பக். 158–162 (பக்க எண் பிழை! இருக்க வேண்டும்: 258–262 – வி. ஃபிலிப்).
[609] பாபோவ். மேற்க. நூல், ப. 407.
[610] அதே, ப. 408. பின்னர், ஆர்செனியை அவரது 'சகோதரர்கள்' (மறைமாவட்டப் பிஷப்புகள்?) சிலர் போராடத் தூண்டியதாக கத்தரின் வால்டயருக்கு எழுதினார் (தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 10. ப. 37); மற்றொரு கடிதத்தில், அவர் குறிப்பாக டிமிட்ரி செசெனோவைப் பாராட்டினார் (அதே, ப. 160). கத்தரீனின் வார்த்தைகள் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை; ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்திலேயே அர்செனி எதிர்ப்புகளை வெளிப்படுத்தி வந்தார்.
[611] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 408, 414; ரீடிங்ஸ். 1862. தொகுதி 3. பன்முகத்தன்மை. பக். 152, 147.
[612] தொகுப்பு. 7. ப. 269. "அவர்கள் தலைகளை வெட்டினார்கள்" என்ற கேத்தரின் குறிப்பு, 1718 மார்ச் 17 அன்று இளவரசர் அலெக்ஸியின் விசாரணைக்குப் பிறகு ரோஸ்டோவின் ஆயர் டோசிதீயஸ் க்ளெபோவ் மரணதண்டனை பெற்றதைக் குறிக்கிறது (சோலோவ்யோவ். 4 (பொது நன்மை). ப. 478).
[613] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 138.
[614] அதே, பக்கங்கள் 415–422.
[615] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. போபோவ். மேற்க. நூல், பக். 423, 424–427, 430.
[616] அதே, ப. 431.
[617] அதே, பக்கங்கள் 501, 521, 521–550, 565, 576 (அர்செனியஸின் 'இரண்டாவது வழக்கு' பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்வு); ஒப்பிடுக: ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1875. தொகுதி 2. ப. 26.
[618] கீழே § 10 மற்றும் ஸ்மோலிட்ச். *Russisches Monchtum*. அத்தியாயங்கள் 6, 13 பார்க்கவும்.
[619] கேத்தரின் தேவாலயக் கொள்கையின் தன்மை குறித்த பல்வேறு கருத்துக்களுக்கு: பார்சோவ், *தி ஹோலி சினட்*, ப. 252; டிட்லினோவ், *கவ்ரியில் பெட்ரோவ்*, ப. 284, 288, 792, 1030; போபோவ், *மேற்க. நூல்*, ப. 454; கார்லாமோவிச், பக். 488; ஸ்மோலிச், JGO. 1938. 3-ல். பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் அறிக்கைகளுக்கு, வினோகிரடோவ், வி., BV. 1913. 2-ல், பக். 322, 323, 326 பார்க்கவும்.
[620] பாபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 497.
[621] கார்லமோவிச் (ப. 490, குறிப்பு 2) நம்புவதாவது, பாவெல் கொன்யுஷ்கெவிச் தனது பதவியை இழந்தது அர்செனியை ஆதரித்ததற்காக அல்ல, மாறாக சைபீரிய மறைமாவட்டத்தில் உள்ள திருச்சபை பாதிரியார்களிடம் அவர் காட்டிய கொடூரமான நடத்தையைப் பற்றிய பல புகார்களின் விளைவாகவே ஆகும். கேத்தரின் இதுபற்றி டிமிட்ரி செசெனோவிற்குத் தானே எழுதியுள்ளார் (தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 10, ப. 275). பாவெல் கொன்யுஷ்கெவிச் பற்றி, பெரும்பாலும் அவரைப் பரிந்துரைக்கும் தன்மையுடைய, கணிசமான அளவிலான இலக்கியங்கள் உள்ளன, அவை அவரை எலிசபெத்தின் 'இரண்டாவது பாதிப்புக்குள்ளானவர்' என்று சித்தரிக்கின்றன: அமராமோவ், என். 'பாவெல் II கொன்யுஷ்கெவிச், டோபோல்ஸ்க் மற்றும் சைபீரியாவின் மெட்ரோபொலிட்டன்', ஸ்ட்ரானிக் இதழில். 1868. 2; டால்ஸ்டாய், எம். வி., *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1870. 2; டிடோவ், ஏ. ஏ., *ஹிஸ்டாரிக்கல் ஜர்னல்* இதழில். 1888. எண். 1; இக்கோனிகோவ், வி. எஸ்., *ரஷ்யக் கட்டுரைகள்*, 1892. 73; மற்றும் குறிப்பாக: டிடோவ், எஃப். *செயிண்ட் பால், டோபோல்ஸ்க் மற்றும் சைபீரியாவின் மெட்ரோபொலிட்டன் (1705–1770)*. கியேவ், 1913. மேலும் காண்க: *ரஷ்ய வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி* (பால்-பீட்டர்).
[622] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரப் பத்திரிகை, தொகுதி 6, ப. 92. புகாசெவ் கிளர்ச்சியின் போது வெனியமினின் நடத்தை குறித்து, பார்க்க: பிராவ்தா ஸ்போர்னிக், 1859, தொகுதி 2, பக். 205–210; பானினின் கடிதம்: *ரஷ்யக் கட்டுரைகள்*, 1870. 1; கத்தரீன் வெனியாமினுக்கு எழுதிய கடிதங்கள் (1774-க்குப் பிறகு): *தொகுப்பு*, 26. பக். 21, 28.
[623] பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடம் இரண்டாம் கேத்தரின் கடைப்பிடித்த கொள்கை பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[624] பாலு I-ன் குறுகிய ஆட்சிக் காலத்தைப் பற்றியும், அவரையே பற்றியும், காண்க: கோபெகோ, டி. எஃப். சரேவிச் பால் பெட்ரோவிச். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1891; ஷில்டர், என். பேரரசர் பால் I. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901; ஷுமிგორஸ்கி, ஈ. எஸ். பேரரசர் பால் I: வாழ்க்கை மற்றும் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907 (அதே ஆசிரியர், ரஷ்ய வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதியில்). ஒரு குறிப்பாக மதிப்புமிக்க படைப்பு: க்ளோச்ச்கோவ், எம். வி. பால் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் அரசாங்க நடவடிக்கைகளைப் பற்றிய கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1916. பால் I-ன் காலத்திய நினைவுக் குறிப்புகளில், பின்வருபவை முக்கியமானவை: சப்லுకోవ். குறிப்புகள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகங்கள், 1869-ல்; ஆடம் சார்டோரிஸ்கி. நினைவுக் குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1912. தொகுதி 1.
[625] க்ளோச்ச்கோவ், ப. 272. ஏற்கனவே இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியில், செனட் பீட்டர் மஹானின் கீழ் மற்றும் ஓரளவிற்கு எலிசபெத்தின் கீழ் அது அனுபவித்திருந்த சிறப்புரிமை நிலையை இழந்து, சாராம்சத்தில் ஒரு நிர்வாக மற்றும் சட்ட நிறுவனமாக மாறியது. நிக்கோலஸ் I, செனட்டில் பொதுப் பராமரிப்பாளரின் நிலையை மேலும் வலுப்படுத்தினார்; பார்க்க: ஃபிலிப்போவ், ஏ. என். *ரஷ்ய சட்டத்தின் வரலாறு குறித்த பாடப்புத்தகம்*. தொகுதி 1 (யூரியேவ், 1912. 4வது பதிப்பு). பக்கங்கள் 692–698.
[626] க்ளோச்ச்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 272; ப்ளாகோவிடோவ். மேற்கூறிய நூல், பப. 297–300.
[627] ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1895. தொகுதி 1. பக். 300, 311.
[628] பட்டியல், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. மiscellany. பக். 17–22; டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி. 4. பக். 141–142. அத்தகைய விருதுகள் குறித்த பிளாட்டோ லெவ்ஷினின் விமர்சனக் கருத்துக்களுக்கு, பார்க்க: BV. 1913. 1. பக். 238; Russkiy Arkhitekt, 1868. 4. பக். 463; Istoriko-statisticheskiy Sbornik, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 6. பக். 352; Snegirev, 1891. பக். 238, 240.
[629] பட்டியல், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. ப. 17; ரஷ்யக் கட்டிடக்கலை. 1869. ப. 1589.
[630] ப்ளாகோவிடோவ். ப. 298; க்ளோச்ச்கோவ். ப. 282; ரஷ்யக் கட்டிடக்கலை. 1892. தொகுதி 1. ப. 493; 1895. தொகுதி 3. ப. 300 (அம்வ்ரோசி போடோபெடோவ் பேராயராக நியமிக்கப்படவிருக்கிறார் என்ற வதந்திகள்).
[631] PSZ. 25. எண். 18273.
[632] A. A. யாகோவ்லெவின் குறிப்புகள், நூலில்: நவீன ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள். 3 (1873). ப. 102; ஒப்பிடுக ப. 91, 95. அம்வ்ரோசி போடோபெடோவை நன்கு அறிந்திருந்த ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், அவர் முதலாம் பால் என்பவரின் விசித்திரமான குணத்திற்கு வெற்றிகரமாகப் பொருந்திப் போக முடிந்தது என்று நம்பினார்: 'சக்கரவர்த்திக்கு உற்சாகமான குணமும், வலுவான மனவிருப்பமும் இருந்தது; அவருடைய ஆட்சியில், உற்சாகமும் சாதுர்யமும் தேவைப்பட்டன; சில சமயங்களில் ஒரு ஆணைக்கு விரைவான நிறைவேற்றம் தேவைப்பட்டது, ஆனால் அரசாங்கத்திற்குப் பாதிப்பு ஏற்படாமலோ அல்லது மன்னரின் கோபத்திற்கு ஆளாகாமலோ இருக்க, சாதுர்யமும் தேவைப்பட்டது. அம்வ்ரோசிக்கு இது சாத்தியமாக இருந்தது. அவரிடம் மிகச்சிறந்த திறமைகள் இல்லை, ஆனால் அவர் ஒரு நடைமுறைக்கு உகந்த மற்றும் சுறுசுறுப்பான மனிதராக இருந்தார்… புதிய மன்னரின் (அலெக்சாண்டர் I – I. S.) கீழ், அம்வ்ரோசி திருப்தியளிக்காதவராக நிரூபிக்கப்பட்டார். அவர் உடன்படாத சீர்திருத்தங்கள் நடந்து கொண்டிருந்தன, மேலும் ஒரு குழு அவரது மண்டபத்தில் கூடினாலும், அவர் எப்போதும் தனது கருத்துக்களுடன் தனியாக நின்றார்... அவர் தனது பதவியில் உறுதியாக நீடித்ததன் மூலம் திருச்சபைக்கு ஒரு பெரிய சேவையாற்றினார்' (மெட்டோபோலித்தான் ஃபிலாரெட்டின் நினைவுக் குறிப்புகள் மற்றும் சாட்சியங்கள், ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ் 1906. 3-இல்). பக். 216–217). பேராயர் ஃபிலாரெட் ஒருமுறை பி. பார்டெனேவிடம் (*ரஸ்கி ஆர்khiv*-இன் வெளியீட்டாளர்) கூறினார்: 'அருமைப் பெரியவர் அம்பரோஸின் முதன்மையான தகுதி என்னவென்றால், பேரரசர் பால் ஆட்சிக் காலத்தில், அவர் முன்மொழியப்பட்ட (?! – I. S.) புதுமைகளிலிருந்து நமது திருச்சபையைப் பாதுகாத்தார் என்பதேயாகும்' (ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1895, தொகுதி 1, ப. 312).
[633] மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் நினைவுக் குறிப்புகள் மற்றும் அறிக்கைகள், *ரஸ்கி ஆர்ஹிவ்*, 1907, தொகுதி 1, ப. 53.
[634] நிக்கோலாய் மிகைலோவிச். தொகுதி 1, ப. 345; ஒப்பிடுக: ப. 343, 347, 337; ஒப்பிடுக: பைபின், ஏ. 'அலெக்சாண்டர் I மற்றும் குவாக்கர்கள்', V.E. 1869-ல்: தொகுதி 10, ப. 762; பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 655; மெல்குனோவ், எஸ். அலெக்சாண்ட்ரியன் சகாப்தத்தின் நிகழ்வுகள் மற்றும் மக்கள். பெர்லின், 1923. ப. 267.
[635] நிக்கோலாய் மிகைலோவிச். தொகுதி 1, ப. 24.
[636] ஃபிலாரெட்டின் நினைவுக் குறிப்புகள், ரஸ்ஸ்க். ஆர்க். 3. ப. 215-இல். இளவரசர் ஏ. என். கோலிசினின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான புத்தகம்: கோெட்ஸே வான் பி., *ஃபர்ஸ்ட் ஏ. என். காலிட்சின் அண்ட் சைன் ஸைட்*. லீப்னிக், 1882. பீட்டர் வான் கோட்ஸ்ே பால்டிக் பகுதியைச் சேர்ந்தவர், டோர்பாட் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றவர், மேலும் 1819 முதல் இரட்டை அமைச்சகத்தின் வெளிநாட்டு மதகுருமார் துறைలో குடிமைப் பணியாளராகப் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் விரைவில் கோலிட்சினின் ஆதரவைப் பெற்றார். தனது நூலில், கோட்ஸே இளவரசரின் குறிப்பிட்ட சகிப்புத்தன்மை பற்றி மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார்; இளவரசர் தனது கீழ்நிலை அதிகாரியிடம் வெளிப்படையாகப் பழகினார் என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், ஷிஷ்கோவ் மற்றும் கோலிசின் ஆகியோர் தங்கள் கருத்துக்களில் முற்றிலும் எதிர்மாறானவர்களாக இருந்தபோதிலும், கெட்ஸே பின்னர் புதிய அமைச்சரான அட்மிரல் ஷிஷ்கோவ்வுடனும் ஒரு கணிசமான நெருங்கிய உறவை ஏற்படுத்திக்கொண்டார், இது ஒரு குடிமைப் பணியாளராக அவரது 'திறன்களுக்கு' சான்றளிக்கிறது.
[637] PSZ. 28. எண். 21790. புனித சினடின் உறுப்பினர்களில், தனது குறிப்பிடத்தக்க பிரசங்கங்களுக்காகப் புகழ்பெற்ற அனஸ்தாசியஸ் பிரட்டனோவ்ஸ்கி, சிறப்புக் குறிப்புக்குரியவர்.
[638] காண்க: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 122.
[639] கோெட்ஸ். மேற்க. நூல். பக். 29, 56–77.
[640] கிரிஸ்டோவிச். முன்னணி ஆளுமைகள். ப. 183. அம்பரோஸின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி: Chistovich. His Eminence Ambrose, Metropolitan of Novgorod and St Petersburg, in: Stranik. 1860. 5–8; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. Vol. 8. pp. 15–25. மேலும் குறிப்புகள் 376, 378-ஐப் பார்க்கவும்.
[641] மிக்கைல் டெஸ்னிட்ஸ்கியைப் பற்றி, § 7, குறிப்பு 176; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 152 பார்க்கவும். இரட்டை அமைச்சகத்தின் காலம் பற்றி: டோவ்னார்-சபோல்ஸ்கி, பப. 195–213 மற்றும் பலர்.; பார்சோவ், கடந்த காலத்தில் புனித சினட், பக். 326; ரோஜ்டெஸ்டெவ்ஸ்கி, எஸ். வி. ஒரு வரலாற்று கண்ணோட்டம். பக். 100–112; இரட்டை அமைச்சகத்தின் நிறுவல் மற்றும் கலைப்பு தொடர்பான செயல்கள்: PSZ. 34. எண். 27106; 39. எண். 29914.
[642] நிக்கோலாய் மிகைலோவிச். 1. ப. 249; டோவ்னர்-சபோல்ஸ்கி. ப. 195–250.
[643] PSZ. 33. எண். 25943 (14–26 செப்டம்பர் 1815); ஒப்பிடுக: 25 டிசம்பர் 1815 தேதியிட்ட பிரகடனம்: PSZ. 33. எண். 26045. இது குறித்துப் பார்க்க: நட்சலர், வி. கே. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I மற்றும் புனிதக் கூட்டணியின் கருத்து. கார்கிவ், 1886–1892. தொகுதி 1–5; பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. ஈ. 'புனிதக் கூட்டணியின் சித்தாந்தம்', *ஆனல்ஸ்* 3 (1923)-இல்; இதே நூல். அலெக்சாண்டர் I. எல்., 1924. ஷேடர், எச். *டை டிரிட்டே கோயலிசியோன் அண்ட் டை ஹைலிஜே அலைன்ஸ்*. பெர்லின், 1934; கிரிப்ல், எஃப். *பேரரசரும் மர்மவாதியும்: ரஷ்யாவின் முதலாம் அலெக்சாண்டரின் வாழ்க்கை*. லண்டன், 1931. மேலும் காண்க: ஷில்டர், தொகுதிகள் 3 மற்றும் 4 (இங்கு, [தொகுதி 4, பக். 111–114] – ஐலர் உடன் அலெக்சாண்டரின் உரையாடல்). இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சினின் முதலாம் அலெக்சாண்டரைப் பற்றிய சித்தரிப்பிற்கு, காண்க: இளவரசர் ஏ. என். கோலிட்சினின் கதைகள், ரஸ்கி ஜி ஆர்ஹிவ், 1886, எண். 5, பக்கங்கள் 86, 107–109.
[644] நிக்கோலாய் மிகைலோவிச். தொகுதி 1, ப. 241 (அலெக்சாந்தரிடமிருந்து கோலிட்சினுக்கு): 'உங்கள் தீர்ப்பு என் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து வேறுபடும் என்று சொல்வது கடினம், ஏனெனில் அரியணைகளின் எதிரிகளாகிய இந்த அழிவுக் கொள்கைகள், கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திற்கு எதிராகவே இன்னும் அதிகமாகத் திருப்பப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவர்கள் பின்தொடரும் முக்கிய நோக்கம் அதை அடைவதே ஆகும்; அதற்காக என்னிடம் ஆயிரக்கணக்கான மறுக்கமுடியாத சான்றுகள் உள்ளன, அவற்றை நான் உங்களிடம் சமர்ப்பிக்க முடியும். சுருக்கமாக, இது வால்டேர், மிராபோ, கான்டார்செட் மற்றும் என்சைக்ளோபீடியஸ்டுகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் போதித்த கோட்பாடுகளின் நடைமுறை விளைவாகும்... தெய்வீக விதியால் நமக்கு வழங்கப்பட்ட அனைத்து வழிகளிலும் எதிரி மற்றும் அவனது சாத்தானிய படைப்பிற்கு எதிராகப் போராடுவது ஒரு கிறிஸ்தவரின் கடமை அல்லவா?' ஒப்பிடுக: பைபின். சமூக இயக்கம் (1908, 4வது பதிப்பு). பக். 428–435.
[645] PSZ. 34. எண். 27114 (24 அக்டோபர் 1815 தேதியிட்டது); இது புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞருக்கு முகவரி இடப்பட்ட குறிப்பிட்ட விளக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது.
[646] மேற்கோள்: ரன்கெவிச். மேற்கூறிய நூல், ப. 557.
[647] செராஃபிம் க்ளகோலெவ்ஸ்கி பற்றிய தகவல்களுக்கு, § 7, குறிப்பு 177-ஐப் பார்க்கவும்.
[648] கிஸெவெட்டர், ஏ. ஏ. 'பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I மற்றும் அராக்செய்வ்', வரலாற்றுக் கட்டுரைகள் நூலில். மாஸ்கோ, 1912. ப. 289.
[649] கோலிசின் மற்றும் அராக்செய்வ் இடையேயான பகைமை குறித்து: மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் குறிப்புகள், ஏ. வி. கோர்ஸ்கியால் பதிவுசெய்யப்பட்டது, ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ், 1882, தொகுதி 3, ப. 53; கிஸெவெட்டர், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 392; மார்சென்கோ, வி. 'சுயசரிதைய குறிப்புகள்', ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ் 1896, எண். 86, ப. 11-இல்; கோட்ஸ், ப. 124. கோட்ஸ் குறிப்பிடுகையில், கோலிட்சின் அமைச்சர் பதவியில் இருந்தபோது, புனித சினோடின் உரிமைகளையும் அதிகாரத்தையும் ஒருபோதும் மீறவில்லை (அதே, ப. 24).
[650] போதியோஸ் பற்றி: கார்னோவிச், இல்: இஸ்ட். v. 1882; மேற்கூறியது. நோவ்கோராடில் உள்ள யூரியேவ் மடத்தின் மடாதிபதி, ஆர்க்கிமண்டிரைட் போதியோஸ், இல்: ரஸ். st. 1875. 7–8; மேற்கூறியது. இளவரசர் ஏ. என். கோலிசின் மற்றும் ஆர்க்கிமண்டிரைட் போதியோஸ், இல்: ரஸ். st. 1882. 3; போபோவ், கே. 'யுரியேவின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோட்டியோஸ் மற்றும் அவரது திருச்சபை மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகள்', TKDA. 1875. 2, 6-ல்; மிரோபோர்ஸ்கி, எஸ். 'யுரியேவின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோட்டியோஸ் ஸ்பாஸ்கி', VE. 1878. 11–12-ல்; சிட்ஸ், வி. ஜி. 'வெறித்தனத்தின் உளவியல்', *Questions of Philosophy and Psychology* இதழில். 16 (1905); சிஸ்டோவிச். 'முன்னணி ஆளுமைகள்'. ப. 224; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 156.
[651] ஸ்லெஸ்கின்ஸ்கி, ஏ. 'போதியஸ் மற்றும் கவுன்டஸ் ஏ. ஏ. ஓர்லோவா (போதியஸின் அவளுக்கு எழுதிய கடிதங்கள்)', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1899, 1902, 1903-இல்; 'ஆர்க்கிமண்டிரைட் போதியஸின் கடிதங்கள்', ரஷ்ய ஆர்க்கிமண்டிரைட் 1878. 2-இல்; கார்னோவிச், ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1875-இல். 7. ஃபோட்டியஸுக்காக, யூரியேவ் மடாலயம் ஏ. ஏ. ஓர்லோவாவிலிருந்து கிட்டத்தட்ட 1 மில்லியன் ரூபிள்ஸ் நன்கொடைகளைப் பெற்றது.
[652] பார்சோவ், என்., *கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ்*, 1879, தொகுதி 1, ப. 769 (விமர்சனம்).
[653] கார்னோவிச், ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1875-இல். 8. ப. 487.
[654] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 156; ஒப்பிடுக: எஸ். எஸ். உவரோவ் (அப்போது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் கல்வி மாவட்டத்தின் அறங்காவலர்) பாரோன் வான் ஸ்டீனுக்கு எழுதிய கடிதம் (1813), ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1871. 2, ப. 130-இல்.
[655] அலெக்சாண்டர் I உடனான முதல் உரையாடல் பற்றிய ஒரு விவரத்தை ஃபோடியஸ்ஸே விட்டுச் சென்றுள்ளார்: ஆட்சியாளருடனான தனது சந்திப்பு குறித்த ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஃபோடியஸ்ஸின் குறிப்புகளிலிருந்து, ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ் 1869, ப. 929; ஒப்பிடுக: கோட்ஸ், ப. 196 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள், 179 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்; கோலிட்சின் மீதான அராக்செய்வின் சதித்திட்டங்கள் குறித்து: ibid., ப. 124 மற்றும் செராஃபிம், ப. 205; மேலும் காண்க: தொகுப்பு, தொகுதி 103, எண் 1, ப. 2–4 (சுஸ்லோவ், செராஃபிமின் தனிப்பட்ட செயலாளரின் அறிக்கை). ஃபோட்டியஸ் அராக்செய்விற்கு பொறிக்கப்பட்ட ஒரு தங்க சிலுவையை அனுப்பினார்: 'திருச்சபையின் பாதுகாவலர், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் தீவிர ஆதரவாளர் மற்றும் கிறிஸ்துவின் அன்பர், கவுண்ட் அலெக்சி ஆண்ட்ரேவிச்' (அதே, ப. 4, குறிப்பு). ஒப்பிடுக: ஃபோடியஸின் அராக்க்செய்வ் பற்றிய புகழ்ச்சி மடல், ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் கெராசிமிற்கு, ரஸ்கி ஆர்ஹிவ் 1868-இல். பக். 944, மற்றும் 'பன்னாட்டு கிறிஸ்தவம்' குறித்த ஃபோடியஸின் சித்தரிப்பு: ரஸ்கி ஜி ஆர்கிவ், 1873, பக். 1452. ஃபோடியஸின் சுயசரிதையான, 'மரியாதைக்குரிய ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோடியஸ் தனது வாழ்க்கையைப் பற்றிய விவரணை' (கையெழுத்துப் பிரதி) குறித்து, பார்க்க: எம். லிலீவ் செர்னிஹிவ் இறையியல் செமினரி நூலகத்தில் உள்ள, யூரியேவைச் சேர்ந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபோடியஸின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் பற்றிய விரிவான விளக்கம், *ரீடிங்ஸ்*. 1880. 1. பன்முகத்தன்மை. பக். 1–18-இல்; மேலும் இந்தத் தொகுதியில் ஃபோடியஸ் முதலாம் அலெக்சாண்டருடன் நடத்திய உரையாடல்களின் விவரங்களும் உள்ளன (பக். 8, 10, 11, 12). மேலும்: ஃபோடியஸின் குறிப்புகளிலிருந்து, *ரீடிங்ஸ்*. 1868. 1. பன்முகத்தன்மை. பக். 269–273; இதில் பைபிள் சொசைட்டி, கோலிட்சின் மற்றும் பிற மர்மவாத ஆதரவாளர்களை விமர்சிக்கும் ஃபோடியஸின் அலெக்சாண்டருக்கு எழுதிய கடிதமும் (29 ஏப்ரல் 1824 தேதியிட்டது) அடங்கும் (பக். 270–271).
[656] ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஃபோடியஸின் குறிப்புகளிலிருந்து: 'அரசருடனான சந்திப்பு', ரஸ்கி ஜார்ஹிவ், 1869, ப. 929.
[657] ஷிஷ்கோவின் கருத்துக்கள் அவரது குறிப்புகளில் மிகத் தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கின்றன: அட்மிரல் ஷிஷ்கோவின் குறிப்புகள், கருத்துக்கள் மற்றும் கடிதப் போக்குவரத்து. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1870. 2 தொகுதிகள். ஷிஷ்கோவின் சுவாரஸ்யமான, ஆனால் எப்போதும் புறவயமானதல்லாத, மதிப்பீடுகளுக்கு, பார்க்க: கோட்ஸ். பக். 210–217, 221–222, 282–320. கடுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு தீவிர பழமைவாத ரஷ்ய ஆதரவாளரான அந்த அட்மிரல், தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் மிகவும் சகிப்புத்தன்மை கொண்டவராக இருந்தார்: அவரது முதல் மனைவி ஒரு ஜெர்மன் சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவர், இரண்டாவது மனைவி ஒரு போலந்து கத்தோலிக்கர்! ஷிஷ்கோவ் ஏப்ரல் 1828 வரை பொதுக் கல்வி அமைச்சராகப் பதவி வகித்தார்; அவர் 9 ஏப்ரல் 1841 அன்று இறந்தார். ஷிஷ்கோவின் குணாதிசயத்தை இங்கே காண்க: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 161–166. ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் விசுவாச போதனைக்குறிப்பின் மீதான தடையைப் பற்றி: சுஷ்கோவ், என். பி. புனித ஃபிலாரெட்டின் வாழ்க்கை மற்றும் காலங்கள் குறித்த குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1868. பக். 102 மற்றும் பிற்சேர்க்கை, பக். XXIII–XXVI; கோர்சூன்ஸ்கி, I. 'மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட், அவரது கத்தீசிஸங்களில்', இதில்: மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் 100வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கும் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1882. தொகுதி 2, பக். 667.
[658] நிக்கோலாய் மிகைலோவிச். மூப்பர் ஃபியோடோர் குஸ்மிச்சின் வடிவத்தில் சைபீரியாவில் பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I-ன் மரணப் புராணம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907; மேலும்: வாசிலிச், ஜி. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I மற்றும் மூப்பர் ஃபியோடோர் குஸ்மிச். மாஸ்கோ, 1909 (ரஷ்ய நாட்டுப்புறவியல். 4); பரியாடின்கி, வி. வி. அரச ரகசியவாதி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. 2வது பதிப்பு (ஆசிரியர் இந்தப் புராணக்கதையை நம்பத்தகுந்ததாகக் கருதுகிறார்); மைக்கேலோவ், கே. என். பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I, முனிவர் ஃபியோடர் குஸ்மிச். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913 (ஒரே கண்ணோட்டம்); விங்க்லர், எம். ஜாரன்லெஜெண்டே அலெக்சாண்டர் I. வான் ரூஸ்லாண்ட். முனிச், 1948. 2வது பதிப்பு (விரிவான நூல் பட்டியல்); லியுபிமோவ், எல். பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I-ன் மர்மம். பாரிஸ், 1938. ஒரு மனிதராகவும் மன்னராகவும் அலெக்சாண்டரின் ஆளுமையின் அக இருமைப் பிரிவு பற்றி மேலும் காண்க: ஃபியர்சோவ், என். என். பேரரசர் அலெக்சாண்டர் I மற்றும் அவரது அக நாடகம், இதில்: வரலாற்றுத் சித்தரிப்புகள் மற்றும் ஓவியங்கள். தொகுதி 1 (காசான், 1922). பக். 131–158 (முதலில் ஒரு சிறிய துண்டுப்பிரசுரமாக வெளியிடப்பட்டது: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910); ஸ்டாஹ்லின், கே. 'அலெக்சாண்டர் I-ன் இறுதி ஆண்டுகளில் இலட்சியமும் யதார்த்தமும்', HZ-ல். 1931. 145.
[659] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் கருத்தை ஒப்பிடவும். ப. 157.
[660] இத்தாலிக் எழுத்துக்கள் ஆசிரியரால் சேர்க்கப்பட்டவை. கராம்சினின் 'குறிப்பு'க்கு, பார்க்க: பைபின். தி சோஷியல் மூவ்மென்ட் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900). இணைப்பு. பக். 491, 533.
[661] ருஸ்கி ஆர்கிவ் 1893. 1. பக். 89, 90.
[662] பைபின் (1900). இணைப்பு. ப. 533.
[663] இன்னோகென்டி போரிசோவின் வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். இதழ் 2 (1888). ப. 34.
[664] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ரன்கெவிச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை. ப. 586. நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சியைப் பற்றி, காண்க: போலியேவ்க்டோவ், எம். நிக்கோலஸ் I: வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அவரது ஆட்சியின் ஒரு கண்ணோட்டம். மாஸ்கோ, 1918 (அந்தக் காலக்கட்டத்தின் கிட்டத்தட்ட முழுமையான நூல் பட்டியல்); மேலும்: பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள் மற்றும் வரைவுகள், பதிப்பாசிரியர் என். எஃப். டுப்ரோவின், தொகுப்பு. 98 (1896); பொருட்கள், தொகுப்பு. 113. 1–2 (1902); கிஸெவெட்டர், ஏ. ஏ. வரலாற்றுக் கட்டுரைகள். மாஸ்கோ, 1912; கோர்னிலோவ், ஏ. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய வரலாற்றில் ஒரு பாடநெறி, தொகுதி 2. மாஸ்கோ, 1912; ஷில்டர், என். பேரரசர் நிக்கோலஸ் I: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் ஆட்சி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903. 2 தொகுதிகள். (இந்தக் குறிப்பு 1833 வரை மட்டுமே உள்ளடக்கியது); பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. ஈ. சர்வாதிகாரத்தின் உச்சக்கட்டம்: நிக்கோலஸ் I. லெனின்கிராட், 1925. இந்த இலக்கியங்களில், எம். போலியேவ்க்டோவின் படைப்பு சிறப்புக் குறிப்புக்குரியது; கிஸெவெட்டரின் மேற்கூறிய படைப்பில் உள்ள 'பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் உள்நாட்டுக் கொள்கை' என்ற அத்தியாயமும் கவனத்திற்குரியது.
[665] ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், மாஸ்கோ மற்றும் கொலோமனா மெட்ரோபொலிட்டன். வார்த்தைகள் மற்றும் உரைகள்: இரண்டாவது தொகுதி. மாஸ்கோ, 1861. பகுதி 3. ப. 252.
[666] ஃபிலாரெட்டின் முக்கியப் படைப்புகளுக்கும், அவரைப் பற்றிய மிக முக்கியமான இலக்கியங்களுக்கும், இந்தப் பிரிவின் நூல்விவரப்பட்டியலையும், பி. எழுதிய முன்னுரையையும் பார்க்கவும். மேலும் இலக்கியங்களுக்கு, பார்க்க: Korsunsky, in: RBS; Florovsky. A History of Russian Theology (1937). *துஷெபோலெஸ்னோ செச்செனியே* மற்றும் *ருஸ்கி ஆர்கிவ்* இதழ்களின் பல்வேறு இதழ்களில் ஒரு பெரிய அளவிலான தகவல்கள் (கடிதங்கள், அறிக்கைகள், திருச்சபை நிர்வாகம் தொடர்பான நிர்வாகத் தீர்மானங்கள் போன்றவை) சிதறிக் காணப்படுகின்றன; இந்தத் தகவல்கள் பேராயர் சாவ்வா டிகோமிரோவ் வெளியிட்ட ஆவணங்களுக்குத் துணைபுரிகின்றன. மேலும் காண்க: ஸ்மோலிச், ஐ. *Russisches Monchtum* (1953). பக். 456–458. குறிப்பு.
[667] மூலம்: தொகுப்பு. 113. 1. ப. 36.
[668] பகுதிகள்… 1867 ஆம் ஆண்டிற்கு. ப. 16.
[669] பேராசிரியர் ஐ. ஈ. எவ்சியேவின் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து, நூலில்: அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி: 1814–1914 (செர்கிவ் போசாட், 1914). ப. 315. குறிப்பு; ஒப்பிடுக: சவ்வா. குரோனிக்கிள். 2. ப. 689.
[670] ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனி மெட்வெடெவ் 1831 முதல் 1877 வரை லாவ்ராவின் மடாலயத் தலைவராக இருந்தார் (அதிகாரப்பூர்வமாக, மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் அதன் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாக இருந்தார்). ஃபிலாரெட்டிலிருந்து அந்தோனிக்கு வந்த கடிதங்கள் நான்கு தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டன: மாஸ்கோ, 1883–1884. லியோனிட் க்ராஸ்னோபெவ்కోవ் ஒரு குலமரபுவழிப் பிறப்பைச் சேர்ந்தவர், ஆரம்பத்தில் ஒரு கடற்படை அதிகாரியாகப் பணியாற்றினார். ஆர்க்கிமண்டிரைட் இக்னேஷியஸ் பிரான்சானினோவின் (பார்க்க §§ 12, 23) செல்வாக்கின் கீழ், அவர் கடற்படையிலிருந்து விலகி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் (1842) பட்டம் பெற்று, துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டார் (1845). 1849-ல், அவர் விஃபான் செமினரியின் முதல்வரானார்; இந்தச் சமயத்தில்தான் அவர் ஃபிலாரெட்டுடன் நெருங்கிப் பழகத் தொடங்கினார். 1859 முதல் 1876 வரை, லியோனிட் மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயராகப் பணியாற்றினார், மேலும் 1867 வரை ஃபிலாரெட்டின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக இருந்தார். 20 மே 1876 அன்று, லியோனிட் க்ராஸ்னோபெவ்கோவ் யாரோஸ்லாவ்லின் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் அதே ஆண்டில் பின்னர் இறந்தார். லியோனிட் ஒரு உயர் ஒழுக்கக் குணம் கொண்ட மனிதராக இருந்ததைப் பற்றி அறிய: சவ्वा. குரோனிக்கிள்; ஆர்சமண்டிரைட் பைமன் மியஸ்னிகோவ். நினைவுக் குறிப்புகள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1877–1878; லியோனிடின் கடிதங்கள்: ரீடிங்ஸ். 1877. 1. பக்கங்கள் 1–97, இதில் ஃபிலாரெட்டைப் பற்றிய லியோனிடின் குறிப்புகள் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.
[671] கஸான்ஸ்கி. கடிதப் போக்குவரத்து, BV-ல். 1913. 5. பக். 140–141. பி.கு. கஸான்ஸ்கி மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் (1842–1874) மதச்சார்பற்ற வரலாற்றுப் பேராசிரியராக இருந்தார். அவரது மூத்த சகோதரரான, கோஸ்ட்ரோமாவின் தெபீஸ் பேராயர் பிளாட்டோனுடனான (1857–1877) கடிதப் போக்குவரத்து, 1860கள் மற்றும் 1870களின் வரலாற்றுக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாகும், குறிப்பாக பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவை ஒரு மனிதராகவும் ஒரு மதகுருவாகவும் சித்தரிக்க இது உதவுகிறது. இதற்கு மாறாக, வரலாற்றாசிரியர் எஸ். எம். சோலோவியோவ், ஃபிலாரெட்டின் பழமைவாதக் கருத்துக்களுக்காக அவரை விமர்சிக்கிறார், ஏனெனில் அவரது கருத்தின்படி, அவை மாஸ்கோ இறையியல் கல்லூரியில் அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சியின் சுதந்திரமான வளர்ச்சியைத் தடுத்தன (சோலோவியோவ், எஸ். எம். 'எனது குழந்தைகளுக்காகவும், முடிந்தால், மற்றவர்களுக்காகவும் எனது குறிப்புகள்', in: VE. 1907. 3. பக். 76–78); ஒப்பிடுக: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, பக். 12.
[672] மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து, செச்செனியா. 1877. 1. ப. 141.
[673] 23 ஜனவரி 1868 தேதியிட்ட, கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் கிரிகோரி VI-க்கு ஏ. என். முராவியோவ் எழுதிய கடிதம், மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: பார்சுకోవ், I. இன்னோகென்டி, மாஸ்கோ மற்றும் கொலோமாவின் பேராயர். மாஸ்கோ, 1883. ப. 565.
[674] சவ்வா. குரோனிக்கிள். 7. ப. 423. ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் பற்றிய பல்வேறு மதிப்பீடுகளுடன், ஐ. எஸ். அக்ஸகோவின் அவரைப் பற்றிய விமர்சனத்தையும் சேர்க்க வேண்டும்: *ருஸ்கியே ஸ்டித்தியா*, 1885. 6. பக். 561–565.
[675] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 4. ப. 145 (பாதிரியார் தலைமையை மீண்டும் நிறுவக்கூடாது என்ற ஃபிலாரெட்டின் அறிக்கை இங்கும் காணப்படுகிறது).
[676] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. மேற்கூறிய. தொகுதி 4, ப. 578 (1838-ல் எழுதப்பட்டது). ஒப்பிடுக: தலைமை வழக்கறிஞர் எஸ். டி. நெச்சேவிற்கு ஃபிலாரெட் எழுதிய கடிதம் (1833), இல்: ரஸ்கி ஆர்khiv, 1895, தொகுதி 1, ப. 122.
[677] இந்த மேற்கோளை ரஷ்ய அசல் உரையுடன் சரிபார்க்க முடியவில்லை; எனவே இது ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. – பதிப்பாசிரியர்.
[678] ஃபிலாரெட். மேற்கூறிய நூல். தொகுதி 5, ப. 362; தொகுதி 4, ப. 469; தொகுதி 5, ப. 232.
[679] கிஸெவெட்டர், ஏ. ஏ. வரலாற்றுக் கட்டுரைகள் (மாஸ்கோ, 1912). ப. 420; ஒப்பிடுக: ப. 202–218, 419. நிக்கோலஸ் I காலக்கட்டம் பற்றி, மேற்கூறிய எம். போலியெவ்க்டோவின் படைப்பு மற்றும் இதையும் காண்க: கெர்ஷென்சோன், எம். ஓ. நிக்கோலஸ் I காலக்கட்டம். மாஸ்கோ, 1910. டி. ஏ. மிலியூட்டினால் நிக்கோலஸ் I காலக்கட்டத்திற்கு வழங்கப்பட்ட சித்தரிப்பை ஒப்பிடுக: நாட்குறிப்பு. தொகுதி 1. (மாஸ்கோ, 1947). ப. 20. அரசாங்கக் கொள்கையின் அடித்தளங்களாக 'ஆர்த்தடாக்ஸி, சர்வாதிகாரம் மற்றும் தேசியம்' என்பதற்கான எஸ். எஸ். உவரோவின் நன்கு அறியப்பட்ட கூற்று 1832-ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது; இந்த யோசனை 1843-இல் உவரோவின் அறிக்கைகளில் ஒன்றில் மீண்டும் முன்வைக்கப்பட்டது; உரைக்கு, பார்க்க: கெர்ஷென்சோன், பக். 115–118.
[680] தொகுப்பு. 113. 1. ப. 161.
[681] ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன், இன்: ரஸ்கி ஸ்டேட்டி 1885, தொகுதி 7, ப. 9.
[682] அதே. பக். 5–9; தொகுப்பு. 113. 1. பக். 4–6, 19–27, 37–43, 28. முதலாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் மர்மவாதத்தின் எழுச்சி குறித்த ஃபிலாரெட்டின் அணுகுமுறைக்கு, காண்க: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 166–173.
[683] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 36–46, 157; ஃபிலாரெட்டின் எஸ். டி. நெச்சாயேவிற்கான கடிதங்கள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1893. 1-இல்; ஷில்டர். நிக்கோலஸ் I. 1 (1903). ப. 466; ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ், 1885, எண். 7, பக். 9–15.
[684] ஃபிலாரெட். ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனியூக்கு எழுதிய கடிதங்கள். தொகுதி 1, ப. 18; மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் கதைகள், ஏ. வி. கோர்ஸ்கியால் பதிவுசெய்யப்பட்டது, இதில்: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1888. எண். 3, ப. 592.
[685] தொகுப்பு. 113. தொகுதி 1. பக். 71, 85, 53–56, 107, 146, 148; நிகானோர். வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். தொகுதி 1. ப. 231; ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1900. எண். 11. ப. 426. ப்ரோடாசோவ் காலத்தைப் பற்றி, என். என். குளூபோகவ்ஸ்கியின் முக்கிய மானுடவியல் நூலான: 'ஹிஸ் எமினென்ஸ் ஸ்மராக் (க்ரிஜானோவ்ஸ்கி), இன்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1913'-ஐயும் காண்க.
[686] பாவ்ஸ்கி வழக்கு குறித்து, கீழே § 20 மற்றும் தொகுதி 2, § 28-ஐப் பார்க்கவும்.
[687] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 37, 44–50. இருப்பினும், வெளிப்படையாக பேரரசர் நிக்கோலஸ் 'ஞானமுள்ள ஃபிலாரெட்டை' மரியாதையுடன் நடத்தத் தொடர்ந்தார்; 1849-ல், அவர் ரஷ்யப் பேரரசின் மிக உயர்ந்த கௌரவமான – வைரங்கள் பதித்த புனித ஆண்ட்ரூஸ் பதக்கத்தை – பெற்றார் – மேலும் 1850-ல், வைரங்கள் பதித்த ஒரு பனாஜியாவையும் பெற்றார்.
[688] நிகானோர். வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பொருட்கள். 1. ப. 109; தொகுப்பு. 113. 1. ப. 89–106, 111–133.
[689] கிரிபோவ்ஸ்கி, வி. எம். 'பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ன் ஆட்சிக் காலத்தில் தேவாலய நிர்வாகம்', இல்: இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி, 1902, தொகுதி 8, ப. 461; ஒப்பிடுக: இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ், ஏ. ரஷ்ய தேவாலய நிர்வாகம் (மாஸ்கோ, 1898). பக். 29, 68; மேலும் ஏ. என். முராவியோவ் என்பவர் எம். பி. போகோடினுக்கு 23 ஜூன் 1859 அன்று எழுதிய கடிதம்: *ஸ்டாரினா இ நோவிஸ்னா*. 19 (1915). பக். 90; மேலும்: கோட்ஸ். பக். 394.
[690] எட்லின்ஸ்கி, எம்., 'அனடோலி மார்ட்டினோவ்ஸ்கி', TKDA-வில்: 1885. 6. ப. 244; 1886. 4. ப. 526; இங்கு 1866-ஆம் ஆண்டின் மற்றொரு கடிதம் உள்ளது (ப. 527); அனடோலியின் பல கடிதங்களுக்கு, கீவ். கலை. 1884. 7. பார்க்கவும். மேலும் காண்க: ப்ளாகோவிடோவ் (1900, 2வது பதிப்பு). ப. 416; கலெக்ஷன். 113. 1. ப. 22; 2. பப. 4–60 (இர்குட்ஸ்கின் பேராயர் இரினே பற்றி).
[691] அலெக்சாந்தர் II-ஆம் காலத்தின் மீது, ததிஷ்செவ், எஸ். எஸ். *பேரரசர் அலெக்சாந்தர் II: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் ஆட்சி*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903. 2 தொகுதிகள்; கோர்னிலோவ். *கோர்ஸ்* (பதிவியல், பொது இலக்கியம்). தொகுதி 2. எஸ். எம். சோலோவியோவ் அலெக்சாந்தர் II-ஐப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: 'சிறந்த திறமைகளோ அல்லது ஆற்றலோ இல்லாமல் பிறந்த அவர், மிகவும் ஒருதலைப்பட்சமான கல்வியைப் பெற்றார், மேலும் அறிவார்ந்த சோம்பல் காரணமாக, தனது ஆட்சிக்காலத்தின் நீண்ட காலகட்டத்தைப் பயன்படுத்தி, வாசிப்பின் மூலமும், அறிவுள்ள மக்களுடன் பழகுவதன் மூலமும் தனது கல்வியின் குறைபாடுகளைச் சரிசெய்ய நினைக்கவில்லை… சீர்திருத்தங்கள் பீட்டர் மகா ராஜாக்கள் போன்றவர்களால் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, ஆனால் அவை லூயி XVI மற்றும் அலெக்சாண்டர் II போன்றவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டால் அது ஒரு பேரழிவாகும். பெரிய பீட்டர் போன்ற ஒரு சீர்திருத்தவாதி செங்குத்தான சரிவிலும் கூட குதிரைகளை உறுதியாகக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பார், ஆனால் இரண்டாம் வகை சீர்திருத்தவாதிகள் குதிரைகளை மலையிலிருந்து முழு வேகத்தில் பாய விடுகிறார்கள், அவற்றைத் தடுக்கும் வலிமை அவர்களுக்கு இருப்பதில்லை; அதனால் வண்டி அழிவை நோக்கித் தள்ளப்படுகிறது' (சோலோவியோவ். குறிப்புகள். இடம், தேதி இல்லை [மாஸ்கோ, 1907]. பக். 154, 168). எம். மெஷ்செர்ஸ்கி அலெக்சாண்டர் II-ஐ ஒரு நிலையற்ற மற்றும் முடிவெடுக்க முடியாத குணம் கொண்ட மனிதராகவும் சித்தரிக்கிறார் (தொ. 2, பக். 502–514). டி. ஏ. மிலியூடின் அலெக்சாண்டர் II-இன் ஆளுமை குறித்து விரிவான தகவல்களை வழங்குகிறார்: *டைரி*. மாஸ்கோ, 1947–1950. தொகுதி 1–3.
[692] மற்ற மத இதழ்களுடன், மாஸ்கோவைத் தளமாகக் கொண்ட *ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிவ்யூ* சீர்திருத்தப் பிரச்சினைகளுக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தியது; இது 1860களின் வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் பிரிவின் குரலாகக் கருதப்படலாம். முன்னரே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பேராசிரியர் கசான்ஸ்கிக்கும் அவருடைய சகோதரரான பேராயருக்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்திலிருந்து தெரியவடுவது போல, இந்த இதழ்கள், அவற்றில் விவாதிக்கப்பட்ட சமூகப் பிரச்சினைகள் காரணமாக, கlerical-களை விட கணிசமாக பரந்த வாசகர் வட்டத்தைக் கொண்டிருந்தன. கசான்ஸ்கியின் கடிதங்களுக்கு, காண்க: At the Holy Trinity in the Academy. பக். 510–589.
[693] ஜான் சோகோலோவின் 'திருச்சபைக்கும் தாயகத்திற்கும் ஒரு புத்தாண்டு வாழ்த்து' என்ற பிரசங்கம், Prav. sob. 1859. 1. 2. ப. 236-இல்.
[694] 'பொது மனந்திரும்புதல்', *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்*, 1865, தொகுதி 1, ப. 200.
[695] ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஃபியோடர் புகாரெவ் பற்றி, கீழே உள்ள பிரிவுகள் 12 மற்றும் 20-ஐப் பார்க்கவும்.
[696] BV. 1901. 7. ப. 396.
[697] ஃபிலாரெட். கருத்துக்கள் தொகுப்பு. தொகுதி 4, பக். 112, 116–118; தொகுதி 5, எண் 1, ப. 387; காண்க: கிஸ்டோவிச். முன்னணி ஆளுமைகள். ப. 361. புனித வேதாகமங்களின் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பின் அவசியம் குறித்த ஃபிலாரெட்டின் 21 ஜூலை 1857 தேதியிட்ட நினைவுக் குறிப்பிற்கு, கருத்துக்கள் தொகுப்பு. தொகுதி 4. பக்கங்கள் 244–259 பார்க்கவும்; இன்னும் முந்தையதாக (14 செப்டம்பர் 1856) ஃபிலாரெட் இந்த விஷயத்தில் புனித சினாட்-க்கு எழுதினார் (அதே, பக். 131–136) மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞருக்கு (அதே, பக். 259–262); காண்க: கசான்ஸ்கி. கடிதப் போக்குவரத்து, இதில்: BV. 1904. 1. பக். 568, 573.
[698] முராவியோவின் நினைவுக் குறிப்பிற்காக (ஒரு பகுதி), காண்க: ரஸ்கி ஜார்கிவ், 1883, தொகுதி 2, பக். 175–203. சீர்திருத்தங்கள் நிறைந்த இந்த கொந்தளிப்பான ஆண்டுகளில், உள்துறை அமைச்சர் பி. ஏ. வலுவேவ் ஒரு வரைவுத் திட்டத்தை முன்வைத்தார், அதன் கீழ், 'ரஷ்ய திருச்சபையின் நலன்களை' அங்கு பாதுகாப்பதற்காக ஆயர் பீடத்தின் பிரதிநிதிகளை மாநில மன்றத்தில் சேர்க்க வேண்டும். ஃபிலாரெட் இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. 5. 1. பக். 173, 175–177, 179–181). விவசாயிகளின் விடுதலை போன்ற ஒரு முக்கியமான விஷயத்திலும் ஃபிலாரெட் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தார். அரசாங்கத்தின் உள்நாட்டுக் கொள்கையில் தேவாலயத்தின் தலையீட்டை அவர் எதிர்த்தார்: 'தேவாலயப் பாதையிலிருந்து விலகி, அரசியல் பாதையில் ஒரு குழியில் சிக்குவது வீணானதாக இருக்கும்', இதிலிருந்து: பிஷப் அலெக்சியஸுக்கு எழுதிய கடிதங்கள் (மாஸ்கோ, 1884). ப. 193. (21 பிப்ரவரி 1859 தேதியிட்டது). இருப்பினும், பின்னர், தலைமை வழக்கறிஞர் ஏ. பி. அகமதுவுக்கு எழுதிய தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் (8 மார்ச் 1865 தேதியிட்டது: கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 2. ப. 668) ஃபிலாரெட் விவசாயிகளின் விடுதலையை ஒரு 'மகத்தான முயற்சி' என்று விவரித்தார். காண்க: மெல்குனோவ், எஸ். பி. 'மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் – விவசாய சீர்திருத்தத்தில் ஒரு ஆளுமை', *தி கிரேட் ரிஃபார்ம்*. மாஸ்கோ, 1911. தொகுதி 5. பக். 156–163; பெலியாவ், ஏ. ஏ., '1860களின் பிரச்சினைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றுக்கான பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் அணுகுமுறை', இதில்: ப்ராவ். ஒப். 1889. 9; மேலும் காண்க: ரஸ். ஆர்க். 1912. 2. பக். 351–356.
[699] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. ஃபிலாரெட். திரட்டப்பட்ட கருத்துக்கள். தொகுதி 4. பக். 145–149. மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் மீதான ஃபிலாரெட்டின் அணுகுமுறை, சில காலத்திற்கு முன்பு (இது புரோடாசோவைக் குறிக்கிறது) புனித சினடிற்குள் தலைமை வழக்கறிஞரின் முழுமையான தன்னிச்சையான செயல்களின் நிகழ்வுகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன என்ற அவரது மற்றொரு கருத்தில் இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (அதே, ப. 213; ஒப்பிடுக: ப. 211–216, 225). முதன்மைப் பாதிரியார் வி. பி. பஜானோவ், பேரரசியின் மூலம், முராவியோவின் குறிப்பை இரண்டாம் அலெக்சாண்டரிடம் கொண்டு சென்றார், இருப்பினும் இதற்கு எந்த நடைமுறை விளைவுகளும் ஏற்படவில்லை. புனித சினட்-க்குள் மிகவும் சுதந்திரமான நிலையை வகித்த பஜானோவ் பற்றி (அவர் 1850 முதல் 1883 வரை சினட்-இன் உறுப்பினராக இருந்தார்), காண்க: தொகுப்பு. 113. 1. பக். 133–139. ஏ. என். முராவியோவின் கனவு, சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞராக வருவதுதான் (மெஷ்செர்ஸ்கி. நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 1, பக். 180, 321; கஸான்ஸ்கி. கடிதப் போக்குவரத்து, BV. 1904. தொகுதி 1, ப. 573).
[700] கசான்ஸ்கி. கடிதப் போக்குவரத்து, BV, 1904, தொகுதி 1, பக். 572 மற்றும் பிற.
[701] வி. பி. மெஷ்செர்ஸ்கி, டி. ஏ. டால்ஸ்டாயை இவ்வாறு விவரிக்கிறார் (நினைவுக் குறிப்புகள், தொகுதி 2, ப. 470); மேலே உள்ள § 7 மற்றும் கஸான்ஸ்கி, மேற்கூறிய நூல், ப. 572-ஐப் பார்க்க.
[702] A. V. கோர்ஸ்கியின் நாட்குறிப்பு, BV. 1914. 10–11-ல். ப. 402
[703] அர்செனி மொஸ்கோவின் பற்றி, அவரது கடிதங்களைப் பார்க்கவும்: கீவ், 1901, எண். 4; வி. பெவ்னிட்ஸ்கி, 'மறைந்த மெட்ரோபொலிட்டன் அர்செனியின் நினைவுக் குறிப்புகள்', இதில்: TKDA, 1877, எண்கள். 8–9; 1878, எண். 1; RBS (1900). ப. 314; சவ्वा. குரோனிக்கிள். 4. ப. 601. பள்ளி சீர்திருத்தத்தை (1867–1869) செயல்படுத்த ஆர்செனியஸின் முயற்சிகள் ஃபிலாரெட்டிடமிருந்து விமர்சனத்தை ஈர்த்தன (ஆர்ச் பிஷப் அலெக்சியஸுக்கு கடிதங்கள். ப. 228).
[704] அகாத்தாங்கலின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் சிறைவாசம்* 1906 வரை வெளியிடப்படவில்லை. ஒப்பிடுக: ஃபிலாரெட். *திரட்டப்பட்ட கருத்துகள்*. தொகுதி 3, ப. 78; தொகுதி 2, பக். 418; 4. பக். 115; இதே நூல். அந்தோனிக்கு எழுதிய கடிதங்கள். 3. பக். 78; 4. பக். 337, 332; சவ்வா. 4. பக். 750–753, 811; 8. பக். 651–654.
[705] போர்ப்ரி உஸ்பென்ஸ்கி. எனது வாழ்க்கைப் புத்தகம். தொகுதி 7, ப. 149.
[706] கிரில் நௌமோவ்… அவரது கடிதங்களில், இல்: Russkiye Stтии 1889. 12. ப. 87; 1890. 1. ப. 131; 4. ப. 211; சவ्वा. குரோனிக்கிள். 7. ப. 710; ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 4. ப. 406. கிரில் நௌமோவ் பற்றிப் பார்க்க: டிடோவ், எஃப். ஹிஸ் எமினென்ஸ் கிரில் நௌமோவ். கியவ், 1902 (மேலும்: TKDA, 1899–1901).
[707] பேடோபோனோன்ட்செவ்வுக்கு முந்தைய, தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, அவற்றில் பேரரசரால் கையொப்பமிடப்பட்ட மாநில மன்றத்தின் கருத்துக்கள் வடிவில் சட்டங்கள் மற்றும் ஆணைகள் உள்ளன. சட்டங்களின் 2வது மற்றும் 3வது பதிப்புகளில் வெளியிடப்பட்ட சட்டங்களிலும் இது அடிக்கடி காணப்படுகிறது.
[708] ஷ்மர்கலோ. ரஷ்யாவின் வரலாறு (1922). ப. 522; ஒப்பிடுக: புஷ்கரேவ். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யா (1956). ப. 287; மேலும்: விட்டே. பேரரசர் அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆட்சி. ப. 375. நன்கு அறியப்பட்டபடி, அலெக்சாண்டர் III இயல்பாகவே மிகவும் பழமைவாத சிந்தனை கொண்டவர். அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், குறிப்பாக போபெடோனோஸ்ட்ஸேவின் செல்வாக்கு (Lamzdorf, V. N. *Diary*. Moscow, 1926. பக். 227), என்பது மறுக்கமுடியாதது. மார்ச் 8, 1881 அன்று, இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசர் (மார்ச் 1, 1881 அன்று படுகொலை செய்யப்பட்டார்) கையெழுத்திட்ட அரசியலமைப்பைச் செயல்படுத்துவது குறித்த கேள்வி விவாதத்தில் இருந்தபோது, போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் ஆற்றிய புகழ்பெற்ற உரை, அரசாங்கத்தின் உள்நாட்டுக் கொள்கையில் ஒரு புதிய திசையின் முன்னுரையாக ஒரு விதத்தில் அமைந்தது. புபேடோனோஸ்ட்ஸெவ், புதிய பேரரசர் அரசியலமைப்பை அறிமுகப்படுத்த வேண்டாம் என்று உணர்ச்சிப்பூர்வமாக வலியுறுத்தினார். இந்த அவசர வேண்டுகோள், 29 ஏப்ரல் 1881 தேதியிட்ட பிரகடனத்திற்கு வழிவகுத்தது (3 PSZ. 1. எண். 118). இதுபற்றிப் பார்க்க: பெரெட்ஸ், ஈ. ஏ. டைரி (மாஸ்கோ, 1927). பக். 41–46; பைலோ. 1918. 4–5. பக். 162–166; லியோன்டோவிச். Geschichte des Liberalismus in Ru?land. ஃபிராங்க்ஃபர்ட் ஆம் மைன், 1957. பக். 250–254. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவின் உரை: ரஸ்கி ஆர்கிவ். 1907. 5. பக். 103–105; பைலோ. 1906. 1. இந்தத் தொடர்பில், ஏப்ரல் 1881-ல் போபெடோனோஸ்ட்செவ், ஈ. எஃப். டியுச்சேவாவிற்கு எழுதிய கடிதங்களும் ஆர்வத்திற்குரியவை: ரஸ்கி ஆர்ஹிவ். 1907. 5. பக். 99–102. மேலும் காண்க: Gautier, Yu. V. 'The Struggle between Government Factions and the Manifesto of 29 April 1881', in: Istoricheskie Zapiski 2 (1938). pp. 240–299. அலெக்சாண்டர் III மற்றும் போபெடோனோஸ்ட்செவ் ஆகியோருக்கு இடையிலான உறவுகள் குறித்து, காண்க: Meshchersky. 2–3 (பல இடங்களில்) மற்றும் Gautier, Yu. V. K. P. Pobedonostsev and the Heir Apparent Alexander Alexandrovich, in: Collection of the Lenin Library. Vol. 2 (1929). V. O. Klyuchevsky வழங்கிய அலெக்சாண்டர் III-இன் குணாதிசயத்தை ஒப்பிடுக: In Memory of the Late Sovereign Emperor Alexander III. 1894 (மேலும் இதிலும்: ரீடிங்ஸ். 1894). மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் காலம் பற்றி மேலும் காண்க: ஃப்ளூரென்ஸ், ஈ. *Alexander III: His Life, His Work*. பாரிஸ், 1894; வான் சாம்சன்-ஹிம்மெல்ஸ்டிஜெர்னா, எச். *Russia under Alexander III*. லீப்சிக், 1891 (மிகவும் விமர்சனப்பூர்வமானது).
[709] 12 ஆகஸ்ட் 1863 அன்று ஏ. வி. கோர்ஸ்கிக்கு எழுதிய கடிதம்: அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டி தேவாலயம் (மாஸ்கோ, 1914). ப. 480.
[710] இர்குட்ஸ்கின் பேராயர் வெனியமின் († 1892) என்பவர், காசனின் பேராயர் விளாடிமிர் († 1897) என்பவருக்கு எழுதிய கடிதங்கள். கே. வி. கார்லமோவிச் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டது, இதில்: செக்தேனியா. 1913. 4. ப. 197. மேலும் காண்க: கிளின்ஸ்கி, பி. கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ்: ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான பொருட்கள், இல்: இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்ட்னிகி 1907, தொகுதி 4, இதிலிருந்து போபெடோனோஸ்ட்செவ் அனைத்து வகையான சீர்திருத்தங்களுக்கும் ஒரு தீவிர எதிர்ப்பாளர் என்பதும் தெளிவாகிறது.
[711] நவம்பர் 1905 தேதியிட்ட கடிதம், இதில்: அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி, மெட்ரோபொலிட்டன். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துக்களின் தொகுப்பு (1936). ப. 285 (கிளின்கிஸ்கியில் [குறிப்பு 455 பார்க்கவும்] – பகுதிகள் [ப. 32]). மேலும்: நிக்கோன் ரக்லிட்ச்கி. வாழ்க்கை வரலாறு. தொகுதி 2. பக். 43–45 (இது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் குறித்த அந்தோனியின் கருத்துக்களையும் விவாதிக்கிறது); இந்த வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஆசிரியர், போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் சகாப்தத்தையும், அத்துடன் அந்தக் காலத்தின் பொதுவான பழமைவாத அரசியலையும் முற்றிலும் சரியானதாகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகவும் கருதுகிறார்.
[712] வலாடிமிர் பெட்ரோவின் மதப்பரப்புப் பணிகள் குறித்து, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[713] அன்டோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி பற்றிய தகவல்களுக்கு, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட (குறிப்பு 456) நிக்கோன் ரக்லிட்ஸ்கியின் நான்கு-தொகுதி வாழ்க்கை வரலாற்றைப் பார்க்கவும். இது ஒரு அறிவார்ந்த ஆய்வு அல்ல, மாறாக ஒரு 'வாழ்க்கை வரலாறு'; அதில் அன்டோனியின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள் நேர்மறையாகப் புகழப்படுகின்றன. அந்த மேதாவியின் புத்திசாலித்தனம், திறமை மற்றும் பிற நற்பண்புகள் மறுக்க முடியாதவை. அவர் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸில் அரிதான ஒரு வகை—'திருச்சபையின் இளவரசர்'—இன் அவதாரமாக இருந்தார், அல்லது, குறைந்தபட்சம், அவர் அவ்வாறு இருக்க முயன்றார். ஞானமுள்ள மேதாவியான ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் அடக்கவொழுக்கத்துடன் எவ்வளவு மாறுபாடு! துறவறையைப் போற்றியபோதிலும், அந்தோனி தானாகவே துறவறையின் தவம் சார்ந்த இலட்சியத்திலிருந்து மிகவும் விலகி இருந்தார். பி. கோவலெவ்ஸ்கி (ரஸ்கயா மிஸ்ல். பாரிஸ், 1958. எண். 1160) எழுதிய இந்த வாழ்க்கை வரலாற்றின் விமர்சனத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும், அதில் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி மேலும் விமர்சனப்பூர்வமாக மதிப்பிடப்படுகிறார். தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் வி. கே. சப்லரைப் பற்றிய அந்தோனியின் கருத்து, அவரது கடிதங்களில் ஒன்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (*தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள்*, பக்கங்கள் 287–292) (இருப்பினும், அது 16 மே 1905 தேதியிட்டது, அந்த நேரத்தில் சப்லர் ஏற்கனவே தனது துணைத் தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு மாநில மன்றத்திற்கு மாற்றப்பட்டிருந்தார்): *தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள்*. பக்கங்கள் 287–292. மேலும் காண்க: நிக்கோன். வாழ்க்கை வரலாறு. தொகுதி 2. பக். 46, அங்கு அந்தோனி சப்லரை மிகவும் மதித்தார் என்று வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது; வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் தனது விவரத்தை மேற்கூறிய கடிதத்தின் உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையிலும் மட்டுமே அல்லது தலைமை வழக்கறிஞர் சப்லர் (1911–1915) குறித்து அந்தோனியால் செய்யப்பட்ட மற்ற கருத்துக்களின் அடிப்படையிலும் அமைத்தாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியைப் பற்றி அறிய, கீழே உள்ள பிரிவுகள் 12 மற்றும் 21-ஐப் பார்க்கவும்.
[714] போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ், யோவான்கி ருட்னெவ் தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டினார் (கடிதங்கள். 2. ப. 261). ஆயர்கள் மத்தியில், யோவான்கி ஒரு ஆற்றல்மிக்க மற்றும் சுதந்திரமான ஆயராக மிகவும் மதிக்கப்பட்டார். அவர் சாவாவால் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார்: காலாண்டு. 8–9. ஒப்பிடுக: PBE. 6. பக். 771–784.
[715] சில ஆயர்களின் வாழ்க்கைக் கதைகளைக் கண்டறிந்தாலே போதும் (பட்டியல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1896) ஆகியவற்றின் வாழ்க்கைக் கதைகளைக் கவனித்தால், இந்த இடமாற்றங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி நடந்தன என்பதை உணர முடியும் (சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 9. ப. 200). லெபெடின்க்ஸைச் சேர்ந்த லியோன்டியஸை மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாகப் போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் தான் நியமித்த போதிலும், அலெக்சாண்டர் III-க்கு எழுதிய தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் அவரை மிகவும் எதிர்மறையான முறையில் பேசினார். (கடிதங்கள். 2. பக். 265, 278). மேலும்: நிக்கனோர். குறிப்புகள், இதனில்: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1906. 3. லியோன்டியஸின் நினைவுக் குறிப்புகள்: எனது குறிப்புகள் மற்றும் நினைவுகள் (1914) அவருடைய பள்ளிப் பருவத்தை (1840கள்) மட்டுமே உள்ளடக்கியது.
[716] போகோரோட்ஸ்கி, யா. ஏ. 'மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி (வாட்கோவ்ஸ்கி) தனது வாழ்க்கை மற்றும் ஊழியத்தின் கசான் காலத்தில்', இதில்: ப்ராவ். சோப். 1913. 2. பக். 263–279; M. B. அந்தோனி, சென்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் லடோகாவின் பேராயர். சென்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1915; டிமிட்ரிவ்ஸ்கி, A. மறைந்த சென்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயர் அந்தோனி மற்றும் அவரது ஸ்லாவோஃபைல் கருத்துகள், இல்: சர்ச் நியூஸ் 1912. 47. பக். 1910–1920; ibid. 'கர்த்தருள் நித்திரை கொண்ட செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் அந்தோனி, மற்றும் திருச்சபை விவகாரங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு நாடுகளுடனான அவரது உறவுகள்', Prav. Sob. 1914. 6-ல். பக். 598–606; பேராயர் அந்தோனி. உரைகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் போதனைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. 3ஆம் பதிப்பு. சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாற்று விவரங்களுக்கு (1900 வரை), பார்க்க: PBE. 1. பக். 893–904; மேலும் குறிப்பு 458 மற்றும் § 12, 21-ஐப் பார்க்கவும்.
[717] தனது வருடாந்திர அறிக்கைகளுடன் கூடுதலாக, போபெடோனோஸ்ட்செவ், 'பேரரசர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் செயல்பாடுகளின் சிறப்பு அறிக்கை' (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901) என்பதன் தயாரிப்பையும் வெளியீட்டையும் ஏற்பாடு செய்தார், அதில் திருச்சபை மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் கொண்டாட்டங்கள் குறித்த அறிக்கைகளுக்கு கணிசமான இடம் ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது.
[718] ருன்கிவிட்ச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை. ப. 721. ஒப்பிடுக: சவ்வா. காலாண்டு. 7. ப. 581.
[719] சவ்வா. குரோனிக்கிள். தொகுதி 7. ப. 395 (ஓடெசாவின் ஆளுநர்-ஜெனரல், பாரான் ராப்பின் நடத்தை குறித்து); ப. 18 (கார்கீவின் ஆளுநர், பாரான் உக்ஸ்குலின் நடத்தை குறித்து); எவ்லோஜிய ஜார்ஜீவ்ஸ்கி. பக். 107 (வாரசா ஆளுநர்-ஜெனரல், இளவரசர் இமெரெடின்ஸ்கி பற்றி) – சில உதாரணங்களைக் குறிப்பிடலாம்.
[720] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 411, 413.
[721] எஸ். எஸ். ஓல்டன்பர்க்கின் படைப்பு (பேரரசர் நிக்கோலஸ் II-ன் ஆட்சி. பெல்கிரேட், 1939. 2 தொகுதிகள் மற்றும் மியூனிக், 1941) இந்த ஆட்சியின் ஆய்வுக்கு ஒரு சிறிய தொடக்கமாக மட்டுமே கருதப்படலாம்; ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம் ஈ. ஷ்முர்லோ (1922) அவர்களால் வழங்கப்பட்டுள்ளது. பக். 531–553. உள்நாட்டுக் கொள்கையைப் பொறுத்தவரை, விரிவான நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து, வி. என். கோகோவ்ட்ஸோவ், எஸ். ஈ. கிரிஜானோவ்ஸ்கி, வி. ஐ. குர்கோ மற்றும் ஏ. என். நௌமோவ் ஆகியோரின் நினைவுக் குறிப்புகள் குறிப்பாகக் குறிப்பிடத்தக்கவை; எஸ். யு. விட்டேயின் நினைவுக் குறிப்புகள் பெரும்பாலும் மிகவும் அகநிலைவாதமாக உள்ளன. தாராளவாத இயக்கங்களின் வரலாறு மற்றும் மாநில டூமாவின் நடவடிக்கைகளில் அவை பிரதிபலிப்பது குறித்து, வி. ஏ. மகலகோவின் படைப்புகள் மிகவும் மதிப்புமிக்கவை: முதல் மாநில டூமா. பாரிஸ், 1939; அதே நூலாசிரியர். இரண்டாம் மாநில டூமா. பாரிஸ், 1946; பழைய ரஷ்யாவின் சூரிய அஸ்தமனத்தில் அதிகாரமும் பொது வாழ்க்கையும். பாரிஸ், வெளியீட்டுத் தேதி இல்லை (சுமார் 1939); அதே ஆசிரியரின் நினைவுக் குறிப்புகள். நியூயார்க், 1954 (குறிப்பிடத்தக்க தகவல்கள் இல்லை). மேலும் கர்டிஸ், லியோன்டோவிச், புஷ்கரேவா மற்றும் கோவலெவ்ஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகளையும் காண்க.
[722] உதாரணமாகப் பார்க்க: கோகெல், எஸ். *1917 ரஷ்யப் புரட்சியின் காரணங்கள்*. பெர்லின், 1926; லாம்ஸ்டோர்ஃப், வி. என். *டைரி (1886–1890)*. மாஸ்கோ, 1926; பெரெட்ஸ், ஈ. ஏ. *டைரி*. மாஸ்கோ, 1927; ஷிபோவ், டி. என். *கடந்த கால நிகழ்வுகள் குறித்த நினைவுகளும் பிரதிபலிப்புகளும்*. மாஸ்கோ, 1918. ஏ. என். நௌமோவ் மற்றும், ஓரளவிற்கு, வி. என். கோகோவ்ட்சோவ் ஆகியோரும் இதேபோன்ற கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகின்றனர். உயர் இராணுவ வட்டாரங்களுக்குள்ளும் கூட, அரசாங்கத்தின் உள்நாட்டுக் கொள்கையின் உறுதித்தன்மை குறித்து சந்தேகங்கள் இருந்தன. அலெக்சாண்டர் II-இன் ஆட்சிக் காலத்தில், சீர்திருத்தங்களிலிருந்து விலகத் தொடங்கியபோது, முதன்மையாக டி. ஏ. மிலியுடினின் நாட்குறிப்பைப் பார்க்கவும். 1860-களின் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிராக அலெக்சாண்டர் III-இன் அரசாங்கம் எடுத்த முதல் எதிர் நடவடிக்கைகளுக்கு—போபெடோனோஸ்ட்செவ் மிகவும் வெறுத்த—உயர்மட்ட இராணுவ வட்டாரங்களில் அதிக அங்கீகாரம் கிடைக்கவில்லை: க்னோரிங், என். என். ஜெனரல் எம். டி. ஸ்கோபெலெவ்: ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. பாரிஸ், 1939–1940. 2 தொகுதிகள். (குறிப்பாக தொகுதி 2, பக்கங்கள் 181–284); டெனிகின், ஏ. ஐ. ரஷ்ய குழப்பம் குறித்த கட்டுரைகள். பெர்லின், 1921. தொகுதி 1.
[723] அக்சகோவ், ஐ. எஸ். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். மாஸ்கோ, 1886. தொகுதி 4, பக். 361–533. திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்கள் குறித்த அவரது கட்டுரைகளும் மிகவும் தனித்துவமானவை, அவற்றுள் மனசாட்சி சுதந்திரத்திற்கான கோரிக்கை ஒரு பொதுவான இழையாக ஓடுகிறது (அதே, பக். 3–328). பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும், 1918 வரை இருபது நூற்றாண்டிலும் பொதுக் கருத்தை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு முக்கிய ஆதாரம், 'திக் ஜர்னல்ஸ்' என்று அழைக்கப்படும் குறிப்பேடுகளாகும், அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் சார்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின (புஷ்கரேவ். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யா. பக். 293, 468).
[724] நிக்கோலஸ் II-இன் மனநிலையையும் அவரது கொள்கைகளையும் புரிந்துகொள்ள, அவரது ஊழியர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளில் உள்ள விரிவான தகவல்களைப் பார்க்க வேண்டும் (குறிப்புகள் 466 மற்றும் 467-ஐப் பார்க்கவும்). உறுதியான முடியாட்சியவாதியும், ஆனால் சிறந்த தீர்ப்பு மற்றும் தொலைநோக்குப் பார்வை கொண்டவருமான ஏ. என். நௌமோவின் குறிப்புகள், குறிப்பாக வெளிப்படுத்தக்கூடியவை; குறிப்பாகப் பார்க்க: 2. பக். 214, 233, 246, 522, 533, முதலியன. நிக்கோலஸ் II பற்றி, மேலும் காண்க: ஓல்டன்பர்க். 1. பக். 37–41, 192; ரோட்சியான்கோ, இன்: ரஷ்யப் புரட்சியின் ஆவணக்காப்பகம். 17. பக். 26 மற்றும் பிற. நிக்கோலஸ் II-இன் கடிதங்கள் மற்றும் அவரது நாட்குறிப்பும் அவரது கொள்கைகளையும், அமைச்சர்கள் மற்றும் பிறருடனான அவரது உறவுகளையும் புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன: Correspondence of Nicholas and Alexandra Romanov. 3–5; Diary of Emperor Nicholas II. Berlin, 1923; Der letzte Zar: Briefwechsel Nikolaus' II. Berlin, 1938. மற்ற நினைவுக் குறிப்புகள்: ஷாவெல்ஸ்கி. 2 தொகுதிகள்; டானிலோவ், யு. என். பேரரசர் நிக்கோலஸ் II மற்றும் கிராண்ட் டூக் மிக்கைல் அலெக்சான்ட்ரோவிச் பற்றிய எனது நினைவுக் குறிப்புகள், ரஷ்யப் புரட்சியின் ஆவணக்காப்பகங்களில்: 1928. 19; நிக்கோலஸ் II மற்றும் கிராண்ட் டூக்குகள், பதிப்பாசிரியர் வி. பி. செமென்னிகோவ். மாஸ்கோ, 1925; கிராண்ட் ட்யூக் அலெக்சாண்டர் மைக்கேலோவிச். *Einst war ich ein Großfürst*. லீப்சிக், 1932; பி. கில்லார்ட். *Le tragique destin de Nicolas II et de sa famille*. பாரிஸ், 1921 (பி. கில்லார்ட், சரேவிச் அலெக்சிக்கு ஆசிரியராக இருந்தார்); ஏ. மொசோலோவ். *At the Emperor's Court*. ரிகா, 1937 (மேலும் பார்க்க: இதே. கடைசி ஜார் நீதிமன்றத்தில். லண்டன், 1935); செராஃபிம், ஈ. 'ஜார் நிக்கோலஸ் II மற்றும் கவுண்ட் விட்டே: ஒரு வரலாற்று-உளவியல் ஆய்வு', HZ. 161 (1939) இல். பக்கங்கள் 277–308. நாங்கள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நினைவுக் குறிப்புகளை மட்டுமே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்.
[725] வலையிடப்பட்ட எழுத்துக்கள் ஆசிரியரால் சேர்க்கப்பட்டவை. 3 PSZ. 23. எண். 22581.
[726] இருப்பினும், 22 மார்ச் 1903 அன்று வெளியிடப்பட்ட புதிய குற்றவியல் சட்டமானது, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான முந்தைய சட்டத்தை (பகுதி 2, பிரிவுகள் 73–98, 301) தக்கவைத்துக் கொண்டது.
[727] இதன் மேலதிக விவரங்களைக் கீழே, தொகுதி 2-ல், ரஷ்ய மதப்பிரிவினைவாதம் மற்றும் அதற்கு எதிராகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவுகளுக்கு எதிராகவும் அரசாங்கம் எடுத்த நடவடிக்கைகள் விவரிக்கப்பட்ட பகுதியில் காண்க.
[728] விட்டே. நினைவுக் குறிப்புகள்: நிக்கோலஸ் II-இன் ஆட்சி. தொகுதி 1, ப. 327.
[729] ஏ. பி. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் தலைவிதியைப் பற்றிய வரலாற்றுக் கடிதப் போக்குவரத்து (மாஸ்கோ, 1912). பக்கங்கள் 7–25; விட்டே. மேற்கூறிய நூல், ப. 327; போபெடோனோஸ்ட்செவின் பதிலுக்கு, காண்க: குஸ்நெட்ஸோவ் (1906). பக். 39–46; ஒப்பிடுக: கர்டிஸ், பக். 196 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; பால்மியரி (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரம்), பக். 4 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[730] விட்டே. மேற்க. நூல். ப. 327; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ் (1924). ப. 11–13.
[731] A. P. மேற்க. நூல்.; ஒப்பிடுக: ஸ்மோலிச். 1906 ஆம் ஆண்டின் கவுன்சிலுக்கு முந்தைய சபை, இதழில்: புட்'. 38 (பாரிஸ், 1932). பக். 65–75; விட்டே. மேற்க. நூல். ப. 328; ஆன்டன் க்ராபோவிட்ஸ்கி (1935) எழுதிய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துக்களின் தொகுப்பு. பக். 287–292. இந்தப் பிரச்சினை, சீர்திருத்தங்கள் குறித்த பிரிவில், கீழே தொகுதி 2-இல் விரிவாக ஆராயப்படும், அங்கு ஒரு விரிவான நூல்விவரமும் வழங்கப்பட்டுள்ளது.
[732] A. P. மேற்கூறிய நூல், பக். 1–6; மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி. உரைகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் போதனைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. 3வது பதிப்பு, பக். 95; குஸ்நெட்ஸோவ். பக். 8–10.
[733] ஷ்மூர்லோ (1922). பக். 543–545; புஷ்கரேவ். ப. 383; ஓல்டென்பர்க். தொகுதி 1. பக். 277, 339.
[734] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. ஷ்முர்லோ. ப. 547; புஷ்கரேவ். ப. 383; 3 PSZ. 25. எண். 26803.
[735] இந்தக் குழு, இலக்கியங்களில் பொதுவாக முன்-மன்ற அவை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.
[736] மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி. உரைகள். பக். 95–100.
[737] விமர்சனத்தைப் பார்க்க: மிஷ்சின், வி. என். 'சபை சீர்திருத்த இயக்கத்தின் வரலாறு பற்றி', இதில்: பிவி. 1905. 6; மேலும் கீழே தொகுதி 2-இல் பார்க்கவும். பின்னர் காட்டப்படுவது போல, சபையின் நிலை குறித்த ஆயர்களின் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் வெறும் விமர்சனமாக மட்டுமல்லாமல், மிகவும் கடுமையான முறையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன.
[738] குரு ஜி. பெட்ரோவ் 1907-ல் குருத்துவப் பதவியை ராஜினாமா செய்தார்; சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, புனித சினட் கே. கோலோக்கோல்ட்ஸோவையும் பதவி நீக்கம் செய்தது. பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியின் பிரசங்கங்களுக்கு, பார்க்க: தொகுப்பு (1935). பக். 215–221, 207–214, 221–225. ஒப்பிடுக: வி. வி. ரோசனோவ், *சர்ச் சுவர்களைச் சுற்றி* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906). தொகுதி 2, பக். 401–409.
[739] 2வது கூட்டத்தொடர் மாநில டூமாவின் சுருக்கெழுத்து அறிக்கை. அமர்வு 2. கூட்டம் 5. ப. 109; ஸ்டோலிபின், பி. ஏ. ஸ்டேட் டுமாவில் உரைகள், 1906–1911. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், வெளியீட்டுத் தேதி இல்லை. பக். 39, 256; ஒப்பிடுக: பக். 254, 259, 264.
[740] ஸ்டோலிபின். மேற்கூறிய நூல், ப. 263; எவ்லோஜியி. என் வாழ்க்கைப் பாதை, ப. 195.
[741] பிஷப் எவ்லோஜிய ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் 9 பிப்ரவரி 1912 அன்று ஆற்றிய உரை – ibid. அமர்வு 5. கூட்டம் 90. பக். 577–580; ஒப்பிடுக: ஃபிலோசோஃப், டி. 'சர்ச் விவகாரங்கள்', 1913 ஆம் ஆண்டிற்கான 'ரெச்' செய்தித்தாள் ஆண்டு மலர் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912). பக். 334–350.
[742] எவ்லோகி. மேற்க. நூல், ப. 195; ஒப்பிடுக: 9 மார்ச் 1912 அன்று மாநில டூமாவில் அவர் ஆற்றிய உரை: 3வது மாநாட்டின் மாநில டூமாவின் ஸ்டெனோகிராஃபிக் அறிக்கை. அமர்வு 5. கூட்டம் 90. ப. 574; மேலும், 14 ஏப்ரல் 1909 அன்று ஆற்றிய உரை: மேற்க. நூல். அமர்வு 2. கூட்டம் 94. பக். 2031–2041; ஒப்பிடுக: ibid. கூட்டம் 49. ப. 1584. வலதுசாரி கட்சிகளில் ஒன்றின் உறுப்பினரான பாதிரியார் டி. மஷ்கெவிச், திருச்சபையின் வாழ்வில் குணப்படுத்தப்பட வேண்டிய காயங்கள் இருந்தன என்றும் கூறினார் (ibid. ப. 1607).
[743] யூலோஜியஸ். மேற்க. நூல், ப. 195.
[744] 3வது மாநாட்டின் மாநில டுமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 5. கூட்டம் 84. பக். 65–77 (வி. எம். புரிஷ்கெவிச், 5 மார்ச் 1912); பக். 55–65 (வி. என். லவோவ்); கூட்டம் 94. பக். 2120–2130 (அதே.); ஒப்பிடுக: அமர்வு 3. கூட்டம் 94 (17 பிப்ரவரி 1910). பக். 1597–1606 (பி. ஏ. கரௌலோவ்); அமர்வு 5. கூட்டம் 90 (9 மார்ச் 1912). பக். 577 (கவுண்ட் ஏ. ஏ. உவரோவ்). 94வது கூட்டத்தில் (17 பிப்ரவரி 1910), சமூக-ஜனநாயகக் குழு, தலைமை வழக்கறிஞர் எஸ். எம். லுகியானோவால் முன்வைக்கப்பட்ட புனித சினோடின் வரவுசெலவுத் திட்டத்தை முழுமையாக நிராகரிக்க ஒரு தீர்மானத்தை முன்மொழிந்தது (அதே, பக். 1639).
[745] எவ்லோகி. *என் வாழ்க்கையின் பாதை*. பக். 187–200, 232. மாநில டுமாவில் பெரும்பான்மையான மதகுருக்கள் தேசியவாதிகளாகவோ அல்லது வலதுசாரிகளாகவோ இருந்தனர்; சில மதகுருக்கள் மட்டுமே அக்டோபிரிஸ்ட் மற்றும் புரோகிரசிஸ்ட் கட்சிகளுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர். ஜார்ஜியெவ்ஸ்கின் பிஷப் எவ்லோகி தேசியவாதக் குழுவைச் சேர்ந்தவர், அதேசமயம் க்ராஸ்னோபோல்ஸ்கின் பிஷப் மிட்ரோஃபான் வலதுசாரிப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர். பிந்தையவரின் உரைகள் குறிப்பாக அதிக அரசியல்மயப்படுத்தப்பட்டிருந்தன; உதாரணமாக, அவரது 16 ஏப்ரல் 1909 தேதியிட்ட உரை (3வது மாநாட்டின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 2. கூட்டம் 95. பக். 2228). தீவிர வலதுசாரி அரசியல் அமைப்புகளுக்கு (புனித மைக்கேல் தேவதையின் ஒன்றியம், பேனர்கொண்டையர்களின் மாஸ்கோ சங்கம் போன்றவை) சினட் வழங்கிய ஆதரவு, மாநில டூமாவில் சினட் மீது தாக்குதல்களை நடத்த அடித்தளத்தை வழங்கியது (உதாரணமாக: ibid. கூட்டம் 95. பக். 2255).
[746] எவ்லோகி. மேற்கூறிய நூல், ப. 231. நான்காவது மாநில டுமாவில் 43 மதகுருக்கள் இருந்தனர் (நௌமோவ். 2. பக். 226). மக்களை இலக்காகக் கொண்ட பல்வேறு அறிவுறுத்தும் பருவ இதழ்களின் ('தி ரஷ்யன் மான்க்', 'போச்சேவ் நியூஸ்', 'தி போச்சேவ் லீஃப்லெட்', 'தி டிரினிட்டி லீஃப்லெட்ஸ்') வலுவான அரசியல் சார்புநிலை குறித்து, காண்க: எவ்லோஜியஸ். மேற்க. நூல். பக். 246–247. அரசுச் செயலாளர் எஸ். ஈ. கிரிஷானோவ்ஸ்கி ஒரு சுவாரஸ்யமான அவதானிப்பைச் செய்துள்ளார்: 'இந்த இயக்கத்தின் தீவிர வலதுசாரிப் பிரிவு, புரட்சிகரக் கட்சிகளால் பயன்படுத்தப்பட்ட அதே சமூகத் திட்டத்தையும், ஏறக்குறைய அதே பிரச்சார முறைகளையும் (உதாரணமாக, *போச்சேயேவ் துண்டுப்பிரசுரம்*. – ஐ. எஸ்.) ஏற்றுக்கொண்டது' (கிரிஷானோவ்ஸ்கி. நினைவுக் குறிப்புகள். பக். 153). ஒப்பிடுக: லிசென்கோ, எஸ். 'The Black Hundreds in the Provinces', Russkiy Mir, 1908, எண். 2-இல்; 3-வது மாநாட்டின் மாநில டுமாவின் Stenographic அறிக்கை. 5 மற்றும் 12 மார்ச் 1912 தேதிகளில் நடந்த அமர்வுகள், பக். 854.
[747] எவ்லோகி. மேற்கூறிய நூல், ப. 196.
[748] ராஸ்புடின் பற்றிப் பார்க்க: எவ்லோஜியி; கோகோவ்ட்ஸோவ்; ஷாவெல்ஸ்கி; நௌமோவ்; பெலெட்ச்கி, எஸ். பி., 'நினைவுக் குறிப்புகள்', ரஷ்யப் புரட்சியின் ஆவணக்காப்பகம், தொகுதி 12 (1923); ஸ்பிரிடோவிச், *ராஸ்புடின்*. பெர்லின், 1939; நோட்ஸெல், கே., *ராஸ்புடின்*. லூபெக், 1935; ஃபுலோப்-மில்லர், ஆர். *டெர் ஹைலிஜே டூஃபெல் ராஸ்புடின் உண்ட் டை ஃப்ராயுன்*. பெர்லின், 1927 (மிகவும் கற்பனையானது); ஷகோவ்ஸ்கோய், வி. என். *சிக் டிரான்சிட் குளோரியா முண்டி: நினைவுக் குறிப்புகள்*. பாரிஸ், 1952; புரிஷ்கெவிச், வி. எம். *தி மர்டர் ஆஃப் ராஸ்புடின்*. பாரிஸ், 1923; ட்ரூஃபனோவ், எஸ். எம். (பைரமோங்க் இலியோடோர்). புனிதப் பிசாசு. மாஸ்கோ, 1917; ஜுசுபோவ், ஈ. ராஸ்புடினின் முடிவு. பெர்லின், 1928; இதே, நினைவுக் குறிப்புகள். லெனின்கிராட், 1927; ஜெவாகோவ். நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 1. பக். 262–264, 309; ரோட்ஸியான்கோ. நினைவுக் குறிப்புகள். பெர்லின், 1926; நிக்கோலஸ் மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரா ரோமானோவின் கடிதப் போக்குவரத்து. தொகுதி 3–4. புரட்சிக்கு முந்தைய காலத்தைப் பற்றிய நினைவுக் குறிப்புகளை எழுதிய ஏறக்குறைய அனைத்து ஆசிரியர்களும் ராஸ்புடினைப் பற்றி எழுதுகிறார்கள், பெரும்பாலும் மிகவும் முரண்பாடான முறையில். பின்வரும் படைப்பைப் பார்க்கவும்: மெல்குனோவ், எஸ். தனி அமைதி பற்றிய உண்மை. பாரிஸ், 1957, இதில் 'ராஸ்புடின் விவகாரம்' தொடர்பான சில சிக்கல்கள் நம்பும்படியாகத் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன. செராஃபிம் ஈ. வழங்கிய *Russische Portrats: Die Zarenmonarchie bis zum Zusammenbruch* (லைப்சிக், 1943) என்ற நூலில் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து ஒரு தொகுப்புப் பொருள் வழங்கப்பட்டுள்ளது. தொகுதி 1, பக். 193–212; தொகுதி 2, பக். 110 மற்றும் அதற்குப் பின் (விரிவான நூல்விவரப் பட்டியலுடன்).
[749] எவ்லோஜியஸ். எனது வாழ்க்கைப் பாதை. ப. 196.
[750] ஓல்டென்பர்க். தொகுதி 1, பக். 66, 193, 195, 222, 71–79; எவ்லோஜியி. மேற்கூறிய நூல், ப. 197; ரோட்சியான்கோ. மேற்க. நூ. ப. 19, 20–64; ஷாவெல்ஸ்கி. 43; ஒப்பிடுக: போக், எம். மெமோயர்ஸ் ஆஃப் ஸ்டோலிபின் (நியூயார்க், 1953). ப. 331.
[751] க்லிஸ்ட் பிரிவைப் பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[752] எவ்லோகி. *என் வாழ்க்கையின் பாதை*. பக். 197–199, 246; ஓல்டென்பர்க். தொகுதி 2. பக். 71, 77; ஃபிலாசோஃப், டி. 'சபை விவகாரங்கள்', *1912 ஆம் ஆண்டிற்கான *ரெச்* செய்தித்தாள் ஆண்டு மலர்*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. பக். 296–300; அதே ஆசிரியர், *1913 ஆம் ஆண்டிற்கான *ரெச்* செய்தித்தாள் ஆண்டு மலர்*-இல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913. ப. 346; ஸ்ட்ரெமோகோவ், பி. பி. *பிஷப் ஹெர்மோஜெனஸ் மற்றும் இலியோடருடனான எனது போராட்டம்*, *ரஷ்யப் புரட்சியின் ஆவணக்காப்பகம்*-இல். 16 (1925). பக். 5–48; பட்ராஷ்கின், எஸ். 'இலியோடோர்', *ரஷ்ய சிந்தனை*, 1912, தொகுதி 3, பக். 134–146; 'இலியோடரின் சாகசங்கள்', *தி பாஸ்ட்*, 24 (1924).
[753] இலியோடர் பின்னர் ரஸ்புடின்க்கு எதிராக *புனிதப் பிசாசு* (The Holy Devil) என்ற ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார். மாஸ்கோ, 1917; எவ்லோஜியி. *மேற்க. நூல்*, ப. 198; 25 ஜனவரி 1912 அன்று வி. எம். புரிஷ்கெவிச் (குறிப்பு 488 பார்க்க) மற்றும் ஏ. ஐ. குச்ச்கோவ் ஆகியோரின் உரைகள்; ஒப்பிடுக: *1913 ஆம் ஆண்டிற்கான *ரெச்* செய்தித்தாள் ஆண்டு மலர்*, ப. 346; ஸ்டிரெமூகோவ் (குறிப்பு 497); ஓல்டென்பர்க், தொகுதி 2, பக். 86–89; கோகோவ்ட்ஸோவ், தொகுதி 2, ப. 19.
[754] நிக்கோலாய் மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரா ரோமானோவ் இடையேயான கடிதப் போக்குவரத்து. 3. பக். 215–219; ஒப்பிடுக: பக். 238, 263, 283, 318, 319–321, 330, 335, 340, 324–327; 4. பக். 37, 44; மெல்குனோவ். தி லெஜண்ட். பக். 171, 76. சிடார்னாவின் மர்மவாதத்தைப் பற்றி, காண்க: ஜெவாகோவ். 1. பக். 285, 304–309; ஓல்டன்பர்க். 2. ப. 171; நௌமோவ். 2. பக். 4, 298, 306.
[755] ஜெவாகோவ். 1. பக். 115–134, 191 (உயர் புகழ்ச்சி!); நிக்கோலஸின் கடிதப் போக்குவரத்து. 3. பக். 401, 392, 398, 407, 435, 437, முதலியன; 4. பக். 30, 32, 111, 138, 246, 264, 298, முதலியன. ஒப்பிடுக: ஷாவெல்ஸ்கி. 2. பக். 201, 220, 291, 311 (சார் மற்றும் சாரினாவின் மத நம்பிக்கைகளின் விளக்கம்).
[756] 4வது கூட்டத்தொடர் மாநில டூமாவின் சுருக்கெழுத்து அறிக்கை. அமர்வு 4. கூட்டம் 26. பக். 2197, 2260; கூட்டம் 27. பக். 2297, 2273, 2331, 2368, 2378; நிக்கோலஸின் கடிதப் போக்குவரத்து. 4. பக். 344, 404, 420, 425; 5. பக். 6, 13, 29, 40, 47, 85–87. ஒப்பிடுக: டெனிகின். ரஷ்ய குழப்பம் குறித்த கட்டுரைகள். 1. ப. 44; கோலோவின், என். என். 1917–1918-ல் ரஷ்ய எதிர்-புரட்சி. தொகுதி 1, எண் 1 (பாரிஸ், 1937). ப. 24. தலைமை வழக்கறிஞருக்கு எதிராக புனித சினடின் உறுப்பினர்களின் (மெட்ரோபொலிட்டன் பிடிரிம் ஓக்னோவ் தவிர) எதிர்ப்பு பற்றி: ஜெவாகோவ். தொகுதி 1. பக். 182; ரோட்ஜான்கோ. நினைவுக் குறிப்புகள். பக். 179; ஷாவெல்ஸ்கி. 2. பக். 254, 260 (புரட்சிக்கு முந்தைய இறுதி ஆண்டுகளில் ரஸ்புடினின் பங்கு); ஓல்டென்பர்க். 2. பக். 193–195; மெல்குனோவ். தி லெஜண்ட். பக். 96. இவ்விரு ஆசிரியர்களும், முடியாட்சியவாதியான எஸ். எஸ். ஓல்டன்பர்க் மற்றும் தாராளவாதியான எஸ். எம். மெல்குனோவ் ஆகியோரின் தொடக்க நிலைகள் அடிப்படையில் வேறுபட்டிருந்தாலும், ராஸ்புடின் உள்நாட்டுக் கொள்கையில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கு செலுத்தினார் என்ற கருத்தை மறுக்கின்றனர்.
[757] காண்க: ஸ்மோலிச். *ருஸ்ஸிஷெஸ் மொன்ச்டம்*, குறிப்பாக அத்தியாயங்கள் 6 மற்றும் 8.
[758] AAE. 4. எண். 315; ஒப்பிடுக: கோர்காக்கோவ். துறவற அலுவலகம். ப. 118. 1677-ல் துறவற அலுவலகம் நீக்கப்பட்டது அரசின் கட்டுப்பாடு மறைந்து போவதற்கு வழிவகுக்கவில்லை; உதாரணமாகப் பார்க்க: AI. 4. எண். 166; மிலியூடின், இன்: ரீடிங்ஸ். 1861. 2. ப. 505.
[759] PSZ. 3. எண். 1664. 1698-ல், பீட்டர் சயீபீரியாவில் புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்படுவதைத் தடை செய்தார் (PSZ. 2. எண். 1629).
[760] ருன்கிவிட்ச் (1900) (பிரிவு §§ 2–4-க்கான நூல் பட்டியல்). ப. 27; சோலோவ்யோவ் (15, ப. 116) மற்றும் கோர்ச்சாகோவ் (மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 121) ஆகியோரின் படைப்புகளில், பீட்டருக்கு குர்படோவ் எழுதிய கடிதம் தவறாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.
[761] PSZ. 4. எண்கள் 1818, 1829; ஒப்பிடுக எண்கள் 1814 மற்றும் 1886.
[762] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 102; அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளின் ஆணைகளைப் பார்க்கவும்: PSZ. 4. எண்கள். 1876, 2108; 5. எண். 3182; 6. எண்கள். 3954, 4081. நீதித்துறை நடவடிக்கைகள் (திருச்சபை வழக்குகள் தவிர) மடாலய அலுவலகத்திற்கு மாற்றப்பட்டதால் திருச்சபை நிர்வாகம் குறிப்பாகப் பாதிக்கப்பட்டது (PSZ. 4. எண். 1834, 24 ஜனவரி 1701). இதற்கு முன்பே (1699), திருச்சபை நிலங்களின் அனைத்துச் சலுகைகளும் செல்லாதவை என அறிவிக்கப்பட்டிருந்தன (PSZ. 3, எண் 1711). பின்னர் புதிய வரிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன (உதாரணமாக, தேன்கூடுகளுக்கு: PSZ. 4, எண்கள் 1961, 2222), மேலும் மீன்பிடித் தளங்கள் அரசின் சார்பாகப் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன (PSZ. 4. எண்கள் 1956, 1958, 1995, 2007, முதலியன), தனியார் மட உப்புச் சுத்திகரிப்பு ஆலைகள் தேசியமயமாக்கப்பட்டன, மேலும் மட ஆலைகள் தங்கள் வருமானத்தில் 25 சதவீதத்தை (புதிய இராணுவத்தின் நலனுக்காக) அரசுக்கு ஒப்படைக்கக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டன (PSZ. 4, எண்கள் 1965, 1966, 1981, 1983), மற்றும் மடாலய நிலங்கள் மீதான வரிகள் உயர்த்தப்பட்டன (PSZ. 4, எண் 2150).
[763] PSZ. 4. எண். 1834; இவனோவ், I. பழைய வழக்குகளின் அரசு ஆவணக்காப்பகத்தின் விளக்கம் (மாஸ்கோ, 1850). இணைப்பு. பக். 344–358. மேலும், 1678-ல் மறைமாவட்டங்களில் 107,777 (பிற ஆதாரங்களின்படி, 107,694) விவசாயக் குடும்பங்கள் இருந்தன, அவை அன்று முதல் மடாலய அலுவலகத்தின் நிர்வாகத்தின் கீழும் வந்தன (கோர்காக்கோவ், பக்கங்கள் 90, 95, 121–132).
[764] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 242, 164, 203. இணைப்பு எண்கள் 10, 11, 6; ibid. நில உடைமைகள் குறித்து. ப. 159; எலாகின். ரஷ்யக் கடற்படையின் வரலாறு (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1864). பக். 51; PSZ. 4. எண்கள். 1926, 2462; 6. 3659; 7. எண். 5207; 8. எண். 5371.
[765] கோர்காக்கோவ். மடாலய அலுவலகம். பக். 163, 242. இணைப்பு. பக். 39–43. 1712 வரை, நீண்டகால வரிப் பாக்கிகள் இருந்த பல தேவாலய நிலங்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன; 4 ஏப்ரல் 1712 மற்றும் 4 ஏப்ரல் 1713 தேதிகளின் ஆணைகளால் மட்டுமே இந்த நடைமுறை ஒழிக்கப்பட்டது (PSZ. 4. எண். 2514; 5. எண். 2662).
[766] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 140. 1707 அட்டவணை பாதுகாக்கப்படவில்லை, அதேசமயம் 1710 அட்டவணை பகுதி மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது (அதே, ப. 137).
[767] PSZ. 4. எண். 1886; கோர்சகாவ். நில உடைமைகள் குறித்து. ப. 473 மற்றும் அதற்குப் பின்; Zavyalov. பக். 58–63; 1724 அட்டவணைக்கான சில திருத்தங்கள்: PSPiR. 4. இணைப்பு. ப. 335. மூன்று மாஸ்கோ மடாலயங்களிலிருந்து துறவிகள் வெளியேற்றப்பட்டனர், அவை பின்னர் பள்ளிகளாக மாற்றப்பட்டன (PSPiR. 4. எண்கள். 1316, 1328, 1284).
[768] மிலியுகோவ், பி. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியில் ரஷ்யாவின் அரசுப் பொருளாதாரம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905. ப. 485.
[769] அட்டவணை 1724, இதனில்: PSZ. 7. எண். 4511 ('பணியாளர் பட்டியல்கள் புத்தகம்'); ஒப்பிடுக: ibid. எண்கள். 4426 மற்றும் 4488; PSPiR. 4. எண். 1266. இணைப்பு. பக். 333–335. 1724-ல், ஆண் மடாலயங்களில் 14,534 துறவிகளும், பெண் மடாலயங்களில் 10,673 கன்னியாஸ்திரீகளும் இருந்தனர், பயிற்சியாளர்களும் உட்பட மொத்தம் 25,207 பேர் (Chudetsky, in: TKDA. 1877. 10. பக். 10, 46). 1724 அட்டவணை குறித்த பீட்டர் I-இன் குறிப்புகளுக்கு, பார்க்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா. எஸ்டாப்ளிஷ்மென்ட். 2. 2. பக். 124–127.
[770] PSPiR. தொகுதி 2, எண் 998; PSZ. தொகுதி 7, எண் 4152; PSPiR. தொகுதி 3, எண் 1156; தொகுதி 4, எண்கள் 1280, 1267, 1304.
[771] PSZ. 5. எண்கள் 3255, 3277; ஒப்பிடுக: 6. எண் 3659. அதிகார வரம்புக்குட்பட்ட கேள்விக்கு: கோர்ச்சகோவ். மடாலய ஒழுங்கு. ப. 123; பார்சோவ். சினோடல் நிறுவனங்கள். ப. 171.
[772] கோர்காக்கவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 167.
[773] PSPiR. தொகுதி 1, எண் 3, விதி 5; PSZ. தொகுதி 6, எண் 3734, விதி 4; தொகுதி 7, எண்கள் 3749 மற்றும் 3954.
[774] PSPiR. தொகுதி 1, எண்கள் 30, 41, 79, 273; தொகுதி 3, எண் 1007; தொகுதி 4, எண்கள் 1187, 1374, 1379, 1438; PSZ. தொகுதி 7, எண்கள் 4567, 4632, 4165. பொருத்தமான மாநில அதிகாரிகளான ஸ்டாட்ஸ்-கான்டோ மற்றும் கமர்-கொலெஜியத்திற்கு அறிக்கைகளைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை மிகவும் புனிதமான சினட் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தியது (PSPiR. தொகுதி 1, எண் 313; தொகுதி 2, எண் 583; தொகுதி 3, எண் 990). சங்கத்தில் உறுப்பினர்களாக இருந்த மறைமாவட்ட ஆயர்களின் உடைமைகள் மட்டுமே தங்கள் அறிக்கைகளைக் கல்லூரிக்கு அல்லாமல், சங்கத்திற்கே சமர்ப்பிக்க வேண்டியிருந்தன (அதே, 1, எண். 217; இருப்பினும் ஒப்பிடுக: ஸாவ்யலோவ், ப. 66).
[775] வெர்கோவ்ஸ்கயா. குடியிருப்பு... எஸ்டேட்கள். பக். 1, 6; ஸவ்யாலோவ். ப. 72; கோர்காக்கோவ். மடாலய அலுவலகம். பக். 267, 277.
[776] PSPiR. தொகுதி 1, எண் 313; PSZ. தொகுதி 6, எண் 3746; தொகுதி 7, எண்கள் 4450, 4567; வெர்கோவ்ஸ்கோய். மேற்கூறிய நூல். பக். 343–345.
[777] PSZ. 7. எண். 4488; PSPiR. 4. எண்கள். 1200, 1202, 1237, 1266. குறிப்பிட்ட மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு (க்ருடிட்ஸி, ட்வெர், ஸ்மோலென்ஸ்க் மற்றும் வோலோக்டா) ஆண்டுதோறும் 1,000 முதல் 1,500 ரூபிள்ஸ் வரையிலான பணப் பலன்களைப் பற்றி அறிய, காண்க: PSZ. 4. எண்கள். 2215, 2597, 2615; 5. எண். 2686.
[778] PSZ. 7. எண். 4919; வெர்கோவ்ஸ்கயா. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 17.
[779] தொகுப்பு. 57. பக். 100, 365; ஒப்பிடுக: வெர்கோவ்ஸ்கயா. மேற்கூறிய நூல், ப. 24.
[780] PSZ. 7. எண். 5005; தொகுப்பு. 63. ப. 696; PSPiR. 5. எண். 1907.
[781] PSPiR. 7. எண். 2617 (23 அக்டோபர் 1732 தேதியிட்டது), 2619 (செனட்டிற்கு சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டிய நிலுவைகள் குறித்த அறிக்கை), 2621, 2622, 2624. சிக்கன வாரியத்தின் செயல்பாடுகள் குறித்து, காண்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா. மேற்க. நூல். பக். 64–76.
[782] PSZ. 10. எண். 7558.
[783] போபோவ், அர்செனி மாட்சேவிச், ப. 127. வெர்கோவ்ஸ்கயா, மேற்க. நூல், ப. 80. முதலாம் பீட்டரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட தலையீட்டு வரி (PSZ. 6. எண். 3854) தேவாலய நிலங்களில் இருந்த விவசாயிகளுக்கு, நில உரிமையாளர் எஸ்டேட்களில் இருந்த விவசாயிகளை விட அதிக சுமையாக இருந்தது, ஏனெனில் முந்தையவர்கள் தேவாலய சொத்துக்களின் நிர்வாகத்திற்காக கூடுதலாக 40 கோபெக்ஸ் வரிகளைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது (Znamensky, in: Prav. sob. 1864. 1. பக். 139). முதல் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு (1717–1726) 5,570,458 பதிவுசெய்யப்பட்ட ஆன்மாக்களைப் பதிவு செய்தது, அவர்களில் 752,091 பேர் தேவாலய நிலங்களுக்குச் சொந்தமானவர்களாகப் பட்டியலிடப்பட்டனர் (ப்ச்கோவ் மறைமாவட்டம் மற்றும் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் சொத்துக்களைத் தவிர்த்து) (மிலியுకోవ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 475). 1722-ல் 80 கோபெக்குகளாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட தலையீட்டு வரி, 1724-ல் 74 கோபெக்குகளாகவும், 1725-ல் முதலாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் 70 கோபெக்குகளாகவும் குறைக்கப்பட்டது. (PSZ. 6. எண். 3873; 7. 4390, 4650). 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தலையீட்டு வரியின் அளவிலான ஏற்ற இறக்கங்கள் குறித்து, பார்க்க: மிலிட்டரி-ஸ்டேட்டistiகல் கம்பென்டியம். 4. ப. 770.
[784] Zavyalov. ப. 75.
[785] PSZ. 10. எண். 7923.
[786] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 569; வெர்கோவ்ஸ்கயா. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 81–86. இணைப்பு. எண்கள். 7, 10, 11, 12.
[787] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 28–41.
[788] PSPiR. தொகுதி 2, எண் 691 (3 செப்டம்பர் 1742 ஆம் தேதி ஆணைக்குக் குறிப்புடன்: PSZ. தொகுதி 12, எண் 8993), 768, 775, 714. ஒப்பிடுக: வெர்கோவ்ஸ்கயா. மேற்க. நூல், ப. 89; PSZ. 12. எண். 9166.
[789] Zavyalov, ப. 86; Verkhovskaya, மேற்க. நூல், ப. 97.
[790] சவியலோவ், ப. 81; ஒப்பிடுக: மிலியூட்டினால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேறுபட்ட கண்ணோட்டம் (ரீடிங்ஸ், 1861, தொகுதி 2, பக். 541), மடாலயங்களுக்கு நிலம் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட பல நிகழ்வுகளை மேற்கோள் காட்டி, முதலாம் பீட்டரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மடாலய நிலங்களின் அளவு மீதான கட்டுப்பாடுகளை எலிசபெத் நீக்க விரும்பினார் என்று ஆதாரமின்றி கருதுகிறார். இவ்வகையான நன்கொடைகள் குறித்து, பார்க்க: PSPiR. E. P. 3. எண்கள். 1023, 1101, 1140, 1199.
[791] Zavyalov. ப. 82; Popov. பப. 308–312; Verkhovskaya. பப. 64, 76.
[792] Zavyalov. ப. 88.
[793] Zavyalov. பக். 90–92. பின்னர், 1762 ஆம் ஆண்டின் அதன் அறிக்கையில், புனித சினட், மேலும் துல்லியமான தகவல்கள் இல்லாததால், பல சந்தர்ப்பங்களில் 1754 ஆம் ஆண்டின் தரவுகளை மட்டுமே நம்பியிருந்தது (Zavyalov. ப. 12. இணைப்பு. பக். 346–348).
[794] PSZ. 13. எண். 10168.
[795] சோலோவியோவ். 24. பக். 242, 360, 363; செமேவ்ஸ்கி. விவசாயிகள் (1901). 2. பக். 220, 235, 241, 252; தி சோலோச்சின்ஸ்க் துறவிகள், இல்: இஸ்ட். 1887. 2.
[796] PSPiR. E. P. 2. எண். 868 மற்றும் PSZ. 12. எண். 9172 (PSZ. 4. எண்கள். 1856, 2482-இல் பீட்டர் I-ன் ஆணைகள்; 5. எண் 3409; 6. எண் 3576; 7. எண்கள் 4151, 4183, 4426, 4450); அன்னா ஆட்சியின் கீழ்: PSZ. 8. எண். 5688; 9. எண். 7761, 7843; எலிசபெத் ஆட்சியில்: PSZ. 11. எண். 8587; 12. எண். 9104, 9172; 14. எண். 10355, 10684.
[797] PSZ. 14. எண். 10765.
[798] போபோவ். பக். 325, 313. குறிப்பு.
[799] Zavyalov. பக். 121, 155–158 மற்றும் முடிவுரை. ஒப்பிடுக: Znamensky, in: Prav. sob. 1864. தொகுதி 1, ப. 278.
[800] PSZ. 7. எண். 4151 (1723); 7. எண்கள். 4511, 4608 (1724), 5005 (1727); 10. எண். 7791 (1739); 11. எண். 8232 (1740).
[801] Zavyalov. பக். 96–99.
[802] அதே. ப. 100; ஒப்பிடுக: வெர்கோவ்ஸ்கயா. ப. 116.
[803] வெர்கோவ்ஸ்கோய். ப. 116.
[804] ரீடிங்ஸ். 1862. 2. ப. 21; இக்கானிகோவ், அர்செனி மாட்சேவிச், இன்: ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ். 1879. 9. ப. 3.
[805] ஷ்டெலினின் குறிப்புகள், இன்: ரீடிங்ஸ். 1866. 4. ப. 103. டி. வி. வோல்கோவ் (1718–1789), மூன்றாம் பீட்டரின் 'தனியார் செயலாளர்', 10 ஜூலை 1762 அன்று, அவர் சிறிது காலம் கைது செய்யப்பட்டிருந்தபோது, ஜி. ஜி. ஓர்லோவிற்கு எழுதியதில், மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான ஒன்றும் உட்பட மூன்று ஆணைகளை வரைவு செய்ததாகக் குறிப்பிட்டார் (டி. வி. வோல்கோவ்: அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான ஆதாரங்கள், ரஸ்கிYE இஸ்டோரிச்செஸ்கி ஸ்டிடியா 1874. 11. ப. 484).
[806] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. PSZ. 15. எண். 11441 (ஆணை இறுதியில், துறவறையை மேற்கொள்ளும் மீதான தடை மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது).
[807] PSZ. 15. எண். 11481.
[808] ஜெர்மன் உரையில் தவறுதலாக 'ஒரு ரூபிள்' என்று படிக்கப்பட்டுள்ளது. – பதிப்பாசிரியர்.
[809] PSZ. 15. எண். 11498. ஏ. எல். வான் ஷ்லோஸர், இரண்டு ஆணைகளின் (எண்கள் 11441 மற்றும் 11481) ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்புகளை, ஐ. ஐ. ஹேகோல்டின் *Beilagen zum Neuveränderten Ru?land* என்பதில் வெளியிட்டார். ரிகா, 1769. தொகுதி 1, பக்கங்கள் 127, 129–146. மார்ச் 26, 1762 தேதியிட்ட ஆணை PSZ-இல் இல்லை; காண்க: Russkiye Staty 1872, எண் 11, பக்கங்கள் 567–568 (ஆணையின் உரை).
[810] PSZ. 15. எண். 14498; வெர்கோவ்ஸ்கயா. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 126.
[811] Zavyalov, பக். 119, 123.
[812] PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 22; ஒப்பிடுக: சேகரிப்பு. 7. ப. 135-இல் உள்ள கேத்தரின் II-ன் A. P. பெஸ்டுஷெவ்-ரியுமினுக்கு எழுதிய கடிதம்.
[813] PSPiR. தொகுதி II, பகுதி 1. எண்கள் 37–42, 47, 49, 58, 64, 83; PSZ. தொகுதி 16. எண் 11643.
[814] PSZ. 16. எண். 11716; PSPiR. E. II. 1. எண். 76 (20 நவம்பர் 1762 தேதிய அறிவுறுத்தல்).
[815] அதே; ஸாவிாலோவ், பக். 127, 131. ஆணையத்தின் பொது உறுப்பினர்கள்: கவுண்ட் ஐ. வொரோன்ட்ஸோவ், இளவரசர் ஏ. குராகின், இளவரசர் எஸ். ககரின், ஜி. டெப்லோவ் மற்றும் உயர்-பொதுக்குழு உறுப்பினர் இளவரசர் ஏ. கோஸ்லோவ்ஸ்கி. ஸவ்யாலோவின் (பக். 132) கூற்றுப்படி, டெப்லோவ் ஆணையத்தில் மிக முக்கியமான பங்கை ஆற்றினார் மற்றும் அறிவுறுத்தல்களின் ஆசிரியர் அவரே.
[816] PSZ. 16. எண்கள். 11745, 11747, 11789; PSPiR. E. II. 1. எண். 95.
[817] PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 83 மற்றும் PSZ. தொகுதி 16. எண். 11730 (ரூபி வரி மீதான 8 ஜனவரி 1763 தேதியிட்ட ஆணை). பின்னர், 1779-ல், தேவாலய நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்ட உடனேயே விவசாயிகளின் அமைதியின்மை நின்றுவிட்டதாக கேத்தரின் உண்மைக்கு மாறாகக் கூறினார் (அவரது ஆட்சியின் முதல் ஆண்டுகள் பற்றிய அறிக்கை, ரஸ்கி ஜார்னல் 1865-ல்). ப. 477); ஒப்பிடுக: தொகுப்பு. 27. ப. 174; செமவ்ஸ்கி. விவசாயிகள். 1. 1881. ப. 435–443. விவசாயிகளின் அமைதியின்மை குறித்து, காண்க: தொகுப்பு. 10. ப. 32, 37; PSZ. 16. எண்கள். 11919, 12266, 11869; 17. எண். 12796. மதச்சார்பின்மையாக்கல், முந்தைய மடாலய விவசாயிகளின் நிலையை மேம்படுத்தியதாக செமேவ்ஸ்கி நம்பினார் (2. 1901. பக்கங்கள். 255, 285).
[818] PSPiR. தொகுதி II, பகுதி 1, எண் 118; PSZ. தொகுதி 16, எண் 11814; தொகுதி 22, எண் 16399.
[819] 1764 மற்றும் 1786-க்கு இடையில் பொருளாதார வாரியத்தின் நடவடிக்கைகள் இன்னும் குறிப்பாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை; சில தரவுகளுக்கு, காண்க: Zavyalov, பக். 143–151; Barsov, சினோடல் நிறுவனங்கள், பக். 242–246; Popov, பக். 439, 479–494.
[820] PSZ. 16. எண். 12060; PSPiR. E. II. 1. எண். 167.
[821] மேற்கோள் நூலின்படி: N. D. ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் தொள்ளாயிராவது ஆண்டுவிழா: 988–1888. மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் ஆயர்கள். மாஸ்கோ, 1888. ப. 88, 1764 ஆம் ஆண்டிற்கு 30 மறைமாவட்டங்கள் பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தன: முதல் வகுப்பு 4, இரண்டாம் வகுப்பு 9 மற்றும் மூன்றாம் வகுப்பு 17. – பதிப்பாசிரியர்.
[822] 26 பிப்ரவரி 1764 தேதியிட்ட மாநிலங்களின் புத்தகத்திற்கு, பார்க்க: PSZ. 43. 3; PSPiR. E. II. 1. எண். 167. ப. 172 ff.
[823] Zavyalov. ப. 235; ஒப்பிடுக §§ 22, 23.
[824] PSZ. 16. எண். 12121.
[825] போபோவ். ப. 477 ff. 11 ஆகஸ்ட் 1765 அன்று வோல்டயருக்கு கத்ரீன் II எழுதிய கடிதம்: தொகுப்பு. 10. ப. 37 (இங்கும்கூட, அர்செனி மாட்சேவிச்சின் 'துணிச்சல் மற்றும் முட்டாள்தனம்' பற்றியும், 'இரட்டை அதிகாரத்தின் அபத்தமான கொள்கையை' செயல்படுத்தும் அவரது விருப்பம் பற்றியும் அவரது கருத்து உள்ளது: ப. 38). மடாலய நிலங்களின் மதச்சார்பற்றமாக்கல் மீதான சில அதிருப்தி நிகழ்வுகளுக்கு, பாபோவ், ப. 495–500 ஐப் பார்க்கவும்.
[826] PSZ. 12. எண்கள் 16375, 16649, 16650. ஆனால், 1764 நவம்பர் மாதமே, சிறிய ரஷ்யக் கல்லூரியின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டிருந்த கவுண்ட் ரூமியான்ட்ஸேவிற்கு, உக்ரைனில் உள்ள மடாலய நிலங்கள் தொடர்பாக தற்காலிகமாக எவ்வாறு செயல்படுவது என்பது குறித்து இரண்டாம் கேத்தரின் அறிவுறுத்தல்களை வழங்கினார் (தொகுப்பு. 7. பக். 376). கசின் வதந்திகளின்படி, மெஷிகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் துறவிகள்—1786 இல் கியூவிற்கு வருகை தந்தபோது கத்ரீன் அங்கு ஒரு வழிபாட்டில் கலந்துகொள்ள விரும்பினார்—அவளுடைய வருகை நாளில் மடாலயத்திற்குத் தீ வைத்து, நிலங்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டதற்குத் தங்கள் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினர் (ரோஸ்டெவ்ன்ஸ்கி, எஃப். 'சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி, மெட்ரோபொலிட்டன் கீவ், இதனில்: TKDA. 1877. 4. ப. 17).
[827] Zavyalov. பக். 216, 221. இவ்வாறு, உதாரணமாக, 1710 ஆம் ஆண்டின் அட்டவணையில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்த 1,500 ரூபிள்களுக்குப் பதிலாக, இப்போது ட்வெர் ஆயர் 5,000 ரூபிள்களைப் பெற்றார்; 1710 இல் 926 ரூபிள்களுக்குப் பதிலாக உஸ்த்யுக் ஆயர் 4,232 ரூபிள்களைப் பெற்றார்; மற்றும் 2,340 ரூபிள்களுக்குப் பதிலாக காசான் ஆயர் 5,500 ரூபிள்களைப் பெற்றார்.
[828] கீழே, §§ 22 மற்றும் 23 பார்க்கவும்.
[829] Zavyalov, ப. 308; PSZ, தொகுதி 18, எண் 12925 (1797); Russkij Arkhiv, 1882, தொகுதி 2, ப. 69. கீழே உள்ள § 16-ஐப் பார்க்கவும்.
[830] PSZ. 16. எண். 12271 (1764); Zavyalov. ப. 171.
[831] இந்தப் பிரச்சினை A. ஜவ்யாலோவ் அவர்களால் அடிக்கடி விவாதிக்கப்படுகிறது; ஒப்பிடுக: ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1864. 1. ப. 278; குஸ்னெட்சோவ், இன்: பிவி. 1907. 7–10; போக்ரோவ்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். ஓப். 1876. 3. ப. 347.
[832] PSZ. 24. எண். 18273. விதி. 5; 18950; 26. எண். 19370; 25. எண். 18090. பால் I-ன் கீழ் மறைமாவட்டங்களுக்கும் மடாலயங்களுக்கும் வழங்கப்பட்ட தொகைகள் அதிகரிக்கப்பட்டன. 1764–1766-ல் மொத்தம் 519,729 ரூபிள்களாக இருந்த வரவுசெலவுத் திட்டம், 1797-ல் 982,598 ரூபிள்களாக உயர்ந்தது (Klochkov. Op. cit., ப. 276). காண்க: PSZ. 24. எண். 18273; 25. எண்கள். 18500, 18531, 18742, 18767, 18888.
[833] PSZ. 28. எண். 22785; 31. எண். 24246; 36. எண். 27622.
[834] 2 PSZ. 3. எண். 3323; 14. எண். 12458; 13. எண். 11518. புதிய மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டபோது, ஆயர்களின் இல்லங்களுக்கு 120 டெஸ்ஸியாடின்கள் வரை நிலம் வழங்கப்பட்டது (Collection. 113. 1. பக். 239, 256, 279, 292). புதிதாக நிறுவப்பட்ட டான் மறைமாவட்டத்திற்கு 1,000 டெசியாட்டின்கள் கூட வழங்கப்பட்டன (அதே, பக். 261). திருச்சபை நிறுவனங்கள் (திருச்சபைகள், ஆயர் இல்லங்கள், மடாலயங்கள்) உழுநிலங்களை நன்கொடைகளாகவோ அல்லது உயில்களாகவோ ஏற்றுக்கொள்ள மீண்டும் அனுமதிக்கப்பட்டன, ஆனால் அதுவும் மிக உயர்ந்த ஒப்புதலுடன் மட்டுமே (2 PSZ. 6. எண்கள். 4348, 4814. விதி. 39). தேவாலய நிறுவனங்கள் (தேவாலயங்கள், ஆயர் இல்லங்கள், மடாலயங்கள்) பிணையமாக வைக்கப்பட்டிருந்த சொத்துக்களைப் பெறுவதிலிருந்து தடை செய்யப்பட்டன (2 PSZ. 7. எண். 5675). மேற்கு ரஷ்யாவில், தளர்வான விதிமுறைகள் அமலில் இருந்தன, அவை நில உரிமையின் வளர்ச்சியையும், அதன் மூலம் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் பொருள் ஆதரவையும் ஊக்குவித்தன (2 PSZ. 2. எண். 1001 (1827)).
[835] 2 PSZ. 16. எண்கள். 15152, 15153; 18. எண். 16828.
[836] 2 PSZ. 16. எண். 15152, 15189; ஒப்பிடுக: ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், ப. 88.
[837] 2 PSZ. 28. எண். 26736; 29. எண். 28726; 44. எண். 47656; 46. எண். 49879; 47. எண். 51467; 1871 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 226–229. 1868 ஜூலை 8 அன்று பேரரசருடைய ஒப்புதலுடன் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாநில மன்றத்தின் முடிவின் அடிப்படையில், வருமானம் ஈட்டாத மத நிறுவனங்களின் அசையாச் சொத்துக்கள் (உதாரணமாக, கிராமப்புற பங்குத் திருச்சபைகளின் நிலங்கள்) ஜெம்ஸ்டவோ வரிகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டன (புனித சினோடின் சுற்றறிக்கை ஆணைகள், பதிப்பாசிரியர் ஜாவ்யாலோவ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901. ப. 70). 1860-களின் முற்பகுதியில், விவசாயிகளின் விடுதலையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், 1764-க்குப் பிறகு பெறப்பட்ட அல்லது வாங்கப்பட்ட தேவாலய நிறுவனங்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்களை அரசாங்கம் மீண்டும் பறிமுதல் செய்யத் திட்டமிட்டதாக வதந்திகள் பரவின. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட், புனித சினோட்டிற்கு எழுதிய ஒரு நினைவுக் குறிப்பிலும், பேரரசர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டருக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்திலும், தேவாலயத்தின் தனது நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் மற்றும் பயன்படுத்தும் உரிமையைப் பாதுகாத்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 5, எண் 1, பக்கங்கள் 231–238, 361–362; ஒப்பிடுக. தொகுதி 4, ப. 436).
[838] பிமென். நினைவுக் குறிப்புகள், இதில்: வாசிப்புகள். 1877. 1. பக். 246, 259, 280, 282.
[839] சவ்வா. குரோனிக்கிள். 5–8 (பல்வேறு பக்கங்கள்).
[840] சட்டங்கள் தொகுப்பு (1857). தொகுதி 8 ('வன சாசனம்'); தொகுதி 9, பகுதி 1, பக். 432–435, 443; தொகுதி 10, பகுதி 1, பக். 778, 485, 1489; தொகுதி 10, 2. கட்டுரைகள் 346–371; ஒப்பிடுக. 2 PSZ. 15. எண். 16154; 45. எண். 48433. சட்டங்களின் தொகுப்பு (1899 பதிப்பு). 9. விதி. 443, 435. சட்டங்கள் மற்றும் அரசாங்க ஆணைகளின் சுருக்கத்திற்கு, காண்க: Zavyalov, A. 'Church Lands', in: PBE. 5. பத்திகள் 686–690; Kalashnikov. பக். 153, 159; வட்டோலை ஆணைகள் (1901). ப. 40.
[841] குஸ்நெட்சோவ், இன்: பிவி. 1907. 10. பக். 219–222, 260. 'பிரிக்கப்படாத நிலம்' என்ற சொல் முக்கியமாக ஒரு குறிப்பிட்ட தேவாலயத்தின் மதகுருமார்களால் பொதுவாக வைத்திருந்த நிலப்பகுதிகளைக் குறித்தது – உதாரணமாக, பழத்தோட்டங்கள் மற்றும் காய்கறித் தோட்டங்கள், புல்வெளிகள் மற்றும் சிறிய வனப்பகுதிகள் கூட, அவற்றின் வருமானம் பகிரப்பட்டது.
[842] 1912 ஆம் ஆண்டிற்கான புள்ளிவிவர ஆண்டு மலர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. பக். 1, 12, 11. 1917–1918 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றத்திடம் இருந்த ஆவணங்களின்படி, 1914 இல், 802,436 தியாசினினா நிலங்கள் மறைமாவட்டங்களாலும் மடாலயங்களாலும் வைத்திருந்தன, அதே நேரத்தில் 1,409,529 தியாசினினா நிலங்கள் பங்கு மற்றும் நகர தேவாலயங்களால் வைத்திருந்தன (பெர்சிட்ஸ், எம். எம். பெரும் அக்டோபர் புரட்சியும் திருச்சபையும் அரசும் பிரிதலும், இதனில்: வரலாற்றுக் கேள்விகள். 1954. 11. ப. 14).
[843] குஸ்நெட்சோவ், இன்: BV. 1907. 10. பக். 224, 259, 260 (என். டி. குஸ்நெட்சோவ், அவரது உரைகளின் அடிப்படையில், முன்-மன்ற இருப்பின் பழமைவாதப் பிரிவை விட தாராளவாதப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்). ஐரோப்பிய ரஷ்யாவில் உள்ள அனைத்து நிலங்களிலும் மடாலய நிலங்கள் 0.01 சதவீதமாகவும், ஆசிய ரஷ்யாவில் 0.0001 சதவீதமாகவும், பேரரசு முழுவதும் 0.02 சதவீதமாகவும் இருந்தன.
[844] மிலாச் (பிற்சேர்க்கை, பொது இலக்கியம் காண்க). ப. 515; சிட்ஷெவ்ஸ்கி. 'சபைப் பொருளாதாரம் குறித்து', RBE. 5-ல். பத்திகள். 880–884; ஸாவ்யாலோவ். ப. 7–48.
[845] போக்ரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். 1. பக். 314 மற்றும் அதற்குப் பின். 1903 ஆம் ஆண்டில் மறைமாவட்ட வாரியாகப் தேவாலயங்களின் விநியோகம் பற்றி, காண்க: *நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு*. 1903. 16. துணைப் பகுதி (கார்கிவ் மறைமாவட்டத் தாள். பக். 501 மற்றும் அதற்குப் பின்.).
[846] AI. 5. எண். 75; PSZ. 2. எண். 898; நிகோலேவ்ஸ்கி, பி. '17 ஆம் நூற்றாண்டில் பேராயர் பிராந்தியமும் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களும்', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1888. 1 இல். ப. 181 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்; போக்ரோவ்ஸ்கி. ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள். தொகுதி 1, பக். 55 மற்றும் அதற்குப் பின், 275–279, 318–342. 1667 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றத்திலேயே, மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க வேண்டியது அவசியம் எனக் கருதப்பட்டது (DAI. 5. எண். 402. பக். 491–493). தம்போவ் மறைமாவட்டம் 1699 இல் மீண்டும் நீக்கப்பட்டது (அட்டவணை 5 ஐப் பார்க்கவும்).
[847] போக்ரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 503–522; அதே நூல். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள், இதில்: ப்ராவ். சோப். 1913. 78. பக். 95–96; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி. அர்செனி மொகிலியன்ஸ்கி. பக். 29 மற்றும் பின்பனிகள்; வெர்கோவ்ஸ்கோய். குடியான அசையாச் சொத்துக்கள் (பிரிவு 10-க்கான நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). ப. 273; போபோவ். ஆர்செனி மாசீவிச். ப. 60. 1799-ல் இருந்த மொத்த தேவாலயங்களின் எண்ணிக்கை குறித்து, பார்க்க: PSZ. 25. எண். 19136.
[848] PSZ. 22. எண். 16658; 15. எண். 19070; 16. எண். 19556; 28. எண். 21165; ஒப்பிடுக: எண்கள். 18124, 18300, 19156; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. § 17. கோலிகோவின் (தி ஆக்ட்ஸ் ஆஃப் பீட்டர் தி கிரேட். தொகுதி 9, ப. 179) கூற்றுப்படி, பீட்டர் அனைத்து மறைமாவட்டங்களையும் ஐந்து பேராயப் பிராந்தியங்களாக ஒன்றிணைக்க எண்ணினார். இது குறித்துப் பார்க்க: வெர்கோவ்ஸ்கயா. தி எஸ்டாப்ளிஷ்மென்ட். தொகுதி 1, ப. 609. அலெக்சாண்டர் I-ஆம் பேரரின் ஆட்சிக் காலத்தில் இதேபோன்ற ஒரு முன்மொழிவு எழுந்தது (ஃபிலாரெட். கலெக்ஷன் ஆஃப் ஒப்பினியன்ஸ். தொகுதி 2, ப. 162). 1860-களின் முற்பகுதியில், புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவ வேண்டிய அவசரத் தேவையை ஃபிலாரெட் சுட்டிக்காட்டினார் (கலெக்ஷன் ஆஃப் ஒப்பினியன்ஸ். தொகுதி 5, பக். 117; சுஷ்கோவ். மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் வாழ்க்கை மற்றும் காலத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள். மாஸ்கோ, 1868. பக். 194–198).
[849] அட்டவணை 5-ஐப் பார்க்கவும்.
[850] PSPiR. E. P. 2. எண்கள். 171, 660, 692; போக்ரோவ்ஸ்கி, இல்: Prav. sob. 1913. 78. ப. 96; ibid. ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள். தொகுதி 2. ப. 68; PSZ. தொகுதி 20. எண்கள் 14248; பார்சோவ். சினோடல் நிறுவனங்கள். ப. 81 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள், 125; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரக் கணக்கெடுப்பு. தொகுதி 5. ப. 187; ரோசனோவ். தொகுதி 1, எண் 1. பக். 18–37; போபோவ். ஆர்சனி மாட்சேவிச். பக். 22, 25. மாஸ்கோ மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட்டபோது, முந்தைய சினடோக்கல் பிராந்தியத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே அதற்கு ஒதுக்கப்பட்டது. மீதமுள்ள பிரதேசத்தில் பின்வரும் மறைமாவட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன: விளாடிமிர் (1748), கோஸ்ட்ரோமா (1744), பெரேயாஸ்லாவ்ல்-சாலெஸ்கி (1744), டாம்போவ் (1758) (ராசனோவ். தொகுதி 1, பகுதி 1, பக். 33–37; போக்ரோவ்ஸ்கி. தொகுதி 2, பக். 368). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் சில அண்டை நகரங்கள் (வைபோர்க், நார்வா, யாம்பர்க், ஷலிசெல்ஸ்பர்க், கோபோரியே) 1708–1711-ல் ஒரு தனிப்பட்ட திருச்சபை-நிர்வாகப் பிராந்தியத்தை உருவாக்கின, இது முறையாக நோவ்கோரோடின் பேராயருக்குக் கீழ் இருந்தது. 1712-ல், முதலாம் பீட்டர், சமீபத்தில் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாக நியமிக்கப்பட்ட ஃபியோடோசியான் யானோவ்ஸ்கியை அதன் 'நிர்வாகியாக' நியமித்தார். 1742-ல் நிறுவப்பட்ட, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டம் ஒப்பீட்டளவில் ஒரு சிறிய பிரதேசத்தை உள்ளடக்கியிருந்தது, இது முன்பு ஒரு நிர்வாகி மூலம் நிர்வகிக்கப்பட்ட மேற்கூறிய பகுதி மற்றும் நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தின் ஒரு பகுதியைக் கொண்டிருந்தது. 1775-ல், நோவ்கோராட் மறைமாவட்டமும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயரின் (அச்சமயம், கவ்ரியில் பெட்ரோவ்) அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது. 1783 முதல், கபிரியேல் நவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். முந்தைய நவ்கோராட் மறைமாவட்டம் 1892 வரை மீட்கப்படவில்லை (போக்ரோவ்ஸ்கி, இன்: பிராவ். சோப். 1913. 78. ப. 96 ff.).
[851] 1744 ஆம் ஆண்டிலேயே, புனித சினட் பேரரசி எலிசபெத்திடமிருந்து இதேபோன்ற ஒரு ஆணையைப் பெற முயன்றது, ஆனால் பக்திமிக்க பேரரசி, ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக, அதன் கோரிக்கைகளைக் கண்டுகொள்ளவில்லை (PSPiR. E. P. 2. Nos. 699, 747, 899). 'சமூக வகுப்புகள் என்ற கருத்தில்' மூழ்கியிருந்த ஆயர்கள், தங்களது பதவிக்கேற்ப மறைமாவட்டங்களைப் பிரிக்க முயன்று கொண்டிருந்தனர் என்பதும், கத்தரீன் II-க்குத் தெரியும். மேலும், இந்த விஷயத்தில் அவர்களுக்கு இணங்கி, மதச்சார்பின்மைப்படுத்தும் செயல்முறையை 'இனிமையாக்க' அவர் வெளிப்படையாக விரும்பினார்.
[852] PSZ. 16. எண். 12060; 44. பகுதி 2. பிரிவு 3. பக். 24–31 (பணியாளர் பட்டியல்கள் புத்தகம்); PSPiR. E. II. 1. எண். 167; Zavyalov. ப. 218. சிறிய ரஷ்ய மறைமாவட்டங்களின் பணியாளர் பட்டியல்களுக்கு, காண்க: PSZ. 22. எண். 16375.
[853] PSZ. 15. எண். 12183; 20. எண். 14366; 22. எண். 15910; போக்ரோவ்ஸ்கி, இன்: Prav. sob. 1913. 78. பக். 159–163; டிடோவ். தி ரஷ்யன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இன் தி போலீஷ்-லிதுவேனியன் காமன்வெல்த். K., 1905. தொகுதி 2. பக். 61–64. முன்னாள் போலந்து மாகாணங்களில் உள்ள புதிய மறைமாவட்டங்களைப் பற்றி, காண்க: PSZ. தொகுதி 22. எண்கள் 16173, 16174, 16512, 16516, 16658; 16. எண்கள் 12060, 12182; மேலும்: PSZ. 19. எண்கள் 13921, 14121; 20. எண்கள் 14499, 14603; 23. எண் 17289. மறைமாவட்டங்களின் பெயர் மாற்றம் மற்றும் பங்குப் பிரிவினைகள் பற்றியது, காண்க: போக்ரோவ்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1913. 78. பக். 60 மற்றும் பின்கூறல்கள்; இதே. 2. பக். 458, 482 மற்றும் பின்கூறல்கள், 544–554, 564 மற்றும் பின்கூறல்கள், 839 மற்றும் பின்கூறல்கள்; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1875. 3. பக். 93 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1774-ல் அசோவ் கடற்கரை ரஷ்ய ஆட்சியின் கீழ் வந்தபோது, மரியுபோல் 'கோதியாவின் பேராயர்' (மரியுபோல் மற்றும் கிரிமியாவின்) தலைமையிடமாக இருந்தது. இந்தப் பதவியை அந்த நேரத்தில் பேராயர் இக்னேஷியஸ் வகித்தார், அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டிருந்தார். இக்னேஷியஸ் மற்றும் அப்பகுதியில் வசித்த கிரேக்கர்கள்—பெரும்பாலும் வணிகர்கள்—1779-ல் ரஷ்யக் குடியுரிமை பெற்றனர். இக்னேஷியஸ் மறைமாவட்ட ஆயராகத் தொடர்ந்தார், ஆனால் அவர் புனித சினட்டின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டார். 1786-ல் அவர் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, சினட் 'கிரேக்க மறைமாவட்டத்தை' நீக்கி, உள்ளூர் பங்குப் பரிஷ்களை யெகத்தேரினோஸ்லாவ் ஆயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவந்தது. இருப்பினும், மரியுபோலில் இப்போது ஒரு துணை ஆயர் மட்டுமே இருந்தார், அவர் முன்னாள் மறைமாவட்டத்தின் பிரதேசத்திற்குப் பொறுப்பாக இருந்தார் (PSZ. 20. எண். 14879; 22. எண். 17612).
[854] PSZ. 25. எண்கள் 18712, 19070, 19156; 26. எண்கள் 19721, 20007; 31. எண் 24696. ஜார்ஜியன் எக்ஸார்கேட் பற்றி, பார்க்க: பிஷப் K[irion]. ஜார்ஜிய திருச்சபை மற்றும் எக்ஸார்கேட்டின் வரலாற்றின் ஒரு சுருக்கமான ஆய்வு. டிஃப்லிஸ், 1901.
[855] ஆதாரங்கள்: தொகுப்பு. 113. 1. ப. 399 மற்றும் பிற; 1825–1850-க்கான தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கை, தொகுப்பு. 98-ல்: ப. 457–460.
[856] 2 PSZ. 42. எண். 45341.
[857] வட அமெரிக்காவில் உள்ள ரஷ்ய மறைமாவட்டம் பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[858] காண்க: தலைமை வழக்கறிஞரின் மிகவும் பணிவான அறிக்கைகள்… 1867–1914-ஆம் ஆண்டுகளுக்கு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1868–1916; மறைமாவட்டத் தலைவர்களின் பட்டியல்கள் (பிரிவு 6-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). புதிய மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் துணை மறைமாவட்டங்கள் பேரரசரின் ஆணையால் நிறுவப்பட்டன; இவை PSZ-இல் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அட்டவணை 5-ஐப் பார்க்கவும்.
[859] மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் வரலாறு பற்றி, பார்க்க: பார்சோவ். நடப்பு விதிமுறைகளின் தொகுப்பு; கிரிகோரோவிச். நிறுவனத்தின் ஒரு கண்ணோட்டம்; ரோசனோவ்; சிட்ஜெவ்ஸ்கி; இவனோவ்ஸ்கி; கலஷ்னிகோவ்; பொருட்கள், இதில்: சேகரிப்பு. 113; நெச்சேவ்; போக்ரோவ்ஸ்கி. ஆதாரங்கள்; நூல்விவரப் பட்டியலில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள மறைமாவட்டங்களின் விளக்கங்களையும் பார்க்கவும் மற்றும் டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி. 4. பக். 105–122.
[860] மிலாச். பக். 351 மற்றும் அதற்குப் பின், 372–386.
[861] குருக்கள் தங்கள் கீழ்நிலை ஊழியர்கள் மீது தங்கள் அதிகாரத்தை எப்படிப் பயன்படுத்துவது என்று அறிந்திருந்தனர், ஆனால் திருச்சபைத் தலைமைக்கு முன்னால் தங்களை சக்தியற்றவர்களாக உணர்ந்தனர். புனித சினட் நிறுவப்பட்டதற்கு முன்பும் பின்பும் ஆயர்களின் நிலை குறித்து செர்ஜியஸ் ஸ்ட்ராகோரோட்ச்கி கூறினார்: 'முன்னதாக, சபை ஆட்சியின் கீழ், ஒரு ஆயர் சபைக் கூட்டங்களில் எவ்வளவு அரிதாகக் கலந்துகொண்டாலும், அவர் சபையின் ஒரு தவிர்க்க முடியாத உறுப்பினராகக் கருதப்பட்டார், வாக்களிக்கும் உரிமை பெற்றிருந்தார், ஒரு பிரதிநிதியை அனுப்ப முடியும், தனது கருத்தை முன்வைக்க முடியும், மற்றும் பல. மைய அதிகாரம், நிச்சயமாக ஒரு அதிகாரமாக இருந்தபோதிலும், அவருக்கு ஒரு வெளிப்புற அதிகாரமாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவரும் தன்னை அந்த அதிகாரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதினார். இருப்பினும், சபை, ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் ஒவ்வொரு பிரதிநிதிக்கும் மேல் நிபந்தனையற்ற, கிட்டத்தட்ட கேள்விக்கிடமற்ற அதிகாரமாக தன்னை நேரடியாக நிலைநிறுத்திக் கொண்டுள்ளது. ஒரு மறைமாவட்ட ஆயர், அழைக்கப்பட்டால் மட்டுமே சபையில் கலந்துகொள்ள முடியும். அவர்கள் எப்போதாவது அவருடைய கருத்தைக் கேட்கலாம், அல்லது மறுஆய்விற்காக சில சிக்கலான வழக்குகளை அவருக்கு அனுப்பலாம்… அதிகாரத்தில் பங்கேற்பது அல்லது அத்தகைய பங்கேற்பதற்கான உரிமை என்பது இங்கு கேள்விக்கு இடமில்லை. எனவே, மத்திய அதிகாரம், தன்னை மறைமாவட்ட அதிகாரத்திலிருந்து பிரித்துக்கொண்டு, சார் மன்னரின் ஆணைக்கு இணங்க மேல்முறையீடு இல்லாமல் செயல்படும் முற்றிலும் தனித்துவமான அமைப்பாக மாறியது. நாம் காணக்கூடியபடி, ஒரு தீவிரமான மாற்றம் நிகழ்ந்துள்ளது; திருச்சபை அரசாங்கத்தின் சாரமே மாறிவிட்டது என்று கூடச் சொல்லலாம்' (1901–1903 ஆம் ஆண்டிற்கான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாதமியின் மன்றத்தின் குறிப்புகள், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1902, தொகுதி 2, ப. 201 மற்றும் அதற்குப் பின்னான பக்கங்களில்).
[862] மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றி, 1721–1821 காலகட்டத்தை ஆராயும் ரோசனோவின் படைப்பைக் காண்க. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்துதான் மறைமாவட்ட நிறுவனங்களின் எண்ணிக்கை (பங்குப் பள்ளிகள், டீனரி மாநாடுகள் போன்றவை சேர்க்கப்பட்டதன் மூலம்) அதிகரிக்கத் தொடங்கியது, ஆனால் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் அவற்றை நிர்வகித்த முறைகளும், மிக முக்கியமாக, இந்த முறைகளின் கொள்கைகளும் உணர்வும் மாறாமலேயே இருந்தன. ஒரு மறைமாவட்ட ஆயரின் அன்றாட வழக்கம், பேராயர்கள் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் மற்றும் சவ்வா டிகோமிரோவ், அத்துடன் பேராயர் எவ்லோகி ஜார்ஜீவ்ஸ்கி ஆகியோரின் நினைவுக் குறிப்புகளில் நன்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது; § 12-ஐப் பார்க்கவும், மேலும்: போக்ரோவ்ஸ்கி. கசான் மற்றும் கசான் மறைமாவட்டம், PBE-இல். 7. பக். 698–792 (சுமார் 1905-ஆம் ஆண்டில் மறைமாவட்டத்தின் அமைப்பு பற்றிய மிகவும் பயனுள்ள விளக்கம்); சிஸெவ்ஸ்கி. ப. 8 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[863] நிகானோர். குறிப்புகள், இல்: ரஸ்கி ஜார்ஹிவ் 1906. 3. ப. 25.
[864] ஸ்னாமென்ஸ்கி. பாரிஷ் குருக்கள், இன்: ப்ராவ். சோப். 1872. 2. பக். 297 ff.; பார்க்கவும் § 6.
[865] திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் சட்டங்கள் (1883). பிரிவுகள் 284–285. நிர்வாகக் குழுவின் செயலாளர், மறைமாவட்ட ஆயருக்கு எந்த அளவிற்கு அச்சுறுத்தலாக அமையக்கூடும் என்பதை சாவா விவரிக்கிறார்: குரோனிக்கிள். தொகுதி 4. பக். 34 ff., 401 ff., 419.
[866] ஆவணங்கள், தொகுப்பில்: 113. தொகுதி 2, பக். 61 ff. (பல மறைமாவட்டங்களில் தணிக்கைகளைப் பற்றி), 340 ff. (பேராயர்களுக்கு மன்னரின் கண்டனங்கள் பற்றி), 371–383 (தண்டனைகளைப் பற்றி).
[867] துணை ஆயர்கள் பற்றி, காண்க: Milasch. பக். 388 ff.
[868] PSPiR. 6. எண்கள். 2064, 2127.
[869] பார்சோவ். தற்போதைய ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு. பக். 112–125; ஒப்பிடுக: மிலாச். பக். 351 மற்றும் அதற்குப் பின், 297 மற்றும் அதற்குப் பின்; நெச்சேவ் (1890). பக். 55 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[870] மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளாட்டன் தனது துணை ஆயனுக்காக சிறப்பு அறிவுரைகளை எழுதினார் (ரோசனோவ். 3. 1. பக். 213–216). 1905 இல், யாரோஸ்லாவ்லின் பேராயர் ஜேக்கப், துணை ஆயர்களின் நிலை குறித்த நிச்சயமற்ற தன்மையை சுட்டிக்காட்டினார் (ஓட்ஸிவி. 3. துணைப்பிரிவு. ப. 221). காண்க: பெர்ட்னிகோவ் (1888). ப. 337.
[871] ரோசனோவ். 1. 1. பக். 18, 29–35; ஷிம்கோ. பேராயர் ஆணை, இதில்: நீதி அமைச்சக ஆவணக்காப்பகத்தின் பட்டியலெடுப்பு. 10. பக். 1–78; PSPiR. 1. எண்கள். 42, 88; 2. எண். 1041; ODDS. தொகுதி 1, எண் 264; PSZ. தொகுதி 10, எண் 7679; தொகுதி 9, எண் 6718; தொகுதி 19, எண் 14187; தொகுதி 22, எண் 16688; தொகுதி 38, எண் 29045; 2 PSZ. தொகுதி 43, எண் 45625; நெச்சேவ் (1890). ப. 49 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[872] தெற்கு மற்றும் மேற்கு ரஷ்யாவின் சட்டங்கள். தொகுதி 6, எண் 30; PSZ. தொகுதி 2, எண்கள் 1198, 1199; மகாரியி. தொகுதி 12, பக்கங்கள் 11 ff., 539–591; கார்லமோவிச். பக்கங்கள் 3–7, 497–503; டிடோவ். தொகுதி 1, எண் 1. பக். 54 ff., 69 ff., 99; 2. 1. பக். 284, 285, 323. கீவ் பெருநகரத்தின் கீழ்நிலை மற்றும் உக்ரேனிய மதகுருமார்களின் ஒரு பிரிவினரின் மாஸ்கோ-எதிர்ப்பு உணர்வுகள் பற்றிய கேள்வி ஐன்ஹார்னால் விரிவாக ஆராயப்பட்டுள்ளது (இங்கு மற்றும் கார்லமோவிச் – விரிவான நூல் பட்டியல் பார்க்கவும்). கீவ் பெருநகரத்தை மாஸ்கோ பேராயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரும் எண்ணம் 1622 ஆம் ஆண்டிலேயே மாஸ்கோவில் எழுந்தது (ஐன்ஹார்ன், ப. 1074). இந்த எண்ணத்தின் தீவிர எதிராளி, கெடியோனின் வாரிசான யாசிந்த் நகரத்தின் பேராயர் வர்லாம் ஆவார் (டிடோவ், 2. 1. பக். 323). கியூவ் மதகுருமார்களின் உரிமைகள் மீறப்பட்டது 1721-ல் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, அப்போது பெசெர்ஸ்க் மடாலயம், மதகுருவின் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட்டின் இருக்கை, புனித சினட்டின் நேரடி அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது (கார்லமோவிச், பக். 493).
[873] போக்ரோவ்ஸ்கி. ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள், சட்டத் தொகுப்பு 1913. தொகுதி 1, ப. 126 மற்றும் அதற்குப் பின்; தொகுதி 2, ப. 37 மற்றும் அதற்குப் பின்; டிடோவ். தொகுதி 2, எண் 1, ப. 54; பார்கோமெங்கோ. வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा. ப. 3 மற்றும் அதற்குப் பின். மெட்ரோபாலிட்டன் வர்லாம் வனாடோவிச் (1722–1730), 1727-ல் கீவ் ஆயர்களின் சலுகைகளை மீட்டெடுக்குமாறு இரண்டாம் பீட்டரை வற்புறுத்த முயன்றார் (ரைபலோவ்ஸ்கி, பி. 'வர்லாம் வனாடோவிச்', TKDA. 1908. தொகுதி 2, ப. 441 ff. இல்).
[874] PSPiR. E. P. 1. எண். 386; போக்ரோவ்ஸ்கி, இன்: Prav. sob. 1913. 1. ப. 147.
[875] போக்ரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 147–150; டிடோவ். தொகுதி 2, எண் 1, பக். 1 மற்றும் பிற, 69 மற்றும் பிற, 79 மற்றும் பிற.
[876] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 115–136; கிரேவ்ஸ்கி. மெட்ரோபொலிட்டன் டிமோஃபி ஷ்செர்பாட்ச்கி, இன்: TKDA. 1910. எண். 3. ப. 940 (1757 வரையிலான காலகட்டம்); ஸ்னாமென்ஸ்கி. பாரிஷ் குருக்கள், இன்: Prav. sob. 1872. 2. பக். 299 ff., 338 ff., 381.
[877] தொகுப்பு. 43. பக். 433–597; ஒப்பிடுக: ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 481 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1764-ஆம் ஆண்டிலேயே, அதாவது ஆணையம் கூட்டப்படுவதற்கு முன்பே, உக்ரேனிய பிரபுக்கள், பெரிய பீட்டர் காலத்திலிருந்து படிப்படியாக ரத்து செய்யப்பட்டிருந்த தங்கள் முந்தைய சலுகைகளை மீட்டுத் தருமாறு கேத்தரினுக்கு ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பித்தனர். அந்த மனு, கீவ் பெருநகரத்தின் வேட்பாளர்களையும் உக்ரைனில் உள்ள மிகப்பெரிய மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களையும் தாங்களே தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையைப் பெறுவதற்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியது. மேலும், நிலங்களைச் சொந்தமாக்கும் உரிமையைத் தவிர, மதகுருமார்களின் முந்தைய உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதையும் அது கோரியது – இந்த கடைசிப் புள்ளி, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மாஸ்கோவின் சேவை அதிகாரிகளால் முன்வைக்கப்பட்ட இதேபோன்ற கோரிக்கைகளை நினைவூட்டுகிறது. (ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, ப. 288).
[878] PSZ. 21. எண். 15835; 26. எண். 19721, 20007; 31. எண். 24696, 25709; 35. எண். 26858, 26859, 27605; 2 PSZ. 40. எண். 42599; 44. எண். 47286; 48. எண். 52276; சிஸ்டோவிச். முக்கிய நபர்கள். பக். 84–112; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு. பக். 27 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஜார்ஜியாவில், அடிமைகளிலிருந்து உருவான மற்றும் புனிதப் பதவிகளை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகும் தனது சட்டப்பூர்வ நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்ட ஒரு மதகுருமார் குழு நீண்ட காலமாக இருந்தது; 7 ஜூலை 1808 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், அத்தகைய மதகுருக்கள் சுதந்திரமானவர்கள் என அறிவிக்கப்பட்டனர் (PSZ. 30. எண். 23146). மகாராணி இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ் ஜார்ஜியாவிற்கும் ரஷ்யாவிற்கும் இடையிலான உறவுகளின் வரலாறு பற்றி, பார்க்க: Tsagereli பதிப்பாசிரியர், Letters and Other Historical Documents Relating to Georgia, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1898. தொகுதி 2, பகுதி 1; Nolde, B., La formation (அறிமுகம் A-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). தொகுதி 2. பக். 364–387. ஜார்ஜிய திருச்சபை புனித சினத்திற்குக் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டதைப் பற்றி, காண்க: பிஷப் கிரியோன்; PBE. 4. பத்திகள் 717–750; ஓ. லோடோட்ஸ்கி. ஆட்டோசெஃபாலி (வாரசா, 1938). 2. பக். 31 மற்றும் பின்தொடர் பக்கங்கள் (பட்டியல்); ஜானின், ஆர். 'ஜார்ஜீ', DTC, தொகுதி 4, பத்திகள் 1239–1289 (பட்டியல்); தமராட்டி, எம். *L'Église géorgienne*. ரோம், 1910; ரெவ். தியோஃபிலாக்ட் ருசனோவ், *VE*, 1873, எண்கள் 11–12. யோன் வாசிலீவ்ஸ்கியைப் பற்றி: கலெக்ஷன். 113. 1. பக். 75–87; பாவெல் லெபெடேவைப் பற்றி: நிக்கனோர். குறிப்புகள், இன்: ரஸ். ஆர்ச். 1906. 3. பக். 5–35; நிக்கோனைப் பற்றி: எல். சோஃபியஸ்கி (பிரிவு 12-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); Ist. v. 1908. Vol. 113. ப. 379. ஜார்ஜிய திருச்சபையின் சுயாட்சிக் குறித்த கேள்வி 1905–1906 ஆம் ஆண்டின் மாமன்றத்திற்கு முந்தைய சபையால் எழுப்பப்பட்டது: Reviews. 3. பக். 134–143, 505–526 (சுயாட்சியை மீட்டெடுப்பதற்கு ஆதரவான பேராசிரியர் ஐ. ஐ. சோகோலோவ் மற்றும் இமேரெட்டியின் ஆயர் லியோனிட் ஆகியோரின் கருத்துக்கள்); ஒப்பிடுக: ibid. (பக். 527–536) எஃப். ஜோர்டான் எழுதிய குறிப்பு: 'ஜார்ஜிய திருச்சபையின் சுயாட்சி குறித்த சுருக்கமான வரலாற்றுத் தகவல்'. 1917-ல் சுயாட்சி உருவானது பற்றி, பார்க்க: டார்ச்னிஸ்வில்லி, எம். 'L'Église géorgienne et la Russie: Une lettre du catholicos Léonide au patriarche Tikhon', *Echos d'Orient*-ல், 1932. பக். 350–369; அதே நூல். 'ஜார்ஜியாவில் திருச்சபை சுயாட்சியின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி', *Kyrios* இதழில். 5. 1940–41. பக். 177–193; லோட்டோட்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 40 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[879] ODDS. தொகுதி 2, எண்கள் 156, 508; தொகுதி 5, எண் 144; PSZ. தொகுதி 7, எண் 4190; தொகுதி 12, எண் 8988; PSPiR. E. P. தொகுதி 2, எண்கள் 633, 667; Rozanov. தொகுதி 2, எண் 1. பக். 22 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, 40 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; பார்சோவ். தற்போதைய ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு. பக். 155–161; ஸவ்யாலோவ். பக். 196 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஒப்பிடுக. இஸ்போலாடோவ், PBE-இல்: 12. அடுக்கு. 834 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஸ்னமென்ஸ்கி, சட்டங்களின் தொகுப்பு 1872. தொகுதி 2. பக். 298, 308–314; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. தொகுதி 4. பக். 17–18.
[880] PSZ. 18. எண்கள் 13124, 13163; 20. எண் 14813; 21. எண் 15153; 24. எண் 18273. ப. 2; PSPiR. தொகுதி II. 1. எண்கள் 428, 450, 890; PSPiR. தொகுதி I, எண் 36; ரோசனோவ். தொகுதி 2, பகுதி 2, ப. 114; தொகுதி 3, பகுதி 1, ப. 36. ஒப்பிடுக: ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1872. தொகுதி 2, பக். 308–310.
[881] ஸ்னமென்ஸ்கி. வழிகாட்டி (1872). ப. 458.
[882] காண்க: மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் மன்றத்தின் 1910 ஆம் ஆண்டிற்கான இதழ்கள். ப. 198: என். சகரோவின் படைப்பான '1841 மற்றும் 1883 ஆம் ஆண்டுகளின் திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் சட்டங்களின் ஆதாரங்கள்' என்பதன் விமர்சனம், இதில்: BV. 1910. 11. துணை.
[883] 18 டிசம்பர் 1797 அன்று பால் முதலாம் பேரரசரின் ஆணைப்படி, உறுப்பினர்களில் பாதி பேர் மதச்சார்பற்ற மதகுருமார் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும் (PSZ. 24. எண். 18273. விதி. 6). எல்லா கவுன்சில் உறுப்பினர்களும் பிரத்தியேகமாக துறவறத் தரத்தினராக இருக்க வேண்டும் என்று பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் கருதினார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. 1832. 2. ப. 310).
[884] திருச்சபை கவுன்சில்களின் சட்டம், 2 PSZ. 16-ல்: எண். 14409; தனிப் பதிப்புகள்: 1841, 1883, 1896. மேற்கூறியவை தொடர்பாக, 1883 பதிப்பு, கட்டுரைகள் 1, 2, 278–364 ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும், அத்துடன்: பார்சோவ். தற்போதைய ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு. ப. 126 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[885] மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் கடிதங்கள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1870. 3. ப. 161. பேராயர் நிக்கனோர் செய்த இதேபோன்ற புகார்களுடன் ஒப்பிடுக: ரஷ்யன் ஆர்ச். 1909. 6. பக். 236, மற்றும் சவவாவிலிருந்து: *கிரானிக்கல்*. 6. பக். 5 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1879-ல் பிந்தையவர் ட்வெர் வந்தடைந்த நேரத்தில், கான்சிஸ்டரி ஆண்டுதோறும் 6,000-க்கும் மேற்பட்ட வரும் பொருட்களைப் பதிவு செய்து கொண்டிருந்தது.
[886] 2 PSZ. 43. எண். 45341; 44. எண். 46899; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு. ப. 111 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[887] 2 PSZ. 52. எண். 55863; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு. பக். 90 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை வழக்குகளைக் கையாள்வதில் இருந்த வழக்கமான தன்மை மற்றும் தாமதம் குறித்து, காண்க: Teodorovich. போதக ஊழியத்தின் 40வது ஆண்டு நிறைவு: நினைவுக் குறிப்புகள். வார்சா, 1935. 2. பக். 110 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; 4வது கூட்டத்தொடரின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 27 (26 பிப்ரவரி 1916). பக். 2280 (குரு ஆல்ஃபெரோவின் உரை).
[888] PSPiR. 2. எண். 482; ODDs. 2. 1. எண்கள். 524, 379; PSPiR. 2. எண். 596; PSZ. 10. எண். 7749; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 2. பக். 316 ff.; ரோசனோவ். 1. பக். 24 ff., 58 ff.
[889] ஜி. ஐ. டோப்ரின், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆயரின் நெருங்கிய கூட்டாளிகள் மற்றும், பொதுவாக, அவரது முழு 'பின்தொடர்பவர்களின்' அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய பல சுவாரஸ்யமான விவரங்களை வழங்குகிறார் (பாகங்கள் 13–16-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); மேலும்: ஷ்பாச்சின்ஸ்கி (பகுதி 8-க்கான நூல்விவரப் பட்டியல்), ஐ. எஸ். பெலியுஸ்டின் மற்றும் ஏ. டியானின் (பகுதிகள் 13–16-க்கான நூல்விவரப் பட்டியல்); நிகனோர். வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். தொகுதி 1 (அத்தியாயம் 1). கீழே உள்ள § 12-ஐப் பார்க்கவும்.
[890] PSZ. 3. எண். 1612 (பேராயர் அடிரியனின் ஆணை); திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 2: ஆயர்களைப் பற்றி. பிரிவு 8; PSPiR. 5. எண். 1937; PSZ. 7. எண். 4190; Rozanov. 1. பக். 62 மற்றும் அதற்குப் பின், 89. 'பத்து-கோபெக் வசூலிப்பவர்கள்' பற்றி: Znamensky, இல்: சட்டங்களின் தொகுப்பு 1872. 2. பக். 311–313; I. A. சர்ஜீவ் போசாத்தில் உள்ள கிறிஸ்துவின் பிறப்பு தேவாலயம், இல்: வாசிப்புகள். 1911. 3. ப. 63. பேராயர் அடிரியன் ஏற்கனவே திருச்சபை மூப்பர்களை 'மறைமாவட்டக் கண்காணிப்பாளர்கள்' என்று குறிப்பிட்டிருந்தார்: PSZ. 3. எண். 1694; 6. எண். 3870; 7. எண். 4190. விதி. 20, 22; 10. எண். 7450.
[891] ரோசனோவ். தொகுதி 2, எண் 1. பக். 48, 89–93; பார்சோவ். தற்போதைய விதிமுறைகளின் தொகுப்பு. பக். 163–166; ஸ்னாமென்ஸ்கி, சட்டங்களின் தொகுப்பில்: 1872. தொகுதி 2. ப. 313 மற்றும் அதற்குப் பின்; PSZ. 24. எண். 17958; 28. எண். 21775; 38. எண். 29711. கியூவின் மெட்ரோபொலிட்டன் சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி 1783-க்குப் பிறகும் டீன்களுக்கான வழிமுறைகளைத் தொகுத்தார் (ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, எஃப். 'சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி', TKDA-வில்: 1877. தொகுதி 2, ப. 23). 1866-ல், மீட்டிரோபாலிடன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், டீனரி மேற்பார்வையாளர்களின் தேர்தலை எதிர்த்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. 5. 2. பக். 809–811). தியோடோரோவிச், டி. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் சமகாலப் பணிகள். வார்சா, 1907. ப. 39 மற்றும் பின்கள்கள் (டீன்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் கொள்கையை ஆதரித்து).
[892] 2 PSZ. 1. எண். 694; 3. எண். 2470. விதி. 1; 11. எண். 8953; திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டப்பிரிவு (1883). விதிகள். 65–67; சமுய்லோவ், in: PBE. 2. பத்திகள். 683–711.
[893] ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மெலெடியஸ். மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலோதீயஸ் (1702) கீழ் டோபோல்ஸ்கில் உள்ள திருச்சபை மன்றம், Prav. sob. 1875. 1-ல்: பக்கங்கள் 434–461; மன்றத்தின் தீர்மானங்கள் – அதே, பக்கங்கள் 451–461.
[894] PSZ. 24. எண். 18273; திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டப்பிரிவு (1883). விதி 64; 1797 ஆம் ஆண்டின் அறிவுறுத்தலுக்காக, பார்க்க: பார்சோவ். ப. 162. கீழே § 23 ஐயும் பார்க்கவும்.
[895] 2 PSZ. 40. எண். 42742; பார்சோவ். பக். 189–200.
[896] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2. பக். 91, 93–107; பார்சோவ். பக். 177–189; PSZ. தொகுதி 39. எண். 29853; 2 PSZ. தொகுதி 2. எண். 1145; தொகுதி 53. எண். 58132; திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டம் (1883). விதி 80. விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள் தொடர்பான பிற்கால சட்ட ஏற்பாடுகளுக்கு, 1912 பதிப்பை (தொ. எம். என். பாலிபின்) பார்க்கவும். கீழே உள்ள § 16-ஐயும் பார்க்கவும்.
[897] ரன்கெவிச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901. ப. 640; சிட்ஷெவ்ஸ்கி. ப. 19.
[898] பங்குப் பள்ளிகளைப் பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும், மேலும்: சிட்ஷெவ்ஸ்கி, பக். 20–22.
[899] மறைமாவட்ட மற்றும் பங்கு சகோதரத்துவங்கள் பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[900] 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆயர்களின் வசிப்பிடங்களின் வரலாறு பற்றி, காண்க: போக்ரோவ்ஸ்கி. தி காசன் பிஷப்ஸ் ரெசிடென்ஸ். காசன், 1906; போபோவ். ஆர்சனி மேசீவிச் (1912); ஸ்பாச்சின்ஸ்கி; ஸவ்யாலோவ் (பிரிவு 10-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). ப. 190 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[901] Zavyalov. மேற்கூறிய நூல், பக். 208 மற்றும் அதற்குப் பின்; Popov. மேற்கூறிய நூல், பக். 99; Pokrovsky. கசான் ஆயர் இல்லம். பக். 372–381.
[902] பாபோவ். ப. 127; ஒப்பிடுக §§ 15–16.
[903] Zavyalov. பக். 208 ff., 220 ff.; PSZ. 15. எண். 11481. விதி. 5; மேலே § 10 பார்க்கவும்.
[904] பேராயர் இல்லம், இதில்: PBE. தொகுதி 2. பத்திகள் 45–47; திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டம் (1883). விதி 104–117; பின்தொடரும் சட்டப்பூர்வ ஏற்பாடுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும் பாலிபின்னின் 1912 பதிப்பில், பக்கங்கள் 45–48.
[905] 2 PSZ. 42. எண். 45341; 1867 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள் 161–164.
[906] சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 5. ப. 7.
[907] 3 PSZ. 23. எண். 23559; 3வது மாநாட்டின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 4, கூட்டம் 23. பக். 2379 மற்றும் அதற்குப் பின். 1909 ஆம் ஆண்டிலேயே, மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் பங்குப் பகுதிகளிலிருந்து சுமார் 20 வெவ்வேறு வகையான நிதிப் பங்களிப்புகளைப் பெற்றன, அதே நேரத்தில் மடாலயங்கள் தங்கள் வருமானத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கை மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்குச் செலுத்தின (அதே. அமர்வு 2, கூட்டம் 94. ப. 2091).
[908] தலைமை வழக்கறிஞர்களின் அறிக்கைகளிலிருந்து புள்ளிவிவரத் தரவுகளைச் சுருக்கமாகக் கூறும் அட்டவணை 6-ஐப் பார்க்கவும். இடம் பற்றாக்குறையின் காரணமாக, ஒவ்வொரு வருடத்திற்கும் இந்த எண்களை வழங்க முடிந்தಿಲ್ಲ.
[909] Zavyalov. பக். 299, 347; Titlinov. அன்னா யோனோவ்னாவின் அரசாங்கம். பக். 220; PSZ. 115. எண். 19156; சேகரிப்பு. 113. 1. பக். 5; தலைமைப் பொது வழக்கறிஞரின் அறிக்கை (பல்வேறு ஆண்டுகள்); ப்ரீஒப்ராஸென்ஸ்கி (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). ஒப்பிடுக: அட்டவணை 6.
[910] ஸ்னமென்ஸ்கி. பாரிஷ் குருக்கள். கசான், 1873. ப. 114.
[911] PSZ. 4. எண். 2352; 5. எண். 3171; 7. எண்கள். 4186, 4249. சட்டப்பிரிவு 1, 4988; 5. எண். 2985. சட்டப்பிரிவு 4; திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். புரவலர்கள் குறித்து. கட்டுரைகள் 7–9; ஆயர்கள் குறித்து. கட்டுரை 8. பீட்டரின் ஆணைகள் பேரரசி எலிசபெத்தால் உறுதி செய்யப்பட்டன (PSZ. 14. எண். 10780). 1762-ல், இரண்டாம் எலிசபெத் வீட்டிலுள்ள தேவாலயங்களை நிறுவ அனுமதித்தார் (PSZ. 16. எண். 11643); இருப்பினும், 1774-ல் அவை மீண்டும் தடை செய்யப்பட்டன (PSZ. 19. எண். 13625).
[912] PSZ. 20. எண். 14807; ஒப்பிடுக: 19. எண். 13541, 14144; 18. எண். 12925; 22. எண். 16411; 26. எண். 19572 (1800). 1774 ஆம் ஆண்டின் புனித சினடின் அறிக்கையின்படி, 32 மறைமாவட்டங்களில் 20,907 தேவாலயங்கள் இருந்தன, அவற்றில் 19,555 பங்குத் தேவாலயங்கள் 2,262,976 குடும்பங்களுக்கு சேவை செய்தன; 1784-ஆம் ஆண்டிற்குள், ஏற்கனவே 21,141 தேவாலயங்கள் 2,699,232 குடும்பங்களுக்கு சேவை செய்து வந்தன (டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ், பக். 619, 633).
[913] 2 PSZ. 3. எண். 1802; 5. எண். 4047. கட்டுரைகள் 12 மற்றும் 16; 17. எண். 16401; 18. எண். 16405; திருச்சபை மாநாடுகளின் சட்டம் (1883). கட்டுரைகள் 45–61.
[914] 2 PSZ. 33. எண். 33253; 40. எண்கள். 42348, 42327; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு... பக்கங்கள் 152–156; 1885-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை... பக்கம் 206 மற்றும் அதற்குப் பின்; போபெடோனோட்செவ். கடிதங்கள். தொகுதி 2. பக். 69 மற்றும் அதற்குப் பின். மேலும் காண்க: 2வது கூட்டத்தொடரின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 4, கூட்டம் 45. பக். 708 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[915] PSZ. தொகுதி 5, எண் 3169; தொகுதி 6, எண் 4052. விதி 2; ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 2: பொது மக்களுக்கு. விதிகள் 4–6.
[916] PSZ. 10. எண். 7226. இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ், படிவங்கள் எளிமையாக்கப்பட்டன (PSPiR. E. II. 1. எண். 168; PSZ. 16. எண். 12601).
[917] திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டம் (1883). பிரிவுகள் 16, 260, 266, 192, 193, 270–274.
[918] சட்டக் கோவை. தொகுதி 10, பகுதி 1, விதி 35; தொகுதி 9, விதிகள் 359–379.
[919] காண்க: நெச்சேவ் (1890). ப. 332 மற்றும் பின்கூறல்கள்.
[920] ஸ்டோக்லாவ். கட்டுரைகள் 53–67; 1649-ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு. அத்தியாயம் 13. கட்டுரை 1. இந்த விதிமுறை பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டது; உதாரணமாகப் பார்க்க: AAE. 4. எண். 176; AI. 3. எண். 232 (1643); 5. எண். 93; 1666–1667 ஆம் ஆண்டின் மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள், இதனில்: PSZ. 1. எண். 412. அத்தியாயம் 2; 1675 ஆம் ஆண்டின் மன்றம், இதனில்: AAE. 4. எண். 204; PSZ. 2. எண். 711.
[921] பிரிவு 6-ஐப் பார்க்கவும்.
[922] PSZ. 4. எண்கள். 1818, 1829, 1876, 1823.
[923] PSZ. 4. எண்கள். 3761, 4113; PSPiR. 1. எண்கள். 64, 75, 105, 312; 2. எண்கள். 349, 596, 865, 880; 3. எண்கள். 940, 994.
[924] PSZ. 7. எண். 4145; 16. எண். 12606; 23. எண். 16986, 17529; 31. எண். 24239, 24535; 32. எண். 25240; 38. எண்கள் 29477, 29711; PSPiR. தொகுதி II. 1. எண் 303.
[925] PSPiR. 2. எண்கள் 532, 693; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ் (1888). பக்கங்கள் 308 ff., 358, 375, 439; பெர்ட்னிகோவ். ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி (1888). பக்கங்கள் 178–217. § 6 ஐப் பார்க்கவும்.
[926] PSPiR. 5. எண். 1933; PSZ. 8. எண். 5818; 11. எண். 8543; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 2. பக். 95–109; PSZ. 11. எண். 8548, 8566, 9079; 14. எண். 10293; 15. எண். 10938.
[927] PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 248; PSZ. 17. எண். 12433; 21. எண். 15379; 23. எண். 17505; 18. எண். 13334; 20. எண். 14356.
[928] PSZ. 6. எண்கள் 3798, 3814; PSPiR. 1. எண்கள் 110, 151; 2 PSZ. 8. எண் 6406; 40. எண் 42345; சட்டங்களின் தொகுப்பு. 10. 1. கட்டுரைகள் 67–74; திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டம் (1883). பிரிவுகள் 26, 27; ஒப்பிடுக: பெர்ட்னிகோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். 59 மற்றும் பிற, 119 மற்றும் பிற; க்ராஸ்னோஜென், எம். திருச்சபை சட்டத்தின் அடிப்படைகள். யூரியேவ், 1911. பக். 121–143 (1905-க்குப் பிந்தைய காலகட்டம் குறித்து).
[929] PSZ. 19. எண். 14225; சட்டங்களின் தொகுப்பு. 10. 1. கட்டுரைகள் 3–4; நெச்சேவ் (1890). பக். 204 மற்றும் அதற்குப் பின்; பெர்ட்னிகோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். 119 மற்றும் அதற்குப் பின்; PSZ. 3. எண். 1612; 12. எண். 9087; 2 PSZ. 5. எண். 3807; 20. எண். 19283. சட்டங்கள் 2054, 2064; 21. எண். 20491.
[930] PSZ. 31. எண்கள். 24235, 24091; ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 2. பக். 171, 175, 183–188, 235, 268–273. திருமணத்தின் மீதான திருச்சபையின் விதிகள் மீறப்படாமல் போபெடோனோட்ஸ்வெவ் பார்த்துக் கொண்டார் (போபெடோனோட்ஸ்வெவ். கடிதங்கள். தொகுதி 2. பக். 34–35).
[931] PSZ. தொகுதி 6, எண்கள் 3628, 3963; தொகுதி 7, எண் 4190; தொகுதி 8, எண் 5655; தொகுதி 18, எண் 12935; தொகுதி 31, எண்கள் 24091, 24360; திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டம் (1883). பிரிவுகள் 205–257. மாஸ்கோ திருச்சபை நிர்வாக சபையின் ஆவணக் காப்பகங்களில் 1740-களிலிருந்து 'உயர் குடியினரை' உள்ளடக்கிய பல விவாகரத்து வழக்குகள் உள்ளன (ரோசனோவ். தொகுதி 2, பகுதி 1, ப. 32).
[932] திருச்சபை கவுன்சில்களின் சட்டம் (1883).
[933] பார்சோவ், டி. 'குருமார்களை மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களுக்கு உட்படுத்தும் முறைகேடு மற்றும் குற்றங்கள் தொடர்பான சட்ட நடவடிக்கைகள்', இதில்: கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1875, எண். 6, பக்கங்கள் 451, 474, 477; சட்டக் கோவை (1876), தொகுதி 15, பகுதி 2, கட்டுரைகள் 1019–1027.
[934] திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 2. விதி 16; PSZ. 19. எண். 13500; 20. எண். 15029; சட்டங்களின் தொகுப்பு (1876). 15. 2. விதிகள். 1010–1016.
[935] நிகனோர். குறிப்புகள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1908. 1-ல்; கசான் மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள், சட்டத் தொகுப்பு 1885. 4-ல்; ரன்கெவிச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901. ப. 723; அறிக்கை… 1908–1909-ஆம் ஆண்டிற்கான. பக். 181–185. பிரிவினைவாதம் மற்றும் மதப்பரப்பு நடவடிக்கைகளுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கு வரும்போது, இதை நாம் தொகுதி 2-இல் மேலும் விவாதிப்போம்.
[936] ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியின் கண்ணோட்டம் ஏற்கனவே முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. ரோஸ்டோவின் மீட்டிரோபாலிடன் டிமிட்ரி துப்டாலோவாலும், குறிப்பாக ஆர்செனీ மாட்சீவிச்சாலும் (பிரிவு § 8 பார்க்கவும்) ஒரு விமர்சனப் பார்வை கையாளப்பட்டது (கார்லமோவிச். லிட்டில் ரஷ்யன் இன்ஃப்ளூயன்ஸ். தொகுதி 1. பக். 466–468, 261 ff.); 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து சிறிய ரஷ்ய மதகுருமார்களுக்குக் காட்டப்பட்ட முன்னுரிமையின் விளைவுகள் குறித்து, ibid., ப. VII ff. காண்க.
[937] ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி, தியோடோசியஸ் யானோவ்ஸ்கி (பெலாரஸைச் சேர்ந்தவர்), அந்தோனி ஸ்டாகோவ்ஸ்கி, ஹிலாரியன் ரோகலேவ்ஸ்கி, பெஞ்சமின் புட்செக்-கிரிகோரோவிச், சில்வெஸ்டர் குல்யாப்கா, ஜோசப் வோல்கான்ஸ்கி, பச்சோமியஸ் சிமான்ஸ்கி மற்றும் பலர் குலத்தவமான (ஸ்லெக்டா) வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். (கார்லமோவிச். மேற்கூறிய நூல், ப. 468, குறிப்பு). மற்ற ஆதாரங்களின்படி, ஸ்டீஃபன் யாவர்ஸ்கி ஒரு வணிகர் குடிமக்கள் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் (சிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். (1868), ப. 387).
[938] 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே உக்ரைனில், ஒரு மறைமாவட்டத்தின் கீழ் வரும் திருச்சபை குருக்கள் மீது ஆயருக்கு வரம்பற்ற அதிகாரம் என்ற கருத்து எழுந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சகோதரத்துவங்களின் செல்வாக்கை எதிர்கொள்ளும் நோக்கில், கீவ்வின் பேராயர் பெட்ரோ மொஹைலாவால் இது ஏற்கெனவே முன்னெடுக்கப்பட்டது. இது 1646 ஆம் ஆண்டு பதிப்பில் *டிரெப்னிக்*-இன் முன்னுரையில் பிரதிபலிக்கப்பட்டது. (சுவரோவ். பாடப்புத்தகம். 1913. ப. 114 மற்றும் பின்களங்கள்; கோலுபேவ், எஸ். டி. கியீவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டர் மொஹைலா மற்றும் அவரது கூட்டாளிகள். கியீவ், 1898. தொகுதி 2, துணை எண் 23 [பேராயர் அதிகாரம் குறித்த பீட்டர் மொஹைலாவின் கடிதம்]). இதில் போலந்து-கத்தோலிக்க செல்வாக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்தது (கார்லமோவிச். மேற்கூறிய நூல். ப. 5). மதகுருமார்களுக்கு எதிராகக் காட்டப்பட்ட மிகவும் கடுமையான நடத்தையைப் பற்றி அறிய, காண்க: கார்லமோவிச். மேற்கூறிய நூல். அத்தியாயங்கள் 5, 9; ரன்கெவிச். புனித சினோட் நிர்வாகத்தின் கீழ் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. தொகுதி 1. பக். 2–16. மாபெரும் ரஷ்யாவிலும், தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மதகுருமார்களை ஆணவத்துடனும் கொடுமையுடனும் நடத்திய ஆயர்கள் இருந்தனர் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும் (டிட்டோவ், ஏ. ஜோசப், கோலோமனா பேராயர், இன்: ரீடிங்ஸ். 1911. 3).
[939] கீவ் அகாடமியின் செயல்கள் மற்றும் ஆவணங்கள். 1906. 3. ப. 43. பெரும் ரஷ்யாவின் பழமைவாத வட்டாரங்களில், உக்ரேனியர்கள் அவர்களின் நம்பிக்கையின் தூய்மை தொடர்பாகக் கூட சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டனர். முதன்மையாக 1596 ஆம் ஆண்டு ஒன்றிணைப்பால் தூண்டப்பட்ட இந்தச் சந்தேகங்கள், ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி அல்லது தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் போன்றவர்களின் வாழ்க்கையைச் சுற்றியுள்ள வெறுக்கத்தக்க சூழ்நிலைகள் மாஸ்கோவில் நன்கு அறியப்பட்டிருந்ததால் மேலும் தீவிரமடைந்தன. உக்ரேனியர்கள் குறித்த இதேபோன்ற கருத்துக்கள் கிழக்கு திருச்சபைகளிலும் பரவலாக இருந்தன (கப்டெரெவ், என். எஃப். Relations between the Patriarchs of Jerusalem and the Russian Government from the Mid-16th to the End of the 17th Century. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1895. ப. 350; ஸ்மோலிச், இன்: ஓஎஸ். (1956). 5. ப. 48).
[940] முதன்மை வழக்கறிஞர் ஒய். பி. ஷகோவ்ஸ்கோய், உக்ரேனிய ஆயர்கள் மீது பேரரசி எலிசபெத் கொண்டிருந்த சாதகமான மனப்பான்மையை வலியுறுத்துகிறார், மேலும் அதை ரசூமோவ்ஸ்கியின் செல்வாக்கிற்குக் காரணம் என்று கூறுகிறார் (ஷகோவ்ஸ்கோய். குறிப்புகள் (1872). பக். 57). உக்ரேனியப் பாதிரியார்கள் அவர்களின் கல்விக்காகப் பிடித்திருந்த பீட்டர், மாபெரும் ரஷ்யாவில் முக்கியப் பதவிகளுக்குச் சிறு ரஷ்யர்களை நியமித்த முதல் நபர் ஆவார். அவரது 18 ஜூன் 1700 தேதியிட்ட ஆணை (PSZ. 4. எண். 1800) சீனத்திற்கான திருச்சபைப் பணிக்கான வேட்பாளர்களைப் பற்றியது, ஒரு வகையில், திருச்சபை நிர்வாகத்தில் உக்ரேனிய செல்வாக்கை வலுப்படுத்துவதற்கான முக்கிய முன்நிபந்தனையாக அமைந்தது. 30 ஏப்ரல் 1754 தேதியிட்ட தனது ஆணை மூலம், பெரிய ரஷ்யர்களையும் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மற்றும் ஆயர் பதவிகளுக்கு நியமிக்க வேண்டும் என்று கோரியவர் எலிசபெத் மட்டுமே. (PSZ. 14. எண் 10216); ஒப்பிடுக: 28 ஆகஸ்ட் 1749 அன்று புனித சினட்டின் அறிக்கை (PSPiR. E. P. 3. எண் 1121), இதுவே இந்த ஆணைக்கு வழிவகுத்திருக்கலாம். 1754-க்கு முன்பு, சுமார் 70 ஆயர்கள் உக்ரேனியர்களாக இருந்தனர் (Kharlamovich. Op. cit., pp. 488–490). கார்லமோவிச்சின் கூற்றுப்படி, டிமிட்ரி செசெனோவ் மற்றும் கெடியான் க்ரினோவ்ஸ்கி ஆகியோர் பெரிய ரஷ்யர்களுக்கு வேண்டுமென்றே மற்றும் முறையாக ஆதரவளித்தனர் (ப. 461). இருப்பினும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், செர்பிய, கிரேக்க மற்றும் ருமேனிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆயர்களும் இருந்தனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், உதாரணமாக, அதானாசியஸ் கோண்டோய்டி (கிரேக்கர்), ஆம்பிரோஸ் ஜெர்டிஸ்-கமென்ஸ்கி (ருமேனியர், 1768–1771 இல் மாஸ்கோவில்), பீட்டர் ஸ்மெலிச் (செர்பிய). எப்படியாயினும், 1730களின் முற்பகுதியில் உள்ள ஆயர்களின் பட்டியலில் மிகச் சில பெரிய ரஷ்யப் பெயர்களே உள்ளன; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ். அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சி. ப. 183 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[941] ஸ்னமென்ஸ்கி. வரலாற்று விரிவுரைகள், இதில்: தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் 1875. தொகுதி 1. பக். 401 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ibid. திருச்சபை குருக்கள் (1873). பக். 616 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1763 மற்றும் 1774-க்கு இடையில், 22 ஆயர்கள் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டனர், அவர்களில் 5 பேர் மட்டுமே உக்ரேனியர்கள் (பட்டியல், in: Readings. 1917. 2).
[942] கல்விசார் துறவற சமூகத்திலிருந்து வந்த ஆயர்களின் செயல்பாடுகளையும் மனநிலையையும் புரிந்துகொள்ள, அவர்களின் சொந்தக் கடிதங்களும் நினைவுக் குறிப்புகளும் முதன்மை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை; பிற வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்களைப் படிப்பதும் மதிப்புமிக்க உள்ளொளிகளை வழங்குகிறது. காண்க: நிகானோர். வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள்; ibid. கடிதங்கள்; ibid. குறிப்புகள் (பாகம் 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); மேலும்: கிலியரோவ்-பிளாடோனோவ், என். பி. படைப்புகள். 1899. தொகுதி 2. பக். 451–455 (ஃபியோடோர் புகாரேவ் பற்றி).
[943] கார்லமோவிச் (மேற்கூறிய நூல், பக். 633 மற்றும் அதற்குப் பிறகு) கிரேட் ரஷ்யாவில் உள்ள இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் தலைவர்கள், முதல்வர்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்களாகப் பணியாற்றிய உக்ரைனைச் சேர்ந்த அறிஞர்களான துறவிகளின் கிட்டத்தட்ட முழுமையான பட்டியலை வழங்குகிறார்.
[944] PSZ. 5. எண். 3239.
[945] PSPiR. 4. எண். 1197. ப. 2.
[946] டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 46. கெடியோன் க்ரினோவ்ஸ்கி 31 வயதிலும், ஆம்பரோஸ் போடோபெடோவ் 33 வயதிலும், கவ்ரியில் பெட்ரோவ் 34 வயதிலும், மற்றும் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் 33 வயதிலும் ஆயராக அர்ப்பணிக்கப்பட்டனர். இதே முறை 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் காணப்படுகிறது (கீழே காண்க).
[947] கீழே, §§ 19–21 பார்க்கவும்.
[948] நிகானோர். வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பொருட்கள். தொகுதி 1, ப. 140. மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியரான கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ், இளம் மாணவர்களின் துறவற சடங்கை 'முன்கூட்டிய தியாகம்' என்று விவரிக்கிறார் (படைப்புகள். தொகுதி 2, ப. 452).
[949] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி (பக். 340), அறிஞர்களான துறவிகளின் நடவடிக்கைகளில் துறவறத்தின் 'அதிகாரத்துவமயமாக்கல்' என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் காணவில்லை என்று கருதுகிறார். கீவ் அகாடமியின் பேராசிரியரான எஸ். டி. கோலுபேவின் பார்வையை ஒப்பிடுக, அது அவரது விமர்சனத்தில் (ரீடிங்ஸ். 1909. 4. மிசலனி. ப. 25 ff.) ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, என். அர்செனி ஆஃப் மொஹைலா (1907) என்ற படைப்பின் மீதான விமர்சனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
[950] தொகுதி. 48. ப. 427. மார்கெல் ரோடிசெவ்ஸ்கியின் கருத்தை ஒப்பிடுக (கீழே, §§ 22, 23 பார்க்கவும்).
[951] மக்கரி புல்காகோவ், மெட்ரோபொலிட்டன். கியீவ் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. கியீவ், 1843. ப. 173.
[952] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2. பக். 310, 314, 315.
[953] அதே. தொகுதி 4, ப. 573; தொகுதி 5, பகுதி 2, பப. 3 மற்றும் அதற்குப் பின். ஒப்பிடுக § 21.
[954] அதே. தொகுதி 4, ப. 194. நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் தனது 24 வயதில் துறவறம் மேற்கொண்டார், மக்காரி புல்காகோவ் அதேபோல் 24 வயதிலும், செர்ஜி ஸ்டிரகோரோட்ஸ்கி 23 வயதிலும், மற்றும் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி 22 வயதிலும் மேற்கொண்டனர்; இவர்களில் கடைசியாகக் கூறப்பட்டவர் தனது 27 வயதிலேயே மாஸ்கோ அகாடமியின் முதல்வராக (!) இருந்தார். மூத்த மகாரியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஆப்டினா புஸ்டினில் ஐந்து ஆண்டுகள் ஒரு புதியவராக இருந்த, டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவின் (1877–1891) ஆர்க்கிமண்டிரைட்டான லியோனிட் கவலின், இந்த வகையான நடைமுறை குறித்து பேராயர் சாவ்வா டிகோமிரோவிடம் (சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 8. பக். 706). நிகானோரைப் பற்றி: RBS; மகாரியைப் பற்றி: வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான பொருட்கள், இதனில்: Addenda. 30. பக். 300 ff.; செர்ஜி ஸ்டிரகோரோட்ஸ்கியைப் பற்றி: பேராயர் செர்ஜி மற்றும் அவரது ஆன்மீக பாரம்பரியம். மாஸ்கோ, 1947. ப. 179; க்ராபோவிட்ஸ்கியின் அந்தோனியைப் பற்றி: நிகோன் ஆஃப் ஆர்.கி.எல்.இட்ச்கி (பகுதி 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
[955] திருச்சபைக்கு மடவாழ்வின் முக்கியத்துவம் குறித்தும், விதவைப் பாதிரியாக்களிடமிருந்து வரும் ஆயர்களை ஒப்பிடும்போது, அறிஞர் மடவாழ்வு ஒழுங்கிலிருந்து வரும் ஆயர்களின் 'மேன்மை' குறித்தும், அன்டோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியின் கூற்றுகளைப் பார்க்கவும். முதல் பதிலளிப்பு நினைவுப்பதிவு (1906), இதனில்: ஆய்வுகள் (1906). தொகுதி 1. பக். 116; ஒப்பிடுக: நிக்கோன் ரக்லிட்ஸ்கி. 3. பக். 35 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[956] மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி. உரைகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் போதனைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912. 3வது பதிப்பு. பக். 250–322.
[957] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. PSZ. 18. எண். 12577; 24. எண். 18273.
[958] பிரிவு § 21 ஐப் பார்க்கவும்.
[959] 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியைப் பொறுத்தவரை, ஆரம்பத்தில் நைட்னி நவ்கோராட் பேராலயத்தில் குருவாகப் பணியாற்றிய பலேடியஸ் யூரியேவ் (1721–1789) அவர்களைக் குறிப்பிடலாம். விதவையான பிறகு, அவர் 1751 இல் துறவறையை மேற்கொண்டார், மேலும் 1758-க்குள் ரியாசான் ஆயராக (1778 வரை) ஆனார், மேலும் 1767 முதல் புனித சினட்டின் உறுப்பினராகவும் இருந்தார் (மகாரி. நைட்னி நோவ்கோராட் படிநிலை வரலாறு. பக். 253). மற்றொரு விதவைப் பாதிரியார், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் மிக்கைல் டெஸ்னிட்ஸ்கி ஆவார்.
[960] நிகனோர். கடிதங்கள், இதில்: ரஸ்கி ஜார்ஹிவ். 1909. எண். 6. ப. 240.
[961] யூலோஜியஸ். ப. 108; ஸ்மோலிச். *Russisches Monchtum*. ப. 466. குறிப்பு 1 (விதவைத் துறவிகளிடையே குறிப்பாக நன்கு அறியப்பட்ட ஆயர்களின் பெயர்கள்); ப. 447–469 (ஆயர் பதவி குறித்து).
[962] காண்க: அல்மனாக் ஆஃப் ரஷ்யன் ஸ்டேட்ஸ்மென். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1897; புல்லட்டின் ஆஃப் தி கார்கிவ் டைசியோஸ், இன்: ஃபேத் அண்ட் ரீசன். 1903. எண். 16. பக். 500 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. நான்கு இறையியல் முனைவர்களில், இருவர் – அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி மற்றும் விஸ்ஸாரியன் நெச்சேவ் – விதவைத் துறவிகளாக இருந்தனர். தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கையின்படி, 1881 மற்றும் 1894-க்கு இடையில், 19 பொதுப் பேராசிரியர்களுக்கு இறையியல் முனைவர் பட்டம் வழங்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்களில் இரண்டு பேர் மட்டுமே துறவற அறிஞர்களாக இருந்தனர்: செர்பியாவைச் சேர்ந்த எமெலியன் ராடிச் மற்றும் பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவ்; பின்னையவருக்கு, மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் *கருத்துகளின் தொகுப்பு* நூலை வெளியிட்டதற்காக (!) இந்தப் பட்டம் வழங்கப்பட்டது. வெறும் ஒன்பது அறிஞர்களான துறவிகளுக்கு மட்டுமே இறையியல் முதுகலைப் பட்டம் வழங்கப்பட்டது, அவர்களில் ஒரு செர்பியரான நிகோடிம் மிலாஷும் அடங்குவார், அவர் பின்னர் திருச்சபை சட்டம் குறித்த புகழ்பெற்ற படைப்பான *Kirchenrecht der Morgenlandischen Kirche* (1897) என்ற நூலை எழுதி, டல்மேஷியாவில் உள்ள ஜடார் (சாரா) ஆயராக ஆனார் (*Review… Alexander III*, பக். 732–740).
[963] PSPiR. 3. எண். 1105, 1198; 5. எண். 1884; ODDs. 3. எண். 452.
[964] திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 1. உட்பிரிவு 9; PSPiR. 1. எண். 1; PSZ. 5. எண். 2985. ஆயர் உறுதிமொழி உரையை வரைவு செய்வதில் ஃபியோடோசிய யனோவ்ஸ்கியின் ஈடுபாடு குறித்து, காண்க: டிட்லினோவ். ஃபியோடோசிய யனோவ்ஸ்கி, RBS-இல். பக். 390; உறுதிமொழி ரத்து செய்யப்பட்டதைப் பற்றி, பார்க்க: Prav. sob. 1906. 3. பக். 731; Verkhovskaya. 1. பக். 609.
[965] காண்க: மிலாச், ப. 352 ff., 365 ff.
[966] சுவரோவ். கோர்ஸ் (1912). ப. 306; பெர்ட்னிகோவ். ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி (1888). பக். 40, 43, 45. ஆயர் அபிஷேகச் சடங்கு இறுதியாக 1676-ல் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 1725-ல், புனித சினடின் அறிவுறுத்தல்களின்படி, அது ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் கேப்ரியல் புஜின்ஸ்கியால் சற்றே திருத்தப்பட்டது (நிகோல்ஸ்கி, கே. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வழிபாட்டு விதிமுறைகளைப் படிப்பதற்கான ஒரு வழிகாட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. 6வது பதிப்பு. பக். 712–716).
[967] பிரிவு § 8-ஐப் பார்க்கவும். டிடோவ், ஏ. 'வரலாம் ஷிஷாட்ஸ்கி', ரஸ்கி ஆர்ச்., 1903, எண். 6-இல்; சிஸ்டோவிச், முன்னணி ஆளுமைகள் (1894), பக். 69–77.
[968] பிரிவுகள் 9, 11 பார்க்க. ஓய்வுபெற்ற ஆயர்கள் மடாலயங்களின் நிர்வாகம் ஒப்படைக்கப்படுவதற்கு பேராயர் ஃபிலாரெட் எதிர்ப்பு தெரிவித்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. 5. 1. பக். 231). மடாலயங்களில் வசித்த ஓய்வுபெற்ற ஆயர்கள் சில சமயங்களில் மடாலய அதிகாரிகளால் அனுபவித்த அவமானங்களுக்கு ஒரு கணக்கிற்காக, காண்க: நிக்கனோர். 1. பக். 158–160, அத்துடன் பேராயர் அனாடோலி மார்டினோவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கை வரலாறு, TKDA. 1887. எண். 4-இல். பக். 404 ff.; எவ்லோஜியஸ். எனது வாழ்க்கையின் பாதை. பக். 131.
[969] டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி. 4. பக். 105–107; PSZ. 16. எண். 12060; கலெக்ஷன். 26. பக். 21, 28 ff., 415 ff.
[970] இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ், ஏ. ஐ. 'ரஷ்ய திருச்சபை நிர்வாகம் குறித்து', நூலில்: ரஷ்யாவில் உயர் திருச்சபை நிர்வாகம். மாஸ்கோ, 1906. ப. 67 (முதலில் 1882-ல் ஐ. எஸ். அக்ஸகோவின் *ருஸ்* பத்திரிகையில் வெளியிடப்பட்டது); ஒப்பிடுக: அக்ஸகோவின் சொந்தக் கட்டுரை: தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் (1886). தொகுதி 4. ப. 199 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[971] இது தொடர்பாக, மாஸ்கோ அரசில் ஆயர் பீடத்தின் விளக்கத்தை காண்க: கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ., *வரலாறு* (1900). 2வது பதிப்பு, தொகுதி 1, பகுதி 1, பக்கங்கள் 369, 371, 604–606; கப்டெரெவ், என். எஃப்., *பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் ஜார் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச்*. செர்கிவ் போசாட், 1912. தொகுதி 2, பக். 120 மற்றும் அதற்குப் பின். இரண்டு ஆசிரியர்களும், திருச்சபையின் குருக்கள் மீது அதன் அதிகாரத்தை அதிகரிக்க வேண்டும் என்ற ஆயர் பீடத்தின் விருப்பத்தையும், அதே நேரத்தில், திருச்சபையாலேயே தீர்க்கப்பட்டிருக்க வேண்டிய விஷயங்களில் கூட அரசுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கான அதன் தயாராக இருப்பதையும் வலியுறுத்துகின்றனர்.
[972] தொகுப்பு. 113. 2. பக். 370–383. நான்காவது உலகளாவிய கவுன்சிலின் 6-வது விதியைத் தெளிவாக மீறிய இது, அனைத்து வகையான சதித்திட்டங்களுடனும் அடிக்கடி இணைக்கப்பட்டிருந்ததால், மேலும் தீவிரமானதாக இருந்தது. ப்ரோடாசோவின் தலைமை வழக்கறிஞராக இருந்த காலத்திற்கு தொடர்பான பொருட்களுக்கு, மேற்கூறியதையே காண்க. பேராயர்களால் விரும்பப்படாத தலைமை வழக்கறிஞர் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் கீழ், இடமாற்றங்கள் குறைவாகவே நடந்தன. 1880–1894-ல் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் கீழ், 48 இடமாற்றங்கள் நடந்தன, அதே நேரத்தில் 18 பேராயர்கள் தன்னிச்சையாகவோ அல்லது கட்டாயத்திற்கோ ஓய்வு பெற்றனர் (அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு... பக். 5–13, 20 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). 1908–1909-ஆம் ஆண்டில், 18 ஆயர்கள் தங்கள் ஆயர் மண்டலங்களை மாற்றிக்கொண்டனர் (அறிக்கை… 1908–1909-ஆம் ஆண்டிற்கு, பக். 39–41). சப்லர், போபெடோனோஸ்ட்செவின் நடைமுறையைத் தொடர்ந்தார்: 1911-ல் அவர் 10 ஆயர்களை இடமாற்றம் செய்தார், மேலும் 1912-ல் கூடுதலாக 7 பேரை இடமாற்றம் செய்தார், துணை ஆயர்களின் எண்ணற்ற இடமாற்றங்களைக் கணக்கில் கொள்ளாமல் (Report… for 1911–1912, pp. 50–55). ஒப்பிடுக: Evlogii. Op. cit., p. 131, 126 ff. ஒரு உதாரணத்தை மட்டும் கூறினால்: 1893 மற்றும் 1910-க்கு இடையில், பேராயர் நிகானோர் (கமென்ஸ்கி) ஏழு மறைமாவட்டங்களில் பணியாற்றினார், ரஷ்யாவின் கிட்டத்தட்ட முழுப் பகுதியிலும் பயணம் செய்தார்: அவர் அர்காங்கெல்ஸ்க், ஸ்மோலென்ஸ்க், ஓரெல், யெகாடெரின்பர்க், க்ரோட்னோ, வார்சா மற்றும் கசான் ஆகிய இடங்களுக்குச் சென்றார். வார்ப்ஸில் அவர் 'ரஷ்யாவின் மக்களும் பழங்குடிகளும்' என்ற தலைப்பில் சொற்பொழிவுகள் ஆற்றியதில் ஆச்சரியமில்லை. விதவைப் பாதிரியாராக (1899) துறவறையை மேற்கொண்ட பிறகு, திருச்சபை பாதிரியார்களின் தேவைகளைப் பற்றி அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார், அவற்றுக்கு அவர் எப்போதும் பதிலளித்தார். அவரைப் பற்றிய பின்வரும் படைப்புகளைப் பார்க்கவும்: Teodorovich, T. *On the Fortieth Anniversary of Pastoral Ministry: Memoirs*. தொகுதி 2, பக்கங்கள் 72–76; பேராயர் நிக்கனோரின் இரங்கல் குறிப்பு: *Istoricheskoe Vestnik*, 1911, எண் 123, ப. 406.
[973] Znamensky, in: Prav. sob. 1875. Vol. 2. pp. 34 ff.; Titlinov, Gavriil Petrov. p. 430; Khitrov, I. '18 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மத்தியில் குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமைகள்', in: Stranik. 1897. Vol. 2. pp. 262–274.
[974] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 19–145; 18 ஆம் நூற்றாண்டைப் பொறுத்தவரை, காண்க: கார்லமோவிச். ப. 521.
[975] ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1869. பக்கங்கள் 1279 மற்றும் அதற்குப் பின்; மோரோஷ்கின், எம். 'தனது உன்னதமான இரினார்த் மற்றும் ஃபிலாரெட் ஆட்சியின் கீழ் லாட்வியன் விவகாரம் குறித்த ஒரு குறிப்பு', இதழில்: பிராவ்டா ஒப்ராட்ஸோவா. 1886. தொகுதி 2. பக்கங்கள் 126 மற்றும் அதற்குப் பின், 417. இரினார்த் பற்றி மேலும் தொகுதி 2-ல் விவாதிக்கப்படும்.
[976] தொகுப்பு. 113. பாகம் 2. பக். 4–60; பாவ்லோவ்ஸ்கி, ஐ. டி. 'இரேனேயஸ் நெஸ்டரோவிச்', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1879–1880, 1882-இல்; ஸ்டோகோவ், ஈ. ஐ. 'ஆர்ச்bishop இரேனேயஸின் கிளர்ச்சி', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1878-இல். எண். 9; இர்குட்ஸ்கின் ஆளுநர்-ஜெனரல் நிக்கோலஸ் I-க்கு அளித்த அறிக்கைக்காக, காண்க: ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1879, எண். 2, பக். 361–366; RBS (இபாக்-க்லியூச்சாரேவ்) 1897, ப. 134 ff.
[977] நிகனோர். தொகுதி 1, பக். 143 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; டிடோவ், ஏ. 'அவரது மாண்புமிகு ஜெரேமியா, துறவறத்தில் நிஞ்னி நோவ்கோராட் ஆயர் ஜான்', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1887. எண். 3; ஆண்ட்ரேவ்ஸ்கி, ஈ. 'அவரது மாண்புமிகு ஜஸ்டினின் நினைவுக் குறிப்புகள் குறித்து', இதழில்: ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1908. 1. பக். 163 ff. (தனது விவகாரங்களில் ஆளுநர்-ஜெனரல் எம். டி. லோரிஸ்-மெலிகோவ் தலையிடத் துணிந்ததற்காக, கார்கிவ்வைச் சேர்ந்த ஜஸ்டின், பிந்தையவரின் புகாரைத் தொடர்ந்து போபெடோனோஸ்ட்செவ் என்பவரால் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டார்). ஒப்பிடுக § 9, குறிப்பு 464.
[978] இந்த ஆயர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்.
[979] சவ்வா. குரோனிக்கிள். 8. ப. 762. ஆகஸ்டின் அறிஞர்களில் ஒருவராகவும், கல்வியில் ஆர்வம் கொண்டவராகவும் இருந்தபோதிலும் (வெங்கரோவ். அகராதி. 1. பக். 43 மற்றும் அதற்குப் பிறகு), அவர் பதவி உயர்வுகளைப் பெறுவதில் மிகவும் சிரமப்பட்டார்: ஏறக்குறைய 12 ஆண்டுகள் (1869–1881) அவர் வில்னியஸில் உள்ள செமினரியின் முதல்வராக இருந்தார் (அவர் பேராயர் மகாரி புல்காகோவ் அவர்களால் பெரிதும் மதிக்கப்பட்டார், அவர் தலைவராக இருந்தார் லிதுவேனிய மறைமாவட்டம்), பின்னர் மூன்று மறைமாவட்டங்களில் துணை ஆயராகப் பணியாற்றினார், மற்றும் 1888-இல் தான் கோஸ்ட்ரோமா ஆயர் பீடத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார் (RBS. Aaron-Alexander. 1896. pp. 29 ff.).
[980] பாபோவ், அர்செனி மாட்சேவிச். பக். 195 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[981] டோப்ரின்; பெலியுஸ்டின்; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் (பாகங்கள் 13–16-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்), இருப்பினும் கடைசி இரண்டு எப்போதும் புறவயமானவை அல்ல; மேலும்: பெவ்னிட்ஸ்கி. குறிப்புகள், ரஸ்கயா கஸெட்டா, 1905, எண். 7-இல். பக். 141; லிவானோவ்; லோடோட்ஸ்கி; துர்சினோவ்ஸ்கி (பிரிவு 17-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); சோலோவ்யோவ், எஸ். எம். குறிப்புகள், VE. 1907. 3. பக். 74–76. ஆயர் அதிகாரம் பெரும்பாலும் தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் கூட மறுக்க முடியவில்லை; பேராயர் கிரில்லுக்கு (போகோஸ்லோவ்ஸ்கி-பிளாடோனோவ்) அவர் எழுதிய கடிதத்தைக் காண்க: Dushep. cht. 1883. 3. பக். 425 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள், மேலும்: ட்வெரின் மறைந்த பேராயர் அலெக்சியஸுக்கு எழுதிய கடிதங்கள். மாஸ்கோ, 1883. பக். 212. பார்க்க: கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் சீர்திருத்தம்', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1913. 3. பக். 117.
[982] சவ்வா. குரோனிக்கிள். 8. ப. 420. ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட பேராயர் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியின் குறிப்பை ஒப்பிடுக. ப. 112 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[983] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 36; ரிபலாவ்ஸ்கி, பி. 'வரலாம் வனடோவிச்', TKDA-வில். 1908. 5. ப. 96; ஸ்னமாென்ஸ்கி, Prav. sob. 1875. 2-இல். பக். 17 மற்றும் பிற, 341; 3. பக். 97–99; அதே. திருச்சபை குருக்கள் – அதே. 1872. 2. பக். 425; சுலோட்ஸ்கி, ஏ. 'பழைய நாட்களில் டோபோல்ஸ்கில் நடந்த ஆயர்கள் சந்திப்பு', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1864. 3. பலதுறை. பக். 52–61; ரோசனோவ். 2. பக். 8 ff., 332–336; போபோவ். மேற்க. நூல். ப. 125.
[984] நிகானோர். தொகுதி 1, பக். 109 மற்றும் பின்கள; எவ்லோஜியி. ப. 108; சவ்வா. 7. ப. 403, 418, 420; 8. ப. 353. அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆணை, தலைமை வழக்கறிஞர் மூலம் புனித சினத்திற்கு வாய்மொழியாகத் தெரிவிக்கப்பட்டு, பின்னர் ஒரு சினடோக்கல் ஆணையாக வெளியிடப்பட்டது (கலாஷ்கனோவ். எண். 1177). 1906 அல்லது 1908 ஆம் ஆண்டின் *ரஸ்கி ஆர்ஹிவ்* இதழில், ஆர்ச் பிஷப் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் செழுமையான எம்பிராய்டரி வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வெல்வெட் கசோக்கில் இருக்கும் புகைப்படம் இடம்பெற்றுள்ளது. எனது ஆவணக் காப்பகத்தில், 1899-ல் கீவின் மீட்போலிட்டன் யோவானிக்யு ருட்னெவின் கோலாகலமான ஜூபிலி விழாவின் போது எடுக்கப்பட்ட ஒரு புகைப்படம் உள்ளது; அதில் 24 மதகுருக்கள் காணப்படுகின்றனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மெல்லுறுப்பு அல்லது பட்டு ஆடைகளை அணிந்திருந்தனர்.
[985] திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டத்தின் (1883 பதிப்பு) 115-வது பிரிவின்படி, மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்குத் தங்கள் திருஆடைகளையும் பிற சொத்துக்களையும் உயிலின் மூலம் விட்டுச் செல்லும் உரிமை இருந்தது. உயில் இல்லாத பட்சத்தில், திருஆடைகள் பேராலயத்தின் திருமுறையகத்திற்கு மாற்றப்பட்டன; மற்ற பொருட்களின் விதி நீதிமன்றத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் வாரிசுகள் அறிவிக்கப்படாவிட்டால், அந்தச் சொத்து ஆயர் இல்லத்தின் சொத்தாகிவிடும் (1841 பதிப்பு, விதி 121; பலிபின்னின் 1912 பதிப்பில் உள்ள சட்டத்துடன் ஒப்பிடுக, ப. 51).
[986] ஸ்னாமென்ஸ்கி, சட்டங்களின் தொகுப்பு, 1872, தொகுதி 2, ப. 416.
[987] அதே, ப. 417 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[988] அதே.
[989] போபோவ், பக். 195 மற்றும் அதற்குப் பின், 200 மற்றும் அதற்குப் பின்; *ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம்*, 1863, ப. 863; ஸ்னமென்ஸ்கி, *சட்டத் தொகுப்பு*, 1875, தொகுதி 2, ப. 9; *தொகுப்பு*, தொகுதி 10, ப. 275; வாசிப்புகள். 1862. தொகுதி 2. பலதுறை. ப. 3; ரச்சின்ஸ்கி, ஏ. 'செவ்ஸ்கின் ஆயர் கிரில் ஃப்ளோரின்ஸ்கி', இல்: ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1876. தொகுதி 3. ப. 454–457; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 235; ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 1878. தொகுதி 5. ப. 187 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; 1871. 3. ப. 583; 1908. 7. ப. 40, 44, 54; ரீடிங்ஸ். 1880. 1. பலதுறை. ப. 7–10; RBS (யாப்லோன்ஸ்கி-ஃபோமிச்). ப. 470; (இபாக்-க்லூச்சாரேவ்). ப. 662 மற்றும் பின்பக்கங்கள். 26 மார்ச் 1802 அன்று, புனித சினட் ஒரு சிறப்பு ஆணை மூலம், கீழ்நிலை பங்குத் திருத்தொண்டர்களுக்கு எதிராக மதகுருமார்கள் கொடுமைப்படுத்துவதைப் பற்றி மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு எச்சரிக்கை விடுத்தது (PSZ. 27. எண். 20683).
[990] ஸ்னாமென்ஸ்கி, இல்: ப்ராவ். சோப். 1872. 2. பக். 389, 400; ஒப்பிடுக பக். 381–406.
[991] ஸ்னாமென்ஸ்கி, சட்டங்களின் தொகுப்பு 1875. தொகுதி 1. பக். 402–405.
[992] PSZ. 17. எண். 12618; 18. எண். 12909; 19. எண்கள். 13609, 13908; 24. எண். 17624; 26. எண். 19885; 30. எண். 23037.
[993] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 143–145, 75, 151, 30–52 (ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் பற்றி). ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்கு ஆர்ச் பிஷப் கிரில் போகோஸ்லோவ்ஸ்கி-பிளாடோனோவ் ஆவார், அவர் தனது கருணை மூலம் மதகுருமார்கள் மற்றும் விசுவாசிகளின் ஆழ்ந்த மரியாதையையும் அன்பையும் பெற்றார். 1832 முதல் 1841 வரை பேராயர் கிரில்லின் பதவிக்காலத்தில், ஒரு பிரசங்கிக்குரிய அவரது குறிப்பிடத்தக்க திறமையும், அவரது ஆராதனைகளின் மனப்பூர்வமான தன்மையும், கமியானெட்ஸ்-போடில்ஸ்கியில் உள்ள தேவாலயத்திற்குப் பெரிய கூட்டத்தை ஈர்த்தன. அவருடைய பிரசங்கங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமல்லாமல், கத்தோலிக்கர்கள், யூனியட்கள் மற்றும் யூதர்கள் கூட கலந்துகொண்டனர் (From the History of Podolia, in: Russkiye Stтии, 1911, vol. 146, p. 573; cf.: Collection, vol. 113, no. 1, p. 83 ff.; RBS. இபாக்-க்லூச்சாரேவ். பக். 655–657).
[994] நிகானோர். 1. பக். 5 மற்றும் பிற; சவ்வா. 4. பக். 750, 811; 8. ப. 651.
[995] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 66–71 (கிரிகோரி போஸ்ட்கோவ்), 85–89 (வெனெடிக்க்ட் கிரிகோரோவிச்).
[996] டிரினிட்டியில் அகாடமியில் (1914). ப. 643.
[997] துரதிர்ஷ்டவசமாக, மகாரி இந்த சொற்றொடரை எங்கு பயன்படுத்தினார் என்பதை ஆசிரியரால் தற்போது துல்லியமாகக் கூற முடியவில்லை; இது அநேகமாக கிரில் நௌமோவிற்கு அவர் எழுதிய கடிதங்களில் ஒன்றில் இருந்திருக்கலாம்.
[998] பேராயர் மெம்னாான் விஷ்னெவ்ஸ்கி, கெர்சன் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயராகப் பல பேராயர்களின் கீழ் 20 ஆண்டுகள் (1883–1903) பணியாற்றினார், தனது மரணம் வரை (அவருக்கும் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச்சுக்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்துகளைப் பார்க்க: ரஸ்கி அர்ஹிவ், 1909, எண். 6). பேராயர் ஜேக்கப் க்ரோட்கோவ் வ்ளாடிமிரில் 14 ஆண்டுகள் (1870–1884) துணை ஆயராகப் பணியாற்றினார் (RBS, ப. 160), அதே நேரத்தில் ஹானரின் ஆயர் பாலிகார்ப் 18 ஆண்டுகள் (1868–1886) நைட்னி நோவ்கோராடில் துணை ஆயராகப் பணியாற்றினார், அந்தக் காலகட்டத்தில் ஆறு மறைமாவட்ட ஆயர்கள் ஒருவரையொருவர் தொடர்ந்து பதவி வகித்தனர் (RBS. ப்ளாவில்ஷ்சிகோவ்-இரினோவ் (1905). பக். 354 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). திறமையான ஆனால் அதீத சுதந்திரவாதியான நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச், நோவோசெர்காஸ்க் (டான் மறைமாவட்டம்) இல் ஆறு ஆண்டுகள் (1871–1876) 'கௌரவமான நாடு கடத்தலில்' விகாராக பணியாற்றும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். கசான் இறையியல் அகாடமியின் முதல்வராகப் பணியாற்றிய (1868–1871) போதும், அவர் ஜென்டார்மரி அறிக்கைகளில் மிகவும் 'தாராளவாத' சிந்தனை கொண்டவராக விவரிக்கப்பட்டார். இந்த உண்மையை அவர், மாவட்ட ஆயராக நியமிக்கப்பட்ட பின்னரே, மிகவும் தாமதமாக அறிந்துகொண்டார் (நிகானோர். ரஸ்கி ஆர்கிவ் இதழில் உள்ள குறிப்புகளிலிருந்து. 1908, எண் 1, ப. 5). ஒரு மறைமாவட்டத்தைப் பெறுவதைக் கனவு கண்ட, கற்றறிந்த மற்றும் லட்சியம் கொண்ட மனிதரான போப்பாண்டவர் போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கி, அவரும் ஒரு 'தாராளவாதி' என்று பெயர் பெற்றதால், 12 ஆண்டுகள் (1865–1877) கியீவில் துணைப் போப்பாண்டவராகப் பணியாற்றும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். உதாரணமாக, போர்பிரி, கியீவ் அகாடமியில் தேர்வுகளின் போது, மாணவர்களிடம் பின்வரும் கேள்விகளைக் கேட்கத் தவறாமல் கேட்பார்: 'புனித சினட் என்பது விதிமுறைப்படி நியாயப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிறுவனமா?' (கோலுபேவ். போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கி, RBS-ல். ப்ளாவில்ஷ்சிகோவ்-இரினோஸ் (1905). ப. 593 ff.). ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், போர்பிரியை மிகவும் விமர்சித்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. 4. ப. 457).
[999] ஃபிலாரெட்டின் தனது துணை ஆயர்களுடனான உறவுகள் குறித்த ஏராளமான விவரங்களை, 1862 முதல் 1866 வரை மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயராகப் பணியாற்றிய சவ्वा டிகோமிரோவின் 'வரலாற்றுக் குறிப்பு' நூலில் இருந்து அறியலாம்.
[1000] பேராயர் இலியோடோர் சிஸ்டியாகோவ் மட்டுமே தனது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரே மறைமாவட்டமான குர்ஸ்கில் (1832–1860) தொடர்ந்து பணியாற்றிய ஒரே பேராயராகத் தெரிகிறது. 1865 மற்றும் 1880-க்கு இடையில், பேராயர்கள் பொதுவாகத் தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் நீண்ட காலம் பணியாற்றினர். இருப்பினும், அதைத் தொடர்ந்த காலகட்டத்தில், 1903 வரை, 62 மறைமாவட்டங்களில் உள்ள அனைத்து ஆயர்களிலும், ஒருவர் மட்டுமே இடமாற்றம் செய்யப்படுவதைத் தவிர்த்தார், மற்றவர்கள் ஒவ்வொரு 3–4 வருடங்களுக்கும் ஒருமுறை தங்கள் மறைமாவட்டத்தை மாற்றிக்கொண்டனர் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் குருக்கள் குழு: திருச்சபை மன்றத்திற்கு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1905. ப. 18).
[1001] இயோனிக்கி கோர்ஸ்க் பற்றி: நிக்கனோர், தொகுதி 1, பக்கங்கள் 44–60; சவ்வா, தொகுதி 2. ப. 529. யோவானிக்கி ரட்னெவ் பற்றி, § 9, குறிப்பு 460-ஐப் பார்க்கவும். போபெடோனோஸ்ட்செவ் காலத்தில், பேராயர் யோனாஃபான் ரட்னெவ் (1819–1906) ஒரு அரிதான விதிவிலக்காக இருந்தார்: அவர் 1877 முதல் 1903 வரை யாரோஸ்லாவ் மறைமாவட்டத்தில் இருந்தார்.
[1002] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய பல குறிப்புகளை நிகானோர் மற்றும் சவாவின் நினைவுக் குறிப்புகளில் காணலாம்.
[1003] அர்செனி மட்சேவிச் பற்றி, பாபோவ் (1912) பார்க்கவும்; அர்செனி வெரெஷ்சாகின் மற்றும் சைமன் லாகோவ் பற்றி, மேலே பார்க்கவும்.
[1004] காவ்ரியில் பெட்ரோவ் பற்றி, பார்க்க: டிட்லினோவ் (1916), குறிப்பாக அத்தியாயங்கள் 2 (டவர்), 7 (துறவற வாழ்க்கையின் புத்துயிர்), மற்றும் 8 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்). பிளாட்டன் லெவ்ஷின் பற்றிய இலக்கியங்களுக்கு, § 8-க்கான நூல் பட்டியலையும், ரோசானோவ், தொகுதி 2, பகுதி 1, ப. 10 மற்றும் அதற்குப் பிறகும் உள்ள புத்தகத்தையும் பார்க்கவும்; கீழே உள்ள § 19-ஐயும் பார்க்கவும்.
[1005] ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1875. தொகுதி 2, ப. 4 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி (1907); ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி, எஃப். 'சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி', TKDA-வில்: 1876–1877; ஓர்லோவ்ஸ்கி, பி. 'கீவின் பேராயர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ரஃபேல் பற்றிய புராணம்', TKDA-வில்: 1908. 2.
[1006] போடோலியாவின் வரலாற்றிலிருந்து, ரஸ்கிYE ஸ்டீடியில்: 1911. 148. ப. 89 (இது தனது கடுமைக்காக அறியப்பட்ட ஆயர் அர்செனி மஸ்க்வின் (1841–1846) ஐக் குறிக்கிறது எனக் கருதப்படுகிறது).
[1007] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 141–142.
[1008] மோசே பற்றி: நிகானோர். 1. ப. 21 மற்றும் பின்களத்தில்; தொகுப்பு. 113. 1. ப. 169; யோனா பற்றி – அதே. ப. 75; RBS. இபாக்-க்லியுகாரேவ் (1897). ப. 316; யூஜின் பற்றி: தொகுப்பு. 113. 1. ப. 143–145.
[1009] 1870களின் முற்பகுதியிலிருந்து மறைமாவட்ட நிர்வாகம் தொடர்பான ஃபிலாரெட்டின் பல முடிவுகள் *Dushepoleznoe Chtenie*-இல் வெளியிடப்பட்டன; மேலும் காண்க: Zaozersky, N. A. 'ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் பேராயர், தனது மறைமாவட்டத்தில் நிர்வாகியாகவும் நீதிபதியாகவும்', *Pribavleniya*-வில். 1883. 2; மேலதிக நூல்களுக்கு, RBS-ஐப் பார்க்கவும். பிஷப்பாக ஃபிலாரெட்டைப் பற்றிய பின்வரும் மதிப்பீட்டை என். பி. கிலியார்வ்-பிளாடோனோவ் வழங்குகிறார்: 'மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் பெயர், திருச்சபை வரலாற்றின் ஒரு முழுமையான காலகட்டத்தின் கருத்தாக்கத்துடன் தொடர்புடையது… அவர் தனது காலத்தின் பிரதிநிதி அல்ல; அவரே அந்தக் காலம்; அவர் தனது காலத்தைப் பிரதிபலித்தது மட்டுமல்லாமல், அதை வழிநடத்தினார். அலெக்சாண்டரின் ஆட்சியின் முதல் பாதியில், திருச்சபை நிர்வாகத்தின் தலைவராக உயர்ந்தார் – அது அவரது தரவரிசை அல்லது சேவையின் பதவி காரணமாக அல்ல, மாறாக அவரது தார்மீக பலத்தின் செல்வாக்கு மூலமாக மட்டுமே – அவர் தனது வாழ்நாள் இறுதி வரை அந்த நிலையில் நீடித்தார். அவரது புற செல்வாக்கு சில சமயங்களில் சவால் செய்யப்பட்டது, ஆனால் அவரது அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக மேன்மையும் அவரது ஒழுக்க செல்வாக்கும் யாராலும் ஒருபோதும் சவால் செய்யப்படவில்லை… அவர் காலையில் இருந்து இரவு வரை, இரவில் இருந்து காலை வரை ஒரு ஆயராக இருந்தார்… மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஒரு அசாதாரணமான வரலாற்று ஆளுமை' (தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் (1899). தொகுதி 2, ப. 436; இது ஃபிலாரெட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக 1867-ல் எழுதப்பட்டது; § 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
[1010] அலெக்சியஸ் பற்றி, பார்க்க: RBS. அலெக்சின்ஸ்கி-பெஸ்டுஜெவ் (1900). பக். 20 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. தலைமை வழக்கறிஞர்களின் அறிக்கைகளைத் தவிர, இந்தக் காலக்கட்டத்திற்கு ஆதாரங்கள் கிட்டத்தட்ட இல்லை; அந்தக் காலத்தின் தெளிவான சித்திரத்தைப் பெறக்கூடிய மதகுருமார்களின் மற்றும் பிற சமகாலத்தவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகள் அரிதானவை. ஒருவேளை, இந்த விஷயத்தில் சிறப்பு ஆய்வுகள் இல்லாததற்கு இதுவே சரியான காரணமாக இருக்கலாம். § 9-ஐப் பார்க்கவும்.
[1011] நிகானோர். 1. பக். 60–66; ஷோம்புலேவ், வி. 'அறுபது ஆண்டுகளில் சரடோவ் மறைமாவட்டத்தின் ஆயர்களின் ஒரு பண்பியல்', இதில்: ரஸ்கிYE ஸ்டாடிஸ்டி, 1912. 151. பக். 252. இந்தப் படைப்பு, யாக்கோவ் வெச்செர்கோவ் (1832–1847) முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான மற்ற ஆயர்களின் செயல்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளது.
[1012] ஆண்டனி நிகோலேவ்ஸ்கி, யெனிசேய் (1873–1881) மற்றும் பென்ஸா (1881–1889) ஆயர் (RBS. அலெக்சின்ஸ்கி-பெஸ்டுஷேவ் (1900). பக். 221); யெவ்ஜெனி ஷெரெஷிலோவ், மின்ஸ்கின் பேராயர் (1877–1880) மற்றும் பின்னர் அஸ்ட்ராகானின் பேராயர் (1880–1889) (PBÉ. 2. பத்தி. 109 மற்றும் பின்கூறல்கள்); யாக்குட்ஸ்கின் (1867–1883) மற்றும் உஃபாவின் (1883–1896) ஆயர் டிయోனிசியஸ் கிட்ரோவ் (சாவ்வா. 6. ப. 575; பார்சுகோவ், என். டைனீசியஸ் கிட்டரோவ். மாஸ்கோ, 1902); வின்னிட்சாவின் மிட்ரோஃபான், ஓரென்பர்க் (1866–1879) மற்றும் நோவோசெர்காஸ்க் (1879–1887) ஆயர் (PBE. 5. பத்தி 5); தொடர்ச்சியாக ஆறு மறைமாவட்டங்களை நிர்வகித்த (1864–1900) மற்றும் கியூவின் பேராயராக இறந்த யோவானிக் ருட்னெவ் (PBE. 6. பத்தி 771–784; ஷோம்புலேவ். மேற்க. பக். 252); லாவ்ரன்டி நெக்ராசோவ், குர்ஸ்க் (1898–1904) மற்றும் துலா (1904–1908) ஆயர் (இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி, 1908, தொகுதி 5, ப. 778); இசிடோர் நிக்கோல்ஸ்கி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயர் (பிபிஇ, தொகுதி 5, காலங்கள் 1071–1074); அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபாலிட்டன் (அத்தியாயம் 2-க்கான § 9, குறிப்பு 461-இன் நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). இந்தப் பட்டியலைத் தொடரலாம்; பார்க்க: ஸ்மோலிச், *Russisches Monchtum*, ப. 466, குறிப்பு.
[1013] குருமார்களிடையே பல திறமையான பிரசங்கிகள் இருந்தனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் சில சமயங்களில் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி ஆகியோர் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருப்பொருள்களில் பிரசங்கங்களை வழங்கினர்; 20 ஆம் நூற்றாண்டில், அது அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி ஆனார். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், கிட்டாயன் க்ரினோவ்ஸ்கி, அர்செனி மொகிலியன்ஸ்கி, டிமிட்ரி செசெனோவ், இன்னோகென்டி நெச்சேவ், ஆம்பிரோஸ் புரோடாசோவ் மற்றும் அனஸ்தாசி பிராட்டனோவ்ஸ்கி ஆகியோர் முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த பிரசங்கத்தில் சிறந்த தலைவர்களாக இருந்தனர்; 19 ஆம் நூற்றாண்டில் – ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், இன்னோகென்டி போரிசோவ், மைக்கேல் டெஸ்னிட்ஸ்கி, ஆம்பிரோஸ் க்லூச்சாரேவ், விஸ்ஸாரியன் நெச்சேவ், சிரில் போகோசோவ்ஸ்கி-பிளாடோனோவ், ஜான் டோப்ரோஸ்ராகோவ், அலெக்சாண்டர் ஸ்வெட்லகோவ், நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச், ஜஸ்டின் விஷ்னெவ்ஸ்கி மற்றும் பலர். பிரசங்கம் பற்றிய விவரங்களுக்கு, தொகுதி 2-இல் உள்ள தொடர்புடைய அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்.
[1014] விசாரியன் நெச்சேவ் பற்றி: PBE. 3. பத்திகள் 514–516; கொர்சூன்ஸ்கி, I. ஹிஸ் எமினென்ஸ் விசாரியன், பிஷப் ஆஃப் கோஸ்ட்ரோமா. மாஸ்கோ, 1886; அனஸ்தாசியா டோப்ராடினா பற்றி: சர்ச் நியூஸ். 1913. 1819.
[1015] நிகானோர். 1. ப. 110; கலெக்ஷன். 113. 1. ப. 66–70; எவ்லோஜீ. ப. 108; சவ்வா. 9. ப. 200 (லெபெடின்கின் லியோன்டியைப் பற்றி). எபிட்ஸோபல் தெய்வீக ஆராதனைகளில் பங்கேற்க அதிக ஆர்வம் காட்டாத ஆயர்களும் இருந்தனர், உதாரணமாக, கசானின் பாவ்லின்ஸ்கைச் சேர்ந்த பேராயர் ஜோனா (Collection. 113. 1. p. 52 ff.) அல்லது அஸ்ட்ராகானின் ஆயர் அதானாசியஸ் ட்ரோஸ்டோவ் (Savva. 8. p. 83).
[1016] ஸ்மோலிச். *Leben und Lehre der Starzen* (1936). பக். 168–177 (2வது பதிப்பு: 1952. பக். 151–159); இதே. *Russisches Monchtum*. பக். 453 ff., 521–524. கீழே § 23 பார்க்கவும்.
[1017] சினடோக்கல் காலத்தில், பின்வரும் 18 ஆம் நூற்றாண்டு ஆயர்கள் புனிதர் பட்டம் பெற்றனர்: ரோஸ்டோவின் டிமிட்ரி, இர்குட்ஸ்க்கின் இன்னோகென்டி குல்கிட்ஸ்கி, வொரோனெஷின் மிட்ரோஃபான், சடோன்ஸ்க்கின் திகோன், மற்றும் பெல்கொரோடின் ஜோவாசஃப் (தொகுதி 2, § 25 ஐப் பார்க்கவும்).
[1018] தியோஃபேன்ஸ் பற்றி கணிசமான அளவு இலக்கியங்கள் உள்ளன; மிகவும் விரிவான படைப்பு: ஐ. குர்சோன்ஸ்கி, ஹிஸ் எமினென்ஸ் தியோஃபேன்ஸ், பிஷப் ஆஃப் விளாடிமிர் அண்ட் சுட்డాல். மாஸ்கோ, 1895; மேலும் காண்க: ஸ்மோலிச், லெபென் அண்ட் லீரே டெர் ஸ்டார்சென் (1936). பக். 178–193 (2வது பதிப்பு 1952, பக். 160–173); இதே. *Russisches Monchtum* (1953), பக். 441 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஓர்னாட்ஸ்க்கின் அம்பரோஸ் பற்றி: வி. ஜ்மாகின், *Russkij St.*, 1883, எண். 7, பக். 129–178; RBS (lit.); ஸ்மோலிச். ரஷ்ய துறவறம். பக். 454 ff. கீழே § 23 உடன் ஒப்பிடுக.
[1019] டிடோவ், ஏ. ஏ. 'His Eminence Jeremiah', Readings. 1887. 3-ல்; RBS. பக். 164 ff.; PBE. 6. col. 311; ஸ்மோலிச். ரஷ்ய துறவறம். பக். 455 ff.
[1020] குல்சின்ஸ்கி, ஜி. ஐ. புனித மெலெடியஸ் லியோன்டோவிச், கார்கிவ் மற்றும் அக்தியரின் பேராயர். கார்கிவ், 1881; கோவலெவ்ஸ்கி, ஏ. கார்கிவ்வின் பேராயர் மெலெடியஸ் லியோன்டோவிச் நினைவுகளிலிருந்து, *ஆன்மீக வாசிப்புகள்*, 1867. 3. அந்தோனியைப் பற்றி: கோவலெவ்ஸ்கி, ஏ. 'வோரோனெஷ் பேராயர், அவரது உன்னதமான அந்தோனியின் நினைவுக் குறிப்புகளிலிருந்து', *ஸ்பிரிட்ച്யுவல் ரீடிங்ஸ்* 1868, தொகுதி 3-இல்; 'ரஷ்ய துறவிகளின் விளக்கம்' (டிசம்பர் இதழ்). பக். 490–496; சவோஸ்டியானோவ், எஸ். வொரோனெஷின் பேராயர், அவரது மேன்மை அந்தோனியின் வாழ்க்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1852; நெக்ராசோவ். வொரோனெஷின் பேராயர், அவரது மேன்மை அந்தோனி. வொரோனெஷ், 1890.
[1021] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 53–56; அகாடமியில் உள்ள திருக்கோவிலில் (1914). பக். 232–251. ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவின் கடிதங்கள் பகுதியாக மட்டுமே வெளியிடப்பட்டுள்ளன: ரீடிங்ஸ். 1869. 2–3; TKDA. 1884. 2 (இனோக்கென்டி போரிசோவிற்கு); BV. 1913. 1 (இக்னேடி பிரான்சானினோவிற்கு). மேலும் காண்க: ஆர்க்கிமண்டிரைட் செர்ஜியஸ் வாசிலீவ்ஸ்கி (பாகம் 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); RBS (ஃபேபர்-ட்சாவ்லோவ்ஸ்கி). 1901. பக்கங்கள் 77–80; ஸ்மோலிட்ச். Russisches Monchtum. ப. 458 ff.
[1022] ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமன். நினைவுக் குறிப்புகள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1877. 1. ப. 407.
[1023] தொகுதி 2-இல் உள்ள இறையியல் புலமைப்பற்றிய அத்தியாயங்களைப் பார்க்கவும்.
[1024] எவ்ஜெனி பற்றி: அப்ராமோவிச், டி. ஐ. 'மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவின் நினைவாக', வரலாற்று ஆவணக்காப்பகம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1919. தொகுதி 1. பக். 190–223 (பட்டியல் மற்றும் மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனியின் படைப்புகளின் பட்டியல்); மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் கடிதப் போக்குவரத்து, TKDA. 1907. 11. பக். 480; ஒப்பிடுக: டிரினிட்டி அகாடமியில் (1914). பக். 643.
[1025] லிஸ்டோவ்ஸ்கி, I. ஃபிலாரெட், செர்னிகோவின் பேராயர். மாஸ்கோ, 1887. ப. 24; ஃபிலாரெட்டின் மீது A. V. கோர்ஸ்கியின் செல்வாக்கு பற்றி, காண்க: புனிதத் திருத்துவக் கல்லூரியில். ப. 343, 323; தணிக்கைச் சிரமங்கள் குறித்து: கோடோவிச். மேற்கூறிய நூல். ப. 187; அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில். ப. 408. மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் ஃபிலாரெட்டின் மாணவரான ஆயர் நிக்கோடெமஸ் கசான்ட்செவ், அவரை ஒரு அடக்கமான மனிதராகவும் ஆனால் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அறிஞராகவும் விவரிக்கிறார் (ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் நிக்கோடெமஸ் கசான்ட்செவின் வாழ்க்கை, இதில்: BV. 1910. 3. ப. 627). தொகுதி 2-இல் உள்ள இறையியல் புலமை குறித்த அத்தியாயங்களையும் காண்க.
[1026] இந்த அறிஞர் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர் பற்றி மேலும் அறிய, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1027] பிரிவு § 21 மற்றும் தொகுதி 2-இல் உள்ள தொடர்புடைய அத்தியாயங்களைப் பார்க்கவும்.
[1028] ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் பற்றி, பார்க்க: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. தி பாத்ஸ் ஆஃப் ரஷ்யன் தியாலஜி. பக். 166–184, 542 ff. பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் பணியின் இந்த அம்சம் குறித்த மேலதிக விவரங்களுக்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1029] ஸ்னாமென்ஸ்கி. *பாரிஷ் கிளெர்ஜி* (1873). பக். 615, 628.
[1030] மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி. பிரசங்கங்கள். 3வது பதிப்பு. (1912). ப. 11.
[1031] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: கிறிஸ்டோவிச். தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் (1868). பக். 325 ff.; ஒப்பிடுக § 23.
[1032] ஸ்னமென்ஸ்கி. திருச்சபை குருக்கள். ப. 400. இந்தப் படைப்பு முதன்முதலில் வி. ஐ. சாவாவால் '18 ஆம் நூற்றாண்டு ஆயர்களுக்கு எதிரான ஒரு ஆய்வுரை' என்ற தலைப்பில், ரீடிங்ஸ். 1909. 1 இல் வெளியிடப்பட்டது. பக். 25, 35. சாவ்வா இதை 1744 மற்றும் 1764-க்கு இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தது என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ஆர்ச்பிரீஸ்ட் பியோட்டர் அலெக்சீவ் தான் இதன் ஆசிரியர் என்றும் கருதுகிறார். ஸனாமென்ஸ்கியின் காலக்கணிப்பு, உண்மைக்கு நெருக்கமாகத் தெரிகிறது. வெளிப்படையாக, ஆயர் பீடத்தின் மீதான அலெக்சீவின் விமர்சனம், புதிய சட்டக் கையேட்டை வரைவு செய்வதற்கான ஆணையம் கூடி இருந்த காலத்துடன் தொடர்புடையது. புனித சினடின் 'முக்கிய அம்சங்கள்' (பிரிவு 8 பார்க்கவும்) பற்றி அவருக்குத் தெரிந்திருக்கலாம், அதில் மதகுருக்கள் இரண்டு வர்க்கங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தனர். ஆயர்களின் சவாலற்ற ஆதிக்கத்தை எதிர்த்த முதல்வர்களில் ஒருவராக, அலெக்சீவ் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் வெள்ளை குருமார்களிடையே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமையாக இருக்கிறார்; பார்க்க: ரோசனோவ் (பகுதி 11-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). 3. 1, குறிப்பு 600; துணைப்பகுதி. பக். 174–185, இது மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோன் லெவ்ஷினின் சகோதரரான தலைமைக் குரு ஏ. லெவ்ஷினுடன் அலெக்ஸீவ் கொண்டிருந்த தகராறுகள் பற்றிய மிக விரிவான விவரங்களை வழங்குகிறது. அலெக்ஸீவ் ஒரு பதட்டமான, சண்டை போடும் மற்றும் பேராசையான மனிதராக இருந்தார், மேலும் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனுடனான அவரது கருத்து வேறுபாடுகள், ஆயர்களை அவர் விமர்சித்ததற்கான காரணங்களில் நிச்சயமாக ஒன்றாகும். பிளாட்டோனுக்கு எதிரான தனது போராட்டத்தில், பேரரசி இரண்டாம் கேத்தரின் காலத்தில் மதகுருவாகவும், ஆயர் பீடத்தின் எதிர்ப்பாளராகவும் இருந்த பான்ஃபிலோவ் என்பவருடனான தனது நட்பின் காரணமாக, அவர் பேரரசர் நீதிமன்றத்தில் ஆதரவைப் பெற்றிருந்தார். இந்த செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் உடனான நெருக்கம், ஒருபுறம், அவரது புகார்கள் மற்றும் கண்டனங்களில் வெளிப்பட்டது – எழுத்தாளர் நோவிகோவை (Russkij Arkhiv 1882, vol. 2, பக். 76 மற்றும் அதற்குப் பிறகு) – மற்றும், மறுபுறம், அரசருடைய கருணைக்கு அடையாளங்களாக, உதாரணமாக, பனஃபிலோவின் ஆதரவின்றி வேறு யாருமல்ல, அவரே புகாச்சேவின் மரணதண்டனைக்கு முந்தைய இறுதிப் பாவ அறிக்கையைக் கேட்கும் பொறுப்பை ஒப்படைக்கப்பட்டார் (அதே, பக். 70). ஒரு சிறந்த பிரசங்கி மற்றும் மதபோதகர், அத்துடன் ஒரு கற்றறிந்த மனிதராகவும், மாஸ்கோ திருச்சபை குருமார்களிடையே அவர் நிச்சயமாகத் தனித்து நின்றார். கத்ரீன் II-க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனது *உண்மையான கிறிஸ்தவ பக்தி* (மாஸ்கோ, 1767) என்ற புத்தகத்தின் மூலம் – 'உண்மையான தெய்வீகத்தின் உண்மையான பின்தொடர்பவர்' (!) (ஃபிலாரெட். ஒப்ஸோர். 1884. ப. 386), அவர் உடனடியாக பேரரசியின் கவனத்தை ஈர்த்தார். ரஷ்ய கழகத்தின் உறுப்பினராகவும் அவர் தனது தனித்துவமான ஆற்றலை வெளிப்படுத்தினார் (சுகோம்க்லினோவ். ரஷ்ய கழகத்தின் வரலாறு (1874). தொகுதி 1. பக். 280). அவர் முதலாம் பால்-க்கும் கடிதங்கள் எழுதினார் (கோர்காகோவ், டி. பி. அலெக்சீவ், மாஸ்கோவில் உள்ள ஆர்காங்கல் கதீட்ரலின் தலைமைக் குரு, இன்: ரஸ்கி ஆர்ச். 1880. 2). பான்ஃபிலோவுடன் அலெக்சீவின் கடிதப் போக்குவரத்துக்காக, காண்க: ரஸ்கி ஆர்ச். 1871. 1; 1892. 1; ஒப்பிடுக: Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 2. pp. 429–440; பிளாட்டானுக்கு எதிரான அவரது புகார்கள் மற்றும் கண்டனங்களுக்கு, பார்க்க: Russ. Arkh. 1871. பக். 218 மற்றும் அதற்குப் பின்; 1882. 2. பக். 73 மற்றும் அதற்குப் பின் (கத்ரீன் II-இன் தனிச் செயலாளரான க்ராபோவிட்ஸ்கிக்கு). 79; மேலும் காண்க: RBS. அலெக்சின்ஸ்கி-பெஸ்டுஜெவ் (1900). பக். 11.
[1033] அலெக்சீவின் இரண்டாவது படைப்பான 'ஒரு ஆய்வுரை'யைப் பற்றி அறிய, காண்க: Readings. 1867. தொகுதி 3. பக். 17–26; இதைப் பற்றி ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி எழுதிய மிகக் கடுமையான விமர்சனத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க, காண்க: Review (1884). ப. 384.
[1034] கஸான்ஸ்கி. BV. 1910. 5. ப. 140-இல் உள்ள கடிதப் போக்குவரத்து.
[1035] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2, ப. 310. தனது முழுமையான ஆய்வான: 'துறவற வாழ்க்கையில் சிகைமுடி கழித்தல்: கிரேக்க திருச்சபையில் துறவற வாழ்க்கையில் சிகைமுடி கழிக்கும் சடங்கு' என்பதில். கீவ், 1914, கீவ் அகாடமியின் பேராசிரியர் பி. பால்மோவ், அறிவார்ந்த துறவறத்திற்காக ஒரு சிறப்புத் திருநிலைப்படுத்தல் சடங்கு நிறுவப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் அதன் நடவடிக்கைகள் மற்றும் அதன் சாரமே உண்மையான துறவறத்திற்குப் பொருந்தவில்லை (பக். 343). பல்கேரிய இறையியலாளர் ஸ்டீஃபன் சான்கோவின் கருத்தையும் காண்க: சான்கோவ், செயின்ட் *Das orthodoxe Christentum des Ostens*. பெர்லின், 1928. ப. 333.
[1036] கோர்ஸ்கி, ஏ. வி. 'துறவறையைப் பொறுத்தவரை ஆயர் பணியைப் பற்றி', *கூடுதல்கள்*-இல். 21 (1862). ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ், அதன் கடுமையான அறிவார்ந்த தன்மையின் அடிப்படையில் மட்டுமே இந்தப் படைப்பை வெளியிட அங்கீகரித்தார் (*கருத்துகளின் தொகுப்பு*. 5. 1. பக். 417). பேராயர் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி, தன்னுடன் நட்புறவில் இருந்த கோர்ஸ்கிக்கு எழுதிய தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் இதைப் பற்றி அதிருப்தியுடன் குறிப்பிட்டார் (அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி, பக். 481).
[1037] ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஜான் சோகோலோவ். 'ஆயர்களின் துறவற வாழ்க்கை', *சட்டப் பார்வைகளின் தொகுப்பு 1863*, 1–2-இல். ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் இந்தக் கருத்தரங்கத்தை 'மிகவும் பயனுள்ளதாகக்' கருதினார், மேலும் ஜானின் முடிவுகளில் சில சிறிய கருத்துக்களை மட்டுமே தெரிவித்தார் (*பார்வைகளின் தொகுப்பு*, தொகுதி 5, எண் 1, பக். 414 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). ஆயர் குரி கார்போவின் 'ஆயர் பணியின் தெய்வீக நிறுவனத்தின் மீதான' (மாஸ்கோ, 1876) என்ற நூல், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு வெளிவந்தது, இது திருச்சபை நீதிமன்றங்களின் சீர்திருத்தத் திட்டங்களால் தூண்டப்பட்டது (பார்க்கவும் § 6).
[1038] ரஷ்யாவில் கிராமப்புற மதகுருமார்களைப் பற்றிய ஒரு விளக்கம். லீப்சிக், 1858, குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 20–30, 44, 124–128; பின்னர், இந்தப் புத்தகம் சில மாற்றங்களுடன் 'ஒரு கிராமப்புறப் பாதிரியாரின் குறிப்புகள்' என்ற தலைப்பில் ரஷ்ய ஆர்ச். 1879–1880-ல் மீண்டும் அச்சிடப்பட்டது. இந்த 'விவரணை' புகழ்பெற்ற 'ஆர்த்தடாக்ஸின் பாதுகாவலர்' ஏ. என். முராவியோவை மிகவும் சீற்றமடையச் செய்தது, அவர் 2 ஜனவரி 1859 அன்று ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவிற்கு எழுதியதாவது: 'கிராமப்புற மதகுருமார்கள் பற்றிய புத்தகத்திற்கு ஒரு பதில்க் கடிதம் எழுத உத்தரவிடவும். நீங்கள் தாமதப்படுத்துகிறீர்கள், இந்தப் புத்தகம் விஷத்தைப் போல உயர்மட்ட வட்டாரங்களில் ஆழமான காயங்களை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் அது நற்செய்தி போல நம்பப்படுகிறது' (மதகுருமார்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற பிரமுகர்களிடமிருந்து மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிற்கு கடிதங்கள், ப. 289). ஃபிலாரெட், N. V. எலாஜினிடம் பதில்களை எழுதப் பணித்திருக்கலாம்.
[1039] [எலாஜின், என். வி.] தி ரஷ்யன் கிளெர்ஜி. லீப்னிக், 1859. *விளக்கத்தை* விமர்சிக்கும் 1 மற்றும் 2 ஆம் அத்தியாயங்கள் எலாஜினால் எழுதப்பட்டன; 'பேராயர்களின் பணியின் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வை' என்ற 7 ஆம் அதிகாரத்தின் ஆசிரியர், ஒரு இறையியல் கல்வி பெற்றவராகவும், அநேகமாக மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியரான ஏ. எஃப். லாவ்ரோவாகவும் இருந்தார். 1848 முதல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் தணிக்கையாளராக இருந்த என். வி. எலாஜின் (1817–1891), தனது மதப் பழமைவாதத்திற்காக அறியப்பட்டார். பின்னர் அவர் மேலும் இரண்டு புத்தகங்களை எழுதினார்: *தேவாலயத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் துறவறையின் ஆன்மாவும் தகுதிகளும்* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874) மற்றும் *வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் அவர்களின் நலன்கள்* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874), அதில் அவர் வெள்ளைப் பாதிரியார்களை விமர்சித்து துறவறையைப் புகழ்கிறார்.
[1040] வெள்ளை மற்றும் கறுப்பு மதகுருமார். பெர்லின், 1866. டி. ரோஸ்டிஸ்லாவோவின் மற்ற படைப்புகளைப் போலவே, இதிலும் ஆயர் பீடத்திற்கும் அறிஞர் துறவற அமைப்பிற்கும் எதிரான கடுமையான தாக்குதல்களைக் காண்கிறோம் – இவருடைய பார்வையில், ரஷ்ய திருச்சபைக்குள் ஒரு எதிர்வினை சக்தியாக இருந்த இந்த 'கருப்பு ஆடை அணிந்த துறவிகள்' ஆவர். ரோஸ்டிஸ்லாவோவின் சில கூற்றுகள் அவரது கணிசமான சார்புநிலைக்குச் சான்றளிக்கின்றன, மேலும் அவை பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை, இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் உள்ள அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்திற்கும் பொதுப் போதகர்களுக்கும் இடையே இருந்த பெரும் பிளவைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. மேலும், ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் 1860களின் திருச்சபை அல்லாத தாராளவாத இயக்கங்களால் ஓரளவிற்கு ஈர்க்கப்பட்டிருந்தார். §§ 10, 11, 13–16, 20 ஆகியவற்றிற்கான நூல்விவரப் பட்டியலில் அவரது படைப்புகளைப் பார்க்கவும்.
[1041] நோவோயே வ்ரெமியா. 1906. எண். 11030; மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: எம். வி. நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்கள், பிவி-இல். 1907. 1. பக். 189 ff., 197.
[1042] 1905–1906-ல் உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதற்கான திட்டங்கள் குறித்த மறைமாவட்ட ஆயர்களின் 'பதில்கள்', இந்தப் பத்தியில் உள்ள எங்கள் விமர்சன மதிப்பீடுகளை உறுதிப்படுத்துகின்றன. நீண்டகால கட்டாய மௌனத்திற்குப் பிறகு, திருச்சபை சீர்திருத்தம் இறுதியாகச் செயல்படுத்தப்படும் என்ற நம்பிக்கையில், ஆயர்கள் மிகவும் வெளிப்படையாகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் பேசினர் (மேலும் விவரங்களுக்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்).
[1043] வெள்ளைப் பங்குக் குருமார்களின் வரலாற்றுக்கு, பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் *தி பாரிஷ் கிளெர்ஜி* மற்றும் என். ரோசனோவின் படைப்புகள் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. கிரிகோரோவிச், சிட்ஷெவ்ஸ்கி, இவனோவ்ஸ்கி, நெச்சேவ் மற்றும் கலஷ்னிகோவின் படைப்புகள், பங்குக் குருமார்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் தொடர்பான அரசாங்கம் மற்றும் புனித சினட்டின் ஆணைகள் மற்றும் உத்தரவுகளின் சுருக்கத்தை வழங்குகின்றன.
[1044] ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல், prav. sob. 1871. 3-ல், ப. 53.
[1045] அதே, ப. 348. சொத்துக்கள் (அல்லது சமூக வகுப்புகள்) உருவாக்கம் குறித்து, விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ், ஃபிலிப்போவ் மற்றும் லட்கின் ஆகியோரின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும் (பட்டியல், பொது இலக்கியம் b-ஐப் பார்க்கவும்).
[1046] ஸ்னமென்ஸ்கி, மேற்க. நூல், 1871, தொகுதி 3, ப. 69; ரோசனோவ். தொகுதி 1, ப. 105. சைபீரியாவில் மறைமாவட்டங்கள் உக்ரேனிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆயர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டன என்பதும், அவர்களுக்குத் தேர்தல் கொள்கை நன்கு தெரிந்திருந்தது என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். இர்குட்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தில், 1739 ஆம் ஆண்டிலேயே ஒரு சிறப்பு ஆணை மூலம் இது அனுமதிக்கப்பட்டது (PSZ. 10. எண். 7836). 1551 ஆம் ஆண்டின் ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்திற்கு முன்பே இந்தக் கொள்கை அறியப்பட்டிருந்தது (ஸ்டோக்லாவ். கசான், 1887. பக். 32, 84; கோலுபின்ஸ்கி. 1. 1 (1901). பக். 444 ff.) மற்றும், 7 ஏப்ரல் 1699 அன்று கியீவின் மீட்டிரோபொலிட்டனுக்கு பேட்ரியார்க் அட்ரியன் எழுதிய கடிதத்திலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, மஸ்கோவியில் இது உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது (Titov, F. The Russian Orthodox Church in the Polish-Lithuanian Commonwealth in the 17th–18th Centuries. Vol. 2, No. 1 (1905). பக். 419 ff.). தேர்தல் கொள்கை பற்றிய ஒரு பொதுவான விவாதத்திற்கு, பார்க்க: மிலாச். ப. 406.
[1047] Znamensky, in: Prav. sob. 1871. Vol. 3. pp. 70, 75; Titov. Op. cit. pp. 413–419.
[1048] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 295, 320 ff., 337. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மட்டுமே மாஸ்கோவின் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்த (பிரிவு 11-ஐப் பார்க்கவும்) உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களில் திருச்சபை குருமார்களின் சிறப்பு நிலை குறித்து, E. M. கிரிஜனோவ்ஸ்கியின் '18 ஆம் நூற்றாண்டில் சிறிய ரஷ்ய குருமார்களின் வாழ்க்கை முறை குறித்த கட்டுரைகள்' என்ற படைப்பையும் பார்க்கவும், தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் நூலில். K., 1890. 1; லசாரெவ்ஸ்கி, A. M. *பழைய சிறிய ரஷ்யாவின் விளக்கம்*. K., 1888; லெபெடெவ், A. (பிரிவு 11-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); லோடோட்ஸ்கி; தியானின்.
[1049] ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. 1808 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளி. கசான், 1881. பக். 315 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஆணைகள் காண்க: PSZ. 10. எண். 7204 (1737), 7364 (1737), 7734 (1739). 1734 ஆம் ஆண்டின் ஆணைகளில் ஒன்று (PSZ. 9, எண் 6614) முன்னாள் கோசாக்குகளைப் பாதிரியாராக நியமிப்பதை உக்ரேனிய ஆயர்கள் தடை செய்தது, இது அத்தகைய நிகழ்வுகள் அரிதானவை அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. 'நகர மக்களைப்' பொறுத்தமட்டில் (PSPiR, தொகுதி 8, எண்கள் 2815, 2818, 2828) இதேபோன்ற ஆணைகளும் வெளியிடப்பட்டன.
[1050] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 36–39.
[1051] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 309 ff., 313; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1871. தொகுதி 3. பக். 77–79, 85–89. இருப்பினும், உக்ரைனில் தேர்தல் என்ற கொள்கையை ஏற்காமல், அதை ஒழிப்பதற்கு எல்லா வகையிலும் முயன்ற ஆயர்களும் இருந்தனர்; உதாரணமாக, செர்னிஹிவின் ஆயர் ஹெரோடியன் ஜுராகோவ்ஸ்கி (1722–1734), மற்றும் பெல்கொரோட்டின் ஆயர் யோவாசாஃப் கோர்லென்கோ (1748–1754) (Znamensky. மேற்கூறிய நூல், பக். 184, 188, 191).
[1052] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 296 மற்றும் அதற்குப் பின். க்ரெமென்ட்ஸின் கேப்ரியல் (1770–1783) மற்றும் மிஸ்லாவின் சாமுவேல் (1783–1796) ஆகியோரின் கீழ் துணைப் பாதிரியார்களின் அலுவலகம் படிப்படியாக மட்டுமே நீக்கப்பட்டது. இருவரும் மாபெரும் ரஷ்ய மாதிரியைப் பின்பற்றி நிர்வாகத்தைச் சீர்திருத்த அதிகம் செய்தனர்.
[1053] PSZ. 4. எண். 2352; இந்த ஆணை 1722-ல் உறுதி செய்யப்பட்டது (PSZ. 6. எண். 3911; PSPiR. 2. எண். 439); ஒப்பிடுக: திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 2. உட்பிரிவு 8.
[1054] PSZ. 6. எண். 3932, 4120; 7. எண். 4190. விதி. 18; ஒப்பிடுக: ரோசனோவ். 2. 1. ப. 69 மற்றும் பின்களங்கள்; 2. 2. ப. 29 மற்றும் பின்களங்கள்.
[1055] PSZ. 6. எண். 4022; 10. எண்கள். 7204, 7734; 11. எண். 8291; PSPiR. 6. எண்கள். 2409, 2420.
[1056] ஸ்னமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1871. தொகுதி 3, ப. 174. இருப்பினும், உதாரணமாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், தேர்தல் கொள்கை 1840-களில் கூட மிகவும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது (இஸ்ட். – ஸ்டாட். பீட்டர்பர்க். தொகுதி 5, பக். 33, 35, 37).
[1057] ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 198. இருப்பினும், பெருநகர பிளாட்டன் லெவ்ஷினின் 'டீனரிகளுக்கான அறிவுறுத்தல்கள்', டீன்களின் முன்னிலையில் தங்கள் சொந்த வேட்பாளர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் திருச்சபைகளின் உரிமையை அங்கீகரித்தது (ரோசனோவ். தொகுதி 3, எண் 1, ப. 51), ஆனால் நடைமுறையில் இந்த உரிமை அரிதாகவே பயன்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது (ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 198).
[1058] PSZ. 24. எண். 17958. சரத்து 18. 7 மே 1797 தேதியிட்ட புனித சினட்டின் இந்த ஆணை, அநேகமாக அதே ஆண்டின் 4 மே தேதியிட்ட பால் I-ன் தலைமை வழக்கறிஞருக்கான ஆணையின் அடிப்படையில் வெளியிடப்பட்டது. அதன் படி, நிர்வாகத் துறைகள் மக்களிடமிருந்து எந்த மனுக்களையும் ஏற்கத் தடை செய்யப்பட்டன (PSZ. 24. எண். 17956).
[1059] PSZ. 24. எண் 18016.
[1060] PSZ. 33. எண் 26347; 1820, 1823 மற்றும் 1832-ல் உறுதிசெய்யப்பட்டது (PSZ. 37. எண் 28373; 38. எண் 29711; 2 PSZ. 5. எண். 3869; ஒப்பிடுக: 1. எண். 213).
[1061] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. Znamensky, in: Prav. sob. 1871. Vol. 3. pp. 209 ff.
[1062] PSZ. 4. எண்கள் 2308, 2352; 6. எண்கள் 3932, 4120; 7. எண் 4190.
[1063] PSZ. 7. எண். 4190. கட்டுரை 18.
[1064] பெரிய பீட்டரின் காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பொதுவுரையாளரான ஐ. டி. போஷோஷ்கோவ் (1652–1726) இந்த விஷயத்தில் வெளிப்படுத்திய கருத்து ஆர்வத்திற்குரியது. பீட்டரின் 'ஐரோப்பியமயமாக்கல்' என்பதன் எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறையான அம்சங்கள் குறித்து அவருக்குத் தனக்கென ஒரு கருத்து இருந்தது. தனது 'வறுமை மற்றும் செல்வம் குறித்து' (1724) என்ற நூலில் அவர் எழுதுகிறார்: 'மேலும் என் கருத்துப்படி, ஒரு வேட்பாளர் பள்ளியில் படித்திருந்தாலும், அவர் அறிவு மற்றும் பகுத்தறிவு அடிப்படையில் எப்படிப்பட்டவர் என்பதைப் பார்க்க அவருக்குச் சோதனை செய்யப்பட வேண்டும், அதன் பிறகே அவர் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஆனால், இலக்கணம் படித்திருந்தும் புரிதலும் பகுத்தறிவும் இல்லாத ஒருவரை, முதியோர்களாகத் திருநிலைப்படுத்துவது எந்த வகையிலும் சரியல்ல என்று நான் நம்புகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மூப்பர்கள் நல்ல தீர்ப்புத் திறனைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் வார்த்தையின் மந்தைக்கு மேய்ப்பர்களாக இருக்க முடியும்' (ப. 2). 'குருமார்களைப் பற்றி மிகுந்த கவனம் எடுக்கப்பட வேண்டும், அப்போதுதான் மூப்பர்கள் எல்லாப் பக்திக்குமான ஒரு தூணாக இருக்க முடியும்' (போசோஷ்கோவ். வறுமை மற்றும் செல்வம் பற்றிய ஒரு புத்தகம், இன்: ரஷ்ய வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள். தொகுதி 2, பதிப்பாசிரியர்கள் எம். கே. லியூபாவ்ஸ்கி மற்றும் பலர். மாஸ்கோ, 1911. ப. 2, ஒப்பிடுக. ப. 5).
[1065] PSZ. 12. எண். 8904.
[1066] PSZ. 5. எண்கள் 3245, 3287; 7. எண்கள் 4533, 4536, 4996. குருமார்கள் வரி செலுத்துவோராக மறுவகைப்படுத்தப்பட்ட சமூக மற்றும் சட்ட நிலைமைகள் குறித்து மேலும் காண்க: க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓ. 'ரஷ்யாவில் தலையீட்டு வரியும் அடிமை முறையின் ஒழிப்பும்', இதனில்: கட்டுரைகள் மற்றும் ஆய்வுகள். முதல் கட்டுரைத் தொகுப்பு. பெட்ரோகிராட், 1918. பக்கங்கள் 268–357; முதலில் வெளியிடப்பட்டது: ரஸ்கி மிர், 1886, எண்கள் 5, 7, 9, 10. போர்ப் படையினரை அமைதி காலத்தில் பராமரிப்பதற்காக, பீட்டர் மகா மன்னரால் போர் வரி (ஒரு நபருக்கான வரி) அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது (26 நவம்பர் 1718 ஆம் தேதி ஆணை: PSZ, தொகுதி 5, எண் 3245).
[1067] PSZ. 12. எண். 8981; PSPiR. E. P. 2. எண். 677.
[1068] PSZ. 20. எண். 14475; 22. எண்கள். 15978, 15981.
[1069] கீழே, § 19 பார்க்கவும்; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ், எம். எஃப். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் அரசு மற்றும் பொதுக் கல்வி. யாரோஸ்லாவ்ல், 1874. ப. 107 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[1070] PSZ. 20. எண். 14831. ப. 1.
[1071] PSZ. 24. எண்கள் 17675, 18273; ஒப்பிடுக. எண் 18726. கலை. 15, 18880, 19434.
[1072] 2 PSZ. 4. எண். 3323; 6. எண். 4563; 1869-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 221.
[1073] சட்டங்களின் தொகுதி. தொகுதி 3, கட்டுரைகள் 32–33; தொகுதி 9, கட்டுரைகள் 275, 276, 291.
[1074] 1867 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்; இந்த விஷயத்தில் உள்ள சட்டத்திற்கான ஆணைகள் மற்றும் திருத்தங்களுக்கு, பார்க்க: நெச்சேவ், சிட்ஷெவ்ஸ்கி மற்றும் கலஷ்னிகோவ்.
[1075] 2 PSZ. 44. எண். 47138; 46. எண்கள். 49361, 49382; 1869-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 224–227, 241–243; 1871-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 210–212.
[1076] 2 PSZ. 7. எண். 5585; Znamensky, in: Prav. sob. 1871. 3. பக். 340 ff.; Tserk. ved. 1905. 52. ப. 575.
[1077] PSPiR. 2. எண். 596. விதி. 27; PSZ. 6. எண். 4022.
[1078] மேலும் விவரங்களுக்குக் கீழே பார்க்கவும்.
[1079] PSZ. 7. எண். 5202; 8. எண்கள். 5264, 5432; 10. எண். 7836, முதலியன.
[1080] வாரிசைக் குறித்த திருச்சபை குருமார்களின் சில பண்புகளுக்கு, பார்க்க: Znamensky, in: Prav. sob. 1871. Vol. 3. ப. 422 ff.; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. அர்செனி மொகிலியன்ஸ்கி. ப. 319. இருப்பினும், உக்ரைனில், குருமார்களின் மகன்கள் தங்கள் தந்தையரின் திருச்சபையை வாரிசாகப் பெற பெரும்பாலும் இயலாதவர்களாக இருந்தனர், ஏனெனில், தேர்தல் கொள்கையின் கீழ்—அது இன்னும் நடைமுறையில் இருந்தபோது—திருச்சபைகள் மற்ற, மிகவும் பொருத்தமான வேட்பாளர்களைத் தேர்ந்தெடுக்க முடிந்தது. 1767 ஆம் ஆண்டிலேயே, செர்னிஹிவ் மறைமாவட்டத்தின் குருக்கள், புதிய சட்டக் கோவை வரைவு ஆணையத்திற்குச் சமர்ப்பித்த தங்கள் 'முடிவுகளில்' (Collection. 43. ப. 571) இதுபோன்ற நடைமுறைகள் குறித்துப் புகார் தெரிவித்தனர்.
[1081] PSZ. 18. எண். 13067; Znamensky, in: Prav. sob. 1871. 3. பக். 433–451; Shpachinsky. Op. cit. ப. 424 ff.
[1082] PSZ. 18. எண். 13067; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: சட்டத் தொகுப்பு 1871. 3. ப. 452.
[1083] PSZ. 22. எண். 15981; 25. 18921; Znamensky. மேற்கூறிய நூல், ப. 453 மற்றும் பின்கண்டவை; Shpachinsky. மேற்கூறிய நூல், ப. 323 மற்றும் பின்கண்டவை.
[1084] ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 463 மற்றும் பின்கூறியவை.
[1085] அதே.
[1086] 2 PSZ. 42. எண். 44610; 44. எண். 47138.
[1087] அக்சாகோவ், ஐ. எஸ். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 4, பக். 707 மற்றும் அதற்குப் பின் (4 நவம்பர் 1867 தேதியிட்ட *மாஸ்கோ* செய்தித்தாள் இதழில்); மேலும் காண்க: மிரோட்வொர்செவ், வி. 'இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை முறையைச் சீர்திருத்துவதற்கான அரசாங்க நடவடிக்கைகள்', *பிராவ். சோப்.* 1880. 3-இல்; ரூனோவ்ஸ்கி, என். 'இரண்டாம் அலெக்சாண்டர் பேரரசரின் ஆட்சிக் காலத்தில் மதகுருமார்கள் தொடர்பான திருச்சபை மற்றும் சிவில் சட்ட ஏற்பாடுகள்'. காசான், 1898.
[1088] 1722 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி, 67,111 மதகுருக்கள் (குருக்கள், திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் தேவாலய ஊழியர்கள்) இருந்த 15,761 தேவாலயங்கள் இருந்தன (Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. ப. 167).
[1089] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 84.
[1090] PSZ. 4. எண்கள் 2186, 2308, 2352; 5. எண் 2778; 6. எண் 4035.
[1091] PSZ. 5. எண். 2985; 'ஆவிக்குரிய ஒழுங்குமுறைகள்' என்பதில் மீண்டும் இடம்பெற்றுள்ளது: ஆயர்கள். பிரிவு 8.
[1092] PSZ. 5. எண்கள் 3171, 3175; 6. எண்கள் 3963, 4190; 6. எண் 4022. கட்டுரைகள் 1–5, 22, 25; PSPiR. 2. எண். 60; 1731-ல் உறுதிசெய்யப்பட்டது: PSPiR. 7. எண். 2482; ஒப்பிடுக: செனட்டின் ஆணை: PSZ. 8. எண். 6025.
[1093] PSZ. 6. எண். 3901. விதி. 8. 1718 வரை, ஒரு பண்ணை அடிப்படையிலான வரி (அல்லது பண்ணை வரி) செலுத்தப்பட்டது, மேலும் 1719 முதல், ஒரு தலையளவு வரி செலுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், தேவாலய நில உரிமையாளர்களுக்குரிய வரிகள் பண்ணைகளிலிருந்து தொடர்ந்து செலுத்தப்பட்டன (§ 10-ஐப் பார்க்கவும்).
[1094] PSZ. 6. எண். 3932; PSPiR. 2. எண். 513.
[1095] Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. ப. 97.
[1096] PSZ. 6. எண். 4035; இந்த விஷயத்திற்கான வழிகாட்டுதல்களுக்கு, பார்க்க: PSPiR. 2. எண்கள். 532, 548, 955.
[1097] PSZ. 6. எண். 4072; 1723-ல் மீண்டும் உறுதிசெய்யப்பட்டது (எண். 4035). செயல்பாட்டில், பல சிறிய திருச்சபைகள் புதிய ஆணைகளால் அவற்றின் இணைப்பு உறுதி செய்யப்படும் வரை தொடர்ந்து இருந்தன (PSPiR. 2. எண். 955; 3. எண். 1029; PSZ. 6. எண். 4186).
[1098] Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. ப. 167.
[1099] PSPiR. 2. எண். 674; PSZ. 6. எண். 4035; 7. எண். 4515.
[1100] PSPiR. தொகுதி 2, எண்கள் 648, 715; தொகுதி 4, எண் 1312; PSZ. தொகுதி 6, எண்கள் 4136, 4021, 4035.
[1101] PSZ. 7. எண். 4455, 4802.
[1102] PSZ. 7. எண். 49088; 11. எண். 8836. கட்டுரை 12; ஒப்பிடுக: 11. எண். 8625; 12. எண்கள். 8914, 8991; 14. எண்கள். 10342, 10665.
[1103] PSZ. தொகுதி 10, எண்கள் 7070, 7314, 7331; ஒப்பிடுக: எண்கள் 7138, 7164, 7169. கல்விப் படிப்பில் திறனற்றவர்களாக நிரூபிக்கப்பட்ட மதகுருமார்களின் மாணவர்களும் கட்டாயப் பணியில் சேர்க்கப்பட்டனர் (PSZ. தொகுதி 10, எண் 7385). அலெக்சி மைக்கேலோவிச் காலத்திலும், 1660-ல் மதகுருமார்களின் எழுதப் படிக்கத் தெரியாத மகன்கள் இராணுவ சேவைக்குச் சேர்க்கப்பட்டனர் என்பதும் கவனத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டும் (PSZ. 1. எண்கள் 288, 289). 1708–1710-ல் பீட்டர் I-ன் கீழ் இதே நடவடிக்கை பயன்படுத்தப்பட்டது (PSZ. 4. எண். 2186, 2308).
[1104] தியோஃபேன்ஸின் இந்தப் படைப்பைப் பற்றி, காண்க: கிறிஸ்டோவிச். திయోφανης ப்ரோகோபோவிச். ப. 530; மொரோசோவ். திయోφανης ப்ரோகோபோவிச் அஸ் எ ரைட்டர் (1880). பக். 358 மற்றும் அதற்குப் பின். PSZ. 8. எண்கள். 5494, 5508, 5909; PSPiR. 7. எண்கள். 2298, 2518. பல விவரங்கள் டிட்லினோவ் மூலம் வழங்கப்பட்டுள்ளன. அன்னா யோவானோவாவின் ஆட்சி. பிரிவு. 3.
[1105] டிட்லினோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 207–236; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1872. தொகுதி 1. பக். 140–171.
[1106] PSZ. 10. எண்கள் 7364, 7389, 7490, 7533, 7610, 7646, 7790; 11. எண் 8040; 10. எண்கள் 7634, 7717.
[1107] PSZ. 10. எண்கள் 7734, 7790; 11. எண் 8040. அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவின் ஆட்சிப் பொறுப்பில், நிலைமை ஓரளவு தளர்ந்தது, மேலும் பல கட்டாயப் பணியமர்த்தப்பட்டவர்கள் விடுவிக்கப்பட்டனர் (PSZ. 11. எண். 8268), உறுதிமொழி எடுப்பதை மறுத்ததற்காகத் தடுத்து வைக்கப்பட்டவர்கள் உட்பட (PSZ. 11. எண்கள். 8130, 8148, 8153, 8199).
[1108] PSZ. 11. எண். 8836. விதி. 12; 12. எண். 8890; 13. எண். 9781; 14. எண். 10342; PSPiR. E. P. 4. எண்கள். 1400, 1401, 1428; மேலும் காண்க: Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. பக்கங்கள். 172–192.
[1109] PSZ. 14. எண்கள். 10665, 10780, 10422; 17. எண்கள். 12586, 12861; 18. எண். 13306; PSPiR. E. II. 1. எண்கள். 261, 264. 1764–1765 ஆம் ஆண்டின் பகுப்பாய்வு குறித்த மேலதிக விவரங்களுக்கு, பார்க்க: டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ், பக். 74–85. ஒருபுறம், அரசாங்கம் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்க முயன்றது; மறுபுறம், எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் கீழ், 3 அக்டோபர் 1761 அன்று, தங்கள் நில உரிமையாளர்களால் விடுவிக்கப்பட்ட விவசாயிகளை மதகுருமார் தட்டிற்குச் சேர்க்க அனுமதி வழங்கப்பட்டது (PSZ. 15. எண். 11336).
[1110] ஸ்னமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1872. தொகுதி 1. ப. 197.
[1111] PSZ. 17. எண். 12575. ஏனெனில், 1756-க்குப் பிறகு, திருச்சபையின்றி அலைந்து திரிந்த பாதிரியார்களின் ('அலைந்து திரியும் பாதிரியார்கள்') எண்ணிக்கை குறையவில்லை, மாறாக, இதுபோன்ற விசாரணைகளுக்குப் பிறகு வழக்கமாக நடப்பது போல, உண்மையில் அதிகரித்திருந்தது. எனவே, இந்த நீண்டகாலப் பிரச்சனைக்கு எதிராகப் போராட மேலும் ஆணைகளைப் பிறப்பிக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது: PSZ. 19. எண். 13764, 13499, 14207; PSpiR. E. II. 1. எண். 68, 266, 564.
[1112] PSZ. 18. எண். 13236; PSPiR. தொகுதி II. 1. எண்கள் 464, 519, 524.
[1113] PSZ. 19. எண்கள் 14062, 14182; 20. எண்கள் 14295, 14475.
[1114] PSZ. 20. எண். 14807; தேவாலயங்கள் கட்டுவதற்கான புதிய ஒழுங்குமுறைகள்: PSZ. 19. எண்கள். 13541, 13625, 14231. விதி. 11; 21. எண். 15379. விதி. 58 (டீனரி மீதான ஆணை, அல்லது காவல் ஆணை). உக்ரேனிய மறைமாவட்டங்களில் பணியாளர் பதவிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, பங்கு துணை ஆயர் என்ற நிறுவனத்தின் மறைவுக்கு வழிவகுத்தது (Znamensky, in: Collection of Laws 1872, Vol. 1, p. 255).
[1115] PSZ. 22. எண்கள். 15978, 15981, 16646, 16674; ஒப்பிடுக: 23. எண். 16797. டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 533–556; 1784 ஆம் ஆண்டு மறுஆய்வின் முடிவுகள் மீதான ஆயர்களின் அதிருப்தி குறித்து, காண்க: Znamensky. மேற்கூறிய நூல், பக். 286 மற்றும் பின்கண்ட பக்கங்கள்.
[1116] PSZ. 24. எண்கள் 17675, 17728; 25. எண்கள் 18109, 18457, 18726. கட்டுரை 15, 18880.
[1117] 2 PSZ. 6. எண்கள் 4563, 4599; 8. எண் 6450; தன்னிச்சையாக இராணுவ சேவையில் நுழைந்த பாதிரியார்கள் மற்றும் திருத்தொண்டர்களின் மகன்களுக்கான சிறப்புச் சலுகைகள் குறித்து: 2 PSZ. 1. எண் 544; 2. எண் 1262.
[1118] PSZ. 27. எண்கள் 20491, 20489, 20567, 20897; 29. எண்கள் 22476, 21811; 30. 22841; 33. எண் 26580.
[1119] 2 PSZ. 4. எண். 3323; 17. எண்கள். 15470, 16856; 1842 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள். 48–49; ஒப்பிடுக. 1869 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கம். 221.
[1120] 2 PSZ. 44. எண். 46974; 1869-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், பக். 218–240; 1871-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், பக். 198, 205 ff.; 1873-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், பக். 183–189.
[1121] 'வெடமோஸ்டி'யைப் பார்க்க: 1870–1881 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான தலைமைப் பொது வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகள், அத்துடன் அட்டவணை 6.
[1122] 1885 ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை, பக். 206–213; 1886 ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை, பக். 31–38. மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிருப்தி குறித்து, காண்க: சவ்வா, தொகுதி 7, பக். 526 மற்றும் அதற்குப் பின்; தொகுதி 8, ப. 132.
[1123] 1885 முதல், சங்கீத வாசிப்பாளர் கடமைகளைச் செய்யும் திருச்சபை ஊழியர்களுக்காக, முந்தைய பட்டமான 'பிரிட்செட்னிக்' (உக்ரைனில் – 'டியாச்சோக்') என்பதற்குப் பதிலாக, 'சங்கீத வாசிப்பாளர்' என்ற ஒரே அதிகாரப்பூர்வப் பட்டம் மாற்றப்பட்டது (கலாஷ்கனோவ், எண். 1848); பசல்-வாசிப்பாளர்களின் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகள் தொடர்பான புனித சினட்டின் பிற ஆணைகளுக்கு, மேற்கூறிய நூலில், எண்கள் 1848–1860-ஐப் பார்க்கவும். ஒப்பிடுக: திருச்சபை நிர்வாக சபைகளின் சட்டப்பிரிவு (1883). சட்டப்பிரிவுகள் 69, 75, 79, 85, 148; எம். என். பாலிபின் வழங்கிய 1912 ஆம் ஆண்டு பதிப்பில் உள்ள விளக்கங்களையும் காண்க; சிஸெவ்ஸ்கி. ப. 24 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[1124] அறிக்கை… 1888-ஆம் ஆண்டிற்கு; அறிக்கை… 1914-ஆம் ஆண்டிற்கு; ஒப்பிடுக அட்டவணை 6.
[1125] PSZ. 1. எண். 412. அத்தியாயங்கள் 7, 9.
[1126] PSZ. 7. எண். 4499; 11. எண். 8537; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. ப. 266.
[1127] PSZ. 19. எண். 13541; 26. எண். 19897 (1801); 29. எண். 22378; 32. எண். 24945; 2 PSZ. 8. எண். 6289.
[1128] 2 PSZ. 14. எண். 12148; சட்டங்களின் தொகுப்பு. 9. விதி. 276; திருச்சபை மன்றங்களின் சட்டம் (1883). விதி. 86 (1899 பதிப்பு. விதிகள். 415, 428); ஒப்பிடுக: கலஷ்னிகோவ். எண்கள் 2159–2170. 18 ஆம் நூற்றாண்டைப் பொறுத்தவரை, பார்க்க: PSZ. 16. எண் 12471. இருப்பினும், ஒப்பிடுக: மிலாஷ். பக். 271 ff., 276 ff., 283
[1129] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 4. பக். 478–482 (22 ஜனவரி 1860 தேதியிட்டது), 496 ff., 527–533.
[1130] அதே. பக். 517–527, 576–579. ஒப்பிடுக: விமர்சனங்கள். 3. ப. 444.
[1131] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 4. ப. 143; எம். என். முராவியோவின் குறிப்பிற்கு, காண்க: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1883. தொகுதி 2. பக். 175–203; அரசு ஆவணக்காப்பகத்தின் 2வது தொடர். தொகுதி 44. எண். 46974.
[1132] I பிதாவின் காலத்திற்கு முந்தைய மதகுருமார்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை குறித்து, காண்க: 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு. அத்தியாயம் 10. கட்டுரைகள் 85, 89, 98; 13. பிரிவுகள் 1–4, 6; 20. பிரிவு 67; மற்றும் பேராயர் அட்ரியனின் 'பிரிவுகள்': PSZ. 1. எண். 1612; ஒப்பிடுக: 4. எண். 1876; Znamensky. பாரிஷ் மதகுருமார், இதில்: Prav. sob. 1872. 1. பக். 406–463; 2. பக். 79–128, 148–195. சட்டப்பூர்வமான நிலையைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, தேவாலயச் சொத்துக்களின் உண்மையான பயன்பாடு தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் (சவயலோவ் (பகுதி 10-க்கான நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). பக். 22–122) கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
[1133] 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்த பல்வேறு வகையான வரிகள் மற்றும் imposts-கள் குறித்து, காண்க: மிலியுకోవ். தி ஸ்டேட் எகனமி (2 ஆம் பதிப்பு, 1905); லட்கின். டெக்ஸ்ட் புக் (2 ஆம் பதிப்பு, 1909). பக். 440 மற்றும் பின்காணும் பக்கங்கள்; ஒப்பிடுக: ஸ்மோலிச். ரஸ்ஸிஷெஸ் மொன்ச்டும். அத்தியாயம் 8.
[1134] PSZ. 4. எண். 2166; 7. எண்கள். 4571, 4579; 10. எண்கள். 7205, 6957; PSPiR. 4. எண். 1375; 6. எண். 1984; 8. எண்கள். 2705, 2812; PSZ. 6. எண். 4616; 7. எண். 6957; 11. எண். 8546; 12. எண். 9314. பல்வேறு வகையான வரிகள் குறித்து: கோர்ச்சகோவ். மடாலய ஒழுங்கு. ப. 204, 220–226. 1767 ஆணையத்தின் பணியின் போது, இராணுவ வீரர்களைத் தங்க வைப்பது தொடர்பாக மதகுருமார்கள் எழுப்பிய புகார்கள்: தொகுப்பு. 43. பக். 49, 417, 432.
[1135] ஸ்னமென்ஸ்கி, இதில்: சட்டங்களின் தொகுப்பு 1872. 1. பக். 417–420.
[1136] PSZ. 6. எண்கள். 3481, 3454. ப. 10, 3492, 3802, 3854, 3901. ப. 8, 3932, 4035.
[1137] PSZ. 6. எண்கள். 3932, 4035; 7. எண். 4186; PSPiR. 1. எண். 153.
[1138] பல ஆணைகள் செனட்டால் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டன: PSZ. 7. எண். 4802; 8. எண்கள். 5264, 5228, 5882, 5944, 6066; 11. எண்கள். 8105, 8268. எப்போதாவது, சில ஆணைகள் மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் நோக்கம் கொண்ட மற்ற ஆணைகளுடன் முரண்பட்டன. இரண்டாம் எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து தொடர்புடைய ஆணைகள்: PSZ. 18. எண். 13336; 20. எண். 14475; 22. எண். 15978. பிரிவு 7–8, 15981. பிரிவு 3–4.
[1139] மேலே § 10 பார்க்கவும்; Znamensky. மேற்கூறிய நூல், பக். 426–430.
[1140] PSZ. 7. எண்கள். 4571, 4579.
[1141] PSZ. 8. எண். 5944 (1732). உக்ரைனில், திருச்சபைக் குருமார்களில் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியினர் ஸ்லச்ச்டாவின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். அன்னா மகாராணியின் கீழ் அவர்களின் உரிமைகள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது பற்றி: PSZ. 9. எண்கள். 6614, 6724; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ். அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம். பக். 185, 187–200. 1767 ஆம் ஆண்டின் ஆணைகள்: தொகுப்பு. 43. இணைப்பு; மேலும் காண்க: Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. பக். 431 ff. மற்றும் மேலே § 8.
[1142] பிரிவுகளைப் பார்க்கவும் 6, 11. சட்டத்தொகுப்பு குறித்த பேராயர் நிக்கோனின் கருத்து, ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவிக் தொல்லியல் துறையின் நடவடிக்கைகளில். 1861. 2; PSZ. 1. எண். 412 (1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம்); AI. 4. எண். 253 (1675 ஆம் ஆண்டு மன்றம்); AAE. 4. எண். 204 (1675 ஆம் ஆண்டு மன்றம்).
[1143] பேராயர் அடிரியனின் 'கட்டுரைகள்', இதனில்: ரீடிங்ஸ். 1847. எண். 4; PSZ. 4. எண்கள். 1876, 1829, 2310; கோர்காக்கோவ். தி மானாஸ்டிக் ஆஃபீஸ். பக். 123, 198.
[1144] கோர்காக்கவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 123–128.
[1145] PSZ. 6. எண். 4113; 7. எண். 4190. கட்டுரை 8, 16; 8. எண். 5818; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 1. பக். 439, 441.
[1146] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 441 மற்றும் பின்கிடை; ஒப்பிடுக: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். ஆய்வு (1888), ப. 241.
[1147] PSZ. 6. எண். 4012; ஒப்பிடுக. எண். 4113.
[1148] குருமார்கள் பற்றிய துணைப்பகுதி. கட்டுரைகள் 11–12. ஒப்பிடுக: சட்டக் கோவை. 16. 2 (1892 பதிப்பு). கட்டுரைகள் 555–556; 16. 1. கட்டுரை 704, மற்றும் 15. 2. கட்டுரைகள் 598–599. தவக்கால முத்திரையின் நெச்சேவின் (1890) விளக்கத்தைக் காண்க. ப. 189 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1149] ப்ரியோப்ராஷென்ஸ்கி பிரிகாஸின் வரலாறு பற்றி, காண்க: வெரெட்டெனிகோவ், வி. ஐ. 'பெட்ரின் சகாப்தத்தின் இரகசிய செயலகத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள்', ZhMNP. 1907. 9-இல்; ஸ்னமாஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 79–91, 445–449; டிட்லினோவ். 'அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம்'. பக். 185–200; கோலுபேவ், ஏ. 'விசாரணை அலுவலகம் (1730–1763)', ஓஏஎம்ஒய்யு. 4 (1884)-இல், குறிப்பாகப் பக். 85–89; ஒப்பிடுக § 8.
[1150] குறிப்பு 62-இல் உள்ள நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும்.
[1151] ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 460–463; டிட்லினோவ். பக். 185–200.
[1152] லட்கின். பாடப்புத்தகம் (2வது பதிப்பு, 1909). பக். 54 மற்றும் அதற்குப் பின்; ibid. 1754–1766 சட்டமன்ற ஆணையால் உருவாக்கப்பட்ட புதிய சட்டக் கையேட்டின் வரைவு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1893.
[1153] PSZ. 11. எண்கள். 8546, 8844; PSPiR. E. P. 1. எண். 72; PSZ. 12. எண். 9314.
[1154] PSZ. 12. எண்கள். 8904, 8981, 8914; 12. எண்கள். 9113, 9198, 9483, 9548; 12. எண். 9781. நில உரிமையாளர்களின் தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளுக்கு எதிராகப் பங்குத் திருச்சபையினரைப் பாதுகாக்கும் ஆணை, 29 நவம்பர் 1744 தேதியிட்டது: PSZ. 12. எண். 9079; ஒப்பிடுக: 14. எண். 10750. கூடுதல் உண்மை சார்ந்த தகவல்கள்: Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 2. பக். 117–125; மேலும், நில உரிமையாளர்கள் கிராமப்புற மதகுருமார்களுக்குக் கொடுத்த கொடுமையான நடத்தையைப் பற்றிய பெல்கொரோட் ஆயர் போர்பிரியின் ('1767') 'முக்கியக் குறிப்புகளை' பார்க்கவும்: தொகுப்பு. 43. பக். 430–433.
[1155] எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆட்சிக் காலத்திலேயே, 13 செப்டம்பர் 1754 அன்று, மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களில் மதகுருமார்கள் தொடர்பான நடவடிக்கைகளில் மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் பிரதிநிதிகள் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று செனட் ஆணையிட்டது (PSZ. 14. எண். 10293), இந்த ஏற்பாடு 29 மார்ச் 1766 மற்றும் 14 நவம்பர் 1791-இல் உறுதி செய்யப்பட்டது (ibid. 16. எண். 12606; 23. எண். 17052). ஒப்பிடுக: PSpPiR, தொகுதி II, 1, எண் 197, 303; PSZ, தொகுதி 17, எண் 12618 (விழா நாட்களில் தெய்வீக ஆராதனைகளுக்கு வராததற்காக விதிக்கப்பட்ட தண்டனையை ஒழித்தல்). குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது 7 ஜூன் 1767 தேதியிட்ட ஆணை, இது மறைமாவட்ட அதிகாரிகளின் உத்தரவின் பேரில் மதகுருமார்களுக்கு உடல்ரீதியான தண்டனை வழங்குவதைத் தடை செய்தது (PSZ. தொகுதி 18, எண் 12909); இது 1771-இல் (அதே, தொகுதி 19, எண் 13609) மற்றும் 1797-இல் மீண்டும் உறுதி செய்யப்பட்டது. (அதே, தொகுதி 24, எண் 17624). 26 பிப்ரவரி 1764 தேதியிட்ட ஆணை, பங்குத் திருத்தொண்டர்களை மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களுக்கு வரி செலுத்துவதிலிருந்து விலக்களித்தது (PSZ, தொகுதி 16, எண் 12060, விதி 5). கீழே உள்ள § 15-ஐயும் காண்க.
[1156] Znamensky, in: Prav. sob. 1872. Vol. 2. pp. 158–166; Sbornik. Vol. 43. pp. 430 ff., 587.
[1157] PSZ. 18. எண். 12966; 21. எண். 15143.
[1158] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 169, 174, 167–179. பேராயர் வெனியமின் புட்செக்-கிரிகோரோவிச் வழக்கில் § 8-ஐப் பார்க்கவும்.
[1159] PSZ. 24. எண்கள் 17770, 17958. கட்டுரைகள் 2–5; 17. எண் 19479.
[1160] PSZ. 24. எண்கள் 17624, 17916; 25. எண் 18772. கத்தரின் II-ஆல் பிரபுக்களுக்கு உடல்ரீதியான தண்டனை ஒழிக்கப்பட்டது. உடல்ரீதியான தண்டனையின் வரலாறு பற்றி—அது அடியடிப்புகள் அல்லது உறுப்புக் குறைக்கும் தண்டனைகள் மட்டுமல்லாமல் மரண தண்டனையையும் உள்ளடக்கியது—காண்க: லட்கின். பாடப்புத்தகம் (2வது பதிப்பு, 1909). பக்கங்கள் 498–504; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். ஆய்வு (1888). ப. 313 மற்றும் அதற்குப் பின்; டிமோஃபீவ். ரஷ்யாவில் உடல்ரீதியான தண்டனையின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904. 2வது பதிப்பு.
[1161] PSZ. 26. எண். 19885; 30. எண். 23027; 36. எண்கள். 28160, 28675; 28. எண். 21290; 36. எண். 28782; 28. எண். 22681; 36. எண். 28611. மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் முறைகேடுகள் குறித்து, காண்க: Znamensky. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 179–183. 1804-ல், மதகுருமார்களுக்கு ஆளில்லாத நிலப்பரப்புகளைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டது (PSZ. 28. எண். 21290); 1821 அக்டோபர் 12 அன்று, (பால் I காலத்திலிருந்து) ஒரு பட்டத்தை வழங்கப் பெற்று, தனிப்பட்ட குடியுரிமையைப் பெற்ற மதகுருமார்களுக்கு, (அதாவது அடிமைகளுடன் சேர்த்து) மக்கள் வசிக்கும் நிலங்களையும் வாங்க அனுமதிக்கும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது (PSZ. 37. எண். 28782).
[1162] PSZ. 31. எண். 24945, 24239; 32. எண். 25240; 33. எண். 25930, 26122; 36. எண். 26967; 35. எண். 27471; 38. எண். 29477, 29711; 39. எண். 30019.
[1163] சட்டங்களின் தொகுப்பு (1832 பதிப்பு). 9. பிரிவு 2. கட்டுரைகள் 173–175, 178–239 (வெள்ளையினப் பாதிரியார்கள், அவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் தொடர்பானவை). பிற்பட்ட பதிப்புகளில் (1857, 1876, 1892), சில கட்டுரைகள் நீக்கப்பட்டு புதியவை சேர்க்கப்பட்டதால், எண் அமைப்பு சற்று மாற்றப்பட்டது. தொகுதி 9, வெள்ளையர் மதகுருமார்களின் குடிமை உரிமைகள் தொடர்பான முக்கிய சட்ட விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. மற்ற தொகுதிகள் தனியார் சட்ட விஷயங்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. அறிமுகம் B, §§ 6, 11-ஐப் பார்க்கவும், அத்துடன்: சிஸெவ்ஸ்கி, பக். 48–51-இல் உள்ள சுருக்கத்தையும் பார்க்கவும் (இங்கு கட்டுரைகள் 1876 பதிப்பின்படி மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன). பிற்கால சட்ட ஏற்பாடுகளுக்கு, பார்க்க: கலஷ்னிகோவ் (பொருள் குறியீட்டின்படி).
[1164] திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களுக்கான சட்டம் (1883). பிரிவுகள் 148–277; பாலிபினாவின் பதிப்பில் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1912) செனட் மற்றும் புனித சினட் வழங்கிய விளக்கங்களும் அடங்கியுள்ளன.
[1165] இந்த அடிப்படை உரிமைகள் தொகுதி 9-ல் அமைந்துள்ளன; மீதமுள்ளவை சட்டக் கோவையின் பல தொகுதிகளில் சிதறிக் காணப்படுகின்றன.
[1166] திருச்சபை நிர்வாகக் குழுக்களின் சட்டம் (1883). விதி. 152. ஒப்பிடுக § 6.
[1167] இது ஏற்கனவே §§ 6, 11 மற்றும் 13-ல் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது.
[1168] இவானோவ்ஸ்கி, வி. பொதுச் சட்டத்திற்கான பாடப்புத்தகம். கசான், 1913. 4வது பதிப்பு. பக். 310–313. திருச்சபை மதகுருமார்களின் மறைமுக மற்றும் நேரடி வாக்குரிமை, 20 பிப்ரவரி 1906 மற்றும் 3 ஜூன் 1907 தேதிகளின் தேர்தல் சட்டங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது (சட்டக் கோவை. தொகுதி 1. மாநில டுமாவின் அமைப்பு. பிரிவுகள் 4, 25, 31; தேர்தல்கள் குறித்த ஒழுங்குமுறைகள். பிரிவுகள் 28, 32, 33). 1906 ஆம் ஆண்டின் மாநில மன்றத்தை நிறுவுதல் குறித்த ஒழுங்குமுறைகளின் கீழ் (சட்டக் கோவை, தொகுதி 1, விதி 13), மதகுருமார்களுக்கு மாநில மன்றத்தில் ஆறு பிரதிநிதிகளை நியமிக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது, அவர்களில் மூவர் ஆயர் மன்றத்திலிருந்து சினட்டால் நியமிக்கப்பட்டனர் மற்றும் மூவர் வெள்ளை மதகுருமார்களிலிருந்து நியமிக்கப்பட்டனர். இந்தச் சட்டங்கள் மூலம், வெள்ளையர் மதகுருமார்களும் ஆயர்களும் (அதாவது துறவற அமைப்பு) மாநில மற்றும் உள்நாட்டு அரசியல் விவகாரங்களில் பங்கேற்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், கட்சி அரசியலிலும் திறம்பட ஈர்க்கப்பட்டனர். உள்ளூர் மன்றத்தை (1905–1906) கூட்டுவதற்கான தயாரிப்புகளின் போது ஆயர்களின் பதில்களிலிருந்து, அவர்களில் பெரும்பான்மையானோர் மாநில மன்றம் மற்றும் மாநில டூமாவில் மதகுருமார்களின் பங்கேற்புக்கு ஆதரவாக இருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது (பதில்கள். தொகுதி 3. பக். 72–75, 291, 328 ff., 369 ff., 171–175, முதலியன). இருப்பினும், அரசியல் நிறுவனங்களில் தேவாலயப் பிரதிநிதிகளின் பங்கேற்பை எதிர்க்கும் குரல்களும் இருந்தன (அதே, பக். 26, 291 ff.; சர்ச் கெசட் 1906. எண். 6. இணைப்புகள். ப. 273; எண். 9. ப. 440–444; எண். 7. ப. 331–334; எண். 11. ப. 133–139; 1907. எண். 7. ப. 153–156).
[1169] கப்டெரெவ், என். மதச்சார்பற்ற ஆயர் அதிகாரிகள். மாஸ்கோ, 1874; ரோசனோவ்; ஸ்னாமென்ஸ்கி. பங்குத் திருத்தொண்டர்கள்; ஷிம்கோ (பிரிவு 11-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்); ஒப்பிடுக: மிலாச். பக். 351 ff., 372–382 (மறைமாவட்ட ஆயர்களின் உரிமைகள் குறித்து). நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளை விவரிக்க நாம் 'சார்புநிலை' [Horigkeit] மற்றும் 'சார்புநிலை உடையவர்' [horig] என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினாலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து 1861 வரையிலான காலகட்டத்தில், தங்கள் நில உரிமையாளர்களின் கீழ் விவசாயிகள் இருந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து இந்த உறவுகள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
[1170] குறைந்த ஆற்றல் வாய்ந்த ஆயர்களின் கீழ், மறைமாவட்டங்களை பெரும்பாலும் திறம்பட நிர்வகித்த திருச்சபை மன்றங்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி, உதாரணமாகப் பார்க்கவும்: பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி, 'கடிதங்கள்', *அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி*-இல். மாஸ்கோ, 1914. பக். 575; 'ஃப்ரம் போடோல்ஸ்க்ஸ் பாஸ்ட்', *ரஸ்கி ஸ்டீட்டி*, 1911-ல்; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். குறிப்புகள், *ரஸ்கி ஸ்டீட்டி*, 1880–1882, 1888.
[1171] PSZ. 6. எண்கள். 3734, 3749; ரோசனோவ். 1. ப. 69] மற்றும் தொடர்.[; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: Prav. sob. 1872. 2. பக். 314] மற்றும் அதற்குப் பிறகு.[ 1625-ல், பேராயர் ஃபிலாரெட், பேராயர் மாகாணத்தின் எல்லைக்குள் மட்டுமே, வரிகள் மற்றும் பிற அறவீடுகளின் விகிதங்களைத் தானே தீர்மானிக்கும் உரிமையை வழங்கும் ஒரு சாசனத்தைப் பெற்றார். இந்த உரிமைப் பத்திரம் 1657-ல் ஜார் அரசரால் உறுதி செய்யப்பட்டது (PSZ. 1. எண். 201). பேராயர் யோக்கீம் காலத்தில், இந்த உரிமை மற்ற அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது (AI. 4. எண். 195; 5. எண். 172; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 3, இன்: துஷெப். சிஎச். 1889. 2. பக். 124–128); மேலும் காண்க]: மிலாஷ் (2வது பதிப்பு, 1905). ப. 257.
[1172] PSZ. 6. எண். 3718; திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள். ஆயர்களைப் பற்றிய விஷயங்கள். பிரிவு 10; பொது மக்களைப் பற்றி. பிரிவு 8; இணைப்பு: PSZ. 6. எண். 4022; 7. எண். 4190; Znamensky. 1808 ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் திருச்சபைப் பள்ளி. கசான், 1881. ப. 315; ரோசனோவ். 1. ப. 66; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 36 ff.; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இதில்: சட்டங்களின் தொகுப்பு 1872. 2. ப. 321–324.
[1173] Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 2. ப. 325; துறவறப் பயிற்சி பற்றி: Milasch (2வது பதிப்பு, 1905). ப. 270; குருத்துவப் பதவியேற்பு பற்றி: ibid. ப. 271–274
[1174] ரோசனோவ். தொகுதி 1, பக். 66–68; தொகுதி 2, எண் 1, பக். 105–108; தொகுதி 2, எண் 2, பக். 136–138, 142–144, 269 (தவறான பக்க எண்: பக். 269, பக். 144-க்குப் பிறகு வருகிறது); Znamensky. மேற்க. நூ. பக். 325 மற்றும் பின்கிடை; PSZ. 10. எண். 7492.
[1175] PSZ. 4. எண். 2353; 32. எண். 25328 (31 ஜனவரி 1813 அன்று 'பயணிகள் சாசனங்களின்' இறுதி ரத்து); Rozanov. 1. பக். 68 ff.; 2. 1. பக். 109–110; 2. 2. பக். 271–273; 3. 1. பக். 176 மற்றும் அதற்குப் பின்; 3. 2. பக். 71.
[1176] PSZ. 1. எண். 412. ப. 709; DAI. 5. எண். 102. பப. 493–498 (மேலும் இதிலும்: பிளவு வரலாறு குறித்த ஆவணங்கள், தொகுப்பு சுபோடின். 2. ப. 388).
[1177] PSZ. 7. எண். 4499; 17. எண். 12379; ரோசனோவ். 2. 2. ப. 269 ff.
[1178] ஃபிலாரெட். சேகரிக்கப்பட்ட கருத்துகள். தொகுதி 4. பக். 478–482, 517–527, 576–579.
[1179] PSPiR. 3. எண். 1138; ரோசனோவ். 2. 1. ப. 112.
[1180] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 2. பிரிவுகள் 2, 11, 12; கோர்கச்சாவ். மடாலய ஒழுங்கு. ப. 238 ff.; PSZ. 5. எண். 3026; 8. எண். 5746; 18. எண். 12433; ரோசனோவ். 1. ப. 109 ff.
[1181] AI. தொகுதி 4, எண் 195; தொகுதி 5, எண் 172.
[1182] ஸ்னமென்ஸ்கி, இல்: ப்ராவ். சோப். 1872. 2. ப. 345 ff.
[1183] கோர்காக்கோவ். தி மானாஸ்டிக் ஆஃபீஸ். ப. 233; ஷிம்கோ. தி பேட்ரியார்க்கல் ஆஃபீஸ். ப. 123; ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 348 (இந்தக் வரி மறைமாவட்ட நிர்வாகங்களின் நலனுக்காக விதிக்கப்பட்டது என்று இந்தக் கடைசி இரண்டு வரலாற்றாசிரியர்கள் நம்புகிறார்கள்).
[1184] ஷிம்கோ. மேற்க. நூல், பக். 123 மற்றும் பிற; ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 348 மற்றும் பிற, 350.
[1185] ஷிம்கோ. மேற்க. நூல், ப. 124 மற்றும் பின்கள; ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 352 மற்றும் பின்கள.
[1186] ஷிம்கோ. மேற்க. நூல், ப. 125; ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 128, 352.
[1187] PSZ. தொகுதி 4, எண்கள் 2170, 2263; தொகுதி 11, எண் 8400; Znamensky. மேற்கூறிய நூல், ப. 356; Pokrovsky. கசான் ஆயர் இல்லம், ப. 210.
[1188] Znamensky. மேற்கூறிய நூல், பக். 361–367.
[1189] ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 368–378. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், அதிகாரிகளின் ஆணைகளை விட வழக்கம் எவ்வாறு மேலோங்கியிருந்தது என்பதற்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு, 1746 இல் மாஸ்கோ திருச்சபை நிர்வாக சபையில் ஊழியர்களின் எண்ணிக்கை குறைக்கப்பட்டதில் காணப்படுகிறது; அப்போது நான்கு எழுத்தர்கள் தங்கள் பதவிகளைத் தக்கவைத்துக் கொண்டனர், இருப்பினும் அவர்களின் சம்பளம் இப்போது கருவூலத்திலிருந்து அல்லாமல் 'துணை வருவாய்களிலிருந்து' செலுத்தப்பட்டது. அதாவது, பங்குப் பாதிரியாக்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட தன்னிச்சையான அல்லது கட்டாயப் பங்களிப்புகள் (ரோசனோவ். தொகுதி 2, பகுதி 1, ப. 41; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி, ப. 373 ff.).
[1190] பிரிவுகள் 11, 12; ஜ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 353 மற்றும் பின்கூறிய பக்கங்கள்.
[1191] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 381, ஒப்பிடுக ப. 424.
[1192] Znamensky. மேற்கூறிய நூல், பக். 385–406 (மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் முறைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் குறித்த விரிவான உண்மைத் தகவல்களுடன்); பிரிவுகள் 11, 12-ஐப் பார்க்கவும்.
[1193] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 406.
[1194] PSZ. 16. எண். 12060. விதி. 5; 17. எண். 12379. 1817-ல், மதகுருமார்களின் நியமனத்திற்கான வரியை மீண்டும் விதிக்கும் திட்டங்கள் இருந்தன. இந்த விஷயத்தில் விவாதங்கள் நீடித்தன, மேலும் 1822-ல், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவிலிருந்து ஒரு நினைவுக் குறிப்பைப் பெற்றவுடன், முதலாம் அலெக்சாண்டர் சினட்டின் இந்த முன்மொழிவை அங்கீகரிக்கவில்லை (ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2, ப. 34 மற்றும் பின்கூறல்கள்).
[1195] PSZ. 17. எண். 12598; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இல்: ப்ராவ். சோப். 1875. 1. ப. 108.
[1196] ஸ்னமென்ஸ்கி, இதில்: சட்ட ஆவணங்களின் தொகுப்பு 1872. தொகுதி 2. ப. 415 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஸவ்யாலோவ். ப. 228–232.
[1197] PSZ. 17. எண். 12471; 18. எண்கள். 12902, 12909; 19. எண். 13609.
[1198] PSZ. 17. எண். 13163; 1866 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 105 மற்றும் பிற, 108, 169 மற்றும் பிற. டீன்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்காகத் தனது சொந்த முயற்சியில் ஒரு கூட்டத்தைக் கூட்டிய முதல் ஆயர் மின்ஸ்கின் பேராயர் மிக்கைல் கோலுபோவிச் ஆவார்; அவரது உதாரணத்தைப் பின்தொடர்ந்து தவ்ரியாவின் ஆயர் அலெக்ஸி ர்ஜானிட்சின் செயல்பட்டார். § 11-ஐப் பார்க்கவும்.
[1199] 2 PSZ. 37. எண் 38414; 38. எண் 39481. கீழே § 16 பார்க்கவும்.
[1200] மன்றத்திற்கு முந்தைய கலந்தாலோசனைகள் தொகுதி 2-இல் மேலும் விவாதிக்கப்படும்.
[1201] ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: பிராவ். சோப். 1875. 3. பக். 332–336.
[1202] PSZ. 25. எண் 18273. முதலாம் பால் வழங்கிய இந்த ஆணை, மதகுருமார்களுக்கு சில ரஷ்யப் பதக்கங்களை மட்டும் வழங்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது, அவை: புனித ஆண்ட்ரூ தி ஃபர்ஸ்ட்-கால்ட், புனித அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி, புனித விளாடிமிர் மற்றும் புனித ஆன் ஆகியோரின் பதக்கங்கள். போலந்து பூர்வீகத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு பட்டயங்கள் – புனித ஸ்டானிஸ்லாஸ் பட்டயம் மற்றும் வெள்ளைக் கழுகு பட்டயம், இவை போலந்து பிரிவினைகளுக்குப் பிறகு இரண்டாம் எலிசபெத் ஆட்சியில் நிறுவப்பட்டன – மதகுருமார்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை. மேலும், மதகுருமார்களுக்கு புனித ஜார்ஜ் பட்டயமும், மார்புச்சிலுவையில் புனித ஜார்ஜ் ரிப்பனும் வழங்கப்படலாம். இந்தச் சபையின் சில வகுப்புகள் அதற்கேற்ற சலுகைகளை வழங்கின; உதாரணமாக, முதல் வகுப்பு பரம்பரைப் பிரபுத்துவத்தை வழங்கியது (சட்டக் கோவை, புத்தகம் 9, கட்டுரை 37 (1876 பதிப்பு); சிட்ஜெவ்ஸ்கி, பக். 39–45; கலாஷனிகோவ், எண்கள். 1152–1157, 1159, 1161).
[1203] கலாஷ்கனோவ், எண் 1177.
[1204] PSZ. 24. எண். 18273; 25. எண். 18801; Chizhevsky. பக். 39–45; Kalashnikov. எண்கள். 1138–1140, 1168. இந்த விருதுகளைப் பற்றி மேலும் காண்க: Golubinsky. 1. 2 (1904). பக். 272 ff., 677, 269 ff., 274 ff., 679; நிகோல்ஸ்கி, கே. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் சட்டங்களைப் படிப்பதற்கான வழிகாட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. 6வது பதிப்பு. பக். 55–57, 65.
[1205] 16–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் திருச்சபை மதகுருமார்களின் வருமானங்கள் குறித்து: Makarii. 8. பக். 240–242, 289–294; 9. பக். 127–129. Dobroklonsky (3, in: Dushep. cht. 1889. 2. பக். 135–139) 17 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை மதகுருமார்களின் நிதிநிலை, 16 ஆம் நூற்றாண்டையோ அல்லது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தையோ விட மோசமாக இருந்தது என்பதை நிறுவினார். மேலும் காண்க: Znamensky, P. '17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மதகுருமார்களை ஆதரிக்கும் முறைகள்', Prav. sob. 1865. 1 இல்; ibid. '17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நிலை': ibid. 1867. 1; லியுபிமோவ், ஜி. திருத்தூதர் காலத்திலிருந்து 17–18 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை கிறிஸ்தவ மதகுருமார்களை ஆதரிக்கும் முறைகள் குறித்த ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1851 (பங்கு மதகுருமார்கள் பற்றி மிகக் குறைவாகவே உள்ளது); யூஷ்கோவ், எஸ். பதினைந்தாம்–பதினேழாம் நூற்றாண்டுகளில் வடக்கு ரஷ்யாவில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913; ஸாவ்யாலோவ், பக். 283–300; போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, எம். எம். '17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவின் வடக்கில் ஜெம்ஸ்டவோ தன்னாட்சி'. மாஸ்கோ, 1909–1913. 2 தொகுதிகள். (*ரீடிங்ஸ்* 1909–1913 இலும் காணப்படுகிறது) (17 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் வரலாற்றுக்கு யுஷ்கோவ் மற்றும் போகோஸ்லோவ்ஸ்கியின் படைப்புகள் குறிப்பாக முக்கியமானவை).
[1206] போசோஷ்கோவ். *வறுமை மற்றும் செல்வம் பற்றிய ஒரு புத்தகம்*, *ரஷ்ய வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள்*-இல். மாஸ்கோ, 1911. தொகுதி 8. ப. 10.
[1207] யுஷ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 43 மற்றும் பின்களிலும்; ஸ்னாமென்ஸ்கி. திருச்சபை குருக்கள், இதில்: ப்ராவ். சோப். 1872. 3. பக். 189–194, 196, 199–201; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 351 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. உதாரணமாக, ஸ்கோவின் மீட்டிரோபொலிட்டன் மார்கெல் (1681–1690), திருச்சபைகள் மற்றும் பாதிரியாருக்கு இடையேயான ஒப்பந்தங்களின் பன்முகத்தன்மை பற்றி எழுதுகிறார் (AI. 5. எண். 122); ஒப்பிடுக: PSZ. 2. எண்கள். 700, 832.
[1208] போசோஷ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 10.
[1209] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 3. பிரிவுகள் 13, 22; PSPiR. 1. எண். 596. கட்டுரைகள் 3, 22, 23; 2. எண். 452. கட்டுரை 27; PSZ. 6. எண். 4009. கட்டுரை 14.
[1210] PSZ. தொகுதி 6, எண் 3910; தொகுதி 7, எண் 4549; PSPiR. தொகுதி 2, எண்கள் 419, 486; தொகுதி 4, எண் 1344.
[1211] வோலின்ஸ்கி, ஏ. பி. 'உள்நாட்டு அரசு விவகாரங்களின் சீர்திருத்தம் குறித்த ஒரு பொதுவான கலந்துரையாடல்', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1858. தொகுதி 2. பல்தொகுப்பு. ப. 155.
[1212] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: சோலோவியோவ். 20. ப. 269.
[1213] தொகுப்பு. 43. ப. 230. க்ராபீவ்னா நகரத்திற்குரிய ஆணை, இதை வரைவதில் நகரத்தின் மதகுருக்கள் பங்கேற்றனர், பார்க்க: தொகுப்பு. 93. பக். 491–492. இதற்கு மாறாக, உக்ளிச் நகரத்தின் மதகுருக்கள், நிலம் வழங்குவதற்கு ஆதரவாகப் பேசினர் (அதே, பக். 541–548).
[1214] PSZ. 11. எண். 8625; 1756-ல் (14. எண். 10780) மற்றும் 1818-ல் (25. எண். 27405) மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது.
[1215] Hist. – Stat. St Petersburg. 5. பிரிவு 2. பக். 29, 44 மற்றும் பிற; மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தைப் பொறுத்தவரை: Rozanov. 2. 1. ப. 171 (திருச்சபை சேவைகளிலிருந்து கிடைக்கும் வருமானம், இது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கை விட இங்கு கணிசமாக அதிகமாக இருந்தது); கோலுபேவ். விசாரணை அலுவலகம், OAMYU-வில்: 4; 1840கள்–1850களில் உக்ரைனின் நிலைமை குறித்து, பார்க்க: ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 351 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள், 365–367.
[1216] தொகுதி. 43. பக். 430–433. கியவ் மறைமாவட்டத்தின் திருச்சபைக் குருக்கள் தங்களின் 'முக்கியக் கருத்துக்களில்' இதேபோன்ற கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினர்: ibid. பக். 444–447; அர்செனி மாட்சேவிச், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1862. 2. ப. 31.
[1217] திருச்சபை சேவைகளுக்கான கட்டண விகிதங்கள், இரண்டாம் கேத்தரின் அவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, சினட் மற்றும் செனட்டின் ஆணைகள் வடிவில் வெளியிடப்பட்ட திருச்சபை சொத்துக்கள் ஆணையத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டன (PSPiR. E. II. 1. எண். 225; PSZ. 17. எண். 12378). இருப்பினும், ஏப்ரல் 18, 1765 தேதியிட்ட ஆணை எல்லா இடங்களிலும் செயல்படுத்தப்படவில்லை. மாஸ்கோவில், 1774 ஆம் ஆண்டில் கூட, திருச்சபை பாதிரிகள் அந்த ஆணையால் நிர்ணயிக்கப்பட்டதை விட மதச் சடங்குகளுக்கு கணிசமாக அதிக கட்டணம் வசூலித்து வந்தனர்; உதாரணமாக, 3 கோபெக்குகளுக்குப் பதிலாக 25–30 கோபெக்குகள் திருமுழுக்கிற்கும், 10 கோபெக்குகளுக்குப் பதிலாக 50–80 கோபெக்குகள் அடக்கத்திற்கும் வசூலிக்கப்பட்டது. இந்தத் தொகைகள் தன்னிச்சையாகச் செலுத்தப்பட்டனவா அல்லது இது பாதிரியார்களால் விதிக்கப்பட்ட ஒரு கட்டாயமா என்பதைக் கூறுவது கடினம் (ரோசனோவ். 2. 1. ப. 337).
[1218] தொகுப்பு. 43. ப. 417. விதி. 5.
[1219] Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 3. pp. 204–210; Semevsky. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கிராமப்புறப் பாதிரியார், in: Russ. st. 1877. 8. பக். 505–512, 529. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் விலை உயர்வுகள் குறித்து, காண்க: ரோசனோவ். தொகுதி 2, எண் 1, ப. 171 ff.; தொகுதி 2, எண் 2, ப. 337 ff.; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 624 ff.
[1220] PSZ. 24. எண். 18273.
[1221] PSZ. 26. எண். 19836, ஒப்பிடுக: எண். 19816.
[1222] PSZ. 30. எண். 23122.
[1223] ஃபிலாரெட். திரட்டப்பட்ட கருத்துகள். தொகுதி 2. பக். 225–238, 426–447, 429–442.
[1224] அக்சாகோவ். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 4 (1886). பக். 127–150, 143 ff. (முதலில் வெளியிடப்பட்டது: மாஸ்கோ, 1868).
[1225] சில நகரங்களில், திருச்சபையினர் சேவைகளுக்காகப் பணம் செலுத்துவதை விட, தன்னிச்சையான மாதாந்திரப் பங்களிப்புகளைச் செய்யவே விரும்பினர், ஆனால் இந்த ஏற்பாடு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. இதே போன்ற ஒரு நிகழ்வு ரியாசான் மற்றும் தௌரிடா மறைமாவட்டங்களிலும் காணப்பட்டது (சுருக்கப்பட்ட பகுதிகள்... 1866-ஆம் ஆண்டிற்கு. பக். 130 ff.; Extracts… for 1870. ப. 250).
[1226] 2 PSZ. 48. எண். 52028; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வுரை. பக். 434–436; நெச்சேவ் (1890). பக். 356 மற்றும் அதற்குப் பின்; சிட்ஜெவ்ஸ்கி. பக். 33 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1870 மற்றும் 1880-களில் கிராமப்புற மதகுருமார்களின் மோசமான நிதிநிலைமை குறித்து, பார்க்க: எவ்லோகி. எனது வாழ்க்கையின் பாதை. ப. 13.
[1227] யூஷ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 3 மற்றும் பிற.; போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, தொகுதி 2, பக். 19 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. முதலில், 'ரூகா' என்ற சொல் பொருட்களாக (முதன்மையாக தானியமாக) வழங்கப்படும் கொடுப்பனவுகளை மட்டுமே குறித்தது; பிற்காலத்தில், மதகுருமார்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலங்களும் இந்தச் சொல்லின் கீழ் சேர்க்கப்பட்டன (கோலுபின்ஸ்கி. 1. 1. (1901), ப. 532).
[1228] PSZ. தொகுதி 2, எண் 1664; தொகுதி 4, எண் 2194.
[1229] PSZ. 5. எண். 3175; 6. எண். 4120; 7. எண். 4190. கட்டுரைகள் 23–24; Zavyalov. ப. 305.
[1230] PSZ. 8. எண். 5631; 9. எண்கள். 6777, 6878; 10. எண். 7387; PSPiR. 7. எண். 2311. காண்க: Titlinov. அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம். ப. 178 மற்றும் பின்கூறல்கள்.
[1231] PSZ. 10. எண். 7314; PSPiR. 7. எண். 2585; Ist. – Stat. St Petersburg. 5. பிரிவு 2. பக். 45–49 (தனிப்பட்ட தேவாலயங்களுக்கு நிதி ஒதுக்கீடு குறித்த தரவுகள்).
[1232] Zavyalov. இணைப்பு 6. திருச்சபைகள் பட்டியல்களில் மாஸ்கோவிற்கு தப்பிச் சென்று அங்கு நிதி உதவி பெற்ற ஜார்ஜிய மதகுருமார்களும் சேர்க்கப்பட்டிருந்தனர் (PSZ. 22. எண். 16448).
[1233] சவ்யாலோவ். பக். 310 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை.
[1234] PSZ. 30. எண்கள் 23122–23124. ஆணையத்தின் 26 ஜூன் 1808 தேதியிட்ட அறிக்கையின் பிரிவு 2-ஐப் பார்க்கவும்: தேவாலயப் பாரிஷ்களின் பராமரிப்பு குறித்து.
[1235] இந்த அறிக்கை ஸ்னமென்ஸ்கியாலும் விரிவாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது (பிராவ். சோப். 1872, தொகுதி 3, பக்கங்கள் 408 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[1236] PSZ. 6. எண். 3746; எண். 4669a (6 பிப்ரவரி 1725 அன்று, தொகுதி 40-இன் இணைப்பில்); 4490a (அதே.); 9. எண். 6994; 11. எண். 8287; 30. எண். 23254; 32. எண்கள். 25658, 28396; 2 PSZ. 12. எண். 10605.
[1237] 2 PSZ. 2. எண். 1081; 3. எண்கள். 1697, 2034, 2245; 4. எண். 3323. 6 டிசம்பர் 1829 தேதியிட்ட சட்டம் (4. எண். 3323) திருச்சபையின் மதகுருமார்களின் நில உடைமைகள் தொடர்பான புதிய விதிகளையும் உள்ளடக்கியது.
[1238] 2 PSZ. 16. எண். 15152; 17. எண்கள். 15189, 15470, 15873; 1839 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள். 48 மற்றும் அதற்குப் பின்; 1844 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள் 55–57; மேலும் காண்க: 14. எண். 12458.
[1239] 2 PSZ. 18. எண்கள் 16678, 16852; 1854-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 41.
[1240] 2 PSZ. 33. எண். 32788; 1861 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 161; ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 1. பக். 291–298. 1859-ல், புனித சபை அனைத்துப் பங்குத் திருச்சபையினருக்கும் சம்பளம் வழங்கும் ஒரு வரைவுத் திட்டத்தை வரைந்தது, ஆனால் நிதிப் பற்றாக்குறையால், அத்தகைய திட்டங்கள் நல்ல எண்ணங்களாகவே இருந்தன.
[1241] 1867-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 163 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; 1868-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 238; 1870-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 239–243; 1871-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 197, 207; 2 PSZ. 48. எண். 52048; 1894–1895-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. பக். 427 (குருக்கள் சம்பளம் பெற்ற 19,000 திருச்சபைகள் ஏற்கனவே இருந்தன); அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு. பக். 387–398, 405–410; 3 PSZ. 4. எண்கள் 2219, 2503, 2629. இருப்பினும், அரசு மானியங்கள் அதிகரித்ததோடு, புதிய திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கையும் அதிகரித்தது (போபெடோனோஸ்ட்செவ். கடிதங்கள். 2. ப. 43).
[1242] 3 PSZ. தொகுதி 22. எண் 22581; தொகுதி 30. எண் 33701; தொகுதி 31. எண்கள் 34890, 35315; 3வது அழைப்பின் மாநில டூமாவின் stenographic அறிக்கை. அமர்வு 2. கூட்டம் 34. ப. 2091; அமர்வு 5. துணை எண் 119; 4வது மாநாடு. அமர்வு 4. கூட்டம் 27. துணை. ப. 2379. 1913-ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்திற்குள், மொத்தம் 31,218 திருச்சபைகள் ஊதியம் வழங்கப்பட்டன (1911–1912-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. பக். 174–188); அதன் சுருக்கம் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதிலிருந்து பல்வேறு மறைமாவட்டங்களில் ஊதியத் தொகைகள் கணிசமாக வேறுபட்டன என்பது தெளிவாகிறது (பக். 184–186).
[1243] டெவோரோவிச். எனது ஊழியத்தின் நாற்பதாவது ஆண்டு விழாவில்: நினைவுக் குறிப்புகள். தொகுதி 2. ப. 109.
[1244] ஷிம்கோ. மேற்கூறிய நூல், பக். 101–104; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 3, இதனில்: ஆன்மீக வாசிப்புகள், தொகுதி 2, பக். 121–124, 135–136; யுஷ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 18 மற்றும் அதற்குப் பின், 44 மற்றும் அதற்குப் பின்; 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு. அத்தியாயம் 18. கட்டுரை 10; OAMYU. 2 (1875) (பட்டியல்… 1620–1705); PSZ. 2. எண். 633, விதி. 14; எண். 889, 1044, விதி. 3; எண். 700, விதி. 18. மேலும் காண்க: Zavyalov, பக். 283 மற்றும் பின்கண்டவை.
[1245] PSZ. 5. எண். 3175; 6. எண். 4120; PSPiR. 2. எண். 371.
[1246] ஷிம்கோ. மேற்கூறிய நூல், ப. 104; ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1872. தொகுதி 3. ப. 233, 239 ff., 282–298, 303–309; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 351 ff.
[1247] PSZ. 14. எண். 10237. அத்தியாயம் 10. விதி 1, 4; 15. எண். 10989.
[1248] PSZ. 17. எண்கள் 12570, 12659 (25 மே 1766 தேதியிட்ட அறிவுறுத்தலுக்காக, மேலும் காண்க: PSPiR. தொகுதி II. 1. எண் 312); 17. எண்கள் 12711, 12929; 18. எண் 12925. நில அளவை மற்றும் ஒதுக்கீட்டுச் செயல்முறை மிகவும் மெதுவாக நடைபெற்றது (இந்த விஷயத்தில் செனட்டின் பிற்கால ஆணைகளைப் பார்க்கவும்: PSZ. 18. எண். 13275 (1775); 20. எண்கள். 14377, 14750 (1778)). இதற்கு முக்கியக் காரணம், நில உரிமையாளர்கள் தங்கள் சொந்த எஸ்டேட்களில் இருந்து நிலம் ஒதுக்குவது தொடர்பான ஆணைகளுக்கு இணங்காததுதான் (Znamensky. Op. cit., ப. 327 ff.).
[1249] PSZ. 24. எண். 18273; 25. எண். 18316 (11 ஜனவரி 1798 தேதியிட்டது), 18500, 19182; 26. எண். 19674.
[1250] PSZ. 26. எண். 19816; 26. எண். 20150; 28. எண்கள். 21148, 21149, 21195; 30. எண். 23994; 32. எண்கள். 25520, 26697. கசான் மற்றும் சிம்பிரஸ்க் மாகாணங்களில், நிலப் பங்கீடு 1825 வரை முடிக்கப்படவில்லை (Znamensky. Op. cit., ப. 345).
[1251] 2 PSZ. 4. எண். 3323; ஒப்பிடுக: சட்டங்களின் தொகுப்பு. 9. விதி. 404 (1876 பதிப்பு).
[1252] 2 PSZ. 17. எண்கள் 15872, 15873.
[1253] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2, பக். 165, 422 ff., 425 ff.
[1254] 2 PSZ. 42. எண். 44121; 45. எண்கள். 48139, 50726; 1869 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 139; 1870 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 236; 1872-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 187 ff.; 2 PSZ. 48. எண். 48433; சட்டங்களின் தொகுப்பு. 9, 10, 4; கலாஷ்னிகோவ். எண்கள். 616–646, 1989–2009.
[1255] பிரிவு 10-ஐப் பார்க்கவும்.
[1256] PSZ. 23. எண். 17004; 21. எண். 15255.
[1257] ஸ்னமென்ஸ்கி, சட்டங்களின் தொகுப்பு 1872. தொகுதி 3. ப. 335.
[1258] PSZ. 25. எண். 18921.
[1259] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2. பக். 91 மற்றும் அதற்குப் பின், 95–107.
[1260] PSZ. 38. எண்கள் 29583, 29613.
[1261] 2 PSZ. 41. எண்கள் 43288, 44970; 44. எண் 47138; 46. எண்கள் 49382, 49361; 1866 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள் 99–101; 1878 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 272 மற்றும் அதற்குப் பின். மேலும் காண்க: 2 PSZ. 47. எண். 51250. இந்தச் சட்டத்திற்கான மேலதிகத் திருத்தங்களுக்கு, காண்க: கலாஷ்னிகோவ். எண். 1434 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1262] 1866 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 102, 104; கலஷ்னிகோவ். எண். 2853.
[1263] அறிக்கை… 1887 ஆம் ஆண்டிற்கான. பக். 146–155; அலெக்சாண்டர் III-இன் விமர்சனம். பக். 402–406.
[1264] 3 PSZ. 22. எண் 21564; சாசனம் இதிலும் வெளியிடப்பட்டது: நெச்சேவ். 1915. 12வது பதிப்பு. இணைப்புகள். பக். 133–139.
[1265] பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி தனது 'பங்குத் திருச்சபை' (The Parish Clergy) என்ற படைப்பில் இந்தப் பிரச்சினையைச் சுருக்கமாக மட்டுமே தொட்டுச் செல்கிறார். வரலாற்று வளர்ச்சியின் போக்கில், கிராமப்புற மதகுருக்கள் ஒரு தனித்துவமான நிலையைப் பெற்றிருந்த உக்ரைனில் நிலவிய நிலைமைகள் குறித்த சில தகவல்கள் ஷ்பாச்சின்ஸ்கியின் படைப்பில் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. செமேவ்ஸ்கியின் படைப்புகளிலும், கிராமப்புற மதகுருக்களின் நிலையின் மீது அடிமை முறையின் தாக்கம் என்பது அவ்வளவாகப் பேசப்படவில்லை. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஏராளமான சான்றுகளை நினைவுக் குறிப்புகளில் காணலாம், அவை எங்கள் விவரணத்தில் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. இந்தப் பத்தியின் பொருள் வரலாற்றாசிரியருக்கு மிகவும் ஆர்வமூட்டுகிறது, இது இன்னும் போதுமான அளவு ஆராயப்படாததால் மட்டுமல்ல, சினோடல் காலத்தின் வரலாற்றுக்கு இது கணிசமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதாலும் ஆகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாங்கள் இங்கு சேகரித்துள்ள விரிவான தகவல்களை மிகவும் சுருங்கிய வடிவில் முன்வைக்க வேண்டியுள்ளது. இந்தப் பிரச்சினைக்கு ஒளி ஊட்டும் பல்வேறு உண்மைகள் ஏற்கனவே பிரிவுகள் 13–16-ல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.
[1266] 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அடிமை முறையின் வளர்ச்சி குறித்து, இந்தப் பிரச்சினையை முழுமையாகவும் அதன் தனிப்பட்ட அம்சங்களையும் ஆராயும் பரந்த அளவிலான இலக்கியங்கள் உள்ளன. பின்வருவனவற்றை இங்கே குறிப்பிடுகிறோம்: *Russian History in Essays and Articles*, பதிப்பாசிரியர் எம். வி. டோவ்னர்-சபோல்ஸ்கி. கியவ், 1912. தொகுதி 3. பக். 34–84, 267–311; Engelmann, I. *Die Leibeigenschaft in Ru?land*. Dorpat, 1884; கிரெகோவ், பி. டி. *ரஷ்யாவில் விவசாயிகள்*. மாஸ்கோ, 1946; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ்; ஃபிலிப்போவ், ஏ. (பதிவியல், பொது இலக்கியம் பி); ஒப்பிடுக: ஸ்மோலிச். *ரஷ்ய துறவறம்*. அத்தியாயம் 8 (இங்கு மற்றும் பதிவியலில்).
[1267] வெர்னாட்ஸ்கி, ஜி. 'உரிமைச் சொத்து முறையின் சட்டரீதியான தன்மை குறித்த குறிப்புகள்', தொகுப்பில்: பி. பி. ஸ்ட்ரூவியின் நினைவாக. பிராக், 1925. பக். 235–265; விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். விமர்சனம். 1888. ப. 222 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1268] அரசாங்கமே, பிரபுத்துவ நில உரிமையாளர்கள் கிராமப்புற மதகுருமார்களுக்கு எதிராகத் தவறாக நடந்துகொண்டதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது, மேலும் அத்தகைய தன்னிச்சையான நடத்தையைத் தடுக்கத் திரும்பத் திரும்ப முயன்றது, ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை. மற்றவற்றுடன் காண்க: PSPiR. E. P. 2. எண். 780 (1744); 3. எண். 980 (1746), 1018 (1746); PSZ. 18. எண். 13286 (1769); Dubrovin, N. Pugachev and His Accomplices. St Petersburg, 1884. Vol. 1, pp. 358–367; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. Vol. 2, pp. 116, 125 ff.; Sbornik. Vol. 43, pp. 430 ff.
[1269] சமரின். படைப்புகள். 1880. தொகுதி 5. ப. 254.
[1270] பிரிவு 14-ஐப் பார்க்கவும். கிராமப்புற மதகுருக்கள் நில உரிமையாளர்களைப் பரவலாகச் சார்ந்திருக்கும் நிலையில், ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மற்றும் பொது விடுமுறை நாட்களில் விவசாயிகளை வேலை செய்ய நில உரிமையாளர்கள் கட்டாயப்படுத்திய நிகழ்வுகளை மதகுருக்கள் குடிமுறை அதிகாரிகளுக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்ற அரசாங்கத்தின் கோரிக்கை மிகவும் நகைச்சுவையாகத் தோன்றுகிறது (PSZ. 35. எண். 27270 (1819)).
[1271] போசோஷ்கோவ். வறுமை மற்றும் செல்வம் பற்றிய ஒரு புத்தகம். மாஸ்கோ, 1911. பக். 2–13.
[1272] வோலின்ஸ்கி, *ரீடிங்ஸ்* இதழில்: 1858. பல்தொகுதி. ப. 155; தடீஷ்சேவ், ஜ்னாமென்ஸ்கியின் *பாரிஷ் கிளெர்ஜி* நூலில். கசான், 1873. ப. 722; அர்செனி மட்சீவிச், *ரீடிங்ஸ்* இதழில்: 1862. தொகுதி 2. ப. 31.
[1273] போலோடோவ். குறிப்புகள் (ரஷ்ய தொல்பொருள் ஆய்வு சங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டது). தொகுதி 1, பக்கங்கள் 148 மற்றும் அதற்குப் பின், 283; தொகுதி 2, பக்கம் 794; தொகுதி 3, பக். 47; 4. பக். 1080; ஒப்பிடுக: செமெவ்ஸ்கி. கிராமப்புற குரு, ரஷ்ய கட்டுரைகள் 1877, 8-ல். பக். 501–538; டோப்ரின், ரஷ்ய கட்டுரைகள் 1871, 4-ல். பக். 176, 214, முதலியன.
[1274] தொகுப்பு. தொகுதி 14, ப. 396; தொகுதி 48, பப. 276, 463, 556; தொகுதி 107, ப. 50. ஒரு பிரபு, நில உரிமையாளர்கள் கிராமப்புறப் பாதிரியார்களின் 'தகுதிக்கு' 'சான்றளிக்க வேண்டும்' என்று கூட முன்மொழிந்தார் (அதே, தொகுதி 14, ப. 35). குருமார்களின் புகார்களைப் பார்க்க, ibid. 43. பக். 564, 571 ff., 424, 432, 428, 438.
[1275] வினோகிரடோவ், வி. 'பிளாட்டோன் மற்றும் ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன்கள்', இதில்: BV. 1913, ப. 319.
[1276] PSZ. தொகுதி 25, எண்கள் 17959, 18391, 18373; தொகுதி 26, எண் 19377.
[1277] கரமசின். பண்டைய மற்றும் நவீன ரஷ்யா, பைபின் நூலில்: அலெக்சாண்டர் I-ன் கீழ் சமூக இயக்கம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. 3வது பதிப்பு. ப. 533.
[1278] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2. பக். 156–170, 207–242.
[1279] அக்சகோவின் கட்டுரைகள் அவரது தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 4 (1886), பக்கங்கள் 3–358-ல் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. எலாஜினின் படைப்புகள்: வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் அதன் நலன்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874; திருச்சபை மற்றும் சமூகத்திற்கான துறவறத்தின் சாரம் மற்றும் நன்மைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874 (வெள்ளை குருமார்களைப் பற்றிய பல விமர்சனக் குறிப்புகளைக் கொண்டது). பார்க்கவும் § 12. குறிப்பு 107.
[1280] பிரிவு § 12. குறிப்பு 106.
[1281] செர்கீவ்ஸ்கி ஒரே நேரத்தில் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் (1858–1884) இறையியல் பேராசிரியராகவும் இருந்தார். அவருடைய விரிவுரைகள், தன்மையில் தற்காப்பு ரீதியானவையாக இருந்தன, மேலும் அவற்றில் அவர் முதன்மையாக 1860கள் மற்றும் 1870களின் நேர்மறைவாத மற்றும் பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களை கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்ந்தார். அவை மாணவர்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. இக்கட்டுரையின் பின்னணியில், 'நமது பல்கலைக்கழகங்களில் இறையியல் துறைகளை சிறந்த முறையில் அமைப்பது பற்றி' என்ற அவரது கட்டுரை குறிப்பிட்ட ஆர்வத்திற்குரியது, இது: ப்ராவ்டா ஒப்ராசோவ்னி, 1865, எண். 10-இல் வெளியிடப்பட்டது. அவர் பல்கலைக்கழகத்திற்கு வெளியேயும், மாஸ்கோவின் மக்கள்தொகையின் பல்வேறு பிரிவுகளைச் சேர்ந்த பார்வையாளர்களுக்கு அடிக்கடி மதப்பாதுகாப்பு சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார். இந்த விரிவுரைகள் பின்னர் மூன்று தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டன: (அ) பொது விரிவுரைகள். மாஸ்கோ, 1871; (ஆ) கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படை உண்மைகள். மாஸ்கோ, 1872; (இ) இயற்கை வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய படைப்பின் வேதாகமக் குறிப்பு, இதில்: ப்ராவ்டா ஒப்ராசோவானி 1873, எண்கள் 2–3; 1874, எண்கள் 3–4; 1875, எண். 6. செர்ஜீவ்ஸ்கியின் நடவடிக்கைகள், முதன்மையாக அறிஞர்களைக் குறிவைத்து நடத்தப்பட்ட ஒரு வகையான திருச்சபை-சாரா பிரசங்கமாக, அக்காலத்திற்கு மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. உதாரணமாக, கர்கீவின் பேராயர் ஆம்பிரோஸ் க்லூச்சாரெவ் மற்றும் ஒடெசாவின் பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் போன்ற மற்றவர்களும் இதே பாணியில் பணியாற்றினர். பிரசங்கத்தைப் பற்றி நாம் குறிப்பாக விவாதிக்கும்போது இந்தப் பிரச்சினைகளுக்கு மீண்டும் வருவோம் (ரோடோஸ்கி, ப. 431; RBS (சபனேவ்-ஸ்மிஸ்லோவ், 1905). ப. 350). ஸ்லாவோஃபைல்களுடன் (A. S. கோமிமாகோவ், A. K. கோஷெலெவ், Y. F. சமரின், I. S. அக்ஸகோவ்) நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்த ஸ்மிர்னோவ்-பிளாடோனோவ், மாஸ்கோ பங்குத் திருச்சபையின் குருமார்களின் மிகச் சிறந்த பிரதிநிதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். ஓஸ்டோஜென்காவில் உள்ள உயிர்த்தெழுந்த தேவாலயத்தில் ஒரு பாதிரியாக, மாஸ்கோ பிரபுக்களின் 'குடிசைகள்' அமைந்திருந்த இந்த நகர மாவட்டத்தின் குடியிருப்பாளர்களுடன் அவர் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தார். அவர் ஒரு சிறந்த பிரசங்கி, பொது சொற்பொழிவுகள் ஆற்றினார் மற்றும் தொண்டுப் பணிகளிலும் ஈடுபட்டிருந்தார் (அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில், 1914). பிரெவோப்ராஜென்ஸ்கி 1875 முதல் அந்தப் பிரசுரத்தைத் தன்னிச்சையாக நிர்வகித்து, 1891 வரை *ஆர்த்தடாக்ஸ் ரிவ்யூ* இதழின் ஆசிரியராகப் பணியாற்றினார். அவர் 'ஆன்மீகப் பிரகாச விரும்பிகளின் சங்கம்' மற்றும் 'ஆன்மீகப் பிரகாச விரும்பிகளின் சங்கத்தில் வாசிப்புகள்' என்ற இதழையும் நிறுவினார். 19 ஆம் நூற்றாண்டு திருச்சபை குருக்களின் மிகவும் மதிக்கப்படும் இந்தப் பிரதிநிதியாலேயே மாஸ்கோ மறைமாவட்ட நூலகமும் நிறுவப்பட்டது. ஏ. எம். இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் (1872–1894) திருச்சபை வரலாற்றின் முதல் பேராசிரியராக இருந்தார். நன்கு அறியப்பட்ட திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்களிடையே, அவர் அரசு திருச்சபையின் முதல் விமர்சகர்களில் ஒருவராக இருந்தார்: *அட் தி ட்ரினிட்டி அகாடமி*. பக். 227–232; கோர்சூன்ஸ்கி, ஐ. 'ஆர்ப்பிரீஸ்ட் ஏ. எம். இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ்', *பிவி*-யில். 1894. 4. பக். 523–558; ட்ரூபெட்ஸ்கோய், எஸ். 'ஏ. எம். இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவின் அறிவார்ந்த படைப்பு', *Questions of Philosophy and Psychology* இதழில். 27. பக். 193–220.
[1282] டி. ஐ. ஃப்ளோரின்ஸ்கி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள கல்வி நிறுவனங்களில் திருச்சபை சட்டம் கற்பித்தவராகவும், ஒரு எழுத்தாளராகவும் அறியப்பட்டார் (ரோடோஸ்கி, பக். 509 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). புகழ்பெற்ற பிரசங்கி மற்றும் திருச்சபை சட்ட ஆசிரியரான ஐ. ஈ. ஃப்லெரோவ், பங்கு சகோதரத்துவங்களின் ஆதரவாளராகவும், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலய சகோதரத்துவங்கள் குறித்து' என்ற நூலின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார் (ரோடோஸ்கி, ப. 509). என். எஸ். சர்கெவிச் (1884 முதல், கெர்சனின் உதவியாளர் ஆயர்) தனது சமகாலத்தினர் பலரைப் போலவே, *பொருள்முதல்வாதம், அறிவியல் மற்றும் கிறிஸ்தவம்* (28 கட்டுரைகள்) போன்ற தனது தற்காப்புப் பிரசங்கங்கள் மற்றும் பிரபலமான எழுத்துக்களுக்காகப் புகழ் பெற்றார். மாஸ்கோ, 1867–1880 (ரோடோஸ்கி, ப. 306). ஏ. வி. குமிலெவ்ஸ்கி பற்றிய விவரங்களுக்குக் கீழே பார்க்கவும்.
[1283] புனித பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற ஏ. ஐ. போபோவிட்ஸ்கியால் வெளியிடப்பட்ட *சர்ச் அண்ட் பப்ளிக் கெசட்* (புனித பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874–1884) இதழின் முக்கிய கருப்பொருள் திருச்சபை மதகுருமார்களின் சமூக மற்றும் பொது நிலைப்பாடாக இருந்தது; அவர் கூர்மையான எழுத்துடைய ஒரு பத்திரிகையாளர், போபெடோனோட்செவின் கீழ் தனது இதழை மூட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பின்னர், 1885 மற்றும் 1904-க்கு இடையில், போபோவிட்ஸ்கி *ஸ்ட்ரானிக்* என்ற பிரபலமான மத இதழைத் தொகுத்து வழங்கினார்; அதன் உள்ளடக்கம், அந்தப் பிரச்சாரகர் சக்திவாய்ந்த தலைமை வழக்கறிஞரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணியவும், அவரது கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப செயல்படவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார் என்பதைக் காட்டுகிறது. மேற்கூறிய பத்திரிகைகளில் முதலாவதான, அதில் போபோவிட்ஸ்கி ஆயர்களையும் அவர்களது நடவடிக்கைகளையும் அடிக்கடி விமர்சித்த பத்திரிகை, ரஷ்ய அதிகாரப் படிநிலைகளை எப்போதும் விரும்பாத தலைமைப் பொது வழக்கறிஞர் டி. ஏ. டால்ஸ்டாய் என்பவரிடமிருந்து அதிகாரப்பூர்வமற்ற ஆதரவைப் பெற்றது கூட. (ரோடோஸ்கி, ப. 370). 1860கள் மற்றும் 1870களின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அறிவார்ந்த வர்க்கத்தினரிடமிருந்து வந்த தொடர்ச்சியான, பெரும்பாலும் மேலோட்டமான தாக்குதல்களுக்கு எதிராக, திருச்சபையையும் குருமார்களையும் பாதுகாத்தது, பங்கு குருமார்களே தங்கள் எழுத்துக்கள் மூலம் செய்தனர் என்பதாகும்.
[1284] 1860கள் மற்றும் 1870களில் தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்ட திருச்சபை குருக்களின் தேர்தல் கேள்வி, பின்னர் திருச்சபை இதழ்கள் மற்றும் பிற திருச்சபை இலக்கியங்களின் பக்கங்களிலிருந்து மறைந்துவிடவில்லை; உண்மையில், 1905–1906ல், உள்ளூர் மன்றத்திற்கான தயாரிப்புகளின் போது, அது புதுப்பிக்கப்பட்ட தீவிரத்துடன் செயல்திட்டத்தில் வைக்கப்பட்டது. திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த பல படைப்புகளின் ஆசிரியரான தலைமைக் குரு எம். யா. மோரோஷ்கின், பத்திரிகைகளில் தேர்தல் கொள்கையைப் பாதுகாத்தார். அவரது 'வெள்ளை உடை அணிந்த குருமார் மத்தியில் தேர்தல் கொள்கை குறித்து' (1870) என்ற ஆய்வுரை, 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குருமார் பற்றிய உண்மை' என்ற பெயரில் ஒரு பெயர் குறிப்பிடப்படாத பதிலைத் தூண்டியது. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1870, இதன் ஆசிரியரான திருச்சபை அதிகாரி எஸ். ஐ. ஷிர்கி, புனித சினட்டால் இதை எழுதத் தூண்டப்பட்டார். போபெடோனோட்செவ் காலத்தில், நமக்கு ஏற்கனவே அறிமுகமான இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ், தேர்தல் கொள்கையை ஆதரித்து 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மதகுருமார்களை மீட்டெடுப்பது பற்றி' என்ற மற்றொரு படைப்பை எழுதினார்; அது ஐ. எஸ். அக்ஸகோவின் *ருஸ்* இதழில் (1881, எண்கள் 11–17) வெளியிடப்பட்டது. அனைவரும் அறிந்தபடி, மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் தேர்தல் கொள்கையின் தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார்: *கருத்துகளின் தொகுப்பு*. 5. 2. எண். 834. 1860கள் மற்றும் 1870களில் திருச்சபை குருமார்களின் நிலை குறித்த இலக்கியங்களின் பெருக்கம், காலத்தின் உணர்வின் விளைவாக மட்டுமல்லாமல், பெல்லுஸ்டைன், டோப்ரின்ன், ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் மற்றும் பிறரின் புத்தகங்களுக்கான ஒரு பதிலும் ஆகும் (பிரிவு §§ 13–16-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்), அத்துடன் ரோசனோவின் படைப்பு போன்ற அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சிகளுக்கும் (அறிமுகம் B-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). முன்பு ஒரு குறுகிய வட்டத்திற்கு மட்டுமே தெரிந்திருந்த பல உண்மைகள், நிக்கோலஸ் I-ஆம் அரசரின் ஆட்சிக் காலத்தில் அச்சிட அனுமதிக்கப்படாததால், பொது அறிவாக மாறின.
[1285] ககாரினின் 'குறிப்பு'க்கு, பார்க்க: ப்ரூகாவின், ஏ. எஸ். ஓல்ட் பிலீஃப் இன் தி செகண்ட் ஹாஃப் ஆஃப் தி 19th செஞ்சுரி. மாஸ்கோ, 1904. ப. 73 ff.
[1286] உக்ரைனில், கீவ்வில், 'பூர்ஸ்' என்ற சொல் கீவ்-மோஹைலா அகாடமியின் (பின்னர் கீவ் இறையியல் அகாடமி) மாணவர்களுக்கான தங்கும் விடுதியைக் குறித்தது; அங்கு வசித்த மாணவர்கள் 'பூர்சாக்ஸ்' என்று அழைக்கப்பட்டனர். டி. ஐ. ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், தனது *நோட்ஸ் ஆன் தி ஆர்த்தடாக்ஸ் கிளெர்ஜி* (1880–1894 *ரஸ்கயா கஸெட்டா*வில் வெளியிடப்பட்டது) நூலில், 1820களில் ரியாசான் இறையியல் செமினரிக்குச் சொந்தமான அத்தகைய ஒரு *புர்சாவை* விவரித்தார்.
[1287] லெஸ்கோவ் பற்றிப் பார்க்க: துர்லினு, எஸ். 'என். எஸ். லெஸ்கோவின் மதப் படைப்புகள்', *கிறிஸ்தவ சிந்தனை* இதழில். கியேவ், 1916; முல்லர், ஈ. 'என். எஸ். லெஸ்கோவ்: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் படைப்பு', *தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள்* இதழில். முனிச், 1914; கோவலெவ்ஸ்கி, பி. என். எஸ். லெஸ்கோவ்: Peintre méconnu de la vie nationale russe. பாரிஸ், 1925; ரோஸ்லர், எம். எல். Nikolai Leskov und seine Darstellung des religiösen Menschen. வைமர், 1939 (முனைவர் பட்ட ஆய்வாக பெர்லின், 1939 இலும்); செச்ச்காரெஃப், வி. என். எஸ். லெஸ்கோவ்: Sein Leben und sein Werk. வீஸ்baden, 1959.
[1288] எஸ். எலியன்ஸ்கி (எஸ். என். மிலோவ்ஸ்கியின் புனைப்பெயர்) கிராமப்புற மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையைச் சித்தரிக்கும் சிறுகதைகளை வெளியிட்டார், உதாரணமாக: அ) 'பாதிரியார் வீட்டில்': ரஸ்கோயே போகத்ஸ்வோ. 1895. எண். 2; ஆ) 'சாலமோனின் தீர்ப்பு'; இ) 'விவாகரத்து பெற்றவர்' மற்றும் பிற. மதகுருமார் மீதான அவரது விமர்சனம், தேவாலயத்திலிருந்து விலகியிருந்த தாராளவாத, மார்க்சியர் அல்லாத அறிவுஜீவி வட்டாரங்களின் கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனது. அவர்கள் *ரஷ்ய செல்வம்* நூலை ஆர்வமாகப் படித்தனர், அது பின்னர் நரோட்னிக் இயக்கத்தின் குரலாக மாறியது—அதன் அரசியல் கருத்துக்களின் அடிப்படையில், அது எந்த வகையிலும் புரட்சிகரமான இயக்கம் அல்ல. காண்க: போக்ரோவ்ஸ்கி, வி. 'எஸ். எலியன்ஸ்கியின் சிறுகதைகளில் மதகுருமார்', *சோவ்ரேமெனனி மிரில்*. 1911. எண். 10 (மதகுருமாருக்கு சாதகமற்ற ஒரு விமர்சனப் படிப்பு, முற்றிலும் *சோவ்ரேமெனனி மிரின்* உணர்வுக்கு ஏற்ப, இது மார்க்சியத்தை நோக்கிய வட்டாரங்களின் தீவிரவாதக் கருத்துக்களைப் பிரதிபலித்தது). எஸ். ஐ. குசேவ்-ஓரென்பர்க்ஸ்கியின் சிறுகதைகளில் பாதிரியார்கள் மீதான விமர்சனம் இன்னும் கடுமையாக இருந்தது. அவரது படைப்புகளில், பின்வருவனவற்றை இங்கே குறிப்பிடுகிறோம்: (அ) 'டீக்கனும் மரணமும்', (ஆ) 'நல்ல மேய்ப்பன்', (இ) 'தந்தை பம்பில்', (ஈ) 'பங்குத்தளத்தில்', மற்றும் பிற. மேலும் காண்க: வெசெலோவ்ஸ்கி, யூ. 'ஒரு மூடிய உலகம்', இதழில்: வெஸ்ட்னிக் ஸ்னானியா. 1903. எண். 9; ரெட்கோ, ஏ. 'இலக்கியக் குறிப்புகள்', இதழில்: ரஸ்கோயே போகத்ஸ்வோ. 1905. எண். 10.
[1289] எஸ். யா. எல்பாட்டியெவ்ஸ்கி பல ஆண்டுகள் *ரஷ்யன் வெல்த்* இதழின் ஆசிரியராக இருந்தார். அவரது படைப்புகள்: *சிறுகதைகள்*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1904. 3 தொகுதிகள். க்ருக்லோவின் சிறுகதைகள்: அ) 'ஒரு மகிழ்ச்சியான இறுதிச் சடங்கு', ஆ) 'ரெக்டரின் மனைவி டோம்னா', இ) 'ஒழுங்கற்ற தேவாலயப் பணியாளர்', ஈ) 'மூத்தவர் ஃபிலிமோன்' மற்றும் பிற. ஒப்பிடுக: Ist. v. 1916. எண். 10. போடாபென்கோவின் தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் பல தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளன. இஸ்மைலோவ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் ஒரு மாணவராக இருந்தார். அவரது மிக முக்கியமான குறுநாவல் 'தூக்கச்சாலை' (In the Dormitory). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1903. செக்கோவின் படைப்புகள் நன்கு அறியப்பட்டவை.
[1290] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிப் பார்க்க: லிவானோவ்; லொடோட்ஸ்கி. *எவ்ரிடே லைஃப்*-இலிருந்து; எம்-ஸ்கி. செமினரியிலிருந்து; டிகோமிரோவ்; துர்சினோவ்ஸ்கி; வினோகிரடோவ், வி. கே.; மேலே குறிப்பிடப்பட்ட டோப்ரின், பெலியுஸ்டின் மற்றும் ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் ஆகியோரின் படைப்புகள், அத்துடன்: பார்சோவ், என். ஐ. '18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஒரு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் திருச்சபை பாதிரியார்', கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1876, எண். 2 இல்; போடோல்ஸ்கின் கடந்த காலத்தில் இருந்து, ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911-இல்; செமேவ்ஸ்கி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கிராமப்புறப் பாதிரியார், ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1877, எண். 8-இல். *ஸ்ட்ரானிக்* மற்றும் *ரஸ்கி பாலோமினிக்* இதழ்களிலும் ஏராளமான தகவல்களைக் காணலாம்.
[1291] 1860களின் முற்பகுதியில், திருச்சபை மதகுருமார்கள் மக்களுக்காக திருச்சபை பள்ளிகளை அமைப்பது பற்றியும் விவாதித்தனர், அதில் வளர்ப்பு மற்றும் கல்வி கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கும். பார்க்க: 'பொதுக் கல்வி தொடர்பாக மதகுருமார்களின் நிலைப்பாடு', Prav. ob. 1862. 1; கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ், என். 'தொடக்க பொதுக் கல்வி குறித்து', ப்ரிபாவ்லென்யயா 21 (1862)-இல். இந்த விஷயம் ஆயர்களுக்கு (சாவ்வா. குரோனிக்கிள். தொகுதி 2, பக். 63, 694 ff.) ஆர்வமாக இருந்தது. இந்தக் கேள்வி தொகுதி 2-இல் விரிவாக ஆராயப்படும்.
[1292] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவரக் கண்ணோட்டம், தொகுதி 5, பக்கங்கள் 345–350; பசாரோவ், I. I., நினைவுக் குறிப்புகள், ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1901, தொகுதி 7, பக்கங்கள் 83–86; ஸ்க்ரோபோடோவ். பங்குத் தந்தை ஏ. வி. குமிலெவ்ஸ்கி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1871 (அவரது நடவடிக்கைகளின் விரிவான விவரம்); PBE. 4; Pravda ob. 1863. 5.
[1293] (கோர்காக்கவ், எம். எம்.) ஏ. டி. நிக்கோல்ஸ்கி (1821–1878), ஜெருசலேமில் நுழைதலின் திருச்சபையின் (ஸ்னாமென்ஸ்கயா) திருச்சபைப் பாதிரியார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1878. போக்ரோவ்ஸ்கியைப் பற்றி: ரோடோஸ்கி. ப. 491; போலெட்டேவைப் பற்றி – அதே. ப. 363.
[1294] போலிசாடவ் பற்றி: ரோடோஸ்கி, ப. 366; RBS (ப்ளாவில்ஷ்சிகோவ்-ப்ரினோஸ், 1905), ப. 359; சவ்வா. குரோனிக்கிள். 7, ப. 170; அவரது பிரசங்கங்கள்: வார்த்தைகள், போதனைகள் மற்றும் உரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1886–1887. 3 தொகுதிகள்.; மேலும் காண்க: Ist. – stat. Petersburg. 6. ப. 283. ஸ்மிர்யாகின் பற்றி: ரோடோஸ்கி. ப. 455 மற்றும் பின்கிளம்புகள்.
[1295] பிரையன்ட்செவ் பற்றி: வெங்கரோவ். தொகுதி 1, ப. 358; ரோடோஸ்கி, ப. 55. பார்சோவ் பற்றி: ரோடோஸ்கி, ப. 32; வெங்கரோவ், தொகுதி 1, ப. 167. டெம்கின் பற்றி: ரோடோஸ்கி, ப. 133. ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி பற்றி: *அலெக்சாண்டர் வாசிליயெவிச் ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, தி பீப்பிள்ஸ் பப்ளிஷர்*. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907. ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, *தி கிறிஸ்டியன்ஸ் ரெஸ்ட்*, *எ சோபர் லைஃப்* மற்றும் *தி சண்டே பெல்* போன்ற பிரபலமான பத்திரிகைகளின் வெளியீட்டாளராக இருந்தார் (*இஸ்டோரிசெஸ்கி வெஸ்ட்னிக்*, 1907, எண். 109, ப. 1008).
[1296] ஓர்னாட்ஸ்கியைப் பற்றி: *இஸ்டோரிசெஸ்கி வெஸ்ட்னிக்*, 1910, எண். 122. பக். 1210 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஆரனாட்ச்கி 1918-ஆம் ஆண்டு வசந்த காலத்தில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் போல்ஷெவிக் அதிகாரிகளின் முகவர்களால் படுகொலை செய்யப்பட்டார். அவர் 'மத மற்றும் ஒழுக்கப் பரப்புரைக்கான சங்கத்தின்' தலைவராக இருந்தார் (Polsky, M. *New Russian Martyrs*. First Collection of Materials. Jordanville (USA), 1949. பக். 184–186). சமூக மற்றும் தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்த செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் திருச்சபையின் பின்வரும் மதகுருமார்களையும் குறிப்பிடுவது அவசியம்: திறமையான பிரசங்கி, உயர் குரு எம். யா. பிரெட்ரெசென்ஸ்கி (1833–1883) (ரோடோஸ்கி, பக். 380 மற்றும் அதற்குப் பின்); தலைமைப் பாதிரியார் டி. ஏ. டிகோமிரோவ் († 1887), சோலியானோ கோரோடோக்கில் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்) அவர் வழங்கிய பொதுப் பாதுகாப்பு உரைகள் மூலம் அறியப்பட்டவர் (ரோடோஸ்கி, ப. 490); அருட்பணித் தலைவர் வி. எம். கிலியரோவ்ஸ்கி († 1902), கிட்டத்தட்ட 50 ஆண்டுகள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பிரசங்கி (ரோடோஸ்கி, ப. 105; வெங்கரோவ், 1); உயர் குரு டி. யா. நிக்கிதின் († 1900), 1870களில் 'பாஷ்கோவ்ட்ஸி' பிரிவுக்கு எதிரான தனது போராட்டத்திற்காகப் புகழ் பெற்றார் (ரோடோஸ்கி, ப. 299 ff.).
[1297] பின்னர் கோஸ்ட்ரோமாவின் ஆயராக (1891–1898) ஆன வி. பி. நெச்சேவ் பற்றி: PBE. தொகுதி 3. பத்திகள் 514–516. ஆம்பரோஸ் க்லூச்சரேவ் பற்றி: வெங்கரோவ். தொகுதி 1. பக். 481–485; அவரது இரங்கல் குறிப்பு: Ist. v. 1901. 86. பக். 379; வினோகிரடோவ், வி. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கிறிஸ்தவ உலகின் பாதுகாவலர். செர்ஜீவ் போசாட், 1912. அவரது பிரசங்கங்கள் பல பதிப்புகளில் வெளியிடப்பட்டன; தொகுதி 2, பிரசங்கங்கள் பற்றிய பகுதியைப் பார்க்கவும்.
[1298] அறிக்கை… 1908–1909-ஆம் ஆண்டுகளுக்கு, பக். 25–29. அவருடைய முக்கியப் படைப்புகள்: முழுமையான படைப்புகள் (1890 வரை). க்ரோன்ஸ்டாட்; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1890–1892. 3 தொகுதிகள்.; 2-ஆம் பதிப்பு 1893–1895 மற்றும் அடுத்தடுத்த பதிப்புகள்; கிறிஸ்துவில் எனது வாழ்க்கை: ஒரு நாட்குறிப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், தேதியிடப்படாதது (பல பதிப்புகள்); அனுபவத்தின் மூலம் பெறப்பட்ட கடவுள் அறிவும் சுய-அறிவும். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. க்ரோன்ஸ்டாட்டின் ஜான் பற்றிய ஒரு மிக விரிவான நூல்விவரப்பட்டியல் செமெனோவ்-டியான்-ஷான்ஸ்கியால் வழங்கப்பட்டுள்ளது. ஃபாதர் ஜான் ஆஃப் க்ரோன்ஸ்டாட். நியூயார்க், 1955 (இதில் ஃபாதர் ஜானின் சொந்த படைப்புகளின் பட்டியலும் அடங்கும்); சுர்ஸ்கி, ஐ. கே. ஃபாதர் ஜான் ஆஃப் க்ரோன்ஸ்டாட். பெல்கிரேட், 1936–1941. 2 தொகுதிகள்.; ரஷ்ய ஆன்மீகத்தின் ஒரு கருவூலம். பக். 346–416. ஒப்பிடுக: நிகானோர். குறிப்புகள், இன்: ரஸ்கி ஜார்ஹிவ், 1906, எண். 3, ப. 37, மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அமெரிக்கத் தூதர், ஈ. வைட் எழுதிய சுவாரஸ்யமான குறிப்புகள்: வைட், ஏ. டி. *Aus meinem Diplomatenleben*. லீப்சிக், 1906, ப. 199; சவ்வா. வரலாற்றுக் குறிப்பு. 6. ப. 114 (ஜான் ஆஃப் க்ரோன்ஸ்டாட் நோயாளிகளைக் குணப்படுத்தியதைப் பற்றிய 17 டிசம்பர் 1883 தேதியிட்ட பதிவு); ரோடோஸ்கி. ப. 432 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஹாப்ட்மேன், பி. 'ஜோஹான் வான் க்ரோன்ஸ்டாட் – ரஷ்ய தேவாலயத்தின் மாபெரும் மேய்ப்பர்', இதழில்: கிர்சே இம் ஓஸ்டன். 3 (1960).
[1299] பிரசங்க நடவடிக்கைகள், பங்குப் பள்ளிகள் மற்றும் பிற விஷயங்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, வெள்ளைப் போதகர்களின் பல பிரதிநிதிகளைப் பற்றி நாம் விவாதிப்போம். இறையியல் கல்விக்கூடங்களில் பேராசிரியர்களாக வெள்ளைப் போதகர்கள் பற்றிய கீழே உள்ள §§ 19–20-ஐயும், தொகுதி 2-இன் §§ 28 மற்றும் 29-ஐயும் காண்க.
[1300] பிரிவு 9-ஐப் பார்க்கவும்.
[1301] வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் சீர்திருத்தங்களுக்கு ஆதரவாக இருந்தனர் என்றும் பாஸ்டர் டால்டன் (டால்டன் எச். டு ரஷ்யிஷ் கெர்ச். லீப்னிக், 1892. ப. 32 ff.) குறிப்பிடுகிறார். மேற்கூறிய வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் மீதான விமர்சனம், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இலக்கியங்களிலும், மாநில டூமாவில் உள்ள தாராளவாதக் கட்சிகளின் பிரதிநிதிகளின் உரைகளிலும் பிரதிபலித்தது (பார். § 9).
[1302] போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் விரும்பியபடி, பொதுக் கல்வியை திருச்சபை பாதிரியார்களின் கைகளுக்கு மாற்றுவதற்கு எதிராக, 1887-ல் பழமைவாத மாநில மன்றம் கூட குரல் கொடுத்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (ரோஸ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கி. பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் நடவடிக்கைகளின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902. ப. 652).
[1303] போபெடோனோஸ்ட்செவ். தி மாஸ்கோ கலெக்ஷன். மாஸ்கோ, 1901. 5வது பதிப்பு. பக். 165, 252.
[1304] பார். § 9 (முடிவு); Teodorovich, T. என் ஊழியத்தின் நாற்பதாவது ஆண்டு விழாவில்: நினைவுக் குறிப்புகள். வார்சா, 1935. தொகுதி 1. இணைப்பு. பக். 13–16. 1905–1906-ல் திருச்சபை மதகுருமார்களால் எழுதப்பட்ட எண்ணற்ற இதழ் கட்டுரைகள், திருச்சபை வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் சீர்திருத்தங்கள் காண வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்தைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. உண்மையில், பெர்லினில் உள்ள ரஷ்ய தூதரக தேவாலயத்தின் குருவான ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஏ. மால்ட்செவ் வெளியிட்ட *Tserkovnaya Pravda* (*தேவாலய உண்மை*) என்ற இதழ் உதாரணமாக, இந்தக் குரல்கள் அதன்பிறகு மௌனமாகிவிடவில்லை. 1912 மற்றும் 1914-க்கு இடையில் கேடட் கட்சியின் செய்தித்தாள் *ரெச்* மற்றும் அதன் துணைப் பிரதியான *எஜெகோட்னிக்*-இல் வெளியிடப்பட்ட டி. ஃபிலோசோஃபோவின் கட்டுரைகள், திருச்சபை மற்றும் மதகுருமார்கள் மீது செலுத்தப்பட்ட விமர்சனத்தின் மிகத் தனித்துவமான எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகின்றன. ராஜ்ஜியவாத, அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், வலதுசாரி தீவிரவாத வட்டாரங்களுக்கும் *கோலோஸ் சர்க்வி* (மாஸ்கோ), *ட்ரோயிட்ஸ்கி லிஸ்ட்கி* (செர்கிவ் போசாட்), *இனோக்* (போச்சேவ் லவ்ரா), *கோலோஸ்* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்) மற்றும் பிற போன்ற தங்களின் சொந்த வெளியீடுகள் இருந்தன. (பார் § 9, குறிப்பு 491). போபெடோனோஸ்ட்செவின் காலம் முடிவுக்கு வந்ததாகத் தோன்றியதும், ஒரு உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதற்கான நம்பிக்கைகள் வீணானவை என்பது வெளிப்படையானதும், மற்றும் தலைமை வழக்கறிஞர் வி. கே. சப்லர், ரஸ்புடின் வட்டாரத்துடனான தனது தொடர்புகள் மூலம் திருச்சபையின் அதிகாரத்தைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியதும், சரியாக இந்த நேரத்தில் தான், ஒருபுறம் ஆயர் பீடத்திற்கும் அறிஞர் துறவிகள் சமூகத்திற்கும், மறுபுறம் பொதுப் பணியாளர் குருமார்களுக்கும் இடையிலான பிளவு முன்னெப்போதையும் விடத் தெளிவாக வெளிப்பட்டது, அதுவே, ஆயர்கள் மற்றும் அறிவார்ந்த துறவற அமைப்பிற்கும், மறுபுறம் பொதுக் குருமார்களுக்கும் இடையிலான பிளவு, முன்னெப்போதையும் விட தெளிவாக வெளிப்பட்ட தருணம் (Teodorovich. Op. cit. Vol. 1, p. 247; Vol. 2, p. 158).
[1305] *செர்கோவ்னயா பிராவ்தா* (திருச்சபை உண்மை) என்ற இதழ், திருச்சபை தணிக்கை இல்லாமல் பெர்லினில் வெளியிடப்பட்டது, ஒரு உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதன் அவசியத்தை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தியது.
[1306] இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் முழு ஆசிரியர் குழுவும், செமினரி விரிவுரையாளர்களும் குருக்கள், திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் கீர்த்தனைக்காரர்களின் ஏழைக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர். கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியல் துறைகளில் பல பிரபலங்களும், அரசியல் தலைவர்களும் கூட மதகுருமார் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர்; அவர்களில் எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி, ஐ. ஏ. விஷ்னெகிராட்ஸ்கி (அலெக்சாண்டர் III-இன் கீழ் நிதி அமைச்சர்), வரலாற்றாசிரியர்களான எஸ். எம். சோலோவியோவ் மற்றும் வி. ஜி. வாசிליев்ஸ்கி (கோஸ்ட்ரோமா செமினரியில் பட்டம் பெற்றவர்), வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கி, உடலியங்கியல் நிபுணர் ஐ. பி. பாவ்லோவ் (ரியாசன் இறையியல் செமினரியில் பட்டம் பெற்றவர்), மற்றும் புவியியலாளர் மற்றும் மண்வியல் விஞ்ஞானி வி. வி. டகுச்சாயேவ்.
[1307] இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் வெள்ளைப் பாதிரியார்கள் செய்த பணிகள் குறித்த தகவல்களுக்கு, §§ 19–21-ஐப் பார்க்கவும். அவர்களின் செயல்பாடுகளின் மற்ற அம்சங்களான—மக்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பு, பிரசங்கம் மற்றும் மதப்பரப்புப் பணி—ஆகியவற்றிற்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1308] சுக்கோமலினோவ், எம். ரஷ்ய அகாடமியின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1874. தொகுதி 1, பக். 257 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஃபிலாரெட் (ஒப்ஸோர், 1884. 2) எழுத்தாளர்கள், அறிஞர்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாகத் தங்களைத் தனித்துக் காட்டிய பல வெள்ளைப் பாதிரியார்களைக் குறிப்பிடுகிறது. இத்தகைய எடுத்துக்காட்டுகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்தே காணப்பட்டன, பிற்காலங்களைக் குறிப்பிடத் தேவையில்லை (பார்சோவ், என். 'ஒரு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் திருச்சபை பாதிரியார்', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ், 1876. தொகுதி 2. பக். 643–673). ரஷ்யக் கழகத்தை அறிவியல் கழகத்துடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. பிந்தையது முதலாம் பீட்டரால் நிறுவப்பட்டது, இருப்பினும் அது அவர் இறந்த பிறகு, 29 டிசம்பர் 1726 அன்றுதான் அதிகாரப்பூர்வமாகத் திறக்கப்பட்டது; மறுபுறம், ரஷ்யக் கழகம் இளவரசி ஈ. ஆர். டாஷ்கோவாவின் முன்முயற்சியின் பேரில் இரண்டாம் எலிசபெத் அவர்களால் 30 செப்டம்பர் 1783 அன்று நிறுவப்பட்டது. இதன் நோக்கம் ரஷ்ய மொழி மற்றும் இலக்கியத்தைப் படிப்பதாகும்; 1841-ல், இது அறிவியல் கழகத்தில் அதன் இரண்டாம் துறையாக - ரஷ்ய மொழி மற்றும் இலக்கியம் - இணைக்கப்பட்டது.
[1309] மேற்கூறிய இதழ்களின் உள்ளடக்க அட்டவணைகளைப் பரிசீலிக்கும்போது இது தெளிவாகிறது. வெள்ளைப் பாதிரியார்களிடையே இருந்த செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியின் மாணவர்களின் இலக்கிய நடவடிக்கைகளை மதிப்பிடுவதற்கு, ரோடோஸ்கி (1908) ஏராளமான தகவல்களை வழங்குகிறார்.
[1310] பொதுக் கல்வி அமைச்சரின் 8 செப்டம்பர் 1908 தேதியிட்ட ஆணை (அதே ஆண்டின் 30 மே மற்றும் 19 ஜூன் தேதிகளில் புனித சினட் வெளியிட்ட ஆணைகளின் அடிப்படையில்): ZhMNP. 1908. எண். 11. பிரிவு 1. ப. 25.
[1311] PSZ. தொகுதி 4, எண்கள் 2070, 2263; தொகுதி 5, எண் 3006 (ராணுவ ஒழுங்குமுறைகள்). அத்தியாயங்கள் 8 மற்றும் 29; தொகுதி 6, எண் 3485 (கடற்படை ஒழுங்குமுறைகள்). புத்தகம் 3. அத்தியாயம் 1. கட்டுரைகள் 13, 14; அத்தியாயம் 9. கட்டுரை 1; எண். 3759; 7. எண். 4147; PSPiR. 2. எண்கள். 263, 381; 3. எண். 985; PSZ. 16. எண். 12596. கடற்படையின் அறிஞரான மதகுருமார்கள் – உக்ரைனின் பூர்வீகக் குடிமக்கள்: கார்லமோவிச். லிட்டில் ரஷ்ய செல்வாக்கு. தொகுதி 1, பக். 809–821; பார்சோவ், இதில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1878, ப. 481 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[1312] PSPiR. 2. எண்கள். 263, 289; கடற்படையின் மதகுருக்கள் பஸ்கோவ் ஆயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டனர். எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், படைப்பிரிவுகள் நிறுத்தப்பட்டிருந்த உள்ளூர் பகுதியில், படைப்பிரிவுப் பாதிரியார்கள் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்குக் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்ற விதிமுறை உறுதிசெய்யப்பட்டது (PSPiR. E. P. 2. எண்கள் 605, 674).
[1313] PSZ. 24. எண். 17833. பகுதி 2. அத்தியாயம் 12; 25. எண்கள். 18115, 18418 (1804 இல் உறுதிசெய்யப்பட்டது); 28. எண்கள். 21452, 21454; 26. எண்கள். 19269, 19415, 19835, 19843 (புனித சினோட்டிற்கு இராணுவ மற்றும் கடற்படை மதகுருமார்கள் கீழ்ப்படிதல் குறித்து); 28. எண் 21242, 21469; 27. எண் 19789 (இராணுவ மற்றும் கடற்படை மதகுருமார்களுக்கான ஓய்வூதியம் குறித்து).
[1314] PSZ. 32. எண். 24975; 2 PSZ. 7. எண். 5310; 19. எண். 18488; 15. எண். 13721; 21. எண். 19879; பெர்ட்னிகோவ். ஒரு சுருக்கமான பாடநெறி. 1913. 2வது பதிப்பு. 2. பக். 148–159.
[1315] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 145. முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ், இராணுவம் மற்றும் கடற்படையின் மூத்த மதகுருக்கள் புனித சினட்டின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர் (தொகுப்பு. 113. 1. ப. 78–82).
[1316] 2 PSZ. 33. எண். 33563; 1883-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. பக். 12 மற்றும் அதற்குப் பின்; 1887-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. ப. 14; சவ्वा. காலாண்டு இதழ். 8. ப. 233; இராணுவ ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 1. பகுதி 3. விதி 370; சர்ச் நியூஸ் 1888. எண். 10. பக். 53–55; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு. பக். 38 ff., 84–86, 40–43; திருச்சபை இதழ் 1890. எண்கள். 27, 29; நெச்சேவ் (1890). பக். 54 ff., துணை (1890-ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறைகள்).
[1317] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 144; சிட்ஷெவ்ஸ்கி. ப. 6 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; 1890-ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறைகள், விதி. 34; 3 PSZ. 31. எண். 36302; ஷாவெல்ஸ்கி. 1. பக். 27, 35 மற்றும் பல. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பல படைப்பிரிவுகளுக்கு, போர் அமைச்சகத்தின் நிதியுதவியுடன் தேவாலயங்கள் கட்டப்பட்டன; பல நகரங்களில் (போலந்து, சைபீரியா, துர்கெஸ்தான் ஆகியவற்றில்) அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்குப் பங்குத் தேவாலயங்களாகவும் செயல்பட்டன. படைத்துறை மதகுருமார்களுக்கான தாராளமான நிதி ஒதுக்கீடு பல மதகுருமார்களை ஈர்த்தது. பொதுவாக, இந்தப் பணிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், மறைமாவட்ட அதிகாரிகளிடமிருந்து குறிப்பாகச் சாதகமான பரிந்துரைகளைப் பெற்ற மதகுருமார்களாகவோ அல்லது இறையியல் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றவர்களாகவோ இருந்தனர். புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர்கள் ஏ. ஏ. ஜெலோபோவ்ஸ்கி (1888–1910) மற்றும் ஜி. ஷாவெல்ஸ்கி (1911–1917) ஆகியோரும் பிரசங்கம் மற்றும் மேய்ப்புப் பண்பாட்டுத் திறன்களுக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினர். 1912-ல், இராணுவ மதகுருக்கள் 809 தேவாலயங்களை நிர்வகித்தனர், மேலும் அவர்களில் 744 மதகுருக்கள், 138 திருத்தொண்டர்கள் மற்றும் 95 கீர்த்தனைக்காரர்கள் இருந்தனர் (1911–1912-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. இணைப்பு. பக். 11, 45).
[1318] இஸ்வெகோவ், எம். 'சர் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச்சின் பாவ அறிந்தவர்: அறிவித்தல் தேவாலயத்தின் தலைமைக் குரு ஏ. எஸ். போஸ்ட்கோனிக்வ்', கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1902, எண். 1-இல்; அதே ஆசிரியர், '17 ஆம் நூற்றாண்டில் சர்களின் பாவ அறிந்தவர்கள்', மாஸ்கோ மறைமாவட்ட செய்தித்தாள், 1903-இல். டூபியான்ஸ்கி பற்றி: போபோவ், அர்செனி மாட்சேவிச். ப. 415; ஷகோவ்ஸ்கோய், குறிப்புகள் (1810). ப. 68; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வரலாற்று மற்றும் புள்ளிவிவர இதழ், தொகுதி 6. ப. 43; RBS, டாபெலோவ்-டியாட்கோவ்ஸ்கி (1905). ப. 715 மற்றும் பின்களங்கள்.
[1319] பான்ஃபிலோவ் பற்றி: ஸ்னாமென்ஸ்கி, இன்: ப்ராவ். சோப். 1875. 2. பக். 34–38; சுகோமலினோவ். ரஷ்ய அகாடமியின் வரலாறு. 1 (1874). பக். 278 ff.; RBS. பாவெல்-பியோட்டர் (1902). பக். 273–285; பட்டியலட்டை, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1917. 2. பக். 18.
[1320] முசோவ்ஸ்கி குறித்து: தொகுப்பு. 113. 1. ப. 77; மால்ட்செவ் (1911). ப. 2; பஜானோவ் குறித்து: தொகுப்பு. 113. 1. ப. 133–139; ஒப்பிடுக: இவரது 'சுயசரிதை' இல்: இஸ்ட். 1883. 12; RBS. அலெக்சின்ஸ்கி-பெஸ்டுஜெவ் (1900). ப. 402 மற்றும் பின்கூறல்கள்; வாசிலியெவ் பற்றி: ஷாவெல்ஸ்கி. 1. ப. 48 மற்றும் பிற. நீதிமன்றப் பாதிரியார்களுக்கான ஓய்வூதியங்கள் 26 ஏப்ரல் 1834 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன (2 PSZ. 9. எண். 7017).
[1321] மால்ட்செவ் (1911). பக். 1–13, 342–352, 361–410 (இதில் ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய தேவாலயங்களின் முழுமையான பட்டியல் மற்றும் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் பின்தொடர் வரலாறு பற்றிய விரிவான தகவல்கள் உள்ளன); அறிக்கை… 1911–1912-ஆம் ஆண்டிற்கான. ப. 77. இணைப்பு. பக். 11; சிப்ரியன் கெர்ன், இன்: ப்ராவ். மிஸ்ல். 11 (1957) (இங்கு, வெளிநாடுகளில் உள்ள தேவாலயங்களும் அவற்றின் மதகுருமார்களும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயருக்கும், குறிப்பாக அவர்களை நிர்வகிப்பதற்காக 1907-ல் நியமிக்கப்பட்ட ஆயருக்கும் கீழ்மையானது என்பது, உலகளாவிய பேராயரின் சபைமுறை உரிமைகளை மீறுவதாக மிகவும் சரியாகக் கருதப்படுகிறது (பக். 103). சங்க காலத்தில் ரஷ்ய புனித சபை மற்றும் ரஷ்ய அரசாங்கத்தால் பேராயரின் திருமுறை உரிமைகள் மற்றும் கண்ணியத்திற்கு இத்தகைய மீறல்கள் அசாதாரணமானவை அல்ல. இது தொகுதி 2-ல் மேலும் விவாதிக்கப்படும்). 1905 நிலவரப்படி வெளிநாடுகளில் மற்றும் ஐரோப்பாவில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயங்களில் பணியாற்றிய மதகுருமார்களின் பட்டியலுக்கு, பார்க்க: Echos d'Orient. 8 (1905). ப. 231 ff. 1764-க்குப் பிறகு, வெளிநாடுகளில் உள்ள தேவாலயங்கள் மற்றும் மதகுருக்கள் நிதி வாரியத்தின் நிதியுதவியுடன் ஆதரிக்கப்பட்டனர் (PSZ. 16. எண். 12186; 30. எண். 14617; 21. எண். 15778; 22. எண். 16969). பின்னர், அவற்றின் பராமரிப்புக்கான பொறுப்பு கல்லூரிக்கு (Collegium) மாற்றப்பட்டது, பின்னர் வெளியுறவு அமைச்சகத்திற்கு மாற்றப்பட்டது: Barsov. Collection of Current Regulations. Vol. 1, pp. 241–246; Berdnikov. Op. cit., pp. 160–161.
[1322] ருமியான்டெவ். பக். 60 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[1323] டிடோவ். போலந்து-லிதுவேனிய கூட்டமைப்பில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை. தொகுதி 2, எண் 1 (1905). ப. 194. குறிப்புகள் 193–212; போக்ரோவ்ஸ்கி. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள், in: Prav. Sob. 1912. Vol. 1. pp. 150 ff.; Kharlamovich. மேற்கூறிய நூல், pp. 864 ff. ஒப்பிடுக: PSZ. Vol. 2. No. 1188 (போலந்துடன் 24 ஏப்ரல் 1686 அன்று செய்யப்பட்ட ஒப்பந்தம்).
[1324] அலெக்சான்ட்ரென்கோ. தி ரஷ்யன் எம்பஸி சர்ச் (1895); இbid. தி இன்ங்லிஷ் பிரஸ் அண்ட் தி அட்டிட்யூட் ஆஃப் ரஷ்யன் டிப்ளமேடிக் ஏஜெண்ட்ஸ் ட்வார்ட்ஸ் இட் இன் தி 18த் செஞ்சுரி, இன்: ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ் 1895. 10; தி லண்டன் ப்ரீஸ்ட் Y. I. ஸ்மிர்னோவ், இன்: ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ் 1879. 2. பக். 354–356 (பால் I-ன் கீழ் லண்டனில் ஒரு 'இராஜதந்திரப் பிரதிநிதி'யாக அவரது செயல்பாடுகள் குறித்து); அலெக்சாண்ட்ரெங்கோ. பேரரசர் பால் I மற்றும் ஆங்கிலேயர்கள், ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ் 1879. 10-ல். E. I. போபோவ் பற்றி, பார்க்க: ரோடோஸ்கி. பக். 373–375; *ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ்*, 1875, எண். 12, பக். 734–741; ஃபிலாரெட், *கலெக்ஷன் ஆஃப் ஒப்பினியன்ஸ்*, தொகுதி 5, பகுதி 1, பக். 278–285. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயத்துடனான உறவுகள் குறித்து தொகுதி 2-இல் ஒப்பிடவும். 1749-ல், லண்டனில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தின் குருவான அன்டிபா மரியானோவ், 'சில ஆங்கிலிக்கன்கள்' கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மதம் மாறியதாக புனித சினத்திற்குத் தெரிவித்தார் (PSPiR. E. P. 3. எண். 1114).
[1325] மால்ட்செவ் (1911). பக். 175 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (இது ஜெர்மனியில் உள்ள மற்ற தேவாலயங்களையும் விவாதிக்கிறது); ஒப்பிடுக: ibid. (1906). பக். 21 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1759-ல், 'அரசியின் நீதிமன்றத்தில் நடந்த ஒரு மாநாடு', புதிதாக வென்றெடுக்கப்பட்ட கோனிங்ஸ்பெர்க், பில்லாவ் மற்றும் மெமெல் நகரங்களில் கள தேவாலயங்களைக் கட்டத் தீர்மானித்தது; பீட்டர் III மற்றும் பிரடெரிக் மஹான் ஆகியோருக்கு இடையே அமைதி ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, இந்த தேவாலயங்கள் ரஷ்யாவிற்குத் திருப்பிக் கொடுக்கப்பட்டன, இருப்பினும் பிரஷ்ய அரசாங்கம் பயணിക്കുന്ന வர்த்தகர்களுக்காக ரஷ்ய தேவாலயங்களைப் பராமரிப்பதாக ஒப்புக்கொண்டது (PSZ. 15. எண். 11566. பத்தி. 18; ஒப்பிடுக: மால்ட்செவ் (1906). பக். 149 மற்றும் பின்னவை.). 1744-ல், 'கிரேக்க மதத்தைச்' சேர்ந்த ஆயர் தியோக்லிடோஸ், ரஷ்யாவின் செலவில் லீப்சிக்கில் ஒரு தேவாலயம் கட்டக் கோரி புனித சினாடுக்கு ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பித்தார்; மேலும், இளம் ரஷ்யப் பாதிரிகளும் திருத்தொண்டர்களும் லீப்சிக்கிற்கு அனுப்பப்பட வேண்டும் என்றும், அவர்களுக்குத் 'பல்வேறு அறிவியல்களில்' தான், அதாவது தியோக்லிடோஸ், பயிற்சி அளிப்பார் என்றும் கோரினார். தியோக்லிட்டோஸின் தகவல்களில் இருந்த பிழைகள் காரணமாக, அந்த சபை அவரது மனுவை வெளியுறவுத்துறை வாரியத்திற்கு அனுப்பியது. இந்த விஷயம் எதற்கும் பலனளிக்கவில்லை என்று தெரிகிறது (PSPiR. E. P. 2. எண். 680). 1813-ல் நடந்த தேசங்களின் போரை நினைவுகூரும் விதமாக, லைப்சிக்கில் உள்ள தேவாலயம் 1913-ல் தான் கட்டப்பட்டது.
[1326] மால்ட்செவ் (1911). பக். 69, 76, 80, 88, 90–169; போபெடோனோஸ்ட்செவ். கடிதங்கள். தொகுதி 2. பக். 291; மால்ட்செவ் (1906). பக். 70, 76, 143, 215, 222 ff., 311–326, 416.
[1327] மால்ட்செவ் (1906). பக். 253–275; வாசிலியேவ், ஐ. வி. புனித சினோடின் தலைமை வழக்கறிஞருக்கு எழுதிய கடிதங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1915; PBE. தொகுதி 3. பக். 216–219 (பதிவியல்); பிராவ். ஒப். 1861. 9. பக். 141–146; பார்சோவ், என். 'ஆர்ச்பிரீஸ்ட் ஐ. வி. வாசிலியெவ்', இல்: ரஸ். ஸ்டேட். 1882. 1. பிரான்சிலும் மற்ற ரஷ்ய தேவாலயங்கள் இருந்தன: மெண்டனில் (1892), போவில் (1866), பியாரிட்ஸில் (1892), கேன்ஸில் (1891) மற்றும் நைஸில் (1859). 1866-ல், ஜெனீவாவில் ஒரு தேவாலயம் கட்டப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து புளோரன்ஸ் (1866) மற்றும் பியூனஸ் அயர்ஸ் (1889) ஆகிய இடங்களிலும் தேவாலயங்கள் கட்டப்பட்டன (மால்ட்செவ், 1906, ப. 50). பார்க்க: அலெக்சாண்டர் III-இன் விமர்சனம், பக். 369–372.
[1328] புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர்கள் மற்றும் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களின் நிலைப்பாட்டைப் பற்றி, பார்க்க: பென்ஸ், ஓ. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. முனிச், 1953.
[1329] சைப்ரியன், ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனை. 11 (1957). ஸ்டுட்கார்ட்டில் உள்ள தேவாலயத்தின் தலைமைக் குருவான பாசாரோவ், புனித சினாடுக்கு எழுதியதில், இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் பட்டதாரிகளைப் பாடல்-வாசகர்களாக வெளிநாடுகளில் உள்ள தேவாலயங்களுக்கு, குறிப்பாக ஜெர்மனியில் அனுப்புவது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்றும், அதன் மூலம் அவர்கள் ஜெர்மன் பல்கலைக்கழகங்களில் சேர வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்றும் குறிப்பிட்டார். அவ்வாறு செய்தவர்களில் ஒருவரான எம். ஐ. கோர்கச்சாகோவ் († 1910), ட்யூபிங்கன், ஹைடெல்பெர்க் மற்றும் ஸ்ட்ராஸ்பர்க் ஆகிய இடங்களில் விரிவுரைகளில் கலந்து கொண்டார் (ரோடோஸ்கி, பக். 114–116; மால்ட்செவ் (1911), ப. 441 மற்றும் பின்கள்கள்), அதன்பிறகு அவர் திருச்சபை சட்டம் (canon law) பேராசிரியரானார்.
[1330] ரோடோஸ்கி, ப. 419; ஃபிலாரெட், ஒப்ஸோர், தொகுதி 2 (1884), ப. 485 ff. சபினின் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் ஜி. பாவ்ஸ்கியின் மாணவராக இருந்தார்.
[1331] மால்ட்செவ் (1911). பக். 437 ff. (அவரது அறிவார்ந்த படைப்புகளின் பட்டியலுடன்).
[1332] பசாரோவின் 'நினைவுக் குறிப்புகள்' பற்றி, காண்க: Russkij St. 1901. 2–10; Rodossky. பக். 30–32; Sabinin, M. S. குறிப்புகள், in: Russkij Arkh. 1900. 4. பஸரோவ் 1860கள்–1880களில் ரஷ்ய இறையியல் இதழ்களில் வெளியிடப்பட்ட பல கட்டுரைகளின் ஆசிரியர் ஆவார். அவரது ஜெர்மன் மொழிப் படைப்புகள்: அ) *Die russische Kirche*. ஸ்டுட்கார்ட், 1873; b) ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபையின் கோட்பாடு மற்றும் சடங்கின்படி திருமணம். கார்ல்ஸ்ருஹே, 1857; c) பி.நூசிஜ், அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையின் சடங்கின்படி இறந்தவர்களின் நினைவாக ஜெபங்களின் ஒழுங்கு. ஸ்டுட்கார்ட், 1855. ரஷ்ய மொழியில் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளில், 'கிழக்கு மற்றும் மேற்கு திருச்சபைகள் ஒன்றிணைதல் கேள்வி குறித்து மேற்கத்திய அறிஞர் பேரன் காக்ஸ்டவுசனுடனான கடிதப் போக்குவரத்து' என்ற படைப்புக்குச் சிறப்புக் குறிப்பு அளிக்க வேண்டும், இது: OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1877 (A. N. முராவியோவ் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது).
[1333] மால்ட்செவ் (1911). பக். 95, 136. ரேவ்ஸ்கியின் கடிதங்கள், இதில்: ரஸ்கி ஆர்ச். 3. 1895; RBS. ப்ரிட்விட்ஸ்-ரைஸ் (1910). ப. 396 ff.; சாவ்வா. குரோனிக்கிள். தொகுதி 6. பக். 82, 224. அவரது படைப்புகள்: அ) ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் யூகோலோஜியன். வியன்னா, 1861–1862. 2 தொகுதிகள்.; ஆ) ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் பயன்பாட்டிற்கான பிரார்த்தனைப் புத்தகம். வியன்னா, 1861; c) Ritus der orthodox-katholischen Kirche bei der Kronung der Kaiser aller Russen. வியன்னா, 1856; d) Le grand canon de St. André de Crète. வியன்னா, 1849; e) Les Vêpres de la Pentecôte. பாரிஸ், 1852; ரஷ்ய மொழியில்: On the National and Religious Movement of the Russian People in Galicia. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863. ராவ்ஸ்கியின் வி. ஐ. லமான்ஸ்கியுடனான (1833–1914) விரிவான கடிதப் போக்குவரத்தில் இருந்து பல கடிதங்கள் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன: ரஷ்யாவில் ஸ்லாவிக் ஆய்வுகளின் வரலாறு குறித்த ஆவணங்கள் (1850–1912), தொகுப்பு. பி. டி. கிரெகோவ். மாஸ்கோ, 1948.
[1334] மால்ட்செவ் (1911). பக். 439–441. யான்யஷேவ் ஒரு இறையியலாளராக: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 389 மற்றும் அதற்குப் பின்; க்ளூபோகவ்ஸ்கி, என். என். ரஷ்ய இறையியல் கல்வி அதன் வரலாற்று வளர்ச்சி மற்றும் தற்போதைய நிலையில். வார்சா, 1928. பக். 16 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, 19, அவரது மிக முக்கியமான படைப்புகளின் பட்டியலுடன் (பக். 95). § 21-ஐப் பார்க்கவும். பழைய கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஆங்கிலிக்கன்களுடனான பேச்சுவார்த்தைகளில் I. L. யான்யஷேவின் பங்கேற்பு பற்றி, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1335] ஏ. பி. மால்ட்செவின் படைப்புகளும், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வழிபாட்டு முறைகளின் அவரது மொழிபெயர்ப்புகளும்: அ) *டீ கோட்லிச்சென் லிதுர்கியன்*. மாஸ்கோ, 1890; ஆ) *டீ லிதுர்கியன் டெர் ஆர்த்தடாக்ஸ்-காத்தோலிசென் கிர்சே டெஸ் மோர்கன்லாண்ட்ஸ் அண்டர் பெர்சூக்ரிங் டோஸ் பிஷாஃப்லிசென் ரிட்டஸ் நெப்ஸ்ட் எய்னர் வெக்லைச்சென் பெட்ராக்டுங் டெர் ஹௌப்ட்ஸாச்லிசென் உர்பிரிगेன் லிதுர்கியன் டெஸ் ஓரியன்ட்ஸ் உண்ட் ஒக்சிடன்ட்ஸ்*. மாஸ்கோ, 1894; c) லிதுர்கிகான் (ஆராதனைப் புத்தகம்). மாஸ்கோ, 1901, 1902 (2வது பதிப்பு); d) டை நாக்ட்வாச்சே (இரவு முழுவதும் விழிப்பு ஆராதனை). மாஸ்கோ, 1892; e) ஆண்டாட்ஸ்புக் (கனான்). மாஸ்கோ, 1895; f) டை ஹெலிங்கே க்ரோனங். மாஸ்கோ, 1896; g) Bitt-, Dank-und Weihe-Gottesdienste (பிரார்த்தனைகள் புத்தகம்). B., 1897; h) Morgenlandes. B., 1898; i) Begrabnisritus und einige spezielle und altthümliche Gottesdienste der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. பெர்லின், 1898; k) கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஓக்டோய்கோஸின் ஞாயிறு கீர்த்தனைகளுடன், தவக்கால மற்றும் மலர் டிரையோடியன். பெர்லின், 1899; l) கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மெனாலோஜியன். 2 தொகுதிகள். பெர்லின், 1901; (m) கீழை நாட்டு ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஓக்டோய்கோஸ், அல்லது பராக்லெட்டிகே. 2 தொகுதிகள். B., 1904. (b) மற்றும் (c) எனக் குறிக்கப்பட்டவற்றைத் தவிர, இந்த மொழிபெயர்ப்புகள் அனைத்தும் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் உரைகளுடன் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. மேலும், மால்ட்செவ், ரோமன் கத்தோலிக்க, நற்செய்தி லூத்தரன் மற்றும் பழைய கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் போதனைகளுடன் ஒப்பிடுகையில், கோட்பாட்டு மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் தொடர்பான பல கட்டுரைகளின் ஆசிரியர் ஆவார். இவற்றில் சில, மேற்கூறிய மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு அறிமுக அத்தியாயங்களாக வெளியிடப்பட்டன (Maltsev. 1906. பக். 33 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). ஏ. பி. மால்ட்செவ் 1915-ல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இறந்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது அனைத்து மொழிபெயர்ப்புகளும் உயர்தரமானவை அல்ல. ஒருபுறம், இந்தப் பணி அவசரமாக மேற்கொள்ளப்பட்டதும், மறுபுறம், மால்ட்செவ் தனது மொழிபெயர்ப்புகளை தேவாலயப் பாடல்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க முயன்றதும் இதற்குக் காரணம். இருப்பினும், இசைக் குறியீடுகள் இல்லாததால், இந்தச் சிக்கல் தீர்க்கப்படாமலேயே இருந்தது (ரேவ்ஸ்கியின் *யூக்காலஜி* நூலில் உள்ள மொழிபெயர்ப்புகள் கணிசமாகச் சிறந்தவை). ஆயினும்கூட, மால்ட்செவின் பெரும் தகுதி என்னவென்றால், அவர் ஜெர்மானியர்களை அதன் கோட்பாட்டு மற்றும் வழிபாட்டு உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தெய்வீக ஆராதனையைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுத்தார் என்பதேயாகும்.
[1336] ரோடோஸ்கி. ப. 73; மால்ட்செவ் (1911). ப. 11. டி. எஸ். வெர்ஷின்ஸ்கியின் படைப்புகள்: அ) அதன் தற்போதைய அமைப்பில் கலிசியன் திருச்சபை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1850; ஆ) ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மாதாந்திர நாட்காட்டி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1856. மொழிபெயர்ப்புகள்: ஆஸ்டாவின் தத்துவ வரலாற்று ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1831; ரிட்டரை அடிப்படையாகக் கொண்ட தத்துவத்திற்கான ஒரு சுருக்கமான அறிமுகம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1832; பாக்மேனின் தர்க்க அமைப்பு. 1832–1833. 3 தொகுதிகள். (ஃபிலாரெட். விமர்சனம். 2 (1884). ப. 486).
[1337] குறிப்பு 285-ஐப் பார்க்கவும்; பழைய கத்தோலிக்கர்களுடனான பேச்சுவார்த்தைகளின் விவரங்களுக்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1338] அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் குறித்த கட்டுரைகளின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார், அவை *தி ஜர்னல் ஆஃப் தியாலஜிக்கல் ஸ்டடீஸ்* (மால்ட்செவ், 1906) இதழில் என். வி. ஓர்லோவால் வெளியிடப்பட்டன.
[1339] தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1340] DAI. 5. எண். 102. பக். 462, 473, 490 (1667 ஆம் ஆண்டின் உள்ளூர் மன்றம்); ஒப்பிடுக: திருச்சபை முதியோருக்கு பேராயர் அட்ரியன் வழங்கிய அறிவுரைகள்: PSZ. 3. எண். 1612. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, திருச்சபை குருக்கள் மத்தியில் கல்விப் பற்றாக்குறை குறித்த புகார்கள் அசாதாரணமானதாக இல்லை (*AI*. 1. எண். 104); இது 1551 ஆம் ஆண்டின் ஸ்டோக்லாவ் சபையாலும் குறிப்பிடப்பட்டது (*ஸ்டோக்லாவ்*. அத்தியாயங்கள் 25–26). பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் கல்வி மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளை நிறுவ முயன்ற சில முயற்சிகள் குறித்து, காண்க: Makarii. 10–12; Dobroklonsky. 3, in: Dushep. Cht. 1889. 2. p. 359 ff.; Smirnov (1855). p. 5 ff.; பிரிலெஷேவ், ஜி. 'பேரரசர் பீட்டருக்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் கல்வி', *ஸ்ட்ரானிக்*, 1881, எண்கள் 1–3-இல்; கப்டெரெவ், என். எஃப். '17 ஆம் நூற்றாண்டில் மாஸ்கோவில் பள்ளிகள் குறித்து', *பிரிகாவ்லெனியா*, 1889-இல்; மிர்கோவிச், ஜி. 'பேராயர் காலத்தில் பள்ளிகள் மற்றும் கல்வி குறித்து', *ZhMNP*, 1876-இல், 7; மோரோசோவ், பி. 'ஒரு எழுத்தாளராக தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்'. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1880. பக். 4 மற்றும் அதற்குப் பின்; மிரோபோல்ஸ்கி, எஸ். 'ருஸில் பாரிஷ் பள்ளிகளின் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை, அவற்றின் முதல் தோற்றத்திலிருந்து இன்று வரை'. தொகுதி 3: '15-ஆம் முதல் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை ருஸில் கல்வி மற்றும் பள்ளிகள்'. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1895; லாவ்ரோவ்ஸ்கி, என். பழைய ரஷ்யப் பள்ளிகள் குறித்து. கார்கிவ், 1854 (காலாவதியானது); ஆர்காங்கெல்ஸ்கி, ஏ. (1883); கார்லமோவிச். சிறிய ரஷ்யாவின் செல்வாக்கு. தொகுதி 1. பக். 381–384; ஷ்முர்லோ. ரஷ்ய வரலாற்றுக்கான ஒரு பாடநெறி. பிராக், 1935. தொகுதி 3. பக். 310 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஸ்மென்ட்சோவ்ஸ்கி; ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ், ஜி. ஏ. பேட்ரியார்க் அட்ரியன் (பிரிவு 1-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). பக். 206 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[1341] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 5–75; ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். 206–268; ஸ்மென்ட்ஸோவ்ஸ்கி. பக். 3 மற்றும் பிற, 42 மற்றும் பிற; ஒப்ராட்சோவ். தி லிகுடா பிரதர்ஸ், இன்: ZhMNP. 1867. 9; ஷ்முர்லோ. மேற்க. நூல். ப. 311; ஒப்பி.: ஸ்மோலிச். ப. 347 ff. மேலும்: ஃபிலாரெட். ரிவ்யூ (1894). ப. 254 ff. (பிழைகளுடன்).
[1342] உஸ்ட்ரியலோவ் (பிரிவு 1-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). 3. ப. 512.
[1343] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 3, இல்: துஷெப். ரீடிங்ஸ் 1889. 2. ப. 131 ff.; ஒப்பிடுக: § 15.
[1344] PSZ. 4. எண்கள் 2186, 2308; 5. எண்கள் 2778, 2971, 2979, 3171, 3175 (அனைத்தும் 1708 மற்றும் 1718-க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்டவை).
[1345] PSZ. 5. எண். 2778; ஒப்பிடுக. எண். 2971; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 200. கல்வி விஷயங்களில் ஆழ்ந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்த, பெல்கொரோட்டின் ஆயர் (1722–1731) திகோரின் எபிஃபானியஸ், பெல்கொரோட்டில் உள்ள தனது ஆயர் இல்லத்தில் ஒரு கணக்குப் பள்ளியைத் திறந்தார் (லெபெடெவ். தி கர்கிவ் காலேஜியம், இன்: ரீடிங்ஸ். 1885. 4. பக். 5–8, 20). பின்னர், 19 மே 1724 அன்று, கணக்குப் பள்ளிகளை ஆயர் பள்ளிகளுடன் இணைக்க வேண்டும் என்று செனட் புனித சினாட் முன்மொழிந்தது; இருப்பினும், மறைமாவட்டங்களில் உள்ள ஆயர் பள்ளிகள் இன்னும் திறக்கப்படாத காரணத்தால் இந்த முன்மொழிவை திருச்சபை நிராகரித்தது; இந்த இணைப்பு நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் மட்டுமே நடைபெற்றது, அங்கு இவ்வகையான பள்ளிகள் ஏற்கெனவே இருந்தன (PSPiR. 4. எண். 1262). அதே நேரத்தில், 1724-ல், நமக்கு ஏற்கனவே அறிமுகமான போசோஷ்கோவ் (பிரிவுகள் 15, 16 பார்க்கவும்), முதலாம் பீட்டரிடம் தனது ஆய்வுரையைச் சமர்ப்பித்தார். அது திருச்சபை குருக்களுக்குக் கல்வி கற்பிக்கப் பள்ளிகளின் தேவையைப் பற்றிப் பேசியதுடன், ஒரு பாடத்திட்டத்தையும் கூட உள்ளடக்கியிருந்தது: வாசிப்பு மற்றும் எழுதுவதற்குக் கூடுதலாக, அது பாடுதல் மற்றும் வழிபாட்டுப் புத்தகங்களைப் படிப்பதையும் உள்ளடக்கியிருந்தது. (வறுமை மற்றும் செல்வம் பற்றிய புத்தகம். மாஸ்கோ, 1911. ப. 7 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[1346] பிரிலெஷேவ், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1877. தொகுதி 1. பக். 331 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 72 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; லெபெடெவ். மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 20; பெகார்ஸ்கி. பீட்டர் தி கிரேட்டிற்குக் கீழ் அறிவியல் மற்றும் இலக்கியம். தொகுதி 1 (1862). பக். 113, 133 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; மொஜரோவ்ஸ்கி (1868). பக். 19–29.
[1347] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 2. பிரிவுகள் 9, 10; பள்ளி கட்டிடங்கள். பிரிவு 22. 31 மே 1722 என்ற முன்கூட்டியே, புனித சினட்டின் ஒரு ஆணை, 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின்' கொள்கைகளின்படி ஆயர் பள்ளிகளை நிறுவ உத்தரவிட்டது (PSZ. 6. எண். 4021).
[1348] அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் உள்ள பள்ளியைப் பற்றிய தகவல்களுக்கு, ரன்கேவிச் (1913), பக்கங்கள் 241–251 பார்க்கவும். தியோஃபேன்ஸ் நிறுவிய 'கர்போவ்ஸ்கயா செமினரி' (அது கர்போவ்ஸ்கா ஆற்றின் கரையில் அமைந்திருந்ததால், அந்த நேரத்தில் அது இன்னும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் புறநகர்ப் பகுதியில் இருந்தது), அவரது சொந்த நிதி ஆதாரங்களிலிருந்து நிதியளிக்கப்பட்டது (சிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 631 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). இந்தப் பள்ளியின் 'விதிகளுக்கு', மேற்கூறிய நூலில் பக். 723–727 மற்றும் TKDA. 1866. 5. பக். 77–84 பார்க்கவும்; மேலும்: மோரோசோவ். பக். 272 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; பெகார்ஸ்கி. 1. பக். 501. தெயோஃபேன், 1722 ஆம் ஆண்டின் புனித சினடின் மேற்கூறிய ஆணைக்கு முன்பே இந்தப் பள்ளியை நிறுவினார்; இது 1738 வரை இருந்தது, அதன்பிறகு இது செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் (அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி) செமினரியுடன் இணைக்கப்பட்டது (Chistovich. 1857. pp. 47 ff.; Runkevich. மேற்கூறிய நூல், ப. 516). கார்லமோவிச் (தொகுதி 1, பக். 692–694), ஆவணக் காப்பகத் தரவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, சில சுவாரஸ்யமான விவரங்களை வழங்குகிறார்: தியோஃபேன்ஸ் தனது வீட்டைப் பள்ளிக்கு நன்கொடையாக வழங்கினார், ஆனால் அதன் பராமரிப்புக்காக 157 ரூபிள்களை மட்டுமே வழங்கினார்; அவர் தனது பழத்தோட்டம் மற்றும் மீன் குளங்களுக்காக மிகப் பெரிய தொகையைச் செலவிட்டார். கற்பித்தல் ஹாலே பியட்டிஸ்டுகளின் கொள்கைகளின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது (வோட்ச்கே, த. *டெர் பியட்டிஸ்மஸ் இன் மாஸ்கோ*, *டாய்ச் வெய்சன்ஷாஃப்ட்லிச்சே ஜைட்டுங் ஃபர் போலன்*. 1930. ப. 86, மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ஸ்டப்பரிச், *ஸ்டாட்ஸ்ஜெடான்க்* (பிரிவு § 1-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). ப. 93).
[1349] PSZ. 7. எண். 4291; PSPiR. 1. எண்கள். 132, 285, 624; 2. எண். 850; 4. எண்கள். 1262, 1284, 1316, 1409, 1434, 1164, 1136; 3. எண். 1108, 1098; பிரிலெஷேவ், இன்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1879. பக். 176 ff.; மொஜரோவ்ஸ்கி. பக். 19–25. 21 ஜூலை 1721 அன்று, பள்ளிகளுக்காக ஒரு சிறப்புப் பாதுகாவலர் நியமிக்கப்பட்டார் (PSZ. 6. எண். 3741; PSPiR. 1, எண். 153). 1721 மற்றும் 1725-க்கு இடையில், 14 பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன, மேலும் 1727 மற்றும் 1730-க்கு இடையில் மேலும் ஐந்து பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன (கார்லம்போவிச், ப. 635). இந்தப் பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றின் உக்ரேனிய ஆசிரியர்களின் வரலாற்றுக்கு, மேற்கூறிய நூலில், ப. 668–736-ஐப் பார்க்கவும்.
[1350] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 200; லெபெடெவ். தி கார்கிவ் கல்லூரி. ப. 7–20.
[1351] PSPiR. 6. எண். 2004; பெகார்ஸ்கி. 1. பக். 108–121; மொஜரோவ்ஸ்கி. பக். 26–31; ஒப்பிடுக: ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி, எஸ். வி. கட்டுரைகள். ப. 5 மற்றும் பின்கண்டவை; ரன்கிவிச். பக். 498–516.
[1352] PSZ. 7. எண். 5518; 10. எண்கள். 7361, 7660, 7749, 8287, 8291, 7364; 8. எண்கள். 5882, 6060, 6287; PSPiR. 6. எண். 242; Titlinov. அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம். ப. 370. 21 செப்டம்பர் 1738 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை (PSZ. 10. எண். 7660), புனித சினட் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில் ஒரு செமினரியை நிறுவப் பரிந்துரைத்தது, இது 1742 வரை நிறைவேற்றப்படவில்லை. (PSPiR. E. P. 1. எண். 220). காண்க: ஸ்னாமென்ஸ்கி. இறையியல் பள்ளிகள். பக். 100, 160, 168, 214.
[1353] PSZ. 10. எண். 7364; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 9. கல்வி வளர்ச்சியில் காட்டப்பட்ட ஆர்வமும், மறைமாவட்ட ஆயர்களின் ஆற்றலும் தீர்மானகரமான காரணிகளாக இருந்தன. அவர்களில் சிலர் பள்ளிகளைப் பற்றி மிகவும் அக்கறை கொண்டனர்; உதாரணமாக, பெல்கொரோட் மற்றும் கார்கிவில் உள்ள திகோர் பகுதியைச் சேர்ந்த எபிஃபானியஸ் (கார்லாமோவிச். பக். 716 ff.) அல்லது கசானில் ஹிலாரியன் ரோகலேவ்ஸ்கி (Znamensky. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 160). இருப்பினும், இவருடைய வாரிசான கேப்ரியல் ரஸ்கி, ஒரு கற்றறிந்த துறவி அல்லாதவர். மேலும், முதலாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரானவராக, வரலாற்றாசிரியரின் வார்த்தைகளில், கசான் செமினரியை 'கலைத்துவிட்டார்' (மோஜரோவ்ஸ்கி, பக். 51 ff.; ஒப்பிடுக: *ரீடிங்ஸ்*, 1880, தொகுதி 1, ப. 59).
[1354] Znamensky. Theological Schools. பக். 175–188; Chistovich (1857). பக். 21 ff., 24, 35 ff., 45; PSZ. 12. எண். 8904. பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் தங்கள் மகன்களைத் திருத்தொண்டர் மடங்களுக்கு அனுப்ப மறுத்ததால், புனித சினட் 1744-இல் இதற்காக 2 ரூபிள் அபராதம் விதிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (PSPiR. E. P. 2. எண். 530; ரோசனோவ் (பகுதி §§ 13–16-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). 2. 1. ப. 177). பொதுவாக இறையியல் பள்ளிகளுக்கு ஆதரவாக இருந்த உக்ரேனிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆயர்களின் மத்தியில், மதப்பள்ளிகளை நிறுவுவதற்கு எதிரானவரான அர்செனி மாட்சீவிச் ஒரு விதிவிலக்காக இருந்தார்; ரோஸ்டோவில், அவர் ஒரு லத்தீன் பள்ளியைக் கூட மூடிவிட்டார் (Znamensky. Op. cit. pp. 181, 465 ff.; ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம், 1905, தொகுதி 10, பக். 166, 169).
[1355] ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 401 ff. உக்ரைனில் உள்ள இத்தகைய திருச்சபை பள்ளிகளைப் பற்றி மேலும் காண்க: மாக்சிமோவிச், ஜி. ஏ. ரூமியான்செவ்-சதுனைஸ்கியின் சிறிய ரஷ்யாவின் நிர்வாகத்தில் செயல்பாடுகள். நெசின், 1913. தொகுதி 1. பக். 120 ff. (கத்தரீன் II காலத்தைப் பற்றி).
[1356] PSZ. 16. எண். 11716. கட்டுரைகள் 7–9; PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 76.
[1357] ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி. பொருட்கள். பக். 268–323; அதே. கட்டுரைகள். பக். 306–314; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 444 மற்றும் அதற்குப் பின்; கீவ் இறையியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள். தொகுதி 2, எண் 3 (1906). பக். 185 ff.; தொகுப்பு. எண் 43. ப. 230; டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 767–769.
[1358] PSPiR. தொகுதி II. 1. எண்கள் 245, 253; ஸபெலின், I. 'மகாராணி இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சியில் இறையியல் பீடத்திற்கான திட்டம்', in: VE. 1873. 11; டிட்லினோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 136–159, 767 ff., 770–778; Znamensky. பக். 470 ff.; Gorozhansky, Ya. Damaskin Semenov-Rudnev, Bishop of Nizhny Novgorod (1757–1791), in: TKDA. 1893. 11. பக். 306–316, 324; 1894. 1. பக். 120, 124 ff.; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 434, 445, 448.
[1359] PSZ. 24. எண்கள். 18273, 18726, 18369; Makarii (1843). பக். 182–191; Znamensky. Parish Clergy. 1873. ப. 117. 1784-ல், பேராயர் அனஸ்தாசியஸ் பிரட்டனோவ்ஸ்கி, முதலாம் பால்-இன் அறிவுறுத்தலின் பேரில், 'இறையியல் பள்ளிகளின் சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு திட்டத்தை' வரைந்தார், இருப்பினும் அது செயல்படுத்தப்படாமலேயே இருந்தது (சுக்கோம்க்லினோவ், எம். ரஷ்ய அகாடமியின் வரலாறு. 1 (1874). பக். 245–257). இந்தத் திட்டம் '1798-ஆம் ஆண்டின் ஒழுங்குமுறைகளை' (கீழே, z புள்ளி பார்க்க) பாதித்திருக்கலாம்.
[1360] PSZ. 28. எண். 21610. ஒப்பிடுக: ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் செயல்பாடுகளின் ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டம், 1802–1902. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1902. பக்கங்கள் 2–30. 18 ஆம் நூற்றாண்டைப் பற்றி அறிய அட்டவணை 7-ஐப் பார்க்கவும்; ஒப்பிடுக: மிலியுகோவ். ரஷ்ய கலாச்சாரம் குறித்த கட்டுரைகள். 2. 2 (1931). பக். 737–743.
[1361] மகாரி. ப. 191; ஸ்னமென்ஸ்கி. இறையியல் பள்ளிகள். ப. 160; கார்லமோவிச். ப. 633 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[1362] மகாரி. பக். 182–198; பெட்ரோவ், என். கியீவ் அகாடமியின் முக்கியத்துவம்; ஸ்மிர்னோவ், எஸ். (1855). பக். 255–263; லெபெடெவ். தி கார்கிவ் காலேஜியம். பக். 12, 60–79; ரோட்ஜெஸ்டவ்ஸ்கி, எஃப். 'சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி', இதில்: TKDA. 1877. 5. பக். 301–325; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 414, 406, 443 ff.
[1363] Znamensky. மேற்கூறிய நூல், ப. 615. உக்ரேனிய மொழியிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட 'kazennokoshtnye' என்ற சொல், இவர்கள் அரசு நிதியுதவி பெற்ற மாணவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல; இந்த மாணவர்கள் மறைமாவட்ட நிர்வாகங்கள் அல்லது பிற திருச்சபை நிறுவனங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டனர் ('ஆதரவு' – உக்ரேனிய மொழியில் 'kosht', ஜெர்மன் மொழியின் 'kosten' என்பதிலிருந்து – 'செலவு').
[1364] கீவ்வைப் பொறுத்தவரை, அகாடமிகளுக்கு நிதியளிக்கும் கேள்வி, மகாரி; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி; ரோட்ஜெஸ்டவ்ஸ்கி, எஃப். ஆகியோரின் படைப்புகளில் விரிவாக விவாதிக்கப்படுகிறது; மாஸ்கோவைப் பொறுத்தவரை: ஸ்மிர்னோவ் (1855).
[1365] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 86–95, 275–279.
[1366] மகாரி (பக். 86), கியவ்-மொஹைலா கல்லூரி 1701 ஆம் ஆண்டிலேயே அதிகாரப்பூர்வமாக 'கல்விக்கூடம்' என்று பெயரிடப்பட்டதாகக் கூறுகிறார், ஏனெனில் 1701 செப்டம்பர் 26 தேதியிட்ட முதலாம் பீட்டரின் ஆணை (PSZ. 4. எண். 1870) இந்தச் சொல்லைத் துல்லியமாகப் பயன்படுத்துகிறது; இருப்பினும், மகாரியுடன் உடன்படாத கே. கார்லமோவிச் (ப. 411), 'அகாதமி' என்ற பெயர் முக்கியமாக 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து படிப்படியாகப் பயன்பாட்டிற்கு வந்தது என்று நம்புகிறார். காண்க: மகாரி. ப. 86, 103 ff.; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, பக். 458–463, 449–452; கலெக்ஷன். 42, ப. 528; கோலுபேவ், டி. 'கீவ் அகாடமி', இன்: TKDA. 1906, எண். 12, பக்கங்கள் 537–540; பெட்ரோவ், என். 'கே. ஜி. ரசூமோவ்ஸ்கியின் ஹெட்மேனேட் காலத்தில் கீவ் அகாடமி', TKDA-வில்: 1905, எண். 5, பக்கங்கள் 51–93.
[1367] ஸ்னாமென்ஸ்கி. திருச்சபைப் பள்ளிகள். ப. 615.
[1368] PSZ. 11. எண்கள். 8291, 8303; க்னியாசெவ். வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1866. 1. பக்கங்கள். 27 ff., 40, 93–95. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியில் நிலைமைகள் சிறப்பாக இருந்தன (ருன்கிவிட்ச். பக். 511, 755), இது மடத்தின் வருவாயிலிருந்து பயனடைந்தது; இதற்கு மாறாக, மாஸ்கோ அகாடமியில் நிலைமைகள் மோசமாக இருந்தன, அதிலிருந்து மாணவர்கள் அடிக்கடி தப்பி ஓடிவிடுவார்கள் (ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 99; ஸ்னாமென்ஸ்கி. பக். 653 ff.).
[1369] மக்கரி, பக். 104 மற்றும் பிற; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி, பக். 455 மற்றும் பிற.
[1370] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 655.
[1371] ருன்கிவிட்ச். பக். 510–518, 739–761; ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 95–98.
[1372] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 97 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1373] மகாரி. பக். 107–116; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. பக். 456–458.
[1374] டோப்ரோக்ளான்ஸ்கி. தொகுதி 4. ப. 201; க்னியாசெவ். ப. 27 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ். ப. 24; ரன்கெவிச். ப. 751–756.
[1375] ODDS. 16. இணைப்பு. எண். 8; 17. இணைப்பு. எண். 38. பக். 846–854; ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 180 ff.; மகாரி. பக். 108 மற்றும் பின்; ஸ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 467; விஷ்னெவ்ஸ்கி, இன்: TKDA. 1903. 8. ப. 618; ரன்கேவிச். பக். 757 மற்றும் பின்.
[1376] மிலியுகோவ். மேற்க. 2. 1 (1931). பக். 737 மற்றும் பிற.
[1377] மகாரி. ப. 108; ரோஜ்டெஸ்டெவ்ஸ்கி, எஃப்., TKDA. 1877. 5. ப. 302-இல்; ஸ்னாமென்ஸ்கி, Prav. sob. 1871. 3. ப. 341-இல்; ரோஜ்டெஸ்டெவ்ஸ்கி. கட்டுரைகள். ப. 47 (இங்கு, இரண்டு குழுக்களையும் கருத்தில் கொண்டு 1736–1745 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான மாணவர் எண்ணிக்கை குறித்த தரவுகள்; மதகுருமார்களின் மகன்கள் அல்லாதவர்கள் மொத்தத்தில் கிட்டத்தட்ட 23 சதவீதத்தைக் கொண்டிருந்தனர்).
[1378] லெபெடெவ். தி கார்சிவ் காலேஜியம். ப. 65; பி.எஸ்.இசட். 17. எண்கள். 12397, 12420; பி.எஸ்.பி.ஐ.ஆர். தொகுதி II. 1. எண். 444.
[1379] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 178 ff., 338; ஸ்னாமென்ஸ்கி. பாரிஷ் குருக்கள், இன்: ப்ராவ். சோப். 1871. 3. பக். 340 ff.
[1380] பிரிலெஷேவ். 'இறையியல் பள்ளிகள்', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1879. தொகுதி 2. பக். 161 மற்றும் அதற்குப் பின். அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியில் பயின்ற மாணவர்களில் ஒரு அடிமைக்குச் சொந்தமான மகன் கூட இருந்தார் (ருன்கிவிட்ச், ப. 759).
[1381] PSPiR. தொகுதி II. 1. எண். 219 (மாஸ்கோ அகாடமி மற்றும் 23 செமினரிகளுக்கான மானியங்கள் குறித்த தரவுகளைக் கொண்டது), 256; ஒப்பிடுக: Zavyalov. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 223 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; ஸ்மிர்னோவ் (1855), ப. 98; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. தொகுதி 4, ப. 204.
[1382] PSZ. 22. எண். 16375; மகாரி. பக். 118 மற்றும் அதற்குப் பின்; ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி, F., இல்: TKDA. 1877. 5. ப. 321.
[1383] PSZ. 24. எண். 18273; ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 264, 268; மகாரி. ப. 121 ff.; ஒப்பிடுக: டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. பக். 206 ff. ஸ்மிர்னோவின் கூற்றுப்படி, மாஸ்கோ அகாடமி தனியார் நபர்களிடமிருந்து அடிக்கடி நன்கொடைகளைப் பெற்றது.
[1384] Zavyalov. மேற்கூறிய நூல். பக். 208 ff.; ஒப்பிடுக: Znamensky. இறையியல் பள்ளிகள். பக். 616 ff.
[1385] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 621 மற்றும் 624.
[1386] பிளேட்டோவின் 'சட்டத்திற்காக', பார்க்க: ஸ்மிர்னோவ் (1855), பக். 218–222; கெட்ரோவ், 'பிளேட்டோனிக் மாணவர்கள்', *அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி*, பக். 202–232; ஸ்மிர்னோவ் (1867), பக். 490 ff., 514 ff.
[1387] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 631 ff., 637 ff.; ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 264; மொஜரோவ்ஸ்கி. 'பழைய கசான் அகாடமி', இதனில்: ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 2. பக். 101 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1819 ஆம் ஆண்டிலேயே, இங்கு 991 பங்கு பரிசுதாரர்கள் இருந்தனர்: PSZ. 22. எண். 15981; 25. எண். 18921 (இத்தகைய பரிசுதாரர்கள் தொடர்பான 1787 மற்றும் 1799 ஆம் ஆண்டுகளின் புனித சினட்டின் ஆணைகள்).
[1388] Znamensky. மேற்கூறிய நூல். பக். 631 மற்றும் அதற்குப் பின், 637 மற்றும் அதற்குப் பின்; Smirnov (1855). ப. 264; Mozharovsky. பழைய கசான் அகாடமி, Readings இதழில். 1877. 2. பக். 101 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1819 ஆம் ஆண்டிலேயே, இங்கு 991 பங்கு பரிசுதாரர்கள் இருந்தனர்: PSZ. 22. எண். 15981; 25. எண். 18921 (இத்தகைய பரிசுதாரர்கள் தொடர்பான 1787 மற்றும் 1799 ஆம் ஆண்டுகளின் புனித சினட்டின் ஆணைகள்).
[1389] PSZ. 22. எண். 16500; 25. எண். 18726. விதி. 15; எண். 18880; 26. எண்கள். 19434, 19723, 19897; 27. எண். 21278, 21321; 28. எண். 21472; ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 379 மற்றும் அதற்குப் பின்; சிஸ்டோவிச். ப. 60 மற்றும் அதற்குப் பின்; சேகரிப்பு. 43. ப. 91 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1390] ஸ்னமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 613; மார்டினோவ். குறிப்புகள். ப. 68–183.
[1391] ஸ்னமென்கி. மேற்க. நூல். ப. 614.
[1392] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 64, 227 ff., 381, 390 ff.; மார்டினோவ். ப. 77; ப்ரிலேஷேவ். 'தேவதத்துவப் பள்ளி', இதில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1879, தொகுதி 2. மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களில் பேராசிரியர்களான மாஸ்கோ அகாடமியின் பட்டதாரிகளைப் பற்றி, மேலும் காண்க: 'அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டி'. ப. 599; மகாரி. ப. 192 ff.; கிரிஸ்டோவிச். பக். 54–68, 151. க்ராஷெனினிகோவ் (1713–1755), ஒரு சிப்பாயின் மகனும், சைபீரியாவின், குறிப்பாக கம்சட்காவின், ஆய்வாளருமான இவர், 1732-ல் மாஸ்கோ அகாடமியில் பட்டம் பெற்றார் (RBS. நாப்பே-கூச்செல்பெக்கர் (1903). பக். 420–422). மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் ரோமானிய சட்டப் பேராசிரியராக இருந்த எஸ். ஈ. டெஸ்னிட்ஸ்கி († 1789), மாஸ்கோ அகாடமியின் பட்டதாரி ஆவார்; மேலும், அவர் 1761-ல் இங்கிலாந்துக்கு அனுப்பப்பட்டு அங்கு கல்வி கற்றார். வரலாற்றாசிரியர் என். என். பான்டிஷ்-கமென்ஸ்கி முதலில் கியவ் அகாடமியில் படித்து, தனது கல்வியை மாஸ்கோ அகாடமியில் முடித்தார் (RBS. டாபெலோவ்-டியாட்கோவ்ஸ்கி (1905). பக். 331–335).
[1393] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 341. கிரேட் ரஷ்யாவின் பல்வேறு இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் கீவ் அகாடமியின் பட்டதாரிகளான அறிஞர் துறவிகளின் செயல்பாடுகள் குறித்து, காண்க: கார்லமோவிச். ப. 633–668.
[1394] தொகுப்பு. 43. ப. 99; ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 84 ff. மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் அகாடமியின் சிறந்த மாணவர்களை துறவறையை மேற்கொள்ளுமாறும் வலியுறுத்தினார் (BV. 1912. 8. ப. 217; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னோவ். மேற்க. நூல். பக். 352, 356 ff., 361).
[1395] PSZ. 17. எண். 12576; 22. எண். 16684. பீட்டர் தி கிரேட்டின் 'துறவறையைப் பற்றிய பிரகடனம்' உடன் ஒப்பிடுக: PSPiR. 4. எண். 1197. ப. 2; கீழே § 23 பார்க்கவும்.
[1396] ஸ்னமெனஸ்கி. இறையியல் பள்ளிகள். ப. 344; கோலுபேவ், ஏ. 'விசாரணை அலுவலகம், 1730–1763', இதில்: OAMYU. 4 (1884). ப. 99.
[1397] ODDS. 16. இணைப்பு (1736 ஆம் ஆண்டிற்கான பட்டியல்களைக் கொண்டது).
[1398] தொகுப்பு. 43. ப. 100.
[1399] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 258.
[1400] வினோகிரடோவ், வி. 'பிளாட்டோ மற்றும் ஃபிலாரெட், மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன்கள்', இதில்: BV. 1913. 2. ப. 319. குறிப்பு; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 261.
[1401] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 259; அவரது மறைமாவட்டத்தில் ஆன்மீகக் கல்விக்கான பிளாட்டோவின் முக்கியத்துவம் – ப. 255–395; அகாடமி மற்றும் செமினரிக்கான அவரது விதிகள் – ப. 418–422; விஃபான் செமினரியின் ஒழுங்குமுறைகள் – ப. 293 ff.; புனித வேதாகமம் குறித்த விரிவுரைகள் வழங்குவதற்கான சிறப்பு அறிவுறுத்தல்கள் – ப. 294 மற்றும் பின்; திருச்சபையின் வரலாறு குறித்து – ப. 296 மற்றும் பின்; திருமுறைச் சட்டம் குறித்து – ப. 298; செமினரியின் வகுப்புக் கண்காணிப்பாளர்களுக்கு சிறப்பு அறிவுறுத்தல்கள்: துணைப்பதிவுகள். 1862. 2. பக். 425–431. கெட்ரோவ், எஸ். 'பிளாட்டோனிஸ்ட் மாணவர்கள்', இதில்: டிரினிட்டி அகாடமியில். பக். 208 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; பெலியாவ், ஏ. 'மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் மற்றும் விஃபான் செமினரி மீதான அவரது அணுகுமுறை', இதில்: ஆன்மீக வாசிப்புகள் 1897; அதே ஆசிரியர். தேசிய இறையியல் பள்ளியின் நிறுவனராக பேராயர் பிளேட்டோ, இன்: BV. 1912. 12; பிளாடோனிக். பேராயர் பிளேட்டோவின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் பற்றிய படிப்பிலும், பேராயர் பிளேட்டோவின் நினைவு நாளிலும், இன்: BV. 1912. 5; ஸ்னெகிர்வ், I. M. மாஸ்கோவின் பேராயர் பிளேட்டோவின் வாழ்க்கை. மாஸ்கோ, 1856, 1891; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 109 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (பிளாட்டானின் ஒரு சுவாரஸ்யமான சித்தரிப்பு); RBS. பிளாவில்ஸ்கிகோவ்-ப்ரினோஸ் (1905).
[1402] அவரைப் பற்றி மேலும் அறிய, காண்க: கோரோஜான்ஸ்கி, யா., TKDA. 1893-ல்; ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 182. அவர் கோட்டிங்கனில் (1766–1772) படித்தார் (RBS. டாபெலோவ்-டியட்கோவ்ஸ்கி (1905). ப. 52–53).
[1403] மார்டினோவ். ப. 76.
[1404] ODDS. 16. ப. 620; க்னியாசெவ், இன்: ரீடிங்ஸ். 1866. 1. ப. 25 ff., 46, 53, 57; லெபெடெவ். தி கார்சிவ் காலேஜியம். ப. 8 ff.; சிஸ்டோவிச். பக். 60, 82; கோலோசோவ். பக். 148 ff., 174 ff.; ஸ்னமாென்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 740; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 99 ff.
[1405] வலையிடப்பட்ட எழுத்துக்கள் ஆசிரியரால் சேர்க்கப்பட்டவை. சாமுவேலின் அறிவுரைகளுக்கு, காண்க: லெபெடெவ். தி கார்சிவ் காலேஜியம். பக். 60–79; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 439.
[1406] மார்டினோவ். ப. 79; ஒப்பிடுக: ஷ்பாச்சின்ஸ்கி. ப. 443.
[1407] சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி ஒரு உக்ரேனியன், கீவ் இறையியல் அகாடமியின் பட்டதாரி, ஆயினும்கூட அவர் ரஷ்ய மொழியில் கற்பிக்க வாதிட்டார். டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவின் மதப்பள்ளியில், ஒரு மாறுபட்ட கருத்து மேலோங்கியிருந்தது: 1786-ல் கத்ரீன் II-இன் முன்முயற்சியின் பேரில், புனித சினட், பொதுப் பள்ளிகளின் பாடத்திட்டத்திற்கு இணங்க இறையியல் பள்ளிகளில் ரஷ்ய மொழி கற்பித்தலை விரிவுபடுத்த உத்தரவிட்டது (PSZ. 22. எண். 16421), டிரினிட்டி செமினரியின் நிர்வாகம் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனுக்கு எழுதியது: 'ரஷ்ய மொழி வாசிப்பு மற்றும் எழுதுவதைக் கற்பிப்பதில் பொதுப் பள்ளிகளின் விதிகளைப் பின்பற்றினால், இது இனிமேல் லத்தீன் மொழி வளர்ச்சியைத் தடுக்கும் என்பது முன்கூட்டியே தெரிகிறது, ஏனெனில் முதலில் ரஷ்ய மொழி வாசிப்பு மற்றும் எழுதுவதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியவர்கள், லத்தீன் மொழியைப் படிக்கத் தொடங்குவதற்கு மிக நீண்ட காலம் ஆகும்… ஆகவே, மேற்கூறிய காரணங்களுக்காக, இந்தத் திருச்சபையில் பொதுப் பள்ளிகளில் ரஷ்ய எழுத்தறிவு மற்றும் எழுதும் முறையைக் கற்பிக்கும் இந்த முறையைப் பின்பற்றுவது பொருத்தமற்றது என்று கூறும்படி உங்கள் தகைமைக்கு ஏன் அறிவுறுத்தப்படக்கூடாது?" (Znamensky. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 791). 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மதப்பள்ளிகள் மற்றும் கல்விக்கூடங்களில் இருந்த மாணவர்களின் லத்தீன் மொழி மீதான சிறந்த அறிவைப் பற்றி அறிய, பார்க்க: மலெய்ன், ஏ. 'லத்தீன் தேவாலயத்தின் மொழியாக', இன்: பிவி. 1907. 6; ஒப்பிடுக: ஃப்ரோலோவ்ஸ்கி, பக். 112–114 (லத்தீன் மொழி கற்பித்தல் குறித்து).
[1408] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 181 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 112–114.
[1409] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 17.
[1410] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 72–82, 181 ff. 1700 முதல் 1703 வரை மாஸ்கோ அகாடமியின் முதல்வராக இருந்த பலேடியஸ் ரோகோவ்ஸ்கி († 23 ஜனவரி 1703) பற்றி, காண்க: ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 75; நிகோல்ஸ்கி, எம். '17 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளிநாட்டுப் பள்ளிகளில் படித்த ரஷ்யர்கள்', பிராவ். ஒப். 1862, எண். 11 மற்றும் 1863, எண்கள். 2–3; ஷ்முர்லோ, ஈ. '17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ரஷ்ய கத்தோலிக்கர்கள்', ஜாப். ரஸ். நாவுச். இன்ஸ். வி பெல்கிரேட், தொகுதி. 3 (1931); *தி வொர்க்ஸ் ஆஃப் கிரிகோரி ஸ்கிபின்ஸ்கி*-க்கான ஏ. சோபோலெவ்ஸ்கியின் முன்னுரை, *ரீடிங்ஸ்*. 1914. 3-இல்; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஏ. *பாலாடிய ரோகோவ்ஸ்கி: 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மாஸ்கோவில் கத்தோலிக்க மதத்தின் வரலாற்றில் ஒரு அத்தியாயம்*, *ZOG*. 8 (புதிய தொடர். 4)-இல். ரோகோவ்ஸ்கி முதலில் மாஸ்கோவில் உள்ள எபிஃபானி மடாலயத்தில் லிக்குடோவ் சகோதரர்கள் நடத்திய பள்ளியில் பயின்றார்; பின்னர் அவர் வில்னியஸில் உள்ள ஜெசுइटக் கல்லூரிக்கும், அங்கிருந்து அக்காலத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒலோமௌக்கில் உள்ள ஜெசுइटக் கல்லூரிக்கும் சென்றார், அங்கு அவர் ஐக்கிய மதத்திற்கு மாறினார். தனது படிப்பைத் தொடர அவர் ரோமுக்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் கிட்டத்தட்ட ஏழு ஆண்டுகள் தங்கியிருந்து, யூனியட் பாதிரியாகவும், தத்துவத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற முதல் ரஷ்யராகவும் ஆனார். இருப்பினும், 1699-ல் அவர் மாஸ்கோவிற்குத் திரும்பி, பேராயர் முன் மனந்திரும்பி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் மடிக்கு மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். 1700-ஆம் ஆண்டிற்குள், அவர் மாஸ்கோ இறையியல் கழகத்தில் விரிவுரையாளராக இருந்தார், மேலும் 29 செப்டம்பர் 1701 முதல் அதன் முதல்வராகவும் இருந்தார் (Kharlamovich. ப. 649 (குறிப்பு), 651).
[1411] ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 740; ஒப்பிடுக: மலெய்ன், இன்: BV. 1907. 6.
[1412] ஸ்மிர்னோவ் (1855), ப. 83 மற்றும் பின்கிளம்புகள்.
[1413] PSZ. 22. எண். 16047; லெபெடெவ். தி கார்கிவ் காலேஜியம். ப. 16 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. இரண்டாம் கேத்தரின் அவர்களின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றும் நோக்கம் கொண்ட 'கிரேக்கத் திட்டம்' பற்றி, காண்க: ஸ்மோலிச். ரஷ்ய திருச்சபையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கும் இடையிலான உறவுகளின் வரலாறு, இதழில்: OS. 7 (1958). பக். 7 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள், மேலும்: உபர்ஸ்பெர்கர், எச். Ru?lands Orientpolitik in den letzten zwei Jahrhunderten. வியன்னா, 1913. தொகுதி 1. பக். 362 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[1414] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 112 ff.; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 105 ff.
[1415] ஸ்மிர்னோவ் (1885). ப. 308; PSZ. 25. எண். 18726.
[1416] ஸ்மிர்னோவ் (1885). பக். 109–114, 136, 140, 152 ff., 196, 198; அர்காங்கெல்ஸ்கி. பக். 64 ff. தெயோஃபிலாக்ட்டைப் பற்றிய நூல்களுக்கு, § 8, குறிப்பு 258-ஐப் பார்க்கவும்; கார்லாமோவிச். பக். 650, 652; டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 5–12.
[1417] கிரோகோவ்ஸ்கியின் (1693–1697-ல் விரிவுரையாற்றியவர்) அமைப்புமுறை பற்றி: மகாரி. பக். 69–74; ஆர்காங்கெல்ஸ்கி. பக். 62 ff. கிரோகோவ்ஸ்கி ரோமில் உள்ள புனித அதாநசியஸ் கல்லூரியில் பயின்றார் (மகாரி. ப. 86; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 104). தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் அமைப்புமுறை குறித்து: கோச், எச். *டீ ரஷ்ஷீஸ் ஆர்த்தடாக்ஸி இம் பீட்ரினிஷென் ஸைடர்*. பிரஸ்லாவு, 1929; கார்டாஷோவ், ஏ. 'தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் ஆர்த்தடாக்ஸி குறித்த கேள்வி', *டி. எஃப். கோபெகோவின் நினைவாகத் தொகுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள்*-இல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1913; Titlinov, B. 'Theophanes Prokopovich', in: RBS; Florovsky, ப. 91 ff.; Morozov, ப. 123–152; Arkhangelsky, ப. 67–72; Chervyakovsky, தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சின் இறையியல் அறிமுகம், கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1876, எண்கள். 1–2-இல்; ஸ்டப்பரிச், ஆர்., ZSP 18 (1940), பக். 70–102-இல்.
[1418] மக்காரி, பக். 69–74, 86, 137–143, 145–148; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, ப. 430; ஸ்மிர்னோவ் (1855), பக். 294, 292 ff. 1850களின் பிற்பகுதியிலேயே, பேராயர் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி, ஜார்ஜி கோனிஸ்கியின் முறையைப் பாராட்டினார் (Obzor. 2 (1884). ப. 368; ஒப்பிடுக: ப. 289, 357). ஒப்பிடுக: ஆர்காங்கெல்ஸ்கி. ப. 72. குறிப்பு 7.
[1419] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 104.
[1420] ப்ளாகோவெஷ்சென்ஸ்கி. ப. 65; மொஜரோவ்ஸ்கி, இன்: ரீடிங்ஸ். 1877. 2. ப. 17; மார்டினோவ். ப. 79; லெபெடெவ். மேற்க. நூல். ப. 85; கார்லாமோவிச். ப. 44, 82; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 104 மற்றும் பின்கூறல்கள்.
[1421] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 293; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 111 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. இருப்பினும், 1798-ல், புனித சினட் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் கற்பித்தல் சீர்திருத்தம் குறித்து விவாதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, பிளாட்டன் லெவ்ஷின் ரஷ்ய மொழியில் இறையியல் கற்பித்தலுக்கு எதிராகக் குரல் கொடுத்தார் (டிட்லினோவ், பி. 'மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன்', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1912-ல்). 11. ப. 1242).
[1422] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 291. இரினே ஃபால்கோவ்ஸ்கியைப் பற்றி, காண்க: புலாஷேவ், ஜி. 'ஹிஸ் எமினென்ஸ் இரினே ஃபால்கோவ்ஸ்கி, பிட்ஷப் ஆஃப் சிгиரின்', இன்: TKDA. 1883. 6–9 (1802 இல் அகாடமியின் நிலை குறித்த இரினேவின் குறிப்பை உள்ளடக்கியது: 8. பக். 550 மற்றும் அதற்குப் பிறகு); ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 104 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[1423] மக்காரி, ப. 144; ஷ்பாச்சின்ஸ்கி, ப. 429, 434. கசானில் தத்துவத்தைப் போதிக்கும் கல்விமுறை இன்னும் நீண்ட காலம் நீடித்தது (மோஜரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 24–26; ப்ளாகோவெஷ்சென்ஸ்கி. ப. 67), அத்துடன் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியிலும் (மார்டினோவ். ப. 76; சிஸ்டோவிச். ப. 39).
[1424] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 157, 209 ff. விளாடிமிர் கைலிஃப்ராவைப் பற்றி, காண்க: போபோவ், ஆர்செனி மாட்ஸீவிச் (1912). பக். 164–167; பார்சோவ், என். '18 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறிய ரஷ்யப் பிரசங்கிகள்', இதில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1874, தொகுதி 1. பக். 269 ff., 575 ff.; கோர்ஸ்கி, ஏ. *புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லாவ்ராவின் ஒரு வரலாற்று விளக்கம்*. தொகுதி 2 (மாஸ்கோ, 1890). பக். 122; கார்லாமோவிச். பக். 707; ஒப்பிடுக: சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 1. பக். 113 ff.
[1425] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 158–170; டிட்லினோவ். லோபடினோவின் தெயோஃபிலாக்ட், RBS-இல்; ibid. கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 9 ff.
[1426] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 299.
[1427] அதே. பக். 300, 353 ff. டமாஸ்கின் பற்றி, காண்க: கோரோஜான்ஸ்கி, யா. டமாஸ்கின் செமெனோவ்-ருட்னெவ், TKDA-வில். 1893–1894.
[1428] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 300 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[1429] மக்காரி. பக். 127 ff., 147–156. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், அனைத்து பாடங்களையும் கற்பிப்பதற்காக சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கியின் அறிவுறுத்தல்கள் நடைமுறையில் இருந்தன (அதே, பக். 124–143).
[1430] ஸ்மிர்னோவ் (1855). பக். 301–330; PSZ. 31. எண்கள். 16047, 16061.
[1431] ஸ்மிர்னோவ் (1855). ப. 297.
[1432] PSZ. 24. எண். 18273 (1797); 25. எண். 18726 (1798); டிட்லினோவ் (பிரிவு 20-க்கான நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). தொகுதி 1, பக். 7 மற்றும் அதற்குப் பின். 1802-ல், புனித சினட் இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் செமினரிகளில் மருத்துவத்தின் அடிப்படைகளை ஒரு தனிப் பாடமாக அறிமுகப்படுத்த உத்தரவிட்டது (PSZ. தொகுதி 27, எண் 20334). 1794-ல், பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் தாக்கத்தின் கீழ், பிரெஞ்சு மொழி கற்பித்தல் நிறுத்தப்பட்டது, அது 1797-ல் மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது (Znamensky. Ecclesiastical Schools. (1873). ப. 774).
[1433] ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி. வரலாற்று ஆய்வு (1902); டோவ்னர்-சபோல்ஸ்கி (பதவிப் பட்டியல், பொது இலக்கியம் பி பார்க்கவும்); சென்கோவ்ஸ்கி. 1. ப. 113] மற்றும் தொடர்.[; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி; மிலியுகோவ். கட்டுரைகள். தொகுதி 2, எண் 2 (1931); பகாலேய். கார்கிவ் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு. கார்கிவ், 1894. தொகுதி 1; சகோஸ்கின், என். கசான் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாறு. கசான், 1902–1903. 3 தொகுதிகள். மாஸ்கோ மற்றும் வில்னியஸில் உள்ள தற்போதைய பல்கலைக்கழகங்களின் சீர்திருத்தத்துடன், உயர் கல்விக்கான புதிய நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டன: டோர்பாட்டில் (1802) பல்கலைக்கழகங்கள், கார்க் (1804) மற்றும் கசான் (1804), செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் கல்வியியல் நிறுவனம் (1804, 1819-ல் பல்கலைக்கழகமானது) மற்றும் சர்ஸ்கோய் செலோவில் உள்ள அலெக்சான்ட்ரோவ்ஸ்கி லீசியம் ஆகியவை நிறுவப்பட்டன. முழு ரஷ்யாவும் ஆறு கல்வி மாவட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்ட நிலையில், அந்தப் பல்கலைக்கழகங்கள் அவற்றின் மையங்களாக மாறின – இது 1808 இல் இறையியல் பள்ளிகளுக்கான சீர்திருத்தத்திற்கு மிகவும் முக்கியமான ஒரு சூழ்நிலையாக இருந்தது. மாகாணங்களில், ஜிம்னாசியங்கள் மற்றும் மாவட்டப் பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டன.
[1434] எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ் பற்றி, காண்க: ஷ்முர்லோ, ஈ. 'மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி ஒரு அறிஞராக', ZhMNP-ல். 1888 (ஒரு தனி அச்சுப்பிரதியாகவும் வெளியிடப்பட்டது: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1888); அப்ராமோவிச், டி. ஏ. 'மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனியின் நினைவாக', ஹிஸ்டாரிக்கல் ஆர்க்கைவ். 1 (1919)-ல்.
[1435] அம்பரோஸ் போடோபெடோவ் (1742–1818) டிரினிட்டி செமினரியில் மட்டுமே பட்டம் பெற்றார். காசனின் பேராயராக (1785–1799), அவர் காசன் செமினரியின் விவகாரங்களில் தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்தார், அது 1797-இல் – அவரது ஈடுபாடின்றி அல்ல – ஒரு அகாடமியாக மாற்றப்பட்டது. 19 டிசம்பர் 1800 முதல், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பெருந்திருவாகியாகப் பணியாற்றினார் (Chistovich, I. 'His Eminence Ambrose', in: Stranik. 1860. 5–6; ibid. 'Leading Figures'; Chteniya. 1894. 3. பக். 125–129; ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ், 1904, 1, பக். 193–236).
[1436] 1808–1814 சீர்திருத்தங்களில் எவ்ஜெனியின் பங்கு குறித்து, காண்க: போலெடேவ், ஸ்ட்ரானிக், 1889; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 141 ff.
[1437] டிட்லினோவ். தொகுதி 1, பக். 27 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; போலெடேவ்; சிஸ்டோவிச் (1857). பக். 163 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஸ்னாமென்ஸ்கி. அடிப்படைக் கொள்கைகள்; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி.
[1438] PSZ. 30. எண்கள். 23122–23124; Titlinov. 1. பக். 5, 34–53; Blagovidov, F. 'பொதுக் கல்வி தொடர்பான ரஷ்ய மதகுருமார்களின் நடவடிக்கைகள்', இதில்: Prav. sob. 1891. 4; Pokrovsky. 'ஆதரவு முறைகள் குறித்து', ஸ்ட்ரானிக். 1860. 4. பக். 254 ff.; வழக்குக்கான பட்டியல் (1910). ஒப்பிடுக: டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. பக். 207 ff.; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 143 ff.
[1439] ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி அவர்களே செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி செமினரியில் ஒரு மாணவராக இருந்தார்; அவரைப் பற்றி: கோர்ஃப். தி லைஃப் ஆஃப் கவுண்ட் எம். எம். ஸ்பெரான்ஸ்கி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1861. 2 தொகுதிகள்; ஒப்பிடுக: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 143 ff.; சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 1, பக். 121 ff.
[1440] PSZ. 32. எண்கள் 25658a, 27673–27676; Makarii (பிரிவு 19-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). பக். 204 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஸ்மிர்னோவ் (1879). அத்தியாயங்கள் 1–2; டிட்லினோவ். தொகுதி 1, பக். 105–121. 'இலக்கியம்' என்ற சொல், ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.
[1441] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. பி.எஸ்.இ. 32. எண். 25673.
[1442] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிற்கு மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற பிரமுகர்கள் எழுதிய கடிதங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900. ப. 124. ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் மிகவும் பழமைவாதக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார், இது அவரது கூற்றை மேலும் முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது; அவர் அலெக்சாண்டர் சகாப்தத்தின் மர்மவாதத்தின் எதிர்ப்பாளராகவும் இருந்தார். மாஸ்கோ அகாடமியின் ஆய்வாளர் மற்றும் முதல்வர் என்ற முறையில் அவரது செயல்பாடுகள் குறித்து, காண்க: ஸ்மிர்னோவ், டி., நூலில்: அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி. பக். 233–251.
[1443] டிடோவ், எஃப். 'மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி புல்காகோவ்: அவரது மரணத்தின் 25வது ஆண்டு நிறைவில்', BV. 1907. 6-ல். ப. 393.
[1444] PSZ. 31. எண். 24159; 2 PSZ. 1. எண். 98; 3. எண். 2034; 12. எண். 10843 (பள்ளி நிதியிலிருந்து செய்யப்படும் கொடுப்பனவுகள் – உதாரணமாக, மதகுருமார்களின் விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள் ஆகியோருக்கு ஆதரவளித்தல் போன்றவை); இதே தலைப்பில் மேலும் காண்க: 2 PSZ. 2. எண். 1081; 1. எண். 264.
[1445] PSZ. 30. எண். 23254; ஒப்பிடுக: 30. எண்கள். 23122, 23123.
[1446] திரட்டப்பட்ட படைப்புகள். 98. ப. 459; டிட்லினோவ். 1. ப. 91–104; ஒப்பிடுக: ப்ரீஒப்ராஸென்ஸ்கி (அறிமுகம் B-க்கான நூலியல்). ப. 147 ff.; மக்காரி. மேற்கூறிய நூல், ப. 206 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 209–211.
[1447] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 212 ff.
[1448] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 424, 51 ff., 106, 116, 132.
[1449] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1883. தொகுதி 8. ப. 178; ரன்கேவிச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு (1900). ப. 547 ff.
[1450] தொகுப்பு. 113. 1. பக். 17 ff., 234; ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. வரலாற்று ஆய்வு. பக். 226 ff. (இங்கு, தேசிய அரசியலின் அடித்தளமாக முறையான மதக் கல்வியின் முக்கியத்துவம் குறித்த 1855 ஆம் ஆண்டின் நிக்கோலஸ் I-ன் உரை).
[1451] 2 PSZ. 4. எண். 3323. 1827-ல், பெயர் குறிப்பிடப்படாத ஒருவர் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களைச் சீர்திருத்த வேண்டியதன் அவசியம் குறித்து புனித சினோட்டிற்கு ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பித்தார். மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஒரு விமர்சனப் பதிலை எழுதினார்: ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 2. பக். 273–279; ஒப்பிடுக: 4. பக். 217–221.
[1452] பின்னர், ஏற்கனவே ஒரு ஆயராக இருந்தபோது, நிக்கோடெமஸ் கசான்ட்செவ், தேவாலயத்தின் மீதான அரசாங்கத்தின் கொள்கையை நிராகரித்த மதகுருமார்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவரது சுயசரிதையான *தி லைஃப் ஆஃப் ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸ்*, BV. 1910-ல்; அவரது நினைவுக் குறிப்பான *ஆன் தி ஹோலி சினட்*, BV. 1905-ல் காண்க. 10. தனது 'மாஸ்கோவின் மீட்டிரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் பற்றி: எனது நினைவுக் குறிப்புகள்' (ரீடிங்ஸ். 1877. 2) என்ற படைப்பில், நிக்கோதேமஸ், புரோடாசோவுடன் கொண்ட தனது உரையாடலை ஏறக்குறைய அப்படியே மீண்டும் வழங்குகிறார்.
[1453] சரித்திர எழுத்துக்கள் ஆசிரியரால் சேர்க்கப்பட்டவை. *ரீடிங்ஸ்*, 1877, 2, பக். 34–43.
[1454] 2 PSZ. 14. எண்கள். 12070, 12071.
[1455] தொகுப்பு. 113. 1. ப. 158; ஒப்பிடுக: புரோடாசோவ் பற்றிய கிஸ்டோவிச்சின் சித்தரிப்பு. முக்கிய நபர்கள். ப. 315–357. மேலும்: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 203. மேலும் பேராயர் இன்னோகென்டி போரிசோவ் அவர்களின் 1839 சீர்திருத்தம் மீதான மிகக் கூர்மையான விமர்சனத்தை பார்க்கவும்: ரீடிங்ஸ். 1869. 1. ப. 77.
[1456] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1883. 7. ப. 156.
[1457] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், புரோடாசோவின் சில கருத்துகளையும் வழிகாட்டுதல்களையும் சாதகமாகப் பார்த்த போதிலும், அவரது ஒட்டுமொத்த நிலைப்பாடு ஒப்பீட்டளவில் தாராளவாதமாகவே கருதப்பட வேண்டும்: தனது பல புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளில், அவர் ஆயர்களின் ஆதிக்கத்திற்கும், குறிப்பாக அறிஞர் துறவற அமைப்பின் ஆதிக்கத்திற்கும் எதிராக உறுதியாகக் குரல் கொடுத்தார். இறையியல் நிறுவனங்களில் உள்ள பொதுப் பேராசிரியர்களிடையே இத்தகைய கருத்துக்களை நாம் அடிக்கடி காண்கிறோம்; அவர்கள் அறிஞர் துறவற சமூகத்தை விட அதிகம் சாதித்த போதிலும், அவர்களால் தொடர்ந்து ஓரங்கட்டப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் பற்றி, காண்க: ரோடோஸ்கி. பக். 413–415.
[1458] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1883. 7. பக். 132–138, 156, 163–171; 8. ப. 585; கலெக்ஷன். 113. 1. ப. 159; எலிசீவ், இன்: VE. 1891. 1. பக். 291 மற்றும் பின்; காஸ்டல்ஸ்கி. பக். 80 மற்றும் பின்; அகாடமியில் உள்ள த்ரினிட்டியில். பக். 115 மற்றும் பின், 619–623; ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 70–73; ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 4. ப. 423.
[1459] போடோல்ஸ்கின் கடந்த காலம், ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911-ல், தொகுதி 147-ல்; ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸின் வாழ்க்கை, BV. 1910. 1-ல்; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். குறிப்புகள், ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1893-ல்; வி. கே. செமினரிக்குச் சுற்றி, ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911-ல். 148; லியோன்டியஸ் லெபெடின்ஸ்கி, BV. 1913. 9-ல்; சரடோவ் செமினரியைப் பற்றி, ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1914. 1-ல்; சவ்வா. காலம். 1; கார்லம்போவிச். கசான் இறையியல் செமினரி (1818–1842), PBE-ல். 8. பக். 692–702; மேலது. புதிய கசான் இறையியல் அகாடமி. 1842–1870, in: PBE. 8. பக். 753–769. மற்ற மாகாணத் திருச்சபைப் பள்ளிகளின் வரலாறுகளையும் பார்க்கவும்.
[1460] [சுருக்கங்கள்… 1840 ஆம் ஆண்டிற்கு. ப. 58] ff.[, 110] ff.[; சுருக்கங்கள்… 1843 ஆம் ஆண்டிற்கு. ப. 59] ff.[; சுருக்கங்கள்… 1851 ஆம் ஆண்டிற்கு. ப. 54.]
[1461] 1850 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 54 ff.; 1836 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 55; 2 PSZ. 17. எண். 16376; 10. எண். 8055 (1835: ஜார்ஜியாவில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகளுக்கான பணியாளர் அட்டவணைகள்); 25. எண். 23974; 26. எண். 25494. 1862-ல், மாஸ்கோ அகாடமியில் ஒரு பேராசிரியரின் ஆண்டு ஊதியம் 850 ரூபிள்களாகவும், ஒரு மதப்பள்ளிக் ஆசிரியரின் ஊதியம் 429 ரூபிள்களாகவும், ஒரு இறையியல் பள்ளி ஆசிரியரின் ஊதியம் 214 ரூபிள்களாகவும் இருந்தது. (ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 1. ப. 316). மேலும் காண்க: BV. 1909. 1. ப. 117; 1866 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... ப. 55–59; PBE. 8. ப. 750. இறையியல் பள்ளிகளின் பராமரிப்புக்காக தனிநபர்களிடமிருந்து நன்கொடைகள் இன்னும் பெறப்பட்டன; உதாரணமாக, 1866-ல், மொத்தம் 34,200 ரூபிள்ஸ் நன்கொடைகள் பெறப்பட்டன, அதே நேரத்தில் பல்வேறு மறைமாவட்டங்களிலிருந்து 355,303 ரூபிள்ஸ் வந்தன (1866-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 78). 1808–1865 காலப்பகுதியில் பள்ளியின் வரவுசெலவுத் திட்டத்தின் பொதுவான கண்ணோட்டத்திற்கு, பார்க்க: ப்ரீஒப்ராஸ்பென்ஸ்கி. பக். 147–161.
[1462] வி. கே. 'பள்ளிக்குச் சுற்றி', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911. 148. ப. 440. பாடத்திட்டங்கள் குறித்த விவரங்களுக்கு, பார்க்க: டிட்லினோவ். 1. ப. 122–126.
[1463] 'போடோல்ஸ்கின் கடந்த காலத்திலிருந்து', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911. 147-ல். பக்கங்கள் 147, 392; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், VE. 1872. 9-ல். ப. 153; 'ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸின் வாழ்க்கை', BV. 1910. 1-ல். பக். 291 மற்றும் பிற, 404–427.
[1464] மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடமிருந்து எஸ். டி. நெச்சாயேவுக்கு எழுதிய கடிதங்கள், ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ் 1893. 1. ப. 121-இல்; ஒப்பிடுக: ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், VE. 1872. 9. ப. 203. மாஸ்கோ இறையியல் செமினாரி மற்றும் அகாடமியில் 1820, 1822, 1836 மற்றும் 1838-ஆம் ஆண்டுகளில் கற்பித்தல் குறித்த பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்கள்: கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 2. பக்கங்கள் 41–58, 82 ff., 139–144, 411–420.
[1465] ஏ. வி. கோர்ஸ்கி, எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி, செர்ஜி ஸ்பாஸ்கி (இவர்கள் அனைவரும் கோஸ்ட்ரோமா இறையியல் செமினரியைச் சேர்ந்தவர்கள்), டிமிட்ரி முரேடோவ், இன்னோகென்டி போரிசோவ் மற்றும் மகாரி புல்காகோவ் போன்ற அறிஞர்கள் இங்கு குறிப்பிடப்பட வேண்டும். புகழ்பெற்ற பைசண்டைனிஸ்ட் வி. ஜி. வாசிலியெவ்ஸ்கி (1838–1899) அவர்களும் இறையியல் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றார் (மோடெஸ்டோவ், வி. வி. 'ஜி. வாசிலியெவ்ஸ்கி', ZhMNP. 1902. 1. ப. 138-இல்).
[1466] டிட்லினோவ். தொகுதி 2. பக். 4–25, 47–139; ஸ்மிர்னோவ் (1879). ப. 96; நதேஜ்தின். ப. 396; சிஸ்டோவிச் (1857). பக். 335, 342, 352, 418, 446. 1831 ஆம் ஆண்டிலேயே, ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிளாட்டன் கோரோடெட்ச்கி, தனது சொந்த முயற்சியில், ரஷ்ய மொழியில் கோட்பாட்டுத் தத்துவம் குறித்து விரிவுரையாற்றத் தொடங்கினார். ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் 1828 ஆம் ஆண்டிலேயே ரஷ்ய மொழியில் கற்பிப்பதை ஏற்கெனவே ஆதரித்திருந்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 2. பக். 158 மற்றும் அதற்குப் பின், 217–220, 236 மற்றும் அதற்குப் பின்).
[1467] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1872. 9. ப. 203; எலிசீவ், இன்: VE. 1891. 1. ப. 305.
[1468] நிகானோர். தொகுதி 1. பக். 144–147, 125] மற்றும் தொடர்[, 157] மற்றும் தொடர்[, 227, 271] மற்றும் தொடர்[, 253–269; ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 150–247; ஃபிலாரெட். கருத்துக்கள் தொகுப்பு. 5. 1. ப. 127. கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆயர்களும், தங்கள் காலத்தில், முறையே மூன்று, நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மதப்பள்ளிகளில் விரிவுரையாளர்களாகப் பணியாற்றினர். இவ்வாறு, 11–12 ஆண்டுகாலப் (1827–1840) காலகட்டத்தில், நிக்கோடிம் லெபெடெவ் ஐந்து மதப்பள்ளிகளில் முதல்வராகப் பணியாற்றினார் (புனித த்ரித்துவ அகாடமியில். ப. 20; மற்ற அறிவார்ந்த துறவிகளைப் பற்றி அறிய, ப. 89, 90 மற்றும் பிறவற்றைப் பார்க்கவும்). கீவ் அகாடமியின் தலைவர், இன்னோகென்டி போரிசோவ், விரிவுரையாளர்களின் அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்வது கற்பித்தலில் மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாக சுட்டிக்காட்டி, தலைமை வழக்கறிஞர் நெச்சாயேவிடம் இரண்டு முறை புகார் அளித்தார் (Old and New (1905). Vol. 9, ப. 215] மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து [, ப. 236).
[1469] நிகனோர். 1. பக். 258, 269; டிட்லினோவ். 2. பக். 25–35, 80–93.
[1470] ஹோலி டிரினிட்டி அகாடமியில். பக். 607 ff., 617 ff.; ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 20 ff.; ஆர்க்கிமண்டிரைட் எம். ஸ்ட்ருமென்ஸ்கி. ஆர்க்கிமண்டிரைட் பாலிகார்ப் கைத்தானிகோவ், இதில்: BV. 1914. 10; ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடிமின் வாழ்க்கை, இதில்: BV. 1910. 11. பக். 546–552; 12. பக். 624, 640–645. 1814–1867-ஆம் ஆண்டுகளில் கல்வியின் நிலை குறித்து, காண்க: ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 12–68, 121–149.
[1471] புனித த்ரினிட்டி அகாடமியில். அறிமுகம். பக். VII–VIII.
[1472] கோர்ஸ்கியின் 'டைரி' அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கு மிகவும் முக்கியமானது; காண்க: துணைப்பகுதிகள். 1884–1885; 'டைரி'யின் வெளியீட்டாளரான என். பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் வற்புறுத்தலால், எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவ் சில பகுதிகளை நீக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவை பின்னர் தனியாக வெளியிடப்பட்டன: BV. 1915. 11–12. கோர்ஸ்கியின் பல கடிதங்கள் பின்வருவனவற்றில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன: அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டி தேவாலயத்தில். 1914; அதே தொகுதியில் கோர்ஸ்கி பற்றிய ஒரு நூல்விவரம் உள்ளது; அவரது வாழ்க்கை வரலாறு: பக்கங்கள் 252–341. I. E. எவ்சியேவ் (A. V. கோர்ஸ்கி, இதனில்: பழம்பொருட்கள்: பேரரசு மாஸ்கோ தொல்லியல் சங்கத்தின் ஸ்லாவிக் ஆணையத்தின் செயல்பாடுகள் (1902). 3. பக். 58–65) கோர்ஸ்கியின் மாணவரான ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி மீதான அவரது செல்வாக்கை வலியுறுத்துகிறது, கோலுபின்ஸ்கியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* என்ற புத்தகத்தில் கோர்ஸ்கியின் பல கருத்துக்கள் பிரதிபலிக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் காண்க: போபோவ், எஸ். 'மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் முதல்வர், தலைமைப் பாதிரியார் ஏ. வி. கோர்ஸ்கி'. செர்ஜீவ் போசாட், 1897, மற்றும் பிவி. 1900. 11-ல் பல ஆசிரியர்களால் கோர்ஸ்கி குறித்து செய்யப்பட்ட கருத்துரைகள். சவாவின் *கிரானிக்கில்*. 2–7-லும் கோர்ஸ்கி அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார்.
[1473] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 4. ப. 575.
[1474] யெவ்ஸெய்வ். மேற்கூறிய நூல், ப. 64.
[1475] சரித்திரம். 5. 1. ப. 3 மற்றும் பின்களத்தில். திருமணமாகாத கோர்ஸ்கியின் பதவியேற்பு மாஸ்கோ சமூகத்தின் பழமைவாதப் பிரிவினரிடையே கூட ஒரு பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது என்பது கவனிக்கத்தக்கது (காசான்ஸ்கி. கடிதப் போக்குவரத்து, இன்: பிவி. 1904. ப. 569). 7 பிப்ரவரி 1863 அன்று கோர்ஸ்கி எழுதிய ஒரு நாட்குறிப்பு, துறவறப் பாதிரியார்களிடமிருந்து ரீக்டர்களை நியமிப்பது ஆன்மீகக் கல்விக்குப் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று அவர் குறிப்பிட்டதால், அது ஒரு தனித்துவமானதாகும்; ஏனெனில், துறவறப் பாதிரியார்களின் அறிவார்ந்த வறுமையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இது அவர்களுக்கு ஒருவித எச்சரிக்கையாக அமையும் (டிரினிட்டி அகாடமியில். ப. 617. குறிப்பு). இந்தப் பதிவு நாட்காட்டியின் முதல் பதிப்பிலிருந்து நீக்கப்பட்டது (குறிப்பு 133-ஐப் பார்க்கவும்).
[1476] ட்ரினிட்டி அகாடமியில். ப. 290.
[1477] அதே, ப. 554.
[1478] கிலியாரோவ்-பிளாடோனோவ், என். பி. தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899. தொகுதி 2. ப. 464 மற்றும் பின்கள்ப் பக்கங்கள். ஒப்பிடுக: லெபெடெவ், ஏ. பி. 'திருச்சபை வரலாற்றுப் பேராசிரியராகப் பதவிவகித்த கோர்ஸ்கியின் சில நினைவுகள்', OLDP-இல் வாசிப்புகள். 1879. தொகுதி 1. பக். 122–150; பெலியாவ், ஏ. டி. ஏ. வி. கோர்ஸ்கி. மாஸ்கோ, 1877; எவ்சீவ், ஆண்டிக்விட்டிஸ். தொகுதி 3-இல்.
[1479] ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 45 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; வி. குத்ரியாஃப்செவ்-பிளாடோனோவிலிருந்து எஸ். கே. ஸ்மிர்னோவிற்கு எழுதிய கடிதம்: 'அகாடமியில் உள்ள த்ரினிட்டி'. பக். 624 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[1480] ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 47–52. ஒரு தத்துவஞானியாக எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கியைப் பற்றி, பார்க்க: ஷ்பெட், ஜி. ஜி. ரஷ்யத் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் மீதான ஒரு கட்டுரை. பெட்ரோகிராட், 1922. தொகுதி 1. பக். 185 மற்றும் அதற்குப் பின்; சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 1. பக். 306–312 (பட்டியல்) (இது கோலுபின்ஸ்கி மீதான பிரெஞ்சு மதத் தத்துவஞானிகள் மற்றும் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் செல்வாக்கையும் விவாதிக்கிறது).
[1481] அகாதமியின் டிரினிட்டி ஆசிரியர் குழுவில். பக். 1–9; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னோவ் (1879). ப. 175.
[1482] அகாடமியில் உள்ள ஹோலி டிரினிட்டியில். பக். 84, 68 ff., 621.
[1483] சென்கோவ்ஸ்கி. 1. ப. 312; ஒப்பிடுக: BV. 1914. 11–12. ப. 332, 334 ff.; 1910. 12. பக்கங்கள் 648 ff. கோலுபின்ஸ்கியின் படைப்புகள்: (அ) 1841–1842 கல்வியாண்டில் 14வது ஆண்டு மாணவரான வி. நசாரெவ்ஸ்கியால் பதிவுசெய்யப்பட்ட இறையியல் சிந்தனை மீதான விரிவுரைகள். மாஸ்கோ, 1868; 2வது பதிப்பு: இறையியல் சிந்தனை. மாஸ்கோ, 1886; b) உலகின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் விதியில் கடவுளின் ஞானமும் கிருபையும் (இறுதி காரணங்கள் குறித்து). மாஸ்கோ, 1885 (கோலுபின்ஸ்கியின் ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து சேர்க்கப்பட்ட பகுதிகளைக் கொண்ட 2வது மற்றும் 3வது பதிப்புகள் அதே ஆண்டில் வெளியிடப்பட்டன); c) தத்துவம் குறித்த விரிவுரைகள். மாஸ்கோ, 1884. 4 இதழ்கள். கோலுபின்ஸ்கியின் ஜெர்மன் தத்துவ அறிவைப் பற்றி அறிய, ஏ. எஃப். எல். ஹாக்ஸ்டவுசென் (1792–1866) அவர்களின் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்: ஹாக்ஸ்டவுசென், ஏ. எஃப். எல். *Studien über die inneren Zustände, das Volksleben und insbesondere die ländliche Entwicklung Russlands*. ஹனோவர், 1847. தொகுதி 1. பக். 83.
[1484] ஹோலி டிரினிட்டி அகாடமியில். பக். 4, 72 ff., 118, 135, 467; சி. கெர்ன் எழுதிய சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட படைப்பைப் பார்க்கவும்: கெர்ன், சி. *Les traductions russes des textes patristiques*. செவெட்டோன், 1957. ப. 57; ஃபிலாரெட் வழங்கிய தரவுகள் (ஒப்ஸோர் (1884). ப. 497) முழுமையானவை அல்ல.
[1485] ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 138, 360, 388; டிரினிட்டி அகாடமியில். பக். 87, 120 ff. சமகால எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளைச் சேர்க்க வேண்டும் என்ற அம்ஃபிடீட்ரோவின் விருப்பம், மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டுடனான (Russkij Arkhiv 1893. 9. பக். 53); ஒப்ஸோர் (1882). பக். 465; கிலியரோவ்-பிளாடோனோவ். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். தொகுதி 2. பக். 340; ரோடோஸ்கி. பக். 1 மற்றும் பிற.
[1486] புனித த்ரினிட்டி அகாடமியில். பக். 221 ff., 123 ff.; ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 138, 289, 360, 409, 556; PBE. தொகுதி 4. பத்திகள் 374–381. கிலியார்வ்-பிளாடோனோவின் மத மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள், திருச்சபை பிளவு குறித்த அவர்களின் மாறுபட்ட விளக்கங்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்ஸெவ் என்பவரினது கருத்துக்களிலிருந்து மிகவும் விலகி இருந்தபோதிலும், அவர் கிலியார்வ்-பிளாடோனோவின் ஒரு போற்றத்தக்கவராக இருந்தார் என்பதும், அவரது படைப்புகளை வெளியிட்டார் என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது: தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899–1900. 2 தொகுதிகள்; தொகுதி 1 (என் அனுபவங்களிலிருந்து) 1840–1867 ஆண்டுகளில் இறையியல் கல்வியின் வரலாறு குறித்த விரிவான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது.
[1487] புனித த்ரினிட்டி அகாடமியில். ப. 571; ஒப்பிடுக: ப. 123 மற்றும் பிற, 437, 229.
[1488] சாவ்வா. குரோனிக்கிள். தொகுதி 1, ப. 307; தொகுதி 2, ப. 724. சாவ்வா, புகாரேவின் மாணவர் ஆவார்.
[1489] PBE. தொகுதி 2, பத்தி 1203 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 463–465.
[1490] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 344–349; சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 1, பக். 321–325; மேலும் காண்க: கார்போவ், ஏ. எஃப். 'ஏ. எம். புகாரேவ்', இதில்: புட். எண்கள் 22–23.
[1491] ஃபிலாரெட். சேகரிக்கப்பட்ட கருத்துகள். தொகுதி 5, பகுதி 1. பக். 34–36, 40. புகாரேவின் வாழ்க்கையில் கசான் காலம் (1854–1858) பற்றி, காண்க: ஸ்னாமென்ஸ்கி. கசான் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. தொகுதி 1, பக். 124–136; தொகுதி 3, பக். 200–208; ஒப்பிடுக: பிபிஇ. தொகுதி 8, பத்தி 734.
[1492] ஸ்னமென்ஸ்கி, பி. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கும் நவீன வாழ்க்கைக்கும் உள்ள உறவு தொடர்பான 1860-ஆம் ஆண்டின் இறையியல் சர்ச்சை', இதில்: ப்ராவ். சோப். 1902. 4–6, 9–11; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 344; RBS. பெட்டான்கோர்ட்-பயாக்ஸ்டர் (1908). ப. 359–561; ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 138, 260, 395, 628. புகாரேவின் படைப்புகள்: நவீனத்துவத்துடன் தொடர்புடைய ஆர்த்தடாக்ஸி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1860; கோகோலுக்கு மூன்று கடிதங்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1861 (1848 இல் எழுதப்பட்டது); எனது மன்னிப்பு. மாஸ்கோ, 1866 (2வது பதிப்பு: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906); வெளிப்பாட்டின் ஒரு ஆய்வு. செர்ஜீவ் போசாட், 1916 (1860களில் எழுதப்பட்டது); சிந்தனை மற்றும் வாழ்க்கையின் சமகாலத் தேவைகள், குறிப்பாக ரஷ்யன். மாஸ்கோ, 1865.
[1493] இனோக்கன்டி போரிசோவ் பற்றி, அவர் ரஷ்யா முழுவதும் ஒரு சிறந்த பிரசங்கி என்று அறியப்பட்டவர், எண்ணற்ற நினைவுக் குறிப்புகள் மற்றும் பல்வேறு இதழ்களில் சிதறிக் கிடக்கும் பிற தகவல்கள் உட்பட, ஒரு பரந்த அளவிலான இலக்கியம் உள்ளது: RBS. (இபாக்-கிளியுச்சாரேவ் (1897). பக். 110–115; கெர்சனின் பேராயர் இன்னோக்கன்டியின் வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான பொருட்கள், தொகுப்பாசிரியர் என். ஐ. பார்சோவ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1884, 1887. 2 தொகுதிகள்.; பட்னெவிச், டி. ஐ. இன்னோகென்டி போரிசோவ், கெர்சனின் பேராயர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1887. இன்னோகென்டி போரிசோவின் படைப்புகள்: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1900–1901. 12 தொகுதிகள்.
[1494] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1872. 9. பக். 173–175. இன்னோக்கென்டி போரிசோவ் மீதான ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்துக்காக, தலைமை வழக்கறிஞர் நெச்சாயேவுக்கு அவர் 1833-ல் எழுதிய கடிதங்களைப் பார்க்கவும் (ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1893. 1. ப. 144) மற்றும் ஏ. என். முராவியோவிற்கு (ஸ்டாரினா இ நோவிஸ்னா. 1905. 9. ப. 212). இன்னோகென்டி ஒரு மறைமாவட்ட ஆயராக இருந்ததைப் பற்றி, காண்க: ஸ்போர்னிக். 113. 1. பக். 111–114. கியிவில் பேராசிரியர் மற்றும் தலைவர் பதவியில் அவரது பணியைப் பற்றி: யாஸ்ட்ரெபோவ், எம். 'கியிவ் இறையியல் கல்லூரியில் இறையியல் பேராசிரியராக அவரது மேன்மைமிகு இன்னோகென்டி (போரிசோவ்)', TKDA-வில்: 1900. 12; டிடோவ், எஃப். 'கீவ் இறையியல் அகாடமியின் முதல்வர், அவருடைய மேன்மை இன்னோகென்டி போரிசோவ்', TKDA-வில்: 1900. 5. ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, இன்னோகென்டி போரிசோவ் ஒரு அறிஞராக இருப்பதை விட முதன்மையாக ஒரு பிரசங்கி என்பதற்காக விமர்சிக்கிறார், ஆனால் அவரது தகுதிகளையும் ஒப்புக்கொள்கிறார்: அவர் கல்விக் கழகத்தின் கல்வித் தரத்தை உயர்த்தி, மாணவர்களை அறிவியல்களைத் தீவிரமாகப் படிக்க ஊக்குவித்தார் (ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, பக். 196–199); அதே ஆதாரம், இன்கோன்டி மீது மர்மவாதம் மற்றும் எம். டோப்மேயரின் கத்தோலிக்க இறையியல் ஆகியவற்றின் செல்வாக்கையும் விவாதிக்கிறது (ஒப்பிடுக. ப. 544). இனோக்கென்டி போரிசோவ் ஒரு பிரசங்கி மற்றும் இறையியலாளராக இருந்ததைப் பற்றிய தகவல்களுக்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்; இங்கே நாம் ஒரு படைப்பை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறோம்: ஸ்டீஃபன், பிஷப். ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தல், கெர்சனின் பேராயர் இனோக்கென்டியின் எழுத்துகளின் அடிப்படையில். மோகிலேவ்-ஆன்-தி-டென்யெப்பர், 1907. 2 தொகுதிகள். மக்காரி புல்காகோவ் மீது இன்னோகென்டிக்கு இருந்த செல்வாக்கு பற்றி, பார்க்க: பாலிமெஸ்டோவ், I. 'ஆசிரியரும் பாடப்புத்தகமும்: நினைவுக் குறிப்புகள்', இல்: ரஸ்கி ஜார்ஹிவ், 1906. 1.
[1495] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1872. 9. பக். 173–175. இன்னோகென்டி போரிசோவ் பற்றிய ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்துக்கு, தலைமை வழக்கறிஞர் நெச்சேவிற்கு அவர் 1833-ல் எழுதிய கடிதங்களைப் பார்க்கவும் (ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1893. 1. ப. 144) மற்றும் ஏ. என். முராவியோவிற்கு (ஸ்டாரினா இ நோவிஸ்னா. 1905. 9. ப. 212). இன்னோசென்டி ஒரு மறைமாவட்ட ஆயராக, பார்க்க: ஸ்போர்னிக். 113. 1. பக். 111–114. கியிவில் பேராசிரியர் மற்றும் தலைவர் பதவியில் அவரது பணியைப் பற்றி: யாஸ்ட்ரெபோவ், எம். 'கியிவ் இறையியல் கல்லூரியில் இறையியல் பேராசிரியராக அவரது மேன்மைமிகு இன்னோகென்டி (போரிசோவ்)', TKDA-வில்: 1900. 12; டிடோவ், எஃப். 'கீவ் இறையியல் அகாடமியின் முதல்வர், அவருடைய மேன்மை இன்னோகென்டி போரிசோவ்', TKDA-வில்: 1900. 5. ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, இன்னோகென்டி போரிசோவ் ஒரு அறிஞராக இருப்பதை விட முதன்மையாக ஒரு பிரசங்கி என்பதற்காக விமர்சிக்கிறார், ஆனால் அவரது தகுதிகளையும் ஒப்புக்கொள்கிறார்: அவர் கல்விக் கழகத்தின் கல்வித் தரத்தை உயர்த்தி, மாணவர்களை அறிவியல்களைத் தீவிரமாகப் படிக்க ஊக்குவித்தார் (ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, பக். 196–199); அதே ஆதாரம், இன்கோன்டி மீது மதவாதம் மற்றும் எம். டோப்மேயரின் கத்தோலிக்க இறையியல் ஆகியவற்றின் செல்வாக்கையும் விவாதிக்கிறது (ஒப்பிடுக. ப. 544). இனோக்கென்டி போரிசோவ் ஒரு பிரசங்கி மற்றும் இறையியலாளராக இருந்ததைப் பற்றிய தகவல்களுக்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்; இங்கே நாம் பின்வரும் படைப்பை மட்டும் குறிப்பிடுகிறோம்: ஸ்டீஃபன், பிஷப். ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தல், கெர்சனின் பேராயர் இனோக்கென்டியின் எழுத்துகளின் அடிப்படையில். மோகிலேவ்-ஆன்-தி-டென்யுபர், 1907. 2 தொகுதிகள். மகாரி புல்காகோவ் மீது இன்னோகென்டிக்கு இருந்த செல்வாக்கு பற்றி, பார்க்க: பாலிமெஸ்டோவ், I. 'ஆசிரியரும் பாடப்புத்தகமும்: நினைவுக் குறிப்புகள்', இதில்: ரஸ்கி ஆர்ச். 1906. 1.
[1496] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 219.
[1497] மேற்கூறிய ஸ்கபால்லனோவிச்சின் படைப்பு மற்றும்: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 220 ஐப் பார்க்கவும்.
[1498] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 240. ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் ஒரே நேரத்தில் கீவ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவம், இறையியல் மற்றும் திருச்சபை சட்டம் ஆகியவற்றின் பேராசிரியராக இருந்தார். டிமிட்ரி முரேடோவுடனான ஸ்க்வொர்ட்ஸோவின் விரிவான கடிதப் போக்குவரத்துகளுக்கு, பார்க்க: TKDA. 1882–1883, 1885–1887. ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ் ஒரு prolific எழுத்தாளர், ஆனால் ஒரு சிந்தனையாளர் அல்ல. பார்க்க: சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 1, ப. 313 ff.; ஃபிலாரெட். ஒப்ஸார். 1884. ப. 496; இக்கோனிகோவ், வி. கியவ் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி. ப. 601 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை (ஃபிலாரெட்டின் அகராதியை விட விரிவானது); RBS. சபனாயேவ்-ஸ்மிஸ்லோவ் (1904). ப. 546–551.
[1499] கீவ் அகாடமி பல ரஷ்யத் தத்துவப் பேராசிரியர்களின் தாய்க் கல்வி நிறுவனமாக இருந்தது: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் விரிவுரையாற்றிய வி. என். கார்போவ்; பி. எஸ். அவசெனியேவ் (பின்னர் ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோஃபான் அவசெனியேவ்); எஸ். எஸ். கோகோட்ஸ்கி – கியவ் பல்கலைக்கழகத்தில், பி. டி. யுர்கேவிச் – மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில், ஓ. எம். நோவிட்ஸ்கி – ஒடெசா லீசியத்தில்; வி. எல். சோலோவ்யோவ் யுர்கேவிச்சின் மாணவராக இருந்தார் (சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 1. பக். 314–321; ஒப்பிடுக ப. 305; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 241 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[1500] நிகனோர். தொகுதி 1, ப. 269. கற்பித்தல் பற்றி, காண்க: சிஸ்டோவிச், ப. 180–331; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இல்: VE. 1872, எண். 9, ப. 154–158. 40 ஆண்டுகளில் (1809–1851), 10 முதல்வர்கள் இருந்தனர்; ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் மிக நீண்ட காலம் (1812–1819) இப்பதவியை வகித்தார். சைப்ரியன் கெர்ன், இல்: இஸ்தினா. 1956. ப. 284-இல் உள்ள முதல்வர்களின் பட்டியலையும் காண்க.
[1501] நிகானோர். தொகுதி 1, ப. 125; ஒப்பிடுக ப. 265.
[1502] மாஸ்கோவின் பேராயர் மகாரி புல்காகோவின் கடிதப் போக்குவரத்து, TKDA. 1907. 11. ப. 480; டிடோவ், F. 'மாஸ்கோவின் பேராயர் மகாரி புல்காகோவ்', BV. 1907. 6. ப. 397, 398 ff.
[1503] நீதித்துறை சீர்திருத்தத்திற்கு ஆதரவாக மகாரி ஆற்றிய உரையில் பேராயர்களின் அதிருப்தி குறித்து, காண்க: சவ्वा. க்ரோனிக்கிள். 6. ப. 656; ஒப்பிடுக § 6. மகாரியின் வாழ்க்கை வரலாறு: டிடோவ், எஃப். மகாரி (புல்ககோவ்), மாஸ்கோ மற்றும் கொலோமனா பேராயர். மாஸ்கோ, 1895–1897. 2 தொகுதிகள். ஒரு இறையியலாளராகவும் திருச்சபை வரலாற்றாசிரியராகவும் மகாரி பற்றிய பகுதி தொகுதி 2-இல் விவாதிக்கப்படும், அங்கே நூல் பட்டியல் కూడా வழங்கப்படும். மேலும் காண்க: டிடோவ், BV. 1907. 6 மற்றும் TKDA. 1907. 6-இல்.
[1504] புனித த்ரித்துவ அகாடமியில். ப. 643; டிடோவ், இன்: BV. 1907. 6. ப. 391 மற்றும் பிற; நிகானோர். 1. ப. 258. ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கி தனது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலின் முதல் தொகுதி, பகுதி 2-இன் முன்னுரையில், மகாரியின் பெருந்தன்மைக்கு மற்றொரு உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: மகாரியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலின் முதல் தொகுதிகளுக்கு கோலுபின்ஸ்கி கடுமையான விமர்சனம் செய்த போதிலும்[], நூலாசிரியரின் அறிவார்ந்த விமர்சனத்தால் கோபமடைந்திருந்த புனித சினாட் சபையின் முன் கோலுபின்ஸ்கியின் படைப்பின் முதல் பாகத்தைப் பாதுகாத்தார், மேலும் கோலுபின்ஸ்கிக்கு ஒரு கல்விப் பட்டம் வழங்கப்படுவதற்கும், அவரது படைப்பை வெளியிட அனுமதி பெறுவதற்கும் ஏற்பாடு செய்தார் (ஒப்பிடுக: எஸ். ஐ. ஸ்மிர்னோவ் எழுதிய ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியின் இரங்கல் குறிப்பு, இதனில்: ZhMNP. 1912. 5; லெபெடெவ், ஏ. பி. 'நினைவுக் குறிப்புகள்', BV. 1907. 1-இல்).
[1505] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 4. பக். 27–32. யோவான் சோகோலோவ் பற்றி: PBE. 7. பத்திகள் 141–156.
[1506] போர்ப்ரி உஸ்பென்ஸ்கி. எனது வாழ்க்கைப் புத்தகம். 7. ப. 77.
[1507] லியோன்டியஸ். 'எனது குறிப்புகள்', BV. 1913. 9-ல். ப. 169; ஒப்பிடுக: ப. 142–170. 1840களில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி பற்றி: நிகானோர். 1. ப. 187 ff. மெட்ரோபொலிட்டன் கிரிகோரி போஸ்ட்கோனோவின் தடையால் மகாரி புல்காகோவும் அகாடமியை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (டிடோவ், TKDA-வில்: 1895. 10. பக். 269); கிரிகோரியின் மற்ற சதிகளுக்கு, காண்க: சவ்வா. 4. பக். 171 மற்றும் பின்களம்.
[1508] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1883. 8. பக். 591 மற்றும் அதற்குப் பின். சிடோன்ஸ்கியின் *தத்துவ அறிவியலுக்கு ஒரு அறிமுகம்* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1833) என்ற படைப்பு வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அவர் அகாடமியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அறிவியல் அகாடமி 1836-இல் அதற்காக அவருக்கு டெமிடோவ் பரிசை வழங்கியது! 1856-இல், அவர் அகாடமியின் உறுப்பினராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகம் அவருக்கு கௌரவ தத்துவ முனைவர் பட்டம் வழங்கி, அவரைத் தத்துவப் பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தைச் சூட்டியது. சிடோன்ஸ்கி ஜெர்மன் தத்துவ இலட்சியவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார் (சென்கோவ்ஸ்கி. 1. பக். 312; விளாடிஸ்லாவ்லெவ், எம். 'ஆர்க்க்பிரீஸ்ட் எஃப். எஃப். சிடோன்ஸ்கி', ZhMNP. 1879. 171. பக். 50–55).
[1509] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், in: VE. 1872. 9. ப. 183 ff.; 1883. 8. ப. 601 ff.; பார்சோவ், T. V. N. கார்போவ் ஒரு பேராசிரியராக, in: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1898. 5; சென்கோவ்ஸ்கி. 1. ப. 314–316.
[1510] நிகனோர் ப்ரோவ்கோவிச்: அ) வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள். ஒடெசா, 1900. தொகுதி 1 (19 ஆம் நூற்றாண்டின் கல்வி வரலாறு, அறிஞர் துறவறம் மற்றும் ஆயர்நிலை பற்றிய பல சுவாரஸ்யமான தகவல்கள்); ஆ) குறிப்புகள், இதனில்: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1906. எண்கள் 2–3; இ) கடிதங்கள் – மேற்கூறியது. 1909. 2. நிகனோரின் முக்கியப் படைப்புகள்: பாசிட்டிவ் ஃபிலாசாஃபி அண்ட் சூப்பர்சென்சிபிள் பீயிங். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1875–1888. 3 தொகுதிகள்; செர்மன்ஸ், கான்வர்சேஷன்ஸ் அண்ட் ஸ்பீசஸ். ஒடெசா, 1900–1901 (2வது பதிப்பு). 5 தொகுதிகள். நிகனோரைப் பற்றி: பெலியாவ், என். 'அவருடைய மேன்மைக்குரிய நிக்கனோரின் நினைவாக', இதில்: பிராவ்தா சோபோர்னா, 1891, தொகுதி 1, பக். 81–139; ரோடோஸ்கி, பக். 296–298. நிக்கனோரின் தத்துவக் கருத்துக்கள் பற்றி: சோலோவியோவ், வி., இதில்: பிராவ்தா ஒப்ராட்ஸோவா, 1877, தொகுதி 5, பக். 109–119 (*பாசிட்டிவ் ஃபிலாசாஃபி*-யின் முதல் இரண்டு தொகுதிகளுக்கான விமர்சனம்); சென்கோவ்ஸ்கி. 2. பக். 88–100. நிக்கனோர் ஒரு மதபோதகராக இருந்ததைப் பற்றி அறிய தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும், இது கத்தோலிக்க மதம் குறித்த அவரது எழுத்துக்களையும் உள்ளடக்கியது.
[1511] நிகனோர். குறிப்புகள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1906. 3-இல்; அதே ஆசிரியர். கடிதங்கள் – அதே நூல். 1909. 2. நிகனோரை ஒரு மனிதராகவும் அறிஞராகவும் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி விவரித்ததை ஒப்பிடவும். ப. 224.
[1512] ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1872. 9. ப. 164. ஒப்பிடுக: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 194 மற்றும் பின்கிளம்பியவை; பார்சோவ், என். ஐ., 'புரோட்டோபிரீஸ்ட் ஜி. பி. பாவ்ஸ்கி – வெளியிடப்படாத தகவல்களின் அடிப்படையில் ஒரு வாழ்க்கை வரலாறு', ரஷ்ய ஆய்வுகள், 1880, 1–6-ல்; சிஸ்டோவிச் (1857), ப. 354 மற்றும் பின்கிளம்பியவை, 396.
[1513] 'பாவ்ஸ்கி விவகாரம்' குறித்து, காண்க: தொகுப்பு. 113. 1. பக். 133–138 (வாரிசுக்கான பாடப்புத்தகங்கள் குறித்து); ஃபிலாரெட்டின் கருத்துகளுக்குப் பாவ்ஸ்கியின் பதில்: வாசிப்புகள். 1870. 2. பலபொருள். பக். 175–208; ஃபிலாரெட்டின் கருத்துகள்: கருத்துகளின் தொகுப்பு. 2. பக். 342–358; வெளிப்படையான வாரிசுக்கு ஆசிரியரான வி. ஏ. ஜுகோவ்ஸ்கிக்கு பாவ்ஸ்கி எழுதிய கடிதங்கள்: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1887. 7. பக். 310–326 (ஜுகோவ்ஸ்கியிலிருந்து பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-க்கு எழுதிய ஒரு கடிதம் உட்பட); மேலும் காண்க: சிஸ்டோவிச். பக். 372. மொழிபெயர்ப்பு கேள்விக்கு, தொகுதி 2-ஐப் பார்க்கவும்.
[1514] பசாரோவ், I. I. நினைவுக் குறிப்புகள், இதில்: ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ் 1901, எண். 5, ப. 278; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இதில்: என்சைக்ளோபீடியா ரஸ்ஸிகா 1872, தொகுதி 9, ப. 162; 1883, தொகுதி 8, ப. 590; ரோடோஸ்கி, ப. 131 மற்றும் பின்கூறியவை. 1830கள்–1850களில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் பொதுவான கண்ணோட்டத்திற்கு: Chistovich (1857). பக். 180–331; Nikanor. தொகுதி 1. பக். 121–192; Rostislavov, in: V.E. 1872. தொகுதி 9; 1883. தொகுதி 8.
[1515] தொகுப்பு. 113. 1. ப. 73] ff.[; 2 PSZ. 17. எண். 15803. 1842–1870-ல் கற்பித்தல் பற்றி: Znamensky. கசான் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. 3 தொகுதிகள். (1891–1892); கார்லமோவிச், PBÉ-இல். 8. பத்திகள். 722–750, 702–711.
[1516] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ரோझ्डெஸ்தவென்ஸ்கி, டி. வி. அவருடைய மாண்புமிகு ஜான், ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயர், இதில்: மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் நூற்றாண்டு (1814–1914) நினைவு (செர்கியேவ் போசாட், 1915). தொகுதி 1. ப. 237.
[1517] Znamensky. மேற்கூறிய நூல். ப. 139–146, 157, 161 ff.; ஒப்பிடுக: Kharlamovich, PBE-இல். 8. பத்தி. 708 ff. Bukharev பற்றி – அதே நூல். பத்தி. 734 ff.; ஒப்பிடுக: PBE. 7. ப. 146-க்குப் பிறகும், 143-க்குப் பிறகும்.
[1518] நிகனோர் ப்ரோவ்கோவிச் பற்றி: PBE. தொகுதி 8. பத்தி 710 ff.; RBS. நாகே, நிக்கோலாய் (1914). பக். 279–288; ஒப்பிடுக § 21 கீழே. இன்னோகென்டி மேற்கத்திய மத நம்பிக்கைகளின் நான்கு-தொகுதி விமர்சன ஆய்வு நூலின் ஆசிரியர் ஆவார் (Expository Theology. Kazan, 1859–1864). 4 தொகுதிகள்.; PBE. 8. பத்தி. 709 ff., 735; 5. பத்தி. 962.
[1519] கற்பித்தல் முறை மற்றும் மாணவர் சமூகம் பற்றி, காண்க: Titlinov. தொகுதி 1, பக். 122 ff., 261–292; தொகுதி 2, பக். 4–35, 47–64, 80–139, 173–192; Smirnov (1879), பக். 150–247, 484–489; Chistovich (1857). pp. 185–330; Znamensky. Op. cit. 1–2; PBE. 8. cols. 722–750, 753–768; Nikanor. 1; Cyprian Kern, in: Istina. 1956. பக். 254–265. 1824 மற்றும் 1828-க்கு இடையில், மாஸ்கோ அகாடமியிலிருந்து நான்கு மாணவர்கள் ஜெர்மனிக்கு அனுப்பப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் சவினிக்கு கீழ் சட்டத்தைப் படித்தனர்; அவர்கள் பின்னர் ரஷ்யாவில் பேராசிரியர்களாக ஆனார் (ஸ்மிர்னோவ். (1879). ப. 484 ff.).
[1520] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 1. ப. 109.
[1521] ஸ்மிர்னோவ் (1879). பக். 83 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, 205 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, 249; ஹோலி டிரினிட்டி அகாடமியில். ப. 621. குறிப்பு: கல்விக் குறித்த செயல்முறை மீதான ஃபிலாரெட்டின் பார்வைகளைப் புரிந்துகொள்வதில், திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த அவரது விரிவுரைக் குறிப்புகள் (1810 முதல்) ஆர்வமாக உள்ளன (கருத்துகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 1, பக். 26–31), இது அடுத்த ஆண்டுகளில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் திருச்சபை வரலாற்றுப் பாடத்திற்கு ஒரு மாதிரியாகத் தொடர்ந்து பயன்பட்டது; அவற்றில் துணைப் பாடப்பொருட்களாகப் புராட்டஸ்டன்ட்களின் படைப்புகள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. ஒப்பிடுக: லெபெடெவ், ஏ. பி. திருச்சபை வரலாற்றெழுத்து. மாஸ்கோ, 1898. பக். 490, 495. தனது குறிப்புகளில் ஒன்றில் (1814), ஃபிலாரெட் இறையியல் அறிவியல் பாடத்திட்டத்தை விரிவுபடுத்த முன்மொழிந்தார் (கருத்துகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 1. பக். 141–144; ibid. தொகுதி 2, பக். 82 ff., 157, 161, 411–420; தொகுதி 5, எண் 1, ப. 25).
[1522] ஸ்னாமென்ஸ்கி. தொகுதி 1, பக். 139 ff., 169, 165; ஸ்மிர்னோவ் (1879), பக். 150 ff.; ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், இன்: VE. 1873. 9; 1883. 8; அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில். ப. 208; நிக்கனோர். 1. ப. 133.
[1523] காண்க: சிஸ்டோவிச் (1857); ibid. – கடந்த 30 ஆண்டுகளில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி (1858–1888). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1889. பக். 9, 74; அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில். பக். 23, 616 மற்றும் பிற; BV. 1914. 11–12. பக். 326–334.
[1524] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 1. பக். 159, 77 மற்றும் பிற, 303 மற்றும் பிற; பெஸ்டாவில் நடந்த பெஸ்டா நினைவு ஆராதனை குறித்த ஃபிலாரெட்டின் கருத்து – மேற்கூறிய நூல். பக். 54–59, 60 மற்றும் பிற, 83, 95–106; ஸ்னாமென்ஸ்கி. 1. பக். 193–210.
[1525] மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் அவர்களும் இந்த உண்மையை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (கருத்துகளின் தொகுப்பு. தொகுதி 4. பக். 574 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[1526] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 4. பக். 366, 368. 1860களின் முற்பகுதியில், குறிப்பாக மதகுருமார்களிடையே, பொதுக் கருத்தை வர்ணிக்க சமகாலத்தவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகள், நாட்குறிப்புகள் மற்றும் கடிதத் தொகுப்புகள் முக்கியமானவை. இறையியல் இதழ்களில் வெளியான பல கட்டுரைகளில் தாராளவாத இலட்சியங்கள் பிரதிபலிக்கப்பட்டன, அவற்றில் முற்றிலும் கல்விசார்ந்த பிரச்சினைகள் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டன (பார்க்க § 9). 18 ஏப்ரல் 1863-ஆம் ஆண்டின் புதிய பல்கலைக்கழக சாசனத்தின்படி, பல்கலைக்கழகங்களில் பின்வரும் புதிய துறைகள் நிறுவப்பட்டன: 1) இறையியல், 2) வரலாற்று மற்றும் மொழியியல் பீடங்களில் திருச்சபை வரலாறு, மற்றும் 3) சட்டப் பீடங்களில் திருச்சபை சட்டம். அனைத்துப் பீடங்களுக்கும் இறையியல் கட்டாயப் பாடமாக இருந்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட், இந்தத் துறைகள் அனைத்தும் மதகுருமார்களான பேராசிரியர்களால் கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பினார், ஆனால் நடைமுறையில் இது இறையியல் துறைக்கு மட்டுமே கடைப்பிடிக்கப்பட்டது; மற்ற இரண்டு துறைகளும், அரிதான விதிவிலக்குகளுடன் (எடுத்துக்காட்டாக, எம். கோர்ச்சகோவா மற்றும் ஏ. இவான்ட்சோவ்-பிளாடோனோவ்), மதகுருமார்கள் அல்லாத பேராசிரியர்களால் கற்பிக்கப்பட்டன. (ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 5, எண் 2, பக். 778–784, 801–806; மேலும் பார்க்க: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 355 மற்றும் பின்கூறல்கள்.).
[1527] ஃபிலாரெட். திரட்டப்பட்ட கருத்துகள். தொகுதி 5, எண் 1, பக். 18–20.
[1528] ஆர்ச் பிஷப் டிமிட்ரி முரேடோவ் தலைமையிலான இந்தக் குழுவின் வரலாறு பற்றி: டிட்லினோவ். தொகுதி 2, பக். 230–281; ஸ்மிர்னோவ், என். கே. ஹிஸ் எமினென்ஸ் டிமிட்ரி முரேடோவ், ஆர்ச் பிஷப் ஆஃப் கெர்சன் அண்ட் ஒடெசா (மாஸ்கோ, 1898), ப. 210. அந்தக் காலத்தில், ரஷ்யக் கல்வி வட்டாரங்களில், ஒரு பள்ளியை ஒரு கல்வி நிறுவனமாகப் பார்க்கும்போது, அதன் அமைப்பை விட மக்களே தீர்மானகரமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்கள் என்ற கருத்து பரவலாக நிலவியது. இந்தக் கருத்து, உதாரணமாக, புகழ்பெற்ற ரஷ்யக் கல்வியாளரான என். ஐ. பைரோகோவ் (1810–1881) அவர்களால் கொண்டாடப்பட்டது, அவருடைய கருத்துக்கள் மற்றபடி மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டவை (ஸ்டோயுனின், வி. என். பைரோகோவின் கல்வியியல் பணிகள்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1892). 1860களின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதியாக பைரோகோவ் பற்றி, காண்க: சென்கோவ்ஸ்கி. 1. பக். 382–390.
[1529] 2 PSZ. 42. எண். 44570; 1867-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 119–123; ஃபிலாரெட். கருத்துக்கள் தொகுப்பு. 5. 2. பக். 916–922. நெக்தாரியஸ் அறிஞர்களான துறவற சமூகத்தின் ஒரு வழக்கமான பிரதிநிதியாக இருந்தார்; I. V. வாசிலியெவ்வுக்காக, § 18 ஐப் பார்க்கவும், மேலும்: டிட்லினோவ். 1. பக். 300–374.
[1530] 1866 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், ப. 55; அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில், ப. 471; சவ्वा. குரோனிக்கிள், தொகுதி 2, பப. 441, 465, 497; தொகுதி 3, பப. 63, 129, 207, முதலியன; நதேஜ்தின் (1885). பக். 532–561; கோர்ஸ்கி, ஏ. வி. நாட்குறிப்பு, இதில்: பிவி. 1914. 10–12. பக். 397, 399, 400 ff., 418 ff. பள்ளி சீர்திருத்தத்திற்கான முன்மொழிவுகள் (குழுவின் முன்மொழிவுக்கு கூடுதலாக, கீவ் அகாடமியின் ரீக்டர் மற்றும் மாஸ்கோ அகாடமியின் ஆய்வாளரிடமிருந்தும் முன்மொழிவுகள் இருந்தன) தலைமை வழக்கறிஞரின் வேண்டுகோளின் பேரில், மாஸ்கோவில் உள்ள முதிய மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் பார்வைக்கும் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன (ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. 5. 2. பக். 849–862, 926–930). மேலும் காண்க: சவ्वा. குரோனிக்கிள். 2. பக். 62 ff., 129 ff., 302 ff.; டிட்லினோவ். 2. பக். 230 ff., 282–300.
[1531] 1867 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக்கங்கள் 55, 59 ff.
[1532] கல்விக்குழு உறுப்பினர்கள்: ஐ. வி. வாசிலியெவ் (தலைவர்), ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் கிரிசாந்தஸ் ரெடிவிட்செவ், ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் எஸ். மிக்காயில்வ்ஸ்கி, ஆர்க்கிப்ரீஸ்ட் ஏ. ருடகோவ் மற்றும் மூன்று பேராசிரியர்கள்: என். எம். பிளாகோவெஷ்சென்ஸ்கி (மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகம்), ஐ. ஏ. சிஸ்டோவிச் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி) மற்றும் என். கெட்ரோவ் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் செமினரி) (1867-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள்... பக்கங்கள் 122 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[1533] ரோஸ்டிஸ்லாவோவின் புத்தகம் விமர்சனப்பூர்வமாக மட்டுமல்லாமல், அதன் பல கூற்றுகளில் பாரபட்சமாகவும் நியாயமற்றதாகவும் இருந்தது; ஒப்பிடுக: கசான்ஸ்கி. கடிதப் போக்குவரத்து, இன்: பிவி. 1912. 6. ப. 284. அந்த நேரத்தில் பள்ளி சீர்திருத்தத்தின் தேவை குறித்த கேள்வி எவ்வளவு தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்டது என்பதைப் பற்றிய ஒரு விவரத்திற்கு, மேற்கூறிய நூல், தொகுதி 4, ப. 747; தொகுதி 5, ப. 128; *அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில்*, ப. 534 ஐப் பார்க்கவும்.
[1534] பகுதிகள்… 1867-ஆம் ஆண்டிற்கு, பக். 99–106; ஒப்பிடுக: கெர்ன், சி., பக். 266 மற்றும் பின்கூறல்கள்.
[1535] 2 PSZ. 42. எண். 44572; ஒப்பிடுக 50. எண். 54552 (1875) (1867–1869-ஆம் ஆண்டின் பள்ளி சீர்திருத்தம் குறித்த அனைத்து முந்தைய ஆணைகள் மீதான தெளிவுபடுத்தல்களுடன் கூடிய ஆணை).
[1536] இந்தத் தகவல் பெருந்தலைவர் ஃபிலாரெட்டின் மதிப்பீட்டிற்காக சமர்ப்பிக்கப்பட்டது (கருத்துகளின் தொகுப்பு, தொகுதி 4, பக். 421 ff., 389 ff.).
[1537] 2 PSZ. 42. எண். 44571.
[1538] சுவடிகள்… 1868 ஆம் ஆண்டிற்கு. ப. 159.
[1539] சுவடிகள்… 1869–1874 ஆண்டுகளுக்கான.
[1540] 2 PSZ. 41. எண்கள். 43059, 43060; 45. எண். 49045; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. 4. ப. 214 ff.
[1541] 2 PSZ. 42. எண். 46271; 1866-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், ப. 86; 1868-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், ப. 191 மற்றும் அதற்குப் பின்; 2 PSZ. 49. எண். 53621. பெண்களின் கல்வி தொடர்பான விவாதத்தைப் பற்றி, காண்க: S. S. 'பாதிரியார்களின் மகள்களுக்கான பள்ளிகள் குறித்து', இதனில்: ரீடிங்ஸ். 1866. 1. மிசலனி. ப. 171–176.
[1542] '1867–1871-க்கான குறிப்புகள்' நூலில் உள்ள 'குருத்துவப் பள்ளிகளின் பதிவேடு', இணைப்பு; அட்டவணை 7-ஐயும் காண்க. 1867 முதல், மதகுருமார்களின் மகன்களுக்கு உடற்கல்விக் கூடங்கள் மற்றும் பிற மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களில் சேர அனுமதிக்கப்பட்டது (பிரிவு 14 பார்க்கவும்); இதன் விளைவாக, 1 ஜனவரி 1869 நிலவரப்படி, பிந்தைய நிறுவனங்களில் ஏற்கனவே மதகுரு குடும்பங்களைச் சேர்ந்த 1,453 மாணவர்கள் இருந்தனர் (Military-Statistical Compendium. 4. ப. 856).
[1543] டிடோவ், எஃப். 'மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி புல்காகோவ்', BV. 1913. 6-ல், ப. 394.
[1544] 2 PSZ. 44. எண். 47154. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் அப்போது உயிருடன் இல்லை († 19 நவம்பர் 1867); அவர் இன்னும் உயிருடன் இருந்திருந்தால், அவர் நிச்சயமாக அந்தச் சட்டத்தை கடுமையாக விமர்சித்திருப்பார்.
[1545] கார்லமோவிச், PBÉ. 8-ல். பத்தி 769 ff.; கட்டான்ஸ்கி, ஏ. எல்., கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1916. 1-ல். பக். 57–61. இறையியல் அகாடமிகளின் சீர்திருத்தம் குறித்த ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் விவரణையையும் பார்க்கவும். பக். 360–364; கெர்ன், சி. பி., பக். 266–275.
[1546] டி. எஃப். கோலுபின்ஸ்கிக்கான தனிப்பட்ட அசாதாரண பிரீலட்டின் வரலாறு பற்றி, பார்க்க: அட் தி டிரினிட்டி அகாடமி. பக். 646–652.
[1547] 2 PSZ. 44. எண். 47154 மற்றும் இணைப்பு (1869 ஆம் ஆண்டிற்கான பணியாளர் பட்டியல்கள்); 1869 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். பக். 134–137; Titlinov. 2. பக். 374–420. இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் சட்டமும் ஒரு தனிப் புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1869. 1871-ல், புனித சினட் அரசு நிதியுதவி பெறும் மாணவர்களுக்காக கூடுதல் புதிய விதிமுறைகளை வெளியிட்டது. கீவ் அகாடமியில், 1866-ஆம் ஆண்டிற்குள் ரஷ்ய பிளவுவின் வரலாறு, ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றிலிருந்து ஒரு தனிப்பட்ட பாடமாக ஏற்கெனவே பிரிக்கப்பட்டிருந்தது (TKDA. 1882. 12. பக்கங்கள் 36 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[1548] ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு. தொகுதி 5, எண் 2, ப. 613 மற்றும் அதற்குப் பின்; மிலோவிடோவ், ஏ. என். 'வடமேற்குப் பிராந்தியத்தில் பொதுக் கல்வியின் துறையில் கவுண்ட் எம். என். முராவியோவின் நடவடிக்கைகள் (1863–1865)', ZhMNP-இல். 1905. 7. பிரிவு 3. ப. 59 மற்றும் பின்கிளைகள்.
[1549] அந்தோனியின் விமர்சனம் தலைமை வழக்கறிஞர் டி. ஏ. டால்ஸ்டாயை மிகவும் கோபமூட்டியதால், அவர் பேராயரை ஓய்வு பெறச் செய்ய வேண்டும் என்று கூட விரும்பினார் (சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 4. ப. 241).
[1550] சாவ்வா. காலாண்டு. 6. ப. 307; ஒப்பிடுக: நிக்கனோர். 1. ப. 300.
[1551] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 363; கார்லமோவிச், இன்: PBE, தொகுதி 8, பத்தி 777 ff.
[1552] கீவ் அகாடமியில் மட்டுமே தலைவரின் பதவி துறவிகளின் கைகளில் நீடித்தது.
[1553] ருன்கெவிச். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. ப. 697 (பிரிவு § 9-க்கான நூல் பட்டியல் பார்க்கவும்).
[1554] பின்னர், போபெடோனோஸ்ட்செவின் ஆதரவால், செர்ஜியஸ் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக (1893–1898) நியமிக்கப்பட்டார். சவாவின் *கிரானிக்கல்*-இன் புத்தகங்கள் 7–8-ல் செர்ஜியஸ் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார். ஒப்பிடுக: அலெக்சாண்டர் III-இன் *விமர்சனம்...*. ப. 474 ff.
[1555] அந்தக் குழுவில் அடங்குபவர்கள்: வி. டி. குத்ரியாவ்ட்செவ் (மாஸ்கோ அகாடமி), ஐ. எஃப். நிக்கோல்ஸ்கி மற்றும் ஐ. ஈ. ட்ரோயிட்ஸ்கி (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி), வி. எஃப். பெவ்னிட்ஸ்கி (கீவ் அகாடமி) மற்றும் ஐ. எஸ். பெர்ட்னிகோவ் (காசான் அகாடமி). காண்க: குளூபோகவ்ஸ்கி. இறையியல் பள்ளிகள் தொடர்பான விஷயங்கள். பக். 61–64; BV. 1907. 2. ப. 157.
[1556] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. சவ்வா. குரோனிக்கிள். 7. பக். 153–154 (22 ஜனவரி 1884 தேதியிட்ட பதிவு).
[1557] 3 PSZ. 4. எண். 2160; 1884-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை. ப. 7; அலெக்சாண்டர் III-இன் ஆய்வு. ப. 475 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஒப்பிடுக: TKDA. 1885. 2 (கல்விக்கழகக் குறிப்புகள்: ப. 412 மற்றும் அதற்குப் பின்).
[1558] 3 PSZ. 4. எண்கள். 2401, 2060.
[1559] குறிப்பு 219-ஐப் பார்க்கவும்.
[1560] 3 PSZ. 4. எண். 2160. மாணவர்களை முதன்மையாக திருச்சபை பாதிரியார்களாகப் பணியாற்றுவதற்காகத் தயார்படுத்த வேண்டும் என்ற சட்டங்களின் தேவை, பழமைவாத ஆயர்களின் உணர்வுகளுக்கு இணக்கமாக இருந்தது: சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 8. ப. 705.
[1561] 3 PSZ. 4. எண். 2160; அலெக்சாண்டர் III-இன் மதிப்பாய்வு. பக். 475–520. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் ஸ்லாவிக் தேவாலயங்களின் வரலாறுக்கான ஒரு மேலதிகப் பேராசிரியர் பதவி நிறுவப்பட்டது; அலெக்சாண்டர் III-க்கு அவர் எழுதிய தனிப்பட்ட கடிதங்களில் ஒன்றில், போபெடோனோஸ்ட்செவ் இந்தத் துறையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார் (கடிதங்கள். 2. ப. 64 ff.). 1869 சட்டத்தில் வழங்கப்பட்டிருந்த, ஆனால் இப்போது ரத்து செய்யப்பட்டிருந்த இணைப் பேராசிரியர் பதவிகள் நிறுவப்பட்டதற்கு போபெடோனோஸ்ட்செவ் கடுமையாக எதிர்ப்பு தெரிவித்தார் (Review, ப. 520). 1884 சட்டத்தைப் பற்றி, பார்க்க: Florovsky, ப. 415 ff.; Kern, C. P., ப. 276 ff.
[1562] பிளவுவாதத்தால் 'பாதிக்கப்பட்ட' மறைமாவட்டங்களின் இறையியல் கல்லூரிகளில் (மொத்தம் ஏழு), 'ரஷ்ய பிளவுவாதத்தின் வரலாறு மற்றும் விமர்சனம்' என்ற பாடம் 1881-ல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது: 1881-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 152; 1882-ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள், ப. 141; பின்னர், இத்தகைய நாற்காலிகள் மற்ற மதப்பள்ளிகளிலும் நிறுவப்பட்டன (ருன்கெவிட்ச், மேற்க. நூல், ப. 698 ff.).
[1563] ருன்கிவிட்ச். மேற்கூறிய நூல், ப. 698 ff.
[1564] போலோட்டோவ், வி. வி. 'கடிதங்கள்', *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* 1907, தொகுதி 2, ப. 383 ff.; ஸாவோஸெர்ஸ்கி, என். 'ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அமைப்பு வடிவங்கள்', *ஆர்த்தடாக்ஸ் விமர்சனம்* 1892, தொகுதி 4, ப. 757.
[1565] 1884 ஆம் ஆண்டுச் சட்டம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் பேராசிரியரான என். என். குளூபோகவ்ஸ்கியால் குறிப்பாக வலுவாக விமர்சிக்கப்பட்டது (திருச்சபை மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் அடிப்படைகள், ஓட்ஸிவி. தொகுதி 3, பக். 151–157; அதே ஆசிரியர். இறையியல் பள்ளிகள் தொடர்பான பிரச்சினைகள்), அத்துடன் அதே கல்விக்கழகத்தின் மற்றொரு பேராசிரியரான – என். கே. நிக்கோல்ஸ்கி (Otzyvy. 3. pp. 161–171) ஆகியோரால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது. மேலும் ஒப்பிடுக: Ubersky, I. A. 'பேராசிரியர் வி. வி. போலோட்டோவின் நினைவாக', Christian Readings 1903. 7. pp. 10 ff.
[1566] அலெக்சாண்டர் III-இன் விமர்சனம். பக். 505–508. மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கூற்றுப்படி, இறையியல் முனைவர் பட்டம் மதகுருமார் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களுக்கு மட்டுமே, அதாவது துறவிகள் அல்லது பாதிரியார்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட வேண்டும் (ரஷ்யன் ஆர்ச். 1893. 1. பக். 126).
[1567] பி. என். எஸ். இறையியல் பள்ளி: 1863 முதல் ஒரு மாணவர் மற்றும் ஒரு ஆசிரியரின் நினைவுகள், ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911-ல். தொகுதி 147. ப. 469.
[1568] போடோலியாவின் வரலாற்றிலிருந்து, ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1912, தொகுதி 149, பக். 383 மற்றும் அதற்குப் பின். ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியில் 1860களின் விளக்கத்துடன் ஒப்பிடுக. பக். 285 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1569] எவ்லோகி. ப. 29.
[1570] 1870 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 155; 1871 ஆம் ஆண்டிற்கான பகுதிகள். ப. 114 மற்றும் அதற்குப் பின். தலைமைப் பாதிரியார் எஸ். புல்காகோவ் (சுயசரிதையியல் குறிப்புகள். பாரிஸ், 1946. பக். 27) அன்றாட மதப்பள்ளிக் வாழ்வில் 'திணிக்கப்பட்ட பக்தி' தனக்கு எவ்வளவு ஒடுக்குமுறையாக இருந்தது என்பதை வலியுறுத்துகிறார்; அந்த அளவிற்கு அவர் மதப்பள்ளியை விட்டு வெளியேறி, ஒரு மதச்சார்பற்ற இலக்கணப் பள்ளியிலிருந்து பள்ளிமாற்றச் சான்றிதழை விரும்பினார்.
[1571] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 285 ff.; சென்கோவ்ஸ்கி. 1. ப. 326.
[1572] எவ்லோஜீ. பக். 27–28; பி. என். எஸ். மேற்க. பக். 470 மற்றும் பின்க.
[1573] A. V. Gavrilov – பேராயர் சாவ்வா டிகோமிரோவிற்கு, இன்: சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 9. ப. 405; ஒப்பிடுக ப. 390, 401.
[1574] சாவ்வா. காலாண்டு. 8. பக். 87, 91; நிக்கனோர், இல்: ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1906. 3. ப. 24. இருப்பினும், ஒப்பிடுக: போபெடோனோஸ்ட்செவ். கடிதங்கள். 2. பக். 113–116.
[1575] எவ்லோஜியி. பக். 15, 74 ff., 105, 97; சவ்வா. 9. பக். 390, 401, 405.
[1576] லெய்மன். 'சமினரி மனுக்கள் மற்றும் வேலைநிறுத்தங்கள்', இல்: சர்ச் நியூஸ் 1906. 3. பிற்சேர்க்கைகள். பக். 127–132; எஸ். எஸ். '1906–1907 இல் இறையியல் மடாலயங்களின் புலம்பல்', BV. 1907. 2-ல். அறிஞர் நிறைந்த துறவற அமைப்பிலிருந்து வந்த பல ஆயர்கள், தங்கள் அறிக்கைகளில் (விமர்சனங்கள்… – § 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்) 1905-ஆம் ஆண்டின் மாமன்றத்திற்கு முந்தைய சபைக்கு (பார்க்கவும் § 9) அவர்கள் சமர்ப்பித்த விமர்சனங்களில், மதப்பள்ளிகளில் நிலவும் சூழ்நிலையைக் கடுமையாகச் சாடினர்; ஐந்து முதல் பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வரை தாங்களே ஆர்வத்துடன் பாதுகாத்த சட்டங்களையும் ஒட்டுமொத்தக் கல்வி முறையையும் இதற்குக் காரணமாகக் காட்டினர். 1884–1905 ஆம் ஆண்டின் கல்வி முறையை மேலும் மனிதாபிமானமிக்கதாக மாற்ற வேண்டும் என்ற எண்ணம் ஆயர்களுக்குத் தங்களுக்குள் சிறிதும் இல்லை என்பதற்கு இந்த அறிக்கைகள் சிறந்த சான்றாகும். மேலும், உரையில் நாங்கள் மேற்கோள் காட்டியுள்ள பிற ஆதாரங்களிலிருந்தும் இது தெளிவாகிறது.
[1577] நிகானோர். கடிதங்கள், இல்: ரஸ்கிஜ் ஆர்கிவ். 1909. 6. ப. 235.
[1578] எவ்லோகி. ப. 199; ஒப்பிடுக: செர்கோவ்னயா பிராவ்தா. 1913. 23. ப. 694.
[1579] அலெக்சாண்டர் III-இன் விமர்சனம். பக்கங்கள் 571–590, மேலும், உதாரணமாக: 1908–1909-க்கான அறிக்கை. ப. 466 மற்றும் அதற்குப் பிறகு அல்லது 1911–1912-க்கான அறிக்கை. பக். 256 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. அடிப்படையில், ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட 1905–1906 ஆம் ஆண்டின் ஆயர்களின் 'விமர்சனங்களை' விட இந்த அறிக்கைகள் அனைத்தும் மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியவையாக உள்ளன.
[1580] புனிதத் திருத்துவக் கழகத்தில். ப. 174; ஒப்பிடுக ப. 193.
[1581] ஆசிரியரின் சாயல் எழுத்து. பி. என். எஸ். 'தேவதத்துவப் பள்ளி', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911-ல்: தொகுதி 147, ப. 469 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1582] சோலோவியோவ், வி. கடிதங்கள். தொகுதி 3. ப. 105. ஒப்பிடுக: முரேடோவின் நினைவுக் குறிப்புகள், BV. 1914. 1112-ல். ப. 665 (சுமார் 1873-ல் மாஸ்கோ அகாடமி பற்றி); சோகோலோவ், வி. அ. எனது மாணவர் காலம், BV. 1916. தொகுதி 2-ல். ப. 252 (1870கள் பற்றி); சவ்வா. 7. ப. 397 (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமி, 1885).
[1583] குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என்., 'முப்பதாண்டுகளுக்கு மேலாக (1884–1914)', நூலில்: அட் தி டிரினிட்டி இன் தி அகாடமி. பக். 745, 750; ஒப்பிடுக. ரஸ்கயா கஸெட்டா, 1905. 10. பக். 627–632, 639; குள்போகோவ்ஸ்கியின் நினைவுக் குறிப்புகள் மிகைப்படுத்தப்பட்ட அகநிலை கொண்டதாக நமக்குத் தோன்றுகின்றன.
[1584] பி. என். எஸ். 'தேவதத்துவப் பள்ளி', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1911-ல்: தொகுதி 147, ப. 471.
[1585] புனித த்ரித்துவ அகாடமியில். பக். 636 மற்றும் அதற்குப் பிறகு.
[1586] இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*; கீவ் அகாடமியின் பேராசிரியரான எஃப். ஏ. டெர்னோவ்ஸ்கி, சினோடல் தணிக்கையால் இதேபோன்ற சிரமங்களை எதிர்கொண்டார் (RBS. சுவோரோவ்-ட்ராசெவ் (1912)). பக். 496 மற்றும் அதற்குப் பிறகு); ஒப்பிடுக: கோர்ஸ்கி, ஏ. வி., *டைரி* (1885). பக். 43 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; *புனிதத் திருத்துவக் கல்லூரியில்*. ப. 625.
[1587] போபெடோனோஸ்ட்செவ் மாஸ்கோ அகாடமி முதல்வருக்கு எழுதிய கடிதம்: *அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில்*. ப. 630; ஒப்பிடுக: ப. 636. 1888-ல், போபெடோனோஸ்ட்செவின் வேண்டுகோளின் பேரில், புனித சினட் இறையியல் மற்றும் திருச்சபை வரலாறு ஆகிய துறைகளில் அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சி தொடர்பான தணிக்கை விதிமுறைகளை வெளியிட்டது; இந்த விதிமுறைகளின் உரை பின்வருவனவற்றில் காணப்படுகிறது: TKDA. 1890. 7 (கூட்டறிக்கை. பக். 176–183). மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியர் என். ஐ. சுபோடின் மற்றும் போபெடோனோஸ்ட்செவ் ஆகியோருக்கு இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்திலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, சுபோடின் ஒரு துரோகியின் அருவருப்பான பாத்திரத்தை வகித்தார் (பேராசிரியர் என். ஐ. சுபோடின் மற்றும் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ் ஆகியோருக்கு இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்து. மாஸ்கோ, 1915; மேலும் இதில்: ரீடிங்ஸ். 1915).
[1588] குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என். 'முப்பதாண்டுகளுக்கு மேலாக', அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாடமி, ப. 750-இல்; ஒப்பிடுக: ரஸ்கயா கஸெட்டா, 1905, 10, ப. 828.
[1589] நிகானோர். தொகுதி 1, ப. 122.
[1590] அர்செனி பற்றி, காண்க: PBE. தொகுதி 1, பத்தி 1064 ff.; ஆண்டன் வட்கோவ்ஸ்கி பற்றி, காண்க §§ 9, 12. போபெடோனோஸ்ட்செவ், ஆண்டனின் ரெக்டராக இருந்த பணியைக் கண்டு மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்; என். ஐ. சுபோடினுக்கு அவர் எழுதிய கடிதத்தைக் காண்க: Correspondence of N. I. Subbotin. பக். 508. ஒப்பிடுக: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 426 ff.
[1591] என். ஐ. சுபோத்தினின் கடிதப் போக்குவரத்து. ப. 549. குறிப்பு 758. அன்டோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியைப் பற்றி, நிக்கோன் ரக்லிட்ஸ்கியால் எழுதப்பட்ட அவரது விரிவான வாழ்க்கை வரலாற்றைப் பார்க்கவும் (பிரிவு 9-க்கான நூல் பட்டியல்): 1. பக். 111 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (மாஸ்கோவில் அவரது தலைமைப் பொறுப்பு பற்றி); பக். 171 (கசானில் அவரது தலைமைப் பொறுப்பு பற்றி). மாஸ்கோ அகாடமியின் தலைவராக ஆண்டோனியின் செயல்பாடுகள் பற்றி மேலும் காண்க: Teodorovich, T. ஆன் தி ஃபோர்டித் அன்வர்சரி ஆஃப் பாஸ்டோரல் மினிஸ்ட்ரி: மெமோயர்ஸ். தொகுதி 1. (வாரசா, 1935). பக். 142. சில சமயங்களில் ஒரு புகழ்ச்சி நூலைப் போலத் தோன்றும் நிக்கோன் ரக்லிட்ஸ்கியின் புத்தகத்தில், அந்தோனியின் படைப்புகள் எப்போதும் மிக உயர்வாகப் பேசப்படுகின்றன (தொகுதி 1, பக். 174 மற்றும் அதற்குப் பின்). அந்தோனி மதச்சார்பற்ற பேராசிரியர்களின் ஒரு தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார்: விமர்சனங்கள் (பிரிவு 9-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்). 2. பக். 124 மற்றும் நிக்கோன் ரக்லிட்ஸ்கியில். 1. பக். 212–220. ஸ்ட்ராகோரோடின் செர்ஜியஸ் பற்றி: பேராயர் செர்ஜியஸ் மற்றும் அவரது ஆன்மீகப் பாரம்பரியம். மாஸ்கோ, 1947. பக். 22–27, 206–217.
[1592] யூலோஜியஸ். ப. 70. இளம் ரீக்டருக்கும் மெட்ரோபொலிட்டனுக்கும் இடையிலான உரசல் குறித்து, பேராசிரியர் ஐ. என். கொர்சூன்ஸ்கி ஆர்ச் பிஷப் சாவ்வா டிகோமிரோவுக்கு எழுதிய கடிதத்தைப் பார்க்கவும்: சாவ்வா. குரோனிக்கிள். 9. ப. 406; அதே, இந்த விஷயத்தில் சாவ்வாவின் சொந்தக் கருத்துக்கள் (ப. 495). கசான் அகாடமியின் ரீக்டராக பல ஆண்டுகள் பணியாற்றிய பெருமதகுரு ஏ. பி. விளாடிமிர்ஸ்கி (1871–1895), புனித சினட் உடன் இணைக்கப்பட்ட கல்விக்குழுவுக்கு மரியாதைக்குரிய நாடு கடத்தலுக்கு அனுப்பப்பட்டார். அவரது குணாதிசயச் சான்றை கார்லமோவிச்சின் படைப்பில் காண்க: PBE. தொகுதி 8. பத்திகள் 774 ff., 867. அதே ஆதாரம் (பத்திகள் 809, 830 ff.) காசான் அகாடமியில் 'இறையியல் அறிவியல் துறைகளை இழிவுபடுத்திய' மற்றும் 'அகாடமியின் கல்விப் பெருமையைக் குறைத்த' அன்டோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியையும் குறிப்பிடுகிறது.
[1593] எவ்லோஜீ. பக். 39 ff., 41–46.
[1594] நிகனோர். தொகுதி 1, பக். 121–192; அதே ஆசிரியர், ரஸ்கி ஓபோஸ்ரெனி, 1896, எண்கள் 1–3. பண்டித துறவற சமூகம் ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது (§ 12, 20). நிகானரின் நினைவுக் குறிப்புகளில் இருந்து கிடைக்கும் தகவல்களுடன் கூடுதலாக, ஹியரோமன்க் ஜோவாசப் கபோனோவின் († 1861) தலைவணையும் குறிப்பிடலாம் (PBE. 7. பத்திகள் 186 ff.). மேலும், ஆர்ச் பிஷப் ஃபிலாரெட் குமிலெவ்ஸ்கி, ஏ. வி. கோர்ஸ்கிக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில் அறிஞர் துறவற சமூகத்தைப் பற்றி வழங்கிய விளக்கத்தையும் காண்க: பிரிகாவலெனியா. 31 (1883). ப. 262 (6 மார்ச் 1842 தேதியிட்டது). இந்த விஷயத்தில் ஃபிலாரெட்டின் கருத்து, நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் அல்லது பேராசிரியர் கார்போவின் கருத்துடன் (பிரிவு 20-ஐப் பார்க்கவும்) முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது, இருப்பினும் மற்ற விஷயங்களில் அவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர்.
[1595] தொகுதி 2-இல், இறையியல் அறிவியல்கள் பற்றிய அத்தியாயத்தில் கீழே காண்க.
[1596] யூலோஜியஸ். ப. 43; தியோடோரோவிச். மேற்க. நூல். ப. 142. அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியின் கருத்து, இம்முறை ஒரு அதிகாரப்பூர்வமான கருத்து: விமர்சனங்கள். குறிப்பு 282; 1. ப. 188 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; அதே நூல். மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல் 1908-இல் கியீவ் இறையியல் அகாடமியின் பேரரசு தணிக்கை மீதான அறிக்கை. போச்செய்வ், 1909; ஒப்பிடுக: நிக்கோன் ரக்லிட்ஸ்கி. தொகுதி 3, பக்கங்கள் 70–110 ('அறிக்கையிலிருந்து' பகுதிகள்); தொகுதி 2, பக்கங்கள் 216–227.
[1597] கிளின்ஸ்கி, பி. வி. 'கே. பி. போபெடோனோட்செவ்', இல்: இஸ்ட். வ. 1907. 4. ப. 265.
[1598] பேராசிரியர்களின் கல்விசார் சாதனைகள் தொகுதி 2-இல் மேலும் விவாதிக்கப்படும். கூடுதலாக, பின்வரும் படைப்புகளையும் நாம் குறிப்பிடுவோம்: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. தி பாத்ஸ் ஆஃப் ரஷ்யன் தியாலஜி (1937) மற்றும் கெர்ன், சி. பி., பக்கங்கள் 276–282. *அட் தி டிரினிட்டி அகாடமி* (மாஸ்கோ, 1914) என்ற தொகுப்பில் (முதன்மையாக மாஸ்கோ அகாடமியைப் பற்றிய) ஏராளமான தகவல்கள் உள்ளன; மேலும் காண்க: டிடோவ், எஃப். *19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் இறையியல் அகாடமிகளின் சீர்திருத்தம்*, *TKDA*-வில். 1906. 1–2; மறைந்தவர்களுக்கான நினைவாக (பிரிவு 20-க்கான நூல் பட்டியல்); பிசாரேவ், என்., இல்: ப்ராவ். சோப். 1917. மேலும், கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ், பிவி, ப்ராவ். சோப். மற்றும் டி.கே.டி.ஏ ஆகியவற்றின் இணைப்புகளாக வெளியிடப்பட்ட அகாடமிகளின் மன்றங்களின் இதழ்கள் மற்றும் குறிப்புகளும் முக்கியமானவை.
[1599] Chistovich (1889). பக். 108–195. யான்யஷேவ் பற்றி: Bronzov, A. 'செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் தார்மீக இறையியல் பேராசிரியராக ஆர்ச்பிரீஸ்ட் I. L. யான்யஷேவ்', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1899-ல். 10–11; Florovsky. பக். 389 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஏ. எல். கட்டான்ஸ்கியைப் பற்றி: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 379 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ரோடோஸ்கி. பக். 195 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஐ. ஈ. ட்ரொயிட்ஸ்கியைப் பற்றி: பால்மோவ், ஐ. எஸ்., கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1903, 5-ல்: பக். 677–701; மெலியோரான்ஸ்கி, பி. எம்., ZhMNP. 1901. 11–12-ல் (ஒரு பேராசிரியராகவும் அறிஞராகவும் ட்ரோயிட்ஸ்கியின் பண்புகள்); ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 374 ff. போலோட்டோவ் பற்றி, அவரது இரங்கல் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்: சோலோவ்யோவ், வி., VE. 1900. 7-ல். பக். 414–418; Turaev, B. A., in: ZhMNP. 1900. 10. பக். 81–101; Rubtsov, M. V. V. Bolotov. Tver, 1900; Vengerov (பட்டியல், பொதுப் பட்டியல்). 5. பக். 122–130; பிரில்லியன்டோவ், ஏ. ஐ., in: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1900. 4; மெலியோரன்ஸ்கி, பி. எம்., in: பைசண்டைன் குரோனிக்கிள். 1900. பக். 614–620; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 375 ff. என். பி. ரோட்ஜெஸ்டவென்ஸ்கி பற்றி: ரோடோஸ். ப. 405; குள்போகோவ்ஸ்கி (1928). ப. 24; RBS ரைட்டர்ன்-ரோலெபெர்க் (1913). ப. 330 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள். காரின்ஸ்கியைப் பற்றி: அட் தி டிரினிட்டி இன் தி அகாடமி. ப. 154, 554; சென்கோவ்ஸ்கி. 2. பக். 126 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (பயன்பட்ட நூல்களின் பட்டியலுடன்). போக்ரோவ்ஸ்கியைப் பற்றி: குளூபோகவ்ஸ்கி (1928). பக். 63, 67 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. 1937 இல் சோபியாவில் நாடு கடத்தப்பட்டிருந்தபோது இறந்த என். என். குளூபோகவ்ஸ்கியைப் பற்றி, அவரது அறிவார்ந்த படைப்புகளின் பட்டியலைப் பார்க்கவும்: குளூபோகவ்ஸ்கி (1928). பக். 75 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; PBE. 4. பத்தி 411 மற்றும் பின்பக்கங்கள். காரபினோவ் பற்றி: குளூபோகவ்ஸ்கி (1928). ப. 65.
[1600] ஆர்ச் பிஷப் நிக்கோலாய் ஜியோரோவ். ப. 15. ஒப்பிடுக: *அகாடமியில் உள்ள தரிசனம்*, இது கோர்ஸ்கியைப் பற்றிய பிற நினைவுகளையும் குறிப்புகளையும் கொண்டுள்ளது; மேலே குறிப்பு 133-ஐப் பார்க்கவும்.
[1601] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 366–371; குள்போகோவ்ஸ்கி (1928). பக். 32 ff.
[1602] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 241; ஒப்பிடுக: சென்கோவ்ஸ்கி. 2. பக். 73–88. குத்ரியாவ்ட்சேவின் முன்னாள் மாணவரான எவ்லோஜியி (பக். 42), மாணவர்கள் மீது குத்ரியாவ்ட்சேவிற்கு இருந்த அசாதாரணமான பெரும் செல்வாக்கைப் பற்றியும் எழுதுகிறார்; மேலும் காண்க: வெவென்ஸ்கி, ஏ. ஐ. 'கடவுள் நிலைவாத அமைப்பின் நிறுவனர்', *Questions of Philosophy and Psychology* இதழில். 14–15; *In Memory of the Departed*. பக். 95–110; 'அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில்'. பக். 134, 182–184, 223–225; BV. 1892. 1. பக். 215–223 (கட்ரியாவ்ட்சேவின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் படைப்புகளின் பட்டியல்).
[1603] வெடென்ஸ்கியைப் பற்றி, காண்க: சென்கோவ்ஸ்கி. 2. பக். 127 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள். கோர்ஸ்கி-பிளாடோனோவைப் பற்றி: அட் தி டிரினிட்டி இன் தி அகாடமி. பக். 188 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள், 226 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள், 654–668.
[1604] லெபெடெவ், ஏ. பி. 'சுயசரிதை', BV. 1907. 2-ல்; குளூபோகவ்ஸ்கி (1928). பக். 34 ff., 63, 78, 82–85 (லெபெடெவ்வின் படைப்புகளின் பட்டியல்).
[1605] ஸ்மிர்னோவ், எஸ். ஐ., இதில்: ZhMNP. 1912. 5 (அஞ்சலி மற்றும் கோலுபின்ஸ்கியின் குணம் மற்றும் பணிகள் பற்றிய மதிப்பீடு); BV. 1912. 1 (மேற்படி); ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 371 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. துரதிர்ஷ்டவசமாக இளம் வயதிலேயே இறந்துவிட்ட, மிகவும் திறமையான ஆராய்ச்சியாளரான எஸ். ஐ. ஸ்மிர்னோவ் பற்றி, பின்வரும் இடங்களில் உள்ள அவரது இரங்கல் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்: ரஷ்ய வரலாற்று இதழ். 1917. 34. பக். 205–216; BV. 1916. 9. பக். 43–58.
[1606] அவரது படைப்புகளுக்கு, காண்க: PBE. 8. பத்தி. 556 ff. (1908 வரை). பிளவு வரலாறு குறித்த கப்டெரேவின் ஆராய்ச்சி தொகுதி 2-ல் மேலும் விவாதிக்கப்படும். இது மாஸ்கோ அகாடமியின் பேராசிரியர் என். ஐ. சுபோடினுடனான அவரது சர்ச்சைக்குக் காரணமாக இருந்ததுடன், போபெடோனோஸ்ட்செவின் அதிருப்தியையும் தூண்டியது (என். ஐ. சுபோடினின் கடிதப் போக்குவரத்து, பக்கங்கள் 115, 420). 1887-ல், கப்டெரெவின் *திருச்சபை சடங்குகளைச் சீர்திருத்துதல் விஷயத்தில் பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்கள்* (மாஸ்கோ, 1887) என்ற படைப்பு வெளியிடப்பட்டது; அது *பிரட்ஸ்கோ ஸ்லோவோ* (1887–1888) இதழின் பக்கங்களில் என். ஐ. சுபோடின் என்பவரால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது; இந்த விஷயத்தைப் பற்றி, கப்டரேவின் மேற்கூறிய படைப்பின் இரண்டாம் பதிப்பை (மாஸ்கோ, 1913) பார்க்கவும். பக்கங்கள் 183–203. ஒப்பிடுக: ஸ்மோலிச். *Russisches Monchtum*. ப. 365; குள்போகோவ்ஸ்கி (1928). ப. 55.
[1607] ஸ்மிர்னோவ், ZhMNP. 1913. 5-இல்; அகாடமியில் உள்ள டிரினிட்டியில். பக். 630, 753; லெபெடெவ், ஏ. பி. நினைவுக் குறிப்புகள், BV. 1907. 1-இல்; 1881 ஆம் ஆண்டிற்கான மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் இதழ். ப. 38.
[1608] Grossu, N. S. 'பேராசிரியர் V. F. பெவ்னிட்ஸ்கி ஒரு பிரசங்கியாக', TKDA. 1911. 9; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 389; குள்போகோவ்ஸ்கி (1928). ப. 21.
[1609] குத்ரியாவ்ட்செவ், என். ஐ. 'பேராசிரியர் எம். ஏ. ஓல்செனிட்ஸ்கி', TKDA. 1905. 4. பக். 675–704, குறிப்பாக 677-இல். அவருடைய சகோதரரான ஏ. ஏ. ஓல்செனிட்ஸ்கி (1842–1907), பல ஆண்டுகள் அதே கழகத்தில் பழங்கால எபிரேய மொழியின் பேராசிரியராக இருந்தார். (TKDA. 1907. 10); சாவ்வா (கிரானிக்கிள். 5. ப. 773) ஏ. ஏ. ஓல்செனிட்ஸ்கி இந்த மொழியில் ஒரு மிகச்சிறந்த நிபுணராக இருந்தார் என்று எழுதுகிறார்.
[1610] சில்வெஸ்ட்ரின் இரங்கல் குறிப்பு: TKDA. 1909. 1; Ist. v. 1909. 1. ப. 427; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. ப. 380 ff.; குள்போகோவ்ஸ்கி (1928). பக். 15 மற்றும் அதற்குப் பின், 91. 1860–1877-ஆம் ஆண்டுகளில் கீவ் அகாடமியின் வரலாறு பற்றி மேலும் காண்க: கோரோல்கோவ், I. கீவ் இறையியல் அகாடமியின் முதல்வராக அவரது செல்வாக்குமிக்க ஃபிலாரெட் (ஃபிலாரெடோவ்), TKDA. 1882. 12-இல்.
[1611] டிமித்ரியெவ்ஸ்கியைப் பற்றி: குளூபோகவ்ஸ்கி (1928). பக். 63 ff., 78, 86, மற்றும்: கேப்ரியல் பி. ஏ. ஏ. டிமித்ரியெவ்ஸ்கி (1856–1929), இதில்: ஹெட் கிறிஸ்டெலிஜ்க் ஓஸ்டென் என் ஹெரெனிஜிங். 7 (1954–55). பக். 29–37, 212–225; 8 (1955). பக். 163–176. டிமிட்ரி கோவால்னிட்ஸ்கி பற்றி: டிடோவ், எஃப்., இன்: TKDA. 1914. 6.
[1612] பி. ஸ்னாமென்ஸ்கி பற்றி: PBE. 5. பத்தி. 720–724; 8. பத்தி. 729 ff.; மேலும் பி.யின் அறிமுகத்தையும் காண்க.
[1613] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. பக். 445–450; சென்கோவ்ஸ்கி. தொகுதி 2. பக். 102–118.
[1614] போகோரோட்ஸ்கி, யா. ஏ., 'மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனி (வாட்கோவ்ஸ்கி)யின் கசான் கால வாழ்க்கை மற்றும் பணி', Prav. sob. 1913. 2. ப. 263. அந்தோனி வாட்கோவ்ஸ்கி, நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் மாணவர். 1870-க்குப் பிந்தைய காசான் அகாடமி பற்றி (1870 வரையிலான காலத்தை ஜ்னாமென்ஸ்கியின் படைப்பு உள்ளடக்கியது), காண்க: டெர்னோவ்ஸ்கி, எஸ். ஏ., 'வரலாற்றுக் குறிப்பு' (1892); கார்லமோவிச், PBE-இல். 8. பத்தி. 710 ff., 769–843.
[1615] Znamensky. 1. ப. 263; Ternovsky. மேற்கூறிய நூல், பக். 10–16; Kharlamovich. மேற்கூறிய நூல், பத்தி. 774; ஒப்பிடுக § 20, குறிப்பு 179.
[1616] மேலும் காண்க: சவ्वा. 9. ப. 495; சட்டங்களின் தொகுப்பு 1895. 9. ப. 11; PBE. 3. பத்தி 630 ff.
[1617] போகோரோட்ஸ்கி. மேற்க. நூல்; காண்க § 9.
[1618] ரோடோஸ்கி. பக். 161–164; PBE. 5. பத்தி. 775 ff.; குள்போகோவ்ஸ்கி (1928). பக். 55 ff.
[1619] PBE. தொகுதி 8, பத்தி 777. பெர்ட்னிகோவ் 1865 முதல் 1914 வரை திருச்சபை சட்டம் குறித்து விரிவுரையாற்றினார் (அதே, தொகுதி 3, பத்தி 394; தொகுதி 8, பத்தி 740). கஸான் அகாடமியின் பேராசிரியர்களில், எஃப். ஏ. குர்கானோவ் அவர்களும் இந்தச் சூழலில் குறிப்பிட்டுச் சொல்லப்பட வேண்டியவர்; அவர் 1881 முதல் 1917 வரை நவீன திருச்சபை வரலாறு குறித்து விரிவுரையாற்றினார் மற்றும் இந்தத் துறையில் பல படைப்புகளின் ஆசிரியராக இருந்தார். தொகுதி 2-இல் இறையியல் அறிவியல்களின் வளர்ச்சி குறித்து விவாதிக்கும்போது, மற்ற அறிஞர்கள் மற்றும் அவர்களின் படைப்புகளையும் நாங்கள் குறிப்பிடுவோம்.
[1620] இந்தப் பிரச்சினை தொகுதி 2-இல் விரிவாகக் கையாளப்படும். இங்கு நாம் மிகவும் முக்கியமான இலக்கியங்களை மட்டுமே மேற்கோள் காட்டுவோம்: திருச்சபை சீர்திருத்தப் பிரச்சினை குறித்த மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906. 3 தொகுதிகள் மற்றும் ஒரு துணைத் தொகுதி; திருச்சபை சீர்திருத்தப் பிரச்சினைகள் குறித்த மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துக்களின் தொகுப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906; பெலியாவ், ஏ. ஏ. இறையியல் பள்ளிகளின் சீர்திருத்தம் குறித்து. மாஸ்கோ, 1905–1906. 2 தொகுதிகள்; பெலியாவ்ஸ்கி, எஃப். இடைநிலைப் பள்ளிகளின் சீர்திருத்தம் குறித்து. தொகுதி 1: இடைநிலை இறையியல் பள்ளிகளின் வரலாற்றின் ஒரு சுருக்கமான ஆய்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1907 (வேதபோதக மடங்கள் சம்பந்தப்பட்டது மட்டும்); வெவென்ஸ்கி, எஸ். நமது அறிவார்ந்த துறவறமும் சமகால திருச்சபை இயக்கமும். மாஸ்கோ, 1906; குள்போகோவ்ஸ்கி, என். என். இறையியல் மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் அடிப்படைகள்; அதே ஆசிரியர். இறையியல் பள்ளிகள் தொடர்பான பிரச்சினைகள் (பிரிவு 21-க்கான நூல் பட்டியல் பார்க்க); இறையியல் பள்ளி: கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. மாஸ்கோ, 1906, மேலும், BV, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் தொகுப்பு, TKDA மற்றும் பிற இதழ்களில் ஏராளமான கட்டுரைகள்.
[1621] குறிப்பு 258-ஐப் பார்க்கவும்.
[1622] 3 PSZ. 30. எண். 33274; 31. எண்கள். 35704, 35802; 1908–1909-க்கான அறிக்கை, பக். 537–560 (அகாதெமி மாணவர்கள் மற்றும் செமினாரியன்களின் வளர்ப்பு குறித்த புதிய வழிகாட்டுதல்கள்), 560–565 (1905-க்குப் பிறகு இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களில் ஏற்பட்ட கலவரங்கள் குறித்து); ஒப்பிடுக: பக்கங்கள் 566–584; 1911–1912-ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை, பக்கங்கள் 272–281.
[1623] BV. 1912. 10 (இணைப்பு: மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் 1911–1912 ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கை); 3 PSZ. 31. எண்கள். 35704, 35802; ஒப்பிடுக: சயின்ஸ் இன் ரஷ்யா: ரெஃபரன்ஸ் இயர்புக், 'அகாடமி ஆஃப் சயின்சஸ் வெளியிட்டது'. பெட்ரோகிராட், 1920. தொகுதி 1. ப. 57 (1916–1917 ஆம் ஆண்டிற்கான செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமிக்கு மட்டும் தொடர்பானது; 1917 இல் தொகுக்கப்பட்டது). 1901–1902 கல்வியாண்டில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியில் இருந்த 29 பேராசிரியர்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்களில், 2 அறிஞர்-துறவிகள் (முதல்வர் மற்றும் ஒரு ஆய்வாளர்) மற்றும் 4 வெள்ளைப் பாதிரிகள் மட்டுமே இருந்தனர். 1914 ஆம் ஆண்டிற்கான அனைத்து அகாடமிகளின் ஆசிரியர் பட்டியல்களைப் பார்க்க: *Tserkovnaya Pravda*. பெர்லின், 1914 (இதழ்களின் அட்டைகளில்). மேலும்: Dumets. *தி தியாலஜிகல் ஸ்கூல்*: ibid. 1913. பக். 684–700, 732–746 (எண்கள். 23–24). சட்டப்படி, இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களின் சட்டங்கள் மாநில டுமாவால் விவாதிக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. அரசாங்கம் இந்த நடைமுறையைத் தவிர்த்தது, இந்த விஷயத்தின் சட்டப்பூர்வ அம்சங்களை அது வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்த்ததனால் அல்ல, மாறாக டுமாவில் தோல்வி பயந்ததனால் ஆகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அகாடமிகளின் சட்டமானது, அந்த விஷயத்தில் நிபுணர்கள் இல்லாத, ஆனால் மறுபுறம், திருச்சபைக்கு எதிரான பலரைக் கொண்ட ஒரு அமைப்பால் விவாதிக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. 1905 அரசியலமைப்பில் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ள முதலாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் விளைவு இதுவேயாகும்.
[1624] BV. 1912. 10 (1911–1912 ஆம் ஆண்டிற்கான மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் அறிக்கை); டாலின், வி., இல்: Russ. m. 1912. 6; Ist. v. 1910. 12. பக். 1208 ff. 1884 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்களைப் போலவே, 1910 ஆம் ஆண்டின் சட்டங்களும் அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்திலிருந்து வரும் பேராசிரியர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க முயன்றன, இருப்பினும் இந்த நடைமுறை சில ஆயர்களின் பேரவைக்கு முந்தைய கூட்டத்தொடர் அறிக்கைகளில் விமர்சிக்கப்பட்டது; உதாரணமாக, துர்கெஸ்தானின் ஆயர் பைசியஸ் வினோகிரடோவின் அறிக்கையில் (அறிக்கைகள். 1. பக். 49), இவர் இளம் துறவிகளைத் தலைவர்களாகவும் ஆய்வாளர்களாகவும் நியமிப்பதில் உள்ள ஆபத்துகளைக் குறிப்பாக வலியுறுத்தினார்.
[1625] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 483 ff.; அறிக்கை… 1911–1912-க்கான, ப. 272–275. கல்விக்கூடங்களின் வரவுசெலவுத் திட்டங்களுக்கு, பார்க்க: 2 PSZ. 30. கூடுதல் தொகுதி, ப. 219 மற்றும் அதற்குப் பின். ஒப்பிடுக: புனித சினோடின் 1912 ஆம் ஆண்டுக்கான வரவு செலவுத் திட்டம் மீதான விவாதங்களின் போது மாநில டூமாவில் நடந்த விவாதங்கள் (3வது கூட்டத்தொடரின் மாநில டூமாவின் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அறிக்கை. அமர்வு 86 (6 மார்ச் 1912), ப. 115).
[1626] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 484.
[1627] மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் 1906 ஆம் ஆண்டின் கவுன்சில் குறிப்புகள், ப. 208 மற்றும் அதற்குப் பின்; 1911 ஆம் ஆண்டின் குறிப்புகள், ப. 383 மற்றும் அதற்குப் பின், 414; 1912 ஆம் ஆண்டின் குறிப்புகள், ப. 418–424, 468–475. கசான் இறையியல் கழகத்தின் தேர்வுகளில் சிறந்த முடிவுகள், ஓய்வுபெற்ற கேப்டன் ஒருவரான பெலியாவ் மற்றும் சோபியா செமினரியைச் சேர்ந்த ஒரு பல்கேரியரால் பெறப்பட்டன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (1913 ஆம் ஆண்டிற்கான கசான் இறையியல் கழகத்தின் மன்றக் குறிப்புகள், பக்கங்கள் 529–531, prav. sob. 1913. 10 இல்). ஒப்பிடுக: எஸ். எஸ். 'இறையியல் செமினரிகளுக்காக ஒரு புலம்பல்', பிவி. 1907. 5-ல்.
[1628] இந்த நிகழ்வு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே தெளிவாகத் தெரிந்தது: எஸ். பி. 'பள்ளி மற்றும் வாழ்க்கை', கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1902, எண். 1. பக். 431. எனது சொந்த அனுபவத்தை குறிப்பிடும் உரிமையை எடுத்துக்கொள்கிறேன்: நான் ஒரு செவ்வியல் இலக்கணப் பள்ளியில் மாணவனாக இருந்தேன். எனது ஒன்பது வருடப் பள்ளிப் படிப்பின் போது என் தந்தை தனது வேலை இடத்தை நான்கு முறை மாற்றியதால், நான்கு வெவ்வேறு நகரங்களில் உள்ள இலக்கணப் பள்ளிகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்தது. அந்தக் காலகட்டத்தில், எனக்கு ஐந்து வரலாற்று ஆசிரியர்கள் இருந்தனர் – அவர்களில் நான்கு பேர் இறையியல் அகாடமிகளின் பட்டதாரிகள்; நான்கு ரஷ்ய மொழி ஆசிரியர்களில் மூன்று பேரும், நான்கு லத்தீன் ஆசிரியர்களில் அனைவரும் அத்தகைய அகாடமிகளின் பட்டதாரிகளாக இருந்தனர். எனது கடைசி வரலாற்று ஆசிரியர், கீவ் அகாடமியின் பட்டதாரி, எங்களுக்குப் பரிந்துரைக்கப்பட்ட – காலாவதியான – இலோவைஸ்கி பாடப்புத்தகத்திலிருந்து கற்பிக்காமல், கிளிச்செவ்ஸ்கியின் *கோர்ஸ்* மற்றும் பிளாட்டோனோவின் *லெக்சர்ஸ்* ஆகியவற்றிலிருந்து கற்பித்தார். 16–17 வயது மாணவனாக, நான் கிளிச்செவ்ஸ்கியின் படைப்புகளின் 2 மற்றும் 3 ஆம் தொகுதிகளைப் படித்து முடித்தேன். ஒருவேளை இது எல்லா இடங்களிலும் நடந்திருக்காது, ஆனால் இறையியல் கல்வி நிறுவனங்கள் அந்த நேரத்தில் அவற்றின் உண்மையான நிலைமையின் அடிப்படையில் என்பதை விட, அரசாங்கத்திற்கும் திருச்சபையிற்கும் எதிரான மனப்பான்மையின் காரணமாகவே விமர்சிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்ற சாத்தியக்கூறை நான் மறுக்கவில்லை.
[1629] உதாரணமாக, *Chteniya*. 1909. 4. *Miscellany*. ப. 6 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்களில் உள்ள கியيف அகாடமியின் பேராசிரியர் எஸ். டி. கோலுபேவின் விமர்சனத்தையும்; மேலும்: 1910–1914-க்கான *Journals of the Academies*; *Evlogiy*. ப. 199-ஐயும் காண்க.
[1630] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ப. 484; கெர்ன், சி. பி., ப. 278–282. இந்தச் சிக்கல் தொகுதி 2-இல் மேலும் விரிவாக ஆராயப்படும்.