ரஷ்ய துறவறம்
இகோர் கோர்னிலியேவிச் ஸ்மோலிச்
உள்ளடக்கங்கள்:
1. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறத்தின் வரலாற்றின் ஒரு சுருக்கமான रूपரட்டை
2. கியீவ் ரஸ்ஸில் முதல் மடாலயங்களின் தோற்றம்
அத்தியாயம் II. கீவன் ரஸ்ஸில் துறவறையின் முதல் பொற்காலம்
1. பெச்செர்ஸ்க் மடாலயம் மற்றும் புனித தெயோசிஸ்
2. 12 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவற வாழ்க்கை
3. மடாலய சமூகத்தின் மத மற்றும் கலாச்சார நடவடிக்கைகள்
அத்தியாயம் III. ரடோனெஸின் புனித செர்ஜியஸ் மற்றும் அவரது பள்ளி
1. வடகிழக்கு ரஸ்ஸில் கிறிஸ்தவ துறவறம் செழித்தெழுந்ததற்கான வரலாற்றுப் பின்னணி
2. 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவறத்தின் தன்மை
3. ராடோனெஷின் புனித செர்ஜியஸ் மற்றும் அவரது மடம்
4. செர்ஜியஸின் துறவற 'பள்ளி' மற்றும் 14, 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற துறவிகள்
அத்தியாயம் IV. வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப் மற்றும் சோராவின் நீல். இரண்டு துறவற இயக்கங்களுக்கு இடையேயான தகராறு
1. வோலோட்ஸ்கின் புனித யோசேப் மற்றும் அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள்
2. சோராவின் மரியாதைக்குரிய முனிவர் நில் மற்றும் அவரது துறவுக் கருத்துக்கள்
3. 'ஜோசஃபைட்டுகள்' மற்றும் 'பெறாதவர்கள்' இடையேயான தகராறு
அத்தியாயம் V. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மாஸ்கோவில் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களின் உலகம்
3. துறவி ஃபிலோதீயஸ் மற்றும் அவரது மீட்புக் குறித்த கருத்துக்கள்
4. மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய புனிதர் வரலாறு
5. ரஷ்யின் புனிதத் துறவிகளின் புகழ்ச்சி
1. 'இளவரசர்-துறவி' வாசியன் மற்றும் அவரது விவாத எழுத்துக்கள்
2. மடாலய நில உரிமைக்கு எதிரான பிற படைப்புகள்
3. மடாலயங்களின் நில உரிமையைப் பாதுகாக்கும் எழுத்துக்கள்
4. துறவற நில உரிமையைக் கட்டுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பதினாறாம் நூற்றாண்டு அரசாங்க நடவடிக்கைகள்
5. 1648 வரை 17 ஆம் நூற்றாண்டில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள்
6. 1648-ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு
7. பிரம்மாண்ட அரண்மனை அலுவலகம் மற்றும் மடாலய அலுவலகம்
அத்தியாயம் VII. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவறக் குடியேற்றத்தின் முக்கியப் போக்குகள்
1. காலனித்துவத்தின் அரசு மற்றும் அரசியல் நிலைமைகள்
2. துறவி குடியேற்றத்தின் ஆறு முக்கியப் பகுதிகள்
3. மாஸ்கோ மையத்தில் மடாலயக் குடியேற்றம்
4. வடக்கில் மடாலயக் குடியேற்றம்
5. மேற்கில் மடாலயக் குடியேற்றம்
6. கீழ் வோல்கா பிராந்தியத்தில் மடாலயக் குடியேற்றம்
7. சைபீரியாவின் மடாலயக் குடியேற்றம்
8. தெற்கில் மடாலயக் குடியேற்றம்
9. குடியேற்றத்தின் பொதுவான பண்புகள்
அத்தியாயம் VIII. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலய நிலங்களும் மடாலயப் பொருளாதாரமும்
1. மடாலய நிலங்களின் வரலாற்று ஆதாரங்களாகப் பயன்படும் சட்ட ஆவணங்கள்
2. ஓப்ரிச்சினா மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் விவசாய நெருக்கடி
3. துறவிப் பொருளாதார மேலாண்மையின் குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகள்
5. துறவறப் பொருளாதாரத்தின் ஒரு கண்ணோட்டம்
6. மடாலய நில உரிமையின் அரசு மற்றும் சட்டக் கட்டமைப்பு
8. மடாலய நிலங்கள் மற்றும் அடிமை முறையின் தோற்றம்
9. 'மடாலயப் பணியாளர்கள்' மற்றும் 'மடாலய மாணவர்கள்'
11. மடாலய நிலங்களின் நிர்வாகம் மற்றும் அரசிடம் மடாலயங்களுக்குள்ள கடமைகள்
12. மடாலய நிலங்கள் மீதான அதிகார வரம்பு
அத்தியாயம் IX. 16-ஆம்–17-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலய வாழ்க்கையின் அமைப்பு
1. பண்டைய ரஸ்ஸில் மடாலய விதிகளின் வரலாறு, அதன் தோற்றம் முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை
2. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் துறவற விதிமுறைகள்
3. துறவற வாழ்க்கையின் உள் அமைப்பு
4. சிகைமுடிக்கும் சடங்கு மற்றும் புதிய துறவிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல்
5. வழிபாட்டு மடாலய விதி மற்றும் துறவிகளின் அன்றாட வாழ்க்கை
7. திருச்சபை விவகாரங்களில் மடாலயங்களின் அதிகார வரம்பு
9. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவறம்
10. துறவிகளின் மதப்பரப்புப் பணி
11. மடங்களின் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகள்
அத்தியாயம் X. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் துறவறமும் திருச்சபை இலக்கியமும்.
1. தற்காப்பு மற்றும் விவாத எழுத்துகள். வோலோட்ஸ்கின் ஹெகுமென் ஜோசப்
2. மூப்பர் ஆர்டெமி. அவருடைய துறவு-இயற்கையான மற்றும் வாதப் பாதுகாப்பு எழுத்துக்கள்
3. ஓடென்ஸைச் சேர்ந்த ஜினோவி மற்றும் அவரது எழுத்துக்கள்
5. புனிதர் வாழ்க்கை மற்றும் வரலாற்றுப் படைப்புகள்
6. எர்மோலா-எராஸ்மஸ் என்ற துறவியின் எழுத்துக்கள்
7. பதினேழாம் நூற்றாண்டு இலக்கியம்
அத்தியாயம் XI. மேற்கத்திய செல்வாக்குகளும் புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றம் குறித்த இறையியல் சர்ச்சையும்
1. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கத்திய செல்வாக்குகளின் ஊடுருவல்
2. மாஸ்கோ பழமைவாதத்தின் பிரதிநிதிகளாக துறவி யூத்திமியஸ் மற்றும் பேராயர் யோக்கீம்
4. புனிதப் பரிசுகளின் அர்ப்பணிப்பு நேரத்தைப் பற்றிய சர்ச்சை
அத்தியாயம் XII. பிளவு மற்றும் துறவறம்
1. பிளவுக்கான மத மற்றும் உளவியல் காரணங்கள்
2. பேராயர் நிக்கோனுக்கு முந்தைய வழிபாட்டுப் புத்தகத் திருத்தங்கள்
4. பேராயர் நிக்கோனின் கீழ் வேதாகமங்களின் திருத்தம்
5. நிக்கோனின் நடவடிக்கைகளுக்கு மடாலய சமூகத்தின் எதிர்ப்பு
6. சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்து எழுச்சி
அத்தியாயம் XIII. மதச்சார்பின்மை காலம் (1701–1764)
1. பீட்டர் தி கிரேட் மற்றும் துறவறையை நோக்கிய அவரது அணுகுமுறை
2. மடங்கள், மடங்களின் நிலங்கள் மற்றும் மட அமைப்பு தொடர்பான அரசாங்க நடவடிக்கைகள்
3. 1764-ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல்
2. துறவற வாழ்க்கையின் உள் அமைப்பு
3. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலயவாசிகளின் எண்ணிக்கையில் வளர்ச்சி
4. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பெண்கள் மடாலயங்கள்
5. ஆயர் பீடம் மற்றும் 'கல்விசார் துறவற அமைப்பு'
அத்தியாயம் XV. 18–19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முதியவர் பதவி மற்றும் துறவறம்
1. மூத்தர் அமைப்பின் தோற்றமும் அதன் சாரமும்
3. மூப்பர் பெயசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி மற்றும் அவரது 'பள்ளி'
4. மடாலய வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் ஊட்டல் நோக்கமாகக் கொண்ட பேராயர் கேப்ரியல் பெட்ரோவின் பணி
5. சாரோவ் துறவி இல்லம் மற்றும் வணக்கத்திற்குரிய செராஃபிம்
6. ஒப்தினா துறவி இல்லம் மற்றும் அதன் பெரியவர்கள்
7. மூத்தர் பாரம்பரியத்தின் பிற மையங்கள்
8. சடோன்ஸ் நகரின் புனித திகோன்
9. துறவறத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள்
'ரஷ்ய துறவறம்' என்பது புகழ்பெற்ற திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் ஐ. கே. ஸ்மோலிக் எழுதிய, ரஷ்ய துறவறத்தின் வரலாற்றை அதன் தோற்றம் முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான ஒரு தனித்துவமான, விரிவான படைப்பாகும். ஸ்மோலிக் ரஷ்ய திருச்சபை வரலாறு தொடர்பான தரவுகளுடன் 15 ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். தனது பணியின் போது, ரஷ்ய துறவற வரலாறு என்ற தலைப்பு கிட்டத்தட்ட புறக்கணிக்கப்பட்டிருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். இது அவரது *ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கை* (Russian Monasticism) என்ற புத்தகத்தின் வெளியீட்டிற்கு வழிவகுத்தது. ரஷ்ய மடாலய வரலாற்றை, ரஷ்ய அரசாட்சியின் வரலாறு மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபையின் பொதுவான வரலாற்றுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்ததாக ஸ்மோலிச் முன்வைக்கிறார். ரஷ்ய மடாலய வரலாற்றில், 'நான்-பொசசிஸர்' மடாலயவாதிகளை ஜோசஃபைட்டுகள் தோற்கடித்ததை ஒரு திருப்புமுனையாக ஸ்மோலிச் கருதுகிறார்; அவரது பார்வையில், இது மதச்சார்பின்மைக்கு வழிவகுத்தது, அதன் விளைவாக ரஷ்ய மடாலயவாதத்தின் முழுமையான வீழ்ச்சிக்கும் காரணமாக அமைந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தான் அது மீண்டும் புத்துயிர் பெறத் தொடங்கியது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஸ்மோலிச் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றை மிகவும் வழக்கத்திற்கு மாறான முறையில் பார்க்கிறார்: பண்டைய ரஷ்யாவின் பிற்பட்ட நூற்றாண்டுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் வீழ்ச்சிக்கான காலமாகவும், அதே சமயம் சினோடல் காலம் புத்துயிர் மற்றும் செழிப்பின் காலமாகவும் இருந்தது.
இந்தப் புத்தகம், 1994 மற்றும் 1997-க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்ட பல-தொகுதி *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலின் ஒரு துணைப் புத்தகமாகும். ஸ்பாஸோ-ப்ரீயோப்ராஷென்ஸ்கி வாலாம் ஸ்டாவ்ரோபெஜியல் மடாலயத்தால் வெளியிடப்பட்டது (நவம்பர் 1996 முதல் – ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் (மாஸ்கோ பேராயர்) தேவாலய மற்றும் கல்வி மையம், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கலைக்களஞ்சியம்'). இதில், புகழ்பெற்ற ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் இகோர் கோர்னிலியேவிச் ஸ்மோலிச்சின் இரண்டு படைப்புகள் இடம்பெற்றுள்ளன: 'ரஷ்ய துறவறம்: 988–1917' மற்றும் 'மூப்பர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்'. இவை, ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கை எனும் ஒரே திருச்சபை-வரலாற்று நிகழ்வின் வெவ்வேறு அம்சங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. பல பத்தாண்டுகளாக ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றை ஆய்வு செய்த ஐ. கே. ஸ்மோலிச், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வரலாற்றை அதன் நிறுவலிலிருந்து சினோடல் காலத்தின் இறுதி வரை எடுத்துரைக்கும் ஒரு மாபெரும் தொகுப்பை உருவாக்க முயன்றார். இருப்பினும், 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த எந்தவொரு கணிசமான படைப்புகளும் இல்லாத நிலையில், ஐ. கே. ஸ்மோலிச், சினோடல் காலத்தின் திருச்சபை வரலாற்றைக் கொண்டு 'முந்தைய காலங்களின் வரலாற்றுக்கு ஒரு முன்னுரை' வழங்க முடிவு செய்தார்[1] , உரிய நேரத்தில் ரஸ்'ஸில் கிறிஸ்தவம் நிறுவப்பட்ட காலகட்டத்திற்கும், மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன்கள் மற்றும் பேராயர்கள் காலத்திற்கும் தனது கவனத்தைத் திருப்பலாம் என்ற நம்பிக்கையில். ரஷ்ய துறவற வரலாறு குறித்த ஒரு சிறப்பு ஆய்வு, ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் ஆயிரம் ஆண்டு கால வரலாறு குறித்த ஒரு பெரிய படைப்பைத் தயாரிப்பதற்காக, இதே நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், ஆய்வாளரின் மரணத்தின் காரணமாக இந்தத் திட்டங்கள் ஒருபோதும் நிறைவேறவில்லை[2] .
1952-ல் துறவற வரலாறு குறித்த தனது படைப்பை வெளியிடும்போது, ஐ. கே. ஸ்மோலிச் அதன் 'தயாரிப்புத் தன்மை', விவரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட முழுமையற்ற தன்மை (கவனமான வாசகர், குறிப்பாக ஆய்வு கருத்தில் கொள்ளப்படும் காலத்தின் முடிவை நெருங்கும்போது இதைக் கவனிப்பார்), மற்றும் 'அதன் உருவாக்கத்தின் போது வெளிப்பட்ட ரஷ்ய துறவறத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்' மீதான அதன் கவனம் ஆகியவற்றை வலியுறுத்தினார். பரந்த ஆனால் முற்றிலும் முறைப்படுத்தப்படாத வரலாற்றுப் பொருட்களின் மீது பதினைந்து வருட உழைப்பு[3] , ரஸ்ஸியாவில் மடாலய வாழ்க்கையின் வரலாற்றை ஒரு தனிப்பட்ட ஆய்வுப் பொருளாகக் கருதுவதோடு, அதன் வளர்ச்சியை ரஸ்ஸியாவின் பொதுவான வரலாற்றுடனும், ஒட்டுமொத்த ரஸ்ஸிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வரலாற்றுடனும் நெருங்கிய தொடர்புடன் கண்டறிவது அவசியம் என்ற முடிவுக்கு ஆசிரியரைக் கொண்டு சென்றது. 'துறவறைச் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் பரந்த உலகத்துடன் உயிரோட்டமான மற்றும் ஏறக்குறைய இடைவிடாத தொடர்பில் இருந்தனர். உலகின் துறவறை மீதான செல்வாக்கு வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் மாறுபட்ட தீவிரத்துடன் வெளிப்பட்டாலும், துறவற வாழ்க்கையில் சில எதிர்மறையான நிகழ்வுகள் ரஷ்ய வரலாற்றில் அரசியல் நிகழ்வுகளுடன் எப்போதும் இணைந்திருந்தன. ருஸில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகள் எப்போதும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன, மேலும் இந்த உறவுகள் மதவாத வாழ்க்கையிலும் அதன் கண்ணோட்டத்திலும் ஒரு வழியிலோ அல்லது மற்றொன்றிலோ தொடர்ந்து பிரதிபலிக்கப்பட்டுள்ளன." இருப்பினும், ரஷ்ய துறவற வரலாற்றை காலக்கட்டங்களாகப் பிரட்டு, ஆசிரியர், மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை வரலாறு ஆகிய இரண்டிலும் பொதுவாகக் காணப்படும் கீவன் ரஸ், மஸ்கோவைட் ரஸ் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் காலகட்டம் என்ற பாரம்பரியப் பிரிவைப் பின்பற்றவில்லை; மாறாக, துறவறத்தின் உள் வளர்ச்சியில் திருப்புமுனைகளை அடையாளம் காட்டுகிறார். எனவே, ஸ்மோலிச்சின் படைப்பில், மஸ்கோவ் ரஸ்ஸில் துறவறத்தை ஒழுங்கமைத்தவரும், 'ரஷ்ய நிலத்தின் அபேட்' எனப்பட்டவருமான, ராடோனெஷைச் சேர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய செர்ஜியஸ், ரஸ்ஸில் துறவறத்தை நிறுவிய கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் நிறுவனர்களான வணக்கத்திற்குரிய அந்தோனி மற்றும் தியோடோசியஸின் நேரடி ஆன்மீக வாரிசாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார்: 'இது துறவறத்தின் உள் மற்றும் வெளிப்புற வரலாற்றில் ஒரு சீரான சகாப்தம், இதை காலகட்டங்களாகப் பிரிக்க முடியாது; இந்த சகாப்தத்தின் தொடக்கமும் உச்சக்கட்டமும் ஒன்றிணைந்து ஒரு முழுமையான ஒன்றாக மாறுகின்றன, அதை நாங்கள் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் முதல் காலகட்டம் என்று குறிப்பிடுகிறோம்.'
ரஷ்யாவில் துறவற வரலாற்றின் திருப்புமுனையாக, ஒருபுறம் வணக்கத்திற்குரிய வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப் மற்றும் 'ஜோசபீட்டுகள்'க்கும், மறுபுறம் வணக்கத்திற்குரிய சோராவின் நீல் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பாளர்களான 'வோல்கா பிராந்தியத்தின் முனிவர்கள்'க்கும் இடையே ஏற்பட்ட தகராறை ஆசிரியர் கருதுகிறார். 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில், மடாலயங்கள் பரந்த நிலங்களைக் கொண்டிருப்பது, தீவிரமான பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவது, மற்றும் மதச்சார்பற்ற உலகத்துடன் பிரிக்க முடியாத பிணைப்பைப் பேணுவது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஜோசஃபைட் துறவற அமைப்புக் கருத்தின் வெற்றி, ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்கு மடாலயங்களின் 'குறிப்பிடத்தக்க மதச்சார்பற்றமயமாக்கலை' தீர்மானித்தது, இது 'மடாலய வாழ்க்கையில் குறிப்பாக எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது'. இருப்பினும், வோலோட்ஸ்கின் மரியாதைக்குரிய ஜோசப் அவர்களின் மடாலய அமைப்பின் மீதான செல்வாக்கு குறித்த இத்தகைய கடுமையான மதிப்பீடு, மடாலய வாழ்க்கையின் நோக்கங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் மீதான ஆசிரியரின் சொந்தக் கருத்துக்களால் பெருமளவில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: துறவு இலட்சியங்களில் அவர் முழுமையாகக் கவனம் செலுத்துவதால், மடாலயங்களின் சமூக மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகளை வேண்டுமென்றே குறைத்து மதிப்பிடுவதற்கு இது வழிவகுக்கிறது. இங்கும், ஆசிரியர் தன்னைத்தானே அடிக்கடி முரண்படுத்திக் கொள்கிறார், ஏனெனில், ஒரு நேர்மையான வரலாற்றாசிரியராக, அவர் தனது ஆய்வின் பல பக்கங்களைப் பாகன் பிரதேசங்களின் காலனித்துவமாக்கலுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார், அந்தக் காலத்தில் மடாலயங்கள் மதப்பரப்பு நடவடிக்கைகளின் முழுச் சுமையையும் தாங்கின. பரந்த நில உடைமைகள் இல்லாமல், பௌத்த மக்களுக்கு அறிவூட்டுதல், ரஸின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாத்தல் போன்ற தங்களது நோக்கங்களை மடாலயங்களால் நிறைவேற்ற முடிந்திருக்காது என்பது தெளிவாகிறது.
ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றின் சினோடல் காலகட்டத்தில் 'துறவற வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் பெறச் செய்யும் முயற்சி' குறித்த வரலாற்றாசிரியரின் பார்வை—பொதுவாக ஒரு வரலாற்று 'ஆட்சியற்ற இடைவெளி'யாகச் சித்தரிக்கப்படும் ஒரு காலகட்டம்—மிகவும் வழக்கத்திற்கு மாறாகத் தோன்றுகிறது. ஐ. கே. ஸ்மோலிச் இந்தப் புத்துயிரூட்டலை முதியோரின் இயக்கத்துடன் இணைக்கிறார், அதன் தோற்றத்தை ஆசிரியர் பழைய ரஷ்ய துறவி அமைப்பில் கண்டறிகிறார்.
அதே ஆசிரியரின் மற்றொரு தனிப்பட்ட படைப்பான *மூப்பர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்* (The Life and Teachings of the Elders), ஒரு வரலாற்றுக் கட்டுரை வடிவில் எழுதப்பட்டது, இது ரஷ்ய ஸ்டாரெட் முறையின் கருப்பொருளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மதிப்புக்குரிய பெயிசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி போன்ற நன்கு அறியப்பட்ட மூப்பர்கள் மட்டுமல்லாமல், இந்த இயக்கத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களின் சித்தரிப்புகள் மூலம், ஸ்டாரெட் முறையின் உள்ளார்ந்த சாரம், அதன் தோற்றம் மற்றும் வரலாற்று விதியின் விரிவான பகுப்பாய்வை ஆசிரியர் மேற்கொள்கிறார், சாரோவின் செராஃபிம் அல்லது ஒப்டினாவின் அம்பரோஸ், ஆனால் ரஷ்யாவில் முதியோர் அமைப்பின் அமைப்பாளர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களான மெட்ரோபொலிட்டன்கள் கேப்ரியல் (பெட்ரோவ்) மற்றும் ஃபிலாரெட் (அம்ஃபிடீட்ரோவ்) ஆகியோரையும் உள்ளடக்கியுள்ளார். 1936-ல் எழுதப்பட்ட *மூப்பர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்* என்ற புத்தகம், துறவற வரலாறு குறித்த ஆசிரியரின் பிற்காலப் படைப்பிற்கு முழுமையான நிறைவை அளிக்கிறது.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த இரண்டு ஆய்வுகளும் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில் மட்டுமே நமக்குக் கிடைத்துள்ளன; எனவே, பதிப்பாசிரியர்கள் வாசகருக்கு ஒரு பின்னகல் மொழிபெயர்ப்பை வழங்க நிர்பந்திக்கப்பட்டுள்ளனர், இது நிச்சயமாக உரையின் பாணியியல் அம்சங்களைப் பாதிக்காமல் இருக்க முடியாது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போதும் உடனடியாகப் பின்னரும் இந்தப் புத்தகம் எழுதப்பட்டது என்பதையும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அப்போது, ஆசிரியரே ஒப்புக்கொண்டது போல, அவர் தனது பல ஆரம்பகட்டக் குறிப்புகளையும் நூல்விவரக் குறிப்புகளையும் இழந்திருந்தார், மேலும் பலமுறை உண்மைகளை நினைவிலிருந்து மீண்டும் உருவாக்க வேண்டியிருந்தது—அந்த நினைவின் அசாதாரணமான தன்மை இன்றும் ஒரு புராணமாகவே உள்ளது. *ரஷ்ய துறவறம்* என்ற படைப்பு, *Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen. 988–1917* (வரூட்ச்பர்க், 1953) என்ற பதிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆர்ச்பிரீஸ்ட் வ்லாடிஸ்லாவ் சிபின் என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ரஷ்ய மூலங்களிலிருந்து மேற்கோளிடப்பட்டவை மொழிபெயர்ப்பாளரால் சரிபார்க்கப்பட்டன, மேலும் ஒரு பகுதி ஆசிரியர் குழுவால் சரிபார்க்கப்பட்டன.
*மூத்தோர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்* என்ற படைப்பு, யாரோஸ்லாவ் மற்றும் ரோஸ்டோவின் மேதகு ஜான் (வென்ட்லாண்ட்) († 25 மார்ச் 1989) அவர்களின் மொழிபெயர்ப்பில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. இவர் பெர்லினில் தனது ஆயர் பணியாற்றிய ஆண்டுகளில், ஐ. கே. ஸ்மோலிக் அவர்களின் நண்பராக இருந்தார்[4] . ஆசிரியர்கள் உரையில் நடை சார்ந்த திருத்தங்களை மட்டுமே செய்துள்ளனர், மேலும் முடிந்தவரை மேற்கோள்களைச் சரிபார்த்துள்ளனர். இருப்பினும், வழங்கப்பட்ட தகவல்களின் துல்லியத்திற்கான முழுப் பொறுப்பும் ஆசிரியரையே சாரும்.
ஐ. கே. ஸ்மோலிச்சின் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகள்[5] :
• சோர்ஸ்கின் மாபெரும் முனிவர் நில் // புட்'. 1929. 19. பக். 57–69.
• 1596-ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை ஒன்றியம் // வரலாற்று ஆய்விற்கான ரஷ்ய சங்கத்தின் செய்திமடல். 1930. 5.
• இவான் வாசிליவிச் கிரீவ்ஸ்கி // புட்'. 1932. 33.
• பேதுரு புனித அகஸ்டின் // வெளிநாட்டு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் செய்திமடல். 1933. 1112.
• 1906 ஆம் ஆண்டின் மாமன்றத்திற்கு முந்தைய சபை // புட்'. 1933. 38. பக். 65–75.
• ஆர்த்தடாக்ஸ் பற்றிய சமீபத்திய ஜெர்மன் இலக்கியத்திலிருந்து // புட்'. 1938. 56.
• விவசாயிகளின் விடுதலையின் நூற்றாண்டில் // ரஷ்ய சமூக-கிறிஸ்தவ ஜனநாயகக் கட்சியின் செய்திமடல். 1961. 60.
• அடோஸ் புனித மலை (ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வாழ்வில் அதன் பங்களிப்பின் 1,000வது ஆண்டு நிறைவை ஒட்டி) // ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ரஷ்ய சங்கத்தின் செய்திமடல். 1963. 70–71.
• ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி குல்கரேவ் – அல்டாயின் அறிவொளிர்பவர் // ரஷ்ய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார ஆய்வு சங்கத்தின் செய்திமடல். 1967. 85.
• இவான் வாசிליவிச் கிரீவ்ஸ்கி: வாழ்க்கை மற்றும் உலகப் பார்வை. 1806–1856. ரஷ்ய ஸ்லாவோஃபிலிசத்தின் வரலாற்றுக்கு ஒரு பங்களிப்பு // ஸ்லாவ்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாற்றுக்கான ஆண்டு மலர்கள். புதிய தொடர். 1933. 9. பக். 390–427, 463–492 (ஒரு முனைவர் பட்ட ஆய்வின் பகுதி, முழுமையாக: பிரெஸ்லாவு, 1934).
• சமீபத்திய ஆராய்ச்சியில் மேற்கத்தியர்கள் மற்றும் ஸ்லாவோஃபில்கள் // ZSP. 1933. 10. பக். 195–209; 1934. 11. பக். 439–449.
• கிழக்கு திருச்சபை பிரார்த்தனை செய்கிறது // புட்'. 1935. 49; 1936–1937. 52.
• முனிவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள். வியன்னா, 1936. 2வது பதிப்பு. கொலோன்; ஓல்டன், 1952; பிரெஞ்சு மொழியில்: *Moines de la Sainte Russie*. டூர்ஸ்; பாரிஸ், 1967; ரஷ்ய மொழியில்: *The Life and Teachings of the Elders* // *BT*. 31. மாஸ்கோ, 1992; 2வது பதிப்பு. மாஸ்கோ, 1997 (அச்சிடப்படவுள்ளது).
• ரஷ்யாவில் துறவற வாழ்க்கை குறித்த ஆய்வுகள். 1: ரஷ்ய முனிவர்களின் பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சி // க்யிரியோஸ். 1937. 2. பக். 95–112; 2: 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவற சொத்து பிரச்சனை குறித்து // க்யிரியோஸ். 1939–1940. 4. பக். 29–38.
• 'எகிளீஸ் கத்தோலிக் எவாஞ்செலிக்' ரஷ்ய பேராயர் தலைமையின் கீழ் மாறியது // க்யிரியோஸ். 1937. 2. பக். 158–160.
• இரண்டாம் எலிசபெத்தின் மதக் கருத்துக்களும் ரஷ்ய தேவாலயமும் // JGO. 1938. 3. பக். 568–579.
• பழைய ரஷ்ய துறவறம் (11-ஆம் – 16-ஆம் நூற்றாண்டுகள்): நிறுவனர்கள் மற்றும் ஆளுமைகள். வுர்ஸ்பர்க், 1940 (கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம். 11).
• ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் காலகட்டப் பிரிவினை குறித்த கேள்வி // க்யிரியோஸ். 1940–1941. தொகுதி 5. பக். 66–81.
• ரஷ்ய பக்தி மற்றும் மக்கள் மதத்தில் கடவுளின் தாய்க்கு அளிக்கப்படும் வழிபாடு // க்யிரியோஸ். 1940–1941. தொகுதி 5. பக். 194–213.
• 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவின் கிழக்குக் கொள்கையின் வரலாறு பற்றி // JGO. 1941. 6. பக். 55–84.
• கிழக்கு திருச்சபையில் தொண்டுப் பணியின் வரலாறு, குறிப்பாக ரஷ்ய திருச்சபையைக் கருத்தில் கொண்டு // திருச்சபையின் டயாகானல் ஊழியம். ஸ்டட்கார்ட், 1952 (இவன் பெரெஸ்வெடோவ் என்ற புனைப்பெயரில்).
• ரஷ்ய துறவறம்: தோற்றம், வளர்ச்சி மற்றும் சாரம். 988–1917. வுர்ஸ்பர்க், 1953 (கிழக்கு கிறிஸ்தவம். புதிய தொடர், எண். 1011); ரஷ்ய மொழியில்: ரஷ்ய துறவறம். மாஸ்கோ, 1997 (அச்சிடப்படவுள்ளது).
• கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஐரோப்பாவின் வரலாறு குறித்த 1939–1952 ஜெர்மன் மொழி இலக்கியங்களின் பட்டியல் // கிழக்கு ஐரோப்பிய வரலாற்று ஆய்வுகள். 1954. 1. பக். 251–316 (டபிள்யூ. பிலிப் மற்றும் எஃப். வால்ஜாவெக் உடன் இணைந்து).
• 18 முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மீதான ரஷ்ய மன்னரின் நிலைப்பாடு // கிழக்கு ஐரோப்பிய வரலாற்று ஆய்வுகள். 1955. 2. பக். 139–164.
• பேரரசி அன்னா யோவானோவாவின் சர்வாதிகார ஆட்சிக்கு ஃபியோஃபான் ப்ரோகோப்பின் நன்றி தெரிவிக்கும் பிரார்த்தனைகள் // ZSP. 1956. 25. பக். 212–224.
• ரஷ்ய மத வாழ்க்கைக்கு ஃபிலோக்காலியாவின் முக்கியத்துவம். இதன் அறிமுகம்: (நிகோடெமஸ் [ஹேஜியோரிட்டா]) தி லிட்டில் ஃபிலோக்காலியா: ஜெபம் குறித்த கிழக்கு திருச்சபையின் துறவிகள் தந்த போதனைகள். தேர்ந்தெடுத்து மொழிபெயர்த்தவர் மத்தேயஸ் டீட்ஸ். ஐன்சிடெல்ன்; சூரிச்; கொலோன், 1956.
• கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஐரோப்பாவின் வரலாறு குறித்த 1939–1952 சோவியத்-ரஷ்ய இலக்கியப் பட்டியல் // ஸ்டடீஸ் இன் ஈஸ்டர்ன் யூரோப்பியன் ஹிஸ்டரி. 1956. தொகுதி 3. பக். 99–281 (எம். பெர்னாத் உடன்).
• ரஷ்ய திருச்சபையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கும் இடையிலான உறவுகளின் வரலாறு: ஜெருசலேமில் ரஷ்ய திருச்சபைப் பணிகள் (1847–1914) // கிழக்கு ஆய்வுகள். 1956. 5. பக். 33–51, 89–136.
• ரஷ்ய திருச்சபையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கும் இடையிலான உறவுகளின் வரலாறு பற்றி: கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயருடனான உறவுகளில், பீட்டர் தி கிரேட்டின் ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசாங்கமும் (1700–1914) // ஓரியண்டல் ஸ்டடீஸ். 1958. 7. பக். 1–47.
• மவுண்ட் அத்தோஸ் மற்றும் ரஷ்யா // மவுண்ட் அத்தோஸின் சகாப்தம், 963–1963. ஆய்வுகள் மற்றும் பலபொருள். செவெட்டோன், 1963. தொகுதி 1. பக். 279–318.
• ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு 1700–1917. லீடன், 1964. தொகுதி 1 (கிழக்கு ஐரோப்பாவின் வரலாற்று ஆய்வுகள். தொகுதி 9). வீஸ்பேடன், 1991. தொகுதி 2 (கிழக்கு ஐரோப்பிய வரலாற்று ஆராய்ச்சி. தொகுதி 45); ரஷ்ய மொழியில்: ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. 1700–1917. மாஸ்கோ, 1996–1997. 2 தொகுதிகள்.
• 1906 மன்றத்தின் தயாரிப்புக் குழு: 1917–1918 மாஸ்கோ மாகாண மன்றத்தின் பின்னணியில் // கிர்சே இம் ஓஸ்டன். 1964. 7. பக். 53–93; ரஷ்ய மொழியில்: ஸ்மோலிச், ஐ. கே. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. 1700–1917. மாஸ்கோ, 1997. 2. இணைப்புகள்.
• ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் திருமுறைச் சட்டம் // கோட்பாடு மற்றும் வாழ்வில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை. 2வது பதிப்பு. விட்டன்-ருர், 1966. பக். 139–166.
• மார்ச் முதல் அக்டோபர் 1917 வரையிலான புரட்சியின் போது ரஷ்ய திருச்சபை மற்றும் 1917 முதல் 1918 வரையிலான அரசு தலைமைச் செயலகம் (ரஷ்யாவில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளின் வரலாறு குறித்து) // ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆய்வுகள். 1965. தொகுதி 14. பக். 3–34; ரஷ்ய மொழியில்: ஸ்மோலிக், ஐ. கே. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. 1700–1917. மாஸ்கோ, 1997. இணைப்பு 2.
• ஐ. எஸ். அக்ஸாகோவ் மற்றும் கருத்து மற்றும் மனசாட்சி சுதந்திரம் தொடர்பான கேள்வி // மார்கரெட் வோல்ட்னரின் 70வது பிறந்தநாளுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நினைவு மலர். ஹைடெல்பெர்க், 1967. பக். 262–269.
• ஐ. கே. ஸ்மோலிக் பின்வரும் தனிப்பட்ட கட்டுரைகளின் ஆசிரியராகவும் உள்ளார்: *டை ரிலிஜியன் இன் கெஷிப்டே அண்ட் கெஜென்வார்ட்*. 3வது பதிப்பு. ட்யூபிங்கன், 1957–1965 (கட்டுரைகள்: கீவ், லாரா, சோலோவ்க்கி மடாலயம், ஸ்டாவ்ரோபெஜியன், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ரா, வலாம் மடாலயம், நீர் ஆசீர்வாதம்); லெக்சிகான் ஃபூர் தெயாலோஜீ உண்ட் கெர்ஹே. 2வது பதிப்பு. ஃப்ரைபர்க் இம் ப்ரைஸ்காவ், 1957–1965 (கட்டுரைகள்: அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி, ரஷ்யாவின் முதலாம் அலெக்சாண்டர், ஸ்டாரெஸ்).
• ஐ. கே. ஸ்மோலிச் இவைகளிலும் விமர்சனங்களை வெளியிட்டார்: க்யிரியோஸ், ZSP.
மொத்த ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு மற்றும் குறிப்பாக ரஷ்ய மடாலயங்களின் வரலாறு ஆகியவற்றில் 15 வருட ஆராய்ச்சியின் விளைவான இந்தப் படைப்பு, அதன் தோற்றம் முதல் 1917 வரை ரஷ்ய துறவற வரலாற்றை எழுதுவதற்கான ஒரு தயாரிப்புப் பொருளாக நோக்கப்படுகிறது. இந்த வரலாற்றின் மிக முக்கியமான தருணங்களை முன்வைப்பதற்கும், அதன் வளர்ச்சியின் போது வெளிப்பட்ட ரஷ்ய துறவறத்தின் முக்கிய அம்சங்களை விவரிப்பதற்குமான ஒரு முயற்சியாகவே நாங்கள் இதைக் கருதுகிறோம். எங்கள் ஆய்வு கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் முன்பு வெளியிடப்பட்ட ஆதாரங்களை மட்டுமே சார்ந்திருப்பதால், நாங்கள் இதை 'ரஷ்ய துறவற வரலாறு' என்று அழைக்கத் துணியவில்லை, இருப்பினும் சில அத்தியாயங்களில்—குறிப்பாக 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவற்றில்—மிக விரிவான வரலாற்றுப் பொருட்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. துறவற வரலாற்றின் மிகச் சமீபத்திய காலகட்டமான 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளைப் பற்றிய ஆதாரங்கள், குறிப்பாக தனிப்பட்ட மடாலயங்களின் வரலாற்றைப் பற்றியவை, பெரும்பாலும் வெளியிடப்படாமலேயே உள்ளன, மேலும் பல ஆதாரங்கள் அநேகமாக ஏற்கனவே தொலைந்துவிட்டன . இதன் விளைவாக, இங்கு அனைத்து அம்சங்களும் சமமான விவரத்துடன் கையாளப்படவில்லை; துறவறத்தின் வளர்ச்சியின் பல்வேறு கட்டங்களைப் பற்றிய எங்கள் விளக்கத்தின் முழுமையான தன்மை, எங்களுக்குக் கிடைத்த மூலப்பொருட்களின் அளவைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த வரலாற்றின் மிக முக்கியமான மற்றும் பொதுவான அம்சங்களை அடையாளம் காணவும், மிகவும் தனித்துவமான வரலாற்று ஆளுமைகளை முன்னிலைப்படுத்தவும் நாங்கள் வெற்றி பெற்றுள்ளோம் என்று நம்புகிறோம்.
முதல் நான்கு அத்தியாயங்கள், எனது *பழைய ரஷ்ய துறவராம்சம்* புத்தகத்தின் சிறிய சுருக்கங்களுடன் மீண்டும் வழங்கப்படுகின்றன. அத்தியாயங்கள் VI, VII, VIII மற்றும் XIII-ல், 1941-ஆம் ஆண்டிலேயே துறவி நிலங்கள் குறித்த ஒரு திட்டமிடப்பட்ட புத்தகத்திற்காக எழுதப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதியை, சில சுருக்கங்கள் மற்றும் மாற்றங்களுடன் நாங்கள் மீண்டும் வெளியிடுகிறோம். அக்காலத்தில் எங்களிடம் அதிக ஆதாரங்களும் இலக்கியங்களும் இருந்தன. மீதமுள்ள அத்தியாயங்கள், முன்னர் சேகரிக்கப்பட்ட மற்றும் தற்போது எங்களிடம் உள்ள தகவல்களின் அடிப்படையில் 1947–1948-ல் எழுதப்பட்டன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அனைத்து மூலங்களும் எங்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை, மேலும் சில விஷயங்களுக்கு நாங்கள் பெரும்பாலும் வரலாற்று இலக்கியத்தை மட்டுமே நம்பியிருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது; இது ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் தொடர்புடைய அடிக்குறிப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
ஸ்லாவிக் நிறுவனம் மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் வரலாறு மற்றும் பிராந்திய ஆய்வுகள் மீதான முன்னாள் கருத்தரங்கின் (இரண்டும் பெர்லினில்) நிர்வாகத்தினருக்கு, அவர்களின் விரிவான சேகரிப்புகளை அணுக எனக்கு அன்புடன் அனுமதி வழங்கியதற்காக நான் நன்றி கூறுகிறேன். தங்கள் தனிப்பட்ட நூலகங்களிலிருந்து புத்தகங்களை எனக்குக் கிடைக்கச் செய்த நண்பர்களுக்கும் எனது நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.
இகோர் ஸ்மோலிச், டிசம்பர் 1952
ரஷ்ய திருச்சபையில் துறவறம் பரவலாகப் பரவியது, ஏனெனில் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவத்தின் துறவுக் கொள்கைகள், புதிதாக மதம் மாறிய ரஷ்ய மக்களின் இதயங்களில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. துறவறம் ரஷ்யாவில் மிக விரைவாக ஒரு சிறப்பு முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது, முக்கியமாக அது மக்களுக்குக் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தைக் கொண்டு வந்தது, மடங்கள் கற்றல் மற்றும் கலாச்சார மையங்களாகச் செயல்பட்டன. தங்கள் தூய திருச்சபைப் பணியை நிறைவேற்றுவதோடு, மடாலயங்கள் நாட்டின் தேசிய, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையிலும் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொண்டன. மடாலய சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் பரந்த உலகத்துடன் உயிரோட்டமான மற்றும் ஏறக்குறைய தொடர்ச்சியான தொடர்பில் இருந்தனர். இது துறவற வாழ்க்கையின் உள் வளர்ச்சியைப் பாதிப்பிலிருந்து விடுவிக்கவில்லை. பல்வேறு காலகட்டங்களில் துறவற வாழ்க்கையின் மீது பரந்த உலகின் செல்வாக்கு மாறுபட்ட தீவிரத்துடன் வெளிப்பட்டாலும், துறவற வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட சில எதிர்மறையான நிகழ்வுகள் எப்போதும் ரஷ்ய வரலாற்றில் நடந்த அரசியல் நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடையவையாக இருந்தன. ரஷ்யாவில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகள் எப்போதும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன, மேலும் இந்த உறவுகள் ஒரு வழியிலோ அல்லது மற்றொரு வழியிலோ மடாலய சமூகத்தின் வாழ்க்கையையும் அதன் கண்ணோட்டத்தையும் தொடர்ந்து பாதித்துள்ளன, மேலும் மடாலயத்தின் ஆன்மீக சக்திகளை மடாலய இலட்சியத்திற்கு ஒவ்வாத இயக்கங்களுக்குள் அடிக்கடி ஈர்த்துள்ளன.
ரஷ்ய துறவற வரலாற்றின் ஒரு梗概த்தை வழங்கவும், அதன் உள் அம்சங்களையும் வெளி வளர்ச்சியையும் விவரிக்கவும், அல்லது இந்த வரலாற்றைத் தனித்துவமான காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கவும் நாம் விரும்பினால், இவை அனைத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
துறவற வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனை 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்டது, அப்போது துறவற வட்டாரங்களுக்குள்ளேயே, ஒரு திருச்சபையாகவும் கிறிஸ்தவ-தவற்தொண்டு நிறுவனமாகவும் துறவறத்தின் பொருள், நோக்கம் மற்றும் எதிர்கால வளர்ச்சி தொடர்பான கேள்விகளைக் கையாள்வதற்கும், அதன் மேலதிக வளர்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைப்பதற்கும் ஒரு அவசரத் தேவை எழுந்தது. இந்தப் பிரச்சினை குறித்த இரண்டு மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்களின் இருப்பு, பல பத்தாண்டுகள் நீடித்த ஒரு கடுமையான சர்ச்சைக்கும் போராட்டத்திற்கும் வழிவகுத்தது, இது அவர்களின் தலைவரின் பெயரால் 'ஜோசஃபைட்டுகள்' என அழைக்கப்பட்டவர்களின் வெற்றிக்கு வழிவகுத்தது, வோலோட்ஸ்கின் புனித சூசையப்பர் – இவர் ரஸ்ஸில் துறவற வாழ்க்கை மற்றும் துறவற வாழ்க்கை முறையின் மேலதிக வளர்ச்சியில் ஒரு தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். இந்த மாற்றத்தின் சரியான தேதியை 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றமாகக் கூட ஒருவர் சுட்டிக்காட்டலாம், இருப்பினும் இந்த சர்ச்சையும் போராட்டமும் அந்த மன்றத்திற்குப் பிறகே உண்மையாக வெளிப்பட்டது.
1503 வரையிலான காலகட்டம், துறவறத்தின் உள் மற்றும் வெளி வரலாற்றில் ஒரு ஒற்றை, சீரான சகாப்தமாகும், அதை தனித்துவமான கட்டங்களாகப் பிரிக்க முடியாது; இந்த சகாப்தத்தின் தொடக்கமும் உச்சக்கட்டமும் ஒன்றிணைந்து ஒரு முழுமையான ஒன்றாக மாறுகின்றன, அதை நாங்கள் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் முதல் காலகட்டம் என்று குறிப்பிட்டுள்ளோம்.
1503-க்குப் பிறகு, துறவறம் அதன் இரண்டாம் காலகட்டத்தில் நுழைந்தது, இந்தக் காலகட்டத்தில் அது ஒரு ஆழமான மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறைக்கு உள்ளானது. ஒருபுறம், யோசேஃபைட்டுகளின் வெற்றி காரணமாக இது நிகழ்ந்தது, இது மடாலயங்களை முன்பை விட ரஸ்ஸின் அரசியல் வாழ்வில் தீவிரமாக ஈடுபடுத்தியது; மறுபுறம் – – மடாலயச் செல்வத்தின் திரட்சியின் விளைவாக, மடாலயங்கள் அரசின் பொருளாதார அமைப்பில் இணைக்கப்பட்டன. மடாலய நிலங்கள் குறித்து அதிகாரிகள் ஒரு தெளிவான நிலைப்பாட்டை எடுக்காததால், அவற்றின் விரிவாக்கம் மடாலய வாழ்க்கையில் குறிப்பாக எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
மூன்றாவது மற்றும் இறுதி காலகட்டத்தின் திருப்புமுனையானது, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கமாகும், இது பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்களின் காலகட்டமாகும்; இந்த சீர்திருத்தங்கள் துறவற வாழ்க்கையை மாற்றுவதை அல்லது திருத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் சினோடல் காலகட்டத்தில், திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் துறவற முறைக்கு முன்பை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட இடம் ஒதுக்கப்பட்டது, மேலும் அது ஒரு காலத்தில் தனக்கு இருந்த மிக முக்கியமான நிலையை இறுதியாக இழந்தது. புனித சினடில் உருவான திருச்சபை அதிகாரம், 18 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பு துறவறத்துடன் இருந்த நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தது. மேலும், சினட் பொதுவாக துறவற வாழ்க்கை விஷயங்களில் தீவிர ஆர்வம் காட்டவில்லை. இந்தக் காலத்தில் துறவற வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் ஊட்ட ஏதேனும் முயற்சிகள் இருந்திருந்தால், அவை துறவற வாழ்க்கைக்குள்ளேயே இருந்த ஆரோக்கியமான சக்திகளிலிருந்து, குறிப்பாக 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய முனிவர்களிடமிருந்து உருவானவையாகும். கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் துறவற வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியில் முனிவர்களின் செல்வாக்கே மிக முக்கியமான காரணியாகத் தோன்றுகிறது, இது உண்மையான துறவற வாழ்க்கையின் மறுமலர்ச்சியில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கை ஆற்றியது.
இந்தக் கட்டுரையில், தெற்கு ரஷ்யாவில் உள்ள மடாலய வாழ்க்கையின் வரலாற்றை நாங்கள் வேண்டுமென்றே தவிர்த்துள்ளோம்; அதாவது, கியேவ் பெருநகரத்தின் மடாலயங்கள் மற்றும் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பின்னர் ரஷ்ய அரசின் ஒரு பகுதியாக மாறிய மேற்கத்திய பிராந்தியங்களின் மடாலயங்களின் வரலாற்றை. இந்த மடாலயங்களுக்கும் அவற்றின் குடியிருப்பாளர்களுக்கும் தங்களுக்கென ஒரு தனித்துவமான வரலாறு இருந்தது, அதற்கு ஒரு தனி ஆய்வு தேவைப்படுகிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்து, அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்தே, ரஷ்யாவின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் துறவற வாழ்க்கை ஒரே மாதிரியானதாக மாறியது.
மாண்ட் அத்தோஸில் ரஷ்ய துறவற வரலாறும் ரஷ்ய துறவறத்தின் பொதுவான வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான அத்தியாயத்தை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அதன் உள் மற்றும் வெளி வளர்ச்சி ரஸ்ஸில் இருந்த நிலைமைகளிலிருந்து வேறுபட்ட சூழ்நிலைகளின் கீழ் நடைபெற்றது. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஆதாரங்களைப் பெறுவது மிகவும் கடினமாக இருந்ததால், அத்தோஸின் மிகவும் பொதுவான கண்ணோட்டத்தைக் கூட கைவிட நாங்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டோம்.
'வரலாற்றின் முதல் விதி, எந்தவொரு போலித்தனத்தின் கீழும் பொய்யை ஒப்புக்கொள்ளாதது; அடுத்து, எந்தச் சூழ்நிலையிலும் உண்மையைப் பயப்படாதது; மேலும், பாரபட்சத்தின் நிழலையும் தீய எண்ணத்தின் நிழலையும் ஒப்புக்கொள்ளாதது' என்பதை மனதில் கொண்டு, ஆதாரங்களைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தி, துறவற வரலாற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளை முன்வைத்து அவற்றை விவரிக்க இங்கே நாங்கள் முயன்றுள்ளோம். (சீசரோ. பேச்சாளர் குறித்து. 2. ப. 15).
ரஷ்ய துறவறையின் வரலாற்றைப் படிக்கும்போது, ஆரம்பத்திலிருந்தே இரண்டு சூழ்நிலைகள் தெளிவாகின்றன: முதலாவதாக, ஆதாரங்களின் பற்றாக்குறை, மேலும் தகவல்கள் வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் மிகவும் சமமற்ற முறையில் பரவியுள்ளன; இரண்டாவதாக, ஆவணங்கள் பல்வேறு தொகுப்புகள் மற்றும் தனிப்பட்ட வெளியீடுகளில் சிதறிக் கிடக்கின்றன. ரஷ்ய துறவறையின் வரலாற்றைப் பற்றி ஆய்வு செய்பவர் எவரும் இந்த இரண்டு சூழ்நிலைகளையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பில் பிரத்யேகமாகத் தொகுக்கப்பட்ட தரவுகளின் தொகுப்பு நம்மிடம் கிட்டத்தட்ட இல்லை. திருச்சபை-வரலாற்று இலக்கியத்தில், அதன் ஒப்பீட்டளவில் விரிவான அளவைப் பொருட்படுத்தாமல், வெவ்வேறு காலகட்டங்களும் செயல்முறைகளும் சமமாகக் கையாளப்படவில்லை. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான காலகட்டத்திற்கு, நாங்கள் முக்கியமாக சிறப்பு திருச்சபை-வரலாற்று இலக்கியத்தைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, மாறாக, உதாரணமாக, அரசு, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வரலாறு அல்லது பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு தொடர்பான படைப்புகளைச் சார்ந்திருக்க வேண்டியிருந்தது.
நாங்கள் பயன்படுத்திய ஆதாரங்களில் மிக முக்கியமானவற்றைப் பட்டியலிடுகிறோம். முதலாவதாகவும் மிக முக்கியமாகவும் இருப்பது *முழுமையான ரஷ்ய காப்பியங்களின் தொகுப்பு* (PSRL) ஆகும், இதன் தொகுப்பு பெரும்பாலும் துறவிகளின் பணியாக இருந்தது. உயர் திருச்சபை நிர்வாகம், மறைமாவட்ட நிர்வாகம் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை தொடர்பான மிக முக்கியமான அரசு ஆணைகள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்கள், ரஷ்யாவின் அரசியல் வரலாறு குறித்த ஆவணத் தொகுப்புகளில் (AAE, AI, DAI, AMG, SGGD, SGKE, முதலியன[]) கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாகக் காணப்படுகின்றன. இந்த காப்பியங்களும் சட்டங்களும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை மட்டுமே தகவல்களை வழங்குகின்றன; காப்பியங்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியைச் சேர்ந்தவை, அதேசமயம் சட்டங்கள் மற்றும் ஆவணங்கள் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகின்றன. மாஸ்கோ காலகட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, 'ரஷ்ய வரலாற்று நூலகத்தில்' (RIB) பல்வேறு ஆவணங்கள் உள்ளன, அங்கு தனித்தனி தொகுதிகளில் ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றைப் பற்றிய குறிப்பிட்ட ஆவணங்கள் மற்றும் பிற வரலாற்றுப் பொருட்கள் உள்ளன; 'பழங்கால ரஷ்ய நூலியல்' (DRV) (1773–1775, என அறியப்படும் சேகரிப்பு குறைவான நம்பகத்தன்மை வாய்ந்தது, 2வது விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பு 1788–1791): ஆவணங்களின் அறிவார்ந்த பதிப்புகளில் வழக்கமாக செய்வது போல, இங்கு சேர்க்கப்பட்டுள்ள அனைத்து ஆவணங்களும் படைப்புகளும் சரிபார்க்கப்பட்டு ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை; இருப்பினும், இந்தத் தொகுப்பு பெரும் மதிப்பு வாய்ந்தது, ஏனெனில் இதன் அசல் கையெழுத்துப் பிரதிகள் பின்னர் தொலைந்துவிட்ட ஆவணங்களை இது கொண்டுள்ளது . துறவற வரலாறு குறித்த பல முக்கிய ஆவணங்களும் ஆய்வுகளும், *ரஷ்ய வரலாறு மற்றும் பழங்காலப் பொருட்கள் சங்கத்தின் வாசிப்புகள்* (*வாசிப்புகள்*) இதழில், குறிப்பாக 'பன்முகத்தன்மை' பிரிவில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. கே. பெஸ்டுஜெவ்-ரூமினின் முந்தைய படைப்பான *பண்டைய காலம் முதல் 1825 வரையிலான ரஷ்ய வரலாறு குறித்த ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியம்*, இது அவரது *ரஷ்ய வரலாறு* (மிடாভা, 1877) நூலுக்கு அறிமுகமாக வெளியிடப்பட்டது, ஒரு குறிப்புதவி நூலாகப் பயன்படலாம். கூடுதல் தகவல்களுக்காக, எஸ். எஃப். பிளாடோனோவின் *ரஷ்ய வரலாற்று விரிவுரைகள்* நூலின் 'அறிமுகம்' பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. திருச்சபை வரலாற்றுத் துறையில், என். என். குளூபோகோவ்ஸ்கியின் *ரஷ்ய வரலாற்று அறிவியல் அதன் வரலாற்று வளர்ச்சி மற்றும் தற்போதைய நிலையில்* (1928) என்ற படைப்பு பெரும் மதிப்பு வாய்ந்தது. எமிலியஸ் ஹெர்மனின் *De fontibus juris ecclesiastici Russorum. Commentarius historico-canonicus* (1936) [*ரஷ்ய திருச்சபை சட்டத்தின் ஆதாரங்கள் குறித்து. ஒரு வரலாற்று மற்றும் திருத்தொழில்முறை வர்ணனை'], இது ரஷ்ய திருச்சபை சட்டம் மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபையின் பொதுவான வரலாறு ஆகிய இரண்டிற்குமான ஒரு தவிர்க்க முடியாத ஆதாரமாகும். ஆசிரியர், மிக முக்கியமான ஆதாரங்கள் மற்றும் ஆவணங்களின் தொகுப்புகளின் பட்டியலையும், தொடர்புடைய அறிவார்ந்த இலக்கியங்களையும் வழங்குகிறார்; மேலும், பல்வேறு ஆவணங்கள், சட்டங்கள் மற்றும் பிற திருச்சபை சார்ந்த பொருட்களின் தோற்ற வரலாறு குறித்த விரிவான விளக்கங்களை அவர் அளிக்கிறார், மேலும் அவற்றின் மதிப்பீட்டையும் வழங்குகிறார். ஹெர்மனின் ஆய்வு, ஒரு விலைமதிப்பற்ற குறிப்பு நூலாகவும், ரஷ்ய திருச்சபையின் திருச்சபை சட்டத்தின் வரலாறு குறித்த ஒரு சுருக்கமான பாடநெறியாகவும் விளங்குகிறது.
18 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஆதாரங்களில், 'ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்களின் முழுமையான தொகுப்பு' (PSZ, 2வது PSZ மற்றும் 3வது PSZ) முதன்மையான இடத்தைப் பிடிக்கிறது, இது ரஷ்ய திருச்சபையைப் பற்றிய ரஷ்ய பேரரசர்களின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆணைகளையும் கொண்டுள்ளது. முதல் மூன்று தொகுதிகளில் 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தகவல்கள் உள்ளன; உதாரணமாக, தொகுதி 1, '1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு' ஐ மீண்டும் வெளியிடுகிறது. மாபெரும் பீட்டரின் 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' தொகுதி 6, எண் 3718 இல் காணப்படுகின்றன. PSZ ஆனது 1649 முதல் 1825 வரையிலான காலக்கட்டத்தை உள்ளடக்கியது. (45 தொகுதிகள்), PSZ-இன் இரண்டாம் தொடர் 1825 முதல் 1881 வரையிலான காலக்கட்டத்தையும் (55 தொகுதிகள்), PSZ-இன் மூன்றாம் தொடர் மார்ச் 1881 முதல் 1913 வரையிலான காலக்கட்டத்தையும் (33 தொகுதிகள்) உள்ளடக்கியது. 'ரஷ்யப் பேரரசின் சட்டங்கள்' என்ற வடிவத்தில் ரஷ்யச் சட்டம் தொகுக்கப்பட்ட பிறகும் கூட (15 தொகுதிகள், 1832, 1842 மற்றும் 1857-ல் வெளியிடப்பட்டது; திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை தொகுதி 1, பகுதி 1, §§ 40–43, அத்துடன் தொகுதிகள் 11–13 மற்றும் 14) மற்றும் 1906 'சட்டத்தொகுப்பு' ஆகியவற்றிலும், பேரரசின் ஆணைகள் அவற்றின் சட்டப்பூர்வ சக்தியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டன. மேலும், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையின் ஆணைகள் மற்றும் உத்தரவுகளின் முழுமையான சேகரிப்பு' (PSPiR) மற்றும் 'மிகப் புனிதமான ஆளும் சபை ஆவணங்கள் மற்றும் வழக்குகளின் விளக்கம்' (ODDS) ஆகியவற்றையும் குறிப்பிடுவது அவசியம் (Herman, ப. 87 ஐப் பார்க்கவும்). இந்த இரண்டு சேகரிப்புகளிலும் துறவற வரலாறு மற்றும் மடாலயங்கள் பற்றிய விரிவான தகவல்கள் உள்ளன. ODDs பெரும்பாலும் புனித ஆளும் சபையின் ஆணைகள் மற்றும் கட்டளைகளிலிருந்து விரிவான பகுதிகள் மற்றும் மேற்கோள்களை உள்ளடக்கியது.
19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மற்றொரு முக்கியமான சேகரிப்பைக் குறிப்பிடலாம், இது முக்கியமாக துறவறத்தின் வெளிப்புற வரலாறு தொடர்பான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது (புள்ளிவிவரங்கள், சில மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்ட தேதிகள், புனிதமிக்க சபைகளின் ஆணைகள் போன்றவை) – 'புனிதமிக்க சபையின் தலைமை வழக்கறிஞரின் மிகவும் பணிவான அறிக்கைகள்' (அறிக்கைகள்) 1836–1914 ஆண்டுகளுக்கானவை.
*ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு* (IRI) (7 புத்தகங்களில் 6 தொகுதிகள், மாஸ்கோ, 1807–1815) , இது பெரும்பாலும் மெட்ரோபொலிட்டன் யூஜின் (போல்கோவிடோனோவ், † 1837) அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது, இருப்பினும், இதன் ஒரு பகுதியை மட்டுமே எழுதிய பிஷப் ஆம்பிரோஸ் (ஓர்னாட்ஸ்கி, † 1827) அவர்களுடைய படைப்பாக இது பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது. தொகுதிகள் 2, 3–6 ஆகியவை துறவற வரலாற்றுக்கு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. இருப்பினும், இந்தப் படைப்பு பிழைகள் இல்லாமல் இல்லை, அதன் உள்ளடக்கங்களைப் பயன்படுத்தும்போது இதை மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
இவை ரஷ்ய திருச்சபையின் பொதுவான வரலாறு மற்றும் துறவற வரலாறு ஆகிய இரண்டின் மீதான மிக முக்கியமான ஆதாரத் தொகுப்புகளாகும். மற்ற ஆதாரங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய இலக்கியங்களுக்கான குறிப்புகள் குறிப்புகளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆதாரங்களின் விரிவான ஆய்வு இதுவரை இல்லை; இது ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் மாணவர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதால், எதிர்காலத்தில் அத்தகைய ஒரு ஆய்வைத் தொகுக்க நாங்கள் நம்புகிறோம்.
மேலும், ரஷ்ய துறவற வரலாறு தொடர்பான இலக்கியம் குறித்து சில கூடுதல் குறிப்புகள். இந்த இலக்கியத்தின் அளவு ஒப்பீட்டளவில் பெரியதாக இருந்தாலும், ஒட்டுமொத்தமாக இது நிபுணரின் திருப்தியை பூர்த்தி செய்யத் தவறுகிறது. இது வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் மிகவும் சமமற்ற முறையில் பரவியுள்ளது மற்றும் மாறுபட்ட அறிவார்ந்த தரத்தைக் கொண்டுள்ளது. இది குறிப்பாக மடாலயங்களின் 'வரலாறுகள்' மற்றும் 'விவரணங்கள்' என்று அழைக்கப்படுவவற்றிற்குப் பொருந்தும் – இந்த வகையைச் சேர்ந்த சுமார் நூறு படைப்புகள் எங்களுக்குத் தெரியும். பெரும்பாலும், இந்த விவரணங்கள் மக்களுக்கான பக்தி வாசிப்பிற்காகத் தொகுக்கப்பட்டன; அவற்றில் உள்ள தேதிகள் மற்றும் பிற விவரங்கள் எப்போதும் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; உதாரணமாக, வோலோக்டா மடாலயங்களின் விவரணங்களுக்கு இது பொருந்தும் (காண்க: IRI. 3). இவற்றில் மிகவும் முக்கியமானவற்றை எங்கள் நூல்விவரப் பட்டியலில் சேர்த்துள்ளோம். என். நிக்கோல்ஸ்கி, ஏ. டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, ஆர்க்கிமண்டிரைட் டோசிதியஸ் (ஒரு பகுதி), ஏ. வி. கோர்ஸ்கி மற்றும் செரெப்ரியான்ஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகள் முற்றிலும் அறிவார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டவை. ஸவெரின்ஸ்கியின் மூன்று-தொகுதி படைப்பு ஒரு சிறப்புக் குறிப்பைப் பெறுகிறது, ஏனெனில் மடாலயக் குடியேற்றத்தின் வரலாற்றாசிரியருக்கு இது முற்றிலும் இன்றியமையாதது.
துறவி நிலங்களின் வரலாறு குறித்து, ரஷ்யாவின் சமூக மற்றும் பொருளாதார வரலாற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட படைப்புகளை, உதாரணமாக ரோஸ்கோவ், காட்டியர், தியாகோனோவ் மற்றும் பிறரின் படைப்புகளையும், அத்துடன் 1859 மற்றும் 1861-ல் வெளியிடப்பட்ட வி. மிலியூட்டின் படைப்பையும் ஒருவர் கலந்தாலோசிக்கலாம், அது இன்றும் பொருத்தமாக உள்ளது. துறவறை எஸ்டேட்களின் வரலாறு தொடர்பான ஏராளமான தகவல்கள் 'பிஸ்கோவ்யே' மற்றும் 'பெரெஸ்னெய்' பதிவேடுகளால் வழங்கப்படுகின்றன.
துறவற வாழ்க்கையின் வரலாறு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலக்கட்டத்துத் துறவிகளின் தனித்துவமான கருத்துக்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்கள் அல்லாமல், இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர்களால் அதிகம் எழுதப்பட்டுள்ளது – பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் பொதுவான வரலாற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட போர்ஃபிரியேவ் (கீவ் காலகட்டம்), பெட்டுகோவ் மற்றும் ஸ்பெரான்ஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகளை நாங்கள் குறிப்பிடுகிறோம். பட்டியல் மற்றும் குறிப்புகளின் தொடர்புடைய பிரிவுகளில் சிறப்புத் தனி ஆய்வுகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி (போல்கோவிடினோவ்) மற்றும் பேராயர் ஃபிலாரெட் (குமிலெவ்ஸ்கி) ஆகியோரின் படைப்புகளும், முன்னர் குறிப்பிட்ட என். குளூபோகவ்ஸ்கியின் புத்தகமும் இன்னும் குறிப்புதவி நூல்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இருப்பினும் பிந்தையது மூல விமர்சனப் படைப்பாகக் கருதப்படுவதை விட ஒரு கல்வியறிவு மிக்க ஆய்வாகவே பார்க்கப்படுகிறது. துறவறிக் குடியேற்றம் மற்றும் மறைமாவட்ட எல்லைகள் தொடர்பான வரைபடவியலின் துறையில், இந்த விஷயங்கள் மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தபோதிலும், இன்றுவரை கிட்டத்தட்ட எதுவும் செய்யப்படவில்லை; இருப்பினும், போக்ரோவ்ஸ்கியின் படைப்பில் சில தகவல்களைக் காணலாம்.
19 ஆம் நூற்றாண்டைப் பற்றிய, குறிப்பாக அதன் இரண்டாம் பாதியைப் பற்றிய வரலாற்றெழுத்து மிகவும் துண்டு துண்டானதாக உள்ளது.
*ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியாவின்* (PBE) முடிக்கப்படாத பதிப்பு ஒரு குறிப்புதவி நூலாக ஓரளவு மதிப்புடையது (வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பதிவுகள் மற்றும் கருப்பொருள் சார்ந்த கட்டுரைகளைக் கொண்டது), இருப்பினும் அதில் உள்ள கட்டுரைகள் அறிஞர்சார் தரத்தில் வேறுபடுகின்றன. *ரஷ்ய வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி* (RBS) பற்றியும் குறிப்பிட வேண்டும், இது உதாரணமாக, 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளைப் படிக்கும்போது, அதன் விரிவான நூல்விவரப் பட்டியலுக்கும் உள்ளடக்கத்திற்கும் மிகவும் மதிப்புமிக்கது; இது அகரவரிசைப்படி வெளியிடப்படவில்லை, மேலும் சில எழுத்துக்கள் முற்றிலும் விடுபட்டுள்ளன ('M' மற்றும் பிற) அல்லது பகுதி மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வெளியீட்டை மேற்கோள் காட்டும்போது, தொகுதியில் உள்ள முதல் மற்றும் கடைசிப் பெயர்களை, அதற்கான பக்க எண்ணுடன் குறிப்பிட வேண்டும்.
இங்கு கூறப்பட்ட அனைத்தும் மூல விமர்சனம் மற்றும் நூலியல் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம் மட்டுமே; இது ஒருபுறம் வாசகருக்கு உதவுவதற்காகவும், மறுபுறம் சில தலைப்புகளில் உள்ளடக்கங்களைச் சேகரிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதை விளக்குவதற்காகவும் வழங்கப்படுகிறது. ஆதாரங்கள் மற்றும் அறிவார்ந்த இலக்கியங்களின் பட்டியல் இயல்பாகவே மிக முக்கியமான வெளியீடுகளை மட்டுமே உள்ளடக்கியுள்ளது; குறிப்புகளில், சிறப்பு இலக்கியங்களுக்கான மேற்கோள்களுடன் கூடுதல் தகவல்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன.
பழைய ரஷ்ய கிறிஸ்தவம் என்பது கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவமாகும். அது பைசான்டியத்திலிருந்து ரஸ்ஸுக்கு வந்தது; அதை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம், ரஸ் கிழக்கு திருச்சபையின் மத மற்றும் கலாச்சார உலகின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ரஸ்ஸில் திருச்சபை வாழ்க்கை, குறிப்பாக அதன் பைசான்டிய வடிவத்தில், கிழக்கு திருச்சபையின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் மேம்பட்டது.
கிழக்கு ஸ்லாவியர்களிடையே அரசாட்சி உருவாக்கம் 6 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இடம்பெற்றது மற்றும் கீவன் ரஸ்' நிறுவப்பட்டதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஸ்லாவியர்கள் வடக்கு கருங்கடல் பகுதி, கிரிமியா மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் ஆகியவற்றுடன் பொருளாதாரத் தொடர்புகளைப் பேணி வந்தனர். முதல் நூற்றாண்டிலிருந்து கறுப்புக் கடல் பகுதி முழுவதும் கிறிஸ்தவ மதப்பரப்பின் மையமாக இருந்தது. கிரிமியாவில் கிரேக்க ஆயர்களின் முதல் வரலாற்றுப் பதிவுகள் 4 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணிகள் அங்கு மிகவும் வெற்றிகரமாகப் பரவின; காலப்போக்கில், மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கை ஐந்தாக உயர்ந்தது. கிரீமியாவின் ஆயர்கள் கிரீமியா, வடக்கு தௌரிடா, மற்றும் அசோவ் கடலின் வடக்கு மற்றும் தென்கிழக்குக் கடற்கரைகளில் இருந்த கிரேக்க-கிறிஸ்தவ மக்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், பரந்த புல்வெளிப் பகுதிகளில் இருந்த நாடோடி பழங்குடியினருக்கும் சேவை செய்தனர்[6] .
பைசண்டைன் திருச்சபையின் கிறிஸ்தவப் பணிகள் கிழக்கு ஸ்லாவ் இனத்தினரையும் சென்றடைந்தன. இளவரசர் விளாடிமிர் மதம் மாறியதற்கு (988/89) நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கிறிஸ்தவம் கீவன் ரஸ்ஸில் ஊடுருவியிருந்தது என்பது இப்போது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது[7] .
புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட மறைமாவட்டமாக, உள்ளூர் ரஷ்யத் திருச்சபை அதன் போதனைகள், விதிகளும் சட்டங்களும் ஆகியவற்றை அதன் தாய் திருச்சபையான கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் பேராய்ச்சபையிடமிருந்து பெற்றது. சபை ஸ்லாவோனிக் அதன் வழிபாட்டு மொழியாக மாறியது – இது ஸ்லாவ் இன மக்களின் திருத்தூதர்களான புனிதர்கள் சிரில் மற்றும் மெதோடியஸின் மகத்தான உழைப்புகளின் பலனாகும். இந்த மொழியை பைசண்டைன் திருச்சபை ஏற்கெனவே ஒரு நூற்றாண்டாக ஸ்லாவ் இன மக்களிடையே தனது பிரசங்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தி வந்தது.
அந்தக் காலத்தில் கிழக்கு திருச்சபையின் வாழ்வில் துறவறம் ஒரு சிறப்பான இடத்தைப் பிடித்திருந்தது. ரஸ்ஸுக்கு அது வந்தவுடன், மக்களால் மிகவும் சாதகமாக ஏற்கப்பட்டு, நாடு முழுவதும் வேகமாகப் பரவியது, மேலும் திருச்சபை விவகாரங்கள் மற்றும் அரசு மற்றும் கலாச்சாரம் உள்ளிட்ட பழைய ரஷ்ய வாழ்வின் பல துறைகளில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைச் செலுத்தியது. இதற்கான காரணங்கள் கிழக்கத்திய துறவறத்தின் வரலாற்றில், குறிப்பாக, இப்போது நாம் அறிந்தபடி, ரஸ் நாடு கிறிஸ்தவத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பே துறவறம் அங்கு ஊடுருவி, நீண்ட காலமாக உண்மையான கிறிஸ்தவ பக்தியின் ஒரு எடுத்துக்காட்டாக விளங்கியது என்ற உண்மையில் அடங்கியுள்ளன.
10 ஆம் நூற்றாண்டின் முன்தினத்தில், ரஸ் நாடு கிறிஸ்தவமயமாக்கப்பட்ட காலத்திற்குள், கிழக்கு திருச்சபையில் துறவறம் ஏற்கனவே அதன் இறுதி வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டிருந்தது. அதன் வளர்ச்சியின் மிகச் சுருக்கமான மற்றும் மிகவும் திட்டமிடப்பட்ட ஒரு रूपரேഖையை மட்டும் இங்கே வழங்குவது போதுமானதாக இருக்கும்[8] .
அதன் ஆரம்ப நாட்களில், துறவறம் ஒரு குறிப்பிட்ட தவம் சார்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. பண்டைய எகிப்திய துறவிகளின் பெரும் கூட்டத்தில், புனித அந்தோனியார் († 356), புனித மகாரியஸ் († 390) மற்றும் புனித பகோமியஸ் († 348) ஆகியோர் மிகப் பிரகாசமான நட்சத்திரங்களாகத் திகழ்ந்தனர்; அவர்கள் பகோமியஸிடம் 'எகிப்திய துறவற ஒழுங்கின் தலைவர்' என்பதைக் கண்டறிந்தனர். பகோமியஸைச் சுற்றி ஒன்றுகூடிய சமூகம் முதல் கிறிஸ்தவ மடாலயத்தை உருவாக்கியது; இது 318 அல்லது 320-ல் தெபஸ் அருகே உள்ள தாவேன்னாவில் நிறுவப்பட்டது. அதன் விதி, சமூகத் துறவியத்தின் அடித்தளமாக அமைந்தது. துறவறிக் குழு வாழ்க்கையை நிறுவி வளர்த்ததற்கும், அதன் சாரத்தையும் அடிப்படைப் பண்புகளையும் துல்லியமாக வரையறுத்ததற்கும் புனித பேசில் மகான் († 379) அவர்களுக்குச் சிறப்பான பெருமை உண்டு. காப்பாடோசியாவின் துறவறிக் குழுக்களுக்காக இயற்றப்பட்ட அவருடைய துறவு நெறி சார்ந்த எழுத்துக்கள், கூட்டுறவுத் துறவற வாழ்க்கைக்கான ஒரு இறையியல் மற்றும் மேய்ப்புப் பணியியல் நியாயப்படுத்துதலைக் கொண்டுள்ளன[9] .
காயாவின் ஹிலாரியோன் († 371) மற்றும் பெரிய சாரிடோன் († 350) ஆகியோர் கூட்டுறவு வாழ்க்கை முறையின் முன்னோடிகளாக இருந்த பாலஸ்தீனிய மடாலயங்கள், 'லவ்ரா' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு வகையான கூட்டுறவு மடாலயமாக வளர்ந்தன. மகான் யூத்திமியஸ் († 473), தியோடோசியஸ் கினோவியார்க் († 529) மற்றும் குறிப்பாக, அபேட் புனித சாவ்வாஸ் († 532), மடாலய விதிகளான 'புனித சாவாஸின் டைபிகான்' தொகுப்பாளர் – இது பின்னர் கிழக்கு திருச்சபையின் வழிபாட்டு வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியமான பங்கை வகித்தது – பாலஸ்தீனத்தில் தனக்கென தனித்துவமான உள்ளூர் பண்புகளைக் கொண்டிருந்த மடாலய சமூகத்தின் நிறுவனர்களாக இருந்தனர். ஸ்கைத்தோபோலிஸைச் சேர்ந்த கிரிகோரியின் இந்தத் துறவிகளின் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றுக் குறிப்பு – ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ இலக்கியத்தின் ஒரு மாணிக்கம் – மிகப் பழைமையான துறவற சமூகங்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், சிரியா மற்றும் சினாய் தீபகற்பத்தில் துறவறம் ஏற்கனவே செழித்து வளர்ந்திருந்தது. மாபெரும் சிரியர்களான எஃப்ரெம் மற்றும் இசாக், ஜான் கிளிமாகஸ் மற்றும் சிமியோன் ஸ்டைலைட் ஆகியோரின் உருவங்கள், அங்கு உலகைத் துறக்கும் துறவறம் அடைந்திருந்த அசாதாரண உயரங்களுக்குச் சான்றளிக்கின்றன[10] .
4 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், கிழக்கத்திய துறவறம் திருச்சபையின் வாழ்வில் மிகவும் முக்கியமான பங்கை ஆற்றத் தொடங்கியது; அதன் திருச்சபை, சமூக மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவம், பேரரசர் ஜஸ்டினியனின் († 565) 'கோடெக்ஸ்' நூலை நாம் பார்க்கும்போது நன்கு தெளிவாகும். அதில், மடாலயங்கள் தொடர்பான புதிய சட்டங்கள் மிகவும் முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளன[11] . 8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், துறவறத்தின் முக்கியத்துவம் மேலும் அதிகரித்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகள் குறித்த திருச்சபையின் போதனைகளை நிலைநிறுத்துவதற்காக, அது படிநிலை அமைப்பு மற்றும் பேரரசின் அதிகாரத்திற்கு எதிராகப் போராட, அல்லது குறைந்தபட்சம் அவர்களை எதிர்க்க, வலிமையைக் கண்டறிந்தது. புனித உருவப்படங்களை வழிபடுவதற்கான போராட்டத்தில்—அது திருச்சபைக்கு ஒரு தீர்க்கமான திருப்புமுனையாக அமைந்த ஒரு போராட்டம்—அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை மற்றும் திடமான மன உறுதி ஆகியவற்றால் நிரம்பிய மடாலய வாழ்க்கை முறையே, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் கொடியை உயர்த்திப் பிடித்து, உருவப்பட வழிபாட்டின் வெற்றியை உறுதி செய்தது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. இந்த வெற்றி திருச்சபைக்குள் மடங்களின் நிலையை மேலும் உயர்த்தி வலுப்படுத்தியது. இந்த மாபெரும் போராட்டத்தில், மடாலய சமூகம் தனது மாபெரும் தலைவரைக் கண்டறிந்தது, அவர் எல்லா காலத்திற்கும் கிழக்கத்திய துறவற வரலாற்றின் மையமாகத் திகழ்கிறார். அவர் தியோடர் தி ஸ்டுடிட் († 826) ஆவார். மகத்தான ஸ்டுடிட்டின் முக்கியத்துவம், படங்களை வழிபடுவதற்கான போராட்டத்தில் அவர் வகித்த பங்கிற்குள் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை: அவர் மடாலய அமைப்பின் முக்கிய வடிவமைப்பாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவர் 'ஸ்டுடிட் விதி' என்று அழைக்கப்படும் மடாலய விதியின் ஆசிரியர் ஆவார், அதன் அசல் பிரதி, துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருச்சபை வரலாற்றில் காணாமல் போய்விட்டது. புனித பசிலியாரைப் போலவே, புகழ்பெற்ற ஸ்டுடைட் மடத்தின் மடாலயத் தலைவர் கூட்டுறவு வாழ்க்கை முறையின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார். அவருடைய விதி, மடாலய வாழ்க்கையின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான அனுபவத்தைப் பிரதிபலித்தது[12] .
படவழிபாட்டுத் தடையைத் தோற்கடித்த பிறகு (அதன் முதல் கட்டம் 726 முதல் 780 வரையிலும், இரண்டாம் கட்டம் 802 முதல் 842 வரையிலும் நீடித்தது), துறவறம் அதன் வரலாற்றின் மிகவும் புகழ்பெற்ற காலகட்டத்தில் நுழைந்தது. மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது; துறவிகளின் செல்வாக்கு மிகவும் வலிமை பெற்றதால், சமகாலத்தினர் பைசான்டியத்தை 'துறவிகளின் இராச்சியம்' என்றும், அந்தக் காலத்தை 'துறவிகளின் புகழ்காலம்' என்றும் குறிப்பிட்டனர்[13] .
ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கைக்கும், திருச்சபையின் வாழ்வில் அது ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்ததற்கும், பைசண்டைன் துறவறத்தின் செழிப்பான வளர்ச்சி மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பு மற்றும் அதை வெல்வதில் துறவிகள் ஆற்றிய பங்கு ஆகியவற்றின் எதிரொலிகள், 'ரஷ்யாவின் ஞானஸ்நானம்' நடந்த காலத்திலும் தெளிவான நினைவாக இருந்தன. மேலும், ரஷ்ய பக்தி வரலாற்றை நாம் ஆராயும்போது, பண்டைய ரஷ்யர்களின் மத உணர்வில் புனித உருவப்படிகளும் துறவிகளின் 'தேவதூதத் தகுதியும்' பெற்ற பெரும் மரியாதையைக் கண்டு நாம் ஆச்சரியப்படக்கூடாது. பழைய ரஷ்ய துறவறத்தின் வளர்ச்சி வரலாற்றில், உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்புக் காலத்தின் நிகழ்வுகளுடன் ஒரு தொடர்பைக் காண முடிகிறது – அது வெளிப்புறமானதல்ல, மாறாக அக மற்றும் ஆன்மீகத் தொடர்பாகும்.
படவுடை எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் முதல் எழுச்சியின்போதே, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பல பாதுகாவலர்கள் தௌரியா மற்றும் கிரிமியாவுக்குத் தப்பி ஓடினர். படவுடை வழிபாட்டின் தீவிர ஆதரவாளரான புனித ஸ்டீபன் புதியவர் († 767), ஜிகியா மறைமாவட்டத்தை நோக்கிய கருங்கடலின் வடக்குக் கரைகளை, அகதித் துறவிகளுக்கான ஒரு பாதுகாப்பான புகலிடமாக விவரித்தார். அவரது புனிதர் வரலாற்றில் நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'பைசண்டியம் பாழடைந்ததாகத் தங்கியது, ஏதோ முழு மடாலய சமூகமும் கைப்பற்றப்பட்டது போல. சிலர் யூக்ஸைன் கடலைக் கடந்து சென்றனர், மற்றவர்கள் சைப்ரஸ் தீவிற்கும், இன்னும் சிலர் பண்டைய ரோமிற்கும் சென்றனர்'[14] . கிரிமிய மலைகளில் ஏராளமாக உள்ள குகைகள், இந்த அகதிகளுக்கான முதல் அறைகளாகப் பயன்பட்டிருக்கலாம். கிரீமியாவில் உள்ள பாகன்பவர்களைப் பகுத்தறிவுபடுத்த பெரிதும் உழைத்த சுக்देयாவின் (சுரோச், † சுமார் 750) பேராயர் புனித ஸ்டீபனின் வாழ்க்கையில், அந்த நேரத்தில் இங்கு உருவ வழிபாட்டிற்குப் பல ஆதரவாளர்கள் இருந்தனர் என்பதற்கு மேலும் சான்றுகள் காண்கிறோம்; விசந்தியத்திலிருந்து தப்பி ஓடிவந்த துறவிகளே தெற்கு ரஸ்ஸிற்கு உருவ வழிபாட்டின் தீவிர பக்தியைக் கொண்டு வந்திருக்கலாம் என்பது முற்றிலும் சாத்தியமே[15] . தீபகற்பத்திற்கு வந்த பிறகு, துறவிகள் சமூகம் மிக விரைவாக நிலைபெற்று, எண்ணிக்கையிலும் வளர்ந்தது. இதற்குச் சான்றாக, கிரிமியாவில் உள்ள பிஷப் ஃபிலாரெட்டுக்கு புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட் எழுதிய ஒரு கடிதம் உள்ளது, அதில் அவர் தீபகற்பத்திற்கு வந்திருந்த துறவிகளின் பிரசங்க முயற்சிகளைப் பற்றி உயர்வாகப் பேசுகிறார்[16] .
மக்களால் வசிப்பிடமாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மடாலயங்களைப் ஒத்த குகைகள் கிரிமியாவில் மட்டுமல்ல, வேறு இடங்களிலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருப்பது நமக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. டான் நதியின் மேல் பகுதி (டானின் கிளை நதியான டிக்காயா சோஸ்னா ஆற்றின் அருகே, கோரோடோயாக் மற்றும் ஸ்ட்ரோகோஸ்ஸ்க் நகரங்களுக்கு அருகில்) 8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கண்டறியப்பட்ட தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள், கிறிஸ்தவ கல்லறைத் குகைகளுக்குச் சான்றளிக்கின்றன – இந்தக் குகைகள், அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, மடாலயங்களின் இடிபாடுகளைத் தவிர வேறில்லை[17] . பாதிரிகள் தங்கள் குடியிருப்புகளை வடகிழக்கு நோக்கி விரிவுபடுத்தியிருந்தால், வடமேற்கு திசையிலும் இதேபோன்ற ஒரு விரிவாக்கம் நடந்திருக்கும் என்று கருதுவது இயற்கையானது, குறிப்பாக பைசண்டியத்திலிருந்து வந்த பாதிரிகள் கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு தீவிரமான, போர்க்குணமிக்க வடிவத்தின் ஆதரவாளர்களாக இருந்ததால். மேலும் இந்தப் பகுதிகளில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்கான நிலைமைகள் குறிப்பாக சாதகமாக இருந்தன, ஏனெனில் அது கிழக்கு ஸ்லாவிக் மக்களிடமிருந்து எந்தத் தடங்கல்களையும் சந்திக்கவில்லை. வடமேற்காகப் பரவிய கிறிஸ்தவப் பிரசங்கம் கியீவை அடைந்தது. 10 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், இளவரசர் ஸ்வியாடோஸ்லாவின் († 972) ஆட்சிக் காலத்தில், நாடும் அதன் மக்களும் ஒரு அரசு மற்றும் அரசியல் அமைப்பின் பண்புகளைப் பெற்றிருந்தபோது, கிறிஸ்தவம் இளவரசர் மன்றத்தில் ஊடுருவியிருந்தது: கியிவ் இளவரசரின் தாயாரான இளவரசி ஓல்கா, கான்ஸ்டான்டினோபளில் (சுமார் 957) ஞானஸ்நானம் பெற்றார்[18] .
துரதிர்ஷ்டவசமாக, கியவ் அரசில் மடாலய வெளியேற்ற நடவடிக்கைகளைப் பற்றி விவரிக்க நம்மிடம் எந்த ஆதாரங்களும் இல்லை. இந்த நாட்டில் கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப காலங்களைப் பற்றிய நமது அறிவு இடைவெளிகள் நிறைந்துள்ளது. ரஸ்ஸின் ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பே கிறிஸ்தவர்கள் கியிவில் வாழ்ந்தனர் என்பதும், அவர்களுக்கு புனித எலியா தேவாலயம் என்ற சொந்த தேவாலயம் இருந்தது என்பதும் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; இது 944–945 தேதியிட்ட கியிவ் மற்றும் பைசண்டியத்திற்கு இடையிலான ஒப்பந்தத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. இந்தக் கிறிஸ்தவர்களிடையே, புனிதமான, கடுமையான துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்த துறவிகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தனர். 983-ல் கொல்லப்பட்ட, ஸ்லாவியர் அல்லாத இனத்தைச் சேர்ந்த வராங்கியர்கள் எனப்படும் முதல் கியيف வீரமரணர்கள் நினைவுக்கு வருகிறார்கள். இருப்பினும், துறவி மடங்கள் அல்லது அது போன்றவற்றின் இருப்பைக் குறிக்கும் எந்த வெளிப்புறத் தடயங்களும் இதுவரை கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை[19] .
இதுவரை கூறப்பட்ட அனைத்தும் ரஷ்ய துறவறத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை, இதை கறாரான வரலாற்றுடன் தெளிவான இணைப்புத் திரிகளால் இணைப்பது கடினம்.
மிகப் பழைமையான ரஷ்ய ஆதாரங்களில், ரஸ்ஸில் துறவிகள் மற்றும் மடாலயங்கள் பற்றிய முதல் குறிப்புகள், இளவரசர் விளாடிமிர் ஞானஸ்நானம் பெற்றதற்குப் பிந்தைய காலத்தை மட்டுமே குறிக்கின்றன; அவை இளவரசர் யாரோஸ்லாவ் (1019–1054) ஆட்சிக் காலத்தில் தோன்றியதாகக் கருதப்படுகிறது. அவரது சமகாலத்தவரான ஹிலாரியன், 1051-ல் கியيفின் மீட்பிரான் ஆக ஆனவர், இளவரசர் விளாடிமிரின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனது புகழ்பெற்ற புகழாரத்தில் – அவர் 1037 மற்றும் 1043-க்கு இடையில் நீதிமன்றத்தில் பாதிரியாராகப் பணியாற்றியபோது வழங்கிய 'சட்டம் மற்றும் கிருபை மீதான வார்த்தை' என்ற நூலில்[20] – விளாடிமிர் காலத்தில் கீவில் 'மலைகளின் மீது மடாலயங்கள் இருந்தன, துறவிகள் தோன்றினர்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது[21] . இந்த முரண்பாட்டை இரண்டு வழிகளில் விளக்கலாம்: இலாரியனால் குறிப்பிடப்பட்ட மடாலயங்கள், கடுமையான தவ வாழ்க்கை வாழும் கிறிஸ்தவர்கள் தேவாலயத்திற்கு அருகில் தனித்த குடிசைகளில் வசித்து, வழிபாட்டிற்காக ஒன்றுகூடி, ஆனாலும் மடாலய விதிகளைப் பின்பற்றாமல், மடாலய உறுதிமொழிகளை ஏற்காமல் மற்றும் முறையான சிரைப்புறையைப் பெறாமல் இருந்திருக்கலாம் என்பதே மிகவும் சாத்தியம்[22] ; அல்லது, மாற்றாக, '1039 தொகுப்பு' எனப்படும், மிகவும் வலுவான கிரேக்க ஆதரவு நிலைப்பாடு கொண்ட ஒரு உரையை உள்ளடக்கிய இந்தக் காலகட்டத்தின் தொகுப்பாளர்கள், பேராயர் தியோபெம்ப்டஸ் அங்கு வருவதற்கு முன்பு கீவன் ரஸ்ஸில் கிறிஸ்தவ மதப் பரவலில் ஏற்பட்ட வெற்றிகளைக் குறைத்து மதிப்பிட்டனர். (1037), இவர் கிரேக்க சடங்கில் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் கிரேக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கியூவில் முதல் மதகுருவாக இருந்திருக்கலாம்[23] .
அதே ஆண்டான 1037-ல், பழைய ரஷ்யக் காப்பியர் இவ்வாறு கம்பீரமாகக் கூறுகிறார்: 'இதன் மூலம், கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை செழித்துப் பரவத் தொடங்கியது, துறவிகள் பெருகத் தொடங்கினர், மடாலயங்கள் நிறுவப்படத் தொடங்கின. மேலும், யரோஸ்லாவு் திருச்சபைச் சட்டங்களில் மிகுந்த நாட்டம் கொண்டவராக, பாதிரியார்களை உயர்வாக மதித்தார், அதே சமயம் துறவிகள் ஏராளமாக இருந்தனர்'[24] . யரோஸ்லாவ் இரண்டு மடாலயங்களை நிறுவினார் என்று அந்த வரலாற்றாசிரியர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார்: புனித ஜார்ஜ் (ஜார்ஜீவ்ஸ்கி) மற்றும் புனித ஐரீன் (இரின்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடம்) – இவை கீவ்வில் அமைந்த முதல் முறையான மடாலயங்கள் ஆகும். ஆனால் இவை 'க்டிடோர்' மடாலயங்கள் எனப்படும், அல்லது, இளவரசர் மடாலயங்கள் எனப்படும், ஏனெனில் அந்த இளவரசரே அவற்றின் க்டிடோர் ஆவார். பைசண்டியத்தைப் பொறுத்தவரை, இத்தகைய 'பரிசளிப்பாளரால் நிறுவப்பட்ட' அல்லது 'பிரபுத்துவ' மடங்கள் ஒரு பொதுவான நிகழ்வாக இருந்தன, ஆனால் அவை முதன்மையானதாக இல்லை[25] . இந்த மடாலயங்களின் பிற்கால வரலாற்றிலிருந்து, பழைய ரஷ்ய இளவரசர்கள் மடாலயங்கள் மீதான ஸ்தாபகர்களாகத் தங்கள் உரிமைகளைப் பயன்படுத்தினர் என்பது தெளிவாகிறது; இது குறிப்பாகப் புதிய மடாலயத் தலைவர்களை நியமிப்பதில் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. இதன் பொருள், ஸ்தாபகருக்கும் அவர் நிறுவிய மடாலயத்திற்கும் இடையே இருந்த, பைசண்டியத்திற்கு உரிய உறவின் துல்லியமான மறுநிகழ்வைப் பற்றி நாம் பேசலாம் என்பதாகும். அத்தகைய மடாலயங்கள் பொதுவாக ஸ்தாபகரின் பாதுகாவலர் புனிதரின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டன (யாரோஸ்லாவின் கிறிஸ்தவப் பெயர் ஜார்ஜ், அதே சமயம் இரினா என்பது அவரது மனைவியின் பாதுகாவலர் புனிதரின் பெயராகும்); இந்த மடாலயங்கள் பின்னர் குடும்ப மடாலயங்களாக மாறின; அவை ஸ்தாபகர்களிடமிருந்து பணம் மற்றும் பிற பரிசுகளைப் பெற்று, குடும்ப கல்லறை இடங்களாகப் பயன்பட்டன. மங்கோலியருக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில்—அதாவது, 13 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்கு முன்பு—நிறுவப்பட்ட ஏறக்குறைய அனைத்து மடாலயங்களும் கச்சிதமாக இளவரசர் மடாலயங்கள் அல்லது ஸ்தாபகரால் நிதியுதவி அளிக்கப்பட்ட மடாலயங்களாகவே இருந்தன.
புகழ்பெற்ற கீவ் குகை மடாலயம் – பெசெர்ஸ்க் லாவ்ரா – முற்றிலும் மாறுபட்ட தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தது. இது சாதாரண மக்களிடமிருந்து வந்த தனிநபர்களின் தூய துறவு இலட்சியங்களிலிருந்து உருவானது. மேலும் இது அதன் நன்கொடையாளர்களின் பெருமைக்காகவோ அல்லது அதன் செல்வத்திற்காகவோ அல்லாமல், அதன் குடியிருப்பாளர்களின் துறவுச் செயல்களின் காரணமாக சமகாலத்தவர்களிடமிருந்து பெற்ற அன்புக்காகப் புகழ் பெற்றது. வரலாற்றாசிரியர் எழுதுவது போல, அவர்களின் முழு வாழ்க்கையும் 'கட்டுப்பாடு, கடுங்காயம் மற்றும் கண்ணீருடன் கூடிய பிரார்த்தனைகளில்' கழிந்தது.
பெச்செர்ஸ்க் மடாலயம் மிக விரைவில் தேசிய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றதோடு, பிற்காலங்களில் மக்களின் ஆன்மீக மற்றும் மத வாழ்க்கையில் அதன் செல்வாக்கையும் தக்க வைத்துக் கொண்டாலும், அதன் நிறுவல் வரலாறு தொடர்பாகப் பல விஷயங்கள் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. பல்வேறு அறிஞர்களின் ஆய்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்த வரலாற்றை பின்வருமாறு வழங்கலாம்:[26] .
வரலாற்று ஆசிரியர், 1051 ஆம் ஆண்டுக்குக் கீழ், பெரெஸ்டோவோ தேவாலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பாதிரியார் பேராயராக உயர்த்தப்பட்டதைப் பற்றிய குறிப்பின் தொடர்பில், குகை மடாலயம் நிறுவப்பட்டதை விவரிக்கிறார் (கிவ் நகரின் தென்மேற்கே இருந்த, யாரோஸ்லாவின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த ஒரு கிராமம்). அவரது பெயர் ஹிலாரியன், மற்றும், அந்தக் காலகட்டக் குறிப்பு சாட்சியமளிப்பது போல, அவர் 'அறம் நிறைந்த, கற்றறிந்த மற்றும் பக்திமான்' மனிதராக இருந்தார். மகாராஜா வழக்கமாகத் தனது பெரும்பாலான நேரத்தைச் செலவிட்ட பெரெஸ்டோவோவில் வாழ்க்கை அமைதியற்றதாகவும் சத்தமாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் மகாராஜாவின் பரிவாரம் அங்கும் தங்கியிருந்தது; இதன் விளைவாக, ஆன்மீகச் சாதனைகளைச் செய்ய முயன்ற அந்தப் பாதிரியார், சலசலப்புகளிலிருந்து விலகித் தியானம் செய்வதற்கு ஒரு தனிமையான இடத்தைத் தேட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கீவ் நகருக்குத் தெற்கே, டன்யெப்பர் ஆற்றின் வலது கரையில் உள்ள ஒரு மரங்கள் நிறைந்த குன்றில், அவர் தனக்காக ஒரு சிறிய குகையைத் தோண்டினார், அதுவே அவரது தவம் மற்றும் ஜாக்கிரதைகளின் இடமாக மாறியது. யரோஸ்லாவ், அப்போது காலியாக இருந்த பேராயர் பதவியை நிரப்ப இந்த பக்திமிக்க பாதிரியாரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவரைப் பதவியேற்கச் செய்யும்படி ஆயர்களுக்கு உத்தரவிட்டார். அவர் ரஷ்ய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதல் பேராயராக இருந்தார்[27] . ஹிலாரியனின் புதிய கடமைகள் அவரது நேரத்தை முழுவதுமாக எடுத்துக்கொண்டன, இப்போது அவரால் தனது குகையை எப்போதாவது மட்டுமே பார்வையிட முடிந்தது. ஆனால் மிக விரைவில், ஹிலாரியனுக்கு ஒரு சீடர் கிடைத்தார்.
அவர் அந்தோனி என்ற பெயரில், கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் நிறுவனராக அறியப்படுகிறார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி பல விஷயங்கள் நமக்குத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை; அவரைப் பற்றிய தகவல்கள் துண்டு துண்டாகவே உள்ளன. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் 70 அல்லது 80 களில் எழுதப்பட்ட அவரது புனிதர் வரலாறு (ஆனால் 1088-க்கு முன்பு), இது ஏ. ஏ. ஷக்மாடோவ் நிறுவியபடி, 13 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே பரவலாக அறியப்பட்டிருந்தது, மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு காணாமல் போனது[28] . செர்னிகோவ் அருகே உள்ள லியுபெச் நகரைச் சேர்ந்த இந்த அந்தோனியருக்கு, துறவற வாழ்க்கையின் மீது வலுவான நாட்டம் இருந்தது; அவர் கீவ்வுக்கு வந்து, அங்கு ஹிலாரியனின் குகையில் சிறிது காலம் வாழ்ந்து, பின்னர் தெற்கே புறப்பட்டார். அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாற்றில் கூறப்பட்டுள்ளபடி அவர் மாண்ட் அத்தோஸில் இருந்தாரா, அல்லது எம். பிரிசல்கோவ் கூறுவது போல் பல்கேரியாவில் இருந்தாரா (பின்னர் கூறுவது எங்களுக்கு மிகவும் சாத்தியமானதாகத் தெரிகிறது), என்பது முழுமையாகத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் இந்தக் கேள்வி கியவ் குகைகள் மடாலயத்தின் வரலாற்றுக்கு இரண்டாம் பட்ச முக்கியத்துவமே வாய்ந்தது, ஏனெனில் அந்தோனியர் அல்ல, மாறாக அந்த மடாலயத்தின் மடாதிபதி புனித தியோடோசியஸ் தான், அந்த மடாலயத்தின் ஆன்மீக மற்றும் மத நிறுவனர் மற்றும் அந்த சகோதரத்துவத்தின் துறவற வழிகாட்டியாக முன்னணியில் நிற்கிறார். அந்தோனி, தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் மூலம் ஒரு பிரகாசமான உதாரணத்தை அமைத்த, ஆனால் வழிகாட்டுதல் அல்லது போதிப்பதற்கான அழைப்பு இல்லாத துறவிகளின் வகையைச் சேர்ந்தவர். புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் கீவ் குகைகள் படெரிகானிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, அந்தோனி பின்னணியில் இருக்க விரும்பினார் மற்றும் புதிய மடாலயத்தின் நிர்வாகத்தை மற்ற சகோதரர்களிடம் ஒப்படைத்தார். கீவ்வில் நடந்த மிகவும் சிக்கலான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய வகையில் தொகுக்கப்பட்ட அந்தோனியின் வாழ்க்கை மட்டுமே, மடாலயத்தின் நிறுவலுக்கு புனித மலை வழங்கிய ஆசீர்வாதத்தைப் பற்றி நமக்குத் தெரிவிக்கிறது – ரஸ் சமூகத்தின் தவ வாழ்க்கை லட்சியங்களிலிருந்து வளர்ந்த குகை மடாலயத்திற்கு, அதாவது கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு, ஒரு பைசண்டைன் முயற்சியாக அதன் அடித்தளத்தை வழங்கும் நோக்கத்துடன் இது இருந்திருக்கலாம். அதோஸ் புனித மலைகளுடன் இணைப்பதன் மூலமும், அதன் நிறுவலை ஒரு பைசண்டைன் முயற்சியாகக் காட்டுவதன் மூலமும், ரஷ்ய சமூகத்தின் துறவற விருப்பங்களிலிருந்து வளர்ந்திருந்த பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்திற்கு, அதாவது க்யூவில் உள்ள புனித மலைக்கு ( ) பைசண்டைன் கிறிஸ்தவத்தின் முத்திரையை வழங்கும் நோக்கத்துடன், புனித மலையின் ஆசீர்வாதத்துடன் மடாலயம் நிறுவப்பட்டதாக அதன் புனிதர் வரலாறு மட்டுமே நமக்குத் தெரிவிக்கிறது. அவர் திரும்பியதும், அந்தோனியின் புனித வாழ்க்கை வரலாறு கூறுவது போல, கீவ் மடாலயத்தில் (இது புனித ஜார்ஜ் மடாலயம் மட்டுமே இருக்க முடியும்) இருந்த வாழ்க்கை முறையில் அதிருப்தி அடைந்து, மீண்டும் தனித்து ஒதுங்கினார் – ஹிலாரியனின் குகைக்குச் சென்றார்[29] . அந்தோனியின் பக்தி, விசுவாசிகளிடையே அவருக்கு அவ்வளவு பெரிய மரியாதையைப் பெற்றுத் தந்தது, அதனால் யாரோஸ்லாவ்வின் மகனும் வாரிசுதாரருமான இளவரசர் இசியாஸ்லாவ் கூட அவரிடம் ஆசீர்வாதம் பெறுவதற்காக வந்தார்.
அந்தோனி நீண்ட காலம் தனிமையில் இருக்கவில்லை. 1054 மற்றும் 1058-க்கு இடையில், கீவ் பேட்டரிகானின் குகைகளில் மகான் நிக்கோன் (அல்லது நிக்கோன் மகான்) என்று அறியப்படும் ஒரு குரு அவரிடம் வந்தார். இந்த நிகோன் யார் என்ற கேள்வி சுவாரஸ்யமாகவும் முக்கியமாகவும் இருக்கிறது. தனிப்பட்ட முறையில், பெரிய நிகோன் வேறு யாரும் அல்ல, மாபெரும் ஆயர் ஹிலாரியன்தான் என்பதும், அவர் 1054 அல்லது 1055-ல் கான்ஸ்டான்டினோபிளின் ஆணைப்படி தனது ஆயர் பீடத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டு, கிரேக்கரான எஃப்ரேம் என்பவரால் மாற்றப்பட்டார் என்பதும் எம். பிரைசல்கோவின் கருத்தோடு நான் உடன்படுகிறேன். அதே நேரத்தில், ஹிலாரியோன், நிச்சயமாக, தனது குருத்துவப் பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார்; அவர் பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு குருவாக மீண்டும் தோன்றுகிறார்; ஸ்கீமாவை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, வழக்கம் போல், அவர் தனது பெயரை ஹிலாரியோன் என்பதிலிருந்து நிக்கோன் என்று மாற்றிக்கொண்டார். இப்போது, வளர்ந்து வரும் மடாலயத்தில், அவரது நடவடிக்கைகள் ஒரு சிறப்பு நோக்கத்தைப் பெற்றன. ஆண்டவரின் வேண்டுகோளின்படி, ஒரு குருவாக அவர் புதிய துறவிகளுக்கு மயிர் கழித்தார்; நாம் பின்னர் காண்பது போல, அவர் தனது மடாலயம் முழு நாட்டிற்கும் சேவை செய்யும் கருத்தை உள்ளடக்கியிருந்தார்; பின்னர் அவர் பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, ஒரு குறுகிய காலத்திற்குப் பிறகு மீண்டும் திரும்பி, மடாலயத் தலைவரானார், நீண்ட மற்றும் நிகழ்வுகள் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்து இறந்தார். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் தேசிய மற்றும் கலாச்சார நிகழ்வுகளின் மையத்தில் நிக்கோன் நிற்கிறார், ஏனெனில் அவை அனைத்தும் ஒரு வழியில் அல்லது மற்றொரு வழியில் கியேவ் குகை மடாலயத்துடன் தொடர்புடையவையாக இருந்தன. அவர், திருச்சபையின் வாழ்வில் கிரேக்க அதிகார அமைப்பு மற்றும் கியேவின் இளவரசர்களின் தலையீடு ஆகிய இரண்டையும் எதிர்த்த, பழைய ரஷ்ய, தேசிய உணர்வு கொண்ட மடாலய சமூகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார்[30] .
கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் தேசிய மற்றும் கலாச்சார செழிப்புடன் நிக்கோன் மகானின் பெயர் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், புனித தியோடோசியஸின் ஆளுகையில் நாம் உண்மையான ஆன்மீக வழிகாட்டியையும், ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கையின் முன்னோடியையும் காண்கிறோம். தியோடோசியஸின் பங்கு, அந்தோனியின் வரலாற்றுப் பங்கிற்கு ஈடாகாது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் 80-களில், நிக்கோன் மகான் அங்கு தீவிரமாகச் செயல்பட்ட காலத்தில், கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் துறவியான நெஸ்டரால் எழுதப்பட்ட அவரது புனிதர் வரலாறு, தெவோடோசியுவை கிறிஸ்தவ பக்தி இலட்சியத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு துறவியாகச் சித்தரிக்கிறது. கிழக்கு திருச்சபையின் பல புனிதர் வரலாற்றுப் படைப்புகளுடன் நெஸ்டருக்கு நன்கு பரிச்சயம் இருந்தது, மேலும் இது தொடோசியஸைப் பற்றிய அவரது விவரிப்பில் ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கைச் செலுத்தியிருக்கலாம்; இருப்பினும், அந்த புனிதர் வரலாற்றின் பக்கங்களிலிருந்து தொடோசியஸின் உருவம் மிகவும் முழுமையாகவும் உயிரோட்டமாகவும், மிகவும் எளிமையாகவும் இயல்பாகவும் வெளிப்படுகிறது, அதனால் நெஸ்டரின் கதைக்களத்தை இனி புனிதர் வரலாற்று மாதிரிகளின் ஒரு பகல்பிறப்பாக மட்டுமே கருத முடியாது. தியொடோசியஸ் 1058-ல் அல்லது அதற்கு சற்று முன்பு அந்தோனியிடம் வந்தார். அவரது கடுமையான ஆன்மீகத் துறவற வாழ்க்கையின் காரணமாக, தியொடோசியஸ் துறவற சமூகத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தார். நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் அபேட்டாக (1062) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. இந்த நேரத்தில், துறவிகளின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகரித்ததால், அந்தோனியும் பாரலாமும் (மடத்தின் முதல் தலைவர்) குகைகளை விரிவுபடுத்த முடிவு செய்தனர். துறவிகளின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து அதிகரித்ததால், அந்தோனி, கியிவின் இளவரசர் இசியாஸ்லாவிடம் மன்றாடி, தேவாலயம் கட்டுவதற்காக குகைகளுக்கு மேலே ஒரு நிலத்தை மடத்திற்கு வழங்குமாறு கோரினார். துறவிகள் தாங்கள் கேட்டதைப் பெற்று, ஒரு மரக் கோயில் மற்றும் அறைகளைக் கட்டினர், மேலும் அந்தக் கட்டிடங்களை ஒரு மர வேலியால் சுற்றினர். தியடோசியஸின் புனிதர் வரலாற்றில், இந்த நிகழ்வுகள் 1062 ஆம் ஆண்டில் நடந்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, மேலும் அந்தப் புனிதர் வரலாற்றின் ஆசிரியரான நெஸ்டர், மடாலயத்தின் தரைக்கு மேலான கட்டிடங்களின் கட்டுமானத்தை தியடோசியஸின் ISO-ஆட்சி தொடங்கியதுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். இந்தக் கட்டுமானத்தின் நிறைவு மட்டுமே தியோடோசியஸின் ISO-இன் போது நிகழ்ந்தது என்று கருதுவது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும்[31] . அவரது ISO-இன் ஆரம்ப காலத்தில் தியோடோசியஸின் மிக முக்கியமான செயலானது ஸ்டுடியோன் மடாலயத்தின் கூட்டு விதிகளை அறிமுகப்படுத்தியதாகும். தியோடோசியஸின் புனிதர் வரலாற்றிலிருந்து, சகோதரத்துவத்தினரால் ISO-இன் சபதங்கள் மிகவும் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட அவர் பாடுபட்டார் என்பதை நாம் அறிகிறோம். தியோடோசியஸின் பணிகள் கியவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தின் ஆன்மீக அடித்தளங்களை அமைத்தன , மேலும் இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு அதை ஒரு முன்மாதிரியான பழைய ரஷ்ய மடாலயமாக மாற்றியமைத்தன[32] .
கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ரா செழித்த அதே நேரத்தில், கீவ் மற்றும் பிற நகரங்களில் புதிய மடாலயங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. பேசெர்ஸ்க் துறவற சமூகத்தின் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளான அந்தோனி மற்றும் நிக்கோன், மற்றும் இளவரசர் இசியாஸ்லாவ் ஆகியோருக்கு இடையே (இளவரசரின் பரிவாரத்தில் இருந்த வர்லாம் மற்றும் எஃப்ரேம் ஆகியோரின் சிகைமுடி வெட்டும் முறை தொடர்பாக) ஏற்பட்ட ஒரு தகராறு பற்றிய, பேட்டரிகானில் உள்ள குறிப்பிலிருந்து, அந்த நேரத்தில் செயின்ட் மீனா மடம் கீவ்வில் ஏற்கனவே இருந்ததை நாம் அறிகிறோம். இந்த மடம் எப்படி அல்லது எப்போது உருவானது என்பது குறித்த துல்லியமான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை. கீவில் அத்தகைய மடம் எதுவும் இருக்கவில்லை, மாறாக பைசண்டைன் அல்லது பல்கேரிய புனித மீனா மடத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பல்கேரிய துறவி, நிகோனுடன் கீவை விட்டு வெளியேறி அங்கு வசித்திருக்கலாம் என்பதும் சாத்தியமே.[33] . இளவரசரின் கோபத்திலிருந்து தப்புவதற்காக நிகோன் அந்த நகரத்தை விட்டு வெளியேறி தென்கிழக்கு நோக்கிச் சென்றார். அவர் அசோவ் கடலின் கரைகளை அடைந்து, பிரின்ஸ் யரோஸ்லாவ்வின் பேரனான பிரின்ஸ் க்ளெப் ரோஸ்டிஸ்லாவிச் (1064 வரை) ஆட்சி செய்த த்முதரகான் நகரில் குடியேறினார். பைசண்டைனியர்களால் தமதர்ஹா என்று அழைக்கப்பட்ட த்முதரகானில், 1061 மற்றும் 1067-க்கு இடையில், நிக்கோன் கடவுளின் தாய்க்கு மரியாதை நிமித்தமாக ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார், மேலும் 1068 வரை அங்கு தங்கியிருந்தார். பின்னர் அவர் கீவ் நகரில் உள்ள பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்திற்குத் திரும்பினார், அங்கு 1077/78 முதல் 1088 வரை மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றினார்[34] .
டிமிட்ரியெவ்ஸ்கி மடாலயம் 1061/62-ல் இளவரசர் இசியாஸ்லாவால் கீவ்வில் நிறுவப்பட்டது. அதை நிர்வகிக்க, இசியாஸ்லாவ் பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தின் மடாதிபதியை அழைத்தார். கீவ்வுக்கான போராட்டத்தில் இசியாஸ்லாவின் போட்டியாளரான இளவரசர் வெஸ்வோலோட், பதிலுக்கு விதுபிச்சியில் உள்ள புனித மைக்கேல் மடாலயத்தை நிறுவினார், மேலும் 1070-ல் அங்கு ஒரு கல் தேவாலயம் கட்டும்படி உத்தரவிட்டார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கீவில் மேலும் இரண்டு மடங்கள் நிறுவப்பட்டன. ஸ்பாஸ்கி-பெரெஸ்டோவ்ஸ்கி மடம், பின்னர் நோவ்கோராடின் ஆயராக (1078–1096) ஆன ஹெர்மனால் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம்; வரலாற்று ஆதாரங்களில், இந்த மடம் பெரும்பாலும் 'ஜெர்மனிச்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. மற்றொன்றான, 'ஸ்டீஃபானிக்' என்றும் அழைக்கப்பட்ட க்ளோவ்ஸ்க்-வ்லாசெர்னா மடாலயம், பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தின் தலைவர் (1074–1077/78) மற்றும் வோலோடிமிர-வோலின்ஸ்கியின் ஆயர் (1090–1094) ஆகிய பதவிகளை வகித்த ஸ்டீஃபான் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது; இது Tatars[35] -களால் கீவ் அழிக்கப்படும் வரை நீடித்தது.
எனவே, இந்த தசாப்தங்கள் தீவிரமான மடாலய கட்டுமானத்தின் காலகட்டமாக இருந்தது. 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து 13 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, பல பிற மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. கோலுபின்ஸ்கி, கீவ்வில் மட்டும் 17 மடாலயங்கள் வரை கணக்கிடுகிறார்[36] .
11 ஆம் நூற்றாண்டில், கியூவிற்கு வெளியே மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன. நாம் ஏற்கனவே த்முதரகனில் உள்ள மடாலயத்தைப் பற்றி குறிப்பிட்டிருக்கிறோம். பெரேயாஸ்லாவ்ல் (1072–1074), செர்னிஹிவ் (1074), சுஸ்டல் (1096)[37] ஆகிய இடங்களிலும் மடாலயங்கள் தோன்றின. குறிப்பாக நவ்கோராடில் அதிக எண்ணிக்கையிலான மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன, அங்கு 12-ஆம் மற்றும் 13-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் 17 மடாலயங்கள் வரை இருந்தன. அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை, அன்டோனியேவ் மடாலயம் (1117) மற்றும் குடின் வர்லாமின் მიერ நிறுவப்பட்ட குடின் மடாலயம் (1192) ஆகும். ஒரு விதியாக, இவை இளவரசர் அல்லது புரவலரின் நிதியுதவியுடன் நடத்தப்பட்ட மடாலயங்கள் ஆகும். ஒவ்வொரு இளவரசனும் தனது தலைநகரில் ஒரு மடாலயம் அமைக்க விரும்பினான், அதனால்தான் அனைத்துப் பிரபுத்துவங்களின் தலைநகரங்களிலும் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் என மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன. அவற்றுள் சிலவற்றை ஆயர்கள் நிறுவினர். மொத்தத்தில், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்குள், ரஸ்ஸில் 70 வரையிலான மடாலயங்கள் இருந்தன, அவை நகரங்கள் அல்லது அவற்றின் சுற்றுப்புறங்களில் அமைந்திருந்தன[38] .
புவியியல் ரீதியாக, மடாலயங்கள் பண்டைய ரஸ்ஸின் மிக முக்கியமான வர்த்தக மற்றும் நீர் வழித்தடங்களில், டிக்னிப்பர் ஆற்றங்கரையோர நகரங்களில், கியிவ் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களிலும், நோவ்கோராட் மற்றும் ஸ்மோலென்ஸ்கிலும் அமைந்திருந்தன. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, ரோஸ்டோவ்-சுஸ்டல் பிராந்தியத்தில் - வ்லாடிமிர்-ஆன்-க்ளயாஸ்மா மற்றும் சுஸ்டல் ஆகிய இடங்களில் - மடாலயங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தின் மடாலயக் குடியேற்றத்தின் முதல் படிகள் அந்த நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தொடங்கின, அங்கு முக்கியமாக சிறிய ஸ்கெட்டுகள் மற்றும் துறவி இல்லங்கள் கட்டப்பட்டன. இந்தக் குடியேற்றம் ரோஸ்டோவ்-சுஸ்டல் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த குடியேறிகளால் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அவர்கள் படிப்படியாக வோலோக்டா நோக்கி முன்னேறினர். புனித கிராசिम († 1178) அவர்களால் புனிதத் திருத்துவத்தின் மரியாதைக்காக நிறுவப்பட்ட என்ற மடாலயத்திற்கு அருகே வோலோகோடா நகரம் ஒரு குடியிருப்பாக உருவானது. பின்னர், மடாலயக் குடியேற்றம் வடகிழக்கு நோக்கி, யுக் மற்றும் சுகோனா ஆறுகளின் சங்கமத்தை நோக்கி விரிவடைந்தது[39] .
வோல்காவிற்கு வடக்கே, 'சவோல்ட்ஜியே' என்று அழைக்கப்பட்ட பகுதியில், மடாலயக் குடியேற்றத்தின் முதல் நடவடிக்கைகள், பின்னர் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் போதும், வோல்காவிலிருந்து வெள்ளைக் கடல் (போமோரியே) மற்றும் உரால் மலைகள் வரை பரவிய ஒரு பரந்த பிராந்தியத்தை ஸ்கீட்கள் மற்றும் துறவிக் குடில்களால் நிரப்பிய ஒரு பெரிய இயக்கமாக வளர்ந்தது.
புனித தியோடோசியஸ் தனது சமகாலத்தாரின் மரியாதையையும் அன்பையும் பெற்றார், ஏனெனில் அவர் உண்மையிலேயே 'ருஸில் துறவற வாழ்க்கையின் நிறுவனர்' ஆவார். அவரது புனிதர் வரலாறும், கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் பேட்டரிகானும், இந்தச் சிறப்புமிக்க மனிதரின் செயல்பாடுகளையும், அவரது சீடர்கள் மீது அவர் கொண்டிருந்த செல்வாக்கையும் நமக்கு அறிமுகப்படுத்தும் முக்கிய ஆதாரங்களாகும். 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பழைய ரஷ்ய மடவியல் மற்றும் குறிப்பாக அந்தக் காலத்தில் மடாலயங்களின் அக வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு விரிவான சித்திரத்தை உருவாக்க இது உதவுவதால், பேட்டெரிகான் மதிப்புமிக்கதாகும்.
அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, குகைகளின் பேட்டரிகான் என்பது குகைகள் மடாலயத்தின் மற்றும் அதன் குடியிருப்பாளர்களின் செயல்களின் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றுக் குறிப்பாகும், இது மடாலயம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி அல்லது 13 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை உள்ள காலகட்டத்தைப் பற்றி விவரிக்கிறது. இதைவிட முக்கியமானது புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை வரலாறு. இது குகைகள் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த நெஸ்டர் என்ற பெயர் கொண்ட ஒரு பொதுவான சகோதரரால் தொகுக்கப்பட்டது; அவர் இந்த புனித வாழ்க்கை வரலாற்றை 11 ஆம் நூற்றாண்டின் 80களின் பிற்பகுதியில் எழுதினார், அப்போது மடத்தின் தலைவர் மகான் நிக்கோன் ஆவார் – அதாவது, அந்தப் புனிதத் தலைவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு சுமார் 15 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் உயிரோடு இருந்தபோது அவரை அறிந்திருந்த பல சகோதரர்கள் இன்னும் alive. இருந்தனர். இந்தக் காரணத்தினால்தான் இந்த புனித வாழ்க்கை வரலாற்றில் புராணக் கூறுகள் எதுவும் இல்லை. நெஸ்டரின் படைப்பு பைசண்டைன் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று சில எடுத்துக்காட்டுகளின் செல்வாக்கை வெளிப்படுத்தினாலும், அது மிகவும் யதார்த்தமான பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஆசிரியரின் ஆளுமையின் முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது. அந்த நேரத்தில் தியோடோசியஸின் உருவம் மிகவும் தெளிவாக இருந்தது—எழுத்தாளருக்கு சமகாலத்திற்கு மிக அருகில்—எனவே, நெஸ்டர் பைசண்டைன் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளைப் பயன்படுத்திய போதிலும், ஒருவேளை முதன்மையாக புனித ஹெகுமென் சவ்வாவின் புனிதர் வரலாற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், இந்த உருவப்படம் பைசண்டைன் புனிதர்களின் வழக்கமான புனிதர் வரலாற்றுப் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை; மாறாக, இது ஒரு ரஷ்ய துறவியின் குறிப்பிட்ட பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை ஒரு துறவியின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ இலட்சியத்துடன் முழுமையாகப் பொருந்தவில்லை. தியொடோசியஸைப் பற்றி நம்மைக் கவரும் விஷயம், அவருடைய ஆன்மாவைப் பரிபூரணப்படுத்தவும், எல்லா உலகியல் விஷயங்களையும் துறந்து, இவ்வுலக வாழ்க்கையை ஒரு சொர்க்கவாசஸ்தலமாக மாற்றவும் அவர் கொண்டிருந்த தீவிர ஆர்வம் மட்டுமல்ல, உலகைப் பாதிக்க வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பமும் கூட. இந்தத் தனித்துவமான தேசியப் பண்பு, குடின் நகரைச் சேர்ந்த புனித பார்ப்லாம் († 1192) மற்றும் ஸ்மோலென்ஸ்கைச் சேர்ந்த புனித ஆபிரகாம் († 1220) ஆகியோரின் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
மடாலயங்களுக்கும் வெளி உலகத்திற்கும் இடையிலான மத, சமூக மற்றும் கலாச்சாரத் தொடர்புகள் எல். கே.-க்கு வழிவகுத்தன. கோட்ஸை பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்தை 'மங்கோலியருக்கு முந்தைய ரஸ்ஸின் கலாச்சார மையம்' என்று விவரிக்கவும், மேலும் மடாலயம் 'உலகத்திலிருந்து விலகிய மத வாழ்க்கையை மட்டுமே அறிந்த, துறவறத்தை மட்டுமே அறிந்த, மற்றும் துறவியின் சொந்த ஆன்மாவின் இரட்சிப்பையே முதன்மை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்த மடாலயத்தின் அசல் இலட்சியத்திலிருந்து' விலகிவிட்டதாகக் கூறவும் ஒரு காரணத்தை அளித்தது[40] . இருப்பினும், இந்தக் கூற்றை அந்தக் காலத்தின் அனைத்து துறவற முறைகளுக்கும் விரிவுபடுத்த முடியாது. பெச்செர்ஸ்க் படெரிகான் இரண்டு வெவ்வேறு துறவற இலட்சியங்களை ஒன்றிணைக்கிறது: புனித தியோடோசியஸ் அல்லது புனித நிக்கோலஸ்ஸுடன், தங்களை மிகவும் செம்மையான துறவற வாழ்க்கைக்கும், உலகியல் விஷயங்களை முழுமையாகத் துறப்பதற்கும் அர்ப்பணித்த துறவிகளின் உருவங்களையும் நாம் காண்கிறோம்; அவர்கள், ஜான் மோச்சஸின் († 620) 'சொற்கள்' மற்றும் 'லிமோனார்' ஆகியவற்றிலிருந்து வரும் ஆளுமைகளை நினைவுக்குக் கொண்டுவருகிறார்கள்.
இந்த இரண்டு வகையான துறவற முறைகளின் இருப்பு, அந்தக் காலகட்டத்தில் துறவறம் அதன் உருவாக்கக் கட்டத்தில் இருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், நுட்பமான துறவறப் பயிற்சிகளில் ஈடுபடாத துறவிகள்—*பேட்டரிகான்*-இல் உள்ள விவரணங்களின்படி, அடிக்கடி பக்திப் பாதையில் தடுமாறி, மாயையில் வீழ்ந்தனர்— குறிப்பாக புனித தெயோசிउस்தான் ரஷ்ய துறவற மரபின் தலைவராகவும் வழிகாட்டியாகவும் ஆனார்; மேலும் பிற்காலங்களில், அவரது பக்தியின் பண்புகள் பழைய ரஷ்ய துறவியின் உருவத்தில் காணப்படுகின்றன.
தீயொடோசியஸ் அந்தோனியின் குகைக்கு வந்தபோது இன்னும் இளைஞனாகவே இருந்தார், ஆனால் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கத் தனது தாயின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக அவர் ஏற்கனவே ஒரு நீண்ட போராட்டத்தை அனுபவித்திருக்க வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் அவர் துறவற வாழ்க்கை மீதான அவரது நாட்டத்தை ஏற்கவில்லை. ஆண்டனி, உலகிலிருந்து தப்பி வந்தவரையும் (சுமார் 1058), அந்த இளம் பயிற்சியாளரையும் ஏற்றுக்கொண்டார். தனது அடக்கமான பணிவு, பொறுமை மற்றும் ஆன்மீக குணம் ஆகியவற்றின் மூலம், அந்த இளம் துறவி விரைவில் அந்த முதிய துறவியின் பாசத்தைப் பெற்றார்; அவர் மகான் நிக்கோனை அவருடைய சிகைமுடி களைந்து துறவறையை ஏற்கச் செய்தார். அந்த இளம் துறவி விரைவில் துறவற சமூகம் முழுவதின் பாசத்தையும் வென்றார்; புதியதாக நிறுவப்பட்ட புனித டெமெட்ரியஸ் மடாலயத்திற்கு அபேட் வர்லாமை அபேட்டாக இடமாற்றம் செய்த, மாபெரும் இளவரசரின் ஆணைக்குப் பிறகு, அந்த மடாலயத்தில் தனது ஐந்தாவது ஆண்டில் தியோடோசியஸ் அபேட்டாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். மேலும், அந்தோனியின் ஆசீர்வாதத்துடன், இந்தக் கடினமான பதவியை ஏற்றுக்கொண்டார்.
தியோடோசியஸின் ISO-பதவிக்கு முன்பு பெசெர்ஸ்க் மடம் எந்த விதிகளைப் பின்பற்றியது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அதற்கு முன்பு நிறுவப்பட்ட மற்ற கீவ் மடாலயங்களைப் போலவே, பெச்செர்ஸ்க் மடாலயமும் அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் 'மகத்தான தேவாலயத்தின் சட்டத்தின்' அடிப்படையில், அதாவது கான்ஸ்டான்டினோப்பிலில் உள்ள புனித சோபியா தேவாலயம் மற்றும் பிற தேவாலயங்களின் வழிபாட்டு விதிமுறைகளின் அடிப்படையில் தனது வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைத்தது என்பதற்கு பல சான்றுகள் உள்ளன[41] . இருப்பினும், இந்த டைபிகான் மடாலய வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்குப் பெரிய பயனளிக்கவில்லை, ஏனெனில் அதில் வழிபாட்டு விதிகள் மட்டுமே இருந்தன. புதிய மடாலயத் தலைவர், ஸ்டுடியோவின் புனித தியோடோரெட்டின் மடாலய விதிகளின் இருப்பை அறிந்திருக்க வாய்ப்புள்ளது. கீவ் பேராலயத்தின் பேராயர் ஜார்ஜின் குழுவினரில் ஒருவரான மைக்கேல் என்ற கிரேக்கத் துறவியிடமிருந்து, இந்த விதிமுறை பற்றி தனது முதல், அநேகமாக முழுமையற்ற மற்றும் முழுமையான திருப்தியளிக்காத தகவலை தியோடோசியஸ் பெற்றார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிலில் உள்ள மடாலயங்களில் ஒன்றில் இந்த விதிமுறையின் முழுமையான பிரதி வைக்கப்பட்டிருந்தது என்பதை தியோடோசியஸ் அவரிடமிருந்து அறிந்திருக்கலாம். அவரது புனிதர் வரலாற்றின்படி, புனித தெவோடோசியஸ், ஸ்டுடைட் சட்டத்தின் ஒரு பிரதியை அவரிடமிருந்து பெறுவதற்காக, பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்தில் ஒரு காலத்தில் சந்நியாச தீட்சை பெற்றிருந்த ஆனால் இப்போது கிரேக்க மடாலயங்களில் ஒன்றில் தஞ்சம் புகுந்திருந்த எஃப்ரேம் என்ற துறவியைச் சந்திக்க, ஒரு துறவியைக் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அனுப்பினார். இருப்பினும், தியோடோசியஸ், புனித தியோடர்ஸ் கையால் எழுதப்பட்ட—மற்றும் அவரது மடாலயத்துத் துறவிகள் வாழ்ந்த—பதிப்பைப் பெறாமல், மாறாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் அலெக்சியஸ் (1025–1043) தொகுத்த ஒரு பிந்தைய பதிப்பைப் பெற்றார். ஸ்டுடைட் விதியின் துல்லியமான மற்றும் முழுமையான பிரதி எதுவும் தப்பிப்பிழைக்கவில்லை என்பது அறியப்படுகிறது. மகத்தான ஸ்டுடைட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஸ்டுடைட் மடாலயத்தில் தொகுக்கப்பட்ட அதன் ஒரு சுருக்கம் மட்டுமே நம்மிடம் உள்ளது. இந்த விதி பேராயர் அலெக்சியஸின் பதிப்பின் அடிப்படையாக அமைகிறது, ஆனால் அவரது பதிப்பு துறவற வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு விரிவான துறவற விதியாக இல்லை; அது அலெக்சியஸால் வழங்கப்பட்ட சில வழிபாட்டு வழிமுறைகளையும், நோன்பு மற்றும் பொதுவாக துறவற வாழ்க்கை தொடர்பான மிகவும் பொதுவான விதிகளையும் மட்டுமே கொண்டுள்ளது[42] .
ஆனால் தியோடோசியஸுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது அந்த விதியின் அடித்தளத்தை நிலைநிறுத்துவதே – அதாவது கடுமையான கூட்டுவாழ்வு என்ற கொள்கை. இதை அவர் அபேட்டாக இருந்த தனது பதவிக்காலம் முழுவதும் நடைமுறைப்படுத்தினார். அவரே அயராது உழைத்தார் – 'in manibus opus, in ore psalmus' (கரங்களில் வேலை, உதடுகளில் ஜெபம்) – மேலும் தனது பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்ட சகோதரர்களிடமும் அதையே எதிர்பார்த்தார். நெஸ்டரின் எளிமையான, ஆனால் அதன் எளிமையிலேயே மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய மற்றும் தெளிவான இந்த விவரணை, தொடோசியஸின் பன்முகப் போதகத் திறமையையும், சமூக வாழ்வு என்ற கொள்கையைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதில் அவர் கொண்டிருந்த தீவிர அர்ப்பணிப்பையும் நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. சீரியத் தந்தையர்களின் பண்பான, நுட்பமான அல்லது அதீத கடுமையான துறவறத்தைக் அவர் ஊக்குவிக்கவில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய துறவறம் துறவற சமூக வாழ்க்கையின் பொதுவான அடித்தளமாக அமைய முடியாது என்பதை அவர் உணர்ந்திருந்தார்; ருஸ்ஸில் துறவறம் அதன் முதல் படிகளை எடுத்து வைத்த ஒரு காலகட்டத்தில் இது குறிப்பாக சாத்தியமற்றதாக இருந்தது, மேலும் காலப்போக்கில் அது கிறிஸ்தவ பக்திக்கு ஒரு உண்மையான எடுத்துக்காட்டாகவும், உலகிற்கு ஒரு முன்மாதிரியாகவும் மாறுவதற்கு முன்பு நீண்ட மற்றும் கடினமான பாதையை கடக்க வேண்டியிருந்தது. நிச்சயமாக, புனித தெயோசிஸ் துறவறத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைகளை நிராகரித்தார் என்று இதன் பொருள் அல்ல. இவை மட்டுமே ஆன்மீக அனுபவத்தையும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கான திறனையும் வழங்கும் என்பதையும், ஒரு ISO-வுக்கு சகோதரர்களைப் பாதிக்கத் தேவையான வலிமைக்கான ஒரே ஆதாரம் இவைதான் என்பதையும் அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். அவரே பெரும் பேரார்வத்துடன் துறவியத்தை கடைப்பிடித்தார், ஆனால் தனது பணிவில், சகோதரர்களோ அல்லது உண்மையில் தனது சமகாலத்தினரோ தனது துறவறச் செயல்களை அறிந்து கொள்ள அவர் விரும்பவில்லை. அவர் தனது இளமைப் பருவத்தில் மட்டுமே சங்கிலிகளை அணிந்திருந்தார். பிரார்த்தனை, பணிவு மற்றும் நோன்பு ஆகியவை அவரது வாழ்க்கையை நிரப்பின; அவர் அபேட் என்ற தனது பதவியை மிகுந்த பணிவுடன் வகித்தார்; அவரது எளிமையான உடை, சகோதரர்கள் மற்றும் இந்த உலகின் பெரியவர்கள் ஆகிய இருவருக்கும் ஏழ்மையே ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கு அணிகலன் என்பதைக் காட்டியது; அவர் எப்போதும் நோன்பிருந்தார்: உலர்ந்த ரொட்டி, எப்போதாவது எண்ணெய் இல்லாத காய்கறிகள் – அதுவே அவரது உணவின் முழுத்தொகையாக இருந்தது, ஆனாலும் அவரது முகம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தது; அவர் தனது தவ வாழ்க்கையை இரவில் மேற்கொள்கிறார்; நாள் முழுவதும் வேலையில் ஈடுபடுகிறார்; சகோதரர்களைக் கவனித்துக் கொள்கிறார், ஆனால் அதிக கடுமை இல்லாமல் அவர்களுக்கு வழிகாட்டுகிறார்; வார்த்தைகளை விட தனது நடத்தையால் அவர்களுக்கு அதிகம் கற்பிக்கிறார், மேலும் உவமைகள் மூலம் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார்; தவறு செய்தவர்களை அன்பும் மென்மையான கண்டிப்பும் கொண்டு அறிவுறுத்துகிறார். புனித தெயோடோசியஸின் அற்புதங்கள் – அவருடைய தீர்க்கதரிசன வரம் – அவருடைய துறவு நற்பண்புகளின் விளைவாக அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாற்றில் முன்வைக்கப்படுகின்றன. இந்த அற்புதங்கள் பெரும்பாலும் மடாலயச் சுவர்களுக்கு அப்பால் உள்ள உலகத்துடன் மடாலயத் துறவிகள் கொண்டிருந்த உறவுகளைப் பற்றியவையாகும். ஏனெனில், ஒருபுறம், அவை துறவற வாழ்க்கைக்குப் பொதுமக்களிடமிருந்து வரும் பிச்சையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தின, மறுபுறம், அவை துறவற வாழ்க்கையின் கிறிஸ்தவ நற்பண்புகளிடம் பொதுமக்கள் கொண்டிருந்த மரியாதையை வலுப்படுத்தின.
புனித தெயோசிவுஸ் தனது அண்டை வீட்டார்க்கு ஆற்றிய சேவைக்கு பல உதாரணங்களை அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாறு நமக்கு வழங்குகிறது, அதனால் அவர் இவ்வுலகிற்கு சமூக-கிறிஸ்தவ சேவையின் முன்னோடியாகக் கருதப்படுகிறார். நெஸ்டர் என்ற துறவி அவரை விதவைகள், அனாதைகள் மற்றும் ஏழைகளின் பாதுகாவலர் என்று அழைக்கிறார். அவரது செயல்கள் பாலஸ்தீனிய துறவற வாழ்க்கையை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. விரைவில், தியோடோசியஸின் செல்வாக்கு கியீவ் இளவரசர் நீதிமன்றத்தை அடைந்தது, அங்கு அவரது கூர்மையான ஆலோசனைகளால் அவர் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார்; இளவரசர் ஸ்வியாத்தோஸ்லாவுடன் ஏற்பட்ட தகராறில் அவர் வெற்றி பெற்றது இதைத் தெளிவாகக் காட்டியது: அந்த முரட்டுத்தனமான இளவரசர் எதிர்கால புனிதரின் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
தியோடோசியஸ் துறவிகள் சமூகத்திலும் போதித்தார்; அவரது போதனைகள் துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைத் தொட்டன, ஆனால் குறிப்பிட்ட தவம் சார்ந்த பயிற்சிகளை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்த வழிமுறைகளை அவர் வழங்கவில்லை[43] .
திодоசியுவின் அன்றாட மடவாழ்வின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்த கருத்துக்கள், அவர் விட்டுச் சென்ற மடாலயத்தினருக்கான ஐந்து பிரசங்கங்களில் அமைந்துள்ளன. இவற்றின் ஆசிரியர், புனிதர்[44] என்பதில் சந்தேகமில்லை. திодоசியுஸ் தனது இறையியல் கல்வி முறையை, பரிபூரணத்தை அடைவதற்கான தீவிரமான முயற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டார். அக்காலத்திய துறவற வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கம் பணிவு, பொறுமை, ஜெபம் மற்றும் சகோதரர்கள் மீதான அன்பு ஆகியவற்றில் அடங்கியிருப்பதாக அவர் கண்டார். இருப்பினும், அவர் துறவிகளிடம் இருந்து மிகக் கடினமான வெளிப்புற தவம் செயல்களை அதிகமாகக் கோரவில்லை. முதல் தலைமுறை துறவிகளிடம் உடனடியாக அதிகப்படியானதைக் கோர முடியாது என்பது அந்தப் புனிதத் தலைவருக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. இந்தக் கருத்துக்கள், கிறிஸ்தவ துறவறக் கண்ணோட்டம் எவ்வளவு மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும் வேரூன்றியது என்பதற்கும், தேவைகளைக் கடுமையாக்குவது துறவற வாழ்க்கையைப் பாதிக்கும் என்பதற்கும் சான்றளிக்கின்றன. தியொடோசியஸின் கீழ், துறவு நெறிமுறைகள் நடைமுறைப் போதகப் பணிகளுடன் கைகோர்த்துச் சென்றது பழைய ரஷ்ய துறவறத்தின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் இந்த வழியில் மட்டுமே துறவற சமூகம் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தை பராமரிக்க முடிந்தது.
தியொடோசியஸின் காலத்தில், கீவ் குகைகள் மடாலயத்தில் ஒரு துறவி தனது நாளை ஜெபத்திலும் உடல் உழைப்பிலும் கழித்தார். தியொடோசியஸின் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து, மடாலயத்தில் தினமும் அதிகாலைப் பிரார்த்தனை, நேரப் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தெய்வீக திருப்பலி ஆகியவை கொண்டாடப்பட்டன என்பதை நாம் அறிகிறோம். சடங்குகளுக்கு இடையிலான நேரங்களைத் துறவிகள் கைவினைப் பணிகளுக்கு ஒதுக்கினர்; அவர்கள் கரட்டுத் தோல்கள் கொண்ட காலணிகளையும் தொப்பிகளையும் நெறித்து, அவற்றை ஊரில் விற்று, அதன் மூலம் கிடைத்த வருமானத்தை மடாலயத்திற்குத் தானியம் வாங்கப் பயன்படுத்தினர். துறவிகளே இந்தத் தானியத்தை அரைத்து, அதிலிருந்து தங்கள் சொந்த ரொட்டியைச் சுட்டனர். வசந்த காலத்திலும் கோடைக்காலத்திலும், சகோதரர்கள் மடாலயக் காய்கறித் தோட்டத்தில் வேலை செய்தனர். உணவு எளிமையானதாகவும், குறைவானதாகவும் இருந்தது: வார நாட்களில், உணவில் முக்கியமாக ரொட்டியும் தண்ணீரும் மட்டுமே இருந்தன; சனிக்கிழமைகள் மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மட்டுமே, விரதத்தில் இருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டதால், சகோதரர்களுக்காக கஞ்சி அல்லது ஓட்ஸ் சூப் சமைக்கப்பட்டது. ஆனால் பெரும்பாலும் சகோதரர்களுக்கு கஞ்சி அல்லது ரொட்டி கூட கிடைக்காது. அவர்கள் உணவறையில் ஒன்றாக அமர்ந்து சாப்பிட்டார்கள், மேலும் தியோடோசியஸ், உலர்ந்த ரொட்டியைத் தவிர வேறு எந்த உணவையும் தங்கள் அறைகளுக்கு எடுத்துச் செல்வதைக் கடுமையாகத் தடை செய்தார். அவர்கள் குறிப்பாகப் புனித நோன்பு மற்றும் புனித வாரத்தின் போது மிகவும் கடுமையாக நோற்றார்கள்[45] .
தியொடோசியஸின் துறவற சமூகத்தின் உணர்வு, கியேவ் குகைகளின் பட்டேரிகானில் சேர்க்கப்பட்ட நிக்கோலா ஸ்வியாத்தோஷாவின் கதையில் மிகச் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. நிக்கோலா ஸ்வியாத்தோஷா, கிராண்ட் பிரின்ஸ் யரோஸ்லாவ்வின் கொள்ளுப் பேரனான செர்னிகோவின் இளவரசர் ஸ்வியாத்தோஸ்லாவ் தாவிதோவிச் ஆவார். 1106-ல், அவர் கியேவ் குகைகளின் மடாலயத்தின் சகோதரத்துவத்தில் சேர்ந்தார். பேட்டரிகான் அவரது துறவற வாழ்க்கையை மிகவும் கம்பீரமான சொற்களில் விவரிக்கிறது. அடக்கத்துடன், நிக்கோலா ஸ்வியாத்தோஷா ஒரு சாதாரண துறவியின் பயிற்சியாளரால் செய்யப்படும் மடாலயப் பணிகளிலிருந்து விலகவில்லை: முதலில் அவர் மூன்று ஆண்டுகள் சமையலறையில் பணிபுரிந்தார், தேவாலயத்தில் இறை வழிபாட்டில் கலந்துகொள்வதற்காக மட்டுமே வெளியே வந்தார்; பின்னர் அவர் மேலும் மூன்று ஆண்டுகள் மடாலயத்தின் வாயிற்காப்பாளராகப் பணியாற்றினார்; அதன்பிறகு அவர் உணவருந்தும் அறையில் மற்ற துறவிகளுக்கு சேவை செய்தார். பல வருடங்களுக்குக் கீழ்ப்படிதலுடன் உழைத்த பிறகுதான், ISO-வின் ஆசீர்வாதத்துடன் தனக்கென ஒரு சிறிய குடிலைக் கட்டிக்கொண்டார். ஸ்வியாத்தோஷா அங்கு தனது நேரத்தை ஒருபோதும் வீணடிக்கவில்லை என்று சமகாலத்தினர் கூறுகின்றனர்: அவரிடம் எப்போதும் ஏதேனும் ஒரு வேலை இருந்துகொண்டே இருந்தது; அவர் மிகவும் சொரசொரப்பான நூலிலிருந்து தனது சொந்த ISO ஆடையைத் தானே நெய்தார். இயேசு ஜெபம் ('கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, தேவனின் குமாரனே, பாவியான என் மீது இரக்கமாயிரும்') என்பது அவருடைய உதடுகளை விட்டு விலகவே இல்லை – ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றில், இடைவிடாத இயேசு ஜெபத்தை கடைப்பிடித்த முதல் நபராக நிக்கோலா ஸ்வியாத்தோஷா பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளார். அவர் 36 ஆண்டுகள் மடாலயத்தில் துறவறையை மேற்கொண்டு, 114243-இல் காலமானார். அவரது சகோதரரான இளவரசர் இசியாஸ்லாவ் டேவிடோவிச், நிக்கோலா ஸ்வியாத்தோஷாவின் சட்டையை அணிவதன் மூலம் ஒரு கடுமையான நோயிலிருந்து குணமடைந்தார். பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தில் நுழைந்ததும், நிக்கோலா தனது இளவரசர் செல்வம் அனைத்தையும் ஏழைகளுக்குப் பகிர்ந்தளித்தார்[46] .
புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை, மடாலயத்திலும் கீவ் நகரத்திலும் அவர் எவ்வளவு பெரிய மரியாதைக்குரியவராக இருந்தார் என்பதற்கு ஏராளமான எடுத்துக்காட்டுகளை நமக்கு வழங்குகிறது. கிறிஸ்தவ இலட்சியத்தை வாழ்வாக்குவதற்கான தனது போராட்டத்தில், அவர் பெரியவர்களுக்கும் சிறியவர்களுக்கும், செல்வந்தர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டவில்லை. அந்தச் சூழ்நிலைகளில் மக்களிடையே நிலவிய சமூக நீதி மற்றும் அக ஒற்றுமை உணர்வு, சமூகத்தின் கிறிஸ்தவமயமாக்கலுக்குப் பங்களித்தது. நீதியை மீறி, தனது மூத்த சகோதரரான மாபெரும் இளவரசர் இசியாஸ்லாவை கியீவிலிருந்து நாடு கடத்திய ஸ்வியாத்தோஸ்லாவுடன் ஏற்பட்ட கடுமையான மற்றும் நீடித்த தகராறின் போது வெளிப்பட்ட அபேட்டின் கிறிஸ்தவ உறுதிப்பாடு, சமூகத்தின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட ஈர்க்கக்கூடிய விளைவை ஏற்படுத்தியிருக்க வேண்டும். பெச்செர்ஸ்க் மடாலயமும் அதன் சகோதரர்களும் அந்த அடங்காத இளவரசரின் ஆதரவை இழந்தனர்; மாபெரும் நிகோன் இரண்டாவது முறையாக மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, தான் முன்பு நிறுவியிருந்த த்முதரகானில் உள்ள மடாலயத்திற்கு பல ஆண்டுகளுக்குச் சென்றார். தியோடோசியஸ் மட்டுமே அச்சமின்றி, இளவரசர் தவறு செய்கிறார் என்று அவரை நம்ப வைத்தார்.
1058-ல் அல்லது அதற்கு சற்று முன்பு, தியோடோசியஸ் பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்திற்கு வந்தார்; 1062-ல் அவர் மடாலயத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் 12 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு – அதாவது 1074 மே 3 அன்று இறந்தார். இந்தக் காலத்தில், அந்தோனியின் குகையில் தஞ்சம் புகுந்திருந்த துறவிகளின் சிறிய குழு, ஒரு பெரிய துறவிகள் சமூகமாக வளர்ந்தது; மடத்தின் உள்ளே அறைகளும் மாபெரும் தேவாலயமும் கட்டப்பட்டன. மடத்தின் பௌதீக மற்றும் மத-ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்தப் புனிதத் தலைவரின் உழைப்பே காரணமாக இருந்தது. அந்தக் காலத்தில் பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்தின் மகத்தான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை, 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பேராயர் சைமன் (முன்னர் மடாலயத்தின் துறவியும், பெச்செர்ஸ்க் பேட்டரிகானின் இணை ஆசிரியரும்) துறவி பாலிகார்புக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்திலிருந்து சிறப்பாக அறியலாம்: 'பாவியான ஆயர் சைமன் ஆன என்னை, வ्लाடிமிர்-இன் பிரம்மாண்டமான இந்தப் பேராலயத்தை, மற்றும் நானே கட்டிய சுடாலின் மற்ற தேவாலயங்களை அறியாதவர் யார்? எத்தனை நகரங்களும் கிராமங்களும் உள்ளன! மேலும் அந்த நிலம் முழுவதும் பத்தாம் பங்கு வசூலிக்கப்படுகிறது. மேலும் இவை அனைத்தும் நமது தீயொழுக்கத்தால் ஆளப்படுகின்றன. நான் இவை அனைத்தையும் கைவிட்டிருப்பேன், ஆனால் இப்போது என்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்வது எவ்வளவு பெரிய ஆன்மீக விஷயமாக இருக்கிறது என்பதைக் கருதுங்கள், மேலும் ஆட்சி செய்வதற்குச் சாதகமான ஒரு காலத்தை இறைவன் எனக்கு வழங்க வேண்டும் என்று நான் ஜெபிக்கிறேன். கர்த்தருக்கு இந்த இரகசியம் தெரியும்; உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நான் பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்தின் வாசலில் ஒரு குச்சியைப் போல நின்றாலோ அல்லது மக்களால் காலால் மிதிக்கப்பட்டாலோ, இந்த மகிமையையும் கனத்தையும் யாவற்றையும் சீக்கிரமே மலமாகக் கருதிவிடுவேன். அல்லது அந்த லாவ்ராவின் மரியாதைக்குரிய வாயில்களுக்கு முன்பாக ஏழைகளில் ஒருவராக இருந்து மன்றாடுபவராக மாறுவது - இந்த உலகியல் மரியாதைகளை விட அதுவே எனக்குச் சிறந்த மரியாதையாக இருக்கும். கடவுளின் தாயின் இல்லத்தில் ஒரு நாள் ஆயிரம் ஆண்டுகளை விட மேலானது, மேலும் நான் பாவமான கிராமங்களில் வாழ்வதை விட அங்கே தங்கவே விரும்புவேன்." கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் புனிதத் தலைமடாலயத் தலைவர், தனது சக மடாலயத் துறவிகளுக்கும் சமகாலத்தினருக்கும் மட்டுமல்லாமல், பழைய ரஷ்யத் துறவற சமூகம் முழுவதற்கும் ஒரு விசுவாசத்தின் மாதிரியாக ஆனார். அவருடைய ஆளுகையில், பழைய ரஷ்யத் துறவற பக்தி அதன் தேசிய வெளிப்பாட்டையும், துறவறத்தின் இலட்சிய அளவையும் கண்டறிந்தது. ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளிக்குப் பிறகு, பழைய ரஷ்ய துறவறம் அதன் மிகப்பெரிய செழிப்பைக் கண்டபோது, துறவறத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதில் அது புனித தெயோசிஸுடன் ஒரு அகத் தொடர்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் முதல் பத்தாண்டுகளின் உணர்வு, வடக்கு ரஷ்யாவின் பல துறவிகளிடம் நீடித்தது.
அவர்கள் அடைந்திருந்த கடுமையான சனோபிடிக் ஒழுக்கத்தின் மட்டத்தில் சகோதரத்துவத்தைத் தக்கவைக்க முயன்ற தியோடோசியஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது துறவற வழிகாட்டுதல் முறை மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகத் தொடங்கியது. கீவ் குகைகள் மடாலயம், மற்ற நகர்ப்புற மடாலயங்களைப் போலவே, மதச்சார்பற்ற உலகத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்திருந்தது. ஒருபுறம், இந்தத் தொடர்புகள் துறவற வாழ்க்கையின் படிப்படியான மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு வழிவகுத்தன; மறுபுறம், இந்த மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு எதிராக, துறவற சமூகம் மேலும் கடுமையான துறவற நெறியின் பல எடுத்துக்காட்டுகளை அமைத்தது; சில சமயங்களில், இந்தத் துறவற பழக்கங்களின் தீவிரமயமாக்கல் ஒரு மாயையில் வீழ்ச்சியடைய வழிவகுத்தது. கீவ்வின் ஆளும் இளவரசருடனான உறவுகள் பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்திற்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தன; மற்ற மடாலய சமூகங்களைப் போலவே, அந்த மடாலயமும் இளவரசரின் ஆதரவையும் அதிருப்தியையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. தியடோசியஸ், தனது பெரும் அதிகாரத்தால், இளவரசரின் தன்னிச்சையான செயல்களை எதிர்க்க முடிந்தது, ஆனால் அவருக்குப் பிறகு எல்லா மடாலயத் தலைவர்களாலும் அத்தகைய உயர் தரத்தை பராமரிக்க முடியவில்லை. இந்தச் சூழ்நிலைகள் அனைத்தும் துறவற வாழ்க்கையைப் பாதித்தன, மேலும் பிற்காலங்களில் பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்தின் சகோதரர்கள் தியொடோசியஸின் கீழ் இருந்ததை விட வேறுபட்ட தோற்றத்தில் தோன்றுகின்றனர். ஒரு வரிசை மனிதர்கள் நம் மனக்கண் முன் தோன்றுகிறார்கள்: தனித்து வாழும் துறவிகள் மற்றும் கடுமையான தவற்சாதகர்கள், வீரர்கள் மற்றும் போதகர்கள், தொலைநோக்குப் பார்வையாளர்கள் மற்றும் அற்புதங்களைச் செய்பவர்கள். அதே நேரத்தில், *பேட்டெரிகான்* துறவறையின் அதீதங்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாத நடத்தைக்கான எடுத்துக்காட்டுகளையும் நமக்குக் காட்டுகிறது. தியோடோசியஸின் துறவற சமூகத்தின் மூலைக்கல்லாக இருந்த முந்தைய ஒற்றுமை, இப்போது சிதைந்து கொண்டிருக்கிறது.
மேலும், வரலாற்றாசிரியரின் பார்வை மற்றொரு முக்கியமான சூழ்நிலையையும் கவனிக்கிறது: துறவற வாழ்க்கையின் உள் கட்டமைப்பு மாறும்போதே, அது உடனடியாக முன்பை விட வேறுபட்ட ஆன்மீக மூலத்திலிருந்து ஈர்க்கத் தொடங்குகிறது. தியோடோசியஸ் கினோவியின் உணர்வை பாலஸ்தீனிய துறவற நெறியுடன் ஒப்பிடலாம். சகோதரர்களுக்குத் தனது போதனைகளை வழங்கியபோது தொடோசியஸ், யூத்திமியஸ் மற்றும் சாவஸ் ஆகியோரின் பெயர்களைக் குறிப்பிட்டது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல; புனித சாவஸின் லாவ்ரா அல்லது மாமன்னர் தொடோசியஸின் கினோனியாவிலிருந்து வந்த இந்தத் தந்தையர்களின் வாழ்க்கை முறையானது, கூட்டு வாழ்க்கை, குறிப்பாக கூட்டு உணவு மற்றும் பிரார்த்தனை ஆகியவற்றை அறிமுகப்படுத்துவதற்குப் பங்களித்தது. தியோடோசியஸைப் பொறுத்தவரை, இந்த மடாலய இலட்சியம் ஸ்டுடைட் சட்டத்துடனும் இணைக்கப்பட்டிருந்தது, அதுவும் சமூக வாழ்க்கையின் விதிகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்குமாறு கோரியது; ஸ்டுடைட் மற்றும் புனித சாவ்வாஸ் ஆகிய இரு சட்டங்களும், மாபெரும் Cappadocian[47] -இன் போதனைகளில் வேரூன்றியிருந்தன. இருப்பினும், 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலயத்தின் துறவிகளின் சாமியடக்கப் பழக்கங்களில் காணப்பட்ட அதீதங்கள் மேலும் *பேட்டரிகானில்* விவரிக்கப்பட்டுள்ள, தங்களை மிகவும் கடுமையான துறவு முறைகளுக்கு உட்படுத்திக்கொண்ட துறவிகள், தங்களின் சொந்தப் புரிதலாலும் வழிநடத்தப்பட்டனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே இந்தப் பாதை இரட்சிப்பிற்கான குறுகிய வழியாக அமைந்தது; அனுபவமற்றவர்களுக்கு, குறிப்பாக தங்கள் சொந்தப் புரிதலின்படி இரட்சிப்பை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில், சில சமயங்களில் மயக்கத்திற்கு ஆளான, அத்தோஸில் உள்ள புனித அதானசியஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சனோபிடிக் விதிகளை எதிர்த்த 11 ஆம் நூற்றாண்டு அத்தோஸ் மலைத் துறவிகளை இது நினைவுபடுத்துகிறது. பேடெரிகானில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள, அதீத கடுமையான தவ வாழ்க்கையில் ஈடுபட்ட அந்தத் துறவிகளும் தங்களின் சொந்தப் புரிதலால் வழிநடத்தப்பட்டனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்காக மட்டுமே இந்தப் பாதை இரட்சிப்பிற்கான குறுகிய வழியாக மாறியது; அனுபவமற்றவர்களுக்கு, குறிப்பாக சமூக வாழ்க்கைப் பயிற்சி பெறாதவர்களுக்கு, இது விரக்தி, தடுமாற்றம் மற்றும் சோதனையின் பாதையாக இருந்தது[48] .
மங்கோலியருக்கு முந்தைய ரஸ்ஸின் மிகவும் தனித்துவமான ஆளுமைகளில் ஒருவரான ஸ்மோலென்ஸ்க் அபிரகாமின் வாழ்க்கை, அந்தக் காலத்தில் துறவறவியலில் நிலவிய உள் நெருக்கடியைப் பற்றிப் பேசுகிறது. 12 ஆம் நூற்றாண்டில், ஸ்மோலென்ஸ்க் ஒரு குறுகிய கால கலாச்சாரப் புத்துயிரைக் கண்டது மற்றும் கீவ்வுடன் போட்டியிட்டது. 1146-க்குப் பிறகு ஸ்மோலென்ஸ்க்கில் ஒரு செல்வந்தக் குடும்பத்தில் பிறந்த ஆபிரகாம், அந்தக் காலத்திற்கு மிகவும் சிறந்த கல்வியைப் பெற்றார்; அவர் கிரேக்க மொழியையும் அறிந்திருக்க வாய்ப்புள்ளது. ஸ்மோலென்க் அருகே உள்ள ஒரு மடாலயத்தில் அவர் துறவறையை மேற்கொண்டார், அங்கு ஜான் க்ரிசோஸ்டம், பேசில் தி கிரேட், எஃப்ரேம் தி சிரியன் ஆகியோரின் படைப்புகளையும், குகைகளின் புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கையையும் ஆய்வு செய்ததன் மூலம் அவரது துறவற நாட்டம் மேலும் வலுப்பெற்றிருக்க வேண்டும், இவை அனைத்தும் அங்கு பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தன. ஆபிரகாம் அங்கு 20 அல்லது 30 ஆண்டுகள் கடுமையான விரதத்துடன் வாழ்ந்து, தனது நேரத்தை ஜெபத்திற்கும், ஒருவேளை ஆன்மீக தியானத்திற்கும் அர்ப்பணித்தார். ஆபிரகாமின் சீடரும், அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொகுத்தவருமான எஃப்ரேம் என்ற துறவி, ஹிலாரியன், சாவ்வா மடாலயத் தலைவர் மற்றும் யூதிமியஸ் போன்ற பெரிய பாலஸ்தீனியத் துறவிகள் அவருக்கு முன்மாதிரிகளாக இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த விவரம், ஆபிரகாமின் வாழ்க்கையின் பிற விவரங்களுடன் சேர்ந்து, அவர் பாலஸ்தீன மரபின் பின்தொடர்பவர் என்பதைக் காட்டுகிறது, இந்த வகையில் அவரை புனித தியோடோசியஸுடன் ஒப்பிடலாம். அந்த நேரத்தில் ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயராக இருந்த இக்னேஷியஸ், இந்தத் துறவியைக் கவனிக்கத் தவறியிருக்க முடியாது – மேலும் அவரை ஒரு ஹியரோமான்க்காக நியமித்தார். இது 1197-க்குப் பிறகு நடந்தது. ஆபிரகாம் ஒவ்வொரு நாளும் இறைப்பூசை செய்து, அதன் பிறகு எப்போதும் ஒரு பிரசங்கம் செய்தார் என்று எஃப்ரேம் மேலும் எழுதுகிறார். அவரது வார்த்தைகளின் சக்தியும் சொற்பொழிவுத் திறனும் மக்களைக் கூட்டமாக அவரிடம் ஈர்த்தன. அவ்ராமின் புகழ், மடாலயத்தின் மடாதிபதியிடமும் துறவிகளிடமும் பொறாமையையும் தீய எண்ணத்தையும் தூண்டியது, அதன் விளைவாக அவ்ராம் துன்புறுத்தப்பட்டார். பின்னர் அவர் ஸ்மோலென்ஸ்கில் உள்ள புனித சிலுவை மடாலயத்திற்குச் சென்று, அங்கு தனது பிரசங்கத்தையும் இறைப்பணியையும் தொடர்ந்தார். தனது பிரசங்கங்களில், ஆபிரகாம் முக்கியமாக இறுதித் தீர்ப்பைப் பற்றிப் பேசினார், அவர் வரைந்த இரண்டு உருவப்படங்களும் அதற்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒருவேளை அவரது 'பரலோக சக்திகள் மீதான பிரசங்கம்' – பழைய ரஷ்ய அறிவார்ந்த இலக்கியத்தின் ஒரு சுவாரஸ்யமான எடுத்துக்காட்டாக – இந்தக் காலக்கட்டத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். பெரும் வல்லமையுடனும் கணிசமான சொல்லாட்சியுடனும், அவர் இங்கே விசுவாசிகளின் இரட்சிப்பு, மனந்திரும்புதல் மற்றும் நெருங்கி வரும் உலகின் முடிவு ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஆவ்ராமி தன்னை பழைய ரஷ்ய இறுதிநிலைக் கருத்துக்களின் தீவிர ஆதரவாளராக வெளிப்படுத்துகிறார். இருப்பினும், விரைவில், தனது புதிய பதவியிலும், அவராமிக்கு பொறாமை கொண்ட போட்டியாளர்களும் தீயெண்ணம் கொண்டவர்களும் உருவானார்கள். அவர்கள், அவனை பிஷப்பிடம் முன்வைத்து, மதவிரோதக் கருத்துக்களைப் பரப்புவதாகவும், மதவிரோதப் புத்தகங்களை ('புறாவின் புத்தகம்' அல்லது 'ஆழமான புத்தகம்') படிப்பதாகவும் குற்றம் சாட்டினர். ஸ்மோலென்ஸ்க் இளவரசரின் பிரதிநிதியும் பங்கேற்ற இந்த விசாரணையில், அந்தக் குற்றச்சாட்டு அவதூறு என்று கண்டறியப்பட்டது; இருப்பினும், அவதூறாளர்களால் ஏற்பட்ட குழப்பத்தை அடக்க, ஆயர் அவராமியைத் தனது துறவற வாழ்க்கையை ஒருமுறை தொடங்கிய மடாலயத்திற்கு அனுப்பினார், மேலும் அங்கு அவர் தெய்வீக திருப்பலி நடத்தவோ அல்லது பார்வையாளர்களைச் சந்தித்து அறிவுறுத்தவோ தடை விதித்தார். இந்த அநீதியின் விளைவாக, தீவிர வெப்பம் மற்றும் வறட்சியின் வடிவில் கடவுளின் தண்டனை ஸ்மோலென்ஸ்க் மீது விழுந்ததாக புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு கூறுகிறது. அபிரகாம் மீது ல் விதித்த தடையை ஆயர் நீக்கிய பிறகு, அபிரகாத்தின் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக மழை பெய்தது - மேலும் ஸ்மோலென்ஸ்க் நிலம் பேரழிவிலிருந்து காப்பாற்றப்பட்டது. கடவுளின் தாயாரின் மரியாதைக்காக அங்கு ஒரு மடத்தை நிறுவிய அந்த ஆயர், பின்னர் அவராமியை அதன் மடாதிபதியாக நியமித்தார். இந்த மடமும் விரைவில் விசுவாசிகளுக்கான ஒரு யாத்திரைத் தலமாக மாறியது – மக்கள் திரளாக அங்கு கூடினர். அவராமி தனது மடத்தை, அங்கு அவர் பதினேழு மாதங்கள் மட்டுமே செலவிட்டார், கடுமையான தவ வாழ்க்கையின் பாதையில் வழிநடத்தினார். எஃப்ரெம் என்ற துறவி கூறுவது போல, அவர் ஆன்மாவை ஒருமுகப்படுத்துவதற்கும், இறுதித் தீர்ப்பின் தியானத்திற்கும் தம்மை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக் கொண்டார். துறவு மற்றும் ஆன்மிகப் பயிற்சிகளில் மூழ்கியிருந்த ஆபிரகாம், 1219 அல்லது 1220-இல் காலமானார்.[49]
அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு (சுமார் 1237) அவரது சீடரான எஃப்ரேம் என்ற துறவியால் தொகுக்கப்பட்ட ஆபிரகாமின் வாழ்க்கை, 11 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக அமைந்ததைப் போலவே, 12 ஆம் நூற்றாண்டிற்கும் ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக விளங்குகிறது. ஆபிரகாமைச் சுற்றியுள்ள ஆன்மீகச் சூழல், கீவ் பேட்டரிகானின் குகைகளிலிருந்து நமக்குப் பழக்கமான சூழலைப் ஒத்த சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது. மங்கோலியப் படையெடுப்புகளுக்கு முன்பு, பழைய ரஷ்ய துறவறம் அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே ஒரு வீழ்ச்சிப் பகுதிக்குள் நுழைந்துவிட்டது என்று ஒருவர் கருதலாம். இருப்பினும், இதன் காரணம் துறவறத்தில் இல்லை என்பதை மறந்துவிடக்கூடாது—அந்த நேரத்தில் ரஸ்ஸில் அது இன்னும் ஒப்பீட்டளவில் ஒரு புதிய நிகழ்வாக இருந்தது—மாறாக, அந்த நேரத்தில் நிலவிய அரச, அரசியல் மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கை நிலைமைகளில்தான் இருந்தது. துறவறத்தின் அகப் பக்குவமும் வலிமையும் பல வருடங்கள் இடைவிடாத ஆன்மீக உழைப்பைச் சார்ந்துள்ளன, மேலும் பழைய ரஷ்யத் துறவி அத்தகைய பயிற்சிக்கு உட்பட இன்னும் நேரம் பெறவில்லை. தியோடோசியஸின் காலம் மிகவும் சுருக்கமானதாக இருந்தது, மேலும் அவரது செல்வாக்கு துறவிகள் சபையின் ஒரு அல்லது இரண்டு தலைமுறைகளுக்கு மட்டுமே நீடித்தது; ரஷ்ய துறவறம், துறவற வாழ்க்கையின் முழுமையான தவம் சார்ந்த அனுபவத்தை இன்னும் உள்வாங்கிக்கொள்ளவில்லை, மேலும் கூட்டு வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளிலும் தேர்ச்சி பெறவில்லை. புனிதத் தந்தையர்களின் தவம் சார்ந்த எழுத்துக்கள், இந்த செயல்முறை எவ்வளவு மெதுவாக நடக்கிறது, ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஏற்படும் இடையூறுகள் என்ன தீங்கை ஏற்படுத்தும், மற்றும் மடங்கள் எவ்வளவு எளிதாக உலகியல் போக்கிற்கு ஆளாகக்கூடும் என்பதைச் சாட்சியப்படுத்துகின்றன. அது அடைந்த உயரங்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள, துறவற வாழ்க்கைக்கு நன்கு நிறுவப்பட்ட ஒரு துறவு நெறிமுறை மட்டுமல்ல, அந்த நெறிமுறையின் உணர்வோடு புதிய தலைமுறை துறவிகளுக்குக் கல்வி புகட்டும், மேலும் தங்களுக்குப் பிறகு வரும் புதிய ஆன்மீக வழிகாட்டிகளை வளர்த்தெடுக்கும் அந்த நெறிமுறையின் வாழும் வழிகாட்டிகளும் தேவைப்படுகிறார்கள்—மேற்கத்திய நாடுகளில் அதிகம் அறியப்படாத ஆர்த்தடாக்ஸ் முதியோர்களால் செய்யப்படுவது போல. இருப்பினும், இது வெளிப்படையாகத் தென்படவில்லை, ஏனெனில், புனித தியோடோசியஸின் தனிப்பட்ட ஆன்மீகம் மற்றும் பக்தி அனைத்தும் இருந்தபோதிலும், அவர் தவம் சார்ந்த உலகப் பார்வைக்கான ஒரு 'பள்ளி'யை நிறுவவில்லை – பொதுவாக மங்கோலியருக்கு முந்தைய அனைத்து மடாலய சமூகத்திற்காகவும் இல்லை, குறிப்பாக கியேவ் குகைகள் மடாலயத்திற்காகவும் இல்லை. இதன் விளைவாக, அந்தக் காலத்திய துறவற வாழ்வில், 'தங்கச் சராசரி'யை நாம் காணவில்லை – கடுமையான கூட்டு வாழ்க்கை, செனோபிடிக் வாழ்க்கை, ஒரு துறவியின் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான பள்ளி: அதற்குப் பதிலாக, அல்லது அதீத தவம் அல்லது துறவற வாழ்வின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் இருந்தது.
புனித தெயோடோசியஸ், தனது வாழ்க்கையின் மூலம், துறவற ஒழுக்கத்தின் மாண்பையும் கிறிஸ்தவ சமூகத்திற்கு அது அவசியம் என்பதையும் வெளிப்படுத்தினார், மேலும் அவர் புதிதாக மதம் மாறிய மக்களுக்கு இகழ்ச்சியற்ற ஒழுக்கத்தின் ஒரு முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்தார்; அதே நேரத்தில், அவர் ரஷ்யத் துறவற வாழ்க்கையை விட, பொதுவாகப் புதிய ரஷ்யக் கிறிஸ்தவத்தின் அவதாரமாகவே இருந்தார்.
12 ஆம் நூற்றாண்டில் துறவறத்தில் ஏற்பட்ட உள் பிளவு, ஒரு ஆயரின் படைப்புகளாலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது; அவர் ஒருவேளை பழைய ரஷ்ய தவம் வாழ்க்கையின் மிகச்சிறந்த ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக அதன் நிறுவனரல்ல. நான் குறிப்பிடுவது, துரோவின் ஆயர் சிரில் என்பவரைத்தான். இவர் 'ரஷ்ய கிரைசோஸ்டோம்' என்று அழைக்கப்பட்டார். இவரது பிரசங்கங்கள் உயர்ந்த கவித்துவ உணர்வால் நிரம்பியிருந்தன. அவர் 1130-ல் பிறந்தார், 1182-க்குப் பிறகு விரைவில் காலமானார். தனது துறவற வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், துரோவில் உள்ள போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக இருந்தபோது, அவர் தனது கடுமையான வாழ்க்கை முறை மற்றும் துறவு நெறிப் பழக்கங்களுக்காகத் தனித்து நின்றார்; அதில் ஒரு தூணுக்குள் வாழ்வதும் அடங்கும். தனது காலத்தில், அவர் நன்கு கல்வியறிவு பெற்ற ஒரு துறவியாக இருந்தார். பின்னர் (1162-ல்), சிரில் துரோவின் ஆயராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவரது மற்ற படைப்புகளில், துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றி அவர் சிந்திக்கும் மூன்று திருமுகங்கள் கிடைத்துள்ளன. குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு எழுதப்பட்ட இந்தக் கடிதங்கள், தெயோடோசியஸின் மேற்கூறிய போதனைகளிலிருந்து வெவ்வேறு அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தாலும் (இறையியல் ரீதியாக, அவை உயர் தரம் வாய்ந்தவை மற்றும் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஒரு கொள்கை சார்ந்த விவாதத்தை உருவாக்குகின்றன), அவை அப்போதைய துறவறத்தின் நிலையைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை வழங்குகின்றன. கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் மடாதிபதி பேசிலுக்கு எழுதப்பட்ட கடிதம் (1182), துறவற வாழ்க்கையின் சில அம்சங்கள் மீது ஒரு தனிப்பட்ட ஒளியைப் பாய்ச்சுகிறது. உதாரணமாக, பெரிய ஸ்கீமாவின் முக்கியத்துவம் குறித்த கருத்துக்கள் அந்த நேரத்தில் முழுமையாகத் தெளிவாக இல்லை என்பதை நாம் அதிலிருந்து அறிந்து கொள்கிறோம்.
ஆபிரகாமின் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றில் கூட, ஆன்மீகத் தந்தையின் பதவிக்கான தடயங்களைக் காண்கிறோம். அவை அந்தப் புனிதரின் அனைத்துச் செயல்களிலும் தெளிவாகத் தெரிகின்றன; குறிப்பாக, கறுப்பு ஆடை அணிந்த துறவி எஃப்ரேமுடனான அவரது உறவுகளிலும், அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை நாடிய மற்ற விசுவாசிகளுடனும் இது வெளிப்படுகிறது. இது மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே இருந்த ஆன்மீகத் தந்தையின் பதவிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாகும், இது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆன்மீகத் தந்தையர்களை நினைவூட்டுகிறது. சிரிலின் *கருப்பு உடை அணிந்த சபையின் கதை* என்ற படைப்பு, அவரும் மூத்தவரின் பதவியை ஒரு துறவற மற்றும் மடாலய நிறுவனமாகப் புரிந்துகொண்டார் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது[50] .
துரதிர்ஷ்டவசமாக, 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு மடாலயத்தின் அன்றாட வாழ்க்கையை விவரிக்கும் பொருட்கள் நம்மிடம் குறைவாகவே உள்ளன. தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை, அவரது காலத்திய துறவற வாழ்க்கையை கற்பனை செய்வதற்கு சில அடிப்படையை வழங்குகிறது, ஆனால் அது முக்கியமாக, பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்திற்குள்ளேயே மட்டுமே, மற்ற இடங்களுக்கு அல்ல. பிற்காலங்கள் மற்றும் பிற மடாலயங்கள் குறித்த நமது தகவல்கள் மிகவும் துண்டு துண்டானவை. ஆபிரகாமின் வாழ்க்கை வரலாறும் இந்த வகையில் அதிக தகவல்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அதன் ஆசிரியர் ஆபிரகாமின் சொந்த வாழ்க்கை நிகழ்வுகளை விவரிப்பதோடு மட்டும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார்.
மடாலயத்தின் நிர்வாகத்தைப் பொறுத்தவரை, நமக்கு இது குறித்து நம்பகமான தகவல்கள் உள்ளன. ஒரு விதியாக, மடாலயத் தலைவர் மடாலய சபையினராலேயே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். பிற்காலத்தில், புதிதாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மடாலயத் தலைவர் ஒரு ஆயர் அல்லது பேராயவரால் தனது பதவியில் உறுதிசெய்யப்பட்டார். மன்னர்களால் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களில் - 'க்டிடோர்' மடாலயங்கள் எனப்படும் - நிலைமை வேறுபட்டிருந்தது; அவை பெரும்பாலும் மன்னரைச் சார்ந்திருந்தன. இவற்றில், மடாதிபதியின் நியமனம் மற்றும் பணிநீக்கம் ஆகியவை முற்றிலும் க்டிடோர் - அதாவது மன்னரின் - கைகளில் இருந்தன. ஆயர்களால் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களுக்கும் இதே நிலைதான் பொருந்தும். செயல்பாட்டில், இளவரசர் தனது சொந்த வேட்பாளரை நியமனத்திற்காக ஆயருக்கு முன்மொழிவார். ஆயர் அத்தகைய முன்மொழிவை மறுப்பது மிகவும் அரிதானது. பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தில், மடாலயத் தலைவரின் தேர்தல் கொள்கையளவில் மடாலய சமூகத்தின் சொந்த உரிமையாக இருந்தபோதிலும், இந்தத் தேர்தல்கள் பெரும்பாலும் வெளிப்புற செல்வாக்கு இல்லாமல் நடைபெறவில்லை என்பதற்கு பேட்டரிகான் சான்றுகளைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், பேட்டரிகான், துறவிகள் மடாலயத் தலைவனைக் குறித்து எப்போதும் திருப்தி அடையவில்லை என்றும், அவரைப் பதவி நீக்கம் செய்ய அடிக்கடி முயன்றனர் என்றும் சாட்சியப்படுத்துகிறது. தியோடோசியஸ் இறக்கும் தறுவாயில், துறவிகள் சமூகத்திடம் புதிய மடாலயத் தலைவராக ஜேம்ஸ் என்ற துறவியைத் தேர்ந்தெடுக்குமாறு பரிந்துரைத்தபோது, ஜேம்ஸ் மற்றொரு மடாலயத்திலிருந்து பெச்செர்ஸ்க் மடாலயத்திற்கு வந்தவர் என்பதால், துறவிகள் அவரது ஆலோசனையைக் கேட்க மறுத்துவிட்டனர். அதனால், தியோடோசியஸ் தனக்குப் பிறகு பதவியேற்பதற்கு ஸ்டீபன் என்ற மற்றொரு வேட்பாளரைப் பெயரிட்டார். சகோதரர்கள் அவரைத் துறவறத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்க ஒப்புக்கொண்டனர். இருப்பினும், ஸ்டீபன் (1074 முதல் 1078 வரை துறவறத் தலைவராகப் பணியாற்றியவர்) சகோதரர்களின் அதிருப்தி காரணமாக விரைவில் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார், மேலும் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அவருக்குப் பிறகு, துறவிகள் சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிகோன் தி கிரேட் (1078–1088) பதவியேற்றார். தேர்தல்களே சில சமயங்களில் உரசல்கள் இல்லாமல் இருக்கவில்லை என்பதை, 1182-ல் பாதிரியார் பாசில் ISO-ஐ ISO-ஆகத் தேர்ந்தெடுத்த கதையே தெளிவுபடுத்துகிறது. பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் ISO-ஆக நியமிக்கப்பட்டதற்கு மற்றொரு உதாரணம் 1112-ல் ப்ரோகோர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகும். இயல்பாகவே, இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் ISO-ஆக நியமிக்கப்படுவதற்கு முன்பு துறவறையை மேற்கொண்டனர்[51] .
மடத்தின் நிர்வாகம் ISO-இன் கைகளில் குவிந்திருந்தது; இருப்பினும், மடம் ஒரு புரவலரால் நிறுவப்பட்டிருந்தால், ISO தனது முடிவுகளில் புரவலரின் விருப்பங்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. அதிபதி ஒரு கடுமையான துறவியும், நன்கு நிறுவப்பட்ட மட அமைப்பின் தீவிர ஆதரவாளராகவும் இருந்தால், அவரது பணி குறிப்பாக கடினமாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் மட விதிமுறைகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் இளவரசரின் விருப்பத்திற்கும் இடையில் ஒரு சமநிலையை ஏற்படுத்த வேண்டியிருந்தது. மடத்தின் மீதான இளவரசரின் அதிகாரம் அதன் மதச்சார்பற்ற தன்மைக்கு வழிவகுத்தது, இது அந்த அதிகாரத்தை மடம் சார்ந்திருந்த பொருள்சார்ந்த சார்புநிலையிலும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. மடாலயங்களின் வாழ்வாதாரத்திற்கான முக்கிய ஆதாரம் இளவரசரின் அறக்கொடைகளே. இதனுடன் தனிநபர்கள், ஆயர்கள், செல்வந்த வணிகர்கள் மற்றும் பிற நன்கொடையாளர்களிடமிருந்து வரும் காணிக்கைகளும் சேர்ந்துகொண்டன…[52]
இருப்பினும், மடாலயங்களின் பௌதீக செல்வம், அவற்றின் சமூகப் பணியை நிறைவேற்ற உதவியது. 'புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் கீவ் குகைகளின் படெரிகான்' நூலில், கீவ் குகை மடாலயத்தில் செழித்திருந்த தர்மத்தின் பல உதாரணங்களைக் காண்கிறோம், . மிகவும் செல்வந்த மடாலயமாக இருந்ததால், கீவ் குகை மடாலயத்தால் 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உள்ள மற்ற மடாலயங்களை விட மிகப் பெரிய அளவில் தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபட முடிந்தது. உள்நாட்டுப் பணிகளுக்கும் இந்த மடாலயம் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. இது முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே ஒரு துறவியின் பணி, துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து கவனத்தைச் சிதறடித்தது. பழங்கால ரஸ்ஸில், நம்பிக்கையாளர்களின் பாவ அறிக்கைகளைக் கேட்க மடாலயத் துறவிகளுக்கு மட்டுமே அதிகாரம் இருந்தது. ஆன்மீகத் தந்தை ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு வழிகாட்டியாக மட்டுமல்லாமல், அன்றாட விவகாரங்களில் ஒரு ஆலோசகராகவும் பணியாற்றினார். இது மடாலய சமூகம் சமூக உறவுகளில் கணிசமான செல்வாக்கைப் பெறுவதை உறுதி செய்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில் துறவறத்தை இந்த உறவுகளுக்குள் ஈர்த்து, சில நேரங்களில் விரும்பத்தகாத விளைவுகளையும் ஏற்படுத்தியது. பண்டைய ரஸ்ஸில், ஒரு உயில் பொதுவாக ஆன்மீகத் தந்தையுடன் கலந்தாலோசித்து, அவரது முன்னிலையில் தயாரிக்கப்பட்டது; சில சமயங்களில், எழுதப் படிக்கத் தெரிந்த ஒரு பாவமன்னிப்பாளர் தனது ஆன்மீகப் பிள்ளையின் கடைசி விருப்பங்களைத் தனிப்பட்ட முறையில் பதிவு செய்வார், இதன் மூலம் உயில் எழுதுபவரின் விருப்பத்தை அவர் பாதிக்க முடிந்தது. ஒரு மடத்தின் ISO அல்லது வேறு செல்வாக்கு மிக்க ISO, இளவரசர்கள் அல்லது செல்வந்தர்களுக்கு ஆன்மீகத் தந்தையாகப் பணியாற்றி, அந்தப் பதவியை மடத்தின் நன்மைக்காகப் பயன்படுத்த முடிந்தால், அது அந்த மடத்திற்கு எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், இந்த 'இருண்ட பக்கம்', அந்தக் கால சமூகத்தின் மீது மதகுருமார்களின் ஆழமான மற்றும் பயனுள்ள செல்வாக்குடனும் இணைந்திருந்தது. மேற்கூறிய ஸ்மோலென்ஸ்கைச் சேர்ந்த ஆபிரகாம் உதாரணமானது, ஆன்மீக ரீதியாகப் பரிசளிக்கப்பட்ட ஒரு பாவமன்னிப்பாளரின் செல்வாக்கு விசுவாசிகள் மீது எவ்வளவு பெரியதாக இருக்க முடியும் என்பதை விளக்குகிறது; பல பிற ஆதாரங்களும் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன[53] .
தேசிய மற்றும் கலாச்சார விழிப்புணர்வின் பெரும் பணி அதன் தோள்களில் விழுந்திருந்ததும், மடாலய சமூகத்திற்குள் உள்ளகப் பிளவை ஏற்படுத்தியது.
ஓரளவிற்கு மத மற்றும் ஒழுக்க ரீதியான தன்மை கொண்ட பழைய ரஷ்ய இலக்கியம், துறவறச் சூழலில்தான் தோன்றியது. எல்லா படைப்புகளும் முற்றிலும் அசல்மானவை அல்ல, ஆனால் பழைய ரஷ்யத் துறவற எழுத்தாளர்களுக்கு முற்றிலும் புதிய ஒன்றை உருவாக்கும் ஆர்வம் பொதுவாகக் குறைவாகவே இருந்தது. இதற்குக் காரணம், ஒருபுறம் மத வட்டாரங்களில் கல்விப் பற்றாக்குறை இருந்ததும், மறுபுறம் பொதுவாகப் புத்தகங்களுக்கும் குறிப்பாக மத நூல்களுக்கும் இருந்த பெரும் மரியாதையும் ஆகும்; ஏனெனில், அவை தெய்வீக உண்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் எந்த மனிதக் கையும் அவற்றில் தனக்கென எதையும் சேர்க்கத் துணியாது. இருப்பினும், பழைய ரஷ்ய துறவிகள் படைப்பாற்றலின் முத்திரையைக் கொண்ட கணிசமான எண்ணிக்கையிலான படைப்புகளை உருவாக்கினர்.
பழைய ரஷ்ய இலக்கியம் முழுவதையும் நாம் இங்கு ஆராய முடியாது. இந்த இலக்கியத்தை உருவாக்குவதில் பழைய ரஷ்ய துறவியின் சிறப்புப் பங்கை வலியுறுத்துவதும், அதன் இரண்டு வகைகளான பழைய ரஷ்ய பிரசங்கம் மற்றும் காவியவரலாறு ஆகியவற்றில் விரிவாகக் கவனம் செலுத்துவதும் போதுமானதாக இருக்கும்.
முந்தையது துறவற அமைப்பின் மத மற்றும் ஒழுக்க ரீதியான சேவைக்குச் சான்றளிக்கிறது, பிந்தையது அதன் தேசிய மற்றும் கலாச்சார சேவைக்குச் சான்றளிக்கிறது.
11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த பிரசங்கங்கள், வரலாற்று மற்றும் இலக்கியக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, முற்றிலும் அசல் தன்மையற்றவையாக இருந்திருக்கலாம். அந்தக் காலகட்டத்திற்கு மிக முக்கியமானவை அவற்றின் உள்ளடக்கமும், அதில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவ உலகப் பார்வையால் மக்களின் மீது ஏற்படுத்தப்பட்ட தாக்கமுமே ஆகும். கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தில், பிரசங்கங்கள் மனித இயல்பின் பலவீனத்தைப் பற்றிப் பேசுகின்றன, மூடநம்பிக்கைகளையும் பாவங்களையும் கண்டிக்கின்றன, மேலும் இரட்சிப்பிற்கான வழியைக் காட்டுகின்றன. ரஸ்ஸில் கிறிஸ்தவம் தோன்றிய ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து, ரஷ்ய மக்களின் மத உலகப் பார்வையில் இறுதிநிலைக் கோட்பாடு ஒரு நூலிழையாக ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. குகைகளின் தியோடோசியஸ் மற்றும் ஸ்மோலென்ஸ்க்கின் ஆபிரகாம் ஆகியோர் ஏற்கனவே பிரசங்கித்தவர்களாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். புனித ஆபிரகாமின் 'பரலோக சக்திகள் மீதான трактат' ஒரு தனித்துவமான இறுதிநிலைக் கருத்தைக் கொண்டுள்ளது. மடாலய சமூகத்திற்கு மடாலயத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் போதித்த தியோடோசியஸைப் போலவே, நோவ்கோரோடின் ஆயர் லூக் ஜிடியாட்டாவும் († 1059), தனது மந்தையினர் வாழ்வின் கிறிஸ்தவ அடித்தளங்களுக்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று கோரினார். டூரோவின் ஆயர் சிரில், அவருடைய ஒன்பது பிரசங்கங்கள் நமக்குக் கிடைத்துள்ளன, அவர் வேறுபட்ட முறையில் பிரசங்கித்தார். அவர் தனது சமகாலத்தவர்களை விட கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியில் ஒரு உயர்ந்த நிலையில் இருந்தார். வழிபாட்டு ஆண்டின் திருவிழாக்களில் அவர் வழங்கிய பிரசங்கங்கள் - அவற்றில் மிகச் சிறந்தது ஏற்றம் கொள்ளும் திருவிழாவில் வழங்கப்பட்டது - இறையியல் ரீதியாக ஆழ்ந்த கருத்துக்கள் கொண்டிருந்தன. அவை அவருடைய செவிகொடுப்பவர்களுக்கு முழுமையாகப் புரிந்திருக்காவிட்டாலும், அவை புனித வேதாகமம் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்கள் மீதான அவரது ஆழ்ந்த அறிவிற்கும், உண்மையில் அக்காலத்திற்கு அசாதாரணமான அவரது புலமைக்கும் சான்றளிக்கின்றன. அவை உயர் இலக்கியத் தரம் வாய்ந்தவை, உருவகங்களையும் உவமைகளையும் கொண்டுள்ளன, மேலும் சிரிலை பைசண்டைன் திருச்சபை கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மனிதராகக் காட்டுகின்றன[54] .
இந்த கலாச்சாரத்தின் மற்றொரு பிரதிநிதி, கியيفின் மீட்டிரோபொலிட்டன் கிளெமென்ட் (1147–1154, † 1164) ஆவார். அந்த நகரம் ஒரு கலாச்சார மறுமலர்ச்சியைக் கண்ட காலத்தில் அவர் ஸ்மோலென்ஸ்கில் பிறந்தார். அவர் ஒரு ரஷ்யர், மேலும் கிராண்ட் பிரின்ஸால் கியيفின் பேராயராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; இருப்பினும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயரகம் எப்போதும் பேராயர் பதவியை ஒரு கிரேக்கர் வகிப்பதை உறுதிசெய்ய முயன்றதால், அவர் இந்தப் பதவியில் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. கிளைமென்ட் ஒரு கற்றறிந்த மனிதர்; அவருக்கு இறையியல் அறிவு மட்டுமல்லாமல் செவ்வியல் தத்துவ அறிவும் இருந்தது – ஒரு வரலாற்றாசிரியரால் 'தத்துவஞானி' என்ற பட்டத்தை வழங்கப்பட்ட ஒரே பழைய ரஷ்ய ஆயர் இவரே[55] . இவர் முக்கியமாக, 'பிரிஸ்பைடர் தாமஸுக்கு எழுதிய திருமுகத்தின்' ஆசிரியராக அறியப்படுகிறார்.
துரோவைச் சேர்ந்த கிரில் மற்றும் கிளெமென்ட் இருவரும் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் துறவற அமைப்பைச் சேர்ந்தவர்கள். அது, பைசண்டைன் அறிவியல் ரஷ்ய திருச்சபை வட்டாரங்களில் ஏற்கனவே இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக செல்வாக்கு செலுத்தி வந்த ஒரு காலகட்டம். மேலும், இந்த செல்வாக்கு பலனளிக்காமல் போக இயலாது. ஆனால் அவர்களுக்கு மற்றொரு முன்னோடி இருந்தார்: புதிதாக மதம் மாறிய மக்களிடையே ஒரு சிறந்த பிரசங்கி, அவர் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை, சொற்பொழிவுத் திறன் மற்றும் வலுவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட தேசிய உணர்வை ஒருங்கிணைத்திருந்தார். அவர் கியيفின் பேராயர் ஹிலாரியோன் ஆவார்.
ஹிலாரியன் ஆரம்பத்தில் பெரெஸ்டோவோவில் உள்ள அரண்மனை தேவாலயத்தில் ஒரு குருவாக இருந்தார் (ஒருவேளை ஹியரோமன்க் ஆக பணியாற்றியபோது) என்று கூறும் ஒரு பழங்கால வரலாற்றாசிரியர், முன்பே குறிப்பிட்டது போல், அவரை 'ஒரு நல்ல மனிதர், கற்றறிந்த மனிதர் மற்றும் நோன்பின் பக்தர்' என்று விவரிக்கிறார், ஆனால் அவரது தோற்றத்தைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை. பெரும்பாலும், பல்கேரியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்கள் போன்ற ரஷ்யர் அல்லாத வட்டாரங்களுடனான தனது தொடர்ச்சியான தொடர்பு காரணமாக, ஹிலாரியனால் கிறிஸ்தவ இறையியல் கல்வி பெற முடிந்தது. இருப்பினும், நமது மனக்கண்ணில், ஹிலாரியன் ஒரு கற்றறிந்த கிறிஸ்தவராக மட்டும் தோன்றவில்லை. அவர் துறவற வாழ்க்கை மீது வலுவான நாட்டம் கொண்ட ஒரு கிறிஸ்தவர்; உண்மையில், அவர் முதல் ரஷ்ய துறவி இருந்திருக்கலாம். இலாரியனின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய தகவல்களின் பற்றாக்குறை, பொதுவாக ரஷ்ய துறவறத்தின் தோற்றம் தொடர்பான பதிவுகளில் உள்ள இடைவெளிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் எங்கு துறவறப் பாதையில் நுழைந்தார் என்பது நமக்குத் தெரியாது. பிரார்த்தனை மற்றும் ஆன்மீக சிந்தனைக்காக ஒரு அமைதியான இடத்தைக் கொண்டிருக்க, அவர் டெனய்ப்பர் நதிக்கரையில் தனக்கென ஒரு சிறிய குகையைத் தோண்டிக்கொண்டார்; அவர் 1037 மற்றும் 1039-க்கு இடையில் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், பின்னர், 1051-ல், மாபெரும் இளவரசர் யாரோஸ்லாவின் விருப்பத்தின் பேரிலும் மக்களின் சம்மதத்துடனும், அவர் கியيفின் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் ஒரு குருவாகப் பணியாற்றிக்கொண்டிருந்தபோதே, சுமார் 1039-ல், முழுமையாகத் தெளிவாகாத காரணங்களுக்காக ஒரு பிரசங்கத்தை நிகழ்த்தினார். 'சட்டம் மற்றும் கிருபை மீதான பிரசங்கம்' என்று அழைக்கப்படும் இந்தப் பிரசங்கம், பேச்சாற்றையின் ஒரு உண்மையான தலைசிறந்த படைப்பாகும். மதிப்பீடுகளில் எச்சரிக்கையாகவும், ரஷ்ய திருச்சபை வரலாறு குறித்து ஒரு பெரிய சந்தேகவாதி ஆகவும் இருந்த ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியால் கூட இந்த உண்மை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.
இந்த 'பிரசங்கம்' ஒருவேளை தேவாலயப் பிரசங்கமாக இருந்திருக்காது, ஏனெனில் அதன் உள்ளடக்கம் அக்காலத்தின் பரந்த நம்பிக்கையாளர்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாத அளவுக்கு மிகவும் உயர்ந்ததாக இருந்தது. கர்த்தரின் உருமாற்றத்தின் தேவாலய விழாவின் ([56] ) போது, ஹிலாரியோன் அதை மாபெரும் இளவரசர் யாரோஸ்லாவ், பேராயர் மற்றும் அரசவை முன்னிலையில் வழங்கியிருக்கலாம்.
'பிரசங்கத்தின்' தொடக்கத்தில், ஹிலாரியோன் பழைய ஏற்பாட்டை ('சட்டம்') புதிய ஏற்பாட்டுடன் ('கிருபை') ஒப்பிடுகிறார்; பழைய ஏற்பாடு என்பது புதிய ஏற்பாட்டிற்கான ஒரு தயாரிப்பு மட்டுமே; 'பிரசங்கத்தின்' இரண்டாம் பகுதியில், இளவரசர் விளாடிமிர் பற்றிப் பேசும் அவர், கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் ஒளியால் தனது மக்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்ததற்காக அவரைப் புகழ்கிறார்; 'பிரசங்கத்தின்' மூன்றாம் பகுதி, புதிதாக மதம் மாறிய முழு ரஷ்ய நிலத்தின் சார்பாகக் கூறப்பட்ட ஒரு பிரார்த்தனை ஆகும். தனது படைப்பில், இலாரியோன், தெய்வீகப் பரிபாலனத்தால் வழிநடத்தப்படும் உலக வரலாற்றில், வரலாற்றுச் செயல்முறையின் மையத்தில் நிற்கும் மக்களின் தொடர்ச்சியான வரிசை ஒன்று உள்ளது என்ற வரலாற்று-தத்துவக் கருத்தை முன்வைக்கிறார். கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இஸ்ரவேலும் அதன் வரலாறும் ஒரு தயாரிப்புக் காலக்கட்டத்தை, அதாவது சட்டத்தின் யுகத்தைக் குறிக்கின்றன; இதைத் தொடர்ந்து கிருபையின் யுகம், கிறிஸ்தவத்தின் யுகம், சத்தியத்தின் யுகம் மற்றும் மனித இனத்தின் இரட்சிப்பு ஆகியவை வருகின்றன. ஆகவே, இளவரசர் விளாடிமிர் தனது வீரச் செயலால் ரஷ்ய மக்களை 'கிருபையின் ராஜ்ஜியத்திற்குள்' வழிநடத்தியதற்காகப் பாராட்டுக்குரியவர். ஹிலாரியோன் குறிப்பாக விளாடிமிர் மதம் மாறுவதற்கு வழிவகுத்த அவரது ஆன்மீக மனப்பான்மையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
'பிரசங்கத்தின்' இரண்டாம் பகுதி நமக்கு முக்கியமானது, ஏனெனில் அது ஹிலாரியனின் தேசிய மற்றும் தேசபக்தி உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. கிரேக்க ஆதரவு கார்சூன் புராணக்கதை ( [57] ) கூறுவது போல், கிரேக்க மதபோதகர்களின் பிரசங்கத்தின் விளைவாக வ்லாதிமிர் கிறிஸ்துவை நம்பவில்லை, மாறாக ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த தேவை மற்றும் புதிய நம்பிக்கையின் உண்மையின் மீதான திடமான நம்பிக்கையின் காரணமாகவே நம்பினார்.
ஹிலாரியனின் தேசிய மற்றும் தேசபக்தக் கருத்துக்களும், விளாடிமிரின் மதமாற்றம் குறித்த கிரேக்க ஆதரவுப் புராணக்கதைக்கு எதிரான அவரது தேசிய-திருச்சபை எதிர்ப்பும், பழங்கால ரஷ்ய துறவி சமூகம் முழுவதின், குறிப்பாக குகைகளின் சகோதரர்களின், தேசிய மற்றும் கலாச்சாரக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்திய அதே கருத்தாக இருந்தது, மேலும் இது ரஷ்ய துறவற ஒழுங்கால் தீவிரமாகப் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது. இத்தகைய கருத்துக்கள், ரஷ்ய திருச்சபையை ரஷ்யமயமாக்கும் என்ற கருத்தை ஆழப்படுத்துவதற்குப் பங்களித்தன. இதன் விளைவாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயரின் கொள்கைகளுக்கு எதிராக ரஷ்ய திருச்சபைக்குள் எதிர்ப்பு இருந்ததைச் சுட்டிக்காட்டும் ஒரு தொடர் வரலாற்று நிகழ்வுகள் ஏற்பட்டன. ஒருவேளை, ஹிலாரியனின் தேசியவாத உணர்வுகளே, 1051-ல்—பைசந்தியத்துடன் அவரது உறவுகள் குறிப்பாக முறுக்கடைந்திருந்த நேரத்தில்—யாரோஸ்லாவ், ரஷ்ய ஆயர்கள் மன்றத்திற்கு ஹிலாரியனைப் புனிதப்படுத்துமாறு உத்தரவிட்டு, தியோபெம்ப்டஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு காலியாக இருந்த கியيفின் மீட்ரோபொலிட்டன்களின் பீடத்திற்கு அவரை உயர்த்தியதற்கான முக்கியக் காரணங்களில் ஒன்றாகும். இந்தக் காலத்திலிருந்து, பேராயர் ஹிலாரியனைப் பற்றிய பதிவுகள் எதுவும் இல்லை; அவர் நீண்ட காலம் பதவியில் நீடிக்கவில்லை: யாரோஸ்லாவ் மீண்டும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் நல்லிணக்கத்தை நாடியபோது, ஹிலாரியன் தனது பேராயர் பதவியைக் கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (1054–55).
ஹிலாரியனின் பிற்கால வாழ்க்கை, கீவ் குகைகள் மடாலயம் மற்றும் அக்காலத்திய துறவற சமூகத்தின் வரலாற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக பழங்கால ரஸ்ஸின் ஆன்மீக மையமாக மாறியிருந்த இந்த மடாலயத்தின் தேசிய மற்றும் கலாச்சார நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. இலியோனோவின் வாழ்க்கை மற்றும் பெரும்திரு நிக்கோன் (அல்லது நிக்கோன் தி கிரேட்) ஆகியோர் ஒரே நபரே என்ற பிரைசல்கோவின் கருத்தை நாங்கள் பகிர்வதால், இலியோனோவின் அடுத்தகால விதியை கியேவ் குகைகள் மடாலயத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம்[58] .
ஹிலாரியன்-நிக்கோன் போன்ற ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமையைப் பழைய ரஷ்ய துறவற வரலாற்றிலிருந்து விலக்க முடியாது; பண்டைய ரஷ்யாவின் தேசிய அடையாளம் என்ற கேள்வியை ஆராயும்போது அவர் கவனத்தின் மையத்தில் இருக்க வேண்டும். தேசிய மற்றும் கலாச்சார படைப்பாற்றல், துறவற சமூகத்தின் ஆன்மீக ஆற்றல்களின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை ஈர்த்தது, மேலும் ஒரு விதத்தில் இது முற்றிலும் துறவறப் பயிற்சிக்கு, குறிப்பாக கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் சகோதரர்களுக்கு எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. ஆயினும், அந்த நேரத்தில் கீவ் ரஸ்ஸுக்கு எது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது என்பது தெரியவில்லை: ஒரு தேசிய ரஷ்ய அடையாளத்தை உருவாக்குவதா அல்லது அரச மற்றும் சமூக நிலைமைகளின் மதச்சார்பற்ற செல்வாக்கால் பாதிக்கப்பட்ட இரண்டு அல்லது மூன்று தலைமுறை துறவிகளை வளர்ப்பதா. பிற்கால வரலாறு முந்தையதை ஆதரிப்பதாகத் தெரிகிறது.
மெட்ரோபொலிட்டன் பதவியிலிருந்து அவர் நீக்கப்பட்ட பிறகு – இது 1051-க்குப் பிறகு மற்றும் 1055-க்கு சற்று முன்பு நடந்தது, அப்போது வரலாற்றாசிரியர் கிரேக்க எஃப்ரேமை மெட்ரோபொலிட்டன் என்று குறிப்பிடுகிறார் – ஹிலாரியோன், பழைய ஹிலாரியோனின் குகையில் வசித்த அந்தோனியிடம் சென்றார்; மேலும் அந்த நேரத்திலிருந்து, புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் கீவ் பேட்டரிக்கான குகைகள்[59] ஆகியவற்றில் ஹிலாரியோன், நிக்கோன் தி கிரேட் என்று அறியப்படுகிறார். இந்தப் பெயர் மாற்றம், அவர் பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்றுக்கொண்டதுடன் தொடர்புடையது. நிக்கோன் உடனடியாக கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு சிறப்புப் பங்கை வகிக்கத் தொடங்கினார். அந்தோனி குருத்துவப் பதவியை வகிக்காததால், நிக்கோன் புதிய துறவிகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களுக்கு மயிர் களைந்து சாமியாராக மாற்றும் சடங்கையும் செய்தார். மகாராஜாவின் இரண்டு பரிவாரத்தினருக்கு மயிர் கழித்ததால், நிக்கோன் அந்த இளவரசரின் கோபத்திற்கு ஆளானார், மேலும் சிறிது காலத்திற்கு மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அவர் அசோவ் கடலின் கரையில் உள்ள முடரகன் (கிரேக்க மொழியில்: தமதர்கா) நகருக்குப் புறப்பட்டார், அங்கு அவர் கடவுளின் தாய்க்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில் ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார் (1061 மற்றும் 1067-க்கு இடையில்); அவரே அங்கு நீண்ட காலம் தங்கவில்லை, மேலும் 1068-க்குள் அவர் கீவ் குகை மடாலயத்திற்குத் திரும்ப முடிந்தது. 1068 மற்றும் 1074-க்கு இடையில், நிக்கோன் துறவற சமூகத்தின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பில் தியோடோசியஸின் தலைமை உதவியாளராகப் பணியாற்றினார். தியொடோசியஸுக்குப் பிறகு தலைமைப் பொறுப்பேற்ற, ஆனால் சக துறவிகளிடையே ஏற்பட்ட அதிருப்தி காரணமாக மடாலயத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்த ஸ்டீபனின் கீழ் ஒரு குறுகிய காலம் பணியாற்றிய பிறகு, நிக்கோன் 1077–78-ல் மடாலயத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, 1088-ல் இறக்கும் வரை மடாலயத்தை நிர்வகித்தார். அவரது பத்து வருட ISO பதவி, மடாலயத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க காலகட்டங்களில் ஒன்றாக அமைந்தது. அவரது தலைமையின் கீழ், கல் தேவாலயத்தின் கட்டுமானம் தொடர்ந்தது; இது அழைக்கப்பட்ட கிரேக்கக் கலைஞர்களான[60] ஆகியோரின் ஓவியங்கள், செதுக்கல்கள் மற்றும் மொசைக்குகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது.
ஆனால், மிக முக்கியமான சாதனை பழைய ரஷ்ய காவியத்தை உருவாக்கியதுதான் – இது உண்மையான கிறிஸ்தவ மற்றும் தேசிய ரஷ்ய உணர்வுடன் கூடிய ஒரு படைப்பாகும். அந்த நேரத்திலிருந்து, பழைய ரஷ்ய மடம் காவியம் எழுதும் மையமாக மாறியது, மேலும் ரஷ்ய காவிய ஆசிரியரின் பிம்பம் துறவியின் பிம்பத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாததாக ஆனது. இதன் விளைவாக, இந்தக் காப்பியங்களில் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ள உலகப் பார்வை கிறிஸ்தவ மற்றும் துறவறத் தன்மை கொண்டது[61] . தனது *போரிஸ் கோடனோவ்* என்ற துயர நாடகத்தில், ஏ. புஷ்கின், பைமன் என்ற துறவியின் பாத்திரத்தின் மூலம் பழைய ரஷ்ய காப்பியரை அழகான கலைநயத்துடனும் வரலாற்றுத் துல்லியத்துடனும் சித்தரித்துள்ளார்: பைமன் (ஒரு விளக்கின் ஒளியில் எழுதுகிறார்):
இன்னொன்று, இறுதி கதை –
மேலும் என் காவிய வரலாறு முடிந்தது,
கடவுளால் எனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட கடமை
எனக்கு, ஒரு பாவிக்கு. பல ஆண்டுகளாக இது ஆச்சரியமல்ல
கர்த்தர் என்னை ஒரு சாட்சியாக்கினார்
மேலும் எழுதும் கலையை எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்;
என்றாவது ஒரு நாள் ஒரு விடாமுயற்சியுள்ள துறவி
என் விடாமுயற்சியான, பெயரற்ற உழைப்பைக் காண்பார்,
என்னைப் போலவே, அவனும் தன் விளக்கை ஏற்றி வைப்பான் –
மேலும், பழைமையான தோல் ஏடுகளில் படிந்திருந்த காலத்தின் தூசியைத் தட்டி,
அவன் உண்மைக் கதைகளைப் பிரதி எடுப்பான்,
ஆதலால், ஆர்த்தடாக்ஸ் வழித்தோன்றல்கள்
தங்கள் தாய்நாட்டின் கடந்த கால விதியை நினைவுகூர்கிறார்கள்,
மேலும் அவர்கள் தங்கள் மாபெரும் ஜார் மன்னர்களைக் கௌரவிக்கட்டும்
அவர்களின் உழைப்பிற்காக, அவர்களின் புகழுக்காக, அவர்களின் நன்மையக்காக –
மேலும் அவர்களின் பாவங்கள் மற்றும் இருண்ட செயல்களுக்காகவும்,
அவர்கள் இரட்சகரிடம் பணிவுடன் வேண்டுகின்றனர்[62] .
நிக்கோனின் காலத்தில், ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பைத் தொகுக்கும் பணி தொடங்கியது. கியيفின் பேராயர் தலைமையகத்தின் கிரேக்க மொழி பேசும் வட்டாரத்தில் தொகுக்கப்பட்ட, '1039 ஆம் ஆண்டின் வரலாற்றுக் குறிப்பு' என்று அழைக்கப்பட்டது, திருத்தப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டது[63] . இது முக்கியமாக நிக்கோனால் எழுதப்பட்ட '1073 ஆம் ஆண்டின் வரலாற்றுக் குறிப்பு'க்கு வழிவகுத்தது. இந்தக் காப்பியின் தொடர்ச்சியாக '1095 ஆம் ஆண்டின் காப்பியம்' உருவானது, இதைத் தொகுப்பதில் காப்பிய ஆசிரியர் என்று அழைக்கப்பட்ட நெஸ்டர் என்ற துறவி முக்கியப் பங்கு வகித்தார்; இந்த '1095 ஆம் ஆண்டின் காலம்' என்பதே 'அசல் ரஷ்ய காலம்', அல்லது 'அசல் கியவ் காலம்' ஆகும், இது 1116 ஆம் ஆண்டின் பழைய ரஷ்ய காலத்தின் அடிப்படையாக அமைகிறது. மேலும் 1116 ஆம் ஆண்டின் காலம் ('கடந்த காலங்களின் கதை'. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு) நன்கு அறியப்பட்ட லாவ்ரென்டியன் (1377) மற்றும் இபதியேவ் (15 ஆம் நூற்றாண்டு) காப்பியங்களுக்கும், அத்துடன் மற்ற அனைத்து ரஷ்ய காப்பியங்களுக்கும் அடிப்படையாக அமைகிறது.
ரஷ்ய தேசிய உலகப் பார்வையை வடிவமைப்பதில் நிகோனின் பணியின் விளைவை, நெஸ்டரின் உதாரணம் குறிப்பாக நன்றாக விளக்குகிறது. கருத்து ரீதியாக, நெஸ்டர் நைக்கனின் உண்மையான சீடராக இருந்தார். அவர், அபோட் ஸ்டீபன் பதவியில் இருந்தபோது, அதாவது 1074 மற்றும் 1077-க்கு இடையில், கீவ் குகைகள் மடாலயத்தில் சேர்ந்தார், ஆனால் அவரது இலக்கியப் படைப்புகள் பெரும்பாலும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் 80கள் மற்றும் 90களில் இருந்து வந்தவை. நெஸ்டர் இரண்டு புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று நூல்களையும் எழுதினார்: பெச்செர்ஸ்க் பேட்டரிகானின் ஒரு பகுதியான புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் புனித இளவரசர்களான போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் ஆகியோரின் வாழ்க்கை. போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் ஆகியோரின் வாழ்க்கை நெஸ்டரின் முதல் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று நூலாகும்; இது 11 ஆம் நூற்றாண்டின் 80-களின் முற்பகுதியில், அதாவது நிக்கோனின் காலத்திலேயே வெளிவந்தது. எழுத்தாளரின் மத மற்றும் அரசியல் கண்ணோட்டம் தனித்துவமான தேசியப் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது; எனவே, இங்கு நிக்கோனின் செல்வாக்கு மறுக்க முடியாதது. இந்த வாழ்க்கை வரலாறு, இளவரசர் விளாடிமிரின் இளைய மகன்களான இரண்டு சகோதரர்களான இளவரசர்கள் போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் ஆகியோரின் கொலையை விவரிக்கிறது, இது அவர்களின் மூத்த சகோதரரான ஸ்வியாத்தோபோல்க் என்பவரின் உத்தரவின் பேரில் செய்யப்பட்டது. ஸ்வியாத்தோபோல்க் செய்த இந்த கொடூரம் அவரது சமகாலத்தினரிடம் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் வளர்ந்து வந்த ரஷ்ய திருச்சபை கொல்லப்பட்டவர்களை வீரர்களாக வணங்கத் தொடங்கியது. போரிஸ் மற்றும் க்ளீப் பற்றிய வாழ்க்கை வரலாறு மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமான ஒரு வாசிப்பாக இருந்தது. கொல்லப்பட்ட இளவரசர்களின் கிறிஸ்தவ நற்பண்புகளைப் பாராட்டவும், தனது தேசிய-ரஷ்யக் கோட்பாட்டை முன்வைக்கவும் நெஸ்டர் அதை எழுதினார். அதன் மையத்தில், 'ருஸ்'ஸின் ஒற்றுமை மற்றும் இளவரசர் வம்சத்தில் மூத்தவருக்கு வாரிசுரிமை என்ற எண்ணம் உள்ளது. இந்தக் கருத்து தெயோடோசியஸின் வாழ்க்கை நூலில் (புனிதருக்கும் இளவரசர் ஸ்வியாத்தோபோல்க்க்கும் இடையிலான தகராறு பற்றிய விவரத்தில்) நெஸ்டரால் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நெஸ்டர் இந்தக் கருத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார், இது பின்னர் மாஸ்கோவின் பேராயர்களின் நடவடிக்கைகளில்[64] தனித்துவமான அம்சங்களைப் பெற்றது.
இந்தக் கருத்து கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் சகோதரர்களிடையே மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக மடாலய வட்டாரங்களிலும் வலுவான ஆதரவைப் பெற்றிருந்தது என்பது, 'ருஸ் இளவரசர் வோலோடிமிரின் நினைவு மற்றும் புகழ்' என்று அழைக்கப்படும் புனிதர் வாழ்க்கை நூலால் தெளிவாக நிரூபிக்கப்படுகிறது. 'நினைவு மற்றும் புகழ்' நூலின் ஆசிரியர் யார் என்பதில் கருத்து வேறுபாடு உள்ளது; அதன் இயற்றப்பட்ட காலம் மட்டுமே உறுதியாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளது, அது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியைச் சேர்ந்தது. பெயர் அறியப்படாத அந்த எழுத்தாளர், 'கார்சூன் புராணம்' எனப்படும் கிரேக்க ஆதரவுக் கருத்தை நிராகரிக்கிறார்; அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் உலகப் பார்வை தெளிவாக தேசிய-ரஷ்யக் குணத்தைக்கொண்டது[65] .
கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் துறவறிஞர்களின் இலக்கிய-வரலாற்று மற்றும் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் படைப்புகள், பண்டைய ரஸ்ஸின் தேசிய அடையாளம் உருவாவதற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கின. 'ஹெகுமென் டேனியலின் புனித பூமி யாத்திரை' மற்றும் 'இகோரின் படையெடுப்புக் கதை' போன்ற 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள், தேசிய அடையாளம் மக்களின் இதயங்களில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்ததைக் குறிப்பிடுகின்றன. எழுகின்ற ரஷ்ய அரசின் தேசிய அடையாளத்தை வடிவமைக்கும் பணி, முதன்மையாகவும் முதன்முதலில் பழைய ரஷ்ய துறவிகள் சமூகத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டது என்று கூறுவது மிகையாகாது. ஒரு அரசு மற்றும் தேசிய-அரசியல் கண்ணோட்டத்தில், இது நிச்சயமாக சாமியார்தனத்தின் ஒரு பெரிய சாதனையாகும்; ஆனால் முற்றிலும் திருச்சபை மற்றும் கிறிஸ்தவ-துறவறக் கண்ணோட்டத்தில், இது முதல் தலைமுறை சாமியார்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் கண்டிப்பாக கடைப்பிடிக்கப்பட்ட சாமியார் சமூக வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பிற்குள் ஆன்மீக முயற்சிகளில் மட்டுமே தங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டியிருந்தது.
திருச்சபையும் துறவறமும், அவற்றின் பன்முக நடவடிக்கைகளால் ஏற்படும் மதச்சார்பின்மை ஆபத்தைத் தவிர்க்க முயன்றன. மேலும், நாம் பின்னர் காண்பது போல, திருச்சபை அதிகாரிகளால் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளின் விளைவாக அல்ல, மாறாக, ரஷ்ய மக்களின் துறவு மனப்பான்மையை ஆதாரமாகக் கொண்ட துறவறம், இந்தச் சவாலைச் சமாளிக்க புதிய துறவிகளை முன்நிறுத்தியதாலும், தனக்குள் புதிய வலிமையைக் கண்டறிந்ததாலும் அவர்கள் இதில் வெற்றி பெற்றனர்.
பழைய ரஷ்ய வாழ்வில் துறவறத்தின் முக்கியத்துவத்தை அப்போதே சமகாலத்தவர்கள் அங்கீகரித்திருந்தனர். அந்தக் கால ரஷ்ய மக்களின் உலகப் பார்வையில், துறவற இலட்சியம் முதன்மையான இடங்களில் ஒன்றாக விளங்கியது. 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இந்தக் கூற்று முழுமையாகப் பொருந்தாமல் இருக்கலாம் என்றாலும், 14 அல்லது 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளைப் பொறுத்தவரை அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மையில் எந்தச் சந்தேகமும் இருக்க முடியாது. இந்த இலட்சியம் ரஷ்ய மக்களின் உலகப் பார்வையைப் பாதித்து, அதற்கு ஒரு துறவுவாதக் குணத்தை ஊட்டி, மடாலயத்தின் மீதான அவர்களின் அணுகுமுறையைத் தீர்மானித்தது. மடாலயம் ஒரு 'புனிதத் தலம்', 'தேவதைகளின் இல்லம்'; துறவிகள் இவ்வுலகை தேவதைகளின் உலகத்துடன் இணைக்கின்றனர், மேலும் தேவதைகள் துறவிகளுக்கு முன்னால் பிரகாசிப்பதைப் போலவே, துறவிகளும் பொதுமக்களுக்கு முன்னால் பிரகாசிக்கின்றனர். பாவங்கள் நிறைந்த, இன்ப இச்சைகள் மிக்க பூமியிலிருந்து சொர்க்கத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் ஏணியில், மடமும் 'தேவதைகளுக்கு சமமான துறவற ஒழுங்கும்' இடைப்பட்ட படிகளாக இருந்தன. ஒருவரின் மானுட உடலை வெல்லும் செயலில்தான் ஆன்மாவின் மீட்பு இங்கேயே தொடங்க வேண்டும் என்ற கருத்து, அந்தக் காலத்தின் மத நம்பிக்கையின் மையமாக இருந்தது. நம்பிக்கையாளர்கள் மனித வாழ்க்கையை பேயுலகின் சோதனைகளுக்கான களமாகக் கருதினர், மேலும் அவற்றுக்கு எதிரான ஒரு வெற்றிகரமான போராட்டத்தை மடாலயச் சுவர்களுக்குள் மட்டுமே நடத்த முடியும் என்று உறுதியாக நம்பினர்.
ருஸில் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், இந்தக் கருத்துக்களும் உணர்வுகளும் மக்களின் மனதில் மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும் வேரூன்றின, ஆனால் 14 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள் அவை முழுமையாகப் பரவிவிட்டன; இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்தக் காலம் பழங்கால ருஸின் துறவறத்தின் சகாப்தம் என அழைக்கப்படலாம். துறவறத்தின் வரலாற்றில், 13 ஆம் நூற்றாண்டு ஒரு மாற்றக்காலமாக இருந்தது. துறவற வாழ்க்கை வடிவங்கள், ரஷ்யாவின் நிலைமைகளுக்கு ஏற்ற ஒரு உறுதியான தன்மையை இன்னும் பெறவில்லை. செனோபிட்டிசம் (கூட்டு வாழ்க்கை) மற்றும் இடியோரிதம் (தனி வாழ்க்கை) ஆகியவற்றுக்கு இடையில் துறவற வாழ்க்கை இன்னும் ஒரு தேர்வைச் செய்யவில்லை; 'பாலைவனம்', ஸ்கெட்டையில் வாழ்க்கை, மற்றும் தனித்திருமடம் – இந்த அமைப்பு இன்னும் ரஷ்ய தெபையின் வடக்கு வானில் எழவில்லை. நகரங்களிலோ அல்லது அவற்றின் சுற்றுப்புறங்களிலோ உள்ள மடாலயங்கள், மோட்சத்தை நாடுபவர்களுக்கு புகலிடமாகத் தொடர்ந்து செயல்பட்டன; துறவிகள் எப்போதாவது ஒருமுறை மட்டுமே இருண்ட, அடர்ந்த காடுகளுக்குள் நுழைந்தனர். இது துறவற சிந்தனை மற்றும், ஒருவேளை, அக சந்தேகம் நிறைந்த காலகட்டமாக இருந்தது, ஆனால் இது துறவற இலட்சியத்தை மறுதலித்த காலம் அல்ல.
இந்த நேரத்தில், ரஸ்ஸின் அரசியல் வாழ்வில் இரண்டு நிகழ்வுகள் நடந்தன, அவை ஒரு விதத்தில், துறவற வரலாற்றில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி, அதை நிச்சயமற்ற நிலையில் இருந்து வெளியே கொண்டு வந்தன.
முதலாவது உள்நாட்டு அரசியல் தன்மையுடையது. யரோஸ்லாவ்வின் மாபெரும் மற்றும் ஒன்றிணைந்த கீவ் அரசு, அவரது sons[66] -இன் வம்சாவளியினரிடையே ஏற்பட்ட பிளவுகளால் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசியல் சிதைவைச் சந்தித்தது. அது பிராந்தியப் பிரபுத்துவப் பேரரசுகளாகப் பிரிந்தது, அவை இனிமேல் பான்-ரஷ்ய நலன்களைப் பின்தொடராமல், தங்கள் சொந்த உள்ளூர், குறுகிய நலன்களில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டன. யாரோஸ்லாவ்வின் பேரனான, துணிச்சலும் ஆற்றலும் மிக்க இளவரசர் ஆண்ட்ரே போகோலிப்ஸ்கி († 1174), சுஸ்னால் பிராந்தியத்தின் ஊடுருவ முடியாத வடக்குக் காடுகளில் ஒரு புதிய அரசியல் அமைப்பிற்கு அடிக்கல் நாட்டிய பிறகு, கியூவின் அரசியல் செல்வாக்கு குறிப்பாகக் குறைந்தது. இந்தப் பகுதி புதிய அரசு மற்றும் சமூக சக்திகள் ஒன்றுகூடும் மையமாக மாறியது, இது இறுதியில் மாஸ்கோ ஆட்சியின் உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. கீவ் ரஸ்ஸின் பிராந்தியப் பிரபுத்துவப் பேரரசுகளாகப் பிரிந்தமை, இளவரசர் தலைநகரங்கள் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பிற்கு வழிவகுத்தது. இதன் விளைவாக, ஒவ்வொரு இளவரசரும் ஒவ்வொரு ஆயரும் தங்களது வசிப்பிடத்தை அலங்கரிக்க முற்பட்டதால், புதிய மறைமாவட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன மற்றும் புதிய நகர்ப்புற மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. புவியியல் ரீதியாக, இந்த செயல்முறை முக்கியமாக ஓகா மற்றும் மேல் வோல்கா பகுதிக்கு வடகிழக்கு திசையில் விரிவடைந்தது; அதே நேரத்தில், தெற்கிலிருந்தும் தென்கிழக்கிலிருந்தும் (ரியாசன் பகுதியிலிருந்து) ரஷ்ய மக்கள் தொகையின் தீவிரமான இடம்பெயர்வு வடகிழக்கு பகுதிக்கு (குறிப்பாக 14 ஆம் நூற்றாண்டில்) நிகழ்ந்தது[67] .
இந்த செயல்முறை ஓரளவு வெளிநாட்டுக் கொள்கை நிகழ்வுகளால் தூண்டப்பட்டது, இது ரஷ்ய மதப்பரப்பு நடவடிக்கைகளின் வரலாற்றில் இரண்டாவது மிக முக்கியமான காரணியாகும். கீவன் ரஸ்ஸின் அரசியல் சரிவு, தெற்கு ரஷ்ய புல்வெளிகளில் தென்கிழக்கிலிருந்து நாடோடி பழங்குடியினரின் அதிகரித்து வரும் படையெடுப்புகளின் விளைவாகவும் இருந்தது. 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இவர்கள் பெசெனெக்குகள் ஆவர், அவர்களுடைய தோல்வி கியோவின் இளவரசர்களுக்கும் நாட்டிற்கும் பெரும் மனிதவள இழப்பையும் இரத்தக்களரியையும் ஏற்படுத்தியது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில், குமான்கள் எனப்படும் துருக்கிய நாடோடிகள் கருங்கடலின் வடக்குக் கரையில் தோன்றினர்; ரஷ்யர்கள் அவர்களை போலோட்சியன்கள் என்று அழைத்தனர். 'இகோரின் படையெடுப்புப் பற்றிய கதை' நூல், நகரங்களையும் கிராமங்களையும் எரித்துச் சூறையாடிய இந்த கொடூரமான மற்றும் மூர்க்கமான இனத்திற்கு எதிராகப் பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்த போராட்டத்தை இலக்கிய நயத்துடன் பிரதிபலிக்கிறது. தற்செயலாக, பல பத்தாண்டுகள் நீடித்த இந்தப் போராட்டம், பழைய ரஷ்ய உலகப் பார்வையின் உருவாக்கத்தைப் பாதித்தது. ஏனெனில், சமகாலத்தவர்கள் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின்படி, இந்த அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரப் பேரழிவை 'நமது பாவங்களுக்காக' கடவுளின் தண்டனை எனக் கருதினர்[68] .
இருப்பினும், இந்தப் புல்வெளி மக்களால் ஏற்படுத்தப்பட்ட பயங்கரம், மங்கோலியர்கள் அல்லது அக்காலத்தில் தட்டார்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டவர்களின் வரவிருக்கும் படையெடுப்பின் முன்னோட்டமாகவே இருந்தது. அவர்கள் 'கடவுளின் சாட்டை'யாக ரஷ்ய நிலங்களுக்கு வந்தனர் – அக்கால மக்கள் அவ்வாறு தீர்ப்பிட்டனர். 'அதே கோடையில்,' என்று 1224 ஆம் ஆண்டின் கீழ் அந்த வரலாற்றாசிரியர் எழுதுகிறார், 'நமது பாவங்களின் காரணமாக, ஒரு மக்கள் தோன்றினர், அவர்கள் யார், எங்கிருந்து வந்தவர்கள், என்ன மொழி பேசுகிறார்கள், எந்தக் குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அல்லது அவர்களின் மதம் என்ன என்பது பற்றி யாரும் உறுதியாக அறியவில்லை'[69] . பண்டைய ரஸ், ஐரோப்பாவைப் பாதுகாக்கும் ஒரு கவசமாக மாற விதிக்கப்பட்டிருந்தது, அவ்வாறே மாறியது. ஆனால், இதற்காக அது 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகத் தatar அடிமைத்தனத்தின் விலையைச் செலுத்தியது. எதிரிக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் மூலமும், மார்ட்டியர் ( ) தியாகத்தின் மூலமும், எளிய விவசாயி முதல் இளவரசர் வரை, ரஸ் முழுவதுமான மக்கள் தங்கள் அரசியல் சுதந்திரத்திற்கான ஏக்கத்திற்குச் சாட்சியமளித்தனர்.
பட்டுவின் ரஸ் வெற்றியுரைப்பு 1237-ல் தொடங்கியது. இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளுக்குள், பேரழிவும் பயங்கரமும் ரஸ்ஸின் முழு நிலத்தையும் ஆட்கொண்டன. 1240 டிசம்பர் 6 அன்று, கியீவ் பட்டாளின் படைகளின் தாக்குதலுக்கு ஆளானது; அதன் அழகு மற்றும் பிரம்மாண்டத்தால் ஏற்கனவே மெர்செபர்க்கின் தித்மாரின் பாராட்டைப் பெற்றிருந்த அந்த செல்வந்த நகரம், இடிபாடுகளாகவும் சாம்பலாகவும் மாறியது. மேலும் பல நகரங்களும் இதே கதியைச் சந்திக்க நேர்ந்தது.
அவர்களின் சமகாலத்தவர்களுக்கு, இந்த நிகழ்வு ஒரு அரசியல் மற்றும் பொருளாதார பேரழிவை விட மேலான அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது. இது மக்களின் மனநிலை சமநிலையையும் அவர்களின் உலகப் பார்வையையும் ஒரு பயங்கரமான தாக்குதலாக இருந்தது. பூமியில் வாழ்க்கை அதன் உறுதியையும் பாதுகாப்பையும் இழந்தது; சமூக நிலைமைகள் கடுமையாகவும் ஒடுக்குமுறையாகவும் மாறின. சுஸ்னால் பகுதி மற்றும் வடக்கு ரஸ்ஸின் முதல் குடியேறிகள், தங்கள் வயல்களுக்காகக் காட்டிலிருந்து ஒரு நிலப்பரப்பைப் பிடுங்கியெடுப்பதற்காக இயற்கைக்கு எதிராக ஒரு இடைவிடாத போராட்டத்தை நடத்த வேண்டியிருந்தது, இப்போது அவர்கள் பெரும் முயற்சியுடன் நிறுவியிருந்த வாழ்க்கை ஆதாரங்கள் புதிய தாக்குதல்களால் நொறுங்கிக் கொண்டிருந்தன.
ஆனால், தாதார் ஆக்கிரமிப்பின் முதல் பயங்கரமான தசாப்தங்களின் பேரழிவுகள் கடந்து, வடகிழக்கு ரஸ் மற்றும் அதன் இளவரசர்கள் கோல்டன் ஹார்டுடனான தங்கள் உறவுகளில் ஒரு நிலையான நிலையை ஏற்படுத்தியவுடன், நாட்டில் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை மீண்டும் தொடங்கியது.
மக்கள் குடியேறுவதற்கு ஒரு பாதுகாப்பான இடத்தைத் தேடியதால், இது மக்கள் தொகையைப் புனரமைக்கும் ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட சகாப்தமாக இருந்தது; ரஷ்ய நாட்டிற்கு அரசியல் ஒருங்கிணைப்பின் சகாப்தமாகவும் இது இருந்தது, இது தனது அரசின் புதிய மையமாக வோல்கா மற்றும் ஓகா நதிகளின் மேல் பகுதிகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, அங்கு தீவிரமான பொருளாதார நடவடிக்கைகளை மேம்படுத்தத் தொடங்கியது[70] .
அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரக் கடினத்தன்மையை வெல்வதற்கு, அரசு மக்களின் அனைத்து வளங்களையும் திரட்ட வேண்டியிருந்தது.
14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரஷ்யாவில் வாழ்க்கை அன்றாட உணவுக்கான கவலைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது; மக்கள் பெரிய மற்றும் சிறிய தாதார் படைகளின் தாக்குதல்களின் நிலையான பயத்தில் வாழ்ந்தனர். அவர்கள் தங்கள் உடைமைகளுக்கு பாதுகாப்பான புகலிடங்களைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது; பாதுகாப்பு தேடும் விவசாயிகள், இடத்திலிருந்து இடம் நகர்ந்தனர். நகரங்களில் வாழ்க்கை மிகவும் கொந்தளிப்பாக மாறியது, மேலும் பல நகர மடாலயங்கள் தாதார்களால் அழிக்கப்பட்டதால், அவை இனி நம்பகமான புகலிடங்களாக இல்லை, ஏனெனில் அவை பெரும்பாலும், எப்போதும் இல்லாவிட்டாலும், அன்றாட வாழ்க்கையின் கவலைகளிலும் கஷ்டங்களிலும் சிக்கிக்கொண்டன. தவம் செய்வதற்கான ஆசை கொண்ட ஒருவருக்கு, அவற்றுக்குள் மன அமைதி காணக் கிடைக்கவில்லை. துறவிகள் தங்கள் தவ வாழ்க்கைக்காக புதிய, அமைதியான இடங்களைத் தேடினர், இவ்வாறு 'துறவி குடியேற்றம்' எனப்படும் செயல்முறை தொடங்கியது; இந்த செயல்முறை எண்ணற்ற 'பாலைவனங்களின்'[71] ஸ்தாபனத்திற்கு வழிவகுத்தது.
14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகள், ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில், துறவற வாழ்க்கை சில தனித்துவமான, ரஷ்யாவிற்கே உரிய பண்புகளைப் பெற்ற ஒரு காலகட்டத்தைக் குறிக்கின்றன. இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளின் எண்ணற்ற புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், மிகவும் மாறுபட்ட பின்னணியைக் கொண்ட மக்கள் ஒரே மாதிரியான பொதுவான குணாதிசயங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டதைக் காட்டுகின்றன, அதன் அடிப்படையில் அந்தக் காலத்தின் ஒரு பழைய ரஷ்ய மடாலயத்தின் நிறுவனரின் ஒரு பொதுவான உருவப்படத்தை வரைய முடிந்தது.
அவர் பொதுவாக வசதியான குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், பெரும்பாலும் சேவை வர்க்கத்தைச் (போயார்கள்) சேர்ந்தவர், மற்றும் குறைவாக விவசாயிகளைச் சேர்ந்தவர்[72] . இது எதிர்கால துறவிக்கு, குழந்தையாக இருக்கும்போதே எழுதப் படிக்கக் கற்றுக்கொள்ளும் வாய்ப்பை வழங்கியது. தனது இளமைப் பருவத்தில், ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றிலும் விவரிக்கப்படுவது போல, அவர் குழந்தைகளின் விளையாட்டுகளைத் தவிர்த்தார். இந்தச் செயலிலிருந்தே ஆர்த்தடாக்ஸ் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று இலக்கியத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட பாரம்பரியம் உருவானது. இறையியல் புத்தகங்களையும் புனிதர்களின் வாழ்க்கையையும் வாசித்தல், தேவாலயத்திற்குச் செல்லுதல் – இதில்தான் அவரது ஆன்மீகக் கல்வி தொடங்கியது, இது அவருக்குள் தனிமை மற்றும் துறவற வாழ்க்கை மீதான அடக்க முடியாத ஏக்கத்தைத் தூண்டியது. பெற்றோர் எப்போதும் தங்கள் மகனின் துறவற நாட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, குறிப்பாக அவன் ஒரே மகனாக இருந்தால், ஏனெனில், எதிர்காலத்தில் சொத்தின் உரிமையாளராக, அவன் குடும்பத்திற்காக சொத்தை பாதுகாக்க அரசுப் பணிக்குச் செல்ல வேண்டும், அல்லது, அவன் ஒரு வணிகக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவனாக இருந்தால், தன் தந்தையின் தொழிலைக் கையாள வேண்டும். ஒரு குறுகிய அல்லது நீடித்த உள் மற்றும் வெளிப் போராட்டத்திற்குப் பிறகு, அவர் தனது பெற்றோர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, அங்கு வாழும் கடுமையான வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதைகளிலிருந்து அறிந்திருந்த, அதிக தொலைவில் இல்லாத ஒரு மடாலயத்திற்கு இரகசியமாகச் செல்கிறார். மடாலயத்தில், அவனது துறவற வாழ்க்கை தொடங்குகிறது; பொறுமையுடனும் பணிவுடனும், அவன் கடினமான மற்றும் அழுக்கான வேலைகளைச் செய்கிறான், இருப்பினும், அது மற்ற துறவிகளுக்கு முன்பாக தேவாலயத்திற்கு வருவதையும், மாலை மற்றும் இரவு வழிபாடுகள் முடியும் வரை அங்கேயே இருப்பதையும் தடுக்கவில்லை. அவரது துறவறப் பயிற்சி பல ஆண்டுகள் நீடித்தது. பின்னர், ISO-வின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற அவர், தனது தவ வாழ்க்கை முயற்சிகளைத் தொடர ஒரு புதிய தனிமையான இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக ISO-வை விட்டு வெளியேறினார். அந்த நேரத்தில், வடகிழக்கு ரஸ் அடர்ந்த, ஊடுருவ முடியாத காடுகளால் சூழப்பட்டிருந்தது; இந்த 'காட்டுப் பாழ்நிலம்' துறவியை வீண் ஆரவாரம் நிறைந்த உலகிலிருந்து பாதுகாத்து, அவர் தனிமையிலும் ஆன்மீக அமைதியிலும் நிலைத்திருக்க சிறந்த வழியில் உதவியது.
பழங்கால ரஷ்ய துறவிகளில் பலர், ஒரு மடாலயத்தில் சீடர்களாகப் பணியாற்றாமல், தங்கள் கடினமான தனிமை வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர் (உதாரணமாக, ராடோனேஷைச் சேர்ந்த செர்ஜியஸ் மற்றும் அவரது சகோதரர் ஸ்டீபன், மற்றும் ஒருவேளை விஷெர்ஸ்கியைச் சேர்ந்த சவ்வா). அந்தத் துறவி ஒரு குடிசையில் (உதாரணமாக, செர்ஜியஸ் மற்றும் ஸ்டீபன், போல்டினோவின் கெராசिम, நோவோஎசரோவின் சிரில் மற்றும் பலர்) அல்லது ஒரு மரக்குழிக்குள் (உதாரணமாக, ஒப்னோர்ஸ்கின் பால்) வசித்தார்; காய்ந்த இலைகள் அல்லது பாசியில் உறங்கினார்; அவர் சேகரிக்கும் காட்டுப் பழங்கள் மற்றும் வேர்கள், அல்லது அவ்வப்போது செல்லும் வழியாளர்கள் அவர் பின்னிய கூடையில் வைத்துச் செல்லும் உலர்ந்த ரொட்டி ஆகியவை (உதாரணமாக, போல்டினோவின் கெராசिमஸ், ரோஸ்டோவின் தியோடர் மற்றும் ராடோனெஜின் செர்ஜியஸ் ஆகியோரின் விஷயத்தில் நடந்தது போல) அவருடைய முழு உணவாக அமைகின்றன. இரவும் பகலும், அவர் தனது நேரத்தின் பெரும்பகுதியை ஜெபிப்பதற்கும் சங்கீதங்களைப் பாடுவதற்கும் செலவிடுகிறார். அவரது கிழிந்த ஆடைகள், வடக்கு ரஷ்யாவின் நீண்ட குளிர்காலத்தின் குளிரிலிருந்து எந்தப் பாதுகாப்பையும் அளிக்காது, மேலும் நீண்ட நேரம் ஜெபித்து நிற்கும்போது பனியால் நடுங்குகிறார்; கோடையில், வெப்பமும் மூச்சுத் திணற வைக்கும் காற்றும் அவரை வாட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஜெபிக்கும் மனிதனின் கைகளையும் முகத்தையும் எண்ணற்ற பூச்சிகள் துன்புறுத்துகின்றன. பசி மற்றும் ஜெப வாழ்க்கை, குளிர் மற்றும் வெப்பத்தைத் தாங்குவது ஆகியவை அவரைச் சோர்வடையச் செய்து, அவரது உடல் மற்றும் முகத்தை வாடிப்போகச் செய்கின்றன. அதனால்தான், பெலோசெரோவின் சிரில் அல்லது ஸ்விரின் அலெக்சாண்டர் போன்ற ஒரு பழைய ரஷ்ய புனிதரின் உருவப்படம் ஒரு பாணியமைக்கப்பட்ட சித்தரிப்பு அல்ல, மாறாக அந்தத் துறவியின் உண்மையான தோற்றத்தின் நம்பகமான சித்தரிப்பாகும்.
ஆனால் அந்தத் துறவி தனது தனிமையில் நீண்ட காலம் தங்குவதில்லை – மலைமேல் கட்டப்பட்ட நகரம் மறைக்கப்பட முடியாது (மத்தேயு 5:14). உதாரணமாக, சில சமயங்களில் இரண்டு துறவிகள், ஓப்னோர்ஸின் பவுலும் நுரோமின் செர்ஜியஸும், ஒரு துறவியின் கடினமான வாழ்க்கையில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிப்பதற்காக இணைந்து ஒரு ஜோடியாக இருக்க முடிவு செய்கிறார்கள்; அல்லது, ஒரு கடுமையான துறவியின் செய்தி அண்டை நகரங்களையும் கிராமங்களையும் சென்றடைகிறது, மேலும் ஒரு நாள், உலகியல் சோதனைகளிலிருந்து தனிமையும் இரட்சிப்பும் தேடும் ஒரு புதிய கடவுளின் அன்பர் அவரிடம் வருகிறார். புதிய துறவி தனக்கென ஒரு மரக்குடிலைக் கட்டிக்கொள்கிறார், இப்போது அவர்கள் இருவரும் நோன்பும் ஜெபமும் செய்வதில் தங்களை அர்ப்பணிக்கின்றனர். காலப்போக்கில், அந்தத் தனிநிலை இல்லம் வளர்ந்து ஒரு மடாலயமாக மாறுகிறது. சகோதரர்கள் ஒரு மரக் தேவாலயத்தைக் கட்டுகிறார்கள், மேலும் அந்த மடாலய சமூகத்தின் நிறுவனர்—அவரை அனைவரும் புதிய சகோதரத்துவத்தின் மடாதிபதியாகக் கருதுகிறார்கள்—உள்ளூர் ஆயரிடம், அல்லது சில சமயங்களில் நேரடியாக மாஸ்கோவிற்கு பேராயரிடம் சென்று, புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயத்திற்கு ஆசீர்வாதமும், தேவாலயத்தின் அர்ப்பணிப்பிற்கும் அனுமதி கேட்கிறார். மடத்தின் நிறுவனர் போதுமான அளவு எழுதப் படிக்கத் தெரிந்தவராக இருந்தால், ஆயர் அவரை ஒரு குருவாக நியமித்து, (அவர் இன்னும் குருவாக நியமிக்கப்படவில்லை என்றால்) அவருடைய சிகையை மழுக்குகிறார்; அவர் இப்போது இறைப்பூசை செய்து, திருவருட்சாதனங்களைத் தானே நிர்வகிக்கிறார்; ஆனால் பெரும்பாலும், பணிவின் காரணமாக, அந்தத் துறவி நியமனத்தை மறுத்து, குருத்துவப் பதவி இல்லாமல், தனது மடத்தின் மடாலயத் தலைவராகவே இருக்கிறார்; அப்படிப்பட்ட சமயத்தில், ஆயர் தாம் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு புனிதத் துறவியை புதிய மடாலயத்திற்கு அனுப்பி, அவருக்குத் தேவையான வழிபாட்டு நூல்களையும் ஒரு ஆன்டிமென்ஷனையும் வழங்கி, மடாலய சமூகத்திற்குத் தனது ஆசீர்வாதமாக மீட்பரின் மற்றும் கடவுளின் தாயின் உருவப்படிகளை அவரிடம் ஒப்படைக்கிறார்.
இவ்வாறுதான் இந்தப் புதிய மடாலயங்கள் உருவாகின்றன; பெரும்பாலும் எண்ணற்ற நதிகள் மற்றும் ஏரிகளின் செங்குத்தான கரைகளில் இவை அமைகின்றன. அங்கிருந்து வடக்கு ரஸ்ஸின் வசீகரமான மற்றும் மென்மையான அழகு கண்ணுக்குத் தெரிகிறது... வெள்ளி போன்ற பரந்த நீர்ப்பரப்பு, அடர்ந்த ஃபிர் மற்றும் பைன் காடுகளால் இடைக்கிடை படுத்தப்பட்டுள்ளது; அந்தக் காடுகளின் கடுமையான தோற்றம், பிர்ச் மரத்தின் வெள்ளைத் தண்டுகளால் மென்மையாக்கப்படுகிறது. இங்கு மணிக்கணக்கில் நின்று, இந்த அற்புதக் காட்சிகளைக் கண்டு ரசிக்கலாம். இலையுதிர்காலத்தின் தொடக்கத்தில், அஸ்தமிக்கும் சூரியனின் கதிர்களில் நனைந்து, பைர்ச் மரங்களின் வெள்ளைத் தண்டுகளும் பொன்னிற இலைகளும், அடர் பச்சை நிற ஆடைகளில் அமைதியாகவும் அசைவின்றியும் நிற்கும் பனிப்பாசல் மரங்களின் செந்நிறப் பின்னணியில் ஒளிரும். அந்த மரங்கள் யோசனையில் ஆழ்ந்தது போலத் தோன்றும்… வண்ணங்கள் அடர்ந்து போகின்றன, ஆனால் காற்று தெளிவாகவும் புத்துணர்ச்சியாகவும் இருக்கிறது. மணிகளின் ஒலி திடீரென ஒலிப்பதில்லை, மாறாக தொலைவிலிருந்து மெதுவாக வந்து, பின்னர் மீண்டும் தொலைவில் மங்கிவிடுகிறது. மடாலய சமூகம் மாலைப் பிரார்த்தனைக்காகக் கூடுகிறது…
அத்தகைய ஒரு மடாலயம், ஒரு மரச்சர்ச்சைச் சுற்றி அமைக்கப்பட்ட பல மர அறைகளைக் கொண்டிருக்கும்; சர்ச்சின் அருகே சற்று பெரிய கட்டிடம் ஒன்று நிற்கிறது: இதுவே மடாலயத்தின் உணவுக் கூடம். இந்த முழு வளாகமும் ஒரு மர வேலியால் சூழப்பட்டுள்ளது. செல்லுகளுக்கு இடையில் காய்கறித் தோட்டங்கள் உள்ளன, அவை சபையினருக்கு மிகவும் அத்தியாவசியமான உணவை வழங்குகின்றன. ஒரு விதியாக, மடம் கட்டப்படும் இடம், ஊடுருவ முடியாத காடுகளிலிருந்து சபையினராலேயே சுத்தம் செய்யப்படுகிறது.
ஆரம்பத்தில், புதிய மடங்கள் தனிநபர் வாழ்வியல் விதியின்படி செயல்படுகின்றன; ஒவ்வொரு துறவியும் தனது சொந்த அறையைக் கட்டுகிறார், தனது சொந்த காய்கறித் தோட்டத்தைப் பராமரிக்கிறார், தனது சொந்த உடை மற்றும் உணவிற்கு ஏற்பாடு செய்கிறார், கூடைகள் பின்னுகிறார் அல்லது பிற கைவினைப் பொருட்களில் ஈடுபடுகிறார், பின்னர் தனது பொருட்களைப் peasants-களிடமிருந்து ரொட்டிக்காகப் பரிமாறிக்கொள்கிறார். அவர் தனது அறையில் தனியாகத் தங்கி, அவருக்குத் தோன்றியபடியெல்லாம் ஜெபித்து, சங்கீதங்களைப் பாடுகிறார். சகோதரர்கள் தெய்வீக ஆராதனைகளுக்காக மட்டுமே ஒன்று கூடுகிறார்கள். அவர்களின் தலைவர் பொதுவாக மடத்தின் ஸ்தாபகர் ஆவார். ஓரளவிற்கு, தனிப்பட்ட வாழ்க்கை முறையிலான வடக்கு ரஷ்ய மடாலய அமைப்பு, புனித சாவ்வாஸின் பாலஸ்தீன லாவ்ராவின் வாழ்க்கை முறையை ஒத்துள்ளது.
இருப்பினும், படிப்படியாக பல மடங்கள் செனோபிடிக் வாழ்க்கை முறைக்கு மாறி வருகின்றன. கூட்டு விதியின் கீழ், சகோதரர்களில் யாரும் எந்த தனிப்பட்ட சொத்தையும் வைத்திருக்கவில்லை[73] ; அவர்கள் மடத்திற்காக வேலை செய்கிறார்கள், மேலும் மடம் அவர்களுக்கு உணவு மற்றும் ஆடைகளை வழங்குகிறது. காய்கறித் தோட்டத்திலோ அல்லது சிறிய வயலிலோ விளைந்த அனைத்தும் மடத்தின் களஞ்சியத்தில் சேமிக்கப்படுகின்றன. துறவிகள் தங்கள் அறைகளில் உண்பதற்கோ அல்லது அங்கு உணவுப் பொருட்களைச் சேமிப்பதற்கோ தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. சகோதரர்கள் அனைவரும் உணவருந்தும் அறையில் கூடுகிறார்கள், அங்கு கூட்டுப் பிரார்த்தனை மற்றும் மடத்தின் தலைவரின் ஆசீர்வாதத்திற்குப் பிறகு, துறவிகள் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான உணவைப் பெறுகிறார்கள். மடாலயக் கடமைகள் மடாலயத் தலைவரால் ஒப்படைக்கப்படுகின்றன; அவரது அனுமதி அல்லது ஆசீர்வாதம் இல்லாமல், எந்தத் துறவியும் எதையும் தொடங்குவதில்லை. புதிய துறவிகள் மூத்த துறவிகளின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் வைக்கப்பட்டு, எல்லா விஷயங்களிலும் அவர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுகிறார்கள். பெரும்பாலும், மூத்த மற்றும் புதிய துறவிகளுக்கு இடையிலான உறவு வழிகாட்டுதல் வடிவத்தை எடுக்கிறது. சில சமயங்களில் மடாலயத்திற்குள் குறிப்பிட்ட பதவிகளை வகிக்கும் மூத்த துறவிகள், துறவற சபையையோ அல்லது முனிவர் சபையையோ உருவாக்குகிறார்கள், இது மடாலயத் தலைவருடன் சேர்ந்து மடாலயத்தை நிர்வகிக்கிறது.
பழைய ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கையில் மடாலயத் தலைவரின் தனிப்பட்ட ஆன்மீகப் பரிசுகள் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தன. பழைய ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கைக்கும் மேற்கத்திய இடைக்கால துறவற வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடு இதுவேயாகும். அங்கே, துறவற வாழ்க்கையின் செழிப்பானது அமைப்பின் வலிமையைச் சார்ந்திருந்தது, அது ஆரம்பத்திலிருந்தே அந்த சபையின் சகோதரர்களின் துறவற வாழ்க்கையை விரிவாக நிர்ணயித்து, அதை ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையில் வழிநடத்தியது. இதற்கு மாறாக, பண்டைய ரஷ்யாவில், மடாலய வாழ்க்கையின் அமைப்பு, மடாலயத்தின் நிறுவனர் மற்றும் மடாலயத் தலைவர் ஆகியோரின் ஆளுமையால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. பழைய ரஷ்ய துறவறத்தின் சிறந்த பிரதிநிதிகளால் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்கள் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன; அவற்றின் நெறிகள், நிறுவனர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகும் நீண்ட காலத்திற்குக் கடைப்பிடிக்கப்பட்டன. சீடர்கள் எப்போதும் தங்கள் குருக்களின் ஆன்மீக நெறிமுறைகளைப் பாதுகாக்க முயன்றனர், மேலும் அவர்கள் பின்னர் தாங்களே புதிய மடாலயங்களின் நிறுவனர்களானால், தங்கள் மதப் பயிற்சிப் பீடத்தின் துறவற மரபின் உணர்வோடு அவற்றை அமைத்தனர். பழைய ரஷ்ய துறவியைப் பொறுத்தவரை, இந்த மரபின் ஆன்மீக சாரமோ, அதன் நற்பலன்களோ அல்லது அதன் திருச்சபையின் அங்கீகாரமோ அல்ல, மாறாக மடத்தின் நிறுவனரின் ஆளுமை மற்றும் ஆன்மீக குணமே மிக முக்கியமான விஷயமாக இருந்தது என்பதை இங்கே குறிப்பாக வலியுறுத்த வேண்டும். பெரும்பாலும், துறவியின் ஆன்மீகக் கட்டுப்பாட்டின் பொருண்மை, அந்தத் துறவியின் ஆளுமைக்கும் அவரது சாகசங்களுக்கும் பின்னணியாகவே இருந்தது. பழைய ரஷ்ய மத நம்பிக்கையின் மிக முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், அதன் அமைப்பு அல்ல, மாறாக அந்த அமைப்பைச் சேர்ந்தவர்களால் காட்டப்பட்ட ஆன்மீக முன்மாதிரியே முதன்மைப் பங்கு வகிக்கிறது; பழைய ரஷ்யர், தனது கிறிஸ்தவ உலகில், எப்போதும் இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் உருவங்களால் - திருவுருவங்கள் மற்றும் புனிதர்களால் - சூழப்பட்டிருந்தார்; அவை மத அமைப்பிற்கு (கோட்பாடுகள் மற்றும் நம்பிக்கை) உயிர் கொடுத்தன, மேலும் அவரை ஒரு உண்மையான மத வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்தின; இந்த உருவங்கள், மகிமைப்படுத்தப்பட்ட புனிதத் துறவிகளின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, அத்தகைய வாழ்க்கைக்கான பாதை ஒவ்வொரு நபருக்கும் திறந்திருக்கிறது என்று அவரிடம் கூறின.
பழைய ரஷ்ய துறவறையை நாம் அணுகும்போது, இவை அனைத்தையும் மனதில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அதன் வரலாறு, துறவற வாழ்க்கையை விட, துறவியின் உருவமே மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது. இது குறிப்பாக பழைய ரஷ்ய துறவற சமூகங்களின் வரலாற்றில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. மேற்கூறியது போல, கீவ் காலத்திலும் கூட, மடாலய சமூகத்தின் இருப்பு, மடாலய வாழ்க்கையின் மிகச் சரியான தவம் முறை என சினோபிடிக் அமைப்புக்கு அளிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்தை விட, புனித தியோடோசியஸின் செல்வாக்கையே அதிகமாகச் சார்ந்திருந்தது. காலப்போக்கில் மடத்தின் நிறுவனர் பற்றிய நினைவு மங்கியதால், அவர் நிறுவிய துறவற வாழ்க்கை முறை பாதிக்கப்பட்டு, திரிபுகளுக்கு உள்ளானது. அதன் விளைவாக, சமுதாய வாழ்க்கையின் புத்துயிர் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபையின் அதிகாரிகளால் வெளியிடப்பட்ட எந்த ஆணைகள் அல்லது சீர்திருத்தங்களுடனும் இணைக்கப்படவில்லை, மாறாக இந்தப் புத்துயிரின் சிற்பிகளாக இருந்த தனிப்பட்ட சிறந்த துறவிகளின் செல்வாக்குடனேயே இணைக்கப்பட்டது. இந்த மாற்றம் மெதுவாக நிகழ்ந்தது மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கவில்லை. மேலும் இது கீழிருந்து உருவான சீர்திருத்தமாகவும் இருக்கவில்லை, அதாவது துறவற சமூகத்திலிருந்து வளர்ந்து, பரவலாகி, மக்களிடையே துறவு மனப்பான்மையை வலுப்படுத்தி, அதன் மூலம் அவர்கள் மீது தனது முத்திரையைப் பதித்திருக்கக்கூடிய ஒன்றாகவும் இருக்கவில்லை. மேலும், சனோபிட்டிசத்தின் புத்துயிர் அதன் புத்துயிர் பெற்றவரின் முயற்சிக்கு அடிப்படை அங்கீகாரம் கிடைத்ததன் விளைவாக ஏற்படவில்லை; அது வெறுமனே அவரது சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டமாக இருந்தது. கூட்டு வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் பெற்றவர், சனோபிட்டிசத்தை தனது சொந்த மடாலயத்திற்கு மட்டுமல்லாமல் அனைத்து துறவற சமூகங்களுக்கும் அறிமுகப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை உணர்ந்திருந்தாரா என்பது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. தனக்கு ஒரு பெரிய இலக்கை நிர்ணயித்து, அதை அடைய தீவிரமாகப் பாடுபடும் ஒரு சீர்திருத்தவாதியின் பங்கு, ஒரு பணிவான பழைய ரஷ்ய துறவிக்குப் பொருத்தமற்றதாக இருந்தது. இருப்பினும், தனது சக துறவிகளும் சீடர்களும் துறவற வாழ்க்கைக்கான தனது அணுகுமுறையைப் பாதுகாப்பார்கள் என்ற நம்பிக்கையுடன் அவரது பணிவு முரண்படவில்லை.
எனவே, இந்தத் துறவற மற்றும் மடாலயப் புத்துயிர் என்பது ஒரு எளிய பழைய ரஷ்யத் துறவியின் செயல்களின் விளைவாகும் என்று கூறுவது மிகையாகாது. நாங்கள் குறிப்பிடுவது, புகழ்பெற்ற ரஷ்ய மடாலயமான டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லாவ்ராவின் நிறுவனர், ராடோனெஸின் புனித செர்கியஸைத்தான்.
சமூக வாழ்வைப் புனரமைத்தபோது, புனித செர்கியஸ் புனித தியொடோசியஸைப் போலவே செயல்பட்டார். ஒரே வேறுபாடு என்னவென்றால், புனித தியொடோசியஸ், புனித அந்தோனியால் ஏற்கெனவே நிறுவப்பட்ட ஒரு மடத்திற்கு வந்து, அங்கு தனது ஆன்மீகத் தடத்தைப் பதித்தாரே தவிர. மறுபுறம், புனித செர்ஜியஸ் அவரே அந்த மடாலயத்தின் நிறுவனர் ஆவார், அது ஆரம்பத்தில் தனித்தனி அறைகளின் சமூகமாக இருந்தது. கூட்டு வாழ்விற்கு மாறியது படிப்படியாக நிகழ்ந்தது: அந்த சிறிய துறவி இல்லம் ஒரு பெரிய மடாலயமாக வளர்ந்தது, அதே நேரத்தில் சகோதரத்துவத்தின் மீது நிறுவனர் கொண்டிருந்த ஆன்மீக செல்வாக்கு வலிமையடைந்தது. ராடோனெஷைச் சேர்ந்த புனித செர்கியஸின் வாழ்க்கை, அவருடைய சமகாலத்தவரான எபிஃபானியஸால் எழுதப்பட்டது. அவர், அந்தத் துறவியின் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக இருந்தபோது, சுமார் 15 ஆண்டுகள் அந்தப் புனிதருடன் ஆன்மீக உறவில் இருந்தார்[74] . இந்த வாழ்க்கை வரலாறு, குறிப்பாக அதன் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பில், மிகுந்த மதிப்பு வாய்ந்தது. இது பழைய ரஷ்ய காலம் கணக்கீட்டில் 1392 ஆம் ஆண்டுக்குக் கீழ் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில், ஆசிரியரின் ஓரளவு அலங்காரமான பாணி இருந்தபோதிலும், இது நிகழ்வுகளின் புறவயமான மற்றும் நிதானமான விவரణையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றைப் பிற்காலத்தில் எழுதிய பாச்சோமியஸ் போன்றவர்களின் தார்மீகப் பேச்சுகளால் இது அதிகமாகச் சுமத்தப்படவில்லை. எபிஃபானியஸைப் பொறுத்தவரை, புனித செர்கியஸின் ஆளுமையின் முற்றிலும் துறவறப் பண்புகளே முதன்மையானவையாக இருந்தன; அவரது விவரிப்பில், அந்தக் காலக்கட்டத்தின் அரசியல் நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய செர்கியஸின் நடவடிக்கைகள் பின்னணியில் தள்ளப்படுகின்றன, ஆனால் பாச்சோமியஸ் இதே அம்சங்களுக்குத்தான் எல்லாவற்றையும் விட அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார். எபிஃபானியஸ், தனது கிறிஸ்தவ பக்தியின் மூலம் புனிதத்துவத்தை அடைந்த ஒரு மனிதரின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நமக்குச் சொல்கிறார், அதேசமயம் பகோமியஸ், பொதுவாகப் புனிதத்துவத்திற்கு ஒரு மாதிரியாகச் செயல்பட வேண்டிய ஒரு புனிதரின் அதிகாரப்பூர்வமான பிம்பத்தை உருவாக்குகிறார்; இதனால்தான், அவர் புனிதர் வரலாற்றுடன் இறந்த பின் நடந்த அற்புதங்களின் விவரங்களையும் சேர்த்து, ராடோனெஷைச் சேர்ந்த செர்ஜியஸின் வாழ்க்கையை கிறிஸ்தவ துறவறவியல் மாதிரியாக முன்வைக்க தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறார்.
அந்த புனிதர், ரோஸ்டோவ் இளவரசியத்தின் சேவைப் பிரபுத்துவத்தைச் சேர்ந்த ஒரு செல்வந்தக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; அவர் 1314 மே 3 அன்று ரோஸ்டோவிற்கு அருகிலுள்ள தனது தந்தையின் எஸ்டேட்டில் பிறந்தார், மேலும் அவரது ஞானஸ்நானத்தின் போது அவருக்கு பார்தலோமியூஸ் என்று பெயரிடப்பட்டது. அவரது தாய் ஒரு குழந்தையை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று தெய்வீக திருப்பலிக்கு தேவாலயத்திற்குச் சென்றதை புனிதர் வரலாறு விவரிக்கிறது. நற்செய்தி வாசிப்பதற்கு முன்பு, குழந்தை திடீரென்று தாயின் கருப்பையில் அலறினான்; செருபிய கீதம் பாடப்படும்போதும் மற்றும் 'புனிதருக்கு புனிதர்' என்ற குருவின் उद्घोषத்திற்கு முன்பும் அந்த அலறல் மீண்டும் மீண்டும் எழுந்தது. அச்சமடைந்த அவரது தாய், குழந்தை பிறந்தவுடன் அவனை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று தீர்மானித்தார். மேலும், அவன் பிறந்த பிறகு, அந்தக் குழந்தை ஒரு அசாதாரணமான முறையில் நடந்து கொண்டான்: நோன்பின் நாட்களிலும், அவனது தாய் இறைச்சி சாப்பிடும்போதெல்லாம், அவன் தனது தாயின் பாலை மறுத்துவிடுவான். பார்தலோமேவிற்கு ஏழு வயதானபோது, அவனது பெற்றோர் அவனை தேவாலயப் பள்ளிக்கு அனுப்பினர். அவனது அண்ணன் ஸ்டீபன் விரைவாக வாசிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டான், ஆனால் சிறுவன் பார்தலோமேவிற்கு இந்தத் திறமைகள் கடினமாக இருந்தன, அதனால் அவனது ஆசிரியர்கள் அவனைத் தண்டித்தனர் மற்றும் மற்ற மாணவர்கள் அவனைப் பார்த்து சிரித்தனர். ஒரு நாள், பார்தலோமியூ ஒரு குதிரையை அழைத்து வர புல்வெளிக்கு அனுப்பப்பட்டான். அங்கே அவன் ஒரு வயதான துறவியைச் சந்தித்தான். அந்தத் துறவி, அந்தச் சிறுவனின் சோகமான முகபாவத்தை கவனித்து, ஏன் அவ்வளவு மனம் சோர்வாக இருக்கிறாய் என்று கேட்டார். அழுதபடியே, தன்னால் வாசிக்க முடியவில்லை என்று அந்தச் சிறுவன் அவரிடம் கூறி, தனக்கு உதவுமாறு அந்த முனிவரிடம் கேட்டான். அந்த முனிவர், பார்தலோமியோவுடன் அவனது பெற்றோர் வீட்டிற்குச் சென்று, அவர்களுக்கு முன்னால் சங்கீதங்களை வாசிக்கச் சொன்னார். அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்தும் வகையில், பார்தலோமியோ சரளமாகவும் நன்றாகவும் வாசித்தான். அன்று முதல், பார்தலோமியோ தனது பள்ளிப் படிப்பில் மிகவும் திறமையானவனாக மாறினான். பிறவி எடுத்த பக்திக்குத் தூணாக இருந்தவரின் சிறுவயதுப் பருவத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இந்த அற்புதமான கதை, செர்ஜியஸின் குணாதிசயங்களில் உள்ள முக்கியப் பண்புகளான மனிதநேயம், பொறுமை மற்றும் பணிவை முன்னிலைப்படுத்த புனிதர் வரலாறு எழுதுபவருக்கு ஒரு வாய்ப்பை அளிக்கிறது – இந்தப் பண்புகள் அந்தப் புனிதரின் வாழ்வில் மையமாகத் தொடர்ந்தன. அவரது குழந்தைப் பருவம், அதன் குழந்தைத்தனமான கவலைகள், துன்பங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகளுடன், மற்ற பலரின் குழந்தைப் பருவத்தைப் போலவே இருந்தது. இருப்பினும், அவரது துறவறப் பாதையின் அடித்தளங்கள் இந்தக் குழந்தைப்பருவக் கவலைகளிலேயே ஏற்கெனவே அமைக்கப்பட்டிருந்தன.
அளவுக்கு மீறிய பக்திக்குப் பதிலாக, ஒரு எளிய, சாதாரண கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை – இதுவே ரஷ்ய தேசிய பக்தி வளர்க்கப்பட்டு செழிக்கும் மண்ணாகும். நமது காலத்திய துறவிகளை நினைவு கூர்வோம் – சாரோவின் புனித செராஃபீம் († 1833) அல்லது ஒப்டினாவின் முனிவர் லியோனிட் († 1841) – அப்போது, இந்த அடித்தளத்தை நாம் உடனடியாகக் காண்போம்; இது எப்போதும் உண்மையானது. நிச்சயமாக, ரஷ்ய துறவிகளின் உருவங்களை அவற்றின் ஒழுக்கவாத மற்றும் சொல்லாட்சி சார்ந்த புராணப் பொலிவுகளிலிருந்து நாம் பிரித்தெடுத்தால் மட்டுமே இது சாத்தியம், இருப்பினும், பிந்தையவை பெரும்பாலும் பல கிறிஸ்தவ உண்மைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஏனெனில் ஒரு கிறிஸ்தவ துறவியின் வாழ்வில், முக்கியமானது அது உண்மையான மனித வாழ்க்கையாக இருப்பதுதான்; ஆன்மாவை அழிப்பது பெரிய பாவங்கள் அல்ல, மாறாக, உணரப்படாமலேயே ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் துறவியின் ஆன்மாவிற்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் அன்றாட சோதனைகள்தான், அதுபோலவே எந்தவொரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவுக்கும் விளைவிப்பதைப் போல. பழைய ரஷ்ய துறவறையின் இந்த அம்சத்தை நாம் உடனடியாகக் கவனிக்கிறோம்; குகைகளின் புனித தியோடோசியஸின் வாழ்க்கையில் இது ஏற்கனவே உள்ளது, இருப்பினும் ஒவ்வொரு துறவியும் முற்றிலும் தனித்துவமான தனித்தன்மையைக் கொண்டுள்ளார்.
1328-க்குப் பிறகு, சிறிய ரோஸ்டோவ் இளவரசு, வளர்ந்து வந்த மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசுவின் கீழ் மீண்டும் இணைந்தபோது, பார்தலோமியுவின் தந்தை மாஸ்கோ பிராந்தியத்தில் உள்ள ராடோனெஷ் என்ற கிராமத்திற்குக் குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவருக்கு ஒரு பண்ணை நிலம் வழங்கப்பட்டது. பார்தலோமியூ தனது இளமைப் பருவத்தை இங்கேயே கழித்தார். அவர் தனது நேரத்தை, எஸ்டேட்டில் வேலை செய்வதற்கும், எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதற்கும் கவலைப்படுவதற்கும் இடையில் பிரித்திருந்தார். அவரது இரண்டு சகோதரர்களான மூத்த ஸ்டீபன் மற்றும் இளைய பீட்டர் ஆகிய இருவரும் ஏற்கெனவே திருமணம் செய்திருந்தனர், மேலும் மூவரும் மன்னரின் சேவைக்குச் செல்ல வேண்டிய நேரம் வந்தது. ஏனெனில், அந்தக் காலங்களில், சேவைக்குப் பதிலாக மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசரால் அந்த நிலம் வழங்கப்பட்டது; அதாவது, அதன் உரிமையாளர் சேவை செய்யக் கடமைப்பட்டிருந்தார். ஆனால், பர்தோலோமியூ நீண்ட காலமாக மற்றொரு எண்ணத்தில் மூழ்கியிருந்தார்: அவர் பலமுறை தன் தந்தையிடம் ஒரு மடாலயத்தில் சேர அனுமதிக்குமாறு கேட்டிருந்தார். அவரது பெற்றோருக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை; தங்கள் திருமணமாகாத மகன் தங்கள் இறப்பு வரை தன்னுடன் இருக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே அவர்கள் விரும்பினர். ஆனால் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, குடும்பத்தின் சூழ்நிலைகள் மாறின. அவரது மூத்த சகோதரரின் மனைவி இறந்துவிட்டார், மேலும் ஸ்டீபன் அருகிலுள்ள ஒரு மடாலயத்திற்குச் சென்றார். அவரது பெற்றோர் ஏற்கனவே முதுமைப் பருவத்தில் இருந்தனர், மேலும் பண்டைய ரஸ்ஸின் மத நம்பிக்கைகளுக்கு இணங்க, அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளின் மீதமுள்ள காலத்தை மடாலயத் தனிமையில் கழிக்க முடிவு செய்தனர். இப்போது பார்தலோமியூஸ் தனது வாழ்வில் விரும்பிய பாதையில் பயணிக்க சுதந்திரமானார். அவர் தனது சொத்துக்களைத் தனது இளைய சகோதரனிடம் ஒப்படைத்து (பிற்காலத்தில், ஒழுக்கப் போதனைக்காக பாச்சோமியஸால் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு புனிதர் வரலாற்றில், அந்த சொத்து ஏழைகளுக்குப் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது) மடாலயத்தில் உள்ள தனது மூத்த சகோதரனைச் சேரச் சென்றார்; விரைவில், மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி அடர்ந்த காட்டில் ஒரு முனிவரின் கடினமான வாழ்க்கையைத் தொடங்கும்படி அவரைச் சம்மதிக்கச் செய்தார்.
மடாலயச் சுவரைத் தாண்டிய உடனேயே, ஒரு கருங்குறி போல அடர்த்தியான ஒரு பைன் காடு இருந்தது, அதனால் சகோதரர்கள் வெகுதூரம் செல்ல வேண்டியிருக்கவில்லை. காட்டின் ஆழத்திற்குள் 10 கிலோமீட்டருக்கும் சற்று அதிகமாக நடந்த பிறகு, ஒரு சிற்றோடையின் கரையில் இருந்த ஒரு சிறிய குன்றில், அவர்கள் ஒரு அழகான திறந்தவெளியைக் கண்டனர். முதலில் அவர்கள் ஒரு குடிசையில் வசித்தனர்; பின்னர் தங்களுக்கு ஒரு மர அறை மற்றும் திருத்தந்தை மூவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய தேவாலயத்தை கட்டிக்கொண்டனர். தேவாலயத்தின் அர்ப்பணிப்புக்காக ஆசீர்வாதம் மற்றும் அனுமதியைப் பெறுவதற்காக, அவர்கள் பேராயரைக் காண மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்தனர், அங்கு தெய்வீக ஆராதனைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் பெற்றுத் திரும்பினர். பள்ளி அர்ப்பணிப்புக்குப் பிறகு, பாதிரியார் சகோதரர்களை விட்டுச் சென்றார்; இருப்பினும் இப்போது அவர்கள் தங்கள் புதிய தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்ய முடிந்தது, அது மரப்பசையின் வாசனையால் இருந்தது, ஆனால், அவர்கள் பாதிரியார் பதவியைக் கொண்டிருக்காததால், அவர்களால் திருப்பலி நடத்த முடியவில்லை. உலகத்திலிருந்து விலகி, காட்டில், மதியத்திற்குப் பிறகு விரைவில் சூரிய அஸ்தமனமாகி, குளிர்காலம் முடிவில்லாமல் தோன்றும் இடத்தில், நோன்பும் பிரார்த்தனையுமாகக் கழிந்த அவர்களின் துறவற வாழ்க்கை எளிதானதாக இருக்கவில்லை. மூத்த சகோதரனான ஸ்டீபனால் அத்தகைய கடுமையான துறவற வாழ்க்கையை நீண்ட காலம் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை, அவன் மாஸ்கோவில் உள்ள மடாலயங்களில் ஒன்றிற்குச் சென்றுவிட்டான்.
பார்தலோமியூ முழுமையான தனிமையில் தனியாக இருந்தார்; இது அவரது துறவறப் பயணத்தின் மிகவும் கடினமான காலகட்டமாக இருந்தது.
சிறிது தொலைவில் மிட்ரோஃபான் என்ற முதிய புனிதத் துறவி வசித்து வந்தார், அவர் அடிக்கடி அந்தத் துறவியின் அழைப்பின் பேரில் வழிபாட்டை நடத்துவதற்கும், அவருக்குப் புனிதப் பரிசுகளை வழங்குவதற்கும் வந்தார். ஒரு நாள், பார்தலோமியூஸ் அந்தத் துறவியைத் தன்னை ஒரு துறவியாகச் சிரைக்கச் சொன்னார். அவர் சிரைக்கப்பட்டபோது, அவருக்கு செர்ஜியஸ் என்ற பெயர் சூட்டப்பட்டது. மிட்ரோஃபானின் ஆசீர்வாதத்துடன், புதிதாகச் சிரைக்கப்பட்ட அந்தத் துறவி, அடர்ந்த காட்டின் தனிமையில், பழங்காலத் துறவிகளின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, தீயுணர்வுகளுடன் போராடி அவற்றை வெற்றிகொள்ளும் ஒரு வாழ்க்கையை வாழ, முழுமையான தனிமையில் இருந்தார். அந்தத் துறவியின் வாழ்க்கையின் இந்த முதல் தீர்க்கமான ஆண்டுகள், அதாவது, அந்தத் துறவி இச்சையை வென்றபோதோ அல்லது அவற்றால் தோற்கடிக்கப்பட்டு வீழ்ந்தபோதோ, ரஷ்ய துறவறத்தின் எதிர்கால ஒளிவீசும் தலைவருக்கு மிகவும் கடினமானதாகவும், அதே நேரத்தில் மிகவும் ஆன்மீக வளம் மிக்கதாகவும் இருந்தது. துறவறப் பயிற்சி மட்டும் கடினமாக இருக்கவில்லை – தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதையைப் பற்றிய சந்தேகங்கள், ஒருவரின் சொந்த வலிமையைப் பற்றிய சந்தேகங்கள், சாத்தானின் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த மனித இயல்பின் தீய தூண்டல்கள், தாகம் மற்றும் பசி, ஒருவரின் ஆன்மாவை ஒருமுகப்படுத்துவதிலும் தொடர்ச்சியான பிரார்த்தனையில் ஈடுபடுவதிலும் இருந்த அனுபவமின்மை ஆகியவையும் கடினமாக இருந்தன. காட்டில் இருந்த தனிமையும் கடினமாக இருந்தது. கோடையில், வாழ்க்கைச் சூழல் நிச்சயமாக எளிதாக இருந்தது, ஆனால் குளிர்காலத்தில் – பைன் மரக் காட்டின் ஒரு திடமான சுவர் மற்றும் தரையில் பனியின் ஒரு சீரான விரிப்பு, பகலில் மரண அமைதி மற்றும் நீண்ட இரவுகளில் பனிப்புயல்களின் அலறல், – இவை அனைத்தும் சங்கீதப் புத்தகத்தைப் படிப்பதைத் தடுத்தன, ஜெபத்தில் தன் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்துவதைத் தடுத்தன, மேலும் பயம், கைவிடப்பட்ட மற்றும் தனிமை உணர்வு, தன் சொந்த பலவீனம் மற்றும் குழப்பம் ஆகிய உணர்வுகளைத் தூண்டின. 'சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு,' என்று செர்ஜியஸின் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றை எழுதிய எபிஃபானியஸ் என்ற துறவி எழுதுகிறார், 'அதாவது, அவர் பாலைவனத்தில் ஒரு காலம் கழித்த பிறகு—அது ஒன்று அல்லது இரண்டு கோடைகாலங்களாகவோ, அல்லது அதற்கும் அதிகமாகவோ, அல்லது குறைவாகவோ இருந்திருக்கலாம்—அதை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்.' மேலும் அந்தத் துறவியின் உழைப்புகள் உண்மையில் எவ்வளவு பெரியவை என்பதைக் கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்; அவரே அனுபவமில்லாதவர்களுக்கு உதவி, அவர்களை அனுபவமிக்கவர்களாக ஆக்குகிறார்…
ஆயினும், காட்டின் ஊடுருவ முடியாத புதர்வீடுகள், கடவுளின் உண்மையான வீரரை மக்களிடமிருந்து மறைக்க முடியாது. அவருடைய புகழ் உலகம் முழுவதும் பரவுகிறது, மேலும் அவருடைய முன்மாதிரி உலகியல் வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையிழந்த மக்களை ஈர்த்து அழைக்கிறது. ஒரு நாள், இறைவனுக்காகவும் தங்கள் சொந்த மீட்புக்காகவும் தன்னுடன் சேர்ந்து உழைக்க அனுமதிக்குமாறு தேடிகள் செர்ஜியஸிடம் வந்து மன்றாடினர். முதலில் மிகுந்த தயக்கத்துடன், ஆனால் பின்னர் இறைவனின் திருவுளத்திற்கு அடிபணிந்து, ஆன்மீக வாழ்வில் தனது சீடர்களாக விரும்பிய புதியவர்களை செர்ஜியஸ் ஏற்றுக்கொண்டார். இவ்வாறு, படிப்படியாக, அவரைச் சுற்றி ஒரு சமூகம் ஒன்றுகூடியது, அது அவரது துறவற இலட்சியங்களின் பாதுகாவலனாக மாறி, அவரது சாகசங்களின் புகழை ரஸ்ஸியாவின் தொலைதூர மூலைகளுக்கும் கொண்டு சென்றது. செர்ஜியஸைப் பொறுத்தவரை, அந்த சமூகத்தின் வருகை ஒரு புதிய ஆன்மீக முயற்சியின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, ஆனால், அவரது தனிமையான சிறிய துறவிக்குடிலுக்கு, உலகத்துடன் உறவைப் புதுப்பித்தது ஒரு வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வாக இருந்தது; ஏனெனில், அதன் மூலம் ரஷ்ய மக்களின் மத வாழ்க்கையில் ஒரு தீவிரமான செல்வாக்கிற்கான அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது, இது அவரது மரக்குடிலையும் அவரது சிறிய தேவாலயத்தையும் ரஸ்ஸின் மிகப்பெரிய மடாலயமாக - டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவாக மாற்றியது, அதன் தங்கக் குவிமாடங்கள், காட்டுக்கு மேலே உயர்ந்து, யாத்திரைத் தலமாக மாறியுள்ள இந்த லாவ்ராவுக்கு மக்களை அழைக்கின்றன.
புதிய மடாலயத்தின் அசல் தோற்றத்தை நாம் கற்பனை செய்ய முயன்றால், பொதுவாக மடாலயங்கள் எவ்வாறு தொடங்கின என்பது பற்றிய ஒரு புரிதலையும் நாம் பெற முடியும். செர்ஜியஸின் சிறிய மரச்சர்ச், புதிதாக வந்த துறவிகளால் சுத்தம் செய்யப்பட்ட ஒரு காட்டுப் பகுதி வெளியில் அமைந்திருந்தது. அதைச் சுற்றி அவர்களின் குடில்கள் – சிறிய மரக்குடில்கள் இருந்தன. மேலும், இது அனைத்தும் ஒரு வேலியால் சூழப்பட்டிருந்தது – இது அவர்களைக் காட்டு விலங்குகளிடமிருந்து பாதுகாக்க மட்டுமல்லாமல், அந்த இருண்ட காட்டுப் புதர் இப்போது அவர்கள் விட்டுச் செல்ல வேண்டிய ஒரு உலகம் என்பதை சகோதரர்களுக்கு நினைவூட்டவும் செய்தது. காட்டிலிருந்து பெரும் சிரமத்துடன் வென்றெடுக்கப்பட்ட, குடிசைகளுக்கு இடையிலான நிலப்பரப்பு, சகோதரர்களுக்கு உணவளிக்க காய்கறித் தோட்டமாகப் பயன்பட்டது. மடாலயத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் கடினமானதாகவும், பற்றாக்குறைகள் நிறைந்ததாகவும் இருந்தன. அப்போது ஒரு சாதாரண துறவியாக இருந்த செர்ஜியஸ், 12 துறவிகளைக் கொண்ட இந்த சிறிய சமூகத்தை வழிநடத்தினார். துறவற கடமைகளை நிறைவேற்றுவதிலும், பிரார்த்தனையிலும் அவர் ஒரு முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்தார்; சக துறவிகளுடன் பழகுவதில், அவர் எப்போதும் பணிவாகவும், அன்பாகவும், மென்மையாகவும் இருந்தார். ஆண்டுகள் சென்றன, பொது நன்மைக்காக, மடாலயத்திற்கு முறையாக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு மடாலயத் தலைவர் தேவை என்பதை செர்ஜியஸ் உணர்ந்தார். ஆனால் பணிவின் காரணமாக, அவர் இந்தப் பதவியை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை. சக துறவிகளின் தொடர்ச்சியான வேண்டுகோள்களுக்குப் பிறகுதான், செர்ஜியஸ் இறுதியாக அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றத் தீர்மானித்தார். ஒரு ஹியரோமன்க் ஆக நியமிக்கப்பட்ட பிறகும், ISO-ஆக நியமிக்கப்பட்ட பிறகும் – இது சுமார் 1344-ஆம் ஆண்டு – செர்ஜியஸ் தனது சக துறவிகளின் பார்வையில் ஒழுக்க ரீதியான அதிகாரத்தை மட்டுமல்ல, திருத்தொண்டியல் அதிகாரத்தையும் பெற்றார்.
இளம் மடாலயத் தலைவருக்கு (அச்சமயம் செர்ஜியஸுக்கு 30 வயது) முன் ஒரு பெரிய மற்றும் முக்கியமான பணி இருந்தது – கடுமையான கூட்டு வாழ்க்கையை அறிமுகப்படுத்துவது – ஆனால் அவர் இந்த இலக்கை அடைவதை படிப்படியாக அணுகினார். தனது புதிய, உயர்ந்த பதவியில், சக துறவிகள் மீதான தனது அணுகுமுறையில் அவர் மாறாமல் இருந்தார்; எல்லாவற்றிலும் எல்லா நேரங்களிலும், அவர் அவர்களுக்கு துறவற நற்பண்பின் உருவமாகத் திகழ்ந்தார். இதற்கிடையில், மடத்தின் புகழ் வளர்ந்து கொண்டிருந்தது. சிமோன் என்ற ஸ்மோலென்க்ஸைச் சேர்ந்த ஒரு ஆர்க்கிமான்ட்ரைட், இளம் ISO-வின் செயல்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, தனது சொந்த மடத்தை விட்டுவிட்டு, செர்ஜியஸிடம் வந்து, அவரது மடத்தில் புகலிடம் தேடினார். அவர் தன்னுடன் கொண்டு வந்த பணம், திருத்தூது மூவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய தேவாலயத்தின் கட்டுமானப் பணிகளைத் தொடங்க உதவியது. துறவிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வந்தது, ஆனால் புதியவர்கள், அந்தக் கடுமையான மடாலயத் தலைவர் அவர்களைத் துறவிகளாகத் தீட்சை பெறுவதற்குத் தகுதியானவர்கள் என அங்கீகரிக்கும் முன், ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட சோதனைக் காலத்தை அனுபவிக்க வேண்டியிருந்தது.
அந்த மடம் இன்னும் தனித்தனி வாழ்வு என்ற விதியின்படி இயங்கி வந்தது: சகோதரர்கள் கூட்டு உணவைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் கூட்டு வாழ்வு என்ற கொள்கை திருவழிபாட்டு ரீதியாகவே, அதாவது கூட்டுப் பிரார்த்தனை மூலம் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டது. மேலும், செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் துறவிகளுக்கு ஆன்மீகத் தந்தையாகப் பணியாற்றினார், இது நிச்சயமாக சகோதரர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஒரு முக்கியப் பங்காற்றியது. இந்த வகையில், செர்ஜியஸின் ஊழியம் குகைகளின் புனித தியோடோசியஸின் ஊழியத்தைப் போன்றிருந்தது. செர்ஜியஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து, சகோதரர்கள் அபேட்டின் இரவும் பகலும் தொடர்ச்சியான கவனிப்பின் கீழ் இருந்தனர் என்பதை நாம் அறிகிறோம். இருப்பினும், மடத்தின் வறுமை மற்றும் பற்றாக்குறையின் காரணமாக, தனது துறவற தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படுவதை உறுதி செய்வது செர்ஜியஸுக்கு மிகவும் கடினமான பணியாக இருந்தது; ஏனெனில், அபேட் ஒருமுறை மடத்தின் சுவர்களுக்கு வெளியே பிச்சை ஏற்க வேண்டாம் என்று துறவிகளுக்கு நிரந்தரமாகத் தடை விதித்திருந்தார். புனித செர்கியஸ் மடாலயத்தின் வரலாற்றில் முதல் அற்புதத்தை, ஒரு பெரும் தேவையின் காலத்திற்கு இந்த வாழ்க்கை நூல் கூறுகிறது: புதிதாகத் தயாரிக்கப்பட்ட ரொட்டி மற்றும் மீன்களால் நிரம்பிய ஒரு வண்டி திடீரென மடாலயத்தின் வாயிலில் நின்றது; வண்டி ஓட்டுநரின் கூற்றுப்படி, இது அடையாளம் தெரியாத ஒரு நன்கொடையாளரின் ஆணைப்படி செய்யப்பட்டிருந்தது. வோல்கோலாம்ஸ்கின் புனித யோசேப்பு († 1515) எழுதியதாவது, செர்ஜீவ் மடாலயத்தில் வறுமை நிலவிய காலங்களில், வழிபாட்டு நூல்கள் பிர்ச் மரப்பட்டைகளில் எழுதப்பட்டன – அவற்றில் சில இன்றும் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகின்றன. முதலியாகப் பதவியேற்று 10 அல்லது 11 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அதாவது சுமார் 1354-இல் தான், செர்ஜியஸ் ஒரு கூட்டு வாழ்க்கை விதியை அறிமுகப்படுத்தினார்; இருப்பினும், இது சில துறவிகளின் எதிர்ப்பைச் சந்தித்தது, அவர்கள் விரைவில் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறினர். இந்தச் சூழ்நிலை, அந்தக் காலத்திய துறவற சமூகத்திற்கு, துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படையான கூட்டு வாழ்க்கை (செனோபிட்டிசம்) கருத்து எவ்வளவு அந்நியமாக இருந்தது என்பதை நன்கு விளக்குகிறது. ஆனால், மிகவும் கடினமான துன்ப ஆண்டுகளை அவர்கள் கடந்துவிட்டனர், மேலும் செர்ஜியஸ் சமூக வாழ்க்கைக்குத் தேவையான கட்டிடங்களை எழுப்ப முடிந்தது. உணவகம், மடத்தின் சமையலறை மற்றும் பிற சேவைக் கட்டிடங்கள் கட்டப்பட்டன. நிரந்தரப் பணிகளைச் செய்ய சகோதரத்துவத்திலிருந்து துறவிகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். துறவிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது, மேலும் இளவரசர்கள் மற்றும் பிரபுக்கள் உட்பட பக்தியுள்ள மக்களிடமிருந்து புனித செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு காணிக்கைகளும் குவிந்தன. இது, ஆண்டுதோறும், ரஷ்ய மக்களின் மத வாழ்க்கையில் மடாலயம் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தது.
இருப்பினும், இந்த செல்வம் துறவி சமூகம் மற்றும் அதன் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு ஒரு அச்சுறுத்தலாக அமைந்தது. செர்ஜியஸின் நடவடிக்கைகள் மேலும் பரந்த அளவிற்கு விரிவடைந்தன, மேலும் அவரது புனிதர் வரலாறு, அவர் தனது மடாலயத்தை நிர்வகித்த ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கான திறமைக்கும், அதே நேரத்தில் அவர் கடைப்பிடித்த கடுமையான துறவு நெறிக்கும் பல உதாரணங்களை நமக்கு வழங்குகிறது. அந்த மடம் இனி அடர்ந்த காடுகளால் சூழப்படவில்லை; மடத்தின் சுவர்களுக்கு அருகே விவசாயிகளின் குடியிருப்புகள் முளைத்திருந்தன, மேலும் மடம் உலகியல் விவகாரங்களில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டது: அது அசையா மற்றும் அசையும் சொத்துக்களைப் பெற்றது, இது பல துறவிகளை மடத்தின் சுவர்களுக்கு வெளியே பல்வேறு வகையான கடமைகளைச் செய்யத் தூண்டியது; அது இப்போது ஆன்மீகத் துறவியத்தின் இடமாக மட்டுமல்லாமல், சுற்றியுள்ள நிலங்களுக்கு மிக முக்கியமான ஒரு பொருளாதார நிறுவனமாகவும் மாறியது.
டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் வரலாறு, பழைய ரஷ்ய மடாலயக் குடியேற்றத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணமாகும். இரண்டு அல்லது மூன்று தசாப்தங்களுக்குள், ஒரு காட்டுத் துறவி இல்லம் இருந்த இடத்தில், கட்டப்பட்ட மற்றும் மக்கள் வசிக்கும் ஒரு பகுதி உருவானது. 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உள்ள மற்ற மடாலயங்களிலும் இதே செயல்முறை நிகழ்ந்தது: ஒரு மடாலயத்தின் நிறுவனர் அல்லது தனிமையை நாடும் ஒரு துறவி, அடர்ந்த காட்டுக்குள் ஒதுங்கி, அதன் மூலம் அடுத்தடுத்த குடியேற்றத்திற்கு வழி வகுப்பார். வோலோக்டா மற்றும் பெலோசெர்ஸ்க் பிராந்தியங்களிலும், மேலும் வெள்ளைக் கடல் பகுதி வரையிலும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட தனிவாசஸ்தலங்கள், பழைய ரஷ்யக் குடியேற்றப் பாதையில் மைல்கற்களாக அமைந்தன.
[75]"இந்த இயக்கம்," என்கிறார் வி. க்லூச்செவ்ஸ்கி, "பழைய ரஷ்யக் குடியேற்றத்தில் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. முதலாவதாக, அடர்ந்த மர அல்லது கல் வேலிகளுக்குள் அமைந்திருந்த அந்தக் காட்டுத் துறவி இல்லமே, ஒரு விவசாயக் குடியிருப்பாக இருந்தது, அது பொதுமக்களின் விவசாயக் கிராமங்களைப் போல இல்லாவிட்டாலும்; துறவிகள், விவசாயிகளைப் போலவே, காட்டை வெட்டித் துடைத்து, காய்கறித் தோட்டங்களைப் பயிரிட்டு, உழுதார்கள் மற்றும் அறுத்தார்கள். ஆனால், மடாலயத்தின் செல்வாக்கு அதன் சுவர்களுக்கு அப்பால் வசித்த மக்களுக்கும் பரவியது. மடாலயத்தைச் சுற்றி மதச்சார்பற்ற விவசாயக் கிராமங்கள் எவ்வாறு உருவானன என்பதையும், அவை மடாலய சமூகத்துடன் சேர்ந்து, மடாலய தேவாலயத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு ஒற்றை திருச்சபையாக எவ்வாறு அமைந்தன என்பதையும் நாம் விரைவில் காண்போம்… பின்னர், மடாலயம் மறைந்துவிட்டது, ஆனால் அதன் மடாலய தேவாலயத்துடன் கூடிய விவசாயி பங்குப் பகுதி தங்கியிருந்தது... இவ்வாறு, துறவி மடங்களின் வளர்ச்சி என்பது எதிர்கால கிராமப்புற பங்குப் பகுதிகளின் வளர்ச்சியாக இருந்தது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை தங்கள் மாவட்டத்தில் அவற்றின் வகையிலேயே முதல் முறையாக இருந்தன. இரண்டாவதாக, துறவிகள் எங்கு சென்றார்களோ, அங்கு விவசாயி மக்கள் அவர்களைப் பின்தொடர்ந்தனர்; இருவரும் ஒரே பாதையைப் பின்தொடர்ந்தனர் – அது, வடக்கு மற்றும் வடகிழக்கிலுள்ள மக்கள் வசிக்காத வனப்பகுதிகளுக்குச் செல்வதுதான். அங்கு விவசாயி தனது நிலத்தை சுதந்திரமாகப் பயிரிட்டு, காடுகளைத் தரிசாக மாற்றி விளைநிலங்களாக்க முடிந்தது. மேலும், துறவி தனது 'மௌனத்தைக்' கடைப்பிடிக்க முடிந்தது.
ஒரு சிறிய, அடக்கமான மடாலயம், மீண்டும் பரந்த உலகத்துடன் தொடர்பு கொண்ட ஒரு பெரிய மடாலயமாக மாறியது, பல ரஷ்ய மடாலய சமூகங்களின் விதியாக இருந்தது. அத்தகைய மாற்றம் நேர்மறையான விளைவுகளை (பரந்த சமூக மற்றும் கிறிஸ்தவ சேவைக்கான வாய்ப்பு) மட்டுமல்ல, எதிர்மறையான விளைவுகளையும் (மடாலய வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல்) கொண்டிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. செர்ஜியஸின் மறைவுக்குப் பிறகு, இந்த விளைவுகள் அவரது மடாலயத்திலும் வெளிப்பட்டன; இருப்பினும், அவர் மடாலயத் தலைவராக இருந்த காலத்தில், மடாலய வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக மடாலய சமூகத்தைப் பாதுகாப்பாகப் பேணினார். மடாலயத் துறவிகளின் அசாதாரணமான ஆன்மீகப் பரிசுகளை, அவரது நம்பிக்கையின் வலிமையை, மற்றும் அவரது குணத்தின் ஆற்றலை அவர்கள் அங்கீகரித்ததன் காரணமாக அவர் இதில் வெற்றி பெற்றார். அவருடன் இருந்தவர்களுக்கு, அவர் மடாலய சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு மடாலயத் தலைவர் என்பதையும் விட, புனிதத்துவத்தின் வாசலில் நிற்கும் ஒரு மனிதராகவே தோன்றினார். அவரது புனிதர் வரலாற்றை எழுதிய எபிஃபானியஸ் என்ற துறவி, நமக்குக் கூறுகிறார் – மேலும் அவரது விவரணை அதன் நிதானத்தன்மை மற்றும் ஆர்ப்பாட்டமற்ற எளிமை மூலம் நம்பிக்கையைத் தூண்டுகிறது – – சர்ஜியஸ், மடாலயத்தை நிர்வகிப்பதில் பல பணிகளை மேற்கொண்ட போதிலும், தனது ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து செம்மைப்படுத்திக் கொண்டிருந்தார்; தனது அகப் பயணத்தில், ஆன்மாவின் தூய்மை நிலைக்கு மேலாக ஆன்மீக ஞானம் பெறும் நிலைக்கு உயர்ந்திருந்தார்; அப்போதும் அவர் ஒரு ஆன்மீகவாதியாக இருந்தார், மேலும் கடவுளைப் பற்றிய தியானம் மற்றும் அவருடன் ஐக்கியம் கொள்ளும் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைகளை அடைந்திருந்தார். இவ்வாறு, எபிஃபானியஸின் எளிமையான, சில சமயங்களில் கிட்டத்தட்ட குழந்தைத்தனமான விவரிப்பில், செர்ஜியஸ் முதல் ரஷ்ய மர்மவாதியாக நமக்கு முன்பாகத் தோன்றுகிறார்; இந்த அம்சத்தை பழைய ரஷ்ய புனிதர் வரலாறுகளில் வேறு எங்கும் நாம் காண முடியாது.
ஒருமுறை, இசாக்கு மற்றும் மகாரியஸ் என்ற இரண்டு சகோதரர்கள், அந்தப் புனிதரின் அருகே ஒளிமயமான தேவதைகள் நின்று அவருடன் தெய்வீக ஆராதனையைக் கொண்டாடுவதைக் கண்டனர். அச்சமடைந்த தனது சகோதரர்களால் அந்தத் தரிசனம் பற்றி கேட்கப்பட்டபோது, செர்ஜியஸ், சிறிது தயக்கத்திற்குப் பிறகு, இது போன்ற அமானுஷ்ய அருள் தனக்கு வழங்கப்படுவது இது முதல் முறையல்ல என்று கூறினார், ஆனால் தனது மரணத்திற்குப் பிறகு பேசும் வரை அதைப் பற்றிப் பேச வேண்டாம் என்று அவர்களைத் தடுத்தார். மற்றொரு சமயத்தில், அவரது குடில் பரிசாரகரான மைக்கேல் என்ற துறவி, புனித அப்போஸ்தலர்களான பேதுரு மற்றும் யோவான் ஆகியோருடன் கூடிய இறைத்தாயின் அற்புதமான தோற்றத்தைக் கண்டார். இந்தத் தோற்றத்தை செர்ஜியஸ் அவரே தனது சகோதரர்களான மகாரியஸ் மற்றும் இசாக் ஆகியோரிடம் கூறினார். மூன்றாவது அற்புதத்தை சாயமன் என்ற துறவி கண்டார். திருப்பலிச் சடங்கின் போது திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பு, பலிபீடம் முழுவதும் ஒளியால் நிரம்பியது, மேலும் மேலிருந்து ஒரு நெருப்புக் கதிர் கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் அடங்கிய திருத்தூயக் கிண்ணத்திற்குள் விழுந்தது; இதற்குப் பிறகு, புனித செர்கிஸ் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றார். வியப்படைந்த சாயமன் கேட்டபோது, அது புனித ஆவியானவரின் அருள் என்று அந்தத் துறவியின் தலைவர் பதிலளித்தார்…
இத்தகைய ஆன்மீக உயரங்களை அடைந்த ஒரு துறவி, தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தவறியிருக்க முடியாது. அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாறு, அற்புதங்கள், தீர்க்கதரிசனங்கள், நோயாளிகள் குணமடைதல் மற்றும் அந்தப் புனிதரின் தெளிந்த பார்வை ஆகியவற்றைப் பற்றி நமக்குக் கூறுகிறது. புனிதத் துறவி, கிராண்ட் இளவரசர் டிமிட்ரிக்கு தாதார்களுக்கு எதிரான போருக்காக (1380) ஆசீர்வாதம் வழங்கி, குலிகோவோ போரில் (டான் நதியின் மேல் பகுதி) அவர் வெற்றி பெறுவார் என்றும் முன்னறிவித்தார். பண்டைய ரஸ்ஸின் மிகப்பெரிய மதப்பரப்பாளரான பெர்ம் மறைமாவட்டத்தின் ஆயர் செர்ஜியஸும் ஸ்டீபனும், பல கிலோமீட்டர் தொலைவில் இருந்தபோதும், தலைவணங்கி ஒருவரையொருவர் வாழ்த்திக்கொண்ட அற்புதமான ஒரு நிகழ்வு உள்ளது. அத்தகைய நிகழ்வுகள் பெரும்பாலும் அந்தப் புனிதரின் இவ்வுலக வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளில் நடந்தன.
மடாலயத்தில் 58 ஆண்டுகள் துறவற வாழ்க்கை வாழ்ந்த பிறகு, அவர் 25 செப்டம்பர் 1392 அன்று, தனது 78 வயதில் காலமானார். அவரது வாழ்க்கை பணிவு மற்றும் எளிமை, உழைப்பு மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றால் நிறைந்திருந்தது. புகழ்பெற்ற செர்ஜியஸின் சிறந்த நண்பரும் போற்றுநருமான மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் அலெக்சியஸ் († 1378), அந்தப் புனிதத் துறவியைத் தன்னைத் தொடர்ந்து ஆயர் பீடத்தில் அமரும்படி கேட்டுக்கொண்டார், ஆனால் செர்ஜியஸ் ஒரு துறவியின் கிழிந்த ஆடைகளை ஒரு ஆயரின் ஆடம்பரமான ஆடைகளுடன் மாற்றிக்கொள்ள விரும்பவில்லை. ராடோனெஷைச் சேர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய செர்ஜியஸ், தனது பணிவும் எளிமையும் காரணமாக ரஷ்ய துறவிகள் மற்றும் புனிதர்களிடையே சிறப்பான மரியாதையும் அன்பும் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், வரலாறு அவரைப் பழைய ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கை முறையின் முதன்மைக் கட்டமைப்பாளராகவும், ரஷ்யத் துறவறத்தின் செழிப்பிற்குப் பங்களித்த ஒரு துறவறப் பள்ளியின் நிறுவனராகவும் அங்கீகரித்துள்ளது; ஏனெனில், இந்தப் பள்ளியில் அல்லது அதன் செல்வாக்கின் கீழ், ஏராளமான கிறிஸ்தவத் துறவிகள் முதிர்ச்சியடைந்தனர்.
ராடோனெஷைச் சேர்ந்த புனித செர்ஜியஸ் ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கையின் உண்மையான நிறுவனர் ஆவார். அவரது செல்வாக்கு ரஷ்ய மடாலயங்களில் கூட்டுறவு வாழ்க்கை முறையின் புத்துயிருக்கு வழிவகுத்தது மட்டுமல்லாமல், 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவற வாழ்க்கை என்ற மாபெரும் மரத்தின் அடித்தளமாகவும் வேராகவும் மாறியது: இந்த மரத்தின் பெரும்பாலான கிளைகள் புனித செர்ஜியஸின் மடாலயத்தின் உணர்விலிருந்து தங்கள் ஊட்டத்தைப் பெறுகின்றன.
கூட்டு விதிகளைக் கொண்ட மேலும் எட்டு மடங்கள் அவருடைய[76] மூலம் நிறுவப்பட்டன. இந்த மடங்களின் எட்டு ஸ்தாபகர்கள், 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடவாழ்வின் மாபெரும் கட்டமைப்பாளர்களாகத் திகழ்ந்தவர்கள், புனித செர்கியஸின் சீடர்களாக இருந்தனர்.
அவர்களில் மூவர் – புனித பவுல் († 1429), புனித செர்கியஸ் († 1412) மற்றும் புனித சில்வெஸ்டர் († 1379) – வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள பிராந்தியத்தில், வோலோகோடா பிராந்தியத்தின் ஒப்னோர்ஸ்க் வோலோஸ்டில் உழைத்தனர்; அவர்கள் அங்கு மூன்று மடங்களை நிறுவினர். ஒப்னோராவின் புனித பவுல் தனது குறிப்பாகக் கடுமையான வாழ்க்கை முறைக்காக அறியப்பட்டவர்; மடாலயத்தை நிறுவுவதற்கு முன்பே, அவர் மூன்று ஆண்டுகள் ஒரு மரத்தின் குழிக்குள் வாழ்ந்தார். அவர் 112 வயதில் இறந்தார். அவரது மடாலயத்தில் 'மூத்தோர்' மரபு செழித்திருந்தது என்பதற்குச் சான்றுகள் உள்ளன[77] . நான்காவது சீடரான, கலிச்சின் புனித ஆபிரகாம் († 1375-க்குப் பிறகு), கலிச் (கோஸ்ட்ரோமா ஆளுநர் மாவட்டம்) அருகே நான்கு மடங்களை நிறுவினார்[78] . கோஸ்ட்ரோமா பிராந்தியத்தில் உள்ள மற்றொரு மடம்[79] , செர்ஜியஸின் சீடரான நிக்கிதா என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. செர்ஜியஸின் சீடரான ஜேக்கப் (ஜெலெஸ்னோபோர்ஸ்க், † 1442), ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார்[80] . மாஸ்கோ பகுதியில், செர்ஜியஸின் சீடர்களால் இரண்டு மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன: ஒன்று மெத்தோடியஸால் († 1392), மற்றொன்று ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்க்கின் சவவாவால்[81] .
மற்றொரு குழுவில், திருத்துவ-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் சகோதரத்துவத்தைச் சேராத, ஆனால் போற்றத்தக்க செர்ஜியஸுடன் நெருங்கிய ஆன்மீக உறவில் இருந்த துறவிகள் அடங்குவர்—அதாவது, அவருடன் அடிக்கடி உரையாடியவர்கள், அவரை அடிக்கடி சந்தித்து அவரது ஆலோசனைகளைப் பின்பற்றியவர்கள்.
அவர்களில், கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவைச் சேர்ந்த மதகுருவான ஸ்டீபன் ஆஃப் மக்ரிஷ்ச் († 1406) குறிப்பிடப்பட வேண்டும், அவர் சுமார் 1355-ல் செர்ஜியஸிடம் வந்தார். அவர் இரண்டு மடங்களை நிறுவினார். பிரிலுட்ஸ்கி என்று அழைக்கப்பட்ட பெரேயாஸ்லாவின் புனித டெமெட்ரியஸ் († 1392), வோல்காவுக்கு வடக்கே இரண்டு கூட்டு மடங்களை நிறுவினார். சுஸ்னால் பேராயர் († 1385) நைட்னி நவ்கோரடில் ஒரு மடத்தை நிறுவினார், மேலும் அந்த நகரத்திற்கும் செர்ஜியஸின் பள்ளிக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தினார். பெர்ம் ஆயர் புனித ஸ்டீபன் († 1396), மிகவும் பிரபலமான ரஷ்ய மதபோதகர் ஆவார். இவர் பாகன் ஃபின்னிஷ் பழங்குடியினருக்கு அறிவூட்டும் மாபெரும் கிறிஸ்தவப் பணியை மேற்கொண்டார். மேலும், புதிதாக மதம் மாறிய lands[82] -ல் நான்கு மடங்களை நிறுவினார்.
ஆனால், இந்த மடாலய ஸ்தாபகர்கள் கூட்டத்தில் மிகவும் பிரகாசமான நட்சத்திரம், பெலோயே ஏரிக்கரையில் உள்ள புகழ்பெற்ற புனித சிரில் மடாலயத்தின் ஸ்தாபகரான பெலோசெரோவின் புனித சிரில் († 1427) ஆவார். புனித சிரில், குறிப்பாக கடுமையான தவ வாழ்க்கை வாழும் துறவிகள் குழுவின் ஆன்மீகத் தந்தையானார். அவர்களிடமிருந்துதான், பிற்காலத்தில், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும், அந்தக் காலத்திய துறவற வாழ்க்கையில் ஒரு தனித்துவமான இயக்கம் உருவானது – அது சவோல்ஸ்கோய் ஸ்டாரெட்ஸ் இயக்கம் ஆகும். இது சோராவைச் சேர்ந்த புனித நீலஸ் வழியாக, மவுண்ட் அத்தோஸின் மர்மவாதத்துடனும் ஹெசிக்காஸத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
ருஸில் உள்ள துறவற வரலாற்றில், ராடோனெஷைச் சேர்ந்த புனித செர்ஜியஸுக்குப் பிறகு, புனித கிரிகோரி ஒருவேளை மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடிக்கிறார், ஏனெனில் சமூக வாழ்வை அவர் ஆர்வத்துடன் பாதுகாத்தது பரவலாக அறியப்பட்டிருந்தது, மேலும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் அவரது மடாலயத்தின் விதிமுறைகள் அவரது சமகாலத்தவர்களால் மிகவும் கடுமையானதாகக் கருதப்பட்டன. அவர் ஒரு பாயார் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் (1337-ல் பிறந்தார்), மிக இளம் வயதிலேயே தனது பெற்றோரை இழந்தார். நீண்ட காலமாக, அவர் மாபெரும் இளவரசரின் உள்வட்டத்தைச் சேர்ந்த பாயார் வெலியாமினோவின் சேவையில் இருந்தார். வாழ்க்கையின் மிகவும் பிற்காலத்தில், சுமார் 43 வயதில், ஸ்டீஃபன் மகிரிஷ்ஸ்கியின் செல்வாக்கின் கீழ், கிரில் துறவற உறுதிமொழி எடுப்பதற்கு முடிவு செய்து, சைமோனோவ் மடாலயத்தில் குடியேறினார். அவர் தனது கடுமையான துறவற வாழ்க்கை மற்றும் அயராத உழைப்பிற்காக அறியப்பட்டார். புனித செர்ஜியஸ் சைமோனோவ் மடாலயத்திற்கு வரும்போதெல்லாம், அவர் முதலில் சிரில்லினைச் சந்திப்பார். இருப்பினும், அவரது கடுமையான வாழ்க்கை முறை மற்றும் தனிமையை விரும்பும் குணம் ஆகியவை ஒரு செல்வந்தரான பெருநகர மடாலயத்திற்குப் பொருத்தமாக இல்லை; இதன் விளைவாக, அந்த மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மற்றும் தலைவர் ஆன பிறகு, சிரில் இந்தப் பதவியை நீண்ட காலம் வகிக்க முடியவில்லை. அவர் அதை விட்டுவிட்டு, ஆரம்பத்தில் தனது அறையில் கடுமையான தனிமையில் வாழ்ந்தார்; பின்னர், அவர் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி 'வடக்குப் பாலைவனம்' எனப்படும் பெலோசெரோவின் ஊடுருவ முடியாத மற்றும் சதுப்பு நிலக் காடுகளுக்குச் சென்றார். அங்கு, 1393-ல், வணக்கத்திற்குரிய கிரகீஸ் தனது சொந்த மடாலயத்தை நிறுவினார், அதில் அவர் மிகவும் கடுமையான ஒரு கூட்டு வாழ்க்கை முறையை அறிமுகப்படுத்தினார். அவர் இந்த மடத்தில் 30 ஆண்டுகள் கழித்தார், மேலும் பல துறவிகள் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் பயிற்சி பெற்றனர். அவர் 9 ஜூன் 1427 அன்று காலமானார்[83] சிரில் வாழ்ந்த காலத்திலேயே, அவரது மடத்தைச் சுற்றி பல சிறிய ஆசிரமங்கள் முளைத்தன, அவற்றுக்கெல்லாம் இந்த மடம் ஒரு ஆன்மீக மையமாகச் செயல்பட்டது. இந்த மடங்களே வோல்கா பிராந்தியத்தின் புகழ்பெற்ற மடாலயப் பகுதியை உருவாக்கின; இது மடங்களின் நில உரிமைகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தை மேற்கொண்ட, மிகவும் கடுமையான துறவற இயக்கத்தின் ஆன்மீகத் தாயகமாகவும் கோட்டையாகவும் இருந்தது. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு மிகச்சிறந்த ஆளுமையான சோராவின் புனித நீல்ஸ், வோல்கா பிராந்தியத்திலும் பணியாற்றினார்; அவர் தனது சமகாலத்தவர்கள் மீது மட்டுமல்லாமல், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடவாழ்விலும் ஒரு சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கைச் செலுத்தினார்.[84]
ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, பல புதிய மடாலயங்களின் நிறுவனர்கள் கில்லிரோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஆன்மீக ரீதியாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டனர்.
முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், வெள்ளைக் கடலில் உள்ள ஒரு தீவில் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தை[85] நிறுவினார் என்ற துறவி சவத்தி († 1435) குறிப்பிடப்பட வேண்டும். அவருடன் சேர்த்து, ஓஷெவ்ஸ்கின் அலெக்சாண்டர் († 1479) மற்றும் புனித சிரில்-இன் சீடரும், 1447 முதல் 1454 வரை டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் மடாதிபதியாக இருந்தவருமான பெலோசெரோவின் மார்ட்டினியன் († 1483) ஆகியோரையும் குறிப்பிட வேண்டும்.[86]
இறுதியாக, கோமெலின் கார்னெலியஸும் († 1537) கிரில்லோவ் மடாலயத்திலிருந்தே வந்தார்; அவருடைய சீடர்கள், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், வடக்கு ரஸ்ஸில் பல மடாலயக் குடியிருப்புகளை நிறுவினர் – இவை முக்கியமாக ஒன்றுக்கொன்று அருகில் அமைந்த ஸ்கீட்கள் ஆகும், இவை அவருடைய சமகாலத்தவர்களால் 'புனித கார்னெலியஸின் லாவ்ரா' என்று குறிப்பிடப்பட்டன. புனித சிரில் போலவே, புனித கார்னிலியஸும் ஒரு சேவை செய்யும் பாயர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தனது 20 வயதில், அவர் கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில் நுழைந்து, ஜென்னடி என்ற முனிவரின் கீழ் பணியாற்றி, அங்கு மிகவும் கடினமான உழைப்பைச் செய்தார். இந்த வாழ்க்கை முறை 10–15 ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது. பின்னர் கார்னெலியஸ் பல ஆண்டுகள் மடாலயத்திலிருந்து மடாலயத்திற்கு அலைந்து திரிந்து கழித்தார். நகர்ப்புற மடாலய வாழ்க்கையில் அதிருப்தி அடைந்து, முழுமையான தனிமையைத் தேடி, கார்னெலியஸ் வோலோக்டா பகுதிக்கு, கோமெல் காடுகள் என்று அழைக்கப்பட்ட அடர்ந்த, ஊடுருவ முடியாத மற்றும் சதுப்பு நிலம் நிறைந்த, இதுவரை எந்த குடியேற்றக்காரரின் காலடிகளும் மிதித்திராத பகுதிக்கு வந்தார். இங்கு, காடுகளின் அமைதியில், அவர் பல ஆண்டுகள் கழித்தார். ஆனால், அவரது புனிதர் வரலாறு கூறுவது போல, அவரது வாழ்க்கை பற்றாக்குறைகள் மற்றும் சோதனைகளால் நிறைந்திருந்தது; இவை கடவுளின் ஒவ்வொரு சேவகனுக்கும் நேரிடுவனவும், கடுமையான தவ முனிவருக்கு உலகப் புகழைக் கொண்டுவருவனவும் ஆகும். இப்படித்தான் மதிப்புக்குரிய கார்னெலியஸின் நிலையும் இருந்தது; ஏனெனில், ஃபிர் மரக் காட்டினுள் கடுமையான துறவியம் மேற்கொண்டபோதிலும், அவர் உலகிற்கு மறைந்திருக்கவில்லை, மேலும் படிப்படியாக மோட்சத்தை நாடும் புதிய துறவிகள் அவரைச் சுற்றி ஒன்றுகூடினர். இருபது ஆண்டுகள் காட்டில் வாழ்ந்த பிறகு, ஏற்கனவே ஐம்பதைத் தாண்டியிருந்த கார்னேலியஸ், துறவற சமூகத்தை ஒரு முறையான மடாலயமாக ஒழுங்கமைக்க முடிவு செய்தார். இருப்பினும், அவரது கடுமையான கோரிக்கைகளால் சில சிக்கல்கள் எழுந்தன, அதனால் ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு அவர் தனது மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். புனித கார்னெலியஸ் சகோதரத்துவத்திற்காகத் தானே ஒரு நெறிமுறையை எழுதியதற்காகப் பிரத்யேகமாகப் புகழப்படுகிறார். கார்னெலியஸின் நெறிமுறை ஒரு அசல் படைப்பு அல்ல. அது ஒருபுறம் சோராவின் புனித நைலஸின் 'ஸ்கீட் வாழ்க்கை குறித்த அறிவுரை'யின் தாக்கத்தையும், மறுபுறம் வோலோட்ஸ்க்கின் புனித ஜோசப் அவர்களின் 'ஆன்மீக வழிகாட்டி'யின் தாக்கத்தையும் காட்டுகிறது, இவை மடாலயக் கல்வியின் இரண்டு வெவ்வேறு முறைகளை விவரிக்கின்றன. இந்தச் சற்றே அசாதாரணமான கலவையை விளக்க, கார்னெலியஸ் ஒரு சபை மடாலயத்தை நிர்வகிக்க வேண்டியிருந்தபோதும், ஒரு துறவியாகத் தனது சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பெற்ற ஆன்மீக அனுபவத்தைக் கைவிட விரும்பாததே காரணமாகும். மேலும், மூத்த நீலஸை கார்னெலியஸ் தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருக்கவில்லை என்று தள்ளுபடி செய்ய முடியாது; அவர் கிரில்லோவ் மடாலயத்தில் கார்னெலியஸுடன் வாழ்ந்திருக்கவும் வாய்ப்புள்ளது. நீலஸின் *கட்டளை* நூலிலிருந்து, தனிப்பட்ட துறவியின் ஆன்மீகப் பராமரிப்புக்கு ('புத்திசாலித்தனமான பிரார்த்தனை') அவசியமானவற்றை கார்னெலியஸ் எடுத்துக்கொண்டார். சமூக வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களை நிறுவவும், தெய்வீக சேவைகளுக்கு வழிகாட்டியாகவும் ஜோசப்பின் *ஆன்மீக* நூலைப் பயன்படுத்தினார். கொர்னெலியஸின் விதி மடாலயங்களின் நில உடைமைகளுக்கு எதிராக அமைந்துள்ளது, இது மீண்டும் நீலஸின் செல்வாக்கைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. கோமெலைச் சேர்ந்த கொர்னெலியஸ் மே 19, 1537 அன்று இறந்தார். அவரது புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு – பழைய ரஷ்ய புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பதிவின் ஒரு மாணிக்கம் – நாத்தானியேல் என்ற துறவியால் 1600-ல் எழுதப்பட்டது. கார்னெலியஸ், , தனது மரணத்திற்குப் பிந்தைய அற்புதங்களுக்குச் சான்றளிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து,[87] அன்று புனிதர் என அறிவிக்கப்பட்டார். வோலோக்டா முதல் வெள்ளைக் கடல் வரை பரவியிருந்த கார்னெலியஸ் ஆஃப் கோமெலின் மடாலயத்திலிருந்து பல புதிய மடாலயங்களின் நிறுவனர்கள் உருவானார்கள். இவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள், நோவோஓஸெரோ ஏரியில் உள்ள க்ராஸ்னி தீவில் மடாலயத்தை நிறுவினார் சிரில் ஆஃப் நோவோஓஸெரோ (அல்லது பெலி, † 1532); கோஸ்ட்ரோமாவின் ஜென்னாடியஸ் († 1565); மற்றும் இராப்பின் பிலிப் († 1527)[88] .
இதுவரை, புனித செர்ஜியஸின் ஆன்மீக செல்வாக்குடன் ஒரு வகையில் அல்லது மற்றொரு வகையில் தொடர்புடையிருந்த துறவிகளைப் பற்றி நாம் பேசியுள்ளோம். ஆனால் அவர்களைத் தவிர, விடாமுயற்சியுடன் உழைத்து, ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்திருந்த மற்றொரு துறவிகள் குழுவையும் நம்மால் அடையாளம் காண முடியும்.
இது குபென்ஸ்கோய் ஏரியில் உள்ள ஒரு பாறைத் தீவில் அமைந்துள்ள ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளின் குழுவாகும். இந்த மடாலயம் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் அபோட் தியோனிசியஸ் காலத்தில் தான் இது ஒரு தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. அவர் கிரேக்க அல்லது தெற்கு ஸ்லாவிக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர், மவுண்ட் அத்தோஸுக்குச் சென்று, பின்னர் மாஸ்கோவிற்கு வந்தார். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் (ஆனால் 1389 க்கு முன்பு), டிయోனிசியஸ் ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் கடுமையான அதோனைட் விதியை அறிமுகப்படுத்தினார். டயோனிசியஸ் 1418 வரை மடாலயத்தில் இருந்தார், பின்னர் அவர் பழங்கால நகரமான ரோஸ்டோவின் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு 1425-ல் காலமானார். ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயம் பல புகழ்பெற்ற துறவிகளை வளர்த்தெடுத்தது, அவர்களும் குபென்ஸ்கோய் ஏரியைச் சுற்றி புதிய மடாலயங்களை நிறுவி, அங்கு கிறிஸ்தவ ஒளியைக் கொண்டு வருவதன் மூலம் ஒரு பெரிய மதப்பரப்புச் சாதனையை நிறைவேற்றினர்[89] .
அவர்களில் முதன்மையானவர் புனித குளூஷிட்சாவின் தியோனிசியஸ் († 1437). அவரது வாழ்க்கைக் கதை, சாந்தம், இரக்கம், அன்பு மற்றும் பணிவு ஆகிய நற்பண்புகளால் நிறைந்த ஒரு துறவியின் சித்திரத்தை வரைகிறது – இந்த நற்பண்புகளில் அவர் புனித செர்ஜியஸுக்குப் போட்டியாக இருந்தார். வொலோக்டா பிராந்தியத்தில் உள்ள குளஷிட்சா ஆற்றின் கரையில் கட்டப்பட்ட தனது மடாலயத்தின் தேவாலயத்தை, அவர் தனது சொந்த ஓவிய உருவப்படிகளால் அலங்கரித்தார், ஏனெனில் பழைய ரஷ்ய புனிதர்களிடையே ஒப்பீட்டளவில் அரிதான ஓவிய உருவப்படிகளை வரையும் வரத்தைப் பெற்றிருந்தார்; அவரது புனிதர் வரலாறு, தெய்வீக ஆராதனைக்கான புனிதப் பாத்திரங்களையும் உபகரணங்களையும் - தட்டுகள், கோப்பைகள் மற்றும் நட்சத்திர வடிவ பாத்திரங்கள் - அவர் திறமையாக உருவாக்கியதையும் விவரிக்கிறது. தனது மடாலயத்தில், தியோனிசியஸ் கினோவியன் விதியை அறிமுகப்படுத்தினார்; மொத்தத்தில், அவர் ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடத்துடன் சேர்த்து, ஒன்றன் அருகே மற்றொன்றாக மூன்று மடாலயங்களை நிறுவினார். அவரது மதப்பரப்புப் பணியின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம், விவசாயி குடியிருப்புகளில் பங்குத் திருச்சபைகள் கட்டுவதாகும்[90] .
அவருக்கு பெல்ஷெம்ஸ்கி († 1442) என்று அழைக்கப்பட்ட கிரிகோரி என்றொரு சீடர் இருந்தார்[91] . 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலோ அல்லது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலோ எழுதப்பட்ட அவரது புனிதர் வரலாற்றில், குளூஷிட்சாவைச் சேர்ந்த தியோனிசியஸுக்கும் கிரிகோரிக்கும் இடையே நடந்த ஒரு சுவாரஸ்யமான உரையாடல் பற்றிய விவரத்தைக் காண்கிறோம்—ஒருவர் மூப்பருக்கும் அவரது சீடருக்கும் இடையே என்று கூடச் சொல்லலாம்; இந்தக் குறிப்பு உண்மையில் நடந்த ஒரு உரையாடலை அப்படியே பிரதிபலிக்காவிட்டாலும், வோலோக்டா காடுகளின் துறவற சமூகத்திற்குள் ஹெஸிகாஸ்ட் கருத்துக்கள் ஊடுருவியதற்கு இது ஒரு முக்கியமான சான்றாக அமைகிறது. புனித தியோனிசியஸ், இதயம் மற்றும் ஆன்மாவை வளர்ப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறார், இது தீய மற்றும் பாவமான எண்ணங்களிலிருந்து ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம், கடவுளுடனான ஐக்கியத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த உரையாடல், மவுண்ட் அத்தோஸைச் சேர்ந்த ஒரு ISO-வின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஸ்பாஸோ-காமென்னி ISO-வில் தியோனிசியஸ் தாமே பெற்ற பயிற்சியைப் பிரதிபலித்திருக்கலாம்.
ராபான்காவைச் சேர்ந்த பிலிப் என்பவரும் புனித தியோனிசியஸின் சீடர் ஆவார்; அவர் 1446-47-ல் ராபான்கா ஆற்றின் கரையில் ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார். சற்று காலத்திற்குப் பிறகு, ஸ்டீபன் († 1542) என்ற பெயரைக் கொண்ட ஒரு கடுமையான துறவியும் அங்கே வசித்து, '[92] ' என்ற மடாலயத்தை நிறுவினார்.
புனித தியோனிசியஸின் சமகாலத்தவரான, குஷ்சின் துறவி அலெக்சாண்டர் († 1439), ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்திலிருந்து வெகுதூரம் விலகாமல், குஷ்ச் நதி மற்றும் குபென்ஸ்கோய் ஏரி கூடும் இடத்தில் ஒரு துறவி இல்லத்தை கட்டினார்[93] .
இவர்கள் நான்கு மிக முக்கியமான துறவிகள் குழுவினர், இவர்களின் நடவடிக்கைகள் 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மடாலயக் குடியேற்றத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இவர்களில், மூன்று குழுக்கள், பெலோசெரோவின் புனித சிரில் மற்றும் கோமெலின் புனித கார்னெலியஸ் வழியாக, தங்கள் வம்சாவளியை ராடோனேஷின் புனித செர்ஜியஸுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன. இயல்பாகவே, அவர்கள் அந்தக் காலத்திய மடாலயக் குடியேற்றத்தின் முழு நோக்கத்தையும் உள்ளடக்குவதில்லை. இதில் பங்கேற்ற துறவிகளின் சிறிய குழுக்களும் தனிப்பட்ட துறவிகளும் இருந்தனர்.
அவர்களில், சூஸ்டால் பேராயர் († 1385) ஆன தியோனிசியஸுடன் தொடர்புடைய, நைட்னி நவ்கோராடில் பெசெர்ஸ்கி மடாலயத்தை நிறுவினார் என்ற நைட்னி நவ்கோராடின் துறவிகள் கொண்ட ஒரு சிறிய குழுவைக் குறிப்பிட வேண்டும்; இந்த மடாலயத்தைச் சேர்ந்த யூதிமியஸ் († 1404) என்ற துறவி, சுஸ்னால்லில் ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தை நிறுவினார், இது பின்னர்[94] -இன் திருச்சபை வாழ்வில் ஒரு முக்கியப் பங்கை ஆற்றியது. ஏற்கெனவே குறிப்பிட்டது போல, பேராயர் டயோனிசியஸ், புனித செர்ஜியஸின் நெருங்கிய கூட்டாளிகளில் ஒருவராக இருந்தார்.
மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் பெரிதும் போற்றப்பட்ட, ஸ்விர்-இன் புனித அலெக்சாண்டர் († 1533) அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் வளர்க்கப்பட்ட ஒரு சிறிய துறவிகள் குழுவையும் குறிப்பிடுவது அவசியம். இரண்டு மடங்களின் ஸ்தாபனம் அவரது பெயருடன் தொடர்புடையது. அவரது சீடர்கள், லடோகா ஏரிக்கு வடகிழக்கே, ஒன்றையொன்று அருகருகே அமைந்த மேலும் மூன்று தனித்திருமடங்களை நிறுவினர். இந்தக் குழு 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது.[95]
ஸ்கோவ் துறவிகள், ஸ்கோவ் புனித யூப்ரோசினஸின் († சுமார் 1481) தலைமையில் இருந்தவர்கள் ([96] ), தனித்து நிற்கின்றனர். அவ்வாறே, நோவ்ஹோரட் துறவிகளும் தனித்து நிற்கின்றனர்; அவர்கள் நோவ்ஹோரட் நகரைச் சுற்றி பல சிறிய மடாலயங்களை நிறுவி, நகரின் மடாலயங்களுடன் நிர்வாக மற்றும் பொருளாதாரத் தொடர்புகளைப் பேணி வந்தனர் ([97] ).
பிற்காலங்களில் பரவலாக அறியப்பட்ட வலாம் மடாலயம், 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மடாலயக் குடியேற்றத்திலும் ஒரு பங்கை வகித்தது. இந்த மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகள் வடகிழக்கு நோக்கி, ஓனேகா ஏரி வரை மற்றும் அதற்கும் அப்பால் கூட பயணம் செய்தனர்[98] .
ருஸ்ஸில் உள்ள துறவறக் குடியேற்றத்தின் மிக முக்கியமான துறவிகள் குழுக்களையும் முக்கியப் போக்குகளையும் நாங்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளோம். காலனித்துவமயமாக்கல் செயல்பாட்டில் பங்கேற்றதன் மூலம், துறவற சமூகம் கிறிஸ்தவ அறிவொளியின் மாபெரும் சாதனையை நிறைவேற்றியது மட்டுமல்லாமல், குறிப்பிடத்தக்க அரசு, அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரப் பணிகளையும் மேற்கொண்டது. இதன் விளைவாக, வோலோக்டா முதல் வெள்ளைக் கடல் வரை பரவியிருந்த ஒரு பரந்த கிறிஸ்தவமயமாக்கப்பட்ட பகுதி மஸ்கோவ் அரசுடன் இணைக்கப்பட்டது என்று வரலாற்று உண்மைகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இதன் விளைவாக, தூய துறவற இயக்கங்களும் போக்குகளும் பண்டைய ரஸ்ஸின் அரசியல் வாழ்வில் மிக முக்கியமான பங்கை ஆற்றின; துறவறை நிலை அரசில் மத ரீதியான செல்வாக்கை மட்டுமல்லாது கணிசமான அரசியல் செல்வாக்கையும் பெற்றது, இந்த உண்மை 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் குறிப்பாக வெளிப்படையானது. துறவறைப் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான போராட்டம் – சொத்துரிமை மறுப்பாளர்கள் மற்றும் யோசேஃபைட்டுகள் (அடுத்த அத்தியாயத்தில் விவாதிக்கப்படும்) – இந்தக் கூற்றைத் தெளிவாக நிரூபிக்கிறது.
துறவறையின் நிறுவனர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களான புனித செர்ஜியஸ் மற்றும் புனித சிரில் ஆகியோரின் பெயர்கள், புனித பவுல் மற்றும் புனித கொர்னேலியஸ் – ஏனெனில் இந்த மனிதர்கள், ஒருபுறம், தங்கள் ஆன்மீக அதிகாரத்தின் மூலம் துறவற வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களை அமைத்தனர், மறுபுறம், ரஷ்ய துறவறத்தின் சிறந்த பண்புகளைத் தம்முள் கொண்டவர்களாக, துறவிகளுக்கே முன்மாதிரிகளாக விளங்கினர். மடாலயங்களில் அவற்றின் ஸ்தாபகர்களின் ஆன்மாவானது வாழ்ந்திருந்த வரையிலும், துறவற விரதத்தின் செழிப்பான வளர்ச்சி தொடர்ந்தது; அதன் வடிவமும் சாரமும் ஒரு தலைமுறை துறவிகளிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்தப்பட்டது. ஆனால், துறவற வாழ்க்கையின் உள் ஒற்றுமை சிதைந்தவுடன், மடாலயங்கள் ஒரு நெருக்கடி காலத்திற்குள் நுழைந்தன. சில துறவிகள் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலேயே நெருங்கி வரும் ஆபத்தை உணர்ந்தனர். கடுமையான கூட்டுத் துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளே அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகியிருப்பதையும், இந்த நிலை நீடித்தால், இந்த அடிப்படைகள் முற்றிலுமாக அழிக்கப்படும் என்பதையும் அவர்கள் கண்டனர். இந்த ஆபத்து, துறவற நில உடைமைகளின் விரிவாக்கத்திலிருந்து எழுந்தது, அதன் காரணங்கள் நாட்டின் மத மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கையில் வேரூன்றியிருந்தன. துறவற வாழ்க்கைக்கு சீர்திருத்தமும், துறவற நெறியின் ஒரு புதிய புத்துயிரும் தேவைப்பட்டது. ஆனால் இந்த முறை, முன்மொழியப்பட்ட தீர்வு கடுமையான கூட்டு வாழ்வை மீட்டெடுப்பதாக இல்லை, மாறாக, வறுமைப் பிரமாணத்தை கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதிலும், துறவிகளின் துறவு மற்றும் ஆன்மீகக் கல்விக்கான ஒரு பள்ளியாக மூத்த துறவியின் பங்களிப்பிலும் அடிப்படையான தனித்து வாழும் ஒரு முறையாக இருந்தது.
15 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய துறவறத்தின் உச்சக்கட்டத்தைக் குறித்தது. பொது வாழ்வில் துறவறத்தின் ஆன்மீக அதிகாரத்தை உயர்த்திய இந்த செழிப்பானது, ராடோனெஷின் புனித செர்ஜியஸின் பள்ளியுடன் ஏதோ ஒரு வகையில் தொடர்புடையிருந்த ஏராளமான துறவிகளின் பலனளித்த ஆன்மீக உழைப்புகளின் விளைவாகும். கடுமையான கூட்டு வாழ்க்கையின் மிக முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்திய செர்ஜியஸின் துறவறக் கருத்துக்கள், துறவற வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக அமைந்தன. இருப்பினும், போற்றத்தக்க செர்ஜியஸ் ஒரு விரிவான துறவறப் பயிற்சி முறையை முன்மொழியவில்லை; மாறாக, அவர் தனது வாரிசுகளின் ஆன்மீகப் பரிசுகளையே நம்பியிருந்தார். மேலும், அவரது சீடர்களில் சிலரான ஓப்னோராவின் புனித பவுல் அல்லது பெலோசெரோவின் புனித சிரில் போன்றவர்களிடையே, அவர்களின் ஆன்மீகத் தனித்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள் வெளிப்படத் தொடங்கின. தவம் செய்வதற்கான இந்தத் தனிப்பயனாக்கப்பட்ட, தனிப்பட்ட அணுகுமுறையின் விளைவுகள் வெளிப்படுவதற்கு அதிக காலம் பிடிக்கவில்லை: புதிய தலைமுறை துறவிகளிடையே, புதிய பண்புகளைக் காண்கிறோம். இவை பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியிலேயே மிகவும் கவனிக்கத்தக்கதாக மாறின; துறவற வாழ்க்கையில், இரண்டு போக்குகள் உருவாகின, ஒவ்வொன்றும் கிறிஸ்தவத் தவத்தின் சாரத்தை வெவ்வேறு விதமாக விளக்கின; இதன் விளைவாக, ரஷ்ய மடாலயவாதம் இரண்டு போட்டிப் பிரிவுகளாகப் பிளவுபட்டது: ஒன்று 'ஜோசஃபைட்டுகள்' (அதன் தலைசிறந்த தலைவரான வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் பெயரால் அழைக்கப்பட்டது), மற்றொன்று 'பெறாதவர்கள்' அல்லது 'டிரான்ஸ்-வோல்கா முனிவர்கள்' எனப்பட்டது.
மாஸ்கோவிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத வோலோக் லாம்ஸ்கியின் அருகாமையில் உள்ள வோல்கோலாமஸ்க் மடாலயத்தின் மடாதிபதி ஜோசப், ரடோனேஷின் செர்ஜியஸின் பள்ளியுடன் வம்சாவளியிலும் தொடர்புடையவர். செர்புகோவில் ஒரு மடத்தை நிறுவினார் புனித செர்ஜியஸின் சீடர் நிக்கிதா. அவர் தனது இறுதி ஆண்டுகளை போரோவ்ஸ்கில் (கலுகா ஆளுநரகம்) உள்ள விசோட்ஸ்கி மடத்தில் கழித்தார், அங்கு அவர் தனது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒரு சீடரைப் பெற்றிருந்தார். ஞானஸ்நானம் பெற்ற தாதர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பஃனுதியஸ் என்ற இந்த சீடர், சுமார் 1445-ல் போரோவ்ஸ்க் அருகே அடர்ந்த காட்டில் ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார். பஃபனுடியஸின் புனித செர்ஜியஸுடனான (நிக்கிதா வழியாக) ஆன்மீகத் தொடர்பு, அவரது சமகாலத்தாரிடமும் பிற்காலத்தில் மாஸ்கோ சமூகத்திடமும் அவருக்கு ஒரு சிறப்பு அதிகாரத்தை வழங்கியது[99] . பஃபனுடியஸ் கிட்டத்தட்ட 30 ஆண்டுகள் போரோவ்ஸ்க் மடாலயத்தை நிர்வகித்தார். அவர் மிகவும் திறமையான நிர்வாகி மற்றும் கடுமையான மடாலயத் தலைவர் என்பதை நிரூபித்தார், அவர் துறவற வாழ்க்கையின் வெளிப்புற தோற்றத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். பஃப்னுடியஸ் கிராண்ட் டச்சல் குடும்பத்துடன் நல்ல மற்றும் நெருங்கிய உறவில் இருந்தார், மேலும் அவர் இறந்து நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் (அவர் 1477 இல் இறந்தார்) அவரது நினைவு அரச குடும்பத்தால் போற்றப்பட்டது; அவரது சீடர்களில் இருவரான பெரேயாஸ்லாவின் புனித டேனியல் மற்றும் கால்நடையற்ற துறவி காசியன் ஆகியோர் முதிய பெரியவர்களாக, பின்னர் சர் ஐவன் IV கொடூரமானவர் (1533–1584) எனப் பெயர் பெற்ற பச்சிளம் குழந்தையான இவனுக்கு ஞானஸ்நானப் பிதாக்களாக ஆனார்கள்[100] .
நன்கு நிர்வகிக்கப்பட்ட அதன் எஸ்டேட்டுடன் கூடிய இந்த மடாலயத்தின் சூழலில், அங்கு துறவறம் ஒருவிதத்தில் வெளிப்புறக் காட்சியாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட நிலையில், இளம் ஜோசப் தனது ஆரம்ப துறவறப் பயிற்சியைப் பெற்றார்[101] . அவர் 1439/40-ல் ஒரு போயார் குடும்பத்தில் பிறந்தார். 20 வயதில், மடாலய வாழ்க்கையில் அதிருப்தி அடைந்திருந்த அவர், மற்றொரு மடாலயத்தில் சிறிது காலம் தங்கிய பிறகு, போரோவ்ஸ்க் மடாலயத்தில் (சுமார் 1460) நுழைந்தார். தனது துறவற வாழ்க்கையில், யோசேப் பஃனுடியஸின் போதனைகளைப் பின்பற்றினார்: மடத்தின் பல்வேறு பொருளாதார முயற்சிகளில் கடின உழைப்பு மற்றும் நீண்ட தெய்வீக ஆராதனைகள், இவை பஃனுடியஸைப் பின்பற்றும் துறவிகளால் மட விதிமுறைகளை மிகவும் கடுமையான, 'அச்சு அசலாக' கடைப்பிடித்து நடத்தப்பட்டன. இந்தப் பயிற்சியே, இறைச்சடங்குகளின் போது ஒரு துறவியின் வெளிப்புற நடத்தை மீதான குறிப்பிட்ட தீவிர ஆர்வத்தை ஜோசப் மீது பதிய வைத்தது. இந்த விஷயமே, அவர் தொகுத்த 'ஆன்மீக சாசனம்' என்ற துறவற விதியின் முதன்மை இடத்தைப் பிடிக்கிறது.
வயது முதிர்ந்த பஃபனுடியஸ், இயல்பாகவே ஜோசப் மற்றவர்களை விடத் தனக்கு வாரிசாக இருப்பதற்கு மிகவும் பொருத்தமானவர் என்பதைக் கண்டார். மேலும், சகோதரர்கள் கூட்டமைப்பு அவரைத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்தால், மடத்தின் சுவர்களுக்குள் அதன் நிறுவனரின் உணர்வைப் பாதுகாக்க அவரால் முடியும் என்ற நம்பிக்கையில், அவரை மடாலய நிர்வாக விவகாரங்களில் ஈடுபடுத்தத் தொடங்கினார். ஜோசப் அடிக்கடி அபேட்டுடன் மாஸ்கோவிற்கு மேற்கொண்ட பயணங்களில் உடன் சென்றார், அங்கு அவர் கிராண்ட் பிரின்ஸின் நீதிமன்றத்தில் அன்புடன் வரவேற்கப்பட்டார். ஜோசப் உண்மையில் பஃபனுடியஸின் வாரிசாக ஆனார். இருப்பினும், அவர் மடாலயத்தின் தலைவராகப் பதவியேற்றது மடாலய சமூகத்தின் தேர்வின் மூலமா அல்லது மாபெரும் இளவரசரின் ஆணை மூலமா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை: ஜோசப்பின் மரணத்திற்குப் பிறகு தொகுக்கப்பட்ட இரண்டு புனிதர் வரலாற்று நூல்கள், இந்த நிகழ்வு குறித்த தங்கள் விவரணைகளில் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன. எப்படியாயினும், கிராண்ட் டூக்குடனான ஜோசப்பின் நல்லுறவுகள் மடாலய சமூகத்தின் கவனத்தை ஈர்க்காமல் இருந்திருக்காது. அவரது மடாதிபதிப் பதவியின் தொடக்கத்திலிருந்தே, பஃப்னுட்டியெவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு உரிய கவலைகளையும் சிரமங்களையும் ஜோசப் எதிர்கொண்டார். அந்த மடம் பெரும்பாலும் முறையான கடுமையான நெறிமுறையுடன், நிர்வாக விஷயங்களில் அதிக கவனம் செலுத்தி இயங்கி வந்தது; மடத்தில் சமூக வாழ்க்கையின் தரத்தை உயர்த்த ஜோசப் முயன்றபோது—(நிர்வாகப் பணியின் பரந்த தன்மை காரணமாக) அது பெருகிய முறையில் மதச்சார்பற்றதாக மாறிக்கொண்டிருந்தது—துறவி சமூகம் மத்தியில் அதிருப்தியும் முணுமுணுப்பும் எழுந்தது. ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட வாழ்க்கை முறைக்குப் பழகிவிட்ட வயதான துறவிகள், கொள்கையளவில் நிலைமைகளை மேம்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், புதுமைகளுக்குக் கடுமையான எதிர்ப்பைக் காட்டினர். பாஃப்ட்னியான் துறவற சமூகத்தின் எதிர்ப்பு மிகவும் வலுவாக இருந்ததால், ஜோசப் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒரு துறவியுடன் சென்ற அவர், சுமார் ஒரு வருடம் மடாலயத்திலிருந்து மடாலயத்திற்கு அலைந்து திரிந்தார்; இந்தப் பயணங்களின் போது, அவர் ஒயிட் லேக்[102] -இல் உள்ள கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கும் சென்றார்.
ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, ஜோசப் போரோவ்ஸ்க் மடத்திற்குத் திரும்பினார், ஆனால் அவர் தனது சொந்த புதிய மடத்தை நிறுவ ஏற்கனவே முடிவு செய்திருந்ததால், அங்கு நீண்ட காலம் தங்கவில்லை. அவர் பல துறவிகளுடன் சேர்ந்து போரோவ்ஸ்க் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, வோலோக் லாம்ஸ்கி (வோல்கோலாம்ஸ்க்) நோக்கிப் புறப்பட்டார். அங்கு அவர் ஒரு மடாலயத்தை (1479) நிறுவினார். அது விரைவாக வளர்ந்து, அடுத்த நூற்றாண்டில் திருச்சபை விவகாரங்களில் மிக முக்கியமான பங்கை ஆற்றியது. வோல்கோலாமஸ்க் இளவரசரிடமிருந்து ஜோசப்பின் மடாலயம் பெற்ற தாராளமான அறக்கொடைகள் (கிராமங்கள் மற்றும் பணம்), ஜோசப் அவருடன் மிக விரைவாக நல்லுறவை ஏற்படுத்திக்கொண்டார் என்பதை நிரூபிக்க மட்டுமே உதவுகின்றன. மடத்தின் நிதி செழிப்பு, 1486 ஆம் ஆண்டிலேயே ஒரு பெரிய கல் தேவாலயத்தை கட்டவும், 15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் புகழ்பெற்ற உருவப்பட ஓவியரின் சுவரோவியங்களால் அதை அலங்கரிக்கவும் வழிவகுத்தது. டியோனிசியஸ்[103] ; பின்னர், ஒரு உயரமான மணியறை கோபுரம் மற்றும் பல மடாலயக் கட்டிடங்கள் அனைத்தும் கல்லால் கட்டப்பட்டன, இது வடக்கு ரஸ்ஸின் காடுகள் நிறைந்த பகுதிகளில் அக்காலத்தில் தாராளமான நிதி ஆதரவுடன் மட்டுமே சாத்தியமானது[104] . எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் தாராளமான பரிசுகள் குவிந்தன, குறிப்பாக மடாலயத்தில் மதப் பட்டம் பெற்று, தங்கள் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் அதற்கு உயிலாக எழுதி வைத்த மக்களிடமிருந்து. ஜோசப் இந்தப் படையல்களை உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டார், விரைவில் அவரது மடம், அதன் பரந்த நிலப்பரப்பைப் பொறுத்தவரை, பஃபனூடியின் மடத்தைப் போலவே மாறியது: சுற்றிலும் வயல்கள் பரந்து விரிந்திருந்தன, மடத்தின் கிராமங்களைச் சேர்ந்த விவசாயிகள் வயல்களில் வேலை செய்தனர், மேலும் களஞ்சியங்கள், கொட்டகைகள் மற்றும் சிறு குடில்கள் எங்கும் நிறைந்திருந்தன; ஒரு புதிய துறவிக்கு, அந்த மடம் ஒரு பரந்த எஸ்டேட்டாகத் தோன்றியது, மேலும் வீட்டு வேலைகளுக்கு நியமிக்கப்பட்ட பல துறவிகள், தெய்வீக ஆராதனைகள் தவிர தங்கள் நேரத்தை முழுவதையும் மடத்தின் நிர்வாகப் பணிகளில் செலவிட வேண்டியிருந்தது. இது மடத்தின் தலைவர் தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபடவும், பற்றாக்குறைப் பருவங்களில் சுற்றியுள்ள கிராம மக்களுக்கு உதவவும் வழிவகுத்தது[105] .
வடக்கு ரஷ்யாவின் மடாலயங்கள் வழியாகப் பயணம் செய்தபோது, ஜோசப், கூட்டு வாழ்க்கை எல்லா இடங்களிலும் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை என்பதைக் கண்டார். எனவே, அவர் தனது மடாலயத்தில் கினோவியாவை அறிமுகப்படுத்தவும், அதை மிகவும் கடுமையான முறையில் கடைப்பிடிக்கவும் ஆரம்பத்திலிருந்தே முடிவு செய்தார். பின்னர், அவர் 'ஆன்மீக கடிதம்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மடாலய விதியை எழுதினார்[106] . இந்த விதி நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது ஜோசப்பின் மத, ஒழுக்க மற்றும் துறவுவாதக் கருத்துக்களை உன்னிப்பாக ஆராய ஒரு நல்ல வாய்ப்பை வழங்குகிறது[107] . ஜோசப் நமக்கு வெளிப்புற, முறையாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கிறிஸ்தவத் துறவுவாதத்தின் ஒரு பிரதிநிதியாகத் தோன்றுகிறார். ஜோசப் துறவிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை ஆன்மாவின் மற்றும் விருப்பத்தின் பரிபூரணத்தின் மீது அல்ல, மாறாக துறவியின் வெளிப்படையான குறைபாடற்ற நடத்தை மீது அமைக்கிறார். ஜோசப் கூறுவது போல, 'உடல் ஒழுங்கு' எனப்படும் நடத்தையின் வெளிப்புற அம்சம், ஒரு நல்ல துறவியாக விரும்பும் எவருடைய முதன்மைக் கவலையாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த வகையில், கடுமையான அறிவுறுத்தல்களும் சடங்குகளைச் சொல்லுக்குச் சொல்லாகக் கடைப்பிடிப்பதும் முதன்மையானதாகக் கருதப்பட்ட அந்தப் பழைய ரஷ்யக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு வழக்கமான பிரதிநிதியாக ஜோசப் விளங்குகிறார். ஜோசப்பின் துறவறக் கடுமை என்பது, துறவற வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும், மிகச் சிறிய விவரம் வரை, அதன் வெளிப்புற நடத்தைகளில் ஒழுங்குபடுத்துவதையும் பரிந்துரைப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. மூன்று துறவற உறுதிமொழிகளில், கீழ்ப்படிதலுக்கான உறுதிமொழிக்கு முன்னுரிமை உண்டு என்றும், துல்லியமான ஒழுங்குமுறைதான் கீழ்ப்படிதலை அடைவதற்கான உறுதியான வழி என்றும் அவர் கருதுகிறார்.
சாதுக்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் குறித்த ஜோசப்பின் பார்வை, மூத்தவர்களின் பார்வையிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபடுகிறது என்பதையும் இங்கு கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மூத்தவர்களும், ஒரு புதிய துறவியைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு நல்ல வழியாகக் கீழ்ப்படிதலைக் கருதுகின்றனர், ஆனால் அவர்கள் அதை ஒரு வழியாக மட்டுமே பயன்படுத்துகின்றனர். மேலும், தங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலில், துறவிகளின் ஆன்மீகப் பரிபூரணத்திற்கு ஒரு சூத்திர அணுகுமுறையைத் தவிர்த்து, சீடரின் தனித்துவமான ஆளுமையையும் கருத்தில் கொள்ள எப்போதும் முயற்சி செய்கின்றனர்.
ஜோசப், கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் ஆன்மீக அடித்தளங்களையும், குறிப்பாக மடாலய வழிகாட்டுதலின் அடித்தளங்களையும் புறக்கணித்தார். மடாலயத் தலைவருக்கும் சகோதரத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவு குறித்த அவரது பார்வைகளில் இது குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஜோசப் மடாலயத் தலைவரிடத்தில் வைக்கும் கோரிக்கைகள் வெறும் மேலோட்டமானவை. தனது விதிமுறையில் இதைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அவர் தனது வாதங்களை கிழக்கத்திய துறவற வரலாற்றிலிருந்து பல உதாரணங்களைக் கொண்டு ஆதரிக்கிறார், மேலும் துறவறத் தலைவர் சகோதரத்துவத்தை மிகவும் கடுமையாக நடத்த வேண்டும் என்று கோருகிறார். அவர் துறவியை, அவரது மனசாட்சியைக் கவரும் வகையிலோ அல்லது துறவறத்தின் ஆன்மீக மதிப்பை வெளிப்படுத்தும் வகையிலோ அல்ல, மாறாக கீழ்ப்படியாதவர்களை மிரட்டி வளர்க்கிறார். இந்தச் சூழலில், துறவி அபப்டைத் தனது அகக் கவலைகளைப் பகிர்ந்துகொள்ளவும், அவரிடமிருந்து அறிவுரை மற்றும் உதவியைப் பெறவும் கூடிய ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியாகப் பார்ப்பதில்லை; மாறாக, எந்தவொரு குற்றத்திற்கும், அது எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், தண்டிக்கக்கூடிய மற்றும் தண்டிக்கக் கடமைப்பட்ட ஒரு துறவற அதிகாரியாகவே பார்க்கிறார்.
இந்த விதி, துறவிகள் தங்கள் அறைகளில், உணவருந்தும் இடத்தில், வேலை செய்யும்போது, மற்றும் தேவாலயத்தில் வழிபாட்டின் போது கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஒரு குறிப்பிட்ட நடத்தை நெறிமுறையை வகுக்கிறது. உதாரணமாக, தேவாலயத்தில் ஒவ்வொரு துறவிக்கும் அவரவர் நியமிக்கப்பட்ட இடம் இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர் நுழையவும் வெளியேறவும் ஒரே கதவைப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஒரு துறவி எப்படி நிற்க வேண்டும், சிலுவை அடையாளம் செய்யும்போது தன் தலையையும் கைகளையும் எப்படி வைத்திருக்க வேண்டும் என்பது பற்றியும் ஜோசப் எழுதுகிறார். இந்த விதி முக்கியமாக கூட்டுப் பிரார்த்தனையைப் பற்றியது; ஆராதனையின் போது, எதுவும் விடுபடாமல் அனைத்தும் முழுமையாக வாசிக்கப்பட வேண்டும், பாடப்பட வேண்டும் என்று இது கோருகிறது. இதனால், வழிபாட்டுச் சேவை நீடித்தது, மேலும் துறவிக்கு தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைக்கு நேரம் கிடைக்கவில்லை; அவரது மடாலயத்தில் துறவிகள் வீட்டு வேலைகளுக்கு அதிக நேரத்தையும், கைவினைப் பொருட்களுக்குக் குறைவான நேரத்தையும், மடாலயத்தின் நிறுவனங்களின் (ஆலைகள், வயல் வேலைகள் போன்றவை) நிர்வாகத்திற்கு அதிக நேரத்தையும் ஒதுக்கியதை மறந்துவிடக் கூடாது.[108] .
இவ்வாறு துறவற வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதில், யோசேப் மிகவும் குறிப்பிட்ட நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தார். அவரது பார்வையில், ஒரு திருச்சபை நிறுவனமாக, மடத்திற்கு அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட பணிகள் உள்ளன. இருப்பினும், இந்தப் பணிகள் முற்றிலும் துறவு நெறி சார்ந்தவை அல்ல. மடம், எதிர்காலத் தலைவர்களுக்குப் பயிற்சி அளிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வகையான திருச்சபை மற்றும் இறைப்பணியாளர் பள்ளியாக மாற வேண்டும். துறவிகளின் ஆன்மீகப் பயிற்சி முறைகளில் ஒரு சீரான தன்மையையும், இறைப்பூசைகளின் போதும் மற்றும் விசுவாசிகளுக்குத் தெரியும் வாழ்க்கையின் மற்ற எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் துறவிகள் சீரான நடத்தையைக் கொண்டிருப்பதையும், ஜோசப்பின் பார்வையில், எதிர்காலத் தலைவர்கள் மந்தையின் பார்வையில் சிறப்பு அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்காகவே நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். ஜோசப் பொதுவாக ஆயர்களின் ஒழுக்க மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகளில் அதிக கவனம் செலுத்தவில்லை. திருச்சபை படிநிலை, கற்பிக்கக்கூடாது, ஆனால் ஆட்சி செய்யவும் நிர்வகிக்கவும் வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார்.
அரசாணியிலும் தனது மற்ற எழுத்துக்களிலும், திருச்சபை மற்றும் அரசுப் பணிகளுக்கு இடையே ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதற்கான கருத்தை ஜோசப் முன்வைக்கிறார். ஜோசப்பைப் பொறுத்தவரை, ஒரு ஆயர் ஒரே நேரத்தில் திருச்சபை மற்றும் அரசின் ஊழியராக இருக்கிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு மடமே ஒரு வகையான திருச்சபை-அரசு நிறுவனமாக அமைகிறது. இந்த மையக் கருத்தில் இருந்து, விவசாயிகளால் குடியிருத்தப்பட்ட நிலங்களைக் கொண்டிருப்பதற்கான மடங்களின் உரிமைக்கு நியாயம், இயல்பாகவே பின்பற்றுகிறது. எதிர்கால திருச்சபை அதிகார வர்க்கத்திற்குப் பயிற்சி அளிக்க, ஒரு மடம் பொருளாதார மற்றும் நிதி ரீதியாகப் பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும். 'மடாலயங்களுக்குக் கிராமங்கள் இல்லையென்றால்,' என்று ஜோசப் ஒரு இடத்தில் குறிப்பிடுகிறார், 'ஒரு கண்ணியமான மற்றும் கௌரவமான மனிதர் (அதாவது, ஒரு எதிர்கால ஆயர்) எப்படி மடாலயப் பிரமாணங்களை ஏற்க முடியும்?' மடாலயத்தின் பணிகள் குறித்த இந்தச் சுருக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கருத்து, அந்தக் காலத்திய மடாலய சமூகம் மற்றும் ஆயர் குழுவின் பரந்த பிரிவினரால் குறிப்பாகச் சாதகமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் பல உறுப்பினர்களால் பகிரப்பட்ட உலகப் பார்வைக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. இந்த ஆயர்கள் 'ஜோசஃபைட்டுகள்' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க குழுவை உருவாக்கினர், அவர்கள் ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் ஆழமான செல்வாக்கைச் செலுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் விரைவில் நீண்ட காலத்திற்கு திருச்சபை நிர்வாகத்தின் கடிவாளங்களைத் தங்கள் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டனர்.
[109]16 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆயர் பெருமக்கள் யோசேப்பின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் யோசேப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளால் ஆனவர்கள் என்ற உண்மையால் யோசேஃபைட்டுகளின் செல்வாக்கு தெளிவாகிறது. இதில் மாஸ்கோவின் பேராயர் டேனியல் ஒரு முன்னணிப் பங்கை ஆற்றினார் (1522–1539), ஜோசப்பின் உண்மையான சீடரும், வோல்கோலாமஸ்க் மடாலயத்தின் நிர்வாகத்தில் (1515–1522) அவரது வாரிசுதாரரும், ஜோசப்பிய உலகப் பார்வையுடைய திருச்சபையின் ஒரு வழக்கமான இளவரசரும், தனது சொந்த மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளை மதகுருமார் பதவிக்கு உயர்த்தியவருமாவார். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு மிகச்சிறந்த பேராயர் மக்கரி (1542–1563) ஆவார், இவர் மெட்ரோபொலிட்டன் யோவாசாஃபின் (1539–1542) குறுகிய காலப் பதவிக்காலத்திற்குப் பிறகு, தேவாலயத்தின் பணிகளையும் அரசின் பணிகளையும் நெருக்கமாக இணைக்கும் என்ற பொருளில் டேனியலின் திருச்சபைக் கொள்கையைத் தொடர்ந்தார், மேலும் இவரும் யோசேஃபைட் இயக்கத்தின் ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார்[110] . 1551-ல் மாஸ்கோவில் கூடிய ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தின் அல்லது ஸ்டோக்லாவ்-இன் ஆணைகள், ஒரு தனித்துவமான ஜோசஃபைட் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன; மன்றத்தின் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்ற ஒன்பது ஆயர்களில், ஐந்து பேர் முன்பு வோல்கோலாம்ஸ்கில் உள்ள புனித ஜோசப் மடாலயத்தில் துறவிகளாக இருந்தனர்[111] . மெட்ரோபொலிட்டன்களான டேனியல் மற்றும் மகாரியஸின் ஆதரவுடன், ஜோசஃபைட்டுகள் மஸ்கோவியில் முடியாட்சையின் முழுமையான அதிகாரத்தை எப்போதும் ஆதரித்தனர். இந்த இயக்கம், 'மஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கோட்பாடு எனப்படும் ஒரு சிந்தனைக் குழுவுடன் இணைந்தது, இருப்பினும், இது ஜோசப்பின் கருத்துக்களைத் தவிர வேறு மூலங்களிலிருந்தும் எடுக்கப்பட்டது[112] .
துறவறை முறையின் அரசு மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் கடமைகள் மீதான இந்தத் தீவிரக் கவனம், நிச்சயமாக, அதன் உள் வளர்ச்சிக்குத் தீங்கு விளைவித்தது. ஜோசப்பின் துறவற மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் கருத்துக்களுக்கு ஆதரவாளர்களும் பின்தொடர்பவர்களும் மட்டுமல்லாமல், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ரஷ்யத் துறவற வாழ்க்கையை மதச்சார்பின்மை ஆபத்திலிருந்தும், முற்றிலும் அரசு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுவதிலிருந்தும் பாதுகாக்க முயன்ற, மற்றும் துறவற வாழ்க்கையை பிரத்தியேகமாக ஆன்மீகத் துறவற நெறிக்குத் திருப்ப முயன்ற பல எதிர்ப்பாளர்களும் இருந்தனர். ஜோசஃபைட் இயக்கத்தின் எதிர்ப்பாளர்கள் துறவற சமூகத்தினரிடமிருந்தே வெளிப்பட்டனர், அவர்கள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க துறவியை முன்வைத்தனர், அவருடைய தலையீடு வோலோட்ஸ்கின் ஜோசஃப் மற்றும் ஜோசஃபைட் இயக்கத்துடன் ஒரு கடுமையான விவாதத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. இவர் சோராவைச் சேர்ந்த மூத்த நீல் என்பவர், அவர் தன்னை ஜோசஃபைட் எதிர்ப்புப் பிரிவின் மையத்தில் கண்டார்.
ஜோசப் உயிருடன் இருந்தபோதே இந்தத் தகராறு மூண்டது—அவர் 1515-ல் இறந்தார்—மற்றும் 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகத் தொடர்ந்தது; இந்தத் தகராறு ரஸ்ஸில் உள்ள துறவற வாழ்க்கை மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் பல முக்கிய பிரச்சினைகளையும் தொட்டது, மேலும் இதில் இரு தரப்பினரின் போற்றப்பட்ட கருத்துக்களும் வெளிப்படுத்தப்பட்டன.
1433-ல் பிறந்த சோராவின் முனிவர் நில், மாஸ்கோவின் மைகோவ்ஸ் என்ற போயார் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்[113] . நில் தனது துறவற வாழ்க்கையை கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில் தொடங்கினார். அங்குள்ள துறவற வாழ்க்கையில் அதிருப்தி அடைந்த நில், தன்னை வாட்டி வதைத்த பல்வேறு கேள்விகளுக்கு அங்கு பதில்களைக் காணும் நம்பிக்கையில், அதோனித் துறவிகளின் வாழ்க்கை முறையை அறிந்துகொள்வதற்காக அத்தோஸ் புனித மலைக்குப் புறப்பட முடிவு செய்தார். இளம் நீலின் தீவிர மத உணர்வு, அவரது மர்மமான நாட்டங்கள் மற்றும் அவரது இறையியல் தேடல்கள், கிரில்லோவ் மடாலயத்தின் ஓரளவு வறண்ட ஆன்மீகச் சூழலில் முழுமையான நிறைவைக் காணவில்லை[114] .
நைலஸ், மற்ற ரஷ்ய துறவிகளைப் போலவே, புனித மலை மற்றும் அதன் குடிலர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நிறைய கேள்விப்பட்டிருந்தார். பழங்கால ரஸ்ஸின் அத்தோஸ் மலை உடனான முதல் தொடர்புகள் 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. 12 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், அங்கு சைலூர்கோ என்ற ரஷ்ய மடம் ஏற்கனவே இருந்தது; 1169 இல், அத்தோஸ் மலையில் ரஷ்யத் துறவிகளுக்கு மற்றொரு மடம் வழங்கப்பட்டது – அது புனித பன்டெலீமோன் மடம், இது ரஷ்ய மடம் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கியது[115] . 13 ஆம் நூற்றாண்டில், டாட்டர் படையெடுப்பு மற்றும் தெற்கு ரஸ்ஸின் பேரழிவு காரணமாக இந்த மடாலயங்களுடனான உறவுகள் நீண்ட காலத்திற்கு துண்டிக்கப்பட்டன. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலும், பல ரஷ்ய துறவிகள் மாண்ட் அத்தோஸுக்கு வருகை தந்தபோது, நெருங்கிய உறவுகள் மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்டன. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தில், தியோனிசியஸ் என்ற பெயரிலான ஒரு கிரேக்கர் சிறிது காலம் மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றி, அந்த மடாலயத்திற்கு அடோனைட் விதியை அறிமுகப்படுத்தினார். புனித மலையில் (முக்கியமாக தெற்கு ஸ்லாவ்களால்) பல புத்தகங்கள் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, மேலும் இந்த மொழிபெயர்ப்புகள் ரஸ்ஸியாவிற்குச் சென்றடைந்தன; அவற்றில் ஹெசிகாசிம் பற்றிய பொதுவான தகவல்களைக் கொண்ட புத்தகங்களும் அடங்கும்[116] .
ஹெஸிகாஸ்டுகளின் வெற்றிக்குப் பிறகு, நீல்ஸ் தனது நண்பர் இன்னோகென்டி ஓக்லெபின்னுடன் († 1521) மவுண்ட் அத்தோஸைப் பார்வையிட்டார்[117] . மவுண்ட் அத்தோஸ் துறவிகளின் வாழ்க்கையுடனான அவரது நெருங்கிய பழக்கம், பெரியவர்கள் மற்றும் துறவிகளுடனான சந்திப்புகள், மற்றும் துறவு மற்றும் மர்மமான படைப்புகளைப் படித்தது—இவற்றை நில் ஏற்கெனவே கிரில்லோவ் மடாலயத்தில் படிக்க முடிந்தது—இவை அனைத்தும் அவரது ஆன்மீகத் தேடலின் திசையை வடிவமைத்தன. மவுண்ட் அத்தோஸுக்கான அவரது யாத்திரை, நில்லை ஹெசிகாஸத்தின் பக்தராக மாற்றியது[118] .
பின்னர் அவர் எழுதியது போல, மவுண்ட் அத்தோஸில், நீல் 'கிறிஸ்தவ உண்மையின் திராட்சைத் தோட்டத்தையும்' புனிதர்களின் வாழ்க்கையையும் ஆய்வு செய்வதற்காகவும், 'தனது கடினமடைந்த ஆன்மாவைப் புத்துயிர் பெற்று மீட்புக்குத் தயார்படுத்த'வும், 'ஒரு நல்ல மலரிலிருந்து சிறந்த மலருக்குப் பறக்கும் தேனீயைப் போல' வாழ்ந்தார். ஆன்மீக ரீதியாக வளர்க்கப்பட்டு, அக அமைதியைக் கண்டறிந்த நிலையில், நீல் தனது சொந்த நாட்டிற்குத் திரும்பினார். வீடு திரும்பியதும், கிரில்லோவ் மடாலயத்தில், அவர் இப்போது எல்லாவற்றையும் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார். எனவே, அவர் மவுண்ட் அத்தோஸில் கற்றுக்கொண்டதை - மனப் பிரார்த்தனையில் மர்மமான மூழ்குதலின் அழகை - நேரடியாக அனுபவிப்பதற்காக, தனிமை மற்றும் அமைதியைத் தேடி அந்தப் பெரிய மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறியதில் ஆச்சரியமில்லை. 'இதயத்தின் பாதுகாப்பு' மற்றும் 'ஆத்துமத்தின் நிதானம்', இதன் மூலம் இந்த 'சொர்க்கத்திற்கான படிக்கட்டு' ஏறி, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் ஹெஸிகாஸத்தின் இலக்கான 'கடவுளாக மாற்றப்படுதல்' என்ற இலக்கை அடைய முடியும்.
தனது நண்பரும் சீடருமான இன்னோகென்டியுடன் சேர்ந்து, நைலஸ் கிரில்லோவ் மடாலயத்திலிருந்து சிறிது தொலைவில் உள்ள சோரா என்ற சிற்றோடையின் கரையில் இருந்த அடர்ந்த, சதுப்பு நிலக் காட்டுக்குள் சென்று, அங்கு தனது வாழ்க்கையை துறவுப் பயிற்சி மற்றும் ஆன்மீகத் தியானத்திற்காக அர்ப்பணித்து வாழ்ந்தார். பழக்கப்படுத்துதல் என்ற ஒரு சிறிய சீடர் குழு நீலஸைச் சுற்றிப் படிப்படியாக ஒன்றுகூடியது; அவரது ஸ்கெட்டையில் தஞ்சம் புகுந்து, அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவர்கள் ரஷ்யாவில் ஒரு புதிய வகையான துறவறத்தையும் ஒரு புதிய மடாலய வாழ்க்கை முறையையும் நிறுவ முயன்றனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, சோர்க் நைலஸின் வாழ்க்கை வரலாறு தொலைந்துவிட்டது, ஆனால் அவருடைய சமகாலத்தவர்கள் எழுதிய மற்ற எழுத்துக்களிலிருந்து, மூத்த நைலஸை ரஷ்யாவில் 'ஸ்கீட் வாழ்க்கையின் முன்னோடி' என்று அவர்கள் கருதியதை நாம் அறிகிறோம்; இது, பழைய ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கையில் அவர் புதிதாக, அந்த நேரத்தில் இன்னும் அறியப்படாத ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தியிருந்தார் என்ற உண்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவரது எழுத்துக்கள் மற்றும் அவரது சீடர்கள் மற்றும் சமகாலத்தவர்களின் பதிவுகளின் அடிப்படையில், ரஷ்யாவின் ஆன்மீக வரலாற்றின் பல நூற்றாண்டுகளில் தனது முத்திரையைப் பதித்த இந்த தனித்துவமான ஆளுமையை கற்பனை செய்ய முயற்சிக்கலாம். அவரது தூய கிறிஸ்தவ, உண்மையான துறவறக் கருத்துக்கள் ஜோசெஃபைட்டுகளிடமிருந்து வலுவான எதிர்ப்பைத் தூண்டின. அவர்களின் விரோதமே, சோர்க்ஸைச் சேர்ந்த நீலின் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு இழக்கப்படக் காரணமாக இருந்திருக்கலாம் – அவருடைய எதிரிகள், அந்தப் பணிவான முனிவரின் உருவத்தை விசுவாசிகளின் நினைவிலிருந்து, குறிப்பாகத் துறவிகளின் நினைவிலிருந்து அழித்துவிட விரும்பினர், ஏனெனில் அவருடைய புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இரண்டாம் பாதியில் ஜோசஃபைட்டுகள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை முறைக்கு எதிராக ஒரு வாழும் குற்றச்சாட்டாகப் பயன்பட்டிருக்கக்கூடும். ஆயினும், நீலின் படைப்பான *ஸ்கீட் வாழ்க்கையின் பாரம்பரியம்*, அந்தப் பெரிய முனிவரின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டவர்களால் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் நகலெடுக்கப்பட்டது, இருப்பினும் இது முக்கியமாக டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தின் சிறிய மடாலயங்கள் மற்றும் துறவி இல்லங்களில் செய்யப்பட்டது.
மூப்பர் நீல்ஸ் மே 7, 1508 அன்று காலமானார். மரியாதையையோ அல்லது உலகப் புகழையோ விரும்பாத அவர், தனது பாவம் நிறைந்த உடலைக் காட்டுக்குள் எடுத்துச் சென்று, காட்டு மிருகங்கள் தின்றுவிடும்படி விட்டுவிடுமாறு தனது சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார், ஏனெனில் அவர் கடவுளுக்கு முன்பாகப் பெரும் பாவம் செய்திருந்தார், மேலும் அடக்கம் செய்யத் தகுதியற்றவராக இருந்தார்.
மூப்பர் நீல் எப்போது புனிதர் என அறிவிக்கப்பட்டார் என்பது குறித்து திருச்சபை பதிவுகளில் எந்தத் தகவலும் இல்லை. அவரது புனிதர் அறிவிப்பு 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலோ அல்லது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலோதான் நடந்திருக்கலாம் எனக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் பக்திமிக்க ரஷ்ய மக்களும் புனித யாத்திரையாளர்களும் நீல்-சோர்ஸ்கி ஸ்கெட்டிற்குச் செல்லும் சதுப்பு வனத்தின் குறுகிய பாதையை எப்போதும் அறிந்திருந்தனர், மேலும் நீண்ட காலமாக அந்த மூப்பரை ஒரு புனிதராக வழிபட்டு வந்தனர்[119] .
மவுண்ட் அத்தோஸுக்கு அவர் மேற்கொண்ட யாத்திரை நைலின் மத நம்பிக்கைகளில் ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது – ஒரு கிறிஸ்தவ துறவியின் வாழ்க்கையின் அக மற்றும் புற அம்சங்கள் குறித்த அவரது பார்வைகள் அங்குதான் இறுதியாக உருவாக்கப்பட்டன. நீலஸின் இலக்கியப் பங்களிப்பு குறைவானது (அவரது சில எழுத்துக்கள் கருத்தியல் எதிர்ப்பாளர்களாலும் காலப்போக்காலும் அழிக்கப்பட்டிருக்கலாம்), ஆனால் அது அவரது சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் சீடர்களிடையே அங்கீகாரத்தையும் மகத்தான அதிகாரத்தையும் பெற்றது. அவருடைய குணத்தின் கவர்ச்சியும் ஒழுக்க மாண்பும், அவரைச் சுற்றியிருந்தவர்களால் பெரிதும் மதிக்கப்பட்டன, இதற்கு ஒரு முக்கியப் பங்காற்றின. நில் சோர்க்ஸ்கியின் துறவி-இயற்கையியல் அணுகுமுறை, பழைய ரஷ்ய மடாலய வாழ்க்கையில் பண்டைய கிழக்கத்திய துறவறத்தின் இலட்சியங்களைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதற்கான அடித்தளமாக இருந்திருக்கக்கூடும்.
தவம் செய்யும் குணம் கொண்ட நீலின் கதாபாத்திரம், ஜோசப்பின் கதாபாத்திரத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. நீலஸ், ஜோசஃபைட் பிரிவின் தலைவரின் மத சம்பிரதாயவாதத்தையும் வெளிப்புறக் கடுமையையும், ஆன்மாவின் மத வாழ்க்கைக்கு உளவியல் ரீதியாக நுணுக்கமான அணுகுமுறையுடன் ஒப்பிடுகிறார். அவர் தார்மீகப் பரிபூரணத்தின் செயல்முறையின் மூலம் பெறப்பட்ட அக சுதந்திர உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார்; அவர் கிறிஸ்தவ பக்திக்கு ஒரு மர்மமான அடித்தளத்தை வழங்கிய ஒரு மத சிந்தனையாளர் ஆவார். ஒரு துறவிக்கு அவர் நிர்ணயிக்கும் பணிகள், ஜோசப்பின் தேவைகளை விட மிகவும் சவாலானதாகவும் ஆழமானதாகவும் உள்ளன. ஜோசப் மிகுந்த முக்கியத்துவம் கொடுத்த, துறவியினதும் உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவத் துறவியின் செயல்களும், நீலஸைப் பொறுத்தவரை, உலகைத் துறந்த ஒருவரின் முதன்மைப் பணியிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. அவருடைய சொந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையின் முதன்மைக் கவனமும், அவருடைய எழுத்துக்களில் கிறிஸ்தவர்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட முக்கியப் பணியும் ஆன்மாவின் பரிபூரணம் ஆகும்; அதன் மூலமே ஒரு நபரின் ஆன்மீக வளர்ச்சி நிகழ்ந்து, அவர்கள் இரட்சிப்பை அடைகிறார்கள். நீலஸ், கிழக்கத்திய திருச்சபையின் பழங்கால துறவிகளின் பாரம்பரியத்தையும், ஹெஸிகாசிசத்தின் துறவு-இயற்கைவாதக் கருத்துக்களையும் நெருக்கமாகப் பின்பற்றினார்.
சோராவைச் சேர்ந்த நீலின் படைப்புகள், அவருடைய கருத்துக்களின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டத்தை அளிக்க உதவுகின்றன.
நற்செய்தியின் உணர்வைப் பின்பற்றப் போராடும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் முழு வாழ்க்கையும் தொடர்ச்சியான பரிபூரணத்தின் பாதையாக இருக்க வேண்டும். தனிப்பட்ட முறையில் சுதந்திரமான மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான மனவிருப்பத்துடன் படைக்கப்பட்ட ஒரு நபர், தனது ஆன்மாவின் மீட்புக்காக இந்தப் பாதையில்—அதாவது ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் பாதையில்—செல்லுகிறார். இரட்சிப்பைத் தேடும் ஒருவரின் அக, ஒழுக்க மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சி 'மனத் துஆ' மற்றும் 'இதயத்தின் நிதானம்' ஆகியவற்றின் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடியது; துறவற மற்றும் மர்மமான பயிற்சியின் இந்த வழிகள் மட்டுமே ஒரு பலனளிக்கும் மற்றும் சுறுசுறுப்பான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. 'புறப் பயிற்சி, அதாவது வெளிப்புற ஜெபம், ஒரு இலையைத் தவிர வேறில்லை; அகப் பயிற்சி, அதாவது புத்திசாலித்தனமான ஜெபம், தான் பழம்' என்று நீலஸ் எழுதுகிறார்[120] . அனைவரும் இதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்: துறவிகள் மட்டுமல்ல, உலகில் வாழும் மற்றவர்களும் கூட. நீலோஸ் பரிபூரணத்தை நாடும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவின் நிலை, அவருக்குப் பதுங்கியிருக்கும் சோதனைகள், மற்றும் அவரது உணர்ச்சிகள் மற்றும் மாயைகள் ஆகியவற்றிற்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார். அவர் 'எண்ணங்களின் மோதல்', சோதனைகளுக்கு எதிரான போராட்டம் – அதாவது 'மனப் போர்' என்ற ஒரு சித்திரத்தை வரைகிறார். இந்தப் போரில், துறவி 'சோதனைகள்', 'தொடர்புகள்', 'இணைப்புகள்', 'பிணைப்புகள்' மற்றும் 'உணர்ச்சிகள்' ஆகியவற்றை வெல்கிறார். இவை மனிதனின் பாவத்தன்மையின் நிலைகளாகும். 'சோதனை என்பது வெறுமனே ஒரு எண்ணம், அல்லது ஏதேனும் ஒரு பொருளின் கற்பனை, திடீரென இதயத்திற்குள் நுழைந்து மனதிற்கு முன் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதாகும்… ஒரு 'சேர்க்கை' என்பது... எழுந்த எண்ணத்துடன் ஒரு உரையாடல் என வரையறுக்கப்படுகிறது, அதாவது, பேரார்வத்தால் தூண்டப்பட்டோ அல்லது உணர்ச்சியற்ற முறையிலோ தோன்றிய எண்ணத்துடன் நமது உள்ளத்தில் நிகழும் ஒருவித இரகசிய உரையாடல்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: எதிரியால் கொண்டுவரப்பட்ட ஒரு எண்ணத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்வது, அதனுடன் உடன்படுவது, மற்றும் அது நமது உள்ளத்தில் தங்கியிருக்க தன்னிச்சையாக அனுமதிப்பது. புனிதத் தந்தையர்கள் இதை எப்போதும் பாவமற்றதாகக் கருதுவதில்லை… 'கூட்டுதல்' என்பதன் மூலம், புனிதத் தந்தையர்கள் மனதில் நுழைந்த ஒரு எண்ணத்தை அல்லது அதற்குத் தோன்றிய ஒரு பொருளை முழு மனதுடன் சாதகமாக ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிப்பிடுகின்றனர். உதாரணமாக, ஒருவர் பகைவனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு எண்ணத்தை அல்லது அவனால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு பொருளை ஏற்றுக்கொண்டு, மன உரையாடல்கள் மூலம் அதனுடன் உரையாடி, பின்னர் பகைவனின் எண்ணம் பரிந்துரைக்கும்படி செயல்படத் தங்கள் மனதைச் சாய்த்து அல்லது அமைத்துக் கொள்ளும்போது இது நிகழ்கிறது… பிடிப்பு என்பது, மனதைப் பிடித்துக்கொண்ட ஒரு எண்ணத்தின் மீதான நமது இதயத்தின் விருப்பமில்லாத ஈர்ப்பு, அல்லது அதை நமது உள்ளத்திற்குள் தொடர்ந்து கொண்டிருப்பது ஆகும்… இது பொதுவாக கவனச்சிதறல் மற்றும் அளவுக்கு அதிகமான, ஆரோக்கியமற்ற உரையாடல்களிலிருந்து எழுகிறது… ஒரு பேரார்வம் என்பது நீண்ட காலமாக ஆன்மாவில் தங்கி, வழக்கத்தின் மூலம் அதன் இயல்பின் ஒரு பகுதியாகவே மாறிவிடும் ஒரு மனப்பான்மை மற்றும் செயல் என வரையறுக்கப்படுகிறது… இதன் காரணம்… கவனக்குறைவு மற்றும் வேண்டுமென்றே காட்டும் அலட்சியத்தின் மூலம், சம்பந்தப்பட்ட பொருளில் நீண்ட நேரம் கவனம் செலுத்துவதாகும். ஒரு பேரார்வம், அதன் எல்லா வடிவங்களிலும், தவிர்க்க முடியாமல் குற்றத்திற்கு ஏற்ற பச்சாதாபத்திற்கு அல்லது எதிர்கால வேதனைக்கு உட்பட்டது. 'ஆகவே, ஒவ்வொரு விருப்பத்திற்கும் எதிராக மனந்திரும்பி, விடுதலுக்காக ஜெபிப்பது பொருத்தமானது; ஏனெனில் ஒவ்வொரு விருப்பமும், அதனால் ஒருவர் போராட்டம் கண்டதால் அல்ல, மாறாக மனந்திரும்புதலின்மையின் காரணமாகவே வேதனைக்கு ஆட்படுகிறது'[121] .
ஆன்மீகப் போரில், துறவி எட்டு முக்கியப் பேராவல்களுடன் போராடுகிறார், அவற்றை அவர் தனக்குள் வெல்ல வேண்டும். அப்போதுதான் அனுபவம் மற்றும் புறச் செயல்கள் என்ற பாதையில் வெற்றிகரமாக முன்னேறி, இறுதியில் மர்மமான தியானத்தின் நிலையை அடைய முடியும்; இவை அனைத்தின் முடிசூட்டப்பட்ட பரிசு தெய்வமயமாதல் ஆகும். தவம் செய்வோரின் தவப் பயணத்தைத் தடுக்கும் எட்டு உணர்ச்சிகள் இவை: பேராசை, விலைமாது உறவு, பண ஆசை, கோபம், துக்கம், மனச்சோர்வு, வீண் பெருமை மற்றும் கர்வம்[122] .
நீலஸின் கூற்றுப்படி, சோதனைகளுக்கு எதிரான ஒரு புத்திசாலித்தனமான மற்றும் நற்பண்பான போராட்டம் என்பது 'இதயத்தைக் காப்பதில்', 'மௌனத்தில்' மற்றும் 'புத்திசாலித்தனமான ஜெபத்தில்' அடங்கியுள்ளது. ஒரு துறவி மர்மமான தியானத்தில் அதிக நேரத்தைச் செலவிட வேண்டும், மேலும் இயேசு ஜெபத்தின் வார்த்தைகளான – 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, தேவன் குமாரனே, பாவியாகிய என்மேல் இரக்கமாயிரும்' – எப்போதும் அவனது உதடுகளில் ஒலித்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இயேசு ஜெபம் எவ்வாறு சரியாகப் பயிற்சி செய்யப்பட வேண்டும் என்பதையும் நைலஸ் துல்லியமாக விளக்குகிறார்[123] .
இவ்வாறு, நைலஸின் துறவுக் கருத்துக்கள் வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப்பின் கருத்துக்களிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுவதைக் காண்கிறோம். துறவறத்தைப் பற்றிய நைலஸுக்கும் ஜோசப்புக்கும் உள்ள புரிதலில் உள்ள வேறுபாடு, நோன்பு குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது. ஜோசப் தனது விதிகளில், துறவிகளின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், உணவு உண்ணும் நேரங்களையும் உணவு அளவுகளையும் மிக விரிவாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் நீலின் போதனைகளில், நோன்பைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட அணுகுமுறையைக் காண்கிறோம். நைலஸ், வடக்கு ரஸ் மற்றும் பாலஸ்தீனத்திற்கு இடையிலான காலநிலை வேறுபாட்டைக் கருத்தில் கொள்வதுடன், புற தவம் என்பதைத் துறவியின் தனிப்பட்ட ஆன்மீக குணங்களின் அடிப்படையிலும் அமைக்கிறார். எல்லா மக்களுக்கும் பொருந்தக்கூடிய உணவு உட்கொள்ளலுக்கான ஒரே ஒரு விதியை வகுப்பது சாத்தியமற்றது, ஏனெனில், நைலஸ் கூறுவது போல், 'செம்பு, இரும்பு மற்றும் மெழுகு போலவே உடல்களும் வலிமையிலும் ஆற்றலிலும் வேறுபடுகின்றன'[124] .
சோராவைச் சேர்ந்த நீல்ஸும் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் குறித்த கேள்வியையும் எழுப்புகிறார். மடாலயங்கள் கிராமங்கள், நிலங்கள் மற்றும் பிற சொத்துக்களை வைத்திருக்க முடியும் அல்லது வைத்திருக்க வேண்டும் என்று நம்பிய வோலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த ஜோசப் என்பவரின் கருத்தை அவர் திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கிறார். நீலின்படி, துறவிகள் தங்கள் சொந்த உழைப்பின் மூலம் வாழ வேண்டும், தாங்கள் தயாரித்த பொருட்களை வாழ்க்கையின் அத்தியாவசியத் தேவைகளுக்காக விற்று அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும். மடாலயங்களும் துறவிகளும் பொதுமக்களிடமிருந்து பிச்சை ஏற்பது பொருத்தமற்றது; மாறாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த உழைப்பால் சம்பாதித்ததை ஏழைகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும், தேவாலயங்களின் அலங்காரத்தில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட ஆடம்பரம், விலை உயர்ந்த தங்க ஆடைகள் மற்றும் அது போன்றவை தெய்வீக வழிபாட்டிற்கு முற்றிலும் தேவையற்றவை என்ற மிகவும் சுவாரஸ்யமான—மேலும், பண்டைய ரஷ்யாவைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் அசாதாரணமான—கருத்தையும் நீலஸ் வெளிப்படுத்துகிறார். முதலாவதாக, அத்தகைய ஆடம்பரம் பெரும்பாலும் ஒரு இறுதி இலக்காகவே மாறிவிடுகிறது, அதாவது, அது ஒரு விருப்பமாக மாறிவிடுகிறது; இரண்டாவதாக, ஆராதனை செய்வோரின் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மையே மிக முக்கியம், ஆடைகள் மற்றும் பாத்திரங்களின் செழுமை அல்ல. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நீல், ராடோனெஷின் புனித செர்ஜியஸுடன் ஒரு ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறார், அவர் பல ஆண்டுகளாக எளிய மரப் பாத்திரங்களைப் பயன்படுத்தி திருப்பலி செய்து, சேவைகளின் போது எப்போதும் அடக்கமான லினன் ஆடைகளை அணிந்திருந்தார்[125] .
துறவறையின் மூன்று வடிவங்களில், நீலஸ் 'நடு' வழியை - 'பொன்மத்தியை' - விரும்பினார், அதை அவர் 'ஸ்கெட்டே வாழ்க்கை' என்று அழைத்தார்: இது ஜோடிகளாக அல்லது மூவராக வாழும் துறவிகளின் வாழ்க்கை. கடுமையான தனித்துறவ வாழ்க்கையையோ அல்லது சபை வாழ்க்கையையோ துறவறையின் சிறந்த வடிவமாக அவர் கருதவில்லை.
'ஸ்கெடிக் வாழ்க்கை' என்று கூறும்போது, நீலஸ் தனித்து வாழும் வாழ்க்கையை (anchoritism) ஒருபோதும் குறிக்கவில்லை. ஒரு ஸ்கெட்டே பல அறைகள் அல்லது குடிசைகளைக் கொண்டிருந்தது, அதில் அறைகளில் வசிக்கும் துறவிகள் (கெல்லியோட்ஸ்) வாழ்ந்தனர் (). இந்த அறைகள் மடத்தின் சொத்தாக இருந்தன. கெல்லியோட்ஸ் (ஸ்கெட்டே வாசிகள்) ஜோடிகளாகவோ அல்லது அரிதாக, மூவர் குழுக்களாகவோ வாழ்ந்தனர். பெரும்பாலும், இந்த ஏற்பாட்டில் ஒரு வயதான துறவியும் ஒரு புதியவரும் – ஒரு மூப்பரும் அவரது புதியவரும், அல்லது ஒரு மூப்பரும் இரண்டு புதியவர்களைச் சீடர்களாகக் கொண்டிருப்பதும் அடங்கும். ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறை இருந்தபோது இந்த வாழ்க்கை முறை மிகவும் புத்திசாலித்தனமானதாக இருந்தது. ஸ்கெட்டே வாசிகள் மடாலயத்தின் ISO-வின் ஒட்டுமொத்த அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தனர். அவர்கள் மடாலயத்திலிருந்து உணவுப் பொருட்களைப் பெற்றனர், இது பொதுவாக ஒரு வாரம் முழுவதும் போதுமானதாக இருந்தது. சனிக்கிழமைகளிலோ அல்லது ஒரு திருவிழா நாளின் முந்தைய நாளிலோ, அனைத்து ஸ்கெட்டே வாசிகளும் சமூகப் புனித ஆராதனையில் பங்கேற்பதற்காக மடாலயத்தின் தேவாலயத்தில் கூடுவார்கள்; உதாரணமாக, புனித சாவாவின் லாவராவில் இந்த ஏற்பாடு இருந்தது, அது ஒரு பெரிய குடில் அடிப்படையிலான மடாலயத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. ஸ்கெட்டே வாசிகளின் தினசரி பிரார்த்தனை அட்டவணை பெரும்பாலும் மடாலயத்தின் ஒட்டுமொத்த அட்டவணையில் இருந்து வேறுபட்டது. புதிய துறவிகளின் பயிற்சியும் வேறுபட்ட வடிவத்தை எடுத்தது. பல குடில்கள் ஒன்றுக்கொன்று அருகில் அமைந்திருந்தால், அவை ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டு ஒரு ஸ்கெட்டே உருவாக்கப்பட்டது; அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், துறவிகள் பெரும்பாலும் ஒரு பொதுவான பிரார்த்தனை அட்டவணையைப் பின்பற்றி, ஸ்கெட்டேவிற்காக ஒரு மடாதிபதியைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஒரு ஸ்கெட்டையில் துறவற ஒழுக்கம், கினோவியாவுடன் ஒப்பிடும்போது மிகவும் கடுமையானதாக இருந்தது. கினோவியா (கூட்டுவாழ்வு) என்பது மடாலயம் அனைவருக்கும் பொதுவான தேவைகளைக் கடைப்பிடித்த இடமாகும்: ஒரு பொதுவான விதி, கூட்டு உணவுகள் மற்றும் ஒரே மாதிரியான துறவற உடைகள். கினோவியா மடாலயங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட துறவற சாசனத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மடாதிபதியால் நிர்வகிக்கப்பட்டன. இடியோரிதம் (தனித்தனி வசிப்பு) என்பது கினோவியா அமைப்பு முறையின் எதிர்மாறாகும். ஒவ்வொரு துறவியும் தனது சொந்த புரிதலின்படி மோட்சத்தை நாடினார்; அவர் ஒரு தனிப்பட்ட அறையில் அல்லது பிரதான மடாலயக் கட்டிடத்திற்குள் அமைந்த ஒரு அறையில் வசித்தார்; தனது உணவு மற்றும் உடைகளை அவரே கவனித்துக் கொண்டார், மேலும் தனது பிரார்த்தனை முறைகளையும் தனது சொந்த விருப்பப்படி செய்தார். தனிவாச விதிமுறைகளைப் பின்பற்றும் மடாலயங்கள், ஓராண்டு காலத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, மடாலய முனிவர் மூப்பர்களின் சபைக்குப் பொறுப்பான ஒரு மடாதிபதியால் நிர்வகிக்கப்பட்டன[126] .
நீலஸின் பார்வையில், ஒரு ஸ்கீட், துறவிக்கு ஜெபத்திலும் மௌனத்திலும் ஆன்மீக நிதானத்துடனும் விரதத்துடனும் ஒரு வாழ்க்கையை வாழ சிறந்த வாய்ப்புகளை வழங்குகிறது. அவர் தனது நாளை ஜெபத்துடன் தொடங்க வேண்டும், மேலும் தனது நேரத்தை எல்லாம் கடவுளுக்குப் பிரியமான காரியங்களில் செலவிட வேண்டும்: ஜெபம், சங்கீதங்கள் மற்றும் பிற திருச்சபை கீர்த்தனைகளைப் பாடுதல், மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமங்களை வாசித்தல் ஆகியவற்றில் ஈடுபட வேண்டும். பைபிளின் புத்தகங்களில், நீலஸ் புதிய ஏற்பாட்டை, குறிப்பாக அப்போஸ்தலர்களின் நிருபங்களை விரும்பினார். துறவி உடல் உழைப்பில் ஈடுபடுவது அவசியமாகும்: முதலாவதாக, நிலையான விழிப்புணர்வைப் பேணுவதற்கும், இரண்டாவதாக, தனது சொந்த கைகளின் உழைப்பால் ஒரு சிறிய வாழ்க்கையை சம்பாதிப்பதற்கும் மற்றும் ஆசைகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும். ஒரு துறவியின் உணவு அவரது வலிமைக்கு ஏற்றதாக இருக்க வேண்டும்: தேவையானதை விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் உணவில் அளவுக்கு மீறியது ஒருவரை ஆசைகள் பக்கம் சாய்க்கிறது. தூக்கமும் சுருக்கமானதாக இருக்க வேண்டும், அதில் ஒருவர் மரணத்தின் முன்னோட்டத்தைக் காண வேண்டும். மரண எண்ணம் எப்போதும் துறவியைப் பின்தொடர வேண்டும், மேலும் அவர் தனது ஆன்மீக வாழ்க்கையை எந்தவொரு தருணத்திலும் கடவுளின் சந்நிதியில் நிற்கத் தயாராக இருக்கும் வகையில் கட்டமைக்க வேண்டும்.
ஆசைகளுக்கு எதிரான இந்தப் போராட்டப் பாதையைப் பின்பற்றி, அனுபவத்தின் மூலம் தன்னைச் சோதித்துக்கொண்ட பின்னரே, ஒரு துறவி ஆன்மீகப் படிக்கட்டின் மிக உயர்ந்த படிக்கட்டுகளுக்கு ஏற முடியும். அவனது ஆன்மீக முயற்சி இப்போது தியானத்தை உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும்; அவன் உலகியல் மற்றும் இவ்வுலகியல் சார்ந்த அனைத்தையும் அடக்கி ஒடுக்குகையில், அவனது ஆன்மா கடவுளை மர்மமான முறையில் தரிசிக்க உயர்கிறது. இயேசு பிரார்த்தனை, இதயத்தைக் காத்தல், முழுமையான அமைதி மற்றும் உலகத்திலிருந்து முழுமையான விலகல், மௌனம், மற்றும் ஆன்மாவின் நிதானம் ஆகியவற்றின் மூலம், துறவி ஆன்மீக ரீதியாக வளர்ந்து, தனது முயற்சியின் (அனுபவம் † தியானம்) இறுதி இலக்கான தெய்வத்துவத்தை நோக்கி நெருங்குகிறார். மேலும், இந்த அருள் நிறைந்த மர்மமான மூழ்கில், கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில், அவர் பேரின்ப நிலையின் பங்காளராக ஆக்கப்படுகிறார்[127] .
நீலஸின் கருத்துக்கள் கிழக்கு திருச்சபையின் துறவற மற்றும் மர்மவாத மரபில் வேரூன்றியவை. நீலஸுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே புனித தந்தையர்களின் பல படைப்புகள் ரஸ்'ஸில் அறியப்பட்டிருந்தன. இருப்பினும், நீலஸ் அவற்றைத் தனது முன்னோடிகள் மற்றும் சமகாலத்தவர்களிடமிருந்து சற்று வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தினார். ஒரு பழைய ரஷ்ய அறிஞர் – உதாரணமாக, வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் – தனது சொந்தக் கருத்தை நிரூபிப்பதற்கும் தனது எதிராளிகளின் கருத்துக்களை மறுப்பதற்கும் மட்டுமே புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறார். மறுபுறம், நீல்ஸ் தனது வாதங்களைத் தெளிவாகவும் நம்பும்படியாகவும் ஆக்க[128] , புனித வேதாகமம் அல்லது புனித தந்தையர்களின் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறார். அவரது பகுத்தறிவு எந்தவிதமான சம்பிரதாயவாதத்தின் சாயலிலிருந்தும் விடுபட்டது; அவர் வாசகரைச் சிந்திக்க ஊக்குவிக்கிறார் மற்றும் அவர்களின் மனசாட்சியை நாடி வேண்டுகிறார்; அவர் வெறுமனே வாதிடுவதில்லை, ஆனால் பகுப்பாய்வு செய்கிறார். இதில், நீல்ஸ் தன்னை ஒரு சிந்தனையாளராகவும் உளவியலாளராகவும் வெளிப்படுத்துகிறார். அவர் திருச்சபை தந்தையர்கள் மற்றும் துறவு-இறைவாக்கு நூல்களிலிருந்து விரிவாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், ஆனால் அது தனது சொந்த எண்ணங்களைத் தெளிவுபடுத்தத் தேவையான அளவை விட அதிகமாக இல்லை. தனது முக்கிய நூலான *தி என்லைட்டனரில்* (The Enlightener), மேற்கோள்களின் பெருக்கத்தால் வாசகரைச் சோர்வடையச் செய்யும் வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் போன்றவரின் படைப்புகளில் காணப்படும் மேற்கோள் திரட்டலுக்கு அவர் ஆட்படவில்லை. ஜோசேப்புக்கு, துறவறம் எப்போதும் ஒரு இலக்காகவே இருந்தது, ஆனால் நீலுக்கு அது வெறும் ஒரு வழிமுறை, வெறும் ஒரு கருவி மட்டுமே. அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது துறவறத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவம், ஏனெனில் அது தன்னில் கிறிஸ்தவரின் அக வாழ்வின் வெளிப்புற வெளிப்பாடாக மட்டுமே உள்ளது. எனவே, அவர் ஒரு துறவியின் தனிப்பட்ட பண்புகளை ஒருபோதும் கவனத்தில் இருந்து இழப்பதில்லை.
நீலஸின் முதன்மைப் படைப்பில், *பாரம்பரியம்*, துறவற இலட்சியத்தை அடைவதற்கான ஆன்மீகப் போராட்டத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது, ஆனால் இலட்சியத்தைப் பற்றி அல்ல; அந்தக் காலத்திய துறவறத்தின் நிலையைக் கருத்தில் கொண்டு, அடைவதற்கான பாதை தெளிவாக வகுக்கப்படாத ஒரு இலட்சியத்தைச் சித்தரிப்பதை விட, துறவறத்திற்கான ஒரு நடைமுறை வழிகாட்டி எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை ஒரு திறமையான உளவியலாளரான நீலஸ் புரிந்துகொண்டார் என்பதாலேயே இதை விளக்கலாம்.
துறவறையின் பொருள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையின் தன்மை குறித்த ஜோசப் மற்றும் நைலஸ் ஆகியோரின் கருத்து வேறுபாடுகளும், அவர்களின் மாறுபட்ட துறவு நோக்குகளும், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மாஸ்கோ சமூகத்தை பெரிதும் ஆக்கிரமித்திருந்த இரண்டு தத்துவப் பிரச்சினைகள் மீதான விவாதங்களின் போது மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன.
முதல் பிரச்சினை கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளைத் தொட்டது; இரண்டாவது, ஒரு நடைமுறை விஷயமாக இருந்ததுடன், மஸ்கோ ரஸ்ஸில் தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவுகளைப் பற்றியது.
பழங்கால ரஷ்யாவில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளைத் திரிக்க முயன்ற மதப்பிளவுகளும் மதப்பிளவுவாதிகளும் மிகவும் அரிதான நிகழ்வாக இருந்தனர். அதன் உள்நாட்டுப் பணியில், திருச்சபை மூடநம்பிக்கைகள், பாகன் மதத்தின் எச்சங்கள் மற்றும் வெளிப்புற பக்தையின் கோரமான வடிவங்களுக்கு எதிராக மட்டுமே போராடியது. மதப்பிளவு இயக்கங்கள் பழங்கால ரஷ்ய கிறிஸ்தவத்தின் அடித்தளங்களை அசைக்கவில்லை[129] .
இருப்பினும், 14 ஆம் நூற்றாண்டில் நோவ்கோரோடில் எழுந்த ஸ்ட்ரிgolனிக்கி மதபோதம் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கை ஆற்றியது. இந்த மதபோதத்திற்கு எதிராக எழுதப்பட்ட விவாத எழுத்துக்கள் மூலமாக மட்டுமே இந்த மத இயக்கத்தைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான கருத்தை உருவாக்க முடியும். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், மீண்டும் நோவ்கோரோடில், ஒரு புதிய மதவிரோத இயக்கம் தோன்றியது . பல யூதர்கள் இதில் ஈடுபட்டிருந்ததால், இது 'யூதமயமாக்குபவர்களின் மதவிரோதம்' என்று அறியப்பட்டது[130] .
இந்த இயக்கம் நோவ்கோராட் மற்றும் மாஸ்கோவில் ஒப்பீட்டளவில் பரவலான ஆதரவைப் பெற்றது. நாம் இதில் விரிவாக ஈடுபடப் போவதில்லை – நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது, மதவாதம் குறித்த ஜோசப் மற்றும் நில் ஆகியோரின் அணுகுமுறைகளில் உள்ள வேறுபாடுதான். தனது முதன்மைப் படைப்பான *தி என்லைட்டனர்*-இல், யூதமயமாக்குபவர்களுக்கு எதிராக யோசேப் ஒரு வலுவான நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார், அவர்களுக்கும் அவர்களது மதக் கருத்துக்களுக்கும் எதிராக வாதிடுகிறார்; இந்தக் காரணத்திற்காக, *தி என்லைட்டனர்* இந்த விஷயத்தில் ஒரு மிக முக்கியமான ஆதாரமாக விளங்குகிறது. சில நிருபங்கள் உட்பட மற்ற எழுத்துக்களில், ஜோசப் மதபோதர்களுக்கு எதிராக நடைமுறை நடவடிக்கைகளை முன்மொழிகிறார்[131] . கடுமையான நடவடிக்கைகளின் ஆதரவாளராக, ஜோசப் மரண தண்டனைக்கு கூட அனுமதிக்கிறார். நீல் சோர்க்ஸ்கியின் வட்டாரத்தில் இருந்த உடைமை மறுப்பாளர்களிடமிருந்து ஜோசப்பின் கருத்துக்கள் வலுவான எதிர்ப்பைச் சந்தித்தன. யூதமதவாதிகளுக்கு எதிரான தனது விவாதத்தில், கடுமையான நடவடிக்கைகளின் அவசியத்தைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், ஜோசப் முக்கியமாகப் பழைய ஏற்பாட்டைச் சார்ந்திருந்தார், ஆனால் அவரை எதிர்த்த உடைமை மறுப்பாளர்கள், புதிய ஏற்பாட்டின் உணர்வை ஆதாரமாகக் கொண்டனர். கிறிஸ்தவர்கள் மரண தண்டனை விதிப்பதை அவர்கள் உறுதியாக எதிர்த்தனர்; மதபோதர்கள் பாவிகள், அவர்கள் தங்கள் தவறுகளைக் கைவிடாவிட்டால், மற்ற கிறிஸ்தவர்களுடனான சகோதரத்துவத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, மடாலயங்களில் அடைக்கப்பட வேண்டும், அங்கு அவர்கள் அறிவுறுத்தல் மூலம் சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள வேண்டும்[132] . 1504 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் ஜோசப்பின் கருத்து நடைமுறையில் மேலோங்கியிருந்தாலும், திருச்சபை சில மதபோதகர்களை மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்கிய போதிலும்[133] , இந்த கண்ணோட்ட வேறுபாடு ஆயத்தத்தில் உள்ள இரண்டு துறவற இயக்கங்களுக்கும் மிகவும் தனித்துவமானதாகவே நீடிக்கிறது.
இந்த இரண்டு இயக்கங்களின் மதக் கருத்துக்களில் வேறுபாடுகள் வெளிப்பட்ட மற்றொரு பிரச்சினை மடாலய நிலங்கள் தொடர்பானதாகும்[134] .
மஸ்கோவைட் ரஸில் மடாலயங்களின் செல்வ வளர்ச்சி மேலும் மேலும் வேகம் பெற்றது. 13-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்கள் படிப்படியாக மத்திய மற்றும் வடக்கு ரஷ்யாவின் பொருளாதாரக் குடியேற்றங்களாக உருவெடுத்தன. அவை விவசாயம் மற்றும் கைவினைத் தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தன; விவசாயிகள் மடாலய நிலங்களில் வசித்து, மடாலயத்திற்காக வேலை செய்தோ அல்லது குத்தகை செலுத்தியோ வாழ்ந்தனர். இளவரசர்கள் மற்றும் மாபெரும் இளவரசர்களால் மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நில உரிமைகள் தொடர்பான பல்வேறு சலுகைகள் அவற்றின் செழிப்பை அதிகரித்தன. மடாலயங்கள் ஏற்கெனவே உழுத நிலங்களை வாங்கியதோடு, இளவரசர்கள், போயார்கள், வணிகர்கள் மற்றும் பிற தனிநபர்களிடமிருந்து பரிசாகவோ அல்லது உயிலாகவோ எஸ்டேட்களைப் பெற்றன; மேலும், மடாலயத்தில் நுழைந்த செல்வந்தர்கள் வழங்கிய பங்களிப்புகளால் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் வளர்ந்தன. விவசாயத்திற்கு ஏற்ற குறிப்பிடத்தக்க அளவிலான நிலங்கள் தேவாலயத்தின் கைகளில் குவிந்திருந்ததால், அரசு நோக்கங்களுக்காக இழந்த நிலத்தை மீட்டெடுப்பது குறித்து அரசாங்கம் பரிசீலிக்க வழிவகுத்தது[135] .
திருச்சபை படிநிலை அமைப்பிலும் துறவற சமூகத்திலும், துறவற எஸ்டேட்டுகள் தொடர்பான கேள்விக்கு இரண்டு கருத்துக்கள் உருவாகின: ஒன்று ஜோசஃபைட் கருத்து, மற்றொன்று கையகப்படுத்தாதவர்களின் கருத்து[136] . திருச்சபை மற்றும் மடாலயங்களின் நில உரிமைகளை மறுத்த, கையகப்படுத்தாதவர்கள் அல்லது 'வோல்காவின் மூத்தவர்கள்' , ரஷ்ய ஆயர் பேரவை மற்றும் துறவற சமூகத்தில் சில முன்னோடிகளைக் கொண்டிருந்தனர்[137] .
1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில், மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான சிக்கலை அமைதியாகத் தீர்க்க, மஸ்கோ அரசாங்கம் கையகப்படுத்தாதவர்களின் தரப்பினரைச் சார்ந்திருக்க முயன்றது. மடாலய நிலங்களுக்கு எதிரானவர்களின் கண்ணோட்டம், மன்றத்தில் சோராவைச் சேர்ந்த நீல் மற்றும் யாரோஸ்லாவ்லைச் சேர்ந்த பைசியஸ் ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. சோராவைச் சேர்ந்த நீல்ஸ், தனது எழுத்துக்களில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில், மடாலய நிலங்கள் மற்றும் துறவிகளின் தனிப்பட்ட சொத்துக்களுக்கு எதிராக உறுதியாகக் குரல் கொடுத்திருந்தார். ஆனால், மன்றத்தில், ஆயர்கள் மற்றும் பிற மதகுருக்கள் இந்த விஷயத்தில் ஒரு முடிவை எடுக்கும்படி கேட்கப்பட்டபோது, சோராவைச் சேர்ந்த நீல்ஸ், 'மடாலயங்களுக்கு கிராமங்கள் இருக்கக்கூடாது' என்ற தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியபோது, ஆனால் துறவிகள் வனாந்தரத்தில் வாழ்ந்து, உடல் உழைப்பின் மூலம் தங்களைத் தாங்களே ஆதரிக்க வேண்டும்' என்று நீல் சோர்ஸ்கி தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியபோதும், மூப்பர் பெயிசியஸ் யாரோஸ்லாவோவின் ஆதரவு அவருக்கு இருந்தபோதிலும், இந்த முன்மொழிவு மன்றத்தில் கலந்துகொண்ட பெரும்பான்மையினரின் ஆதரவைப் பெறவில்லை, குறிப்பாக வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் மடாதிபதி ஜோசப் வோலாட்ஸ்கியின் ஆதரவைப் பெறவில்லை[138] .
நீல் முற்றிலும் துறவறக் கருத்துக்களின் அடிப்படையில், மேலும் அவை கிழக்கு திருச்சபையின் விதிகளின் மீது அமைந்திருந்த நிலையில், ஜோசப் நடைமுறை திருச்சபைக் கருத்தாய்வுகளால் அதிகம் வழிநடத்தப்பட்டார். பள்ளியின் முதன்மைப் பணி, திருச்சபையின் படிநிலை அதிகாரிகளின் பயிற்சியை உறுதி செய்வதாகும். அந்தப் பள்ளி, துறவற சமூகத்திற்கு வழங்கினால் மட்டுமே இந்தப் பணியை நிறைவேற்ற முடியும் (ஜோசப் ஒரு கூட்டு மடத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார்) துறவிகள் தங்கள் அன்றாட உணவுப் பற்றிய கவலைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, ஆயர்கள், ISO-ஆயர்கள் மற்றும் பலவாக, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் எதிர்காலப் பணிக்காகத் தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக் கொள்ளக்கூடிய வாழ்க்கை வசதிகளை மடம் ஏற்படுத்த வேண்டும். "மடாலயங்களுக்கு நிலம் இல்லையென்றால்," என்று 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றில் ஜோசப் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார், "எந்தவொரு கௌரவமான மற்றும் உன்னதமான மனிதர் ஏன் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்க வேண்டும்?"[139] ஜோசப்பின் கருத்துக்கள் மன்றில் இருந்த ஆயர்கள் மத்தியில் ஆதரவைப் பெற்று மேலோங்கின: நிலம் மடாலயங்களின் சொத்தாகவே நீடித்தது.
இந்த விஷயத்தில் இரு கட்சிகளின் முன்னணிப் பிரதிநிதிகளிடையே நிலவிய கருத்து வேறுபாடுகள், பொதுவாக அவர்களின் துறவுக் கருத்துக்கள் எவ்வளவு முற்றிலும் மாறுபட்டவை என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. சோர்ஸைச் சேர்ந்த நில்லுக்கு, உண்மையான துறவறச் சூழலில் துறவியின் அகப் பரிபூரணமே முக்கியமானதாக இருந்தது; இந்த உணர்வோடு வளர்க்கப்பட்ட துறவிகள் தலைமுறைகள், அவர்கள் உலகியல் சார்ந்த உலகில் தங்கள் ஊழியத்தைச் செய்ய வேண்டியிருந்தால், தூய கிறிஸ்தவ இலட்சியங்களை நோக்கி உழைப்பார்கள். வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப், துறவற விரதத்தைக் முதன்மையாக, திருச்சபை மற்றும் நிர்வாகப் பணிகளைச் செய்யத் துறவிகளைத் தயார்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகக் கருதினார். திருச்சபை மற்றும் அரசு விவகாரங்களுக்கு இடையே ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு தேவை என்று அவர் பேசினார்; இதற்கு மாறாக நீல், அவற்றின் பிரிவையும் ஒருவருக்கொருவர் முழுமையான சுதந்திரத்தையும் கோரினார். ஜோசப்பின் பார்வையில், மடாலயங்கள் துறவியின் தனித்துவத்தை அடக்க வேண்டும்; இந்தக் காரணத்திற்காக, தனிப்பட்ட கருத்து என்பது அனைத்துப் பற்றுகளுக்கும் தாய் என்றும், அந்தக் கருத்துதான் இரண்டாவது வீழ்ச்சி என்றும் அவர் ஒருமுறை கூறினார். மறுபுறம், நில் மனிதத் தனித்துவத்தைப் பாதுகாத்து, துறவியின் ஆன்மீக முயற்சிகளில் அவரது அக சுதந்திரத்தை நிலைநிறுத்தினார்.
ஜோசப்பின் வெற்றி ஒரு சகாப்தத்தை உருவாக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. அவரது பின்தொடர்பாளர்கள், குறிப்பாக 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் கால் பகுதியிலிருந்து, வலிமை பெற்றனர், – சொத்துரிமை இல்லாதவர்களுடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்தாலும் திருச்சபையின் விதியின் மீது சிறிதளவு தாக்கத்தை மட்டுமே ஏற்படுத்திய மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோவாசப் (1539–1541) உடனான ஒரு சிறிய இடைவெளிக்குப் பிறகு – விரைவில் ஜோசஃபைட்டுகள் ரஷ்ய திருச்சபைக்குள் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க, ஆளும் பிரிவாக மாறினர்.
இரு துறவற இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான இந்த விவாதம், இரு தரப்பினரும் அதிலிருந்து சரியான முடிவுகளை எடுத்து, துறவிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் மற்றும் பொதுவாக துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்பு தொடர்பான விஷயங்கள் முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்தவை என்பதை அங்கீகரித்திருந்தால், அது துறவற முறைக்குப் பயனளித்திருக்கக்கூடும். இந்த விவாதத்தின் போது, துறவறக் கருத்துக்கள் நாட்டின் அரசியல் மற்றும் அரசு விவகாரங்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையவை என்பது வெளிப்படையாகத் தெரிந்தபோதிலும் – நாங்கள் துறவற நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினையைக் குறிப்பிடுகிறோம் – – ஜோசஃபைட்டுகள் மற்றும் கையகப்படுத்தாதவர்கள் இருவரும் ஒரு நடுநிலையான வழியைக் கண்டறிந்து, அதன் மூலம் மடாலய வாழ்க்கையிலிருந்து இந்தத் தகராறின் எதிர்மறையான விளைவுகளை நீக்கியிருக்க முடியும், அவர்கள் மிதமான போக்கைக் காட்டியிருந்தால், அதுதான் மடாலயத் தாழ்மையின் சரியான கோரிக்கையும் கூட. இருப்பினும், இது நடக்கவில்லை – ஜோசஃபைட்டுகளின் அதீத ஆர்வத்தாலோ அல்லது கையகப்படுத்தாதவர்களின் பிடிவாதத்தாலோ அல்ல, மாறாக இந்த இரண்டு இயக்கங்களும் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மாஸ்கோ அரசை முழுமையாக மூழ்கடித்த, அரச மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள், சித்தாந்தங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் ஒரு சக்திவாய்ந்த வெள்ளத்தில் தங்களைக் காண்பித்ததால் இது நிகழ்ந்தது. முஸ்கோவ் சர்சாம் அதன் வரலாற்றில் ஒரு தீர்க்கமான கட்டத்தை நுழைந்த நேரத்தில், தவம் தொடர்பான அடிப்படைகள் மீதான சர்ச்சை வெடித்தது என்பது ஒருவேளை தற்செயல் நிகழ்வாக இருக்காது.
கிழக்கிலும் மேற்கிலும் உள்ள துறவறத்தின் முழு வரலாறும், மடாலயத்தை வெளி உலகத்திலிருந்து பிரிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதையும், துறவிகள் மதச்சார்பற்ற உலகில் தங்கள் கடமைகளைச் செய்ய வேண்டியிருந்தால், துறவறத்தை மதச்சார்பற்றமயமாக்கலில் இருந்து பாதுகாப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதையும் காட்டுகிறது. முக்கியமான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகள் மடாலயச் சுவர்களை உடைத்து, துறவறத்தை மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையின் ஓட்டத்திற்குள் ஈர்க்கின்றன. பைசான்டியத்தில் நடந்த உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பு, மேற்கில் நடந்த க்ளூனியாக் இயக்கம் மற்றும் சிலுவைப் போர்கள் ஆகியவை இந்தப் போக்கிற்குத் தெளிவான உறுதிப்படுத்தலாகச் செயல்படுகின்றன.
மஸ்கோவைட் அரசில் நடந்த நிகழ்வுகள், அவற்றின் சமகாலத்தவர்களான ஜோசஃபைட்டுகள் மற்றும் கையகப்படுத்தாதவர்கள், மற்றும் அடுத்த தலைமுறை ஆகிய இரு தரப்பினருக்கும் மிக முக்கியமானதாகவும், குறிப்பிடத்தக்கதாகவும் இருந்தன. அந்தக் கால மக்களின், குறிப்பாகத் துறவறையைத் தன்னகத்தே கொண்டிருந்த கல்வியறிந்த வகுப்பினரின் மத மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள், இந்த நிகழ்வுகளால் உண்மையாகவே அதிர்ச்சிக்குள்ளாயின. வரலாற்றாசிரியர்கள், குறிப்பாக திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்கள், கடந்த கால மக்களின் சிந்தனை செயல்முறைகளையும் செயல்களையும் அடிக்கடி எளிமைப்படுத்தி விடுகிறார்கள்; பிற்கால சந்ததியினர், தங்களை அந்தக் கால சூழ்நிலைகளுக்கு மனதளவில் கொண்டு சென்று, கடந்த காலத்தின் மதக் கருத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், அந்த நேரத்தில் மக்களின் வாழ்க்கையை வழிநடத்திய யோசனைகளை சில சமயங்களில் புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிடுகிறார்கள். அந்தக் காலத்தில் ரஷ்ய மக்களின் உலகப் பார்வை முற்றிலும் மதரீதியானதாக இருந்தது; திருச்சபை மற்றும் அரசு அரசியல் வாழ்க்கையில் நடந்த அனைத்து நிகழ்வுகளும் மதக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்பட்டு, மதிப்பிடப்பட்டு, தீர்மானிக்கப்பட்டன. அவர்களின் சிந்தனை முறையും, பகுத்தறிவின் தன்மையும் இன்றைய காலத்தினரிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டிருந்தன. அந்தக் காலத்தில் மக்கள் பெரும்பாலும், பெரியோரின் உணர்ச்சிகளுடன் கூடிய பக்திமிக்க குழந்தைகளைப் போல இருந்தனர்; அவர்கள் உண்மையான கிறிஸ்தவ முழுமையின் எடுத்துக்காட்டுகளை அடையாளம் காணக்கூடிய கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தபோதிலும், அதற்குரிய பாதையை அவர்களால் தாங்களாகவே கண்டறிய முடியவில்லை. அந்தக் காலத்தின் உளவியல் அடிப்படைகளைப் புரிந்துகொள்ள, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்த ரஷ்ய மக்களின் தனித்துவமான பண்புகளை மீண்டும் நினைவுகூர வேண்டும்: 'அந்த நேரத்தில், மக்கள் கருத்துக்களின் அடிப்படையில் சிந்திக்காமல், படங்கள், சின்னங்கள், சடங்குகள் மற்றும் புராணக்கதைகளின் அடிப்படையில் சிந்தித்தனர்; அதாவது, கருத்துக்கள் தர்க்கரீதியான சேர்க்கைகளாக உருவாகாமல், சின்னச் செயல்களாக அல்லது அனுமானிக்கப்பட்ட உண்மைகளாக உருவானాయి, அவற்றுக்கு அவர்கள் வரலாற்றில் நியாயப்படுத்துதலைத் தேடினர். அவர்கள் நிகழ்கால நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்காக கடந்த காலத்தை நாடவில்லை, மாறாக தங்களின் தற்போதைய நலன்களை நியாயப்படுத்துவதற்காக, தங்கள் சொந்தக் கூற்றுகளை ஆதரிக்கும் எடுத்துக்காட்டுகளைத் தேடினர்'[140] .
ரஷ்ய மக்களின் கண்முன்னே ரஷ்ய தேசிய மற்றும் உலகளாவிய அரசியல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பெரும் நிகழ்வுகள் அரங்கேறின. சமீப காலம் வரை, மாஸ்கோ இளவரசரசியம் ரஷ்ய சமவெளியின் எல்லையற்ற காடுகளுக்கு மத்தியில் ஒரு நிலப்பகுதியாக மட்டுமே இருந்தது. ஆனால் இந்த நிலப்பரப்பு மற்ற பிரதான பிராந்தியங்களின் செலவில் தொடர்ந்து விரிவடைந்தது; மாஸ்கோவின் பிரதான பிராந்தியம் பிராந்திய ரீதியாகவும், அரசியல் ரீதியாகவும், பொருளாதார ரீதியாகவும் வளர்ந்தது[141] . 'ரஷ்ய நிலங்களின் ஒன்றிணைப்பாளர்' எனப்பட்ட மாஸ்கோவின் இளவரசரின் ஆட்சியின் கீழ் ரஷ்ய பிரதான பிராந்தியங்கள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, ஒருபுறம் -இன் திறமையான அரசியலின் விளைவாகவும், மறுபுறம் தேசிய சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியின் விளைவாகவும் இருந்தது[142] . "வடகிழக்கு ரஸ்ஸின் பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பை மாஸ்கோ நிறைவு செய்தது, மாஸ்கோ இளவரசத்துவத்தை ஒரு பெரிய ரஷ்ய தேசிய அரசாக மாற்றியது"[143] என்று க்லூச்செவ்ஸ்கி கூறுகிறார்.
அப்பனாக் பிரதேசங்களின் இணைப்பு, மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசருக்கு இந்தப் பிராந்தியங்களின் ஒருங்கிணைந்த அதிகாரத்தைத் தனது கைகளில் குவிக்க வழிவகுத்தது[144] . மாஸ்கோவின் இளவரசர், இவான் III (1462–1505), 'பிரபுவும் சர்வாதிகாரியும்'[145] , 'அனைத்து ரஸ்ஸின் மாபெரும் இளவரசர்' ஆனார். முன்னர், இந்தப் பட்டம் ஒரு சம்பிரதாயமாக மட்டுமே இருந்தது; இப்போது அது உண்மையான அரசு மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது: இவான் III நடைமுறை மற்றும் சட்டப்பூர்வமாக ஆட்சி செய்தார்[146] . மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசரின் அதிகாரத்தின் கீழ் ரஸ்ஸின் பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பு ரஷ்ய நிலங்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது: இந்த ஒருங்கிணைப்பின் விளைவுகள் சர்வதேச தன்மையைக் கொண்டிருந்தன. மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசியம் இப்போது மற்ற நாடுகளுடன் பொதுவான எல்லைகளைப் பகிர்ந்து கொண்டது. ஒரு காலத்தில் ஓகா மற்றும் வோல்கா நதிகளுக்கு இடையில் உள்ள காடுகளில் மறைந்திருந்த ஒரு சிறிய இளவரசாக இருந்த அது, சில பத்தாண்டுகளுக்குள் உலக அரசியலின் சிக்கலான வலையில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டது[147] . இது மாஸ்கோ அரசாங்கத்திற்கு மட்டுமல்ல, சிந்திக்கும் மாஸ்கோவாசிகளுக்கும் முற்றிலும் ஒரு புதிய நிகழ்வாக இருந்தது. இப்போது வளர்ந்துவிட்ட அரசின் அரசியல் செல்வாக்கு மீது ஒரே ஒரு சூழ்நிலை மட்டுமே நிழல் வீசியது – அது தatar அடிமைத்தனம். இது நடைமுறையில் மாஸ்கோவில் கிட்டத்தட்ட உணரப்படவில்லை என்றாலும், சட்டப்பூர்வமாக அது இன்னும் நீடித்தது. இருப்பினும், 1480-ல், இந்த நிழலும் கூட நீங்கியது: ரஸ், இரண்டரை நூற்றாண்டுகளாக (1238–1480) அதன் மீது சுமந்து வந்த அடிமைத்தனத்தை உதறித் தள்ளியது[148] .
இந்த நிகழ்வுகள் இயல்பாகவே அந்தக் கால மக்களின் வாழ்வில் தங்களது முத்திரையைப் பதித்தன. ரஷ்ய நிலங்களின் ஒன்றிணைப்பில் திருச்சபை படிநிலை ஒரு மிக முக்கியமான பங்கை ஆற்றியது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. ரஷ்ய பேராயர்கள்[149] — குறிப்பாக தியோகனோஸ்ட்ஸ் (1328–1353), பீட்டர் (1308–1325), அலெக்சியஸ் (1354–1378) மற்றும் ஜெரோன்டியஸ் (1473–1489) — எப்போதும் 'ரஷ்ய நிலங்களின் ஒன்றிணைப்பாளர்களின்' கொள்கைகளை[150] தீவிரமாக ஆதரித்தனர். திருச்சபையின் இந்த கொள்கை, வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் கருத்துக்களுக்குப் பொருந்தக்கூடிய வகையில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையே அத்தகைய உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான முன்நிபந்தனைகளை ஏற்கனவே கொண்டிருந்தது. வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப்பிற்கு முன்பே துறவிகள் அத்தகைய கொள்கையை செயல்படுத்துவதில் ஈடுபட்டிருந்தனர். கடுமையான துறவியான ராடோனெஷைச் சேர்ந்த புனித செர்ஜியஸ், மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே அதே உணர்வோடு செயல்பட்டார். தாதார்களுக்கு எதிரான வெற்றியில் முடிந்த குலிகோவோ போரில் (1380) அவர் பங்கேற்கவில்லை, ஆனால் இந்தப் போருக்காகப் பெரிய இளவரசரை ஆசீர்வதித்தார்.
இருப்பினும், திருச்சபை மாபெரும் இளவரசரை வெறுமனே ஆதரித்து ஆசீர்வதித்தது மட்டுமல்ல; அது பலமுறை மாநில அதிகாரிகளிடமிருந்து உதவியை நாட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது. 1439-ல், ரஷ்ய திருச்சபையும் ரஷ்ய மத உணர்வும் புளோரன்ஸ் மன்றம் குறித்த தங்கள் நிலைப்பாட்டைத் தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தபோது, இது குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. மன்றத்தில் பங்கேற்று அந்த ஒன்றிணைப்பை அங்கீகரித்த ரஷ்ய மெட்ரோபொலிட்டன் இசிடோர் (1437–1441) அவர்களின் நடவடிக்கைகள், மாஸ்கோவில் கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலி (1425–1462) மற்றும் ரஷ்ய மதகுருமார் ஆகியோரிடமிருந்து வலுவான எதிர்ப்பைச் சந்தித்தன[151] . புளோரன்ஸ் ஐக்கியத்திற்குப் பிறகு மாஸ்கோவில் ஏற்கனவே இருந்த கிரேக்கர்கள் மீதான அவநம்பிக்கை மேலும் தீவிரமடைந்தது, அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டைப் பாதுகாப்பதில் மாபெரும் இளவரசர் காட்டிய உறுதியானது திருச்சபை வட்டாரங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவ நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்ய மாநில அதிகாரம் தயாராகவும் திறமையாகவும் உள்ளது என்பதை அது அவர்களுக்கு நிரூபித்தது. இந்த நிகழ்வு ரஷ்ய மத உணர்வின் ஒரு மிகவும் முக்கியமான வெளிப்பாடாக இருந்தது, அதைப் பின்வரும் தலைமுறையினரும் பாராட்ட முடிந்தது. 'ரஷ்ய வரலாற்றுக்கு புளோரன்ஸ் ஒன்றியத்தின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிட முடியாது. அது 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரஸ்'ஸின் பான்-ஐரோப்பிய அரசியலுடனான ஒருங்கிணைப்பை முன்னறிவித்தது. அதே நேரத்தில், இந்த ஒப்பந்தமும் அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய மதிப்பீடும், மதப் பத்திரிகைத் துறைக்கு, மாஸ்கோவின் வளர்ந்து வரும் சக்தி பற்றிய விவாதங்களுக்கான அடிப்படையாக அமைந்தன[152] . 15-ஆம் மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மதப் பத்திரிகைத் துறையின் வளர்ச்சிக்கும், பைசான்டியம் மற்றும் கிரேக்க திருச்சபையுடனான மாஸ்கோவின் உறவை வரையறுப்பதற்கும் ஃப்ளோரன்ஸ் ஒப்பந்தம் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. ஒப்பந்தத்திற்கு இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இரண்டாவது ரோமானாகிய கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் 'கடவுளற்ற' துருக்கியர்களின் (1453) தாக்குதலுக்கு ஆளானபோது, மாஸ்கோவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள் இந்த நிகழ்வை 'மதவிரோத லத்தீன்களுடனான' கூட்டணிக்கான தண்டனையாகக் கருதினர். ரஷ்யர்களின் பார்வையில், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸின் மத அதிகாரம் மீளமுடியாதபடி வீழ்ச்சியடைந்தது[153] .
ரஷ்ய மக்களின் மத உணர்வில் அரசியல் எழுச்சிகள் எவ்வளவு ஆழமாகப் பாதித்தன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, ஒருவர் தன்னை அந்தக் காலத்தின் ஆன்மீகச் சூழலுக்கு மனதளவில் கொண்டு செல்ல வேண்டும். ரஷ்ய மக்களின் கிறிஸ்தவ உலகப் பார்வை தனது சமநிலையை மீண்டும் பெறுவதற்கான ஒரு வழியைத் தேடியது. பல நூற்றாண்டுகளாகப் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸின் கோட்டை அழிக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் இந்தக் கோட்டையின் பிம்பம் இல்லாமல் அவர்களால் நம்பவோ வாழவோ முடியவில்லை. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது நெருங்கி வரும் உலகின் முடிவிற்கான ஒரு நினைவூட்டலாக இருந்தது. 1492 ஆம் ஆண்டு, (அக்காலத்தின் காலம் கணக்கீட்டின்படி) உலகம் படைக்கப்பட்டு ஏழாவது ஆயிரமாண்டு நிறைவடைந்ததைக் குறித்தது, அதே சமயம் ரஷ்ய மனநிலை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கிறிஸ்தவ இறுதி காலக் கோட்பாட்டை உள்வாங்கிக் கொண்டிருந்தது. சமீபத்திய பத்தாண்டுகளின் நிகழ்வுகள் – 'மதவிரோதக் கூட்டு' மற்றும் 'மதம் மாறிய பைசண்டியத்தின்' வீழ்ச்சி – இந்த எதிர்பார்ப்பு மீது இன்னும் இருண்ட நிழலைப் பரப்பியிருந்தன. ஆனால், 1492 மார்ச் 24-25 இரவில், உலகின் முடிவு வரவில்லை: மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசமைப்பு தொடர்ந்து நீடித்தது, மேலும் அக்காலத்தின் அளவுகோல்களின்படி, அரசியல் ரீதியாக செழித்து வளர்ந்தது. பழங்கால ரஷ்யருக்கு, இது ஒரு புதிய சிந்தனைக்கான பொருளாக மாறியது, இது அவனது இறுதிக்காலக் கோட்பாட்டை மறுபரிசீலனை செய்யவும், திருச்சபை மற்றும் அரசு அரசியல் நிகழ்வுகளின் காரணங்களை ஆராயவும் தூண்டியது[154] .
இதற்கிடையில், அறிவார்ந்த கிளர்ச்சியின் இந்தச் சூழலுக்கும், மத உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் கருத்துக்களின் தீவிரமயமாக்கலுக்கும் நன்கு பொருந்தக்கூடிய நிகழ்வுகள் மாஸ்கோவில் நடந்தன. மாஸ்கோவின் அரசு மற்றும் அரசியல் வளர்ச்சி—அதாவது சிறிய இளவரசানাடுகள் பரந்த பிரதேசத்தைக் கொண்ட ஒரு ஒற்றை சர்சாதிகமாக மாறியது—ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, அவரது சமகாலத்தினரிடம் ஒரு வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆனால், 'புதிய பிரதேசங்களின் எண்ணிக்கை முக்கியமானதாக இருக்கவில்லை,' என்று குறிப்பிடுகிறார் க்லூச்செவ்ஸ்கி. 'மாஸ்கோவில், ஒரு பெரிய, நீண்டகாலமாகத் தொடர்ந்த ஒரு முயற்சி முடிவுக்கு வருவதை மக்கள் உணர்ந்தனர், அது நாட்டின் வாழ்க்கையின் உள் கட்டமைப்பை ஆழமாகப் பாதித்தது... தன்னை ஒரு புதிய நிலையில் கண்டுகொண்ட, ஆனால் தனது புதிய முக்கியத்துவத்தை இன்னும் முழுமையாக உணராத மாஸ்கோ அரசு அதிகாரம், இந்த நிலைக்குப் பொருந்தக்கூடிய வடிவங்களுக்காக உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் தடுமாறியது; மேலும், இந்த வடிவங்களை ஏற்கனவே ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, அவற்றின் மூலம் தனக்கான தனது புதிய முக்கியத்துவத்தைத் தெளிவுபடுத்த முயன்றது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், இவன் III-ஆம்-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் தோன்றிய சில தூதரக சம்பிரதாயங்களும் புதிய நீதிமன்ற விழாக்களும் குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை'[155] .
இந்தச் சூழலில், இவானின் இரண்டாவது திருமணம் அவரது சமகாலத்தவர்களின் சிந்தனைகளை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் திருப்பியது. 1472-ல், இவன் III, கடைசி பைசண்டைன் பேரரசரான (1448–1453) கான்ஸ்டன்டைன் பாலியோலோகோஸின் அனாதையான மருமகளான சோபியாவை மணந்தார். அவள் அதுவரை வாழ்ந்து வந்த இத்தாலியிலிருந்து மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்தாள்; அவளுடைய வருகை, ஆடம்பரமான பைசண்டைன் பாணியில் மறுசீரமைக்கப்பட்ட நீதிமன்ற சடங்குகளில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், மாஸ்கோ சர்வாதிகாரியின் அரச மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் பங்கை வலுப்படுத்தவும், நியாயப்படுத்தவும், நிரந்தரமாக்கவும் நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு குறிப்பிட்ட மத மற்றும் தத்துவக் கருத்தின் உருவாக்கத்திற்கு ஒரு உந்துசக்தியாகவும் செயல்பட்டது.
பைசண்டைன் பேரரசு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளவரசியை மணந்ததன் மூலம், மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர் பைசண்டைன் பேரரசர்களின் வாரிசாகிவிட்டார் என்ற அரசியல் மற்றும் தத்துவார்த்த கருத்துக்கு இது வழிவகுத்தது. ஆம், போஸ்போரஸில் இருந்த மாபெரும் கிறிஸ்தவ ஆர்த்தடாக்ஸ் இராச்சியம் கடவுள் நம்பிக்கையற்ற முஸ்லிம்களால் அழிக்கப்பட்டது, ஆனால் இந்த வெற்றியானது நீண்ட காலம் நீடிக்காது, நிரந்தரமாக இருப்பது பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம். 'ஆனால் நீ ஒரு பாவி, இதை அறிந்துகொள்,' என்று *தார் கிராட் பிடிபட்ட கதை* நூலின் ஆசிரியர் உருக்கத்துடன் கூறுகிறார், '...ருஸ் மக்கள் அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளரான இஸ்மாயீலைக் கூட தோற்கடிப்பார்கள், மேலும் செட்மோக்ஹோல்மாகோவை (அதாவது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை) கைப்பற்றுவார்கள். – I. S.) அதன் முறையான ஆட்சியாளர்களுக்கு மீட்டெடுக்கப்படும், அவர்கள் அங்கே ஆட்சி செய்வார்கள்[156] . மாஸ்கோ மன்னர் பைசண்டைன் பேரரசர்களின் வாரிசாகிவிட்டார் என்ற இந்த நம்பிக்கை, மாஸ்கோ கிரெம்ளினில் உள்ள இவன் III-இன் அரண்மனையில் நடந்த புதிய நீதிமன்ற சடங்குகளிலும், பைசண்டைன் சடங்குகளைப் பிரதிபலித்ததிலும், பைசண்டைன் இரட்டைத் தலைக் கழுகைக் கொண்ட புதிய அரசச் சின்னத்திலும் பிரதிபலித்தது[157] . டாட்டர் ஆதிக்கம் அகற்றப்பட்ட பிறகு (1480), மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர் தன்னை ஒரு சர்வாதிகாரியாக மட்டுமல்லாமல், ' bütün ரஸ்ஸியாவின் இறையாண்மையாளர்' ஆகவும், 'கடவுளின் அருளால் மன்னர்' ஆகவும் கருதத் தொடங்கினார்[158] . முன்னர் மாபெரும் இளவரசர்கள் எப்போதாவது 'சார்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது வெறும் ஒரு பகட்டான சொற்றொடராகவே இருந்தது; ஆனால் இப்போது, ரஷ்ய மக்களின் பார்வையில், இந்தப் பட்டம் உண்மையான அரசியல் நிலவரத்தைப் பிரதிபலிப்பதாக மாறியது[159] . பல தசாப்தங்களாக, ரஷ்ய அரசியல் மற்றும் திருச்சபை இதழியல் இந்த கருப்பொருளை ஆராய்ந்தது, இறுதியில் ஒரு மாபெரும் கருத்தியல் கட்டமைப்பை உருவாக்கியது[160] . இந்தக் கருத்துக்கள் அரசியல் லட்சியங்களிலிருந்து எழவில்லை, மாறாக முக்கியமாக மதத் தேடல்களிலிருந்தும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையிலிருந்தும் எழுந்தன; முன்பு குறிப்பிட்ட வரலாற்று நிகழ்வுகளால் ஏற்பட்ட ஆன்மீகக் கலக்கத்திற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக அவை வெளிப்பட்டன. அந்தக் காலத்தில் ரஷ்ய சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, இவை வெறும் வரலாற்று உண்மைகள் மட்டுமல்ல, மத-வரலாற்று நிகழ்வுகளாகவும் இருந்தன; எனவே, அவை அத்தகைய உணர்வுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் மதக் கண்ணோட்டத்தில் தீவிர விவாதத்திற்கு உட்பட்டன.
மதச் சாயல் கொண்ட பத்திரிகை எழுத்துக்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தியின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் இரண்டையும் பற்றிப் பேசுகின்றன என்ற உண்மைக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். நோவ்கோரோட் மதச்சார்பற்றவர்கள் – யூதமதவாதிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் உதவியாக மாபெரும் இளவரசரிடம் முறையிட்டபோது, திருச்சபை படிநிலை மற்றும் துறவற அமைப்பின் பிரதிநிதிகளால் சார் ஆட்சியின் இந்த தனித்துவமான அம்சம் வலியுறுத்தப்பட்டது[161] . ஜோசஃபைட்டுகளைப் பொறுத்தவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ் சாரின் மத உரிமைகளும் கடமைகளும் அவனது தெய்வீக இயல்புநிலையிலிருந்து உருவாகின்றன. 'சார் இயல்பால் மற்ற எந்த மனிதனைப் போலவும் இருக்கிறார்,' என்கிறார் வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப், 'ஆனால் அதிகாரத்தில் அவர் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளைப் போல இருக்கிறார்'[162] .
ஜோசஃபைட்டுகளின் பார்வைகளில் ஆழமாகவும் நீடித்தும் வேரூன்றியிருந்த, சக்கரவர்த்தியின் மதக் கடமைகள் என்ற கருத்து, நோவ்கோராடின் பேராயர் தியோடோசியஸாலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது[163] . அவர் இவான் நான்காம் (1545–1547) அவர்களுக்கு எழுதப்பட்ட மூன்று திருமுகங்களின் ஆசிரியர் ஆவார்[164] . இந்தக் கருத்துக்களை, மாஸ்கோவின் பேராயர் (1542–1563) மகாரியஸும் பகிர்ந்து கொண்டார்; அவர் 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் மிகச்சிறந்த ஆளுமைகளில் ஒருவர்'[165] , 'எங்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பேராயர்களில் மிகவும் புகழ்பெற்றவர்'[166] . அவரது கருத்துக்கள் அந்தக் காலத்தின் நிகழ்வுகளால் மட்டுமல்ல, முதன்மையாக அவரது சொந்த வாழ்க்கை அனுபவத்துடனும், ஜோசப் மற்றும் ஜோசஃபைட்டுகளின் கருத்துக்களுடனும்[167] ஒத்துப்போயின. மகாரியஸின் ஜோசஃபைட் கருத்துக்கள் அவரது தலைமைப் போதகப் பணியிலும் பிரதிபலித்தன. நோவ்கோரோட் மறைமாவட்டத்தில் துறவற வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்துவதற்கான நடவடிக்கைகளின் தொடர்பாக, 1526-ல் அவர் திருச்சபை அதிகாரிகளிடம் அல்லாமல் – மாஸ்கோவின் பேராயர் – நேரடியாகப் பெரிய இளவரசரிடம் முறையிட்டார். அவரிடமிருந்து துறவற சாசனத்தைத் திருத்தவும், கூட்டு வாழ்க்கையை அறிமுகப்படுத்தவும் அனுமதி கோரினார். மகாராஜா வாசிலி III-க்கு அவர் எழுதிய கடிதம் முற்றிலும் ஜோசெஃபைட்டுகளின் உணர்விலும், ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தி என்ற கருத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது: 'கடவுளுக்காக, பிரபுவே, மற்றும் மிகவும் தூய்மையான கடவுளின் தாயார் மற்றும் பெரிய அற்புதக்காரர்களுக்காக, தெய்வீக தேவாலயங்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய மடாலயங்களைப் பராமரித்து, அவற்றுக்கு வழங்குவீராக; ஏனெனில், பிரபுவே, பரலோகத்தில் உள்ள கடவுளின் வலது கையால், நீங்கள் அனைத்து ரஸ்ஸின் சர்வாதிகாரியாகவும் இறையாண்மையுள்ளவராகவும் நியமிக்கப்பட்டுள்ளீர்கள், கடவுள், கடவுள் பூமியில் தனக்காக ஒரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, உங்களைத் தம் சிம்மாசனத்தில் அமரச் செய்து, முழுமையான மாபெரும் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் இரக்கத்தையும் வாழ்வையும் உங்களிடம் ஒப்படைத்துள்ளார்[168] . இது, சர்-இன் மதக் கடமைகள், திருச்சபையுடனான அவரது உறவு, மற்றும் திருச்சபைக்குள்ளான அவரது இடம் ஆகியவை குறித்து திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைப் பிரதிநிதிகள் கொண்டிருந்த கருத்துக்களின் வெளிப்பாடாகும்.
[169]மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அரசியல் நிகழ்வுகள் இந்தக் கருத்துக்களின் வளர்ச்சிக்கும் எழுத்துப்பூர்வமான வெளிப்பாட்டிற்கும் பங்களித்தன. அந்தக் காலகட்டத்தில், இது ஒரு புனையப்பட்ட சித்தாந்தம் அல்ல, மாறாக மஸ்கோவிய அரசில் உருவான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு தர்க்கரீதியான முடிவாகும். பைசண்டியத்துடன் நீண்டகாலமாக இருந்த திருச்சபை உறவுகள் பலனளித்திருக்க வேண்டும், ஆனால் பைசண்டியம் ஒரு பயங்கரமான பேரழிவால் தாக்கப்பட்டபோது, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ உலகின் மையத்தில் அதன் இடத்தை ஒரு புதிய சக்தி எடுத்துக்கொள்ள விதிக்கப்பட்டிருந்தது. ஆனால் மாஸ்கோவின் சர்வாதிகாரிகளுக்கு, ஒரு தூய திருச்சபை மற்றும் மத நியாயப்படுத்துதல் போதுமானதாக இல்லை; அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை அரசியல் மற்றும் சட்ட ரீதியாக நியாயப்படுத்தவும், அதை மரபில், 'பழைய வழிகளில்' வேரூன்றச் செய்யவும் முயன்றனர்[170] .
இந்த அரசு-அரசியல் கருத்துக்கள், 'மாஸ்கோ ஒன்றிணைப்பாளர்கள்' மற்றும் மாஸ்கோவின் அரசியல் செழிப்பின் நடவடிக்கைகளுடன் இணைந்து உருவானது. க்லூச்செவ்ஸ்கி[171] இந்த கருத்தியல் கட்டமைப்பு மற்றும் அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தை அளித்தார்: 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மாஸ்கோவின் அரசியல்வாதிகளுக்கு, பைசான்டியத்துடன் (அதாவது இளவரசி சோபியா பாலையோலோஜினாவுடன் – I. S.) ஒரு திருமண உறவு போதுமானதாக இல்லை; அவர்கள் இரத்த உறவிலும் தொடர்பு கொள்ள விரும்பினர், மேலும், உச்ச அதிகாரத்தின் மூலத்திற்கோ அல்லது உலகளாவிய மாதிரிக்கோ – அதாவது ரோமுடனேயே – தொடர்பு கொள்ள விரும்பினர். அந்த நூற்றாண்டின் மாஸ்கோ காப்பியங்களில், ரஷ்ய இளவரசர்களின் ஒரு புதிய வம்சாவளி தோன்றுகிறது, அது அவர்களின் வம்சத்தை நேரடியாக ரோமானிய பேரரசருடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. வெளிப்படையாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அகஸ்டஸ், முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளரான உரோமைக் சீசர், பலவீனமடையத் தொடங்கியபோது, பிரபஞ்சத்தைத் தன் சகோதரர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடையே பிரித்து, தன் சகோதரன் ப்ரஸை நெமன் என்ற நதிக்கரையில் உள்ள விஸ்டுலா நதியின் கரையில் அமர்த்தினார், அது இன்றுவரை அவருடைய பெயரால் புருஷியா தேசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, 'மேலும் புஸ்சிடமிருந்து பதினான்காவது தலைமுறையினராக – மாபெரும் மன்னர் ரூரிக் தோன்றினார்'. மாஸ்கோவின் தூதர்கள் இந்தப் புராணக்கதையை நடைமுறைக்குப் பயன்படுத்தினர்: 1563-ல், சர இவானின் போயார்கள், போலந்து தூதர்களுடனான பேச்சுவார்த்தைகளில் அவரது பேரரசர் பட்டத்தை நியாயப்படுத்த, இந்தக் காலகிரந்தத்தின் வார்த்தைகளிலேயே மாஸ்கோ ரரிகிட்களின் இந்த வம்சாவளியை மேற்கோள் காட்டினர்… பைசண்டைன் பாரம்பரியம் என்ற கருத்துக்கு வரலாற்று முக்கியத்துவம் அளிக்க அவர்கள் முயன்றனர். விளாடிமிர் மோனோமாக், பைசண்டைன் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமாக் என்பவரின் மகளின் மகனாவார். இவர், தனது பேரக்குழந்தை கியவில் அரியணை ஏறுவதற்கு 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இறந்துவிட்டார்[172] . இவான் தி டெரிபிளின் ஆட்சிக் காலத்தில் தொகுக்கப்பட்ட மாஸ்கோ காப்பியம், விளாடிமிர் மொனோமாக், கீவில் இளவரசரான பிறகு, இந்த கிரேக்க சக்கரவர்த்தியான கான்ஸ்டான்டின் மொனோமாக் மீது போர் தொடுப்பதற்காக தனது தளபதிகளை சர் கிராடுக்கு அனுப்பியதாகக் கூறுகிறது, அவர், போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் நோக்கத்துடன், கிரேக்க பேராயருடன் சேர்ந்து, உயிர் தரும் மரத்தின் சிலுவையையும், தனது சொந்தத் தலையிலிருந்து அகற்றப்பட்ட அரச கிரீடத்தையும்—அதாவது, மோனோமாக்ஸின் தொப்பியையும்—அனுப்பி, கியூவிற்கு வந்தார்; அதனுடன், ரோமானியப் பேரரசர் அகஸ்டஸ் பருகிய ஒரு கார்னெலியன் கோப்பையும், ஒரு தங்கச் சங்கிலியையும் கொண்டுவந்தார்… வலாதிமிர் இந்த முடிசூட்டப்பட்டார், மேலும் அவர் அனைத்து ' ' ரஸ்ஸின் கடவுளால் முடிசூட்டப்பட்ட ஜார், மோனோமாக் என்று அறியப்பட்டார். 'அன்றிலிருந்து,' என்று அந்தக் கதை முடிக்கிறது, 'வலாதிமிரின் அனைத்துப் பெரிய இளவரசர்களும் அந்த அரச கிரீடத்தால் முடிசூட்டப்படுகிறார்கள்...'[173] …இந்தப் புராணக்கதையின் முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், பைசண்டைன் பேரரசர்களின் மத மற்றும் அரசியல் வாரிசுகளாக மாஸ்கோ ஆட்சியாளர்களின் முக்கியத்துவம், விளாடிமிர் மோனோமாக்[174] -ன் கீழ் நிறுவப்பட்ட, முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகின் மீது கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய சர்வாதிகார ஆட்சியாளர்களின் கூட்டு ஆட்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதாகும்.
இந்த அரசு-அரசியல் புராணக்கதை (இது நிச்சயமாக மத ரீதியான சாயல்களையும் கொண்டிருந்தது) மற்றும் மேலே விவரிக்கப்பட்டபடி அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோ சமூகத்தின் கருத்துக்களும்[175] , மாஸ்கோ சர்தாம் மூன்றாவது ரோம் என்ற பைசண்டைன்-ரஷ்ய கருத்தில் தங்களது உறுதியான வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தன[176] . இந்த மீட்புக் கருத்தின் சிற்பி, ஸ்கோவ் அருகிலுள்ள எலியாசரோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஃபிலோதீயஸ் என்ற துறவி ஆவார். இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய எழுத்துக்கள் மாஸ்கோவிலோ, பண்டைய ரஸ்ஸின் திருச்சபை மற்றும் கலாச்சார மையத்திலோ அல்லாமல், மாகாணங்களில் வெளிவந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது; இது, நிச்சயமாக, ஸ்கோவின் துறவற சமூகத்தின் தீவிர ஆர்வத்தை, வழிபாட்டு முறைகள் மட்டுமல்லாமல், உலகப் பார்வை தொடர்பான கேள்விகளிலும்[177] , சாட்சியப்படுத்துகிறது.
அவரது கடிதங்கள் மூலம், அந்தத் துறவி ஃபிலோதீயஸ் ரஷ்ய வரலாற்றின் மிகச் சிறந்த ஆளுமைகளில் ஒருவராக ஆனார். இருப்பினும், அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும். அவர் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில் எங்கோ பிறந்தார், பின்னர் பஸ்கோவின் புறநகரில் பஸ்கோவைச் சேர்ந்த புனித யூப்ரோசினஸால் சுமார் 1450 இல் நிறுவப்பட்ட எலேசாரோவ் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக ஆனார். பின்னர் அவர் எலேசாரோவ் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக ஆகியிருக்கலாம். அவரது இலக்கியப் பணிகள், கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலி III (1505–1533) மற்றும் சார் இவான் IV (1547–1584) ஆகியோரின் ஆட்சிக் காலங்களில் பரவியிருந்தன. தனது புகழ்பெற்ற கடிதங்களை இயற்றுவதற்கு முன்பு, ஃபிலோதீயஸ் காவியங்களைத் தொகுப்பதில் ஈடுபட்டிருந்தார் மற்றும் 1512-ஆம் ஆண்டின் க்ரோனோகிராஃப் உருவாக்கத்தில் பங்கேற்றார், இது நிச்சயமாக அவரது புலமை மற்றும் இலக்கியத் திறமைக்கு சான்றளிக்கிறது[178] .
இந்தக் குரோனோகிராஃபிலேயே, ஃபிலோதீயஸ் இந்த குறிப்பிடத்தக்க வரிகளை எழுதினார்: 'நமது ரஷ்ய நிலம், கடவுளின் அருளாலும், மிகவும் தூய்மையான கடவுளின் தாயார் மற்றும் அற்புதங்கள் செய்யும் அனைத்து புனிதர்களின் பிரார்த்தனைகளாலும் வளர்ந்து வருகிறது, மேலும் இளமையாகி, உயர்ந்து (விரிவடைந்து) வருகிறது'[179] . இந்த வார்த்தைகள் அவரது திருச்சபை-அரசியல் சித்தாந்தத்தின் மையத்தையும், மஸ்கோ ரஷ்யாவின் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இராச்சியம்' ஆகியவற்றின் மீட்புப் பணியான விதியின் மீதான அவரது நம்பிக்கையையும் உள்ளடக்கியுள்ளன. பிலோதீயஸின் திருச்சபை-அரசியல் கருத்து, நாம் ஏற்கனவே விவரித்த பார்வைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக ஒத்துப்போகிறது; அது ஒரே மற்றும் நித்திய மத சமூகமாக, கடவுளின் நகரமாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் எதிர்காலம் குறித்த கவலையின் ஆன்மீக சூழலில் இயல்பாகப் பொருந்துகிறது. (சிவிடாஸ் தெய்), இது கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்டு பின்னர் பைசண்டைன் பேரரசில் உருவம் பெற்றது, ஆனால் சமீப காலங்களில், பைசண்டைனியர்களின் - 'ஏமாற்றுக்காரர்களான கிரேக்கர்கள்' - மதத் துரோகம் மற்றும் கடவுளற்ற செயல்களால் அழிவின் விளிம்பில் இருந்தது.
ரஷ்யர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையும், மாஸ்கோ சர் தந்திரத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையும், அந்தப் பகுதியின் எந்தவொரு ஆன்மீக எழுத்தாளராலும் கேள்விக்குட்படுத்தப்படவில்லை – நோவ்கோரோடின் பேராயர் ஜென்னாடியஸ், வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியஸ் அல்லது அவர்களுடைய சமகாலத்தவர்களால் கூட கேள்வி கேட்கப்படவில்லை; ஆனால், மாஸ்கோவின் மதப் பொறுப்பு மற்றும் அதன் மத, அரசியல் பணிகள் குறித்தும், அரசியல் ரீதியாக சக்திவாய்ந்த இந்த சர்சகம் ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகில் மத அதிகாரத்தையும் மத முதன்மையையும் கொண்டிருக்க வேண்டியதன் அவசியம் குறித்தும் விவாதம் திரும்பியபோது – இவை அனைத்தும் பல வரலாற்று உண்மைகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது. ஃப்ளோரன்ஸ் ஒப்பந்தத்தின் மூலம், கிரேக்கர்கள் கிறிஸ்துவிற்கு எதிராக துரோகம் இழைத்தது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் சொந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீதும் ஒரு நிழலைப் போட்டு, அதற்கு அவப்பெயரைக் கொண்டுவந்தனர்[180] . இந்தப் பாவம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் என்ற முறையில், ரஷ்யர்களுக்கும் பேரழிவுகரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். கிறிஸ்தவ உலகிற்கு இது ஒரு முக்கியமான காலகட்டமாக இருந்தது, ஏனெனில் இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 1492 ஆம் ஆண்டு வந்தது, இது உலகின் படைப்பிலிருந்து கணக்கிடப்பட்ட ஆண்டுகளின்படி 7,000-வது ஆண்டாகவும்; மற்றும் பைசண்டைன் நாட்காட்டியின்படி, மார்ச் 24-25 இரவில் உலகின் முடிவு வரவிருந்ததாகவும் இருந்தது. நீண்டகால தடார் ஆக்கிரமிப்பு, ஒன்றியம், பைசண்டைன் பேரரசின் அரசியல் வீழ்ச்சி மற்றும் நோவ்கோரோடில் இருந்த மதவிரோதக் கருத்துக்கள் ஆகிய அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து வந்த எச்சரிக்கை அறிகுறிகள் அல்லவா? அந்தக் கால மக்கள் தங்களுக்குள் கேட்டுக்கொண்ட கேள்விகள் இவை. பண்டைய ரஸ்ஸில் கிலியாஸ்டிக் கருத்துக்கள் செழிப்பான மண்ணைக் கண்டன, அதன் ஆன்மீக வாழ்க்கை எப்போதும் இறுதி கால தீம்களால் வலுவாக வண்ணம் தீட்டப்பட்டிருந்தது[181] . முன்பு வெறுமனே கற்பனை செய்யப்பட்டவை இப்போது யதார்த்தமாக, மாற்ற முடியாத உண்மையாக மாறக்கூடும்.
ஆனால், அச்சத்திற்குரிய 1492 ஆம் ஆண்டு கடந்துவிட்டது, கிறிஸ்தவ உலகம் அழிக்கப்படவில்லை. இது சிந்தனைக்கும் தியானத்திற்கும் ஒரு பொருளாக மாறியது. ரஷ்ய மக்கள் தங்கள் தாயகத்தில் என்ன நடக்கிறது என்று சிந்தித்தபோது, மாஸ்கோ சர்தானத்தில், அரசின் செழிப்பின் கொடியின் கீழ் முன்னேற்றங்கள் நிகழ்ந்து வருவதைக் கண்டறிந்தனர்.
ஃபிலோதீயஸ் தனது *கிரானோகிராஃப்*-ஐ எழுதிக்கொண்டிருந்த அதே நேரத்தில், *வலாடிமிர் இளவரசர்களின் கதை*-யும் தொகுக்கப்பட்டுக்கொண்டிருந்தது என்பது சாத்தியமே. ஃபிலோதீயஸ் தனது காலத்தின் அனைத்துக் கருத்துக்கள் மற்றும் யோசனைகளையும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிந்திருந்தார், ஏனெனில் அவர், ஒரு வகையில், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியின் அறிவுஜீவி மற்றும் கலாச்சார மேட்டுக்குடியைச் சேர்ந்தவர். இவை அனைத்தும், ரஸ்ஸின் மேற்கூறிய குணாதிசயத்தை தனது *கிரானோகிராஃப்*-இல் சேர்க்க அவருக்கு ஒரு காரணமாக அமைந்தது. அவரது எண்ணங்களும் நம்பிக்கைகளும் இறுதியாகப் பலனளிப்பதற்குள் மற்றொரு தசாப்தம் கடந்துவிட்டது. 1520-களிலேயே, அவர் தனது நிருபங்களை எழுதினார், அதில் மாஸ்கோ மூன்றாவது ரோம் என்ற புகழ்பெற்ற கருத்தை முன்வைத்தார்[182] .
பிலோதீயஸின் மத-தத்துவ மற்றும் மீட்புக் குறித்த கருத்தாக்கத்திற்கு இரண்டு கருத்துக்கள் அடிப்படையாக அமைகின்றன: கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தேவ நகரம் (சிவிடாஸ் டெயி) என்ற ரஷ்ய மன்னராட்சியின் உலகளாவிய-வரலாற்று முக்கியத்துவம், மற்றும் இந்த மன்னராட்சியின் தெய்ராட்சை-மன்னராட்சை மதிப்பீடு.
உலக-வரலாற்று வளர்ச்சி இறைவனின் திருவுளப் பாதுகாப்பு என்ற கட்டமைப்பிற்குள் நிகழ்கிறது. கடவுள் மனிதகுலம் முழுவதற்கும் தனிநபருக்கும் வழிகாட்டுகிறார்; கடவுளின் கருணைமிக்க சித்தம் உலகம் முழுவதும் ஆட்சி செய்கிறது; கடவுள் ராஜ்ஜியங்களை எழுப்புகிறார், அவை ஊழலில் வீழும்போது அவற்றைக் கவிழ்க்கிறார்; கர்த்தர் ஆட்சியாளர்களை அரியணைக்கு உயர்த்துகிறார், அவர்கள் பாவத்தில் விழுந்தால் அவர்களைத் தண்டிக்கிறார்; அவர் ஆட்சியாளர்களையும் எல்லா மக்களையும் சத்தியத்திற்கும் நீதியுக்கும் வழிநடத்துகிறார். அப்பொலினாரிஸின் பிளவுபடுத்தும் போதனை காரணமாக முதல் ரோம் வீழ்ச்சியடைந்தது, மேலும், தேவனுடைய சித்தத்தின்படி, கிறிஸ்தவ ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகில் அதன் இடத்தை இழந்தது. அதன் இடத்தில், கடவுளின் கிருபையால், இரண்டாவது ரோம் – கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், சர்கிராட் வந்தது. ஆனால், மதம் மாறிய ரோமுடனான அதன் ஒன்றியத்தின் மூலம், அது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் துரோகம் இழைத்தது – மேலும் அழிந்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள அதன் புனித ஆலயம், ஹாகியா சோபியா, இதற்குத் தண்டனையாகக் கடவுள் நம்பிக்கையற்ற வெற்றியாளர்களால் அவமதிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது. ஆயினும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்களுக்கு நம்பிக்கை இருந்தது: மாஸ்கோ அதன் பக்தியாலும் கடவுளுக்குப் பயந்த தன்மையாலும் ஒளிர்கிறது; அந்த ஒன்றிணைப்பை நிராகரிப்பதன் மூலம் மாஸ்கோ தனது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்தியது, அதன் மூலம் உலக வரலாற்றில் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி ரோமாக மாறியது, நான்காவது ரோம் எதுவும் இருக்காது. உலகில் ரஷ்ய ஜார் மட்டுமே ஒரே ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையாண்மையாளர் ஆவார், மேலும் ரஷ்ய ஜார் ஆட்சிதான் கடைசி இராச்சியம், அதற்குப் பிறகு பரலோக இராச்சியம் தவிர வேறு எதுவும் இருக்காது.
ஃபிலோதீயஸ் தனது 'ஜோதிடர்கள் மற்றும் லத்தீனியர்களுக்கு எதிரான கடிதம்' என்பதில் தனது முழுத் தத்துவத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறினார்: 'ஏனெனில், தீர்க்கதரிசன நூல்களின்படி, அனைத்து கிறிஸ்தவ ராஜ்ஜியங்களும் முடிவுக்கு வந்து, நமது இறையாண்மையின் ஒரே ராஜ்ஜியமாக, அதாவது ரஷ்ய ராஜ்ஜியமாக ஒன்று சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. ஏனெனில் இரண்டு ரோம்கள் வீழ்ந்துவிட்டன, மூன்றாவது நிற்கிறது, நான்காவது இருக்காது… அதாவது, பரலோகத்தின் கீழ் ஒரே கிறிஸ்தவ மன்னரும் இறையாண்மையுமுள்ளவரும், புனித உலகளாவிய திருத்தூதர் திருச்சபையின் புனிதமான தேவ சிம்மாசனமுமே அது. இது ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் இடத்தைப் பிடித்து, கடவுளால் இரட்சிக்கப்பட்ட மாஸ்கோ நகரத்தில் உள்ளது[183] .
மேலும், மாபெரும் இளவரசர் வாசிலி III-க்கு, ஃபிலோதீயஸ் ஒரு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இராச்சியத்திற்கான தனது தொலைநோக்குப் பார்வையைப் பற்றி எழுதுகிறார்: 'ஏனெனில், பழைய உரோமைத் திருச்சபை அப்பொலினாரிஸின் பிளவுவாதத்தால் வீழ்ந்தது, அதே சமயம் இரண்டாம் உரோமாகிய கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் திருச்சபையின் கதவுகள் அகாரியர்களின் சந்ததியினரால் கோடாரிகளாலும் சுத்தியல்களாலும் வெட்டித் துண்டாடப்பட்டன; ஆனால் இது, உங்கள் இறையாண்மை அரசான மூன்றாம் உரோமாகிய புனித கத்தோலிக்க மற்றும் திருத்தூதர் திருச்சபை, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தில் முழு உலகிலும் சூரியனை விட பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது… ஆகவே நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், கவனமாக இரு, சர், இதை மீண்டும் ஒருமுறை தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் மனதில் கொள்: ஏனெனில் எல்லா கிறிஸ்தவ ராஜ்யங்களும் உன் ராஜ்யத்திற்குள் ஓய்வெடுத்துள்ளன; ஏனெனில் இரண்டு ரோம்கள் வீழ்ந்துவிட்டன, மூன்றாவது நிற்கிறது, நான்காவது இருக்காது'[184] .
இவ்வாறு, ஃபிலோத்தேயஸின் மெசியானியக் காட்சி, முந்தைய காலத்தில் மஸ்கோவியப் பேரரசில் எழுந்த மற்றும் அவரது காலத்திலும் தொடர்ந்து வெளிப்பட்ட கருத்துக்களின் தொடர்ச்சியில் ஒரு இறுதி இணைவாக இருந்தது என்பதை நாம் காண்கிறோம். அதே நேரத்தில், ஃபிலோத்தேயஸின் போதனை, இந்தக் கருத்துக்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் அனைத்தின் தர்க்கரீதியான தொகுப்பாக அமைகிறது. மற்ற எவரையும் விட மிகத் தெளிவாகவும் பிரகாசமாகவும், ஸ்கோவ் துறவி தனது சமகாலத்தினர் அனைவரிடமும் தனது நாட்டின் மாபெரும் கிறிஸ்தவப் பணியைப் பற்றியும், அதன் இறையாண்மையுள்ள ஆதிக்க கிறிஸ்தவ சக்கரவர்த்தியைப் பற்றியும் பேசுகிறார்: அரச பதவியின் தெய்வீகத் தோற்றம், அதன் புனிதத்தன்மை, மற்றும் சக்கரவர்த்தியின் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகள் பற்றியும் பேசுகிறார்; அவர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை விவகாரங்கள் இரண்டிலும் கடவுளுக்கு மட்டுமே பதிலளிக்கக் கடமைப்பட்டவர்[185] .
பிலோதீயஸின் வரலாறு குறித்த மதத் தத்துவமும் ஜோசஃபைட்டுகளின் கருத்துக்களும் ஒரே திருச்சபை-அரசியல் உலகப் பார்வையாக ஒன்றிணைந்தன. இது, முதலாம் பியோதர் சகாப்தத்திலும்[186] , 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இரண்டாம் பியோதரின் பேரரசிலும்[187] , ரஷ்யாவில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளின் மேலதிக வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. மூன்றாவது ரோம் என்ற தத்துவ அந்தஸ்துக்கு மாஸ்கோ உயர்த்தப்பட்டது மிகவும் வலுவான திருச்சபை மற்றும் தேசியத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. ரஷ்ய கிறிஸ்தவம் கிரேக்க கிறிஸ்தவத்தை விட எந்த வகையிலும் குறைவானதல்ல என்ற ரஷ்யர்களிடையே நீண்டகாலமாக இருந்த நம்பிக்கைக்கு இது ஒத்திருந்தது – இந்த நம்பிக்கை 11 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே கியூவின் மீட்டிராபோலிטן ஹிலாரியனால் வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தது.[188] இருப்பினும், இப்போது, ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை மற்றும் ரஷ்ய துறவற சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் இந்தக் கூற்றை உண்மையான உண்மைகள், எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் மாதிரிகளுடன் உறுதிப்படுத்த வேண்டிய நேரம் வந்தது. கொள்கைகளும் சொல்லாட்சிகளும் எவ்வளவு அற்புதமாகவும் தர்க்கரீதியாகவும் இருந்தாலும், அவை ரஷ்ய மக்களுக்கு இன்னும் சான்றாக அமையவில்லை. ரஷ்ய ஆன்மா, கிறிஸ்தவத்தின் உண்மையையும், ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் உண்மையையும் நம்பத் தொடங்கியது, கோட்பாட்டுக் கட்டமைப்புகள் அல்லது பழைய ரஷ்ய எழுத்துகளின் ஈர்க்கக்கூடிய வற்புறுத்தலால் அல்ல, மாறாக இந்த போதனையின் வழிபாட்டு வளம் மற்றும் அழகின் காரணமாகவே. ஏனெனில், திருச்சபையின் வழிபாட்டு வாழ்க்கைதான், தன்னை வீரமரணம் அடைந்தவர்கள், புனிதர்கள், அற்புதங்கள் செய்பவர்கள், நம்பிக்கையை அறிக்கை செய்பவர்கள், ஏன், தேவதூதர்கள் ஆகியோரின் மகிமையான கூட்டத்தின் ஒரு தாழ்மையான உறுப்பினராக உணர அவருக்கு வாய்ப்பளித்தது. திருவிழா ஆராதனைகளின் போது, திருச்சபை நீதிமான்களின் எதிர்கால ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் நித்திய வாழ்வைப் பற்றி வெறுமனே பேசவில்லை; திருச்சபைப் பாடல்களும் வாசிப்புகளும், கிறிஸ்தவ பக்திக்குரிய முன்மாதிரிகளைப் பின்பற்றி, தங்கள் வாழ்வை அவற்றின் மீது கட்டியெழுப்பினால், ஒவ்வொரு நபரும் நீதிமான்களின் இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்வில் பங்குகொள்ள முடியும் என்று உறுதிப்படுத்தின[189] . இது முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால் ரஷ்ய மத நம்பிக்கையில், வழிபாட்டு முறை கோட்பாடுகளை இரண்டாம் இடத்திற்குத் தள்ளியது; இந்த மத நம்பிக்கையில், முக்கியக் கவனம் நம்பிக்கையின் உள்ளடக்கத்தில் அல்லாமல், நம்பிக்கையின் அனுபவத்தில் இருந்தது. இதுவே ரஷ்ய மத ஆன்மாவின் மிகவும் தனித்துவமான மற்றும் முக்கியமான அம்சமாகும்.
பழங்கால திருச்சபையும் பைசண்டைன் திருச்சபையும் புனிதத்துவத்தின் எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் அவற்றின் போதனைகளின் உண்மையையும் அவற்றின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்மையையும் சாட்சிப்படுத்தின. மூன்றாம் ரோமானிய திருச்சபையான ரஷ்ய திருச்சபையும் அத்தகைய எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் தனது ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்மைக்கு சாட்சிப்படுத்தியிருக்கலாமே? மேலும், இந்த மகிமையில் பங்காளர்களாக இருக்கும் அதன் நீதிமான்களுக்கு கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தை வெளிப்படுத்தி, ரஷ்ய மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, ரஷ்ய திருச்சபை இப்போது ஆர்த்தடாக்ஸின் மையமாக மாறியுள்ள முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகிற்கும் அதன் விசுவாசம், பரிசுத்தத்தன்மை மற்றும் அற்புதங்களை அறிவிக்க முடியாதா? ரஷ்யப் படிநிலை அமைப்பும் ரஷ்ய துறவறமும் கிறிஸ்தவ , துறவற நெறி, மத ஆர்வம் மற்றும் அற்புதங்களுக்கு பல உதாரணங்களை வழங்கின. மூன்றாம் ரோம் தனது சொந்த ரஷ்ய தெபைட் மற்றும் அதன் சொந்த துறவிகளைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் இங்கு துறவற நெறியைக் கடைப்பிடிப்பது எகிப்து அல்லது சிரியாவில் எங்கும் இருந்ததை விட எளிதானதாக இருக்கவில்லை. ரஷ்ய திருச்சபையில் ஏற்கனவே பெரிய கிறிஸ்தவ வீரச்செயல்களைச் செய்த பல புனிதர்கள் இருந்தனர். ரஷ்ய திருச்சபையின் புனிதர்களின் நாட்காட்டியில் ஏற்கனவே அதன் சொந்த தேசிய புனிதர்கள் இடம்பெற்றிருந்தனர், அவர்கள் உலகளாவிய ஆர்த்தடாக்ஸ் நீதியாளர்களின் கூட்டத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்திருந்தனர். இருப்பினும், இந்தத் துறவிகளில் பலர் மக்களுக்கு இன்னும் அறியப்படாதவர்களாக இருந்தனர், அல்லது அவர்கள் வாழ்ந்து தங்கள் துறவு வாழ்க்கையைக் கடைப்பிடித்த உள்ளூர் பகுதிகளில் மட்டுமே அறியப்பட்டிருந்தனர். எனவே, மூன்றாம் ரோமின் கட்டுநர்களுக்கு, புனிதர்களின் செயல்களை எழுத்துப்பூர்வமாகப் பதிவுசெய்து அவற்றை மகிமைப்படுத்தும் கேள்வியைத் தீர்ப்பது ஒரு முக்கியமான மற்றும் கனமான பணியாக—அவர்களின் கிறிஸ்தவக் கடமையாக—இருந்தது, ஏனெனில் இது ரஷ்ய திருச்சபையின் உயர்வுக்கு பங்களித்தது.
முதன்மையான பணி, ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகளைத் தொகுப்பதாகும். இந்தப் பணியின் பெரும்பகுதியை மடாலய சமூகம் ஏற்றுக்கொண்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரஷ்ய துறவிகள் மற்றும் புனிதர்களின் வாழ்க்கைக் குறிப்புகள் ஏற்கனவே இருந்தன, ஆனால் அவற்றின் எண்ணிக்கை ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே இருந்தது[190] . அந்த நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், முதலாசியர் மகாரியின் (1542–1563) தனிப்பட்ட முன்முயற்சி மற்றும் வழிகாட்டுதலால், ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு கணிசமாக விரிவடைந்தது[191] .
நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தின் (1526–1542) தலைவராக இருந்தபோதே, பேராயர் மகாரி ஒவ்வொரு மாதத்திற்கும் ஒன்று என 12 தொகுதிகளில் *மாபெரும் மெனாயோன்* தொகுக்கும் மகத்தான பணியை மேற்கொண்டார்; 1529–1530-ல் பணி தொடங்கியது, மேலும் 1541-ல் மகாரி, தனது பெற்றோரின் ஆன்மாக்களின் நல்வாழ்விற்கான பங்களிப்பாக, நோவ்கோராடில் உள்ள புனித சோபியா பேராலயத்திற்கு இந்த மெனலோஜியனை நன்கொடையாக வழங்கினார். 1542-ல் அவர் மாஸ்கோவின் பேராயராக ஆனபோது, இந்தப் பணி நிறைவடைந்தது, மேலும் 1552-ல் இந்தப் புதிய கையெழுத்துப் பிரதி மாஸ்கோவில் உள்ள டார்மிஷன் பேராலயத்திற்கு வழங்கப்பட்டது[192] . "'இந்தத் தொகுப்பின் அடித்தளமாக அமைக்கப்பட்ட பணி—'ரஷ்ய நிலத்தில் காணப்படும் அனைத்து புனித நூல்களையும்' சேகரித்துப் பிரதி எடுப்பது—காரணமாக, மகாரியஸின் மினேயை பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தில் மிகவும் லட்சியமிக்க முயற்சி என்று கூறலாம்' என்று க்ளூசெவ்ஸ்கி எழுதுகிறார்[193] ." இந்த மெனாய்களில், அந்த நேரத்தில் ரஸ்'இல் அறியப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அனைத்து புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளும், அத்துடன் பல்வேறு துறவி வாழ்க்கை, கற்பித்தல், பிரசங்கம் மற்றும் சில திருமுறை சார்ந்த படைப்புகளும் அடங்கியிருந்தன[194] .
மெனாயியனில் ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கைக்கு ஒரு முக்கிய இடமளிப்பது அவசியம் என்று மகாரியஸ் கருதினார். அவர் தன்னைச் சுற்றி உதவியாளர்களை ஒன்றுதிரட்டினார், மேலும் அவர்கள் அவருடைய ஆணைப்படி இந்த வாழ்க்கைக் குறிப்புகளைத் தொகுத்தனர். பஃப்னுட்டியேவ் போரோவ்ஸ்க மடாலயத்தில் ஒரு புதியவராக இருந்த காலம் முதலே நீண்டகாலமாகத் தொடர்பு கொண்டிருந்த, யோசேபaitை மரபின் துறவற சமூகத்திலிருந்து மகாரீயஸ் தனது உதவியாளர்களைத் தேடியது தெளிவாகிறது. எனவே, இந்த ஆண்டுகளில் ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று 'ஜோசஃபைட் பள்ளி' உருவானது என்று வாதிடலாம். இது புனிதர்களின் வாழ்க்கையை ஜோசஃபைட் கருத்துக்களின் உணர்வோடு முன்வைக்கவும், மேலும் இந்தக் கருத்துக்களுக்குப் பொருந்தக்கூடிய அல்லது 'ஜோசஃபைட்' சாயல்கொண்ட ஒரு துறவற வாழ்க்கையை விவரிக்கவும் முயன்றது. இந்த யோசேபaitic புனிதர் வாழ்க்கை எழுதும் பள்ளி, அதன் படைப்புகள் பொதுவாக இலக்கிய வரலாற்றில் 'மகாரியெவ் பதிப்பின் வாழ்க்கை'[195] என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, இலக்கியம் மற்றும் திருச்சபை-வரலாற்று ரீதியாகவும் மாறுபட்ட தரத்தில் பல தொடர் புனிதர் வாழ்க்கைகளை உருவாக்கியது[196] ; முதலாவதாக, ஏனெனில், புனிதர்களின் வாழ்க்கை நூல்களைத் தொகுத்தவர்கள் மாறுபட்ட இலக்கியத் திறன்களைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் இரண்டாவதாக, அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபை-அரசியல் கருத்தின் அடிப்படையில் தகவல்களைச் செயலாக்கினர்.
1537-ஆம் ஆண்டிலேயே நோவ்கோரோடில், அப்போது இன்னும் பேராயராக இருந்த மகாரி, ஒரு பாயரின் மகனான வாசிலி துச்ச்கோவை, கிறிஸ்துவுக்காக ஒரு புனித முட்டாளாகவும், நோவ்கோரோட் மக்களால் பெரிதும் போற்றப்பட்ட ஒரு துறவியாகவும் இருந்த மிக்கைல் க்லோப்ஸ்கியின் († 1456) புனித வாழ்க்கை வரலாற்றை எழுதப் பணித்தார்[197] .
சுமார் 1545-ல், சுவிரின் புனித அலெக்சாண்டரின் († 1533) புனிதர் வரலாறு தொகுக்கப்பட்டது; இது பழைய ரஷ்ய புனிதர் வரலாற்றுக் கற்களஞ்சியங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. அலெக்சாண்டர்-ஸ்விர்ஸ்கி மடாலயத்தின் மடாதிபதியான ஹிலாரியன் என்ற பெயருடைய ஆசிரியர், அந்தப் புனிதரின் சமகாலத்தவரும் சீடருமாவார்; அவர் வரலாற்று ரீதியாக மிகவும் துல்லியமான, எளிமையான மற்றும் வெளிப்பாட்டு மொழியில் அமைந்த ஒரு கதைக்களத்தை எழுதினார். இந்த புனித வாழ்க்கை வரலாறு புனித அலெக்சாண்டரின் அற்புதங்களுக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துகிறது, அவற்றை அலங்காரமோ கற்பனையோ இல்லாமல், எளிமையான, பேச்சு மொழியில் விவரிக்கிறது, இது வாசகர்கள் மற்றும் கேட்போர் மீது ஒரு ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது[198] . இந்த புனித வாழ்க்கை வரலாறு, அலெக்சாண்டரின் தெய்வீகப் புகழ்ச்சிக்கு முன்பே தொகுக்கப்பட்டது மற்றும் அவரது புனிதர் பட்டம் வழங்குவதற்கான அடிப்படையாக அமைந்தது.
அதே நேரத்தில், சுமார் 1545–46-ல், க்ருடிட்ஸியின் பேராயர் மற்றும் வோல்கோலாம்ஸ்கின் யோசேப்பின் சீடரான மகாரி சவாவின் தனிப்பட்ட உத்தரவின் பேரில், யோசேப்பின் புனித வாழ்க்கை வரலாறு எழுதப்பட்டது. இந்த புனிதர் வரலாறு மெனாய்யா-விலும் சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் இலக்கியக் கண்ணோட்டத்தில் இது பழைய ரஷ்ய புனிதர் வரலாறுகளின் மிகச்சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகத் திகழ்கிறது. இது வரலாற்று உண்மைகள் நிறைந்து காணப்படுகிறது மற்றும் அதன் நேர்த்தியான பாணியால் தனித்து நிற்கிறது. ஜோசேப்பின் சித்தரிப்பு மிகவும் தெளிவாகவும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும் உள்ளது. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், இந்த புனிதர் வரலாறு ஒரு தனித்துவமான ஜோசேஃபைட் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சார்புநிலையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சிந்தனைப் பள்ளியைச் சேர்ந்தவரான ஆசிரியர், பிஷப் சாவ்வா, மதவிரோதத்திற்கு எதிரான ஜோசப்பின் போராட்டத்திற்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துகிறார். மரண தண்டனை உட்பட மதவிரோதிகளுக்கு எதிராக கடுமையான நடவடிக்கைகளின் தேவையை அவர் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் ஏற்கனவே நடந்த மரணதண்டனைகளை மிகுந்த திருப்தியுடன் விவரிக்கிறார். புனிதவாழ்வுக் குறிப்பின் தொகுப்பாளர், யோசேப்பிற்கும் மாபெரும் இளவரசர்களுக்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவையும், அந்த மடாலயத்தின் மடாலயத் தலைவரும் அவரது சகோதரர்களும் மாஸ்கோவின் சர்வாதிகாரியை எவ்வாறு வழிபட்டார்கள் என்பதையும் குறிப்பிடுகிறார்; அவரை சாவ்வா, 1547-க்கு முன்பே—'சார்' என்ற பட்டம் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பே—'கடவுளின் அபிஷேகம் பெற்றவர்' என்று குறிப்பிட்டார். 'சார்' மற்றும் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் சார்' என்ற சொற்றொடர்களை ஜோசப் அவர்களே கூறியதாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்[199] .
ஏறக்குறைய அதே நேரத்தில், அல்லது சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1540 மற்றும் 1546-க்கு இடையில், யோசேப்பின் புனிதர் வரலாறு எழுதப்பட்டது; அதன் ஆசிரியரின் பெயர் இன்னும் நிறுவப்படாததால், அது 'அறியப்படாத ஆசிரியரின் புனிதர் வரலாறு' என்று அழைக்கப்பட்டது. ஓடென்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த சாமியார் ஜினோவியை இந்த புனிதர் வரலாற்றின் ஆசிரியராகப் பல அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். இந்த அனுமானம், ஜினோவியின் வாழ்க்கையின் சில சூழ்நிலைகளையும் புனிதர் வரலாற்றின் உள்ளடக்கத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஜினோவி ஜோசஃபைட்டுகளின் சித்தாந்தத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும், நவ்கோராட் மதப்பிழைக்கு எதிரான தனது கண்டனத்தில் ஒருவித மிதமான போக்கைக் காட்டுகிறார்; அதற்கு எதிராக ஜோசஃப் நடத்திய போராட்டத்தைப் பாராட்டுகிறார், ஆனால் மதப்பிழை செய்பவர்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட தண்டனைகள் குறித்து மிகவும் எச்சரிக்கையாகப் பேசுகிறார். துறவறச் சொத்துக்கள் தொடர்பான கேள்விக்கு, ஆசிரியர் யோசேபaites-களின் கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் துறவறக் கிராமங்கள் குறித்த 'சொத்துச் சேர்க்காதவர்களின்' கருத்துக்களை விமர்சிப்பதில் அவர் நிதானமாக இருக்கிறார். இந்த புனிதர் வரலாறு, புற துறவியத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. மேலும், புனித ஜோசப் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த கால்நடையற்ற கசாசியன் என்ற துறவியின் துறவுப் பயிற்சியில் இந்த அம்சத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது[200] .
ஜோசப் பற்றிய மூன்றாவது புனிதர் வரலாறு 1547-ல் எழுதப்பட்டது. அதன் ஆசிரியர், ஜோசப்பின் மருமகனான துறவி டோசிபியஸ் டோபோர்கோவ் ஆவார், மேலும் இந்தப் புனிதர் வரலாறு அந்தப் புனிதருக்கான ஒரு புகழாரமாக அமைகிறது. அதன் உள்ளடக்கம் மற்றும் ஒட்டுமொத்த உணர்வின் அடிப்படையில், இது முற்றிலும் ஒரு ஜோசஃபைட் படைப்பாகும்[201] .
யோசேப்பு தொடர்பான புனிதவியல் நூல்களின் பெருக்கம், 1547 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியஸ் வோலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த யோசேப்பைப் புனிதராக அறிவிக்க உத்தேசித்திருந்தார் என்று கருத வழிவகுக்கிறது. புனித ஜோசப் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஃபோட்டியோஸ் என்ற துறவியை, ஜோசப்பிற்கான ஒரு கீர்த்தனையை இயற்றும்படி பேராயர் பணிக்கிறார், மேலும் 'பேராலய வழிபாட்டு விழா நடைபெறும் வரை' அதைத் தனிப்பட்ட முறையில் பாட தனது ஆசீர்வாதத்தையும் வழங்குகிறார் என்பதிலிருந்தும் இது தெளிவாகிறது[202] .
வோலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த ஜோசப் 1515 செப்டம்பர் 15 அன்று காலமானார், ஆனால் 1547 மற்றும் 1549 ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்த மன்றங்களில் அவர் மகிமைப்படுத்தப்படவில்லை; 1578 டிசம்பர் 20 அன்றுதான் ஒரு உள்ளூர் மகிமைப்படுத்தல் நிகழ்ந்தது, அதாவது அவரது மடாலயத்தில் அவருக்கு நினைவு ஆராதனைகள் இனி நடத்தப்படவில்லை, மேலும் தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது ஒரு புனிதராக அவருக்குப் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட்டன. ஜோசப்பின் அதிகாரப்பூர்வ புனிதர் பட்டம் 1591-ல் பேராயர் ஜாப் என்பவரால் வழங்கப்பட்டது; அவர் ஜோசப்பின் நினைவாக ஒரு கீர்த்தனை இயற்ற தனது ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார், மேலும் அவரது பெயரை மீனாயோனில் சேர்த்தார்[203] .
யோசேபaites-களின் தவக்கடுமைக்காகப் பாராட்டு, மேற்கூறிய கால்நடையற்ற காசியன் († 1542) என்ற துறவியின் புனிதர் வரலாற்றிலும் காணப்படுகிறது; இவர் கடுமையான குளிரைத் தாங்குவதில் தன்னை அர்ப்பணித்த ஒரு கடுமையான தவச்செல்வர் ஆவார். காசியனின் மரணத்திற்குச் சற்றுப் பிறகு, ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் வாசியனால் அவரது புனிதர் வரலாறு எழுதப்பட்டது[204] .
ஜோசஃபைட் புனிதர் வரலாறு, 1547–48-ல் துறவி டோசிஃபை டோபோர்கோவ் என்பவரால் எழுதப்பட்ட வோல்கோலாம்ஸ்க் பேடெரிகானால் நிறைவு செய்யப்படுகிறது, இது ஒருவேளை பேராயரின் வழிகாட்டுதலின் கீழும் எழுதப்பட்டிருக்கலாம். இந்த பேடெரிகானில் 29 கதைகளும் ஒரு முன்னுரையும் உள்ளன, இது வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் நிறுவல் வரலாற்றை சுருக்கமாக விவரிக்கிறது. ஐந்து கதைகள் யோசேப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை துறவறம், துறவற வாழ்க்கை மற்றும் கிறிஸ்தவ துறவுவாதத்தின் அடிப்படைகள் குறித்த அவரது கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் மற்ற வகை துறவற வாழ்க்கை முறைகளை விட கூட்டற வாழ்க்கை முறையின் நன்மைகளை வலியுறுத்துகின்றன; இந்தக் கருத்துக்கள் பேட்டரிகானில் மடாலயத் தலைவர் யோசேப்பின் சொந்தக் கூற்றுகளாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. மற்ற கதைகள் போரோவ்ஸ்கின் ஹெகுமென் பஃபனூடியஸ் அல்லது ஜோசப் என்பவரின் கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கதைகள் அனைத்தும் வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தில் துறவற வாழ்க்கையை விவரிக்க நோக்கம் கொண்டிருந்தாலும், அவை உண்மையில் உள்ளடக்கத்தில் அசல் அல்ல; அவை பழங்கால ரஸ்ஸில் பரவலாகப் புழக்கத்தில் இருந்த மற்றும் மிகவும் பிரபலமாக இருந்த ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தந்தையியல் படைப்புகளின் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைக் காட்டுகின்றன. ஜோசஃபைட்டுகளின் உலகப் பார்வை, இந்த முழுத் தொகுப்பு முழுவதும் ஒரு பொதுவான நூலாகச் செல்கிறது[205] .
ஜோசஃபைட்டுகளின் தீவிரமான புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று எழுத்துப் பணிகள், அத்துடன், பல ரஷ்ய துறவிகளின் புனிதர் பட்டம் வழங்குவது குறித்து முடிவு செய்யவிருந்த மன்றத்திற்கான தயாரிப்புகள் பற்றிய வதந்திகளும்— மேலும் அந்தக் காலத்தின் முழுச் சூழலும் – பழைய ரஷ்ய மதவாதத்தில் (ஜோசஃபைட்டுகள் மற்றும் பெறாதாரிகள்) இருந்த இரண்டு பிரிவுகளுக்கு இடையேயான இடைவிடாத கருத்தியல் போராட்டம் – பெறாதாரிகளை புனிதர் வாழ்க்கை தொடர்பான இலக்கியப் படைப்புகளை உருவாக்கத் தூண்டியது. ஒருபுறம், தங்களுக்குள் பல தகுதியான மற்றும் மகிமையான துறவிகள் இருந்தனர் என்பதை வெளிப்படுத்த அவர்கள் விரும்பினர்; மறுபுறம், ஜோசஃபைட் கருத்துக்களின் பரவலை எதிர்கொள்ளவும் அவர்கள் முயன்றிருக்கலாம்.
பெலோசெர்ஸ்கில் உள்ள ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த மத்தேயு என்ற துறவி, அவர் அகிரிதவாதிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தார் மற்றும் தனது கடுமையான துறவு வாழ்க்கையால் தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டினார், மடாலயத்தின் நிறுவனர் ஆன ஹெகுமென் ஃபெராபோன்ட்டின் († 1426) புனிதர் வரலாற்றை எழுதினார். இந்த புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு, அதன் ஆசிரியர் கூட்டுவாழ்வுக் கருத்தை ஆதரிப்பதிலும், துறவிகளின் தனிப்பட்ட உடல் உழைப்பின் அவசியத்தை வலியுறுத்துவதிலும், மற்றும் பொருட்பற்றின்மையை ஆதரிப்பதிலும் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளது. அந்தத் துறவி மத்தேயு, பெலோசெர்ஸ்கின் ஹெகுமென் மார்ட்டினியனின் († 1483) புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றையும் எழுதினார். அந்த புனிதர் வரலாறு, அபேட்டை பெலோஸெர்ஸ்க்கின் புனித சிரில் அவர்களின் துறவுக் கருத்துக்களின் பின்தொடர்பாளராகச் சித்தரிப்பதோடு, அவர் கிராண்ட் பிரின்சஸ் உடனான தனது உறவுகளில், குறிப்பாக டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் அபேட்டாக தற்காலிகமாகப் பணியாற்றிய காலத்தில், தனது நடத்தையில் சுதந்திரமாக இருந்ததையும் குறிப்பிடுகிறது. (1447–1455), உடைமை உணர்வற்ற தன்மை, ஆன்மீக அமைதி மற்றும் விரதம் ஆகியவற்றின் பால் அவரது நாட்டத்தை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் மார்டினியன் அகத் தவம் சார்ந்த துறவி நெறிக்கு முதன்மை முக்கியத்துவம் கொடுத்தார் என்றும் குறிப்பிடுகிறது; சுருக்கமாக, சோராவைச் சேர்ந்த நீலஸின் கருத்துக்களுடன் அவரைத் தொடர்புபடுத்தும் பண்புகள் முழுவதும் வெளிப்படுகின்றன. இந்த இரண்டு புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளும் 1547 மற்றும் 1549-க்கு இடையில் எழுதப்பட்டன.[206]
சுமார் 1547-ல், ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவி ஜோவாசாப் († 1483) பற்றிய ஒரு புனிதர் வரலாறு, வோல்காவிற்கு அப்பால் இருந்த துறவற சமூக வட்டாரங்களில் வெளிவந்தது. இந்த புனிதர் வரலாற்றின்படி, ஒரு இளவரசர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஜோவாசப், தனது முழு வாழ்க்கையையும் சோதனைகளுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கும் அக ஆன்மீகப் பணிகளுக்கும் அர்ப்பணித்த ஒரு கடுமையான துறவியின் முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்தார்; அவர் வெளிப்புறத் துறவறத்தையும் மடாலயச் சொத்துக்களையும் நிராகரித்து, அன்பையே மிக உயர்ந்த கிறிஸ்தவப் பண்பாகக் கருதினார். இந்த புனிதர் வரலாறு, யோவாசாப் அனுபவித்த ஒரு மர்மமான தரிசனம் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான விவரத்தை உள்ளடக்கியுள்ளது: மீட்பர், அவருக்கு ஒரு தரிசனத்தில் தோன்றி, பணிவும் சாந்தமுமே தீயுணர்வுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான சிறந்த வழிகள் என்று கூறினார்[207] .
இரு பிரிவுகளின் பிரதிநிதிகளால் எழுதப்பட்ட புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் படைப்புகள், பண்டைய ரஷ்ய புனிதர்களின் செயல்களை விவரித்தன, மேலும் இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கு முக்கியமானதாக இருந்தது. மூன்றாம் ரோமின் திருச்சபையான ரஷ்ய திருச்சபையை அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே மகிமைப்படுத்தும் பொருட்களைத் தொகுப்பது மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரிக்கு முக்கியமானதாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. ரஸ் நாடு ஞானஸ்நானம் பெற்ற, புனித இளவரசர் விளாடிமிர் மற்றும் புனித இளவரசி ஓல்கா ஆகியோரின் விரிவான புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று நூல்கள், சரியாக இந்தக் காலக்கட்டத்தில்தான், அதாவது 1440களின் பிற்பகுதியிலும் 1450களின் முற்பகுதியிலும் தொகுக்கப்பட்டன[208] . வலாடிமிர் பற்றிய புனித வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் முழுமையான, மிக விரிவான விவரங்களைக் கொண்டுள்ளது (இது 72 அத்தியாயங்களைக் கொண்டது), இது எழுதப்பட்ட காலத்தின் தனித்துவமான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கிறது. இது மாஸ்கோ ஆட்சியாளர்களின் வம்சாவளி தொடர்பான கேள்வியையும் தொட்டுச் செல்கிறது, மேலும் ரோமானிய பேரரசர் அகஸ்டஸுடனான இளவரசர் வலாடிமிரின் உறவையும் வலியுறுத்துகிறது. இந்த புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு *ஸ்டெபென்னயா நிகிதா*வில் சேர்க்கப்பட்டது – இது இந்தக் காலகட்டத்தில் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு பரந்த தொகுப்பாகும், அது கீழே விவாதிக்கப்படும்.
மெட்ரோபொலிட்டனின் உத்தரவின் பேரில், விளாடிமிர் நகரில் உள்ள நேட்டிவிட்டி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த மைக்கேல் என்ற துறவி, இளவரசர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் ஏற்கனவே இருந்த புனிதர் வரலாற்றைச் செம்மைப்படுத்தித் திருத்தி, அதை புனிதர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கிக்கான ஒரு புகழாரமாக மாற்றினார்[209] . ஒரு புகழார வடிவில் புனிதர் வரலாற்றை இயற்றுவது அநேகமாக அக்கால மக்களின் கருத்துக்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் சுமார் 1547-ல், மகாரியின் உத்தரவின் பேரில், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோனாவின் († 1461)[210] மற்றும் நிக்கோனின் († 1426) புனிதர் வரலாறுகள், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் மடாதிபதி[211] ; இந்த இரண்டு புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளும் அறியப்படாத ஆசிரியர்களால் எழுதப்பட்டன.
15 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற துறவிகளின் இரண்டு புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறுகள் *மைனேய்*க்காகத் தொகுக்கப்பட்டன. இவற்றில் ஒன்று, நமக்கு ஏற்கெனவே தெரிந்த, கடுமையான தவறாளி பாவெல் ஒப்னோர்ஸ்கியின் († 1429) புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு ஆகும். இது 1536–1538-ஆம் ஆண்டுகளிலேயே ஒரு அறியப்படாத துறவியால் எழுதப்பட்டது, மேலும் இப்போது, 1547-இல், அவரது அற்புதங்கள் பற்றிய ஒரு விவரணையுடன்[212] இது முழுமையாக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது, ட்வெர் ஆளுநரகத்தில் உள்ள காஷின் நகருக்கு அருகிலுள்ள கலிசினில் உள்ள த்ரினிட்டி மடாலயத்தின் தலைவர் மகாரியஸின் († 1483) புனிதர் வரலாறு. ஒரு செல்வந்த போயார் குடும்பத்தில் பிறந்த மகாரியஸ், உலகை முழுமையாகத் துறத்தல், நோன்பு மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்ட தனது கடுமையான துறவற வாழ்க்கையில் தனித்து நின்றார். அவரது வாழ்நாளில் கூட, அவரது சமகாலத்தவர்களால் கௌரவிக்கப்பட்டார் , மேலும் அடுத்தடுத்த தலைமுறையும் அவரை வழிபட்டனர்[213] . அவரது புனிதப் பொருட்கள் 1521-ல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. பேராயரின் ஆணைப்படி, கலாஜின் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு அறியப்படாத துறவி, மகாரியஸின் மிக நேர்த்தியான மற்றும் கணிசமான ஒரு புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொகுத்தார். இந்தத் துறவியே, அவரது புனிதப் பொருட்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதைப் பற்றிய குறிப்பின் ஆசிரியராக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் பல இறந்தகால அற்புதங்களுக்கு நன்றி, மகாரியஸ் நீண்ட காலமாக உள்ளூரில் ஒரு புனிதராக வழிபடப்பட்டார்[214] .
இந்த அனைத்து புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் படைப்புகளும் மெட்ரோபொலிட்டன் மாகாரியஸின் தூண்டுதலால் வெளிவந்தன; அவை அவரது மீனையோனை (Menaion) நிரப்புவதற்காக மட்டுமல்லாமல், முக்கியமாக மாஸ்கோவில் ஒரு மன்றத்தை கூட்ட வேண்டும் மற்றும் அந்த மன்றத்தில், உள்ளூரில் வழிபாட்டில் இருந்த பல ரஷ்ய பக்திமான துறவிகளை புனிதர்கள் வரிசையில் சேர்த்து அவர்களை முறையாகப் போற்ற வேண்டும் என்ற அவரது நோக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காகவும் வெளிவந்தன. பல ரஷ்ய துறவிகள், புனித மதகுருக்கள் மற்றும் நீதியுள்ள இளவரசர்களின் மகிமைப்படுத்தல், திருச்சபையையும் அரசையும் உயர்த்துவதற்கும், மூன்றாவது ரோம் என்ற முறையில் மாஸ்கோவின் புகழை உறுதிப்படுத்துவதற்கும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது[215] .
1547-ல், இந்த மன்றம் மாஸ்கோவில் நடைபெற்றது – அக்கால ஆவணங்களின்படி, 'மகாராஜா இவன் IV-ன் கட்டளையால்' நடைபெற்றது[216] . புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளைப் படித்து[217] , அவற்றின் நம்பகத்தன்மையைச் சரிபார்த்த பிறகு, அந்த மன்றம் 21 துறவிகளைப் புனிதர்களாகப் பட்டம் வழங்கத் தீர்மானித்தது. அவர்களில் பன்னிரண்டு பேர் ரஷ்யா முழுவதும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் ஒன்பது பேர் உள்ளூரில் வழிபாட்டிற்குரிய புனிதர்களாகப் புனிதப்படுத்தப்பட்டனர்[218] . புதிய புனிதர்களின் புனிதப்படுத்துதலுக்கான காரணங்கள் இன்றுவரை நிலைத்திருக்கவில்லை. 'பெரும்பாலும், சபை இந்த குறிப்பிட்ட புனிதர்களுக்காக திருவிழா நாட்களை நிறுவியത്, அவர்களை மட்டுமே கௌரவிக்கவும் மகிமைப்படுத்தவும் தகுதியானவர்களாக அங்கீகரித்ததனால் அல்ல, மாறாக, தங்களிடம் இருந்த அவர்களது பற்றிய தேவையான தகவல்களின் அடிப்படையில், தங்களது முடிவை உறுதிப்படுத்த முடிந்ததனால் ஆகும்'[219] .
[220][221]மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி, இளம் ஜார் இவான் அல்லது ஆயர்கள் ஆகிய எவரும் சாதிக்கப்பட்டவற்றில் முழுமையாக திருப்தி அடையாமல், ரஷ்ய திருச்சபையின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தும் நோக்கில் ரஷ்ய புனிதர்களின் எண்ணிக்கையை மேலும் அதிகரிக்க முயன்றனர் என்பது, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1549-ல், மாஸ்கோவில் ஒரு புதிய மன்றம் மீண்டும் புனிதர் பட்டம் வழங்கும் விஷயங்களுக்காக மட்டுமே கூட்டப்பட்டது[222] . விந்தையாக, இந்த இரண்டாவது மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள் தொடர்பான எந்த நம்பகமான ஆவணங்களும் இன்றுவரை பாதுகாக்கப்படவில்லை. மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோனாவின் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் செய்யப்பட்ட ஒரு இடைச்செருகலின் அடிப்படையில் மட்டுமே, மகிமைப்படுத்தப்பட்ட புனிதர்களின் பெயர்களை நம்மால் கண்டறிய முடிகிறது, ஆனால் இந்த இடைச்செருகல் முற்றிலும் நம்பகமான ஆதாரம் அல்ல என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். 1549 ஆம் ஆண்டு மன்றில், திருச்சபையின் ஏழு படிநிலைத் தலைவர்கள், ஆறு மதிப்புக்குரிய தந்தையர், ம -இன் ISO-இன் ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO
இரு மன்றங்களின் நோக்கமும் ரஷ்ய திருச்சபையையும் மாஸ்கோ ஜார் ஆட்சியையும் மூன்றாவது ரோம் ஆக உயர்த்துவதேயாகும்; இருப்பினும், மூன்றாவது ரோமின் உள் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நல்லிணக்கத்தை, தனது சமகாலத்தாரின் பார்வையில் மட்டுமல்லாது, எதிர்கால சந்ததியினரின் பார்வையிலும் நிலைநாட்டுவதற்காக, மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி மற்றொரு முக்கியமான பணியை மேற்கொண்டார். அவரது தலைமையில், *ஸ்டெபென்னயா நிகிகா* என்ற ஒரு பரந்த திருச்சபை மற்றும் அரசு வரலாற்றுத் தொகுப்பு தொகுக்கப்பட்டது – இது 'புனித ரஸ்' எனப்படும் மஸ்கோவிய அரசின் வரலாற்றை, திருச்சபைக் கண்ணோட்டத்தில் நன்கு சிந்தித்து எழுதப்பட்ட விவரங்களைக் கொண்டிருந்தது. புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தன்மை கொண்ட இந்தத் தொகுப்பு, மஸ்கோ வம்சத்தின் மன்னர்களின் செயல்கள் குறித்த விவரங்களை, அதன் தொடக்கத்திலிருந்து கிராண்ட் பிரின்ஸ் இவன் III-இன் ஆட்சியின் முடிவு வரை கொண்டிருந்தது, மேலும் அவர்களைப் பற்றிய ஒரு கிறிஸ்தவ-திருச்சபை கண்ணோட்டத்தில் மதிப்பிட்டது. 'இந்தப் படைப்பு, பழைய ரஷ்ய காவியங்கள், காலகிராஃப்கள் மற்றும் பிற வரலாற்று ஆதாரங்களின் ஒரு முழுமையான மறுசீரமைப்பு ஆகும், இது ஆண்டுதோறும் ஒரு எளிய காலவரிசைக் குறிப்பைக் காட்டிலும், ஆளும் வம்சாவளியின் வம்சாவளியை அடிப்படையாகக் கொண்டது'[223] . *பூக் ஆஃப் டிகிரிஸ்* என்பது மஸ்கோயிட் வம்சத்தின் 'கிறிஸ்தவ சர்வாதிகாரிகளின்' புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளின் தொகுப்பாகும், இது ரஸ்ஸின் அரசியல் வரலாற்றின் ஒரு புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று விவரণமாகும். இதைத் தொகுத்தவர்கள், இது முற்றிலும் உண்மையானது மற்றும் துல்லியமானது என்று கருதினாலும், இதில் கற்பனையான நிகழ்வுகளின் விவரங்களும் அடங்கியிருந்தன. 'அரசனால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அரசின் கருத்து, ரஷ்ய திருச்சபையின் மகத்துவக் கருத்துடன் ஒன்றிணைந்தது, அதேபோல் ரஷ்ய அரசின் கருத்துடன் ஒன்றிணைந்தது; இதனால்தான், சார்கள் மற்றும் இளவரசர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றுடன், பேராயர்கள், ஆயர்கள் மற்றும் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளும் சேர்க்கப்பட்டன'[224] .
[225]இந்த மாபெரும் படைப்பைத் தொகுப்பதற்குப் பல எழுத்தாளர்களின் பங்களிப்பு தேவைப்பட்டது, அவர்களில் மாஸ்கோ குருவான ஆண்ட்ரே—சக்கரவர்த்தியின் ஆன்மீக ஆலோசகராகவும் பின்னர் மாஸ்கோவின் பெருந்திருத்தந்தையாகவும் இருந்தவர்—ஒருவேளை மிக முக்கியமான பங்கான, தொகுப்பாளராகச் செயல்பட்டார். இந்தத் தொகுப்பைத் தொகுத்தவர்களில், மாஸ்கோ துறவிகள் சமூகத்தைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்களும் இருந்தனர், அவர்களைப் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியாது, ஏனெனில் இலக்கியப் படைப்பாற்றல் திறன் கொண்டவர்கள் இந்தச் சூழலில்தான் காணப்பட்டனர். இருப்பினும், இந்த முழு முயற்சியின் முன்னோடியும் தலைவரும் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி ஆவார். *ஸ்டெபென்னயா நிகா*-வின் இறுதித் திருத்தப்பணி மகாரியின் வாழ்வின் கடைசி ஆண்டுகளில் († 1563) நடைபெற்றது. 'பதவிப் புத்தகம்', பேராயர் க்ஷேனியின் பார்வைகளில் 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்து எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது என்பதை வேறு எந்த வரலாற்று ஆவணத்தையும் விட சிறப்பாக விளக்குகிறது.
இவ்வாறு, இந்தப் படைப்பு, 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் சிற்பிகள் மற்றும் ஆதரவாளர்களின் தரப்பில் கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு கால கருத்தியல் படைப்பாற்றல் காலகட்டத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது; இது திருச்சபை படிநிலை மற்றும் துறவற வாழ்க்கையின் இரண்டு அல்லது மூன்று தலைமுறைகளைக் கடந்து நீடித்த ஒரு சகாப்தத்தை உருவாக்கிய ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் காலகட்டமாகும். ஒரு அளவிற்கு அல்லது குறைந்த அளவிற்கு, இந்த உலகப் பார்வை பிற்கால சந்ததியினரான ஜார் மன்னர்கள் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகள், மதகுருக்கள் மற்றும் துறவிகள் சமூகம், கவிஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள், அரசியல் தலைவர்கள் மற்றும் பொது சமூகம், அத்துடன் ரஷ்யப் பயணிகள் மற்றும் விவசாயிகள் ஆகியோரையும் பாதித்தது. பாதிரியார் ஃபிலோதீயஸும் அவரது சமகாலத்தினரும் சொல்வது சரிதானா அல்லது தவறா என்பது நாம் இங்கு விவாதிக்கப் போகாத ஒரு கேள்வி; அதற்குப் பதிலளிக்க, ரஷ்ய திருச்சபையின் மற்றும் ரஷ்ய அரசின் அடுத்தகட்ட வரலாறு முழுவதையும் ஆராய வேண்டும். ரஷ்ய துறவறம் இந்த திருச்சபை-அரசியல் கருத்தை உருவாக்க எவ்வளவு முயற்சி செய்தது என்பதைக் காட்டுவதே எங்கள் ஒரே நோக்கம்.
1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகள் – இதை நாம் அத்தியாயம் IV இல் விவாதித்தோம் – யோசேபயிஸ்ட் கருத்துக்களின் வெற்றியைக் குறித்தன. அக்காலத்திலிருந்தே, ஜோசஃபைட்டுகள் மாஸ்கோவின் திருச்சபை வாழ்வில் ஒரு முன்னணிப் பங்கை வகிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் அவர்களின் எதிர்ப்பாளர்களான சொத்துரிமை மறுப்பாளர்கள், தங்கள் போராட்ட மன உறுதியை இழக்கவில்லை. ஜோசஃப் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் வெற்றி அரசாங்கத்திற்குப் பெரிதும் மகிழ்ச்சியளிக்கவில்லை என்பதை அவர்கள் விரைவில் உணர்ந்தனர். சில தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, அரசு-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நலன்களால் வழிநடத்தப்பட்ட மாஸ்கோ அரசாங்கம், துறவற நில உரிமைகள் பிரச்சினையை மீண்டும் எழுப்ப வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது, மேலும் 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகளை ரத்து செய்யாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் அரசின் நலன்களுக்காக அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டிய நிலை ஏற்பட்டது. 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் அவர்கள் ஆற்றிய உரைகள் மூலம், மடாலய நிலங்களுக்கு அரசாங்கத்தின் கவனத்தை ஈர்த்ததும், இந்தப் பிரச்சினையை முற்றிலும் மத வாழ்க்கைத் துறையிலிருந்து அரசு மற்றும் பொருளாதார நலன்களின் துறைக்கு மாற்றியதுமே நீல் மற்றும் பெய்சியஸின் திறமையாக இருந்தது.
இந்தச் சிக்கலை இப்போது கையகப்படுத்தாதவர்கள், ஜோசஃபைட்டுகள் மற்றும் அரசாங்கம் ஆகிய அனைவரும் ஒரே மாதிரியாகக் கையாண்டனர். முன்னையவர்கள் ஒரு தாக்குதல் நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் அரசாங்கம் சில நடவடிக்கைகளை எடுத்து இந்தச் சிக்கலைத் தீர்க்க முயன்றது. இருப்பினும், ஜோசஃபைட்டுகள் ஒரு தற்காப்பு நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் ஒருபுறம், சொத்துக்களைச் சேர்க்காதவர்களை வெல்வதிலும், மறுபுறம், மடாலயங்களின் சொத்து விரிவாக்கத்திற்கு எதிரான அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைகள் அரைகுறை மனதுடன் இருப்பதை உறுதி செய்வதிலும் வெற்றி பெற்றனர்.
1503-ஆம் ஆண்டு மன்றம், மடாலயங்களின் சாதாரண வாழ்க்கைக்கு மடாலய நிலங்கள் தீங்கு விளைவிப்பன என்ற கருத்தை பரப்புவதற்கான கையகப்படுத்தாதவர்களின் போராட்டத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. சோர்க்ஸைச் சேர்ந்த நீல் அல்லது யாரோஸ்லாவ்ளைச் சேர்ந்த பைசியஸ் என்ற இரண்டு முனிவர்களில் யாரும் இந்தப் போராட்டத்திலோ அல்லது அதன் விளைவான சர்ச்சையிலோ பங்கேற்கவில்லை. சபை கூடிய சிறிது காலத்திலேயே அவர்கள் காலமானார்கள்; முதல்வர் 1508-லும், இரண்டாமவர் 1503-க்குப் பிறகும். இரு பெரியவர்களுக்கும், மடாலய நிலங்கள் என்பது ஒரு கொள்கை மற்றும் முற்றிலும் துறவற முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு விஷயமாக இருந்தது. இந்த உண்மையை வோலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த ஜோசப் கூட ஒப்புக்கொண்டார்[226] . இருப்பினும், நீலின் மரணத்திற்குப் பிறகு மடாலய நிலங்களுக்கு எதிராகக் குரல் கொடுத்த, சொத்துரிமையை எதிர்த்த தரப்பின் பிரதிநிதிகள் வேறு சில காரணிகளையும் மனதில் கொண்டிருந்தனர்.
சொத்துரிமை அற்றவர்களின் சமூகப் பின்னணியைக் கருத்தில் கொண்டால், இந்தத் துறவிகள் குழு மஸ்கோவிய அரசின் போயார்கள் மற்றும் சேவைப் பிரபுக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. 15-ஆம் மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த பல ரஷ்ய துறவிகள் போயார் மற்றும் சேவைப் பிரபுத்துவக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், இதை நாம் ஏற்கனவே அத்தியாயம் III-ல் குறிப்பிட்டுள்ளோம்; 15-ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால்பகுதியில், இந்த வகுப்பைச் சேர்ந்த கணிசமான எண்ணிக்கையிலான உறுப்பினர்கள் தங்கள் போயார் ஆடைகளை துறவற ஆடைகளுக்காகப் பரிமாறிக்கொண்டு, வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள மடாலயங்களுக்கு, முக்கியமாக கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு[227] விலகிச் சென்றனர். ஜோசெஃபைட்டுகளின் சித்தாந்தத்தின் பொருளாதாரப் பார்வை, போயார்கள் மற்றும் இராணுவப் பிரபுக்களின் நலன்களுக்கு முரணாக இருந்தது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. பாய்யர் மற்றும் பிரபுத்துவ எஸ்டேட்டுகளின் செலவில் மடாலய செல்வத்தின் வளர்ச்சி, இந்தக் குழுவினருக்கு மிகவும் விரும்பத்தகாததாக இருந்தது, ஏனெனில் அது அவர்களின் வர்க்கத்தின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார முக்கியத்துவத்தில் சரிவுக்கு வழிவகுத்தது. எனவே, இந்த சமூக வர்க்கத்திலிருந்து வந்த பொருள் சேர்க்காதவர்களிடையே இவ்வளவு பல துறவிகள் இருந்ததில் ஆச்சரியமில்லை.
இருப்பினும், இந்தத் துறவிகள் குழுவை உடைமை அற்றவர்களுடன் சேர வைத்தது பொருளாதாரக் காரணங்கள் மட்டுமல்ல; ஜோசஃபைட்டுகள் மீது அவர்கள் கொண்டிருந்த விரோதத்திற்கு ஒரு அரசியல் காரணமும் இருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் மாஸ்கோ மன்னர்களின் அதிகார வளர்ச்சியையும், அவர்களின் சர்வாதிகார ஆட்சியை வலுப்படுத்துவதையும் தீவிரமாக ஊக்குவித்தனர். பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில் அரசாட்சியில் முக்கியப் பங்கு வகித்த பழைய ரஷ்ய போயார்களுக்கு, இந்த புதிய கருத்துக்கள் அந்நியமானவையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவையாகவும் இருந்தன, ஏனெனில் அவை போயார்களின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைத்து, அவர்களின் வர்க்கப் பெருமையை ஆழமாகப் புண்படுத்தின[228] . ஜோசஃபைட்டுகளிடமிருந்து அத்தகைய தீவிரமான ஆதரவைப் பெற்ற 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்து, தேவாலய அதிகாரப் படிநிலைகளின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்குடன் அனுதாபம் காட்ட முடியாத பாயார்களிடையே எந்த ஆதரவையும் பெறவில்லை.
தெளிவாக, ஜோசஃபைட்டுகளின் எதிராளிகளான - சொத்துரிமை அற்றவர்கள் - ஃபிலோதீயஸின் திருச்சபை-அரசியல் சித்தாந்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள சிறிதளவே விருப்பம் காட்டினர்; 'மாஸ்கோ ஆர்த்தடாக்ஸ் இராச்சியம்' என்ற தீர்க்கதரிசனத்திற்காக, அவர்கள் தங்கள் துறவு இலட்சியங்களையும், ஆன்மிகத்தை உலகியலிலிருந்து பிரிக்க வேண்டியது அவசியம் என்ற தங்கள் கருத்துக்களையும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இல்லை. இந்த ரஷ்ய மதகுருமார்களின் குழு, பாயார்களிடையே ஆதரவாளர்களையும் பின்தொடர்பவர்களையும் கண்டறிந்தது. மூத்தோர்களான பெயசியஸ் யாரோஸ்லாவோவ், நில் சோர்கி, நாம் ஏற்கனவே சந்தித்த வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள காட்டுப் பகுதிகளில் துறவற-இயற்கையியல் இயக்கத்தின் நிறுவனர்களாகவும் தலைவர்களாகவும் இருந்த இன்னோகென்டி ஓக்லெபின்—கடுமையான துறவறவாதிகளாகவும் கிறிஸ்தவ இலட்சியவாதிகளாகவும் இருந்தனர்; அவர்களின் பார்வைகள் பூவுலக விவகாரங்கள் குறித்த சமகாலத்தினரின் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து சுதந்திரமாக இருந்தன, மேலும் அவர்கள் பொருளாதாரக் காரணிகளால் முற்றிலும் பாதிக்கப்படவில்லை. ஆனால், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், அவர்களுடைய சீடர்களான தவறாசிரியர்களின் நிலைமை வேறுபட்டிருந்தது. அப்போது, அவர்களுடைய சில மடாலயங்களில், அரசியல் செல்வாக்கை இழந்து கொண்டிருந்த பாயார் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்கள் துறவற உறுதி பூண்டனர். கரடுமுரடான மடாலய உடை அவர்களது வர்க்கப் பெருமையையோ, ஆணவத்தையோ, அல்லது அவர்களது குல இரத்தத்தின் உணர்ச்சிகளையோ அடக்க முடியவில்லை. அவர்கள் உடைமை அற்றவர்களின் சில கருத்துக்களுக்காக யோசேஃபைட்டுகளுடன் சேர்ந்து போராடினார்கள், ஆனால் மடாலய நிலங்கள் மீதான சர்ச்சையில் அவர்கள் ஈடுபட்டதற்கான காரணங்களை ஒருமித்த முறையில் மதிப்பிட முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்[229] .
இந்த சர்ச்சையில் முக்கிய நபராக இருந்தவர் - மடாலயங்களின் செல்வச் செழிப்பை எதிர்த்த ஒரே நபர் அல்ல என்றாலும் - 'இளவரசர்-துறவி' வாசியன் ஆவார். இவரது மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கைப் பெயர் இளவரசர் வாசிலி இவனோவிச் பட்டிரிகீவ் கோசோய். பிறப்பாலும் பதவியாலும், இவர் மாஸ்கோவின் மகா இளவரசர் நீதிமன்றத்தில் இருந்த மிகவும் புகழ்பெற்ற போயார் குடும்பங்களில் ஒன்றைச் சேர்ந்தவர். லிதுவேனியாவின் மாபெரும் இளவரசர் கெடிமினாஸின் (1315–1341) பேரனான இந்தப் பட்ரிகீவ் இளவரசர் குடும்பத்தின் நிறுவனர், 1408-ல் மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்து, முதலாம் மாபெரும் இளவரசர் வாசிலியின் சேவையில் சேர்ந்தார். அவரது பிள்ளைகள் மற்றும் பேரக்குழந்தைகள் ஏற்கனவே பட்டத்து இளவரசர் பட்டீகீவ் என்று அறியப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் மாபெரும் இளவரசரின் நீதிமன்றத்தில் முக்கிய பதவிகளை வகித்தது மட்டுமல்லாமல், அவருடன் உறவு முறையிலும் இருந்தனர். இளவரசர் யூரி பட்டிரிகீவ், முதலாம் மாபெரும் இளவரசர் வாசிಲியின் மகளை மணந்தார்; அவரது மகன் வசியானின் தந்தையான இவான், இரண்டாம் வாசிலி மற்றும் மூன்றாம் இவான் ஆகிய மாபெரும் இளவரசர்களின் அரசவைகளில் தலைமைப் போயார் ஆவார்[230] . மூன்றாம் இவான், இளம் இளவரசர் வாசிலி இவனோவிச்சிடம் பல்வேறு தூதரகப் பணிகளைத் திரும்பத் திரும்ப ஒப்படைத்தார்[231] . இருப்பினும், 1499-ன் தொடக்கத்தில், பட்டத்து இளவரசர்கள் தங்கள் செல்வாக்கு மிக்க நிலையை நீதிமன்றத்தில் இழந்தனர். மகாராஜா குடும்பத்திற்குள் வாரிசுரிமை தொடர்பான சர்ச்சையில், மஸ்கோவைட் பாயர்களின் பாரம்பரியங்களுக்கு உண்மையாக, அவர்கள் 'கிரேக்கப் பெண்' ஆன மகாராணி சோபியா மீது விரோதத்தை வளர்த்துக் கொண்டனர், மேலும் அவரது மகனுக்குப் பதிலாக, சிம்மாசனத்தின் வாரிசாக மகாராஜாவின் பேரனான டிமிட்ரியை ஆதரித்தனர், வாசிலி, மற்றும் சதித்திட்டங்கள் மற்றும் வெளிப்படையான வம்சாவளி மோதல்கள் இரண்டிலும் ஈடுபட்டனர்[232] . டிமிட்ரியின் ஆதரவாளர்களில் சிலர் மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டனர். பேட்ரிகீவ்ஸ், தந்தையும் மகனும், பேராயரின் பரிந்துரையால் மரண தண்டனையிலிருந்து தப்பினர், ஆனால் கிராண்ட் ட்யூக் அவர்கள் இருவரையும் துறவிகளாக மயிரைக் களைந்துவிட உத்தரவிட்டார். இப்போது வாசியன் என்ற துறவறப் பெயரைத் தாங்கிய அந்த மகன், கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார்[233] .
அங்கு, மடாலயச் சுவர்களுக்குப் பின்னால், அவரது புதிய வாழ்க்கை தொடங்கியது. இருப்பினும், வசியன் மடாலயத்தில் நீண்ட காலம் தங்கவில்லை: துறவற விதிமுறைகள் அநேகமாக அவரது குணத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமாக இல்லாததால், அவர் தனது சொந்த தபோவனம்[234] கட்டி, அதே பகுதியில் ஒரு தபோவனத்தில் தஞ்சம் புகுந்திருந்த சோர்க்ஸின் முனிவர் நிலைச் சந்தித்தார். இந்தச் சந்திப்பிற்குப் பிறகு (இருப்பினும் அவர் ஏற்கெனவே அந்த ஞானமுள்ள முனிவரைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம்) , வசியன், பொருட்களை உடைமையாகக் கொள்ளாதவர்கள் மற்றும் அவர்களின் துறவுக் கருத்துக்களின் தீவிர ஆதரவாளரானார், இருப்பினும், அவர் அவற்றை முழுமையாக ஏற்கவில்லை, குறிப்பாகத் தனது சொந்த வாழ்க்கை முறையின் விஷயத்தில். நீலஸ் மற்றும் வாசியன் முற்றிலும் மாறுபட்டவர்கள், மேலும் அவர்களின் வாழ்க்கை வெவ்வேறு பாதைகளில் சென்றது. வசியன் தன்னை நைலஸின் சீடர்களில் ஒருவராகக் கருதினார்[235] , ஆனால், அது துறவறப் பயிற்சியின் அடிப்படையில் அல்ல என்று தெரிகிறது; ஏனெனில், மென்மையான இதயம் கொண்டவரும், ஆன்மீகப் பயிற்சி மற்றும் தியானத்தின் பால் ஈர்க்கப்பட்டவருமான நைலஸால், பெருமிதமான, ஆற்றல்மிக்க மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான அந்த மஸ்கோவைட் போயாரின் குணத்தை மாற்றவோ, அல்லது அவரிடம் துறவறப் பணிவைப் புகுத்தவோ முடியவில்லை. அவரது எழுத்துக்களின் அடிப்படையில், வசியன் நிறைய கற்றுக்கொண்டார், ஆனால் அவர் நீலஸிடமிருந்தும், உண்மையில், பொதுவாக துறவறப் பெரியவர்களிடமிருந்தும் எடுத்துக்கொண்டது, அவர்களின் அடிப்படைக் கருத்துக்களையும் கொள்கைகளையும் மட்டுமே – அவற்றை தனது சொந்த வாழ்க்கையில் வழிகாட்டுதலாகக் கொள்வதை விட, துறவற வாழ்க்கைக்கான உண்மையான இலட்சியமாக உயர்த்துவதற்காகவே அதிகம்[236] . ஒரு போயார் குடும்பத்தின் பிடிவாத குணம் கொண்ட, ஆற்றல்மிக்க இந்த வாரிசின் குணம், ஒரு மடாலய அறையின் தனிமையைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை; நீலின் கருத்துக்களை நடைமுறைப்படுத்த அவருக்கு ஒரு மேடை தேவைப்பட்டது.
இளவரசர்-துறவி வாசியனின் வாழ்க்கை மற்றும் பணிகளைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, அவர் 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய வரலாற்றின் மிகவும் வசீகரமான ஆளுமைகளில் ஒருவராக இருந்தார் என்பதைக் காண்கிறோம். அவர் தனித்துவமான குணாதிசயங்களைக் கொண்ட ஒரு மனிதர், தனது ஆளுமையிலும் செயல்களிலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட பண்புகளை இணைத்திருந்தார்: ஆணவம் மற்றும் உணர்ச்சி; தனது நோக்கத்தின் மீதான பக்தி மற்றும் வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் மற்றும் ஜோசபீட்களுடனான விரோதம்; அவரது காலத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட புலமை மற்றும் ஒரு விமர்சன, விவாத மனப்பான்மை; கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் தனக்கென ஒரு துறவறமற்ற வாழ்க்கை முறை; இறுதியாக, மடாலய நிலங்கள் மற்றும் அரசு மற்றும் அரசியல் விஷயங்களில் டிரான்ஸ்-வோல்கா துறவிகளின் கருத்துக்களைப் பின்பற்றினார் – அவர் தனது எதிரிகள் வலிமையானவர்கள் என்றும், தனக்கு வெற்றிபெற வாய்ப்பில்லை என்றும் உணர்ந்தபோதிலும், தனது நம்பிக்கைகளுக்காகவும் தனது தரப்பினருக்காகவும் உறுதியாகவும் கடுமையாகவும் போராடிய ஒரு மனிதர். மேலும், அவரது விதி ஏற்கெனவே முத்திரையிடப்பட்டிருந்தபோது, தனது பாயர் குணத்திற்கு உண்மையாக, அவர் தனது தண்டனையை முரண்பாட்டாலும் கேலியாலும் எதிர்கொண்டார்.
நீலின் முன்மொழிவுக்கு மாறாக, மடாலயங்களின் நில உரிமைகளை உறுதிசெய்த 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகள், மடாலயங்களின் உடைமை அற்ற தன்மையை ஆதரிக்கவும், நீலின் துறவுவாதக் கருத்துக்களைப் பாதுகாக்க பத்திரிகை என்ற ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தவும் வசியனுக்கு ஒரு நல்ல சாக்குப்போக்கை வழங்கியது[237] . உலகிற்கு வெகு தொலைவில் உள்ள ஒரு பாலைவனத்திலிருந்து போராட்டம் நடத்தப்பட்டால், ஜோசஃபைட்டுகளுடன் போராடுவதில் பயனில்லை என்பதை உணரும் அளவுக்கு, அந்தக் காலத்திய சூழ்நிலையை வாசியன் நன்கு புரிந்து கொண்டிருந்தார். வெற்றி பெற்ற ஜோசஃபைட்டுகளுக்கு எதிரான ஒரு விவாதத்திற்கு மாஸ்கோ மட்டுமே பொருத்தமான இடமாக இருக்க முடியும். 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் அமர்வுகளில் வசியன் கலந்துகொண்டாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, சிலர் அவ்வாறு நம்புகிறார்கள்[238] ; மன்றத்தின் நடவடிக்கைகளில் தனது பங்கேற்பைப் பற்றி வசியனே வெளிப்படையாகப் பேசவில்லை. கிராண்ட் இளவரசர் இவான் (அக்டோபர் 1505) இறந்த பிறகு அவர் மாஸ்கோவிற்கு வந்திருக்கலாம்[239] . மிக விரைவில், வசியன் மாபெரும் இளவரசரின் நீதிமன்றத்துடன் நல்லுறவை ஏற்படுத்திக்கொண்டார்: அவர் புதிய மாபெரும் இளவரசர் வாசிகியின் ஆதரவைப் பெற்றது மட்டுமல்லாமல், நிர்வாக விவகாரங்களிலும் அவர் மீது செல்வாக்கு செலுத்தினார்[240] . இந்தச் சூழலில் , புதிய மெட்ரோபொலிட்டன் வரலாம் (1511–1521) நியமனத்தில் வசியன் ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கை வகித்தாரா என்று கேட்பது நியாயமானது. இந்த நியமனம், ஆயர்கள் மன்றம் இல்லாமல், கிராண்ட் பிரின்ஸின் உத்தரவின் பேரில் செய்யப்பட்டது; அவர் வரலாமை மெட்ரோபொலிட்டன் பதவிக்கு நியமித்தார். இந்தச் சூழ்நிலை மட்டுமல்ல, வர்லாம் உடைமை இல்லாதவர்களுடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்தார் மற்றும் சைமோனோவ் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக இருந்தார் என்பதும் சுவாரஸ்யமானது. அந்த நேரத்தில் வசியன் அங்கே வசித்து வந்ததால், அந்த மரியாதைக்குரிய மடாதிபதியை நன்கு அறிந்திருந்தார். வரலாம் பேராயர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று வசியன் மாபெரும் இளவரசர் வாசிலிக்கு பரிந்துரைத்திருக்கலாம். இது உண்மையிலேயே நடந்திருந்தால், அது வசியனுக்கு ஒரு பெரும் பெருமையாகும், ஏனெனில் வரலாம் மஸ்கோவியின் திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் மிகச்சிறந்த பிரதிநிதிகளில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்[241] .
வசீயனின் இலக்கிய மற்றும் விவாதப் பணிகள் முக்கியமாக 1508–09 மற்றும் 1515–17 ஆகிய காலகட்டங்களுக்குள் வருகின்றன.[242] வசீயனின் பின்வரும் படைப்புகள் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன: 1) 'வோலோட்ஸ்கின் அபேட் ஜோசப் அவர்களுக்கு, நில் மற்றும் அவருடைய சீடரான வசியன் ஆகியோரின் முன்னுரை, கடவுளையும் பிரார்த்தனையையும் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது மற்றும் கவனத்தில் கொள்வது என்பது குறித்து தொகுக்கப்பட்டது'; 2) 'நற்செய்தியின் உண்மையையும், துறவற வாழ்க்கையையும், திருச்சபையின் அமைப்பையும் அவதூறு செய்பவர்களுக்கு ஒரு பதில்'; 3) 'சோராவைச் சேர்ந்த நீலஸின் சீடரான வசியனால், வோலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த ஜோசப் பற்றி, நிக்கோனின் புனித விதிகளிலிருந்தும்[243] மற்றும் பல எழுத்துக்களிலிருந்தும் தொகுக்கப்பட்டது'; 4) 'அதே துறவியும் தனிவாசியருமான வசியனால், வோலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த மடாலயத் தலைவர் ஜோசப் பற்றி, புனித விதிகளிலிருந்தும் பல புத்தகங்களிலிருந்தும் தொகுக்கப்பட்டது, மேலும் அவரது சீடர்கள் மற்றும் புத்தகங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட பல்வேறு பதில்களைப் பற்றியது' (இந்தப் படைப்பு வசியானுக்கும் யோசேப்புக்கும் இடையிலான உரையாடலாக அமைந்து, படைப்புகள் 2 மற்றும் 3-க்கு ஒரு வகையான பிற்சொல்லாகச் செயல்படுகிறது)[244] . வசீயன் தனது *கொர்மச்சாயா*-விற்கு பின்னுரை வடிவில் இயற்றிய ஒரு சிறப்பு 'நூல்' – இது ஒரு மிகச் சுருக்கமான படைப்பாகும் 5) *'உலகை நிராகரிப்பது தொடர்பாக புனித வேதாகமத்திலிருந்து தனது சத்தியத்தை நினைவுகூர்வதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட முனிவரால் தொகுக்கப்பட்டது'*[245] . இறுதியாக, 6) அவருடைய 'கொர்மச்சாயா', இது பண்டைய ரஸ் தேவாலயத்தால் பயன்படுத்தப்பட்ட மிக முக்கியமான திருச்சபை சட்ட உரையின் ஒரு திறனாய்வுப் பதிப்பாகும்[246] ; தனது மற்ற படைப்புகளில் அவர் முன்வைத்த கருத்துக்களை இது உறுதியாக உறுதி செய்யும் என்றும், உடைமை இல்லாதவர்களின் மறுக்கமுடியாத நீதியை நிரூபிக்கும் என்றும் வஸ்ஸியன் நம்பினார்.
மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள வசியனின் படைப்புகள் உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகின்றன. 'முன்னுரை' (1) பொதுவான தன்மையிலான விஷயங்களைக் கையாள்கிறது. இங்கு, மற்றவற்றுடன், ஆசிரியர் பிரார்த்தனை குறித்த தனது கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், அது சோராவைச் சேர்ந்த நீலஸின் துறவி-இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது; அதாவது: பிரார்த்தனை செய்யும் ஒருவருக்கு, பிரார்த்தனை என்பது ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் ஒரு ஆயுதம் மற்றும் ஒருவரின் 'உள் அறைக்குள்' நுழைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும்; அதன் ஆழமும் சக்தியும் வழிபாட்டுப் பாடல்களின் அழகில் இல்லை. வாசியனுக்கு, இந்தக் கூற்று அவருடைய துறவுவாதக் கருத்துக்களின் வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, ஜோசஃபைட் வெளிப்புற -இன் படிவவாதத்தின் மீதான ஒரு விமர்சனமும் ஆகும். 'பதிலில் வார்த்தை' (2) குறிப்பாக வசியனின் விவாதக் கருத்துக்களின் கொள்கைகளையும் தன்மையையும் நன்கு பிரதிபலிக்கிறது. இங்கு அவர் துறவற உறுதிமொழிகளின் முறையான விளக்கத்தை விமர்சிக்கிறார், மேலும் ஒரு துறவி கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளை தனது துறவு (துறவற) வாழ்க்கையில் வெளிப்படையாக மட்டுமல்லாமல், அகமாகவும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறார். இந்தக் கட்டளைகள் சுய-உற்சாகம் மற்றும் சுய-தியாகம், அதாவது உலகப் பொருட்கள் மற்றும் மதிப்புகளைக் கைவிடுதலைக் கோருகின்றன. இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், மடாலயங்கள் விவசாயிகளால் குடியுரிமை பெற்ற நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருப்பதாலும், அதனுடன் தொடர்புடைய பொருளாதாரப் பொறுப்புகளாலும், வசியனின் பார்வையில், மடாலய வாழ்க்கை கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளை முற்றிலும் புறக்கணித்து வாழ்கிறது[247] . நற்செய்தியின்படி துறவற வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, வசீயனுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் இருந்தது – துறவற வாழ்க்கையை அதன் கிறிஸ்தவ தவம் சார்ந்த வேர்களுக்குத் திருப்புவது: 'நாங்கள் அசல் ஆன்மீக அழகுக்கும் ஊட்டத்திற்கும் திரும்ப விரும்புகிறோம்'[248] . இந்தப் படைப்பில், வாசியன் ஒரு குறிப்பிட்ட துறவற இயக்கத்தின் பிரதிநிதியாகவும், தனது சொந்த தனிப்பட்ட ஆன்மீக அனுபவத்தின் ஆதரவாளராகவும் நமக்குத் தோன்றுகிறார்; இருப்பினும், அவரது மற்றொரு படைப்பான *புனிதர்களின் விதிகளின் தொகுப்பு* (3) என்பது ஒரு வழக்கமான விமர்சன மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய трактат ஆகும், இது 'பொருள் தேடுபவர்களின்' கூற்றுகளையும், குறிப்பாக யோசேப்பின் கூற்றுகளையும் மறுக்கும் ஒரு முயற்சியாகும். ஜோசப், பண்டைய ரஷ்ய மடாலய ஸ்தாபகர்கள் மற்றும் துறவிகளின் வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளுடன், மடாலய நிலங்களின் அவசியம் மற்றும் அனுமதித்தல் குறித்த தனது கூற்றுகளை நியாயப்படுத்தினார். வசியன், எகிப்தின் பகோமியஸ், பாலஸ்தீனத்தின் யூதிமியஸ், சவஸ் மற்றும் தியோடோசியஸ் போன்ற ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவிகளின் வாழ்க்கையைக் குறிப்பிட்டு இந்த வாதங்களை சவால் செய்கிறார்[249] – மேலும் இந்த ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவிகள் உடைமை உணர்வற்றவர்களாகவும், உலகப் பொருட்களைத் துறந்து பெரும் துன்ப துயரத்துடன் வாழ்ந்தவர்களாகவும் இருந்தனர் என்று எழுதுகிறார். இந்த மற்றும் பிற துறவிகள், மடாலயங்களின் மடாதிபதிகளாகப் பணியாற்றியபோது, தங்களது பயன்பாட்டிற்காக எந்தவொரு மடாலய நிலங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்று வசியன் கூறவில்லை; அவர் வெறுமனே, 'அவர்கள் கிராமங்களை வைத்திருந்தனர், ஆனால் அவற்றுடன் எந்தப் பற்றும் கொண்டிருக்கவில்லை' என்று கூறுகிறார். வாசியன் திருச்சபை நிறுவனங்களின் நில உரிமைகளை மறுக்கவில்லை; அவர் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் பங்குத் திருச்சபைகள் ஆகியவற்றுக்கு அத்தகைய உரிமைகளை அங்கீகரிக்கிறார், மேலும் இந்த உடைமைகளும் அதன் பயன்பாடும் திருச்சபை விதிகளை மீறக்கூடாது என்று மட்டுமே கோருகிறார்[250] . ஆனால், அவரது பார்வையில், துறவற வாழ்க்கை எந்தவொரு சொத்து உரிமைக் கோரிக்கைகளிலிருந்தும் விடுபட்டிருக்க வேண்டும்; இதில் அவர் நீலஸின் ஒரு உண்மையான பின்தொடர்பாளராக இருக்கிறார்[251] . வசியனின் கருத்துப்படி, துறவற நிலங்கள் மிகவும் சொற்பமாக இருந்தாலும், அவை துறவிகளிடம் புதிய சொத்துக்களைப் பெறுவதற்கான ஒரு பேரார்வத்தைத் தூண்டுகின்றன: அவர்கள் செல்வந்தர்களிடமிருந்து மடாலயத்திற்காக வேண்டுகோள்கள் அல்லது ஏமாற்று வேலைகள் மூலம் பரிசுகளைப் பறிமுதல் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள், அற்பமான நிலத் துண்டுகளுக்காக அண்டை வீட்டாருடன் சட்டப் போராட்டங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள், மேலும் ஆவணங்களைத் திரிப்பதற்கும் அதிகாரிகளை ஏமாற்றுவதற்கும் கூடத் தயங்குவதில்லை[252] .
பணக்கார மற்றும் அதிகாரப் பசி கொண்ட பாயர்களிடையே இருந்து வந்த வசியானுக்கு, அவரது விவாதங்களில் முற்றிலும் சமூகப் பிரச்சினைகளான, அதாவது மடாலயத்தின் விவசாயிகளின் அவலநிலை குறித்த கேள்வியையும் எழுப்பியது மிகவும் அசாதாரணமானதாக இருந்தது. இவ்வாறு, விவசாயிகள் பிரச்சினை குறித்து, இளவரசர்-துறவி வசியன் பட்டிரிகீவ் முதல் ரஷ்ய தாராளவாதியாக வெளிப்படுகிறார். அவர் துறவற அமைப்பை—முதலாவதாக மடாலயத் தலைவர்களையும், மடாலயங்களின் எஸ்டேட்களை நிர்வகித்த துறவிகளையும்—மடாலய விவசாயிகளின் உழைப்பைச் சுரண்டியதற்காகக் கண்டிக்கிறார்; அவர் துறவிகளின் செல்வச் செழிப்பான மற்றும் எளிதான வாழ்க்கையை, விவசாயிகளின் கடினமான வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடுகிறார்; விவசாயிகளின் கடுமையான தினசரி உழைப்பு, அவர்களின் எளிமையான மற்றும் அற்பமான உணவு, அவர்களின் மோசமான வீடுகள், மற்றும் மடாலயத்திற்கான அவர்களின் வறுமை மற்றும் கடன் ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசுகிறார், இது விவசாயிகளின் அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது[253] .
வாசியனின் விவாத எழுத்துக்களைப் படிக்கும்போது, இந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் அவர் தன்னை அர்ப்பணித்த ஆற்றலையும் பேரார்வத்தையும் நாம் காண்கிறோம். சோர்ஸ்க்கின் நீல் போன்ற துறவ அனுபவம் வாய்ந்த மடாலயங்களின் ஒரு முற்றிலும் கொள்கை சார்ந்த விவாதமும் உணர்ச்சியற்ற தன்மையும் வாசியனை திருப்திப்படுத்தியிருக்க முடியாது. வசீயனின் எழுத்துக்களில், அவரது கொதிக்கும் பாயர் இரத்தம், அவரது பேரார்வம், அவரது பிடிவாத குணம் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்களான -இன் யோசஃபிலியன்களுடனான அவரது கோபத்தை நாம் உணர முடிகிறது; அவரது மொழி கூர்மையானது, அவரது தீர்ப்புகள் ஆழமானவை; தனது நிலைமை (கீழே விவாதிக்கப்படும்) ஏறக்குறைய நம்பிக்கையற்றதாக இருக்கும் என்று அவர் காணும்போது, தனியாக விடப்பட்டபோதும் அவர் பின்வாங்குவதில்லை. இதனால், மாஸ்கோவில் அவர் பல எதிரிகளை உருவாக்கினார், அவர்கள் அவர் மீது கடுமையான தீர்ப்பை வழங்கினர்; மேலும், அவர் திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்களிடமிருந்து[254] கூர்மையான மற்றும் ஓரளவிற்கு நியாயமற்ற விமர்சனத்தை எதிர்கொண்டார்.
1503 மற்றும் 1517-க்கு இடையில் தனது படைப்புகளை எழுதிய காலத்தில், அவரது கருத்துக்கள் பேராயர் பாரலாமின் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுதாபத்தையும், மாபெரும் இளவரசரின் மௌன ஆதரவையும் பெறாமல் இருந்திருந்தால், வசியன் தனது நோக்கத்திற்காக ஏறக்குறைய ஒரு தனித்து நிற்கும் போராளியாகவே இருந்திருப்பார். 1517-க்குப் பிறகு, வசியன் புதிய ஆதரவைப் பெற்றார் – மவுண்ட் அத்தோஸைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற கிரேக்க முனிவர் மேக்ஸிமஸில் ஒரு கூட்டாளியைக் கண்டார். மவுண்ட் அத்தோஸில் உள்ள வாடோபெடி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த இந்த வெளிநாட்டவர், தற்செயலாக மாஸ்கோவிற்கு வந்தவர், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தனிநபராகவும், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய நபராகவும் இருந்தார். 'பூஜிக்கத்தக்க மேக்ஸிம்,' என்று கோலுபின்ஸ்கி எழுதுகிறார், 'எங்கள் திருச்சபை வரலாற்றில் ஒரு ஆளுமை, அவர் ஒருபுறம் முற்றிலும் தற்செயலானவர், மற்றபுறம், அதன் வரலாற்றில் அவர் முக்கியமானவர் போலவே புகழ்பெற்றவர்'[255] .
மாക്ஸிம் மாஸ்கோவிற்கு வருவதற்கு முந்தைய அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய தகவல்கள் துண்டு துண்டானதாகவும் நம்பத்தகாததாகவும் உள்ளன[256] . அவர் 1470 மற்றும் 1475-க்கு இடையில் அல்பீனியாவில் உள்ள ஆர்டா என்ற ஊரில் பிறந்தார். அவர் ஒரு கிரேக்கக் குடும்பத்தில் பிறந்தார், அந்தக் குடும்பம் ஒருவேளை வசதியானதாக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் இத்தாலியில் அவர் நீண்டகாலம் படித்திருந்தபோது அவரது பெற்றோர் தங்கள் மகனுக்கு ஆதரவளிக்க முடிந்தது. மேக்சிமஸ் வெனிஸ், ஃபெராரா, படுவா, புளோரன்ஸ் மற்றும் பிற நகரங்களுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் இத்தாலிய அறிஞர்களின் தலைசிறந்தவர்களிடம் கல்வி கற்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றார்; அவர் கிறிஸ்தவ எழுத்துக்களை மட்டுமல்லாமல், செவ்வியல் இலக்கியங்களையும் (ஹெசியாடஸ், ஹோமர், துகீடிடீஸ், ப்லூடார்க்), அத்துடன் கிரேக்க 'புறத் தத்துவஞானிகளின்' ('புற ஞானிகளால் தொகுக்கப்பட்ட') படைப்புகளையும் படித்தார். இது அவரது எழுத்துக்களிலிருந்தும், கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலிக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்தும் தெளிவாகிறது[257] . அந்த நேரத்தில் மேக்சிமஸின் வாழ்வில் நடந்த மிகப்பெரிய நிகழ்வு, அவருக்கும் சவோனரோலாவுக்கும் ஏற்பட்ட அறிமுகம்தான்[258] . அந்த இளம் கிரேக்கர், தானே அந்த புளோரன்ஸ் பிரசங்கியாரின் துயரமான விதியை மீண்டும் சந்திப்பார் என்றும், அல்லது உறுதியிலும் ஒழுக்க மாண்பிலும் அவரைச் சமன் செய்வார் என்றும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது. ஒருவேளை, தனது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளில், மாக்சிம் சவோனரோலாவின் விதியின் உதாரணத்தை மனக்கண்ணில் கண்டு, 'தவம் செய்யும், மிகவும் பக்திமான் மற்றும் தெய்வீக ஆர்வத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட' இந்த '[259] '-ஐப் பற்றிய தனது நினைவுகளில் ஆறுதல் கண்டார். 'மதச்சார்பற்ற தத்துவவாதிகளால்' மாக்சிம்முக்கு முழுமையான திருப்தி அளிக்க முடியவில்லை; கிறிஸ்தவத்திலும் கிழக்கத்திய திருச்சபையின் போதனைகளிலும் வேரூன்றிய அவர், திருச்சபை இறையியல் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடுகளை முழுமையாகப் படிக்க முயன்றார்; அவர் அக கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தையும் தேடினார். எனவே, சுமார் 1507-ல், அவர் மவுண்ட் அத்தோஸுக்குப் புறப்பட்டார், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் மவுண்ட் அத்தோஸின் துறவிகள் ஆர்த்தடாக்ஸின் ஒரு கோட்டையாக இருந்தனர்.
இது இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயச் சூழலுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு உலகமாக இருந்தது – அமைதியின் உலகம் மற்றும் மவுண்ட் அத்தோஸின் மடாலயங்கள், ஸ்கெட்டுகள் மற்றும் அறைகளில் காணப்பட்ட தனித்துவமான வாழ்க்கை முறை. அங்கு துறவிகள் 11, 16 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியான வாழ்க்கை முறையை வாழ்ந்தனர், – மேலும் அவர்களின் வாழ்க்கை இத்தாலிய நகரங்களின் வண்ணமயமான பரபரப்பிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது. வாடோபெடி மடாலயத்தில், மாக்சிம் தனது இறையியல் படிப்புகளுக்கு ஒரு புகலிடத்தைக் கண்டார்; இங்குதான் அவர் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்று, சிரை நீக்கம் செய்யப்பட்டார். அத்தோஸ் மலையில், மாக்சிம் ஒரு மனிதராகவும், அறிஞராகவும், இறையியலாளராகவும் வளர்ந்தார்; அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இறையியல் துறையில் அறிவைப் பெற்றார்—அந்த அறிவு விரிவானதாகவும் முழுமையானதாகவும் இருந்தது, அதன் ஒரு பார்வையை அவரது படைப்புகளிலிருந்து அறியலாம். ஆயினும், புனித மலையின் சூழல் இத்தாலியில் அவர் கற்றுக்கொண்டவற்றின் பலன்களை எந்த வகையிலும் நீர்த்துப்போகச் செய்யவில்லை. அவரது புலமையில், செவ்வியல் தத்துவம் மற்றும் கிறிஸ்தவ இறையியல் ஆகியவற்றின் அற்புதமான கலவையைக் காண்கிறோம்; இருப்பினும், மாக்சிம்மைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபையின் போதனைகளும் புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளுமே முதன்மையான மற்றும் மறுக்கமுடியாத அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தன[260] . வாடோபெடி மடாலயத்தில்[261] மேக்சிமஸின் அறிவார்ந்த முயற்சிகள் பத்து ஆண்டுகள் தொடர்ந்தன; மவுண்ட் அத்தோஸ் சமூகத்தின் பார்வையில், அவர் பெரும் இறையியல் அதிகாரத்தைப் பெற்றார், ஏனெனில் இந்தப் பொறுப்பான பணி அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது ஒரு நல்ல காரணமின்றி அல்ல.
1515-ல், மாபெரும் இளவரசர், புனித மலையின் அனைத்து மடாலயங்களுக்கும் பரிசுகளுடனும், புனித மலையின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டிற்கு முகவரியிடப்பட்ட ஒரு கடிதத்துடனும் இரண்டு தூதுவர்களை அனுப்பினார். ஸ்லாவோனிக் மொழி தெரிந்த சவ்வா என்ற துறவியை ஒரு காலத்திற்கு மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்ய அனுமதிக்குமாறு மாபெரும் இளவரசர் அவரிடம் கேட்டார்: மாபெரும் இளவரசரின் நூலகத்தில் உரைகளுடன் கூடிய ஒரு கிரேக்க சங்கீதப் புத்தகம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் அதை மொழிபெயர்க்க மாபெரும் இளவரசர் விரும்பினார். நோயும் முதுமையும் காரணமாக, சாவ்வா என்ற துறவி அவ்வளவு நீண்ட மற்றும் கடினமான பயணத்தை மேற்கொள்ள இயலாதவராக இருந்தார். எனவே, மாக்சிம் என்ற துறவி ஸ்லாவோனிக் அல்லது ரஷ்யன் மொழி எதுவும் பேசத் தெரியாத போதிலும், இந்தப் பணிக்கு அவரைத் தேர்ந்தெடுத்தார் அந்த ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட். இருப்பினும், அவருடைய திறமைகள் மற்றும் மொழியியல் கல்வி பற்றி அறிந்திருந்த அந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட், துறவி மாக்சிம் மிக விரைவாக ஸ்லாவோனிக் மொழியைக் கற்றுக்கொண்டு, கிராண்ட் டூக்கின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற முடியும் என்று நம்பினார் (மேலும் இதை கிராண்ட் டூக்கிற்கு எழுதிய தனது பதிலில் குறிப்பிட்டார்). இவ்வாறு, முற்றிலும் எதிர்பாராதவிதமாக, துறவி மாக்சிம் வாடோபெடி மடாலயத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது – அதுவும், அவர் நினைத்தபடி, ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே – மேலும் மாஸ்கோவிற்குப் புறப்பட்டார். ஆனால், அவர் புனித அத்தோஸ் மலையை நிரந்தரமாக விட்டுச் செல்வதையும், மாஸ்கோவில் ஒரு அசாதாரணமான விதி அவரைக் காத்திருக்கிறது என்பதையும் அவர் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது – அது ரஸ்ஸின் ஆன்மீக வரலாற்றில் அவரை ஒரு முக்கிய நபராக ஆக்கும், அதே நேரத்தில் எதிர்பாராத திருப்பங்களைக் கொண்டு, ஒரு துயரத்தில் முடிவடையும் ஒரு விதி[262] .
1518 மார்ச் 4 அன்று, ஒரு நீண்ட பயணத்திற்குப் பிறகு, மாக்சிம் மாஸ்கோவை வந்தடைந்தார். அவரது வாழ்வில் முற்றிலும் புதிய சகாப்தம் ஒன்று தொடங்கியது; அது ஒருபுறம் அவருக்கு பரவலான மரியாதையையும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற பாராட்டையும், மறுபுறம் ஜோசஃபைட் சார்புடைய அதிகார வர்க்கத்தினரின் கைகளில் பல துன்பங்களையும் தகுதியற்ற துன்புறுத்தல்களையும் கொண்டுவந்தது. அவரது சொந்த வாழ்க்கைப் பயணம், 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றின் நிகழ்வுகளுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்திருந்தது, மேலும் அவர் தனது எழுத்துக்களில், குறிப்பாக மாஸ்கோவில் உள்ள திருச்சபையின் நிலையைப் பற்றிய தனது விமர்சனத்தில், இந்த வரலாற்றைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விவரணத்தை வழங்கினார் – அதுவே 'மூன்றாவது ரோம்' எனப்பட்டது. அவரது பல எழுத்துக்கள் அந்தக் காலத்தின் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றின் மிக முக்கியமான மற்றும் நம்பகமான ஆதாரமாக அமைகின்றன: அவை, விரிவான இறையியல் அறிவைக் கொண்டிருந்த, புனித மலை மடாலயங்களில் வாழ்க்கையைக் கவனித்து, அந்த வாழ்க்கையைத் தானே வாழ்ந்த ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவியால் எழுதப்பட்டவை, எனவே அவரால் துல்லியமான மதிப்பீட்டைச் செய்ய முடிந்தது. மாஸ்கோ படிநிலை அதிகாரிகளுடனான அவரது மோதல், அந்தப் படிநிலை அதிகாரிகளை மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கையையும்arakterisிக்கிறது. பிற்காலங்களைப் போலல்லாமல், அந்த நேரத்தில் ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை அதிகாரிகள், துறவற சமூகத்தின் சதையிலும் இரத்தத்திலும் ஒன்றாக இருந்தனர் என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது; அது மடாலயங்களில் தோன்றியது, துறவிகளின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டது, பெரும்பாலும் அதே இறையியல் அறிவைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் ஒட்டுமொத்தமாக, துறவற வாழ்க்கையின் அனைத்து நற்பண்புகளையும் குறைபாடுகளையும் கொண்டிருந்தது. மேலும், 16 ஆம் நூற்றாண்டில், குறிப்பாக அதன் முதல் பாதியில், நடுநிலை ஆயர்கள் கிட்டத்தட்ட இல்லாததால், ஒரு ஆயர் பதவியில் உள்ள உறுப்பினர் 'நான்-அகுவைரர்ஸ்' அல்லது 'ஜோசஃபைட்டுகளின்' கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டால், அது எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆயர் தனது துறவற வாழ்க்கையைக் கழித்த மடாலயத்தின் ஆன்மீகச் சூழலுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தது.
புனித மலையைச் சேர்ந்த புனித மாக்சிம், மாஸ்கோவில் உருவான திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலையை அறிந்த உடனேயே, இரு தரப்பினருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கக்கூடிய புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள் மீதான தனது அறிவின் காரணமாக, விரும்பியோ விரும்பாமலோ, இந்த சகாப்தத்தை உருவாக்கும் விவாதத்தில் பங்கேற்க கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார் என்பது தெளிவாகிறது. அவரது அறிவு, அவரது சொந்த துறவற அனுபவம் மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகள் ஆகியவை, சொத்துரிமை இல்லாதவர்களின் பக்கம் அவரைச் சேர வைத்தது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல; கீழே விவரிக்கப்படுவது போல, இளவரசர்-துறவி வாசியனுடனான அவரது பழக்கமும் அடிக்கடி நடத்திய உரையாடல்களும் இந்தத் தேர்வுக்கு முக்கியக் காரணம் அல்ல. இருப்பினும், குறிப்பிட்ட உண்மைகள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையின் பொதுவான நிலை குறித்த தகவல்களை மாக்சிமஸ் வாசியனிடமிருந்தே பெற்றார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; இருப்பினும், அவரது இந்தத் தேர்விற்கான காரணம், உடைமை மறுப்பாளர்களின் கருத்துக்கள் உண்மையில் திருச்சபையின் உண்மையான துறவு மரபில் வேரூன்றியிருந்தன என்பதேயாகும்.
மாஸ்கோவிற்கு வந்தவுடன், காலம் குறிப்பிடுவது போல, மாக்சிம் 'மிகுந்த மரியாதையுடன்' வரவேற்கப்பட்டார், மேலும் முதலில் சுடோவ் மடத்திலும் பின்னர் சைமனோவ் மடத்திலும் குடியேறினார். அவருக்கு ஸ்லாவிக் மொழிகள் எதுவும் தெரியாததால், கிரேக்க-லத்தீன் மொழிகளில் தேர்ச்சி பெற்ற இரண்டு ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மொழிபெயர்ப்புப் பணியில் அவருக்கு உதவ நியமிக்கப்பட்டனர். மொழிபெயர்ப்பாளர் டிமிட்ரி கெராசிமோவ், டீக்கன் மிசியூர் முனெக்கினுக்கு எழுதிய ஒரு கடிதம், அவர்கள் தங்கள் மொழிபெயர்ப்புப் பணியில் எதிர்கொண்ட சிரமங்களைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை அளிக்கிறது: மாக்சிம் கிரேக்க உரையை இலத்தீன் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார், அதே நேரத்தில் கெராசிமோவ் அதை இலத்தீனிலிருந்து திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார்[263] . இருப்பினும், அந்தப் பெரிய தொகுதியின் மொழிபெயர்ப்பு 16 மாதங்களில் நிறைவடைந்தது. புதிய சர்ச் ஸ்லாவோனிக் சங்கீதப் புத்தகத்துடன், மாக்சிம் மாபெரும் இளவரசருக்கு ஒரு நீண்ட முன்னுரை வழங்கினார், அதில் அவர் மாஸ்கோவிற்கு வந்த கதைகளை விவரித்தார், அதே நேரத்தில் வாடோபெடி மடாலயத்திற்குத் திரும்புவதற்கான அனுமதியையும் கோரினார்[264] . திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பு, மெட்ரோபொலிட்டன் வர்லாம் மற்றும் பல ஆயர்களால் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது – இயல்பாகவே, அவர்களில் யாரும் கிரேக்க மொழி பேசாததால், ஸ்லாவோனிக் உரை மட்டுமே மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது – மேலும் அது அங்கீகரிக்கப்பட்டுப் பாராட்டப்பட்டது. இருப்பினும், மாக்ஸிம் மவுண்ட் அடோஸுக்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவருடன் மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்த வாடோபெடியைச் சேர்ந்த பல துறவிகள் அவரது தோழர்களுக்கு வீட்டிற்குத் திரும்ப அனுமதி வழங்கப்பட்டது.
மாஸ்கோவில் கல்வியறிந்த மக்கள் கடுமையாகப் பற்றாக்குறையாக இருந்ததால், மாக்சிம் ஒரு பெரிய பயனுள்ளவராக இருப்பார் என்பதை கிராண்ட் டூக் மற்றும் மெட்ரோபொலிட்டன் வர்லாம் இருவரும் உணர்ந்தனர்[265] . மாக்சிம் மற்றொரு முக்கியமான மற்றும் கடினமான பணியை ஒப்படைக்கப்பட்டார் – பல பிழைகள் நுழைந்திருந்த வழிபாட்டுப் புத்தகங்களை, அசல் கிரேக்க உரையுடன் ஒப்பிட்டுத் திருத்துவது. யார் முன்வந்தார்கள் என்பது நமக்குத் தெரியாவிட்டாலும், இந்தப் பணியை மதகுரு பிரதானி மாக்சிமிடம் ஒப்படைத்தார் எனக் கருதலாம். நாம் முன்பே குறிப்பிட்ட இளவரசர்-மதகுரு வசியனால் இந்த யோசனை மதகுரு பிரதானிக்கு முன்மொழியப்பட்டிருக்கலாம் என்பதை மறுக்க முடியாது, ஏனெனில் வழிபாட்டு நூல்களின் அனைத்து ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்புகளிலும் பிழைகள், தவறான தகவல்கள் மற்றும் தெளிவற்ற பகுதிகள் உள்ளன என்று அவர் நம்பினார். மேக்ஸிமை முடிந்தவரை நீண்ட காலம் மாஸ்கோவில் வைத்திருக்க விரும்புவதற்கு வாசியனுக்கு தனிப்பட்ட காரணங்கள் இருந்ததையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது: *கொர்மச்சாயா*வில்* பணியாற்றும்போது அவருக்கு ஒரு அனுபவமிக்க ஆலோசகர் தேவைப்பட்டார், மேலும் மேக்ஸிம் அவருக்குப் பெரும் உதவியாக இருந்திருக்க முடியும். இதன் விளைவாக, மேக்ஸிம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலவரையற்ற காலம் மாஸ்கோவில் தங்கி இந்த புதிய பணியைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது[266] .
மாஸ்கோவில் இருந்தபோது, படிப்படியாக ரஷ்ய மொழியைக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, மேக்ஸிம், தனது சொந்தக் கவனிப்புகளாலும், குறிப்பாக துறவி-இளவரசர் வாசியனுடன் பழகியதன் மூலமும், ரஷ்யாவில் உள்ள திருச்சபை வாழ்க்கை, துறவற பழக்கவழக்கங்கள், ஆயர்கள் மற்றும் துறவிகளின் கருத்துக்கள், அரசாங்கக் கொள்கை, பிரபுக்களின் சர்வாதிகார ஆட்சி மற்றும் திருச்சபை விவகாரங்களில் அவரது தலையீடு ஆகியவற்றைப் பற்றி முழுமையான புரிதலைப் பெற்றார். மெட்ரோபொலிட்டன் வரலாமை அவரது பதவியிலிருந்து சட்டவிரோதமாக நீக்கியதை மாக்சிம் கண்டார், இது மாபெரும் இளவரசரின் சர்வாதிகாரத்தை தேவாலயம் சார்ந்திருந்ததன் ஒரு மோசமான உதாரணமாக அமைந்தது. அவர் திருச்சபை வாழ்க்கையின் இந்த அம்சங்கள் அனைத்தையும் கோபத்துடனும் கடுமையாகவும் விமர்சித்தார்; அவை அவரை ஒரு தொடர் சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் விமர்சன ரீதியான ஆய்வுரைகளை எழுதத் தூண்டின. இந்த படைப்புகள் நமக்கு மிகவும் முக்கியமான ஆவணங்கள் ஆகும், அவை 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய மத நம்பிக்கை பற்றிய முழுமையான புரிதலை வழங்குகின்றன.[267] ஜோசப் அல்லது வாசியன் போன்ற ஒரு ரஷ்யர், ரஷ்ய வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களை விமர்சிக்கும்போது, அவை முற்றிலும் புறவயமானவை அல்ல என்பதையும், மடாலய நிலங்கள் பிரச்சினை போன்ற விஷயங்களில் அவற்றின் கட்சி சார்பு பாரபட்சங்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் நாம் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மேக்ஸிம் அத்தகைய பாரபட்சத்தைக் கொண்டிருக்க முடியாது; மேலும், அவரது விமர்சன எழுத்துக்கள் கடுமையான திருச்சபை உணர்வோடு இயற்றப்பட்டவை, ஏனெனில் அவர் மவுண்ட் அத்தோஸிலும் பொதுவாக கிழக்கு திருச்சபையிலும் உள்ள திருச்சபைச் சட்டம் மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவர்.
[268]மேக்ஸிமின் படைப்புகளில்[269] , நான்கு трактаты குறிப்பாக மடாலய நிலங்கள் மற்றும் மடாலய வாழ்க்கை என்ற கேள்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இது, மேக்ஸிம் ஒரு ரஷ்யர் அல்லாதவர் மற்றும் அவர் ஜோசஃபைட்டுகள் அல்லது அபகரித்தவர்கள் அல்லாதோர் என்ற எந்தப் பக்கத்திலும் சேரவில்லை என்ற போதிலும், இரு தரப்பினருக்கும் இடையிலான தகராறு குறித்த எங்கள் கட்டுரையில் இந்த трактатыகளிலிருந்து உள்ளடக்கத்தைப் பயன்படுத்த நமக்கு ஒரு காரணமாக அமைகிறது. இருப்பினும், அவரது மற்ற படைப்புகள், ரஷ்ய மத நம்பிக்கையைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கை முறையையும் தொட்டுச் செல்கின்றன என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்.
துறவி நிலங்களுக்கு எதிராக அவர் எழுதிய முக்கியப் படைப்பு, 'ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட துறவியின் வாழ்க்கைக் கதை'[270] என்ற தலைப்பில், ஒரு உரையாடலாக எழுதப்பட்டது. ஃபிலோக்டிமோன் (பேராசை கொண்டவர்) மற்றும் ஆக்டிமோன் (பேராசை இல்லாதவர்) ஆகியோர் துறவியின் வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளைப் பற்றி விவாதிக்கின்றனர். முந்தையவர், யோசேப்பின் கருத்துக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி, கடுமையான கூட்டு மடாலய வாழ்க்கையை (பொதுவான வாழ்க்கை) அறிமுகப்படுத்துவது, மடாலய நிலங்களைப் பயன்படுத்துவதில் உள்ள எதிர்மறையான அம்சங்களை நீக்கிவிடும் என்று நிரூபிக்க முயல்கிறார், ஏனெனில் சகோதரர்களில் யாரும் இதில் தனிப்பட்ட நன்மையைப் பெறுவதில்லை; எனவே, அவர் அந்த நிலங்களின் பொதுவான பயன்பாட்டை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். இதற்கு, அக்டிமான் பதிலளிக்கிறார்: 'பல ஆண்கள் ஒரே ஒரு விலைமாதுவுடன் சட்டவிரோதமாக உறவு கொண்டு, அதன் விளைவாக இகழப்பட்டால், ஒவ்வொருவரும், "இங்கு ஒரு பாவமும் செய்யப்படவில்லை, ஏனெனில் இந்த பொதுவான சொத்து அனைவருக்கும் ஒன்றே'; அல்லது யாராவது பல கொள்ளையர்களுடன் கொள்ளையடிக்கச் சென்று, அதிக கொள்ளையைச் சேகரித்த பிறகு, சில சூழ்நிலைகளால், கொள்ளையர்களைத் தேடுபவர்களால் பிடிக்கப்பட்டு, அவர்கள் அவனைக் கடுமையாக சித்திரவதை செய்து துன்புறுத்தினால், அவன், 'நான் எந்த வகையிலும் குற்றவாளி அல்ல; நான் எல்லாவற்றையும் அவர்களிடம் விட்டுவிட்டு, அங்கிருந்து எதையும் எடுக்கவில்லை' என்று பதிலளிப்பான்[271] .
மற்றொரு படைப்பில் ('ஆத்துமாவுக்குப் பயனுள்ள ஒரு வார்த்தை'), பகுத்தறிவு தனது ஆன்மாவோடு கிறிஸ்தவப் புண்ணிய குணங்களைப் பற்றி உரையாடுகிறது, மேலும் அவளிடம் கேட்கிறது: 'அப்படியானால், நிலங்கள் விஷயமாகவோ, அல்லது விவசாயிகளுடனோ, அல்லது உங்கள் அண்டை வீட்டாருடனோ, அவர்கள் உங்களுக்கு ஏதேனும் விதத்தில் தவறு செய்ததாகத் தோன்றும் போதெல்லாம், கோபத்தாலும் சண்டையாலும் நீங்கள் அடிக்கடி கட்டுப்பாடில்லாமல் தூண்டப்பட்டு, அவர்களை எதிரிகள் போல அவமதிக்க முயற்சிக்கும்போது, நீங்கள் எப்படி மென்மை, பணிவான ஞானம், மற்றும் இதயத்தின் புனிதமான மௌனம் ஆகியவற்றைப் பெற முடியும்?'[272] . மற்றொரு படைப்பில், மாக்சிமஸ் துறவி விவசாயிகளை நடத்தும் முறை குறித்த தனது அடிப்படைக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், துறவறப் பண்ணைகளின் உரிமையாளர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார்: 'பல்வேறு பேராசையோடும் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையோடும், தங்கம் மற்றும் வெள்ளி புதையல்களை பூமியில் தமக்காகச் சேகரிப்பவர்களை தெய்வீக சொர்க்கம் தன்னுள் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, மாறாக அவர்களை வெளியேற்றுகிறது'[273] , இருப்பினும், தங்கள் விவசாயிகளுக்கு அதிக வட்டியில் பணம் கடன் கொடுத்தது கச்சிதமாக மடாலயங்களாகவே இருந்தன. மேக்சிமஸின் பார்வையில், பற்றற்ற தன்மை மட்டுமே துறவற வாழ்க்கைக்கான உண்மையான கிறிஸ்தவ துறவு நெறிமுறையை வழங்குகிறது: 'அத்தகைய மக்கள், மற்றவர்களுக்குத் தங்களைத் தொடர்ந்து கொடுத்து, அன்பான தந்தையர்களைப் போல, பலரின் இரட்சிப்புக்காகத் தொடர்ந்து அக்கறை கொள்வதால், அனைவராலும் மதிக்கப்படுபவர்களாகவும் அன்புக்குரியவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்'[274] . துறவறைச் சொத்துக்களைப் பற்றிப் பேசும் மற்றும் அவற்றுக்கு எதிராக அமைந்த அவரது மற்ற படைப்புகளும் அதே உணர்வோடு எழுதப்பட்டுள்ளன; அவற்றுள் அடங்குபவை: அ) 'மனந்திரும்புதல் பற்றிய உரை', ஆ) 'துறவற வாழ்க்கை சீர்திருத்தம் பற்றிய உரை', இ) 'மனந்திரும்புதல் மற்றும் அடங்காத வயிறு பற்றிய உரை'[275] .
ஆனால், மாக்சிமஸ் துறவற வாழ்க்கையின் தீமைகளை வெறும் சொல்லாட்சி விமர்சனத்துடன் மட்டும் நிறுத்திக் கொள்ளவில்லை: அவர் துறவற வாழ்க்கையின் சரியான அமைப்புக்கு ஒரு உதாரணத்தை முன்வைக்கிறார். இதை அவர் தனது 'கச்சிதமான துறவற வாழ்க்கையின் ஒரு பயங்கரமான மற்றும் நினைவில் கொள்ளத்தக்க கதை' என்ற படைப்பில் செய்கிறார், அதில் மாக்சிமஸ், இத்தாலியில் அவர் கண்டதை நினைவு கூறும் விதமாக, கார்தூசியன் துறவிகளின் நற்பண்பு வாழ்க்கை, அந்த மடத்தின் துறவற விதிமுறைகள், மற்றும் அவர்களின் முழுமையான உடைமை அற்ற தன்மையை விவரிக்கிறார். இந்த உடைமை அற்ற தன்மை என்பது, துறவிகள் விசுவாசிகளிடமிருந்து பிச்சையிட்டுப் பெற்று வாழ்கின்றனர் என்பதிலும், அதற்குப் பதிலாக, தங்கள் பொதுப் கிறிஸ்தவ சகோதரர்களுக்கு ஆன்மீகப் பராமரிப்பை வழங்குவதிலும், மேலும் பொதுவாக, ஒரு அகத் திருப்பணியைச் செய்வதிலும் வெளிப்படுகிறது. மாக்சிமின் முடிவு பின்வருமாறு: பொது மக்களிடமிருந்து வரும் பிச்சை, அதற்குப் பதிலாகத் துறவிகள் கிறிஸ்தவ அறிவு மற்றும் ஞானம் மூலம் திருப்பிச் செலுத்துகிறார்கள், இதுவே துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக அமைகிறது[276] .
இந்த எல்லா படைப்புகளிலும், துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்பைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, மாக்சிம் முற்றிலும் துறவுவாதக் கண்ணோட்டத்தை எடுக்கிறார். மாக்சிமிற்குத் தானாகவே எந்தப் பட்சபாதப் பாரபட்சமும் இல்லை, இது ஜோசஃபைட்டுகள் அல்லது வாசியன் மீது சந்தேகிக்கக்கூடிய ஒன்றாகும். அவர் ஒரு 'தூய எண்ணத்திற்கு' மட்டுமே சேவை செய்தார்[277] , தூய இலட்சியவாதத்திலிருந்தும், தனது நம்பிக்கைகளின் நேர்மையில் உள்ள உறுதியான நம்பிக்கையிலிருந்தும் எழுதினார். மேலும், அவரது விவாதப் போராட்டங்கள் அவருக்கு ஆபத்து இல்லாமல் இருந்திருக்கவில்லை என்பதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, ஏனெனில் புதிய மெட்ரோபாலிட்டன் டேனியல் (1522–1539) ஒரு தீவிர ஜோசஃபைட் ஆதரவாளராக இருந்தார்; அவர் உடைமைகளைக் கொண்டிராதவர்களிடம் காட்டிய அனுதாபத்திற்காக மாக்சிமைத் தண்டித்திருக்க முடியும், மேலும் அவர் உண்மையிலேயே அவரிடமிருந்து பழிவாங்கினார்.
ரஷ்ய துறவறத்தைப் பற்றி விமர்சித்தபோது, மாக்சிம் துறவற நிலங்களின் வலுக்கட்டாயமான மற்றும் உலகளாவிய மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு அழைப்பு விடுக்கவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, எந்தவொரு வெளிப்புற சீர்திருத்தங்கள் மூலமாகவும் துறவற வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதே முக்கிய முன்னுரிமையாக இருக்கவில்லை; மாறாக, உள் மேம்பாடு மற்றும் துறவற வாழ்க்கை முறையின் புத்துயிர் பெறுவதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது. மாнастиர, பங்கு மற்றும் மறைமாவட்ட நிலங்களின் வருமானத்தை தொண்டு நோக்கங்களுக்காக, உதாரணமாக,[278] என்ற தொண்டு நிறுவனத்திற்கு, திசை திருப்பியிருந்தால் மட்டுமே அரச தலையீடு நியாயப்படுத்தப்பட்டிருக்கும்.
இளவரசர்-துறவி வாசியன் மற்றும் மாண்ட் அத்தோஸ் துறவி மாக்சிம், தங்கள் கடந்தகாலச் சூழ்நிலைகள் மற்றும் அக ஆன்மீகப் பண்புகள் ஆகிய இரண்டிலும் மிகவும் மாறுபட்டிருந்த இந்த இருவரும், தங்கள் அசாதாரணமான விதியின் காரணமாக, ஒரே நோக்கத்திற்கான சகோதர ஆன்மாக்களாகவும் பாதுகாவலர்களாகவும் ஆனார்கள். இருப்பினும், துறவற நில உரிமையை எதிர்ப்பதற்கான அவர்களின் காரணங்கள் வேறுபட்டிருந்தன என்பதை நாம் முன்பே கண்டோம். ரஷ்யாவில் துறவற வாழ்க்கையை முறையாக ஒழுங்கமைப்பது எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருந்தது என்பதை இது காட்டுகிறது. ஆயினும்கூட, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், தங்கள் எழுத்துக்களில் துறவற வாழ்க்கையை மறுசீரமைக்க வெளிப்படையாகக் கோரிய துறவற சமூகத்தின் ஒரே பிரதிநிதிகளாக இந்த இரண்டு விவாதவாதிகளும் இருந்தனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்களின் இலக்கியப் படைப்புகள் திருச்சபை வட்டாரங்களில் எந்த எதிரொலியையும் காணவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்; அந்த வட்டாரங்கள் ஜோசஃபைட்களின் கருத்துக்களை முரட்டுத்தனமாகப் பற்றிக்கொண்டிருந்தன. அது மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் எடுக்கப்பட்ட சில மனமில்லா நடவடிக்கைகளில் மட்டுமே மறைமுகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்.
இந்தச் சூழலில், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் வசீகரமான நபர்களில் ஒருவரான மூப்பர் ஆர்டெமி மீது கவனம் ஈர்க்கப்பட வேண்டும். அவர் தனது எழுத்துக்கள் மூலம் அல்லாமல், தனது தனிப்பட்ட செயல்கள் மூலம், புனித ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தில் மடாலய நிலங்கள் குறித்த பிரச்சினை எழுப்பப்படுவதை உறுதிசெய்ய உதவினார். மூப்பர் ஆர்டெமியின் வாழ்க்கையும் ஆன்மீக வளர்ச்சியும்[279] , நம்மை மீண்டும் டிரான்ஸ்-வோல்கா பகுதிக்கு, உடைமைகளைக் கொண்டிராதவர்களின் புகலிடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது, அங்கு சோர்க்ஸின் நீலின் ஆன்மா இன்னும் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தது, மேலும் அவர் புதிய பின்தொடர்பவர்களையும் வாரிசுகளையும் தொடர்ந்து ஈர்த்து வந்தார். ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் இந்த இயக்கத்தின் முன்னணிப் பிரதிநிதிகளான நீல் மற்றும் ஆர்டெமி, தங்கள் கருத்துக்களை எழுத்துப்பூர்வமாக வெளிப்படுத்தினர், மேலும் அவர்களின் எழுத்துக்கள் மூலமாகவே இந்த தவம்-இயற்கைவாத இயக்கத்தை நாம் மதிப்பிட முடியும். நீலின் கருத்துக்களின் மேலும் வளர்ச்சியையும் ஒரு குறிப்பிட்ட மாற்றத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஆர்டெமியின் எழுத்துக்களைப் பற்றி நாம் பின்னர் விவாதிப்போம்; தற்போதைக்கு, அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி சில வார்த்தைகள் கூறுவதையும், துறவற சொத்துக்கள் தொடர்பான சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் அவரது பங்கை எடுத்துக்காட்டுவதையும் மட்டுமே விரும்புகிறோம்.
அவரது பூர்வீகம் அல்லது பிறந்த இடம் குறித்த எந்தத் தகவலும் இல்லை. அவர் கோமெலின் புனித கார்னெலியஸ் († 1537) என்பவரின் கீழ் தனது துறவற வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். 1536-ல், ஆர்டெமி அந்த மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத ஒரு துறவி இல்லத்தில் குடியேறினார். இது, முன்பு டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் (1521–1524) மடாதிபதியாக இருந்த மூத்த போர்பிரியால் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம். கடுமையான தவ வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவரும், தனது பார்வையில் ஒரு சொத்துரிமை இல்லாதவருமான மூத்த போர்பிரி, '[280] ' என்ற கண்டனத்துடன் கூடிய சில அறிவுரை வார்த்தைகளால் மாபெரும் இளவரசரின் கோபத்தைச் சந்தித்ததால், அபேட் பதவியை ராஜினாமா செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். போர்பிரி மற்றும் பிற உடைமை மறுப்பாளர்கள் – மூப்பர்கள் திகோன், டோரோதியஸ் மற்றும் யோவாசாஃப் பெலோபயேவ் ஆகியோருடனான அவரது தொடர்பு, ஆர்டெமியை உடைமை மறுப்பாளர் கருத்துக்களின் உலகிற்குள் ஈர்த்தது மற்றும் அவரை இந்தக் கருத்துக்களின் பக்தராக மாற்றியது[281] . ஆர்டெமி 1550–51 வரை பாலைவனத்தில் தங்கியிருந்தார். இந்த நேரத்தில், அல்லது ஒருவேளை 1536-க்கு முன்பே – அதைத் தீர்மானிப்பது கடினம் – அவர் ஸ்கோவ்வுக்கு ஒரு பயணம் மேற்கொண்டார். பஸ்கோவிலிருந்து, ஆர்டெமி வெளிநாட்டிற்கு - 'ஜெர்மன் நிலங்களுக்கு' (அதாவது, எஸ்டோனியா) - மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தை நேரடியாக அறிந்துகொள்ளவும், உள்ளூர் லூத்தரன்களுடன் விசுவாச விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கவும் ('புத்தகங்கள் மூலம் விவாதிக்க') புறப்பட்டார்[282] . போர்பிரி பாலைவனத்தில் அவர் கழித்த காலம் ஆர்டெமியின் வாழ்வில் ஒரு தீர்க்கமான காலகட்டமாக இருந்தது: அங்குதான் அவரது ஆன்மீக ப் பயிற்சி நடைபெற்றது; அங்குதான் அவர் தனது கடுமையான வாழ்க்கை மற்றும் இறையியல் கல்வி மூலம் சக துறவிகளின் மரியாதையைப் பெற்றார், இதனால் அவரைப் பற்றிய செய்தி இறுதியில் மாஸ்கோவிற்குச் சென்றது.
1550-இன் பிற்பகுதியிலோ அல்லது 1551-இன் முற்பகுதியிலோ, ஆர்டெமி மாஸ்கோவிற்கு அழைக்கப்பட்டார்; அவரைப் பரிந்துரைத்தது யார் என்பது தெரியவில்லை. நமக்குத் தெரிந்ததெல்லாம், இளம் சார் இவான் அவரை சுடோவ் மடாலயத்தில் தங்கச் செய்தார் என்பதும், தனது பாவமன்னிப்புப் பாதிரியாரான சிலுவெஸ்ட்ருக்கு, ஆர்டெமியின் அறிவை முழுமையாக ஆராய்ந்து, அவரது தனிப்பட்ட குணங்களை மதிப்பிடுமாறு ('அவரிடம் உள்ள அனைத்தையும், எது சரி மற்றும் ஆன்மீகப் பயனுள்ளது என்பதை ஆராய்ந்து அறிந்துகொள்ள') அறிவுறுத்தினார் என்பதும்தான். ஆர்டெமியுடன் பேசிய பிறகு, பலருக்கு நன்கு தெரிந்த ஆர்டெமியின் தனிப்பட்ட குணங்களும் அவரது இறையியல் கல்வியும் உண்மையில் பாராட்டிற்குரியவை என்று சிலவெஸ்ட்ர் சக்கரவர்த்தியிடம் தெரிவித்தார்[283] . அந்தச் சமயத்தில், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் ஒரு மடாலயத் தலைவரின்றி இருந்தது. சில்வெஸ்டர் மற்றும் மடாலய சமூகத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில், 1551 மே 17 அன்று, ஆர்டெமி இந்த மடாலயத்தின் தலைவராக நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்று சர் ஆணையிட்டார். இருப்பினும், சர் இந்தத் தேர்வைச் செய்யத் தூண்டியது சில்வெஸ்டரின் பரிந்துரை மட்டும் அல்ல. ஆர்டெமியஸின் எழுத்துக்களிலிருந்து, இந்த நேரத்தில் அவர் இளம் ஜார் உடன் தொடர்பில் இருந்தார் என்றும், ஜார் அவரைப் புனித வேதாகமங்களிலும் அன்றாட வாழ்க்கை விவகாரங்களிலும் அறிவுறுத்துமாறு கேட்டார் என்றும் நாம் அறிவோம். காலஞ்சென்ற இளவரசர் ஆண்ட்ரேய் குர்ப்ஸ்கி, ஆர்டெமியைப் பற்றி, 'சார் அவரை முன்பு மிகவும் நேசித்தார் மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில் அவருடன் உரையாடியுள்ளார்' என்று எழுதினார்[284] . ஆனால் ஆர்டெமி நீண்ட காலம் ISO-இயல்பு மடத்தின் ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO-இயல்பு ISO- ஜோசஃபைட் சார்புடைய சகோதரர்களுடனான தகராறுகளால் ஆர்டெமி தனது பதவியைத் துறந்தார் என்ற இளவரசர் குர்ப்ஸ்கியின் கூற்று உண்மையெனத் தெரிகிறது; தனது துறவுவாதக் கருத்துக்களுடன், ஆர்டெமிக்கு மடாலயத்தின் சூழல் வெறுமனே விரும்பத்தகாததாக மட்டுமல்ல, முற்றிலும் தாங்க முடியாததாகவும் இருந்தது, மேலும், சில்வெஸ்ட்ர் மற்றும் சிமியோன் என்ற பாதிரியார்களின் பிற்காலக் குறிப்புகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது, ஒரு பெரிய, செல்வந்த மடாலயத்தின் ஒழுங்கற்ற வாழ்க்கையை விட பாலைவனத்தின் 'நேர்மையான' மௌனத்தை அவர் விரும்பினார்[285] .
நமக்கு முக்கியமானது என்னவென்றால், இளம் ஜார் உடனான தனது உரையாடல்களில், ஆர்டெமியும் மடாலய நிலங்கள் என்ற பிரச்சினையை எழுப்பினார், மேலும் இந்த முக்கியமான பிரச்சினையில் (அதாவது, ஸ்டோக்லாவ் மன்றம் நடந்து கொண்டிருந்த அதே நேரத்தில்) மடாலய சொத்துக்களைக் கொண்டிராதவர்களின் மனப்பான்மையுடன் பேசினார், துறவிகள் தங்கள் சொத்துக்களிலிருந்து வாழாமல், தங்கள் சொந்த கைகளின் உழைப்பால் வாழ வேண்டும் என்று நம்பினார்[286] . இந்த உரையாடல்கள் கவனிக்கப்படாமல் போகவில்லை, ஏனெனில் ஆர்டெமியின் கருத்துக்கள் சார் மன்னரின் பாராட்டைப் பெற்றன, மேலும், பிற்காலத்தில் நாம் விரிவாக விவாதிக்கவிருக்கும் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான 1551 மே 11 தேதியிட்ட நன்கு அறியப்பட்ட ஆணை, இந்த உரையாடல்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது[287] . இவ்வாறு, மூத்த ஆர்டெமியஸின் தனிப்பட்ட ஈடுபாடு, வாசியன் அல்லது மாக்சிமஸின் விவாத எழுத்துக்களை விட அதிக நடைமுறை முடிவுகளைத் தந்தது.
துறவற வாழ்க்கையில் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் ஏற்படுத்தும் சீரழிவுத் தாக்கம் என்ற சிக்கலைப் பற்றி மற்றொரு படைப்பு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது: அது, 'பாலாமின் அற்புதத் தொழிலாளர்களான, போற்றத்தக்க செர்ஜியஸ் மற்றும் ஹெர்மன் ஆகியோரின் உரையாடல்' என்று அழைக்கப்படும், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெயர் தெரியாத படைப்பாகும். இது எப்போது எழுதப்பட்டது மற்றும் இதன் ஆசிரியர் அல்லது ஆசிரியர்கள் யார் என்பது குறித்து இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர்கள் மாறுபட்ட பதில்களை அளிக்கின்றனர்[288] . எங்கள் பார்வையில், இந்தப் படைப்பு, சொத்துக்களைச் சேகரிக்காதவர்கள் பிரிவைச் சேர்ந்ததல்லாத, ஆனால் ஜோசஃபைட்டுகளின் திருச்சபை-அரசியல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் மீது தெளிவான வெறுப்பைக் கொண்டிருந்த மடாலய வட்டாரங்களில் உருவானது. 'உரையாடல்' நூலின் ஆசிரியர்கள் வசியன் மற்றும் மேக்சிமஸின் படைப்புகளுடன் நன்கு பரிச்சயம் கொண்டிருந்தனர் என்றும், அந்தப் படைப்புகள் அவர்களுக்கு ஒரு ஆதாரமாகப் பயன்பட்டன என்றும், அத்துடன் அவர்களின் தனிப்பட்ட அனுபவமும், அக்காலத்திய அன்றாட திருச்சபை வாழ்க்கையைப் பற்றிய நல்ல அறிவும் பயன்பட்டன என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம். ஆசிரியர்கள் வசியன் அல்லது மாக்சிமஸ் அளவுக்குப் படித்தவர்கள் அல்லர், இது படைப்பின் பாணியிலிருந்து உடனடியாகத் தெரிகிறது: இது மோசமான மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, கருத்துக்கள் ஒழுங்கற்ற முறையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் பல இடங்களில் மீண்டும் மீண்டும் கூறல்கள் உள்ளன.
ஆசிரியர்களின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கண்ணோட்டத்தை நான்கு முக்கிய யோசனைகள் வகைப்படுத்துகின்றன: (1) மடாலயங்களின் நில உரிமையை மறுத்தல், (2) சர் ஆட்சியாளரின் ஆட்சியும் திருச்சபை படிநிலைகளும் இடையேயான நெருங்கிய தொடர்புகளை விமர்சித்தல், (3) மடாலய விவசாயிகளின் அவலநிலையின் மீதான அனுதாபம், மற்றும் (4) அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோவில் இருந்த வாழ்க்கையை அவர்கள் மதிப்பிட்டதில் ஒருவித பழமைவாதம். முதல் இரண்டு கருத்துக்களும் நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன: *தி கான்வர்சேஷன்* நூல், துறவி நிலங்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்களை விரிவுபடுத்துவதற்கும், துறவற அமைப்பை வளப்படுத்துவதற்கும், அதன் மதச்சார்பற்ற தன்மைக்கும் சார் அரசரைக் கண்டிக்கிறது, ஏனெனில் சார் அரசர் துறவிகளின் கைகளில் நிலங்கள் குவிவதை அனுமதிப்பதுடன், பெரும்பாலும் தானே விவசாயிகள் வசிக்கும் நிலங்களை மடாலயங்களுக்கு வழங்குகிறார்: 'கிறிஸ்தவர்கள் வசிக்கும் கிராமங்களையும் மாவட்டங்களையும் ஒரு சர் துறவிகளுக்கு வழங்குவது பொருத்தமற்றது, மேலும் ஒரு சர் அவ்வாறு செய்வது பாராட்டத்தக்கதும் அல்ல.' சர் துறவிகளுக்கு உதவலாம், ஆனால் அதுவும் பிச்சையாகக் கருதப்படும் பணத்தின் மூலமாக மட்டுமே. இந்தக் கருத்து *உரையாடல்* நூலில் பலமுறை வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது அநேகமாக வெறுமனே மீண்டும் கூறுவதற்காக மட்டுமல்லாமல், இந்தக் கருத்தை வலியுறுத்துவதற்காகவே செய்யப்பட்டுள்ளது. 'சொற்பொழிவு' நூலின் மற்றொரு இடத்தில், மொழி இன்னும் கடுமையாக உள்ளது: 'முட்டாள்தனமான மன்னர்கள், கிறிஸ்துவின் எதிரிகள், துறவிகளுக்குச் சலுகைகளை வழங்கி, கிறிஸ்தவர்கள் வசிக்கும் தங்கள் அரச நிலங்கள், நகரங்கள், கிராமங்கள் மற்றும் மாவட்டங்களை அவர்களுக்கு வழங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து வசூலிக்கும் வரியிலிருந்து அவர்களை விலக்குகிறார்கள், அவர்கள் அவிசுவாசிகள் என்பது போல', இதனால் விவசாயிகள் நிலமற்றவர்களாக விடப்படுகிறார்கள். பாதிரிகள் அரசர்களிடமிருந்து அத்தகைய பரிசுகளை ஏற்கக்கூடாது, 'அதாவது, அன்பான சகோதரர்களே, பிசாசிடமிருந்து—பாதிரிகள் கிறிஸ்தவர்கள் வசிக்கும் மாவட்டங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது புதிய கிருபைக்கு முரணான ஒரு புதிய மதப்பிழை'.
வாசியன் மற்றும் மேக்சிமஸின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, *உரையாடல்* நூலின் ஆசிரியர்கள், மடாலய அதிகாரிகளாலும் அவர்களது நிர்வாகிகளாலும் விவசாயிகள் மோசமாக நடத்தப்படுவதைப் பற்றிப் பேசுகின்றனர். இவ்வாறு, *உரையாடல்* நூல் விவசாயிகளின் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான ஒரு சமூகப் போராட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், மடாலயங்கள் செல்வம் கொழிப்பதால் துறவற வாழ்க்கை வீழ்ச்சியடைந்து வருகிறது என்றும் 'உரையாடல்' வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் மடாலயங்கள் உலகியல் விவகாரங்களில் ஈடுபடுவதன் விளைவாக, துறவறத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் பின்னுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன அல்லது முற்றிலும் சிதைக்கப்படுகின்றன.
*தி டயலாக்*-ஐத் தொகுத்தவர்களின் அரசியல் கருத்துக்கள், சார்கள் எவ்வாறு ஆள வேண்டும் என்பது குறித்த அவர்களின் பகுத்தறிவால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. *தி டயலாக்* திருச்சபை அதிகாரிகள் ஆட்சியில் பங்கேற்கவோ அல்லது சாரின் ஆலோசகர்களாகச் செயல்படவோ உள்ள உரிமையை உறுதியாக நிராகரிக்கிறது: 'நாடு, நகரங்கள் மற்றும் மாவட்டங்களை ஆட்சி செய்யவும், அதிகாரத்தைக் கைக்கொள்ளவும் இறைவன் சார் மன்னருக்கு ஆணையிட்டது துறவிகளிடமிருந்து அல்ல - மாறாக இளவரசர்கள், பாயார்கள் மற்றும் பிற பொதுமக்களிடமிருந்து, துறவிகளிடமிருந்து அல்ல... சார் மன்னரே தனது சொந்த அதிகாரங்களுடன் எல்லா விஷயங்களிலும் ராஜ்யத்தை ஆட்சி செய்வது பொருத்தமானது, துறவிகளுடன் அல்ல'[289] . ஒருபுறம், பாயார்கள் மற்றும் மக்களின் பிற பிரிவுகள் நாட்டின் ஆட்சியில் பங்கேற்க வேண்டும் என்ற இந்தக் கருத்து, பாயார் வர்க்கத்திற்குள் இருந்த வசியன் மற்றும் பிற பழமைவாத வட்டாரங்களின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்களை நினைவூட்டுகிறது; மறுபுறம், இது வெலிகீ நோவ்கோராட் குடியரசு நகரத்தின் சமூக உறவுகளை நினைவுக்குக் கொண்டுவருகிறது[290] .
*தி டயலாக்*-இன் பழமைவாதம், ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதத்தில் மட்டுமல்ல, வெளிநாட்டு செல்வாக்குகள் மீதான அதன் அணுகுமுறையிலும் வெளிப்படுகிறது. *தி டயலாக்*-இன் ஆசிரியர்களின் கருத்துப்படி, அவை கிறிஸ்தவர்களுக்கு—அதாவது, ரஷ்யர்களுக்கு—'துரதிர்ஷ்டம், துக்கம் மற்றும் அழிவை' ஏற்படுத்தி, நம்பிக்கையின் தூய்மையைக் கேள்விக்குள்ளாக்குகின்றன. இந்தப் படைப்பு, 'வரவிருக்கும் வாழ்விற்காக நாம் பாடுபடும்' வேளையில், இந்த உலகியல் சார்ந்த, 'உலகப்' வாழ்வில் மட்டுமே அக்கறை கொண்ட 'விசுவாசமற்ற' மேற்கத்தியர்களையும் வெளிநாட்டினரையும் விமர்சிக்கிறது[291] .
'தி கான்வர்சேஷன்' மடாலயங்களின் நிலங்களுக்கு எதிரான இலக்கிய விவாதத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது; அதன் நோக்கம், முழுமையாக நிறுத்தவில்லை என்றாலும், குறைந்தபட்சம் நில உடைமைகளின் வளர்ச்சியையும் மடாலயங்களின் செல்வ வளம் பெறுவதையும் தடுப்பதாகும். இருப்பினும், மடாலயங்களின் நிலங்களைப் பாதுகாப்பவர்களின் செயல்பாடுகளும் அரசாங்கத்தின் நிலைப்பாடும் உண்மையான வரலாற்றுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தன.
1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்துடன் தொடர்புடைய வகையில் நாம் ஏற்கனவே விவாதித்த வோல்கோலாம்ஸ்க் யோசேப்பின் கருத்துக்கள், யோசேப்பீதிகளுக்கும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் எப்போதும் ஒருவித மதக்கொள்கையாகவே இருந்தன. அந்த மன்றத்திற்குப் பிறகு விரைவில் (சுமார் 1504–05), நோவ்கோராடின் பேராயர் ஜென்னாடியஸின் ஆணைப்படி, ஒரு ஆய்வுரை தொகுக்கப்பட்டது. அது மடாலயங்களின் நில உரிமை குறித்த கேள்வியை மீண்டும் எழுப்பி, இந்த உரிமையை திருத்தொண்டியல்படி நியாயப்படுத்த முயன்றது. இது ஒரு நீண்ட படைப்பாகும், அதன் நீளத்திற்குப் பிறகும், *ஒரு சுருக்கமான ஆய்வுரை* ([292] ) என்று தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதன் ஆசிரியர் ஒரு ரஷ்யர் அல்ல, மாறாக பெஞ்சமின் என்ற பெயரிலான ஒரு டொமினிகன் துறவி. இவர் பெரும்பாலும் ஸ்லாவிக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர். விதியின் ஒரு முரண்பாடாக, 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் நவ்கோராட் நகருக்கு வந்தடைந்தார். அங்கு, பேராயரின் அறிவுறுத்தலின் பேரில், பைபிளின் பல புத்தகங்களை லத்தீன் வல்கேட்டிலிருந்து ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார்; அந்த டொமினிகன் ஒரு ரோமன் கத்தோலிக்கராக இருந்தாரா அல்லது கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு மதம் மாறினாரா என்பது நமக்குத் தெரியாது[293] . 'தி வேர்ட்' நூலின் முக்கியக் கருத்துக்கள் பின்வருமாறு: மதச்சார்பின்மையாக்கலும், அதற்கான ஒரு போக்கும் கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிரான விரோதத்தின் வெளிப்பாட்டன்றி வேறில்லை. ஆயர் பீடங்களும் மடாலயங்களும் இதை எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும். துறவிமடங்களின் சொத்துக்கள் தொடர்பான விஷயங்களில் அவர்கள் தலையீட்டை அனுமதிக்கக்கூடாது, ஆனால் அத்தகைய முயற்சிகள் அல்லது செயல்களை எதிர்த்துப் போராட கடமைப்பட்டுள்ளனர். அரசர்களும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளும் எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் திருச்சபையிடமிருந்தும் அதன் நிறுவனங்களிடமிருந்தும் அவற்றின் சொத்துக்களையும் நிலங்களையும் பறிமுதல் செய்யவோ, கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது பறிக்கவோ கூடாது. அசையும் மற்றும் அசையாச் சொத்துக்களை வைத்திருக்கும் திருச்சபையின் உரிமைக்கான அடிப்படை கிறிஸ்துவின் சொந்த வார்த்தைகளிலேயே காணப்படுகிறது; புனிதத் திருத்தூதர்கள் இந்த உரிமையை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்; கான்ஸ்டான்டைனிலிருந்து தொடங்கி (இங்கு 'கான்ஸ்டான்டைனின் பரிசு' குறிப்பிடப்படுகிறது), பக்திமிக்க கிறிஸ்தவப் பேரரசர்கள், 'ரோமான்களின் மன்னர் முதலாம் லூயிஸ், மற்றும் மாமன்னர் சார்லஸ்', மற்றும் ரோமின் சீசர்களான ஓட்டோ I மற்றும் ஹென்றி I ஆகியோர், அசையும் மற்றும் அசையாச் சொத்துக்களை வைத்திருக்கும் திருச்சபையின் உரிமைகளை மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தினர். *ஸ்லோவ்*-இன் முடிவில், ஆன்மீக அதிகாரம் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை விட உயர்ந்தது என்று ஆசிரியர் மேலும் வலியுறுத்துகிறார்; இரண்டு அதிகாரங்களும் கடவுளிடமிருந்து வந்தாலும், மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்[294] .
1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்திற்குப் பிறகு, யோசேப்பின் கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பதற்காக 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் எழுதப்பட்ட ஒரே படைப்பு 'தி வேர்ட்' ஆகும்: அவரது தரப்பு போதுமான வலிமையாக உணர்ந்ததால், சர்ச்சைக்குரிய பத்திரிகைத் தேவை அவர்களுக்கு இல்லை. பதவி ஆசை இல்லாதவர்களின் கதி இதுதான்: தங்கள் கொள்கைக்காகப் போராடி, ஜோசஃபைட்டுகளைத் தாக்குவது.
மற்றொரு சுவாரஸ்யமான துணுக்கு 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியைச் சேர்ந்தது, அதில் திருச்சபை சொத்துக்கள் தொடர்பான விஷயங்களில் தலையிட வேண்டாம் என்று மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கு எச்சரிக்கை விடுக்கப்பட்டுள்ளது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில், மாஸ்கோவின் பேராயர் பீடம், தேவாலயங்கள், திருச்சபை படிநிலை மற்றும் அனைத்து மதகுருமார்களின் உரிமைகளையும் உறுதிசெய்த தatar கான்மார்களின் பழங்கால ஆணைகளைத் தொகுக்கும் பணியை மேற்கொண்டது. இந்த முயற்சியின் நோக்கம், மடாலயங்களின் நில உரிமைகளை உறுதிசெய்யும் புதிய சான்றுகளைப் பெறுவதாக இருந்திருக்கலாம் என்பதை மறுக்க முடியாது. இந்த உரிமைச்சீட்டுகளின் தொகுப்புடன், பேராயரின் நெருங்கிய வட்டத்தைச் சேர்ந்த ஒரு அறியப்படாத எழுத்தாளரால் எழுதப்பட்ட ஒரு பிற்சேர்க்கையும் இருந்தது. அதில், ஆசிரியர் 'புறச்சமயக் கான்'களின் ரஷ்ய திருச்சபையிடம் கொண்டிருந்த கருணை மனப்பான்மையை வலியுறுத்துகிறார்; அவர்கள் அதன் சலுகைகளை, வரிகளில் இருந்து விலக்கு உட்பட, முழுமையாகப் பாதுகாத்திருந்தனர். அவர் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இளவரசர்களுக்கு' கான்மார்களை ஒரு முன்மாதிரியாகக் காட்டுகிறார், மேலும் அவர்களை அறிவுறுத்துகிறார்: 'ஆர்த்தடாக்ஸ் இளவரசர்களே மற்றும் போயார்களே, நீங்கள் புனித தேவாலயங்கள் மீது கருணை காட்ட முயற்சி செய்யுங்கள், இல்லையெனில் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அந்தக் காட்டுமிராண்டிகளால் நீங்கள் அவமானப்படுத்தப்படுவீர்கள்'[295] .
1550-ல் இளம் ஜார் நான்காம் இவான், மாஸ்கோ பேராயரின் எஸ்டேட்களில் ஒரு பகுதியை அரசு கருவூலத்திற்கு மாற்ற முயன்றார். இதன் விளைவாகவே இந்த சாசனங்களின் தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது. இதன் நோக்கம், இந்த நிலங்களைப் பணியாற்றும் பிரபுக்களுக்கு எஸ்டேட்களாக வழங்குவதாகும். சார் மன்னரின் திட்டங்களும், வாங்குவது அல்லது பரிமாறிக்கொள்வது மூலம் நிலங்களைப் பெறுவது தொடர்பாக பேராயருடன் நடந்த பேச்சுவார்த்தைகளும் மாஸ்கோவின் நிர்வாகத் தரவரிசையினரிடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்புகளைச் சந்தித்தன. பேராயர் மகாரி, 'பூமியின் ஆசீர்வாதங்களின் பாரம்பரியமாக கடவுளால் ஒப்படைக்கப்பட்ட அசையாச் சொத்து' என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறப்புக் கட்டுரை இயற்றினார். அதில், அவர் சக்கரவர்த்தியின் திட்டங்களை வன்மையாக எதிர்க்கிறார், மேலும் புனித வேதாகமம் மற்றும் சபை ஆணைகளிலிருந்து பல்வேறு மேற்கோள்களைக் கொண்டு திருச்சபையின் உரிமைகளை நியாயப்படுத்துகிறார். 'சுருக்கமான உரை'யைப் போலவே, மகாரியும் 'கான்ஸ்டான்டைனின் சீதனம்'[296] ஐக் குறிப்பிடுகிறார்.
மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரத்திற்கு இடையிலான இந்தத் தகராறு, அமைதியாக முடிவடைந்தாலும், திருச்சபை நிலங்கள் விரிவாக்கப்படுவதை அரசு முழுமையாக ஆதரிக்கவில்லை என்பதை நன்கு விளக்குகிறது, ஏனெனில் அது தனது சொந்த நோக்கங்களுக்காக நிலத்தை மறுபகிர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது.
இதற்கிடையில், மஸ்கோவைட் சர்தாமில் தேவாலயங்களின் சொத்துக்கள் தொடர்ந்து வளர்ந்தன. துறவறப் பயிற்சிகளுக்கான ஆசிரமங்களாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்கள், இறுதியில்—வாங்குதல், நன்கொடை மற்றும் பிற வழிகளில் நிலங்களைப் பெறுவதன் மூலம்—உண்மையான பொருளாதாரக் குடியேற்றங்களாக மாறின. மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமான விவசாயிகள் இருந்தனர், அவர்கள் மடாலயத்தில் வேலை செய்தனர், வாடகை செலுத்தினர், அல்லது மடாலய நிலங்களில் கட்டாயப் பணி செய்தனர். அரசு அதிகாரிகளால் வழங்கப்பட்ட எண்ணற்ற சலுகைகளால் மடாலயங்களின் பொருளாதார செழிப்பும் வளமும் ஊக்குவிக்கப்பட்டன. 1553-ல் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த ஆடம் கிளெமென்ட், மாஸ்கோ சர்தாமில் 'மிகவும் ஏராளமான பாசிலியன் மடாலயங்கள் கட்டப்படுகின்றன; அங்கு பல பாசிலியன் மடாலயங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை அதிக நிலங்களைக் கொண்டுள்ளன; முழு ராஜ்யத்தின் நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு துறவிகளுக்குச் சொந்தமானது' [அங்கு பல பாசிலியன் மடாலயங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை அதிக நிலங்களைக் கொண்டுள்ளன; முழு ராஜ்யத்தின் நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு துறவிகளுக்குச் சொந்தமானது][297] .
இருப்பினும், மாஸ்கோ இளவரசுவின் மாஸ்கோவின் மாபெரும் ஜார் ஆட்சியாக மாறியது, அதன் எல்லைகளுக்கு ஆயுதப் பாதுகாப்பை வழங்க அரசாங்கத்தை கட்டாயப்படுத்தியது. தங்கள் இராணுவப் பணிக்குப் பதிலாக நிலங்களைப் பெற்ற இராணுவ வீரர்களைக் கொண்டிருந்த இராணுவத்தைப் பராமரிக்கும் பணி, அரசாங்கத்தால் ஒருபோதும் முழுமையாகத் திருப்திகரமாகத் தீர்க்கப்படாத ஒன்றாக இருந்தது. வரலாற்று அறிஞர்கள் நிறுவியபடி, நிலமே அரசின் ஒரே மூலதனமாக இருந்தது. நிலங்களாக வழங்கக்கூடிய விவசாய நிலங்களின் பற்றாக்குறை அரசாங்கத்திடம் இருந்தது; இது, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, நிலத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதி தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் சொத்தாக இருந்ததாலும், அனைத்து புதிய நில வழங்கல்களும் அரசாங்கத்தின் பிடியிலிருந்து நழுவிச் சென்றதாலும் விளக்கப்படுகிறது[298] .
1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்திற்கு முன்பே, மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர் துறவி மற்றும் திருச்சபை எஸ்டேட்டுகளுக்கு எதிராக முதல் நடவடிக்கைகளை எடுத்துவிட்டார். நோவ்கோராட் வெற்றியைத் (1478) தொடர்ந்து, அவர் முன்பு பேராயர் மற்றும் செல்வந்த மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமாக இருந்த நோவ்கோராட் பிராந்தியத்தில் பரந்த நிலப்பரப்புகளை மாஸ்கோவிலிருந்து வந்த தனது சேவை ஆட்களுக்கு எஸ்டேட்டுகளாகப் பிரித்து வழங்கினார்; இது மாஸ்கோவின் காலனித்துவக் கொள்கையின் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும்[299] . நோவ்கோரோடின் பேராயர் தியோபிலஸ்—நோவ்கோரோட் மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கடைசி மதகுரு—மாஸ்கோ அரசாங்கம் எடுத்த இந்த நடவடிக்கைகளுக்கு கடுமையாக எதிர்ப்பு தெரிவித்தார், ஆனால் 1480-ல் அவர் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, மாஸ்கோவால் நியமிக்கப்பட்ட பேராயர் செர்ஜியஸ் (1483–1484) மாற்றப்பட்டார். 1490–1491-ல், மாஸ்கோவிலிருந்து பிரத்யேகமாக அனுப்பப்பட்ட எழுத்தர்களால் அனைத்து தேவாலய மற்றும் துறவி நிலங்களும் நுணுக்கமாக அளவீடு செய்யப்பட்டன[300] . இந்தப் பட்டியல், 1499–1500-ல் அரசின் சார்பாக தேவாலய மற்றும் துறவி நிலங்கள் மேலும் பறிமுதல் செய்யப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. இந்த நடவடிக்கை ஏழ்மையான மடங்களையும் பாதித்தது[301] .
1503 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள மூத்தோரின் முன்முயற்சி அரசாங்கத்திற்கு மிகவும் வசதியானதாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது; இருப்பினும், வோல்கோலாம்ஸ்கின் ஜோசப் அவர்களின் உறுதியான எதிர்ப்புகளின் விளைவாக இந்த முயற்சி தோல்வியடைந்த பிறகு, இதற்குத் தனிப்பட்ட முறையில் அனுதாபம் கொண்டிருந்த அந்த மாபெரும் இளவரசர், சபையின் ஆணைகளில் மாற்றம் கொண்டுவர அல்லது நோவ்கோராட் பறிமுதலை ஒரு பெரிய அளவில் மீண்டும் செய்ய எந்தவொரு நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை.
துறவி இளவரசர் வசியானின் மடாலய நிலங்களுக்கு எதிரான தீவிரமான இலக்கியச் செயல்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், இவான் III-இன் வாரிசுகள் திருச்சபையின் நில உடைமைகளைக் கட்டுப்படுத்த எந்த உறுதியான நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை. இதில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணி என்னவென்றால், ஜோசஃபைட்டுகளின் கருத்துக்களை முழு மனதுடன் பகிர்ந்து கொண்ட மேதகு டேனியல் (1522–1539), குறிப்பாக 1525-க்குப் பிறகு, மூன்றாம் வاسیலியின் இரண்டாவது திருமணத்திற்கு ஆசீர்வாதம் செய்தபோது, மாபெரும் இளவரசருடன் நல்லுறவில் இருந்தார். இருப்பினும், வஸீலியின் ஆட்சிக் காலத்தில், ட்வெர், மிகுலின், டோர்ஜோக் மற்றும் பெலோசெரோ மாவட்டங்களில் உள்ள சேவை ஆட்களைத் தங்கள் ஆன்மாக்களின் நிம்மிக்காக மடாலயங்களுக்குத் தங்கள் எஸ்டேட்களைப் பரிசாக வழங்குவதிலிருந்து தடுக்கும் ஒரு ஆணை அரசாங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டது என்பது ஸ்டோக்லாவ் கவுன்சிலின் ஆணைகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; பின்னர், இந்தத் தடை யாரோஸ்லாவ்ல் மாவட்டங்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது, சுட்டல் மற்றும் ஸ்டரோடுப் மாவட்டங்கள்[302] . வாசிசியின் மரணத்திற்குப் பிறகு (1533), இவான் IV-இன் இளமைப் பருவத்திலும், கிராண்ட் டச்சஸ் எலெனாவின் ஆட்சிப் பொறுப்பிலும்—அரசாங்க அதிகாரம் நடைமுறையில் அவரது விருப்பப் போஜார்களின் கைகளில் இருந்தபோது—அரசாங்கம் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் விரிவாக்கத்தை ஓரளவு கட்டுப்படுத்தியது. 1535 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஒரு சாசனம் கிடைத்துள்ளது, அதில் குளூஷிட்ச்கி மடாலயம், பிரம்மாண்ட இளவரசரின் அனுமதியின்றி, எஸ்டேட்களை வாங்கவோ அல்லது பரிமாறிக்கொள்ளவோ, அல்லது ஆன்மாவின் இளைப்பாறுதலுக்கான பிரார்த்தனைகளுக்குப் பதிலாக அவற்றை ஏற்கவோ தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது[303] . ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, அரசாங்கம் நோவ்கோராடில் உள்ள பல்வேறு தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களிடமிருந்து தரிசு நிலங்களை—அதாவது, விவசாயம் செய்யப்படாத நிலங்களை—கைப்பற்றியது. இந்த நடவடிக்கைகள், பாயர் எஸ்டேட்டுகள் தேவாலயத்திற்கு மாற்றப்படுவதை அதிருப்தியுடன் பார்த்த பாயர்களின் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தன[304] .
இவான் நான்காம் சரின் ஆட்சியின் தொடக்கம் (1533–1584, உண்மையில் 1546–1584) மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான சிக்கலைக் கையாள்வதில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. 1550-ல், அந்த இளம் சார் அவர்களின் விரிவாக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்த மேற்கொண்ட முதல் முயற்சி, மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் ([305] ) வலுவான எதிர்ப்புகளால் தோல்வியுற்றது. சேவை வகுப்பினருக்கு ஜாகீர்களாக விநியோகிப்பதற்காக நிலத்தைச் சொந்தமாக்க வேண்டிய தேவை, மற்றும் அநேகமாக மூத்த ஆர்டெமியுடனான கலந்துரையாடல்கள் ஆகியவை, ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தில் தனது உரைகளில் ('சார்'ஸ் கேள்விகள்') மடாலய வாழ்க்கை மீதான விமர்சனத்துடன் தொடர்புடைய பல சந்தர்ப்பங்களில் மடாலய ஜாகீர் பிரச்சினைகளை எழுப்பும்படி சாரை நிர்பந்தித்தன. ஸ்டோக்லாவ் மன்றம், துறவி மற்றும் தேவாலய சொத்துக்களின் மீற முடியாத தன்மையை கொள்கையளவில் உறுதி செய்த அதே வேளையில், வெளியிட்டது, இருப்பினும், மே 11, 1551 தேதியிட்ட ஒரு 'ஆணை'யின் கீழ், கடன் தீர்ப்பதற்காக போயார்கள், பணியாளர்கள் அல்லது விவசாயிகளின் குழந்தைகளிடமிருந்து நிலங்களைப் பெற்ற ஆயர்கள், இந்த நிலங்களைத் தங்கள் முன்னாள் உரிமையாளர்களுக்குத் திருப்பித் தர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மேலும், சக்கரவர்த்தியின் அனுமதியின்றி ஆயர்கள் அல்லது மடாலயங்களுக்கு மாற்றப்பட்ட நிலங்களும் திருப்பித் தரப்பட வேண்டியிருந்தன. 'மேலும், மன்னரின் அறியாமல்,' என்று அந்த ஆணை கூறுகிறது, 'யாராவது தங்கள் சொத்தை தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் ஒரு மடாலயத்திற்குக் கொடுத்தால், மேலும் அந்த சொத்து மன்னருக்கு எந்தப் பணமும் செலுத்தப்படாமல் மடாலயங்களால் பிடித்து வைக்கப்பட்டால்.' அன்றிலிருந்து, மடாலயங்கள் கூட சர்ரின் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே நிலம் வாங்க முடிந்தது[306] . அதன் முறையான கடுமை இருந்தபோதிலும், இந்த ஆணை நடைமுறையில் கிட்டத்தட்ட செயல்படுத்தப்படவில்லை என்பதை நாம் பின்னர் காண்போம். அதே நேரத்தில், பேராயர், ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபைக்கு, ஏற்கனவே பெறப்பட்ட நிலத்தின் உரிமையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும் உரிமையை மன்றம் அங்கீகரித்தது என்பதையும் மறந்துவிடக்கூடாது. இதன் விளைவாக, ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தின் தீர்ப்பு ஒரு தற்காலிக ஏற்பாட்டிற்கு மேல் எதையும் நிரூபிக்கவில்லை. பிற்காலத்தில், மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் தொடர்பான சட்டங்கள் வடிவத்தில் மிகவும் கடுமையாக மாறும் என்பதை நாம் காண்போம்; இருப்பினும், மறுபுறம், இந்தக் கடுமையாக்கலின் விளைவுகள், சார் வழங்கிய புதிய அரச சாசனங்களால் ரத்து செய்யப்பட்டன.
1557 ஆம் ஆண்டின் ஒரு சார் ஆணை, உயில் எழுதியவர்களின் உறவினர்களுக்கு, தங்களுக்கு உயிலாக வழங்கப்பட்ட பரம்பரை நிலங்களை, நிர்ணயிக்கப்பட்ட விலைகளில் மடாலயங்களிடமிருந்து மீண்டும் வாங்கிக்கொள்ளும் உரிமையை வழங்கியது[307] . இருப்பினும், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1572 ஆம் ஆண்டின் மன்றத்தின் தீர்மானத்தால் இந்த ஆணை ரத்து செய்யப்பட்டது. அதே நேரத்தில், சிறிய நிலங்களைக் கொண்ட ஏழை மடாலயங்கள் மட்டுமே நிலங்களைப் பரிசாக ஏற்க முடியும் என்று சபை தீர்ப்பளித்தது. கோட்பாட்டளவில், அக்டோபர் 9, 1572 தேதியிட்ட இந்தத் தீர்ப்பு மிக முக்கியமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் இது பெரிய மடாலயங்களின் மேலும் செல்வச் சேர்க்கையைக் கட்டுப்படுத்தியது: 'ஏற்கனவே பல எஸ்டேட்டுகள் உள்ள பெரிய மடாலயங்களுக்கு மேலும் எஸ்டேட்டுகள் வழங்கப்படக்கூடாது'. அந்த நிலங்கள் சேவை ஆட்களுக்குத் திருப்பித் தரப்பட வேண்டும், 'அதனால் சேவைக்கு இழப்பு ஏற்படாமல் மற்றும் நிலம் சேவையிலிருந்து விலக்கப்படாமல் இருப்பதற்காக'[308] .
அடுத்த கவுன்சில் (1580) இந்தப் பிரச்சினையை பெரும்பாலும் அரசுக்கு ஆதரவாகத் தீர்த்தது: ஒரு பொதுவான விதி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதன்படி பேராயர்களோ, ஆயர்களோ, அல்லது மடாலயங்களோ நில உரிமையாளர்களிடமிருந்து நிலத்தை வாங்குதல் அல்லது பிணையமாகப் பெறுதல் ஆகியவற்றின் மூலம் பெற முடியாது[309] . மஸ்கோவ் சர்தாம் எதிரிகளால் சூழப்பட்டிருந்ததால், நன்கு ஆயுதம் ஏந்திய மற்றும் நன்கு உபகரணங்கள் கொண்ட படைவீரர்கள் தேவைப்பட்டனர் என்ற அடிப்படையில் இந்தத் தீர்ப்பை மன்றம் நியாயப்படுத்தியது (இந்த மன்றம் மேற்கில் லிவோனியாவில் நடந்த போரையும், கிரிமியன் தாதர்களின் தாக்குதல்களையும் குறிப்பிட்டிருக்கலாம் எனக் கருதப்படுகிறது). இருப்பினும், படைவீரர்கள் கடுமையான வறுமைக்கு ஆளாகியிருந்தனர், மேலும் தங்களை ஆயுதபாணிகளாக்கிக்கொள்ள அவர்களுக்கு நிலமோ பணமோ இல்லை. மேலும், மடாலயங்களின் செல்வச் செழிப்பு, துறவற வாழ்க்கையின் சீரழிவுக்கு வழிவகுத்து, துறவிகளிடையே அளவுக்கு அதிகமாக உண்ணும் மற்றும் குடிக்கும் பழக்கத்தை வளர்த்தெடுத்தது என்று சபை குறிப்பிட்டது; இங்கு சபை பங்கேற்பாளர்களின் கருத்துக்கள் பிரதிபலிக்கப்பட்டிருக்கலாம்.
1580 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணை - குறிப்பாக அதன் முதல் பகுதி - நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், தேவாலய நிலங்கள் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கான அரசாங்க நடவடிக்கைகளின் ஒரு புதிய திட்டமாகப் பயன்பட்டிருக்கக்கூடும். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 20 ஜூலை 1584 அன்று, சர் ஃபியோடரின் (1584–1598) ஆட்சிக் காலத்தில், ஒரு புதிய மன்றம் கூட்டப்பட்டது. இந்த மன்றம் 1580 ஆம் ஆண்டின் ஆணையை உறுதிசெய்து, மிகவும் முக்கியமான நடவடிக்கைகளை அதனுடன் சேர்த்தது, அவை: நிரந்தரமாக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, 'தர்கான்கள்' நீக்கப்பட்டனர் – 'தர்கான்களை ஒதுக்கி வைக்கும்... சார்... ஆணை வரும் வரை, நிலம் ஒழுங்கமைக்கப்படும் வரை... மற்றும் அனைத்து சர்வாதிக்க வரிகள் மற்றும் உள்ளூர் வரிகள் ஒவ்வொரு தர்ஹானாலும்... எல்லா மக்களாலும் தர்ஹான்கள் வடிவில் செலுத்தப்பட வேண்டும்[310] .
முக்கியமாக அரசின் மிகவும் கடினமான நிதிநிலை காரணமாகத் தூண்டப்பட்ட இந்த புதிய அரசாங்க நடவடிக்கை, உண்மையில் திருச்சபை மற்றும் துறவி நிலங்களுக்கு எதிராக இருந்தது, ஏனெனில் அவற்றில் ஏறக்குறைய அனைத்தும் சிறப்பு மானியக் கடிதங்கள் மற்றும் தர்ஹான்கள் மூலம் அரசுக்குச் செலுத்த வேண்டிய வரிகள் மற்றும் impost-களிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தன. இந்தத் திட்டம் அரசாங்கத்தால் செயல்படுத்தப்பட்டிருந்தால், ஒருபுறம், தேவாலய மற்றும் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான அரசாங்கக் கொள்கையில் ஒரு கடுமையான மாற்றம் ஏற்பட்டதாகக் கூறலாம், மறுபுறம், அரசு கருவூலத்திற்கு வருவாய் கணிசமாக அதிகரிக்கும் என்றும் எதிர்பார்க்கலாம். இருப்பினும், மாஸ்கோவிய அரசின் நிர்வாக நடைமுறையில் அடிக்கடி நடப்பது போல, இந்த மன்றத்தின் ஆணை மிக விரைவிலேயே அரசாங்கத்தாலேயே மீறப்பட்டது[311] . அதிகாரிகள், மன்றத்தின் ஜூலை 20 ஆம் தேதி ஆணையை தர்ஹான்களின் உண்மையான ஒழிப்பாகக் கருதி, அதை கூடிய விரைவில் நடைமுறைப்படுத்த முயன்றது சுவாரஸ்யமானதும் குறிப்பிடத்தக்கது. அதே ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தின் தொடக்கத்திலேயே, மடாலயங்களிலிருந்து மனுக்கள் பெறப்பட்டன, அதிலிருந்து உள்ளூர் அதிகாரிகள் அவற்றிடமிருந்து வரிகளைக் கோரியது தெளிவாகிறது[312] .
1584 ஜூலை 20 ஆம் தேதி ஆணை வெளியிடப்பட்ட உடனேயே, மடாலய அதிகாரிகள் அதைத் தவிர்ப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை எடுத்தனர் என்பதை பல்வேறு ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. ஆகஸ்ட் 11-ஆம் தேதியிலேயே—அதாவது, மூன்று வாரங்கள் கழித்து—சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம், ஆண்டு வாடகை செலுத்துவதற்கான ஒரு உறுதிமொழியின் ஈடாக, தனது பழைய தர்ஹான்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடிந்தது[313] . அரசாங்கக் கொள்கையின் அரைகுறைந்த தன்மைக்கு வேறு எடுத்துக்காட்டுகளையும் குறிப்பிடலாம், அதாவது இந்த புதிய சட்டம் அரசுக்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நடைமுறைப் பலன்களையும் கொண்டுவரவில்லை.
கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடத்தின் பொருளாதார நடவடிக்கைகள் இதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன; 16 ஆம் நூற்றாண்டில், அது பரந்த நிலங்களைக் குவித்துக்கொண்டது. இந்த மடத்தின் ஆவணங்கள், ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தின் தீர்ப்பைத் தொடர்ந்து, மடத்தின் நிர்வாகிகளுக்கு அந்தத் தீர்ப்பின்படி தங்கள் நில अधिग्रहணங்களைக் குறைப்பதற்கான எண்ணம் சிறிதும் இல்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. மாறாக, கவுன்சிலுக்குப் பிந்தைய ஆரம்ப ஆண்டுகளில் - 1551 மற்றும் 1572-க்கு இடையில் - மடாலய அதிகாரிகள் முக்கியமாக வடக்கில் புதிய நிலங்களை வாங்கும் பணியில் ஈடுபட்டிருந்தனர், மேலும் பெரும்பாலான நிலங்கள் . மிக முக்கியமாக, இதற்காக மடாலயம் சார் (tsar) அனுமதி பெற முயற்சிக்கக் கூட இல்லை. 1572 ஆம் ஆண்டின் ஆணை, இராணுவ ஊழியர்களின் ஆன்மாக்களின் நல்வாழ்விற்காக அவர்களிடமிருந்து நில நன்கொடைகளை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தடை செய்தது. இதனைத் தொடர்ந்து, மடாலயம் தனக்கு நன்கொடையாக மாற்றப்பட்ட உப்புக் குளங்கள் மற்றும் உப்புச் சுத்திகரிப்பு ஆலைகள் மூலம் தன்னைச் செல்வந்தமாக்கிக் கொள்ள முயன்றது. மேலும், 1580 ஆம் ஆண்டின் ஆணைக்குப் பிறகு, மடாலய அதிகாரிகள் முன்பு வழங்கப்பட்ட தர்ஹான்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள சார் மன்னரைச் சம்மதிக்கச் செய்தனர்[314] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இதேபோன்ற எடுத்துக்காட்டுகளை மற்ற மடாலயங்களின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளிலும் காணலாம், உதாரணமாக ட்வெர் மற்றும் உக்லிச் மாவட்டங்களில்[315] . இந்த எடுத்துக்காட்டுகள், மஸ்கோவிய அரசில் முறையான சட்டமும் அதன் நடைமுறைச் செயலாக்கமும் எந்த அளவிற்கு வேறுபட்டன என்பதற்கு மேலும் ஒரு சான்றாக அமைகின்றன; 16 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், திருச்சபை மற்றும் துறவி நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை ஒருபோதும் உறுதியாகத் தீர்க்கப்படவில்லை[316] .
சிரமங்களின் காலம் (1598–1613)[317] -இன் அரசியல், சமூக மற்றும் பொருளாதாரக் கலவரங்கள், மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான அரசாங்கக் கொள்கையில் சில மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். இருப்பினும், இந்தக் கொள்கையை ஆராய்ந்தால், 1649-க்கு முன்னர் மற்றும் சார் அலெக்சி கோட் (1645–1676) வருவதற்கு முன்பு, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் எதுவும் இல்லை என்பதைக் காண்கிறோம்.
சோதனைகளின் காலம் (1598–1613)[318] க்குப் பிறகு மஸ்கோ சர்நாதத்தின் நிதி மற்றும் பொருளாதார நிலை மிகவும் கடினமாக இருந்தபோதிலும், மடாலய நிலங்களைப் பறிமுதல் செய்வதற்கான எந்தவொரு கடுமையான நடவடிக்கைகளையும் அரசாங்கத்தால் செயல்படுத்த முடியவில்லை. திருச்சபை சொத்துக்களை மதச்சார்பற்றதாக்குவதற்கான எண்ணமே, மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் மத மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களுக்கு அந்நியமானதாக இருந்தது என்று வாதிடலாம்; மேலும், சர் மைக்கேல் (1613–1645) ஆட்சியின் கீழ், சரின் தந்தையான பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் (1619–1633) செல்வாக்கு மிகப்பெரியதாக இருந்தது என்பதை மறந்துவிடக்கூடாது, மேலும் பேராயர், நிச்சயமாக, திருச்சபையின் நில உரிமைகளுக்கான எந்தவொரு கட்டுப்பாட்டிற்கும் உறுதியான எதிர்ப்பைக் காட்டியிருப்பார்[319] . இதன் விளைவாக, அரசாங்கம் ஒரு அரைகுறை அணுகுமுறையைத் தொடர்ந்தது, மேலும் அதன் ஆணைகளில், தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான சிக்கலை மறைமுகமாக மட்டுமே கையாண்டது[320] .
இந்தச் சூழலில், இரண்டு ஆணைகளை நினைவுகூர்வது அவசியம். முதலாவது, 28 நவம்பர் 1620 தேதியிட்டது, அதாவது, சர் மைக்கேல் இளவயதில் இருந்தபோது, பேராயர் ஃபிலாரெட் அரசின் நிர்வாகத்தில் பெரும் பங்கு வகித்த ஒரு காலகட்டத்தில் இது வெளியிடப்பட்டது[321] , மேலும் இது, சர் வாசிலி ஷுய்ஸ்கியின் ஆட்சிக் காலத்தில் தங்கள் சேவைக்காகப் பெற்ற எஸ்டேட்களை இராணுவ அதிகாரிகள் தடையின்றி கையாள அனுமதித்தது, அவற்றை ஆன்மாக்களின் நிம்மதிக்காக மடாலயங்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்குவது அல்லது விற்பது உட்பட[322] . இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1622 ஆகஸ்ட் 27 அன்று, மற்றொரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதன் படி, ஆன்மாக்களின் நிம்மதிக்காக அறக்கட்டளையாகப் பெற்ற சொத்துக்கள், பரிசாகப் பெற்றவை, அல்லது 1613-க்குப் பிறகு மூலம் வாங்கியவை ஆகியவற்றை, உயில் எழுதியவர்கள், நன்கொடையாளர்கள் அல்லது அவற்றை மாற்றியவர்களின் உறவினர்களால் மடாலயங்களிடமிருந்து மீட்க முடிந்தது; இருப்பினும், 1613-க்கு முன்பே மடாலயங்களின் சொத்தாக மாறிய எஸ்டேட்களை, 1613-க்கு முன்பே அந்தந்த மடாலயங்களுக்கு மனுக்கள் சமர்ப்பிக்கப்பட்டிருந்தால் மற்றும் அந்த விஷயம் சார் மன்னருக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டிருந்தால் மட்டுமே மீட்க முடியும்; மனுக்கள் சமர்ப்பிக்கப்படாத எஸ்டேட்கள் மடாலயங்களின் சொத்தாகவே இருந்தன[323] .
நிர்வாக நடைமுறையில், முழு மாநிலத்திற்கும் அல்லாமல், குறிப்பிட்ட பிராந்தியங்களுக்கு மட்டுமே சில ஆணைகளை வெளியிடுவது வழக்கமாக இருந்தது; அத்தகைய ஆணைகள் பெரும்பாலும் மடாலயச் சொத்துக்களையும் உள்ளடக்கியிருந்தன. இவ்வாறு, 1624-ல், வடக்கில் உள்ள உஸ்த்யுக் மாவட்டத்திற்கு ஒரு சிறப்பு ஆணை வெளியிடப்பட்டது. அதில், 'கருப்பு நிலங்கள்' மற்றும் கிராமங்களின் 'ஆன்மாவுக்கு அமைதி கிட்ட' என்பதற்காக அவற்றை விற்பதையும், உயிலாக எழுதி வைப்பதையும் தடை செய்தது—அதாவது, அரசுக்கு வரி செலுத்தி மற்ற கடமைகளையும் நிறைவேற்றிய சுதந்திரமான விவசாயிகள் வசித்த கிராமங்கள். இருப்பினும், 16 ஆம் நூற்றாண்டைப் போலவே, மடாலய அதிகாரிகளும் 1624 ஆம் ஆண்டின் இந்த ஆணையைத் தவிர்ப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறிந்தனர். இதன் விளைவாக, 1651 இல், 1624 ஆம் ஆண்டின் ஆணைக்குப் பிறகு பெறப்பட்ட 'கருப்பு நிலங்கள்' அரசிடம் திருப்பித் தரப்பட வேண்டும் என்றும், இந்த நிலங்களில் வசிக்கும் விவசாயிகள் அரச கருவூலத்திற்கு மாற்றப்பட வேண்டும் என்றும் அரசாங்கம் உத்தரவிட்டது[324] .
1641 ஆம் ஆண்டின் ஆணை நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது; அது கடுமையாகச் சொல்வதானால், மடாலயங்களின் சொத்துக்களைப் பற்றிப் பேசவில்லை என்றாலும், அது முதன்மையாக மடாலய விவசாயிகளைப் பாதித்தது. அதன் செயலாக்கம் அரசாங்கத்தைச் சார்ந்திருக்காமல், தனிப்பட்ட முயற்சியைச் சார்ந்திருந்ததால் அது பயனுள்ளதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. நன்கு அறியப்பட்ட '1641 ஆம் ஆண்டின் மனுக்கள்' இந்த ஆணைக்கு உந்துசக்தியாக அமைந்தன.பல்வேறு நகரங்கள் மற்றும் மாவட்டங்களைச் சேர்ந்த சேவைக் குடிமக்கள், மடாலயங்கள் அனுபவித்த சலுகைகள் குறித்து சார் மன்னரிடம் புகார் தெரிவித்தனர். அந்தச் சலுகைகள், மடாலயங்களுக்குத் தங்களுக்குள் ஒரு சிறந்த பொருளாதார நிலையை உறுதிப்படுத்தவும், சேவைக் குடிமக்களின் பாரம்பரிய எஸ்டேட்டுகள் மற்றும் நிலங்களிலிருந்து விவசாயிகளைத் தங்கள் சொந்த நிலங்களுக்கு ஈர்க்கவும், மேலும் தப்பி ஓடிய விவசாயிகளைத் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளில் குடியேற்றவும் வழிவகுத்தன. 'நிர்ணயிக்கப்பட்ட' அல்லது 'ஒதுக்கப்பட்ட' ஆண்டுகளுடன் தொடர்புடைய சலுகைகள், அதிகார வரம்பைப் பொறுத்தவரை பெரும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியதாக சேவை ஆட்களும் புகார் தெரிவித்தனர், ஏனெனில் வெவ்வேறு மடங்களின் நீதித்துறை உரிமைகள் மாறுபட்டன. இவை அனைத்தும் மடங்களின் நிதிநிலையில் சாதகமான விளைவை ஏற்படுத்தின, ஆனால் சேவை ஆட்களுக்குப் பெரும் இழப்புகளை ஏற்படுத்தின. பத்தாயிரம் செலுத்தக் கடமைப்பட்டிருந்த, வெளியேறிய விவசாயிகளையும் தேவாலய நிலங்களுக்குச் சென்றவர்களையும், காலவரையின்றித் திரும்பப் பெற நில உரிமையாளர்களுக்கு அனுமதி அளிக்கும் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட வேண்டும் என்று மனுதாரர்கள் கோரினர். (விவசாயிகள் தங்களைத் தாங்களே சுதந்திரமானவர்கள், ஆனால் நிலத்திற்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள்.) சர் மைக்கேல், மனுதாரர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு இணங்க ஒரு தகுந்த ஆணையை வெளியிட்டார், இப்போது பல அடிமைகள் தங்கள் சொந்த முயற்சியில் மடாலயங்களுக்கு எதிராக சட்ட நடவடிக்கைகளை எடுக்க முடிந்தது[325] .
1641 ஆம் ஆண்டின் இந்த ஆணை, மடாலய நிலங்களின் அடிப்படைப் பிரச்சினையை மறைமுகமாக மட்டுமே தொட்டது, ஆனால் அது மீண்டும் ஒருமுறை அரசாங்கத்தின் கவனத்தை இந்த விஷயத்தின் மீது ஈர்த்தது. உண்மையில், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்துடன், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மத நிறுவனங்களின் சிறப்புரிமைகளில் அத்துமீறி நுழைந்தனர், ஆனால் அது இன்னும் மிகவும் தீர்க்கமான முறையில் அல்ல; மதகுருமார் நிலங்கள் பிரச்சினை வேறு வழியில் தீர்க்கப்படத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, மேலும் அரை நூற்றாண்டு கால மனமில்லாத நடவடிக்கைகள் கடந்து சென்றன.
சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் 1649 ஆம் ஆண்டின் சபைச் சட்டம் – 1648–49 ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்கி சோபோரின் பணியின் விளைவாகும்[326] – மஸ்கோவியின் பொருளாதாரத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்த தேவாலய மற்றும் மதச்சார்பற்ற மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் என்ற சிக்கலைப் புறக்கணிக்க முடியவில்லை. மேலும், மிகவும் பிரபலமான இந்த ஜெம்ஸ்கி சோபோரின் பல தீர்மானங்கள், திருச்சபை நிறுவனங்கள் அனுபவித்த சட்ட மற்றும் நிதிச் சலுகைகளை நிராகரித்த பல்வேறு சமூக வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மக்களின் எண்ணற்ற மனுக்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்பதும் மறக்கப்படக்கூடாது. இந்த நிலங்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்த இந்தச் சட்டம், 1580 ஆம் ஆண்டின் முந்தைய ஆணையை மீண்டும் உறுதிசெய்து, பேராயர், ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் எந்த வகையிலும் புதிய நிலங்களைப் பெறுவதை உறுதியாகத் தடைசெய்தது (சட்டம், அத்தியாயம் 17, §§ 30 மற்றும் 42) என்பதை இது விளக்குகிறது. மேலும், தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் நிலங்களில் அமைந்துள்ள, பல்வேறு சலுகைகளின் அடிப்படையில் கட்டாயப் பணித்தொழிலிலிருந்து விலக்கு பெற்றிருந்த அனைத்து குடியிருப்புகளும் சுதந்திர நகரங்களும் அரச கருவூலத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு மாற்றப்பட்டன. அதே நேரத்தில், தேவாலய நிறுவனங்கள் அத்தகைய குடியிருப்புகளைப் பெறுவதையோ அல்லது நிறுவுவதையோ தடை செய்யப்பட்டன (சட்டத்தொகுப்பு, அத்தியாயம் 19, §§ 1, 5, 7–9, 13, 15, 16). ஜெம்ஸ்கி சோபோரில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட நிலப்பரப்புகள், 1580-க்குப் பிறகு மதகுருமார்களின் கைகளுக்குச் சென்ற அனைத்து நிலங்களையும் பறிமுதல் செய்யுமாறு மேலும் கோரின, அதனால் அவை நிலமில்லாத சேவை ஆட்களுக்கு நிலப்பரப்புகளாக விநியோகிக்கப்படலாம். இருப்பினும், இந்த உடைமை வர்க்கங்களின் கோரிக்கைகள் மதகுருமார்களின் கடுமையான எதிர்ப்பைச் சந்தித்தன, மேலும் அவை ஏற்கப்படவில்லை – அவை சட்டத்தொகுப்பில் பிரதிபலிக்கப்படவில்லை. 1580 ஆம் ஆண்டின் ஆணைக்குப் பிறகு கையகப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து நிலங்களுக்கும் ஒரு கணக்கெடுப்பை எடுக்கும்படி ஆணையிடுவதாக சர் வெறுமனே உறுதியளித்தார்.[327]
பகுதி மதச்சார்பின்மைக்கான கோரிக்கை தோல்வியுற்றது. அரசாங்கத்தால் தேவாலய நிலங்களின் மேலும் விரிவாக்கத்தை மட்டுப்படுத்துவதற்கு மட்டுமே ஒப்புக்கொள்ள முடிந்தது. தேவாலயம் தனது பழைய எஸ்டேட்களைத் தக்கவைத்துக் கொண்டது – அதாவது 1580-ஆம் ஆண்டின் ஆணைக்கு முன்பும் பின்பும் அது பெற்றிருந்த எஸ்டேட்களை. 1649-ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்கி சோபோர், 1580-க்கு முன்பு பெறப்பட்ட எஸ்டேட்கள் குறித்து எந்த ஆணையையும் வெளியிடாததால், மேலும், 1580 ஆணைக்குப் பிறகு பெறப்பட்ட நிலங்களைப் பறிமுதல் செய்யுமாறு நிலங்கள் மீதான கோரிக்கை சர்ரால் நிராகரிக்கப்பட்டதால், திருச்சபை—பின்னர் பல சந்தர்ப்பங்களில் கூறப்பட்டபடி—அந்தச் சட்டம் தன்னிடம் உள்ள நிலங்கள் மீதான திருச்சபையின் உரிமையை அங்கீகரிப்பதாகக் கருதியது.
1649 ஆம் ஆண்டு சட்டமானது, மடாலயங்கள் நிலம் வாங்குவதைக் கட்டுப்படுத்தும் நோக்கில், 1580 ஆம் ஆண்டு தீர்ப்பையும், ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தின் முந்தைய தீர்ப்பையும் சட்டப்பூர்வமாக (அத்தியாயம் 17, § 42) மீண்டும் உறுதிப்படுத்த முயன்றது. 1651-ல், மடாலயங்கள், திருச்சபைகள் மற்றும் வணிகர்களால் வாங்கப்பட்ட அல்லது பிணையமாகப் பெறப்பட்ட கிராமங்கள், 'கருப்பு வரி செலுத்தும் வோலோஸ்ட்' ([328] ) பகுதிகளில் அமைந்திருந்தால், அவை 'அரசுக்கு மாற்றப்பட வேண்டும்' என்று அரசாங்கம் உத்தரவிட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த உத்தரவு எப்போதாவது செயல்படுத்தப்பட்டது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மாறாக, 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்திற்கும் 1651 ஆம் ஆண்டு ஆணைக்கும் முரணாக, அரசாங்கம் தனிப்பட்ட மடாலயங்களுக்கு, அவற்றின் மனுக்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, 'கருப்பு வரி செலுத்தும்' வோலோஸ்ட்களில்[329] விவசாயிகளால் குடியிருந்த நிலங்களைக் கையகப்படுத்த அனுமதித்தது என்பது அறியப்படுகிறது. சார் மன்னர்களே 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தை மீறினர்: 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியைச் சேர்ந்த ஆவணங்கள், சார் மன்னர்களிடமிருந்து மடாலயங்கள் பரிசாகப் பெற்ற, பயிரிடப்படாத நிலங்கள் மற்றும் மன்னரின் எஸ்டேட்களில் வசித்த விவசாயிகள் இருந்த நிலங்கள் ஆகிய இரண்டின் எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகின்றன[330] . எனவே, 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அரசாங்கம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போன்றே செயல்பட்டது, மேலும் 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் கடுமையான சொற்கள் உண்மையில் மடாலயங்களின் நில உரிமை உரிமைகள் மீது மிகக் குறைவான கட்டுப்பாடுகளையே விதித்தன.
1649 சட்டத்தின் அடிப்படையில், மதகுருமார் அலுவலகம் எனப்படும் ஒரு புதிய நிறுவனம் நிறுவப்பட்டது, இது உண்மையில் மதகுருமார் எஸ்டேட்டுகள் தொடர்பான சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கவில்லை, மேலும் சாராம்சத்தில், அது உண்மையில் புதிதாக எதுவும் இல்லை; இருப்பினும், மடாலய அலுவலகத்தின் நிறுவல், மதகுருமார்களின் அதிகார வரம்பில் மாற்றங்களையும், மாஸ்கோ அரசாங்கத்தின் தேவாலயத்தின் மீதான கொள்கையில் சில மாற்றங்களையும் உள்ளடக்கியது[331] . இதன் விளைவாக, மடாலயத் துறையின் உருவாக்கம், மதகுருமார்களிடையே வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் மிக வலுவான அதிருப்தியையும் விமர்சனத்தையும் தூண்டியது; இது தேவாலயம் மற்றும் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினை காரணமாக அல்ல, மாறாக இந்த குறிப்பிட்ட பகுதியில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் காரணமாகவே இருந்தது[332] .
1503 மற்றும் 1649-க்கு இடையில் மஸ்கோவியின் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள், அரசாங்கத்தில் ஆயர்களின் செல்வாக்கு மற்றும் அந்தக் கால மக்களின் மத நம்பிக்கைகள் ஆகியவற்றின் காரணமாக, ஓரளவு, தேவாலயம்—குறிப்பாக மடாலய—நிலங்கள் தொடர்பான தீவிர சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தத் தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ள முடியவில்லை என்றாலும், இருப்பினும், அரசாங்கம் குறைந்தபட்சம் தேவாலயம் மற்றும் துறவி நிலங்களின் நிலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அவற்றின் மீது ஓரளவு கட்டுப்பாட்டை ஏற்படுத்துவதற்கும், மற்றும் துறவி உடைமைகளிலிருந்து தனக்கு சில நன்மைகளைப் பெற்றுக்கொள்வதற்கும் அவசியம் என்று கருதியது. இருப்பினும், மடாலய அலுவலகத்தின் நிறுவல் அரசாங்கக் கொள்கையில் ஒரு சிறிய புதுமையாகவே இருந்தது, ஏனெனில் மடாலய அலுவலகத்திற்கும் பெட்ரின் கால சனதோவிற்கும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, மாஸ்கோவில் உள்ள மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான விஷயங்கள் உட்பட, திருச்சபை நிறுவனங்களுக்கு நிரந்தரமான மேற்பார்வையை ஏற்கனவே அறிமுகப்படுத்தியிருந்தனர். இந்தக் கட்டுப்பாடு கிராண்ட் பேலஸ் அலுவலகத்தால் செயல்படுத்தப்பட்டது. இது, திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அதன் நடவடிக்கைகளைப் புறக்கணிக்க முடியாத முஸ்கோவியின் நிறுவனங்களில் ஒன்றாகும்.
மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகம் முதன்முதலில் 1547 ஆம் ஆண்டு[333] இல் குறிப்பிடப்படுகிறது, இருப்பினும் அது மாபெரும் இளவரசர் இவான் III (1462–1505) காலத்திலேயே இருந்திருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது, அந்த நேரத்தில் அதன் நடவடிக்கைகள் சிறிய அளவில் இருந்தன[334] . 'திருச்சபை நிறுவனங்கள் மற்றும் அவற்றின் சொத்துக்கள் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களும், நேரடியாக மன்னரின் ஆணைகளின் கீழ் வரும்பட்சத்தில், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை (1649 ஆம் ஆண்டின் சோபோர்னoye உலோஜெனியே வரை) கிராண்ட் பேலஸ் அலுவலகம் வழியாக மன்னருக்கு அறிவிக்கப்பட்டன. அங்குதான் இந்த விஷயங்கள் நிர்வகிக்கப்பட்டன; இந்த அலுவலகத்தின் மூலமாகவே சர்-இன் ஆணைகள் மத அதிகாரிகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட தனிநபர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன[335] . மடாலய விவகாரங்கள் இங்குதான் துல்லியமாகத் தீர்க்கப்பட்ட பல நிகழ்வுகள் பதிவுகளில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன[336] . பண்டைய ரஸ் நிர்வாகத்திற்கு வழக்கமாக இருந்தது போல, பலதரப்பட்ட விஷயங்களைக் மேற்பார்வையிட்ட இந்த நிறுவனம், மற்றவற்றுடன், மடாலய நிலங்கள் மீதும் கட்டுப்பாட்டைச் செலுத்தியது; சர் மைக்கேலின் (1613–1645) ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்த ஆவணங்கள், அப்போதைய 'துறவி அலுவலகம் மற்றும் துறவி மற்றும் இடமாற்ற விவகாரங்களுக்கான அலுவலகம்' என்று அறியப்பட்ட இந்த அலுவலகத்திற்குள் இருந்த ஒரு துறையை அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றன[337] . இந்த அலுவலகம், நிர்வாகி என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு போயார் மற்றும் எழுத்தர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. இது மடாலய நிலங்களுக்குத் தொடர்பான அனைத்து நிதி விவகாரங்களையும் கையாண்டது: உழுத நிலங்களுக்கான பொது வரி, மீன்பிடி உரிமைகள் மீதான வரி—இதை அரசு மடாலயங்களுக்கு ஒரு நிலையான கட்டணத்திற்கு குத்தகைக்கு விட்டது—மற்றும் உப்புச் சத்துக்கள் மற்றும் பிற பொருளாதார நிறுவனங்கள் மீதான வரி[338] ; பின்னர், 17 ஆம் நூற்றாண்டில், இது அறுவடை மற்றும் இராணுவ சேவைக்கான ஆள்சேர்ப்பை மேற்பார்வையிடுவதற்கும் பொறுப்பாக இருந்தது[339] . இருப்பினும், இவை அனைத்தும் அரச சலுகைப் பத்திரங்களைக் கொண்டிருந்த மடாலயங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும்; அத்தகைய பத்திரங்களைக் கொண்டிராத மடாலயங்கள் – சில இருந்தன – அவை விதிப்புத்தொகைகள், குத்தகைகள் மற்றும் வரிகளைச் செலுத்துவதற்கு உள்ளூர் அதிகாரிகளுக்குப் பதிலளிக்க வேண்டியிருந்தன[340] .
மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகம் பல்வேறு மடங்களைப் பற்றிய அனைத்து ஆணைகளையும் உரிமைப் பத்திரங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டது; மத நிறுவனங்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்கள் மற்றும் பிற சொத்துக்களின் இருப்புப் பட்டியல் மற்றும் வரிவிதிப்பு மீதான கட்டுப்பாடு இங்கு மையப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்த நிறுவனங்களின் கொள்முதல் மற்றும் செலவினங்கள் குறித்த அறிக்கைகள் இங்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், இது ஒரே மாதிரியான, அனைவருக்குமான சட்டத்தின் அடிப்படையில் செய்யப்படவில்லை, மாறாக ஜார் வெளியிட்ட தனிப்பட்ட உத்தரவுகள் மற்றும் ஆணைகளின் அடிப்படையில் செய்யப்பட்டது. இவை வெவ்வேறு மடங்களுக்கு ஒரே மாதிரியாகப் பயன்படுத்தப்படாமல், ஜாரின் தனிப்பட்ட விருப்பங்கள், காலத்தின் சூழ்நிலைகள் மற்றும் மடங்களின் நிர்வாகிகளின் திறமை ஆகியவற்றைச் சார்ந்திருந்தன. புதிய வழங்கல் கடிதங்கள் மற்றும் தர்ஹான்கள் இங்குதான் வழங்கப்பட்டன, பழைய கடிதங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டன, சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்பட்டன, மனுக்கள் மற்றும் புகார்கள் பரிசீலிக்கப்பட்டன, மேலும் நிலங்கள் வடிவில் மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நன்கொடைகள், அத்துடன் ஆண்டு அல்லது ஒருமுறை நிதி உதவி (ரூகி) ஆகியவையும் பதிவு செய்யப்பட்டன[341] . சுருக்கமாக, அரசாங்க அமைப்புகளுக்கும் மடாலயங்களுக்கும் அவற்றின் எஸ்டேட்டுகளுக்கும் இடையிலான அனைத்துப் பரிவர்த்தனைகளின் மையமாக இது இருந்தது. பெரிய மற்றும் சிறிய மடங்கள், சட்டரீதியான காரணங்களை விட நடைமுறைக் காரணங்களுக்காகவே பெருமாளிகை அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் வர முயன்றன. ஏனெனில், இந்தக் கீழ்நிலை, மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் இவ்வகையான விஷயங்களில் மிகவும் தேர்ச்சி பெற்றிருந்த உள்ளூர் அதிகாரிகளுடனான பல மற்றும் அடிக்கடி ஏற்படும் உரசல்களிலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றியது. ஒரு மடாலயம் சிறப்புரிமைச் சான்றிதழைக் கொண்டிருப்பது சட்ட மற்றும் பொருளாதாரக் கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமல்லாமல், அது உள்ளூர் அதிகாரிகளின் மேற்பார்வையிலிருந்து மடாலயத்தை விலக்கியதாலும் முக்கியமானதாக இருந்தது. எனவே, மடாலயங்களுக்கு மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகத்தின் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சார்புநிலை விரும்பத்தக்கதாகவும், அவர்களால் மதிக்கப்படுவதாகவும் இருந்தது என்பதே ஒரு வினோதமான சூழ்நிலையாகும். இது முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால், அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவு குறித்த அக்காலக் குருமார்களின் கருத்துகளின்படி, இந்தச் சார்புநிலை திருச்சபை மற்றும் அதன் நிறுவனங்களின் உரிமைகளில் எந்தவொரு மீறலையும் ஏற்படுத்தவில்லை – குருமார்களின் அதிகார வரம்பு என்ற கேள்வி அவர்களுக்கு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்ததற்கு மாறாக இது இருந்தது. பெரிய அரண்மனை அலுவலகத்தால், திருச்சபையின் நில உரிமைகளைத் தனியாக ரத்து செய்ய முடியவில்லை; எனவே, நிலவும் சூழ்நிலையிலிருந்து அரசாங்கத்திற்கு ஏற்படும் நிதி மற்றும் பொருளாதார நன்மைகளை வலியுறுத்தி, அந்த அலுவலகத்துடன் நெருங்கிய உறவைப் பேணுவது திருச்சபையின் நலன்களுக்கு உகந்ததாக இருந்தது. காலப்போக்கில், அரசின் நிதி மற்றும் பொருளாதார நிலை மோசமடைந்ததால், மடாலய நிலங்கள் குறித்த பிரச்சினையை விவாதத்திற்கு எழுப்ப அரசாங்கம் முயன்றது; இருப்பினும், மேலே குறிப்பிட்டபடி, இது தொடர்பாகக் கையாளப்பட்ட எந்தவொரு மன்றத்திலும் இந்த விஷயத்தைத் தீர்ப்பதில் அரசாங்கம் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் எதையும் அடையத் தவறியது; முறைப்படி, தீர்ப்புகள் பெரும்பாலும் போதுமான அளவு கடுமையாக இருந்தன, ஆனால் நடைமுறையில் அது எப்போதும் ஒரு 'circulus vitiosus' (ஒரு தீய வட்டம் – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு) ஆகவே முடிந்தது.
துறவித்துறை நிறுவப்பட்டதும் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களையும் கொண்டுவரத் தவறியது. மஸ்கோவ் ரஸ் சட்டமியற்றலின் மிக முக்கியமான அம்சம் அதன் நாள்பட்ட முழுமையற்ற தன்மையும் குழப்பமுமே ஆகும்; மேற்கத்திய ஐரோப்பாவைப் போலல்லாமல், அனைத்து சட்ட விஷயங்களையும் தெளிவாக வரையறுப்பதில் மிகவும் திறமையான ரோமானிய சட்டத்தை பழங்கால ரஸ் அறிந்திருக்காத வரலாற்றுச் சூழ்நிலையுடன் இது தொடர்புடையதாக இருக்கலாமோ? 'எனவே, சட்டவியல் விதிகளில், விடுபடல்கள், தெளிவற்ற தன்மைகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் உள்ளன, அத்துடன் கொள்கைகளில் ஒருவித இருமைத்தன்மையும் உள்ளது'[342] , குறிப்பாக மதகுருமார்களின் அதிகார வரம்பு தொடர்பாக; இதனால், புதிய நிறுவனத்திற்கு சட்டத்தில் தெளிவான சட்ட அடிப்படை எதுவும் இல்லை. துறவறை அலுவலகம், பெரிய அரண்மனை அலுவலகத்திடமிருந்து துறவறை எஸ்டேட்டுகள் தொடர்பான அனைத்து வழக்குகளையும் எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை அதன் முன்னோடியைப் போலவே கையாண்டது. 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம், துறவறத் துறையின் மதகுருமார்கள் மீதான அதிகார வரம்பை நீக்கியபோது[343] , அப்போதும் அந்தத் துறை, முன்பு மாபெரும் அரண்மனைத் துறையின் கீழ் இருந்த கட்டாயப் பணி மற்றும் தேவாலயங்கள் மற்றும் துறவற நிலங்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட வரிகள் தொடர்பான விஷயங்களுக்கான பொறுப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது; இந்த மாற்றங்கள் சிறியதாகவும், அடிப்படை ரீதியாக இல்லாமல் நடைமுறை ரீதியானவையாகவும் இருந்தன. கோர்கச்சாக்வ் எழுதுவது போல, மடாலய அலுவலகத்தின் செயல்பாடுகள், 'அதற்கு ஒதுக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள்ளேயே கூட மிகவும் வரம்புக்குட்பட்டவையாக இருந்தன'[344] . 1677 டிசம்பர் 17 அன்று, மடாலய அலுவலகத்தின் இருப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் ஒரு சார் ஆணை வெளியிடப்பட்டது: ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து விஷயங்களிலும் மடாலய நிலங்கள் மீண்டும் பின்தொடரும் பெரிய மாளிகை அலுவலகத்தின் கீழ் வருவதற்காக, அனைத்து விஷயங்களையும் அந்த அலுவலகத்திற்கு மாற்றுமாறு உத்தரவிடப்பட்டது.[345]
இருப்பினும், 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம் ஒரு படி மேலே சென்றது. இந்த மன்றத்தின் உறுப்பினர்களான—ஆசாரியர்கள் மற்றும் மதகுருக்கள்—துறவற வாழ்க்கையில் செல்வத்தின் ஊழல் செல்வாக்கை உணர்ந்து, துறவிகள் தனிப்பட்ட அசையாச் சொத்துக்களை வைத்திருப்பதைத் தடை செய்தனர், ஏனெனில் இது அவர்களின் துறவற உறுதிமொழிகளுக்கு முரணாக இருந்தது[346] , இதன் மூலம் அவர்கள் பாதி வேலையை மட்டுமே செய்திருந்தனர். 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றில் மடாலய நிலங்கள் குறித்த பிரச்சினை எழுப்பப்படவே இல்லை, மேலும், மதகுருமார்களின் அதிகார வரம்பு கேள்விக்கு இத்தகைய பெரும் வெற்றியைப் பெற்ற மன்றம், திருச்சபை நிறுவனங்களுக்கு நிலங்களை வைத்திருக்க எல்லா உரிமைகளும் உண்டு என்ற உறுதியான கருத்தைக் கொண்டிருந்தது என்று பாதுகாப்பாகக் கூறலாம்[347] .
எனவே, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான சிக்கலைத் தீர்க்கும்போது, அடிப்படையில் புதிதாக எதுவும் சாதிக்கப்படவில்லை: நிலங்கள் மடாலயங்களின் கைகளிலேயே இருந்தன, மேலும் இது மடாலய வாழ்க்கையைப் பாதிக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்த திரட்டுதலுக்கு எதிரானவர்களின் அச்சங்களும் கணிப்புகளும் வரலாற்று நிகழ்வுகளால் முழுமையாக மெய்ப்பிக்கப்பட்டன. இரண்டு நூற்றாண்டுகளின் போக்கில், துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்ற தன்மை படிப்படியாகத் தீவிரமடைந்து, துறவற வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பில் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவியது. சொந்த நிலபுரட்சியும் அதன் தொடர்ச்சியான பௌதீகக் கவலைகளும் கொண்ட மடங்கள், உலகைத் துறக்கும் இடமாக இருந்து, ஒரு வகையான வணிக நிறுவனமாக மாற்றப்பட்டன. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலயங்களின் பொருளாதார நிலை, அவற்றின் உள் வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக மாறியது. துறவற வாழ்க்கையை மதச்சார்பின்மை மற்றும் நெருக்கடி நோக்கி வழிநடத்திய துறவற வாழ்க்கையின் பல எதிர்மறையான அம்சங்கள், 'பொருள் சேகரிக்காதவர்களின்' கருத்துக்கள் நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை என்ற உண்மையால் விளக்கப்படலாம். இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்குப் பழியை அவர்களின் எதிர்ப்பாளர்களான - ஜோசஃபைட்டுகள் மீது சுமத்தலாம். புயல் போல முஸ்கோவியைத் தாக்கிய ஜார் பீட்டர் மகாந்தவரின் சீர்திருத்தங்கள், பண்டைய ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கை முறையின் அடித்தளங்களையும் அசைத்தன. அவை சரியான நேரத்தில் செயல்படுத்தப்பட்டிருந்தால், அவை குறைந்தபட்சம் துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறையைக் குறைத்திருக்கலாம். இருப்பினும், பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தமும், கிறிஸ்தவ துறவற வாழ்க்கை குறித்த அவரது பார்வைகளும் ஒரு தவறான அடித்தளத்தில் கட்டப்பட்டிருந்தன, மேலும் அவை சொத்துரிமை மறுப்பாளர்களின் கொள்கைகளிலிருந்து உருவாகவில்லை. இதன் விளைவாக, மதச்சார்பற்றமாதல் செயல்முறை நிற்கவில்லை; அது சற்று மாறுபட்ட வடிவங்களில் தொடர்ந்தது.
பல சர்ச்சைக்குரிய நூல்களும் மாஸ்கோ அரசாங்கம் எடுத்த சில நடவடிக்கைகளும் இருந்தபோதிலும், மடாலயங்களின் நில உரிமைகள் குறித்த கேள்வி ஒருபோதும் உறுதியாகத் தீர்க்கப்படவில்லை. இருப்பினும், இந்தக் காலகட்டத்தில் மடாலய வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதில் இது ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது. மடாலயங்களின் செல்வச் செழிப்பு, அரிதான விதிவிலக்குகளைத் தவிர, ரஷ்ய துறவற சமூகத்தின் மிகச் சிறந்த கூறுகளை, துறவற இலட்சியத்திற்கு முரணான திசையில் வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு இயக்கத்திற்குள் ஈர்த்தது. ஆனால் இந்தச் சூழ்நிலையை உருவாக்கியது, ஏற்கனவே இருந்த மடாலயங்களின் பொருளாதார வளர்ச்சி மட்டுமல்ல. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பல புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன, அவை பரிசாகப் பெற்றோ அல்லது தமக்கென விரிவான நிலங்களைச் சொந்தமாக்கிக் கொண்டன. இதனால், மடாலயங்களின் வளர்ச்சி பழைய மடாலயங்களின் செல்வ வளம் பெறுவதோடு மட்டுமல்லாமல், புவியியல் ரீதியாக விரிவடைந்த மாஸ்கோ சர்டமத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் தோன்றிய புதிய மடாலயங்களின் வளர்ச்சியுடனும் தொடர்புடையதாக இருந்தது; இந்தப் புதிய மடாலயங்கள் மிக விரைவிலேயே பெரிய பொருளாதாரக் குடியேற்றங்களாக மாறின.
இந்தக் காலகட்டத்தில் - 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியிலிருந்து 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை - மடாலயக் குடியேற்றம், நாம் ஏற்கனவே விவரித்த 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மடாலயக் குடியேற்றத்திலிருந்து வேறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருந்தது; அப்போது, மாஸ்கோவின் கிராண்ட் டச்சி மையம் மற்றும் வடக்கு டிரான்ஸ்-வோல்கா பகுதி ஆகியவை குடியேற்றத்தின் முக்கியப் பகுதிகளாக இருந்தன. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தில், முற்றிலும் துறவு நோக்கங்களுடன் செயல்பட்ட பழைய ரஷ்ய துறவி, இந்த பரந்த காடடர்ந்த பிராந்தியத்தின்—ரஷ்ய 'ஃபைவைடா'—பொருளாதார புத்துயிருக்கு முக்கிய காரணமாக இருந்தார்; அந்த நேரத்தில் அங்கு விவசாயக் குடியேற்றத்தின் மிகச் சிறிய 'குடியிருப்புகளான' மட்டுமே இருந்தன. டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தின் பல வருட மடாலயக் குடியேற்றத்தின் பலன்களை மாஸ்கோ அரசு அதிக முயற்சி இல்லாமல் தன்னுடையதாக்கிக் கொண்டது. மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசத்துவத்தின் பிராந்திய விரிவாக்கம் மற்றும் அது மாஸ்கோ சாம்ராஜ்யமாக மாறியது, பிராந்தியப் பிரபுத்துவங்களின் ஒருங்கிணைப்பு, மற்றும் கிழக்கில் 1552-ல் வெற்றிகரமான பிரச்சாரம், 1552-ல் கசான் கானேட்டின் வெற்றியையும், டென்யெப்பர் மற்றும் வோல்காவுக்கு இடையிலான புல்வெளிப் பகுதியில் தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு நோக்கிய மெதுவான ஆனால் சீரான குடியேற்றத்தையும் – இவையனைத்தும் எண்ணற்ற கோட்டை நகரங்கள் நிறுவப்படுவதற்கும், பின்னர், புதிய குடியேற்றங்களைப் பாதுகாத்த 'பாதுகாப்பு வரிசை' எனப்படும் ஒரு கோட்டை வரிசை உருவாக்கப்படுவதற்கும் வழிவகுத்தது. கிழக்கு மற்றும் தெற்கில், அரசே குடியேற்றத்தின் முக்கிய உந்து சக்தியாகவும் ஒழுங்குபடுத்துநராகவும் இருந்தது, இருப்பினும் புதிய நிலங்களின் வளர்ச்சியில் சுதந்திரக் குடியேறிகள் பல சமயங்களில் அதை மிஞ்சினர்.
16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதிக்குப் பிந்தைய மடாலயக் குடியேற்றத்தின் வரலாறு இந்தச் சூழ்நிலையால் வடிவமைக்கப்பட்டது. இப்போது, மடாலயங்கள் ஒரு விதியாக, நகரங்களில் அல்லது அவற்றுக்கு அருகில் கட்டப்பட்டன; அதாவது, இவை நகர்ப்புற மடாலயங்களாக இருந்தன, இவை ரஷ்யாவின் வடக்கில் உள்ள காட்டுத் தனிநிலைக் குடிலங்களிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டவை. அவற்றில் பெரும்பாலானவை தனிப்பட்ட துறவிகளின் சுதந்திரமான முயற்சியால் அல்ல, மாறாக அரசின் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளின் உத்தரவின் பேரில் நிறுவப்பட்டன. கிட்டத்தட்ட அனைத்து மடங்களும் ஒரு நகரம் நிறுவப்பட்ட உடனேயே கட்டப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் இருப்பு, அவற்றுக்குள் இருந்த மட வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பு ஆகியவை, அவை நிறுவப்பட்ட நகரங்களின் அரசியல் முக்கியத்துவத்துடன் நெருக்கமாகப் பிணைந்திருந்தன. பல மடங்கள் மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளின் உத்தரவின் பேரில் நிறுவப்பட்டன – இந்த முக்கியமான உண்மைக்கு தனிப்பட்ட கவனம் தேவைப்படுகிறது. சார் மன்னருக்கோ அல்லது பேராயருக்கோ, மடாலயங்களை நிறுவுவது என்பது அரசு சார்ந்த ஒரு விஷயமாகவும் ஒரு மதப்பரப்பு முயற்சியாகவும் இருந்தது; அவை முக்கியமாக இனவியல் ரீதியாக பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த, ஒப்பீட்டளவில் அதிக பாகன் மக்கள் தொகையைக் கொண்ட கிழக்குப் பகுதிகளில் கட்டப்பட்டன. அதே நேரத்தில், தேவாலயங்களும் மடாலயங்களும் இல்லாத ஒரு ரஷ்ய நகரம் அக்கால மக்களுக்கு கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாததாக இருந்தது. புதிதாகக் கைப்பற்றப்பட்ட பிரதேசங்களைக் கிறிஸ்தவமயமாக்குவது மாஸ்கோ அரசாங்கத்திற்கு ஒரு புனித கடமையாக இருந்தது[348] , மேலும் கிழக்கில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களின் துறவற சமூகங்கள் ஒரு பரந்த கிறிஸ்தவப் பணியை மேற்கொள்வதற்கான பணியை ஒப்படைக்கப்பட்டன – 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இவ்வகையான நடவடிக்கைகள் மிகவும் மிதமானதாகவே இருந்தன. துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறையை இது ஓரளவு தடுத்ததோடு, இந்தக் காலகட்டத்தின் வரையறுக்கும் அம்சங்களில் ஒன்றாகவும் இருந்தது. காலனித்துவத்தின் வரலாற்றை ஆராயும்போது, நாட்டின் வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில், ஒரு குறிப்பிட்ட மடத்துள் துறவற வாழ்க்கையை வடிவமைப்பதில் உள்ளூர் சூழ்நிலைகள் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்தன என்று நாம் முடிவு செய்கிறோம்.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகள் துறவி மடாலயங்களின் விரைவான கட்டுமானத்தின் காலகட்டமாக இருந்தது. வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கியின் தோராயமான கணக்கீடுகளின் அடிப்படையில்[349] , தனித்திருமிடங்கள் மற்றும் நகர்ப்புற மடாலயங்களின் விகிதத்தைக் காட்டும் ஒரு அட்டவணையைத் தயாரிக்கலாம்:
XIV XV XVI XIV–XVI
சந்நியாச அறைகள் 42 57 51 150
நகர மடாலயங்கள் 42 27 35 104
மொத்தம் 84 84 86 254
17 ஆம் நூற்றாண்டில், சுமார் 220 மடங்கள்[350] நிறுவப்பட்டன.
இவ்வாறு, இரண்டு நூற்றாண்டுகளின் போது, 300-க்கும் மேற்பட்ட புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன; இருப்பினும், இது அந்தக் காலத்தில் ரஷ்ய மக்களிடையே துறவு மனப்பான்மை வலுப்பெற்றதைக் குறிக்கவில்லை, ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் தனிப்பட்ட முயற்சி புறக்கணிக்கத்தக்க பங்கையே வகித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டது, அரசு மற்றும் திருச்சபை அரசியல் கருத்தாய்வுகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டதுடன், ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் எழுந்த தேவைகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களின் புவியியல் பரவலைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது இது குறிப்பாகத் தெளிவாகிறது. இந்த வகையில், மஸ்கோவிய அரசுப் பிரதேசத்தை ஆறு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம், அவற்றின் எல்லைகள் மஸ்கோவிய அரசின் இயற்கையான பிராந்திய வளர்ச்சியின் பண்புகளுடன் இணைக்கப்படவில்லை, மாறாக, நாம் அடையாளம் கண்டுள்ள பிராந்தியங்களில் அளவிலும் முக்கியத்துவத்திலும் மாறுபட்ட மஸ்கோவிய அரசாங்கத்தின் காலனித்துவ நடவடிக்கைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; இரண்டு பிராந்தியங்களில் அவை கிட்டத்தட்ட மேற்கொள்ளப்படவே இல்லை, மேலும் இந்தப் பிராந்தியங்களில்தான் மிகச் சில புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன[351] .
முதல் பகுதி மஸ்கோவிய அரசின் மத்திய மாவட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது. அதன் வடக்கு எல்லை, மொலோகா நதியின் சங்கமத்திலிருந்து சுரா நதியின் முகத்துவாரம் வரை வோல்கா நதியின் ஓரமாகச் செல்கிறது; அதன் கிழக்கு எல்லை ஓகா மற்றும் சுரா நதிகளைப் பின்தொடர்கிறது; மேற்கில், மஸ்கோவிய மையம் ட்வெர் பகுதியால் எல்லையிடப்பட்டுள்ளது; மற்றும் தெற்கில் ஓகா நதி மற்றும் அதன் துணை நதியான மோக்ஷ் ஆகியவற்றால் எல்லையிடப்பட்டுள்ளது.
இரண்டாவது பிராந்தியமானது ரஷ்ய வடக்கு – டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியம் மற்றும் போமோர் பிராந்தியம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது; இது வோல்காவிலிருந்து வெள்ளைக் கடல் வரை பரவியுள்ள நிலமாகும். இது நமக்கு ஏற்கனவே பரிச்சயமான ரஷ்ய 'ஃபைவாடா' ஆகும், மேலும் இது 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவிகளின் தவம் சார்ந்த சாகசங்களுக்கு ஒரு களமாக இருந்தது.
துலாவிற்கு தெற்கே மற்றும் கலுக்காவைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகள், டான் மற்றும் ஓக்கா நதிகளின் மேல் பகுப்புகளுக்கு இடையில் உள்ள எல்லையற்ற புல்வெளிகளின் வடக்கு எல்லையை உருவாக்குகின்றன; அதன் தெற்கு எல்லையை வரையறுக்க முடியாது, ஏனெனில் ஆண்டுதோறும் அரசு தலைமையிலான மற்றும் தன்னிச்சையான குடியேற்றத்தின் விளைவாக மஸ்கோவிய அரசின் பிரதேசம் தெற்கே விரிவடைந்தது; புதிய நகரங்கள் கட்டப்பட்டன, அதே நேரத்தில் விவசாயம் செய்யப்படாத புல்வெளி நிலங்கள் சேவைப் பிரபுக்களுக்கு எஸ்டேட்டுகளாக வழங்கப்பட்டன. இங்கு, இரவும் பகலும், தென்கிழக்கின் நாடோடிகள் மற்றும் கிரிமியன் தார்தாரியர்களுக்கு எதிராக ஒரு கடுமையான போராட்டம் நடத்தப்பட்டது; அவர்கள் புதிய நகரங்கள், கிராமங்கள் மற்றும் சேவை வீரர்களின் எஸ்டேட்களைத் தாக்கி, கொள்ளையடித்து எரித்தனர்; இதன் விளைவாக, விவசாயி குடியேற்றங்கள் தோன்றி மீண்டும் மறைந்து போயின. இந்தப் பகுதிகள் குடியேற்றத்தின் மூன்றாவது பகுதியை உருவாக்குகின்றன.
நோவ்கோராட் மற்றும் ஸ்கோவ் முதல் ஸ்மோலென்ஸ்க் வரை பரவியுள்ள மேற்கத்திய பகுதிகள் நான்காவது பிராந்தியத்தை உருவாக்குகின்றன.
சுராவுக்குக் கிழக்கிலும், மோக்ஷுக்குத் தென்கிழக்கிலும், நடு வோல்கா பகுதி அமைந்துள்ளது – முன்னர் காசனின் தatar கானாட் எனப்பட்டது – இங்கு, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து, விரைவான குடியேற்றம் நடைபெற்றது; இங்கு, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, பன்முகத்தன்மை கொண்ட கிறிஸ்தவர் அல்லாத மக்களுடன் தொடர்பு கொண்டது, மேலும் கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணிகளுக்கான ஏராளமான வாய்ப்புகள் கிடைத்தது இங்கேயேதான். இது ஐந்தாவது பகுதி - கீழ் வோல்கா பகுதி.
இறுதியாக, ஆறாவது பகுதி உரால்கள் மற்றும் சைபீரியாவை உள்ளடக்கியது, இங்கு ரஷ்யக் குடியேற்றம் மெதுவாக ஆனால் சீராக முன்னேறியது, ரஷ்யமயமாக்கல் மற்றும் கிறிஸ்தவமயமாக்கல் ஆகியவை ஒரே அரசு, திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நோக்கமாக ஒன்றிணைந்தன.
மாஸ்கோ மையத்தைப் பொறுத்தவரை, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இங்கு 54 புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன, அவற்றில் 32 நகரங்களிலும், 22 கிராமப்புறங்களிலும் இருந்தன, இருப்பினும் அவை நகரங்களுக்கு அருகாமையில் இருந்தன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பதினாறு நகர்ப்புற மடாலயங்களும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அதே எண்ணிக்கையிலான மடாலயங்களும் நிறுவப்பட்டன. கிராமப்புற மடாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, ஒன்பது 16 ஆம் நூற்றாண்டையும், பதின்மூன்று 17 ஆம் நூற்றாண்டையும் சேர்ந்தவை.
தலைநகரான மாஸ்கோ, இயல்பாகவே முதல் இடத்தைப் பிடிக்கிறது. இங்கு நிறுவப்பட்ட புதிய மடங்களில், பின்வருவனவை குறிப்பிடத்தக்கவை: டான்ஸ்கோய் மடம் (1592), இது பிற்காலங்களில் மிகவும் பிரபலமடைந்து இன்றுவரை நிலைத்திருக்கிறது, ஸ்னாமென்ஸ்கி மடாலயம் (1613), பாஷன் கான்வென்ட் (1614), சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயம் (1660), மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் புதிய ஜெருசலேம் மடாலயம் – பேராயர் நிக்கோனின் விருப்பத் திட்டம்[352] .
வலாடிமிர் பிராந்தியத்தில் தோன்றிய மடாலயங்களில், சுச்தல் நகரத்திலிருந்து 35 கி.மீ. தொலைவில், துறவி யோனாவின் சொந்த முயற்சியில் (1624) நிறுவப்பட்ட டார்மிஷன் ஹெர்மிடேஜைக் குறிப்பிட வேண்டும், டார்மிஷன் ஃப்ளோரிஷ்செவ் ஹெர்மிடேஜ் (1654) மற்றும் பிரசன்டேஷன் ஓஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி ஹெர்மிடேஜ் (சுமார் 1695); இந்தப் பின்னவை, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும், ரஷ்ய துறவறத் தலைமையின் மையங்களாக மாறின. 1594-ல், லூக்கியன் என்ற துறவி, பெரெஸ்லாவ்ல்-சாலெஸ்கி நகரத்திலிருந்து சுமார் 25 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள போகோரோடிட்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜை நிறுவினார்.
[353]கோஸ்ட்ரோமா பிராந்தியத்தில் ஆறு மடங்கள் நிறுவப்பட்டன, அவற்றில் எதுவும் குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றதாக இல்லை. யாரோஸ்லாவ்ல் பிராந்தியத்தில், கடுமையான தவறாசியான புனித ஜென்னாடியால் († 1565) ஸ்பாஸ்கி மடாலயம் 1529-ல் நிறுவப்பட்டது, அதே நேரத்தில் 1543-ல் புனித அட்ரியன் († 1550) போஷெகோன்யே நகரத்திலிருந்து 6 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள உஸ்பென்ஸ்கி மடாலயத்தை நிறுவினார்.
ட்வெர் பிராந்தியத்தில் பதினொரு புதிய துறவி சமூகங்கள் நிறுவப்பட்டன. அவற்றுள், செலிகர் ஏரியில் உள்ள ஒரு தீவில் அமைந்த நீலோ-ஸ்டோலோபென்ஸ்கயா தனிவாசஸ்தலம் ஒன்றாகும், அங்கு கடுந்தவம் செய்யும் தனிவாசியுமான நீல் († 1554) 27 ஆண்டுகள் தூணாக அமர்ந்திருந்து தவம் செய்தார்; அவர் உள்ளூர் மக்களால் பெரிதும் போற்றப்பட்டார், பின்னர் ரஸ் முழுவதிலும் உள்ளவர்களால் போற்றப்பட்டார்; நீல் நிர்வாணம் அடைந்து நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜெர்மன் என்ற துறவி, நீல் தனது தவ வாழ்க்கையை மேற்கொண்ட இடத்தில் ஒரு மடம் நிறுவினார். நீலின் புனிதப் பொருட்களின் மூலம் எண்ணற்ற அற்புதங்கள் நிகழ்ந்தன, மேலும் 1667-ல் ரஷ்ய திருச்சபை அவரை புனிதராகப் பட்டம் சூட்டியது[354] .
கலுகா பிராந்தியத்தில் உள்ள மடாலய சமூகங்களில், வ்வெடென்ஸ்கயா ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜைக் குறிப்பிடலாம் – கச்சிதமாகச் சொல்வதானால், இது 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலேயே முதன்முதலில் தோன்றிய ஒரு பழைய மடாலயம், ஆனால் பயன்பாட்டில் இல்லாமல் போனது மற்றும் 1625 இல் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த ஹெர்மிடேஜ் அதன் முனிவர்களுக்காகப் பிரபலமடைந்தது[355] .
வடக்கில், டிரான்ஸ்-வோல்கா பகுதி மற்றும் போமோரியில், 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய துறவறம் செழித்திருந்த இடங்களில், காடுகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்களின் அமைதியும் தனிமையும் புதிய மடாலயங்களை நிறுவியவர்களைத் தொடர்ந்து ஈர்த்தன, அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், இங்கு 30 மடாலயங்களும் துறவி இல்லங்களும் முளைத்தன, அவற்றில் ஏழு மட்டுமே நகர்ப்புற மடாலயங்கள். இருப்பினும், இந்தக் காலகட்டத்தில் நிறுவப்பட்ட துறவி இல்லங்கள் அவற்றின் முன்னோடிகளை விட வேறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருந்தன: அவை நிறுவப்பட்ட உடனேயே, அவற்றின் நிறுவனர்களின் மனுக்கள் மூலம் முக்கியமாக நில உடைமைகளும், பல்வேறு சலுகைகளும் வழங்கப்பட்டன; அவை தீவிரமான பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டன, நிலத்திற்காக அண்டை விவசாயிகளுடன் சட்டப் போராட்டங்களை நடத்தின, மேலும் அவற்றின் குடியிருப்பாளர்கள் 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கடுமையான தவ முனிவர்களைப் போல எந்த வகையிலும் இல்லை. இதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு, கோல்மோகோரி நகரத்திலிருந்து 100 கி.மீ. தொலைவில், 1520-ல் மதிப்புக்குரிய சியாவின் அந்தோனியாரால் († 1557) நிறுவப்பட்ட சியாவின் புனித அந்தோனி மடாலயம் ஆகும். மதச்சார்பின்மைச் சட்டம் (1764) இயற்றப்பட்ட நேரத்தில், சியாவின் புனித அந்தோனி மடாலயம் ஏற்கெனவே ரஷ்யாவின் மிகப் பணக்கார மடாலயங்களில் ஒன்றாக இருந்தது[356] . இதோ மற்றொரு உதாரணம்: 1604-ல், விதவைப் பாதிரியார் மிரான், ஆர்காங்கெல்ஸிலிருந்து சுமார் 200 கி.மீ. தொலைவில், கடவுளின் தாயின் க்ராஸ்னோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தை நிறுவினார், இது பின்னர் ஒரு பரந்த மற்றும் செழிப்பான பொருளாதார நிறுவனமாக வளர்ந்தது[357] .
மொத்தத்தில், இந்தக் காலகட்டத்தில் போமோரியில் 19 மடங்கள் நிறுவப்பட்டன: அவற்றில் 11 பதினாறாம் நூற்றாண்டில், அனைத்தும் நகரங்களுக்கு வெளியே, மற்றும் 8 பதினேழாம் நூற்றாண்டில் (2 நகர்ப்புற மடங்கள் மற்றும் 6 துறவி இல்லங்கள்).
ஓலோனெட்ஸ் பிராந்தியத்தில் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களில், இரண்டு குறிப்பாகக் குறிப்பிடத்தக்கவை: ஓலோனெட்ஸ் நகரத்திலிருந்து 30 கி.மீ. தொலைவில், ஸ்விருக்குச் சேர்ந்த புனித அலெக்சாண்டரின் சீடரான மரியாதைக்குரிய அட்ரியனால் († 1549) நிறுவப்பட்ட புனித நிக்கோலஸ் ஓண்ட்ருசோவோ துறவி மடம் (1520), மற்றும் ஒனேகா ஏரியில் உள்ள கிளிமெட்ச்கி தீவில் மரியாதைக்குரிய யோனாவால் நிறுவப்பட்ட திருக்கோயில் மடம்[358] .
மடாலய ஸ்தாபகர்களின் தனிப்பட்ட முன்முயற்சி வோலோக்டா பிராந்தியத்தில் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது, அங்கு இந்தக் காலகட்டத்தில் 15 மடாலயங்கள் ஸ்தாபிக்கப்பட்டன[359] . அருள்திரு அர்செனியஸ் († 1550), போயார் சுகோருசோவின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த இவர், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் ஒரு துறவியாக இருந்து, 1521 முதல் 1529 வரை அங்கு மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றினார், ஆனால் தனிமையை விரும்பினார், மேலும் தனது மடாலயத் தலைவர் பதவியை ராஜினாமா செய்து, வோலோக்டாவின் காடுகளுக்குச் சென்றார், அங்கு 1530 இல் ஒரு துறவி இல்லத்தை நிறுவினார்[360] .
மற்றொரு கடுமையான துறவியான, டோட்மாவின் போற்றத்தக்க தியோடோசியஸ் († 1568), உள்ளூர் மக்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் 1554-இல் ஸ்பாஸோ-சுமோரின் மடாலயத்தை நிறுவினார்; பின்னர், இந்த மடாலயமும் ஒரு முக்கிய நில உரிமையாளராக மாறியது[361] .
வலாடிமிர்ஸ்கயா துறவி இல்லமும் அதன் நிறுவனரின் தனிப்பட்ட முயற்சியாலேயே உருவானது. பக்தி மரபுப்படி, வோலோக்டா நகரின் புறநகரில் உள்ள அடர்ந்த காட்டில், கடவுளின் தாயின் வலாடிமிர் உருவத்தின் தரிசனம் வோலோக்டா நகரைச் சேர்ந்த ஒருவருக்குக் கிடைத்தது. இந்த அற்புதமான தோற்றத்தால் திகைப்படைந்த அவர், ஜோசப் († 1612) என்ற பெயரில் துறவறையை மேற்கொண்டு, 1588-ல் அந்தத் தோற்றம் காணப்பட்ட இடத்தில் ஒரு சிறிய மடத்தை நிறுவினார். அந்தத் துறவி மடம் அமைந்திருந்த சுற்றியுள்ள காடுகள், அண்டை கிராம மக்களுக்கு ஒரு பெரும் சாபமாக இருந்தன; ஏனெனில், அனிகா என்ற தலைவனின் தலைமையில் ஒரு கொள்ளைக் கும்பல் அங்கு கோலோச்சியது. புதிய துறவி மடத்தின் முதல் மடாதிபதியான ஜோசப், அனிகாவைத் தனது இரத்தக் கொடூரமான தொழிலைக் கைவிடச் சம்மதிக்க வைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இதன் மூலம் சவுலை பவுலாக மாற்றினார். இதன் விளைவாக, அனிகா கொள்ளையடித்த காடுகளுக்கு அப்பால் அமைந்திருந்ததால், அந்தத் துறவி மடம் உள்ளூர் மக்களால் 'சா-அனிகீவ்ஸ்கயா துறவி மடம்' என்று அழைக்கப்பட்டது. பின்னர், வோலோக்டாவின் தவறறிந்த யோசேப்பு, உள்ளூர் மக்களால் போற்றப்படும் புனிதராக வழிபடப்பட்டார்[362] .
17 ஆம் நூற்றாண்டில், வோலோகோடா பிராந்தியத்தில் மேலும் பல மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. இவற்றில், அதன் ஸ்தாபகரின் தனிப்பட்ட முயற்சியால் நிறுவப்பட்ட ஒன்றைக் குறிப்பிடுவது அவசியம். 1654-ல், பிலிப் என்ற துறவி, உஸ்த்யுக் நகரத்திலிருந்து சுமார் 35 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள ஸ்னாமென்ஸ்க் ஹெர்மிடேஜை நிறுவினார், இது பின்னர் உள்ளூர் மக்களிடையே பெரும் வழிபாட்டைப் பெற்றது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதை நிறுவிய அந்தத் துறவியின் வாழ்க்கையைப் பற்றி எந்தத் தகவலும் கிடைக்கவில்லை[363] .
1460-ல், குளூஷிட்சாவின் புனித தியோனிசியஸின் சீடர்களால் செமிகோரோட்ஸ்கி மடம் நிறுவப்பட்டது (அத்தியாயம் III பார்க்கவும்). பின்னர், துறவிகள் அதை விட்டு வெளியேறினர், மேலும் அந்த மடம் பயன்பாடின்றிப் போனது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அது மீண்டும் நிறுவப்பட்டது (இந்த முறை 15 ஆம் நூற்றாண்டில் புனித தியோனிசியஸால் நிறுவப்பட்ட போக்ரோவ்ஸ்கி குளூஷிட்ஸ்கி மடத்தின் துறவிகளால்)[364] .
மாஸ்கோ மையத்திற்கு மேற்கே உள்ள பிராந்தியத்தில், 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் 23 புதிய மடாலயங்கள் தோன்றின: 15 நகரங்களிலும் 8 கிராமப்புறங்களிலும்.
முதலிடத்தில் நவ்கோராட் பகுதி உள்ளது, அங்கு ஒன்பது மடங்கள் நிறுவப்பட்டன. அவற்றில் இரண்டு பெரிய துறவிகளால் நிறுவப்பட்டன: நவோஜெர்ஸ்கியின் புனித சிரில் († 1532) அவர்களால் கில்லோ-நவோஜெர்ஸ்கி மடம், மற்றும் புனித பிலிப் († 1527) அவர்களால் ட்ரொயிட்ஸ்கி-இராப்ஸ்கி மடம்; இந்த இரண்டு மடங்களும் சுமார் 1517-ல் நிறுவப்பட்டன.[365] மற்ற மடாலயங்களில், திக்வின் நகரத்தில் உள்ள கடவுளின் தாயின் மடாலயம் குறிப்பிடத்தக்கது. 1383-ல் திக்வினில் தோன்றிய, ரஷ்ய மக்களால் பெரிதும் போற்றப்படும் அற்புதமான கடவுளின் தாயின் உருவப்படத்தை நினைவுகூரும் வகையில், 1560-ல் ஜார் அரசரின் ஆணைப்படி இது நிறுவப்பட்டது[366] .
பஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில், முக்கியமாக நகர்ப்புற மடாலயங்கள் உருவானன; உதாரணமாக, பஸ்கோவ் நகரத்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டில், ஏற்கனவே இருந்த மடாலயங்களுடன் கூடுதலாக நான்கு கன்னியாஸ்திரி மடங்கள் நிறுவப்பட்டன[367] . பஸ்கோவிற்கு வெளியே அமைந்துள்ள மடாலயங்களில், பஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயம் ஒரு சிறப்புக் குறிப்பிடத்தக்கது; இது 15 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது, அதே நூற்றாண்டின் இறுதியில் லிவோனியன் ஜெர்மானியர்களால் அழிக்கப்பட்டது, மேலும் சுமார் 1520 இல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது.[368]
ஸ்மோலென்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் ஒப்பீட்டளவில் அதிக எண்ணிக்கையிலான மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன. போல்டினோவின் வணக்கத்திற்குரிய கெராசிம் († 1554) நான்கு மடாலயங்களை நிறுவினார். இவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது டோரோகோபுஸ் நகரத்திலிருந்து சுமார் 18 கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ள போல்டினோவின் புனிதத் திருத்துவ மடாலயம் (1528); சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புனித கெராசிம் வியாஸ்மா அருகே உள்ள காடுகளில் புனித யோவான் ஸ்நானகரின் மடாலயத்தை (சுமார் 1535) நிறுவினார்; பின்னர் அவர் தெற்கே சென்று, ஊடுருவ முடியாத பிரின் காடுகளில், ஜிஸ்டிரா ஆற்றின் மீது, சமர்ப்பணத்தின் மடாலயத்தை நிறுவினார் (1535 மற்றும் 1545-க்கு இடையில்); அவர் நிறுவிய மடாலயங்களில் கடைசி மடாலயம், டோரோகோபுஸ் நகருக்கு அருகிலுள்ள பிறவி மடாலயம் ஆகும். புனித கெராசிம் நிறுவிய மடாலயங்கள் அதிக எண்ணிக்கையிலான துறவிகளைக் கொண்டிருந்தன. உதாரணமாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், போல்டின் மடாலயத்தில் 100 க்கும் மேற்பட்ட துறவிகள் வசித்தனர், அதே நேரத்தில் பிரின் காடுகளில் உள்ள ஆசிரமங்களில் 40 துறவிகள் வரை இருந்தனர். புனித கெரசிம் தான் நிறுவிய அனைத்து மடாலயங்களிலும் ஒரு கடுமையான மடாலய விதியை அறிமுகப்படுத்தினார்[369] . போல்டினோ மடாலயம் படிப்படியாக விரிவான நில உடைமைகளைப் பெற்றது, மேலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், தீவிரமான பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டது[370] .
17 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களில், பிரியாஸ்க் நகரில் உள்ள உருமாற்ற மடாலயம் (Transfiguration Monastery) ஒன்றாகும், அது வெறும் 68 ஆண்டுகள் மட்டுமே இருந்தது. இது 1694 இல் இளவரசர் டி. ஏ. பரியாடின்கியால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் மதச்சார்பின்மைச் சட்டம் (1764) இயற்றப்பட்ட உடனேயே மூடப்பட்டது. இந்த மடம் முக்கியமாக, கடுமையான தவ வாழ்க்கை வாழ்ந்த பொலிகார்ப் († 1624) என்ற துறவிக்கு புகலிடம் வழங்கியதற்காக அறியப்படுகிறது[371] .
மேற்குப் பகுதியில் சுரா நதி மற்றும் கிழக்கில் உரால் மலைகள் வரை, நடு வோல்காவின் இரு கரைகளிலும் பரவியுள்ள பரந்த பிராந்தியத்தில் ஏராளமான மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன – இந்தப் பிராந்தியம் மாஸ்கோவின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியில் போனிசோவ்யே என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு தனி நிர்வாகப் பிரிவாக அமைந்திருந்தது[372] . ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, போனிசோவ்யே மடாலயங்களுக்கும் மதகுருமார் சமூகத்திற்கும் கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணிகளுக்காகப் பெரும் வாய்ப்புகளை வழங்கியது. அவர்களின் நடவடிக்கைகள் மூலம் இல்லாவிட்டாலும், மிகவும் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த கிறிஸ்தவர் அல்லாத மக்கள் தொகையைக் கொண்ட ஒரு பிராந்தியத்தில் அவர்களின் இருப்பு மட்டுமே கிறிஸ்தவமயமாக்கல் நோக்கத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படலாம். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளைப் பொறுத்தவரை, துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தக் காலகட்டத்தில் மதகுருமார் சமூகம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தீவிர மதப்பரப்புப் பணிகளிலும் ஈடுபடவில்லை; பனீசோவ்யேவில் கிறிஸ்தவ மதப்பரப்பாளர்களின் சில வெற்றிகளைப் பற்றி 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே கூற முடியும்.
மஸ்கோவிய அரசின் மற்ற பகுதிகளைப் போலல்லாமல், போனிசோவ்யே பகுதி குறித்து நமக்கு ஏராளமான தகவல்கள் உள்ளன. அவை மடாலயக் குடியேற்றத்தின் வரலாற்றை மட்டுமல்லாமல், மடாலயங்களின் நில உடைமைகளின் சீரான வளர்ச்சியையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகின்றன[373] . அக்டோபர் 2, 1552 அன்று கசானை வென்றதன் மூலம் முடிவடைந்த, கசான் தாதர் கானாட்டிற்கு எதிரான 100 ஆண்டு காலப் போராட்டத்தின் போது[374] , மத்திய வோல்கா பிராந்தியத்தின் மீதான மாஸ்கோவின் காலனித்துவம் அதன் முதல் படிகளை எடுத்துக்கொண்டிருந்தது: 1523-ல், சுரா மற்றும் வோல்கா நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் வாசிள்-சுர்க் நகரம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 1551-ல், ஸ்வியாகா மற்றும் வோல்கா நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் ஸ்வியாட்ஸ்க் நிறுவப்பட்டது. ஸ்வியாஷ்ச்ஸ்க்கில், ஜார் இவானின் உத்தரவின் பேரில், தேவாலயங்கள் மட்டுமல்லாமல் ஒரு மடமும் கட்டப்பட்டது. அரசு அதிகாரிகளின் ஆணையால் நிறுவப்பட்ட இந்த ஸ்வியாஷ்ச்ஸ்க்கின் த்ரினிட்டி மடம், கீழ் வோல்கா பிராந்தியத்தில் மடங்களின் குடியேற்றத்தின் வளமான வரலாற்றின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது[375] . 1552-ல் காசான் வெற்றியின் பின்னர், மடாலயக் குடியேற்றம் மேலும் முன்னேறியது; இது புதிய நகரங்கள் நிறுவப்படுவதோடு கைகோர்த்துச் சென்றது. இந்த நகரங்கள், போனிசோவ்யே பிராந்தியம் மற்றும் ஆஸ்ட்ராக்கானுக்கு (இறுதியாக 1557-ல் மாஸ்கோவால் வெல்லப்பட்டது) வரையிலான முழு வோல்கா பகுதியிலும் கட்டுப்பாட்டைப் பேண முயன்ற மாஸ்கோ அரசாங்கத்தின் ஆணைப்படி, முறையாக முளைத்தன.[376] சிரமங்களின் காலம் என்றழைக்கப்பட்ட காலத்தில்தான் மாஸ்கோவின் காலனித்துவ நடவடிக்கைகள் பல ஆண்டுகளுக்குத் தடைபட்டன. எனவே, புதிய நகரங்கள் நிறுவப்பட்ட வரலாற்றை இரண்டு காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கலாம்: 1) 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, மற்றும் 2) 17 ஆம் நூற்றாண்டு. புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்ட வரலாற்றையும் இந்த இரண்டு காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கலாம் . பெரும்பாலும், இந்த மடாலயங்கள் நகரங்கள் நிறுவப்பட்ட அதே நேரத்தில் அல்லது அவற்றின் நிறுவலுக்குச் சற்றுப் பிறகு தோன்றின[377] .
இந்தக் காலகட்டத்தில் போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் நிறுவப்பட்ட 21 நகரங்களையும் 31 மடங்களையும் நாங்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளோம்; இவற்றுடன் 1551-க்கு முன்பு நிறுவப்பட்ட மேலும் மூன்று மடங்களும் சேர்க்கப்பட வேண்டும் (அட்டவணை 6A-ஐப் பார்க்கவும்). இவ்வாறு, 50 ஆண்டுகளில் 30 மடங்கள் நிறுவப்பட்டன, மேலும் அட்டவணை 6A-வில் காணப்படுவது போல, இந்த மடங்கள் பின்வரும் அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன: 1) அனைத்து மடங்களும் நகரங்களிலோ அல்லது அவற்றுக்கு அருகிலோ கட்டப்பட்டன – அதாவது, அவை நகர்ப்புற மடங்களாக இருந்தன, இவை ரஷ்யாவின் வடக்கில் உள்ள தனிவாசஸ்தலங்களிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டவை; க்ராஸ்னோஸ்லோபோட்ஸ்க் நகரம் பின்னர் உருவான மடமும், நிஸ்ஜெனலோமோவ்ஸ்கி மாவட்டத்தில் உள்ள மடமும் மட்டுமே நகரங்களிலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் தொலைவில் கட்டப்பட்டன; 2) கிட்டத்தட்ட அனைத்து மடாலயங்களும் நகரங்கள் நிறுவப்பட்ட உடனேயே நிறுவப்பட்டன, விதிவிலக்குகள் அஸ்ட்ராகான், அங்கு முதல் மடாலயம் அதன் வெற்றிக்கான 11 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தோன்றியது, மற்றும் குர்மீஷ், அங்கு முதல் மடாலயம் நகரத்தின் நிறுவலுக்கு 110 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கட்டப்பட்டது; 3) இந்த மடங்கள் அனைத்தும் அவற்றின் ஸ்தாபகர்களின் தன்னிச்சையான முயற்சியால் அல்ல, மாறாக அரசு அல்லது திருச்சபை அதிகாரிகளின் உத்தரவின் பேரில் கட்டப்பட்டன[378] .
17 ஆம் நூற்றாண்டில், புதிய நகரங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டது தொடர்பான காட்சி சற்று வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது. இது அட்டவணை 6B-இல் இருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவான நகரங்களில் 44 புதிய மடாலயங்களும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவான நகரங்களில் 26 மடாலயங்களும் நிறுவப்பட்டதை நாம் காணலாம். மொத்தத்தில், 70 புதிய மடாலயங்கள் இருந்தன, அவை 16 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களுடன் சேர்ந்து, போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் மட்டும் 101 மடாலயங்கள் என்ற எண்ணிக்கையை எட்டுகின்றன. புவியியல் ரீதியாக, மடாலயக் குடியேற்றப் பகுதி முக்கியமாக சமாரா–பென்சா கோட்டிற்கு வடக்கே அமைந்துள்ளது. மேலும் தெற்கே 10 மடாலயங்கள் மட்டுமே நிறுவப்பட்டன[379] .
17 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய மடாலயங்களை மூன்று குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம். முதல் குழுவில் பழைய நகரங்களில் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்கள் உள்ளன; இரண்டாவது, விவசாயக் குடியேற்றம் நடைபெற்றுக் கொண்டிருந்த பகுதிகளில் அமைந்திருந்த, புதிதாக நிறுவப்பட்ட நகரங்களில் உள்ள மடாலயங்களைக் கொண்டுள்ளது; மற்றும் மூன்றாவது, அந்த நேரத்தில் விவசாயக் குடியேற்றம் இன்னும் தொடங்காத கீழ் வோல்கா பகுதியில் உள்ள கோட்டை நகரங்களில் உள்ள மடாலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. இதன் விளைவாக பின்வரும் அட்டவணை கிடைக்கிறது:
மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்ட ஆண்டுகள் குழு 1 குழு 2 குழு 3 மொத்தம்
1600–1613 3 – 1 4
1614–1650 18 7 1 26
1651–1700 17 17 6 40
மொத்தம் 38 24 8 70
இவ்வாறு, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், நூற்றாண்டின் முதல் பாதியை விட குறிப்பிடத்தக்க அளவு அதிகமான மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. சிம்பிரஸ்க் மற்றும் பென்ஸா பிராந்தியங்களில், வோல்காவின் தென்மேற்கே அமைந்துள்ள நிலங்களைக் குடியேற்றம் செய்ய மாஸ்கோ அரசாங்கம் எடுத்த தீவிர நடவடிக்கைகளே இதற்குக் காரணம்.
போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் குடியேற்றம் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நோக்கங்களுக்காக முறையாக நடைபெற்றது. போனியோவ்யே பிராந்தியத்தில், மத நிறுவனங்களான கசானில் உள்ள பேராயர் அலுவலகம் மற்றும் மடாலயங்களுக்கு நிலம் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்டது மிகவும் முக்கியமான பங்கை ஆற்றியது. ஏனெனில், அந்த நிலம் இந்த நிறுவனங்களை ஆதரிப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், மாஸ்கோ அரசாங்கத்தின் அரசியல் நோக்கங்களை அடைவதற்கும் உதவும் நோக்கம் கொண்டிருந்தது. சேவைப் பிரபுத்துவத்தின் எஸ்டேட்டுகளும்[380] , மற்றும் அந்தக் காலத்தில் இருந்த மடாலயங்களின் செல்வமும், புதிதாகக் குடியேற்றம் செய்யப்பட்ட பிராந்தியத்தில் மாஸ்கோவின் அரசியல் சக்திக்கான மற்றும் அதன் அதிகாரத்தின் வலிமைக்கான மிகவும் வெளிப்படையான சான்றுகளாக இருந்தன. அதே நேரத்தில், ரஷ்ய நகரங்களைக் கட்டுதல் மற்றும் புதிய எஸ்டேட்டுகள் மற்றும் குடியிருப்புகள் உருவாதல் ஆகியவை அந்த அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைப்பதற்கான சிறந்த வழிகளாக இருந்தன. உண்மையில், அரசாங்கத்தால் மடாலயங்களுக்குப் பரிசாக வழங்கப்பட்ட மற்றும் மாற்றப்பட்ட நிலங்களின் எண்ணிக்கையும் அளவும் தொடர்ந்து அதிகரித்து வந்தன, நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட இந்த வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்த அதிகாரிகள் எடுத்த நடவடிக்கைகள் மேலும் மேலும் கடுமையாக்கப்பட்ட போதிலும் இது நிகழ்ந்தது. மடாலய நிலங்களில் விவசாயிகளின் நிலை, பிரபுக்களின் எஸ்டேட்களில் இருந்ததை விட சிறப்பாக இருந்தது, மேலும் மடாலய அதிகாரிகள் தங்கள் நிலங்களுக்கு மேலும் மேலும் விவசாயிகளை ஈர்க்க தொடர்ந்து முயன்றனர்; இதன் விளைவாக, வோல்கா ஆற்றங்கரையோர புதிய பகுதிகளில் குடியேறுவதில் மடாலய எஸ்டேட்கள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை ஆற்றின[381] .
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும், போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் அதன் ஸ்தாபகர்களின் தன்னிச்சையான முன்முயற்சியின் பேரில் ஆறு மடங்கள் மட்டுமே நிறுவப்பட்டன, இந்தக் காலகட்டத்தில் மொத்தம் 101 மடங்கள் அங்கு நிறுவப்பட்டன என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இது நிச்சயமாக ஒரு மிகச் சிறிய எண்ணிக்கையாகும்.
இந்த ஆறு மடப்புகளில் இரண்டு தனிவாசஸ்தலங்களும் அடங்கும்: தேவமாதாவின் செட்மியெர்செர்ஸ்கயா தனிவாசஸ்தலம் மற்றும் தேவமாதாவின் ராய்ஃப்ஸ்கயா தனிவாசஸ்தலம். அவை சாதாரண துறவிகளால் நிறுவப்பட்டன, மேலும் இந்த தனிவாசஸ்தலங்கள் நகரச் சுவர்களுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளன. முதல் தனிவாசஸ்தலத்தின் நிறுவனர், டிரான்ஸ்-வோல்கா பகுதியைச் சேர்ந்த, உஸ்த்யுக் நகரத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட துறவி யூதிமியஸ் ஆவார். கசானிலிருந்து இருபது கிலோமீட்டர் தொலைவில், ஏழு ஏரிகளுக்கு மத்தியில், டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தை நினைவூட்டும் ஒரு தனிமையான இடத்தில், அவர் தனது தபோவணத்தை (1613–15) நிறுவினார். 1628-ல் தான் யூதிமியஸின் சிறிய ஸ்கீட் ஒரு மடமாக மாறியது. இருப்பினும், 1645–46 ஆம் ஆண்டில், 29 துறவிகள் அந்த மடத்தில் ஏற்கனவே வசித்தபோதும், அது மிகவும் ஏழ்மையானதாகவே இருந்தது. துறவிகள் கைவினைப் பொருட்கள் மற்றும் தங்கள் காய்கறித் தோட்டங்களில் இருந்து கிடைக்கும் விளைபொருட்களின் மூலம் தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை நடத்தினர் – இது டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தில் உள்ள 15 ஆம் நூற்றாண்டு மடங்களின் பொதுவான நிலையாக இருந்தாலும், போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் மடங்களில் இது கிட்டத்தட்ட தனித்துவமானதாக இருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தான் யூத்திமியஸ் மடாலயம் நிலங்களையும் விவசாயிகளையும் பெற்றது[382] . ரைஃப்ஸ்கயா துறவி இல்லத்தின் வரலாறும் இதே போன்ற ஒரு போக்கைப் பின்பற்றியது. அதன் நிறுவனர் மாஸ்கோவில் உள்ள சுடோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஃபிலாரெட் என்ற துறவி ஆவார். சுமார் 1613-ல், அவர் காசனுக்கு வந்து, முதலில் ஸ்பாஸோ-ப்ரேயோப்ராஷென்ஸ்கி மடாலயத்தில் வசித்தார். பின்னர் அதை விட்டுவிட்டு, காசனின் வடமேற்கே உள்ள அடர்ந்த காடுகளில் குடியேறினார். அங்கு அவர் ரைஃப்ஸ்கோய் ஏரியின் கரையில் ஒரு துறவி இல்லத்தை நிறுவினார்[383] .
1614-க்கு சற்று முன்பு, பெயர் தெரியாத ஒரு துறவி, லாய்ஷெவ் நகரத்திலிருந்து 47 வெர்ஸ்ட் வடகிழக்கில் உள்ள காமா ஆற்றின் கரையில் திருத்துவ மடத்தை நிறுவினார். பின்னர், இந்த மடம் மாஸ்கோவில் உள்ள நோவோஸ்பாஸ்கி மடத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டது, மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அது இல்லாமல் போனது[384] . நிறுவனர் தனது சொந்த முயற்சியில் நிறுவிய மடாலயங்களில் நான்காவது, அலத்தியர் நகரில் உள்ள (1600 மற்றும் 1614 க்கு இடையில்) திருத்துவ மடாலயம் ஆகும். அது நில உடைமைகள் எதுவும் இல்லாதது மற்றும் மிகவும் ஏழ்மையானதாக இருந்தது; 1614–15-ல், சகோதரர்கள் இந்தப் புகழ்பெற்ற மடாலயத்துடன் இணைத்துக் கொள்ளுமாறு திருனிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திடம் விண்ணப்பம் செய்தனர், அது அந்த நேரத்தில் வழங்கப்பட்டது[385] . குழப்பங்களின் காலம் முடிந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, சுமார் 1616-ல், அபோட் யோனின் கீழ், எலாபுгада உள்ள திருனிட்டி மடாலயம் புகழ் பெற்றது[386] . 1702 ஆம் ஆண்டில், காசனின் மேதகு திகோனிலிருந்து கோஸ்மோடெமியான்ஸ்க் நகருக்கு அருகிலுள்ள மலோயுங்கின்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டிற்கு எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தின்படி, இந்த மடாலயம் 1627-க்கு முன்பே இருந்ததെന്നും, இது அறியப்படாத துறவி ஒருவரால் நிறுவப்பட்டதென்னும்[387] தெளிவாகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், துறவிகள் மேலும் இரண்டு மடங்களை நிறுவினர்: க்ராஸ்னோஸ்லோபோட்ஸ்க் நகருக்கு அருகே உள்ள உருமாற்ற மடம் – துறவி தியோனிசியஸால் (1655 க்கு முன்பு)[388] – மற்றும் வெர்க்னிய லோமோவ் நகரில் உள்ள உறக்க மடம் – துறவி இரைடாவால் 1688 இல்.[389]
துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த மடாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் நிறுவனர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நம்மிடம் சிறிதளவு தகவல்களே உள்ளன. நகர மடாலயங்களில் உள்ள துறவற வாழ்க்கையில் அதிருப்தி கொண்ட, கடுமையான தவற்சாதகர்களாக இருந்தார்களா? உதாரணமாக, மாஸ்கோவின் சுடோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஃபிலாரெட் என்ற துறவி அப்படிப்பட்ட ஒரு தவற்சாதகரா? அல்லது, காடுகளில் தனது சொந்த தபோவனம் நிறுவ அவரைத் தூண்டிய வேறு காரணங்கள் இருந்தனவா? ஒருவேளை, 'சிக்கல்களின் காலம்' எனப்படும் அந்தக் கொடுமையான ஆண்டுகள் – மேலும் முதல் மூன்று மடாலயங்கள் அந்தச் சிக்கல்களின் காலத்திற்குப் பிறகு விரைவில் நிறுவப்பட்டன – மடாலய சமூகத்தின் மீது ஒரு வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். மேலும், மாஸ்கோவின் மடாலயங்களில் மடாலய வாழ்க்கை வீழ்ச்சியடைந்து கொண்டிருந்த நேரத்தில், அது துறவற உணர்வுகளை மீண்டும் தூண்டியிருக்கலாம். ரஷ்ய துறவற வரலாற்றாசிரியருக்கு இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பது சுவாரஸ்யமாகவும் அவசியமாகவும் இருக்கும்.
போனியசோவ்யே பகுதியில் நிறுவப்பட்ட எண்ணற்ற மடாலயங்கள் இந்தப் பகுதியின் குடியேற்றத்திற்கு பெரிதும் பங்களித்தன. தங்கங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிலங்களில் அவர்கள் எவ்வாறு விரிவான பொருளாதார நடவடிக்கைகளை மேம்படுத்தினர் என்பதையும், வோல்கா நதியின் இரு கரைகளிலும் முன்பு மக்கள் வசிக்காத காடுகள் மற்றும் புல்வெளிகளைப் படிப்படியாக ஒரு விவசாயப் பகுதியாக மாற்றியமைத்தார்கள் என்பதையும் பின்வரும் அத்தியாயம் மேலும் விரிவாக விவரிக்கும். போனியசோவ்யே மடாலயங்கள், மஸ்கோவிய அரசின் மற்ற பகுதிகளில் உள்ள மடாலயங்களை விட ஒருவேளை அதிகமாக, அரசாங்கத்தின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத் திட்டங்களுக்குச் சேவை செய்தன. இங்குள்ள மடாலயப் பொருளாதாரத்தின் செழிப்புக்கான கவலைகள், மடாலய வாழ்க்கையின் துறவு நோக்கங்களை ஏறக்குறைய முழுமையாக இடம்பெயரச் செய்தன. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இரண்டாம் பாதியில் நமக்குத் தெரிந்த தவறாசிரியர்களைக் கருத்தில் கொண்டால், போனிசோவ்யே மடாலயங்களில் பழங்காலத் தந்தையர்களின் தவ நெறிகள் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறக்கப்பட்டிருந்தன என்பதை நாம் காண்போம், ஏனெனில் இந்த மடாலயங்களிலிருந்து ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தவறாசிரியர் கூட வெளிவரவில்லை.
போனிசோவ்யேவின் வடகிழக்கில் வியாட்கா மற்றும் பெர்ம் பகுதிகள் அமைந்துள்ளன; இது பெரும் நதிகள் மற்றும் ஊடுருவ முடியாத அடர்ந்த காட்டுப் பகுதிகள் நிறைந்த நிலமாகும். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே, பெர்மைச் சேர்ந்த புனித ஸ்டீபனின் († 1396) மதப்பரப்பு முயற்சிகளின் காரணமாக, கிறிஸ்தவத்தின் ஒளி இந்தப் பகுதிக்கு வந்து சேர்ந்தது, ஆனால் உள்ளூர் ஃபின்னோ-உக்ரிக் பழங்குடியினரின் மதமாற்றம் மெதுவாகவே நடைபெற்றது[390] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வியாட்காவின் புனித ட்ரிஃபோன் († 1612), 1580 இல் கடவுளின் தாயின் உறக்கத்தின் மடாலயத்தை (புனித ட்ரிஃபோன்) நிறுவி, இங்குள்ள பாகன் ஓஸ்டியாக் குடியிருப்புகளில் மதப்பரப்புப் பணிகளை மேற்கொண்டார். அவரது மதப்பரப்பு முயற்சிகள் எளிதாக இருக்கவில்லை; பாகன் ஓஸ்டியாக்குகள் இந்த கடுமையான தவறானைக் கொல்ல ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை முயன்றனர். புனித ஸ்டீபன் மற்றும் புனித ட்ரிஃபோன் ஆகியோரின் பெயர்கள் இந்தப் பிராந்தியத்தின் வரலாற்றுடன் மட்டுமல்லாமல், ஒட்டுமொத்த ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணியின் வரலாற்றுடனும் என்றென்றும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன[391] .
[392]உரல் மலைகளால் கிழக்கு நோக்கிய மஸ்கோவிய அரசின் விரிவாக்கத்தைத் தடுக்க முடியவில்லை. துணிச்சல் மிக்க தனிநபர்களும், தொழில்முனைவோர் வணிகர்களும் மலைச் சரிவுகளைக் கடந்து மேலும் மேலும் பயணம் செய்து, உரல் மலைகளுக்கும் டோபோல் மற்றும் இர்டிஷ் ஆறுகளுக்கும் இடையில் உள்ள பரந்த, எல்லையற்ற புல்வெளிகளையும் காடுகளையும் அடைந்தனர். அபாயகரமான சாகசங்களுக்காக ஏங்கிய கோசாக் துருப்பின் தலைவனான யெர்மக் டிமோஃபீவ் († 1584), கே. ஸ்டெலின் பொருத்தமாகக் குறிப்பிட்டது போல, 'நில அடிப்படையிலான வெற்றியாளர்', மாஸ்கோவின் அரசு வழிநடத்திய சயீபீரியக் குடியேற்றத்தில் முதல் படியை எடுத்து வைத்தார். 1587-ல், டோபோல்ஸ்க் நகரம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 17-ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், சைபீரிய நிலங்களின் குடியேற்றமும் வெற்றியும் சீராக கிழக்கு நோக்கி முன்னேறி, பசிபிக் பெருங்கடலின் கரைகளை அடைந்தது. ரஷ்யர்கள் உள்ளூர் மக்களுக்கு எதிராக தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள கோட்டைகளாக நகரங்களை நிறுவினர்; பல்வேறு காரணங்களுக்காக தன்னிச்சையாக வெளியேறிய அல்லது வெளியேற்றப்பட்ட காலனித்துவவாதிகளால் குடியேற்றங்கள் விரைவில் உருவாகின. போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தைப் போலவே, இங்கும் பல மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் தன்மையும் ஒன்றாகவே இருந்தது – அவை முக்கியமாக நகர்ப்புற மடாலயங்களாக இருந்தன. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் நிறுவப்பட்ட 20 மடாலயங்களில், 12 நகர்ப்புற மடாலயங்களாக இருந்தன. சைபீரிய மடாலயங்கள், போனிசோவ்யேயில் உள்ள மடாலயங்களைப் போலவே, நாட்டை ரஷ்யமயமாக்குதல் மற்றும் கிறிஸ்தவமயமாக்குதல் ஆகிய நோக்கங்களுக்காகவே அமைக்கப்பட்டன. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணியின் வரலாறு, இந்த விஷயத்தில் சைபீரியாவில் உள்ள மடாலய சமூகம் பெரும் சாதனைகளைப் புரிந்ததைக் காட்டுகிறது. மதகுருக்கள் மதப்பரப்புப் பணியில், முக்கியமாக திருச்சபை அதிகாரிகளின் அறிவுறுத்தல்களின் பேரில் உழைத்தனர்; இருப்பினும், அதே நேரத்தில், இந்த மதப்பரப்புப் பணியில், அரசு அல்லது திருச்சபை-அரசியல் நோக்கங்களுடன் தொடர்பில்லாத உண்மையான கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் பல உதாரணங்களைக் காணலாம்; மதப்பரப்பாளர்களிடையே மிக உயர்ந்த கிறிஸ்தவ virtue[393] -ஐக் கொண்டவர்களும் இருந்தனர்.
16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து, மாஸ்கோ ஓகா ஆற்றின் தெற்கே, டான் மற்றும் ஓகா ஆறுகளின் மேல் பகுதிக்கு இடையேயான புல்வெளிகள், மற்றும் மேல் டோனெட்ஸ் ஆற்றின் இரு கரைகளிலும் உள்ள சைம் ஆற்றிற்கு அப்பால் உள்ள நிலங்களைக் குடியேற்றத் தொடங்கியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், இந்த இயக்கம் தடைபடாமல் தொடர்ந்தது; இங்கே கோட்டைகள் கட்டப்பட்டன மற்றும் புதிய நகரங்கள் நிறுவப்பட்டன[394] . போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தைப் போலவே, அரசுக் குடியேற்றத்துடன் புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. ஆனால் இங்கே, தெற்கில், மடாலயங்கள் மிக அரிதாகவே பெரிய அளவிலான பொருளாதார நிறுவனங்களாக வளர்ந்தன. நகரங்கள் மற்றும் கோட்டை வரம்புகளைக் கட்டுவதோடு, புதிய நிலங்களில் இராணுவ வீரர்களைக் குடியேற்ற அரசாங்கம் முயன்றது, எல்லைப் பாதுகாப்பில் அவர்கள் ஆற்றிய இராணுவ சேவைக்குப் பரிசாக அவர்களுக்கு நிலங்களை வழங்கியது. மடாலயங்கள் அரசிடமிருந்து நிலங்கள் மற்றும் பிற பரிசுகளைப் பெற்ற போதிலும், அவை போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் இருந்ததைப் போல விரிவானதாக இல்லை. மேலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் கீழ், மடாலயங்களுக்கு நிலங்களை வழங்குவதில் அரசாங்கத்தின் திறன் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாலும், நிலப் பங்கீட்டில் பொதுவாக எச்சரிக்கையுடன் செயல்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதாலும், இந்தப் பகுதியில் குறிப்பாக விரைவான குடியேற்றம் நடைபெற்றது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது[395] .
புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடங்கள் பற்றிய தகவல்களின் அடிப்படையில், பின்வரும் வரைபடத்தை உருவாக்கலாம்[396] :
நூற்றாண்டு நகர்ப்புற மடங்கள் கிராமப்புற மடங்கள்
16 ஆம் 2 8
XVII 13 21
மொத்தம் 15 29
முதலில் பார்க்கும்போது, நகரச் சுவர்களுக்கு வெளியே நிறுவப்பட்ட அதிக எண்ணிக்கையிலான மடாலயங்கள் (15 நகர மடாலயங்களுடன் ஒப்பிடும்போது 29) எங்கள் முந்தைய கூற்றுகளுக்கு முரணாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், இந்த மடாலயங்கள் அனைத்தும் கிட்டத்தட்ட நகரங்களுக்கு அருகில் (மூன்று முதல் ஐந்து கிலோமீட்டர் தொலைவில்) அமைந்திருந்தன என்பதும், அவை வடக்கின் உண்மையான துறவி இல்லங்களைப் போல சிறிதளவே ஒத்திருந்தன என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். தெற்கு எல்லையைக் காக்கும் இராணுவப் பணியின் தேவையால் தூண்டப்பட்டு, ஓகாவுக்குத் தெற்கே உள்ள நிலங்களில் தீவிரக் குடியேற்றம் நடைபெற்றது. இதன் போது, இராணுவ வீரர்களுக்காக எண்ணற்ற புதிய நகரங்கள் மற்றும் குடியிருப்புகள் ('ஸ்லோபோட்ஸ்' எனப்படும்) நிறுவப்பட்டன. இதன் காரணமாக, இந்தப் பகுதி வேகமாகக் குடியேற்றப்பட்டது ; அதன் குடியேற்றத்தின் செயல்முறை முக்கியமாக 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் நடைபெற்றது, அப்போது குறிப்பாக அதிக எண்ணிக்கையிலான புதிய மடாலயங்கள் தோன்றின[397] .
மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில், ஓரியோல்-கூர்ஸ்க் பகுதி முதலிடம் வகிக்கிறது; இது ஓகா ஆற்றின் இரு கரைகளிலும் அமைந்துள்ளது, மேற்காக டெஸ்னா ஆறு வரை நீண்டுள்ளது, மேலும் தென்மேற்கில், உக்ரைனுடன் எல்லையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் செர்னிஹிவ் பகுதியில் அமைந்துள்ளது, அப்பொழுது அது போலந்து ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது[398] . இங்கு ஒன்பது புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன (16 ஆம் நூற்றாண்டில் இரண்டு, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏழு). குர்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் மட்டும், ஏழு மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன (16 ஆம் நூற்றாண்டில் நான்கு, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மூன்று). கிழக்கே, ஓரியோல்-குர்ஸ்க் பிராந்தியம் வொரோனெஷ் பிராந்தியத்துடன் எல்லையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. 1620-களில் இருந்தே, இங்கு ஒரு எல்லைக்கோடு கட்டப்பட்டது, இது மேற்காக பெல்கொரோட் நகரம் வரை நீண்டது மற்றும் வடகிழக்கு திசையில், டான் ஆற்றைக் கடந்து தம்போவ் பிராந்தியத்தில் உள்ள கோப்ரா ஆற்றின் மேல் பகுதிகள் வரை சென்றது[399] . 17-ஆம் நூற்றாண்டில், இங்கு ஏழு மடங்கள் நிறுவப்பட்டன, அவற்றில் மூன்று வொரோனெஷ் நகரத்தில் இருந்தன[400] .
தென்கிழக்குப் பகுதியில், அதன் வடகிழக்குப் பகுதி நிர்வாக ரீதியாக போனிசோவ்யேக்குச் சொந்தமாக இருந்த, முதல் மடாலயம் 1573-ஆம் ஆண்டிலேயே[401] நிறுவப்பட்டது, மேலும் 17-ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டும் அப்பகுதியில் எட்டு மடாலயங்கள் இருந்தன. இரண்டு துறவி இல்லங்கள் சிறப்புக் குறிப்பிடத்தக்கவை, ஏனெனில் அவை பின்னர், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் ஒரு முக்கியப் பங்காற்றின: டெம்கனோவ் நகருக்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத போகோரோடிட்ஸ்கயா சானாக்ஸார்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜ் (1659), மற்றும் அதே நகரிலிருந்து சுமார் 40 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள உஸ்பென்ஸ்கயா சாரோவ்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜ் (1679, 1692-ல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது), இது சாரோவின் புனித செராஃபினின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களின் மூலம் முழு ரஷ்ய மக்களுக்கும் அறியப்பட்டதாகியது[402] .
ஓரியோல் பகுதிக்குத் திரும்பும்போது, பின்னர் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்த சில மடங்களைக் குறிப்பிடுவோம். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், செவ்ஸ்க் நகரத்திலிருந்து சுமார் 60 கி.மீ. தொலைவில் தேவ மாதாவின் பிளாஷ்சான்ஸ்கயா தனிவாசகம் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் அது 'சிக்கல்களின் காலம்' (Time of Troubles) போது போலந்துப் படைகளால் அழிக்கப்பட்டது. 1620-ல், கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவைச் சேர்ந்த புத்தமதப் பிக்குவான ப்ரோகோபியஸ், பேட்ரியார்க் ஃபிலாரெட்டின் ஆசியுடன், பாழடைந்த அந்தத் தனிவாசஸ்தலத்தை மீண்டும் நிறுவினார். 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இந்தத் தனிமடம் மூத்தோர் பாரம்பரியத்தின் மையங்களில் ஒன்றாக இருந்தது[403] . சுமார் 1661 இல், ஹியரோமன்க் செராப்பியன், பிரியான்க் நகரத்திலிருந்து சுமார் 17 கி.மீ. தொலைவில், ஸ்னெஜெட் ஆற்றின் கரையில், புனித யோவான் முன்னோடியின் பெலோபெரெஜெஸ்கயா தனிமடத்தை நிறுவினார், மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மூத்தோர் இங்கு உழைத்தனர்[404] . குர்ஸ்க் பிராந்தியத்தின் மடாலயக் குடியேற்றங்களில், ரஷ்யாவில் 'கோரென்னியா' என்று அழைக்கப்படும் 'தெய்வத்தாயின் பிறப்பு' துறவி இல்லத்தை நாம் குறிப்பிட வேண்டும். இது அங்கு (முன்னர்) வைக்கப்பட்டிருந்த தெய்வத்தாயின் அற்புதமான 'கோரென்னியா' உருவப்படத்தின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டது . குர்ஸ்கிலிருந்து 30 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள இந்தத் துறவி இல்லம், 1597-இல் நிறுவப்பட்டது.[405]
17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மடாலயக் குடியேற்றம் தெற்கே மேலும் முன்னேறி, டினைப்பர் மற்றும் டோனெட்ஸ் நதிகளுக்கு இடையில் உள்ள புல்வெளிப் பகுதிக்குள் நுழைந்தது, அங்கு பல மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன[406] .
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் புதிய மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டதன் பொதுவான சித்திரம் இதுவே. இருப்பினும், நாம் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறோம்: நாங்கள் வழங்கிய தரவுகள் சரிபார்ப்பு மற்றும் செம்மைப்படுத்தல் தேவைப்படுகின்றன; அனைத்து மடாலயங்கள் பற்றிய தேவையான வரலாற்றுப் பொருட்கள் மற்றும் ஆதாரங்கள் சேகரிக்கப்பட்டவுடன், புள்ளிவிவரங்கள் சற்று வித்தியாசமாகத் தோன்றும். திருத்தந்தை அல்லது அரசு அதிகாரிகளின் ஆணைப்படி அல்லது ஸ்தாபகர்களின் சொந்த முயற்சியால் கட்டப்பட்ட பல மடங்கள், பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு பல்வேறு காரணங்களுக்காகப் பயன்பாட்டில் இல்லாமல் போனது இந்தப் பிரச்சினை குறித்த ஆராய்ச்சியைச் சிக்கலாக்குகிறது; துறவிகள் அவற்றை விட்டு வெளியேறினர், மேலும் மடங்கள், வரலாற்று ஆவணங்கள் கூறுவது போல, 'பாடலற்று' நின்றன. கைவிடப்பட்ட மடாலயங்களில் சில மட்டுமே பின்னர் மீண்டும் புத்துயிர் பெற்றன – பெரும்பாலும் துறவிகளின் சொந்த முயற்சியால். அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் எந்தக் குறிப்பும் இல்லாத, சொல்லப்போனால், உலகின் பார்வையிலிருந்து மறைந்திருந்த பல மடாலயங்கள் இருந்தன. பயன்பாட்டில் இல்லாத மடாலயங்களை மீண்டும் புத்துயிர் ஊட்ட திருச்சபை அதிகாரிகள் எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை. அவர்கள் பொதுவாக புதிய மடாலயங்களை நிறுவுவதில் கவனம் செலுத்தினர்; இது அவர்களின் நலன்களுக்கு உகந்ததாக இருந்தது, ஏனெனில் இவை பொதுவாக அரசின் காலனித்துவ முயற்சிகளுடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையவையாக இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், புதிய மடாலயங்கள் நிறுவுவதும் நின்றது. இந்த நிகழ்வானது, பீட்டர் மகா ராஜா மற்றும் திருச்சபையின் அதிகாரப் படிநிலைகளில் இருந்த செல்வாக்கு மிக்க உறுப்பினர்கள் மடாலய வாழ்க்கை மற்றும் மடாலயங்கள் மீது கொண்டிருந்த மனப்பான்மையுடன் தொடர்புடையது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மிகச் சில புதிய மடாலயங்கள் மட்டுமே நிறுவப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில்தான் மடாலயங்கள் நிறுவப்படும் ஒரு புதிய அலை தொடங்கியது, ஆனால் இது மாஸ்கோ காலக்கட்டத்தில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட காரணங்கள் மற்றும் பரிசீலனைகளால் இயக்கப்பட்டது. இந்த புதிய மடாலய அலைக்கு சிறப்புக் கவனம் தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை நிறுவப்பட்ட வரலாறு முன்பை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டது.
துறவறிக் குடியேற்றத்தின் ஒரு மேலோட்டத்தை வழங்கும்போது, மேலும் ஒரு கேள்வியைக் கையாள வேண்டும், அது: இத்தனை மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டதற்கு உள்ளூர் மக்கள் எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றினர்? இங்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான உண்மை வெளிப்படுகிறது. ஒவ்வொரு புதிய மடாலயத்தின் நிறுவலும் உள்ளூர் மக்களின் முழுமையான ஒப்புதலைப் பெறவில்லை; சில சமயங்களில், அவர்கள் ஒரு வழியிலோ அல்லது மற்றொரு வழியிலோ மடாலயத்தின் கட்டுமானத்தைத் தடுக்க முயன்றனர், மேலும் இந்த விஷயம் பெரும்பாலும் மடாலயத்தின் நிறுவனர் தாக்கப்படும் நிலைக்குச் சென்றது. மடாலயக் குடியேற்றம் அரசுக் குடியேற்றத்துடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடைய பகுதிகளில்—அதாவது, போனிசோவ்யே பிராந்தியம் மற்றும் தெற்கில்—இத்தகைய சம்பவங்கள் அரிதாகவே நிகழ்ந்தன. ஆனால், வடக்கு மற்றும் ஓரளவிற்கு மத்தியப் பகுதிகளில், ரஷ்யர்கள் நீண்ட காலமாக வசித்த மற்றும் தரிசு நிலம் மற்றும் விவசாய நிலம் தொடர்பான பிரச்சினை தீவிரமாக இருந்த இடங்களில், இதுபோன்ற சம்பவங்கள் அசாதாரணமானவை அல்ல. மிகவும் மதிக்கப்பட்ட சில புனிதர்கள் மற்றும் துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள்கூட, புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டது அண்டை கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்களின் மக்களை எப்போதும் மகிழ்விக்கவில்லை என்று குறிப்பிடுகின்றன. அத்தகைய சமயங்களில், மக்களின் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் பக்தியை விட பொருளாதார மற்றும் சமூக சூழ்நிலைகளே மேலோங்கியிருந்தன[407] . நிலம் மற்றும் அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமை சில சமயங்களில் நீண்டகால தகராறுகள், நீதிமன்ற வழக்குகளுக்கு உட்பட்டிருந்தன, மேலும் ஒரு புதிய மடம் நிறுவப்படுவதை உள்ளூர்வாசிகள் தடுக்க முடியாதபோது வன்முறைக்கும் கூட காரணமாக இருந்தன. வரலாற்று ஆவணங்கள், இதற்குக் காரணம் உள்ளூர் விவசாயிகள் மட்டுமல்ல, மடாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் நில உடைமைகளை விரிவுபடுத்தும் விருப்பமும்தான் என்றும், அவர்கள் அதை அண்டை விவசாயிகளின் நலனைப் பாதித்துச் செய்ய முயன்றனர் என்றும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. சூழ்ச்சி, தங்கம் மற்றும் அதிகாரிகளுடனான தொடர்புகள் ஆகியவற்றின் மூலம், மடாலயங்கள் பல ஆண்டுகளாக சட்டப் போராட்டங்களை நீட்டிக்க முடிந்தது, இது விவசாயி சமூகங்களின் சக்திக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருந்தது.
பழமையான மடங்களின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்த அரசாங்கம் எடுத்த நடவடிக்கைகளுக்கு மத்தியிலும், புதிய மடங்கள் மிக விரைவாக தங்களை நிலைநிறுத்தி, பொருளாதார ரீதியாக விரிவடைந்தன என்பதால், விவசாயிகளின் அச்சங்கள் அடிக்கடி இல்லாதவை என்று வாதிடலாம். மடாலயங்கள், சிறிய அல்லது பெரிய நிலக்கொடைகளைப் பெற்றிருந்தாலும், ஒட்டுமொத்தமாக மடாலயங்களின் நில உடைமைகள் அதிகரித்தன. இதனால், மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது துறவறையின் தவம் சார்ந்த உணர்வின் புத்துயிருக்கு வழிவகுக்கவில்லை, மாறாக மடாலயங்கள் செல்வம் கொழிப்பதற்கு வழிவகுத்தது, அதன் விளைவாக நன்மைகளை விட தீங்குகளையே அதிகமாக ஏற்படுத்தியது. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலய நிலங்களின் வரலாற்றைப் பார்த்தால் இதற்கு ஏராளமான சான்றுகள் கிடைக்கின்றன, மேலும் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான வரலாற்றுச் சூழ்நிலையை இப்போது நாம் விரிவாக ஆராய விரும்புகிறோம்.
புனித ஜோசப் ஆஃப் வோலாட்ஸ்க், மடாலய வாழ்க்கையின் செழிப்புக்காகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மடாலய நிலங்கள் மடாலய துறவுவாதக் கொள்கைகளுடன் முரண்படாது என்ற துறவிகளின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையின் காரணமாகவும், அவை அவசியமானவை என்பதில் அல்ல, மடாலய நில உடைமைகளின் தோற்றத்திற்கும் வளர்ச்சிக்கும் வரலாற்றுக் காரணம் இருந்தது. மடாலய வாழ்க்கை செழித்தோங்குவதற்காக, மரியாதைக்குரிய வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப், ஆனால் முக்கியமாக, மடாலய சொத்துக்கள் மடாலய துறவறத்தின் அடிப்படைகளுக்கு முரணானவை அல்ல என்ற துறவறிகளின் சொந்த ஆழ்ந்த நம்பிக்கையில் இருந்தது. புனித யோசேப்பின் பின்பற்றாளர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை இந்தப் பொய்க் கருத்தின் அடிப்படையிலேயே அமைத்தனர், மேலும் இந்தச் சாக்குப்போக்கின் கீழ், செல்வக் குவிப்பிற்கு எதிரானவர்களுடன் (anti-accumulators)[408] விவாதங்களிலும் மோதல்களிலும் ஈடுபட்டனர். தாங்கள் சொல்வது சரி என்றும், இந்த நிலங்கள் மீதான தங்கள் உரிமைகோரல்கள் மத ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்டவை என்றும் திடமான நம்பிக்கை கொண்டிருந்தபோதிலும், மடாலயங்கள் இந்த உரிமைகளை அரச ஆணைகள் மூலமாகவும் உறுதிப்படுத்த முயன்றன. மறுபுறம், அரசானது மடாலயங்களின் நில உரிமையை சட்டப்பூர்வமாக நிறுவ ஆர்வமாக இருந்தபோதிலும், அதே நேரத்தில் தனது சொந்த நலனுக்காக இந்த உரிமையை முடிந்தவரை கட்டுப்படுத்தவும் முயன்றதால், அதன் விளைவாக அரசும் திருச்சபையும் மாறி மாறி கூட்டாளிகளாகவும் எதிரிகளாகவும் தங்களைக் கண்டுகொண்டன. எந்தத் தரப்பினாலும் ஒரு தீர்க்கமான வெற்றியைப் பெறவோ அல்லது உண்மையான தோல்வியைச் சந்திக்கவோ முடியவில்லை என்று வாதிடலாம். மடாலயங்களின் நில உரிமைகள் தொடர்பான இந்தச் சிக்கலின் நிச்சயமற்ற தன்மையும் தீர்க்கப்படாத தன்மையும் மடாலயப் பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சிக்கும் செழிப்புக்கும் சாதகமாக அமைந்தது.
குருமடங்களுக்கு இளவரசர்கள் மற்றும் பிரபுக்களால் வழங்கப்பட்ட பல்வேறு சலுகைகள் (தன்னாட்சி உரிமைகள்) குருமடங்களின் நில உடைமைகளின் விரிவாக்கத்தை எளிதாக்கின[409] . திருச்சபை எஸ்டேட்டுகள் தொடர்பான சலுகைகளின் பெருக்கத்திற்கு, தatar கான்மார்களின் ஆணைகள் மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன, அவை, முன்பே குறிப்பிடப்பட்டது போல, திருச்சபை படிநிலைகளால் திருச்சபையின் சிறப்புரிமைகளுக்கான அடிப்படையாகக் கருதப்பட்டன[410] . பதவிக் கட்டமைப்பும் தனிப்பட்ட மடங்களும், தங்கள் நிலங்களை மதச்சார்பற்ற (பிரபுத்துவ) நிறுவனங்களின் உரிமைகோரல்களிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எதிர்காலத்திற்காக இந்த நிலங்களை சட்டப்பூர்வமாகப் பாதுகாப்பதற்காகவும், தங்கள் உள்ளூர் (அப்பனேஜ்) இளவரசர்களிடமிருந்தும், பின்னர் பெரிய இளவரசர்களிடமிருந்தும் இந்த உரிமைகளை உறுதிப்படுத்தும் அதிகாரப்பூர்வ கடிதங்களைப் பெற முயன்றன என்பது தெளிவாகிறது[411] . மடங்களின் உரிமைகளும் சலுகைகளும் பல்வேறு வகையான ஆவணங்கள் மூலம் நிறுவப்பட்டுப் பாதுகாக்கப்பட்டன[412] .
மிக முக்கியமான ஆவணம் வழங்கல் சாசனம் ஆகும். ஒரு புதிய மடம் நிறுவப்படும்போது, அதன் நிறுவனர் கிராண்ட் டூக் அல்லது ஜார் என்பவரிடமிருந்து ஒரு வழங்கல் சாசனத்தைப் பெற முயற்சிப்பார், இது நில உடைமைகளின் எல்லைகளைத் துல்லியமாக வரையறுக்கும்; அதே நேரத்தில் – இது குறிப்பாக 16 ஆம் நூற்றாண்டில் உண்மையாக இருந்தது – மடம் மற்ற இடங்களிலிருந்து குடியேற வருபவர்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் உரிமையை கிராண்ட் டூக் அல்லது ஜார் என்பவரிடமிருந்து பெறும்[413] . இந்த உரிமைக் கடிதங்கள் பெரும்பாலும் விலக்குக் கடிதங்களாக இருந்தன, இதன் மூலம் மடாலயங்கள், அவற்றின் குடிலர்கள் மற்றும் மடாலய நிலங்களில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் அரசுக்கு வரி செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர்; இத்தகைய விலக்குகள் பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு - 10 அல்லது 15 ஆண்டுகளுக்கு - வழங்கப்பட்டன. பெரும்பாலும், எப்போதும் இல்லாவிட்டாலும், இந்தச் சலுகைகள் மடாலயத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட (பெரும்பாலும் அதன் நிறுவலின் போது) பரம்பரை பாயர் எஸ்டேட்டுகளுக்கும், மடாலயம் அதன் சாசனத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பே இந்த எஸ்டேட்டுகளில் வசித்து வந்த நீண்டகால விவசாயிகளுக்கும் பொருந்தும். மிக அரிதாகவே வரம்பற்ற காலத்திற்குச் சலுகைக் கடிதங்கள் வழங்கப்பட்டன[414] . சலுகைக் கடிதத்துடன், பொதுவாக ஒரு பாதுகாப்புக் கடிதமும் வழங்கப்பட்டது, இது திருச்சபையையும், அதன் விவசாயிகளையும் தொழிலாளர்களையும் மாநில அதிகாரிகளின் அதிகார வரம்பிலிருந்து விலக்கி, திருச்சபையின் தலைவருக்கு நீதித்துறை அதிகாரங்களை வழங்கியது, திருட்டு, கொள்ளை மற்றும் கொலை போன்ற குற்றவியல் வழக்குகள் தவிர[415] . இந்த உரிமைகள் மற்றும் சலுகைகள் அனைத்தும் ஒரே சாசனத்தில் பட்டியலிடப்பட்டு, மடாலயம் (ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே என்றாலும்) வரிகளிலிருந்தும், அரசு அதிகாரிகளின் அதிகார வரம்பிலிருந்தும் முழுமையான விலக்கைப் பெற்றால், அத்தகைய சாசனம் 'தர்கான்' சாசனம் அல்லது சுருக்கமாக 'தர்கான்' என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த தர்கான்கள் அரிதாகவே வழங்கப்பட்டன, மேலும் 1584-ல், சபையின் ஒரு ஆணை மூலம், அவற்றின் வெளியீடு முற்றிலும் நிறுத்தப்பட்டது[416] .
மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஆவணங்கள், தேவாலயம் மற்றும் துறவி நிலங்கள் தொடர்பான அந்தக் காலக்கட்டத்தின் பொதுச் சட்ட ஆதாரங்களாக அமைகின்றன. இவை தனிப்பட்ட சட்டத் தன்மையுடைய பல்வேறு ஆவணங்களால் நிரப்பப்படலாம்.
முதலாவதாக, கிராண்ட் பிரின்சஸ் மற்றும் மெட்ரோபாலிட்டன்களின் சட்டப்பூர்வ சாசனங்கள் எனப்படும் ஆவணங்கள் உள்ளன, அவை மெட்ரோபாலிட்டனுக்கும் அவரது மறைமாவட்டத்திற்குள் உள்ள மடாலயங்களுக்கும் இடையிலான சட்ட உறவை நிர்வகிக்கின்றன (அவை சிறப்புப் பட்டயக் கடிதங்கள் மூலம் மெட்ரோபாலிட்டனின் அதிகார வரம்பிலிருந்து விலக்கப்படாவிட்டால்)[417] . நிலங்களின் எல்லைகள் தொடர்பான தகராறுகளின் விளைவாக, பேரரசர் ஆணை அல்லது நீதிமன்றத் தீர்ப்பின் மூலம் சில ஆவணங்கள் தயாரிக்கப்பட்டபோது, இந்த ஆவணங்கள் சட்டப்பூர்வ சாசனங்கள் என்று குறிப்பிடப்பட்டன[418] . நிலங்கள் (முதன்மையாக பரம்பரை நிலங்கள்) நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டபோது, அந்த நிலத்தின் முந்தைய உரிமையாளர் மடாலயத்திற்கு அத்தகைய ஒரு சாசனத்தை வழங்குவார்[419] , இதன் மூலம் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட நிலத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து உரிமைகளும் சலுகைகளும் மாற்றப்பட்டன; மடாலயங்கள், பதிலுக்கு, இந்த சாசனங்களின் விவரங்களை பட்டயக் கடிதங்கள் மூலம் உறுதிப்படுத்த முயன்றன. மடாலயங்கள் அடிக்கடி தங்களின் எஸ்டேட்களின் பகுதிகளைத் தங்களுக்குள் அல்லது தனியார் நில உரிமையாளர்களுடன் பரிமாறிக்கொண்டன. இந்தப் பரிமாற்றங்கள் பரிமாற்றப் பத்திரங்கள்[420] மூலம் சான்றளிக்கப்பட்டன. மன்றங்களின் ஆணைகளின் கீழ், நிலம் வாங்குவது முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அல்லது தடைசெய்யப்பட்ட 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் இத்தகைய பரிமாற்றங்கள் குறிப்பாகப் பொதுவானவையாக இருந்தன. அண்டை எஸ்டேட்டுகளுக்கு இடையே சர்ச்சைக்குரிய எல்லைகளை நிறுவுகையில், உள்ளூர் அதிகாரிகள் 'விசிட்டிங் சாசனங்களை' (visiting charters) வெளியிட்டனர். இந்த சாசனங்கள் மடாலயங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானவையாக இருந்தன, ஏனெனில் அவற்றில் பல, தங்கள் எஸ்டேட்டுகளின் எல்லைகள் தொடர்பாக அண்டை வீட்டாருடன் (குறிப்பாக வடக்கில் - விவசாயிகளுடன்) நீடித்த சட்டப் போராட்டங்களில் ஈடுபட்டிருந்தன[421] . இறுதியாக, 'அடமானப் பத்திரங்கள்' அல்லது 'கபாலா' என்று அழைக்கப்படும் ஆவணங்களையும் குறிப்பிட வேண்டும், அவை பாதுகாப்பாக வழங்கப்பட்ட பணம் அல்லது எஸ்டேட்களுக்கான உரிமைகளைப் பதிவு செய்தன[422] .
இவை மடங்களின் நில உரிமைகளை உறுதிப்படுத்திய அரச மற்றும் தனியார் சட்ட ஆவணங்கள் ஆகும்.
புதிய சொத்துக்கள் பல்வேறு வழிகளில் பெறப்பட்டன. முக்கிய முறையானது கிராண்ட் பிரின்ஸ் அல்லது சார் வழங்கும் மானியமாகும், இது நடைமுறையில், மடம் நிறுவப்பட்ட அதே நேரத்தில் அதன் ஸ்தாபகரால் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட மனுவுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக வழங்கப்பட்டது, மேலும் இது ஒரு மானியப் பத்திரத்தால் உறுதிசெய்யப்பட்டது. ஒரு புதிய ஜார் ஆட்சிக்கு வந்தவுடன், மடாலயங்களின் மடாதிபதிகள் ஏற்கனவே வழங்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ கடிதங்களுக்கு அவரிடமிருந்து உறுதிமொழியைப் பெற விரைந்தனர்; தீ விபத்து அல்லது மடாலயம் அழிக்கப்பட்டதன் விளைவாக அந்த அதிகாரப்பூர்வ கடிதம் தொலைந்துபோன சந்தர்ப்பங்களிலும் இது செய்யப்பட்டது, இது பல மடாலயங்களுக்கு நடந்தது, உதாரணமாக, 'டைம் ஆஃப் ட்ரபிள்ஸ்' காலத்தில். பெறுதலின் இரண்டாவது வடிவம், தனியார் நபர்களிடமிருந்து நிலம் அல்லது பணப் பரிசுகளைப் பெறுவதாகும்; இந்தப் பரிசுகள் அத்தகைய பட்டயங்கள் மூலமாகவோ அல்லது உயில் மூலமாகவோ உறுதிசெய்யப்பட்டன – இது ஒரு மரணசாசன உயில் ஆகும், இதில் நன்கொடையாளர் தனது மரணத்திற்குப் பிறகு தனது சொத்து மடாலயத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று விரும்பினார். பெரிய மடங்கள் முக்கியமாக விளைச்சல் நிலங்கள், காடுகள், மீன்பிடிக் கிடங்குகள் மற்றும் உப்புச் சதுக்கங்களை ஏராளமாக வாங்கியதன் மூலம் தங்கள் செல்வத்தை அதிகரித்தன, அவை விற்பனைப் பத்திரங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டன. 1551 முதல் , ஒவ்வொரு நில வாங்குதலும் 'சார் மன்னருக்கு ஒரு அறிக்கையுடன்' கிராண்ட் பேலஸ் அலுவலகத்தில் பதிவு செய்யப்பட வேண்டியிருந்தது, மேலும் 1580-க்குப் பிறகு, முன்பே குறிப்பிட்டது போல, சார் மன்னரால் வழங்கப்பட்ட ஒரு சிறப்பு சாசனத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஒரு விற்பனைப் பத்திரம் சட்டப்பூர்வமாக செல்லுபடியாகும். வாங்குவதன் மூலம் நிலம் பெறுவது சினடோனல் ஆணைகளால் அதிகாரப்பூர்வமாகத் தடைசெய்யப்பட்டபோது, மடாலயங்கள் பல்வேறு வகையான நிலப் பரிமாற்றங்கள் மூலம் இந்தத் தடைகளைத் தவிர்க்க வழிகளைக் கண்டறிந்தன. படைத்தொழிலாளர்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்குக் கடன் கொடுப்பதைத் தடைசெய்யும் புனித விதிகளை மீறி, மடாலயங்கள் பெரும்பாலும் நிலங்களை அடமானமாகப் பெறுவதன் மூலம் கையகப்படுத்தின. முன்பே குறிப்பிட்டது போல, இந்தப் பரிவர்த்தனைகள் அடமானப் பத்திரங்கள் மூலம் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டன.
16-ஆம் மற்றும் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் நிலப் பதிவேடுகளும், 17-ஆம் நூற்றாண்டின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளும் மடாலய நிலங்கள் மற்றும் மடாலயப் பொருளாதாரத்தின் வரலாற்றுக்கு ஒரு தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. மடாலயங்களின் காலனித்துவ நடவடிக்கைகள், அவற்றின் நிலங்களின் சீரான வளர்ச்சி மற்றும் மடாலயப் பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சியை மதிப்பிடுவதற்கு உதவும் மிக முக்கியமான ஆதாரங்கள் இவை[423] .
துறவறப் பண்ணைமுறைப் பற்றிய விவரணத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், விவாதிக்கப்படும் இந்த விஷயத்திற்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மேலும் இரண்டு சூழ்நிலைகளைக் குறிப்பிடுகிறோம். முதலாவது, சர் இவான் IV-இன் ஓப்ரிச்னினா எனப்படும் அமைப்பு, இது பல பாயர் எஸ்டேட்டுகள் மடாலயங்களின் கைகளுக்கு மாறுவதற்கு வழிவகுத்தது; இரண்டாவது, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மாஸ்கோ பிராந்தியத்தில் ஏற்பட்ட விவசாய நெருக்கடி.
சார் இவானின் கொடூரமான மற்றும் இரத்தக்களரியான சீர்திருத்தமான ஓப்ரிச்சினினா, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்தான் முறையாக ஆராயப்பட்டது, முக்கியமாக வரலாற்றாசிரியர் எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ் மற்றும் அவரது மாணவர்களின் படைப்புகளில்[424] . ஒருபுறம், இந்த சீர்திருத்தம் அரசியல் தன்மை கொண்டது மற்றும் இது மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர்களின் நீண்டகாலக் கொள்கையின் தொடர்ச்சியாக இருந்தது , இது அப்பானேஜ் இளவரசர்கள் மற்றும் அவர்களது சந்ததியினருக்கு ('க்னியாஸ்ஹத்') எதிராகவும், சக்கரவர்த்தியின் சர்வாதிகாரத்தை வலுப்படுத்தும் நோக்கத்துடனும் இருந்தது; மறுபுறம், இது ஒரு விவசாய சீர்திருத்தமாக இருந்தது. இளவரசர்கள் மற்றும் பாயார்களிடமிருந்து பறிமுதல் செய்யப்பட்ட பல எஸ்டேட்டுகள், சிறிய துண்டுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, சேவை ஆட்களுக்கு மாளிகைகளாக மாற்றப்பட்டன. ஓப்ரிச்சினா, பாயார்களின் சமூக-அரசியல் முக்கியத்துவத்தை பறித்து, அவர்களை அழிவுக்கு உள்ளாக்கியது. இராணுவ சேவையின் புதிய விதிகள் (1570), பாயார்கள் மற்றும் பல சேவை ஆட்களுக்குக் கடினமாகவும், கிட்டத்தட்ட தாங்க முடியாததாகவும் இருந்தன. இவை அனைத்தும் பாயர் குடும்பங்களைத் தங்கள் பரம்பரை நிலங்களை விற்க அல்லது அடமானம் வைக்க கட்டாயப்படுத்தியது. மடாலயங்கள் மட்டுமே வாங்கக்கூடியவர்களாக இருந்தன: 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில், அவர்களிடமே பணமூலதனம் இருந்தது; ஓப்ரிச்சினினாவால் மடாலயங்கள் மட்டுமே எந்த வகையிலும் பாதிக்கப்படவில்லை[425] .
16 ஆம் நூற்றாண்டின் விவசாய நெருக்கடி, அதிகாரிகளின் கவனத்தை ஈர்த்து, எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ் நிறுவியபடி[426] , அவர்களைச் சில நடவடிக்கைகளை எடுக்க (சுமார் 1570) கட்டாயப்படுத்தியது. இது, சாரி இவான் IV-இன் ஆட்சியின் முதல் பாதியில் மாஸ்கோ அரசால் மேற்கொள்ளப்பட்ட தீவிர அரசியல் மற்றும் பொருளாதார முயற்சிகளின் தர்க்கரீதியான விளைவாகும். காசன் தார்தார்கள் மீதான போராட்டம், லிவோனியன் போர்—ஆரம்பத்தில் வெற்றிகரமாகவும் பின்னர் தோல்வியாகவும் அமைந்தது—மற்றும் கிரிமியன் தார்தார்கள் மற்றும் நோகைகளின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராக தெற்கு எல்லைகளைப் பாதுகாத்தல்—இவை அனைத்தும் இந்த நெருக்கடியின் அரசியல் அம்சமாக அமைந்தன; ஓப்ரிச்சினா, புதிய இராணுவ சேவை முறை மற்றும் நிலங்களின் பங்கீட்டில் ஏற்பட்ட தொடர்புடைய மாற்றங்கள்—அரசாங்கத்தின் முக்கிய மூலதன ஆதாரம்—மற்றும் வென்றெடுக்கப்பட்ட நிலங்களின் பரவலான குடியேற்றம் ஆகியவை இந்த நெருக்கடியின் பொருளாதார அம்சமாக அமைந்தன, மேலும் அதை ஆழப்படுத்தின. ஓகா மற்றும் வோல்கா நதிகளுக்கு இடையிலான பகுதி உட்பட, மத்திய பிராந்தியங்களின் மக்களின் நிலை ஒவ்வொரு ஆண்டும் மேலும் கடினமாகி வந்தது. குறைந்த வருமானம் ஈட்டிய சிறிய இராணுவ ஊழியர்களுக்கும் (பகுதி அளவிற்கு பழமையான விவசாய முறைகள் காரணமாக), அத்துடன் இந்த மண்ணில் வாழ்ந்து பொருளாதாரக் கடினத்தன்மையால் கடுமையாகப் பாதிக்கப்பட்ட விவசாயிகளுக்கும், சிறந்த வாழ்க்கை நிலைமைகளுக்கான தேடல் ஒரு அவசரத் தேவையாக மாறியது. வாரிசுரிமை எஸ்டேட்டுகளிலோ அல்லது அங்கு வசித்த விவசாயிகளிடையேயோ நிலைமை சிறப்பாக இல்லை. அதே நேரத்தில், நடு வோல்காவின் இருபுறமும், கீழ் வோல்கா பகுதி மற்றும் தெற்கு புல்வெளிகளில் குடியேறிகளுக்கு வரம்பற்ற வாய்ப்புகள் வழங்கப்பட்டன. மேலும், இந்தப் பகுதிகளின் ஆயுதப் பாதுகாப்பு மற்றும் விவசாய மேம்பாட்டிற்காக அரசாங்கத்திற்கு ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் தேவைப்பட்டனர். புதிய குடியேறிகளுக்குப் பெரிய நிலப்பரப்புகள் வழங்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் புதிய மடாலயங்கள் விவசாயிகளைத் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளுக்கு அழைத்து, மாஸ்கோவின் மையப் பகுதியில் கிடைத்ததை விட சிறந்த வாழ்க்கை வசதிகளை வழங்கின. மையப் பகுதிகளில் இருந்து புதிய பிராந்தியங்களுக்கு மக்கள் பெருமளவில் வெளியேறினர் – அந்தக் காலத்தின் ஆதாரங்கள் குறிப்பிட்டது போல, இது ஒரு உண்மையான மறுகுடியேற்றம் அல்லது 'சிதறல்' ஆகும் – இது ஒரு பொருளாதார நெருக்கடிக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் மையப் பகுதிகளை பாழடைந்த நிலையில் விட்டுவிட்டது. நாட்டின் மையப் பகுதியில் உள்ள பல மடாலயங்கள் இந்த நெருக்கடியால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் இந்த நெருக்கடி போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் உள்ள மடாலயங்களின் பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு சாதகமான விளைவை ஏற்படுத்தியது.
இந்த இரண்டு சூழ்நிலைகளின் பொதுவான மதிப்பீடு (துரதிர்ஷ்டவசமாக, எங்களால் ) மடாலய நிலங்கள் மற்றும் மடாலயப் பொருளாதாரம் தொடர்பான கேள்வி, மாஸ்கோ அரசின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்வின் பல்வேறு அம்சங்கள் மீது ஒளி பாய்ச்சுகிறது என்பதையும், உலகத்தையும் உலகியல் கவலைகளையும் விட்டு ஓடிய மடாலயங்களும் அவற்றின் குடிலர்களும், மீண்டும் இந்த உலகின் கவலைகளுக்குள் ஈர்க்கப்பட்டனர் என்பதையும் நிரூபிக்க இந்த இரண்டு சூழ்நிலைகளின் பொதுவான மதிப்பீடு அவசியமாக இருந்தது.
துறவிப் பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சி பலதரப்பட்ட காரணிகளால் பாதிக்கப்பட்டது: மடாலயத்தின் மத மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம்—அதன் ஸ்தாபகரின் பெயர், அவர் திருச்சபையால் புனிதர் எனப் போற்றப்பட்டாரா அல்லது மக்களால் பெரிதும் மதிக்கப்பட்டாரா என்பது ஒரு முக்கியப் பங்கை வகித்தது—உள்ளூர் நிலைமைகள், மற்றும் அரச குடும்பத்துடனான உறவுகள்; மடாலயத்தின் பொருளாதார நலனை உறுதிசெய்ய அயராது உழைத்த, மேலும் நாம் புரிந்துகொள்ள முடியாத பிடிவாதம் மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் தங்கள் மடாலயத்தை மேலும் செல்வச் செழிப்புக்குக் கொண்டுவரப் பாடுபட்ட மடாலயத்தின் மடாதிபதிகள் மற்றும் பிற அதிகாரப் பதவிகளில் இருந்தவர்களின் பொருளாதாரத் திறமையும் முயற்சியும் கூட குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல. -இன் தனிப்பட்ட அபேதுகள் அல்லது துறவிகளின் குணாதிசயத்தில் உள்ள எதிர்மறையான பண்புகளை மட்டுமே இதில் காண்பது தவறானது. இங்கு நாம் அந்தக் காலக்கட்டத்தின் மத நம்பிக்கையின் ஒரு தனித்துவமான அம்சத்தைக் காண்கிறோம்: மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களின் அலங்காரங்களில் ஆடம்பரம் கடவுளுக்குப் பிரியமானதாகும் என்ற நம்பிக்கை (இது, தற்செயலாக, பௌதிகவாத எதிர்ப்பாளர்களால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது); இந்த செழுமை, மடத்தின் ஸ்தாபகரின் மகிமைக்கும் முழு ரஷ்ய திருச்சபைக்குமான ஒரு சேவையாகக் கருதப்பட்டது. மேலும், பல மடங்கள் தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்ததையும், கடினமான காலங்களில் அரசுக்கும் மக்களுக்கும் உதவி வழங்கியதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.
16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலயப் பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய அம்சங்களை தனிப்பட்ட மடாலயங்களின் உதாரணத்தால் விளக்கலாம். இந்த அம்சங்கள், சிறிய மாறுபாடுகளுடன், நாட்டின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் அமைந்த மடாலயங்களில் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன.
புகழ்பெற்ற ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ரா நிறுவப்பட்ட வரலாற்றை நாம் ஏற்கனவே அறிந்திருக்கிறோம். அதன் நிறுவனர், புனித செர்ஜியஸ் († 1392), தனது மடத்தின் உலகியல் செழிப்பில் அக்கறை கொள்ளவில்லை; அவரது துறவுவாதக் கருத்துக்களின்படி, துறவிகள் continence மற்றும் வறுமையில் வாழ வேண்டும், மேலும் தங்கள் சொந்த உழைப்பின் மூலம் தங்களைத் தாங்களே ஆதரித்துக் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவரது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளிலேயே, மடாலயம் தனது முதல் நிலங்களைப் பரிசாகப் பெற்றது என்று கருதலாம்[427] . இரண்டாவது மடாதிபதி, வணக்கத்திற்குரிய நிக்கோன் (1392–1428) காலத்திலிருந்து, மடாலயத்தின் விரிவான சொத்துக்கள் கையகப்படுத்தப்பட்டது குறித்த பதிவுகள் உள்ளன, அவற்றில் சில பரிசாகவும் மற்றவை வாங்கப்பட்டவையாகவும் இருந்தன. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், மடாலயம் விவசாயிகளால் குடியிருந்த கிராமங்களைக் கொண்ட நிலங்களைச் சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தது, இந்த நிலங்கள் குத்தகைக்கு விடப்பட்டன[428] . 16 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், மடாலயத்தின் சொத்துக்கள் தொடர்ந்து வளர்ந்தன. நூற்றாண்டின் இறுதியில், 1593–94 ஆம் ஆண்டின் கணக்கெடுப்பின்படி, மடாலயம் 2,500-க்கும் மேற்பட்ட கிராமங்களையும் குக்கிராமங்களையும் சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை (சுமார் 34) பரிசாகப் பெறப்பட்டவை, அதேசமயம் 14 மட்டுமே வாங்கப்பட்டவை[429] . மடத்தின் பொருளாதாரத்தின் ஒரு மிக முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மடத்தின் நிர்வாகிகள் முக்கியமாக விவசாயிகளுக்கு நிலங்களை குத்தகைக்கு விட்டனர், ஆனால் அந்த நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில், மடம் தானே விவசாயம் செய்யும் நிலப்பரப்பை விரிவுபடுத்த முயன்றனர்; இந்த நிலங்கள் பல மடாலய ஊழியர்கள் மற்றும் புதியவர்களாலும், அங்கே கட்டாயப் பணியாளராகப் பணியாற்றிய விவசாயிகளாலும் பயிரிடப்பட்டன[430] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நெருக்கடி ஆண்டுகளிலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் குழப்ப காலத்திலும், ஓடிப்போன விவசாயிகள் மற்றும் அதன் விளைவாக விளைவிக்கப்பட்ட நிலம் குறைந்தது ஆகியவற்றால் ஏற்பட்ட சில இழப்புகளுக்கு மத்தியிலும், மடாலயம் பொருளாதார ரீதியாகத் தப்பிப்பிழைத்தது. 1620 இல், மடாலயத்தின் நிலங்கள் 1593–94 இல் இருந்த அதே அளவில் விளைவிக்கப்பட்டன[431] 1646 ஆம் ஆண்டின் நிலப் பதிவேடுகளின்படி, மடாலயத்தின் அனைத்து எஸ்டேட்களிலும் 16,838 குடும்பங்கள் இருந்தன, அவற்றில் விவசாயிகள், மடாலயத்தின் புதிய துறவிகள், பண்ணைப் பணியாளர்கள்[432] மற்றும் மடாலயத்தின் கைவினைஞர்கள்[433] வசித்தனர். இவ்வாறு, மூன்று நூற்றாண்டுகளின் போக்கில், புனித செர்ஜியஸின் சிறிய மடாலயம் பண்டைய ரஸ்ஸின் ஒரு பரந்த பொருளாதார நிறுவனமாக மாறியது. மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த வெளிநாட்டினர், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மடாலயத்தின் கையகப்படுத்துதல்கள் – டி. ஃபிளெட்சரின் மதிப்பீட்டின்படி – அப்போதைய 100,000 ரூபிள்களுக்கு மேல் (1914 ஆம் ஆண்டின் தோராயமாக 5 மில்லியன் தங்க ரூபிள்கள்) செலவானது என்று எழுதினர்[434] . மடாலயத்தின் புனித ஸ்தாபகருக்கான ஆழ்ந்த வழிபாடே, மாபெரும் இளவரசர் மற்றும் ஜார் ஆகியோரிடமிருந்து பல பரிசுகள் மற்றும் மானியங்கள், அத்துடன் சிறப்புரிமை மற்றும் விலக்கு கடிதங்கள் கிடைத்ததற்கான காரணமாக இருந்தது – இந்தச் சலுகைகள் அனைத்தும் மடாலயத்தின் செல்வ வளம் பெறுவதற்கான அடிப்படையாக அமைந்தன, மேலும் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலய வாழ்க்கை 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அங்கு இருந்த வாழ்க்கையிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டிருந்ததற்கு இவைகளே காரணமாக இருந்தன.[435]
முஸ்கோவியின் மிகவும் புகழ்பெற்ற மடாலயங்களில் ஒன்றாக இருந்த கிரில்லோ-பெலோசெர்ஸ்கி மடாலயத்தின் பொருளாதாரம், வேறுபட்ட வழிகளில் வளர்ச்சி பெற்றது. அதன் நிறுவனர், பெலோசெரோவின் வணக்கத்திற்குரிய சிரில் († 1427) காலத்தில், மடாலயம் அதன் கடுமையான கூட்டு வாழ்க்கைக்காகப் புகழ்பெற்றிருந்தது, அதற்காக அது மிகவும் மதிக்கപ്പെട്ടது; உண்மையில், அது வோலோட்ஸ்க்கின் வணக்கத்திற்குரிய ஜோசப் அவர்களின் அங்கீகாரத்தையும் பாராட்டையும் பெற்றது[436] . சிரிலின் மரணத்திற்குப் பிறகு 1480கள் வரை, அவரது மடம் உண்மையான துறவற வாழ்க்கைக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்தது மற்றும் பொருள் அற்ற தன்மையின் இலட்சியத்துடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையதாக இருந்தது. இருப்பினும், 16 ஆம் நூற்றாண்டில், முந்தைய உயர் வாழ்க்கைத் தரம் குறையத் தொடங்கியது, மேலும் மடத்தின் மாபெரும் ஸ்தாபகரின் காலங்கள் ஒரு வரலாற்றுப் புராணக்கதையைப் போலத் தோன்றத் தொடங்கின[437] . 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, 1521 க்கு முன்பாகவே, இந்த மடம் பெரு இளவரசர் வழங்கிய பல மானியங்கள் மற்றும் போயார் குடும்பங்களின் நன்கொடைகள் மூலம் செல்வம் குவிந்திருந்தது; மேலும், பணப் பரிசுகளிலிருந்து திரட்டப்பட்ட அதன் மூலதனத்தைக் கொண்டு, முக்கியமாக சிறு நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகளிடமிருந்து கூட பெருமளவிலான நிலத்தை வாங்கியது[438] . 1551-ஆம் ஆண்டின் ஸ்டோக்லாவ் தீர்மானங்களுக்குப் பிறகும் நிலங்களைக் கையகப்படுத்தும் இந்த உந்துதல் குறையவில்லை. இந்த மன்றத்திற்குப் பிறகே, மடாலயம் மன்றத்தின் தீர்மானங்களை மீறும் பல நில வாங்கும் ஒப்பந்தங்களைச் செய்தது. 1551 மற்றும் 1555-க்கு இடையில் மட்டும், மடம் 19 புதிய நில உடைமைகளைப் பெற்றது; 1564 மற்றும் 1572-க்கு இடையில், மடத்தின் நிர்வாகிகள் மேலும் மேலும் நிலங்களைப் பெறுவதைத் தொடர்ந்தனர். மடாலயம் போயார்கள், சேவை ஆட்களின் மாளிகைகள் மற்றும் சிறிய விவசாயிகளின் நிலங்களை வாங்கியது. 1572 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆணை மடாலயங்களுக்கு நிலங்களை நன்கொடையாக வழங்குவதைத் தடைசெய்தபோது, மடாலயம் உப்புச் சுத்திகரிப்பு நிலையங்களையும் நகரங்களில் உள்ள மனைகளையும் வாங்கத் தொடங்கியது. பொதுவாக மடாலயங்கள் நிலம் வாங்குவதைத் தடைசெய்த 1580-ஆம் ஆண்டு மன்றத்திற்குப் பிறகும், மடாலயத்தின் தலைவர் தனது பெரும் சாமர்த்தியத்தைக் காட்டி, ஜார் மன்னரிடமிருந்து ஒரு உரிமை மற்றும் விலக்குச் சாசனத்தைப் பெற்றார். இதன் கீழ், மடாலயத்திற்குப் புதிய சொத்துக்களை வாங்க அனுமதிக்கப்பட்டது[439] . 1473-ஆம் ஆண்டிலேயே, அந்த மடாலயம் தனது எஸ்டேட்களின் விரிவான பட்டியலைத் தயாரித்தது[440] . தற்போதுள்ள மிகப் பழமையான மடாலய நிலப் பதிவேடுகள் (1543–44-ஆம் ஆண்டிற்கானவை), பெலோசெர்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் மட்டும் மடாலயத்திற்குச் சொந்தமான 399 கிராமங்களையும் குக்கிராமங்களையும் குறிப்பிடுகின்றன[441] . 1543 மற்றும் 1595-க்கு இடையில் கையகப்படுத்தப்பட்ட நிலத்தில் குறைந்தது 284 கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்கள் அடங்கும். 1580-களில், மடாலயத்தின் நிலங்கள் மஸ்கோவைட் அரசின் 13 உய்ஸ்கள் முழுவதும் பரவியிருந்தன; இவற்றில் எட்டில் மட்டும், 5,000-க்கும் மேற்பட்ட தசியாட்டினாக்கள் சாகுபடி செய்யப்பட்ட நிலங்கள் இருந்தன[442] . சிக்கல்களின் காலத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக, மடாலயம் அதன் கையகப்படுத்துதல்களைத் தொடர்ந்தது. 1615 ஆம் ஆண்டிலேயே, மடாலயம் இளம் சார் மைக்கேலிடமிருந்து ஒரு சாசனத்தைப் பெற்றது, அது நெனோக்ஸா நகருக்கு அருகே உப்புச் சுத்திகரிப்பு நிலையங்களையும், என்ற அந்த நகரத்திலேயே, காடுகள், வைக்கோல் வயல்கள், மீன்பிடித் தளங்கள் மற்றும் பிற சொத்துக்கள் உட்பட நிலத் துண்டுகளையும் வழங்கியது[443] . 1646 ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளின்படி, மடத்தின் எஸ்டேட்டுகளில் 3,854 விவசாயக் குடும்பங்கள் இருந்தன[444] .
நமது மூன்றாவது உதாரணம், யரோஸ்லாவ்லில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயம்[445] ஆகும், இது ரஸ்ஸில் உள்ள மிகப் பழமையானவற்றில் ஒன்றாகும். இது முதன்முதலில் 1216 ஆம் ஆண்டு காலம் கோப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; இது யரோஸ்லாவ்லின் இளவரசர் கான்ஸ்டான்டின் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் அதே நேரத்தில் மடாலயத்தின் கல் தேவாலயத்திற்கான அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது, அதன் கட்டுமானம் எட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நிறைவடைந்தது[446] . 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் (1463), அற்புதங்கள் செய்யும் இளவரசர்களான தியோடர் († 1299), டேவிட் மற்றும் கான்ஸ்டான்டின் ஆகியோரின் புனிதப் பொருட்கள் அங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அந்த மடம் மக்களால் வழிபாடு செய்யப்படும் புனிதத் தலங்களுக்கு மத்தியில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தது[447] . மடாலயத்தின் சிறப்பு முக்கியத்துவம், மடாலயத் தலைவரை ஆர்க்கிமண்டிரைட் பதவிக்கு உயர்த்தியதன் மூலம் திருச்சபையின் படிநிலைகளால் வலியுறுத்தப்பட்டது[448] .
மடத்தின் சொத்துக்களில் முக்கியமாக விவசாய நிலங்கள், வசந்த கால வெள்ளத்தின் போது வெள்ளத்தால் சூழப்பட்ட மிக விரிவான புல்வெளிகள் மற்றும் இளம் காடுகள் ஆகியவை அடங்கியிருந்தன. 1321–1345-ஆம் ஆண்டிலேயே, யரோஸ்லாவ்லின் அப்பானேஜ் இளவரசர் வாசிளியிடமிருந்து மடம் ஒரு தண்டனை விலக்கு உரிமைப் பத்திரத்தைப் பெற்றது. ஆர்க்கிமண்டிரைட் கிறிஸ்டோபர் பதவியில் இருந்த காலத்தில், அதாவது 1464 மற்றும் 1466-க்கு இடையில், கிராண்ட் பிரின்ஸ் இவான் III மடாலயத்திற்கு ஒரு தண்டனை விலக்குச் சான்றிதழை வழங்கினார், அதிலிருந்து ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்திற்கு சொந்தமான உப்பு ஆலைகள் இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது; 1478-ல், அது மற்றொரு உப்பு ஆலையையும் பெற்றது; 1490, 1508 மற்றும் 1516-ல், கிராமங்கள் மற்றும் estates[449] -ஐ உள்ளடக்கிய விவசாய நிலங்கள் மேலும் வாங்கப்பட்டன. 1538, 1545, 1547 மற்றும் 1550-ல், இளவரசர் எஸ். எஃப். கர்ப்ஸ்கி மற்றும் ஜார்[450] ஆகியோரிடமிருந்து ஆன்மாவின் இளைப்பாறுதலுக்காக மடாலயம் கணிசமான நன்கொடைகளையும் மானியங்களையும் பெற்றது. ஸ்டோக்லாவிற்குப் பிறகு, 1555 மற்றும் 1556-ல், மடம் 'சார்' உடன் பரிமாற்றங்களை மேற்கொண்டது; மடம் தனக்குக் குடியில்லாத நிலத்தை கோரிய அதே வேளையில், கிராமங்களை உள்ளடக்கிய அரசாங்க எஸ்டேட்களை வழங்கியது என்பது கவனிக்கத்தக்கது[451] . 1564-ல், சார் இவான் மடாலயத்திற்கு கிராமங்களுடன் நிலத்தை வழங்கினார்; 1562-ல், பாயார் இளவரசர் ஐ. வி. பென்கோவிலிருந்து ஆன்ம இளைப்பாறுதலுக்காக மடாலயம் ஒரு நன்கொடையைப் பெற்றது; மேலும் 1564-ல், இளவரசர் டி. ஜாசைக்கினிடமிருந்து ஒரு பரிசைப் பெற்றது[452] . இவ்வாறு, 1550கள் மற்றும் 1560களில், மடத்தின் சொத்துக்கள் கணிசமாக வளர்ந்தன; இது மே 11, 1551 தேதியிட்ட ஆணை உண்மையில் எவ்வளவு அற்பமானதாக இருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஸ்டோக்லாவில் ஜோசஃபைட்டுகளின் பெரும்பான்மையானவர்கள், மடங்கள் ஆன்மாவின் இளைப்பாறுதலுக்காக அறக்கட்டளை சொத்துக்களை தொடர்ந்து பெறலாம் என்று கூறும் ஒரு நிபந்தனையை இந்த ஆணையில் சேர்த்தது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. நிலங்கள் பரிமாற்றம் செய்யப்படுவது இன்னும் தடை செய்யப்படவில்லை, மேலும் ஸ்பாஸ்கி மடாலயம் இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக்கொண்டது: அது அரசத்துடனே நிலங்களைப் பரிமாற்றம் செய்துகொண்டது – மே 11, 1551 தேதியிட்ட ஆணையை எவ்வளவு எளிதாகத் தவிர்க்க முடிந்தது என்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த உதாரணமாகும்.[453]
ஸ்பாஸ்கி மடத்தின் 1628–1631 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான நிலப் பதிவேடுகளிலிருந்து[454] , மடத்தின் எஸ்டேட்களின் அளவைப் பற்றிய பின்வரும் கண்ணோட்டத்தைத் தொகுக்கலாம்:
விவசாய நிலம்: 15,993 58 ச்வெட்டெரி (7,997 டெசியாட்டினாக்கள்)
தீவன வயல்கள்: 18,745 கோபென்ஸ் (937.14 டெசியாட்டினாக்கள்)
காடு: 994 34 டெசியாட்டினாக்கள்
விவசாயக் குடும்பங்கள்: 1,947
ஏழைகளின் குடும்பங்கள்: 1,374
துறவறை ஊழியர்களின் குடும்பங்கள்: 163
554 கிராமங்களில் மொத்தம் 3,484 குடும்பங்கள்
1646 ஆம் ஆண்டின் நிலப் பதிவேடுகள், அந்த நேரத்தில் மடத்தின் எஸ்டேட்டுகளில் 3,183 விவசாயி மற்றும் தொழிலாளர் குடும்பங்கள் இருந்தன என்று காட்டுகின்றன, அதேசமயம் 1678 ஆம் ஆண்டின் நிலப் பதிவேடுகள் 3,915 குடும்பங்களைப் பதிவு செய்துள்ளன[455] . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 1646 மற்றும் 1678-க்கு இடையில், மடத்தின் எஸ்டேட்களில் குறைந்தது 732 விவசாயக் குடும்பங்களின் அதிகரிப்பைக் கண்டது, மேலும் இது 1649-ஆம் ஆண்டுச் சட்டத்திற்குப் பிறகு நிகழ்ந்தது, அப்போது புதிய குடும்பங்களைப் பெறுவது முறையாகத் தடைசெய்யப்பட்டது[456] . 1678 மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பைத் தொடர்ந்து, குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட அதிகரிப்பு மிகக் குறைவாகவே இருந்தது, ஏனெனில் 1696-ஆம் ஆண்டில் ஸ்பாஸ்கி மடத்தில் அவற்றில் 4,049 மட்டுமே இருந்தன[457] .
16 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலயங்களின் வளர்ச்சியின் தன்மையை வோல்கோலாமஸ்க் புனித ஜோசப் மடாலயத்தின் வரலாற்றின் மூலமும் கண்டறியலாம். அதன் நிறுவனர் புனித ஜோசப் அவர்களின் காரணமாக, ஒரு தனித்துவமான மத மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றிருந்த இந்த மடாலயம், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு செழிப்பான நிலப்பரப்பைக் கொண்டிருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மடத்தின் பொருளாதாரம் கிட்டத்தட்ட எந்த வளர்ச்சியையும் காட்டவில்லை; மடத்தின் முக்கியத்துவம் முந்தைய நூற்றாண்டின் முக்கியத்துவத்துடன் ஒப்பிட முடியாததாக இருந்ததே இதற்குக் காரணமாக இருக்கலாம். 16 ஆம் நூற்றாண்டில் புனித யோசேப்பின் மடாலயம் மகத்தான அரசியல் செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தாலும், அது டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் அல்லது புனித சிரில் மடாலயங்களைப் போல ஆன்மீக ரீதியாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இடமாக மாறவில்லை. பிரபலமான பக்தி, திருச்சபை படிநிலைகளிலிருந்து மதத் தலங்களை வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறது; இந்த உண்மை ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றாசிரியருக்குப் பெரும்பாலும் வியப்பூட்டுகிறது.
15-ஆம் மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவியின் மிகவும் பரபரப்பான வர்த்தக மையங்களில் ஒன்றாக இருந்த வோலோகா-லாம்ஸ்கா நகருக்கு அருகே 1479-இல் நிறுவப்பட்ட ஜோசபோவ் மடாலயம், தனது இருப்பின் முதல் நூற்றாண்டிற்குள் ஒரு முக்கிய பொருளாதார நிறுவனமாக மாறியது[458] . இந்த மடம் 1488 மற்றும் 1495-க்கு இடையில் வோலோட்ஸ்கின் இளவரசர் போரிஸிடமிருந்து தனது முதல் நிலங்களைப் பரிசாகப் பெற்றது; வெறும் 100 ஆண்டுகளில், 1591–1592-க்குள், இந்த மடம் 153 புதிய எஸ்டேட்களைப் பரிசாகவோ அல்லது ஆன்மாவின் இளைப்பாறுதலுக்கான பிரார்த்தனைகளுக்குப் பதிலாகவோ பெற்றது; ஆத்ம இளைப்பாறுதலுக்கான நன்கொடைகள் அந்தக் காலத்திற்கு மிகவும் கணிசமானவையாக இருந்தன, மேலும் அவை மொத்தம் 30,861 ரூபிள்களை (1914 ஆம் ஆண்டு மாற்று விகிதத்தில் 1.5 மில்லியனுக்கும் அதிகமான தங்க ரூபிள்களுக்கு மேல்) எட்டியது[459] . இந்த நன்கொடைகளின் பதிவுகள் மடத்தின் சினோடிக்ானில் பதிவு செய்யப்பட்டன. மடத்தின் ஆரம்பகால சினோடிக்ான்களில் ஒன்றில், புனித யோசேப்பின் கையால் பின்வரும் பதிவு செய்யப்பட்டது: 'இந்த மீட்பளிக்கும் மற்றும் ஆன்மாவைக் காக்கும் புத்தகங்கள் மூலம், இந்த வாழ்விலும் வரும் வாழ்விலும் நாம் எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும் பெறுகிறோம்… உணவு, உறைவிடம், உடை, காலணிகள், அறைகளின் அமைப்பு, மற்றும் அறைகளில் தேவையான அனைத்துப் பொருட்களும் போதுமான அளவு இருக்கிறதா என்பது குறித்தும், அத்துடன் கிராமங்கள், தோட்டங்கள், ஆறுகள், ஏரிகள், மேய்ச்சல் நிலங்கள், மற்றும் அனைத்து வகையான விலங்குகள் மற்றும் நான்கு கால் உயிரினங்கள் குறித்தும்[460] .
இவை அனைத்தும், 1543–1566 ஆம் ஆண்டிற்கு முன்பே, மடத்தின் நிர்வாகத்தினரை மடத்தை ஒரு கல் சுவரால் சுற்ற அனுமதித்தது – அந்த நேரத்தில் இது மிகவும் செலவு மிக்க ஒரு செயலாகும்; மற்ற மடாலயக் கட்டிடங்களும் எழுப்பப்பட்டன[461] . முக்கியமாக மத்திய கவுண்டிகளில் அமைந்திருந்த மடத்தின் எஸ்டேட்டுகளில், 40 கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்களுடன், 26,170 டெசியாட்டின்கள் விளைச்சல் நிலங்கள், காடுகள் மற்றும் புல்வெளிகள் அடங்கியிருந்தன; அவை ஐந்து பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, நிர்வாக மற்றும் வணிக மனப்பான்மை கொண்ட துறவிகளால் நிர்வகிக்கப்பட்டன[462] . ஸ்டோக்லாவ்வின் ஆணைகள் மடத்தின் பொருளாதார செழிப்பில் மிகக் குறைந்த தாக்கத்தையே ஏற்படுத்தின. 1550-க்குப் பிறகு, அது 60-க்கும் மேற்பட்ட கிராமங்களையும் அவற்றின் நிலங்களையும் பரிசாகவும் உயில்கள் மூலமாகவும் பெற்றது. மடத்தின் பொருளாதார மற்றும் நிதி நிலை மிகவும் பாதுகாப்பாக இருந்ததால், மற்ற மடங்களைப் போலல்லாமல், அது தனது நிலங்களை விற்பனை செய்வதிலோ அல்லது அடமானம் வைப்பதிலோ ஈடுபடவில்லை[463] . மடத்தின் சிறந்த நிதிநிலை, மானியக் கடிதங்கள் மற்றும் விலக்குக் கடிதங்கள் ஆகியவை 'தபால் நிலையக் கட்டணங்கள்' மற்றும் 'ஸ்ட்ரெல்ட்ஸி தானிய வரிகள்' தவிர மற்ற அனைத்து வரிகள் மற்றும் கட்டணங்களிலிருந்தும் அதை விடுவித்தன என்ற உண்மையால் விளக்கப்படுகிறது[464] . 1560கள் மற்றும் 1570களின் விவசாய நெருக்கடி 16 ஆம் நூற்றாண்டில், விவசாயிகள் தப்பி ஓடியதால் பாதி நிலங்கள் தரிசாகக் கிடக்கின்றன என்ற மடாலய அதிகாரிகளின் புகார்கள், மடாலயத்தின் பொருளாதாரத்தில் உண்மையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை[465] , ஏனெனில் மற்ற மடாலயங்களை விட இங்கே, நில மேலாண்மை முறையை மாற்றுவது நன்மை பயக்கும் என்பதை அவர்கள் விரைவாக உணர்ந்தனர். அதுவரை, மடாலயம் தனது சொந்த நிலத்தைத் தானே பயிரிட்டு வந்தது அல்லது அதைச் சிறு சிறு துண்டுகளாகப் பிரித்து, சொந்தமாக நிலம் இல்லாத ஏழைப் பண்ணையாளர்களுக்குக் குத்தகைக்கு விட்டது, அல்லது 'மடாலய மாணவர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டவர்களை இந்தத் துண்டுகளில் குடியேற்றியது. இந்த குத்தகைதாரர்களிடமிருந்து மடாலயம் ஆண்டுதோறும் ஒரு நில வாடகைப் பணத்தைப் பெற்றது – இது 'ஒப்ரோக்' என்று அழைக்கப்பட்டது[466] . நெருக்கடிக்குப் பிறகு, சுமார் 1591–92 முதல், மடாலய அதிகாரிகள் தாங்களே பயிரிட்டு வந்த நிலப்பரப்பை அதிகரிக்க முயன்றனர், அதே நேரத்தில் விவசாயிகளை நில வாடகையிலிருந்து கட்டாயப் பணிக்கு மாற்றினர் – மடாலயத்திற்குத் தனக்கென தானிய இருப்புகளை வைத்திருப்பதும் அவற்றை விற்பதும் அதிக லாபகரமானதாக இருந்தது[467] . பிரச்சனைகளின் காலத்தில், ஜோசபோவ் மடாலயம் பொருளாதாரச் சிக்கல்களைச் சந்தித்தது, மேலும் பல விவசாயிகள் அதன் எஸ்டேட்களில் இருந்து தப்பி ஓடினர்; 1619-ல், தப்பி ஓடிய விவசாயிகளைத் திரும்ப அழைத்து வருவதற்கு இளம் சார் மைக்கேலிடமிருந்து மடாலயம் அனுமதி பெற்றது[468] . 16-ஆம் நூற்றாண்டு மடாலயத்திற்கு ஒரு செழிப்பான காலமாக இருந்தது; பின்னர், பிரச்சனைகளின் காலத்திற்குப் பிறகு, அதன் சொத்துக்கள் குறைந்தன. 1646 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி, அது 1,104 விவசாயக் குடும்பங்களை மட்டுமே சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தது, மேலும் இந்த விஷயத்தில் 439 மடப்புகளில் 19வது இடத்தைப் பிடித்திருந்தது; 1661 இல், அதன் எஸ்டேட்களில் மொத்தம் 991 விவசாயக் குடும்பங்கள் மட்டுமே இருந்தன[469] .
துறவிப் பொருளாதாரத்தைப் பற்றிய தெளிவான சித்திரத்தை வழங்க, நாட்டின் ஒரு பகுதியான போனிசோவ்யேவைப் பார்ப்போம். ஏனெனில், இந்தப் பகுதியில் கிடைக்கும் ஏராளமான தகவல்களைப் பயன்படுத்தி, நமது தலைப்பைப் பற்றி கணிசமான ஒளியூட்ட முடியும்[470] . ஒருபுறம், இங்கு மடாலயக் குடியேற்றத்திற்கு ஏராளமான வாய்ப்புகள் இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; மறுபுறம், வடக்கில் உள்ளதைப் போல, இந்தப் பிராந்தியத்தில் குடியேற்றம் தனிப்பட்ட துறவிகளின் முயற்சியுடன் இணைக்கப்படவில்லை, மாறாக அது அரசு மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளால் தொடங்கப்பட்டது. முந்தைய அத்தியாயத்தில், போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலயக் குடியேற்றம் எந்த அளவிற்கு விரிவடைந்தது என்பதைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே விவாதித்துள்ளோம்; இந்தக் குடியேற்றத்தின் முக்கிய திசைகளையும் நாம் அடையாளம் கண்டுள்ளோம், மேலும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை, அவற்றின் நிறுவலின் நேரம் மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றையும் கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளோம். 1565–1568 ஆம் ஆண்டின் நிலப் பதிவேடுகளின்படி—அதாவது, மாஸ்கோ அரசாங்கம் போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் குடியேற்றத்தைத் தொடங்கிய 13–15 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தொகுக்கப்பட்டவற்றின்படி—அங்குள்ள தேவாலய மற்றும் மடாலய நிலங்கள் இன்னும் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாகவே இருந்தன. அட்டவணை போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் உள்ள பல்வேறு எஸ்டேட்களின் அளவுகளைக் காட்டுகிறது[471] :
'சுவார்ட்'களின் விளைச்சல் நிலம் (1 'சுவார்ட்' = 12 'டெசியாட்டினாக்கள்')
உரிமையாளர்கள் கசான் மாவட்டம் ஸ்வியாஜ்ஸ்க் மாவட்டம்
படைத்துறை அதிகாரிகளின் எஸ்டேட்டுகள் 18,243 20,644
அரசுக்குச் சொந்தமான நிலம் 6,225 42,191.6
கசானின் பேராயர் 2,087.5 மடாலயங்கள் 493 2,086.4
பரிஷ்கள் 15 174
சுவாஷ்கள் மற்றும் தடார்ஸ் ? 51,944
சந்தை நகரவாசிகள் 700 ?
இங்கு மடாலயங்களின் நில உரிமை அப்போதுதான் தொடங்கிக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் தனிப்பட்ட மடாலயங்களின் எஸ்டேட்டுகள் மிக வேகமாக வளர்ந்து வந்தன. உதாரணமாக, டிரினிட்டி மடாலயம் (1551-ல் நிறுவப்பட்டது)[472] , குறுகிய காலத்தில் தனது சொத்துக்களை பல மடங்காகப் பெருக்கியது:
ஆண்டு விளைநிலம் புன்செய் காடு கிராமங்கள்
1575 562.4 190 6.52 ?
1593 1,005 456 9.26 14
கிடைக்கக்கூடிய தரவுகள், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டது, கீழ் வோல்கா பிராந்தியத்தின் காலனித்துவமயமாக்கலில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது என்பதைக் காட்டுகின்றன, ஏனெனில் அந்த மடாலயங்கள் அப்பகுதியின் பொருளாதாரப் புத்துயிருக்கு பெரிதும் பங்களித்தன. அவர்களின் பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு முக்கியக் காரணம், இந்தப் பகுதியின் வளமான நிலங்கள் அரசின் பிற பகுதிகளில் இருந்து விவசாயிகளை ஈர்த்ததுதான். கிழக்கு நோக்கிய இந்த இடம்பெயர்வு, 1570 மற்றும் 1580-களில் மையப் பகுதியில் நிலவிய விவசாய நெருக்கடியுடனும் தொடர்புடையது. தங்கள் பண்ணைகளை அமைக்க நிதி தேவைப்பட்ட புதிய குடியேறிகளுக்கு, மடாலயங்கள் மிகப்பெரிய உதவியாளர்களாக இருந்தன. புதிய விவசாயக் குடியேற்றங்கள் மடாலய நிலங்களில் அல்லது அதன் அருகே உருவாகின. ஒரு விவசாயியின் பண்ணை அமைக்கும் பணி சரியாகச் செல்லாதபோது, பணமோ உணவோ இல்லாததால், அந்த விவசாயி மடாலயத்திடம் உதவி கேட்கும் நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டார். இதன் விளைவாக, ஒப்பந்தங்கள்—ஒரு மடாலயத்திற்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையிலான உத்தரவாதப் பத்திரங்கள்—விரைவில் உருவாக்கப்பட்டன[473] .
16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, ஒரு பிரபுவின் எஸ்டேட்டிலோ அல்லது மடாலய நிலத்திலோ குடியேறிய விவசாயிகள் சுதந்திர குத்தகைதாரர்களாக இருந்தனர்; அதாவது, நில உரிமையாளருடனான ஒரு ஒப்பந்தத்தின் கீழ், அவர்கள் தங்கள் விளைச்சலில் ஒரு பகுதியை (15 சதவீதம் முதல் பாதி வரை) ஒப்படைத்தனர்; அவர்கள் பொதுவாக 'போலோவ்னிக்கி' என்று அழைக்கப்பட்டனர். கூடுதலாக, அவர்கள் நில உரிமையாளருக்குக் குத்தகைத் தொகை (பணமாகவோ அல்லது பொருளாகவோ) செலுத்தினர் மற்றும் அவருக்குப் பல்வேறு வகையான வேலைகளைச் செய்தனர் – மடாலயங்களில், இது 'மடாலய உழைப்பு' என்று அழைக்கப்பட்டது. குத்தகை ஒப்பந்தங்கள் – 'போரோட்ன்யே' – பொதுவாக எழுத்துப்பூர்வமாக அமைக்கப்படவில்லை; பல்வேறு ஆவணங்களில் இத்தகைய சான்றுகளைக் காண்கிறோம்: 'எங்களுக்குள் எழுத்துப்பூர்வ ஒப்பந்தம் எதுவும் இல்லை; நாங்கள் கடவுளின் உண்மையின் மீது நம்பிக்கை வைத்து அவரை நம்பினோம்'[474] . 16 ஆம் நூற்றாண்டில், குத்தகைத் தொகை மற்றும் கட்டாய உழைப்பின் வரம்பு ஆகியவை எப்போதும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படவில்லை; இப்போது பொதுவாக எழுத்துப்பூர்வமாகத் தயாரிக்கப்பட்ட 17 ஆம் நூற்றாண்டின் குத்தகை ஒப்பந்தங்களும் கூட, குத்தகைதாரர்களின் கடமைகளை எப்போதும் கடுமையாக வரையறுக்கவில்லை[475] . பல்வேறு பிராந்தியங்களிலும், வெவ்வேறு மடாலய நிலங்களிலும் விவசாயிகளின் நிலை ஒரே மாதிரியாக இல்லாததால், குடிபெயர்வதில் உள்ளார்ந்த ஆர்வம் கொண்ட பழைய ரஷ்ய விவசாயிகள்[476] , சிறந்த நிலங்களையும் செல்வந்த மடாலயங்களையும் தேடி அடிக்கடி புறப்பட்டனர். போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் நிலங்கள் இந்த வகையில் வெற்றிகரமான விவசாயத்திற்கான வாய்ப்புகளை அவர்களுக்கு வழங்கின, இது உள்ளூர் மடாலயங்களின் நிலங்களுக்கு விவசாயிகளின் வருகையை அதிகரித்தது.
போனியசோவ்யே மடாலயங்களின் பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமான ஒரு காரணியாக, 'கலவரங்களின் காலம்' (Time of Troubles) நாட்டின் மேற்கு மற்றும் மத்தியப் பகுதிகளை விட போனியசோவ்யேவைக் குறைவாகப் பாதித்தது என்பதாகும்[477] . சில மடங்களின் எஸ்டேட்டுகள் 'Time of Troubles' காலத்தில் கடுமையாகப் பாதிக்கப்பட்டன, ஆனால் இந்த சேதத்தை மாநிலத்தின் மத்தியப் பகுதிகளில் உள்ள மடங்கள் அடைந்த சேதத்துடன் ஒப்பிட முடியாது, அங்கு பல மடங்கள் முற்றிலும் கைவிடப்பட்டன[478] . போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் உள்ள மடங்களின் நில உடைமைகளின் அளவைப் பொறுத்தவரை, துரதிர்ஷ்டவசமாக இந்த விஷயத்தில் எங்களிடம் துல்லியமான தகவல்கள் இல்லை. சில மடங்களின் எஸ்டேட்டுகள் குறித்து எங்களிடம் எந்தத் தரவுகளும் இல்லை; மற்றவற்றுக்கு, எங்கள் ஆதாரங்கள் முழுமையானவை அல்ல. 1620களின் நிலப் பதிவேடுகளும், 1646–1678ஆம் ஆண்டுகளின் மக்கள்தொகைப் பதிவுகளும் முழுமையாகப் பாதுகாக்கப்படவில்லை அல்லது முற்றிலுமாகக் காணாமல் போய்விட்டன.
1646 ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைப் பதிவேடுகளிலிருந்து, கசான் மாவட்டத்தில் உள்ள 13 மடிகள் பற்றிய தகவல்களை மட்டுமே நம்மால் அறிய முடிகிறது, அவை கூட்டாக 2,573 விவசாயிகளின் households[479] கொண்ட நிலத்தை சொந்தமாக வைத்திருந்தன. பி. ஸ்மிர்னோவின் கூற்றுப்படி, 1646 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளின் அடிப்படையில், மாவட்டத்தில் உள்ள அனைத்து மடாலயங்களும் 2,706 குடும்பங்களைக் கொண்ட நிலத்தைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன என்று கருதலாம்[480] ; 133 குடும்பங்கள் என்ற வேறுபாடு மற்ற மடாலயங்களால் விளக்கப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, மடாலயங்களின் நில உரிமை வளர்ச்சி பற்றி எதுவும் கூற முடியாது. 1646 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளிலிருந்து, போனிசோவ்யே மாவட்டங்களில், மடாலயங்கள் 4,567 விவசாயக் குடும்பங்களைக் கொண்ட நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன என்று முடிவு செய்யலாம்[481] . 1678 ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகள், 36 மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் எண்ணிக்கை பற்றிய[482] மேலும் 21 மடாலயங்களின் நிலங்களில் உள்ள விவசாயக் குடும்பங்களின் எண்ணிக்கை பற்றிய[483] ஆகியவற்றில் விரிவான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளன. 1646-ல் இந்த 21 மடங்கள் 3,057 விவசாயக் குடும்பங்களைக் கொண்ட நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்த நிலையில், 1678-ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு இதே மடங்களின் நிலங்களில் 2,425 குடும்பங்களை மட்டுமே பதிவு செய்தது. மேலும் 1678-க்குப் பிறகு, சில மடங்கள் விவசாயக் குடும்பங்களைத் தொடர்ந்து இழந்தன[484] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மடங்களின் எஸ்டேட்களை அரசுக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டுவருதல் (இதைப் பற்றி நாம் கீழே விவாதிப்போம்), இந்த எஸ்டேட்களின் வருமானத்தை அரசு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துதல், மற்றும் எஸ்டேட்களின் ஒரு பகுதியைப் பறிமுதல் செய்தல் ஆகியவற்றை நோக்கமாகக் கொண்ட தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகள் செயல்படுத்தப்பட்டன. 1744 ஆம் ஆண்டின் தரவுகளின்படி, காசான் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள 14 மடங்கள் 15,131 விவசாயிகளைக் கொண்ட நிலத்தை சொந்தமாக வைத்திருந்தன[485] . 1762-ல், அதாவது 18 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மூன்றாம் பீட்டருக்காக தேவாலயம் மற்றும் மடாலயங்களின் புதிய பதிவேடு ஒன்று தொகுக்கப்பட்டபோது, கசான் மறைமாவட்டத்தின் 38 மடாலயங்கள் 14,517 விவசாயக் குடும்பங்களைக் கொண்டதாகப் பதிவு செய்யப்பட்டன[486] .
16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவிய அரசின் ஒரு பிராந்தியத்தில் மடாலயப் பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சியின் பொதுவான சித்திரம் இதுவே. இந்த செயல்முறை நாட்டின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் ஒரே மாதிரியாக வெளிப்படவில்லை; உள்ளூர் நிலைமைகளை விவரிக்க இன்னும் சில விலகல்களைச் செய்யலாம், ஆனால் இந்தக் கட்டத்தில் மொஸ்கோவைட் அரசில் உள்ள மடாலய நிலங்களுக்குச் செல்வது பொருத்தமானது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம் , இந்த நிலங்களுக்குள் உள்ள உள் உறவுகள் மற்றும் மடாலயப் பொருளாதாரத்தில் மடாலய சமூகத்தின் பங்கு பற்றிய விளக்கத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு.
16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமான மொத்த நிலத்தின் அளவைத் துல்லியமாகக் கண்டறிவது சாத்தியமில்லை. நிலப் பதிவேடுகள் – இந்த விஷயத்தில் மிக முக்கியமான ஆதாரம் – பல பகுதிகளுக்கு முற்றிலுமாகக் காணாமல் போய்விட்டன, மற்றவற்றுக்குச் சில துண்டுகளே எஞ்சியுள்ளன. பல மடாலயங்களின் கணக்கெடுப்புப் பட்டியல்கள் மடாலயங்களின் நில உடைமைகள் குறித்து தவறான தகவல்களை அடிக்கடி வழங்குகின்றன; மேலும், நிலப் பதிவேடுகளிலிருந்து பெறப்பட்ட பட்டியல்களைப் பாதுகாக்க மடாலய அதிகாரிகள் கவனம் செலுத்திய போதிலும், பல மடாலயங்களில் அவை இழக்கப்பட்டன. எடுத்துக்காட்டாக, பல்வேறு ஆதாரங்களிலிருந்து தகவல்களை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலமே, ரோஸ்கோவ், ஒய். காட்டியர் மற்றும் பிறரின் கூற்றுப்படி, நாட்டின் சில பிராந்தியங்களின் ஒரு சீரான சித்திரத்தை உருவாக்க முடியும். 16 ஆம் அல்லது 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த வெளிநாட்டினர், அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களின் அறிவை விட பல்வேறு நபர்களின் கூற்றுகளின் அடிப்படையிலேயே தங்கள் மதிப்பீடுகளை அமைத்தனர். இருப்பினும், இந்த மதிப்பீடுகளை அதிக விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளலாம், ஏனெனில் அவை ஓரளவிற்கு யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போனவை. 1553-ல் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த கிளெமென்ட் ஆடம்ஸ் என்பவரின், 'tertiam fundorum partem totius imperii tenent monachi' [முழு ராஜ்ஜியத்தின் நிலத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கு துறவிகளுக்குச் சொந்தமானது] என்ற கூற்று, மற்ற வெளிநாட்டினரின் அவதானிப்புகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. 1572 முதல் 1590 வரை மாஸ்கோவில் தொடர்ந்து வாழ்ந்த ஆங்கிலேயரான ஜெரோம் கோர்ஸ், 1580-ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் பேசிய ஜார் இவான் IV-இன் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார், அதன்படி ரஷ்ய மதகுருக்கள் 'முழு ராஜ்ஜியத்தின் மூன்றில் ஒரு பங்கைச் சொந்தமாக வைத்திருக்கிறார்கள்'. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்து, 1615 இல் *[487] * என்ற தனது பயணக் குறிப்புகளை வெளியிட்ட ஸ்வீடன் நாட்டவரான பீட்டர் பெட்ரேயும் இதே கருத்தைத் தெரிவித்திருந்தார். தனது சிறந்த *ரஷ்ய வரலாற்று விரிவுரைகள்* நூலில், எஸ். எஃப். பிளாடோனோவ், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அனைத்து உழுத நிலங்களில் 37 சதவீதம் வரை மதகுருக்கள், பேராயர், மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் கைகளில் இருந்திருக்கலாம் என்பதையும், அதனுடன் காடுகள் மற்றும் வைக்கோல் வயல்களும் இருந்திருக்கலாம் என்பதையும் முற்றிலும் நம்பத்தகுந்ததாகக் கருதுகிறார்[488] .
மாஸ்கோ பிராந்தியத்தின் ஐந்து மாவட்டங்களில் மட்டும், மடாலயங்கள் 230,721.8 ச்வர்டிஸ் (115,360.9 டெசியாட்டினாஸ்) நிலத்தைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன[489] . மேலும் நோவ்கோராட் பிராந்தியத்தில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் மிகவும் விரிவானதாக இருந்தன[490] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில் போமோரியில் (உஸ்டியுக், சோல்விசெகோட்ஸ்க், ட்வினா, டோட்மா மற்றும் அர்காங்கெல்ஸ்க் மாவட்டங்கள்) மற்றும் வியாட்கா பிராந்தியத்தில் உள்ள மடாலய நிலங்கள் பரந்ததாக இருந்தன[491] . போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே விவாதித்துள்ளோம். மேற்கில் (நோவ்கோராட் மடாலயங்களைத் தவிர) மற்றும் தெற்கில், புல்வெளிப் பகுதியின் எல்லையில் மட்டுமே மடாலய நிலங்கள் சிறியதாக இருந்தன. அங்கு அரசாங்கம், சேவை ஆட்களுக்கு நிலங்களாக வழங்கியதில் மிகவும் கஞ்சத்தனம் காட்டியது[492] .
பல மடாலயங்களின் பொருளாதாரத்திற்கு, மடாலய நிலங்களில் அமைந்திருந்த நகரங்களும் குடியிருப்புகளும் மிகவும் முக்கியமானவையாக இருந்தன, அவை மடாலயங்களுக்கு கணிசமான பணக் குத்தகைகளைச் செலுத்தின. ஓஸ்டாஷ்கோவ் நகரம் பாதியளவு பேட்ரியார்க்கின் தலைமையகத்திற்கும் பாதியளவு வோல்கோலாம்ஸ்கின் புனித ஜோசப் மடத்திற்கும் சொந்தமாக இருந்தது; திக்குவின் நகரம் திக்குவின் மடத்திற்குச் சொந்தமான நிலத்தில் அமைந்திருந்தது; நெப்போகோக் குடியிருப்பு கிரில்லோவ் மடத்திற்கும்; மற்றும் போரோவ்ஸ்க் குடியிருப்பு பாஃப்னூட்டியேவ் மடத்திற்கும் சொந்தமாக இருந்தது. மேலும் இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே[493] . கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய மடாலயங்களுக்கும், மடாலய நிலத்தில் அமைந்து, மடாலயத்திற்காகப் பணிபுரிந்த கைவினைஞர்களால் குடியிருந்த, 'மடாலயக் குடியிருப்புகள்' எனப்படும் குடியிருப்புகள் இருந்தன. இந்த நகரங்கள், குடியிருப்புகள் மற்றும் கிராமங்கள் அனைத்தும், சலுகைகளையும் வழக்குத் தொடராத நிலைமையையும் வழங்கும் சிறப்புச் சாசனங்கள் மூலம் அரசிற்கு வரி செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தன, மேலும் அவை மடாலயங்களுக்குப் பணமாகவும் பொருட்களாகவும் கணிசமான வாடகைகளைச் செலுத்தின[494] .
17 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலய நிலங்களின் அளவு, மடாலய நிலங்களில் அமைந்திருந்த விவசாயக் குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையால் விளக்கப்படுகிறது – இந்தத் தகவல் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. 1646 ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகள், மத நிறுவனங்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்களில் 109,267 க்கும் குறைவான விவசாயக் குடும்பங்கள் இல்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன[495] :
பேதுரு ஆட்சிப் பகுதிகளில்: 6,481 குடும்பங்கள்
பேராயர் மன்றங்களின் எஸ்டேட்களில்: 10,857 குடும்பங்கள்
439 மடாலயங்களின் எஸ்டேட்டுகளில்: 91,829 குடும்பங்கள்
1661–62-ல், மடாலய நிலங்களில் அமைந்திருந்த விவசாயக் குடும்பங்களின் மற்றொரு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு நடத்தப்பட்டது; இருப்பினும், மடாலய அலுவலகத்தின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு, மடாலய அதிகாரிகளே வழங்கிய தகவல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; உண்மையான விவசாயக் குடும்பங்களின் எண்ணிக்கை சற்று அதிகமாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் மடாலயங்கள் அவற்றில் சிலவற்றை மறைத்திருக்கலாம் என்பதை மறுக்க முடியாது. இந்த மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி, 476 மடாலயங்கள் 87,907 விவசாயக் குடும்பங்களைக் கொண்ட நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன[496] , அதேசமயம் 1696-ல் மடாலய நிலங்களில் 102,476 குடும்பங்கள் இருந்தன[497] . ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் வேலை செய்யும் வயதில் நான்கு வயது வந்த ஆண்கள் இருந்தனர் என்று நாம் கருதினால் – வரிகள் காரணமாக விவசாயிகள் தங்கள் குடும்பங்களைப் பிரிப்பதை எப்போதும் தவிர்த்தனர் – அதன் விளைவாக, மடாலய நிலங்களில் அரை மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஆண்கள் தனியாகப் பணியமர்த்தப்பட்டனர், மேலும் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுடன் சேர்ந்து, குறைந்தது மேலும் அரை மில்லியன் மக்கள் இருந்தனர்[498] . இந்த புள்ளிவிவரங்கள் மட்டுமே மடாலயங்களின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளின் அளவையும், ஒட்டுமொத்தமாக மஸ்கோவிய அரசின் பொருளாதாரத்திற்கு அதன் முக்கியத்துவத்தையும் விளக்குகின்றன. மாபெரும் வட போருடன் தொடர்புடைய நிதிச் சிக்கல்களைத் தணிப்பதை முதன்மை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்த தனது சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தியபோது, பீட்டர் தி கிரேட் ஏன் மடாலயங்களின் சொத்துக்களுக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார் என்பதை இது விளக்குகிறது. மடங்களின் செழிப்பான எஸ்டேட்டுகள், அவருக்குத் தேவையான நிதியைப் பெறுவதற்கான சிறந்த ஆதாரங்களாக அமைந்தன.
துறவிப் பொருளாதாரம் மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டத்தை வழங்க நாங்கள் முயன்றுள்ளோம். இந்தப் படத்தை மேலும் தெளிவாக்க, மடாலயங்களின் உள் பொருளாதார உறவுகளையும், அவற்றை நிர்வகிப்பதில் துறவிகளின் ஈடுபாட்டையும் நாம் விவரிக்க வேண்டும். இந்த விளக்கத்திலிருந்து, பல மடாலயவாசிகள் உலகியல் விவகாரங்களில் ஈடுபட்டு, அதன் மூலம் உண்மையான துறவற வாழ்க்கையிலிருந்தும் ஆன்மீக தவம் மற்றும் எளிமையிலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டதை நாம் காண்போம்.
14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலய வாழ்க்கையைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அந்த நேரத்தில் புதிய மடாலயங்கள் எவ்வாறு எழுந்தன என்பதற்கான தனித்துவமான எடுத்துக்காட்டுகளை நாங்கள் மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்: கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நிறுவனரும், மடாலயம் அமைந்திருந்த நிலத்தை சட்டப்பூர்வ ஆவணங்கள் மூலம் பாதுகாக்க முயன்றனர் – ஆரம்பத்தில், இது வெறுமனே ஒரு மரச்சாலை மற்றும் சில மர அறைகளைக் கொண்டிருந்தது. ஒருவேளை, நிறுவனர் தனது சிறிய தபஸ்யா இல்லத்தின் இடத்தில் ஒரு செழிப்பான பண்ணை உருவாகும் என்பதை எப்போதும் கற்பனை செய்திருக்க மாட்டார்; அந்த நேரத்தில், அவரது முக்கியக் கவலை, அக்கம் பக்கத்தாரிடமிருந்து மடத்தைப் பாதுகாப்பதும் (புதிய மடాల மீது உள்ளூர் மக்களுக்கு சில சமயங்களில் இருந்த விரோத மனப்பான்மையை மீண்டும் நினைவு கூர்வோம்), மற்றும் மடாலய சமூகம் ஒரு காய்கறித் தோட்டத்தை வளர்ப்பதற்கும் தானியம் விதைப்பதற்கும் வழிவகுப்பதும் ஆகும். இவ்வாறு, மடாலயங்கள் இருந்த நிலத்தை வழங்கும் முதல் சாசனங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. பின்னர் வாரிசுகள் வந்தனர்: புதிய மடாதிபதிகள், புதிய மடாலய சமூகங்கள்; அவர்கள் மடாலயத்தின் நிறுவனர் கொண்டிருந்த அளவுக்கு துறவற இலட்சியங்களால் ஈர்க்கப்படவில்லை. குறிப்பிட்ட கடுமையான துறவிகளின் வாழ்க்கையும், அவர்கள் நிறுவிய மடாலயங்களின் வரலாறுகளும் ஒரு பாணியை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது ஒருவேளை பழைய ரஷ்ய மடாலய வாழ்க்கையின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சமாக இருக்கலாம்: துறவியின் உலகியல் புகழ்—அவர் இறந்த உடனேயே பெரும்பாலும் உள்ளூர் புனிதராக வணங்கப்பட்டார்—அவர் நிறுவிய மடாலயத்தின் செல்வ வளத்திற்கும் துறவிகளின் உலகியல் போக்கிற்கும் வழிவகுத்தது. புனிதரின் பக்தர்களிடமிருந்து பொருட்கள், பணம் மற்றும் நிலம் போன்ற காணிக்கைகளும், நன்கொடைகளும் மடாலயத்திற்குத் தொடர்ந்து பெருக்கெடுத்து ஓடின. மடாலயத்தின் எல்லை ஆண்டுதோறும் விரிவடைந்தது; அது இனி தனக்கு அருகிலுள்ள நிலத்தை மட்டும் கொண்டிருக்கவில்லை , மாறாக மடாலயத்திலிருந்து வெகு தொலைவில், சில சமயங்களில் வேறு பிராந்தியத்தில் கூட உள்ள நிலங்களையும் கொண்டிருந்தது[499] . இந்த புதிய எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதும், அவற்றின் மீது தொடர்ச்சியான மேற்பார்வையைப் பேணுவதும் அவசியமாகியது. விவசாயிகள் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட நிலங்களில் வாழ்ந்தனர், மேலும் மடாலயத்துடனும் அரசத்துடனும் அவர்கள் கொண்டிருந்த உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்துவது அவசியமாக இருந்தது.
பௌத்த மடாலய நில உரிமையின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சம் விளக்கத்திற்குரியது. நில உரிமையாளர்களாக, மடாலயங்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிலத்தின் முழு உரிமையையும் கொண்டிருந்தன, இது மஸ்கோவிய அரசின் சட்டப் சொல்லகராதியில் பொதுவாக 'பாதுகாப்புரிமைகள்' (patronage rights) என்று குறிப்பிடப்பட்டது[500] . நில உரிமையாளர்களாக, மடாலயங்கள் தாங்கள் சொந்தமாக வைத்திருந்த நிலத்தின் மீது விதிக்கப்பட்ட அனைத்து வரிகளையும் அரசுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடமைப்பட்டிருந்தன; அதே நேரத்தில், மடாலய நிலங்களில் வசித்த விவசாயிகள் செலுத்திய அனைத்து வாடகையும் மடாலயத்திற்கே சென்றது. மடாலயங்கள் நிலத்திற்காக கருவூலத்திற்குச் செலுத்திய வரிகளின் அளவு, மற்றும் மடாலயத்திற்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள், வழங்கல் மற்றும் விலக்குச் சாசனங்களால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டன, அவை இந்த உறவுகளுக்கு சட்டப்பூர்வ வலிமையை வழங்கின[501] .
அதன் உரிமையாளரைப் பொறுத்து, நிலம்—விளைந்ததாக இருந்தாலும் அல்லது விளைக்கப்படாததாக இருந்தாலும்—அது அரசுக்குச் சொந்தமானதாக இருந்தால், அது மன்னரின் நிலம் அல்லது அரண்மனை நிலம் என்றும்; அது அப்பாணஜ் பிரபுக்கள் அல்லது போயார்களின் சந்ததியினருக்கு அவர்களின் பாரம்பரியமாக, அதாவது ஒரு பரம்பரைச் சொத்தாகச் சொந்தமானதாக இருந்தால், அது பரம்பரைச் சொத்து நிலம் என்றும் குறிப்பிடப்பட்டது; 'நில உடைமை நிலம்' – இது அரச சேவைக்காகப் பணியாற்றியவர்களுக்கு அவர்களின் சேவைக்குப் பதிலாக வழங்கப்பட்டால். பேராயர் தலைமையகம், மறைமாவட்டங்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் திருச்சபைகள் ஆகியவற்றுக்குச் சொந்தமான நிலம் 'தேவாலய நிலம்' என்று குறிப்பிடப்பட்டது, மேலும், உரிமையாளரைப் பொறுத்து, 'பேராயர்', 'மறைமாவட்ட' அல்லது 'மடாலய' நிலம் எனவும் குறிப்பிடப்பட்டது.
முஸ்கோவிட் அரசின் மக்கள்தொகை, அரசு மீதான அவர்களின் கடமைகள் மற்றும் அந்தக் கடமைகளுடன் தொடர்புடைய உரிமைகளின் அடிப்படையில் குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். நில உரிமையாளர்களாக, இந்தக் குழுக்களின் உறுப்பினர்கள் தாங்கள் சொந்தமாக வைத்திருந்த நிலத்தின் சட்டப்பூர்வ நிலையைத் தீர்மானித்தனர்; பின்னர், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலிருந்து, சட்ட நடைமுறை இந்த உறவை தலைகீழாக வரையறுத்தது, அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான நிலத்தின் பயன்பாடு, அரசு கருவூலத்திற்குத் தொடர்பான மக்கள்தொகையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவில் உரிமையாளரின் வகைப்பாட்டைத் தீர்மானித்தது.
பொதுவாக, மக்கள்தொகை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது: 1) 'வெள்ளை நில' உரிமையாளர்கள் மற்றும் 2) 'வரி செலுத்தும்' மக்கள். முதல் குழுவில் மதகுருமார்கள் மற்றும் சேவையில் இருந்தவர்கள் (போயார்கள் மற்றும் நில உரிமையாளர்கள்) அடங்குவர், அவர்கள் தங்கள் நிலத்திற்குப் பதிலாக - திருச்சபையிற்காகவோ அல்லது மன்னனுக்காகவோ - தங்கள் கடமைகளைச் செய்தனர்; இரண்டாவது குழுவில் பணம் அல்லது பொருட்களில் வரியைச் செலுத்த வேண்டிய கடமைப்பட்ட மக்கள் அடங்குவர். இதன் விளைவாக, மஸ்கோவிய அரசில் நிலம் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: 'வெள்ளை' நிலம் மற்றும் 'கருப்பு' நிலம். 'வெள்ளை' நிலம் என்பது வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெற்ற நபர்களுக்குச் சொந்தமான நிலமாகும், அதேசமயம் 'கருப்பு' நிலம் என்பது வரி செலுத்தும் விவசாயிகளுக்குச் சொந்தமான நிலமாகும்[502] .
ஒரு மடலுக்குச் சொந்தமான நிலம் 'வெள்ளை' அல்லது 'கருப்பு' வகையைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். மடலே நிற்கும் நிலம்—அதன் தேவாலயம் அல்லது தேவாலயங்கள், மடாலயத் தலைவர் மற்றும் துறவிகளின் அறைகள், உணவுக் கூடம் மற்றும் சேவைப் பகுதிகள் ஆகியவற்றுடன்—'வெள்ளை' நிலமாக இருந்தது என்பதும், அது சிறப்பு மானியக் கடிதங்கள் மூலம் கட்டாயப் பணித்தொழிலிலிருந்து விலக்கு பெற்றிருந்தது என்பதும் ஏறக்குறைய ஒரு பொதுவான விதியாக இருந்தது. இந்த நிலம் பொதுவாக ஒரு கல் சுவர் அல்லது மர வேலியால் சூழப்பட்டிருக்கும். மடத்தின் காய்கறித் தோட்டம் மற்றும் விளைநிலங்கள்—அவை மடாலய சமூகத்தினராலேயே அல்லது மடாலயத்துடன் ஒப்பந்தம் செய்து அதன் பல்வேறு வகையான வேலைகளைச் செய்யக் கடமைப்பட்ட மட ஊழியர்கள் மற்றும் விவசாயிகளால் பயிரிடப்பட்டன—அவையும் 'வெள்ளை நிலம்' எனக் கருதப்பட்டன. பொதுவாக, எப்போதும் அல்லாமல், சிறப்பு உரிமைச் சாசனங்கள் மடாலயத்திற்கு அருகிலோ அல்லது பிற இடங்களிலோ அமைந்துள்ள மடாலயத்தின் எஸ்டேட்களின் ஒரு பகுதியையும் 'வெள்ளை நிலம்' என்று குறிப்பிட்டன. மடாலயங்கள் இந்த 'வெள்ளை நிலத்திற்கு' முழுமையான உரிமையைக் கொண்டிருந்தன.
இருப்பினும், மடங்கள் 'கருப்பு நிலத்தையும்' சொந்தமாக வைத்திருக்க முடியும். இது மடத்தின் நிலம் என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், மற்ற எந்த 'கருப்பு நிலத்தைப்' போலவே அரசთან வெவ்வேறு சட்ட மற்றும் நிதி உறவுகளுக்கு உட்பட்டது. பெரும்பாலும், கொள்முதல், பரிமாற்றம் அல்லது இறந்தவர்களின் நினைவாக வழங்கப்பட்ட நன்கொடைகள் மூலம், மடங்கள் 'தியாக்லா' அல்லது 'கருப்பு' நிலமாக வகைப்படுத்தப்பட்ட கிராமங்கள் மற்றும் குடியிருப்புகளை உள்ளடக்கிய நில உரிமைகளைப் பெற்றன. மடாலயத்தின் சொத்துரிமைக்குக் கீழ் வந்தவுடன், இந்த நிலம் 'கருப்பு நிலமாகவே' நீடித்தது, மேலும் மடாலயங்கள், முன்பு அதன் மீது விதிக்கப்பட்டிருந்த அனைத்து வரிகளையும் அரசிற்குப் பணமாகவும் பொருட்களாகவும் செலுத்த முன்வந்தன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், முக்கியமாக வடக்கில், 'கருப்பு மடங்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டவை தோன்றின. இவை ஆரம்பத்திலிருந்தே 'கருப்பு' நிலத்தில் கட்டப்பட்டன, மேலும் இவற்றின் முழு உடைமைகளும் 'தியாக்லி' நிலமாகவே இருந்தன[503] . தனிப்பட்ட மடங்களின் வரலாறு, மட நிர்வாகிகள் எப்போதும் தங்கள் 'வெள்ளை' நிலங்களை விரிவுபடுத்தவும், உரிமைப் பட்டயங்கள் மூலம் தங்கள் 'கருப்பு' நிலங்களை 'வெள்ளையாக்கவும்', அதன் மூலம் அரசுக்குரிய தங்கள் நிதிப் பொறுப்புகளைக் குறைக்கவும் முயன்றதைக் காட்டுகிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், இதுபோன்ற மனுக்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் வெற்றி பெற்றன, ஆனால் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், 'சிக்கல்களின் காலம்' (Time of Troubles) தொடர்பான நிதிப் பற்றாக்குறை காரணமாக, அரசாங்கம் இந்த விஷயத்தில் முற்றிலும் மாறுபட்ட கொள்கையைப் பின்பற்றியது, மேலும் மடாலயங்களின் 'கருப்பு' நிலங்களை 'வெள்ளை' நிலங்களாக மறுவகைப்படுத்தும் மனுக்களை கிட்டத்தட்ட எப்போதும் நிராகரித்தது[504] .
சில மடாலயங்கள் சிறப்பு உரிமைப் பத்திரங்கள் மூலம் சில கடமைகளிலிருந்து விலக்கு பெற்றன, ஆனால் முழுமையான விலக்கு என்பது அரிதான நிகழ்வாகவே இருந்தது. புகழ்பெற்ற டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் அனைத்து கடமைகளிலிருந்தும் முழுமையான விலக்கைப் பெற்றிருந்தது – இது 1551-ல் உறுதிசெய்யப்பட்ட ஒரு 'டர்கான்' ஆகும்; மடாலயத்தின் நிலங்களில் வசித்த விவசாயிகள் கூட அரசுக்கான அனைத்து கடமைகளிலிருந்தும் விலக்கப்பட்டிருந்தனர். மேலும், 1541 ஆம் தேதியிட்ட ஒரு பாதுகாப்புச் சான்றிதழின் அடிப்படையில், விவசாயிகள் மடாலயத்தின் மடாதிபதியின் கீழ் மட்டுமே இருந்தனர். மஸ்கோவிய அரசின் பல்வேறு மாவட்டங்களில் அமைந்திருந்த மடாலயத்தின் எஸ்டேட்களில் பணியாற்றிய மதகுருமார்கள், பேராயருக்கும் (பின்னர் பேராயோனுக்கும்) மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கும் காணிக்கை செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தனர். சர் மைக்கேல் ஆட்சியில் 1625 ஆம் ஆண்டில் தான், ஒரு புதிய தர்ஹான் சில மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்தியது: அன்று முதல், இந்த மடம் மற்ற மடங்களைப் போலவே, அரண்மனை அலுவலகத்திற்கு 'யாம்ஸ்காயா' வரிகளைச் செலுத்தவும், ஸ்டிரெல்ட்ஸியின் பராமரிப்புக்காக தானியங்களை வழங்கவும், கோட்டைகளின் கட்டுமானத்திற்காக நிதி பங்களிக்கவும் கடமைப்பட்டது – இதுவே 'கோட்டைத் திட்டம்'[505] . வோல்கோலாம்ஸ்கில் உள்ள புனித யோசேப்பு மடமும் , 16 ஆம் நூற்றாண்டில், 'யாம்ஸ்காயா' வரி மற்றும் ஸ்டிரெல்ட்ஸிகளின் பராமரிப்புக்கான தானிய விநியோகம் தவிர மற்ற அனைத்து கடமைகளிலிருந்தும் விலக்கப்பட்டது[506] .
அனைத்து மடங்களும் இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கடமைகளை நிறைவேற்றின, மேலும் அவற்றை ஒழிப்பதற்காக கோரிய எந்த மனுவும் எங்களுக்குத் தெரியவில்லை.
துறவி விவசாயிகளின் நிலைமை ஒரு தனிப்பட்ட ஆய்வுக்குரியது – இந்தப் பிரச்சினையின் விரிவான ஆய்வு எங்கள் பணியின் வரம்பை கணிசமாக அதிகரிக்கும் என்பதால், நாங்கள் அதைப் பொதுவான சொற்களில் மட்டுமே கோடிட்டுக் காட்டுவோம். துறவி நிலங்களில் விவசாயிகளின் இருப்பு, மடாலயங்களை அரச கொள்கையின் சிக்கல்களுக்குள் மேலும் ஆழமாக ஈர்த்தது. தங்கள் விவாதங்களில், உடைமை அற்றவர்கள் மடாலயங்களுக்கும் அவற்றின் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான உறவின் தன்மைக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல் ([507] , முதன்மையாக குடியிருப்புகள் உள்ள எஸ்டேட்டுகளுக்கு எதிராகவும் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், ஏனெனில் அவற்றின் காரணமாகவே மடாலயங்கள் நாட்டின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கையின் அனைத்து ஏற்ற இறக்கங்களிலும் மாற்ற முடியாதபடி சிக்கிக்கொண்டன.
துறவி நிலங்களில் விவசாயக் கூலிகளாக விவசாயிகள் இருந்தமை, துறவி விவசாயத்தின் வெற்றிகரமான வளர்ச்சிக்கும் மடாலயங்களின் செழிப்புக்கும் ஒரு முக்கிய பங்களிப்பு காரணியாக இருந்தது. மடாலயத்திற்கும் அதன் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் விவசாயிகளின் நிலை ஆகிய இரண்டிற்கும் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது அந்தக் காலத்திய மடாலய வாழ்க்கையின் தன்மையில் புதிய அம்சங்களை வெளிக்கொணர நமக்கு உதவும்.
16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, விவசாயிகள் நில உரிமையாளரின் நிலத்தில் சுதந்திர குத்தகைதாரர்களாக வாழ்ந்தனர்; அவர்கள் 'போரட்னா' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு ஒப்பந்தத்தின் கீழ், தங்களது விளைச்சலின் ஒரு பகுதியை நில உரிமையாளரிடம் ஒப்படைத்தனர். இந்த ஒப்பந்தம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பொதுவாக வாய்மொழியாகவும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுத்துப்பூர்வமாகவும் இருந்தது. இந்தக் குத்தகைத் தொகைக்கு - அறுவடையின் கால் முதல் பாதி வரை - மேலாக, விவசாயிகள் நில உரிமையாளரின் வழிகாட்டுதலின்படி சில பணிகளைச் செய்யக் கடமைப்பட்டிருந்தனர்; பெரும்பாலும், இந்த ஒப்பந்தங்களின் விதிமுறைகளில், குத்தகைத் தொகையைப் பணமாகவோ அல்லது பொருளாகவோ செலுத்துதல், மற்றும் அறுவடையின் ஒரு பகுதியை ஒப்படைக்க வேண்டிய அவசியமின்றி கட்டாயப் பணிகளைச் செய்தல் ஆகியவை குறித்த விதிகள் உள்ளன. மேலும், நிலத்தின் மீது விதிக்கப்பட்ட அரசு வரியை விவசாயிகள் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. குத்தகைதாரர்களுக்கு, ஜூபிலி ஆண்டுகள் நிறுவப்பட்டன, அந்த ஆண்டுகளில் அவர்கள் குத்தகை மற்றும் கட்டாயப் பணித்தொழிலிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர், அதே நேரத்தில் இந்த ஆண்டுகளில் அரசு வரியைச் செலுத்தும் பொறுப்பை நில உரிமையாளர் ஏற்றுக்கொண்டார். குத்தகை ஒப்பந்தங்களில் குத்தகை காலம் எப்போதும் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கவில்லை; சில சமயங்களில், அது 10 ஆண்டுகளாக நிர்ணயிக்கப்பட்டது, அதன் முடிவில் குத்தகைதாரர், நில உரிமையாளருடன் அனைத்துக் கணக்குகளையும் தீர்த்துக் கொண்டிருந்தால், அந்த எஸ்டேட்டை விட்டு வெளியேறலாம். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், குத்தகைதாரருக்கு சாதகமற்ற ஒரு மாற்றம் குத்தகை ஒப்பந்தங்களில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது: இப்போது குத்தகைதாரர் நிலத்தை விட்டு வெளியேறும் உரிமையை இழந்தார், அவர் வெளியேறினால், அவரை மீண்டும் அழைத்து வரும் உரிமையை நில உரிமையாளர் பெற்றார். இதுதான் விவசாயிகள் தாங்கள் பயிரிட்ட நிலத்துடன் பிணைக்கப்படுவதற்குக் காரணமாக அமைந்தது, இது பின்னர் நில உரிமையாளருடன் அவர்களைப் பிணைப்பதாக உருவாகி, அடிமை முறையின் அடிப்படையாக மாறியது[508] .
பொதுவாக, மடாலய நிலங்களில் வசிக்கும் விவசாயிகளுக்கும் இது அனைத்தும் பொருந்தும், ஆனால் இங்கு பல்வேறு வகையான விவசாயிகளைப் பற்றிய சில தனித்துவமான அம்சங்களைக் காணலாம். இந்த வகைகள் மடாலய நில உரிமையின் வளர்ச்சியின் போது உருவாகின.
அது நிறுவப்பட்டவுடன், ஒரு மடம், ஒரு வழங்கல் சாசனத்தின் அடிப்படையில், விவசாயிகள் ஏற்கனவே வசித்த நிலத்தைப் பெற்றது, அதனால் அவர்கள் இப்போது மடத்தின் விவசாயிகளாக அல்லது 'மட மக்கள்' ஆகினர். அவர்கள் மடத்துடன் முறையான குத்தகை ஒப்பந்தங்களைச் செய்து, குத்தகைதாரர்களாக இருந்தனர். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த விவசாயிகள் 'பழைய குடியேறிகள்' என்ற பெயரில் நிலப் பதிவேடுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டனர்; பின்னர், அனைத்து மடப் பதிவுகளிலும் இந்தப் பெயரால் அவர்கள் குறிப்பிடப்பட்டனர். மெதுவாக, எம். தியாக்கோனோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு விதி உருவானது, அதன்படி இந்த வகையைச் சேர்ந்த விவசாயிகள், ஒருமுறை நிலப் பதிவேடுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டவுடன், அவர்கள் குத்தகைக்கு எடுத்த நிலங்களை விட்டு வெளியேறும் உரிமையை இழந்தனர் . ஓடிப்போன 'பழைய குடியேறிகளை' கண்டுபிடித்துத் திரும்பப் பெறும் உரிமை மட நிர்வாகிகளுக்கு வழங்கப்பட்டது[509] . பரிசுகள் அல்லது கொள்முதல்கள் மூலம், மடங்கள் புதிய நிலங்களைப் பெற்றன, அவற்றிலும் விவசாயிகள் வசித்தனர். மடங்களின் பதிவேடுகளும் இந்த விவசாயிகளை 'பழைய குடியேறிகள்' என வகைப்படுத்துகின்றன. பெரும்பாலும், முந்தைய நில உரிமையாளர்களுடன் அவர்கள் செய்திருந்த குத்தகை ஒப்பந்தங்கள் தொடர்ந்து அமலில் இருந்தன; மதகுருமார்கள் இந்த ஒப்பந்தங்களை மீண்டும் உறுதிசெய்து, பெரும்பாலும் விவசாயிகளின் கடமைகளை எளிதாக்கும் நோக்கில் சில திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்தினர். இந்த நிவாரணம் முக்கியமாக, மடாலயத்திற்குப் பணம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாகப் பொருட்களைக் கொடுப்பது மற்றும் கட்டாயப் பணி (corvée labour) ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது[510] .
மடாலய விவசாயிகளின் இரண்டாவது பிரிவில், 'புதியவர்கள்' அல்லது 'புதிய குடியேறிகள்' என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள் இருந்தனர். முதலாவதாக, இவர்கள் மடாலய அதிகாரிகளை அணுகி மடாலய நிலத்தில் குடியேற அனுமதி கோரிய விவசாயிகள்; இரண்டாவதாக, இவர்கள் மடாலயங்களாலேயே தங்கள் நிலங்களுக்கு அழைக்கப்பட்ட அல்லது ஒரு சொத்திலிருந்து மற்றொரு சொத்திற்கு அவர்கள் இடமாற்றம் செய்யப்பட்ட விவசாயிகள். 'கருப்பு' நிலத்தின் மீது விதிக்கப்பட்ட வரிச் சுமை, விவசாயிகளைத் தங்கள் கிராமங்களை விட்டு வெளியேறி மடாலயங்களின் 'வெள்ளை' நிலங்களில் குடியேறத் தூண்டியது. அங்கு அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களை அமைக்க நிதி உதவியைப் பெறவும், வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெறவும் முடிந்தது[511] . புதிதாக வருபவர்கள் 3 முதல் 5 ஆண்டுகள் வரை, அல்லது அரிதாக 10 ஆண்டுகள் வரை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு நில வாடகையிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர் அல்லது இந்த வாடகை கணிசமாகக் குறைக்கப்பட்டது; மேலும், தங்கள் குடும்பங்களை அமைக்க அவர்கள் மடாலயத்திடமிருந்து நிதி 'உதவி' பெற்றனர். மடாலயத்துடன் அவர்கள் செய்துகொண்ட ஒப்பந்தத்தில், குத்தகைக் காலம் மற்றும் நிதி உதவி, மடாலயத்திற்கான உழைப்புக் கடமைகள், அரசுக்குச் செலுத்த வேண்டிய வரிகள் மற்றும் மடாலயத்திற்குச் செலுத்த வேண்டிய வாடகை – ரொக்கமாகவும் பொருட்களாகவும் – தொடர்பான நிபந்தனைகள் மிக விரிவாக வரையறுக்கப்பட்டன. மேலும், அனைத்துக் கடமைகளையும் நிறைவேற்றுமாறு கோருவதற்கும், அவ்வாறு செய்யத் தவறும் விவசாயிகளுக்கு எதிராக சட்ட நடவடிக்கை எடுப்பதற்கும் மடாலய அதிகாரிகளுக்கு இருந்த உரிமையும் இதில் அடங்கும். மடங்கள் பொதுவாக சிறப்புக் கணக்குப் புத்தகங்களை வைத்திருந்தன, அதில் அனைத்து விவசாயிகளின் கடமைகளும் மிகத் துல்லியமாகப் பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தன; இந்தப் புத்தகங்கள் தனிப்பட்ட மடங்களின் சொத்துகளின் வரலாற்றுக்கும், மட விவசாயிகளின் நிலையை விவரிப்பதற்கும் மிகவும் முக்கியமான ஆதாரமாக அமைகின்றன; அவற்றில் அனைத்து விவசாயிகளின் கட்டாய உழைப்புப் பணிகள் குறித்த விரிவான பதிவுகளும் இருந்தன; 17 ஆம் நூற்றாண்டில், இவை அத்தகைய உழைப்பின் பண மதிப்பையும் உள்ளடக்கியிருந்தன, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில், மஸ்கோவிய அரசில் பண உறவுகளின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையதாக, மடாலய அதிகாரிகள் பொருள் வடிவில் வழங்கப்படும் ஊதியத்தை பண ஊதியமாக மாற்ற முயன்றனர். பணவாடகை, உப்பு விற்பனை மற்றும் வர்த்தக வருவாயிலிருந்து பெறப்பட்ட மூலதனத்தைக் கொண்டிருந்த செல்வந்த மடாலயங்களால் மட்டுமே, ஒரு முழுமையான பண நிர்வாக முறைக்கு மாற முடிந்தது; பயறு, காய்கறிகள் மற்றும் வெண்ணெய் எண்ணெய், பாலாடைக்கட்டி, தேன், முட்டைகள், காளான்கள், பெர்ரிகள் போன்ற பல்வேறு விவசாயப் பொருட்களைத் தேவைப்பட்ட சிறிய மடாலயங்கள், தங்கள் விவசாயிகள் தங்கள் காணிக்கைப் பொருட்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை மடாலயத்திற்குப் பொருளாக ஒப்படைக்க வேண்டும் என்று பொதுவாகக் கோரியன[512] . வடக்கில், போமோரியில், புதிய குடியேறிகள் பொதுவாக 'போலோவ்னிக்கி' ஆக மடாலய நிலங்களில் குடியேறி, தாங்கள் பயிரிட்ட நிலத்திற்கான குத்தகைதாரராகத் தங்கள் விளைச்சலின் பாதியைச் செலுத்தினர்; உதாரணமாக, கிர்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்தின் நிலங்களில், இந்த வகையான குத்தகைதாரர்கள் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே பரவலாக இருந்தனர் என்பதை பல்வேறு ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. 'போலோவ்னிகிகள்' மடாலயத்திற்குச் செலுத்த வேண்டிய கடமை பொதுவாக அறுவளையில் பாதியை ஒப்படைப்பதோடு மட்டுமேயானது, மேலும் அவர்கள் குத்தகைதாரராகவும் இருந்திருந்தால், அவர்கள் செலுத்த வேண்டிய குத்தகைத்தொகை மிகக் குறைவாகவே இருந்தது[513] .
மூன்றாவது வகையான மடாலய விவசாயிகள், 'போபில்கள்' ([514] ) என அழைக்கப்பட்டவர்கள், மடாலய நில உடைமையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். போபில்கள் மடாலய நிலங்களை அரிதாகவே குத்தகைக்கு எடுத்தனர்; அவர்களுக்குத் தங்குமிடத்திற்காக மட்டுமே நிலம் வழங்கப்பட்டது – பெரும்பாலும் இறந்த அல்லது ஓடிப்போன ஒரு விவசாயியின் தங்குமிடமாக அது இருந்தது; அவர்கள் மடாலயத்துடன் எந்த ஒப்பந்தங்களிலும் ஈடுபடவில்லை, வரிகளும் செலுத்தவில்லை; அதிகபட்சமாக, தங்களுக்கு சொந்த காய்கறித் தோட்டம் அல்லது ஒரு சிறிய வயல் இருந்தால், அதற்கான ஒரு சிறிய வாடகை மட்டுமே செலுத்தினர். மடாலயத்திற்காகச் செய்த வேலைகள் மூலம் அவர்கள் தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை நடத்தினர்: அவர்கள் மீனவர்கள், கைவினைஞர்கள், தையல்காரர்கள், தேனீ வளர்ப்பாளர்கள் போன்றவர்கள். பபோய்லி குடும்பங்களின் எண்ணிக்கை வெவ்வேறு மடாலய எஸ்டேட்களில் மாறுபட்டது, ஆனால் அத்தகைய குடும்பங்கள் அனைத்து மடாலய எஸ்டேட்களிலும் இருந்தன; பல விவசாயக் குடும்பங்கள் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்ட 'கலவர காலங்களுக்குப்' பிறகு, அவர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்தது; 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தான் பபோய்லி குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையில் சரிவு காணப்பட்டது. மடாலயங்களுக்கு, 'போபில்கள்' பரந்த அளவிலான பணிகளுக்குப் பொருத்தமான, மலிவான தொழிலாளர் சக்தியை வழங்கினர், இது பல்வேறு கணக்குப் புத்தகங்களால் தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது[515] .
நிலங்களின் பெருக்கமும், மடாலயப் பொருளாதாரங்களின் விரிவாக்கமும், பெருகிவரும் தொழிலாளர் சக்தியைக் கோரியது; மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று வகையான விவசாயிகள் போதுமானதாக இல்லை. இது மடாலயங்களை இரண்டு நடவடிக்கைகளை எடுக்கத் தூண்டியது: முதலாவதாக, விவசாயிகளின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பது; இரண்டாவதாக, மடாலயங்களைச் சார்ந்திருக்கும் விவசாயிகளின் மேலும் இரண்டு பிரிவுகளை உருவாக்குவது – மடாலய ஊழியர்கள் அல்லது 'ஸ்லூஜ்கி', மற்றும் மடாலய 'வாரிசுகள்'.
புதிய விவசாயிகளைத் தங்கள் நிலங்களுக்கு ஈர்க்கும் மடாலயங்களின் முயற்சிகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் தொடர்ந்தன. இது—பிரபுக்களின் எஸ்டேட்டுகள் மற்றும் மாளிகைகளாக இருந்தாலும் சரி அல்லது அரசுக்குச் சொந்தமான எஸ்டேட்டுகளாக இருந்தாலும் சரி—கவனிக்கப்படாமல் போகாததால், அரசாங்கம் அவ்வப்போது மடாலயங்கள் விவசாயிகளைத் தவறாகப் பறிமுதல் செய்வதைத் தடைசெய்யவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. ஆயினும், இந்த விஷயத்தில் கூட, அரசின் கொள்கை நிலைத்தன்மையற்றதாக இருந்தது. ஏனெனில், தொடர்ச்சியாக வழங்கப்பட்ட புதிய அதிகாரப்பூர்வ கடிதங்கள் குறிப்பிட்ட மடாலயங்களுக்கு விலக்குகளை அளித்தன அல்லது ஏற்கனவே வெளியிடப்பட்ட விதிமுறைகளில் அவற்றுக்கு ஓட்டைகளைத் திறந்துவிட்டன, இது நிச்சயமாக மடாலயங்களுக்குச் சாதகமாக அமைந்தது.
விவசாயிகள் மடாலய நிலங்களுக்கு இடமாற்றம் செய்யப்பட்டது, அவர்கள் தனியார் அல்லது அரசு எஸ்டேட்களில் இருந்து வெளியேறுவதோடு தொடர்புடையதாக இருந்ததால், 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் செயல்படுத்தப்பட்ட அரசாங்க நடவடிக்கைகள், விவசாயிகளின் இடப்பெயர்வுக்கு ஒரு பொதுவான கட்டுப்பாட்டை விதிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விவசாயிகளின் சுதந்திரத்தை மெதுவாக, படிப்படியாகக் கட்டுப்படுத்துவதாக இருந்தது, இது இறுதியில் அடிமைத்தனத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. மஸ்கோவிய ரஷ்யாவில் விவசாயத்தின் நிலையுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு சூழ்நிலைகளின் சிக்கலான பின்னணியின் விளைவாக விவசாயிகள் அடிமையாக்கப்பட்டனர் என்று விரிவான வரலாற்று ஆராய்ச்சிகள் காட்டியுள்ளன; சாராம்சத்தில், இது நிலப்பிரபுத்துவ அதிகார வேட்டையின் விளைவாக அன்றி, பொருளாதாரத் தேவையின் விளைவாகவே இருந்தது. அடிமை முறையின் முதல் கட்டமாக, விவசாயி அந்த நிலத்தின் உரிமையாளருடன் பிணைக்கப்படாமல், அவர் பயிரிட்டு வாழ்ந்த நிலத்துடன் பிணைக்கப்பட்டார். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்தச் செயல்பாட்டில் மடாலய நில உரிமை ஆற்றிய முக்கியப் பங்கை, மடாலய விவசாயத்தின் பரந்த அளவு எடுத்துக்காட்டுகிறது; இந்தப் பங்கு வரலாற்று ஆராய்ச்சியில் அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், அது முழு அளவிற்கு அல்ல. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில், அனைத்து நில உரிமையாளர்களும் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளில் தங்கள் நிலத்தில் வேலை செய்த விவசாயிகளைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முயன்றனர், மேலும் அந்த நேரத்தில், செல்வந்த மடாலயங்களின் தீவிரமான பொருளாதார நடவடிக்கையே, விவசாயிகளைத் தங்கள் பழைய வீடுகளை விட்டு வெளியேறி மடாலய நிலங்களுக்குக் குடியேறத் தூக்கிய முக்கிய காரணியாக இருந்தது[516] .
15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே – கீழே விளக்கப்படுவது போல – மடாலயங்கள் விவசாயத்தில் ஈடுபட்ட தொழிலாளர்களைத் தங்களுக்குக் கட்டுப்பட்டவர்களாக மாற்றவும், அவர்கள் வெளியேறுவதைக் கடினமாக்கவும், மேலும் விவசாயிகளை அவர்களின் நிலத்துடன் சட்டப்பூர்வமாகப் பிணைக்கவும் முயன்றன; அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், விவசாயிகளை அடிமைப்படுத்தும் எதிர்காலச் சட்டங்களுக்கு அவர்கள் அடித்தளமிட்டனர்.
இங்கு அனைத்துப் பிரச்சினைகளின் முழுமையான வரம்பைப் பற்றிய விரிவான விவரங்களை வழங்குவது எங்கள் நோக்கமல்ல; மடாலய நில உரிமையின் வரலாற்றுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடைய சில நிகழ்வுகளில் மட்டுமே நாங்கள் கவனம் செலுத்துவோம்.
பொதுவாக நில உரிமையாளர்களுக்கும், குறிப்பாக மடாலய நிலங்களுக்கும்கூட, விவசாயிகள் தங்கள் நிலத்திலிருந்து விலகிச் செலவிடும் நேரத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதும், அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட காலவரம்பை நிர்ணயிப்பதும் முக்கியமானதாக இருந்தது. எனவே, மடாலய ஆவணங்களில், அத்தகைய காலக்கெடு நிர்ணயிக்கப்பட்டதைக் காண்கிறோம்: 1450-ஆம் ஆண்டு, நவம்பர் 26-ஆம் தேதி (பழைய பாணியில்) - புனித ஜார்ஜின் திருவிழா நாளான 'யூரியேவ் தினம்' - விவசாயிகள் வெளியேறுவதற்கான தேதியாக பெலோசெர்ஸ்க் இளவரசர் மிக்கைல், கிரில்லோ-பெலோசெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு வழங்கிய சாசனத்தில் நிர்ணயிக்கப்பட்டது[517] . டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு வழங்கப்பட்ட உரிமைக் கடிதங்களில் ஒன்றில் (1455–1462), சில எஸ்டேட்களில் உள்ள விவசாயிகளை மடாலயம் முற்றிலும் விடுவிக்க வேண்டாம் என்று அனுமதிக்கப்பட்டது[518] . 1497 ஆம் ஆண்டு சட்டம், நாடு முழுவதும் விவசாயிகள் தங்கள் நிலங்களை விட்டு வெளியேறுவதற்கான தேதியாக நவம்பர் 26-ஐ நிர்ணயித்தது; இந்தத் தேதிக்கு முந்தைய எட்டு நாட்களிலும், அதைத் தொடரும் எட்டு நாட்களிலும் விவசாயிகள் புதிய நிலங்களுக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்பட்டனர். 1550 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் (பிரிவு 88) இந்த விதியை உறுதிப்படுத்தியது[519] . இந்த விதிகள் மடாலயங்களுக்கு விவசாயிகளைத் தங்கள் நிலங்களுக்குள் ஈர்க்க சட்டப்பூர்வமான வழிகளை வழங்கின, மேலும் இந்த உரிமை மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஸ்டோக்லாவ் (1551), விவசாயிகளுக்கு புனித ஜார்ஜ் தினத்தை இலவசமாக வெளியேறும் நாளாகவும் அனுமதித்தது; அதே நேரத்தில், ஒரு விதிமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அதன் மூலம் நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கு, இந்த காலக்கெடுவுக்குள், விவசாயிகளை—விவசாயத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்—குடியிருப்புகளில் உள்ள காலியான இல்லங்களுக்கு மீண்டும் குடியேற்றும் உரிமை வழங்கப்பட்டது[520] . ஸ்டோக்லாவ், நிலுவையில் உள்ள வரி பாக்கிகள் இல்லாத விவசாயிகளை மட்டுமே தங்கள் நிலங்களில் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று முற்றிலும் தெளிவாக அனுமதித்த போதிலும், மடாலயங்கள் இந்த விதியைத் தவிர்த்தன, மேலும் பல மனுக்களைத் தொடர்ந்து, அத்தகைய முறைகேடுகளுக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்க அரசாங்கம் அடிக்கடி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது[521] . 1570கள் மற்றும் 1580களின் பொருளாதார நெருக்கடி, விவசாயிகளை ஒரு பகுதியிலிருந்து மற்றொரு பகுதிக்கு பெருமளவில் மறுகுடியேற்றம் செய்யத் தூண்டியது; இது விவசாயிகளை மடாலய நிலங்களுக்குள் ஈர்க்கும் வாய்ப்பை அதிகரித்தது. அரசாங்கமும், பெரும்பாலும் விவசாயிகளை ஒரு உரிமையாளரின் நிலத்தை விட்டு வெளியேறி மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்ல அனுமதித்தது, இது அவர்களின் வாழ்க்கைச் சூழலில் அதிருப்தி கொண்ட ஒரு பெரிய விவசாயிகள் குழுவையும், இடமிருந்து இடத்திற்கு அலைந்து திரியும் புதிய குடியேறிகளையும் உருவாக்கியது. மேலும், 1580களின் முற்பகுதியில், ஒரு பொதுவான பொருளாதார வீழ்ச்சியின் காரணமாக, விவசாயிகளின் வெளியேற்றத்தை புனித ஜார்ஜ் தினத்திற்கு மட்டுப்படுத்திய 1550 ஆம் ஆண்டின் ஆணை ரத்து செய்யப்பட்டது; அதன்பிறகு, விவசாயிகள் மற்ற நாட்களிலும் தங்கள் நிலத்தை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் 'சார் பாதுகாத்த ஆண்டுகள்' ([522] ) எனப்படும் முறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.
விவசாயிகளின் இடைவிடாத வெளியேற்றம், அரசாங்கத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட மனுக்களின் பெருக்கத்திற்கும், மதச்சார்பற்ற நில உரிமையாளர்களுக்கும் மடாலயங்களுக்கும் இடையேயும், மடாலயங்களுக்கு இடையேயுமே சட்டப் போராட்டங்களுக்கும் வழிவகுத்தது[523] . 1597 ஆம் ஆண்டு பிறப்பிக்கப்பட்ட ஒரு ஆணை மூலம்[524] , அனைத்து மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதகுருமார் நில உரிமையாளர்களுக்கும், ஐந்து ஆண்டுகளுக்குள் தப்பிச் சென்று மற்ற எஸ்டேட்களில் குடியேறிய விவசாயிகளை நீதிமன்றங்கள் மூலம் திரும்பப் பெறுவதற்கான உரிமை வழங்கப்பட்டது; ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு மேல் தப்பிச் சென்ற விவசாயிகள் தங்கள் பழைய இடத்திற்குத் திரும்ப வேண்டியதில்லை மற்றும் தங்கள் புதிய நில உரிமையாளர்களுடன் இருக்கலாம். இது 'சோதனைக் காலங்கள்' எனப்படும் ஒரு அமைப்பிற்கு வழிவகுத்தது. இவை 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டநெறிமுறை வரை மஸ்கோவிய அரசின் விவசாயிகளின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கியப் பங்கை ஆற்றின, மேலும் மடாலய நில உரிமையின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கைச் செலுத்தின. 1607 மார்ச் 9 ஆம் தேதி பிறப்பிக்கப்பட்ட ஒரு ஆணை மூலம், 'நிர்ணயிக்கப்பட்ட காலங்கள்' 15 ஆண்டுகாலத்திற்கு நீட்டிக்கப்பட்டன[525] . குழப்பங்களின் காலம் முடிந்த உடனேயே, மடாலயங்கள் தங்கள் 'நிர்ணயிக்கப்பட்ட காலங்களை' நீட்டிக்குமாறு அரசாங்கத்திடம் மனு அளிக்கத் தொடங்கின[]. இவ்வாறு, 1614-இல், முந்தைய ஒன்பது ஆண்டுகளில் அதன் எஸ்டேட்களில் இருந்து தப்பி ஓடிய விவசாயிகளை மீட்டெடுக்கும் உரிமை டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு வழங்கப்பட்டது, மேலும் 1615-இல், அதன் குத்தகை விதிமுறைகள் பத்து ஆண்டுகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டன. வோல்கோலாம்ஸ்கில் உள்ள புனித ஜோசப் மடாலயம் 1619-இல் இதே சலுகையைப் பெற்றது[526] இந்தச் சலுகைகள் சேவை வீரர்களிடையே அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின – குறிப்பாக, உதாரணமாக, டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் 10 ஆண்டு காலக்கெடு முடிந்த பிறகும் தப்பி ஓடிய தனது விவசாயிகளைத் திருப்பி அனுப்பிக்கொண்டிருந்ததால் – மேலும் அவர்கள் இந்தச் சலுகையை ரத்து செய்யுமாறு அரசாங்கத்திடம் மனு அளித்தனர். இருப்பினும், 1637 மற்றும் 1642 ஆம் ஆண்டுகளின் ஆணைகள், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கான 10 ஆண்டு அடிமைத்தனக் காலத்தை உறுதி செய்தன[527] . சேவை ஆட்களின் மனுக்கள் அடுத்தடுத்த சட்டங்களைப் பாதித்திருக்கலாம் என்பதை மறுக்க முடியாது. 1646-ல், மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவேடுகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, கணக்கெடுப்பாளர்களுக்கான அறிவுறுத்தல்கள், இந்தப் பதிவேடுகளில் உள்ள விவசாயிகள் மற்றும் அவர்களது குழந்தைகள் எந்தவொரு நிர்ணயிக்கப்பட்ட சேவைக் காலமும் இன்றி நிலத்துடன் 'நிரந்தரமாக இணைக்கப்பட வேண்டும்' என்று குறிப்பிட்டன. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பதவிக்காலத்தின் நிர்ணயிக்கப்பட்ட காலவரையறைகள் அதிகாரப்பூர்வமாக நீக்கப்பட்டன, மேலும் 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு (அத்தியாயம் 9, § 3; 15, § 3) விவசாயிகளை நிலத்திற்கும் நில உரிமையாளருக்கும், நில உரிமையாளரை விவசாயிகளுக்கும் பிணைத்ததை உறுதியாக நிலைநாட்டியது. 1646-ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைப் பதிவேடுகள், விவசாயிகளை நிலத்துடன் பிணைப்பதற்கான அடித்தளமாக அமைந்திருந்தது முற்றிலும் மடாலயங்களின் பொருளாதார நலன்களுக்காகவே; ஆகையால், மடாலய நிலங்களில் அமைந்திருந்த விவசாயிகளின் இல்லங்கள் மடாலயங்களின் சொத்தாகவே இருந்தன, இந்த உண்மை 1649-ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தினால் அதிகாரப்பூர்வமாக உறுதி செய்யப்பட்டது.
பல்வேறு அரசாங்க ஆணைகள், குறிப்பிட்ட மற்றும் பொதுவான தன்மை கொண்டவை, மற்றும் மன்றங்களின் தீர்ப்புகளால் மடாலயங்களின் நிலங்களின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை—மேலும், எங்கள் பார்வையில், அவை அவ்வாறு கட்டுப்படுத்தும் நோக்கத்தைக் கூட கொண்டிருக்கவில்லை; எனவே, சார் மன்னரின் ஆணைகள் மற்றும் 1497 மற்றும் 1550 ஆம் ஆண்டுகளின் சட்டத்தொகுப்புகள் மதகுருமார்களின் நிலங்களுக்குப் peasants தொடர்ந்து வருவதற்கு இது ஒரு உண்மையான தடையாக இருக்கவில்லை. இதற்கு மிகத் தெளிவான சான்று, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில் இந்த நிலங்களில் இருந்த peasants குடும்பங்களின் எண்ணிக்கை குறித்த, மேலே நாங்கள் மேற்கோள் காட்டிய தரவுகளாகும். சிறப்பு உரிமைச் சான்றிதழ்களைப் பெறுவதன் மூலம் இந்த ஆணைகளை எப்போதும் சுற்றிவளைக்க முடியும் என்பதை மடாலய அதிகாரிகள் உணர்ந்தனர்; மேலும் சில சமயங்களில், மாஸ்கோவில் உள்ள மடாலயப் பிரதிநிதிகளின் திறமையான சூழ்ச்சிக்கு நன்றி, இந்த ஆணைகளை மடாலயங்களின் நன்மைக்காக மாற்றிக்கொள்ளவும் அவர்கள் முடித்தனர். அரசாங்கமே தனது சொந்த சட்ட விதிகளைத் தொடர்ந்து மீறி, நிலங்களை விநியோகித்து வருவதையும் அவர்கள் கவனித்தனர். மடாலயங்கள் தங்கள் நிலங்களுக்கு விவசாயிகள் வருவதில் குறைவு ஏற்படும் என்று அஞ்சாவிட்டாலும், அவை தொடர்ந்து புதிய வேலைவாய்ப்பு ஆதாரங்களைக் கண்டறிய முயன்றன. இது ஓரளவிற்கு ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையால் ஏற்பட்டது – மடாலயங்கள் புதிய விவசாய முறைக்கு படிப்படியாக மாறியதும், அவற்றின் சொந்த விளைவிக்கப்பட்ட பகுதிகளை விரிவுபடுத்தியதும் ஆகும். மேலும், மடாலயங்களின் நிலங்கள் பெருகியதால், தனிப்பட்ட மடாலயங்களில் விவசாயத்தின் புதிய கிளைகள் உருவாகின அல்லது ஏற்கனவே இருந்தவை விரிவடைந்தன, மேலும் மடாலய விவசாயிகளை விட மடாலயத்துடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடைய ஒரு தொழிலாளர்களை இதில் பணியமர்த்துவது மடாலயங்களுக்கு மிகவும் வசதியாக இருந்தது. இந்தச் சொல் அதன் குறுகிய பொருளில் குறிக்கும் மூன்று வகையான மதகுருமார்களின் பரவலான இருப்பை இது விளக்குகிறது: 1) மதகுருமார்களின் பணியாளர்கள், அல்லது 'ஸ்லூஜ்கி', 2) மதகுருமார்களின் பயிற்சியாளர்கள், மற்றும் 3) கைவினைஞர்கள்[528] .
துறவறையைச் சேர்ந்த பணியாளர்கள் நீண்ட காலமாக மடாலயங்களிலும் துறவறையைச் சேர்ந்த எஸ்டேட்களிலும் பணியமர்த்தப்பட்டிருந்தனர்[529] . அவர்கள் மடாலயத்திற்குள் பல்வேறு வகையான வேலைகளைச் செய்தனர், குதிரைக்காரர்கள், மேய்ப்பர்கள், காவலர்கள், மீனவர்கள், தேனீ வளர்ப்பாளர்கள், கைவினைஞர்கள் போன்ற பணிகளில் ஈடுபட்டனர். புதிய விரிவாக்கங்கள், கட்டிடங்கள், குதிரை லாயங்கள், களஞ்சியங்கள் போன்றவை கட்டப்பட்டதால் மடத்தின் நிலப்பரப்பு விரிவடைந்தபோது, மட ஊழியர்களின் எண்ணிக்கையும் அதிகரித்தது. அவர்கள் மடாலயத்திலிருந்து தங்குமிடம், உடைப்பு மற்றும் உணவு ஆகியவற்றைப் பெற்றனர், அத்துடன் கிறிஸ்துமஸ், ஈஸ்டர், டிரினிட்டி ஞாயிறு அல்லது புனித பேதுரு மற்றும் பவுல் திருவிழா நாளில் பரிசுகளாக வழங்கப்படும் சிறிதளவு பண ஊதியத்தையும் பெற்றனர். இந்த மக்கள் குழுவில், தங்கள் நிலத்தை உழுது பயிரிடுவதற்கு இனிமேலும் இயலாத அல்லது விருப்பமில்லாத ஏழை விவசாயிகள் , குடியேறிகள், போரில் காயமடைந்தவர்கள் போன்றோர் அடங்குவர். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மடாலய ஊழியர்கள் பொதுவாக மடாலயத்துடன் ஒரு வாய்மொழி ஒப்பந்தம் அல்லது எழுத்துப்பூர்வ ஒப்பந்தத்தில் ஈடுபட்டனர்[530] .
'டெட்டெனிஷி' மடாலய நிலங்களில் வசித்த மக்களின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான வகைகளில் ஒன்றாகும்; இந்த வகை மடாலய ஆவணங்களில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்பட்டாலும், இதற்குத் தெளிவான எல்லைகள் இல்லை. வரலாற்று இலக்கியம் இந்தக் குழுவுக்குத் தெளிவான சித்தரிப்பை வழங்கவில்லை; அதன் தோற்றத்தையோ அல்லது அதன் வளர்ச்சியின் வரலாற்றையோ கண்டறிய முடியவில்லை[531] . இந்தத் தெளிவின்மைக்குக் காரணம், ஆவணங்கள் 'டெத்னியாஷி'யை பல்வேறு வழிகளில் குறிப்பிடுவதாகும்: சில சமயங்களில் அவர்கள் மடாலயப் பணியாளர்களுடன் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனர், இது அவர்கள் பணியாளர்களைப் போலவே மடாலயத்திற்காக அதே வேலையைச் செய்தனர் என்பதைக் குறிக்கிறது; மற்ற சமயங்களில், 'டெத்னியாஷி' நிலத்தில் உழைக்கும் விவசாயிகளாக விவரிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் மடாலயச் சுவர்களுக்கு உள்ளேயும் மடாலயக் குடியிருப்புகளிலும் வாழ்ந்தனர்; சில சமயங்களில் மடாலயக் கிராமங்களில் அவர்களுக்குத் தங்களுக்கெனத் தனி முற்றங்களும் இருந்தன; அவர்கள் கைவினைஞர்களாகவும் பணியாற்றினர் – உண்மையில், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், அவர்கள் மடாலயத்தின் பொருளாதாரத்தின் ஏறக்குறைய அனைத்துத் துறைகளிலும் ஈடுபட்டிருந்தனர்[532] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து 'மடாலயக் குழந்தைகள்' என்ற குறிப்பு ஆதாரங்களில் காணப்படுகிறது[533] ; அவர்களின் தோற்றத்தையும், எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட வளர்ச்சியையும் மடாலயங்களின் சொந்த நில உடைமைகளின் விரிவாக்கத்துடன் தொடர்புபடுத்தலாம்[534] . ஒருபுறம், இவர்கள் வறுமைப்பட்ட விவசாயிகள் மற்றும் சிறு உடைமையாளர்கள் எனும் பெரியவர்களாக இருந்தனர்; அவர்கள் மடாலயத்தின் வயல்களைப் பயிரிட்டனர், வைக்கோலை வெட்டினர் மற்றும் மீன்பிடித்தனர். மடாலயங்களின் நிதி உதவியால், அவர்கள் தங்களுக்கென சொந்த இல்லங்களைப் பெற்றனர் அல்லது தப்பி ஓடிய அல்லது கடனில் மூழ்கிய விவசாயிகளுக்குச் சொந்தமான பாழடைந்த இல்லங்கள் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன. துறவிகளைப் போலவே, 'டெட்டெனிஷி'களுக்கும் வரிகள் மற்றும் தீர்வைகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டது[535] ; அவர்கள் தங்கள் உழைப்பின் மூலம் மடாலயத்திற்கான கடமைகளை நிறைவேற்றினர். மறுபுறம், பெரும்பாலான குழந்தைகள் (குறிப்பாக 17 ஆம் நூற்றாண்டில்) அனாதைகளாகவோ அல்லது மடாலய விவசாயிகள் மற்றும் அடிமைகளின் குழந்தைகளாகவோ இருந்தனர். இவ்வாறு, 1636-ல், சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஒரு முறையான அனாதை இல்லம் இருந்தது, அதில் சுமார் 300 குழந்தைகள் தங்கியிருந்தனர், அவர்கள் காய்கறித் தோட்டம், மடாலய சமையலறை போன்ற இடங்களில் இலகுவான மடாலயப் பணிகளைச் செய்தனர். – இது சார் மன்னரிடமிருந்து மடாலயத்தின் மடாதிபதியுக்கான ஒரு சிறப்புச் செய்தியைத் தூண்டியது, அதில் அவர் தவறான நடத்தைகளைத் தடுப்பதற்காக அனாதைகளைக் கடுமையாகக் கண்காணிக்க வேண்டும் என்றும், மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே இந்தக் குழந்தைகளுக்காக ஒரு தனி வீட்டைக் கட்ட வேண்டும் என்றும் கோரினார்[536] . விவசாயிகள், குறிப்பாக ஏழை விவசாயிகள், தங்கள் மகன்களை மடாலயத்திற்கு அனுப்புவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். முதலில் அவர்கள் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் இருந்ததைப் போலவே இலகுவான வேலைகளைச் செய்தனர்; பின்னர் அவர்கள் விவசாயப் பெண்களை மணந்து, தங்களுக்கென சொந்த இல்லங்களை அமைத்து, மடாலயத்தின் வயல்களில் உழைத்தனர், இருப்பினும் மடாலயத்தின் பதிவுகளில் அவர்கள் பாரம்பரியம் மற்றும் நிதி காரணங்களுக்காக மடாலயத்தின் 'குழந்தைகள்' என்றே தொடர்ந்து பட்டியலிடப்பட்டனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மடாலயத்திற்கும் அதன் வயது வந்த 'டென்யாட்ஸ்கி'களுக்கும் இடையில் ஒப்பந்தங்கள் இருந்தன (இந்த நேர்வில், அவை பொதுவாக 'போரட்ன்யே' என்று அல்லாமல் 'ஜிಲೆட்ச்கியே' பதிவுகள் என்று குறிப்பிடப்பட்டன), அவை இரு தரப்பினரின் பரஸ்பர கடமைகளைப் பட்டியலிட்டன[537] . 17 ஆம் நூற்றாண்டு நிலப் பதிவேடுகளில், மடாலயங்களைச் சார்ந்திருந்த இந்தக் குழுவினரைப் பற்றியும், 'டெடெனி'களின் எஸ்டேட்டுகளைப் பற்றியும் ஏராளமான தகவல்கள் உள்ளன[538] .
மடாலயங்களுக்குப் பல்வேறு வகையான கைவினைப் பொருட்களும் தொடர்ந்து தேவைப்பட்டன, அக்காலத்தின் தன்னிறைவுப் பொருளாதாரத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அவற்றை அவர்களே உற்பத்தி செய்ய வேண்டியிருந்தது. இதனால்தான் பல கைவினைஞர்கள் மடாலயங்களுக்குள்ளேயே அல்லது அருகிலுள்ள மடாலயக் குடியிருப்புகளில் வாழ்ந்து பணியாற்றினர் என்பது விளக்கப்படுகிறது. இவர்களில் தச்சர்கள், வண்ணான்கள், மரக்கட்டமைப்பாளர்கள், பீப்பாய்ச்செய்பவர்கள், கொல்லர்கள், செருப்புத் தொழிலாளர்கள், தையல்காரர்கள், குதிரைக்கட்டுத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் பிற கைவினைஞர்கள் அடங்குவர். இவர்கள் மடாலயத்திற்கும், அடிக்கடி மடாலயத்தின் விவசாயிகளுக்கும் கருவிகள், கலப்பைகள், உளிகள் மற்றும் மண்வெட்டிகளைச் செய்தனர்; தையல்காரர்களும் காலணி தயாரிப்பவர்களும் துறவிகள், மடாலய ஊழியர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்காக ஆடைகளையும் காலணிகளையும் தைத்தனர்.
ஜோசப் மடாலயத்தில் 100-க்கும் மேற்பட்ட அத்தகைய கைவினைஞர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் 37 பேர் பயிற்சியாளர்களாக இருந்தனர்[539] . 1628–1629-ல், யாரோஸ்லாவ்லில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்திற்கு 27 குடும்பங்கள் சொந்தமாக இருந்தன, அவற்றில் 27 கைவினைஞர்கள் மடாலயத்திற்காக வசித்து வேலை செய்தனர். அந்தக் குடியிருப்பில் 194 குடும்பங்கள் இருந்தன, அவற்றில் மீண்டும், மடத்தின் கைவினைஞர்கள் வசித்தனர்; அவர்களில் 25 பேர் பயிற்சியாளர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மடத்திற்கும் அதன் எஸ்டேட்களுக்கும் தேவையான அனைத்தையும் தயாரித்தனர்[540] . ரியாசன் மாவட்டத்தில் உள்ள சோலோச்சின்ஸ்கி மடாலயம், அதன் சொந்த கைவினைஞர்களின் உழைப்பின் மூலம் தனக்குத் தேவையான அனைத்தையும் தாமே உற்பத்தி செய்தது, மேலும் சில பொருட்கள் விற்கப்பட்டன கூட[541] . ஸ்மோலென்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் உள்ள டோரோகோபுஸில் உள்ள போல்டின் மடாலயத்தின் கணக்குப் புத்தகங்கள், மடாலயத்தின் கைவினைஞர்கள் மேற்கொண்ட பணியின் முக்கியத்துவம், மடாலயத்தின் நிதி மேலாண்மை மற்றும் கைவினைஞர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஊதியம் ஆகியவற்றை மதிப்பிடுவதற்கு ஏராளமான தகவல்களை வழங்குகின்றன. அவர்கள் தங்கள் உழைப்புக்கு பண ஊதியம் மட்டுமல்லாமல், ஊக்கமாக, கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் ஈஸ்டர் காலங்களிலும் பரிசுகளைப் பெற்றனர்—அவை பொதுவாகப் பண வடிவில் இருந்தன[542] .
சிறப்புத் தையல்காரர்கள் பூசாரிகளின் ஆடைகளைத் தைத்தார்கள், அதே சமயம் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி வேலைப்பாட்டாளர்கள் வழிபாட்டிற்கான பாத்திரங்களை உருவாக்கினர்; எப்போதும் தங்களுக்கென தேனீ வளர்ப்பு இடங்களைக் கொண்ட பெரிய மடாலயங்களில், மெழுகுவர்த்திகள் தயாரிக்கப்பட்டன.
உதாரணமாக, சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் பரந்த எஸ்டேட்டில், மடாலய ஆவணங்களின்படி, 1621-ல் 700 கூலித் தொழிலாளர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டிருந்தனர், அவர்கள் மடாலயத்திடமிருந்து தங்குமிடம், உடை மற்றும் பணத்தைப் பெற்றனர், கூலித் தொழிலாளர்கள் ஒரு மிக முக்கியமான பங்கை ஆற்றினர். அவர்கள் மீன்பிடித்தல், உப்புச் சுத்திகரிப்புத் தொழிலகம் மற்றும் உப்புப் போக்குவரத்து போன்ற பல்வேறு பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் பணியமர்த்தப்பட்டனர்[543] .
துறவிமடங்களின் நிலங்கள் தொடர்ந்து விரிவடைந்ததாலும், துறவிமட வேளாண்மை வளர்ந்ததாலும், மடங்கள் தங்களின் சொந்தத் தேவைகளை விட அதிகமான பல்வேறு பொருட்களை உபரியாகக் கொண்டிருந்தன, இது அவர்களை வர்த்தகத்தில் ஈடுபடத் தூண்டியது. மறுபுறம், மடங்களுக்குத் தங்களின் துறவிகளுக்காகப் பல்வேறு உணவுப் பொருட்களும் பிற பொருட்களும் தேவைப்பட்டன. வர்த்தகம் செய்யப்பட்ட முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான பண்டம் ரொட்டி ஆகும். சில மடாலயங்களில் அது উদ্বசியமாக இருந்தது, அதே சமயம் மற்றவை தங்கள் சமூகத்திற்காக அதை வாங்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாயின. மடாலயங்கள் பெரும்பாலும், முக்கியமாக ஆன்மாக்களின் நல்வாழ்விற்காக வழங்கப்பட்ட பண நன்கொடைகளைக் கொண்ட கணிசமான மூலதனத்தைக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் இந்த மூலதனத்தை வணிக நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த முடிந்தது.
சிறிய, ஏழ்மையான மடாலயங்கள், தங்களுக்குத் தேவையான உணவுப் பொருட்களை வாங்குவதற்காகத் தங்கள் பண்ணைகளின் விளைச்சலில் ஒரு பகுதியை விற்க வேண்டியிருந்தது. தூர வடக்கில் உள்ள பெசெங்கா த்ரித்துவ மடாலயத்தின் துறவிகள், சர் ஐவன் IV-க்கு எழுதிய ஒரு மனுவில், கடுமையான காலநிலை மற்றும் நிலத்தின் வறட்சியின் காரணமாக, தங்களால் விவசாயம் செய்ய முடியவில்லை என்றும், ஆனால் 'அந்த மடாலயத்தில் தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்துகிறோம்…' என்றும் குறிப்பிட்டிருந்தனர். கடலில் மீன்பிடித்து அதை உப்பாகக் காய்ச்சி, அந்த உப்பை விற்பனைக்கு எடுத்துச் செல்கிறார்கள்… மேலும், அந்த உப்பை வோலோக்டா மற்றும் வோலோக்டா மாவட்டத்தில் விற்ற பிறகு, அந்த உப்பு விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் பணத்தை, மடாலயத்தின் தேவைகளுக்காக அனைத்து வகையான பொருட்களையும் வாங்கப் பயன்படுத்துகிறார்கள்: ரை, மாவு, பார்லி, ஓட்ஸ், அரைத்த தானியம், தானிய உருண்டைகள், வெண்ணெய், துணி, காலணிகள், மற்றும் அனைத்து வகையான மடாலயப் பொருட்களையும் வாங்கினர்'[544] . வளமான தெற்கு மாவட்டங்களில் உள்ள மடாலயங்களும், தங்களின் சொந்தப் பண்ணைகள் தேவைகளை முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்ய முடியாதபோது, பொருட்களை வாங்குவதை நாடின[545] . வர்த்தகம் செய்வதற்காக, பல மடங்கள் வோலோக்டா நகரில் தங்களின் சொந்த கடைகளையும் வர்த்தக நிலையங்களையும் கட்டின—17 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள் இது ஒரு முக்கிய வர்த்தக மையமாக மாறியிருந்தது—அங்கு பிரத்யேகமாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் அல்லது நம்பகமான முகவர்கள் வாங்குதல் மற்றும் விற்பனைப் பணிகளை மேற்கொண்டனர். இவ்வாறு, 1626 ஆம் ஆண்டில், வோலோக்டாவில் குறைந்தது 36 மடங்களின் கடைகள் மற்றும் கிடங்குகள் இருந்தன[546] .
மடாலயங்கள் மற்றும் மஸ்கோவியின் முழுப் பொருளாதாரம் ஆகிய இரண்டிற்குமே உப்பு மிக முக்கியமான பண்டமாக இருந்தது; அது முக்கியமாக மீன்களைப் பதப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட்டது, மீன் அந்தக் காலத்தில் மடாலயங்களில் மட்டுமல்லாமல் அனைத்து ரஷ்ய மக்களாலும் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட நோன்ப நாட்களில் முக்கிய உணவாக இருந்தது. மடாலயங்களால் வர்த்தகம் செய்யப்பட்ட பொருட்களின் பட்டியலில் அடுத்ததாக மீன், தேன் மற்றும் மெழுகு இருந்தன. தனது சொந்த வயல்களில் போதுமான தானியங்களை வளர்க்க இயலாத செல்வந்த கில்லிரோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயம், தானியங்களை வாங்கிய அதே நேரத்தில், அதன் சொந்த உப்புச் சுரங்கங்களிலிருந்து உப்பை விற்றது, இது அதற்கு கணிசமான வருமானத்தை ஈட்டித் தந்தது; இது துறவிகள் மற்றும் மடாலய ஊழியர்களுக்காக மற்ற உணவுப் பொருட்கள், கைவினைப் பொருட்கள், விவசாயப் பொருட்கள், ஆடைகள் மற்றும் காலணிகளையும் வாங்கியது[547] .
டிரான்ஸ்-வோல்கா பகுதி மற்றும் போமோர் பகுதியில், மடாலயங்கள் வர்த்தகத்தில் குறிப்பாக தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்தன. அவற்றுக்குச் சொந்தமாக எண்ணற்ற உப்புக் குழிகள் மற்றும் உப்பு ஆலைகள், மீன்பிடிக் கிடங்குகள் மற்றும் தேனீ வளர்ப்பிடங்கள் இருந்தன, அவற்றின் விளைபொருட்கள் மாஸ்கோவின் சந்தைகளில் விரைவாக விற்றுத் தீர்ந்தன; பதிலாக, அவற்றுக்கு உணவுப் பொருட்கள் மற்றும் கைவினைப் பொருட்களும் தேவைப்பட்டன. வோல்கா மற்றும் காமா நதிகளில் மீன்பிடிப் பகுதிகளைக் கொண்டிருந்த போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் உள்ள மடாலயங்கள், ஸ்டெர்லெட், பெலுகா மற்றும் ஸ்டர்கன் போன்ற கேவியர் மற்றும் வெள்ளை மீன்களை வர்த்தகம் செய்தன, இவை பெரும் தேவைக்கு உள்ளாக இருந்தன[548] .
சில செல்வந்த மடாலயங்களின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை நாம் ஏற்கெனவே விவரித்துள்ளோம்; இப்போது வெள்ளைக் கடலில் உள்ள புகழ்பெற்ற சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் பொருளாதாரத்தை நோக்குவோம். இது தொலைதூர வடக்கில் மிகப்பெரிய வர்த்தக நிலையமாக விரைவில் மாறியதுடன், வர்த்தகத்தின் மூலம் முஸ்கோவைட் அரசில் உள்ள மிகவும் செல்வந்த மடாலயங்களில் ஒன்றாகவும் திகழ்ந்தது.
சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம் 1429 மற்றும் 1436-க்கு இடையில், உலகத்திலிருந்து ஒதுங்கி வாழ விரும்பிய, மதிப்புக்குரிய ஜெர்மன் மற்றும் சவத்தி என்ற இரண்டு துறவிகளால், மக்கள் வசிக்காத வடக்குத் தீவுகளில் நிறுவப்பட்டது; மரியாதைக்குரிய ஜோசிமாவின் (1452–1478) ISOம்மை காலத்தில், மடாலயம் கணிசமாக வளர்ந்தது, அதே நேரத்தில் ISOம் பிலிப்பின் கீழ் அதன் பொருளாதார நடவடிக்கைகள் செழித்தன. (1548–1566), மாஸ்கோவின் எதிர்கால மெட்ரோபொலிட்டன், இவர் அசாதாரண திறமைகள் கொண்ட ஒரு மனிதராக இருந்தார், மேலும் சர் ஐவன் IV உடனான அவரது தகராறு மூலம் இது தெளிவாகிறது[549] , திருச்சபையின் நலன்களை அதன் கொள்கை ரீதியான பாதுகாப்பில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பிரதிநிதியாக இருந்தார். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், வெலிகீ நோவ்கோராட் வழங்கிய உரிமைச் சான்றிதழ்கள் மற்றும் பாதுகாப்புச் சான்றிதழ்களின் அடிப்படையில், மடாலயம் வெள்ளைக் கடலில் பெரிய நிலப்பரப்புகளையும் மீன்பிடிக் களங்களையும் சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தது; இந்த உடைமைகள் பின்னர் மடாலயத்திற்குச் சொந்தமானவை என உறுதி செய்யப்பட்டு, மாபெரும் இளவரசர்களின் கடிதங்கள் மூலம் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. 1555-ல், சுமி மாவட்டத்தில் மட்டும், மடாலயம் 33 உப்புக் குட்டைகளைக் கொண்டிருந்தது; பின்னர் மேலும் குட்டைகள் வாங்கப்பட்டன[550] . இது மடாலயத்தை மஸ்கோவைட் அரசு முழுவதும் உப்பு வர்த்தகம் செய்ய வழிவகுத்தது. 16-ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், சோலோவெட்ச்கி மடாலயம் 6,000 பூட்ஸ் உப்பை விற்றது; ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, மடத்தின் உப்பு ஆலைகள் ஏற்கனவே 1,30,000 பூட்ஸ் உப்பை உற்பத்தி செய்தன, இது மடத்தின் சொந்தக் கப்பல்களில் ட்வினா மற்றும் சுகோனா ஆறுகள் வழியாக வோலோக்டாவுக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டு அங்கு விற்கப்பட்டது. இந்த வர்த்தகத்திற்காக, மடம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் அரசுக்கு 658 ரூபிள்ஸ் தீர்வைகள் செலுத்தியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மடாலயம் செலுத்திய அனைத்து வரிகளின் மொத்தத் தொகை 4,000 ரூபிள்களாகும். மடாலயத்தின் உப்புச் சுத்திகரிப்பு நிலையங்கள், மீன்பிடி நடவடிக்கைகள் மற்றும் கப்பல் சேவைகளில் 700 தொழிலாளர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டிருந்தனர், அவர்கள் மடாலயத்திடமிருந்து சம்பளம், ஆடைகள் மற்றும் உணவுப் பொருட்களைப் பெற்றனர்; இந்த எண், மடத்தின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளின் அளவை விளக்குகிறது[551] . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் , முனைவர் திறன் கொண்ட மடாதிபதிகள் வெள்ளைக் கடலிலும் வடக்கு ஆறுகளிலும் உள்ள தங்கள் வர்த்தகக் கப்பல் படையைக் கயிறு தயாரிக்கும் தொழிற்சாலை ஒன்றைக் கூட கட்டினர்[552] .
மடாலயங்கள் தொழில்துறை நிறுவனங்களையும் நிறுவின; பிரியான்ஸ்க் அருகே உள்ள ஸ்வென்ஸ்கி மடாலயம் ஒரு உதாரணமாகும், அது தனது சொந்த இரும்பு உருக்கக் கூடத்தைக் கொண்டிருந்தது[553] .
ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, ஆன்மாக்களின் நிம்மதிக்காக வழங்கப்பட்ட பரிசுகள் மற்றும் நன்கொடைகளைக் கொண்ட மூலதனம், மடாலயங்களின் வணிக நடவடிக்கைகளுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது[554] . மேலும், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஜார் இவான் IV-இன் கீழ் ஓப்ரிச்னினா காலத்தில், பல பாயார்கள் மற்றும் சேவை வீரர்கள், கொள்ளை அல்லது பறிமுதல் செய்யப்படுவதைக் கண்டு அஞ்சி, தங்கள் பணம், தங்கம் மற்றும் நகைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக மடாலயத்திடம் ஒப்படைத்தனர்[555] . வைப்புப் பதிவேடுகள், நகரக்கூடிய சொத்துக்களான பணம், தங்கம், நகைகள், உணவுப் பொருட்கள், கால்நடைகள், குதிரைகள், அத்துடன் சின்னங்கள், வழிபாட்டுப் புத்தகங்கள், ஆடைகள் போன்றவற்றையும், மற்றும் நகர முடியாத சொத்துக்களான நிலங்கள் மற்றும் கிராமங்களையும் குறிப்பிடுகின்றன.[556] வழக்கமாக, அறக்கொடைப் பத்திரம் ஒரு நிபந்தனையைக் கொண்டிருந்தது, அதன்படி நன்கொடையாளர் தனது சொத்துக்களை – நிலம் அல்லது எஸ்டேட்களை – தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். இது, பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, மேற்கு ஐரோப்பிய இடைக்கால praecaria oblata[557] -ஐ ஒத்துள்ளது. நன்கொடையாளர் தனது எஸ்டேட்டின் முழு உரிமையையும் மடாலயத்திற்கு மாற்றி, அதை மீண்டும் பயன்பாட்டிற்காக மடாலயத்திடமிருந்து பெற்றார்; அது இனி ஒரு சொத்தாக அல்லாமல், மடாலயத்திடமிருந்து வழங்கப்பட்ட ஒரு மானியமாக இருந்தது. நன்கொடைப் பதிவுகளில் பின்வரும் சொற்றொடர் அடிக்கடி காணப்படுகிறது: 'கடவுள் எனக்கு உயிர் வழங்கும் வரை, அருட்சாட்சியர் என்னை விரட்டாமல் கருணை புரிய வேண்டும்.' 1590-களில், மடாலயத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட எஸ்டேட்டுகளின் வாழ்நாள் பயன்பாட்டுரிமையை அரசாங்கம் சட்டப்பூர்வமானதாக அங்கீகரித்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நன்கொடைப் பதிவுகள் மற்றும் உயில்களிலிருந்து, நன்கொடையாளர் அல்லது உயில் எழுதியவர் உயிருடன் இருக்கும்போதே மடாலயம் நன்கொடையாகப் பெற்ற சொத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தியது என்பதைத் துல்லியமாகக் கண்டறிவது கடினம்; இந்த நிலைமை பல பத்தாண்டுகளுக்கு நீடிக்கக்கூடும்[558] . ஏனெனில், உயிலாக வழங்கப்பட்ட சொத்துக்கள் எப்போதும் மடாலயத்திற்கு வசதியான இடத்தில் அமைந்திருக்கவில்லை அல்லது அதன் பொருளாதாரத்திற்கு லாபகரமாக இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம் என்பதால், மடாலயங்கள் அத்தகைய அறக்கொடைகளை தங்களுக்குச் சாதகமாக, மேலும் பொருத்தமான எஸ்டேட்டுகளுக்காக அடிக்கடி விற்றுவித்தன அல்லது பரிமாறிக்கொண்டன[559] .
இந்தப் பரிவர்த்தனைகளுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது, மடங்கள் நிலங்களை அடமானமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் நடைமுறையாகும், ஏனெனில் மடங்களிடம் எப்போதும் பெரிய அளவிலான பணம் கையிருப்பில் இருந்தது. மேலும், மற்ற நில உரிமையாளர்களைப் போலல்லாமல், மடாலயங்கள் தங்கள் நிலங்களைப் பிணையமாக வைத்துக் கொண்ட நடைமுறையும் இத்தொடர்புகளுடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. மற்ற நில உரிமையாளர்கள் அரச சேவையின் விளைவாகத் தங்கள் எஸ்டேட்டுகளைப் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர் (அவர்கள் இராணுவ உபகரணங்களுக்காகப் பெரிய தொகையைச் செலவழித்தனர், மேலும் நில உரிமையாளர் இராணுவப் பிரச்சாரங்களில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது அவரது இறைமைகள் மற்றும் எஸ்டேட்டுகள் பாதிக்கப்பட்டன, எனவே அவை பொதுவாகப் புறக்கணிக்கப்பட்ட நிலையில் இருந்தன), துறவிமடங்களின் நிலங்கள் எப்போதும் கவனமான மேற்பார்வையின் கீழ் இருந்தன. சேவையில் இருந்தவர்கள் இராணுவ உபகரணங்களுக்காகவோ அல்லது தங்கள் நிலங்களைப் புதுப்பிக்கவோ பணத்தைக் கடன் வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இதனால்தான், நிலங்கள் துறவிமடங்களுக்கு அடமானம் வைக்கப்பட்டது அல்லது துறவிமடங்களிடமிருந்து வட்டியில் பணம் கடன் வாங்கப்பட்ட எண்ணற்ற நிகழ்வுகள் ஏற்பட்டன. எக்குமெனிக்கல் மன்றங்களின் விதிகளுக்கு முரணான இத்தகைய முறைகேடு, ரஷ்ய மதகுருமார்களின் அன்றாட வாழ்வில் ஆழமாகப் பதிந்துவிட்டது; ஸ்டோக்லாவ் மன்றம் மற்றும் ஜார் அலெக்சியின் சட்டங்கள் மதகுருமார்கள் வட்டி வசூலிப்பதை கடுமையாகத் தடை செய்த போதிலும், 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும் இது தொடர்ந்தது[560] . பணம் கடனாகக் கொடுக்கும்போது, ஒரு மடம் நிலம் அல்லது வீடுகளை அடமானமாகப் பெற்றது; ஒரு அடமானப் பத்திரம் தயாரிக்கப்பட்டது, கடன் காலம் முடிந்ததும், அது ஒரு விற்பனைப் பத்திரத்தால் மாற்றப்பட்டது, இதன் மூலம், வட்டிக்குப் பதிலாக, சில சொத்துக்கள் – அசையா அல்லது அசையும் – மடத்தின் வசம் சென்றன[561] . உயில், அன்பளிப்புப் பத்திரங்கள் மற்றும் அடமானப் பத்திரங்கள் மூலம் பெறப்பட்ட சொத்துக்கள், மடாலய அதிகாரிகளால் பெரும்பாலும் மடாலயத்தின் நன்மைக்காக விற்கப்பட்டன அல்லது பரிமாறிக்கொள்ளப்பட்டன; மடாலயம் ஒன்று அரசு கருவூலத்துடன் சொத்துக்களைப் பரிமாறிக்கொள்வது – அது இறையாண்மையின் ஆணைப்படி அல்லது மடாலயத்தின் மனுவுக்குப் பிறகு[562] – அசாதாரணமானதாக இருக்கவில்லை.
இவ்வகையான அனைத்துப் பரிவர்த்தனைகளும் மடாலயங்கள் செல்வம் கொழிப்பதற்கு வழிவகுத்தன, துறவிகளை மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே பல்வேறு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடத் தூண்டின, இறுதியில், மடாலய ஒழுக்கத்தில் தீய விளைவை ஏற்படுத்தின.
பெருகிவரும் மற்றும் பரந்த மடாலய நிலங்களிலிருந்து வருவாயை அதிகரிக்க – இது ஏறக்குறைய அனைத்து மடாலயத் தலைவர்களின் கவலையுமாகும் – ஒரு பெரிய நிர்வாகப் பணியாளர் தேவைப்பட்டார். இந்த ஊழியர்களுக்கு இரண்டு பணிகள் இருந்தன: ஒன்று, மடாலயத்திற்கு எந்த நிதி இழப்பும் ஏற்படாமல் மிக நுணுக்கமாகப் பார்த்துக்கொள்வது; மற்றொன்று, சலுகைச் சாசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டதை விட அதிகமாக மடாலயத்திடம் இருந்து கேட்க மாநில அதிகாரிகளுக்குத் தற்செயலாகக் காரணம் கிடைக்காதவாறு, மடாலயம் அரசுக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாகப் பணம் செலுத்தாமல் இன்னும் மிக நுணுக்கமாகப் பார்த்துக்கொள்வது.
மடத்தின் ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாக மேலாண்மை ஆகிய இரண்டையும் மடாதிபதி பொறுப்பேற்றிருந்தார். பதவியேற்றதும், மடாதிபதி மிகவும் விரிவான ஒரு சரக்குப் பட்டியல் அல்லது 'பெரும் கருவூலப் பட்டியல்'படி மடத்தின் சொத்துக்களைப் பொறுப்பேற்றார். இதில் மடத்திற்குச் சொந்தமான பணம், வழிபாட்டுப் பாத்திரங்களின் விரிவான பட்டியலுடன் கூடிய தேவாலய அலங்காரப் பொருட்கள், உருவப்படங்கள், அனைத்து வகையான அசையாச் சொத்துக்கள் மற்றும் ஆவணங்கள் ஆகியவை அடங்கும் – இவற்றில் விவசாயிகளுடனான மடத்தின் அனைத்து ஒப்பந்தங்கள், விற்பனைப் பத்திரங்கள் மற்றும் அடமானப் பதிவுகள் போன்றவற்றின் பட்டியலும் அடங்கும்.[563] மடாலயத்தின் நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்து விவகாரங்களிலும், பொருளாளர் ISO-விற்கு உதவினார், மடாலயத்தின் சொத்துக்களை மேற்பார்வையிடுவது அவரது நேரடிப் பொறுப்பாகும்.
மடத்தின் நிலங்கள் வயதான துறவிகளாலோ அல்லது மடத்தின் சமூகத்தில் நம்பகமான உறுப்பினர்களாலோ நிர்வகிக்கப்பட்டன. இந்தத் துறவிகள், பொதுவாக சகோதரத்துவத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, சில சமயங்களில் மடத்தின் தலைவரால் நியமிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் மடத்தின் ஆவணங்களில் 'சபை மூப்பர்கள்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்[564] . அவர்கள் 'கிராம மூத்தவர்கள்' ('village elders') ஆக மடத்தின் எஸ்டேட்டுகள் அல்லது கிராமங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் மடத்தின் அதிகாரத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். மடத்திற்குள்ளேயே, அவர்கள் பலதரப்பட்ட கடமைகளைச் செய்தனர்: குதிரை லாய மூத்தவர் லாயங்களையும் குதிரைப் பராமரிப்பாளர்களையும் மேற்பார்வையிட்டார், அதே நேரத்தில் உணவுக்கூட மூத்தவர் உணவுக்கூடத்தை மேற்பார்வையிட்டார்.
படப்படியாக, குறிப்பாக 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அவர்கள் 'பெல்ட்ஸி' என்று அழைக்கப்பட்ட பொது ஊழியர்களால் பெருமளவில் மாற்றப்பட்டனர். இவர்கள் மடத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். இந்த மடாலய மக்கள், அல்லது மடாலயப் பணியாளர்கள், மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மடாலயப் பணியாளர்களுடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. நிர்வாகத்தில் முக்கியமாக ஈடுபட்டிருந்த இந்தப் பணியாளர்கள், பெரும்பாலும் வறுமையான பாய்ர் மற்றும் குலசேகரக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள்; ஆவணங்களில் அவர்கள் பெரும்பாலும் 'மடாலய பாய்ர் குழந்தைகள்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். அத்தகைய ஒரு பாயரின் மகன் தனது கடன் வாங்கிய நிலங்களைப் பரிசாகவோ அல்லது தனது ஆன்மாவின் அமைதிக்காகவோ மடாலயத்திற்கு மாற்றுவது அசாதாரணமானதல்ல; பின்னர் அவர் மடாலயக் குடியிருப்பில் குடியேறி, கிராம நிர்வாகியாகவோ அல்லது மடாலயத்தின் எஸ்டேட்டுகள் மற்றும் கிராமங்களில் அதன் மேலாளராகவோ மடாலயத்திற்குச் சேவை செய்து தனது வாழ்க்கையை நடத்திக் கொள்வார். பெரிய மடாலயங்களில் இத்தகைய 'மடாலய மக்கள்' அல்லது மடாலய ஊழியர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. மடாலயக் குடியிருப்புகளில், அவர்களுக்குத் தங்களின் சொந்த நிரந்தர முற்றங்கள் இருந்தன; மேலும், அவர்கள் சில சமயங்களில் பல்வேறு நிர்வாகப் பணிகளைச் செய்வதற்காக ஒரு வருடம் முழுவதும் தொலைதூர கிராமங்களுக்கும் எஸ்டேட்களுக்கும் அனுப்பப்பட்டனர். 1420-களில் இருந்தே, டிரினிட்டி-செர்கியஸ் மடாலயத்தில் ஒரு 'சேவைக் குடியிருப்பு' இருந்தது, அது படிப்படியாக செர்கியேவ் போசாடாக வளர்ந்தது. 1594-ல், அந்த மடத்தில் 159 மட ஊழியர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் 43 பேர் நிர்வாகப் பணிகளிலும், 116 பேர் மடத்தின் குதிரைப்படைப் பிரிவிலும் இருந்தனர். குழப்பங்களின் காலத்தில், போலந்து படைகளால் மடம் முற்றுகையிடப்பட்டிருந்தபோது, அவர்கள் மடத்தின் சுவர்களிலிருந்து வெற்றிகரமாகப் போரிட்டனர்; 1692-ஆம் ஆண்டிற்குள், அந்தக் குடியிருப்பில் ஏற்கனவே 160 குடும்பங்கள் இருந்தன, மேலும் 1651-இல் மடாலயத்தில் 371 குதிரைப்படை வீரர்கள் இருந்தனர்; 1646-ஆம் ஆண்டின் வரிப் பதிவேடுகள் 217 குதிரைப்படை வீரர்களைப் பட்டியலிடுகின்றன, அவர்களில் 60 பேர் போயார் அல்லது பிரபு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள்; 1677 ஆம் ஆண்டின் வரிப் பதிவேடுகள் மடாலய ஊழியர்களின் 242 குடும்பங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. 1651 இல், ஜார் அலெக்சி இந்த மடாலயத்திலிருந்து 230 குதிரை வீரர்களை ஒரு இராணுவப் போருக்காக அழைத்துச் சென்றார். மடாலய ஊழியர்களில் பூசாரிகளின் மகன்கள் மற்றும் வணிகர்களும் இருந்தனர்; விவசாயிகள் மட்டுமே இல்லாத ஒரே குழுவாக இருந்தனர், அவர்கள் மடாலய ஊழியர்களின் வேறுபட்ட வகையைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது 'டென்யாஷி' ([565] ) என வகைப்படுத்தப்பட்டனர். பூசாரிகளின் மகன்கள் மடாலய அலுவலகங்களில் எழுத்தர்களாக - டீக்கன்கள் அல்லது எழுத்தர்கள் - மற்றும் மடாலய சமையல்காரர்களாகவும் பணியாற்றினர். இவர்கள் அனைத்து முக்கிய மடாலயங்களிலும் ஒரு முக்கியப் பங்கை வகித்தனர். அவர்கள் மாஸ்கோவில் உள்ள மடாலயங்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர், அங்கு அவர்கள் மடாலய எஸ்டேட்களில் வசித்து, மடாலயங்களின் சார்பாக, அரண்மனை அலுவலகத்துடனும், பின்னர் மடாலய அலுவலகத்துடனும் பல்வேறு விஷயங்கள் குறித்து தொடர்பு கொண்டனர். இவர்கள் மிகவும் சுறுசுறுப்பான மற்றும் திறமையான நபர்களாக இருந்தனர். உள்ளூர் நிலைமைகள் பற்றிய அவர்களது அறிவும், மாஸ்கோவில் உள்ள நிர்வாக அலுவலகங்களின் சிக்கலான செயல்பாடுகளில் அவர்களுக்கு இருந்த பரிச்சயமும், அவர்களை மடாலயங்களுக்கு ஏறக்குறைய இன்றியமையாதவர்களாக ஆக்கின. அவர்களது செல்வாக்கு கணிசமானதாக இருந்தது, மேலும் மடாலயத் தலைவர்கள் எப்போதும் அவர்களது விருப்பங்களையும் கோரிக்கைகளையும் ஏற்றுக்கொண்டனர்[566] .
பெரிய மடாலயங்களின் எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதில் உள்ள சிக்கலானது, உதாரணமாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில் 60 நிர்வாகத் துறைகள் இருந்தன என்ற உண்மையால் விளக்கப்படுகிறது; புனித ஜோசப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயம் தனது நிலங்களை ஐந்து நிர்வாகத் துறைகளுக்குள் பிரித்தது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு கிராமத் தலைவரால் வழிநடத்தப்பட்டது[567] . நிலங்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்குள் மடாலயத்தின் முனைகள் இருந்தன, அவற்றில் கிராமப் பெரியவர்கள் வசித்தனர்; இவை நிர்வாக மையங்களாக இருந்தன, அங்கு விவசாயிகளின் பிரதிநிதிகள் மடாலய அதிகாரிகளுடன் விவகாரங்களைத் தீர்த்துகொண்டனர், பணமாகவும் பொருளாகவும் குத்தகைகள் செலுத்தப்பட்டன, மேலும் கிராமப் பெரியவர்கள், பாதுகாப்பு உரிமைக் கடிதங்களின் அடிப்படையில், விவசாயிகளுக்கு நீதி வழங்கினர்[568] .
அனுமதியளிக்கப்பட்ட மற்றும், முக்கியமாக, 'தண்டனை விலக்கு' சாசனங்கள், மடத்தின் நிலங்களில் வசித்த விவசாயிகள் மீதான மடத்தின் மற்றும் அதன் மடாதிபதியின் அதிகாரத்திற்கு சட்டப்பூர்வ அடிப்படையை உருவாக்கின. கிராண்ட் பேலஸ் அலுவலகம் – மற்றும், 1649 மற்றும் 1677-க்கு இடையில், மடாலய அலுவலகம் – மடாலய நிலங்களுக்குத் தொடர்பான நிதி மற்றும் நீதித்துறை விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பான அரசாங்க அமைப்பாக இருந்தது[569] . அத்தியாயம் VI-ல் முன்னதாக விவாதிக்கப்பட்டது போல, கிராண்ட் பேலஸ் அலுவலகம் ஏற்கனவே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது; இங்கு நாம் மடாலய நிலங்களின் உள் நிர்வாகம் தொடர்பாக மட்டும் அதைப் பற்றிப் பார்ப்போம்.
அரசாணைகள் மடாலயங்களுக்கு நிதி உரிமைகளை வழங்கின, ஆனால் மடாலய நிலங்களில் வசிப்பவர்களின் கடமைகளின் வரம்பு அல்லது அளவை அவை குறிப்பிடவில்லை; இது மடாலய அதிகாரிகளே தீர்மானிக்க வேண்டிய ஒரு விஷயமாக இருந்தது. மடாலயங்களுக்கும் அவற்றின் நிலங்களில் வசிப்பவர்களுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட எண்ணற்ற ஒப்பந்தங்களிலிருந்து, இந்தக் கடமைகளின் அளவு ஒரு மடாலயத்திலிருந்து மற்றொரு மடாலயத்திற்கும், ஏன் ஒரே மடாலயத்திற்குச் சொந்தமான வெவ்வேறு எஸ்டேட்களுக்குள்ளும் கூட மாறுபட்டது என்பது தெளிவாகிறது. தனது பிரதிநிதிகளான கிராமப் பெரியவர்கள் அல்லது நிர்வாகிகள் மூலம், மடாலயம் கட்டாயப் பணிச் செயல்பாட்டையும், வரிப்பணம் மற்றும் பொருட்களில் வரி சரியான நேரத்தில் செலுத்தப்படுவதையும் கண்காணித்தது; உள்ளூர் நிலைமைகள் அல்லது இயற்கைச் சீற்றங்களான பனி, வறட்சி அல்லது வெள்ளம் ஆகியவை வரி அளவைக் குறைப்பதற்கான காரணங்களாக அமையும், இது மடாலயத்தின் விருப்பத்திற்குட்பட்டதாக இருந்தது. அரசாங்கமும் மடமும் ஒரே நோக்கத்தைத்தான் கொண்டிருந்தன – அது, 'கிராமப்புற மக்கள் தங்கள் வரிகளைச் செலுத்துவதைத் தவிர்ப்பதைத் தடுப்பதற்காக, மடப்பணிக்கான கடமை உடையவர்கள் தங்கள் கடமைகளைத் தவிர்க்காமல் இருப்பதற்காக' இருந்தது. மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகம் வரிப் பதிவேடுகளைப் பராமரித்தது; பின்னர், மடாலய அலுவலகத்தின் காலகட்டத்தில், மக்கள்தொகைப் பதிவேடுகள் அதே பங்கை நிறைவேற்றின; அரசாங்கத்திற்கு, வரிச் சுமைகளை ஒதுக்குவதற்கான சட்டப்பூர்வ அடிப்படையாக இவை செயல்பட்டன.
அரசுக்கு மடம் செலுத்திய வரிகள், வரிப் பதிவேடுகளில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்த 'சோஹா'க்களின் (ஒரு 'சோஹா' என்பது விளைச்சல் நிலத்தின் ஒரு அளவீடு) எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டன; மடத்தின் எஸ்டேட்டுகளில், அரிதான விதிவிலக்குகளைத் தவிர, ஒரு 'சோஹா' என்பது 600 'சுவார்ட்'களுக்குச் சமமாக இருந்தது. வெவ்வேறு மடங்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட வரித்தொகை மாறுபட்டது. 1557–58-ல் மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள பெஸ்னோஷ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு சாசனம், ஒரு சோஹாவிற்கு 1 ரூபிள் வரி விதிக்க வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தது. இதற்கு மாறாக, உதாரணமாக, சோலோச்சின்ஸ்கி மடாலயம் 17-ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் ஒரு சோஹாவிற்கு 3.27 ரூபிள் செலுத்தியது.[570] ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல், 1679-ல், 1676–1678-ஆம் ஆண்டுகளின் புதிய மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளின் அடிப்படையில், ஒரு கலப்பான் மீதான வரி, ஒரு எஸ்டேட்டிற்கான வரியாக மாற்றப்பட்டது. இதற்கிடையில், மடாலய எஸ்டேட்டுகளுக்கு, இந்த எஸ்டேட்டிற்கான வரி 1623–1630-ஆம் ஆண்டுகளிலேயே ஏற்கனவே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருந்தது. இது இறுதியாக 1630 மே 19 ஆம் தேதி ஆணையால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது. அரசுக்குப் பயனுள்ளதாகவும் ஆனால் மடாலய நிலங்களுக்குச் சுமையாகவும் இருந்த இந்த நடவடிக்கை, ஃபிலாரெட்டின் தலைமைப் பதவிக் காலத்திலேயே ஏற்கனவே செயல்படுத்தப்பட்டிருந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. 'வாழ்க்கைப் பகுதி' என்று அழைக்கப்பட்ட 1630 மே 19 தேதியிட்ட ஆணைக்குக் கீழ், வரிவிதிப்பு நிலப்பரப்பின் அடிப்படையில் அல்லாமல், மடாலயச் சொத்துக்கள் உள்ளே அமைந்துள்ள குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் விதிக்கப்பட்டது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விவசாயத்தில் ஈடுபடாத நாள்கூலிகள் அல்லது கைவினைஞர்கள் போன்ற மக்களின் குடும்பங்களும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டன. இந்த புதிய நடைமுறை மடாலயங்களுக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது[571] . இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததை விட அரசாங்கம் நிதி விஷயங்களில் மிகவும் தீர்க்கமான அணுகுமுறையைக் கையாண்டது; அப்போது, டிரினிட்டி-செர்கியஸ் மற்றும் வோல்கோலாம்ஸ்கின் புனித ஜோசப் போன்ற சில மடாலயங்களுக்கு அனைத்து வரிகளிலிருந்தும் விலக்கும், மற்றவற்றுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சில வகை வரிகளிலிருந்து விலக்கும் வழங்கும் சிறப்பு சாசனங்கள் வழங்கப்பட்டன. 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் இந்தச் சலுகைகளை முழுமையாக நீக்கியது.
[572]நிலவரிக்கு மேலதிகமாக, மடாலயங்கள் அரசுக்குப் பிற கடமைகளுக்கும் உட்பட்டிருந்தன. இந்தக் கடமைகள் தொடர்பாக, மடாலயங்களுக்கு உரிமைச்சீட்டுகளை வழங்கும் அதே வேளையில், அரசு அவற்றின் மீது குறிப்பிட்ட கடமைகளை, முக்கியமாக இராணுவ சேவை மற்றும் சிறை நிர்வாகம் தொடர்பானவற்றை, சுமத்த முயன்றது என்பது நீண்ட காலமாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் உரிமைப் பத்திரங்களிலேயே, மடாலயங்கள் வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெற்றிருந்தாலும், கோட்டைகள் கட்டுவதற்கு நிதி மற்றும் பொருள் உதவிகளை வழங்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனைகள் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தன[573] . எஸ். ரோஸ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கி நிறுவியபடி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் உரிமைப் பத்திரங்கள் எப்போதும் தேசிய மற்றும் இராணுவத் தன்மையுள்ள நடவடிக்கைகளில் மடாலயங்களின் பங்கேற்பை நிர்ணயித்தன. பழைய அதிகாரப் பத்திரங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டபோது, முந்தைய சில சலுகைகள் பெரும்பாலும் ரத்து செய்யப்பட்டன[574] . 1584 ஆம் ஆண்டு ஆணையால் தர்ஹான்கள் ரத்து செய்யப்பட்டത് பாதுகாப்புத் தேவைகள் என்ற அடிப்படையில் நியாயப்படுத்தப்பட்டது. அரசாங்கம், செல்வந்த மடாலயங்களைச் சிறிய இராணுவப் பிரிவுகளைப் பராமரிக்க அல்லது கோட்டைகளின் கட்டுமானத்தில் பங்கேற்கக் கட்டாயப்படுத்தியது. உதாரணமாக, சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம் 100 வில்லாளர்களைப் பராமரிக்க வேண்டியிருந்தது; மேலும், அது வெள்ளைக் கடலின் கரைகளில் கோட்டைக் காவல் நிலையங்களைக் கட்டியது, இதற்காக ஸ்வீடன் உடனான போருக்குப் பிறகு போஷோஷ்னி வரியிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டது. முன்பே குறிப்பிட்டது போல, டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் இராணுவ சேவைக்காக குதிரை ஏறிய வீரர்களின் ஒரு பிரிவை வழங்க வேண்டியிருந்தது. தெற்கே, காஷிரா நகருக்கு அருகிலுள்ள பெலோபெசோட்ஸ்கி மடாலயம், பிரம்மாண்டமான கல் சுவர்களை எழுப்பியது, அதன் மீது மடாலயத்தின் புதிய துறவிகளால் இயக்கப்படும் பீரங்கிகள் நிறுவப்பட்டன. போனிசோவ்யேவில் உள்ள டெடியுஷி நகரிலுள்ள திருத்துவ மடாலயம், ஒரு கோட்டையிடப்பட்ட கோட்டை வரிசையோ - அதாவது பாதுகாப்பு வரிசையோ - காவல் பணியை வழங்கியது. கோஸ்ட்ரோமாவில் உள்ள இபதியேவ் மடமும்[575] , பிரம்மாண்டமான கல் சுவர்களையும் மடாலய சமூகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு இராணுவப் பிரிவையும் கொண்டிருந்தது. 'மடாலய நிலங்களுக்கு,' என்று எஸ். ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி எழுதுகிறார், '16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், பாரம்பரிய மற்றும் பிரபுத்துவ எஸ்டேட்களை விட அதிக வரி விதிக்கப்பட்டது', இருப்பினும் அவற்றுக்கு உரிமைப் பத்திரங்கள் மூலம் பல்வேறு சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன[576] . சிக்கலான காலங்களில் (1605–1613), பல மடங்கள், அவற்றின் வலிமையான கோட்டைச் சுவர்களுக்கு நன்றி, தற்காப்பு முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றன மற்றும் போலந்து பிரிவுகளுக்கு எதிராகப் போராட மாஸ்கோ ரஷ்ய அரசின் படைகளால் பயன்படுத்தப்பட்டன ; இவ்வாறு, 16 ஆம் நூற்றாண்டில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் தங்கள் மதிப்பை நிரூபித்தன. டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவை முற்றுகையிட்டது குறிப்பாகப் பிரபலமானது; மடாலயத்தை முற்றுகையிட்ட போலந்துப் படைகள் பெரும் இழப்புகளைச் சந்தித்தன, மேலும் மடாலயத்தின் பாதுகாவலர்களான மடாலய ஊழியர்கள், துறவிகள் மற்றும் சுற்றியுள்ள கிராமங்களின் குடியிருப்பாளர்களால் பின்வாங்கடிக்கப்பட்டன[577] . சிக்கல்களின் காலத்தில், அரசும் தனது படைகளைப் பராமரிக்க மடாலய நிதிகள் மற்றும் தானிய இருப்புகளைப் பயன்படுத்தியது[578] . 17 ஆம் நூற்றாண்டிலும், அரசாங்கம் மடாலயங்களின் நிதி மற்றும் தானிய இருப்புக்களை இராணுவ நோக்கங்களுக்காக அடிக்கடி பயன்படுத்தியது; மேலும், துருப்புக்களுக்கு ஆதரவளிப்பதற்காக விதிக்கப்பட்ட ஒருமுறை வரிகளிலிருந்து மடாலயங்கள் விலக்கப்படவில்லை[579] . இதன் விளைவாக, இராணுவ நோக்கங்களுக்காக மடாலய நிதிகளைப் பயன்படுத்திய இரண்டாம் பீட்டரின் செயல்கள் குறித்து வரலாற்றாசிரியர்களின் விமர்சனங்கள் அல்லது சமகாலத்தினரின் புகார்கள் ஆதாரமற்றவை. பீட்டர் மாஸ்கோ அரசாங்கத்தின் முந்தைய கொள்கையைத் தொடர்ந்தார், மேலும் 1696-ல், மடாலயக் கணக்குப் புத்தகங்களை மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகத்தில் சமர்ப்பிக்க உத்தரவிட்டு, தனது அனுமதியின்றி மடாலயங்கள் எந்தவொரு செலவையும் செய்யக் கூடாது என்று தடை விதித்தார், மடாலயங்களைப் பொறுத்தவரை இந்த நடவடிக்கையில் புதிதாக எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் மடாலய அலுவலகம் முன்பே மடாலயக் கணக்குகளை ஆராய்ந்திருந்தது; இருப்பினும், இந்த சந்தர்ப்பத்தில் அரசு கையாண்ட தொனி கடுமையானதாக மாறியது[580] .
'யாம்ஸ்காயா' என்று அழைக்கப்பட்ட வரியும் மாநிலம் தழுவிய கடமைகளில் ஒன்றாக இருந்தது; 15 முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அரச ஆணைகள் மூலம் அனைத்து மடாலயங்களிலும் இது செலுத்த கட்டாயமாக்கப்பட்டது[581] . கைதியர்களின் மீட்புக்காகப் பணம் வசூலிப்பதிலும் இதே நிலைதான் இருந்தது: மடாலயங்களும் பொதுவாக அனைத்து மத நிறுவனங்களும் 'கைதிப் பணம்' செலுத்தக் கடமைப்பட்டிருந்தன; ஸ்டோக்லாவ் இந்தக் கடமையையும் உறுதி செய்தது[582] .
இப்போது மடாலய நிலங்களில் வசிக்கும் நபர்கள் மீதான அதிகார வரம்பு தொடர்பான கேள்விக்கு வருவோம். சட்டப்பூர்வமாக, ஒருபுறம் மடாலயங்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கும், மறுபுறம் திருச்சபை மற்றும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு பின்வருமாறு இருந்தது: துறவிகள், திருச்சபை ஊழியர்களாக, திருச்சபை விவகாரங்களில் பேராயர்கள் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டிருந்தனர், அதேசமயம் மடாலயங்கள், நில உரிமையாளர்களாக, அரசுக்கு—அதாவது, மாபெரும் இளவரசர்களுக்கும், பின்னர், ஜார் மன்னர்களுக்கும்—உட்பட்டிருந்தன. இந்தப் பின்னணியான சூழ்நிலை திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளிடமிருந்து எந்த எதிர்ப்பையும் எழுப்பவில்லை; வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் அல்லது Stoglav[583] contested-இல் இருந்த ஆயர்கள் இந்த அதிகார வரம்பை எதிர்க்கவில்லை. இருப்பினும், நடைமுறையில், ஒருபுறம் மடாலயங்களுக்கும் மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கும் இடையேயும், மறுபுறம் மடாலயங்களுக்கும் அரசுக்கும் இடையேயும் இருந்த சட்ட உறவு, மாபெரும் இளவரசர்கள் அல்லது ஜார் மன்னர்களால் வழங்கப்பட்ட பாதுகாப்புக் கடிதங்களால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. இந்தக் கடிதங்களின் உள்ளடக்கம் மாறுபட்டது: அவற்றில் சில, மடாலயங்களை மறைமாவட்ட ஆயரின் அதிகார வரம்பிலிருந்து முற்றிலுமாக விலக்கின, மற்றவை, முற்றிலும் திருச்சபைக்குரிய விஷயங்களைத் தவிர மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் அவற்றை அதிகார வரம்பிலிருந்து விலக்கின. திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை, நிச்சயமாக, முதல் வகையான பாதுகாப்புக் கடிதங்களுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தது, ஏனெனில் அவை திருச்சபை விதிகளுக்கு முரணாக இருந்தன மற்றும் திருச்சபை அதிகார வரம்பில் அரசின் தலையீட்டைக் குறிக்கின்றன. ஸ்டோக்லாவ், அத்தகைய தண்டனை விலக்கு கடிதங்கள் இனிமேல் வழங்கப்படக்கூடாது என்று ஆணையிட்டது. இருப்பினும், இந்த ஆணை விரைவில் மறக்கப்பட்டது, மேலும் ஜார் இவான் IV அத்தகைய கடிதங்களைத் தொடர்ந்து வழங்கினார்[584] .
மடாலயத்தின் குடிலர்கள் மற்றும் மடாலய நிலங்கள் மீதான நீதித்துறை அதிகாரத்தை மடாலயத் தலைவருக்கு மாற்றிய அந்தப் பாதுகாப்புக் கடிதங்களில், மூன்று வகையான வழக்குகள் வேறுபடுத்திக் காட்டப்பட்டுள்ளன: 1) குற்றவியல் வழக்குகள் – கொலை, கொள்ளை மற்றும் திருட்டு, குற்றச் செயலில் பிடிபட்டவர்கள், பொது மாநிலச் சட்டத்தின் அடிப்படையில் மாநில அதிகாரிகளின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டனர்; 2) மடத்தின் விவசாயிகளுக்கு இடையேயான பிற குற்றவியல் வழக்குகள் மற்றும் தகராறுகள் மடத்தின் தலைவர் அல்லது அவரது பிரதிநிதியால் விசாரிக்கப்பட்டன; 3) ஒரு தகராறில் உள்ள தரப்பினர் வெவ்வேறு அதிகார வரம்புகளுக்கு உட்பட்டிருந்தால், மடத்தின் தலைவர் அல்லது அவரது பிரதிநிதி மற்றும் ஒரு அரசு அதிகாரி ஆகியோரைக் கொண்ட ஒரு 'கலப்பு நீதிமன்றம்' நிறுவப்பட்டது. வழக்கமாக, மடாலயத்தின் பரந்த நிலப்பரப்பைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, மடாதிபதி தானாகவே நீதித்துறை நடவடிக்கைகளை நடத்துவது சாத்தியமற்றதாக இருந்ததால், அவர் அதைச் செய்யவில்லை. அவர் தனது அதிகாரங்களை ஊர் பெரியவர்களுக்குப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், அவர்கள் நீதிமன்றத்திற்குத் தலைமை தாங்கி, விவசாயிகளின் பல (மூன்று முதல் ஐந்து) பிரதிநிதிகளின் முன்னிலையில் தீர்ப்புகளை வழங்கினர். அநீதியான தீர்ப்புக்கு எதிராக மடாலயத் தலைவரிடமே மேல்முறையீடு செய்ய விவசாயிகளுக்கு உரிமை இருந்தது[585] .
மடாலயங்களுக்கு இடையேயான, அல்லது மடாலயங்களுக்கும் மதச்சார்பற்ற நில உரிமையாளர்களுக்கும் இடையேயான, எல்லைகள், ஓடிப்போன விவசாயிகள் போன்ற பல்வேறு சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள் தொடர்பான தகராறுகள், மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டிருந்தன, மேலும் 1646-க்குப் பிறகு, மடாலய அலுவலகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டன[586] . இந்த மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களுக்கு மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் சட்டரீதியாகக் கீழ்நிலைப்படுத்தப்பட்டது மதகுருமார்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்திருக்காது, ஏனெனில் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளின் பார்வையில், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் தங்கள் அதிகார வரம்பை மீறி அடிக்கடி தலையிட்டனர்; அதே நேரத்தில், பல மடங்கள் (முதன்மையாக ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட 'கருப்பு மடங்கள்') இத்தகைய மதச்சார்பற்ற துறைகளின் கீழ்நிலைப் பதவியைத் துல்லியமாக நாடின. பேராயர் நிக்கோன், மடத்துறையின் இருப்பதற்கும் அதன் நடவடிக்கைகளுக்கும் எதிராக குறிப்பாக கடுமையாகப் போராடினார்[587] . 1667 மற்றும் 1675 ஆம் ஆண்டுகளின் மன்றங்களின் தீர்ப்புகள் அரசாங்கத்தின் மீது திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கான ஒரு தற்காலிக வெற்றியைக் குறித்தது, ஏனெனில் சர் அலெக்சியால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்தத் தீர்ப்புகள், மதகுருமார் மீதான மடாலய அலுவலகத்தின் நீதித்துறை அதிகாரத்திற்கு ஒரு முடிவைக் கொண்டு வந்தன, மேலும் மடாலயங்கள் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களிலும் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் நீதித்துறை அதிகாரத்தின் கீழ் வந்தன[588] . அன்றிலிருந்து, மடாலய அலுவலகம் மடாலய நிலங்களிலிருந்து வரிகளை வசூலிப்பதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தியது; அது முன்போலவே மடாலயங்களின் கணக்குப் புத்தகங்களைப் பரிசோதிப்பதையும், நாடு தழுவிய கடமைகள் நிறைவேற்றப்படுவதைக் கண்காணிப்பதையும் தொடர்ந்தது, வரிவிதிப்பு நோக்கங்களுக்காக மடாலய நிலங்களின் ஒரு சரக்குப் பட்டியலை வைத்திருந்தது, மற்றும் பல. 1677-ல், மடாலய அலுவலகம் நீக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் மீண்டும் பெருமாளிகை அலுவலகத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. இந்த நிலைமை 17-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை நீடித்தது, அப்போது, மதகுருமார்களின் அதிகார வரம்பு தொடர்பான பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான பொதுவான பிரச்சினை ஆகியவற்றுடன் இணைந்து, சில மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன[589] .
புற உலகின் சீரழிக்கும் தாக்கம் துறவற வாழ்க்கையில் புறத்திலிருந்து ஊடுருவிய அதே வேளையில், மடாலயச் சுவர்களுக்குள் துறவறத்தின் அடிப்படைகள் சில சமயங்களில் திருச்சபையின் பாரம்பரிய உணர்வுக்கு ஏற்ப அல்லாமல், ஒருவரின் சொந்தப் புரிதலுக்கு ஏற்பவே புரிந்து கொள்ளப்பட்டன. மிகப் பண்டைய துறவற எழுத்துக்களாலும், துறவறத்தின் நிறுவனர்களின் செயல்பாடுகளாலும் சான்றளிக்கப்படுவதால், கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் ஆரம்ப நாட்களிலேயே இந்த ஆபத்து ஏற்கெனவே அங்கீகரிக்கப்பட்டது. தங்கள் எழுத்துக்களிலும் நடைமுறையிலும், புனிதத் தந்தையர்கள் துறவுப் பயிற்சியில் உள்ள சுயவிருப்பத்தின் ஆபத்தின் மீது குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினர், ஏனெனில் தனது சொந்தப் புரிதலின்படி மோட்சத்தை அடைய வேண்டும் என்ற ஆசை, பொதுவாக துறவற வாழ்க்கையின் உலகியல் தன்மைக்கு முந்தையதாக இருந்தது. இதற்கு எதிர்வினையாக, துறவற வாழ்க்கைக்கான பல்வேறு விதிகள் உருவாக்கப்பட்டன, அவை துறவறச் சட்டங்களில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சட்டங்கள், காலத்தின் மற்றும் இடத்தின் சூழ்நிலைகளால் செல்வாக்கு பெற்று, அவற்றின் ஆசிரியர்களின் துறவறக் கருத்துக்களின் தனிப்பட்ட பண்புகளைப் பிரதிபலித்து, படிப்படியாக -ல் உருவானது. இருப்பினும், அவற்றின் மையத்தில், அவை அனைத்தும் துறவறத்தின் நிறுவனரும் முதல் விதியின் ஆசிரியருமான புனித பகோமியஸ் மகானின் உணர்வில், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மரபில் வேரூன்றியுள்ளன. பிற்காலத்துத் துறவிகள் புனித பகோமியஸின் பணியைத் தொடர்ந்தனர், மேலும் கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத் துறவறத்தை உண்மையான கிறிஸ்தவத் துறவறத்தின் உண்மையான பாதையில் வழிநடத்தினர்[590] .
முன்னதாக (அத்தியாயம் II-ஐப் பார்க்கவும்), பழைய ரஷ்ய துறவறத்தின் ஆரம்பக் கட்டங்களை விவரிக்கும்போது, கீவன் ரஸ்ஸின் முதல் மடாலயங்களின் விதிகளைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே விவாதித்துள்ளோம். இப்போது நாம் 16-ஆம் மற்றும் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மடாலய விதிகள் என்ற கேள்விக்கு வருவோம். தொடக்கத்திலேயே, 14-ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து 17-ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலத்திற்கான ரஷ்ய திருச்சபையின் மடாலய விதிகளின் வரலாறு மிகவும் துண்டு துண்டாகவும், ஓரளவு தெளிவற்றதாகவும் உள்ளது என்பதை நாம் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும்.
கீவ் குகைகள் மடாலயத்தில் புனித தெவோடசியஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட விதி, பேராயர் அலெக்சியஸால் திருத்தப்பட்ட புனித தெயோடோர் ஸ்டுடைட்டின் விதியாகும்; அது துறவற வாழ்க்கையின் ஒரு கூட்டு (கினோவியன்) அமைப்பை வழங்கியது[591] . இருப்பினும், ஸ்டுடைட் விதியின், குறிப்பாக கடுமையான கூட்டமைப்பு அனுசரிப்பைக் கோரிய அதன் ஒழுங்குமுறைப் பிரிவின் விதி, மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமானதாக அமைந்தது: துறவறக் கூட்டமைப்பு வாழ்க்கையின் அடித்தளங்கள் மிக விரைவிலேயே மறக்கப்பட்டு, துறவறம் கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் தனிவாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டது. இருப்பினும், இடியோரிதம் கூட எப்போதும் துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக அமையவில்லை; 12-ஆம் முதல் 15-ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை ஒரு துறவற விதி இல்லாத காலம் என்று கூட விவரிக்கலாம், மேலும் இது 13-ஆம் முதல் 15-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில் துறவற வாழ்க்கை முறை குறித்த செரெப்ரியான்ஸ்கியின் குறிப்பிடத்தக்க படைப்பில் நன்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது[592] இருப்பினும், துறவற ஒழுக்கம் மற்றும் நடத்தை தொடர்பான அனைத்து விஷயங்கள் பற்றிய 'ருஸ்ஸின் பேராயர் புனித சிரில் அவர்களின் விதிகள்' என்ற தலைப்பிலான ஒரு трактат உள்ளது, இது பெரும்பாலும் கிரேக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பேராயர் சிரில் (13 ஆம் நூற்றாண்டு) அவர்களால் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம்; இது 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் தோன்றுகிறது மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் விரிவான மடாலய சாசனத்தை கொண்டுள்ளது. இந்த சாசனம் 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அறியப்படாமல் இருந்திருக்கலாம்; உண்மையில், இது எந்தவொரு மடாலயத்திலும் ஒருபோதும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதா என்பது சந்தேகமே[593] . பெரும்பாலும், முஸ்கோவியில் துறவற வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைத்தபோது, ராடோனெஷைச் சேர்ந்த புனித செர்ஜியஸுக்கும் இதுபற்றி எதுவும் தெரிந்திருக்கவில்லை. ஆரம்பத்தில், முன்பே குறிப்பிட்டது போல, அவர் தனது மடாலயத்தில் தனித்தனி வாழ்வு முறையை அறிமுகப்படுத்தினார், பின்னர் மட்டுமே, சக துறவிகளின் எதிர்ப்பின்றி, கூட்டு வாழ்வு விதியின் அடிப்படையில் துறவற வாழ்க்கையை மறுசீரமைத்தார். அவருடைய சீடர்கள் அந்தப் புனிதரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, புதிய மடாலயங்களை நிறுவும்போது, அவற்றில் கடுமையான சனோபிடிக் விதிகளை அறிமுகப்படுத்தினர், இருப்பினும் அவை எல்லா இடங்களிலும் வேரூன்றவில்லை[594] . 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மடாலயவாசிகளுக்கு மடாலய வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் குறித்த கேள்வி முழுமையாகத் தெளிவாக இல்லை, உதாரணமாக, ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தின் வரலாறு இதை நிரூபிக்கிறது, அங்கு அபோட் தியோனிசியஸ் (1389-க்கு சற்று முன்பு முதல் 1418 வரை) ஆரம்பத்தில் கடுமையான கூட்டாண்மை அடோனைட் விதியை அறிமுகப்படுத்தினார், ஆனால் பின்னர் அவரும் சில துறவிகளும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை முறையையே (idiorhythm) பின்பற்றினர்[595] . டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில், கூட்டு விதி நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. 1478-ல் வோலோட்ஸ்கின் புனித ஜோசப் அங்கு சிறிது காலம் தங்கியிருந்தபோது, மடாலயம் தனிநபர் வாழ்க்கை விதியின்படி வாழ்ந்து வந்தது, இது சில ஆவணங்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது[596] . 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் செனோபிடிக் வாழ்க்கை முறையின் இடத்தை இடியோரிதம் வாழ்க்கை முறை படிப்படியாக எடுத்துக்கொண்டது என்பது நமக்குத் தெரிந்தாலும், ஒரு பழைய ரஷ்ய மடாலயத்தில் இந்த தனிப்பட்ட துறவற வாழ்க்கை உண்மையில் எதை உள்ளடக்கியிருந்தது என்ற கேள்வಿಗೆ பதிலளிக்க உதவும் வகையில் நம்மிடம் கிட்டத்தட்ட எந்த ஆதாரங்களும் இல்லை. இருப்பினும், பல மடாலயங்களில் கூட்டு வாழ்க்கை வேரூன்றவில்லை என்பதைக் காட்டும் ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன; அந்த நேரத்தில் உருவான மடாலய வாழ்க்கை முறை மிகவும் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளானது, இதன் பொருள், உண்மையில், மடாலய வாழ்க்கை உண்மையான தனிவாழ்க்கை (idiorhythm) நெறிகளுக்கும் அல்லது கூட்டுவாழ்க்கை (cenobitic) விதிமுறைகளின் தேவைகளுக்கும் இணக்கமாக இல்லை என்பதாகும்[597] .
அதே நேரத்தில், அந்தக் காலத்திய இலக்கியங்களில் துறவற வாழ்க்கை மீதான விமர்சனத்தை மட்டுமல்லாமல், கூட்டு வாழ்க்கை விதிகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்குமாறு வலியுறுத்தும் கோரிக்கைகளையும் நாம் காண்கிறோம். 14-ஆம் மற்றும் 15-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் பல உறுப்பினர்களால் கினோவியன் விதியை அறிமுகப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியம் வலியுறுத்தப்பட்டது: சுஸ்னால் பேராயர் தியோனிசியஸ் (1382), நோவ்கோராட் பேராயர் சிமியோன் (1417–1421), பேராயர்கள் ஃபோடியஸ் (1418), இயோனா (1455) மற்றும் தியோடோசியஸ் (1461–1464)[598] . தனிப்பட்ட மடாலயங்களுக்கான அவர்களின் கடிதங்களும், பேராயர் சாசனமும் (சுமார் 1500)[599] கினோவியா மடாலய வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டதைக் காட்டினாலும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் உலகளாவிய செயலாக்கத்தை உறுதிப்படுத்த எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கப்படவில்லை.
இதற்கு ஒரு காரணம், மையம் மற்றும் வடக்கின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் பரவலாக இருந்த ஏராளமான மடாலயங்களின் வாழ்க்கையைக் கண்காணிப்பது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றதாக இருந்தது என்பதாகும், மேலும், ஓரளவிற்கு இந்தக் காலகட்டத்தில் பழைய ரஷ்ய துறவறம், தனித்திருத்தலம் மற்றும் தனித்து வாழும் பாதையில் கடுமையான தவம் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையின் பல உதாரணங்களை வழங்கியதும், இந்த வகையான துறவற வாழ்க்கையை முன்னிலைப்படுத்தியதும் ஒரு காரணமாகும். அந்தக் காலத்திய துறவற சமூகத்தின் சிறப்பியல்பாக இருந்த எழுதப்பட்ட துறவற விதிகளுடனான வலுவான வெறுப்பும் ஒரு பங்கை வகித்தது. வோல்கோலாம்ஸ்கின் வணக்கத்திற்குரிய ஜோசப், தனது சமகாலத்தவர்களான வடக்கத்திய மடாலயங்களின் துறவிகள், பண்டைய காலத்திலிருந்தே ரஷ்ய மண்ணில் உழைத்த புனிதத் தந்தையர்கள் எழுதப்பட்ட விதிகள் அல்லது சட்டங்களை உருவாக்கவில்லை, மாறாக உயிருள்ள வார்த்தை மூலம் துறவிகளுக்கு அறிவுறுத்தினர் என்று பெரும் உறுதியுடன் வலியுறுத்தியதைக் குறிப்பிட்டார்; எனவே, மடாலய விதிகளை இப்போதும் எழுதக்கூடாது, மாறாக சகோதரர்களுக்கு வாய்மொழியாக அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர்[600] . இத்தகைய கருத்துக்கள் ஜோசப்பின் சமகாலத்தவர்கள் மட்டுமல்ல, பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு முழுவதற்கும் பொதுவானவை என்று சொல்வது மிகையாகாது. அவை பழைய ரஷ்ய துறவிகளின் பக்திக்கு ஏற்றவையாக இருந்தன; அவர்கள் மடாலயத்தின் தலைவர் அல்லது நிறுவனர் தனிப்பட்ட முன்மாதிரி, அவரது செயல்கள், அவரது போதனைகள் மற்றும் சகோதரர்கள் மீதான அவரது அணுகுமுறை ஆகியவற்றை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மதித்தவர்கள்.
இருப்பினும், மடாலயங்களின் நிறுவனர்கள் மற்றும் மடாதிபதிகளை உள்ளடக்கிய சில துறவிகளால், ஒரு துறவற விதிமுறையை அறிமுகப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியம் உணரப்பட்டது. முதலாவதாக, பஸ்கோவின் புனித யூப்ரோசினஸ் († 1481) இங்கு குறிப்பிடப்பட வேண்டும். அவரது புனிதர் வரலாறு, ஒரு கடுமையான துறவி மற்றும் ஒரு மடாலயத்தின் நிறுவனர் பற்றிய ஒரு வாழ்க்கை வரலாறு மட்டுமல்ல, மாறாக ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அத்தியாயமாகும், இருப்பினும் எங்கள் படைப்பின் வரம்பு இந்த புனிதர் வரலாற்றை விரிவாக ஆராய அனுமதிக்கவில்லை[601] . புனித யூப்ரோசினஸ் மிகப் பழமையான கூட்டு விதிகளைத் தொகுத்தவர், அதை அவர் பஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில் நிறுவிய மடாலயத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார்[602] . அவர் தனது விதிகளைத் தொகுக்க எந்த ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தினார் என்பதைக் கண்டறிவது கடினம்; பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளில் இருந்து மேற்கோள்கள் தவிர, எஃப்ரோசினஸ் புனித பேசில் தி கிரேட், புனித ஜான் கிளிமாகஸ் மற்றும் புனித ஐசக் தி சிரியன் ஆகியோரின் படைப்புகளையும் குறிப்பிடுகிறார். அவரது விதியின் தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அது ஒழுங்குமுறைக் கோரிக்கைகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது , மேலும் தெய்வீக வழிபாட்டைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பும் இல்லை[603] . இந்த விதி 28 பிரிவுகள் அல்லது பத்திகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (குறிப்பாக, ஒரு அறிமுகம் மற்றும் 27 விதிகள்). துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்பு தொடர்பான ஆசிரியரின் துறவுவாதக் கருத்துக்களை பின்வருமாறு வகைப்படுத்தலாம்: 1) சனோபிடிக் விதியைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கும் அடிப்படைத் தேவை (§§ 1–4, 8); 2) மடாலயத் தலைவரின் விருப்பத்திற்கும் அறிவுரைகளுக்கும் முழுமையான கீழ்ப்படிதல் (§§ 5, 7, 18); 3) சகோதரர்களால் அன்புடனும் பரஸ்பர மரியாதையுடனும் செய்யப்படும் நிலையான கைவேலை (§ 8, 9, 27); 4) ஜெபம், நோன்பு, பிரம்மச்சரியம் மற்றும் பொருள் அற்ற தன்மை தொடர்பான அனைத்து துறவிகளுக்கும் பொதுவான துறவு நெறிகள் (§ 10–15, 4, 17, 26, 27); மற்றும் 5) ஏழைகள் மற்றும் தேவையாளர்களுக்கு உதவி (§ 24 மற்றும் 25). இந்த விதி மடத்தின் தலைவர் மற்றும் அவரது கடமைகளையும் குறிப்பிடுகிறது (§§ 5, 21, 23, 20). புனித யூப்ரோசினஸ் இந்த விதியைத் தனது சொந்த மடத்திற்காக உருவாக்கியிருந்தாலும், இது மிகவும் பொதுவான தன்மை கொண்டதாகவும், சமுதாய வாழ்க்கையைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துவதாகவும் இருந்ததால், மற்ற மடங்களும் இதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடிந்தது. இருப்பினும், இது மற்ற மடாலயங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டதா என்பது நமக்குத் தெரியாது, மேலும் யூப்ரோசினஸின் கடுமையான சபை விதிமுறைகள் அவருடைய சொந்த மடாலயத்தில் எவ்வளவு காலம் நீடித்தன என்பதும் அறியப்படவில்லை. தனது எழுத்துக்கள் மூலம் நமக்குத் தெரிந்த ஃபிலோதீயஸ் என்ற துறவி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அதாவது யூப்ரோசினஸின் மரணத்திற்கு இரண்டு அல்லது மூன்று தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, எலேசாரைர் மடாலயத்தின் துறவியாகவும், ஒருவேளை ISOியாகவும் இருந்தார். திருச்சபை மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளுக்கு மட்டுமேயான அவரது எழுத்துக்கள், நமக்கு ஆர்வமுள்ள இந்தக் கேள்வியைத் தெளிவுபடுத்த உதவவில்லை. அவரது மடத்தின் அமைப்பு விமர்சனத்திற்கு இடமளிக்காத அளவுக்கு குறைபாடற்றதாக இருந்ததா, அல்லது அவர் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளில் மிகவும் மூழ்கிப் போயிருந்ததால் அன்றாட மடவாழ்க்கையின் 'சிறு விஷயங்கள்' அவரைப் பாதிக்கவில்லையா என்பது நமக்குத் தெரியாது. அந்தக் காலத்தின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் திறமையான எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான ஃபிலோதீயோஸ், இந்தப் பிரச்சினையைக் கண்டுகொள்ளாமல்விட்டது வருந்தத்தக்கது.
துறவற விதி குறித்த கேள்வியை விவாதிக்கும்போது, சோரின் மூப்பர் நீலோஸ் குறித்தும் நாம் சில வாரங்கள் கூற வேண்டும், அவருடைய துறவுக் கருத்துக்கள் அத்தியாயம் IV, 2-ல் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன. புனித யூப்ரோசினஸின் சமகாலத்தவரான, உண்மையான துறவற வாழ்க்கையின் இந்த ஆர்வமுள்ள பாதுகாவலரும் ஆதரவாளரும், செனோபிடிக் சட்டத்தை விட ஸ்கெட்டே சட்டத்தை விரும்பினார், ஆனால் ஒரு துறவியின் அன்றாட வாழ்க்கை—உடலுழைப்பு, பிரார்த்தனை மற்றும் உடைமை அற்ற தன்மை ஆகியவற்றில்—அவரது கருத்துக்கள் யூப்ரோசினஸின் கருத்துக்களுடன் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. இரு துறவிகளும் அடிப்படையில் ஒரே இலக்கை நோக்கி முயன்றனர்: துறவற வாழ்க்கையை உலகியல் தன்மையிலிருந்து பாதுகாக்கும் வகையில் அதை ஒழுங்கமைப்பதே அது. ஆனால், இந்த இலக்கை அடைய அவர்கள் வெவ்வேறு பாதைகளை வகுத்தனர். யூப்ரோசினஸின் விதியின் மொழி நேர்த்தியானதாகவும் ஓரளவு வறட்சியானதாகவும் உள்ளது, ஆனால் மூப்பர் நைலஸின் படைப்பில், ஒரு துறவி கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தை அடையும் பாதையில் எதிர்கொள்ளும் சோதனைகளுக்கு எதிரான ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் விரிவான சித்தரிப்பையும், இந்தப் போராட்டத்தை எவ்வாறு நடத்துவது என்பது குறித்த வழிமுறைகளையும் காண்கிறோம்.
ஸ்கெட்ட வாழ்க்கையின் தனித்துவமான மதிப்பை வலியுறுத்தியது மூப்பர் நீல்ஸ் மட்டும் அல்ல. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மூத்தவர் நீலஸின் மரணத்திற்கு சற்று முன்பு, அநேகமாக ஒரு அறியப்படாத ஆசிரியரால் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு ஸ்கீட் விதி உள்ளது[604] . ரஸ்ஸில் சபை வாழ்க்கை வழக்கொழிந்து போன ஒரு நேரத்தில் இந்த விதி எழுதப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் பெயர் தெரியாத ஆசிரியர், தனது விதியின் மூலம், இடியோரிதம்முன் திரிபுகளை எதிர்த்துப் போராட முயன்றார் என்பதும் சாத்தியமே. ஸ்கீட் விதி, ரஷ்யாவின் வடக்கில் இருந்த சிறிய துறவிக்குடில்களில் நடைமுறைக்கு வந்தது. அங்கு தனித்து வாழும் வாழ்க்கை பரவலாக இருந்தது, மேலும் சில சமயங்களில் அது ஸ்கீட் வாழ்க்கையின் தன்மையைப் பெற்றது. குறிப்பாக 15 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியிலும், அங்கு கடுமையான துறவுவாதம் செழித்திருந்த காலத்தில் இது நிகழ்ந்தது; ஸ்கீட் விதியின் எண்ணற்ற பிரதிகள் இருந்தன என்பது, அது பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதைக் குறிக்கிறது[605] .
இதற்கு மாறாக, வோல்கோலாம்ஸ்கின் வணக்கத்திற்குரிய ஜோசப் († 1515) சமூக வாழ்க்கையைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்குமாறு கோரினார். அவர் தொகுத்த, 'ஆன்மீகக் கடிதம்'[606] என்று அழைக்கப்படும் மடாலய விதி, ஏற்கனவே எங்களால் பொதுவான சொற்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது (அத்தியாயம் IV, 1). யூப்ரோசினாவின் விதி போலவே, யோசேப்பின் விதியும் ஒரு கூட்டு விதியாகும்; ஆனால் யூப்ரோசினாவின் விதி மிகவும் சுருக்கமாக இருப்பதற்கு மாறாக, யோசேப்பின் விதி துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படை விதிகளைப் பற்றிய ஒரு வகையான போதனைகளின் தொகுப்பாக அமைந்துள்ளது. இந்த விதியின் தனித்துவமான அம்சம்—அதாவது, துறவற சமூகத்தின் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தலைமுறைகளுக்குப் பயன்படக்கூடிய போதனைகள் அல்லது பிரசங்கங்களின் தொகுப்பைப் போன்ற அதன் ஒற்றுமை—ஒருவேளை இவ்வாறு விளக்கப்படலாம்: ஜோசப் அவரே குறிப்பிட்டது போல, அவரது காலத்துத் துறவிகள் அபேட்டின் தனிப்பட்ட அறிவுரைகளை மட்டுமே , கடைப்பிடித்தனர்; ஒருவேளை, இக்காரணத்தினால்தான் ஜோசப் தனது படைப்பை 'துறவற விதி' என்று அழைக்காமல், 'ஆன்மீக உயில்' அதாவது ஒரு பாரம்பரியம் என்று அழைத்தார்.
அவரது விதிமுறையின் முதல் ஒன்பது அத்தியாயங்கள், புனித வேதாகமம் மற்றும் புனித தந்தையர்களின் துறவு எழுத்துக்களிலிருந்து மேற்கோள்களுடன் ஆதரிக்கப்படும் போதனைகளின் வடிவத்தில் உள்ளன. அத்தியாயம் 11, ISO-இன் (ஆபட்) மடாலயத்தின் மீதான கடமைகளை விவரிக்கும் ஒரு சிறப்பு அறிவுறுத்தலையும், சகோதரர்களுக்கான ஒரு போதனையையும் கொண்டுள்ளது. ஜோசஃபைட் சபையின் நிறுவனரின் பொது அறிவும் மத ரீதியான சம்பிரதாயப் பிடிப்பும், முதல் ஒன்பது போதனைகளைச் சுருக்கமான விதிகளின் வடிவத்தில் மீண்டும் கூற வழிவகுத்தது. இவை, அதிகாலையிலிருந்து இரவு வரை மடாலயத்தின் முழு வாழ்க்கையையும் நிர்வகிக்கும் நோக்கம் கொண்டிருந்தன.
இதைத் தொடர்ந்து மேலும் இரண்டு அத்தியாயங்கள் வருகின்றன[607] ; இவற்றில் முதலாவது, முதியோர் சபை விதிகளை எவ்வாறு கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்பது குறித்த ஒன்பது 'பாரம்பரியங்களை' கொண்டுள்ளது, அதே சமயம் இரண்டாவது, விதிகளை மீறும் சகோதரத்துவ உறுப்பினர்களுக்கு அபேட் மற்றும் முதியோர் சபை பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்பது 'தடைகளை' கொண்டுள்ளது. இந்த அத்தியாயத்தின் தலைப்பில், புனித பேஸ்கி மகாஞானியின் விதிகள் மற்றும் துறவற அறிவுரைகள், மற்றும் புனித தியோடோர் ஸ்டுடைட்டின் துறவற விதி ஆகியவற்றின் மாதிரியைப் பின்பற்றி, துறவற சபை வாழ்க்கை விதிகள் தன்னால் உருவாக்கப்பட்டன என்று ஜோசப் வலியுறுத்துகிறார்.
இறுதி அத்தியாயத்தில், கடுமையான துறவறத்தின் அவசியத்தை வலியுறுத்தும் நோக்கில், ரஷ்ய நிலம் முழுவதும் ஒளிர்ந்த புனிதர்கள் நிகழ்த்திய மடாலய அற்புதச் செயல்களின் உதாரணங்களை ஜோசப் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர்களின் வாழ்க்கை ரஷ்ய மடாலய முறைக்கு ஒரு 'விதிகள்' மற்றும் 'மாதிரி'யாகச் செயல்பட வேண்டும். ஜோசப் கூறுவதாவது, மடாலயங்களுக்குத் தனது யாத்திரையின் போது இந்தத் துறவறையைப் பற்றி அறிந்துகொண்டார். அறிமுகத்தில், புனிதத் தந்தையர்கள் பொதுக் குடியிருப்புகளில் வசித்த துறவிகளுக்கு வாய்மொழியாக மட்டுமல்லாமல் எழுத்து மூலமாகவும் அறிவுறுத்தினர் என்று அவர் எழுதுகிறார். மேலும், அவர் கூறுவது போல், அனைத்து மடாலயங்களிலும் துறவிகளின் வாழ்க்கை முறை பின்பற்றத் தகுந்தது அல்ல என்பதால், தற்போதைய மடாலயத் தலைவர்கள் சகோதரத்துவத்திற்கு வாய்மொழியாகவும் எழுத்துப்பூர்வமாகவும் அறிவுரைகளை வழங்க வேண்டும், அவை புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளைப் போலவே அவர்களுக்கும் கட்டாயமானவை[608] .
ஜோசப்பின் 'ஆன்மீகக் கடிதம்' ஒரு விரிவான மடாலய விதியாகும், இது மடாலயங்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை மிகச் சிறிய விவரம் வரை ஒழுங்குபடுத்துவதோடு, துறவியின் வெளிப்புற நடத்தைக்கும் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துகிறது.
சோராவைச் சேர்ந்த புனித நீலோஸ் († 1508) எழுதிய 'ஸ்கீட் வாழ்க்கை குறித்த தனது சீடர்களுக்கான அறிவுரை' என்ற நூலில் வேறுபட்ட ஒரு உணர்வு பரவியுள்ளது. அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு மடாலய விதி அல்ல, ஏனெனில் இது மடாலய வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள், குறிப்பாக துறவியின் சோதனைகள் மற்றும் பாவங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. 'கட்டளை'யின் உள்ளடக்கத்தை மேலே (அத்தியாயம் IV, 2) விரிவாக விவாதித்துள்ளோம். இங்கே, நைலஸின் துறவற வாழ்க்கை குறித்த கருத்துக்கள் ஜோசப்பின் கருத்துக்களிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகின்றன என்பதை மட்டும் நினைவு கூர்வோம், ஏனெனில் அவர், ஜோசப் செய்தது போல, செனோபிடிக் வாழ்க்கையை விட ஸ்கெட்டே வாழ்க்கையையே விரும்புகிறார்.
கோமெலின் புனித கார்னெலியஸ் († 1538) அவர்களின் துறவற விதிமுறையில், இரண்டு வகையான துறவற வாழ்க்கையையும் இணைக்கவும், இரண்டிலிருந்தும் சகோதரத்துவத்திற்குப் பயனுள்ளதைப் பெறவும் ஒரு முயற்சி எடுக்கப்பட்டதைக் காண்கிறோம். பழங்கால ரஸ்ஸின் இந்தப் புகழ்பெற்ற துறவியின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும்போது (அத்தியாயம் III, 4) நாங்கள் ஆதாரமாகக் கொண்ட அவருடைய 'அமைப்பு, அல்லது நடத்தை விதிகள்' (துறவிகளுக்கானது)[609] , துறவற விரிதலையின் அடித்தளமாக ஜோசப்பின் கடுமையான கூட்டு வாழ்க்கையையும், நைலஸின் முழுமையான உடைமை அற்ற தன்மையையும் எடுத்துக்கொள்கிறது. கார்னெலியஸ் இந்த இரண்டு கொள்கைகளையும் தனது மடாலயத்தில் நடைமுறைப்படுத்தினார்.
மற்றொரு கூட்டுறவு விதி 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியைச் சேர்ந்தது. அதன் தோற்றக் கதை பின்வருமாறு: ஸ்மோலென்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் நான்கு மடங்களை நிறுவிய போல்டினோவின் வணக்கத்திற்குரிய ஜெராசிமஸ் († 1554), ஒருமுறை தனது போல்டினோவின் புனிதத் திருத்துவ மடத்தின் துறவிகளையும், மற்ற மூன்று மடங்களின் மடாதிபதிகளையும் ஒன்று கூட்டி, தனது மடவாழ்க்கை அனுபவங்களைத் தான் சொல்லச் சொல்ல, ஒரு துறவியை எழுதுமாறு பணித்தார். அத்துடன் அவர் ஒரு 'உபதேசத்தையும்' சேர்த்தார், அது அவர் நிறுவிய மடாலயங்களில் கூட்டு வாழ்க்கையைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது[610] . இந்த விதி கெரசிமின் துறவறக் கருத்துக்களின் தனிப்பட்ட பண்புகளைப் பிரதிபலிக்கவில்லை; இது கூட்டு வாழ்க்கையின் பொதுவான கொள்கைகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது . மடாலயத்தின் மடாலயப் பிழை தொடர்பான பகுதி குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தை ஈர்க்கிறது. சகோதரத்துவம் எல்லா விஷயங்களிலும் ISO-இன் விருப்பத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று கெராசिम வலியுறுத்துகிறார்; இருப்பினும், ISO-வே இந்த விதியை மீறினால், ISO-இன் தவறுகள் அல்லது முறைகேடுகளை அன்பும் பணிவும் நிறைந்த மனதுடன் சுட்டிக்காட்ட, ISO-க்கு மிகவும் மதிக்கப்படும், தங்கள் வாழ்க்கையின் கடுமையால் தனித்து நிற்கும் ISO-க்களைக் கொண்ட ஒரு தூதுக்குழுவை ISO-இன் சகோதரத்துவம் அனுப்பலாம். மேலும், ஜெராசிமஸ், துறவிகள் ஒரு மடாலயத்திலிருந்து மற்றொரு மடாலயத்திற்குச் செல்வதை விட, எல்லா நேரங்களிலும் ஒரே மடாலயத்திலேயே தங்க வேண்டும் என்று கோருகிறார்.
இந்த அனைத்து மடாலயச் சட்டங்களும் தனிப்பட்ட துறவிகளின் தனிப்பட்ட முயற்சியிலிருந்தே தோன்றின. சாராம்சத்தில், அவை அனைத்தும் ஞானிகள் தாம் நிறுவிய மடாலயங்களில், தங்களது துறவு இலட்சியங்களுக்கு மிகவும் பொருந்தும் வகையில், மடாலயத்தின் உள் துறவற வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்க அவற்றின் மூலம் முயன்றதால் உருவானவை; இந்த விதிகள், மடாலயத்தின் நிறுவனர் இறந்த பிறகும், நிறுவப்பட்ட ஒழுங்குமுறையை முடிந்தவரை நீண்ட காலம் பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. ஒரு மடத்தின் நிறுவனரின் தனிப்பட்ட அதிகாரம் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதையும், அவர் இறந்த பிறகு எவ்வாறு வழிபாட்டிற்குரியவராகக் கருதப்பட்டார் என்பதையும் நாம் மேலே ஏற்கனவே விவாதித்துள்ளோம். இந்தச் சட்டங்கள் அனைத்தும்—தொகுத்தவரின் சமகாலத்தவருக்கும் எதிர்காலத் தலைமுறைத் துறவிகளுக்கும் சான்றாக எழுதப்பட்டிருந்தாலும்—தெளிவான புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை மிகவும் வலுவாக உள்ளூர் தன்மையுடன் ஊக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் விளைவாக, அவற்றைப் பின்பற்றுவதற்கான அல்லது ஒரு மடத்தின் விதியை மற்றொன்றிற்குப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறு நிராகரிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக நுணுக்கமான விவரங்களில் எல்லாவற்றையும் ஒழுங்குபடுத்திய எழுதப்பட்ட விதிகளைப் பழைய ரஷ்ய துறவிகள் வெறுத்ததைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது. இந்த மடங்கள் அனைத்தும் ஒரு கூட்டு விதியின்படி வாழ்ந்திருக்கலாம் என்ற போதிலும், வெவ்வேறு மடங்களில் துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்பில் காணப்படும் குறிப்பிடத்தக்க பன்முகத்தன்மையை இது விளக்குகிறது, மேலும், ஒரு மடத்தின் நிறுவனர் அல்லது வலுவான மன உறுதியும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலில் பெரும் திறமையும் கொண்ட ஒரு குறிப்பிட்ட மடாலயத் தலைவர் இறந்து எவ்வளவு காலம் ஆகியுள்ளது என்பதைப் பொறுத்து, ஒரே மடத்திற்குள் கூட வெவ்வேறு யுகங்களில் மட வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பில் காணப்படும் வேறுபாடுகளையும் இது விளக்குகிறது. இந்த விதிகளனைத்தும், பழைய ரஷ்ய துறவறையின் பொதுவான வரலாற்றை விட, தனிப்பட்ட மடாலயங்களின் வரலாற்றுடனும், பண்டைய ரஸ்ஸின் ஒழுக்கவியல் இறையியலுடனும் மிகவும் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையவை. அவை அனைத்தும் அரை நூற்றாண்டுக்குள் - 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் நீலின் 'பாரம்பரியம்', மற்றும் 1554 க்கு சற்று முன்பு கெராசிமின் 'உபதேசம்' - உருவாக்கப்பட்ட போதிலும், அவற்றின் செல்வாக்கு குறிப்பாக அதிகமாக இருக்கவில்லை, மேலும் அவை துறவற வாழ்க்கையில் எந்த சீர்திருத்தத்தையும் கொண்டுவரவில்லை. அத்தகைய விதி அதன் ஆசிரியரின் ஆன்மீக உருவத்தை மேலும் கவர்ச்சிகரமானதாக ஆக்கியது, ஆனால் அது ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே பயனுள்ளதாகவும் பலனளிப்பதாகவும் இருந்தது. சோர்ஸ்க்கின் நீலின் விதியைத் தவிர, இந்த விதிகளில் அனைத்திற்கும் பொதுவான ஒரே அம்சம், கூட்டுறவு வாழ்க்கை முறைக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதாகும்.
துறவற வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்தவும் அதன் ஆன்மீகத் தரத்தை உயர்த்தவும் திருச்சபை அதிகாரிகளுடைய முதல் முயற்சி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியின் இறுதி வரை நடைபெறவில்லை. இந்த முயற்சி, நோவ்கோராடின் பேராயரும், எதிர்கால மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனுமான மகாரியிடமிருந்து வந்தது. 1526–27-ல், அவர் கிராண்ட் இளவரசர் வாசிலி III-க்கு ஒரு கடிதத்தை அனுப்பினார், அதில் தனது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள மடாலயங்களின் அமைப்பில் சில மாற்றங்களையும் மேம்பாடுகளையும் அறிமுகப்படுத்த அனுமதி கேட்டார்[611] . தனது கடிதத்தில், நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள நான்கு மடங்கள் மட்டுமே கினோவியன் விதியைப் பின்பற்றியதாகவும், மற்ற அனைத்தும் இடியோரிதமிக் விதியைப் பின்பற்றியதாகவும், மேலும் பொதுவாக மடவாழ்வில் பெரும் ஒழுங்கின்மை நிலவியதாகவும் மகாரி எழுதினார். 1528 ஆம் ஆண்டில், மாகாரியஸ் மறைமாவட்டத்தின் அனைத்து மடாலயத் தலைவர்களையும் நோவ்கோராட் நகருக்கு அழைத்து, தனது தலைமைக் குருமரபு உரையில், துறவற வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்தவும், தங்கள் பொறுப்பில் உள்ள மடாலயங்களில் ஒரு கடுமையான கூட்டு விதியை அறிமுகப்படுத்தவும் நடவடிக்கை எடுக்குமாறு பரிந்துரைத்தார் என்பதை[612] என்ற காலம் கோவையிலிருந்து நாம் அறிகிறோம். பதினாறு மடாலயத் தலைவர்கள் அவ்வாறு செய்வதாக உறுதியளித்தனர், அதே நேரத்தில் இருவர் ஆயரின் ஆலோசனையை எதிர்த்து, தங்கள் மடாலயங்களில் தனிச்செயல்பாட்டு முறையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வலியுறுத்தினர். வரலாற்றுக் குறிப்பின்படி, பேராயர் பிடிவாத குணம் கொண்ட மடாலயத் தலைவர்களைக் கட்டாயப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவர்களின் செயல்களுக்கு அவர்கள் கடவுளிடம் பதிலளிக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே கூறினார். இந்த சீர்திருத்தத்துடன் தொடர்புடைய வகையில், பேராயர் மகாரியஸ் 'விதிகளுக்கான சாசனம்' என்று அழைக்கப்படுவதை மடாலயங்களுக்கு அனுப்பினார், அதில் அவர் கூட்டு வாழ்க்கையைக் கடைப்பிடிப்பது குறித்த தனது அறிவுரைகளை மீண்டும் வலியுறுத்தினார். இந்த சட்டப்பூர்வ சாசனங்களில் ஒன்று, புனித ஆவியார் மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது, அது இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது[613] . மகாரியஸின் இந்த அறிவுரைகள், புனித யோசேப்பின் சட்டத்தைப் போன்ற பிற கினோவியன் சட்டங்களிலிருந்து வேறுபடவில்லை; அவை மிகவும் தெளிவான முறையில் அமைந்துள்ளன. மக்கரியஸின் படைப்பில், பிற்காலத்தில் போல்டீனோவின் புனித ஜெராசிமஸின் விதியிலும் மீண்டும் தோன்றும் ஒரு அம்சத்தைக் காண்கிறோம் என்பது சுவாரஸ்யமானது; அது, துறவற விதிமுறைகளை மீறினால் அதை அபேட்டிடம் சுட்டிக்காட்டும் சகோதரர்களின் உரிமையைக் குறிப்பிடுவதாகும்.
தனித்தனி வசிப்பை எதிர்த்துப் போராடும் நடவடிக்கைகளுடன், பேராயர் மகாரியஸ் 'இரட்டை மடங்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டவற்றையும் ஒழித்தார். அவரது மறைமாவட்டத்தில் எட்டு பெண் மடங்கள் இருந்தன, ஆனால் முன்பு இருந்ததைப் போல அபேட்களால் அல்லாமல், இப்போது அவை அபேஸ்ட்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டன; அன்றிலிருந்து, பெண்கள் மடாலயங்களில் இறைப்பூசைகளைப் பங்குத் திருத்தந்தையர்களால் மட்டுமே நடத்த முடிந்தது[614] . இரட்டை மடாலயங்கள் () ஏற்கனவே பைசண்டியத்தில் இருந்தன, மேலும் இடைக்காலத்தில் மேற்கிலும் அறியப்பட்டிருந்தன[615] . விசந்தியத்தைப் போலவே, மஸ்கோவியிலும் கலவையான மடங்கள் தனித்தனி வசிப்பிட முறை அடிப்படையில் அமைந்திருந்தன: துறவிகளும் துறவறத்தினரும் தேவாலயத்தைச் சுற்றி அமைக்கப்பட்ட தனித்தனி அறைகளில் வாழ்ந்தனர், அவை ஒன்றாக இணைந்து மடத்தை உருவாக்கின, மேலும் பெரும்பாலும் ஒரு சுவரால் சூழப்பட்டிருந்தன; மடம் ஒரே ஒரு மடாதிபதியின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தது. சோராவின் புனித நீல் இந்தத் தவறான பழக்கத்தை கண்டிக்கிறார்[616] . உதாரணமாக, 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஸ்கோவில் இத்தகைய மடாலயங்கள் இருந்தன[617] . 1503 ஆம் ஆண்டு மன்றம் கலப்பு மடாலயங்களை ஒழித்தது; மேலும், பெண்கள் மடாலயங்களில் துறவிகள் மத்தியிலிருந்து ISO-க்களை (ஆன்மீகத் தந்தையர்கள்) கொண்டிருப்பதைத் தடை செய்தது; ஆன்மீகத் தந்தையாக பங்குத் தலைவர் இருக்க வேண்டும் எனப்பட்டது[618] . இருப்பினும், 1528-ல் பேராயர் மகாரிஸ் அதே தடையை மீண்டும் வெளியிட வேண்டியிருந்ததால், இந்தத் தடை நடைமுறை ரீதியாக எந்தப் பாதிப்பையும் ஏற்படுத்தியிருக்காது என்று தெரிகிறது. ஸ்டோக்லாவ் இரட்டை மடங்களை ஒரு தவறான நடைமுறையாக விவரித்ததுடன், 1503-ஆம் ஆண்டின் ஆணையையும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது.[619]
இடியோரிதம் முறைக்கு எதிராக மகாரியஸின் நடவடிக்கைகள் உள்ளூர் தன்மையுடையவையாக இருந்தன, ஏனெனில் அவை அவரது மறைமாவட்டத்திற்கு மட்டுமே உரியவையாக இருந்தன. கூட்டு மற்றும் தனித்து வாழும் மடங்கள் இரண்டும் தொடர்ந்து இருந்தன என்பது ஸ்டோக்லாவின் ஆணைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஸ்டோக்லாவின் நடவடிக்கைகள் (அத்தியாயம் 52), இரண்டு வகையான மடங்களும் அங்கீகரிக்கப்பட்டன என்பதைக் காட்டுகின்றன; மேலும், ஸ்டோக்லாவின் (அத்தியாயம் 85) கூற்றுப்படி, சபை மடங்களின் விதிகளைக் கடைப்பிடிக்க இயலாததாலோ அல்லது விரும்பாததாலோ துறவிகள் அடிக்கடி தனித்து வாழும் மடங்களை விட்டு வெளியேறியதாகக் கூறுகிறது. ஸ்டோக்லாவ், புதிய சிறிய துறவி இல்லங்களை நிறுவுவதைத் தடை செய்தது, அவற்றில் துறவிகள் பொதுவாக தனிப்பட்ட வாழ்க்கை விதிகளின்படி வாழ்ந்தனர்; அருகருகே அமைந்துள்ள சிறிய துறவி இல்லங்களை ஒரே மடாலயமாக இணைக்க வேண்டும் என்று அது உத்தரவிட்டது, ஆனால் அத்தகைய இணைக்கப்பட்ட மடாலயங்களில் எந்த விதிமுறை பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்பது பற்றி ஆணைகள் எதுவும் கூறவில்லை. குறிப்பாக 'மரியாதைக்குரிய மடாலயங்களுக்கு' ஒதுக்கப்பட்ட 49-வது அதிகாரம், துறவற வாழ்க்கை தொடர்பான பொதுவான விதிகளைக் கொண்டுள்ளது; சினோபிடிக் மடாலயங்கள் கூட்டு உணவின் தேவையையும், அறைகளுக்குள் உணவுப் பொருட்களைக் கொண்டு வந்து சேமித்து வைப்பதற்கான தடையையும் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும், மடங்கள் தனித்து வாழும் வாழ்க்கை மற்றும் கூட்டு வாழ்க்கை முறைகளைப் பின்பற்றுபவை எனப் பிரிக்கப்பட்டே இருந்தன. தனிப்பட்ட துறவிகளின் முன்முயற்சியில் பல புதிய துறவறச் சட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. எலேசாரெல் († 1656) என்ற புகழ்பெற்ற துறவி, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியில், வெள்ளைக் கடலில் உள்ள அன்சர் தீவில் உள்ள தனது ஆசிரமத்திற்காக ஒரு சட்டத்தை எழுதினார், அங்கு துறவிகள் தனித்தனி அறைகளில் வசித்தனர். அந்த விதி, மடாலய வாழ்க்கை முறை தொடர்பான கடுமையான தேவைகளைக் கொண்டுள்ளது[620] . மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தின் தலைவர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் கேப்ரியல் (டோமெட்ஸ்கி), இரண்டு விதிகளை உருவாக்கினார்: ஒன்று தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்காக (1683) மற்றும் மற்றொன்று கூட்டு வாழ்க்கைக்காக (1690); இந்த மடம் அந்த ஆண்டுகளில் ஐடியோரிதம் என்பதிலிருந்து செனோபிட்டிசம் என்பதற்கு மாறியது என்பதையோ, அல்லது மடத்திற்குள் இரண்டு சட்டங்களும் ஒரே நேரத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டன என்பதையோ இது குறிக்கலாம். இந்த மடம் மாஸ்கோவில் உள்ள மிகப்பெரிய மடங்களில் ஒன்றாகவும், குறிப்பாக சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் († 1676) ஆட்சிக் காலத்தில் அரச குடும்பத்திற்கு நெருக்கமாகவும் இருந்தது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம். மஸ்கோவின் மற்றொரு மடாலயமான - உயிர்த்தெழுதல் மடாலயத்தின் - அபேதுராக இருந்த நிக்கனோர் (1688–1698), தனது சகோதரர்களுக்காக ஒரு கினோவியன் விதியை உருவாக்கினார்[621] . இந்த விதிகளை உருவாக்குவதற்கான உண்மையான உந்துதல், தலைநகரின் இந்த பெரிய மற்றும் செல்வந்த மடாலயங்களில் மடாலய வாழ்க்கையின் வீழ்ச்சியே என்று ஊகிக்கலாம். (சைமனோவ் மடாலயம் பரந்த நிலங்களைக் கொண்டிருந்தது). இந்த மடாலயம் 1370-ல் -ஆல் நிறுவப்பட்டபோதே, ரோஸ்டோவின் மரியாதைக்குரிய தியோடர் அங்கு ஒரு கடுமையான கூட்டு விதியை அறிமுகப்படுத்தினார், இது மரியாதைக்குரிய ஜோசப் கூறுவதன்படி, 15-ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கூட கடைப்பிடிக்கப்பட்டது; ஓடென்ஸைச் சேர்ந்த துறவி ஜினோவி, தனது எழுத்துக்களில், 1520-களில் இளவரசர்-துறவி வாசியன் பட்டிரிகீவ் அங்கு தங்கியிருந்தபோது, சимоனோவ் மடத்தில் துறவிகளின் குறிப்பாகக் கடுமையான மற்றும் எளிமையான வாழ்க்கையைக் குறிப்பிடுகிறார்[622] .
திருச்சபையின் படிநிலை, இரு வகை மட விதிமுறைகளையும் கடைப்பிடிப்பதை மடாலயத் தலைவர்கள் உறுதிசெய்ய வேண்டும் என்று மீண்டும் மீண்டும் பொது வழிகாட்டுதல்களைப் பிறப்பித்தது. இது 1667, 1675 மற்றும் 1681 ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்த மன்றங்களில் விவாதிக்கப்பட்டது, அதில் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் அந்த விதிமுறைகளின் அமலாக்கத்தை மேற்பார்வையிட வேண்டும் என்று ஆணையிடப்பட்டது[623] . 1680கள் மற்றும் 1690களில் இருந்து, மடாலய விதிகளை மீறக்கூடாது என்று வலியுறுத்தி, பல்வேறு மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட எண்ணற்ற தலைமைப் போதக நினைவூட்டல்கள் நமக்கு கிடைத்துள்ளன[624] . துறவற விதிமுறைகள் தொடர்பான விஷயத்தில் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ சம்பந்தப்பட்ட, இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து ஆவணங்களும், 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய மடாலயங்களில் கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை முறைகள் இரண்டும் கடைப்பிடிக்கப்பட்டன என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன; துரதிர்ஷ்டவசமாக, இரண்டு வகை மடாலயங்களுக்கும் இடையிலான எண்ணிக்கை விகிதத்தை நிறுவுவது சாத்தியமில்லை. ஆதாரங்கள் பொதுவான வாழ்க்கை முறையைப் பற்றி அடிக்கடி குறிப்பிடுவதால், இந்த விதி ஒன்று பரவலாகப் பின்பற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும் அல்லது அடிக்கடி மீறப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்றும், அதே சமயம், முக்கியமாக வடக்குப் பாலைவனங்களில் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட தனிநபர் வாழ்க்கை விதி மிகவும் கடுமையாகப் பின்பற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்றும் மட்டுமே ஊகிக்க முடிகிறது.
துறவற விதி ஒரு மடத்தின் உள் அமைப்பின் மூலைக்கல்லாக இருக்க வேண்டும் என்பது வெளிப்படை, ஆனால் இது உண்மையில் அப்படியா என்ற கேள்வி எழுகிறது. துறவற வாழ்க்கையின் இரண்டு அம்சங்களுக்கு இடையில் ஒரு வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும்: நிர்வாகத்தின் அமைப்பு மற்றும் விதியின் தேவைகளைப் பின்பற்றுதல். முந்தையதைப் பொறுத்தவரை, நமக்குக் கிடைக்கும் தகவல்கள் மதிப்பிட அனுமதிக்கும் வரையில், ஒட்டுமொத்தமாக இரு வகை மடாலயங்களிலும் நிர்வாக அமைப்பு நடைமுறையில் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று சிறிதளவே வேறுபட்டது என்று கூறலாம்; இரு வகை மடாலயங்களும் கிட்டத்தட்ட நிலத்தைச் சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அதன் சாகுபடி சில விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. துறவற ஒழுக்கம் மூன்று காரணிகளால் பாதிக்கப்பட்டது: முதலாவதாக, அந்தக் காலத்தின் துறவற தவம், அதன் பொருள் மற்றும் நோக்கம் குறித்த பார்வைகள்; இரண்டாவதாக, கூட்டு மற்றும் தனித்துறவற வாழ்க்கை முறைகள் மீதான பொதுவான அணுகுமுறை; மூன்றாவதாக, உள் துறவற வாழ்க்கையின் பரந்த மதச்சார்பற்ற தன்மை மற்றும் நில உரிமையால் ஏற்பட்ட ஒழுக்கச் சரிவு. துறவற வாழ்க்கையின் இடைவிடாத மதச்சார்பற்றமயமாக்கல், நிர்வாக அமைப்பு, துறவற அதிகாரிகளின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் துறவற ஒழுக்கத்தில் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவை ஏற்படுத்தியது. மேலும், மடாலய நிர்வாகத்தின் தன்மையானது, மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் பாதிக்கப்பட்டது; அவர்கள் பெரும்பாலும் திருச்சபை விவகாரங்களில் தலையிட்டனர், இது தேவாலய-அரசு உறவுகள், மடாலயக் குடியேற்றம் மற்றும் மடாலயப் பொருளாதார மேலாண்மை குறித்த எங்கள் ஆய்விலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது.
சாசனத்தின்படி, 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முன்பு இருந்ததைப் போலவே, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும், ஒரு மடத்தின் மடாதிபதி மடாலய சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, மறைமாவட்ட ஆயரால் உறுதிசெய்யப்பட்டார்; பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட ஸ்ட ауரோபெஜியல் மடாலயங்கள் எனப்படும் மடாலயங்களில், மடாதிபதியின் தேர்தல் பேராயரின் உறுதிப்படுத்தலுக்கு உட்பட்டது[625] . தேர்வு செயல்முறையானது, வேட்பாளரின் தனிப்பட்ட தகுதிகள், அவரது வாழ்க்கையின் கடுமை மற்றும் அவரது கல்வி ஆகியவற்றை மட்டுமல்லாமல், பாய்ர் வம்சாவளி மற்றும் எஸ்டேட்களை நிர்வகிக்கும் திறன் போன்ற பிற சூழ்நிலைகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டது[626] . பல சுவாரஸ்யமான ஆவணங்கள் கிடைத்துள்ளன, அவற்றிலிருந்து ஒரு புதிய ISO-ஐத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ISO சமூகம் அவருடன் ஒருவித ஒப்பந்தத்தில் ஈடுபடும் என்பது தெளிவாகிறது; அல்லது, மாறாக, சமூகம் தனது 'ஆணை'யை அவருக்கு வழங்கும், அதை அவர் கையெழுத்திட்டு பின்னர் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்[627] . பெரும்பாலும், ISO மற்றொரு ISO-விலிருந்து வருவார். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், மடாலய சமூகத்தால் ஒரு மடாலயத் தலைவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவது அரிதாகிவிட்டது; இந்த வழக்கம் தொலைதூர அல்லது சிறிய மடாலயங்களில் மட்டுமே நீடித்தது. பெரிய மற்றும் செல்வந்த மடாலயங்களிலும், மாஸ்கோவின் அனைத்து மடாலயங்களிலும், மடாலயத் தலைவர்கள் சார் அல்லது பேராயரின் ஆணை மற்றும் விருப்பத்தின் பேரில் நியமிக்கப்பட்டனர். மடாலயங்களின் உள் விவகாரங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள ன் இந்த வகையான தலையீடு இதற்கு முன்பு, மாபெரும் இளவரசர் வாசிலி III-ன் (1505–1533) ஆட்சிக் காலத்தில் நிகழ்ந்திருந்தது, ஆனால் இந்த நடைமுறை இவன் IV (1547–1584) மற்றும் அலெக்சி (1645–1676)[628] போன்ற ஜார்மார்களின் கீழ் குறிப்பாக ஆழமாக வேரூன்றியது. ஸ்டோக்லாவ் (அத்தியாயம் 86) பின்வருமாறு கூறுகிறது: மடாலய சமூகத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில், சக்கரவர்த்தியின் ஒப்புதலுடன், பேராயர் அல்லது மறைமாவட்ட ஆயர் ISO-ஐ நியமிக்கிறார். பல புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று நூல்கள், மடாலயங்களின் நிறுவனர்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி பேராயரால் நியமிக்கப்பட்டனர் என்பதையும், பின்னர் பேராயகத்தால் நியமிக்கப்பட்டனர் என்பதையும் காட்டுகின்றன[629] .
மேலே குறிப்பிட்ட சட்டங்கள் துறவற சமூகத்திற்கு ISO-இன் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிவதன் அவசியத்தைப் பற்றி அறிவுறுத்தினாலும், அதே நேரத்தில் அவை ISO-இன் அதிகாரம் மற்றும் முன்முயற்சியில் சில வரம்புகளை விதிக்கின்றன; இந்த அதிகாரம் துறவற மூப்பர்களின் சபையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது – இது மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்த மூத்த ISO-க்களைக் கொண்ட ஒரு சபை, பொதுவாக 12[630] ISO-க்களைக் கொண்டிருக்கும். யூப்ரோசினைனின் விதியானது இந்த மன்றத்தைப் பற்றி சிறிதும் குறிப்பிடவில்லை; இதற்கு மாறாக, புனித யோசேப்பின் விதியில், துறவறப் பெரியோர்கள் மன்றத்திற்கு மடாலயத்தின் நிர்வாகத்தில் ஒரு முக்கியப் பங்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது (அத்தியாயங்கள் 13 மற்றும் 14). இந்த அத்தியாயங்களிலிருந்து, பெரியோர்கள் மன்றம் என்ற நிறுவனம், மடாலயத் தலைவரின் விருப்பம் மற்றும் அதிகாரத்துடன் இணைந்து செயல்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது. கடுமையாகச் சொல்வதானால், சபை இன்னும் மடாலயத் தலைவரின் அதிகாரத்தைக் கட்டுப்படுத்தவில்லை, ஆனால் மடாலய ஒழுக்க விதிகளைப் பொறுத்தவரை, அது மடாலயத் தலைவரைப் போலவே கிட்டத்தட்ட அதே உரிமைகளைக் கொண்டிருந்தது, ஏனெனில் புனித யோசேப்பு, விதிகளை மீறுவதற்காக சகோதரர்களைத் தண்டிக்கும் உரிமையையும், பொதுவாக, அதன் அனுசரிப்பை மேற்பார்வையிடும் உரிமையையும் சபைக்கும் வழங்குகிறார். இந்த 'அரசியலமைப்பு' அம்சம் போல்டினோவின் புனித கெரசிம் அவர்களின் சாசனத்தில் இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது; ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, இந்த சாசனத்தின் கீழ், மூத்தோர் சபை ISO-க்கு கருத்துக்களைத் தெரிவிக்கவும் கண்டிக்கும் உரிமை இருந்தது. புனித ஆவியின் மடாலயத்திற்காக உருவாக்கப்பட்ட பேராயர் மகாரியோஸின் சாசனத்தில், மடாலயத் தலைவரின் தவறுகளைச் சுட்டிக்காட்டும் மூத்தோர் சபையின் உரிமையும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மடாலயத் தலைவருக்கு ஒரு துறவி காட்டும் கீழ்ப்படிதல் என்பது, அவரது ஆன்மீகத் தந்தைக்கு அவர் காட்டும் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. ஒருவேளை, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், (குறிப்பாக செனோபிடிக் மடாலயங்களில்) ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறை பரவலாகப் பரவாமல் இருந்ததற்கு இதுவே காரணமாக இருந்திருக்கலாம்[631] .
ISO-இன் உரிமைகளை முதியோர் சபையின் உரிமைகளுடன் சமன்படுத்துவது, அதனுள் கருத்து வேறுபாட்டின் விதைகளைக் கொண்டிருந்தது. துறவற விதிச்சட்டத்தின் துறவு நெறிமுறை மீறல்களை எதிர்த்துப் போராட முயன்ற ஒரு மடாலயத் தலைவர், அந்தச் சட்டத்திற்கு முரணான தனது வழக்கங்களைக் கைவிடவும், மடாலயத் தலைவரின் அறிவுரைகளைப் பின்பற்றவும் விரும்பாத துறவற சமூகத்தின் எதிர்ப்பைச் சந்தித்தபோது தோல்வியுற்ற பல நிகழ்வுகளை நாம் அறிவோம். டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தை பல ஆண்டுகள் (1479–1482) நிர்வகித்த மூத்த பைசியஸ் யாரோஸ்லாவோவ், மடாலயத் தலைவராகப் பதவி விலகி, பெலோசெரோ காடுகளுக்குத் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். மூப்பர் ஆர்டெமி இந்த மடாலயத்தை வெறும் அரை ஆண்டு (1551) மட்டுமே வழிநடத்த முடிந்தது, அதன்பிறகு, துறவிகளின் கீழ்ப்படியாமை காரணமாக, அவர் அபேட் பதவியிலிருந்து விலகினார்[632] . போற்றத்தக்க யோசேப்பும் துறவிகள் சமூகத்துடன் மோதலுக்குத் தள்ளப்பட்டார். ஜோசப் இறந்து சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புனித ஜோசப் மடாலயத்தின் மடாலயத் தலைவராக இருந்தபோது, மெட்ரோபாலிட்டன் டேனியல் (1522–1539) அவர்களும் துறவற சமூகத்துடனான தனது உறவுகளில் சிரமங்களைச் சந்தித்தார், மேலும் அவர் ஒரு சிறப்புக் கட்டுரை எழுதினார், அதில் அவர் சகோதரர்களுக்கு சமூக வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளை விளக்கி, தனது உத்தரவுகளை நியாயப்படுத்தினார்[633] . 17 ஆம் நூற்றாண்டு துறவற வாழ்க்கையில் எதிர்மறையான நிகழ்வுகளைப் பற்றிப் பேசும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து நூல்களும் துறவற சமூகத்தின் கீழ்ப்படியாமை பற்றி குறிப்பிடுகின்றன[634] . தலைவர் தேர்தலுக்குப் பதிலாக அவரை நியமிக்கும் முறை—இது 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக மாறியது—துறவற மடத்தில் அவரது நிலையை இயல்பாகவே வலுப்படுத்தியது, இது ஓரளவிற்கு மூத்தோர் குழுவின் அதிகாரத்தைக் குறைத்தது.
[635]சadhuram, பொதுவாக 12 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட துறவிகள் மூத்தோர் சபை, மடத்தின் மூத்த துறவிகளை மட்டுமல்லாமல், மடத்தின் நிர்வாகம் தொடர்பான குறிப்பிட்ட பதவிகளை வகித்த துறவிகளையும் உள்ளடக்கியது. இவற்றுக்கெல்லாம் முதன்மையானவர் செல்லாரர் (). மடாலயத்திற்குள் அவரது பதவி குறிப்பாகப் பொறுப்பானதும் மதிப்புமிக்கதுமாகும்; மடாலயத்தின் உள் நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்து விவகாரங்களுக்கும் அவரே பொறுப்பாக இருந்தார், மேலும், மடாலயத்திற்கு நிலம் சொந்தமாக இருந்தால், அதன் மீதும் அவர் பொதுவான மேற்பார்வையைச் செலுத்தினார். இந்த மேற்பார்வையுடன் தொடர்புடைய வகையில், செல்லரர் (15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலிருந்து) மடாலய சமூகம் மற்றும் மடாலயத்தின் விவசாயிகள் மீது நீதித்துறை அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தார், அதை அவர் தனிப்பட்ட முறையில் அல்லது தனது பிரதிநிதிகள் மூலம் பயன்படுத்தினார். பேராயர் சாசனத்தில் (சுமார் 1500), செல்லரர் அபேட்டிற்குப் பிறகு உடனடியாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். 1495–1505 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் ஆவணங்கள், மடாலயத்தின் எஸ்டேட்களின் நிர்வாகம் செல்லாரரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்ததைக் காட்டுகின்றன; புதிய எஸ்டேட்களைப் பெறுவதற்கும், பழைய எஸ்டேட்களைப் பரிமாறிக்கொள்வதற்கும் அல்லது விற்பதற்கும் அவரே பொறுப்பாக இருந்தார். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், நிர்வாகம் அல்லது நிதி விஷயங்கள் தொடர்பான டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் ஆவணங்களில் ஒரு சிறப்பு செல்லரின் முத்திரை கூட பதிக்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் செல்லரர், மடாலய அலுவலகத்தில் (Monastic Office) எழுத்தராகவும் பணியாற்றினார்[636] . பெரிய மடாலயங்களில் எப்போதும் செல்லரர் பதவி இருந்தது[637] . புனித ஜோசப் மடாலயத்தின் சாசனத்தில், செல்லரரின் அறை மிக முக்கியமான விஷயங்கள் குறித்த கூட்டங்களுக்கான இடமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது[638] . சுட்னால் (1640) இல் உள்ள ஸ்பாஸோ-யூத்திமியன் மடாலயத்திற்கு விடுக்கப்பட்ட ஒரு சர்னார்க்கு ஆணை, பொருளாளரின் அனைத்து கடமைகளையும் மிக விரிவாகப் பட்டியலிடுகிறது: உள் பொருளாதாரம் மற்றும் மடாலயத்தின் எஸ்டேட்களை நிர்வகித்தல், மடாலயத்தின் கருவூலத்தைப் பாதுகாத்தல், பணத்தை வழங்குவதும் பெறுவதும், மடத்தின் விவசாயிகளால் குத்தகைத் தொகை சரியான நேரத்தில் செலுத்தப்படுவதையும், அனைத்து கடமைகளும் நிறைவேற்றப்படுவதையும் மேற்பார்வையிடுதல், மடத்தின் கணக்குகள் பராமரிக்கப்படுவதைக் கண்காணித்தல், மடத்தின் ஊழியர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் மீது நீதித்துறை அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துதல், சார் அலுவலகங்கள் மற்றும் நிர்வாக அமைப்புகளில் மடத்திற்குப் பிரதிநிதித்துவம் செய்தல், மற்றும் பல.[639]
16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும், குறிப்பாக 17 ஆம் நூற்றாண்டிலும், சிறிய மற்றும் ஏழ்மையான மடங்கள் பெரிய மற்றும் செல்வந்த மடங்களுடன் இணைவது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது – இவை 'இணைப்பு மடங்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டன; தங்கள் நிதி நிலையை மேம்படுத்திக் கொள்ளவும், தங்களுக்குச் சேரப்பட்ட மடாலயங்களுக்குத் தங்கள் சலுகைகளை விரிவுபடுத்த முயன்ற ஒரு செல்வாக்கு மிக்க மடாலயத்தின் ஆதரவைப் பெறவும் சிறிய மடாலயங்கள் இதைச் செய்தன. முக்கிய மடத்தின் பொருளாளர், இணைப்பு மடங்கள் மீது நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தார்; மேலும், திருச்சபை அதிகார வரம்பின் உரிமையும் இணைப்பு மடங்களின் மடாதிபதிகளால் அவருக்கு மாற்றப்பட்டது[640] .
மடத்தின் சொத்துக்களான – களஞ்சியம், சேமிப்புக் கிடங்குகள், சமையலறை, குதிரை லாயங்கள் மற்றும் கால்நடைக் கொட்டகை – ஆகியவற்றின் நேரடி நிர்வாகம் கணக்கருக்கு அல்லது பொருளாளருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தது; அவர் கணக்கரின் நெருங்கிய உதவியாளராக இருந்தார் மற்றும் அவருக்கு நேரடியாக அறிக்கை சமர்ப்பிப்பார். அவர் ஒரு வயதான, மதிப்புமிக்க துறவி ஆவார், அவர் சகோதரத்துவத்தால் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு இந்தப் பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; மேலும் அவர் முதியோர் சபையிலும் ஒருவராக இருந்திருக்கலாம். இதற்கு மாறாக, மடத்தின் பொருளாதாரத்தின் பல்வேறு அம்சங்களுக்குப் பொறுப்பான துறவிகள் அவருக்குக் கீழ் இருந்தனர்: களஞ்சியங்கள் மற்றும் சேமிப்புக் கிடங்குகளைக் மேற்பார்வையிட்ட துணைப் பொறுப்பாளர்; பேக்கர்; உணவுக்கூடத் தலைவர்; குதிரை லாயத் தலைவர்; திருப்பலிப் பொறுப்பாளர்; மற்றும் பெரும்பாலும் துணைத் திருப்பலிப் பொறுப்பாளர், மற்றும் பலர். மடத்தின் எஸ்டேட்களை நிர்வகிக்க, பொருளாளருக்கு உதவியாளர்களாக ஒரு முழு ஊழியர் குழுவும் இருந்தது: துணைப் பொருளாளர், கிராமப் பெரியவர்கள் அல்லது நிர்வாகிகள். பெரிய மடங்களில், குறிப்பிட்ட பணிகளுக்கு நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகமாக இருந்தது. உதாரணமாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டில், சோலோட்சின்ஸ்கி மடாலயத்தில் (ரியாசன் மாவட்டம்) குறைந்தது 46 பேரும், சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் 51 பேரும் இருந்தனர்; அவர்களில் சிலர் தெய்வீக சேவை தொடர்பான பணிகள் உட்பட பல்வேறு கடமைகளைச் செய்தனர்[641] .
துறவற சமூகத்தின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பில், மடாலயத்தின் தர்மோபதேசரே (confessor) அபப்டின் நெருங்கிய உதவியாளராக இருந்தார், மேலும் சில மடாலயங்களில் ஆன்மீக மூப்பர்களும் இருந்தனர்; ஆன்மீக மூப்பர்கள் புதிய துறவிகள் மற்றும் புதிதாகப் பதவியேற்ற துறவிகளுக்கு வழிகாட்டிகளாகவும் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் பணியாற்றினர். மடாலயங்களில் தெய்வீக ஆராதனைகளை உயர் குருக்கள் மற்றும் உயர் சுடரொளிகள் மட்டுமே நடத்தினர்; 1503 மற்றும் 1551 ஆம் ஆண்டு மன்றாடுகளால் நிறுவப்பட்டபடி, திருச்சபை குருக்கள் (வெள்ளை குருக்கள், அல்லது 'பெல்ட்ஸி') பெண் மடாலயங்களில் மட்டுமே பணியாற்றினர். ஆராதனைத் தலைவர் (உஸ்தவ்ஷ்சிக்) ஆராதனைகள் விதிகளின்படி நடத்தப்படுவதை உறுதிசெய்யும் பொறுப்பில் இருந்தார்; அவர் டைபிகானில் (துறவற விதி) நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு வயதான துறவி ஆவார்; அவருக்குக் கானோனார்க் (கோலோவ்ஷ்சிக்) – பெரிய மடாலயங்களில் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு அல்லது மூன்று கானோனார்கள் இருந்தனர் – மற்றும் சங்கீத வாசிப்பாளர் மற்றும் பராமோனார் (போனோமார்) ஆகியோர் உதவியாக இருந்தனர்; மேலும் ஒரு விழிப்பூட்டும் துறவி – இரவு நேர ஆராதனைகளுக்காக சகோதரர்களை எழுப்பும் ஒரு துறவி; ஒரு மெழுகுவர்த்தித் தாங்கி, அல்லது மெழுகுவர்த்திப் பெரியவர் – ஆராதனைகளுக்காக (உதாரணமாக, புனித வாரத்தின் போது) மெழுகுவர்த்திகளை விநியோகிக்கும் ஒரு துறவி; ஒரு தேவாலய மேற்பார்வையாளர், அல்லது தேவாலய மூப்பர், இவர் வழிபாட்டின் போது சகோதரத்துவம் ஒழுங்காக நடந்துகொள்வதையும், தேவாலயம் சுத்தமாகப் பராமரிக்கப்படுவதையும் உறுதி செய்தார், ஒரு புரோஸ்விர்னிக், மற்றும் ஒரு மணியோசை கொட்டுபவர்[642] .
குறிப்பிட்ட கடமைகளில் ஈடுபட்ட துறவிகளின் எண்ணிக்கை பெரிய மற்றும் சிறிய மடாலயங்களுக்கு இடையில் மாறுபட்டது என்பது தெளிவாகிறது; கூட்டு மடாலயங்களில், குறிப்பாக விரிவான எஸ்டேட்களைக் கொண்டவற்றில், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான துறவிகள் பொருளாதாரத்தின் பல்வேறு கிளைகளில் பணியமர்த்தப்பட்டனர். மேலும், அவர்கள் தொலைதூர கிராமங்களுக்கோ அல்லது நிறுவனங்களுக்கோ (ஆலைகள், உப்புத் தொழிற்சாலைகள், மீன்பிடிக் கிடங்குகள் அல்லது மரவெட்டுத் தளங்கள் போன்றவை) மேலாளர்களாக அல்லது மேற்பார்வையாளர்களாக அனுப்பப்பட்டால், அவர்கள் மடத்தின் உள்வாழ்விலிருந்து முற்றிலும் விலகிவிட்டனர்; அவர்கள் மடத்துடன் உறுதியாகப் பிணைந்திருந்தாலும், இந்தத் தொடர்பு ஆன்மீக அல்லது மதத் தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக மடத்தின் எஸ்டேட்டுகளின் பராமரிப்பு மற்றும் நிர்வாகத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு முற்றிலும் உலகியல் சார்ந்ததாக இருந்தது. சிறிய மடாலயங்களிலும் முனிவர் குகைகளிலும், ஆன்மீகத் தரம் பொதுவாக உயர்ந்ததாகவும், மடாலய விதிகளும் குறைவாகவே மீறப்பட்டனவாகவும் இருந்தன, இருப்பினும் இந்தக் கூற்றைப் பொதுமைப்படுத்த முடியாது. மடாலய வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பிலேயே மதச்சார்பின்மையின் விதைகள் இருந்தன, மேலும் சில துறவிகளால் மட்டுமே பொதுவான ஆன்மீக நிலையைத் தாண்டி உயர முடிந்தது.
ஒரு மடாலயத்தில் நுழைந்து, துறவற வாழ்க்கையில் நுழைவதற்கான சிகைமுடி கழித்தல் சடங்கு செய்வது, தங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒரு சிறப்பு கிறிஸ்தவ-துறவற அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் அளிக்க விரும்பும் ஒருவருக்கு எப்போதும் ஒரு மிகவும் முக்கியமான படியாக இருந்தது. இந்தப் படியின் முக்கியத்துவம், துறவற வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்திருக்கும் மதப் பொறுப்புடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. கிழக்கு திருச்சபையிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவற வாழ்க்கையிலும், ஒரு துறவியின் சிரை வெட்டுதல் நீண்ட காலமாக ஒரு திருவருட்சாதனமாகக் கருதப்பட்டு வருவதால், எதிர்காலத் துறவிக்கான உள்ளார்ந்த ஆன்மீகப் பொறுப்பு மேலும் அதிகரிக்கப்பட்டது. ஆர்டோடாக்ஸ் துறவறத்தால் பெரிதும் மதிக்கப்படும், அரேயோபாகிட்ஸ் டிయోனிசியஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி அல்லது 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி), மயிர் கழித்தலை ஆறு திருவருட்சாதனங்களில் ஐந்தாவது திருவருட்சாதனம் எனக் கருதினார்; புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட் († 826) அவர்களும் மயிர் கழித்தலுக்கு திருவருட்சாதன முக்கியத்துவத்தை அளித்தார்: புதிதாக மயிர் கழித்த துறவிக்கு, இது இரண்டாவது ஞானஸ்நானத்திற்கு ஒப்பானதாகும். இந்தக் கருத்துக்கள் கிழக்கு திருச்சபையின் முடி திருட்டும் சடங்கில் பிரதிபலிக்கின்றன: எதிர்கால துறவிக்கு முடி திருட்டின் மத மற்றும் திருவருட்சாதன முக்கியத்துவத்தை விளக்கும்போது, மடாலயத் தலைவர் இந்தச் சடங்கை 'இரண்டாவது ஞானஸ்நானம்' என்று குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், கோட்பாட்டு ரீதியாக, கிழக்கு திருச்சபை முடி திருட்டನ್ನು ஒரு வழிபாட்டுச் சடங்காக மட்டுமே கருதுகிறது[643] .
பண்டைய ரஷ்யாவில், சமூகத்தின் அனைத்துப் பிரிவினரும் கிறிஸ்தவ துறவற வாழ்க்கை மற்றும் மடாலய வாழ்க்கை மீது நாட்டம் காட்டினர். பண்டைய ரஷ்யத் துறவிகளின் வாழ்க்கையில் இதற்கு ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன; பண்டைய மற்றும் பிற்காலங்களில் துறவிகளிடையே கற்றறிந்தவர்களும் எளிய மனிதர்களும் இருந்தனர்; மடாலயங்கள் சமூகப் பிரிவுகளுக்கு இடையில் எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டவில்லை[644] .
இந்த புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், ஒரு மடாலயத்தில் சேர்வதற்கு குறிப்பிட்ட வயது கட்டுப்பாடுகள் இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன; ஒரு துறவி தனது இளவயதிலோ அல்லது தனது பிற்கால வயதிலோ மடாலயத்தில் சேர்ந்தார் என்பது மட்டுமே தெளிவாகிறது[645] . மாஸ்கோ ரஸ்ஸில், ஒருவரின் வாழ்க்கையின் இறுதி ஆண்டுகளை ஒரு மடாலயத்தில் கழிப்பது வழக்கமாக இருந்தது; ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி, மடாலயத்தின் கருவூலத்திற்கு ஒரு பங்களிப்பு செய்யப்பட்டது, மேலும் மடாலயத் தலைவருடன் ஒரு ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டது, அதன் கீழ், இந்தப் பங்களிப்பிற்குப் பதிலாக, பங்களிப்பாளருக்கு மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக தனது வாழ்நாளின் மீதமுள்ள காலத்தை, 'கடவுள் உயிர் வாழ வைக்கும் வரை ' கழிக்க உரிமை வழங்கப்பட்டது. இவை 'தலைமுடி கழிப்பதற்கான பங்களிப்புகள்' என்று அழைக்கப்பட்டன[646] . 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஒரு நகர மக்கள் அல்லது விவசாயிகள் சமூகம் ('மிர்') ஒரு மடாலயத்தை நிறுவ அனுமதி கோரி ஜார் மன்னருக்கு மனு அனுப்பும் ஒரு பரவலான வழக்கமும் இருந்தது, இந்த 'மிர்' சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் 'தங்களுக்காகவும், தங்கள் பிள்ளைகள் மற்றும் பேரக்குழந்தைகளுக்காகவும், துறவறப் பதவி மற்றும் தங்கள் இறுதிச் சடங்குகளுக்காகவும்' இதை 'நோக்கினர்'[647] . அத்தகைய மடாலயங்களில், துறவற முடிசேர்ப்பு முதிய வயதில்தான் செய்யப்பட்டது; மேலும், போரில் ஊனமுற்றவர்கள் மற்றும் பிற மாற்றுத்திறனாளிகளும் அங்கு முடிசேர்க்கைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். ஒரு மடாலயத்தில் நுழையும்போது, பணமாகவோ அல்லது பொருட்களாகவோ ஒரு குறிப்பிட்ட பங்களிப்பைச் செய்வது வழக்கமாக இருந்தது. சில மடாலயங்கள், பெரும்பாலும் சமுதாய மடாலயங்கள், கணிசமான தொகையைக் கோரியன; இது குறித்து சார் மன்னரிடம் புகார்கள் செய்யப்பட்ட அறியப்பட்ட நிகழ்வுகள் உள்ளன[648] .
சவரம் செய்யப்படுபவரின் விருப்பத்தின் பேரில் எப்போதும் சவரம் செய்யப்படவில்லை; சில சமயங்களில், அரசாங்கம் அரசியல் ரீதியாக விரும்பத்தகாதவர்களாகக் கருதிய நபர்களை மடாலயங்களுக்கு நாடு கடத்தி, அவர்களை மதச்சார்பற்ற மற்றும் அரசு அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பதிலிருந்து அகற்றுவதற்காக அவர்களுக்குச் சவரம் செய்யப்படுவதை உறுதி செய்தது. நாம் ஏற்கனவே சந்தித்த இளவரசர்-துறவி வாசியன் பட்டிரிகீவ், இத்தகைய அவமானப்படுத்தப்பட்ட நாடு கடத்தப்பட்டவர்களில் ஒருவராக இருந்தார். வடக்கத்திய மடாலயங்களில், குறிப்பாக கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கியில், பல துறவிகள் போயார் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். இத்தகைய சிகைமுடி கழித்தல் சடங்குகள், மாபெரும் இளவரசர் இவான் III (1462–1505) ஆட்சிக் காலத்திலும், சர் இவான் IV (1533–1584) ஆட்சிக் காலத்திலும் நடைபெற்றன[649] .
மடாலயத்தில் நுழைந்தவுடன், ஒரு சோதனைக் காலம் தொடங்கியது – அதுவே நவயீட்டுக் காலம். இங்கு ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தனிப்பட்ட உண்மைகளிலிருந்து, மடாலயத்தில் நவசீடர் காலத்தை மேற்கொள்ளாத நபர்களுக்கு மடாலயத் தலைவர்கள் பெரும்பாலும் மொட்டையடிக்கும் சடங்கைச் செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர் என்பது தெளிவாகிறது; எனவே, உண்மையில், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலும் இளம் வயதிலும் மடாலயத்தில் நுழைந்தவர்கள் மட்டுமே மடாலய சாசனத்தின் அனைத்து தேவைகளுக்கும் முழுமையாக இணங்கி மொட்டையடிக்கப்பட்டனர்.
துறவற ஒழுங்கின்படி, ரஷ்ய திருச்சபையில் உள்ள அனைத்து துறவிகளும் மூன்று பாகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்: 1) ரியாசோஃபோர்கள், 2) சிறிய ஸ்கீமாவைச் சேர்ந்த துறவிகள், மற்றும் 3) பெரிய ஸ்கீமாவைச் சேர்ந்த துறவிகள்; இந்தப் பாகங்களைத் தொடர்ச்சியாக மட்டுமே அடைய முடியும். இந்த மூன்று பாகங்களுக்கும் ஏற்ப, மூன்று முடி திருட்டும் சடங்குகள் உள்ளன.
மடாலயத்தில் நுழைபவர்கள் நவீசிகள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். நவீசித்துவத்தின் நியதிக்காலம் முடிந்ததும், அவர்கள் ரசோஃபோர் துறவிகளாக முடி திருத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் இந்த முடி திருட்டானது துறவற உறுதிமொழிகள் இல்லாமல் செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், அவர்கள் உயர் தகுதி மடாலயர்களைப் போலவே மடாலய விதிகளை அதே கடுமையுடன் கடைப்பிடிக்கக் கடமைப்பட்டவர்கள்; மேலும் அவர்கள் மடாலய உறுதிமொழிகளை ஏற்காவிட்டாலும், அவற்றால் தார்மீக ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கைச் செய்த பிறகு, ரசோஃபோர் மடாலயர்களுக்கு ரசஸ் () மற்றும் கமலாக்கியோன் () அணிவதற்கான உரிமை வழங்கப்படுகிறது. புதிதாக சிரைக்கப்பட்ட துறவிகளுக்கு 103 முடிச்சுகளுடன் கூடிய ஒரு ஜெபமாலை () வழங்கப்படுகிறது – இது ரஷ்ய மடாலயங்களில் 'லெஸ்டோவ்ஸ்கி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிரைப்பு விழாவின் போது, மடாலயத் தலைவர் துறவியின் தலையை சிலுவை வடிவத்தில் சிரைத்து, பின்னர் அவருக்கு துறவற ஆடைகளை அணிவிக்கிறார். ராசோஃபோர்களாக சிரைக்கப்பட்ட புதிய துறவிகள், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் துறவற வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளனர்[650] .
இரண்டாம் பட்டம் என்பது சிறிய ஸ்கீமாவைச் சேர்ந்த துறவிகளைக் (parvi habitus, ) உள்ளடக்கியது; அவர்களைப் பெரிய ஸ்கீமா துறவிகளிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக இந்தப் பட்டம் உருவாக்கப்பட்டது. ஸ்கீமா () வெளிப்புறத் தாழ்மையையும், உள் ஆன்மீக மனந்திரும்புதலையும் குறிக்கிறது. இந்த மனந்திரும்புதலின் அளவைப் பொறுத்து, சிறிய ஸ்கீமா () மற்றும் பெரிய ஸ்கீமா () ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு செய்யப்படுகிறது. சிறிய ஸ்கீமா சடங்கின் போது, துறவி துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கிறார். அவர்: அ) மாம்ச இச்சையைத் திருப்திப்படுத்தும் அனைத்தையும் துறக்க வேண்டும்; ஆ) மரணம் வரை அனைவருக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும்; இ) சொத்துக்களைச் சேர்க்க ஒருபோதும் முயற்சிக்கக் கூடாது[651] . குறைந்த திட்டத்திற்கான சிரைக்கும் சடங்கின் போது, ஒரு () துறவியின் மீது வைக்கப்படுகிறது; பழைய ரஷ்ய மடாலயங்களில் இது 'ஸ்விடோக்' என்றும், பின்னர் 'வ்லாசிட்சா' என்றும் அழைக்கப்பட்டது, இது தன்னிச்சையான வறுமையைக் குறிக்கிறது; வலாயிட்சாவின் மீது பரமான் () வைக்கப்படுகிறது, இது மூலைகளில் நான்கு கயிறுகளுடன் கூடிய நான்கு மூலை கொண்ட ஒரு துணியாகும், இது மார்பு மற்றும் தோள்களில் அணிந்து கொள்ளப்படுகிறது; பரமான், துறவியை, கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நுகத்தை தன்னார்வமாக ஏற்றுக்கொள்வதையும், இந்தச் சுமை இலகுவானது என்பதையும் நினைவூட்டுவதற்காகும்; பரமான் இறுக்கமாகக் கட்டப்படுகிறது, இது அனைத்து உலகியல் உணர்ச்சிகளையும் கட்டுப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது; இதற்கு மேல் ஒரு மேலங்கி () அணியப்படுகிறது, இறுதியாக, கமலாவுக்கிற்கு இணைக்கப்பட்ட ஒரு வாலுடன் கூடிய ஒரு சிறப்புத் தலை அலங்காரம் – (அல்லது, ரஷ்ய மொழியில், ஒரு க்ளோபக்). குறைந்த ஸ்கீமாவைச் சேர்ந்த துறவிகள் தங்கள் துறவற உறுதிமொழிகளைக் கைவிட முடியாது, ஆனால் ரியாசோபோர் தரத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளுக்கு சிறப்பு அனுமதியுடனும் மிகவும் வலுவான காரணங்களுடனும் இது இன்னும் சாத்தியமாகும்; திருத்தொண்டியல் மற்றும் தார்மீக ரீதியாக, அவர்கள் இறக்கும் வரை எடுத்த உறுதிமொழிகளைக் கடைப்பிடிக்கக் கடமைப்பட்டவர்கள்.
மகத்தான ஸ்கீமா தீட்சையின் போது, பராமனுக்கு ஒப்பான ஆனால் அளவில் பெரிய, அனலாவ் (analav) எனப்படும் ஒரு துணி, தீட்சை பெறுபவர் மீது போர்த்தப்படுகிறது; கௌலுக்குப் பதிலாக, குகுல் (kukul) எனப்படும் ஒருவித தலைப்பாகை, தலை மற்றும் தோள்களை மூடும் வகையில் அணியப்படுகிறது; குகுலில் நெற்றியில், மார்பில், தோள்களில் மற்றும் முதுகில் என ஐந்து சிலுவைகள் உள்ளன; சடங்கிற்குப் பிறகு முதல் ஏழு நாட்களுக்கு, அந்த துறவி அதை அகற்றக் கூடாது. மகத்தான ஸ்கீமாவை (ரஷ்ய மொழியில், 'ஸ்கிம்னிக்') ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு துறவி, குறிப்பாக கடுமையான நோன்பு மற்றும் இடைவிடாத பிரார்த்தனை வாழ்க்கையை வாழ உறுதியளிக்கிறார்; அவர் இனி தனது அறைக்கு வெளியே எந்தப் பணிகளையும் செய்வதில்லை. ஒவ்வொரு துறவிக்கும் மகத்தான ஸ்கீமாவை ஏற்க ஒரு முன்நிபந்தனை, குறைபாடற்ற துறவற வாழ்க்கையாகும்; மடாலயத்தில் 30 ஆண்டுகள் அத்தகைய வாழ்க்கைக்குப் பிறகு, அவர் உயர் துறவறப் பண்புகளைக் கொண்டிருந்தால், பெரிய ஸ்கீமாவுக்கு மயிர் களைந்து கொள்ள மடாலயத் தலைவரிடமிருந்து அனுமதி மற்றும் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகிறார்; இந்த மயிர் களைதல் துறவியின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் செய்யப்படுகிறது. ரயாசோஃபோர் அணிந்த துறவிகள் 30 ஆண்டுகள் களங்கமற்ற துறவற வாழ்க்கைக்குப் பிறகு உடனடியாக பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்கலாம். ஒரு துறவி பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்கும் முன் ஏற்கனவே ஒரு ஹைரோமன்க் ஆக திருநிலைப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், அவர் திருப்பலி நிறைவேற்றும் உரிமையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்; இருப்பினும், நோமோக்கானோன் படி, ஒரு பிஷப் பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்ற பிறகு தனது பிஷப்பின் ஊழியத்தை இனிமேல் செய்ய முடியாது[652] .
துறவறையை மேற்கொள்ளுவதற்கு முன்பு, ஒரு புதிய துறவி தகுதியும் அனுபவமும் வாய்ந்த ஒரு வயதான துறவியின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வருங்கால துறவி, குறைந்தபட்சம் அவரது சிகைமுடி வெட்டும் சடங்கு வரை, ஒரு மூத்தவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஆன்மீகப் பயிற்சி பெற வேண்டும் என்பது அவசியமாகும். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்தத் தேவை எந்த அளவிற்கு நிறைவேற்றப்பட்டது என்பதை உறுதிப்படுத்துவது கடினம். இந்தக் காலகட்டத்தில் மூத்தவரின் வழிகாட்டுதலின் தன்மை மற்றும் பரவல் பற்றி அத்தியாயம் XV-ல் மேலும் விரிவாக விவாதிக்கப்படும்; இங்கு, புதிய துறவிகளின் ஆன்மீக உருவாக்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இரண்டு நூல்கள் இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதை மட்டும் நாம் குறிப்பிடுகிறோம்.
முதல் படைப்பின் தலைப்பு 'புதிய துறவிகளுக்கு மூத்தவரின் அறிவுரை: மூத்தவருக்குக் கீழ்ப்படிந்து ஒருவர் எவ்வாறு வாழ வேண்டும்' என்பதாகும்[653] . எதிர்காலத் துறவியின் வாழ்க்கை ஜெபம், புனித வேதாகமங்களை வாசித்தல் (அவர் எழுதப் படிக்கத் தெரிந்தவராக இருந்தால்; எழுதப் படிக்கத் தெரியாதவராக இருந்தால், ஜெபம் மட்டும்) மற்றும் உடல் உழைப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; மேலும் இவை அனைத்தும் மூப்பர் கட்டளையிடுவபடி செய்யப்பட வேண்டும். 'பாரம்பரியம்' கூறுகிறது, ஒரு புதிய துறவி, பெரியவரின் ஆசீர்வாதம் இல்லாமல் எந்த ஒரு பணியையும் நோக்கி ஒரு அடி கூட எடுத்து வைக்கக் கூடாது; ஒரு துறவிக்கு ஓய்வு நேரம் இருக்கக்கூடாது; அவனது வாழ்க்கை எப்போதும் கடவுளுக்குப் பிரியமான கிரியைகளால் நிரம்பியிருக்க வேண்டும், ஏனெனில் 'ஒரு உண்மையான துறவிக்குப் பூமியில் திருவிழா நாளோ, ஈஸ்டர் பண்டிகையோ இல்லை; அவனுக்கு, (பூமியின்) வீண் பெருமையிலிருந்து நித்திய ஓய்விற்குள் நுழையும்போதே ஈஸ்டர் பண்டிகை'.
மற்றொரு трактат 'திருமுறைகளிலிருந்து பெறப்பட்ட, துறவற வாழ்க்கை மற்றும் மடாலயத்தின் விதிமுறைகள் குறித்து ஒரு குறிப்பிட்ட முனிவர் தனது சீடருக்குக் கூறிய போதனை' என்று தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது; இது 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஓப்னோர்ஸ்கின் புனித பவுல் மடாலயத்தில் இயற்றப்பட்டது, அங்கு அந்த நேரத்தில் முனிவர் பாரம்பரியம் செழித்திருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் இருப்பது, இந்தப் படைப்பு அந்தக் காலத்தில் நடைமுறையில் பயன்பாட்டில் இருந்ததைக் காட்டுகிறது[654] . முதல் படைப்பு அநேகமாக புதிய துறவிகளுக்கு உரியதாக இருந்ததற்கு மாறாக, இது ரசோபோரா அணிந்த, அதாவது புதிதாக மயிர் கழித்த ஒரு சகோதரரின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலில் கவனம் செலுத்துகிறது என்பது அறிமுகத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. முதல் трактат துறவறத்தின் பொதுவான பிரச்சினைகள் பற்றி அதிகம் பேசுகிறது, ஒரு புதிய துறவியின் நடத்தையின் வெளிப்புற அம்சங்களில் முக்கியமாக கவனம் செலுத்துகிறது என்பதே வேறுபாடு, இரண்டாவது கட்டுரை, ஏற்கனவே சில ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பெற்ற ஒரு துறவிக்கு ஆலோசனை வழங்குகிறது, இயேசு ஜெபத்தின் சிறப்பு முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் அந்தத் துறவிக்கும் அவனது ஆன்மீகத் தந்தைக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான தொடர்புக்கான அடிப்படை விதிகளைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
நடைமுறை மற்றும் துறவற நோக்கில், ஒரு புதிய அல்லது புதிதாகப் பதவியேற்ற துறவருக்கு, மடாலயத்தில் நடைமுறையில் உள்ள துறவற விதி அல்லது ISO வழங்கும் வழிகாட்டுதல் மட்டுமல்ல, மடாலயத்தின் முழு ஆன்மீகச் சூழல் மற்றும் தினசரி துறவற வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. இந்த வகையில், பல்வேறு கடமைகளுக்கு இடையில் ஒரு நாளைப் பிரிப்பதற்கான அடிப்படையாக இறைப்பூசைகளின் ஒழுங்கு இருந்தது, இது ஜெபம், உடல் உழைப்பு மற்றும் ஓய்வுக்கான நேரங்களை நிர்ணயித்தது.
வருடாந்திர தெய்வீக ஆராதனைகளின் திருவழிபாட்டு உள்ளடக்கம், ரஷ்ய திருச்சபையும் உட்பட, முழு கிழக்கத்திய திருச்சபையின் திருவழிபாட்டு ஒழுங்கை தீர்மானிக்கிறது. 'நமது திருச்சபையைப் போலல்லாமல், தெய்வீக திருவழிபாட்டின் உண்மையான உள்ளடக்கம் கிட்டத்தட்ட மாற்றமின்றி இருந்தாலும், – என்று கிழக்கத்திய திருச்சபையின் ஆண்டு வழிபாட்டுச் சுழற்சி குறித்த தனது சுருக்கமான ஆனால் ஆழ்ந்த பார்வையுடைய கட்டுரையில் பி. கிலியன் கிர்க்ஹாஃப் எழுதுகிறார் – வழிபாட்டுத் துடிப்புகளில் ஊடுருவும் கிழக்கத்திய ஆன்மீகத்தின் முழு செழுமையும், இறைவழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய ஆராதனைகளில் ஏறக்குறைய பிரத்தியேகமாக வெளிப்படுகிறது. திருச்சபையின் தெய்வீக ஆராதனைகளின் முழு வீச்சும், ஒன்றையொன்று நிறைவுசெய்து ஊடுருவும் நான்கு வழிபாட்டுச் சுழற்சிகளில் அடங்கியுள்ளது: இரண்டு ஆண்டுதோறும், ஒன்று வாரந்தோறும் மற்றும் ஒன்று தினந்தோறும் நடைபெறுபவை.[655] . ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வழிபாட்டுச் சேவைகளின் வளமான மற்றும் மாறுபட்ட தன்மை, துறவற வாழ்வில் ஒரு தனித்துவமான முத்திரையைப் பதித்தது; அங்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட அனைத்துச் சேவைகளும் செய்யப்பட வேண்டிய கட்டாயமும், நிச்சயமாகச் செய்யக்கூடிய சாத்தியமும் இருந்தது. இதன் காரணமாக, ஒரு தொடக்க நிலையில் உள்ள அல்லது அனுபவமற்ற துறவிக்கு மிகவும் மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒரே மாதிரியான தன்மை இருக்கவில்லை – அதே நேரத்தில், திருச்சபையின் கோட்பாட்டுப் போதனைகளால் நிரப்பப்பட்டு, ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டின் சாரமாக விளங்கும் தெய்வீகப் பாடல்களின் பெருக்கமானது[656] , திறந்துவிட்டது ஆன்மீக அறிவொளி பெறுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பு[657] . இரண்டு ஆண்டுச் சுழற்சிகள் – ஈஸ்டருடன் இணைக்கப்பட்ட நகரும் திருவிழாக்களின் சுழற்சி, மற்றும் மீட்பர், கடவுளின் தாய் மற்றும் புனிதர்களின் நினைவுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நிலையான திருவிழாக்களின் சுழற்சி – இதன் அடிப்படையாக அமைகின்றன; இவை வாராந்திர மற்றும் தினசரி சுழற்சிகளால் பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன, அவை ஆண்டு சுழற்சிகளின் வழிபாட்டு உள்ளடக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் வாரத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் புனித வரலாற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்விற்காக அல்லது புனிதர்களின் நினைவுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் நாள் முழுவதும் பிரார்த்தனைக்கான கடுமையாக வரையறுக்கப்பட்ட நேரங்கள் ஓதப்படுகின்றன[658] . வருடாந்திர சுழற்சியின் திருவிழாக்கள் என்பது வருடத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே வரும் நாட்களாகும், அதேசமயம் தினசரி மற்றும் வாராந்திர சுழற்சிகளின் வழிபாடுகள், மடாலயப் பயிற்சிக்கு[659] மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த, தொடர்ந்து மீண்டும் வரும் கீர்த்தனைகளைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் மாலை 6 மணிக்குத் தொடங்கும் மடாலய வாழ்க்கையின் முழுமையான கட்டமைப்பு, நாள் முழுவதும் ஏழு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது[660] . துறவற விதி, துறவற வாழ்க்கையின் ஒழுங்குமுறை அம்சத்தை வரையறுக்கிறது , அதே சமயம் மடாலயத்தில் தினசரி வழக்கம் வழிபாட்டு விதியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அதன் அடித்தளம் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் டைபிகான் (ரஷ்ய மொழியில்: 'உஸ்தாவ்') ஆகும், இது பல நூற்றாண்டுகளாக உருவாகியுள்ளது[661] .
மேற்கூறிய புனித சாவ்வா மற்றும் புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட்டின் சட்டங்கள் இந்த இரண்டு அம்சங்களையும்—ஒழுங்குமுறை மற்றும் வழிபாட்டுமுறை—உள்ளடக்கியிருந்தன, மேலும், அவை ரஸ்ஸை அடைந்தவுடன், ரஷ்ய திருச்சபையின் வழிபாட்டுச் சட்டத்திற்கான அடிப்படையாக அமைந்தன[662] . இந்த விதியின் வழிபாட்டுப் பகுதி, சமுதாய மற்றும் தனித்துறவு மடாலயங்களில் சற்று வித்தியாசமாக வளர்ந்தது. 14 ஆம் நூற்றாண்டில், ஸ்டுடைட் விதியின் வழிபாட்டுப் பகுதி, ஜெருசலேம் விதி என்று அழைக்கப்பட்ட ஒன்றால் படிப்படியாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம். இது, முதன்மையாக பேராயர்கள் அலெக்சியஸ் (1025–1043) மற்றும் ஃபிலோதீயோஸ் (1354–1355, 1362–1376) ஆகியோரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட, சில திருத்தங்கள் மற்றும் சேர்க்கைகளுடன் கூடிய புனித சாவ்வாஸ் விதியாகும் (அதன் வழிபாட்டுப் பகுதியில்). 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய ரஸ்ஸில், இந்தச் சட்டத்தின் மூன்று பதிப்புகள் அறியப்பட்டன, அவை சிறிய விவரங்களில் மட்டுமே வேறுபட்டன[663] . இந்தச் சட்டத்தின்படி, ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மற்றும் முக்கிய திருவிழாக்கள் முன்னிரவுகளில் பங்குப் பங்காயங்களில் திருப்பலி, மாலைத் திருப்பலி, அதிகாலத் திருப்பலி மற்றும் இரவு முழுவதும் விழிப்பு ஆகியவை கொண்டாடப்பட்டன. மடாலயங்களில், மணிப்பூசைகள்—முதல் மற்றும் ஒன்பதாவது மணிப்பூசைகள், மாலைப்பூசை மற்றும் நள்ளிரவு வழிபாடு—கூడా கொண்டாடப்பட்டன; பொதுவாக, பிந்தைய இரண்டு வழிபாடுகளும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் மூன்றாவது மற்றும் ஆறாவது மணிப்பூசைகள் திருப்பலியுடன் இணைக்கப்பட்டன: மூன்றாவது மணிப்பூசை திருப்பலிக்கு முன்பும், ஆறாவது மணிப்பூசை அதற்குப் பிறகும் வாசிக்கப்பட்டது. இந்த இறைப்பணி ஒழுங்கு முதன்மையாக சமூக மடாலயங்களில் இருந்தது[664] . சில மடாலயங்களுக்கு அவற்றின் சொந்த வழிபாட்டுச் சட்டங்கள் இருந்தன, உதாரணமாக, டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ரா அல்லது கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயம்[665] . 15-ஆம் மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த பல்வேறு ஆவணங்கள், மடாலயங்களில் சட்டத்தின் (டைபிகான்) விதிகள் எப்போதும் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன[666] . ஸ்டோக்லாவ், பங்கு மற்றும் துறவி ஆலயங்களில், தெய்வீக ஆராதனைகள் டைபிகானுக்கு (அத்தியாயங்கள் 6, 8, 41, 5, 7, 16) இணங்க நடத்தப்படவில்லை என்று நிறுவியது. வடக்கின் சிறிய துறவி இல்லங்களில், ஸ்கெட்டே டைபிகான் முதன்மையாகப் பின்பற்றப்பட்ட இடங்களில், தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்துவதில் சில தனித்துவமான அம்சங்கள் இருந்தன. ஒழுக்கவியல் அம்சத்திற்கு மாறாக, வழிபாட்டு அம்சத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தது இந்த விதியே; இது குறிப்பாக ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மற்றும் முக்கிய திருவிழாக்கள் முன்னிரவில் நடைபெறும் நேர வழிபாடுகளுக்கும் இரவு முழுவதும் நடைபெறும் ஜெபத்திற்கும் பொருந்தும். ஆனால், பொது மடாலயங்களில், ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மற்றும் முக்கிய திருவிழா நாட்களில், பெரும்பாலும் மாலையில் நடைபெறும் வழிபாடு (Vespers) மட்டுமே கொண்டாடப்பட்டது; இந்த வகையில், ஸ்கெட்டே விதி புனித சவாவின் அசல் விதியை நெருங்கியதாக இருந்தது[667] .
'துறவறக் கையேடுகள்' என்று அழைக்கப்படும் நூல்கள், மடாலயங்களில் இறைப்பூசைகளின் ஒழுங்குமுறை குறித்து ஏராளமான சுவாரஸ்யமான தகவல்களை வழங்குகின்றன, மேலும் அவை நமக்கு அன்றாடத் துறவற வாழ்க்கையின் ஒரு சித்திரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த நூல்கள், மடாலய டைப்டிக்குகளுடன் (diptychs) தொடர்புடையவையாக உருவானவை. இவை முழு இறைப்பூசை ஆண்டையும் உள்ளடக்கியிருந்தன, மேலும் ஒரு வகையான துறவற நாட்காட்டியாகப் பயன்பட்டன. அவை, நகரும் மற்றும் நிலையான திருவிழாக்களின் வருடாந்திர சுழற்சிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன, மேலும் மாதாந்திர நாட்காட்டியில் இருந்து பெறப்பட்ட குறிப்புகளால் அவை நிறைவு செய்யப்பட்டன. ஆண்டவரின், இறைவனின் அன்னையின் மற்றும் புனிதர்களின் திருவிழாக்களுடன் தொடர்புடையதாக, 'ஒபிகோட்னிகி'யில், திருவிழாவுக்கு முந்தைய நாள் மடாலயத்தில் எந்த வழிபாடுகள் கொண்டாடப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடும் குறிப்புகள் இருந்தன. இறந்த மற்றும் வாழும் பேரரசர்கள் மற்றும் ஜார் மன்னர்களின் பெயர்களும் இதில் சேர்க்கப்பட்டன, குறிப்பாக அவர்கள் மடாலயத்திற்குத் தொண்டு செய்திருந்தால், அத்துடன் அனைத்துத் தரப்பு மக்களிடமிருந்தும் வந்த மற்ற நன்கொடையாளர்களின் பெயர்களும் சேர்க்கப்பட்டன; இந்தப் பெயர்கள் தேவாலயத்தில் நடைபெறும் தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது நினைவுகூரப்பட்டன. தினசரி அட்டவணைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட மடாலயத்தில் இருந்த அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை வழங்குகின்றன. -இல் உள்ள புனித யோசேப்பு மடாலயம், த்ரினிட்டி-செர்கியஸ் லவ்ரா அல்லது நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயம் போன்ற கூட்டு மடாலயங்களில், 'ஆல்-நைட் விஜிள்' (All-Night Vigil) என்பது ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் அல்லது பெரிய திருவிழாக்களின் முந்தைய நாள் இரவுகளில் மட்டுமே கொண்டாடப்பட்டது என்பதை அவை காட்டுகின்றன; ஆனால் தனித்து வாழும் விதிமுறைகளைக் கொண்ட சிறிய துறவி இல்லங்களில், அந்த வாரத்தில் அந்த நாளில் பெரிய திருவிழா எதுவும் வராத பட்சத்தில், புதன்கிழமைகளிலும் இது கொண்டாடப்பட்டது[668] .
இந்த தினசரி அட்டவணைகள் துறவற தவம் வரலாறு குறித்த மதிப்புமிக்க தகவல்களையும் வழங்குகின்றன, ஏனெனில் அவை கிழக்கு திருச்சபையில் கட்டாய விரத அனுசரிப்பு தொடர்பான விதிகளின் தேவைகளைக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்றி, உணவு குறித்த தினசரி அறிவுரைகளைக் கொண்டுள்ளன. பைசண்டைன் திருச்சபையில் கூட, விரதங்கள் மற்றும் அவற்றின் அனுசரிப்பு என்பது ஒரு முக்கியப் பங்கைக் கொண்டிருந்தது[669] . துறவற ஒழுங்கு விதிகள், ஒரு துறவியின் மிக முக்கியமான கடமைகளில் ஒன்றாக அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதற்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தின. பழைய ரஸ்ஸில், குறிப்பாகத் துறவிகள், மற்ற தவம் தொடர்பான பயிற்சிகளைக் காட்டிலும் நோன்பிற்கு ஒருவேளை மிகைப்படுத்தப்பட்ட முக்கியத்துவத்தை அளித்தனர்.
ரஷ்ய திருச்சபை நான்கு நீண்ட நோன்புக் காலங்களைக் கடைப்பிடிக்கிறது: ஈஸ்டருக்கு முந்தைய பெரிய நோன்பு (நாற்பது நாட்கள்), இது சீஸ் வாரத்திற்குப் பிந்தைய திங்கட்கிழமை அன்று தொடங்குகிறது; பிறவி நோன்பு (கிறிஸ்துமஸுக்கு முன்), இது திருத்தூதர் பிலிப்பின் நினைவு நாளுக்கு (நவம்பர் 14) அடுத்த நாளில் தொடங்குகிறது, அதனால் இது பொதுவாக பிலிப்பின் நோன்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது; புனித பேதுருவின் நோன்பு, பெந்தேகோஸ்தேவுக்குப் பிறகு இரண்டாவது வாரத்தின் திங்கட்கிழமை முதல் புனிதர்கள் பேதுரு மற்றும் பவுலின் திருவிழா (ஜூன் 29) வரை; இறுதியாக, தூய மரியாவின் துயில்நிலை நோன்பு – இது இறைத்தாயின் துயில்நிலைக்கு (15 ஆகஸ்ட்) இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு அனுசரிக்கப்படுகிறது. மேலும், ஒவ்வொரு புதன்கிழமையும் (யூதாவின் துரோகத்தை நினைவுகூர்ந்து) மற்றும் ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் (கிறிஸ்துவின் சிலுவைப் பாடுகளை நினைவுகூர்ந்து) நோன்புகள் அனுசரிக்கப்படுகின்றன; புனித சிலுவையின் உயர்த்தல் திருவிழா (செப்டம்பர் 14), புனித யோவான் ஸ்நானகரின் தலை வெட்டப்பட்டதன் நினைவாக (ஆகஸ்ட் 29), கிறிஸ்து பிறப்புத் திருவிழாவுக்கு முந்தைய நாள் மற்றும் தோற்றம் திருவிழாவுக்கு முந்தைய நாள் (ஜனவரி 5) ஆகியவற்றிலும் நோன்புகள் அனுசரிக்கப்படுகின்றன. பசியைக் குறித்த டைபிகானின் விதிகளின்படி, துறவற வழிபாட்டு நாட்காட்டிகள் ஆண்டு முழுவதும் துறவிகளின் உணவு தொடர்பான துல்லியமான வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன.
டைபிகான் நான்கு வகையான (அல்லது நிலைகளான) நோன்புகளை வேறுபடுத்துகிறது, அவற்றை துறவிகள் கண்டிப்பாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், மேலும் இறைச்சி உண்பதை ([670] ) முழுவதுமாகத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று அது கோருகிறது. நோன்பின் மிக உயர்ந்த நிலை என்பது உணவு உண்பதை முழுமையாகத் தவிர்ப்பதாகும், இது பெரிய நோன்பின் முதல் வாரத்தின் திங்கட்கிழமை மற்றும் செவ்வாய்க்கிழமைகளிலும், புனித வெள்ளிக்கிழமையும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. பிற விரத நாட்களில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு மாலையில் ஒரு வேளை உணவை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள டைபிகான் அனுமதிக்கிறது. இரண்டாம் நிலை விரதம் என்பது உலர் விரதமாகும், இது பெரிய தவக்காலத்தில் அனுசரிக்கப்படுகிறது. சனிக்கிழமைகள் மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் மட்டுமே விதிவிலக்குகள், அப்போது எண்ணெய் இல்லாமல் வேகவைத்த காய்கறிகளை உண்ணலாம். (காய்கறி) எண்ணெயுடன் வேகவைத்த காய்கறிகளை உண்பது உபவாசத்தின் மூன்றாவது நிலையாகும், அதே சமயம் மீன் உண்பது நான்காவது மற்றும் இறுதி நிலையாகும்; மீன், அறிவித்தல் திருவிழாவில் (அது புனித வாரத்தில் வராத பட்சத்தில்) மற்றும் ஆண்டவரின் எருசலேம் நுழைவுத் திருவிழாவிலும் உண்ணலாம்.
டைபிகான், ஒயின் மற்றும் எண்ணெய் அனுமதிக்கப்படும் நாட்களைக் குறிப்பிடுகிறது; இந்த நாட்களில், தண்ணீரில் கலக்கப்பட்ட ஒயினைக் குடிக்கலாம் மற்றும் தாவர எண்ணெயில் தயாரிக்கப்பட்ட உணவை உண்ணலாம். கிழக்கு திருச்சபையில், துறவிகள் இறைச்சி சாப்பிடுவதை கடுமையாகத் தடை செய்துள்ளனர்; விரத காலங்களிலும் அனைத்து வார நாட்களிலும், பால் பொருட்கள் மற்றும் முட்டைகளைத் தவிர்ப்பதும் அவசியமாகும். பால் பொருட்கள் அல்லது வெண்ணெயுடன் காய்கறிகள், பால் அல்லது வெண்ணெயுடன் கஞ்சி, வெள்ளை ரொட்டி அல்லது முட்டைக்கோஸ் அல்லது மீன் அடைத்த பைஸ் ஆகியவை ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் திருவிழா நாட்களிலும் மட்டுமே துறவிகளின் உணவில் இடம்பெறுகின்றன. கர்த்தருக்கும் தேவமாதாவுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பண்டிகை நாட்களில், புனிதர்களின் நினைவாகவோ அல்லது சார் மன்னரின் பெயர் நாளிலோ அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பண்டிகைகளை விட, துறவிகளின் உணவுகள் (மூன்று முதல் நான்கு வகை உணவுகளைக் கொண்ட) சிறந்ததாகவும் அதிகமாகவும் இருக்கும். துறவற விதிமுறைப் புத்தகங்கள் அந்தக் காலத்தின் பக்தியின் மற்றொரு தனித்துவமான அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளன: தேவமாதாவின் பண்டிகைகளுக்கு குறிப்பாக 'நல்ல மற்றும் இலகுவான' உணவு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது; குறிப்பாக வணங்கப்பட்ட அன்னை தேவமாதாவின் உருவப்படங்களுக்கு - உதாரணமாக, விளாடிமிர் மற்றும் கஸான் ' ' - அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பண்டிகைகளிலும் அதிகமான உணவு பரிந்துரைக்கப்பட்டது. நிறுவனர் நிம்மதியடைந்த நாள், அவர் புனிதராக அறிவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து ஒரு திருச்சபை பண்டிகையாகவும், அவரது பெயர் நாளும் அனுசரிக்கப்பட்டது.
உதாரணமாக, புனித சூசையப்பர் மடாலயம் செப்டம்பர் 9 ஆம் தேதி புனித சூசையப்பரின் நினைவு நாளைக் கொண்டாடியது. இந்த நாளில், மடாலயத்தின் துறவிகளுக்கு, முந்தைய நாளான செப்டம்பர் 8, கடவுளின் தாயின் பிறப்பு விழாவன்று வழங்கப்பட்டதை விட சிறந்த உணவு வழங்கப்பட்டது; புனித சூசையப்பரின் நினைவு நாளில், மேசைகள் மிகச் சிறந்த மேசை விரிப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. செப்டம்பர் 8 மற்றும் 9 ஆகிய இரு நாட்களிலும் துறவிகள் வெள்ளை ரொட்டியை உண்டனர், ஆனால் செப்டம்பர் 9 அன்று அவர்களுக்கு மூன்று வகை பொரித்த மீன் உணவுகள் பரிமாறப்பட்டன, அதேசமயம் செப்டம்பர் 8 அன்று அவர்களுக்கு இரண்டு வகை வேகவைத்த மீன் உணவுகள், இரண்டு துணை உணவுகளான ஹார்ஸ்ரடிஷ் மற்றும் கடுகுடன் பரிமாறப்பட்டன; செப்டம்பர் 9 ஆம் தேதி, மடாலயத்தின் நிறுவனரின் நினைவாக, அவர்கள் முட்டை மற்றும் தேனுடன் கூடிய அடைக்கப்பட்ட பை மற்றும் பேஸ்ட்ரிகளையும் சாப்பிட்டனர்; அதேசமயம் செப்டம்பர் 8 ஆம் தேதி, அவர்கள் முட்டைக்காலி சூப் மற்றும் பாலுடன் கூடிய கஞ்சி மட்டுமே சாப்பிட்டனர்; புனித யோசேப்பின் நினைவாக, கடவுளின் தாயின் பிறப்பு விழாவை விட சிறந்த தேன் க்வாஸை துறவிகள் குடித்தனர். செப்டம்பர் 9, புதன் அல்லது வெள்ளிக்கிழமை – அதாவது, நோன்பின் நாளில் – வந்தால், சகோதரர்களுக்கு மதிய உணவிற்கு மிளகுடன் கொண்டைக்கடலை சூழ்[671] , கால் ரொட்டி மற்றும் ஒரு கோப்பை க்வாஸ் மட்டுமே பரிமாறப்பட்டது, அதேசமயம் பண்டிகை உணவு அடுத்த நாள், செப்டம்பர் 10 அன்று நடைபெற்றது. செப்டம்பர் 9 ஆம் தேதி, அனைத்து யாசகர்கள், ஏழைகள் மற்றும் யாத்ரீகர்கள் மடாலயத்தில் ஒரு நிறைவான உணவைப் பெற்றனர், அதே நேரத்தில் மூத்த துறவிகள், வழிபாட்டுக்குப் பிறகு, மடாலயத்தின் கருவூலத்திலிருந்து யாசகர்களுக்குச் சிறிய நாணயங்களைக் கொடுப்பார்கள். சுவாரஸ்யமாக, துறவிகளும் இந்த நாளில் மடாலயத்திலிருந்து பணப் பரிசுகளைப் பெற்றனர் (ஒருவருக்கு ஒரு கோபெக்).
ஈஸ்டரின் முதல் நாளில், உணவு மேசை குறிப்பாக ஆடம்பரமாகவும் 'லேசாகவும்' இருந்தது: ஈஸ்டர் கேக்குகள், மடாலயத் துறவிகள் எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், 'மனதார' உண்ணக்கூடிய வெள்ளை ரொட்டி, வேகவைத்துச் சாயமிடப்பட்ட முட்டைகள், புதிய மீன் (இரண்டு வகைகள், இரண்டு விதமாகத் தயாரிக்கப்பட்டது – பொரித்ததும் வேகவைத்ததும்), பால் கஞ்சி, மதிய உணவிற்கு தேன் க்வாஸ் மற்றும் இரவு உணவிற்கு வெள்ளை ரொட்டி க்வாஸ்; இரவு உணவிற்கு மீண்டும் ஒரு மீன் உணவு பரிமாறப்பட்டது. ஆகஸ்ட் 15 அன்று, தேவ மாதையின் நித்திரை திருவிழா, அதாவது மடாலய தேவாலயத்தின் பாதுகாவலர் திருவிழாவன்று, அனைத்து உணவுகளும் சக்கரவர்த்தியின் செலவில் வழங்கப்பட்டன (16 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போல); இது மடாலயத்திற்கு அவர் அளித்த சிறப்புப் பரிசாகும். பெரிய நோன்பின் முதல் வாரத்தின் திங்கட்கிழமை மற்றும் செவ்வாய்க்கிழமை மற்றும் புனித வாரத்தின் செவ்வாய்க்கிழமை ஆகியவற்றைப் பொறுத்தவரை, மடாலய விதியானது கூறுகிறது: உணவு இல்லை, ரொட்டி இல்லை, தண்ணீர் இல்லை[672] .
துறவறை ஒழுக்கநெறி நூல்களில் இருந்து இத்தகைய விரிவான பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டும் சுதந்திரத்தை நாங்கள் எடுத்துக்கொண்டோம், இதன் மூலம் துறவற தவம் சார்ந்த முக்கியத்துவம் எந்த அளவிற்கு மேலோட்டமாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்பதையும், இந்தப் புரிதல் எந்த அளவிற்கு திரிக்கப்பட்டது என்பதையும் காட்டலாம். ஆம், நோன்பு குறித்த டைபிகனின் விதிகள் கடுமையாகவும் சரியான நேரத்திலும் கடைப்பிடிக்கப்பட்டன, ஆனால் மற்ற நாட்களில் துறவற உணவு மேசை, துறவற தவம் சார்ந்த அர்த்தத்திற்கும் தேவைகளுக்கும் பொருந்தவில்லை. பசியைக் கட்டுப்படுத்துவதன் பொருள் மற்றும் வடிவம் குறித்த மூப்பர் நீலஸின் கருத்தை நாம் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம் (அத்தியாயம் IV, 2). மூப்பர் ஆர்டெமியஸின் எழுத்துக்களிலிருந்து இதுவும் தெளிவாகிறது, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் கூட, உடைமைகளைக் கொண்டிராதவர்கள் பசியைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மத மற்றும் துறவற முக்கியத்துவம் குறித்த தங்கள் சரியான புரிதலை இழக்கவில்லை[673] .
இருப்பினும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மடத்தின் நிறுவனர் நினைவு வழிபாட்டு முறையில் அனுசரிக்கப்பட்டது. திருவிழாவுக்கு முந்தைய நாள் இரவு, இரவு முழுவதும் நீடிக்கும் 'ஆல்-நைட் விஜிள்' (All-Night Vigil) கொண்டாடப்பட்டது. 'மேடின்ஸ்' (Matins) நேரத்திற்காக 'டைபிகான்' (Typikon) பரிந்துரைத்த வாசிப்புகள் மூன்று அல்லது நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன. மேலும், 'கேன்னின்' (canon) ஆறாவது ஓடைக்குப் (ode)ப் பிறகு, இறுதி வாசிப்பில் அந்தத் துறவியின் வாழ்க்கை வரலாறு இடம்பெற்றது – அவர் அந்த மடாலயத்தின் போற்றத்தக்க நிறுவனர் ஆவார் – இது சகோதரர்களுக்கு மீண்டும் ஒருமுறை நினைவூட்டலாகவும் அறிவுரையாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதே நோக்கமாக இருந்தது. இரவு முழுவதும் நடைபெறும் ஜெப ஆராதனை பெரும்பாலும் விடியற்காலை வரை தொடரும்; பின்னர், சகோதரர்கள் தேவாலயத்திலேயே தங்கியிருக்கும் ஒரு சிறிய இடைவேளைக்குப் பிறகு, திருவிழா ஆராதனை தொடங்கும். இது மடாலயத்தின் மடாதிபதியுடன் ஒரு புனித குருவும் இணைந்து நடத்தப்பட்டது. திருவருட்சாத்திரம் நண்பகல் வரை தொடர்ந்தது, மேலும் மடாலயத்தின் பாதுகாப்பிற்கான பிரார்த்தனையுடன், புனிதரின் நினைவாக ஒரு சிறப்புப் பிரார்த்தனை ஆராதனையுடன் முடிவடைந்தது. ஆராதனைக்குப் பிறகு, மடாலயத் தலைவரின் தலைமையில் சகோதரர்கள், 'என் ஆன்மாவே, கர்த்தரைத் துதியுங்கள்' (சங். 145) என்ற சங்கீதத்தை பாடிக்கொண்டு, மெதுவாகவும் கம்பீரமாகவும் உணவருந்தும் மண்டபத்திற்குச் சென்றனர். உணவறையில், உடன்படிக்கையின் பேழையின் முன்போ அல்லது ஐகனோஸ்டாஸின் முன்போ (உணவறைகள் பெரும்பாலும் ஒரு பலிபீடமும் ஐகனோஸ்டாஸுடனும் கூடிய தேவாலயமாகக் கட்டப்பட்டன), அன்றைய தினத்தின் டிரோபரியன் பாடப்பட்டது. தலைவர், ஏற்கனவே மேசைகளில் வைக்கப்பட்டிருந்த உணவை ஆசீர்வதித்து, தேவாலயத்திலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட புரோஸ்போராவை துறவிகளுக்கு விநியோகித்தார் – பல மணிநேர உபவாசத்திற்குப் பிறகு இதுவே அவர்கள் உண்கின்ற முதல் உணவு: சகோதரர்கள் கடைசியாக உண்டது, இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வின் முந்தைய மாலைதான். முதுகுருவைத் தொடர்ந்து, துறவிகள் சிலுவை அடையாளம் செய்து, மேசைகளில் அமர்ந்து மௌனமாக உண்ணத் தொடங்கினர். பரிமாறுபவர்களின் காலடி ஓசைகளாலும், புனிதரின் வாழ்க்கை வரலாறு அல்லது முதுகுருவால் நியமிக்கப்பட்ட வேறு ஏதேனும் உரையை வாசிப்பதாலும் மட்டுமே அந்த மௌனம் கலைந்தது. மதிய உணவில் மடாலய வாழ்க்கை விதிகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட உணவு வகைகள் இருந்தன; அது ஒரு நன்றிப் பிரார்த்தனை மற்றும் டிரோபரியனின் மீண்டும் மீண்டும் பாடப்பட்ட பாடலுடன் முடிவடைந்தது. அதே வரிசையில், சகோதரர்கள் 'படைகளின் தலைவரே, உமது வாசஸ்தலங்கள் எவ்வளவு அழகானவை!' என்ற சங்கீதத்தைப் பாடிக்கொண்டு, உணவறையை விட்டு தேவாலயத்திற்குச் செல்வார்கள். (சங். 83) அல்லது 'நாம் கர்த்தரின் ஆலயத்திற்குச் செல்வோம் என்று அவர்கள் என்னோடிட்டபோது நான் களிகூர்ந்தேன்' (சங். 121). தேவாலயத்தில், மதகுருமார்களில் ஒருவர் அல்லது மடாலயத் தலைவர் அவரே நிறைவுப் பிரகடனத்தைச் செய்வார், அதன் பிறகு சகோதரர்கள் தங்கள் அறைகளுக்குச் சென்று அடுத்த தெய்வீக ஆராதனை வரை ஓய்வெடுக்கலாம்[674] .
துறவற வாழ்க்கையின் உண்மையான துறவு அமைப்புக்கு இருந்த முக்கியத் தடை, ஒன்றாக வசிக்கும் அல்லது தனித்தனியாக வாழும் மடாலயங்களுக்கு ஒரு பொதுவான விதி இல்லாதது அல்ல, அல்லது அத்தகைய விதி திருச்சபையின் தலைமைப் போதகர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்படாதது அல்ல, அல்லது தனிப்பட்ட மடாலயங்களில் பின்பற்றப்பட்ட விதிகள் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டது அல்ல, மாறாக, பொதுவாக கிறிஸ்தவ துறவறத்தின், குறிப்பாக மடாலயத் துறவறத்தின் உள்ளார்ந்த அர்த்தத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதல், தனிப்பட்ட துறவிகள் அல்லது துறவிகள் குழுக்களிடையே மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டு வந்தது. ஜோசப் மற்றும் நீல்ஸின் எழுத்துக்களில் பிரதிபலித்த ஜோசஃபைட்டுகளுக்கும் மற்றும் சொத்துச் சேர்க்காதவர்களுக்கும் இடையிலான சர்ச்சை, பிற்காலங்களில் துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்பைப் பாதித்தது. தானே ஒரு கடுமையான துறவியானவரும், தனது விதிமுறையில் துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்புக்கு கடுமையான தேவைகளை நிர்ணயித்தவருமான புனித யோசேப்பு, துறவறத்தைக் ஒரு வெளிப்புற மற்றும் முறையான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொண்டார்[675] . ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அல்லது மடத்தின் வழிபாட்டு வாழ்க்கையின் அக அடித்தளத்தின் மீதான அவரது புறக்கணிப்பு மிகவும் வியக்க வைக்கிறது. ஒரு துறவி இறைப்பூசைகளின் போதும் அல்லது தனிப்பட்ட ஜெபத்தின் போதும் தன்னை எப்படி நடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்து அவர் துல்லியமான அறிவுரைகளை வழங்குகிறார், அதே நேரத்தில் துறவியின் ஆன்மீக மனநிலைக்கான தேவையைப் புறக்கணிக்கிறார். மத சம்பிரதாயவாதம் எவ்வளவு பரவலாக இருந்தது என்பது, அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு மாக்சிமஸ் கிரேக்கர் மற்றும் மூத்த ஆர்டெமியஸ் ஆகியோரால் துறவற வாழ்க்கை குறித்து செய்யப்பட்ட விமர்சனக் கருத்துக்களாலும் தெளிவாகிறது[676] .
இந்த மத சம்பிரதாயவாதம் ஜோசெஃபைட்டுகளின் ஆன்மீகத் தந்தையர்களின் பக்திக்கு மட்டுமல்ல, பக்தியுள்ள ஜார் ஃபியோடர் இவனோவிச்சின் குணத்திலும் ஒரு நிழலைப் பரப்பியது. (1584–1598)[677] அல்லது சர் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச் (1645–1678), ஆகியோர் சடங்குகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர்; மேலும் இது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிளவுகளில் அதன் இறுதி வெளிப்பாட்டைக் கண்டது, அப்போது ஒரு தலைமுறைக்கு மேற்பட்ட மக்கள் இரத்தக்களரி மற்றும் தீக்குளிப்பு மூலம் மதச் சம்பிரதாயவாதத்திற்கான தங்கள் அர்ப்பணிப்புக்குச் சாட்சியமாக இருந்தனர்.
துறவற வாழ்க்கையின் வீழ்ச்சி வரலாற்றுப் பார்வையில் நமக்கு மட்டுமல்ல, அக்காலத்தினராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இளவரசர்-துறவி வசியன் அல்லது முதியவர் ஆர்டெமி போன்ற சொத்துரிமை மறுப்பாளர்கள் மட்டுமல்லாமல், புனித ஜோசப்பின் மிக விசுவாசமான சீடர்களில் ஒருவரான மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் மற்றும் ஜார் இவான் IV ஆகியோரும் இந்த வீழ்ச்சியைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசினர். ஸ்டோக்லாவ்-இன் ஆணைகளும், அந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த வேறு சில ஆதாரங்களும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் துறவற வாழ்க்கையின் முழுமையான சித்திரத்தை அளிக்கின்றன; இதன் விளைவாக, பொருள் உரிமை இல்லாதவர்களால் அல்லது அவர்களுடன் அனுதாபப்பட்ட கிரேக்க மேக்சிமஸால் முன்வைக்கப்பட்ட கடுமையான விமர்சனம், அதன் கட்சி சார்பு சார்புத்தன்மையை இழக்கிறது.
மேற்கூறிய இளவரசர்-துறவியின் எழுத்துக்களில் (அவரது சில கருத்துக்கள் தனது சொந்த விதியின் மீதான விரக்தியால் கூறப்பட்டவை என்பதிலும், அவை எழுத்தாளரின் குணாதிசயத்துடன் தொடர்புடையவை என்பதிலும் எங்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை என்றாலும்), துறவறத்தின் மதச்சார்பற்றமாதல் மடாலயங்களின் பொருள் வளம் பெருகியதற்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. மூத்த நைலஸின் கருத்துக்களுக்கு உண்மையாக இருந்துகொண்டு, அவர் துறவிகள் அல்லது பொதுவாக திருச்சபையின் உலகப் பணக்காரத்தனத்திற்கு எந்த மதிப்பும் கொடுப்பதில்லை: 'திருச்சபையின் அலங்காரங்கள் தீயால் அழிந்து, காட்டுமிராண்டிகளாலும் திருடர்களாலும் திருடப்படுகின்றன. 'ஆனால் ஒருவன் ஏழைகளுக்குக் கொடுத்தால், அதைக்கூட சாத்தான் கூடத் திருட முடியாது,' என்கிறார் அவர்[678] . உலகியல் செல்வம் சேர்ப்பது என்ற பாவம் மடாலயங்களுக்கு மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட துறவிகளுக்கும் உரிய ஒரு பண்பு என்று வசியன் நம்புகிறார், அதன் மூலம் துறவற வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக இருக்க வேண்டிய வறுமைப் பிரமாணம் மீறப்படுகிறது. இந்தத் துறவற விதி மீறலே மிகவும் பரவலான தீமையாக இருந்தது. , வசியன் மற்றும் கிரேக்க மேக்சிமஸ், அத்துடன் மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் மற்றும் ஸ்டோக்லாவ்[679] ஆகியோரால் இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. துறவிகள் தனித்தனி அறைகளில் வசித்த மடாலயங்களில் கூட, மடாலயத்திற்குள் நுழைந்த பிறகு துறவிகள் அதிகப்படியான உடைமைகளையும் அதிகப்படியான பணத்தையும் தக்க வைத்துக் கொண்டனர்[680] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பல ஆவணங்கள், துறவற அமைப்பின் விதிகளும் வறுமைப் பிரமாணமும் எந்த அளவிற்கு கடுமையாக மீறப்பட்டன என்பதை விவரிக்கின்றன[681] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட கூட்டாண்மை மடாலயங்களில் இந்தத் தீமைகள் காணப்பட்டன, எனவே 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம் அவற்றை மிகவும் கடுமையான முறையில் ஒழிக்குமாறு கோர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அதே நேரத்தில் 1681 ஆம் ஆண்டு மன்றம் கூட்டாண்மை விதிகளைத் தவறாமல் கடைப்பிடிக்கும் கடமைக்கு மீண்டும் ஒருமுறை கவனத்தை ஈர்த்தது[682] . அதிகப்படியான உணவு உண்தல் கவனிக்கப்பட்டது, மேலும் பல மடாலயங்களில் துறவற சமூகத்திற்கான கூட்டு உணவுகளின் பற்றாக்குறையும் இருந்தது. மடாலயத் தலைவர்கள் அடிக்கடி சிறப்பு உணவுகளைத் தயாரிக்க உத்தரவிட்டு, தங்களுக்கு, தங்கள் விருந்தினர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் செல்வந்த வழிபாட்டாளர்களுக்கு எனத் தனித்தனி உணவுகளை ஏற்பாடு செய்தனர். இந்த முறைகேட்டின் பரவல், இளம் சார் இவான், ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்திற்கு விடுத்த தனது கேள்விகளில் ஒன்றின் மூலம், இந்த ஊழல் குறித்து மன்றத்தின் கவனத்தை ஈர்க்கத் தூண்டியது[683] . முன்னர் தனது துறவிகளின் கடுமையான தவ வாழ்க்கை முறைக்காகப் புகழ்பெற்ற கில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு வீழ்ச்சியும் காணப்பட்டது. இது, 1573 ஆம் ஆண்டில் சர் தனது புகழ்பெற்ற கடிதத்தில் வெளிப்படுத்திய கண்டனங்களில் பிரதிபலித்தது; இதே போன்ற நிகழ்வுகள் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திலும் நிகழ்ந்தன[684] . 1547 மற்றும் 1551-க்கு இடையில், அதாவது, ஸ்டோக்லாவிற்கு சற்று முன்பு, 'சக்கரவர்த்தி இவான் வாசிலிவிட்சிடம் துறவிகளின் மனு' என்ற தலைப்பில் ஒரு சுவாரஸ்யமான படைப்பு தோன்றியது, அதில் ஆசிரியர் அல்லது ஆசிரியர்கள் மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள மடாலயங்களில் துறவற விதிமுறைகள் மீறப்படுவது பற்றி எழுதினர், மேலும் மடாலய வாழ்க்கை அந்த விதிகளுக்கு இணங்குவதை உறுதிசெய்ய நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என்று கோரினர்[685] . ஒருவேளை, இந்த 'மனுவே' இளம் சார் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்க வேண்டும், அதனால் அவர் மன்றத்தில், மடாலய வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் தொடர்ந்து மீறப்படுவது குறித்து பல கேள்விகளை எழுப்பினார்.
பொதுவான தீமைகளில் ஒன்றாக குடிப்பழக்கம் இருந்தது. முன்பே குறிப்பிடப்பட்ட மடாலயச் சட்டங்கள் இந்தத் தீமையைக் கடுமையாகக் கண்டிக்கின்றன, மேலும் துறவிகள் தங்கள் அறைகளில் ஒயின் வைத்திருப்பதை அல்லது குடிப்பதைத் தடை செய்கின்றன[686] . மடாலயங்களில் ஒயின் அருந்துவது மிகவும் பரவலாக இருந்ததாக ஸ்டோக்லாவ் (அத்தியாயம் 49) சான்றளிக்கிறது. ஸ்டோக்லாவின் ஆணைகளில் உள்ள தடைகள் திறம்பட செயல்படுத்தப்படவில்லை என்பது சாத்தியமே, ஏனெனில் இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு (1573) எழுதிய தனது கடிதத்தில், அந்த சர் மீண்டும் துறவிகளின் குடிப்பழக்கம் பற்றி எழுதினார்[687] . 1667 மற்றும் 1682 ஆம் ஆண்டுகளின் மன்றங்களின் ஆணைகள், 17 ஆம் நூற்றாண்டிலும் இந்தத் தீய பழக்கம் பரவலாக இருந்ததைக் குறிப்பிடுகின்றன.[688]
மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் (1522–1539), 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மடாலய வாழ்க்கையின் எதிர்மறையான அம்சங்களுக்கு ஆறு கடிதங்களை அர்ப்பணித்தார், அதில் அவர் சமூக விதிகளை மீறியது பற்றி விவாதிக்கிறார். இந்தக் கடிதங்கள் குறிப்பிட்ட நபர்கள் அல்லது மடாலயங்களுக்கு எழுதப்பட்டன. ஆசிரியர் இந்தத் தீய பழக்கத்தை அல்லது அந்தத் தீய பழக்கத்தை வெறுமனே குறிப்பிடுவதில்லை, மாறாக, தனது வாசகர்களுக்குத் துறவறையின் அடிப்படைகளை விளக்கவும், கூட்டுறவு மற்றும் தனித்துறவு வாழ்க்கை முறைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தவும், சமூக வாழ்வின் மேன்மையை வலியுறுத்தவும் முயற்சிக்கிறார். புனித வேதாகமம் மற்றும் துறவற எழுத்துக்களில் இருந்து மேற்கோள்களைக் காட்டி அவர் தனது வாதங்களை ஆதரிக்கிறார். டேனியலின் இந்தப் படைப்புகள், துறவற வாழ்க்கையை மதிப்பிடுவதற்கு மட்டுமல்லாமல், ஆசிரியரின் சொந்தத் துறவறக் கருத்துக்களை விவரிப்பதற்கும் ஏராளமான தகவல்களை வழங்குகின்றன. இங்கு, டேனியல் தனது ஆசிரியரான மரியாதைக்குரிய ஜோசப் அவர்களின் கருத்துக்களால் கட்டுப்பட்டவராக இருக்கிறார்; அவரது எழுத்துக்களில் புத்தாந்தம் எதுவும் இல்லை, மேலும் அரச அதிகாரிகளுடன் பழகுவதில் திறமை வாய்ந்த, அதிகாரப் பசி கொண்ட இந்த திருச்சபை பிரமுகரை ஒரு சுதந்திர சிந்தனையாளராக மாற்றியிருக்கக்கூடிய தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களும் இல்லை[689] .
மடாலய வாழ்க்கையின் துறவு அடிப்படைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வடிவவியல் அணுகுமுறை, அது மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் மற்றும் ஸ்டோக்லாவ் ஆயர்கள் இருவருக்கும் உரியதாக இருந்தபோதிலும், மடாலய வாழ்க்கையில் காணப்பட்ட தீமைகளையும் முறைகேடுகளையும் ஒழிப்பதற்கு உதவவில்லை. அடுத்த நூற்றாண்டில் துறவறத்தின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறையைத் தடுப்பதற்கு எந்தவொரு பயனுள்ள நடவடிக்கைகளும் எடுக்கப்படவில்லை; மேலும், துறவறத்தின் உள்ளார்ந்த பொருளை விளக்க முயன்ற அந்தக் காலத்திய எந்த எழுத்துக்களும் நமக்குத் தெரியவில்லை. 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் உண்மையான துறவற அர்ப்பணிப்பின் உன்னதமான எடுத்துக்காட்டுகள் பரந்த துறவற சமூகத்தின் நினைவுகளிலிருந்து மங்கிவிட்டன. சில தனிநபர்கள் மட்டுமே பழங்கால துறவற மரபை இன்னும் பற்றிக்கொண்டிருந்தனர், ஆனால் அவர்களில் நிர்வாகத் திறமையோ அல்லது சீர்திருத்தத்திற்கான விருப்பமோ கொண்டவர்கள் யாரும் இல்லை. திருச்சபையின் படிநிலை அமைப்பும் துறவற வாழ்க்கையைத் தூய்மைப்படுத்த எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை. 'Time of Troubles' காலம் முதல் ரஷ்ய வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பீட்டர் மகா மன்னரின் சீர்திருத்தங்கள் வரை நீடித்த இந்த சகாப்தம், தனது கவனம், ஆற்றல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை வேறு திசையில் திருப்பியது.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும்போது, மஸ்கோவியில் இருந்த துறவிகளின் எண்ணிக்கையைக் கண்டறிவது உதவியாக இருக்கும். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், 1,200 க்கும் மேற்பட்ட மடாலயங்கள் இருந்தன[690] , ஆனால் மொத்த துறவிகளின் எண்ணிக்கை குறித்த அதிகாரப்பூர்வ புள்ளிவிவரங்கள் எதுவும் இல்லை. சில மடாலயங்களில் இருந்த துறவிகளின் எண்ணிக்கையை மதிப்பிடுவதற்கு, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆவணங்கள் மற்றும் ஆதாரங்கள் மட்டுமே உதவுகின்றன.
ஒரு விதியாக, துறவற சமூகம் சிறியதாக இருந்தது. பல மடாலயங்களில் 3 முதல் 10 துறவிகள் வரை இருந்தனர். மகாരി, தனது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில், 10 மடாலயங்களில் மட்டுமே 20 முதல் 50 துறவிகள் வரை இருந்தனர் என்றும், அதே நேரத்தில் 8 அல்லது 10 மடாலயங்களில் தலா 50 க்கும் மேற்பட்ட துறவிகள் இருந்தனர் என்றும் எழுதுகிறார்[691] . 1582–83-ல், கிரில்லோவ் மடாலயத்தில் 52 துறவிகள் வசித்தனர்: அவர்களில் மடாலயத் தலைவர், பொருளாளர், தேவாலய மூப்பர், இரண்டு திருப்பொருள் காப்பாளர்கள், ஏழு உயர்-துறவிகள், மூன்று உயர்-பரிசாரகர்கள் மற்றும் 36 சாதாரணத் துறவிகள் இருந்தனர்[692] . அந்த நேரத்தில், சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம் மற்றும் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் ஆகிய இரண்டு மடாலயங்களில் மட்டுமே ஒரு பெரிய துறவற சமூகம் இருந்தது. சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் 1584 மற்றும் 1594 க்கு இடையில் சுமார் 270 துறவிகளும், 1649 இல் சுமார் 350 துறவிகளும் இருந்தனர்[693] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியில், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில் சுமார் 300 துறவிகள் வசித்ததாகவும், நூற்றாண்டின் இறுதியில் இந்த எண்ணிக்கை 700 வரை உயர்ந்ததாகவும் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த வெளிநாட்டினர் எழுதியுள்ளனர்[694] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்த போதிலும், அவற்றில் உள்ள துறவிகளின் எண்ணிக்கை எல்லா இடங்களிலும் குறைவாகவே இருந்தது. வடக்கில் உள்ள மடாலயங்களில் பொதுவாகக் குடியிருப்பாளர்கள் குறைவாகவே இருந்தனர்[695] . மாஸ்கோவின் நகர்ப்புற மடாலயங்களின் துறவற சமூகங்கள் ஒப்பீட்டளவில் அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தன. சர் அலெக்சி (1645–1676)யின் சிறப்பு விருப்பத்தைப் பெற்றிருந்த, மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில், 1688-ல், 20 ஹியரோமன்க்ஸ் மற்றும் 15 ஹியரோடீக்கன்கள் உட்பட 165 துறவிகள் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் 54 துறவிகள் பல்வேறு நிர்வாகப் பணிகளில் பணியமர்த்தப்பட்டிருந்தனர்[696] . ஸ்டோக்லாவ் மன்றம், அருகருகே அமைந்துள்ள சிறிய மடாலயங்களை ஒரே மடாலயமாக இணைக்க வேண்டும் என்று ஆணையிட்டது (அத்தியாயம் 5); இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில், 3 முதல் 10 துறவிகள் கொண்ட சகோதரத்துவத்துடன் கூடிய மடாலயங்கள் ஒரு பொதுவான நிகழ்வாகவே இருந்தன[697] . இந்தத் தரவுகள் அனைத்தின் அடிப்படையிலும், துறவிகள் மற்றும் துறவத்தீரிகள் உட்பட, மடங்களில் வசித்தவர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை தோராயமாக 25,000 ஆக இருந்திருக்கலாம் என மதிப்பிடலாம்[698] .
துறவற வாழ்க்கை மற்றும் துறவற ஒழுக்கத்தில் ஏற்பட்ட சரிவானது, துறவற சமூகம் மீதான அதிகார வரம்பு தொடர்பான நிச்சயமற்ற தன்மையால் ஓரளவிற்கு விளக்கப்படலாம்.
பிட்சுகளால் செய்யப்பட்ட துறவற ஒழுக்க மீறல்கள், மறைமாவட்ட ஆயர்களின் திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டிருந்தன. இருப்பினும், மடாலயங்களுக்கும் ஆயர்களுக்கும் இடையிலான உறவில், குறிப்பாக கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அதிகார வரம்பு தொடர்பான பிரச்சினைகளில் கணிசமான முரண்பாடு இருந்தது.
ஸ்ட ауரோபெஜியல் மடங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டவை[699] ஆயரின் அதிகார வரம்பிலிருந்து முற்றிலும் நீக்கப்பட்டு, மாபெரும் ஆயரின் அதிகார வரம்பின் கீழும், 1589-க்குப் பிறகு மாஸ்கோவின் பேராயரின் அதிகார வரம்பின் கீழும் வந்தன. மீதமுள்ள மடாலயங்கள் அனைத்து திருச்சபை விவகாரங்களிலும் தொடர்புடைய மறைமாவட்ட ஆயர்களின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டிருந்தன, மேலும் நீதிமன்றத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட அபராதங்களை அவர்களுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தன. இத்தகைய திருச்சபை-சட்ட உறவுகள் கிழக்கு திருச்சபையின் விதிகளால் நிறுவப்பட்டன; அவை ரஷ்ய மன்னர்களின் சட்டங்கள் மற்றும் வெளிப்படையான ஆணைகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு உறுதிசெய்யப்பட்டன[700] . இருப்பினும், இதே மன்னர்கள், மடாலயங்களுக்கு வெளிப்படையான ஆணைகளையும் தடையற்ற கடிதங்களையும் வழங்கிய அதே வேளையில், பேராயருக்கு வழங்கப்பட்ட தங்கள் சொந்த பிற சட்டங்களையும் வெளிப்படையான ஆணைகளையும் மீறினர்.
துறவிமடங்களின் சொத்துக்களின் சட்டப்பூர்வ நிலைக்கு, வெளிப்படையான ஆணைகள் மற்றும் பாதுகாப்புக் கடிதங்களின் முக்கியத்துவம் ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், சில பாதுகாப்புக் கடிதங்கள் மத அதிகார வரம்பின் துறையிலும் கூட மாற்றங்களை உள்ளடக்கியவையாக வழங்கப்பட்டன. இந்த பாதுகாப்புக் கடிதங்களின் உள்ளடக்கம் மாறுபட்டது: சில கடிதங்கள் மறைமாவட்ட ஆயரின் அதிகார வரம்பிலிருந்து மடாலயங்களை முழுமையாக விலக்கின; மற்றவை மடாலயங்களை திருச்சபை விவகாரங்களில் ஆயரின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டவையாக வைத்திருந்தன; மேலும் மற்றவை மடாலயங்களை ஆயரின் அதிகாரிகளுக்குரிய அதிகார வரம்பிலிருந்து விலக்கின, ஆனால் ஆயரின் அதிகார வரம்பிலிருந்து அல்ல[701] .
ஆகவே, நீதித்துறை மறுஆய்விலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்ட அத்தகைய கடிதங்களின் சட்டப்பூர்வத்தன்மை குறித்து ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தில் ஜார் இவான் எழுப்பிய கேள்வி (அத்தியாயம் 5, கேள்வி 14), மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் செல்வாக்கின்றி எழுப்பப்படவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில், இந்தக் கடிதங்கள் திருத்தொண்டர் மரபுவழிப்பட்ட பார்வையை விட நடைமுறை ரீதியாக ஆயர் மன்றத்திற்கு விரும்பத்தகாதவையாக இருந்தன. எனவே, ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தில் ஆயர்கள் அவற்றுக்கு எதிராக உறுதியாகக் குரல் கொடுத்தனர் என்பதும், 'இனிமேல் அத்தகைய சாசனங்கள் இருக்கக்கூடாது' என்று மன்றம் தீர்மானித்தது என்பதும் தெளிவாகிறது (அத்தியாயம் 67). உண்மையில், இந்தத் தீர்மானம் வெறும் காகிதத்தில் மட்டுமே இருந்தது, ஏனெனில் சபை முடிந்த பிறகும் சர் இவான் தண்டனை விலக்கு கடிதங்களை வழங்குவதைத் தொடர்ந்தார்[702] . இந்தத் தீர்மானம் மீதான புறக்கணிப்பு 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது[703] . இந்த அரசாங்கக் கொள்கை உருவானதற்குக் காரணம், மறைமாவட்ட ஆயருடன் ஒரு தகராறு ஏற்பட்டால், மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் பேராயருக்கு அல்ல, மாறாக சருக்கு மனு அளிப்பார்கள் என்பதாகும். இந்த நிச்சயமற்ற தன்மையும், இந்த உறவுகளின் முரண்பாடான தன்மையும், திருச்சபையின் சட்ட ஒழுங்குமுறைக்கு முரணாகவும், துறவற சமூகம் மத்தியில் ஆயர்களின் ஆன்மீக அதிகாரத்தை அரித்து எடுத்ததாகவும் இருந்ததால், அதன் விளைவுகள் இல்லாமல் போகவில்லை; இது துறவற ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடிப்பதில் ஆயர்கள் நிலையான மற்றும் கடுமையான மேற்பார்வையைச் செலுத்துவதை எளிதாக்கவில்லை[704] . இளம் சர் மைக்கேல், பேதுரு முதல்வர் ஃபிலாரெட்டுக்கு வழங்கிய 1625 ஆம் ஆண்டின் நன்கு அறியப்பட்ட சாசனம், ஒரு வகையில் திருச்சபையின் அதிகாரப் படிநிலைகளின் நீதித்துறை உரிமைகளை மீட்டெடுத்தது என்றாலும்[705] , 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பும், மடாலய அலுவலகத்தின் நிறுவலும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கு இடையிலான சாதாரண உறவுகளில் மேலும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தின. பேதுரு நிக்கோனின் எதிர்ப்புகளும், படிநிலை அமைப்பின் திருத்தொண்டியல் உரிமைகளை முழுமையாக மீட்டெடுப்பதற்கான அவரது முயற்சிகளும் தோல்வியடைந்தன[706] . 1667 ஆம் ஆண்டின் மன்றம், அதன் உறுப்பினர்கள் 1666 ஆம் ஆண்டு மன்றத்திலும் கலந்துகொண்டு, அப்போது பேராயர் நிக்கோனுக்கும் சார்ஸுக்கும் இடையிலான தகராறில் சார்ஸின் பக்கம் சேர்ந்திருந்தனர். இந்த முறை, திருச்சபை அதிகார வரம்பு கேள்விக்கு, பதவி நீக்கப்பட்ட பேராயரின் கருத்துக்களுடன் உடன்பட்டு, திருச்சபை படிநிலை அதன் அனைத்து நீதித்துறை உரிமைகளையும் தக்கவைத்துக் கொள்ள ஒரு தீர்ப்பை வழங்கியது. சர் அலெக்ஸி இந்தத் தீர்ப்பை உறுதி செய்தார் என்பது அறியப்படுகிறது[707] . இது திருச்சபைக்கு ஒரு முழுமையான வெற்றியாக இருந்தது; துறவி சமூகம் இப்போது எல்லா வகையிலும் அதன் தலைமை மேய்ப்பர்களுக்குக் கீழ் வந்தது, மறைமாவட்ட ஆயர்களின் நீதித்துறை உரிமைகள் வலுப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் ஆயர்களுக்கும் மடாலயங்களுக்கும் இடையிலான உறவு ஒரு சாதாரண திருத்தொண்டியல் தன்மையைப் பெற்றது. 1675 ஆம் ஆண்டு மன்றமும், அத்துடன் இவானுக்கும் அலெக்சேவிச்சிற்கும் பீட்டருக்கும் இடையே ஏற்பட்ட கூட்டாட்சியின் போது பேராயர்களால் வழங்கப்பட்ட பட்டயக் கடிதங்களும் (1667 ஆம் ஆண்டு தீர்ப்பின்) சட்டப்பூர்வத்தன்மையை உறுதிப்படுத்தின; 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை விஷயங்கள் இப்படியே இருந்தன[708] .
மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மற்றும் அவர்களின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட மடாலயங்களுக்கு இடையே இயல்பான, ஒழுங்கான மற்றும் சீரான உறவுகள் இல்லாதது, திருச்சபை சட்ட நடவடிக்கைகளை நடத்துவதில் இயல்பாகவே தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவை ஏற்படுத்தியது. மடாலயத் தலைவர்கள், நிர்வாக விஷயங்களில் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், கடுமையான ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கு அவர்களுக்கு நேரமோ போதுமான அதிகாரமோ இருக்கவில்லை. அவர்களின் உரிமைகளும் கடமைகளும் மடாலய சாசனத்திலிருந்தோ அல்லது மறைமாவட்ட ஆயரின் ஆணைகளிலிருந்தோ எழுவதை விட, மடாலயத்திற்கு வழங்கப்பட்ட சலுகைகளிலிருந்தும், ஓரளவிற்கு வெறுமனே வழக்கத்திலிருந்தும் எழுந்தன. மூப்பர்களின் சபையைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம், உதாரணமாக, வோல்கோலாம்ஸ்கின் ஜோசப் அவர்களின் சாசனத்தின் 14-வது அதிகாரம், சாசனத்தை மீறுபவர்கள் மீது ஒழுங்கு நடவடிக்கைகள் எடுக்கும் உரிமையை அவர்களுக்கு வழங்கியது. மடாலயத் தலைவரும் முனிவர் சபையும் ஒருவருக்கொருவர் நல்லுறவைப் பேணியிருந்தால், காரியங்கள் சுமுகமாக நடந்தன; ஆனால் அவர்களுக்குள் பதட்டங்களும் தகராறுகளும் ஏற்பட்டால், ஒருமித்த கருத்து மறைந்து, மடாலயத்திற்குள் கலகம் எழக்கூடும். இந்தச் சூழ்நிலைகள் அனைத்தும் மடாலயங்களில் கடுமையான ஒழுங்கைப் பேணுவதைக் கடினமாக்கின. ஒருபுறம் திருச்சபை அதிகாரிகளால் சில நடவடிக்கைகளும், மறுபுறம் துறவற சமூகத்தினுள்ளிருந்தே திறமையான நபர்களை ஊக்குவிப்பதும் மடாலயங்களின் பொதுவான நிலையைச் சீர்திருத்த அவசியமாக இருந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இவற்றில் எதுவும் நடக்கவில்லை.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மடாலய சமூகம் நாட்டின் பொதுவான திருச்சபை வாழ்வில் பங்கேற்கவும், மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே செயல்படவும் முடிந்தது. பெரிய மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் திருச்சபை மன்றங்களின் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. குறிப்பாக 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அரசாங்கத்தால் பல்வேறு பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்க அவ்வப்போது கூட்டப்பட்ட ஜெம்ஸ்கி மன்றங்களில் கூட, மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் ஆயர்களுடன் சேர்ந்து கலந்து கொண்டனர்[709] . மன்ற ஆணைகளின் கீழே உள்ள கையொப்பங்களிலிருந்தும், 1575–1584 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான சார் ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள விவரணையிலிருந்தும், அனைத்து மடங்களும் தகுதியின்படி வகைப்படுத்தப்பட்டன என்பது தெளிவாகிறது. இந்த வகைப்பாடு, எந்த மடங்கள் சிறப்பு மரியாதையையும் வணக்கத்தையும் பெற்றிருந்தன, எவை ஆர்க்கிமண்டிரைட்களால், எவை இகூமென்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டன என்பதையும் காட்டுகிறது. 1561 ஆம் ஆண்டில், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் தலைவர் ஆர்க்கிமண்டிரைட் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டதிலிருந்து, அவர் அனைத்து மடத்தலைவர்களிடையே முன்னுரிமை உரிமையைப் பெற்றார். வரிசையில் இரண்டாவது இடத்தில் வ்ளாடிமிரில் உள்ள பழமையான நேட்டிவிட்டி மடத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டும், அதைத் தொடர்ந்து மாஸ்கோவில் உள்ள நோவோஸ்பாஸ்கி மடம், நோவ்கோராடில் உள்ள யூரியேவ்ஸ்கி மடம், மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ள சுடோவ் மற்றும் சைமனோவ் மடங்களின் மடாலயத் தலைவர்களும் இருந்தனர். கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் 12வது இடத்திலும், யோசிஃபோ-வோல்கோலாம்ஸ்கி மடத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் 19வது இடத்திலும் இருந்தனர்[710] . இந்த ஆவணங்கள் அனைத்தும் இறுதி ஆணைகளை மட்டுமே கொண்டிருப்பதால், அவற்றின் அடிப்படையில் தனிப்பட்ட நபர்களின் உண்மையான பங்கைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது.
கிழக்கு திருச்சபையின் விதிகளின்படி, ரஸ்ஸில் துறவிகள் மட்டுமே ஆயர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர்; இதன் விளைவாக, திருச்சபை படிநிலைக்கும் பரந்த துறவிகள் சமூகத்திற்கும் இடையே ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு இருந்தது. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், உண்மையில் முந்தைய காலங்களிலும் கூட, ஒரு ரஷ்ய ஆயர் தனது ஆயர் அபிஷேகத்திற்கு முன்பு பல ஆண்டுகள் ஒரு மடத்தில் செலவிடுவார். பேராயர் அல்லது பேராயர் என்ற பட்டம், உண்மையில், அந்தப் பதவியின் கண்ணியத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு கௌரவப் பட்டமே; திருச்சபை மற்றும் நிர்வாக ரீதியாக, மறைமாவட்ட பேராயர்கள், பேராயர்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு சம உரிமைகள் இருந்தன. ஒரு மடத்தின் மடாதிபதி உடனடியாக பேராயர், பேராயா அல்லது ஆயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்படுவது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. உதாரணமாக, 1491-ல் மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டான சோசிமா, மற்றும் 1495-ல் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் தலைவர் சைமன் ஆகியோர் உடனடியாக மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன்களாகப் பதவியேற்றனர். சாமுவேலின் வாரிசான, சிமோனோவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாக இருந்த மெட்ரோபொலிட்டன் வர்லாம், கிராண்ட் பிரின்ஸின் ஆணைப்படி மெட்ரோபொலிட்டன்[711] ஆனார். மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் முன்னதாக புனித ஜோசப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகவும், மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோவாசப் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகவும் இருந்தனர்; மோசக்காய்ந்தின் எதிர்கால மெட்ரோபொலிட்டனாக இருந்த மகாரியஸ், மொஜைஸ்கில் உள்ள லூஜெட்ச்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாகவும், பின்னர் நோவ்கோராடின் பேராயராகவும் இருந்தார். மெட்ரோபொலிட்டன் அதானசியஸ் (1564–1566) மாஸ்கோவில் உள்ள சுடோவ் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக இருந்தார், அதற்கு முன்பு அவர் ஒரு தலைமைக் குருவாகவும், சார் மன்னரின் ஆன்மீக அறிக்கையாளராகவும் இருந்தார்; அவர் பதவி உயர்வு பெறுவதற்குச் சற்று முன்பு துறவறையை மேற்கொண்டார்[712] . மாஸ்கோவின் பேராயர் புனித பிலிப் (1566–1569), தனது திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு 18 ஆண்டுகள் (1548–1566) சோலோவெட்ஸ்கி மடத்தின் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றினார். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், சимоனோவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டான ஜோசப், மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் பேராயராக (1642–1652) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்[713] .
அந்தக் காலகட்டத்தில், ஒரு மடாலயத்தில் கழித்த ஆண்டுகள் ஒருவரின் பார்வைகளைப் பாதிக்காமல் இருந்திருக்க முடியாது. அந்த மடாலயம் அவருக்கு ஒரு பள்ளியாக இருந்தது, அங்கு அவர் துறவற வாழ்க்கையின் பொதுவான கொள்கைகளைக் கற்றுக்கொண்டது மட்டுமல்லாமல், அங்கு நிலவிய திருச்சபை மற்றும் அரசியல் விஷயங்கள் குறித்த கருத்துக்கள் மற்றும் கண்ணோட்டங்களுடன் அறிமுகமானார், மேலும் இந்தக் கருத்துக்கள் அவர் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. அதன்பிறகு, மடாலயத்திற்கு வெளியே வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும், அவர் தனது மடாலயத்தின் ஆன்மீகச் சூழலைப் பாதுகாத்தார், அதன் உணர்விற்கு ஏற்ப செயல்பட்டார், மேலும் தனது மடாலயத்தின் மரபுகளின் அடிப்படையில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் மதிப்பிட்டார்.
இத்தகைய ஆன்மீக மனப்பான்மை 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு முக்கியப் பங்கை ஆற்றியது. இந்த வகையில், வோல்கோலாம்ஸ்கின் புனித யோசேப் மடம் ரஷ்ய திருச்சபை வரலாற்றில் மிகவும் தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் திருச்சபை வாழ்வில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இயக்கமானது புனித யோசேப் மற்றும் அவரது மடத்துடன் தொடர்புடையது. ரஷ்ய திருச்சபையின் முழு வரலாற்றிலும், இந்த மடாலயம் ஆற்றிய அளவுக்கு, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கோ அல்லது நீண்ட காலத்திற்கோ, வேறு எந்த மடாலயமும் திருச்சபையின் வாழ்வில் இவ்வளவு முக்கியப் பங்கு வகித்ததில்லை; மேலும், ஜோசஃபைட் இயக்கம் இன்றைய காலம் வரை ரஷ்ய திருச்சபை வாழ்வின் பொதுவான போக்கை தொடர்ந்து பாதித்து வருகிறது – சில சமயங்களில் மென்மையாகவும், சில சமயங்களில் வலுவாகவும். 16 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் – அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், 1522 முதல் – இந்த மடத்தின் 19 துறவிகள் மற்றும் மடாலயத் தலைவர்கள் அதன் சுவர்களை விட்டு வெளியேறி, பல்வேறு ஆயர் பொறுப்புகளை ஏற்று, மடத்தின் நிறுவனரின் கருத்துக்களை திருச்சபையின் வாழ்வில் ஆழமாகப் பதிய வைத்தனர். இந்த ஆயர்களில் ஏழு பேர் முன்பு இந்த மடத்தின் மடாலயத் தலைவர்களாக இருந்தனர்; மற்றவர்கள் சாதாரண துறவிகளிடையே இருந்து திருநிலைப்படுத்தப்பட்டனர்[714] . 1555 முதல் 1581 வரை, காசனின் பேராயர் பீடம் ஜோசபோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்தவர்களால் தொடர்ந்து பிடிக்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், வோல்கோலாம்ஸ்க் மடம் ஆயர் பீடங்களை நிரப்புவதில் தனது முந்தைய பாத்திரத்தை நிறுத்திக்கொண்டது. மடத்தின் தலைவர் அலெக்சாண்டர் (1682–1688), வெலிகீ உஸ்த்யுக் (1688–1699) பேராயராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரே அறியப்பட்ட நிகழ்வு மட்டுமே உள்ளது[715] . மெட்ரோபாலிடன் டேனியல், பிஷப் வஸ்ஸியன் (சானின்) போன்ற ஜோசஃபைட் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகள், வாசியன் (டோபோர்கோவ்) மற்றும் சவ்வா (செர்னி) போன்ற ஜோசஃபைட் இயக்கத்தின் கோட்பாடுகளைப் பரப்பினர், மேலும் பஃப்னூட்டியேவ் மடாலயத்திலிருந்து வந்த மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி, தனது செயல்கள் மற்றும் எழுத்துக்கள் மூலம் தங்கள் பள்ளியின் கருத்துக்களைப் பரப்பி உறுதிப்படுத்தினார். ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தில் மேலோங்கியிருந்த கருத்துக்கள், இந்த இயக்கத்தின் பிரதிநிதிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்டவையே[716] . அந்த மடத்தின் உணர்வு பின்னர் பல தொடர் மதகுருமார்களின் நடவடிக்கைகளில் பாதுகாக்கப்பட்டது. அதேபோல், புனித செர்ஜியஸின் காலத்தில், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் கடுமையான துறவற சமூகம், பல புதிய மடாலயங்களின் ஸ்தாபகர்களை வளர்த்தெடுத்தது. அவர்கள், புனித செர்ஜியஸின் மடாலயத்தில் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட அதே துறவற வாழ்க்கை முறையைத் தங்களின் சொந்த மடாலயங்களிலும் அறிமுகப்படுத்தினர். பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள பாலைவனங்களில் நிலவிய உணர்வுகளும் கருத்துக்களும் இல்லாமல், பொருள் மறுப்புத் துறவிகளின் துறவறப் பள்ளியைக் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. இந்த உணர்வு மங்கியவுடன் – அது துறவறத்தின் வளர்ச்சிக்கு நன்மை பயத்ததா அல்லது தீங்கு விளைவித்ததா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் – திருச்சபை வாழ்வில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கு செலுத்தக்கூடிய எந்தவொரு தலைசிறந்த நபர்களும் வெளிவரவில்லை.
17 ஆம் நூற்றாண்டில், சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திலிருந்து பல ஆயர்கள் தோன்றினாலும், திருச்சபை வாழ்வில் அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகக் கருத முடியாது. இருப்பினும், மஸ்கோவின் பேராயரான புனித பிலிப் (1566–1568), அவர் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தார், துறவற வட்டாரங்களில் மதப் பொறுப்புணர்வு முற்றிலும் மங்கிவிடவில்லை என்பதைத் தனது செயல்கள் மற்றும் வீரமரணத்தின் மூலம் நிரூபித்தார்[717] .
டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் பதின்மூன்று மடாதிபதிகள் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆயர்களாகப் பதவியேற்றனர்[718] , ஆனால் அவர்களில் இருவர் மட்டுமே திருச்சபையின் வாழ்வில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை ஆற்றினர். அவர்கள் நவ்கோராடின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப் (1697–1716), புதிய பள்ளிகளை நிறுவுவதிலும் மதச்சார்பற்ற மதகுருமார்களுக்குப் பயிற்சி அளிப்பதிலும் அவரது முயற்சிகள் பெரும் பாராட்டுக்குரியவை; மற்றும் பேராயர் ஜோயாசாப் II (1667–1672), அவர் 11 ஆண்டுகளாக (1656–1667) இந்த மடத்தின் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றினார்; இருப்பினும், அந்த வயதான மடாதிபதி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தீவிரமான ஆளாக இருக்கவில்லை. திருச்சபையின் உரிமைகளைத் தீவிரமாகவும் வெற்றிகரமாகவும் பாதுகாத்த 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் அவரது பங்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கவில்லை.
துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இந்த செயல்முறையைத் தடுப்பதற்கு ஆயர் பேரவை ஏன் எந்தவொரு தீர்க்கமான நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை என்ற கேள்வியும், மேலும் மடாலயங்களின் நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதற்கு, குறைந்தபட்சம் ஒவ்வொரு ஆயரும் தனது சொந்த மறைமாவட்டத்திற்குள்ளாவது ஏன் எந்தவொரு நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை என்ற கேள்வியும் தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது. இருப்பினும், இந்த ஆயர்களே துறவற வாழ்க்கை முறைக்கு மிகவும் குறிப்பிட்ட, வரையறுக்கப்பட்ட இடம் அளிக்கப்பட்ட, மற்றும் மத சம்பிரதாயவாதம் - ஒரு கடுமையான 'சடங்குகள் மீதான வெறி' - வேரூன்றியிருந்த மடாலயங்களில் வாழ்ந்தனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், துறவற வாழ்க்கையைத் தூய்மைப்படுத்தவும் மேம்படுத்தவும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க ஆதரவாளர்களையும் நாம் காணவில்லை. ரியாசானின் பேராயர் ஹிலாரியோன் (1657–1673), தனது மறைமாவட்டத்தின் மடாலயங்களில் துறவற வாழ்க்கையின் தரத்தை உயர்த்துவதில் வெற்றி கண்ட சில மறைமாவட்ட ஆயர்களில் ஒருவராக இருந்தார்[719] . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் விளாடிமிர் அருகே உள்ள ஃப்ளோரிஷ்ஷேவா ஹெர்மிடேஜில் மிகவும் கடுமையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்த, சுஸ்னால் (1682–1705) பேராயராக இருந்த மற்றொரு ஹிலாரியனும், 1694-ல், அந்தத் துறவி மடத்தின் மடாதிபதியுடன் கடிதப் போக்குவரத்து செய்தார்—அச்சமயம் அங்கு சமூக விதிகளை மீறுவது அடிக்கடி நிகழ்ந்து வந்தது—அக்கடிதத்தில், தான் மடாதிபதியாகப் பதவி வகித்த காலத்தில் அத்தகைய மீறல்களுக்கு எதிராக ஹிலாரியன் எடுத்த நடவடிக்கைகளைப் பற்றி எழுதினார். அவரது தலைமையின் கீழ், இந்தத் துறவி இல்லம் அதன் கடுமையான விதிகளுக்காகப் புகழ்பெற்றது. ஜார் ஃபியோடர் அலெக்செய்விச் அந்தத் தாழ்மையான ISO-ஐ மிகவும் மதித்தார், மேலும் ஜாரின் ஒப்புதல் இல்லாமல் ஹிலாரியோன் ஒரு சிறிய துறவி இல்லத்தின் ISO பதவியிலிருந்து சுஸ்டல் மெட்ரோபொலிட்டன் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டிருக்க மாட்டார்[720] . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மிகவும் தனித்து நின்ற மற்றும் உண்மையான அறிஞர்களான இரண்டு மதகுருக்கள் – நோவ்கோராடின் பேராயர் ஜாப் (1697–1716), மற்றும் கோல்மோகோரியின் பேராயர் அதானாசியஸ் (1682–1702) – அவர்கள் தங்கள் கவனத்தை முதன்மையாக திருச்சபை வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதிலும், திருத்தொண்டர்களின் பயிற்சியிலும் செலுத்தினர்[721] .
துறவற வாழ்க்கை விஷயங்களில் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் காட்டிய கவனக்குறைவு, துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு மேலும் பங்களித்தது. துறவற அலுவலகம் மற்றும் 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம் ஆகியவற்றின் ஒழிப்பைத் தொடர்ந்து, மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்குத் தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் வெற்றிகரமாகப் பணியாற்ற அதிக வாய்ப்புகள் வழங்கப்பட்டன, ஆனால் இந்தப் பணிக்குப் பொருத்தமான நபர்கள் இல்லாதது அவர்களின் வெற்றியைத் தடுத்தது.
ரஷ்ய ஆயர் குழுவில் இருந்து இரண்டு தலைவர்கள் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தனித்து நிற்கின்றனர்: மாஸ்கோவின் பேராயர் புனித பிலிப் (1566–1568), மற்றும் பேராயர் நிக்கோன் (1652–1666). அவர்களின் விதியானது ஒரு பொதுவான இழையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது: அரசு அதிகாரத்துடன் ஒரு மோதൽ. இந்த மோதல்களின் திருச்சபை மற்றும் வரலாற்றுப் பின்னணி வேறுபட்ட, ஒருவேளை முரணான, தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. மேலும், இந்தப் போராட்டத்தின் தன்மையும் – புனித பிலிப் விஷயத்தில் சுருக்கமாகவும், பேராயர் நிக்கோன் விஷயத்தில் நீண்டதாகவும் இருந்ததும் – வேறுபட்டதாக இருந்தது. இரு பேராட்சித் தலைவர்களும் சம அளவில் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் இடம்பெறுகிறார்கள் என்று கூற முடியாது. அவர்களின் தனிப்பட்ட துறவற வாழ்க்கை வரலாறுகள் வெவ்வேறு பாதைகளில் சென்றன.
நிக்கோனைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபையின் ஒரு பெருமைமிக்க இளவரசரின் அற்புதமான ஆடைகள், அடக்கமான துறவற ஆடையை முற்றிலும் மறைத்துவிட்டன; அவரது செயல்களின் தன்மையும் துறவற உணர்வோடு ஒத்துப்போகவில்லை. அவரது கவலைகளும் நோக்கங்களும் முக்கியமாக பொதுவான திருச்சபை வாழ்க்கை விஷயங்களுடன் இணைந்திருந்தன; அவர் செயல்படுத்த முயன்ற பிரம்மாண்டமான திட்டத்தில், தனது சொந்த ஆற்றல், திறமைகள் மற்றும் தனது நோக்கத்தின் நேர்மை குறித்த அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை அகந்தையுடன் சார்ந்திருந்த நிலையில், துறவற வாழ்க்கை தொடர்பான விஷயங்களுக்கு இடமிருக்கவில்லை. நிக்கோன் ஒரு மாபெரும் ஆளுமை; அவர் ரஷ்ய மக்களின் இதயத்திலிருந்து வந்தவர், மேலும் இத்தகைய ஒரு ஆளுமையின் தோற்றம், மக்களுக்குள் உறங்கிக்கொண்டிருந்த சக்திகளை வெளிப்படுத்துகிறது ; அதே சமயம், அவரது எதிர்ப்பாளர்கள் – மிகவும் பிரபலமான உயர் குரு அவக்கமும் பிற பிளவுவாதத் தலைவர்களும் – இந்த சக்திகள் எந்தத் தீவிரத்துடன் தங்களை வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை வெளிப்படுத்தினர். பெரும்பாலும் மாபெரும் வரலாற்று மனிதர்களின் வழக்கம்போல, நிக்கோனின் இயல்பான திறமை ஆன்மீகக் கடுமையுடன் இணைந்திருந்தது; அவரது ஆற்றல், பெரும்பாலும் கொடுங்கோன்மைக்கு மாறியது, அது பயந்த சுபாவத்துடனும் இணைந்திருந்தது; மேலும் அவரது கொள்கை நிலைப்பாடு சுயநலத்துடனும் இணைந்திருந்தது. இந்த ஆளுமை, அவரது எதிர்ப்பாளர்களாலும், அவரைப் போற்றுபவர்களாலும், எழுத்தாளர்களாலும் அறிஞர்களாலும் ஒரே நேரத்தில் இகழப்பட்டும் போற்றப்பட்டும் வந்துள்ளது. நிக்கோனைப் பற்றி பரந்த அளவிலான இலக்கியங்கள் இருந்தபோதிலும், அவரது ஆளுமையும் படைப்புகளும் முழுமையான ஆழத்துடன் ஆய்வு செய்யப்பட்டன என்று கூற முடியாது[722] .
ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில், நிக்கோன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடிக்கவில்லை; ஒரு ஆயராகப் பதவியேற்பதற்கு முன்பு அவர் மடாலயத்தில் கழித்த ஆண்டுகள் அவரது வாழ்க்கையில் எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திலும், அன்சரின் எலியாசரின் ஸ்கெட்டிலும் அவர் பெற்ற துறவறப் பயிற்சி (நிக்கோனைப் பொறுத்தவரை அத்தகைய ஒரு பள்ளி இருந்ததாகக் கூற முடியுமானால்) அவரது உணர்ச்சிமிக்க குணத்தில் எந்தவொரு தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. ஒரு எளிய துறவற உடை அவரது இயல்புக்குப் பொருத்தமான ஆடையாக இருக்கவில்லை; மாஸ்கோவின் பேராயரின் ஆடம்பரமான தங்க ஆடைகளே அதற்கு மிகவும் பொருத்தமானவையாக இருந்தன, ஏனெனில் அவை வெளிப்படையாக அவரது மதக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தின. பதினேழாம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவின் திருச்சபை-அரசியல் அல்லது வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் மட்டுமே நிக்கோனின் படைப்புகளையும் விதியையும் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதால், அவற்றை ஒரு சுருக்கமான கட்டுரையில் வகைப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது; – அவை, ஒருபுறம், ஒரு கிறிஸ்தவ அரசில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவுகளின் சிக்கலைத் தீர்க்கும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளின் முயற்சியின் விளைவாகவோ அல்லது உச்சக்கட்டமாகவோ இருந்தன; மறுபுறம், அவரது சீர்திருத்தங்கள் நாட்டின் திருச்சபை வரலாற்றில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்த திருச்சபை வாழ்க்கைக்குள் இருந்த சில நிகழ்வுகளுக்கு எதிராக வழிநடத்தப்பட்டன.
மெட்ரோபாலிட்டன் பிலிப்பின் வாழ்க்கை ஒரு வேறுபட்ட ஒளியில் தோன்றுகிறது; அவரது நடவடிக்கைகள் நிச்சயமாக ரஷ்ய துறவற வரலாற்றின் பின்னணியில் கருதப்படலாம். 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் உருவாக்கத்தில் தீவிரமாகப் பங்கேற்ற அந்தத் துறவற வாழ்க்கை, திருச்சபையின் தலைமைப் போதகரான புனித பிலிப்பை, இந்தக் கருத்தை நடைமுறையில் சோதித்துப் பார்க்க முன்வைத்தது. புனித பிலிப் மற்றும் ஜார் இவான் இடையேயான மோதலானது, கோட்பாடும் நடைமுறையும் எவ்வளவு பரந்த அளவில் வேறுபட்டன என்பதையும், நடைமுறை எத்தனை முறை கோட்பாட்டைத் திரித்தது என்பதையும் வெளிப்படுத்தியது. புனித பிலிப்பிற்கு, இவ்விஷயம் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திற்குத் தொடர்பான ஒரு முதன்மை ஆயரின் கடமைகள் சம்பந்தப்பட்டது, மேலும் அவர் தனது அலுவலகம் கோரியபடியும், ஒரு திருச்சபை-துறவற நோக்கிலிருந்தும் இந்த விஷயத்தைத் தீர்த்தார்.
புனித பிலிப், கொலிச்சேவ்ஸ் என்ற பாயர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் (1507-ல் பிறந்தார்); அவரது உலகியல் பெயர் ஃபியோடார். முன்பே நாம் விவரித்த காலகட்டத்தில், வாசிலி III-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் அவர் தனது இளமைப் பருவத்தை மாஸ்கோவில் கழித்தார். மெட்ரோபொலிட்டன் பிலிப்பின் வாழ்க்கை வரலாற்றான *[723] *-இல், ஜி. ஃபெடோடோவ் அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோவில் பரவிய அரசியல் மோதலின் தீவிரத்தை எடுத்துக்காட்டினார்; இது இளம் கோலிச்சேவைப் பாதிக்காமல் விடவில்லை, மேலும் முப்பது வயதில், ஃபியோடர் மாஸ்கோவை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார். அவர் வடக்கு நோக்கிப் பயணம் செய்து, ஒரு புதியவராக (1537) சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் நுழைந்தார். அவரது புனிதர் வரலாறு விவரிப்பது போல, எந்தவகை உடல் உழைப்பையும் செய்ய அவர் தயாராக இருந்தார், மேலும் தனது கடமைகள் அனைத்தையும் பணிவோடு நிறைவேற்றினார். பின்னர் அவர் ஒரு துறவியாக மதச்சடங்கு செய்யப்பட்டார். அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டி முனிவர் யோனா ஆவார். பிலிப் துறவி மடாலயத்திற்கு வெளியே இருந்த ஒரு அடர்ந்த காட்டில் முழுமையான தனிமையில் பல ஆண்டுகள் கழித்தார். ஒரு துறவியாக 11 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பிலிப்-க்கு ஏற்கனவே 41 வயதாகியபோது, ஓய்வு பெறவிருந்த மடாலயத் தலைவரின் பரிந்துரையின் பேரில் சக துறவிகள் அவரை மடாலயத்தின் புதிய தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்தனர் (1548). அப்போதுதான் இந்த அடக்கமுள்ள துறவியின் குணாதிசயத்தில் புதிய பண்புகள் வெளிப்பட்டன: அவர் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் மடத்தின் நிர்வாகத்தை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கினார், மேலும் இந்தப் பணிக்கு ஒரு தனித்துவமான திறமையையும் வெளிப்படுத்தினார். ஒருவேளை, துறவற உடையால் தற்காலிகமாக அடக்கப்பட்ட, 16 ஆம் நூற்றாண்டுப் பிரபுத்துவ இளைஞனின் ஆற்றல்மிக்க இயல்பு, இந்தச் செயலில் ஒரு வெளிப்பாட்டைக் கண்டுகொண்டிருக்கலாம். பிலிப் பதவியில் இருந்த ஆண்டுகள், மடத்திற்குப் பொருளாதார செழிப்பும் வளமும் நிறைந்த ஒரு காலகட்டமாக இருந்தது. அவர் மடாலயக் கட்டிடங்களைப் புனரமைத்தார், புதிய, மிகவும் விசாலமான கால்நடைக் கொட்டகை, ஒரு செங்கல் சூளை மற்றும் ஒரு பெரிய ஆலை ஆகியவற்றைக் கட்டினார், ஒரு காலணி தயாரிக்கும் பட்டறை அமைத்தார், மேலும், அவரது புனிதர் வரலாறு கூறுவது போல, விளைச்சலை அறுவடை செய்வதற்கான மிகவும் சிக்கலான மற்றும் திறமையாகச் செயல்படும் இயந்திரத்தை வடிவமைத்தார். இருப்பினும், அந்தத் துறவியாதிபதி, துறவற சமூகம் ஒரு கடுமையான வாழ்க்கையை வாழ்வதையும் உறுதி செய்தார்.
பிலிப் 18 ஆண்டுகள் மடாலயத்தை நிர்வகித்தார். 1566-ல், அவரை மாஸ்கோவிற்கு அழைக்கும் செய்தி அவருக்குத் துறவியிடமிருந்து வந்தது. எந்த அடிப்படையில் துறவி பிலிப்பைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மாஸ்கோவில், அரசியல் மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த நிலைமைகள் மிகவும் பதட்டமாக இருந்தன. இது பெயர்போன ஓப்ரிச்னினாவின் காலம் – வேறு எந்தக் காரணங்களுக்காகவோ அல்லது உண்மையில் எந்தக் காரணமும் இல்லாமலோ, ஜார் மன்னரின் கோபத்தைத் தூண்டி அவரது வெறுப்பைச் சந்தித்த போயார்கள் மற்றும் பிறரைக் கொன்றொழித்த காலகட்டம் இது. திருச்சபை விவகாரங்களிலும் சூழல் கொந்தளிப்பாக இருந்தது. இவானின் வெறித்தனமான உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது குறைந்தபட்சம் தணிக்கவோ பலமும் வாய்ப்பும் இல்லாதிருந்திருக்கக்கூடிய பேராயர் அதானசியஸ் (1565–1566), அந்தக் காலத்திய ஆவணங்களில் தெரிவிக்கப்பட்டபடி 'நோயின் காரணமாக' பேராயர் பதவியை விட்டு விலகி, சுடோவ் மடாலயத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார். மெட்ரோபொலிட்டன் பதவிக்கான புதிய வேட்பாளரான, காசனின் பேராயர் ஜெர்மன், தனது திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு சார் மன்னருடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார்—பிரின்ஸ் ஏ. குர்ப்ஸ்கியின் குறிப்பை முழுமையாக நம்பினால்—அதன் விளைவாக, அவரது வேட்பு நிராகரிக்கப்பட்டது. அத்தனாசியஸ் இன்னும் பதவியில் இருந்தபோதே அப்பா பிலிப் மாஸ்கோவிற்கு அழைப்பைப் பெற்றிருந்தாலும், மாஸ்கோவின் பேராயர் பதவிக்கு இல்லாவிட்டாலும், வேறு ஏதேனும் பேராயர் பதவிக்கு பிலிப்பை நியமிக்க இவான் எண்ணியிருக்கலாம். மாஸ்கோவின் பேராயராக பிலிப்பின் பட்டமேற்பு குறித்த அதிகாரப்பூர்வ ஆவணம், பிலிப்பை பேராயராக நியமிக்க வேண்டும் என்ற இவானின் முன்மொழிவுக்குப் பிறகும் நிலைமை பதட்டமாகவே இருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் புதிய வேட்பாளர் ஓப்ரிச்சினா குறித்து ஜார் மன்னரிடம் எதிர்ப்பு தெரிவித்திருந்தார், மேலும் அது நீக்கப்படும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே அந்தப் பதவியை ஏற்க ஒப்புக்கொண்டார். இந்த முன்மொழிவு சக்கரவர்த்தியை கோபமூட்டிய போதிலும், அவர் பிலிப்பை பேராயராகப் பார்க்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார். ஓப்ரிச்சினினாவை ஒழிக்கும் கோரிக்கையை சர் நிராகரித்தார், ஓப்ரிச்சினினா பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குள் வராது என்று சபைக்கு அறிவித்தார், ஆனால் ஓப்ரிச்சினினாவின் போது முறையாகவும் திறம்படவும் ஒழிக்கப்பட்டிருந்த, பேராயராக பிலிப் துக்கப்படும் பழங்கால உரிமையை (மற்றும் கடமையை) தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கு ஒப்புக்கொண்டார். இவான் வழங்கிய இந்தச் சலுகையும், ஒருவேளை ஆயர்கள் சபையின் அழுத்தமும், பிலிப்பைத் தனது கோரிக்கையைத் திரும்பப் பெற்று, தனது பட்டமேற்பு விழாவிற்கு ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. 1566 ஜூலை 20 அன்று இயற்றப்பட்ட இந்தச் சட்டம், எதிர்கால மதகுரு பிரதானி ஓப்ரிச்னினாவின் விவகாரங்களில் தலையிட மாட்டேன் என்று அளித்த வாக்குறுதியைக் கொண்டிருப்பதாலும், அது பிலிப் மற்றும் ஆயர்களின் கையொப்பங்களால் உறுதிசெய்யப்பட்டதாலும் குறிப்பிடத்தக்கது. மஸ்கோ ரஷ்யாவில் திருச்சபையும் அரசும் இடையிலான உறவுகளில், இந்த குறிப்பிடத்தக்க செயல் அதன் வகையிலேயே தனித்துவமானது. நாம் அந்தக் காலத்தில் வாழ்ந்திருந்தால், 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற பிரம்மாண்டமான கருத்தியல் கட்டமைப்பிற்கு இது எவ்வளவு பெரிய அதிர்ச்சியான அடியாக இருந்தது என்பதை உணர்ந்திருப்போம்![724]
ஆரம்பத்திலிருந்தே, மதகுருவின் நிலை கடினமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் சார் மன்னரின் குற்றங்களைக் கண்டுகொள்ளாமல் இருக்க விரும்பவில்லை. 1566–1568 ஆண்டுகள் குறிப்பாக அடிக்கடி மரணதண்டனைகள் மற்றும் பிற கொடூரங்கள் நடந்த காலகட்டமாக இருந்தது. மதகுருவின் புனிதர் வரலாறு, இவையனைத்தும் இறுதியில் அவருக்கு வழங்கப்பட்டிருந்த புலம்பும் உரிமையைப் பயன்படுத்திக்கொள்ள அவரை நிர்பந்தித்ததாகக் கூறுகிறது. இது நடைமுறையில் பலனளிக்காததால், மெட்ரோபொலிட்டன் வெளிப்படையான நடவடிக்கை எடுக்கத் தீர்மானித்தார். 1568 மார்ச் மாதம் ஒரு நாள், மெட்ரோபொலிட்டன் திருப்பலி நிறைவேற்றிக் கொண்டிருந்த தேவாலயத்திற்குள், ஓப்ரிச்னிக்கிகளால் சூழப்பட்டு, தானும் ஒரு ஓப்ரிச்னிக்கியின் கருப்பு ஆடையை அணிந்திருந்த நிலையில் சர் நுழைந்தார். மெட்ரோபொலிட்டன் சக்கரவர்த்திக்கு ஆசீர்வாதம் கொடுக்க மறுத்துவிட்டார், மேலும் ஓப்ரிச்னிகியாகப் பணியாற்றிய பாயர்கள் சக்கரவர்த்தி அவருடைய ஆசீர்வாதத்திற்காகக் காத்திருப்பதாக நினைவூட்டியபோது, பிலிப் உரத்த குரலில் ஒரு கடுமையான அறிவுரை வழங்கினார். ஆராதனையின் போது நடந்த, பேராயருக்கும் ஜார்வுக்கும் இடையிலான அடுத்த மோதல், ஜாரின் கோபத்தை மேலும் அதிகரித்தது; இருப்பினும், அந்த நேரத்தில், பேராயர் என்ற தனது கடமையை நிறைவேற்றுகிறேன் என்ற திடமான நம்பிக்கையால் வலுப்பெற்றிருந்த பிலிப்பிற்கு எதிராக வெளிப்படையாகச் செயல்பட ஜாரால் துணிய முடியவில்லை. புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு, இந்த இரண்டு அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தை விரிவாக விவரிக்கிறது. அதே நேரத்தில், மற்ற ஆதாரங்கள் சக்கரவர்த்தியின் ஆணவமான மற்றும் கோபமான செயல்களையும், பேராயரின் பணிவான உறுதியையும் விவரித்து இந்த சோகமான சித்திரத்தை மேலும் மெருகூட்டுகின்றன. இழிவு செய்யப்பட்டதாக உணர்ந்த ஜார், தனது கோபத்தை பழிவாங்கும் தாகமாக மாற்றினார். பேராயரின் உறவினர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர், அவர்களுடைய சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, மேலும் அவர்கள் மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர்; குருமார் மத்தியில் இருந்த பிலிப்பின் எதிரிகளும், சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் சகோதரத்துவத்தைச் சேர்ந்த பொய்ச் சாட்சிகளும், பேராயரைப் பற்றி அவதூறு பரப்பினர்; மேலும், அவர் சூனியம் செய்வது போன்ற கற்பனையான குற்றச்சாட்டுகளையும் அவர் மீது சுமத்தினர்; இறுதியில், ஏற்கனவே வீரமரணப் பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கியிருந்த பேராயருக்கு எதிராக ஒரு திருச்சபை விசாரணை நடத்தப்பட்டது. நீதிமன்றம் அவரைப் பதவி நீக்கம் செய்து, ட்வெரில் உள்ள ஒட்ரோச் மடாலயத்தில் சிறைவாசம் செய்யத் தீர்ப்பளித்தது. 1569 டிசம்பர் 23 அன்று, கொடூரமான மலியுட்டா ஸ்குராடோவ்—சார் இவான் நான்காம் அவர்களின் கொடூரங்களில் முக்கிய உதவியாளரும், அவற்றின் நேரடிச் செயற்படுத்துநருமானவர்—அந்த மடாலயத்திற்கு வந்து, அந்தப் புனிதரது கழுத்தை நெரித்துக் கொன்றார்.
1590-ல், சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் மடாதிபதி, இவானின் மகனான ஜார் ஃபியோடரிடமிருந்து, வீரமரணமடைந்தவரின் எச்சங்கள் அடங்கிய சவப்பெட்டியைத் தனது மடாலயத்திற்கு மாற்ற அனுமதி கோரினார், அது அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. கல்லறை திறக்கப்பட்டபோது, வீரமரணமடைந்தவரின் எச்சங்கள் அழிவற்ற நிலையில் காணப்பட்டன. சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் உள்ள அவரது கல்லறையில் குணமடைதல்கள் மற்றும் பிற அற்புதங்கள் நிகழ்ந்தன. 1636-ல், அந்த வீரமார்த்தீரன் புனிதர் பட்டம் பெற்றார், மேலும் 1646-ல் அவரது புனிதப் பொருட்கள் மடாலயத்தின் பேராலயத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1652-ல், எதிர்கால பாட்ரியார்க் நிக்கோன் தலைமையில் ஒரு சிறப்பு தூதுக்குழுவை சர் அலெக்சி சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்திற்கு அனுப்பினார், அவர் அந்த நேரத்தில் நோவ்கோரோடின் மீட்டிரோபொலிட்டனாக இருந்தார் . அந்த தூதுக்குழு புனிதரின் புனிதப் பொருட்களை மாஸ்கோவிற்குக் கொண்டு வந்தது. புனித பிலிப் அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் தெய்வீக ஆராதனையில், திருச்சபை அவரை 'உண்மையின் பாதுகாவலர்' என்று குறிப்பிடுகிறது, அதன் மூலம் சர் ஐவன் மீதான தனது தீர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளை ரஷ்ய துறவற முறைக்கு ஒரு நெருக்கடி மற்றும் மதச்சார்பின்மை காலம் என்று மட்டுமே விவரிக்க முடிந்தாலும், இந்தக் காலத்திலும் வேறுபட்ட நிகழ்வுகள் நடந்தன. சாம்பலுக்கு அடியில் புகைந்து கொண்டிருக்கும் தீக்கங்குகளைப் போல, உண்மையான கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் கலங்கரை விளக்கங்கள் மடாலயச் சுவர்களுக்குள் மறைந்திருந்தன. மத சம்பிரதாயவாதம் மற்றும் அலட்சியத்தின் அடர்த்தியான திரைக்கு ஊடாக, உண்மையான துறவறையின் உணர்வு வெளிப்பட்டது, மேலும் துறவறக் கூட்டத்திலிருந்து, இந்த இருண்ட காலத்தில் துறவியின் முன்மாதிரியைத் தம்முள் கொண்ட தனிநபர்கள் உருவானார்கள். ஒரு விதியாக, இந்தத் துறவிகள் 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவற அறநெறி மற்றும் உலகப் பற்றின்மைக்கான மையங்களாக இருந்த பெரிய மற்றும் புகழ்பெற்ற மடாலயங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் தஞ்சம் புகுந்தனர். ரஷ்ய பக்தி மற்றும் புனிதத்தன்மை படிப்படியாக உலகிலிருந்து விலகி, பிற்காலங்களில் மீண்டும் வெளிப்பட்டது, 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், வெடிக்கும் தீப்பொறிகளைப் போலவோ அல்லது சூரியக் கதிர்களைப் போலவோ, எச்சரிக்கையுடனும், ஒருவிதத்தில் கூச்சத்துடனும் உலகிற்கு முன்பாக வெளிப்பட்டன; அவற்றைத் தொடர்ந்து தேடும் கடவுள்-அன்புள்ள ஆன்மாவுக்கு மட்டுமே அல்லது அந்தக் காலத்திய துறவற வாழ்க்கையின் ஆழத்தை ஆராய முற்படும் ஆராய்ச்சியாளருக்கு மட்டுமே அவை தெரிந்தன.
ஆய்வாளருக்கு உள்ள சிரமம் என்னவென்றால், இந்தக் காலக்கட்டத்தைப் பற்றிய ரஷ்ய புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று இலக்கியம், 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளை உள்ளடக்கிய இலக்கியத்தைப் போல விரிவானதாக இல்லை. இங்கே இரண்டு காரணிகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் செயல்பாடுகளும், அப்போதும் உயிர்ப்புடன் இருந்த துறவற மரபும், 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும், அந்தக் கால புனிதர்களின் செயல்களைப் பற்றிய இலக்கியக் குறிப்புகளிலும் ஆர்வம் அதிகரிப்பதற்குப் பங்களித்தன. இருப்பினும், பிற்காலத்தில், துறவற வாழ்க்கை மதச்சார்பற்றதாக மாறியதாலும், சகோதரத்துவ அமைப்பு பொருளாதாரப் பிரச்சனைகளில் அதிக கவனம் செலுத்தியதாலும், இலக்கியப் பணிகளுக்காக நேரம் அல்லது ஆற்றல் எதுவும் எஞ்சியிருக்கவில்லை. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், முந்தைய நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் நாம் அறிந்த தரத்திலான பிரச்சாரகர்களையோ எழுத்தாளர்களையோ துறவற சமூகம் உருவாக்கவில்லை. இருப்பினும், பெட்ரின் காலத்தின் கொந்தளிப்பு திருச்சபையின் வாழ்க்கையையே மிகவும் கடுமையாகக் குலுக்காமல் இருந்திருந்தால், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆன்மீகத்தின் சில வெளிப்பாடுகள் இலக்கியத்தில் இடம்பெற்றிருக்கக்கூடும். மிகவும் இழக்கப்பட்டது, சில விஷயங்கள் மட்டுமே துண்டுகளாகவோ அல்லது புராணங்களிலும் மக்கள் நினைவுகளிலும் உயிர் பிழைத்தன; ஆயினும், சமகால துறவிகளின் நம்பகமான குறிப்புகள் ஒரு துறவியின் விடாமுயற்சியான கையால் காகிதத்தில் பதிவு செய்யப்படாத காரணத்தினாலேயே, இந்த தகவல்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் இடம்பெற்றன. துறவிகள் சமூகம், தனது சொந்த வரிசையினுள் இருந்த ஆன்மீகத்தின் பல வெளிப்பாடுகளை இனிமேல் கவனிக்கவோ அல்லது மதிக்கவோ இல்லை. தவம் சார்ந்த செயல்களுக்கான பாராட்டும், அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதும், முன்போல இயல்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் விஷயமாக இல்லை. இவை அனைத்திலிருந்தும், 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த சில துறவிகளைப் பற்றிய நமது அறிவு பரிதாபகரமாகப் போதுமானதாக இல்லை என்பது தெளிவாகிறது.
பதின் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் துறவற முறைக்கு உணர்வால் இன்னும் உரியவர்களாக இருந்த சில துறவிகளின் பெயர்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன (அத்தியாயம் IV). சந்நியாசத்தில் ஒரு நெருக்கடி ஏற்கெனவே வெளிப்படத் தொடங்கியிருந்த ஒரு மாற்றக்காலத்தில் அவர்கள் வாழ்ந்தனர். அவர்கள் இரு காலகட்டங்களுக்கும் உரியவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் மஸ்கோவியின் சந்நியாச மரபின் துறவுச் செயல்களின் ஒளிர்வுகளின் கடைசி கீற்றைத் தங்களுக்குள் கொண்டிருந்தனர், மேலும் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் வாசலில் நின்றிருந்த இந்த பக்தி நிறைந்த துறவிகளின் வாழ்க்கை இந்த ஒளிர்வால் நிரம்பியிருந்தது.
ரஷ்ய திருச்சபையின் நாட்காட்டியில், 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இரண்டாம் பாதியைச் சேர்ந்த, முழு திருச்சபையாலும் வணங்கப்படும் புனிதர்கள் சிலரே உள்ளனர்; உள்ளூரில் வணங்கப்படும் புனிதர்களே அதிகம் உள்ளனர். பேராயர் மற்றும் சினட் காலங்களில், ரஷ்ய திருச்சபை புனிதர் பட்டம் வழங்கும் கேள்விக்கு அவ்வப்போது மட்டுமே கவனம் செலுத்தியது என்பதாலும், இது விளக்கப்படலாம், இருப்பினும் மக்களின் பக்தி இன்னும் வணங்கப்படாத பல துறவிகளை புனிதர்களாகத் தொடர்ந்து வணங்கியது. மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் காலத்தில் இருந்தது போல, புனிதர் பட்டம் வழங்குவதற்கான முயற்சி மேலிருந்து வருவது என்பது 17-ஆம் முதல் 19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மிகவும் அரிதான நிகழ்வாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, உண்மையாகவே கடவுளை மகிழ்வித்த, ஆனால் அதிகாரப்பூர்வமாக மகிமைப்படுத்தப்படாத பல துறவிகளைப் பற்றி ரஷ்ய திருச்சபை அறிந்திருக்கிறது; இருப்பினும், அவர்களுக்குள் தான் கிறிஸ்தவத்தின் ஆன்மா ஒளிர்கிறது, மேலும் இந்த ஒளி அந்தக் காலத்தின் நிழல்களை மென்மையாக்குகிறது[725] .
14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் துறவிகளின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, உலகைக் கடுமையாக மறுதலிக்கும் துறவு உணர்வு, நோவோஜெர்ஸ்கின் வணக்கத்திற்குரிய சிரில் († 1532), கோமெலின் கார்னெலியஸ் († 1537) மற்றும் ஸ்விரின் அலெக்சாண்டர் († 1533) ஆகியோரில் தொடர்ந்தது[726] . 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், புனித சிரில் பற்றிய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு எழுதப்பட்டது, அதனுடன் அவரது கல்லறையில் நிகழ்ந்த 17 மரணத்திற்குப் பிந்தைய அற்புதங்களின் (1648 வரை) விவரங்களும் சேர்க்கப்பட்டன; 1648 இல், அவர் மகிமைப்படுத்தப்பட்டு, உலகளாவிய திருச்சபை வழிபாட்டைப் பெற்றார்[727] . தனது மறைவுக்குப் பிறகு உடனடியாக உள்ளூர் வழிபாட்டைப் பெற்ற புனித கொர்னேலியஸின் பரந்த ரஷ்ய திருச்சபை புகழ்ச்சி, 1600-ல் பேராயர் ஜாப்[728] அவர்களால் நிகழ்த்தப்பட்டது. சுவிர் நகரின் புனித அலெக்சாண்டர், 1547-ஆம் ஆண்டின் சபையிலேயே புகழ்பெற்றார். தூர வடக்கில், 'சியின் அந்தோனி' என்று அழைக்கப்பட்ட இவர், தனது வாழ்க்கையின் கடுமையான விரதத்திற்காகப் பிரபலமானார்; ஒரு ஹியரோமங்க் ஆக, அவர் சியி ஆற்றின் (கோல்மோகோரி மாவட்டம்) கரையில் ஒரு துறவி இல்லத்தை நிறுவினார், இது பின்னர் விரிவான நிலங்களைக் கொண்ட ஒரு மடாலயமாக வளர்ந்தது. அந்தோனி ஒரு உருவப்பட ஓவியராகவும் அறியப்பட்டார், மேலும் தீயிலிருந்து சேதமடையாமல் தப்பிய அவரது பரிசுத்த தроиத்துவ உருவப்படம், ரஷ்ய வடக்கின் மிகப்பெரிய புனிதப் புதையல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. 1579-ல், அந்தோனி ரஷ்யா முழுவதற்கும் ஒரு புனிதராகப் புனிதர் பட்டம் பெற்றார்[729] .
மாஸ்கோ மையத்திற்கு இரண்டு நபர்கள் குறிப்பாக முக்கியமானவர்கள்: ஸ்டோலோபென்ஸ்கின் நீல் († 1554) மற்றும் ஸ்கோவின் நிக்காண்டர் († 1581). இருவரும் துறவி வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர்: முந்தையவர் செலிகர் ஏரியில் உள்ள ஒரு தீவில் ஒரு குகையில் உலகை முழுமையாகத் துறந்து 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வாழ்ந்தார், அதேசமயம் பிந்தையவர் மௌனத் துறவியாகக் கடுந்தவம் செய்தார். நீலஸ் ஒரு மடாலயத்தையோ அல்லது துறவி இல்லத்தையோ நிறுவவில்லை; அவர் இறந்த பின்னரே, அவரது தவம் செய்த இடத்தில் ஒரு துறவி இல்லம் உருவானது, அது பின்னர் ஒரு செழிப்பான மடாலயமாக மாறி பல யாத்ரீகர்களை ஈர்த்தது; 19 ஆம் நூற்றாண்டில், அது மத்திய ரஷ்யாவின் மிகவும் போற்றப்பட்ட புனிதத் தலங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலேயே, நீலஸ் ஒரு உள்ளூர் மரியாதைக்குரிய புனிதராக வழிபடப்பட்டிருக்கலாம்[730] . நிகாந்தரின் வாழ்க்கை நீலஸின் வாழ்க்கையைப் போல அமைதியானதாக இருக்கவில்லை; அவரைப் பார்க்க வந்த பார்வையாளர்களிடமிருந்து தப்பிக்க அவர் பலமுறை ஓரிடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் சென்றார். பின்னர், அவர் ஓய்வெடுத்த இடத்தில் அறிவிப்பு துறவிமடம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 1686-ல் அவரது கல்லறையில் நடந்த அற்புதங்களுக்காக நிகாந்தர் மகிமைப்படுத்தப்பட்டார்[731] .
ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட துறவிகளுக்குக் கூடுதலாக, ரஷ்ய திருச்சபையின் புனிதர்கள் நாட்காட்டியில், துறவறத்தைச் சேர்ந்த எண்ணற்ற புனிதர்களின் பெயர்கள் உள்ளன. அவர்கள் தங்கள் பணிவான வாழ்க்கை, உலகைத் துறத்தல் மற்றும் பக்தி காரணமாக, கடவுளை மகிழ்வித்தவர்களாக உள்ளூர் மக்களால் போற்றப்பட்டனர், பின்னர் உள்ளூரில் வழிபாட்டிற்குரிய புனிதர்களாகப் புகழ்பெற்றனர்[732] .
17 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய புனிதர்களின் செயல்களைப் பற்றிய விவரங்களைப் படிக்கும்போது, இரண்டு தனித்துவமான அம்சங்களைக் காண்கிறோம்: முதலாவதாக, தனிநிலை மற்றும் தனித்திருப்பு நோக்கிய ஒப்பீட்டளவில் பரவலான நாட்டம்; இரண்டாவதாக, கனமான சங்கிலிகளை அணிவது போன்ற உடல்ரீதியான துன்பங்கள் மூலம் உடலை அடக்க வேண்டும் என்ற ஆசை – இதற்கு முன்பு, இந்த நடைமுறைகள் ரஷ்ய துறவிகளிடையே குறிப்பாகப் பரவலாக இருந்ததில்லை.
வோலோக்ડા-வைச் சேர்ந்த காலாக்டியன் († 1612), அவர் ஒரு துறவியாகத் தீட்சை பெற்றிருக்க வாய்ப்பில்லை, தனது குடிசையில் ஒரு தனிவாசியாகவும் தூணில் தவம் செய்பவராகவும் வாழ்ந்தார்: அவர் தன்னைச் சுவருடன் சங்கிலியால் பிணைத்துக் கொண்டு, ஒரு சிறிய ஜன்னல் வழியாக ரொட்டி மற்றும் தண்ணீர் ஆகியவற்றை உணவாகப் பெற்றார்; அவர் வாழ்ந்த வோலோக்டா நகரம் போலந்துக்காரர்களால் கைப்பற்றப்படும் என்று அவர் கணித்திருந்தார், அது 1613-ல் உண்மையாகவே நடந்தது. அதே சமயம், கலக்டியன் போலந்து வீரர்களின் கைகளில் ஒரு வீரமரணத்தை அடைந்தார்[733] . அவரது சமகாலத்தவரான, ரோஸ்டோவ் அருகே உள்ள போரிசோகிளெப்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த இரினார்க் († 1616), தனது வாழ்க்கை முறையின் கடுமையான எளிமையால் சக மடாலய உறுப்பினர்கள் அதிருப்தி அடைந்ததால், தனது மடாலயத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. குழப்பங்களின் காலத்தில் மடாலய வாழ்க்கையின் வீழ்ச்சிக்கு அவரது புனிதர் வரலாறு சான்றளிக்கிறது. இரினார்kh மற்றொரு மடாலயத்திற்குச் சென்று, தனது கால்களிலும் தோள்களிலும் கனமான சங்கிலிகளைப் போட்டுக்கொண்டு, தனது அறையில் தன்னை ஒதுக்கிக்கொண்டார். இருப்பினும், மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் போரிசோகிளெப்ஸ்கி மடாலயத்திற்குத் திரும்பி வந்து, மீண்டும் தனது அறையில் தன்னை ஒதுக்கிக்கொண்டு, ஒரு இருக்கையுடன் தன்னைச் சங்கிலியால் பிணைத்துக்கொண்டார்; அவர் 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்த நிலையில் வாழ்ந்தார்[734] . டோட்டெம்ஸ்கி அல்லது டிசென்ஸ்கி என்று அழைக்கப்பட்ட வசியன் († 1624), வோலோகோடா பிராந்தியத்தின் டோட்டெம்ஸ்கி மாவட்டத்தில் இதேபோன்ற துறவறச் செயல்களைச் செய்தார்; அவர் ஒரு தனிவாசகர், தனது அறையில் சுவருடன் ஒரு கனமான சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டு வாழ்ந்தார், ஒரு சிறிய ஜன்னல் வழியாக தனது உணவைப் பெற்றார், மேலும் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதற்காக அவ்வப்போது மட்டுமே தேவாலயத்திற்குச் சென்றார். சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் துறவியான தியோடர் († 1633), ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார் . துறவற வாழ்க்கையில் அதிருப்தி அடைந்து, அவர் வெள்ளைக் கடலில் உள்ள ஒரு சிறிய தீவுக்குச் சென்றார், பின்னர் ஒனேகா ஆற்றங்கரையோரமுள்ள அடர்ந்த காடுகளுக்குச் சென்று, இறுதியாக ஓலோனெட்ஸ் நகருக்கு அருகில் ஒரு முனிவர் மடத்தை நிறுவினார். சுடோவ் மடாலயத்தின் வாழ்க்கை முறை மீதான அதிருப்தி, நிக்கோதேமஸ் என்ற மற்றொரு துறவியை அந்த மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறத் தூண்டியது; அவர் வடதிசை நோக்கிப் புறப்பட்டு, கர்கோபோல் மாவட்டத்தின் பரந்த சதுப்பு நிலங்களுக்கு மத்தியில் தனக்கென ஒரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவரது கடினமான வாழ்க்கை பற்றிய செய்தி மாஸ்கோவை அடைந்தது. நிகோடெமஸ் 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சதுப்பு நிலங்களுக்கு மத்தியில் கழித்தார், 1640-ல் இறந்தார்.[735] சைமன் வோலோம்ஸ்கி († 1641) ஒரு துறவியும் ஆவார்; அவர் வோலோக்டாவின் அடர்ந்த காடுகளில் தஞ்சம் புகுந்தார், மேலும் அவர் ஒரு மடாலயம் நிறுவத் திட்டமிடுவதாகவும், அதன் பிறகு தங்கள் நிலம் மடாலயத்திற்குச் சென்றுவிடும் என்றும் அருகிலுள்ள கிராமங்களைச் சேர்ந்த விவசாயிகள் முடிவு செய்ததால், அவர்களால் கொல்லப்பட்டார்; மேலும், வெர்கோஹுரியின் சிமியோன் († 1642), பழங்குடி வோகல் மக்களுக்கு கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பிரசங்கித்த ஒரு கடுமையான துறவி, மற்றும் பெர்மின் ஊடுருவ முடியாத காடுகளில் ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார் உஸ்ட்-நெடூமின் லியோனிட் († 1654) ஆகியோரும் இருந்தனர்[736] .
சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் வாழ்க்கை முறை, உண்மையான துறவற வாழ்க்கையை விரும்பிய எலேசாரை அந்த மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. அவர் அன்சர் தீவில் (மடாலயத்திலிருந்து சுமார் 25 கி.மீ. தொலைவில்) குடியேறினார்; சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கடுமையான துறவற வாழ்க்கையை விரும்பிய மற்ற துறவிகள் அவரைச் சுற்றி ஒன்றுகூடியபோது, எலியாசர் ஒரு ஸ்கெட்டாவை நிறுவ முடிவு செய்தார். மடாலய அறைகள் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று ஒரு வெர்ஸ்ட் தொலைவில் அமைந்திருந்தன. சனிக்கிழமை மாலைகளில் மட்டுமே துறவி இல்ல வாசிகள் கூட்டு மாலை ஆராதனை மற்றும் ஞாயிறு திருப்பலி ஆகியவற்றிற்காக ஒன்று கூடுவார்கள்; அதன்பிறகு, அவர்கள் மீண்டும் தங்கள் அறைகளுக்குச் சென்றுவிடுவார்கள். அந்தத் துறவி இல்லத்தில் ஒழுக்கம் மிகவும் கடுமையாக இருந்தது, மேலும் எலேசாரின் சொந்த வாழ்க்கை அந்தத் துறவிகள் சபைக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக விளங்கியது. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, எலியாசர் தனது ஸ்கெட்டிக்காக ஒரு விதியை வகுத்தார். அவர் 1656-ல் இறந்தார்[737] . ஸ்கெட்டி துறவி எலியாசரின் வாழ்க்கையில், அச்சமயம் கணிசமான மதச்சார்பற்ற தன்மைக்கு உள்ளாகிவிட்டிருந்த சமூக மடாலயங்களுக்கு மாறாக, பழங்கால ஸ்கெட்டி விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட துறவற ஒழுங்குமுறைக்கு, நீண்ட இடைவெளிக்குப் பிறகு திரும்ப ஒரு முயற்சி நடந்ததைக் காண்கிறோம்.
இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள துறவிகளின் வாழ்க்கையை ஆராய்ந்தால், அவர்கள் அனைவரும் அக்காலத்தில் மடாலயங்களில் நிலவிய நிலைமைகளில் திருப்தி அடையவில்லை என்பதைக் காண்கிறோம்; இந்த அதிருப்தியே, உலகை முழுமையாகத் துறப்பதில் புகல்தேட, துறவிகளைத் தங்கள் மடாலயங்களை விட்டு வெளியேறத் தூண்டியது. கிறிஸ்துவுக்காக இடையூறின்றி தவம் செய்யக்கூடிய அடர்ந்த காடுகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்களுக்கு மத்தியில் உள்ள தொலைதூர, தனிமையான இடங்களுக்கான தேடல், ஒரு புதிய துறவி இயக்கத்தைப் பற்றி அவ்வளவாகக் கூறாமல், துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்ற தன்மையின் மீதான அதிருப்தியைக் குறிக்கிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தத் துறவிகள், துறவற வாழ்க்கையின் பொதுவான புத்துயிர் பெறச் செய்வதில் இனிமேலும் இயலாதவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் தனித்தனியான, தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைக் கொண்ட தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களாக இருந்தனர், ஆனால் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் துறவற சமூகத்தின் பொதுவான உணர்வுகள் மற்றும் பார்வைகளில் எந்த மாற்றத்தையும் அவர்கள் எந்த வகையிலும் சுட்டிக்காட்டவில்லை.
மஸ்கோவிய அரசின் பிராந்திய விரிவாக்கமும், பாகன் மக்கள் மற்றும் பழங்குடியினரை உள்ளடக்கியதும், இந்த மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பிரசங்கிப்பதற்கான வாய்ப்பை ரஷ்ய திருச்சபைக்கு வழங்கியது. இந்த முயற்சியில் மடாலய சமூகம் அதன் தகுதியான இடத்தைப் பிடிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அது தேவைப்பட்டதை விட இந்தத் துறையில் குறைவான முயற்சியையே மேற்கொண்டது. இந்தத் திருத்தொண்டை நிறைவேற்றுவதற்காக மடாலய சமூகத்தின் ஆன்மீக ஆற்றல்களைத் திசை திருப்புவதில் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை மிகவும் குறைவாகவே செயல்பட்டது, இருப்பினும் மாஸ்கோ அரசாங்கம் ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கான மதப்பரப்புப் பணிகளின் முக்கியத்துவத்தைத் திரும்பத் திரும்ப வலியுறுத்தியது[738] . இந்தத் துறையிலும், தனிப்பட்ட துறவிகளின் சுயாதீனமான முயற்சிகளே அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன. சமணத்துவத் துறவிகளின் பெயர்கள் நினைவுச்சின்னங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவை அனைவரின் பெயர்களையும் அல்ல; இது குறிப்பாக சைபீரியா போன்ற தொலைதூரப் பகுதிகளுக்குப் பொருந்தும்.
நாம் ஏற்கனவே சந்தித்த, ஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தின் மடாதிபதி கார்னிலி, தனது பிரசங்கத்தால் பெரும் வெற்றியைப் பெற்ற மதபோதகர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவர், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இந்தப் பகுதிகளுக்குள் நுழைந்த கால்வினிஸ்டுகளுடன் விவாதத்தில் ஈடுபட்டபடியே, பாகன் எஸ்டோனியர்களிடையே பிரசங்கித்தார்[739] .
வடக்கு மற்றும் வடமேற்கு நிலப்பரப்புகளில், லடோகா ஏரியைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில், வாலாம் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகள் பாகன் கரேலியர்களுக்கு கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பிரசங்கித்தனர்; கோனெவின் ஆர்செனியஸ் († 1447) சிறப்புக் குறிப்புக்குரியவர். வடக்கின் பாகன் மக்களிடையே, செல்மோகோர்ஸ்கின் வணக்கத்திற்குரிய சிரில் († 1367) தனது மதப்பரப்புப் பணியை பெரும் வெற்றியுடன் மேற்கொண்டார்[740] .
[741]பெர்ம் மற்றும் வியாட்கா பிராந்தியங்களில், புனித ஸ்டீபன் பேராயர் († 1396) பெரும் தியாகத்துடன் கிறிஸ்தவப் பிரசங்கத்தின் நோக்கத்திற்காகப் பணியாற்றிய இடங்களில், மற்றும் பிஷப் பிடிரிம் († 1455) தனது பணியை வெற்றிகரமாகத் தொடர்ந்தார், வியாட்காவின் புனித ட்ரிஃபோன் († 1613) 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் உழைத்தார்; பிஸ்கோர் மடாலயத்தின் துறவிகளும் கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பரப்புவதில் பெரிதும் பங்களித்தனர். தூர வடக்கில், போமோரியில், 15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் ஒரு கோட்டையாக மாறியது, அங்கு ரஷ்ய கிறிஸ்தவப் பணியின் வரலாற்றில் கோலாவின் தியோடோரெட் மற்றும் பெசெங்காவின் டிரிஃபோன் ஆகிய இரண்டு பெயர்கள் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளன.
சுமார் 1480-ல் பிறந்த தியோடோரெட், 14 வயதில் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் நுழைந்து, துறவற உறுதிமொழி ஏற்று, துறவி ஜோசிமாவின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் 15 ஆண்டுகள் அங்கு தங்கியிருந்தார்; பின்னர் அவர் புனித அலெக்சாண்டர் ஆஃப் ஸ்விர் மடாலயத்திற்கும், அங்கிருந்து கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும் சென்றார்; சுமார் 1529-ல், அவர் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திற்குத் திரும்பி, ஜோசிமாவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை வாழத் தீர்மானித்தார்; தியோடோரெட், கோலா ஆற்றின் கரையில் ஒரு தனிமையான மற்றும் காட்டுப் பகுதியைக் கண்டுபிடித்து, மிட்ரோஃபான் என்ற மற்றொரு துறவியுடன் சேர்ந்து, உலகை முழுமையாகத் துறந்து தனிமையில் கிட்டத்தட்ட 12 ஆண்டுகள் அங்கு கழித்தார். 1540-ல், இரு துறவிகளும் பேராயர் மகாரியைச் சந்திக்க நோவ்கோரோடுக்குப் பயணம் செய்தனர், அவர் தியோடோரெட்டை ஒரு ஹியரோமன்க் ஆகப் பதவி உயர்த்தி, தனது ஆன்மீகத் தந்தையாக நியமித்தார். 1542-ல், மகாரியஸ் மாஸ்கோவின் பேராயராக ஆனபோது, தியோடோரெட் பல துறவிகளுடன் கோலா தீபகற்பத்திற்குத் திரும்பி, அங்கு திருத்துவ மடாலயத்தை நிறுவினார். சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தில் இருந்தபோதே, தியோடோரெட் லாப்பிய மொழியைக் கற்றுக்கொண்டிருந்தார், இப்போது அவர் அவர்களுக்குக் கிறிஸ்துவின் போதனைகளைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார்; அவரது மதப்பரப்புப் பணி மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது, ஆனால் அது நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. அந்தத் துறவியின் கடுமையான தவ வாழ்க்கையில் அதிருப்தி கொண்ட துறவிகள் சமூகத்துடனான தகராறுகள் அவரது நடவடிக்கைகளைத் தடுத்தன, இறுதியில் தியோடோரெட் தான் நிறுவிய மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறவும், தனது மதப்பரப்புப் பிரசங்கத்தை நிறுத்தவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். பின்னர் அவர் பெலோசெர்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய துறவி இல்லத்தின் தலைவராக பல ஆண்டுகள் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் உடைமைகளைக் கொண்டிராதவர்கள் மற்றும் மூத்த ஆர்டெமி ஆகியோருடன் நெருங்கிய பழக்கத்தை ஏற்படுத்திக்கொண்டார். 1551-ல், ஆர்டெமியஸ் குறுகிய காலத்திற்கு டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தை நிர்வகித்தபோது, அவரது பரிந்துரையின் பேரில், சார், சுட்னால் நகரில் உள்ள யூத்திமியஸ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக தியோடோரெட்டை நியமித்தார். 1554 ஆம் ஆண்டு நடந்த மன்றத்தில், பாஷ்கின் மற்றும் ஆர்டெமிக்கு எதிரான வழக்கின் விவாதத்தின் போது, தியோடோரெட்டின் பெயரும் குறிப்பிடப்பட்டது; அவர் ஆர்டெமியின் கூட்டாளியாகத் தவறாகத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டு, கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். இருப்பினும், 1557-ல், சக்கரவர்த்தியின் அறிவுறுத்தலின் பேரில், அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குப் பயணம் செய்து, இவான் நான்காம் சக்கரவர்த்தியின் முடிசூட்டு விழாவை உறுதிசெய்யும் ஒரு கடிதத்தைத் திரும்பக் கொண்டு வந்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிலிலிருந்து திரும்பியதும், தியோடோரெட் வோலோக்டா அருகே உள்ள பிரிலுட்ஸ்கி மடாலயத்தில் தஞ்சம் புகுந்தார், அங்கிருந்து அவர் கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பிரசங்கிப்பதற்காக மீண்டும் கோலாவுக்குப் புறப்பட்டார். தியோடோரெட் சுமார் 1577-ல் இறந்தார். இவ்வாறு, இந்த கடுமையான துறவியின் வாழ்க்கை, அந்தக் காலத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகளின் கொந்தளிப்பான சூழலில் சிக்கிக்கொண்டது, அதே சமயம் இது ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டாகத் திகழ்கிறது[742] .
மற்றொரு மதபோதகரான, பெசெங்காவின் வணக்கத்திற்குரிய டிரைஃபோனின் வாழ்க்கை, தியோடோரெட்டின் வாழ்க்கையை விட அமைதியானதாக இருந்தது. அவருடைய புனிதர் வரலாறு நமக்கு வந்து சேர்ந்துள்ளது. தனது இளமைப் பருவத்தில், அவர் தனது பெற்றோர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, நோவ்ஹோரோடின் காடுகளில் ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார். பின்னர் அவர் வடக்கே கோலா பகுதிக்குப் பயணம் செய்தார், அங்கு பெசெங்கா ஆற்றின் கரையில், தியோடோரேட்டின் மதப்பரப்புப் பணி தொடங்குவதற்கு முன்பே, பூர்வீகப் பாகன் லாப் மக்களுக்குப் போதனை செய்தார். பின்னர், ஒரு தேவாலயத்தைக் கட்ட அனுமதி மற்றும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்கான ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக, த்ரிஃபோன் நோவ்கோராட் வரை ஒரு நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டார். அவர் பல திறமையான கைவினைஞர்களுடன் திரும்பினார், அவர்கள் அந்த தேவாலயத்தைக் கட்டினர். அப்போது ரஷ்யக் குடியேற்றமாக மாறியிருந்த கோலாவில், திருஃபோன் ஒரு ஹியரோமங்க்-ஐக் கண்டார், அவர் தேவாலயத்தை அர்ப்பணித்து, அவரை ஒரு துறவியாக சிரைத்தார். இப்போது அவரால் பாகன்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடிந்தது, மேலும் அவரது தேவாலயம் அவரது மதப்பரப்புப் பணியின் மையமாக மாறியது. பின்னர், டிரிஃபோன் தேவாலயத்துடன் இணைந்த ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார், மேலும் 1556-ல், அண்டை நிலங்களையும் மீன்பிடிப் பகுதிகளையும் அவருக்கு வழங்கும் ஒரு சாசனத்தை ஜார் அரசரிடமிருந்து பெற்றார். மதம் மாறிய கலாயாப் பழங்குடியினருக்காக அவர் இரண்டாவது தேவாலயத்தை கட்டினார், மேலும் 1583-ல் இறக்கும் வரை கிட்டத்தட்ட மேலும் 30 ஆண்டுகள் கிறிஸ்தவ மதத்தைப் போதித்து வந்தார்.[743]
போனியோவ்யே பிராந்தியத்தில் உள்ள கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணிக்கு மாஸ்கோ அரசாங்கம் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தியது, இது அப்பகுதியின் தீவிரமான மடாலயக் குடியேற்றத்தில் பிரதிபலித்தது (காண்க. அத்தியாயம் VII). 1555-ல், பிஷப் குரி (1555–1563) காசானின் முதல் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டபோது, பாகன்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களை கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாற்றுவதில் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துமாறு அவருக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது[744] . பல குலசேகர டாட்டார்கள் பின்னர் கிறிஸ்தவக் கல்வி மற்றும் மதம் மாறுவதற்காக பல்வேறு மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர்; ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், தங்கள் எஸ்டேட்டுகளைத் தக்கவைத்துக் கொண்டனர்[745] . மடாலயங்கள் மற்றும் பங்குத் திருச்சபைகள் கூட பெரிய நிலப்பரப்புகளைப் பெற்றன; உதாரணமாக, காசான் மாவட்டத்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலேயே, 65 சதவீதம் விவசாய நிலங்கள் திருச்சபை நிறுவனங்களுக்குச் சொந்தமாக இருந்தன. முன்னதாக (அத்தியாயங்கள் VII மற்றும் VIII-ல்) போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் உள்ள மடாலயங்கள் எவ்வாறு செல்வந்தர்களாகின என்பது பற்றிய செயல்முறையை நாம் விரிவாக ஆராய்ந்தோம், மேலும் அரசாங்கம் ஏன் அத்தகைய கொள்கையைப் பின்பற்றியது என்பதையும் விளக்கினோம். இருப்பினும், கசானின் பேராயர் ஹெர்மோஜெனஸ் (1589–1606) அவர்களின் அறிக்கைகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, மதபோதனைச் செயல்பாடுகள் அதிக வெற்றி பெறாமல் வளர்ந்தன, ஏனெனில் முஸ்லிம் மதகுருக்கள் தatar மக்களிடையே தங்கள் செல்வாக்கை படிப்படியாக மீட்டெடுத்தனர்[746] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏராளமான மடாலயங்களால் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க மதப்பரப்புப் பணிகளும் மேற்கொள்ளப்படவில்லை; மேலும், ரசின் கிளர்ச்சி (1667–1671) போன்ற அரசியல் சூழலில் ஏற்பட்ட எந்தவொரு அதிகரிப்பும், அதில் பல தார்தார்கள் பங்கேற்றனர், ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற மக்களின் மதத்திலிருந்து விலகலுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் அரசாங்கம் எதிர் நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானது[747] . ரியாசன் மறைமாவட்டத்திற்குச் சொந்தமான போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் தென்மேற்குப் பகுதியில், பூர்வீக மக்கள்தொகையில் பாகன் மார்ட్వின்கள் மற்றும் முஸ்லிம் தார்தார்கள் இருந்தனர். இங்கு, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் (ஷாட்ஸ்கி, டாம்போவ் மற்றும் காடோம்ஸ்கி மாவட்டங்கள்) தெற்காக முன்னேறிய காலனித்துவத்துடன் தொடர்புடைய வகையில், ரியாசானின் பேராயர் மிசைல் (1651–1656), ஒரு குறிப்பாக தீவிரமான மதப்பரப்புப் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். இந்தப் பகுதியில் பல மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன, ஆனால் அவற்றில் புர்டிஷ்செவ்ஸ்கி மடாலயம் ([748] ) மட்டுமே சிறப்பான குறிப்பிடத்தக்கது.
சைபீரியாவில், மடாலயங்களும் நகரங்களும் ஒரே நேரத்தில் கட்டப்பட்டன. சைபீரியாவின் முதல் வரலாற்றாசிரியரான ஸ்லோவ்ட்சோவ் எழுதுகிறார், 'எங்கு ஒரு நகரம் உள்ளதோ, அங்கு ஒரு தேவாலயத்துடன் கூடுதலாக, ஒரு வோயிவோடின் நிர்வாகம், துப்பாக்கிகள் மற்றும் ஒரு மடாலயம் உள்ளது'[749] – ஆனால் இங்கு கிறிஸ்தவமயமாக்கல் செயல்முறை மிகவும் மெதுவாகவே முன்னேறியது; 1620-ஆம் ஆண்டிலேயே, டோபோல்ஸ்கில் ஒரு தனி மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட்டபோது, அதன் முதல் ஆயர் சைப்ரியன் (1621–1624), புறச்சமயத்தினர் மற்றும் முஸ்லிம்களின் மதமாற்றத்திற்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துமாறு பேராயர் ஃபிலாரெட்டிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றார், சிரியப்பன் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்காகவே டோபோல்ஸ்கிற்கு தன்னுடன் பல துறவிகளை அழைத்துச் சென்றார். அவரது வாரிசான, பேராயர் மகாரியஸ் (1624–1635), பாகன்களின் மதமாற்றத்தைப் பற்றி நினைவூட்டும் ஒரு சிறப்புச் செய்தியை ('பம்யத்') மாஸ்கோவிலிருந்து பெற்றார்[750] . இசெட் நதிக்கரையில் உள்ள டார்மிஷன் மடாலயத்தைப் பற்றிச் சிறப்பாகக் குறிப்பிட வேண்டும் (இது 1644-ல் தால்மாட் என்ற துறவியால் நிறுவப்பட்டதால் தால்மாட்டின் மடாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது); அங்கு உழைத்த துறவிகள் மதப்பரப்புப் பணியில் புதியவர்கள் அல்லர். நூற்றாண்டின் இறுதியில் (1681) தான் கிழக்கு சைபீரியாவிற்காக ஒரு சிறப்பு மதப்பரப்புப் பணி அமைக்கப்பட்டது – ஹெகுமென் தியோடோசியஸ் மற்றும் 12 துறவிகள் செல்லெங்கின்ஸ்கிற்கு அனுப்பப்பட்டு, மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த அனைத்து மக்களையும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்கு மதம் மாற்றினர், மேலும், அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டபடி, எந்தவொரு கட்டாயமும் இன்றி அவ்வாறு செய்தனர். 1682 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில், மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களை மதம் மாற்றுவதற்காக கிழக்கு சைபீரியாவில் ஒரு புதிய மறைமாவட்டம் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று சர் ஃபியோடர் முன்மொழிந்தது சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் ஆயர்கள் இந்த முன்மொழிவை நிராகரித்தனர்; டோபோல்ஸ்கிலிருந்து கிழக்கு சைபீரியாவிற்கு அவ்வப்போது துறவிகளையும் பாதிரியார்களையும் அனுப்புவது மட்டுமே முடிவு செய்யப்பட்டது[751] .
மதப்பரப்பு நடவடிக்கைகளின் வரையறுக்கப்பட்ட தன்மைக்குக் காரணங்கள், முக்கியமாகத் துறவிகளின் போதிய கல்வியின்மையிலும், நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதில் திருச்சபை அதிகாரிகளுடைய முழுமையான முன்முயற்சி மற்றும் உற்சாகமின்மையிலும் இருந்தன. அடுத்த நூற்றாண்டு வரை ரஷ்யாவில் மதப்பரப்புப் பணி புத்துயிர் பெறத் தொடங்கவில்லை, ஆனால் இங்குள்ள முன்முயற்சி அரசியல் காரணிகளால் தூண்டப்பட்ட அரசாங்கத்திடமே இருந்தது.
16-ஆம் - 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே மடாலயங்கள் தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்தன என்பதை பல்வேறு வரலாற்று ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. பதினாறாம் நூற்றாண்டின் நிலப் பதிவேடுகள், மடாலய நிலங்கள் மற்றும் எஸ்டேட்களை விவரிக்கும்போது, ஏழைகளுக்காக இருந்த சிறப்பு தங்குமிடங்களைப் பற்றி அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றன; அவர்கள் பிச்சை அல்லது மடாலயத்தின் தொண்டு மூலம் ஆதரிக்கப்பட்டனர்[752] . புனித யூப்ரோசினஸ் தனது துறவற விதிமுறையில் தொண்டுக்காக ஒரு தனி அத்தியாயத்தை (24) ஒதுக்குகிறார்; அவரது விதிமுறையின்படி, மடாலயங்களில் தங்கும் முதல் மூன்று நாட்களுக்கு யாத்ரீகர்களுக்கு இலவசமாக உணவளிக்க வேண்டும்[753] . சோராவின் நீல் மற்றும் ஆர்டெமியஸ் போன்ற துறவிகள், ஒரு மடம் சொத்துக்களைக் கொண்டிருந்தால், அது ஏழைகளுக்கு உதவப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று தங்கள் படைப்புகளில் எழுதினர். போரோவ்ஸ்க்கின் பஃப்னுடியஸ் மற்றும் வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் ஆகிய ஜோசஃபைட்டுகள் தங்கள் மடாலயங்களில் ஏழைகளுக்கு உணவளித்தது மட்டுமல்லாமல், குறைந்த விளைச்சல் உள்ள ஆண்டுகளில் ரொட்டி மற்றும் பிற உணவுப் பொருட்களுடன் அண்டை கிராமங்களுக்கும் உதவினர். கிரில்லோவ் மடமும் ([754] ) இதேபோலச் செய்தது. ஆகஸ்ட் 15 அன்று, கடவுளின் தாயின் உறக்கத்தின் திருவிழா – மடத்தின் தேவாலயத்தின் பாதுகாவலர் திருவிழா – ஜோசஃபைன் மடத்தில் ஏழைகளுக்குப் பணம் விநியோகிக்கப்பட்டது என்பதை நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம். டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடம் அதன் தொண்டுப் பணிகளுக்காகப் பிரத்யேகமாகப் பெயர் பெற்றிருந்தது. 'அங்கு,' என்று 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் கால் பகுதியில் ஹெர்பர்ஸ்டீன் எழுதினார், 'மக்கள் பெரும்தொகை ஆண்டுதோறும் அந்தத் திருத்தலத்தை வணங்கக் கூடுகிறார்கள்... எத்தனை பேர் கூடினாலும், அனைவருக்கும் போதுமான உணவு எப்போதும் இருக்கிறது, மேலும் மடாலயத்தின் ஊழியர்களுக்கு உணவளிக்கவும் போதுமான உணவு எப்போதும் மீதமிருக்கிறது, அதனால் அங்கு ஒருபோதும் பற்றாக்குறையோ அல்லது மிகைப்படியோ இருப்பதில்லை.' வெளிநாட்டினரும் மற்ற மடங்களின் தொண்டுப் பணிகளைப் பற்றி எழுதினர்[755] . 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின்படி, மடத்தின் வளாகத்தில் வசித்து, மடத்தால் உணவளிக்கப்படும் ஏழைகள் திருச்சபையின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டவர்கள்[756] .
கசான் வெற்றியைத் தொடர்ந்து, கைதிகள் கிறிஸ்தவப் போதனைக்காக மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும் என்று சர் ஆணையிட்டார், மேலும் புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மடாலயங்களின் செலவில் ஆதரிக்கப்பட்டனர்[757] . 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பேதுருப் பெருந்தலைவர் மாவட்டத்தில் உள்ள மடாலய நிலங்களின் வருமானத்தைப் பயன்படுத்தி, மாஸ்கோவில் 412 பேருக்கு இடமளிக்கும் வகையில் ஏழைகளுக்கான ஒரு தங்குமிடம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் முக்கிய திருவிழா நாட்களில் தேவாலயங்களில் பிச்சைப் பொருட்கள் விநியோகிக்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு ஆண்டும் கிறிஸ்துமஸ், ஈஸ்டர் மற்றும் மன்னிப்பு ஞாயிறு ஆகிய நாட்களில், சுடோவ் மடாலயம் மாஸ்கோ சிறையில் உள்ள கைதிகளுக்கு ரொட்டி, பொரித்த மீன், கஞ்சி, க்வாஸ் மற்றும் பணப் பரிசுகளை அனுப்பியது. நவ்கோரடின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப் (17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்), நவ்கோரடில் ஏழைகளுக்கான ஒரு தங்குமிடம், இரண்டு மருத்துவமனைகள் மற்றும் இரண்டு இரவு தங்குமிடங்களைப் பராமரிப்பதற்காக, மறைமாவட்ட மடாலயங்களின் கருவூலத்திலிருந்து கணிசமான நிதியை அனுப்பினார்[758] . மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில், துறவிகள் மற்றும் பொதுமக்களுக்காக 48 படுக்கைகளைக் கொண்ட இரண்டு மருத்துவ அறைகள் இருந்தன. (அந்தக் காலக்கட்டத்தின் தன்மையை விளக்குவதற்கும், மடாலயத்தின் அன்றாட வாழ்வில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளும் ஜார் மன்னரும் எவ்வளவு அற்பமான முறையில் தலையிட்டனர் என்பதை எடுத்துக்காட்டுவதற்கும், 1688-ல் ஜார் மன்னர் படுக்கைகளின் எண்ணிக்கையை 30 ஆகக் குறைக்குமாறு உத்தரவிட்டார் என்பதைக் குறிப்பிடுவது அவசியம்[759] .)
[760]சிக்கலான காலங்களுக்குப் பிறகு, சில மடாலயங்களில் அனாதை இல்லங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. அரசாங்கம் அவற்றின் நிறுவலை வரவேற்றது, மேலும் நூற்றாண்டின் நடுவில் (1651) ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான அனாதைகள் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டனர் – அவை போரில் வீழ்ந்த படைவீரர்களின் குழந்தைகள்; அந்த நேரத்தில் அங்கு 600 அனாதைகள் வரை இருந்தனர், அவர்கள் தங்குமிடம் மற்றும் உணவுப் பொருட்களைப் பெற்றது மட்டுமல்லாமல், படிக்கவும், எழுதவும் மற்றும் கைவினைகளைப் பயிலவும் கற்பிக்கப்பட்டனர். 1636 தேதியிட்ட ஒரு கடிதத்திலிருந்து தெரியவரும்படி, ஏராளமான குழந்தைகள் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் அவர்களுக்காக பிரத்யேகமாக கட்டப்பட்ட ஒரு வீட்டில் தங்க வைக்கப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் மடாலயத்தின் செலவில் பராமரிக்கப்பட்டனர், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக மடாலயத்தின் காய்கறித் தோட்டத்தில்[761] இலகுவான வேலைகளைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடத்தில் இருந்த அனாதை இல்லம் குறிப்பாக நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தது. குழந்தைகள் செல்களில் ஒதுக்கப்பட்டனர்; அவர்கள் மடத்திலிருந்து உணவு, ஆடை மற்றும் ஈஸ்டர் பண்டிகையின் போது பரிசுகளைப் பெற்றனர். இந்த அனாதை இல்லம் ஒரு சிறப்பு துறவி-ஆசிரியரால் – அதாவது 'அனாதைகளுக்கான மூத்தவர்' என்பவரால் நடத்தப்பட்டது. குழந்தைகள் பல்வேறு பணிகளைச் செய்தனர்; வயதானவர்கள் தோட்டத்தில் அல்லது மடாலய சமையலறையில் பயிற்சியாளர்களாகப் பணியாற்றினர். 18–20 வயதாகும் போது, அவர்கள் 'இளைஞர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டனர் (அத்தியாயம் VIII பார்க்கவும்) மேலும் மடாலயத்தால் அவர்களுக்கு நிலங்கள் வழங்கப்பட்டன, அதில் அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குடும்பங்களை நடத்தியதுடன், மடாலயத்திற்கான சில பணிகளையும் தொடர்ந்து செய்தனர். சிலர் குதிரை வண்டிக்காரர்களாகினர்; ஒரு தொழிலைக் கற்றுக்கொண்டவர்கள் மடத்தின் குடியிருப்பில் குடியேறி, மடத்தின் கைவினைஞர்களாகக் கருதப்பட்டனர். அனாதைகள் முக்கியமாக மடத்தின் குடியிருப்புப் பகுதிகளில் அமைந்திருந்த கிராமங்களிலிருந்து வந்தனர்.
இங்கு சில தனிப்பட்ட நிகழ்வுகள் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, இவை நிச்சயமாக மடத்தின் தொண்டுப் பணிகள் முழுமையின் முழுமையான சித்திரத்தை அளிக்க முடியாது, ஆனால் இவை கூட இந்த விஷயத்தில் நிறைய நன்மைகள் செய்யப்பட்டன என்பதைக் காட்டுகின்றன. சிக்கலான காலங்களிலும் போர்க்காலங்களிலும் பல்வேறு மடங்களின் கருவூலங்களிலிருந்து செய்யப்பட்ட மகத்தான பங்களிப்புகளைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே எழுதியுள்ளோம்; இந்தப் பங்களிப்புகள் மிகப்பெரிய தொகைகளில் இருந்தன. இந்த வகையில், மடங்களின் சொத்துக்களிலிருந்து அரசு மற்றும் சமூகம் ஆகிய இரண்டும் பயனடைந்தன.
16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மஸ்கோவியின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கைக்கு, துறவற சமூகத்தின் பிரதிநிதிகளின் பத்திரிகைத் துறை நடவடிக்கைகள் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன, இருப்பினும் துறவற சமூகம் மற்ற துறைகளிலும் தீவிரமாக இருந்தது. மதச்சார்பின்மைப்படுத்தல் செயல்முறை இருந்தபோதிலும், நாட்டின் மத வாழ்க்கையில் தீவிரமாகப் பங்கேற்ற அல்லது மத வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை எழுத்துப்பூர்வமாகப் பதிவு செய்வதைத் தங்கள் கடமையாகக் கருதிய பல குறிப்பிடத்தக்க நபர்களை மடகுல சமூகம் தொடர்ந்து உருவாக்கியது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியிலும், பதினாறாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும், விசுவாசிகளின் பல்வேறு பிரிவுகளுக்குள் ஆபத்தான மதக் கலக்கங்கள் எழுந்தபோது, மன்னிப்புரை நூல்களை எழுத நிர்பந்திக்கப்பட்ட துறவிகளிடையே இந்த மதப் பொறுப்புணர்வு குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஒருபுறம், இந்த அமைதியின்மை வெளிநாட்டுத் தாக்கங்கள் இல்லாமல் எழவில்லை; மறுபுறம், இது முற்றிலும் ரஷ்யாவின் திருச்சபை வாழ்க்கை நிலைமைகளால் விளக்கப்படலாம். அந்த நேரத்தில் உருவான புதிய இயக்கங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளிலிருந்து ஒரு தெளிவான விலகலைக் காட்டியதால், திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை மற்றும் துறவற சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் இந்த மதவிரோத விலகல்களைத் தீவிரமாக எதிர்த்துப் போராட உடனடியாக முற்பட்டனர். இதன் விளைவாக, தற்காப்பு மற்றும் விவாதப் படைப்புகள் தோன்றின, அவை அவற்றின் ஆசிரியர்களின் இறையியல் கல்வಿಗೆ சான்றளிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் திருச்சபை வட்டாரங்களில் மத நம்பிக்கையின் தனித்துவமான அம்சங்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன.
முன்னரே குறிப்பிடப்பட்ட யூதமயமாக்கல்வாதிகளின் மதபோத இயக்கமானது (அத்தியாயம் IV, 3), அது பரவலாகப் பரவும் அபாயத்தை ஏற்படுத்தி, திருச்சபையை அதன் எதிராக ஒரு உறுதியான போராட்டத்தை நடத்தத் தூண்டியது. மேலும், நோவ்கோராட் திருத்தொண்டர் சபையைச் சேர்ந்த சில உறுப்பினர்கள் இந்தப் பிளவுவாதத்தில் ஈடுபட்டிருந்ததாலும், மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோசிமா (1490–1494) கூட யூதமயமாக்குபவர்களின் கருத்துக்களின் மீது ஒருவித நாட்டம் காட்டியதாலும் இது மேலும் வலுவடைந்தது[762] .
இந்தப் பிரிவின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் அதன் போதனைகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில், வோலோட்ஸ்க்கின் ஹெகுமென் ஜோசப் ஒரு விவாதவாதி, வாதி மற்றும் மதவிரக்கத்தின் மிகவும் தீவிரமான எதிர்ப்பாளர் என்ற முறையில் ஒரு சிறப்புப் பங்கை ஆற்றினார். அவர் மிகவும் விரிவான ஒரு நூலை இயற்றினார், அது பின்னர் *விளக்கமளிப்பவர்* என்று அறியப்பட்டது. இந்தப் புத்தகம், ரஷ்ய வரலாற்றாசிரியர்களாலும்[763] மற்றும் சமீப காலங்களில் ஹோல்ஸ்வார்ட்டால்[764] மேற்கொள்ளப்பட்ட விரிவான ஆராய்ச்சியாலும் நிறுவப்பட்டபடி, பழைய ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்றாகும்.
'விளக்கமளிப்பவர்' 16 அத்தியாயங்கள் அல்லது 'சொற்களை'க் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் 12 அத்தியாயங்கள் விவாத மற்றும் வாதப்பகுதியாகவும், இறுதி நான்கு அத்தியாயங்கள் மதவிரோதிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான நடவடிக்கைகளைப் பற்றியும் விவாதிக்கின்றன. 'விளக்கமளிப்பவர்' என்பது யூதமயமாக்குபவர்களின் பார்வைகள் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்கிக் கொள்ளக்கூடிய முக்கிய ஆதாரமாகும்[765] ; அதே நேரத்தில், இது ஜோசப்பின் இறையியல் கல்வி மற்றும் அவரது காலகட்டத்தின் பொதுவான இறையியல் அறிவு பற்றிய ஒரு பார்வையை நமக்கு அளிக்கிறது.
[766]முதல் பிரசங்கத்தில், பரிசுத்தத் திருத்துவத்தை மறுத்த பிளவுவாதிகளை யோசேப்பு மறுக்கிறார், மேலும், மான்டெனெக்ரோவைச் சேர்ந்த நிகோனின் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுத்துக்களிலிருந்து ஏறக்குறைய அப்படியே கடன் வாங்கிய பரிசுத்தத் திருத்துவத்தின் சடங்காசாரப் போதனையை முன்வைக்கிறார். யூதர்களை மையமாகக் கொண்ட குழுவின் பரிசுத்தத் திருத்துவ மறுப்பு, கடவுளின் குமாரனின் அவதார மறுப்புடனும் தொடர்புடையது: அவர்களுக்கு, கிறிஸ்து மோசே போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசி மட்டுமே. அவருடைய உயிர்த்தெழுதல் குறித்த திருச்சபையின் போதனையும் யூதமதவாதிகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது. யோசேப்பு தனது இரண்டாவது பிரசங்கத்தை இந்தத் தவறுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார், அதில், பிளவுவாதிகளை அவர்களின் சொந்த வாதங்களாலேயே தோற்கடிப்பதற்காக, பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்து மேற்கோள்களைப் பயன்படுத்துகிறார். மூன்றாவது பிரசங்கத்தில், மோசேவின் சட்டத்தை மட்டுமே ஒருவர் பின்பற்ற வேண்டும் என்ற கூற்றுகளை ஆசிரியர் மறுக்கிறார், அதே நேரத்தில் நான்காவது பிரசங்கத்தில், யூதமயமாக்குபவர்கள் மறுத்த கடவுளின் தெய்வீக ஏற்பாட்டையும் அவருடைய சர்வவல்லமையையும் பற்றி விவாதிக்கிறார். அடுத்த மூன்று உரைகள் (ஐந்தாவது, ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது) முக்கியமாக உருவ வழிபாட்டைப் பற்றிப் பேசுகின்றன, இதில் யோசேப்பு திருச்சபை தந்தையர்களான (ஜான் கிரைசோஸ்டம், ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஆண்ட்ரூ ஆஃப் கிரீட், ஜான் கிளைமாகஸ் மற்றும் பலர்) பல மேற்கோள்களைப் பயன்படுத்துகிறார். ஏழாவது சொற்பொழிவு குறிப்பாக விரிவானது, இதில் ஜோசப் பல்வேறு பொருள்களின் உருவப்படங்கள் குறித்த விளக்கங்களை வழங்குகிறார் மற்றும் பொதுவாக உருவப்பட வணக்கத்தின் பொருளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். அவரது விளக்கங்கள் முற்றிலும் அசல் அல்ல (இங்கு அவர் உருவப்பட எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிரான டமாஸ்கஸின் நன்கு அறியப்பட்ட எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கிறார்), ஆனால் இந்த சொற்பொழிவு அதன் பாணியின் தூய்மை மற்றும் தெளிவுக்காகவும், அதில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட விசுவாசத்தின் வலிமைக்காகவும் தனித்து நிற்கிறது. ஒன்பதாவது மற்றும் பத்தாவது அத்தியாயங்கள், அப்போஸ்தலர்களின் எழுத்துக்களையும் திருச்சபை தந்தையர்களின் படைப்புகளையும் நிராகரித்தவர்களின் வாதங்களை மறுப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. பதினொன்றாவது மற்றும் பன்னிரண்டாவது சொற்பொழிவுகளில், யோசேப்பு துறவறத்தின் மத முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார்.
*தி என்லைட்டனர்*[767] -இன் இறையியல் பகுதியாக விளங்கும் இந்த 12 சொற்பொழிவுகள், ஜோசப்பின் புலமையையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. அவர் தொடர்ந்து பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் புனித வேதாகமத்திலிருந்து அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார். பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஏராளமான மேற்கோள்கள், விவாதக்கலைகளில் ஜோசேப்பின் திறமைக்குச் சான்றாக அமைகின்றன: புதிய ஏற்பாட்டை நிராகரித்த யூதமயமாக்குபவர்களின் கூற்றுகளை, அவர்களே அங்கீகரித்த பழைய ஏற்பாட்டைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் அவர் மறுக்கிறார். தனது மத மற்றும் கோட்பாட்டுப் பார்வைகளில், ஜோசப் , புனித வேதாகமத்தின் தவறற்ற தன்மையை மட்டுமல்லாமல், அனைத்து 'இறை எழுத்துக்களின்' தவறற்ற தன்மையையும் அங்கீகரிப்பதில் இருந்து தொடங்குகிறார்; புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், வீரமரணர்களின் செயல்கள், புனிதர்களின் வாழ்க்கை, மற்றும் சில மறைநூல் எழுத்துக்கள் கூட இறை எழுத்துக்களில் அடங்கும் என அவர் கருதுகிறார்[768] . இந்த வகையில், ஜோசப் நமக்கு ஒரு வழக்கமான பழைய ரஷ்ய இறையியலாளராகத் தோன்றுகிறார், அவர் தனது நம்பிக்கையை உறுதியான நம்பிக்கையுடன் வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் புனித வேதாகமத்திற்கும் திருச்சபை பாரம்பரியத்திற்கும் சமமான முக்கியத்துவத்தையும் சமமான அதிகாரத்தையும் கொண்ட ஒரு பண்டைய ரஷ்ய நாட்டவராக இருக்கிறார்; ஜோசப் கோட்பாடு, வழிபாடு மற்றும் திருவழிபாட்டு மரபு ஆகியவற்றை ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றாகப் பிரிக்கவில்லை; அவருக்கு, அவை நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்தவை, மேலும் ஒன்றாகக் கருதப்படும்போது, அவை மதப் போதனை மற்றும் நம்பிக்கையின் சாரமாக அமைகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகின் மத வாழ்க்கையில் உருவ வழிபாடு எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது என்பதை இதன் மூலம் அவர் வலியுறுத்துவதற்காக, ஜோசப் மூன்று முழு அத்தியாயங்களை (ஐந்தாவது, ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது) இந்த உருவ வழிபாட்டு விஷயத்திற்காக அர்ப்பணித்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பின்னர், 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய மத நம்பிக்கையின் மற்றொரு பிரதிநிதியான, மூப்பர் ஆர்டெமி — யோசேப்பின் கருத்துக்களிலிருந்து பல வழிகளில் வேறுபட்ட கிறிஸ்தவக் கருத்துக்களைக் கொண்டவர் — படங்களின் வழிபாட்டை அதே தீவிரத்துடன் பாதுகாத்தார் என்பதையும், புனித யோசேப்பிற்கு அளித்ததைப் போலவே அதற்கு மிகப்பெரிய மத முக்கியத்துவத்தை வழங்கினார் என்பதையும் நாம் காண்போம்.
கோட்பாடும் வழிபாடும் ஒன்றாகக் கலந்த இந்த இணைப்பு, மஸ்கோ ரஷ்யாவின் மத நம்பிக்கையின் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிளவுக்காலத்தில், இத்தகைய ஒருங்கிணைப்பு சோகமான நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுத்தது, தங்கள் நம்பிக்கைகளில் அசைக்க முடியாதவர்களாக இருந்த மக்களைத் தியாக மரணத்திற்குத் தள்ளியது. இதை ஒரு சம்பிரதாயவாதம் என்று அழைப்பதும், மத வாழ்க்கையின் இறுக்கத்திற்கே இது காரணம் என்று கூறுவதும் தவறானது. இவ்வுலகில் தெய்வீகத்தையும், மனிதனில் இறைவனையும் காணும் இந்த வகையான மத நம்பிக்கையானது, இன்னும் விளக்கமும் ஆழமான ஆய்வும் தேவைப்படுபவை.
'விளக்கறிஞர்' நூலின் இறுதி நான்கு வார்த்தைகள், பிளவுவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வழிமுறைகளைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. அவை யோசேப்பின் ஆளுமையை ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில் சித்தரிக்கின்றன. திருச்சபையும், திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளும், மேலும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளும், பிளவுவாதத்தை ஒழித்து அதன் தூண்டுகோல்களுக்குத் தண்டனை வழங்க என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றி மிகவும் காரசாரமான விவாதத்தைத் தூண்டியவை அவருடைய இந்தக் கருத்துக்களே. மேலும், திருச்சபை பகுத்தறிவாளர்களுக்கு - அதாவது பிளவுவாதிகளுக்கு எதிராக - நடவடிக்கை எடுக்கும் அதிகாரம் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கு உள்ளதா என்ற கேள்வியும் எழுந்தது. ஜோசப் இந்த இரண்டு கேள்விகளுக்கும் ஆம் என்றே பதிலளிக்கிறார். தனது அதிகாரத்தை கடவுளிடமிருந்து பெறும் ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னராக, மாபெரும் இளவரசர், மதவிரோத திரிபுகளிலிருந்து விசுவாசத்தின் தூய்மையைப் பாதுகாக்கவும், மதவிரோதிகளைத் தண்டிக்கவும் கடமைப்பட்டவர். இந்தக் கருத்து பதினான்காவது பிரசங்கத்தில் குறிப்பாக வலுவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதில் மாபெரும் இளவரசர் மதவிரோதிகளை 'கொடூரமான தண்டனைகளுக்கும் மரணத்திற்கும்' உள்ளாக்க வேண்டும் என்று ஜோசப் கோருகிறார்[769] .
ஜோசப் மூன்று குறிப்பிட்ட கடிதங்களில் மதவாதிகளுக்குத் தண்டனை வழங்க வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்துகிறார். பிஷப் நிபோனுக்கு (1493) எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், மதவாதிகள் சிறைத்தண்டனை மட்டுமல்ல, மரணதண்டனையையும் பெறத் தகுதியானவர்கள் என்று ஜோசப் எழுதுகிறார்; மதவாதக் குற்றவாளிகள் எனக் கண்டறியப்பட்ட பிஷப்கள் மட்டுமே விதிவிலக்கு[770] . தவறான மதபோதகர்களுக்கு எதிராகத் தீர்க்கமான நடவடிக்கைகளை எடுக்க மாபெரும் இளவரசர் இவான் III-ஐ வலியுறுத்தும் விதமாக, ஜோசப் 1504-ல் தனது ஆன்மீக ஆலோசகருக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், அதில் அவர் மீண்டும் தவறான மதபோதகர்களின் தண்டனை மற்றும் மரணதண்டனை பற்றிப் பேசுகிறார்[771] . அதே விஷயத்தைப் பற்றி அவர் கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலிக்கு (1505-க்குப் பிறகு) எழுதிய ஒரு கடிதத்திலும் எழுதுகிறார், அதில் பாவிகளும் மதவிரோதிகளும் மனிதக் கைகளாலும் மற்றும் திருச்சபையின் புறக்கணிப்பாலும் அழிக்கப்படலாம் மற்றும் தண்டிக்கப்படலாம் என்று வலியுறுத்துகிறார்: இவை இரண்டும் ஒன்றே[772] . இத்தகைய கருத்துக்களை ஜோசப்பின் மற்ற பின்தொடர்பவர்களும் பகிர்ந்து கொண்டனர். உதாரணமாக, பேராயர் டேனியல், தனது 'அதிகாரிகளுக்கு ஒருவர் எவ்வாறு கீழ்ப்படிந்து அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்த வேண்டும்' என்ற நூலில், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் உதவியுடன் மதபோதகர்களை எதிர்த்துப் போராடுவதன் அவசியம் குறித்து விரிவாக எழுதுகிறார்[773] .
யூதமதவாதிகளின் மதபோக்கை எதிர்த்துப் போராடும் முறைகள் குறித்த ஜோசப்பின் கருத்துக்கள், குறிப்பாக மதபோதகர்களை மரணதண்டனைக்கு உட்படுத்த வேண்டும் என்ற அவரது வற்புறுத்தலான கோரிக்கை, வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள மடாலயங்களைச் சேர்ந்த உடைமை அற்ற துறவிகள் உள்ளிட்ட பிற துறவிகள் வட்டாரங்களில் வலுவான அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. ஜோசப்பின் வாதங்களை விமர்சிப்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த விஷயத்தில் தங்கள் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தையும் வெளிப்படுத்துவதும் தங்கள் கடமை என்று அவர்கள் கருதினர். 'ஜோசப்பிற்கு எதிராக வோலோக்டா மடாலயத்தின் முனிவர்கள் எழுதிய трактат' (Treatise of the Elders of the Vologda Monasteries against Joseph) என்ற நூல், முனிவர்-இளவரசர் வசியனின் வழிகாட்டுதல் அல்லது உதவியுடன் எழுதப்பட்டிருக்கலாம்[774] . 'சூத்திரத்தின்' அறிமுகப் பகுதியில் ('வோல்கோடா மடாலயங்களின் முதியோர் அனைவரும் ஒன்றுகூடி இந்தப் பணியை மேற்கொண்டனர்') இருந்து, இறுதி வடிவத்தில், 'சொத்துரிமை மறுப்பாளர்களின்' நிலைப்பாடு முதற்கட்ட விவாதங்களின் விளைவாக உருவானது என்பது தெளிவாகிறது. முதலாவதாக, 'மனந்திரும்பாத மதபோதகர்கள்' ( ) மற்றும் 'மனந்திரும்பி, தங்கள் சொந்த மதபோதகத்தைக் கண்டிப்பவர்கள்' ஆகியோருக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும் என்று 'சொத்து பெறாதவர்கள்' வலியுறுத்துகின்றனர். முந்தையவர்கள் அதிகபட்சமாக சிறைத்தண்டனைக்குரியவர்கள் என்றாலும், பிந்தையவர்கள் 'நீட்டப்பட்ட கைகளுடன் தேவாலயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்', ஏனெனில் 'தேவனுடைய குமாரன் பாவிகளுக்காக மனுவாக வந்தார், இழந்தவர்களை இரட்சிக்க வந்தார்', 'ஆனால் இந்தப் புதிய கிருபையில், சகோதரனுக்கு எதிராக சகோதரனைத் தீர்ப்பிடாமல், மனிதர்களின் பாவங்களைத் தீர்ப்பதை ஒரே தேவன் ஒருவருக்கே விட்டுவிட வேண்டும் என்பதற்காக, கிறிஸ்துவை நேசிக்கும் ஒரு ஐக்கியத்தை கர்த்தர் நமக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளார்'.
வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள மூப்பர்களின் 'திருவசனம்' ஒருவிதத்தில் ஒரு கடுமையான பிரகடனமாக இருந்தபோதிலும், இளவரசர்-துறவி வசியன், கண்டிக்கப்பட்ட மதபோதகர்களுக்கு நடைமுறை உதவிகளை வழங்கவும்[775] , மற்றும் உடைமைகளைக் கொண்டிராதவர்களின் கருத்துக்களைப் பரப்பவும் முயன்றார். தானே ஒரு இயல்பான விவாதக்காரராக, வழிதவறியவர்களை வார்த்தையின் சக்தியால், அதாவது, வெளிப்படையாக, பிரசங்கம் மற்றும் விவாதம் மூலம், உண்மையான பாதைக்கு வழிநடத்த முதலில் முயற்சிக்க வேண்டும் என்று வசியன் எழுதுகிறார். வோல்கா பிராந்தியத்தின் முதியோர்கள் தங்கள் 'எழுத்துப்பூர்வமான அறிக்கையில்' கூறியது போலவே, மனந்திரும்பாத மதவாதிகளை திருச்சபை ரீதியாக புறக்கணிப்பதற்கு திருச்சபையின் உரிமையையும் கடமையையும் வசியன் ஒப்புக்கொள்கிறார், அதே நேரத்தில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி அவர்களை சிறையில் அடைக்கலாம் அல்லது மரணதண்டனை விதிக்கலாம்; ஆனால், வசியன் வாதிடுவது போல, ஏற்கனவே மனந்திரும்பிய மதபோதகர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டால், அவர்கள் இனி மதபோதகர்கள் அல்ல, மாறாக வீரர்கள், மேலும் இந்தத் தூக்கிலிடுதலுக்கான பாவம் அவர்களைத் தூக்கிலிடுபவர்கள் மீது விழுகிறது[776] .
இது உடனடியாக ஒரு கேள்வியை எழுப்புகிறது: இறுதியில், இருவரும் மதபோதகர்களைக் கொல்வது அனுமதிக்கத்தக்கது என்றே கருதினாலும், ஏன் இந்த சர்ச்சை ஏற்படுகிறது, இதில் எதிர் தரப்பினரின் பிரதிநிதிகளான ஜோசப் மற்றும் வாசியன்—தங்களின் இயல்புகளுக்கு உண்மையாக—தங்கள் கருத்துக்களை இவ்வளவு கடுமையாக முன்வைக்கிறார்கள்? இருப்பினும், முதல் பார்வையில் அவர்களின் நிலைப்பாடுகள் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் மதவாதிகளிடம் அவர்கள் கொண்டிருந்த அணுகுமுறைகள் ஒன்றல்ல, மாறாக முற்றிலும் எதிர்மாறானவை.
ஜோசப் பார்வையில், தவறான போதனைப் பாதைக்குச் சென்ற ஒரு கிறிஸ்தவர், கிறிஸ்தவ சமூகத்திலிருந்து மீளமுடியாதபடி வெளியேற்றப்படுகிறார்; அவரது மத சம்பிரதாயவாதத்தின் காரணமாக, வழிதவறிய ஆன்மாவுக்கு மீண்டும் ஒருமுறை உதவிக்கரத்தை நீட்ட முயற்சிக்கும் அக வலிமை அவரிடம் இல்லை. இருப்பினும், வாசியன் உட்பட, 'பெறாதவர்கள்' பிரிவினருக்கு, திருச்சபையிலிருந்து பாவக்கருத்துடையவர்கள் வெளியேற்றப்படும் வரை அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களாகவே இருந்தனர்; வழிதவறிய இந்த ஆன்மாக்களுக்கு உதவுவது திருச்சபை மற்றும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் கடமையாக இருந்தது. இங்கு, நடைமுறையில், அன்பு வெளிப்பட வேண்டும் – அது கிறிஸ்துவின் போதனையின் மிக உயர்ந்த, அருள் நிறைந்த சக்தியாகும். இருப்பினும், மதபோதகர்களிடம் ஜோசப் காட்டிய அணுகுமுறை, குற்றம் செய்த துறவிகளுக்குத் தண்டனை வழங்குவது தொடர்பான அவரது துறவற சாசனத்தின் விதிகளில் காணப்படும் அதே கடுமையையும் பிடிவாதத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது – இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், தவறு செய்தவரின் ஆன்மாவைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அவரது துயரத்தில் அவருக்கு உதவுவதற்கும் ஒரு தயக்கம் உள்ளது. இத்தகைய முறையான மதக் கடுமை என்பது ஜோசப் ஒருவருக்கு மட்டுமே உரிய தனித்தன்மை அல்ல. இந்தப் பண்பு பிற்காலங்களில் ரஷ்ய மத நம்பிக்கையிலும் அடிக்கடி வெளிப்பட்டது. நிக்கோன், அவர் ஜோசப்பை மிகவும் அதிருப்தியுடன் பார்த்தபோதிலும், இந்தப் பண்பைக் கொண்டிருந்தார்; அத்துடன் அவக்காம், பேராயர் யோக்கீம் மற்றும் ரஷ்ய பிளவுவாதத்தின் முன்னணி ஆளுமைகள் அனைவரிடமும் இது காணப்பட்டது.
ஜோசப் மற்றும் பெறாமைவாதிகளுக்கிடையே வேறுபாடுகள் வெளிப்படும் மற்றொரு பிரச்சினை உள்ளது. பிழையான போதனைகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வழிகளைத் தேடியபோது, ஜோசப் திருச்சபையும் அரசும் இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டவில்லை; அவற்றை ஒழுங்குபடுத்தவும் தண்டிக்கவும் அதிகாரம் கொண்ட அதிகார அமைப்புகளாக மட்டுமே அவர் பார்த்தார். அவற்றுக்கிடையே வேறுபடுத்திப் பார்க்கத் தவறிய இந்தத் தோல்வி, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு, அவற்றின் பரஸ்பர ஆதரவு, மற்றும் சர் திருச்சபைக்கும் திருச்சபை சருக்கும் ஆற்றிய சேவை ஆகியவை குறித்த அவரது பார்வைகளின் மையமாக அமைகிறது. இதில், ஜோசபியத்திற்கும் 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்திற்கும் இடையிலான கடுமையான வேறுபாடு உள்ளது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தில், மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபையின் அதிகாரங்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் உறுதியான இணைப்பு முன்கூட்டியே கருதப்படவில்லை. ஏனெனில், ஃபிலோதீயஸின் சித்தாந்தம், ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையாண்மையாளரின் உரிமைகளை விட, அவரது கடமைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தது. மேலும், ஃபிலோதீயஸின் கருத்துக்களை அவர் வெளிப்படுத்திய அவரது எழுத்துக்கள், யோசேப்பின் மதவிரோதவாதிகளுக்கு எதிரான எழுத்துக்கள் பரவலாகப் பரப்பப்பட்ட ஒரு காலகட்டத்திலும், யூதமயமாக்குபவர்களின் கிளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகளின் நினைவுகள் மாஸ்கோவில் இன்னும் புத்துணர்ச்சியுடன் இருந்த ஒரு காலகட்டத்திலும் வெளிவந்தன என்பதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது; ஏனெனில், அந்த நிகழ்வுகளின் சமகாலத்தவராகவே அந்தத் துறவி ஃபிலோதீயஸ் இருந்தார். ஏனெனில், பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னரின் சிறப்புரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் குறித்த தனது சொந்தக் கருத்துக்களை அவர் வலியுறுத்தாததால்—அல்லது உண்மையில் அந்த விவகாரத்தை முற்றிலுமாகத் தவிர்த்ததால்—அவரது கருத்துக்கள் அநேகமாக ஜோசப்பின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. இந்த விஷயத்தில் ஜோசப்பின் கருத்துக்களுக்கும், பெறாமைவாதிகளின் கருத்துக்களுக்கும் இடையிலான எங்கள் ஒப்பீட்டைச் சுருக்கமாகக் கூறினால், பெறாமைவாதிகள் மதவிரோதிகளுக்கு எதிரான மிக உயர்ந்த திருச்சபை தண்டனையாக மதநீக்கத்தைக் கருதினர் என்றும், அவர்களுக்கு எதிராக மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் பயன்படுத்தக்கூடிய நடவடிக்கைகளிலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கிக் கொண்டனர் என்றும் கூறலாம்.
கருத்துப் பிறழ்வு மற்றும் கருத்துப் பிறழ்வாளர்கள் மீதான இதேபோன்ற ஒரு மனப்பான்மை மூத்தவரான ஆர்டெமியஸின் எழுத்துக்களிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது[777] . பின்னர், ஆர்டெமியஸ் லிதுவேனியாவில் வசித்தபோது, அங்குள்ள லூத்தரர்களுக்கு எதிராக ஒரு தொடர் தற்காப்பு மற்றும் விவாதக் கட்டுரைகளை எழுதியபோது, பிளவுவாதத்தின் மத மற்றும் உளவியல் காரணங்கள் தனிநபர்களின் வாழ்க்கையிலும் மற்றும் முழு திருச்சபை சமூகத்திலும் தவிர்க்க முடியாத மதத் தேடல்களில் உள்ளன என்றும், இது நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையில் தடுமாறும் மனிதனின் சுயேಚ್නையின் வெளிப்பாடாகும் என்ற தனது நம்பிக்கையை அவர் மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்தினார். ஆர்டெமியின் பார்வையில், மனிதனின் வீழ்ந்த இயல்பின் பாவத்தன்மையே, மனிதன் எளிதில் தவறான பாதைக்குச் செல்லும் போக்கிற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாக அமைகிறது[778] . ஒரு விதத்தில், உடைமை அற்றவர்களின் இயக்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் ஆர்டெமியின் வாதங்கள், அந்தக் காலத்தின் மத நம்பிக்கைகளுக்கு அசாதாரணமான ஒன்றைக் கொண்டிருந்தன; ஏனெனில், மதக் கேள்விகள் பொதுவாக மிகவும் முறையான முறையில் தீர்க்கப்பட்ட காலம் அது. மத வாழ்க்கை செயல்முறையின் உளவியல் ஆய்விற்கான அவரது நாட்டம், ஆர்டெமியஸை சோராவின் மூத்த நைலுஸுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. ஆர்டெமியஸ் மற்றும் நைலஸின் கருத்துக்கள் திருச்சபை பிதாக்களின் செல்வாக்கைப் பிரதிபலிக்கின்றன, மேலும் பல விஷயங்களில் அவர்களுக்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீக உறவு தெளிவாகத் தெரிகிறது; ஆர்டெமியஸ் மீதான நைலஸின் செல்வாக்கும் கவனத்திற்குரியது, ஆனால் ஆர்டெமியஸின் எழுத்துக்கள் நைலஸின் படைப்புகளில் குறிப்பாகப் பிரதிபலிக்கப்படாத கருப்பொருள்களையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. இது கீழே விவாதிக்கப்படும்; தற்போதைக்கு, ஆர்டெமியின் உருவத்தின் மீது மேலும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட, அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றை விரிவாகப் பார்ப்போம், இது மத்வே பஷ்கினின் எனப்படும் மதபோதத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, இது ஜோசஃபைட்டுகள் மற்றும் அபகரித்தவர்கள் அல்லாதவர்கள் இடையேயான சர்ச்சையின் வரலாற்றில் இறுதி அத்தியாயமாக அமைந்தது.
ஒருபுறம், பாஷ்கின் வழக்கு ஆர்டெமியின் வழக்கிற்குப் பின்னணியாக அமைகிறது; மறுபுறம், பாஷ்கினின் மதவிரோதப் போக்கு, அதிகாரப்பூர்வ ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குள்ளும் மதத் தேடல்களும் இயக்கங்களும் நடந்துகொண்டிருந்தன என்பதையும், 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவில் ஒருவித ஆன்மீக அதிருப்தி நிலவியது என்பதையும் காட்டுகிறது. இது, ரஷ்யர்களைத் தங்கள் தேவாலயத்திற்கு வெளியே தங்கள் கேள்விகளுக்குப் பதில்களைத் தேடத் தூண்டியது. யூதமயமாக்குபவர்களுக்கும் மட்வே பாஷ்கினுக்கும் நேரடித் தொடர்பு இல்லை என்றாலும், திருச்சபை மரபை நிராகரித்ததன் மூலம் அவர்கள் ஒன்றிணைகிறார்கள்.
பாஷ்கின் ஒரு செல்வந்தக் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும், அவரது காலத்திற்கு ஏற்ப, மிகவும் படித்தவராக இருந்தார். புனித வேதாகமங்களைப் படிக்கும்போது, அவருக்கு பல்வேறு கேள்விகளும் குழப்பங்களும் தோன்றின. இந்த மனநிலையிலிருந்து விடுபட ஒரு வழியைத் தேடி, அவர் மாஸ்கோவில் உள்ள ஒரு பாதிரியாரிடம் சென்று, புனித வேதாகமத்தின் பல்வேறு பகுதிகள் குறித்த தனது சந்தேகங்களைப் பாவமன்னிப்பின் போது அவரிடம் கூறினார். பாஷ்கினின் தொடர்ச்சியான கேள்விகள் அந்தப் பாதிரியாரை வியப்பில் ஆழ்த்தியது; அத்தகைய ஆன்மீகப் பக்குவம் குறைந்தவர்களிடமிருந்து பாவ அறிக்கைகளைக் கேட்பதில் அவர் பழக்கமில்லாதவராக இருந்திருக்கலாம். எனவே, பாஷ்கினை ச்சார் மன்னருக்கு நெருக்கமானவரான ஃபாதர் சிலவெஸ்ட்ரிடம் புகாரளிக்க அவர் முடிவு செய்தார். இவ்வாறு அந்த முழு விவகாரமும் வெளிச்சத்திற்கு வந்தது. பஷ்கினும் அவனைப் போன்ற சிந்தனை கொண்ட சில பின்தொடர்பவர்களும் விசாரனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் 1553-ல் மாஸ்கோவில் கூடிய மன்றத்தில், பஷ்கின் தனது 'பிளவுவாதக் கோட்பாட்டை' முன்வைத்தான்[779] . பஷ்கினின் வாக்குமூலங்களை, மன்றில் கலந்துகொண்ட சமகாலத்தவர்களின் சாட்சியங்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, அவரது போதனை பின்வருமாறு வகைப்படுத்தப்படுகிறது: புனித வேதாகமம் – நற்செய்தி மற்றும் திருத்தூதர்களின் நிருபங்கள் – ஆகியவற்றை ஒருவரின் சொந்தப் புரிதலின்படி விளக்குவது சாத்தியமானதும் அவசியமானதுமான ஒரு செயல் என்று பஷ்கின் வாதிட்டார். இந்த அடிப்படையில், பாஷ்கின் திருச்சபையின் பாரம்பரியத்தையும் புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளையும் நிராகரித்தார்; கோட்பாட்டுப் போதனைகளை நிராகரிப்பதன் மூலம், அவர் மன்றங்களின் ஆணைகளையும் அங்கீகரிக்க மறுத்தார். அவர் முழுமையான கிறிஸ்தவ இயல் கோட்பாட்டை மறுத்தார்: பாஷ்கினின் கூற்றுப்படி, கடவுளின் குமாரன் பிதாவாகிய கடவுளுக்குச் சமமானவர் அல்ல, எனவே கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் செபங்களில் பிதாவை மட்டுமே வழிபட வேண்டும்; அவரைப் பொறுத்தவரை, அவதாரம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் மீட்பளிக்கும் கிரியையும் இல்லை. திருச்சபை என்பது விசுவாசிகளின் ஒரு சுதந்திரமான சமூகம் மட்டுமே; மனந்திரும்புதல் மற்றும் திருவருட்சாதனம் திருவருட்சாதனங்கள் அல்ல, மேலும் திருவருட்சாதனத்தில் விசுவாசிகளுக்கு சாதாரண ரொட்டியும் திராட்சை ரசமும் கொடுக்கப்படுகின்றன; பாவங்களுக்கு மன்னிப்புப் பெற மனந்திரும்புதல் அவசியமில்லை – விசுவாசிகளுக்கு, வாழ்க்கையில் ஒழுக்கத் தரங்களைக் கடைப்பிடிப்பது போதுமானது, மேலும் வழிபாடு தேவையில்லை. புனிதர்கள், சிலுவை மற்றும் உருவப்படங்களை வணங்குவதையும் பாஷ்கின் நிராகரித்தார்.
பாஷ்கினின் மதவிரோதக் கருத்துக்கள், யூதமதத்தைச் பின்பற்றும் மதவிரோதிகளின் கருத்துக்களையே அடிப்படையில் கொண்டிருந்தன. 1553 ஆம் ஆண்டு மன்றம், யூதமதத்தைச் பின்பற்றும் மதவிரோதிகளுக்கு விதிக்கப்பட்ட தண்டனைகளை பாஷ்கினுக்கு விதிக்கவில்லை: பாஷ்கினும் அவனைப் போன்ற சிந்தனை கொண்ட பின்தொடர்பவர்களும் வாழ்நாள் சிறைத்தண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர். விசாரணையின் போது, 'லிதுவேனிய மக்களுடன்' உரையாடல்கள் நடத்திய பின்னரே தனது போதனைகளை உருவாக்கியதாக பாஷ்கின் ஒப்புக்கொண்டார். அந்த நேரத்தில் லிதுவேனியாவில் கால்வினிசமும் சோசினைனிசமும் பரவலாக இருந்ததால், பாஷ்கினின் சுதந்திர சிந்தனை மேற்கத்திய செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது[780] .
பாஷ்கின் மற்றும் அவரது சீடர்களின் விசாரணையின் போது, வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள பாலைவனங்களைச் சேர்ந்த சில துறவிகளுடன் அவர் தொடர்பில் இருந்ததும், அவர்களுடன் பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி விவாதித்ததும் தெரியவந்தது. மூப்பர் ஆர்டெமியின் பெயர் குறிப்பிடப்பட்டது. விசாரணைக்காக அவர் மன்றத்திற்கு அழைக்கப்பட இதுவே போதுமானதாக இருந்தது. உடைமை அற்றவர்களின் கருத்துக்களின் தீவிரமான பிரசங்கியான ஆர்டெமி, ஜோசஃபைட் சார்புடைய அதிகாரப் படிநிலைகளுக்கு ஒரு முள்ளாக இருந்தார். ஆர்டெமி துறவற வாழ்க்கையின் தரத்தை உயர்த்த முயன்ற டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில் மடாதிபதியாக இருந்த காலத்தில், ஏற்பட்ட சூழ்நிலையைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள ஆவலாக இருந்த பல எதிரிகளை அவர் உருவாக்கியிருந்தார்.
1551-ன் பிற்பகுதியிலோ அல்லது 1552-ன் முற்பகுதியிலோ, ஆர்டெமி தனது மடாலயத் தலைவர் பதவியை ராஜினாமா செய்து, டிரான்ஸ்-வோல்கா பகுதியிலுள்ள ஒரு முனிவர் குடிலுக்குச் சென்றுவிட்டார். ஆர்டெமி ஆரம்பத்தில் பஷ்கினுக்கு எதிரான மன்றத்திற்கு ஒரு கற்றறிந்த துறவியாக அழைக்கப்பட்டார் என்று ஈ. ஈ. கோலுபிנסкий நம்புகிறார்[781] ; இருப்பினும், பஷ்கினும் மற்ற குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களும், அவரே 'கிறிஸ்தவ சட்டத்தைப் பின்பற்றவில்லை' என்று கூறி அவதூறு செய்தபோது, ஆர்டெமி ரகசியமாக மாஸ்கோவிலிருந்து தப்பி ஓடினார், ஆனால் வழியில் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டு, இந்த முறை ஒரு பிரதிவாதியாக மாஸ்கோவிற்குத் திரும்பினார். மன்றத்தில், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மற்றும் கிரில்லோவ் மடாலயங்களைச் சேர்ந்த துறவிகள் சாட்சிகளாக வந்து, ஆர்டெமியை மத சுயசிந்தனையாளர் என்று குற்றம் சாட்டினர்: வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் மற்றும் அவரது எழுத்துக்களைப் பற்றி விமர்சன ரீதியான கருத்துக்களைக் கூறியதாகவும், நோவ்கோராட் மதச்சார்பற்றவர்களின் (அதாவது, யூத மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள்) மீதான பழிவாங்கலை நிராகரித்ததாகவும், மற்றும் பிற 'கடவுள் நிந்தனை மற்றும் மதச்சார்பற்ற கூற்றுகள்' கூறியதாகவும் அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இந்தக் குற்றச்சாட்டுகள் அனைத்தும் ஆதாரமற்றவை, பெரும்பாலும் அடிப்படையற்றவை, மேலும் ஆர்டெமியின் உண்மையான கருத்துக்களைத் திரித்தன. தனது நோன்பைக் கலைத்தது போன்ற சில குற்றச்சாட்டுகளை ஆர்டெமி மறுக்கவில்லை; சக்கரவர்த்தி நடத்திய ஒரு விருந்தில் ஒருமுறை இறைச்சி சாப்பிட்டதை அவர் மன்றத்தில் ஒப்புக்கொண்டார். மேலும், ஸ்கோவ் அருகே உள்ள பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தில் தங்கியிருந்தபோது, 'லிதுவேனிய மக்களுடன்' பல்வேறு மத விஷயங்களைப் பற்றி விவாதித்ததையும் ஆர்டெமி மறுக்கவில்லை. ஆர்டெமியஸின் கருத்துக்களில் எந்தப் பிளவுவாதமும் இல்லை, ஆனால் அவர் தனது மத வாழ்க்கையை ஜோசெஃபைட் சம்பிரதாயவாதத்தின் குறுகிய எல்லைகளுக்குள் கட்டுப்படுத்த விரும்பாத ஒரு மனிதர்; அவர் துறவற நில உரிமையை எதிர்த்தார், மேலும் துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள், பேராயர் மகாரி, மன்றத்தில் இருந்த ஆயர்கள் மற்றும் பழிவாங்கும் பொய்ச் சாட்சிகளின் கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டிருந்தன. ஆர்டெமியஸ், வெற்றி பெற்ற ஜோசஃபைட்டுகளின் பலியாக விதிக்கப்பட்டிருந்தார், ஏனெனில் அவரது கண்டனம், கையகப்படுத்தாதவர்கள் பிரிவுக்கு இரட்டை அடியாக அமைந்தது: அதன் வலிமையான பிரதிநிதியை நீக்குவதற்கும், அனைத்துச் சொத்துரிமை மறுப்பாளர்களையும் மீது மதவிரோதக் குற்றச்சாட்டைக் கொண்டுவருவதற்கும், இது நிச்சயமாக அவர்களைத் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலக்கி, அதில் ஜோசஃபைட்டுகளின் நிபந்தனையற்ற ஆதிக்கத்தை உறுதி செய்தது.
தனது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலில், மகாரி புல்காகோவ், உடைமை அற்றவர்களின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி விரோதத்துடனும், பாரபட்சத்துடனும் எழுதுகிறார், ஆனால் ஆர்டெமியஸை ஒரு மதவாதப் பிளவுபட்டவர் என்று அறிவிக்கத் துணியவில்லை, ஏனெனில் ஆதாரங்கள் அவ்வாறு செய்ய எந்த அடிப்படையும் அளிக்கவில்லை, மேலும் அவரை 'பொதுவாக விசுவாசத்தின் புனிதமான விஷயங்களில் சுதந்திரமாக ஊகிக்க விரும்பிய' ஒருவராகக் கருதுகிறார், ஒரு வகையில், மதச் சுதந்திரவாதியாக இருந்தார் – ஆயினும்கூட, மகாരി அந்த மன்றத்தின் தீர்ப்பை நியாயப்படுத்துகிறார்[782] . கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து ஆவணங்களையும் முழுமையாக ஆய்வு செய்த பிறகு, ஆர்டெமியின் மதவிரக்கம் என்ன என்பதை எ. எ. கோலுபின்ஸ்கியால் நிறுவ முடியவில்லை, மேலும் அவரை திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சதியால் பாதிக்கப்பட்டவராகக் கருத முனைகிறார்[783] .
பாஷ்கின் வழக்கில் வழங்கப்பட்ட மென்மையான தண்டனையுடன் ஒப்பிடும்போது—அங்கு பிரதிவாதி உண்மையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளையே நிராகரித்திருந்தார்—மூப்பர் ஆர்டெமிக்கு மிகவும் கடுமையான தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, அதாவது பதவி நீக்கம் (அவர் ஒரு ஹியரோமன்க்) மற்றும் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் சிறைவாசம். எதிர்கால மெட்ரோபாலிட்டன் பிலிப் அந்த நேரத்தில் ISO-வாக இருந்த இந்த மடாலயத்தில் ஆர்டெமி நீண்ட காலம் தங்கவில்லை. நமக்குத் தெரியாத சூழ்நிலைகளின் கீழ், அவர் தப்பித்து லிதுவேனியாவில் தோன்றினார். அங்கு அவர் கால்வினிசத்தையும், ஓரளவிற்கு கோணலான தியடோசியஸையும் எதிர்த்து, பல நியாயப்படுத்துதல் மற்றும் விவாதத் தன்மையுடைய படைப்புகளை எழுதினார்[784] . இந்தப் படைப்புகள் அவற்றின் உள்ளடக்கத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், முக்கியமாக அவை ஆர்டெமியின் மத மற்றும் துறவறக் கருத்துக்கள் பற்றிய ஒரு பார்வையை வழங்குவதாலும் ஆர்வமாக உள்ளன.
இந்தக் கருத்துக்கள் நமது கவனத்திற்குரியவை, ஏனெனில் அவை துறவற வாழ்க்கை குறித்த ஆர்டெமியஸின் பார்வைகளைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவற்றில் மூத்த நீலஸின் கருத்துக்களிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட விலகலைக் காண முடிகிறது. நீலஸ், மீட்பு மற்றும் தெய்வமயமாக்கலுக்கான பாதையில் ஆன்மீக முயற்சியின் மையப் புள்ளியாக 'புத்திப்பூர்வமான பிரார்த்தனை'யை () கருதினார். மறுபுறம், ஆர்டெமியஸ் 'ஆன்மீக அன்பு' பற்றி அதிகம் பேசுகிறார், அதை அவர் துறவற முயற்சிகள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையின் அடித்தளமாகக் கருதுகிறார், மேலும் அது தனது அண்டை மனிதருக்கு சேவை செய்வதில் அடங்கியுள்ளது[785] . அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஆர்டெமியஸ் தனது துறவற வாழ்க்கை குறித்த கருத்தை முன்வைக்கிறார். ஆர்டெமியஸின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீக அன்பை அடைய, ஒருவர் முதலில் தனது அண்டை வீட்டாரிடமிருந்து விலகி, துறவற தனிமைக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் அன்பின் உண்மையான தேவை எழும். இயல்பாகவே, ஆர்டெமியஸ் கூட்டுவாழ்வை நிராகரிக்கிறார், குறிப்பாக அந்தக் காலத்தில் மடாலய விதிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் ஏற்பட்ட தோல்வி காரணமாக செனோபிடிக் வாழ்க்கையின் அடித்தளங்கள் கிட்டத்தட்ட உலகளவில் சிதைக்கப்பட்டிருந்தன. மேலும், கூட்டுவாழ்வு 'இறைச்சி சார்ந்த கற்பனைகளுக்கு' வழிவகுக்கிறது, இதற்கு மடாலய செல்வம் வளமான மண்ணாக அமைகிறது[786] . 'தனிமையில் வாழும்' ஒருவருக்கே, அதாவது ஸ்கெட்டாவில் வாழும் ஒரு துறவிக்கே ஆன்மீக அன்பை அடைவது சாத்தியமாகும். அங்கு, உலகைத் துறந்து, மௌனமாகவும் ஆன்மீக தியானத்திலும் தனிமையாகவோ அல்லது அதிகபட்சம் ஜோடிகளாகவோ வாழ்வதன் மூலம், ஒருவர் படிப்படியாக ஆன்மீக அன்பைப் பெற முடியும். தனிமை, புனித வேதாகமம் மற்றும் துறவற எழுத்துக்களைப் படித்தல், மௌனம் மற்றும் ஜெபம் ஆகியவை மடாலய வாழ்க்கையை நிரப்ப வேண்டும். புற வறுமையும், இந்த உலகில் ஒருவர் ஒரு வழிப்போக்கர் மட்டுமே என்ற உணர்வும் குறிப்பிட்ட மதிப்பைக் கொண்டவை, ஏனெனில், அவற்றின் மூலம், உலகியல் கவலைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு, ஆன்மாவை ஒருமுகப்படுத்த முழுமையாகத் தன்னை அர்ப்பணிப்பதற்கான வாய்ப்பு ஏற்படுகிறது[787] .
தவ வாழ்க்கை வாழத் தீர்மானித்த ஒருவரால் ஆன்மாவை ஒருங்கூட்டுவதற்கான வெளிப்புற முன்நிபந்தனைகளை விவரித்த பிறகு, ஆர்டெமியஸ் துறவியின் ஆன்மீக மற்றும் ஒழுக்க இயல்பை விளக்குகிறார். இந்த இயல்பு முத்தொகையாகும்: இது புலனுணர்வு, உளவியல் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மீகப் பரிபூரணத்தை நோக்கிய பாதையில், மனித இயல்பு மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது, இவற்றை ஆர்டெமியஸ், பிதாக்களின்—குறிப்பாக சிரியாவின் இசாக்—தவம் சார்ந்த எழுத்துக்களிலிருந்து மேற்கோள் காட்டி, 'சுய-சிலுவை மரணம்' என்று குறிப்பிடுகிறார்.
[788]முதல் கட்டத்தில், ஒரு நபரின் ஒழுக்க உணர்வு இறுதித் தீர்ப்பின் பயத்தால் தூண்டப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் தங்களால் முடிந்தவரை நல்ல செயல்களைச் செய்யத் தூண்டப்படுகிறார்கள். ஆர்டெமியஸ் இதை 'உடலின் சிலுவை மரணம்' என்று அழைக்கிறார், இது புலனியல் மற்றும் உளவியல் ஆசைகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தைத் தவிர வேறில்லை. இந்த நிலையில், விரக்தியில் விழும் சோதனை பொதுவாக எழுகிறது, ஆனால் அது பொறுமை, மன உறுதி மற்றும் கடவுளின் கருணைமிக்க உதவிக்கான ஜெபத்தால் வெல்லப்படுகிறது. ஜெபம் குறிப்பாக அவசியமானது, ஏனெனில் ஆண்டவர் இடைவிடாத ஜெபத்தைக் கேட்டு, துறவியின் ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் அவருக்கு உதவ வருகிறார். தவம் செய்யும் கிறிஸ்தவர் படிப்படியாக நற்செயல்களைச் செய்வதற்கு ஒரு புதிய அடித்தளத்தைக் காண்கிறார்: அவர் அவற்றை இனி அடிமையாக - அச்சத்தின் காரணமாக - அல்ல, மாறாக ஒரு ஊழியராக - வெகுமதியின் பொருட்டு - செய்கிறார். பின்னர், அந்தத் துறவி இரண்டாம் நிலைக்கு உயரும் வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது[789] . இந்த புதிய நிலை அவனுக்குள் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டால், அவன் உண்மையாகவே இந்த இரண்டாம் நிலைக்கு - அதாவது 'செயல்மிக்க ஆன்மீக அன்பு' நிலைக்கு - உயர்கிறான். அவன் கர்த்தருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் அவசியத்தை, இறுதி நியாயத்தீர்ப்பின் பயத்தினாலோ அல்லது வெகுமதியின் பொருட்டோ அல்லாமல், தேவனுக்கான அன்புக்காகவே புரிந்துகொள்கிறான். கடவுள் மீதான அன்பு, மனித ஆன்மாவில் ஊடுருவி, இவ்வுலகியல் இச்சையை அழித்து, ஆன்மாவைப் புனிதப்படுத்தி, அதை மாற்றுகிறது. தவஞானி படிப்படியாக 'முதன்மைத் தூய்மை' நிலைக்குத் திரும்புகிறார். கடவுள் மீதான அன்பில் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தில் அவர் தடுமாறாவிட்டால், அவரது ஆன்மா மட்டுமல்ல, அவரது மனமும் கூட மாற்றமடைகிறது, அதன் மூலம் அது ஆன்மீக தியானத்திற்கான திறனைப் பெறுகிறது. இந்தத் திறனை அடைவதற்கான சிறந்த வழி பிரார்த்தனை; மாற்றமடைந்த மனதுடன், ஒருவர் தான் கடவுளின் மகன் என்பதை உணர்கிறார். இந்த மகத்துவ உணர்வு, திருமுழுக்கின்போது நிறுவப்பட்ட, ஆனால் பாவத்தால் துண்டிக்கப்பட்ட, கிறிஸ்தவருக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான பிணைப்பை வலுப்படுத்துகிறது. கடவுளிடம் ஒருவருக்குள்ள மகத்துவ உணர்வு என்பது ஒருவரின் ஆன்மீக இருப்பின் முழுமையிலும் ஊடுருவும் இதயத்தின் கிருபையான வரம்; தெய்வீக ஒளி, சுய-சிலுவைப்பாதையில் நடப்பவரை ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் மூன்றாம் கட்டத்தின் வாசலுக்கு உயர்த்துகிறது, இதை ஆர்டெமி 'சிலுவையின் மகிமை' என்று அழைக்கிறார். மூத்த ஆர்டெமி, சுய-சிலுவைப்பாதையின் இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் கட்டங்களுக்கு இடையிலான இந்த வாசலை, ஒரு கிறிஸ்தவர் மரணத்திற்குப் பிறகே கடக்கக்கூடிய ஒரு எல்லையாகக் கருதுகிறார். அங்கு, நித்திய வாழ்வில், கடவுளுக்குத் தம்முடைய குமாரத்துவத்தை நிலைநிறுத்திக் கொண்டவர்களுக்கு, தெய்வீக இரகசியங்களைக் காணும் பேற்றைக் கர்த்தர் அருளுகிறார், இது ஞானம் பெற்றவனை சொல்லொணா மற்றும் இடைவிடாத மகிழ்ச்சியால் நிரப்புகிறது. இவ்வுலக வாழ்வில், சிலர் மட்டுமே—பூரணராகியவர்கள், பரிசுத்தவான்கள்—'சிலுவையின் மகிமை' என்ற பரிசை, அதாவது கடவுளின் கிருபையைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் மூன்றாவது நிலையில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
சுய-சிலுவைப்பாடு என்பது ஒருவரின் அருள் நிறைந்த ஞானத்தின் ஆதாரம்; அது அவர்களைப் புனித வேதாகமத்தில் அடங்கியுள்ள தெய்வீக சத்தியத்தைக் காண்பவராக ஆக்குகிறது. ஞானம் பெற்ற ஒருவரால் மட்டுமே சத்தியத்தைக் காணவும், வேதாகமத்தைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும். எனவே, சுய-சிலுவைப்பாடு என்பது கர்த்தருடைய கட்டளைகள் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமம் முழுவதையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு உண்மையான அடித்தளமாகும். சுய-சிலுவைப்பாடு என்ற செயலை நிறைவேற்றாத கிறிஸ்தவர்கள், பரிசுத்த வேதாகமத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும், மதத்தவறான போதனைகளில் சிக்குவதற்கும் ஆளாகிறார்கள். சுய-சிலுவைமரணம் என்பது பணிவிற்கும் மனந்திரும்புதலுக்கும் ஒரு செயலாகும். அறிவொளி பெறாத மனம் ஆணவத்தின் வளர்ப்பிடமாகும்; அது இறைவனின் கட்டளைகளைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள இயலாத ஒரு மாம்ச மனமாகும்; அது தெய்வீக உண்மையைத் தேடாததால் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில்லை, மாறாகத் தனது சொந்த நோக்கங்களையே பின்தொடர்கிறது, அதனால் தெய்வீகக் கிருபைக்கு வெளியே இருக்கிறது. இறைப்பற்று அற்ற மனமுடைய ஒருவன் இறைவேதங்களை வாசிக்கிறான், ஆனால் அவற்றை முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளத் தவறுகிறான் அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறான். அத்தகைய திரிபான சிந்தனை ஒருவனைச் சோதனையாளனாகிய சாத்தானின் கைகளுக்குள் தள்ளுகிறது, மேலும் அவனை ஒரு பிளவுபண்ணும் போதகனாக மாற்றுகிறது[790] .
ஆர்டெமியஸின் இந்தத் துறவு சார்ந்த சிந்தனைகள், அவரது தற்காப்பு மற்றும் சர்ச்சை எழுத்துக்கள் முழுவதும் சிதறிக் கிடக்கின்றன. அவை அவரது தனிப்பட்ட கருத்துக்களை வரையறுக்க நமக்கு உதவுகின்றன, ஆனால் லிதுவேனியாவில் அவர் இருந்த காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளைப் பாதுகாக்கும் நோக்கங்களுக்கு அவை சேவை செய்யவில்லை. அவர் திருச்சபையின் போதனைகளைப் பற்றி எழுதிய மக்கள், லிதுவேனியாவில் தீவிரமாக இருந்த கால்வினிஸ்டுகள் மற்றும் த்ரித்துவ எதிர்ப்பாளர்களின் வலுவான செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தனர், எனவே அவர்கள் ஆர்டெமியஸின் கருத்துக்களை ஏற்றுக் கொள்ளாதது மட்டுமல்லாமல், ஆனால், தந்தையர் மரபின் துறவறம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மர்மவாதத்தின் ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அவரது துறவற மற்றும் மர்மமான கருத்துக்களை அவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. அவரது எழுத்துக்களின் மற்றொரு பகுதி, அதில் மத வாழ்க்கையின் பல்வேறு பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்படுகின்றன, அது நடைமுறை முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருப்பதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. கால்வினிஸ்ட் பாதிரியார் சைமன் புட்னி மற்றும் பிற லிதுவேனியர்களுக்காக அவர் எழுதிய எழுத்துக்கள் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை[791] .
இந்த எழுத்துக்களில்—அல்லது, கடிதங்கள் என்று சொல்லலாம், அவற்றில் சில மிகச் சுருக்கமானவை—கிறிஸ்தவர்கள் புனித வேதாகமங்களைத் தெரிந்துகொள்ளவும், அவற்றைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளாமல் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளவும் மற்றும் பிளவுவாதத்தைத் தவிர்க்கவும் அவற்றைத் தவறாமல் படிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆர்டெமியஸ் வலியுறுத்துகிறார்; இருப்பினும், நற்செய்தியின் செலவில் பழைய ஏற்பாட்டில் அதிக கவனம் செலுத்துவதை அவர் கடுமையாக எதிர்க்கிறார்[792] . நற்செய்தி மிக முக்கியமானது, ஏனெனில் புதிய ஏற்பாட்டின்படி கிறிஸ்துவின் பிரசங்கம் பழைய சட்டத்தை நீக்கிவிட்டது[793] . சைமன் புட்னி, தனது முத்தேவதவாதத்திற்கு எதிரான கூற்றுகளில், முத்தேவதவாதக் கோட்பாட்டை மறுத்ததால், ஆர்டெமி அவரது வாதங்களை மறுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது[794] . அவர் கால்வினிசக் கோட்பாட்டை வன்மையாக எதிர்க்கிறார், மேலும் இரட்சிப்பிற்கு நல்ல கிரியைகள் அவசியம் என்பதையும் வலியுறுத்துகிறார். நல்லறங்கள் இல்லாத விசுவாசம் கிறிஸ்தவ விசுவாசமாகாது, அது மதபோதப் பெருமையும் கடவுளிடமிருந்து விலகுவதும் ஆகும். இருப்பினும், அרטெமி ஒழுக்க மேம்பாட்டின் மிகுந்த முக்கியத்துவம், இச்சைகள் மீதான போராட்டம் மற்றும் சுய-சிலுவைப்படுத்தலின் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசுகிறார், அவை இல்லாமல் இரட்சிப்பு சாத்தியமில்லை[795] . தனது எழுத்துக்களில், அרטெமி கிறிஸ்தவ வழிபாட்டு முறைகளைப் பாதுகாக்கிறார். அவரது எதிராளிகளான சைமன் புட்னி மற்றும் இவான் ஜாரெட்ஸ்கி ஆகிய இருவரும் திருவருட்சாதனத்தையும், விசுவாசிகள் மீது அது கொண்டிருக்கும் அருள் நிறைந்த விளைவையும், பொதுவாக அனைத்து வழிபாட்டு முறைகளையும் நிராகரித்தனர். இந்தத் தவறுகளை மறுக்கும்போது, ஆர்டெமி, அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் நிருபங்களிலிருந்து மேற்கோள்களைப் பயன்படுத்தி, திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் பொதுவாகக் கிறிஸ்தவர்களின் வழிபாட்டு வாழ்க்கை குறித்த புராட்டஸ்டன்ட் கருத்துகளுக்கு எதிராக வாதிடுகிறார்[796] . புட்னிக்கான இரண்டு கடிதங்களிலும், பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார், மேலும் இந்தச் சூழலில், பாரம்பரியம்[797] பழைய ஏற்பாட்டிலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகிறார். அறநெறியில் முன்னேறுவதற்கான தேவை தொடர்பாக, கிறிஸ்தவர்களுக்குத் தன்னைத் தானே மறுத்துக் கொள்வதும், எல்லாவற்றிலும் மிதமாக இருப்பதும் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை ஆர்டெமியஸ் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் நோன்பின் கல்விசார்ந்த முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்; கிறிஸ்து தாமே பாலைவனத்திற்குச் சென்று அங்கே நோன்பிருந்ததை அவர் தனது எதிராளிகளுக்கு நினைவூட்டுகிறார். எனவே, துறவற வாழ்க்கை கடவுளுக்குப் பிரியமான ஒரு முயற்சியாகும்; அதன் அடிப்படைகள் மிதமான தன்மை மற்றும் சுய-உபவாசம், மேலும் அது விருப்பங்கள் மற்றும் பெருமைக்கு எதிரான போராட்டமாகும் என்பதால், அது மக்களை இரட்சிப்பின் பாதையில் வழிநடத்துகிறது[798] . இறுதியாக, ஆர்டெமியஸ் சிலுவை அடையாளம் இடுவதையும், புனிதர்களையும் திருவுருவங்களையும் வழிபடுவதையும் பாதுகாக்கிறார் என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும்[799] .
ஆர்டெமியஸின் அனைத்துப் பாதுகாப்பு எழுத்துக்களிலிருந்தும் அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஒரு விசுவாசமுள்ள மகனாக இருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. ஒருவேளை 1553–54 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் அவர் மீது சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகள் அந்த நேரத்தில் அவற்றுக்கு சில அடிப்படை இருந்திருக்கலாம், ஆனால் பின்னர் ஆர்டெமி தனது மத சுயசிந்தனையை முழுமையாகக் கைவிட்டார் (அது உண்மையில் அவருடைய குணாதிசயமாக இருந்திருந்தால்) மற்றும் லிதுவேனியாவில் உள்ள புராட்டஸ்டன்ட் பிரச்சாரத்திற்கு எதிராகத் திசைதிருப்பப்பட்ட தனது விவாதப் பணிகள் மூலம் அதற்காகப் பிராயச்சித்தம் பெற்றார்.
ஆர்டெமியின் மதப்பாதுகாப்பு எழுத்துக்களில் தூய இறையியல் இரண்டாம் பட்சமான பங்கை வகித்தாலும், நோவ்கோராட் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஓடென்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த சாமியார் ஜினோவியின் எழுத்துக்களில் அது முதன்மை இடத்தைப் பிடிக்கிறது. ஜினோவியின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் இடைவெளிகள் உள்ளன, மேலும் அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சியின் செயல்முறை இன்றுவரை போதுமான அளவு தெளிவுபடுத்தப்படவில்லை. அவர் 1568-ல் ஓட்டன் மடாலயத்தில் இறந்தார், அங்கு அவர் சிறைப்படுத்தப்பட்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது: 1520-களில், ஜினோவி கிரேக்கத் துறவி மாக்சிமுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் தண்டனை பெற்றதைத் தொடர்ந்து, அநேகமாக நாடு கடத்தப்பட்டார் அல்லது ஓட்டன் மடாலயத்தில் சிறைப்படுத்தப்பட்டார். சினோவி மாஸ்கோவை விட்டு வெளியேறியதற்கான காரணங்கள் (அவர் அதைத் தானாக முன்வந்து செய்தாரா அல்லது அதிகாரிகளின் உத்தரவின் பேரில் செய்தாரா என்பது) இன்றுவரை தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், ஜினோவி ஓட்டென்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு வந்த 40 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகிவிட்டது, அந்த நேரத்தில் அவரது புலமை மடாலய சமூகம் மற்றும் மடாலயத் தலைவர்களின் மரியாதையைப் பெற்றுத் தந்தது; மேலும், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, புனித யோனாவின் கல்லறைக்கு அருகில் ஓட்டென்ஸ்கி மடாலயத்தின் பேராலயத்தில் ஜினோவி அடக்கம் செய்யப்பட்டார் என்பது, மடாலய சமூகம் அவரை எவ்வளவு பெரிய மரியாதையுடன் வைத்திருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது[800] . ஒரு நாடு கடத்தப்பட்டவருக்கு மடாலய அதிகாரிகள் அத்தகைய மரியாதையை வழங்கத் துணிந்திருக்க மாட்டார்கள் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். மறுபுறம், ஜினோவி ஓட்டன் மடாலயத்திற்கு வந்ததிலிருந்து 40 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகிவிட்டது, அந்தக் காலகட்டத்தில் அவரது புலமை மதகுருமார் சமூகத்தின் மற்றும் மடாலயத் தலைவர்களின் மரியாதையைப் பெற்றுத் தந்தது; மேலும், நவ்கோரோடில் உள்ள உள்ளூர் உணர்வுகளையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், அது பெரும்பாலும் தலைநகரிலுள்ள அதிகாரிகளுக்கு எதிரானதாக வெளிப்பட்டது[801] .
சினோவி தனது காலத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்கவில்லை[802] ; அவரது துறவி அறையில் அவர் தனிமைப்படுத்திக் கொண்டது வரலாற்றுக்கு ஒரு பெரும் அதிர்ஷ்டமாக அமைந்தது, ஏனெனில் தனது எழுத்துக்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுதந்திரத்தையும் தனித்தன்மையையும் வெளிப்படுத்திய 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரே இறையியலாளரைப் பற்றி நாம் அறிந்திருப்பதற்கு அவரே காரணம்[803] . ஜோசப்பின் *தி என்லைட்டனர்* போன்ற அவரது எழுத்துக்கள் விவாத நோக்கங்களுக்காக இயற்றப்பட்டன, ஆனால் ஜினோவியின் விவாதங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டவை. ஜோசப்பைப் போல அவைகள் மேற்கோள்களால் நிரம்பவில்லை. விவாதிக்கப்படும் பிரச்சினைகள் குறித்து தனது சொந்த சுதந்திரமான விசாரணையை நடத்த ஜினோவி விரும்புகிறார்; தனது விவாதங்களில், அவர் ஒரு தெளிவான கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், தனது எதிராளியை அவருடைய சொந்த ஆயுதங்களாலேயே தாக்குகிறார், தர்க்கரீதியான முடிவுகளை எடுக்கிறார், மேலும் தனது கூற்றுகளை உறுதிப்படுத்த, பகுத்தறிவிலிருந்து பெறப்பட்ட சான்றுகளைப் புறக்கணிக்கவில்லை. ஜினோவி இரண்டு முக்கிய படைப்புகளை எழுதினார்: 'புதிய போதனை பற்றி விசாரித்தவர்களுக்கு உண்மையின் ஒரு விளக்கம்' மற்றும் 'கோசோயின் பிறழ்வுத்தன்மை குறித்த ஒரு நீண்ட கடிதம்'[804] . மிகவும் விரிவான முதல் படைப்பு, குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில், ஒருபுறம், அது கோசோயின் மதவிரோதக் கருத்துக்களின் தன்மையைத் தெளிவுபடுத்துகிறது, மறுபுறம், அது ஜினோவியை ஒரு திறமையான விவாதக்காரராகவும் இறையியலாளராகவும் சித்தரிக்கிறது.
மேற்கூறிய 1553–54 மாஸ்கோ மன்றம், வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள மடாலயங்களிலிருந்து பல துறவிகள் சாட்சிகளாக அழைக்கப்பட்ட, பாஷ்கினின் பொய்க் கருத்துக்களை விசாரித்துக் கொண்டிருந்தபோது, தியோடோசியஸ் கோசோய் என்ற துறவியைச் சேர்ந்த மற்றொரு 'கடவுள் மறுப்புப் பிளவுபடுத்தும் கருத்து' போதகரின் மீது கவனத்தை ஈர்த்து, அவரை முழுமையாக விசாரித்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, விசாரணையின் குறிப்புகள் தொலைந்துவிட்டன, மேலும் தியோடோசியஸ் கோசோய் மற்றும் அவரது மதக் கருத்துக்களைப் பற்றிய தகவல்களுக்கு ஜினோவியின் *உண்மையின் சாட்சி* என்ற படைப்பு மட்டுமே நமது ஒரே ஆதாரமாக உள்ளது.
கோசியின் வாழ்க்கை வரலாற்று விவரங்கள் அவரை ஒரு சாதகமற்ற கண்ணோட்டத்தில் சித்தரிக்கின்றன: அவர் மாஸ்கோவின் ஒரு பாயாரின் பணியாளராக இருந்தார், தனது எஜமானனிடமிருந்து திருடிவிட்டு பெலாரஸ் பகுதிக்கு தப்பி ஓடிவிட்டார். பின்னர், கோஸ் ஒரு மடாலயத்தில் சேர்ந்து துறவறையை மேற்கொண்டார். அவர் மாஸ்கோவிற்குக் கொண்டு வரப்பட்டு விசாரிக்கப்பட்ட பிறகு, மீண்டும் தப்பித்து லிதுவேனியாவில் தோன்றினார், அங்கு அவர் குடியேறி தனது கருத்துக்களை ஓரளவு வெற்றியுடன் பரப்பினார்.
கோசோயின் மதவிரோதக் கருத்துக்களை தற்செயலாக அறிந்துகொண்டதாக ஜினோவி எழுதுகிறார். ஒருமுறை – 1554-க்குப் பிறகும் 1566-க்கு முன்பும், ஜினோவி தனது трактаட்டை எழுதிக்கொண்டிருந்தபோது, – அண்டை மடாலயத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு துறவிகள், ஒரு பொதுமகனுடன் வந்து, ஓடென்ஸ்கி மடாலயத்தில் அவரைச் சந்தித்து, திருச்சபை கோட்பாடு, இரட்சிப்பு, புனித வேதாகமம் மற்றும் அதன் நம்பகத்தன்மை, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் உண்மையில் 'இறை வேதாகமங்கள்' என்று கருதப்பட முடியுமா என்பது போன்ற பல்வேறு கேள்விகளைக் கேட்டனர். விவாதம் தொடர்ந்தது, மொத்தம் 12 உரையாடல்கள் நடைபெற்றன. இந்த உரையாடல்களின் போது, ஜினோவியின் கேள்வி கேட்டவர்கள், கோணல் தியோடோசியஸ் என்ற துறவியின் பெயரைக் குறிப்பிட்டு, திருச்சபை கோட்பாடு குறித்த அவரது கருத்துக்களை விரிவாக எடுத்துரைத்தனர். சினோவி, கோசோயை ஆர்டெமியின் சீடர் என்று குறிப்பிட்டாலும் (அதாவது, நமக்குத் தெரிந்த மூத்த ஆர்டெமி), சினோவியின் இந்தக் கருத்தை ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. ஏனெனில், கரடுமுரடான பகுத்தறிவுவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட கோசோயின் கருத்துக்கள், ஆர்டெமியின் எழுத்துக்களில் பிரதிபலிக்கும் அவரது கருத்துக்களுடன் மிகக் குறைந்த ஒற்றுமையையே கொண்டுள்ளன. கோசோய் மற்றும் பாஷ்கினின் கருத்துக்களுக்கு இடையே அதிக ஒற்றுமைகள் உள்ளன, இருப்பினும் இந்த இரண்டு 'பிளவுவாதத் தலைவர்களும்' எங்கு, எப்போது தொடர்பு கொண்டார்கள் அல்லது அவர்கள் உண்மையில் ஒருவரையொருவர் அறிந்திருந்தார்களா என்பதைத் துல்லியமாக நிறுவ முடியாது[805] . கோசோய், முழுக்க முழுக்கத் தானாகவோ அல்லது மாஸ்கோவில் உள்ள சில அறிமுகங்கள் மூலமாகவோ, திருச்சபையின் கோட்பாடுகளை விமர்சிக்கவும், தனது சொந்தக் கருத்துக்களை உருவாக்கவும் வந்தார் என்பதை மறுக்க முடியாது – மேலும் இதில் நாங்கள் ஏறக்குறைய உறுதியாக உள்ளோம். மறுபுறம், கோசோயின் மதவிரோதப் போக்கு, யூதமயமாக்குபவர்களின் சில மத நம்பிக்கைகள் மாஸ்கோ சமூகத்திலிருந்து இன்னும் முழுமையாக மறையவில்லை என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் கோசோயின் போதனைகள் சில விலகல்களுடனும் மாற்றங்களுடனும் அதே கருத்துக்களை மீண்டும் கூறுகின்றன. கோசோயும், பழைய ஏற்பாட்டின் 'மோசேவின் சட்டம்' என்ற எழுத்துக்களை மட்டுமே அதிகாரப்பூர்வமானதாகவும் உண்மையானதாகவும் அங்கீகரிக்கிறார், மேலும் புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்களை நிராகரிக்கிறார். திருச்சபையின் விதிகளையும் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளையும் செல்லாதவை என கோசோய் அறிவிக்கிறார், இருப்பினும் அவர் தனது சில மதக் கருத்துக்களை பேஸ்ல் தி கிரேட் அல்லது ஜான் கிரைசோஸ்டத்தின் எழுத்துக்களில் இருந்து மேற்கோள் காட்டி நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். கோசாய் திருத்துவக் கோட்பாடு, கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் மற்றும் அவருடைய மீட்புப் பணி, மற்றும் திருவருட்சாதனங்களை உறுதியாக மறுக்கிறார்; அவர் கடவுளின் தாயார் மற்றும் புனிதர்களின் வழிபாட்டை நிராகரிக்கிறார்; அவர் திருச்சபையின் வழிபாட்டையும் பொதுவாக அனைத்து வழிபாட்டுச் சடங்குகளையும் உருவ வழிபாடு என்று அழைக்கிறார்; மேலும் அவர் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளையும் அங்கீகரிக்கவில்லை. கோசோயின் கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களுடனான ஜினோவியின் உரையாடல்களிலிருந்து, அவரது போதனையின் நேர்மறையான அம்சத்தை விட, அதன் விமர்சனப்பூர்வமான அம்சமே மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது; பிந்தையது, உண்மையான மதம் ஒரே கடவுளை 'ஆவியிலே' வழிபாடு செய்வதில் தான் இருக்க வேண்டும் என்ற மிகவும் மங்கலான மற்றும் தெளிவற்ற கூற்றுகளைக் கொண்டுள்ளது[806] .
'உண்மையின் வெளிப்பாடு' என்ற நூலை ஜினோவி, தன்னையும் தன்னைக் கேள்வி கேட்டவர்களையும் பேச வைக்கும் ஒரு உரையாடலாக இயற்றினார். இருப்பினும், இந்த நூலின் உள்ளடக்கத்தை உன்னிப்பாக ஆய்வு செய்தால், அதன் நேர்மறையான பகுதி, அதாவது ஜினோவியின் பதில்கள் மற்றும் அவரது மறுப்புகளைக் கொண்ட பகுதி, ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுவது போல[807] , கோசோயின் மதப்பிழைக்கு எதிராகக் குறிப்பாக எழுதப்படவில்லை என்பதும், மாறாக அது வேறு காரணங்களுக்காக ஜினோவியால் எழுதப்பட்டது என்பதும் தெளிவாகிறது. ஒருபுறம், பதில்களின் உள்ளார்ந்த தர்க்கத்தால் இது சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, அவை, ஒருவிதத்தில் கூறுவதானால், ஒரு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட இறையியல் அமைப்பை உருவாக்குகின்றன; மறுபுறம், கோசோயின் தவறான கருத்துக்களை மறுப்பதற்குத் தேவைப்படுவதை விட அவரது பதில்கள் மிகவும் விரிவானவை. சினோவி புகலிடம் தேடியும் கோசோயின் சீடர்களைச் சந்தித்ததுமான ஓடென்ஸ்கி மடாலயம், நோவ்கோரட் பிராந்தியத்தில் அமைந்துள்ளது. ஆறு தசாப்தங்களுக்கு முன்பு, யூதமயமாக்கல் பிரிவு முதன்முதலில் இங்குதான் உருவானது, மேலும் அரசாங்கம் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகள் எடுத்த நடவடிக்கைகளுக்கு மத்தியிலும், அதன் பொய்க் கருத்துக்கள் முற்றிலுமாக மறைந்துவிடவில்லை. நோவ்கோராட் பிராந்தியத்தில், மாஸ்கோவின் மையத்தை விட மேற்கத்திய நாடுகளுடனான தொடர்புகள் மிகவும் வலுவாகவும் தெளிவாகவும் உணரப்பட்டன; வெளிநாட்டு, மேற்கத்திய மதக் கருத்துக்களும் நம்பிக்கைகளும் பல்வேறு வழிகளில் நோவ்கோராட்டிற்குள் நுழைந்தன; அங்குள்ள மக்கள்தொகை மாஸ்கோவை விட உயர் கலாச்சார நிலையில் இருந்தது; அங்குள்ள சமூக உறவுகளும் வடகிழக்கு ரஸ்ஸின் மற்ற பகுதிகளில் உருவான உறவுகளிலிருந்து பெரிதும் வேறுபட்டன, மேலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட வகை மக்களை உருவாக்கின; மேலும் நவ்கோராட் சமூகத்தின் மத வாழ்க்கையில் சில தனித்துவமான அம்சங்களையும், பெருமளவிலான தனித்தன்மையையும் காண்கிறோம்: யூதமதவாதிகளைத் தவிர, திருச்சபை விவகாரங்கள் குறித்த நவ்கோராட் வரலாற்று ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களையும், நவ்கோராட் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றின் தனித்துவமான தன்மையையும் குறிப்பிடலாம்[808] . சினோவி ஓடென்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு வந்தபோது, உள்ளூர் நிலைமைகளின் இந்த தனித்துவம் அனைத்தும் அவரது கவனத்தைத் தவிர்த்திருக்க முடியாது. மதம் மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களே முதன்மையாக அவரது கவனத்தை ஈர்த்தன என்பது தெளிவாகிறது. தன்னால் முடிந்த அளவிற்கும், தனது அறிவிற்கும் ஏற்ப திருச்சபைக்குச் சேவை செய்ய அவர் கடமைப்பட்டதாக உணர்ந்தார். கோசோயின் சீடர்கள் அவரது குடிலுக்கு வந்ததும், அவர்களுடன் அவர் உரையாடியதும், புதிய மதவாதத்தை விமர்சிக்கவும், அதன் மூலம் தனது படைப்புக்கு ஒரு சமகாலப் பொருத்தப்பாட்டை அளிக்கவும் ஒரு வாய்ப்பை வழங்கியது. இவ்வாறு, அவரது இறையியல் மற்றும் வாதப் படைப்பு, ஒரு முக்கிய வாத மற்றும் சர்ச்சை நூலாக வளர்ந்தது.
தனது இறையியல் அமைப்பை விளக்குவதில் ஜினோவியின் ஒரு குறிப்பிட்ட தர்க்கம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. கோணல் தியோடோசியஸுக்கும் அவனது பின்தொடர்பாளர்களுக்கும் கடவுளின் இருப்பில் எந்தச் சந்தேகமும் இல்லாவிட்டாலும், ஜினோவி இந்த கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதிப்பதன் மூலம் தொடங்கவே விரும்பினார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், மற்ற பழைய ரஷ்ய திருச்சபை எழுத்தாளர்களிடம் காணப்படாத ஒரு தனித்துவமான பண்பை அவர் வெளிப்படுத்தினார்; அது, பகுத்தறிவிலிருந்து பெறப்பட்ட சான்றுகளைக் கொண்டு தனது கூற்றுகளை விளக்கி நிறுவ வேண்டும் என்ற விருப்பமாகும். தனது கோட்பாடுகளை தர்க்கரீதியாக வலுவான அனுமானங்கள் மூலம் நிரூபிக்கும் இந்தப் போக்கு, ஜினோவியின் எழுத்துக்களில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது; மேலும், புனித வேதாகமத்தை அவர் விவேகத்துடனும் பொருத்தமாகவும் மேற்கோள் காட்டுவதிலும் இது தெரிகிறது. இது, அந்தப் படைப்பு உரையாடல்களின் போது தன்னிச்சையாக உருவானது என்பதை விட, முன்னரே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு தலைப்பில் தயாரிப்பு ஆராய்ச்சிக்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. 'அறிவியல் கருவிகளை' முறையாகப் பயன்படுத்தும் அவரது திறன் அவரது எழுத்துக்களின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும். ஜினோவி தனது காலத்தின் அறிஞர் தரநிலைகளைத் தாண்டியவர்; அவரைப் பழங்கால ரஸ்ஸியாவின் அறிவியல் இறையியலின் முதல் பிரதிநிதியாக உண்மையாகவே கருதலாம்.
பிரபஞ்சத்தை ஆராய்வதன் மூலம் கடவுளின் இருப்பை அவர் நிரூபிக்கிறார். பூமியில் உயிரினங்கள் தங்களைத் தாங்களே உருவாக்கிக் கொண்டன என்பது கற்பனை செய்ய முடியாதது; எனவே, அவற்றைப் படைத்த ஒரு கடவுள் இருக்கிறார். அனைத்து மக்களும் அனைத்து நாடுகளும் கடவுளை நம்புகிறார்கள், அது உண்மையாக இருந்தாலும் சரி, பொய்யாக இருந்தாலும் சரி. இதன் பொருள், நம்பிக்கை என்ற உணர்வு மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்ததாகும், மேலும் அது கடவுளால் மனித ஆன்மாவில் பதியவைக்கப்பட்டுள்ளது. உயிரற்ற இயற்கையும் ஒரு காரணம் இல்லாமல் இல்லை; அது தானாகவே ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாகியிருக்க முடியாது – எனவே, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய ஒரு கடவுள் இருக்கிறார். பல்வேறு கூறுகள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து மோதிக் கொண்டும், அதே சமயம் நிலையான இணக்கத்துடன் இருக்கும் இந்த உலகின் பாதுகாப்பு, படைப்பாளியின் திருவுளத்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும் – இறைவனின் இருப்பிற்குச் சான்றாக இந்த வாதத்தையும் ஜினோவி மேற்கோள் காட்டுகிறார். படைப்புக்கும் படைப்பாளருக்கும் இடையிலான தொடர்பு, படைப்பாளியின் திருவுளத்தில் வெளிப்படுகிறது[809] . கடவுளின் இருப்பிற்கான பிரபஞ்சவியல் மற்றும் நோக்கவியல் சான்றுகளை முன்வைத்து, அவற்றின் அடிப்படையில், ஜினோவி கடவுளின் மூவொருமை மற்றும் தெய்வீக சாரத்தை விளக்குகிறார். உயிரினங்கள் மற்றும் உயிரற்றவை என அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் முதல் காரணமாகவும், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளராகவும் காப்பாளராகவும் இருக்கும் கடவுள், ஒரு வாழும் சாரமாகவும், ஒரு வாழும் கடவுளாகவும் மட்டுமே இருக்க முடியும். ஆகவே, கடவுள் உயிரோட்டமானவர் என்றால், அவர் தன்னுள் வார்த்தையையும் ஆவியையும் கட்டாயமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். தெய்வீக சாரம் வார்த்தையையும் ஆவியையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அது உயிரோட்டமான கடவுளாக இருக்காது. கடவுள் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் முதல் காரணம் என்பதால், அவர் நித்தியர், தொடக்கமில்லாதவர், முடிவற்றவர் மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர்; அவருடைய வார்த்தையும் அவருடைய ஆவியும் இதே பண்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஜினோவி தனது வாதங்களை ஆதியாகமம் மற்றும் பிற ஆதாரங்களிலிருந்து பல மேற்கோள்களைக் கொண்டு ஆதரிக்கிறார். கிறிஸ்துவின் அவதாரம் மற்றும் அவருடைய 'குடும்பத்தை உருவாக்குதல்' ( ) குறித்த திருச்சபையின் போதனைக்கு (அத்தியாயங்கள் 23–27) ஜினோவி கணிசமான கவனத்தை அர்ப்பணிக்கிறார், இது யூதவாதிகளாலும், பாஷ்கின் மற்றும் கோசோய் ஆகிய இருவராலும் நிராகரிக்கப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டு வாக்குறுதிகளை ஆதாரமாகக் கொண்டு, மனிதனின் எதிர்கால வீழ்ச்சியைக் குறித்துத் தேவன் ஆரம்பத்திலிருந்தே அறிந்திருந்தார் என்றும், தம்முடைய குமாரனின் அவதாரத்தைக் கணித்திருந்தார் என்றும் ஜினோவி எழுதுகிறார். இதை அவர் பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்தில் இஸ்ரவேலருக்குத் திரும்பத் திரும்பவும் பல வழிகளிலும் அறிவித்தார். மனிதன் கடவுளின் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சரியான படைப்பாக இருப்பதால், மனித இனத்தின் இரட்சிப்பைக் கடவுளின் குமாரனாகிய கிறிஸ்துவால் மட்டுமே நிறைவேற்ற முடியும்; ஏனெனில், சரியானதை மிகச் சரியானவராலும், விலைமதிப்பற்றதை மிக விலைமதிப்பற்றவராலும் மட்டுமே இரட்சிக்க முடியும். விடுதலையின் சாத்தியம், மனித மனதின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட தேவனுடைய அவதாரத்தின் மர்மம், மற்றும் ஒரு கன்னிகையிலிருந்து தேவனுடைய குமாரன் பிறக்கும் சாத்தியம் ஆகிய அனைத்தும் தேவனுடைய சர்வவல்லமையின் கீழ் அடங்கியுள்ளன. மேலும், பழைய ஏற்பாட்டில் முக்கியமாக பழைய ஏற்பாட்டைச் சார்ந்திருந்த எதிராளிகளை நம்பவைப்பதற்காக, இந்த நோக்கத்தில் பல வாக்குறுதிகள் உள்ளன என்று ஜினோவி எழுதுகிறார்.
இந்த நூலின் இறையியல் பகுதி, இந்தப் பிரச்சினைகள் குறித்த விளக்கத்துடன் முடிவடைகிறது. அடுத்த அத்தியாயங்களில் (28–42), ஜினோவி படங்களின் வழிபாடு, புனிதர்களின் புனிதப் பொருட்கள், சிலுவை மற்றும் திருச்சபை பாரம்பரியம் ஆகியவற்றைப் பாதுகாக்கிறார், அத்துடன் கிறிஸ்தவர்கள் மனந்திரும்புதல், ஜெபம் மற்றும் நோன்பைக் கடைப்பிடிப்பதன் அவசியத்தையும் ஆதரிக்கிறார்; பிந்தையதை அவர் முக்கியமாக புனித பேசில் மகானின் துறவற எழுத்துக்களின் மேற்கோள்களுடன் ஆதரிக்கிறார். குருத்தந்தைத்துவம், மடாலயங்கள் மற்றும் பொதுவாக துறவறத்தின் இருப்பை நியாயப்படுத்தவும் ஜினோவி இந்த படைப்புகளைப் பயன்படுத்துகிறார் (அத்தியாயங்கள் 43–46). இங்கு, துறவற நில உடைமைகள் தொடர்பான, அக்காலத்தில் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்த ஒரு சிக்கலை ஜினோவி கையாள வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாகிறார்; அதாவது, மடாலயங்களுக்கு மக்கள் வசிக்கும் நிலத்தைச் சொந்தமாக வைத்திருப்பதற்கும் அதிலிருந்து வருமானம் பெறுவதற்கும் உள்ள உரிமை[810] .
தனது இரண்டாவது படைப்பான 'நீண்ட கடிதத்தில்' – இது முதல் படைப்பை விட கணிசமாகச் சிறியது – ஜினோவி பல்வேறு கோட்பாட்டுக்கு அப்பாற்பட்ட பிரச்சினைகளைக் கையாள்கிறார். கோசோக்கின் மதப்பிரிவினைவாதம் குறித்த தனது கருத்தை அறிய, லிதுவேனியாவிலிருந்து பல்வேறு நபர்கள் அவருக்கு அனுப்பிய கடிதங்களுக்கு ஜினோவி அளித்த எட்டு பதில்களைக் கொண்ட ஒரு தொகுப்பாக இந்தப் படைப்பு அமைந்துள்ளது. சமூகப் பிரார்த்தனை, உருவப்படங்களுக்கு மரியாதை செலுத்துதல், விசுவாசிகளுக்கு ஞானஸ்நானம் மற்றும் திருவருட்சாதனத்தின் அவசியம், புனிதர்கள் மற்றும் அவர்களின் புனிதப் பொருட்களுக்கு மரியாதை செலுத்துதல், மற்றும் குருத்துவம் ஆகியவற்றுக்கு தேவாலயங்கள் தேவையா என்பது தொடர்பான கேள்விகளாக அவை இருந்தன. தனது இறுதிப் பதிலில், கோட்பாடுகளுக்கு எதிரான போதனைகளையும், கோட்பாட்டாளர்களையும் எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான திருச்சபையின் உரிமை பற்றி ஜினோவி எழுதுகிறார். *சாட்சியின் உண்மை* நூலுக்கு உரிய முறையான கட்டமைப்பு இந்த நூலில் இல்லை. பதில்கள் அநேகமாக ஜினோவியால் வெவ்வேறு நேரங்களில் எழுதப்பட்டு, பின்னர் ஒரே தொகுப்பாகத் தொகுக்கப்பட்டன, அதனால்தான் இங்கு அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் கூறல்கள் உள்ளன.
மாஸ்கோவின் இலக்கிய வட்டாரங்களில் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தவர் மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் (1522–1539), அவர் இந்த நூலில் ஏற்கனவே பலமுறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகள், அத்துடன் அவரது எழுத்துக்கள், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த மிகச்சிறந்த ஒற்றை ஆய்வு நூல்களில் ஒன்றான, வி. ஜ்மாகின் எழுதிய நூலில் விரிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. டேனியலின் திறமையான திருச்சபை அரசியல், அது பெரும்பாலும் அவரை மகா இளவரசர் அதிகாரத்திற்கு முன்பாகப் பணிந்து கிடக்கச் செய்தது; உடைமை இல்லாதவர்களிற்கு எதிராக அவர் நடத்திய போராட்டம், அதை அவர் பேரார்வத்துடனும் வெறுப்புடனும் நடத்தினார்; அவரது ஆணவம்; ஜோசெஃபைட் கருத்துக்கள் மீதான அவரது பாராட்டு மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் அவற்றை செயல்படுத்தும் அவரது விருப்பம் – இவை அனைத்தும் டேனியலை ஒரு மனிதராகவும் திருச்சபையின் இளவரசராகவும் சித்தரிக்கின்றன. அதே நேரத்தில், அவர் ஆராய்ச்சியாளருக்குப் பழைய மஸ்கோவியக் கல்வி மற்றும் புலமையின் ஒரு மாதிரியாகத் தோன்றுகிறார். டேனியலைப் பற்றிய அவரது சமகாலத்தவர்களின் கருத்துக்கள் மிகவும் முரண்பாடானவை: பாயர் இவான் பெக்லெமிஷெவ்-பெர்சென் அவரை ஒரு திறனற்ற தேவாலயத் தலைவர் என்று கருதினார்[811] ; மேலும் புறநிலையாக இருந்தவர் டேனியலின் கருத்தியல் எதிராளியும் அவரது விரோதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவருமான, துறவி மாக்சிம் தி கிரேக், அவர் அவரை இறையியல் கல்வி கற்ற மனிதர் என்று வர்ணித்தார்[812] . ஈ. ஈ. கோலுபின்ஸ்கியும் தனது *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலில் கிரேக்க மேக்சிமின் கருத்தை ஆதரிக்கிறார்; இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர்கள் டேனியலை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பழைய ரஷ்ய எழுத்தாளர்களில் ஒருவராகக் கருதுகின்றனர், மேலும் அவரது மொழியின் தெளிவையும் பொது எழுத்துக்கான அவரது திறமையையும் குறிப்பிடுகின்றனர்[813] . நாங்கள் ஏற்கனவே விவரித்த துறவற வாழ்க்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட படைப்புகளுடன் கூடுதலாக , டேனியல் மேலும் பல உரைகளையும் கடிதங்களையும் எழுதினார்[814] . இவை இரண்டு தொகுப்புகளாகத் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, அவை அதற்கேற்ப பெயரிடப்பட்டுள்ளன: ஒன்று *சோபோர்னிக்* மற்றும் மற்றொன்று *ச்போர்னிக்*. 'சோபோர்னிக்' 16 பிரசங்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் ஆறு துறவற வாழ்க்கை விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகின்றன; 'ச்போர்னிக்' 14 நிருபங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த படைப்புகள் கோட்பாட்டு மற்றும் நெறிமுறை சார்ந்த சிக்கல்களைக் கையாளுகின்றன[815] .
நான்கு பிரசங்கங்கள் (5வது–7வது மற்றும் 11வது) கோட்பாட்டுப் பிரச்சினைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன; இவை இயேசு வழிபாட்டாளர்களின் பிழைப்புவாதத்தை தெளிவாகக் குறிப்பிட்டு டேனியலால் இயற்றப்பட்டன. இந்த பிரசங்கங்களின் உள்ளடக்கம், அவதாரம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் குடும்பம் தொடர்பான கோட்பாடுகளின் விளக்கமாக அமைந்துள்ளது. 5வது பிரசங்கம், திருவுருவம் எடுத்தல் என்ற கோட்பாடு குறித்த திருச்சபையின் போதனையை முன்வைப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது; இது மற்ற மூன்று பிரசங்கங்களுக்கும் ஒரு அறிமுகமாகச் செயல்படுகிறது. புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்களின் உதவியுடன் (ஆசிரியர், ஜோசப் மற்றும் ஜினோவியைப் போலல்லாமல், கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாகப் புதிய ஏற்பாடு மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களை, சில சமயங்களில் வழிபாட்டுப் புத்தகங்களையும் கூட குறிப்பிடுகிறார் என்பது கவனிக்கத்தக்கது) தேவனுடைய குமாரன் பரிபூரண தேவனாகவும் பரிபூரண மனிதனாகவும் இருக்கிறார் என்ற கோட்பாட்டுப் போதனையைத் தாவீது முன்வைக்கிறார், மேலும் பிளவுவாதிகளின் பொய்க் கற்பனைகளில் பிரதிபலிக்கும் கருத்துக்கள்—அதாவது, கிறிஸ்து மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் பொருட்டு தோற்றமளித்தார் என்பது—தவறானவை மற்றும் பிளவுவாதத்தன்மை கொண்டவை என்றும் குறிப்பிடுகிறார். கிறிஸ்து இரண்டு இயல்புகளையும் இரண்டு சித்தங்களையும் கொண்ட ஒரு தெய்வீக-மனித நபர் (முதல் கருதுகோள் தாமீதுரத்தால் மிகவும் தெளிவாகவும் சிறப்பாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது), பாவத்தைத் தவிர, பிறக்காத பிதாவுடனும் படைக்கப்பட்ட மனிதனுடனும் ஒரே சாராம்சம் கொண்டவர், அவர் தாமே பிறக்காதவரும் அல்ல, படைக்கப்பட்டவரும் அல்ல, மாறாக 'எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்பே பிறந்தவர்' – இவ்வாறு தெளிவாக டேனியல் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை வகுக்கிறார். உதாரணமாக, இளவரசர்-துறவி வாசியன்[816] -இன் கருத்துக்களில் காணப்பட்ட தெளிவற்ற தன்மை அல்லது மங்கலான தன்மை எதுவும் டேனியலின் கோட்பாட்டுக் கருத்துக்களில் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். 6வது அருளுரை 5வது அருளுரையுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. அதில், இயேசுவின் அவதாரமும் சிலுவை மரணமும், பாவிகளாகிய மனிதர்கள் மீதான மீட்பரின் எல்லையற்ற அன்பிற்குச் சான்றாக விளங்குகின்றன என்று டேனியல் கூறுகிறார், எனவே, யூத மதத்தைப் பின்பற்றியவர்களால் செய்யப்பட்ட கூற்றுகள்—அதாவது மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டதும், சிலுவையில் ஏற்பட்ட அவமானகரமான பாடுகளும் கடவுளுக்குத் தகுதியற்றவை என்பன—அடிப்படையில் தவறானவை; அவை, கடவுளும் அவருடைய குமாரனும் நம்மீது கொண்டிருக்கும் கிருபையான அன்பைக் குறைத்து மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும். மகனின் அவதாரத்தில், டேனியல் தனது 7வது பிரசங்கத்தில், கடவுளின் எல்லையற்ற ஞானமும் அவருடைய முடிவற்ற அன்பும் வெளிப்படுத்தப்பட்டன என்று தனது சிந்தனைகளைத் தொடர்கிறார்; ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தின் மூலம், 'தீயவனின் தந்திரத்தை வெல்லவும்', 'சாத்தான் கட்டுண்டான்', 'நரகம் அழிக்கப்பட்டது', மேலும் மனிதகுலம் மீட்கப்பட்டு இரட்சிக்கப்பட்டது. கடைசிப் பிரசங்கம், தெய்வீக ஏற்பாடு, அதன் பொருள் மற்றும் மனித வாழ்வில் அதன் வெளிப்பாடுகள் ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.
முதல் தொகுப்பில் (சோபோர்னிக்) உள்ள மீதமுள்ள பிரசங்கங்கள் ஒழுக்க இறையியல் பிரச்சினைகளைக் கையாள்கின்றன. ஒரு நபர் எல்லா விஷயங்களிலும் இறை வேதவாக்கியங்களின்படி நம்பி செயல்பட வேண்டும் என்று டேனியல் போதிக்கிறார் (1வது பிரசங்கம்). இது குறிப்பாக திருச்சபையின் போதகர்களுக்கு அவசியமானது, அவர்கள் திருச்சபையின் சத்தியத்திற்காக அசைக்கப்படாமல் உறுதியாக நிற்க கடமைப்பட்டவர்கள் (2வது பிரசங்கம்). திருவசனங்களுடன் கூடுதலாக, திருச்சபை மரபைக் கௌரவிக்க வேண்டும், மேலும் அதில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள நியமங்கள், சடங்குகள், விதிகள், சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், ஏனெனில் இதன் மூலமே நாம் நமது வாழ்வில் தோற்றத்தில் மட்டுமல்ல, சாராம்சத்திலும் கிறிஸ்தவர்களாகிறோம் (3வது பிரசங்கம்). 8வது கூற்று குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது, இதில் டேனியல் பூமியான அதிகாரம் மற்றும் அத்தகைய அதிகாரிகளின் தெய்வீக ஏற்பாடு குறித்த கிறிஸ்தவர்களின் மனப்பான்மையைப் பற்றிப் பேசுகிறார். மாநில அதிகாரம் தனக்குக் கீழ் உள்ளவர்களிடமிருந்து தெய்வீகச் சட்டங்களை—அதாவது, விசுவாசத்தின் சட்டங்களை—கடைப்பிடிக்குமாறு கோரக் கடமைப்பட்டுள்ளது, மேலும், எந்தவொரு மதபோதகர்களாலோ அல்லது பொய்யான போதகர்களாலோ அவை கடைப்பிடிக்கப்படாவிட்டாலோ அல்லது திரிபுபடுத்தப்பட்டாலோ, குற்றவாளிகளைத் தண்டிக்கும் கடமையும் அதற்கு உண்டு. விசுவாசத்தின் தூய்மையைப் பாதுகாப்பதும், பிளவுபடுத்துபவர்களுக்கு எதிராக அதைப் பாதுகாப்பதும் எல்லா விசுவாசிகளின் கடமையாகும். மீதமுள்ள வார்த்தைகள் (9, 10 மற்றும் 12-16) பொது வாழ்வில் மக்களுக்கு இடையேயான உறவுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன; இங்கு, உள்மனத் தூண்டுதல்களை வெல்ல வேண்டியதன் அவசியம் பற்றிப் பேசுகிறது, அவை பெரும்பாலும் வெளிப்படையாகவும் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றன: பொய்கள், கோபம், பெருமை, வீண் பெருமை, சண்டைகள், அவதூறு மற்றும் சூழ்ச்சிகள், ஏனெனில் இவை மக்களிடையே உள்ள உறவுகளைச் சேதப்படுத்தி சமூக வாழ்க்கையைச் சீர்குலைக்கின்றன. தனது 12வது வார்த்தையில், விசுவாசிகளுக்கு மனந்திரும்புதலின் சிறப்பு மத மற்றும் கல்வி முக்கியத்துவத்தை டானியல் வலியுறுத்துகிறார்.
'உலகம் மற்றும் உலகில் இருப்பவர்கள்' என்ற தலைப்பிலான 13வது வார்த்தை மிகவும் அசல் தன்மை வாய்ந்தது என்று சொல்வது மிகையாகாது. அதில், அந்தக் கால மக்களை பெரிதும் ஆக்கிரமித்திருந்த ஒரு கேள்விக்கு ஆசிரியர் பதிலளிக்கிறார்: உலகில் தங்கியே (அதாவது, துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்காமல்) இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமா? ஒரு கிறிஸ்தவர் பொது வாழ்க்கையிலும் குடும்ப வாழ்க்கையிலும் கர்த்தருடைய கட்டளைகளின்படி வாழ்ந்தால், பரலோக ராஜ்யத்தின் வாசல்கள் அவருக்கு எப்போதும் திறந்திருக்கும் என்று தாமஸ் அக்வினாஸ் உறுதியாகக் கூறுகிறார். மிகுந்த திறமையுடனும், அழகான, தெளிவான மொழியில் , தாமஸ் அக்வினாஸ் உலகில் வாழும் மக்களுக்காக கிறிஸ்தவ துறவியத்தின் அடித்தளங்களை அமைக்கிறார். உலகியல் சார்ந்த அனைத்தையும் துறப்பது என்பது, ஒருவர் எல்லா நடவடிக்கைகளையும் நிறுத்த வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல; மாறாக, ஒருவர் ஒரு செயலூக்கமான நபராக இருக்க வேண்டும், ஆனால் உலகியல் மதிப்புகள் அவற்றுடன் ஒரு தீவிரமான பற்றுக்கு வழிவகுக்கக்கூடாது, மேலும் ஒருவர் பரலோக ராஜ்யத்தின் நித்திய ஆனந்தத்தை ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாது. ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, உலகியல் விவகாரங்களில் புறக்கணிப்பது ஒரு நற்பண்பாக இருப்பதை விட ஒரு பாவமாகும். டேனியல் சமூக நெறிமுறைகளின் பிரச்சினைகளை மிகவும் தெளிவாக முன்வைக்கிறார் என்றும், அதன் மூலம் பழைய ரஷ்ய கிறிஸ்தவ சமூகவியலின் வளர்ச்சிக்குப் பங்களிக்கிறார் என்றும் கூறலாம்; 13வது பிரசங்கத்தில், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒழுக்கச் சூழலையும் சமூக வாழ்க்கையையும் விளக்கும் பல தனித்துவமான விவரங்களையும் எடுத்துக்காட்டுகளையும் நாம் காண்கிறோம், இது பழைய ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றின் ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக இந்த படைப்பை ஆக்குகிறது[817] .
'தொகுப்பு' என்று எளிமையாகப் பெயரிடப்பட்ட இரண்டாவது தொகுப்பில், ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட ஆறு கடிதங்கள் உள்ளன, அவை துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பேசுகின்றன; பல்வேறு நபர்களுக்கு எழுதப்பட்ட மீதமுள்ள நிருபங்கள், ஒழுக்கியல் பிரச்சினைகளைக் கையாள்கின்றன; அவை ஒப்பீட்டளவில் சுருக்கமானவை (13வது நிருபம் மட்டுமே சற்று நீளமானது) மற்றும், அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, முதல் தொகுப்பான *[818] *-இல் உள்ள எழுத்துக்களை விடக் குறைவானவை. மெட்ரோபாலிட்டன் டேனியலின் 'தொகுப்பை' படிக்கும்போது, ஏற்கனவே இங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட E. E. கோலுபின்ஸ்கியின் மதிப்பீட்டுடன் முழுமையாக உடன்பட முடிகிறது, அதே நேரத்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்யர்களிடையே இருந்த குணாதிசயங்களின் பன்முகத்தன்மையையும், அந்தக் காலக்கட்டத்தின் வரலாற்று வாழ்வில் அவர்கள் வகித்த பங்குகளின் வகைகளையும் கண்டு மீண்டும் ஒருமுறை வியப்படைகிறோம். இந்த படைப்புகளைப் படிக்கும்போது, அவற்றின் ஆசிரியர் ஒரு பெருமைமிக்க, வஞ்சகமான மற்றும் பழிவாங்கும் குணம் கொண்ட திருச்சபையின் இளவரசரும் ஒரு அரசியல்வாதியும் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம்; இதை நினைவுகூர்ந்தாலும், மிக மோசமான அரசியல் வஞ்சகம் எப்படி ஒரு மனிதரிடம் இத்தகைய பெரிய திறமையுடன் இணைந்திருக்க முடியும் என்பதில் நாம் வியப்படைகிறோம். ஜோசப்பின் உண்மையான சீடரான டேனியல், தனது சில எழுத்துக்களில் ஜோசஃபைட் பள்ளியின் எல்லைகளைத் தாண்டி, அதன் மத ரீதியான சம்பிரதாயவாதத்தை வெல்கிறார்.
ஆனால், நாம் மீண்டும் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றைப் பார்த்தால், அவரது எழுத்துக்களில் வெளிப்படையாகத் தெரியும் இந்த 'பள்ளிப் பிரிந்து செல்லல்கள்', உண்மையில் அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையைப் பாதித்தன என்பதைக் காணலாம். *தொகுப்பில்* சேர்க்கப்படாத அவருடைய திருமுகங்களில் ஒன்று, எதிர்கால ஜார் நான்காம் இவானின் இளமைப் பருவத்தில், போயார் பிரிவினருக்குள் நிலவிய பிணக்கையும், போயார்களின் அடாவடித்தனத்தையும் எதிர்த்து எழுதப்பட்டது. 1539 ஜனவரியில் இயற்றப்பட்டு, அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் ஒரு தலைமைப் போதகக் கடிதமாகப் பரப்பப்பட்ட இந்த நிருபமானது, அவரது இலக்கிய மற்றும் இறையியல் பணியின் உச்சக்கட்டமாக அமைந்தது; இந்த ஆவணம் வெளியிடப்பட்ட ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, அவர் தனது பேராயர் பதவியை விட்டு விலகும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். டேனியல் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்றுக்கொண்ட ஜோசப் மடாலயத்திலேயே தனது வாழ்க்கையை முடித்துக்கொண்டார்[819] .
அபே ஜோசப், மூத்த ஆர்டெமி, துறவி ஜினோவி மற்றும் பேராயர் டேனியல் ஆகியோர் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகச் சிறந்த திருச்சபை எழுத்தாளர்களாக இருந்தனர். இருப்பினும், இந்தப் பட்டியலில் துறவி ஃபிலோதீயஸின் பெயரையும் சேர்க்க வேண்டும், அவருடைய எழுத்துக்கள் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் தன்மை கொண்டவை. இவர்கள் அனைவரும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான நபர்கள், இருப்பினும் அவர்களின் செயல்பாடுகளின் நோக்கமும் திருச்சபை வாழ்க்கையில் அவர்கள் கொண்டிருந்த செல்வாக்கும் மாறுபட்டவை. ரஷ்யாவில் பிற்கால திருச்சபை மற்றும் ஆன்மீக வரலாற்றின் வேர்களைக் கண்டறியக்கூடிய ஒரு சகாப்தத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் இவர்கள். திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகளின் தீவிரமும் பதட்டமும், அந்தக் காலத்தின் அனைத்து எழுத்துக்களிலும் காணப்பட்ட தற்காப்புக் கருத்துக்களிலும், விவாதங்களிலும், துறவறத்திலும், கோட்பாட்டு விளக்கங்களிலும் பிரதிபலித்தன. ஏனெனில், ரஸ்'ஸில், மாஸ்கோவில் மட்டுமே, மூன்றாம் ரோம், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் தூய்மை பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தால் – அதுவே சரியான தருணம், விசுவாசத்தின் தூய்மையைக் கேள்விக்குள்ளாக்கி, திருச்சபையின் போதனைகளைத் தாக்கி, புதிய மதத்தவறுகளைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கணிசமான எண்ணிக்கையிலான பின்தொடர்பவர்களைப் பெற்ற மக்கள் தோன்றினர். அந்தக் காலத்தின் அனைத்து இறையியல் படைப்புகளும் இந்த நிகழ்வுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவை. திருச்சபையின் பாதுகாவலர்கள் துறவற சமூகத்திலிருந்து உருவானது தெளிவாகிறது. அவர்கள் தங்கள் நோக்கம் நீதியானது என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து மட்டுமல்ல, தங்கள் ஆன்மீக சக்தியைப் பெற்றனர்; அவர்கள், ரஷ்ய துறவறம் அதன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்திருந்த முந்தைய சகாப்தமான 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஆன்மீக ஆதாரங்களிலிருந்து தங்கள் ஆற்றலைப் பெற்றனர் – இந்த சகாப்தம், சோராவின் புனித நீலஸின் துறவற எழுத்துக்களில் அதன் கோட்பாட்டு உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, மேலும் வரலாற்று ரீதியாக ஜோசஃபைட்டுகளுக்கும் நன்-அக்வையரர்களுக்கும் இடையிலான தகராறுடன் முடிவுக்கு வந்தது. அந்தக் காலத்திய இறையியல் படைப்புகளில், எதிர்கால வளர்ச்சிகளின் வேர்களைக் காண முடிகிறது. அந்தக் காலத்தில் எழுதப்பட்ட பெரும்பாலானவை அசல் தன்மையற்றவை என்றும், அறிவார்ந்த இறையியல் பற்றிய நமது தற்போதைய கருத்துக்களுக்குப் பொருந்தாதவை என்றும் நாம் உணர்கிறோம். இருப்பினும், இது பதினாறாம் நூற்றாண்டு இறையியல் அறிவின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைத்துவிடாது, ஏனெனில் முன்னோடிகளை, மிகவும் முதிர்ந்த ஒரு சகாப்தத்தின் தரநிலைகளால் மதிப்பிட முடியாது. அக்காலத்திற்கு, அது ஒரு பிரகாசமான ஒளிவீச்சாக இருந்தது, அது துரதிர்ஷ்டவசமாக அடுத்த நூற்றாண்டில் மங்கிவிட்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதிலும், ரஷ்ய துறவற சமூகத்திலிருந்து ஒரு குறிப்பிடத்தக்க திருச்சபை எழுத்தாளர் கூட உருவாகவில்லை: தங்கள் மடாலயங்களின் நிர்வாகத்தில் மூழ்கியிருந்த துறவற சமூகம், மௌனமாக இருந்தது. பேதுரு முதலாம் நிக்கோன் மேற்கொண்ட சீர்திருத்த முயற்சிகளும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசிப் பகுதியில் வெடித்த புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றத்தின் நேரத்தைக் குறித்த இறையியல் விவாதமும் மட்டுமே இந்த மௌனத்தை உடைத்தன. ஆனால் முதலில், 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலய சமூகத்தின் திருச்சபை மற்றும் இலக்கிய நடவடிக்கைகளுக்குத் தொடர்பான சில நிகழ்வுகளை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலய சமூகத்தின் இலக்கிய நடவடிக்கைகளை நாம் ஒப்பிட்டால், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சரிவைக் காண்போம். 1570களின் ஆரம்பம் முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, முந்தைய பத்திகளில் குறிப்பிடப்பட்டவர்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய கல்வி, திறமை மற்றும் சொல்லாட்சித் திறன் கொண்ட ஒரு எழுத்தாளரைக் கூட நாம் காணவில்லை. ஒருபுறம், புதிய தலைமுறையினருக்கு கடந்த காலத்துடனான ஒரு அகத் தொடர்பு இல்லை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் காலத்தின் மிகத் தீவிரமான நிகழ்வுகளில் ஆழமாக ஈடுபட்டிருந்தனர்; மறுபுறம், துறவற வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறை, துறவற சமூகத்தின் ஆன்மீக நிலையில் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல் இருக்க முடியவில்லை. இந்த நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட அனைத்து படைப்புகளின் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்களின் விரிவான பட்டியலில் மடாலய சமூகத்தைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்களின் பெயர்கள் இடம்பெற்றிருந்தாலும், இந்த எழுத்தாளர்கள் ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்திற்கு[820] குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்களாக இருக்கவில்லை. எங்கள் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் முக்கியமான மற்றும் அசல் தன்மை கொண்ட படைப்புகளை மட்டுமே இங்கே குறிப்பிடுவோம்.
மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் காலகட்டத்தில் செழித்திருந்த புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று இலக்கியம், அவரது காலத்திற்குப் பிறகு வீழ்ச்சியடைந்தது. 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து மகாரியின் காலம் வரை - அதாவது, அவர் நோவ்கோரோடில் இருந்தபோது, கல்வியறிவு பெற்ற துறவிகளையும் மற்றவர்களையும் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று எழுத்துப்பணியில் ஈடுபடுமாறு ஊக்குவித்த 1528 ஆம் ஆண்டு வரை - பழங்கால ரஸ்ஸில் மொத்தம் 33 புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறுகள் மட்டுமே இயற்றப்பட்டிருந்தன; மக்கரியின் காலகட்டத்தில், 49 புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறுகள் அல்லது புனிதர் வரலாற்று உள்ளடக்கமுள்ள பிற படைப்புகள் எழுதப்பட்டன, அவற்றில் 28 துறவிகளால் இயற்றப்பட்டன[821] . 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியிலும் எழுதப்பட்ட புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறுகளில், பின்வருவனவை குறிப்பிடத்தக்கவை.
சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவி மிசail, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பேசிலின் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றையும், அந்தப் புனிதருக்கான ஒரு கானனையும் இயற்றினார், இவை இரண்டும் மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமடைந்தன. நோவ்ஹோரொட்-లోని அந்தோனியேவ் மடாலயத்தில், புனித அந்தோனி தே ரோமானின் புனிதவியல் திருத்தப்பட்டது, மேலும் சுமார் 1558-ல், அதே மடாலயத்தைச் சேர்ந்த நிகிஃபோர் என்ற துறவி, அந்தோனியின் ஒரு புதிய, மிகவும் விரிவான புனிதவியல் எழுதினார். ஸ்டோலோபென்ஸ்க்கின் போற்றத்தக்க நீல்ஸின் சமகாலத்தவரான ஹெர்மன் என்ற துறவியின் குறிப்புகளின் அடிப்படையில், போல்டீனோ மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஃபிலோதீயஸ் பைரோகோவ் என்ற துறவி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த புனிதரின் வாழ்க்கை வரலாற்றையும் ஒரு கானனையும் எழுதினார். 1590-ல், சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில், பேராயர் புனித பிலிப்பின் புனிதப் பொருட்களை அந்த மடாலயத்திற்கு மாற்றியது தொடர்பாக, பெயர் தெரியாத ஒரு துறவி அந்தப் புனிதரின் வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொகுத்தார். பெரேயாஸ்லாவ்லில் உள்ள டானிலோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த சர்ஜியஸ் என்ற துறவியும், வோயிவோட் எஸ். ஆர். ஆல்ஃபெரியேவ்வும் இணைந்து 'உக்லிக்கின் புனித இளவரசர் ரோமானின் கதை'யையும், மாஸ்கோவின் புனித இளவரசர் டேனியலுக்கான ஒரு கானனையும் தொகுத்தனர். 1600-க்கு சற்று முன்பு, கோர்னிலியேவ் கோமெல் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த நாத்தேனியல் என்ற துறவி, அந்த மடாலயத்தின் நிறுவனர், போற்றத்தக்க கோர்னிலியஸின் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றையும், அவருக்கு மரியாதை செலுத்தும் ஒரு கானனையும் எழுதினார். பேதுரு முதலாம் ஜாப் அவர்களின் ஆணைப்படி, வோலோக்டாவின் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் யோன் டுமின், புனித இளவரசர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் மற்றொரு (தொடரில் மூன்றாவது) புனிதர் வரலாற்றைத் தொகுத்தார், இது சாராம்சத்தில், முதல் இரண்டு புனிதர் வரலாறுகளின் ஒரு திருத்தப்பட்ட வடிவமாகவே இருந்தது[822] .
1627 மற்றும் 1632-க்கு இடையில், ஒரு மாபெரும் புனிதர் வரலாற்றுத் தொகுப்பைத் தொகுக்கும் பணி மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஹியரோமன்க் ஜெர்மன் துலுபோவ் († 1637) இந்த விரிவான படைப்பின் ஆசிரியராக இருந்தார். அவர் மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியின் மெனாயாவைத் தனது அடிப்படையாகக் கொண்டு, அதில் மகாரியின் மெனாயாவில் சேர்க்கப்படாத வாழ்க்கைக் குறிப்புகளைச் சேர்த்தார்; அவர் தனது தொகுப்பில் சில வாழ்க்கைக் குறிப்புகளைப் பல வெவ்வேறு பதிப்புகளில் சேர்த்தார். ஜெர்மன் வாழ்க்கைக் குறிப்புகளை எந்தவிதச் சுருக்கமும் இன்றி முழுமையாகப் படியெடுத்ததால், அவரது தொகுப்பு ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது[823] .
மெட்ரோபொலிட்டன் பிலிப்பின் புனிதர் பட்டம் வழங்கும் நிகழ்வு தொடர்பாக, சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த துறவி கெராசिम ஃபியர்சோவ் 1652-ல் மூன்று படைப்புகளை எழுதினார்: அந்தப் புனிதரின் புனிதர் வரலாறு, அவருக்கு மரியாதை செலுத்தும் ஒரு புகழ்ப்பா, மற்றும் ஒரு நியதி[824] .
16-ஆம் மற்றும் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் புனிதவியல் இலக்கியம், ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸின் († 1709) செத்தியி-மினெய் தொகுப்பால் முழுமையடைகிறது, அதன் முதல் தொகுதி 1689-இல் அச்சிடப்பட்டது. ஆரம்பத்திலிருந்தே பரவலாகப் பரப்பப்பட்டு ரஷ்ய மக்களால் பெரிதும் விரும்பப்பட்ட இந்த மேனாய்கள், மூலப் பொருட்களில் கணிசமான அளவு ஆரம்பகட்ட அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சி தேவைப்படும் வகையில் கதை வடிவில் இயற்றப்பட்டவை. ரஷ்ய மக்களிடையே அவற்றின் புகழ் இணையற்றது, மேலும் இந்த மேனாய்களின் புகழ்பெற்ற தொகுப்பாளரின் பெயர் ரஷ்யாவின் தொலைதூர மூலைகளில்கூட நன்கு அறியப்பட்டதாகும். தெற்கு ரஸ்ஸியாவைப் பூர்வீகமாகக் கொண்டவரும் (அவர் 1651 இல் கியவ் அருகே பிறந்தார்), கியவ்-பிராட்ஸ்க் பள்ளியின் மாணவருமான டிமிட்ரி துப்டாலோ, ரஷ்ய மக்களின் கிறிஸ்தவ அறிவொளிக்குத் தனது முழு வாழ்க்கையையும் தீவிரமான, அயராத உழைப்பில் அர்ப்பணித்தார்; அவர் ஒரு சிறந்த மதபோதகர் – அவரது பிரசங்கங்கள் இன்றுவரை தங்கள் மதிப்பை இழக்கவில்லை – மேலும் அவர் திருச்சபைக்குச் சேவையாற்றிய இடமெல்லாம், அவரது உழைப்புகள் நல்ல பலனைத் தந்தன. தெற்கு ரஸ்ஸில் ஒரு மடத்தின் மடாதிபதியாகவும், பின்னர் சைபீரியாவின் பேராயராகவும் (1701–1702) மற்றும் இறுதியாக, ரோஸ்டோவின் பேராயராக (1702–1709), அவர் தனது ஆன்மாவின் மற்றும் எண்ணங்களின் தூய்மையாலும், ஆழ்ந்த பக்தியால் நிரம்பிய தனது கற்றல், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அற்புதமான சொல்லாற்றலாலும் தனித்து நின்றார். தனது மறைமாவட்டங்களில், பேராயர் திருச்சபை குருமார்களின் கல்விக்கும் பள்ளிகளின் அமைப்புக்கும் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார். அதே நேரத்தில், அவர் தனது நேரத்தின் பெரும்பகுதியை தனது விரிவான இலக்கியப் படைப்புகளுக்கு அர்ப்பணித்தார். அவரது சுயவிவரம் மஸ்கோவியின் துறவற சமூகத்திற்கு வழக்கத்திற்கு மாறானதாக இருந்தது; புனித டிமிட்ரி, தெற்கு ரஷ்யாவின் கியவ் மெட்ரோபோலிஸின் துறவற அமைப்பைச் சேர்ந்தவர். அங்கு, மஸ்கோவில் உருவான வரலாற்று நிலைமைகளிலிருந்து வேறுபட்ட வரலாற்று நிலைமைகளால் துறவற வாழ்க்கை, திருச்சபை வட்டாரங்களின் உலகப் பார்வை மற்றும் அவர்களின் கல்வி ஆகியவை வடிவமைக்கப்பட்டன[825] .
16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், மதகுருமார்கள் சமூகம் வரலாற்றுத் தன்மையுடைய படைப்புகளை இயற்றும் பணியில் ஈடுபட்டிருந்தது என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மேலும், முன்பே குறிப்பிட்டது போல, மதகுருமார்கள் எழுத்தறிந்தவர்களாக இருந்ததால், பழைய ரஷ்ய காப்பியங்களின் தொகுப்பாளர்களாகவும் நகல் எடுப்பவர்களாகவும் இருந்தனர். 1520களின் பிற்பகுதியில், 'சோபியா காலம்' என்று அழைக்கப்படும் நோவ்கோராட் காலம் நோவ்கோராட்டில் தொகுக்கப்பட்டது. இந்தப் பணிக்கான முன்முயற்சியும் ஒட்டுமொத்த மேற்பார்வையும் முக்கியமாக பேராயர் மகாரிக்குச் சொந்தமானதாகும். இந்த காவியம் 1538 வரையிலான ரஷ்ய வரலாற்றை உள்ளடக்கியது; அதன் உள்ளடக்கத்தின் முழுமை மற்றும் அதன் வரலாற்றுத் துல்லியத்திற்காக இது வேறுபடுகிறது[826] . ஏற்கனவே நமக்குப் பரிச்சயமான 'தரவரிசைகளின் புத்தகம்' – இதன் தோற்றமும் தொகுப்பும் பேராயர் மகாரியின் பெயருடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது – அதுவும் ஒரு தனித்துவமான வரலாற்றுப் படைப்பாகக் கருதப்படலாம், அதில் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பொருட்கள் விரிவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.
பழைய ரஷ்ய வரலாற்றெழுத்தின் துறையில், மாஸ்கோவின் மற்றொரு மேட்டிராபோலித்தான ஜோவாசப்பின் படைப்புகள் தனிப்பட்ட மரியாதைக்குரியவை. ஜோவாசப் ஸ்கிரிபிட்சின் ஆரம்பத்தில் ஒரு சாதாரண துறவியாக இருந்தார்; பின்னர், 1529 முதல் 1539 வரை, அவர் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றினார். 1539-ல், அவர் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாகப் பதவியேற்றார், ஆனால் ஐவன் நான்காம் சின்ன வயதில் இருந்தபோது, ஒரு குழு பாயார்களின் அழுத்தத்தின் கீழ், 1542-ல் அவர் அரியணையில் இருந்து வலுக்கட்டாயமாக நீக்கப்பட்டு, கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், இந்த உயர் பதவியை அவர் 1542 வரை மட்டுமே வகித்தார். 1547-ல், மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரியஸின் ஆதரவுடன், ஜோவாசப்-க்கு டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்குத் திரும்ப அனுமதி வழங்கப்பட்டது, அங்கு அவர் 1555 அல்லது 1556-ல், ஜூன் 26,[827] அன்று இறந்தார். அவரது துறவற மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் கருத்துக்களின் அடிப்படையில், அவர் 'சொத்து அபகரிப்பாளர்கள் அல்லாதோருக்கு' மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தார், மேலும் புகழ்பெற்ற கிரேக்க மேக்சிமஸுடன் நெருங்கிய உறவைப் பேணினார், அவர் (மேக்சிமஸ்) அவரது பரிந்துரையின் பேரில் மடாலயத்தின் பாதாளச் சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். ஜோஆசாப்பின் ஜோசஃபைட்டுக்கு எதிரான கருத்துக்கள், நவ்கோரோடின் பேராயர் செராப்பியனின் புனித வாழ்க்கை வரலாற்றை அவர் தொகுத்ததிலும், ஸ்டோக்லாவ் மீதான அவரது விமர்சனக் கருத்துக்களிலும் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தன.[828] அவரது திருச்சபைக் கருத்துக்களும் 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' சித்தாந்தம் மீதான அணுகுமுறையும் அவரது 'மனந்திரும்புதல்' நூலில் தனித்துவமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அதில், மாஸ்கோவின் மீட்டிரோபொலிட்டனாகத் தன்னுடைய, கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் -உடன் ([829] ) உள்ள திருமுறைசார்ந்த தொடர்பை அவர் வலியுறுத்துகிறார். அக்காலத்திற்கு, யோவாசாப் ஒரு உயர் கல்வி கற்ற ஆயர் ஆவார்; அவருக்குத் சொந்த நூலகம் இருந்ததுடன், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவில் திருத்தப்பட்டிருந்த டைபிகானின் (அதன் வழிபாட்டுப் பகுதி) தொகுப்புப் பணியிலும் ஈடுபட்டிருந்தார். சமீபத்தில், ரஷ்ய இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர்கள், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொகுக்கப்பட்ட, க்ரோனோகிராஃப் மற்றும் நிக்கான் குரோனிக்கிளின் மேற்கு ரஷ்ய பதிப்பின் ஆசிரியர்களில் ஒருவராகவோ அல்லது முதன்மை ஆசிரியராகவோ ஜோவாசப் இருந்தார் என்று முடிவு செய்துள்ளனர்[830] .
பஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தின் அபேட்டான கார்னெலியஸ் (1529–1570) அவர்களும் சிறப்புக் கவனிப்புக்குரியவர்[831] . ஒரு இகூமெனாக, கார்னெலியஸ் தன்னை ஒரு மிகச்சிறந்த ஆளுமையாக நிரூபித்தார். அவர் துறவற வாழ்க்கையின் அமைப்பை மேற்பார்வையிட்டார், மடாலயத்தில் புதிய கட்டிடங்களின் கட்டுமானத்தை மேற்பார்வையிட்டார், எஸ்டோனியாவின் பாகன் மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணியில் வெற்றிகரமாக ஈடுபட்டார், மேலும் மடாலயத்திற்குள் உருவப்பட ஓவியத்தை ஊக்குவிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தினார். அவர் எழுப்பிய புதிய கட்டமைப்புகள் – அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், மடாலயத்தைச் சுற்றியுள்ள பிரம்மாண்டமான கோட்டைச் சுவர் – அவரது விதியில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கை ஆற்றியது. 1570-ல் மடாலயத்திற்கு வருகை தந்தபோது, அப்போது போலந்து மன்னர் ஸ்டீஃபன் பாட்டரியை எதிர்த்து ஒரு சோர்வூட்டும் மற்றும் தோல்வியுற்ற போரில் ஈடுபட்டிருந்த ஜார் இவான் IV, மடாலயத் தலைவரை தேசத்துரோகம் செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டினார்: ஸ்டீஃபனுக்கு ஆதரவாக, கார்னெலியஸ் தனது துருப்புக்களுக்கு எதிராக இந்தக் கல் சுவரை எழுப்பியதாக அவர் கூறினார்; அந்த சார், அந்த வயதான, மரியாதைக்குரிய மடாலயத் தலைவரை ஒரு கோடரியால் தாக்கி வெட்டிப் படுகொலை செய்தார். மடாலயத்தின் சினோடிக்кон இந்த நிகழ்வைப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறது: 'இந்த மortal வாழ்விலிருந்து, அவர் பூவுலக சாரால், பரலோக மன்னருக்கு, அவரது நித்திய வாசஸ்தலத்தில், 7078 ஆம் ஆண்டில் (1570), பிப்ரவரி மாதம் 20 ஆம் தேதி அனுப்பப்பட்டார்'[832] . அந்த வீரமரணமடைந்தவரின் உடல் அழுகலடையாமல் பாதுகாக்கப்பட்டது, மேலும் கார்னெலியஸ் அந்த மடாலயத்திலும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் ஒரு புனிதராக வழிபாட்டிற்குரியவரானார்[833] . சமீப காலங்களில், அபோட் கார்னெலியஸ் 1547 தொகுப்பின் ஒரு பகுதியான ஸ்கோவ் குரோனிக்கலின் முக்கிய தொகுப்பாளர் என்பது நிறுவப்பட்டுள்ளது[834] . கார்னெலியஸ் 'பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தின் குரோனிக்கல்' என்பதையும் எழுதினார். அவரது மடாலயத்தின் நிறுவல் வரலாற்றை ஆராய்ந்தபோது, கார்னெலியஸ் ஆதாரங்களை—அவை பெரும்பாலும் புராணக் கூறுகள் நிறைந்தவையாக இருந்தன—கடுமையான, அறிவியல் மற்றும் வரலாற்று விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்தினார் என்பதும், நுணுக்கமாகச் சரிபார்க்கப்பட்ட தகவல்களின் அடிப்படையில் தனது 'வரலாற்றுக் குறிப்பை' எழுதினார் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த வகையில், வரலாற்றெழுத்தில் ஒரு விமர்சன முறையைப் பயன்படுத்திய ரஸ்'ஸில் உள்ள முதல்வர்களில் ஒருவராக கார்னெலியஸ் இருந்தார்.துரதிர்ஷ்டவசமாக, 'கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் காலம்' நூல், அதன் ஆசிரியரின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களைப் பற்றி முடிவுகளை எட்ட நமக்கு அனுமதிக்கவில்லை – அவர் ஜோசஃபைட்டுகளுடன் நெருக்கமாக இருந்தாரா அல்லது கையகப்படுத்தாதவர்களுடன் இருந்தாரா என்பது பற்றி – ஏனெனில், வரலாற்று உண்மைகளுக்கு உண்மையாக இருக்கும் தனது சுருக்கமான மற்றும் தெளிவான விவரிப்பில், இந்த இரண்டு பிரிவுகளையும் பிரித்த பிரச்சினைகள் குறித்து கருத்துத் தெரிவிப்பதை அவர் தவிர்க்கிறார். ஹெகூமென் புனித கார்னெலியஸ், தனது காலத்தின் கல்வியறிவு பெற்ற மனிதராகவும், ஆற்றல்மிக்க, காரியத்திறன் கொண்ட குணமுடையவராகவும், மேலும் கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவை ஒருவித துறவறக் கடுமையுடன் நிர்வகித்த ஒரு கடுமையான மடாலயத் தலைவராகவும் நமக்குத் தோன்றுகிறார். அவரது வீரமரணம், அவரது உருவத்தைச் சுற்றி ஏராளமான புராணக்கதைகளுக்கு வழிவகுத்தது, அவை மடாலய சமூகத்தின் அடுத்தடுத்த தலைமுறையினரால் தீவிரமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டு, அந்தப் புனிதருக்கான மக்களின் பக்தியை வலுப்படுத்தின. இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர் இந்தப் புராணக்கதைகள் இல்லாமலேயே, 16 ஆம் நூற்றாண்டு மஸ்கோவியில் மடாலயத்தின் மிகச்சிறந்த வட்டங்களின் கடைசிப் பிரதிநிதிகளில் ஒருவராக ஹெகூமென் கார்னெலியஸை மதிக்கிறார்.
துறவறையைச் சேர்ந்த 16 ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்தாளர்களின் பன்முகச் செயல்பாடுகளைப் பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டம், அவர்களில் மிகவும் தனித்துவமான ஆசிரியர்களில் ஒருவரைக் குறிப்பிடாமல் முழுமையடையாது. இந்த நபர் சமீபத்தில் தான் இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர்களின் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளார்: நாங்கள் குறிப்பிடுவது எர்மோலை தி சினர், அல்லது எர்மோலை-எராஸ்மஸ். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது, வெறும் துண்டு துண்டான விவரங்கள் மட்டுமே கிடைக்கின்றன. அவரது பணி 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் நீடித்தது என்பதை மட்டுமே நாம் அறிவோம்; பெரும்பாலும் அவர் 1550 மற்றும் 1555 க்கு இடையில் மாஸ்கோவில் உள்ள ' '-இன் தலைமைக் குருவாக இருந்தார், பின்னர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார்; 1550-களில், ரஷ்ய 'புத்திஜீவிகள்' இலக்கியப் படைப்புகளில் முதன்முதலில் தங்களது முத்திரையைப் பதித்தபோது, யெர்மோலை அந்த மேட்டிராபோலிட்டன் மகாரியின் வட்டத்திற்குச் சொந்தமானவராக இருந்தார்; மேட்டிராபோலிட்டனின் மாபெரும் இலக்கிய முயற்சிகள் அவர்கள் கல்வியின் மூலமே சாத்தியமாயின. இந்த வட்டத்திற்குள், எர்மோலை-எராஸ்மஸ் ஒரு சிறந்த பிரச்சாரகராகத் திகழ்ந்தார், அவர் தனது காலத்தின் சமூக உறவுகள் தொடர்பான சில கேள்விகளுக்கு அசல் பதில்களை வழங்கினார்[835] . அவருக்கு 16 வெவ்வேறு படைப்புகள் எழுதிய பெருமை உண்டு, அவற்றில் 11 சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவரால் எழுதப்பட்டவை.
முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், 'தனது சொந்த ஆன்மாவுக்கு ஒரு அறிவுரை' என்ற நூல் குறிப்பிடப்பட வேண்டும்: இது பொதுவாக மனந்திரும்புதலின் அர்த்தம், குறிப்பாக அதிகாரமும் தீர்ப்பளிக்கும் உரிமையும் பெற்றவர்களின் மதப் பொறுப்பு, மற்றும் 'பூமியின் மாட்சிமையின் கண்ணியம்' எனப்படும் மதகுருக்கள் ஆணவத்தின் தார்மீக ஆபத்து ஆகியவை குறித்த ஒரு கவித்துவப் பிரதிபலிப்பாகும். அதே நேரத்தில், ஆன்மாவை ஆன்மீக அதிகாரமும், உடலை மட்டுமே மதச்சார்பற்ற அதிகாரமும் ஆட்சி செய்கின்றன என்பதை நமக்கு நினைவூட்ட ஆசிரியர் மறக்கவில்லை[836] . அவருடைய 'புனிதத் திருத்துவத்தைப் பற்றிய புத்தகம்' என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. அதில், திருத்துவத்தின் கொள்கை 'அனைத்துப் பொருட்களுக்கும்' அடிப்படையாக அமைந்துள்ளது என்பதைக் காட்ட ஹெர்மோலாஸ் முயற்சிக்கிறார். 'புத்தகத்தின்' முதல் பகுதியில், அவர் புனித வேதாகமத்திலிருந்து நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்களைப் பயன்படுத்தி, புனிதத் திருத்துவத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறார். ஆனால், ஹெர்மோலாஸின் கூற்றுப்படி, திருத்துவத்தின் கொள்கை முழு பிரபஞ்சத்திலும் உள்ளார்ந்ததாகும் – இந்தக் கருத்தை அவர் 'புத்தகத்தின்' இரண்டாம் பகுதியில் விவாதிக்கிறார். மனிதன், உச்சகட்ட படைப்பாக, தரிசனத்திற்குள் உள்ள ஒற்றுமை இல்லாமல் கற்பனை செய்ய முடியாதவன், ஏனெனில் அவனது கூறுகளான – ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல் – அத்தகைய ஒற்றுமையின் காரணமாக மட்டுமே இருக்க முடியும்; மாறாக, இந்த மூன்று பகுதிகளும் இல்லாமல், மனிதன் முழுமையானவனாகவும் இணக்கமானவனாகவும் இருக்க முடியாது. 'புத்தகத்தின்' மூன்றாம் பகுதி, திருத்தூது மூவொருவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, கவிதை வடிவில் அமைந்த பிரார்த்தனைகளைக் கொண்டுள்ளது[837] . தெளிவுடனும் உள்ளார்ந்த தர்க்கத்துடனும் எழுதப்பட்ட எர்மோலையின் சிந்தனைகள், அவற்றின் மொழி மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் எளிமையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன; ஆசிரியரின் அறிவையும் இறையியல் கல்வியையும் யாராலும் மறுக்க முடியாது.
எர்மோலாய் சமூகப் பிரச்சினைகளிலும் ஆர்வம் காட்டினார். 'அன்பு மற்றும் உண்மை மீதும், பகை மற்றும் பொய்மை மீதான வெற்றி மீதும் ஒரு சொற்பொழிவு'[838] என்ற தலைப்பிலான அவரது ஒழுக்க மற்றும் இறையியல் трактат தப்பிப்பிழைத்துள்ளது; அதில், 1550களின் மாஸ்கோ சமூகத்தில் உள்ள சமூக சமத்துவமின்மை குறித்த தனது கருத்துக்களை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார். மாஸ்கோவின் உயர் குடியினரான 'பிரபுக்கள்' மீது கிறிஸ்தவ அன்பு இல்லாத குற்றத்தை அவர் சுமத்துகிறார்; மற்றவர்களின், அதாவது உண்மையாக உழைக்கும் மக்களின் துன்பத்தின் பேரில் அவர்களின் செல்வம் பெருகுகிறது; குறிப்பாக, கடினமான தினசரி உழைப்பின் மூலம் தங்கள் அற்பமான வாழ்வைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளும் மக்களின் துன்பத்தின் பேரில். யெர்மோலை-எராஸ்மஸின் இந்தக் கூற்றுகள், மஸ்கோவிய சமூகத்தில் சமூக சமத்துவமின்மை குறித்து இளவரசர்-துறவி வாசியன் செய்த அவதானிப்புகளையும், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் விவசாயிகளை ஒடுக்கிய வரிச் சுமை குறித்து பேராயர் ஜோவாசாப் கூறிய வார்த்தைகளையும் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.[839] இதைவிடவும் சிறப்பியல்பானது, அவருடைய 'சார் இவானுக்கு எழுதிய திருமுகம்' மற்றும் அவர் சாரிடம் சமர்ப்பித்த விவசாயி வர்க்கத்தின் பொருளாதார முக்கியத்துவம் குறித்த ஆய்வுரை ஆகும். இங்கு அவர் அவசர நில சீர்திருத்தங்களுக்கான ஒரு திட்டத்தை முன்வைக்கிறார், அது நிலத்தை நியாயமாகப் பகிர்ந்தளிப்பதன் மூலமும், வரிகளை (விளையின் 15 சதவீதமாகக்) குறைப்பதன் மூலமும், விவசாயிகளின் நிலையை மேம்படுத்தி, அதன் மூலம் அவர்களின் உற்பத்தித் திறனை வலுப்படுத்தும். இதன் விளைவாக, ராச்சியத்தின் பொது நலன் அதிகரிக்கும் என்றும், நீதியும் அன்பும் நிறைந்த கிறிஸ்தவக் கட்டளைகள் நிறைவேற்றப்பட்டு, அது ச்சாரின் பெருமைக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் எராஸ்மஸ் நம்புகிறார். மேலும், ஆசிரியர் வர்த்தகத்தின் நிலையைப் பற்றி சில கருத்துக்களைத் தெரிவித்து, பல்வேறு மேம்பாடுகளை முன்மொழிகிறார்[840] .
ஒரு மடாலயத் துறவியின் கோலத்தில் இருக்கும் இந்த விசித்திரமான 'நிபுணரின்' எழுத்துக்கள், ஒருவேளை, துறவறத்தைப் போலல்லாமல், அந்தக் காலக்கட்டத்தின் பொதுவான சித்திரத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன – இது பீட்டரின் சீர்திருத்த காலத்தைப் போல வரலாற்றுத் திகில் குறைந்ததல்ல, மேலும் ரஷ்யாவின் விதியின் முக்கியத்துவத்திலும் குறைந்ததல்ல. ஒரு வரலாற்றாசிரியர், ரஷ்ய வரலாற்றில் அரசியல், சமூக, பொருளாதார மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் சார்ந்த பல்வேறு நிகழ்வுகளின் காரணங்களையும் வேர்களையும் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களில் அடையாளம் காண முயற்சிக்கும்போது, இந்த வேர்கள் மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்திருப்பதையும், அவை 16 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு, குறிப்பாக அந்த நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் தொடங்குகின்றன என்பதையும் உணர்கிறார். இன்றைய தரநிலைகள் மற்றும் கண்ணோட்டங்களின்படி, திருச்சபை-அரசியல் மற்றும் கலாச்சார அரங்கில் தோன்றிய இந்த நபர்கள் அனைவரும் முக்கியத்துவம் குறைந்தவர்களாகத் தோன்றலாம் என்றாலும், அவர்களின் சொந்தக் காலத்திலும், அதன் கலாச்சார மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் சூழலிலும், அவர்கள் முக்கியமான மற்றும் தனித்துவமான நபர்களாக இருந்தனர்.
17 ஆம் நூற்றாண்டு ஒரு மந்தமான, மிகவும் தனிப்பட்ட மற்றும் குறைந்த படைப்பாற்றல் கொண்ட காலகட்டமாக இருந்தது. துறவற வட்டாரங்களில், ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார ஆர்வங்களில் ஒரு சரிவைக் காண்கிறோம். இந்த நூற்றாண்டின் சமூக மற்றும் பொருளாதார கவலைகளையும் சிரமங்களையும் 'சிரமங்களின் காலம்'[841] -இன் விளைவுகளால் மட்டுமே விளக்க முடியாது. சாராம்சத்தில், காரணங்கள் முந்தைய நூற்றாண்டின் சூழ்நிலைகளிலேயே இருந்தன. ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில், இது இங்கு ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பார்வைகளையும் மதிப்பீடுகளையும் நியாயப்படுத்துகிறது. நிலவும் நிலைமைகள் மீது கவனம் ஈர்த்த அதே சமயம், எதிர்கால நிகழ்வுகளைக் கணிக்கவும் பொருத்தமான முடிவுகளை எடுக்கவும் தேவையான அறிவு அவர்களுக்கு இன்னும் இல்லாதிருந்த, பிரச்சாரகர்களால் இவை வெளிப்படுத்தப்பட்டன. துறவி சமூகம் இந்தச் சிரமங்களுக்குப் பதிலளிக்கவில்லை, மேலும் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய சில பத்திரிகை எழுத்துக்கள் குறிப்பிடத் தகுந்தவை அல்ல. திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில், ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு மக்களை மிகவும் கவலையடையச் செய்திருந்த தேவாலய நில உரிமை போன்ற கடுமையான சிக்கல்கள் எதுவும் இல்லை.
16 ஆம் நூற்றாண்டில் திருச்சபை இலக்கியத் துறையில் தங்களது சபை மூலம் பெரிதாகப் புகழ்பெறாதிருந்த டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத் துறவிகளிடையே, குறிப்பிடத்தகுந்த பல எழுத்தாளர்கள் இருந்தனர். இந்த மடத்தின் பொருளாளர், அவராம் பாலிட்சின் († 1627), 'பிரச்சினைகளின் காலம்' (Time of Troubles) போது தனது புகழ்பெற்ற 'டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடத்தின் முற்றுகையின் அறிக்கை' (Account of the Siege of the Trinity-Sergius Monastery) என்ற நூலை இயற்றினார். இந்த நூல், ஒட்டுமொத்தமாக, 'பிரச்சினைகளின் காலம்' வரலாற்றின் ஒரு மிகச் சிறந்த ஆதாரமாகும், மேலும் அதன் ஆசிரியருக்கு இலக்கியத் திறமை இருந்தது என்பதை மறுக்க முடியாது[842] .
இந்த மடத்தின் மற்றொரு செல்லர், சைமன் அசாரின் (இறப்பு 1665), 'பூஜிக்கத்தக்க செர்ஜியஸ்ஸின் (*ராடோனெஷ்*-ஐச் சேர்ந்த) புதிதாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட அற்புதங்கள் குறித்து' என்ற நூலின் ஆசிரியராக முக்கியமாக அறியப்படுகிறார். இந்த நூல், இந்த புனிதரின் முந்தைய புனிதர் வரலாற்று நூல்களுக்கு ஒரு துணை நூலாக விளங்குகிறது[843] . அசாரியினின் மற்றொரு படைப்பான, *நமது தந்தை, ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோனிசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள்* என்பதும் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது; இது இந்தச் சிறந்த ஆளுமையின் செயல்பாடுகளை விவரிக்கிறது. இந்தப் படைப்பு பாலிட்சினின் *கதை*க்கு ஒரு நிறைவாக அமைகிறது, மேலும் இவை இரண்டும் சேர்ந்து, அருட்சாதகர் தியோனிசியஸ் (1610–1633) மடாலயத்தின் தலைவராக இருந்தபோது, 'சிக்கல்களின் காலம்' எனப்படும் காலத்தில் நடந்த தேசிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வுகளில் மடாலயம் எவ்வாறு ஈடுபட்டிருந்தது என்பதன் ஒரு சித்திரத்தை அளிக்கின்றன[844] . அசாரினின் மூன்றாவது படைப்பான *மஸ்கோவ் அரசின் அழிவுக் கதை* அவ்வளவாக அறியப்படாதது. இதில், 1654 ஆம் ஆண்டு ரஷ்ய-போலிஷ் போரின் காரணங்களைப் பற்றி ஆசிரியர் எழுதுகிறார் – இது, ஒருவேளை அரசாங்கத்தால் ஆணையிடப்பட்டு, மக்களின் பார்வையில் இந்தப் போரின் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தும் ஒரு முயற்சியாகும்[845] . ஆசரின் ஆண்டு விழாக்கள் மற்றும் ரஷ்ய புனிதர்களின் விரிவான மாதாந்திர நாட்காட்டியின் ஆசிரியரும் ஆவார், இது கையெழுத்துப் பிரதியின் வடிவத்தில் மட்டுமே தப்பிப்பிழைத்துள்ளது. 'புனித தியோனிசியஸுக்கான பிரார்த்தனை நூல்' ஆசரினின் இலக்கிய வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது[846] .
'சிறியவர்' என்று புனைப்பெயர் கொண்ட ஹியரோடீக்கான் யோனாவால் எழுதப்பட்ட, ஜெருசலேமிற்கு மேற்கொண்ட ஒரு யாத்திரை குறித்த பயணக் குறிப்புகள் (1651–52) குறிப்பிட்ட ஆர்வத்திற்குரியவை[847] . இயோனாவின் குறிப்பில் ஜெருசலேம் மற்றும் அதன் புனிதத் தலங்கள் பற்றிய மிக விரிவான விளக்கம் உள்ளது; இது எளிமை மற்றும் நம்பகத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் பழைய ரஷ்ய எழுத்தாளர்களின் மற்ற 'புனிதத் தல யாத்திரைகளைப்' போல புனைவுக் கூறுகள் அற்றது.
ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் பொருளாளராகவும் இருந்த அர்செனీ சுகானோவ் என்ற துறவியால் மிகவும் விரிவான ஒரு படைப்பு தொகுக்கப்பட்டது. வழிபாட்டு நூல்களின் திட்டமிடப்பட்ட திருத்தத்தின் தொடர்பாக, பேராயர் நிக்கோனால் அர்செனீக்கு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குப் பயணம் செய்து, அங்கு வழிபாட்டுச் சடங்குகள் மற்றும் நூல்களை நேரடியாக அறிந்துகொள்ளும் பணி வழங்கப்பட்டது. அர்செனிய் இந்தப் பயணத்தின் (1649–1653) முடிவுகளை *ப்ரோஸ்கினிடார்* என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகமாக வெளியிட்டார்.[848] அர்செனியஸின் *ப்ரோஸ்கினிடரியன்* மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது; முதல் பகுதியில் அவரது பயணக் குறிப்புகள் உள்ளன (அர்செனியஸ் மால்டோவியாவில் உள்ள யாஷி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிள், கிரேக்கத் தீவுக்கூட்டத்தின் பல தீவுகள், எகிப்து மற்றும் ஜெருசலேம் ஆகியவற்றைப் பார்வையிட்டார், மேலும் காக்கேசியஸ் மற்றும் ஜார்ஜியா வழியாக மாஸ்கோவிற்குத் திரும்பினார்); இரண்டாம் பகுதி முற்றிலும் ஜெருசலேம் மற்றும் அதன் புனிதத் தலங்களின் விவரணத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே சமயம் மூன்றாம் பகுதி கிரேக்க திருச்சபையின் வழிபாட்டுச் சடங்குகளை விவரிக்கிறது. மேலும், அர்செனியஸ் 700 வரை திருச்சபை மற்றும் இறையியல் உள்ளடக்கமுள்ள ஏராளமான கையெழுத்துப் பிரதிகளைத் தன்னுடன் கொண்டு வந்தார், அவை பேராயர் நிக்கோனின் திருச்சபை நூல்களைத் திருத்துவதற்கான முயற்சிக்கு அடிப்படையாகச் செயல்படுவதற்காக இருந்தன.
குறிப்பாக இறையியல் இலக்கியத்தைப் பொறுத்தவரை, 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க தனித்தன்மை வாய்ந்த எந்த படைப்புகளும் தப்பிப்பிழைக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில் எழுதப்பட்ட படைப்புகளின் எண்ணிக்கை ஒப்பீட்டளவில் அதிகமாக இருந்தது, ஆனால் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில் அவை குறிப்பிடத்தக்கவை அல்ல[849] . இருப்பினும், புனிதப் பொருட்களின் அர்ப்பணிப்புக்கான நேரத்தைச் சுற்றியுள்ள தகராறிலிருந்து எழுந்த அல்லது நிக்கோனால் மேற்கொள்ளப்பட்ட வழிபாட்டுப் புத்தகங்களின் திருத்தத்துடன் தொடர்புடைய படைப்புகள் அதிக கவனத்திற்குத் தகுதியானவை. முதல் பிரச்சினை முக்கியமாக மடாலய சமூகத்தின் பிரதிநிதிகளால் விவாதிக்கப்பட்டது, அதேசமயம் புத்தகங்களின் திருத்தத்துடன் தொடர்புடையதுமாக எழுந்த அசாதாரணமாக வளமான இலக்கியத்தில், மடாலய சமூகம் இனி முன்னணிப் பங்கை வகிக்கவில்லை. ஆனால், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளை நாம் பெயரிடுவதற்கு முன்பு, 17 ஆம் நூற்றாண்டு திருச்சபை இலக்கியத்தைப் பற்றி ஒரு பொதுவான அவதானிப்பைச் செய்வது மதிப்புக்குரியது. இந்த இலக்கியத்தின் மொழி தனித்துவமானது. அந்தக் கால எழுத்தாளர்கள், உண்மையான சொற்பொழிவுத் திறன் இல்லாத, ஆனால் வெற்றுப் பேச்சுவார்த்தை மற்றும் சொல்லாட்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டம் கொண்டவர்களாக இருந்தனர்; அவர்கள் மேற்கத்திய மற்றும் தென்மேற்குப் பாதிப்புகளின் எதிர்மறையான விளைவாக, ரஷ்யமயமாக்கப்பட்ட போலந்து, லத்தீன் மற்றும் ஓரளவிற்கு கிரேக்க வார்த்தைகளின் பெருக்கத்தால் மொழியைக் கெடுத்தனர். ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்கும்போது, இவை அனைத்தும் வாசகரைச் சோர்வடையச் செய்து, புரிதலுக்குத் தடையாக அமைகின்றன; இதன் விளைவாக, இக்காலப் படைப்புகளின் நடைமுறை மதிப்பு அவற்றின் சமகாலத்தினரிடம்கூட குறைந்துவிட்டது. ஒருவேளை இந்தக் காரணத்தினால்தான் அவற்றில் பெரும்பாலானவை கையெழுத்துப் பிரதிகளாகவே இருந்தன, மேலும் அவை நமக்கு முக்கியமாகக் கிடைப்பது நூலகப் பட்டியல்கள் அல்லது சுருக்கமான ஆவணக் காப்பக விவரணங்கள் மூலமாகவே ஆகும்.
தென்மேற்கு ரஸ்'யாவின்[850] பகுதியைச் சேர்ந்தவராக இருக்கக்கூடிய போடோல்ஸ்கி என்ற துறவி எழுதிய 'பரலோக ராஜ்ஜியத்தைப் பற்றிய வார்த்தை' (1626) என்ற நூல், புதுமைக்குக் குறைவானதல்ல. 'வார்த்தை'யின் ஆறு அத்தியாயங்களில், ஆசிரியர் முதலில் பரிசுத்தத் திருத்துவத்தின் தன்மையையும் கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தையும் – நமது இரட்சிப்பின் ஊற்றையும் – பற்றி விவாதிக்கிறார்; பின்னர் அவர் பரலோக ராஜ்யத்தைச் சித்தரிக்கவும், புனிதர்களின் பேரின்பத்தை, அவர்களின் அழிவற்ற தன்மையை மற்றும் அவர்களின் 'வயதை' (அத்தியாயங்கள் 1–4) விவரிக்கவும் முயற்சிக்கிறார்; இரண்டாம் பகுதி (அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 6) பூமியின் மதிப்புகளுக்கும் பரலோக ஆனந்தத்திற்கும் இடையிலான ஒப்பீட்டுப் பகுப்பாய்வைக் கொண்டுள்ளது. அந்தோனியின் *சொல்* படைப்பு உள்நோக்கிய தர்க்கம் மற்றும் உண்மையான பக்தி இல்லாமல் இல்லை என்றாலும், அதிலுள்ள மிகைப்படுத்தப்பட்ட சொல்லாட்சி மற்றும் அலங்கார மொழி இந்தப் படைப்பின் மதிப்பைக் குறைக்கின்றன[851] . கோல்மோகோரியின் பேராயர் (1682–1702) ஆன அதானசியஸின், ஆதியாகமம் மீதான விளக்கவுரை நூலான *ஆறு நாட்கள்* (The Six Days) மற்றும் அவரது *விசுவாச அறிக்கை* (Confession of Faith) – இது விசுவாசப் பிரமாணத்தின் ஒரு விரிவுரையாகும் – ஆகியவற்றையும் குறிப்பிடுவது அவசியம்[852] .
இக்னேசியஸ் ரிம்ஸ்கி-கார்சகோவ் மிகவும் பன்முகத் திறமை கொண்ட எழுத்தாளர் ஆவார். சேவைப் பிரபுத்துவக் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும், சர் அலெக்சி நீதிமன்றத்தில் ஓர் அறைகலனாக சிறிது காலம் பணியாற்றிய பிறகு, அவர் 1677-ல் சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தில் சேர்ந்தார்; 1685-க்குள் அவர் நவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக இருந்தார், மேலும் புனிதப் பரிசுகளை மாற்றுவது குறித்த சர்ச்சையின் போது, அவர் பேட்ரியார்க் ஜோக்கீமின் தீவிர ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். புதிய பேராயர் அட்ரியனுடனான அவரது உறவு மிகவும் நன்றாக வளரவில்லை, மேலும் சயீபீரியாவின் பேராயராக அவரது நியமனம் ஒரு வகையான மரியாதைக்குரிய நாடு கடத்தலாக இருந்திருக்கலாம். அவரது வாழ்க்கை துயரமாக முடிந்தது: இக்னேஷியஸ் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டார், 1700 இல் ஓய்வு பெற்றார், மற்றும் 1701 இல் இறந்தார். 1780கள் மற்றும் 1790களில், அவர் மூன்று புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளை இயற்றினார்: 1) 'காஷினின் புனித இளவரசி அன்னாவின் வாழ்க்கை', 2) 'வெர்கோஹுரியின் புனித சிமியோனின் வாழ்க்கை' மற்றும் 3) 'பேதுரு ஆதிசேஷுவின் வாழ்க்கை மற்றும் உயில்'. பின்னர் எழுதப்பட்ட இந்தப் படைப்பு, யோக்கீமின் புனிதர் பட்டம் பெறுவதை ஊக்குவிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் எழுதப்பட்டது – இந்தத் திட்டம் பேதுரு அட்ரியனின் ஒப்புதலைப் பெறவில்லை – இது 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சியின்' நிலைப்பாட்டுடன் பரிசுப் பொருட்களின் இடமாற்றம் குறித்த சர்ச்சையில் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது; இந்த படைப்பு குறிப்பாக நடுநிலையானது அல்ல, இது ஒரு புகழ்ப்பா வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டாலும், அதன் காலத்தின் வரலாற்றுக்கு இது ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக விளங்குகிறது. கூடுதலாக, இஞ்ஞாசியார் , 'தெய்வீக ஞானமான சோபியாவின் உருவப்பட விளக்கம்', புராட்டஸ்டன்டிசத்தையும் கத்தோலிக்க மதத்தையும் எதிர்த்த இரண்டு விவாத நூல்கள், பிளவுவாதத்திற்கு எதிராக எழுதப்பட்டு குறிப்பாக பரவலான புகழைப் பெற்ற மூன்று படைப்புகள், மற்றும் இறுதியாக, 1685-ஆம் ஆண்டின் கிரிமியன் பிரச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய 'ரஷ்ய சர்dom பற்றிய செய்திகள்' மற்றும் 'படைக்கு ஒரு வார்த்தை' ஆகியவை. இந்தப் பிந்தைய இரண்டு படைப்புகளும் அரசியல் தன்மை கொண்டவை; அவை இளவரசி சோபியாவின் அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவளிக்கும் நோக்கம் கொண்டவை; 'சோபியாவின் உருவத்தின் விளக்கம்' நூலில் இளவரசி சோபியாவின் 'ஞானம்' பற்றிய குறிப்புகளும் உள்ளன[853] .
தனது மறைமாவட்டத்தில் ஒழுங்கைப் பேணுவதில் கவனம் செலுத்திய ஒரு ஆயர் ரியாசானின் பேராயர் பாவெல் (1681–1686) ஆவார். அவர் தனது மறைமாவட்டத்தின் குருமார்களுக்கு எழுதிய ஒரு நீண்ட 'சுற்றுமடல் கடிதத்தின்' ஆசிரியர் ஆவார். இந்த நிருபத்தில், மறைமாவட்ட குருமார்களை உரையாற்றும் மறைமாவட்டப் பேராயர், தான் மறைமாவட்டத்தைச் சுற்றிப் பயணம் செய்து தேவாலயங்களைப் பார்வையிட்டபோது, தெய்வீக ஆராதனைகள் நடத்தப்படுவதில் பல ஒழுங்கீனங்களைக் கண்டறிந்ததாக எழுதுகிறார்; அவர் தனது அறிவுரைகளைப் புனித வேதாகமம் மற்றும் திருமுறை நூல்களிலிருந்து மேற்கோள்களைக் கொண்டு வலுவூட்டுகிறார், இது அவரது சிறந்த கல்வியை உறுதிப்படுத்துகிறது. பேராயர் நிக்கோனின் கீழ் திருத்தப்பட்ட மற்றும் அதன்பிறகு வந்த வழிபாட்டுப் புத்தகங்களின்படி திருச்சபை பாதிரியார்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் வழிபாடுகளை நடத்த வேண்டும் என்று பவுல் வற்புறுத்திக் கேட்கிறார், ஆனால் இது எல்லா இடங்களிலும் செய்யப்படவில்லை என்பது தெரிகிறது. பேராயர் பால், அந்தக் காலத்தில் வாய்மொழிப் பிரசங்கங்களை வழங்கிய சில பேராயர்களில் ஒருவராக இருந்தார்[854] .
மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் அம்போவிலிருந்து வழங்கப்படும் பிரசங்கங்களுக்குக் குறைவான கவனம் செலுத்தப்பட்டது என்பது அறியப்படுகிறது, மேலும் இது பாதிரியார்களின் கல்விப் பற்றாக்குறை அல்லது அலட்சியத்தால் மட்டுமல்ல, பழைய ரஷ்ய மத நம்பிக்கையின் தனித்துவமான தன்மையாலும் விளக்கப்பட்டது[855] . 11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளுடன் ஒப்பிடும்போது – லூக் தி ஜூ, குகைகளின் புனித தியடோசியஸ், பேராயர் ஹிலாரியன், டூரோவின் சிரில் மற்றும் புனித ஆபிரகாம் ஆகியோரை நினைவுகூர்ந்தாலே போதும் – பிற்கால காலம் இந்த விஷயத்தில் மிகவும் பின்தங்கியிருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், 1654 க்குப் பிறகும் குறிப்பாக 1686 க்குப் பிறகு, கியيف பெருநகரம் மாஸ்கோவின் பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தபோது[856] , கியيف-இலிருந்து வந்த திருச்சபை மற்றும் மத செல்வாக்குகள் மாஸ்கோவின் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக ஊடுருவத் தொடங்கின. இதன் விளைவாக, திருச்சபை பிரசங்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட புத்துயிர் ஏற்பட்டது. ரோஸ்டோவின் புனித டிமிட்ரிக்கு ஒரு சிறப்புக் குறிப்பு உண்டு; நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில் திருச்சபை கல்வி வரலாற்றில் அவர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்திருந்தாலும், அவர் மாஸ்கோ துறவற சமூகத்தின் பொதுவான நபராக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவரது ஆன்மீகப் பயிற்சி தென்-மேற்கு ரஸ்ஸில் அதன் தனித்துவமான ஆன்மீகக் கல்வி அமைப்புடன் நடைபெற்றது[857] . மாஸ்கோ துறவறமும் ஆயர் பீடமும் திருச்சபைப் பிரசங்கத்தின் வளர்ச்சியை மேம்படுத்த அதிகம் எதுவும் செய்யவில்லை. பிரசங்கத்திற்கு மாற்றாகப் பயன்பட்ட, மேடைகளிலிருந்து மக்களுக்கு வாசிக்கப்பட்ட சில சுற்றறிக்கைக் கடிதங்களை மட்டுமே குறிப்பிட முடியும். அவற்றில் மூன்றைப் பெயரிடுவோம்: இரண்டு பேராயர் நிக்கனால் எழுதப்பட்டவை மற்றும் ஒன்று ரோஸ்டோவின் பேராயர் யோனனால் (1652–1691) எழுதப்பட்டது. பேராயர் நிக்கோன் பொதுவாகத் தானே பிரசங்கங்களை வழங்கினார், இது அக்காலத்தில் ஒரு பெரும் அரிதாகும்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது பிரசங்கங்கள் காணாமல் போய்விட்டன[858] , ஆனால் இரண்டு சுற்றறிக்கைகள் (1656) மட்டும் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன. அவற்றில் ஒன்று, சிலுவையின் மடாலயம் நிறுவப்பட்ட சந்தர்ப்பத்தில் இயற்றப்பட்டது. கிறிஸ்துவின் சிலுவை மரணத்தின் மீட்பளிக்கும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேராயர் எழுதுகிறார், மேலும் சிலுவையின் மூன்று விரல் அடையாளத்திற்கு ஒரு கோட்பாட்டு விளக்கத்தை வழங்குகிறார்[859] . இரண்டாவது கடிதம் மஸ்கோவியில் (1656) ஒரு பெருந்தொற்று காலத்தில் இயற்றப்பட்டது; இது மக்களுக்கு எழுதப்பட்டது மற்றும் விசுவாசிகளை மனந்திரும்பவும் தங்களை ஒழுக்க ரீதியாகத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளவும் அழைக்கிறது. இங்கு, நோயைக் கடவுளின் தண்டனையாகக் கருதிய, நோய்க்கு எதிராக எந்தவொரு நடவடிக்கையும் எடுப்பது பாவம் என்ற அக்காலத்தில் பரவலாக இருந்த மூடநம்பிக்கையான நம்பிக்கையை நிக்கோன் மறுக்கிறார்; அவர் புனித வேதாகமத்திலிருந்து மேற்கோள்களைக் காட்டி அத்தகைய நடவடிக்கைகளை நியாயப்படுத்துகிறார்[860] . மெட்ரோபாலிடன் யோனாவின் விரிவான தலைமைப் போதகரின் கடிதமானது, பங்குத் திருத்தந்தையர்கள் மற்றும் அவரது மறைமாவட்ட மக்களுக்கு என இருவருக்கும் உரிய ஒழுக்கப் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது. அதில், யோனா பாதிரியார்களின் ஊழியக் கடமைகள் மற்றும் முறையான வாழ்க்கை முறை பற்றி எழுதுகிறார், பொது மக்களுக்கான கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் அடித்தளங்களை முன்வைக்கிறார், மேலும் பரவலான குடிப்பழக்கத் தீங்கை வன்மையாகக் கண்டிக்கிறார்[861] .
மாஸ்கோவில் உள்ள சுடோவ் மடத்தின் ஹியரோமன்க் கரியோன் இஸ்டோமின் (ம. 1717) ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமையாக இருந்தார். அவர் இரண்டு யுகங்களின் சந்திப்பில் நின்றார்; அப்போது மஸ்கோவியின் பாரம்பரியங்களும் உலகப் பார்வையும் பீட்டர் தி கிரேட்டின் சீர்திருத்தங்களால் அசைக்கப்பட்டன, மேலும் சமூகத்தின் ஆன்மீகத் தன்மையில் புதிய அம்சங்கள் வெளிவரத் தொடங்கின. காரியோன் அறிவொளி காலத்தின் ஒரு தீவிர ஆதரவாளராகவும் பயிற்சியாளராகவும் இருந்தார். ஸைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில்[862] , இயோனிக்கியோஸ் மற்றும் சோஃப்ரோனியோஸ் லிஹுடோவ் சகோதரர்களால் நடத்தப்பட்ட பள்ளியில் முதல் மாணவர்களில் ஒருவராக இருந்த அவர், சிறிது காலம் கீவ் அகாடமியில் (1681 மற்றும் 1687-ல்)[863] படித்தார். மாஸ்கோவில், அவர் ராயல் அச்சகத்தில் ஒரு திருத்தராகப் பணியாற்றினார், மிகவும் பழமைவாதப் பேராயர் ஜோக்கீமின் (1674–1690) நெருங்கிய வட்டத்தில் உறுப்பினராக இருந்தார் – இது கரியோனின் 'இராஜதந்திர' திறனைக் குறிக்கலாம் – மேலும் அவரது சில முக்கியமான பணிகளைச் செய்தார். காரியோன், ஜோவாகிமின் வாரிசான பேட்ரியார்க் அட்ரியன் (1690–1700) ஆகியவரின் முழு நம்பிக்கையையும் பெற்றிருந்தார், மேலும் ஒரு தனிப்பட்ட செயலாளருக்கு இணையான பொறுப்பில் அவருக்குச் சேவையாற்றினார். பின்னர் அவர் அரச அச்சகத்தின் பொறுப்பை ஏற்றார். 1712-ல், காரியோன் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப் நிறுவிய ஒரு பள்ளியில் கற்பிக்க நோவ்கோராட் பயணம் செய்தார், ஆனால் அங்கு நீண்ட காலம் தங்கவில்லை. அவர் ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸின் நெருங்கிய நண்பராக இருந்தார் மற்றும் அவரது மெனாலோஜியனுக்காக புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்களைத் தொகுக்க அவருக்கு உதவினார். காரியோன் இஸ்டோமின் பல பிரசங்கங்களையும் பிற படைப்புகளையும் எழுதினார், அவை 'வெசெலிட்டி' (அக்காலத்தின் சிதைந்த மொழியின் தனித்துவமான தலைப்பு) என்ற வினோதமான தலைப்பு கொண்ட கையெழுத்துப் பிரதித் தொகுப்பில் சேகரிக்கப்பட்டன, மேலும் பல கவிதைகளையும் எழுதினார், 'இளைஞர்கள்' மட்டுமல்லாது 'இளம் பெண்களின்' (!) கல்வியை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு 'முதற்பாடல்' (!), மற்றும் நன்னடத்தைக்கான ஒரு கையேடு - 'நல்ல பழக்கவழக்கங்களின் குடிமைப் பாடங்கள்' ([864] ) கூட எழுதினார். கரியோன் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியைச் சேர்ந்த ஒரு புதிய வகை ரஷ்ய துறவியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். நமது புத்தகத்தில் உள்ள மற்ற கருப்பொருள்களுடன் தொடர்புடைய இதேபோன்ற ஆளுமைகளை நாம் பின்னர் சந்திப்போம். அந்த நேரத்தில், தனது தொழில் வாழ்க்கையை முன்னேற்றுவதற்காக மடாலயத் துறவித் தோற்றத்தை ஏற்பது ஒரு பரவலான போக்காக இருந்தது. இருப்பினும், பொது மற்றும் திருச்சபை கல்விக்கு புத்துயிர் தேவைப்பட்ட அந்தக் காலக்கட்டத்தின் சூழ்நிலைகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அத்தகைய நபர்களின் நடவடிக்கைகள் நேர்மறையான தன்மையைக் கொண்டிருந்தன.
17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிப் பகுதியில், மடாலய சமூகம் மீண்டும் மாஸ்கோவின் மத வாழ்க்கையில் தீவிரமாக ஈடுபட்டது. தெய்வீக ஆராதனையின் போது புனிதப் பரிசுகளை அர்ப்பணிப்பதற்கான நேரத்தைச் குறித்த இறையியல் விவாதம், மாஸ்கோ மடாலய சமூகத்திற்குள் இருந்த இரண்டு தனித்துவமான போக்குகளைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்கது: 'கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ்' மற்றும் 'மேற்கத்திய', அல்லது 'ரோமன் கத்தோலிக்க' போக்குகள். ரோமன் கத்தோலிக்க மதக் கோட்பாடுகளின் ஊடுருவல் திடீரென்றோ அல்லது எதிர்பாராததோ அல்ல; மாறாக, அது 'மேற்கத்திய செல்வாக்குகள்' என்ற பொதுவான சொல்லால் இலக்கியங்களில் அறியப்படும் ஒரு தொடர்ச்சியான வரலாற்றுச் சூழ்நிலைகளின் விளைவாகும். பெரிய பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு முன்பே[865] , மாஸ்கோயிட்களின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பல்வேறு அம்சங்களில் அவற்றின் முழு பன்முகத்தன்மை மற்றும் அவற்றின் தாக்கத்தை விரிவாக ஆராய்வதற்கு இது பொருத்தமான இடமல்ல. மத உலகக் கண்ணோட்டத் துறையில் தங்களை வெளிப்படுத்திய தாக்கங்களில் மட்டுமே நம்மால் கவனம் செலுத்த முடியும்.
எங்கள் விவரிப்பிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த மாஸ்கோ மக்களின் மனதில் இரண்டு நம்பிக்கைகள் ஆழமாக வேரூன்றின: முதலாவதாக, கிறிஸ்தவம் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குள்ளும், அல்லது அதன் 'ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ்' வடிவத்திற்குள்ளும் மட்டுமே தூய்மையாகவும் மாசற்றதாகவும் இருந்தது என்ற நம்பிக்கை; இரண்டாவதாக, மனித சமூகத்தின் வாழ்க்கை கிறிஸ்துவின் போதனைகளின் அடித்தளத்தில் கட்டப்பட வேண்டும் மற்றும் அவற்றுக்கு இணங்க வளர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதாகும். கிறிஸ்தவமயமாக்கலின் ஆரம்பத்திலிருந்தே இந்தக் கருத்துக்கள் ரஷ்யர்களிடையே நீண்ட காலமாக நிறுவப்பட்டிருந்தன – மாகாண பேராயர் ஹிலாரியனின் *ஸ்லோவ்* (11 ஆம் நூற்றாண்டு) (அத்தியாயம் I) ஐ நினைவு கூர்ந்தாலே போதும் – மேலும் அன்று முதல் அவை தொடர்ந்து வளர்ந்து வேரூன்றின. துறவி ஃபிலோதீயஸின் எழுத்துக்களும், அதில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மாஸ்கோ 'மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தும், இந்தக் கருத்துக்களின் ஒரு முறையான அறிவிப்பாக மட்டுமே இருந்தன.
ஒருவரின் சொந்த ஆர்கோடாக்ஸ் மத நம்பிக்கையிலும், அதன் விளைவாக, ஒருவரின் சொந்த தனிச்சிறப்புத்துவத்திலும் உள்ள உறுதியான நம்பிக்கையுடன், ஒரு குறிப்பிட்ட மதப் பெருமையும் வேரூன்றுகிறது. ஆர்கோடாக்ஸ் மதத்தின் உண்மையின் மீதான நம்பிக்கை, அதுவாகவே, மத நம்பிக்கையின் ஒரு முற்றிலும் இயல்பான, பாவமற்ற வெளிப்பாடாகும்; இருப்பினும், தேவையற்ற மிகைப்படுத்தல்கள் பெரும்பாலும் உண்மையான திருச்சபையின் பக்தியின் எல்லைகளைத் தாண்டுகின்றன. ரஷ்ய மக்கள் தங்கள் சொந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை மற்ற கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளிடம் வெளிப்படையான விரோதத்துடன் இணைத்து, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத எந்தவொரு கிறிஸ்தவத்தையும் மதவிரோதமாக முத்திரை குத்தினர். இந்த வகையான மத உணர்வு, சாராம்சத்தில், பொதுவாக ரஷ்யத்தனமான ஒன்றல்ல; புறவயமாகப் பார்த்தால், இது இடைக்கால மத உணர்வுநிலையின் பொதுவான பண்பாகும், ஆனால் தவிர்க்க முடியாத 'உனா சாங்க்டா' [ஒரே புனித சபை] வரலாற்றில் ரஷ்யாவின் ஒரு எதிர்மறையான பங்களிப்பும் இருந்தது. ரஷ்ய மத உணர்வின் இந்த அம்சங்கள், நியாயப்படுத்தக்கூடிய ஒரு மதப்பாதுகாப்பு வாதத்தை, அதீத கடுமையான தன்மை கொண்டதாக மாற்றியது. இதன் விளைவாக, வார்த்தையிலும் செயலிலும் மேற்கொள்ளப்பட்ட பாதுகாப்பு, தேவையற்ற விரோதத்துடன் நடத்தப்பட்டது. அதே நேரத்தில், இது மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றிய அறிவின்மையையும் வெளிப்படுத்தியது.
ரோமன் கத்தோலிக்க செல்வாக்குகள், முதலில் கியீவ் பெருநகரத்தின் திருச்சபை வாழ்க்கையிலும், பின்னர் கியீவ் வழியாக மாஸ்கோ பெருநகரத்தின் வாழ்க்கையிலும் ஊடுருவியதன் விளைவாக, ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு ரஷ்ய துறவிகள் சமூகத்தினரிடமும் கூட ஆதரவாளர்களைப் பெற்றது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே, நம்பிக்கையில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்த ரஷ்ய மக்கள், ரஷ்ய திருச்சபையுடன் நம்பிக்கை மற்றும் விதிகளின் ஐக்கியத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஒற்றுமையைப் பேணினர், ஆனால் படிநிலை ரீதியாக அல்ல, ஏனெனில் ஒரு தனி கீவ் பெருநகரம் நிறுவப்பட்டதன் விளைவாக அவர்கள் தங்கள் தாய் திருச்சபையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டிருந்தனர். (1448, 1458-ல் இறுதி செய்யப்பட்டது)[866] . 1569-ல், லுப்லின் ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக லிதுவேனியாவும் தென்-மேற்கு ரஸ்ஸும் ஒரே அரசாக இணைக்கப்பட்டன, மேலும் கியவ் பெருநகரத்தின் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மறைமாவட்டங்கள் அதன் மூலம் போலந்து மன்னர்களின் அரசியல் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டன. போலந்து ஒரு ரோமன் கத்தோலிக்க நாடாக இருந்தது; கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களிடையே இருந்த பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார உறவுகள் கத்தோலிக்க செல்வாக்குகளுக்கு வழிவகுத்தன, மேலும் இந்த செல்வாக்குகள் போலந்து அரசாங்கத்திடமிருந்து உறுதியான ஆதரவைப் பெற்றதால் இது இன்னும் வலுவடைந்தது.
வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், ரஷ்யர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபையை போலந்து கத்தோலிக்க மதத்தின் தரநிலைகளின் அடிப்படையில் மதிப்பிட்டது ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான நிகழ்வாகும், ஏனெனில் போலந்து கத்தோலிக்க மதம் ரஷ்ய மக்களிடையே ஒரு பிளவை ஏற்படுத்தியிருந்தது, ஒருபுறம் ரஷ்ய திருச்சபையும், மறுபுறம் ரோமானிய கத்தோலிக்க திருச்சபையும் – பரஸ்பர புரிதல் மற்றும் புறவய மதிப்பீடு ஆகியவை தடைபட்டு, சாத்தியமற்றதாகவும் மாறின. போலிஷ் கத்தோலிக்க மதத்துடனான சந்திப்புகள் மூலம் ரஷ்யர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையைப் பற்றிய தங்கள் எண்ணத்தை உருவாக்கிக் கொண்டனர். ல், போலிஷ் அரசாங்கத்தின் கொள்கை அதன் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்த முற்றிலும் ரஷ்ய நிலப்பரப்புகளில், அரசியல் மற்றும் திருச்சபை நிலைமைகள் பிரிக்க முடியாதபடி பின்னிப் பிணைய வழிவகுத்தது, அதே நேரத்தில் 'போலியர்' மற்றும் 'கத்தோலிக்கர்' என்ற வார்த்தைகள் ரஷ்ய மக்களுக்கு ஒத்ததாக மாறின. ரஷ்யாவின் துயர காலத்தில் போலந்தின் தலையீடு (போலி டிமிட்ரியின் தோற்றத்தைத் தொடர்ந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு தவறான கொள்கை) மற்றும் ரஷ்யாவில் கத்தோலிக்க மதத்தைப் பரப்புவதற்கான போலந்து மதகுருமார்களின் தடுமாற்றமான முயற்சிகள் குறிப்பாக கடுமையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தின. சோதனைகளின் காலத்திற்குப் பிந்தைய நூற்றாண்டுகளில், ரஷ்ய-போலந்து உறவுகள், தகராறுகள் மற்றும் போர்கள் வெளிப்படையாக ஒரு தேசிய-அரசியல் தன்மையைக் கொண்டிருந்தன; உண்மையில், பந்தயத்தில் இருந்த பிரச்சினைகள் மாநில எல்லைகளையும் செல்வாக்கு வட்டாரங்களையும் தாண்டியிருந்தன; இந்த நிகழ்வுகள் ஆழமான, திருச்சபை-வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தன, ஏனெனில் அவை திருச்சபைகளை ஒன்றிணைப்பதற்கான எந்தவொரு சாத்தியத்தையும் இழக்கச் செய்தன. உள்ளூர் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில் அவசரத் தீர்ப்புகளை வழங்கிய அரசாங்கங்கள் மற்றும் திருச்சபை அதிகார அமைப்பு ஆகிய இரண்டின் தவறுகள்; போலந்து மற்றும் மேற்கு ரஸ்ஸில் இருந்த ஒன்றியத்தின் முழு வரலாற்றின் மீதும் ஒரு இருண்ட நிழலைப் பரப்பிய பல்வேறு பிரிவுகளின் தலைவர்களின் கசப்புணர்வும், அவர்களின் தகுதியற்ற செயல்களும் – இவை அனைத்தும் அந்த இரண்டு கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளையும் எதிரிகளாக மாற்றிவிட்டன. 'பிளவுவாதிகள்' மற்றும் 'மதகுருட்டுவாதிகள்' என்போர் அதன்பிறகு ஒருவருக்கொருவர் எதிராக நிறுத்தப்பட்டனர், மேலும் வேறு எந்த அரசியல் இயக்கமோ, இலக்கிய சர்ச்சையோ இத்தகைய பரஸ்பர முன்முடிவுகள், குற்றச்சாட்டுகள் மற்றும் அவதூறுகளால் குறிக்கப்படவில்லை. இவை இரண்டும் ஒருவரையொருவர் இன்றி இருக்க முடியாத இரண்டு எதிரி முகாம்களாக இருந்தன.
மேற்கத்திய கலாச்சார செல்வாக்குகளும், குறிப்பாக மேற்கத்திய கல்வியும், தென்-மேற்கு ரஸ்ஸின் ஆன்மீக வாழ்வில் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவின; இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் குறிப்பாக வெளிப்படையானது. படிப்படியாக, இந்த புதிய போக்குகள் மஸ்கோவியை அடைந்தன, மேலும் இந்த செயல்முறை அடுத்த நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது[867] . இந்த செல்வாக்குகள் பள்ளி கல்வித் துறையில் குறிப்பாக ஆழமாக வேரூன்றியது; பல நகரங்களில் பள்ளிகள் தோன்றின, அவை பெரும்பாலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சகோதரத்துவங்களால் நிறுவப்பட்டன, அவற்றின் பாடத்திட்டங்களும் கற்பித்தல் முறைகளும் மேற்கத்திய செல்வாக்குகளை வெளிப்படுத்தின. 1615-ல், கியீவ் சகோதரத்துவப் பள்ளி நிறுவப்பட்டது; 1631-ல், பேராயர் பீட்டர் மொஹைலா ஒரு கல்லூரியை நிறுவினார், அது பின்னர் கியீவ் இறையியல் அகாடமியாக வளர்ந்தது. கீவ் கல்லூரியின் வரலாற்றிலிருந்து, அங்குள்ள கல்வி மற்றும் இறையியல் கல்வி அமைப்பு, அதன் பள்ளிப்பாட கற்பித்தல் முறைகளுடன், ஜெசுइट கல்லூரிகளில் இருந்ததைப் போலவே கிட்டத்தட்ட அதேபோல இருந்தது என்பது தெரியவருகிறது. படிப்படியாக, சில கத்தோலிக்க இறையியல் கோட்பாடுகள் தெற்கு ரஷ்ய இறையியல் இலக்கியங்களில் இடம்பெறத் தொடங்கின. அங்கு கல்வி கற்ற அல்லது அத்தகைய இலக்கியங்களைப் படித்து தங்கள் அறிவை வளர்த்துக் கொண்ட பல மதகுருக்கள், துறவற சமூகம் மற்றும் ஆயர் பீடத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் இந்தக் கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்ளச் சாய்ந்தனர், இதனால் அவர்கள் கீவ் பெருநகரத்தின் திருச்சபை வாழ்க்கையில் கத்தோலிக்கக் கருத்துக்களின் ஆதரவாளர்களாக ஆனார்[868] . இருப்பினும், மற்ற துறவிகள்[869] மற்றும் ஆயர்கள் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் போதனைகளை உறுதியாகப் பின்பற்றியதால், கீவ் பெருநகரத்திற்குள்ளேயே கூட ஒரு கடுமையான சர்ச்சை எழுந்தது, இது பல இறையியல் ஆய்வுரைகளின் வெளியீட்டிற்கு வழிவகுத்தது[870] .
இவை அனைத்தும் மாஸ்கோவில் உன்னிப்பாகக் கண்காணிக்கப்பட்டன, மேலும் கியவ் பெருநகரில் உருவாக்கப்பட்ட கிட்டத்தட்ட அனைத்து திருச்சபை எழுத்துக்களும் 'லத்தீன் மதப்பிளவு' என்று சந்தேகிக்கப்பட்டன; தற்காப்பு நடவடிக்கைகளும் எடுக்கப்பட்டன. இவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவற்றை மட்டும் நாம் குறிப்பிடுவோம். அதன்படி, 1620-ல், பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் கீழ் மாஸ்கோவில் ஒரு மன்றம் கூட்டப்பட்டது, அது ரஷ்ய திருச்சபைக்கு மதம் மாற விரும்பும் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் யூனியட்களுக்கு ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனம் மீண்டும் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று ஆணையிட்டது; பேராயர் யோவாசாப் (1634–1641) காலத்தில், இந்த ஆணை ட்ரெப்னிக் (1639) என்பதில் கூட சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம் வரை கத்தோலிக்கர்களின் மறு ஞானஸ்நானம் உறுதியாகத் தடை செய்யப்படவில்லை[871] . 1628-ல், சர் மைக்கேல் மற்றும் பேராயர், செர்னிகீவைச் சேர்ந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் சிரில் டிரான்குவிலியனின் படைப்புகளை எரிக்குமாறு உத்தரவிட்டனர்; அதே நேரத்தில், லிதுவேனிய அச்சகத்தின் அனைத்து புத்தகங்களும்—அதாவது, லிதுவேனியா அல்லது உக்ரைனில் வெளியிடப்பட்டவை—தடை செய்யப்பட்டன. இதற்கு முன்பு, அவை மாஸ்கோவில் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டு, மடாலய நூலகங்களுக்குச் சென்றடைந்து, மதகுருமார்கள் மற்றும் ஆயர்களால் பெறப்பட்டன[872] . 1644-ல், 'கிரகாரியரின் புத்தகம்' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது. இது 'அந்த மதவிரோத நாக்குகளை மௌனமாக்க'ும் நோக்கில், 'ரோமானியர்களையும் லத்தீனியர்களையும், அத்துடன் லூத்தரன்களையும் கால்வினிஸ்டுகளையும்' கண்டிக்க எழுதப்பட்டது[873] . இருப்பினும், மற்றொரு தொகுப்பு பரவலாகப் பரவியது – 'விசுவாசம் பற்றிய புத்தகம்', இது பின்னர் பழைய விசுவாசிகளுக்கு (பிளவுவாதிகள்) மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக மாறியது. இது கியீவில் உள்ள புனித மைக்கேல் மடாலயத்தின் இகூமென் ஆன நஃபானைலால் சுமார் 1644-ல் எழுதப்பட்டது, மேலும் 1648-ல் சில மாற்றங்களுடன் மாஸ்கோவில் அச்சிடப்பட்டது.[874]
தெற்கு ரஷ்யாவின் செல்வாக்குகள் பரவுவதை அரசாங்கத்தாலோ அல்லது திருச்சபை அதிகாரிகளாலோ தடுக்க முடியவில்லை. மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாவது, 1330கள் மற்றும் 1340கள் என்ற ஆரம்பத்திலேயே, போலியர்களின் துன்புறுத்தலால் பல துறவிகள், கீவ் பெருநகரத்திலிருந்து தனித்தனியாகவோ அல்லது குழுக்களாகவோ மஸ்கோவிக்கு தப்பிச் சென்று பல்வேறு மடாலயங்களில் சிதறிப் பரவியது[875] . பேராசிரியர் நிக்கோனுக்கு, அவர் மேற்கொண்டிருந்த வழிபாட்டு நூல்களின் திருத்தப் பணிக்கு கல்வியறிவுள்ள மக்கள் தேவைப்பட்டனர், மேலும் அத்தகையவர்களை அவரால் கீவ் பெருநகரத்தில் மட்டுமே காண முடிந்தது. இதனால்தான், அந்த நேரத்தில், தெற்கு ரஷ்ய மடாலயங்களைச் சேர்ந்த பல துறவிகள் மாஸ்கோவில் தோன்றி, எழுத்தர்கள், திருத்திகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாக புத்தகங்களின் திருத்தப் பணியில் பங்கேற்றனர் என்பதை இது விளக்குகிறது[876] . சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச், தனது மதப் பழமைவாதப் போக்கிற்கு மத்தியிலும், திருச்சபை ஊழியர்களிடையே கல்வி மற்றும் அறிவின் பற்றாக்குறையால் திருச்சபை வாழ்க்கை பாதிக்கப்படுவதை உணர்ந்தார். மேற்கத்திய செல்வாக்குகள் அரச குடும்பத்தினுள் கூட ஊடுருவி இருந்தன: இளவரசி சோபியா மற்றும் இளவரசர் ஃபியோடர் ஆகியோர் முன்பு வழக்கமாக இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட மனப்பான்மையுடன் வளர்க்கப்பட்டனர்[877] . 1649-ல், சர் அலெக்சி, கியீவின் பேராயருக்கு ஒரு சிறப்புச் செய்தியை அனுப்பினார், அதில் 'கிரேக்க பைபிளை ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கவும், எங்களது பேரரசருக்குக் குறிப்பிட்ட காலம் பணியாற்றவும்' ஆசிரியர்களை மாஸ்கோவிற்கு அனுப்பும்படி கோரியிருந்தார். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அதே பணியைச் செய்ய மாஸ்கோ மாக்சிமை அழைத்ததைப் போலவே, இப்போது வெளிப்புறத்திலிருந்து பொருத்தமான நபர்கள் தேவைப்பட்டனர் – அன்று முதல் கடந்துவிட்ட நூற்றாண்டில் கல்வியின் சாதனைகள் மிகவும் குறைவாகவே இருந்தன. மற்றவர்களுடன், அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோவிற்கு வந்த மூன்று துறவிகள் சிறப்புக் குறிப்புக்குத் தகுதியானவர்கள். அவர்கள் அர்செனி சடானோவ்ஸ்கி, டமாஸ்கின் ப்ட்ரிட்ஸ்கி மற்றும் எபிஃபானி ஸ்லாவின்ஸ்கி ஆவர்[878] .
பேராயர் நிக்கோன் தலைமையில் மேற்கொள்ளப்பட்ட வழிபாட்டு நூல்களின் திருத்தத்திலும், பின்னர் புனிதப் பரிசுகளின் இடமாற்றம் தொடர்பாக எழுந்த சர்ச்சையிலும் எபிஃபானியஸ் ஸ்லாவினெட்ஸ்கி என்ற துறவி ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியப் பங்கை ஆற்றினார். அவர் மாஸ்கோவில் சாதாரண பார்வையாளர்களுக்குத் தெரிந்த எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க செயல்பாட்டின் மூலமும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளாத ஒரு ஆளுமை; மாறாக, அவர் எப்போதும் நிழலில் இருந்த ஒரு பணிவான, திறமையான மற்றும் ஒழுக்கமான மனிதர். அவர் மாஸ்கோவின் சலசலப்புகளிலிருந்து விலகி இருந்த ஒரு வழக்கமான கற்றறிந்த மனிதர். இருப்பினும், அவரது குணத்திற்கும் கல்விகும் நன்றி, அவரால் மற்றவர்களைப் பாதிக்கவும், பொது வாழ்வில் தீவிரப் பங்காற்றப் போன மாணவர்களுக்கு வழிகாட்டவும் முடிந்தது.
எபிஃபானியஸ் மேற்கு ரஸில் உள்ள பிஸ்க் நகரில் ஒரு வசதியான குடும்பத்தில் பிறந்திருக்கலாம். அவர் 1631-க்கு முன்பு, அதாவது மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டர் (மொகிலா) அவர்களால் பள்ளி சீர்திருத்தப்படுவதற்கு முன்பு, கீவ் பிரதர்ஹுட் பள்ளியில் பயின்றார்; அப்போது அங்கு கிரேக்க-ஸ்லாவோனிக் பாரம்பரியம் நிலவி வந்தது. அந்த நேரத்தில், அவர் தனது -ஐப் பெற்றார் மற்றும் கிரேக்க மற்றும் ஸ்லாவோனிக் மொழிகளில் கணிசமான இலக்கண அறிவைப் பெற்றார். எபிஃபானியஸ் மேற்கு போலந்தில் உள்ள பல்வேறு பள்ளிகளில் 10 அல்லது 12 ஆண்டுகள் செலவிட்டார், இது அவருக்கு போலந்து மற்றும் லத்தீன் மொழிகளை முழுமையாகப் படிக்க உதவியது. 1640களின் முற்பகுதியில், அவர் கியவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவில் துறவறையை மேற்கொண்டார், மேலும் 1642-ஆம் ஆண்டிற்குள், அவரே முன்பு பயின்ற அதே சகோதரத்துவப் பள்ளியில் ஆசிரியராக இருந்தார். அவர் 1649 வரை அங்கு கற்பித்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், அறிவார்ந்த முயற்சிகளில் தன்னை அர்ப்பணித்திருந்த அவரது ஆர்வத்திற்காக எபிஃபானியஸ் தனித்து நின்றார். ஆனால் மாஸ்கோவில் அவர் கவனத்தை ஈர்த்தது இக்காரணத்திற்காக மட்டுமல்ல. பின்னர் அவரது மாணவரான துறவி யூதிமியஸால் எழுதப்பட்ட ஒரு படைப்பிலிருந்து, 'ஸ்லாவிண்ட்ஸியின் மிகவும் ஞானமுள்ள ஹியரோமன்க் எபிஃபானியஸ்' என்ற நூலில், எபிஃபானியஸ் போலந்து-கத்தோலிக்க செல்வாக்குகளிலிருந்து விலகி, கடுமையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தில் நிலைத்து, கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளுக்கு உண்மையாக இருந்த கியيف அறிஞர்களின் ஒரு சிறிய குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்பது தெளிவாகிறது[879] . இந்தக் காரணத்தினால்தான் மாஸ்கோவில் அவர் நம்பிக்கையுடனும் அங்கீகாரத்துடனும் நடத்தப்பட்டார்; வழிபாட்டுப் புத்தகங்களைத் திருத்துவதன் அவசியம் குறித்த அவரது பார்வை, சீர்திருத்தத்தைச் செயல்படுத்தும் நிக்கோனின் உறுதியை வலுப்படுத்தியிருக்கலாம் என்பது கற்பனைக்கு எட்டாததல்ல, இது யூதிமியஸின் 'மிகவும் ஞானமுள்ள ஹயரோமன்க் எபிஃபானியஸ் மீது' என்ற படைப்பிலும் படிக்கப்படலாம். கிட்டத்தட்ட 30 ஆண்டுகள் – எபிஃபானியஸ் 1675-ல் இறந்தார் – அவர் மாஸ்கோவில் புத்தகங்களைத் திருத்துவதிலும் திருச்சபை தந்தையர்களின் படைப்புகளை மொழிபெயர்ப்பதிலும் ஈடுபட்டிருந்தார்[880] .
அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோவில் அறியாமையில் இருந்தவர்கள் மட்டுமே வாழ்ந்தனர் என்று கூறுவது நியாயமற்றது. நன்கு அறியப்பட்ட திருச்சபை பழமைவாதம் மற்றும் மதக் கடுமைக்கு alongside, கல்வி மற்றும் அறிவிற்கான பெரும் தாகமும் இருந்தது. சிலர் மேற்கத்திய நாடுகளை நோக்கித் தங்கள் பார்வையைத் திருப்பிய அதே வேளையில், மற்றவர்கள் பண்டைய ஆதாரமான கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகத்திலிருந்து அறிவைப் பெற முயன்றனர். கிரேக்க கலாச்சாரத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு மக்கள் குழு, சுடோவ் மடாலயத்தில் தீவிரமாகச் செயல்பட்ட எபிஃபானியஸைச் சுற்றி ஒன்றுகூடியது – இது ஒரு முறையான பள்ளியாக இருந்ததா என்று சொல்வது கடினம்[881] – மேலும், எபிஃபானியஸுடன் தொடர்ந்து உரையாடுவதன் மூலமும், அவருக்குப் புத்தகங்களைப் பிரதி எடுக்க உதவுவதன் மூலமும், பல்வேறு படைப்புகளைப் படிப்பதன் மூலமும், அவர்கள் தங்கள் பார்வையை விரிவுபடுத்திக் கொள்ள முடிந்தது.
எபிஃபானியஸின் வட்டாரத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபராக இருந்தவர் யூதிமியஸ் என்ற துறவி, இவர் பின்னர் 'புளிமாவு வழிபாட்டுப் பிறழ்வு'க்கு எதிரான தனது போராட்டத்தில் பேராயர் யோக்கீமுக்கு உதவினார். யூதிமியஸ் († 1705) சுடோவ் மடாலயத்தில் ஒரு எளிய துறவியாக இருந்தார், ஆனால் தஞ்சம் புகுந்து அதே மடாலயத்தில் பணிபுரிந்த எபிஃபானியஸுடன் அவர் இணைந்தது ஒருவேளை சாதாரண தற்செயல் நிகழ்வு மட்டுமல்ல. யூதிமியஸ் இயல்பாகவே திறமையான மற்றும் மிகவும் ஆர்வமுள்ள மனிதராக இருந்தார்; அவர் கிரேக்க மொழியில் மிகுந்த தேர்ச்சி பெற்றார் மற்றும் எபிஃபானியஸின் தலைமை உதவியாளரானார்; பின்னர் அவர் தனது இறையியல் அறிவை மேலும் மெருகேற்றி, மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் திருச்சபை எழுத்தாளராகப் பணியாற்றினார்[882] . இறையியல் விவாதத்தில் அவருடைய எதிராளியும், 'லத்தீன் கட்சியின்' ஆதரவாளருமான ஹியரோமன்க் சில்வெஸ்டர் மெட்வெடெவ், தனது *மனந்திரும்புதல் அறிக்கையில்* அவரை 'உண்மையின் தீவிர ஆதரவாளர், திருச்சபையின் பாதுகாவலர், மற்றும் விசுவாசத்தின் காவலர்' என்று குறிப்பிட்டார்[883] , இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வஞ்சகத்துடனும் கணக்கீட்டுடனும் கூறப்பட்டிருந்தாலும், இருப்பினும், யூதிமியஸின் வாழ்க்கையும் பணியும், அவர் தனது திடமான நம்பிக்கை, தனது கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்துவதில் காட்டிய ஒருவித நேரடித்தன்மை, மற்றும் விரோதத்தை ஒத்த அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத தாக்கங்களுக்கான அவரது வெறுப்பு ஆகியவற்றால் தனித்து நின்றார் என்பதற்குச் சான்றாக விளங்குகின்றன. 1880-களில், புனிதப் பரிசுகளை மாற்றுவது தொடர்பாக மாஸ்கோ சமூகத்தில் ஒரு கடுமையான சர்ச்சை மூண்டபோது, யூதிமியஸ் அதன் முன்னணிப் பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவராகவும், கல்வியறிவு குறைந்த பேராயர் ஜோக்கீமின் மிகத் தீவிரமான உதவியாளராகவும் ஆனார்; உண்மையில், 'மாவுணவு வழிபாட்டுப் பிளவு'க்கு எதிரான ஜோக்கீமின் கடுமையான மற்றும் கடுமையான நடவடிக்கைகளுக்கு அவரே உண்மையான தூண்டுகோலாக இருந்திருக்கலாம். யூதிமியஸும் யோக்கினும் மாஸ்கோ பழமைவாதத்தின் கடைசி mohicans ஆகவும், 'மாஸ்கோ மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் கடைசிப் பாதுகாவலர்களாகவும் இருந்தனர்.
பேதுரு ஆர்க்கைமண்ட் (1674–1690) அவர்களைப் போல, அழிந்து வரும் மாஸ்கோ பழமைவாதம் வேறு எந்த ஒரு நபரிடமும் இவ்வளவு வலிமையுடனும் தீவிரத்துடனும் வெளிப்படவில்லை. அவர் 1620-ல், மிதமான வசதி கொண்ட இராணுவப் பணியாளர்கள் குடும்பமான சவேலோவ் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் ஆரம்பத்தில் கியவ் அருகே தெற்கு ரஸ்ஸில் இராணுவத்தில் பணியாற்றினார். அவரது மனைவி மற்றும் குழந்தைகள் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, அவர் துறவறையை மேற்கொள்ள முடிவு செய்து, 1655-ல் கியவில் உள்ள மெழிகோர்ஸ்க் மடாலயத்தில் சேர்ந்தார். அவர் எவ்வாறு பேராயர் நிக்கோனை அறிந்தார் என்பது தெரியவில்லை—ஒருவேளை மாஸ்கோவில் ஏதோ ஒரு வேலையாக இருந்தபோது—ஆனால், 1657-ல் நிக்கோன் தான் நிறுவிய ஐவர்ஸ்கி மடாலயத்தின் கட்டுமானப் பணிகளுக்கு அவரை நியமித்தார் என்பது அறியப்படுகிறது. ஜோக்கீமின் சமகாலத்தவரும் எதிரியுமான டீக்கன் தியோடர்—ஆரம்பத்தில் 'புரட்டாசி வழிபாட்டாளர்களில்' ஒருவராகவும், பின்னர் பிளவுபடுத்தலின் தீவிர ஆதரவாளராகவும் இருந்தவர்—ஜோக்கீம் முன்பு எழுதப் படிக்கத் தெரியாதவராக இருந்து, ஐவர்ஸ்கி மடாலயத்தில் தான் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினார் என்றும்; அதற்கு முன்பு, அவரால் வாசிக்கவோ எழுதவோ தெரியாது என்றும் நஞ்சான நகைச்சுவையுடன் கூறினார், திருச்சபை விவகாரங்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, ஆராதனையைச் சற்றும் புரிந்துகொள்ளவில்லை (ஒருவேளை தியோடர், ஜோக்கீம் இயல்பாகவே மத நம்பிக்கை கொண்டவர் அல்ல என்று கூற வந்திருக்கலாம். – I. S.), அவர் தொலைதூரக் கிராமங்களில் வசித்து, முயல்களை வேட்டையாடிய (!) ஒரு வீரர், மேலும் திருச்சபைக்குள் அரிதாகவே கால் வைத்தார், அதுவும் முக்கிய திருவிழா நாட்களில் மட்டுமே[884] . தியோடர் இதை மிகைப்படுத்திச் சொன்னாலும், யோக்கீம் தனது காலத்திலேயே ஒரு கல்வியறிவற்ற மனிதராக இருந்தார் என்பதை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்; இருப்பினும், அவர் ஒரு நடைமுறைக்குரிய மனதையும் பொது அறிவையும் கொண்டிருந்தார், இது அவருக்குத் தனிப்பட்ட செயலாளராகச் செயல்பட்ட யூத்திமியஸின் இலக்கியத் திறமையுடன் இணைந்து, இறையியல் விவாதங்களில் பங்கேற்க அவருக்கு உதவியது. ஒருவேளை இந்தப் பொது அறிவிற்காகவோ – அல்லது, தியோடரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தந்திரத்திற்காகவோ – யோக்கீம் திருச்சபை அதிகாரத்தின் உச்சிக்கு தனது விரைவான எழுச்சியைக் கடன்பட்டுள்ளார்.
மேற்கத்திய கல்வியின் ஒரு பெரிய ஆதரவாளராக இருந்த போயார் எஃப். ர்டிஷ்சேவின் ஆதரவின் காரணமாக – இது, ஜோக்கீம் தனது கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத வட்டாரங்களிலும் கூட நண்பர்களை உருவாக்கவும் ஆதரவாளர்களைக் கண்டறியவும் முடிந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது – – அவர் மாஸ்கோவில் உள்ள புனித ஆண்ட்ரூஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகவும், பின்னர் அரச குடும்பத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமான நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் பொருளாளராகவும் நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1664-ஆம் ஆண்டிற்குள், யோவக்கீம் மாஸ்கோவில் உள்ள சுடோவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டாக ஏற்கெனவே இருந்தார். அதே டீக்கன் தியோடர் கேலியுடன் குறிப்பிடுவது போல, 'சடங்குகள் மீதான பக்தி' மற்றும் தனது இன்முகத்தால் அவர் சர் அலெக்சியின் சிறப்புப் பிடிப்பைப் பெற்றார். 1673-ல், ஜோகாக்யிம்—ஒருவேளை சார் மன்னரின் தலையீடு இல்லாமல் இருந்திருக்காது—நோவ்கோராடின் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டபோது, அவர் ஏற்கெனவே திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் முதன்மையான இடத்திற்கு உயர்ந்திருந்தார். அங்கு, ஜோகாக்யிம் தன்னை ஒரு அதிகாரமிக்க திருச்சபைத் தலைவர் என நிரூபித்தார்; அவர் தனது மறைமாவட்டத்தை கடுமையாக நிர்வகித்தார் மற்றும் திருச்சபை சம்பிரதாயங்களைக் கடைப்பிடிப்பதில் தனது முதன்மைக் கவனத்தைச் செலுத்தினார். இருப்பினும், யோக்கீமின் சில நிர்வாக நடவடிக்கைகள் பயனுள்ளதாக அமைந்தன; உதாரணமாக, திருச்சபை குருக்கள் தொடர்பான அவரது ஆணைகளும், பின்னர் (1675 மற்றும் 1687-ல்) முழு ரஷ்ய திருச்சபைக்கும் அவர் அறிமுகப்படுத்திய குருக்கள் மீது வரிவிதிப்பதற்கான புதிய முறையும் இதற்கு எடுத்துக்காட்டாகும். பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் நிதிப் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதில் அவர் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார்; பங்குகளுக்கு நிலங்களைப் பகிர்ந்தளித்தார்; அவரது தலைமையின் கீழ், மடாலய அலுவலகம் (1677) நீக்கப்பட்டது, மேலும் திருத்தொண்டர்களின் அதிகார வரம்பு தொடர்பான விவகாரத்தில், திருச்சபை நீதிமன்றங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீட்டை முழுமையாக நீக்குவதில் யோக்கீம் வெற்றி பெற்றார்[885] .
கடுமையாகச் சொல்வதானால், யோக்கீம் தனது தொழில் வாழ்க்கைக்கு பேராயர் நிக்கோனுக்குக் கடன்பட்டிருந்தார்; இருப்பினும், நிக்கோன் தனது நாடு கடத்தலின் இறுதி இடமாக இருந்த கிரில்லோவ் மடாலயத்தில் இருந்தபோது, முந்தைய பேராயரை யோக்கீம் நடத்திய விதம் (இது யோக்கீமின் செயல்தான்), அவரை ஒரு மனிதராக மோசமாகச் சித்தரிக்கிறது. நிக்கோனின் துயரநிலையைக் குறைப்பதற்கான சர் ஃபியோடரின் அனைத்து முயற்சிகளும் கோரிக்கைகளும், முரட்டுத்தனமும் சுயநலமும் கொண்ட ஜோக்கீமால் நிராகரிக்கப்பட்டன. அதே நேரத்தில், ஜோக்கீம் நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களின் தீவிர ஆதரவாளராகவும், அவரது கருத்தியல் எதிராளிகளைத் துன்புறுத்துபவராகவும் இருந்தார். அவர் பிளவுவாதிகளைக் கொடுமை, மதவெறி மற்றும் பிடிவாத குணத்துடன் துன்புறுத்தினார். ஆனால், மேற்கத்திய செல்வாக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிந்த மாஸ்கோவின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களும் யோக்கீமின் உறுதியான எதிர்ப்பையும் கண்டனத்தையும் சந்தித்தன. 'வெளிநாட்டினர்' மற்றும் 'லத்தீனியர்கள்' எப்போதும் அவருடைய பார்வையில் மத நிராகரிப்பாளர்களாக இருந்தனர்; அவர் வெளிநாட்டுத் தூதர்களை வரவேற்க மறுத்தார், சார் மன்னரின் மேஜையில் அவர்களுடன் அமரவோ அல்லது உணவருந்தவோ மறுத்தார், மேலும் அவர் நடத்திய தெய்வீக ஆராதனைகளில் வெளிநாட்டினர் கலந்துகொள்ளவும் அனுமதிக்கவில்லை. அவரது உயிலைப் படிக்கும்போது, ஒரு மதவெறியர் மற்றும் சம்பிரதாயவாதியின் உருவம் நமக்கு முன்னால் தோன்றுகிறது, அதுவும் மாஸ்கோவில் கலாச்சார மற்றும் மத சம்பிரதாயவாதம் ஏற்கனவே மங்கி வந்த ஒரு காலகட்டத்தில் இது நிகழ்ந்தது. இயோவாகிம் போன்றவர்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியின் பொதுவானவர்களாக இல்லாவிட்டாலும், அவர்களின் இருப்பு, மாஸ்கோவின் மதப் பழமைவாதமும் சம்பிரதாயவாதமும் ஒரு போராட்டத்திற்குப் பிறகே புதிய மனிதர்களுக்கும் புதிய பார்வைகளுக்கும் வழிவிட்டன என்பதை நிரூபிக்கிறது[886] .
மேற்கத்திய செல்வாக்குகள் மாஸ்கோ வாழ்க்கையில் ஊடுருவியது, அவற்றின் உள்ளடக்கத்தால் மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் ஆதரவாளர்களின் செயல்பாடுகளாலும் மிகவும் எளிதாக்கப்பட்டது, அவை மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தன. ஹியெரோமன்க் சிலவெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ் 'மேற்கத்திய', அல்லது 'லத்தீன்' பிரிவின் மையத்தில் இருந்தார்; அவரது இறையியல் கல்வி, உண்மையில் அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சியின் முழு செயல்முறையும், அத்தகையவர்களுடனான தொடர்ச்சியான தனிப்பட்ட தொடர்புகளால் வடிவமைக்கப்பட்டன. அவர்களுடனான தொடர்புகள், அவர்களின் நன்மைகளைப் பற்றி அவர் நம்பிக்கை கொள்ளச் செய்ததோடு, மேற்கத்திய சிந்தனை முறையைக் கற்றுக்கொள்ளவும், மேற்கத்திய கல்வியைப் பெறவும் அவருக்கு வழிவகுத்தன.
உதாரணமாக, பெலாரஸின் போலோட்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் 1629-ல் பிறந்த புகழ்பெற்ற சிமியோன் போலோட்ஸ்க், மாஸ்கோவின் கலாச்சார வாழ்வில் பரந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியவர். அவரது நடவடிக்கைகள், புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றம் தொடர்பான இறையியல் விவாதத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கின்றன. 1629-ல் பெலாரஸின் போலோட்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் பிறந்த சிமியோன் பெட்ரோவ்ஸ்கி-சிடியானோவிச், இலக்கிய வரலாற்றில் பொதுவாக போலோட்ஸ்க் சிமியோன் என்று குறிப்பிடப்பட்டார். அவர் 1663-ல் மாஸ்கோவில் குடியேறிய காலத்திலிருந்தே, அங்கு மேற்கத்திய அறிவொளியின் முன்னணி ஆதரவாளராக விளங்கினார். அவரது சமகாலத்தவரும் கருத்தியல் எதிராளியுமான எபிஃபானியஸ் ஸ்லாவினெட்ஸ்கியுடன் ஒப்பிடும்போது, அவர் முற்றிலும் மாறுபட்ட மனிதராக இருந்தார்; அவர் பெற்ற கல்வியும் எபிஃபானியஸின் கல்வியிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டிருந்தது. 1640-களில், அவர் கியيف கல்லூரியில் பயின்றார், அங்கு புகழ்பெற்ற தெற்கு ரஷ்ய பிரசங்கி மற்றும் அறிஞரான லசர் பரனோவிச் (1620–1693), இவர் பின்னர் செர்னிகீவின் பேராயராக (1657–1692) பணியாற்றி, கியீவ் பெருநகரத்தின் திருச்சபை வாழ்வில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை ஆற்றினார்[887] . புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றம் தொடர்பாக பேராயர் யோக்கீமுடன் அவர் பிற்காலத்தில் நடத்திய கடிதப் போக்குவரத்தில், லசர் பரனோவிச் ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டை ஆதரித்ததால், அவரது பெயர் இங்கு குறிப்பிடப்பட வேண்டும். மேலும், கீவ் கல்லூரியில் பயின்ற காலத்தில்தான் சிமியோனின் இறையியல் கருத்துக்கள் வடிவம் பெற்றிருக்கலாம் என்றும் ஊகிக்கலாம். அந்த நேரத்தில், கல்லூரியில் கல்விக் கோட்பாட்டு முறை செழித்து வளர்ந்தது; அது அவரது ஆளுமையின் ஆன்மீகப் பண்பைப் பாதித்தது மற்றும் அவரது எழுத்துக்களில் பிரதிபலித்தது. கல்லூரியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, சிமியோன் கியூவிலிருந்து போலோட்ஸ்கிற்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்து, உள்ளூர் பள்ளியில் ஆசிரியரானார். சார் அலெக்சி நகரத்திற்கு வருகை தந்தபோது, போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சீமோனுக்கு சாரை நேரில் சந்தித்து, அந்த நிகழ்விற்காகவே எழுதப்பட்ட ஒரு வரவேற்புப் பாடலை வழங்கும் கௌரவம் கிடைத்தது, இதன் மூலம் அவர் சாரின் கவனத்தை ஈர்த்தார். இவ்வாறு, அவர் போலோட்ஸ்கிலேயே இருந்தபோதே அவரது எதிர்காலப் பணி வாழ்க்கை தொடங்கியது.
1660-ல், போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சிமியோன் தற்செயலாக மாஸ்கோவிற்குச் சென்றார், மேலும் மீண்டும் ஒருமுறை, கவிதை வடிவில் ஒரு புகழ்ப்பாளைச் சக்கரவர்த்திக்கு வழங்கி அவரது கவனத்தை ஈர்க்கும் வாய்ப்பை அவர் தவறவிடவில்லை. போலந்து படைகள் போலோட்ஸ்கைக் கைப்பற்றியதைத் (1661) தொடர்ந்து, சிமியோன் 1663-ல் மாஸ்கோவிற்குக் குடிபெயர்ந்தார். ஆர்ச் பிஷப் லசர் பரனோவிச் வழங்கிய பரிந்துரைக் கடிதங்கள், அக்காலத்தில் மாஸ்கோவில் வசித்து, ஜார் அலெக்சியின் சிறப்புச் செல்வாக்கைப் பெற்றிருந்த காஸின் மீட்ரோபொலிட்டன் பெயிசியஸ் லிகாரிஸிடம் சென்றடைந்ததன் மூலம், சிமியோன் தனது கவிதைத் திறமையைத் திறமையாகப் பயன்படுத்தி, ஜாரின் நீதிமன்றத்தில் தொடர்புகளை ஏற்படுத்திக்கொண்டார். அதே நேரத்தில், அவர் சாய்கோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் பள்ளியில் தனது ஆசிரியப் பணியைத் தொடங்கினார், அங்கு அவரது மாணவர்களில் ஒருவராக சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ் இருந்தார், அவர் பின்னர் ஹியரோமன்க் ஆனார்[888] . சிமியோனின் முற்றிலும் இலக்கிய நடவடிக்கைகளுக்குள் நாம் செல்லப் போவதில்லை, மாறாக அந்தக் காலக்கட்டத்தின் திருச்சபை நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய அவரது மாஸ்கோ வாழ்க்கையின் அம்சங்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவோம்.
சர் அலெக்சிக்கும் பேராயர் நிக்கோனுக்கும் இடையிலான உறவுகள் குறிப்பாக முறுக்கடைந்திருந்த ஒரு காலகட்டத்தில் சிமியோன் மாஸ்கோவிற்கு வந்தார்[889] , அதே நேரத்தில், பிளவுவாதிகளின் தலைவர்களுடன் ஒரு விவாதம் மூண்டிருந்தது. பிளவுவாத ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களை முழுமையான விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்தும் பணி சிமியோனிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. இவ்வாறு அவரது முதல் முக்கிய படைப்பான *ஆளுகையின் செங்கோல்* உருவானது – இது ஆரம்பத்தில் பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான 1666 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணமாகக் கருதப்பட்டது. சிமியோன் இந்த நூலை கணிசமான பாண்டித்திய நுட்பத்துடனும், விவாதத் திறமையுடனும் இயற்றினார்; திருச்சபை இலக்கியத்தில் ஒரு மிகச்சிறந்த அறிவை வெளிப்படுத்தினார்; உண்மையில், அவர் கிரேக்கரான மேக்சிமஸ் மற்றும் ஒடேனாவின் ஜினோவி ஆகியோரின் எழுத்துக்களிலிருந்தும், அத்துடன் ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தின் ஆணைகளிலிருந்தும் மேற்கோள்களைப் பயன்படுத்தினார், இருப்பினும், அதே நேரத்தில் அவரது படைப்பு சில பிழைகளிலிருந்தும், எதிர்க்கட்சியின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துகளையும் அறிக்கைகளையும் திரிப்பதிலிருந்தும், பிளவுவாதத் தலைவர்களைக் கடுமையாகக் கண்டிப்பதிலிருந்தும், மேலும் ஏராளமான அவதூறான சொற்களைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்தும் விடுபடவில்லை—இது இடைக்கால விவாத எழுத்துக்களின் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகும்[890] .
அவரது தொழில் வாழ்க்கை செழித்தது; அவர் சார் குழந்தைகளின் ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார்: மூத்தவரான, சரேவிச் அலெக்ஸிக்கும், அவரது மரணத்திற்குப் (1669) பிறகு, எதிர்கால சார் ஃபியோடர் மற்றும் சரேவ்னா சோபியாவுக்கும். பிந்தையவரின் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மீதான நாட்டமும், அதன் வெளிப்பாடுகள்பால் அவர் கொண்டிருந்த அனுதாபமும் நிச்சயமாக சிமியோனின் செல்வாக்கால் ஏற்பட்டவையாகும். இது அவரது வாழ்வின் மிகச்சிறந்த காலகட்டத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது; அவர் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்தார், மேலும் சார் அரசவை அவரது நடவடிக்கைகளின் மையமாக மாறியது, அங்கு அவர் பிரசங்கித்தார், வாழ்த்துப் பாடல்கள், நாடகங்கள் மற்றும் பிற இலக்கியப் படைப்புகளை எழுதினார். மாஸ்கோவில் ஒரு அகாடமியை நிறுவும் திட்டத்திற்கு அவர் தீவிரமாக ஆதரவளித்தார். அந்த அகாடமி, அவரால் அல்லது அவரது மாணவர் சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ் என்பவரால் வரைந்தெடுக்கப்பட்ட திட்டத்தின்படி, கியيف கொலீஜியத்தை மாதிரியாகக் கொண்டு அமைக்கப்படவிருந்தது. 1680 இல் இறக்கும் வரை, சிமியோன் ஒரு மதிக்கப்படும் நபராகவும், அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறிஞராகவும், புகழ்பெற்ற இலக்கியவாதியாகவும் திகழ்ந்தார்.
போலோட்ஸ்க் சிமியோனின் சார் நீதிமன்றத்திலும் மாஸ்கோ சமூகத்திலும் (அவர் பல பாயர் குடும்பங்கள் மற்றும் மதகுருக்கள் உறுப்பினர்களுடன் பழக்கங்களை ஏற்படுத்திக்கொண்டார்) பரந்த அளவிலான நடவடிக்கைகள், அவரது வளர்ந்து வரும் புகழுடன் சேர்ந்து, மாஸ்கோவில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் அதிகரித்து வரும் செல்வாட்டிற்கு சான்றாக அமைந்தன. தற்செயலாக அவர் அணிந்திருந்த தனது துறவற உடை, சொல்லாட்சியும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான பாணியும் நிறைந்த அவரது *[891] * என்ற பிரசங்கங்கள், மற்றும் இயல்பாலும் நம்பிக்கையாலும் சிமியோனுக்கு எதிரியாக இருந்த கடுமையான பேராயர் ஜோக்கீமுடன் கையாண்ட அவரது இராஜதந்திரத் திறமை ஆகியவை, மாஸ்கோவின் பழமைவாத வட்டாரங்களின் பார்வையில் அவர் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராக இருக்கக் காரணமாக இருந்தன. தனது *விசுவாசத்தின் மணிமுடி* (1670) என்ற படைப்பில் தனது 'உறுதியான விசுவாசத்தை' நிரூபிப்பதில் அவர் வெற்றி பெற்றார். *மணிமுடி* என்பது, ஒரு வகையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடுகளை முன்வைக்கும் ஒரு முயற்சியாகும். சீமோன் இந்த விளக்கவுரையை நைசின்-கான்ஸ்டான்டினோபல் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் மீது அல்லாமல், 'திருத்தூதர்களின் விசுவாசப் பிரமாணம்' (அத்தியாயங்கள் 4–16) மீது அமைத்தார். இது விந்தையாக, ஆரம்பத்தில் மாஸ்கோவின் பழமைவாதிகளிடையே சந்தேகத்தை எழுப்பவில்லை, இருப்பினும் மாஸ்கோவில் இது மட்டுமே ஒரு 'பிளவுவாதப் போக்கு' என்று கருதப்பட்டிருக்கலாம்—இருப்பினும், இங்கு சீமோன் ஃபிலியோக்யே என்ற ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டைக் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். பிற்கால விவாதங்களில்தான் அந்த மடாலயத் துறவி யூதிமியஸ், இந்தத் தவறுக்காகவும், அன்செல்ம், டன்ஸ் ஸ்காட்ஸ், தாமஸ் அக்வினாஸ் மற்றும் பெல்லார்மைன் ஆகியோரின் படைப்புகளிலிருந்து ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தியதற்காகவும் அவரைக் கண்டித்தார். அந்த நேரத்தில், சிமியோனின் பிரசங்கங்களில் இருந்த அனைத்து 'லத்தீன் விலகல்களும்' யூதிமியஸால் குற்றஞ்சாட்டும் சான்றாகத் தொகுக்கப்பட்டன[892] . சியமியோனின் முழு உலகப் பார்வையும் மாஸ்கோவிற்குரியது அல்ல என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் அவருடன் தொடர்பு கொண்டவர்கள் அல்லது அவரிடம் பயின்றவர்கள் படிப்படியாக மேற்கத்திய அறிவொளியின் ஆதரவாளர்களாகவும், ஓரளவிற்கு அவரது 'லத்தீன் சார்புநிலைகளின்' ஆதரவாளர்களாகவும் ஆனார்கள், குறிப்பாக போலோட்ஸ்க் சியமியோன் மாஸ்கோவில் அத்தகைய கருத்துக்களைப் பரப்பிய ஒரே நபர் அல்ல என்பதால்.
மாஸ்கோவின் கலாச்சாரப் பழமைவாதத்தை உறுதியாக நிராகரித்து, மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மேன்மையை அங்கீகரித்தவர்களில், நிச்சயமாக, தனது மதச்சார்பற்ற பெயரான சிலவெஸ்ட்ர் மூலம் அறியப்பட்ட ஹியரோமன்க் சின்னாயா மெட்வெடெவ்வும் ஒருவர். அவர் தனது துயரமான விதியுக்காக மட்டுமல்ல, தனது குணத்திற்காகவும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆள். அக்காலத்திய இறையியல் விவாதங்களில் அவர் ஆற்றிய பங்கின் முக்கியத்துவம், அவரது வெற்றிகரமான எதிராளியான யூதிமியஸ் என்ற துறவியை, சில்வெஸ்ட்ரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொகுக்கத் தூண்டியது, இது பின்னர் மற்ற ஆய்வுகளால் நிறைவு செய்யப்பட்டது[893] . 1665-ல், சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ், சர் அலெக்சி[894] -யின் கீழ் இருந்த இரகசிய மன்றத்தில் எழுத்தராகப் பணியாற்றினார். அவர் அங்கு நீண்ட காலம் பணியாற்றவில்லை; 1672-க்குள் அவர் மோல்சான்ஸ்கயா துறவி இல்லத்தில் வசித்து வந்தார், மேலும் சுமார் 1675 முதல் அவர் ஒரு துறவியாக அறியப்பட்டார். ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, மாஸ்கோவில் உள்ள சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில் அவர் இருந்ததைக் காண்கிறோம், அங்கு அந்த நேரத்தில் போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சிமியோன் தங்கியிருந்தார். அவர்கள் தொடர்ச்சியான தொடர்பில் இருந்தனர், மேலும் இந்த நேரத்திலிருந்து சில்வெஸ்டர் மீதான சிமியோனின் செல்வாக்கு வெளிப்படையானது. போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சீமோனுடனான உரையாடல்களும், அவரது தனிப்பட்ட நூலகத்திலிருந்து புத்தகங்களைப் படித்ததும்—அந்த நூலகத்தில் தெற்கு ரஷ்யா மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளின் பல படைப்புகள் இருந்தன (அவரது எதிராளி யூத்திமியஸ், இந்த லத்தீன் புத்தகங்களைப் படித்ததற்காகவே சில்வெஸ்ட்ரைக் கண்டித்தார்)—சில்வெஸ்ட்ரின் கல்வியை வளப்படுத்தி, அவரது ஆர்வத்தை ஊக்குவித்தன. அவர் போலோட்ஸ்க் சிமியோனுக்கு பல்வேறு ஆராய்ச்சித் திட்டங்களில் உதவினார்[895] . போலோட்ஸ்க் சிமியோனின் மரணத்திற்குப் பிறகு (25 ஆகஸ்ட் 1680), ஒருவேளை அவரது பரிந்துரையின் பேரில், சில்வெஸ்டர் சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் தலைமைக் கட்டிடக் கலைஞராக நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் சிமியோனின் பள்ளியைக் கையாளும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார், அங்கு அவர் லத்தீன் மொழியைக் கற்பிக்கும் பொறுப்பைப் பெற்றார்[896] .
அதே ஆண்டில் சில்வெஸ்டர் இறையியல் விஷயங்கள் குறித்து தனது முதல் பொது உரையை ஆற்றினார். அதன் கதை பின்வருமாறு: இதற்குச் சற்று முன்பு, ஜான் பெலோபோட்ஸ்கி என்ற ஒருவர் மாஸ்கோவிற்கு வந்திருந்தார்; மாஸ்கோவில் ஒரு உயர்நிலைப் பள்ளியை நிறுவும் போலோட்ஸ்கியின் திட்டங்கள் தொடர்பாக, இன்னும் நிறுவப்படாத அந்தப் பள்ளியில் ஆசிரியர் பதவியை அவர் தேடிக்கொண்டிருந்தார். அவரது பின்னணி மற்றும் மத நம்பிக்கைகள் மிகவும் தெளிவற்றதாக இருந்தன; அவர் மேற்கு ரஸ்ஸியாவைச் சேர்ந்தவர், ஆனால் ஒரு கத்தோலிக்கர் அல்ல. மேலும், அவர் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பிரிவையும் சேர்ந்தவர் அல்ல என்பது அவரது வார்த்தைகளிலிருந்து தெரிந்தது, அதே நேரத்தில் அவர் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் புனித திருவருட்சாதனத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தார். பெலோபோட்ஸ்கியின் 'லூத்தரன் மதவிரோதக் கருத்துக்கள்' பற்றிய வதந்திகள் பேராயருக்கு எட்டியது, மேலும் ஜோக்கீம் அவருடைய 'நம்பிக்கை அறிக்கையை' சமர்ப்பிக்குமாறு கோரினார். பெலோபோட்ஸ்கியின் எழுத்துப்பூர்வ 'நம்பிக்கை அறிக்கையை' மறுதலிக்கும் பணி மெட்வெடேவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது; இந்த உண்மை, ஒருபுறம், அக்காலத்தில் மெட்வெடேவ் மீது எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை என்பதையும், மறுபுறம், அவரது இறையியல் கல்விக்கு அதிக மதிப்பளிக்கப்பட்டது என்பதையும் குறிக்கிறது. 1681 ஜூலை 11 அன்று, பேராயரின் அறைகளில் ஒரு கூட்டம் நடைபெற்றது, அதில் மெட்வெடெவ், கால்வினிசத் தன்மை கொண்ட பெலோபோட்ஸ்கியின் கருத்துக்களை, திருவருட்சாதனத்தின் மீதான கிழக்கத்திய திருச்சபையின் போதனையை முன்வைத்து மறுத்தார்[897] . இந்த இறையியல் விவாதத்தில் கிடைத்த வெற்றி, மெட்வெடேவை ஊக்கப்படுத்தி, அவரை மேலும் இறையியல் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபடத் தூண்டியிருக்கலாம். அவர் 'உயிருள்ள உணவு' என்ற தலைப்பில், ஒரு ஆசிரியருக்கும் அவரது மாணவருக்கும் இடையிலான உரையாடல் வடிவில் ஒரு நூலை எழுதினார், அதில் அவர் புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றம் நிகழும் தருணம் குறித்த கத்தோலிக்கக் கற்பித்தலை வெளிப்படையாக முன்வைத்தார்: 'மாணவர்களின் கேள்வி: திருவருட்சாதன வழிபாட்டின் போது எந்தக் கட்டத்தில் அப்பம் மிகவும் தூய்மையான திருஉடலாகவும், திராட்சை ரசம் மிகவும் தூய்மையான திருஇரத்தமாகவும் உருமாற்றப்படுகின்றன? ஆசிரியரின் பதில்: திருவருட்சாதன வழிபாட்டின் போது குருவானவர் அப்பத்தின் மீது கூறும் 'ஏற்றுக்கொள்' என்ற கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளால் மிகவும் தூய்மையான திருஉடல் மற்றும் திருஇரத்தம் உருமாற்றப்படுகின்றன: 'ஏற்றுக்கொள்'[898] .
மெட்வெடெவ் தனது படைப்பில் முன்வைத்த ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு, நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தெற்கு ரஷ்யாவின் வழிபாட்டு மற்றும் திருச்சபை எழுத்துக்களில் இடம்பெற்றிருந்தது. இது கெடியோன் பாலபானின் சேவைப் புத்தகம் (1604) மற்றும் வில்னியஸ் பதிப்பு சேவைப் புத்தகம் (1610) ஆகியவற்றில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டர் மொஹைலாவின் (1629 பதிப்பு) மிகவும் பரவலாகப் பரப்பப்பட்ட சேவைப் புத்தகத்தில் இன்னும் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகள் உள்ளன, ஆனால் 1639 மற்றும் 1646 ஆம் ஆண்டுகளின் மறுபதிப்புகள் ஏற்கனவே ரோமன் கத்தோலிக்க போதனைகளைக் கொண்டிருந்தன. மேலும், இந்தக் கோட்பாடு மஸ்கோவியில் பரவலாகப் புழக்கத்தில் இருந்த பலதரப்பட்ட தெற்கு ரஷ்ய இறையியல் படைப்புகளில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது[899] . இவற்றில், தியோடோசியஸ் சஃபனோவிச்சின் *புனித திருச்சபையின் விளக்கம்* என்ற நூல் குறிப்பிடப்பட வேண்டும். (1667), இது 1667 மற்றும் 1674-க்கு இடையில் தெற்கு ரஷ்யாவில் நான்கு பதிப்புகளைக் கண்டது; இந்தப் புத்தகத்தின் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்புகள் (இது சிறிய ரஷ்ய அல்லது உக்ரேனிய வட்டார வழக்கில் எழுதப்பட்டது) 17 ஆம் நூற்றாண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. கிழக்கு திருச்சபையின் வழிபாட்டுச் சேவைகள் குறித்த தனது விளக்கங்களுக்காக, ஆசிரியர் முதன்மையாக தெசலோனிக்கேயின் சின்னானின் († 1429) படைப்புகளையும்[900] மற்றும் பிற எழுத்தாளர்களையும் சார்ந்திருந்தார்; மேலும், புனிதப் பொருட்களின் அர்ப்பணிப்பு நேரத்தைப் பற்றிய போதனை ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டின்படி[901] அமைக்கப்பட்டது. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சீமோன், தனது *The Sceptre of Government* (1666) என்ற படைப்பிலும், 1673-ல் எபிஃபானியஸ் ஸ்லாவின்ஸ்கியுடன் நடந்த உரையாடலிலும் ஏறக்குறைய அதே நேரத்தில் இதேபோன்ற ஒரு போதனையை முன்வைத்தார். ஆனால் அந்த நேரத்தில் போலோட்ஸ்கி இன்னும் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவராக இருந்தார்; மேலும், நிக்கோனின் நாடு கடத்தலைத் தொடர்ந்து, மாஸ்கோவில் எந்த உறுதியான திருச்சபை அதிகாரமும் இல்லை[902] . 1682-ல், ஜார் ஃபியோடர் இறந்தார்; அரசாங்கத்தின் கடிவாளத்தைத் தன் கைகளில் எடுத்திருந்த இளவரசி சோபியா மற்றும் அவரது பிரியமானவரான இளவரசர் வி. வி. கோலிசின் ஆகியோர் மேற்கத்திய செல்வாக்குகளுக்கு ஆதரவானவர்களாக இருந்தனர்[903] , அதனால் சிறிது காலத்திற்கு மத அதிகாரிகளால் எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கப்படவில்லை. சில்வெஸ்டர் மெட்வெடெவ் தனது கல்வியியல் முயற்சிகளைத் தொந்தரவு இல்லாமல் தொடர முடிந்தது, மேலும் இந்த நேரத்தில் அவர் இங்கு ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட 'வாழ்க்கையின் உணவு' என்ற நூலை எழுதினார்.
சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரிவு, 'மிகவும் கற்றறிந்த துறவிகள்' ஆன கிரேக்கர்களான யோவானிகியோஸ் மற்றும் சோஃப்ரோனியோஸ் லிக்குடோவ் ஆகியோரிடமிருந்து கணிசமான ஆதரவைப் பெற்றபோது, உண்மையான இறையியல் தகராறுகள் மூண்டன. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயரிடமிருந்து பெற்ற பரிந்துரைக் கடிதத்துடன் அவர்கள் 1685-ல் மாஸ்கோவிற்கு வந்தனர், அந்தக் கல்வி நிறுவனம் திறக்கப்படுவதற்காகக் காத்திருந்தது[904] . ஆரம்பத்திலிருந்தே, சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ் அந்த இரு சகோதரர்களையும் விரோதத்துடன் பார்த்தார், ஏனெனில் அவர்களின் வருகை அவரது திட்டங்களைத் தடுத்தது. உண்மை என்னவென்றால், போலோட்ஸ்கி, அல்லது சில்வெஸ்ட்ர், அகாடமியின் சாசனத்தை வரைந்திருந்தார், அது ஜார் முன் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அந்த சாசனம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, மேலும் சில்வெஸ்டருக்கு சாய்கோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில் பள்ளியைத் தொடர்ந்து நடத்த மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது; பள்ளிக்கு என பிரத்யேகமாக இரண்டு கட்டிடங்கள் மட்டுமே கட்டப்பட்டன, இது ஜோக்கீமின் தலையீடு இல்லாமல் நடந்திருக்காது என்று தெரிகிறது[905] , மேலும் சில்வெஸ்டர் இதை ஒரு அவமானமாகக் கருதினார். இதற்கிடையில், அகாடமியின் சாசனம் திருத்தப்பட்டது (இந்தத் திருத்தத்தில் யூதிமியஸ் என்ற துறவியும் ஈடுபட்டிருக்கலாம்), அதன் விளைவாக, லத்தீன் மொழிக்குப் பதிலாக கிரேக்க மொழியைக் கற்பிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. இந்த அகாடமி கிரேக்க மதத்தின் தூய்மைக்குப் பாதுகாவலராகவும், மதவிரோதக் கருத்துக்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு அரணாகவும் மாற இருந்தது[906] . லிதுவேனியா மற்றும் தெற்கு ரஸ் நிலங்களிலிருந்து மக்களைப் போதிக்க அழைப்பதும் தடைசெய்யப்பட்டது, 'ஏனெனில் ஆரம்பத்தில் அத்தகையவர்கள் முற்றிலும் பக்திமிக்கவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள், ஆனால் பின்னர், படிப்படியாக, அவர்கள் சீரழிந்த போதனைகளை விதைக்கத் தொடங்குகிறார்கள் மற்றும் நம்பிக்கையின் ஒருமைப்பாட்டைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள்'[907] .
மெட்வெடேவ் மற்றும் லிக்குட்களுக்கு இடையிலான தனிப்பட்ட உறவுகளும் சுமுகமாக இல்லை. போலோட்ஸ்கின் சிமியோனின் கூற்றுகளைப் போலவே சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்த கிரேக்க சகோதரர்களுக்காக, சில முயற்சிகளைத் தொடர்ந்து, சில்வெஸ்டர் மெட்வெடேவ் ISO-வாகப் பணியாற்றிய ஸைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில் ஒரு சிறப்புக் கல் வீடு கட்டப்பட்டது. விதிவசமாக, விரைவில் கடுமையான விவாதத்தில் எதிரிகளாகப் போகிறவர்கள் ஒரே மடாலயத்தில் வசித்து, தங்கள் விவாதப் படைப்புகளை எழுதினர். இருப்பினும், லிக்குடாக்கள் மற்றும் யூதிமியஸ் இடையே ஒரு நெருங்கிய உறவு உருவானது, ஏனெனில் யூதிமியஸ் அவர்களிடமிருந்து இறையியல் அறிவைப் பெறவும், மெட்வெடேவ் மீதான அவர்களின் விரோதத்தைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ளவும் முடிந்தது.
இருப்பினும், முதலில், மெட்வெடேவின் *தி அனிமல் பிரட்* படைப்பை மிக விரைவில் அறிந்துகொண்டிருக்கக்கூடிய யூதிமியஸ், அவரே மெட்வெடேவைத் தாக்கி, *தி பிரட்* படைப்பிற்கு *கிழக்கு திருச்சபையைப் பாதுகாக்க புனித தந்தையர்களிடமிருந்து*[908] என்ற தலைப்பில் ஒரு பதிலை எழுதினார். மெட்வெடேவின் கூற்றுகளை மறுக்கும்போது, யூதிமியஸ் திருச்சபை தந்தையர்களின் மேற்கோள்களையும், எபிஃபானியஸ் ஸ்லாவின்ஸ்கியுடனான தனது சொந்த உரையாடல்களையும் ஆதாரமாகக் காட்டுகிறார்; மெட்வெடேவால் முன்வைக்கப்பட்ட புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றக் கோட்பாடு, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை'யிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டதாக அவர் நம்புகிறார். 1645-ஆம் ஆண்டில் பீட்டர் மொஹைலா எழுதிய *ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை*-இலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டதாகும், இது யூதிமியஸின் பார்வையில் 'லத்தீன்' ஆகும். தனது பகுத்தறிவில் யூதிமியஸ் எந்த அளவிற்கு சுதந்திரமாக இருந்தார் என்பதைக் கூறுவது கடினம்[909] . இருப்பினும், கிரேக்க இறையியலின் 'சரியான பகுத்தறிவை' யூதிமியஸ் புகழும் பத்தி, கற்றறிந்த லிக்குட் சகோதரர்களிடமிருந்து அவர் பெற்ற உதவியைக் குறிக்கலாம்.
[910]'லத்தீன் புலமை' பற்றிய யூதிமியஸின் ஏளனமான கருத்துக்களால் மிகவும் கோபமடைந்த மெட்வெடெவ் – இருப்பினும் இது முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனெனில் *வாழ்க்கையின் அப்பம்* ஒரு தொழில்முறை, அறிவார்ந்த பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது – இப்போது *வாழ்க்கையின் அப்பத்தின் மன்னா பற்றிய புத்தகம்* என்பதை மிகுந்த எரிச்சலுடனும் விவாத ஆர்வத்துடனும் எழுதுகிறார்பின்னர், விசாரணையின் போது (1689 இலையுதிர்காலத்தில்), மெட்வெடெவ், தான் *மன்னா*-வை 'இளவரசி சோபியா அலெக்செய்வ்னாவின் ஆணைப்படி' எழுதியதாக எல்.எல்.எல்-இடம் கூறுவார்[911] . *மன்னா*-வில் — 1690 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் உத்தரவின் பேரில் எரிக்கப்பட்டதால், பிரதிகளிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது — புனிதப் பொருட்களின் உருமாற்றம் குறித்த ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு, திருச்சபைத் தந்தையர்களின் படைப்புகள், தெற்கு ரஷ்ய எழுத்துக்கள் மற்றும் கோயரின் *சேவைப் புத்தகம்*[912] ஆகியவற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஏராளமான மேற்கோள்களுடன் மீண்டும் ஒருமுறை விரிவாக முன்வைக்கப்படுகிறது.
*வாழ்க்கையின் அப்பம்* என்ற நூலே, யூதிமியஸை விவாதத்தில் ஈடுபட மட்டுமல்லாமல், தத்துவ அறிவைக் கொண்ட லிகுடோவ் சகோதரர்களைத் தனது வலிமையான ஆயுதமாகத் திரட்டவும் தூண்டியது. அந்த சகோதரர்கள் ரஷ்யன் மொழி பேசாததால், யூதிமியஸ் அவர்களுக்காக மெட்வெடேவின் பிரபந்தத்தை மொழிபெயர்த்தார்—இது சாத்தியமற்றது—அல்லது அந்த 'மதபோதகரின்' முக்கிய கோட்பாடுகளை அந்த சகோதரர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். அந்த சகோதரர்கள் தங்கள் பதிலை கிரேக்க மொழியில் எழுதினர், அது பின்னர் யூதிமியஸின் ஆசிரியத்துவத்தின் கீழ் ராயல் அச்சகத்தில் ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது[913] . 'அகோஸ், அல்லது ஒரு பாம்பின் விஷக் கடிக்கு எதிரான ஒரு மருந்து' – இதுவே நூலாசிரியர்கள் தங்கள் நூலுக்கு வழங்கிய தலைப்பாகும்[914] . இது இரு சார்கள் மற்றும் இளவரசி சோபியாவின் ஆணைப்படியும், பேராயரின் ஆசியுடனும் எழுதப்பட்டதை இது வலியுறுத்துகிறது. நவம்பர் 1688-ல், ரஷ்ய திருச்சபையின் தலைவரும் இறையியல் விவாதத்தில் பங்கேற்றார் என்பதை இது காட்டுகிறது.
ஆனால் மெட்வெடெவ் தனியாக இல்லை. உதாரணமாக, சவ்வா டோல்கி என்ற பாதிரியார் *மன்னா*-விலிருந்து மேற்கோள்களையும் அதன் பிரதிகளையும் மாஸ்கோ முழுவதும் தீவிரமாக விநியோகித்தார். மேலும், அத்தனாசியஸ் என்ற ஒரு டீக்கனும் இருந்தார், அவர் மெட்வெடெவின் அறையில் இந்தப் பிரதிகளைத் தயாரித்து, அதிலிருந்து பகுதிகளை எழுதினார்; மேலும், இந்தப் படைப்பின் பரவலை விரைவுபடுத்துவதற்காக, அவர் மேலும் பல பிரதி எடுப்பவர்களின் உதவியை நாடினார். விசாரணையின் போது, சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு கான்டர், 1687–88 குளிர்காலத்தில் 'பல குலத்தவர்கள் (ஒருவேளை சில போயார்கள் – I. S.) மற்றும் விருந்தினர் குழு உறுப்பினர்கள் தன்னிடம் வந்தனர், செலிவர்ஸ்ட்காவிற்கு, பல குலப்பிறப்பினர் (ஒருவேளை சில போயார்கள் – ஐ. எஸ்.) மற்றும் பாதுகாப்பு அதிகாரிகள் வந்து சென்றனர்… மேலும், அவர்களின் உரையாடல்கள், 'கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள்' (அதாவது, உருமாற்றத்தின் காலம்) பற்றி இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது[915] .
மெட்வெடேவின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்ட அல்லது அவற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தைக் காட்டிய இந்த வட்டங்களிலிருந்து, 'புதிதாக மறைந்திருக்கும் ஓநாய்களுக்கு எதிரான குற்றப்பத்திரிகை' என்ற தலைப்பில் மற்றொரு ஆய்வுக் கட்டுரை வெளிவந்தது, அதில் ஆசிரியர் 'கருந்தனமான வெளிநாட்டினர்' (அதாவது, லிக்குடுகள்) எதிராக, 'பித்து பிடித்த நாய்கள்' போன்ற அவதூறான சொற்களைப் பயன்படுத்தி, கடுமையாக வாதிடுகிறார், 'அருவருப்பான வௌவால்கள்', 'குருடான ஆந்தைகள்' மற்றும் 'கிறிஸ்துவின் மந்தையால் பழக்கப்படாத ஓநாய்கள்'. ஒரு நீண்ட அறிமுகத்திற்குப் பிறகு, ஆசிரியர் ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாடுகளை முன்வைக்கிறார், முக்கியமாக தெற்கு ரஷ்ய எழுத்துக்களை ஆதாரமாகக் கொண்டு[916] . லிக்குடா சகோதரர்கள் மெட்வெடேவ் தான் 'எக்ஸ்போஷர்' நூலின் ஆசிரியர் என்று கருதினாலும், அது உண்மையல்ல. அப்படைப்பின் மொழி, ஏராளமான வசவுச் சொற்கள், மற்றும் தெற்கு ரஷ்ய எழுத்தாளர்களின் மேற்கோள்கள் – இவை அனைத்தும் மெட்வெடேவின் ஆசிரியத்துவத்திற்கு எதிராக வாதிடுகின்றன; இது அவருடைய குணத்திற்கோ அல்லது அவருடைய படைப்புகளின் பாணிக்கோ பொருந்தவில்லை. யூதிமியஸ் என்ற துறவிய்கூட இந்தப் படைப்பின் ஆசிரியரை 'பெயரற்றவர்' என்று குறிப்பிட்டார்.
அந்த நேரத்தில், மெட்வெடெவ் தனது சொந்த விவாத நூலில் மும்முரமாக ஈடுபட்டிருந்தார். அந்த நூல், திருவுருமாற்றத்தின் நேரம் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை தெளிவாகவும் திட்டமாகவும் முன்வைத்து, இறையியல் இலக்கியங்களை விரிவாகப் பயன்படுத்தி *அகோஸ்*-இன் கூற்றுகளை மறுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது; ஏனெனில், கிரேக்க சகோதரர்களின் இறையியல் புலமைகளை யாரும் மறுக்க முடியாது. 1688-ஆம் ஆண்டின் ஆரம்ப இலையுதிர்காலத்தில், மெட்வெடெவ் இறுதியாக *அகோஸ்* மீதான தனது விமர்சனத்தை முடித்தார். அதற்கு *மஸ்கோவ் சர்தாமில் பழங்கால புத்தகங்களின் புதிய ஒழுங்குமுறை குறித்த ஒரு உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் விவரம் மற்றும் ஒரு மதச்சார்பற்ற சாட்சி* என்று தலைப்பிடப்பட்டது. இது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்ட ஒரு விரிவான படைப்பாகும்[917] . முழு நூலின் கால் பகுதியைக் கொண்ட முதல் பகுதி, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, முக்கியமாக பேராயர் நிக்கோனின் காலம் மற்றும் 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றம் வரை வழிபாட்டுப் புத்தகங்கள் திருத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கூறுகிறது; இந்த முயற்சி குறித்த ஆசிரியரின் நியாயமான விமர்சனக் கருத்துக்களும் இதில் இடம்பெறுகின்றன. மெட்வெடெவ் ஏன் இந்த முன்னுரையை எழுதினார் என்பது முழுமையாகத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை; ஒருவேளை தனது எதிர்ப்பாளர்கள் பயன்படுத்திய படைப்புகளில் பல பிழைகள் ஊடுருவிவிட்டன என்பதைக் காட்ட அவர் விரும்பியிருக்கலாம். இதைத் தொடர்ந்து, எந்த வெளிப்படையான தொடர்பும் இல்லாமல், இரண்டாம் பகுதி வருகிறது, இது ஒரு அறிவார்ந்த இறையியல் ஆய்வாகும்[918] , இதில் ஆசிரியர் தனது கண்ணோட்டத்தை உறுதியாகப் பாதுகாக்கிறார். 1688-இன் இலையுதிர்காலத்தில் மெட்வெடெவ் தனது பதவியை இழந்ததற்கு, இந்த முரட்டுத்தனமே காரணமாக இருந்திருக்கலாம்; அங்கு அவரும் யூதிமியஸும் மிகவும் அறிந்த மற்றும் திறமையான நிபுணர்களாக இருந்தனர்[919] .
இருப்பினும், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சி' மெட்வெடெவ்வுக்கு எதிரான தனது விவாதத்தைத் தொடர்ந்தது. *உண்மையின் சாட்சி* என்ற தலைப்பிலான ஒரு படைப்பு வெளிவந்தது, இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி யூதிமியஸால் எழுதப்பட்டது, இருப்பினும் ஆசிரியர் அதில் சோப்ரோனியஸ் லிக்குட் சார்பாகப் பேசுகிறார்[920] . அதில், யூதிமியஸ், மெட்வெடேவின் *உண்மையான செய்திகள்* மற்றும் 'அடையாளம் தெரியாத ஆசிரியரின்' *வெளிப்படுத்தல்* ஆகிய இரண்டிற்கு எதிராக வாதிடுகிறார். இந்த முறை, *வெளிப்படுத்தல்* நூலை மெட்வெடேவ் எழுதியதாக யூதிமியஸ் குற்றம் சாட்டி, அந்த நூலில் உள்ள கருத்துக்களுக்கு அவரே பொறுப்பு என்றும் கருதுகிறார். மேலும், திருச்சபையின் படிநிலைப் பிரதிநிதியான கோல்மோகோரியின் பேராயர் அதானசியஸ் – அவருடைய சில இறையியல் படைப்புகள் ஏற்கனவே இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன – இந்த விவாதத்தில் நுழைந்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, கையெழுத்துப் பிரதிகளாக மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும் மற்றும் மிகவும் திருப்தியற்ற விளக்கங்கள் மூலம் மட்டுமே அறியப்படும் அவரது இரண்டு படைப்புகள், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனைகளின்படி[921] புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றம் என்ற கேள்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.
இருப்பினும், இந்தப் பிரச்சினை படிப்படியாக ஒரு இறையியல் தகராறின் எல்லைகளைத் தாண்டியது. இரண்டு கண்ணோட்டங்களும் மக்களிடையே பரவலாகப் பரவின. பல்வேறு தரப்பட்ட மக்கள் மெட்வெடேவைப் பார்வையிட்டு அவருடன் விவாதங்களில் ஈடுபட்டனர்; மாஸ்கோ மதகுருமார்களிடையே அவருக்கு ஒரே மாதிரியான சிந்தனை கொண்ட கூட்டாளிகளும் இருந்தனர்: குரு சவ्वा, திருச்சபையாளர்கள் அதானாசியஸ் மற்றும் யாக்கோப், மற்றும் துறவி ஆண்டன் முரோமெட்ஸ். மாஸ்கோ கோட்டைக்குள்ளும், ஸ்டிரெல்ட்ஸி படைப்பிரிவுகளிலும் கூட, 'லத்தீன் பிரிவு' ஆர்வத்தைத் தூண்டி, ஆதரவாளர்களைப் பெற்றது[922] . அந்தக் காலத்தின் மதச் சூழலின் ஒரு மிக முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், 'லத்தீன் பிரிவு' பிளவுபட்ட தரப்பினருக்கு நெருக்கமான வட்டாரங்களில் ஆதரவைப் பெற்றதுதான் - இது முதல் பார்வையில் விளக்க முடியாததாகத் தோன்றினாலும். நிகானால் மேற்கொள்ளப்பட்ட சீர்திருத்தங்களின் போது, கிரேக்கர்களின் அதிகாரமும் அவர்களின் இறையியலும், நிகானின் எதிர்ப்பாளர்கள் மற்றும் சந்தேகம் கொண்டிருந்தவர்கள் ஆகிய இருவர் கண்களிலும் சரிந்தன. *இஸ்வெஸ்டி இஸ்தின்னoye*-இன் முதல் பகுதியில், மெட்வெடெவ் மீண்டும் இந்த அதிகாரத்தை கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளாக்கி, நிகானின் திருத்தங்களில் உள்ள பிழைகளைச் சுட்டிக்காட்டினார். மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க காரணி என்னவென்றால், 'கிரேக்க' அல்லது 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' பிரிவானது பேராயர் யோக்கீம் என்பவரால் வழிநடத்தப்பட்டது, அவருடைய கடுமையான நடவடிக்கைகள் மற்றும் துன்புறுத்தல்கள் பிளவுபட்டவர்கள் மற்றும் அவர்களுடன் இரகசியமாகப் பச்சாதாபம் கொண்டவர்கள் மத்தியில் விரோதத்தையும் வெறுப்பையும் தூண்டின. யூதிமியஸால் தொகுக்கப்பட்டு, பகுதி எழுதப்பட்ட *ஓஸ்டன்* நூலில், மக்களிடையே நடந்த கடுமையான விவாதங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த இறையியல் விவாதத்திற்கு ஒரு புற அம்சமும் இருந்தது, அது மஸ்கோவாக்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்ததால், இதுபோன்ற விவாதங்களுக்கு தீனி போட்டது. தெய்வீக திருவருட்சாதன ஆராதனையின் சடங்கின்படி, 'வாங்கி உண்ணுங்கள்' என்ற வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்படும்போது, ஆராதனையை நடத்துகின்ற குரு தலை தாழ்த்துகிறார், அந்த நேரத்தில் மணிகள் ஒலிக்கின்றன. ஒரு பரவலான வழக்கம் இருந்தது, அதன்படி திருப்பலியில் கலந்துகொள்ளாதவர்கள்—அது வீட்டில் இருந்தாலும் சரி அல்லது அந்த நேரத்தில் தெருவில் இருந்தாலும் சரி—சிலுவை அடையாளம் செய்து கொள்வார்கள். அந்த நேரத்தில், வெளிப்புற சடங்குகளுக்கு 'திருப்பலி சார்ந்த' முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது, மேலும் பிளவுவாதத்தின் காலம் இந்த சடங்கு நம்பிக்கையை மேலும் தீவிரப்படுத்தியது[923] .
இந்த இறையியல் தகராறு படிப்படியாக ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் ஒரு விஷயமாக மாறியதுடன், மாஸ்கோவின் அரசியல் சூழலுடன் தொடர்புடையதாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டது. இளவரசி சோபியாவுக்கும் இளம் சர் பீட்டருக்கும் இடையிலான உறவுகள் பெருகிய முறையில் இறுக்கமடைந்தன[924] . மெட்வெடெவ் சோபியாவின் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்: அவர் ஸ்டிரெல்ட்ஸி துறையின் தலைவரான, ஓகோல்னிக்கி ஃபியோடர் ஷாக்லோவிட்டி என்பவருடன் அடிக்கடி பழகினார், இவர் தனது தொழில் வாழ்க்கைக்கு இளவரசிக்குக் கடன்பட்டிருந்தார் மற்றும் ஸ்டிரெல்ட்ஸி படைகளை அவளுக்கு ஆதரவாகத் தூண்டினார்; மேலும், மெட்வெடெவ், சக்திவாய்ந்த இளவரசர் வி. வி. கோலிட்சின் மற்றும் இளவரசியின் விருப்பத்திற்குரியவரான[925] ஆகிய இருவரின் ஆதரவையும், மேலும் இளவரசியின் ஆதரவையும் பெற்றிருந்தார். மெட்வெடெவ் மீது அரசியல் குற்றச்சாட்டுகளைக் கொண்டுவருவதற்கான காரணங்கள் இவை. அச்சமயம் பேராயர் பீட்டரின் பக்கம் இருந்தார்; சோபியா மற்றும் கோலிசினின் மேலை நாட்டு ஆதரவு நிலைப்பாடுகளைப் போல பீட்டரின் மேலை நாட்டு ஆதரவு நிலைப்பாடுகள் அப்போது இன்னும் அவ்வளவு தெளிவாக வெளிப்படவில்லை; மேலும், பீட்டர் அப்போது இளவயதில் இருந்தார், அதே சமயம் அவரது தாயார், பேரரசி நட்டாலியாவின் தரப்பு, பேராயர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய பழைய மாஸ்கோ வழிகளை எப்போதும் ஆதரித்து வந்தது. இவாகிம் மெட்வெடேவ் மீது கொண்டிருந்த தனிப்பட்ட விரோதமும் ஒரு பங்கு வகித்தது; மெட்வெடேவ் தன்னைப் பற்றி ஏளனமாகப் பேசியதாக பேட்ரியார்க் கேள்விப்பட்டார், இதை சில சாட்சிகள் பின்னர் விசாரணையின் போது சாட்சியமளித்தனர். மேலும், கோலிசினின் குழுவினர், யோவாகிம் -க்குப் பதிலாக மெட்வெடேவை பேராயராக நியமிக்கவோ அல்லது குறைந்தபட்சம் அவரை யோவாகிமின் வாரிசாக ஆக்கவோ முடிவு செய்ததாக வதந்திகள் பரவியன[926] . இதற்குப் பிறகும், யோவாகிம் மெட்வெடேவை வெறுக்கவில்லை என்றால் அது விந்தையாக இருந்திருக்கும்.
1689 ஆகஸ்ட் 8 அன்று, சோஃபியாவின் அரசாங்கம் கவிழ்க்கப்பட்டது, மேலும் அவர் தனது வாழ்வின் கடைசி 15 ஆண்டுகளை நோவோதேவிச்சி கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் ஒரு கன்னியாஸ்திரீயின் உடையில் கழித்தார்; அவர் 1704 இல் இறந்தார். செப்டம்பர் 9 அன்று, இளவரசர் கோலிசின் நாடு கடத்தப்பட்டார், அதே நேரத்தில் ஷாக்லோவிட்டி மற்றும் சோபியாவின் மற்ற ஆதரவாளர்கள் கைது செய்யப்பட்டு, பாரபட்சமான விசாரணைக்கும் சித்திரவதைக்கும் உள்ளாக்கப்பட்டனர். செப்டம்பர் 12 அன்று, ஷாக்லோவிட்டி மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டார். மெட்வெடெவ் தப்பி ஓட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஆனால் வழியில் அடையாளம் காணப்பட்டுப் பிடிக்கப்பட்டார். சார் பீட்டருக்கு எதிராக ஒரு துரோகியாகவும் சதிக்காரராகவும், மெட்வெடேவ் விசாரணை மற்றும் சித்திரவதையிலிருந்து தப்பிக்க முடியவில்லை; மேலும், அவருக்கு எதிராகப் பொய்ச் சாட்சியம் அளிக்க அவரது எதிரிகளுக்கு ஒரு பொன்னான வாய்ப்பு கிடைத்தது, ஏனெனில் உண்மையில், ஷாக்லோவிடியின் வழக்கு விசாரணையில் இருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, மெட்வெடேவ் அவரது சதியுடன் எந்தத் தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை. இருப்பினும், மெட்வெடேவ் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். அவர் அரசியல் மற்றும் மத உணர்ச்சிகளின் பலியாகினார். 'விசாரணைக் கோப்புகளை' முழுமையாக ஆய்வு செய்த ஈ. பெலோவ் எழுதுகிறார், 'மெட்வெடேவின் ஒரே குற்றம், இளவரசி சோபியாவும் வி. வி. கோலிசினும், அவரது அறிவை மதித்து, தங்கள் திட்டங்கள் வெற்றி பெற்றால் அவரை பேட்ரியார்க்காக நியமிக்க வேண்டும் என்று கனவு கண்டதுதான்'[927] . புனிதப் பொருட்களின் இடமாற்றம் குறித்த சர்ச்சையின் முழு வரலாற்றையும் புறவயமாகவும் முழுமையாகவும் ஆய்வு செய்த ஐ. ஷ்லியாப்கின் எழுதுகிறார், 'மெட்வெடெவ் தனது சொந்த குணத்திற்கோ அல்லது பிழைக்கோ பலியாகவில்லை, மாறாக தனக்கு எதிராகத் திரும்பிய வரலாற்றுச் சூழ்நிலைகளுக்கும், லிக்குட்களின் சூழ்ச்சிக்கும் பலியானார்'[928] .
[929]இருப்பினும், மெட்வெடெவ் உடனடியாக மரணதண்டனை விதிக்கப்படவில்லை; ஆரம்பத்தில், அவர் திருச்சபை விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்படுவதற்காக பேராயரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டார். ஜனவரி 1690-ல், ஒரு மன்றம் நடைபெற்றது, அது, I. ஷ்லியாப்கின் சரியாகக் குறிப்பிடுவது போல, 'கடுமையாகச் சொல்வதானால், ஒரு மன்றம் அல்ல', ஏனெனில் அதன் நடவடிக்கைகளில் நான்கு ஆயர்கள் மற்றும் பேராயர் மட்டுமே பங்கேற்றனர். மெட்வெடெவ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார் (அவர் ஒரு ஹைரோமன்க்) மற்றும் வாழ்நாள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார்; அவரது *மன்னா* என்ற படைப்பு எரிக்கப்பட்டது[930] . இந்தத் தண்டனைக்கு மத்தியிலும், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மெட்வெடெவை மரணதண்டனைக்காக ஒப்படைத்தனர்; அவர் பிப்ரவரி 11 அன்று மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டார். ஜோachim-இன் தலையீடு இல்லாமல் இது நடந்திருக்காது என்று ஷ்லயாப்கின் நம்புகிறார், ஒருவேளை அது முற்றிலும் நியாயமானதாக இருக்கலாம்.
'ஓஸ்டன்' இதழில் 'ரோஸ்ட்ரிக்கில், முன்னாள் துறவி சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ்' என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரை உள்ளது, அதனுடன் அவரது 'மனந்திரும்புதல் அறிக்கை' இணைக்கப்பட்டுள்ளது[931] . இந்த 'மனந்திரும்புதல் அறிக்கை' உண்மையில் மெட்வெடேவால் எழுதப்பட்டதா என்பது தெரியவில்லை. சாவ்வா டோல்கோய் ஒரு பின்தொடர்பவராக திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் முன் தோன்றியதைப் போலல்லாமல், இதில் எந்தக் கையொப்பமும் இல்லை; அவரது சொந்த இறையியல் கருத்துக்களுக்கான கடுமையான கண்டனம், பரிமாணமாற்றத்தின் நேரம் குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது, இறுதியாக, அவரது சொந்த எழுத்துக்களுக்கு எதிரான சபைப் பழித்துரை—அவை அவ்வளவு ஆர்வத்துடனும் நம்பிக்கையுடனும் எழுதப்பட்டிருந்தன—இவை அனைத்தும் வாசகரின் மனதில் சந்தேகங்களை எழுப்புகின்றன. பேராயரின் பிரதிநிதிகள் அவரது மறுப்புரையைப் பெறுவதற்காக அவரது சிறை அறைக்கு வந்தபோது, 'மனந்திரும்புதல்' வாசகம் மெட்வெடேவிற்கு வாசிக்கப்பட்டிருக்கலாம். அவரது நாட்கள் எண்ணப்பட்டவை என்பதை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், எனவே 'மனந்திரும்புதல்' கையெழுத்திடப்படாமல் விடப்பட்டிருக்கலாம். யோவாக்கீம் மற்றும் யூதிமியஸைப் பொறுத்தவரை, இந்த 'மனந்திரும்புதல்' மிகவும் அவசியமானதாக இருந்தது. ஜோக்கீமைப் பொறுத்தவரை – இது மெட்வெடேவின் ஆதரவாளர்களுக்கு ஒரு அடியாக அமைந்தது, ஏனெனில் அவரது தியாக மரணம், அவர்களது பார்வையில், அவரது நம்பிக்கைகளின் நேர்மையை உறுதி செய்யும் என்று மட்டுமே கருதப்பட்டது, ஆனால் இப்போது அந்த 'ஒப்புதல் வாக்குமூலம்' அவரது அனைத்து இறையியல் வாதங்களையும் செல்லாததாக்கியது. யூதிமியஸைப் பொறுத்தவரை, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சி' சரியான பாதையில் உள்ளது என்பதற்கான உறுதிப்படுத்தலாகவும், விவாதத்தில் பங்கேற்றபோது அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளுக்கான ஒருவித வெகுமதியாகவும் இது அமைந்தது.
மெட்வெடேவின் *மனந்திரும்புதல்* 'லத்தீன் கட்சியின்' நிலையைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த உதவியது, ஏனெனில் கீவ் பெருநகரத்தில் உள்ள சில ஆயர்கள் வெளிப்படையாகவோ அல்லது இரகசியமாகவோ மெட்வெடேவின் இறையியல் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர்[932] , மேலும் உண்மையில் மாஸ்கோ ஆயர் குழுவிற்குள் இருந்த நிலைமை மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்தது. கோல்மோகோரியின் பேராயர் அதனாசியஸ் தனது மேற்கூறிய எழுத்துக்களால் உறுதிசெய்யப்பட்டபடி, 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சியுடன்' சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒருதலைபட்சமாக நின்றார் என்றாலும், எதிர்கால பாட்ரியார்க்கான காசனின் பேராயர் அட்ரியன் மற்றும் ஜாப் ஆகியோரின் நிலைப்பாடும் தெளிவாக இல்லை, விசோகோபெட்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்சிமான்ட்ரைட், பின்னர் நோவ்கோரடின் மெட்ரோபொலிட்டனாக ஆனவரின் நிலைப்பாடு, ஆர்சிமான்ட்ரைட் கேப்ரியல் மற்றும் ஹியரோடீக்கான் டமாஸ்கீனின் (முந்தையவர் 'லத்தீன் கட்சி'யிலும், பிந்தையவர் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சி'யிலும்) அவதானிப்புகளை நம்பினால், முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை[933] . 'ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரிவு' ஆர்க்கிமண்டிரைட் இக்னேஷியஸ் ரிம்ஸ்கி-கார்சாகோவ் (இவர், 1692 மற்றும் 1700-க்கு இடையில், அவர் சைபீரியாவின் மதகுருவாக இருந்தார்), *பேதுரு ஆச்சாரியர் யோக்கீமின் வாழ்க்கை மற்றும் உயில்* என்ற நூலை எழுதினார், அதில் அந்த ஆச்சாரியர் ஒரு புனிதராகப் போற்றப்படுகிறார்—இது, ஆசிரியர் அவரது புனிதர் பட்டம் வழங்குவதற்கான வழியைத் திறக்கும் நோக்கில் செய்த ஒரு நடவடிக்கையாகும்[934] . உதாரணமாக, இரண்டு பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான சர்ச்சையில் ஒரு இடைநிலைப் பதவியை எடுத்துக்கொண்டவர் லத்தீன், பிரெஞ்சு மற்றும் இத்தாலிய மொழிகளை அறிந்த அறிஞரான, ஸ்கோவின் (1681–1690) மற்றும் கசானின் (1690–1698) பேராயர் மார்கெல், யோக்கீமின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, பேராயர் பீடத்திற்கான வேட்பாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார்[935] . ரியாசானின் பேராயர் பாவெல் (மோராவ்ஸ்கி) (1681–1686), தனது மறைமாவட்டத்தின் மதகுருமார்களுக்கு எழுதிய சுற்று கடிதத்தின் அடிப்படையில், 'லத்தீன்' கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார்[936] . சைமோனோவ் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் கவ்ரியீல் டோமெட்ஸ்கியும் 'லத்தீன் கட்சியைச்' சேர்ந்தவராக இருந்தார். முதலில் அவர் அமைதியாக இருந்தார், ஆனால் மெட்வெடெவின் மரணதண்டனையைத் தொடர்ந்து அவர் ஐவர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். 1704-ல், டோமெட்ஸ்கி மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப்பின் மறைமாவட்டத்திற்குட்பட்ட நவ்கோராடில் உள்ள யூரியேவ் மடத்தின் மடாதிபதியாக இருந்தார், மேலும் அந்த நேரத்தில் தான் அவர் '105 கேள்விகள்' என்ற நூலை எழுதினார், அதில் அவர் ரோமன் கத்தோலிக்க திருவுருமாற்றக் கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்தார். சுடோவ் மடாலயத்தின் ஹியரோடீக்கான் டமாஸ்கினின் 'டொமெட்ஸ்கிக்கு 105 பதில்கள்' என்ற நூல், உருமாற்றத்தின் நேரம் குறித்த சர்ச்சையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது[937] .
'கிரேக்க', அல்லது 'ஆர்த்தடாக்ஸ்', மற்றும் 'லத்தீன்', அல்லது 'மேற்கத்திய' பிரிவுகளுக்கு இடையிலான தகராறு 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது. மெட்வெடெவின் கருத்துக்களும் எழுத்துக்களும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி திருச்சபை வாழ்வில் ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கைச் செலுத்தின. இந்த செல்வாக்கிற்குக் காரணம் என்ன? முஸ்கோவியின் திருச்சபை வாழ்வில் கத்தோலிக்க மதம் ஊடுருவியதுதான் காரணமா? இது திருச்சபைகள் ஒன்றிணைவதற்கு ஏதேனும் புதிய சாத்தியக்கூறுகளைத் திறந்துவிட்டதா? இந்த இரண்டாவது கேள்விக்கு நிச்சயமாக 'இல்லை' என்று பதிலளிக்கலாம். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் இறையியல் கோட்பாடுகளில் ஒன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருந்தாலும் (மெட்வெடேவ் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பாளர்கள் வெற்றி பெற்று, அவர்களது கருத்துக்கள் அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, மேலிருந்து அங்கீகரிக்கப்பட்டன என்று வைத்துக்கொள்வோம்), தீர்க்கப்பட வேண்டிய பல பிற சிக்கல்கள் இருந்திருக்கும். மேலும், பீட்டர் வெளிப்படையான புராட்டஸ்டன்ட் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்ததால், அவர் ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபையை மிகவும் உயர்வாகக் கருதவில்லை என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஏற்பட்ட பிளவு காரணமாக, அனைத்து மத விவகாரங்களும் மிகவும் தீவிரமான மற்றும் வேதனையான தன்மையைப் பெற்றன. 'லத்தீன் கட்சி' தெற்கு ரஷ்யாவின் திருச்சபை செல்வாக்கின் விளைவாக இருந்தது, மேலும் லிட்டில் ரஷ்யாவில் திருஉருமாற்றம் என்ற கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவாளர்கள் பலர் இருந்தபோதிலும், ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபைக்கு எதிரான விரோதம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது. உதாரணமாக, லசார்பரனோவிச் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொண்டார், இருப்பினும் அவர் ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபையின் தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார். கத்தோலிக்க செல்வாக்குடன் சேர்ந்து, கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு வாத இலக்கியங்களும் தெற்கு ரஸ்ஸியாவிலிருந்துதான் மாஸ்கோவிற்குச் சென்றன. முந்தையது ஒன்றியத்திற்குச் சாதகமான ஒரு காரணியாகக் கருதப்படலாம் என்றாலும், பிந்தையது, நிச்சயமாக, அதை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக இருந்தது.
மெட்வெதேவ் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பவர்களின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களை முற்றிலும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் கருத வேண்டும். இது மஸ்கோவியின் அறிவுலகில் முற்றிலும் புதிய சிந்தனை அமைப்பு ஊடுருவியதைத் தவிர வேறில்லை. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், குறிப்பாக நிக்கோனியன் காலத்தின் கொந்தளிப்புகளுக்குப் பிறகு, மஸ்கோவித்திய பழமைவாதத்தால் அதன் கடினத்தன்மையில் உறைந்து இருக்க முடியவில்லை. மேற்கத்திய செல்வாக்குகள், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் புராட்டஸ்டன்ட் செல்வாக்குகள் பாஷ்கின் அல்லது கோசோயின் விமர்சன சிந்தனையைத் தூண்டியதைப் போலவே, விமர்சன சிந்தனையின் வளர்ச்சியை ஊக்குவித்தன; மேலும், முன்பொருள் குறித்த கேள்வி, குறிப்பாக அதில் இருந்த மாறுபட்ட கருத்துக்கள், வளர்ந்து வரும், விடுதலையை நாடும் இந்த புதிய சிந்தனை முறைக்கு அதன் முதல் நடைமுறைப் பயன்பாட்டிற்கான வாய்ப்பை வழங்கியது. தற்செயலாக, இந்தப் பிரச்சினை ஒரு கோட்பாட்டுப் பிரச்சினையாக மாறியது. மெட்வெடேவைப் பொறுத்தவரை—நிச்சயமாக அவரது எதிராளிகளைப் பொறுத்தவரை அல்ல—இது ஒரு கோட்பாட்டுப் பிரச்சினை அல்ல, மாறாக ஒரு அறிவியல் பூர்வமான பிரச்சினை என்று சொல்வது தவறாகாது. ரோமன் கத்தோலிக்கர்களின் போதனைகள் எவ்வளவு முறையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தனவோ, அவ்வளவு முறையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் போதனைகள் ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை என்பதை மெட்வெடேவ் கவனித்தார்[938] . இந்தக் காரணத்திற்காக, *தி ட்ரூ நியூஸ்* (The True News) என்ற படைப்பு அவரைப் பிரத்யேகமாகப் பிரதிபலிக்கிறது. மெட்வெடேவின் வாழ்க்கை வரலாற்றில், ஒருபுறம், ரஷ்ய அறிவார்ந்த இறையியலின் தோற்றத்தை நாம் தேட வேண்டும்; மறுபுறம், அது ரஷ்ய விமர்சன சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஒரு அத்தியாயத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது—இது அதன் தேடல்களுடனும் அதிருப்தியுடனும், ரஷ்ய குணம் மற்றும் மனநிலையின் ஒரு நிலையான அம்சமாகும். புதிய, பீட்டரின் ரஷ்யாவின் வரலாற்று அரங்கில் மெட்வெடெவ் மேலும் பொருத்தமாகத் தோன்றியிருப்பார்; அங்கு அவர் தனது கல்வி, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஆர்வத்திற்கு ஏற்ற ஒரு பாத்திரத்தைக் கண்டறிந்திருப்பார், மேலும் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களில் அவரது உதவியாளர்களில் ஒருவராக ஆகியிருக்கலாம். மெட்வெடேவின் மரணத்திற்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காரணமான யோவாகிம், பீட்டருக்கு அவருடைய எதிர்கால கூட்டாளிகளில் ஒருவரைப் பறித்தார் – மேற்கிலிருந்து மஸ்கோவியில் ஊடுருவிய அனைத்தின் மீதும் இருந்த வெறுப்பினாலும், வெறுப்பினாலும், ஒருவேளை வேண்டுமென்றே இதைச் செய்திருக்கலாம்.
பதினேழாம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய அரசுக்கும் ரஷ்ய திருச்சபைக்கும்கூட ஒரு 'சிரமமான நூற்றாண்டு' ஆகும். அது 'சிக்கல்களின் காலம்' கொண்டு தொடங்கி, பிதரின் சீர்திருத்தங்களின் பிளவு மற்றும் புயல் வேக மாற்றங்களுடன் முடிவடைந்தது. சிக்கல்களின் காலம் ஒரு புதிய தேசிய மற்றும் அரசு அடையாளத்தை உருவாக்கியது: முந்தைய, வர்க்க அடிப்படையிலான அடையாளம் அதன் அடித்தளங்களிலிருந்து அசைக்கப்பட்டது, மேலும் அரசியல் மற்றும் சமூகக் கலவரங்கள் ஒரு உண்மையான தேசிய அடையாளத்தின் பிறப்பிற்கு வழிவகுத்தன – இறுதியாக, அரசு மற்றும் மக்களின் முக்கியப் பணிகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. சிக்கல்களின் காலத்தின் விளைவுகள் 17 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் உணரப்பட்டன, அது ஒரு கொந்தளிப்பான கடல் போல இருந்தது: அரசாங்கத்தின் பொருளாதார மற்றும் நிதிச் சிக்கல்கள், மக்களிடையே அமைதியின்மை, எண்ணற்ற ஜெம்ஸ்கி சோபோர்கள், பொது வாழ்வின் பல்வேறு அம்சங்களைச் சீர்திருத்த அல்லது குறைந்தபட்சம் சில மேம்பாடுகளை அறிமுகப்படுத்த அரசாங்கத்தின் முயற்சிகள், 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து நீடித்த தேசிய சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் நோக்கில் அண்டை நாடுகளுடன் நடந்த போர்கள், மற்றும் இறுதியாக, நாட்டின் வாழ்வில் மேற்கத்திய செல்வாக்குகளின் தொடர்ச்சியான ஊடுருவல், இது பழைய மாஸ்கோவின் நீண்டகாலமாக நிலைபெற்றிருந்த பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கருத்துக்களைக் கொண்ட பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறையையும், மஸ்கோ கலாச்சாரத்தின் முழு அமைப்பையும் சிதைத்தது – இது ஒருவேளை, வெறும் 100 ஆண்டுகாலத்திற்கு மிகவும் அதிகமாக இருந்தது. இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் பீட்டரின் எதிர்கால சீர்திருத்தங்களின் விதைகளைக் கொண்டிருந்தன, ஆனாலும் பீட்டரின் ரஷ்யா பெரும் துன்பங்களுக்கு மத்தியில் உருவானது…[939]
இந்த 'கடினமான நூற்றாண்டில்' ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்க்கையும் கொந்தளிப்பாக இருந்தது. திருச்சபை இந்த நிலைமைகளின் கீழ் இருக்க வேண்டியிருந்தது என்பதால் மட்டுமல்ல, அரசியல் மற்றும் சமூகக் கலவரங்கள் கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் உள் ஒழுங்கையும் - மதகுருமார்களையும் - பாதிக்காமல் விடவில்லை என்பதாலும் கூட. குருமார்களின் மனநிலையும் அவர்களின் உலகப் பார்வையும் தங்கள் முந்தைய உறுதியையும் தெளிவையும் இழக்கத் தொடங்கின. பதினாறாம் நூற்றாண்டு சந்தேகத்தை அறிந்திருக்கவில்லை: பிற்கால ரஷ்ய மதத் தேடல்களின் முன்னோடிகளான பஷ்கின் மற்றும் கோசோய், தங்கள் காலத்திற்கு அசாதாரணமானவர்களாக இருந்தனர்; உடைமை மறுப்பாளர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட விமர்சனம் சந்தேக உணர்விலிருந்து எழவில்லை, மாறாக சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு ஆரோக்கியமான விருப்பத்திலிருந்து எழுந்தது; ஆனால், 'சிரமங்களின் காலம்' (Time of Troubles) முடிந்த பிறகு, 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்து அதன் முந்தைய தெளிவையும் தனித்துவமான ஈர்ப்பையும் இழந்தது, மேலும் அது ஒரு தேசிய மற்றும் மத இலட்சியமாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டது, ஏனெனில் அரசியல் மற்றும் சமூகக் கலவரங்கள் அதைப் பாதிக்காமல் விட்டுவிடவில்லை. ஒரு வகையில், பதினேழாம் நூற்றாண்டு இந்தக் கருத்துக்கு ஒரு சோதனைக் காலமாக இருந்தது; அது எந்த அளவிற்கு நடைமுறைப்படுத்தப்பட முடியும், அதன் அம்சங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் மாற்றமின்றி இருக்க வேண்டுமா, மேலும் இந்தக் கருத்தில் உள்ள அனைத்தும் கேள்விக்கிடமின்றி உண்மையா என்பது போன்ற சோதனைகள் நடந்தன. அதே நேரத்தில், எல்லாமே சமமான மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கின்றனவா என்பது குறித்த சந்தேகங்கள் வளர்ந்து வந்தன; எது நித்தியமானது மற்றும் மாற்ற முடியாதது, எது தற்காலிகமானது மற்றும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது என்பதை வேறுபடுத்துவது அவசியமாக இருந்தது. இந்தச் சந்தேகங்களும் கேள்விகளும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும், மற்ற மதகுருமார்களுக்கும், பொது விசுவாசிகளுக்கும் கூட தொந்தரவை ஏற்படுத்தின.
அந்தப் படிநிலை, தற்போதைய நிலையைப் பாதுகாக்கும் நடவடிக்கைகளை எடுப்பதற்கும் தவறுகளைச் சரிசெய்வதற்கும் இடையில் தடுமாறியது: ஒருபுறம், அது வெளிநாட்டு செல்வாக்குகளுக்கு எதிராகப் போராடியது – முதல் காலாண்டில் போலவே, பேதுரு ஃபிலாரெட் கீழ் முதல் காலக்கட்டத்திலும், பேதுரு ஜோகாக்யம் கீழ் இரண்டாம் காலக்கட்டத்திலும் வெளிப்புற செல்வாக்குகளுக்கு எதிராகப் போராடியது; மறுபுறம், தெற்கு ரஸ்ஸின் அறிஞர்களைப் பணியமர்த்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் தெளிவாக மேற்கத்திய செல்வாக்குக்கு உட்பட்டிருந்தனர், மேலும், அந்த நூற்றாண்டு முழுவதும் பல்வேறு மேம்பாடுகளையும் திருத்தங்களையும் மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. எனவே, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை எப்போதும் நேரான பாதையில் செல்லவில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை; அதன் வரிசையில் 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்துக்கு பல தீவிர ஆதரவாளர்கள் இருந்தனர், ஆனால் அந்த அதிகாரிகளில் சிலர் மட்டுமே இந்தக் கருத்திற்காக விடாமுயற்சியுடன் போராடத் தயாராக இருந்தனர். இதன் விளைவாக, தீர்க்கமான தருணங்களில், திருச்சபை அதிகார வர்க்கம் அல்லாமல், கீழ்நிலைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் பொது விசுவாசிகளின் பெருந்திரளே, முழுமையான 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற சித்தாந்தத்திற்காக இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் அதன் தனிப்பட்ட கூறுகளுக்காகவாவது, நம்பிக்கையுடனும் உறுதியுடனும் போராடினர். மேலும் இது, அதிகாரத்தில் இருந்தவர்கள் இந்தக் கூறுகளை ஏதோ ஒரு வகையில் மாற்றவோ அல்லது செம்மைப்படுத்தவோ முயன்றதால் மட்டும் நடக்கவில்லை, மாறாக, இந்தக் கூறுகளே மக்களின் மத உணர்வுகளுக்கு மிகவும் நெருக்கமானவையாக இருந்தன என்பதாலும் நடந்தது.
அந்தக் காலகட்டத்தில் மத நம்பிக்கையின் மையப் புள்ளியாக வழிபாட்டு வாழ்க்கை இருந்தது: அது கோட்பாட்டு விழிப்புணர்வு மற்றும் கோட்பாடுகளின் அறிவிற்குப் பதிலாக இருந்தது; மக்களின் முழு விசுவாசமும் அதில் உருவாகி இருந்தது; அது ஒரு விசுவாசியின் இதயத்தின் மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த பகுதியாக இருந்தது. கோட்பாடுகளைப் பற்றிய அறிவின்மை இருந்தபோதிலும், மாஸ்கோவில் உள்ள ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர், நீண்ட தெய்வீக ஆராதனைகளின் உள்ளடக்கத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார், அவற்றுடன் அவர் ஒரு அக உறவை ஏற்படுத்திக் கொண்டிருந்தார்; அவர் ஜெபங்களின் வார்த்தைகளையும் வழிபாட்டுச் சடங்குகளையும் அறிந்திருந்தார். மதச் சடங்குகள் ஒரு நம்பிக்கையாளரின் ஆன்மாவில் எளிதில் வேரூன்றிவிடுகின்றன; அவை கோட்பாடுகளை விட அவருக்கு மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவையாக இருக்கின்றன, குறிப்பாக திருச்சபையும் திருத்தொண்டர் படிநிலைகளும் அவற்றைப் பாதுகாக்கக் கவனம் செலுத்தினால். இருப்பினும், திருச்சபையின் நிர்வாகப் படிநிலை, மக்களின் பக்திக்கு மிகவும் பிரியமான சடங்குகளை மாற்ற முயன்றபோது, ஒரு கேள்வி எழுந்தது: இந்த வழியில் செயல்படுவதன் மூலம், அந்த நிர்வாகப் படிநிலை தன்னை ஒரு தவறான மற்றும் அழிவுகரமான பாதையில் அமைத்துக் கொள்ளவில்லையா; அதன் செயல்கள் மதத்திலிருந்து விலகுவதற்கும், பிளவுவாதத்திற்கும் வழிவகுக்காதா? இந்தக் கேள்விகளை எழுப்பியதே பல சமகாலத்தவர்களின் மத உணர்வை உலுக்கியது. இவ்வாறு, கோட்பாடுகளைப் பற்றிய அறிவின்மை மற்றும் சடங்குகள் மற்றும் திருச்சபை வழக்கங்களின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் காரணமாக, முற்றிலும் மாறுபட்ட இரண்டு விஷயங்களுக்கு இடையே ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு ஏற்பட்டது. சடங்குகளின் சீர்திருத்தம், நம்பிக்கையில் ஒரு மாற்றமாகக் கருதப்பட்டு, நம்பிக்கைக்குத் துரோகம் இழைத்ததாகக் கண்டிக்கப்பட்டது. ரஷ்ய மக்களுக்கு வினையாக அமைந்த, பிளவு என்று அழைக்கப்படும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் திருச்சபைக் கலக்கம், இந்த மத மற்றும் உளவியல் அடிப்படையில் தான் வேரூன்றியது. பேதுரை நிக்கோன், இந்தத் திருத்தத்தின் அவசியத்தை கொள்கை ரீதியாக அங்கீகரிப்பதை விட, தனது சுய முக்கியத்துவத்திற்காகவும் பெருமைக்காகவும், திருமுறை நூல்களைத் திருத்துவதற்காக (அவர் ஆணைப்படி மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், அதை அவர் உருவாக்கவில்லை) விட்டுக்கொடுக்காமல் போராடினார்.
பூசை நூல்களைத் திருத்துதல் மற்றும் சில வழிபாட்டுச் சடங்குகளை மாற்றுவதற்கான நிக்கோனின் நடவடிக்கைகள், சாராம்சத்தில், புதிதாக எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை; அவை, அவருக்கு முன்பே செயல்படுத்தப்பட்ட அல்லது எதிர்காலத்தில் செயல்படுத்தப்படவிருந்த, இதேபோன்ற நடவடிக்கைகளின் நீண்ட தொடரின் ஒரு இறுதி இணைப்பாக மட்டுமே இருந்தன. நிக்கோன் மிகவும் கடுமையாகவும் இரக்கமின்றி செயல்பட்டார்; இது எந்தவொரு அவசரத் தேவையினாலும் அல்ல, மாறாக அவரது சொந்த குணாதிசயத்தாலேயே ஏற்பட்டது. பொதுவாக, தனது பக்தர்களின் மத உணர்வைப் பற்றி அவருக்குப் பெரிய புரிதல் இல்லை, அதனால்தான் அவரது 'சீர்திருத்தங்கள்' ஒரு பேரழிவுக்கு வழிவகுத்தன. இது ரஷ்ய திருச்சபைக்கு குணப்படுத்த முடியாத காயத்தை ஏற்படுத்தி, அதன் உறுப்பினர்களில் ஒரு பகுதியை அதிலிருந்து பிரித்து ஒரு பிளவுக்கு வழிவகுத்தது[940] . பிரிக்பட்ட குழுவின் இருப்பு ('பழைய நம்பிக்கையாளர்கள்' என்று அவர்கள் தங்களை அழைத்துக் கொண்டனர், அல்லது அதிகாரப்பூர்வ திருச்சபை அவர்களை நீண்ட காலமாக 'பிளவுபட்டவர்கள்' என்று குறிப்பிட்டது) தாய் திருச்சபைக்கு வெளியே இருந்த இந்தப் பிரிந்துபோன குழுவின் இருப்பு, ரஷ்ய திருச்சபையின் பிரதான அமைப்பில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல் இருந்திருக்க முடியாது, ஏனெனில் அதன் ஆன்மீக ஆற்றல்கள், அதன் நேரடி கடமைகளை நிறைவேற்றுவதிலிருந்து கணிசமான அளவு திசைதிருப்பப்பட்டு, பிளவுக்கு எதிராகப் போராடுவதில் செலுத்தப்பட்டன.
ருஸ் நாடு கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறியதைத் தொடர்ந்து, தெய்வீக ஆராதனைகளைக் கொண்டாடுவதற்குத் தேவையான புத்தகங்களும், அந்த வழிபாட்டு முறைகளும் கிரேக்கர்களிடமிருந்தோ அல்லது தெற்கு ஸ்லாவ்களிடமிருந்தோ கடன் வாங்கப்பட்டன. நீண்டகாலப் பயன்பாட்டினால், புத்தகங்கள் பழுதடைந்தன; பழைய புத்தகங்களைப் படியெடுத்து புதிய பிரதிகள் தயாரிக்கப்பட்டன. முக்கியமாகத் துறவிகளைக் கொண்ட எழுத்தர்களிடையே கல்வி அறிவு குறைவாக இருந்ததால், இது பிழைகள் மற்றும் தவறுகள் தோன்றுவதற்கு வழிவகுத்தது. தனிப்பட்ட எழுத்தர்களின் முன்முயற்சியில் புத்தகங்களில் செய்யப்பட்ட திருத்தங்கள், குறைபாடுகளின் எண்ணிக்கையை மேலும் அதிகரித்தன. அந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த புனித வேதாகமத்தின் வெவ்வேறு கையெழுத்துப் பிரதிகள்கூட ஒன்றுக்கொன்று கணிசமாக வேறுபடுகின்றன . வழிபாட்டுப் புத்தகங்களான சேவைப் புத்தகம், டைபிகான் (சட்டத்தொகுப்பு), டிரையோடியன், மணி நேரப் புத்தகம், ஆக்டோஎகோஸ் மற்றும் பிறவற்றில் நிலைமை இன்னும் மோசமாக இருந்தது[941] – ஏனெனில் வழிபாட்டுச் சடங்குகளிலும் அவற்றுடன் இணைந்த விளக்கங்களிலும் பிழைகளும் முரண்பாடுகளும் காணப்பட்டன. மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க காரணி என்னவென்றால், ஒரே வழிபாட்டு விதிமுறை எப்போதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை; மாறாக, நாம் ஏற்கெனவே குறிப்பிட்டது போல் (அத்தியாயம் VIII), ஆரம்பத்தில் பயன்பாட்டில் இருந்த ஸ்டுடைட் விதிமுறைக்குப் பதிலாக ஜெருசலேம் விதிமுறை[942] பயன்படுத்தப்பட்டது. வழிகாட்டுதலுக்காக நாடக்கூடிய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ஸ்லாவ்களின் வழிபாட்டு நடைமுறையிலும் ஒரு சீரான தன்மை இருக்கவில்லை.
வழிபாட்டு நூல்களில் ஊடுருவியிருந்த பிழைகளைச் சரிசெய்யும் முதல் முயற்சிகள், 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, மெட்ரோபொலிட்டன்கள் அலெக்சியஸ் (1354–1378) மற்றும் சிப்பிரியன் (1390–1406) ஆகியோரின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட்டன. இருப்பினும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில், புத்தகங்களைத் திருத்துவதன் அடுத்தகட்ட வரலாற்றுக்கு ஒரு சோகமான தன்மையைக் கொடுத்த இரண்டு நிகழ்வுகள் நடந்தன: அவை புளோரன்ஸ் ஒப்பந்தம் (1439) மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் வீழ்ச்சி (1453) ஆகும். இந்த நிகழ்வுகளின் விளைவாக, கிரேக்கர்களின் நம்பிக்கையின் தூய்மை குறித்து மாஸ்கோவில் சந்தேகங்கள் எழுந்தன. மேலும், பிற்காலத்தில் தேவாலயப் புத்தகங்களைத் திருத்துவதற்கு கிரேக்கப் புத்தகங்கள் அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட போதிலும், இந்தப் புத்தகங்களை முழுமையாக 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' என்று கருதாதவர்களிடையே எதிர்க்குரல்கள் எழுந்தன. தேசிய ரீதியாக ஒரு கிரேக்கரான மாக்சிமஸ் என்ற துறவிக்கு, புத்தகங்களைத் திருத்துவதற்கான பணி ஒப்படைக்கப்பட்டபோது, அவர் ரஷ்ய திருச்சபை புத்தகங்களை கிரேக்க புத்தகங்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்ததில், பல கடுமையான தவறுகளைக் கண்டறிந்தார். அவரது கருத்தில், சில சந்தர்ப்பங்களில், அவை கிட்டத்தட்ட மதவிரோதத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தன[943] . 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் ஆதரவாளர்களுக்கு, இத்தகைய கூற்றுகள் முற்றிலும் நம்பமுடியாதவையாக இருந்தன, மேலும் அந்த கிரேக்க அறிஞரே மதவிரோத ஊகத்திற்காக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், மேலும், அதன் மீதும், யோசேப்பின் ஆதரவாளரான மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியலின் சூழ்ச்சிகளும் இருந்தன, அவருக்கு மாக்சிமஸுக்கும் இளவரசர்-துறவி வாசியனுக்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவு நீண்ட காலமாக ஒரு முள்ளாக இருந்தது. 1525 மற்றும் 1531 ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்த மன்றங்கள், மாக்சிம் மீதான அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளையும் (அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஆதாரமற்றவை) ஆராய்ந்து, அவரை[944] என்ற மடாலயத்தில் சிறைவாசம் செய்யத் தீர்ப்பளித்தன.
சில வழிபாட்டுச் சடங்குகள் பல்வேறு இடங்களில் வெவ்வேறு விதமாக நடத்தப்பட்டன என்பதை ஸ்டோக்லாவ் மன்றம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இளம் சார் இவான் அவரே மன்றத்தில் கூறினார்: 'தற்போதைக்கு நாம் காண்கிறோம் மற்றும் கேட்கிறோம், தெய்வீக சட்டத்தைத் தவிர, பல திருச்சபை சடங்குகள் முழுமையாகச் செய்யப்படவில்லை, புனித விதிகளின்படியும் சட்டத்தின்படியும் செய்யப்படவில்லை'[945] , மேலும் அந்த மன்றம் சாரின் கூற்றை ஒப்புக்கொண்டது. ஸ்டோக்லாவ், நல்ல மொழிபெயர்ப்புகளைப் பயன்படுத்தி திருச்சபை புத்தகங்களைச் சரிசெய்யத் தீர்மானித்தது, ஆனால் இந்த நல்ல மொழிபெயர்ப்புகளை எங்கே அல்லது எப்படிப் பெறுவது என்பது பற்றி எதுவும் கூறப்படவில்லை – மேலும், மிக முக்கியமாக, இதைச் சாதிக்க எதுவும் செய்யப்படவில்லை. ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்திற்குப் பிறகு மாஸ்கோவில் பேரரசின் அச்சுப்பொறி திறக்கப்பட்டது. இது தேவாலயப் புத்தகங்களை கையால் எழுதுவதால் ஏற்படும் பிழைகளைத் தவிர்க்க ஒரு வாய்ப்பை வழங்கியபோதிலும், நடைமுறையில் இது நூல்களில் உள்ள பிழைகளைச் சரிசெய்ய எதுவும் செய்யவில்லை, ஏனெனில் முதல் அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்கள் ஏற்கனவே பிழைகளைக் கொண்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளிலிருந்து வெளியிடப்பட்டன; ஒரு வகையில், புத்தகங்களை அச்சிடுதல் இந்த நோக்கத்திற்குத் தடையாகவே இருந்தது, ஏனெனில் பின்னர் முதல் அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்கள் தவறற்ற தரங்களாகக் கருதப்படலாயின.
திருச்சபை புத்தகங்களைத் திருத்துவதற்கான முதல் முறையான முயற்சி 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. 1617-ல், இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு சிறப்பு ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது: அதில் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோனிசியஸ், கிரேக்க மொழியில் ஒப்பீட்டளவில் நல்ல புலமை கொண்டிருந்த செவித்திறன் குறைந்த துறவி ஆர்செனியஸ், துறவி அந்தோனி கிரிலோவ் மற்றும் பாதிரியார் இவான் நசாத்கா ஆகியோர் இடம்பெற்றனர். ஒன்றரை வருட உழைப்பிற்குப் பிறகு, இந்த ஆணையம் வழிபாட்டுப் புத்தகத்தைத் திருத்தியதுடன், மற்ற வழிபாட்டு நூல்களிலும் பிழைகள் இருப்பதாக முடிவுக்கு வந்தது. ஆனால், கிரேக்க மேக்சிமஸின் கதி போலவே, தியோனிசியஸின் கதியும் துயரமாகவே அமைந்தது: அவரும் அவரது உதவியாளர்களும் மதவிரோதத் திருத்தங்களைச் செய்வதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர்; ஏனெனில், திருமுழுக்கு விழா (ஜனவரி 6) அன்று நீரை ஆசீர்வதிக்கும் சடங்கில், தூய ஆவியாருக்குச் செலுத்தும் செபத்திலிருந்து, 'மற்றும் நெருப்பினால்' என்ற வார்த்தைகளை அவர்கள் நீக்கியிருந்தனர், அவற்றைப் பிற்காலத்தில் சேர்க்கப்பட்ட அர்த்தமற்றவை எனக் கருதினர். இந்த விஷயத்தை ஆராய்ந்த 1618 ஆம் ஆண்டு மன்றத்திற்கு, திருத்தமானது சரியானதா அல்லது தவறானதா என்பதைத் தீர்மானிக்கத் தேவையான சான்றுகள் கிடைக்கவில்லை. அவரது எதிர்ப்பாளர்களின் மற்றும் அவதூற்றுபவர்களின் தீவிரம் மேலோங்கியது. டியோனிசியஸ் மற்றும் ஆர்செனியஸ் ஆகியோர் முற்றிலும் நிரபராதி என்ற போதிலும், ஒரு மடத்திற்கு நாடு கடத்தப்படுவதிலிருந்து தப்பிக்க முடியவில்லை[946] . அதிர்ஷ்டவசமாக, அந்த நேரத்தில் ஜெருசலேமின் பேராயர் தியோஃபேன்ஸ் மாஸ்கோவிற்கு வந்து,டியோனிசியஸ் செய்த திருத்தத்தின் சரியான தன்மையைப் பற்றி புதிய பேராயர் ஃபிலாரெட்டை நம்ப வைத்தார். 1619 ஆம் ஆண்டு மன்றம் அந்தத் துரதிர்ஷ்டசாலியைக் குற்றமற்றவர் எனத் தீர்ப்பளித்தது, ஆனால் 'மற்றும் நெருப்பினால்' என்ற சேர்ப்பு வழிபாட்டுப் புத்தகத்தில் நீடித்தது; ஜெருசலேம் மற்றும் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் பேராயர்கள் மாஸ்கோவின் பேராய்ர் ஃபிலாரெட்டுக்கு எழுதிய கடிதங்கள், இந்தச் சேர்ப்பை வழிபாட்டுப் புத்தகத்திலிருந்து நீக்குவதற்கு 1626 ஆம் ஆண்டில் தூண்டின[947] .
ஆராதனை நூல்களைத் திருத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை ஃபிலாரெட் உணர்ந்திருந்தாலும், அவர் இந்த விஷயத்தை மிகவும் எச்சரிக்கையுடனும் மெதுவாகவும் அணுகினார். 1610-ல் அச்சிடப்பட்டு, பின்னர் பல பிழைகள் கொண்ட நூலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆராதனைச் சட்டம், ஃபிலாரெட்டின் உத்தரவுப்படி பயன்பாட்டிலிருந்து திரும்பப் பெறப்பட்டு எரிக்கப்பட்டது. ஃபிலாரெட்டின் காலத்தில், பல புத்தகங்கள் திருத்தப்பட்டன – இந்தப் பணியானது, முன்பைப் போலவே, அர்செனీ க்ளூகோய் என்ற துறவி மற்றும் இவான் நசாத்கா என்ற பாதிரியார் உள்ளிட்டோரால் மேற்கொள்ளப்பட்டது – மேலும் திருத்தப்பட்ட புத்தகங்கள் அச்சிடப்பட்டன. இருப்பினும், பல பிழைகள் கொண்ட பழைய பதிப்புகள் திரும்பப் பெறப்படாமல், சில இடங்களில், குறிப்பாக தொலைதூரப் பகுதிகளில் பயன்பாட்டில் இருந்தன, இது நிச்சயமாக சில பிரார்த்தனைப் புத்தகங்கள் மற்றும் வழிபாட்டுச் சடங்குகளில் முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது[948] . ஜோவாசப் (1634–1641) மற்றும் ஜோசப் (1642–1652) ஆகியோரின் பேராயர் காலங்களில் ஏறக்குறைய அனைத்து வழிபாட்டுப் புத்தகங்களும் அச்சிடப்பட்ட போதிலும், திருத்திகள் அந்தப் பணிக்குத் தகுதியற்றவர்களாக இருந்தனர், மேலும் அந்த ஆண்டுகளின் பதிப்புகளில் பல பிழைகளும், விளக்கங்களில் தெளிவற்ற பகுதிகளும் உள்ளன, குறிப்பாக 1633 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தில்[949] ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், பேராயர் நிக்கோனுக்கு முன்பே மாஸ்கோவில் புத்தகங்களைத் திருத்துவதன் முழுமையான அவசியம் அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தப் பணி விருப்பமின்மையோடும் பெரும் தடுமாற்றத்துடனும் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஏனெனில், இந்தப் பணிக்குத் தகுதியான, முதன்மையாக கிரேக்க மொழியில் நல்ல புலமை பெற்ற கல்வியறிந்த மக்கள் மாஸ்கோவில் பற்றாக்குறையாக இருந்தனர், மேலும், அவர்களிடம் மிகவும் அத்தியாவசியமான பொருட்கள் கைவசம் இல்லை. மே 1649-ல், சர் அலெக்சி, கியீவின் பேராயர் சில்வெஸ்டர் (கோசோவ்) அவர்களிடம், 'கிரேக்க வேதாகமத்தை ஸ்லாவோனிக் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கும் ஆசிரியர்களை' மாஸ்கோவிற்கு அனுப்பும்படி அவசர வேண்டுகோள் விடுத்தார்[950] .
அச்சமயத்தில்தான் மூன்று துறவிகள் மாஸ்கோவிற்கு வந்தனர்: அர்செனியஸ் சடானோவ்ஸ்கி, டமாஸ்கீன் ப்ட்ரிட்ஸ்கி மற்றும் எபிஃபானியஸ் ஸ்லாவின்ஸ்கி, அவர்கள் புத்தகங்களைத் திருத்தும் பணியில் ஒரு முக்கியப் பங்கை வகித்தனர்[951] .
1652 ஏப்ரல் 15 அன்று, பேராயர் யோசேப் இறந்தார், மேலும் அவரது வாரிசான பேராயர் நிக்கோனின் கீழ், திருச்சபை புத்தகங்களின் திருத்த வரலாறு ஒரு புதிய கட்டத்தை எட்டியது.
நிக்கோன் ஒரு விவசாயியின் மகன்; அவர் 1605-ல் நிஜ்னி நோவ்கோராட் நகரில் நிக்கிதா என்று பெயர் சூட்டப்பட்டார். அவர் பிறந்த சிறிது காலத்திலேயே அவரது தாய் இறந்துவிட்டார், மேலும் நிக்கிதா வளர்ப்புத் தாயால் வளர்க்கப்பட்டார், அவர் அந்தக் குழந்தையை மோசமாக நடத்தினார், எனவே அவரது குழந்தைப் பருவம் எளிதானதாக இருக்கவில்லை. அப்பொழுதே, அவரது குழந்தைப் பருவத்திலேயே, அவர் ஒரு வலுவான மன உறுதி கொண்டிருந்தார் என்பது சாத்தியமாகும், அது சில சமயங்களில் தடுமாறி, நரம்பு பலவீனத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று தெரிகிறது, இந்த குணம் பின்னர் அவரது நடத்தையில் அடிக்கடி வெளிப்பட்டது. 'நிக்கோன்,' என்று வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கி எழுதினார், 'கடுமையான வலியை சமநிலையுடன் சகித்துக்கொள்ளக்கூடிய, ஆனாலும் ஒரு ஊசியின் குத்துதலுக்கு முனகியும் விரக்தியில் மூழ்கிவிடும் நபர்களில் ஒருவராக இருந்தார். வலிமையான ஆனால் பொறுமையற்றவர்கள் அடிக்கடி பாதிக்கப்படும் ஒரு பலவீனம் அவருக்கு இருந்தது: அவர் அமைதியால் சலிப்படைந்து, பொறுமையாகக் காத்திருக்க முடியாதவராக இருந்தார்; அவருக்குத் தொடர்ந்து உற்சாகம் தேவைப்பட்டது; அது ஒரு துணிச்சலான யோசனையாகவோ, ஒரு மாபெரும் முயற்சியாகவோ, அல்லது ஒரு விரும்பத்தகாத நபருடனான சண்டையாகவோ இருக்கலாம். இது, புயலில் தன் முழு ஆற்றலை வெளிப்படுத்தும் பாய்மரக் கப்பலின் பாய்மரத்தைப் போலவும், அமைதியான காலநிலையில் ஒரு துணிக் கட்டையாகக் கம்பத்தில் தடுமாறும் பாய்மரத்தைப் போலவும் இருந்தது.[952] . நிக்கிதா உடல் ரீதியாக வலிமையானவராகவும் கம்பீரமானவராகவும் இருந்தார்; அவர் கூர்மையான ஆர்வம் கொண்ட ஒரு திறமையான மனிதர்; அவர் மிக இளம் வயதிலேயே படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டார், இது அவரது பிற்கால வார்த்தைகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் இன்றுவரை தப்பிப்பிழைத்துள்ள சில எழுத்துக்களால் நிரூபிக்கப்படுகிறது. புத்தகங்களைப் படிப்பது – அக்காலத்தில் அவற்றில் ஏறக்குறைய அனைத்தும் மதத் தன்மையுடையவை – அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட திசையைக் கொடுத்தது: அவர் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கும் நோக்கத்துடன் ஜெல்டோவோட்ஸ்க் மடாலயத்தில் நுழைந்தார். இருப்பினும், அவரது தந்தை இந்தத் திட்டத்திலிருந்து அவரைத் தடுத்தார், மேலும் நிக்கிதா வீட்டிற்குத் திரும்பினார். 20 வயதில், அவர் திருமணம் செய்து ஒரு பாதிரியாருக்குத் தகுதி பெற்றார்: அதற்குள் அவர் அதற்குப் போதுமான எழுத்தறிவு பெற்றிருந்தார். முதலில் அவர் ஒரு கிராமப்புற திருச்சபையில் பணியாற்றினார்; பின்னர், பரிந்துரையின் பேரில், மாஸ்கோவில் உள்ள ஒரு திருச்சபைக்கு நியமிக்கப்பட்டார். அவரது வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட அதிருப்தியும், அதைத் தொடர்ந்து அவரது மூன்று குழந்தைகளின் மரணமும், தந்தை நிக்கிதாவின் எண்ணங்களை மீண்டும் ஒரு துறவியாக ஆக வேண்டும் என்ற தனது பழைய விருப்பத்தின் பக்கம் திருப்பியது.
அவர் தனது மனைவியை ஒரு கன்னியாஸ்திரமத்தில் சேர சம்மதிக்க வைத்தார், அதே நேரத்தில் அவரே வடக்கு நோக்கிப் புறப்பட்டார், அங்கு, (நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட) கடுமையான துறவி எலியாசரின் ஸ்கெட்டாவில், அவர் துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டார். ஆனால் நைக்கான், துறவியத்தின் ஒழுக்கத்திற்குத் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக் கொள்ளக்கூடியவர் அல்ல. தனது பங்கிற்கு, எலியாசர் அந்தத் துறவி மடத்தை மிகக் கடுமையான முறையில் நடத்தினார், மேலும் தனது சீடர்கள் பெரியவரின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கு முழுமையாகக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று கோரினார். பெரியவர் எலியாசருடன் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாட்டைத் தொடர்ந்து, நிக்கோன் அந்தத் துறவி மடத்தை விட்டு வெளியேறி, கோஜீசர்ஸ்க் துறவி மடத்தில் சேர்ந்தார். இது சுமார் 1639-1640-ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்தது. மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்தச் சபை அவரைத் தங்கள் மடத்தின் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்தது.
1646-ல், நிக்கோன் தனது துறவி இல்லம் தொடர்பான ஒரு வேலையாக மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்தார்; அப்போது, எளிதில் ஈர்க்கப்படக்கூடிய மற்றும் ஆழ்ந்த பக்தி கொண்ட இளம் சர் அலெக்சிக்கு அவர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், அவர் நிக்கோனுடன் பலமுறை உரையாடினார். ஆபட் நிக்கோனின் முழுமையான நடத்தை – அவரது கம்பீரமான தோற்றம், பிரமாண்டமான உருவம், சொல்லாற்றல், வலுவான மன உறுதி மற்றும் ஆற்றல்மிக்க முக அம்சங்கள் – அனைத்தும் அலெக்சி மீது ஒரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. இயல்பாகவே மென்மையானவராகவும் அமைதியானவராகவும் இருந்த அந்த சர், ஆற்றல்மிக்க மக்களைச் சுற்றி வைத்துக் கொள்ள விரும்பினார், அவர்களை அரசு மற்றும் திருச்சபையின் முக்கிய பதவிகளில் நியமித்தார். நிகோன் சார் மீது ஏற்படுத்திய தாக்கம் ஒருவேளை மிகவும் வலுவாக இருந்திருக்கலாம், அதனால் பின்னர், இப்போது முதிர்ந்த சாருக்கும் பேராயருக்கும் இடையே ஒரு தகராறு மூண்டபோது, அலெக்சி நீண்ட காலத்திற்கு நிகோனுக்கு எதிராக ஒரு உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுக்க முடியவில்லை. சாரின் வேண்டுகோளின் பேரில், அரச குடும்பத்திற்கு நெருக்கமான மாஸ்கோ நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக நிகோன் நியமிக்கப்பட்டார். பக்திமான் அலெக்சி இந்த மடாலயத்திற்கு அடிக்கடி வருகை தந்து, நிக்கோனின் குறிப்பாக கம்பீரமான தெய்வீக ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்வதை விரும்பினார். இந்த கம்பீரமான தன்மை சார் மன்னருக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது. நிக்கோன் அவருடன் அடிக்கடி சந்திக்கத் தொடங்கினார்; ஒவ்வொரு வாரமும் சார் மன்னரின் அரண்மனைக்குச் சென்று, அவருக்காக மட்டின்ஸ் (Matins) வழிபாட்டை நடத்தி, அவருடன் நீண்ட உரையாடல்களில் ஈடுபட்டார். ஆணையாளர்களால் அநியாயமாகத் தண்டிக்கப்பட்ட பல்வேறு மக்களுக்காக, பெரும்பாலும் சாதாரண மக்களுக்காக, கருணை கோருவதற்கு நிக்கோன் இந்தச் சந்திப்புகளை அடிக்கடி பயன்படுத்தினார்; வழக்கு குறித்த தெளிவான விவரங்களுடன் கூடிய இந்தக் கோரிக்கைகள், இளம் ஜார் எப்போதும் புரிந்துகொள்வதோடு மட்டுமல்லாமல், உணர்ச்சிப்பூர்வமான அலெக்சிக்கு ஆழ்ந்த மனக்கலக்கத்தையும் ஏற்படுத்தின. நிக்கானின் மீதான சார் அரசரின் நம்பிக்கையும், அரசவைகளில் அவரது செல்வாக்கும் நாளுக்கு நாள் வளர்ந்தது; அதே நேரத்தில், மஸ்கோவியர்களிடையே நோவோஸ்பாஸ்கியின் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட்டின் புகழும் அதிகரித்தது.
1649-ல், நவ்கோராடின் பழமையான மறைமாவட்டம் காலியானது, மேலும் நிக்கோன் நவ்கோராடின் பேராயராக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் தனது மறைமாவட்டத்தை ஆற்றலுடனும், அதிகாரத்துடனும், சுதந்திரமாகவும் நிர்வகித்தார். பேராயரே கூட பெறாத அளவுக்குப் பெருமைகளும் சலுகைகளும் பெற்று, நிக்கோன் அங்கே திருச்சபையின் ஒரு உண்மையான இளவரசராக ஆட்சி செய்தார். துறவறை அலுவலகம் நிறுவப்பட்டபோது (1649), நைக்கன், இன்னும் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக இருந்தபோது, அந்த தொடர்புடைய ஆவணத்தில் கையெழுத்திட்டார் – அவர் பின்னர் விளக்கியது போல், 'மிரட்டலின் கீழ்' – இருப்பினும், அவர் அத்தகைய ஒரு அலுவலகத்தின் இருப்பை அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனெனில், அவரது வார்த்தைகளில், அது 'புனித நற்செய்தியை, புனித தந்தையர்களின் விதிகளை மற்றும் கிரேக்க பேரரசர்களின் சட்டங்களை எல்லா வகையிலும் மறுக்கிறது'. அவர் 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தை 'சட்டவிரோதமான புத்தகம்' என்றும், மடாலய ஒழுங்கின் ஆணைகளை சாத்தானியவை என்றும் குறிப்பிட்டார்[953] . அவரது தலைமையின் கீழ், நோவ்கோராட் பெருநகரம் அனைத்து விஷயங்களிலும் மடாலய ஒழுங்கின் அதிகார வரம்பிலிருந்து விலக்கப்பட்டது, மேலும், சட்டத்திற்கு முரணாக, சர் பேராயருக்கு பல எஸ்டேட்களை வழங்கினார்[954] . நோகோரோடில் நிக்கோனின் நடவடிக்கைகள், அங்கு கூட திருச்சபை வாழ்க்கையில் உள்ள பல்வேறு குறைபாடுகளைச் சரிசெய்யும் நோக்கிலான சீர்திருத்தங்களுக்கு அவர் உடன்பட்டார் என்பதைக் காட்டுகின்றன.
சார் உடனான அவரது நட்பு தொடர்ந்தது. நிக்கோன் மாஸ்கோவிற்குப் பயணம் செய்தார், சாருடன் கடிதப் போக்குவரத்து நடத்தினார், மேலும் நிக்கோன் ஒரு வலுவான குணத்தைக் கொண்டிருந்ததால், சார் முற்றிலும் நிக்கோனின் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தார். 1650 ஆம் ஆண்டின் நோவ்கோராட் கிளர்ச்சியின் போது, வோயிவோட் கில்కోవ் தனது நிதானத்தை இழந்தபோது, நிக்கோன் தான் குணத்தையும் உறுதியையும் வெளிப்படுத்தினார். நிக்கோன், புனித பிலிப் அவர்களின் புனிதப் பொருட்களை மாஸ்கோவிற்குக் கொண்டுவர வேண்டியிருந்த சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திற்குப் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, பேராயர் ஜோசப் காலமானார். மாஸ்கோவில் உள்ள அனைவருக்கும், சக்கரவர்த்தியின் விருப்பத்திற்குரியவரான நிக்கோன் புதிய பேராயராக ஆவார் என்பது தெரிந்திருந்தது[955] .
அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் – குறுகிய ஆனால் கொந்தளிப்பான – நிக்கோன் இரண்டு சிக்கல்களைத் தீர்க்க முயன்றார். முதலாவது வழிபாட்டுப் புத்தகங்களின் திருத்தமாகும்; இரண்டாவது சிக்கல் சக்கரவர்த்திக்கும் பேராயருக்கும் இடையிலான சிக்கலான தனிப்பட்ட உறவிலிருந்து எழுந்தது—அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், அரசிற்கும் திருச்சபையிற்கும் இடையிலான உறவு குறித்த பேராயரின் கொள்கை ரீதியான பார்வைகளுக்கும் சக்கரவர்த்தியின் பாரம்பரியப் பார்வைகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டில் இருந்து எழுந்தது (காண்க. அத்தியாயம் X). இந்த விவகாரத்தை இங்கு விரிவாக விவாதிக்க எங்களால் இயலாது. ஏனெனில், முதலாவதாக, இது எங்கள் தலைப்பின் வரம்பிற்கு அப்பாற்பட்டது. இரண்டாவதாக, மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரத்திற்கு இடையிலான தகராறு நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டது, அதை விவரிப்பதற்கு மிக அதிக இடం தேவைப்படும். இருப்பினும், வாசகருக்கு பேட்ரியார்க் நிக்கோனின் குணாதிசயம், அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் அவரது நடவடிக்கைகள் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான சித்தரிப்பை வழங்க நாங்கள் விரும்புகிறோம். இது என். கேப்டரேவ் நான்கு வருட ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில் தொகுத்ததாகும், மேலும் அது அக்காலத்தில் ஒரு கடுமையான சர்ச்சையைத் தூண்டியது[956] ; எல்லாவற்றையும் மீறி, இந்த சித்தரிப்பு துல்லியமானது.
'ஒரு திருச்சபை சீர்திருத்தராக நிக்கோன், சர் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் உருவாக்கம்,' என்று என். கேப்டரேவ் வாதிடுகிறார், 'அவரது திருச்சபை சீர்திருத்த நடவடிக்கைகளில், அவரது திட்டத்தை அவர் வெறுமனே செயல்படுத்தினார். நிகோன், ஒரு காலத்தில் தனது திருச்சபை சீர்திருத்தப் பணியில் ஆழ்ந்து ஈடுபட்டிருந்த போதிலும், அதைத் தனது பேராயப் பணியின் முக்கியப் பணியாக ஒருபோதும் கருதவில்லை; அதன் விளைவாக, பேராயர் பதவியை விட்டு விலகியதும், அதில் இருந்த அனைத்து ஆர்வத்தையும் இழந்தார்… நிகோனின் பேராயத்தத்தின் உண்மையான, அத்தியாவசியமான ஆன்மா—அதில் அவரே தனது பேராயத்தத்தின் முதன்மையான பணியாகவும் அதன் அர்த்தமாகவும் கண்டார்; பேராயத்தப் பீடத்தில் இருந்தபோது அதற்காகத் தொடர்ந்து விடாமுயற்சியுடன் பாடுபட்டார், மேலும் பேராயத்தப் பீடத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகும் அதற்காக அயராது பேரார்வத்துடன் போராடினார்— – அது, அப்போது அரசால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்ட திருச்சபை அதிகாரத்தை அரச அதிகாரத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் பாதுகாத்த நிலைப்பாட்டையும் நிறுவ வேண்டும் என்பதும் ஆகும்; அதாவது, குருத்துவம் அரசை விட மேலானது என்பதே அது[957] .
தனக்குத்தானே சரியானதாக இருந்த ஒரு யோசனை மீதான அவரது உற்சாகம், புத்தகத் திருத்தத் திட்டத்தின் நுணுக்கமான விவரங்களை முழுமையாகக் கருத்தில் கொள்ள நிக்கோனுக்கு நேரமளிக்கவில்லை. பொதுவாகச் சொல்வதானால், முற்றிலும் திருச்சபை மற்றும் மத-அறநெறி சார்ந்த கண்ணோட்டத்தில், திருத்தங்களின் அவசியத்தையும் பொருத்தத்தையும் நிக்கோன் எந்த அளவிற்கு உணர்ந்தார் என்பது இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. என். கேப்டெரேவின் ஆராய்ச்சி, உண்மையில், நைக்கான் தனது காலத்தில் நடந்த புத்தகத் திருத்தங்களின் தொடக்கக்காரர் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. புத்தகங்களைத் திருத்தும் பணியைத் தொடர நைக்கான் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார், ஆனால் இந்தக் கட்டாயம் அவரது குணாதிசயத்துடன் முற்றிலும் முரண்பட்டது மற்றும் அந்த விஷயத்தில் அவரிடம் எந்த உண்மையான ஆர்வத்தையும் தூண்டவில்லை.
வெளிப்படையாக, நைக்கான் புத்தகங்களைத் திருத்துவதற்கான தனது நடவடிக்கைகளை மிகவும் பக்திமுறையான விதத்தில் முன்வைத்தார் என்பதை மறுக்க முடியாது; ஒருவேளை இந்த 'பக்திமுறையான தன்மை' அவருக்கு ஓரளவு திருப்தியை அளித்திருக்கலாம், ஏனெனில் அவர் இந்த விஷயத்திற்கு நேரத்தை ஒதுக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் உள்ளுக்குள் இவை அனைத்தும் அவருக்கு அந்நியமானவையாக இருந்தன. 'சீர்திருத்தங்கள்' எந்த அவசரத்துடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன, தனக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தவர்களின் கருத்துக்களை முற்றிலும் புறக்கணித்தது, நடவடிக்கைகள் எந்த முரட்டுத்தனத்துடன் செயல்படுத்தப்பட்டன, மற்றும் தனது எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட கடுமையான நடவடிக்கைகள் ஆகியவற்றை இது விளக்குகிறது. இந்தப் போராட்டத்தில், நைக்கன் தனது குணத்தின் முழு வலிமையையும் நேர்மையையும் வெளிப்படுத்தினார்: சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்புகளைத் தனக்கு எதிரான தனிப்பட்ட விரோதமாக அவர் கருதினார் – இது தொடர்பாக நைக்கன் ஓரளவு சரியாகவே இருந்தார் என்பது கவனிக்கத்தக்கது – மேலும் இது, அவர் இந்த சீர்திருத்தங்களின் நோக்கத்திற்காக முழுமையாக அர்ப்பணித்திருந்தார் என்ற மாயையை (அவரது சமகாலத்தினரை விட, பிற்கால சந்ததியினரிடையே அதிகமாக) உருவாக்கியது. இந்தப் பண்பு, நிக்கோனின் கீழ் புத்தகங்கள் திருத்தப்பட்ட முழு வரலாற்றுக்கும் ஒரு நாடகத்தன்மையைக் கொடுத்ததுடன், துயரமான விளைவுகளுக்கும் வழிவகுத்தது[958] .
பிளவுகளின் வரலாறு குறித்த விரிவான விவரங்களை வழங்குவது எங்கள் பணி அல்ல; எங்களைப் பொறுத்தவரை, எதிர்ப்புகளின் அலைகளிலும் மற்றும் நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்திலும் துறவற சமூகம் என்ன பங்கு வகித்தது என்பதைக் காட்டுவது மட்டுமே முக்கியம். எனவே, நாங்கள் பிளவுகளின் வரலாறு மற்றும் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்புகளில் துறவற சமூகத்தின் பங்கேற்பு ஆகியவற்றின் மிகச் சுருக்கமான रूपரூபத்தை மட்டுமே வாசகருக்கு வழங்க உத்தேசித்துள்ளோம்.
[959]1652 ஜூலை 25 அன்று, நிக்கோன் மாஸ்கோவின் பேராயராக பெரும் விழாவுடன் பதவியேற்றார். பேராயர் ஜோசப் தலைமையில் மேற்கொள்ளப்பட்ட வழிபாட்டுப் புத்தகங்களைத் திருத்தும் பணி தொடரப்பட்டது: எபிஃபானியஸ் ஸ்லாவினெட்ஸ்கி, அர்செனியஸ் சடானோவ்ஸ்கி மற்றும் டமாஸ்கன் ப்ட்ரிட்ஸ்கி ஆகியோர் தொகுப்புப் பணியில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டனர்; மதகுரு அர்செனியஸ் சுகானோவ், 1650-ஆம் ஆண்டிலேயே கிழக்குக்கு அனுப்பி வைக்கப்பட்டு, கிரேக்க திருச்சபையின் சடங்குகளை அறிந்துகொள்ளவும், தேவையான ஆவணங்களை (கிரேக்க புத்தகங்கள், கையெழுத்துப் பிரதிகள் போன்றவை) மாஸ்கோவிற்குக் கொண்டுவரவும் செய்யப்பட்டார். 1649-ல் அச்சிட அனுப்பப்பட்டு நிக்கோனின் காலத்தில் வெளியிடப்பட்ட *கொர்மச்சயா*[960] -ம், 1650-ல் அச்சிடப்பட்ட *ஷெஸ்டோடனெவ்*-ம், கிரேக்க கையெழுத்துப் பிரதிகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கப்பட்ட பின்னர் திருத்தப்பட்டன. 1650-இன் இறுதியில், நசரேத்தின் பேராயர் கபிரியேல், ஜெருசலேமின் பேராயரிடமிருந்து சார் மற்றும் மாஸ்கோவின் பேராயருக்குக் கடிதங்களைக் கொண்டு மாஸ்கோவிற்கு வந்தார்; மாஸ்கோவின் வழிபாட்டு முறைகளில் உள்ள 'வித்தியாசங்கள்' குறித்து கபிரியேல் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிட்டார்; மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்திருந்த ஜெருசலேமின் பேராயர் பைசியஸ், ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு (1650), 'மாஸ்கோ வேறுபாடுகள்' குறித்து சார் மற்றும் பேராயர் ஜோசப் ஆகியோரிடம் பேசினார். அப்போது நவ்கோராடின் மீட்பராக இருந்த நிக்கோன், சார் உடனான தனது தொடர்ச்சியான தொடர்பு காரணமாக, கிரேக்கர்கள் கொண்டிருந்த இந்தக் கருத்துக்களைப் பற்றி இயல்பாகவே அறிந்திருந்தார். நிக்கோன், முந்தைய கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் அதானசியஸிடமிருந்தும் (1633, 1633–1635, 1651), இவர் ஏப்ரல் 1653-ல் மாஸ்கோவிற்கு வந்தார் மற்றும் 'கிழக்கில் வழிபாட்டுப் பண்டிகையின் படிநிலை ஒழுங்குமுறையின்'[961] பிரதியை நிகோனுக்காக எழுதுமாறு உத்தரவிட்டார், அதன் கம்பீரமான தன்மை நிகோனை மிகவும் கவர்ந்தது.
1653-ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில், பெரிய நோன்புகள் தொடங்குவதற்கு முன்பு, நிக்கோன் தனது சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதில் முதல் படியை எடுத்து வைத்தார்; அவர் மாஸ்கோவில் உள்ள அனைத்து தேவாலயங்களின் தலைமைக் குருக்களுக்கும் ஒரு அறிவுறுத்தலை ('நினைவூட்டல்') வெளியிட்டார்: லென்ட் வழிபாட்டில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ள புனித எஃப்ரேமின் பிரார்த்தனையைப் படிக்கும்போது, 'புனித அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பிதாக்களின் பாரம்பரியத்தின்படி' கடுமையாக நமஸ்கரிக்க வேண்டும்; அதாவது, 17 நமஸ்காரங்களும் முழு நமஸ்காரங்களாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் 4 முழு நமஸ்காரங்கள் மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும், மீதமுள்ளவை இடுப்பு வரை குனிந்து செய்யும் நமஸ்காரங்களாக இருக்க வேண்டும். இந்த முதல் 'கிரேக்க புதுமை' மாஸ்கோவின் சில பாதிரியார்களிடையே, குறிப்பாக பிளவுவாதத்தின் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்துள்ள பெயர்களான மற்றும் செயல்பாடுகளைக் கொண்ட புரோட்டோபோப் இவான் நெரோனோவ், அவவாகும் பெட்ரோவ் மற்றும் கோஸ்ட்ரோமாவின் டேனியல் ஆகியோரிடையே பெரும் திகைப்பை ஏற்படுத்தியது. முதலமைப் போப் அவவாகும[962] இந்தக் குழப்பத்தை ஆயிரம் முறை மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வார்த்தைகளில் கூர்மையான தெளிவுடன் விவரித்தார்: 'நாங்கள் ஒன்றாகக் கூடி ஆழ்ந்த சிந்தனையில் ஆழ்ந்தோம்,' என்று அவவாகும தனது *வாழ்க்கை* நூலில் எழுதினார், 'குளிர்காலம் நெருங்குவதைக் காண்கிறோம், எங்கள் இதயங்கள் குளிர்ந்துவிட்டன, எங்கள் கால்கள் நடுங்குகின்றன.'
நிக்கோனியப் புதுமைகளை எதிர்த்த மாஸ்கோவின் முதல் எதிர்ப்பாளர்களிடையே ஏற்பட்ட இந்த உள்மனப் போராட்டம் நீண்ட காலத்திற்குத் தொடர்ந்தது; அதிலிருந்து முதலில் ஒரு விரக்தி மனப்பான்மையும், பின்னர் 'பழைய நம்பிக்கிக்காக' கசப்பான இறுதிவரை போராட வேண்டும் என்ற உறுதியும் பிறந்தது. நெரோனோவ், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் பாதுகாவலராக சார் மன்னரிடம் ஒரு மனுவைச் சமர்ப்பிக்க முடிவு செய்தார்; இது மதப் பிளவுகளின் ஒரு மிக முக்கியமான அம்சமாகும் – அதாவது, மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளிடமிருந்து உதவி, ஆதரவு மற்றும் பாதுகாப்பைத் தேடுவது. பிளவுவாதிகள் 'மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்துக்குத் தங்கள் விசுவாசத்தை புனிதமாகக் காத்தனர். பின்னர், அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதப்பரப்பிலான இந்த உறுதியான நம்பிக்கையை இழந்து, பேரரசை மதவிரோதமானது என்று குற்றம் சாட்டுவார்கள். நீண்ட காலமாக தங்களுக்குப் புனிதமாக இருந்த இந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி, தொலைந்து போன 'சிவிடாஸ் டெயி'யைக் (Civitas Dei) கண்டுபிடிக்க பாலைவனத்திலிருந்து பாலைவனம், கிராமத்திலிருந்து கிராமம் என ஒரு பயணத்தைத் தொடங்குவார்கள். [கடவுளின் நகரம்], உலகின் உடனடி முடிவு எங்கும் நெருங்கிவிட்டது என்று அறிவித்தார்கள். இறுதியில், இந்தப் பிளவு தனது ஒற்றுமையை இழந்து, தனித்தனிப் பிரிவுகளாகப் பிரிந்து, மதப்பிரிவுகளின் ஒரு கொடூரமான பெருக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது.
நெரோனோவின் மனு மற்றும் அதன் ஆசிரியருடன் ஏற்பட்ட ensuing சர்ச்சைகள், அத்துடன் மாஸ்கோ மதகுருக்கள் நெரோனோவிற்கு அளித்த ஆதரவு[963] ஆகியவை, நைக்கனுக்கு தனது முயற்சிகளை தனது சொந்தப் பெயரில் மட்டுமல்லாமல், ஒரு குழுவின் பெயரிலும் நடத்துவது புத்திசாலித்தனம் என்பதை உணர்த்தியது. அவர் வழிபாட்டுச் சடங்குகள் மற்றும் புத்தகங்களின் திருத்தத்தைப் பற்றி விவாதிக்க ஒரு மன்றத்தைக்[964] க் கூட்டும்படி ஜாரிடம் கேட்டார். 1654-ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில், சர் மற்றும் பேராயருடன் கூடுதலாக, ஐந்து பேராயர்கள், நான்கு பேராலயத் தலைவர்கள், ஒரு ஆயர், பல ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மடாலயத் தலைவர்கள், மற்றும் 13 முதன் பாதிரிகள்[965] ஆகியோர் மன்றத்திற்காக சர்ரின் அரண்மனையில் கூடினர். நிக்கோன், கோட்பாட்டு ரீதியாக முக்கியத்துவமற்ற சில வழிபாட்டு முறைகளில் இருந்த திரிபுகள் தொடர்பான பிரச்சினைகளை மன்றத்தின் முன் எழுப்பினார், மேலும் தனது திட்டங்களுக்கு கிரேக்க டைபிகான்களை மேற்கோள் காட்டி நியாயப்படுத்தினார். அனைத்து வழிபாட்டு முறைகளையும் திருத்தி, அவற்றை கிரேக்க டைபிகான்களுக்கு இணங்கச் செய்வதாகவும், இனிமேல் திருத்தப்பட்ட வடிவத்தில் வழிபாடுகளை நடத்துவதாகவும் மன்றம் தீர்மானித்தது; வழிபாட்டு நூல்களைத் திருத்துவது குறித்தும் இதே முடிவு எடுக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்த பேட்ரியார்க் நிக்கோனுக்கு முழு அதிகாரமும் வழங்கப்பட்டது. மன்றத்தின் ஒரே உறுப்பினர், கோலோம்காவின் பேராயர் பால், தனது கையொப்பத்தில் ஒரு குறிப்பைச் சேர்த்து, பெரிய நோன்பின் போது தரையிறங்குவது தொடர்பான விஷயத்தில், மன்றத்தின் தீர்மானங்களுடன் உடன்பட முடியாது என்று குறிப்பிட்டார்[966] .
ஆரம்பத்திலிருந்தே, கொலோமனா பேராயர் பால் முன்மொழியப்பட்ட சீர்திருத்தங்களைக் கடுமையாக எதிர்த்தார் – பேராயருக்கும் பேராயர் நிக்கோனுக்கும் இடையே இருந்த தனிப்பட்ட கருத்து வேறுபாடுகளால் இது ஏற்பட்டதா என்று சொல்வது கடினம்[967] , – மேலும் பழமைவாத மடாலய சமூகத்திலிருந்து முதல் பலியாக ஆனார்; பின்னர், பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் எழுத்துக்களில், அவர் ஒரு புனிதராகப் போற்றப்பட்டார் மற்றும் பிளவுபட்டின் முதல் வீரமரணமடைந்தவராகக் கருதப்பட்டார். பவுலின் கடுமையான தண்டனையை நியாயப்படுத்த முடியாது, மகாരി புல்காகோவ் தனது *ரஷ்யப் பிளவுபட்டின் வரலாறு* (1855)[968] என்ற நூலில் செய்ய முயற்சிப்பது போல. பவுல் ஆயர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார், வடக்கே உள்ள பளோஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், மேலும் பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் எழுத்துக்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நிக்கோனின் உத்தரவின் பேரில் கசையடி கூட கொடுக்கப்பட்டார்.
திருத்தப்பட்டு புதிதாக அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்கள் தேவாலயங்களுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டு, பழைய புத்தகங்கள் திரும்பப் பெறப்பட்டவுடன், சீர்திருத்தங்களின் புதிய எதிர்ப்பாளர்கள் உருவாவார்கள் என்பது இப்போது நிக்கோனுக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது[969] . இருப்பினும், 1654 மற்றும் 1655-ல் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த, அந்தியோக்கியாவின் பேராயர் மகாரியஸ் மற்றும் செர்பியாவின் பேராயர் கேப்ரியல் ஆகியோரும், மாஸ்கோவின் 'பிரிந்துபோதல்' குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படையாகத் தெரிவித்ததால், புத்தகங்களைத் திருத்துவதைத் தொடர வேண்டும் என்ற நிக்கோனின் முடிவு வலுப்பெற்றது. நிக்கோன் மற்றொரு மன்றத்தைக் கூட்ட முடிவு செய்து, தன்னுடன் மேலும் இரண்டு பேராயர்களைக் கலந்துரையாசிரியர்களாகக் கொண்டு, தனது ஆணைகளுக்கு அதிக அதிகாரத்தை அளிக்க விரும்பினார். கிழக்கத்திய பேராயர்கள் கலந்துகொண்ட இந்த மன்றம், 1655 மார்ச் 25 முதல் 31 வரை நடைபெற்றது மற்றும் புத்தகங்களின் திருத்தப் பணிகளைத் தொடரத் தீர்மானித்தது[970] .
மன்றத்திற்குப் பிறகு, 1655 மே மாதத் தொடக்கத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் பேராயர் பைசியஸிடமிருந்து ஒரு தூதர் மாஸ்கோவிற்கு வந்தார். அவர் தன்னுடன், சார் மற்றும் நிக்கோனுக்கு முகவரியிடப்பட்ட கடிதங்களையும், 1654 மன்றம் மற்றும் அதன் தீர்மானங்கள் குறித்து நிக்கோன் அவருக்கு அனுப்பிய அறிக்கையை விவாதித்து அங்கீகரிக்க பைசியஸால் பிரத்யேகமாகக் கூட்டப்பட்ட கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மன்றத்தின் நடவடிக்கைகளையும் கொண்டு வந்தார். இந்த மன்றம் பிஷப் பால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டதை உறுதி செய்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பேராயர் பைசியஸுக்கு எழுதிய தனது கடிதத்தில், நூல்களையும் சடங்குகளையும் சீர்திருத்துவதற்கான தனது நடவடிக்கைகளுக்கு ஒரு முறையான அடிப்படையைப் பெறுவதற்காக, நிக்கோன் அவருக்கு 26 கேள்விகளை எழுப்பினார். பைசியஸ் அவருக்கு இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களையும், விசுவாசப் பிரமாணத்தின் உரையையும், 'ஆல்லேலூயா' பாடுவது, மூன்று விரல் சிலுவை அடையாளம் மற்றும் சில வழிபாட்டு முறைகள் குறித்த விளக்கங்களையும் அனுப்பினார். நிக்கியாவின் (நிக்கிய-கான்ஸ்டான்டினோபல் என இருக்க வேண்டும். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு) திருவிளம்பரத்தை, அதில் ஒரு சொல் கூட சேர்க்கப்படவோ அல்லது நீக்கப்படவோ கூடாது[971] . திருவிளம்பரத்தின் 8வது கட்டுரையில் 'உண்மையான' என்ற வார்த்தையை நீக்கிய திருத்தம், பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடமிருந்து (Old Believers) கடுமையான எதிர்ப்பைத் தூண்டியது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே[972] , மேலும் அது பிளவுக்கான ஒரு கோட்பாட்டு நியாயப்படுத்தலாக மாறியது. 1655 ஆம் ஆண்டு மன்றம் மற்றும் பைசியஸின் கடிதத்திற்குப் பிறகு விரைவில், திருத்தப்பட்ட வழிபாட்டுப் புத்தகம் மற்றும் 'ஸ்கிரிஜல்' வெளியிடப்பட்டன; பிந்தையதில் இரண்டு இணைப்புகள் இருந்தன: ஒன்று மூன்று விரல் சிலுவை அடையாளம் பற்றியதும் மற்றொன்று விசுவாசப் பிரமாணம் பற்றியதும் ஆகும்[973] .
ஏப்ரல் 1656-ல், நிக்கோன் புத்தகங்களின் திருத்தங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மூன்றாவது மற்றும் இறுதி மன்றத்தை கூட்டினார், மேலும் அதில் கலந்துகொண்ட 8 ஆயர்கள், 22 ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகள் மற்றும் 9 அபேட்டுகள், இரண்டு-விரல் மற்றும் மூன்று-விரல் சிலுவை அடையாளங்கள் குறித்து தங்கள் இறுதித் தீர்ப்பை வழங்கினர்: இரண்டு-விரல் அடையாளம் மதவிரோதமானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் இரண்டு விரல்களால் சிலுவை அடையாளம் செய்தவர்கள் கண்டிக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் திருச்சபையின் போதனையைப் பின்பற்றவில்லை. மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள் 'ஸ்கிரிஜல்' இல் ஒரு தனி அத்தியாயமாக சேர்க்கப்பட்டன:[974] .
நிக்கோனின் பேராயர் பதவிக் காலத்தில் நடைபெற்ற வழிபாட்டுப் புத்தகங்கள் மற்றும் சடங்குகளைத் திருத்துவதன் விஷயத்தில், 1656 ஆம் ஆண்டின் மன்றம், ஒரு வகையில், இறுதி அதிகாரப்பூர்வ நடவடிக்கையாக இருந்தது. இவ்வாறு, இந்தக் காலகட்டம் நான்கு ஆண்டுகளுக்கு மேல் நீடிக்கவில்லை, இதை ரஷ்யப் பிளவுக்கான முன்னுரையாகக் கருதலாம் – அப்போதுதான் ரஷ்ய திருச்சபையின் மீதான ரஷ்ய தேவாலயத்தின் அணுகுமுறை தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேலும் அப்போதுதான் அந்தப் பிளவில் முதல் ஆதரவாளர்கள் தோன்றினர். சீர்திருத்தங்களின் முதல் எதிர்ப்பாளர்களைப் பார்த்தால், அவர்களில் ஏறக்குறைய அனைவரும் 'வெள்ளை' குருமார்களின்—அதாவது, மடாலய குருமார்கள் அல்லாமல், பங்கு குருமார்கள்—வரிசையிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதைக் காணலாம். மடாலய அமைப்பைச் சேர்ந்த கொலோம்காவின் பேராயர் பாவேல் மட்டுமே இதற்கு விதிவிலக்கு. பொதுவாகச் சொல்வதானால், நிக்கோனின் நடவடிக்கைகள் ஒரு குறுகிய வட்டத்திற்குள், முக்கியமாக மாஸ்கோ திருச்சபையினருக்கு மட்டுமே பாதிப்பை ஏற்படுத்திய ஒரு விஷயமாக இருந்தது என்று கூறலாம். மக்களின் பரந்த வெகுஜனங்கள், திருச்சபையினர் மற்றும் துறவற சமூகம் ஆகியோர், தற்காலிகமாக, தங்கள் எதிர்ப்பை மிகவும் தெளிவற்ற முறையில் வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்தனர். நிகான் இன்னும் தனது அதிகாரத்தின் உச்சத்தில் இருந்தார், ஆனால் அவரது அதிர்ஷ்டத்தில் ஒரு திருப்புமுனை ஏற்பட்டபோது, சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு இயக்கம் பரவத் தொடங்கியது, மேலும் மஸ்கோவிய அரசின் மிகவும் தொலைதூர மூலைகளிலும் பிளவு வளர்ந்தது; இது ஓரளவிற்கு, நிகானின் சீர்திருத்தங்களை எதிர்த்த சிலர் மஸ்கோவிலிருந்து வெளியேறி நாடு முழுவதும் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிராகப் பிரச்சாரத்தை பரப்பத் தொடங்கியது காரணமாகும்.
1658 ஜூலை 10 அன்று, நிக்கோன் தானாகவும் தன்னிச்சையாகவும் பேராயர் பதவியைத் துறந்து மாஸ்கோவை விட்டு வெளியேறினார், இதன் மூலம் ரஷ்ய திருச்சபையின் மீதான அவரது ஆட்சி நடைமுறையில் முடிவுக்கு வந்தது. இந்தச் செயல் அவரது குணத்தின் முழுமையான பிடிவாதத்தை பிரதிபலித்தது. இருப்பினும், தனது அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தவும், சர் அலெக்சியுடனான உறவுகளை மேம்படுத்தவும் நிக்கோன் எடுக்க விரும்பிய நடவடிக்கை, தனக்கே ஒரு பின்னடைவாக அமைந்தது. இந்தச் செயல், முந்தைய இரண்டு ஆண்டுகளில் சருடன் தனது உறவு குளிர்ந்ததன் விளைவாக ஏற்படவில்லை; மாறாக, மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத அதிகாரத்திற்கு இடையிலான உறவு குறித்த நிக்கோனின் கருத்துக்களின் விளைவாகவோ அல்லது நேரடி வெளிப்பாடாகவோ இருந்தது[975] .
பேராயர் பதவியிலிருந்து விலகிய பிறகு, நிக்கோன் புத்தகத் திருத்தத்தின் அடுத்தகட்ட வரலாற்றிலிருந்து விலகினார், ஆனால் ரஷ்யப் பிளவுவின் வரலாற்றிலிருந்து விலகவில்லை. நிக்கோனின் நிழலும் அவரது செயல்களும், அவரைப் பாவாத்திகுறி அல்லது பாவாத்திகுறியின் முன்னோடியாகக் காண விரும்பிய அவரது எதிரிகளைத் தொடர்ந்து துரத்திக் கொண்டே இருந்தது என்று கூடச் சொல்லலாம்; ஏராளமான எழுத்துக்கள் தோன்றின, அவற்றின் பொருள் அவரது நடவடிக்கைகள் கூட அல்ல, மாறாக நிக்கோனின் தனிப்பட்ட நபரேயாக இருந்தது[976] . சார் மன்னருடனான கருத்து வேறுபாடு, புத்தகங்களின் திருத்தத்தைப் பொறுத்தவரை அவரது சீர்திருத்தங்களின் நேர்மறையான அம்சங்களை கணிசமாகக் குறைத்தது, மேலும் ஒரு வகையில், பிளவு ஆழமடைவதற்குப் பங்களித்தது[977] .
மாஸ்கோவில் வடிவம் பெற்ற சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு, மேலும் மேலும் பரந்து விரிந்தது. இது பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்பட்டது: 1) விவாத எழுத்துக்களை இயற்றுதல், 2) 'நிக்கோனியன் புத்தகங்களை' முரட்டுத்தனமாக நிராகரித்தல், இறுதியாக, 3) திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திற்கு எதிராக வெளிப்படையான போராட்டத்தின் மூலம், இது குறிப்பாக சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் சகோதரர்களின் புகழ்பெற்ற கிளர்ச்சியில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. புதிதாக அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்களுக்கு எதிராக 'பழைய நம்பிக்கைக்காக' நடந்த போராட்டத்தில் ஆயர் பீடமும் துறவற சபையும் பங்கேற்றன – ஆயர் பீடத்தினர் குறைந்த அளவிலும், துறவற சபையினர் மிகவும் தீவிரமாகவும் பங்கேற்றனர்.
பீஸ்காப் பால், நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களுடன் ஆரம்பத்திலிருந்தே தனது அதிருப்தியை வெளிப்படையாகத் தெரிவித்த ரஷ்ய திருச்சபையின் முதல் படிநிலைத் தலைவர் ஆவார். வியாட்காவின் பீஸ்காப் அலெக்சாண்டர் (1657–1674) அவர்களும் வெளிப்படையாகப் போராடினார்; அவர் 1656 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் தீர்மானத்தில் கையெழுத்திட்டிருந்தாலும், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1663), சார் மற்றும் நிக்கோன் ஆகியோருக்கு இடையே உறவுகள் குறிப்பாக இறுக்கமடைந்திருந்த நேரத்தில், அப்போதைய தனது மறைவிடத்தை விட்டு வெளியேறியிருந்த நிக்கோன், சாரருக்கு ஒரு நீண்ட கடிதத்தை அனுப்பினார், அதில் அவர் நிக்கோனையும் அவர் தொடங்கிய புத்தகங்களின் திருத்தத்தையும் கண்டித்தார்; மற்றவற்றுடன், நம்பிக்கை அறிக்கையிலிருந்து 'உண்மையான' என்ற வார்த்தையை நீக்குவதை அவர் எதிர்த்தார். 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில், அலெக்சாண்டர் தனது குற்றச்சாட்டுகளைத் திரும்பப் பெற்று, தனது பார்வைகளின் தவறை ஒப்புக்கொண்டு, மன்றத்தின் ஆணைகளை ஏற்றுக்கொண்டார். இருப்பினும், தனது எழுத்துக்கள் மூலம் ஆயர் குழுவின் பழமைவாதத்தையும் எதிர்ப்பு மனப்பான்மையையும் அவர் மீண்டும் ஒருமுறை வெளிப்படுத்தினார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்[978] . நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களை உள்ளூர எதிர்த்த மற்ற ஆயர்களை விட அலெக்சாண்டர் அதிக தைரியம் கொண்டிருந்தார் – உதாரணமாக, நோவ்கோராடின் பேராயர் மகாரியஸ் († 1663), அல்லது வோலோக்டாவின் பேராயர் மார்செல்லஸ் († 1663) ஆகியோரும் இதில் அடங்குவர் – ஆனால் வெளிப்படையான எதிர்ப்பைக் காட்டுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதைத் தாமதப்படுத்தவோ அல்லது, ஒரு நவீன சொல்லைப் பயன்படுத்தினால், அவற்றைச் சீர்குலைக்கவோ விரும்பினர்[979] . பேராயர் நிக்கோனின் 'வெளிப்பாடு' என்ற நூலைப் பெயர் குறிப்பிடாமல் பரப்பிய பேராயரும் இந்த ஆயர்கள் குழுவில் அடங்குவார்[980] .
சீர்திருத்தங்கள் மீதான மறைமாவட்ட ஆயர்களின் மனப்பான்மையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, புதிதாகத் திருத்தப்பட்ட வழிபாட்டுப் புத்தகங்கள் நிச்சயமாக தொலைதூர நகரங்களையும் மடாலயங்களையும் சென்றடைந்தன, ஆனால் இது, திருத்தொண்டர்களும் துறவற சமூகம் மற்றும் தெய்வீக ஆராதனையைக் கொண்டாட அவற்றைப் பயன்படுத்துவார்கள் என்று எந்த வகையிலும் அர்த்தப்படுத்தவில்லை. நிக்கோனுக்கு ஆதரவளித்த ரோஸ்டோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோனா, தனது மறைமாவட்ட மக்களுக்கு பல சுற்றறிக்கை கடிதங்களை எழுதி, வழிபாட்டு முறைகளைச் சீர்திருத்த முயன்றார் – உதாரணமாக, திருமுழுக்கு விழாவின் (ஜனவரி 6) முந்தைய நாள் அன்று மட்டுமே நீரை ஆசீர்வதிக்கும் முறை. பின்னர் நிக்கோன் அவர்களுடைய மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்ட பிறகு அவரை அவமதித்து இழிவுபடுத்திய கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தின் மடாதிபதி மற்றும் துறவிகள் சமுதாயம், தங்களது ஆளும் ஆயர்[981] -இன் இந்த அறிவுரைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்துவிட்டனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், பல மடாலயங்களில் 'நிக்கோனியன் புத்தகங்களுக்கு' எதிராக வலுவான எதிர்ப்பு மீண்டும் மீண்டும் எழுந்தது, இது மறைமாவட்ட ஆயர்களின் ஏராளமான கடிதங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது[982] . சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டான எலியா, 1654 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணையைத் தனிப்பட்ட முறையில் கையெழுத்திட்டார், ஆனால் அவர் நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களை ஆதரிப்பவராக ஒருபோதும் தனது மடாலயத்திற்குத் திரும்பவில்லை, மேலும், தனது மரணம் வரை († 1659), 1658 ஜூலை 8 அன்று நடந்த மடாலய மன்றத்தில், புதிய புத்தகங்களை ஏற்க வேண்டாம் என்றும், பழைய புத்தகங்களின்படி தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்த வேண்டும் என்றும் தீர்மானித்த துறவிகள் சமூகத்துடன் முழுமையாக உடன்பட்டு இருந்தார். சோலோவெட்ஸ்கியைப் போல வேறு எந்த மடமும் நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களை இத்தகைய உறுதியுடன் நிராகரிக்கவில்லை.
பொதுவாக, எதிர்ப்பாளர்களின் கருத்துக்கள் மனச்சோர்விலிருந்து மதவெறியர் வரை இருந்தன; இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் மத உணர்வின் நோயாக இருந்த மதவெறியர் என்பது, ஆர்ச்பிரீஸ்ட் அவவாகுமிற்கு மட்டுமல்ல, பேராயர் நிக்கோனுக்கும் ஒரு தனித்துவமான பண்பாக இருந்தது. ஆரம்பத்திலிருந்தே நிக்கோனின் 'மதவிரோத' சீர்திருத்தங்களை நிராகரித்த கோஷீஸர்ஸ்கி மடாலயத்தின் முதியவர் போகோலெப் லவோவ், தனது நம்பிக்கையின் 'தூய்மையைக்' களங்கப்படுத்தாமல் இருப்பதற்காக, பத்து ஆண்டுகளாக மடாலயத்தின் ஆன்மீகத் தந்தையிடம் பாவ அறிக்கை செய்ய மறுத்தார், மேலும் இருபது ஆண்டுகளாக புனித நற்கருணை பெறவும் இல்லை - இதுபோன்ற மதவெறிக்கு மிகவும் தனித்துவமான நடத்தை[983] . இத்தகைய நிகழ்வுகள் தனிப்பட்டவை அல்ல; அவற்றின் எண்ணிக்கை ஒவ்வொரு ஆண்டும் அதிகரித்தது, மேலும் இது 1667 ஆம் ஆண்டின் தீர்ப்புக்கு முன்பே நிகழ்ந்து கொண்டிருந்தது. இதோ மற்றொரு உதாரணம்: நிஞ்னி நோவ்கோராடின் புறநகரில் உள்ள தேவமாதாவின் மடாலயத்தின் ஹைரோமன்க் (பாதிரியார் துறவி) ஆன, கடுமையான தவறாசியும், அவாக்குமுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டவருமான அவராமி, அதுவரை ஜெபம் மற்றும் உலகின் முழுமையான துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்த தனது காட்டுக் குடிசையை விட்டு வெளியேறினார், மேலும், நிக்ரோன் சீர்திருத்தங்கள் மீது கடுமையான தாக்குதலை நடத்திய தனது மனுவை ச்சார்ரிடம் சமர்ப்பிக்க மாஸ்கோவிற்கு வந்தார். நிக்கோனை 'கிறிஸ்து விரோதி' என்று அழைத்த பிளவுவாதிகளில் அவரும் ஒருவர். இது, க்ருடிட்ஸியின் பால் மற்றும் ரியாசானின் ஹிலாரியன் ஆகிய இரு பேராயர்களின் பலனற்ற அறிவுரைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக அவர் எழுதிய *கேள்விகளும் பதில்களும்* நூலில் தெளிவாகிறது; நிக்கோன் பற்றிய இதே பார்வை அவரது மற்ற படைப்புகளிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 'கடவுள் அன்பருக்கு ஒரு கடிதம்' மற்றும் 'கிறிஸ்து விரோதியின் வஞ்சகம் பற்றிய ஆய்வுரை'[984] . புஸ்டோஸெர்ஸ்கிற்கு நாடு கடத்தப்பட்ட அவராமி, ஏற்கனவே பிறந்திருந்த கிறிஸ்து விரோதியைப் பற்றி அங்கே பிரசங்கித்தார், மேலும் 1681-ல், பேராயர் யோக்கீமின் உத்தரவின் பேரில், தனது இதேபோன்ற எண்ணம் கொண்ட பைத்தியக்காரப் பழைய நம்பிக்கையாளர் பின்தொடர்பவர்களுடன் சேர்ந்து மரக்கட்டையில் எரிக்கப்பட்டார். ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஸ்பிரிடோன் பொடெம்கின் († 1663) அவர்களும் நிக்கோனின் தீவிர எதிர்ப்பாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார்; அவர் *உண்மையான விசுவாசத்தைப் பற்றிய புத்தகம்* (The Book on the True Faith) என்ற ஒரு விரிவான படைப்பை இயற்றினார்[985] .
மிக முக்கியமான பிளவுவாதிகளைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் இருவரும் துறவற சமூகத்தின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தபோதிலும், ஒருவருக்கொருவர் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தபோதிலும், மிகவும் மாறுபட்ட மனிதர்களாக இருந்தனர். திக்வின் அருகிலுள்ள புனித நிக்கோலஸ் மடாலயத்தின் தலைவர் டோசித்தியஸ், அனைத்துப் புதுமைகளுக்கு எதிராகப் பிரசங்கித்த முதல்வர்களில் ஒருவராக இருந்தார். தனது நம்பிக்கையின் தூய்மையைப் பாதுகாக்க, அவர் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, வடக்கில் உள்ள போவென்ட்சா நகருக்கு அருகே ஒரு சிறிய துறவி இல்லத்திற்குச் சென்றார்; அங்கிருந்து (சுமார் 1685-ல்) அவர் தெற்கே டான் கோசாக்ஸ் பகுதிக்குப் பயணம் செய்தார், அங்கு அந்தப் பிளவுக்கு ஆதரவாளர்கள் பலர் இருந்தனர். டானில் பிரிவினைக்கு எதிராக அரசாங்கம் கடுமையான நடவடிக்கை எடுக்கத் தொடங்கியபோது, டோசிஃபை டானை விட்டு வெளியேறி, சில காலத்திற்குப் பிறகு (1688-க்குப் பிறகு) வடக்கு கொகெசஸில் மீண்டும் தோன்றினார், அங்கு அவர் சுமார் 1691-ல் இறந்தார். டோசிஃபை தான் சென்ற இடமெல்லாம் பழைய நம்பிக்கையின் தீவிரமான போதகராக இருந்தார், மேலும் ஆரம்பகால பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடையே மிகப்பெரிய அதிகாரிகளில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார்; இருப்பினும், அவர் மதவெறிக்கு எதிராக இருந்தார் மற்றும் அதைக் கண்டித்தார், 1680களில் வெறிபிடித்த பிளவுவாதிகளிடையே பரவலாகப் பரவியிருந்த தீக்குளித்தல் உட்பட, மற்ற பல விஷயங்களையும் கண்டித்தார். விசுவாசத்திற்காக தங்களைத் தாங்களே தீ வைத்துக் கொண்டவர்களை அவர் புனிதர்கள் என அங்கீகரிக்க மறுத்தார்[986] .
வேறுபட்ட ஒரு நபர், மற்றொரு பிளவுவாதத் தலைவரான கார்னெலியஸ் என்ற துறவி. இவர் பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடையே மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் அவர்கள் அவரை ஒரு புனிதராகப் போற்றினர். அவரது புனிதர் வரலாறு, பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் எழுத்துக்களில் மிகவும் பரவலாகப் பரப்பப்பட்ட ஒன்றாகும், மேலும் இது அந்தப் பிளவுவாதத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றின் ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக விளங்குகிறது. 15 வயதில், கார்னெலியஸ் கார்னிலியெவோ-கோமெல்ஸ்கி மடாலயத்தில் துறவற உறுதிமொழி எடுத்து, அங்கு 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகக் கழித்தார்; பின்னர் அவர் ஒரு மடாலயத்திலிருந்து மற்றொரு மடாலயத்திற்கு அலைந்து, இறுதியில் மாஸ்கோவை அடைந்து, சுடோவ் மடாலயத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் முதலில் பேராயர் ஜோசப்புக்கும், பின்னர் நோவ்கோராடின் பேராயர் அஃபோனியனுக்கும், இறுதியாக நிக்கோனுக்கும் பேக்கராகப் பணியாற்றினார், இதன் மூலம் அவர் நிக்கோனை நன்கு தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருந்தார். நோவ்கோராடில், அவர் மேற்கூறிய ஹெகுமென் டோசித்தீஸை அறிந்து கொண்டார். நோவ்கோராடிலிருந்து, கார்னெலியஸ் மீண்டும் பேராயர் ஜோசப் இடத்திற்குத் திரும்பி, மடாலயத்தின் பாதாளச் சிறையின் மேற்பார்வையாளராக நியமிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் இந்தப் பதவியை நீண்ட காலம் வகிக்கவில்லை, விரைவில் சாதாரண துறவியாக சுடோவ் மடாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். வழிபாட்டு நூல்களின் திருத்தத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, அவர் நிக்கோனுக்கு எதிரானவராக இருந்தார், மேலும் டோசித்தேவுடன் சேர்ந்து டான் பகுதிக்கு தப்பி ஓடினார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கார்னெலியஸ் டோசிதீஸை விட்டுப் பிரிந்து கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்குச் சென்றார், அங்கு சீர்திருத்தங்கள் மீது வலுவான அதிருப்தி நிலவியது; ஆனால் அவர்கள் இறுதியில் புதிய வழிபாட்டுப் புத்தகங்களைப் பயன்படுத்தி ஆராதனைகளை நடத்தத் தொடங்கியபோது, அவர் நிலோவ் துறவி இல்லத்திற்குச் சென்றார், அது அந்த நேரத்தில் சீர்திருத்தங்களின் எதிர்ப்பாளர்களின் கோட்டைகளில் ஒன்றாக மாறியிருந்தது, மேலும் இந்த எதிர்ப்பில் கார்னெலியஸ் மிகவும் தீவிரமான நபர்களில் ஒருவராக இருந்தார். நீலோவ் துறவி இல்லத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட அவர், வைக் ஆற்றங்கரையோரக் காடுகளுக்குத் தப்பி ஓடினார், அங்கு அந்த நேரத்தில் பழைய நம்பிக்கையின் பல ஆதரவாளர்கள் ஏற்கெனவே கூடிவிட்டிருந்தனர். கார்னெலியஸ் பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் தலைவரானார். பிளவுகளின் வரலாற்றில் பின்னர் 'வைக் சமூகம்' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தை நிறுவுவதற்கு அவர் தனது ஆசியை வழங்கினார். அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாற்றின்படி, கார்னெலியஸ் 1695 மார்ச் 21 அன்று, தனது 125 வயதில் இறந்தார். மதவெறிக்கு ஒரு மையமாக மாறிய வைக் சமூகம், உழைப்பு மற்றும் உலகைத் துறத்தல் ஆகியவற்றின் கடுமையான துறவற விதிகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது: இதுவே கார்னெலியஸ் தனது ஆன்மீகப் பிள்ளைகளிடம் கோரியதாகும். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், 'பெஸ்போபோவ்ஸ்கிகள்' பிரிவினைவாதிகளுக்குள் ஏற்பட்ட பிளவுகளில் வைகோவ்ஸ்கயா சமூகம் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தது; இந்த இயக்கத்தின் ஏறக்குறைய அனைத்து பிளவுவாதத் தலைவர்களும் it[987] -இலிருந்து வந்தவர்கள்.
'நிக்கோனியப் புதுமைகள்' மற்றும் திருத்தப்பட்ட வழிபாட்டு நூல்களுக்கு எதிரான மடாலய எதிர்ப்பு, சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் சகோதரர்களின் கிளர்ச்சியில் குறிப்பாக வெளிப்பட்டது[988] . ரஷ்ய மக்களின் திருச்சபை வரலாற்றில் ஒரு விதிவிலக்கான தனித்துவமான அத்தியாயமான இந்தத் துறவிப் புரட்சி, பிளவு பரவலுக்கு வேறு எந்த நிகழ்வும் இவ்வளவு பங்களித்ததில்லை. பல நூற்றாண்டுகளாக திருச்சபையையும் அரசையும் விசுவாசமாக ஆதரித்து, பழைய மாஸ்கோ கலாச்சாரம் மற்றும் உலகப் பார்வையை வடிவமைப்பதில் முன்னணிப் பங்கு வகித்து, பொதுவாக திருச்சபை வாழ்வின் முக்கிய உந்து சக்தியாக இருந்த துறவறம் – இந்தத் துறவறம் திடீரென்றும் வெளிப்படையாகவும் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலை மற்றும் அரசு அதிகாரிகள் இருவரையும் எதிர்த்து நின்றது. துறவற சகோதரத்துவம், அதன் தன்மை எதுவாக இருந்தாலும், மக்களின் பார்வையில் எப்போதும் மகத்தான மத அதிகாரத்தை அனுபவித்து வந்தது என்பதும், பழைய ரஷ்ய மடம் இன்னும் மக்களின் மத நம்பிக்கை மற்றும் பக்தியின் மையப் புள்ளியாகத் திகழ்ந்தது என்பதும் மறக்கப்படக்கூடாது. பல மடாலயங்களில் அதிக அல்லது குறைந்த அளவில் வெளிப்பட்டு வந்த எதிர்ப்பு உணர்வுகள், இறுதியாக சோலோவெட்ச்கி துறவற சமூகத்தின் கிளர்ச்சியில் மிகப்பெரிய சக்தியுடன் வெடித்தன, இது மடாலயங்களின் எதிர்கால வரலாற்றுக்குத் தீர்க்கமானதாக அமைந்தது. இந்தக் கிளர்ச்சி, மடாலய சமூகம் முழுவதுமாக நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களை எதிர்த்தது என்பதை நிரூபித்தது. பின்னர் மடாலயங்களும் துறவிகளும் 'நிக்கோனியப் புதுமைகளை' ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், இது நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களுடன் உள்நாட்டு மத ரீதியான உடன்பாட்டின் வெளிப்பாடாகவோ அல்லது அவரது பணியின் தொடர்ச்சியாகவோ இல்லை, மாறாக ஒரு வெளிப்புறக் கீழ்ப்படிதலாகவே இருந்தது; சீர்திருத்தங்களை ஏற்றுக்கொண்டது என்பது திருச்சபையின் அதிகாரத்திற்கு பதிலாக அரசின் சக்திக்கு சரணடைந்ததைக் குறித்தது. துறவற சமூகத்தின் வெளிப்படையான, கட்டாயப் பணிவானது, ரஷ்யாவின் திருச்சபை வாழ்க்கையில் அதன் எதிர்காலப் பங்கிற்கு குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. எங்கள் பார்வையில், துறவற சமூகம் மற்றும் அரசுக்கு இடையேயும், துறவற சமூகம் மற்றும் திருச்சபைக்கு இடையேயும் ஏற்பட்ட இந்த புதிய வகை உறவின் வேர்கள், மடாலயங்களை திருச்சபை வாழ்க்கையின் பின்னணಿಗೆ தள்ளிய இரண்டாம் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களில் மட்டுமல்ல, பிளவுபட்டின் ஆரம்பகால வரலாற்றிலும் காணப்படுகின்றன. துறவறை சமூகம், நிச்சயமாக, முன்போலவே ரஷ்ய திருச்சபையின் மடியில் இருந்தது, ஆனால் முந்தைய உள் பிணைப்பும் முந்தைய நெருங்கிய பரஸ்பர ஆதரவும் ஒரு கடுமையான காயத்திற்கு உள்ளாகியிருந்தன, அது பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் முழுமையாகக் குணப்படுத்தப்பட முடியவில்லை. மேற்கூறியவை, இந்தக் காலகட்டத்தில் துறவற வாழ்க்கை, ஒருவிதத்தில், முடக்கப்பட்டது போலத் தோன்றுவதற்குக் காரணம் என்ன என்பதையும் விளக்குகின்றன.
சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் நிகழ்வுகள் ஒப்பீட்டளவில் மெதுவாகவே நடந்தன, ஏனெனில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் உறுதியான நடவடிக்கை எடுக்கத் தயங்கினர், அதே நேரத்தில் மத அதிகாரிகள் அலட்சியமாக இருந்தனர். கிளர்ச்சியின் மீது நடவடிக்கை எடுப்பதில் ஏற்பட்ட தாமதத்தை, மடாலயம் மாஸ்கோவிலிருந்து தொலைவில் இருந்ததும், மடாலயத்தில் நிலவிய சூழ்நிலை குறித்த மாஸ்கோ அதிகாரிகளின் விழிப்புணர்வின்மை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த நிகழ்வுகள் குறித்த ஜார்வின் தனிப்பட்ட மனப்பான்மை ஆகியவற்றாலும் விளக்கலாம். 1658–1666 ஆண்டுகள், பேராயருக்கும் ஜார் மன்னருக்கும் இடையிலான மிகவும் சிக்கலான முரண்பாடுகளின் வலையை அவிழ்ப்பதில் செலவிடப்பட்டன என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மாஸ்கோவின் நிலையை பலவீனப்படுத்தி, மடாலயத்தின் நிலையை வலுப்படுத்தியது. மடாலயத்தின் நிலை மிகவும் சாதகமாக இருந்தது, ஏனெனில் மாஸ்கோவில் நடப்பவற்றையும் விட, மடாலயத்திற்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி மாஸ்கோ நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை. பேராயரின் நேரடிக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஒரு ஸ்ட ауரோபெஜியல் மடாலயமாக, சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம் எப்போதும் மாஸ்கோவில் தனது சொந்த பிரதிநிதிகளை வைத்திருந்தது, அவர்கள் இயல்பாகவே மாஸ்கோவில் நிலவிய மனப்பான்மைகள், 'நிக்கோனியன் புதுமைகள்' மீதான விரோதம், மற்றும் இந்த புதுமைகளின் எதிர்ப்பாளர்கள் செல்வாக்கு மிக்க போயார் குடும்பங்கள் மற்றும் சார் மன்னரின் சொந்த இல்லத்திற்குள்ளும் காணப்பட்டனர் என்ற உண்மையையும் உடனடியாக மடாலய அதிகாரிகளுக்கும் துறவிகள் சமூகத்திற்கும் தெரிவித்தனர். இருப்பினும், மாஸ்கோ அரசாங்கம் மடாலயத்தின் தலைவர் வழங்கிய அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கைகளைக் கொண்டு திருப்தியடைய வேண்டியிருந்தது. 1654 ஆம் ஆண்டு மன்றத்திற்குப் பிறகு மடாலயத்திற்குத் திரும்பிய ஆர்க்கிமண்டிரைட் எலியாஸ், அதன் ஆணைகளில் கையெழுத்திட்டிருந்த போதிலும், புதிய வழிபாட்டுப் புத்தகங்களின்படி வழிபாட்டை அறிமுகப்படுத்த எதுவும் செய்யவில்லை, மேலும் மடாலயம் பழைய புத்தகங்களையே தொடர்ந்து பயன்படுத்தியது. 1658 ஜூலை 8 அன்று, மடாலய சமூகம் 'நிக்கோனியன் புத்தகங்களை' முற்றிலும் ஏற்க வேண்டாம் என்று தீர்மானித்தது.
நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களை எதிர்த்த 100-க்கும் மேற்பட்டவர்கள் மாஸ்கோவிலிருந்து மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டனர் என்ற உண்மை, எதிர்ப்பு மனப்பான்மையை மேலும் தூண்டியது; அவர்கள் அங்கு வந்தவுடன், அந்த நெருப்பில் மேலும் எண்ணெய் ஊற்றினர். நாடுகடத்தப்பட்டவர்களில், தலைமைப் பாதிரியார் அவவாகுமின் தீவிர ஆதரவாளரான இளவரசர் லவோவ் மற்றும் எதிர் கிறிஸ்துவின் ராஜ்ஜியம் குறித்து இங்கே நூல்களை எழுதிய துறவி தியோக்டிஸ்ட் ஆகியோரும் இருந்தனர்; மேலும், புதுமைகளை எதிர்த்த பல துறவிகள் தங்கள் சொந்த மடாலயங்களை விட்டுவிட்டு சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்திற்குக் குவிந்தனர். உதாரணமாக, பின்னர் கிளர்ச்சியின் முக்கிய தூண்டுகோல்களில் ஒன்றாக மாறிய நிக்கனோர் மடத்தின் தலைவர் சவினா என்பவரும் இங்கு தஞ்சம் புகுந்தார்.
ஆனால், துறவற சகோதரத்துவத்திற்குள்ளேயே கூட சீர்திருத்தங்களின் எதிர்ப்பாளர்கள் இருந்தனர். நிக்கோனின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க எதிரிகளில் ஒருவராக அந்தத் துறவி கெரசிம் ஃபியர்சோவ் இருந்தார். அவர் வலுவான குணாதிசயம் கொண்டவர், ஒரு சிறந்த தலைவர், மிகவும் திறமையானவர் மற்றும் இறையியல் கல்வி பெற்றவர். 1658 ஆம் ஆண்டிலேயே, கெராசிம் 'விரல்களின் நிலை குறித்த சகோதரனுக்கு ஒரு கடிதம்' என்ற நூலை எழுதினார், இது திருச்சபை இலக்கியத்தைப் பயன்படுத்தி இரு-விரல் அடையாளத்தை நியாயப்படுத்தும் முதல் முயற்சியாகும்; இந்தப் படைப்பு பின்னர் பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் மத்தியில் பரவலான பரவலையும் அங்கீகாரத்தையும் பெற்றது. 1666 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் கெராசின் தனது நம்பிக்கைகளைத் திருத்தி, ஒரு மனந்திரும்புதல் அறிக்கையை அளித்த போதிலும்—அது நேர்மையானதாகத் தெரியவில்லை—இந்தப் படைப்பு பழைய நம்பிக்கையாளர்களிடையே அதன் அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. கெராசிம் யோசேஃப் மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், அங்கு, சபையின் உத்தரவின்படி, அவர் தனது 'ஒரு சகோதரனுக்கு எழுதிய நிருபத்திற்கு' ஒரு மறுப்பை எழுத வேண்டியிருந்தது; ஆனால் அவர் அதைச் செய்ய விரும்பாததால் தாமதப்படுத்தினார், மேலும் 1667 இல் இறக்கும் வரை அத்தகைய மறுப்பை எழுதவில்லை.[989]
1658 மற்றும் 1666-க்கு இடையில், மாஸ்கோவிற்கும் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும் இடையேயும், சகோதரர்களைக் கண்டிப்பதற்காக மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டிருந்த ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் செர்ஜியஸுக்கும் மாஸ்கோவிற்கும் இடையேயும் கடிதப் போக்குவரத்து தொடர்ந்தது. சகோதரர்கள், ஜாரை முகவரியாகக் கொண்ட 'விசுவாசம் குறித்த ஐந்து மனுக்களை' அனுப்பினர்[990] . குறிப்பிடத்தக்கது, 23 செப்டம்பர் 1667 தேதியிட்ட இறுதி மனு ஆகும், அதில் மடாலய சமூகத்தின் மதக் கருத்துக்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன[991] . இந்த மனு, ஒரு வகையில், புதிய புத்தகங்களையோ அல்லது வழிபாட்டு முறைகளில் மாற்றங்கள் குறித்த ஆணைகளையோ மடாலய சமூகம் ஏன் ஏற்க முடியவில்லை என்பதற்கான காரணங்களின் விரிவான விளக்கமாக இருந்தது. அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, செப்டம்பர் 23 தேதியிட்ட மனு ஒரு கல்வியறிந்த இறையியல் விமர்சனம் அல்ல, மாறாக, நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரானவர்களிடையே அந்த நேரத்தில் வடிவம் எடுக்கத் தொடங்கிய, இறுதி காலங்கள் குறித்த கருத்தியல் நிறைந்த ஒரு சித்தாந்தத்தின் விளக்கமாகும், இது பின்னர் பிளவுபட்டதன் முழு மத உலகப் பார்வைக்கும் ஒரு வரையறுக்கும் அம்சமாக மாறியது.
கடைசிக் காலங்கள் நெருங்கி வருகின்றன, அப்போது கிறிஸ்து விரோதி தோன்றவிருக்கிறான் என்று அந்த மனுவில் கூறப்பட்டுள்ளது. உலகம் முழுவதும் விசுவாசம் குறைந்து வருகிறது; கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை விட்டு விலகியவர்களும் துரோகிகளும் எல்லா இடங்களிலும் தோன்றியுள்ளனர்; சமீப காலம் வரை ரஸ் மட்டுமே அதைக் களங்கமற்ற தூய்மையுடன் பாதுகாத்து வந்தது, ஆனால் பின்னர் நிக்கோன் தனது சீடர்களுடன் வந்தார். இப்போது அவர்கள் மஸ்கோவ் சர்சத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மீது ஒரு 'அறியப்படாத புதிய விசுவாசத்தை' திணிக்க முயற்சிக்கின்றனர்; மதம் மாறிய கிரேக்கர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கிய மாற்றங்களைச் செய்து 'அசல்' பழைய புத்தகங்களைச் சீர்கெடுத்துள்ளனர், மேலும் தெய்வீக ஆராதனையில் பாவமான திரிபுகளை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளனர். இவை அனைத்தையும் காணும்போது, கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு விசுவாசத்தின் வீழ்ச்சியைப் பற்றி அவர் கூறிய வார்த்தைகள் நினைவுக்கு வருகின்றன: 'உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்களுக்கு விரைவில் பழிவாங்கப்படும். ஆனால் மனுஷகுமாரன் வரும்போது, பூமியில் விசுவாசத்தைக் காண்பாரோ?' (லூக்கா 18:8). ஆனால், சர், கடவுளை மகிழ்வித்த தனது முன்னோடர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, 'நிக்கோனியப் புதுமைகளை' ஒழித்து, சிதைக்கப்படாத 'பழைய விசுவாசத்தை' மீட்டெடுத்தால், ரஷ்யாவும் அதன் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களும் அழிவிலிருந்து தப்பிக்கப்பட்டு, உண்மையான பாதைக்குத் திரும்பக்கூடும். சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் சகோதரர்கள் 1666–1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகளையும் சத்தியங்களையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் அந்த மன்றம் விதிமுறைக்குப் புறம்பானது, அதில் பங்கேற்ற ஆயர்கள் உண்மையான பழைய விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் சென்ற 'நிக்கோனைட்டுகள்' ஆவர். அந்த மடாலயத்தின் சகோதரர்கள் தங்கள் இரத்தம் சிந்தும் வரையிலும் உண்மையான விசுவாசத்திற்கு உண்மையாக இருப்பார்கள், மேலும், தேவைப்பட்டால், தங்கள் உயிரைக் கொடுத்து பழைய விசுவாசத்திற்காக மரிக்கவும் தயாராக உள்ளனர்[992] .
இந்தக் கடிதத்தின் ஆசிரியர்களின் மனதில், 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்தின் சரிவும், அதன் மூலம் உலகின் முடிவும் ஏற்படும் என்ற உண்மையான சாத்தியம் பெரிதும் அச்சுறுத்தியது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு மாயை அல்ல, மாறாக ஒரு உறுதியான, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாக இருந்தது. மூஸ்கோவ் அரசு தூய கிறிஸ்தவத்தின் கடைசி கோட்டை என்ற எண்ணம் மக்களின் மனதில் ஆழமாகப் பதிந்திருந்தது; மேலும் நிக்கோனின் எதிராளிகளுக்கு, இது அதன் தொடக்கக்காரரான துறவி ஃபிலோதீயஸை விடவும் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாக இருந்தது, ஏனெனில் இந்த எண்ணம் அறிவிக்கப்பட்டுக் கடந்த காலத்தில், அது தனிப்பட்ட மற்றும் கலாச்சார-அரசியல் என அனைத்து வாழ்க்கைத் துறைகளிலும் - திருச்சபையின், அரசின் மற்றும் மக்களின் வாழ்க்கையிலும் - ஊடுருவியிருந்தது. சர் அலெக்சி, நிக்கோன் மற்றும் 1666 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆயர்கள் அனைவரும் தங்கள் முழு இதயத்துடனும் மனதுடனும் இந்தக் கருத்துக்கு முழுமையாக அர்ப்பணித்திருந்தனர். சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் துறவிகள் ஒரு விஷயத்தை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளத் தவறிவிட்டனர். அவர்கள் இந்தக் கருத்தை முற்றிலும் மதரீதியானதாகவோ அல்லது ஒரு மதரீதியான கண்ணோட்டத்திலிருந்தோ மட்டுமே பார்த்தனர். ஆனால், ஜார் மற்றும் நிக்கோன் ஆகியோர் இந்த திருச்சபை-அரசியல் கட்டமைப்பின் முழு சிக்கலையும் உணர்ந்திருந்தனர்; அது பைசண்டியத்துடன் ஒரு பிளவு ஏற்படுவதை அனுமதிக்கவில்லை. இந்தக் கருத்தின் விளக்கத்தில் இருந்த மிக நுட்பமான வேறுபாடு, சர் அல்லது பேராயர் நிக்கோனின் கிரேக்க ஆதரவில் மட்டும் இல்லை; அது இந்தக் கருத்து அவர்களில் ஒவ்வொருக்கு ஒதுக்கிய பங்குடனும் தொடர்புடையது. ஒவ்வொருவரும் இந்தக் கருத்தின் பாதுகாவலராகவும், கோட்டையாகவும், உயிர்ச்சக்தியின் மூலமாகவும் இருந்தனர் – ஒருவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சராகவும், மற்றவர் திருச்சபையின் முதன்மையாளராகவும் இருந்தனர். இருப்பினும், சர் அலெக்சிக்கும் நிகோனுக்கும் இடையிலான தகராறு, அவர்கள்கூட இந்தக் கருத்தை ஒரே மாதிரியாக விளக்கவில்லை என்பதைக் காட்டியது. நிச்சயமாக, இந்த யோசனையின் அரசு-அரசியல் கூறு, நிக்கோனை விட அலெக்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது. நிக்கோன் அதன் முக்கியத்துவத்தை மறுக்கவில்லை என்றாலும், சர் அவனுக்கு ஒதுக்க முடிந்த மற்றும் ஒதுக்கத் தயாராக இருந்த பாத்திரத்தை விட, இந்த யோசனையை நிறுவும் பணியில் ஒரு முக்கியமான பாத்திரத்தை வகிக்க முயன்றார்.
இவ்வாறு, அதே கருத்து மூன்று கண்ணோட்டங்களிலிருந்து வெவ்வேறு விதமாகப் பார்க்கப்பட்டது. கிழக்கத்திய பேராயர்கள் கொள்கை ரீதியான காரணங்களுக்காக என்பதை விட நடைமுறை ரீதியான காரணங்களுக்காகவே சார் பக்கத்தில் நின்றார்கள் என்ற உண்மையால் அலெக்சியின் நிலை பலப்படுத்தப்பட்டு நியாயப்படுத்தப்பட்டது; ஏனெனில், ஒருபுறம், 1453-க்குப் பிறகு அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகள் என்ற கேள்வி, மாஸ்கோவிற்கு இருந்ததை விட கிழக்கத்திய பேராயர்களுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது; மறுபுறம், அவர்கள் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் விருப்பத்திற்கு எதிராகச் செல்ல விரும்பவில்லை – அந்த அதிகாரிகள், பொருள் ரீதியாகவும் ராஜதந்திர ரீதியாகவும் துருக்கிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் அவர்களுக்கு உதவக்கூடியவர்கள் மற்றும் உண்மையில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் அவ்வாறு செய்திருந்தவர்கள்[993] . 1666–1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகள், நிச்சயமாக, சர் அவற்றை முற்றிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் நியாயமானவையாகக் கருதினார், அவை நிக்கோனுடனான தனது சர்ச்சையில் அவரை மத மற்றும் ஒழுக்க ரீதியாக நியாயப்படுத்தின; அதே நேரத்தில், நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களை ஆதரிப்பதன் அவசியத்தையும், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் உதவியுடன் ரஷ்ய திருச்சபையில் அவற்றை செயல்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அவை அவருக்கு உணர்த்தின. அலெக்சிக்கு, சீர்திருத்தங்களின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில்—உதாரணமாக, அவவாகுமுடன் தொடர்புடைய விஷயத்தில்—அவர் அனுபவித்த சந்தேகம் மற்றும் தயக்கத்தின் காலம் இப்போது கடந்துவிட்டது. தனது 20 ஆண்டுகால ஆட்சியில் (1646 முதல் 1666 வரை), நிக்கோனின் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்த அந்த இளைஞன், அரசு, திருச்சபை மற்றும் அரசியல் குறித்த தனது பார்வைகளை மிகவும் உறுதியானதாகவும் தெளிவானதாகவும் கொண்ட ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சியாளராக வளர்ந்தார். மற்றொரு காரணியை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அது சார் மீது மேற்கத்திய செல்வாக்குகள் மற்றும் நாட்டில் கல்வியறிவு பெற்ற மக்கள் பற்றாக்குறை உள்ளது என்ற அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்தல் ஆகும். நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதை, இறையியல் கல்வியின் துறையில் ஒருவித வெற்றிக்கான சான்றாகத் தசார் கருதினார். இது 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற அவரது கருத்துக்களுக்கு முரணாக இல்லாதது மட்டுமல்லாமல், அந்தக் கருத்துக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த முழுமையையும் அளித்தது. தசாரும் பிளவுபடுத்திய தலைவர்களும் ஏன் எதிரிகளாக மாறினர் என்ற கேள்விக்கான பதில் இதுவே. சுருக்கமாக, இதை பின்வருமாறு சுருக்கலாம்: இரு தரப்பினரும் 'மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம்' என்ற அதே கருத்தை வெளிப்படுத்தினர், ஆனால், சர் அலெக்சி இந்தக் கருத்தை காலத்தில் உறைந்து, மந்தநிலையில் இருக்க முடியாத ஒரு வாழும் உயிரினமாகக் கண்டார்; மறுபக்கமோ—பிளவுபட்டவர்கள்—இந்தக் கருத்தை அது அறிவிக்கப்பட்ட நேரத்தில் தோன்றியபடியே பாதுகாக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டனர், மேலும் அதைப் புத்துயிர் ஊட்ட முயற்சிக்கும் எந்தவொரு முயற்சியையும் மதம் மாறுதல் என்று கருதினர். சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் எதிர்ப்பு மிகவும் தீவிரமடைந்திருந்த நிலையில், இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக நடவடிக்கை எடுக்க மாநில அதிகாரிகளை இது கட்டாயப்படுத்தியது.
1667 மே 13 அன்று, தேவையற்ற அவசரத்துடன் வழங்கப்பட்ட சபையின் தீர்ப்பு அரசாங்கத்தின் தலையீட்டை நியாயப்படுத்தியதோடு, சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான தங்கள் எதிர்ப்பை பழைய நம்பிக்கிக்கான தியாகமாக மடாலய சமூகம் இப்போது கருதியதால் நிலைமை மேலும் மோசமடைந்தது. 1667 மே 13 அன்று நடந்த அதன் இறுதி அமர்வில், சபை மிகவும் கடுமையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் ஒரு தீர்ப்பை வழங்கியது: நிக்கோனின் புதுமைகள் உறுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளாதவர்கள் திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, சாபத்திற்குள்ளாக்கப்பட்டனர். 1654 மற்றும் 1666-க்கு இடையில் திருத்திச் செப்பனிடப்பட்டு அச்சிடப்பட்ட வழிபாட்டு நூல்களைப் பின்பற்றுமாறு வந்த உறுதியான கோரிக்கையைத் தொடர்ந்து, மற்றும் திருத்தங்கள் அனைத்தும் தெளிவான முறையில் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு (தவறான புரிதல்களையும் பிழைகளையும் தவிர்ப்பதற்காக இது செய்யப்பட்டது) மற்றும் அவற்றின் திரிபுவாத விளக்கங்கள் கண்டிக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த புத்தகங்களின்படி மட்டுமே தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்த வேண்டும் என்ற உறுதியான கோரிக்கையைத் தொடர்ந்து, சபையின் தீர்ப்பு கூறுகிறது: 'மேற்கூறிய அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் குருமார்களுக்கும் இந்த மன்றாட்டுத் தீர்மானத்தையும் சாசனத்தையும் நாங்கள் இதன் மூலம் அறிவிக்கிறோம், மேலும் அனைவரும் இதை மாற்றமின்றி பேணி, புனித கிழக்கு திருச்சபைக்குக் கீழ்ப்படிவார்கள் என்று நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம். ஆனால், யாராவது எங்கள் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல், புனித கிழக்கு திருச்சபைக்கும் இந்தப் புனித மன்றாட்டிற்கும் கீழ்ப்படிய மறுத்தால், அல்லது எங்களுக்கு எதிராகப் பேசத் தொடங்கி, எங்களை எதிர்த்தால், எல்லாம்-புனிதமும் உயிர்-கொடுக்கும் ஆவியால் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தின் மூலம், அத்தகைய எதிரியை—அவர் புனிதப் பதவியைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால்—அகற்றி, அவருடைய ஒவ்வொரு புனிதப் பதவியையும் கிருபையையும் பறித்து, அவரை அனாத்தேமாவுக்கு உள்ளாக்குவோம்; ஆனால் அவர் பொதுநிலைப் பிரிவைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால், நாங்கள் அவரைப் புறக்கணிப்போம், மேலும் அவரைத் தந்தை, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரிடமிருந்து பிரித்து, அவரை ஒரு மதபோதகராகவும், கிளர்ச்சியாளராகவும் சபிக்கப்பட்டவருக்கும், அனாதேமாவுக்கும் ஒப்படைப்போம், மேலும் அவரைச் சீரழிந்தவராகவும், பயனற்ற உறுப்பாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருவருட்சாதன உறவிலிருந்தும், மந்தையிலிருந்தும், தேவாலயத்திலிருந்தும் வெட்டித் தள்ளுவோம், அவர் தன் அறிவை மீட்டுக்கொண்டு மனந்திரும்புதல் மூலம் சத்தியத்திற்குத் திரும்பும் வரை'[994] .
இந்த ஆணை மூலம், பழைய விசுவாசத்தின்—அல்லது, பழைய சடங்கின்—பின்பற்றுபவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து புறக்கணிக்கப்பட்டனர்; எனவே, 1667 மே 13 ரஷ்ய பிளவு தொடங்குவதற்கான தொடக்கமாகக் கருதப்படலாம்.
இந்தத் தீர்ப்பைத் தொடர்ந்து, தீர்ப்பின் சட்டப்பூர்வத்தை அங்கீகரிக்காத சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் சகோதரர்களுக்கு எதிரான தனது நடவடிக்கைகளை சர் அலெக்சி முற்றிலும் நியாயமானதாகக் கருதியிருக்கலாம் என்றாலும், அரசாங்கம் மடாலயத்திற்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுப்பதைத் தாமதப்படுத்தியது. துறவறைச் சமூகத்துடன் மேலதிகப் பேச்சுவார்த்தைகள் நடத்தப்பட்டன. புதிய ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஜோசப், தன்னைத் தங்கள் மடாலயத் தலைவராக அங்கீகரிக்கச் செய்வதற்காக, ஸ்டிரெல்ட்ஸி துப்பாக்கிப் படையினருடன் மடாலயத்திற்கு வந்தார் (1668–69). இருப்பினும், அதிக அளவில் உணவுப் பொருட்களையும், கோட்டைச் சுவர்கள் மற்றும் கோபுரங்களில் பொருத்தப்பட்ட 90 பீரங்கிகளையும் கொண்டிருந்த துறவிகள், மடாலயத்திற்குள் தங்களைத் தடுத்துக் கொண்டு, ஸ்டிரெல்ட்ஸி மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர்[995] .
1672-ல், யெவ்லெவின் கட்டளைக்குக் கீழ் மற்றொரு ஸ்ட்ரெல்ட்ஸி படைப்பிரிவு (775 வீரர்கள்) அனுப்பப்பட்டது, அவர்கள் முதலில் மடாலய சமூகத்தை சரணடையுமாறு வற்புறுத்த முயல வேண்டும் என்று உத்தரவிடப்பட்டனர். இந்த முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தபோது, மடாலயத்தை குண்டுவீசித் தாக்குமாறு இவ்லெவ் உத்தரவிட்டார், ஆனால் அந்த மடாலயத்தில் ஸ்ட்ரெல்ட்ஸிகளை விட அதிகமான வெடிமருந்துகளும் பீரங்கிக் குண்டுகளும் இருந்தன; மேலும், ஸ்ட்ரெல்ட்ஸிகளின் முகாம் மோசமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் மடாலயத்தின் முற்றுகையும் மனமில்லாமல் நடத்தப்பட்டது. மே 12, 1673 அன்று, சர் அலெக்சி ஒரு ஆணை வெளியிட்டார், அதில் கிளர்ச்சியூட்டும் துறவிகள் மடாலய வாயில்களைத் திறந்து, சபையின் தீர்ப்புக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், அவர்களுக்கு முழு மன்னிப்பு வழங்கப்படும் என்று உறுதியளித்தார், ஆனால் துறவிகள் சமூகம் உறுதியாக நின்றது. ஸ்ட்ரெல்ட்ஸி வீரர்களிடையே ஏற்பட்ட ஸ்கர்வி நோய் பரவல், இறுதியில் யெவ்லெவ் முற்றுகையைத் திரும்பப் பெற்று மாஸ்கோவிற்குத் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தியது.
1674-இன் இலையுதிர்காலத்தில், இளவரசர் இவான் மெஷ்செர்யாகோவ், 1,700 ஸ்டிரெல்ட்ஸி மற்றும் பீரங்கிகளுடன், கிளர்ச்சியை உடனடியாக அடக்குமாறு உத்தரவுகளுடன் சோலோவ்க்கிக்கு வோயிவோடாக அனுப்பப்பட்டார். மீண்டும், மடாலயம் தாக்குதலுக்கு உள்ளானது; மடாலயத் துறவிகளும் பதிலுக்கு மாஸ்கோப் படைப்பிரிவின் மீது தாக்குதல் நடத்தினர், அதுவும் வெற்றிகரமாகவே இருந்தது. டிசம்பர் 28, 1674 அன்று, மடாலய சமூகத்தின் ஒரு மன்றத்தில், தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது சக்கரவர்த்தியின் பெயரைக் குறிப்பிட வேண்டாம் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது; கருவூல அதிகாரி ஜெரோன்டியஸ், ஹியரோமன்க் பால் மற்றும் பிறரைப் போன்ற சில துறவிகள் இதற்கு உடன்படாமல், மடாலயத்தின் பாதாளச் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். முற்றுகை 1676-ன் தொடக்கம் வரை தொடர்ந்தது; இறுதியாக, ஜனவரி 22 அன்று, மடாலயத்திலிருந்து தப்பித்துச் சென்று, மடாலயத்திற்குள் நுழைய ஒரு ரகசிய வழியைக் காட்டிய தியோக்டிஸ்ட் என்ற துறவியின் உதவியுடன், மெஷ்செர்யாகோவ் இரவில் மடாலயத்தைத் தாக்கிப் பிடித்தார். ஒரு முழு அளவிலான போர் மூண்டது; பல துறவிகள் கொல்லப்பட்டனர். கிளர்ச்சியின் முக்கிய தலைவர்களான மடாலயத் தலைவர் நிகானோர் போன்றவர்கள் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டனர்; மே 13, 1667 தேதியிட்ட சபையின் தீர்ப்புக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்தவர்கள் மற்ற மடாலயங்களுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் சார் மற்றும் சபைக்குக் கீழ்ப்படிந்த ஒரு சில துறவிகள் தங்கள் மடாலயத்திலேயே தங்கியிருந்தனர். பெரும் எண்ணிக்கையிலான துறவிகள் தப்பிச் செல்ல முடிந்தது.
ரஷ்யாவின் வடக்குப் பகுதி காடுகளில் சிதறிக் கிடந்த, ஒரு பாலைவனத்திலிருந்து மற்றொரு பாலைவனத்திற்கு அலைந்து திரிந்த இந்த அலைந்து திரியும் துறவிகள், பிளவுபடுத்தலின் முக்கிய ஆதரவாளர்களாகவும் பழைய நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்களாகவும் மாறினர்; தங்கள் குறிப்புகளில் அவர்கள் நிக்கோனை 'பாழாயுதலத்தின் மகன்' என்று அழைத்து அவதூறு செய்தனர், 'மதம் மாறியவர்', 'கிறிஸ்து விரோதியின் முன்னோடி' என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும், ஓரளவு வெற்றியும் பெற்று, மக்களைப் பண்டைய பக்திக்கு உறுதியாக நிற்புழகுமாறு அழைப்பு விடுத்தனர். சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் முற்றுகை மற்றும் வீழ்ச்சி, பழைய நம்பிக்கையின் பின்தொடர்பவர்கள் மற்றும் அவர்களது ஆதரவாளர்கள் மீது ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது; போர்வீரர் துறவிகள், தங்கள் நம்பிக்கையிற்காக உயிர்த்தெழுந்த வீரர்களின் புகழையும் பெருமையையும் பெற்றனர், மேலும் அலைந்து திரிந்த துறவிகள் இந்தப் பெருமையை நாட்டின் தொலைதூர மூலைகளுக்கும் பெரும் ஆர்வத்துடன் கொண்டு சென்றனர். சர் ஃபியோடரின் (1676–1682) மரணத்திற்குப் பிறகு, உயர் மட்டத்தில் சில குழப்பங்கள் ஏற்பட்டு அதிகாரப் போட்டி தொடங்கியபோது, 1682 மே 15 அன்று நடந்த புகழ்பெற்ற ஸ்டிரெல்ட்ஸி கிளர்ச்சியில், இந்தப் பிளவு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்தது, மேலும் கிளர்ச்சியின் தலைவரான இளவரசர் I. A. காட்டிய அனுதாபத்தையும் குறிப்பிட வேண்டும். கோவான்ஸ்கி, பழைய நம்பிக்கையாளர்கள்[996] .
இருப்பினும், பேராயர் யோக்கீம் (1674–1690) தலைமையிலான திருச்சபை எடுத்த நடவடிக்கைகள், பிளவு பரவுவதற்கும், அதன் உள் வளர்ச்சிக்கும், அதன் சித்தாந்தம் உருவாவதற்கும், குறிப்பாக அரசுடனும் வளர்ந்து வரும் பேரரசுடனும் அது கொண்டிருந்த உறவுக்கும் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன. பேராயர் யோவாக்கீம் பிளவுவாதத்தின் ஒரு தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், இருப்பினும் அவருடைய சொந்த மதக் கருத்துக்கள் பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடவில்லை, மேலும் அவர் கடுமையான நடவடிக்கைகளைப் பயன்படுத்தி பிளவுவாதத்திற்கு எதிராக ஒரு பிரச்சாரத்தை நடத்தினார். 1685 ஏப்ரல் 7 அன்று, ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது[997] , அதன் கீழ் பிரிவினைவாதிகளின் ஆதரவாளர்கள் அரசுக்கு விரோதமானவர்கள் எனப் பழிவாங்கப்பட்டு தண்டிக்கப்பட வேண்டியவர்கள் என அறிவிக்கப்பட்டனர்; இவ்வாறு, அரசு முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களில் தலையிட முடிவு செய்தது. அந்த ஆணை, பிரிவினைவாதிகளையும் பிரிவினைவாதத்திற்கு அனுதாபம் கொண்டவர்களையும், பழைய நம்பிக்கையாளர்களைக் கலகக்காரர்கள் மற்றும் நாட்டுக்குத் துரோகிகள் என்று தீர்த்துக் கட்டுவது உட்பட பல்வேறு தண்டனைகளுக்கு உள்ளாக்குவதாக அச்சுறுத்தியது. இதனால், இந்த இரண்டு தேதிகளும், மே 13, 1667 மற்றும் ஏப்ரல் 7, 1685, பிரிவினைவாதத்தின் வரலாற்றில் தொடக்கப் புள்ளிகளாக மாறின. முதல் தேதி பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் மதப் பிரிவைக் குறித்தது, அதே சமயம் இரண்டாவது தேதி பிளவுபட்டவர்களின் குடிமுறை மற்றும் சட்டப்பூர்வ பிரிவை மிக நீண்ட காலத்திற்குக் குறிப்பிட்டது[998] .
துறவறைச் சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்தப் பிளவு பல்வேறு விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது, அவற்றில் சில மிகவும் கடுமையானவை. நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பைத் தூண்டியவர்களாகப் பிளவுபடலில் துறவிகள் ஈடுபட்டது, துறவிகள் சமூகத்தை திருச்சபை அதிகார அமைப்புடன் பிணைத்திருந்த உறவுகளைத் துண்டித்தது. மேலும், பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில், அது அவர்களை அரசுக்கு எதிரான விரோதத்தில் ஈடுபட்டதாகச் சந்தேகிக்க வைத்தது—இந்தச் சந்தேகம், ஒரு விதத்தில், முற்றிலும் ஆதாரமற்றது அல்ல; இறுதியாக, மதச்சார்பின்மைப்படுத்தல் செயல்முறைக்குக் குறைவாக ஆளான மதகுருமார் சமூகத்தின் ஒரு பிரிவு இந்தப் பிளவுகளில் பங்கேற்றது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. திருச்சபைக்குள் இருந்த மதகுருமார் சமூகத்திற்கு, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி என்பது முழுமையான இலக்கிய வறட்சியின் காலமாக இருந்தது என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது; அது ஒரு செயலிழப்பு நிலையில் வாழ்வது போல் தோன்றியது. பேரரசுக் காலத்தில், துறவற சமூகம் ஏன் தங்களைச் சரியான இடத்தில் இல்லாதவர்களாக உணர்ந்தார்கள் மற்றும் தங்களுக்கு எந்தவொரு உறுதியான நோக்கத்தையும் கண்டறிய முடியாமல் போனதற்கு, இந்தப் பிளவுவே மூல காரணமாகும். ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலத்திற்கு, அது ஒரு திருப்புமுனையில் உறுதியாக நின்றது; சில துறவிகள் முன்னோக்கிச் செல்ல ஒரு வழியைக் கண்டறிந்தனர், அதே சமயம் மற்றவர்கள் – பெரும்பான்மையானவர்கள் – 1917 வரை இந்த நிலையில் நீடித்தனர்.
17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி தசாப்தத்தில், ரஷ்ய மடாலயவாதம் அதன் வரலாற்றின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி கட்டத்திற்குள் நுழைந்தது. அதன் உள் வளர்ச்சிக்கும் வெளிப்புற விதியுக்கும் இரண்டு நிகழ்வுகள் தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன: பிளவு மற்றும் பொதுவாக 'திருச்சபை சீர்திருத்தம்' என்று குறிப்பிடப்படும் பீட்டர் தி கிரேட் எடுத்த நடவடிக்கைகள். இருப்பினும், சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பும் பின்பும் உள்ள ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்க்கையை ஒப்பிடும்போது, இந்தச் சொல்லை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு எச்சரிக்கையுடன் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. ஆம், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ரஷ்யாவில் திருச்சபை வாழ்க்கை இலட்சியத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது; அது உண்மையில் பல தீவிரமான மாற்றங்களைத் தேவைப்பட்டது – ஆனால் இந்த மாற்றங்கள் ஏற்படவில்லை. சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகும், திருச்சபை வாழ்வில் அதே குறைபாடுகள் நீடித்தன, இது சீர்திருத்தங்களின் ஒருதலைப்பட்சமான மற்றும் குறைபாடுள்ள தன்மையைக் காட்டுகிறது. மிகவும் முக்கியமான விஷயமான—குருமார்களின் கல்வி—அதில் கூட மிகவும் அவசரமாகத் தேவையான நடவடிக்கைகள் கூட எடுக்கப்படவில்லை.
இருப்பினும், இந்த சீர்திருத்தம் ரஷ்ய திருச்சபையின் மீதான அரசின் அணுகுமுறையில் அடிப்படை மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தது. இந்த மாற்றங்கள் மிகவும் முக்கியமானவை – 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' திருச்சபைக்கும் அரசுக்கும் இடையே முற்றிலும் புதிய அடிப்படையில் உறவுகளை ஏற்படுத்தின. திருச்சபை அதன் சட்டப்பூர்வ சுதந்திரத்தை இழந்து, ஒரு அரசு நிறுவனமான – ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத் துறையாக மாறியது; இந்தப் பெயர் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் தக்கவைக்கப்பட்டது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையே ஒரு புதிய உறவை ஏற்படுத்தியது, இது திருச்சபையின் மீது அரசு பாதுகாவலராகப் பொறுப்பேற்றதைக் கொண்டிருந்தது; திருச்சபை விவகாரங்களில் அதன் தலையீடு சட்டப்பூர்வமான நெறியாக மாறியது, மேலும் அது இந்தக் கொள்கையைத் தள்ளாட்டம் இல்லாமல் நிலைநிறுத்தியது. நிச்சயமாக, மஸ்கோவியில்—அதாவது, மாபெரும் பீட்டருக்கு முன்பே—மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் அடிக்கடி மதவிவகாரங்களில் தலையிட்டனர், மேலும் ரஷ்ய திருச்சபை அடிக்கடி அரசின் அழுத்தத்திற்கு உள்ளானது; இருப்பினும், அத்தகைய தலையீடு ஒரு சாதாரண நடைமுறையாகக் கருதப்படவில்லை; பெரிய பீட்டருக்கு முந்தைய மற்றும் பிந்தைய காலங்களில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த பார்வைகள் வெறுமனே வேறுபட்டவை மட்டுமல்ல, நேர்மாறானவையாகவும் இருந்தன. இப்போது, ரஷ்ய திருச்சபை முஸ்கோவி ரஷ்யாவில் தனது முந்தைய, மிக உயர்ந்த நிலையை இழந்து, பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தத்தால், ஒரு வெறும் அரசு நிறுவனத்தின் அந்தஸ்துக்குக் குறைக்கப்பட்டு வருகிறது. இந்தப் பங்கு பீட்டரின் நோக்கங்களுக்கு முற்றிலும் பொருத்தமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் திருச்சபையிடமிருந்து தூய ஆன்மீக ஊழியத்தை மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு அரசு-அரசியல் சார்ந்த ஊழியத்தையும் கோரினார். அதன் ஸ்தாபகரின் தொலைநோக்குப் பார்வைக்கு ஏற்ப, பீட்டரின் அரசில், அனைத்தும் அரசுக்கு சேவை செய்யவும் அதற்குப் பயனளிக்கவும் வேண்டும் – அந்தப் பயனை அவர் புரிந்துகொண்ட விதத்தில்[999] .
திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைக்கும், துறவற சமூகத்திற்கும், பேதுருவின் சீர்திருத்தங்களால் ஏற்பட்ட இந்த புதிய சூழ்நிலை விரும்பத்தகாததாக இருந்தது, ஏனெனில் அரசிற்கும் திருச்சபையிற்கும் இடையிலான உறவிற்கு இப்போது ஒரு தெளிவான மற்றும் உறுதியான சட்ட வரையறை கொடுக்கப்பட்டிருந்தது. முஸ்கோவைட் அரசுக்கு, மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத அதிகாரத்திற்கு இடையிலான சட்ட உறவு குறித்த தெளிவான வரையறைகள் எதுவும் இல்லை. இந்த உறவுகள் பாரம்பரியத்தின் மீதும், பழைய வழிகளின் மீதும்—கடந்த கால உணர்வு என்று கூடச் சொல்லலாம்—மேலும் சர்வாதிகாரி சார்[1000] -இன் உண்மையான சக்தி மற்றும் ஆற்றலின் மீதும் கட்டமைக்கப்பட்டு, நிலைநிறுத்தப்பட்டன. மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத அதிகாரத்திற்கு இடையிலான உறவை விரிவாக வரையறுக்கவில்லை, மேலும் இந்த உறவுகளுக்கு ஒரு தெளிவான சட்ட கட்டமைப்பையும் அது வழங்கவில்லை. மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளைப் பொறுத்தவரை, ஆளுகைக்கான நடைமுறையும், அரச மற்றும் மத-அரசியல் சித்தாந்தமும், ஒரு சட்டக் குறியீட்டிற்குப் பதிலாக இருந்தன. உதாரணமாக, 1654 ஆம் ஆண்டின் சாசனம் என்று அழைக்கப்படுவதில், இது உண்மையில் ரஷ்யாவில் நிதிசார்ந்த விஷயங்களுக்கான சட்ட நெறிமுறைகளைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, வழக்கமான சட்டத்திலிருந்து சில விலகல்களைக் காணலாம்; இருப்பினும், அங்கே கூட, சர் 'கர்த்தராகிய கடவுளுக்கும், எங்களாகிய பெரிய மன்னருக்கும், நீதியுடனும் பாவமின்றியும்' மனமகிழும்படி ஆட்சி செய்கிறார் என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது[1001] . 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தொகுப்பு, அரசிற்கும் திருச்சபையிற்கும் இடையிலான உறவுக்கு ஒரு விரிவான சட்ட வரையறையை வழங்கியிருந்ததோடு, அரசின் முதன்மையையும் நிறுவியிருந்தால், திருச்சபையும் இதனை ஏற்றுக்கொண்டிருக்கும் என்று முழு நிச்சயத்துடன் கூறலாம்; பேதுரு முதலாம் நிக்கோன் உடன் கொண்ட தகராறில் சார்-ஐத் தெளிவாக ஆதரித்த 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் தீர்ப்பு, எங்கள் அனுமானத்தை பின்னோக்கி உறுதிப்படுத்துகிறது. இங்கு கூறப்பட்ட அனைத்திலிருந்தும், பேராயர் நிக்கோனைத் தவிர, திருச்சபைத் தலைவர்கள் கொள்கையளவில் அரசிற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவின் சட்ட வரையறையில் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அவர்கள் கொள்கையளவில் அல்லாமல், ஆனால் நடைமுறையில்—தங்கள் சலுகைகள், அதிகார வரம்பு மற்றும் திருச்சபை நிலங்களின் வருமானம் தொடர்பாக—திருச்சபைக்கு 'ஸ்டேட்டஸ் இன் ஸ்டேட்டூ' [ஒரு அரசிற்குள் ஒரு அரசு] என்ற நிலையைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதில் அவர்கள் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தனர். இதை அவர்கள் 1667 மற்றும் 1675 ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்த மன்றங்களில் அடைய முயன்றனர், அதற்காக அவர்கள் மடாலய அலுவலகத்தை (1677) ஒழிப்பதையும் உறுதி செய்துகொண்டனர்.
இந்தச் சூழ்நிலைகள்தான் பீட்டரின் அரச மற்றும் அரசியல் திட்டங்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவையாக இருந்தன. மேலும், அவரது திருச்சபை சீர்திருத்தம்—அல்லது, அதன் முதல் படிகள்—முதன்மையாக இந்த 'status in statu' (அரசுக்குள் ஒரு அரசு) நிலைக்கு எதிராகவே напраக்கப்பட்டன. இதன் நோக்கம், அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவை ஒருமுறைக்குமுழுதும் தெளிவுபடுத்தி, முறைப்படுத்துவதாகும். துறவறைச் சமூகம் மற்றும் மடாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, திருச்சபை சீர்திருத்தத்திற்கான இந்தப் பின்னணி, 1721-ல் பேராயத்தத்தின் ஒழிப்பு மற்றும் மிகவும் புனிதமான ஆளும் திருத்தொண்டர் மன்றத்தின் நிறுவலை விடவும் மிகத் தீவிரமான விளைவுகளைக் கொண்டிருந்தது.
கடந்த நூற்றாண்டின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகள், அரசாட்சியின் கடிவாளத்தைத் தன் கைகளில் எடுத்திருந்த பீட்டருக்கு மிகவும் புத்துணர்ச்சியுடனும் அபாயகரமாகவும் இருந்தன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அவர் உருவாக்கியிருந்த அரசு மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களில் இடமில்லாத சூழ்நிலைகள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை எழுந்தன. ஒருவேளை, சர மைக்கேலின் ஆட்சிக் காலத்தில் அரசாட்சியில் பேராயர் ஃபிலாரெட்டின் பங்கு, நைக்கனின் திருச்சபைக் கொள்கை, ரஷ்ய திருச்சபையின் சலுகைகள் தொடர்பான 1667 மற்றும் 1675 ஆம் ஆண்டுகளின் மன்றங்களின் ஆணைகள், மற்றும் பேராயர் யோக்கீமின் தீவிரமான நடவடிக்கைகள் போன்ற நிகழ்வுகளை மீண்டும் ஒருமுறை நினைவு கூர்வது மதிப்புக்குரியது. இவர் மடாலய அலுவலகத்தை ஒழித்து, தேவாலயத்தின் அரச சார்பற்ற சுதந்திரத்தை நிலைநிறுத்த எல்லா வகையிலும் பாடுபட்டார், மேலும், ஒரு வகையில், இதயத்தில் ஒரு 'சிறிய நிகோன்' ஆக இருந்தார்; இறுதியாக, 1690–1700 ஆண்டுகளில் கடைசிப் பேராயரான ஆட்ரியனுடன் பீட்டருக்கு ஏற்பட்ட தனிப்பட்ட மோதல்கள். அடிரியனின் செயலற்ற தன்மை அல்லது செயல்திறன் குறைந்த தன்மை பற்றிய முந்தைய பரவலான பார்வையை நன்கு நிறுவப்பட்டதாகக் கருத முடியாது; அவரது திருச்சபை கொள்கை குறித்து பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஆய்வில்[1002] காட்டப்பட்டுள்ளபடி, அடிரியன், இயல்பாகவே யோக்கினின் ஆற்றலும் நிக்கோனின் போராட்ட குணங்களும் இல்லாதவராக இருந்தபோதிலும், திருச்சபையின் சலுகைகளைப் பாதுகாப்பதில் ஒரு திடமான உறுதியை வெளிப்படுத்தினார். இந்த செயலற்ற எதிர்ப்பும், அவரது பார்வைகளின் பழமைவாதமும், திருச்சபை சீர்திருத்தத்திற்கும்—உண்மையில் பீட்டர் கருத்தில் கொண்ட அனைத்து சீர்திருத்தங்களுக்கும்—அவரது தரப்பில் எதிர்ப்பு ஏற்பட்டிருக்கும் என்பதை உணர்த்தியது. பீட்டரின் தாயார், ஜார்னா நட்டாலியா († 1694), உயிருடன் இருந்தவரையிலும், அவரது பழமைவாதச் சூழல் மாஸ்கோவின் பழைய வழிகளை ஆதரித்தவரையிலும், அட்ரியனின் நிலை சாதகமாக இருந்தது; மேலும், பீட்டர் தனது 'பொழுதுபோக்கு' நடவடிக்கைகளில் மூழ்கியிருந்தார். ஆனால் 1694-க்குப் பிறகு, அரசின் நிர்வாகத்தில் பீட்டரின் பங்கு கணிசமாக அதிகரித்தது. வெளிநாட்டினர் மற்றும் பொதுவாக மேற்கத்திய செல்வாக்குகள் மீது அடிரியனுக்கு இருந்த வெறுப்பைப் பற்றி அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார்[1003] . 1694-க்குப் பிறகு, பீட்டர் மத விவகாரங்களில் தலையிடத் தொடங்கினார். இதில், நிச்சயமாக, புதிதாக ஒன்றும் இல்லை, ஏனெனில் அவரது தந்தை, சார் அலெக்சி, ஏற்கனவே இதேபோன்று செயல்பட்டிருந்தார்; ஆனால் பீட்டர் 'தாக்குதலுக்குச்' சென்றுவிட்டார் என்பது விரைவில் தெளிவாகியது. இருப்பினும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்'[1004] மூலம் பீட்டர் அரசிற்கும் திருச்சபையிற்கும் இடையே ஒரு புதிய உறவை ஏற்படுத்துவதற்கு முன்பு மேலும் 20 ஆண்டுகள் கடந்து சென்றன.
பேராயர் அடிரியனின் (15 அக்டோபர் 1700) மரணத்தைத் தொடர்ந்து, பீட்டர் ஒரு தற்காலிக திருச்சபை அதிகாரத்தை நிறுவி, ஒப்பீட்டளவில் இளையவரான ரியாசான் பேராயர் ஸ்டீபன் யாவோர்ஸ்கியை பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக நியமித்தார்[1005] . திருச்சபை சீர்திருத்தத்தைச் செயல்படுத்துவதில் பீட்டரின் முக்கிய உதவியாளரான பேராயர் தியோஃபேன் ப்ரோகோபோவிச், தனது புகழ்பெற்ற படைப்பான *மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை* (1722)[1006] என்பதில், புதிய சட்டங்களைப் பிறப்பிக்க மன்னருக்கு உள்ள உரிமையை உறுதிப்படுத்தவும் நியாயப்படுத்தவும் முயன்றார்; இதன் மூலம் *ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு*[1007] ஒரு சட்டப்பூர்வ அடித்தளத்தை வழங்கினார். 'படைப்பாற்றல் மிக்க மன்னர், தனது தாயகத்தின் பெரும் நன்மைக்குத் தேவையான அனைத்து விஷயங்களிலும் மட்டுமல்லாமல், தனக்குப் பிடித்தமான எதிலும் சட்டப்பூர்வமாக மக்களுக்கு ஆணையிடலாம்; அது மக்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காததாகவும், கடவுளின் சித்தத்திற்கு முரணாக இல்லாததாகவும் இருந்தால் மட்டும் போதும்,' என்று தியோஃபேன்ஸ் எழுதுகிறார். மன்னரின் இந்த அதிகாரத்திற்கான அடிப்படை, மக்கள் ஆட்சியாளரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிந்து, தங்களைப் பற்றிய அனைத்து அதிகாரத்தையும் அவரிடம் ஒப்படைத்துவிட்டார்கள் என்ற மேற்கூறிய உண்மையிலேயே அடங்கியுள்ளது. மேலும் இதில் அனைத்து வகையான சிவில் மற்றும் திருச்சபை சடங்குகள், பழக்கவழக்கங்களில் மாற்றங்கள், ஆடை அணிதல், வீடுகள் கட்டுதல், மற்றும் விருந்துகள், திருமணங்கள், இறுதிச் சடங்குகள் போன்றவற்றில் நடைபெறும் சடங்குகள் மற்றும் விழாக்கள் ஆகிய அனைத்தும் அடங்கும்'[1008] .
உளவியல் கண்ணோட்டத்தில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருப்பதால் இந்த அறிக்கையை நாங்கள் குறிப்பாக மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம்: இதில் நிக்கோனின் சீர்திருத்தங்களின் ஒருவித எதிரொலியையும், திருச்சபை சடங்காச்சாரியத்தின் துறையில் பீட்டரின் சாத்தியமான புதுமைகளை நியாயப்படுத்தும் ஒரு முயற்சியையும் நாம் காண்கிறோம், இருப்பினும் இங்கே இது நிக்கோனின் விஷயத்தில் இருந்ததை விட வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் செய்யப்படுகிறது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' அவையே நியாயப்படுத்துதல் மற்றும் பகுத்தறிவு என்ற அதே தன்மையைக் கொண்டுள்ளன; ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி மிகச் சிறப்பாகக் குறிப்பிட்டது போல, அவை ஒரு 'சட்டத்தொகுப்பு' என்பதை விட ஒரு 'சொற்பொழிவு' ஆக இருந்தன[1009] , ஏனெனில் 'ஒழுங்குமுறைகளின்' ஆசிரியரான தியோஃபேன்ஸ், அனைத்து சட்டப்பூர்வ ஏற்பாடுகளையும் நியாயப்படுத்தி உறுதிப்படுத்துவது அவசியம் என்று கருதினார்: தியோஃபேன்ஸ் மற்றும் பீட்டருக்கு முன்பாக எதிர்ப்பின் பேயுரு தோன்றியது! உண்மையில், அப்படிப்பட்ட ஆபத்து எதுவும் இல்லை: திருச்சபையின் உள் சக்திகள் பிளவுபட்டதால் மிகவும் கடுமையாகப் பலவீனப்படுத்தப்பட்டிருந்தன; மேலும், சீர்திருத்தங்கள் முக்கியமாகக் குருக்கள் மற்றும் துறவற அமைப்புகளின் வர்க்க நலன்களைப் பாதித்தன – திருச்சபையின் கோட்பாடு பாதிக்கப்படாமல் இருந்தது, மேலும் நிக்கோனின் புதுமைகளைப் பார்த்த அதே கண்ணோட்டத்தில் பீட்டரின் புதுமைகளைப் பார்க்க பொதுமக்களுக்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்கு மத ரீதியான வண்ணம் பூசப்பட்ட எதிர்ப்பின் வேர்கள், அவரது திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் புராட்டஸ்டன்ட் உணர்வில் அல்லாமல், பிளவு ஏற்படுத்திய உணர்வுகளில்தான் காணப்படுகின்றன.
ரஷ்யாவில் திருச்சபையின் எதிர்காலத்திற்காகவும், குறிப்பாக துறவற வாழ்க்கைக்காகவும், பீட்டர் தனது சீர்திருத்தங்கள் மூலம் மஸ்கோவியை ஒரு காவல் மாநிலமாக மாற்றியது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது: அன்று முதல், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை உட்பட பொது வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களும் அரசால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டன[1010] . இந்த உண்மை – பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக மஸ்கோவி ஸார் அரசுகள் ஒரு காவல் அரசாக மாறியது – திருச்சபையையும் அதன் நிறுவனங்களையும் பாதிக்காமல் விடவில்லை. திருச்சபை விவகாரங்களில் தலையிடுவதோ அல்லது அவற்றை மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் ஒழுங்குபடுத்துவதோ, இப்போது பெரும்பாலும், எந்தவொரு முன்னேற்றத்தையும் கொண்டுவர வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் இணைக்கப்படவில்லை, மாறாக அது அரசின் அல்லது பொருளாதாரத்தின் நலன் குறித்த கவலைகளிலிருந்து உருவானது; பொது நலனுக்கான கவலைதான் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பின்னால் எப்போதும் முக்கிய உந்து சக்தியாக இருந்தது. துறவறையும் மடாலயங்களும் தொடர்பான பல ஆணைகள் மற்றும் சட்டங்கள், ஒரு காவல்-அரசுத் தன்மை மற்றும் பயன்பாட்டுக் கருதுகோள்களால் துல்லியமாக வகைப்படுத்தப்பட்டன. இந்த ஆணைகள், நன்கு சிந்திக்கப்பட்ட, நாடு தழுவிய துறவற வாழ்க்கை சீர்திருத்தத்தின் தனித்தனி நிலைகள் அல்ல, மாறாக பெரும்பாலும் அரசின் திடீர் தேவைகள் மற்றும் தேவைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக வெளியிடப்பட்டன. துறவறவு, மடாலயங்கள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை தொடர்பான அனைத்து ஆணைகளுக்கும் ஒரே ஒரு அடிப்படைக் கொள்கை மட்டுமே இருந்தது: மடாலயங்களை அரசுக்குப் பயனுள்ளதாக மாற்றுவதற்கான விருப்பம். இருப்பினும், ஒரு கிறிஸ்தவ மற்றும் திருச்சபை நிறுவனமாகத் துறவற வாழ்க்கை மீதான பீட்டரின் தனித்துவமான பார்வையும் நிச்சயமாகத் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டர் ஒரு நாத்திகர் அல்ல. மாறாக, அவர் மத நம்பிக்கை கொண்டவர், ஆனால் அவரது மத நம்பிக்கை தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் வகையைச் சேர்ந்ததல்ல. மாஸ்கோவில் பழைய ஏற்பாட்டுப் பக்திச் சூழலில் வளர்ந்த பீட்டர், கடவுளே உலகின் படைப்பாளரும் அதன் பேணுபவரும் என்ற மத நம்பிக்கையைத் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் கொண்டிருந்தார். கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு மன்னராகத் தனது பொறுப்பை உணரும் உணர்வு எப்போதும் பீட்டரின் ஒரு தனித்துவமான பண்பாக இருந்தது. அவர் தன்னை 'கிறிஸ்தவ மன்னர்' என்று 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில்' மட்டுமல்ல, 1716 ஆம் ஆண்டின் இராணுவ ஒழுங்குமுறைகளிலும் கூட குறிப்பிட்டுக் கொண்டார், மேலும் அவர் சர்வாதிகார அதிகாரத்தை ஒரு தெய்வீக நிறுவனமாகக் கருதினார். தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச், பீட்டரை 'ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னர், ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் திருச்சபைக்குள் உள்ள அனைத்து புனித ஒழுக்கத்திற்கும் பாதுகாவலர்' என்று குறிப்பிட்டார்[1011] ; இது பீட்டரின் சொந்த உறுதியான நம்பிக்கையாகவும் இருந்தது. தனது அரச வம்சாவளியினருக்கும் முழு நாட்டுக்கும் நீண்ட காலமாகப் பண்பாக இருந்த இந்த நம்பிக்கையை, ரஷ்யாவில் ஒரு அரசு திருச்சபையை அறிமுகப்படுத்துவதை நியாயப்படுத்த இப்போது தியோஃபான் பயன்படுத்தினார். ஒரு அரசு திருச்சபை என்ற எண்ணம், அரசிற்குள் திருச்சபையின் பங்கு மற்றும் பணிகள் குறித்த பீட்டரின் கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனது[1012] . இந்தக் கருத்துக்கள் மாஸ்கோவின் ஜெர்மன் காலனியைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டுப் புராட்டஸ்டன்ட்களின் செல்வாக்கின்றி உருவாகவில்லை. பேட்டருக்கு, திருச்சபை முதன்மையாக ஒரு தார்மீக மற்றும் கல்வி சக்தியாக இருந்தது, அது அரசின் நலன்களுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும். அவர் திருச்சபையின் வழிபாட்டு வாழ்க்கையை நிராகரிக்கவில்லை; அவரே அடிக்கடி தெய்வீக ஆராதனைகளில் கலந்துகொண்டார், மேலும் இராணுவ வெற்றிகளுக்குப் பிறகு நன்றி தெரிவிக்கும் ஆராதனைகளை நடத்த எப்போதும் உத்தரவிடுவார்; அசோவ் (1697) வெற்றியைத் தொடர்ந்து, அவர் அங்கு ஒரு மடத்தை நிறுவினார்; பின்னர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடத்தை நிறுவினார் மற்றும் நீதிமான் இளவரசர் புனித அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் புனிதப் பொருட்களை அந்த இடத்திற்கு மாற்றினார் – இவை அவரது வாழ்க்கையிலிருந்து நன்கு அறியப்பட்ட உண்மைகள். தேவாலயக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி அவர் அறியாதவர் அல்ல; சார் உடனான உரையாடல்களிலிருந்து அவரது சமகாலத்தவர்கள் இதை உணர முடிந்தது[1013] .
பீட்டர் அனைத்தையும் சீர்திருத்தவும் மேம்படுத்தவும் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தபோதிலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தனக்கு முன்பு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருந்த புதுமைகளைப் போன்றவற்றை, தனது சொந்த முயற்சியிலோ அல்லது திருச்சபை அதிகாரிகளுக்காகவோ அறிமுகப்படுத்த எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை. ஒருவேளை, அவரது பொது அறிவிற்கும் சிறந்த புத்திக்கும் நன்றி, நிக்கோனின் அணுகுமுறையில் உள்ள குறைபாட்டை அவர் உணர்ந்தார்: அதாவது, நிக்கோன் தனது புதுமைகளை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு முன்பு, ஆன்மீகக் கல்வியை மேம்படுத்துவதற்கு முன்னுரிமை அளித்திருக்க வேண்டும், அதன் பிறகே சீர்திருத்தத்தில் இறங்கியிருக்க வேண்டும். தனது சமகாலத்தாரில் எவரையும் விட சிறப்பாக, மதகுருமார்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த மக்களின் கல்வித் தரத்தை உயர்த்துவது அவசியம் என்பதை பீட்டர் புரிந்துகொண்டார்; இல்லையெனில், ரஷ்யாவின் திட்டமிடப்பட்ட மாற்றத்தை நனவாக்க முடியாது. ஒருவேளை, ரஷ்யப் பாதிரியார்கள் மற்றும் ரஷ்ய மக்களின் பார்வையை விட, அரசுக்குள் திருச்சபையின் தன்மை மற்றும் பங்கு குறித்து அவருக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வை இருந்ததும் ஒரு காரணமாக இருக்கலாம். பிளேட்டர் குறிப்பாக ஆயர் பீடத்தினரையும் துறவற அமைப்பினரையும் நம்பவில்லை. ஆயர் பீடத்தினரும் துறவற அமைப்பினரும் தன்னையும் தனது சீர்திருத்தங்களையும் ([1014] ) மத மற்றும் கலாச்சார கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமல்லாமல், அரசியல் ரீதியாகவும் எதிர்த்ததை அவர் கண்டார். அவருக்கு மிகவும் ஆழமான மற்றும் பயங்கரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஸ்டிரெல்ட்ஸி கிளர்ச்சியில் ஆயர் மன்றம், பாதிரியார்கள் மற்றும் துறவற அமைப்பு சம்பந்தப்படவில்லையா? அவர் கற்பனை செய்திருந்த சீர்திருத்தங்களை, பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிக தலைவர் ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி கூட மனதளவில் அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதை அவர் உணரவில்லையா? ரஷ்யாவை ஐரோப்பியமயமாக்குவதற்கான தனது திட்டங்களுக்கு ரஷ்ய திருச்சபை ஆதரவளிக்க வேண்டுமென்றால், அது தீவிரமாக மாற்றப்பட்டு சீர்திருத்தப்பட வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு பீட்டர் வந்தார். அப்போதுதான், படிநிலை அமைப்பும் மதகுருமார்களும் சீர்திருத்தப்பட்டு, கல்வியால் அவர்கள் அவரது கைகளில் ஒரு கீழ்ப்படிதல் கருவியாக மாறியதும், திருச்சபை வாழ்க்கையின் ஆழமான சீர்திருத்தத்தை மேற்கொள்ள முடியும். ஆனால், தேவாலய சீர்திருத்தத்திற்கு பீட்டரிடம் அதிக நேரம் இல்லை, எனவே அதில் அவர் மிக முக்கியமானதாகக் கருதியதை மட்டுமே அவரால் சாதிக்க முடிந்தது – அதாவது அரசுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையே முற்றிலும் புதிய உறவை உருவாக்குவதும், மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரத்தை மாற்றுவதும் ஆகும்.
திருச்சபை சீர்திருத்தத்தின் எதிர்மறையான அம்சங்களுக்கான முழுப் பழியையும் பீட்டர் மீது மட்டும் சுமத்துவது நியாயமற்றது. அந்த நேரத்தில் ரஷ்ய திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில், அவருக்கு உதவவும் அவரது நம்பிக்கையைப் பெறவும் கூடிய குறைந்தபட்சம் ஒருவரேனும் இருந்திருந்தால், 1721 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை சீர்திருத்தம் முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைப் பெற்றிருக்கும். ஆனால், அந்த நேரத்தில் அந்தப் படிநிலை அமைப்பிற்குத் தலைமை தாங்கியது, அரசியல் மற்றும் அரசு நிர்வாகத் தொலைநோக்குப் பார்வையற்ற, மேலும் திருச்சபையின் உண்மையான தேவைகள் குறித்த தெளிவான புரிதல் இல்லாத, பயந்த மற்றும் நேர்மையற்ற ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி என்பவராக இருந்தார். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஆயர் ரஷ்ய திருச்சபையின் நலனில் சிறிதும் அக்கறை காட்டாத, சுயநலவாத, பதவிப் பற்றும் கொண்ட மற்றும் பழிவாங்கும் குணம் கொண்ட ஒருவராக இருந்தார்; பீட்டரின் கீழ் அவர் ஓரளவிற்கு தன்னை அடக்கிக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார், ஆனால் பேரரசரின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது குணத்தின் அனைத்து மோசமான குணங்களும் வெளிப்பட்டன.
துறவறம் மற்றும் தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான பீட்டரின் நடவடிக்கைகள், கிறிஸ்தவ துறவற வாழ்க்கை மீதான அவரது எதிர்மறையான அணுகுமுறை மற்றும் மனித மற்றும் பொது வாழ்வில் உள்ள அனைத்து வகையான செயலற்ற தன்மை மற்றும் சோம்பல் மீதான அவரது வெறுப்பின் மூலம் முக்கியமாக விளக்கப்படலாம், இது அவரது பார்வையில், துறவற வாழ்வில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமாகக் குறைவான நிலங்களோ அல்லது எந்த நிலமும் இல்லாமலோ இருந்திருந்தால், பீட்டர் இந்தத் துறையில் இவ்வளவு முழுமையாகத் தலையிட்டிருக்க மாட்டார். அவருக்கு, இந்த நிலம் மாநிலத்திற்கு இழந்ததாகவே தோன்றியது; எனவே, சீர்திருத்தம் செயல்படுத்தப்பட்டபோது—இது பெரு வடக்குப் போருடன் ஒத்துப்போன ஒரு செயல்முறையாகும், அதற்கு எப்போதும் அதிகரித்து வரும் வளங்கள் தேவைப்பட்டன—அவர் மாநில நோக்கங்களுக்காக மடாலயங்களின் செல்வத்தை மிகவும் தீவிரமான முறையில் பயன்படுத்துவதில் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தினார். மறுபுறம், ஒரு வகையில் அல்லது மற்றொரு வகையில் துறவற வாழ்க்கையின் உள் ஒழுங்கில் அத்துமீறிய நடவடிக்கைகள், துறவற அமைப்பு அரசு மற்றும் அரசியல் ரீதியாக ஒரு விரோத சக்தியாக இருந்தது என்ற அவரது சந்தேகத்தால் தூண்டப்பட்டன. பிளவுவாதத்தில் மடாலய அமைப்பின் பங்கைப் பற்றி பீட்டருக்கு நன்கு தெரியும்; அவர் அதை திருச்சபை ரீதியாக மட்டுமல்ல, அரசு-அரசியல் ரீதியாகவும் பார்த்தார். மேலும், மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மீது மடாலய அமைப்பு கொண்ட வெறுப்பையும் அவர் அறிந்திருந்தார். சுருக்கமாக, தனது காலத்திய மடாலய அமைப்பு சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதைத் தடுக்க மட்டுமே முடியும் என்பதில் பீட்டருக்கு எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை[1015] . கால் நூற்றாண்டு காலமாக, பீட்டர் ஏன் துறவற அமைப்பைத் தொடர்ந்து கடுமையாகத் துன்புறுத்தினார் என்பதையும், துறவற வாழ்க்கையின் நுணுக்கமான விஷயங்களில் கூட ஏன் தலையிட்டார் என்பதையும் இவை அனைத்தும் விளக்குகின்றன. அதை சீர்திருத்தவோ அல்லது எந்த மேம்பாடுகளையும் கொண்டுவரவோ அவர் கிட்டத்தட்ட எதுவும் செய்யவில்லை; மாறாக, பைத்தியர் மதவாதத்தின் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தவும் அதை சக்தியற்றதாக்கவும் தனது சக்திக்கு உட்பட்ட அனைத்தையும் செய்தார்.
பேரரசர் இரண்டாம் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தம் ரஷ்யாவில் ஒரு அரசத் திருச்சபையை நிறுவியது, மேலும் இது திருச்சபை நிறுவனங்கள், அதிகாரங்கள் மற்றும் சொத்துக்கள் அன்று முதல் திருச்சபைக்கு மட்டுமல்ல, அரசிற்கும் சேவை செய்வதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது[1016] . ஜனவரி 25, 1721 ரஷ்யாவில் அரசு ஆதரவு கிறிஸ்தவத்தின் பிறப்பாகக் கருதப்படலாம், ஏனெனில் அன்று 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' பேரரசில் ரஷ்ய திருச்சபையின் இடத்தை வரையறுக்கும் அடிப்படைச் சட்டமாக மாறியது, இருப்பினும் அந்த நேரத்தில் மடாலயங்கள் தொடர்பான தனிப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள் ஏற்கனவே முழு வீச்சில் இருந்தன. இந்த நடவடிக்கைகள், இவற்றில் முதல் நடவடிக்கைகள் 1696–1698-ஐச் சேர்ந்தவை[1017] , ஒரு நீண்ட மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் சகாப்தத்தைத் தொடங்கி வைத்தன, இது 1764-ல் இரண்டாம் கத்தரீன் பேரரசியின் கீழ் முடிவுக்கு வந்தது. இந்த 70 ஆண்டு காலம், துறவற வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதை விட, ரஷ்ய திருச்சபையில் மற்றும் மக்களின் வாழ்வில் அதன் நிலையை முற்றிலும் மாற்றிய சூழ்நிலைகளில் துறவறத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும்—துறவறத்தை தேசிய வாழ்வின் பின்னணியில் தள்ளும் ஒரு முயற்சி. இந்த நடவடிக்கைகள் சில சமயங்களில், உதாரணமாக பேரரசி அன்னா யோனோவ்னாவின் (1730–1740) ஆட்சிக் காலத்தில், துன்புறுத்தலின் தன்மையையே எடுத்தன, இது உள் மடாலய வாழ்க்கையை முற்றிலும் சீர்குலைத்தது மற்றும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதனால் சினோடல் காலத்தில் துறவற வாழ்க்கை, ஒருவிதத்தில், முடங்கிய நிலையில் இருந்தது. தனது 200 ஆண்டுகால இருப்பில், புனித சினட் மடங்களின் பிரச்சினை குறித்து ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் தீவிரமாக விவாதித்தது, ஆனால் துறவற வாழ்க்கையின் தரத்தை உயர்த்த எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை. புனித சினட்—மேலும் உண்மையில் சினட் காலத்தின் ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு முழுவதுமாக—மடங்களின் நிலையைக் கண்டு முழுமையாக திருப்தி அடைந்ததாகத் தோன்றியது. துறவற வாழ்க்கை வீழ்ச்சியடைந்த நிலையில் இருந்ததற்கு, பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தமோ அல்லது அவரது ஆரம்பகால நடவடிக்கைகளோ காரணம் அல்ல, மாறாக சினடோக்கல் நிர்வாகமும் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய ஆயர் சபையுமே காரணம் என்று கூறுவது மிகையாகாது.
திருச்சபை நிறுவனமாக மடாலய வாழ்க்கை குறித்த பீட்டரின் பார்வை ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக, அதாவது 31 ஜனவரி 1724 தேதியிட்ட ஆணையில் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த ஆணை பீட்டர் மற்றும் தியோஃபான் , ப்ரோகோபோவிச்[1018] ஆகியோரால் கூட்டாக வரைவு செய்யப்பட்டது. இந்த ஆணையின் தலைப்பே மிகவும் தனித்துவமானது: 'துறவறை முறை எப்போது, எந்தக் காரணத்திற்காகத் தொடங்கியது, பழங்காலத் துறவிகளின் வாழ்க்கை முறை என்ன, மற்றும் தற்போதைய துறவிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட பழங்கால மாதிரியின்படி எவ்வாறு சீர்திருத்தப்பட வேண்டும் என்பது குறித்த ஒரு பிரகடனம்'. இது, ஏற்கனவே எடுக்கப்பட்ட மற்றும் அதே நேரத்தில் எடுக்கப்படவிருந்த நடவடிக்கைகளுக்கான ஒரு தாமதமான நியாயப்படுத்தலைத் தவிர வேறில்லை. 'உண்மையான துறவிகள் மக்களிடம் எந்தக் கோரிக்கைகளையும் வைப்பதில்லை,' என்று அந்த 'பிரகடனம்' கூறுகிறது, 'அது மட்டுமல்லாமல், மக்கள் தங்களைப் பார்க்கவோ அல்லது தங்களைப் பற்றிக் கேட்கவோ கூட விரும்புவதில்லை… அதன்பிறகு நடந்ததென்னவென்றால், சில மதவெறியர்கள் கிரேக்க பேரரசர்களிடமும், அவர்களை விடவும் அதிகமாக அவர்களின் மனைவிகளிடமும் (பெரும்பாலும் இது பேதுருவின் முதல் மனைவியான பேரரசி யூடோக்சியாவையும், அவரது பழமைவாதத் தோழர்களையும் குறிக்கிறது. – I. S.), மற்றும் மடாலயங்கள் பாலைவனங்களில் அல்லாமல், நகரங்களிலும் அவற்றுக்கு அருகிலுமே கட்டப்படத் தொடங்கின, மேலும் இந்தக் கற்பனையான தங்குமிடத்திற்கு நிதி ஆதரவையும் அவர்கள் கோரினர்; அதைவிட மோசமாக, அவர்கள் தாங்களாக உழைக்க விரும்பவில்லை, மாறாக மற்றவர்களின் உழைப்பில் வாழ முயன்றனர், இதற்கு பேரரசர்கள்… அவர்களே… மிகவும் நாட்டம் கொண்டவர்களாக இருந்தனர். …இது நம்மிடையேயும் பரவலாகப் பரவத் தொடங்கியது… ஏனெனில் துறவிகளின் தற்போதைய வாழ்க்கை முறை மற்ற சட்டங்களுக்கு ஒரு பாசாங்கு மற்றும் கேலிக்கூத்தாகும்; அதிலிருந்து சிறியதல்லாத தீமைகள் எழுகின்றன, ஏனெனில் அவர்களில் பெரும்பாலோர் சோம்பேறிகள், மேலும் எல்லாத் தீமைகளின் வேரும் சோம்பலே; எத்தனை மூடநம்பிக்கைகள், பிளவுகள், ஏன், பிரச்சனை செய்பவர்கள் கூட எழுந்திருக்கிறார்கள் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்… இருப்பினும், அவர்கள் புனித வேதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளைப் படிப்பதில் தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்கிறார்களா? ஒருபோதும் இல்லை. மேலும், அவர்கள் ஜெபிக்கிறோம் என்று கூறுகிறார்கள், அதனால் அவர்கள் அனைவரும் ஜெபிக்கிறார்கள்… ஆனால் இது சமூகத்திற்கு என்ன பயனைத் தருகிறது? உண்மையில், இது 'கடவுளுக்காகவும் இல்லை, மக்களுக்காகவும் இல்லை' என்ற ஒரு பழைய பழமொழி மட்டுமே, ஏனெனில் பெரும்பாலானோர் வரி செலுத்துவதிலிருந்தும் சோம்பலில் இருந்தும் தப்பித்து, தங்கள் உணவை இலவசமாக உண்ண விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த சோம்பேறி மக்களுக்கு ஒரு வாழ்க்கை முறை உள்ளது—அது சோம்பேறித்தனமானது அல்ல, மாறாக கடவுளுக்குப் பிரியமானதும், வெட்கக்கேடற்றதுமான ஒரு வாழ்க்கை முறை—அதுதான் உண்மையான ஏழைகள், முதியவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு சேவை செய்வதாகும்.' அந்த 'அறிக்கை', துறவறத்தைப் பற்றிய பீட்டரின் கருத்துக்களின் பின்னணியையும், மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதற்கும், மடாலய நிலங்களை அரசு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துவதற்கும் அவர் எடுத்த அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் தெளிவுபடுத்துகிறது.
முன்னரே குறிப்பிட்டது போல, மடாலய அமைப்பு 1677-ல் கலைக்கப்பட்டிருந்தது, இப்போது, 1696-ல், பேதுரு, ஒரு சிறப்பு ஆணை மூலம், மறைமாவட்ட ஆயர்களை மடாலயங்கள் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர் தலைமையகங்களின் வருவாய் மற்றும் செலவினங்களின் துல்லியமான வருடாந்திர அறிக்கையை மாபெரும் அரண்மனை அலுவலகத்தில் சமர்ப்பிக்குமாறு கோரினார்; இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1698-ல், இந்த ஆணை உறுதிசெய்யப்பட்டு, தானிய இருப்புக்களின் மிகவும் விரிவான கணக்கு தேவை என்ற ஒரு கோரிக்கையுடன் துணைக்கப்படும்; மேலும், சரின் அனுமதியின்றி மடாலயங்களில் எந்தக் கட்டுமானம் அல்லது பழுதுபார்க்கும் பணிகளும் மேற்கொள்ளப்படக்கூடாது என்ற உத்தரவும் பிறப்பிக்கப்பட்டது[1019] . 24 ஜனவரி 1701 அன்று, மடாலய அலுவலகம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது[1020] . 1701 ஆம் ஆண்டின் ஆணையும் அதைத் தொடர்ந்த பிற ஆணைகளும், மடாலயங்கள் மற்றும் மடாலயச் சொத்துக்களின் உடனடிப் பட்டியலைத் தயாரிக்கவும், துறவிகளின் எண்ணிக்கையைத் துல்லியமாக நிர்ணயிக்கவும் கோரியன; திருத்தொண்டுகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் தங்கள் எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதற்கும் தேவையான அளவு துறவிகளை மட்டுமே தக்கவைத்துக் கொள்ள மடாலயங்களுக்கு அனுமதிக்கப்பட்டது (இவ்வாறு ஒவ்வொரு மடாலயத்திலும் நிறுவப்பட்ட துறவிகளின் எண்ணிக்கை 'பணியாளர் ஒதுக்கீடு' என்று குறிப்பிடப்பட்டது); துறவறையை மேற்கொள்ளாத மடாலயவாசிகள் வெளியேற்றப்பட வேண்டும்; நிறுவப்பட்ட எண்ணிக்கையில் காலியிடங்கள் அறிவிக்கப்பட்டால் மட்டுமே புதிய துறவிகளின் சிகைமுடி வெட்டும் அனுமதிக்கப்பட்டது[1021] . 'பாதிரியார் தொடர்பான ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' (1722)[1022] 30 வயதுக்குட்பட்ட ஆண்களின் சிரை வெட்டுவதைத் தடை செய்தது, அதே நேரத்தில் பெண்களை 50 முதல் 60 வயதுக்குட்பட்டவர்களாக மட்டுமே சிரை வெட்ட அனுமதிக்கப்பட்டது; விதிவிலக்குகள் சினட்டின் அங்கீகாரத்துடன் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டன; இராணுவப் பணியாளர்கள் மற்றும் குடிமைப் பணியாளர்களுக்கு, சிரை வெட்டுவதற்கு முற்றிலும் தடை விதிக்கப்பட்டது; கடன் சுமையுடையவர்கள், திருமணமானவர்கள் அல்லது சிறு குழந்தைகள் உள்ளவர்கள் மடாலயத்தில் நுழைவதற்கும் அனுமதி இல்லை; அடிமைகள் நில உரிமையாளரின் அனுமதியுடன் மட்டுமே துறவறையை மேற்கொள்ள முடியும்; எழுதப் படிக்கத் தெரியாதவர்கள் சர் அல்லது சினோட்டின் அறிவுடன் மட்டுமே மடாலயத்தில் நுழைய அனுமதிக்கப்பட்டனர்[1023] .
எம். கோர்காக்கோவின் கூற்றுப்படி, '1701 ஆம் ஆண்டின் மடகுல அமைப்பு, அதன் செயல்பாடுகளின் ஒட்டுமொத்த சூழலில் பீட்டரின் சீர்திருத்த நோக்கங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, முழு ரஷ்யாவுக்கான மிக உயர்ந்த மத்திய நிறுவனமாக இருந்தது'[1024] . 1720-ல் கலைக்கப்பட்ட இது, 1721-ல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டு, 1724-ன் இறுதி வரை செயல்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், துறவற வாழ்க்கையுடன் ஏதேனும் ஒரு வகையில் தொடர்புடைய ஏறக்குறைய அனைத்து விஷயங்களிலும் துறவற அலுவலகமே மிக உயர்ந்த அதிகாரியாக இருந்தது. மேற்கூறிய 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' சினடின் அனுமதியின்றி புதிய மடங்களை நிறுவுவதைத் தடை செய்தது; ஆசிரமங்கள் அல்லது ஸ்கீட்களின் கட்டுமானம் உறுதியாகத் தடைசெய்யப்பட்டது; 30 மடங்களுக்கும் குறைவான மடங்கள் அல்லது ஆசிரமங்கள் மூடப்பட வேண்டும் அல்லது மற்ற மடங்களுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும்; ஒரு மடம் மூடப்பட்டால், அதன் தேவாலயம் ஒரு பங்குத் தேவாலயமாக மாறும்; மேலும், தேவைப்பட்டால் பெரிய மடங்களையும் மூடுவதற்கு சினட்ஸார் (Synod) சர்ரிடமிருந்து அனுமதியைப் பெற்றது[1025] .
'இணைப்பு' (§ 35) எழுதப் படிக்கத் தெரியாத துறவிகள் எழுதப் படிக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் கட்டாயப்படுத்தியது; இதற்காக, மடாலயங்களில் பாடங்கள் எடுப்பதற்காகச் சிறப்பு அறைகள் ஒதுக்கப்பட வேண்டும்; 1723-ல் ஒரு புதிய ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதன் படி 30 வயதுக்குட்பட்ட அனைத்து துறவிகளும் மதப் போதனைக்காக மாஸ்கோவில் உள்ள சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட வேண்டும். 1723 மற்றும் 1727-க்கு இடையில், பயிற்சிக்காக மூன்று துறவிகள் மட்டுமே அனுப்பப்பட்டனர்—அவர்களில் இருவர் பின்னர் தப்பிச் சென்றனர், அதே நேரத்தில் நால்வர் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் பயிற்சிக்குத் தங்களை முன்நிறுத்தினர்accord[1026] —என்பது, இந்த ஆணை மறைமாவட்ட ஆயர்களால் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்பதைப் பற்றிப் பெரிதும் எடுத்துரைக்கிறது. 1724 ஆம் ஆண்டின் 'அறிவிப்பில்', செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் மாஸ்கோவில் இரண்டு இறையியல் கல்லூரிகளை நிறுவ ஒரு திட்டம் சேர்க்கப்பட்டிருந்தது, அதன் பட்டதாரிகள் பின்னர் அதே கல்லூரிகளில் ஆசிரியர்களாக ஆக வேண்டும்; 30 வயதை அடைந்ததும், அவர்கள் விரும்பினால், துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கலாம். இதற்குப் பிறகு, அவர்கள் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் மூன்று வருட சோதனைக் காலத்தை மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, பின்னர் அவர்கள் அறிவார்ந்த பணிகளில் பணியமர்த்தப்பட்டனர் – உதாரணமாக, மொழிபெயர்ப்புப் பணிகளைச் செய்தல் அல்லது பிரசங்கங்களை இயற்றல்; இந்த அறிஞர் துறவிகள் சாதாரண துறவிகளை விட சிறந்த உணவு மற்றும் உடைகளுக்கு தகுதி பெற்றனர்; அவர்கள் உரிய விடாமுயற்சியையும் முன்மாதிரியான நடத்தையையும் வெளிப்படுத்தியிருந்தால், மடாலயங்களின் தலைவர், இறையியல் கல்லூரிகளின் முதல்வர் மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்களாக ஆனார்கள்[1027] . தற்போதைக்கு காகிதத்தில் மட்டுமே இருந்த இந்தத் திட்டம், எதிர்கால அறிஞர் துறவிகளின் ஒரு பிரிவிற்கான விதைகளைக் கொண்டிருந்தது, இது கீழே விரிவாகக் காட்டப்படுவது போல, ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் ஒரு நேர்மறையான வளர்ச்சியாக இருக்கவில்லை.
தொழில்துறையின் அனைத்துப் பிரிவுகளையும் மேம்படுத்தும் பீட்டரின் விருப்பம் இங்கும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது; அது நடைமுறைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதையும் கற்பனையான இலட்சியவாதத்தையும் இணைத்திருந்தது. உதாரணமாக, *பிரிகாவ்லெனியே*, ஆண்களின் மடாலயங்களில் 'தொழில்களை அறிமுகப்படுத்துவதை' பரிந்துரைக்கிறது, அங்கு அவர்கள் மரவேலை மற்றும் பிற தொழில்களை மேற்கொள்ள வேண்டும்; பெண்கள் மடாலயங்களில், ஊசிவேலை மிகவும் பரவலாக இருந்தது, மேலும் 1724 ஆம் ஆண்டின் 'பிரகடனம்' பிராபந்திலிருந்து—அதாவது, லில் நகரத்திலிருந்து—'திறமையான' லேஸ் தயாரிப்பாளர்களை ரஷ்யாவிற்கு அழைத்து வந்து, அவர்களைப் பெண்கள் மடாலயங்களுக்கு ஆசிரியர்களாக அனுப்பும் ஒரு திட்டத்தை கொண்டிருந்தது[1028] . அதே நேரத்தில், மடாலயங்களும் துறவி இல்லங்களும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டன: பல மடாலயங்கள் அனாதைகள், நோயுற்றவர்கள், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் போரில் காயமடைந்தவர்களைத் தங்கியிருக்கச் செய்தன, சில மடாலயங்கள் மிகவும் நெரிசலாக இருந்ததால் இந்த மக்களுக்கு உணவளிக்க எதுவும் இல்லை; பல துறவிகள் மடாலயங்களிலிருந்து கடுமையாகவும், மரியாதைக் குறைவாகவும் வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் மடாலயங்களின் நிலங்கள் கவனிக்கப்படாமல் விடப்பட்டன. பின்னர், சீர்குலைக்கப்பட்ட மடங்களின் பொருளாதாரத்தை மீட்டெடுக்கும் பொருட்டு, வெளியேற்றப்பட்ட துறவிகளை மீண்டும் மடங்களில் சேர்க்கும் நிலை ஏற்பட்டது; மடங்களின் புதிய குடியிருப்பாளர்கள், குறிப்பாக போர்க்காலக் காயமடைந்தவர்கள், அடிக்கடி கட்டுக்கடங்காமல் நடந்து கொண்டனர், மேலும் சண்டைகள் மற்றும் இது போன்ற பிற சம்பவங்கள் நிகழ்ந்தன; சில சமயங்களில், மடங்கள் கொள்ளைக்குள்ளாயின[1029] .
[1030]மாநில அதிகாரிகள், மடங்களின் உள் வாழ்க்கையைப் புறக்கணிக்காமல், அதை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல ஆணைகளை வெளியிட்டனர். 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' மடாலயத் தலைவர்கள் மடாலய சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது[1031] . மேலும், மடங்கள் கூட்டு விதிகளின்படி வாழ வேண்டும் என்ற ஒரு தேவையும் அதில் இருந்தது; துறவற உறுதிமொழி எடுப்பதற்குக் கட்டணம் வசூலிப்பது தடைசெய்யப்பட்டது; ஒரு துறவியின் மரணத்தின்போது, அவரது அறையில் உள்ள அனைத்தும் மடம் அல்லது சினத்தின் சொத்தாகிவிடும், மேலும் துறவிகள் உயில் எழுதுவது தடைசெய்யப்பட்டது; முன்னர் மிகவும் பொதுவாக இருந்த ஒரு மடாலயத்திலிருந்து மற்றொரு மடாலயத்திற்கு மாறுவது இப்போது கடுமையாகத் தடைசெய்யப்பட்டது; ஒரு துறவி தனது வாழ்நாளில் ஒரு முறை மட்டுமே அத்தகைய இடமாற்றம் செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டார், அதுவும் மடாலயத் தலைவரின் எழுத்துப்பூர்வ அனுமதியுடன் மட்டுமே. இந்த ஆணை கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுவதை மறைமாவட்ட ஆயர்கள் உறுதி செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர். ISOகள் மடாலய சமூகத்தின் பதிவேட்டைப் பராமரிக்க வேண்டியிருந்தது மற்றும் தப்பிச் செல்லும் ISOகளுக்குப் பொறுப்பேற்க வேண்டியிருந்தது; தப்பி ஓடிய ISOகள் கைது செய்யப்பட்டதும் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டனர். ISOகளின் அறிமுகமானவர்கள் அல்லது உறவினர்களின் வருகைகளால் மடாலய வாழ்க்கை சீர்குலைக்கப்படக்கூடாது. இருப்பினும், துறவிகள் வருடத்திற்கு நான்கு முறை தங்கள் உறவினர்களைப் பார்க்க அனுமதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் மடாலயத் தலைவரின் அனுமதியுடன் மட்டுமே; மறுபுறம், கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு இதுகூட தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் வயதான மற்றும் நம்பகமான சக கன்னியாஸ்திரீகளுடன் சென்றால் மட்டுமே தங்கள் உறவினர்களைப் பார்க்க முடிந்தது, அதுவும் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டாலோ அல்லது இறந்தாலோ மட்டுமே. பௌத்த துறவிகள் மனுக்கள் அல்லது எதிர்ப்புத் தன்மையுள்ள எந்தவொரு எழுத்துக்களையும் வரைவதைத் தடுப்பதற்காக, தங்கள் அறைகளில் எழுதுவதற்கான காகிதம், மை மற்றும் எழுதுகம்பிகளை வைத்திருக்க கடுமையாகத் தடை செய்யப்பட்டிருந்தது[1032] .
1720-ல், மடாலயங்களில் உள்ள அனைத்து வழங்கப்பட்ட மற்றும் சவால் செய்யப்படாத சாசனங்களையும் மற்றும் இதுபோன்ற பிற 'விசித்திரப் பொருட்களையும்' தாமதமின்றி மடாலய அலுவலகத்திற்கு அனுப்பவும், இங்கிருந்து முன்னர் மடாலயங்களில் அவற்றை வைத்திருக்கக் கூடாது என்றும் மடாலய அதிகாரிகளுக்கு உத்தரவிடப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கையின் காரணமாக, மடாலய அலுவலகம் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான முக்கிய ஆவணங்களைப் பெற்றது: இதற்கு முன்பு, இந்த அலுவலகத்திற்கு ஆவணங்கள் தொடர்ந்து பற்றாக்குறையாக இருந்தன, மேலும் மடாலய விவகாரங்கள் குறித்த ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை உருவாக்க முடியவில்லை. 1701-ல் நடத்தப்பட்ட விவசாயி குடும்பங்களின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு இதை நிரூபிக்கிறது, அப்போது சில மறைமாவட்டங்கள் எந்தத் தகவலையும் சமர்ப்பிக்கத் தவறின[1033] .
இந்த ஆணை, மடங்கள், மடங்களின் நிலங்கள் மற்றும் அவற்றில் வசிக்கும் நபர்கள் மீதான அதிகார வரம்பு தொடர்பான கேள்விடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. துறவறத்துறையின் மறுநிறுவனத்துடன், 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகள் அதிகாரப்பூர்வமாக ரத்து செய்யப்படவில்லை, ஏனெனில் அவற்றை ஒரு புதிய மன்ற ஆணையால் மட்டுமே திரும்பப் பெற முடியும்; மாறாக, அரசாங்க ஆணைகளின் விளைவாக அவை நடைமுறையில் செயலிழந்து போயின. குருக்கள் மற்றும் தேவாலய நிலங்களின் அதிகார வரம்பு விஷயங்களில், 1649 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தினால் நிறுவப்பட்ட சட்ட விதிமுறைகளை மீட்டெடுப்பதற்கு இது குறைவானதல்ல. 1701-க்கு முன்பே, பல அரசியல் விசாரணைகளில்—குறிப்பாக 1682 மற்றும் 1698 ஆம் ஆண்டுகளில் நடந்த ஸ்டிரெல்ட்ஸி கிளர்ச்சிகள் தொடர்பானவற்றில்—திருச்சபை பிரதிநிதிகள் விசாரணையில் பங்கேற்காமல், மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் விசாரிக்கப்பட்டு தண்டனை பெற்றனர். இது 1667 ஆம் ஆண்டு ஆணையை மீறியதாக இருந்தது. மடாலய அலுவலகம், திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் இல்லாமல், மதச்சார்பற்ற நீதிபதிகள் மூலம் பலமுறை சட்ட வழக்குகளைத் தீர்ப்பளித்தது. மேலும், பல விசாரணைகள் மடாலய அலுவலகத்தில் கூட நடத்தப்படாமல், உருமாற்ற அலுவலகத்தில் நடத்தப்பட்டன – இது சார் மன்னர் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் ([1034] ) ஒருவிதமான தனிப்பட்ட செயலகமாகும்.
1725 ஜனவரி 28 அன்று, பீட்டர் தி கிரேட் இறந்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, துறவற அமைப்பைப் பொறுத்தவரை புதிய அரசாங்க நடவடிக்கைகள் அவரது கொள்கைகளைத் தொடர்வதோடு மட்டுமல்லாமல், குறிப்பாக பேரரசி ஆன் (1730–1740) ஆட்சியின் கீழ், இன்னும் கடுமையானவையாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டன. கேத்தரின் I (1725–1727) ஆட்சியின் கீழ், பீட்டரின் பல ஆணைகள் முதன்மையாக மீண்டும் உறுதிசெய்யப்பட்டன. உதாரணமாக, தங்கள் மடாலயங்களிலிருந்து தப்பி ஓடிய துறவிகளின் துறவற நிலை பறிக்கப்பட்டு, அவர்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்திற்குக் கொண்டு வரப்பட்டு, பொதுவெளியில் கசையடி கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிடப்பட்டது; நோயுற்றவர்கள், போரில் ஊனமுற்றவர்கள், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் தண்டனை பெற்ற குற்றவாளிகள் (கைதிகள்) கூட மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும் என்றும் உத்தரவிடப்பட்டது; விதவைப் பாதிரியார்களுக்கு மட்டுமே துறவறையை மேற்கொள்ள அனுமதி வழங்கப்பட்டது, மற்றவர்கள் சபதம் ஏற்க அனுமதியளிக்குமாறு சினோட்டிற்கு மனு அளிக்க வேண்டியிருந்தது. முன்னர் சிறிதளவு வெற்றியையே கண்ட ஒரு ஆணை, சைகோனோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்துடன் இணைந்த பள்ளிக்கு இளம் துறவிகளை அனுப்புவது தொடர்பாக மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. உண்மையில், இந்த ஆணை இப்போது அர்த்தமற்றதாகிவிட்டது, ஏனெனில் முன்னர் செயல்படுத்தப்பட்ட அனைத்து நடவடிக்கைகளைத் தொடர்ந்து, மடாலயங்களில் இளம் துறவிகளே இல்லை[1035] .
பிتر II-இன் (1727–1730) ஆட்சிக் காலத்தில், குறிப்பாக குறைவான உறுப்பினர்களைக் கொண்ட மடாலயங்களில் துறவிகளின் எண்ணிக்கை கடுமையாகக் குறைந்திருந்ததால், இந்த வகையிலான மடாலயங்களுக்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட முந்தைய நடவடிக்கைகளைத் தளர்த்தும் பல ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன. சில சிறிய மடாலயங்கள் மீண்டும் திறக்கப்பட்டன, மேலும் மடாலய சமூகம் அவற்றுக்குத் திரும்பியது[1036] . பீட்டர் II-இன் ஆட்சியின் குறுகிய காலகட்டத்தில், தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் சினட் மற்றும் பொதுவாக திருச்சபை நிர்வாகத்தில் தனது முந்தைய பதவியைத் தற்காலிகமாக இழந்தார்; இந்த காலகட்டம் மடாலய ஒழுங்கிற்கு பல்வேறு சலுகைகள் வழங்கப்பட்டதும், எதிர்ப்பு உணர்வுகள் மீண்டும் எழுந்ததும் ஆகும். சிறிது காலத்திற்கு, பேராயிரை மீண்டும் நிறுவுவதற்கான எண்ணம் புத்துயிர் பெற்றது. இளவயதுப் பிதர் இரண்டாம் பீட்டரின் நெருங்கிய வட்டத்தில் (1727-ல் அவருக்கு வயது 11 மட்டுமே), இளவரசர் ஏ. ஜி. டோல்கோரூகியின் பழமைவாதக் குடும்பம் ஒரு முன்னணிப் பங்கை ஆற்றியது; அவர்களின் இளைய மகள் எலிசபெத், இளம் பேரரசருக்கு மணமுடிப்பதற்காக நிச்சயிக்கப்பட்டார். எதிர்ப்புத் திருச்சபை வட்டாரங்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளை வைத்திருந்த, மாபெரும் பீட்டரின் மகனான துரதிர்ஷ்டவசமான இளவரசர் அலெக்சிக்கு, பீட்டர் II மகனாக இருந்தார்; டோல்கோரூக்கியர்களும் திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் சில உறுப்பினர்களும், மாபெரும் பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தங்களின் விளைவுகளைச் செயல்தவிர்க்க, இளம் பீட்டர் II-இன் ஆட்சியைப் பயன்படுத்தலாம் என்று கனவு கண்டனர். ஆனால், 1730 ஜனவரி 18 அன்று ஏற்பட்ட தட்டம்மையால் பீட்டர் II திடீரென இறந்தത്, இந்தத் திட்டங்களைத் தடுத்துவிட்டது[1037] .
பேரரசி அன்னா யோனோவ்னாவின் பத்து ஆண்டு ஆட்சி (1730–1740) ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு மிகவும் சோதனையானதாக இருந்தது, மேலும் துறவற சமூகத்திற்கு அது எல்லாவற்றையும் விட கடினமானதாக இருந்தது[1038] . பின்னர், பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில், திறமையான பிரசங்கியார் பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவ், அன்னாவின் ஆட்சியை ஒரு 'துரதிர்ஷ்டவசமான காலகட்டம்' என்று விவரித்தார்: 'கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள்... வெறும் கட்டுக்கதைகளாகக் குறைக்கப்பட்டு, எந்த மதிப்பும் அளிக்கப்படவில்லை; கடவுளின் புனிதர்கள் மதிக்கப்படவில்லை; திருத்தூதர்கள் மற்றும் புனித தந்தையர்களின் மரபுகள் நிராகரிக்கப்பட்டன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பக்திக்குப் பாதுகாவலர்களாக இருந்த மதகுருமார்கள் – ஆயர்கள், பாதிரிகள் மற்றும் துறவிகள் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு, கொல்லப்பட்டு, பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டனர்... துறவிகள், பாதிரிகள் மற்றும் பக்திமான்கள் தொலைதூர சைபீரிய நகரங்களுக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டனர்… இதைக் கண்டு அவர்கள் மிகவும் பயந்ததால், மேய்ப்பர்களாகிய, தேவ வார்த்தையைப் பிரசங்கிப்பவர்களாகிய அவர்களே மௌனமாகி, பக்தி பற்றி வாய்திறக்கத் துணியவில்லை[1039] . இது 'ஜெர்மானிய ஆதிக்கத்தின்' காலம், 'அவர்களுக்கு பொற்காலம் அப்போதுதான் தொடங்கியது' என்று கே. ஸ்டெலின் தனது *ரஷ்யாவின் வரலாறு* நூலில் எழுதுகிறார். – 'அவர்கள் அந்த மாபெரும் அரசின் முழுமையான எஜமானர்களாக ஆனார்கள்.' பைரன் 'ரஷ்யாவைச் சேர்ந்த அனைத்தையும் இகழ்ச்சியுடன் பார்த்தார்', மேலும் 'காலப்போக்கில், அவர் இந்த இகழ்ச்சியைக் குறைவாகக் குறைவாக மறைத்தது, ஏற்கனவே முற்றிலும் நியாயமானதாக இருந்த அந்நிய ஆக்கிரமிப்பிற்கு எதிரான ரஷ்யர்களின் கோபத்தை இருமடங்காகப் புரிந்துகொள்ள வைக்கிறது; ஒரு முழுமையான அரசியல் தலைவராக மாறுவதற்குத் தேவையான பல விஷயங்கள் இவரிடம் தெளிவாக இல்லாததால், இந்த நபரைப் பற்றிய ரஷ்ய வரலாற்றெழுத்தின் தீர்ப்பை விளக்கவும் இந்தப் புறக்கணிப்பு பெரிதும் உதவுகிறது. அவர் குதிரைகளின் சிறந்த ஆய்வாளராகக் கருதப்பட்டார், ஆனால் 'அரசிக்கு அடுத்தபடியாக மிகவும் உயர்ந்த பதவியில்' இருந்தபோதிலும், ரஷ்யர்கள் அவரைத் தனது சொந்த மக்களைப் பற்றி அதே அளவு சிறந்த புரிதலைக் கொண்டவராகக் கருதவில்லை[1040] . ஜெர்மானியர்களின் ஆதிக்கம் மக்களின் அனைத்துப் பிரிவினரிடமும் வெறுப்பையும் திகிலையும் தூண்டியது. ஆணவமுள்ள பிரியர் பைரன்; சூழ்ச்சித்திறனுடன் சிறந்த தூதரகத் திறன்களையும் இணைத்த இரக்கமற்ற ஆஸ்டர்மேன்; அறிவார்ந்த திறனில் குறைபாடுடையவரும், மிகவும் கடுமையான மற்றும் கொடூரமான குணம் கொண்டவருமான பேரரசி[1041] ; மற்றும் இறுதியாக, ரகசியச் செயலகம், அங்கு பைரனின் முகவர்கள் தான் ஆதிக்கம் செலுத்தினர் – இவர்களே ரஷ்யாவை ஆண்டவர்கள், மேலும் அவர்களின் அதிகாரத்தின் கருவிகளாக நாடு கடத்தலும் மரண தண்டனையும் இருந்தன[1042] .
இந்த நேரத்தில், பீட்டரின் திருச்சபைக் கொள்கையின் முக்கிய சிற்பி தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச் ஆவார், அவர் அன்னா மற்றும் பைரனின் நம்பிக்கையை வென்றிருந்தார்[1043] . தனது மரணம் வரை (1736), தியோஃபேன்ஸ் சினோடில் ஒரு சக்திவாய்ந்த பிரமுகராக இருந்தார், மேலும் இப்போது தனது முன்னாள் எதிரிகள் அனைவர் மீதும் பழிவாங்க முடிந்தது. 1731-ஆம் ஆண்டளவில், சினட் ஏற்கனவே ஆஸ்டர்மேன் தலைமையிலான அமைச்சரவைக்கு முழுமையாகக் கீழ்பட்டிருந்தது[1044] . முந்தைய ஆணைகள் புதிய ஆணைகளால் மீண்டும் உறுதிசெய்யப்பட்டு, மேலும் கடுமையாக்கப்பட்டன; மறைமாவட்ட ஆயர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளவர்கள் செய்யும் மிகச் சிறிய குற்றங்களுக்கும் கூட முழுப் பொறுப்பேற்க வைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களுக்கு 100 ரூபிள் அபராதம் விதிக்கப்பட்டது; பின்னர், 1734-ல், விதவைப் பாதிரியார்கள் மற்றும் ஓய்வுபெற்ற வீரர்களுக்கு மட்டுமே துறவறம் ஏற்க அனுமதிக்கப்பட்டிருந்த சட்டத்தை மீறி, துறவறம் ஏற்கும் குற்றத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட அபராதம் 500 ரூபிள்களாக உயர்த்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில், மடத்தின் மடாதிபதி வாழ்நாள் முழுவதும் நாடு கடத்தப்பட்டார், மேலும் புதிதாக சிரைக்கப்பட்ட துறவி தனது துறவறப் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு உடல்ரீதியான தண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டார்[1045] . மறைமாவட்ட ஆயர்கள், துறவிகளைத் தங்கள் பிரதிநிதிகளாக மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களுக்கு அனுப்புவதிலிருந்தும், அல்லது அங்கு தங்கள் மத்தியஸ்தம் மூலம் பேச்சுவார்த்தைகளை நடத்துவதிலிருந்தும் தடை செய்யப்பட்டனர்[1046] . மடாலயத் தலைவர்கள் தங்கள் மடாலயங்களுக்குள் ஒழுங்கைப் பேணுவது மட்டுமல்லாமல், துறவிகளால் செய்யப்படும் அனைத்து குற்றங்களையும் பற்றி சபைகளுக்கு நேரடியாக அறிக்கை செய்யவும் கடமைப்பட்டிருந்தனர்; குற்றவாளிகள் எனக் கண்டறியப்பட்டவர்கள் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டனர் அல்லது சைபீரிய சுரங்கங்களுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டனர். சபை நீதித்துறை விஷயங்களிலிருந்து முற்றிலும் விலக்கப்பட்டது; குற்றமிழைத்தவர்களின் துறவற நிலைமையைப் பறிப்பது மட்டுமே அதன் கடமையாக இருந்தது, ஆனால் இதையும் அது அரசாங்கத்தின் அறிவுரைகளின் பேரில் செய்தது[1047] . அந்தக் காலத்திய துறவற வாழ்க்கைக்கு ஒரு நல்ல உதாரணம், மாஸ்கோ அசென்ஷன் கான்வென்ட், அபேஸ் விசாரிக்கப்பட்ட நிலையில், அவருக்குப் பதிலாக செமெனோவ்ஸ்கி ரெஜிமென்ட்டின் ஒரு கேப்டனால் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக நடத்தப்பட்டதாகும்[1048] .
'பாதிரிகளின் விசாரணைகள்' என்று அழைக்கப்பட்டவை துறவற வாழ்க்கைக்கும் துறவற சமூகத்திற்கும் குறிப்பாக பேரழிவை ஏற்படுத்தின. இந்த விசாரணைகளின் போது, பல துறவிகள் முக்கியமாக அரசியல் குற்றச்சாட்டுகளின் பேரில் தங்கள் மடாலயங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் – இளைஞர்கள் இராணுவத்தில் கட்டாயப் பணியமர்த்தப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் முதியவர்கள் தங்கள் துறவற நிலை நீக்கப்பட்டு, உரால்கள் அல்லது சைபீரியாவில் கட்டாய வேலை செய்ய அனுப்பப்பட்டனர். மேற்கூறிய இரகசிய செயலகத்தால் இந்தப் பழிவாங்கல்கள் நடத்தப்பட்டன, அதன் விளைவாக மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாகக் குறைந்தது. 1724-ல், அறிக்கையின்படி, மடாலயங்களில் 25,207 துறவிகள் மற்றும் துறவிகள் இருந்த நிலையில், அன்னாவின் ஆட்சியின் முடிவில், அவர்களின் எண்ணிக்கை 14,282 (7,829 துறவிகள் மற்றும் 6,453 துறவிகள்) ஆகக் குறைந்தது. ரஷ்ய திருச்சபைக்குப் பெரும் துன்பத்தை ஏற்படுத்திய பேரரசியின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, சினட் அரசாங்கத்திற்கு ஒரு அறிக்கையைத் தயாரித்தது, அதில் துறவற வாழ்க்கையின் வீழ்ச்சியைப் பற்றிய ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் சித்திரம் தீட்டப்பட்டிருந்தது: சில மடங்கள் முற்றிலும் காலியாக இருந்தன, மற்றவற்றில் மிகச் சில துறவிகள் மட்டுமே இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மிகவும் முடமாக இருந்ததால், வழிபாட்டுச் சேவைகளை நடத்துவதற்கு யாரும் இல்லை; விசாரணைகளின் போது, ஒரு குறிப்பிட்ட பெரிய எண்ணிக்கையிலான மடாலயத் தலைவர்கள் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு காவலில் வைக்கப்பட்டனர் , மேலும் மடாலயங்களின் நிர்வாகம் மிகவும் பரிதாபகரமான நிலையில் இருந்தது; மடாலயங்களின் அன்றாட வாழ்வில் துறவற வாழ்க்கையின் சிறிதளவு அறிகுறிகள் கூட இல்லை; இறையியல் கல்லூரிகளில் ஆசிரியர்கள் இல்லை, மேலும் அவர்களுக்குப் பதிலாக அழைக்க யாரும் இல்லை. சங்கத்தின் அறிக்கை, ரஷ்யாவில் துறவறம் முழுமையான அழிவின் விளிம்பில் இருப்பதாக முடிவெடுத்தது; எனவே, மூன்று வருட பயிற்சிக்குப் பதிலாக, வெறும் ஆறு மாத பயிற்சிக்குப் பிறகு துறவிகளைப் பதவியேற்க அனுமதிக்குமாறு சங்கம் கோரியது. நிர்வாகம் செய்யும் அன்னாவின் அரசாங்கம் இந்த மனுவை சாதகமாக ஏற்றுக்கொண்டு அதை வழங்கியது[1049] .
அத்தகைய திருச்சபை கொள்கை இருந்ததால், திருச்சபை வாழ்க்கை மனச்சோர்வூட்டும் ஒரு காட்சியை வழங்கியது என்பது தெளிவாகிறது—இதற்கு அரசாங்கத்திடம் எந்த நியாயப்படுத்தலும் அல்லது நியாயமான அடிப்படை கூட இல்லை. ஆனால், நாடும் அதன் மக்களும் முழுமையான அவமதிப்பிலும் இகழ்ச்சியிலும் வைக்கப்பட்டிருந்ததால், அரசாங்கத்தின் பொதுவான கொள்கை தொடர்பாக ரஷ்ய வாழ்க்கையின் மற்ற அம்சங்களிலும் அதே நிலைதான் நிலவியது. 'ஜெர்மானியர்களின் ஆட்சி பத்து ஆண்டுகள் நீடித்தது,' என்று எஸ். பிளாடோனோவ் எழுதுகிறார், 'அந்தப் பத்து ஆண்டுகளில் ரஷ்யர்கள் தங்களின் சிறந்த அனுதாபங்களிலும் உணர்வுகளிலும் அவமதிக்கப்பட்டனர்'[1050] .
பேரரசி எலிசபெத் (1741–1761) ஆட்சியின் கீழ், திருச்சபையும் துறவற அமைப்பும் இறுதியாக நிம்மதியாகச் செயல்பட முடிந்தது. குறைந்தபட்சம், அந்தப் பக்திமிக்க பேரரசி, அவரது ஆட்சிக்கு முன்பு வழக்கமாக இருந்த நடவடிக்கைகளை எடுக்கவில்லை, ஆனால் பல விஷயங்களில் அவர் தனது தந்தை, மாமன்னர் பீட்டர் எடுத்த நிலைப்பாட்டிற்கு உண்மையாக இருந்தார். அவரது தனிப்பட்ட பக்தி திருச்சபையின் மீதான தேவையற்ற தாக்குதல்களிலிருந்து அவரைத் தடுத்தது, ஆனால் அவரது திருச்சபைக் கொள்கை நிர்வாகக் கொள்கையின் பொதுவான கோட்பாடுகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது[1051] . துறவிகளின் நீக்கங்கள் நிறுத்தப்பட்டன, மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளின் விளைவாக முற்றிலும் பாழடைந்திருந்த வாலாம் மற்றும் கோனெவ்ஸ்கி ஆகிய இரண்டு மிகவும் போற்றப்பட்ட மடாலயங்களை அரச செலவில் புனரமைக்க பேரரசி அனுமதித்தார். டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தை ஒரு லாவ்ராவாக நியமிக்கவும் அவர் உத்தரவிட்டார் (1744); பல மடாலயங்கள் நிதி உதவியைப் பெற்றன[1052] . இருப்பினும், துறவற உறுதிமொழிகளை எடுப்பது அரசாங்கத்தால் தொடர்ந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டது; தெற்கு ரஷ்யாவின் மறைமாவட்டங்களில் (சிறிய ரஷ்ய மடாலயங்கள்) மட்டுமே, ஆயர்கள் மற்றும் கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் தலைவர் ஆகியோருக்கு தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி சிகைமுடி வெட்டும் சடங்கைச் செய்யும் உரிமை இருந்தது. 1761-ல், அவர் இறப்பதற்குச் சற்று முன்புதான், பேரரசி தடையற்ற துறவறப் பதவி நியமனத்திற்கு அனுமதிக்கும் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், மடாலயங்கள் போரில் காயமடைந்தவர்கள், வயதான வீரர்கள், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் சிறார் குற்றவாளிகளுக்கு தங்குமிடங்களாகத் தொடர்ந்து சேவையாற்றின. 1758-ல், ஒரு திட்டம் விவாதிக்கப்பட்டது, அதன் படி இந்தக் குடியிருப்பாளர்கள் மடாலயங்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டு, அவர்களுக்காக சிறப்பு தங்குமிடங்கள் கட்டப்பட வேண்டும், மேலும் இந்தத் தங்குமிடங்கள் மடாலயங்களின் நிலங்களைப் பயன்படுத்திப் பராமரிக்கப்பட வேண்டும்; இருப்பினும், இந்தத் திட்டம் காகிதத்தில் மட்டுமே இருந்தது[1053] . III பீட்டர் (1761–1762) ஆட்சியின் கீழ், தன்னிச்சையான துறவறப் பதவி ஏற்புக்கு விதிக்கப்பட்ட தடை, கிரேட் ரஷ்யாவின் மறைமாவட்டங்களில் மட்டுமல்லாமல், தெற்கு ரஷ்யாவின் மறைமாவட்டங்களிலும் மீண்டும் விதிக்கப்பட்டது[1054] .
இந்தக் கொள்கைகள் அனைத்தின் விளைவாகவும், அவை துறவற வாழ்க்கையை வளர்ப்பதை விட அழிப்பதையே அதிகம் செய்ததால், துறவற வாழ்க்கை ஒரு பரிதாபகரமான நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டது. 1762-ஆம் ஆண்டில், 7,659 துறவிகளும் 4,733 துறவற சகோதரிகளும் மட்டுமே இருந்தனர், இது 1740-ஆம் ஆண்டில் இருந்ததை விடக் குறைவு[1055] மடங்களின் உள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை உருவாக்க, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்து நம்மிடம் மிகக் குறைவான தகவல்களே உள்ளன. எண்ணற்ற ஆணைகளும் உத்தரவுகளும் ஒரு துல்லியமான சித்திரத்தை அளிக்கவில்லை: அவை (குறிப்பாக அன்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில்) ஒரு குறிப்பிட்ட சார்புடன், ஒரு நடவடிக்கையையோ அல்லது மற்றொன்றையோ நியாயப்படுத்தும் நோக்கில் வரைவு செய்யப்பட்டன என்பதை எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும். இந்தத் துன்புறுத்தல்கள் துறவற வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதில் சிறிதளவே பங்காற்றின. அந்த நேரத்தில், துறவற வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதற்கான சரியான பாதையைக் கண்டறியக்கூடிய ஆன்மீக சக்தியும், ஆற்றல்மிக்க, திறமையான தனிநபர்களும் பற்றாக்குறையாக இருந்தனர். பின்னர், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், இந்த திசையில் சில முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் க்ஷேத்திரப் பணிகள் தொடங்குவதற்கு முன்பு, மட அமைப்பு அதிகாரிகளால் மேற்கொள்ளப்பட்ட மற்றொரு சீர்திருத்தத்தை மட அமைப்பு சகித்துக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது; அதன் தேவை ஒருபுறம் நீண்ட காலமாக அழுத்தமாக இருந்தபோதிலும், மறுபுறம் அதன் அமலாக்கத்தில் பல குறைபாடுகள் இருந்தன. இருப்பினும், இந்த சீர்திருத்தம் மதச்சார்பற்ற மடவாழ்க்கைக்குப் பங்களித்த மிக முக்கியமான காரணங்களை நீக்கியது, அதனால், இறுதியாக, உள் மடவாழ்க்கையின் முழுமையான சீர்திருத்தத்தைக் கருத்தில் கொள்வது சாத்தியமானது.
1764-ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல், மடங்களின் நிலங்களைப் பயன்படுத்தும் உரிமைகளைக் கட்டுப்படுத்தி, அவற்றின் வருமானத்தின் ஒரு பகுதியை நேரடியாக அரசு கருவூலத்திற்குள் செலுத்திய தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளின் உச்சக்கட்டமாக அமைந்தது; அதே சமயம், உரிமைடைமை முன்போலவே மடங்களிடமே நீடித்தது. இதற்குக் காரணம், பீட்டர் தி கிரேட் ஒரு குறிப்பிட்ட திட்டத்தை வகுக்காததும், அவரது வாரிசுகள் அரைகுறை நடவடிக்கைகளிலேயே திருப்தி அடைந்ததும் ஆகும். மடாலய நிலங்கள், அரசாங்கத்திற்குப் பணம் தேவைப்படும்போது வளங்களைப் பெறும் ஒரு ஆதாரமாக மாறின. ரஷ்யாவின் பொருளாதாரம், முக்கியமாக பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுடன் தொடர்புடைய செலவுகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த தசாப்தங்களில் மோசமான நிர்வாகத்தின் விளைவாகவும், தொடர்ந்து நிதி நெருக்கடிகளைச் சந்தித்து வந்ததால், அரசாங்கம் மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களின் வருவாயைத் திரும்பத் திரும்பப் பயன்படுத்தியது. இது ஒரு வெளிப்படையான கொள்ளைக்குச் சமமாக இருந்தது. துறவி அதிகாரிகள் எந்தவொரு பொருளாதார மேம்பாடுகளிலும் ஆர்வத்தை இழந்தனர்: அவர்கள் அத்தகைய நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அரசாங்கம் உடனடி ஆதாயத்தில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தது, மேலும் இந்த மேம்பாடுகள் பலனளிக்கும் வரை காத்திருக்கத் தயாராக இல்லை. பௌத்த மடங்களின் வருமானம் பல்வேறு நிறுவனங்களால் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அது எவ்வாறு விநியோகிக்கப்பட்டது என்பது குறித்து அரசாங்கத்திற்குத் தெளிவான எண்ணம் எதுவும் இல்லை. மேலும், இந்த மடங்களின் மேற்பார்வை மற்றும் நிர்வாகம் தொடர்ச்சியான மறுசீரமைப்புகளுக்கு உட்பட்டிருந்தன, இது நிலைமையை மேம்படுத்த எதையும் செய்யவில்லை.
1701 ஜனவரி 24 அன்று, மடாலய அலுவலகத்திற்கு மடாலய நிலங்களின் மேற்பார்வை ஒப்படைக்கப்பட்டபோது, அது அதே நேரத்தில் அனைத்து திருச்சபை நிலங்கள் மீதும் கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்தும் உரிமையைப் பெற்றது – அவை முன்பு பேராயத்தத்திற்குச் சொந்தமானவை, மறைமாவட்டங்களுக்குச் சொந்தமானவை மற்றும் மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமானவை – என அந்த ஆணையில் கூறப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், மடாலய அலுவலகத்திற்கு அதன் அதிகாரத்தின் எல்லைகள் குறித்த எந்தத் துல்லியமான அறிவுறுத்தல்களும் கிடைக்கவில்லை. அது சுமார் 20 ஆண்டுகள் இருந்தது, அந்தக் காலத்தில், எந்தவொரு உறுதியான கட்டமைப்பையும் உருவாக்கவில்லை. அதன் பணிகள் கட்டுப்பாட்டைச் செலுத்துதல், வருவாயைச் சேகரித்தல்—அதை பீட்டரின் சொந்த அறிவுரைகளின்படி பயன்படுத்த வேண்டும்—மற்றும் இறுதியாக, ஒரு நில அளவை நடத்துதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன[1056] . இந்த அளவை கிட்டத்தட்ட 10 ஆண்டுகள் நீடித்தது, அதன் முடிவு '1710 அட்டவணை' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதன் சில பகுதிகள் மட்டுமே தப்பிப்பிழைத்துள்ளன. 30 டிசம்பர் 1701 தேதியிட்ட ஆணையிலிருந்தும், அதைத் துணைபுரியும் சில பிற்கால ஆணைகளிலிருந்தும் ([1057] ) பீட்டர் இறுதியில் மடாலய நிலங்களின் வருவாயைப் பயன்படுத்துவது குறித்து ஒரு திட்டத்தைக் கொண்டிருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது: அதன் ஒரு பகுதி மடாலயங்களின் பராமரிப்புக்காக ஒதுக்கப்பட்டது, மற்றொரு பகுதி பல்வேறு கல்வி மற்றும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காக உத்தேசிக்கப்பட்டது.
இதன் விளைவாக, மடாலய அலுவலகம் வருவாயின் இரண்டு வகைகளுக்கு இடையே வேறுபடுத்தத் தொடங்கியது: மடாலய அமைப்பு உட்பட திருச்சபை நிறுவனங்களின் பராமரிப்புக்காக உద్దேசிக்கப்பட்ட 'குறிப்பிடப்பட்ட' வருவாய், மற்றும் பீட்டரால் குறிப்பிடப்பட்ட கல்வி மற்றும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காக அரசு கருவூலத்திற்கு உద్దேசிக்கப்பட்ட 'குறிப்பிடப்படாத' வருவாய்[1058] . மிகக் குறைந்த நிலத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்த மடாலயங்கள் வரிகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டு, இந்த இரண்டு வகைகளிலும் சேர்க்கப்படவில்லை. 1701-ல் ஒரு துறவியைப் பராமரிப்பதற்கான செலவு ஆண்டுக்கு 10 ரூபிள்கள் மற்றும் 10 குவார்ட்டர் தானியமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டது; பின்னர், '1710-ஆம் ஆண்டு அட்டவணை'யின் கீழ் அவை குறைக்கப்பட்டன, இறுதியாக, 1724-ல் ஒரு வருடத்திற்கு 6 ரூபிள் மற்றும் 5 கால் தானியமாகக் குறைக்கப்பட்டன, ISO-ஆப்களுக்கும் ஹைரோமன்க்களுக்கும் ஒரு சிறிய ஒதுக்கீட்டுடன்[1059] . இருப்பினும், இதற்குக் கூடுதலாக, அடிக்கடி—குறிப்பாக மாபெரும் வடக்குப் போரின் போது—முற்றிலும் எதிர்பாராத சர் தண்டனைகள் பிறப்பிக்கப்பட்டன, அவை மற்றவற்றுடன், ISO-ஆப்களின் பொருளாதாரம் தொடர்பானவையாக இருந்தன. சமஸ்தானத்திற்கு குதிரைப்படைக்கு குதிரைகள் தேவைப்பட்டால், மேற்கு மாவட்டங்களில் உள்ள மடாலயங்கள் அவற்றை வழங்க கடமைப்பட்டிருந்தன; குதிரைப்படை வீரர்களின் குதிரைகளுக்கு வைக்கோல் தேவைப்பட்டால், மடாலயங்கள் அவற்றுக்கு வைக்கோல் வழங்கும் பொறுப்பை உடனடியாக ஏற்க வேண்டியிருந்தது . வெளியூரிலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட புகையிலை வளர்ப்பு நிபுணர்களுக்கு (புகையிலை முதலாளிகள்) தங்குமிடம் மற்றும் உணவு தேவைப்பட்டால், மடாலயங்கள் இதையும் வழங்க கடமைப்பட்டன[1060] . மடாலய நிலங்களின் வருமானத்தில் ஒரு பகுதியை தொண்டு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தும் பீட்டரின் அசல் திட்டம், போர் நடத்துவதற்கான செலவுகள் காரணமாக சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது, மேலும் பணம் மற்றும் பொருள் வடிவில் இருந்த வருமானம் முக்கியமாக இராணுவத் தேவைகள் மற்றும் அரச கருவூலத்தின் மற்ற திட்டமிடப்படாத செலவுகளுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது[1061] . சில மடாலய நிலங்கள் பிரெவோப்ராஜென்ஸ்கி அல்லது தபால் துறை போன்ற குறிப்பிட்ட துறைகளின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டன, மற்றவை அரசு நடத்தும் தொழிற்சாலைகளுடன் இணைக்கப்பட்டன. இந்த நிலங்களிலிருந்து வரும் வருவாயை அதிகரிக்க, மடாலயத் துறையானது, குத்தகைதாரர்கள் கூடுதல் வாடகை செலுத்தும் நிபந்தனையின் பேரில் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் நுழைய ஒப்புக்கொண்டால், அவற்றை தனியார் நபர்களுக்கு குத்தகைக்கு விட்டது. தொடர்புடைய ஒப்பந்தங்களில் ஈடுபடத் தயாராக இருந்தால், இந்த நிலங்களின் முன்னாள் உரிமையாளர்களான மத நிறுவனங்கள் கூட அவற்றை குத்தகைக்கு எடுக்கக்கூடிய நிலைக்கு இது வந்துவிட்டது.
1710-க்குப் பிறகு இது மிகவும் பொதுவான நடைமுறையாக மாறியது, அதே நேரத்தில் மடாலய அலுவலகத்தின் முக்கியத்துவமும் அதன் செயல்பாடுகளின் வரம்பும் படிப்படியாகக் குறைந்தது. இந்த செயல்முறை ஆகஸ்ட் 17, 1720 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, அதன் மூலம் மடாலய அலுவலகம் நீக்கப்பட்டது. அக்டோபர் 16, 1720 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், அந்த எஸ்டேட்டுகள் அவற்றின் முன்னாள் உரிமையாளர்களிடம் திருப்பித் தரப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் நிர்வாகம் மீண்டும் மடாலயங்களின் மடாதிபதிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. மடாலயங்கள், மடாலய அலுவலகத்தால் முன்னர் நிறுவப்பட்ட வரிகளை மட்டுமே தொடர்ந்து செலுத்தின, அதே நேரத்தில் மடாலய நிலங்களிலிருந்து வருவாய் வசூலிப்பது இப்போது சேம்பர் கல்லூரியால் (வரி ஆணையம்) மேற்பார்வையிடப்பட்டது[1062] .
பீட்டருக்கு, சட்ட ரீதியான அம்சத்தை விட நடைமுறை ரீதியான அம்சமே மிக முக்கியமானதாக இருந்தது; அதாவது, அந்த எஸ்டேட்களின் உரிமையாளர் யார், அல்லது யார் எனக் கருதப்பட வேண்டும் – அரசு அல்லது திருச்சபை என்ற கேள்வியில் அவர் அக்கறை கொள்ளவில்லை. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' இந்த விஷயத்திற்குக் குறைவான கவனமே செலுத்துகின்றன என்பதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. இந்த விஷயம் இங்கே மிகவும் பொதுவான சொற்களில் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 'திருத்தந்தைக் குழு, தேவாலய நிலங்கள் யாருக்குச் சொந்தம், எவ்வாறு, மற்றும் தானியங்கள் மற்றும் இலாபங்கள்—அவை பண வடிவில் இருந்தால்—எங்கு செலவிடப்படுகின்றன என்பதை ஆராய வேண்டும். மேலும், யாராவது தேவாலயச் சொத்தைத் திருடினால், திருத்தந்தைக் குழு அந்த நபருக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுத்து திருடப்பட்டதை மீட்க வேண்டும்' (பகுதி 3, § 9). குறிப்பாக 16 அக்டோபர் 1720-ஆம் தேதி ஆணைக்குப் பிறகு, தேவாலய நிலங்களை யார் நிர்வகிக்க வேண்டும் என்ற கேள்விக்கு சபை குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. இந்த விஷயம் ஏற்கனவே 14 பிப்ரவரி 1721 அன்று நடந்த சபையின் முதல் அமர்வில் விவாதிக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு கோரிக்கை சார் மன்னரிடம் முன்வைக்கப்பட்டது: 'பௌதீக நிர்வாகிகளின் கீழ் சிதைவிற்கும் புறக்கணிப்பிற்கும் உள்ளாகியுள்ளதால், திருச்சபை சொத்துக்களை... ஒரேயொரு திருச்சபைக் கல்லூரியின் அதிகார வரம்பிற்குள் கொண்டுவர வேண்டுமா, மேலும் திருச்சபைக் கல்லூரி மற்ற கல்லூரிகளைப் போலவே மரியாதைக்குரிய சர் மகாராஜாவின் விசுவாசத்தையும் நலன்களையும் பேண உறுதியேற்றுள்ளதா? மேலும், 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' அத்தகைய நிர்வாகம் ஆன்மீகக் கல்லூரிக்குச் செல்ல வேண்டும் என்று குறிப்பிடுகின்றன.' இது மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியின் ஒரு தாராளமான விளக்கமாக இருந்தது, ஆனால் சர் ஆணையிட்டார்: 'அப்படியே ஆகட்டும்' – மேலும் அந்த எஸ்டேட்டுகள் மீண்டும் திருச்சபை நிறுவனங்களின் நிர்வாகத்திற்குத் திருப்பிக் கொடுக்கப்பட்டன[1063] .
இந்த சொத்துக்களின் நிதிநிலை மற்றும் அவற்றிலிருந்து வருவாய் வசூலிக்கும் அமைப்பு முறையை சினட் முழுமையாக ஆய்வு செய்தபோது, அது மடாலய அலுவலகத்தை மீண்டும் நிறுவ முடிவு செய்தது, ஆனால் இம்முறை அதை சினட்டின் சொந்த நிர்வாக அமைப்பாக மாற்றியது. 10 மார்ச் 1721 அன்று சினத்தின் மனுவுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, பீட்டர் மடாலய அலுவலகத்தை மீண்டும் நிறுவ உத்தரவிட்டார், ஆனால் இந்த முறை அது சினத்தின் கீழ் இயங்கும் வகையில் அமைந்தது. மடாலய அலுவலகத்தின் மூலம் வருவாயைச் சேகரித்து, அவற்றை சேம்பர் கல்லூரிக்கு (Chamber College) மாற்றும்படி சினத்திற்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது[1064] . சினடோக்கல் மடாலய அலுவலகம், 14 டிசம்பர் 1724 அன்று, சினடோக்கல் நிர்வாகத்தின் சபை அலுவலகம் என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது. இது 29 செப்டம்பர் 1726 வரை இந்தப் பெயரில் இருந்தது, அன்று மீண்டும் ஒருமுறை, இந்த முறை சினடோக்கல் நிர்வாகத்தின் நிதிக்கல்லூரி என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது. இந்தக் கல்லூரி 15 ஏப்ரல் 1738 வரை இருந்தது, அன்று பேரரசி அன்னாவின் ஆணையால், அது சினடின் அதிகார வரம்பிலிருந்து நீக்கப்பட்டு செனட்டின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டது. அன்று முதல், அனைத்து தேவாலய நிலங்களும் அரசாங்க அமைப்புகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தன[1065] .
இந்தக் காலகட்டத்தில், சினடின் மடங்கள் துறையின் மற்றும் சபை அலுவலகத்தின் செயல்பாடுகள், சொத்துக்களிலிருந்து வருவாய் வசூலித்து அதை அரசு கருவூலத்திற்கு மாற்றுவதாக மட்டுமே இருந்தன. இந்த ஆரம்பகால தூய நிர்வாக நடவடிக்கைகள் குறிப்பிடுவது போல, மடாலய நிலங்கள் உட்பட தேவாலயச் சொத்துக்களை அரசுச் சொத்தாகக் கருத வேண்டும் என்ற கருத்தை அரசாங்கம் படிப்படியாக எடுக்கத் தொடங்கியது; இருப்பினும், இந்தக் கருத்து அரச சட்டத்தில் பொதி செய்யப்படுவதற்கு மேலும் பல பத்தாண்டுகள் ஆனது.
பீட்டரின் ஆட்சியின் இறுதி ஆண்டுகளில் கூட, 'குறிப்பிடப்பட்ட' எஸ்டேட்களின் வருவாய்கள் பிரத்தியேகமாக அரசத் தேவைகளுக்காகவே செலவிடப்பட்டன[1066] . மடாலயங்களின் பராமரிப்புச் செலவினங்களைக் குறைப்பதற்கும், 'குறிப்பிடப்பட்ட' எஸ்டேட்டுகளிலிருந்து வரும் வருவாயின் ஒரு பகுதியை விடுவிப்பதற்கும் ஒரு முக்கியமான படியாக 1724 ஆம் ஆண்டின் ஆணை இருந்தது. இது மடாலய ஊழியர்களின் பட்டியல்களைத் தயாரிக்குமாறு உத்தரவிட்டது – இந்தப் புகழ்பெற்ற ஆணை, நாம் பலமுறை மேற்கோள் காட்டியது, இதில் மடாலய வாழ்க்கை மற்றும் துறவறத்தின் மீதான பீட்டரின் அணுகுமுறை குறிப்பாக முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த ஆணைக்கு கருத்தியல் நோக்கத்தை விட நடைமுறை நோக்கமே இருந்தது, அதாவது: துறவிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைத்து, அதன் மூலம் திருச்சபையின் செலவினங்களைக் குறைப்பதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது. மே 22, 1724 அன்று, பீட்டரிடமிருந்து பெறப்பட்ட குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களின் பேரில் செயல்பட்ட சினட், '1724 பணியாளர் அட்டவணைகள்' எனப்படும் அட்டவணைகளைத் தயாரித்தது. ஆனால், பேரரசரின் மரணம் இந்த[1067] -ஐத் தடுத்ததால், இவை சில காலம் செயல்படுத்தப்படவில்லை. 1726 ஆம் ஆண்டின் சினடோக்கல் நிர்வாகத்தின் நிதிக் குழு, இதில் அனைத்து விவகாரங்களும் இப்போது மதகுருமார்களால் அல்ல, மாறாக மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டன—அவர்கள் அதை சினடின் அதிகாரத்திலிருந்து திறம்பட அகற்றி, முக்கியமான வழக்குகளில் விவகாரங்களை செனட்டிற்கு அனுப்பினர்— 1724 பணியாளர் விதிமுறைகளை அங்கீகரிக்கவில்லை மற்றும் அவற்றை செயல்படுத்த வேண்டாம் என்ற கோரிக்கையுடன் பேரரசி கத்ரீன் I (1725–1727) அவர்களிடம் முறையிட்டது, அதற்கு அவர் ஒப்புதல் அளித்தார்[1068] . 1724 பணியாளர் விதிமுறைகள் அங்கீகரிக்கப்படாததன் விளைவாக, உயர்மட்ட அதிகாரிகள் மடாலயங்களின் சொத்துக்கள் தொடர்பான சிக்கலை விவாதத்திற்கு உட்படுத்தினர். உச்ச நீதிமன்ற மன்றம் மற்றும் செனட், எல்லாவற்றையும் அப்படியே விட்டுவிட்டு 1724 ஆம் ஆண்டு சட்டங்களை அறிமுகப்படுத்த வேண்டாம் என்று தீர்மானித்தன. இது ஒரு வகையில் சினோட்டிற்கு ஒரு வெற்றியாகக் கருதப்படலாம், ஏனெனில் நிதி வாரியம் சினோடின் ஒரு துறையாக தொடர்ந்து செயல்பட்டது, மேலும் இது, ஓரளவிற்கு, வாரியத்திற்குள் விவகாரங்கள் நடத்தப்படுவதில் அதன் செல்வாக்கைப் பாதுகாத்தது. இந்த ஏற்பாடு பின்னர் 6 பிப்ரவரி 1727 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் உறுதி செய்யப்பட்டது.[1069]
அதிகாரப்பூர்வமாக நிதி வாரியம் சினத்திற்குப் பதிலளிக்க வேண்டிய அமைப்பாக இருந்தபோதிலும், பேரரசி அன்னா காலத்தில், 17 மார்ச் 1733 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், அது தனது அறிக்கைகளை சினத்திற்குச் சமர்ப்பிக்காமல் செனட்டிற்குச் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அதிலிருந்து சினம் இந்த அறிக்கைகளைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெற முடிந்தது[1070] . இந்த ஒப்பீட்டளவில் சிக்கலான அதிகாரத்துவ அறிக்கை சமர்ப்பிக்கும் முறை, மடாலய நிலங்களின் விஷயம் சினடின் அதிகார வரம்பிலிருந்து இறுதியாக அகற்றப்பட்டபோது, 15 ஏப்ரல் 1738 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் ரத்து செய்யப்பட்டது[1071] .
ஏப்ரல் 1738 முதல் 15 ஜூலை 1744 வரை, நிதி வாரியம் முற்றிலும் செனட்டின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. 1677-க்கு முன்பும் 1701-க்குப் பிறகும் அது கொண்டிருந்த முந்தைய மடாலய அலுவலகத்தின் அனைத்து அதிகாரங்களையும் அது இப்போது பெற்றது[1072] . திருச்சபை மற்றும் மடாலய நிலங்களுக்கு, இவை மிகவும் கடினமான ஆண்டுகளாக இருந்தன. இருப்பினும், சினட் 2 ஜனவரி 1739-ஆம் தேதி ஆணைக்கு மிகவும் ஆட்சேபனைக்குரியதாகக் கருதியது. முன்னதாக, 'திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' অনুসারে, இறந்த ஆயர்கள் மற்றும் மடாலயத் தலைவர்களின் தனிப்பட்ட சொத்து மற்றும் பணம் சினடின் உரிமையாக்கப்பட்டது; இப்போது, இருப்பினும், ஒரு நடைமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அதன் மூலம் முழு சொத்துகளும் தாமதமின்றி நிதி வாரியத்தின் நிர்வாகத்திற்கு மாற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் மகாராணியின் ஆணை இல்லாமல் அங்கிருந்து விடுவிக்கப்படக்கூடாது[1073] . வருமானத்தை விட அதிகமாக வரிகள் விதிக்கப்பட்டதால் எஸ்டேட்டுகள் அழிக்கப்பட்டன; மேலும், இந்த வரிகள் தொடர்ந்து அதிகரிக்கப்பட்டன, உதாரணமாக பைரான் நிறுவிய குதிரைப் பண்ணைகளின் செலவுகளை ஈடுகட்ட. பல எஸ்டேட்டுகள் நிலுவையில் இருந்தன; நியமிக்கப்பட்ட மற்றும் நியமிக்கப்படாத எஸ்டேட்டுகள் இரண்டின் நிலையும் சமமாக தாங்க முடியாததாக இருந்தது. அரசி ஆன் ஆட்சியில் நிறுவப்பட்ட வரி நிலுவை அலுவலகம், நிலுவைகளைப் பலவந்தமாக வசூலிக்க இராணுவப் பிரிவுகளை அனுப்பியது. ஒரு மதகுருமடத்தின் கருவூலமும் களஞ்சியங்களும் காலியாக இருந்தால், அந்த மதகுருமட விவசாயிகள் முழுமையான கொள்ளைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர்[1074] .
பேரரசி எலிசபெத் ஆட்சியின் கீழ், தாராளமயமாக்கல் மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் ஒரு புதிய அலை தொடங்கியது. அவர் அரியணை ஏறிய உடனேயே (1741), திருச்சபை சபை, திருச்சபையின் நிலை குறித்த ஒரு நினைவுக் குறிப்பை அவரிடம் சமர்ப்பித்தது, அதில் அது நிதி வாரியத்தின் திறனற்ற தன்மையைக் குற்றம் சாட்டியது. இருப்பினும், மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 15 ஜூலை 1744 அன்றுதான், கல்லூரி நிதி நிர்வாகத்தை நீக்கவும், தேவாலயம் மற்றும் துறவி நிலங்களின் நிர்வாகத்தை மீண்டும் சினத்திற்கு மாற்றவும் பேரரசி உத்தரவிட்டார். இந்த நோக்கத்திற்காக, சினம், சினத்தின் பொருளாதார நிர்வாகத்திற்கான தலைமைச் செயலகத்தை ([1075] ) நிறுவினார். இந்த அலுவலகத்தை நிர்வகிக்க, சினட் இரண்டு ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகளையும் ஒரு அபேட்டையும் நியமித்தது. இருப்பினும், இந்த நிர்வாக சீர்திருத்தங்கள் மடாலய நிலங்களின் பொருளாதார நிலையை மேம்படுத்த அதிகம் உதவவில்லை. முன்போலவே, அவை தங்கள் வருமானத்தை விட அதிகமான வரிகளால் சுமக்கப்பட்டன, மேலும் இந்த நிலங்களில் இருந்த விவசாயிகள் அன்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில் முற்றிலும் பாழ்படுத்தப்பட்டனர். புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட நிர்வாகிகள் – மீண்டும் பழைய நாட்களைப் போல கிராமப் பெரியவர்கள் – தங்கள் பணியை மிகக் கடுமையாகத் தொடங்கினர். மடாலய விவசாயிகளிடையே அமைதியின்மை ஏற்படும் நிலை ஏற்பட்டது[1076] . பக்திமணி எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில், இப்போது அரசாங்கம் தேவாலய நிலங்கள் மீதான தனது அணுகுமுறையை மாற்றும் என்ற சினதின் நம்பிக்கைகள் நிறைவேறவில்லை. இந்த எஸ்டேட்டுகளிலிருந்து வரும் வருமானம் நீண்ட காலமாக அரசு கருவூலத்திற்குச் சென்று கொண்டிருந்தது, மேலும் இப்போது கருவூலத்தால் அவற்றுக்கு இன்றி இயங்க முடியாது. தனது முழு அக பக்திக்கும், திருச்சபை அதிகார வர்க்கம் மற்றும் துறவற அமைப்பிடம் காட்டிய ஆதரவிற்கும் மத்தியிலும், எலிசபெத், முற்றிலும் அரசு மற்றும் பொருளாதாரக் காரணங்களுக்காக, சினதின் விருப்பங்களுக்கு இணங்க முடியவில்லை[1077] . மேலும், தனது தந்தையான மாமன்னர் பீட்டரின் கருத்துக்கள் சரியானவை என்பதில் அவர் உறுதியாக நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார்[1078] . தேவாலய நிலங்களின் முழுமையான மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் அவசியம் என்பதை அரசாங்கம் உணர்ந்தது. இதற்கான அடித்தளம் 30 செப்டம்பர் 1757 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம் அமைக்கப்பட்டது, அதன் கீழ் ஓய்வுபெற்ற அதிகாரிகள் இந்த எஸ்டேட்களின் நிர்வாகிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர்; இந்த எஸ்டேட்களுக்கு நில உரிமையாளர்களுக்குச் சொந்தமான எஸ்டேட்களைப் போலவே வரி விதிக்கப்பட்டது, ஆனால் மடாலயங்களின் பராமரிப்புக்காக வசூலிக்கப்பட்ட வரிகள் அவற்றின் முந்தைய அளவுகளிலேயே இருந்தன[1079] .
எலிசபெத்தின் வாரிசான மூன்றாம் பீட்டர், அதே திசையில் ஒரு தீர்க்கமான நடவடிக்கையை எடுத்தார். அவரது 21 மார்ச் 1762 தேதியிட்ட ஆணை, இந்த எஸ்டேட்களின் நிர்வாகத்தை சினட்டிலிருந்து அகற்றி, பழைய பொருளாதார வாரியத்தை மீண்டும் நிறுவினார். செனட்டிற்குக் கீழ்நிலை பெற்ற ஒரு அரசு அதிகாரியாக, கல்லூரி, 30 செப்டம்பர் 1757 தேதியுடைய ஆணையால் ஏற்கெனவே வழங்கப்பட்டிருந்தபடி, ஓய்வுபெற்ற அதிகாரிகள் மூலம் இந்த எஸ்டேட்களை நிர்வகித்தது[1080] . 21 மார்ச் 1762 தேதியிட்ட ஆணை, இந்த விஷயத்தின் நிதி அம்சங்களை முற்றிலும் புதிய அடிப்படையில் மறுசீரமைத்தது. இந்த எஸ்டேட்டுகளில் உள்ள விவசாயிகள், அனைவருக்கும் பொதுவான, ஒவ்வொரு ஆணிடமிருந்தும் வசூலிக்கப்பட்ட 70 கோபெக் தலையீட்டு வரியுடன் கூடுதலாக, மேலும் 1 ரூபிள் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், தேவாலய மற்றும் மடாலய எஸ்டேட்டுகளின் உரிமையாளர்களின் நன்மைக்காக அவர்கள் முன்பு பயிரிட்ட நிலம் இப்போது அவர்களின் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்குச் சென்றது. இதன் மூலம், அவர்கள் பொருளுருவப் பணம் மற்றும் கட்டாயப் பணித்தொழிலிலிருந்து விலக்கு பெற்ற அரச விவசாயிகளாக ஆனார்கள். ரூபிள் வரி சிக்கனம் வாரியத்தில் செலுத்தப்பட்டது. மடாலயங்களும் மறைமாவட்ட ஆயர்களும் மே 22, 1724-ஆம் தேதியிட்ட பணியாளர் அட்டவணைகளின்படி தங்கள் சம்பளத்தைப் பெற்றனர், மேலும் இவை[1081] -இல் அதிகரிக்கப்பட்டன. இந்த ஆணையின் 6 ஆம் பத்தி குறிப்பாகப் பேசுகிறது: நிலுவைகள் மற்றும் விவசாயி கிளர்ச்சிகள் தொடர்பான நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகளுக்கு இடையிலான அனைத்து சட்டப் பிரச்சனைகளும், கொலைக் குற்றச்சாட்டுகளுடன் கூடிய வழக்குகளைத் தவிர, நிறுத்தப்பட்டன, மேலும் நீதிமன்ற ஆவணங்கள் அழிக்கப்பட வேண்டும். இது ஒரு உண்மையான பொது மன்னிப்பாகும், இது எலிசபெத்[1082] ஆட்சிக் காலத்தில் விவசாயிகளின் அமைதியின்மை தொடர்பான அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் ஒருமுறை மற்றும் நிரந்தரமாக முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. பிரிவு 7-ம் ஆர்வத்திற்குரியது, அதன் படி, எஸ்டேட்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரிகள் வருவாய் அதிகரிப்பில் 10 சதவீதத்தை போனஸாகப் பெற்றனர். 1762 ஏப்ரல் 6 ஆம் தேதி ஒரு செனட் ஆணை, சிக்கன வாரியத்தை நிறுவுவதற்கும், மடாலயங்களின் பராமரிப்புக்காக பணியாளர் அட்டவணைகளை கூடிய விரைவில் உருவாக்குவதற்கும் உத்தரவிட்டது[1083] .
இந்த ஆணை திருச்சபை அதிகார வர்க்கத்தினரிடையே பெரும் ஏமாற்றத்தையும் அதிருப்தியையும் ஏற்படுத்தியது என்பது அறியப்படுகிறது. மாஸ்கோவின் பேராயர் டிமோஃபி, ரோஸ்டோவின் புகழ்பெற்ற பேராயர் அர்செனీ மாசீவிச்சிற்கு எழுதினார்: 'Nunc non Vestram Sanctitatem, sed omnes nos dolenda ista tetigit metamorfosis, quae vitam nostram ad gemitus et dolores ducit' [மரியாதைக்குரியவரே, இது உங்கள் புனிதத்துவத்தை மட்டுமல்ல, எங்கள் அனைவரையும் பாதித்துள்ள ஒரு துயரமான மாற்றம், இது எங்கள் வாழ்க்கையை பெருமூச்சுகளுக்கும் துன்பங்களுக்கும் இட்டுச் செல்கிறது][1084] . ஆனால் உண்மையில், மாஸ்கோவின் மதகுரு நம்புவது போல் இது ஒரு மாற்றம் அல்ல, மாறாக எலிசபெத்தின் நடவடிக்கைகள் சில தயக்கத்துடன் செயல்படுத்தப்பட்டதன் தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சியாகும். இந்த விஷயத்தைத் தீர்க்க மிகவும் பொருத்தமான தருணம் வந்துவிட்டது, இருப்பினும் ஒருவேளை சில ஆரம்பகட்ட நடவடிக்கைகள் முதலில் எடுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். மேலும், ஏ. ஜாவ்யலோவ் நம்புவது போல் இந்த ஆணை 'அநியாயமானது' அல்ல[1085] .
ஒட்டுமொத்தமாக, பேரரசி இரண்டாம் எலிசபெத்தின் (1762–1796) தேவாலயக் கொள்கை அவரது தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கைகளின் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபட்டதாக இல்லை என்றாலும்[1086] , 1764-ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் என்பது, முதன்மையாக, 18-ஆம் நூற்றாண்டில் செயல்படுத்தப்பட்ட பல நடவடிக்கைகளின் தொடர்ச்சியாகவும் முடிவாகவும் இருந்தது. பேரரசி கத்தரீன் II (1762–1796) தனது தனிப்பட்ட மதக் கருத்துக்களின் செல்வாக்கிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவராக இருந்ததில்லை என்றாலும், அவரது மதச்சார்பற்ற கொள்கை, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் செயல்படுத்தப்பட்ட பல நடவடிக்கைகளின் தொடர்ச்சியாகவும் உச்சக்கட்டமாகவும் இருந்தது. இந்த சீர்திருத்தம் தேவாலய நிலங்கள் மட்டுமல்லாமல், மடாலயங்கள் மற்றும் துறவிகளின் எண்ணிக்கை தொடர்பானதாக இருந்ததும், கத்தரீன் துறவறத்தை கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் ஒரு தூணாகக் கருதியதுடன் தொடர்புடையது. இந்த சீர்திருத்தம் தேவாலய நிலங்கள் மட்டுமல்லாமல், மடாலயங்கள் மற்றும் துறவிகளின் எண்ணிக்கை தொடர்பான பிரச்சினையையும் கையாண்டது என்பது, கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் ஒரு நிறுவனமாக துறவறத்தை கேத்தரின் பார்த்த பார்வையுடன் இணைந்திருந்தது.
அவரது கருத்துக்களின் ஒரு சுருக்கமான रूपரூபத்தை வழங்குவது இங்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் இந்த மாமன்னி, தனது சொந்த நாட்டின் நற்செய்தி விசுவாசம் மற்றும் ரஷ்யாவின் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசம் ஆகிய இரு பிரிவுகளுக்கும் பெயரளவில் மட்டுமே உரியவராக இருந்தார், ஆனால் உள்ளார்ந்த பக்தி இல்லாதவராக இருந்தார் என்பதை நாம் ஏற்கனவே மற்றொரு படைப்பில் (கா. குறிப்பு 1081) குறிப்பிட்டிருக்கிறோம்; மேலும், அவர் மதம் மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த விஷயங்களை மாநில-அரசியல் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து மட்டுமே தீர்மானித்தார். இது அவருடைய தந்தையைக் குழப்புவது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய ஆர்த்தடாக்ஸ் குடிமக்களையும் திகைக்கச் செய்தது; அவர்கள் அறிவொளிக் காலத்தின் இயற்கைவாதக் கருத்துக்களின் வலுவான செல்வாக்கின் கீழ் இல்லாவிட்டால் தவிர. மகாராணி இரண்டாம் எலிசபெத்தின் மதக் கருத்துக்கள் இயற்கை வழிபாட்டு எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்லவில்லை. தனது பெரும் அறிவாற்றல் மற்றும் வரலாற்றுப் பார்வைக்கு நன்றி, தனது சொந்த மதக் கருத்துக்களை தனது மக்களின் பரந்த வெகுஜனங்கள் மீது திணிப்பதை அவர் தவிர்த்தார். அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பே, தேவாலய சடங்குகளின் அனைத்து அம்சங்களையும் அவள் எவ்வளவு உயர்வாக மதிக்கிறாள் என்பதை கத்ரீன் அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்தியிருந்தாள்; இவ்வாறு செய்வதன் மூலம், பேரரசி, சிம்மாசனத்தின் வாரிசாகவும் பின்னர் பேரரசராகவும் இருந்த தனது கணவர், சடங்குகளைப் புறக்கணித்ததால் ரஷ்ய மக்களின் பார்வையில் ஒரு வெளிநபராக, ஒரு 'ஜெர்மானியராக' இருந்ததற்கு மாறாக, திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் மக்களுக்கும் மேலும் மேலும் பிரியமானவராக ஆனார். ரஷ்ய திருச்சபையின் மரபுகளிலிருந்து 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' பேரரசர் விலகியதும், பேரரசி எலிசபெத்தின் 'நல்ல பழைய நாட்களை'த் தொடர்ந்து, திருச்சபை விவகாரங்களில் அரசின் அப்பட்டமான தலையீட்டை மீண்டும் ஒருமுறை வெளிப்படுத்திய அவரது ஆணைகளுமே, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளை பெரிதும் கலக்கமடையச் செய்தன[1087] . கத்தரின் இந்த உளவியல் நிலையை நன்கு புரிந்து கொண்டார், மேலும் 28 ஜூன் , 1762 தேதியிட்ட பிரகடனத்தில், பேரரசரின் பதவிநீக்கத்திற்கான காரணம் முதன்மையாக மத ரீதியாக விளக்கப்பட்டது: 'இந்தச் செயலின் விளைவாக முழு ரஷ்ய அரசுக்கும் என்ன ஆபத்து ஏற்பட்டது என்பது ரஷ்ய தாயகத்தின் உண்மையான அனைத்துப் புதல்வர்களுக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அது: எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க திருச்சபைதான் அதன் திருச்சபை மரபுகளின் கலக்கத்தையும் அழிவையும் முதலில் உணர்ந்தது, அதனால் எங்கள் கிரேக்க திருச்சபை ஏற்கனவே ரஷ்யாவின் பழங்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் முறைக்கு மாறுவதன் இறுதி ஆபத்துக்கும், வேறு மதத்தின் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக இருந்தது'[1088] .
கேத்தரின் தன்னை 'ஆர்த்தடாக்ஸ் பேரரசி' என்று அழைத்துக்கொள்ள விரும்பினார்[1089] , மேலும் அவரே தொகுத்த தனது ஆட்சிக் கால வரலாற்றில், 'கேத்தரின் அரியணை ஏற்றார்; ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையைப் பாதுகாப்பதற்காக அவர் அங்கு அமர்த்தப்பட்டார்' என்று கூறப்பட்டிருந்தது [ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையைப் பாதுகாப்பதற்காக கேத்தரின் அரியணை ஏற்றார்]. அவர் தன்னை 'chef de l'Église grecque' [கிரேக்க திருச்சபையின் தலைவர்] அல்லது 'chef de son Église' [தனது திருச்சபையின் தலைவர்] என்றும் குறிப்பிட்டுக் கொண்டார்[1090] . தனது நடவடிக்கைகளை ஒரு மதக் கடமையாகக் கருதியதை அவர் வலியுறுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்; அவரது பார்வையில், ஒருவரின் அழைப்பு - 'தொழில்' - மீதான மத அணுகுமுறை குறித்த லூத்தரன் கருத்து, ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தியின் கிறிஸ்தவக் கடமை என்ற கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. அவரது 'கட்டளைகளுக்கு' (Instruction) தாரக மந்திரமாக அவர் தேர்ந்தெடுத்த போஸ்ஸியட்டின் வார்த்தைகள், ஒருவேளை இந்த நம்பிக்கைகளின் வெளிச்சத்தில் அவரால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம்: 'Seigneur mon Dieu! Sois attentif à ma voix et donne-moi de l'intelligence pour juger Ton peuple selon Ta sainte loi et selon la justice' [என் இறைவா, என்னைக் கேட்டு, உமது பரிசுத்த நியமத்தின்படியும் நீதியின்படியும் உமது ஜனங்களை நியாயந்தீர்க்க எனக்குப் புத்தி அருளும்][1091] . இதுவே அவரது மத நம்பிக்கையின் அதிகாரப்பூர்வமான அம்சமாக இருந்தது. இருப்பினும், கேத்தரின் உள் மத வாழ்க்கையை ஆராய்ந்தால், முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழல் வெளிப்படுகிறது. அவரது கடிதங்கள் மற்றும் நெருங்கிய கூட்டாளிகளுடனான உரையாடல்களிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சித்திரம் வெளிப்படுகிறது. அவர் 'பள்ளிக்குச் செல்லும்' நபராக இருக்கவில்லை – திருச்சபையின் சட்டங்களும் பழக்கவழக்கங்களும் அவருக்கு ஒரு தேவையாக மட்டுமே இருந்தன; அவர் எந்தவொரு உள்ளுணர்வின் பேரிலும் அவற்றை ஒருபோதும் நாடவில்லை. இளவரசர் எம். எம். ஷ்செர்படோவ் பின்வரும் கேள்வியை எழுப்புவதற்கு இது காரணமாக அமைந்தது: 'தேவனுடைய சட்டத்தின் மீது அவருக்கு நம்பிக்கை உள்ளதா? ஏனெனில், அவளுக்கு அப்படி நம்பிக்கை இருந்திருந்தால், கடவுளின் சட்டமே அவளுடைய இதயத்தைச் செம்மைப்படுத்தி, அவளுடைய அடிகளை சத்தியத்தின் பாதையில் வழிநடத்தியிருக்கும். ஆனால்—இல்லை! நவீன எழுத்தாளர்களின் அர்த்தமற்ற வாசிப்பால் அவள் மயங்கியுள்ளாள். கிறிஸ்தவ சட்டத்தை அவள் சற்றும் மதிப்பதில்லை (அவள் மிகவும் பக்திமான் என்று பாசாங்கு செய்தாலும்)'[1092] . கத்தரீன் தனது அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பே கூறிய ஒரு சொற்றொடரால் அவரது தேவாலயக் கொள்கையை மிகச் சிறப்பாக வர்ணிக்கலாம்: 'Respecter la religion, mais ne la faire entrer pour rien dans les affaires d'État' [மதத்தை மதிக்கவும், ஆனால் அரசியல்துறை விவகாரங்களில் அது எந்த வகையிலும் செல்வாக்கு செலுத்த அனுமதிக்காதீர்கள்][1093] .
கத்தரீன் அரியணை ஏறிய உடனேயே, திருச்சபை மற்றும் துறவி நிலங்கள் குறித்த கேள்வி விவாதத்திற்கு வந்தது. 1762 ஜூலை 16 அன்று, அதாவது, அவர் அரியணை ஏறிய இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு, செனட், 'குருமார்களின் வேண்டுகோளின் பேரில்', மத நிறுவனங்களுக்கு நிலங்களைத் திருப்பித் தருவதற்கும், 70 கோபெக்குகளுடன் கூடுதலாக மடாலய விவசாயிகளிடமிருந்து 1 ரூபிள் வரி விதிப்பதற்கும் ஒரு தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது ஒரு நபருக்கான வரி, கூடுதலாக 1 ரூபிள் விதிக்கப்பட வேண்டும், அது இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும்: ஊனமுற்றோரின் பராமரிப்புக்காக கருவூலத்திற்கு 50 கோபெக்குகள் மற்றும் மடப் peasants-கள் திருப்பி அனுப்பப்படும் தேவாலய நிறுவனங்களுக்கு 50 கோபெக்குகள்; இந்த நிலங்கள் தேவாலய நிறுவனங்களால் நியமிக்கப்பட்ட நிர்வாகிகளால் அல்ல, மாறாக விவசாயிகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கிராமப் பெரியவர்களால் மேற்பார்வையிடப்பட வேண்டும். இந்த ஆணைக்கு இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, ஜூலை 18 அன்று, செனட் மற்றும் சினடின் கூட்டுக் கூட்டம் நடைபெற்றது, அப்போது, சினத்தின் உறுப்பினர்களின் கருத்துக்கள் பிரிக்கப்பட்டன; பேராயர் டிமிட்ரி செசெனோவ், மறைமாவட்டத் தலைமையகங்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கான பணியாளர் அட்டவணைகளைத் தயாரிக்கவும், எஸ்டேட்டுகளிலிருந்து வரும் வருமானத்தை விநியோகிக்கும் நடைமுறையைத் தீர்மானிக்கவும், மதகுருமார் மற்றும் அரசாங்கத்தின் பிரதிநிதிகளைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு ஆணையம் அமைக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.
[1094][1095]இந்தக் கூட்டத்தைப் பற்றிய ஒரு அறிக்கையைப் பெற்றிருந்த கத்தரின், இந்த விஷயத்தில் தன்னிச்சையாக ஒரு உறுதியான கருத்தை இன்னும் உருவாக்கவில்லை, மேலும் ஆகஸ்ட் 12, 1762 தேதியிட்ட அவரது அறிக்கை, கவுண்ட் ஏ. பி. பெஸ்டுஷெவ் உடன் இந்தப் பிரச்சினையைப் பற்றி விவாதித்த பிறகுதான் வெளியிடப்பட்டிருக்கலாம். மேற்கூறிய பீட்டர் III-இன் ஆணைகளை விமர்சனப்பூர்வமாக மதிப்பிடும் இந்த மிகவும் நீண்ட அறிக்கை, திருச்சபை நிலங்கள் மீதான பீட்டரின் மனப்பான்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிய மற்றும் அவர் தொடங்கிய பணியை அவரது உணர்வோடு தொடர விரும்பாத தனது முன்னோடிகளின் செயல்கள் மீது கத்தரின் விமர்சனம் இல்லாமல் இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. 'எங்களுக்குத் தேவாலய நிலங்களை எங்களுக்காக எடுத்துக்கொள்ளும் நோக்கமோ விருப்பமோ இல்லை,' என்று அந்த அறிக்கை கூறுகிறது, 'ஆனால் தேவனுடைய மகிமைக்கும் தாயகத்தின் நன்மைக்கும் ஏற்றவாறு அவற்றின் சிறந்த பயன்பாடு தொடர்பான சட்டங்களை இயற்ற, கடவுளால் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரம் எங்களிடம் உள்ளது. மேலும், இந்த நோக்கத்திற்காக, இறைவனின் பாதுகாப்பின் கீழ், எங்கள் மிகவும் பிரியமான தாத்தாவான மாமன்னர் இரண்டாம் பீட்டர் பின்பற்றிய திருச்சபை விதிமுறைகளின்படி, அனைத்து மதகுருமார்களின் அமைப்பையும் முழுமைப்படுத்த நாங்கள் உத்தேசித்துள்ளோம். இதற்காக, மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற பிரமுகர்களைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு ஆணையத்தை எங்கள் சொந்த மேற்பார்வையின் கீழ் நிறுவுகிறோம்." மேலும், செனட்டின் தீர்மானத்தையும் (16 ஜூலை தேதி) சினட்டின் மனுவையும் மேற்கோள் காட்டி, இந்த ஆணையம் தனது பணியைத் தொடங்கி ஒரு முடிவை எட்டும் வரை, அறிக்கை பின்வருமாறு உத்தரவிட்டது: 1) நிலங்கள் மதகுருமார்களிடம் திருப்பித் தரப்பட வேண்டும்; 2) பொருளாதார வாரியம் கலைக்கப்பட்டு, அதன் அதிகாரிகள் நிர்வாகத்திலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டும், 3) துறவி விவசாயிகளிடம் ஒரு நபருக்கு 1 ரூபிள் என்ற தனிநபர் வரி விதிக்கப்பட வேண்டும், அல்லது 'உள்ளூர் நிலைமைகள் மற்றும் தேவைகளுக்கு ஏற்ப'; விவசாயிகள் தொடர்ந்து வேலைக்கு அமர்த்தப்பட வேண்டும், ஆனால் 'எந்தவொரு அதிகப்படியான வரிகள் அல்லது தேவையற்ற உழைப்பாலும் சோர்வடையாமல்' இருக்க வேண்டும்.
நவம்பர் 29, 1762 அன்று, ஒரு புதிய பேரரசர் ஆணை, தேவாலய நிலங்கள் மீதான ஆணையத்தை நிறுவினார், அதில் தேவாலயத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மூன்று உறுப்பினர்களும், அரசாங்கத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஐந்து உறுப்பினர்களும் இருந்தனர்[1096] . ஆணையம் அதன் பணிக்கான குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளைப் பெற்றது. 'தேவாலயச் சொத்துக்கள் கடவுளின் பணிக்காக, அதாவது பக்திப் பரவலுக்கும் மக்களின் நலனுக்கும் சிறந்த முறையில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே எங்கள் விருப்பம்,' என்று அந்த அறிவுறுத்தல்கள் முடிக்கின்றன. அந்த அறிக்கையின் நோக்கங்கள் பாராட்டத்தக்கவையாக இருந்தன, ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அது பக்தி அதிகரிப்பிற்கோ அல்லது மக்களுக்குப் பயனளிப்பதற்கோ வழிவகுக்கவில்லை. இந்த ஆணையத்தின் உருவாக்கத்துடன் தொடர்புடைய வகையில், அரசாங்கம் மேலும் பல ஆணைகளை வெளியிட்டது.
1763 ஜனவரி 8 ஆம் தேதியிலேயே, கேத்தரின் மற்றொரு பிரகடனம் வெளிவந்தது, அதிலிருந்து, முதலாவதாக, பீட்டர் III-இன் ஆணைகளும் ஆகஸ்ட் 12-ஆம் தேதி பிரகடனமும் மடாலய விவசாயிகளிடையே குழப்பத்தையும் கூடுதல் தலையீட்டு வரியைச் செலுத்தத் தயக்கத்தையும் ஏற்படுத்தியிருந்தன என்பதும்; இரண்டாவதாக, குருக்கள், தங்களின் கட்டுப்பாட்டிற்குத் திரும்பிய எஸ்டேட்டுகளை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் நிர்வகிக்கத் தொடங்கியிருக்கலாம், அதனால் சமீபத்திய பிரகடனம், விவசாயிகளை 'நல்ல ஒழுக்கத்தில்' வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற பரிந்துரையைக் கொண்டிருந்தது[1097] . 12 மே 1763 அன்று, கேத்தரின், திருச்சபை எஸ்டேட்டுகளுக்கான சிக்கன வாரியத்தை நிறுவினார்[1098] . பொருளாதார நிர்வாக வாரியம் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பேரரசுக்கும் செனட்டுக்கும் பதிலளிக்கும் பொறுப்பில் இருந்தது; முற்றிலும் மதரீதியான விஷயங்களை மட்டுமே சினாட்-க்கு அனுப்ப வேண்டியிருந்தது. இறுதியாக, 26 பிப்ரவரி 1764 அன்று, தேவாலய நிலங்கள் குறித்த புகழ்பெற்ற ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையே 1503 ஆம் ஆண்டிலிருந்து நீடித்த நூற்றாண்டுகள் நீண்ட சர்ச்சைக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது[1099] .
இந்த சட்டத்தின் மிக முக்கியமான விதிகள் பின்வருமாறு: 1. சினட், மறைமாவட்டத் தலைமையகங்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் பங்குப் பாரிஷ்களுக்குச் சொந்தமான அனைத்து நிலங்களும் நிதி வாரியத்திற்கு உறுதியாக மாற்றப்பட்டன. அனைத்து மத நிறுவனங்களும் இந்த நிலங்களின் நிர்வாகத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டன. இந்த நிலங்களில் வசித்த விவசாயிகள், 1760 மக்கள் தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி 910,866 'ரெவிஸ்கி துஷ்' (அதாவது, ஆண்கள் மட்டும்; இந்த எண்ணிக்கையுடன் அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்களும் சேர்க்கப்பட வேண்டும்) என்ற எண்ணிக்கையில் இருந்தனர், அவர்கள் பொருளாதார வாரியத்தின் அதிகார வரம்பிற்குள் கொண்டுவரப்பட்டனர், மேலும் இதற்குப் பிறகு 'பொருளாதார விவசாயிகள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டனர். 2. 1 ஜனவரி 1764 முதல், கட்டாயப் பணி மற்றும் பல்வேறு வரிகளுக்குப் பதிலாக, விவசாயிகள் ஒரு நபருக்கு 1.5 ரூபிள் தலையீட்டு வரி செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது பொருளாதார வாரியத்தின் ' ' (பொருளாதாரப் பங்களிப்பு) மூலம் மாநில கருவூலத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது. 3. பொருளாதார வாரியமானது, முன்பு நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்த திருச்சபை நிறுவனங்களான மறைமாவட்டத் தலைமையிடங்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் பங்குத் திருச்சபைகள் ஆகியவற்றின் பராமரிப்புக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையை ஒதுக்க வேண்டியிருந்தது. 4. மறைமாவட்டங்கள் மூன்று வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் பராமரிப்பு அவற்றின் வகுப்பிற்கு ஏற்ப ஒதுக்கப்பட்டது. 5. மடாலயங்களுக்கு – ஆரம்பத்தில் கிரேட் ரஷ்யாவில் உள்ள மடாலயங்களுக்கு மட்டுமே, அதாவது கியيفின் பேராயருக்குக் கீழ் உள்ளவற்றைத் தவிர்த்து – மடாலய வரவுசெலவுத் திட்டங்கள் தயாரிக்கப்பட்டன[1100] .
இந்த மடாலயப் பட்டியல்கள் நமக்கு இரண்டு விதங்களில் முக்கியமானவை: முதலாவதாக, இந்தப் பட்டியல்களின்படி வருடாந்திர ஒதுக்கீடு பெற்ற மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையை அவை குறிப்பிடுகின்றன; இரண்டாவதாக, பட்டியலிடப்பட்ட மடாலயங்கள் மூன்று வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன.
பின்னர் வந்த ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில், இரண்டாவது புள்ளியை விட முதல் புள்ளி மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக நிரூபிக்கப்பட்டது. மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை கடுமையாகக் குறைக்கப்பட்டது; அதாவது, பல மடாலயங்கள் முற்றிலுமாக மூடப்பட்டன அல்லது மற்றவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டன; இருப்பினும், பட்டியலில் சேர்க்கப்படாத சில மடாலயங்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள அனுமதி வழங்கப்பட்டது – 'பட்டியலிடப்படாத' மடாலயங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. இந்த இரண்டு வகை மடங்களின் எதிர்கால விதியானது நிதி ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமாக, அவற்றின் உள் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் ரீதியிலும் வேறுபட்டது. இவ்வாறு மடங்கள் மட்டுமல்லாமல் துறவிகள், துறவற வாழ்க்கையின் இரண்டு வெவ்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் இரண்டு வெவ்வேறு துறவுப் பாதைகளும் இரண்டு தனித்துவமான வகைகளாக உருவெடுத்தன. துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக இருந்த துறவற சாசனம், நீண்ட காலத்திற்கு அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்தது.
1700-1701-ல், ரஷ்யாவில் 1,201 மடாலயங்கள் இருந்தன, அவற்றில் 965 ஆண்களுக்கும் 236 பெண்களுக்கும் உரியவை[1101] . 1721 ஜனவரி 21 அன்று, பீட்டர் தி கிரேட் சில மடாலயங்களை மூட உத்தரவிட்டார், அதே நேரத்தில், சில மடாலயங்கள், குறைந்த எண்ணிக்கையிலான துறவிகளுடன், பெரிய மடாலயங்களுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்றும், துறவிகளின் எண்ணிக்கை குறைக்கப்பட வேண்டும் என்றும் உத்தரவிட்டார். 'அறிவிப்பு' (1724) துறவிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பது குறித்த ஒரு விதியையும் கொண்டிருந்தது. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்' (§ 46, துறவிகள் குறித்து) எந்தவொரு மடத்திலும் துறவிகளின் எண்ணிக்கை 30-ஐ விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது என்று பரிந்துரைத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், 1764 வரை, பொருத்தமான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன, மேலும் இந்தக் காலகட்டத்தில் மொத்தம் 175 மடங்கள் (ஆண்களுக்கு 141 மற்றும் பெண்களுக்கு 34) இணைப்பின் விளைவாக மூடப்பட்டன அல்லது அளவு குறைக்கப்பட்டன; இருப்பினும், 1700 மற்றும் 1744 க்கு இடையில், ஆண்களுக்கு 33 புதிய மடங்களும் பெண்களுக்கு 4 மடங்களும் நிறுவப்பட்டன[1102] . இந்த புள்ளிவிவரங்கள் முற்றிலும் நம்பகமானவை அல்ல, ஏனெனில் சினட் மற்றும் அதன் அமைப்புகள், நிலப்பரப்புகளால் ஆதரிக்கப்பட்ட, 'நியமிக்கப்பட்ட' என்று அழைக்கப்பட்ட மடங்களைப் பற்றிய தகவல்களை மட்டுமே பெற்றன; நிலப்பரப்புகள் இல்லாத மற்றும் 'நியமிக்கப்படாத' அல்லது 'சிறு-சகோதரத்துவ' மடங்கள் என வகைப்படுத்தப்பட்ட சிறிய மடங்கள் பெரும்பாலும் மறைந்துவிட்டன, மேலும் இது குறித்து சினட்டிடம் எந்தத் தகவலும் இல்லை. 1738 மற்றும் 1741-க்கு இடையில், 624 மடாலயங்கள் பராமரிப்புப் பெற்று வந்தன[1103] .
26 பிப்ரவரி 1764 தேதியிட்ட சட்டத்தின்படி, பின்வருவனவை துறவிப் பதிவுகளில் சேர்க்கப்பட்டன:
வகுப்பு 1 வகுப்பு 2 வகுப்பு 3 மொத்தம்
லவ்ராஸ் (அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மற்றும் ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ்) 2 – 2
ஆண் மடங்கள் 15 41 100 156
கன்னியாஸ்திரமங்கள் 4 18 45 67
நிதி வாரியத்திடமிருந்து அவர்கள் பெறவிருந்த பராமரிப்புத் தொகை பின்வரும் அளவுகளில் (ரூபிள்களில்) நிர்ணயிக்கப்பட்டது:
வகுப்பு 1 வகுப்பு 2 வகுப்பு 3 மொத்தம்
லாவ்ராக்கள் (அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மற்றும் ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ்)[1104] 2 10,070 – – 2
ஆண் மடங்கள் 15 2,017.5 41 1,311.9 100,806.3 156
கன்னியாஸ்திரமங்கள் 4 2009,[1105] 18,475.8 375.6 67 225 207,750.4
[1106]1 ஜனவரி 1762 தேதியிட்ட சினட்டின் அறிக்கையின்படி, அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும், நிலங்கள் உள்ள மற்றும் இல்லாத 954 மடங்கள் இருந்தன, அவற்றில் 11,153 துறவிகள் வசித்தனர்[1107] . 1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பின்மையாக்கலைத் தொடர்ந்து, சினட் 418 மடங்களை ஒழிப்பதாகத் தீர்மானித்தது. இதன் மூலம் 536 மடங்கள் எஞ்சியிருந்தன, அவற்றில் 226 மடங்கள் அரசால் ஆதரிக்கப்பட்டன, மீதமுள்ள 310 மடங்கள் மக்களின் தன்னார்வ நன்கொடைகளைச் சார்ந்து வாழ வேண்டியிருந்தன[1108] . இவ்வாறு, அரசால் ஆதரிக்கப்படும் மற்றும் அரசால் ஆதரிக்கப்படாத என இரண்டு வகையான மடங்கள் உருவாகின. மார்ச் 31, 1764 அன்று, ஒரு துணை ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதில் அரசு நிதியுதவி பெறாத மடங்களும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது: வகுப்பு 1 – 20 மடங்கள், வகுப்பு 2 – 56, மற்றும் வகுப்பு 3 – 85, மொத்தம் 161 மடங்களிலும் 1,247 துறவிகளும் இருந்தனர்; அவை மக்களின் தன்னார்வ நன்கொடைகள் மூலமாகவோ அல்லது மடாலயங்களுக்கு அருகில் உள்ள, துறவிகளே நேரடியாகப் பயிரிட்டுப் பராமரித்த ஆளில்லா நிலங்கள் மூலமாகவோ தக்கவைக்கப்பட வேண்டும். மீதமுள்ள 149 மடாலயங்களும் மூடப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, 226 அரசு நிதியுதவி பெற்ற மற்றும் 161 அரசு நிதியுதவி பெறாத மடாலயங்கள் எஞ்சியிருந்தன, மொத்தம் 387 மடாலயங்கள் இருந்தன[1109] .
1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தம் பெரிய ரஷ்ய மடாலயங்களை மட்டுமே பாதித்தது; 22 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1786-ல், கியேவ், செர்னிகோவ் மற்றும் நோவ்கோராட்-செவெர்ஸ்கி ஆளுநர் மண்டலங்களிலும், 1788-ல் – கார்சிவ், யெகாடெரினோஸ்லாவ், குர்ஸ்க் மற்றும் வொரோனெஷ் ஆளுநர் மண்டலங்களிலும் இதே போன்ற ஒரு நிலை ஏற்பட்டது[1110] .
பணியாளர் விதிமுறைகளின் கீழ் மடாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிதி, உண்மையில், மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது. துறவறைச் சமூகத்தை ஆதரிப்பதற்கு அது கிட்டத்தட்டப் போதுமானதாக இருந்தது; மடாலயக் கட்டிடங்கள் பராமரிப்பின்றி ஆண்டுதோறும் சிதைந்தன, இருப்பினும் மடாலயங்கள் பின்னர் ரத்து செய்யப்படும் என்ற அச்சத்தில் மடாதிபதிகள் இதை சினத்திற்குத் தெரிவிக்கவில்லை; மடாலயங்களின் நிதி நிலையை மேம்படுத்துவதற்காக, மடாதிபதிகள் விதிமுறைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள துறவிகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்க முயன்றனர். இதன் விளைவாக, மிகப்பெரிய மடாலயங்களைத் தவிர மற்ற எல்லா இடங்களிலும், மடாலயங்களில் இருந்த துறவிகளின் எண்ணிக்கை விரைவில் சட்டங்களில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்த எண்ணிக்கைக்குக் குறைந்தது. 1771 ஆம் ஆண்டிலேயே, மடாலயங்களில் 527 காலியிடங்கள் இருந்தன[1111] .
1764-ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பின்மையாக்கலைத் தொடர்ந்து, மடாலயங்கள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையின் வெளிப்புறச் சூழல் இதுவேயாகும். மடாலயங்களும் துறவறமும் தங்கள் வரலாற்றில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தில் நுழைந்தன. நிலைமை கடினமாக இருந்தது, ஆனால் திருச்சபையின் படிநிலைகளும் துறவிகளும் இந்த சிரமங்களைச் சமாளிக்க வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது; மேலும் இப்போது மடங்கள் வறுமைப்பட்ட நிலையில், முற்றிலும் துறவு நெறி அடிப்படையிலான துறவற வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்துவது சாத்தியமானது.
1764-ல் தேவாலய நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்டது, ரஷ்ய திருச்சபைக்குள் துறவற வாழ்க்கைக்கு முற்றிலும் புதிய நிலைமைகளை உருவாக்கியது. பொருளாதாரத்தின் உலகியல் செல்வாக்கை துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் முடிவுக்குக் கொண்டு வந்திருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. இந்த வளர்ச்சியின் பின்னணியில், சினட்டோ மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் துறவற வாழ்க்கையில் ஒரு சீர்திருத்தத்தை வகுப்பதும் அல்லது குறைந்தபட்சம் அதை மேம்படுத்துவதற்கான திறம்பட்ட நடவடிக்கைகளை எடுப்பதும் மிகவும் அவசியமாக இருந்தது. இருப்பினும், எதுவும் செய்யப்படவில்லை, மேலும் இந்த விஷயம் தீவிரமாக விவாதிக்கப்படவே இல்லை. மதச்சார்பின்மையாக்கலுக்குப் பிறகு 20–30 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான், சில தனிப்பட்ட ஆயர்கள் (தங்கள் சொந்த முயற்சியில்) துறவற வாழ்க்கையை ஏதேனும் ஒரு வகையில் மேம்படுத்தும் முயற்சிகளை மேற்கொள்ளத் தொடங்கினர்; ஆனாலும், இந்த மதச்சார்பின்மையாக்கல் செயல்முறை துறவற வாழ்க்கையில் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவிக்கொண்டிருந்த நேரத்தில் இது நிகழ்ந்தது. ஒருபுறம், இவை வரையறுக்கப்பட்ட, உள்ளூர் தன்மையுடைய தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளாக மட்டுமே இருந்தன; மறுபுறம், இந்த முயற்சிகளுக்குப் பின்னால் நன்கு சிந்திக்கப்பட்ட சீர்திருத்தத் திட்டம் எதுவும் இருந்ததாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், நாம் காணவிருப்பது போல, இந்த முயற்சிகள் தனிப்பட்ட மடங்களின் வாழ்வில் தங்களது முத்திரையைப் பதிக்காமலும், அதன் மீது ஒரு நன்மை பயக்கும் செல்வாக்கைச் செலுத்தாமலும் போகவில்லை. ஆனால் இந்த சீர்திருத்தங்களின் நேர்மறையான விளைவுகள் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தபோதும், சினட் இந்தச் சாதகமான வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக்கொள்ளத் தவறியது. அதன் பங்கிற்கு, அது ஒன்று பாதி நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டது அல்லது, வெளிப்படையாக எதிர் நடவடிக்கைகளை எடுக்காவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் ஏற்கனவே துறவற வாழ்க்கையில் ஏற்பட்டுவிட்ட சீர்திருத்தங்களின் விளைவுகளைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் எதிர்மறையான நடவடிக்கைகளைச் செயல்படுத்தியது.
1764-ல் மதச்சார்பின்மை அமல்படுத்தப்பட்டபோது, இந்த சீர்திருத்தம் குறித்து திருச்சபை வட்டாரங்களில் இரண்டு வேறுபட்ட மனப்பான்மைகள் வெளிப்பட்டன. ஒரு கண்ணோட்டம், தேவாலயச் சொத்துக்களை மதச்சார்பற்றதாக்கும் அரசின் உரிமையை அடிப்படையாக மறுப்பதாக இருந்தது; இரண்டாவது முற்றிலும் நடைமுறை சார்ந்தது, அதாவது, அது தேவாலயம் மற்றும் அதன் நிறுவனங்களுக்கு மதச்சார்பின்மை கொண்டுவருவதால் ஏற்படும் விளைவுகளை மதிப்பிடுவதிலும், அதன் எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை அம்சங்களைச் சீர்தூக்கிப் பார்ப்பதிலும், மேலும் இந்த நிறுவனங்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை புதிய சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப ஒழுங்கமைப்பதிலும் மையமாக இருந்தது. நமது ஆய்விலிருந்து, திருச்சபை இதற்கு முன்பு இத்தகைய நடவடிக்கைகளுக்கு அரசின் உரிமையை ஒருபோதும் அங்கீகரித்ததில்லை என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் இப்போது, மதச்சார்பின்மைக்குப் பிறகு, தன்னை அரசு கொள்ளையடித்துவிட்டதாகக் கருதியது, இருப்பினும் அரசு பறிமுதல் செய்யப்பட்ட எஸ்டேட்டுகளுக்குப் பதிலாக, அரசு கருவூலத்திலிருந்து ஒரு கொடுப்பனவை அதற்கு வழங்கியது, அது, ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியதுதான், பறிமுதல் செய்யப்பட்ட எஸ்டேட்களின் வருமானத்திற்கு இது சமமாக இல்லை என்றாலும், இது கணிசமானதாக இருந்தது; சாராம்சத்தில், இது தேவாலயத்தை ஒரு அவநம்பிக்கையான நிலையில் நிச்சயமாக வைக்கவில்லை; மேலும், நாம் காணப்போகிறபடி, இந்த உதவித்தொகை பின்னர் அதிகரிக்கப்பட்டது. பெரிய பீட்டர் காலத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு, இறுதியில் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் நிறுவப்பட்ட அரசு கட்டுப்பாட்டுக் திருச்சபையின் ஒரு தர்க்கரீதியான விளைவே மதச்சார்பின்மையாக்கல் ஆகும். கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் முழுமையான பேரரசு அதிகாரம் வலுப்பெற்றதால், திருச்சபையின் அரசு கட்டுப்பாட்டிற்கு எதிராக திருச்சபை நடத்திய எந்தவொரு போராட்டமும் பயனற்றதாகிவிட்டது. எனவே, மதச்சார்பின்மையின் நடைமுறை அம்சங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, திருச்சபை அதன் புதிய நிலைக்கு ஏற்ப தன்னை மாற்றிக்கொள்வது அவசியமாக இருந்தது. கத்தரீனின் சீர்திருத்தங்களின் இந்த அம்சத்தைக் கருத்தில் கொள்வது துறவற சமூகத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது, ஏனெனில், புதிய சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அது உள் துறவற வாழ்க்கையில் ஒரு முழுமையான சீர்திருத்தத்தை மேற்கொண்டிருக்க முடியும். ஆனால் துறவற சமூகம் அவ்வாறு செய்யவில்லை; திருச்சபை அதன் மத ரீதியான சொத்துக்களுக்கான உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதில் உண்மையாகவே தனது அனைத்து முயற்சிகளையும் செலுத்தியிருந்தால், இது நியாயப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால், திருச்சபை அதிகாரிகள் மதச்சார்பின்மையை திருச்சபையின் ஒருவித கொள்ளை என்று கருதினர், ஆனால் வெளிப்படையாக, எதிர்ப்பு ரோஸ்டோவின் பேராயர் அர்செனీ மாட்சீவிச்சின் நன்கு அறியப்பட்ட உரையில் மட்டுமே வெளிப்பட்டது, அவருக்கு அதிகாரிகள் அல்லது துறவற சமூகத்திடையே எந்தத் தெளிவான ஆதரவும் கிடைக்கவில்லை. ஒருவேளை, மதச்சார்பின்மையின் பொருளாதார விளைவுகள், திருச்சபை அதிகார வர்க்கம் மற்றும் துறவற சமூகத்தின் முழு கவனத்தையும் ஈர்த்திருந்தன என்பதாலேயே இதை விளக்கலாம். துறவறை சமூகம் எந்தவொரு தெளிவான அல்லது பயனுள்ள எதிர்ப்பையும் காட்டவில்லை – 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அரசாங்க நடவடிக்கைகளுக்குப் பிறகு, அது மிகவும் சோர்வடைந்து, உள்நாட்டில் நசுக்கப்பட்ட நிலையில் இருந்தது; மதச்சார்பின்மைக்கு எதிராக வெளிப்படையாகப் பேச அல்லது எதிர்க்கும் தைரியம் கொள்ளும் அளவுக்கு திருச்சபை வாழ்க்கையில் அதன் செல்வாக்கு மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது.
அர்செனி மாட்சீவிச், தெற்கு ரஷ்யா, லிட்டில் ரஷ்யாவைச் சேர்ந்தவரும், பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையில் பெருகிய செல்வாக்கைப் பெற்றவருமான 18 ஆம் நூற்றாண்டு ஆயர்களின் குழுவைச் சேர்ந்தவர்; பெரும் ரஷ்ய ஆயர் மன்றத்தை நம்பாத சர், தெற்கு ரஷ்ய அதிகார அமைப்பின் பிரதிநிதிகளுக்கு ஆதரவளித்து, அவர்களை ஆயர் பதவிகளுக்கு எளிதில் நியமித்தார்[1112] . அர்செனியஸ் 1697-ல் வோல்ஹினியாவில் உள்ள விளாடிமிர்-வோலின்ஸ்கி என்ற ஊரில் ஒரு திருச்சபை பாதிரியாரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார்; அவர் ஆரம்பத்தில் போலந்தில் படித்தார், மேலும் 1715-க்குள் கியيف இறையியல் அகாடமியில் மாணவராக இருந்தார், அதிலிருந்து ஒரு வருடம் கழித்து ஒரு மடத்திற்குச் சென்றார்; ஆர்செனியி தனது கல்வியை முடிக்க அகாடமிக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, மடாலயத்தில் இரண்டு ஆண்டுகள் கழித்தார். 1723-ல், அவர் அகாடமியின் தேவாலயத்தில் ஒரு ஹியரோமன்க் மற்றும் பிரசங்கியாராக ஆனார். பின்னர் அவர் மேலும் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகள் (1728–1730) மடாலயத்தில் கழித்தார், மேலும் 1730-ல் சைபீரியாவில் உள்ள டோபோல்ஸ்கிற்கு ஒரு மறைமாவட்டப் பிரசங்கியாராக அனுப்பப்பட்டார். அவர் அங்கு நீண்ட காலம் தங்கவில்லை, மேலும் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஒரு குறுகிய காலம் தங்கிய பிறகு, 1734-இல் கம்சட்கா தீபகற்பத்திற்கு ஒரு பயணக் குழுவுடன் ஒரு பாவமன்னிப்பாளராகப் புறப்பட்டார். நோயின் காரணமாக, அர்சேனி ரஷ்யாவிற்குத் திரும்பி, வோலோக்டாలోని ஆயர் இல்லத்தில் சிறிது காலம் வாழ்ந்தார்; 1738-ல், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு ஹியரோமன்க் மற்றும் திருச்சட்ட ஆசிரியராகப் பணியாற்றினார். முற்றிலும் எதிர்பாராதவிதமாக, மார்ச் 26, 1741 அன்று, அவர் டோபோல்ஸ்கின் பேராயராகப் பதவியேற்றார், ஆனால் அவர் டோபோல்ஸ்கில் நீண்ட காலம் பணியாற்றவில்லை; 1742-ல், அவர் ரோஸ்டோவின் பழமையான மறைமாவட்டத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டார். இங்கு அவர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்கப் பிரசங்கியாராகவும், அதிகாரம் மிக்க மறைமாவட்ட ஆயராகவும் தன்னை நிரூபித்துக் காட்டினார்.
அர்செனியி ஒரு மிக வலுவான குணாதிசயம் கொண்டவர், பிடிவாதமானவர் மற்றும் மிகவும் எரிச்சலூட்டும் குணம் கொண்டவர். அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள், பீட்டர் மகாசக்திக்கு வலுவான அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்தியிருக்கும். ' ' ரஷ்யாவில் அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான புதிய உறவின் தீவிர எதிர்ப்பாளர் ஆர்சனி; பியட்டர் மகாநகரின் அரசு-திருச்சபை கொள்கை அவரிடம் கடுமையான எதிர்மறை மனப்பான்மையையும் கண்டனத்தையும் தூண்டியது. மூன்றாம் பியட்டரின் ஆட்சிக் காலத்தில், அவர் திருச்சபை நிலங்கள் குறித்த தனது ஆணைகளை வெளியிட்டபோதும், பேரரசரின் ஆணைகளில் மிகவும் அதிருப்தி அடைந்திருந்த திருச்சபை படிநிலை அதிகாரிகளின் தலைவராக ஆர்சனி இருந்தார். கத்ரீன் ஆட்சியின் கீழ், 1762 ஆகஸ்ட் 12 மற்றும் நவம்பர் 29 தேதிகளில் வெளியிடப்பட்ட அவரது பிரகடனங்களின்படி, தேவாலயங்கள் மற்றும் துறவி மடங்களின் சொத்துக்கள் பட்டியலிடப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிடப்பட்டபோது, அர்செனீ இந்த நடவடிக்கைகளை வெளிப்படையாக எதிர்த்தார். அவர் சினத்திற்கு இரண்டு 'அறிக்கைகள்'[1113] -ஐ அனுப்பினார், அதில் அவர் நவம்பர் 29 தேதியிட்ட ஆணையை மிகவும் கடுமையாகக் கண்டித்தார். திருச்சபை சொத்துக்கள் மீறப்பட முடியாதவை என்ற கருத்தைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் திருச்சபை நிலங்களைக் கைப்பற்றத் துணியாத பாகன் தatar கான்மார்களை உதாரணமாகக் காட்டினார்; திருச்சபை நிறுவனங்களின் நிதி விவகாரங்களில் தலையிடவோ அல்லது அவற்றின் எஸ்டேட்களிலிருந்து வரும் வருமானத்தை அரசு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தவோ அரசின் உரிமையை அர்செனி அங்கீகரிக்கவில்லை; பீட்டர் மஹானால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மறைமாவட்டத் தலைமையிடங்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கான பணியாளர் விதிமுறைகளை அவர் கடுமையாக நிராகரித்தார். விஷயங்கள் இந்தப் பாதையில் தொடர்ந்தால், ரஷ்யப் பேரரசு ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் அல்லது, அதைவிட மோசமாக, ஒரு நாத்திக அரசாக மாறிவிடும் என்று அர்செனி நம்பினார்; ஆய்ப்பீடம் மற்றும் துறவறம் முழுமையான வீழ்ச்சிக்கு உள்ளாகும், அதே நேரத்தில் திருச்சபையும் பக்தியும் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்படும்.
ரோஸ்டோவின் மீட்ரோபொலிட்டனின் 'அறிக்கைகளை' பேரரசிக்கு சமர்ப்பிக்க சினட் முடிவு செய்தது. இந்த எழுத்துக்களின் உள்ளடக்கத்தையும் மொழியையும் கண்டு கொதிப்படைந்த பேரரசி, அவமானப்படுத்தும் தன்மை, கலகமூட்டும் உணர்வுகள் மற்றும் பொது நலனுக்கு எதிரான கருத்துக்கள் ஆகிய காரணங்களுக்காக, அர்செனியின் பிஷப் பதவியைப் பறித்து, அவரை வடக்கில் உள்ள ஒரு தொலைதூர மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்துமாறு சினாட்-க்கு உத்தரவிட்டார். 1767-ல், அர்செனியஸ் தனது கருத்துக்களை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை என்றும், தன்னை சட்டவிரோதமாகத் தண்டிக்கப்பட்டதாகக் கருதியதாகவும் தெரியவந்தது; மேலும், மக்கள் மத்தியில் அவர் சத்தியத்திற்காகப் படுகொலை செய்யப்பட்டவராகப் போற்றப்பட்டார். பேரரசிக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டபடி, உரையாடலின் போது, அவரது அரியணை ஏற்றல் மற்றும் பீட்டர் III-இன் திடீர் மரணம் ஆகியவற்றைச் சுற்றியுள்ள சில சூழ்நிலைகளை அவர் குறிப்பிட்டார். – கத்ரீன், அர்செனியை மீண்டும் விசாரணைக்கு அழைத்து வர வேண்டும் என்று கோரினார். இந்த முறை, அவர் தனது துறவற நிலை நீக்கப்பட்டு, ரெவல் கோட்டையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அர்செனியி மேலும் ஐந்து ஆண்டுகள் சிறையில் கழித்தார், 'குற்றவாளி ஆண்ட்ரேய் வ்ரால்' என்ற பெயரில் பட்டியலிடப்பட்டிருந்தார்; அவர் ஒரு சிறிய அறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்தார், அங்கு 1772 இல் இறந்தார்.[1114] கோட்டைத் தளபதிக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், கேத்தரின் அர்செனியை 'ஒரு அயோக்கியன் மற்றும் பாசாங்குக்காரன்' என்று குறிப்பிட்டார்[1115] , இது நிச்சயமாக அந்தக் கைதியின் குணாதிசயத்துடன் எந்த வகையிலும் பொருந்தவில்லை, ஏனெனில் அவரே ஒரு பாசாங்குக்காரராக இருந்தார், மேலும் மாசீவிச்சின் விதி கேத்தரின் மீதும் அவரது திருச்சபை கொள்கை மீதும் என்றென்றும் ஒரு நிழலைப் போடும்.
ரோஸ்டோவின் பேராயரின் துயரமான விதி, திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளில் ஆழ்ந்த மற்றும் திகிலூட்டும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் மதச்சார்பின்மையாக்கலின் செயல்முறையை மௌனமாகக் கவனிக்கும்படி அதை நிர்பந்தித்தது. டோபோல்ஸ்கின் மீட்பரான பாவெல் கொன்யுஸ்கெவிச் (1758–1768) மட்டுமே தனது மறைமாவட்டத்தில் மடாலயங்கள் மூடப்பட்டதற்கு எதிராகப் போராடினார், ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை[1116] . துறவற சமூகமும் வெளிப்படையாகப் போராடத் துணியவில்லை[1117] .
1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பின்மையாக்கலால் உருவாக்கப்பட்ட நிலைமை நிலையானதாக இருக்கவில்லை. திருச்சபை நிலங்கள் நடைமுறையில் மறைந்துவிட்டாலும், சட்டப்பூர்வமாக நிலத்தைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளும் திருச்சபை நிறுவனங்களின் உரிமைகளை அரசு ரத்து செய்யவில்லை, மேலும் அடுத்த 100 ஆண்டுகளில் அரசச் சட்டங்கள் திருச்சபைகளுக்குச் சொந்தமான நிலங்களுக்கு பல்வேறு சலுகைகளை வழங்கின. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், தனிப்பட்ட மடங்களின் நில உடைமைகள் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்ததைப் போல விரிவாக இல்லை; இருப்பினும், மடங்கள் வெற்றிகரமாக நிலங்களைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்வதைத் தொடர்ந்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட சில மடங்கள் மேலும் செல்வந்தமானவையாக மாறின. மேலும், பணப் பரிசுகள் மற்றும் நகை நன்கொடைகள் காரணமாக சில மடங்கள் கணிசமான செல்வத்தை அடைந்தன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் எவ்வாறு கிறிஸ்தவ மடங்கள் ( ) இருந்தனவோ, அதேபோல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பல மடங்கள் கணிசமான மூலதனத்தைக் கொண்டிருந்தன, அதை மடாதிபதிகள் மடத்தின் செழிப்பை மேம்படுத்த மிகவும் திறமையாகப் பயன்படுத்தினர்.
மதச்சார்பின்மையாக்கல் மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை வளர்ச்சிக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவில்லை. 1764 மற்றும் 1917-க்கு இடையில், பல மடாலயங்கள் ஒழிக்கப்பட்டன, ஆனால் அதே நேரத்தில் புதிய மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. 1701 முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, 1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பின்மையாக்கலுக்கு முன்பும் பின்பும், மொத்தம் 822 மடாலயங்கள் மூடப்பட்டன[1118] .
மூடப்பட்டவை (சைபீரியா தவிர) ஆண் பெண் மொத்தம்
18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து 1764 வரை 141 34 175
1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலின் போது 471 118 589
1764-க்குப் பிறகு 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை 35 8 43
19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் 13 2 15
மொத்தம் 660 162 822
தொடர்ச்சி (சைபீரியா தவிர) ஆண்கள் பெண்கள் மொத்தம்
18 ஆம் நூற்றாண்டில் 18 4 22
19 ஆம் நூற்றாண்டில் 15 2 17
மொத்தம் 33 6 39 33 6 39
மதச்சார்பின்மைக்குப் பிறகு, 226 ஒழுங்கான மற்றும் 161 ஒழுங்கற்ற மடங்கள் இருந்தன, மொத்தம் 387 (பெரும் ரஷ்யாவில்). 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், தெற்கு ரஷ்யா மற்றும் பெலாரஸில் 40 மடாலயங்கள் மூடப்பட்டபோது, பேரரசு முழுவதும் 452 மடாலயங்கள் மட்டுமே இருந்தன; 19 ஆம் நூற்றாண்டு மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையில் பின்வரும் வளர்ச்சியைக் காட்டுகிறது:
ஆண்டுகள் ஆண்கள் பெண்கள் மொத்தம்
1810 358 94 452
1825 377 99 476
1836 360 101 461
1855 415 129 544
1,887,469,202,671
1,893,507,235,742
1907 522 448 970
1914 550,475,1025
இருப்பினும், ஆண்களின் மடங்களின் எண்ணிக்கை, நீக்கப்பட்ட பழைய மடங்கள் மீண்டும் நிறுவப்பட்டதன் மூலமே முக்கியமாக வளர்ந்தது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; மறுபுறம், பெண்களின் மடங்கள் ஒன்று புதிதாக நிறுவப்பட்டன அல்லது சகோதரிகள் சபைகள் மடங்களாக மாற்றப்பட்டதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டன (அத்தியாயம் XIV, 4-ஐப் பார்க்கவும்). இவ்வாறு, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், மடங்களின் எண்ணிக்கை இருமடங்குக்கும் மேலாக அதிகரித்தது (பெண்களின் மடங்களின் எண்ணிக்கை 94-லிருந்து 475 ஆக உயர்ந்தது). 1764-ல், பேரரசு முழுவதும் சுமார் 1,070 மடங்கள் இருந்தன, மேலும் 1914-ல் more[1119] மடங்கள் இருந்தன.
1764-க்குப் பிறகு, மடாலயங்கள் தொடர்பான பல புதிய ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன, அவை 1764-ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தை கணிசமாக மாற்றியமைத்தன. இந்த உண்மையால் மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையில் இந்த அதிகரிப்பு எளிதாக்கப்பட்டது. ஏற்கனவே கத்ரீன் ஆட்சியின் கீழ், உச்ச அதிகார சபையின் ([1120] ) அறிவு மற்றும் அனுமதியுடன் புதிய மடாலயங்களைத் திறக்கவும், பழைய மடாலயங்களை மீண்டும் திறக்கவும் அனுமதிக்கப்பட்டது. கத்தரீனின் மகனான பேரரசர் பால் I (1796–1801), துறவறத்தின் மீதான தனது ஆதரவு மற்றும் தனது தாயின் அனைத்து ஆணைகள் மீதான தனது அதிருப்தி ஆகியவற்றின் காரணமாக, 1764 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தை கணிசமாகத் தளர்த்தினார். 1797-ல், மடாலயங்கள் தங்களிடம் மீதமிருந்த ஆளில்லாத நிலங்களை (காய்கறித் தோட்டங்கள், வைக்கோல் புல்வெளிகள் மற்றும் ஓரளவிற்கு மேய்ச்சல் நிலங்கள்) 30 டெசியாட்டின்கள் வரை விரிவுபடுத்த அனுமதிக்கப்பட்டன; மடாலயங்களுக்கு, மடாலயக் கட்டிடங்களிலிருந்து கணிசமான தூரத்தில் (முன்னர், 15 வெர்ஸ்ட்களுக்கு மேல் இல்லை) ஆலைகளையும் மீன் குளங்களையும் அமைக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது[1121] . அதே நேரத்தில், மடாலயங்களுக்கான நிலையான மானிய நிதி ( ) திருத்தப்பட்டது, மேலும் மடாலய சமூகத்தின் பராமரிப்புக்கான கொடுப்பனவுகள் அதிகரிக்கப்பட்டன; மானியம் பெறாத மடாலயங்கள் கூட மாநில கருவூலத்திலிருந்து ஆண்டுக்கு 300 ரூபிள்களைப் பெறத் தொடங்கின[1122] . ஏற்கனவே முதலாம் அலெக்சாண்டர் (1801–1825) ஆட்சியின் கீழ், ஜூன் 8, 1805 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், மடாலயங்களுக்கு, தங்களுக்கு அத்தகைய நிலம் தேவைப்பட்டால், பரிசாகவோ அல்லது உயிலின் மூலமாகவோ ஆளில்லாத நிலத் துண்டுகளைப் பெறும் உரிமை வழங்கப்பட்டது; இருப்பினும், நிலம் வாங்குவதற்கு உயர் அதிகாரிகளின் அங்கீகாரம் தேவைப்பட்டது. மேலும், மடாலயங்களுக்கு மிக முக்கியமானதாக இருந்தது, சில வகையான நிலங்களை நிலவரி விதிப்பிலிருந்து விலக்கு அளிக்கும் விதிகள் ஆகும். இவை பின்னர் 1857 ஆம் ஆண்டு சட்டக் கோவையில் உறுதிசெய்யப்பட்டு, சில திருத்தங்களுடன் 1917 வரை சட்டமாக அமலில் இருந்தன.[1123] நிக்கோலஸ் I-ன் (1825–1855) ஆட்சிக் காலத்திலும் இதே கொள்கை தொடர்ந்தது; 1797 ஆம் ஆண்டின் ஆணை (1835 இல்) மீண்டும் உறுதிசெய்யப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், சில சந்தர்ப்பங்களில் நிலம் பெறுவதற்கான நிபந்தனைகள் இன்னும் சாதகமாக மாறின: மிக அடிக்கடி, உயர் அதிகாரிகளின் அனுமதியுடன், மறைமாவட்டத் தலைமையகங்களும் மடாலயங்களும் 300 டெசியாட்டின்கள் வரையிலான ஆளில்லாத நிலப்பரப்புகளைப் பெற்றன. மக்கள் வசிக்கும் நிலங்களைப் பொறுத்தவரை மட்டுமே அரசாங்கம் 1764 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின் விதிகளை உறுதியாகப் பின்பற்றியது: 1841 இல், மேற்கு மாகாணங்களில் உள்ள மடாலயங்களிடமிருந்து அத்தகைய எஸ்டேட்டுகள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, அங்கு அவை அதுவரை இருந்தன, மேலும் 1842 இல் இந்த மடாலயங்களுக்காக சிறப்பு ஒழுங்குமுறைகள் உருவாக்கப்பட்டன.[1124]
1836 மற்றும் 1861-க்கு இடையில், பல்வேறு மடாலயங்கள் அரசு வனத்துறையிடமிருந்து 9,000 டெசியாட்டினாக்கள் சாகுபடி நிலங்களையும் 16,000 டெசியாட்டினாக்கள் வன நிலங்களையும் பெற்றன; இவ்வகையான கையகப்படுத்துதல்கள் 1870 மற்றும் 1880-களிலும் அசாதாரணமானவை அல்ல.[1125] புதிய 1861 விதிமுறைகளின் கீழ் மடாலயங்களுக்கான பராமரிப்புப் படிகள் ஆண்டுக்கு 168–200 ரூபிள்களாக அதிகரிக்கப்பட்டன[1126] . அதிகாரப்பூர்வ பதிவேட்டில் சேர்க்கப்படாத மடாலயங்கள் மட்டுமே 1867-ல் அரசு நிதி மானியங்களைப் பெறுவதை நிறுத்தின[1127] . 1881-ல், பதிவுசெய்யப்பட்ட மடாலயங்கள் கருவூலத்திலிருந்து 425,000 ரூபிள்கள் வரை பெற்றன.[1128]
19 ஆம் நூற்றாண்டில் மடங்களின் நிதிநிலை சீராக மேம்பட்டது. அவர்கள் பல்வேறு சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த மக்களிடமிருந்து, குறிப்பாக முதலாம் நிக்கோலஸ் பேரரசரின் கீழ் விரைவாக பெரும் செல்வத்தைச் சேர்த்த மற்றும் மில்லியன் கணக்கான செல்வங்களைக் குவித்த வணிகர்களிடமிருந்து கணிசமான நன்கொடைகளைப் பெற்றனர். மடாலயங்கள் பணம் மற்றும் மதிப்புமிக்க பொருட்களை (படங்கள், மணிகள், ஆடைகள் போன்றவை) நன்கொடைகளாகப் பெற்றன, அதே நேரத்தில் நன்கொடையாளர்கள் மடாலய தேவாலயங்கள் மற்றும் பிற கட்டமைப்புகளைத் தங்கள் சொந்தச் செலவில் கட்டினர். மடாலயங்களே பெரிய அளவில் கட்டுமானத் திட்டங்களைத் தொடங்கின, இதனால் பெரிய கல் தேவாலயங்கள் மற்றும் கட்டிடங்கள் உருவானதன் மூலம் அவற்றின் தோற்றம் கணிசமாக மாறியது.
அரசாங்கத்தால் பராமரிக்கப்பட்ட மடாலயங்களில் சமூக விதிகளை அறிமுகப்படுத்துவதோடு தொடர்புடையதாக இத்தகைய கட்டிடங்கள் அடிக்கடி எழுப்பப்பட்டன. உதாரணமாக, மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள நிகோலோ-உக்ரெஷ்கி மடாலயத்தின் தலைவர் ஆர்க்கிமண்டிரைட் பியமனின் 'நினைவுக் குறிப்புகளில்' இதைக் காணலாம். இந்த 'நினைவுக் குறிப்புகள்', 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முதல் 1870களின் பிற்பகுதி வரையிலான மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில் மடாலய வாழ்க்கையின் பல விவரங்களைக் கொண்டுள்ளன. மடாலயங்கள் நகரங்களில் பெரிய கல் வீடுகளைப் பெற முயன்றன, இதன் மூலம் கணிசமான பலனைப் பெற்றன. நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், சில மடாலயங்கள் இலாபகரமான பால் அல்லது காய்கறிப் பண்ணைகளை நிறுவ முடிந்தது. மேலும், மடாலயங்கள் கணிசமான நன்கொடைகளைப் பெற்றன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பல மடாலயங்களின் நிதிநிலை கணிசமாக மேம்பட்டிருந்தது என்பதை ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமனின் 'நினைவுக் குறிப்புகள்' உறுதிப்படுத்துகின்றன; 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்த அவர்களின் வறுமைக்கான சான்றுகள் இப்போது மடாலயங்களின் காலம் சென்ற உறுப்பினர்களின் குறிப்புகளிலும் மற்றும் கணக்குகளிலும் மட்டுமே காணப்பட்டன[1129] .
ஆர்ச் பிஷப் சாவ்வா டிகோமிரோவின் (*என் வாழ்க்கையின் காப்பகம்* (1819–1896)) நூலில், மற்ற மறைமாவட்டங்களில் உள்ள மடாலயங்கள் செல்வம் கொழித்தமை பற்றிய பல சுவாரஸ்யமான விவரங்கள் உள்ளன. தனது நீண்ட வாழ்நாளில், அவர் மூன்று மறைமாவட்டங்களுக்கு நிர்வாகம் செய்தார்: போலோட்ஸ்க் (1866–1874), கார்கிவ் (1874–1879) மற்றும் ட்வெர் (1879–1896). அவரது 'வரலாற்றுக் குறிப்பு', அசாதாரணமான விவரங்களுடன் எழுதப்பட்டு, எண்ணற்ற ஆவணங்கள், கடிதங்கள் போன்றவற்றைக் கொண்டது. இது, மத்திய மற்றும் செல்வந்த வர்த்தக வகுப்பினர், பிரபுக்கள் மற்றும் பிற சமூக வகுப்பினரிடமிருந்து மடாலயங்களுக்குப் பெருமளவில் வந்தடைந்த நன்கொடைகளை விவரிக்கிறது[1130] .
புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் வருடாந்திர அறிக்கைகள், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பல்வேறு சமூகப் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்களிடமிருந்து மடாலயங்கள் பெற்ற, மதிப்புமிக்க பொருட்கள் மற்றும் சொத்துக்கள் வடிவிலான ஏராளமான அறக்கட்டளைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, கவுன்டஸ் ஓர்லோவா-செஸ்மென்ஸ்காயா 1848-ல் எழுதப்பட்ட தனது உயிலில், 340 மடாலயங்களுக்கு 1,700,000 ரூபிள்களுக்குக் குறையாமல் நன்கொடை வழங்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தியதிலிருந்து இந்த நன்கொடைகளின் அளவை அறியலாம். (ஒரு மடாலயத்திற்கு 5,000 ரூபிள்கள்); மேலும், அவர் சோலோவெட்ஸ்கி மற்றும் யூரியேவ் மடாலயங்களுக்கும், போலோய்ன்ரியாவில் உள்ள போச்செய்வ் லவ்ராவிற்கும் மதிப்புமிக்க பொருட்களை உயிலாக எழுதினார்[1131] . இருப்பினும், இந்த மடாலயங்களால் இந்த செல்வங்கள் அனைத்தையும் பொருளாதார நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த முடியவில்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது. முதலாவதாக, பல நன்கொடைகள் – இது நன்கொடையாளர்களின் பக்தியின் ஒரு சிறப்பியல்பு ஆகும் – தேவாலயங்களை ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கவும் மற்றும் வழிபாட்டுச் சேவைகளுக்காகவும் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டன; அதாவது, தங்கம் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற கற்கள் பதித்த எண்ணற்ற உருவப்படங்கள், தங்கம் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட வழிபாட்டு ஆடைகள், வழிபாட்டுப் பாத்திரங்கள், மற்றும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உருவப்படச் சாளரங்கள். 16, 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய பக்திக்கு ஆடம்பரமான வழிபாட்டிற்கான நாட்டமும் அன்பும் ஒரு பொதுவான பண்பாக இருந்தது.[1132] இருப்பினும், அனைத்து நன்கொடைகளும் இந்தத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தன என்று கூறுவது நியாயமற்றது. மேற்கூறியவற்றிலிருந்து ஆர்க்கிமண்டிரைட் பியமனின் *நினைவுக் குறிப்புகள்* மற்றும் பேராயர் சவாவின் *வரலாற்றுக் குறிப்பு* ஆகியவற்றின் மூலம், குறிப்பிட்ட கல்வி மற்றும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காகவும், அனாதை இல்லங்கள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் பள்ளிகளைக் கட்டுவதற்காகவும் மடாலயங்களுக்குப் பெரிய தொகைகள் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட பல நிகழ்வுகளை நாம் அறிகிறோம், இதில் பல குழந்தைகளுக்கு கல்வி உதவித்தொகை வழங்கப்பட்டது. இத்தகைய நன்கொடைகள் காரணமாக, மடங்கள்—குறிப்பாகப் பெண்கள் மடங்கள்—பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் விரிவான கல்வி மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள முடிந்தது[1133] . மடத்தின் அபேஸ்ஸின் கருத்துக்களையே பெரும்பாலும் சார்ந்திருந்தது. உதாரணமாக, வடக்கு ரஷ்ியாவில் உள்ள வெர்கோல்ஸ்கி கான்வென்ட், அது குறிப்பாகப் பணக்காரதாக இல்லாவிட்டாலும், அதன் தலைவர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடோசியஸ் ஓரெகோவ் (1829–1882) அவர்களின் ஆற்றலுக்கு நன்றி, 1870களில் விரிவான கல்வி நடவடிக்கைகளைத் தொடங்க முடிந்தது[1134] .
நிச்சயமாக, தங்களால் இயன்ற அளவிற்கு தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபடாத மடங்கள் சில இருந்தன, இது பொதுமக்களிடையே, குறிப்பாக 1860கள் மற்றும் 1870களின் செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் விமர்சனங்களை ஈர்த்தது. மொத்தத்தில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ரஷ்யாவில், மடாலய சமூகத்தையும் மடாலயத்தையும் ஆதரிப்பதற்குப் போதுமான நிதி இல்லாத எந்த மடாலயங்களும் இல்லை என்று கூறலாம் (இருப்பினும் இந்த நிதி மடாலயங்களுக்கு இடையே சமமாகப் பகிரப்படவில்லை); இல்லையெனில், அவர்கள் தங்கள் தொண்டு நடவடிக்கைகளை விரிவுபடுத்தும் நிலையில் இருந்திருக்க மாட்டார்கள்.
சினோடல் காலத்தில், துறவற வாழ்க்கையின் எதிர்மறையான அம்சங்கள் பகிரங்கமாகத் தெரிந்தும், திருச்சபையின் உயர் அதிகாரிகளுக்கும் அது தெரிந்திருந்தும், ஆரம்பத்தில் நிலைமையை மேம்படுத்த எந்தவொரு தீவிர நடவடிக்கைகளும் முன்மொழியப்படவோ அல்லது செயல்படுத்தப்படவோ இல்லை.
'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு' (1722) துறவறம், துறவற வாழ்க்கை மற்றும் மடாலயங்களின் நிர்வாகம் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் குறிப்பாகக் கையாண்டது. இது துறவற வாழ்க்கை முறைக்கு ஐந்து பிரிவுகளை ஒதுக்கியது: 1) 'யாரை, எப்படித் துறவிகளாக ஏற்றுக்கொள்வது'; 2) 'பாதிரியர்களின் வாழ்க்கை பற்றி'; 3) 'பிடாரிகள் பற்றி'; 4) 'மடாலயங்கள் பற்றி'; 5) 'மடாதிபதிகள் மற்றும் மடாதிபதிப் பெண்கள் பற்றி'. அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இது துல்லியமாக வடிவமைக்கப்பட்ட ஆணையும் அல்ல, ஒரு மடாலய சாசனமும் அல்ல. 'இணைப்பு' மிகவும் பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது துறவற வாழ்க்கைக்காக எழுதப்படாமல், துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது. துறவறத் தலைவர்களைப் பற்றிய பகுதியும் அதே பாணியில் அமைந்துள்ளது. இருப்பினும், 'கூடுதல் பகுதி' அனைத்து மடாலயங்களுக்கும் ஒரு பொதுவான சாசனத்தை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக இருந்திருக்கலாம்[1135] . 'கூடுதல் பகுதியின்' தொகுப்பாளரான தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், இந்த திசையில் தொடர்ந்து பணியாற்ற எண்ணியிருக்கலாம்.
1723-ல், ஒருவேளை பீட்டரின் வேண்டுகோளின் பேரில், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்காக ஒரு சாசனத்தை எழுதினார் – 'அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் துறவிகளின் துறவற வாழ்க்கை பற்றிய விளக்கம்'[1136] . இது நான்கு அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது: 1) 'துறவற வாழ்க்கை பற்றிய விளக்கம்'; 2) 'திருச்சபைக் கூட்டங்கள் மற்றும் கூட்டுப் பிரார்த்தனை'; 3) 'துறவிகளின் உணவுக் கூட்டத்தின் ஒழுங்குமுறை பற்றிய விளக்கம்'; 4) 'ஆபட்டின் கடமைகள்'.
ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, நமக்கு நன்கு தெரிந்த 31 ஜனவரி 1724 தேதியிட்ட ஆணை வெளியிடப்பட்டது; அதில் இங்கு ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட 'துறவறையைப் பற்றிய பிரகடனம்' அடங்கியுள்ளது[1137] . இந்த 'பிரகடனம்' ஒரு சாசனமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக ஒரு трактат வடிவத்திலேயே உள்ளது. தியோஃபேன்ஸின் இந்தக் கட்டுரைகள் அனைத்தும் சமுதாய வாழ்க்கையைப் போற்றினாலும், அவை துறவற வாழ்க்கையில் எந்த நடைமுறைத் தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாமல், வெறும் கட்டுரைகளாகவே இருந்தன; செனோபிட்டிசம் (சமூகத் துறவற வாழ்க்கை) கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் துறவற வாழ்க்கையை மறுசீரமைக்க மறைமாவட்டப் படிநிலைத் தலைவர்கள் எந்தவொரு சிறப்பு நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை.
அதே நேரத்தில், பேரரசி அன்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில் மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான ஆணைகளும், நடத்தப்பட்ட விசாரணைகளும் மடாலய சமூகத்தின் மீது தங்கள் தடயத்தை விட்டுச் சென்றன, மேலும் அவற்றின் விளைவுகள் நேர்மறையை விட எதிர்மறையாகவே இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் காணப்பட்டதைப் போன்ற ஒரு வீழ்ச்சி நிலைக்கு மடாலயங்களின் உள் வாழ்க்கை இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் ஆளானதில்லை என்று வாதிடலாம். அதிகாரப்பூர்வமாக சில மடங்கள் கூட்டு வாழ்க்கை விதிகளைப் பின்பற்றியபோதும், மற்றவை தனிப்பட்ட வாழ்க்கை விதிகளைப் பின்பற்றியபோதும், நடைமுறையில் துறவிகளின் வாழ்க்கை மிகவும் சீர்குலைந்த மற்றும் ஒழுங்கற்ற நிலையில் இருந்தது. அவர்களுக்குள் காணப்பட்ட சில நிகழ்வுகளை, வெளியிடப்பட்ட ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் ஆணைகளைப் பற்றிய போதாத புரிதலால் மட்டுமே விளக்க முடியும். சினட், ரீஜென்ட் அன்னா லியோபோல்டோவ்னாவுக்கு அளித்த ஒரு அறிக்கையில், மடாலய அமைப்பு 'இப்போது வீழ்ச்சியடைந்துள்ளது' என்று முடிவு செய்ததுடன், ரஷ்ய மடாலயவாதம் முழுமையான அழிவின் விளிம்பில் இருப்பதாக அச்சம் தெரிவித்தது[1138] .
1692-ல் நிறுவப்பட்ட சரோவ் துறவி இல்லத்தின் கதை, இந்த விசாரணைகளின் விளைவுகள் எவ்வளவு மோசமாக இருந்தன என்பதை விளக்குகிறது. ஆபேட்களான ஜான் († 1737) மற்றும் டோரோதியஸ் (1731–1746) ஆகியோரின் ஆற்றல் மற்றும் துறவு அர்ப்பணிப்பால், ஆரம்பத்திலிருந்தே இங்கு ஒரு கடுமையான சமூக விதிமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் துறவிகளின் வாழ்க்கை உயர் மட்டிலான ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், அண்ணாவின் கீழ் துறவறத்திற்கு எதிரான பழிவாங்கல் நடவடிக்கைகள் இரண்டு அல்லது மூன்று தசாப்த காலத்திற்கு எல்லாவற்றையும் குழப்பத்திலும் சீர்கேட்டிலும் ஆழ்த்தியது, அதனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தான் abbots , எஃப்ரேம் (1758–1777) மற்றும் பாச்சோமியஸ் (1777–1794) மீண்டும் மடாலய விதிகளை அறிமுகப்படுத்தவும், அந்தத் துறவி மடத்தை உண்மையான துறவற அர்ப்பணிப்புக்கான இடமாக மாற்றவும் முடிந்தது[1139] .
முக்கியமாக, புதிய மடங்களை நிறுவுவதும், பழைய மடங்களைப் புனரமைப்பதும் நிரூபிக்கப்பட்ட துறவிகளின் பொறுப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, ஹெகூமென் ஃபிலாரெட்டின் (1773–1841) பணி மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது; அவர் மவுண்ட் அத்தோஸின் கடுமையான மடாலய விதிகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் குர்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள கிளிங்கஸ்கயா போகரோடிட்ஸ்கயா துறவி இல்லத்தில் வாழ்க்கையை உண்மையில் மாற்றினார், அதன் விளைவாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், தவறான இலட்சியங்களின் புத்துயிரூட்டலில் இந்த மடம் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தது. ஃபிலாரெட், 'புதிதாக சிகைமுடி திருத்தப்பட்ட துறவிக்கான விரிவான அறிவுரை' என்ற நூலையும் இயற்றினார், அது அக்காலத்தில் துறவற சமூகத்தில் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டது[1140] . செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் நோவ்கோராடின் பேராயர் கேப்ரியல் பெட்ரோவ், துறவற சமூக வாழ்க்கையைப் புனரமைக்க பெரும் முயற்சி மேற்கொண்டார்; மேலும், கீழே விவாதிக்கப்படும்படி, மடாலயங்களில் ஆன்மீகத் தந்தையர் முறையை அறிமுகப்படுத்துவதையும் அவர் ஊக்குவித்தார். அவரது மறைமாவட்டங்களில், 1760-களிலும், பின்னர் 1780-கள் மற்றும் 1790-களிலும், ஆறு மடங்களின் வாழ்க்கை கூட்டுறவு சாசனத்தின் அடிப்படையில் மறுசீரமைக்கப்பட்டது; மூத்தவரான தியோஃபான் சோகோலோவின் உதவியுடன், கபிரியேல் 'சமூக வாழ்க்கைக்கான விதிகள்' ('Rules of Communal Life') என்ற நூலைத் தொகுத்தார், இது மடாலய சமூகத்தினரிடையே இந்த வகையான மடாலய வாழ்க்கை முறைக்கு ஒரு மனப்பான்மையை வளர்ப்பதற்காக, அவரது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள மடாலயங்களின் மடாதிபதிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டது[1141] .
ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி, 1764 ஆம் ஆண்டின் மதகுருமார் விதிமுறைகள், மீதமுள்ள மடங்களை அரசு நிதியுதவி பெறும் மற்றும் அரசு நிதியுதவி பெறாத என இரண்டு வகைகளாகப் பிரித்தன. அரசாங்க நிதியுதவி இல்லாத மடங்கள் தன்னார்வக் காணிக்கைகளையும் பக்தர்களின் நன்கொடைகளையும் கொண்டு மட்டுமே இயங்க முடிந்தது. இதன் விளைவாக, அரசாங்க நிதியுதவி இல்லாத பல மடங்கள் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டன; மற்ற மடங்களில், காலிப்பணியிடங்கள் இருந்த அரசாங்க மடங்களுக்குப் பல துறவிகள் சென்றதால், துறவிகளின் எண்ணிக்கை சீராகக் குறைந்தது, மற்றவர்கள் தெற்கு ரஷ்யாவிற்குப் புறப்பட்டனர்; கடுமையான தவ வாழ்க்கை கொண்ட துறவிகள் மவுண்ட் அத்தோஸ் அல்லது மால்டோவியாவுக்குச் சென்றனர்; அவர்களில் சிலர் பின்னர் ரஷ்யாவிற்குத் திரும்பி, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில் துறவற ஆன்மீக வாழ்க்கையின் புத்துயிர் பெறுவதில் ஒரு முக்கியப் பங்காற்றினர்.
மாநில ஆதரவு பெற்ற மடாலயங்களின் நிலைமை சிறப்பாக இருந்தது, அவை அரசிடமிருந்து ஒரு சிறிய ஆனால் நிலையான நிதியுதவியைப் பெற்றன. இவை மடாலய விதிகளை மீட்டெடுப்பதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் ஏற்ற சூழலை வழங்கின. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆயினும், திருச்சபை அதிகாரிகளால் இந்த திசையில் குறிப்பிடத்தக்க நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படவில்லை[1142] . பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பல்வேறு ஆதாரங்களிலிருந்து நாம் காண்பது போல, அரசு ஆதரவு பெற்ற மடாலயங்கள், சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, கூட்டு விதிகளின்படி வாழாமல், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை விதிகளின்படி வாழ்ந்தன, மேலும் அவை கூட கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை. பிட்சுகளுக்கு மடாலயத்தால் அறைகளும் உணவும் வழங்கப்பட்டன—அது சில சமயங்களில் பொது உணவறையில் அல்லாமல் அவர்களின் அறைகளிலேயே சேமிக்கப்பட்டது—ஆனால், ஆடைகள் போன்ற அவர்களின் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான மற்ற அனைத்தையும் அவர்களே பெற வேண்டியிருந்தது; இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர்கள் மடாலயங்களிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையைப் பெற்றனர்; அவர்கள் மீது எந்தக் கடமைகளும் சுமத்தப்படவில்லை; அவர்கள் ஏதேனும் கடமைகளை ஏற்றுக்கொண்டால், அதற்காகக் கூடுதல் ஊதியம் வழங்கப்பட்டது; தெய்வ வழிபாடுகளில் கலந்துகொள்வது மட்டுமே அவர்களின் ஒரே கடமையாக இருந்தது; மற்ற நேரங்களில், துறவிகள் மடத்தை விட்டு வெளியேற சுதந்திரம் பெற்றிருந்தனர். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், மடத்தின் தலைவர் துறவிகள் குழு மீது தொடர்ச்சியான மேற்பார்வையைச் செலுத்த முடியவில்லை. அரசாங்கத்தால் நடத்தப்பட்ட மடாலயங்களில் துறவிகளின் இந்த வாழ்க்கை முறை, துறவறத்தின் தவம் சார்ந்த கொள்கைகளுக்கு இணக்கமாக இல்லை என்பது தெளிவாகிறது[1143] . அரசாங்கத்தால் நடத்தப்பட்ட மடாலயங்களில் ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க எடுக்கப்பட்ட பல்வேறு நடவடிக்கைகளுக்கு மத்தியிலும்—இருப்பினும், அவை தனிப்பட்ட மடாலயங்களை மட்டுமே சார்ந்திருந்தன—19 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் துறவற சமூகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் தரம் தொடர்ந்து சரிந்து கொண்டே இருந்தது. 1821-ல், பேராயர் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் தனது மறைமாவட்டத்திற்கு முதல்முறை வருகை தந்தபோது, அவர் மடாலயங்களின் வாழ்க்கை முறையால், குறிப்பாக அரசுப் பராமரிப்பில் உள்ள மடாலயங்களால், மிகவும் அதிருப்தி அடைந்தார்[1144] . அவர்களில் பெரும்பாலோர் சமூக விதிகளைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை; சகோதரர்கள் மிகவும் வசதியான வாழ்க்கை முறைக்குப் பழகிவிட்டதால், அவர்கள் கூட்டு வாழ்க்கையை அறிமுகப்படுத்தும் எந்தவொரு முயற்சியையும் கடுமையாக எதிர்த்தனர்.
அர்ச்சமாண்ட்ரைட் பைமன் தனது 'நினைவுக் குறிப்புகளில்' அரசால் நடத்தப்பட்ட மடாலயங்களில் கூட்டு விதிகளை நிராகரிப்பது மிகவும் பரவலாக இருந்தது என்று எழுதுகிறார். மிகவும் திறமையான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க பேராயர் ஃபிலாரெட் கூட, தனது சொந்தப் பெயரில் கூட்டு விதிகளை அறிமுகப்படுத்தத் தயங்கினார்; அதற்குப் பதிலாக, தனிப்பட்ட ISO-கள் மூலம் ஒரு சுற்றுப்பாதை அணுகுமுறையை விரும்பினார், அவர்கள் படிப்படியாகத் தங்கள் சொந்த ISO-களில் இந்த விதிகளைச் செயல்படுத்தினர். உதாரணமாக, உக்ரேஷ் மடாலயத்தில், அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே (1380) 1764 வரை கூட்டு விதி அமலில் இருந்தபோதிலும், 1853-ல் தான்—மடாலய சபையினரின் எதிர்ப்பை மீறி—அதிபர் அதை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்த முடிந்தது; இதைத் தொடர்ந்து சில துறவிகள் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறினர். 1860கள் மற்றும் 1870களில், மாஸ்கோவிற்கு வெளியே உள்ள மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் 10 ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட மடங்கள் மட்டுமே கூட்டு விதியை ஏற்றுக்கொண்டன. இந்த முன்னேற்றத்திற்கு அவர்கள் பெருமளவில் கடமைப்பட்டிருந்தது, மேற்கூறிய பிமென் என்பவரின் முயற்சிகளால்[1145] . இந்த விஷயத்தில் தனிப்பட்ட மடாலயத் தலைவர்களின் தனிப்பட்ட முன்முயற்சி மிக முக்கியமான பங்கை வகித்தது. நிகாண்ட்ரோவ் துறவி இல்லத்தில் (பஸ்கோவ் ஆளுநர் மண்டலத்தில்), 1800-ல் ISO-ஆல் கூட்டு விதி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் 1817-ல் தான் அது துறவற வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக துறவற சமூகத்தால் இறுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது[1146] . லேடோகா ஏரியில் உள்ள ஒரு தீவில் இருந்த கோனெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் மடாலயத் தலைவராக (1805–1823) இருந்தபோது, ஹிலாரியன் மிகவும் கடுமையான சமூக விதிகளை மீட்டெடுத்தார் (அச்சமயம் அந்த மடாலயம் அதிகாரப்பூர்வ பதிவேட்டில் இல்லை மற்றும் முழுமையான வீழ்ச்சியில் இருந்தது); அப்போது அவர் குறைவான சிரமங்களை எதிர்கொள்ளவில்லை. டிக்வின் (1823–1851) இல் உள்ள உஸ்பென்ஸ்கி மடாலயத்தை நிர்வகித்தபோதும் அவர் அதே சவால்களை எதிர்கொண்டார்[1147] . தனிப்பட்ட அபபட்களின் தனிப்பட்ட முன்முயற்சி எந்த அளவிற்கு வெற்றிகரமாக இருக்க முடியும் என்பதை வோலோக்டா மறைமாவட்டத்தின் ஹெகுமென் யோனாவின் பணி விளக்குகிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியில், இருபது ஆண்டுகளில், அவர் குறைந்தது ஆறு மடாலயங்களில் மடாலய வாழ்க்கையை உண்மையில் புனரமைத்து மாற்றியமைத்தார். அவர் ஒரு விவசாயக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், முறையான கல்வியைப் பெற்றிருக்கவில்லை, ஆனாலும் அவர் ஒரு கடுமையான, உலகியல் அற்ற துறவி மற்றும் சிறந்த நிர்வாகத் திறமைகள் கொண்ட மடாதிபதியாக இருந்தார்; உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறை குறித்த தனது சரியான புரிதலை, அவர் துறவற இலக்கியங்களிலிருந்து காட்டிலும் தனது சொந்த தவம் சார்ந்த அனுபவத்திலிருந்தே பெற்றார்; துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து பல்வேறு தீய பழக்கங்களை எவ்வாறு அகற்றுவது என்பதையும், நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களில் உள்ள உலகியல் நோக்குடைய சகோதரர்களை சமூக விதிகளைக் கடைப்பிடிக்குமாறு எவ்வாறு ஊக்குவிப்பது என்பதையும் அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார்[1148] .
18 ஆம் நூற்றாண்டில், மடாலயங்களிலிருந்து சிறந்த துறவிகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, மறைமாவட்டத்தின் ஆன்மீக நிர்வாகத்தில் பணியமர்த்தும் பரவலான நடைமுறையின் எதிர்மறையான விளைவுகள் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன; இது ஒரு நூற்றாண்டு முழுவதும் தொடர்ந்தது, மேலும் இந்த வழியில் துறவற சமூகம் அதன் மிகச்சிறந்த உறுப்பினர்களை இழந்தது, அவர்கள் மடாலயங்களில் உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறைக்கு எடுத்துக்காட்டாக இருந்திருக்க முடியும்[1149] . மறைமாவட்ட ஆயர்கள், ஒழுக்கக்கேட்டிற்கான தண்டனையாக, நகர்ப்புற மடாலயங்களிலிருந்து துறவிகளை கிராமப்புற மடாலயங்களுக்கு மாற்றிய பரவலான நடைமுறையாலும் துறவற வாழ்க்கை பாதிக்கப்பட்டது. அங்கு—குறிப்பாக, கூட்டு விதிமுறைகள் இல்லாத அரசு நடத்தும் மடாலயங்களில்—அவர்கள் துறவிகள் சமூகத்தின் மீது மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் சீரழிக்கும் செல்வாக்கைச் செலுத்தினர். இந்த நடைமுறை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை தொடர்ந்தது.[1150]
மேலும், ஒரு ISO-ஐ நியமிக்கும் நடைமுறையும் ஒழுங்குபடுத்தப்படவில்லை. ஒருபுறம், 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பழைய முறை—'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளால்' பரிந்துரைக்கப்பட்டது, அதாவது ISO-வை மடாலய சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுப்பது—நீக்கப்படவில்லை; ஆனால், மறுபுறம், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சினட் தானே ISO-க்களை நியமித்தது. அடிப்படையில் 17 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இந்த நடைமுறை, நீக்கப்பட்ட அல்லது முற்றிலும் பாழடைந்த மடாலயங்களை மீண்டும் நிறுவுவதன் போது நியாயப்படுத்தப்பட்டது. ஒழுங்கமைக்கப்படாத துறவற சமூகத்திலிருந்து ஒரு புதிய மடாலயத் தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய விஷயமாக இருந்தது, ஏனெனில் அத்தகைய மடாலயத் தலைவர் பொதுவாக சமூகத்தின் மரியாதையைப் பெறத் தவறிவிடுவார், மேலும் துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து ஒழுங்கீனம் மற்றும் தீமைகளை நீக்குவதற்கான அவரது முயற்சிகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே தோல்விக்கு உள்ளாகின. ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமன் தனது *நினைவுக் குறிப்புகளில்* ஒரு மடாலயத் தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பது எந்த வகையிலும் ஒரு எளிதான பணி அல்ல என்றும், நல்ல மற்றும் கடுமையான வாழ்க்கையை வாழும் ஒவ்வொரு துறவியும் மடாலயத் தலைவராகப் பொருத்தமானவர் அல்ல என்றும் எழுதுகிறார். பிமனின் காலத்தில், அதாவது 1840கள்–1870களில், அரசு ஆதரவு பெற்ற மடாலயங்களில் இருந்த துறவற சமூகம், தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களிலிருந்து ஒரு மடாலயத் தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு எதிராகவே இருந்தது. மேலும், அரசு ஆதரவு பெற்ற மடாலயங்களில் கூட்டுரிமைப் பத்திரம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, வெளியே இருந்து நியமிக்கப்பட்ட புதிய மடாலயத் தலைவர்கள் அதிக வெற்றியுடன் செயல்பட முடிந்தது என்பதை அனுபவம் காட்டியிருந்தது[1151] .
இருப்பினும், குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், சபை (Synod) அடிக்கடி பயன்படுத்திய ஒரு நடவடிக்கை நடைமுறைக்கு ஒவ்வாததாக நிரூபிக்கப்பட்டது: அது, மறைமாவட்ட ஆயர்களைத் துறவிகளின் தலைவர்களாக (abbots) நியமித்தது, இது ஒரு தண்டனை முறையாகவோ அல்லது அவர்கள் ஓய்வு கோரியதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாகவோ செய்யப்பட்டது. கீழே மேலும் விரிவாக விவாதிக்கப்படும்படி, சினோடல் காலத்தில் ரஷ்ய ஆயர்நிலை பெரும்பாலும் கற்றறிந்த துறவிகளின் வரிசையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இருப்பினும் இந்த கற்றறிந்த துறவிகள் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் மடாலயங்களில் வசித்ததில்லை மற்றும் மடாலய விவகாரங்களில் அதிக புரிதல் கொண்டிருக்கவில்லை; அத்தகைய ஆயர், தனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மடத்தைத் தனது சொந்தப் பிரபுத்துவப் பிரதேசமாகக் கருதினார்; அவர் பெரும்பாலும் ஒரு விசித்திரமான முறையில் புரிந்துகொண்ட 'ஆயர் பெருமை', மடாலய சாசனத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப ஒரு மடத்தின் தலைவர் நிறைவேற்ற வேண்டிய கடமைகளைச் செய்வதிலிருந்து அவரைத் தடுத்தது. மேலும், கிழக்கத்திய திருச்சபையில் ஆயர் வழிபாட்டின் தனித்தன்மைகள் காரணமாக, துறவற வழிபாட்டு வாழ்க்கைக்கு ஆயரின் மேற்பார்வை நன்மைகளை வழங்குவதை விட, சிரமங்களையே ஏற்படுத்தியது[1152] .
பலர் அறக்கட்டளை பெற்ற மற்றும் பெறாத பல மடப்புகளுக்கு வரையறுக்கப்பட்ட மடப்பு சாசனம் இல்லாததால், அவற்றுள் வழிபாட்டு ஒழுங்கும் சீர்குலைந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், நகர்ப்புற மடப்புகளில், கலந்துகொள்ளும் வழிபாட்டாளர்களின் வாழ்க்கைச் சூழலைக் கருத்தில் கொண்டு, தெய்வீக ஆராதனைகள் பெரும்பாலும் சுருக்கப்பட்டன, ஆனால் இத்தகைய குறைப்புகள் கிராமப்புற மடப்புகளிலும் அடிக்கடி செய்யப்பட்டன. தனது உக்ரேஷ் மடாலயத்தில் தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது, டைபிகானின் (Typikon) அனைத்து விதிகள் மற்றும் தேவைகளை முழுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதை அறிமுகப்படுத்துவது கடினமாக இருந்ததாக ஆர்க்கிமண்டிரைட் பிமென் எழுதுகிறார்[1153] .
[1154]மடாலயங்களில் கூட்டு வாழ்க்கை முறையை அறிமுகப்படுத்த, சினட் அதன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் எந்தவொரு தீர்க்கமான நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை; 1869-ல், மடாலயங்களில் துறவற விரதத்தின் ஒரு இன்றியமையாத அடித்தளமாக கூட்டு வாழ்க்கை முறை அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை அது வெறுமனே வெளிப்படுத்தியது, மேலும் 1862-ல் ஏற்கனவே செய்யப்பட்ட தனது பரிந்துரையை மீண்டும் வலியுறுத்தியது:[1155] மடாலயங்களின் அபேட்களுக்கான 'உத்தரவுகள்' என்று அழைக்கப்படுவதன் வரலாற்றிலிருந்து, மதகுருமார் வாழ்க்கைக்கு மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரிகள் எவ்வளவு குறைந்த கவனம் செலுத்தினர் என்பது தெளிவாகிறது. டிசம்பர் 1797-ல், ஒரு பேரரசர் ஆணை, அத்தகைய 'உத்தரவுகள்' தயாரிக்கப்பட்டு அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தது. ஆனால் 1828-ல் தான் அந்த 'உத்தரவுகள்' தயாரிக்கப்பட்டு மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன; 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை அவை மாற்றமின்றி இருந்தன, புதிய பதிப்புகளில் தேவாலய ஸ்லாவோனிக் எழுத்துமுறை பொது எழுத்துமுறையாக மாற்றப்பட்டதும், சில பத்திகள் மறுசீரமைக்கப்பட்டதுமே மாற்றங்களாக இருந்தன. இந்த 'உத்தரவுகள்' முனிவர் தலைவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் பற்றி மட்டுமே பேசுகின்றன[1156] . 1910-ஆம் ஆண்டில், சினட்டின் அறிவுறுத்தலின் பேரில், ஹியரோமோன்க் செராஃபிம் ஒரு புதிய துறவற விதியை உருவாக்கினார், அது துறவற வாழ்க்கையின் அடித்தளமாகச் செயல்படுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது; துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த விதி எந்தவொரு மடத்திலும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதா என்பது பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியாது. அதன் மிக நீண்ட நீளத்தின் காரணமாக, அது நடைமுறைத் துறவு நோக்கங்களைப் பூர்த்தி செய்வதை விட, துறவிகள் மற்றும் கடமை உணர்வுள்ள ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601 ISO-8601
இந்த நிலைமை 1917 வரை நீடித்தது: இரண்டு வகையான மடங்கள் இருந்தன, ஆனால் எந்த விதியைப் பின்பற்றுவது என்பது மடாலயங்களின் தலைவர்களின் ஆர்வத்தையும் ஆன்மீக மனப்பான்மையையும் பொறுத்தது[1157] . பொதுவாக, கிராமப்புறங்களில் உள்ள மடங்களை விட நகர்ப்புற மடங்களில் வாழ்க்கை குறைவான கடுமையானதாக இருந்தது. துறவறைப் பழக்கவழக்கங்களில் பல வேறுபாடுகள் இருந்தன, மேலும் எந்தவொரு வழிபாட்டாளரோ அல்லது யாத்ரீகரோ இதை உடனடியாகக் கவனிக்க முடியும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு முழுவதும் மற்றும் இருபது நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலும், சினட் ஒருமுறை கூட துறவற வாழ்க்கைப் பிரச்சினையை தீவிரமாகக் கையாளவில்லை என்பதும், அதன் சிறிய விவரங்களில் மட்டுமே அவ்வப்போது கவனம் செலுத்தியது என்பதும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. 1904–1905 புரட்சிகர இயக்கத்தைத் தொடர்ந்து, 1906-ல் அடிப்படை அரசுச் சட்டங்கள் திருத்தப்பட்டபோது, ஆயர்கள் மற்றும் மதகுருமார்களிடையே சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விருப்பம் வெளிப்படத் தொடங்கியது, மேலும் சினட்—பெரும்பாலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் அந்தோனியின் முன்முயற்சியின் பேரில் (வட்கோவ்ஸ்கி, 1898–1912), பேரரசர் நிக்கோலஸ் II-வுடன் கலந்தாலோசித்து, 14 ஜனவரி 1906 அன்று, திருச்சபை மாநாட்டிற்கு முந்தைய சபையை நிறுவினார், இதற்கு திருச்சபை வாழ்வில் பல்வேறு சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் பணி ஒப்படைக்கப்பட்டது – துறவறம், மீண்டும் ஒருமுறை புறக்கணிக்கப்பட்டது என்று கூறலாம்; எப்படியாயினும், துறவறப் பிரச்சினைகளைக் கையாள எந்தவொரு சிறப்புக் குழுவும் அமைக்கப்படவில்லை[1158] .
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் துறவிகளின் எண்ணிக்கையில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது, மேலும் மடங்களின் எண்ணிக்கையும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் உயர்ந்தது. இந்த நிகழ்வை இரண்டு காரணங்களால் விளக்கலாம். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் பக்தி குறைவதைத் தொடர்ந்து, மக்கள்தொகையின் பல்வேறு பிரிவுகளிலும் மத பக்தி மீண்டும் எழுச்சி பெற்றது. இந்த எழுச்சி முக்கியமாக ரஷ்ய மடாலயத் தலைவர்களின் செல்வாக்கு மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலயங்களின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து அவற்றின் நிலை மேம்பட்டதன் காரணமாக இருந்தது – மடாலயங்களும் துறவற வாழ்க்கையும் இப்போது மீண்டும் மக்களின் பக்தி பற்றிய கருத்துக்குப் பொருத்தமாக இருந்தன. ஒரு வெளிப்புற காரணியைக் கவனிக்கத் தவறக்கூடாது, அது 1861 இல் அடிமை முறையின் ஒழிப்பு ஆகும், இது விவசாயிகள் தங்கள் சொந்த விதிகளை சுதந்திரமாக தீர்மானிக்க அனுமதித்தது. இது பெண்கள் மடாலயங்களின் நிலைமையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அங்கு புதிய மதகுருமார்களின் எண்ணிக்கை ஆண்டுக்கு ஆண்டு வளரத் தொடங்கியது.
பெரிய பீட்டரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட துறவற உறுதிமொழிகளை எடுப்பதற்கான கட்டுப்பாடுகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக நடைமுறையில் இருந்தன, ஆனால் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த அரச ஆணைகள் அதே கடுமையுடன் செயல்படுத்தப்படவில்லை. 1738 ஆம் ஆண்டு பொது மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பின்படி, நாட்டில் 14,282 மதகுருமார்கள் இருந்தனர், இதில் 7,829 ஆண்களும் 6,453 பெண்களும் அடங்குவர் (இந்த எண்ணிக்கையில் மதகுருக்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள், பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர் மதகுருமார்கள் அடங்குவர்)[1159] . 1764 ஆம் ஆண்டின் மடாலய விதிமுறைகள், அங்கீகரிக்கப்பட்ட 226 மடாலயங்களுக்கு மொத்தம் 5,105 துறவிகள் இருக்க வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தன; கூடுதலாக, மேலும் 161 அங்கீகரிக்கப்படாத மடாலயங்கள் இருந்தன, அங்கு துறவிகளின் எண்ணிக்கைக்கு எந்த வரம்பும் இல்லை[1160] . 1840-ஆம் ஆண்டில், துறவிகள் மற்றும் துறவச்சிகள் (பயிற்சியாளர்கள் உட்பட) எண்ணிக்கை 15,251 ஆக உயர்ந்தது, மேலும் 50 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் ஏற்கனவே 12,712 துறவிகளும் 27,574 துறவச்சிகளும் இருந்தனர் (பயிற்சியாளர்கள் உட்பட மொத்தம் 40,286 பேர்); 1907-ல், ஆண்களின் மடாலயங்களில் ஏற்கனவே 24,144 துறவிகளும் (பயிற்சியாளர்கள் உட்பட), மற்றும் பெண்களின் மடாலயங்களில் 65,989 கன்னியாஸ்திரீகளும் (பயிற்சியாளர்கள் உட்பட) இருந்தனர்; மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை 970 ஆக இருந்தது (522 ஆண்களுக்கு மற்றும் 448 பெண்களுக்கு) (அட்டவணைகள் X மற்றும் XI-ஐப் பார்க்கவும்)[1161] . கன்னியாஸ்திரீகளின் எண்ணிக்கை குறிப்பாக வேகமாக வளர்ந்தது, இந்தப் போக்கு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யப் பெண்களிடையே வளர்ந்த துறவற உணர்வுகளின் எழுச்சியால் ஏற்பட்டது. ரஷ்யப் பெண்களின் மடாலயங்களின் வரலாறு திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்களின் சிறப்புக் கவனத்திற்குரியது, அவர்கள் எதிர்காலத்தில் போதுமான ஆதாரங்கள் கிடைக்கும்போது, இந்த விஷயத்தில் ஆழமான ஆய்வுகளை எழுதுவார்கள். இங்கு, இருப்பில் உள்ள தகவல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்த வரலாற்றின் முக்கிய அம்சங்களை மட்டும் நாம் தொட்டுச் செல்வோம்.
எங்கள் பார்வையில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பெண்கள் மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பை, ரஷ்யப் பெண்களிடையே துறவு மனப்பான்மை அதிகரித்தது என்பதால் மட்டும் விளக்க முடியாது – அது மதத் தேடலின் வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல. மதப் புத்துயிர் மற்றும் ஆன்மீகத் தேடல் உண்மையில் மிகவும் வலுவாக இருந்தன, ஆனால் இந்த ஆன்மீகத் தேடல்கள் துறவற வாழ்க்கையைத் தாண்டிச் செல்லவில்லை என்பதற்கு, துறவறப் படிநிலை அமைப்பின் செல்வாকেই காரணமாகக் கூறலாம். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரஷ்யாவின் பொதுவான ஆன்மீக வரலாற்றின் தூய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார நிலைமைகளும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்தன.
ரஷ்யாவை ஐரோப்பியமயமாக்கும் நோக்கத்துடன் பீட்டர் மஹானால் மேற்கொள்ளப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள், குடும்பத்திற்குள்ளும் பொது வாழ்க்கையிலும் பெண்களின் நிலையில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தின. இந்த மாற்றங்கள் சமூகத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளில் மெதுவாகவும் வெவ்வேறு வழிகளிலும் வெளிப்பட்டாலும், எல்லா இடங்களிலும் அவற்றின் விளைவாக சுதந்திரம் மற்றும் கல்விக்கான பெண்களின் ஆசைகள் வலுப்பெற்றன. இந்த லட்சியங்கள் பொது வாழ்வில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடிந்தது என்பது, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் கால் பகுதியின் தொடக்கத்திலேயே ரஷ்யப் பெண்கள் ரஷ்யாவின் அறிவுஜீவி வரலாற்றில் ஆற்றிய பங்கினால் தெளிவாகிறது[1162] . ரஷ்யக் காதல்வாதம், ரஷ்ய மேற்கத்தியமயமாக்கல் மற்றும் ஸ்லாவோஃபிலிசம் ஆகியவற்றின் வரலாற்றில் ஒருவர் ஆழ்ந்து பார்த்தால்—இவற்றின் கருத்தியல் உலகம் இந்த இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகளின் விரிவான கடிதப் போக்குவரத்தில் நன்கு பிரதிபலிக்கிறது—மேலும் ரஷ்ய ஆன்மாவில் ஏற்பட்ட 'புயல் மற்றும் மன அழுத்தம்' நிறைந்த இந்தக் காலத்தின் எண்ணற்ற நினைவுக் குறிப்புகளை ஒருவர் படித்தால், – எல்லா இடங்களிலும், தங்கள் சமகால ஆண்களின் மீது நன்மை பயக்கும் செல்வாக்கைச் செலுத்திய அல்லது, தங்களின் சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியின் மூலம், அந்தக் காலத்தின் அறிவுசார் வாழ்க்கைக்குப் பங்களித்த திறமையான மற்றும் ஆர்வமுள்ள பெண்களின் படங்களை நாம் காண்கிறோம். மதப் பிரச்சினைகள் எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்கப்படவில்லை. இந்த பிரச்சினைகள் குறித்த விவாதங்கள் பெரும்பாலும் இன்னும் மதப்பிரிவுத் தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும், அல்லது முதலாம் அலெக்சாண்டரின் கீழ் மத அனுபவத் தேடல்களின் சகாப்தத்தில் இருந்தது போல, ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் போதனைகளிலிருந்து விலகியிருக்கவில்லை என்றாலும், ரஷ்யப் பெண்களின் ஆன்மீக வாழ்வில் மதக் கேள்விகள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்திருந்தன என்று உறுதியாகக் கூறலாம்; அதே நேரத்தில், பெண்கள் இந்தப் பிரச்சினைகளை அருவமான முறையில் அல்லாமல், தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் கையாள முயன்றனர்[1163] . ரஷ்யப் பெண்களின் ஆன்மீகத் தேடல்களின் இந்த அம்சம் தான்—இது சிறப்புக் கவனம் செலுத்தத் தகுந்தது—பல தேடும் ஆன்மாக்களை முனிவர்களைச் சந்திக்க வழிவகுத்தது. மதத் தேடல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட முனிவரின் செல்வாக்கால் மட்டுமே துறவற வாழ்க்கையில் முடிவடைந்தன என்று நாங்கள் நிச்சயமாகக் கூற விரும்பவில்லை; பலர் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் இல்லாமலேயே இந்த முடிவுக்கு வந்தனர்.
ரஷ்யர்களின் ஆன்மீக வரலாற்றில் கடிதப் போக்குவரத்து வகிக்கும் முக்கிய இடத்தைப் பற்றி நாம் இப்போதுதான் விவாதித்தோம். அச்சுப் பதிப்புகளை விட, கடிதங்கள் எழுத்தாளரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன, மேலும் கடிதப் போக்குவரத்தில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு தங்கள் ஆன்மாவைத் திறந்து காட்ட இது ஒரு சாதகமான வாய்ப்பை வழங்குகிறது – இது 1830 மற்றும் 1840-களில் மட்டுமல்ல, ரஷ்யர்களின் ஒரு தனித்துவமான பண்பாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமல்ல, பிற்காலத்திலும் கூட - ஒரு கடிதத்திற்கு பதிலளிக்கும்போது, ஒருவர் குறிப்பிட்ட வெளிப்படைத்தன்மை, வற்புறுத்தும் திறன் மற்றும் உணர்திறனை வெளிப்படுத்த முடியும். பல பெரியவர்கள், குறிப்பாகப் பெண்களுடனான தங்கள் கடிதப் போக்குவரத்தில், தங்கள் கடிதங்கள் மூலம் ஆன்மா தேடும் ஆன்மாக்களுக்கு அடிக்கடி வழிகாட்டினர்; இது, இத்தகைய மத மற்றும் துறவற வடிவிலான வழிகாட்டுதல் பெறுநர்களிடையே பெரும் வரவேற்பைப் பெற்றது என்பதைக் காட்டுகிறது, இல்லையெனில் அவர்கள் தங்கள் பாவ அறிக்கைகளைச் செய்யத் துணிந்திருக்க மாட்டார்கள்.
[1164]இது முக்கியமாகப் படித்த பெண்களுக்குப் பொருந்தும்; இருப்பினும், பெண்கள் மடாலயங்களில் விவசாயப் பின்னணியைக் கொண்ட கன்னியாஸ்திரீகள் குறிப்பாக அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தனர். 1861-ல் அடிமை முறையின் ஒழிப்பு, விவசாயக் குடும்பங்களில் உள்ள பெண்களின் நிலையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. சட்டப்பூர்வமாகப் பார்த்தால், பழமைவாத மற்றும் ஆணாதிக்க வழக்கங்களும் மரபுகளும் இன்னும் நீடித்திருந்தாலும், சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு ஒரு விவசாயப் பெண்—குறிப்பாக ஒரு விதவை—சார்பு சுதந்திரத்தையும் சுதந்திரத்தையும் பெற்றார். இப்போது அவர் குடும்பத்தில் உள்ள மூத்த உறுப்பினர்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராகவும், அடிக்கடி சுதந்திரமான முடிவுகளை எடுக்க முடிந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், இரண்டாம் கரோலின் கீழ் அனைத்து ரஷ்ய மக்களிடமும் வலுவாகப் பரவியிருந்த கல்வியின் மீதான தாகம், ஒரு கன்னியாஸ்திரமத்திலும் திருப்திப்படுத்தப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், பொதுக் கல்வியின் துறையில் விரிவான நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கியது பெண்கள் கன்னியாஸ்திரமங்களே. இந்த உண்மை கல்விசார் இலக்கியங்களில் இன்னும் உரிய கவனத்தைப் பெறவில்லை. ரஷ்யப் பெண்களின் இதயங்களுக்கு எப்போதும் நெருக்கமாக இருந்த சமூக மற்றும் தொண்டுப் பணிகளிலும் அவர்கள் வெற்றி பெற்றனர். தனது அன்றாட மடாலய வாழ்க்கையில், ஒரு ரஷ்யப் பண்ணைப் பெண் தனது பெற்றோர் வீட்டிலிருந்து பழக்கமான அனைத்து வகையான வீட்டு வேலைகளையும் கண்டறிந்தாள். ஒரு கன்னியாஸ்திரமியில் நுழைவது, அவளுடைய வாழ்க்கை முறையில் ஒரு தீவிரமான மாற்றத்தைத் தேவைப்படுத்தாமல், அவளுடைய ஆன்மீகத் தேடல்களைப் பூர்த்தி செய்தது என்று வாதிடலாம்; அதே நேரத்தில், அவளுடைய சமூக அந்தஸ்து மேம்பட்டது, மேலும் அவளுடைய முழு வாழ்க்கையும் ஒரு ஆழ்ந்த அர்த்தத்தை பெற்றது. எனவே, மடாலயங்களில் துறவறையை மேற்கொண்ட பெண்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததற்கு, ஏதேனும் குறிப்பிட்ட வலுவான துறவு மனப்பான்மைகளைக் காரணமாகக் கருதக்கூடாது. ரஷ்யப் பெண்கள் மடாலயங்களின் வரலாறு, மிகவும் கடுமையான துறவறத்தின் நிகழ்வுகளால் நிறைந்துள்ளது, ஆனால் பெரும்பாலான மடாலயங்களில் வாழ்க்கை மிதமான துறவறச் சூழலில் நடத்தப்பட்டது, மேலும் முழுமையான துறத்தலை விட உலகிற்கு சேவை செய்வதையே முக்கிய நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது.
பெண்கள் மடாலயங்களின் வாழ்வில் சமூக மற்றும் தொண்டுப் பணிகள் மையப் பங்காற்றின, மேலும் அவை ஆண்கள் மடாலயங்களின் தொண்டு நடவடிக்கைகளை விட மிகவும் விரிவானதாக இருந்தன. இது ஆண் மற்றும் பெண் இயல்புக்கு இடையிலான வேறுபாட்டால் மட்டும் விளக்கப்படவில்லை, மாறாக பல பெண் மடாலயங்கள் அவற்றின் சமூக மற்றும் தொண்டுப் பணிகள் காரணமாகவே செழித்து வளர்ந்தன என்ற உண்மையாலும் விளக்கப்படுகிறது; இந்த வகையில், அவை மற்ற மடாலயங்களுக்கு முன்மாதிரிகளாக அமைந்து, மக்களின் அங்கீகாரத்தையும் அன்பையும் பெற்றன.
கலாச்சாரத் துறையில் ரஷ்ய திருச்சபை சிறிதளவே செய்துள்ளதாக அடிக்கடி குற்றம் சாட்டப்பட்டது; இதற்குப் பதிலாக, மகளிர் மடாலயங்களின் செயல்பாடுகளைக் காட்டலாம், அப்போது இந்தக் குற்றச்சாட்டுகளில் பெரும்பாலானவை தங்களது அர்த்தத்தை இழந்துவிடும். இருப்பினும், இந்த நடவடிக்கைகள் ஒரு உறுதியான இடத்தைப் பிடித்து, குறிப்பிட்ட வெற்றியுடன் செழித்து வளரத் தயாராக இருந்த அதே நேரத்தில், இவை அனைத்தும் திடீரென நின்றுவிட்டன என்பது உண்மையே. ஒரு வரலாற்றாசிரியருக்கு, இந்தச் செயல்பாட்டுத் துறை ஒரு ஆராயப்படாத பகுதியாகவே உள்ளது, ஏனெனில் தொடர்புடைய பெரும்பாலான தகவல்கள் தொலைந்துவிட்டன, மேலும் ஒரு அடிப்படை ஆய்வில் இதை முழுமையாகவும் விரிவாகவும் முன்வைக்க முடியுமா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.
பெண்கள் மடங்களின் பொற்காலத்தில், துறவிகளின் தனிப்பட்ட முயற்சியே முன்னணிப் பங்காற்றியது; இந்த மடங்கள், திருச்சபை அதிகாரிகளின் எந்த உதவியும் இன்றி, மக்களால் நிறுவப்பட்டன; அவை தானாகவே வளர்ந்தன என்று கூறலாம்; புதிய மடங்கள் திறக்கப்படுவதை திருச்சபை படிநிலைத் தலைமை தடுக்கவில்லை என்பது அவர்களின் பெருமைக்குரிய விஷயமாகும்.
1764, 1786 மற்றும் 1788 ஆம் ஆண்டுகளின் மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கையைத் தொடர்ந்து, 1780களின் இறுதியில் முழு ரஷ்யாவிலும் 80 பெண்கள் மடங்கள் மட்டுமே இருந்தன (75 அங்கீகரிக்கப்பட்டவை மற்றும் 5 அங்கீகரிக்கப்படாதவை). இருப்பினும், 1810-ஆம் ஆண்டிற்குள் ரஷ்யாவில் ஏற்கனவே 94 பெண் துறவற மடங்கள் இருந்தன, இந்த எண்ணிக்கை 19-ஆம் நூற்றாண்டில் அவற்றின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட விரைவான வளர்ச்சியை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு தொடக்கப் புள்ளியாகக் கருதப்படலாம். நான்கு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, 1855-ல், ஏற்கனவே 129 கன்னியாஸ்திரமிகள் (97 அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் 32 அங்கீகரிக்கப்படாத) 2,508 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் 6,606 பயிற்சியாளர்களுடன் இருந்தனர் (அட்டவணைகள் X மற்றும் XI-ஐப் பார்க்கவும்).
இரு வகையிலும் உள்ள பெண்கள் மடங்களின் நிலை, ஆண்கள் மடங்களின் நிலையிலிருந்து பெரிதும் வேறுபட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; முதலாவதாக, பொருள் ரீதியாகவும், இரண்டாவதாக, அவற்றின் உள் அமைப்பு ரீதியாகவும் இது வேறுபட்டது. அரசு நிதியுதவி பெறும் ஆண்கள் மடங்கள், அரசு நிதியுதவி பெறாத மடங்களை விட சிறந்த நிதி நிலையில் இருந்தன. இருப்பினும், பெண்கள் மடங்களில் இந்த வேறுபாடு குறிப்பாகத் தெரியவில்லை; உண்மையில், அரசு நிதியுதவி பெறாத பெண்கள் மடங்கள், அரசு நிதியுதவி பெறும் மடங்களை விடப் பெரும்பாலும் செல்வந்தமானவையாக இருந்தன. தங்கள் ஸ்தாபகிகளின் தனிப்பட்ட முயற்சியில் நிறுவப்பட்ட, புதிதாக நிறுவப்பட்ட ஏறக்குறைய அனைத்துப் பெண்கள் மடங்களும் ஆரம்பத்தில் அரசு நிதியுதவி பெறாதவையாகக் கருதப்பட்டன; அத்தகைய மடத்தின் நிறுவனர்—அல்லது, அரிதாக, ஆண் நிறுவனர்—அதற்கு அசையா மற்றும் அசையும் சொத்துக்களை உயிலாக எழுதி வைப்பார். மேலும், அரசு ஆதரவு பெற்ற அல்லது அரசு ஆதரவு இல்லாத பெண்கள் மடங்களில், ஆண்கள் மடங்களை விட எப்போதும் அதிக எண்ணிக்கையிலான துறவிகள் இருந்தனர், அதனால் அரசு ஆதரவு பெற்ற மடங்களில் கூட, பணியாளர் விதிமுறைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதை விட அதிக எண்ணிக்கையிலான துறவிகளும் பயிற்சியாளர்களும் இருந்தனர். பெண்களின் மடாலயங்களை விட ஆண்களின் மடாலயங்கள் அதிக தாராளமான அரச ஆதரவைப் பெற்றன என்பதையும் நாம் கருத்தில் கொண்டால், ஒரு பெண்கள் மடாலயத்தின் தலைவிக்கு, ஒரு ஆண்கள் மடாலயத்தின் தலைவர் ஒரு குடியிருப்பாளருக்கு ஒதுக்கியதை விட, ஒரு குடியிருப்பாளருக்கு ஒதுக்கக்கூடிய தொகை மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், பெண்கள் மடாலயங்கள் தங்கள் சொந்த பண்ணைகளை (பால் மாடுகள் மற்றும் கோழிகளை வளர்ப்பது, மற்றும் காய்கறிகளைப் பயிரிடுவது) நடத்துவதில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்ததால், தங்கள் வருமானத்தை கணிசமாக அதிகரிக்க முடிந்தது, எனவே ஆண்களின் மற்றும் பெண்களின் மடாலயங்களின் நிதி நிலை வேறுபாடு சரிசெய்யப்பட்டது. இருப்பினும், பெண்கள் மடாலயங்களில் துறவிகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களின் பராமரிப்புக்கான நிதி மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் வருடாந்திர வருமானத்தின் பெரும்பகுதியை விவசாயத்திலிருந்து வரும் வருமானத்தை சமூக மற்றும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காகச் செலவிட்டனர். நமக்கு ஏற்கெனவே அறிமுகமான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பைமன், அவர் மடாலயங்களின் டீனாகப் பணியாற்றிய காலத்தில் மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் கூட்டு மடாலயங்களில் வாழ்வு பற்றித் தனது *நினைவுக் குறிப்புகளில்* மிகவும் சுவாரஸ்யமான சில விவரங்களை வழங்குகிறார். இந்த நினைவுக் குறிப்புகள் 1860களின் பிற்பகுதியைச் சேர்ந்தவை மற்றும் பெண்கள் மடாலயங்களின் நிதிநிலை குறித்த ஏராளமான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளன.
1860களில் அனோசினோ-போரிசோகிளெப்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடம் ஒரு கூட்டு மடமாக இருந்தது, அங்கு 180 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் வசித்தனர்; இது 1823 இல் நிறுவப்பட்டது, மேலும் அந்த நேரத்தில் அங்கு சுமார் 10 கன்னியாஸ்திரீகள் மட்டுமே வசித்து வந்தனர். 1860களில், அந்த மடத்தின் ஆண்டு வருமானம் 5,000–6,000 ரூபிள்களாக இருந்தது; இந்தத் தொகை, பக்தர்களின் நன்கொடைகள் மற்றும் லேஸ் தயாரிப்புப் பட்டறைகள், ஒரு பால் பண்ணை மற்றும் ஒரு கோழிப் பண்ணை ஆகியவற்றின் இலாபங்களால் ஆனது; அந்த மடத்தில் ஒரு காய்கறித் தோட்டமும் இருந்தது, அதன் விளைச்சல் மடத்தின் உணவகத்தில் பரிமாறப்பட்டது. இவற்றுக்கெல்லாம் மேலாக, அந்த மடம் ஒரு மருத்துவமனையையும், தனது வயதான சகோதரிகளுக்காக ஒரு இல்லத்தையும் நடத்தி வந்தது.
ஸ்பாஸோ-போரோடின்கி கன்னியாஸ்திரி மடம் ஒரு கூட்டு சமூகமாகவும் இருந்தது, அதில் 170 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் வசித்தனர்; இது 1830-ல் நிறுவப்பட்டது, ஆரம்பத்தில் 12 கன்னியாஸ்திரீகள் அங்கு வசித்தனர்; கன்னியாஸ்திரீ மடத்தின் வருடாந்திர வருமானம் 5,000 ரூபிள்களாக இருந்தது, இது மீண்டும், பக்தர்களின் நன்கொடைகள் மற்றும் மடத்தின் பண்ணைகளின் இலாபங்களைக் கொண்டிருந்தது; கன்னியாஸ்திரீ மடத்திற்குள் எந்த தொண்டு நிறுவனங்களும் இல்லை.
ஒரு கூட்டு மடமான டிரினிட்டி-ஓடிஜிட்ரியா ஜோசிமா மகளிர் துறவி இல்லம், 1826-ல் நிறுவப்பட்டது; அந்த நேரத்தில், சுமார் 40 சகோதரிகள் அங்கு வசித்தனர், அதேசமயம் 1860-களின் பிற்பகுதியில் ஏற்கனவே 160 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் இருந்தனர்; கன்வென்ட்டின் வருடாந்திர வருமானம் 4,000 ரூபிள்களாக இருந்தது, இது கன்வென்ட்டின் பண்ணை மற்றும் மாஸ்கோவில் கன்வென்ட்டிற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட ஒரு பெரிய வருமானம் ஈட்டும் வீட்டின் நன்கொடைகள் மற்றும் இலாபங்களைக் கொண்டது. இந்த கன்வென்ட் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சமூக அல்லது தொண்டு நடவடிக்கைகளிலும் ஈடுபடவில்லை.
ஒரு கூட்டுச்சட்டத்தின் கீழ் செயல்பட்ட ஸ்பாஸோ-வ்லாசெர்னா கன்னியாஸ்திரி மடம், 1854-ல் நிறுவப்பட்டது; 1860-களின் பிற்பகுதியில், அதில் ஏற்கனவே 170 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் இருந்தனர்; அந்த மடத்தின் ஆண்டு வருமானம் 5,000 ரூபிள்களை எட்டியது, மேலும் அது மீண்டும், மடத்தின் பண்ணை மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ள வருமானம் ஈட்டும் சொத்திலிருந்து கிடைக்கும் நன்கொடைகள் மற்றும் இலாபங்களைக் கொண்டிருந்தது. இந்த மடமும் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தொண்டு நடவடிக்கைகளிலும் ஈடுபடவில்லை.
புனித சிலுவை சகோதரிகள் சபை, ஒரு கூட்டு சாசனத்தால் நிர்வகிக்கப்பட்டு, 1856-ல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 100 சகோதரிகளைக் கொண்டிருந்தது; கன்னியாஸ்திரமத்தின் வருடாந்திர வருமானம் நன்கொடைகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் சுமார் 2,000 ரூபிள்களாக இருந்தது; இந்த சகோதரிகள் சபை 30 சிறுமிகள் பயின்ற ஒரு இலவசப் பள்ளியை நடத்தியது.
இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முதல் நான்கு மடங்களும் மடங்களின் விருந்தினர் இல்லங்களையும் பராமரித்தன, அவை எந்த வருமானத்தையும் ஈட்டவில்லை[1165] .
இவை மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்திற்கு மட்டுமல்ல, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் ரஷ்யா முழுவதிலும் உள்ள பல பெண் துறவற இல்லங்களுக்கும் பொதுவான எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இது துறவற இல்லங்கள் தங்கள் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளை அப்போதுதான் தொடங்கிக்கொண்டிருந்த ஒரு காலகட்டமாகும். இருப்பினும், 1880-களின் புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகள் அல்லது இந்த காலகட்டத்திற்குரிய மறைமாவட்டங்களின் விவரணங்களை நாம் ஆராய்ந்தால், முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு சித்திரம் வெளிப்படுகிறது[1166] . உதாரணமாக, 1887-ல், மடங்கள் 93 மருத்துவமனைகளையும் 66 முதியோர் இல்லங்களையும் பராமரித்தன, அவற்றில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெண்கள் மடங்களால் நடத்தப்பட்டன. அதே நேரத்தில், அப்போது 469 ஆண்கள் மடங்களும், 202 பெண்கள் மடங்களும் மட்டுமே இருந்தன (1887-ஆம் ஆண்டின் அறிக்கை). 1880கள் மற்றும் 1890களில், மூன்றாம் அலெக்சாண்டரின் (1881–1894) ஆட்சிக் காலத்தில், அரசாங்கம் பங்குப் பள்ளிகளை நிறுவ ஊக்குவித்தபோது, அத்தகைய பள்ளிகள் கிட்டத்தட்ட அனைத்து கன்னியாஸ்திரீ மடங்களிலும், பொதுவாகப் பெண்களுக்காகத் திறக்கப்பட்டன, மேலும் அவை எப்போதும் அந்தந்த மடங்களாலேயே நிதியளிக்கப்பட்டன[1167] .
பரவலான தொண்டுப் பணிகளின் படிப்படியான வளர்ச்சிக்கான ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு, புனித கன்னியா மரியாள் லெஸ்னின்கி கான்வென்ட்டின் வரலாறு ஆகும் (1914 வரை மேற்கு ரஷ்யாவில் உள்ள செட்லெட்ஸ் மாகாணத்தில் இருந்தது)[1168] . 1683-ல், லெஸ்னி என்ற வனக் கிராமத்திற்கு அருகில் . (இப்போது போலந்து. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு), பியாலா நகருக்கு அருகில்) . 1683-ல், பியாலா மாவட்டத்தில் உள்ள லெஸ்னி என்ற காட்டுக் கிராமத்திற்கு அருகில், இரண்டு விவசாயி மேய்ப்பர்கள் காட்டில் கடவுளின் தாயின் உருவப்படத்தைக் கண்டனர், அதிலிருந்து ஒரு அசாதாரண ஒளி வீசியது. அந்த உருவப்படம் செந்நிறக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் அது புனித கன்னியா மரியாள் தனது வலது கையில் குழந்தை இயேசுவுடனும், இடது கையில் ஒரு புத்தகத்துடனும் இருப்பதை சித்தரித்தது; புத்தகத்திற்கு மேலே பரிசுத்த ஆவியானவரின் சின்னமான ஒரு புறா இருந்தது. மொத்தத்தில், இது மிகவும் அரிதான ஒரு ஓவியமாகும். கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரிகள் இந்த உருவப்படத்தை புகோவிச்சி கிராமத்தில் உள்ள தேவாலயத்திற்குக் கொண்டு வந்தனர், அங்கு அது சுற்றியுள்ள கிராமங்களின் மக்களால் பெரிதும் வழிபாட்டிற்குரியதாக மாறியது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்த உருவப்படம் கண்டெடுக்கப்பட்ட இடத்தில் புனித பவுலுக்கான ஒரு ரோமன் கத்தோலிக்க மடம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் (அச்சமயம் அந்தப் பகுதி போலந்து நாட்டிற்குச் சொந்தமாக இருந்ததால்) போலந்து அதிகாரிகள் அந்த உருவப்படத்தை இந்த மடத்திற்கு மாற்ற உத்தரவிட்டனர். காலப்போக்கில், உள்ளூர் மக்கள் யூனியனில் மதம் மாறினர். 1863-ல், போலந்து கிளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, லெஸ்னோவில் உள்ள ரோமன் கத்தோலிக்க மடாலயம், கிளர்ச்சியாளர்களுக்கு ஆதரவளித்ததற்காக ரஷ்ய அரசாங்கத்தால் மூடப்பட்டது, ஆனால் மடாலய தேவாலயமும், அதன் அனைத்து உருவப்படங்களும் யூனியட்டுகளின் கைகளிலேயே இருந்தன. 1875-க்குப் பிறகு, இப்பகுதியில் உள்ள பல யுனியேட் பங்குத்தளங்கள் – சில தன்னிச்சையாகவும், மற்றவை அரசாங்க அழுத்தத்தின் கீழும் – யூனியனிலிருந்து ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு மாறின; 1881-ல், லெஸ்னோவில் உள்ள பங்குத்தள தேவாலயமும் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையாக மாறியது. அந்த நேரத்தில் புனித பவுல் மடத்தின் பழைய கட்டிடங்கள் இன்னும் நின்றுகொண்டிருந்ததால், பேராயர் லியோன்டியஸ் லெஸ்னோவில் கன்னியாஸ்திரீகளின் ஒரு சபையை நிறுவ முடிவு செய்தார். இவ்வாறு, 1884-ல், புனித கடவுளின் தாய் சபை நிறுவப்பட்டது.
சமூகத்திற்கு நிதி எதுவும் இல்லாததால், அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகள் மேலதிபர் மற்றும் ஐந்து சகோதரிகள் இருவருக்கும் கடினமாக இருந்தன. ஆனால், மேலதிபர், மதர் எகாடெரினா, பிறப்பால் கவுன்டஸ் எஃபியோம்ஸ்கயா († 1925 செர்பியாவில் காலமானார்), ஒரு ஆற்றல்மிக்க மற்றும் திறமையான பெண்மணி ஆவார். ஆரம்பத்தில், சமூகத்தின் வாழ்க்கை உள்ளூர் மக்களுடனான அதன் இறுக்கமான உறவுகளால் தடைபட்டது, அவர்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் யூனியேட் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள். சகோதரி எகாடெரினா மற்றும் இரண்டு அல்லது மூன்று சகோதரிகள் மருத்துவப் பயிற்சி பெற்றிருந்தனர், மேலும் அவர்களின் தொண்டுப் பணிகள் முக்கியமாக நோய்வாய்ப்பட்ட விவசாயிகளைப் பராமரிப்பதாக அமைந்தன. பின்னர், குழந்தைகளுக்காக ஒரு பள்ளியைத் திறக்க முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது, அது வெற்றிகரமாக அமைந்தது. வெறும் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குள், சகோதரிகள் அனைத்து மதங்களைச் சேர்ந்த 80 குழந்தைகளுக்குக் கற்பித்து வந்தனர்.
1889-ல், லெஸ்னிஸ்கயா சமூகம் ஒரு வசிப்பிடப் பெண்கள் மடமாக மாற்றப்பட்டது, மேலும் அதன் தலைவர் அபேஸ்சாக ஆனார். மடம் வேகமாக வளர்ந்தது, மேலும் 1914-ஆம் ஆண்டில் அது 20 கன்னியாஸ்திரீகள், 300 நவிகர்கள் ([1169] மற்றும் போஸ்டுலண்ட்கள்) ஆகியோருக்கு இல்லமாக இருந்தது; பலர் நீண்ட காலத்திற்கு நவிகளாகவே இருந்தனர், ஏனெனில் அபேஸ், மதர் எகாடெரினா, கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு மொட்டையடிக்க அவசரப்படவில்லை, மேலும் மொட்டையடிக்க விரும்பிய சகோதரி அதற்கு ஆன்மீக ரீதியாகப் போதுமான முதிர்ச்சி பெற்றவர் என்று திடமாக நம்பிய பின்னரே அவர் தனது சம்மதத்தை அளிப்பார். 25 ஆண்டுகளில் (1889–1914), ஒரு காலத்தில் சிறியதாக இருந்த சகோதரிகளின் சமூகம் ஒரு பெரிய கன்னியாஸ்திரி மடமாக வளர்ந்தது, இது ஒரு மருத்துவமனை, முதியோர் இல்லம் மற்றும் மருந்துகள் வழங்கும் ஒரு இலவச வெளிநோயாளர் மருத்துவமனை ஆகியவற்றைப் பராமரித்தது – நோயாளிகளுக்கான வெளிநோயாளர் பராமரிப்பு குறிப்பாகப் பரவலாகியது – மேலும், அந்த மடம், தனது சொந்த நிதியைப் பயன்படுத்தி, இந்த மருத்துவ நிறுவனங்களில் பணிபுரிந்த கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களுக்கு மருத்துவப் பயிற்சி அளித்தது. குழந்தைகளுக்கான பள்ளிகளுடன், பல்வேறு தொழில்களில் பயிற்சி அளிக்கும் ஒரு உயர்நிலைப் பள்ளியும் திறக்கப்பட்டது, மேலும் இந்தப் பள்ளியின் ஆசிரியர்களும் மடத்தின் செலவில் கல்வி கற்றனர். துறவிகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் ஒரு புத்தகக்கட்டுப் பட்டறை, எம்பிராய்டரி கற்பிக்கும் பள்ளி, காலணி தயாரிக்கும் பட்டறை, தேவாலய ஆடைகள் தயாரிக்கும் பட்டறை மற்றும் உருவப்படம் வரைவதற்கான பட்டறை ஆகியவற்றை அமைத்தனர்; அவர்கள் ஒரு பசுமைக்குடில் மற்றும் காய்கறித் தோட்டத்துடன் ஒரு சிறந்த பழத்தோட்டத்தை வளர்த்தெடுத்தனர், மேலும் ஒரு தேனீ வளர்ப்பு, ஒரு பால் பண்ணை மற்றும் ஒரு கோழிப் பண்ணையையும் நிறுவினர். 1914-க்கு சற்று முன்பு, அந்த கன்னியாஸ்திரமிடம், பள்ளிகள், மருந்தகங்கள் மற்றும் மருத்துவ மையங்களுடன் நான்கு சிறிய சமூகங்களை மேலும் அருகிலேயே நிறுவினார். நிச்சயமாக, இந்த நற்பணிகள் அனைத்திற்கும் நிதி தேவைப்பட்டது. போலந்து மக்களிடையே ஆர்த்தடாக்ஸ் மதப்பரப்புப் பணிக்காக இந்த கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் கன்னியாஸ்திரிகளின் பணியின் பெரும் பயனை அரசாங்கம் அங்கீகரித்தது, மேலும், 1914-ஆம் ஆண்டுக்குள், 1,200 டெசியாட்டின்கள் விளைச்சல் நிலங்களையும் நான்கு பண்ணைகளையும் மடத்தின் பயன்பாட்டிற்காக ஒதுக்கியிருந்தது. 1914-ல், கான்வென்ட்டின் நிதி இரண்டு பொதுப் பள்ளிகள், இரண்டு ஆசிரியர் பயிற்சி கல்லூரிகள், ஒரு உயர்நிலைப் பள்ளி, ஒரு வேளாண்மைக் கல்லூரி மற்றும் ஒரு அனாதை இல்லத்திற்கு ஆதரவளித்தது.
உலகப் போர் தொடங்கியபோது, கன்னியாஸ்திரீகளும் புதியவர்களும் கான்வென்ட்டை விட்டு வெளியேறி மற்ற கான்வென்ட்களுக்குச் செல்லுமாறு அதிகாரிகளால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். கன்னியாஸ்திரீகளின் ஒரு பெரிய குழுவுக்கு பெசாராபியாவில் ஒரு கான்வென்ட் வழங்கப்பட்டது, அங்கு அவர்கள் இரண்டு பங்குப் பள்ளிகளையும் ஒரு வேளாண்மைக் கல்லூரியையும் நிறுவினர். 1920-ல், லெஸ்னின்ஸ்கி மடத்தின் தலைவரான மதர் நினா தலைமையிலான இந்த கன்னியாஸ்திரீகள் குழு, செர்பியாவுக்குப் பயணம் செய்து, கைவிடப்பட்ட கோபோவ் மடத்தில் குடியேறுவதற்கான அழைப்பைப் பெற்றது. அந்த மடத்தின் நடவடிக்கைகள், பெசராபியாவின் மக்கள்தொகையை ரோமானியமயமாக்கும் அதன் கொள்கைக்கு ஒரு தடையாக இருப்பதாக சந்தேகத்துடன் பார்த்த ரோமானிய அரசாங்கத்துடன் கன்னியாஸ்திரீகள் பல்வேறு சிக்கல்களை எதிர்கொண்டதால்— ஆபேஸ் நினாவும் அவரது மடாலயத்தின் சகோதரிகளும் அந்த அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, ஹோபோவ் மடாலயத்திற்கு (நோவி சட் நகருக்கு அருகில்) குடிபெயர்ந்தனர். குறைந்த வளங்களுடன், லெஸ்னின்கி ஹோபோவ் மடாலயத்தால் அங்கு ஒரே ஒரு அனாதை இல்லத்தை மட்டுமே பராமரிக்க முடிந்தது.
லெஸ்னின்ஸ்கி மடாலயத்தின் வரலாறு, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பல கன்னியாஸ்திரி மடாலயங்களுக்கு ஒரு பொதுவான எடுத்துக்காட்டாகும். அவர்களின் சமூக மற்றும் தொண்டுப் பணிகள் அரசாங்கத்தால் குறிப்பாக மதிக்கப்பட்டன என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் அது திருச்சபையின் அரசியல் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான வழிகளில் ஒன்றாக அதைக் கருதியது, எனவே மடாலயங்களுக்கு நிதி ஆதரவளித்தது. ஆனால் முற்றிலும் திருச்சபை சார்ந்த கண்ணோட்டத்தில் கூட, இந்த மடாலயம் தனது முயற்சிகளை சரியான திசையில் செலுத்தியது, மேலும் அதன் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் மக்களின் நலனுக்குப் பணியாற்றின.
மேலும் ஒரு உதாரணமாக, எகடரின்பர்க் அருகே உள்ள உரால்களில் உள்ள நோவோ-டிக்வின் கன்னியாஸ்திரி மடத்தின் வரலாற்றைக் கருதுவோம். 1799-ல், அங்கு ஒரு சிறிய கன்னியாஸ்திரீகளின் சமூகம் நிறுவப்பட்டது, அது 1809-ல் ஒரு கூட்டு மடமாக மாற்றப்பட்டது. 1900-க்குள், அது ஆறு தேவாலயங்கள் மற்றும் பல கல் கட்டிடங்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய மடமாக மாறியது, இது 450 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களுக்கு ஒரு இல்லமாக அமைந்தது. அந்த மடத்திற்கு இரண்டு பண்ணைகள் இருந்ததால், அது ஒரு பங்குப் பள்ளி, ஒரு அனாதை இல்லம், ஒரு மருத்துவமனை மற்றும் ஒரு முதியோர் இல்லம் ஆகியவற்றைப் பராமரிக்க முடிந்தது. மடத்தின் தொண்டுப் பணிகள், விசுவாசிகளின் தாராளமான நன்கொடைகள் மூலம் ஆதரிக்கப்பட்டன[1170] .
விவசாயப் பின்னணியிலிருந்து வந்த கன்னியாஸ்திரீகளின் முன்முயற்சிகளை விளக்கும் மேலும் இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே உள்ளன.
சடோன்ஸ்கிற்கு அருகிலுள்ள காடுகளில், புனித சடோன்ஸ்க் திகோன் அடிக்கடி தனிமையில் பிரார்த்தனை செய்த இடத்தில், 1813-ல் ஒரு சிற்றாலயம் கட்டப்பட்டது. முக்கியமாக அருகிலுள்ள தியூமினோ கிராமத்தைச் சேர்ந்த பல பெண்கள், அதன் அருகே சிறிய குடிசைகளில் குடியேறினர்; 1827-ஆம் ஆண்டிற்குள், அவர்களின் எண்ணிக்கை 50 ஆக உயர்ந்தது. அவர்கள் தங்கள் நேரத்தை ஜெபத்திலும் ஊசிவேலையிலும் – லினன் நெசவு – செலவிட்டனர், மேலும் தங்களுக்கிடையே ஒரு மேற்பார்வையாளரைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். 1860-ல், E. P. போகரேவா என்ற விவசாயப் பெண்ணின் முன்முயற்சியால், இந்தக் குடியிருப்புக்கு ஒரு சகோதரத்துவத்தின் அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது, மேலும் ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அது ஒரு கூட்டு மடமாக மாற்றப்பட்டது.
அதே வொரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தில், ட்ரோயிட்ஸ்கோயே கிராமத்தில் (நோவோகோபெர்ஸ்கி மாவட்டம்), 20 விவசாயப் பெண்களைக் கொண்ட ஒரு சகோதரிகள் சபை நிறுவப்பட்டது; 1878-ல், தங்களின் சொந்த நிதியைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் ஒரு தேவாலயத்தைக் கட்டினர், அதே நேரத்தில், செல்வந்த விவசாய விதவை ஒருவரான எச். ஈ. பாஷ்கோவா, ஒரு நிலத்தை வாங்கி, சகோதரிகள் அனைவரும் ஒன்றாக வசிப்பதற்காக அதில் ஒரு குடியிருப்பு வீட்டைக் கட்டினார். 1890-ல், இந்த சமூகம் புனித சினடால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் 1895-ல் இது ஒரு கூட்டு மடமாக மாற்றப்பட்டது[1171] .
டம்போவ் மறைமாவட்டத்தில், 1887-ல் 13 பெண் துறவி மடங்கள் இருந்தன, அவற்றில் 10, அவற்றின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் சகோதர சபைகள் ஆகும்; முதல் சபை 1783-ல் நிறுவப்பட்டது, அப்போது மறைமாவட்டத்தில் ஒரே ஒரு பெண் துறவி மடம் மட்டுமே இருந்தது (1690-ல் நிறுவப்பட்டது). பென்ஸா மறைமாவட்டத்தில், 11 பெண்கள் மடங்களில் 10, முதலில் சமூகங்களாக இருந்தன[1172] .
ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய 23 புதிய பெண் துறவி மடங்கள் இந்த சமூகங்களிலிருந்து வளர்ந்தன. மிகச் சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, இந்த சமூகங்கள் ஒரு கூட்டு விதிகளைப் பின்பற்றின. அவை எப்போதும் தனிப்பட்ட துறவிகளின் முன்முயற்சியில் எழுந்தன. பெண்களும் இளம் சிறுமியரும் கூடி ஏதேனும் ஒரு வகையான ஊசிவேலை செய்வார்கள், அது கூட்டுப் பிரார்த்தனையுடன் தொடங்கி முடிவடையும்; வேலை செய்யும் போது, படிக்கத் தெரிந்தவர்கள் துறவற நூல்களை – புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் போன்றவற்றை – உரக்கப் படிப்பார்கள். இறுதியில், சகோதரிகள் ஒன்றாக வாழும் ஒரு சமூகம் உருவாகும். அவர்கள் செய்த பொருட்களை விற்பனை செய்வதன் மூலம் தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை நடத்திக் கொண்டனர். கூட்டுப் பிரார்த்தனை ( ) படிப்படியாக முறையான துறவற வழிபாட்டை அறிமுகப்படுத்த வழிவகுத்தது; அருட்சக்திகள் அண்டை பங்குப் பரிசயங்களைச் சேர்ந்த குருக்களால் கொண்டாடப்பட்டது. இறுதியாக, சகோதரிகள் தங்கள் சமூகத்தை ஒரு பெண் துறவற மடமாக மாற்றுமாறு சினத்திற்கு மனு அளித்தனர். அவர்களில் சிலர் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், மற்றவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு மத உடையணிந்த சகோதரிகளாகவோ அல்லது பயிற்சியாளர்களாகவோ இருந்தனர். இத்தகைய சமூகங்கள் பெரும்பாலும் மறைமாவட்ட ஆயரின் கவனத்தை ஈர்த்தன, அவர் சில சமயங்களில் அந்த சமூகத்தை ஒரு கன்னியாஸ்திரமமாக மாற்றுவதைத் தானே முன்மொழிவார்.
உதாரணமாக, 1823-ல், அனோசினோ கிராமத்தில் (மாஸ்கோ ஆளுநர் மாவட்டம்) போரிசோகிளெப்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரீ மடம் நிறுவப்பட்டது. அதன் நிறுவனர் இளவரசி எவ்டோக்கியா மெஷ்செர்ஸ்கயா (1774-ல் பிறந்தவர்), இயற்பெயர் டியுச்சேவா ஆவார். அவர் இளவரசர் மெஷ்செர்ஸ்கியை மணந்தார், அவர் திருமணமான இரண்டு மாதங்களில் இன்ஃப்ளூயன்ஸாவால் இறந்தார். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அனோசினோவில் உள்ள இளவரசியின் எஸ்டேட்டில் ஒரு சிறிய பெண் குழு (அவர்கள் அனைவரும் அவரது அடிமைகள்) இளவரசியைச் சுற்றி ஒன்று கூடினர்; அவர்கள் நாம் மேலே விவரித்த அதே வகையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர்; பல ஆண்டுகளாக, அந்த இளவரசி தனது சிறிய சமூகத்தை ஒரு பெண்கள் மடமாக மாற்றுவதற்கான கனவை வளர்த்து வந்தார். வொரோனெஷின் ஆயர் அந்தோனி மற்றும் மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் உடனான அவரது கடிதப் போக்குவரத்து, மனித அனுபவத்தின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒரு பதிவாக அமைகிறது. இறுதியில், அவர் தனது சமூகத்தை ஒரு பெண்கள் மடமாக மாற்றுவதில் வெற்றி பெற்றார்; இது 1823-ல் நடந்தது.
இளவரசி தனது எஸ்டேட்டை தனது மகளுக்கு உயிலாக எழுதி, தன்னை முழுமையாக துறவற வாழ்க்கையில் அர்ப்பணித்துக் கொண்டார். அவர் புதிய கன்னியாஸ்திரீ மடத்திற்கு ஒரு தலைவியை நியமிக்கவும், தானும் அங்கே தங்க அனுமதிக்கவும் பேராயர் ஃபிலாரெட்டைக் கேட்டுக்கொண்டார். இருப்பினும், தன்னிடம் பொருத்தமான அபேஸ் இல்லை என்று கூறி பேராயர் அவளது கோரிக்கையை மறுத்துவிட்டார், மேலும் அவளை அந்த சமூகத்தின் தற்காலிக மேலதிகாரியாக நியமித்தார்; ஒரு கன்னியாஸ்திரியான அவளது சிகைமுடி வெட்டும் சடங்கு ஒத்திவைக்கப்பட்டது. புதிய கன்னியாஸ்திரி மடம் சமூக விதிகளின்படி கடுமையாக வாழ்ந்தது. தனது பணியில், இளவரசி தன்னைத் தனது முன்னாள் அடிமைகளிடமிருந்து (அவர்களில் சிலர் ஏற்கனவே கன்னியாஸ்திரீயாக மாறியிருந்தனர்) தனியாகப் பிரித்துக் கொள்ளவில்லை. ஓர் ஆண்டுக்குப் பிறகு, பேராயர் முன் தோன்றி கன்னியாஸ்திரீ மடவாசியைப் பற்றிய அறிக்கை அளிக்க வேண்டும் என்ற அழைப்பை அவர் எதிர்பாராதவிதமாகப் பெற்றார். ஃபிலாரெட் தனது கடுமைக்குப் பெயர் பெற்றவர், மேலும் பயந்துபோன அந்தத் தலைமகள் மாஸ்கோவிற்குப் புறப்பட்டார். அங்கு, அடுத்த நாள் அவள் தேவாலயத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்றும், அங்கு அவருடைய மேன்மைக்குரிய பேராயர் தெய்வீக ஆராதனையை நடத்துவார் என்றும் அவளுக்குச் சொல்லப்பட்டது. அவள் எதையும் சந்தேகிக்காமல் அங்கு சென்றாள், மேலும் ஆராதனையின் போது, அவள் முன்பு வெளிப்படுத்திய விருப்பத்தின்படி, அவருடைய மேன்மைக்குரியவரே அவளை ரசோஃபோர் கன்னியாஸ்திரீயாக சிரைப்பார் என்று அவளுக்குச் சொல்லப்பட்டது. அடுத்த நாள், ஃபிலாரெட் அந்தத் துறவியை எவ்ஜெனியா (அவரது புதிய துறவறப் பெயர்) என்ற பெயரில் மடத்தின் தலைவியாக நியமித்தார். அவர் 14 ஆண்டுகள் மடத்தை வழிநடத்தி, 1837-ல் காலமானார். அந்த ஆண்டுகளில், மடத்திற்குள் குழு விதிகளை இன்னும் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதை உறுதிசெய்ய அவர் முயன்றார். ஒருவேளை, துறவற விரதத்தை நாடி வந்த பெண்களை அவரது மடாலயத்திற்கு ஈர்த்தது இதுவே: 40 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்த மடாலயத்தில் 180 துறவறப் பெண்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் இருந்தனர்[1173] .
1812-ஆம் ஆண்டுப் போரில் தன்னைச் சிறப்பித்துக் கொண்ட ஒரு தளபதியின் விதவையான எம். எம். துச்ச்கோவாவால், ஸ்பாஸோ-போரோடின்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடம் இதேபோன்ற முறையில் நிறுவப்பட்டது[1174] . புனித சிலுவை சகோதரிகள் சமூகம் (மாஸ்கோவிற்கு அருகில்) விவசாயப் பெண்ணான பி. ஆர். சவாதுய்கினாவால் நிறுவப்பட்டது; உஸ்மான் கான்வென்ட் (வோரோனெஷ் ஆளுநரகத்தில் உள்ள உஸ்மான் நகருக்கு அருகில்) 1799-ல் நிறுவப்பட்டது. இதன் நிறுவனர், 'மேஜரின் மகள்' எனப்பட்ட என். ஃபெடோரோவா. இவர் தனது சொந்த செலவில், பயன்படுத்தப்படாமல் பாழடைந்திருந்த கான்வென்ட்டை புனரமைத்து, புனரமைக்கப்பட்ட மடாலயத்திற்குத் தனது சொத்துக்களை உயிலாக எழுதினார்[1175] .
புதிய மடாலயங்கள் மற்றும் சகோதரத்துவங்களின் ஸ்தாபனம், நிச்சயமாக, எப்போதும் வேகமாகவோ அல்லது சுமூகமாகவோ நடைபெறவில்லை, ஏனெனில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சினோடல் நிர்வாகத்தின் அதிகாரத்துவம் அரசு நிறுவனங்களை விட மோசமாக இருந்தது. உதாரணமாக, நமக்கு ஏற்கனவே அறிமுகமான அனோசினோ-போரிசோகிளெப்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடத்தைச் சேர்ந்த பரஸ்கேவா ஜாக்ரபென்னயா என்ற கன்னியாஸ்திரி, விளாடிமிர் மறைமாவட்டத்தில் ஒரு துறவி மடத்தை நிறுவ முடிவு செய்தபோது, இந்த விஷயத்திற்கான கடிதப் போக்குவரத்து நான்கு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது[1176] .
சில சமயங்களில், 19 ஆம் நூற்றாண்டில், மதத் தேடல்களில் ஈடுபட்டிருந்த ரஷ்யப் பெண்களை திருச்சபை வாழ்க்கைக்கு அறிமுகப்படுத்தும் நோக்கில், துறவிகள் மற்றும் முனிவர்கள் அவர்களுக்கு வழங்கிய ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் உதவியுடன் இத்தகைய கன்னியாஸ்திரீகளின் சமூகங்கள் உருவாகின.
இந்தத் துறையில் உழைத்த முதல்வர்களில் ஒருவராக மூத்தவர் ஜோசிமா வெர்கோவ்ஸ்கி இருந்தார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மிகவும் கடுமையான வாழ்க்கை முறையைக் கடைப்பிடித்த துறவிகள் மற்றும் தனிவாசிகள் கொண்ட ஒரு குழு பிரியான்ஸ்கின் அடர்ந்த காடுகளில் தஞ்சம் புகுந்தது (அவர்களைப் பற்றி அடுத்த அத்தியாயத்தில் மேலும் கூறப்படும்); இந்தத் துறவிகள், மால்டோவாவைச் சேர்ந்த மூத்த பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியுடன் ஆன்மீக ஐக்கியத்தில் இருந்தனர். மற்றவர்களுடன், மூத்த அடிரியனும் தனது சீடர்களுடன் இங்கு உழைத்தார். அவர்களில் ஒருவர், உயர் அதிகாரி, முன்னாள் அதிகாரி மற்றும் ஒரு பிரபு ஆகியோரின் மகனான சக்கரியாஸ் வெர்கோவ்ஸ்கி ஆவார். இந்தத் துறவிகளின் ஆசிரமங்கள், வழிகாட்டுதலையும் ஆலோசனையையும் தேடி வந்த மக்களால் கொண்டுவரப்பட்ட தங்கம் மற்றும் வெள்ளி ஆகியவை அந்தத் துறவிகளின் எளிய குடிசைகளில் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருப்பதாக நம்பிய நாடோடிகளாலும் கொள்ளையர்களாலும் அடிக்கடி தாக்கப்பட்டன. இந்தத் தொந்தரவு இறுதியில் மிகவும் தாங்க முடியாததாக மாறியதால், முனிவர் அட்ரியனும் சக்கரியும் காட்டை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தனர். ஏனெனில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் நோவ்கோரடின் மீட்டிரோபொலிட்டனான கேப்ரியலிடமிருந்து, தன்னிடம் வந்து பல மடாலயங்களைப் புனரமைக்க உதவுமாறு ஏரியன் ஏற்கெனவே அழைப்பிதழ் பெற்றிருந்தார். ஆகவே, அவர் சகரியாஸுடன் சேர்ந்து செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்குப் புறப்பட்டார். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள கோனெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஒரு மடாலய விதியை அறிமுகப்படுத்தும் பணியை மீட்டிரோபொலிட்டன் ஏரியனிடம் ஒப்படைத்தார். சக்கரியாஸ் அவருடன் சென்றார், அங்கு சோசிமா என்ற பெயரில் துறவியானார். அவர் முதியவர் அட்ரியனின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் சுமார் பத்து ஆண்டுகள் இந்த மடாலயத்தில் தங்கியிருந்தார், பின்னர் மௌனத்தையும் பிரார்த்தனையையும் தேடி காட்டின் ஆழங்களுக்குள் விலகிச் சென்றார். பின்னர், தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், உலகை முழுமையாகத் துறந்து, கடவுளின் திருமுகத்திற்கு முன்பாகத் தாம் நிற்கிறோம் என்பதை உணர்வதற்காக, துறவற வாழ்க்கை மற்றும் ஜபத்திற்கு தம்மை அர்ப்பணிக்கும் ஒரு நபரின் அக நிலையை ஸோசிமா விவரித்தார்[1177] .
இதற்குப் பிறகு, ஜோசிமா, துறவி வாசிலிஸ்குடன் சேர்ந்து, தொலைதூர சிரியாலாவுக்குப் புறப்பட்டார். அவர்கள் துரின்க் நகருக்கு அருகிலுள்ள அடர்ந்த காடுகளில் குடியேறினர். வாசிலிஸ்க் முழுமையான தனிமையிலும் மௌனத்திலும் வாழ்ந்தார், ஆனால் ஜோசிமா அவ்வப்போது அருகிலுள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்று சில உணவுப் பொருட்களைச் சேகரித்து வந்தார். இருபது ஆண்டுகள் இவ்வாறு கழிந்தன. சுற்றியுள்ள கிராம மக்களுக்கு ஜோசிமா பற்றித் தெரிந்து, அவர்கள் அடிக்கடி அவரிடம் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக வருவார்கள். ஒரு நாள், ஒரு விதவைப் பெண்மணி, தன்னைத் தனது ஆன்மீகப் பராமரிப்பின் கீழ் எடுத்துக்கொள்ளும்படி கோரி ஜோசிமாவை அணுகினார். பல வேண்டுகோள்களுக்குப் பிறகு, ஜோசிமா தனது தபோவனத்திலிருந்து சுமார் 30 வெர்ஸ்ட் (சுமார் 25 கி.மீ) தொலைவில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் குடியேறவும், அவ்வப்போது அங்கு வந்து அவருடன் பேசவும் அவருக்கு அனுமதி அளித்தார். பின்னர், ஆன்மீக உதவி மற்றும் ஆலோசனையைத் தேடிய மற்ற பெண்களும் வரத் தொடங்கினர். இவ்வாறு, சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, சுமார் 40 பெண்களைக் கொண்ட ஒரு குழு ஒன்றுகூடியது; அவர்கள் ஒரு சபையை உருவாக்கி, ஜோசிமாவின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ், உடல் உழைப்பும் பிரார்த்தனையும் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர். மூத்தோர் ஜோசிமா மற்றும் வாசிலிஸ்க் ஒருவரையொருவர் கலந்தாலோசித்த பிறகு, இந்த சபை ஒரு முறையான மடமாக மாறுவது நல்லது என்று முடிவு செய்தனர். கலைக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரீ மடத்தின் கட்டிடங்கள் துரின்க் நகரில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. ஏற்கனவே சுமார் 60 வயதாக இருந்த முனிவர் ஜோசிமா, துரின்க் நகரில் ஒரு பெண் கன்னியாஸ்திரீ மடத்தை நிறுவ அனுமதி பெறுவதற்காக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு ஒரு கடினமான மற்றும் நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டார். சோசிமா அனுமதி பெறுவதில் வெற்றி பெற்றார், ஆனால் மறைமாவட்ட ஆயர் அந்த முதியவரின் பாதையில் பல்வேறு தடைகளை ஏற்படுத்தினார். அதனால், சோசிமா தனது ஆன்மீக மகள்களுடன் ரஷ்யாவிற்குப் பயணம் செய்ய முடிவு செய்தார், அங்கு தனது திட்டத்தைச் செயல்படுத்த முடியும் என்ற நம்பிக்கை அவருக்கு இருந்தது. சமூகத்தினர் பெரும்பாலானோர் அவருடன் புறப்பட்டனர். 1826-ல், அவர்கள் அனைவரும் மாஸ்கோவை வந்தடைந்தனர். பக்மெத்தியேவா என்ற செல்வந்த விதவை அந்த சகோதரிகளைத் தனது வீட்டிற்கு அழைத்துக்கொண்டார்; பின்னர் அவர்கள் மாஸ்கோவின் புறநகரில் உள்ள அவரது எஸ்டேட்டிற்குக் குடிபெயர்ந்தனர், அதன் ஒரு பகுதியை அந்த விதவை ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடம் அமைப்பதற்காக நன்கொடையாக வழங்கினார். இவ்வாறு டிரினிட்டி ஹெர்மிடேஜ் உருவானது, இது பெரும்பாலும் ஜோசிமாவின் ஹெர்மிடேஜ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மூப்பர் ஸோசிமா சமூகத்திற்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைத் தொடர்ந்து வழங்கி, 1833-ல் காலமானார். 1856-ல், ஸோசிமாவின் துறவி இல்லம் ஒரு கூட்டு விதியாக மாற்றப்பட்டு ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடமாக மாறியது[1178] .
டிரோய்குரோவ் கிராமத்தில் (டம்போவ் ஆளுநர் மாவட்டம்) உள்ள டிமிட்ரியெவ்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடமும், கன்னியாஸ்திரீகளின் ஒரு சமூகத்திலிருந்து (1853–54) உருவானது, இது 1871-ல் ஒரு கூட்டு மடமாக மாற்றப்பட்டது. இந்த சமூகத்தின் நிறுவனர், கடுமையான தவறாளி மற்றும் துறவியான இலாரியன் ஃபோகின் (1758–1853) ஆவார்; முதலில் அவர் தெற்கு ரஷ்யாவில் (கீவ் அருகே) தனது தவம் மற்றும் எளிமை வாழ்க்கையைக் கையாண்டார், பின்னர் பல ஆண்டுகளாக ஒரு மடத்திலிருந்து மற்றொரு மடத்திற்கு அலைந்து திரிந்தார்—இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மிகவும் பொதுவான ஒரு நடைமுறையாகும்—இறுதியாக, 1824 இல், அவர் ட்ரோய்குரோவோ கிராமத்தில் குடியேறினார், அங்கு மக்கள் ஆலோசனை மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக அவரிடம் வரத் தொடங்கினர் . அவர்கள் அவருக்குப் பணம் நன்கொடையாக வழங்கினர், அந்தப் பணத்தைக் கொண்டு ஹிலாரியோன் ஒரு நிலத்தை வாங்கி, கன்னியாஸ்திரீகளின் சமூகத்திற்காக அதில் ஒரு வீட்டைக் கட்டினார்[1179] .
ரஷ்யப் பெண்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பின் வரலாற்றில், சரோவைச் சேர்ந்த போற்றத்தக்க முனிவர் செராஃபிம் († 1833)[1180] அவர்களுக்கு மிகவும் சிறப்பான இடம் உண்டு. 1780-ல் நிறுவப்பட்ட கசான் டைவேயோ சமூகம்[1181] , அதன் உள் மத மற்றும் துறவு வாழ்க்கையில் பல ஆண்டுகளாக போற்றத்தக்க செராஃபிம் அவர்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைந்திருந்தது. அவர் மெல்னிக்னயா என்ற மற்றொரு, பெண்களுக்கான சபையை நிறுவினார். 1842-ல், அவை இணைந்து செராஃபீம்-டிவேயெவோ சபையாக உருவாயின, இது பின்னர் 1861-ல் செராஃபீம்-டிவேயெவோ கன்னியாஸ்திரி மடமாக மாற்றப்பட்டது. இந்தப் பகுதியில் மேலும் இரண்டு மடங்கள் புனித செராஃபிமின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தன: போக்ரோவ்ஸ்கி கான்வென்ட் (அர்டடோவ் நகரில்) மற்றும் ஸ்பாஸோ-செலெனோகோர்ஸ்கி மடம். அவை அனைத்தும் மடாலய விதிகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடித்ததற்காகப் பரவலாகப் புகழ்பெற்றன – இது கச்சிதமான கூட்டு வாழ்க்கை, துறவுப் பயிற்சி மற்றும் வழிபாட்டு ஒழுங்கை மிகத் துல்லியமாகக் கடைப்பிடித்தல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது; செராஃபிம்-டிவேயெவோ மடம் குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றிருந்தது.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு பெரிய மூத்தவர் – ஓப்டினாவின் ஆம்பரோஸ் – பக்திமிக்க பெண்களின் ஆன்மீக நலனில் மிகவும் அக்கறை கொண்டிருந்தார்[1182] . அவர் ஓப்டினாவிலிருந்து 15 கி.மீ தொலைவில் உள்ள ஷமோர்டினோவில் கன்னியாஸ்திரீகளின் ஒரு சமூகத்தை நிறுவினார். பல ஆண்டுகளாக அவர் அந்த சமூகத்திற்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கி வந்தார், மேலும் 1891-ல் ஷாமோர்диноவைப் பார்வையிடச் சென்றிருந்தபோது காலமானார்.
இந்தச் சூழலில், ரஷ்ய மக்களின் மத வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய செல்வாக்கு செலுத்திய, மற்றொரு துறவியான தனிவாழ்வுத் தேவன் பேராயர் அவர்களின் பெயரைக் குறிப்பிடுவது முற்றிலும் அவசியமாகும். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட முனிவர்களுக்கு நேரடி தனிப்பட்ட தொடர்பு அவர்களின் ஆன்மீக மற்றும் துறவு வழிகாட்டுதலின் மையமாக இருந்தபோதிலும், தனிவாழ்வுத் தேவன் பேராயர் தனது ஆன்மீகப் பிள்ளைகளையும்—குறிப்பாக தனது ஆன்மீக மகள்களையும்—கடிதப் போக்குவரத்து மூலம் வழிநடத்தினார். இங்கு நாம் ஒரு வேறுபட்ட வகையான ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைக் காண்கிறோம். மற்ற ரஷ்ய பெரியவர்களுக்கு, நேரடி தனிப்பட்ட தொடர்பு அவர்களின் ஆன்மீக மற்றும் துறவற வழிகாட்டுதலின் மையமாக இருந்தபோதிலும், பிஷப் தியோஃபான் தனது ஆன்மீகப் பிள்ளைகளையும்—குறிப்பாக தனது ஆன்மீக மகள்களையும்—கடிதப் போக்குவரத்தின் மூலம் வழிநடத்தினார். ஒருபுறம், இது அவர் தனித்து வாழ்ந்ததன் விளைவாக இருந்தது; மறுபுறம், தியோஃபான் தன் இயல்பிலேயே இலக்கியப் பணிகளில் நாட்டம் கொண்டிருந்தார், மேலும் கிறிஸ்தவ ஆன்மாவின் அடிப்படையில்—அதுவே அவரது ஆர்வங்களின் மையமாக இருந்தது—தனது கருத்துக்களை ஒரு சீரான மத மற்றும் துறவற அமைப்பாக உருவாக்க முயன்றார். மேலும், தியோஃபான் இறையியல் அகாடமியில் (கீவ், 1837–1844) தத்துவ மற்றும் இறையியல் கல்வியைப் பெற்றிருந்தார், மேலும் விஷென்ஸ்கா ஹெர்மிடேஜில் தனிமையில் இருந்தபோதும் தனது அறிவார்ந்த இறையியல் முயற்சிகளை நிறுத்தவில்லை. இவை அனைத்தும், அவரது கடிதங்களுக்கும் எழுத்துக்களுக்கும் மற்ற பெரியவர்களின் வாய்மொழிப் போதனைகளைப் போல் இல்லாத, தனித்துவமான அம்சங்களையும் ஒரு வெளிப்பாட்டு முறையைയും அளித்தன. இதன் விளைவாக, தெயோஃபானின் செல்வாக்கு முக்கியமாக, ஒருவேளை பிரத்தியேகமாக இல்லாவிட்டாலும், கல்வியறிவு பெற்ற மக்கள், ரஷ்ய அறிவுஜீவிகள்—பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இவர்களிடையே பல்வேறு மத சிந்தனைப் போக்குகள் காணப்பட்டன—மற்றும் குறிப்பாக பெண்கள் மத்தியில் பரவியது.
அவரது பல படைப்புகளில், *விடுதலையடைவதற்கான பாதை* என்ற புத்தகம் குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றதும் பரவலாகப் படிக்கப்பட்டதுமாகும்; இது முதன்முதலில் 1868-ல் வெளியிடப்பட்டது, பின்னர் பல பதிப்புகளைக் கண்டது. *கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை பற்றிய கடிதங்கள்* என்ற புத்தகமும் அவ்வாறே பல பதிப்புகளைக் கண்டது – இது இளவரசி பி. எஸ். அவர்களுக்கு எழுதப்பட்ட கடிதங்களின் தொகுப்பாகும். லுகோம்ஸ்கயா, இது 1860-ல் வெளியிடப்பட்டது. இந்தப் புத்தகம் இப்போது *[1183] * என்ற தலைப்பில் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. *கடிதங்கள்* நூலின் மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் பதிப்பாளர் குறிப்பிடுகையில், பிஷப் தியோஃபான் 'ஒரு நபரின் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டுதலையும், கிறிஸ்தவ ஆன்மாவின் ஒழுங்கமைப்புக்கான ஒரு மாதிரியையும் வழங்க விரும்பினார்' என்று கூறுகிறார். அவரது கடிதங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை முறை குறித்த ஆலோசனைகளைக் கொண்டுள்ளன… இந்தக் கடிதங்கள் ஒரு தனித்துவமான கவர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளன; அவை தங்கள் உணர்வுகளின் புத்துணர்ச்சி, மனமார்ந்த இரக்கம், எளிமை மற்றும் எண்ணங்களின் படிகத் தெளிவு ஆகியவற்றால் ஒருவரைக் கவர்கின்றன; அவை 'ரஷ்ய பக்தியின் உண்மையான சாரத்தை உள்ளிருந்து காணும் வாய்ப்பை வழங்குகின்றன'. *முனிவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்* [] என்ற புத்தகத்தில், நாங்க விஷென்ஸ்க் முனிவரின் ஒரு சித்திரத்தை ஏற்கெனவே வரைய முயற்சித்துள்ளோம். இருப்பினும் இங்கே, ரஷ்யப் பெண்களின் மதத் தேடல்கள் பற்றிய விவரணத்துடன் தொடர்புடையதாக, *கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை குறித்த கடிதங்கள்*, முதலில் பிஷப் தியோஃபானுக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் தெரிந்த ஒரு குறிப்பிட்ட கடிதப் போக்குவரத்தாளருக்கு எழுதப்பட்டவை, அவை தினசரி வாழ்க்கை விஷயங்களிலும், அவர்களின் அக ஆன்மீகப் போராட்டங்கள் மற்றும் சந்தேகங்களிலும் பல பெண்களின் ஆன்மாக்களுக்குப் பெரும் பயனளிக்கும் வகையில் இயற்றப்பட்டுள்ளன. இந்தக் காரணத்திற்காக, தியோஃபேன்ஸின் மரணத்திற்கு († 5 ஜனவரி 1894) அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகும், இந்தக் கடிதங்கள் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் படிக்கப்படுகின்றன, மேலும் தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து நாம் அறிந்தபடி, இன்றுவரை ரஷ்யப் பெண்கள் மீது ஒரு மிகப்பெரிய செல்வாக்கைத் தொடர்ந்து செலுத்தி வருகின்றன. தியோஃபானின் எழுத்துக்கள், பல பெண்களை மடாலயத்தில் சேரத் தூண்டியதாகவும், உலகில் தொடர்ந்து வாழ்ந்தவர்களின் வாழ்க்கை முறையைப் பாதித்ததாகவும் கூறலாம் – இது முக்கியமாகப் படித்த பெண்களுக்குப் பொருந்தும்.
முன்பே நாம் குறிப்பிட்ட பெரியவர்கள் மட்டுமல்ல, ரஷ்யப் பெண்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கியவர்கள். அவர்களுடைய சமகாலத்தவர்களின் மதத் தேடல்களுக்குப் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பணிகளைச் செய்த பல மரியாதைக்குரிய மற்றும் கடுமையான தவறாளுகளும் இருந்தனர்; அவர்கள் தங்கள் பெண் சீடர்களுக்கு நேரில் சந்தித்துப் பேசுவதன் மூலமாகவோ அல்லது கடிதப் போக்குவரத்து மூலமாகவோ வழிகாட்டினர். பல கன்னியாஸ்திரீகளுடன் கடிதப் போக்குவரத்து நடத்தி அவர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கிய பிஷப் கெராசிம் (டோப்ரோசெர்டோவ்; 1809–1878) அவர்களைக் குறிப்பிட வேண்டும். அவருடைய *ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையிடமிருந்து ஒரு கன்னியாஸ்திரிக்கு கடிதங்கள்*[1184] என்பது குறிப்பாக அழகானது. ஓப்டினாவின் மூப்பர் அம்பரோஸும், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவருக்கும் எழுதப்பட்ட, கிறிஸ்தவ துறவற வாழ்க்கை முறை குறித்த ஏராளமான கடிதங்களை விட்டுச் சென்றார், அதில் அவர் தனது தனித்துவமான சாந்தம், அன்பு, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் ஆழ்ந்த கருத்துக்களால் வாழ்க்கையின் மிகவும் சிக்கலான பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கிறார்[1185] .
கன்னியா மடங்களின் சுவர்களுக்குள் தங்கள் வாழ்க்கையைக் கழித்த ரஷ்யப் பெண்களில், பெண்களின் மடாலயங்களில் ஒரு உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறையை நிறுவுவதற்குப் பங்களித்த பல துறவிகள் இருந்தனர்; அவர்களில் சிலர் சிறப்புக் குறிப்புக்குரியவர்கள்.
அத்தகைய கன்னியாஸ்திரீகளில் ஒருவர் அபேஸ் தியோஃபானியா கோடோவ்ட்சேவா (1787–1866) ஆவார். அவர் பழங்கால வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு குலமரியாதைக்குரிய குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள கத்தரின் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் நோபல் மேடென்ஸில் கல்வி கற்றார், அங்கு அவர் வெளிநாட்டு மொழிகளைக் கற்பதில் குறிப்பாகத் தேர்ச்சி பெற்றார். அவர் ஜெனரல் ஏ. எஸ். கோடோவ்ட்சேவ் என்பவரை மணந்தார். இருப்பினும், அவரது திருமணம் இரண்டு நாட்கள் மட்டுமே நீடித்தது: அவரது கணவர் போர் முனைக்குச் செல்ல உத்தரவிடப்பட்டார் (இது 1809-ல், ரஷ்ய-ஸ்வீடன் போரின் போது நடந்தது), அங்கு அவர் ஒரு குண்டால் தாக்கப்பட்டார். அவரது இளம் மகள் நான்கு வயதில் இறந்தார், மேலும் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1818-ல், கோடோவ்ட்சேவா தனது 12 அடிமைப் பெண்களுடன் கோரிட்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் ஒரு புதிய உறுப்பினராகச் சேர்ந்தார். 1837-ல், அவர் துறவற உறுதிமொழிகளையும் ஸ்கீமா என்பதையும் ஏற்கத் தீர்மானித்தார். ஒரு நவசியாக இருந்தபோதே, கோடோவ்ட்சேவா, கிரில்லோ-நோவோஜெர்ஸ்கி மடாலயத்தின் முனிவர் தியோஃபான் சோகோலோவுடன் பல ஆண்டுகள் கடிதப் போக்குவரத்து நடத்தினார், மேலும், கடுங்கோட்பாடு குறித்த அவரது கருத்துக்களும், மடாலயத்தில் ஒரு கூட்டு விதியை அறிமுகப்படுத்த அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளும் இந்தக் கடிதப் போக்குவரத்துடனே தொடர்புடையவை. ஏனெனில், மூத்த தியோஃபான் சோகோலோவ் மடாலயத்தின் கூட்டு வாழ்க்கையின் மிகுந்த ஆர்வமுள்ள ஆதரவாளர்களில் ஒருவராகவும் இருந்தார்[1186] . 1845-ல், கன்னியாஸ்திரி தெயோபானியா (மூத்த தெயோபான் நினைவாக தனது துறவறப் பெயரைப் பெற்றிருந்தார்) முதலாம் பேரரசர் நிக்கோலஸிடமிருந்து (1825–1855) தன்னை வந்து சந்திக்குமாறு ஒரு அழைப்பைப் பெற்றார். இந்த அழைப்பு மத அதிகாரிகளிடமிருந்து அல்ல, மாறாக மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளிடமிருந்து வந்தது என்பது கவனிக்கத்தக்கது; சினோடல் காலத்தில் இது ஒரு பொதுவான நிகழ்வாக இருந்தது, ஏனெனில் சினோடல் படிநிலைத் தலைமை துறவற வாழ்க்கையில் சிறிதளவே கவனம் செலுத்தியது. பேரரசர், கடுமையான சமூக விதிகளுடன் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு பெண் துறவி மடத்தை நிறுவும்படி தெயோபானியாவைக் கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் அவரே அபேஸாக நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் உத்தரவிட்டார். இவ்வாறு, 1845-ல் நோவோதேவிச்சி உயிர்த்தெழுதல் கன்னியாமடம் நிறுவப்பட்டது, அங்கு அபேஸ் தியோஃபானியா 1866-ல் தனது மரணம் வரை அயராத ஆற்றலுடனும் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியடையும் உழைத்தார். ஆரம்பத்திலிருந்தே, வோஸ்க்ரெசென்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடம் பேரரசர் குடும்பத்தின் ஆதரவின் கீழ் இருந்ததால் – அதன் தலைவி அரசவைகளில் பெரும் மரியாதை பெற்றிருந்ததோடு, பல இளவரசிகளின் ஞானத்தாயாகவும் இருந்தார் – அதன் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகள் பரந்த அளவில் இருந்தன. கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் (19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அவற்றின் எண்ணிக்கை 300 ஐத் தாண்டியது) பல்வேறு பட்டறைகளில் பணியாற்றினர். அவர்கள் தங்கம் மற்றும் முத்துகளால் எம்பிராய்டரி செய்தனர், காலணிகள் மற்றும் பாதிரியார் ஆடைகளைத் தயாரித்தனர், மேலும் அனாதை இல்லங்கள் மற்றும் முதியோர் இல்லங்களுக்குத் துணிகளைத் துவைத்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அந்த கன்னியாஸ்திரி மடம் பெண்களுக்கான ஒரு பள்ளி, கிராமப் பள்ளி ஆசிரியர்களுக்கான ஒரு பயிற்சி கல்லூரி, சிறுவர்களுக்கான ஒரு பள்ளி மற்றும் ஒரு சிறந்த தங்க-தையல் பட்டறை ஆகியவற்றைத் திறந்தது[1187] .
ரஷ்யாவின் முற்றிலும் மாறுபட்ட பகுதியில், மிகவும் சாதகமற்ற சூழ்நிலைகளிலும், தீயோஃபானியா சிதோரோவா என்ற மடாலயத் தலைவி தனது கடின உழைப்பின் மூலம் தன்னைச் சிறப்பித்துக் கொண்டார். அவர் முதலில் வோலோக்டா பகுதியைச் சேர்ந்த ஒரு எளிய வணிகர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். 1800-ல் பிறந்த அவர், செல்வந்த வணிகரான சிதோரோவை மணந்தார், ஆனால் விரைவிலேயே விதவையானார் (1827). 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அவள் ஒரு மடாலயத்திலிருந்து மற்றொரு மடாலயத்திற்கு அலைந்து, பாலஸ்தீனத்தின் புனிதத் தலங்களுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டாள், மேலும் அந்த பக்திமிக்க விதவை தனது சொத்துக்கள் அனைத்தையும் திருச்சபையிற்கும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கும் நன்கொடையாக வழங்கினாள். அவளுக்கு 60 வயதானபோதுதான், (1860) வடக்கில் உள்ள கோல்மோகோரி மடாலயத்தில் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்க அவர் இறுதியாகத் தீர்மானித்தார். அந்த மடாலயம் பின்னர் கலைக்கப்பட்டது, மேலும் ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் 'கிராண்ட் ஸ்கீமா'வை ஏற்று, தெயோஃபானியா என்ற பெயரைப் பெற்றார். ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, அப்போது வெள்ளைக் கடற்கரையில் இருந்த ஷென்குர்ஸ்க் நகரத்தில் ஒரு சிறிய மடாலயத்தின் தலைவியாக அவர் நியமிக்கப்பட்டார். அவர் 14 ஆண்டுகள் அந்த மடாலயத்தை வழிநடத்தினார், அந்தக் காலகட்டத்தில் மடாலய அமைப்பின் அனைத்து விதிகளும் சமூகத்திற்குள் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்டன. 1880-ல், தாய் தெயோபானியாவுக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனது; அவர் அடிக்கடி நீண்ட காலத்திற்குப் படுக்கையிலேயே இருந்தபோதிலும், அவர் கன்னியாஸ்திரீகளின் முதன்மை ஆன்மீக வழிகாட்டியாகத் திகழ்ந்தார்; 1888-ல் மிகவும் முதுமையான வயதில் அவர் காலமானார். இந்த வடக்கத்திய மடம், பாழடைந்த துண்டிராவில் அமைந்திருந்தது, அதன் கடுமையான விதிகளுக்கும் துறவற வாழ்க்கை வாழும் கன்னியாஸ்திரீகளுக்கும் பெயர் பெற்றிருந்தது; 1900-ல், இங்கு 36 கன்னியாஸ்திரீகளும் 86 பயிற்சியாளர்களும் இருந்தனர்[1188] .
மேலும் அதே உலகத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு பெண்மணி: அபேஸ் ஃபிலாரெட்டா, பிறப்பால் பேராங்கனை வர்வரா ஷிலிபென்பாக், இவர் பாதி ஜெர்மானியர். ஃபியோஃபானியா கோடோவ்ட்சேவாவைப் போலவே, அவரும் ஒரு குலமரபுவழி வந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; தலைநகரில், அவர் புனித பீட்டர்ஸ்பர்க் குலமரபுவழி இளம் பெண்களுக்கான தேசபக்தி நிறுவனத்தில் பட்டம் பெற்றார்; மிக இளம் வயதிலேயே, வரவரா நவ்கோராடில் உள்ள பழமையான மற்றும் புகழ்பெற்ற பரிசுத்த ஆவியானவர் கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் ஒரு நவசி ஆனார், இது 12 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே நிறுவப்பட்டது[1189] ; பின்னர் அவர் கியூவில் உள்ள ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடத்திற்கு[1190] மாறினார், மேலும் 1848 இல் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டார். எட்டு ஆண்டுகள் அவர் ஆசிரியையாகப் பணியாற்றினார், ஒடெசாவில் உள்ள புனித மைக்கேல் தி ஆர்காங்கல் கான்வென்ட்டில் (குருத்துவக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த அனாதைகள்) சிறுமிகளுக்கான பள்ளியை நடத்தினார். 1858-ல், ஃபிலாரெட்டா ஸ்லிப்பன்பாக் லெபெடின் புனித நிக்கோலஸ் கான்வென்ட்டின் அபேஸாக நியமிக்கப்பட்டார் (கீவ் ஆளுநர் மன்றத்தில் உள்ள சிரஹிரின் நகருக்கு அருகில்). அங்கு அவர் விவசாயக் குழந்தைகளுக்கான ஞாயிறு பள்ளிகள், பெண்களுக்கான ஒரு பள்ளி மற்றும் உருவப்படம் வரைவதற்கான ஒரு பள்ளியை அமைத்தார். 1875-ல், தனது தொண்டுப் பணிகளின் உச்சக்கட்டத்தில் அவர் காலமானார்[1191] .
அபேஸ் தைசியா சோலோபோவாவின் 'குறிப்புகள்'[1192] , 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பெண்கள் மடங்களின் அக வாழ்க்கையை நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன. உண்மையான வெளிப்படையுடன், அவர் தனது தனிப்பட்ட மதப் போராட்டங்கள் மற்றும் சிரமங்கள், தனது காலத்திய துறவற வாழ்க்கையின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்கள், மற்றும் மடாலயங்களுக்கும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான உறவு ஆகியவற்றைப் பற்றி எழுதுகிறார் – இவையனைத்தையும் ரஷ்யாவின் பல்வேறு மடாலயங்களில் வாழ்ந்த காலத்தில் அவர் நன்கு அறிந்துகொண்டார். அவளுடைய விவரணை, துறவற வாழ்க்கையின் சரியான அமைப்புக்கு, துறவற மரபின் முக்கியத்துவம், சமூக விதிகளைப் பின்பற்றுதல் அல்லது அவற்றிலிருந்து விலகுதல், மற்றும் அபேஸஸின் உழைப்பும் முன்மாதிரியும் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. பெண்களின் மடங்களில், ஆண்களின் மடங்களைப் போலவே, துறவற வாழ்க்கை திருச்சபை அதிகாரிகளின் ஆணைப்படி அல்லாமல் செழித்திருந்தது என்பதை அவளுடைய 'குறிப்புகள்' சாட்சியப்படுத்துகின்றன, ஆனால் அதன் ஆன்மீக வலிமையை, சினோடல் காலத்தின் 'அதிகாரப்பூர்வ உணர்வு' ஆதரிக்க முயற்சிக்காத, மற்றும் பெரும்பாலும் எதிர்த்த, மக்கள் பக்தியிலிருந்தோ அல்லது துறவற மரபிலிருந்தோ பெற்றது. ரஷ்யாவில் மதத் தேடல்கள் மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் வரலாற்றிலிருந்து அறியப்பட்ட அனைத்து கிறிஸ்தவத் துறவிகளும், இந்த இரண்டு மூலங்களிலிருந்தும் ஆன்மீக ஊட்டத்தை பெற்றனர்.
ரஷ்யப் பெண்களிடையே துறவறத்தின் வரலாறு இன்னும் முழுமையான ஆய்வை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது; பல விஷயங்களில், மூல ஆதாரப் பொருட்கள் இன்னும் பற்றாக்குறையாகவே உள்ளன; சில இயக்கங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தோற்றத்தைக் கண்டறிவதும், மூத்தர்கள் போன்றவர்கள் செலுத்திய பல்வேறு செல்வாக்குகளை முழுமையாக ஆராய்வதும் இன்னும் அவசியமாக உள்ளது. எல்லா நிகழ்வுகளையும் இந்த செல்வாக்கால் விளக்க முடியாது. ரஷ்யாவின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கையின் ஏற்ற இறக்கங்களுடன் தொடர்புடைய அவ்வப்போது ஏற்படும் தற்காலிக ஏற்ற இறக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், உள் தனிப்பட்ட பக்தி ஒருபோதும் முற்றிலுமாக மறைந்துவிடவில்லை, இருப்பினும் திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ உணர்வில் அதிருப்தி காரணமாக இது உலகத்திலிருந்து ஒருவித ஆன்மீக ஓய்விற்குள் பின்வாங்குவது போல் அடிக்கடி தோன்றியது. இந்தப் பரவலான பக்தி, ரஷ்யப் பெண் துறவிகளை அவர்களின் சமூகப் பின்னணி எதுவாக இருந்தாலும் வலுப்படுத்தியது; இந்த வகையில், அவர்கள் அனைவரும் ஒரே மூலத்திலிருந்து ஊக்கத்தைப் பெற்றனர். நாம் வழங்கிய எடுத்துக்காட்டுகள், எந்தவொரு சமூக வகுப்பும் இந்த மூலங்களிலிருந்து துண்டிக்கப்படவில்லை என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. கீழே விவாதிக்கப்படவுள்ள ரஷ்ய முனிவர்களின் வரலாறு, இந்த நிகழ்வை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தும்.
ரஷ்யப் பெண்களின் பக்தியின் ஆரம்பத்திலேயே, அண்டை வீட்டார் மீதான அவர்களின் அன்பையும் கடவுள் மீதான அவர்களின் பக்தியையும் காண்கிறோம்; இதில் யூலியானா ஓசோரினா (அல்லது ஓசோர்ஜினா; † 1605) என்ற பெண்மணியின் உருவத்தைக் காண்கிறோம்; தனது தனிப்பட்ட பக்திக்குரியவராக, அவர் மற்ற பெண்களிடமிருந்து பெரிதாக வேறுபட்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவரது சமூக மற்றும் தொண்டுப் பணிகள் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன: அவர் தொற்று நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பராமரித்தார், மேலும் அவ்வளவு தர்மம் செய்தார், அதனால் அவரே பசியால் வாட வேண்டியிருந்தது; இந்த உதாரணம் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியின் வழக்கமான பழக்கவழக்கங்களுக்கு உரியதாக இல்லாத ஒரு உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பல ரஷ்யப் பெண்கள் அமைத்த முன்மாதிரிகளுக்கு அதை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது[1193] .
சாரோவின் புனித செராஃபிமின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவான துறவறப் பெண்களின் வட்டத்தில், கடவுளிடம் முழுமையான அர்ப்பணிப்பு என்பதே மிக முக்கியமான குணமாக இருந்தது. தனது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலிலும் ஆலோசனையிலும், புனித செராஃபிம் பிரார்த்தனைக்கும், தன் அண்டை வீட்டார் மீதான ஆன்மீக அன்புக்கும் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் கொடுத்தார் – அவர் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளை ஊக்குவிக்கவில்லை. செராஃபிம்-டிவேயேவோ கன்னியாஸ்திரி மடத்தின் வரலாற்றிலிருந்து, பெண்களின் ஆன்மீகப் பராமரிப்பில் ஈடுபட்ட மற்ற பெரியவர்களை விட, புனித செராஃபிம் தனது ஆன்மீக மகள்களிடம் துறவுப் பயிற்சியைக் கோரியதை நாம் காண்கிறோம். இதற்கான அடித்தளம் ஏற்கனவே மடாலயத்திற்குள் அமைக்கப்பட்டிருக்கலாம், அங்கு ஒரு துறவறப் பாரம்பரியம் இருந்ததை அவர் தொடர்ந்திருக்கலாம், ஏனெனில் அந்த சமூகம் மற்றும் அதன் தலைவியான அன்னை அலெக்சான்ட்ரா மெல்குனோவா († 1794) அவர்களால் துறவறப் பயிற்சிக்கு ஒரு உறுதியான அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டிருந்தது, அவரை அந்தப் புனிதர் தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருந்தார். கிறிஸ்துவின் புனிதப் பைத்தியம் பெலஜியா செரெப்ரியகோவா († 1884) மற்றும் இந்தப் பெண் துறவறமனைகளின் மற்ற குடியிருப்பாளர்களின் உதாரணங்கள், அந்தப் புனிதர் இறந்த பிறகும், துறவற மரபு அழிந்துவிடாமல் தொடர்ந்தது என்பதைக் காட்டுகின்றன[1194] .
'18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள்'[1195] என்ற நூலின் பக்கங்களிலிருந்து, பல பெண் துறவிகளின் உருவங்கள் நமக்கு முன் தோன்றுகின்றன: தம்போவ் அருகே உள்ள ஸ்னாமென்ஸ்கி கான்வென்ட்டின் அபேஸ் டோரோதியா (ஜனவரி தொகுதி); துலா மறைமாவட்டத்தில் உள்ள காஷிரா அருகே உள்ள ஸ்ரெசென்ஸ்கி கான்வென்ட்டின் அபேஸ் அன்டோனியா (அதே); மாஸ்கோவில் உள்ள புனித யோவான் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த சகோதரி டோரோதியா (பிப்ரவரி); காஷிரா அருகே உள்ள ஸ்ரெசென்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஸ்கீமா-நன் அவிராமியா (பிப்ரவரி); நிழ்னி நோவ்கோராட் ஆளுநரகத்தில் உள்ள அர்சமாஸ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஸ்கீமா-நன் மார்த்தா; கார்கிவ்விலிருந்து மார்த்தா மற்றும் யூடோக்கியா என்ற இரண்டு துறவிகள் (மார்ச்); நைட்னி நவ்கோராட் ஆளுநரகத்தில் உள்ள அர்சமாஸ் நகரத்தில் உள்ள அலெக்சீவ்ஸ்கி கான்வென்ட்டின் அபேஸ்ஸான ஸ்கீமா-அபேஸ்ஸா ஓலிம்பியாடா (ஆகஸ்ட்); காஷிரா அருகே உள்ள ஸ்ரெட்டென்ஸ்கி கான்வென்ட்டைச் சேர்ந்த எலிசபெத் என்ற கன்னியாஸ்திரி (செப்டம்பர்). அல்லது, உதாரணமாக, 13 வயதில் குர்ஸ்க் டிரினிட்டி கன்னியா மடத்தில் ஒரு புதியவராகச் சேர்ந்த, கடுமையான தவ வாழ்க்கைக்குப் பிறகு தனது சபதங்களை எடுத்துக்கொண்ட, அந்த மடத்தில் 70 ஆண்டுகள் கழித்த, மற்றும் அந்த காலம் முழுவதும் தொண்டுப் பணிகளில் தொடர்ந்து தன்னை அர்ப்பணித்த கன்னியாஸ்திரி இலாரியா கோபெலேவா (1810–1892)[1196] .
இந்தப் பட்டியல் மட்டும், இந்தத் துறவி கன்னியாஸ்திரீகளில் சிலர் ஒரே கான்வென்ட்டைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது – இது அங்கு நீடித்திருந்த துடிப்பான துறவு மரபின் சான்றாகும். செராஃபிமோ-டிவேயெவோ மடம் அமைந்திருந்த நிஞ்னி நோவ்கோராட் ஆளுநர் பகுதியில், துறவற அறநெறி குறிப்பாக செழித்திருந்தது என்பது ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும்; இது, 19 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய பக்திக்கு உச்சக்கட்டமாகத் திகழ்ந்த, சாரோவின் இறைபக்திக்குரிய செராஃபிமின் ஆன்மீகச் சாதனையின் பிரதிபலிப்பாக இருந்திருக்கலாம். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, ரஷ்யப் பெண்கள் தங்கள் பக்தி சம்சாரத்தில் மேற்கொண்ட பாதைகளில் சில மட்டுமே குறிப்பிடத்தக்க அளவில் ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன; இந்தப் பாதைகள் வரலாற்று அறிவுக்கு நிரந்தரமாக இழக்கப்படாது என்றும், ஒரு நாள், ரஷ்யப் பெண்களின் சம்சாரச் சாதனைகளின் விரிவான சித்திரத்தை ஒன்றிணைக்க முடியும் என்றும் நம்பப்படுகிறது.
சினோடல் காலத்திய துறவற வரலாறு மற்றொரு அம்சத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: அதாவது, ஆயர் பீடத்துடனான முந்தைய நெருங்கிய உறவுகள் துண்டிக்கப்பட்டன. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஆயர் பீடம் அதன் உறுப்பினர்களை துறவறமையின் இதயப் பகுதியிலிருந்தே தேர்ந்தெடுத்தது; வெளிப்படையாக ஆயர் பதவி ஒரு ஆயரை சாதாரண துறவிகளிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டினாலும், உள்ளுக்குள் அவர் துறவிகளைப் போன்றே அதே துறவு மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார். பேராயர்களின் சாதக பாதக குணங்கள், நிலவிய மரபுடனான அதன் உள்ளார்ந்த தொடர்பால் முக்கியமாக விளக்கப்பட்டன. பேராயர்கள் துறவற வாழ்க்கையை மேம்படுத்த அதிகம் செய்யவில்லை என்றால், அது அவர்களுக்கு சாதாரணமான மற்றும் பழக்கமான ஒன்றாக இருந்ததே காரணம். மேலும், நமக்குத் தெரிந்தபடி, சில பேராயர்களால் மட்டுமே அதில் ஒரு புறவயமான தீர்ப்பை வழங்க முடிந்தது. பீட்டர் தி கிரேட், துறவற அமைப்பிற்கும் ஆயர் பதவிக்கும் இடையிலான இந்தத் தொடர்பை நன்கு அறிந்திருந்தார். துறவற அமைப்பைப் பற்றிய நடவடிக்கைகளுடன் இணைந்து, தனது திட்டங்களுடனும் திருச்சபை சீர்திருத்தத்துடனும் அனுதாபம் கொண்ட நபர்களைக் கொண்ட ஒரு ஆயர் பதவிக் குழுவை உருவாக்க அவர் முயன்றார். பெரும் ரஷ்யாவின் துறவிகள் மற்றும் ஆயர்களின் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் மாறான, சிறிய ரஷ்யாவின் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலையில் இந்த நோக்கங்களுக்காகப் பொருத்தமான வேட்பாளர்களை அவர் கண்டறிந்தார்; இந்த அதிகாரப் படிநிலை பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் போக்கில் இருந்தது, அல்லது குறைந்தபட்சம் அதன் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த மதகுருமார்களிடையே எதிர்ப்பைத் தூண்டுவதிலோ அல்லது மறைமுகப் பிரச்சாரத்தில் ஈடுபடுவதிலோ ஈடுபடவில்லை.
பதவிப் படிநிலை மற்றும் துறவற சமூகத்திற்குள் பழமைவாத பழைய-மாஸ்கோ வட்டாரங்கள் ஒன்று திரள முயன்ற சரேவிச் அலெக்சி சம்பவத்தைத் தொடர்ந்து, பீட்டர் பெரிய ரஷ்ய ஆயர்கள் மீது நம்பிக்கையிழந்தார். தேவாலய சீர்திருத்தம் மற்றும் தேவாலயத்திற்குத் தொடர்பான பல்வேறு நடவடிக்கைகளைச் செயல்படுத்துவதில் அவரது முக்கிய உதவியாளராக தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் ஆனார்; அவர் தெற்கு ரஷ்யாவைச் சேர்ந்தவர் மற்றும் மாபெரும் ரஷ்ய ஆயர்களுக்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அனுதாபத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. பேதுரு, ஒப்பீட்டளவில் இளம் ஆயரான ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கியை பேராயர் பீடத்தின் தற்காலப் பொறுப்பாளராக நியமித்தார்; அவரும் 'செர்காசியன்'களில் ஒருவராக இருந்தார் (அதாவது, சிறு ரஷ்யர்கள்), என்று மாஸ்கோவாக்கள் அவர்களை ஏளனமாகவும், விரோதத்துடனும் அழைத்தனர்; ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி தனது மதச்சார்பான சீர்திருத்தத்தை மனதார ஆதரிக்கவில்லை என்பதை பீட்டர் உணர்ந்தபோது, அவர் அவரை ஓரங்கட்டினார்.
அந்த இடைக்காலப் பொறுப்பாளர் பதவிக்காலம் 1700 முதல் 1721 வரை நீடித்தது என்பது ஒரு விஷயத்தைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது: பீட்டரால் பேராயத்தத்தை உடனடியாக ஒழிக்க மனம் வரவில்லை. மேலும், உச்சபட்ச திருச்சபை அதிகாரத்தின் வடிவம் குறித்த அடிப்படைக் கேள்வி தீர்க்கப்படும் வரை, பீட்டர் தனது கொள்கையைத் தொடர்ந்தார் – அவர் திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளைச் சிறு ரஷ்யர்களால் நிரப்பினார், மேலும் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களும் பொதுவாக கியவ் பெருநகரத்தைச் சேர்ந்த ஹியரோமன்க்ஸ் மற்றும் ஆர்கிமண்ட்ரைட்டுகளிலிருந்து நியமிக்கப்பட்டனர். இந்தக் கொள்கை 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் முழுவதும் தொடர்ந்தது, மேலும் எலிசபெத் (1741–1761) ஆட்சிக் காலத்தில் இது குறிப்பிட்ட சீராகப் பின்பற்றப்பட்டது[1197] .
[1198]பெட்ரின் காலத்திற்கு முந்தைய பாரம்பரியத்திற்கு உண்மையாக இருந்த பெரிய ரஷ்ய மடாலயங்களின் துறவற சமூகம், சிறிய ரஷ்யர்களை 'லத்தீனர்கள்' என்று பெரும் சந்தேகத்துடன் பார்த்தது: அவர்களுடைய காலத்தில் பேராயர்கள் யோக்கீம் மற்றும் அட்ரியன், துறவி யூதிமியஸ் மற்றும் மற்றவர்களும் அவர்களை இவ்வாறுதான் பார்த்திருந்தனர். பிஷப் யோவாசாஃப் கோர்லென்கோ († 1754) தனது கடிதங்களில், எல்லா இடங்களிலும் உள்ள பெரிய ரஷ்யர்கள் சிறிய ரஷ்யர்களைச் சந்தேகத்துடன் பார்க்கிறார்கள் என்று எழுதுகிறார்[1199] . மேலும், சிறிய ரஷ்ய மற்றும் பெரிய ரஷ்ய மதகுருமார்களுக்கு இடையே சமூக வேறுபாடுகள் இருந்தன. முதலாவதாக, அவர்கள் போலந்து முடியாட்சியின் கீழ் வாழ்ந்த காலத்தில் (மேற்கு ரஷ்யாவின் பல குடியிருப்பாளர்கள் ரஷ்யாவிற்குக் குடிபெயர்ந்த போதிலும், அது போலந்து நாட்டிற்குச் சொந்தமாக இருந்தது), போலந்து-லிதுவேனியச் சட்டங்கள் அவர்களுக்குப் பிரபுக்களுக்கு (ஸ்லாவ்ட்கா) சமமான சில உரிமைகளை வழங்கின. 1728 வரை, கியவ் மெட்ரோபோலிஸின் மதகுருமார்கள், பிரபுக்களைப் போலவே, நிலம் வாங்கவும், சொத்துக்களைப் பரிசாகப் பெறவும் உரிமை கொண்டிருந்தனர். பேரரசி அன்னாவின் ஆட்சிக் காலத்தில், பெரிய ரஷ்ய மதகுருமார் கொண்டிராத சில சலுகைகளை இது தொடர்ந்து கொண்டிருந்தது . இதுவும், சிறிய ரஷ்ய மற்றும் பெரிய ரஷ்ய மதகுருமார்களுக்கு இடையேயான பரஸ்பர விரோதத்திற்கு ஒரு காரணமாக இருந்தது, ஏனெனில் முந்தையவர்கள் பிந்தையவர்களை இகழ்ச்சியுடன் பார்த்தனர். சிறிய ரஷ்யாவிலிருந்து வந்த ஆயர்கள் குறிப்பிட்ட ஆணவம், கடுமையான நிர்வாகம் மற்றும் தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த திருச்சபை குருக்கள் மற்றும் மடாலயத்தினர் மீது கொடூரமான நடத்தையால் வகைப்படுத்தப்பட்டனர். உதாரணமாக, இந்த வகையைச் சேர்ந்த பல ஆயர்களை நினைவுகூரலாம், எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயர் (1728–1761) ஆன கெடியோன் (விஷ்னெவ்ஸ்கி); டிமோஃபி (ஷ்செர்பாட்ஸ்கி), மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் (1757–1767); அம்பரோஸ் (செர்டிஸ்-கமென்ஸ்கி), மாஸ்கோவின் பேராயர் (1767–1771), இவர் 1771 இல் 'பேரழிவு கலவரத்தின்' போது மக்களால் கொல்லப்பட்டார்; பகோமியஸ் (சிமான்ஸ்கி), டம்போவ் ஆயர் (1751–1766); ஆர்செனியஸ் (மாட்சியேவிச்), சைபீரியாவின் பேராயர் (1741–1742) மற்றும் ரோஸ்டோவின் பேராயர் (1742–1763); பவுல் (கோன்யுஸ்கெவிச்), சைபீரியாவின் மெட்ரோபொலிட்டன் (1758–1767); சிரில் (ஃப்ளோரின்ஸ்கி), செவ்ஸ்கின் ஆயர் (1766–1778)[1200] .
சிறிய ரஷ்யர்களைச் சேர்ந்த ஆயர்கள் பெரும்பாலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மிக வேகமாகப் பதவி உயர்வுகளைப் பெற்றனர். பேராயர் கெடியான் (கிரினோவ்ஸ்கி), இவரது பிரசங்கங்கள் பேரரசி எலிசபெத் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இவர் தனது 27 வயதில் சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டாக ஆனார், இருப்பினும் அவர் அதை நிர்வகிக்காமல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வசித்தார்; ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு அவர் புனித சினோடின் உறுப்பினராகவும், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவின் ஆர்சிமாண்ட்ரைட்டாகவும் நியமிக்கப்பட்டார்; 31 வயதில் அவருக்குப்ஸ்கோவ் மறைமாவட்டம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (22 ஜூலை 1763) அவரது பிரகாசமான வாழ்க்கை அவரது திடீர் மரணத்தால் முடக்கப்பட்டது[1201] .
1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கலுக்கு முன்பு, மறைமாவட்டத் தலைமையகங்கள், மடங்களைப் போலவே, பரந்த நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன, மேலும் அவற்றிலிருந்து கணிசமான வருமானத்தைப் பெற்றன. அவை மிகப் பெரிய எண்ணிக்கையிலான பணியாளர்களைப் பணியமர்த்தின, குறிப்பாக இந்தத் தலைமையகங்கள் சிறு ரஷ்ய ஆயர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டபோது. பணியாளர்கள் மற்றும் நிர்வாகிகளின் மொத்த எண்ணிக்கை 31 முதல் 135 பேர் வரை இருந்தது. ரோஸ்டோவ் மறைமாவட்டத் திருச்சபைக்குச் சொந்தமான நிலத்தில் 16,796 விவசாயிகள் வசித்து வந்தனர், அவர்கள் 5,000 ரூபிள்களை வரை வாடகையாகவும், திருத்தொண்டர்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட 'வரி'யாகவும் செலுத்தினர்; இதனால், ஆயரின் மொத்த வருமானம் 8,000 ரூபிள்களாக இருந்தது. இதற்கிடையில், 1764 ஆம் ஆண்டு பணியாளர் விதிமுறைகளின்படி, ரோஸ்டோவ் மறைமாவட்டத்தின் பராமரிப்புக்காக வெறும் 2,014 ரூபிள்கள் மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டன. இந்தச் சூழ்நிலையே, ரோஸ்டோவின் பேராயர் அர்செனி மட்சீவிச், கத்தரீனின் சீர்திருத்தத்திற்கு எதிராக கொள்கை அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல் ([1202] ) மிகவும் உறுதியாகவும் கடுமையாகவும் குரல் கொடுத்ததற்குக் காரணமாக இருந்திருக்கலாம்.
பௌத்தமயமாக்கலுக்கு எதிராக வெளிப்படையான எதிர்ப்புகளை எழுப்பியவர்கள், சிறிய ரஷ்ய ஆயர்களான அர்செனி மட்சேவிச் மற்றும் பாவெல் கொன்யுஸ்கெவிச் ஆகியோரே ஆவர். இந்தக் காரணத்தினால்தான், கத்ரீன் சிறு ரஷ்யர்களைச் சந்தேகத்துடன் பார்க்கத் தொடங்கினார், மேலும் 1764 முதல், மறைமாவட்டங்கள் பெரும் ரஷ்யர்களால் நிரப்பப்படுவதை உறுதி செய்தார். அந்த நேரத்தில் (1763–64), 26 மறைமாவட்ட ஆயர்களில், 12 பேர் மட்டுமே மாபெரும் ரஷ்யர்கள். இருப்பினும், மேலோட்டமாக எடுக்கப்பட்ட கத்ரீனின் நடவடிக்கைகள், ஆயருக்கும் திருத்தொண்டர்களுக்கும் இடையிலான பிளவைக் குறைக்க முடியவில்லை – காலப்போக்கில் அந்தப் பிளவு மேலும் அகலமானது[1203] .
18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஒரு சுவாரஸ்யமான ஆய்வுரை தோன்றியது. அதன் ஆசிரியர், 'பேராயர்கள்' மற்றும் 'முதியோர்' ஆகிய இருவருக்கும் ஒரே குருத்துவ அருள் உண்டு என்றும், இந்த இரண்டு பதவிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு வரலாற்று ரீதியாகப் பிற்காலத்தில் உருவான ஒரு நிகழ்வு என்றும் வலியுறுத்துகிறார். அதே நேரத்தில், ஆரம்பகால திருச்சபையின் உணர்விலிருந்து வெளிப்படையாகவும் உள்ளார்ந்தமாகவும் விலகிவிட்டதால், ஆசிரியர் பொதுவாக ஆயர்முறை மற்றும் துறவறத்தை கடுமையாக விமர்சிக்கிறார்[1204] . மதகுருமார்களிடையே பரவலாகப் பரவிய இந்தப் பெயரிடப்படாத நூல், மாஸ்கோ கிரெம்ளினில் உள்ள ஆர்காங்கல் பேராலயத்தின் மதகுருவான ஆர்க் பிரீஸ்ட் பியோட்டர் அலெக்சீவ் எழுதியது என்று அறிஞர்களால் கருதப்படுகிறது. மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனுக்கு எதிராகவும், பொதுவாக ஆயர்நிலை மற்றும் துறவற முறைக்கு எதிராகவும் அவர் இருந்ததற்காகவும் அவர் அறியப்படுகிறார். பேரரசி கத்தரீனின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக இருந்த செல்வாக்கு மிக்க தலைமைக் குரு பான்ஃபிலோவுடன் அவர் நடத்திய கடிதப் போக்குவரத்திலிருந்து இது தெளிவாகிறது. அலெக்ஸீவ், 'ஒரு தகுதியான மடாலயத் துறவி, மடாலய வாழ்க்கையைத் தவிர்த்துவிட்டு, ஆயர் பதவிக்கு உயர்த்தப்படுவது அனுமதிக்கப்படுமா?' என்ற தலைப்பில் மற்றொரு ஆய்வுக் கட்டுரை எழுதினார். இது அதன் வாதங்களின் அடிப்படையில், 'ஆயர்களுக்கு எதிரான ஆய்வுக் கட்டுரை'யுடன் ([1205] ) மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் வேகமாக எழுந்த, மற்றும் ஆயர் பீடத்துடனும் துறவற குருமார்களுடனும் சேர்ந்து கறுப்பு குருமார்களை (black clergy) உருவாக்கிய வெள்ளை குருமார்கள் மற்றும் 'கல்விசார் துறவறம்' என்று அழைக்கப்பட்ட பிரிவினருக்கு இடையிலான சமூக மற்றும் பொருள்சார்ந்த நிலை வேறுபாடுகளால் இத்தகைய வாதங்களை விளக்கலாம்[1206] .
கல்வி பெற்ற துறவிகள் சபை என்பது, இறையியல் கல்விக்கூடங்களில் உயர் கல்வி பெற்று, பின்னர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்த தனிநபர்களைக் கொண்டிருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, தெற்கு ரஷ்யாவிலிருந்து—அதாவது, கியيفின் பெருநகரத்திலிருந்து—மற்றும் மேற்கு ரஷ்யாவிலிருந்து அறிஞர்களான துறவிகள் மஸ்கோவிற்கு வரத் தொடங்கியிருந்தனர். அவர்களில் ஏறக்குறைய அனைவரும், அக்காலத்தில், கியيف இறையியல் கல்லூரியின் பட்டதாரிகளாக இருந்தனர். உதாரணமாக, அவர்களில் ஏற்கனவே நாம் சந்தித்த போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சிமியோனும் ஒருவர். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், அவர்கள் மாஸ்கோவிற்கு வந்து, கல்வியறிவு பெற்ற இறையியல் வல்லுநர்களின் பற்றாக்குறையால், ஆரம்பத்தில் மாஸ்கோவில் உள்ள ஸ்லாவிக்-கிரேக்க அகாடமியிலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட இறையியல் செமினரிகளிலும் அனைத்து கற்பித்தல் நடவடிக்கைகளையும் தங்கள் பொறுப்பேற்றனர்.
1724 ஆம் ஆண்டின் 'துறவறையைப் பற்றிய பிரகடனம்', கற்பித்தலில் ஈடுபட்டிருந்த இறையியல் அகாடமிகளின் பட்டதாரிகளை, அவர்கள் 30 வயதை அடைந்தவுடன் துறவிகளாகத் tonsure செய்ய அனுமதித்தது[1207] . அவர்கள் துறவறையைச் சேர்ந்த துறவிகளை விட அதிக சம்பளம் பெற்றனர், மேலும் பொதுவாக உடனடியாக ஹைரோமன்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். பின்னர் அவர்கள் இறையியல் செமினாரிகளின் தலைவர்களாகப் பணியாற்றினால், அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் மடாலயங்களின் தலைவர்களாகவும் நியமிக்கப்பட்டனர், மேலும் அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் இரண்டு சம்பளங்களைப் பெற்றனர். பேரரசர் பால் ஆட்சியின் கீழ், 1799-ல் ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அதன் மூலம் கற்பித்தலில் ஈடுபட்ட ஹைரோமன்குகள் நகர பேராலயத்துடன் இணைக்கப்பட்டனர் மற்றும் அதன் வருமானத்தில் ஒரு பங்கைப் பெற்றனர். 1766 ஆம் ஆண்டிலேயே, ஆயர்கள் மற்றும் கற்றறிந்த துறவிகளுக்குத் தங்கள் சொத்துக்களை (பணம், புத்தகங்கள், உடைகள்) தாராளமாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டது, ஆனால் பீட்டரின் ஆணைகள் துறவிகளுக்கு இதைத் தடை செய்திருந்தன; பேராயர்கள் மற்றும் அறிவார்ந்த துறவிகள் தங்கள் சொத்துக்களை உறவினர்கள் மற்றும் பிற தனிநபர்களுக்கு உயிலாக எழுத அனுமதிக்கப்பட்டனர், அதேசமயம் துறவிகளின் சொத்துக்கள் அவர்கள் இறந்தவுடன் அரசின் கைக்குச் சென்றன[1208] . இவ்வாறு, கற்றறிந்த துறவிகள், மடாலயத் துறவிகள் அல்லது பங்குத் திருத்தந்தையர்களை விட (பெரிய நகரப் பேராலயங்களின் அல்லது செல்வந்தப் பங்கு ஆலயங்களின் தலைவர்களைத் தவிர) செல்வந்தர்களாக இருந்தனர்; திருவியல் கல்லூரிகள் மற்றும் மதப்பள்ளிகளில் ஆசிரியர்களாக இருந்த தங்கள் சக ஊழியர்களை விடவும் அவர்கள் சிறந்த நிலையில் இருந்தனர், அவர்கள் பொதுநிலைப் பணியாளர்களாகவே இருந்தனர்.
1724 ஆம் ஆண்டின் 'துறவறப் பிரகடனத்தில்' உள்ள, 30 வயதை அடைந்த பின்னரே துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்க முடியும் என்ற விதிமுறையும், அவர்களைப் பொறுத்தவரை பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டது. 29 மே 1832 தேதியிட்ட புனித சினட்டின் ஆணை மூலம், இந்த விதிமுறை மீறல் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. அன்றிலிருந்து, துறவறையை மேற்கொள்ள விரும்பிய இறையியல் கல்விக்கூடங்களின் பட்டதாரிகளை, ஒரு மடத்தில் துறவறப் பயிற்சி காலத்திலிருந்து விலக்குவதற்கு அதிகாரப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்டது; இதே விதி, துறவிகளாக மாற முடிவு செய்த விதவைப் பாதிரியார்களுக்கும் பொருந்தியது[1209] . இறையியல் கல்விக்கூட மாணவர்களுக்கு, துறவறையை மேற்கொள்ளும் குறைந்தபட்ச வயது 25 ஆகக் குறைக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்களும் நவிகா காலம் இல்லாமல் உடனடியாகத் தலையை மொட்டையடிக்கப்பட்டனர்[1210] . கல்வி நிலையிலிருந்து பட்டம் பெற்றவுடன், அத்தகைய மாணவர்கள்—அவர்களின் அறிவு மற்றும் திறமைகள் கற்பிக்க அவர்களைத் தகுதிப்படுத்தியிருந்தால் மற்றும் அவர்கள் துறவறையை மேற்கொள்ள விரும்பியிருந்தால்—வாழ்க்கையில் ஒருவிதமான ஒரே மாதிரியான பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கினர். அவர்களின் மொட்டையடித்த உடனேயே, அவர்கள் ஹியரோமன்க்ளாகப் பதவியேற்கப்பட்டு ஒரு இறையியல் செமினரியில் கற்பிக்கும் பணி வழங்கப்பட்டது (குறிப்பாகத் திறமையானவர்கள் அகாடமியிலேயே விரிவுரையாளர்களாகத் தங்கியிருந்தனர்); பின்னர் அவர்கள் இறையியல் செமினரிகளின் ஆய்வாளர்கள் மற்றும் முதல்வர்களாகப் பணியாற்றினர். ஒரு செமினரியின் முதல்வரை ஆர்க்கிமண்டிரைட் பதவிக்கு உயர்த்துவதும் ஒரு வழக்கமாக இருந்தது, அதைத் தொடர்ந்து ஒரு இறையியல் கல்லூரியின் முதல்வர் பதவி வந்தது. இத்தகைய ஆர்க்கிமண்டிரைட்-முதல்வர்கள் 28 முதல் 35 வயதுக்குட்பட்டவர்களாக இருப்பது அசாதாரணமானதல்ல. பெயரளவிற்கு மட்டுமே, அவர்கள் மடாலயங்களின் மடாலயத் தலைவர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர், அவற்றை அவர்கள் யதார்த்தத்தில் ஒருமுறை விருந்தினர்களாகப் பார்வையிடலாம் அல்லது ஒருபோதும் பார்க்காமலேயே போகலாம். இந்த முன்னேற்றச் சங்கிலியில் உள்ள இறுதி ' ' இணைப்பு ஆயர் அபிஷேகம்[1211] ஆகும். அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், அந்த ஆயர் முன்பு ஒருபோதும் மடாலயத்தில் வசித்ததில்லை என்பதும், உண்மையில், அவர் ஒரு பிரம்மச்சரியக் குரு[1212] என்பதும் தெரியவந்தது. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மறைமாவட்டங்களின் எண்ணிக்கை மூன்று மடங்காகவும், பல மறைமாவட்டங்களுக்குத் துணை ஆயர்கள் நியமிக்கப்பட்டதாலும், ஒரு கற்றறிந்த துறவி 10–12 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆயராக நியமிக்கப்பட்டது என்பது ஒன்றும் அசாதாரணமானதாக இருக்கவில்லை.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கற்றறிந்த துறவிகளாக இல்லாத ஆயர்கள் ஒரு அசாதாரணமான நிகழ்வாக மாறினர். அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் மிகவும் தகுதியான நபர்களாக இருந்தனர்; இருப்பினும், அவர்கள் திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் மிக உயர்ந்த பதவிகளுக்கு உயர்த்தப்படாததால், ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றாசிரியர்களால் கூட அவர்கள் விரைவில் மறக்கப்பட்டனர். தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் கருத்துக்களிலும், அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறத்தின் உண்மையான துறவு நெறிமுறைகளுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைந்திருந்தனர்.
ஒருவேளை பேராயர் வர்லாம் (பெட்ரோவ்; † 1802) அவர்களில் முதலிடத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும்; அவர் அர்ச்சிக்கப்பட்ட பிறகு, தனது வாழ்நாளின் மீதமுள்ள 34 ஆண்டுகளை அதே மறைமாவட்டத்தில் கழித்தார், இது அந்த நேரத்தில் மற்றும் பிற்காலத்தில் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் ஒரு பெரிய அரிதான நிகழ்வாக இருந்தது; அவர் சைபீரியாவில் டோபோல்ஸ்கின் பேராயராக (1768–1802) பணியாற்றினார். அவர் ஆயர் ஆடை அணிந்த ஒரு உண்மையான துறவி: பணிவானவர், அன்பானவர் மற்றும் தன்னலமற்றவர்; தனது வருமானம் முழுவதையும் தேவையாளர்களுக்குக் கொடுத்தார். அவரது முன்னோரான பேராயர் பாவெல் கொன்யுஸ்கெவிச் காலத்தில், கடுமையான நிர்வாக நடவடிக்கைகளால் பெருமளவில் பாதிக்கப்பட்டிருந்ததால், மறைமாவட்டத்தின் குருக்கள் வர்லாமை எல்லையற்ற அன்புடன் நேசித்தனர்; அவரது குணாதிசயத்தில் உள்ள உண்மையான கிறிஸ்தவப் பண்புகளைப் பாராட்ட முடிந்த மக்களாலும் அவர் நேசிக்கப்பட்டார். அவர் தனது துறவற இளமைப் பருவத்தை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் மூத்த துறவி டோசிதியஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கழித்தார், மேலும் இந்த மூத்த துறவி அவரை ஒரு உண்மையான துறவியாகவும் தவம் செய்பவராகவும் உருவாக்கினார். நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயரான கேப்ரியலின் சகோதரர் பார்தலமேஸ் ஆவார். மடாலயத்தின் தலைவராக ஒரு குறுகிய காலம் பணியாற்றிய பிறகு, இந்த உறவு பார்தலமேஸ் பேராயராகப் பதவியேற்றுத் திருநிலைப்படுத்தப்படுவதற்கு உதவியது; இருப்பினும், அவரது தனிப்பட்ட குணங்களைப் பொறுத்தவரை, அவர் தனது சமகால பேராயர்களில் பெரும்பாலோரை விட பேராயர் பதவிக்கு மிகவும் தகுதியானவராக இருந்தார்[1213] .
மௌல்டோவாவில் உழைத்த, மூத்த பைசியஸ் (வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி) அவர்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் உருவாக்கப்பட்ட 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரே ரஷ்ய ஆயர், எங்களால் கண்டறிய முடிந்தவரை, எக்கடரினோஸ்லாவ் பேராயர் ஜாப் (போடெம்கின்; 1750–1823) ஆவார். அவர் புகழ்பெற்ற இளவரசர் ஜி. ஏ. பொட்டெம்கினின் உறவினர்; அவருக்கு ஒரு பிரகாசமான இராணுவ வாழ்க்கை காத்திருந்தது[1214] , ஆனால் அவர் அதை நிராகரித்து, தனது 29 வயதில், எதிர்பாராதவிதமாகப் பதவி விலகினார்; 1779-ல் அவர் மோல்டேவியாவுக்குப் புறப்பட்டார், அங்கு பைசியஸுடன் தொடர்புடைய முதியவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பல ஆண்டுகள் கழித்தார். பின்னர் அவர் பெசராபியாவில் உள்ள டார்மிஷன் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றியதைக் காண்கிறோம் (1785–1793); அதைத் தொடர்ந்து, ஜாப் தெயோடோசியாவின் ஆயராகவும் (1793–1797), பின்னர் மின்ஸ்கின் ஆயராகவும் (1797–1812) பதவி வகித்தார், இறுதியாக, யெகாடெரினோஸ்லாவ் மறைமாவட்டத்தின் பேராயர் (1812–1823) ஆனார். ஒரு மறைமாவட்ட ஆயராக, அவர் தனது அசாதாரண ஆற்றல், சபை உடனான உறவுகளில் அவரது சுதந்திரமான நிலைப்பாடு, மற்றும் துறவற வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகளைச் செயல்படுத்துவதில் அவரது விடாமுயற்சி ஆகியவற்றால் தனித்து நின்றார்[1215] .
ட்வெர் மறைமாவட்டத்தை (1763–1770) அவர் நிர்வகித்த மற்றும் அங்கு துறவற வாழ்க்கையைப் புதுப்பிக்க தனது முதல் முயற்சிகளை மேற்கொண்ட காலத்தில், மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியலின் நெருங்கிய உதவியாளர் ஓட்ரோச் மடத்தின் மடாதிபதி (1765–1773) ஆர்செனியஸ் (வெரெஷ்சாகின்; 1736–1799). பின்னர், நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மேதாவியாகப் பணியாற்றிய காலத்தில், கேப்ரியல் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார், இதன் மூலம் துறவறத் தலைமையின் வரலாற்றில் தனது முத்திரையைப் பதித்தார், அதே நேரத்தில் ஆர்ச் பிஷப் ஆர்செனியஸ் வெரெஷ்சாகின், பல மறைமாவட்டங்களை நிர்வகித்தார் – ஆர்காங்கெல்ஸ்க் (1773– 1775), டவர் (1775–1783) மற்றும் ரோஸ்டோவ் (1783–1799) ஆகிய பல மறைமாவட்டங்களை நிர்வகித்தார்—பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் கல்வியை மேம்படுத்துவதிலும் இறையியல் பள்ளிகளை ஒழுங்கமைப்பதிலும் விரிவாகவும் வெற்றிகரமாகவும் ஈடுபட்டார்[1216] .
19 ஆம் நூற்றாண்டில், அறிவார்ந்த துறவற அமைப்பிலிருந்து வராத ஆயர்கள் ஒரு அரிதான நிகழ்வாகவே இருந்தனர். அத்தகைய இரண்டு ஆயர்களை நான் குறிப்பிட விரும்புகிறேன்: ஜுவெனல் (போலோவ்ட்செவ்; 1826–1904), லிதுவேனியாவின் பேராயர் (1898–1904), மற்றும் ஃப்ளேவியன் (கோரோடெட்ச்கி; 1840–1912), கியيفின் மேட்டிராபோலிட்டன் (1903–1912)[1217] . ஜுவெனல் போலோவ்ட்செவ், ஓப்டினா ஹெர்மிடாஜின் முனிவர்களால் பயிற்சி பெற்ற ஒரே ஆயர் ஆவார். பிறப்பால் ஒரு குலதிலகமும், உயர் பீரங்கிப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற ஒரு அதிகாரியுமான அவர், 1847-ல் ஒப்டினா புஸ்டினை நுழைந்து, மூத்தவர் மகாரி (இவானோவ்) கீழ் ஒரு புதியவராக ஏழு ஆண்டுகள் கழித்தார்; ஒரு ஹியரோமான்க்காக மாறிய பிறகு, அவர் ஜெருசலேமில் உள்ள ரஷ்ய மதப்பணியகத்தில் பல ஆண்டுகள் கழித்தார். பின்னர், குர்ஸ்கின் ஆயராகவும் (1893–1898) பின்னர் லிதுவேனியாவின் பேராயராகவும் (1898–1904), ஜுவெனல் ரஷ்ய திருச்சபையின் மிகவும் தகுதியான ஆயர்கள் மத்தியில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார்; அவரது சொந்த வாழ்க்கையும், அவரைச் சுற்றியிருந்தவர்கள் மீது அவர் கொண்டிருந்த ஆன்மீக செல்வாக்கும், அவர் ஒப்டினாவின் பாடங்களை மறக்கவில்லை என்பதற்குச் சான்றாக அமைந்தன; அவர் தனது 'அபோட் மோசஸின் வாழ்க்கை' (The Life of the Abbot Moses) என்ற படைப்பில் ஒப்டினா துறவி இல்லத்தின் முனிவர்களுக்குத் தனது ஆழ்ந்த நன்றியைத் தெரிவித்தார்[1218] .
சர்ச்ஸில் மூன்றாவது மற்றும் மிகச் சிறந்த நபராக, அற்புதமான வெளிப்புற வாழ்க்கையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும், உண்மையான துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவர் இக்னேஷியஸ் பிரான்சானினோவ் ஆவார். பழங்கால கிழக்கத்திய திருச்சபையின் துறவற-இறைஞான மரபிலிருந்து தங்கள் கருத்துக்களைப் பெற்ற ரஷ்ய ஆயர்களின் ஒரு சிறிய குழுவைச் சேர்ந்தவர் அவர்; இந்த மரபு அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் பணிகளுக்கான அடித்தளமாக மாறியிருந்தது. ஆர்ச் பிஷப் ஜுவெனல் போலோவ்ட்ஸேவைப் போலவே, அவரை விடவும் அதிகமாக, இஞ்ஞாசியார் ரஷ்ய முனிவர்களின் சீடராக இருந்தார்; அவர் இந்த மரபைத் தனது எழுத்துக்களில் தொடர்ந்தார், அவை ரஷ்ய துறவிகளின் புதிய தலைமுறையினரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியப் பங்காற்றின[1219] .
இருப்பினும், மடப்பள்ளிக்குச் செல்லாத அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்தில், துறவற வாழ்க்கையின் தவம் சார்ந்த அடிப்படைகளின் பொருள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய புரிதல் முற்றிலும் இழக்கப்பட்டுவிட்டது என்று கூறுவது நியாயமற்றது. திருச்சபை வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட உள் பிளவுகள், துறவறத்தில் இரண்டு இணையான போக்குகள் உருவாவதற்கு வழிவகுத்தன: ஒருபுறம், பழங்கால துறவு நெறிக்குத் திரும்ப எந்த முயற்சியும் செய்யாத 'மன்றத் துறவறம்', மறுபுறம், முனிவர் முறை மற்றும் உண்மையான துறவறத்தின் பிற வெளிப்பாடுகள் ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று செழுமைப்படுத்தினாலும், மறுபுறம், ஆன்மீகத் தந்தையர் முறை மற்றும் உண்மையான துறவறம் ஆகியவை தங்களைச் சுற்றி ஒரு மதச் சூழலை உருவாக்கின, அது உலகில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தை கூர்மையான கவனத்துடனும், எந்தப் பாகுபாடும் இன்றி ஆய்வு செய்யும் எவரும், அந்த கலாச்சாரத்திற்குள் நிலத்தடி துறவற நீரோட்டம் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தது என்பதைத் தவிர்க்க முடியாமல் கண்டுபிடிப்பார்கள் – அது மடாலயங்களின் சுவர்களுக்குள் மட்டுமல்ல, அவற்றுக்கு அப்பாலும் இருந்தது. இது, மாஸ்கோவிய சகாப்தத்தில் செயல்படுவதற்குப் பொருத்தமான தளத்தைக் காணாத, மற்றும் கடவுளற்ற 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒளிந்துகொண்டு அமைதியாக இருக்க நிர்பந்திக்கப்பட்ட ரஷ்ய கிறிஸ்தவத்தின் ஆன்மீக சக்திகளின் தாமதமான வெளிப்பாடாக இருந்தது; இருப்பினும், இப்போது அவை எல்லா இடங்களிலும் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்தன, மேலும் அவை மேற்பரப்பில் குறிப்பாக வலுவாக இல்லாவிட்டாலும், குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்குப் போதுமான தீவிரமாக இருந்தன. கல்வி கற்ற துறவிகள் சமூகம் மற்றும் அதன் தரத்திலிருந்து உருவான ஆயர் குழுவும் ( ) இந்த செல்வாக்கிலிருந்து தப்பவில்லை. சினோடல் காலத்தின் ஆயர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளை ஆராய்ந்தால், மூன்று முக்கிய ஆயர் குழுக்களைக் காண்கிறோம்.
முதல் குழுவில், தங்கள் இளமைப் பருவத்திலிருந்தே துறவற வாழ்க்கைக்குச் சாய்ந்தவர்கள் அல்லது நாம் முன்பு குறிப்பிட்ட அந்தத் துறவுச் சூழலின் தாக்கத்திற்கு ஆளானவர்கள் அடங்குவர். இறையியல் பள்ளிகளில் கற்பித்தல் அல்லது தங்கள் மறைமாவட்டங்களில் நிர்வாகப் பணிகள் அவர்களைப் திருப்திப்படுத்தவில்லை. பல ஆண்டுகள் ஆயர்களாகப் பணியாற்றிய பிறகு, அந்தக் காலகட்டத்தில் அவர்கள் தங்கள் வெளிப்புறப் பணிகளை விட தங்கள் அக ஆன்மீக வாழ்வில் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் தங்கள் ஆயர் பீடங்களை விட்டுவிட்டு ஒரு மடாலயத்திற்கு ஓய்வு பெற்றனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், இதற்கு மிகவும் தனித்துவமான எடுத்துக்காட்டாக வொரோனெஷ் ஆயர், சடோன்ஸ்க்கின் புனித திகோனின் வாழ்க்கை அமைந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரலாற்றிலிருந்து, நாம் பலரை நினைவு கூர்ந்து பெயரிடலாம்.
முதல் காலத்தினரில், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களில் ஒருவரான பென்ஸாவின் ஆயர் (1778–1827) ஆர்னாட்ச்க்கியின் அம்ப்ரோஸைக் குறிப்பிட வேண்டும்[1220] . செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அம்ப்ரோஸ் நவ்கோராடில் உள்ள இறையியல் செமினரியில் சிறிது காலம் கற்பித்தார்; 27 வயதில், அவர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார் (1805), அதன்பிறகு (1808–1816) அவர் தொடர்ந்து மூன்று மடாலயங்களின் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றினார்; மாஸ்கோவில் உள்ள நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில் அவர் செலவழித்த காலம், இளம் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் அம்பரோஸின் மீது நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். ஏனெனில், அந்த ஆண்டுகளில், துறவறச் செயல்களில் ஆர்வம் மீண்டும் தூண்டப்பட்டதோடு, அதன் கடுமையான துறவற உணர்விற்காகப் புகழ்பெற்ற சாரோவ் தனிவாசஸ்தலத்துடனும் ([1221] ) நெருங்கிய தொடர்புகள் ஏற்படுத்தப்பட்டிருந்தன. அடுத்த மூன்று ஆண்டுகளுக்கு, அம்பரோஸ் நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயராகப் (1816–1819) பணியாற்றினார், பின்னர் பென்சா மறைமாவட்டத்தைத் தன்னிச்சையாக நிர்வகித்தார். இருப்பினும், நிர்வாகப் பணிகள் அவருக்குப் பிடித்திருக்கவில்லை, மேலும் 1825 இல் அவர் ஓய்வு பெறுவதற்கு சினோட்டிடம் மனு அளித்தார்.
அம்ப்ரோஸ் கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஓய்வில் இரண்டு ஆண்டுகள் மட்டுமே கழித்தார்; முன்பு அபேட் மற்றும் மறைமாவட்டங்களின் தலைவராக இருந்த காலத்தைப் போலவே, அவரது துறவு வாழ்க்கை ஒரு முனிவரின் வாழ்க்கையாக இருந்தது. அவர் தனது எளிமையான அலமாரி கொண்ட அறையில் நாள் முழுவதும் அடைந்து கிடந்தார்; பார்வையாளர்களை வரவேற்பதற்கோ அல்லது துறவிகளுடன் உரையாடுவதற்கோ அவர் விரும்பவில்லை; அவரது உணவுகள் மிகவும் குறைவாக இருந்தன; அடிக்கடி, ஒரு நாள் முழுவதும், அவர் ஒரே ஒரு புனித ரொட்டியை (prosphora) தவிர வேறு எதையும் சாப்பிடுவதில்லை, மேலும் எந்த சமைத்த உணவையும் தொடமாட்டார். அவர் தனது சொந்தப் பணத்தை (அவரது ஆயர் ஓய்வூதியம்) தேவையற்றவர்களுக்கு விநியோகித்தார். அவருக்கு வந்த கடிதங்கள் அவரது குடிலின் வாசலிலேயே திறக்கப்படாமல் இருந்தன, ஆனால் அந்தக் கடிதங்களுக்கு வந்த பதில்கள், அவரது குடில் பணியாளர் பின்னர் சாட்சியமளித்தபடி, அந்தத் துறவி அவற்றை வாசித்துவிட்டது போலவே எழுதப்பட்டிருந்தன. இரவில் மட்டுமே அவர் தனது குகையை விட்டு வெளியேறி, விடியற்காலை வரை வேண்டிக்கொண்டு கைகளை உயர்த்தி தேவாலயத்தின் கதவுக்கு முன்பாக நின்றார் – 1,000 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள சாரோவ் காட்டில் முதியவர் செராஃபிம் (அவர்கள் சமகாலத்தவர்கள்) செய்தது போலவே, – கோடைக்காலமாக இருந்தாலும் சரி, கடுமையான குளிர்கால பனிப்பொழிவாக இருந்தாலும் சரி, மௌனமாகப் பிரார்த்தனை செய்வார். டிசம்பர் 27, 1827 அன்று, இப்போது ஒரு ஆயராக இருந்த அந்தத் துறவி, நீண்ட காலமாகத் தனது எண்ணங்களையும் ஆன்மாவையும் திருப்பியிருந்த பரலோக ராஜ்ஜியத்தை நோக்கிப் புறப்பட்டார். உலகைத் துறந்து, அவர் காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராக, அனைத்து கவலைகளையும் அக்கறைகளையும் ஒதுக்கி வைத்து வாழ்ந்தார்; அவர் ஒரு முதியவர் அல்ல, மாறாக, அக முழுமையையும் தனிப்பட்ட மீட்பையும் மட்டுமே தேடிய கிழக்கத்திய திருச்சபையின் அந்தத் துறவிகளில் ஒருவராக இருந்தார்.
பிஷப் ஜெரேமியா (சோலோவ்யோவ்; 1799–1884) தனது இளமைப் பருவத்திலிருந்தே துறவற வாழ்க்கை முறையை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டிருந்தார், ஆனால் பணிவுடனும், தனது விருப்பத்திற்கு எதிராகவும், தனக்காக விதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கைப் பாதையைப் பின்பற்றினார். அவர் செவ்ஸ்கில் உள்ள இறையியல் செமினரியில் கிரேக்க மொழி கற்பித்தார், அங்கிருந்து சிறப்புத் தகுதியுடன் பட்டம் பெற்றார், ஆனால் திடீரென தனது பதவியை விட்டுவிட்டு பிரியான்ஸ்க் அருகே உள்ள பெசெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு ஒரு புதிய துறவியாகச் சென்றார், அங்கு அவர் கால்நடைகளைப் பராமரிக்க வேண்டியிருந்தது; 1823-ல் அவர் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டார். இருப்பினும், பின்னர் புகழ்பெற்ற பிரசங்கியார் பேராயர் இன்னோசென்டி (போரிசோவ்) ஆனார், அந்த இறையியல் செமினரியின் தலைவர், அவரை இறையியல் அகாடமியில் சேர வற்புறுத்தினார். அகாதமியில் மூன்று ஆண்டுகள் படித்த பிறகு, தனது படிப்புப் பட்டியில் இருந்த அனைத்து மாணவர்களையும் விஞ்சிய திறமைகளைக் கொண்டிருந்த ஜெரேமியா, திடீரென்று தனது தேர்வுக்குத் தோன்றத் தவறிவிட்டார் – மானுடவியல் முதுகலைப் பட்டம் பெறாமல் இருப்பதற்காகவே அவர் அவ்வாறு செய்தார், ஏனெனில் அவரது பார்வையில், அந்தப் பட்டத்தைப் பின்தொடர்வது மதகுருமார்களின் பணிவுடன் ஒத்துப்போகாததாக இருந்தது. இருப்பினும், தேர்வுகளை எழுதக் கட்டாயப்படுத்தாமல், அந்தக் கல்வி நிறுவனம் பின்னர் அவருக்கு முதுகலைப் பட்டத்தை வழங்கியது. அடுத்த ஆண்டுகளில் (1827–1841), அவர் கற்பிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது; தனது ஆய நன்னிதிக்குப் பிறகு, அவர் பல மறைமாவட்டங்களை நிர்வகித்தார், அவற்றில் கடைசி மறைமாவட்டம் நிஞ்னி நவ்கோராட் மறைமாவட்டம் (1850–1857) ஆகும். எரேமியாவுக்கு ஆயர் பணி ஒரு எளிதான பணியாக அமையவில்லை, ஏனெனில் அவரது இயல்பிலேயே அவர் சினடோக்கல் திருச்சபை வாழ்க்கையின் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்ட உணர்வுக்கு அந்நியராக இருந்தார்; அவருக்கு, இந்தப் பணி துயரமும் மோதலும் நிறைந்ததாக இருந்தது. 1857-ல், ஆயர் அம்பிரோஸைப் போலவே, அவர் தனது ஆயர் பீடத்தை விட்டு ஒரு மடாலயத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் (1861) பெரும் ஸ்கீமாவை ஏற்று, தனது வாழ்நாளின் மீதிப்பகுதியை († 1884) ஒரு துறவற அறையில் கழித்தார்[1222] .
சில பிற பெயர்களும் குறிப்பிಡத்தக்கவை: மெலெடியஸ் (லியோன்டோவிச்; 1784–1840), கார்கிவின் பேராயர் (1835–1840), அவர் தனது மறைமாவட்டத்தில் மிக உயர்ந்த மரியாதைக்குரியவராக இருந்தார்; ஜேக்கப் (வெச்செர்கோவ்; 1792–1852), நைட்னி நவ்கோராடின் பேராயர் (1847–1850), இவர், நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச்சின் கூற்றுப்படி, 'உண்ணாவிரதத்தால் ஏற்பட்ட சோர்வால்... நிச்சயமாக இறந்தார்'; அந்தோனி (அம்ஃபிடீட்ரோவ்), கசானின் பேராயர் (1866–1879)[1223] .
ஒருவரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் துறவற உறுதிமொழிகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதற்கு, கற்பித்தல் மற்றும் நிர்வாகச் செயல்பாடுகள் தானாகவே ஒரு கடக்க முடியாத தடையாக இருக்கவில்லை என்பதைக் காட்டவே இந்த உதாரணங்களைக் குறிப்பிடுகிறோம். இயல்பாகவே, மதச்சார்பற்ற சமூகத்தில் அவ்வளவு பொறுப்பான மற்றும் உயர்ந்த பதவியை வகிக்கும் அதே வேளையில், தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் உலகைத் துறக்க ஆன்மீக நிதானமும் வலுவான குணமும் தேவைப்பட்டன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆயர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளையும் செயல்பாடுகளையும் ஆராய்ந்தால், அந்த நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்த ஆயர்களுக்கும் இரண்டாம் பாதியில் இருந்த ஆயர்களுக்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு தெரிகிறது. நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்த ஆயர்கள், இரண்டாம் பாதியில் வாழ்ந்தவர்களை விட மிகவும் தனித்துவமான மற்றும் வலுவான ஆளுமைகளைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் 'சினோடல் உணர்வால்' பாதிக்கப்பட்டனர், அது திருச்சபை வாழ்வின் இதயத்திற்குள் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவிக்கொண்டிருந்தது; இருப்பினும், வெளிப்படையான எதிர்ப்பைக் காட்டாமல்—மேலும் அதில் தங்கள் ஆன்மீக ஆற்றல்களைச் செலவிட விரும்பாமல்—அவர்கள் அந்த ஆற்றல்களைத் தனிப்பட்ட சுய முன்னேற்றத்திற்காகத் திருப்பினர். இங்கு, முதலாவதாக, இரண்டு புகழ்பெற்ற மதகுருமார்களின், இரண்டு சமகாலத்தினரின் பெயர்களைக் குறிப்பிட வேண்டும்: ஃபிலாரெட் (ட்ரோட்ஸோவ்), மாஸ்கோவின் பேராயர் (1821–1867), மற்றும் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ், கீவின் பேராயர் (1837–1857).
மாஸ்கோவின் மறைமாவட்டத்தை 46 ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்த மேட்டுரையாளர் ஃபிலாரெட் (1782–1867)[1224] , கிட்டத்தட்ட அரை நூற்றாண்டு காலத்திற்கு ரஷ்யாவில் திருச்சபை வாழ்வின் மையப் புள்ளியாக இருந்தார்; அவர் தனது படைப்புகள் அனைத்திலும் ஊடுருவிய கருத்துக்களையும் உணர்வையும் கொண்ட ஒரு படிநிலைத் தலைவர், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகும் திருச்சபையின் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து பாதித்தார்; அவர் வலுவான குணம் மற்றும் மகத்தான ஆன்மீக வலிமை மற்றும் ஆற்றல் கொண்ட ஒரு மனிதர், இந்த குணங்களின் காரணமாக, தனது ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த துயரத்தை மறைக்க முடிந்த ஒரு மனிதர். வெளிப்படையாக, ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்) அதிகாரப்பூர்வ திருச்சபையின் ஒரு தூணாகத் தோன்றினார், ஆனாலும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அவர் உண்மையான திருத்தொண்டியல் உணர்வின் ஒரு தூணாகவும் இருந்தார்; இந்த நபரைப் பற்றிய முரண்பாடான மதிப்பீடுகள், அவரது ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த துயரத்தை மறைக்கும் திறனுக்குச் சான்றளிக்கின்றன. அவரது அடக்கமும், வெளிப்படுத்திய கருத்துக்களில் தனது உண்மையான பார்வைகளை வெளிப்படுத்தாத அவரது குறிப்பிடத்தக்க திறமையும், அவரது அனைத்து அகத் துயரங்களுக்கு மத்தியிலும், முதலாம் பேரரசர் நிக்கோலஸின் ஆட்சிக் காலத்தில் திருச்சபை வாழ்க்கையின் மையத்தில் நிற்க அவருக்கு உதவியது – அதுவும் என்ன ஒரு காலகட்டத்தில்! ஃபிலாரெட்டின் மிகவும் விசுவாசமான சீடரும், அவரை மிகவும் போற்றியவருமான பேராயர் சாவ்வா டிகோமிரோவ் (1819–1896), அவர் ஃபிலாரெட்டுக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தார் மற்றும் அவரைப் பற்றி மற்ற எவரையும் விட அதிகமாக அறிந்திருந்தார். அவர், அசாதாரணமான நுணுக்கத்துடன் எழுதப்பட்ட தனது 'என் வாழ்க்கையின் காலம்' என்ற நூலில் ஃபிலாரெட்டைப் பற்றி பல தகவல்களை வழங்குகிறார்; ஆனால், சாவ்வா நிச்சயமாக எழுதியதை விட அதிகமாக அறிந்திருந்த போதிலும், இந்தத் தகவல்கள் அனைத்தும் அவருடைய ஆன்மாவை வெளிப்படுத்துவதை விட, இந்தத் தலைவரின் வெளிப்புறப் பண்புகளை விவரிப்பதற்கே அதிகம் உதவுகின்றன. இவை அனைத்திற்கும் மேலாக, ஃபிலாரெட்டின் நிர்வாக நடவடிக்கைகளைப் பற்றிய ஏராளமான தகவல்களை சாவ்வா வெளியிட்டார், அவை இன்னும் ஆராய்ச்சியாளர்களால் முழுமையாகப் பகுப்பாய்வு செய்யப்படவில்லை. இந்த புத்தகங்களின் பக்கங்களிலிருந்து, திருச்சபையின் ஒரு இளவரசர், ஒருவிதத்தில், இரண்டு எஜமானர்களுக்குச் சேவையாற்றியதைக் காண்கிறோம்: ஒருவர் பரலோக எஜமானர், மற்றவர் இவ்வுலக எஜமானர். ஆம், ஃபிலாரெட் அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி விமர்சனமாகப் பேச தன்னை அடிக்கடி அனுமதித்தார், ஆனால் எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மட்டுமே. சினோடல் காலத்தின் வேறு எந்தப் படிநிலைத் தலைவரும் ரஷ்யாவின் அரசு மற்றும் அரசியல் அமைப்பு, அதன் சர்வாதிகாரத்திற்கான மத அடிப்படை மற்றும் நியாயப்படுத்துதலை வழங்குவதில் ஃபிலாரெட்டைப் போல அவ்வளவாகச் செய்யவில்லை; தேவாலயத்தின் அரசுக்கான சேவை, அவரது திருச்சபை சார்ந்த பார்வைகளுக்கு முரண்படவில்லை; அந்தப் பார்வைகளை பெரும்பாலும் வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப்[1225] -இன் பழமைவாதக் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடலாம். அவசர சீர்திருத்தங்களை முன்மொழைய அவர் தனது பெரும் அதிகாரம் முழுவதையும் பயன்படுத்தவில்லை. நிக்கோலஸின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஒரு புதிய உணர்வு—'1860களின்' உணர்வு—ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் படிப்படியாக ஊடுருவத் தொடங்கியபோது, ஃபிலாரெட், தாமே எச்சரிக்கையாக சில முன்மொழிவுகளை (உண்மையான சீர்திருத்தத்தை விட திருச்சபை நிர்வாக முறையைப் பற்றி அதிகம் தொடர்புடையவை) செய்தபோதிலும், இந்த உணர்வை உறுதியாக எதிர்த்தார்[1226] .
எங்கள் மதிப்பீடு விமர்சனக் கருத்துக்களைத் தூண்டக்கூடும், ஆனால், ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்) அவர்களின் அக உலகத்தைப் பற்றி நாங்கள் புரிந்துகொண்ட வரையில், இந்த மதகுரு தனது காலத்தின் அரசு-திருச்சபை அமைப்பின் ஒரு தீவிர எதிர்ப்பாளர் அல்ல என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளோம்; அவர் அதன் கட்டமைப்பிற்குள், அரசின் பாதுகாவல்துறைக்கு ஊறு விளைவிக்காமல் திருச்சபைக்கு அதிக சுதந்திரத்தைப் பெற்றுத் தர விரும்பினார்; திருச்சபை வாழ்விலிருந்து சில ஆரோக்கியமற்ற நிகழ்வுகளை நீக்குவதன் மூலம், அரசின் பாதுகாவல்துறைக்குக் கீழ் தொடர்ந்து இருக்கவிருந்த திருச்சபையை ஆன்மீக ரீதியாக வலுப்படுத்த முயன்றார். ஃபிலாரெட்டின் கருத்துக்களை வெறும் ஒரு தணிப்பு நடவடிக்கை என மட்டுமே பார்க்க முடியும் என்பது தெளிவாகிறது; பேரரசர் நிக்கோலஸ் அவரை அழைத்த 'ஞானியான ஃபிலாரெட்', தேவாலயத்தின் ஆன்மீக சக்தி அதன் சுதந்திரத்திற்காக அரசை எதிர்த்துப் போராட மிகவும் பலவீனமானது என்று கருதினார், இருப்பினும், ஃபிலாரெட்டை விட அவரது சமகாலத்தவர்களில் யாரும் தேவாலயத்தின் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையை நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை. ஃபிலாரெட்டின் காலம், அரசாங்கம் தனது பாதுகாவலர் உரிமையைப் பயன்படுத்தி, திருச்சபையின் அக வாழ்வில் இன்னும் ஆழமாக ஊடுருவ முயன்ற ஒரு காலகட்டமாகும்; மேலும், மேலே கூறப்பட்ட அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், அரசாங்கத்தின் இந்த முயற்சிகளை ஓரளவு கட்டுப்படுத்துவதில் வெற்றி பெற்றவர் ஃபிலாரெட் தான் – ஆனால், அவர் நம்பியபடி, அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான 'இசைநயத்தில்' எந்த முரண்பாடும் எழாது என்று கருதப்பட்ட பகுதிகளில் மட்டுமே அவ்வெற்றியை அவர் பெற்றார்.
மற்றொரு ஃபிலாரெட், கியيفின் பேராயர் (1779–1857, 1837–1857) – பேரரசர் நிக்கோலஸ் அவரை அழைத்தபடி 'பக்திமான் ஃபிலாரெட்' – ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக இருந்தார், மேலும் ஒரு பழமைவாதியாகவும் இருந்தார், ஆனால் அவரது பழமைவாதம் மாஸ்கோவின் ஃபிலாரெட்டின் பழமைவாதத்திலிருந்து வேறுபட்ட மூலங்களைக் கொண்டிருந்தது. ரஷ்யாவில் இருந்த அரசு திருச்சபைக்கு அவர் சமரசமற்ற எதிர்ப்பைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் உறுப்பினராக இருந்த புனித சினட்டின் கூட்டங்களில் கலந்துகொள்ள மறுப்பதன் மூலம் தனது எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்தினார். இருப்பினும், திருச்சபையில் அவரது அதிகாரம் மிகவும் பெரியதாக இருந்ததால், அரசாங்கம் அத்தகைய தடையை மறைமுகமாகப் பொறுத்துக்கொண்டது. தானாகவே ஒரு கடுமையான துறவி, ஒரு திருச்சபை அதிகாரியின் கண்ணியத்தை தனிப்பட்ட பணிவுடனே இணைக்கத் தெரிந்தவராக இருந்த அவர், ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவைப் போலவே, தொலைநோக்கு சீர்திருத்தங்களின் ஆதரவாளராக இருக்கவில்லை. இருப்பினும், ஒரு விஷயத்தில் அவர்கள் மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். ஃபிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்) புனித வேதாகமங்களை சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழியிலிருந்து ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பதை ஆதரித்தார், இந்த நடவடிக்கை நிக்கோலஸ் I-ன் அரசாங்கத்தால் அதிருப்தியுடன் பார்க்கப்பட்டது, அதேசமயம் கியூவின் ஃபிலாரெட் அத்தகைய மொழிபெயர்ப்புக்கு ஒரு தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார்[1227] . துறவறம் குறித்த அவர்களது கருத்துக்களும் வேறுபட்டன. மாஸ்கோவின் ஃபிலாரெட் 'ஸ்டாரெட்ஷிப்' நடைமுறையை ஊக்குவிக்க விரும்பவில்லை; அது திருச்சபையின் படிநிலை அமைப்பில் ஒரு வகையான அத்துமீறலாகக் காணப்பட்டதால், அவர் அதை ஓரளவு நிராகரித்தார் என்று கூடச் சொல்லலாம். இருப்பினும், கியோவின் ஃபிலாரெட், கலுகா மறைமாவட்டத்தின் (1819–1825) பொறுப்பில் இருந்தபோதும், தனது அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட ஓப்டினா துறவி இல்லத்தில் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் நடைமுறை ஆழமாக வேரூன்றுவதை உறுதிசெய்யப் பெரிதும் பாடுபட்டார்; பின்னர், அவர் ஆன்மீகத் தந்தையர்களை எப்போதும் நல்லெண்ணத்துடனும் ஆதரவுடனும் நடத்தினார். அளவு அடிப்படையில், அவரது இலக்கியப் பங்களிப்பை ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் பங்களிப்புடன் ஒப்பிட முடியாது; இருப்பினும், மாஸ்கோவின் ஃபிலாரெட்டின் கடிதங்களை விட, இந்த ஆசிரியரின் ஆளுமைப் பண்புகள் அவரது கடிதங்களில் மிகவும் தெளிவாகவும் தனித்துவமாகவும் வெளிப்படுகின்றன. 'பக்திமான் ஃபிலாரெட்' மாஸ்கோவைச் சேர்ந்த ஃபிலாரெட்டைப் போல வாதங்களில் அவ்வளவு சரளமாகவோ அல்லது தர்க்கரீதியாக நிலைத்தன்மையுடனோ இருக்கவில்லை; அவரது கடிதங்கள் சுருக்கமானவை, ஆனால் அவை பணிவு, ஆழ்ந்த கருத்து, ஆன்மீக வலிமை மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க எளிமையால் நிரம்பியுள்ளன. அவரது கடிதங்களைப் படிக்கும்போது, கியூவின் ஃபிலாரெட் திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ உணர்வுக்கு எவ்வளவு அந்நியமாக இருந்தார் என்பதையும், அரசு கட்டுப்பாட்டிலான திருச்சபை நிர்வாகத்தின் கீழ் அவர் எவ்வாறு துன்பப்பட்டார் என்பதையும், ஆயினும் இந்தத் துன்பத்தை துறவற அடக்கத்துடன்[1228] சகித்துக்கொண்டார் என்பதையும் வாசகர் உடனடியாகக் கவனிக்கிறார்.
மாஸ்கோவின் ஃபிலாரெட்டின் நிலைப்பாடும், அரசு அங்கீகாரம் பெற்ற திருச்சபை அதிகாரத்தின் மீதான அவரது அடக்கமும் திருச்சபைத் தலைவர்கள் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கைச் செலுத்தின; 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாவது, அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆயர்கள் குழு, அவரது திருச்சபைக் கொள்கையிலிருந்து முடிவுகளை எட்டிய அந்த ஆயர்களாலேயே பகுதி ஆனது. இவர்கள் அரசு அங்கீகாரம் பெற்ற திருச்சபை அதிகாரத்தின் எல்லைகளுக்குள் எவ்வாறு தங்கியிருப்பது என்பதை அறிந்திருந்த ஆயர்கள். அவர்களில் சிலர் சினடோக்கல் காலத்தின் உணர்வுக்கு வெளிப்படையாக எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கவில்லை, மற்றவர்கள் – குறிப்பாக தலைமை வழக்கறிஞராக கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் பதவிக்காலத்திலும் (1881–1905)[1229] பின்னர், 1917 வரை – அந்த உணர்வின் தீவிர ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் தங்களை முழுமையாக நிர்வாகப் பணிகளுக்கு அர்ப்பணித்துக் கொண்டனர், அது அவர்களின் நேரத்தையும் ஆற்றலையும் முழுவதுமாக எடுத்துக்கொண்டது, இதனால் தங்கள் சொந்த ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பைக் கவனித்துக் கொள்ள அவர்களுக்கு நேரமோ வாய்ப்போ கிடைக்கவில்லை. இந்த வகையான ஆயர்களுக்கும், அவர்களின் மறைமாவட்டங்களில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கும் இடையிலான பிணைப்பு பலவீனமாகவும், தற்காலிகமாகவும் இருந்தது. பேராயர் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச் (1826–1890), இவர் இந்தப் போக்கிற்கு அந்நியர் அல்லர்—ஒருவேளை அதன் பிரதிநிதிகளில் ஒருவராகவும் இருந்திருக்கலாம்—தனது *வாழ்க்கைக் குறிப்புகளில்* 1850கள் முதல் 1870கள் வரையிலான பல ஆயர்களின் கதைகளை விவரிக்கிறார். அவர்களின் பணி நடைபெற்ற சூழலையும், சினோடுடன் மட்டுமல்லாமல் சமூகத்துடனும் மக்களுடனும் ஆயர்களின் உறவுகள் சில சமயங்களில் எவ்வளவு இயல்பற்றதாக இருந்தன என்பதையும் அவை விளக்குகின்றன[1230] .
இந்த ஆயர்கள் குழுவில் பல குறிப்பிடத்தக்க பிரசங்கிகளையும் பல சிறந்த நிர்வாகிகளையும் நாம் காண்கிறோம்; அவர்களை அனைவரையும் பட்டியலிடுவது சாத்தியமற்றது – அது நம் தலைப்பிலிருந்து நம்மை வெகுதூரம் விலக்கிவிடும். குறைந்தபட்சம் அல்லது ஓரளவு வெற்றிகரமாகச் செயல்பட்ட ஆயர்களின் பணிகள், ஒரு மறைமாவட்டத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு அடிக்கடி இடமாற்றம் செய்யப்பட்டதால் கடுமையாகத் தடுக்கப்பட்டன. இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து நடைமுறையில் இருந்த ஒரு பழக்கமாகும், மேலும் பிற்காலத்தில், சினதின் தலைமை வழக்கறிஞர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவின் கீழ், இது ஒரு திட்டமிட்ட கொள்கையாக மாறியது. பேராயர்கள் ஒரு மறைமாவட்டத்தை இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்து, பின்னர் ரஷ்யாவின் மறுமுனையில் உள்ள மற்றொரு மறைமாவட்டத்திற்கு இடமாற்றம் செய்யப்பட்டனர், அங்கு உள்ளூர் மற்றும் தேசிய நிலைமைகள் அவர்களின் முந்தைய பணியிடத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்தன; இதன் விளைவாக, அவர்கள் மதகுருக்கள் மற்றும் விசுவாசிகளுடன் நெருங்கிய உறவுகளை ஏற்படுத்திக்கொள்ள நேரம் கிடைக்கவில்லை, மேலும், தங்கள் குறுகிய காலப் பதவிக்காலத்தில் எந்தவொரு பயனுள்ள முயற்சிகளையும் மேற்கொள்ளவோ அல்லது முடிக்கவோ அவர்களால் முடியவில்லை. சினட் மற்றும் ஓபர்-புரோகுரட்டரால் நிறுவப்பட்ட இந்த நிர்வாக அமைப்பின் விளைவாக, தனிப்பட்ட மறைமாவட்ட ஆயர்களால் எடுக்கப்பட்ட பல நல்ல மற்றும் பயனுள்ள முயற்சிகள் எப்படி முடிக்கப்படாமலோ அல்லது முற்றிலும் தடுக்கப்பட்டனவோ என்பதற்கு நிக்கனோரின் 'குறிப்புகள்' பல உதாரணங்களை வழங்குகின்றன. போபெடோனோஸ்ட்செவின் காலத்தில் மட்டுமல்ல, அதற்கு முன்பும் கூட, எந்த அளவிற்கு சுதந்திரம் காட்டினாரோ அல்லது உண்மையைப் பேசினாரோ—உதாரணமாக, டோம்ஸ்கின் ஆயர் அகபிட் போன்ற—ஒரு ஆயர் (வோஸ்கரெசென்ஸ்கி; 1834–1841; † 1854) அல்லது டானின் பேராயர் ஜான் (டோப்ரோஸ்ராகோவ்; 1847–1867; † 1872) ஆகியோர் பணிநீக்கம் செய்யப்பட[1231] . இர்குட்ஸ்கின் பேராயர் இரினேயஸின் கதி (நெஸ்டெரோவிச்; 1783–1864), இவர் முதலாம் நிக்கோலஸின் கீழ், திருச்சபையின் வாழ்வில் அரச தலையீட்டிற்குப் பலியானார்; முதலில் அவர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவராக அறிவிக்கப்பட்டு, தனது வாழ்நாளின் மீதமுள்ள காலத்தை ஒரு மடாலயத்தில் ஓய்வு வாழ்க்கையில் கழித்தார்[1232] .
மூன்றாவது ஆயர் குழுவில், துறவறையை மேற்கொண்ட அறிஞர்களான அந்தப் படிநிலைத் தலைவர்கள் அடங்குவர். அவர்களுடைய வாழ்க்கையும் எப்போதும் எளிதானதாக இருந்ததில்லை. பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்திலும், ஓரளவிற்கு அதற்குப் பிறகும், ரஷ்ய இறையியல் அறிவார்ந்த ஆய்வு—முதன்மையாக கோட்பாட்டியல், ஒப்பீட்டு இறையியல், தற்காப்பு இறையியல் மற்றும் வழிபாட்டு முறை—அரசாங்கக் கட்டுப்பாடு மற்றும் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டின் பழமைவாதக் கருத்துக்கள் காரணமாக, புறவயமான அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சிக்கு வாய்ப்புகளை வழங்கவில்லை.
இங்கு பலமுறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளவரும், இறையியல் ஆய்வுத் துறைக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தவருமான பேராயர் நிகானோர் ப்ரோவ்கோவிச், தாங்களும் தம் சமகாலத்தினர் பலரும் இறையியல் கல்விக் கழகத்தில் படிக்கும்போதும், அதன்பிறகும் எதிர்கொண்ட சிரமங்களைப் பற்றி நமக்குக் கூறுகிறார். 1950களில், கல்விக்கூடங்களில் முக்கியமான பிரச்சினைகளைக் கண்டுகொள்ளாமல் கடந்து செல்வது வழக்கமாக இருந்தது; திறமையான விரிவுரையாளர்கள் 'ஆபத்தான பாடங்களை' கற்பிப்பதிலிருந்து அப்புறப்படுத்தப்பட்டு, கிரேக்க அல்லது கிறிஸ்தவ தொல்லியல் போன்ற 'பாதுகாப்பான' துறைகளில் பணியாற்றுவதற்காகத் தங்கள் நிபுணத்துவத்தைக் கைவிட கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர்[1233] . நிகானோரின் 'குறிப்புகள்' 1850கள் மற்றும் 1860களில் இருந்த இறையியல் பள்ளிகளின் நிலையை மட்டுமல்லாமல், அறிஞர்களான துறவிகள் சமூகத்தின் நிலையையும் விவரிக்கின்றன. சினோடல் காலத்தைப் பற்றிய நமது விவரணைக்குச் சேர்க்கையாக, துயரத்தால் குறியிடப்பட்ட ஆர்வமுள்ள மனமும் திறமைகளும் கொண்ட மேலும் இரண்டு நபர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடுகிறோம்.
அவர்களில் ஒருவர் ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி குல்கரேவ் (1792–1847) ஆவார். அவர் எபிரேய மொழி மற்றும் பழைய ஏற்பாடு ஆகியவற்றில் உள்ளார்ந்த திறமையாலும், அபாரமான அறிவாலும் தனித்து நின்றார். இது அவரை பரந்த அறிவார்ந்த பணிகளில் ஈடுபட வழிவகுத்தது. அவர் பணிவும் அன்பும் நிறைந்த, திறந்த இதயத்தைக் கொண்டிருந்தார், அது ஆற்றலுடனும், ஒரு தெளிவான இலட்சியத்திற்கான ஒருமுகப்பட்ட அர்ப்பணிப்புடனும் இணைந்திருந்தது – அது புனித வேதாகமங்களை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது. முதலில், அவர் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கும் எண்ணம் கொண்டிருக்கவில்லை. இருப்பினும், இறையியல் அகாடமியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு அனுப்பப்பட்ட யெகாடெரினோஸ்லாவ் இறையியல் செமினரியில் விரிவுரையாளராக ஆனபோது, நமக்கு ஏற்கெனவே தெரிந்த பிஷப் ஜாப் (போடெம்கின்) மற்றும் ஜாப்பின் வட்டத்தைச் சேர்ந்த மோல்டோவாவைச் சேர்ந்த பல துறவிகளுடன் நெருங்கிய நண்பரானார், மேலும் இந்த வழியில் மூத்த பைசியஸ் (வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி) பள்ளியின் துறவு மனப்பான்மையுடன் தொடர்பு கொண்டார். அவர் துறவறையை மேற்கொண்டு, முனிவர் ஃபிலாரெட்டுடன் சில காலம் கிளின்ஸ்க் ஹெர்மிடேஜில் தங்கி, துறவு நூல்களைப் படித்தார். பின்னர் அவர் கோஸ்ட்ரோமா இறையியல் செமினரியின் முதல்வரானார். அவரது கல்வித் திட்டங்களான புனித வேதாகமங்களை ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது மற்றும் அதை வெளியிடுவது ஆகியவை சினோடின் ஒப்புதலைப் பெறவில்லை; வேதாகமங்களை மொழிபெயர்க்கும் முயற்சிகளைக் கைவிடுமாறு அவருக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது கூட. அநீதி இழைக்கப்பட்டதாக உணர்ந்து, கோபமடைந்த அவர், ரெக்டர் பதவியை ராஜினாமா செய்துவிட்டு கிளிங்க்ஸ் ஹெர்மிடேஜுக்குத் திரும்பினார் (1825). இருப்பினும், மகாരി ஒரு மடாலயத்திற்குச் சென்று தியான வாழ்க்கையில் தன்னை அர்ப்பணிக்கும் வகையான மனிதர் அல்ல. சிரியாபியாவின் புறச்சமய மக்களிடையே மதப்பரப்புப் பணியாற்றுவதற்கான ஒரு திட்டம் அவரது மனதில் உருவாகிக் கொண்டிருந்தது.
1829-ல் அவர் சைபீரியாவிற்குப் புறப்பட்டார், மேலும் ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, 1830-ல், அவர் அல்டை மிஷனை நிறுவினார், அதற்காகத் தனது முழு ஆற்றலையும் அர்ப்பணித்தார் – அவரது மதப்பரப்புச் செயல்கள் ரஷ்ய மிஷனின் வரலாற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக அமைந்தன. அவரது மொழி அறிவு மற்றும் மொழிகளில் இருந்த திறமையின் காரணமாக, மகாரி பூர்வகுடி மக்களின் மொழியை எளிதாகக் கற்றுக்கொண்டார்; அவர் ஒரு அகராதியைத் தொகுத்து, சங்கீதப் புத்தகம், பிரார்த்தனைகள், மத்தேயு நற்செய்தி, ஞானஸ்நானச் சடங்கு மற்றும் பிற நூல்களை உள்ளூர் மொழிக்கு மொழிபெயர்த்தார். 14 ஆண்டுகள் அவர் அல்டை பகுதியில் அயராது, தன்னலமின்றி உழைத்தார், ஆனால் சினட் அதிகாரிகளிடமிருந்து எந்த கணிசமான ஆதரவையும் பெறவில்லை, அவர்கள் அவரது மதப்பணிக்காக ஆண்டுக்கு 570 ரூபிள் என்ற கேலிக்கூத்தான தொகையை ஒதுக்கினர். மக்கரியஸ் எந்தவிலை கொடுத்தும், புதிய மதமாறியவர்களின் ஈர்க்கக்கூடிய எண்ணிக்கையை அடைவதற்கோ அல்லது சினோட்டுக்கு ஈர்க்கக்கூடிய புள்ளிவிவரங்களை வழங்குவதற்கோ முயலவில்லை; கிறிஸ்தவத்தை பிரசங்கித்தபோது, அவர் பழங்குடி மக்களைக் கட்டாயப்படுத்தவோ அல்லது flattery செய்யவோ இல்லை. மதமாறியவர்களின் எண்ணிக்கை அவருக்கு முக்கியமானதாக இருக்கவில்லை, மாறாக திருச்சபையின் புதிய பிள்ளைகளின் உண்மையான கிறிஸ்தவக் கல்விதான் அவருக்கு முக்கியமானதாக இருந்தது. அல்டை பிராந்தியத்தில், புனித வேதாகமங்களின் மொழிபெயர்ப்புப் பணியில் அவர் தொடர்ந்து ஈடுபட்டிருந்தார். தனது குறிப்புகள் மூலம் மொழிபெயர்ப்பின் அவசியத்தையும் பயனையும் சினோட் -க்கு உணர்த்த முடியும் என்று அவர் நம்பினார், ஆனால் அதில் அவர் வெற்றிபெறவில்லை. ஆன்மீக ரீதியாகவும், உடல் நோய்களாலும் சோர்வடைந்த மகாரி, 1843-இல் ரஷ்யாவிற்குத் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அவர் தனது இறுதி ஆண்டுகளை ஓரியோல் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு மடாலயத்தில் கழித்தார், குணமடைந்தால் ஜெருசலேமில் உள்ள புனித இடங்களுக்கு யாத்திரை செய்ய வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் இருந்தார்; அவர் 18 மே 1847 அன்று காலமானார். "மக்கரியஸ் இறைவனாகிய கிறிஸ்துவின் உண்மையான ஊழியர்," என்று அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு மாஸ்கோவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் கூறினார், ஆனால் இந்தப் பாராட்டு மிகவும் தாமதமாக வந்தது: திறமையான அறிஞர், மேதை எபிரேய அறிஞர் மற்றும் கடுமையான துறவி ஆகிய அவர், தனது அயராத உழைப்பை விட சினோடல் அமைப்பின் பலியாகவே அடுத்த உலகிற்குச் சென்றுவிட்டார். திருச்சபையின் நன்மைக்காக தன்னிடம் இருந்த வளங்களை இந்த அமைப்பு எவ்வளவு மோசமாகப் பயன்படுத்தியது என்பதற்கு அவரது விதி ஒரு மேலும் சான்றாக விளங்குகிறது – அதன் புதைந்துபோன, கடினமான உணர்வு அடிக்கடி அவற்றை வெறுமனே அழித்துவிடும்[1234] .
'ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் தியோடர் புகாரேவின் கதை' 1860களில் அரங்கேறியது, அப்போது ரஷ்யா அதன் ஆன்மீக வரலாற்றில் மிகவும் பரபரப்பான ஒரு காலகட்டத்தை கடந்து கொண்டிருந்தது: திருச்சபை வாழ்க்கை—அல்லது, துல்லியமாகச் சொன்னால், மதகுருமார்களின் ஒரு பகுதியும் திருச்சபை அதிகாரிகளும்—அக்காலத்தில் அரசியல் சிந்தனைகளின் எழுச்சிகளுடன் தொடர்பு கொண்டனர்.
ஃபியோடர் புகாரேவ் (1824–1871) ஒரு மாணவராக இருந்தபோதே தனது ஆசிரியர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார். 1846-ல், அவர் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் பட்டம் பெற்றார், உடனடியாக ஒரு துறவியாகத் தீட்சை பெற்றார்; பின்னர், தனது பலவீனமான உடல்நிலை காரணமாகவும், தனது எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்தவும், இறையியல் அறிவியலில் முழுமையாகத் தன்னை அர்ப்பணிப்பதற்காகவும் அவ்வாறு செய்ததாக வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டார்.
மாஸ்கோ அகாடமியில் அவர் ஆற்றிய விளக்கவுரைகள் மாணவர்களிடையே உண்மையான உற்சாகத்தை ஏற்படுத்தின; இந்த விரிவுரைகளின் ஆழமும் தெளிவும், பாடப்பொருளை முன்வைப்பதில் அவர் கல்வியறிவு முறைகளை நிராகரித்ததும் (அந்தப் பதவியில் இருந்த அவரது முன்னோடிகளுக்கு உரிய ஒரு தனித்துவம்), அந்த இளம் அறிஞரை கல்வி வாழ்க்கையில் புத்துயிர் ஊட்ட வழிவகுத்தது. தானே முழுமையாகப் பண்டித மனப்பான்மையிலிருந்து விடுபடாதிருந்த மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் கூட, ஆரம்பத்தில் தியோடருக்குச் சாதகமாக இருந்தார். நற்செய்தி மற்றும் திருத்தூதர் காலங்களின் உயிரோட்டமான மற்றும் தெளிவான விளக்கமும், புக்கரேவின் *புனிதத் திருத்தூதர் பவுலைப் பற்றிய சில கட்டுரைகள்* (1861 இல் வெளியிடப்பட்டது) என்ற படைப்பின் சிறப்பியல்பாகும், இதில் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளுக்கு இடையே ஒரு ஆழ்ந்த ஒப்பீடு செய்யப்பட்டுள்ளது. கோகோலின் புகழ்பெற்ற *நண்பர்களுடனான கடிதப் போக்குவரத்திலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பகுதிகள்* என்ற நூல், அது வெளிவந்த காலத்தில் பெரும் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது, அது புகாரேவ் மீது மிக வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கோகோலைப் பாதுகாக்கும் நோக்கில், அவர் *மூன்று கடிதங்கள்* (1848) என்ற கட்டுரையை எழுதினார், அதை அவர் மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டிடம் காட்டினார்; அவர் அதைக் கடுமையாக நிராகரித்தார். ('மூன்று கடிதங்கள்' 1861 வரை வெளியிடப்படவில்லை.) இதற்கிடையில், அந்த இளம் விரிவுரையாளர், தனது விரிவுரைகளில் இருந்த சில விளக்கங்கள் மிகவும் 'தாராளவாத' மற்றும் 'புராட்டஸ்டன்ட்' எனக் கருதப்பட்டதால், அகாடமியில் ரீக்டருடனான தனது உறவுகளில் சிரமங்களையும் உரசல்களையும் சந்தித்தார்; சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, புகாரேவ் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டு, காசான் இறையியல் கல்விக்கூடத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவருக்குக் கோட்பாட்டு இறையியலில் ஒரு குறைவான நிலையற்ற பதவி வழங்கப்பட்டது.
கசானில் அவர் ஆற்றிய விரிவுரைகள் மாணவர்களிடையே மீண்டும் அனுதாபத்தையும் உற்சாகத்தையும் தூண்டின, ஏனெனில் இங்கும் புகாரேவ் ஒரு புதிய முறையை வெளிப்படுத்தினார், புதிய விளக்கங்களை வழங்கினார் மற்றும் முற்றிலும் புதிய அறிவியல் மற்றும் விமர்சன அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தினார். அவரது பிரசங்கங்கள் பொதுமக்களிடையே அவருக்கு பெரும் பிரபலத்தை ஈட்டித் தந்தன. 'தந்தை தியோடருடன் மாலைப் பொழுதுகள்' என்ற நிகழ்வு, மதப் பிரச்சினைகள் தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்ட இடமாகவும், அவரே அதில் முக்கியப் பேச்சாளராகவும் இருந்தார்—மேலும், தனது உரைகளில் அவர் மத அனுபவவாதத்தின் பால் ஒரு தெளிவான நாட்டத்தைக் காட்டினார்—இது காசான் சமூகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையமாக மாறியது, இது மீண்டும் ஒருமுறை அதிகாரிகளின் அதிருப்திக்கு வழிவகுத்தது. இந்த முறை, புகாரேவ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள ஆன்மீக தணிக்கைக் குழுவிற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு ஒருவரை ஆன்மீக ரீதியாகச் சோர்வடையச் செய்யும் வேலை, அவரது அதீத உணர்ச்சிப்பூர்வமான கிளர்ச்சியிலிருந்து அவரைக் குணப்படுத்தும் என்று நம்பப்பட்டது.
தனது புதிய பதவியில், புக்கரேவ், *டோமாஷ்னயா பெசெடா* (வீட்டு உரையாடல்) இதழின் வெளியீட்டாளரான வி. ஐ. அஸ்கோசென்ஸ்கியைப் பகைவராகப் பெற்றார். இவர் கடுமையான மதப் பழமைவாதத்தின் அவதாரமாகவும், புக்கரேவ் பின்னர் விவரித்தபடி ஒரு 'துயரமான மதவெறியராகவும்' இருந்தார். அஸ்கோச்சென்ஸ்கியின் சில கட்டுரைகள் தடை செய்யப்பட்டதால், புக்கரேவ் மீதான அடங்காத வெறுப்பு அவருக்குள் எழுந்தது. புக்கரேவைக் குற்றம் சாட்டி அஸ்கோசென்ஸ்கி மாஸ்கோ அகாடமியின் கல்வி மன்றத்திற்கு எழுதிய கடிதம் மிகவும் கடுமையான சொற்களில் அமைந்திருந்ததால், அந்த கல்வி மன்றம் அதை அவதூறுக்காக அஸ்கோசென்ஸ்கிக்கு எதிராக சட்ட நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என்ற பரிந்துரையுடன் புக்கரேவிற்கு அனுப்பியது, ஆனால் புக்கரேவ் அவ்வாறு செய்யவில்லை.
1860-ல், அவருடைய *ஆர்கோடாக்ஸி இன் ரிலேஷன் டு தி மாடர்ன் ஏஜ்* (On Orthodoxy in Relation to the Modern Age) என்ற புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது – இது கிறிஸ்தவத்தை சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையுடன் இணக்கப்படுத்தி, சமூக உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்காக கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அடித்தளங்களைப் பயன்படுத்தும் ஒரு முயற்சியாகும். அவர்களின் சில வாதங்கள் இன்றைய வாசகர்களுக்கும் ஆர்வமாக உள்ளன; ரஷ்ய வாழ்வில் சமூக சீர்திருத்தங்களின் தேவை குறித்த அக்காலத்தின் மேலோங்கியிருந்த கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப, 'கிறிஸ்தவ சோசலிசம்' என்ற சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான முதல் படிகளை இந்தப் புத்தகம் எடுத்து வைக்கிறது[1235] . புகாரேவின் புத்தகம் அஸ்கோசென்ஸ்கியிடமிருந்து விமர்சனத்தையும் அவதூற்றையும் தூண்டியது, அவர் ஆசிரியரை ஒரு 'மதவிரோதி' மற்றும் 'நாத்திகர்' என்று அழைத்தார், மேலும் பொதுவாக, கண்ணியத்தின் எல்லா எல்லைகளையும் மீறினார். இருப்பினும், தணிக்கையாளராக இருந்த புக்கரேவ், இந்த விமர்சனத்தை வெளியிட அனுமதித்தார்; அவர் *சின் ஒடெச்செஸ்ட்வா* (*தாயகத்தின் மகன்*) இதழில் தனது சொந்த பதிலை வெளியிட்டார், அதில் அவர் கிறிஸ்தவத்தின் சமூகப் பணிகள் குறித்த தனது வாதங்களை மீண்டும் முன்வைத்தார். ஆனால் அஸ்கோசென்ஸ்கியின் சூழ்ச்சிகள் வெற்றி இல்லாமல் இல்லை – ஆர்க்கிமண்டிரைட் புகாரேவ் தனது தணிக்கையாளர் பதவியை இழந்தார் மற்றும் பெரேயாஸ்லாவ் நகரில் உள்ள நிக்கிட்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். அவர் பல ஆண்டுகள் அர்ப்பணித்திருந்த *தி அபோகலிப்ஸ்* என்ற அவரது புதிய படைப்பு, தணிக்கையாளர்களால் வெளியீட்டிற்கு அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, மேலும் அஸ்கோசென்ஸ்கியின் தாக்குதல்கள் தொடர்ந்தன. கடுமையான அகச் சிக்கல்களுடன் போராடி, அவரது உடல் நோய்களாலும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான விரக்தியாலும் அது மேலும் மோசமடைந்த நிலையில், ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடர் தனது துறவற உறுதிமொழிகளைத் துறக்கும் முடிவுக்கு வந்தார். இது 1863 ஆம் ஆண்டின் கோடைக்காலத்தில் நடந்தது. தனது மடாலய உறுதிமொழிகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக, தனது மடாலய வாழ்க்கையில் உள்ளவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டியிருந்தது. ஆனால், உள்ளுக்குள், தன் முழு இதயத்துடனும், அவர்களை எதிர்த்ததால், தன்னால் இனிமேலும் ஒரு துறவியாகத் தொடர்வது இயலாததாகிவிட்டது என்று கூறி இந்த நடவடிக்கையை அவர் நியாயப்படுத்தினார்.
இந்த நடவடிக்கை அவரது வாழ்க்கையின் துயரத்தை மேலும் ஆழமாக்கியது. ஆதரவற்ற நிலையில், பலராலும் இகழப்பட்டு, சில நண்பர்களிடமிருந்து மட்டுமே உதவி பெற்று, புகாரேவ் மேலும் ஏழு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். 1863-க்குப் பிறகு அவர் செய்த மற்றொரு செயலைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் – அது அவரது திருமணம். ஒரு பதவியைப் பெறுவதற்கான அவரது அனைத்து முயற்சிகளும் பலனளிக்கவில்லை. பத்திரிகைகளின் குறுகிய கட்டுரைகளுக்கான அற்பமான கட்டணத்திலும், அவரது சில அறிமுகக்காரர்கள் கொடுத்த பணத்திலும் அவர் வாழ்ந்தார்; மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட்டும் பலமுறை இரகசியமாக அவருக்குப் பணம் அனுப்பினார். 1871-ல், நீண்டகால நோய்க்குப் பிறகு புகாரேவ் இறந்தார்.
1865 மற்றும் 1866-ல், அவர் மேலும் இரண்டு புத்தகங்களை வெளியிட்டார், அவை அவரது முந்தைய படைப்புகளைப் போன்றே ஒரே கருப்பொருள்களைக் கொண்டிருந்தன; இந்தப் புத்தகங்களில் இரண்டாவதான *மை அபராஜி* (1866), கிறிஸ்தவத்தின் சமூகப் பணி குறித்த தனது கருத்துக்கள் மீது பழமைவாத மற்றும் தாராளவாத வட்டாரங்களிலிருந்து வந்த விமர்சனங்களுக்குப் பதிலளிப்பதற்கான ஒரு இறுதி முயற்சியாகவும், மேலும் தனக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட பலவிதமான, பெரும்பாலும் ஆதாரமற்ற குற்றச்சாட்டுகளுக்கு எதிராகத் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் ஒரு முயற்சியாகவும் இருந்தது[1236] . புகாரேவ் திருச்சபையின் பழமைவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் மட்டுமல்ல, ஏனெனில் தாராளவாத வட்டாரங்களில்கூட அவருக்கு உண்மையான புரிதல் கிடைக்கவில்லை. தனது துறவற உறுதிமொழிகளைத் துறந்த பிறகு, இந்த வட்டாரங்களில் ஆதரவாளர்களைக் கண்டு அதன் மூலம் சேவை செய்வார் என்ற அவரது நம்பிக்கை வீணாகப் போனது.
புகாரேவைப் பொறுத்தவரை, துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்பது ஆன்மாவை மாற்றியமைக்கும் ஒரு நிகழ்வாக இருக்கவில்லை. அறிஞர்கள் நிறைந்த துறவற சமூகத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களைப் போலவே, உறுதிமொழிகளை ஏற்பது அறிவார்ந்த பணிகளுக்கான புதிய வாய்ப்புகளைத் திறப்பதற்குப் பதிலாக, துயரமான அக முரண்பாடுகளைத் தூண்டியது. அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை, 1950களின் பிற்பகுதி மற்றும் 1960களின் முற்பகுதியின் ஆரோக்கியமற்ற பின்னணியில் அரங்கேறியது; அதாவது, 'சீர்திருத்தங்களின் சகாப்தத்தின்' உணர்விற்கு எதிரான தனது போராட்டத்தில், ரஷ்ய பழமைவாதம் திருச்சபை மற்றும் அரசு-அரசியல் வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் தனது கொள்கைகளை நிலைநிறுத்த முயன்ற ஒரு காலகட்டத்தில் இது நிகழ்ந்தது. இந்தப் பழமைவாதத்தின் எதிரணியான – திருச்சபைக்கு விரோதமான மற்றும் வெளிப்படையான நாத்திகக் கருத்துக்களிலிருந்து விடுபடாத – 1960களின் தாராளவாதமும், புகாரேவின் கருத்துக்களை ஏற்க இயலவில்லை; ஏனெனில், புகாரேவின் எழுத்துக்களில் வெளிப்படும் மர்மவாதம் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகவும், ஓரளவு சந்தேகத்திற்கிடமானதாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் அது, தாராளவாதிகளுக்கு அந்நியமான ஒரு உலகப் பார்வைக்கு ஆசிரியர் கட்டுப்பட்டிருந்தார் என்பதை உறுதிப்படுத்தியது. சாராம்சத்தில், அவர்கள் சொல்வது சரிதான், ஏனெனில் மற்றவர்கள்—எதிர்கால பேராயர் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் போன்றவர்கள்—நீண்ட அகப் போராட்டத்திற்குப் பிறகு தங்கள் இதயங்களுக்குள் மறைத்து வைத்திருந்த சந்தேகங்களை, புகாரேவ் வெளிப்படையாகக் கேட்கத் துணிந்தார் என்பதற்காக மட்டுமே, சினடோல் அமைப்பின் இறுக்கமான மனப்பான்மையால் அவர் திருச்சபை வட்டாரங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டிருந்தார்.
உயர் இறையியல் பள்ளிகளும் அக்காலத்தின் உணர்வால் பாதிக்கப்பட்டன. 1860-கள், துறவறையை மேற்கொண்ட மாணவர்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்களின் எண்ணிக்கை குறைவால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. முந்தைய காலங்களில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல்வர்களாக மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவ் அல்லது ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் கிரிகோரி போஸ்ட்கோனிக் (1856 முதல் 1860 வரை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன்) இருந்தபோது, அவர்கள் மாணவர் சமூகம் மத்தியில் துறவறப் பதவி நியமனங்களுக்குப் பின்னால் இருந்த முக்கிய உந்துசக்திகளாக இருந்தனர். இருப்பினும், இப்போது அறிவார்ந்த துறவறத்தை ஊக்குவிப்பதற்கு ரீக்டர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்களால் மிகக் குறைவாகவே செய்யப்பட்டது. இந்தக் குழுவைச் சேர்ந்த விரிவுரையாளர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாகக் குறைந்துவிட்டது. மறைமாவட்டங்களை நிரப்புவதற்குப் பொருத்தமான வேட்பாளர்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் கூட சிரமங்கள் இருந்தன.
1970கள் மற்றும் 1980களில், விதவைத் துறவிகள் துறவறம் ஏற்க முடிந்தது என்பதால் இந்தப் பற்றாக்குறை ஈடுசெய்யப்பட்டது; அவர்கள் ஹியரோமன்களாகவும், பின்னர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்களாகவும் ஆகி, மிக விரைவில் ஆயர்களாக அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபது நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், விதவைத் துறவிகளிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆயர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகமாக இருந்தது. விதவைத் துறவிகள் முன்னரே ஆயர் அபிஷேகம் பெற முடிந்தாலும், அது அரிதாகவே இருந்தது. ஆனால் இப்போது, ஆயர்களில் கிட்டத்தட்ட பாதி பேர் தங்கள் ஊழியத்தை திருச்சபைப் பாதிரிகளாகத் தொடங்கினர். இது ஆயர் பதவிக்கு சில புதிய பண்புகளைக் கொடுத்தது – திருச்சபைக் கருத்துக்களின் அடிப்படையில் அல்ல, ஏனெனில் திருச்சபைப் பணியாளர்களிடையே இருந்து உயர்ந்த ஆயர்கள், துறவற நிலையிலிருந்து வந்தவர்களை விட சினோடல் அமைப்பிற்கு மேலும் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தனர் – ஆனால் முக்கியமாக மறைமாவட்ட நிர்வாகத் துறையில். பங்குத் திருத்தொண்டர்களின் வாழ்க்கையை நன்கு அறிந்திருந்ததால், அவர்கள் அதன் மீது அதிகக் கவனம் செலுத்தினர் மற்றும் அதன் தேவைகளைச் சிறப்பாகக் கவனித்துக் கொண்டனர். இந்த வளர்ச்சியின் விளைவுகள் முற்றிலும் நேர்மறையானவை, மேலும் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் இந்தத் தலைப்பில் ஒரு சிறப்பு ஆய்வை மேற்கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும்[1237] .
1880களின் இரண்டாம் பாதியில், அறிஞர் சন্নியாசப் பிரிவின் ஒரு புதிய ஆதரவாளர் உருவானார். அவர் இளம், திறமையான, புத்திசாலியான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க ஆர்க்கிமண்டிரைட் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி (1863–1936) ஆவார்[1238] . ஒரு மனிதர், அரை நூற்றாண்டு காலமாக ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் ஆழமான செல்வாக்கை, பெரும்பாலும் நேர்மறையாகவும் சில சமயங்களில் எதிர்மறையாகவும் செலுத்தினார்; ஒருபுறம் அவர் சினோடல் அமைப்பை எதிர்த்தார், மறுபுறம் அதை ஆதரித்தார்; துறவறையைப் போற்றினாலும், துறவிகள் தியான வாழ்க்கையில் ஈடுபடாமல், ரஷ்யாவின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாகவும் திறம்படவும் செல்வாக்கு செலுத்த அழைக்கப்பட்டவர்கள் என்று அவர் நம்பினார். ஒரு சக்திவாய்ந்த பேராயரால் தலைமை தாங்கப்பட வேண்டிய ஆயர் மன்றத்தின் சர்வாதிகார ஆட்சியின் ஆதரவாளராக அவர் இருந்தார். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில் அவருக்குப் பிடித்தமான நபராக பேராயர் நிக்கோன்[1239] இருந்தார் என்பது தற்செயலானது அல்ல. பேராயர் பதவியை மீட்டெடுப்பதே அந்தோனியின் அன்புக்குரிய லட்சியமாக இருந்தது; ரஷ்யாவில் பேராயர் பதவி முடியாட்சியின் முக்கிய தூணாக மாற வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார்[1240] . அரசு, திருச்சபை மற்றும் அரசியல் விவகாரங்களின் அடிப்படையில் ரஷ்யா மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபைக்கு சாத்தியமான ஒரே பாதையாக சக்கரவர்த்தி மற்றும் பேராயரின் ஒற்றுமையை அன்டன் க்ராபோவிட்ஸ்கி கருதினார். எனவே, அவரது கருத்துக்களை நாம் அறிந்து கொள்ளும்போது, 'புதிய நிக்கோன்' என்ற கனவுகளுடன் 'மாஸ்கோ - மூன்றாவது ரோம்' என்ற எண்ணக்கரு எவ்வாறு புத்துயிர் பெறுகிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம்.
அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி, திருச்சபையின் வாழ்வில் மடவாழ்வை ஒரு செல்வாக்கு மிக்க நிறுவனமாக ஊக்குவித்தார், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர் அறிவார்ந்த மடவாழ்வை ஆதரித்தார். அவர் மிக இளம் வயதிலேயே துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார். 1863-ல் ஒரு குலமரபு குடும்பத்தில் பிறந்த அவர், இடைநிலைப் பள்ளியை முடித்த பிறகு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் சேர்ந்தார். வெறும் 18 வயதில், 1881-ல் தனது கல்விப் பட்டயத்தைப் பெற்றார். நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார் (1885) மற்றும், சில மாதங்களுக்குப் பிறகு (22 வயதில்), ஹியரோமன்க் அந்தோனியாகப் பதவியேற்றார்; அவர் கோல்ம் இறையியல் செமினரியில் தனது ஆசிரியப் பணியைத் தொடங்கினார், மேலும் 1887-ல், தத்துவத்தில் தனது ஆய்வறிக்கையைப் பாதுகாத்த பிறகு, ஹியரோமன்க் அந்தோனி, புனித பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் பழைய ஏற்பாட்டுத் துறையில் விரிவுரையாளராக நியமிக்கப்பட்டார்[1241] . 27 வயதில், அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் செமினரியின் ஆர்க்கிமண்டிரைட் மற்றும் ரெக்டராக ஆனார், ஆனால் இந்தப் பதவியை நான்கு மாதங்கள் மட்டுமே வகித்த பிறகு, மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் ரெக்டர் பதவிக்கு (1890) மாற்றப்பட்டார். 1897-ல், தனது 34 வயதில், அவர் ஆயராக அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, தன்பதவியைத் தக்கவைத்துக் கொண்டே, கசான் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயராக நியமிக்கப்பட்டார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1900), அவருக்கு உஃபாவில் (1900–1902) ஒரு சுதந்திரமான ஆயர் பீடம் வழங்கப்பட்டது.
ஒரு விரிவுரையாளர், பேராசிரியர் மற்றும் மூன்று கல்விக்கூடங்களின் தலைவர் என்ற முறையில், அந்தோனி தனது திறமையாலும், அற்புதமான சொல்லாற்றலாலும் தனது மாணவர்கள் மீது மிகப்பெரிய செல்வாக்கைச் செலுத்தினார். அவர் சென்ற இடமெல்லாம், இளைஞர்களை மடவணிகப் பிரமாணம் ஏற்க ஊக்குவித்தார். அந்த நேரத்தில், 1880-களில், மடவணிகம் மீதான கல்வி இளைஞர்களின் கடுமையான விமர்சனப் போக்கு காரணமாக, மடவணிகராக மாறத் துணிந்த மாணவர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் குறைவாகவே இருந்தது[1242] . அந்த இளம் ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் மற்றும் ஆயரின் உணர்ச்சிமிக்க ஆதரவு மூன்று அகாடமிகளிலும் வெற்றிகரமாக அமைந்தது, மேலும் விரைவில் துறவறையை மேற்கொண்ட மாணவர்கள் மற்றும் விரிவுரையாளர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரித்தது. அந்தோனி 'கல்விசார் துறவறத்தைப் பற்றி' (1889) என்ற தலைப்பில் ஒரு சிற்றேட்டை வெளியிட்டார், அது மாணவர்களிடையே பரவலாகப் பரப்பப்பட்டது. அவரது அறிவுரையின் பேரில், கசானில் அந்தோனியால் துறவியாகத் தீட்சை பெற்ற, விதவைப் பாதிரியாரான இளம் ஆர்க்கிமண்டிரைட் இன்னோசென்டி (பெலியாيف்), 'துறவறத் தீட்சையைப் பற்றி' என்ற தலைப்பில் ஒரு முக்கியமான படைப்பை எழுதினார்[1243] . துறவறையின் மற்ற ஆதரவாளர்களில் , செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டன் அந்தோனியும் (வாட்கோவ்ஸ்கி; 1898–1912) அடங்குவார். இவர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் முதல்வராக இருந்த காலத்தில் (1887–88), பல மாணவர்களை துறவறையை மேற்கொள்ள ஊக்குவித்தார், இறுதியாக, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அகாடமியின் புதிய முதல்வரான பிஷப் செர்ஜியஸ் (ஸ்ட்ராகோரோட்ஸ்கி; 1901–1903), இவர் பின்னர் மாஸ்கோவின் பேராயராக ஆனார் († 1944).
முடிவாக, இந்த இரண்டு மத அமைப்புகளின் தன்மை குறித்து பொதுவான முடிவுகளை எடுக்க முயற்சித்தால், கற்றறிந்த துறவிகளும் ஆயர்களும் இருவரும், சாராம்சத்தில், உண்மையான ரஷ்ய துறவறவியலிலிருந்து விலகி நின்றனர் என்றுதான் கூற வேண்டும், இருப்பினும், இந்த இறுதி கட்டத்தைப் பற்றி நம்மிடம் மிகக் குறைவான புறவயமான தகவல்கள் மட்டுமே உள்ளன; முடிவாக, இந்த இரண்டு திருச்சபை நிறுவனங்களின் தன்மை குறித்து நாம் பொதுவான முடிவுகளை எடுக்க முயற்சித்தால், அறிவார்ந்த துறவிகளும் ஆயர்களும் தங்களைத் துறவறையின் உண்மையான பிரதிநிதிகளாகக் கருதியபோதிலும், ரஷ்ய பொதுமக்களாலும் பெரும்பாலும் அவ்வாறே பார்க்கப்பட்டபோதிலும், இரண்டும் சாராம்சத்தில் உண்மையான ரஷ்யத் துறவறையை விட்டு விலகி நின்றன என்று நாம் கூற வேண்டும். இந்தத் தவறான புரிதலுக்குக் காரணம், மறைமாவட்டங்களை நிரப்ப வேட்பாளர்கள் தேவைப்பட்ட திருச்சபை அதிகாரிகள், துறவற வாழ்க்கையின் தரத்தை அந்த அளவிற்கு உயர்த்தி, அந்த வேட்பாளர்களைத் துறவற சகோதரத்துவத்திடையே காண முடியும் என்ற நம்பிக்கையை இழந்துவிட்டதுதான். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் திருச்சபை வாழ்க்கை, பதினாறாம் நூற்றாண்டை விட மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்தது, மேலும் ஆய்ப்பீடங்கள் நாட்டின் மற்றும் அதன் மக்களின் கலாச்சார வாழ்க்கைக்கு ஏற்ற தரத்தில் கல்வியூட்டப்பட வேண்டியிருந்தது. கல்வி பெற்ற துறவிகளின் பிரிவு உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அதன் வளர்ச்சி வேறுபட்ட பாதையில் சென்றிருந்தால், அது சாதகமாகப் பார்க்கப்பட்டிருக்கலாம். ஆனால், அந்த நேரத்தில் திருச்சபைக்கு இறையியல் பள்ளிகளில் கற்பிக்க கல்வியறிவுள்ள மக்களும் தேவைப்பட்டனர். கல்விமான பௌத்த சபை இந்த இரண்டு நோக்கங்களுக்கும் சேவை செய்ய வேண்டியிருந்தது, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கல்வித் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கும் ரஷ்ய திருச்சபையை நிர்வகிப்பதற்கும் கல்விமான பௌத்த சபையை உருவாக்குவதை ஊக்குவிக்கத் தொடங்கிய மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் கற்பனை செய்தபடியே இருந்தது. இருப்பினும், அவரது திட்டங்களின் நடைமுறைச் செயலாக்கம், அறிஞர் துறவற சமூகம் மற்றும் அதன் தரப்பிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆயர் பீடம் ஆகியவை ரஷ்ய துறவற வரலாற்றிற்கு வெளியே தங்களைக் காணும் ஒரு சூழ்நிலைக்கு வழிவகுத்தது[1244] .
எங்கள் விவரிப்பிலிருந்து, ரஷ்ய துறவறத்தின் வளர்ச்சி அதன் தொடக்கத்திலிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை உராய்வுகள் மற்றும் சிக்கல்கள் இல்லாமல் இருக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. இந்த வளர்ச்சியின் சிரமங்கள் என்னவென்றால், மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளில் துறவிகள் குறிப்பாக நாட்டம் காட்டாத காலங்களிலும்கூட, துறவற வாழ்க்கை மதச்சார்பின்மையாக்கப்படும் அபாயத்தால் தொடர்ந்து அச்சுறுத்தப்பட்டது. நமக்குத் தெரிந்தபடி, ரஷ்ய திருச்சபையில், மடாலயங்களால் மக்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து தங்களை முழுமையாகப் பிரித்துக் கொள்ள முடிந்ததில்லை: ஆரம்பத்தில், அவை நாட்டின் கலாச்சார மையங்களாக இருந்ததாலும், பின்னர், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, அந்த நேரத்தில் அவை அரசின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பில் ஆழமாகப் பதிந்துவிட்டதாலும் இது நிகழ்ந்தது, மேலும் இது அவற்றை மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்முறைக்குள் ஈர்த்தது. இந்த செயல்முறை மிகவும் முன்னேறி, துறவற வாழ்க்கையின் இதயத்திற்குள் ஆழமாக ஊடுருவியிருந்தாலும், துறவற தவம் மற்றும் அதன் நோக்கம் குறித்த சரியான புரிதல் முற்றிலும் இழக்கப்படவில்லை. ஒரு கட்டத்தில், ரஷ்ய துறவறத்தை உள்ளிருந்து புத்துயிர் ஊட்ட ஒரு வலுவான ஆசை எழுந்தது, மேலும் கிழக்கு திருச்சபையின் தவம் மற்றும் மர்மமான பாரம்பரியம் இந்தப் புத்துயிருக்கு ஆன்மீக ஆதாரமாக மாறப்போகிறது. இதற்காகப் பாடுபட்டவர்கள் மேலிருந்து மடாலய சீர்திருத்தத்திற்கான எந்தத் திட்டங்களையும் வகுக்கவில்லை, மாறாக மடாலய சமூகத்திற்குள்ளேயே தவம்-இயற்கை உணர்வை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பதன் மூலம் மடாலயத்தின் ஆன்மீகப் புதுப்பிப்பை நாடினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியிலிருந்து 1917 வரை உள்ள ரஷ்ய ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் வரலாறு, இந்த முயற்சி வீணாகவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. மதச்சார்பின்மைப்படுத்தல் செயல்முறை துறவறையின் ஆரோக்கியமான சக்திகளை அழிக்கவில்லை; இதை முதியோர் இயக்கம் மட்டுமல்ல, முதியோரின் ஆன்மீக செல்வாக்கு வட்டத்திற்கு வெளியே கூட உண்மையான துறவறத்தின் பல உதாரணங்கள் இருந்தன என்பதும் உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதல் முற்றிலும் சிதைக்கப்படவில்லை என்பதற்கு இது ஒரு கூடுதல் சான்றாக அமையலாம்.
பல உண்மையான கிறிஸ்தவ துறவிகளை வளர்த்தெடுத்த துறவிகள், மற்றும் துறவிகளின் ஆன்மீக செல்வாக்கு வட்டத்திற்கு வெளியே இருந்த துறவற வாழ்க்கை, சினோடல் காலத்தின் உயிரற்ற மற்றும் மந்தமான சூழலுக்கு ஒளியூட்டி, அதை இதம் செய்தன. துறவறையை ஆதரிப்பவர்களும், அவர்ககாலத்தவர்களும், ரஷ்யாவில் துறவற வாழ்க்கையின் மேலதிக புத்துயிர் மற்றும் செழிப்பிற்கான ஒரு நம்பிக்கையாக முதியோர் பதவியைக் கண்டது தெளிவாகிறது – அந்த நம்பிக்கை ஒரு பகுதி மட்டுமே நிறைவேறியது.
முன்னரே, *மூப்பர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள்* [] என்ற புத்தகத்தில் மூப்பர் பதவி பற்றி நாங்கள் எழுதியுள்ளோம், அதில் அதன் தன்மை மற்றும் சாராம்சம், அதன் முக்கிய பண்புகள் மற்றும் அது உலகைப் பாதித்த குறிப்பிட்ட வழிகளை விளக்க முயன்றோம் – இவை அனைத்தும் நாங்கள் குறிப்பாகச் சிறந்தவர்களாகக் கருதும் மூப்பர்களின் எடுத்துக்காட்டுகளால் விளக்கப்பட்டன. இந்த நூலில், ரஷ்ய துறவறத்தின் பொதுவான வரலாற்றின் பின்னணியில், ஆன்மீகத் தந்தையின் நிறுவனத்தின் ஒரு சுருக்கமான வரலாற்றையும் நாங்கள் வழங்குவோம்[1245] .
மாண்ட் அத்தோஸ் மற்றும் பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களில் இன்றுவரை நீடிக்கும் மூத்தர்களின் பாரம்பரியம், கிழக்கத்திய திருச்சபையின் மடாலயங்களில் பண்டைய காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது. இது திருச்சபை அதிகாரத்தால் மேலிருந்து திணிக்கப்படவில்லை என்பதை ஆரம்பத்திலேயே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது மிகப் பழைமையான மடாலயங்களின் வளமான மண்ணில் செழித்து வளர்ந்தது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவற மற்றும் ஆன்மீக மனநிலையிலிருந்து பிறந்த ஆன்மீகத் தந்தைமை, துறவற ஒழுக்கத்திற்கும் எதிர்காலத் துறவிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கும் அடித்தளமாக அமைந்தது.
[1246]பண்டைய எகிப்திய பிதாக்களின் துறவறச் செயல்களை விவரிக்கும் ஆதாரங்கள், புனித அந்தோனியார் மகான் († 356) காலத்தில் ஆன்மீகத் தந்தைமை முறை ஏற்கனவே அங்கு செழித்து வளர்ந்திருந்ததையும், அது புதிய துறவிகளின் ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கான முதன்மைக் கருவியாக இருந்ததையும் காட்டுகின்றன. சாராம்சத்தில், புனிதமான பாலைவனத் தந்தையர்களின் வாழ்க்கை வடிவில் தொகுக்கப்பட்ட பழங்கால நூல்களில் விவரிக்கப்பட்ட ஆன்மீகத் தந்தைமை என்பது, வெறும் வெளிப்புற மடாலய ஒழுக்கத்தை வலுப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமல்ல; கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தை நாடும் இளம் துறவிக்கு, கிறிஸ்துவின் போதனைகளின்படி அந்தப் பரிபூரணத்தின் உள்ளார்ந்த அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தி, அந்தப் போதனையின் உணர்வில் அவரை வேரூன்றச் செய்வதற்கும் அது உதவியது. வரலாற்று ரீதியாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களில் ஆன்மீகத் தந்தையின் வளர்ந்து வரும் முக்கியத்துவத்துடன் இணைந்து மூத்தவரின் பங்கின் முக்கியத்துவமும் வளர்ந்தது. மிகவும் பழமையான துறவற எழுத்துக்களில், உதாரணமாக, இரண்டாம் பாதியில் 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த எகிப்திய பேட்டரிகான் *எகிப்திய தந்தையர்களின் கூற்றுகள்*, அல்லது மற்றொரு பேட்டரிகானான *வெர்பா செனியோரம்* ['பிதாமகர்களின் கூற்றுகள்'], *patsr pneumatikTj* அல்லது *pater spiritualis* (ஆன்மீகத் தந்தை) என்று குறிப்பிடப்பட்டார், அவர்[1247] என்ற சொல்லின் கடுமையான அர்த்தத்தில் ஒரு குருவாகவோ அல்லது ஆன்மீகத் தந்தையாகவோ இல்லை. பெரும்பாலும், அவர் ஒரு குருவாக இல்லாமல், ISO ஒரு துறவி. ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO ISO இத்தகைய ஆன்மீகத் தந்தை, அவரை நாம் 'ஸ்டாரெட்ஸ்' (மூத்தவர்) என்று குறிப்பிடுவோம், ஏனெனில் இந்த ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்யச் சொல், ஒரு 'பேட்டர் ஸ்பிரிட்சுவாலிஸ்' (pater spiritualis) தனது ஆன்மீகப் பிள்ளைகளுக்கு எவ்வாறு இருந்தாரோ, அதை முழுமையாகப் பிரதிபலிக்கிறது; அவர் புதிய துறவிகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; இது ஆரம்பத்திலிருந்தே அவர்களின் உரிமையாகக் கருதப்பட்டது, இது மத மற்றும் மேய்ப்புப் பார்வையில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது[1248] . ஒரு விதியாக, முதியவர்கள் 'ஆன்மீகத் தந்தை' என்ற சொல்லின் நவீன அர்த்தத்தில் தங்கள் புதிய துறவிகளின் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் இருந்தனர், ஆனால் பெரும்பாலும் புதிய துறவிகளுக்கு, முதியவரைத் தவிர, ஒரு தனி ஆன்மீகத் தந்தையும் இருந்தார் – அவர் முழு மடத்தின் ஆன்மீகத் தந்தையாக இருந்தார், இருப்பினும், இந்த நேர்வில், அவர் துறவி மாணவர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் ( ) குறிப்பிடத்தக்க பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, அல்லது அவ்வாறு செய்ய முற்படவும் இல்லை; இது, பெரியவரின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலில் தலையிடவோ அல்லது துறவி மாணவரின் துறவறப் பயணத்திற்குத் தடையாகவோ இருக்கக்கூடாது என்பதற்காகவே.
இளைய துறவியின் ஆன்மாவையும் மனதையும் வழிநடத்துவதே மூத்தவரின் பணியாக இருந்தது. பண்டைய துறவிகளின் கருத்துப்படி, இந்தப் பணி மிகுந்த பொறுப்பு வாய்ந்தது; மூத்தவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒரு புதிய துறவியாக இருப்பது எளிதான விஷயமாக இருக்கவில்லை, ஆனால், இளைய துறவியைத் தனது பராமரிப்பின் கீழ் எடுத்துக்கொண்ட மூத்தவரும், ஒரு கனமான சிலுவையைத் தன் மீது ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில், பெரியவரின் பங்கு, பெரியவருக்கும் அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட புதியவருக்கும் கிறிஸ்தவ முழுமைக்கான ஒரு வழியாக இருந்தது. திருச்சபையின் மிகப்பெரிய மற்றும் கடுமையான துறவிகளில் ஒருவரான சிரியா நாட்டு புனித எஃப்ரேம், ஒரு பெரியவரின் கடமைகள் குறித்து எழுதிய விதம், தனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஆன்மாக்களின் மீது பெரியவர் கொண்டிருந்த மகத்தான பொறுப்பையும், புதிய துறவியின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் என்பது பெரியவர் தனது சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு சேவை செய்வதற்காகவே இருந்தது என்ற உண்மையையும் நாம் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது: 'சகோதரனே, ஒரு ஆன்மா உனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது,' என்று புனித எஃப்ரெம் சிரியர் அத்தகைய ஒரு முதியவரிடம் கூறுகிறார், 'ஒரு மனிதனைப் போல உன் இடுப்பைக் கட்டிக்கொள், ஏனெனில் நீ ஒரு சிறிய செயலைச் செய்யவில்லை; நீ பரிபூரண ஆன்மாக்களின் பணியை உன்മേல் எடுத்துக்கொண்டுள்ளாய்.' ஆகவே, மிகவும் விழிப்புடன் இருங்கள்; இந்தப் பணிக்கு மிகுந்த கவனம் தேவை; அதைப் புறக்கணிக்காதீர்கள்; மாறாக, நமது பரஸ்பர உறவுகள் அனைத்தும் பரிசுத்தத்துடன் நடத்தப்படட்டும், அதனால் நமது கவனக்குறைவின் மூலம், கீழ்நிலைப் பணியாளரின் கீழ்ப்படிதலைப் பயன்படுத்தி, எதிரி தனக்குரிய எதையும் விதைக்கக்கூடாது. மேலும், வயதில் மூத்தவர்கள், குற்றம் காண்பவர்களுக்குக் குற்றம் சாட்ட இடமளிக்காதவாறு, எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும்... ஒரு நகரம் துண்டு துண்டாகக் கட்டப்படுகிறது, மேலும் அதன் ஆட்சியிலிருந்து மோதல்கள் எழுகின்றன. அனுபவமற்றவர்கள் அனுபவமுள்ளவர்களைப் போல வில்லைச் சுழற்ற முடியாது, மேலும் ஒரு இளைஞன் ஒரு ஆணைப் போல வேகமாக ஓடுவது சாத்தியமற்றது. ஒரு இளைஞனின் சக்திக்கு அப்பாற்பட்ட சுமையை அவன் மீது சுமர்த்தினால், நீ அவனுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பாய்; அவனது கல்வியைப் பராமரிக்காவிட்டால், அவன் எதற்கும் பயனற்றவனாகிவிடுவான். அதேபோல, தொடக்க நிலையில் உள்ளவர்களையும் விவேகத்துடன் வழிநடத்த வேண்டும்: வீண் பெருமைக்காக அவர்கள் மீது சுமையை ஏற்றாதே, அவர்களின் ஆன்மாவையும் புறக்கணிக்காதே. ஆனால், ஒரு ஞானவான் போல, நீங்களும் ஒரு காலத்தில் உங்கள் மேலதிகாரிகளை எப்படிப் பின்பற்றினீர்கள் என்பதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள், அதே வழியில், படிப்படியாக, அவனுக்குத் துறவறையைப் போதிக்கவும்… நீங்கள் காவல் மற்றும் வழக்கமான நியதியை முடித்த பிறகு, நீங்களே விழித்திருக்க விரும்பினால், ஆனால் உங்கள் கீழ்மகன் சிறிது நேரம் தூங்க விரும்பினால், அவனுக்கு ஓய்வளிக்கவும். ஏனெனில், மேலே கூறப்பட்டபடி, ஒரு இளைஞன் ஒரு பெரியவருக்கு ஈடுகொடுத்துச் செல்வது சாத்தியமற்றது… அவன் உடல்ரீதியாக பலவீனமாக இருந்தால், அவனை நிராகரிக்காதீர்கள், மாறாக, தன் வயலில் நல்ல விளைச்சலை விதைத்த ஒரு புத்திசாலி விவசாயியைப் போல, அவனுடன் உழைத்து, அவனிடம் நீண்டகாலப் பொறுமையுடன் இருங்கள். ஆகவே, அவருடைய உடலைக் கடவுளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் ஒரு ஜீவபலியாக அர்ப்பணிக்க உங்கள் முழு முயற்சியையும் செய்யுங்கள், அப்பொழுதுதான் அப்போஸ்தலர், 'அவர்கள் தேவபக்திக்கு உருவம் கொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் அதன் வல்லமையை மறுத்துவிட்டார்கள்' (1 தீமோ. 3:5) என்று குற்றம் சாட்டும் அவர்களுடன் நாமும் கண்டனம் செய்யப்படாமல் இருப்போம். ஆகையால், உங்கள் சீடனுக்கு ஒவ்வொரு நற்செயலிலும் போதிக்கவும், ஏனெனில் எழுதப்பட்டிருக்கிறதே: 'நீ நீதிமானை அநீதியானவனிடமிருந்து பிரித்தால், நீ என் வாயைப் போலிருப்பாய்' ([1249] ). ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கடமை, மூப்பர் தனது பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்ட புதியவர் அல்லது துறவியுடன் பழகும்போது பெரும் பொறுமையையும் தாழ்மையையும் தேவைப்படுத்தியது.
மூப்பர்கள் கிறிஸ்தவ துறவறத்தின் தேவைகளை ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் அடித்தளமாகக் கருதினர்; இந்த மரபை கவனமாகப் பாதுகாத்த திருச்சபை தந்தையர்கள், கோட்பாட்டுக் கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறை அனுபவம் இரண்டிலிருந்தும் எடுத்துக்கூறி, அவற்றின் சிறப்பு முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசினர். இந்த ஆன்மீக உருவாக்க அமைப்பு, துறவற அனுபவத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் மர்மவாதத்துடன் இணைக்கிறது. இவ்வாறு, மூப்பரின் பதவி துறவறப் பயிற்சி மற்றும் ஆன்மிகத் தியானத்துடன் இணைந்தது – இந்த இரண்டு தனிப்பட்ட முழுமையின் பாதைகளும், மூப்பரின் பதவி உருவான காலத்திற்கு முன்பே ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலான வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தன; துறவறமும் ஆன்மிகத் தியானமும் ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறையாக ஒன்றிணைந்ததற்கு மூப்பரின் பதவிதான் முக்கியக் காரணம். இவ்வாறு, ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவியியலில் ஆன்மீகப் பயிற்சியின் முழு அமைப்பும் பொதுவாக 'உள்ளுழைப்பு' என்று அழைக்கப்படுவதால், ஒரு தனித்துவமான 'உள்ளுழைப்பு' மரபு படிப்படியாக உருவானது. அதன் இறுதி இலக்கு துறவியின் தெய்வமயமாக்கல் ஆகும், இது கடவுளை நோக்கிய ஒரு நீண்ட மற்றும் கடினமான ஏற்றத்தை உள்ளடக்கியது: உணர்ச்சிகள் மற்றும் சோதனைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதே இந்த ஏற்றத்தில் முதல் படியாகும். ஆன்மீகப் பயிற்சி, அனுபவப் பயிற்சி மற்றும் தியானம், மற்றும் மனத் துஆ மூலம் இந்த ஏற்றத்தை நிறைவு செய்வதன் மூலமே, துறவி மிக உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்; அப்போது அவருக்காக ஆன்மீக ரகசிய தியானம் மற்றும் மௌனத்தின் நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும் வாயில்கள் திறக்கப்படுகின்றன. இந்த நிலையில், அவர் கடவுளுடன் ஐக்கியமடையவும் தெய்வமயமாக்கப்படவும் தகுதியானவராகக் கருதப்படுகிறார்[1250] . கிழக்கு திருச்சபையின் இரண்டு பெரிய துறவிகளும் மர்மவாதிகளுமான கலிஸ்டஸ் மற்றும் இக்னேஷியஸ் க்ஸான்தோபுலோஸ் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி), தங்களின் *தி சென்ச்சுரியா*[1251] என்ற படைப்பில் ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகளின் ஆன்மீகப் பயிற்சியை விரிவாக விவரிக்கின்றனர்.
ஒரு புதிய துறவி மடாலயத்தில் நுழையும்போது, மூத்தவர்கள் அவருக்குக் கற்பிக்க முயன்ற மிக முக்கியமான விஷயம் கீழ்ப்படிதல் ஆகும்; ஒரு துறவியின் ஆன்மீக முழுமையின் ஏணியில் ஏறுவதற்கு, புதிய துறவி தனது மூத்தவரிடம் காட்டும் கீழ்ப்படிதல் முதல் அத்தியாவசிய நிபந்தனையாகும். ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட படைப்புகளான—'அபோஃக்ஞ்ஜமாடா', 'வெர்பா செனியோரம்', 'லவ்ஸைக்' மற்றும் பிற ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தந்தையர் நூல்கள்—துறவறப் பயிற்சியில் கீழ்ப்படிதல் வகித்த இடத்தைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை வாசகருக்கு வழங்கும் பல அற்புதமான விவரிப்புகளையும் கதைகளையும் கொண்டுள்ளன.
புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள், ஒரு துறவியின் துறவுப் பயிற்சிக்குக் கீழ்ப்படிதலின் முக்கியத்துவத்தை மிக விரிவாக விவாதிக்கின்றன[1252] . மாபெரும் புனித பசில் தனது *விதிகள்* நூலில் இந்த நற்பண்பிற்கு அதிக இடமளிக்கிறார்; அவர் கீழ்ப்படிதலைத் துறவியலின் அடித்தளமாகவும், மூப்பருக்கும் அவரது சீடருக்கும் இடையிலான உறவின் அடிப்படையாகவும் கருதுகிறார். கிழக்கத்திய துறவற வாழ்க்கையின் ஆன்மீகத் தந்தையாகத் திகழ்ந்த அந்த மாபெரும் கபடோசியர் கூறுகிறார்: ஒரு சீடனின் உண்மையான மற்றும் முழுமையான கீழ்ப்படிதல் என்பது, ஆசிரியரின் கட்டளைக்கு இணங்க, புத்திசாலித்தனமற்ற செயல்களிலிருந்து விலகி, ஆசிரியரின் அனுமதியின்றி பாராட்டத்தக்க செயல்களைக் கூடச் செய்யாமல் இருப்பதில் வெளிப்படுகிறது. புதிய துறவிக்கு, மிகுந்த கவனத்துடனும் நீண்ட சிந்தனைக்குப் பிறகும், குற்றமின்றி வாழ்க்கைப் பாதையில் நடப்பவரையும், இறைவனை நோக்கிப் பாடுபடுவோருக்கு ஞானத்துடன் வழிகாட்டத் தெரிந்தவரையும், புனித வேதாகமத்தின் பொருளை ஆழமாக உணர்ந்தவரையும் கண்டறிய முயற்சிக்குமாறு அவர் அறிவுறுத்துகிறார். மாபெரும் பேஸ்கியின் வார்த்தைகளில், கடவுள் தம் ஊழியர்களிடமிருந்து தமக்கு முழுமையான அர்ப்பணிப்பைக் கோருவதைப் போலவே, கடவுளின் சட்டத்திற்கு எதிராகத் தனது கோரிக்கைகளை அளவிடும் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையும், தனது ஆன்மீகப் பிள்ளைகளிடமிருந்து கேள்விக்கிடமற்ற கீழ்ப்படிதலைக் கோருவதற்குத் தகுதியுடையவர்[1253] .
மாபெரும் பேஸ்கியின் சமகாலத்தவரான, போற்றத்தக்க சிரியாவின் எஃப்ரேம் († 373), கீழ்ப்படிதலுக்கும் பணிவுக்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த தொடர்பைப் பற்றி எழுதுகிறார், மேலும் துறவிக்கு பணிவின் மிகப்பெரிய உதாரணத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: 'இதற்கு மாறாக, நமது பொதுவான ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து நமது பொருட்டு தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, மரணத்திற்குக்கூட, சிலுவை மரணத்திற்குக்கூட கீழ்ப்படிந்தார் என்பதை உங்கள் மனதில் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.' 'நான் சொல்வதைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள்: கர்த்தர் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் அறிந்துகொள்ள ஞானம் அருள்பார்க்கட்டும்'[1254] . புனித யோவான் († சு. 650) எழுதிய 'தி லேடர்' (The Ladder) நூலைப் படித்த எவருக்கும், இந்தப் புனித துறவி கீழ்ப்படிதலுக்குக் கொடுத்த முக்கியத்துவம் தெரியும். அவரைப் பொறுத்தவரை, கீழ்ப்படிதல் என்பது 'உள்ளக்கட்டையின் சவப்பெட்டி' மற்றும் 'விருப்பமுள்ள மரணம்' ஆகும்[1255] .
துறவிகளின் உருவாக்கத்திற்கும் சுயக்கட்டுப்பாட்டிற்கும் ஒரு வழியாகக் கீழ்ப்படிதலுக்குக் கவனம் செலுத்துவதோடு, ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறம், ஆன்மீகப் பரிபூரணத்திற்கான மிக முக்கியமான வழியும் மீட்பிற்கான கருவியுமான ஜெபக்கலையைப் புதியவர்களுக்குக் கற்பிப்பதிலும் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துகிறது. ஏனெனில், பிரார்த்தனை என்பது உணர்ச்சிப் போக்குகளுக்கு எதிராக வெற்றிகரமாகப் போராட உதவுவது மட்டுமல்லாமல், துறவியின் ஆன்மீக ஏற்றத்திற்கு அடித்தளமாகவும், அனுபவப்பூர்வமான பயிற்சியிலிருந்து மர்மமான தியானத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் படிக்கட்டாகவும் விளங்குகிறது.
மக்கரியஸ் தனது *ஆன்மீக உரையாடல்கள்* நூலில், எகிப்திய தந்தையர்கள் கூட கிறிஸ்தவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் பிரார்த்தனையின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். சினாயின் துறவியும் மதபோதகருமான நீல்ஸ் († 453), பிரார்த்தனையின் மதபோதகத்தை 'ஆவியும் கடவுளும் கொள்ளும் உரையாடல்' என்று விவரிக்க முயன்ற முதல் நபர் ஆவார். 'முழுமையடைந்தவர்களுக்கென ஒரு உன்னத ஜெபம் உண்டு,' என்கிறார் அவர், 'அது மனதின் ஒருவித பரவசம், புலன்களிலிருந்து அதன் முழுமையான விலகல். அப்போது, ஆவியின் வார்த்தையற்ற பெருமூச்சுகள் மூலம், அது இதயத்தின் மனநிலையைக் காணும் கடவுளுக்கு நெருக்கமாகச் செல்கிறது; இதயமானது ஒரு எழுதப்பட்ட புத்தகத்தைப் போலத் திறந்திருக்கும் , அதன் விருப்பத்தை வார்த்தையற்ற உருவங்களில் வெளிப்படுத்துகிறது.' 'இவ்வாறு பவுல் மூன்றாம் வானத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டார், மேலும் அவர் உடலுக்குள் இருந்தாரா அல்லது உடலுக்கு வெளியே இருந்தாரா என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை'[1256] .
ஜான் கிளைமாகஸ், ஜெபிக்கும் நபரின் நிலையை இந்த வார்த்தைகளில் விவரிக்கிறார்: 'ஜெபம், அதன் இயல்பிலேயே, ஒரு நபரின் கடவுளுடனான நிலைத்திருத்தலும் ஐக்கியமுமாகும்; ஆனால் நடைமுறையில் அது சமாதானத்தை ஏற்படுத்துதல், கடவுளுடனான நல்லிணக்கம், கண்ணீரின் தாய் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் மகள், பாவங்களுக்கான பரிகாரம், சோதனைகளைக் கடப்பதற்கான ஒரு பாலம், துக்கங்களிலிருந்து பாதுகாக்கும் ஒரு சுவர், சண்டையை உடைத்தல்… பிரார்த்தனையில் நீண்ட பேச்சுக்கள் பெரும்பாலும் மனதைத் திசை திருப்பி, பகல் கனவுகளால் நிரப்புகின்றன; அதே சமயம், சுருக்கமான பிரார்த்தனைகள் பொதுவாக மனதை ஒருமுகப்படுத்துகின்றன." ஜான் கிளைமாகஸில், ஜெபத்தில் ஆன்மாவின் பரவசம் பற்றிய முதல் விளக்கத்தைக் காண்கிறோம். இந்த மர்மமான பாரம்பரியம், புனித சிமியோன் புதிய இறையியலாளரின் († 1022) 'புகழ்ப்பாக்கள்' ([1257] ) இல் தொடர்ந்தது.
சொற்கள் இல்லாமல், அல்லது சில சொற்களுடன் கூடிய பிரார்த்தனை, 'மனப் பிரார்த்தனை' (mental prayer) என்று அழைக்கப்படுவதில் அதன் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது; இந்தக் கலை, மவுண்ட் அத்தோஸின் துறவிகளாலும் மடாலயத்தினராலும் ஒரு துறவுப் பயிற்சி மற்றும் ஆன்மாவின் மர்மமான ஒன்றுகூடலுக்கான பாதை என இரண்டாகக் கருதப்பட்டு, மிகுந்த அக்கறையுடன் பாதுகாக்கப்பட்டது[1258] . பிற்கால பைசண்டைன் துறவறையும் மர்மவாதத்தின் மிகப்பெரிய ஆளுமைகளில் ஒருவரான சினாய் கிரிகோரி († 1346), துறவறம் மற்றும் மர்மமான ஆன்மாவின் ஒன்றுகூடுதலுக்கான பாதை ஆகிய இரண்டையும் இதில் கண்டார், மேலும் துறவறம் மற்றும் மர்மமான உள்ளடக்கத்தில் பல படைப்புகளை எழுதிய இவர், மனத் தியானம் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது என்பதற்கான ஒரு விளக்கத்தையும் நமக்கு விட்டுச் சென்றார். அவரது படைப்புகள்: 'மௌனத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு அறிவுரை', 'மௌனம் மற்றும் ஜெபம்', 'மௌனம்'[1259] – ஆகியவை துறவற சமூகத்தால், குறிப்பாக திருச்சபையின் துறவற பாரம்பரியத்தை மறக்காத பெரியவர்களால் மிகவும் உயர்வாக மதிக்கப்பட்டன. பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் எங்கு செழித்ததோ, அங்கு மன ஜெபம் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கும் புதிய தலைமுறை துறவிகளின் ஆன்மீக வளர்ப்புக்கும் மிக முக்கியமான மற்றும் முதன்மை வழியாக இருந்தது.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களின் துறவற மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு—அத்தோஸ் மலையில் கூட—துறவறம் மற்றும் ஆன்மீகவாதத்தின் ஒரு புத்துயிர் மீண்டும் தொடங்கியது. இந்த இயக்கம் கடைசியாக 14 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹெசிகாஸ்டுகள் மத்தியில் குறிப்பிட்ட தீவிரத்துடன் வெளிப்பட்டது[1260] . தனது பெரும்பாலான நேரத்தை கிழக்கத்திய திருச்சபையின் தந்தையர்களின் அக வாழ்க்கை குறித்த படைப்புகளைப் படிப்பதில் செலவிட்ட, புனித மலையைச் சேர்ந்த கிரேக்க அடோனைட் துறவி நிக்கோடெமஸ் (1748–1809), 1782-ல் வெனிஸில் கிரேக்க மொழியில் 'பிலோக்காலியா' ['கடவுள் மீதான அன்பு'] என்ற தலைப்பில் ஒரு தொகுப்பை வெளியிட்டார்[1261] . நிகோடெமஸின் படைப்பு மகத்தான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கு ஊக்கமளித்த ஆதாரங்கள் ஒரே தொகுப்பில் ஒன்றாகச் சேர்க்கப்பட்டது இதுவே முதல் முறையாகும். மூத்தவர்களுக்கு, *பிலோக்காலியா* ஒரு குறிப்பு நூல் அல்லது வழிகாட்டியாக மாறியது; துறவிகள் இப்போது பெரிய துறவத் தந்தையர்களிடமிருந்து எளிதாகக் கற்றுக்கொள்ள முடிந்தது, மேலும் மூத்தவர்களின் புதிய துறவிகள் மற்றும் சீடர்கள் மீதான தனிப்பட்ட செல்வாக்கு மேலும் ஆழமடைந்தது.
18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முதியோர் அமைப்பின் வரலாற்றை ஆராயும்போது, பண்டைய மற்றும் மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸின் மடாலயங்களில் அது இருந்ததா, அப்படி இருந்திருந்தால், அது அந்த நேரத்தில் எந்த வடிவில் மற்றும் எவ்வளவு பரவலாக இருந்தது என்ற கேள்வி உடனடியாக எழுகிறது. பழைய ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கையின் வரலாறு குறித்த எங்கள் கட்டுரையில், கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் மூத்தோர் அமைப்பின் வரலாற்றின் பின்னணியில் இங்கே இந்த விஷயத்தை விவாதிப்பதற்காக, நாங்கள் வேண்டுமென்றே இதைத் தவிர்த்தோம்.
கீவன் ரஸ்ஸின் மிக முக்கியமான மடாலயமான புனித தெவோதிசியஸின் குகை மடாலயத்தில் உள்ள துறவிகளின் வாழ்க்கையை ஆராயும்போது, புதிய துறவிகளை உருவாக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவனமாக 'ஸ்டாரெட்' அமைப்பு அங்கு இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் நாம் காணவில்லை. புனித அந்தோனியாரிடமிருந்தும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிலிலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட * * என்ற விதிகளிலிருந்தும் அவர் பெற்ற பைசண்டைன் துறவற வாழ்க்கை அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டு புனித தியோடோசியஸ் தனது மடாலயத் தலைமையை அமைத்தார். புனித அதானசியஸ் தனக்கு எதிரான புனித மலையின் துறவிகளை வென்ற சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, தனிப்பட்ட வசிப்பிட விதியின் இடத்தில் புனித மலையில் செனோபிடிக் விதி அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நேரத்தில், அந்தோனி மவுண்ட் அத்தோஸுக்குச் சென்றார்; இந்தக் காரணத்திற்காக, புனித தியோடோசியஸ் கூட்டு வாழ்வை துறவற வாழ்க்கையின் மிகச் சிறந்த வடிவமாகக் கருதினார். மேலும், புனித தெவோதிசியஸ் அறிமுகப்படுத்திய விதி, புதிய துறவிகளுக்கு இறைவழிபாட்டு வழிகாட்டுதலுக்கான அடிப்படையாக கூட்டுறவுத் துறவற வாழ்க்கையைக் கொண்டிருந்தது[1262] .
இந்தச் சூழ்நிலை குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் கிழக்கத்திய திருச்சபையில் 5 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மூத்தர்கள் கூட்டு மற்றும் தனித்துறவமடங்கள் இரண்டிலும் புதிய துறவிகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்கினர். மகா பாச்சோமியஸின் செனோபியத்தில் முனிவர்களால் வழங்கப்படும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறை ஏற்கனவே இருந்தது; பின்னர், பாலஸ்தீனத்தில், புனிதர் சவவாஸ் தி சானக்டிஃபைடின் லவ்ராவில்—அவரது விதி செனோபிடிக் மற்றும் இடியோரெத்மிக் மரபுகளை இணைத்தது—முனிவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் சமூக வாழ்க்கையில் தங்கள் பயிற்சியை முடித்த முனிவர்களுக்கு மட்டுமே தனிவாழ்க்கை விதியின்படி வாழ அனுமதிக்கப்பட்டது. வழக்கமாக, பல புதிய துறவிகள் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையின் ([1263] ) வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தனர். புனித அதானசியஸின் (10 ஆம் நூற்றாண்டு) காலத்தில், மவுண்ட் அத்தோஸில் உள்ள துறவற சமூக விதிகளை அறிமுகப்படுத்த அவர் போராடியபோது, அங்கு ஆன்மீகத் தந்தையின் பதவி நீடித்திருந்ததா என்பது தெரியவில்லை; இருப்பினும், அத்தோஸ் மடாலயங்களிலோ அல்லது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிலோ ஆன்மீகத் தந்தையின் பதவி குறிப்பாக பரவலாக இருந்திருக்கவில்லை என்பதே சாத்தியமாகும். புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட் († 826) 'பேட்டர் ஸ்பிரிட்சுவாலிஸ்' (pater spiritualis) என்று குறிப்பிடும்போது, அவர் மடத்தின் மடாதிபதியைக் குறிப்பிடுகிறார். அந்த மாபெரும் ஸ்டுடைட், மடத்திற்குள் அனைத்து அதிகாரங்களும் மடாதிபதியின் கைகளில் குவிந்திருக்கும் வகையிலான கூட்டு வாழ்வின் ஒரு தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார்[1264] . கீவ் குகைகள் மடாலயத்தில் தியோடோசியஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மடாலய விதி, நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல், ஸ்டுடைட் விதியின் ஒரு சிறப்புப் பதிப்பாகும். புனித தியோடர் போலவே, தியோடோசியஸும் தனது மடாலயத்தில் உள்ள துறவிகளின் மடாதிபதியாகவும் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் இருந்தார். அவர் மடத்தின் ஆன்மீக இயக்குநராகவும் இருந்தார், மேலும் துறவறவாழ்விற்குரிய கவனிப்பை வழங்குவதற்கான முதன்மை வழியாக ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் மாறியது; அவர் துறவறவாழ்வார் மத்தியில் பெரும் அதிகாரம் கொண்டிருந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அதனால்தான் எகிப்தின் பண்டைய மடங்களில் அடிக்கடி நிகழ்ந்தது போலவே, அவருடைய ஆளுமையில் மடாதிபதி மற்றும் ஆன்மீகத் தந்தை ஆகியவற்றின் இத்தகைய வெற்றிகரமான கலவை சாத்தியமானது[1265] . புனித தெயோடோசியஸின் நிர்வாகத்தில், ISO-வின் அதிகாரம் முதியோரின் பங்கைப் பின்னணியில் தள்ளியது. ரஸ்'இல் உள்ள மடாலயங்களின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் ISO-வின் அதிகாரத்தை மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துவதும், அதன் மூலம் ISO-க்களின் கீழ்ப்படிதல் உணர்வை ஆழப்படுத்துவதும் முற்றிலும் அவசியமாக இருந்தது என்பதும் இதற்கு ஒரு காரணம். இதன் விளைவாக, அதன் புனித ஸ்தாபகரின் மரணத்திற்குப் பிறகு மடாலயத்தின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும் கீவ்-பெசெர்ஸ்க் பேட்டரிகானில், மூத்தோர் அமைப்பு இருந்ததற்கான எந்தவொரு குறிப்பும் இல்லை.
அதேபோல், தனித்தனி வசிப்பிட விதியைப் பின்பற்றிய கீவன் ரஷ்யாவின் மற்ற மடாலயங்களில் மூத்தோர் முறை இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை.
துரோவைச் சேர்ந்த சிரில் (12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி) அவர்களின் படைப்புகளில் மட்டுமே, மூப்பரின் பதவியின் முதல் தடயங்களைக் காண்கிறோம். அவருடைய 'துறவறையின் கதை' என்ற நூலில், அவர் எழுதுகிறார்: 'நீங்களும் சகோதரரே, கிறிஸ்துவின் ஆவியைக் கொண்ட, நற்பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, மற்றும் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் கீழ்ப்படிதலைக் காட்டிய ஒரு மனிதரைக் காண முயலுங்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஆண்டவர்பால் அன்பையும், மடாலயத் தலைவரிடம் கீழ்ப்படிதலையும் (!), சகோதரர்களிடம் பணிவையும், இறைவேதங்களைப் பற்றிய புரிதலையும் கொண்டவராகவும், அதன் மூலம் மற்றவர்களை அவர்கள் பரலோகப் பயணத்தில் கடவுளிடம் வழிநடத்துபவராகவும் இருக்க வேண்டும்.'[1266] . இந்த வார்த்தைகளில், மூப்பருக்கும் அவரது சீடருக்கும் இடையிலான உறவின் விளக்கத்தைக் காண்கிறோம். 'காலேப் இயேசுவிடம் செய்தது போல, உங்கள் முழு விருப்பத்தையும் துண்டித்துவிட்டு அவரிடம் உங்களை ஒப்படையுங்கள்' . இந்த வார்த்தைகளில், பண்டைய துறவிகளின் மத்தியில் இருந்ததைப் போல, மூப்பருக்கும் அவரது சீடருக்கும் இடையிலான உறவின் விளக்கத்தை நாம் காண்கிறோம்.
ஸ்மோலென்ஸ்கைச் சேர்ந்த அவிராமிக்கும் († 1221) உள்ளூர் மக்களுக்கும் இடையிலான உறவை (அத்தியாயம் II-ஐப் பார்க்கவும்) வரையறுப்பது மிகவும் கடினம். ஒருவேளை இது முனிவரின் அதிகாரத்தின் வெளிப்பாட்டாக இருப்பதை விட, இந்தப் புனிதத் துறவி மக்களின் பரந்த பிரிவினரிடையே கொண்டிருந்த மகத்தான செல்வாக்கின் சான்றாகவே இருந்திருக்கலாம்—இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் முனிவர்களிடையே மட்டுமே காணக்கூடிய ஒன்றாகும். ஆபிரகாமிடம் ஆலோசனை மற்றும் ஆன்மீகப் போதனைக்காக வந்த மக்கள் கூட்டம், அவரது மர்மவாத நாட்டம், அவரது புலமை (நாம் முன்பு குறிப்பிட்டது போல) – இவை அனைத்தும் அந்தக் காலத்தில் மிகவும் அரிதான ஒரு நிகழ்வாக இருந்தது[1267] .
பழைய ரஷ்ய மடாலயப் படிநிலை அமைப்பின் ஆய்வாளர்களுக்கு 'ஸ்டாரெட்' என்ற சொல்லின் பல அர்த்தங்களே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சவாலாக அமைகின்றன. முதன்மையாக, 'ஸ்டாரெட்' என்ற சொல் குருத்துவப் பதவியைக் கொண்டிராத ஒரு வயதான துறவியைக் குறித்தது – அதாவது, அவர் ஒரு குரு-துறவியாக (hieromonk) இல்லை. மேலும், 'கத்தீட்ரல் மூப்பர்கள்' என்ற சொல், ISOஐத்துடன் சேர்ந்து மடாலயத்தை நிர்வகித்த துறவிகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது; அடிக்கடி, 'மூப்பர்' என்ற பட்டம் ISOக்களுக்கே வழங்கப்பட்டது. இறுதியாக, 'மூப்பர்கள்' என்ற சொல், புதிய துறவிகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கிய துறவிகளுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்தச் சூழலில், நோவ்கோராடின் பேராயர் சிமியோன் (1417–1421) ஸ்னெடோகோர்ஸ்க் மடாலயத்திற்கு எழுதிய ஒரு கடிதம் குறிப்பாகப் புரியவைக்கிறது: அதில், 'மூத்தவர்' என்ற சொல் இரண்டு இடங்களில் நமது அர்த்தத்தில் உள்ள ஒரு மூத்தவரை - அதாவது, பத்தர் ஸ்பிரிட்சுவாலிஸ் (ஆன்மீகத் தந்தை) - குறிக்கிறது, அதே சமயம் மற்ற இரண்டு இடங்களில் அது சபையைக் குறிக்கிறதுelders[1268] .
ரஸ்ஸின் துறவறம் மற்றும் மடாலயங்களின் பொற்காலத்தின் மிகப்பெரிய புனிதரான ராடோனெஷைச் சேர்ந்த புனித செர்ஜியஸின் செயல்களையும் சாகசங்களையும் நாம் திரும்பிப் பார்த்தால், அவர், ஒரு வகையில், ...-இன் நிறுவனர் என்பதைக் காண்போம் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் ஒரு முழுமையான பள்ளி, அதன் பிரதிநிதிகள் அவரது துறவுப் பணியைத் தொடர்ந்ததுடன், தாங்களாகவே பல மடாலயங்களை நிறுவினர். புனித செர்ஜியஸுக்கும் அவரது சீடர்களுக்கும் இடையிலான உறவின் தன்மை என்ன என்பதை நாம் நிறுவுவது மிகவும் முக்கியம். டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லாவ்ராவில் ஆன்மீகத் தந்தைமை முறை இருந்தது என்று நாம் கூற முடியுமா? புனித செர்கியஸ் அல்லது அவரது மடாலயத்திலிருந்து வந்த துறவிகளின் வாழ்க்கையில் இதற்கு எந்த அறிகுறியும் இல்லை. புனித செர்கியஸ் தனது மடாலயத்தை கூட்டு விதிகளின் அடிப்படையில் நிர்வகித்தார்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் மடாலயத் தலைவராகவும் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் இருந்தார். அவரது மடாலய நிர்வாகம், புனித தெயோசிஸின் குகை மடாலயத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஆனால் குகை மடாலயத்தில் ([1269] ) இருந்த வாழ்க்கை முறை பற்றி புனித செர்ஜியஸுக்கு ஏதேனும் குறிப்பிட்ட தகவல் தெரிந்திருந்தது என்று கருதுவது நம்பத்தகுந்ததாக இல்லை. எப்படியாயினும், திருத்துவ-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவில் மூத்தோர் முறை இருந்ததற்கு நம்மிடம் எந்த ஆதாரமும் இல்லை.
14 ஆம் நூற்றாண்டில், பல சிறிய மடாலயங்கள் தோன்றின, அவற்றில் சில வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள பிராந்தியத்தில் செர்ஜியஸின் சீடர்களால் நிறுவப்பட்டன. வோல்கா மற்றும் பெலோயே ஏரிக்கு இடையிலான இந்த பரந்த பகுதி, துறவற முயற்சிகளுக்கான ஒரு புதிய மையமாக மாறியது. துறவிகள் இங்கு இரண்டு அல்லது மூன்று பேராகக் குழுமினர்; பெரும்பாலும் அவர்கள் ஒரே மடாலயத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர், மற்ற நேரங்களில் அவர்கள் வழியில் சந்தித்து, அவர்களின் பழக்கம் ஒரு நெருங்கிய சகோதரத்துவமாக வளர்ந்தது. காலப்போக்கில், அவர்களின் ஸ்கீட்கள்—ஆரம்பத்தில் இரண்டு அல்லது மூன்று அறைகளைக் கொண்டிருந்தன—முனிவர் குடில்களாக வளர்ந்தன, குறிப்பாக அந்த ஆர்வமுள்ள சகோதரர்கள் ஒரு தேவாலயத்தைக் கட்டியிருந்தால். இந்த நேரத்தில், துறவிகளுக்கு இடையேயான உறவுகளில்—குறிப்பாக மூத்த துறவிகளுக்கும் புதிய துறவிகளுக்கும் இடையே—ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறைக்கு ஒப்பான ஒன்று எழுந்திருக்கலாம் என்பது கற்பனைக்கு எட்டாதது அல்ல; ஆனால் இந்த விஷயத்தில் நமக்கு நம்பகமான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை.
பெலோசெர்ஸ்கின் மாண்புமிகு சிரில் († 1427) அவர்களும் தனது மடத்தை கடுமையான கூட்டுவாழ்வு அடிப்படையில் நடத்தினார்; மடம் முழுவதிலும் உள்ள அதிகாரம் அபேட்டின் கைகளிலேயே இருந்தது. இளவரசர் ஆண்ட்ரே மொஜைஸ்கிக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், அவர் தனது 'ஆன்மீகப் பிள்ளைகள்' – இளவரசர் ஆண்ட்ரே மற்றும் ஹியரோமன்க் இன்னோகென்டி, அவர்களைத் துறவறத் தலைவராக நியமிக்க அவர் எண்ணியிருந்தார் – என்று கூடக் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், அவர்களுக்கு இடையே என்ன வகையான ஆன்மீக உறவு வளர்ந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை: புனித சிரில் அந்த இளவரசரின் ஆன்மீகத் தந்தையாக மட்டுமே இருந்தாரா, அல்லது அவர் ஒரு வகையில் அவரது ஆன்மீக மூத்தவராக இருந்தாரா, அதே நேரத்தில் இன்னோகென்டியுடனான அவரது உறவு உண்மையில் ஆன்மீக மூத்தவரின் பங்கின் சில அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தது[1270] .
பண்டைய ரஸ்ஸில் ஆன்மீக குரு-சீடர் உறவு இருந்ததற்கு மேலும் சான்றுகளை ஓப்னோர்ஸ்கின் புனித பவுலின் († 1429) மடாலயத்தில் காணலாம். பால், ராடோனெஷில் உள்ள புனித செர்ஜியஸின் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக இருந்தார். புனித செர்ஜியஸின் ஆசியைப் பெற்ற பிறகு, அவர் வோல்காவிற்கு அப்பால் உள்ள ஆளற்ற காடுகளுக்குப் புறப்பட்டு, ஒப்னோரா ஆற்றங்கரையில் குடியேறினார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அங்கு ஒரு மடம் உருவானது, பால் அதன் மடாலயத் தலைவரானார். 15 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த மடத்தில் 'சங்கராச்சாரிய வாழ்க்கை குறித்து ஒரு குறிப்பிட்ட முனிவர் தனது சீடர்களுக்குக் கூறிய போதனைகள்' என்ற தலைப்பிலான ஒரு படைப்பு எழுதப்பட்டது; இது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது அந்த நேரத்தில் 'போதனைகள்' நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டதைக் குறிக்கலாம். இந்தப் படைப்பு, புதிய துறவிகளுக்கு ஒரு மூத்தவர் வழிகாட்டுவதற்கான கொள்கைகளை முன்வைக்கிறது; மடாலய வாழ்க்கை மற்றும் மூத்தவர்களுடனான உறவுகள் குறித்து பல்வேறு அறிவுரைகளை வழங்குகிறது; மேலும் இது மனத் துஆ மற்றும் இயேசுப் பிரார்த்தனை[1271] பற்றியும் விவாதிக்கிறது. மேலும், புனித பவுலின் வாழ்க்கையிலிருந்து, புதிய மௌனிகள் ( ) - அவர்களிடமிருந்து பெரியோருக்குக் கீழ்ப்படிதலை அந்தப் புனிதர் கோரினார் - அனுபவம் வாய்ந்த மௌனிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டனர் என்பதை நாம் அறிகிறோம்[1272] .
மேலும், அத்தியாயம் IX, 4-ல் விவரிக்கப்பட்ட மற்றொரு படைப்பான – 'மூத்தவரிடம் கீழ்ப்படிந்து ஒருவர் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பது குறித்த புதிய துறவிகளுக்கு மூத்தவரின் அறிவுரை' – 15-ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 16-ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் சில மடாலயங்களில், புதிய துறவிகள் மற்றும் புதிய துறவிகளின் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு மூத்தவர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தன என்ற உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது[1273] . 'தன் அறையில் கவனத்துடன் அமர்வது எப்படி என்பதற்கான மாணவனுக்கு அறிவுரை' என்ற நூலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியைச் சேர்ந்தது – இதுவும் முதியவரின் பங்கிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு துறவற நூல்; இந்த நூலின் அசல் கையெழுத்துப் பிரதி அநேகமாக 14 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டிருக்கலாம்[1274] . இது எப்போதாவது நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டதா என்பதைக் கண்டறிவது கடினம். எப்படியாயினும், எகிப்து மற்றும் சிரியாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களில் பரவலாக இருந்த மூப்பரின் பழங்கால மரபு, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மாஸ்கோவின் துறவற வட்டாரங்களில் அறியப்பட்டிருந்தது.[1275] இவ்வாறு, மாஸ்கோவின் பேராயர் புனித பிலிப் († 1568) அவர்களின் புனிதர் வரலாறு, பிலிப் சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தில் நுழைந்ததும், 'கடவுள் அடியார்' யோனா என்பவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பல ஆண்டுகள் கழித்தார் என்று கூறுகிறது[1276] .
'மகத்தான மூத்தவர்', சோராவின் வணக்கத்திற்குரிய நீல்ஸ் (1433–1508) ஆகியவரின் ஆன்மீக சீடர்களின் வட்டத்திலும், அவர்களுக்கு இடையேயுமே மூத்தவரின் பங்கின் மிகத் தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளைக் காணலாம். துறவற வாழ்க்கை குறித்த அவரது 'நियमம்' மற்றும் 'பாரம்பரியம்' ஆகியவற்றிலிருந்து, மூத்தவரின் பங்கு என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது குறித்து அவருக்கு மிகவும் தெளிவான புரிதல் இருந்தது என்பதும், அவரே ஒரு மூத்தவராகச் செயல்பட்டார் என்பதும் தெளிவாகிறது[1277] . பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியைச் சேர்ந்த பல்வேறு சிறிய எழுத்துக்களின் அடிப்படையில், டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தின் சிறிய ஸ்கெட்டுகளில் உழைத்த, மூன்று 'தலைமுறைகள்' வரையிலான மூத்தவர்களையும் அவர்களின் சீடர்களையும் கொண்ட, அவருடன் தொடர்புடைய ஒரு பள்ளியைப் பற்றி கூடக் கூறலாம். இணைப்பில், அவர்களுக்கு இடையேயான ஆன்மீக உறவுகளின் வரைபடத்தை (அட்டவணை VII) நாங்கள் வழங்குகிறோம். நீல்ஸ் ஒருவேளை மௌண்ட் அத்தோஸில் துறவறையின் அடிப்படைகளைக் கற்றுக்கொண்டார். அங்கு அவர், அக்கால எழுத்துக்களில் 'மூத்தவர்' என்று குறிப்பிடப்படும் மற்றும் உண்மையிலேயே ஒரு மூத்தவராகத் தோன்றும் பைசியஸ் யாரோஸ்லாவோவ் என்ற துறவியின் அறிவுரையின் பேரில் யாத்திரை மேற்கொண்டார்; நீல்ஸ் அவரிடம் துறவறப் பயிற்சி பெற்றார். 1503-க்குப் பிறகு விரைவில் காலமான பைசியஸ் யாரோஸ்லாவோவின் செல்வாக்கின்கீழ் தான் நில்புக்கு புனித மலைக்குப் பயணம் செய்யும் ஆசை ஏற்பட்டிருக்கலாம். பைசியஸ் தனது துறவற வாழ்க்கையை ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தில் தொடங்கினார், அங்கு, பிற்காலத்தில் அத்தோஸ் மலையைச் சேர்ந்த ரோஸ்டோவின் ஆயராக ஆன அபேட் தியோனிசியஸ் (1389–1418) அவர்களின் காரணமாக, அத்தோஸ் மலைத் துறவிகளின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள் நன்கு அறியப்பட்டிருந்தன. பின்னர், பைசியஸ் கிரில்லோவ் மடாலயத்தில் தஞ்சம் புகினார், அங்கு அவனை விட மிகவும் இளையவரான நில் அவரைச் சந்தித்து, அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கு உட்பட்டார். மவுண்ட் அத்தோஸுக்கு மேற்கொண்ட யாத்திரை, மூப்பரின் பணியைப் பற்றிய நிலின் புரிதலை முழுமையாக்கியது[1278] .
மங்கப்பின் புனித கசியானின் வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து, சுமார் 1488 மற்றும் 1494-க்கு இடையில் அவர் டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தில் உள்ள ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்தில் மூத்த ஃபிலாரெட்டின் சீடராக இருந்தார் என்பதை நாம் அறிவோம். பிறப்பால் ஒரு கிரேக்கரான புனித கசியானுஸ், துறவறம் மேற்கொள்வதற்கு முன்பு கிரிமியாவில் உள்ள மங்கூப்-காலே நகரத்தின் இளவரசர் கான்ஸ்டான்டின் ஆவார். இவர், பின்னர் இவான் III-இன் மனைவியாக ஆன இளவரசி சோபியா பாலையோலோஜினாவுடன் மாஸ்கோவிற்கு வந்தார். 1488-ல் அல்லது அதற்குச் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்று, மூத்த ஃபிலாரெட்டின் சீடரானார். 1494-ல், காசியன் ஒரு துறவி மடத்தை நிறுவினார், அங்கு ஒரு கூட்டுறவு விதிமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அவரே அங்கு ஒரு எளிய துறவியாக வாழ்ந்து, 120 வயதில் இறந்தார். காசியன் நைலஸின் சீடர் என்ற கருத்து, பிற்கால ஆராய்ச்சிகளால் மறுக்கப்பட்டுள்ளது[1279] .
ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்தில் இது ஒரு தனிப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல, ஏனெனில் துறவி காலாக்டியன், கிறிஸ்துவுக்காக ஒரு புனித முட்டாளாக († 1506) இருந்த இவர், பின்னர் புனிதர் என அறிவிக்கப்பட்டார் , அந்த மடத்தின் தலைவர், மதிப்புக்குரிய மார்ட்டினியனுடன், அவர் அங்கு இருந்த காலத்தில் ஒரு மூப்பருக்கும் சீடருக்கும் இடையிலானது போன்ற ஒரு உறவைப் பேணி வந்தார்[1280] .
முந்தைய அத்தியாயங்களிலிருந்து நமக்கு ஏற்கனவே தெரிந்த முதியவர் ஆர்டெமியஸ், வோல்காவிற்கு அப்பாலுள்ள பிராந்தியத்தின் முதியவர்களில் ஒருவரின் உதவியின்றி தனது துறவறப் பயிற்சியை முடித்திருக்க மாட்டார்[1281] . இருப்பினும், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் சொத்துரிமை மறுப்பாளர்கள் அனுபவித்த துன்புறுத்தல், டிரான்ஸ்-வோல்கா பாலைவனங்களின் மடாலய சமூகங்களைப் பாதிக்காமல் விடவில்லை; ஜோசஃபைட்டுகளுக்கும் சொத்துரிமை மறுப்பாளர்களுக்கும் இடையிலான தகராறு, ரஷ்யாவில் மூத்தோர் மரபின் வளர்ச்சிக்கு பொதுவாக ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவை ஏற்படுத்தியது. நீல் மற்றும் அவரது நெருங்கிய சீடர்களான - ஒருவேளை இந்தப் பள்ளியின் கடைசி கல்வியறிந்த பற்றாளரும் தீவிர ஆதரவாளருமான மூத்தவர்த் ஆர்டெமி - ஆகியோரின் துறவு-இயற்கைவாத மரபு, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆதிக்கம் செலுத்திய திருச்சபை-அரசியல் போக்கால் தோற்கடிக்கப்பட்டு, படிப்படியாக வீழ்ச்சியடைந்தது[1282] .
இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சிரை வெட்டும் சடங்கிலிருந்து, அந்த நேரத்தில் ஒரு புதிய துறவியை ஒரு அனுபவமிக்க துறவியின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கு ஒப்படைப்பது வழக்கமாக இருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம் – இது 'ஸ்டாரெட்'களின் பங்கு துறவிகளின் ஆன்மீக உருவாக்கத்திற்கு ஒரு அவசியமான கருவியாகக் கருதப்பட்டதனால் அல்ல, மாறாக துறவற பாரம்பரியத்தின் மீதான விசுவாசத்தின் காரணமாகவே அவ்வாறு செய்யப்பட்டது. அதே நேரத்தில், அபேட், புதிய துறவி மற்றும் அனுபவமிக்க துறவி ஆகிய இருவரிடமும் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் 'பாரம்பரியத்தில்' உள்ள அதே வார்த்தைகளை ஏறக்குறைய அதேபோல உச்சரிப்பார். இருப்பினும், மூப்பருக்கும் அவரது சீடர்களுக்கும் இடையிலான அன்றாட உறவுகள் குறித்து, உண்மையில், மூப்பரின் பங்கின் தன்மையை வரையறுக்கும் இதுபற்றி, துரதிர்ஷ்டவசமாக நம்மிடம் துல்லியமான தகவல்கள் இல்லை[1283] .
18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய ரஷ்ய மடாலயங்களில் மூத்தவரின் பங்கு பற்றி நமக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் இவ்வளவுதான். இந்த நிறுவனத்தின் வரலாறு முழுமையானது அல்ல; இருப்பினும், அந்தக் காலகட்டத்தில் அது செழித்து வளரவில்லை என்றாலும், மஸ்கோ ரஸ்ஸில் மூத்தவரின் பங்கு உண்மையில் அறியப்பட்டிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. 18 ஆம் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியில்தான், மூத்தவரின் பதவி ரஷ்ய மடாலயங்களில் உண்மையாகவே வேரூன்ற முடிந்தது.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில் துறவற வாழ்க்கையின் புத்துயிரும், மூத்தவரின் பதவியும், கிழக்கத்திய திருச்சபையின் பழங்காலத் துறவற மரபின் கடுமையான தவ வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளின் தீவிர ஆதரவாளரான ஒரு கடுமையான தவஞானியின் உருவத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது – நாங்கள் குறிப்பிடுவது மூத்தவர் பெயிசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியைத்தான், அவருடைய பெயர் நமது திருச்சபையின் வரலாற்றில் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்.
மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையில், பைசியஸ், பியோட்டர் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி என்று அறியப்பட்டார். அவர் ஒரு பாதிரியாரின் மகன். அவர் 21 டிசம்பர் 1722 அன்று போல்தாவாவில் பிறந்தார். பக்திக்கு மதிப்பளித்த ஒரு குடும்பத்தில் தனது குழந்தைப் பருவத்தை கழித்தார், அங்கு அனைத்து தேவாலய விதிகளும் சட்டங்களும் அன்றாட வாழ்வில் கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்டன. பீட்டர் அமைதியான, அடக்கமான மற்றும் படிப்பை விரும்பும் குழந்தையாக இருந்தார்; இயல்பாகவே, வீட்டில் வைக்கப்பட்டிருந்த புத்தகங்கள் அனைத்தும் அவரது பெற்றோரின் பக்தி நிறைந்த கருத்துக்களுக்கு இணக்கமானவையாக இருந்தன; அந்தக் காலத்தில் மிகவும் பொதுவான புத்தகம் 'மணிப் புத்தகம்' (Book of Hours) ஆகும், இது பொதுவாக குழந்தைகள் படிக்கும் முதல் புத்தகமாகவும், அதைத் தொடர்ந்து சங்கீதப் புத்தகம் (Psalter) மற்றும் இறுதியாக, புனிதர்கள் மற்றும் துறவிகளின் வாழ்க்கைப் புத்தகங்களாகவும் இருந்தன. இளம் பீட்டர் இவையனைத்தையும் கட்டாயத்தின் பேரில் அல்லாமல், தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலும், தனது இயல்பான நாட்டத்தின் காரணமாகவும், தனது ஆன்மாவின் இயல்பான நாட்டத்தின் காரணமாகவும் முழுமையாகப் படித்தார். 13 வயதில், அவர் 'சகோதரத்துவப் பள்ளிக்கு' சேர்க்கப்பட்டார். அப்போது வழக்கமாக இருந்ததைப் போல, தன் இளைய மகன், அவனது முன்னோர்கள், தந்தை மற்றும் மூத்த சகோதரரைப் போலவே ஒரு பங்குத் தந்தையாகி, தன் சகோதரரின் பங்கின் வாரிசாக ஆக வேண்டும் என்று அவனது தாய் விரும்பினார். ஆனால், தனது இளமைப் பருவத்திலேயே, பீட்டருக்கு ஒரு மடாலயத்தில் நுழைந்து துறவியாக ஆக வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தது, மேலும் ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல இந்த ஆசை மேலும் வலுப்பெற்றது. தனது சொந்தக் கவனிப்புகளிலிருந்து நன்கு தெரிந்திருந்த ஒரு பங்குத் தந்தையின் பணியானது, ஒருவேளை அவரை திருப்திப்படுத்தவில்லை. தவ வாழ்க்கை பற்றிய எழுத்துக்களைப் படித்தது அவரது வாழ்க்கைத் திட்டங்களைப் பாதித்தது: ஜெருசலேம், மாண்ட் அத்தோஸ் அல்லது பக்திமான் துறவிகள் துறவு வாழ்வில் ஈடுபட்டிருந்த ஏதேனும் ஒரு மடாலயத்திற்கு ஒரு பயணம் – இவை அனைத்தும் ஒரு பங்குத் தந்தையின் வாழ்க்கையை விட அவருக்கு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருந்தன. அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றில், அந்த இளம் அறிஞரின் இந்தப் பக்திமிக்க கனவுகள் ஆசிரியரால் பாராட்டப்பட்டன: 'ஏனெனில் இறைவன், அவனது இளமைப் பருவத்திலேயே, பகுத்தறிவு, ஞானம் மற்றும் பணிவின் நரைமுடியை அவருக்கு வழங்கியிருந்தார்.'
ஒரு நாள் இரவு, பீட்டர் பள்ளியிலிருந்து இரகசியமாகத் தப்பித்து, கீவ்வை விட்டு வெளியேறி ஒரு நீண்ட பயணத்தைத் தொடங்கினார் (1739). வழியில், அவர் டன்யூபர் ஆற்றின் கரையில் உள்ள லியுபெச் நகருக்கு அருகிலுள்ள லியுபெச் மடாலயத்தில் தங்கினார். அந்த மடாலயத்தின் தலைவர் அவருக்குச் சிறப்பான வரவேற்பளித்து, மடாலயத்தில் தங்குவதற்குத் தனது ஆசீர்வாதம் அளித்து, அவருக்கு ஒரு குடிலையும் ஒதுக்கினார். இவ்வாறு, அவரது திட்டங்களை நனவாக்கும் முதல் படி எடுக்கப்பட்டது. ஏனெனில், அந்த இளைஞன் துறவற வாழ்க்கை மீதான தனது நாட்டத்தை நம்பிச் சொன்ன பீட்டரின் ஆன்மீகத் தந்தையான பகோமியஸ் என்ற ஹைரோஸ்கெமாமன்க், முதலில் லியுபெச் மடாலயத்திற்குச் செல்லும்படி அவருக்கு அறிவுரை கூறியிருந்தார். அங்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது அவருக்குச் சொல்லப்படும். ஒரு புதிய துறவியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பீட்டர், மடாலயத்தில் பல்வேறு பணிகளைச் செய்தார்.
பைசியஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றில், அவர் லியுபெக் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறியதற்கான காரணம் குறித்த விவரிப்பு, அந்தக் காலத்திய துறவற வாழ்க்கையை விளக்குகிறது. இந்தக் குறிப்பிலிருந்து, ஒரு மடத்தின் ISO ஒரு துறவிக்குரிய தகுதியுடன் இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ளலாம், ஏனெனில் மிகவும் வலுவான ஒரு துறவற சமூகம் கூட சிதைவதற்கு பெரும்பாலும் மடத்தின் நிர்வாகிகளின் தவறே காரணமாக இருந்தது. பீட்டர் பல மாதங்களாக மடாலயத்தில் வசித்து வந்தபோது, ஒரு புதிய மடாதிபதி நியமிக்கப்பட்டார்: அவர் துறவியின் உடை அணிந்த ஒரு முரட்டுத்தனமானவர், துறவிகளின் தவம் சார்ந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படாதவர் மற்றும் தனது பணியை முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வோடு புரிந்துகொண்டவர். அவர் சக துறவிகளுடன் உணவருந்த உணவறைக்குச் செல்லாமல், தனக்கென பிரத்யேக உணவுகளைத் தனித்தனியாகத் தயாரித்து, மடாலயத் தலைவரின் அறைக்குக் கொண்டுவர உத்தரவிட்டார். ஒருமுறை, பீட்டரின் கவனக்குறைவால்—அவர் மடாலயத் தலைவரிடமிருந்து சரியான அறிவுரைகளைப் பெறாததால்—தவறான உணவு மடாலயத் தலைவரிடம் கொண்டு வரப்பட்டது. கோபத்தில், அவர் அப்பாவியான பீட்டரின் கன்னத்தில் அறைந்தார். ஒருவேளை, அது வேறு ஒரு ISO மற்றும் வேறு சூழ்நிலைகளில் நடந்திருந்தால், அந்த இளம் துறவி அந்த அடியை பணிவோடு ஏற்றுக்கொண்டிருப்பார். ஆனால் தனது உணர்ச்சிப்பூர்வமான குழப்பத்தில், பீட்டர் ISO-விலிருந்து தப்பித்து, துறவற வாழ்க்கைக்காக மற்றொரு சிறந்த இடத்தைத் தேட முடிவு செய்தார். அவர் ISO-வை விட்டுவிட்டு தெற்கே புறப்பட்டார்.
விதி அவரை மோல்டோவியாவுக்கு இட்டுச் சென்றது, அங்கு அவர் கேட்டது போல, பல துறவிகள் தஞ்சம் புகுந்திருந்தனர். அவ்வாறு அவர், மோல்டோவியாவுக்குள்ளேயே தியாஸ்மின் ஆற்றின் நடுவில் ஒரு தீவில் அமைந்திருந்த புனித நிக்கோலஸ் மடாலயத்தை அடைந்தார். அவர் மடாலயத் தலைவரை அணுகி, ஒரு புதிய துறவியாக மடாலயத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். இங்குள்ள சூழல் லியுபெச் மடாலயத்தில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது, மேலும் பீட்டர் தனது கடமைகளை ஆர்வத்துடன் நிறைவேற்றினார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அவருக்கு 19 வயதானபோது, அவர் ஒரு ரசோஃபோர் ஆக மடாலய உறுதிமொழிகளை ஏற்று, பிளேட்டோ என்ற பெயரைப் பெற்றார். அங்கு அவர் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்; துறவற வாழ்க்கை அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஊக்கமளித்தது. ஆனால் இந்த மடாலயத்தையும் விட்டு வெளியேற அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார்: யூனியேட்களின் துன்புறுத்தல் தொடங்கியது, மடாலய தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டன, மேலும் துறவிகள் வெளியேற்றப்பட்டனர்.
பின்னர் பிளாட்டோ, கியூவில் உள்ள கியூவ்-பெசெர்க் லாவ்ராவின் சகோதரத்துவத்தில் சேரவும், அங்கு அவரது ஆன்மீகத் தந்தையான பகோமியஸ் என்ற ஹியெரோஸ்கெமாமன்க் பணியாற்றிக் கொண்டிருந்த இடத்திற்குத் திரும்பவும் முடிவு செய்தார். அவரது விருப்பம் நிறைவேறியது, மேலும் பிளேட்டோ இந்தப் பழமையான ரஷ்ய மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக ஆனார். அவர் எழுதப் படிக்கத் தெரிந்தவர் என்பதால், லாவ்ராவின் அச்சகத்தில் பணிபுரிய நியமிக்கப்பட்டார்; மேலும், செம்பில் உருவப்படங்களைப் பொறிக்கும் பணியும் அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. லாவ்ராவில் வாழ்க்கையும் இந்தப் பணிகளும் பிளாட்டோவின் ஆன்மீக மனப்பான்மைக்குப் பொருத்தமாக இருந்தபோதிலும், அனுபவம் வாய்ந்த ஒரு துறவியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் முழுமையான தனிமையில் மோட்சத்தைத் தேடும் தனது முந்தைய திட்டங்களை அவர் கைவிடவில்லை. வனாந்தரத்தில் துறவற வாழ்க்கை பற்றி பிளாட்டோ அடிக்கடி விவாதித்திருந்த தனது முன்னாள் பள்ளித் தோழனுடனான ஒரு எதிர்பாராத சந்திப்பு, ஒரு புதிய யாத்திரைக் காலத்திற்கு உந்துதலாக அமைந்தது.
மற்ற இரண்டு துறவிகளுடன், புனித மாண்ட் அத்தோஸை அடைய வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் பிளேட்டோ மீண்டும் தெற்கே பயணத்தைத் தொடங்கினார். இதற்கிடையில், அவரது யாத்திரை, எங்கள் யாத்ரீகரை டிரைஸ்டெனி என்று அழைக்கப்பட்ட புனித நிக்கோலஸ் ஸ்கெட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றது. பழங்கால பாலஸ்தீனிய லாவ்ராக்களின் குடியிருப்பாளர்களைப் போலவே, சில துறவிகள் இங்கு சமூக விதியின்படி வாழ்ந்தனர், மற்றவர்கள்—முதிய, அனுபவம் வாய்ந்த துறவிகள்—ஸ்கெட்டைச் சுற்றியுள்ள குடிசைகளில் தனித்து வாழும் விதியைக் கடைப்பிடித்து வாழ்ந்தனர். இங்குதான், மலை அத்தோஸின் விதிமுறைகளின்படி நடத்தப்பட்ட ஒரு தெய்வீக ஆராதனையின் போது பிளேட்டோ முதன்முதலில் பிரார்த்தனை செய்தார்; இங்குதான் அவர், இடியோரிதம் விதிகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடித்த, கடுமையான பாலைவனவாசிகளை முதன்முதலில் கண்டார். சில காலத்திற்குப் பிறகு, ஸ்கெட்டாவில் பல்வேறு பணிகளை மேற்கொண்டு, அந்தச் சிறிய, ஏழ்மையான மடாலய வாழ்க்கையில் நன்கு பழக்கப்பட்டுவிட்ட பிளேட்டோ, கிர்கல் ஸ்கெட்டாவிற்கு அனுப்பப்பட்டார். அங்கு அவர், வயதான முனிவர்கள் பாசில் மற்றும் ஓனுப்ரியஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஆன்மீக ரீதியாகத் தொடர்ந்து வளர்ந்தார். அந்த நேரத்தில், மால்டோவியா மடாலயங்கள் மற்றும் ஸ்கெட்டுகளில்—அவை கூட்டு அல்லது தனிப்பட்டதாக இருந்தாலும்—துறவற வாழ்க்கை குறிப்பாக கடுமையாக இருந்தது. மூத்தவர்களால் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் நடைமுறை மிகவும் பரவலாக இருந்தது, மேலும் பல துறவிகள் அத்தகைய மூத்தவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் வாழ்ந்தனர். நீண்ட காலமாகத் தேடிய ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைப் பிளாட்டோ நேரடியாக அனுபவிக்க முடிந்தது. பிளாட்டோன் 1746 வரை, மூன்று ஆண்டுகள் இந்த மடாலயத்தில் தங்கியிருந்தார். ஆனால், அவர் நீண்ட காலமாக எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்த தருணம் இறுதியாக வந்தது: அவருக்கு மாண்ட் அத்தோஸுக்குச் செல்லும் வாய்ப்பு கிடைத்தது. தனது ஆன்மீகத் தந்தையின் அனுமதியுடனும், ISO-வின் ஆசீர்வாதத்துடனும், பிளாட்டோன் மற்றொரு துறவியுடன் புனித மலைக்குப் புறப்பட்டார்.
கிர்குல் மடாலயத்தில் இருந்தபோதே, அவர் மாண்ட் அத்தோஸ் மலைத் துறவிகளின் வாழ்க்கைக் கதைகளை மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கேட்டிருந்தார். அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரின் கூற்றுப்படி, அத்தோஸுக்குச் சென்றதன் மூலம் பிளாட்டோவின் ஒரு புதிய துறவியாக இருந்த காலம் முடிவுக்கு வந்தது, மேலும் அவரது சுதந்திரமான துறவற வாழ்க்கை தொடங்கியது. தரை மற்றும் கடல் வழியாக ஒரு கடினமான பயணத்திற்குப் பிறகு, அவர் இறுதியாக புனித அத்தனாசியஸின் லாவ்ராவை அடைந்தார். அவருக்கு மடாலயத்திற்கு அருகில் ஒரு குடில் வழங்கப்பட்டது. அங்கு, முழுமையான வறுமை, உலகைத் துறத்தல் மற்றும் மௌனத்தில், பல துறவிகளும் பெரியோர்களும் மோட்சத்தை அடைந்தனர். ஆனால் ஒரு பெரியவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் வர வேண்டும் என்ற பிளேட்டோவின் விருப்பம் நிறைவேறவில்லை: அவரை ஒரு பயிற்சித் துறவியாக ஏற்றுக்கொள்ள யாரும் விரும்பவில்லை. 'கர்த்தருடைய சித்தத்தின்படி அத்தகையவரைக் காணாமல், தன் ஆன்மா விரும்பிய கீழ்ப்படிதலையும் பெறாமல், அவர் தன்னை இறைவனின் திருவுளத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்துத் தனித்து அமர்ந்தார்.'
ஒரு முனிவரின் உதவி இல்லாமல் ஆன்மீகப் போராட்டம் நடத்திய அந்த இளம் துறவியின் மன மற்றும் ஆன்மீக நிலை பற்றி, கிரிகோரி என்ற துறவி நமக்கு விவரிக்கிறார் (1836), துறவற எழுத்துக்கள் அல்லது தனது சொந்த அனுபவத்தைச் சார்ந்திருக்காமல், நயமெட்ஸ் மடாலயத்தில்[1284] உள்ள ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியில் பாதுகாக்கப்பட்ட, பெரியவர் பைசியோஸின் சொந்தக் குறிப்பையே சார்ந்திருந்ததாகத் தெரிகிறது. தனிமை, மௌனம் மற்றும் ஆன்மாவின் ஒருமுகப்படுத்தலில் கழித்த வாழ்க்கை, யேசு பிரார்த்தனையை இடைவிடாமல் ஜபித்தபடி வாழ்வது ஒரு எளிதான காரியமாக இருக்கவில்லை, ஆனால் பைசியோஸ் 'உடல் வலிமையிலிருந்து ஆன்மீக வலிமைக்கு முயன்று முன்னேறினார், ஒவ்வொரு நாளும் தவறான முன்னேற்றத்தில் தன் இதயத்தை நிலைநிறுத்தி, பெரிய செயல்களுக்காக தெய்வீக ஆர்வத்தால் தூண்டப்பட்டார், அதே நேரத்தில் நெருப்பு போன்ற தெய்வீக ஏற்பாட்டில் மகிழ்ந்திருந்தார்', என்று அந்தத் துறவி-ஆசிரியர் எழுதுகிறார். இது மூன்று ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது, அதன் பிறகு ஒரு துறவிக்குரிய மகிழ்ச்சியான சந்திப்பை பிளாட்டோ அனுபவித்தார்: அவரது முன்னாள் ஆன்மீகத் தந்தையான, மால்டோவியாவின் ஹியரோமன்க் பாசில், அத்தோஸ் மலைக்கு வந்து, அந்த இளம் துறவியுடன் பேசிய பிறகு, அவருக்குக் குறைந்தபட்ச ஸ்கீமா தீட்சை அளித்து, பைசியுஸ் என்று பெயரிட்டார்.
அதே நேரத்தில், மூத்த துறவி பாசில், அவர் ஒரு கூட்டு மடாலயத்திற்குச் செல்ல அறிவுறுத்தினார், ஏனெனில் தனிநபர் தன்னிச்சையான வாழ்க்கை மற்றும் தனித்துறவி வாழ்க்கை ஆகியவை வயதான, அனுபவம் வாய்ந்த துறவிகளுக்குப் பொருத்தமானவை. பைசியஸின் எழுத்துக்களிலிருந்து, அவர் பின்னர் கூட்டுத் துறவற விதிமுறைகளின் ஆதரவாளராகவும் ஆனார் என்பதை நாம் அறிவோம், அதே நேரத்தில் புதிய துறவிகள் மற்றும் புதிதாகப் பதவியேற்ற துறவிகளுக்கான ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். பல்வேறு ரஷ்ய மடாலயங்களில் உழைத்த பைசியோஸின் சீடர்களும், தனிப்பட்ட துறவிகளைத் தங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் எடுத்துக்கொண்டு, தாங்களாகவே ஆன்மீகத் தந்தையாகச் செயல்பட்டு, கூட்டுறவு விதிகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் துறவற வாழ்க்கையை மேம்படுத்த முயன்றனர். மேலும், பைசியஸின் எழுத்துக்களில் 'சமூக வாழ்க்கையின் ஒழுங்கு மற்றும் விதிகளுக்கான ஒரு ஆய்வுரை' என்ற நூல் காணப்படுகிறது, அதில் அவர் சனோபிடிக் வாழ்க்கை முறையை வன்மையாகப் பரிந்துரைக்கிறார்[1285] . இருப்பினும், மேலும் மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்டுகளுக்கு பைசியஸ் தனிமையில் தங்கி, சுய முன்னேற்றப் பாதையைப் பின்பற்றினார். பின்னர் பல இளம் துறவிகள் அவரிடம் வந்தனர், மற்றும் பைசியஸ் அப்போது இளமையாக இருந்தபோதிலும், தங்களைப் புதிய சீடர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு அவரிடம் கேட்டனர். அவர்கள் முக்கியமாக மால்டோவியா மற்றும் வல்லாச்சியாவிலிருந்து அல்லது ஸ்லாவிக் பால்கன் நாடுகளிலிருந்து வந்த துறவிகள் ஆவர். அவர்களின் வற்புறுத்தலான வேண்டுகோளின் பேரில், பைசியஸ் ஒரு குருவாகப் பதவியேற்றார் மற்றும் ஒரு ஹியரோமன்க் ஆனார். அவர் 36 வயதை அடைந்தபோது, 1758-ல் இது நிகழ்ந்தது.
பைசியஸ் இப்போது தனது வாழ்க்கையின் இரண்டாம் கட்டத்திற்குள் நுழைந்தார்: அவர் தனது சொந்த ஆன்மீகப் பரிபூரணத்திற்காக ஆன்மீகப் போராட்டத்தை நடத்தியது மட்டுமல்லாமல், மடாலயத் தலைவராகவும் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் மற்ற துறவிகளுக்கும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்கினார். இந்த முயற்சிகள் ரஷ்யாவில் உண்மையான துறவறத்தின் புத்துயிருக்கு அவரை ஒரு மையப் पात्रமாக ஆக்கின.
பைசியஸைச் சுற்றி ஒன்றுகூடியிருந்த அந்தச் சிறிய சமூகம் சீராக வளர்ந்தது. அதிர்ஷ்டவசமாக, பண்டோக்ரேட்டர் மடாலயத்திற்கு அருகில் அமைந்திருந்த, அத்தோஸ் லவ்ராவின் ப்ரோட்டோஸிடமிருந்து, தீர்க்கதரிசியான புனித எலியாஸ் தேவாலயத்தின் பழங்கால, பாதி பாழடைந்த மடாலயத்தை அவரால் பெற முடிந்தது; சக துறவிகளுடன் சேர்ந்து, அவர் ஒரு தேவாலயம், ஒரு உணவுச்சாலை மற்றும் 60 அறைகளைக் கட்டினார் – சக துறவிகளின் எண்ணிக்கை அந்த அளவிற்கு வளர்ந்திருந்தது. புதிய மடம் பெரும் தேவையில் இருந்தபோதிலும், துறவிகளின் எண்ணிக்கை நாளுக்கு நாள் பெருகியது, மேலும் மடத்தின் வளாகம் விரைவில் குறுகலாகிவிட்டது. இருப்பினும், துறவிகளிடையே கூட, கடுமையான பொறாமையும் பிற தீய எண்ணங்களும் முழுமையாக நீங்கவில்லை. பைசியஸின் ஸ்லாவிக் மடாலயம், அங்கே பேணப்பட்டிருந்த சிறந்த ஒழுங்கு மற்றும் அதன் மடாதிபதியின் பெருகிவரும் அதிகாரம் காரணமாக, மற்ற ஆத்தோஸ் மடாலயங்களைச் சேர்ந்த கிரேக்கர்களிடையே விரோத உணர்வுகளையும், தந்தை பைசியஸ் மற்றும் அவரது சீடர்களைப் பற்றிய நியாயமற்ற வதந்திகளையும் தூண்டியது; துருக்கிய எ அதிகாரிகளும் அனைத்து வகையான தடைகளையும் உருவாக்கினர். பின்னர் பைசியோஸ், மலைகள் மற்றும் காடுகளுக்கு மத்தியில் ஒரு புதிய மடாலயத்தை நிறுவுவதற்காக, மீண்டும் மோல்டோவியாவுக்குத் திரும்ப முடிவு செய்தார்.
1763-ல், மூத்த பைசியஸ், 60 துறவிகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களுடன் தனது பயணத்தைத் தொடங்கி மால்டோவியாவுக்குச் சென்றார், ஆனால் அங்கு பொருத்தமான ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. யாஷியில் மட்டுமே, புனித ஆவியின் இறக்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட டிராகோமிரை மடாலயத்தை, மோல்டேவியாவின் மெட்ரோபொலிட்டனிடமிருந்து அவரால் பெற முடிந்தது. இங்கு, பைசியஸ் மாண்ட் அத்தோஸின் கூட்டு வாழ்க்கை முறை மற்றும் வழிபாட்டு விதிகளை அறிமுகப்படுத்தினார். ஆனால் ஒரு விதி முற்றிலும் புதியதாக இருந்தது: மாலை நேரங்களில், வழிபாடுகளுக்கு இடையில், சகோதரர்கள் உணவருந்தும் அறையில் கூடினர். பைசியஸ் வந்து, பல்வேறு துறவற எழுத்துக்களை அவர்களுக்கு வாசித்து, போகிறபோக்கில் தனது சொந்த விளக்கங்களையும் அளிப்பார். சகோதரர்கள் ஒரு பகுதி மால்டோவியா மற்றும் வல்லாச்சியாவிலிருந்தும், மற்றொரு பகுதி ஸ்லாவிக் நாடுகளிலிருந்தும் வந்தவர்கள் என்பதால், இந்த வாசிப்புகள் மாற்றி மாற்றி நாட்களில் ரோமானியர்களுக்கும் ஸ்லாவ்களுக்கும் தனித்தனியாக நடத்தப்பட்டன; தெய்வீக ஆராதனைகள் எப்போதும் தேவாலய ஸ்லாவிக் மொழியில் நடத்தப்பட்டன. டிராகோமிர்ன்ஸ்கி மடாலயத்தில் உள்ள துறவிகளின் வாழ்க்கை முறை இதுவாகவே இருந்தது, அங்கு ஒரு ISOவாக பைசியஸின் திறமை செழித்து வளர்ந்தது.
1774-ல், ரஷ்ய-துருக்கியப் போருக்குப் பிறகு, டிராகோமிர்ன்ஸ்கி மடாலயம் அமைந்திருந்த பகுதி உட்பட, மோல்டோவիայի ஒரு பகுதி ஆஸ்திரியாவிற்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. ஆஸ்திரிய அதிகாரிகளின் கீழ் தனது மடத்தின் எதிர்காலம் குறித்து அஞ்சிய முதியவர் பைசியஸ், துருக்கிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த மால்டோவியின் பகுதிக்குச் செல்ல முடிவு செய்தார். அவர் மற்றும் தனது சகோதரர்கள் பாதி பாழடைந்த செகுல் மடத்திற்கு குடிபெயர அனுமதி கோரி பேராயரிடம் முறையிட்டார். பைசியஸ் இந்த அனுமதியைப் பெற்றார், ஆனால் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு துறவிகளின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகரித்துவிட்டதால், புதிய மடாலயம்கூட அவர்களுக்கு மிகவும் சிறியதாகிவிட்டது. அப்போது அந்தப் பெரியவரிற்கு, செகுலிலிருந்து இரண்டு மணிநேரப் பயண தூரத்தில் அமைந்துள்ள பெரிய நயமெட்ஸ் மடாலயம் வழங்கப்பட்டது; அவர் தனது சபையை இரண்டு மடாலயங்களாகப் பிரிக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் இரண்டு மடாலயங்களும் அவரது நிர்வாகம் மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தன. அவர் இறப்பதற்கு முன்பே, நயமெட்ஸ் மடாலயத்தில் 400 துறவிகளும், செகுல் மடாலயத்தில் 100க்கும் மேற்பட்ட துறவிகளும் இருந்தனர்.
பேசியஸ் அவர்களே, நீண்ட இலையுதிர் மற்றும் குளிர்கால இரவுகளில், கிரேக்க மொழி தெரிந்த இரண்டு துறவிகளின் உதவியுடன், புனிதத் தந்தையர்களின் துறவு எழுத்துக்களை மால்டோவியன் மற்றும் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கும் பணியில் ஈடுபட்டார். இது, புனித இசாக் தி சிரியரின் *ஆணைகள்*, புனித மேக்ஸிமஸ் தி கன்ஃபெசரின் *கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்*, புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட்டின் *ஆணைகள்*, அப்பா பார்சனூபியஸின் *ஆணைகள்* மற்றும் பிற, மற்றும் இறுதியாக, *நன்மையின் அன்பு* நூலின் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் பதிப்பு ஆகியவற்றை மொழிபெயர்ப்பதற்கு வழிவகுத்தது. *டோப்ரோடோலியூபியாவின்* மொழிபெயர்ப்பு 1793-ல் நிறைவடைந்தது, அதன் விளைவாக இரண்டு தடிமனான கையால் எழுதப்பட்ட தொகுதிகள் உருவாகின. இந்த மொழிபெயர்ப்பு, முன்பு குறிப்பிட்ட துறவி நிக்கோடெமஸின் *[1286] * என்ற படைப்பை (1782-ஆம் ஆண்டின் வெனிசியன் பதிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது) அடிப்படையாகக் கொண்டது.
பயனுள்ள உழைப்புகளால் நிறைந்த பைசியஸின் இவ்வுலக வாழ்க்கை, 15 நவம்பர் 1794 அன்று முடிவுக்கு வந்தது; தனது 72 வயதில், அவர் என்றென்றைக்குமாகத் தன் கண்களை மூடிக்கொண்டார்[1287] .
அவரது ஊழியத்தின் இறுதி காலகட்டம் 31 ஆண்டுகள் நீடித்தது, அது மடாலயச் சுவர்களுக்கு அப்பாலும் அவரது பெயரைப் பரப்பியது; ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கான ஒரு சிறப்புப் பரிசைக் கொண்ட ஒரு முதியவர் என்ற அவரது புகழ் ரஷ்யாவையும் சென்றடைந்தது. மூப்பர் தியோஃபான் சோகோலோவின் சுயசரிதையிலிருந்து, 1770களின் தொடக்கத்திலேயே, துறவறச் செயல்களைச் செய்ய விரும்பிய பல துறவிகளும் பொதுமக்களும், பைசியஸைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, வழிகாட்டுதலைப் பெறுவதற்கோ அல்லது அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் நிரந்தரமாகத் தங்குவதற்கோ டிராகோமிர்ன்ஸ்கி மற்றும் நியாமெட்ஸ்கி மடாலயங்களுக்கு அவரைச் சந்திக்கச் சென்றனர் என்பதை நாம் அறிகிறோம்[1288] .
பைசியஸின் முதல் சீடர்களில் ஒருவரான மூத்த ஹியரோமன்க் கிளியோபாஸ் I († 1778-க்குப் பிறகு), அந்த மூத்தவரின் வழியின் கொள்கைகளை வ்லாடிமிர் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஓஸ்ட்ரோவ்ஸ்கயா வெடென்ஸ்கயா துறவி இல்லத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். இந்தத் துறவியின் வாழ்க்கை வரலாற்று விவரங்கள் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன: கிளியோபாஸ் அடக்கமும் பணிவும் மிக்க ஒரு முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்தார். அவருடைய சீடரான முனிவர் தியோஃபான் சோகோலோவ்க்குக் கூட, அவருடைய முந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் கூற முடியவில்லை. கிளியோபாஸ் தெற்கு ரஷ்யாவைச் சேர்ந்தவர்; அவர் பல ஆண்டுகள் அத்தோஸ் மலையில் கழித்தார், அங்கு அவர் பைசியஸைச் சந்தித்தார், மேலும் பெரும்பாலும், தீர்க்கதரிசியான எலியாஸ் புனிதரின் ஸ்கெட்டாவில் அவரிடம் அடைக்கலம் புகுந்தார். 1760 மற்றும் 1778-க்கு இடையில், அவர் மேற்கூறிய வெடென்ஸ்கயா துறவி இல்லத்தின் నిర్மாணகர்த்தாவாக இருந்தார்; அதை உட்புறமாகவும் வெளிப்புறமாகவும் ஒழுங்கமைக்கும் பணி அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது, மேலும் கிளோபாஸின் முயற்சியால், இந்தத் துறவி இல்லம் உண்மையிலேயே துறவற அர்ப்பணிப்பின் இடமாக மாறியது. ரஷ்யாவில் உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறையை நிறுவிய முதல்வர்களில் அவரும் ஒருவராகவும், அவர் புத்துயிர் ஊட்டிய துறவிக் குடிலில் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் அமைப்பின் நிறுவனராகவும் இருந்தார்[1289] . இந்த மடாலயத்தில் க்ளீபோஸ் அறிமுகப்படுத்திய மடாலய விதிமுறைகள், பின்னர் அவருடைய சீடர்களான இக்னேஷியஸ் மற்றும் மகாரியஸ் ஆகியோரால் நிகோலோ-பெஸ்னோஷ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு மாற்றப்பட்டன; துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த விதிமுறைகள் அங்கு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை[1290] .
பின்னர், கடுமையான வாழ்க்கை முறையைக் கடைப்பிடித்த ஒரு பெரும் கூட்டமான துறவிகள் தோன்றினர் – அவர்கள் மூத்த பைசியுஸின் சீடர்கள். அவர்கள் ரஷ்யா முழுவதும் குடியேறி, மடாலயத்திலிருந்து மடாலயத்திற்கும், தனித்திருமிடங்களிலிருந்து தனித்திருமிடங்களுக்கும் பயணம் செய்து, 'பக்திமான் மற்றும் அற்புதமான தந்தை பைசியஸ்' பற்றி எங்கும் பரப்பினர். இதன் மூலம் மடபள்ளி மரபிற்கு புதிய ஆதரவாளர்களைப் பெற்று, அவர்கள் தங்கள் சீடர்களாக மாறினர். பைசியஸின் முதல் தலைமுறை சீடர்களில், சில பெயர்கள் சிறப்புக் கவனத்திற்குரியவை, ஆரம்பத்தில் அவர்களின் செல்வாக்கு வட்டம் குறிப்பாக பரந்ததாக இல்லாவிட்டாலும்; அவர்கள் முக்கியமாக தெற்கு கிரேட் ரஷ்யாவின் மிகச்சிறிய மற்றும் ஏழ்மையான துறவி இல்லங்களில் – கலுகா, ஓரியோல் மற்றும் குர்ஸ்க் மாகாணங்களில் – குடியேறினர்.
[1291]அவர்களில், மூத்த ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் தியோடோசியஸ் மஸ்லோவ் (1720–1802) ஒருவர். அவர் குல்கோவ் (செர்னிகோவ் ஆளுநர் மாவட்டம்) நகரில் ஒரு வணிகர் குடும்பத்தில் பிறந்தார்; அவர் ஆரம்பத்தில் ஸ்வென்ஸ்கி மடாலயத்தில் தஞ்சம் புகுந்தார், ஆனால் பின்னர், அங்குள்ள துறவிகளின் வாழ்க்கையில் அதிருப்தி அடைந்து, புகழ்பெற்ற மால்டோவிய மூத்தவரான வாசிலி († 1767) அவர்களிடம் செல்ல மால்டோவியாவுக்குச் சென்றார். அவரது சீடராக ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி பைசியஸ் இருந்தார். 1767 மற்றும் 1778-க்கு இடையில், தியோடோசியஸ் தியாஸ்மின் மற்றும் மெர்லோபோலியன் மடாலயங்களில் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றினார்; 1779-ல், அங்குள்ள துறவற வாழ்க்கையைப் புத்துயிர் ஊட்ட, மால்சனியில் உள்ள சோஃப்ரோனியஸ் தனிவாசஸ்தலத்திற்கு அவர் அழைக்கப்பட்டார். அவர் இறக்கும் வரை († 9 டிசம்பர் 1802) அங்கு இருந்தார். தியோடோசியஸ், மவுண்ட் அத்தோஸின் சமூக விதிகளை அந்தத் துறவி இல்லத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தினார்[1292] .
பைசியோஸின் மேலும் இரண்டு சீடர்களையும் நாம் குறிப்பிட வேண்டும்: பைசியோஸால் சிகைமுடி சூட்டப்பட்ட மூப்பர் ஹியரோமன்க் கிளியோபாஸ் II († 1817), மற்றும் ஹியரோஸ்கெமாமன்க் தியோடர் (1756–1822).
1800-ல், இரண்டாம் கிளோபாஸ் பெலோபெரெஷ்காயா துறவி இல்லத்திற்கு வந்தார், அங்கு அப்போது மூப்பர் வாசிலி கிஷ்கின் ISO ஆக இருந்தார்; அங்கு, அந்த நேரத்தில் அந்தத் துறவி இல்லத்தில் துறவியாக வாழ்ந்த லியோனிட் நகோல்கின் என்ற துறவியை கிளோபாஸ் சந்தித்தார், மேலும் அவர்கள் இருவரும் பின்னர் பல்வேறு மடாலயங்களுக்குச் சென்றனர்; கிளோபாஸ் 1817-ல் வாலாம் மடாலயத்தில் காலமானார்[1293] .
வர்த்தகரின் மகனான, கராச்சேவ் (ஓரியோல் ஆளுநர் மாவட்டம்) நகரைச் சேர்ந்த ஹியரோஸ்கெமாமான்க் தியோடர், தனது இளமைப் பருவத்தில் பெற்றோர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, பிளாஷ்சான்ஸ்கயா துறவி இல்லத்திற்குச் சென்றார்; அவரது பெற்றோர் அவரை மீண்டும் வீட்டிற்கு அழைத்து வந்தனர், ஆனால் அவர் மீண்டும் தப்பித்து, இம்முறை தொலைதூரத்தில் உள்ள பெலோபெரெஜ்கயா துறவி இல்லத்திற்குச் சென்றார். ஒரு நாள், பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவுக்குச் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, அந்த இளம் பயிற்சியாளர் 'அற்புதமான முனிவர் பைசியஸ்' பற்றி அறிந்து, தொலைதூரத்தில் உள்ள நயமெட்ச்கி மடாலயத்தில் அவரைச் சந்திக்கச் சென்றார். அங்கு பைசியஸ் அவருக்கு மயிரைக் கழித்து, தனது சீடர்களில் ஒருவராக ஏற்றுக்கொண்டார். தியோடர் மிகவும் கல்வியறிவு பெற்றவர் மற்றும் பைசியஸின் மொழிபெயர்ப்புகளைப் பிரதி எடுப்பதன் மூலம் அவருக்கு உதவினார். பைசியஸின் வாரிசான ISOப்ரோனியஸ் ISOப்ரோனியஸ் ISOதியோடரை ஒரு ஸ்கீமா-மதகுருவாக மதச்சடங்கு செய்து, அவரை பெலோபெரெஜ்கயா ஹெர்மிடாஜிற்குத் திருப்பி அனுப்பினார். இருப்பினும், மறைமாவட்ட ஆயர் அவரை சிறிய மற்றும் ஏழ்மையான சோல்ன்ஸ்க் துறவி இல்லத்திற்குச் சென்று அங்குத் தலைவராகப் பொறுப்பேற்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார்; ஆனாலும் தியோடர் இந்த வாய்ப்பை மறுத்துவிட்டு, தலைவரின் உதவியாளராக மட்டும் இருக்க ஒப்புக்கொண்டார். அவரது உதவியால், மூப்பர் பைசியஸின் சமூக விதிகள் மற்றும் அத்தோஸ் மலையின் வழிபாட்டு முறைகள் அங்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இதற்கிடையில், ஆலோசனை மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்காக ஏராளமான மக்கள் தியோடருக்கு வரத் தொடங்கியதால், அவர் அந்தத் துறவி இல்லத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர் பெலோபெரெஸ்கயா துறவி இல்லத்திற்குக் குடிபெயர்ந்தார், அங்கு எட்டு ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார். இறுதியாக, மூத்தவர் க்ளீபோஸ் II மற்றும் லியோனிட் (பின்னர் ஆப்டினாவின்) என்ற துறவி ஆகியோருடன், அவர் நோவோஎஸர்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் சென்றார், அந்த நேரத்தில் அது மூத்தவர் தியோஃபான் சோகோலோவால் வழிநடத்தப்பட்டது, அங்கிருந்து பளோஸ்ட்ராவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும், பின்னர் வாலாம் மடாலயத்திற்கும் (அங்கு அவரது துணையான மூத்த கிளியோபாஸ் II காலமானார்) இறுதியாக அலெக்சாண்டர்-ஸ்விர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும் சென்றார், அங்கு அவர் இறக்கும் வரை (7 ஏப்ரல் 1822) தங்கியிருந்தார்.
துவாரத்தின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு நிகழ்வு, மடவாழ்வு சமூகம் எல்லா இடங்களிலும் மடவாழ்வின் முன்னேற்றத்திற்காக ஆர்வமாக இல்லை என்பதை தெளிவாக விளக்குகிறது. மூப்பர் தியோஃபான் அவரை நீலோ-சோர்ஸ்க் தனிவாசஸ்தலத்திற்குச் செல்லுமாறு கேட்டுக்கொண்டார், இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மூப்பர் நீலால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அந்த நேரத்தில் ஒரு செயலிழந்த மடமாக வகைப்படுத்தப்பட்டது. அங்கு துறவற வாழ்க்கையின் தரம் மிகவும் தாழ்ந்துவிட்டது. சகோதரர்கள் முதியவர் தியோடரை பெரும் விரோதத்துடன் வரவேற்றனர், மேலும் மடாலயத்தில் ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கும் அவரது முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன[1294] .
முதியவர் ஹியரோமன்க் அதனாசியஸ் சகரோவ் († 1823) அவர்களும் பைசியஸின் துறவறப் பள்ளியைச் சேர்ந்தவரே. உயர்குடிப் பிறப்பைச் சேர்ந்தவரும், ஹசார்படைப் பிரிவின் கேப்டனாக இருந்தவருமான சக்கரோவ், தனது நேர்த்தியான சீருடையைத் தவிрып, துறவறையை மேற்கொண்டு, ரஷ்ய-துருக்கியப் போரின் போது மால்டோவாவில் சந்தித்த முனிவர் பெயிசியிடம் சென்றார். 1777-ல், அவர் ஏற்கனவே ஃப்ளோரிஷ்ஷேவா மடத்தில் (வ്ലாடிமிர் மறைமாவட்டம்) இருந்ததைக் காண்கிறோம்; பின்னர் அவர் ப்ளோஷ்சான்ஸ்கயா மடத்தில் (ஓரியோல் மறைமாவட்டம்) புகலிடம் தேடினார், அங்கு அவர் ஒரு முதியவராகப் பணியாற்றினார், மேலும் எதிர்கால ஆப்டினா முதியவரான மகாரி இவனோவ் 13 ஆண்டுகள் அங்கு அவரிடம் பயிற்சியாளராக இருந்தார்[1295] .
பைசியஸின் ஐந்தாவது சீடர், முன்னாள் அரசு ஊழியரும் ஸ்கீமாமதரான மற்றொரு அதனாசியஸ் ஆவார், அவர் *டோப்ரோடோலுபியே* நூலின் திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பை மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியலுக்கு வழங்கினார். பின்னர் அவர் ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளில், உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் தனித்து ஒதுங்கி ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார், பின்னர் ஓரியோல் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஸ்வென்ஸ்கி மடாலயத்தில் வாழ்ந்தார்; அவர் அங்கு மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றியதற்கு († 1811) எந்த ஆதாரமும் இல்லை[1296] .
பைசியஸின் ஆறாவது மற்றும் இளைய சீடர் மூத்த ஃபிலாரெட் († 1841) ஆவார், அவர் கிளிங்க்ஸ்க் ஹெர்மிடேஜின் மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றிய (1817–1841) காலத்தில், அதை மாண்ட் அத்தோஸின் சட்டங்களுக்கு இணங்க சீர்திருத்தினார். அவர் 'புதிதாக சிகைமுடி திருத்தப்பட்ட துறவிக்கான விரிவான அறிவுரை' (1824) என்ற நூலைத் தொகுத்தார், மேலும் துறவிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலிலும் ஈடுபட்டிருந்தார்[1297] .
மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தின் துறவி பாவெல்[1298] , சோஃப்ரோனியேவ் துறவியாற்றலின் துறவி கெராசिम மற்றும் ஒப்டினாவின் ஸ்கீமாதுறவி தியோஃபேன்ஸ் († 1819) ஆகியோர் பைசியஸின் சீடர்களின் இந்தத் தலைமுறையின் கடைசிப் பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர்[1299] . (ரஷ்ய மடாலயங்களில் 'மூத்தவர் பைசியோஸ் பள்ளியின்' மேலதிக வரலாற்றுக்கு, அட்டவணை VIII-ஐப் பார்க்கவும்.) சிறிது காலத்திற்கு, கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவைச் சேர்ந்த துறவி தெயோஃபேன்ஸ், பெசெர்ஸ்க் மூத்தவர் டோசிதியஸின் சீடரும், பின்னர் ஒரு புகழ்பெற்ற சோலோவெட்ஸ்கி துறவியுமானவர், பைசியோஸுடன் நியாமெட்ஸ் மடாலயத்தில் வசித்தார்[1300] .
பைசியஸின் இந்த சீடர்கள் அனைவரும், தாங்களாகவோ அல்லது தங்கள் சீடர்கள் மூலமாகவோ, பல்வேறு மடாலயங்களில் துறவற மரபுகளைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதற்கும், கூட்டு விதிகளை அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் பெரிதும் பாடுபட்டனர்; இருப்பினும், பைசியஸை கடுமையான பாலைவனவாசிகள் குழுவுடன் தொடர்புபடுத்தும் பிற தீவிர மடாலய ஆதரவாளர்களும் இருந்தனர். இவர்கள் 'ரோஸ்லாவ்ல் காடுகளின் முனிவர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டனர். ரோஸ்லாவ்ல் காடுகள் ஸ்மோலென்ஸ்க் ஆளுநரகத்தின் தெற்கே அமைந்துள்ளன, மேலும் பிரியான்க் காடுகளுடன் சேர்ந்து ஒரு பரந்த, ஊடுருவ முடியாத, அடர்ந்த காட்டுப் பகுதியை உருவாக்குகின்றன. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், இந்தக் காடுகள் செல்வந்த நில உரிமையாளரான ப்ரோனியேவ்ஸ்கிக்குச் சொந்தமானவையாக இருந்தன. இந்தத் துறவிகள் குழுவின் தோற்றத்தின் வரலாறு முழுமையாகத் தெளிவாக இல்லை.
பிரியாஸ்க் காடுகளில் முதல் துறவி, துறவி அல்லது ஹைரோமோன்க் ஜோவாசப் (1692–1766) ஆக இருக்கலாம், அவர் பல ஆண்டுகள் துறவியாக வாழ்ந்த பிறகு, இனி தனித்து வாழும் துறவியாக இல்லை. அவரது கடுமையான வாழ்க்கை முறையின் செய்தி ப்ளோஷ்சான்ஸ்கயா மடாலயத்தைச் சென்றடைந்தது, மேலும் அதை அதன் பரிதாபகரமான நிலையிலிருந்து மீட்டெடுக்கும் நோக்கத்துடன், ஜோவாசப் அங்கு மடாதிபதியாகப் பதவி வழங்கப்பட்டது. தனது காட்டுக் குடிசைக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, ஜோவாசப் அங்கு ஐந்து ஆண்டுகள் செலவிட்டார். அவர், சுற்றியுள்ள கிராமங்களில் உள்ள விவசாயிகளின் மரியாதையைப் பெற்றிருந்தார் என்று தெரிகிறது, மேலும் பலர் ஆறுதலும் ஆலோசனையும் தேடி அவரிடம் திரண்டனர். அந்த முனிவர் மக்களுடன் கொண்டிருந்த தொடர்பு திருச்சபை அதிகாரிகளின் சந்தேகத்தை எழுப்பியது – பிரியான்ஸ்க் காடுகளின் தெற்குப் பகுதியில் பல பிளவுவாதிகள் பதுங்கியிருந்தனர் என்பது இங்கு கவனிக்கத்தக்கது – மேலும் செவ்ஸ்க் கான்சிஸ்டரி, ஜோவாசப்பைக் கைது செய்ய காவல்துறைக்கு உத்தரவிட்டது; அவர் எண்ணற்ற விசாரணைகளுக்கு உள்ளாக்கப்பட்டார். மறைமாவட்ட ஆயருடனான ஒரு உரையாடல் மட்டுமே மூப்பர் யோவாசாப்பை நாடு கடத்தலில் இருந்து காப்பாற்றியது; ஒருவேளை அவர் பாஸ்போர்ட் இல்லாமல் சந்தேகத்திற்குரிய நபராக சைபீரியாவிற்கு அனுப்பப்பட்டிருக்கலாம். ஆயரின் உத்தரவின் பேரில், யோவாசாப் விடுவிக்கப்பட்டு தனது காடுகளுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் 1766-ல் இறந்தார்.
[1301]இந்த நேரத்தில், நில உரிமையாளரின் அனுமதியுடன், தனித்து வாழ விரும்பிய பல துறவிகளும் பொதுமக்களும் ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளில் மிகவும் கடுமையான தவ வாழ்க்கையை வாழ்ந்து வந்தனர் என்பது தெரியவந்தது. அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள், தனது இரண்டு சீடர்களான ஹிலாரியன் மற்றும் ஜோசப் ஆகியோருடன் முதியவர் பார்னபாஸ்; நிக்கிதா († 1793); தியோஃபான்; முன்னாள் ஹியரோடீக்கன் அனஸ்தாசியஸ்; மற்றும் முதியவர் வாசிலி கிஷ்கினின் சீடர் ஆவர். (1745–1831)[1302] , முனிவர் மற்றும் உயர் குரு அதானாசியஸ், மேற்கூறிய பைசியஸின் சீடர்களில் ஒருவரான இவர், பேராயர் கேப்ரியலைச் சந்தித்த பிறகு இந்தக் காடுகளுக்குத் திரும்பினார், அவருக்கு *டோப்ரோடோலியுபியா*வின் ஸ்லாவோனிக் பிரதியை வழங்கினார். இங்குதான் வசிலிஸ்க் மற்றும் ஜோசிமாவும் தங்கள் துறவற வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர்; நாம் முன்பே குறிப்பிட்டது போல், அவர்கள் பின்னர் சைபீரியாவிற்குச் சென்றனர், அங்கு வசிலிஸ்க் காலமானார்; ஜோசிமா, கன்னியாஸ்திரீகள் சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதில் பெயர் பெற்றார். இறுதியாக, வசிலிஸ்க் மற்றும் ஜோசிமாவின் ஆன்மீகத் தந்தையான ஹியரோமன்க் அட்ரியனும் அங்கு வசித்தார்; பின்னர் (1790 இல்) அவர், கூட்டுறவு விதிமுறையின் அடிப்படையில் *கோனேவெட்ஸ் மடாலயத்தில்* மடாலய வாழ்க்கையை மீண்டும் நிறுவும்படி மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியலால் நியமிக்கப்பட்டார். ஆர்செனியஸ் என்ற மற்றொரு துறவி, முன்னர் பைசியஸின் சீடராக இருந்தார்; அவர் மால்டோவியாவிலிருந்து ரோஸ்லாவ்ல் காடுகளுக்கு வந்தார். இந்த முனிவர்கள் அனைவருக்கும் ( ) சீடர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் பின்னர் மடாலய வாழ்க்கையின் புத்துயிருக்கு பங்களித்தனர், மேலும் மலோயரோஸ்லாவ்ல் மடாலயத்தின் தலைவர் அனாடோலி († 1865), மற்றும் ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் தலைவர் மோசஸ் († 1862) போன்ற மடாலயத் தலைவர்கள் மீது ஆன்மீக செல்வாக்கைச் செலுத்தினர். காவல்துறையினரால் இந்தத் துறவிகள் துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர்கள் துறவமடங்களில் மீண்டும் குடியேற்றப்பட வேண்டும் எனவும், சில சமயங்களில் அவர்களை அவர்களின் குடிசைகளிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றவும் முயன்ற போதிலும், அவர்களில் சிலர் அவர்களைத் தவிர்க்கும் திறன் பெற்றிருந்தனர்: உதாரணமாக, தோரோதியோஸ் († 1865) கிட்டத்தட்ட 60 ஆண்டுகள் காடுகளில் ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார்[1303] .
அந்தக் காலத்தின் அழிவுகரமான தாக்கத்தின் போதிலும், தங்கள் ஆன்மீக சக்தியையோ அல்லது உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறைக்கான தங்கள் பேரார்வத்தையோ இழக்காத துறவற வட்டாரங்களிலிருந்து ரோஸ்லாவ்ல் காடுகளைச் சேர்ந்த ஒரு துறவிக் குழு வெளிப்பட்டது. இந்தப் பேரார்வம் துறவற வாழ்க்கைக்குள்ளிருந்தே எழுந்தது. எனவே, துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றி விவரிக்கும்போது, இது சிறப்பு அங்கீகாரத்திற்குத் தகுதியானது. திருச்சபை அதிகாரிகள் இந்த இயக்கத்தின் மீது கவனம் செலுத்தி, துறவற வாழ்க்கையில் இது அதிக செல்வாக்கு செலுத்த அனுமதித்திருந்தால், அது தொலைநோக்கு சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு ஆதாரமாக மாறியிருக்கலாம். ஆனால் இப்போது, இந்த நிகழ்வை ஒரு வரலாற்றுப் பார்வையில் பார்க்கும்போது, புனித சினட் தனது சொந்த நிர்வாக ஞானத்தை நம்பி, மேலிருந்து இந்த துறவற இயக்கத்தை வழிநடத்த முன்வராதது ஒருவேளை நல்லதற்கே என்று ஒருவரும் முடிவு செய்யலாம், – இந்த 200 ஆண்டுகளில் ஒருமுறை கூட சபை ஆயர்கள் வெளிப்படுத்தாத ஞானம்! – மேலும் அந்த வழிகாட்டுதல் தெய்வீக ஏற்புக்கு விடப்பட்டது. இதன் விளைவாக, இந்த ஆன்மீக சக்திகள் மடாலயங்கள் மற்றும் துறவற சமூகத்தின் தேவைகளோ அல்லது துறவற வட்டாரங்களுக்குள் உருவான ஆன்மீக இயக்கங்களோ திருச்சபையின் தலைமைப் பதவியில் இருந்தவர்களுக்கு மறைக்கப்பட்டிருக்கவில்லை. இந்த வகையில், சபையின் 200 ஆண்டுகால வரலாற்றில் ஒருமுறை கூட சபை ஆயர்கள் வெளிப்படுத்தாத ஞானம்! – மேலும் அந்த வழிகாட்டுதல் தெய்வீக ஏற்புக்கு விடப்பட்டது. இதன் விளைவாக, இந்த ஆன்மீக சக்திகள் மடாலயங்கள் மற்றும் துறவற சமூகத்தின் தேவைகளோ அல்லது துறவற வட்டாரங்களுக்குள் உருவான ஆன்மீக இயக்கங்களோ திருச்சபையின் தலைமைப் பதவியில் இருந்தவர்களுக்கு மறைக்கப்பட்டிருக்கவில்லை.
ஆயினும், மடாலயங்கள் மற்றும் துறவற சமூகம் ஆகியவற்றின் தேவைகளும், துறவற வட்டாரங்களுக்குள் உருவான ஆன்மீக அலைகளும் திருச்சபை அதிகார அமைப்பின் மிகச் சிறந்த பிரதிநிதிகளுக்கு மறைந்திருக்கவில்லை. இந்த வகையில், பின்னர் நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயராக ஆன, ட்வெரின் பேராயர் கபிரியேல் பெட்ரோவின் பணிக்கு சிறப்பு அங்கீகாரம் அளிக்கப்பட வேண்டும். வெளிப்படையாகப் புகழ்பெற்ற பதவியைக் கொண்டிருந்தபோதிலும், பேராயர் கேப்ரியல் ஒரு மனிதராகவும், தனது தொழில் வாழ்க்கையின் அரிக்கும் செல்வாக்கினாலோ அல்லது காலத்தின் உணர்வாலோ தனது ஒழுக்கக் குணத்தைச் சீரழிக்க முடியாத ஒரு மதகுருவாகவும் இருந்தார்[1304] . அவரது அறைப் பணியாளரும், பின்னர் புனிதர் எனப் புகழப்பட்டவருமான புகழ்பெற்ற மூப்பர் தியோஃபான் சோகோலோவ், கேப்ரியலைப் பற்றி ஒரு சுருக்கமான ஆனால் ஈர்க்கக்கூடிய குணாதிசயத்தை வழங்கினார்[1305] . நல்ல குணம் கொண்டவராகவும், ஒரு சாதாரண துறவி அல்லது திருச்சபை பாதிரியார் உடன் பேசுவது போலவே பேரரசியுடனும் எளிமையாகப் பேசுபவராகவும் இருந்தார், கபிரியேல் அனைவராலும் மதிக்கப்பட்டு அன்புடன் பார்க்கப்பட்டார்; ஆனால் திருச்சபையின் அதிகாரப் படிநிலை அவரை ஒருவித சந்தேகத்துடன் பார்த்தது, ஏனெனில் அவரது எளிமையான நடத்தை ஆயர் பதவியின் கண்ணியத்தைக் குறைப்பதாக அவர்கள் நம்பினர்; வரவேற்புகளின் போது, பேராயர் கபிரியேல் அவர்களுக்குப் பருப்பு அடை அல்லது கஞ்சி போன்ற எளிய உணவைப் பரிமாறியபோது, தங்கள் கண்ணியம் குறைக்கப்படுவதாக அவர்கள் உணர்ந்தனர் – இந்தத் துறவற மேதாவைக்கு அது ஒரு மிகச் செழுமையான உணவாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் அவரே முட்டைக்கோஸ் சூப்பைக் கொண்டு திருப்தியடைந்தவர், அது அவருக்குப் பல நாட்கள் போதுமான அளவு தொகுதிகளாகச் சமைக்கப்பட்டுக் கொடுக்கப்பட்டது. அவர் தனது சம்பளத்தில் கிட்டத்தட்ட முழுவதையும் ஏழைகளுக்குக் கொடுத்துவிடுவார், மேலும் அவரது அறைப் பணியாளரான தியோஃபேன்ஸ், அவர் அனைத்தையும் கொடுத்துவிடாமல் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. திருத்தந்தை மாநாட்டில் மிகவும் மும்முரமாக இருந்தபோதிலும் மற்றும் மறைமாவட்ட நிர்வாகம் தொடர்பான பல கடமைகளைக் கொண்டிருந்தபோதிலும், புனித கபிரியேல் தினசரி திருப்பலிகளில் கலந்துகொண்டு, தனது துறவற ஜெப விதிகளை மிகக் கவனமாகக் கடைப்பிடித்தார்.
பி. டிட்லினோவ் எழுதிய கபிரியேலின் வாழ்க்கை வரலாறு, அவருடைய செல்வாக்கு திருச்சபை வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் உணரப்பட்டதாகவும், அது மிகவும் நேர்மறையான தன்மை கொண்டதாகவும் இருந்தது என்று கூறுகிறது. ஆனால், துறவற தவம் புனரமைக்கப்பட்டதில் பேராயர் கபிரியேலின் பங்கை நாம் இப்போது மதிப்பிடுவது முக்கியம். ட்வெர் (1763–1770) இல் தனது ஆயர் பணியின் போதே, கேப்ரியல் இந்த திசையில் முதல் படிகளை எடுத்து வைத்தார். அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற மடாலயங்கள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரீகள் மத்தியில் ஒரு கூட்டு வாழ்க்கை மடாலய விதியை அறிமுகப்படுத்துவதும், அது திறம்பட கடைப்பிடிக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதும் அவரது முதன்மை நோக்கமாக இருந்தது. மக்களிடையே மிகவும் போற்றப்பட்ட மற்றும் 1764 ஆம் ஆண்டு பதிவேடுகளின்படி, கபிரியேலின் முயற்சிகளால் ஒரு சிறப்புரிமை பெற்ற மடமாக வகைப்படுத்தப்பட்ட, புதிய துறவிகள் மற்றும் புதிதாகப் பதவியேற்ற துறவிகளின் பராமரிப்பு அனுபவம் வாய்ந்த, வயதான மற்றும் நம்பகமான துறவிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மூத்தோர் அமைப்பின் அடித்தளங்கள் இடப்பட்டன, இருப்பினும், ஒப்புக்கொள்ளத்தக்க வகையில், அவை பின்னர் அங்கு சாதகமாக வளரவில்லை[1306] . இதைத் தொடர்ந்து, க்லோப்ஸ்கி, டிக்குவின் மற்றும் மொடெனா மடாலயங்களைச் சீர்திருத்துவதற்கான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன.
பின்னர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயராக ஏற்கனவே பணியாற்றிக்கொண்டிருந்தபோது, 1782-ல் கபிரியேல், அதன் விதிமுறைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் கடுமைக்காக அறியப்பட்ட சோஃப்ரோனியேவ்ஸ்கி ஹெர்மிடேஜிலிருந்து ஐந்து துறவிகளை அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ராவிற்கு அங்குள்ள துறவற வாழ்க்கை முறையை மீட்டெடுப்பதற்காக இடமாற்றம் செய்தார்[1307] . 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ஏற்பட்ட தீவிபத்துகளால் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் அழிக்கப்பட்ட வாலாம் மடம், அங்குள்ள மதவாழ்க்கை முற்றிலும் வீழ்ச்சியடைந்த அளவிற்கு அழிந்துபோயிருந்தது. ஆனால், சாரோவ் துறவி இல்லத்தைச் சேர்ந்த கடுமையான தவச்செல்வர் நசாரியஸ் († 1809) என்பவரின் புதிய மடாலயத் தலைவராக (1782–1801) முயற்சிகளால் அது புனரமைக்கப்பட்டது. நசாரியஸ் ஒரு கடுமையான துறவி, பணிவானவர் மற்றும் ஆடம்பரமற்றவர். தனது மறைமாவட்டத்தில் துறவற வாழ்க்கையை மேம்படுத்திய தம்போவின் பிஷப் தியோபிலஸ் (1788–1811), தந்தை நசாரியஸை பிஷப் கேப்ரியலுக்குப் பரிந்துரைத்தார். ஆனால், அந்தத் துறவறத் தலைவரும் சகோதரர்களும் அந்த மூத்த துறவியால் பிரிந்து இருக்க விரும்பவில்லை, மேலும் பேராயர் கபிரியேலுக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், அந்தத் துறவறத் தலைவர் நசாரியஸை ஒரு எளிய, படிப்பறிவற்ற, ஏறக்குறைய முட்டாள்தனமான மனிதர் என்று விவரித்தார். 'என்னிடம் திறமையானவர்கள் நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள்,' என்று பேராயர் கபிரியேல் அந்தத் துறவறத் தலைவருக்குப் பதிலாக எழுதினார், 'உங்கள் முட்டாளை எனக்கு அனுப்புங்கள்.' வாலாம் மடாலயத்தில், பேராயர் கபிரியேல் ஒரு மடாலய விதியை அறிமுகப்படுத்தினார்[1308] . பைசியஸின் சீடரான மூப்பர் அட்ரியனுக்கு, கோனெவெட்ஸ் மடாலயத்தை புனரமைக்கும் பணி ஒப்படைக்கப்பட்டது[1309] . முன்னரே இங்கு குறிப்பிடப்பட்ட, கிறிலோ-நோவோஜெர்ஸ்கி மடாலயத்தை வழிநடத்திய முதியவர் தியோஃபான் சோகோலோவ் (1793–1832) — கபிரியேலின் அறை ஊழியர் — அங்கு கூட்டு விதிமுறைகளை அறிமுகப்படுத்தியதும், தியோஃபானின் தலைமைத்துவமும் முற்றிலும் புதிய சூழ்நிலைகளை உருவாக்கின, மேலும் கிட்டத்தட்ட பாழடைந்திருந்த அந்த மடாலயம் துறவறச் சாதனைகளின் இடமாக மாறியது[1310] . துறவற வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான கபிரியேலின் ஆலோசனைகளும் பரிந்துரைகளும், அவரது மறைமாவட்டத்திற்கு வெளியே அமைந்திருந்த பல மடாலயங்களிலும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. உதாரணமாக, மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடத்தின் புத்துயிர் பெரும்பாலும் மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியலுக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறது, ஏனெனில் கேப்ரியல், பைசியஸின் கடைசி சீடர்களில் ஒருவரான, திக்வின் மடத்தைச் சேர்ந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் இக்னேஷியஸை அங்கு மடத்தின் தலைவராக அனுப்பினார்[1311] .
துறவற எழுத்துக்களைத் துறவிகளுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றுவதற்கான அவரது முயற்சியிலும் பேராயர் கபிரியேலின் பெரும் தகுதி இருந்தது. அவரது முயற்சிகளுக்கு நன்றி, *டோப்ரோடோலூபியே*-வின் முதல் பதிப்பு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் வெளியிடப்பட்டது – இது துறவிகளின் துறவற வாசிப்புப் பட்டியலிலும், பின்னர் பொது நம்பிக்கையாளர்களிடமும் உறுதியாக நிலைபெற்ற ஒரு தொகுப்பாகும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், பிற்காலத்தில் துறவற வாழ்க்கையைப் பாதித்த கபிரியேலின் அனைத்து நடவடிக்கைகளும், உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறைக்கான அடித்தளங்களை அமைப்பதில் முதல் படியாக அமைந்தன, மேலும் ஆன்மீகத் தந்தைமை மரபின் வளர்ச்சிக்கு பெரிதும் பங்களித்தன. இதன் காரணமாக, ஆன்மீகத் தந்தைமை அமைப்பு வேரூன்றத் தவறிய இடங்களிலும்கூட, துறவிகளின் வாழ்வில் சிறந்த மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியிலும், குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும், அதன் குடியிருப்பாளர்களின் வாழ்க்கை முறையின் குறிப்பிட்ட கடுமையால் தனித்து நின்ற மடாலயங்களில் ஒன்று ஒப்பீட்டளவில் புதியதாக இருந்த சாரோவ் துறவி இல்லம் ஆகும். அதன் செழிப்பான நிலைக்கு பல துறவிகள் மற்றும் மடாலயத் தலைவர்கள் காரணமாக இருந்தனர் – ஒரு சில துறவிகளால் கூட ஒரு மடாலயத்தின் முழு வாழ்க்கையையும் மாற்றி, நீண்ட காலத்திற்கு உண்மையான துறவற சூழலை அதில் உருவாக்க முடியும் என்பதற்கு இதோ ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
தம்போவ் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள டெமின்கோவ் நகரத்திலிருந்து 40 கி.மீ. தொலைவில், அண்டை நைட்னி நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தின் எல்லையில் அமைந்துள்ள சாரோவ் துறவி இல்லம், இந்த இரண்டு மறைமாவட்டங்களுக்கும் அவற்றின் மடாலயங்களுக்கும் ஒரு ஆன்மீக மையமாக மாறியது. இது ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக, சுமார் 1692-ல் நிறுவப்பட்டது; இதன் நிறுவனர் ஹியரோமன்க் ஐசக் († 1737) ஆவார், அவர் 1731 வரை இந்தத் தனிவாசஸ்தலத்தின் ISOவாகப் பணியாற்றினார், அதன்பிறகு நிர்வாகத்தை ஹெகுமென் டோரோதியஸ் (1731–1746) அவர்களிடம் ஒப்படைத்தார், அதே நேரத்தில் அவரே ஜான் என்ற பெயரில் (1731) பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்றுக்கொண்டார்[1312] . அவர் மவுண்ட் அத்தோஸைப் போன்ற மிகவும் கடுமையான ஒரு துறவற விதியை அறிமுகப்படுத்தினார், அது அவரது வாரிசுகளால் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. 150 ஆண்டுகளாக, சாரோவ் துறவி இல்லத்தின் நிர்வாகம் உண்மையான துறவிகளின் கைகளில் இருந்தത് அந்தத் துறவி இல்லத்திற்கு ஒரு பெரும் அதிர்ஷ்டமாக அமைந்தது. இந்தக் காலத்தின் ஏறக்குறைய அனைத்து மடாலயத் தலைவர்களும் – தோரோதியஸ் (1731–1746), ஃபிலாரெட் (1746–1749), எஃப்ரேம் (1758–1777), பகோமியஸ் (1777–1794), ஏசாயா I (1794–1807), நிபோன் (1807–1842), ஏசாயா II (1846–1858)—ஆகியோர் தகுதியான துறவிகள்: மடாலயத்தை நிர்வகிப்பதில், அவர்கள் துறவற அமைப்பின் விதிகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த விதிகளுக்கு உயிர் ஊட்டி, அவற்றுக்கு அக ஆன்மீக அர்த்தத்தை வழங்கவும் முயன்றனர்; சாரோவ் துறவி இல்லத்திற்குக் குழுமி வந்த புதிய துறவிகளுக்கு எவ்வாறு சரியாக வழிகாட்டுவது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். ஆரம்பகால திருச்சபையில் அடிக்கடி நிகழ்ந்தது போல, அந்த நேரத்தில் சாரோவ் துறவி இல்லத்தில், ISO-வும் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையாக (pater spiritualis) பணியாற்றினார் என்று கூறலாம். அந்தத் துறவி இல்லத்தின் அக, ஆன்மீக வாழ்க்கை ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவுவாதத்தில் வேரூன்றியிருந்தது.
சாரோவ் துறவி இல்லத்தின் வரலாற்றை நாம் ஆராயும்போது, கடுமையான துறவு வாழ்க்கை வாழ்ந்து, அந்தத் துறவி இல்லத்திற்குப் புகழ் சேர்த்த துறவிகளின் தொடர்ச்சியைக் காண்கிறோம், இது புதிய துறவிகளை ஈர்க்கும் ஒரு காந்தமாக அதை மாற்றியது. அவர்களில் சிலர் சிறப்புக் குறிப்புக்குரியவர்கள். ஹியரோமன்க் யோக்கீம் (1732–1802) கிட்டத்தட்ட 50 ஆண்டுகள் இடைவிடாமல் மடாலயத்தில் கழித்தார்; அவர் ஒரு கீர்த்தனை ஓதுபவராகவும் நூலகராகவும் இருந்தார், தனது நேரத்தின் பெரும்பகுதியை துறவற எழுத்துக்களைப் பிரதி எடுப்பதில் அர்ப்பணித்தார். (மகா மகாரியஸ், எஃப்ரேம் தி சிரியன் மற்றும் பலர்)[1313] , இருப்பினும் அவர் மடாலயச் சுவர்களுக்கு அப்பால் உள்ள உலகை மறக்கவில்லை, மேலும் உள்ளூர் மக்களின் மீது பெரும் செல்வாக்கைச் செலுத்தினார். அநேகமாக அவருக்கு நன்றி செலுத்தவே, அந்த மடாலயம் மக்களால் ஒரு புனித இடமாகப் போற்றப்படத் தொடங்கியது. நமக்கு ஏற்கெனவே அறிமுகமான மூத்த நசாரியஸ் (1735–1809), வாலாம் மடாலயத்திற்கு மாற்றப்படுவதற்கு முன்பு இங்கு தஞ்சம் புகுந்தார், மேலும் இங்குதான் அவர் தனது வாழ்வின் இறுதி ஆண்டுகளைக் கழித்தார். புனித செராஃபிமின் சமகாலத்தவரான அவரது சீடர் மார்க் துறவி († 1817); ஹியரோமன்க் பிடிரிம் († 1789); மற்றும் மூத்த நசாரியஸின் சீடரான வாலாம் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஹியரோமன்க் ஹிலாரியனையும் (1776–1841) நாம் குறிப்பிட்டுக் கடமைப்பட்டிருக்கிறது. ஹிலாரியோன் 1797-ல் சாரோவ் வந்தடைந்தார் மற்றும் 44 ஆண்டுகள் அந்தத் தனிமடத்தில் கழித்தார்; அவர் மடத்தின் ஆன்மீகத் தந்தையாகப் பணியாற்றினார் மற்றும் அதன் ஆன்மீகச் சூழலைப் பாதுகாப்பதில் பெரும் பங்காற்றினார்; கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை குறித்த சிறந்த 'கடிதங்களின்' தொகுப்பை அவர் விட்டுச் சென்றார், அதன் உள்ளடக்கம் புனித செராஃபிமின் செல்வாக்கைப் பிரதிபலிக்கிறது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அந்தத் துறவி மடத்தின் முக்கியத் தூணாக, ஒரு செல்வந்த வணிகரின் மகனான ஹெகுமென் யெசாயா II (புட்டிலோவ்; 1786–1858, 1846 முதல் 1858 வரை மடத்தின் தலைவர்) ஆனார்; அவர் 1805-ல் சரோவ் வந்து, 1858 வரை ஒரு துறவியாக அங்கு வாழ்ந்தார், மடாலய வளாகத்தை ஒருமுறை கூட விட்டு வெளியேறவில்லை; அவர் மடாலயத் தலைவராக இருந்த காலத்திலும், அவரது தூண்டுதலினாலும், ஹியரோமோன்க் ஏபல் அந்தப் பாலைவனத்தின் வரலாற்றை *[1314] * என்ற நூலில் எழுதினார்.
ஆனால், ரஷ்ய திருச்சபை 1903-ல் புனிதர் என அறிவித்த, சாரோவின் வணக்கத்திற்குரிய செராஃபிம் என்பவரான அந்தத் தாழ்மையான துறவியைப் போல வேறு யாரும் அந்தத் துறவி மடத்தை அவ்வளவாகப் புகழவில்லை. உலகைத் துறத்தலையும் அதற்கு சேவை செய்வதையும் செராஃபீம் போல வேறு எந்த ரஷ்ய புனிதரும் தனது வாழ்வில் இவ்வளவு அற்புதமாக இணைத்ததில்லை; அவர் உண்மையான கிறிஸ்தவ புனிதத்துவத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாகத் திகழ்ந்தார். இந்தத் துறவியையும் கடவுளின் மனிதரையும் பற்றி விவரிக்க நாங்கள் ஏற்கனவே ஒருமுறை முயற்சித்துள்ளோம்; இங்கே அந்தக் கணக்கைச் சுருக்கமாக மீண்டும் கூறுகிறோம்[1315] .
புனித செராஃபீம், தானாகவே அந்த உலகில் நடந்த நிகழ்வுகளுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாமல் இருந்தபோதிலும், உலகில் வாழும் பலருக்கு உதவினார். பண்டைய கிறிஸ்தவ துறவிகள் மற்றும் சாரோவ் பாலைவனத்தில் இருந்த அவருடைய சக துறவிகள் சிலரைப் போலவே, செராஃபீம் 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக காட்டின் தனிமையில் ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார்; அவரது உலக வாழ்க்கையின் (1759–1833) இறுதி ஆண்டுகளில், நீண்ட கால தவ முயற்சிக்குப் பிறகும், தனது ஆன்மீக முதிர்ச்சியை முழுமையாக உணர்ந்த பின்னரும், எட்டு ஆண்டுகாலத்திற்கு (1825–1833) இந்த உலகின் துன்பங்களுக்கும் தேவைகளுக்கும் பதிலளிக்கவும், பொது மக்களுக்கு ஆன்மீக உதவியை வழங்கவும்; ஒரு மூத்தவராக அவரது ஊழியம், உலகின் மீது அவர் தனக்குள் ஒருமுறை மற்றும் நிரந்தரமாக வென்றெடுத்த கிறிஸ்தவ அன்பின் அற்புத ஒளியைப் பிரதிபலிக்கிறது.
மற்ற பல ரஷ்ய துறவிகளைப் போலவே, செராஃபிமும் ஒரு செல்வந்த வர்த்தகக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். பல தலைமுறைகளாகத் தங்கள் மூதாதையருக்கு உரிய உலகியல் முயற்சிகளின் சூழலில் வளர்க்கப்பட்ட, பக்தி நிறைந்த ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் இது ஒரு மிகவும் தனித்துவமான அம்சமாகும்; – அவர்கள் இந்த உலகின் ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கவும், அதைத் துறப்பதைப் பற்றி நினைக்காமலும் இருக்க ஏராளமான வாய்ப்புகள் இருந்தன; இருப்பினும், ஒரு ரஷ்ய கிறிஸ்தவக் குடும்பத்தின் வாழ்க்கையில் பக்தி உணர்வு அதன் சக்தியை வெளிப்படுத்தி, உலகியல் சோதனைகளை விட பல, பல மக்களின் மீது அதிக செல்வாக்கைச் செலுத்துவதை நாம் மீண்டும் மீண்டும் காண்கிறோம். மேலும், புரோகோர் மொஷ்னின் தனது இளமைப் பருவத்திலிருந்தே, இந்த உலகின் மதிப்புகளை ஒன்றும் இல்லாததாகக் கருதியவர்களில் ஒருவராக இருந்தார். இளம், வலிமையான மற்றும் கம்பீரமான புரோகோர் துறவற வாழ்க்கையால் ஈர்க்கப்பட்டார்.
சுமார் 20 வயதில், அங்கு தனித்து வசித்த மூப்பர் டோசிதியஸிடமிருந்து († 1788) கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவுக்குச் செய்த யாத்திரையின்போது பெற்ற ஆலோசனையின் பேரில், அவர் சாரோவ் துறவி இல்லத்திற்கு வந்தார். அவரது துறவறப் பயிற்சியின் ஏழு ஆண்டுகளுக்கு, ஹியரோமன்க் ஜோசப் ப்ரோகோரின் ஆன்மீகத் தந்தையாக இருந்தார். 1786-ல், ப்ரோகோர் செராஃபிம் என்ற பெயரில் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அந்தத் தனிவாசஸ்தலத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு வைத்திருந்த பேராயர் தியோபிலஸால் செராஃபிம் ஒரு ஹியரோடீக்கனாக (1793) நியமிக்கப்பட்டார். அந்த ஆண்டுகளில், அவர் தனது மரணத்திற்கு சற்று முன்பு நினைவு கூர்ந்தபடி, அவருக்கு தரிசனங்கள் ஏற்பட்டன: பேறுமிக்க கன்னிகை மரியாள் மற்றும் இயேசு கிறிஸ்து அவரே அவருக்குத் தோன்றி ஆசீர்வதித்தார். ஏனெனில், போற்றத்தக்க செராஃபிம்[1316] -ஐப் போல வேறு எந்த ரஷ்ய புனிதருக்கும், கடவுளின் தாய் இவ்வளவு அளவிற்கு ஆன்மீக அனுபவத்தின் மையப் புள்ளியாகவும், இத்தகைய பக்திமிக்க வழிபாட்டிற்குரிய பொருளாகவும் இருக்கவில்லை. செராஃபிமின் மத மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்தின் இந்த அம்சம், அவரை அவரது சமகாலத்தவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவது மட்டுமல்லாமல், ரஷ்ய ஆன்மீகவாதத்தின், அல்லது, ரஷ்ய ஆன்மீகத் தேடல்களின் வரலாற்றில் அவரை ஒரு சிறப்பு இடத்திலும் வைக்கிறது. எங்கள் புத்தகத்தில், நாங்கள் இந்த உண்மையை எடுத்துக்காட்டி அதை விரிவாக விவரித்துள்ளோம்.
1794-இன் இறுதியில், செராஃபீம் பாலைவனத்திலிருந்து இரண்டு மணிநேர நடைப்பயண தூரத்தில், அடர்ந்த, ஊடுருவ முடியாத ஸ்ப்ரூஸ் காட்டில் கட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய காட்டுக் குடிசைக்குத் திரும்பினார், மேலும் இங்குதான் அவரது துறவி வாழ்க்கை தொடங்கியது, அது 30 ஆண்டுகள் (1794–1825) நீடித்தது. அவர் தனது கருப்பு மதகுரு ஆடையைக் கழற்றிவிட்டு, ஒரு வெள்ளை கசோக்கை அணிந்தார். தனது மிகவும் வலுவான உடலை அடக்க, செராஃபிம் எப்போதும் தனது முதுகில் கற்கள் நிரம்பிய ஒரு பையைச் சுமந்து சென்றார்; புனித நற்செய்தி எங்கு சென்றாலும் அவருடன் இருந்தது; அவரது கசோக்கிற்கு அடியில், மார்பில், 20 பவுண்டுகள் எடையுள்ள ஒரு கனமான இரும்பு சிலுவையை அணிந்திருந்தார்; அவரது முதுகிலும் இதேபோன்ற ஒரு சிலுவையையும், இடுப்பில் ஒரு இரும்பு பெல்ட்டையும் அணிந்திருந்தார். குளிர்காலத்தில் அவர் தனது அடுப்புக்காகக் காட்டில் விறகு வெட்டினார், அது கடுமையான குளிர்காலங்களில் அவரது குகைக்குச் சிறிதளவு வெப்பத்தை மட்டுமே அளித்தது; கோடையில் அவர் காய்கறித் தோட்டத்தில் வேலை செய்தார் மற்றும் தானே வளர்த்ததைக் கொண்டு வாழ்ந்தார்; பின்னர் அவர் காட்டில் சேகரித்து வேகவைத்த புல் மற்றும் வைக்கோலை மட்டும் உணவாகக் கொள்ளத் தொடங்கினார். மூன்று ஆண்டுகள்—1,000 நாட்களுக்கும் மேலாக—செராஃபிம் ஒரு பெரிய பாறையின் மீது மண்டியிட்டு, கைகளை உயர்த்தி இடைவிடாத பிரார்த்தனையில் கழித்தார்—இவ்வாறு அவர் தூண் நிற்கும் அற்புதத்தைச் செய்தார். மேலும் இவை அனைத்தும் அவரது துறவு முயற்சிகளின் ஆரம்பமேயாகும்.
அப்போதுதான் அவர் ஒரு சோதனைக்கு உள்ளானார். ஒரு நாள், அந்த புனிதர் காட்டில் விறகு வெட்டிக் கொண்டிருந்தபோது, அவரைக் கொள்ளையர்கள் தாக்கினர். பக்தியுள்ளவர்களிடமிருந்து அவர் பணம் எடுத்துக்கொண்டதாக அவர்கள் நம்பியதால், அதைக் கேட்டனர். தன்னிடம் எதுவும் இல்லை என்று அந்த மரியாதைக்குரிய தந்தை பதிலளித்தபோது, அவர்கள் அவரைக் கோடரியால் தாக்கினர். செராஃபிம் தன் கைகளிலும் ஒரு கோடரியை வைத்திருந்தாலும், கொள்ளையர்களிடமிருந்து தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் அளவுக்கு வலிமையாக இருந்தபோதிலும், அவர்களை எதிர்க்க வேண்டாம் என்று அவர் முடிவு செய்தார். அவர் இரவு தாமதமாகும் வரை, நினைவற்று இரத்தத்தில் மூழ்கி தரையில் கிடந்தார். அடுத்த நாள் அதிகாலையில், இரத்தம் தோய்ந்த நிலையில், அவர் மடாலயத்தை நோக்கிச் சென்றார். மடாதிபதி அவரை ஒரு மருத்துவரைப் பார்க்கச் சொன்னார், ஆனால், சோர்வு மற்றும் பலவீனத்தால், செராஃபீம் மருத்துவர் வருவதற்கு முன்பே தூங்கிவிட்டார். அந்த அருட்தந்தை பின்னர் விவரித்தபடி, அந்த நேரத்தில் இறைத்தாயார் மீண்டும் அவருக்குத் தோன்றினார், அவர் தலையில் ஒரு அரச கிரீடம் சூடியிருந்தார், அதே சமயம், அவருடைய முதல் தரிசனத்தில் இருந்ததைப் போலவே திருத்தூதர்களான பேதுருவும் யோவானும் அவருக்கு வலதுபுறமும் இடதுபுறமும் நின்றுகொண்டிருந்தனர். தேவ மாதா, செராஃபிம் தேவ அன்னையை அவ்வாறு அழைக்க விரும்பினார், அவர் பின்னர் புனிதர் விழித்தெழுந்தபோது மருத்துவர்கள் நின்றுகொண்டிருந்த இடத்தை நோக்கித் திரும்பி, நோயுற்ற மனிதரைச் சுட்டிக்காட்டி, 'நீங்கள் ஏன் உழைத்துக் களைக்கிறீர்கள்?' என்றார் – பின்னர், திருத்தூதர்களை நோக்கித் திரும்பி, அவர் கூறினார்: 'இவர் நமது இனத்தைச் சேர்ந்தவர்!' – அ -இல் அந்தத் தருணத்தில் செராஃபீம் விழித்தார். அந்தப் புனிதர் மருத்துவர்களின் உதவியை மறுத்தார்; அவர் பல வாரங்களுக்குத் தன் அறையில் எழாமல் படுத்திருந்தார். அவரது வலுவான உடல்நிலை தாங்கிக்கொண்டது, இறுதியில் அவர் படுக்கையிலிருந்து எழுந்தார், ஆனால் அவர் நிரந்தரமாகக் குனிந்தே இருந்தார், மேலும் ஒரு கோலைச் சார்ந்தாலன்றி இனி நடக்க முடியவில்லை. படங்களில் அவர் இவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறார்: வெள்ளை ஆடை அணிந்து, கரடுமுரடான காலணிகளுடன், கற்கள் நிரம்பிய ஒரு கனமான முதுகுப்பை தோள்களில் சுமந்துகொண்டு – குணமடைந்த பிறகும் அவர் இந்த முதுகுப்பையைத் தொடர்ந்து சுமந்தார், ஆனால் அவரது முக அம்சங்கள் மாறாமலேயே இருந்தன.
சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, அந்த மரியாதைக்குரியவர் மடாலயத்திலிருந்து தனது காட்டுக் குடிசைக்குத் திரும்பினார். ISO I (1807) என்ற மடாலயத் தலைவரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, சகோதரர்கள் செராஃபிமை மடாலயத் தலைவராகப் பொறுப்பேற்குமாறு கேட்டுக்கொண்டனர், ஆனால் அவர் அந்தப் பெருமையை பணிவுடன் மறுத்துவிட்டார். இப்போது செராஃபீம் ஒரு புதிய துறவறச் செயலை மேற்கொண்டார்: மூன்று ஆண்டுகளாக அவர் முழுமையான மௌனத்தில் வாழ்ந்தார், மேலும் தெய்வீக ஆராதனைக்காகப் புரோஸ்போராவையும், உண்ண உணவையும் கொண்டு வந்த துறவிகளுடன் கூடப் பேசவில்லை. அவர் மக்களிடமிருந்து தனது முகத்தை மறைக்க முயன்றார், யாராவது தன்னை நெருங்கும்போதெல்லாம் அதை மறைத்துக்கொண்டார். செராபிமுக்கு, மௌன விரதம் என்பது ஒரு புதிய மற்றும் பெரிய சாதனைக்கான ஒரு தயாரிப்பாகவே இருந்தது.
மே 8, 1810 அன்று, அவர் மூன்று முழு ஆண்டுகளாகச் செல்லாதிருந்த காட்டில் இருந்து துறவி மடத்திற்குத் திரும்பினார். அவர் மாலைப் பிரார்த்தனைக்காகத் துறவி மடத்திற்கு வந்தார் – அது அற்புதங்களைச் செய்யும் புனித நிக்கோலஸின் திருவிழாவுக்கு முந்தைய நாள் – பின்னர் மௌனமாகத் தனது குடிலுக்குச் சென்றார். பண்டிகையின் அன்றே, போற்றத்தக்க செராஃபீம் முற்பகல் தெய்வீக ஆராதனைக்கு வந்து, புனித நற்கருணை பெற்று, துறவறத் தலைவரான தந்தை நிஃபோன்ட் அவர்களால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். பின்னர் அவர் தனது குடிலுக்குத் திரும்பி, தன்னைத்தானே அடைத்துக்கொண்டார். செராஃபீம் ஒரு புதிய சாதனையைத் தொடங்கினார் – அது தனிமைச் சாதனை. அவர் பதினைந்து அரை ஆண்டுகள் தனிமையில் கழித்தார். குளிர்காலத்தில், அவர் தனது நேரத்தை முழுவதையும், 'சொர்க்க ராணி'யின் உருவப்படத்தின் முன் வைக்கப்பட்டிருந்த ஒரு விளக்கின் மங்கலான ஒளியில் மட்டுமே ஒளிரும், குளிரூட்டப்படாத ஒரு அறையில் கழித்தார். முதலில் அவர் ஒரு மரக்கட்டையின் மீது அமர்ந்து உறங்கினார், பின்னர் தனக்காகச் செதுக்கிய ஒரு சவப்பெட்டியில் படுத்து உறங்கினார். முன்போலவே, காட்டுக் குடிசையில், செராஃபிம் தன் உடலைச் சுற்றி இரும்புச் சங்கிலிகளை அணிந்திருந்தார்; தன் வாழ்க்கையை இன்னும் கடினமாக்கிக்கொள்ள, அவர் குடிலின் ஒரு பக்கத்திலிருந்து மறுபக்கத்திற்கு விறகு எடுத்துச் சென்றார். பகலில் அவர் புனித வேதாகமங்களை உரக்க வாசித்தார்; இரவில், 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, தேவனின் குமாரனே, என்மேல் இரக்கம் காட்டும்' என்ற மனத் துஆவைச் செய்தார், மேலும் நோன்பிருப்பதற்கும் தன் இதயத்தைக் காப்பதற்கும் தன்னை அர்ப்பணித்தார். இந்தக் காலத்தில், புனித செராபிம் பிரார்த்தனையில் இருந்தபோது பல்வேறு தரிசனங்களைப் பெற்றார், அவற்றை அவர் பின்னர் தனது சீடர்களில் சிலரிடம் விவரித்தார். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் திருவிழா நாட்களிலும், அவர் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றார்; மடாலயத் தலைவரின் ஆசீர்வாதத்துடன், அதிகால ஆராதனைக்குப் பிறகு அவரது அறையின் கதவில் உள்ள ஒரு சிறிய ஜன்னல் வழியாக அது அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. மறைமாவட்ட ஆயர் துறவிக்குடில் வந்து அவரது குகையை அணுகியபோது, அவரது அருளாலும் கூட கதவு திறக்கப்படவில்லை. பத்து வருட ஒதுங்கியிருப்புக்குப் பிறகே, செராஃபீம் மக்கள் தனது குகைக்குள் நுழைய அனுமதித்தார் – இதற்கு அவர் மௌனமாகத் தனது ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார்.
நவம்பர் 25, 1825 அன்று, அந்தத் துறவியின் குகையின் கதவு திறந்தது, அன்று முதல் செராஃபிமுக்கு அவரது ஆன்மீகத் தலைமைத்துவத்தின் காலகட்டமும், உலகிற்கு சேவை செய்யும் காலகட்டமும் தொடங்கியது – இது எல்லையற்ற அன்பு நிறைந்த, ஒரு பெரிய, அருள் நிறைந்த முயற்சியாக இருந்தது. யாத்ரீகர்கள் பெருமளவில் அவரது குகைக்குக் குழுமினர். அவர்களுடன் உரையாடி அறிவுறுத்தியபோது, மூப்பர் செராஃபிம், இறைவனை இடைவிடாமல் நினைக்கவும், குறிப்பாக மனத் துஆவின் மூலம் தொடர்ந்து ஜெபிக்கவும் அறிவுறுத்தினார். தந்தை செராஃபிம், இந்த ஜெபம் அனைத்து நிதானத்தையும் விழிப்புணர்வையும் உள்ளடக்கியது என்று கூறுவார்; ஒருவர் எப்போதும் இந்த ஜெபத்தைத் தன் ஆன்மாவிலும் இதயத்திலும் கொண்டிருக்க வேண்டும், நடக்கும்போதும், அமர்ந்திருக்கும்போதும், வேலை செய்யும் போதும், மற்றும் தேவாலயத்தில் ஆராதனை தொடங்குவதற்கு முன்பும் இதைச் செலுத்த வேண்டும். கடவுளின் பெயரை உச்சரிப்பதன் மூலம், நீங்கள் ஆன்மாவிலும் உடலிலும் அமைதியையும் தூய்மையையும் காண்பீர்கள், மேலும் எல்லா நன்மைகளுக்கும் மூலமான பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்கள் மீது இளைப்பாறி, உங்களைக் கடவுளுக்குப் பயபக்தியுடனும் தூய்மையுடனும் பாதுகாப்பார். உரையாடலின் முடிவில், அந்த முனிவர் வழியனுப்பும் பிரார்த்தனையைச் சொல்லி, தனது ஆசீர்வாதத்தை அளித்து, வருகை தந்தவரை முத்தமிட்டு, 'கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுந்தார், என் மகிழ்ச்சியே!' என்பார். – அந்த நபர் கண்களில் உணர்ச்சிப் பெருக்கால் கண்ணீருடன் தனது குகையை விட்டு வெளியேறுவார்.
ஒரு துறவியாக அவரது வாழ்வு முடிவடையும் சிறிது காலத்திற்கு முன்பு, செராஃபிமிலிருந்து ஒரு அசாதாரண சக்தி வெளிப்பட்டது: நீண்ட காலமாக கால்களில் பக்கவாதத்தால் அவதிப்பட்டு வந்த, ஒரு நில உரிமையாளரும் தீவிர கிறிஸ்தவருமான மிக்கைல் மான்துரோவை அவர் குணப்படுத்தினார். மேலும் இது பல அற்புதமான குணமடைதல்களின் தொடக்கமேயாகும்; அந்த புனிதரின் பிரார்த்தனைகள் மூலம், நீண்டகாலமாகவும் கடுமையாகவும் நோயுற்றவர்கள் அல்லது திடீரென நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் என நோயுற்ற அனைவரும் குணமடைந்தனர். பலர் அவர் உலகிற்கு ஆற்றிய சேவைக்குச் சாட்சியமளித்தனர். அவருடைய பல தீர்க்கதரிசனங்களும் நிறைவேறின. இதற்கு ஒரு உதாரணம்: 1831-ல், போலந்து கிளர்ச்சியின் போது, ஒரு குறிப்பிட்ட ரெஜிமெண்ட்டின் ஒரு கம்பெனி சாரோவ் துறவி இல்லம் வழியாக அணிவகுத்துச் சென்று கொண்டிருந்தது. அந்த கம்பெனித் தளபதி, ஒருவேளை ஒரு நம்பிக்கையுள்ள மனிதராக இருந்திருக்கலாம், வீரர்கள் அந்த முனிவரின் ஆசியைப் பெறுவதற்காக நிற்கும்படி உத்தரவிட்டார். அந்த முனிவர் அவரது கோரிக்கையை ஏற்று, ஒவ்வொரு வீரரையும் தனித்தனியாக ஆசீர்வதித்தார். திடீரென்று, அந்தப் பட்டாளத்தில் ஒருவர்கூட இறக்க மாட்டார்கள் என்று அவர் கூறினார். அந்தப் பட்டாளம் முழு போலந்து போரிலும் போரிட்டது, வார்சாவைக் கைப்பற்றும் தாக்குதலில் பங்கேற்றது, ஆனால் அதில் ஒரு வீரர்கூட கொல்லப்படவில்லை.
அந்த முனிவர் தனது பார்வையாளர்களில் ஒருவரான நிக்கோலாய் மொடோவிலோவ் மீது குறிப்பிட்ட பாசத்தைக் காட்டினார்; அவர் கால நோயால் அவதிப்பட்டார், மேலும் அந்த முனிவரால் அவரது நோய் குணப்படுத்தப்பட்டது. 1831 நவம்பரில், 1825 முதல் அருள்திரு செராஃபீம் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்து வருகையாளர்களைச் சந்தித்த குடிசையான ' '-க்கு அருகிலுள்ள ஒரு காட்டுப் பகுதியில், மோட்டோவில்லோவ் மூப்பரிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவது குறித்த போதனைகளைப் பெற்றார்[1317] . மேலும், அந்த அருள்திருவுடன் சேர்ந்து, பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருள் வெளிப்பாட்டைக் காணும் ஒரு தரிசனமும் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. மேலும், புனித செராஃபிமின் வாழ்க்கையில் பெண் துறவிகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்தது; இது பின்னர் ஒரு கன்னியாஸ்திரமமாக மாற்றப்பட்ட டிவேயெவோ சகோதரிகளின் வரலாற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது.
முதுபெரும் தந்தை செராஃபிமின் மறைவுக்கு முந்தைய எட்டு ஆண்டுகளில் அவரது வாழ்க்கை உண்மையிலேயே ஒரு புனிதரின் வாழ்க்கையாக மாறியது. அன்பால் நிரம்பிய அவரது செயல்கள் மூலம், அவர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இந்த உலகின் எல்லைகளைக் கடந்துவிட்டார். மேலும், அவரது காட்டுக் குகைக்கு வந்த பக்திமான் நம்பிக்கையாளர்களுக்கு, அவர் இனி ஒரு மனிதராக மட்டும் இல்லை, மாறாக மனிதநேயத்தின் மீதான அன்புக்காக மட்டுமே சரீரத்தில் தங்கியிருந்த ஒரு புனிதராகத் திகழ்ந்தார். அவரது வெளிப்புற தோற்றம், மற்றொரு பரலோக உலகின் ஒளிமயமான அம்சங்களைக் கொண்டதாக மாறியது.
ஞாயிற்றுக்கிழமை, 1 ஜனவரி 1833 அன்று, அந்த மூத்தவர் கடைசி முறையாக தெய்வீக திருப்பலியை நிறைவேற்றினார். தனது குடிலில், அவர் நாள் முழுவதும் பாஸ்கா கீர்த்தனைகளைப் பாடினார், மேலும் மூன்று முறை அவர் தனது கல்லறைக்காகத் தேர்ந்தெடுத்த இடத்திற்குச் சென்றார். அடுத்த நாள், ஜனவரி 2 அன்று, 'கனிவுள்ள இதயம்' என்று அழைக்கப்பட்ட பரலோக ராணியின் உருவப்படத்தின் முன், பிரார்த்தனை செய்யும் நிலையில் மண்டியிட்டு உயிருற்று இல்லாத நிலையில் அவர் தனது அறையில் காணப்பட்டார் – போற்றத்தக்க செராஃபீம் நித்திய வாழ்விற்குள் நுழைந்திருந்தார். பல தலைமுறை விசுவாசிகள் அவரது கல்லறையில் மரியாதையுடன் வந்து பிரார்த்தனை செய்த போதிலும், இந்தப் புனிதருக்குக் காட்டப்பட்ட பெரும் வழிபாட்டை சினட் அவ்வளவாக விரும்பவில்லை. அதிகாரப்பூர்வமாக, புனித செராஃபீம் 1903-ல் மட்டுமே புனிதர் என அறிவிக்கப்பட்டார்; 1903 ஜூலை 19 அன்று, அவரது அழுகாமல் பாதுகாக்கப்பட்ட புனிதப் பொருட்கள் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டன. ரஷ்யாவில் வாழ்ந்த எவருக்கும், இந்தப் புனிதர் அனைத்துத் தரப்பு மக்களாலும் எவ்வளவு ஆழமாக வழிபாட்டிற்கு உள்ளாக்கப்படுகிறார் என்பது தெரியும்[1318] .
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவின் ஆன்மீக மற்றும் மத வாழ்க்கையில் ஓப்டினா துறவி இல்லம் ஒரு மிகச் சிறப்பான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அந்தத் துறவி இல்லமும், ஓப்டினா முனிவர்கள் வசித்து தங்கள் துறவு வாழ்க்கையைக் கடைப்பிடித்த ஸ்கெட்டேவும் இறுதியில் நாடு முழுவதும் புகழ்பெற்றன. இங்குதான் ஓப்டினா பள்ளி உருவானது, இது கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு காலத்திற்கு (1828–1922) ரஷ்யாவின் ஆன்மீக வாழ்வில் ஒரு வலிமையான செல்வாக்கைச் செலுத்தியது. முதன்மையாக, லியோனிட் (1828–1841), மகாரி (1841–1860) ஆகிய முனிவர்களைக் குறிப்பிட வேண்டும், ஆம்பிரோஸ் (1860–1891), ஜோசப் (1892–1911), வர்சோனோஃபியஸ் († 1913), நெக்டாரியஸ் († 1928) மற்றும் அனாத்தோலியஸ் († 1922). அந்தத் துறவிக்குலம் ஒரு கடுமையான கூட்டு விதியின்படி வாழ்ந்தது: ISO-வும் துறவிகளும் எந்தவொரு தனிப்பட்ட சொத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை; அவர்கள் அனைவரும் ISO-வுடன் உணவகத்தில் ஒன்றாக உணவருந்தினர்; தேநீர் அல்லது சர்க்கரை போன்ற சிறிய பொருட்கள் கூட துறவிகளுக்குத் துறவிக்குலத்தால் வழங்கப்பட்டன, ஆடைகள் மற்றும் காலணிகளைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம். ஸ்கெட்டையில் உள்ள முதியவர்களுக்கு மட்டுமே உணவுத் தனியாகத் தயாரிக்கப்பட்டு, அவர்களின் குடில்களுக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டது. ஒவ்வொரு துறவிக்கும் அவருக்கான சொந்த அறை இருந்தது; 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சுமார் 300 ஆக இருந்த புதியவர்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கு, ISO அல்லது அறை-மேற்பார்வையாளரால் பணிகள் ஒதுக்கப்பட்டன. வழிபாட்டு அட்டவணை குறிப்பிட்ட கடுமையுடன் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது: டைபிகானால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அனைத்து வழிபாடுகளும் சரியான வரிசையில் நடத்தப்பட்டன, மேலும் சகோதரர்கள் அவற்றில் கலந்துகொள்ளக் கடமைப்பட்டிருந்தனர்; மடத்தின் உள் ஆன்மாவானது மிகவும் ஒருங்கிணைந்ததாகவும், அது குடிலwonersகளின் மனங்களிலும் ஆன்மாக்களிலும் ஆழமாகப் பதிந்திருந்ததாலும், மடாலயத் தலைவர் அல்லது மூத்தர்கள் துறவிகளை எதையும் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தவோ அல்லது கண்டிக்கவோ தேவையில்லை. இந்த உணர்வு, மடாலயத்திற்கு வழிபாட்டிற்காகவும் பார்வையாளர்களாகவும் வந்தவர்கள் மீதும் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது; அவர்கள் அங்கு தங்கியிருந்த காலத்தில், வழிபாட்டுச் சேவைகளிலும் தவறாமல் கலந்து கொண்டனர்.
ஓப்டினா பண்டைய காலத்திலேயே நிறுவப்பட்டிருந்தாலும், மடத்தின் உள் வாழ்க்கையின் இந்த அமைப்பு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தான் உருவானது. ஆன்மிக ரீதியாகவும், புறத்தேயும் ஓப்டினாவுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்த தலைமைப் பாதிரியார் செர்கி செட்வெரிகோவ்—அவரது துறவற வாழ்க்கை அவரை ஒரு முனிவரைப் போலத் தோற்றமளிக்கச் செய்தது—பலமுறை மடாலயத்திற்கு வருகை தந்து, தனது சொந்தக் கவனிப்புகளையும் எண்ணங்களையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஓப்டினா ஹெர்மிடேஜ் பற்றி ஒரு அற்புதமான புத்தகத்தை எழுதினார்:[1319] .
இந்தப் பழங்கால ரஷ்ய மடம், ஓகா நதியின் குறுகிய ஆனால் ஆழமான ஒரு கிளை நதியான ஜிஸ்டராவின் கரையில், ஒரு பரந்த, அடர்ந்த பைன் காட்டின் விளிம்பில் அமைந்துள்ளது. இந்த மடம் நான்கு மூலைகளிலும் சிறிய கோபுரங்களுடன் கூடிய வெள்ளைக் கல் சுவர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது; நான்கு பக்கங்களிலும் சுவர்களின் நடுவில் வாயில்கள் உள்ளன. இந்தச் சுவர்களும் கோபுரங்களும் மடத்தின் இராணுவப் பாதுகாப்புக்கான ஆயத்த நிலையை நினைவூட்டுகின்றன; அதே நேரத்தில், ஆன்மீக எதிரியின் தாக்குதல்களிலிருந்து தனது ஆன்மாவைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியம் என்ற கருத்தை நம்பிக்கையாளருக்குள் அவை பதிய வைக்கின்றன. மடாலயச் சுவர்களுக்குள் பல தேவாலயங்கள் உள்ளன, அவற்றில் மிகப் பெரியது, கடவுளின் தாயின் நுழைவை அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மடாலயத்தின் பிரதான தேவாலயமாகும்; சுவர்களை ஒட்டி துறவிகளின் அறைகளும் பல்வேறு வெளிப்புறக் கட்டிடங்களும் உள்ளன. இங்கு ஒரு மடாலய கல்லறைத் தோட்டமும் உள்ளது, அங்கு காலமான துறவிகள் அடக்கம் செய்யப்படுகிறார்கள். மனதைத் தொடும் நினைவுச்சிற்பங்கள், மறைந்தவர்களையும் அவர்களின் துறவற வாழ்க்கையையும் பற்றிய ஒரு பார்வையை அளிக்கின்றன. உதாரணமாக, மூப்பர் லியோனிடின் கல்லறையில் அமைக்கப்பட்டுள்ள நினைவுச்சின்னம் பின்வரும் பொறிப்பைக் கொண்டுள்ளது: 'தங்கள் துயரங்களில் ஆறுதல் கண்ட பலரின் இதயங்களில் அவர் தன்னைப் பற்றிய ஒரு நினைவை விட்டுச் சென்றார்'. ஓப்டினா புஸ்டினில் உள்ள தேவாலயங்கள் ஆடம்பரமானவையோ அல்லது குறிப்பாக அழகானவையோ அல்ல, ஆனால் அவற்றைப் பற்றிய அனைத்தும் இணக்கமானவை, எளிமையானவை மற்றும் எளிய தோற்றமுடையவை; அனைத்தும் மிகவும் வசதியானதாகவும் இதமானதாகவும் இருப்பதால், அவற்றை விட்டு வெளியேற மனம் வராது. வழிபாட்டுச் சேவைகள் நீட்டிக்கப்பட்டவையாகவோ அல்லது சுருக்கமானவையாகவோ இல்லை, மேலும் அவை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் நடத்தப்படுகின்றன.
ஆப்டினாவின் முனிவர்கள் பொதுவாக அந்த ஸ்கீட்டிலேயே வசித்தனர். ஸ்கீட் என்பது மடாலயத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு அமைதியையும் தனிமையையும் நாடும் துறவித் துறவிகள் தஞ்சம் புகுகிறார்கள். ஆப்டினா ஸ்கீட், மடாலயத்திலிருந்து அரை கிலோமீட்டர் தொலைவில் காட்டில் அமைந்துள்ளது. அங்கு செல்லும் வழியை அறியாத எவரும் அதை உடனடியாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அந்த ஸ்கெட்டையை ஒரு மர வேலி சுற்றியுள்ளது. வாயில்களில் புனித உருவப்படங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன. புனித வாயில்களுக்கு வலதுபுறம் மூத்தவர் அம்ப்ரோஸ் வாழ்ந்த ஒரு சிறிய குடிசையும், இடதுபுறம் அவரது குருவான மூத்தவர் மகாரியஸ் தஞ்சம் புகுந்த மற்றொரு குடிசையும் உள்ளன. பக்தியுடன், தலை திறந்து, வழிபாட்டாளர் வாயிலைத் திறந்து, பிரார்த்தனை மற்றும் ஆழ்ந்த பக்திக்குரிய இடமான அந்த ஸ்கெட்டியின் புனிதப் படியில் காலடி வைக்கிறார். அகலமான, மணல் பரவிய பாதையின் இருபுறமும் வளரும் மலர்களின் மணம் அவரை வரவேற்கிறது; பூக்கள் தேவாலயத்தைச் சுற்றி, அதன் முகப்பு வரை உயர்ந்து வளர்ந்திருக்கின்றன; மேலும் அவை உணவகம், குடில்கள், தேன்கூடுகளுடன் கூடிய தேனீ வளர்க்கும் இடம், குளம், சயப்ரஸ் மரங்கள் நிறைந்த பாதை மற்றும் கல்லறைகள் ஆகியவற்றுக்குச் செல்லும் குறுகிய பாதைகளிலும் வளர்கின்றன. இந்த அற்புதங்களுக்கு மத்தியில், துறவிகளின் பிரகாசமான, சுத்தமான அறைகள் உள்ளன, அவற்றின் சிறிய, ஒளிஊடுருவக்கூடிய ஜன்னல்களுடன்[1320] .
பண்டைய ரஸ்ஸின் பல சிறிய மடாலயங்களைப் போலவே ஆப்டினாவின் வெளிப்புற வரலாறும் உள்ளது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட இது, 'சிக்கல்களின் காலம்' (Time of Troubles) போது போலந்துப் படைகளால் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டது. பழைய சினோடிக் பதிவுகளின் அடிப்படையில், அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு இந்த மடம் 'இருபாலர் மடமாக' இருந்திருக்கலாம் என்றும், 'சிக்கல்களின் காலம்' முடிந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, புனரமைக்கப்பட்ட பின்னரே இது ஆண்களுக்கான மடமாக மாறியது என்றும் ஊகிக்கலாம். 1717-ல், பீட்டர் தி கிரேட்ட் ஆட்சியின் கீழ், இந்தத் துறவி மடம் பல ஆண்டுகளுக்கு மூடப்பட்டது; அது 1726-ல் மீண்டும் திறக்கப்பட்டது, ஆனால் 18-ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் பத்துக்கும் குறைவான துறவிகளுடன் ஒரு சிறிய மடமாகவே இருந்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியல் பெட்ரோவைப் போலவே, தனது மறைமாவட்டத்தில் பல மடாலயங்களைப் புத்துயிர் அளித்து புனரமைத்த மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டன் லெவ்ஷின் (1775–1812)[1321] , ஆற்றங்கரையில் அழகாக அமைந்திருந்த இந்தத் துறவி மடத்தின் மீதும் தனது கவனத்தைத் திருப்பினார். பேஸ்னோஷ் மடாலயத்தின் (1788–1811) அபேட் ஆன ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மகாரிக்கு, மடாலயத்தை ஒழுங்கமைக்கும் பணியை அவர் ஒப்படைத்தார்[1322] . இந்த மகாரி, மூத்த பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியின் பள்ளியுடன் தொடர்புடையவர், அவருடன் கடிதப் போக்குவரத்து செய்தார். மகாரியஸ், அபிரகாம் என்ற துறவியை அந்தத் துறவிக்குடிலுக்கு அனுப்பினார்; அவர் பின்னர் ஒப்டினாவின் மடாலயத் தலைவரானார். அந்தத் துறவிக்குடிலின் வெளிப்புற ஒழுங்கமைப்பிற்கு அபிரகாம் முக்கியப் பொறுப்பாளராக இருந்தார்.
மடத்தின் உள் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைத்ததற்கான முக்கியப் பெருமை, மோசே புட்டிலோவ் († 1862) என்ற மடத்தின் தலைவருக்குச் செல்கிறது. இதற்கு முன்பு, அவர் ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளில் தஞ்சம் புகுந்திருந்தார், அங்கு அவர் ஒரு தனிவாசஸ்தலத்தின் தலைவராக இருந்தார். 1820-ஆம் ஆண்டு, கலகாவின் பேராயர் ஃபிலாரெட் (பின்னர் கியேவின் பேராயரான ஆம்ஃபிடீட்ரோவ்), ஓப்டினா அருகே ஒரு ஸ்கீட்டை நிறுவினார், அப்போது மோசே அங்கு குடியேறினார். 1825-இல், பேராயர் அவரை அந்த ஸ்கீட்டின் தலைவர் (ஆபட்) ஆக நியமித்தார். மோசே மேலும் பல துறவிகளை அழைத்தார் (அந்தோனி, ஹிலாரியன், சாவாட்டி); அனைவரும் பைசியஸின் போதனைகளின் சாராம்சத்தில் ஒரு கடுமையான சமூக விதியைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்தனர், மேலும் அதை மிகக் கவனமாகக் கடைப்பிடித்தனர். மோசேவின் மடாலயத் தலைவர் பதவிக்காலம் (1825–1862) ஓப்டினாவின் தனித்துவமான உணர்வையும் அதன் உள் வாழ்க்கையின் தனித்துவமான கட்டமைப்பையும் உருவாக்குவதில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க காலகட்டமாக இருந்தது[1323] .
'ஸ்டாரெட்' (starets) முறை இங்கு ஃபாதர் லியோனிட் நகோல்கின் (1768–1841) அவர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது[1324] . லெவ் நகோல்கின் ஒரு நடுத்தரக் குடும்பத்தில் வளர்ந்தார்; அவர் சுமார் பத்து ஆண்டுகள் ஒரு வணிகருக்குச் சேவை செய்தார், பின்னர் அந்தப் பதவியை விட்டுவிட்டு, 1794-ல் ஓப்டினாவிற்கு வந்தார், அங்கு அவர் இரண்டு ஆண்டுகள் கழித்தார். அங்கிருந்து அவர் பெலோபெரெஸ்கயா ஹெர்மிடேஜிற்கு (ஓரியோல் மறைமாவட்டம்) சென்றார், அங்கு முதியவர் பாயிசியஸின் நண்பரான முதியவர் வாசிகல் கிஷ்கின் ISO-ஆக இருந்தார். தந்தை வாசிகல் அவரை ஒரு துறவியாகத் தீட்சை செய்து, அவருக்கு லியோனிட் என்று பெயரிட்டார். மூப்பர் வாசிகல் கிஷ்கினைக் மூலம், லியோனிட் மவுண்ட் அத்தோஸின் விதிகள் மற்றும் மரபுகளைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார் மற்றும் பைசியஸின் போதனைகளைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். தந்தை வாசிலி துறவிப் பொறுப்பிலிருந்து விலகி தனிமையில் வாழத் தொடங்கியபோது, சகோதரர்கள் லியோனிட்-ஐத் தங்கள் துறவிப் பொறுப்பாளராகத் தேர்ந்தெடுத்தனர் (1806). லியோனிட், அந்த நேரத்தில் பெலோபெரெஸ்கயா ஹெர்மிடேஜில் வசித்து வந்த மூப்பர் தியோடரின் († 1822) சீடராகவும் இருந்தார், அவரும் பைசியஸின் சீடர்களில் ஒருவராக இருந்தார். நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, லியோனிட் ISO-ஐத் துறந்து, மூத்த தியோடோரோஸுடன் சேர்ந்து, மடாலயத்தைச் சுற்றியுள்ள காடுகளுக்குத் திரும்பினார். இங்கு, முழுமையான தனிமையில், ஏற்கனவே நாம் அறிந்த மூத்த கிளோபாஸ் தனது துறவற வாழ்க்கையைக் கடைப்பிடித்து வந்தார். காட்டில், லியோனிட் பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்றுக்கொண்டார். ஆனால் இந்தத் துறவறவாழ்வு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை; துறவற வாழ்க்கையை நாடி வந்த பக்தர்கள் அவர்கள் இடத்திற்கு வரத் தொடங்கினர். பின்னர் அவர்கள் வாலாம் மடாலயத்திற்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்கள் ஒரு சிறிய ஸ்கேட்டையில் வாழ்ந்தனர். இந்த நேரத்தில், தந்தை லியோனிட் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையாகச் செயல்படத் தொடங்கினார்: அவரிடம் வந்தவர்களுக்கு அவர் ஆன்மீக ஆலோசனை வழங்கினார். அப்போது அவருக்கு வயது சுமார் 40. அந்த நேரத்தில் அனைத்துத் துறவிகளாலும் ஆன்மீகத் தந்தையின் பங்கு அங்கீகரிக்கப்படவில்லை; மேலதிகாரிகள் தங்கள் மரியாதை மற்றும் பதவிக்குக் குந்தகம் விளைவிப்பதாகக் கருதி, அதைக் குறிப்பிட்ட சந்தேகத்துடன் பார்த்தனர். வாலாம் மடாலயத்தின் மடாதிபதிக்கும் அநேகமாக இதே போன்ற சந்தேகங்கள் இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் தியோடர் மற்றும் லியோனிட் (மூத்தவர் க்ளீபோஸ் 1817-ல் இறந்துவிட்டார்) வாலாமை விட்டு வெளியேறி அலெக்சாண்டர்-ஸ்விர் மடாலயத்திற்குச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். 1822-ல், மூத்த தியோடர் காலமானார். 1829 வரை, லியோனிட் இந்த மடத்தில் தஞ்சம் புகுந்தார்; அவருக்குப் பொது அடியார்கள் உட்பட பல சீடர்கள் இருந்தனர், மேலும் ஆன்மீகத் திறமை வாய்ந்த மூத்தவர் என்ற அவரது புகழ் மடத்தின் சுவர்களுக்கு அப்பால் பரவியது.
மூத்தவர்கள் பெயசியஸ் (வெலிகோவ்ஸ்கி), வாசிலி கிஷ்கின், கிளோபாஸ் மற்றும் தியோடர் ஆகியோர் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக மடத்தின் குடியிருப்பாளர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்கினர். அவர்கள் புதியவர்களைக் கீழ்ப்படிதலுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் மடாலய சமூகத்தின் ஆன்மீக உருவாக்கமே அவர்களின் முதன்மைக் கவலையாக இருந்தது. லியோனிட் இந்த முனிவர்களின் சகாப்தத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து ஒரு புதிய சகாப்தத்தைத் தொடங்கி வைத்தார். அவர் முனிவரின் பதவியை மடத்தின் தனிமையிலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்து, அதை பரந்த உலகிற்கு விரிவுபடுத்தினார், மேலும் ஆன்மீக உதவி மற்றும் ஆலோசனை தேடும் அனைத்து மக்களுக்கும் அது ஒரு ஆசீர்வாதமாக அமைந்தது. இவ்வாறு, முனிவர் லியோனிட்டின் செயல்கள், முனிவர் பதவியின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தன.
இந்தப் புதிய சகாப்தம் 1829-ல், தந்தை லியோனிட் ஒப்டினா துறவி இல்லத்திற்குத் திரும்பியபோது குறிப்பாக வெளிப்பட்டது. அங்கு அவர் 11 அக்டோபர் 1841 அன்று இறக்கும் வரை உழைத்து, அந்தத் துறவி இல்லத்தில் ஆன்மீகத் தந்தைமை மரபின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். லியோனிடின் படைப்புகள், ஓப்தினாவை ரஷ்யாவின் ஒரு ஆன்மீக மையமாக மாற்றுவதற்குப் பங்களித்தன. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் பல விஷயங்களில் உதவி மற்றும் ஆன்மீக ஆலோசனைகளைப் பெறுவதற்காகப் பலர் அந்த மையத்திற்குக் கூட்டம் கூட்டமாக வந்தனர். பரந்த உலகிலிருந்து தன்னிடம் வந்த மக்களுக்கு, இந்த அருள் நிறைந்த துறவி - சில சமயங்களில் கண்டிப்பின் மூலமாகவும், சில சமயங்களில் மென்மையின் மூலமாகவும், பெரும்பாலும் ஒரு ஆழ்ந்த நகைச்சுவையின் மூலமாகவும் - எவ்வாறு ஆன்மீக ரீதியாக உதவினார் என்பதற்கு முதியவரின் வாழ்க்கைக் கதையில் பல உதாரணங்கள் உள்ளன. ஓப்டினாவின் மற்ற முதியவர்களை விட, லியோனிட் தனது தனித்துவமான குணத்திலும் போதனையிலும் வேறுபட்டிருந்தார், மேலும் இந்தக் காரணத்திற்காக அவர் ரஷ்ய மக்களின் பரந்த பிரிவினருக்கு நெருக்கமாக இருந்தார். மக்கள் இந்தப் பேச்சு முறையை விரும்பினார்கள் மற்றும் மதித்தார்கள், ஏனெனில் அவர்களும் தங்கள் சொந்த நகைச்சுவைகளையும் பழமொழிகளையும் மேலோட்டமாகத் தோன்றுவதை விட அதிக அர்த்தத்துடன் நிறைத்தார்கள். லியோனிடின் நடத்தையில், கிறிஸ்துவின் புனிதப் பைத்தியக்காரத்தனத்தை ஒத்த பல விஷயங்கள் இருந்தன; அந்த 'sancta simplicitas' [புனித எளிய தன்மை], அது மிகவும் அறிவார்ந்த போதனையை விட மக்களிடம் மிகத் தெளிவாகப் பேசுகிறது[1325] .
ஓப்டினாவில் முதியவர்களின் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்த முதியவர் மகாரி இவனோவ், முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு மனிதர். அவருக்கு நன்றி, பல ரஷ்ய எழுத்தாளர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் துறவற மனப்பான்மையை உள்வாங்கிக் கொள்ள முடிந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு ரஷ்யாவின் ஆன்மீக வரலாற்றில், முனிவர்களின் செல்வாக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் சிறப்பான இடத்தைப் பிடிக்கிறது; அது இல்லாமல், அந்தக் கால மக்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவக் கட்டமைப்புகளின் தெளிவான சித்திரத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது[1326] . மூப்பர் மகாரி ஒரு உயர்குடிப் பிறப்பைச் சேர்ந்தவர். பிளாஷ்சான்ஸ்காயா ஹெர்மிடேஜுக்கு அவர் மேற்கொண்ட யாத்திரைகளின் போது, அதன் தலைவர், மூத்தவரும் ஹைரோமன்க் ஆன அதனாசியஸுடன் அவர் பழக்கமானார்; இவர் பெயிசியஸின் சீடர் ஆவார். அந்தத் துறவி மடத்தின் முழுச் சூழலும், முனிவர் அதனாசியஸுடனான உரையாடல்களும் அந்த இளம் பிரபுவுடைய மென்மையான, உணர்திறன் மிக்க மற்றும் ஓரளவு கலைநயமிக்க இயல்பு மீது ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின; அவர் துறவற உறுதி பூணத் தீர்மானித்தார். அவர் அந்தத் துறவி மடத்தில் 24 ஆண்டுகள் (1810–1834) கழித்தார், அதில் 13 ஆண்டுகள் (1810–1823) மூத்த அடிகளார் அதனாசியஸின் († 1823) வழிகாட்டுதலின் கீழ் கழிந்தன. அவரிடமிருந்து, மகாரியஸ் புனிதத் தந்தையர்களின் துறவு நூல்களை ஆழமாகப் படிக்கும் ஆர்வத்தைப் பெற்றார்.
[1327]மற்ற பெரியவர்களை விட, மகாரி தனது துறவறப் பயிற்சியை, தனது சொந்த ஆன்மீகத் துறவு அனுபவத்தை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொள்ளாமல், திருச்சபை பிதாக்களின் எழுத்துக்களின் அடிப்படையிலும் அமைத்திருந்தார். ஏராளமான புத்தகங்கள் நிறைந்திருந்த அவரது அறை, பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு அறிஞரின் படிப்பறையைப் போன்ற தோற்றத்தை அளித்தது. அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்குத் தனக்கெனப்பட்ட தனித்துவமான அம்சங்கள் இருந்தன. அவர் பார்வையாளர்களுடன் நகைச்சுவையின்றி, அமைதியாக உரையாடினார். லியோனிட், ஒரு புத்திசாலியான ரஷ்ய விவசாயிக்குரிய நகைச்சுவையுடன் இணைந்து, விஷயங்களின் சாரத்தை விரைவாகப் புரிந்துகொள்ளும் திறனைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அனுபவப் பண்பு நிறைந்த அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்தத் திறன் வளர்ந்திருந்தது. மக்கரியஸ் துறவற எழுத்துக்களை ஆழ்ந்து படிப்பதில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார்; தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவற்றைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்காகப் பாடுபட்டார். அவரது உரையாடல்கள் மேற்கோள்கள் நிறைந்திருந்தன. ஒரு எளிய, பக்திமான் வழிபாட்டாளர், ஒரு கற்றறிந்த இறையியல் அறிஞர், அல்லது தத்துவப் படிப்பு பெற்ற ஒரு பார்வையாளர் என யாருடனும் அவரால் சமமாக உரையாட முடிந்தது... தந்தை லியோனிடின் அறைக்கு வந்த பார்வையாளர்களை விட, இன்னும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட பார்வையாளர் கூட்டத்தை மூத்தவர் மகாரியின் மர அறை வரவேற்றது. புத்தகங்களாலும் உருவப்படங்களாலும் நிரம்பியிருந்த இந்தக் குடிலின் வாசலிலேயே—மனித ஞானம் கிறிஸ்தவ பக்தியுடன் இங்கு இணைந்திருப்பது போல—ஒரு வருகையாளர் அதன் தனித்துவமான உணர்வை உணர முடியும்; மேலும் அந்த முதியவருடன் ஒரு மணிநேரம் அல்லது இரண்டு மணிநேரம் உரையாடிய பிறகு, அவருடைய கண்ணோட்டம் முற்றிலும் மாறிவிடும்… மக்கரியஸ் மிகவும் கடினமான இறையியல் கேள்விகளை எளிமையாகவும் இயல்பாகவும் தீர்த்ததைக் கண்டு பலர் வியந்தனர். ரஷ்யாவின் தொலைதூர மூலைகளுக்கும் சென்றடைந்த அவரது கடிதங்கள், சமூகத்தின் ஆன்மீகப் போஷಣೆக்கு மிகவும் முக்கியமானவையாக இருந்தன. அவர் தனது ஆன்மீகப் புதல்வர்கள் மற்றும் புதல்விகள் பலரை, அவர்களை நேருக்கு நேர் சந்திக்காமலேயே, தனது கடிதங்கள் மூலம் வழிநடத்தினார். சில பெண் மடங்களும் அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தன. அவரது அசாதாரணமான மற்றும் விரிவான கடிதப் போக்குவரத்து பின்னர் பல தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது; இருப்பினும், இந்த வெளியீடு அவரது கடிதங்களின் உள்ளடக்கத்தின் ஒரு சிறு பகுதியை மட்டுமே உள்ளடக்கியது.
20 ஆண்டுகள் (1841–1860) வரை, மூப்பர் மகாரி ஓப்டினாவின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையமாகத் திகழ்ந்தார். மற்றொரு சாதனையையும் அவர் செய்ததாகக் கருதப்படுகிறது: அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், பல தந்தையர் மற்றும் துறவற நூல்கள் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. மோசேக் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியரும், தத்துவஞானியும் இறையியலாளருமான எஃப். ஏ. கோலுபின்ஸ்கி; ஸ்லாவோஃபைல் சிந்தனையாளரான ஐ. வி. கிரீவ்ஸ்கி; மற்றும் அந்த நேரத்தில் ஒப்டினாவில் வசித்த பல கற்றறிந்த துறவிகள் இந்த முயற்சியில் அவரது உதவியாளர்களாக ஆனார்கள். அந்த முனிவரின் அறை ஒரு ஆசிரியர் குழுவின் அலுவலகத்தைப் போல மாறியது; திருச்சபையின் தந்தையர்களின் படைப்புகள் இங்கேயே மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, மொழிபெயர்ப்பின் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் கவனமாகச் சீர்தூக்கிப் பார்க்கப்பட்டது. இதனால்தான், துறவறம் மற்றும் ஆன்மீகப் படைப்புகளில் காணப்படும் மிகவும் கடினமான சொற்றொடர்களின் அர்த்தத்தைக்கூட மிகச் சரியாக வெளிப்படுத்தும் அதன் நேர்த்தியான மொழிநடையால் ஓப்டினா வெளியீடுகள் தனித்து நிற்கின்றன. மிக முக்கியமான வெளியீடுகளைப் பெயரிட வேண்டுமென்றால்: மூத்த பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் எழுத்துக்கள், சோராவின் மூத்த நீலஸின் படைப்புகள், அப்பா பார்சனூபியஸின் படைப்புகள், சின்னாயின் புதிய இறையியலாளர் சிக்மையோனின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள், புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட்டின் மாபெரும் கத்தீசிஸ் சொற்பொழிவுகள், புனித ஐசக் தி சிரியரின் நான்கு தொகுதி படைப்புகள், புனித மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெசரின் ஃபாலசியஸுக்கான கேள்விகள், மற்றும் பிற.[1328]
1860களின் முற்பகுதியில், ஓப்தினா துறவி இல்லம் பெரும் இழப்புகளைச் சந்தித்தது. 1860 செப்டம்பர் 7 அன்று, மூப்பர் மகாரியஸ் காலமானார்; இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மடாலயத்தின் நீண்டகாலத் தலைவரான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மோசே இறந்தார்; மேலும் 1865-ல், அவருடன் ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளில் இருந்து ஓப்டினாவிற்கு வந்து, மடாலயத்தின் ஆன்மீக வாழ்வில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்த அவரது சகோதரரும், கடுமையான தவஞானியுமான அந்தோனியும் காலமானார். ஆனால், மூத்தவர்களான லியோனிட் மற்றும் மகாரியஸின் சீடரான, புதிய மடாலயத் தலைவரான ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஐசக் (1862–1894) என்பவரின் வடிவில், அந்தத் துறவி மடம் மீண்டும் ஒரு நல்ல மேய்ப்பனைக் கண்டறிந்தது. மடாலயத்தின் துறவற உணர்வைப் பாதுகாப்பதிலும் ஆழப்படுத்துவதிலும் பங்களித்ததற்காக மேலும் இரண்டு துறவிகள் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள்: அந்த ஸ்கெட்டாவின் தலைவர்களான, மூத்தவரின் சீடர்களான ஹைரோமன்க்ஸ் ஹிலாரியன் (1860–1873) மற்றும் அனாடோலி (செர்ட்சலோவ்; 1874–1894).
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், ஓப்டினாவில் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையமாக மூப்பர், ஹியரோஸ்கெமாமான்க் அம்ப்ரோஸ் (கிரென்கோவ், 1812–1891) ஆனார். அவரை நன்கு தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்து அவருடன் உரையாடிய தலைமைப் பாதிரியார் எஸ். செட்வெரிகோவ், 'தந்தை அம்பரோஸ்' பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை நமக்கு வழங்கியுள்ளார்; அவர், ஒரு மூத்தவராகத் தன் குணத்திலும், ஆன்மீகப் பணிகளிலும், தன்னை முந்தையோரான லியோனிட் மற்றும் மகாரியஸ் ஆகிய இருவரின் திறன்களையும் இணைக்க முடிந்தது. 'அம்பரோஸ் ஒரு "பெரிய மற்றும் அன்பான இதயத்தைக்" கொண்டிருந்தார்,' என்று எஸ். செட்வெரிகோவ் எழுதுகிறார், '"அவர் இறையியல் துறையில் உயர் கல்வி பெற்றவர், பெரிய உலக ஞானத்தைக் கொண்டிருந்தார், ஒரு துடிப்பான மற்றும் மகிழ்ச்சியான குணம் கொண்டவர், மற்றும் நடைமுறைப் பணிகளில் வலுவான நாட்டம் கொண்டவர்; அவர் மக்களுடன் பழகுவதை விரும்பினார்."' லியோனிட் மற்றும் மகாரி போன்ற மூத்தோரைப் போலல்லாமல், அலெக்சாண்டர் கிரென்கோவ் (ஆம்பரோஸின் உலகியல் பெயர்), டம்போவில் உள்ள இறையியல் செமினரியில் பட்டம் பெற்றார், பின்னர் மதகுருமார்களின் குழந்தைகளுக்கு ஆரம்பக் கல்வியை வழங்கும் ஒரு இறையியல் பள்ளியில் சிறிது காலம் கற்பித்தார். துறவற வாழ்க்கைக்கான ஒரு உறுதியான ஆசை படிப்படியாக அவரது பக்திமிக்க ஆன்மாவில் வேரூன்றியது; ஒரு நோய்க்குப் பிறகு (அவர் பிறவியிலிருந்தே பலவீனமாக இருந்தார்), அலெக்சாண்டர் ஒரு துறவியாக மாற உறுதியாகத் தீர்மானித்தார். அவரது சொந்த கிராமத்திற்கு அருகே ஒரு முனிவராக வாழ்ந்த ஒரு மூத்தவரின் ஆலோசனையின் பேரில், கிரென்கோவ் ஓப்டினாவிற்கு (1839) சென்றார், மேலும் சில காலம் மூத்த லியோனிடின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தார். தனது மரணத்திற்கு சற்று முன்பு, தந்தை லியோனிட், அம்பரோஸை சுட்டிக்காட்டி தந்தை மகாரியிடம், 'அவனை நான் இந்த அறையின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனைக்கு உன்னிடம் ஒப்படைக்கிறேன். அவர் எங்களைப் போன்ற மூத்தவர்களுடன் இருக்க மிகவும் ஆவலாக இருக்கிறார்.' இவ்வாறு, தனது மூத்தவரின் ஆணைப்படி, அம்ப்ரோஸ் தனது கீழ்ப்படிதலை தந்தை மகாரியஸிடம் மாற்றினார். துறவற எழுத்துக்களை வெளியிடுவதற்கான பணியில் ஈடுபட்டிருந்த மூத்த மகாரியஸின் பயன்பாட்டிற்காக, அம்ப்ரோஸ் தனது அறிவையும் ஆற்றலையும் ஒப்படைத்தவர்களில் ஒருவரானார்.
அம்பரோஸின் உடல் உபாதைகள் குறித்த அவரது கருத்து மிகவும் தனித்துவமானது: 'மடாலயத்தில், சற்று உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பது நன்மை பயக்கும். ஒரு துறவி தீவிர சிகிச்சை பெறக்கூடாது, ஆனால் லேசான மருத்துவப் பராமரிப்பை மட்டுமே பெற வேண்டும்.'
மூத்தவர் அம்ப்ரோஸின் செல்வாக்கு வட்டம், அவருக்கு முந்தையவர்களை விட மிகவும் பரந்ததாக இருந்தது. மகாரியஸைப் போலவே, அவரும் ஓப்டினாவின் துறவிகளுக்கு மட்டுமல்லாமல், மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெகு தொலைவில் வசித்த எண்ணற்ற மக்களுக்கும் ஆன்மீகத் தந்தையானார். 1874 முதல் 1891 வரை, இருபது ஆண்டுகள் அவர் மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றினார்; 10 அக்டோபர் 1891 அன்று அவர் காலமானார்.
எண்ணற்ற யாத்ரீகர்கள் மூத்தவர் அம்பரோஸைப் பார்க்க வந்தனர்; அவர்கள் ஆலோசனை மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக அவரிடம் வந்தனர், மேலும் அந்த மடாலயத்தின் சிறிய குடிசையிலிருந்து ஆறுதலுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் சென்றனர். தனது அறையில், அம்பரோஸ் விளாடிமிர் சோலோவியோவுடன் நீண்ட உரையாடல்களை நடத்தினார், எஃப். எம். தஸ்தயேவ்ஸ்கி மற்றும் லியோ டால்ஸ்டாய்—ஒருவரிலிருந்து மற்றவர் மிகவும் வேறுபட்டவர்கள், பல்வேறு வழிகளில் மதிப்பிடப்படக்கூடியவர்கள், ஆனாலும் இவர்கள் அனைவரும் மிகச்சிறந்த ரஷ்ய சிந்தனையாளர்கள், இவர்களின் படைப்புகள் தாயகத்தின் எல்லைகளைக் கடந்து பரவலான விநியோகத்தையும் அங்கீகாரத்தையும் பெற்றன. மேலும், ஒருவேளை, அவர்களின் கருத்துக்களைப் பற்றியோ, அல்லது அவற்றில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களைப் பற்றியோ சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு வாசகரும், இந்த விஷயத்தில் ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் உணர்வையும், ஓப்டினா முனிவர்கள் மகாரி மற்றும் ஆம்பிரோஸின் முக்கியத்துவத்தையும் முழுமையாக உணர்ந்துகொள்வதில்லை. ரஷ்ய அறிவார்ந்த வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்களை, புகழ்பெற்றவர்களும் அறியப்படாதவர்களும், திருச்சபையுடன் சமரசம் செய்வதில் ஒப்டினா முனிவர்களின் செல்வாக்கு தீர்க்கமானதாக இருந்தது. மறைபொருளர் தியோஃபான் அவர்களும் இந்த நோக்கத்திற்காக உழைத்தார், தனது எழுத்துக்கள் மூலம் வழிதவறிய பலரை மீண்டும் திருச்சபைக்குள் கொண்டுவருவதில் அவர் வெற்றி பெற்றார்.
மூப்பர் அம்ப்ரோஸின் விரிவான கடிதப் போக்குவரத்து, உலகில் ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் செல்வாக்கை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் விரிவுபடுத்தவும் ஆழப்படுத்தவும் உதவியது. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, அவர் பெண்களின் மத வாழ்க்கையில் அதிக கவனம் மற்றும் நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். டிவேயெவோ கன்னியாஸ்திரி மடம் புனித செராஃபிமின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்குத் தன்னை ஒப்படைத்ததைப் போலவே, மூத்த அம்பரோஸால் நிறுவப்பட்ட ஷமோரினோ கன்னியாஸ்திரி சமூகம், அவரது ஆன்மீகப் பராமரிப்பின் கீழ் இருந்தது[1329] .
ஆப்டினாவின் வாழ்க்கை மற்றும் உணர்வை நன்கு அறிந்திருந்த எஸ். செட்வெரிகோவ், தனது படைப்பில், மூத்தவர் ஆம்பரோஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, 'ஆப்டினா துறவி இல்லத்தின் மூத்தவர்களின் பாரம்பரியம் அழிந்துவிடவில்லை, ஆனால் அது தனது முந்தைய வலிமையையும் செல்வாக்கையும் மீண்டும் பெறவில்லை' என்று முடிவு செய்தார்[1330] .
ஆம்பிரோஸின் சீடரான மூப்பர் ஜோசப் († 1911), தனது குருவின் பணியைத் தொடர்ந்தார், மேலும் ஆப்டினாவிற்குத் தங்கள் அகப் போராட்டங்கள் மற்றும் கவலைகளுடன் வந்த விசுவாசிகளின் மரியாதையையும் அன்பையும் பெற்றார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, முதியவர் அனத்தோலி († 1922), இவர் 'இளையவர்' என்று அறியப்பட்டார் (ஸ்கெட்டாவின் தலைவர், முதியவர் ஹியரோமன்க் அனத்தோலியிடமிருந்து வேறுபட்டவர்), மேலும் இவர் முதியவர் அம்பரோஸின் சீடராகவும் இருந்தார், அந்தப் பாலைவனத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையமாக ஆனார்; தனது வருகையாளர்களிடம் காட்டிய இரக்கமும் அன்பும் நிறைந்த நடத்தையில், தந்தை அனாத்தோலியை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருந்த எஸ். செட்வெரிகோவின் கூற்றுப்படி, அவர் சாரோவின் போற்றத்தக்க செராஃபிமைப் போலிருந்தார்[1331] . ஃபாதர் அனத்தோலி அதே நேரத்தில், பெரியவரான அனத்தோலி ஹியரோமன்க்-இன் சீடரான மூப்பர் நெக்டாரியோஸ் († 1928), ஓப்டினாவில் துறவு வாழ்க்கையைக் கடைப்பிடித்து வந்தார். நெக்டாரியஸ் ஒரு இளைஞராக மடாலயத்திற்கு வந்தார், அவருக்குத் தனிமை நோக்கிய இயல்பான நாட்டம் இருந்தது, மேலும் அவர் ஸ்கெட்டாவில் வாழ்ந்தார்; மூத்த ஜோசப் காலமான பிறகுதான் அவர் ஆன்மீகத் தந்தையின் பாத்திரத்தை ஏற்றார், இருப்பினும் உலகில் மற்ற மூத்தவர்களைக் காட்டிலும் அவரது செல்வாக்கு வட்டம் குறுகியதாகவே இருந்தது[1332] .
முறிவற்ற தலைமுறைத் தலைமுறையான பெரியவர்களின் தொடர்ச்சி, நிச்சயமாக, ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் அக வாழ்விற்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. ஆனால், பொதுவாக ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் வரலாற்றில் ஓப்டினா ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் பாரம்பரியம் ஒரு முழுமையான சகாப்தமாக அமைந்தது, ஏனெனில் ஓப்டினா பெரியவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக ஆற்றல்களை உலகில் வாழும் மக்களுக்காக அர்ப்பணித்தனர்; இது ரஷ்ய துறவறத்தின் ஒருவித அன்புச் செயலாகும், மேலும் இங்குள்ள முக்கிய நோக்கம் ஒவ்வொரு தனிநபரும் தங்கள் சுமைகளைச் சுமக்க உதவுவதும், அவர்களின் தேவைகளில் அவர்களுக்கு சேவை செய்வதும் ஆகும். மேலும், முனிவர்கள் கிறிஸ்தவ அன்பின் உணர்வோடு மக்களுக்கு சேவை செய்ய மட்டுமல்லாமல், திருச்சபையின் வாசலில் நிற்கும் அவர்களை உள்ளே கொண்டுவரவும் அதிகமாக முயன்றனர், இதன் மூலம் அவர்களின் எதிர்கால வாழ்க்கை கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் மீது கட்டமைக்கப்பட வேண்டும் என்பதே நோக்கமாக இருந்தது. ஒருவேளை இந்த முயற்சியில் முனிவர்களின் வெற்றிகள் எப்போதும் போதுமான அளவு வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை; அவர்களின் பணி நடைபெற்ற வரலாற்றுச் சூழல்களில், உலகின் மீது முனிவர்கள் உண்மையான செல்வாக்கு செலுத்தினார்கள் என்ற உண்மையையே எதிர்கால வரலாற்றாசிரியர் ஒருவர் சந்தேகிக்கக்கூடும். இருப்பினும், சினோடல் காலகட்டத்தில் துறவற வரலாற்றில் முனிவர் சமூகம் ஒரு சக்திவாய்ந்த துறவு இயக்கமாகவும், ரஷ்யாவின் திருச்சபை வாழ்வில் மிகவும் பலனளித்த ஒரு நிகழ்வாகவும் இருந்தது.
எப்படியாயினும், இந்தக் காலத்திய பெரியார் மரபு என்பது, படிநிலை அதிகார அமைப்பிலிருந்து மேலிருந்து எந்தவொரு செல்வாக்கும் இல்லாமல், கீழிருந்து, தன்னிச்சையாக வளர்ந்த ஒரு முழுமையான நிகழ்வாக இருந்தது. விசுவாசிகள் மற்றும் துறவிகளின் ஆன்மாக்களைச் சுற்றி 'அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டிலான திருச்சபை வாழ்க்கை' எழுப்பிய தடைகளைத் தாண்டிய ஒரு தனித்துவமான முன்னேற்றம் அது; மூத்தோர் அமைப்பு, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவற மனப்பான்மையின் புத்துயிருக்கான ஒரு முயற்சியை வெளிப்படுத்தியது, இது சில மடாலயங்களில் வலுவாகவும் மற்றவற்றில் பலவீனமாகவும் இருந்தது.
ரஷ்ய முதியோர் முறை என்பது, அதன் முழுமையான அர்த்தத்தில், கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக துறவற வாழ்க்கையில் இருந்த ஒரு துறவு இயக்கம் அல்லது போக்காகும், ஏனெனில் சாரோவ் மற்றும் ஒப்டினா மட்டுமே அதன் மையங்கள் அல்ல. முதியோர் பைசியஸின் நேரடி சீடர்களின் உழைப்பால், ஆரம்பகால திருச்சபையின் துறவு உணர்வைப் புதுப்பித்த இந்தப் போக்கில் மற்ற மடங்களும் இணைந்தன. இவை பைசியஸின் சீடர்கள் நீண்ட காலமாகவோ அல்லது குறைந்தபட்சம் சிறிது காலமாவது உழைத்த மடாலயங்கள் மற்றும் தனித்திருமிடங்கள் ஆகும், மேலும் அங்கு அவர்களின் முயற்சிகள் பலனளித்தன.
அத்தகைய மடாலயங்களில் ஒன்று, போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் மடாலயக் குடியேற்றக் காலத்தில் 1659-ல் நிறுவப்பட்ட சானாக்ஸர் மடாலயம் ஆகும் – அக்காலத்தில், அது மிகவும் தொலைதூர மடாலயங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. இந்தத் துறவிக்குடிலில் உள்ள சமூகம் எப்போதும் மிகவும் சிறியதாகவே இருந்தது, மேலும் 1753-ல் இந்த மடம் சாரோவ் துறவிக்குடிலின் அதிகார வரம்பிற்குள் கொண்டுவரப்பட்டது. மூத்தவர், ஹியரோமன்க் தியோடர் உஷாகோவ், ISO-ஆகப் பணியாற்றிய இரண்டு காலகட்டங்களில் (1762–1774, 1783–1791) மட்டுமே, இந்தத் துறவி இல்லத்தில் துறவற வாழ்க்கை சரியான பாதையில் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு கூட்டு விதிமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி கால் பகுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும், சாரோவ் மடாலயம் மற்றும் கடுமையான துறவற வாழ்க்கை முறையைக் கொண்ட மற்ற மடாலயங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய இந்தத் தனிமடம், துறவற பக்தியின் உச்சக்கட்டத்தைக் கண்டது[1333] .
தவறான பக்திக்கு மற்றொரு மையமாக, இங்கு பலமுறை குறிப்பிடப்பட்ட பிளாஷ்சான்ஸ்காயா ஹெர்மிடேஜ் இருந்தது, அது 1764-ல் ஒரு அதிகாரப்பூர்வமற்ற மடமாக மறுவகைப்படுத்தப்பட்டது. 1741 முதல் 1746 வரை மடாலயத்தின் தலைவராக இருந்த மூத்த ஜோவாசப், மற்றும் 1772-ல் சைமனோவ் மடாலயத்திற்கு மாறிய மூத்த அலெக்சியஸ் (பிளிஸ்கி; 1722–1812) ஆகியோரைச் சிறப்பாகக் குறிப்பிட வேண்டும். மூப்பர் அதனாசியஸ் (சகரோவ்; † 1823) பல ஆண்டுகள் பாலைவனத்தில் உழைத்தார்; அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ், எதிர்கால ஆப்டினா மூப்பரான தந்தை மகாரியஸ் இவனோவ், இங்கு புகலிடம் கண்டார். மூத்த அத்தனாசியஸின் மற்றொரு சீடரான அலெக்சாண்டர், ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் தலைவர் (1810–சுமார் 1820) பதவியில் இருந்தபோது, ஒரு கூட்டுறவு விதியை அறிமுகப்படுத்தி, அங்குள்ள துறவற வாழ்க்கையை உண்மையாகவே மாற்றியமைத்தார்[1334] .
மூப்பர் பைசியோஸின் சீடர்களின் முயற்சிகளால், ஓரியோல் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள பெலோபெரெஜ்காயா துறவி இல்லத்தில் துறவிகளின் வாழ்க்கை மாறியது. இந்தத் தனிநிலை மடம் கிட்டத்தட்ட 1661-ல், ஹியரோமன்க் செராப்பியனால் (அவர் பெரிய ஸ்கீமாவைப் பெற்றபோது எடுத்துக்கொண்ட சிமியோன் என்ற பெயரால் நன்கு அறியப்பட்டவர்) நிறுவப்பட்டது, ஆனால் 18-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்தத் தனிநிலை மடம் முழுமையாகப் பழுதடைந்திருந்தது; இது 1721-ல் பிரயாஸ்க் நகரில் உள்ள போக்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் தலைவர் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பிடிரிம் அவர்களால் புத்துயிர் பெற்றது, ஆனால் 1764-ல் இது கலைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், சில துறவிகள் அந்தத் தனிவாசஸ்தலத்தில் தங்கியிருந்தனர் – சினட்டினால் மறக்கப்பட்டவர்களாக, ஆனால் கடவுளால் அல்ல – அவர்கள் தங்கள் உழைப்பின் மூலம் இந்த மடாலயத்தின் வாழ்க்கையை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க துறவற நிலைக்கு உயர்த்தினர்; 1817-ல் தான் சினட்டினால் அந்தத் தனிவாசஸ்தலம் 'அதிகாரப்பூர்வமாக மீண்டும் நிறுவப்பட்டது'. 1801 முதல் 1809 வரை, பைசியஸின் சீடரான ஹியரோஸ்கெமாமான்க் தியோடர் இங்கு உழைத்தார்; 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், மூப்பர் கிளியோபாஸ் II-இன் சீடரான மூப்பர் மகாரியஸ் ஸ்லோபின் († 1839) அவர்களும் இந்தத் துறவி மடத்தில் தஞ்சம் புகுந்தார். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, மூப்பர் வாசிலி கிஷ்கின் மற்றும் ஓப்டினாவின் மூப்பர் லியோனிட் ஆகியோர் பல ஆண்டுகள் (1806–1811) இங்கு மடாலயத் தலைவர்களாகப் பணியாற்றினர். பெரும்பாலும் முதியவர் வாசிலி கிஷ்கினுக்கு (1800 முதல் 1806 வரையிலும், 1811 முதல் 1827 வரையிலும் ISO) நன்றி, இந்த சிறிய, ஏழ்மையான துறவி இல்லம், அதன் குடியிருப்பாளர்களின் கடுமையான வாழ்க்கை முறைக்காக துறவிகளிடையே புகழ் பெற்றது[1335] .
16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே நிறுவப்பட்டு, பின்னர் டாட்டார்களால் அழிக்கப்பட்டு, சுமார் 1630 இல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டு, 'தேவ மாதாவின் மடாலயம்' என்று அழைக்கப்பட்ட சோஃப்ரோனியஸின் தேவ மாதாவின் மடாலயத்திலும் துறவற வாழ்க்கை உயர் தரத்தில் இருந்தது. 1656 வரை, இது புடிவ்லில் உள்ள மோல்சென்ஸ்கி மடாலயத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது (குர்ஸ்க் மறைமாவட்டம்). சோஃப்ரோனியஸ் மற்றும் நிக்கோன் ஆகிய இரண்டு கடுமையான துறவிகளின் முயற்சிகளுக்கு நன்றி, பேராயர் நிக்கோன் இந்த மடாலயத்திற்கு அதன் சுதந்திரத்தை வழங்கினார், மேலும் மடாலயத்தின் தலைவராக தனது நீண்ட பதவிக்காலத்தில் அபோட் சோஃப்ரோனியஸ் அங்கு துறவற வாழ்க்கையை உயர் தரத்தில் பராமரித்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, இந்த மடாலயம் பொதுவாக சோஃப்ரோனியஸ் துறவி இல்லம் என்று அறியப்படத் தொடங்கியது. 1764 ஆம் ஆண்டின் விதிமுறைகள் கூட, இதற்காக கணிசமான எண்ணிக்கையிலான துறவிகளை - மொத்தம் 30 பேரை - நிர்ணயித்தன. 1779-ல், தியோடோசியஸ் மாஸ்லோவ் என்ற முனிவர், தியாஸ்மின்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான துறவிகளுடன் சோஃப்ரோனியஸின் துறவி இல்லத்திற்குக் குடிபெயர்ந்தார்; அவர் 1803 வரை அங்கு உழைத்தார், மேலும் அவரது தலைமையின் கீழ் மவுண்ட் அத்தோஸின் கூட்டுறவு விதிமுறைகள் இந்த மடாலயத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. பைசியஸின் சீடரும், ஒரு கடுமையான துறவியുമான கெராசիմ என்ற துறவியும் இங்கு தஞ்சம் புகுந்தார்[1336] .
மூத்த பைசியோஸின் துறவறக் கோட்பாடுகள் குறிப்பிட்ட கவனத்துடன் பாதுகாக்கப்பட்ட மற்றொரு மடம், கில்லிரோ-நோவோஜெர்ஸ்கி மடம்[1337] ஆகும், அங்கு இந்தக் கோட்பாடுகளின் தீவிரப் பாதுகாவலரான, மூத்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோஃபான் சோகோலோவ், 40 ஆண்டுகள் (1793–1832) மடத்தின் தலைவராகவும் மேலானவராகவும் பணியாற்றினார். தனது நீண்ட வாழ்நாளில் (1752–1832), தியோஃபான் தனது காலத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து கடுமையான துறவறவாதிகளையும் முனிவர்களையும் நேரில் சந்திப்பதற்கும், அவர்களின் செல்வாக்கை நேரடியாக அனுபவிப்பதற்கும் விதிக்கப்பட்டிருந்தார். அவர் உன்னதமான சோகோலோவ் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; 14 வயதில், ஃபியோடர் (அவரது உலகியல் பெயர்) ஒரு மடாலயத்தில் சேர முடிவு செய்தார், ஆனால் அவரது பெற்றோர் அவரைச் செல்ல அனுமதிக்கவில்லை. 1771-ல், அவர் மாஸ்கோவில் வசித்து வந்தார், அங்கு அவர் ஒரு குடிமைப் பணியாளராகப் பணியாற்றத் தொடங்கினார். அப்போது மாஸ்கோவில் பரவிக் கொண்டிருந்த கொடிய பன்றிக் காய்ச்சல்—இதை தியோஃபான் பின்னர் தனது *குறிப்புகளில்* விவரித்தார்—மற்றும் அது ஏற்படுத்திய பேரழிவுகள், துறவற வாழ்க்கை மீதான அவரது நாட்டத்தை மேலும் வலுப்படுத்தின. 1772 அல்லது 1773-ல், அவர் இறுதியாக தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்ள முடிந்தது.
அவர் சானாக்ஸர் துறவி இல்லத்திற்குச் சென்றார், அங்கு மூத்த தியோடர் உஷாகோவ் ISO-வாகப் பணியாற்றினார். அவரிடமிருந்து, தியோஃபேன் சோகோலோவ் துறவற வாழ்க்கையின் தவம் சார்ந்த அடிப்படைகளைக் கற்றுக்கொண்டார், மேலும் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் ISO-த்துவத்தின் பக்தராக இருந்தார். இந்தச் சமயத்தில், அவர் ஜடோன்ஸ்க்கின் துறவி பிஷப் திகோனைச் சந்தித்தார், மேலும் இந்தச் சந்திப்பு இளம் துறவியான தியோஃபானின் மனதில் ஒரு நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தவறவில்லை. 1774-ல், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீடு மற்றும் சதி வேலைகளால் மூத்த தியோடர் உஷாகோவ் துறவிமடத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டபோது, தியோஃபான் என்ற அந்தத் துறவியும் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, அப்போது மூத்த கிளோபாஸ் I உழைத்துக் கொண்டிருந்த வெவென்ஸ்கயா ஓஸ்ட்ரோவ்ஸ்கயா துறவிமடத்திற்குச் சென்றார். இங்கு, தியோஃபேன்ஸ் கிளோபாஸின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் மூன்று ஆண்டுகள் கழித்தார், அவரிடமிருந்து அவர் மவுண்ட் அத்தோஸ் துறவிகளின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் முதியவர் பைசியோஸ் பற்றி பலவற்றைக் கற்றுக்கொண்டார். பின்னர் அவர் தனது முதியவரிடமிருந்து மவுண்ட் அத்தோஸுக்குச் செல்ல அனுமதி மற்றும் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார். வழியில், தியோடர் சோகோலோவும் அவருடன் இருந்த பல துறவிகளும் தியாஸ்மின்ஸ்கி மடாலயத்தில் தங்கினர், அங்கு அந்த நேரத்தில் மூத்த தியோடோசியஸ் மஸ்லோவ் மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றிக் கொண்டிருந்தார். தியோடரின் வேண்டுகோள்களையும் மீறி, மூத்த தியோடோசியஸ் அவரை அத்தோஸ் மலைக்குத் தொடர்ந்து செல்ல ஆசீர்வதிக்கவில்லை – அதனால் அவர் தியாஸ்மினிலேயே தங்க வேண்டியிருந்தது. அங்கு, ஃபியோடர் சோகோலோவ், தியோஃபேன் என்ற பெயரில் துறவியானார், மேலும் மூத்த தியோடோசியஸ் அவரைத் தனது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் எடுத்துக்கொண்டார்.
தியோஃபேன்ஸ், முதியவர் தியோடோசியஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவர் கழித்த காலத்தை எப்போதும் மிகுந்த அன்புடன் நினைவு கூர்ந்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. ரஷ்யாவுக்கும் துருக்கிக்கும் இடையிலான குசுகு-கைனார்ஜி ஒப்பந்தத்தின் (1774) கீழ் போர்ட்டுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட மோல்டோவியின் அந்தப் பகுதியில் உள்ள கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களின் நிலை, துருக்கிய அதிகாரிகளின் பல்வேறு வகையான துன்புறுத்தல்களால் மிகவும் கடினமாக இருந்தது. எனவே, மூத்த தியோடோசியஸ், தியாஸ்மின் மடாலயத்தின் துறவிகள் சமூகத்தை ரஷ்யாவிற்கு இடமாற்றம் செய்ய முடிவு செய்தார். இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், அந்த மடாலய சமுதாயத்தில் அதனாசியஸ் என்ற பெயரில் ஒரு துறவி இருந்தார். அவர் மிகுந்த பணிவு கொண்டவராகவும், மடாலயத்தில் கடினமான மற்றும் அழுக்கான வேலைகளைச் செய்வதை விரும்புவராகவும் இருந்தார். இந்த அதனாசியஸ், இங்கே முன்னரே குறிப்பிடப்பட்ட ஜாப் பிஷப்பின் சகோதரரும், சக்திவாய்ந்த இளவரசர் ஜி. ஏ. பொடெம்கினின் உறவினரும் ஆவார். இந்தப் பணிவான அதானசியஸைப் பற்றிய இந்த இரகசியத்தை மூத்த தியோடோசியஸ் மட்டுமே அறிந்திருந்தார், மேலும் அவரை மறுகுடியேற்றக் கோரிக்கையுடன் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு அனுப்பினால், அவரது குடும்பத் தொடர்புகள் இந்த முயற்சி வெற்றிபெறுவதை உறுதி செய்யும் என்றும் அவர் நம்பினார். மூத்த தெயோடோசியஸின் ஆசியுடன், அதானாசியஸ், தெயோஃபேன்ஸ் என்ற துறவியைத் தனது துணையாகத் தேர்ந்தெடுத்தார். தியொடோசியஸின் மனு வெற்றி பெற்றது; பேரரசியின் ஆணைப்படி, மூத்த தியொடோசியஸ் மற்றும் பெரும்பாலான துறவிகள் ரஷ்யாவிற்கு குடிபெயர அனுமதிக்கப்பட்டனர், அங்கு அவர்களுக்காக சோஃப்ரோனியஸ் தனிவாசஸ்தலம் ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது. முதலில், தியோஃபேனும் இந்த மடாலயத்தில் தங்கியிருந்தார், ஆனால் விரைவில், மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியலின் ஆணைப்படி, தியாஸ்மினிலிருந்து குடிபெயர்ந்த சில துறவிகள்—தியோஃபேனும் உட்பட—செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ராவிற்கு அழைத்து வரப்பட்டனர், அங்கு துறவற வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்காக.
இவ்வாறு, மூத்த தியோடோசியஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தங்கியிருப்பதற்குப் பதிலாக, தியோஃபேன்ஸ் தன்னைத் தலைநகரில், முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழலில் கண்டார், அது நிச்சயமாக அவரது துறவு மனப்பான்மையை திருப்திப்படுத்தவில்லை. ஆனால் இங்கு அவர் மாகாண பேராயர் கபிரியாலால் அடையாளம் காணப்பட்டார். தியோஃபேன்ஸ் மடத்தின் பொருளாளராக நீண்ட காலம் இருக்கவில்லை, ஏனெனில் பேராயர் கேப்ரியல் அவரைத் தனது சொந்தப் பணியாளராகத் தனது சேவைக்கு எடுத்துக்கொண்டார். மிக விரைவிலேயே, தியோஃபேன்ஸ் பேராயரின் நம்பிக்கைக்குரியவராகவும் செயலாளராகவும் ஆனார்; மடாலயங்களுக்குள் உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறையை மீட்டெடுக்க தியோஃபேன்ஸால் தன்னால் உதவ முடியும் என்பதை பேராயர் விரைவில் உணர்ந்தார். எளிமையான இதயம் மற்றும் பணிவோடு இருந்த பேராயர் கபிரியேல், தியோஃபேனை ஒரு கடுமையான துறவி என்று மட்டுமல்லாமல், அவருக்கு அவரது ஆலோசனை தேவைப்பட்டதாலும் மதித்தார், ஏனெனில், முனிவர்களுடனான தொடர்பு மற்றும் மடாலயங்களில் அவர் செலவிட்ட நேரத்தின் காரணமாக, துறவற வாழ்க்கையின் வீழ்ச்சிக்குக் காரணங்களைச் சரியாக மதிப்பிடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அதைச் சரிசெய்வதற்கான நடவடிக்கைகளையும் முன்மொழಿಯும் திறன் தியோஃபேனுக்கு இருந்தது. இவ்வாறு, துறவற சீர்திருத்தங்களை மேற்கொள்வதில் தியோஃபேனின் பெயர் பேராயர் கேப்ரியலின் பெயருடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது. தியோஃபேன்ஸின் உதவியால், இந்த சீர்திருத்தங்கள் மூத்தவர் பைசியஸ் வெலிகோவ்ஸ்கியின் துறவறக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன, மேலும் தியோஃபேன்ஸ் கபிரியலுக்குப் பரிந்துரைத்த துறவிகளால் அவை செயல்படுத்தப்பட்டன. பத்து ஆண்டுகள், தியோஃபேன்ஸ் பேராயரின் அறைகலனாகப் பணியாற்றினார்; இருப்பினும், உண்மையில் அவர் ஒரு அறைகலன் மட்டுமல்ல, அவரது முதன்மை உதவியாளர் மற்றும் ஆலோசகராகவும் இருந்தார். இந்த காலம் முழுவதும், அவர் ஒரு எளிய துறவியாகவே இருந்தார். அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராக, பேராயர் தியோஃபனை ஒரு ஹியரோமன்க் ஆக (1785) திருநிலைப்படுத்தினார், மேலும், 1791-ல், கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டிருந்த அந்த மடாலயத்தை புனரமைக்க, நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள மோடெனா மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக அவரை நியமித்தார். ஹயரோமன்க் தியோஃபேன்ஸ் அங்கு இரண்டு ஆண்டுகள் உழைத்தார், மேலும் 1793-ல் ISOவால் கிரில்லோ-நோவோசெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார்.
ஒரு காலத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்றிருந்த இந்தப் பழங்கால மடாலயத்தில் உண்மையான துறவற வாழ்க்கையின் சுவடே இல்லை என்றும், மடாலயத்தை முழுமையான பாழாக்கத்திலிருந்து காப்பாற்ற நடவடிக்கை எடுக்குமாறும் பெலோசெர்ஸ்க் நகரவாசிகள் பேராயரிடம் மீண்டும் மீண்டும் புகார் தெரிவித்திருந்தனர். தந்தை தெயோஃபான் அந்த மடாலயத்தை மிகவும் பரிதாபகரமான நிலையில் கண்டார்: அங்கு இருந்த ஒரே மதகுரு, முதுமையால் ஏற்பட்ட பலவீனம் காரணமாக, தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்த முடியாத ஒரு பலவீனமான ஹயரோமங்க் மட்டுமேயாக இருந்தார். அவ்வப்போது, அருகிலுள்ள ஒரு கிராமப்புற திருச்சபையைச் சேர்ந்த ஒரு பாதிரியார் அந்த மடாலயத்தில் ஆராதனை செய்து வந்தார். துறவறைச் சபையில் இரண்டு துறவிகள் மற்றும் எட்டு புதிய துறவிகள் மட்டுமே இருந்தனர், அவர்கள் தங்களுக்குத் தோன்றியபடி வாழ்ந்தனர். பல பத்தாண்டுகளாக எதுவும் செய்யப்படாததால், மடத்தின் கட்டிடங்கள் முற்றிலும் பழுதடைந்த நிலையில் இருந்தன, மேலும் நிதிப் பற்றாக்குறையால், தேவாலயம் மற்றும் பிற கட்டிடங்களை அழிவிலிருந்து காப்பாற்ற எதுவும் செய்ய முடியவில்லை.
கிரில்லோ-நோவோஎஸர்ஸ்கி மடத்தின் தலைவிதியை பல தொலைதூர மடங்களுக்கு பொதுவானதாகக் கருதலாம் – இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசாங்கத்தால் செயல்படுத்தப்பட்ட நடவடிக்கைகளின் விளைவாகும், அப்போது பொருளாதார வாரியம் மடங்களை உண்மையில் கொள்ளையடித்து, மடாலயக் கட்டிடங்களை – பெரும்பாலும் மிக நேர்த்தியான கல் கட்டமைப்புகள் – விட்டுச் சென்றது. இந்தக் கட்டமைப்புகளை எந்தவொரு நடைமுறை நோக்கத்திற்காகவும் பயன்படுத்தாமல், அவற்றைத் தங்களின் சொந்தப் போக்கிற்கும் இயற்கையின் சீற்றத்திற்கும் விட்டுவிட்டனர். ஆண்டுதோறும், ஒழுகும் கூரைகள் வழியாக மழை உள்ளே கொட்டியது, பனி உள்நுழைந்தது. துறவிகள் தங்கள் முற்றிலும் சிதைந்த அறைகளிலிருந்து சற்றே சிறந்த நிலையில் உள்ள மற்ற அறைகளுக்குக் குடிபெயர்ந்தனர், மேலும் மடாலயக் கட்டிடங்களைப் பாதுகாக்க யாரும் அக்கறை காட்டவில்லை. பின்னர் மதச்சார்பின்மையும் 1764 ஆம் ஆண்டுக்கான அரசு ஒதுக்கீடுகளும் வந்தன, ஆனால் மடாலயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிதி, குறைந்த எண்ணிக்கையிலான துறவிகளுக்கு உணவளிக்கவே கஷ்டமாக இருந்தது. நாம் முன்பே குறிப்பிட்டது போல், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை மடாலயங்களின் நிதிநிலை மேம்படவில்லை, அதன்பிறகுதான் புதிய கட்டிடங்களை எழுப்ப முடிந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், அனைத்து மடங்களின் நிதியும் கட்டுமானப் பணிகளுக்காகவே செலவிடப்பட்டது என்பது பல மடங்களின் வரலாற்றிலிருந்து அறியப்படுகிறது. நாம் முன்பே குறிப்பிட்ட ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமன், தனது *நினைவுக் குறிப்புகளில்* (Memoirs), மடத்தின் தலைவராக இருந்த காலத்தில் கட்டுமானப் பணிகளுக்காக எவ்வளவு நேரம் செலவிட்டார் என்பதை விவரிக்கிறார். மற்ற மடங்களுக்கும் இதுவே பொருந்தும்[1338] .
தியோஃபேன்ஸ் மடத்தின் வெளிப்புற மேம்பாட்டிற்காகவும் அதிக நேரம் மற்றும் முயற்சியைச் செலவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இதன் விளைவாக அவர் மடாதிபதியாக இருந்த காலத்தில் மடத்தின் தோற்றம் முற்றிலும் மாறியது. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், அவர் மடத்தின் உள் வாழ்க்கையையும் சீர்திருத்தினார். அவர் ஒரு கூட்டு விதியை அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் மடத்தில் துறவிகளின் எண்ணிக்கை ஆண்டுக்கு ஆண்டு அதிகரித்தது. தியோஃபேன்ஸ் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையாக மிகப்பெரிய வெற்றியுடன் பணியாற்றினார், பல புதிய துறவிகளுக்கும் புதிதாகப் பதவியேற்ற துறவிகளுக்கும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்கினார். தியோஃபேனின் மரணத்திற்குச் சற்று முன்பு, அப்போது இளம் பயிற்சியாளராக இருந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமென், கிரில்லோ-நோவோஎசர்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் சென்றபோது, அங்கு பெரும் மாற்றங்கள் நிகழ்ந்திருப்பதைக் கண்டார்: மடாலயத்தின் வெளிப்புற தோற்றமும் உட்புற நிலையும் கணிசமாக மேம்பட்டிருந்தன; அங்கு ஒழுங்கு நிலவியது மற்றும் ஒரு துறவற உணர்வு வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது; அந்த மடம் மீண்டும் ஒருமுறை விசுவாசிகளின் அன்பைப் பெற்றிருந்தது. 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, முதியவர் தெயோஃபான் இந்த மடத்தில் உழைத்தார், இங்கு துறவற வாழ்க்கை குறித்த பைசியன் பள்ளியின் கருத்துக்களை நிலைநாட்டினார்.
தந்தை தெயோபானின் ஆன்மீக செல்வாக்கு, அவரது பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்த அண்டை மடங்களிலும் பரவியது. அவற்றில் கோரிட்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரீ மடமும் ஒன்று; மூத்தவர் தெயோபான் கோரிட்ஸ்கி சகோதரிகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கினார், மேலும் இந்த மடத்தின் மீது மிகுந்த பிரியம் கொண்டிருந்தார். தனது வாழ்வின் கடைசி மூன்று ஆண்டுகளில், தந்தை தெயோஃபான் ISO ஆக இல்லை, ஆனால் அவர் கோரிட்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைத் தொடர்ந்து வழங்கினார்.
டிசம்பர் 3, 1832 அன்று, மூத்த தியோஃபான் நீண்ட மற்றும் பயனுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்ந்து காலமானார். பிற்கால சந்ததியினருக்கு அவரது மரபு, ஓப்டினா மூத்தர்களின் புகழால் மறைக்கப்பட்டது, மேலும் ரஷ்ய துறவற வரலாற்றில் தந்தை தியோஃபான் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. இருப்பினும், துறவற வரலாற்றில் அவரது பங்கை முன்னிலைப்படுத்துவது ஆய்வாளரின் கடமையாகும், ஏனெனில் அவர் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் துறவற வாழ்க்கையின் புத்துயிருக்கு பெரும் பங்களித்த ஆளுமைகளில் ஒருவராக இருந்தார்[1339] .
பைசியஸ் வெலிகோவ்ஸ்கியின் பள்ளியைச் சேர்ந்த அந்த முனிவர்கள் மற்றும் துறவிகளின் குணாதிசயத்தை முழுமையாக்க தெயோஃபானின் ஆளுமை உதவுகிறது. இருப்பினும், குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஆன்மீக மையங்களும் ஆளுமைகளும் அந்தக் காலத்தின் துறவற இயக்கத்தை முழுமையாகக் குறிக்கவில்லை . பைசியஸின் பள்ளியின் கட்டமைப்பிற்கு வெளியே கூட, இந்த இயக்கம் குறையற்ற தீவிரத்துடன் தன்னை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் துறவற வாழ்க்கையில் தனது முத்திரையைப் பதிக்காமல் கடந்து செல்லவில்லை.
இந்த துறவற இயக்கத்தை நாம் உற்று நோக்கும்போது, சாரோவின் போற்றத்தக்க செராஃபிமின் அற்புதமான உருவத்துடன் இணைந்து மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமை நமது கண்களுக்குத் தெரிகிறார் – அவர் ஜடோன்ஸ்க்கின் புனித திகோன்.
இந்த புனிதர்கள், திக்கோன் மற்றும் செராஃபிம், நவீன காலத்தில் உண்மையான கிறிஸ்தவத்தின் உணர்வோடு வாழ்ந்ததால் அல்ல, மாறாக, தாழ்ச்சி, எளிமை, உலகிற்குத் திறந்த இதயத்தின் அன்பு, மற்றும் அந்த உலகத்துடன் ஒரு அக உறவை மதித்த ஒரு மக்களின் புனித இலட்சியத்திற்கு, அவர்களின் துறவறம் மற்றும் புனிதத்துவத்தின் முன்மாதிரி குறிப்பாக நெருக்கமாக இருப்பதால், பக்திமிக்க ரஷ்ய மக்களால் சிறப்பான வழிபாட்டுக்குரியவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். மரியாதைக்குரிய செராஃபிம் மற்றும் புனித திகோன் போன்ற ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கையைப் படிக்கும்போதும், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் புனிதர்களுடன் அவற்றைத் தன்னிச்சையாக ஒப்பிடும்போதும், அசிசியின் புனித பிரான்சிஸ் நமக்கு நினைவுக்கு வருகிறார், அவருடைய முன்மாதிரி ரஷ்ய பக்திக்குரிய கிறிஸ்தவ இலட்சியத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானது. சில அறிஞர்கள் புனித பிரான்சிஸை புனித செராஃபிமுடன் ஒப்பிட்டுள்ளது தற்செயலானது அல்ல[1340] .
புனித திகோன் 1724-ல் ஒரு ஏழை கிராமப்புற சங்கீத ஓதுவார் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மிக இளம் வயதிலேயே தன் தந்தையை இழந்தார்; விவசாயிகளால் மிகக் குறைந்த ஊதியத்திற்கு வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட அவரது தாயின் சொற்ப வருமானத்தில்தான் ஒட்டுமொத்த குடும்பமும் வாழ்ந்தது. 1735-ல், அந்தச் சிறுவன் ஒரு இறையியல் பள்ளியில் சேர்வதற்காக நோவ்கோராட் நகருக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டான், மேலும் 1740-ல், பள்ளியின் சிறந்த பட்டதாரிகளில் ஒருவராக, உள்ளூர் இறையியல் செமினரியில் சேர்ந்தான். அவரது முன்மாதிரியான நடத்தை மற்றும் விடாமுயற்சியின் காரணமாக, அவர் தனது இறுதித் தேர்வுகளுக்கு முன்பே கீழ் வகுப்புகளுக்கு கிரேக்க மொழி ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் தனது தேர்வுகளுக்குப் பிறகு சொற்பொழிவுக்கலை விரிவுரையாளரானார். பெரும் வறுமையில் வாழ்ந்த அவரது உறவினர்கள், குடும்பத்தின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்காக ஒரு கிராமப் பாதிரியாராகப் பதவி வகிக்குமாறு அவரை வற்புறுத்தினர். ஆனால் டிமோஃபி சோகோலோவ்ஸ்கி (இவரது உலகியல் பெயர் டிகோன்) இந்தக் கோரிக்கையை மறுத்துவிட்டார். பின்னர், தனக்கு நிகழ்ந்த சில நிகழ்வுகளைப் பற்றி அவர் பேசினார், அவற்றை ஒரு வேறுபட்ட பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான மேலிருந்து வந்த ஒரு அறிகுறியாக அவர் விளக்கினார்.
வாழ்க்கையில் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக, 34 வயதில், டிமோஃபே, திகோன் என்ற பெயரில் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தார்; இது 10 ஏப்ரல் 1758 அன்று நடந்தது. சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, அவர் ஹியரோமான்க்காக் ஆக நியமிக்கப்பட்டு, இறையியல் செமினரியின் ஆய்வாளராக (முதன்மை அதிகாரி) நியமிக்கப்பட்டார். ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு (1759), அவர் ஒரு ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட், ஜெல்டிகோவ் மடத்தின் அபேட் மற்றும் ட்வெர் இறையியல் செமினரியின் ரீக்டராக ஆனார். இவ்வாறு, திகோன் ஒரு கற்றறிந்த துறவியின் வழக்கமான பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கினார்; துல்லியமாக இந்த நேரத்தில் தான், கற்றறிந்த துறவிகள் சபை இறுதியாக ஒரு தனிப்பட்ட வர்க்கமாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டு ஒரு நிலையான வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டது. இருப்பினும், ஒரு ஆசிரியராக அவரது பணி, தொலைதூர மடாலயத்தில் நுழைந்து தனித்து வாழும் வாழ்க்கையில் தன்னை அர்ப்பணிக்கும் அவரது உள்ளார்ந்த ஆன்மீக விருப்பத்தை திருப்திப்படுத்தவில்லை; துறவு முயற்சிகளுக்கான ஏக்கம் அவருள் மேலும் வலுவடைந்தது.
மே 13, 1761 அன்று, திகோன் ஆயனாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயனாக நியமிக்கப்பட்டார். ஆனால், பிப்ரவரி 3, 1763 அன்று, ஆயர் திகோனுக்கு வொரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தின் சுதந்திரமான நிர்வாகம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், அது மிகவும் ஏழ்மையான மறைமாவட்டங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. நிதி வாரியத்தின் முயற்சிகளால், மடாலயங்களும் ஆயர் தலைமையகமும் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டிருந்தன; பங்குப் பாரிஷ்கள் எண்ணிக்கையில் குறைவாகவும், மிகவும் ஏழ்மையானவையாகவும் இருந்தன. மேலும், அந்த மறைமாவட்டம் பல பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் தாயகமாக இருந்தது, அவர்கள் கேத்தரின் ஆட்சியின் கீழ் அதிக சுதந்திரத்தைப் பெற்றிருந்தனர்; பெயரளவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்த பலரும் இந்தப் பிளவுவாதத்தில் உறுதியாக இருந்தனர். நாட்டின் புறநகர்ப் பகுதியில் அமைந்திருந்த அந்த மறைமாவட்டம், பிரச்சனை செய்பவர்களால் நிரம்பியிருந்தது, அதே நேரத்தில் மக்களிடையே மூடநம்பிக்கையும் தீயொழுக்கமும் மிகவும் பரவலாக இருந்தன. பேராயர் திகோன், ஆரம்பத்தில் மனமுடைந்து, ஓய்வு பெறுவதற்கு அனுமதிக்குமாறு சினாடை அணுகி மனு அளித்தார், ஆனால் இந்தக் கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்டது.
திக்ஹான் நான்கரை ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மறைமாவட்ட ஆயராக அந்தப் பதவியில் நீடித்தார். அவரது ஆரம்பகாலத் தடுமாற்றம் விரைவில் நீங்கியது, மேலும் குறுகிய காலத்திற்குள் ஆயர் திக்ஹான் பல பெரிய சாதனைகளைச் செய்தார். பங்குத் திருத்தொண்டர்கள் குறைந்த கல்வி மற்றும் ஒழுக்கத் தரத்தில் இருந்தனர், மேலும் திக்ஹான் ஆன்மீகக் கல்வித் துறையில் பெரும் ஆர்வத்துடன் பணியாற்றத் தொடங்கினார். அவருடைய பிரபுத்துவம், தவறு செய்தவர்களை அவர்களின் மீறல்களுக்காக மிகவும் கடுமையாகத் தண்டித்தார். அவர் திருச்சபையின் போதனைகளை விளக்கிக் கொண்டு, திருத்தந்தையருக்காக பல்வேறு வகையான அறிவுரைகளையும் விளக்கங்களையும் இயற்றினார்; அவர் குருமார்களின் கடமைகள், குருத்துவப் பணியின் ஒழுக்க அடிப்படை மற்றும் முக்கியத்துவம், பங்குப் பணிகளில் மேய்ப்புப் பணி, மற்றும் பிற தலைப்புகளைப் பற்றி எழுதினார். அவர் தத்துவவியல் மடாலயத்திற்கும், தான் நிறுவிய இரண்டு தத்துவவியல் கல்லூரிகளுக்கும் அதிக நேரத்தையும் ஆற்றலையும் அர்ப்பணித்தார். பங்குப் பயணங்களின் போது, அவருடைய அருள்பணி , தனது பிரசங்கங்களில் மக்களுக்கு கிறிஸ்தவ வாழ்வின் பொருளை விளக்க முயன்றார், மேலும் பங்கினர்ளுக்காக எழுதப்பட்ட பிரசங்கங்களையும் இயற்றினார். பிஷப் திகோனின் ஆயர் காலத்தில் வொரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்றின்படி, அந்த புனிதர் ஒருபோதும் சோம்பியிருக்கவில்லை என்றும், தன்னை முழுமையாக தனது தலைமை மேய்ப்புப் பணிகளில் அர்ப்பணித்துக் கொண்டார் என்றும் அறியப்படுகிறது. மறைமாவட்டத்தில் இருந்த 13 மடங்களும் எப்போதும் அவருடைய கவனக் கண்காணிப்பின் கீழ் இருந்தன. பின்னர், அவர் துறவிகளுக்காகப் பல அறிவுரைகளையும், 'துறவிகளுக்கு அறிவுரை' மற்றும் 'இந்த வீணான உலகத்தை விட்டு கிறிஸ்துவின் பக்கம் திரும்பியவர்களுக்கான ஒரு ஊக்கச் சொல்' என்ற இரண்டு குறிப்பிட்ட படைப்புகளையும் எழுதினார்.
குறிப்பிட்ட ஆர்வத்துடன், பிஷப் திகோன் மக்களிடையே நிலவிய மூடநம்பிக்கைகளுக்கு எதிராகப் போராடினார், அவற்றைத் தனது பிரசங்கங்களில் கண்டித்தார். அவரது வார்த்தைகளின் உள்ளார்ந்த சக்தி மக்களை நெகிழச் செய்தது, மேலும் அன்றாட வாழ்வில் இதுவரை பரவலாக இருந்த பல பாகன் பழக்கவழக்கங்களை ஒழிப்பதில் அவர் வெற்றி பெற்றார்.
இத்தகைய தீவிரமான மற்றும் சவாலான நிர்வாகப் பணிகள் இருந்தபோதிலும், பிஷப் திகோன் தனது அக, ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் புறக்கணிக்கவில்லை. அவர் தனது இரவுகளை ஜெபத்தில், பல்வேறு எழுத்துக்களை இயற்றுவதிலும், அல்லது திருச்சபை தந்தையர்களை, குறிப்பாக அவர் மிகவும் உயர்வாக மதித்த புனித யோவான் கிறிசோஸ்டத்தை வாசிப்பதிலும் கழித்தார். இருப்பினும், அவரது உடல்நிலை அத்தகைய கடினமான வாழ்க்கையைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் அவர் அடிக்கடி உடல்நலக்குறைவால் பாதிக்கப்பட்டார். ஆயர் ஓய்வு பெறுவதற்காக இரண்டாவது முறையாக சினட்டை அணுக வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், சினட் அவரது கோரிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் 1767-ல் ஆயர் திகோன் தனது பதவியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்.
முதலில், ஆயர் தனது ஓய்வுக்காலத்தை டோல்ஷெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் கழித்தார், ஆனால் ஆரோக்கியமற்ற காலநிலை அவரை அதே வொரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள டான் ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ள ஜடோன்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. இவ்வாறு அவரது வாழ்வின் இறுதி காலகட்டம் தொடங்கியது, இந்தக் காலகட்டத்தில் அவர் தன்னை முழுமையாக அக ஆன்மீக மற்றும் துறவு முயற்சிகளில் அர்ப்பணித்தார். வெளிப்படையாக, அந்தப் புனிதரின் வாழ்க்கை எளிமையானதாகவும், ஏறக்குறைய ஏழ்மையானதாகவும் இருந்தது: அவர் ஒரு சிறிய அறையில் வசித்தார், ஒரு பழைய, தேய்ந்த செம்மறி ஆட்டுத் தோல் போர்வையின் கீழ் மெல்லிய வைக்கோல் மெத்தையில் உறங்கினார், கரடுமுரடான துணியால் செய்யப்பட்ட ஒரு எளிய துறவற ஆடையை அணிந்திருந்தார், மேலும் தனது அறைக்குள் எப்போதும் வைக்கோல் செருப்புகளை அணிந்திருந்தார். அவரது எல்லா உடைமைகளும் ஒரு பழைய தோல் பைக்குள் அடங்கிவிடும்; தோல் அட்டைப் புத்தகங்கள் மட்டுமே அவரது அறையின் அற்பமான வசதிகளுக்குச் சற்றே பன்முகத்தன்மையைக் கொடுத்தன. ஆயரின் உணவு மிகவும் எளிமையாகவும் குறைவாகவும் இருந்ததால், அவரது அறைப் பணியாளரான செபோடாரெவ், அந்தத் துறவியைக் குறைந்தது இன்னும் சிறிதளவாவது சாப்பிடும்படி அடிக்கடி வற்புறுத்தினார். பிரார்த்தனையே அவரது வாழ்க்கையின் முக்கிய மையமாக இருந்தது; அவர் தினமும் அனைத்து தெய்வீக ஆராதனைகளிலும் கலந்துகொள்வார், ஆராதனைகளின் போது படிப்பதையும், இசைக்குழுவில் உள்ள துறவிகளுடன் சேர்ந்து பாடுவதையும் விரும்பினார். ஆரம்ப காலங்களில், பிஷப் திகோன் தனது ஆயர் ஆடைகளை அணிந்து தெய்வீக திருப்பலியை நடத்தி வந்தார், ஆனால் பின்னர், பணிவின் காரணமாக, அவர் தனது எளிய கசோக்கை அணிந்து வழிபாடுகளில் கலந்துகொள்ளத் தொடங்கினார்; உணவறையில் மதிய உணவின் போது மட்டுமே அவர் எப்போதாவது ஒரு மான்டில் அல்லது எபிட்ராக்லியோனை அணிவார். ஆராதனைகளுக்கு இடையில், அவர் புனித வேதாகமங்களைப் படிப்பதில் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொள்வார்; இரவு உணவின் போது, மடாலயத்தின் விதியின்படி, அவரது அறைப் பணியாளர் வேதாகமங்களிலிருந்து அவருக்கு உரக்கப் படிப்பார். புனித திகோன் தனது இரவுகளை ஏறக்குறைய எப்போதும் உறக்கமின்றி, ஜெபத்தில் கழித்தார்.
தனது ஆன்மிகப் பணிகளைத் தவிர்த்து, கிறிஸ்தவர்களுக்குச் சேவை செய்வதை நிறுத்தி, தனது சொந்த ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்காக மட்டுமே தன்னை அர்ப்பணிப்பதற்குத் தனக்கு உள்மன ஒப்புதல் உள்ளதா என்ற எண்ணத்தால் அவர் குறிப்பாகத் துன்புற்றார் என்று தனது அறைப் பணியாளரிடம் கூறினார். அவரது அகக் குழப்பம் மிகவும் தீவிரமடைந்ததால், திகோன், ஒரு காலத்தில் யாருடைய துணை ஆயராகப் பணியாற்றியாரோ அந்த செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் பேராயர் கபிரியேலுக்கு எழுதி, அவரிடம் ஒரு பதவிக்குக் கேட்கத் தீர்மானித்தார். ஆனால், அவர் கடிதத்தை அனுப்பவிருந்த இரவில், அந்த ஆயருக்கு ஒரு கனவு வந்தது, அது கடிதத்தைக் கிழித்துவிட அவரைத் தூண்டியது. அதே நேரத்தில், எப்போதும் மடாலயத்திலேயே தங்கியிருக்க வேண்டும் என்ற அவரது உறுதியை வலுப்படுத்திய மற்றொரு சம்பவம் நிகழ்ந்தது. ஒரு நாள், புனித திகோன் தனது அறையின் வாசலில் அமர்ந்திருந்தபோது, சிந்தனையில் ஆழ்ந்திருந்தார், அதை அவர் பின்னர் சுய-உயர்வுக்கான சோதனைகள் என்று விவரித்தார். திடீரென்று, மடாலயத்தில் கமெனெவ் என்ற பட்டப்பெயர் கொண்ட ஒரு புனித முட்டாள் அவரிடம் ஓடிவந்து, ஆயரின் கன்னத்தில் அறைந்து, 'பெருமைப்படாதீர்கள்' என்று கூறினார். இந்த அடியில், திகோன் தனது அக வலிமையின்மையை கண்டித்ததாகக் கண்டார். புனித திகோனைப் போல, தங்கள் அக வேதனைகள், மாம்ச மற்றும் ஆன்மீகத் தூண்டுதல்கள், அல்லது அக மந்தநிலை மற்றும் விரக்தி ஆகியவற்றைப் பற்றி யாரும் அவ்வளவு வெளிப்படையாகப் பேசியதில்லை. உடல்ரீதியாகத் தன்னை வருத்திக்கொள்ள, அவர் தோட்டத்தில் வேலை செய்தார் மற்றும் விறகு வெட்டினார்.
அவருடைய சமகாலத்தவர்கள் அவருடைய பணிவு, மக்கள் மீதான கிறிஸ்தவ அன்பு மற்றும் ஆன்மீகப் பார்வை பற்றி நீண்ட நேரம் பேசினர். படிப்படியாக, அந்தப் புனிதரின் அக வாழ்வு அமைதியைக் கண்டது; அவர் செயல்பாட்டு பொது வாழ்க்கையிலிருந்து மேலும் மேலும் விலகி, ஏறக்குறைய ஒரு முனிவரைப் போல வாழ்ந்தார்; அவருடைய நோன்பிருக்கும் காலங்கள் மேலும் நீண்டன, மேலும் அவர் பிரார்த்தனைக்கு அதிக நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். கடைசி மூன்று ஆண்டுகளாக, அவர் தனது குகையை விட்டு வெளியே வரவில்லை.
தனது உறக்கத்தில் அவருக்கு ஏற்பட்ட ஒரு தரிசனத்தால் அவர் அந்த அறைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். ஒரு நுட்பமான கனவில், அவர் ஒளிபுகும் படிக மாளிகைகளுக்கு முன்பாக ஒரு புல்வெளியில் ஒரு விருந்தைக் கண்டார்; அவர் அந்தப் புல்வெளிக்குச் செல்ல ஏங்கினார், ஆனால் ஏதோ ஒரு சக்தி அவரைத் தடுத்து நிறுத்தியது, அப்போது அவர் ஒரு குரலைக் கேட்டார்: 'மூன்று ஆண்டுகளில் உனக்கு அனுமதி உண்டு, ஆனால் இப்போதைக்கு உழை.' தனது சிறை அறையில், அவர் தனது அறைப் பணியாளரான உடன் மட்டுமே பேசினார், அதுவும் மிகவும் அரிதாகவே. புனித செராஃபிமைப் போலவே, அவர் மிகவும் புனித கன்னியா மரியாவை இரண்டு திருத்தூதுகளுடன் கண்டார். ஒருமுறை, அவர் ஒரு கனவில் மற்றொரு அடியைப் பெற்றார்: ஒரு குரு, ஒரு குழந்தையைப் பாவாடையால் சுற்றி, பலிபீடத்திலிருந்து தனது கைகளில் எடுத்துச் சென்றார். திக்ஹான் அந்தக் குழந்தையின் வலது கன்னத்தில் முத்தமிட்டார், அதற்குப் பதிலாக அந்தக் குழந்தை அவருடைய இடது கன்னத்தில் தட்டியது. அந்தப் புனிதர் விழித்தபோது, அவருடைய இடது கன்னமும் இடது காலும் செயலிழந்து போயிருந்தன; இது அவர் இறப்பதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு நடந்தது. அவருடைய இறுதி நாட்களில், அவருடைய குரல் மிகவும் பலவீனமாகிவிட்டது; அவருடைய அறைப் பணியாளர் மட்டுமே அவர் சொல்வதைப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது. ஒரு நாள், திகோன் தனது அறைப் பணியாளரிடம் தனக்கு இன்னும் மூன்று நாட்கள் தான் உயிர்வாழும் காலம் உள்ளது என்று கூறினார், மேலும் அந்தக் காலத்தின் முடிவில் அவர் உண்மையிலேயே இறைவனிடம் சேர்ந்தார்; இது 1783 ஆகஸ்ட் 13-ஆம் தேதி அதிகாலையில் நடந்தது.
திகோனின் மரணத்திற்குப் பிறகு விரைவில் மக்களிடையே அவருக்கு மரியாதை அளிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக மடாலய தேவாலயத்தில் உள்ள அவரது கல்லறையில் ஆண்டுதோறும் அற்புத குணமடைதல்கள் குறித்த அறிக்கைகள் அதிகரித்ததால் இது நிகழ்ந்தது. 1863-ல் அவர் புனிதராக அறிவிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, அங்கு நூறு குணமடைதல்கள் வரை அதிகாரப்பூர்வமாகப் பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தன. 1845-ஆம் ஆண்டிலேயே, அந்தப் புனிதரின் உடல் அழுகலடையாத நிலையில் காணப்பட்டது, ஆனால் பேரரசர் நிக்கோலஸ் I, புனித திகோனின் புனிதர் பட்டம் வழங்குவதற்கு அனுமதி வழங்கவில்லை. அலெக்சாண்டர் II-இன் கீழ், 1863 ஆகஸ்ட் 13 அன்றுதான், அவரது புனிதப் பொருட்கள் மரியாதையுடன் வெளிக்கொணரப்பட்டு, புனித திகோனுக்கு புனிதர் பட்டம் வழங்கப்பட்டது.
சடோன்ஸ்க் மடாலயத்தில் இருந்த காலத்தில், சடோன்ஸ்க் புனித திகோன் பல படைப்புகளை எழுதினார், அவை முக்கியமாக அறநெறி இறையியல் சார்ந்த கேள்விகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. அவற்றில் அவரது முதன்மைப் படைப்பான *உண்மையான கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றி* அடங்கும் (1770–1771), அத்துடன் *நண்பர்களுக்குக் கடிதங்கள்* மற்றும் *துறவறக் கடிதங்கள்* (இரண்டு தொகுப்புகளும் 1772–1775 காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை); இவற்றில், அவரிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்விகளுக்கும் அல்லது அவர் பெற்ற கடிதங்களுக்கும் பதிலளிக்கும் வடிவத்தில் இயற்றப்பட்ட பல்வேறு வகையான வழிகாட்டுதல்களும் அறிவுரைகளும் அடங்கியுள்ளன. தனது இறுதி ஆண்டுகளில் (1777–1779), அந்த புனிதர் *உலகிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட ஆன்மீக புதையல்* என்ற புத்தகத்தில் பணியாற்றினார், இது சுருக்கமான சிந்தனைகளின் (மொத்தம் 157) தொகுப்பாகும், இது புனிதரின் பல ஆன்மீக அனுபவங்களை விவரிக்கிறது. *புதையல்* நூல் அதன் ஆசிரியரின் ஆன்மீகக் குணத்தை மிகச் சிறப்பாகப் பிரதிபலிக்கிறது – அவர் ஒரு துறவியும், மத அனுபவவாதியும் ஆவார். இங்கு சேர்க்கப்பட்டுள்ள இயற்கை நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தம் குறித்த அந்தத் துறவியின் சிந்தனைகள் மிகவும் நேர்த்தியானவை. புனித திகோனின் படைப்புகள் பலமுறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை விசுவாசிகளிடையே மிகவும் பரவலாகப் படிக்கப்படும் புத்தகங்களில் ஒன்றாகும். புனித திகோனின் *உண்மையான கிறிஸ்தவ சமயத்தைப் பற்றி* என்ற படைப்பு, அதே தலைப்பிலான அர்ன்ட் எழுதிய நூலால் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், அந்த நூலை புனிதர் மிகவும் மதித்தார்[1341] .
18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவற வாழ்க்கையின் பரந்த கோலங்களைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான சித்திரத்தை வழங்க, நாம் வேறு சில நபர்களையும் குறிப்பிட வேண்டும்.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் திருச்சபை படிநிலைகளில், பேராயர் ஜோவாசப் கோர்லென்கோ (1705–1754) தனது அக இறைபக்திக்காக குறிப்பாகத் தனித்து நின்றார். புனித திகோனைப் போலவே, அவரும் கனிவு, அன்பு மற்றும் கிறிஸ்தவ அன்பின் உருவமாகத் திகழ்ந்தார். பெல்கொரோட் பேராயராக (1748–1754), யோவாசப் மக்கள் மற்றும் குருக்கள் ஆகிய இருவரிடமும் ஆழ்ந்த பாசத்தை வென்றார் – 18 ஆம் நூற்றாண்டில் பேராயர்களையும் குருக்களையும் ஒரு பெரும் பிளவு பிரித்து வைத்திருந்த காலகட்டத்தில் இது ஒரு அரிதான நிகழ்வாகும். மறைமாவட்ட நிர்வாகத்தின் அனைத்து விஷயங்களிலும், ஆயர் யோவாசாப் ஏழை கிராமப்புற குருமார்களின் அவலநிலையைப் பற்றி ஆழ்ந்த புரிதலை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் குருமார்களின் நிதி நெருக்கடியைப் போக்க தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தார். தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில், யோவாசாப் மிகவும் கடுமையான தவறச்செய்பவராக இருந்தார். அவரது தவறின் கடுமை அவரது அகால மரணத்திற்கு காரணமாக இருந்திருக்கலாம். ஜோவாசப் காலமான உடனேயே, உள்ளூர் விசுவாசிகள் அவரை வழிபடத் தொடங்கினர், மேலும் அவரது கல்லறையில் நோயாளிகள் குணமடைவதும் அடிக்கடி நிகழ்ந்தது. அவரது கல்லறை திறக்கப்பட்டபோது, அவரது புனித अवशेषங்கள் அழிவற்றவையாகக் காணப்பட்டன, மேலும் 4 செப்டம்பர் 1911 அன்று அவர் ரஷ்ய திருச்சபையால் ஒரு புனிதராகப் புனிதப்படுத்தப்பட்டார் [1342] . புனித ஜோவாசப் மற்றும் சடோன்ஸ்க்கின் புனித திகோன் ஆகியோர் ஆயர் பீடத்திற்கும் விசுவாசிகளுக்கும் இடையிலான நெருங்கிய பிணைப்பிற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகத் திகழ்கின்றனர், மேலும் இது, திருச்சபை அதிகார அமைப்பு அதன் மந்தையிலிருந்து பிரிந்து செல்வது பெருகிய முறையில் வெளிப்படையாகத் தெரிந்து வந்த ஒரு காலகட்டத்தில் நிகழ்ந்தது – இந்த நிகழ்வு சினோடல் காலத்தில் மிகவும் பரவலாக இருந்ததுடன், மக்களின் மத வாழ்க்கைக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் இருந்தது.
அந்தப் படிநிலை அமைப்பின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க நபர் ஆயர் இஞ்ஞாசியார் பிரான்சானினோவ் (1807–1867) ஆவார். அவர் தனது துறவற வாழ்க்கை முறை, மூத்தோர் மரபுடனான தொடர்புகள் மற்றும் எழுத்துக்களின் காரணமாகத் துறவற சமூகம் மத்தியில் குறிப்பிட்ட அங்கீகாரத்தைப் பெற்றார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆயர்களுக்கு இஞ்ஞாசியாரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஒரு வழக்கமானதாகக் கூற முடியாது. டிமிட்ரி அலெக்சாண்டரோவிச் பிரியான்சானினோவ் வோலோகோடா ஆளுநர் மண்டலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு நில உரிமையாளரின் மகன் ஆவார். 'என் குழந்தைப் பருவம் துக்கத்தால் நிறைந்திருந்தது,' என்று பிரியான்சானினோவ் பின்னர் ஒப்புக்கொண்டார், மேலும் இது ஓரளவிற்கு அவரது தந்தையுடனான தகராறுகளைக் குறிப்பிட்டது, ஏனெனில் அவரது தந்தை, தனது மகன் தனது உயர்ந்த பிறப்பிற்கு ஏற்ற ஒரு தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார். ஆனால், இளம் டிமிட்ரி ஒரு மடாலய அறையைக் கனவு கண்டார். அவர் தனது தந்தையின் விருப்பத்திற்கு பணிந்து, இராணுவப் பொறியியல் பள்ளியில் அதிகாரியாகப் பயிற்சி பெறுவதற்காக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்குப் புறப்பட்டார்.
அவரது வாழ்க்கையின் பரந்த கதைக்களத்தில், பொறியியல் பள்ளியில் அவர் சேர்ந்தது மிகவும் முக்கியமானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அங்கு, அவரது திறமைகளின் காரணமாக, இராணுவப் பொறியியல் பள்ளியின் ஒரு முக்கிய ஆதரவாளரான கிராண்ட் டூக் நிக்கோலாய் பாவ்லோவிச்சின் கவனத்தை பிரயான்சனினோவ் ஈர்த்தார்; மேலும், 1825-ல், நிக்கோலஸ் ரஷ்யப் பேரரசு அரியணையில் ஏறியபோது, விடாமுயற்சியுடைய இராணுவப் பொறியாளர் பிரியான்சனினோவை அவர் மறக்கவில்லை. இருப்பினும், அவரது படிப்புகள் பிரியான்சனினோவிற்கு எந்த அக திருப்தியையும் அளிக்கவில்லை: 'என் ஆன்மாவிற்குள் ஒரு பயங்கரமான வெறுமை பிறந்து, ஏற்கெனவே வளர்ந்திருந்தது; ஒரு பசி எழுந்தது, கடவுளுக்கான தாங்க முடியாத ஏக்கம். என் சொந்த கவனக்குறைவைப் பற்றிப் புலம்பத் தொடங்கினேன், என் நம்பிக்கையை நான் புறக்கணித்ததைப் பற்றிப் புலம்பினேன், நான் இழந்த இனிமையான அமைதியைப் பற்றிப் புலம்பினேன், நான் அடைந்த வெறுமையைப் பற்றிப் புலம்பினேன்—அது என் மீது கடுமையாகப் பளு ஏற்றியது, என்னைப் பயமுறுத்தியது, மேலும் அனாதைத்தனம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பற்றாக்குறை என்ற உணர்வால் என்னை நிரப்பியது. உண்மையில் – அது அதன் உண்மையான வாழ்க்கையிலிருந்தும், கடவுளிடமிருந்தும் விலகிச் சென்ற ஒரு ஆன்மாவின் வேதனையாக இருந்தது. நான் நினைவுகூர்கிறேன்: எனது கேடட் சீருடையில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் தெருக்களில் நடந்து சென்றபோது, என் கண்களிலிருந்து கண்ணீர் வழிந்தோடியது... ஒரு தீவிரமான சிந்தனையில், நான் எனது கேடட் சீருடையைக் கழற்றிவிட்டு, ஒரு அதிகாரியின் சீருடையை அணிந்துகொண்டேன். கேடட் சீருடையைப் பிரிந்ததற்காக நான் வருந்தினேன்: அதில், கடவுளின் இல்லத்திற்குள் நுழையும்போது, வீரர்களின் கூட்டத்துடனும், பொதுமக்களின் கூட்டத்துடனும் கலந்து, மனதாரப் பிரார்த்தனை செய்து அழ முடியும்'[1343] . இதுவே பின்னர் அவர் தனது மனநிலையை விவரித்த விதம். ஆனால் டிமிட்ரியும் அவரது சில நண்பர்களும் வகுப்புகள் மற்றும் பயிற்சிகளுக்கு இடையில், தங்கள் உள் ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய நேரத்தைக் கண்டறியத் தெரிந்திருந்தது. டிமிட்ரியையும் அவரது நண்பர் மிக்கைல் சிகாச்சேவையும் சுற்றி மத நம்பிக்கை கொண்ட கேடட்களின் ஒரு சிறிய வட்டம் உருவானது; மாலை வேளைகளில், விரிவுரைகள் மற்றும் வழிபாட்டுக்குப் பிறகு, அவர்கள் மத விஷயங்களை விவாதிக்க மட்டுமல்லாமல், பிரார்த்தனை செய்யவும் கூடுவார்கள்[1344] . 1827-ன் தொடக்கத்தில், பிரியான்சானினோவ் ஒரு அதிகாரியாகப் பணியமர்த்தப்பட்டார்; இருப்பினும், அதே ஆண்டின் இறுதியில், அவர் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார், இறுதியாகப் பணியிலிருந்து விடுவிக்கக் கோரி ஒரு கோரிக்கையைச் சமர்ப்பிக்க முடிந்தது, அதுவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் அவர் சேவையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். இப்போது அவரால் தனது நோக்கத்தை - ஒரு மடாலயத்தில் நுழைவதை - நிறைவேற்ற முடிந்தது.
முதலில், அவர் அப்போது அங்கு வசித்த முதியவர் லியோனிக்கைச் சந்திப்பதற்காக அலெக்சாண்டர்-ஸ்விர் மடாலயத்திற்குச் சென்றார். பிரயான்சனினோவ், முதியவர் தியோஃபான் சோகோலோவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கிரில்லோ-நோவோஜெர்ஸ்கி மடாலயத்தில் தனது துறவறப் பயிற்சியை முடித்தார் – டிமிட்ரி சுமார் மூன்று ஆண்டுகள் அவரது சேவையில் இருந்தார். பின்னர் அவர் ப்ளோஷ்சான்ஸ்கயா துறவி இல்லத்தில் சிறிது காலம் கழித்தார், அங்கிருந்து மூத்த லியோனிட்ஸை மீண்டும் சந்திக்க ஓப்டினாவிற்குச் சென்றார், இறுதியாக வோலோக்டாவிற்கு அருகிலுள்ள குளூஷிட்ஸ்கி மடாலயத்தில் சேர்ந்தார். 1831-ல் இங்குதான் அவர் துறவறையை ஏற்று, இஞ்ஞாசியார் என்ற பெயரைப் பெற்றார்.
சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, இப்போது ஒரு ஹைரோமன்க் ஆக, இக்னேஷியஸ் சிறிய ஆனால் பழமையான பெல்ஷென்ஸ்க் மடத்தின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார். இங்கு, அடர்ந்த வோலோக்டா காடுகளுக்குள் ஆழமாக, இக்னேஷியஸ் உலகத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் துறவற வாழ்க்கையில் தன்னை அர்ப்பவித்துக் கொள்ள முடிந்தது, மேலும் அவரது இளமைக்காலக் கனவுகள் இறுதியாக நனவானது போல் தோன்றியது. ஆனால் அதே நேரத்தில், பொறியியல் கல்லூரிக்கு அவர் சென்றிருந்தபோது, பேரரசர் நிக்கோலஸ் அவரைப் பற்றி நினைவு கூர்ந்தார், மேலும் பிரயான்சானினோவ் பதவி விலகி, துறவறையும் பூண்டுவிட்டார் என்பதை முதல்வரிடமிருந்து அறிந்துகொண்டார். சர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மெட்ரோபொலிட்டனிடம் பிரயான்சானினோவின் இருப்பிடத்தைப் பற்றி விசாரித்தார், மேலும் அவர் ஒரு சிறிய மடாலயத்தின் பொறுப்பில் இருப்பதாகத் தெரிவிக்கப்பட்டது. -இன் ஆணைப்படி, இக்னேஷியஸ் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்கிற்கு அனுப்பப்பட்டார். அங்கு, 26 வயதான அந்த ஹைரோமன்க், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பதவிக்கு 'உயர்த்தப்பட்டார்', மேலும் தலைநகருக்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத ஒரு மடாலயத்தின் தலைவராக அவரை நியமிக்க வேண்டும் என்று சர் ஆணையிட்டார்.
இது செர்கீவ்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜ் ஆகும், அது வீழ்ச்சியடைந்த நிலையில் இருந்தது. அது சக்கரவர்த்தியின் செலவில் புதுப்பிக்கப்பட்டது, மேலும் ஃபாதர் இக்னேசியஸ் அதை 24 ஆண்டுகள் நிர்வகித்தார்; அந்த இளம் ISO-வின் தவறான கருத்துக்கள் மற்றும் விடாமுயற்சியின் காரணமாக, ISO-வில் உண்மையான ISO வாழ்க்கை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது. சக்கரவர்த்தி ஒருமுறை அவரிடம் கூறினார்: 'நான் உன்னை முன்போலவே விரும்புகிறேன்! நான் உனக்குக் கொடுத்த வளர்ப்பிற்கும் என் அன்புக்கும் நீ எனக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறாய்... நான் உனக்கு செர்ஜீவ்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜைத் தருகிறேன்; நீ அங்கே வாழ்ந்து, தலைநகரின் பார்வையில் மற்ற மடாலயங்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகத் திகழும் ஒரு மடாலயமாக அதை மாற்ற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.' ஆனால் சர்ரின் இந்த விருப்பம் இல்லாமலேயே, இஞ்ஞாசியாரின் மடாதிபதிப் பதவி அந்த மடாலயத்திற்குப் பயனளிப்பதாகவே இருந்திருக்கும், ஏனெனில், துறவற வாழ்க்கை குறித்த அவரது பார்வைகள் அவரது தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் மட்டுமல்ல, லியோனிட் மற்றும் தியோஃபேன்ஸ் என்ற மூத்தோர்களின் செல்வாக்காலும் அதிகமாக வடிவமைக்கப்பட்டன; அவர்களிடமிருந்து அவர் துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் குறித்த சரியான புரிதலையும், கூட்டு வாழ்வின் நன்மைகள் குறித்த திடமான நம்பிக்கையையும் பெற்றார்.
மேலும், இஞ்ஞாசியாரைப் பொறுத்தவரை, பாலைவனத்தில் கழித்த ஆண்டுகள் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன: இது அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும், ஒரு துறவி, கடுமையான துறவி மற்றும் பக்திமான் மனிதராக அவரது வளர்ச்சிக்கும் ஒரு காலகட்டமாக இருந்தது; இது திருச்சபை தந்தையர்களின் படைப்புகளை முழுமையாகப் படித்த காலமாகவும் இருந்தது. இந்தப் படிப்புதான், துறவற வட்டாரங்களில் பெரிதும் போற்றப்பட்ட அவரது பிற்காலப் படைப்பான *துறவற அனுபவங்கள்*-க்கு அடிப்படையாக அமைந்தது.
1857-ல், ஆர்க்கிமண்டிரைட் இஞ்ஞாசியார் ஆயனாகப் பதவியேற்று, ஸ்டாவ்ரோபோல் மறைமாவட்டத்திற்கு (அப்போது காக்கஷியன் மறைமாவட்டம் என அறியப்பட்டது) நியமிக்கப்பட்டார். 1861-ல், அவர் அந்த மறைமாவட்டப் பதவியிலிருந்து ஓய்வு பெற்று, கொஸ்ட்ரோமா மறைமாவட்டத்தில் உள்ள நிக்கோலோ-பபாيف்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் சென்றார். அவர் இறக்கும் வரை (30 ஏப்ரல் 1867), உலகத்திலிருந்து ஒதுங்கியிருந்து, தனது எழுத்துக்களில் ஈடுபட்டு இங்கு வாழ்ந்தார்; இங்கிருந்து, தங்கள் துறவற அல்லது பொது வாழ்க்கை தொடர்பான ஆலோசனைகளை அடிக்கடி நாடிய பல நம்பிக்கையாளர்களுடன் அவர் விரிவான கடிதப் போக்குவரத்தை வைத்திருந்தார். அவரது மிக முக்கியமான படைப்புகள் *தவ அனுபவங்கள்*, *ஒரு தவப் பிரசங்கம்*, *தற்கால துறவறத்திற்கு ஒரு அஞ்சலி* (புற நடத்தைக்கான விதிகள் மற்றும் துறவிகளின் அக வாழ்க்கை தொடர்பான வழிகாட்டுதல்கள்), *இயேசு ஜெபம் குறித்து* ஆகியவை ஆகும். 'ஒரு மூப்பருக்கும் ஒரு சீடருக்கும் இடையிலான உரையாடல்', 'துக்கங்களைத் தாங்குவது பற்றி' மற்றும் பிற.[1345]
அவருடைய எழுத்துக்கள், இஞ்ஞாசியார் ஒரு துறவியும் அதே சமயம் ஒரு ஆன்மிகவாதியும் ஆவார் என்பதைக் காட்டுகின்றன. அவர், துறவறத்தின் இறுதி இலக்கை ஆன்மாவின் மீட்பு மட்டுமல்ல, தெய்வத்துவமடைவதே என்று கருதிய கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். நாம் அடிக்கடி குறிப்பிட்டவரும், பிஷப் இஞ்ஞாசியாரை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்தவருமான ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமன், இஞ்ஞாசியார் தனது காலத்திய துறவறத்தில் ஆழ்ந்த அதிருப்தி கொண்டிருந்தார் என்றும், பழங்காலத் துறவிகளை ஒரு முன்மாதிரியாகக் காட்டினார் என்றும் எழுதுகிறார்; அவர்கள் உலகப் பற்றிலிருந்து விலகியிருந்ததால் மட்டுமே தங்கள் அசல் தூய்மையைப் பாதுகாக்க முடிந்தது[1346] . 1960களின் முற்பகுதியில் மடவாழ்வின் மீது நடத்தப்பட்ட கடுமையான தாக்குதல்களால் ஆயர் இஞ்ஞாசியார் மிகவும் மன வேதனை அடைந்தார்; இந்தத் தாக்குதல்களை, துறவிகளின் வாழ்வில் காணப்பட்ட எதிர்மறையான நிகழ்வுகளால் மட்டுமல்லாமல், சமூகத்தில் உள்ள தாராளவாத வட்டாரங்களின் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு மனப்பான்மையாலும் விளக்கலாம். இக்னேசியஸின் பார்வையில், இது துறவற வாழ்க்கையின் மீதான ஒரு சாதாரண விமர்சனம் மட்டுமல்ல, மாறாக, மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே நடைபெறும் அதன் ஒரு பகுதியையும் உள்ளடக்கிய துறவற வாழ்க்கையை, பல்வேறு வகையான சோதனைகளுக்கு உள்ளாக்க, தேவையான எந்த வழியையும் பயன்படுத்தும் ஒரு முயற்சியாகும். எனவே, இஞ்ஞாசியார் நம்பினார், துறவிகள் உலகத்திலிருந்து முடிந்தவரை விலகி இருப்பது சிறந்தது: முதலாவதாக, ஒழுக்கத் தூய்மையைப் பாதுகாக்கவும், இரண்டாவதாக, அத்தகைய விமர்சனங்களுக்கு இடமளிக்காமல் இருக்கவும்[1347] .
பேராயர் இஞ்ஞாசியார் பிரியான்சனினோவின் ஆன்மீகக் குணம், கிழக்கு திருச்சபையின் துறவு மரபிலிருந்து ஆன்மீக வலிமையைப் பெற்று, ரஷ்ய துறவறத்தின் ஆரோக்கியமான பிரிவுடன் உறவைப் பேணிய, சினோடல் காலத்தின் ரஷ்ய பேராயர்களின் பொதுவான தன்மையாகும். அவர்கள் கிறிஸ்தவ துறவறப் பயிற்சியின் எடுத்துக்காட்டுகளாகத் திகழ்ந்தது மட்டுமல்லாமல், துறவற வாழ்க்கையின் புத்துயிரூட்டலுக்கும் பங்களித்தனர். தங்கள் உழைப்புகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் மூலம், தனிப்பட்ட துறவிகளும் ஏன் முழு மடாலயங்களும் கூட சரியான துறவறப் பாதையில் பயணிக்கவும், துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து பல குறைபாடுகள் நீக்கப்படவும் அவர்கள் உதவினர். கிறிஸ்தவ துறவற வாழ்க்கை நெறியில் வாழ வேண்டும் என்ற ஆர்வம் துறவற வட்டாரங்களில் ஒருபோதும் குறையவில்லை, மேலும் உண்மையான துறவற வாழ்க்கையின் பல உதாரணங்களைக் குறிப்பிடலாம், அங்கு துறவிகள்—தங்களின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலோ அல்லது ஜடோன்ஸ்க்கின் புனித திகோன், ஓர்னாட்ஸ்க்கின் பேராயர் அம்ப்ரோஸ், தனித்துறவியான பேராயர் தியோஃபேன்ஸ் போன்ற துறவறப் பெரியோர்களின் செல்வாக்கின் கீழோ, பேராயர் இஞ்ஞாசியார் பிரியான்சானினோவ் மற்றும் பலர், உலகைத் துறக்கும் பாதையில் நடந்து, ஒரு ஆன்மீகப் போராட்டத்தை நடத்தினர்.
ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸின் *18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள்*[1348] என்ற படைப்பு, ரஷ்ய ஆயர்கள், துறவிகள் மற்றும் பொதுமக்களில் இருந்து பல துறவிகளின் கதைகளை விவரிக்கிறது. இங்கு வழங்கப்பட்டுள்ள தகவல்களின் துல்லியத்தைச் சரிபார்க்க, அவர்களில் ஒவ்வொருவர் பற்றியும் போதுமான நம்பகமான தகவல்கள் நம்மிடம் இல்லை. பல தகுதியான துறவிகளைப் பற்றி, மங்கலான, பெரும்பாலும் முரண்பாடான குறிப்புகளும் நினைவுக் குறிப்புகளும் மட்டுமே நமக்கு வந்து சேர்ந்துள்ளன, அல்லது உண்மையில், இந்தத் துறவிகளைப் பற்றிய ஒரு சரியான பிம்பத்தை உருவாக்க அனுமதிக்காத அத்தகைய அறிக்கைகள் மட்டுமே கிடைத்துள்ளன. எனவே, எங்கள் கண்ணோட்டத்தில், ஒருபுறம், மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட துறவிகளை மட்டுமே குறிப்பிடவும், மறுபுறம் – சில சந்தர்ப்பங்களில், விரிவான வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்கள் இல்லாததால் – அவர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடுவதோடு மட்டும் திருப்தியடையவும் நாங்கள் நிர்பந்திக்கப்படுகிறோம்.
ஜார்ஜி மாஷுரினின் பெயர் தனிப்பட்ட புகழ் பெற்றது; அவர் ஒரு துறவியும் முனிவருமாவார், கிறிஸ்தவத் தாழ்மையாலும், ஒரு துறவியின் 'தேவதையின் தகுதி'யைப் பெறத் தகுதியற்றவர் என்ற உணர்வாலும், தன் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு புதியவராகவே இருந்தார். மாஷுரின் (1789–1836) ஒரு குதிரைப்படைப் பிரிவில் ஒரு பிரபு மற்றும் அதிகாரியாக இருந்தார். இந்த நூலில், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பலர் தங்கள் நேர்த்தியான அதிகாரி சீருடைகளை துறவற ஆடைகளுக்காக மாற்றிக்கொண்டனர் என்றும், பிரகாசமான எதிர்காலத்தை ஏற்படுத்திக்கொள்ளக்கூடியவர்கள் கிறிஸ்துவின் வீரர்களாக மாற விரும்பினர் என்றும் நாங்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் குறிப்பிட்டுள்ளோம்; மஷுரின் அத்தகைய ஒரு வீரர் ஆவார். 1818-ல், அவர் இராணுவத்திலிருந்து ஓய்வு பெற்று, புனித திகோன் முன்பு ஒரு துறவியாக வாழ்ந்த அதே ஜடோன்ஸ்கி மடாலயத்தில் ஒரு புதியவராகச் சேர்ந்தார். ஓராண்டுக்குப் பிறகு, அவர் ஒரு சிறிய அறையில் தன்னை ஒதுக்கிக் கொண்டார், அது குளிர்காலத்தில், குறிப்பாகக் கடுமையான பனிப்பொழிவின் போது மட்டுமே சூடேற்றப்பட்டது. தனது குகையின் அடியில், ஜார்ஜ் ஒரு குகை போன்ற குழியைத் தோண்டினார்; பகலில் அவர் இந்தக் குகையில் மண்டியிட்டுப் பிரார்த்தனை செய்வார், இரவில் புனித வேதாகமங்களையோ அல்லது துறவற எழுத்துக்களையோ படித்தபடி தனது நேரத்தைச் செலவிடுவார், மேலும் அவர் ஒவ்வொரு நாளும் சாப்பிடமாட்டார். இந்த தவ வாழ்க்கை சுமார் ஐந்து ஆண்டுகள் நீடித்தது, அதன் பிறகு அவர் தனது குகையை விட்டுவிட்டு தனது அறைக்குத் திரும்பினார். ஜார்ஜ் மக்களால் மிகவும் போற்றப்பட்டார்; பலர் ஒரு மூப்பரைப் போல அவரிடம் ஆலோசனை பெற வந்தனர். இருப்பினும், அவர் தனது அறைக்கு வருகை தருபவர்களை மிகவும் அரிதாகவே அனுமதித்தார். அவர் பல நம்பிக்கையாளர்களுடன் கடிதப் போக்குவரத்து வைத்து, அவர்களுக்கு உலக வாழ்க்கை குறித்த ஆலோசனைகளை வழங்கினார். 1870-ஆம் ஆண்டிற்குள் இந்தக் கடிதங்கள் ஐந்து பதிப்புகளாக ஏற்கெனவே வெளியிடப்பட்டிருந்தன; குறிப்பாக சாதாரண மக்களிடையே, இவை ஆப்டினாவின் மூத்தவர் அம்ப்ரோஸ் அல்லது பிஷப் தியோஃபன் கோவோரோவின் கடிதங்களைப் போலவே பரவலாகப் படிக்கப்பட்டன. ஜார்ஜி மாஷுரின், முறையாக ஒரு துறவியாக இல்லாமல், துறவற உறுதிமொழி எடுத்த பலரை விட மிகவும் துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்த ஒரு அரிதான உதாரணமாகத் திகழ்ந்தார். அவரது தனிமையான வாழ்க்கை 17 ஆண்டுகள் நீடித்தது[1349] .
சோலோவெட்ஸ்கியின் தியோஃபான் (1739[?]–1819) ஒரு கடுமையான துறவி, சாது மற்றும் வனாந்தரவாசி. அவர் பெரும்பாலும் தெற்கு ரஷ்யாவைச் சேர்ந்தவர்; அவர் முதலில் கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவிற்கு வந்து, மூத்த டோசிதியஸ் († 1788) அவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அங்கு துறவறையைக் கடைப்பிடித்தார், பின்னர் யாத்திரையைத் தொடங்கினார், முதலில் நயமெட்ஸ் மடாலயத்திற்கு மூத்த பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியைக் காணச் சென்றார், அங்கிருந்து சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு (1778) கால்நடையாகச் சென்றார். இங்கு அவர் ஒரு காட்டுக் குடிசையில் பல ஆண்டுகள் கழித்தார், சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் துறவிகளுடன்கூட எந்தத் தொடர்பும் இன்றி, மக்களுடன் முற்றிலும் தொடர்பில்லாமல் இருந்தார். அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிகவும் சுவாரஸ்யமான கையால் எழுதப்பட்ட ஒரு விவரணை உள்ளது; அது, அந்தத் துறவியின் குடிசைக்கு அடிக்கடி வந்து, அவரைத் துறவு வாழ்க்கையைக் கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்த முயன்ற ஒரு பேயுடன் தெயோஃபேன்ஸ் நடத்திய போராட்டத்தை விவரிக்கிறது. இத்தகைய பேயியல் கதைகள் ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளிலும் துறவற வாழ்க்கைப் பதிவுகளிலும் ஒப்பீட்டளவில் அரிதானவை. தெயோஃபேன்ஸ் 26 ஜூலை 1819 அன்று 120 வயதில் இறந்தார்; அந்தக் குறிப்பின்படி, அவர் முதுமையால் முற்றிலும் பலவீனமடைந்து, தனது வாழ்வின் இறுதி நாட்களை சோலோவெட்ஸ்கி மடத்தின் மருத்துவமனையில் கழித்தார்[1350] . சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் மற்றொரு கடுமையான துறவி, தெயோஃபேன்ஸின் சமகாலத்தவரான, ஸ்கீமாமான் கரஸிம் (1740–1848) ஆவார். ஆரம்பத்தில், அவர் மூத்தவர் ஆர்செனியஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளில் தஞ்சம் புகுந்தார். 1823-ல், புனிதத் தலங்கள் பலவற்றில் பல ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்த பிறகு, அவர் சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு வந்தார், அங்கு 10 ஆண்டுகள் (1823–1833) காட்டில் உள்ள ஒரு சிறிய குகையிலும், பின்னர் ஒரு காட்டுக் குடிசையிலும் ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார்.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் கியவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவில் பல குறிப்பிடத்தக்க துறவிகளும் வாழ்ந்தனர். முதலாவதாக, மேற்கூறிய மூப்பர் டோசிதியஸைக் குறிப்பிட வேண்டும், அவர் பல ஆண்டுகள் ஒரு குகையில் தனிமையில் கழித்தார். எதிர்கால முனிவர் பைசியஸுக்கு (அச்சமயம் ஒரு இளம் பயிற்சியாளர்) மால்டோவாவிற்குச் சென்று தந்தை பாசிலிடம் மடாலய வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளைக் கற்றுக்கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தியவர் அவரே. பல பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு, அதே நோக்கத்திற்காக, அவர் சோலோவெட்ச்கியைச் சேர்ந்த தியோஃபேன்ஸை பைசியஸிடம் அனுப்பினார். மூப்பர் டோசிதியஸ் 30 ஆண்டுகள் தனிமையில் கழித்தார் மற்றும் மிகவும் முதுமையான வயதில் († 1788) இறந்தார்; அவரது சீடர் ஒருவேளை ஸ்கீமாமான்க் மைக்கேல் († 1815) ஆக இருக்கலாம். ஹயரோஸ்கீமாமான்க் வாசியனும் இங்கு வாழ்ந்தார், அவருடன் பேரரசர் முதலாம் அலெக்சாண்டர் ஒருமுறை (1816 இல்) நீண்ட உரையாடல் நடத்தினார். இந்த மடாலயத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு கடுமையான துறவியான, புனித ஸ்கீமாமதர் மற்றும் முதியவர் பார்தெனியஸ் (1790–1855), குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றவராகவும் போற்றப்பட்டவராகவும் இருந்தார். அவர் தனது பார்வையாளர்கள் மற்றும் ஆன்மீகப் பிள்ளைகளிடமிருந்து ஒரே ஒரு கிறிஸ்தவப் பண்பை மட்டுமே கோரினார்: உழைப்பு மற்றும் உலகியல் முயற்சிகளிலிருந்து விடுபட்டு, தங்கள் நேரத்தை முழுவதுமாக ஜெபத்திற்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்பதே அது. அவரது வாழ்க்கை வரலாறு, அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு தரிசனத்தை விவரிக்கிறது. இந்தத் தரிசனத்தில், கடவுளின் தாய் அவருக்குத் தோன்றினார், மேலும் அவர் அவளிடம் ஒரு துறவியின் கடமைகள் என்ன என்று கேட்டார்; பதிலாக, அவர் கேட்டார்: 'ஒரே ஒரு கடமைதான் உள்ளது - முழு உலகிற்காகவும் இடைவிடாமல் ஜெபிப்பது'[1351] .
முனிவரும் புனித ஊழியருமான மெல்கிசெதெக்கின் (1715–1840) உருவம், ரோஸ்லாவ்ல் காடுகளில் வாழ்ந்த தவற்திருத்தொண்டர்களை நம் நினைவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. அவர் சுமி (கார்கிவ் அருகே) என்ற ஊரில் ஒரு செல்வந்த வணிகரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். 25 வயதில், தன் தந்தையின் விருப்பப்படி, அவருக்குத் திருமணம் நிச்சயிக்கப்பட்டது. தற்செயலாக, மாக்சிம் (மெல்கிசடெக்கின் உலகியல் பெயர்) ஒரு வயதான துறவியைச் சந்தித்தார், அவர் உலகில் வாழாமல் ஒரு மடாலயத்தில் சேர வேண்டும் என்று கூறினார். அவர் கியவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டு, அங்கு ஒரு புதிய துறவியாகத் தங்கியிருந்தார். பின்னர், அவர் சோஃப்ரோனியஸ் துறவி இல்லத்தில் புகலிடம் தேடினார். இங்கு, மாக்சிம் மற்ற துறவிகளிடமிருந்து சில சோதனைகளைத் தாங்கிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, மேலும் அவர் பெலோபெரெஸ்கயா ஹெர்மிடேஜுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் மைக்கேல் என்ற பெயரில் சிரை நீக்கம் செய்யப்பட்டார். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் மெல்கிசடெக் என்ற பெயரில் பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்று, ஹியரோடீக்கான் ஆக நியமிக்கப்பட்டார். இந்த நேரத்தில் (1800), ஒரு புதிய மடாலயத் தலைவர், மூத்த வசிலி கிஷ்கின், அந்தத் தனிமடத்திற்கு வந்தார், மேலும் அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே வயதான மெல்கிசடெக், அவருடன் நிலையான ஆன்மீக உறவில் இருந்தார். மெல்கிசடெக் பெலோபெரெஜஸ்கயா தனிமடத்தில் 50 ஆண்டுகள் கழித்தார்; அவர் ஏற்கனவே 95 வயதானவர், திடீரென்று (1810-ல்), தெளிவாகத் தெரியாத காரணங்களுக்காக, அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் எழுதுவது போல், அவர் ரோஸ்லாவ் காடுகளுக்குச் சென்று அங்கு ஒரு காட்டுக் குடிசையில் குடியேற முடிவு செய்தார். அந்த நேரத்தில், ஏசாயா மற்றும் ஆண்ட்ரூ போன்ற பிற துறவிகளும் இந்தக் காடுகளில் வசித்து வந்தனர். மூத்த மெல்கிசெதெக்கிற்குப் பலதரப்பட்ட பார்வையாளர்களால் அமைதி கிடைக்கவில்லை, எனவே அவர் கலுகா ஆளுநர்டேட்டில் உள்ள மொசால்ஸ்க் நகரத்தின் அருகிலுள்ள மற்ற காடுகளுக்குச் செல்ல முடிவு செய்தார், அங்கு அவர் தந்தை ஏசாயாவுடன் 12 ஆண்டுகள் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்தார். மீண்டும், மக்கள் ஆறுதலும் ஆலோசனையும் தேடி அவரிடம் பேச வரத் தொடங்கினர். இசையா காலமானபோது, மெல்கிசதெக் மற்றொரு துறவியான மைக்கேலைத் தனது சீடராக ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர்கள் இருவரும் ஒன்றாக ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளுக்குத் திரும்ப முடிவு செய்தனர், அங்கு மெல்கிசதெக் தனது சீடருடன் தனது வாழ்வின் கடைசி மூன்று ஆண்டுகளைக் கழித்தார். அவர் 9 ஜூலை 1840 அன்று தனது 125 வயதில் காலமானார்[1352] .
மூவொருமை-செர்ஜியஸ் லவ்ராவுடன் இணைக்கப்பட்ட கெத்சமனே ஸ்கெட்டையில், மிகவும் போற்றப்பட்ட பல துறவிகளும் முனிவர்களும் வசித்தனர்: ஒரு சிறிய குகையில் தஞ்சம் புகுந்த துறவி பிலிப், மற்றும் முனிவர்கள் இசிடோர், அலெக்சாண்டர், கிரிகோரி, ஹெர்மன் († 1918) மற்றும் ஹிலாரியன்[1353] . மூப்பர் பார்னபாஸ் மெர்குலோவ் (1831–1906) குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றவர். அவர் ஒரு விவசாயியின் மகனாக இருந்தார் (அவரது உலகியல் பெயர் வாசிலி) மற்றும் ஒரு தகர வேலை செய்பவராகப் பயிற்சி பெற்றார். 20 வயதில், அவர் ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவிற்கு வந்து, ஒரு புதியவராக அதில் சேர்ந்தார். அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டி மூப்பர் கிரிகோரி ஆவார். ஒரு புதியவராக இருந்தபோதே, வாசிலி ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடத்தை நிறுவுவதில் பங்கேற்றார், அங்கு அவர் பின்னர் ISO ஆகப் பணியாற்றினார். மூப்பர் கிரிகோரி (1862) காலமானபோது, வஸீலி மற்றொரு மூப்பரான டேனியலுடன் வாழச் சென்றார். அவர் 1865-ல் காலமானார், தனது மரணத்திற்கு முன்பு, வஸீலியும் இறுதியில் ஒரு மூப்பராக ஆவார் என்று கூறினார். 1865-ல், வஸீலி துறவற உறுதிமொழி எடுத்து, பார்னபாஸ் என்ற பெயரைப் பெற்றார். 1872-ல், அவர் ஒரு ஹியரோமங்க் ஆனார். அப்போதும், அவரது இளமைப் பருவத்தின் போதிலும், மக்கள் அவரிடம் வரத் தொடங்கினர். அவர் கெத்சமனி ஸ்கெட்டில் குடியேறினார், மேலும் 1873 முதல் 17 பிப்ரவரி 1906 அன்று அவர் இறக்கும் வரை, மூப்பர் பர்னபாஸ் பல நம்பிக்கையாளர்களை ஈர்த்தார். பக்திமான் மக்களுடன் அவர் பழகிய விதம், ஓப்டினாவின் மூத்தவர்களான லியோனிட் மற்றும் ஆம்ப்ரோஸை நினைவூட்டியது: அவர் தனது போதனைகளையும் ஆலோசனைகளையும் பழமொழிகள் அல்லது நகைச்சுவை வடிவில் வழங்க விரும்பினார். நிஜ்னி நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள அர்தடோவோ அருகே உள்ள வ்ய்க்சா கிராமத்தில் அவர் நிறுவிய சகோதரிகளின் சமூகம், 1878-ல் ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடமாக மாற்றப்பட்டது. மேலும், மூப்பர் பார்னபாஸ்,[1354] முழுவதும் அந்த கன்னியாஸ்திரி மடத்தின் சகோதரிகளுக்கு ஆன்மீகத் தந்தையாகத் திகழ்ந்தார்.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்த மூப்பர் ஃபிலாரெட் (1752–1842) மாஸ்கோவில் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார். அவர் ரோஸ்லாவ்லின் காடுகளில் இருந்து வந்தவர், அங்கு அவர் 11 ஆண்டுகள் (1799–1810) முழுமையான தனிமையில் கழித்தார். புகழ்பெற்ற ரஷ்ய சிந்தனையாளரான ஐ. வி. கிரீவ்ஸ்கி தனது இயற்கைக் கடவுள் நம்பிக்கைகளைக் கைவிட்டு திருச்சபைக்குத் திரும்பியதற்குக் கூட அவரே காரணமாக இருந்தார்; கிரீவ்ஸ்கியின் மனைவி, மூத்த ஃபிலாரெட்டின் ஆன்மீக மகளாக இருந்தார், மேலும் மூத்தவரிடம் செல்லுமாறு தனது கணவருக்கு அறிவுரை கூறியதும் அவரே. பின்னர், மூப்பர் ஃபிலாரெட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆனால் அவரது ஆலோசனைப்படி, கிரீவ்ஸ்கி, ஓப்தினா மூப்பர் மகாரியைச் சந்தித்தார், மேலும் அவர் துறவு நூல்களை வெளியிட அவருக்கு உதவத் தொடங்கினார்[1355] . மூப்பர் ஃபிலாரெட், மெட்ரோபாலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் இருந்தார்.
19 ஆம் நூற்றாண்டில், வாலாம் மடம் குறிப்பிட்ட புகழைப் பெற்றது. 1782 இல், மூப்பர் நசாரியஸ் இந்த மடத்தை புனரமைக்க மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியலால் நியமிக்கப்பட்டபோது, அது வெளிப்புறப் புறக்கணிப்பிலும் உள் ஆன்மீகச் சரிவிலும் இருந்தது. 1723-ல், ஒரு தீ விபத்தில் மடத்தின் கட்டிடங்கள் அனைத்தும் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்பட்டன, மேலும் தந்தை நசாரியஸ் வரும் வரை, அங்கு சில துறவிகள் மட்டுமே இருந்தனர். மடத்தின் பல கட்டிடங்களைப் புதுக்கிய பிறகு, நசாரியஸ் துறவற வாழ்க்கையின் உள் அமைப்பில் தனது கவனத்தைச் செலுத்தத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் துறவிகளின் எண்ணிக்கை சீராக வளர்ந்தது. பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, இந்த மடம் அதன் குறிப்பிட்ட கடுமையான வாழ்க்கை முறையால் புகழ்பெற்றது. இருப்பினும், 1820களின் பிற்பகுதியில், துறவற விதிமுறைகளிலிருந்து பல்வேறு விலகல்கள் மீண்டும் வெளிவந்தன, இது மூத்த லியோனிட் 1829 இல் ஓப்டினா ஹெர்மிடேஜுக்குச் செல்லத் தூண்டியது.
நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், வலாம் துறவி ஸ்கீமாமான்க் தியோக்டிஸ்ட் தனது கடுமையான துறவுப் பயிற்சிகளுக்காகப் புகழ் பெற்றார்; துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கும் முன், அவர் கடற்படையில் பணியாற்றியிருந்தார்; அவர் 1827-ல் வலாமிற்கு வந்து, 1835-ல் துறவற உறுதிமொழிகளையும், 1853-ல் மாபெரும் ஸ்கீமாவையும் மேற்கொண்டார். தனது வாழ்வின் கடைசிப் பத்து ஆண்டுகளை, அவர் ஒரு காட்டுக் குடிசையில் வாழ்ந்தார், மேலும் தனது துறவு நெறியின் கடுமைக்காக அறியப்பட்டார்; இளம் துறவிகள் அவரிடம் வருவார்கள், அவர்களுக்கு மடாலய வாழ்க்கை முறையை அவர் கற்பிப்பார். 1863-ல், முதுமைக் காலத்தில் அவர் காலமானார்.
அந்த நேரத்தில், வாலாம் மடம் மக்களிடையே குறிப்பிட்ட புகழைப் பெற்றிருந்தது, மேலும் யாத்ரீகர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை ஆண்டுக்கு ஆண்டு அதிகரித்தது. மடத்தின் தோற்றம் வியத்தகு முறையில் மாறியது: மடாதிபதிகள் டமாஸ்கின் (கோனோனோவ், 1839–1871) மற்றும் ஜோனா (டிமிட்ரியேவ், 1879–1891) ஆகியோர் விரிவான கட்டுமானத் திட்டத்தைத் தொடங்கினர், மேலும் மடத்தின் தற்போதைய தோற்றம்—அதன் கல் தேவாலயங்கள், மடாலய அறைகள், யாத்ரீகர்களுக்கான விருந்தினர் இல்லங்கள் மற்றும் பல பயன்பாட்டுக் கட்டிடங்கள் (ஆலைகள், ஒரு பம்ப் நிலையம், ஒரு மின் நிலையம் போன்றவை), ஆகியவை இந்த உழைப்பாளியும் தொழில்முனைவோருமான மடாலயத் தலைவர்களின் செயல்பாடுகளுக்கு ஒரு சான்றாகும். இருப்பினும், டமாஸ்கின் ஒரு துறவி , அவர் பொருளாதார முயற்சிகளை மடாலயத்திற்குள் ஒழுங்கைப் பேணுவதில் உள்ள திறமையுடன் இணைத்தார், மேலும் துறவிகள் தங்கள் கடுமையான மடாலயத் தலைவரின் கடுமையான ஆட்சியை உணர்ந்தனர். அவரது காலத்தில், துறவிகளின் எண்ணிக்கை முந்நூற்றைத் தாண்டியது[1356] .
மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஆர்க்கிமண்டிரைட் நிக்கோடெமஸின் படைப்பில், கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்த ரஷ்யாவின் பல்வேறு மடாலயங்களைச் சேர்ந்த பல துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் உள்ளன; இந்தத் துறவிகளுக்கு நன்றி, பல எதிர்மறையான நிகழ்வுகளால் சுமக்கப்பட்ட சினோடால் காலத்தின் சோகமான சூழல் ஓரளவு தணிக்கப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில் துறவற உணர்வு மங்கிவிடவில்லை; அது எல்லா ரஷ்ய மடாலயங்களிலும் ஒரு குறைந்த அல்லது அதிக அளவிற்கு வெளிப்படையாக இருந்தது. குறிப்பாக மூத்த துறவிகளின் செயல்களில் இது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, அவர்கள் வழக்கமாக, குறைந்த எண்ணிக்கையிலான துறவிகளைக் கொண்ட மடாலயங்களில் தஞ்சம் புகுந்தனர்.
துறவற வாழ்க்கையில் மூத்தோர் பாரம்பரியத்தின் முக்கியத்துவமும், துறவு எழுத்துக்கள் மீதான ஆர்வமும், ஒருபுறம் ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறத்தின் ஒட்டுமொத்த வரலாற்றிலும், மறுபுறம் மூத்தோர் பாரம்பரியத்தின் வரலாற்றிலும் கல்விசார்ந்த ஆராய்ச்சிகள் கவனம் செலுத்த வழிவகுத்தன. கிழக்கு திருச்சபையின் துறவு-இயல்பு வாழ்க்கையின் வரலாறு மற்றும் சாராம்சத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட படைப்புகள் வெளிவருகின்றன. மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் கூட, சில மாணவர்கள் தங்கள் ஆய்வறிக்கைகளின் பொருளாக ஆன்மீகத் தந்தைமை மற்றும் அதன் வரலாற்றைத் தேர்ந்தெடுக்கின்றனர். 1911-ல் டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லாவ்ராவில் நடைபெற்ற பல்வேறு மடாலயங்களைச் சேர்ந்த துறவற சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் கூட்டம், மடாலயங்களின் மிக முக்கியமான பணிகள், ஆன்மீகத் தந்தையர் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதும், இதில் புதிய துறவிகள் தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையர்களால் பெறும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலும் அடங்கும், மற்றும் பழங்கால துறவற நெறிக்கு உண்மையாக இருப்பதும் ஆகும் என்று தீர்மானித்தது[1357] . மூத்தவர்களின் அதிகாரத்தின் முக்கியத்துவத்தை இந்த கோட்பாட்டு அங்கீகாரம், மூத்தவர்களின் உழைப்பு வீணாகவில்லை என்பதற்கு சிறந்த சான்றாக திகழ்கிறது. இருப்பினும், 1911 மாநாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட லட்சியங்கள் நடைமுறைக்கு கொண்டுவரப்படவில்லை, ஏனெனில் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ரஷ்ய திருச்சபையில் துறவற வாழ்க்கை திடீரென முடிவுக்கு வந்தது.
எங்கள் புத்தகம் ரஷ்ய துறவறையின் விரிவான வரலாற்றை வழங்கவில்லை, ஆனால் அது அனைத்து முக்கியமான வளர்ச்சிகளையும் மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களையும் விவரிக்கிறது.
இந்த வரலாற்றின் மூன்று காலகட்டங்கள் முழுவதும், துறவறத்தின் தன்மை மாறியது. இது துறவற வாழ்க்கை மற்றும் துறவிகளின் பார்வைகள் ஆகிய இரண்டிற்கும் பொருந்தும் (ஒரே தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர்களுடைய பார்வைகள் கூட). குறிப்பாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் துறவற நெறியின் பொருள் குறித்த விவாதத்தில் இது தெளிவாகத் தெரிந்தது.
எங்கள் கண்ணோட்டத்தில், இந்த இரண்டு சிந்தனைப் பள்ளிகளின் இருப்பும் ரஷ்ய துறவறத்தின் பிற்கால வரலாறு முழுவதற்கும் மிக முக்கியமானதாக இருந்தது. இந்த விவாதம், முதன்மையாக, 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துறவறத்தின் உச்சக்கட்டத்திற்குப் பிறகு, ரஷ்யாவில் ஐந்து நூற்றாண்டுகள் இருந்த பிறகு, துறவறத்திற்குள்ளேயே - பொதுவாக கிறிஸ்தவ துறவறையின் சாரத்தையும், குறிப்பாக துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளையும் தெளிவுபடுத்த வேண்டிய தேவை எழுந்திருந்தது; மேலும், துறவற வாழ்க்கையை சரியான பாதையில் அமைக்க, இந்த அடிப்படைகளை முடிந்தவரை துல்லியமாக வரையறுக்க வேண்டிய தேவையும் இருந்தது.
பழங்கால துறவற வாழ்க்கையின் தவம் மற்றும் ஆன்மீக உணர்வுடன் நெருங்கிய தொடர்பை ஏற்படுத்திக்கொள்ள முயன்ற ஒரு துறவிகள் குழுவிலிருந்து இந்த முயற்சி எழுந்தது; இந்த வகையில், சோர்க் பகுதியைச் சேர்ந்த மூத்த நில் மற்றும் அவரது தோழர்கள் ரஷ்ய துறவற வாழ்க்கை வரலாற்றில் சிறப்பு அங்கீகாரத்திற்குத் தகுதியானவர்கள். பதினாறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மதச்சார்பின்மை வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது போல, பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இறுதி தசாப்தங்களில் அது இன்னும் வெளிப்படையாகத் தெரியாத நேரத்தில், அவர்களின் இந்த முயற்சி நடந்தത് குறிப்பிடத்தக்கது. இலிருந்து, நில் மற்றும் அவரது தோழர்கள் தங்கள் துறவுக் கருத்துக்களை வந்தடைந்ததற்கு, மதச்சார்பின்மையை எதிர்த்துப் போராட முயன்றதால் அல்ல, மாறாக துறவற வாழ்க்கையின் உண்மையான அடித்தளங்கள் என்ன என்பதை அவர்கள் உணர்ந்திருந்ததால்தான் என்று முடிவு செய்யலாம்.
அவர்களின் எதிர்ப்பாளர்களான ஜோசஃபைட்டுகள், முக்கியமாக 'சொத்து பெறாதவர்கள்' எடுத்த முன்முயற்சிக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, துறவறத்தின் நோக்கம் குறித்த தங்களின் சொந்தக் கருத்தை வகுக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாயினர்; இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு அவர்களின் கண்ணோட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைக்கவில்லை; உண்மையில், இது அதன் அரசியல் உள்ளடக்கத்திற்காக மட்டுமல்ல, மாறாக இது ரஷ்ய துறவறத்தின் எதிர்கால வரலாற்றுக்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக நிரூபிக்கப்பட்டதாலும் ஆகும். எனவே, இந்தத் தகராறு மூண்ட காலகட்டத்தை, துறவறத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் சுய-புரிதலின் வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக நாங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளோம்.
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மடாலய வாழ்க்கையின் வெளிப்புற மற்றும் உட்புற வரலாறு, ஜோசஃபைட்டுகள் எனப்படும் வெற்றியாளர்களின் உணர்விலேயே கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக வளர்ந்தது – இந்த உணர்வு மடாலய வாழ்க்கைக்கு எண்ணற்ற எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. மடங்களின் நிலை சீர்திருத்தத்திற்காக அவசரமாக அழைப்பு விடுத்தது – இது திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கான முக்கியப் பணியாக இருந்தது. 1764 ஆம் ஆண்டின் மதச்சார்பின்மையாக்கல், மடங்களின் நில உரிமைகளைப் பறித்ததன் மூலம், ஒரு வகையில் அத்தகைய சீர்திருத்தத்தை செயல்படுத்துவதை எளிதாக்கியது, ஏனெனில் நில உரிமையுடன் தொடர்புடைய எதிர்மறையான நிகழ்வுகள் மறைந்துவிட்டன. இருப்பினும், சினோடல் காலத்தின் திருச்சபை அதிகாரிகள் மேலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க எந்தவொரு முக்கிய நடவடிக்கைகளையும் எடுக்காததால், துறவறம் முழுமையான வீழ்ச்சியின் அபாயத்தை எதிர்கொண்டிருக்கலாம். இருப்பினும், நாம் கண்டது போல, துறவற வாழ்க்கைக்குள் இருந்த அனைத்து ஆரோக்கியமான சக்திகளும் இழக்கப்படவில்லை.
இந்த வகையில், மடாலய வாழ்க்கையின் புத்துயிருக்கு மிகப்பெரிய பெருமை 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த ரஷ்ய மடாலய முனிவர்களுக்குச் சேர வேண்டும், அவர்கள் ரஷ்யாவில் மூத்த பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியின் பெயருடன் நேரடியாகவும் மிகவும் நெருக்கமாகவும் தொடர்புடையவர்கள். உண்மையான துறவற பக்தியின் பிற வெளிப்பாடுகள், மதச்சார்பின்மையின் அபாயம் எல்லா இடங்களிலும் துறவற வாழ்க்கையின் எதிர்காலத்திற்கு சமமாக அச்சுறுத்தலாக இல்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. முனிவர்களின் படைப்புகளும் செயல்களும், துறவற வாழ்க்கைக்குள்—குறிப்பாக 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியில் இருந்த இளம் தலைமுறை துறவிகளிடையே—ஆரோக்கியமான சக்திகள் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வந்தன என்பதற்கும், உண்மையான துறவற வாழ்க்கை முறைக்கான பெரும் ஆசை இருந்தது என்பதற்கும் சான்றாக அமைகின்றன. இந்த உண்மை திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்கள் மட்டுமல்ல, கலாச்சார வரலாற்றாசிரியர்களின் கவனத்தையும் ஈர்க்கிறது, ஏனெனில் இது மக்கள்தொகையின் அனைத்துப் பிரிவினரிடமும் இருந்த மத ஆசைகளின் வலிமையையும், ஒரு வகையில், பொதுவான பக்தி வாழ்க்கை வெளியே இருந்து துறவற வாழ்க்கையில் செல்வாக்கு செலுத்தியது என்ற உண்மையையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், பெரியவர்கள் துறவிகளின் ஆன்மீக வாழ்க்கையை மட்டுமல்லாமல், மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே வாழ்ந்த பொதுமக்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் பாதித்தனர். பெரியவர்கள் உலகிற்கு ஆற்றிய இந்தப் பணியின் மூலம், ரஷ்யத் துறவறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறத்திற்கு உரிய தனிமை மற்றும் சுயநலப் போக்கை இழந்து கொண்டிருந்தது. இது ஒரு மிக முக்கியமான விஷயமாகும். தந்தை பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியின் துறவறப் பள்ளி, ஏறக்குறைய அனைத்து முனிவர்களும் ஒரு ஆன்மீகத் தொடர்பைப் பேணியிருந்ததோடு, அது ஆரம்பத்தில் இந்தத் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டிருந்தது. அது இறுதியில் துறவிகளை மட்டுமல்ல, உலகில் வாழும் மக்களுக்கும் சேவை செய்யும் பணியை ஏற்றுக்கொண்டது. இவ்வாறு, கிழக்கத்திய திருச்சபையின் துறவற மரபு, ரஷ்ய மூத்தோர் மரபின் கீழ் ஒரு புதிய வடிவத்தை எடுத்தது. சாதாரண விசுவாசிகளுடன் உண்மையான அகத் தொடர்பு இல்லாத திருச்சபை அதிகாரிகளிடமிருந்து எந்த அழுத்தமும் இல்லாமல், இது தன்னிச்சையாகவே நடந்தது. மூத்தோர் பாரம்பரியத்தின் சாரமே, துறவற சமூகம் மற்றும் மக்களுக்கு இடையிலான ஆன்மீக உறவைப் படிப்படியாக மீட்டெடுப்பதற்கு வழிவகுத்தது.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாவது தசாப்தத்தின் இறுதியில், துறவற வாழ்க்கை அதன் ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தொடரவும், விசுவாசிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளைப் பேணவும் போதுமான ஆற்றலைக் கொண்டிருந்ததா, அல்லது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் நல்ல பழங்கள் எவ்வளவு விரைவில் பழுத்திருக்கும் என்பதை உறுதியாகக் கூற முடியாது. ரஷ்யாவின் அரச மற்றும் அரசியல் வரலாற்றில் நடந்த நிகழ்வுகளின் விளைவாக, வெளிப்புற அழுத்தத்தின் கீழ் ரஷ்ய துறவற வரலாறு திடீரென நிறுத்தப்பட்டது. ரஷ்யாவில் துறவறம் எவ்வாறு மற்றும் எப்போது புத்துயிர் பெறும், அப்போது அது என்ன வடிவத்தை எடுக்கும், மேலும் இது எப்போதாவது நடக்குமா என்பதற்கான பதில்களை, கணிசமான கால இடைவெளிக்குப் பிறகு, எதிர்காலத்தில் இந்த விஷயத்தை ஆய்வு செய்யும் வரலாற்றாசிரியர்கள் வழங்குவார்கள். இருப்பினும், தற்போதைக்கு, ரஷ்ய துறவற வரலாறு ஒரு முழுமையான நிகழ்வாகத் தோன்றுகிறது, அதை ஒரு வரலாற்றுப் பார்வையில் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை ஆராயலாம்.
நமது ஆய்வை முடிக்கும்போது, மேற்கில் அதிகம் அறியப்படாத சிந்தனையாளரான, ரஷ்ய மடாலய வரலாற்றின் நிபுணரான இளவரசர் செர்ஜி நிகோலேவிச் ட்ரூபெட்ஸ்கோய் († 1905) அவர்களின் வார்த்தைகளை வாசகரின் நினைவுக்குக் கொண்டுவர உரிமை எடுத்துக்கொள்கிறோம்: 'ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பற்றி எதுவும் அறியாதவர்களால், ஏன் இத்தனை மக்கள் இந்தத் தியாகப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள் என்பதைக் கூட சிந்திக்க விரும்பாதவர்களால் எவ்வளவு ஆணவத்துடனும் இகழ்ச்சியுடனும் பார்க்கப்பட்டாலும், மடாலயங்கள் நம் வாழ்வின் மிக விலைமதிப்பற்ற புதையல், நமது பெருமை. நிச்சயமாக, சில மடாலயங்களில் தார்மீக தளர்வையும், துறவிகளின் சோம்பலையும், வேலையில்லாமல் இருப்பதையும், தீய பழக்கங்களையும் பற்றி பேசலாம் – ஆனால், இலட்சியத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு மடாலயங்களில் இருப்பது போல வேறு எங்கும் இருந்ததில்லை, அதே சமயம் வேறு எங்கும் அது இவ்வளவு ஆழமாகவும் வேதனையாகவும் அனுபவிக்கப்பட்டதில்லை. திருச்சபையின் போதனைகள் வாழ்க்கையிலேயே உருவாகும் நிறுவனங்களாக மடாலயங்களை நாம் மதிக்கிறோம்… மடாலயங்களின் குறைபாடுகள் மற்றும் பலவீனங்கள் இருந்தபோதிலும், அவற்றின் சுவர்களுக்குள் ஒளிரும் அந்தப் புனிதமான முத்துக்களுக்காக அவற்றை நாம் மதிக்கிறோம். அவை மக்களுக்கான ஆன்மீக மற்றும் ஒழுக்கக் கல்வியின் இடமாக இருந்தன[1358] .
[1] காண்க: ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1997. தொகுதி 8. பகுதிகள் 1–2.
[2] ஐ. கே. ஸ்மோலிக்கின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கு, காண்க: ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. மாஸ்கோ, 1997. தொகுதி 8. பகுதி 1. பக். 5–16.
[3] ரஷ்ய துறவற வரலாற்று ஆதாரங்களின் நிலை மற்றும் தன்மை குறித்த ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டத்திற்கு, இந்தப் பதிப்பின் பக்கங்கள் 15–18-ஐப் பார்க்கவும்.
[4] மொழிபெயர்ப்பின் உரை மாஸ்கோ பேராயர் பதிப்பகத்தால் அன்புடன் வழங்கப்பட்டுள்ளது.
[5] இந்தப் பட்டியலைத் தொகுப்பதில், *ஜார்புச்சர் ஃபர் கெஷிஃப்டே ஓஸ்டென்ரோப்பாஸ்*. 1971. தொகுதி 19, எண் 4, பக்கங்கள் 629–630-இல் வெளியிடப்பட்ட பொருட்களும் பயன்படுத்தப்பட்டன.
[6] பொதுவான மேற்கோளுக்காக: Stählin, K. *Geschichte Russlands*. Vol. 1 (1923); Kljutschewskij, V. *Geschichte Russlands*. Vol. 1 (1925); Laehr, G. *Die Anfänge des russischen Reiches* (1930); ஜாகோனோவ், எம். *பண்டைய ரஷ்யாவின் சமூக மற்றும் அரசியல் ஒழுங்கமைப்பு குறித்த வரைபடங்கள்* (1928); பிலாரெட், பேராயர். *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு*. 2 தொகுதிகள். (1872); போன்வெட்ச், என். *ரஷ்யாவின் திருச்சபை வரலாறு* (1923); ஹார்னாக். முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில் கிறிஸ்தவத்தின் பணியும் பரவலும். தொகுதி 2 (1924). ப. 797; குலாக்கோவ்ஸ்கி, யூ. டௌரிடாவின் கடந்த காலம். கியவ், 1914; ஸ்ட்ராடோனோவ், ஐ. 'கிரீமியாவும் கிழக்கு ஸ்லாவ்களின் கிறிஸ்தவமயமாக்கலுக்கான அதன் முக்கியத்துவமும்', கிய்ரியோஸ் இதழில். தொகுதி 1. பக். 381–395.
[7] Laehr. மேற்கூறிய படைப்பு; Heyduk, J. ரஸ் குலத்தின் கிறிஸ்தவமயமாக்கலின் தொடக்கங்கள். வியன்னா, 1888; Leib, Rome. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கியீவ் மற்றும் பைசண்டியம். பாரிஸ், 1924 (முழுமையாக நடுநிலையானது அல்ல); Parkhomenko. ருஸில் கிறிஸ்தவத்தின் தொடக்கங்கள். போல்தாவா, 1911; டோமாஷெவ்ஸ்கி, புனிதர். உக்ரைனில் திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான ஒரு அறிமுகம், இதழில்: அனலெக்டா ஆர்டினिस எஸ். பாசிலி மக்னி. 4 (லெவிவ், 1932).
[8] பழங்கால துறவறத்தைப் பற்றிய மிகச் சமீபத்திய இலக்கியங்களில், மிக முக்கியமான படைப்புகளை மட்டுமே நான் குறிப்பிடுகிறேன்: கோச், ஹ்யூகோ. *Sources on the History of Asceticism and Monasticism in the Early Church* (1933); லாட்-போரோடின், எம். *The Doctrine of Deification in the Greek Church up to the 11th Century*, in: *Revue de l'histoire des religions*. 55–56 (1932), 57–58 (1933); ஹெஸ்ஸி, கே. *டெர் உர்ஸ்ப்ரங் டெஸ் மான்க்ட்ம்ஸ்* (1936); ஒப்பிடுக: ஹீலர், ஃப். *யுர்கிர்சே அண்ட் ஓஸ்ட்கிர்சே* (1937), பக். 365 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்களில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல்விவரம். மேலும் காண்க: *என்கிரிடிடியன் அஸ்கெட்டிகம்*. பதிப்பாசிரியர் எம். ரூயே டி ஜர்னல். ஃப்ரைபர்க், 1936. பக்கங்கள் 144–147, 360–367, 410–416, 635–637 (பகோமியஸ்), 645 ff. (சாபா).
[9] ஹோல், கே. *என்ருசியாஸ்முஸ் உண்ட் புர்வேல்ட்*. பக்கங்கள் 156 ff.; ஒப்பிடுக: க்ரானிக். *டே அஸ்கெடிக் இன் இர் செர் டோகமாடிஷென் க்ரவுண்ட்லாஜெ பை பாசிலியஸ் டி. கிர*. (1896).
[10] பாலஸ்தீனத்தைப் பற்றி: ஓல்டார்ஜெவ்ஸ்கி, எஃப். '4 ஆம் முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரையிலான பாலஸ்தீனிய துறவறம்', PPS. 15. பகுதி 2 (1896) இல். 51. புனித சாவ்வாஸின் விதிமுறைகளைப் பற்றி, காண்க: குர்ட்ஸ், ஈ., BZ. 2 (1894) இல்; வெல்சர். *Kirchenlexikon*. தொகுதி 10, பகுதி 1, பக்கங்கள் 434–37. சிரியாவைப் பற்றி: ஹ்யூகோ பால். *பைசண்டைன் கிறிஸ்தவம். புனிதர்களின் மூன்று வாழ்க்கை*. முனிச், 1932; அனாத்தோலியஸ், ஹியரோமன்க். *6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரையிலான சிரிய துறவறத்தின் ஒரு வரலாற்றுச் சுருக்கம்*, *TKDA*-வில் (1911); ஸ்மிர்னோவ், ஐ. தி சீனை பேட்டரிகான். செர்ஜீவ் போசாட், 1917.
[11] உதாரணமாகப் பார்க்க: கிரானி பி. 'ஜஸ்டினியன் சட்டத்தின் கீழ் கிரேக்க மடாலயங்களின் சட்டப்பூர்வ நிலை மற்றும் அமைப்பு', BZ. 29 (1929–30)-இல்; நீசென் டபிள்யூ. '9 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை ரோமானியப் பேரரசில் துறவறத்தின் ஒழுங்குமுறை' (1897); ஒப்பிடுக: வோய்க்ட், கே. *மாமன்னர் கான்ஸ்டன்டைன் முதல் கரோலிஞ்சியன் காலத்தின் முடிவு வரை அரசு மற்றும் திருச்சபை* (1936). பக். 103 மற்றும் அதற்குப் பின்; மரின், ஈ. *நகரத்தின் நிறுவலிலிருந்து ஃபோடியஸின் மரணம் வரை கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் துறவிகள்* (1897).
[12] ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. *பைசண்டைன் உருவ வழிபாட்டு எதிர்ப்பு விவாதத்தின் வரலாறு குறித்த ஆய்வுகள்* (1929); மேக்ஸ், சாக்சனியின் டூக். *புனித தெயோடோர், ஸ்டுடியோவின் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்* (1929); வாசிலேவ், ஏ. *பைசண்டைன் பேரரசின் வரலாறு*. தொகுதி 1 (1932). பக். 333 ff., 373 ff.
[13] மரின். மேற்கூறிய படைப்பு; சோகோலோவ், ஐ. பைசண்டைன் தேவாலயத்தில் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான துறவறத்தின் நிலை (1894).
[14] வாசிலியேவ்ஸ்கி. ரஷ்ய-பைசண்டைன் பகுதிகள். 6: புதிய ஸ்டீபனின் வாழ்க்கை, ZhMNP-ல். 1877. ஜூன். பக். 299, 307, 308; புதிய புனித ஸ்டீபனின் வாழ்க்கை, Migne. PG. 100-ல். ப. 1117.
[15] சுரோஜைச் சேர்ந்த ஸ்டீபனின் வாழ்க்கை, வசிலியெவ்ஸ்கி. படைப்புகள். 3 (1915). ப. 238, அறிமுகம்; ஒப்பிடுக: ஸ்ட்ராடோனோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 387, 389.
[16] புனித தெயோதோருஸின் வாழ்க்கை, இல்: மிஞ். பி.ஜி. 99. பக். 253, 1344, 1350; குலாக்கோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூ. ப. 74; வாசிலியேவ்ஸ்கி. படைப்புகள். தொகுதி 3. ப. 159.
[17] ஸ்ட்ராடோனோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 392. பின்னர் இங்கு எழுந்த மடாலயங்கள் (ஸ்வியடோகோர்ஸ்க் மற்றும் டிவ்னோகோர்ஸ்க்) குகைகளை அறைகளாகவும் தேவாலயங்களாகவும் பயன்படுத்தின என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ஒப்பிடுக: ஸவெரின்ஸ்கி. ஆர்த்தடாக்ஸ் மடாலயங்களின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள், தொகுதி 1, பக். 169, 421.
[18] லேயர். மேற்க. நூல்; பார்கோமெங்கோ. மேற்க. நூல்.
[19] கோலுபின்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. தொகுதி 1, பகுதி 1 (2வது பதிப்பு). பக். 63–104.
[20] பிரீசல்கோவ். கட்டுரைகள். ப. 98.
[21] ஹிலாரியன். 'சட்டம் மற்றும் கிருபையைப் பற்றிய ஒரு சொற்பொழிவு', பனோமரேவ். தொகுதி 1. பக். 71 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[22] கோலுபிנס்கி. தொகுதி 1, பகுதி 1. பக். 553–557; ஒப்பிடுக: ஜேக்கப் தி மான்க் எழுதிய, 'வ्लाடிமிர் நினைவாகவும் புகழ்ச்சியாகவும்', கோலுபிנס்கி. தொகுதி 1, பகுதி 1 (2வது பதிப்பு) இல், பக். 238 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[23] பிரீசல்கோவ். கட்டுரைகள். பக். 84–87; மேலும் ஒப்பிடுக: ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வுகள்.
[24] லாவ்ரென்டியன் காலம் 1037 (3வது பதிப்பு). ப. 148.
[25] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). ப. 698; ட்ரோயிட்ஸ்கி, எஸ். 'பைசண்டியத்திலும் நெமான் செர்பியாவிலும் அறக்கொடை உரிமை', இதில்: கிளாஸ் ஸ்ர்ப்ஸ்கே க்ரால்ஜே அகாடெமியே. எண். 84 (168) (1935); Zhischman, J. v. *Das Stiftrecht in der Morgenländischen Kirche* (1888).
[26] டி. அப்ரமோவிச், எல். கே. கெட்ச், எம். பிரிசல்கோவ் மற்றும் ஏ. ஷாக்கமாடோவ் ஆகியோரின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும்.
[27] லாவ்ர். 1051 ஆம் ஆண்டிற்கான ஆண்டறிக்கை; பிரிசல்கோவ். கட்டுரைகள். பக். 88 மற்றும் பின்கூறல்கள்; கோய்ட்ஸ். Staat und Kirche in AltruЯland (1908). பக். 82; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 1 (2வது பதிப்பு). பக். 297, 300; மகாரி. தொகுதி 2 (2வது பதிப்பு). பக். 5–13.
[28] ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வுகள். பக். 434, 271, 257; ஒப்பிடுக: பிரைசல்கோவ். கட்டுரைகள். ப. 166.
[29] ஒப்பிடுக: ஷக்மாட்டோஃப். மேற்கூறிய படைப்பு. அத்தியாயம் 12; பிரைசல்கோவ். கட்டுரைகள். பக். 253, 264–274; கோட்ஸ். டாஸ் கீவர் ஹோஹ்லன்க்லோஸ்டர். 17; கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). ப. 647.
[30] கோலுபிנס்கி. தொகுதி 1, எண் 1 (2வது பதிப்பு). ப. 286; ஹிலாரியன்-நிக்கோன் பற்றி, பார்க்க: பிரிசல்கோவ். கட்டுரைகள். பக். 172–189; மேலது. நெஸ்டர் தி குரோனிக்லர் (1924); மேலது. மெட்ரோபொலிட்டன் ஹிலாரியன், ஸ்கீமாவில் நிக்கோன் என்று அறியப்பட்டவர், சுதந்திர ரஷ்ய திருச்சபையின் பாதுகாவலராக, இன்: சேகரிப்பு எஸ். எஃப். பிளாடோனோவின் நினைவாக (1911). பக். 188–201.
[31] புனித தெயோடோசியஸின் வாழ்க்கை ஆறு முறை வெளியிடப்பட்டது: 1. போடியான்ஸ்கியால், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1858. 3; 2. யாகோவ்லேவால், இதில்: 12 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் (1873); 3. ஏ. போபோவால், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1889. 1; 4. ஷாக்மாடோவ் அவர்களால், *ரீடிங்ஸ்* (Readings), 1899. 2-ல்; 5. அப்ராமோவிச் அவர்களால், *மோன்யூமெண்ட்ஸ் ஆஃப் ஸ்லாவிக்-ரஷ்யன் லிட்டரேச்சர்* (Monuments of Slavic-Russian Literature)*, 2: *தி கீவ்-பெசெர்ஸ்க் பேட்டரிகான்* (The Kiev-Pechersk Paterikon) (1911); 6. அப்ராமோவிச் அவர்களால், *தி கீவ்-பெசெர்ஸ்க் பேட்டரிகான்* (The Kiev-Pechersk Paterikon) (1930). மேலும் படிக்க, காண்க: கோட்ஸ். *Das Kiever Höhlenkloster*. ப. 15, குறிப்பு. ஒப்பிடுக: லாவ்ரா காலம், ஆண்டு 155; *பேட்டரிகான்*, அத்தியாயம் 1.
[32] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). பக். 607–627, 494–507, 776–790; மிஞ். பிஜி. 99. ப. 1704; லவ்ரா காலம், 1051 ஆம் ஆண்டிற்கான பதிவு; பிரிசல்கோவ். கட்டுரைகள். ப. 202; பேட்டரிகான். 'கீவ் குகைகள் மடாலயம் நிறுவப்பட்டது பற்றி' என்ற அதிகாரம்.
[33] பேட்டரிகான். மாபெரும் நிக்கோனின் மறைவு குறித்த அத்தியாயம்; கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). பக். 588, 746.
[34] மடாலய ஆண்டறிக்கை, ஆண்டு 1064; பிரைசல்கோவ். கட்டுரைகள். ப. 206, 235; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 1 (2வது பதிப்பு). ப. 682; தொகுதி 1, எண் 2. ப. 776; ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வு. ப. 435.
[35] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 2 (2வது பதிப்பு). பக். 585–587, 746; கோட்ஸ். *டாஸ் கியேவர் ஹோஹ்லன்க்ளோஸ்டர்*. ப. 57; லவ்ர். ஆண்டறிக்கைகள், 1091 மற்றும் 1094 ஆம் ஆண்டுகளின் கீழ்; ஸவெரின்ஸ்கி. எண் 1580.
[36] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). ப. 746; மகாரி (1. ப. 200; 2. ப. 95) 18 மடாலயங்களைப் பட்டியலிடுகிறார்.
[37] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). பக். 748, 760.
[38] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, பகுதி 2 (2வது பதிப்பு). பக். 746–776; PSRL. தொகுதி 2. பக். 78, 111, 114, 192.
[39] கோனோப்லேவ். வோலோக்டா பிராந்தியத்தின் புனிதர்கள் (1894). ப. 14; ஸவெரின்ஸ்கி. 2. ப. 623; கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). ப. 775; மகாரி. 3. ப. 78.
[40] கோெட்ஸ். தி கீவ் குகை மடாலயம். தொகுதி 3; ஒப்பிடுக: நிகோல்ஸ்கி, என். 'பழைய ரஷ்ய கிறிஸ்தவம் பற்றி', ரஸ்கி மிரில், 1913, எண். 6; ஃபெடோடோவ். ப. 248.
[41] டிமிட்ரிவ்ஸ்கி. வழிபாட்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கம். தொகுதி 1. கியேவ், 1895. அறிமுகம். பக். XCV–XCVI, 1–152; லிசிட்சின். பக். 13–160; ஒப்பிடுக: டீல், BZ-ல். 1. ப. 521; க்ராஸ்னோசெல்ட்செவ். கான்ஸ்டான்டினோபிளில் உள்ள புனித சோபியா தேவாலயத்தின் டைபிகான். ஓடெசா, 1892.
[42] புனித தெயோதோரெட்டின் சட்டத்தொகுப்பு, Migne. 99-ல், பக். 1704 ff., 1813 ff.; மற்றும் Dmitrievsky. 1-லும், பக். 224–238. அறிமுகம், பக். CVII ff.; ஒப்பிடுக: லிசிட்சின். பக். 161 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. அலெக்சியஸின் சட்டம், கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). பக். 494–507. கியேவ்-பெசெர்ஸ்க் பேட்டரிகான் (1911). பக். 24–26, 28, 14.
[43] பேடெரிகான் (1911). பக். 14–56; சகோவெட்ஸ் மற்றும் ஃபெடோடோவின் படைப்புகளையும் காண்க.
[44] தியோடோசியஸின் போதனைகள்: போனோமரேவ். 1; போதனைகளின் அடையாளம் குறித்து, ஒப்பிடுக: ஷக்மாடோஃப், IORAS, 1893-ல்: பக்கங்கள் 827–33; நிக்கோல்ஸ்கி. 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய எழுத்தாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் படைப்புகளின் காலவரிசைப் பட்டியல்க்கான பொருட்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1906. பக். 157–166.
[45] பேடெரிக் (1911). பக். 26, 27, 29, 39, 41, 43. லாவ்ர். கடிதங்கள் தேதியிடப்பட்ட 6559, 6582, 6583, 6599, 6604; கோட்ஸ். டாஸ் கியோவர் ஹோஹ்லன்க்லோஸ்டர்.
[46] பேடரிக் (1911). பக். 83–86; பிரிஸ்கல்கோவ். கட்டுரைகள். பக். 246, 367; கோட்ஸ். ப. 207.
[47] ஒப்பிடுக: குறிப்பு 4; அப்ராமோவிச். பக். 133 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஷ்னைடர். தியோடர் வான் ஸ்டுடியோன் உண்ட் ஸைன் ஸீட்டலர் (1892). ப. 40.
[48] புனித தெயோடோசியஸின் துறவற மரபு, துறவிகளான நிக்கோலா ஸ்வியாத்தோஷா, ப்ரோகோரஸ், கிரிகோரி, ஸ்பிரிடோன் மற்றும் அலிபியஸால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது; ஒப்பிடுக: பேட்டரிகான். அத்தியாயங்கள் 20, 27, 28, 31.
[49] ஸ்மோலென்ஸ்கின் கலாச்சார செழிப்பைப் பற்றி, நிக்கோல்ஸ்கி, *மெட்ரோபொலிட்டன் கிளெமென்ட் ஸ்மோலியாடிச்சின் இலக்கியப் படைப்புகள்* (1892), ப. 138; லாவ்ரோவ்ஸ்கி, *பழைய ரஷ்ய பள்ளிகள்* (1854), ப. 49; க்லூச்செவ்ஸ்கி, *பழைய ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள்* (1871) ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். பக். 54. அவராமியாவைப் பற்றி: ரெட்கோவ். மேற்கூறிய நூல்.; ஃபெடோடோவ். மேற்கூறிய நூல்., இதில்: ப்ராவ். எம். 2 (1930); மகாரி. 3. பக். 64–67, 205–210. 'பரலோக சக்திகள் மீதான ஒரு трактат' என்பதில்: அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள். 9 (1860–61). ப. 188 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஒப்பிடுக: விலின்ஸ்கி. புனித பாசில் தி நியூவின் வாழ்க்கை. 1 (1913). ப. 311; வெசெலோவ்ஸ்கி, ஏ. என். ரஷ்ய திருச்சபை கவிதைத் துறையில் ஆய்வுகள் (1889). ப. 121; மேலும்: ஷெவ்யிரெவ். ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு. 3 (1858). ப. 15; புஸ்லாவ். ரஷ்ய நாட்டுப்புற இலக்கியம் மற்றும் கலை குறித்த வரலாற்றுக் கட்டுரைகள். 2. ப. 119.
[50] கலைடோவிச். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள் (1821). பக். 102–131 (இரண்டு கடிதங்கள்); மூன்று கடிதங்களும் இதில்: நமது புனிதத் தந்தை சிரில், துரோவின் ஆயர், அவர்களின் படைப்புகள் (1880). பக். 90–127; சிரில் பற்றியே, பார்க்க: அறிமுகம், படைப்புகளில்; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, பகுதி 1 (2வது பதிப்பு). பக். 797; போனோமரேவ். தொகுதி 1. பக். 98 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; படெரிகான் (1911). பக். 28.
[51] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 1 (2வது பதிப்பு). ப. 743; ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வுகள். ப. 437–438; பிரிசல்கோவ். கட்டுரைகள். ப. 215 மற்றும் பின்கணிப்புகள்; படெரிக் (1911). ப. 27, 53, 57; மகாரி. 3. பக். 101. க்டிடோரின் உரிமை பற்றி: ட்ரோயிட்ஸ்கி, I. 'பைசண்டியத்திலும் நெமான்ஜா ஆட்சியின் கீழ் செர்பியாவிலும் க்டிடோரின் உரிமை', இதில்: கிளாஸ் ஸ்ர்ப்ஸ்கே அகாடெமije நௌக் (1935). 168 (செர்போ-குரோஷிய மொழியில்).
[52] பேட்டரிகான் (1911). பக். 24–26; கோட்ஸ். பக். 128–134; லாவ்ர். காலம், 1051, 1074, 1086, 1096, 1108 மற்றும் பிற ஆண்டுகளில்; பேட்டரிகான் (1911). பக். 39, 41, முதலியன; இபதியஸ் காலம், 1154, 1158, 1187, 1113, முதலியன; கோட்ஸ், பக். 165. மேலும், எஸ். ஹெர்பர்ஸ்டீனின் புகழ்பெற்ற படைப்பான *Rerum Moscoviticarum Commentarii*-இல் அடங்கியுள்ள, குடின் நகரைச் சேர்ந்த புனித பாரலாமின் (1112) உயிலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகளையும் காண்க. ஆன்тверபியா, 1557. பக்கங்கள் 29–30.
[53] ஸ்மிர்னோவ். பழைய ரஷ்ய ஏற்பாடு (1914). அத்தியாயம் 1.
[54] குறிப்பு 50-ஐப் பார்க்கவும்.
[55] நிகோல்ஸ்கி, என். 12 ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்தாளரான மெட்ரோபொலிட்டன் கிளெமென்ட் ஸ்மோலியாடிச்சின் இலக்கியப் படைப்புகள் குறித்து (1892). மற்றொரு ரஷ்யப் போதகரான விளாடிமிர் பேராயர் செராப்பியனையும் († 1275) குறிப்பிடலாம்; இவர் சிறிது காலம் கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் மடாலயத் தலைவராகப் பணியாற்றினார். இவரது பிரசங்கங்கள் (மொத்தம் ஐந்து) ஆழ்ந்த கருத்துக்களையும் உயர்ந்த இலக்கியத் தரத்தையும் கொண்டவை.
[56] நிகோல்ஸ்கி. மெட்டீரியல்ஸ் (1906). பக். 75–76; பிரிசல்கோவ். கட்டுரைகள்; போனோமரேவ். 1. பக். 48–58; கோலுபின்ஸ்கி. 1. 1 (2வது பதிப்பு). ப. 844; 'சட்டம் மற்றும் கிருபையின் மீதான ஒரு பிரசங்கம்' என்பதில்: போனோமரேவ். 1. பக். 59–79.
[57] ஷக்மாட்டோஃப். விளாடிமிர் ஞானஸ்நானத்தின் கார்சூன் புராணம் (1906); ibid. ஆய்வு; பார்கோமெங்கோ. ரஸ்ஸில் கிறிஸ்தவத்தின் தொடக்கங்கள் (1911); பிரீசல்கோவ். நெஸ்டர் தி குரோனிக்லர் (1924). பக். 52, 74–77; ஒப்பிடுக: பௌம்गार்டன், என். டி. செயிண்ட் விளாடிமிர் அண்ட் தி கன்வெர்ஷன் ஆஃப் ரஷ்யா (1932), *ஓரியண்டலியா கிறிஸ்டியானா*-வில். 79.
[58] பிரீசல்கோவ். 'மெட்ரோபொலிட்டன் ஹிலாரியன், நிக்கோன் துறவறத்தில், சுதந்திர ரஷ்ய திருச்சபையின் பாதுகாவலராக', இதில்: எஸ். எஃப். பிளாட்டோனோவின் நினைவாக ஒரு தொகுப்பு (1911). பக். 188–201; அதே. கட்டுரைகள்; ibid. நெஸ்டர் தி குரோனிக்லர் (1924); ஒப்பிடுக: ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வுகள்.
[59] குறிப்பு 25-ஐப் பார்க்கவும்.
[60] பேட்டரிகான் (1911). பக். 21, 24, 33; பிரைசல்கோவ். கட்டுரைகள். பக். 206, 235; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 1. பக். 687; தொகுதி 1, எண் 2. பக். 776 (2வது பதிப்பு); ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வுகள். பக். 435.
[61] ஜார்ஜீவ்ஸ்கி. மங்கோலியருக்கு முந்தைய காலத்தில் ரஷ்ய மக்களால் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கிறிஸ்தவம் (1893); சுமட்சோவ். மங்கோலியருக்கு முந்தைய ரஸ்ஸில் தேசிய சுயநினைவு பற்றி (1905); ஷக்மாட்டோஃப், ஏ. ஆய்வுகள் (1908); ஷக்மாட்டோஃப், எம். பழைய ரஷ்ய அரசியல் கருத்துக்களின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். தொகுதி 1. பிராக், 1927. பழைய ரஷ்ய காப்பியங்களின் ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டம் பின்வருவனவற்றில் வழங்கப்பட்டுள்ளது: ஸ்பெரான்ஸ்கி. வரலாற்றுப் பழைய ரஷ்ய இலக்கியம். தொகுதி 1 (1914). பக். 301–318; தொகுதி 1 (1920). பக். 325 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[62] புஷ்கின், ஏ. எஸ். போரிஸ் கோடுனோவ்.
[63] பழைய ரஷ்ய காவியங்களின் தோற்ற வரலாறு பற்றி, காண்க: ஷக்மாடோஃப், ஏ. *ஆய்வு* (1908), பக். 420–460; இதே நூல் *கடந்த காலக் கதை* (1916); ஸ்பெரான்ஸ்கி. மேற்க. நூல்.; போகஸ்லாவ்ஸ்கி. நெஸ்டரின் இலக்கியச் செயல்பாட்டின் தன்மை மற்றும் நோக்கம் குறித்து, IORAS (1914). தொகுதி 1, ப. 131; தொகுதி 3, பப. 153–191; இஸ்ட்ரின். ரஷ்ய காப்பியத்தின் தொடக்கங்கள் குறித்த குறிப்புகள், IORAS (1921)-இல். பக். 45–102; (1922). பக். 207–251; நிகோல்ஸ்கி, என். கடந்த கால ஆண்டுகள் பற்றிய கதை. 1 (1930). வரலாற்றுக் குறிப்புகள் பற்றிய இலக்கியத்திற்கு, பார்க்க: நிகோல்ஸ்கி. மெட்டீரியல்ஸ் (1906). ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு: *டை நெஸ்டர்-க்ரோனிக்*. பதிப்பாசிரியர் கே. டிராட்மேன். லீப்சிக், 1931, *ஸ்லாவ். – பால்டிஷே குவெல்லன் உண்ட் ஃபோர்ஷுங்கன்*-இல். 6.
[64] பிரீசல்கோவ். நெஸ்டர் தி குரோனிக்லர் (1924); பெட்டுகோவ். ரஷ்ய இலக்கியம். பழங்காலம் (1916). பக். 16–18; ஒப்பிடுக: குறிப்பு 56-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இலக்கியங்கள்.
[65] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 1 (2வது பதிப்பு). ப. 743; 'நினைவு'. மேற்கூறியது. ப. 238–247. ஷக்மாட்டோஃப். ஆய்வுகள். ப. 34–40, 437 ff.; நிகோல்ஸ்கி. மெட்டீரியல்ஸ் (1906). பக். 225, 228, 230–233; செரெப்ரியான்ஸ்கி. லைவ்ஸ் ஆஃப் ஓல்ட் ரஷ்யன் பிரின்சஸ் (1915). பக். 48–51.
[66] மேலும் படிக்க, பின்வரும் படைப்புகள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன: Stöhl Karl. Geschichte Russlands. Vol. 1 (1923). pp. 66–134; Goetz L. Staat und Kirche in AltruЯland, 988–1240 (1908); மேலும்: Kljutschewskij. Geschichte Russlands (1925). 2. அத்தியாயம் 14.
[67] லியூபாவ்ஸ்கி, எம். தி ஃபார்மேஷன் ஆஃப் தி மெயின் ஸ்டேட் டெரிட்டரி ஆஃப் தி கிரேட் ரஷ்யன் நேஷன். செட்டில்மென்ட் அண்ட் யூனிஃபிகேஷன் ஆஃப் தி சென்டர் (1929); பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. தி ஃபார்மேஷன் ஆஃப் தி கிரேட் ரஷ்யன் ஸ்டேட் (1918); லியூபாவ்ஸ்கி, எம். தி ரைஸ் ஆஃப் மாஸ்கோ, இன்: மாஸ்கோ இன் தி பாஸ்ட் அண்ட் பிரசன்ட். 1 (1912).
[68] டி. ரசோவ்ஸ்கியின் புதிய படைப்புகளைப் பார்க்கவும்: 1. ரஸ் மற்றும் ஹங்கேரியில் பெசெனெக்குகள், துருக்கியர்கள் மற்றும் பெரெண்டேய்ஸ், *செமினாரியம் கோண்டகோவியனம்* இதழில். 7 (1935); 2. போலோவ்சியன்கள். அதே. 7–10 (1935–1938).
[69] முதல் நவ்கோராட் காப்பியம், 6732 ஆம் ஆண்டுக்கான (1224) பதிவு.
[70] மேலே குறிப்பிடப்பட்ட லுபாவ்ஸ்கி மற்றும் பிரெஸ்னியாகோவின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும்.
[71] '13 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் பதிவுசெய்யப்பட்ட 100 க்கும் மேற்பட்ட மடாலயங்களில்,' என்று வி. க்லூச்செவ்ஸ்கி எழுதுகிறார், 'இத்தகைய ஒரு டஜன் கூட தனிநிலை மடாலயங்களை நம்மால் கணக்கிட முடியாது, மேலும் அவற்றில், பெரும்பாலானவை சரியாக 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. இருப்பினும், 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வடக்கு ரஷ்யாவின் மடாலய சமூகத்திற்குள் காட்டுத் தனிவாசஸ்தலங்கள் நோக்கிய இயக்கம் வேகமாகவும் வலுவாகவும் வளர்ந்தது: அந்த நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட தனிவாசஸ்தல மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை, புதிய நகர்ப்புற மடாலயங்களின் எண்ணிக்கைக்குச் சமமாக இருந்தது (42 மற்றும் 42); 15 ஆம் நூற்றாண்டில், அவை நகர்ப்புற மடாலயங்களின் எண்ணிக்கையை விட இரண்டு மடங்குக்கு மேல் அதிகரித்தன (57 மற்றும் 27), மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டில், அவை 1.5 மடங்கு அதிகமாக இருந்தன (51 மற்றும் 35). இவ்வாறு, இந்த மூன்று நூற்றாண்டுகளில், அறியப்பட்ட வரையில், 150 தனித்திருமடங்களும் 104 நகர்ப்புற மற்றும் புறநகர்ப் திருமடங்களும் 'முஸ்கோவி'யின் எல்லைகளுக்குள் கட்டப்பட்டன (Kljutschewskij. Geschichte RuЯlands. Vol. 2, ப. 259).
[72] போயார் அல்லது அடிமை வர்க்கப் பின்னணியைக் கொண்டவர்களில் ரடோனேஷைச் சேர்ந்த செர்ஜியஸ் († 1392); பெலோசெரோவைச் சேர்ந்த சிரில் († 1427); பெலோசெரோவைச் சேர்ந்த ஃபெராபோன்ட் († 1426); ஒப்னோர்ஸைச் சேர்ந்த பால் († 1429); பெல்ஷெமைச் சேர்ந்த கிரிகோரி († 1441); ஆகியோர் அடங்குவர். ஜெலெஸ்னோபோர்ஸ்க்கின் யாக்கோவ் († 1442); ஸ்கோவின் யூப்ரோசினஸ் († 1481); போரோவ்ஸ்க்கின் பஃப்னுடியஸ் († 1478) – மதம் மாறிய தட்டார் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; கலிசினின் மகாரியஸ் († 1483); சோர்ஸ்க்கின் நீல் († 1508); வோலோட்ஸ்க் அல்லது வோலோக்கோலாம்ஸ்க் ஜோசப் (இ. 1515); ஓக்லெபின் இன்னசென்ட் (சு. 1481), கோமெல்ஸ்கி என்றும் அழைக்கப்படுபவர்; நோவோஎசர்ஸ்க் சிரில் (இ. 1532); கோமெல் கார்னெலியஸ் (இ. 1537); கோமெல் ஆர்செனியஸ் (இ. 1550); பெரேயாஸ்லாவ் பகுதியைச் சேர்ந்த டேனியல் (ம. 1540); கோமெல் பகுதியைச் சேர்ந்த ஸ்டீபன் (ம. 1542); விஷெர்ஸ்க் பகுதியைச் சேர்ந்த சவ்வா (ம. 1460); மொஜைஸ்க் பகுதியைச் சேர்ந்த ஃபெராபோன்ட் (ம. 1426); ஒரு இளவரசர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்: வோலோக்டா பகுதியைச் சேர்ந்த இக்னேஷியஸ் (ம. 1523). வணிகர் அல்லது நகரக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள்: டிமிட்ரி பிரிலுட்ஸ்கி († 1392); டியோனிசியஸ் குளூஷிட்ச்கி († 1437); அலெக்சாண்டர் ஸ்விர்ஸ்கி († 1533); ஆர்செனியஸ் கோனெவ்ஸ்கி († 1447); கெராசिम போல்டின்கி († 1551); எலேசர் அன்சர்ஸ்கி (இ. 1656). செல்வந்த விவசாயக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள்: அலெக்சாண்டர் ஓஷெவ்ஸ்கி (இ. 1479); அந்தோனி சியஸ்கி (இ. 1556). ஒரு பூசாரியின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்: நவ்கோராடின் யூதிமியஸ் (இ. 1458).
[73] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய எனது கட்டுரையைப் பார்க்கவும்: ஸ்மோலிச். Studien zum Klosterwesen RuЯlands. 2, இன்: Kyrios. 3 (1938). இதழ் 4.
[74] அவரது சீடரான அறிஞர் எபிஃபானியஸ் († 1420) எழுதிய புனித செர்ஜியஸின் வாழ்க்கை வரலாறு, புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளை எழுதும் பாச்சோமியஸ் († 1484-க்குப் பிறகு) என்பவரால் திருத்தப்பட்ட ஒரு பதிப்பாக நமக்கு கிடைத்துள்ளது. அந்த வாழ்க்கை வரலாற்றின் அசல், சுருக்கப்பட்டிருந்தாலும், நிகோன் குரோனிக்களில் மட்டுமே (PSRL. 11. பக். 127–147). பாக்கோமியஸின் தழுவல் பின்வருவனவற்றில் காணப்படுகிறது: 1. OLDP. 58. மாஸ்கோ, 1885; 2. VMCh. செப்டம்பர். பகுதி 3 (25 செப்டம்பர்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1883; 3. சைமன் அசாரினால் தொகுக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1646; 4. டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லாவ்ராவால் தொகுக்கப்பட்டது. 1853. நூல் பட்டியல்: க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. ஓல்ட் ரஷ்யன் ஹயியோகிராஃபீஸ் அஸ் எ ஹிஸ்டாரிக்கல் சோர்ஸ். மாஸ்கோ, 1872; கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. தி வெனரபிள் செர்கியஸ் ஆஃப் ராடோனெஷ் அண்ட் தி டிரினிட்டி லாவ்ரா ஃபவுண்டட் பை ஹிம். மாஸ்கோ, 1892; 2வது பதிப்பு 1909. எபிஃபானியஸ் பற்றி, காண்க: கட்லுபோவ்ஸ்கி, ஏ. பழைய ரஷ்ய புனிதர் வரலாற்று இலக்கியத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். வார்சா, 1902. பக். 171–178. பகோமியஸின் புனிதர் வரலாற்றுப் படைப்புகளின் பாணியைப் பற்றி, காண்க: நெக்ராசோவ், என். பகோமியஸ் தி செர்ப், ஒரு 15 ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்தாளர். ஒடெசா, 1871; யப்லோன்ஸ்கி, வி. பகோமியஸ் தி செர்ப் மற்றும் அவரது புனிதர் வரலாற்று எழுத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908; மற்றும் மேலும்: காட்லூபோவ்ஸ்கி, பக். 179–188.
[75] கிளூட்செவ்ஸ்கி. Geschichte RuЯlands. தொகுதி 2 (1925). ப. 263.
[76] அவை: 1. கிரிர்ஜாக் மடாலயம்; 2. மாஸ்கோவில் உள்ள ஆண்ட்ரோனிகோவ் மடாலயம் (1360); 3. ரோஸ்டோவ் அருகே உள்ள போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் மடாலயம் (1363); 4. மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயம் (1370); 5. கோலோமனா அருகே உள்ள கோலுட்வின்ஸ்கி மடாலயம் (1381); 6. போகரோட்ஸ்க் அருகே உள்ள டுபென்ஸ்கி மடாலயம் (1381); 7. டுபென்ஸ்கி-ஓஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி மடாலயம் (1380); 8. செர்புகோவில் உள்ள விசோட்ஸ்கி மடாலயம், இது செர்ஜியஸின் ஆசியுடன் அவரது சீடரான அதானசியஸால் நிறுவப்பட்டது (1374). ஸவெரின்ஸ்கி. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல் 2. எண்கள் 864, 675, 1990, 1212, 1313, 753; 1. எண் 72. கோலுபின்ஸ்கி. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல், பக்கங்கள் 75–79.
[77] எனது நூலைப் பார்க்கவும்: ஸ்மோலிச். *Leben und Lehre der Starzen*. பக். 65–70.
[78] ஸ்வெரின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். தொகுதி 2, எண்கள் 598, 597; தொகுதி 3, எண்கள் 1915, 2031. க்லியுச்செவ்ஸ்கி. பழைய ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை. பக். 196, 276. மகாரி. தொகுதி 4. பக். 196, 195. கோலுபின்ஸ்கி. வணக்கத்திற்குரிய செர்ஜியஸ். ப. 81.
[79] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 754.
[80] Zverinsky. 2. எண். 796. கோலுபின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 82.
[81] Zverinsky. தொகுதி 1, எண் 404; கோலுபின்ஸ்கி. ப. 79; Zverinsky. தொகுதி 2, எண் 1140; கோலுபின்ஸ்கி. ப. 80.
[82] கோலுபின்ஸ்கி. பக். 82–84, 86. ஸவெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண். 1959; தொகுதி 1, எண். 524; தொகுதி 2, எண். 1330. மகாரி. தொகுதி 4. பக். 142, 147, 211. கிளியுச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 96. ரீடிங்ஸ். 1878. தொகுதி 3. பக். 43.
[83] கோலுபின்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 84; க்லியுச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 159; கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 182–187; முராவியோவ். ரஷ்யன் தெபைட். பக். 147 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; AI. 1. எண்கள் 21, 22, 25, 26, 55, 56, 32; புனித சிரில் அவர்களின் வாழ்க்கை கட்லுபோவ்ஸ்கியால் (1912) யாப்லோன்ஸ்கியின் படைப்பில் வெளியிடப்பட்டது: பாகோமியஸ் தி லோகோதிட் (1908); பகுதிகள்: மகாரி. 4. பிற்சேர்க்கை. பக். 356–360; புனிதர்களின் வாழ்க்கைக் கதையின் மறு ஆக்கம்: ஃபிலாரெட். ரஷ்ய புனிதர்கள். ஜூன். பக். 206–222. மேலும் காண்க: பார்சுకోవ். ஆதாரங்கள். பக். 297–306 மற்றும் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட யப்லோன்ஸ்கியின் படைப்பு. சிரிலின் மீதான வோலோட்ஸ்க்கின் புனித ஜோசப் கருத்துக்களுக்கு, LZAK. 2. ப. 82-இல் உள்ள அவருடைய 'புனித தந்தையர்களின் கதை'யைக் காண்க. Zverinsky. 2. எண். 867. புனித சிரில்லின் ஆட்சிமுறை பற்றி, பார்க்க: Nikolsky. 'சிரில்-பெலோஸெர்க் மடாலயத்தில் கூட்டு மற்றும் தனிவாழ்க்கை', *Christian Readings* 1907. 224. ப. 163.
[84] புனித நீலோஸ் பற்றி, அத்தியாயம் IV-ஐப் பார்க்கவும்.
[85] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1151; சவிச். 15-ஆம்–17-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சோலோவெட்ச்கி எஸ்டேட் (1927); இந்த ஆய்வுப்படைப்பு இந்தத் தரவுகளின் ஒரு புதிய மற்றும் முக்கியமான மதிப்பீட்டை வழங்குகிறது.
[86] ஸ்வெரினின்ஸ்கி. 2. எண். 606. புனித மார்ட்டினியனைப் பற்றி, பார்க்க: பிரில்லியன்டோவ். பெலோசெரோவில் உள்ள ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயம். ப. 17. கோர்ஸ்கி. புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லாவ்ராவின் ஒரு வரலாற்று விளக்கம் (1890). ப. 69. மார்டினியன் வோஸ்ஸ்கோய் ஏரியின் கரையில் ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார், இது பெரும்பாலும் வோஷீசர்ஸ்கி மடாலயம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது; ஒப்பிடுக: ஸவெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1188.
[87] புனித கொர்னேலியஸ் பற்றி, காண்க: கோனோப்லேவ். வோலோக்டா பிராந்தியத்தின் புனிதர்கள், இன்: ரீடிங்ஸ். 1895. 4. பக். 86–101. க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 303, 308, 389, 393, 401. முராவியோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 64; அவரது சாசனத்திற்காக, பார்க்க: IRI. 4. ப. 673–704; பகுதிகள்: கோனோப்லேவ். ப. 94–100, முராவியோவால் மீண்டும் கூறப்பட்டது. மகாரி. 7. பக். 49, 69; AAE. 1. எண்கள் 222, 380–397. அவரது மடாலயம் வைத்திருந்த நிலங்கள் தொடர்பான கேள்விக்கு, ஒப்பிடுக: AYU. 1. எண். 76. Zverinsky. 2. எண். 884.
[88] Zverinsky. 2. எண். 868, 1157, 557. அட்டவணைகள் I மற்றும் II-ஐப் பார்க்க.
[89] ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தின் வரலாறு பற்றிய ஒரு விவரம் நமக்கு உள்ளது – 15-ஆம், 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஒரு முக்கியப் பிரமுகரான மூத்த பைசியஸ் யாரோஸ்லாவோவின் 'ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தின் கதை'; அவர் 1503-க்குப் பிறகு இறந்தார். 'கதையை' இதனில் காண்க: Prav. sob. 1861. பக். 197–214. ஸவெரின்ஸ்கி. 1. எண். 446. அட்டவணை III-ஐப் பார்க்கவும்.
[90] கோனோப்லேவ். மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 43–53, இதில் புனித தியோனிசியஸின் வாழ்க்கை நன்றாக மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 493, 415, 462; ஸவெரின்ஸ்கி. 2. எண்கள் 766, 767; 3. எண் 1150; சவிச். 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய வடக்கில் மடாலயக் குடியேற்றத்தின் முக்கிய அம்சங்கள், இன்: பெர்ம் பல்கலைக்கழகத் தொகுப்பு. 3 (1929). ப. 25.
[91] பெல்ஷெமின் புனித கிரிகோரியின் வாழ்க்கை, VMCh-ல். செப்டம்பர். பகுதி 3 (30 செப்டம்பர்); மேலும்: கோனோப்லேவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 60 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஸவெரின்ஸ்கி. 2. எண். 909; க்லியுச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 196.
[92] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண்கள் 1173, 1208; செமிகொரோட்ஸ்கி மடாலயம் டியோனிசியஸின் சீடர்களால் நிறுவப்பட்டது. மேற்கூறிய. தொகுதி 2, எண் 1144.
[93] Zverinsky. தொகுதி 2, எண்கள் 605, 1189; Klyuchevsky. மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 300, 372.
[94] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண்கள் 1055, 1158.
[95] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண்கள் 607, 1215; தொகுதி 1, எண்கள் 344, 193.
[96] செரெப்ரியான்ஸ்கி. ஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில் துறவற வாழ்க்கை குறித்த கட்டுரைகள் (1908).
[97] கிரெகோவ். புனித சோபியாவின் இல்லம் (1914).
[98] வலாாம் மடாலயம் மற்றும் அதன் துறவறவியல் (1889).
[99] ஜோசப் வோலோட்ஸ்கி. புனிதத் தந்தையர்களின் புராணம், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1847. 7; ஒப்பிடுக: ரியாசானின் ஆயர் லியோனிட், சர் தியோடர் யோவானோவிச்சுக்கு (1584–1598) எழுதிய கடிதம், இதில்: டிகோன்ராவோவ். ரஷ்ய இலக்கியம் மற்றும் பழங்காலத்தின் காலம். 5. பகுதி 3. ப. 142; AI. 1. எண். 410. காலம் சார்ந்த பதிவுகள் (PSRL. 8. ப. 183) படி, பஃப்னுடியஸ் 1443-ல் மடாலயத்தை நிறுவினார்.
[100] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 294, 439–453; கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 209 மற்றும் பின்கூறியவை.
[101] ஜோசேப்பின் வாழ்க்கை: கிரேட் மார்ட்டயர்ஸ். 9 செப்டம்பர். பக். 455–498; அவரது துறவற விதி ('ஆன்மீக சாசனம்'): மேற்கூறியது. பக். 499–615. ஜோசப் பற்றி, காண்க: க்ருஷ்சேவ். வோலோட்ஸ்கின் மரியாதைக்குரிய ஹெகுமென் ஜோசப் சானினின் எழுத்துக்களின் ஒரு ஆய்வு (1868); கூடுதலாக, புல்காகோவ், ஜ்மாகின், காட்லுபோவ்ஸ்கி மற்றும் ஃபெடோடோவ் ஆகியோரின் படைப்புகள்.
[102] ஜோசேப்பின் யாத்திரையைப் பற்றிய ஒரு விளக்கம் அவரது சாசனத்தின் அத்தியாயம் 10-இன் பகுதி 2-இல் அடங்கியுள்ளது; இது LZAK. 2 (1862/63)-இல் தனியாகவும், மற்றும் Chteniya. 1847. 7-இல் சுருங்கிய வடிவிலும் வெளியிடப்பட்டுள்ளது.
[103] டியோனிசியஸைப் பற்றி, பார்க்க: ஜார்ஜீவ்ஸ்கி, வி. ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்தின் ஃப்ரெஸ்கோக்கள் (1911); இந்தத் தொகுதியில் 1545 ஆம் ஆண்டிற்கான ஜோசஃபோவ் மடாலயத்தின் விரிவான சரக்குப் பட்டியல் ஒன்றும் அடங்கியுள்ளது. மடாலயத்தின் செல்வ வளம் பெருகிய வரலாற்றைப் பற்றி, ஜோசஃப், பி. வி. குதுசோவிற்கு எழுதிய கடிதங்களைப் பார்க்க (இதில்: DRV. 14. பக். 177) மற்றும் இளவரசி மரியா கோலெனினாவுக்கு (கிருஷ்চেவ், பக். 255–260); மேலும்: கிருஷ்চেவ், பக். 39 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 845; ஜெரோன்டியஸ் (குரேனோவ்ஸ்கி), ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட். வோல்கோலாம்ஸ்கின் புனித ஜோசப் இரண்டாம்-தர மடாலயம் (1903).
[104] புனித செர்கியஸ் மடாலயத்தில், அவரது மரணத்திற்கு 30 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு முதல் கல் தேவாலயம் கட்டப்பட்டது. கோர்ஸ்கி, ஏ. புனித த்ரித்துவ-செர்கியஸ் லவ்ராவின் வரலாற்று விளக்கம். தொகுதி 1 (1890). ப. 6.
[105] இருப்பினும், ஜோசப்பின் சமூக நடவடிக்கைகள் குறித்த ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் முடிவுகள் (ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள். 1937. ப. 18) முற்றிலும் சரியானவை அல்ல என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும்; ஒப்பிடுக: ஜார்ன்புக் ஃபர் நியூரே கிஸ்டே ஓஸ்டியூரோபாஸ். 3 (1938). ப. 262 இல் எனது விமர்சனம்.
[106] காண்க: VMCh. செப்டம்பர். பக். 499–615; ஒப்பிடுக: க்ருஷ்ச்சேவ். பக். 59–63, 75–80.
[107] இந்த வகையில், ஜோசப்பின் முதன்மைப் படைப்பான *தி என்லைட்டனர்*-இல் உள்ள 7-வது சொல் குறிப்பாக முக்கியமானது. அத்துடன், DAI. 1. எண். 211-இல் உள்ள, மடாலய விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பது குறித்த அவரது அறிவுரையும் ('வோலோட்ஸ்கின் புனித ஜோசப், மடாலய விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் தோல்வி அடைந்த சகோதரர்களில் ஒருவருக்கு வழங்கிய அறிவுரை') முக்கியமானது.
[108] அத்தியாயம் IX-ஐப் பார்க்கவும். அங்கு யோசேப்பின் துறவற விதிமுறை பற்றிய விரிவான விவரம் உள்ளது.
[109] VMCh. செப்டம்பர். ப. 491; Zhmakin. மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல். ப. 110 மற்றும் பிற, 129, 138, 452–456; Pavlov. ஒரு வரலாற்றுக் கட்டுரை மதச்சார்பின்மை குறித்து. ப. 86; குர்ப்ஸ்கி. புராணம் (2வது பதிப்பு). ப. 42. கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலி III-இன் அறிவுறுத்தலின் பேரில் டேனியல் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; PSRL. 6. ப. 254; 8. ப. 269.
[110] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 734; தியாகோனோவ். தி பவர் ஆஃப் தி மாஸ்கோ சோவெரெய்ன்ஸ் (1880). ப. 108; ஜ்மாகின். தி ஸ்டிரகல் ஆஃப் ஐடியாஸ் இன் ரஷ்யா இன் தி ஃபர்ஸ்ட் ஹாஃப் ஆஃப் தி 16th செஞ்சுரி, இன்: ஜ்எம்என்பி. 1882. ஏப்ரல். ப. 160; பாவ்லோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 109; மகாരി பஃப்னுட்டியெவ் போரோவ்ஸ்க மடாலயத்தில் ஒரு புதியவராக இருந்திருக்கலாம். கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 747; ஸௌசிட்ஸ்கி. 'மகாരി, அனைத்து ரஷ்யாவின் மீட்ரோபொலிட்டன்', ZhMNP. 1881. அக்டோபர்.
[111] ஸ்டோக்லாவ். கோஜான்சிக்கோவ் பதிப்பு (1863). பக். 19–20; ஒப்பிடுக: AI. 1. எண். 216.
[112] 'மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம்' என்ற கருத்து பற்றி, அத்தியாயம் V-ஐப் பார்க்கவும்.
[113] சோராவின் புனித நீல்ஸ் பற்றி, எனது நூலைப் பார்க்கவும்: *Leben und Lehre der Starzen* (1936). பக்கங்கள் 71–76; அதில் (பக்கங்கள் 77–89) அவரது முக்கிய படைப்பான *தனது சீடர்களுக்கு மரபு* என்பதிலிருந்து மிக முக்கியமான பகுதிகள் உள்ளன; அர்காங்கெல்ஸ்கி. *சோராவின் நீல்ஸ் மற்றும் வாசியன் பட்டிரிகீவ்* (1881); Zhmakin, மேற்கூறிய படைப்பு; Pravdin, 'சோரின் வணக்கத்திற்குரிய நில் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை மீதான அவரது விதி', கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1877, தொகுதி 1, பக்கங்கள் 114–157; Grechev, 'சோரின் நில் மற்றும் வோல்கா பிராந்தியத்தின் முனிவர்கள்', BV-இல். 1907. 7–8; 1908. 5, 9, 11; ஸ்மோலிச், I. 'சோராவின் மாபெரும் முனிவர் நில்', புட்' இதழில். 19 (1929); ஃபெடோடோவ். புராதன ரஸ்ஸின் புனிதர்கள் (1931). பக். 166–175.
[114] 15 ஆம் நூற்றாண்டின் மூன்றாம் கால் பகுதியில் கில்லிரோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடத்தின் நிலை குறித்து, ஜோசப்பின் *ஆன்மீக நிருப*த்தின் அத்தியாயம் 10-ஐப் பார்க்கவும், அத்துடன்: நிகோல்ஸ்கி. 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் கில்லிரோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில் இருந்த சமுதாய மற்றும் துறவற வாழ்க்கை, *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்* (Christian Readings), 1908, பக்கங்கள் 225 மற்றும் 227; அதே ஆசிரியர். *கில்லிரோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயம்* (The Kirillo-Belozersky Monastery) (1897), தொகுதி 1.
[115] கோர்ஸ்கி, ஏ. 'மாண்ட் அத்தோஸின் மடாலயங்களுடனான ரஷ்ய திருச்சபையின் உறவுகள் குறித்து' (1848); சோலோவியோவ், ஏ. 'மாண்ட் அத்தோஸில் ரஷ்ய துறவற வரலாறு', இடத்தில்: பெல்கிரேடில் உள்ள ரஷ்ய தேசிய நிறுவனத்தின் குறிப்புகள். 7 (1932). பக். 137–156.
[116] சோபோலெவ்ஸ்கி. மஸ்கோவியின் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இலக்கியம் (1903). பக். 5–6; இலிய்ன்ஸ்கி. ஸ்லாவிக் இலக்கிய வரலாற்றில் மவுண்ட் அத்தோஸின் முக்கியத்துவம், ZhMNP-ல். 1908. 11; ஓர்லோவ், ஏ. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஸ்ஸில் இயேசு பிரார்த்தனை, PDP-ல். 185 (1914).
[117] ஹெசிகாஸ்ட் சர்ச்சை மற்றும் அதோனீட்களின் வாழ்க்கை பற்றி, காண்க: Engelhardt, G. 'Die Arsenianer und Hesychasten', in: Z. f. hist. Theologie (1838); Stein, F. Studien über die Hesychasten (1879); Porphyry (Uspensky), Bishop. The Christian East. Athos. Vol. 3. பகுதி 2 (1892); உஸ்பென்ஸ்கி, F. பைசண்டைன் கல்வியின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1891); மேயர், Ph. *அதோஸ் மடாலயங்களின் வரலாற்றுக்கான முக்கிய ஆவணங்கள்* (1894) மற்றும் அதோஸ் மடாலயங்களின் சமீபத்திய வரலாறு மற்றும் தற்போதைய நிலை குறித்த அவரது கட்டுரைகள், *Z. f. Kirchengeschichte*. 2 (1907); சோகோலோவ், ஐ. 'பார்ப்லாமும் பார்ப்லாம்வாதிகளும்', PBE. 3-ல்; ராட்செங்கோ, கே. 'துருக்கியப் படையெடுப்புக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் பல்கேரியாவில் மத மற்றும் இலக்கிய இயக்கம்' (1898); ஹவுஸ்ஹெர், ஐ. 'லா மெத்தட் டி லோராசோன் எஸிகாஸ்ட்', OCA-ல். 9. 2 (1927); அலெக்சியஸ், ஆயர். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பைசண்டைன் திருச்சபை ரகசியவாதிகள் (1906); ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. அடோனைட் ஹெசிகாஸ்டுகளும் அவர்களது எதிர்ப்பாளர்களும், இன்: பெல்கிரேடின் ராயல் சொசைட்டியின் செயல்முறைகள். 5 (1931); எனது புத்தகம். மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 45–58; வுண்டர்லே, ஜி. *அதோஸின் புனித உலகிலிருந்து* (1937), *கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம்* இதழில் 2; இதே ஆசிரியர். *ஹெசிகாஸ்டிக் பிரார்த்தனையின் உளவியல் குறித்து* (அதே, புதிய தொடர் 2). 2வது பதிப்பு (1947). ஒரு முக்கியமான ஹெசிகாஸ்ட் படைப்பு, கலிஸ்டஸ் கான்டோபௌலோஸின் 'சென்ச்சூரி' ('நூறு'), இது சமீபத்தில் ஏ. எம். ஆம்மானால் ஜெர்மன் மொழியில் வெளியிடப்பட்டது: ஆம்மன், ஏ. எம்., *டை காட்ஷாவ் இம் பாலமிடிஷென் ஹெசிகாஸ்முஸ்* (1939), *டாஸ் ஓஸ்ட்லிஷே கிறிஸ்டென்டும்* இதழில். 6/7. வாசிலிஜ், மான்க். புனித கிரிகோரியஸ் பாலாமாஸின் துறவற மற்றும் இறையியல் போதனை. 1296–1351 (1939) (அதே. 8).
[118] ஹெசிகாஸத்தை ஒரு துறவற-இயற்கைவாத மற்றும் இறையியல்-இயற்கைவாத இயக்கமாகப் புரிந்துகொள்ள, பார்க்க: சிர்கு. *தி லைஃப் அண்ட் டைம்ஸ் ஆஃப் யூத்திமியஸ், பேட்ரியார்க் ஆஃப் டார்னோவோ* (1898); ஷ்மிட், பி. *டாஸ் கீஸ்டிகே பெட்* (ஹாலே, தெயோல். டிஸ். 1916); பௌர், I. 'கிரேக்கத் தந்தையர்களின் இறையியலில் தெய்வமாக்கும் கோட்பாடு குறித்த ஆய்வுகள்', *Theol. Quartalschrift*, 98–100 (1917/18)-இல்; ஜுகி, M. *Theologia dogmatica christianorum orientalium*. 2 (1933). பக். 47 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; லாட்-போரோடின், எம். 'La doctrine de la déification dans l'Église grecque jusqu'au XIe siècle', in: Revue de l'Histoire des Religions, 55 (1932), பக். 1–35; 56 (1933), பக். 325–374; 57 (1933). பக். 8–55; மேலும் மான்க் பேசில் எழுதிய புத்தகத்தில் உள்ள நூல்விவரத்தையும் காண்க. மேற்கூறிய நூல், பக். 9.
[119] ஒப்பிடுக: ரோஸ்டிஸ்லாவோவ், ஏ. 'நீலோ பாலைவனத்தின் ஸ்கெட்டே', *ஸ்டாரி கோடா* (1913), ஏப்ரல்.
[120] நான் நைலஸின் முக்கியப் படைப்பான, 'ஸ்கெடே வாழ்க்கைமுறை குறித்த, சோராவைச் சேர்ந்த நமது போற்றத்தக்க தந்தை நைலஸின் பாரம்பரியம், அது அவருடைய சீடருக்குக் கையளிக்கப்பட்டது' (1849), ப. 22-ஐ ஆதாரமாகக் கொள்கிறேன்.
[121] பாரம்பரியம். பக். 27, 28, 29, 31, 32. நீלוஸ் பழங்கால துறவு பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் பாவம் செய்யும் ஒரு நபரின் பிம்பத்தை முன்வைக்கிறார். என் நூலைப் பார்க்கவும். மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 24–59, 81–89; அம்மன், ஏ. எம். மேற்கூறிய நூல், கலிஸ்டஸ் மற்றும் இக்னேஷியஸ் துறவிகளால் எழுதப்பட்ட 'சென்ச்சூரி' (பக்கங்கள் 43 மற்றும் அதற்குப் பிறகு).
[122] பாரம்பரியம். பக். 67–68; 69–103. இந்த உணர்ச்சிகளின் திட்டம் ஏற்கனவே பாண்டஸின் எவாக்கிரியஸ் († 402) எழுதிய *ஆன்டிர்ரிடிக்ான்* (Migne, PG 40) என்ற நூலில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பக். 1272A–1276A). இது பிற்காலத்தைச் சேர்ந்த சினாய் நைல், ஜான் கிளைமாகஸ், ஜான் காசியன் மற்றும் பிற துறவியல் எழுத்தாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. உதாரணமாகப் பார்க்க: சினாய் நைல். *டிராக்டேடஸ் டி ஆக்டோ ஸ்பிரிடிபஸ் மாலிடியா* (எட்டு பெருங்குறைபாடுகள் குறித்து), PG 79, பக்கங்கள் 1145, 1164-இல்.
[123] பாரம்பரியம். பக். 36–40; எனது மேற்கூறிய நூல், பக். 82, 48; மேலும்: ஷ்மிட், ஈ. *Das Geistige Gebet* (1916).
[124] பாரம்பரியம். ப. 70; நோன்பு பற்றி, நீல்ஸைப் பார்க்கவும். அதே. ப. 69–80.
[125] பாரம்பரியம். பக். 18–20.
[126] மேயர், பி. *டே ஹௌப்ட்யுர்குண்டன் ஃபர் டி ಗೆஷிஃப்டே டெர் அத்தோஸ்-க்ளோஸ்டர்* (1894) மற்றும் அத்தோஸ் மடாலயங்களின் சமீபத்திய வரலாறு மற்றும் தற்போதைய நிலை குறித்த அவரது கட்டுரைகள், *Z. f. கிர்செகெஷிஃப்டே*-வில். 11 (1890); சோகோலோவ், ஐ. பைசண்டைன் தேவாலயத்தில் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை துறவறத்தின் உள்நிலை: 842–1204 (1894), இதில்: ப்ராவ். சோப். 1893. 3. சோராவைச் சேர்ந்த நீல், 'சந்நியாசமடம்' என்ற சொல்லை எப்போதும் ஒரு ஸ்கீட்டாகவே புரிந்துகொண்டார். பண்டைய ரஷ்யாவில், ஒரு ஸ்கீட் பெரும்பாலும் தனிமையான வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தது. பண்டைய ரஷ்யாவில் இந்த வகையான துறவற வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ள, ஒப்பிடுக: AI. 1. எண்கள் 26 மற்றும் 181; PSRL. 6. ப. 284. சில ரஷ்ய வரலாற்றாசிரியர்கள் நீலை ஒரு ஆன்சைட் (தனிவாசகர்) என்று தவறாகக் குறிப்பிடுகின்றனர்; உதாரணமாக: நிக்கிட்ஸ்கி. அன் எசெய் ஆன் தி இன்டர்னல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் நோவ்கோராட். ப. 86. டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தில் (வோலோக்டா பகுதியில்), 1371 வரை கூட்டுவாழ் மடங்கள் எதுவும் இல்லை (மகாரி. 4. பக். 214), ஆனால் மேலும் வடக்கே, வெள்ளைக் கடலுக்கு அருகில், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் ஏற்கனவே சம்யுക്ത மடாலயங்கள் இருந்தன (Ayu. எண். 110. 6. பக். 145). நோவ்கோராட் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களில், பொதுவாகத் தனித்திருமடங்களே இருந்தன. PSRL. 6. பக். 284.
[127] பாரம்பரியம். பக். 6–65, 69 ff., 107 ff.
[128] நீலஸ் பின்வரும் திருச்சபைத் தந்தையர்கள் மற்றும் துறவற எழுத்தாளர்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: மகாரியஸ், பேசில் தி கிரேட், ஜான் கிரைசோஸ்டம், நைல்ஸ் ஆஃப் சைனை, ஐசக் தி சிரியன், எஃப்ரேம் தி சிரியன், அப்பா டோரோதியஸ், ஹெசிக்யஸ் ஆஃப் ஜெருசலேம், காசியன், ஜான் கிளிமாகஸ், மேக்ஸிம்ஸ் தி கன்ஃபெசர், பீட்டர் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், போப் கிரிகோரி தி டயலாகிஸ்ட், தியோடர் தி ஸ்டுடிட், பிலோதீயஸ், புதிய இறையியலாளர் சிக்மோன், குறிப்பாக சீனாயைச் சேர்ந்த கிரிகோரி மற்றும் பலர்.
[129] பழைய ரஷ்ய காப்பியங்களில், துறவி அடிரியனின் 'மதப்பிழை' (நிக்கோன் காப்பியம், 1004 ஆம் ஆண்டு) மற்றும் இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஒரு குறிப்பிட்ட டிமிட்ரியின் 'மதப்பிழை' ஆகியவற்றுக்கு ஒப்பீட்டளவில் மங்கலான குறிப்புகளை மட்டுமே ஒருவர் கவனிக்கலாம்; இவை பல்கேரிய பவுலிசியனிசத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்திருக்கலாம். மார்ட்டின் என்ற பெயரிலான, அர்மீனியாவைச் சேர்ந்த ஒரு மூப்பனையும் குறிப்பிடலாம், அவருடைய வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் குறித்து மிகவும் தெளிவற்ற தகவல்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன; ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2 (2வது பதிப்பு). ப. 795. புதன்கிழமைகள் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் நோன்பிருப்பது தொடர்பான சர்ச்சைகளும் (12 ஆம் நூற்றாண்டு) 'ஆல்லேலூயா'வின் பயன்பாடு தொடர்பான சர்ச்சைகளும் (14 ஆம் நூற்றாண்டு) மதவிரோதத் தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை.
[130] இந்த இயக்கத்தைப் பற்றி மேலும் அறிய, அத்தியாயம் X-ஐப் பார்க்கவும்.
[131] மெட்ரோஃபான் மற்றும் கிராண்ட் பிரின்ஸ் வாசிலி இவனோவிச் ஆகியோருக்கு எழுதிய கடிதங்கள், Chteniya. 1847. 1-ல்; பிஷப் நிஃபோன்ட் அவர்களுக்கு, RIB. 6. ப. 825 ff-ல்.
[132] பெறாதவர்களின் பதில் – 'வோலோக்டா முதியோரின் கடிதம்', DRV. 14 (1792)-ல், பக்கங்கள் 424–428.
[133] PSRL. 6. ப. 49; 8. ப. 244.
[134] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய இலக்கியங்கள் மிகவும் விரிவானவை; நான் மிக முக்கியமான படைப்புகளை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறேன்: மிலியுடின். 'குருமார்களின் அசையாச் சொத்து பற்றி', இதனில்: ரீடிங்ஸ். 1859. 4; 1860. 3; 1861. 1, 2; கோர்காக்கோவ். ரஷ்ய மீட்ரோபொலிட்டன்கள், பேராயர்கள் மற்றும் புனித சினட்டின் நில உடைமைகள் (1871); அதே ஆசிரியர். மடாலய அலுவலகம் (1868); பாவ்லோவ். மேற்கூறிய படைப்பு; ஜ்மாகின். மேற்கூறிய படைப்பு. ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம் இந்தப் புத்தகத்தால் வழங்கப்படுகிறது: காட்டியர். ரஷ்யாவில் நில உரிமையின் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை (1915). வடக்கு ரஸ்ஸியாவில் மடாலயங்களின் பொருளாதார மேலாண்மை குறித்த ஒரு விரிவான ஆய்வு முயற்சி, சவிச், ஏ. எழுதிய படைப்பில் காணப்படுகிறது: 15 ஆம்–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சோலோவெட்ச்கி எஸ்டேட்: ரஷ்யாவின் தொலைதூர வடக்கில் பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக உறவுகளின் ஒரு ஆய்வு. பெர்ம், 1927. அத்தியாயங்கள் VI மற்றும் VIII ஐப் பார்க்கவும்.
[135] 1553-ல் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த ஆடம் கிளெமென்ட், மடாலயங்களைப் பற்றி எழுதியதாவது: 'அங்கு பல பசிலியன் மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன (கோயினோபியா); அவர்களின் நில வருமானம் மிகப்பெரியது, ஏனெனில் துறவிகள் முழு ராஜ்ஜியத்திலும் உள்ள அனைத்து நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கை வைத்திருக்கிறார்கள்' (அங்கு பல பேசிலியன் மடாலயங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை நிறைய நிலங்களைக் கொண்டுள்ளன; முழு ராஜ்ஜியத்திலும் உள்ள நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு துறவிகளுக்குச் சொந்தமானது), இதிலிருந்து: Rerum Moscoviticarum scriptores varii. Frankfurt, 1600. ப. 152.
[136] திருச்சபை அதன் உரிமைகளைப் பான்மறை மற்றும் உள்ளூர் மன்றங்களின் விதிகளையும் சட்டங்களையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை இருப்பினும் நில உரிமைக்கு எதிராகப் பேசுகின்றன: 38வது திருத்தூதர் விதி, ஏழாவது பான்மறை மன்றத்தின் 12வது விதி (புனிதத் திருத்தூதர்கள், புனித மன்றங்கள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகள், உரைகளுடன். மாஸ்கோ, 1876. பக். 87, 668) மற்றும் குறிப்பாக, 861 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மன்றத்தின் விதி 6 (ஒன்பது உள்ளூர் மன்றங்களின் நடவடிக்கைகள். கசான், 1877. பக். 238). புனித தியோடர் தி ஸ்டுடைட் தனது சகோதரர்களிடம் கடுமையான வறுமையைக் கோரினார் மற்றும் துறவிகளுக்கு தனிப்பட்ட சொத்துரிமைக்கான உரிமையை நிராகரித்தார். டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, ஏ. தி வெனரபிள் தியோடர், கன்ஃபெசர் அண்ட் அபோட் ஆஃப் ஸ்டுடியோன். ஒடெசா, 1915. பக். 498.
[137] மாஸ்கோவின் மீட்ரோபொலிட்டன் (1381–1382, 1390–1406) சிர்பியனிடமிருந்து அபோட் அதானசியஸுக்கு (AI. எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதம் (1395/1405), அதில் அவர் துறவிகளின் தனிப்பட்ட சொத்துரிமைக் கேள்வியை எழுப்பி, இந்த உரிமையை புனிதத் தந்தையர்களின் கருத்துக்களுக்கு முரணானது என்று நிராகரிக்கிறார். இருப்பினும், அவர் சமுதாயத்திற்கான நில உடைமைகளின் சட்டபூர்வத்தை அங்கீகரிக்கிறார். 1, எண் 253), அதில் அவர் துறவிகளின் தனிப்பட்ட சொத்துரிமைக் கேள்வியை எழுப்பி, இந்த உரிமையை புனிதத் தந்தையர்களின் கருத்துக்களுக்கு முரணானது என்று நிராகரிக்கிறார். இருப்பினும், மடாலயத்தின் அனைத்துத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் ஒரு பொதுமகனால் இந்த நிலங்கள் நிர்வகிக்கப்பட்டால், கூட்டு மடாலயங்களுக்கு நிலங்களை வைத்திருப்பதன் சட்டபூர்வத்தன்மையை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். இதே கருத்தை ராடோனெஷின் புனித செர்கியஸ் மற்றும் பெலோசெர்ஸ்கின் புனித சிரில் ஆகியோரும் கொண்டிருந்தனர்; அவர்கள் கொள்கையளவில் சமுதாய மடாலயங்கள் நிலம் வைத்திருக்க உரிமையை அங்கீகரித்தாலும், தனிப்பட்ட துறவிகளுக்கு தனிப்பட்ட சொத்துரிமையை மறுத்தனர். இரு புனிதர்களும் தங்கள் மடாலயங்களில் கடுமையான கூட்டு வாழ்க்கை முறையை அறிமுகப்படுத்தி நிலைநிறுத்த முயன்றபோதிலும், மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிலக்கொடைகளை அவர்களால் மறுக்க முடியவில்லை, குறிப்பாக இந்தப் பரிசுகள் இளவரசர்களிடமிருந்து வந்திருந்தால். Pavlov. மேற்கூறிய நூல். பக். 11, 66; Makarii. 8 (1874). பக். 154; நிக்கோல்ஸ்கி. தி கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயம். தொகுதி 1, எண். 2 (1910). பக். 11. கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில், மடாலய சமூகம் இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிளவுபட்டது, அவற்றுக்கிடையேயான தகராறு 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் முழுவதும் தொடர்ந்தது, மேலும் இது மடாலயத்தின் சொத்துக்களுக்கு உறுதியாக எதிர்ப்பு தெரிவித்த சொத்துரிமை மறுக்கும் துறவிகளின் ஒரு குழுவின் உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. நிகோல்ஸ்கி. கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்தில் சமுதாய மற்றும் தனிக்குடில் வாழ்க்கை, இதில்: கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1907. ஆகஸ்ட். பக். 155–173. ஒப்பிடுக: VMCh. செப்டம்பர். ப. 550. இந்தச் சர்ச்சைகளே சோர்க்ஸைச் சேர்ந்த நீல் தனது சொந்த ஸ்கெட்டாவை நிறுவத் தூண்டியிருக்கலாம்.
[138] பாரம்பரியம். பக். 81, 14, 18; சேர்க்கைகள். 10. ப. 505.
[139] பூர்த்திகள். தொகுதி 10. ப. 508.
[140] க்லியுட்செவ்ஸ்கி. *Geschichte RuЯlands*, தொகுதி 2, ப. 127.
[141] 15-ஆம் மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவிய அரசின் வளர்ச்சி தொடர்பான சிக்கல்களின் தொகுப்பிற்கு பின்வரும் படைப்புகள் ஒரு அறிமுகமாகப் பயன்படலாம்: கிளிச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, தொகுதி 2, அத்தியாயங்கள் 1, 2 மற்றும் 5; ஸ்டட்லின், கார்ல். Geschichte Russlands, தொகுதி 1 (1923), ப. 197 மற்றும் அதற்குப் பின்; பிரெஸ்னியாகோவ், ஈ. மாபெரும் ரஷ்ய அரசின் உருவாக்கம் (1918); லியூபாவ்ஸ்கி. மாபெரும் ரஷ்ய தேசத்தின் முக்கிய அரசப் பிரதேசத்தின் உருவாக்கம் (1929); பிளாடோனோவ், எஸ். ரஷ்யாவின் வரலாறு (1927).
[142] மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசர் பின்வருவனவற்றைத் தனது கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வந்தார்: 1463-ல் – யரோஸ்லாவ்லின் பிராந்திய இளவரசு (ஒரு அமைதி ஒப்பந்தத்தின் கீழ்); 1472-ல் – இளவரசர் யூரியின் (இவான் III-இன் சகோதரர்) பிராந்தியப் பகுதிகள்: டிமிட்ரோவ், மொஜைஸ்க் மற்றும் செர்புகோவ்; 1472-ல் – அவர் பெர்மை வென்றார்; இதன் ஒரு பகுதி ஏற்கனவே இவான் I கலிடா ஆட்சியின் கீழ் இணைக்கப்பட்டிருந்தது; 1478-ல் – அவர் வெலிகீ நோவ்கோராடை வென்றார்; 1481-ல், இவானின் சகோதரரான ஆண்ட்ரேயின் பிரதேசம் இணைக்கப்பட்டது: வோலோக்டா மற்றும் தருசா; 1482 மற்றும் 1493-க்கு இடையில் – செர்னிகோவ் மற்றும் நோவ்கோராட்-செவர்ஸ்கி நிலங்களின் சிறிய இளவரசாட்சிகள்: வியாஸ்மா, செர்னிகோவ், ஸ்டரோடுப் மற்றும் நோவ்கோராட்-செவர்ஸ்கி; 1485-ல், ட்வெர் இளவரசாட்சி வெல்லப்பட்டது; 1485-ல், வற்புறுத்தப்பட்டு பெறப்பட்ட உயிலின்படி வெரேயா இளவரசு இணைக்கப்பட்டது; 1489-ல், வியாட்கா வெல்லப்பட்டது; 1492-ல், அவரது சகோதரரான மாமன்னர் ஆண்ட்ரேவுக்குச் சொந்தமான உக்லிச் இளவரசு இணைக்கப்பட்டது; 1503-ல், ரியாசான் இளவரசர் ஃபியோடரின் உயிலின்படி ரியாசான் இளவரசின் ஒரு பகுதி இணைக்கப்பட்டது. இவை அனைத்தும் இவானின் (1462–1505) திறமையான கொள்கையின் விளைவாகும். அவரது மகனான, மாபெரும் இளவரசர் வாசிலி III (1505–1533) ஆட்சியின் கீழ், மாஸ்கோவின் எழுச்சி தொடர்ந்தது: 1510 இல், ஸ்கோவ் அடிபணிய வைக்கப்பட்டது; 1513 இல், வோல்கோலாம்ஸ்க் என்ற சிறிய இளவரசாட்சி; 1514-ல், ஸ்மோலென்ஸ்க் இளவரசு லிதுவேனியாவிலிருந்து மீண்டும் கைப்பற்றப்பட்டது; 1517-ல், ரியாசான் மாபெரும் இளவரசு இணைக்கப்பட்டது; மற்றும் 1523-ல், செவெர்ஸ்க் இளவரசு இணைக்கப்பட்டது. மேலும் படிக்க, முந்தைய குறிப்பைப் பார்க்கவும்.
[143] க்லூச்செவ்ஸ்கி. 2. ப. 116.
[144] ரோஸ்கோவ். ரஷ்ய வரலாறு. தொகுதி 3, ப. 25; பிரெஸ்னியாகோவ். மேற்கூறிய நூல், பப. 458, 429.
[145] பிளாடோனோவ். ரஷ்ய வரலாற்று விரிவுரைகள். 9வது பதிப்பு. (1915). ப. 156. ஒப்பிடுக: இந்தச் சொல்லின் பொருள் குறித்த க்லூச்செவ்ஸ்கி (2. ப. 126) மற்றும் தியாகோனோவின் (மாஸ்கோ மன்னர்களின் ஆற்றல் (1889). ப. 54 ff.) கருத்துக்கள்.
[146] காண்க: Dyakonov. மேற்க. நூல்.; Rozhkov. ரஷ்யாவில் சர்வாதிகாரத்தின் தோற்றம் (1906); Philipp W. Ivan Peresvetov (1935). அத்தியாயம் 4; Vladimirsky-Budanov. மதிப்புரை; Sergeevich. ரஷ்ய சட்டப் பழங்காலச் சான்றுகள்.
[147] காண்க: Stdhlin. 1; Kljutschevskij. 2 (1925); Platonov. Geschichte Russlands (1927); Presnyakov. Education (1918); Ubersberger H. Austria and Russia since the End of the 15th Century (1906); ஃபோர்ஸ்ட்ரூட்டர், கே. இடைக்காலத்தில் புருஷியாவும் ரஷ்யாவும். 13 ஆம் முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அவற்றின் உறவுகளின் வளர்ச்சி (1938); பார்பாஷோவ், ஏ. விடாட்டஸ். அவரது ஆட்சியின் கடைசி இருபது ஆண்டுகள் (1891).
[148] ஸ்டெஹ்லின், தொகுதி 1, பக். 216 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள். மேலும்: கிரெகோவ், பி. மற்றும் யகுபோவ்ஸ்கி, ஏ. கோல்டன் ஹார்டு. 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அதன் உருவாக்கம் மற்றும் பொற்காலத்தின் போது ஜோச்சி உலஸின் வரலாற்றின் ஒரு रूपरेखा (1937); ஸ்புலர், பி. 'கோல்டன் ஹார்டின் வெளியுறவுக் கொள்கை', இதழில்: ஜாஹ்ர்புக் ஃபர் கெய்ஸ்டே ஓஸ்டியூரோபாஸ், 5 (1940); இதே. கோல்டன் ஹார்ட் (1941) (ஒரு விரிவான நூல்விவரப் பட்டியலுடன்); எனது கட்டுரை '15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவின் கிழக்குக் கொள்கையின் வரலாறு பற்றி', இதழில்: ஜாஹ்ர்புக் ஃபர் கெய்ஸ்டே ஓஸ்டியூரோபாஸ், 6 (1941). பக். 55–84. ரஷ்ய திருச்சபையின் மீதான டாட்டர் கான்களின் அணுகுமுறை குறித்து: பிரைசல்கோவ், எம். ரஷ்ய மீட்ரோபொலிட்டன்களின் கான் சாசனங்கள் (1916).
[149] காண்க: பிரைசல்கோவ், எம். 10–12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கீவன் ரஸ்ஸின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1913); பிரெஸ்னியாகோவ். கல்வி; சோகோலோவ், டி. ரஷ்ய பெருநகரத்தின் பிரிவின் வரலாறு (1900); சோகோலோவ், பி. பைசண்டியத்திலிருந்து ரஷ்ய ஆயர் மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை அவரது நியமனத்திற்கான உரிமை (1913); மகாரி. 5–6 (தொடர்புடைய அத்தியாயங்கள்).
[150] சோகோலோவ்ஸ்கி. பங்கேற்பு (1902); பிரெஸ்னியாகோவ். கல்வி; மகாரி. 6; தியாகோனோவ். மாஸ்கோ மன்னர்களின் அதிகாரம் (1889). மாநில அதிகாரத்தை ஆதரிக்கும் நோக்கம் கொண்ட பெருந்திருகளின் கொள்கை, பெருந்திரு தலைமையின் கீழ் உருவாக்கப்பட்ட காப்பகத் தொகுப்புகளிலும் பிரதிபலிக்கிறது; காண்க: பிரைசெல்கோவ், எம். *11–15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய காப்பக வரலாறு* (1940), குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 149–155, 162; ஷக்மாடோஃப், ஏ. '14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அனைத்து-ரஷ்ய காப்பகத் தொகுப்புகள்', ZhMNP. 1900. 9–10, 11-இல்; பிரெஸ்னியாகோவ், ஏ. '14–16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் காப்பகத் தொகுப்பு', A. குரூசின்ஸ்கி பதிப்பாசிரியராக இருந்த *19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு*, தொகுதி 1 (1916)-இல்.
[151] சியீக்லர், ஏ., *டை யூனியன்* (1938), இது இத்தலைப்பைப் பற்றிய ஒரு நூலியல் பட்டியலை வழங்குகிறது; ஒப்பிடுக: பிலிப், டபிள்யூ., எழுதிய விமர்சனம், *ஜார்ன்புக் ஃபர் கெய்ஸ்டே ஓஸ்டெரோப்பாஸ்*, தொகுதி 5 (1940), ப. 213 ff.; மேலும் காண்க: ஷ்பகோவ், ஏ., *தி ஸ்டேட் அண்ட் தி சர்ச்* (1904), இது சியீக்லரால் மேற்கோள் காட்டப்படாத ஒரு படைப்பாகும்.
[152] ஃபிலிப். மேற்கூறிய நூல், ப. 213.
[153] கச்சிதமாக இந்தக் காரணத்தினால்தான், இந்தக் காலம் நிகோனோவ் காப்பியத்தின் அடிப்படையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, M. பிரவுன் மற்றும் A. எம். ஷ்னைடரால் விளக்கக் குறிப்புகளுடன் வெளியிடப்பட்டது. கோட்டிங்கன், 1940. எம். பிரவுன் மற்றும் ஏ. எம். ஷ்னைடர் ஆகியோரால் (நிக்கோன் காப்பியத்தின் அடிப்படையில்) மொழிபெயர்க்கப்பட்டு விளக்கக்குறிப்புகளுடன் வெளியிடப்பட்டது. கோட்டிங்கன், 1940. பழைய ரஷ்ய இதழியலின் ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக விளங்கும் இந்த 'கதை', அல்லது 'சர்கிராட் புராணம்', ஏராளமான திறனாய்வு இலக்கியங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது: வி. யகோவ்லெவ், தி லெஜண்ட் ஆஃப் சர்கிராட் (1868); ஐ. ஸ்ரேஸ்னெவ்ஸ்கி, அகாடமி ஆஃப் சயின்சஸ்-இன் இரண்டாம் பிரிவின் கல்வி நடவடிக்கைகள் (1854); ஓர்லோவ், ஏ., IORAS. 12 (1908)-இல்; ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் லியோனிட். நெஸ்டர்-இஸ்காண்டரின் சரகிராட் கதை, 15 ஆம் நூற்றாண்டு, PDP. 62 (1886)-இல். மேலும் பார்க்க: பெதுகோவ், ப. 101.
[154] ஜெமாகின். மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல். பக். 364, 362–367; ஒப்பிடுக: AI. 1. எண். 282. ப. 513; Prav. Sob. 1860. 2. ப. 337; கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள். 1. பக். 132; ஓடென்ஸ்க்கின் ஜினோவி. சத்தியத்தின் சாட்சி. பக். 48–49; மூப்பர் ஆர்டெமி. கடிதங்கள். RIB. 4. 1221. பொதுவாக இறுதி கால உணர்வுகள் குறித்து, பார்க்க: Bonwetsch, N. Methodius of Olympus. 1 (1891); சகரோவ், I. பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தில் இறுதி கால எழுத்துக்களும் புராணக்கதைகளும் (1879); மலினின். மூப்பர் பிலோதீயோஸ். பக். 426, 429, 430; RIB. 6. பக். 800, 806, 810.
[155] க்லூச்செவ்ஸ்கி. 2. பக். 115, 123. 'இவான் III மாபெரும் இளவரசர் சிம்மாசனத்தில் ஏறியபோது,' என்கிறார் க்லூச்செவ்ஸ்கி (அதே, ப. 115), 'மாஸ்கோவின் பிரதேசம் 15,000 சதுர மைல்களுக்கு சற்று அதிகமாகவே இருந்தது. இவான் III மற்றும் அவரது மகனின் வெற்றிகள் இந்தப் பிரதேசத்தை குறைந்தது 40,000 சதுர மைல்கள் வரை அதிகரித்தது.'
[156] PSRL, தொகுதி 12, ப. 97; *தி டேல்*, ப. 33.
[157] பைசண்டைன் நீதிமன்ற சடங்கின் புனிதமான தன்மையுடன் தொடர்புடைய கருத்துக்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் தொகுப்பைப் பற்றி, பார்க்க: Treitinger, O. *Die oströmische Kaiser- und Reichsidee* (1938); பொருள் நிறைந்த ஒரு படைப்பு: Dölger, F., *Rom in der Gedankenwelt*; மேலும்: Savva, V., *The Moscow Tsars and the Byzantine Basileus* (1902). பைசண்டைன் பேரரசு இலட்சியத்தில் உள்ள புனிதக் கூறுகள் பைசண்டைனியர்களின் மனதில் மிக நீண்டகாலப் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தன என்ற உண்மைக்கு, காண்க: Baynes, N. H. 'Eusebius and the Christian Empire', in: *Annuaire de l'Inst. de Philos. et Hist. d'Orient*, 2 (1934), ப. 13 ff.
[158] கிளூட்செவ்ஸ்கி. 2. ப. 126.
[159] டியாகோனோவ். மாஸ்கோ மன்னர்களின் ஆற்றல்; வால்டென்பெர்க். பழைய ரஷ்யக் கோட்பாடுகள் (1916). 'சுய ஆட்சியாளர்' என்ற பட்டத்தின் வரலாறு பற்றி, பார்க்க: ஓஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி. ஆட்டோக்ரேட்டர் மற்றும் ஆட்டோக்ரேட். பைசண்டைனியத்திலும் தெற்கு ஸ்லாவ்களிடையேயும் சுய ஆட்சியாளர் பட்டத்தின் வரலாறு பற்றி. இணைப்பு: ரஷ்யாவில் 'சுயம்பூசகர்' பட்டம், இதில்: Glas Srpske K. Akademije. 2. எண். 84 (1935). பக்கங்கள் 95–181 (செர்பிய மொழியில்); ஒப்பிடுக: எனது விமர்சனம்: Kyrios. 2 (1937). பக்கங்கள் 79–80. மேலும்: வெர்னாட்ஸ்கி, பைச. – நியூகிரீச். ஜேப். 7; ரஷ்யப் பதிப்பு: என். வி. கோண்டகோவ் அவர்களின் நினைவாகத் தொகுப்பு (1926).
[160] அரச பட்டத்தின் முக்கியத்துவம் மற்றும் அர்த்தம் குறித்த ஒரு சுவாரஸ்யமான கண்ணோட்டம், 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்யப் பொதுவுரிமைப் பத்திரிகையாளர் இவான் பெரெஸ்வெடோவின் எழுத்துக்களில் காணப்படுகிறது; ஒப்பிடுக: Philipp. Op. cit.
[161] திருச்சபைக்கு எதிராகப் போலித்தனங்களுக்கு எதிராகப் போராடுவதில் ஒரு கிறிஸ்தவ சக்கரவர்த்தியின் கடமைகள் குறித்த ஜோசஃபைட் கருத்துக்களின் தன்மைக்கு, பின்வரும் கடிதங்களைப் பார்க்கவும்: நவ்கோராடின் பேராயர் ஜென்னாடியஸ், சுஸ்டாலின் ஆயர் நிஃபோனுக்கு, க்ருஷ்ச்சேவில்: மேற்கூறிய நூல், இணைப்பு XXIII; அதே நூல், ரோஸ்டோவின் பேராயர் ஜோவாசாஃபிற்கு, in: ரீடிங்ஸ். 1847. 8; அதே நூல், மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோசிமாவுக்கு, in: RIB. 6. ப. 775 (மேலும் in: AAE. 1. எண். 380); அதே நூல், '1490 ஆம் ஆண்டு மன்றம்', RIB. 6. பக். 779, 764-இல்; இந்தத் தலைப்பின் விரிவான விவரம் *தி என்லைட்டனர்* நூலின் அத்தியாயம் 13-இல் வோலோட்ஸ்கின் ஜோசப் அவர்களால் வழங்கப்பட்டுள்ளது; ibid. 'மகாராஜாவுக்கு எழுதிய கடிதம்', DRV. 16. ப. 424-இல். பேராயர்களுக்கு இடையிலான தகராறுகளைத் தீர்ப்பதில் சார் மன்னரின் கடமை குறித்து பிரஸ்பைடர் ஜார்ஜ் ஸ்கிரிபிட்சா வெளிப்படுத்திய கருத்து குறிப்பிட்ட ஆர்வத்திற்குரியது; அவர் இந்தக் கருத்தை 1503 ஆம் ஆண்டிலேயே (ரீடிங்ஸ், 1848, தொகுதி 6, பகுதி 4) முன்வைத்திருந்தார். ஜோசஃபைட்டுகள், நிச்சயமாக, மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் அத்தகைய உரிமைகளைப் பற்றிப் பேசிய முதல்வர்கள் அல்லர். 13 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே, இந்தக் கருத்து 'கிறிஸ்தவர்கள் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பது குறித்த ஒரு வார்த்தை' என்ற நூலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, காண்க: சட்டங்களின் தொகுப்பு, 1859. பக். 128 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; *அக்கினிடினின் கடிதம், புனித தாயின் லாவ்ராவின் ஒரு துறவி, மாபெரும் இளவரசருக்கு* என்ற படைப்பு 14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, *RIB*. 6 இல், பக். 155 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; இது மதபோதங்களுக்கு எதிரான திருச்சபை படிநிலைகளின் போராட்டத்தில் மாபெரும் இளவரசரின் மேற்பார்வையை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. ஒப்பிடுக: வால்டென்பெர்க். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 137, மற்றும் கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1, ப. 106. பெனெஷெவிச் (தி ஓல்ட் ஸ்லாவானிக் கோர்ம்ச்சாயா, ப. 739) அகிந்தினின் கருத்துக்களை ஜஸ்டினியனின் 6வது நோவெல்லாவுடன் ஒப்பிடுகிறார். ஏ. பாவ்லோவின் முந்தைய படைப்பான 'ட்வெரின் கிராண்ட் பிரின்ஸ் மைக்கேல் யாரோஸ்லாவிச்சுக்கான இரண்டு கடிதங்கள்', ப்ராவ். சோப். 1867, தொகுதி 2, பக்கங்கள் 236–253-இல், இன்றும் ஆர்வத்தைத் தக்கவைத்துள்ளது.
[162] ஜோசப் தி என்லைட்டனர் (1896). அத்தியாயம் 16. ப. 547. ஜோசப்-இன் உலகப் பார்வை குறித்த ஒரு விரிவான விவரம் பின்வரும் புதிய படைப்பால் வழங்கப்படுகிறது: ஹோல்ஸ்வார்த்த், ஐரீன். *டெர் ப்ரோஸ்வெடிடெல் டெஸ் ஜோசிஃப் வான் வோல்கோலாம்ஸ்க்* (பெர்லின்: பில். டிஸ்., 1944. தட்டச்சுப் பிரதி); மாஸ்கோவின் மாபெரும் இளவரசரைக் குறிப்பிடும்போது ஜோசப் பல்வேறு பட்டங்களைப் பயன்படுத்தியதைப் பற்றி, காண்க: ibid., பக். 250 ff.
[163] தியோடோசியஸ் யோசேஃப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக இருந்தார்; 1531-ல் அவர் நோவ்கோராடில் உள்ள குடின் மடாலயத்தின் தலைவர் ஆனார், மேலும் பிற்காலத்தில் மாஸ்கோவின் மேதாவந்தையாக ஆன, யோசேஃபின் தீவிர பின்தொடர்பாளரான பேராயர் மகாரியுஸுடன் நெருங்கிய உறவைப் பேணி வந்தார்; மக்காரி மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக ஆனபோது, அவரது பரிந்துரையின் பேரில் தியோடோசியஸ் நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்திற்கு (1542) நியமிக்கப்பட்டார்.
[164] கசான் தார்தாருக்கு எதிரான மாபெரும் இளவரசரின் படையெடுப்பு தொடர்பாக 1545–46 தேதியிட்ட ஒரு கடிதம் எழுதப்பட்டது; தெவோடோசியஸ், மாபெரும் இளவரசரைப் பேரரசர் கான்ஸ்டான்டினுக்கு ஒப்பிடுகிறார், மேலும் 'கிறிஸ்துவின் எதிரிகள்' மற்றும் 'கடவுளற்ற தார்தார்கள்' ஆகியோருக்கு எதிரான இந்தப் படையெடுப்பின் மத முக்கியத்துவத்தை DAI-இல் வலியுறுத்துகிறார். 1. எண். 37; ஓர் ஆண்டுக்குப் பிறகு (1547), தியோடோசியஸ் இளம் ஜார்வுக்கு மீண்டும் எழுதினார், இம்முறை நோவ்கோராடில் நடைபெறும் பல்வேறு குற்றங்கள் குறித்து: கடவுளால் உறுதிசெய்யப்பட்ட மன்னரே, இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நான் உமக்கு எழுதுவது, உமது கூர்மையான புத்தியையும் உன்னதமான ஞானத்தையும் அறிவுறுத்துவதற்கோ அல்லது கண்டிப்பதற்கோ அல்ல—ஏனெனில் நமது இடத்தை மறந்து அத்தகைய விஷயங்களில் தன்னிச்சையாக நடந்துகொள்வது நமக்குப் பொருந்தாது—மாறாக, ஒரு மாணவர் ஆசிரியரிடம் செய்வது போலவும், ஒரு ஊழியர் மன்னரிடம் செய்வது போலவும், நான் உமக்கு நினைவூட்டுகிறேன், இப்போது உம்மை இடைவிடாமல் வேண்டிக்கொள்கிறேன்: ஏனெனில், பரலோக மன்னர், இறைவா, பரலோக அதிகாரத்தின் சாயலில், பூவுலகின் அதிகார ராஜ்யத்தின் செங்கோலை உமக்கு வழங்கியிருக்கிறார், மனிதர்களுக்கு உண்மையை நிலைநிறுத்தக் கற்பிக்கும் பொருட்டு… ஆகவே, இறைபக்தி நிறைந்த ஜார் அவர்களே, இறைபக்தியை நிலைநிறுத்தவும், உங்கள் ஆட்சியின் கீழ் உள்ளவர்களை ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான துன்பங்களிலிருந்து காப்பாற்றவும் நீங்கள் முழு அக்கறை எடுத்துக்கொள்வது பொருத்தமானது', என: DAI. 1. எண். 41. பக். 55. இதற்கு முன்பு, குடின் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகப் பணியாற்றியபோது, தியோடோசியஸ், மாமன்னர் வாசிலி III-இன் மரணத்தைத் தொடர்ந்து உடனடியாகப் பாயர் இவான் ஷிகோனாவுக்கு (1534) எழுதியதாவது: '…'ஒரு ஆழ்ந்த இருண்ட இரவு நம்மை ஆட்கொண்டுள்ளது; ஒரு உறுதியான மற்றும் திடமான தூணை, ஒரு மேய்ப்பனையும் ஆசிரியரையும், ஒரு நீதியுள்ள சார்ரையும் இழந்து தவிக்கிறோம்... அவர் தனது முழு மந்தையையும் ஆன்மீக இரட்சிப்பு நோக்கி வழிநடத்தி வளர்த்தார்' (AI. 1. எண். 294. ப. 537).
[165] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 744.
[166] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 6. ப. 211. பேராயர் மகாரி பற்றி, காண்க: லெபெடெவ், என். மகாரி, மாஸ்கோவின் பேராயர் (1880); ஸௌஸ்ட்ஸின்ஸ்கி, கே. மகாரி, அனைத்து ரஷ்யாவின் பேராயர், ZhMNP-ல். 1881. எண். 10–11; ஆண்ட்ரெவ், என். 'மதக் கலையில் ஒரு ஆளுமையாக மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி', *செமினாரியம் கான்டாக்கோவியனம்*-ல். 7 (1935); மகாரி. 6–7; கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. பக். 744–875; மேலும்: க்லூச்செவ்ஸ்கி. *ஓல்ட் ரஷ்யன் லைவ்ஸ் ஆஃப் தி செயிண்ட்ஸ்* (1871). பக். 221–297; Kadlubovsky, A. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 219–284; Golubinsky. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு (1903); Vasilyev. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு (1893).
[167] ஜெமாகின். பதினாறாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்யாவில் கருத்துக்களின் போராட்டம், ZhMNP-ல். 1882. 4. ப. 160; தியாகோனோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 108; பாவ்லோவ். ரஷ்யாவில் தேவாலய நிலங்களின் மதச்சார்பின்மையாக்கல் குறித்த ஒரு வரலாற்றுக் கட்டுரை (1871). பக். 109. மகாരി தனது துறவறப் பயிற்சியை பாஃபனுட்டியேவ் மடாலயத்தில் தொடங்கினார், அது ஜோசஃபோவ் மடாலயத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தது; பின்னர் அவர் லூஜெட்ச்கி மடாலயத்தின் (மொஜைஸ்க் அருகே) மடாதிபதியாகவும், 1526 முதல் 1542 வரை நோவ்கோராட் பேராயராகவும் பணியாற்றினார். கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 745; மகாரி. 6. ப. 210; ஸௌஸ்ட்ஸின்ஸ்கி. ப. 213.
[168] DAI. 1. எண். 25. சர் ஐவன் IV-க்கு மகாரியின் கடிதங்கள்: முதலாவது 1547-ல் அவரது திருமணம் தொடர்பானது (AI. 1. எண். 40) மற்றும் இரண்டாவது கசான் தார்தார்களுடனான போர் (1552) தொடர்பானது (AI. 1. எண். 160). ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சக்கரவர்த்தியின் மதக் கடமைகள் 'முடிசூட்டு விழா முறை' (DAI. 1. எண். 39; PSRL. 13. 1. ப. 151) என்பதிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, இது 1547 ஜனவரி 16 அன்று இவானின் முடிசூட்டு விழாவிற்காக மகாரியால் தொகுக்கப்பட்டது. ஒப்பிடுக: வால்டென்பெர்க். மேற்கூறிய நூல், ப. 277. இந்தச் சடங்கின் புனித அம்சங்களைப் பற்றி, காண்க: பார்சோவ், ஈ. புனித முடிசூட்டுச் சடங்கின் பழைய ரஷ்ய நினைவுச்சின்னங்கள் (1883); லோபாரேவ். முடிசூட்டுச் சடங்கைப் பற்றி (1887); போபோவ். புனித முடிசூட்டு விழா (1896); ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. சார் பட்டத்தின் முக்கியத்துவம் (1875); சவ்வா. மேற்கூறிய நூல்; மால்ட்ஸெவ். புனித முடிசூட்டுதல் (1896); கேட்டன்பஷ். தொகுதி 1, பக். 374–393. மேலும் இந்த சுவாரஸ்யமான படைப்பையும் காண்க: எர்லின் W. *Gottkaiser und Kaiser von Gottes Gnaden*, *Sitzber. Bayer Ak. d. Wiss., Phil. – hist. Abt.* (1943) இல், அத்துடன்: Treitinger. மேற்கூறிய படைப்பு.
[169] பைசண்டியத்தின் திருச்சபை முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி, காண்க: கார்ல் ஹோல். 'டீ கிர்ச்லிச்சே பெடெய்ட்ருங் கான்ஸ்டான்டினோபெல்ஸ் இம் மிட்லால்டர்', கார்ல் ஹோல், தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 2 (1928), ப. 416-இல் (முன்னர் இதிலும் வெளியிடப்பட்டது: *ஸைட்ஸ்கிரிஃப்ட் ஃபர் தியாலோஜீ உண்ட் கிர்சே*, தொகுதி 11 (1901), பக். 83–96).
[170] ஒப்பிடுக: க்லியுட்செவ்ஸ்கி. தொகுதி 2, ப. 129. மாஸ்கோவின் அரசு-சட்டக் கருத்துகளுக்கு மரபு (பழங்காலம்)வின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி, பின்வரும் படைப்பைப் பார்க்கவும்: பிலிப் டபிள்யூ. இவான் பெரெஸ்வெடோவ் (1935). பக். 42–60; பெரெஸ்வெட்டோவின் தனித்துவமான ஆளுமையின் விரிவான சித்தரிப்பை வழங்கும் இந்த ஆய்வு, 16 ஆம் நூற்றாண்டு மாஸ்கோவயிட் சமூகத்தின் பார்வைகளையும், அந்தக் காலத்தின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் சிந்தனையின் தர்க்கத்தையும் புரிந்துகொள்வதற்கும் முக்கியமானது.
[171] கிளூட்செவ்ஸ்கி. 2. ப. 127.
[172] மोनोமாக் என்று அழைக்கப்பட்ட கிராண்ட் பிரின்ஸ் விளாடிமிர் (II) வெஸ்வோலோடோவிச், 1113 முதல் 1125 வரை ஆட்சி செய்தார். பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் IX மோனோமாக், 1042 முதல் 1054 வரை ஆட்சி செய்தார்.
[173] இது க்ளயாஸ்மா நதிக்கரையில் இருந்த விளாடிமிர் பற்றி குறிப்பிடுகிறது, இது 1157 முதல் 1328 வரை பல தடைகளுடன் ரஷ்ய மாபெரும் இளவரசர்களின் தலைநகராக இருந்தது; எனவே இந்தப் புராணக் காலம் சார்ந்த காவியம் 'விளாடிமிர் இளவரசர்களின் கதை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் (1533 க்கு முன்பு), இந்தக் கதை மறுவடிவமைப்பு செய்யப்பட்டு, 'மோனோமாக்ஸின் கிரீடம் பற்றிய கதை' என்றும் அறியப்பட்டது. ஒப்பிடுக: பெட்டுகோவ், ப. 103, 101 மற்றும் பின்கண்ட பக்கங்கள்.
[174] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய முழுமையான நூல்விவரத்திற்கு, பார்க்க: Waldenberg. மேற்க. நூல்.; Dyakonov. மேற்கூறிய நூல்; சோகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல்; ஜ்ரடானோவ், I. 'பாபிலோனின் கதை' மற்றும் 'வலாடிமிர் இளவரசர்களின் புராணக்கதை', ZhMNP. 1891. 9-ல். 9. ஷேடர், H. Moskau, das Dritte Rom (1929).
[175] 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், இவானின் பேரனான டிமிட்ரி இளவரசரின் (1498) கம்பீரமான முடிசூட்டு விழாவால் மத மற்றும் அரசியல் சூழல் வகைப்படுத்தப்பட்டது; இவர் இவானின் மகனான இவானின் மகன் ஆவார், அவர் இளம் வயதிலேயே இறந்துவிட்டார் († 1490); இவான் III († 1505) உயிருடன் இருந்தபோதே, டிமிட்ரி கிராண்ட் பிரின்ஸ் (!) என்பதை விட சர் (tsar) என முடிசூட்டப்பட்டார் (SGGD. 2. எண். 25); இந்த விழாவின் போது இவான் III ஆற்றிய உரையையும் காண்க (Kljutschewskij. 2. பக். 133). மாஸ்கோவிற்கு இரண்டு முறை (1517 மற்றும் 1526-ல்) வருகை தந்த ஹெர்பர்ஸ்டீன், தனது புகழ்பெற்ற படைப்பான *Rerum Moscoviticarum Commentarii*-இல் 'மாபெரும் இளவரசர்கள் அரியணை ஏறும் முறை' என்ற தலைப்பிலான ஒரு தனி அத்தியாயத்தில் இந்த முக்கியமான விழா குறித்து விரிவான விளக்கத்தை அளிக்கிறார். என்னிடம் புதிய ஜெர்மன் பதிப்பு மட்டுமே உள்ளது: *Moskovia von Herrn Sigmund Freiherrn zu Herberstein, Neyperg und Guettenhag*. V. F. Steinen என்பவரால் ஜெர்மன் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. எச். கேண்டர்ஸ் அவர்களால் வெளியிடப்பட்டது. எர்லாங்கன், 1926. பக்கங்கள் 59–64. முதல் பதிப்பு 1549-ல் வியன்னாவிலும்; இரண்டாம், திருத்தப்பட்ட பதிப்பு 1556-ல் பாசலில் வெளியிடப்பட்டது; ஹெர்பர்ஸ்டெய்னே செய்த முதல் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு, 1557-ல் வியன்னாவில் வெளிவந்தது. ஈ. ஜாமிஸ்லோவ்ஸ்கியின் 'ஹெர்பர்ஸ்டெய்ன் மற்றும் அவரது ரஷ்யாவின் வரலாற்று மற்றும் புவியியல் கணக்குகள்' (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1884) என்ற ஆய்வில் நிறுவப்பட்டபடி, ஹெர்பர்ஸ்டெய்னின் படைப்பு மிகவும் மதிப்புமிக்க மற்றும் நம்பகமான ஆதாரமாகும்.
[176] இந்த மீட்பர் கொள்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிக முக்கியமான படைப்புகளை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன்: மலினின். தி எல்டர் பிலோதீயஸ் ஆஃப் தி எலியாசாரோவ் மடாலயம் (1901); தியாகோனோவ். மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்பு (1889); வால்டென்பெர்க். மேற்கூறிய நூல் (1916); கிரில்லோவ் (1914); லுகியானோவ் (1913); பாவ்லோவ். திருச்சபை சட்டம் குறித்த ஒரு பாடநெறி (1892; 2வது பதிப்பு 1905); சோக்கோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல் (1902); பாவ்லோவ். முனிவர் எலியாசர் பெரிய டூக் வாசிலி இவனோவிச்சிற்கு எழுதிய கடிதங்கள், இன்: ப்ராவ். சோப். 1863. 1. பக். 337–348; ஷ்பாகோவ். மேற்கூறிய நூல் 1 (1904); ஜெர்னோவ். மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம் (1936). இந்தத் தலைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஜெர்மன் மொழி படைப்புகளில் சில: Schaeder, H., *Moskau, das Dritte Rom* (1929); ஒப்பிடுக: Woltner, M., *Z. f. Sl. Philologie* (1931) இல் மற்றும் Ostrogorskij, G., *Hist. Z.* 146 (1932), பக். 368–371 இல் எழுதிய விமர்சனங்கள்.
[177] 'ஆர்த்தடாக்ஸ்' மஸ்கோவ் சர்சாதம் மற்றும் 'மதவிரோத' மேற்கு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான எல்லையில் புஸ்கோவ் அமைந்திருந்தது என்பதை இங்கு கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது ரஷ்யர்களிடையே மத நம்பிக்கையின்மையையோ அல்லது அருவருப்பையோ தூண்டியது. பஸ்கோவில் பல்வேறு மத இயக்கங்கள் நீண்ட காலமாக உருவாகி வந்தன: நோன்பின் காலம் குறித்த தகராறுகள், 'ஆல்லேலூயா' குறித்த தகராறுகள், மற்றும் பின்னர், 1770களில், 'ஸ்ட்ரிகோல்னிகி' இயக்கம் எழுந்தது. காண்க: செரெப்ரியான்ஸ்கி, என். *பஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில் துறவற வாழ்க்கையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள்*, *ரீடிங்ஸ்* இதழில், 1908; அத்துடன் மகாரி மற்றும் கோலுபின்ஸ்கி ஆகியோரின் தொடர்புடைய தொகுதிகள்; க்லியுசெவ்ஸ்கி. *பஸ்கோவ் சர்ச்சைகள்*, *கலெக்டட் வொர்க்ஸ்* இதழில், 1872. 12; இதே நூல். *Geschichte Russlands*. 2; கெஹ்ரிங், ஜோஹன். *டீ செக்டென் டெர் ரஷ்ஷீஷர் கீர்சே* (1898); அர்காங்கெல்ஸ்கி. *நீல் சோர்கி* (1882). பக். 256 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை. செரெப்ரியான்ஸ்கியின் முழுமையான ஆய்வு, ஸ்கோவ் பிராந்தியத்தில் மதவாழ்வு தீவிர மத உணர்வுடன் இருந்தது என்பதை நிரூபிக்கிறது.
[178] ஷக்மாட்டோஃப், ஏ. ஏ. 'எம். ஜி. மிசியூர் முனெஹினின் கிழக்கு நோக்கிய பயணம் மற்றும் 1512 பதிப்பின் குரோனோகிராஃப்', IORAS. 1899. 1. ப. 215.
[179] அதே, ப. 214.
[180] புளோரன்ஸ் ஒன்றியத்திற்குத் தொடர்பான அனைத்து படைப்புகளிலும் இந்தக் கருத்து வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒப்பிடுக: Ziegler. மேற்கூறிய படைப்பு மற்றும் Shpakov. மேற்கூறிய படைப்பு. 'கிரேக்கர்கள்' மீதான கடுமையான விமர்சனம், நவ்கோரோடின் பேராயர் யோனாவிற்கு இவன் III எழுதிய கடிதத்திலும் (1465–1470க்கு இடையில்), RIB. 6. ப. 710-இல் அடங்கியுள்ளது.
[181] ஒப்பிடுக: குறிப்பு 149. கிலியாசிசம்—'பல்லாயிரம் ஆண்டு காலம்' மற்றும் 'கடைசித் தீர்ப்பு' ஆகியவற்றின் எதிர்பார்ப்பு—ரஷ்யர்களின் மத உணர்வுடன் ஒன்றிணைந்து பரவலாகப் பரவியது. இது கிறிஸ்தவத்துடன் சேர்ந்து பைசண்டியத்திலிருந்து ரஷ்யாவிற்கு வந்தது; இதில் ஓலிம்பஸின் மெத்தோடியஸின் († சுமார் 311) படைப்பு ஒரு முக்கியப் பங்கு வகித்தது; இவர் பண்டைய ரஸ்ஸில் பொதுவாக 'படாராவைச் சேர்ந்தவர்' என்று குறிப்பிடப்பட்டார். இவரது படைப்பு 11 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே 'வெளிப்படுத்தினருள்' என்ற தலைப்பில் ஒரு ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில் வெளிவந்தது (வரலாற்றுக் குறிப்பு, 1096 ஆம் ஆண்டிற்கான பதிவு). 'எங்கள் புனிதத் தந்தையும் படாராவின் பேராயருமான மெத்தோடியஸால், இறுதித் தீர்ப்பு பற்றி எழுதப்பட்ட' இந்த நூலின் மொழிபெயர்ப்பு, என். எஸ். டிகோன்ராவோவ் என்பவரால் 'தடைசெய்யப்பட்ட ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள்' (Monuments of Forbidden Russian Literature), தொகுதி 2, பக்கங்கள் 268–281-இல் வெளியிடப்பட்டது. வி. இஸ்ட்ரினின், 'படாராவின் மெத்தோடியஸின் வெளிப்பாடும் பைசண்டைன் மற்றும் பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தில் தானியேலின் மறைநூல் காட்சியும்' (1897) என்ற தீவிரமான ஆய்வைப் பார்க்கவும்; மேலும்: போன்வெட்ச் (குறிப்பு 149) ஐயும் பார்க்கவும். நான் இங்கு அவரது 'சிம்போசியம்' நூலின் ஒன்பதாவது உரையை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறேன்: BdKV. 40. 2வது பதிப்பு. ப. 370: '…ஏழாவது ஆயிரமாண்டில், இந்த உலகம் அழிக்கப்படும்போது, பிரபஞ்சத்தின் முடிவுக்குப் பிறகு, கடவுள் நம்மோடு மகிழ்ச்சியாக வாழ்வார்.' ஒப்பிடுக: அல்ஸ்பெர்கர். கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் கிறிஸ்தவ இறுதிக்காலக் கோட்பாட்டின் வரலாறு (1896), ப. 497, மற்றும் கிர்ஷ், ஜோன். பி., பண்டைய கிரேக்க-ரோமானிய கலாச்சார உலகில் திருச்சபை (1930), ப. 234, 319. மேலும்: 'டிடாக்கே' ('பன்னிரு அப்போஸ்தலர்களின் போதனைகள்'). அத்தியாயம் 16: '…ஏனெனில், கடைசி நாட்களில் பொய்த் தீர்க்கதரிசிகளும் அழிப்பவர்களும் பெருகுவார்கள், ஆடுகள் ஓநாய்களாக மாறும், அன்பும் வெறுப்பாக மாறும்' (BdKV 35, 2வது பதிப்பு, ப. 16); யோவானின் 'வெளிப்பாடு' (அத்தியாயம் 20); பவுலோஸ் கடிதம் (அத்தியாயம் 15): 'ஆகவே, என் பிள்ளைகளே, ஆறு நாட்களில்—அதாவது, ஆறு ஆயிரமாண்டு காலத்தில்—எல்லாம் முடிவடையும். ஏழாம் நாளில் அவர் (கடவுள்) ஓய்வெடுப்பார்' (BdKV 24, 2வது பதிப்பு, ப. 129). பல போலி வேதாகம எழுத்துக்கள், அவற்றில் பெரும்பாலானவை இறுதி கால மற்றும் சதாப்தவாத கருப்பொருட்களால் நிரம்பியிருந்தன, அவை விசுவாசிகளுக்கு சிந்தனைக்கு வளமான உணவை வழங்கின. ரஸ்ஸில் 12 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே, ஸ்மோலென்ஸ்கைச் சேர்ந்த ஆபிரகாம் என்ற துறவி, இறுதி காலங்கள் குறித்த உள்ளடக்கத்துடன் ஒரு трактат எழுதினார் (மேலே அத்தியாயம் II, 2 ஐப் பார்க்கவும்); இதுவே உலகின் முடிவு 7,000 ஆம் ஆண்டுடன் இணைக்கப்பட்ட முதல் ரஷ்யப் படைப்பாக இருக்கலாம் (ஒப்பிடுக: பிலிப் டபிள்யூ. ஆன்ஸ்ஜே. 1940. ப. 46). 1492 ஆம் ஆண்டு வரை மட்டுமே தொகுக்கப்பட்ட பழைய ரஷ்ய பாஸ்காலியன், பின்வரும் தீர்க்கதரிசனமான வார்த்தைகளுடன் முடிவடைந்தது: 'இதோ பயம், இதோ துக்கம், கிறிஸ்துவின் சிலுவைப்பாடுகளைப் போல; இந்தச் சுழற்சி நிறைவேறியுள்ளது, இந்த ஆண்டு முடிவடைந்துள்ளது, இறுதியாக அது தோன்றியுள்ளது, அதில் நாம் உமது உலகளாவிய வருகைக்காகக் காத்திருக்கிறோம்' (Zhmakin. Metropolitan Daniel. பக். 364, 362–367). 1492-க்குப் பிந்தைய காலத்திற்கான பாஸ்காலியனின் தொடர்ச்சியை நோவ்கோராடின் பேராயர் ஜென்னாடியஸ் தொகுத்தார், அவர் 1489-ல் ஜோவாஸாஃபிற்கு ஒரு கடிதம் எழுதியவர், ரோஸ்டோவின் பேராயர், மூத்தோர்களான பெயசியஸ் யாரோஸ்லாவோவ் மற்றும் நில் சோர்கி ஆகியோரை (அவர்கள் அக்காலத்தில் திருச்சபை வட்டாரங்களில் பெரும் இறையியல் அதிகாரம் கொண்டிருந்தனர்; இருவரும் யோவாசாப்பின் மறைமாவட்டத்தில் வாழ்ந்தனர்) கலந்தாலோசித்து, உலகின் முடிவு குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களை அறிந்து தன்னிடம் தெரிவிக்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார், ஜென்னாடியஸ் (Arkhangelskiy. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 16, 30; Malinin. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 429). 1492-ல், மாஸ்கோவின் பேராயர், வரவிருக்கும் ஆயிரமாண்டு காலத்திற்கான ஒரு பாஸ்கல் அட்டவணையைத் தொகுக்குமாறு ஜென்னாடியஸை நியமித்தார் (Makariy. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, பக். 103); இந்தப் படைப்பில் (அதே, இணைப்பு III, பக். 376–383), ஜெனாதியஸ், பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை ஆதாரமாகக் கொண்டு, உலகின் முடிவு நெருங்கிவிட்டது என்ற கருத்தை மறுக்கிறார். மேலும், எதிர்பார்த்த உலகின் முடிவு நிகழாததால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களைக் கேலி செய்த நவ்கோராடின் யூதமதவாத யூதர்களுடன் விவாதத்தில் ஈடுபடுகிறார். இதே கருப்பொருள், யூதமயமாக்குபவர்களின் பிழையான கருத்துக்களை மறுப்பதற்காக, வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் என்பவரால் அவருடைய *ப்ரோஸ்வெட்டித்தேல* நூலின் 8 மற்றும் 9 ஆம் அத்தியாயங்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது (ஒப்பிடுக: ஹோல்ஸ்வார்ட், ப. 119 மற்றும் பின்களங்கள்).
[182] அவரது படைப்புகளில், பின்வருவன நமக்கு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை: 1. 'ஜோதிடர்கள் மற்றும் லத்தீனியர்கள் மீதான ஒரு ஆய்வுரை', ஸ்கோவைச் சேர்ந்த டீக்கனான எம். ஜி. மிசியூர் முனேஹினுக்கு எழுதப்பட்டது, 1510 மற்றும் 1520-க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது (மலினின், தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், ப. 159; ibid., இணைப்பு, பக். 45, மற்றும்: தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், 1861, தொகுதி 2, பக். 95); 2. 'மகாராஜா வசிலி இவனோவிச்சுக்கு எழுதிய கடிதம்' (1533-க்கு முன்), (மலினின், மேற்கூறிய படைப்பு, இணைப்பு, பக். 49–55; தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், 1863, தொகுதி 1, பக். 337–348); 3. 'சார் இவான் (IV) வாசிலியேவிச்சிற்கு கடிதம்' (மலினின். மேற்கூறிய நூல். இணைப்பு. பக். 62 மற்றும் DAI. 1. எண். 23). குறிப்பு 171-இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இலக்கியங்களையும் ஷேடரையும் ஒப்பிடவும். மேற்கூறிய நூல், பக். 55 மற்றும் அதற்குப் பின். 'ரோமா மொபிலிஸ்' (அலைந்து திரியும் ரோம்) என்ற கோட்பாட்டிற்கும் மேற்கில் அதன் விளக்காளர்கள் இருந்தனர்; ஒப்பிடுக: லிம்னாக்கஸ், யோஹான்ஸ். *ஜூரிஸ் பப்ளிக் இம்பீரியோ ரோமானோ-ஜெர்மானிகியின்*. அர்ஜென்டோராட்டி, 1629. தொகுதி 1, பகுதி 1, அத்தியாயம் 4, எண் 16.
[183] மலினின். மேற்கூறிய நூல். இணைப்பு. ப. 45.
[184] அதே, பக்கங்கள் 49, 55.
[185] பிலோதீயஸ் இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தையும் மீண்டும் தனது இளம் சார் நான்காம் இவானுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் முன்வைத்தார், அது அவரது மற்ற இரண்டு கடிதங்களைப் போல சுருக்கமாகவோ அல்லது ஆழமாகவோ இல்லாமல், மிகவும் விரிவானதாக இருந்தது (மலினின். மேற்கூறிய நூல். இணைப்பு. ப. 62). இளவரசர் ஏ. எம். கர்ப்ஸ்கிக்கு இவன் எழுதிய முதல் கடிதத்தில் ஃபிலோதீயஸின் கருத்துகளின் எதிரொலிகளை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும்: 'ஏனெனில் கடவுளின் வார்த்தையின் திருவுளம் எங்கும் நிறைவேறிக்கொண்டிருந்தது, மேலும் கடவுளின் வார்த்தையின் தெய்வீக ஊழியர்கள், பறக்கும் பருந்துகளைப் போல முழு பிரபஞ்சத்தையும் வலம் வந்து, பக்தியின் தீப்பொறியை ரஷ்ய ராஜ்ஜியத்தைக்கூட சென்றடையச் செய்தனர். இவ்வாறு, உண்மையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன ரஷ்யப் பேரரசின் சர்வாதிகார ஆட்சி, கடவுளின் திருவுளப்படி, புனித ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் ரஷ்ய நிலத்திற்கு அறிவூட்டிய மாமன்னர் விளாடிமிர் மற்றும் மாமன்னர் விளாடிமிர் மோனோமாக் ஆகியோரிடமிருந்து தொடங்கியது, யார் கிரேக்கர்களிடமிருந்து மிக உயர்ந்த மரியாதையைப் பெற்றாரோ, மற்றும் வீரமிக்க மாமன்னர் அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி, யார் கடவுளற்ற ஜெர்மானியர்களுக்கு எதிராக ஒரு பெரிய வெற்றியைப் பெற்றாரோ, மற்றும் பாராட்டத்தக்க மாமன்னர் டிமிட்ரி, யார் டான் நதிக்கு அப்பால் கடவுளற்ற அகாரியர்களை (அதாவது டாட்டர்களை) தோற்கடித்தாரோ, – I. S.), மேலும் அநீதிகளுக்குப் பழிவாங்குபவரும், எங்கள் மூதாதையரின் நிலங்களை மீட்டெடுத்தவருமான, எங்கள் பெரிய மன்னர் ஜான், மற்றும் எங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நினைவுள்ள தந்தை, மாமன்னர் வாசிலி, மற்றும் ரஷ்ய ராச்சியத்தின் செங்கோலை தாங்கும் எங்கள் பணிவான தலைமுறை வரை வந்துள்ளது' (தகவல் தொடர்பு, ப. 26). மேலே குறிப்பிட்ட 'வ്ലாடிமிர் இளவரசர்களின் கதை' இளம் சார்ஸுக்கு நிச்சயமாகத் தெரிந்திருந்தது. ஒரு சர்வாதிகாரியின் கடமைகள் குறித்த இவானின் கருத்துக்களையும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும் (அதே, ப. 40).
[186] ஃபிலோதீயஸின் 'மாஸ்கோ மூன்றாவது ரோம்' என்ற கோட்பாடு, திருச்சபையாலோ அல்லது அரசாலோ அதிகாரப்பூர்வமாக 'எக்ஸ் கேதட்ரா' (ex cathedra) அறிவிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதன் பிரதிபலிப்பை நாம் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ ஆவணத்தில் காண்கிறோம், அது 1589-ல் பேராயர் பதவி நிறுவப்பட்டதற்கான காரணங்களின் விளக்கத்தில் (அந்த 'உலோஜென்னயா கிராமோட்டா') உள்ளது, இதனை SGGD. 2. ப. 97-ல் காணலாம். பேராயர் பதவி நிறுவப்பட்ட சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மாஸ்கோவில் 'ரஷ்ய புனிதர்களின் புத்தகம்' என்ற தலைப்பிலான ஒரு புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று நூல் தொகுக்கப்பட்டது. பின்னுரையில், ஆசிரியர், பைசண்டியத்தில் உண்மையான நம்பிக்கை வீழ்ச்சியடைந்ததாகவும், அதே சமயம் மஸ்கோவ் சர்தாம் மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபை, அவற்றின் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை மற்றும் ஏராளமான புனிதர்களுக்கு நன்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகில் முதல் இடத்தைப் பிடித்ததாகவும் கூறுகிறார். இந்தப் பின்னுரை முதன்முதலில் ஐ. மான்ஸ்வெட்டோவால் 'கவுண்ட் உவரோவ் பரிசு வழங்குவதன் 21வது அறிக்கை'யில் வெளியிடப்பட்டது; முழுமையாக: *ச்தெனியா*. 1887. 4.
[187] ஒப்பிடுக: எனது படைப்பு: 'Zur Frage der Periodisierung der Geschichte der russischen Kirche', இதனில்: *Kyrios*. 5 (1940–1941). பக். 66–81.
[188] மேலே உள்ள அத்தியாயம் II-ஐப் பார்க்கவும்.
[189] எனது *Leben und Lehre der Starzen* (1936) என்ற நூலில் தனிப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்க்கவும்.
[190] ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி, காண்க: க்லூச்செவ்ஸ்கி. பழைய ரஷ்ய புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் (1871); செர்ஜியஸ், ஆர்சிட்மான்ட்ரைட். கிழக்கின் முழுமையான மாதாந்திர நாட்காட்டி. 2 தொகுதிகள். (1875); காட்லுபோவ்ஸ்கி. கட்டுரைகள் (1902); யகோனோவ். போமெரேனியன் பிராந்தியத்தின் புனிதர்களின் வாழ்க்கை ஒரு வரலாற்று ஆதாரமாக (1881); கோனோப்லேவ். வோலோகோடா பிராந்தியத்தின் புனிதர்கள் (1895), மேலும்: ரீடிங்ஸ். 1895. 4; செரெப்ரியான்ஸ்கி. பழங்கால இளவரசர்களின் வாழ்க்கை, ரீடிங்ஸ். 1915. 3; மேலும் மிகவும் பயனுள்ள படைப்பு: போகஸ்லாவ்ஸ்கி, எஸ். 'வடக்கு ரஷ்ய புனிதவியல் இலக்கிய மரபு', IORAS. 101 (1928)-இல். ரஷ்ய திருச்சபையில் புனிதர் பட்டம் வழங்குவது குறித்த இலக்கியம்: வாசிலியேவ். 'ரஷ்ய புனிதர்களின் புனிதர் பட்டம் வழங்கும் நிகழ்வு' (1893), மேலும்: ரீடிங்ஸ். 1893-இலும்; கோலுபின்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையில் புனிதர்களின் புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு (1903), மேலும்: ரீடிங்ஸ். 1903; பீட்டர்ஸ், பி. 'லா கேனனைசேஷன் டான்ஸ் எக்லிஸ் ரஷ்ய', அனலெக்டா போலான்டியானா, 33 (1914)-இல். நெக்ராசோவ். மகத்தான ரஷ்ய வடக்கில் தேசிய இலக்கியத்தின் தோற்றம் (1870) (காலாவதியானது); வெருஷ்கி. வோலோகோடா பிராந்தியத்தின் புனிதர்களின் வாழ்க்கை பற்றிய வரலாற்றுக் குறிப்புகள் (1880); ஃபெடோடோவ், ஜி. பண்டைய ரஷ்யாவின் புனிதர்கள். பாரிஸ், 1929.
[191] 11 முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த புனிதர்களைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே எழுதியுள்ளோம் (அத்தியாயங்கள் II மற்றும் III). 16 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பு, பின்வரும் ரஷ்ய புனிதர்கள் உள்ளூரில் அல்லது ரஷ்யா முழுவதும் வழிபாட்டிற்குரியவர்களாக இருந்தனர்: 1. புனிதர்கள் போரிஸ் மற்றும் க்ளெப், பாடுகளைச் சுமந்த இளவரசர்கள் († 1015); 2. புனித இளவரசர் விளாடிமிர் († 1015); 3. புனித இளவரசி ஓல்கா († 969); 4. புனித லியோன்டியஸ், ரோஸ்டோவின் ஆயர் († 1072); 5. புனித செர்னிகோவின் இளவரசர் மைக்கேல் மற்றும் அவரது பாயர் தியோடர் († 1245); 6. புனித இஞ்ஞாசியார், ரோஸ்டோவின் ஆயர் († 1288); 7. புனித பேதுரு, மாஸ்கோவின் பேராயர் († 1325); 8. புனித அலெக்சியுஸ், மாஸ்கோவின் பேராயர் († 1378); 9. புனித செர்ஜியஸ், ராடோனெஜின் († 1392); 10. புனித ஏசாயா, ரோஸ்டோவின் ஆயர் († 1190); 11. புனித பாரலாம், குடினின் († 1192); 12. புனித இளவரசர் தியோடோர், ஸ்மோலென்ஸ்க் மற்றும் யரோஸ்லாவ்லின் († 1299) மற்றும் அவரது மகன்களான டேவிட் மற்றும் கான்ஸ்டான்டின்; 13. குகைகளின் புனித அந்தோனி († 1073); 14. குகைகளின் புனித தியோடோசியஸ் († 1074); 15. பெலோசெரோவின் புனித சிரில் († 1427); 16. புனித டிமிட்ரி பிரிலுட்ஸ்க் († 1391); 17. புனித ஆபிரகாம் ரோஸ்டோவ் († 11 ஆம் நூற்றாண்டு); 18. புனித நிக்கிதா பெரேயாஸ்லாவ் († 1186). ஒப்பிடுக: செர்ஜியஸ். மேற்கூறிய படைப்பு 1. இணைப்பு 15.
[192] Zauskinsky. மேற்க. நூல், ப. 229; Makarii (Bulgakov). நோவ்கோராட் மகாரியெவ்ஸ்கி செத்தியி மினேயின் குறிப்புகள், இல்: Tikhonravov. ரஷ்ய இலக்கியம் மற்றும் பழங்காலப் பொருட்களின் காலம். தொகுதி 1 (1959). பகுதி 5, ப. 68 மற்றும் பின்கள; க்லூச்செவ்ஸ்கி. Lives. பக். 228–231; மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. பக். 407 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[193] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 228.
[194] முழுத் தொகுப்பின் உள்ளடக்கங்களுக்கு, மகாരി. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. ப. 409 ff. பார்க்கவும். கிரேட் மெனலோஜியனின் முழுமையான உள்ளடக்கப் பட்டியல் இதனில் உள்ளது: ரீடிங்ஸ். 1877. தொகுதி 4. பகுதி 4.
[195] ஸ்பெரான்ஸ்கி. பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு (1911). ப. 161; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 222.
[196] அதே, பக். 222–296.
[197] 1537-ஆம் ஆண்டிற்குள், மைக்கேல் க்ளோப்ஸ்கியின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் இரண்டு பதிப்புகள் ஏற்கனவே இருந்தன (அதே, ப. 209); இவை பின்வருவனவற்றில் அச்சிடப்பட்டுள்ளன: பண்டைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள், தொகுதி 1; துச்ச்கோவின் பதிப்பு – அதே, தொகுதி 4.
[198] மெனையோனுக்காக பேராயர் தியோடோசியஸால் ஆணையிடப்பட்ட புனிதர் வாழ்க்கை வரலாறு, ஆகஸ்ட் 30-ஆம் தேதிக்கான மெனையோனில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மகாരി. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 418.
[199] VChM. 9 செப்டம்பர். பக். 455–498; மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. பக். 418–419; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். பக். 292, 293.
[200] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 293; ர்சிகா. 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய இதழியல் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். ஒரு பிரச்சாரகராக கிரேக்க மேக்சிமஸ், இதில்: TODRL. 1 (1934). ப. 8. இந்த புனிதர் வரலாறு முன்னர் நெவோஸ்ட்ரூவ் என்பவரால் வெளியிடப்பட்டது: CHOLDP. 1865.
[201] நெவோஸ்ட்ரூவ். மேற்க. நூல்.
[202] Zauscinski. மேற்கூறிய நூல், ZhMNP. 118 (1881)-இல். ப. 30.
[203] ஜெரோன்டியஸ். புனித ஜோசப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் விவரணம் (1894). ப. 47; க்லியுசெவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். பப. 296, 312; மகாரி. 2வது பதிப்பு. 8. பப. 47, 61.
[204] க்லியுசெவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 295. இந்தத் துறவி, காசியன், சார் இவான் IV-இன் ஞானப்புதல்வராக இருந்தார், இது புனித ஜோசப் மடாலயத்திற்கும் கிராண்ட் டூக்கல் குடும்பத்திற்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவுகளையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. காட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல், ரஸ்கி ஃபிலாலோக், தொகுதி 45 (1901), பக்கங்கள் 35 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல், பக்கங்கள் 289, 294–295. 'கால்நடையற்ற காசியானின் வாழ்க்கை' என்பதும் இந்த 'கதை'யில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. பேடெரிகா (பேடெரிக்) என்று அழைக்கப்படும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவற சேகரிப்புகளின் செல்வாக்கு குறித்து (ஒப்பிடுக: க்ரம்பாச்சர். 1897. ப. 188), காண்க: கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 51–70.
[205] கட்லூபோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ரஸ்ஸ்கி ஃபிலாலோக், தொகுதி 45 (1901), பக்கங்கள் 35 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 289, 294–295. கால்நடையற்ற காசியானின் வாழ்க்கை இந்த 'கதையிலும்' சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. பேடெரிகா (பேடெரிக்) என்று அழைக்கப்படும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவறத் தொகுப்புகளின் செல்வாக்கு குறித்து (ஒப்பிடுக: க்ரம்பாக்கர். 1897. ப. 188), காண்க: கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 51–70.
[206] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 272–273; IRI. 6. பக். 849–853, 853–855.
[207] ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தின் புராணம், இதில்: ப்ராவ். சோப். 1861. தொகுதி 1, பக்கங்கள் 197–214; க்லூச்செவ்ஸ்கி, மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 275. யோசேப்பின் உள்ளூர் வழிபாடு பற்றி, காண்க: கோலுபின்ஸ்கி, புனிதர் பட்டம் வழங்குவதற்கான வரலாறு, ப. 149. பொருளற்றவர்களின் கருத்துக்களும் பெரேயாஸ்லாவ் புனித டேனியலின் († 1540) வாழ்க்கையில் பிரதிபலிக்கின்றன; சக்கரவர்த்தியின் வேண்டுகோளின் பேரில், 1547 மற்றும் 1549 ஆம் ஆண்டுகளின் மன்றங்களுக்குப் பிறகு, சுமார் 1553-ல், பெயர் தெரியாத ஒரு ஆசிரியரால் இது தொகுக்கப்பட்டது. இந்த வாழ்க்கைப் புராணம் பழைய ரஷ்ய புனிதர் வரலாற்று எழுத்தின் மாணிக்கங்களில் ஒன்றாகும். கிளூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 282; மகாரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 7, ப. 433.
[208] செரெப்ரியான்ஸ்கி. ஓல்ட் ரஷ்யன் பிரின்சலி லைவ்ஸ். ப. 43; விளாடிமிர் வாழ்க்கையின் மிகப் பழமையான, சுருக்கமான பதிப்பு 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலோ அல்லது 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலோ இயற்றப்பட்டது (அதே, ப. 44); துறவி யாக்கோப் எழுதிய 'இளவரசர் விளாடிமிரின் நினைவும் புகழ்ச்சியும்' என்ற நூல், மிக விரைவில் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தான் வெளிவந்தது; இது புனித விளாடிமிர் பற்றிய ஒரு தேவாலயப் படைப்பின் முதல் எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறது (அதே, ப. 50). ஒப்பிடுக: மகாரி. 2 ஆம் பதிப்பு, தொகுதி 7, ப. 436.
[209] மகாரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 7, ப. 421; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 238; பார்க்க: போகஸ்லாவ்ஸ்கி. 'மகாராஜா அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கை'யின் அசல் உரை குறித்த கேள்வி, IORAS. 1914. தொகுதி 1, ப. 261-இல். இந்த வாழ்க்கை வரலாறு மன்சிக்காவால், PDP. 180 (1913)-இல் வெளியிடப்பட்டது.
[210] மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7, ப. 422; க்லூசெவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 238, 240; கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 64.
[211] மகாரியஸ். 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. ப. 421; க்லியுசெவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். ப. 247; நிக்கோனின் புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றின் முதல், பழங்காலப் பதிப்பு, 15 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்று எழுத்தாளரான பாச்சோமியஸ் லோகோஃபெட் என்பவரால் இன்னும் முன்பே தொகுக்கப்பட்டது. அதே நூல். ப. 248, 152, 119.
[212] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 421; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 272; கோனோப்லேவ். மேற்க. நூல். ப. 68; காட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 47.
[213] வோலோட்ஸ்க்கைச் சேர்ந்த ஜோசப், கலியாஜினைச் சேர்ந்த மகாரியைத் தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருந்தார், மேலும் அவரது துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகுந்த மரியாதையுடன் எழுதுகிறார்; ஜோசப்பின் 'ஆன்மீகக் கடிதத்தை' பார்க்க: VMCH. செப்டம்பர். பகுதி 1. ப. 558.
[214] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 289; மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. ப. 21–22, 423–424.
[215] க்லூசெவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 222–225, 228; செர்ஜியஸ். மேற்கூறிய நூல், தொகுதி 1, பக். 194–196
[216] AAE. தொகுதி 1, எண் 213; கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 94; ஹெர்மன். டி ஃபான்டிப்ஸ். ப. 50.
[217] மிகப் பண்டைய காலத்தைச் சேர்ந்தவர்களில், நோவ்கோரோடின் பேராயர் ஜான் († 1186) மற்றும் சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் இரு நிறுவனர்களான சவத்தீ († 1435) மற்றும் ஜோசிமா († 1478) ஆகியோரின் வாழ்க்கைக் குறிப்புகள் உரக்க வாசிக்கப்பட்டன. மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. ப. 420; கிளூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். பக். 198, 269.
[218] ரஷ்யா முழுவதும் இரண்டு புனித மதகுருக்கள், ஒன்பது மதிப்புக்குரிய தந்தையர்கள் மற்றும் ஒரு மாபெரும் இளவரசர் புனிதப்படுத்தப்பட்டனர்: 1. நவ்கோராடின் பேராயர் யோவான் († 1186); 2. மாஸ்கோவின் பேராயர் யோனா († 1461); 3. நிக்கோன், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதி († 1426); 4. ஓப்னோர்ஸ்க்கின் பவுல் († 1429); 5. சோலோவ்கியின் சாவாட்டி († 1435); 6. குளூஷிட்சியின் தியோனிசியஸ் († 1437); 7. மைக்கேல் க்லோப்ஸ்கி († 1452); 8. போரோவ்ஸ்க்கின் பஃப்னுடியஸ் († 1478); 9. சோலோவ்கியின் ஜோசிமா († 1478); 10. கலிஅஜினின் மகாரியஸ் († 1483); 11. நெவ்ஸ்கி என்று அழைக்கப்பட்ட மாபெரும் இளவரசர் அலெக்சாண்டர் யாரோஸ்லாவிச் († 1263), மற்றும் 12. ஸ்விர் பகுதியைச் சேர்ந்த அலெக்சாண்டர் († 1533). கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 100; மகாரியஸ். 2வது பதிப்பு. 7. பக். 219. உள்ளூரில் வழிபாட்டில் வைக்கப்பட்ட புனிதர்களில், ஒரு ஆயர், ஐந்து இளவரசர்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவுக்காக முட்டாளாக இருந்த மூன்று புனிதர்கள் (சாலோ…) ஆகியோர் புனிதர் பட்டம் பெற்றனர் (அவர்கள் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கவில்லை): 1. த்வெரின் ஆயர் அர்செனியஸ் († 1409); 2, 3 மற்றும் 4. முரோமின் இளவரசர் கான்ஸ்டன்டைன் († 1129), மற்றும் அவரது மகன்களான மைக்கேல் மற்றும் தியோடர்; 5 மற்றும் 6. முரோமின் இளவரசர் பீட்டர், மற்றும் அவரது மனைவி ஃபெவ்ரோனியா; 7. உஸ்டியுக்கின் ப்ரோகோபியஸ் († 1285), ஒருவேளை ஜெர்மன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்; 8. உஸ்தியுக்கின் யோவான் (இறப்பு. 1494); 9. மாஸ்கோவின் மாக்சிமஸ் (இறப்பு. 1433) – கடைசி மூவரும் கிறிஸ்துவுக்காகப் புனித முட்டாள்கள். கோலுபின்ஸ்கி. மேற்கூறியது. ப. 100; மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. பக். 219. கிறிஸ்துவுக்காக முட்டாள்களாக இருந்தவர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், அவர்கள் புனிதர்களாக வழிபாட்டிற்கு உட்படுத்தப்பட்ட பின்னரே வெளிவந்திருக்கலாம். க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறியது. பக். 277, 278, 246. ரஷ்ய புனித முட்டாள்கள் பற்றி, காண்க: ஃபெடோடோவ். சென்ட்ஸ் ஆஃப் ஆன்ஷியன்ட் ரஸ் (1931). பக். 205–219.
[219] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 219.
[220] இந்த இடைச்செருகலின் அடிப்படையில், பின்வரும் பட்டியலைத் தொகுக்கலாம்: புனிதர்கள்: 1. பெர்மைச் சேர்ந்த ஸ்டீபன் († 1396); 2. சுஸ்னால் பேராயர் யூதிமியஸ் († 1405); 3. நோவ்கோராட் பேராயர் யூதிமியஸ் († 1458); 4. நோவ்கோராடின் பேராயர் யோனா († 1470); 5. ரோஸ்டோவின் ஜேம்ஸ் († 1391); மற்றும், அநேகமாக, 6. நோவ்கோராடின் நிக்கிதா († 1107) (கிளூசெவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 460, குறிப்பு); 7. நோவ்கோராடின் நிஃபோன் (ம. 1156); மூவர் மாசக்திகள், பாகன் லிதுவேனியர்களால் கொல்லப்பட்டனர்: அந்தோனி, யோவான் மற்றும் யூஸ்டேதியஸ் (ம. 1347); ஆறு துறவிகள்: 1. ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆபிரகாம் (ம. 1219–20); 2. ஸ்டோரோஜெவின் சவ்வா († 1407); 3. பெல்ஷெமின் கிரிகோரி († 1441); 4. ஸ்கோவின் யூப்ரோசின் († 1481); 5. பெரெகோமின் எஃப்ரேம் (இ. 1492) மற்றும் 6. விஷெர்ஸ்கின் சவ்வா (இ. 1460); ஒரு இளவரசர்: ஸ்கோவின் வெஸ்வோலோட்-கபிரியேல் (இ. 1138). மேலது. பக். 462–463; செர்ஜியஸ். மேற்க. 1. பக். 194–196; கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. பக். 103–105. 1549 ஆம் ஆண்டு மன்றம் குறித்து, பார்க்க: கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 772; வாசிலேவ். மேற்க. நூல். பக். 183–203.
[221] சார் இவான் IV-இன் கடிதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள புனிதர்களின் பெயர்களையும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும். AI. 1. எண். 213.
[222] 1547-ஆம் ஆண்டு மன்றாட்டிற்குப் பிறகு தொகுக்கப்பட்ட புனித அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கியின் புனிதர் வரலாற்றில் செய்யப்பட்ட ஒரு இடைச்செருகலால் இது நிரூபிக்கப்படுகிறது. மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 227, குறிப்பு, அத்துடன் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோனாவின் வாழ்க்கைக்கான விரிவான முன்னுரை (க்லூச்செவ்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, 'மூன்றாம் பதிப்பு' எனப்படும், மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 241); இந்த இடைச்செருகல் க்லூச்செவ்ஸ்கியின் படைப்பில் (மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 460–463) சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
[223] ஸ்பெரான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல் (1921). ப. 172.
[224] அதே, ப. 173. பட்டம் புத்தகமானது PSRL. 21 (1908)-இல் வெளியிடப்பட்டது. வாசென்கோ, பி. The Book of the Royal Genealogy and its Significance in Old Russian Historical Writing. 1 (1904); தொகுதி 2 வெளியிடப்படவில்லை.
[225] ஒப்பிடுக: Dyakonov. மேற்க. நூல். ப. 108; Zauskinsky. மேற்க. நூல்., ZhMNP. 1881 இல்: 218. ப. 32; Speransky. மேற்க. நூல். ப. 172–173; Makarii. 2வது பதிப்பு. 7. பக். 434. உண்மையில், ஆரம்பகட்ட ஆயத்தப் பணியான, 'பழங்காலப் பதிப்பு' என்று அழைக்கப்பட்டது, இது நிச்சயமாக மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரிக்குத் தெரிந்திருந்தது, பாச்சோமியஸ் லோகோஃபெட் என்பவரால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஒப்பிடுக: க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 242; செர்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அல்லது செர்பியாவில் பிறந்த புனிதர் வரலாற்றாசிரியர் பகோமியஸ் பற்றி, காண்க: யப்லோன்ஸ்கி, வி. பகோமியஸ் தி செர்ப் மற்றும் அவரது புனிதர் வரலாற்று எழுத்துக்கள் (1908); க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 119, அத்துடன் முந்தைய படைப்பான: நெக்ராசோவ், ஐ. 'பச்சோமியஸ் தி செர்ப், ஒரு 15 ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்தாளர்' (1871).
[226] அவரது 'அன்பு செய்யப்படாதவை குறித்து' என்ற நூலைப் பார்க்க: Supplements. 10, பக்கங்கள் 505, 509–510. ஒப்பிடுக: Pavlov. வரலாற்றுக் கட்டுரை, ப. 46.
[227] நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1908, தொகுதி 8, பக். 178–188.
[228] க்லூச்செவ்ஸ்கி. தி போயார் டுமா (1880); ibid. கோர்ஸ், தொகுதி 2, அத்தியாயங்கள் 27–28; தியாகோனோவ். மேற்கூறிய நூல் (1889); ஸ்டட்லின். தொகுதி 1, ப. 244 மற்றும் பின்கூறியவை. போயார் I. N. பெர்செனி-பெக்லெமிஷேவ் மற்றும் மதகுரு மேக்சிம் தி கிரேக்கன் ஆகியோருக்கு இடையேயான புகழ்பெற்ற 'உரையாடல்கள்' (1525) (AAE, தொகுதி 1, எண் 172), போயார்களின் கருத்துக்களை மிகவும் சிறப்பாகப் பிரதிபலிக்கின்றன. கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு காலமாக, மாஸ்கோ பயோயர்கள் தங்கள் அரசு-அரசியல் சித்தாந்தத்திற்காகவும், அரசு விவகாரங்களில் தங்கள் பங்கைப் பாதுகாக்கவும் போராடினர், மேலும் 'ஓப்ரிச்சினா' (1560கள் மற்றும் 1570கள்) காலத்தில் ஒரு இறுதித் தோல்வியைச் சந்தித்தனர். ஓப்ரிச்சினா பற்றி, பிளாட்டோனோவைப் பார்க்கவும். மஸ்கோவிய அரசின் துயர காலத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1899, 2வது பதிப்பு 1912); இதே நூல், இவன் தி டெரிபிள் (1924); ஸ்டட்லின், ப. 269 மற்றும் பின்தொடர் பக்கங்கள்; ஹெய்ன்ரிச் வான் ஸ்டேடன். ஆஃப்ஸ்ச்சிரைப்ஃபன் உபர் டென் மாஸ்கவர் ஸ்டாட். எஃப். எப்ச்டெய்னால் தொகுக்கப்பட்டது, ஹாம். இல். பல்கலைக்கழகம் – வெளிநாட்டு ஆய்வுகள் துறையின் ஆய்வுக்கட்டுரைகள். தொகுதி 34, தொடர் 1, எண் 5; புடோவ்னிக், ஐ. 'ரஷ்ய வரலாற்று இலக்கியத்தில் கொடூரமான இவான்', வரலாற்றுக் குறிப்புகள் 21 (1947)-இல். பக்கங்கள் 271–330 (ஒரு விரிவான நூல்விவரப் பட்டியலுடன்).
[229] உடைமை அற்றவர்களின் பார்வைகளின் உள்ளார்ந்த சூழலை நமக்குச் சிறப்பாக அறிமுகப்படுத்தும் படைப்பு: நிக்கோல்ஸ்கி, என். '15-ஆம்–16-ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும் 17-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தில் கூட்டு மற்றும் தனி வாழ்க்கை', கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1907–1908-இல்; மற்றும்: கிரெசெவ். வோல்கா பிராந்தியத்தின் முதியவர்கள், BV (1907)-இல். 7–8.
[230] பேட்ரைகீவ் குடும்பத்தின் தோற்றம் பற்றி, PSRL. 7. ப. 254.
[231] PSRL. 8. பக். 227–228, 256; 4. ப. 164.
[232] இவான் III ஏற்கனவே தனது முதல் திருமணத்தில் பிறந்த தனது மகன் இவானைத் தனது இணை ஆட்சியாளராகவும் வாரிசாகவும் நியமித்திருந்தார், ஆனால் அவர் 1490-ல் திடீரென இறந்துவிட்டார், அவருக்குப் பின்னால் ஏழு வயது மகன் டிமிட்ரி இருந்தார். கிரேக்கப் பெண் சோபியாவுடன் செய்த தனது இரண்டாவது திருமணத்தில், இவான் III-க்கு வாசிலி என்ற மகன் பிறந்தான்; சோபியா தனது சொந்த மகனை வாரிசாக நியமிக்க விரும்பியதாக சந்தேகத்தின் பேரில், சோபியா அரசருடைய கருணைக்குப் புறம்பாக ஆனார், வாசிலி சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், மேலும் டிமிட்ரி 1498-ல் சார் (!) பட்டாபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் (குறிப்பு 170-ஐப் பார்க்கவும்). இருப்பினும், பின்னர், போயார் சதிகளின் விளைவாக, இவான் III வாரிசுரிமைக் கேள்வியை மீண்டும் ஒருமுறை—இந்த முறை உறுதியாக—வாசிலிக்கு ஆதரவாக மறுபரிசீலனை செய்தார்; அதே நேரத்தில், டிமிட்ரி தனது தாய் எலெனாவுடன் நாடு கடத்தப்பட்டார்; வாசிலியின் ஆட்சிக் காலத்தில் (1505–1533) அவர் (1509) இறந்தார், அநேகமாக கார்பன் மோனாக்சைடு விஷத்தால் மூச்சுத் திணறி இறந்திருக்கலாம். தந்தை மற்றும் மகன் ஆகிய இரு பட்டிரிகீவர்களும் டிமிட்ரியின் தரப்பைச் சேர்ந்தவர்கள்.
[233] PSRL. 12. ப. 248; ரீடிங்ஸ். 1847. 9. பிரிவு 4. ப. 9.
[234] PSRL. 7. ப. 236; ரீடிங்ஸ். 1847. 9. பிரிவு 4. ப. 9.
[235] பூர்த்திகள். 10. ப. 505. வசியன் நிலஸின் தீவிர பின்தொடர்பவர் என்பதற்கு, 'வோலோட்ஸ்கின் அபேட் ஜோசப் பற்றிய புனித தந்தையர்களிடமிருந்து வசியன் என்ற துறவி மடாலயத் துறவியின் தொகுப்பு' என்ற அவரது படைப்பு, prav. sob. 1863. 3-இல் சிறந்த முறையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. பக். 204–210. வசியன், நீலஸைத் தனது ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் தன்னை அவரது சீடராகவும் குறிப்பிடுகிறார். அமே. பக். 208.
[236] ஜெமாகின். மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல். ப. 65. எங்கள் பார்வையில், ஜினோவி ஓடென்ஸ்கி (உண்மையின் சாட்சி, ப. 900) வழங்கிய வசியானின் மிகவும் எதிர்மறையான சித்தரிப்பை முழுமையாகப் புறவயமானது என்று கருத முடியாது, ஏனெனில் ஜினோவி இறுதியில் ஜோசஃபைட்களுடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் தனது குறிப்பை 1531 இல் வசியானின் நாடு கடத்தலுக்குப் பிறகு எழுதினார்.
[237] ஜெமாகின். மேற்கூறிய நூல், ப. 65; ஜெமாகினின் படைப்பில், வசியன் மற்றும், பரந்த அளவில், சொத்துரிமை மறுப்பாளர்கள் மற்றும் யோசேபிட்டர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளின் சரியான மதிப்பீட்டைக் காண்கிறோம்; மெட்ரோபொலிட்டன் மகாரி புல்காகோவின் *ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு* நூலில் (2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, பக். 195–204) மிகவும் புறவயமானது அல்ல, ஏனெனில் அவர், ரஷ்ய திருச்சபை படிநிலை அமைப்பின் மற்ற பிரதிநிதிகளைப் போலவே (19 ஆம் நூற்றாண்டில் கூட), வோலோட்ஸ்க்கின் ஜோசப் கருத்துக்களுடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்தார்.
[238] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 6. ப. 127; கிருஷ்চেவ். மேற்கூறிய படைப்பு, நூலில்: பண்டைய மற்றும் நவீன ரஷ்யா. 1875. 3. ப. 270.
[239] திரட்டப்பட்ட படைப்புகள். 1863. தொகுதி 3. ப. 207. கோலுபின்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, துரதிர்ஷ்டவசமாக 14 பிப்ரவரி 1509 அன்று இறந்த இளவரசர் டிமிட்ரியின் மரணத்திற்குப் பிறகே வசியன் மாஸ்கோவிற்கு வந்தார். கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, பகுதி 1. ப. 654.
[240] ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த பைசியஸ் என்ற துறவி, வசியன் அடிக்கடி அரசவைக்குச் சென்றதையும், மாபெரும் இளவரசருடன் நீண்ட 'மனதிற்கு மனது பேச்சுகளை' நடத்தியதையும் குறிப்பிடுகிறார்; வاسیலியின் இரண்டாவது திருமணம் (1525) குறித்த அவரது நூலில் காண்க: ரீடிங்ஸ். 1847. 8; ஒப்பிடுக: இந்தப் படைப்பு குறித்த மகாரியின் கருத்து (2வது பதிப்பு. 6. 175); மேலும்: பாவ்லோவ். வரலாற்றுக் கட்டுரை. ப. 87; கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 732, 892. வசியனைத் தனிப்பட்ட முறையில் நன்கு அறிந்திருந்த மற்றொரு சமகாலத்தவரான மிக்கைல் மெடோவர்ட்செவ், அவரை வசிலிக்கு மிகவும் பிடித்தவராகவும், அவரது காலத்தின் 'ஒரு மாபெரும் மனிதராகவும்' குறிப்பிடுகிறார், காண்க: ரீடிங்ஸ். 1847. 7. பிரிவு 2. ப. 11. வசியலின் வசியன் மீதான நம்பிக்கைக்குச் சான்றுகளை அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களிலும் காணலாம்: 1523-ல், கசான் தாதார்களுக்கு எதிரான ஒரு போர்ப் பயணத்தைத் தொடங்கும் போது, வசியல் வசியன் முன்னிலையில் தனது உயிலை பேராயர் டேனியலிடம் ஒப்படைத்தார். SGGD. 1. எண். 150. பக். 416. கோலுபின்ஸ்கி (2. 1. பக். 654) கருதுகிறார், மடாலய நிலங்கள் தொடர்பான சர்ச்சைக்குரிய விஷயத்தில் திருச்சபை அதிகார அமைப்பிற்கு எதிராக வசியனைப் பயன்படுத்தும் நோக்கில், குறிப்பிட்ட திருச்சபை மற்றும் அரசியல் காரணங்களுக்காக வசியனுக்கு வஸீயன் ஆதரவளித்தார்.
[241] பார்தோலோமுவின் நியமனம் குறித்து: PSRL. 6. ப. 252; ஹெர்பர்ஸ்டீன். மேற்க. நூல் (1926). ப. 66. பார்தோலோமுவின் ஒழுக்கக் குணம் குறித்து, அவர் கூறுகிறார்: 'நான் அங்கு அனுப்பப்பட்டபோது (1517-ல் மாஸ்கோவிற்கு மேற்கொண்ட தனது முதல் பயணத்தைக் குறிக்கிறது – I. S.), அந்தப் பேராயராக இருந்தவர் பர்த்தலோமேவ் (அதாவது வர்லாம். – I. S.), அவர் ஒரு புனிதமான மனிதராகக் கருதப்பட்டார்' (அதே, ப. 66). இந்த நூலில், வர்லாமின் பிற்கால விதியுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பின்வரும் பத்தி, முழுமையாக யதார்த்தத்துடன் பொருந்தவில்லை. ஒப்பிடுக: கோலுபிנס்கி. 2. 1. பக். 637–645; உடைமை மறுப்பாளர்களின் கருத்துக்களுடனான வர்லாமின் நெருங்கிய தொடர்பு பற்றி: PSRL. 6. ப. 252; 8. ப. 252. துரதிர்ஷ்டவசமாக, பேராயர் வர்லாம் பற்றிய தகவல்கள் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன.
[242] தனது படைப்புகளில் ஒன்றில், செப்டம்பர் 9, 1515 அன்று இறந்த ஜோசப் எழுதிய ஒரு பதிலை வசியன் குறிப்பிடுகிறார். இந்தப் பதில் ஜோசப்பிலிருந்து அறியப்படவில்லை; வசியனுக்கு அரசவைகளில் இருந்த செல்வாக்கால் ஜோசப்பின் விவாத நடவடிக்கைகளுக்குத் தடை ஏற்பட்டிருக்கலாம் எனக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், பாயர் வி. ஏ. செலியாட்னின் என்பவருக்கு யோசேப் எழுதிய ஒரு கடிதம் கிடைத்துள்ளது, அதில் அவர் தனது 'எழுத்துகளுக்கு' அனுமதியளிக்குமாறு அல்லது, நாங்கள் நம்புவது போல், வாசியனின் தாக்குதல்களுக்குப் பதிலளிக்கும் ஒரு பதிலைப் பரப்புவதற்கான அனுமதியைப் பெறுவதற்காக கிராண்ட் டூக்கிடம் பரிந்துரைக்குமாறு அவரிடம் கேட்கிறார். ஒப்பிடுக: க்ருஷ்ச்சேவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 260. 1517-ஆம் ஆண்டிற்குள், வசியன் தனது *கொர்மச்சாயா*-வை ஏற்கெனவே எழுதி முடித்திருந்தார்; இது இரண்டு முதல் மூன்று ஆண்டுகள் வரை முடிக்கப்பட்ட, கடினமான மற்றும் மிகவும் பெரிய அளவிலான ஒரு படைப்பாகும்; எனவே, அவரது விவாதப் படைப்புகள் 1515-க்கு முன்பு எழுதப்பட்டவை என்று கருதலாம். இந்த விவாதப் படைப்புகளின் உருவாக்கம், வாசியனை ஒரு திருத்தொழில் விதிகளின் தொகுப்பை நாடத் தூண்டியது, இது அவரது விவாத வாதங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை அளிக்க நோக்கம் கொண்டிருந்தது.
[243] வாசியன், அன்டியோக்கிலுள்ள ரெய்ப் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த, மான்டெனெக்ரியின் நிக்கோனைக் (சு. 1092 இல் இறந்தார்) குறிப்பிடுகிறார். நிக்கோனின் படைப்புகளான *பண்டљக்தி* மற்றும் *டாக்டிகன்*, பண்டைய ரஸ்ஸியாவில் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டு, மிகவும் மதிக்கப்பட்டன. கோலுபின்ஸ்கி. 1. 1. பக். 910–912; ஸ்ரேஸ்னெவ்ஸ்கி, ஐ. 'மான்டெனெக்ரோவின் நிக்கோனின் பண்டெக்ட்ஸ்', *அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள்* இதழில். 21. ப. 194; சோகோலோவ், ஐ. '9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான பைசண்டைன் துறவறத்தின் ஒழுக்க மற்றும் அறிவுசார் நிலை: 842–1204', சட்டத் தொகுப்பு 1893. 2, 3. பக். 608–610.
[244] காண்க: மதகுரு-இளவரசர் வசியன் பட்டிரிகீவின் விவாத எழுத்துகள், சட்டத் தொகுப்பு 1863-இல். 3. 1வது – பக்கங்கள் 102–104; 2வது – பக்கங்கள் 104–112; 3வது – பக்கங்கள் 180–206; 4வது – பக்கங்கள் 206–210. முதல் трактат இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவதற்கு ஒரு அறிமுகமாகச் செயல்படுகிறது.
[245] பார்க்க: டிகோன்ராவோவ். ரஷ்ய இலக்கியம் மற்றும் பழங்காலத்தின் காலம். 5 (1863). பிரிவு 3. பக். 139–141.
[246] *கொர்மச்சயா நிகிகா*, அல்லது *கொர்மச்சயா* – புனிதத் திருத்தூதர்கள், உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர் சபைகளின், மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிகளின் தொகுப்பு – பற்றிப் பார்க்க: ஹெர்மன். *டே ஃபான்டிப்ஸ் யூரிஸ் எக்லெசியாஸ்டிகோ ரஸ்ஸோரம்*. பக். 23 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (ஒரு விரிவான நூல்விவரப் பட்டியலுடன்); ரஷ்யப் பதிப்புகளுக்கு, காண்க: Makarii. 8. பக். 143 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; Golubinskii. 1. 1. பக். 659.
[247] நியமங்களின் தொகுப்பு, 1863. தொகுதி 3. பக். 104–112.
[248] அதே, ப. 183.
[249] வாசியனின் கூற்றுகளின் வலுவான வரலாற்று அடிப்படையை பாவ்லோவ் நிரூபித்தார். மேற்க. நூல், ப. 69, குறிப்பு. 11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்த மடாலய நிலங்கள் – குகைகளின் புனித தியோடோசியஸையும் ஜோசப் குறிப்பிட்டார் – 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலும் இருந்த நிலங்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருந்தன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 1 (1880). ப. 435.
[250] 'மூத்தவர் வசியனுடனான ஒரு விவாதம்', *ரீடிங்ஸ்* இதழில்: 1847. 9, 6; *கலெக்டட் வொர்க்ஸ்*. 1863. 3. பக். 200–210, 192; *அடிஷன்கள்*. 10. ப. 505.
[251] சோராவின் புனித நீல் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை மீதான அவரது விதிமுறை (1864). பக். 7–9, 175.
[252] தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் 1863. 3. பக். 109, 110; ஒப்பிடுக: நிலின் கண்ணோட்டம்: அர்காங்கெல்ஸ்கி. சோராவின் நில் மற்றும் வாசியன் பட்டிரிகீவ். ப. 72; கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள் 2. பக். 37, 89, 41, 95, 110. வாசியன் தனது கூற்றுகளை விவாதத்தின் வெப்பத்தில் கூறவில்லை என்ற உண்மை, AAE. 1. எண். 227, ப. 218-இல் உள்ள ஸ்டோக்லாவ் மன்றத்தின் அதிகாரப்பூர்வ தீர்மானத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.
[253] திரட்டப்பட்ட படைப்புகள் 1863, தொகுதி 3. பக். 112, 187, 105, 184, 109, 190, 184. கிரேக்க மேக்சிமஸின் படைப்புகளில் மஸ்கோவியில் விவசாயிகளின் நிலை குறித்த பல குறிப்புகள் இருப்பது வசியனின் செல்வாக்குடன் தொடர்புடையது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; ஒப்பிடுக: மேக்சிமஸ் தி கிரேக்கன். படைப்புகள், தொகுதி 2. 'கதை' – பக். 94, 98–100; 'மனந்திரும்புதல் பற்றிய ஒரு பிரசங்கம்' – பக். 130, 131, 132; 'ஆத்துமாவுக்குப் பயனுள்ள ஒரு பிரசங்கம்' – பக். 34, 38.
[254] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. 6. பக். 141, 205. ஒப்பிடுக: ஜ்மாகின். மேற்கூறிய நூல். ப. 65.
[255] கோலுபிנס்கி. தொகுதி 2, பகுதி 1. ப. 665. கிரேக்க மேக்சிமஸ் பற்றிய இலக்கியம் ஒப்பீட்டளவில் விரிவானது; முக்கிய படைப்புகளில் அடங்குபவை: இக்கானிகோவ் (1915); மேலும்: க்ளோஸ்டர்மன், ஆர். ஏ., 'மாக்சிம் கிரெக் இன் டெர் லெஜெண்டே', ZfKG. 53 (1943)-இல். ப. 177–228; டெனிசோஃப், ஈ., *Maxime le Grec et l'Occident*. பாரிஸ்-பௌவன், 1943. பக். XIX–XXXIV.
[256] மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஈ. டெனிசோவின் படைப்பைப் பார்க்கவும், அதில் அவர் பல்வேறு இத்தாலிய மற்றும் கிரேக்க ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் அடிப்படையில், மாக்ஸிமின் வாழ்க்கையை அவரது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து மாஸ்கோவிற்கு வந்தடைந்தது வரை கண்டறிய முயற்சிக்கிறார். ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. பக்கங்கள் 667 ff.
[257] சங்கீதப் புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பு தொடர்பாக மாக்சிமஸ் பேரரசருக்கு எழுதிய கடிதத்தைக் காண்க: சப்ளிமெண்ட்ஸ். 18. ப. 184.
[258] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள், தொகுதி 3, பக். 158, 194.
[259] அதே, ப. 158.
[260] குட்ஸி, என். 'மேக்சிமஸ் தி கிரேக் மற்றும் மறுமலர்ச்சியை நோக்கிய அவரது அணுகுமுறை', கியيف பல்கலைக்கழகம், 1911, தொகுதி 7-ல்.
[261] மேக்சிமஸ் கிரேக்கர். படைப்புகள், தொகுதி 2, ப. 377.
[262] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 6. பக். 159–160; PSRL. தொகுதி 6. ப. 257; தொகுதி 8. ப. 259; டெனிசோஃப். மேற்கூறிய நூல், பக். 329–333. கிராண்ட் பிரின்ஸிடமிருந்து வந்த கடிதம் மற்றும் வாடோபெடி மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமண்டிரிட்டிடமிருந்து வந்த பதில் (முற்றுப்பெறாதது) வ்ரெமெனிக். 5, பிரிவு 3, பக். 30-இல்; மெட்ரோபொலிட்டன் பாரலாமுக்கு எழுதிய கடிதம் AI. 1, எண். 122-இல்.
[263] கெராசிமோவிலிருந்து கடிதம்: சப்ளிமெண்ட்ஸ். 18, ப. 190.
[264] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள். 2. ப. 299 மற்றும் அதற்குப் பின். இந்தப் படைப்பு மேலே குறிப்பிடப்பட்ட இரண்டு கடிதங்களுக்குத் துணையாக அமைகிறது; மேக்சிமஸ் ஒரு குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பை மட்டுமே மேற்கொள்வதற்காக அனுப்பப்பட்டார் என்பதை இது காட்டுகிறது.
[265] புனித அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள் மீதான பெயர் குறிப்பிடப்படாத ஒரு வர்ணனையை மாக்சிமஸ் அவருக்கே தனிப்பட்ட முறையில் மொழிபெயர்த்ததன் மூலம், பேராயரின் ஆதரவையும் நன்றியையும் பெற்றார். மாகாரியஸ். 2வது பதிப்பு. 6. ப. 166.
[266] துரதிர்ஷ்டவசமாக, மாக்சிமஸ் தாமே கூறிய சில குறிப்புகளைத் தவிர, இந்தப் படைப்பைப் பற்றி வேறு எந்தத் தகவலும் இல்லை. படைப்புகள் 1. பக். 33, 37. ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 683. மேக்சிமஸைப் பற்றிய ஹெர்பர்ஸ்டைனின் குறிப்பு (மேற்க. நூல், ப. 91) யதார்த்தத்துடன் பொருந்தவில்லை. 1526 இல் மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த ஹெர்பர்ஸ்டைன், மாஸ்கோவில் பரவலான பல்வேறு வதந்திகளை நம்பியிருக்கலாம்.
[267] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 665.
[268] காண்க: ப்ரெவோப்ராட்ஜென்ஸ்கி (1881); இக்கானிகோவ் (1915).
[269] மேக்சிமஸ் தி கிரேக்கன். படைப்புகள். கசான் இறையியல் அகாடமியால் வெளியிடப்பட்டது. 3 தொகுதிகள்: 1 (1859, 2வது பதிப்பு 1894), 2 (1860), 3 (1862, 2வது பதிப்பு 1897). 2வது பதிப்பு: செர்ஜீவ் போசாட், 1910–1911. 3 தொகுதிகள். (சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மூலத்திலிருந்து ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு). மாக்சிமின் படைப்புகள் குறித்து, காண்க: கோலுபின்ஸ்கி. 2. 2. பக். 232–263. டெனிசோஃப். மேற்கூறிய நூல், பக். 35–40. மாக்சிமின் பத்திரிகை எழுத்துகள் குறித்து: ர்சிகா. 16 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய பத்திரிகையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். ஒரு பத்திரிகையாளராக மாக்சிம் தி கிரேக்கன், in: TODRL. 1 (1934).
[270] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள், தொகுதி 2, பக்கங்கள் 89–119. இதன் சரியான தலைப்பு 'ஒரு புகழ்பெற்ற துறவியின் வாழ்க்கைக் கதை'. போட்டியாளர்கள் ஃபிலோக்டிமோன் மற்றும் ஆக்டிமோன், அதாவது, பேராசை கொண்டவன் மற்றும் பேராசை இல்லாதவன்'. ர்சிஹாவின் கூற்றுப்படி, இந்தக் கதை 1531 மற்றும் 1537-க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது. ர்சிஹா. மேற்கூறிய நூல், ப. 105.
[271] கிரேக்கர் மேக்சிமஸ். படைப்புகள், தொகுதி 2, ப. 114.
[272] அதே. தொகுதி 2, பக். 5–52. 'இந்த உரை, இதைக் கவனத்தில் கொள்பவர்களுக்கு ஆன்மாவிற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. மனம் அதன் சொந்த ஆன்மாவோடு உரையாடுகிறது; அதில் பேராசையைப் பற்றிய ஒரு விவாதமும் உள்ளது.' ப. 42; இதுவும் 1531 மற்றும் 1537-க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது. Rzhiga. மேற்கூறிய நூல், ப. 105.
[273] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள், தொகுதி 3, பக். 178–205 (2வது பதிப்பு, பக். 145–167): 'கச்சிதமான துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு பயங்கரமான மற்றும் நினைவில் கொள்ள வேண்டிய கதை'. ப. 205 (2வது பதிப்பு, ப. 167).
[274] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள், தொகுதி 2, ப. 147.
[275] அதே, 2: அ) 'உண்மையான மனந்திரும்புதல் மற்றும் உண்மையான துறவற வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு பிரசங்கம்'. பக். 119–144; ஆ) 'துறவற வாழ்க்கையின் திருத்தத்தை நினைவுகூரும் ஒரு பிரசங்கம், சில மதிப்புக்குரிய கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு உரைக்கப்பட்டது'. பக். 394–415; இ) 'மனந்திரும்புதல், அடங்காத வயிறு மற்றும் பாவிகரையான துறவிகளின் எண்ணற்ற தீமைகள் பற்றிய ஒரு பிரசங்கம்'. ப. 148. மாக்சிம் தனது 'கற்பித்தல் அத்தியாயங்கள்' என்ற படைப்பில் துறவிகளின் சொத்துக்கள் என்ற பிரச்சினையையும் விவாதிக்கிறார். மேற்கூறிய நூல், ப. 157–184.
[276] அதே. தொகுதி 3. பக். 178–205.
[277] பாவ்லோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 79.
[278] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள், தொகுதி 2. ப. 172.
[279] மூத்த ஆர்டெமியோஸ் பற்றிய தகவல்களுக்கு, அத்தியாயம் X-க்கான நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும்.
[280] கோர்ஸ்கி, ஏ. புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லாவ்ராவின் ஒரு வரலாற்று விளக்கம். தொகுதி 1 (1890). ப. 78.
[281] AAE. தொகுதி 1, எண் 238.
[282] AAE. தொகுதி 1, எண் 238, ப. 251.
[283] அதே. ப. 246.
[284] AAE. 1. எண். 72. எண். 238; AI. 1. எண். 132. குர்ப்ஸ்கி. புராணக்கதை (1842). பக். 136. ஆர்டெமி. எபிஸ்டில்ஸ், இதில்: RIB. 4. பக். 1388, 1383, 1386, 1390, 1440.
[285] கர்ப்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 134; கோர்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 84; AAE. 1. எண். 238.
[286] சார் இவானுக்கு எழுதிய கடிதம், RIB. 4-ல். பக்கங்கள் 1440, 1432–1441. இந்தப் படைப்பு அநேகமாக 1553-ல் எழுதப்பட்டது; இதில், ஆர்டெமி, சாரிடம் தங்களின் முந்தைய உரையாடல்களை நினைவூட்டி, துறவற வாழ்க்கை குறித்த தனது கருத்துக்களை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 836.
[287] ஒப்பிடுக: ஜ் டானோவ், ZhMNP. 1876. 7. ப. 67; கோலுபிנס்கி. 2. 1. ப. 836.
[288] *The Conversation*-இன் முதல் பதிப்பாளரான ஓ. போடியான்ஸ்கி (*Readings*. 1859. 3), *The Conversation*-இன் ஆசிரியர் துறவி-இளவரசர் வாசியன் என்று கருதினார். இந்தக் கூற்றை பலர் மறுத்துள்ளனர். ஏ. எஸ். பாவ்லோவ் (Historical Essay, ப. 136, குறிப்பு) *The Conversation* துறவற வட்டாரங்களில் உருவாகவில்லை என்று கருதினார். E. E. கோலுபின்ஸ்கி (2. 1, ப. 655) அவர்களும் போடியான்ஸ்கியின் கருத்தை மறுத்தார். போடியான்ஸ்கியின் பதிப்பு மிகவும் குறைபாடுடையதாக இருந்தது, மேலும் வி. ட்ருஜினின் மற்றும் எம். டியகோனோவ் ஒரு புதிய பதிப்பைத் தயாரித்தனர் (LZAK, தொகுதி 9); மொழி மற்றும் பாணியின் முழுமையான ஆய்வின் அடிப்படையில், அவர்களும் *உரையாடல்* மடாலய வட்டாரங்களிலிருந்து உருவப்படவில்லை என்று முடிவு செய்தனர்; இதேபோன்ற ஒரு கருத்தை ஐ. ஏ. ஸ்ட்ராடோனோவ் (நோட்ஸ் ஆன் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி ஜெம்ஸ்கி சோபோர்ஸ், இன்: அகாடமிக் ப்ராசீடிங்ஸ் ஆஃப் காசன் யுனிவர்சிட்டி 1906. 3) வெளிப்படுத்தினார். போடியன்ஸ்கியின் கருத்தை எஸ். எல். அவாலியானி (இன்: பிவி. 1909, எண். 1), இவரும் *பெசெடா*வின் ஆசிரியர் இளவரசர்-துறவி வாசியன் என்று கருதுவதோடு, அதன் இயற்றப்பட்ட காலம் 1531–1537 என்று குறிப்பிடுகிறார் (அதே, ப. 380). அவரை மற்ற இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர்களான என். குட்ஸி (இதில்: *ரஷ்ய இலக்கணவியல்*, தொகுதி 1, 1913, 3) மற்றும் ஜி. பெல்சென்கோ (1914) ஆகியோர் அவரது கருத்தை எதிர்த்தனர். சமீபத்தில், *உரையாடல்* நூல் டிரான்ஸ்-வோல்கா பிராந்தியத்தின் விவசாயிகளிடையே உருவானது என்ற கருத்து முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அந்தப் பிராந்தியத்தில் மடாலயங்களின் நிலங்கள் வேகமாக விரிவடைந்ததால் விவசாயிகளிடையே கடுமையான அதிருப்தி ஏற்பட்டது. சார், தனது கொள்கைகளைப் பின்பற்றும்போது, விவசாயிகளின் (அதாவது 'உலகின்') பிரதிநிதிகளுடன் கலந்தாலோசிக்க வேண்டும் என்ற அடிக்கடி நினைவூட்டப்பட்ட விஷயம், ஐ. ஸ்மிர்னோவை (இதில்: Ist. zap. 15. 1946. பக். 257) *உரையாடல்* ஒரு பத்திரிகைப் படைப்பு என்றும், அது விவசாயி வட்டாரங்களிலிருந்து உருவானது என்றும் வாதிட வழிவகுத்தது.
[289] *தி கான்வர்சேஷன்* (1890). பக்கங்கள் 4, 5, 3, 10, 7, 8, 21, 17, 24, 13.
[290] துரதிர்ஷ்டவசமாக, *பெசெடா*வின் முழுச் சூழலால் ஸ்மிர்னோவின் கருத்தை உறுதிப்படுத்த முடியாது. இருப்பினும், வடக்கின் சுதந்திர விவசாயிகளே ('கருமண் விவசாயிகள்') மடாலயங்களின் நிறுவனர்களுக்கு எதிராக மிகவும் கடுமையாகவும் அடிக்கடி போராடியவர்கள் என்பது கவனிக்கத்தக்கது (கீழே அத்தியாயம் VII-ஐப் பார்க்கவும்). பொதுவாக வடக்கின் விவசாயிகளைப் பற்றி, காண்க: போகோசோவ்ஸ்கி, எம். '17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய வடக்கில் ஜெம்ஸ்டவோ தன்னாட்சி', தொகுதி 1 (1909).
[291] 'பெசெடா' (1890). பக். 14, 22, 24. 'பெசெடா'வின் ஆசிரியர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சில கருத்துக்கள், மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியலின் 'எபிஸ்டிள்ஸ்' (Epistles) நூலில் கூறப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு நெருக்கமானவை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த 'எபிஸ்டிள்ஸ்' பற்றி கீழே விவாதிக்கப்படும்.
[292] 'துறவறைச் சொத்துரிமைக்கு ஆதரவாக ஒரு சுருக்கமான வார்த்தை'. பதிப்பாசிரியர் ஏ. டி. கிரிகோரியேவ், *ரீடிங்ஸ்*-இல்: 1902. 2; ஒப்பிடுக: அவாலியானி, *பி.வி.*-இல்: 1908. 3. ப. 374.
[293] அதே. முன்னுரை. பக். XXV–XXVII.
[294] அதே. பக்கங்கள். 12, 16, 24, 29–31, 48. ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. 2. 2. ப. 635, மற்றும் மைகோவ். IORAS. 1900. 2. ப. 377.
[295] பிரைசல்கோவ். கான்ஸ் சாசனங்கள் (1916). ப. 61. கோல்டன் ஹார்டின் கான்களால் வழங்கப்பட்ட சாசனங்கள், ரஷ்ய திருச்சபையின் உரிமைகளை உறுதி செய்வதாகவும், கான்களுக்கு செலுத்த வேண்டிய வரி விதிப்பிலிருந்து அதை விலக்குவதாகவும் இருந்தன.
[296] மகாரியின் трактат: டிகோன்ராவோவ். குரோனிக்கிள். தொகுதி 5, பகுதி 3, ப. 129; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, பகுதி 1, ப. 800. சார் அரசரின் ஆணை: வெர்மென்னிக். தொகுதி 20, பகுதி 3, ப. 41.
[297] கிளெமென்ட் ஆடம். இதில்: *Rerum Moscoviticarum scriptores varii* (பிராங்க்ஃபர்ட், 1600). ப. 152.
[298] அத்தியாயங்கள் VII மற்றும் VIII-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும் – எஸ். ரோஸ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கி (1897), என். ரோஜ்கோவ் (1899), ஒய். காட்டியர் (1915), வி. மிலியுடின் (1859–1861), கோர்ச்சகோவ் (1868) ஆகியோரின் ஆய்வுகள்; மேலும்: க்லியுட்செவ்ஸ்கி. Geschichte RuЯlands. 2; Stдhlin. 1. பக். 296 ff.; Pavlov-Silvansky, N. The Tsar's Servants (1909).
[299] PSRL. 4. பக். 216–217. நிக்கிட்ஸ்கி. வெலிகீ நோவ்கோராடில் உள்ள தேவாலயத்தின் உள் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை (1879). ப. 126.
[300] பாவ்லோவ். வரலாற்றுக் கட்டுரை. ப. 32; கிரெகோவ். தி நோவ்கோராட் ஹவுஸ் ஆஃப் செயின்ட் சோபியா (1914). ப. 246–247.
[301] PSRL. தொகுதி 4. ப. 271; மற்றும் நோவ்கோராட் குடியரசுக்குச் சொந்தமான பெலோசெர்ஸ்க் பிராந்தியத்தில், பல விவசாயக் குடும்பங்கள் அரசின் கட்டுப்பாட்டிற்கு மாற்றப்பட்டன. S. A. Yu. எண். 5. மேலும் விவரங்களுக்கு, காண்க: க்னெவ்ஷெவ், ஏ. மாஸ்கோவுடன் இணைக்கப்பட்ட பிறகு நோவ்கோராட் பிராந்தியத்தின் கிராமப்புற மக்களின் பொருளாதார மற்றும் சமூக வாழ்க்கை குறித்த கட்டுரைகள். 1 (1915). பக். 3–8, 276–307, 347 ff., 355 ff. (சுருக்கப்பட்டது: BV. 1911. 2); யனிட்ஸ்கி, என். '16 ஆம் நூற்றாண்டில் நோவ்கோராட் பிராந்தியத்தின் பொருளாதார நெருக்கடி', நூலில்: Univ. Kyiv. 1914. 7. பக். 12–14.
[302] AAE. 1. எண். 227. ப. 219; பாவ்லோவ். வரலாற்றுக் கட்டுரை. ப. 37.
[303] IRI. 3. ப. 714. சாசனத்தின் முதல் பத்தியிலிருந்து, இத்தகைய ஒரு நடைமுறை குளூஷிட்ச்கி மடாலயத்திற்கு மட்டுமல்ல, மற்றவற்றுக்கும் இருந்தது என்று முடிவு செய்யலாம்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த நடைமுறை உலகளாவியதாக இருந்தது என்பதை நிரூபிக்க எந்த ஆவணங்களும் எஞ்சியிருக்கவில்லை.
[304] PSRL. 4. ப. 299. நீதி அமைச்சகத்தின் மாஸ்கோ ஆவணக்காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டி. 1 (1869). ப. 169 (எண். 1736); அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி காலம், RIB. 3. ப. 248-இல்.
[305] ஒப்பிடுக: ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயம் 98 (காசான் பதிப்பு, ப. 412).
[306] AAE. 1. எண். 227. ப. 219.
[307] AI. 1. எண். 154. IV.
[308] AI. 1. எண். 154. XIX. பாவ்லோவ் (வரலாற்றுக் கட்டுரை, ப. 142) மற்றும் கோர்ச்சகோவ் (நில உடைமைகள் குறித்து, ப. 62) இந்த ஆணையைத் தவறாக 1573 ஆம் ஆண்டைப் பிறப்பிக்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகின்றனர்.
[309] SGGD. 1. எண். 200 (AAE. 1. எண். 308, ப. 372-இல் உள்ள பதிப்பு தவறானது).
[310] SGGD. 1. எண். 202. பக். 594, 595.
[311] இந்த உண்மை ஏற்கனவே எஸ். எஃப். பிளாடோனோவால் நிறுவப்பட்டது (கலக்கங்களின் காலத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1899). ப. 593); மேலும் அவருடைய அற்புதமான படைப்பான 'போரிஸ் கோடனோவ்' (1924). ப. 82-ஐயும் காண்க. ஏ. ஷ்பகோவ் (The State and the Church in Their Relations within the Muscovite State. The Establishment of the Patriarchate in Russia (1912). பக். 85, 39) மடாலயங்களின் மனுக்களை மறுக்க முடியாத பக்திமான் சார் ஃபியோடரின் ஆணைப்படி தர்ஹான்களின் மறுசீரமைப்பு மேற்கொள்ளப்பட்டது என்று நம்பினார்.
[312] உதாரணமாகப் பார்க்க: யரோஸ்லாவலில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் வரலாற்றுச் செயல்கள். 1 (1896). எண்கள். 58, 59, 60; Shumakov, S. நிதி வாரியத்தின் கடிதங்களின் பட்டியல்தொகுப்பு. 4 (1917). எண்கள். 1798; Kataev, I. மற்றும் Kabanov, A. கவுண்ட் உவரோவின் சேகரிப்பின் சட்டங்களின் பட்டியல்தொகுப்பு. வரலாற்றுச் செயல்கள் (1905). எண். 58 – 1584 அக்டோபர் 11 என்ற தேதியுடன்; பெட்ரோவ், வி. தர்கான்களை ஒழிப்பது குறித்த 1584 ஆம் ஆண்டின் மன்றக் கோவை, இதில்: எஸ். எஃப். பிளாடோனோவின் நினைவாகத் தொகுப்பு (1922). பக். 191–201.
[313] AAE. 1. எண். 323.
[314] நிக்கோல்ஸ்கி. தி கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயம். தொகுதி 1, தொகுதி 2. இணைப்புகள்: XLII, LVI, LXXV, LXXVIII. சார் மன்னரே சபைகளின் ஆணைகளைப் புறக்கணித்தார்; உதாரணமாக, 1575-ல், ஏற்கெனவே மிகவும் செல்வந்த மடாலயங்களில் ஒன்றாக இருந்த கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு அவர் நிலங்களை வழங்கினார் (Ayu. எண். 126); 1583-ல், இந்த மடாலயத்திற்கு மீண்டும் மூன்று கிராமங்களை வழங்கினார் (Makarii. 8. ப. 255).
[315] தி ட்வெர் சட்டங்கள். பதிப்பாசிரியர் எஸ். ஷுமாகோவ். தொகுதி 1 (1896). எண்கள் 19, 20, 75; தி உக்ளிச் சட்டங்கள். தொகுதி 1 (1898). எண்கள் 46, 48, 70–73, முதலியன.
[316] திருச்சபை நிலங்களின் மீற முடியாத தன்மையை திருச்சபை படிநிலைத் தலைவர்கள் தொடர்ந்து வலியுறுத்தியது என்பது, 1589 ஆம் ஆண்டில் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட பேதுருத் தலைவர் ஜாப், ஜார்ஜியாவின் பேராயருக்கு எழுதிய கடிதத்தின் மூலமும் தெளிவாகிறது. Makarii. 10. ப. 68; கடிதம்: Christian Readings. 1869. 2. பக். 867–893. சர் போரிஸின் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் (1598–1605), எஸ். பிளாடோனோவின் கூற்றுப்படி, தர்ஹான்களை ஒழித்த 1584 ஆம் ஆண்டு ஆணை மீண்டும் அமலுக்கு வந்தது; ஆனால் ஃபியோடரின் ஆட்சிக் காலத்திலேயே, 1593–1594-ல், உண்மையில் போரிஸ் கோடனோவின் கைகளில் இருந்த அரசாங்கம், மடாலயங்களின் உரிமைப் பத்திரங்களை மறுஆய்வு செய்ய நிர்பந்திக்கப்பட்டது; மேலும், மடாலயங்களிடம் ஆதரவு ஆவணங்கள் இல்லாத எஸ்டேட்டுகள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டு அரசு கருவூலத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. பிளாட்டோனோவ். போரிஸ் கோடுனோவ் (1924). பக். 149–150. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த 'மீளாய்வு' தொடர்பான அதிகாரப்பூர்வ பதிவுகளோ அல்லது வேறு எந்த வரலாற்றுப் பொருட்களோ இல்லை.
[317] இன்றுவரை, எஸ். எஃப். பிளாடோனோவின் *முஸ்கோவைட் அரசில் ஏற்பட்ட இக்கட்டான காலத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள்* (1899; 2வது பதிப்பு 1912) என்ற படைப்பு, இக்கட்டான காலத்தின் காரணங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் மிகச்சிறந்த ஆய்வாகத் திகழ்கிறது.
[318] சோதனைக் காலத்தின் போது தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் வழங்கிய நிதி உதவி கீழே விவாதிக்கப்படும்.
[319] பேராயர் ஃபிலாரெட் சக்கரவர்த்தியிடமிருந்து புதிய, விரிவான நிலக்கொடைகளைப் பெற்றார்; மேலும், பல எஸ்டேட்டுகள் வாங்குதல் அல்லது பரிசாகப் பெறப்பட்டன – அதே நேரத்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆணைகள் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. கோர்கச்சாகோவ். நில உடைமைகள் (1871). பக். 329–336. நிர்வாக விவகாரங்களில் ஃபிலாரெட்டின் கணிசமான செல்வாக்கு பற்றி, பார்க்க: ஸ்டாசெவ்ஸ்கி. சார் மைக்கேல் ஃபியோடோரோவிச்சின் ஆட்சிக் காலத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1913) மற்றும் மகாரி. 11. பக். 1–75. 1625 ஆம் ஆண்டின் நன்கு அறியப்பட்ட ஆணையையும் இங்குக் குறிப்பிடுவது அவசியம். அது பேராயரின் நீதித்துறை அதிகாரங்களை கணிசமாக விரிவுபடுத்தியது (கோர்ச்சகோவ். துறவற அலுவலகம். ப. 53) மற்றும் 'பேராயர் ஆளுகைக்குட்பட்ட' மடாலயங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது.
[320] உதாரணமாக, 1619 ஆம் ஆண்டு ஜெம்ஸ்கி சோபோரின் தீர்ப்பின்படி, 'சிக்கல்களின் காலம்' (Time of Troubles) போது அல்லது அதற்குப் பிறகு தேவாலயம் மற்றும் மடாலய நிலங்களில் குடியேறிய நகர மக்கள் மற்றும் மாவட்டவாசிகள், முன்பு வழங்கப்பட்ட கடிதங்கள் மற்றும் தர்ஹான்களின் அடிப்படையில் வரி மற்றும் பிற கடமைகளிலிருந்து விலக்கு பெற்றிருந்த போதிலும், இனிமேல் அந்த விலக்கிற்குத் தகுதி பெறவில்லை. AAE. 3. எண். 105.
[321] PSRL. 5. ப. 64; ஒப்பிடுக: SGGD. 3. எண். 4 மற்றும் ஸ்மிர்னோவ். பேராயர் ஃபிலாரெட், CHOLDP-இல். 1873. ஜூன். ப. 829.
[322] உள்ளூர் அலுவலகத்தின் ஆணைப் புத்தகம். பதிப்பாசிரியர் என். ஸ்டோரோஷெவ். எண். 6, இதில்: நீதி அமைச்சகத்தின் ஆவணக்காப்பகத்தின் ஆவணங்கள் மற்றும் கோப்புகளின் பட்டியல்கள். 6 (1896).
[323] அதே. எண். 96.
[324] டியாகோனோவ். 16–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவிய அரசின் கிராமப்புற மக்கள்தொகையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1898). ப. 180. போகோசோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1909. தொகுதி 1. ப. 59. மடாலய அதிகாரிகள் இந்த ஆணையை எளிதாகத் தவிர்த்தனர் என்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும். உதாரணமாக, உஸ்த்யுக் நகரில் அமைந்துள்ள ஆர்காங்கெல் மடாலயம், 1624 மற்றும் 1648-க்கு இடையில் நிலம் வாங்குவது மற்றும் அடமானம் வைப்பது தொடர்பான 50-க்கும் மேற்பட்ட பரிவர்த்தனைகளை மேற்கொண்டது; இந்தக் காலகட்டத்தில் மற்ற வடக்கு மடாலயங்கள் மேலும் 42 அத்தகைய பரிவர்த்தனைகளைச் செய்தன. மேலது. ப. 86 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[325] AI. 3. எண். 92. ப. 33. மடாலயப் பொருளாதாரம் பற்றிய அத்தியாயத்தில், குறிப்பிட்ட காலத்திற்குமான குத்தகைகள் என்ற கேள்விக்கு நாம் மீண்டும் வருவோம்.
[326] 1648–49 ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்கி சோபோரை, வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய சில விஷயங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 1649 ஆம் ஆண்டின் சோபோருடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. பெலோகுரோவ். 1649 ஆம் ஆண்டின் மாஸ்கோ திருச்சபை சோபோரின் நடவடிக்கைகள், இன்: ரீடிங்ஸ். 1894. 4. 1648–49 ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்கி சோபோர் மற்றும் 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தைப் பற்றி, காண்க: லட்கின், வி. பழங்கால ரஸ்ஸின் ஜெம்ஸ்கி சோபோர்கள் (1885); பிளாடோனோவ், எஸ். ஜார் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச்சின் சட்டத்திற்கான ஆதாரங்கள், இன்: யூரிடிசெஸ்கி வெஸ்ட்னிக். 1889. 11 (ஒரு மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆய்வு); ஆர்காங்கெல்ஸ்கி. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபைக்குத் தொடர்பான 1649 ஆம் ஆண்டின் ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் மன்றக் குறியீடு பற்றி', *கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1881. 2. பக்கங்கள் 42–134, 300–365; ஸ்டட்லின். 1. பக். 379 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. மன்றத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட பிரிவுகளின் கருத்துக்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பி. ஸ்மிர்னோவின் படைப்புகள், சட்டத்தின் தொகுப்பின் பின்னணி மற்றும் வரலாற்றுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவை: 1. சட்டத்தின் தோற்றம் மற்றும் 1648–49 ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்கி சோபோர், இதில்: ZhMNP. 1913. 9; 2. சபைச் சட்டத்தின் வரலாறு மற்றும் 1648–49 ஆம் ஆண்டின் ஜெம்ஸ்கி சோபோர் பற்றிய பல ஆவணங்கள், இன்: ரீடிங்ஸ். 1913. 4 (பன்முகத் தொகுப்புப் பகுதி); 3. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் அனைத்து நகரங்களிலுமிருந்து வந்த பிரபுக்கள் மற்றும் பாயார் மகன்களின் மனுக்கள், இன்: ரீடிங்ஸ். 1915. 3; 4. வெளிநாட்டினரை வெளியேற்றுவது தொடர்பாக மாஸ்கோ வணிகர்களிடமிருந்து ஒரு புதிய மனு, *நெஸ்டர் தி க்ரோனிக்லர் சொசைட்டியின் வாசிப்புகள்*. 22 (1912). எண். 4. இல். திருச்சபை மற்றும் துறவி நிலங்களின் வளர்ச்சியில் நிலங்களின் அதிருப்தியின் அளவை ஸ்மிர்னோவின் படைப்புகள் மீண்டும் ஒருமுறை நிரூபிக்கின்றன.
[327] AAE. 4. எண். 33. 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் உண்மையில் அமல்படுத்தப்பட்டது என்பதற்கான சான்றுகளுக்கு (இது குறிப்பாக குடியேற்றங்களை அரசு கருவூலத்திற்கு மாற்றுவதற்குப் பொருந்தும்), AAE. 4. எண்கள் 35, 36, 39; AI. 4. எண். 32; பார்க்கவும். PSZ. 1. எண். 35; 2. எண். 731.
[328] RIB. 12. பக்கங்கள் 261, 910, 932.
[329] 1652-ல், இந்த உரிமை வடக்கில் உள்ள இவனோவ்ஸ்கி மற்றும் கிளென்ஸ்கி மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்டது (RIB. 12. பக். 261); 1663-ல், இரு மடப்புகளுக்கும் ஒரு கருணைச் சான்றிதழ் வழங்கப்பட்டது, அதன் கீழ் அவற்றின் நிலங்கள் அவற்றின் முன்னாள் உரிமையாளர்களுக்கோ அல்லது அவர்களது வாரிசுகளுக்கோ திருப்பித் தரப்படமாட்டாது (அதே, பக். 372), இது 27 ஆகஸ்ட் 1622-ஆம் தேதியிட்ட ஆணையை முரண்படுத்தியது. இந்தச் சலுகை நடைமுறையில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் மற்ற மடாலயங்களும் மனுக்களின் அடிப்படையில் சிறப்புரிமைகளைப் பெற்றன. இதன் விளைவாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டில், இராணுவப் பிரபுக்கள் ஏற்பட்ட கடன்களால், அரசின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள நிலங்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி மடாலயங்களின் கைகளுக்குச் சென்றது. ஒப்பிடுக: Gautier. The Moscow Region (1937). பக். 232–233; Shumakov. The Bezhetsk Acts, in: Readings. 1899. 1; A.Yu. No. 119. 3; ibid. The Uglich Acts. Ibid.
[330] பின்வருபவர்கள் பரிசுகளைப் பெற்றனர்: 1682-ல், சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயம்; 1682–83-ல், பேராயர் யோக்கீம்; 1683-ல், ரோஸ்டோவின் பேராயர் ஜோனா; 1685–86-ல், புதிய எருசலேம் மடாலயம்; 1692–93-ல் – கோரிட்ஸ்கி மடாலயம்; 1689-ல் – ரோஸ்டோவில் உள்ள ரோஸ்ஜ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கி மடாலயம். Gautier. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 224, 222. 1672-ல், பல்வேறு மாவட்டங்களில் உள்ள புறம்போக்கு மற்றும் விவசாயம் செய்யப்படாத நிலங்களை பேராயர், மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடாலயங்களுக்கு வழங்குவதற்கு ஒரு ஆணை அங்கீகாரம் அளித்தது; ஓர் ஆண்டுக்குப் பிறகு, மேலும் நிலங்களைக் கையகப்படுத்தும் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்தும் ஒரு புதிய ஆணை வெளியிடப்பட்டது. PSZ. 1. எண்கள். 521, 549, 552, 554.
[331] துறவற அமைப்பின் அதிகார வரம்பைப் பற்றி, அத்தியாயம் IX-ஐப் பார்க்கவும். துறவற அலுவலகத்தைப் பற்றி: கோர்காக்கோவ், எம். *துறவற அலுவலகம்* (1868) – இது இன்றுவரை அதன் அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தைத் தக்கவைத்துள்ள ஒரு ஆய்வு; மற்றொரு படைப்பான ஷிம்கோ, ஐ., *பேதுரைத்துவ அரச அலுவலகம்* (1894), மற்றும் இன்னொரு படைப்பான கோர்ச்சகோவ், *ரஷ்யாவின் அனைத்து மெட்ரோபொலிட்டன்கள், பேதுரைகள் மற்றும் புனித சினோட்டின் நில உடைமைகள் குறித்து* (1871) ஆகியவற்றையும் குறிப்பிடுவது முக்கியம்.
[332] பாதிரியார் நிக்கோன் துறவற அலுவலகம் நிறுவப்பட்டதற்கு எதிராக குறிப்பாகக் கடுமையாகப் போராடினார்: 'சட்டத்திட்டம் குறித்த பாதிரியார் நிக்கோனின் கருத்து', ஓ.ஆர்.எஸ்.ஏ. குறிப்புகள் 2 (1861)-இல். பக். 456–497, குறிப்பாகப் பக். 451; திருச்சபையின் திருச்சபைச் சொத்துரிமைகள் குறித்து: பக். 453, 449. ஒப்பிடுக: கோர்கச்சாகோவ். துறவறத் துறை. பக். 19 மற்றும் ஜுகோவ், ஏ. பேராயர் நிக்கோனின் கருத்துக்கள் மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரத்திற்கு இடையிலான உறவுகள் குறித்து நிக்கோன், *சட்டத் தொகுப்பு 1916*. 3–4. இருப்பினும், நிக்கோன் மதகுருமார்களின் அதிகார வரம்பில் மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டதற்கு மட்டுமே எதிர்ப்பு தெரிவித்தார். துறவற அலுவலகத்தின் மீதான அதிருப்தி, 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களிலும் காணப்படுகிறது, *PSZ*. 1. எண். 412; AAE. 4. எண். 167. மன்றம், மதகுருமார்களின் மீது மடாலய ஒழுங்கின் அதிகார வரம்பை நீக்க முயன்றது. ஒப்பிடுக: கோர்கச்சாகோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 95–97.
[333] AI. 1. எண். 149.
[334] நெவோலின், கே. ஏ. 'ஜான் III முதல் பீட்டர் I வரையிலான நிர்வாகத்தின் உருவாக்கம்', தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 6.
[335] கோர்காக்கவ். மடாலய அலுவலகம். ப. 40; கிராண்ட் பேலஸ் அலுவலகத்தின் சுருக்கமான வரலாற்றுக்காக அங்கே பார்க்கவும்.
[336] உதாரணமாக: AI. 1. எண். 155; 2. எண். 353; AAE. 1. எண். 299.
[337] I. 3. எண். 65; AAE. 2. எண். 277; AI. 2. எண். 355; SGGD. 2. எண். 219.
[338] AI. 1. எண். 192 மற்றும் பிற.
[339] AAE. 4. எண்கள். 16, 82; DAI. 2. எண். 37; ஒப்பிடுக: கோர்காக்கவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 42.
[340] AI. 1. எண்கள் 155, 158; 2. எண் 249; 3. எண் 162; AAE. 4. எண்கள் 56, 315.
[341] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 42; AI. 3. எண். 162; AAE. 1. எண். 227; 2. எண். 56.
[342] கோர்காகோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 68. ஒப்பிடுக: வேறுபட்ட கருத்து: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ், எம். ஆய்வு (1888), ப. 210.
[343] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 95. PSZ. 1. எண். 412.
[344] கோர்கச்சாகோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 101. சில மடாலயங்கள் தங்களது நில உரிமைகள் தொடர்பான விஷயங்களைப் பெரிய அரண்மனை அலுவலகத்திற்கு அனுப்ப முயன்றன (உதாரணமாக: AI. 4. எண். 166).
[345] PSZ. 2. எண். 699. கோர்கச்சகோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 101. இந்த ஆணை வெளியிடப்பட்டது 1675 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் ஆணைகளால் தூண்டப்பட்டது: அவை அதிகார வரம்புக்குட்பட்ட விஷயங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீட்டிலிருந்து மதகுருமார்களைப் பாதுகாக்க முயன்றன. AAE. 4. எண்கள். 204 மற்றும் 205.
[346] கோர்கச்சாகோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 112; PSZ. 1. எண். 412. 1669 ஆம் ஆண்டு மன்றம் இந்த ஆணையை உறுதிசெய்து, மதகுருக்கள் அல்லது மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமான மற்றும் அவற்றின் நிர்வாகிகளால் நிர்வகிக்கப்படும் கடைகள் மற்றும் பிற வணிக நிறுவனங்கள் சார் மன்னருக்கு, அதாவது அரசுக்கு, மாற்றப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டது. PSZ. 1. எண். 442, § 12; AAE. 4. ப. 161.
[347] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 114–115.
[348] சர் ஐவன் IV, காசனின் முதல் பேராயரான குரிக்கு (1555–1563) எழுதிய தனது கடிதத்தில் திருச்சபையின் மதப்பரப்புப் பணிகளைக் குறிப்பிட்டார். AAE. 1. எண். 241. இந்த யோசனை ஸ்வியazhsk இறையியல் மடாலயத்தின் ஓவியங்களில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது: ஐனலோவ், டி. 'ஸ்வியাজ்ஸ்க் தேவமாதாவின் மடாலயத்தில் உள்ள தேவமாதாவின் உறக்கத்தின் தேவாலயத்தின் சுவரோவியங்கள்', இதழில்: பழம்பொருட்கள். ரஷ்ய தொல்பொருள் ஆய்வு சங்கத்தின் செயல்முறைகள் 21. 1 (1906); நெக்ராசோவ், ஏ. என். பழைய ரஷ்ய காட்சி கலை (1937). ப. 292.
[349] க்லூச்செவ்ஸ்கி. கோர்ஸ். 2 (1907). ப. 263. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்ட கேள்விக்குப் படிக்கும்போது, க்லூச்செவ்ஸ்கியின் தரவுகள் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு நாங்கள் வந்துள்ளோம்: உண்மையில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை அதிகமாக இருந்தது.
[350] ஸ்னமேன்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி (1896). ப. 279. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரஷ்யாவில் 1,201 மடங்கள் இருந்தன. வெர்கோவ்ஸ்கி. புனித சினோட்டின் குடியிருப்பு எஸ்டேட்டுகள்… (1909); இணைப்பு 8, குடியிருப்பு எஸ்டேட்டுகளைக் கொண்ட 500 க்கும் மேற்பட்ட மடங்களைப் பட்டியலிடுகிறது. இருப்பினும், புனித சினட் தொகுத்த 1762 பதிவேட்டில் 954 மடங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன; இந்த எண்ணிக்கையிலிருந்து, தெற்கு ரஷ்யாவில் உள்ள சுமார் 70 மடங்கள் கழிக்கப்பட வேண்டும். Zavyalov. பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீன் ஆட்சியின் கீழ் தேவாலய நிலங்கள் தொடர்பான கேள்வி (1900). பக். 346–348. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் செர்னிகோவ் மறைமாவட்டத்தில் இருந்த சில மடங்கள் மாஸ்கோ பேராயர் நிர்வாகத்தின் கீழ் இருந்தன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தப் புத்தகத்தின் இறுதித் தயாரிப்பின் போது வி. ஸ்வெரின்ஸ்கியின் படைப்பு எங்களுக்குக் கிடைக்காததாலும், அதிலிருந்து நாங்கள் எடுத்த ஆரம்பப் பகுதிகள் தொலைந்துவிட்டதாலும், இந்தத் தகவலை எங்களால் சரிபார்க்க முடியவில்லை. இதன் விளைவாக, மடாலயக் குடியேற்றத்தைப் பற்றி விவரிக்கும்போது, ஒவ்வொரு பிராந்தியத்திலும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை குறித்த துல்லியமான புள்ளிவிவரங்களையும் எங்களால் வழங்க முடியவில்லை (போனியோசோவ்யே பிராந்தியம் தவிர – அந்தப் பிராந்தியத்திற்கான தரவுகளை நான் தக்கவைத்துள்ளேன்). இருப்பினும், புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை இங்கு கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; அதாவது, பின்னர் ரஷ்ய மடாலய வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கை வகித்தவை. முடிவாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை குறித்து புனித சினட் (Holy Synod) மிகவும் முரண்பாடான தகவல்களை வழங்கியிருந்தது என்பதை நான் குறிப்பிடுகிறேன், மேலும் இது ஓரளவிற்கு வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக அமையக்கூடும்.
[351] 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மாஸ்கோவைட் அரசின் பல்வேறு பிராந்தியங்கள் மற்றும் அவற்றின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார முக்கியத்துவம் குறித்த தகவல்களுக்கு, பிளாட்டோனோவைப் பார்க்கவும். சோதனைகளின் கால வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1899); செச்சுலின். மஸ்கோவைட் அரசின் நகரங்கள் (1889); யாகோவ்லேவ், ஏ. மஸ்கோவைட் அரசின் எல்லை (1916); ஸ்மிர்னோவ், பி. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மஸ்கோவைட் அரசின் நகரங்கள் (1918).
[352] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. பக். 2, 14; புல்காகோவ். கையேடு. பக். 76–82.
[353] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. பக். 20, 23, 15. புல்காகோவ். பக். 60, 73–74.
[354] புல்காகோவ். ப. 103; புனிதர்களின் வரலாற்று அகராதி (1862). ப. 187; உஸ்பென்ஸ்கி, வி. நீலோ பாலைவனத்தின் விளக்கம் (1886).
[355] முராவியோவ், ஏ. புனித மலை மற்றும் ஓப்தினா துறவி இல்லம் (1852); செட்வெரிகோவ், எஸ். ஓப்தினா துறவி இல்லம் (1926).
[356] தனது வாழ்நாளில், புனித அந்தோனியார்க்கு சார் மன்னரிடமிருந்து (1544) 12 சதுர கிலோமீட்டருக்கும் அதிகமான நிலம் பரிசாக வழங்கப்பட்டது (SGKE. 1. 1. எண். 97). 1764-ல், மடாலயத்திற்கு 3,333 விவசாயக் குடும்பங்கள் சொந்தமாக இருந்தன. IRI. 3. பக். 103–104. மக்காரி, பிஷப். 'புனித அந்தோனியர் சிய மடாலயத்தின் ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1878. 3; ஒப்பிடுக: ரன்கெவிச். 'ஆர்காங்கெல்ஸ்க் மறைமாவட்டத்தின் விவரம்', *பிபிஇ* இதழில். 1. பக். 1113–1117. மடத்தின் நிதிநிலை குறித்து: சியாவின் புனித அந்தோனியார் மடத்தின் கணக்குப் புத்தகங்கள். ஏ. எஃப். இசியுமோவால் தொகுக்கப்பட்டது, *ரீடிங்ஸ்*. 1917. 2-ல். ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 42.
[357] மகாரி, ஆயர். க்ராஸ்னோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1880. 3. ஒப்பிடுக: மகாരി. 2வது பதிப்பு. 7. 41. 1763-ல், இந்த மடம் மிகவும் ஏழ்மையானதாக இருந்தது மற்றும் புனித சினோடிலிருந்து 25 ரூபிள்ஸ் வருடாந்திர மானியத்தை (ரூகா) பெற்றது. ஜாவ்யாலோவ். ப. 385.
[358] IRI. 4. 530. பார்சோவ். ஓலோனெட்சில் உள்ள கிளிமெனெட்ஸ்கி மடம், *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1870. 4.
[359] புல்ககோவ். பக். 61–62.
[360] IRI. 2. ப. 279.
[361] அதே. 6. பக். 412–413.
[362] அதே. 5. ப. 134; புல்காகோவ். ப. 184; கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 136; க்லூச்செவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள். ப. 324.
[363] IRI. 6. ப. 593.
[364] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1144.
[365] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2. எண்கள் 868 மற்றும் 557.
[366] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 34. ஒப்பிடுக: எனது கட்டுரை: 'Die Verehrung der Gottesmutter in der russischen Frömmigkeit und Volksreligiosität', இதழில்: க்ரியோஸ். 5 (1940–41). ப. 208.
[367] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 38.
[368] முதலாம் தர ஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயம் (1893); மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 39.
[369] IRI. 3. ப. 413; மகாരി. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 18–19.
[370] ஒப்பிடுக: போல்டினோ-டோரோகோபுஸ் மடாலயத்தின் வருவாய் மற்றும் செலவுப் புத்தகங்கள், RIB. 37 (1923)-இல்.
[371] IRI. 5. ப. 588.
[372] முஸ்கோவைட் அரசின் நிர்வாகப் பகுதிகளுக்கு இடையே தெளிவான எல்லைகள் இல்லாதது, தனிப்பட்ட பிரிகாஸுகளின் செயல்பாடுகளை வரையறுப்பதில் தெளிவின்மை இருந்ததோடு தொடர்புடையது. கீழ் வோல்கா பகுதி முக்கியமாக 'காசான் அரண்மனை' என்ற ஒரு சிறப்புப் பிரிகாஸால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. இதற்கு மிகவும் தெளிவற்ற அதிகாரங்கள் இருந்தன, மேலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய பிராந்திய நிர்வாக அமைப்புகள் (பிரிகாஸ்கள் மற்றும் குறிப்பாக, 'செட்டி') உருவானதைத் தொடர்ந்து, அதன் அதிகாரங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருந்தன; இந்தச் சூழ்நிலை, ஒரு பிரிகாஸோ அல்லது மற்றொன்றோ மடாலய நிலங்கள் மீது கொண்டிருந்த அதிகார வரம்பிலும் தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியது; குறிப்பாக, மடாலய பிரிகாஸுக்கு (1649–1677) இந்த விஷயத்தில் பலதரப்பட்ட உரிமைகள் வழங்கப்பட்டிருந்த ஒரு காலகட்டத்தில் இது நிகழ்ந்தது. 1574-க்கு சற்று முன்பு நிறுவப்பட்ட கசான் மாளிகை, பீட்டர் தி கிரேட்டின் நிர்வாக சீர்திருத்தம் (1708) வரை நீடித்தது. காண்க: பெரெத்யட்கோவிச், ஜி. பதினாறாம் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டுகளில் வோல்கா பகுதி (1877); பிளாடோனோவ். துயர காலத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். அத்தியாயம் 1, § 6 (1937 பதிப்பு, பக்கங்கள் 78–86); மிலியுகோவ், பி. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால் பகுதியின் அரசுப் பொருளாதாரம் மற்றும் பீட்டர் மஹானின் சீர்திருத்தங்கள் (1890), பக்கங்கள் 366–373; நெவோலின், வி., படைப்புகள், தொகுதி 6, பக்கம் 179.
[373] *கிரியோஸ்* இதழுக்காக எழுதப்பட்ட ஒரு கட்டுரையில் இந்த விவகாரத்தை நாங்கள் ஆராய்ந்தோம், ஆனால் போர் அதன் வெளியீட்டைத் தடுத்தது. அந்த ஆய்விலிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்கள் இங்கே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.
[374] ஒப்பிடுக: எனது படைப்பு: 'Zur Geschichte der russischen Ostpolitik des 15. und 16. Jahrhunderts. 1. Die Eroberung des Kazaner Reiches', JGO (1941)-இல்.
[375] Zverinsky. தொகுதி 3, எண் 1248; DRV. தொகுதி 17, ப. 146.
[376] 1569-ல் மாஸ்கோவின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து அஸ்ட்ராகானைப் பறிமுதல் செய்ய துருக்கி மேற்கொண்ட முயற்சிகள் குறித்து, காண்க: சடிகோவ், பி. '1569-ல் அஸ்ட்ராகானுக்கு எதிரான தatar மற்றும் துருக்கியப் படையெடுப்பு', *இஸ்ட். ஜாப்.* 22 (1947)-ல். பக். 132–165.
[377] நகரங்கள் நிறுவப்பட்டது பற்றி, காண்க: நெவோலின். மேற்கூறிய நூல், ப. 70.
[378] இந்தக் கடைசிப் புள்ளிக்குக் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். சார் மற்றும் பேராயருக்கு, மடாலயங்களை நிறுவுவது ஒரு அரசு மற்றும் மதப்பரப்புப் பணியாக இருந்தது. காசன் மறைமாவட்டம் 1555-இல் நிறுவப்பட்டது; அதன் முதல் பேராயர் குரி (1555–1563), முன்னதாக டிரினிட்டி செலிகார்வ் மடத்தின் மடாதிபதியாகவும், வோல்கோலாம்ஸ்கின் புனித சூசையப்பர் மடத்தில் ஒரு பயிற்சியாளராகவும் இருந்தார். கசானின் வெற்றியைத் தொடர்ந்து உடனடியாக, நான்காம் இவான் டார்மிஷன் மடாலயத்தை நிறுவினார், இது பின்னர் ஜிலாண்டோவ் மடாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டது. பேராயர் குரி 1560-ல் இந்த மடாலயத்தை ஜிலாண்டோவ் குன்றுக்கு மாற்றினார். ஸ்வெரின்ஸ்கி. எண்கள் 1286 மற்றும் 196. 1556-ல், குரியி, ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் வர்சோனோஃபிக்கு இரண்டாவது மடாலயமான - உருமாற்ற மடாலயத்தை (டிரான்ஸ்ஃபிகரேஷன் மடாலயம்) கட்டுவதற்கு தனது ஆசியை வழங்கினார் (கரின்ஸ்கி. பழங்கால கசான் பற்றிய கட்டுரைகள் (1879). ப. 96). குரியின் வாரிசான பேராயர் ஜெர்மன் (1564–1568), நகருக்கு வெளியே புனித யோவான் ஸ்நானகரின் மடாலயத்தை கட்டினார் (Zverinsky. எண். 843). 1579-ல், முதல் கன்னியாஸ்திரி மடம் – தேவ மாதாவின் மடாலயம் – ச்சாரின் நிதியுதவியுடன் நிறுவப்பட்டது (ibid. எண். 55). ஆர்ச் பிஷப் வசியன் (1575) காலத்தில், ஃபியோடோரோவ்ஸ்கி த்ரினிட்டி மடாலயம் கட்டப்பட்டது (அதே, எண் 555). இவ்வாறு, 25 ஆண்டுகளில், கசானில் ஐந்து மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. பாகன் செரெமிஸ் பிராந்தியத்தின் நிர்வாக மையமாக இருந்த ஸ்வியாஸ்ஸ்கில், மூன்று மடாலயங்கள் நிறுவப்பட்டன (Zverinsky, எண்கள் 657, 874, 2148). வரைபடத்தைப் பார்த்தால், மடாலயங்கள் முக்கியமாக வோல்கா மற்றும் சுரா நதிகளுக்கு இடையில் உள்ள நகரங்களில் நிறுவப்பட்டதைக் காணலாம்; இந்தப் பகுதியின் தெற்கு எல்லையானது, டெடியுஷி நகரம் வரை அலத்தியர் ஆற்றால் உருவாக்கப்படுகிறது. இந்தக் கோட்டிற்கு தெற்கே இரண்டு மடங்கள் மட்டுமே நிறுவப்பட்டன: ஒன்று காஸ்பியன் கடலிலேயே அஸ்ட்ராகானிலும், மற்றொன்று முன்னாள் ரியாசான் இளவரசத்துவத்தின் தென்கிழக்கு எல்லையில், நைட்னி லோமோவ் அருகாமையிலும் நிறுவப்பட்டது. வோல்கா மற்றும் சுரா நதிகளுக்கு இடையில் அமைந்த இப்பகுதி, அக்காலத்தில் மஸ்கோவிய அரசாங்கத்தால் தீவிரமாக மேம்படுத்தப்பட்டு வந்தது. காண்க: அர்சமாஸ் உள்ளூர் பதிவுகள். எஸ். வேசெலோவ்ஸ்கி (1916) அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது, எண். 390; ஏ. எமாவுஸ்கி, '16-ஆம் மற்றும் 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அர்சமாஸ் மாவட்டத்தில் நிலம் மற்றும் விவசாயிகளுக்கான போராட்டத்தின் வரலாற்றிலிருந்து', இதழில்: கியோரோவ் அறிவியல் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் உள்ளூர் வரலாற்று நடவடிக்கைகள். 7. 3 (1934). பக். 7, 9; ஹெராக்லிடிவ், ஏ. '17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் நில அளவை மற்றும் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவுகளின்படி அர்சமாஸ் மார்ட్వின்கள்', இதில்: சாரடோவ் பல்கலைக்கழகத்தின் கல்விக்குறிப்புகள். 8. ப. 2. 1568-ல், இவன் நான்காம், அபோட் கிரில்லுக்கு அஸ்ட்ராகானில் டிரினிட்டி-செயின்ட் நிக்கோலஸ் மடாலயத்தை கட்ட உத்தரவிட்டார் மற்றும் இந்த மடாலயத்திற்கு நிதி ஆதரவையும் வழங்கினார்; ரஷ்யா. 6. பக். 544; பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1573, 1575 மற்றும் 1588), இந்த மடாலயம் மீன்பிடித்தல் மற்றும் உப்பு உற்பத்தி செய்வதற்கான உரிமையை வழங்கும் பட்டயங்களைப் பெற்றது. AI. 1. எண்கள். 184, 193, 223.
[379] இவை மூன்று கோட்டை நகரங்களில் இருந்த மடாலயங்கள்: அஸ்ட்ராகானில் ஐந்து, சரிக்ட்சினில் இரண்டு மற்றும் சாரடோவில் மூன்று. இந்த மடாலயங்கள் மதப்பரப்புப் பணிகளைப் பொறுத்தவரை சிறிதளவே பயனளித்தன; அவை எல்லை நகரங்களை அலங்கரிக்கவும், வோல்கா புல்வெளிகளில் வசித்த நாடோடி மக்களிடையே மஸ்கோ சர்ரடத்தின் கௌரவத்தை உயர்த்தவும் கட்டப்பட்டன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.
[380] நகரங்களை நிறுவுவதும், இராணுவ அதிகாரிகளுக்கு நிலங்களைப் பகிர்ந்தளிப்பதும், மஸ்கோவிய அரசின் அரசியல் வலுப்படுத்தலுக்குப் பங்களித்தன. ஒப்பிடுக: பெரெத்யட்கோவிச். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 107; செச்சுலின். மேற்கூறிய படைப்பு, பப. 202–206; 1565–1568 மற்றும் 1646 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான காசனின் கadastral பதிவேடுகள், இதனில்: சோவியத் ஒன்றிய மக்களின் வரலாறு குறித்த பொருட்கள். 2 (1933). அட்டவணைகள் 1–3, 9–11; கோர்கசோவ், டி. '16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் காசான் பிராந்தியத்தில் எந்த நகரங்களில் பணியாளர்கள் நில உரிமையாளர்களாகவும்ůsled் சொத்து உரிமையாளர்களாகவும் இருந்தனர்?', in: தொல்பொருள் மாநாட்டின் செயல்முறைகள். 1 (1884). ப. 173. பல கைவினைஞர்களும் போனிசோவ்யே பகுதிக்கு அனுப்பப்பட்டனர்; ரோமானோவ், கே. 'பஸ்கோவ், நோவ்கோராட் மற்றும் மாஸ்கோவின் கலாச்சார மற்றும் கலைசார்ந்த தொடர்புகள்', இதழில்: பொருள் கலாச்சார அகாதமியின் செயல்முறைகள். 4 (1925). ப. 239.
[381] போக்ரோவ்ஸ்கி, I. 1764 வரை கசான் மடாலயங்களின் வரலாற்றிலிருந்து (1902). ப. 6.
[382] Zverinsky. எண். 1143; Pokrovsky. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 7, 21; Znamensky-இன் படி (செட்மியெசெர்ஸ்கயா மாதா-ஆஃப்-காட் ஹெர்மிடேஜின் விளக்கம், இதில்: Prav. sob. 1869. 2. பக். 214, 231, 232), இந்தத் துறவி மடம் 1645-க்குப் பிறகு விரைவில் தனது முதல் அறக்கட்டளைப் பரிசைப் பெற்றது, இரண்டாவது பரிசு 1686-ல் கிடைத்தது; 1744-ஆம் ஆண்டு தணிக்கையின்படி, அது 513 விவசாயிகளைக் கொண்டிருந்தது. மிலியூடின். அசையாச் சொத்து பற்றி, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1860. தொகுதி 3. ப. 145.
[383] Zverinsky. தொகுதி 2, எண் 1110; Pokrovsky. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 9. 1744-ஆம் ஆண்டிற்குள், இந்தத் துறவி மடம் ஏற்கனவே 506 விவசாயிகளைத் தனது கட்டுப்பாட்டில் கொண்டிருந்தது. Milyutin. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 145.
[384] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 3, எண் 2154.
[385] அதே. எண். 1249. கோர்ஸ்கி. விளக்கம். ப. 204.
[386] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 3, எண் 1267.
[387] ரியாபின்ஸ்கி, கே. 'மலோயுங்கின்ஸ்கி மடாலயம்', இல்: இஸ்வெஸ்டியா கசான், தொகுதி 13, ப. 3.
[388] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 3, எண் 1169.
[389] அதே. எண். 1324. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை நிர்வாக ரீதியாக போனிசோவ்யேவின் ஒரு பகுதியாக இருந்த நிஞ்னி நோவ்கோராட் மாவட்டத்தில், அதன் நிறுவனர்களின் முன்முயற்சியில் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இரண்டு மடங்கள் நிறுவப்பட்டன: துறவி யோன், நகரத்திற்கு தெற்கே தோராயமாக 85 வெர்ஸ்ட் தொலைவில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடத்தை (1658) நிறுவினார் (Zverinsky. 3. எண். 1192), மற்றும் பாஃப்னுடியஸ் என்ற துறவி பாலக்னா கிராமத்தில் போக்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்தை நிறுவினார் (Zverinsky. 2. எண். 1061).
[390] வியட்காவில் ரஷ்யக் காலனித்துவத்தின் ஆரம்பக் கட்டங்களுக்கு, பிளாடோனோவ். கட்டுரைகள் (1899). ப. 171 ff. ஐப் பார்க்கவும். புனித ஸ்டீபன் இங்கு நான்கு மடங்களை நிறுவினார். ஸவெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1959; 1. எண். 524; 3. எண். 1330. ஒப்பிடுக: மகாரி. 4. பக். 142, 211. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், இங்கு ஒரே ஒரு மடாலயம் மட்டுமே நிறுவப்பட்டது – அது டிரினிட்டி பெசெர்ஸ்கி மடாலயம்; அதன் நிறுவனர் பெர்மின் ஆயர் ஆவார். மகாரி. 2 ஆம் பதிப்பு. 7. ப. 46.
[391] IRI. 6. ப. 437.
[392] Stählin. 1. பக். 287, 285–287. சைபீரியாவின் காலனித்துவம் குறித்து, காண்க: Ogorodnikov, V. 2 தொகுதிகள். (1920–1924); பக்ருஷின், எஸ். (1927) மற்றும் புதிய படைப்பு: சுன்கோவ், வி. (1946), அது எனக்குக் கிடைக்கவில்லை. மேலும் காண்க: விர்த், ஏ. *Geschichte Sibiriens und der Mandschurei* (1899). பக். 101–105, 112 ff.
[393] புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடங்கள் குறித்த எனது குறிப்புகள் தொலைந்துவிட்டன. இந்தத் தகவல்கள் ஸவெரின்ஸ்கி, தொகுதிகள் 2–3-இல் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. புல்காகோவ் (மேற்க. நூல்) மேற்கோள் காட்டும் தரவுகள், எனது கருத்துப்படி, முழுமையற்றவை; PBE-இல் உள்ள மறைமாவட்டங்களின் விவரணங்களும் முழுமையற்றவையே. எனவே, நான் வழங்கும் தகவல்கள் இருமுறை சரிபார்க்கப்பட வேண்டியிருக்கலாம்.
[394] மிக முக்கியமான படைப்புகளை மட்டுமே நான் குறிப்பிடுகிறேன்: பிளாடோனோவ். கட்டுரைகள் (1899); பகாலை, டி. இன்: வாசிப்புகள். 1886–1887; டோப்ரோக்ளோன்ஸ்கி, ஏ. இன்: வாசிப்புகள். 1888; யாசின்ஸ்கி, ஏ. (1900); A. யாகோவ்லெவ் (1916); மேலும்: I. மிக்லாஷெவ்ஸ்கி, 'மஸ்கோவிய அரசின் பொருளாதார வாழ்க்கையின் வரலாறு. தொகுதி 1: 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தெற்கு உக்ரைனில் குடியேற்றம் மற்றும் விவசாயம்' (1894).
[395] ரோஸ்கோவ், என். (1898); லாப்போ-டானிலெவ்ஸ்கி. மஸ்கோவிய அரசில் நேரடி வரிவிதிப்பின் அமைப்பு (1890); ஒரு சுருக்கமான ஆனால் வலுவான கண்ணோட்டம்: க்னெவ்ஷெவ், ஏ. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவிய அரசில் நில உரிமை மற்றும் விவசாயம், *கட்டுரைகள் மற்றும் கட்டுரையடங்கிய ரஷ்ய வரலாறு* நூலில். எம். டோவ்னர்-சபோல்ஸ்கியால் தொகுக்கப்பட்டது. தொகுதி 3 (1912). பக்கங்கள் 267–311.
[396] இந்த அட்டவணை பல்வேறு ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது; புத்தகத்தின் இறுதித் திருத்தத்தின் போது ஸவெரின்ஸ்கியின் படைப்பு எங்களுக்குக் கிடைக்காததால், இது முழுமையற்றது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம்; மடாலயங்களின் மொத்த எண்ணிக்கை அதிகமாக இருந்திருக்க வாய்ப்புள்ளது – முக்கியமாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டில், நிறுவப்பட்ட சிறிது காலத்திலேயே மறைந்துவிட்ட நகர்ப்புறமல்லாத மடாலயங்கள் காரணமாக என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.
[397] கோட்டை வரப்புகள் கட்டப்பட்டபோது, கட்டுமானப் பணிகளைச் செய்யுமாறு மடாலயங்கள் தங்கள் விவசாயிகளை அனுப்ப வேண்டும் என்று அரசாங்கம் கட்டாயப்படுத்தியது. உதாரணமாகப் பார்க்க: RIB. 10. பக். 268–269; ஒப்பிடுக: யாக்கோவ்லேவ். மேற்கூறிய நூல், இந்த விஷயத்தில் செழுமையான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது. போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் இதேபோன்ற அரசாங்க நடவடிக்கைகளுக்கு, பார்க்க: வரலாற்று மற்றும் சட்ட நடவடிக்கைகள். எஸ். மெல்னிகோவ் தொகுத்தது. தொகுதி 1 (1859). பக்கங்கள் 22, 23, 24.
[398] நிர்வாகச் சொற்களஞ்சியத்தில், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் உக்ரைன் 'சிறிய ரஷ்யா' என்று அழைக்கப்பட்டது. 'போலிஷ் உக்ரைன்' என்ற பெயர் முக்கியமாக பெல்கொரோட் மற்றும் கார்கிவ் பிராந்தியங்களைக் குறித்தது. 'உக்ரைன்' என்ற வார்த்தைக்கு 'புல்வெளியின் விளிம்பில் அமைந்துள்ளது' அதாவது, புல்வெளிப் பகுதி என்பதே பொருள்.
[399] DAI. 9. பக். 270–288. மேலும் ஒப்பிடுக: Bagaley. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 197; Yakovlev. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 284.
[400] வோரோனெஷில் (1586-ல் நிறுவப்பட்டது): 1620 – ஹெகுமென் கிரில் (ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 609) அவர்களால் நிறுவப்பட்ட அகதோவ்ஸ்கி மடாலயம்; 1623 – போக்ரோவ்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடம் (அதே, எண். 1060). 1620-க்கு முன்பு, ஜடோன்ஸ்க் நகரில் கடவுளின் தாயின் மடாலயம் நிறுவப்பட்டது (அதே, தொகுதி 1, எண் 59). சுமார் 1640-ல், ஓஸ்ட்ரோகோஜ்ஸ்க் நகரத்திலிருந்து 20 கி.மீ. தொலைவில் டிவ்னோகோர்ஸ்கின் உறக்க மடாலயம் கட்டப்பட்டது (அதே, தொகுதி 1, எண் 169). 1646-க்கு சற்று முன்பு, கொன்ஸ்டான்டின் என்ற பெயர் கொண்ட ஒரு கடுமையான துறவி, வொரோனெஷிலிருந்து 40 கி.மீ தொலைவில் உள்ள உஸ்மானி ஆற்றின் கரையில் உருமாற்ற மடாலயத்தை (பொதுவாக டோல்ஷென் மடாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) நிறுவினார் (அதே, தொகுதி 2, எண் 1222). சார் மைக்கேலின் ஆணைப்படி, 1613-ல் வாலுயிக்கி நகரத்திலிருந்து 3 கி.மீ. தொலைவில் உறக்கத்தின் மடம் கட்டப்பட்டது (அதே, தொகுதி 2, எண் 1329). ஏழாவது மடமான புனித யோவான் ஸ்நானகரின் மடம், 1697-ல் வெற்றி கொள்ளப்பட்ட அசோவ் கோட்டையில் பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆணைப்படி நிறுவப்பட்டது; 1711-ல், பீட்டரின் துரதிர்ஷ்டவசமான ப்ரூட் போரின் விளைவாக ரஷ்யா அசோவை இழந்த பிறகு, இந்த மடம் வொரோனெஷுக்கு மாற்றப்பட்டது. ஒப்பிடுக: புல்காகோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 63.
[401] ஷட்ஸ்க் நகரத்திலிருந்து 20 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள நிக்கோலேவ்ஸ்கி செர்னியேவ்ஸ்கி மடம் (Zverinsky. Vol. 2, No. 569); லெபெடியான் நகருக்கு அருகே டான் நதிக்கரையில் உள்ள த்ரினிட்டி மடம் ஆகியவை 16 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம்; அதன் முதல் நம்பகமான பதிவுகள் 1620–21 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை (ibid., Vol. 1, No. 529).
[402] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண்கள். 644 மற்றும் 1141.
[403] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1057; டெனிசோவ். மேற்க. எண். 630.
[404] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 92; டெனிசோவ். மேற்க. நூல், எண் 626. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் துறவிகள் இந்தத் துறவி இல்லத்தை ஏற்கெனவே கைவிட்டுவிட்டனர், மேலும் அது பாழடைந்த நிலையில் இருந்தது; 1721-ல் இது ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் பிடிரிம் (ப்ரியான்ஸ்கில் உள்ள பேதுரு மற்றும் பவுல் மடாலயத்திலிருந்து) என்பவரால் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது, 1764-ல் இது நீக்கப்பட்டது, ஆனால் துறவிகள் தொடர்ந்து அங்கு வசித்தனர், பின்னர், 1817-ல், இது மீண்டும் 'அதிகாரப்பூர்வமாக' நிறுவப்பட்டது. அங்கு வாழ்ந்த முனிவர்கள் காரணமாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இந்தத் துறவி மடம் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. அத்தியாயம் XV ஐப் பார்க்கவும்.
[405] புல்காகோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 74. புதிதாக நிறுவப்பட்ட மேலும் இரண்டு மடங்களை நான் குறிப்பிடுகிறேன்: 1) புடிவல் நகருக்கு அருகிலுள்ள கிளிங்கில் உள்ள இறைவனின் தாயின் மடம் (1557), மற்றும் 2) புடிவ்லிலிருந்து 25 கி.மீ. தொலைவில் உள்ள மொல்சான்க்கில் அமைந்துள்ள தேவமாதாவின் மடம் (பொதுவாக சோஃப்ரோனியேவின் மடம் என அழைக்கப்படுகிறது), இது 15 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டு 1593 இல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. ஸவெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண் 933. இரண்டு மடங்களும் அவற்றின் முனிவர்களுக்காகப் புகழ் பெற்றன. அத்தியாயம் XV ஐப் பார்க்கவும்.
[406] 1654-ல், அக்திர்கா குடியிருப்புப் பகுதிக்கு அருகில் புனிதத் திருத்துவ மடம் நிறுவப்பட்டது, இது அக்திர்காவின் இறைத்தாயின் அற்புதமான உருவப்படத்திற்காகப் புகழ்பெற்றது; 1663-ல், கார்சிவிலிருந்து சுமார் 10 கி.மீ. தொலைவில் உருமாற்ற மடம் நிறுவப்பட்டது, இது ஓசெரியான்காவின் இறைத்தாயின் உருவப்படத்திற்காகப் புகழ்பெற்றது. புல்காகோவ். மேற்க. நூல். ப. 100. தெற்கே உள்ள மடாலயம், சமரா ஆற்றின் கரையில் உள்ள நோவோமோஸ்கோவ்ஸ்க் கிராமத்திற்கு அருகில் (யெகாடெரினோஸ்லாவ் நகரத்திற்கு வடக்கே, இப்போது டுனீப்ரோபெட்ரோவ்ஸ்க்) அமைந்திருந்த புனித நிக்கோலஸ் மடாலயம் (1680) ஆகும். புல்காகோவ். மேற்க. நூல். ப. 65.
[407] மிகவும் சுவாரஸ்யமான சில நிகழ்வுகளை மட்டும் நாம் குறிப்பிடுவோம். போஷெகோன்ஸ்கின் போற்றத்தக்க அடிரியனின் வாழ்க்கையிலிருந்து (16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி), 1543 இல் அவர் போஷெகோன்யே நகருக்கு அருகே ஒரு துறவி மடத்தை நிறுவினார் என்பது தெளிவாகிறது; அது விவசாயிகளால் அழிக்கப்பட்டது (IRI. 3. ப. 70). தனது வாழ்நாளில் ஏற்கெனவே ஒரு புனிதராக வணங்கப்பட்ட ஸ்விர் நகரைச் சேர்ந்த புனித அலெக்சாண்டர் (1533), தான் நிறுவிய துறவி இல்லங்களில் ஒன்றைக் கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (அதே, 6, ப. 115). மேலும் அவரது புனித வாழ்க்கை வரலாற்றை VChM, டிசம்பர் 7 இல் காண்க. லூஷ்ச்ஸ்க் அல்லது உஸ்ட்-நெடூமின் வணக்கத்திற்குரிய லியோனிட் († 1654), ஒரு தேவாலயத்தை (1603) கட்டத் தீர்மானித்த பிறகு, உள்ளூர் மக்களிடமிருந்து எதிர்ப்பைச் சந்தித்தார் (IRI, 1. பக். 114). வணக்கத்திற்குரிய வோலோமின் சைமன் († 1644) ஒரு தேவாலயத்தைக் கட்டினார், ஆனால் அவர் பின்னர் அங்கு ஒரு மடாலயம் கட்டக்கூடும் என்று அஞ்சிய உள்ளூர்வாசிகள் அதை எரித்துவிட்டனர் (அதே, தொகுதி 3, பக். 608). பேச்செங்காவைச் சேர்ந்த புனிதத் திரிஃபோன் († 1583) மற்றும் வியாட்காவைச் சேர்ந்த புனிதத் திரிஃபோன் ஆகியோரின் வாழ்க்கையிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, பாகன் மக்கள் துறவிகளின் மதப்பரப்புப் பணிகளைப் பெரும் சந்தேகத்துடன் பார்த்தனர் (IRI. 4. பக். 582; 6, பக். 437). மடாலயங்களின் நிறுவனர்களிடம் காணப்பட்ட விரோதப் போக்கு, பிரிலுட்ஸ்கின் வணக்கத்திற்குரிய டெமெட்ரியஸ், மகிரிஷ்சின் ஸ்டீபன், ஜெல்டோவோட்ஸ்கின் மகாரியஸ், மற்றும் கலிazin-இன் மகாரியஸ் (அனைவரும் 14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர்கள்) ஆகியோரின் வாழ்க்கை வரலாறுகளிலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. Pavlov. கட்டுரை. பக். 20. மார்குஷெவ்ஸ்க்கைச் சேர்ந்த புனித அகபிடஸ் († 1584), உண்மையில், தனது துறவி இல்லத்திற்கு நிலத்தின் உரிமையை வழங்கும் மாஸ்கோவிலிருந்து ஒரு சாசனத்தைப் பெற்றபோது, அண்டை விவசாயிகளால் கொல்லப்பட்டார் (IRI. 5. ப. 51). இந்தச் சர்ச்சைகளில், மடாலயங்களே பெரும்பாலும் தவறு செய்தன, ஏனெனில் அவை விவசாயிகளின் நிலங்களை சட்டவிரோதமாக ஆக்கிரமித்திருந்தன. கிரில்லோ-பெலோஸர்ஸ்கி மடாலயத்தின் வரலாற்றில் இதேபோன்ற எடுத்துக்காட்டுகளைக் காண்க. நிக்கோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. 1. பக்கங்கள் 2, 8–10.
[408] துறவிமடங்களின் நிலங்கள் தொடர்பான பிரச்சினையை ஆராயும்போது, வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கி பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'துறவறையைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான புரிதல் இல்லாத கருத்துக்கு, ஒரு பக்திமிக்க சமூகம் செய்த இருமடங்கு தவறான தியாகமே துறவறையைச் சேர்ந்தவர்களின் நில உரிமை; அது மடாலயங்களின் தார்மீக முன்னேற்றத்தைத் தடுத்ததுடன், அதே நேரத்தில் அரசின் பொருளாதார சக்திகளின் சமநிலையையும் சீர்குலைத்தது' (Geschichte Russlands. Vol. 2, ப. 294). குகைகளின் புனித தியோடோசியஸ் காலத்திலேயே ரஷ்ய மடாலயங்கள் நிலங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தன. ஒப்பிடுக: தியோடோசியஸின் வாழ்க்கை: 1. யக்கோவ்லெவ், மேற்கூறிய நூல் (1873, XII)-இல்; 2. ரீடிங்ஸ் (1889), ப. 1-இல். பக். 25. அத்தகைய உரிமையானது துறவற உறுதிமொழிகளின் சாரத்திற்கு முரணானது அல்ல என்ற கருத்தைக் கொண்டிருந்தது துறவற சமூகம். மேலும், இந்த விஷயத்தில் அதன் கருத்துக்களை பைசண்டியத்தில் இருந்த துறவற நில உடைமைகளின் இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு அவை 'பேதுரை அலெக்சியஸின் திருச்சபைச் சட்டம்' ('Church Statute of Patriarch Alexius') படி நிர்வகிக்கப்பட்டன. காண்க: பட்டியலட்டை. 3. எண். 330 (சட்டம்). ப. 231. ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2. பக். 597. பழைய ரஷ்ய வரலாற்றாசிரியர்கள் மடாலயங்களுக்கு மன்னர்கள் வழங்கிய நிலங்களை 'பக்திச் செயல்கள்' என்று குறிப்பிட்டனர் (உதாரணமாக: PSRL. 1. பக். 65, 85, 92, 129, 187; 2. பக். 11–113, 154, முதலியன.). இருப்பினும், இந்தக் காப்பாளர்களே அனைவரும் துறவிகள் என்பதை மறந்துவிடக்கூடாது. 12 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே, மடாலயங்கள் தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காகப் பயன்படுத்திய நிலத்தைச் சொந்தமாக வைத்திருந்தது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. கோர்புனோவ். மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சலுகைகள், இதனில்: ஆவணக்காப்பகம். என். கலச்சோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. 5 (1860–61). பக்கங்கள் 4–5. இருப்பினும், பேராயர் கிளெமென்ட் ஸ்மோல்யாடிச் (1147–1154) போன்ற சில ஆயர் பீட உறுப்பினர்கள் மடாலயங்களின் நில உடைமைகளுக்கு எதிரானவர்கள் என்பதும், அவற்றினால் ஏற்படும் மடாலய வாழ்க்கையின் ஊழலைச் சுட்டிக்காட்டியவர்கள் என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். நிக்கோல்ஸ்கி, என். மெட்ரோபொலிட்டன் கிளெமென்ட் ஸ்மோல்யატიச்சின் இலக்கியப் படைப்புகள் (1892). பக். 104, 220. கோலுபோவ்ஸ்கி. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை ஸ்மோலென்ஸ்க் பிராந்தியத்தின் வரலாறு (1895). ப. 238. 12–15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கையகப்படுத்தும் முறைகள் குறித்து, காண்க: கோர்புனோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 11–19; மிலியூடின். மேற்கூறிய நூல், ப. 42; கோர்காக்கோவ். நில உரிமைகள் குறித்து (1871). பக். 83–109; மெய்சிக். 14-ஆம்–15-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் சாசனங்கள் (1883). ப. 3.
[409] பண்டைய ரஸ்ஸில் தண்டனை விலக்கின் தோற்றம் குறித்த ஒரு பொதுவான விவாதத்திற்கு, பார்க்க: பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி. படைப்புகள், 3 தொகுதிகள்.; Vladimirsky-Budanov. Review (1888). பக். 153, 195 ff., மேலும்: Sergeevich, Zagoskin, Pavlov. கோர்ஸ் இன் எக்லெசியாஸ்டிகல் லா. ப. 158; Suvorov, N. கோர்ஸ் இன் எக்லெசியாஸ்டிகல் லா; Makarii. தொகுதி 8. பக். 191, 267, 285.
[410] கானின் ஆணைகள், நில உடைமைகள் தொடர்பாக மதகுருமார்களின் உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் மிகத் துல்லியமாக வரையறுக்கின்றன; உதாரணமாக, மெங்கு-டெமிரின் (சு. 1267–1279) ஆணையைப் பார்க்கவும்: SGGD. தொகுதி 2, எண் 2. ஆணைகள் குறித்து, பார்க்க: பிரைசல்கோவ், எம். ரஷ்ய மெட்ரோபொலிட்டன்களின் கான் ஆணைகள் (1916); அத்துடன் முந்தைய ஆய்வு: கிரிகோரியேவ். கான் ஆணைகளின் நம்பகத்தன்மை குறித்து (1842) மற்றும் ஹெர்மன். மேற்கூறிய நூல், பக். 69–71.
[411] அதிகாரப் பத்திரங்களின் மிகப் பழைமையான கடிதங்கள் (13–15 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) குறித்து, காண்க: கோர்புனோவ், மேற்கூறிய நூல், மற்றும் மிலியூடின், மேற்கூறிய நூல்.
[412] பல்வேறு வகையான ஆவணங்கள் குறித்து: கோர்புனோவ், மேற்கூறிய நூல், மற்றும் ஷுமாகோவ், எஸ்., 'நிதி வாரியத்தின் கடிதங்களின் ஒரு ஆய்வு', பகுதி 4, இதில்: ரீடிங்ஸ், 1917, எண். 2, பக்கங்கள் 17 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; Vladimirsky-Budanov. Review (1888). பக். 195 மற்றும் அதற்குப் பின்; Hermann. மேற்கூறிய நூல். பக். 69–71; மேலும் பின்வரும் நூலும் முக்கியமானது: Veselovsky, S. 'பரிவாரப் பிரபுத்துவ அமைப்பின் தோற்றம் குறித்த கேள்வி' (1926). பக். 26 மற்றும் அதற்குப் பின், 84–89, 90.
[413] ஒப்பிடுக: கோர்கச்சாகோவ். நில உடைமைகள் குறித்து. ப. 105. மிகப் பழைமையான மற்றும் குறிப்பாகக் குறிப்பிடத்தக்க சில உரிமைப் பத்திரங்களைப் பற்றி மட்டும் நாம் குறிப்பிடுவோம்; உதாரணமாக, இளவரசர் இவான் கலிதா (14 ஆம் நூற்றாண்டு) வழங்கிய யூரியேவ் மடாலயத்திற்கான உரிமைப் பத்திரம்: AAE. 1. எண்கள் 4 மற்றும் 5; மற்றும் பெலோஸெர்ஸ்கி இளவரசர்கள் ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்திற்கு (1450) வழங்கியவை: AAE. 1, எண். 47; ஒப்பிடுக: எண்கள் 20, 21, 51, 53; இந்த உரிமைச்சீட்டுகள் அனைத்தும் மடாலயங்களின் குடியேற்ற முயற்சிகளை ஆதரிக்கின்றன – விவசாயம் செய்யப்படாத நிலங்களைப் பயிரிடுதல், புதிய குடியேறிகளை ஈர்த்தல் மற்றும் புதிய கிராமங்களைக் கட்டுதல். நீண்டகாலமாக வசிப்பவர்களின் உரிமைகள் குறித்து, காண்க: AAE. 1. எண்கள் 34 மற்றும் 35. குறிப்பாக, யாரோஸ்லாவ்லின் இளவரசர் வாசிலி (1321–1345) ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்திற்கு (சுமார் 1325) வழங்கிய சாசனம், பின்வரும் நூலில் விரிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: யாரோஸ்லாவ்லில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் வரலாற்றுச் செயல்கள். வக்ரமியால் தொகுக்கப்பட்டது. 1. எண். 1; இது பின்னர் கிராண்ட் இளவரசர் இவனால் (சு. 1464–1466) துணை சேர்க்கப்பட்டு உறுதிசெய்யப்பட்டது: OAMYU. 4. எண். 147. பின்வரும் உரிமக் கடிதங்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பொதுவானவையாகும்: 1551 – யூரியேவ் மடாலயத்திற்கு (DAI. 1. எண். 46); 1560 – மிக்காயிலோவ்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடத்திற்கு (DAI. 1. எண். 113); 1556 – டிரினிட்டி பெசெங்கா மடாலயத்திற்கு (SGKE. 2. எண். 136); 1554 – கோனெவ் மடாலயத்திற்கு (DAI. 1. எண். 48); 1560 – ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்திற்கு (ibid. 1. எண். 115).
[414] காண்க: மிலியூடின். மேற்கூறிய படைப்பு; தியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898); கிரெகோவ், வி. 'யூரியேவ் தினம் மற்றும் புனித ஆண்டுகள்', இதழில்: சோவியத் ஒன்றியத்தின் அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள் (1926). எண்கள் 1–2; மேற்கூறியது. ரஷ்யாவில் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான விவசாயிகள் (1946). அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் பேச்சு மொழிகளில் எழுதப்பட்ட சிறப்புச் சான்றிதழ்கள், 'ஒபெல்' சான்றிதழ்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டன; 'ஒபெல்' என்றால், வரி விதிப்புக்குட்பட்ட 'கருப்பு' நிலத்தில் வசிக்கும் விவசாயிகள் கட்டாயம் செலுத்த வேண்டிய வரிகளிலிருந்து விலக்கு அளிப்பது ஆகும்.
[415] குற்றவியல் நடவடிக்கைகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கும் சாசனங்களைப் பார்க்க: வாஸ்கி மடாலயத்திற்கு (1548). DAI. 1. எண். 44; நிக்கோலேவ்ஸ்கி கோரெல்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு (1542). AI. 1. எண். 141; ஸ்டரோקיனா ஹெர்மிடேஜிற்கு (1547). மேற்கூறியது. எண். 147; அஸ்ட்ராகானில் உள்ள டிரினிட்டி மடாலயத்திற்கு (1573). மேற்கூறியது. எண். 184; கோனெவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு (1578). DAI. 1. எண். 122; டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு (1535 மற்றும் 1551), இதில்: Acts. ஃபெடோடோவ்-செக்கோவ்ஸ்கியால் தொகுக்கப்பட்டது. 1. எண்கள் 57 மற்றும் 75; ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயத்திற்கு (1534). மேற்கூறியது. எண் 42; சுட்னால் நகரில் உள்ள பரிந்துரையாளர் மடாலயத்திற்கு (1528). AI. 1. எண். 131; சுக்லோம் மடாலயத்திற்கு (1518). AI. 1. எண். 125; சியாவின் புனித அந்தோனி மடாலயத்திற்கு (1545). SGKE. 1. எண். 109; புனித யோசேப்பின் வாழ்நாளில் வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்திற்கு (1500). AAE. 1. எண். 136. 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, பின்வரும் தண்டனை விலக்கு கடிதங்களைக் குறிப்பிடலாம்: கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு. AAE. 1. எண். 95; திரித்துவ-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு (1494). மேலது. 1. எண். 131. ஆய்வாளர்களின் கூற்றுப்படி, 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலேயே மடாலய நிலங்களும், பாயார்களின் பரம்பரை நிலங்களும் வரிவிலக்கு உரிமைகளைப் பெற்றிருந்தன: பிரெஸ்னியாகோவ். இளவரசர் சட்டம் (1909). பக். 296; செர்கீவிச். மேற்க. 1. பக். 328 மற்றும், குறிப்பாக: பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி. படைப்புகள் 3. பக். 281, 295; பாவ்லோவ். திருச்சபை சட்டத்தில் ஒரு படிப்பு (1902). பக். 158–160.
[416] பெட்ரோவ், வி. 'டர்கான்ஸை ஒழிப்பது குறித்த 1584 ஆம் ஆண்டின் மன்றக் கோவை', என்பதில்: எஸ். எஃப். பிளாடோனோவின் நினைவுத் தொகுப்பு (1922).
[417] உதாரணமாக, AAE. தொகுதி 1, எண் 9-ல் உள்ள சாசனங்கள் – மாபெரும் இளவரசரால் பேராயர் சைப்பிரியனுக்கு (1392) வழங்கப்பட்டது, மற்றும் எண் 11.
[418] உதாரணமாக, AJU. 1-ல்: எண்கள் 8, 12, 16, 17, போன்றவை.
[419] உதாரணமாக, AJu. 1. எண். 32, 63-இல்; ஒரு உயில் பெரும்பாலும் அத்தகைய சாசனமாகப் பயன்பட்டது; இதற்கான மிகப் பழமையான எடுத்துக்காட்டு, சுட்டாலில் உள்ள வாசிலியெவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு ஒரு சொத்தை உயிலாக எழுதி வைத்தது (1253), AJu. -இல்: 1, எண். 439; அல்லது சுக்செனெம்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு (15 ஆம் நூற்றாண்டு), SGKE. 1, எண்கள் 24, 19, 26, 11, 27, போன்றவற்றில். ஒப்பிடுக: எனது படைப்பு: Studien zum Klosterwesen RuЯlands. 2. '15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மடாலயச் சொத்துப் பிரச்சினை', *கிரியோஸ்* இதழில். 4 (1939). *வோட்சினா* என்பது ஒரு பரம்பரை நிலம் ஆகும்; இதற்கு மாறாக, *போமெஸ்யே* என்பது சேவைக்கு ஈடாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட சொத்தாக வழங்கப்பட்டது; இவற்றின் மேற்கு ஐரோப்பியச் சமமானவை *அல்லோட்* மற்றும் *பெனெஃபைஸ்* ஆகும்.
[420] உதாரணமாக, AYu. 2, எண். 156; SGKE. 1, எண்கள். 45, 49, 156.
[421] உதாரணமாக, AJU. 2. எண்கள் 178, 179, 180, போன்றவற்றில். இந்த 'பயணச் சான்றிதழ்கள்' வழங்கல் கடிதங்களுக்கான ஆதாரங்களாகப் பயன்பட்டன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் அவற்றில் இணைக்கப்பட்டன.
[422] உதாரணமாக, AJU. 2. எண். 126; SGKE. 1. எண்கள். 3, 6, 10 (15 ஆம் நூற்றாண்டு). அவை குறிப்பாக 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் தனித்துவமானவையாகும்.
[423] நிலப் பதிவேடுகள் என்பது நில உரிமைகளின் ஒரு வகையான கadastral அளவீடாகும், இதில் மக்கள்தொகை (வீட்டு உரிமையாளர்கள்) கணக்கெடுப்பு மற்றும் அவர்களின் சொத்துக்கள் பற்றிய விவரங்கள் அடங்கும். நிலப் பதிவேடுகளின் தோற்றமும் தன்மையும் வரிவிதிப்புடன் தொடர்புடையவை. பண்டைய ரஸ்ஸில் மக்கள்தொகையின் (அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகக் கூறினால், குடும்பங்களின்) முதல் பொதுக் கணக்கெடுப்பு 1257 மற்றும் 1275-ல் டாட்டார்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. PSRL. 1. 2 (2வது பதிப்பு). ப. 474; 10. பக். 152. மஸ்கோவைட் அரசில் முதல் குடும்பக் கணக்கெடுப்பு 1538–1547-ல் நடத்தப்பட்டது, இது 'மகத்தான கணக்கெடுப்பு' என்று அறியப்பட்டது. இந்த மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு பொருத்தமற்றதாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் 1551 மற்றும் 1580-க்கு இடையில் ஒரு புதிய மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு நடைபெற்றது – 'புதிய கணக்கெடுப்பு' – இதில் நில உரிமைகளின் காடஸ்ட்ரல் விவரக்குறிப்பு சேர்க்கப்பட்டது; இந்த நிகழ்வில், எழுத்தர்கள் நிலப் பதிவேடுகளைத் தொகுத்தனர். இவற்றில் சில இன்றும் பாதுகாக்கப்பட்டு, குறிப்பாக மடாலய மற்றும் திருச்சபை நில உடைமைகளின் வரலாறு தொடர்பாக, மஸ்கோவிய அரசின் நில உறவுகளின் வரலாற்றுக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக அமைகின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், இரண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புகள் நடத்தப்பட்டன: ஒன்று 1620களில், மற்றொன்று 1646 முதல் 1678 வரை. (AAE. 4. எண். 14). முதல் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு பழைய முறையின்படி நடத்தப்பட்டது: விளக்கத்தின் முக்கிய அலகாக பிராந்திய அலகு – 'சோஹா' – இருந்தது, அதில் நிலம் மற்றும் அதன் குணங்கள் பற்றிய விளக்கமும் அடங்கியது. 1646 மற்றும் 1678-க்கு இடையில், நிலம் பற்றிய விளக்கமின்றி, வரி செலுத்தும் குடும்பங்களின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவேடுகள் தொகுக்கப்பட்டன. நீதிமன்ற அதிகாரிகளின் எஸ்டேட்டுகளில் ஒரு 'சோஹா' 800 'சுவார்டுகளை'க் கொண்டிருந்தது, அதேசமயம் தேவாலயம் மற்றும் மடாலய எஸ்டேட்டுகளில் அது 600 'சுவார்டுகளை'க் கொண்டிருந்தது, அதாவது அது அதிக வரிக்கு உட்பட்டிருந்தது. ஒரு 'சுவார்ட்' அல்லது 'செட்' என்பது ஒரு 'சுவார்ட்' (150 லிட்டர்) ரை சாகுபடி செய்யப்பட்ட பகுதிக்கு அந்த நேரத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட சொல்லாகும்; ஒரு 'செட்வர்ட்' என்பது அரை 'டெசடினா'வுக்குச் சமம் (1 டெசடினா = 1.9 ஹெக்டேர்); மண் தரத்தைப் பொறுத்து 400–1,000 'செட்வர்டுகள்' ஒரு 'சோஹாவை' உருவாக்கின; மூன்று வகையான மண் இருந்தன: 'நல்ல', 'சராசரி' மற்றும் 'மோசமான'. 1620களின் பிற்பகுதி வரை மஸ்கோவிய அரசில் 'சோஹா' என்பது 'போசோஷ்னியா போடாதி' எனப்படும் வரிவிதிப்பின் அடிப்படை அலகாக அமைந்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில், சேவை வீரர்களுக்கு நிலங்களைப் பகிர்ந்தளிக்கும் நடைமுறை மாற்றப்பட்டபோது (1556 ஆம் ஆண்டு சட்டம்) இந்த அமைப்பு உருவானது. ஆதாரங்கள் குரோனிக்களில் உள்ளன: PSRL. 13. பக். 268–269. ஒப்பிடுக: போரோடின், ஏ. '1556 இராணுவ சேவைக்கான சட்டம்', இதில்: எஸ். எஃப். பிளாடோனோவின் நினைவாகத் தொகுக்கப்பட்ட நூல் (1922). பக். 143–153. கadastral பதிவேட்டின் ('சோஷ்னோ பிஸ்மோ') ஒரு விரிவான ஆய்வு இந்தப் படைப்பில் அடங்கியுள்ளது: வெசெலோவ்ஸ்கி, எஸ். தி சோஷ்னோ பிஸ்மோ. 2 தொகுதிகள். (1915–1916), இங்கே காண்க: 1. ப. 97; 2. பப. 348, 363 ff. மேலும்: நிகிட்ஸ்கி, ஏ. 'பண்டைய ரஸ்ஸில் அளவீடுகள் குறித்த கேள்வி', இல்: ZhMNP. 1894. 4. பக். 414–415; ரோஸ்கோவ். 'கலப்பை', கிரானாட்டின் கலைக்களஞ்சிய அகராதி. தொகுதி 40, எண் 3 (1925). பக். 275; லாப்போ-டானிலெவ்ஸ்கி, ஏ. 'மஸ்கோவிய அரசில் நேரடி வரிவிதிப்பு அமைப்பு' (1890). பக். 220, 229–233; மிலியுகோவ், பி. மாஸ்கோவை அரசின் நிதி வரலாற்றில் சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள் (1892). பக். 35–76 (இந்தப் படைப்பில், லாப்போ-டானிலெவ்ஸ்கியின் கூற்றுகள் விமர்சிக்கப்படுகின்றன). ஒரு வரலாற்று ஆதாரமாக வரிப் பதிவேடுகள் குறித்து, ரோஸ்கோவ் பார்க்க. மஸ்கோ ரஷ்யாவில் விவசாயம் (1899). பக். 221–231; கௌஃப்மேன், ஏ. 'வரலாற்று-பொருளாதார ஆராய்ச்சியில் புள்ளிவிவர முறையின் கேள்வி. வரலாற்றுப் பொருளாக வரிப் பதிவுகளைப் பயன்படுத்துதல்'. தொகுதி 1, எண் 1 (1913). பக். 10–39; க்னெவ்ஷெவ், ஏ. 'முஸ்கோவிட் அரசின் வரிப் பதிவேடுகளின் பகுப்பாய்வில் புள்ளிவிவர முறை', *நியூ ஹிஸ்டாரிக்கல் ஜர்னல்*. 2 (1914). எண். 3. பக். 16 மற்றும் அதற்குப் பின். ஆராய்ச்சி முடிவுகளின் ஒரு நல்ல சுருக்கமான கண்ணோட்டம் யாக்கோவ்லெவ், ஏ. எழுதிய *தி ஆர்டர் ஃபார் தி ரிக்ரூட்மென்ட் ஆஃப் சோல்ஜர்ஸ்* (1917) என்ற புத்தகத்தில் வழங்கப்பட்டுள்ளது. அத்தியாயம் 1.
[424] கட்டுரை நூலைப் பார்க்கவும்: பிளாட்டோனோவ், எஸ். எஃப். இவன் தி டெரிபிள் (1923; பெர்லின் பதிப்பு 1924), இதில் பிளாட்டோனோவ், அறிமுகத்தில், இவன் IV பற்றிய வரலாற்றெழுத்துக்கலை குறித்து ஒரு விமர்சனக் கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறார், மேலும் விரிவான ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில், வரலாற்றாசிரியர்களிடையே பெரும் விவாதத்தைத் தூண்டிய இவனின் ஆளுமை குறித்த தனது சொந்த வர்ணனையை அளிக்கிறார். அத்தியாயம் 4, ஓப்ரிச்னினாவின் தோற்றம் குறித்த பன்முக ஆய்வை வழங்குகிறது. மேலும் ஒப்பிடுக: பிளாட்டோனோவ், கட்டுரைகள் (1899) மற்றும் அதே ஆசிரியரின், ரஷ்யாவின் வரலாறு (1927), ப. 157; அத்துடன் ஸ்டோல், K., தொகுதி 1, ப. 270–278, இது பெரும்பாலும் பிளாட்டோனோவை ஆதாரமாகக் கொண்டது. பிளாட்டோனோவ் மற்றும் அவரது மாணவர்களால் நிரூபிக்கப்பட்டபடி, க்லூச்செவ்ஸ்கியின் *ரஷ்யாவின் வரலாறு* (*Geschichte Russlands*, தொகுதி 2) நூலில் ஓப்ரிச்சினினாவின் சித்தரிப்பும் பண்பாடும் திருப்திகரமானதாகக் கருதப்பட முடியாது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மேலும், விப்பர், வி. எழுதிய *இவன் தி டெரிபிள்* (1922) என்ற புத்தகம் சமீபத்தில் ஆங்கிலத்தில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. இவன் IV மற்றும் ஓப்ரிச்னினா பற்றிய ஏறக்குறைய அனைத்து இலக்கியங்களையும் கருத்தில் கொள்ளும் ஐ. புடோவ்னிக்கின் படைப்பையும் ஒருவர் குறிப்பிடலாம்.
[425] இந்த விஷயத்தில், பார்க்க: லியுபாவ்ஸ்கி, எம். *Lectures on Ancient Russian History up to the End of the 16th Century*. 3வது பதிப்பு. (1918). பக்கங்கள் 255–270; ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி, எஸ். *Servant Landownership in the Muscovite State* (1897).
[426] பிளாடோனோவ், இவான் தி டெரிபிள் (1924). ப. 116. நெருக்கடியின் பொதுவான காரணங்கள் மற்றும் போக்கு குறித்து, காண்க: ibid. ப. 117–127; கிரெகோவ், யூரியேவ் டே. ப. 75, அங்கு ஆசிரியர் லிவோனியன் போரின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்; க்லூச்செவ்ஸ்கி, தி போயார் டூமா (5வது பதிப்பு). பக். 305 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மஸ்கோவிய அரசில் சமூக மற்றும் பொருளாதார உறவுகளைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, பிளாட்டோனோவின் *எஸெயிஸ்*-ஐப் பார்க்கப் பரிந்துரைக்கிறோம்; மேலும்: ரோஸ்கோவ். *விவசாயம்* (1899), இது விவசாயக் கட்டமைப்பின் அனைத்து அம்சங்களையும் நெருக்கடியின் காரணங்களையும் ஆராய்கிறது.
[427] 1391-ல், புனித செர்ஜியஸின் மரணத்திற்கு சற்று முன்பு, மடாலயத்திற்கு சோலிகாலிச்ஸ்கி மாவட்டத்தில் உள்ள உப்புச் சுரங்கங்கள் பரிசாக வழங்கப்பட்டன. AJU 1, எண். 63. 15-ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில், மடாலயத்திற்கு அங்கே ஏற்கனவே மூன்று உப்பு ஆலைகள் இருந்தன. AAE 1, எண். 52. மேலும், கிராண்ட் பிரின்ஸ் டிமிட்ரி (1363–1389) மடாலயத்திற்கு வழங்கிய ஒரு மறுக்கமுடியாத சாசனம் உள்ளது, இது மடாலயம் ஏற்கனவே நில உடைமைகளைக் கொண்டிருந்தது என்பதை நிரூபிக்கிறது. கோர்ஸ்கி. விவரம். 1 (1890). ப. 210.
[428] நிகோனின் மடாலயத் தலைவராக இருந்த ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட பதவிக்காலத்தில், மடாலயம் மானியங்கள் மற்றும் கொள்முதல்கள் மூலம் 24 எஸ்டேட்டுகளைப் பெற்றது. மேலது. பக். 211–212. ரோஸ்கோவ். மேற்க. நூல். ப. 405. நில உரிமைகள் தொடர்பான மிகப் பழமையான சாசனம் 1414–15 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது. AAE. 1. எண். 19.
[429] ரோஸ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள். 377, 402, 405, 410–415. 1592–1594 ஆம் ஆண்டின் கணக்கீட்டின்படி, மடாலயம் 142,999 செட்வெர்ட்டி விளைநிலங்களைக் கொண்டிருந்தது: காத்தியர். தி ரீஜியன் பியாண்ட் மாஸ்கோ (1937). ப. 116; அத்துடன் ஆள்விட்டுப்போன நிலங்கள், காடுகள், மீன்பிடிக் கிடங்குகள் மற்றும் உப்புச் சுத்திகரிப்புத் தொழிற்சாலைகள் ஆகியவையும் இருந்தன. மேலும், அதன் கணக்குப் புத்தகங்கள் தொலைந்துவிட்ட ஐந்து உyezds-களில் உள்ள நிலங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். மடத்தின் நிலத்தில் 3,988 விவசாயக் குடும்பங்களும் 502 குத்தகைதாரர் குடும்பங்களும் இருந்தன. மேலது. இந்தக் காணிகையில், 17.3 சதவீதம் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலும், 66.8 சதவீதம் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலும் பெறப்பட்டன; 15.9 சதவீதத்தின் கையகப்படுத்தப்பட்ட தேதி அறியப்படவில்லை. ரோஸ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 406, 410–413. 1432 மற்றும் 1633-க்கு இடையில், புதிய நிலங்களைப் பெறுவதற்காக மடம் 16,934 ரூபிள்களைச் செலுத்தியது. கோர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 217.
[430] ரோஸ்கோவ். மேற்க. நூல், ப. 132. டியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898), ப. 296; காட்டியர். மேற்க. நூல், ப. 332.
[431] அதே, ப. 329. 1614–1616-ஆம் ஆண்டிற்கான கணக்கீட்டின்படி, விவசாயம் செய்யப்படாத நிலம் 54,604 செட்வர்ட்டிகளாக இருந்தது, ஆனால் 1624–1640-இல் அது மொத்தம் 34,980 செட்வர்ட்டிகளாக மட்டுமே இருந்தது, அதாவது 1592–1594-இல் இருந்ததை விட குறைவு (அப்போது அது 40,062 ஆக இருந்தது. மேலது, ப. 116). விவசாயக் குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையும் அதிகரித்தது: 1614–1616-ல் (அதாவது, குழப்பங்களின் காலத்திற்குப் பிறகு சிறிது காலத்தில்) 623 விவசாயக் குடும்பங்களும் 426 'போபிளி' குடும்பங்களும் மட்டுமே இருந்தன, ஆனால் 1624–1640-ல் இந்த எண்கள் முறையே 1,536 மற்றும் 1,199 ஆக உயர்ந்தன. Ibid.
[432] ஆரம்பத்தில், 'போபிலி' என்ற சொல் நிலம் இல்லாத ஒரு விவசாயியைக் குறித்தது; ஆனால் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்தச் சொல் நிலம் வைத்திருந்த விவசாயிகளுக்கும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது. தியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1889), ப. 218 மற்றும் பின்களத்தில். உழவர் மக்கள்தொகையின் ஒரு தனித்துவமான பிரிவாக 'போப்யிளி'யின் பிரச்சினை, ரஷ்ய உழவர் வரலாற்றில் உள்ள சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும். ஒப்பிடுக: ஷுமாகோவ், எஸ். 'ரஷ்ய சட்டத்தின் வரலாற்றில் தெளிவற்ற புள்ளிகள்', இதழில்: ZhMNP. 1904. 4. குறிப்பாக ப. 206; வெசெலோவ்ஸ்கி, எஸ். 'சோஷ்னோயே பிஸ்மோ'. தொகுதி 2. ப. 517; செர்ஜீவிச். 'பழங்காலப் பொருட்கள்'. தொகுதி 3 (1903). ப. 135–136, 467. ஸ்டாஷெவ்ஸ்கி, ஈ. 'சார் மைக்கேல் ஃபெடோரோவிச்சின் ஆட்சிக் கால வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள்'. தொகுதி 1 (1913). பக். 47–49; கிரெகோவ், பி. ரஷ்யாவில் விவசாயிகள் (1946). பக். 734. மேலும் ஒப்பிடுக: க்லியுச்செவ்ஸ்கி. ரஷ்யாவில் அடிமை முறையின் தோற்றம், என்பதில்: கட்டுரைகள். தொகுதி 1. பக். 252.
[433] நிகோல்ஸ்கி. தி கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயம். தொகுதி 1, எண் 1 (1897). இணைப்புகள் VIII–XXV.
[434] ருஷ்சின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 139. அந்தக் காலத்தில் ரூபிளின் மதிப்பு பற்றி, காண்க: க்லியுச்செவ்ஸ்கி. '16–18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தற்போதைய நிலைக்கு ஏற்ப ரஷ்ய ரூபிள்', இன்: ரீடிங்ஸ். 1884. ஒப்பிடுக: இதே. Geschichte RuЯlands. தொகுதி 2. ப. 337.
[435] டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் பொருளாதார வரலாறு தொடர்பான மிக முக்கியமான தகவல்கள், அதன் சொந்த பொருளாதாரப் பதிவுகளிலேயே ('மேல்நோக்கு', 'சுருக்கம்' மற்றும் பிற) உள்ளன: 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவிய அரசின் சமூக-பொருளாதார வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள். எஸ். வெசெலோவ்ஸ்கி மற்றும் ஏ. யாகோவ்லேவ் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்டது. 1 (1929).
[436] இயோசிஃபோவோவின் 'புனிதத் தந்தையர்களின் கதை', LZAK. 2-ல், ப. 82.
[437] துறவறையின் வீழ்ச்சிக்குரிய இந்தக் காலத்தின் விவரங்கள் என். நிக்கோல்ஸ்கியின் படைப்பில் அடங்கியுள்ளன (அத்தியாயங்கள் III மற்றும் IV-க்கான நூல்விவரப் பட்டியலைப் பார்க்கவும்).
[438] 1397–1521 காலகட்டத்தில், என். நிக்கோல்ஸ்கி 60 மானியங்களையும் 41 நில உரிமை வாங்குதல்களையும் அடையாளம் கண்டுள்ளார். Nikolsky. 1. 2 (1910). பக். 6, 11. புனித சிரில் (1427) இன் பத்திரம். A.Yu. 1. எண். 72; 1430. மேற்கூறியது. எண் 6; அபோட் காசியன் (1448–1468) மீன்பிடி உரிமைகளைப் பெற்றார். மேற்கூறியது. எண் 73; அபோட் பிலோதீயஸ் (1469) மற்றொரு தொகுதியைப் பெற்றார். மேற்கூறியது. எண் 74. 1519 – பல கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்கள் நிலத்துடன் கையகப்படுத்தப்பட்டன. மேற்கூறியது, எண் 77. 1539 – பல கிராமங்கள் சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு விற்கப்பட்டன. மேற்கூறியது, எண் 80. மடாலயத்தின் விநியோகப் புத்தகங்கள் 'ஒரு நபருக்கான நன்கொடைகள்' மிகவும் கணிசமானவை என்பதைக் காட்டுகின்றன. வாசிலி III (1505–1533) ஆட்சிக் காலத்தில், 1,000 ரூபிள்கள் வழங்கப்பட்டன; இவான் IV (1547–1584) ஆட்சியில், 28,201 ரூபிள்கள்; மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் காலாண்டில், 5,444 ரூபிள்கள் வழங்கப்பட்டன. நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறியது. 1. 2. பக். 170; கூடுதலாக, ஏராளமான தங்கம், வெள்ளி மற்றும் பிற மதிப்புமிக்க பொருட்களும் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டன. The Provision Book, in: Notes of the ORSA. 1 (1851). பக். 46–139.
[439] நிக்கோல்ஸ்கி. மேற்கூறியது. 1. 1. இணைப்புகள் XLII, LVI, LXXV, LXVII; 1. 2. XI–XIII. கிரெகோவ். ரஷ்யாவில் விவசாயிகள் (1946). ப. 605; 1568-ல், அந்த மடம் ட்வினா மாவட்டத்தில் ஒரு உப்பு ஆலை மற்றும் மீன்பிடி உரிமைகளை வாங்கியது. AYU. 1. எண். 85; 1577-ல், மேலும் இரண்டு உப்பு ஆலைகள் வாங்கப்பட்டன. மேற்கூறியது. எண்கள். 88 மற்றும் 98; 1598-ல், கர்கோபோல் நகரில் நிலம் வாங்கப்பட்டது. மேற்கூறியது. எண். 96.
[440] AAE. 1. எண். 377.
[441] AI. 1. எண். 163.
[442] ரோஸ்கோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். 394, 391; AAE. 1. எண். 285.
[443] ஸ்மிர்னோவ். மேற்கூறிய நூல். 1 (1917). ப. 111; AI. 3. எண். 61.
[444] நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய. தொகுதி 1, எண் 1. இணைப்பு VIII–XXV; 1637 ஆம் ஆண்டிற்கு, ஒப்பிடுக: AAE. 3. எண். 274 மற்றும் AI. 3. எண். 198, அங்கு, அநேகமாக தவறாக, 2,101 விவசாயக் குடும்பங்கள் மட்டுமே பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன; உழுத நிலத்தின் பரப்பளவு 25,490 செட்வர்ட்டிகள் என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
[445] முதன்மை ஆதாரம்: யரோஸ்லாவ்லில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் வரலாற்றுச் செயல்கள். வக்ரமியால் தொகுக்கப்பட்டது. 3 தொகுதிகள். (1896). இந்த மடாலயத்தின் பொருளாதாரத்தைப் பற்றி நாங்கள் இதில் ஆய்வு செய்துள்ளோம்: Zur Geschichte der Wirtschaft des Spassky-Klosters in der Stadt Jaroslavl' im 16. – 17. Jahrhundert (கையெழுத்துப் பிரதி).
[446] PSRL. தொகுதி 1, பக். 186, 190; தொகுதி 10, ப. 69.
[447] ப்ரீயோப்ராஜென்ஸ்கி, ஜி. யாரோஸ்லாவ்ல் நகரத்தின் மடாலயங்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் (1901). பக். 3, 7; மகாரி. 7. ப. 171; க்லூச்செவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள். ப. 74.
[448] ஸ்ட்ரோவ். ரஷ்ய திருச்சபையின் மடாலயங்களின் தலைவர்கள் மற்றும் ISOசியர்களின் பட்டியல்கள் (1877). ப. 377.
[449] AI. 1. எண்கள் 3, 4. OAMYU. 4. எண்கள் 147, 149, 253; AYU. 2. எண் 481.
[450] AI. 1. எண். 10; 2. எண்கள். 13–15.
[451] அதே. 2. எண்கள். 19–21.
[452] அதே. 2. எண்கள் 32, 33, 30, 31, 35, 26, 27, 28.
[453] 9 அக்டோபர் 1573 மற்றும் 1 அக்டோபர் 1584 தேதிக் கற்பனைகள் (AAE. 1. எண். 308; SGGD. 1. எண். 208) ஆன்மாவுக்கு இளைப்பாறுதலுக்காக மடாலயங்களுக்கு நிலங்களை நன்கொடையாக வழங்குவதைத் தடைசெய்தன, அதே சமயம் இதுபோன்ற பரிமாற்றங்களை ஊக்குவித்தன. 1674 ஆம் ஆண்டில் கூட, அந்த மடம் இளவரசர் ஐ. பி. ப்ரோன்ஸ்கியுடன் தனக்கு மிகவும் சாதகமான ஒரு பரிமாற்றத்தை மேற்கொண்டது. கோல்மோகோரோவ். தி ரஷ்யன் டைத் (1891). ப. 64.
[454] 1627–1629 மற்றும் 1629–1631 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான பதிவேடுகள். AI. 3. இந்தக் கணக்கீட்டை நாங்கள் செய்தோம். ஒவ்வொரு டெசியாட்டினாவிலும் சுமார் 20 கோபென்ஸ் அடங்கியுள்ளது எனில் (க்லூச்செவ்ஸ்கி. கோர்ஸ். 2 (1908). பக். 366), அப்படியானால் அந்த மடாலயத்திற்கு 937.14 டெசியாட்டினா (!) புல்வெளிகள் இருந்தன.
[455] அதே. 3. பக். 130–252, 253–255. இந்தக் கணக்கீட்டை நாங்கள் மேற்கொண்டோம்.
[456] அக்காலத்தில் வரிகள் காரணமாக, மகன்களுக்கு இடையே எஸ்டேட்டுகளைப் பிரிப்பது அரிதாக இருந்ததால், அத்தகைய பிரிவுகள் எஸ்டேட்டுகளின் எண்ணிக்கையில் அதிகபட்சம் 10–15 சதவீத அதிகரிப்பிற்கு மட்டுமே காரணமாக இருந்திருக்கும்; இதன் பொருள் 600-க்கும் மேற்பட்ட எஸ்டேட்டுகள் புதிதாகக் கையகப்படுத்தப்பட்டன என்பதாகும்.
[457] சிவ்கோவ். நில உரிமையின் வரலாறு பற்றி. ப. 222.
[458] எங்கள் கணக்கீடு கே. ஷ்செபெடோவின் படைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஜோசப் மடத்தின் வளமான ஆவணக் காப்பகப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறது: '16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜோசப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடத்தின் எஸ்டேட்களில் விவசாயம்', இல்: இஸ்ட். ஜாப். 18 (1946). அந்த மடாலயத்திற்கு வழக்குத் தொடரப்படாத முழுமையான சலுகைப் பத்திரமான 'டர்கான்' இருந்தது. இது அனைத்து வரிகளிலிருந்தும் விலக்கு அளித்ததால், அதன் செல்வ வளத்திற்குப் பங்களித்தது. மேலது. ப. 96.
[459] அதே, ப. 95. இதில் மாபெரும் இளவரசர்கள் மற்றும் ஜார் மன்னர்களிடமிருந்து 10,031 ரூபிள்கள்; இளவரசர்களிடமிருந்து 4,389 ரூபிள்கள்; மதகுருமார்களிடமிருந்து (மெட்ரோபொலிட்டன்கள் மற்றும் ஆயர்கள்) 7,195 ரூபிள்கள்; மற்றும் போயார்கள் மற்றும் சேவை ஆட்களிடமிருந்து 9,345 ரூபிள்கள் அடங்கும். டார் இவான் IV மட்டும் 7,000 ரூபிள்களை வழங்கினார்; இந்தத் தொகையில் 4,300 ரூபிள்கள், ஓப்ரிச்னினா காலத்தில் கொல்லப்பட்ட அல்லது சிறையில் இறந்த வோயிவோட்கள், போயார்கள், இளவரசர்கள், பிரபுக்கள், போயார்களின் குழந்தைகள் மற்றும் பிறர் ஆகிய அனைவரின் ஆன்மாக்களின் நிம்மதிக்காக வழங்கப்பட்ட நன்கொடைகளாக இருந்தன. சார் இவானின் மகனான சார் ஃபியோடர் 1,035 ரூபிள்களையும்; சார் போரிஸ் 800 ரூபிள்களையும்; சார்னினா இரினா 500 ரூபிள்களையும் மடாலயத்திற்கு வழங்கினர்; இவை அனைத்தும் ஆன்மாக்களின் சாந்திக்காக வழங்கப்பட்டன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மடாலயம் முன்பு பெற்றிருந்த அளவுக்கு நன்கொடைகளைப் பெறவில்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது; எங்கள் பார்வையில், முந்தைய நூற்றாண்டில் அது வகித்திருந்த அத்தகைய குறிப்பிடத்தக்க 'தேசிய-திருச்சபை' பாத்திரத்தை அது இனி வகித்திருக்கவில்லை என்பதே இதற்குக் காரணம்.
[460] அதே, பக். 94. மடத்தின் நிர்வாகிகள் பணத்தை மிதமாகச் செலவழித்தனர்: 153 புதிய சொத்துக்கள் பெறப்பட்டதில், 23 சொத்துக்கள் மட்டுமே வாங்கப்பட்டன; 12 சொத்துக்கள் பரிமாறிக்கொள்ளப்பட்டன, மற்றும் 118 சொத்துக்கள் ஆன்ம இளைப்பாறுதலுக்காக நன்கொடைகளாகப் பெறப்பட்டன.
[461] மேற்கூறியது. பக். 96. ஜெரோன்டியோஸ். வோல்கோலாம்ஸ்க் ஜோசப் மடாலயம். பக். 46. டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் ஒரு கல் சுவரைக் கட்டத் தொடங்கியது 1510-இல் தான், அதாவது அது நிறுவப்பட்டு கிட்டத்தட்ட 200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. கோர்ஸ்கி. விளக்கம். பக். 7. 1592-ல், ஜோசபோவ் மடாலயத்தில் மிகவும் விரிவான கால்நடைப் பண்ணை இருந்தது: 292 பசுக்கள், 62 கன்றுகள், 117 காளைகள், 153 ஆடுகள்; குதிரை லாயங்களில் 385 குதிரைகள் இருந்தன. ஷ்செபெடோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 134, 137.
[462] அதே, பக்கங்கள் 94, 115.
[463] ரோஸ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 418; பெரும்பாலும், இந்த எஸ்டேட்டுகள் சேவை ஆட்களிடமிருந்து அறக்கொடைகளாகவோ அல்லது கொள்முதல் மூலமாகவோ பெறப்பட்டன. ஜார் மடாலயத்திற்கு 19 கிராமங்களையும், தனியார் நபர்கள் 53 கிராமங்களையும் வழங்கினர். அதே நூல், ப. 421.
[464] ஷ்செபெடோவ். மேற்க. நூல், ப. 96. வண்டி வரி மற்றும் ஸ்டிரெல்ட்ஸி தானிய வரிகள் அனைத்து மடாலயங்களுக்கும் கட்டாயமானவையாக இருந்தன. டர்கான், ஜோசெஃபோவ் மடாலயத்திற்கு ரொட்டி, உப்பு (!), மீன், வெண்ணெய், சமையல் எண்ணெய், தேன், லினன், தோல் உடைகள் போன்ற பல்வேறு உணவுப் பொருட்களையும் பிற பொருட்களையும் வரி இல்லாததுமாக வாங்கவும் இறக்குமதி செய்யவும் அனுமதித்தார். மேற்கூறிய நூல், ப. 97.
[465] மேற்கூறியது.
[466] அதே, ப. 99; ரோஸ்கோவ். மேற்க. நூல், ப. 146.
[467] ஷ்செபெடோவ். மேற்க. நூல். பக். 100–102. பொருளாதார மேலாண்மை அமைப்பில் இந்த மாற்றம் மற்ற மடாலயங்களிலும் காணப்படுகிறது. ரோஸ்கோவ். மேற்க. நூல். ப. 132; 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு, ஒப்பிடுக: கோதியர். மேற்க. நூல். (1937). பக். 329, 251. பௌத்தத் தலைவர்கள் (கிராமப் பெரியவர்கள்) அல்லது பொதுவான நிர்வாகிகளால் பராமரிக்கப்பட வேண்டிய பல்வேறு பண்ணைப் புத்தகங்கள் ('விதைப்பு' புத்தகங்கள், 'கட்டுதல்' புத்தகங்கள் போன்றவை) மிகுந்த துல்லியத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன; ஒவ்வொரு தானிய அளவும் ஒவ்வொரு வைக்கோல் கட்டும்களும் அவற்றில் பதிவு செய்யப்பட்டன; விவசாயிகளின் வரிகள் அதே முறையில் பதிவு செய்யப்பட்டன; அறுவடை நேரத்திலோ அல்லது மேலும் ஒரு கடனை எடுக்கும்போதோ, ஒரு விவசாயி தான் கொடுக்க வேண்டிய ஒவ்வொரு கோபெக்கையும் நினைவூட்டப்பட்டார். கோரியாஜெம்ஸ்கி, போல்டின்கி மற்றும் அன்டோனியேவ்-சியா போன்ற பிற மடாலயங்களின் பண்ணைக் கணக்குகளும் இதே போன்ற தன்மையைக் கொண்டவை.
[468] ஒப்பிடுக: RIB. 35 (1917). எண். 263; Dyakonov. Essays (1898). பக். 49, 52, 54, 59; Klyuchevsky. Course. தொகுதி 2. பக். 342 ff., 326.
[469] நிகோல்ஸ்கி. மேற்க. 1. 1. இணைப்பு VIII.
[470] பெரெத்யட்கோவிச்சின் முந்தைய படைப்புகளில் (1877 மற்றும் 1882), மடாலய நிலங்கள் என்ற தலைப்பு விரிவாகக் கையாளப்படவில்லை. பின்னர் வெளியிடப்பட்ட ஆதாரங்கள் மடாலயப் பொருளாதாரத்தைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான சித்திரத்தை அளிக்கின்றன.
[471] ரோஸ்கோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 374.
[472] அதே, ப. 25; வாசிலியேவ், ஏ. 'ஸ்வியাজ்ஸ்க் மாவட்டத்தில் நில உரிமையின் வரலாறு பற்றி', இல்: இஸ்வெஸ்டியா கசான், தொகுதி 12 (1894). ப. 605, 608. ஒப்பிடுக: பெரெத்யட்கோவிச். மேற்க. நூல் (1877), ப. 21. ஸ்வியாஸ்ஸ்கில் உள்ள மற்றொரு மடமான அசம்ப்ஷன் மடம், உப்புக்கான வரி இல்லாத வர்த்தகத்திலிருந்து கணிசமான வருவாயைப் பெற்றது. AAE. 1. ப. 382. டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடமும் போனிசோவ்யேவில் நிலங்களைக் கொண்டிருந்தது; 1593–94-ல், காசான் மாவட்டத்தில் 1,275 டெசியாட்டின்கள் சாகுபடி நிலங்களையும், 3,125 டெசியாட்டின்கள் காடுகளையும், 41 டெசியாட்டின்கள் மேய்ச்சல் நிலங்களையும் அது கொண்டிருந்தது. ரோஸ்கோவ். மேற்கூறியது. கசான் ஜிலாண்டோவ் மடாலயம் 1552 மற்றும் 1598-க்கு இடையில் அதன் சொத்துக்களை கணிசமாக விரிவுபடுத்தியது. முன்பு கசான் சேவை வீரர்களுக்கு நிலங்களாக ஒதுக்கப்பட்டிருந்த, கைவிடப்பட்ட நிலங்களைத் திறமையாக நிர்வகித்ததன் மூலம் மடாலயத்தின் சொத்துக்கள் வளர்ந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சிலாண்டோவ் மடாலயத்தின் சாசனங்கள். பக். 270, 278, 281–285; AI. 1. எண். 191; ரிபின்ஸ்கி. கசான் நகரத்தின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு. 1 (1898). ப. 48.
[473] டெத்யுஷியில் உள்ள போக்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான அத்தகைய ஒப்பந்தங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு, Acts. Ed. S. Melnikov. 1 (1859). எண்கள். 27, 31–37 பார்க்க.
[474] உதாரணமாக: RIB. 14. எண். 275 அல்லது 302; ஒப்பிடுக: Dyakonov. Essays on the Social and Political Structure of Ancient Rus' (1912, 4வது பதிப்பு). ப. 105.
[475] பல்வேறு வகையான பதிவுகளைப் பற்றி, உதாரணமாக வடக்கில், காண்க: போகோசலோவ்ஸ்கி. ஜெம்ஸ்கோவோ சுய-ஆட்சி. தொகுதி 1; தியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898). பக். 163–165. மேலும் காண்க: கிரெகோவ். ரஸ்ஸில் விவசாயிகள். ப. 725. மற்றும்: வரி செலுத்தும் மக்கள்தொகையின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய ஆவணங்கள். எம். தியாகோனோவ் (1897) அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது. தொகுதி 1.
[476] க்லூச்செவ்ஸ்கி கூறியபடி. கோர்ஸ். தொகுதி 1 (1906). ப. 24.
[477] சோதனைகளின் காலத்தின் விளைவுகள் போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் மேற்கு மாவட்டங்களான – அர்சமாஸ், அலத்தியர் மற்றும் ஸ்வியாஜ்ஸ்க் மாவட்டங்களில் – மிகவும் கடுமையாக உணரப்பட்டன. பிளாடோனோவ். கட்டுரைகள். பக். 329, 513; மேலும் ஒப்பிடுக: AAE-இல் உள்ள மெட்ரோபொலிட்டன் ஹெர்மோஜெனஸின் கடிதம் (24 டிசம்பர் 1606 தேதியிட்டது): 2. எண். 61 மற்றும் வோயிவோட் ஜி. ஜி. புஷ்கினின் கடிதம். மேற்கூறிய நூல். எண். 160; மேலும்: AAE. 2. எண்கள். 104, 144, 149, 156; AI. 2. எண்கள். 112, 113, 141, 145.
[478] மேலும் விவரங்களுக்கு, பார்க்க: வெசெலோவ்ஸ்கி, எஸ். 'மிக்கைல் ஃபியோடோரோவிச்சின் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் வரி மற்றும் பத்தாம் பங்கு பணத்தின் ஏழு சேகரிப்புகள்', இதனில்: ரீடிங்ஸ் (1909). தொகுதி 1, ப. 150; காட்டியர். தி ரீஜியன் பியாண்ட் மாஸ்கோ (1906). ப. 213, 230; நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். தொகுதி 1, 2 (1910). பக். 261, 266. சிக்கல்களின் காலத்தில், ஐந்து புதிய மடங்கள் நிறுவப்பட்டன: ஸவெரின்ஸ்கி. தொகுதி 3, எண்கள். 1449, 2154, 1249; தொகுதி 2, எண். 1110; போக்ரோவ்ஸ்கி. மடாலயங்களின் வரலாறு. ப. 7. கசான் மறைமாவட்டத்தின் நில உடைமைகள் சீராக வளர்ந்தது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும். 1603 மற்றும் 1623-க்கு இடையில் இந்த உடைமைகள் எவ்வளவு பெருகியன என்பதை 1623-ஆம் ஆண்டின் இருப்புப் பட்டியல் காட்டுகிறது. உதாரணமாக, 1612-ல், காசனின் பேராயர் எப்ரேம் (1606–1613), 'காசன் அரசின் (!) முழு நிலத்தின் ஆணைப்படி' புதிய எஸ்டேட்களைக் கையகப்படுத்தும் வெற்றியைப் பெற்றார்; இந்த குறிப்பிடத்தக்க ஆவணத்தைக் காண்க: ரீடிங்ஸ். 1896. தொகுதி 3. பகுதி 5. ப. 9.
[479] இந்தத் தகவல் எங்களால் பிரித்தெடுக்கப்பட்டது; பார்க்க: போக்ரோவ்ஸ்கி. 1764 வரை கசான் மடாலயங்களின் வரலாறு, இஸ்வெஸ்டியா கசான். 18 (1902)-இல். இணைப்புகள் I–XXV.
[480] ஸ்மிர்னோவ். தி டவுன்ஸ் ஆஃப் தி மஸ்கோவைட் ஸ்டேட். தொகுதி 1, எண் 2 (1919). பக். 298, 290.
[481] 1646 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவு (சில விடுபடல்களுடன்) நிக்கோல்ஸ்கி, மேற்கூறிய நூல், ப. 1. 1 (1897). இணைப்பு IV–XXV. கசான் மாவட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, 5 மடங்களுக்கான தரவுகள் மட்டுமே கிடைக்கின்றன.
[482] இந்தத் தகவல் எங்களால் பிரித்தெடுக்கப்பட்டது; ஒப்பிடுக: போக்ரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். இணைப்புப் பகுதிகள் X–XXV.
[483] அதே நூல். இணைப்புகள் I–XXV.
[484] 1696-ல், முதலாம் பீட்டர் மகா சக்கரவர்த்தியின் ஆட்சிக் காலத்தில், அசோவ் மீதான போருக்காக மறைமாவட்டத் தலைமையகங்களும் மடாலயங்களும் தங்கள் சொந்தச் செலவில் கப்பல்களைக் கட்ட நிர்பந்திக்கப்பட்டன. எலாஜின், எஸ். ரஷ்யக் கடற்படையின் வரலாறு: அசோவ் காலம் (1864). ப. 51. குருமார்களின் நிலங்கள் 17 'கொம்பான்'ட்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன, ஒவ்வொன்றிலும் 8,000 விவசாயக் குடும்பங்கள் இருந்தன; கசானின் பேராயர் 1,126 விவசாயக் குடும்பங்களுடன் தனக்கென ஒரு தனி 'கொம்பான்'ட்டை உருவாக்கினார், மேலும் 9,800 ரூபிள்களைச் செலுத்தினார். அதே. பக். 54, 61. இந்த நோக்கத்திற்காக, விவசாயக் குடும்பங்களின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பு நடத்தப்பட்டது. இந்த போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்பில், நான்கு மடங்கள் சேர்க்கப்பட்டன. 1696-ஆம் ஆண்டில் இருந்த குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையை 1646 மற்றும் 1678-ஆம் ஆண்டுகளின் புள்ளிவிவரங்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்போம்.
[485] மிலியுடின். மேற்கூறிய நூல், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1860. தொகுதி 3. பக். 132, 142–143, 151.
[486] Zavyalov. பேரரசி இரண்டாம் கத்தரீன் காலத்தில் தேவாலய நிலங்கள் குறித்த கேள்வி (1900). பக்கங்கள் 246–347. இரண்டு மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புகளை ஒப்பிடும்போது, சினோடின் செயலகம் 1744 ஆம் ஆண்டின் தரவுகளைப் பயன்படுத்தியதைக் காணலாம்.
[487] கிளெமென்ஸ் ஆடம், மேற்கூறிய நூல், ப. 152; ஹார்ஸி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ரஷ்யா. லண்டன் (ஹார்க்லிட் சொசைட்டியால் வெளியிடப்பட்டது). மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: மகாரி. 8. ப. 229; பெட்ரேஜஸ். ரெக்னி முஸ்கோவிடிசி ஸ்கியோகிராஃபியா. ஸ்டாக்ஹோம், 1615 (ஜெர்மன் பதிப்பு: *Historien und Bericht von dem Großfürstentum Muschkow durch Petrum Petrejum de Erlesunda*. லீப்சிக், 1620; ரஷ்ய மொழியில்: *History of the Grand Duchy of Moscow*, *Readings*-ல். 1867. தொகுதி 2. ப. 418).
[488] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள் (1915, 9வது பதிப்பு). ப. 165. சிறு நில உடைமைகள், முக்கியமாக சிறிய ஜமீன்கள், மடாலயங்களுக்கு விற்கப்பட்டன அல்லது அடமானம் வைக்கப்பட்டன. வெசெலோவ்ஸ்கி. 14-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடகிழக்கு ரஸ்ஸில் கிராமம் மற்றும் குக்கிராமம் (1936). ப. 56. ஒப்பிடுக: எண்ணற்ற ஆவணங்கள்: தி ட்வெர் ஆக்ட்ஸ். பதிப்பாசிரியர் எஸ். ஷுமாகோவ். தொகுதி 1 (1896) மற்றும் தி உக்லிச் ஆக்ட்ஸ் (1899); இந்த செயல்முறை 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது.
[489] ரோஸ்கோவ். மேற்க. நூல், பக். 399, 400. 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு, காண்க: காட்டியர். மேற்க. நூல் (1937). பக். 251–255, 329, 351.
[490] ரோஸ்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 385.
[491] போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 65–77.
[492] கெனெவ்ஷெவ். மேற்க. நூல்; பகாலை. மேற்க. நூல்.
[493] மேலும் விவரங்களுக்கு, காண்க: ஸ்மிர்னோவ். மேற்க. நூல் 1 (1917). பக். 108–134.
[494] அதே, பக். 170–231.
[495] இந்தப் பட்டியலைப் பார்க்க: நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல் 1. 1 (1897). இணைப்பு VII–XXV.
[496] 1661 பதிவேடு (170 பதிவேடு): ORSA-வின் குறிப்புகள். 2 (1861). பக். 401–422; 348 மடாலயங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் 100-க்கும் குறைவான குடும்பங்கள் இருந்தன.
[497] சிவ்கோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். 221–225.
[498] 1480-ல் மஸ்கோவிய அரசின் மக்கள்தொகை தோராயமாக 2.1 மில்லியன் மக்களாக இருந்தது; நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 16-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அது 4.3 மில்லியனாகவும், 17-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் – தோராயமாக 12.6 மில்லியனாகவும் இருந்தது. போக்ரோவ்ஸ்கி. மக்கள் தொகை, இன்: என்சைக்ளோபீடியா சோவியட்டிகா. தொகுதி 40. மிலியுகோவ், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மக்கள் தொகையை 10–11.5 மில்லியனாகவும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் 17–18 மில்லியனாகவும் மதிப்பிடுகிறார். மிலியுகோவ். ரஷ்ய கலாச்சார வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். தொகுதி 1 (6 ஆம் பதிப்பு). ப. 26.
[499] சில புனிதர்களின் வாழ்க்கை, குடும்பக் கவலைகள் துறவற வாழ்க்கையின் முழு அமைப்பையும் எவ்வாறு பாதித்தன என்பதை விவரிக்கிறது; உதாரணமாக, போரோவ்ஸ்க்கின் பஃப்னுடியஸின் இவ்வுலக வாழ்க்கையின் இறுதி நாட்களைப் பற்றிய துறவி இன்னோகென்டியின் விவரணை: இன்னோகென்டி எழுதுகிறார், பஃப்னுடியஸ் தனது மரணப் படுக்கையிலும் கூட, அன்றாடக் கவலைகளிலேயே மூழ்கியிருந்தார். க்லூச்செவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள். பக். 437.
[500] செர்ஜீவிச் (3), விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ் மற்றும் பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி ஆகியோரால் ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட படைப்புகளுடன் கூடுதலாக, இவற்றையும் காண்க: ஜாகோஸ்கின், என். மஸ்கோவைட் அரசில் சட்டத்தின் வரலாறு (1877). தியாகோனோவ், எம். பண்டைய ரஸ்ஸின் சமூக மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்பு குறித்த கட்டுரைகள் (1908; 2வது பதிப்பு 1912); பெலியாவ், ஐ. 'மஸ்கோவிய அரசில் நில உரிமையின் வடிவங்கள்', வ்ரெமெனிக். 11-ல் (ஒரு பழைய ஆனால் மதிப்புமிக்க படைப்பு); ப்ளூமென்ஃபெல்ட். 'பண்டைய ரஸில் நில உரிமையின் வடிவங்கள்' (1884); ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. '16 ஆம் நூற்றாண்டில் மஸ்கோவிய அரசில் ஊழியர் நில உரிமை' (1897); வெசெலோவ்ஸ்கி, எஸ். 'பரிவாரப் பாரம்பரிய அமைப்பின் தோற்றம் குறித்த கேள்வி' (1926); அதே ஆசிரியர். '16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மஸ்கோவிட் ரஸில் மடாலய நில உரிமை', இல்: இஸ்ட். ஜாப். 10 (1941) (துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தப் படைப்பு எனக்குக் கிடைக்கவில்லை).
[501] குறிப்பாகப் பார்க்க: வேசெலோவ்ஸ்கி, 'கேள்விக்குறித்து' (1926).
[502] அதிகாரப்பூர்வ மொழியில், 'பெலியி' என்ற சொல் வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெற்ற ஒரு நபரைக் குறித்தது; 'பெலிட்' என்றால் வரிகளிலிருந்து விலக்கு அளிப்பது; ஒரு 'பெலோபோமெஸ்டெட்ஸ்' என்பது 'பெலயா' நிலத்தின் உரிமையாளர் ஆவார், அதற்காக அவர் அரசுக்கு வரிகள் எதுவும் செலுத்தவில்லை. அத்தகைய நிலத்தைச் சொந்தமாக்கும் உரிமை, அரசிற்குச் சேவை செய்யும் கடமையுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. வரி செலுத்தும் விவசாயிகள் 'வெள்ளை' நிலத்திலோ அல்லது இறையாண்மையின் நிலத்திலோ வாழ்ந்தனர், மேலும் அவர்கள் இரு வகையான நிலங்களையும் பயன்படுத்தும் உரிமைக்காக வரிகளைச் செலுத்தினர். எனவே, நிலம் தொடர்பான வரி செலுத்தும் விவசாயிகளின் உரிமை என்பது, மற்றவர்களுக்குச் சொந்தமான நிலத்தைப் பயன்படுத்தும் உரிமை மட்டுமேயாகும். அரசுக்குச் சொந்தமான நிலத்தில் வாழ்ந்து, நகர்ப்புற சமூகங்களையும் கிராமப்புற சமூகங்களையும் உருவாக்கிய வரி செலுத்தும் விவசாயிகள் 'கருப்பர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவர்கள் பெரும்பாலும் அரச விவசாயிகள் மற்றும் நகர மக்களாக இருந்தனர். பின்வரும் சூழ்நிலையையும் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம்: சேவை வகுப்பினரின் நிலத்திலோ அல்லது தேவாலய நிலத்திலோ வாழ்ந்து, அரசுக்கு சில கடமைகளைச் சுமந்திருந்த விவசாயிகள், அதிகாரப்பூர்வ சொல்லகராத்தியில் 'கருப்பர்கள்' என்று குறிப்பிடப்படவில்லை; மாறாக, அவர்கள் வாழ்ந்து வேலை செய்த நிலத்தின் தன்மைக்கேற்ப, 'நில உரிமையாளரின் மக்கள்' அல்லது 'மடாலய மக்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டனர். இந்த வகை விவசாயிகளுக்கு, உரிமையாளர் கடமைகள் தொடர்பாக அவர்களுக்கும் அரசுக்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராகச் செயல்பட்டார், மேலும், பாதுகாப்புச் சான்றிதழ்களின் அடிப்படையில், நீதித்துறை உரிமைகளையும் கொண்டிருந்தார். மறுபுறம், 'கருப்பின மக்கள்' தாங்கள் சேர்ந்திருந்த சமூகங்கள் மூலம் அரசிற்குத் தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றினர். இந்த விஷயத்தைப் பற்றி மேலும் படிக்க, பார்க்கவும்: Dyakonov, M. Essays (1908). பிரிகாஸிகளின் மொழியில், 'அரசரின் கறுப்பு நிலம்' என்பது வரி செலுத்தும் கறுப்பு விவசாயிகளால் பயன்படுத்தப்பட்ட நிலத்தைக் குறித்தது, அதே சமயம் 'அரசரின் நிலம்' என்ற சொற்றொடர், அரசு தனது சேவை ஆட்களுக்கு அவர்களின் சேவையின் காலத்திற்கும், அந்தச் சேவையின் தன்மையைப் பொறுத்தும் பிரபுத்துவமாக வழங்கிய நிலத்தைக் குறித்தது. ஒப்பிடுக: ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி, மேற்கூறிய நூல். இருப்பினும், எல்லா நிலங்களும் எப்போதும் மன்னரின் நிலமாகவே இருந்தன – சார் மற்றும் மாபெரும் இளவரசரின் நிலமாக; உதாரணமாக, 1550 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பின் § 84, AI. 1, எண். 155 ஐ ஒப்பிடுக. மாஸ்கோ ஆட்சியாளரின் குடிமக்களின் சட்ட விழிப்புணர்விலும், சட்ட ஆவணங்களின் மொழியிலும், அனைத்து நிலங்களின் உயர்ந்த உரிமையாளர் அரசு அல்லது சர் ஆவார்: எனவே பழைய ரஷ்ய சொற்றொடர்களான: 'நிலம் சருக்குச் சொந்தமானது, ஆனால் நான் அதன் எஜமானன்', 'நிலம் கடவுளுக்கும், சருக்கும், மாபெரும் இளவரசருக்கும் சொந்தமானது, ஆனால் வயல்களும் விளைச்சலும் எங்களுக்குச் சொந்தமானவை'.
[503] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிப் பார்க்க: போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு 1. ப. 91 மற்றும் அதற்குப் பின். உதாரணமாக, அத்தகைய ஒரு 'கருப்பு' மடாலயம் செல்மோகோர்ஸ்க் ஹெர்மிடேஜ் ஆகும். 1676 ஆம் ஆண்டின் மடாலயத் தலைவரின் அறிக்கையிலிருந்து காணக்கூடியபடி, அந்தத் தனிமடம் விவசாயிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை; மடத்தின் நிலம் ஒரு பகுதி குத்தகைக்கு விடப்பட்டு, ஒரு பகுதி மடாலய சமூகத்தினராலும் அறுவடைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்களாலும் விவசாயம் செய்யப்பட்டது; மடத்தின் அனைத்து சிறிய அளவிலான சொத்துக்களும் 'கருப்பு நிலம்' ஆகும். RIB. 14. ப. 442.
[504] போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 93, 96. தெற்கில், 'காட்டுப் புலம்' என்று அழைக்கப்பட்ட பகுதியில், ஒவ்வொரு நிலமும் சட்டப்பூர்வமாக சார் (அரசரின்) சொத்தாக இருந்தது; இருப்பினும், உண்மையில், அங்குள்ள அனைத்து நிலங்களும் சேவை வீரர்களுக்குப் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்டன; புதிதாக நிறுவப்பட்ட மடாலயங்கள் அங்கு மிகக் குறைந்த நிலத்தையே பெற்றன. ஒப்பிடுக: நெக்ராசோவ், என். '16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரியாசான் பிராந்தியத்தின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள்', ZhMNP. 1914. 4 இல்; பெலோசெர்கோவ்ஸ்கி, ஜி. '16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் துலா மற்றும் துலா மாவட்டம்', Univ. Kyiv. 1914–1915 இல். அங்கு கறுப்பு மண் இல்லை என்றாலும், விவசாயிகள், மடாலயங்கள் மற்றும் ஓரளவிற்கு இராணுவ சேவை வகுப்பினரால் கூட அரசுக்கு வரிகள் செலுத்தப்பட்டன. டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, ஏ. 'சோலோட்சின்ஸ்கி மடாலயம்', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1888. 1. பக். 48, 61, 62–68.
[505] கோர்ஸ்கி. விளக்கம். தொகுதி 1. ப. 324. தண்டனை விலக்கு சாசனத்தில் ஒரு முக்கிய மாற்றம் செய்யப்பட்டது: முன்பு (சபை அல்லாத விஷயங்களில்) ஜார் மன்னரின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்டிருந்த மடத்தின் மடாதிபதி, இப்போது பேராயரின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்டார். ஜார் போரிஸ் ஆட்சிக் காலத்தில், மடத்தின் எஸ்டேட்டுகளில் வசித்த விவசாயிகளுக்கு சில புதிய சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. மேலது. ப. 225.
[506] ஸ்மிர்னோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 96.
[507] விவசாயிகளின் பொருளாதார நிலை பெரும்பாலும் மிகவும் சாதகமாக இருந்ததால், மடாலயத்திடம் அவர்கள் தீர்க்க வேண்டிய கடன்கள் எதுவும் இல்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது. செயின்ட் ஜோசப்-வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் விவசாயிகளின் நிலைமை இதுவேயாகும், குறிப்பாக 1573–1581 காலகட்டத்தில், சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் ஒரு விவசாய நெருக்கடி நிலவி, மாஸ்கோவின் மையத்தை அதிர வைத்தபோது; தங்கள் நிர்ணயிக்கப்பட்ட சேவைக் காலத்தின் முடிவில் எந்தக் கடனும் இன்றி மடாலயத்தின் நிலங்களை விட்டுச் சென்ற விவசாயிகளுக்கு, மடாலய அதிகாரிகள் பணிநீக்க இழப்பீடு வழங்கியത് குறிப்பிடத்தக்கது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியைச் சேர்ந்த வோல்கோலாம்ஸ்க் மடாலயத்தின் வருவாய் மற்றும் செலவுப் புத்தகங்கள், இல்: Ist. arkh. 2. பக். 72, 76, 83, முதலியன.
[508] காண்க: பெலியாவ், ஐ. ரஷ்யாவில் விவசாயிகள் (1860); தியாகோனோவ், எம். கட்டுரைகள் (1898); கிரெகோவ், பி. ரஷ்யாவில் விவசாயிகள் (1946). அடிமைத்தனத்தின் தோற்றம் குறித்து: கிரெகோவ், மேற்கூறிய நூல்; எங்கிள்மேன், I., *டே லைபைகன்ஷாஃப்ட் இன் ரஸ்ஸண்ட்* (1884); க்லூச்செவ்ஸ்கி, V., 'ரஷ்யாவில் அடிமைத்தனத்தின் தோற்றம்', *ரஸ்கி மிரில்*, 1885, எண். 10, மற்றும் *எக்ஸ்பெரிமெண்ட்ஸ் அண்ட் ஸ்டடீஸ்* (1918) இலும் காணலாம்; இதே, *கெஷிஃப்டே ரஸ்ஸலாண்ட்*, தொகுதி 2, அத்தியாயம் 17; டெபோல்ஸ்கி, என். 'நில உரிமையாளர் விவசாயிகளை அடிமையாக்குதல் குறித்த கேள்வி', ZhMNP-இல். 1895. 11; பெலியாவ், பி. 'பழைய ரஷ்ய பிரபுத்துவம் மற்றும் விவசாயிகளை அடிமையாக்குதல்', ZhMNP-இல். 1916. 8–9.
[509] டியகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898). பக். 16–39. கிரெகோவ். மேற்க. நூல். பக். 630, 641, அங்கு அவர் தியாகோனோவின் சில கூற்றுகளை நிரப்புகிறார்; மேலும்: ஸ்மிர்னோவ், ஐ. 'நீண்டகாலமாகக் குடியேறிய விவசாயிகள் குறித்த கேள்வி', Questions of History. 1946. 8–9-இல் (இந்த நூல் எனக்குக் கிடைக்கவில்லை).
[510] டியகோனோவ். மேற்கூறிய நூல்; நிக்கோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல் 1, 2. பக். 37 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஷ்செபெடோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். 97. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, பிற்காலத்தில் மடாலய நிலங்களில் குடியேறிய விவசாயிகளுக்கு மாறாக, 'பழைய குடியேறிகள்' என்று கடிதங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. உதாரணமாக, ஒப்பிடுக: AAE. 1. எண்கள் 20, 21, 51, 53; மற்றும் எண்கள் 5, 34, 35. மெட்ரோபொலிட்டன் சைப்ரியன் (1391) எழுதிய கடிதம், விவசாயிகள் மடாலயத்திற்காகச் செய்ய வேண்டியிருந்த உழைப்பைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை அளிக்கிறது. AAE. 1. எண் 11.
[511] 'கருப்பு கிராமங்கள்' மற்றும் சேவை வகுப்பினரின் எஸ்டேட்களில் இருந்து விவசாயிகள் தப்பி ஓடியதைக் குறிப்பிடும் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த பல ஆவணங்கள் உள்ளன. AAE. 1. எண்கள் 234 (1552), 258 (1561); AYU. எண்கள். 177, 178, 183 (16 ஆம் நூற்றாண்டு); 189, 194, 196 (17 ஆம் நூற்றாண்டு). டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தைப் பற்றி: கணக்குகளின் தொகுப்பு (1614), இதில்: சமூக மற்றும் பொருளாதார வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள். 1 (1929); யோசெஃபோவ் மடாலயத்தைப் பற்றி: வருவாய் மற்றும் செலவுப் புத்தகங்கள், வரலாற்று ஆவணக்காப்பகம் 2-ல். பக். 70, 74, 83, 84.
[512] பிராமிசரி நோட்டுகளின் எடுத்துக்காட்டுகள்: AYu. எண்கள். 177, 178 (16 ஆம் நூற்றாண்டு, வியாஜிட்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்தது); RIB. 12. பக். 458, 1366, 1468 (பிரிலுட்ஸ்கி மடாலயத்தைச் சேர்ந்தது); Acts. மெல்னிகோவ் பதிப்பாசிரியர். 1. எண்கள் 21, 23, 26, 27, முதலியன. (போனியஸோவியேயில் உள்ள போக்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்திலிருந்து). பல்வேறு இடங்களில் உள்ள தனிப்பட்ட மடாலயங்களின் எஸ்டேட்டுகளில், விவசாயிகள் வெவ்வேறு கடமைகளைச் செய்தனர்; இது உள்ளூர் நிலைமைகளைப் பொறுத்தது; உதாரணமாகப் பார்க்கவும்: AAE. 1. எண்கள் 348 (டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம்). டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 61, 69–85; டியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898), பக். 131, 163. கணக்குப் புத்தகங்கள்: இராயப்பர் மடத்தின், in: Ist. arkh. 2; போல்டின் மடத்தின், in: RIB. 37; கோர்னிலியேவ்-கோமெல்ஸ்கி மடத்தின், in: LZAK. 5 (1871); கோரியாஜெம்ஸ்கி மடத்தின் ஆவணங்கள், in: LZAK. 23 (1910).
[513] RIB. 12. பக். 198 (1634), 201 (1637); AI. 3. எண். 240 (1627). Dyakonov. Essays (1898). பக். 147 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்; Grekov. Peasants in Rus'. ப. 694.
[514] பழைய ரஷ்ய வார்த்தையான 'போபில்' என்பதை நாங்கள் ஜெர்மன் மொழியில் 'உன்க்ளூக்லிஷே' ('துரதிர்ஷ்டவசமான') என்று மொழிபெயர்க்கிறோம்; ஆவணங்களில், இந்தப் பண்ணையாளர்கள் பெரும்பாலும் 'நெவ்ஸ்கோட்னிகி' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். ஒப்பிடுக: தியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898). பக். 206–240; போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. மேற்க. 1. பக். 136.
[515] மேலும் காண்க: ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி, எஸ். '16–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவிய அரசின் கிராமப்புற மக்கள்தொகை', நூலில்: ரஷ்ய வரலாறு கட்டுரைகளில், பதிப்பாசிரியர் எம். டோவ்னர்-சபோல்ஸ்கி, தொகுதி 3 (1912), பக்கங்கள் 41–44.
[516] குறிப்பு 503-ஐப் பார்க்கவும், அத்துடன் பின்வரும் படைப்புகளையும் பார்க்கவும்: ஓடினெட்ஸ், டி. 'மஸ்கோவ் அரசின் நில உடைய விவசாயிகளின் போக்குவரத்து உரிமையின் இழப்பு', இதில்: பி. என். மிலியுக்கோவின் நினைவாக ஒரு தொகுப்பு. பாரிஸ், 1929; மிகைலோவ், பி. 'நீண்டகாலப் பிடித்தம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் நிறுவனம்', இதில்: ZhMNP. 1912. 1; அதே ஆசிரியர். 'நீண்டகால குடியிருப்பாளர்களின் நில உரிமையின் தோற்றம் குறித்த கேள்வி'. மேற்கூறியது. 1910. 6.
[517] AAE. 1. எண். 48; DAI. 1. எண். 198. ரஷ்ய விவசாயி நாட்காட்டியில் புனித ஜார்ஜ் தினத்தின் பங்கு பற்றி, காண்க: Kalinsky, I. ரஷ்யாவில் தேவாலய-மக்கள நாட்காட்டி, in: புவியியல் சங்கத்தின் நடவடிக்கைகள், இனவியல் பிரிவு. 1 (1877). ப. 325.
[518] AI. 1. எண். 59; AAE. 1. எண்கள். 64, 83.
[519] செயல்பாட்டில் இருந்து விலகியதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு, உதாரணமாகப் பார்க்கவும்: AYu. எண்கள் 186 மற்றும் 290.
[520] ஸ்டோக்லாவ் (காசான் பதிப்பு, 1862). பக். 412–414; AI. 1. 165; AAE. 1. எண். 257.
[521] AAE. தொகுதி 1, எண் 234 (வாஸ்கி மற்றும் ஷென்குர்ஸ்கி மாவட்டங்கள் தொடர்பான, 1552); AI. தொகுதி 1, எண் 193 (அஸ்ட்ராகானில் உள்ள டிரினிட்டி மடாலயம் தொடர்பான, 1575); Dyakonov. கட்டுரைகள் (1898). 6 (ஸ்வியயாஸ்கில் உள்ள கடவுளின் தாயின் மடாலயம், 1576 தொடர்பான). இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய தகவல்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் வரிப் பதிவேடுகளிலும் உள்ளன. ஒப்பிடுக: நெவோலின். பியாடினாஸ் மற்றும் போகோஸ்ட்கள் பற்றி. ப. 167.
[522] டெபோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ZhMNP. 1895. 1-ல், ப. 99; கிரெகோவ். யூரியேவ் டே. ப. 78; ibid. நோவ்கோரோட் புனித சோபியா இல்லத்தின் பொருளாதாரம் குறித்த கட்டுரைகள், LZAK. 34 (1927)-இல். ப. 113; ஓடினெட்ஸ். மேற்கூறிய நூல். ப. 205.
[523] RIB. 14. ப. 135. 17 ஆம் நூற்றாண்டைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய தகராறுகள் தொடர்பான ஏராளமான ஆவணங்கள் உள்ளன: AI. 3. எண். 286 (1621). 160 (1629); AAE. 3. எண். 141 (1623); RIB. 35. எண். 263 (1616). ஒப்பீட்டளவில் காண்க: Dyakonov. Essays (1898). பக். 52–59.
[524] இந்த ஆணை, விவசாயிகள் நிலத்துடன் நிரந்தரமாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதற்கும் அடிமைத்தனத்திற்கும் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது என்று முன்பு தவறாகக் கருதப்பட்டது. இந்த ஆணை நிலைத்திருக்கவில்லை, மேலும் பிற்கால ஆவணங்களின் அடிப்படையில் புனரமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒப்பிடுக: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 139.
[525] அதே, ப. 139; ரோஜ்டெஸ்டவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, நூலில்: ரஷ்ய வரலாறு கட்டுரைகளில். தொகுதி 3. ப. 63. 1597 ஆம் ஆண்டின் விதிகளுக்கு அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் புதிய ஆணைகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு, துணை சேர்க்கப்பட்டன: 28 நவம்பர் 1601, 1 பிப்ரவரி 1606 மற்றும் 9 மார்ச் 1607 தேதிகளில். விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். மேற்கூறியது. ப. 139 மற்றும் பின்கூறியவை.; கிளூச்செவ்ஸ்கி. Geschichte RuЯlands. பக். 2. 342–344; தியாகோனோவ். Essays (1898). ப. 49.
[526] ஓடிப்போன விவசாயிகள் குறித்த மடாலயப் பதிவுகளைப் பார்க்க: ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் சுருக்கப் பதிவுகள், இதில்: 16–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோ மாநிலத்தின் சமூக-பொருளாதார வரலாற்றின் நினைவுச்சின்னங்கள், தொகுதி 1 (1929); AAE. தொகுதி 3, எண் 66 (1615); AMG. 2. எண். 143. ஒப்பிடுக: ரோட்ஜெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. '17 ஆம் நூற்றாண்டில் மஸ்கோ அரசில் தப்பி ஓடிய விவசாயிகளைத் தேடுவதற்கான "நிலையான ஆண்டுகள்" வரலாறு பற்றி', இதில்: வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கிக்கு மரியாதை செலுத்தும் தொகுப்பு (1909). பக். 152–154.
[527] AMG. 2. எண். 143.
[528] துறவறையைச் சேர்ந்த பணியாளர்களுக்கும், ஆவணங்களில் 'துறவறையைச் சேர்ந்த மக்கள்' என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும் பணியாளர்களாக இல்லாத ஒரு குழுவினருக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும் – அவர்கள் துறவறையைச் சேர்ந்த நிலங்களின் நிர்வாகத்தில் பணியமர்த்தப்பட்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் முக்கியமாக போயார்கள் மற்றும் பிரபுக்களின் பிள்ளைகளாக இருந்தனர். நில மேலாண்மை அமைப்பை விவரிக்கும்போது அவர்கள் கீழே விவாதிக்கப்படுவார்கள்.
[529] மெட்ரோபொலிட்டன் ஜெரோன்டியஸின் கடிதத்தில் மடாலயப் பணியாளர்கள் பற்றிப் பெருமளவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. AAE. 1. எண். 113 (1478).
[530] ஆர்சனி, ஆர்க்கிமண்டிரைட். அறிக்கைகள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1867. 3; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 11–12; யரோஸ்லாவ்லில் உள்ள ஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் வரலாற்றுச் செயல்கள். 3. பக். 77. டிகோமிரோவ், எம். '16 ஆம் நூற்றாண்டில் மடாலயம் ஒரு நில உரிமையாளராக', வரலாற்றுக் குறிப்புகள். 3. பக். 149–152 (ஜோசஃபோவ் மடாலயம் குறித்து).
[531] முக்கியமாகப் பார்க்க: Dyakonov. Essays (1898). பக். 295–321 (பட்டியல் நூல்களுடன்). Grekov. Peasants in Russia. ப. 695 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[532] டயாகோனோவின் படைப்பில் குழந்தைகள் பற்றிய ஆதாரங்களின் விரிவான பட்டியலைப் பார்க்கவும். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 295, 298; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 33; பெரெட்டியட்கோவிச். 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வோல்கா பகுதி (1882). பக். 93, 117.
[533] 1547-ல், ஜோசப் மடாலயத்தின்படி: கிரெகோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 695; 1576-ல், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின்படி: மஸ்கோவைட் அரசின் ஆய்வுப் புத்தகங்கள். தொகுதி 1. பிரிவு 1. பக். 68, 73, 82, 76, 611, 642, முதலியன.
[534] கிரெகோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 695, 710; டியாக்கோனோவ். கட்டுரைகள் (1898), ப. 303 – கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியானது.
[535] கிரெகோவ். மேற்க. நூல், ப. 711.
[536] AAE. தொகுதி 3, எண் 262. சார் மன்னரின் கண்டனங்கள் நியாயமானவை: மடாலய சாசனத்தின்படி, ஆண் குழந்தைகள் மடாலயங்களில் வசிப்பதற்கோ அல்லது தங்கியிருப்பதற்கோ அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஸ்டோக்லாவ் இந்த நடைமுறையை கடுமையாகத் தடை செய்தது: ஸ்டோக்லாவ். காசான் பதிப்பு. பக். 229, 233, 236. டிரினிட்டி-செர்கியஸ் மடாலயத்தில் இருந்த 600 அனாதைகள் பற்றி, பார்க்க: ஆர்செனி. மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 8, 56.
[537] டியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898). ப. 333.
[538] அதே, பக்கங்கள் 298, 303, 306; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 33.
[539] டிகோமிரோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 151.
[540] ஸ்பாஸ்கி மடத்தின் வரலாற்றுச் செயல்கள், தொகுதி 3, பக்கங்கள் 77–85; நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, தொகுதி 1, தொகுதி 2, இணைப்பு 'டி'.
[541] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 74.
[542] போல்டினோ மடாலயத்தின் வருவாய் மற்றும் செலவுப் பேரேடுகள், RIB. 37-ல், பக்கங்கள் 20–22, 36–38, 43–46, 64–69, முதலியன.
[543] க்லூச்செவ்ஸ்கி. வெள்ளைக் கடல் பிராந்தியத்தில் உள்ள சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் பொருளாதார நடவடிக்கைகள், மாஸ்கோ பல்கலைக்கழக செய்திமடல். 1866–67. எண். 7. ப. 574; மற்றும் ஆராய்ச்சி ஆய்வுகள் (1913) இலும்.
[544] சவிச். முக்கிய அம்சங்கள். ப. 55.
[545] உதாரணமாக, ரியாசான் மாவட்டத்தில் உள்ள சோலோட்சின்ஸ்கி மடாலயம்: டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, மேற்கூறிய நூல், பக். 89–93; அல்லது ஸ்மோலென்ஸ்க் பிராந்தியத்தில் உள்ள போல்டின்கி மடாலயம்: RIB, தொகுதி 37. பக். 188, 192, 219, 240 மற்றும் பல, அத்துடன் நிஞ்னி நவ்கோராடில் உள்ள பிளாகோவெஷ்சென்ஸ்கி மடாலயம்: RIB. 2. எண். 51; ஒப்பிடுக: கோரியாஜெம்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆவணங்கள், LZAK. 23-ல் (ஆவணங்களின் விளக்கம் மட்டுமே).
[546] ஸ்டோரோஜெவ். வோலோக்டாவில் மடாலயங்களின் நில உரிமை, V. O. க்லூச்செவ்ஸ்கிக்கு மரியாதை செலுத்தும் தொகுதி (1909)-இல். பக். 362, 366. தொலைதூர மடாலயங்களும் அங்கு தங்களின் சொந்த கடைகளைப் பராமரித்தன.
[547] 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியிலேயே, கிரில்லோவ் மடாலயம் வோலோக்டாவில் ஆண்டுதோறும் 2,400 பூட் தானியங்களுக்குக் குறையாமல் வாங்கிக் கொண்டிருந்தது. AAE. 1. எண். 126, ஒப்பிடுக: எண். 283; நிகோல்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. 1. 1. பிரிவு 'D'. ப. 248. அந்த மடாலயம் பல்வேறு நகரங்களில் உப்புக் கடைகளை நடத்தி வந்தது. AAE. 1. எண். 378; 1566-இல், அந்த மடாலயம் டிமிட்ரோவ் நகரத்தில் உள்ள ஒரே ஒரு கடையில் மட்டும் 10,000 பூட் உப்பு வரை விற்றது. மேற்கூறியது. எண். 271; ஒப்பிடுக: மகாரி. 8. 2வது பதிப்பு. 8. பக். 267.
[548] ஆவணங்களின் சேகரிப்புகள் (AI, AAE, SGGD) இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளன; ஒப்பிடுக: மடாலயங்களின் வணிக நடவடிக்கைகளைப் பற்றிய ஹென்ஸ்லரின் கருத்துக்கள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1874. 4. ப. 24. அஸ்ட்ராகானில் மடாலய வர்த்தகம் பற்றி: AI. 1. எண். 193; மற்றும்: குலிஷர். ரஷ்யப் பொருளாதாரத்தின் வரலாறு. 2 (1925). ப. 324. உதாரணமாக, டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடம், அதன் சொந்த தானியங்களிலிருந்து அதன் ஆலைகளில் அரைக்கப்பட்ட மாவை அஸ்ட்ராகானுக்கு ஏற்றுமதி செய்தது. கௌடியர். மேற்கூறிய நூல். ப. 537.
[549] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 41.
[550] க்லூச்செவ்ஸ்கி. 'சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தின் பொருளாதார நடவடிக்கைகள்', *Experiments and Research*-இல். ப. 11; சவிச். *The Solovetsky Estate* (1927). ப. 148. மடாலயத்தின் நில உடைமைகள் குறித்து, காண்க: போகோசலோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். தொகுதி 1. பக். 73–75.
[551] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், *Experiments*-ல். ப. 36 (மாஸ்கோ பல்கலைக்கழக செய்திமடல் 7. ப. 574-ல்). பின்வரும் புள்ளிவிவரங்கள் மடாலயத்தின் உப்பு வர்த்தகத்தின் அளவைக் காட்டுகின்றன: 1588-ல், 81,201 பூட்ஸ் வோலோக்டாவுக்கு அனுப்பப்பட்டன; 1598-ல், – 92,990 பூட்கள் வோலோக்டாவுக்கு அனுப்பப்பட்டன, மேலும் 1608-ல் – 123,137 பூட்கள். சவிச். மேற்கூறிய நூல், ப. 148. வோலோக்டாவில், மடாலயம் பலவிதமான தானியங்களை வாங்கியது, அவை பின்னர் அதே கப்பல்களில் மீண்டும் மடாலயத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டன. உதாரணமாக, 1608-ல் மடம் தனது சொந்த நுகர்வுக்காக 15,000 செட்வெர்டி ரை வாங்கியது; அந்த நேரத்தில் அது 827 நிரந்தர மற்றும் 286 பருவகாலத் தொழிலாளர்களைப் பணியமர்த்தியிருந்தது. மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 110, 142, 154, 213, 221.
[552] அதே, ப. 167.
[553] ஹியரோதியோஸ், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். பிரியான்ஸ்க் ஸ்வென்ஸ்கி டார்மிஷன் மடாலயம், ஓரியோல் ஆளுநர் மாவட்டம் (1866). ப. 47.
[554] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஏராளமான தகவல்கள் மடாலயத்தின் கணக்குப் புத்தகங்களில் உள்ளன; உதாரணமாகப் பார்க்கவும்: தி லெட்ஜர்ஸ் ஆஃப் தி அன்டோனியேவ் சிய மடாலயம். ஏ. இசியுமோவால் தொகுக்கப்பட்டது, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1917. தொகுதி 1. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய தகவல்கள் மடாலயங்களின் குடும்பப் பதிவுகளாலும் வழங்கப்படுகின்றன.
[555] ரோட்ஜெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. மதகுருமார்களின் நில உரிமை. ப. 87; பாவ்லோவ். மதச்சார்பின்மையாக்கலுக்கான ஒரு கட்டுரை. ப. 150.
[556] பின்னர் டிரினிட்டி-செர்கியஸ் மடத்தின் புகழ்பெற்ற செல்லர் ஆனார் அவராமி பாலிசின், மடத்தில் நுழைந்தபோது, தனது கிராமம், வழிபாட்டுப் புத்தகங்கள் மற்றும் தங்கத்தை நன்கொடையாக வழங்கினார். ஷுமாகோவ். சோட்னிட்ஸி, *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1902. 2. ப. 226.
[557] பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி. *பப்பரசர் ஆட்சிக் கால ரஷ்யாவில் நிலப்பிரபுத்துவம்*, *படைப்புகள்*, தொகுதி 3, ப. 338. அறக்கொடைப் பத்திரங்களில் பின்வரும் சொற்றொடர் அடிக்கடி காணப்படுகிறது: 'மேலும் நான் என் வாழ்நாள் முடியும் வரை அந்த எஸ்டேட்டில் வாழ்வேன்'. ஒப்பிடுக: ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. *பணியாளர் நில உரிமை*, ப. 104–107.
[558] பாவ்லோவ்-சில்வான்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 389; ரோஜ்டெஸ்டவ்ன்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 107, 105.
[559] ஒப்பிடுக: க்லியுச்செவ்ஸ்கியின் துறவற வர்த்தகம் குறித்த கருத்து, தி போயார் டுமா (1884), ப. 288.
[560] முதல் உலகளாவிய திருச்சபை, 17வது விதி; ஆறாவது உலகளாவிய திருச்சபை, 10வது விதி; மற்றும் லவோதிசியா திருச்சபை, 4வது விதி. இந்த விதிகளும் ஜான் ஸ்காலாஸ்டிகஸின் நோமோகாநானில் அடங்கியுள்ளன, இது மஸ்கோவைட் ரஸ்ஸில் அறியப்பட்டிருந்தது. 1416-ல், பேராயர் ஃபோடியஸ் ஸ்கோவ் நகரத்தின் மதகுருமார்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், அதில் அவர் இந்தத் துஷ்பிரயோகத்தை கடுமையாகக் கண்டித்தார். AI. 1. எண். 22, மேலும்: ஸ்டோக்லாவ். காசான் பதிப்பு. ப. 345; 1649-ஆம் ஆண்டு சட்டம். அத்தியாயம் 10. 1727-ல், கடன் காலத்தின் முடிவில், மதகுருமார்களுக்கு ஆண்டுக்கு 6 சதவீதம் வட்டி வசூலிக்க அனுமதிக்கப்பட்டது. மிலியூடின். மேற்க. நூல், இன்: ரீடிங்ஸ். 1859. 4. ப. 101. இந்த அனுமதி மே 13, 1754 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் உறுதி செய்யப்பட்டது. PSZ. எண். 10235. 15-ஆம் மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த ஏராளமான ஆவணங்கள், மடாலயங்களும் துறவிகளும் தனிப்பட்ட முறையில் வட்டி வசூலித்ததைக் காட்டுகின்றன. ஒப்பிடுக: AYu. எண்கள். 15, 71, 232, 238, 241, 243, 245, 248, 255, 267, முதலியன; DAI. 1, எண்கள் 51, 55. இது குறித்து மேலும் விவரங்களுக்கு, கிய்ரியோஸ். 4 (1939), பக்கங்கள் 29–38-இல் உள்ள எனது கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.
[561] தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள்: AYu. எண்கள் 234, 236, 237, 241 (மூன்றும் கிரில்லோவ் மடத்தைப் பற்றியவை), 254; AI. 1. எண்கள் 104, 106, 163; DAI. 1. எண். 157; AI. 3. எண். 138; 5. எண். 32, முதலியன.
[562] AAE. 2. எண். 42 (1646); 4. எண். 26 (1648); DAI. 1. எண்கள் 21, 113, முதலியன. AYu. எண் 108. 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பில் (அத்தியாயம் 16, §§ 4–5), அத்தகைய பரிமாற்றங்களைத் தடைசெய்ய ஒரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் அது தோல்வியடைந்தது.
[563] RIB. 32. எண். 229 (1567, கொரியாஜெம்ஸ்கி மடாலயம் தொடர்பாக) அல்லது RIB. 35. எண். 470 (1638, பிரிலுட்ஸ்கி மடாலயம் தொடர்பாக).
[564] பழைய ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தில் 'ஸ்டாரெட்ஸ்' என்ற வார்த்தையின் பல்வேறு அர்த்தங்களைத் தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். முதலாவதாக, 'ஸ்டாரெட்ஸ்' என்ற சொல் பெரும்பாலும் புனிதப் பதவிகள் இல்லாத ஒரு வயதான துறவியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது – அதாவது, ஒரு ஹைரோமோன்க் அல்ல; மாஸ்கோ – மூன்றாவது ரோம் பற்றிய படைப்புகளின் ஆசிரியரான ஸ்டாரெட்ஸ் ஃபிலோதீயஸ் பற்றி நாம் பேசுவது இந்த அர்த்தத்தில்தான்; இரண்டாவதாக, 'ஸ்டாரெட்ஸ்' என்ற சொல் 'கATEDRAL முதியவர்கள்' எனப்படும் நபர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது – அதாவது, மடாலயத்தின் தலைவர் (abbot) உடன் இணைந்து மடாலயத்தை நிர்வகித்து, குறிப்பிட்ட கடமைகளைச் செய்த துறவிகள்; இறுதியாக, 'ஸ்டாரெட்ஸ்' என்ற சொல் புதிய துறவிகளுக்கும் மற்ற துறவிகளுக்கும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கிய வயதான மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த துறவிகளுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது – இவர்களே வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் 'ஸ்டாரெட்ஸ்' ஆவர். 'மூத்தவர்' என்ற சொல் வெவ்வேறு அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டதற்கான ஒரு உதாரணத்தை, நோவ்ஹோரொட் பேராயர் சிமியோன் ஸ்னெடோகோர்க் மடாலயத்திற்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில் காணலாம், அதில் இரண்டு இடங்களில் 'மூத்தவர்' என்ற சொல் ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியைக் குறிக்கிறது, மற்ற இரண்டு இடங்களில் அது ஒரு சபை மூத்தவரைக் குறிக்கிறது. RIB. 6. எண். 45; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னோவ். பழைய ரஷ்ய ஆன்மீகத் தந்தை, *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1914. 2. ப. 26.
[565] I. A. செர்ஜீவ் போசாத்தில் உள்ள கிறிஸ்துவின் பிறப்பு தேவாலயம், *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1891. 3. பக்கங்கள் 4–8, 17, 28, 33. இத்தகைய துறவறையைச் சேர்ந்த நபர்களின் பட்டியலுக்கு, பார்க்க: அர்செனி. மேற்கூறிய படைப்பு, *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1867. 3.
[566] உதாரணமாக, இது சோலோட்சின்ஸ்கி மடாலயத்தின் ஆவணங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 28–29. மடாலயப் பொறுப்பாளர்கள் பற்றி, காண்க: வெவென்ஸ்கி, ஏ. '16–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடக்கு ரஷ்ய மடாலயங்களில் பொறுப்பாளர்களின் பணி நடவடிக்கைகள்', செவர் (1923) இதழில். பக். 36–64 (துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது எனக்குக் கிடைக்கவில்லை).
[567] I. A. தி சர்ச் ஆஃப் தி நேட்டிவிட்டி ஆஃப் கிறிஸ்ட். ப. 8; ஷ்செபெடோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 115.
[568] டோப்ரோக்ளான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 24 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 8. பக். 260–262.
[569] கோர்கச்சாகோவ். துறவற அலுவலகம். பக். 40 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[570] துறவிமடங்களின் சொத்துக்களிலிருந்து வரிகள் விதிக்கப்பட்டது பற்றி, காண்க: ரோஸ்கோவ். வேளாண்மை. பக். 221–231; வெசெலோவ்ஸ்கி. தி ப்ளோயிங் லெட்டர். தொகுதி 1, எண் 1. ப. 300; Vladimirsky-Budanov. மேற்கூறிய நூல், ப. 189; Dobroklonsky. மேற்கூறிய நூல், ப. 61.
[571] டியாகோனோவ். கட்டுரைகள் (1898). பக். 312–316. மேற்கூறியது. 'வரலாற்று இலக்கியத்தில் வாழும் பகுதி', ரஷ்ய வரலாற்று இதழ். 5 (1918). பக். 154–176; வேசெலோவ்ஸ்கி. மேற்கூறியது. தொகுதி 1, அத்தியாயம் 1; தொகுதி 2, பக். 660. லாப்போ-டானிலெவ்ஸ்கி. நேரடி வரிவிதிப்பு அமைப்பு. பக். 530 (தற்செயலாக, இந்தப் படைப்பு திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் பெரும் மதிப்பு வாய்ந்தது). 1630 ஆம் ஆண்டின் ஆணை ஸ்டோரோஜெவ். உள்ளூர் அலுவலகத்தின் ஆணைப் புத்தகம். பக். 101–103 இல் அச்சிடப்பட்டுள்ளது.
[572] AAE. 3. எண். 34, 97–99; DAI. 2. எண். 26, 33 (கிரில்லோவ் மடாலயம்); AAE. 3. எண். 97 (ப்ஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயம்); AAE. 2. எண். 160 (பிரிலுட்ஸ்கி மடாலயம்).
[573] AAE. 1. எண்கள். 28, 131; AYU. 1. எண். 31. 4; AI. 1. எண்கள். 71, 74; ஒப்பிடுக: Rozhdestvensky. Servile Landownership. ப. 138.
[574] அதே. ப. 138; AAE. 1. எண். 200; AI. 1. எண். 143; மிலியுகோவ். சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள். ப. 17.
[575] ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 140–143; ஸ்மிர்னோவ். தி டவுன்ஸ் ஆஃப் தி மஸ்கோவைட் ஸ்டேட். தொகுதி 1 (1917). ப. 108; ஸ்டோரோஜெவ். ஆன் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் அக்ரிகல்ச்சரல் லைஃப் அட் தி கோஸ்ட்ரோமா இபதியேவ் அண்ட் போகோயாவ்லென்ஸ்கி மடாலயங்கள், இன்: ரீடிங்ஸ். 1894. பக். 137.
[576] ரோஸ்டெஸ்ட்வென்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். ப. 144; மிலியுகோவ்வும் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்தினார் (சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள். ப. 48, 79).
[577] அவ்ராமிய பாலிசின். புராணம், RIB. 13-இல்.
[578] AAE. 2. எண். 135. குறிப்பாக டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் திருப்பலிச் சாலையிலிருந்து மிகப்பெரிய தொகைகள் எடுக்கப்பட்டன; ஜார் போரிஸ் 15,400 ரூபிள்களையும், போலி டிமிட்ரி 30,000 ரூபிள்களையும், ஜார் வாசிலி ஷுய்ஸ்கி 20,000 ரூபிள்களையும் எடுத்தனர், இது அக்காலத்தின் அளவுகோல்களின்படி ஒரு மிகப்பெரிய செல்வமாக அமைந்தது. மகாரி. 10. ப. 223. குழப்பங்களின் காலகட்டத்திற்குப் பிறகு மாஸ்கோவிற்கு வருகை தந்த வெளிநாட்டினர், மடாலயங்களிலிருந்து பணம் வசூலிக்கப்பட்டது பற்றி எழுதினர். ரஷ்ச்சின்ஸ்கி. மேற்க. நூல், இன்: ரீடிங்ஸ். 1871. 3. ப. 144.
[579] AI. 4. எண். 3; Makarii. 11. ப. 204; DAI. 10. எண். 34; RIB. 12. பப. 1046–1065, 1188–1215; Milyutin. மேற்க. நூல், ப. 1861. 2. பக். 465, 471–477. இவ்வாறு, போலந்து போரின் போது, சர் அலெக்சி, டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திலிருந்து 100,000 ரூபிள்களையும், கிரிலோவ் மடாலயத்திலிருந்து 10,000 ரூபிள்களையும் எடுத்தார், அதே நேரத்தில் பேராயர் மாவட்டம் (மடாலயங்கள் உட்பட) 10,000 வீரர்களை வழங்கியது.
[580] AAE. தொகுதி 1, எண் 298; ஸ்டோக்லாவ். கசான் பதிப்பு. பக். 235, 297; AI. தொகுதி 1, எண் 154, 2; AAE. தொகுதி 4, எண் 315; PSZ. தொகுதி 3, எண் 1664; கோர்கச்சாக்வ். மடாலய ஆணை. பக். 41–55.
[581] AI. 1. எண். 115 (1505), 147 (1547); AAE. 1. எண். 164 (1517), 179 (1534); AYU. 1. எண். 30. 4 (1554) மற்றும் பல.
[582] AYu. 1. எண். 30. 4; 209. 5; 211; ஸ்டோக்லாவ். கசான் பதிப்பு. அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 72.
[583] DRV. 14. ப. 196; ஸ்டோக்லாவ். கசான் பதிப்பு. ப. 235, 297.
[584] அதே. அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 67; DAI. 1. எண்கள் 46, 48, 114, 130. நீதித்துறை சாராத சான்றிதழ்களின் எடுத்துக்காட்டுகள்: 1471 – கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு. AAE. 1. எண். 95; 1494 – டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு. மேற்கூறியது. எண். 131; 1500 – ஜோசஃபோவ் மடாலயத்திற்கு. மேற்கூறியது. எண். 136; 1535 மற்றும் 1551 – டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு. AJU. 1. எண்கள் 97 மற்றும் 75; 1542 – கோரலில் உள்ள புனித நிக்கோலஸ் மடாலயத்திற்கு. AI. 1. எண் 141; 1547 – ஸ்ட்ரோகின்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜிற்கு. மேற்கூறியது. எண். 147; 1573 – அஸ்ட்ராகானில் உள்ள டிரினிட்டி மடாலயத்திற்கு. மேற்கூறியது. எண். 184 மற்றும் பல. திருச்சபை விவகாரங்களில் நீதித்துறை அதிகாரம் ஆயர்களுக்கு மாற்றப்பட்டதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள்: AAE. 1. எண். 386; 2. எண். 16, 62; 3. எண். 67; AI. 2. எண்கள். 58, 69, 77, 86; AI. 2. எண். 65; DAI. 2. எண். 37, போன்றவை. இருப்பினும், பெரும்பாலும், ஒரு தண்டனை விலக்குச் சான்றிதழின் மூலம், திருச்சபை விவகாரங்கள் மீதான நீதித்துறை அதிகாரம், அவரது நீதித்துறை அதிகாரிகளுக்கு (டெக்கானி) பதிலாக, மறைமாவட்ட ஆயனக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் வழங்கப்பட்டது, உதாரணமாக: DAI. 1. எண். 44 (1548); ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு. 8. ப. 223.
[585] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 8. பக். 263–265.
[586] அதே. ப. 265; கோர்காக்கோவ். துறவற அலுவலகம். ப. 43, 48, 54–57, 66 மற்றும் பிற.
[587] அதே. ப. 91.
[588] AAE. தொகுதி 1, எண்கள் 155 (1667), 204 (1675); PSZ. தொகுதி 1, எண் 412; கோர்ச்சகோவ். மேற்கூறியது. பக். 96 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[589] அதே. பக். 99–102; PSZ. 2. எண். 699 (1677). 1667 மற்றும் 1675 ஆம் ஆண்டுகளின் ஆணைகளுக்குப் பிறகும் கூட, சில மடங்கள் பல்வேறு விஷயங்களில் பெருமாளிகை அலுவலகத்தை நாடியதைக் குறிப்பிடுவது சுவாரஸ்யமாக உள்ளது; உதாரணமாக, AI. 4. எண். 166.
[590] ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் I, 1. புனித பகோமியஸ் மற்றும் மாபெரும் புனித பாசில் ஆகியோரின் விதிகள் திருச்சபையில் துறவற வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக அமைந்தன. பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள தனது மடாலயத்திற்காக, புனிதர் சாவ்வாஸ் தி சேன்க்டிஃபைட் († 532) அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட புனித சாவ்வாஸின் விதியுடன் ஒரு புதிய காலம் தொடங்குகிறது. இது கோடெலெரியின் *Monumenta Ecclesiae Graecae* இல் அச்சிடப்பட்டுள்ளது. தொகுதி 3, ப. 222 ff.; ஒப்பிடுக: பார்டன்ஹேவர். தொகுதி 5, ப. 127; வெல்சர். *Kirchenlexikon*. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 10, ப. 1434; ஃபிஷர், டபிள்யூ. 'புனித சபாஸின் டைபிகான் பற்றி', BZ. 8 (1890), ப. 306 ff.; குர்ஸ், ஈ. மேற்கூறிய 3 (1894), ப. 167–170; மற்றும்: ஒல்டார்ஜெவ்ஸ்கி. பாலஸ்தீனிய துறவறம் 4 ஆம் முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை (1896) மற்றும் தியோடோசியஸ், ஹியரோமன்க். 4 ஆம் நூற்றாண்டில் பாலஸ்தீனிய துறவறம், TKDA-வில் (1899). சபாஸின் விதி, தனிப்பட்ட அறைகளில் வசிக்கும் துறவிகளுக்காக உருவாக்கப்பட்டதால், சில வழிபாட்டு வழிமுறை அறிவுரைகளைக் கொண்டுள்ளது. புனித சாவாவின் வழிபாட்டு விதி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருவழிபாட்டின் இரவு முழுவதும் நடைபெறும் ஜாக்கிரதைக்கான அடித்தளமாக அமைந்தது. மான்ஸ்வெடோவ், I. திருச்சபையின் விதி (டைபிகான்): கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபைகளில் அதன் உருவாக்கம் மற்றும் விதி (1885). பக். 168 மற்றும் அதற்குப் பிறகு). புனித தெயோடோர்ஸ் தி ஸ்டுடைட் († 826) தனது மடாலயத்திற்காக ஒரு சிறப்பு விதியைத் தொகுத்தார், இது ஸ்டுடைட் விதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. தனி அறைகளில் வசிக்கும் துறவிகளுக்காக உருவாக்கப்பட்ட சவாவின் விதிகளுக்கு மாறாக, தெயோடோர்ஸின் விதி ஒரு கூட்டு விதியாகும் (PG 99. ப. 1704 ff.). 10 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி கால் பகுதியில், 'புனித மலையின் சட்டம்' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று தோன்றியது, இது அத்தோஸ் மலையில் உள்ள லாவ்ராவின் நிறுவனரான புனித அதாநசியஸால் தொகுக்கப்பட்டது (ஒப்பிடுக: மேயர், பி. *டை ஹெப்ட்யூர்குண்டே ஃபர் டை கெய்ஸ்டெ ஃபார் டை அத்தோஸ்-க்ளோஸ்டர்* (1894). ப. 101 ff.). அதோஸ் விதி என்பது ஸ்டுடைட் விதியின் ஒரு தழுவல் ஆகும்: இதுவும் கூட்டுவாழ்வின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால், கூடுதலாக, நோன்பு மற்றும் துறவற ஒழுக்கம் தொடர்பான குறிப்பாகக் கடுமையான விதிமுறைகளைக் குறிப்பிடுகிறது (Mansvetov. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 222). அதைத் தொடர்ந்த நூற்றாண்டுகளில், பைசண்டைன் சபை மடங்கள் பொதுவாக ஸ்டுடைட் விதியின்படி வாழ்ந்தன, இருப்பினும் அவற்றின் வழிபாட்டு முறைகள் பெரும்பாலும் ஜெருசலேம் விதியால் தீர்மானிக்கப்பட்டன, இது பொதுவாக சவாவின் விதி என்று அறியப்பட்டது. Sokolov. பைசண்டைன் தேவாலயத்தில் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை, 842–1204, மடவியல் அமைப்பின் உள்நிலை, இதில்: Prav. sob. 1893. 3. ப. 122; லெக்லெர்க், எச். செனோபிட்டிசம், இதில்: டிಕ್ಷனரி டி'ஆர்க்கியாலஜி கிறிஸ்டியன் எ டி லிட்டர்ஜி. 2. பக். 3049–3248 மற்றும் Monachisme. மேற்கூறியது. 11. 2. பக். 1774–1974. செர்ஜியஸ். மேற்கூறிய படைப்பு. 1. பக். 33–46, 113 மற்றும் பின்தொடர்; கோலுபின்ஸ்கி. 2. 2. ப. 429.
[591] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, பகுதி 2. பக். 320–371, 502–608; தொகுதி 2, பகுதி 2. ப. 428; மான்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறியது. பக். 113 ff., 121 ff.
[592] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 261.
[593] கோர்காக்கோவ், எம். 'ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பாவமன்னிப்பு நோமோக்கானான்களின் வரலாறு பற்றி' (1874). பக். 104–110.
[594] கோலுபின்ஸ்கி. ரடோனெஷின் வணக்கத்திற்குரிய செர்ஜஸ் மற்றும் அவரால் நிறுவப்பட்ட திருத்துவ-செர்ஜஸ் லாவ்ரா, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1909. தொகுதி 2. பக். 47, 75–86; தொகுதி 3. ப. 103; RIB. தொகுதி 6. எண். 21.
[595] ஸ்பாஸோ-காமென்னி மடாலயத்தின் புராணம், இதில்: ப்ராவ். சோப். 1861. தொகுதி 1. பக். 203, 206.
[596] ஜோசேப்பின் 'ஆன்மீக நிருபம்', இதில்: VChM. செப்டம்பர். பகுதி 1. ப. 551; AI. 1. எண். 274; AYu. 2. எண். 126.
[597] சுஸ்டால் பேராயர் டியோனிசியஸிடமிருந்து ஸ்னெடோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் சகோதரர்களுக்கு எழுதிய திருமுகம் (1382), RIB. 6. எண். 24-இல் (மேலும் AI. 1. எண். 5-இலும்); நோவ்கோரட் பேராயர் சிமியோனிடமிருந்து அதே மடாலயத்திற்கு எழுதிய திருமுகம். அதே. எண் 45; பேராயர் ஃபோடியஸிடமிருந்து 1488 தேதியிட்ட ஒரு கடிதம். அதே. எண் 46; பேராயர் ஜோனாவிலிருந்து விளாடிமிரில் உள்ள போகோலியூப்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு (சுமார் 1455) ஒரு கடிதம். அதே. எண். 75 (மேலும் இதில் உள்ளது: AI. 1. எண். 265); பேராயர் தியோடோசியஸிடமிருந்து பெஸ்னோஷ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு எழுதிய கடிதம் (1461–64). அதே. எண். 96 (மேலும் இதில் உள்ளது: AI. 1. எண். 276).
[598] முந்தைய குறிப்பைப் பார்க்கவும். இருப்பினும், உதாரணமாக, பேராயர் பிலிப், துறவிகள் உறுதிமொழி எடுத்த பிறகும் சொத்து வைத்திருக்கும் உரிமையை மறுக்கவில்லை என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. RIB. 6. எண். 104 (1472), துறவி பம்வாவின் குதிரை தொடர்பான வழக்கு.
[599] மெட்ரோபாலிட்டன் சாசனம், RIB. 6. எண். 128-இல் (மேலும் AAE. 1. எண். 381-இலும்).
[600] VChM. செப்டம்பர். பகுதி 1. பக். 548, 547.
[601] யூப்ரோசினைன் வாழ்க்கை, பண்டைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள். 4 (1862). பக். 67–119, 172–179. யூப்ரோசினைப் பற்றி, காண்க: செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு. 8. பக். 129 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[602] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். ப. 508.
[603] அதே, பக்கங்கள் 275–278, 271.
[604] மான்ஸ்வெடோவ். மேற்க. நூல். பக். 298–300. இந்த சாசனம் அதன் விரிவான விளக்கத்தின் மூலமாக மட்டுமே அறியப்படுகிறது. விளக்கம். 2. 3. பக். 730–732; இந்த விதி சோராவைச் சேர்ந்த நீலஸின் சீடரால் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்ற மகாரியின் கருத்து (2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, பக். 77–78) தவறானது, ஏனெனில் அதன் மிகப் பழமையான பிரதிகள் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியைச் சேர்ந்தவை.
[605] மான்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 301–303, 299.
[606] VCHM. செப்டம்பர். பகுதி 1. பக். 499–615. சுருக்கம்: கிருஷ்চেவ். யோசஃப் வோலோட்ஸ்கி. பக். 59–63, 75–80. மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. பக். 61–66.
[607] 'ஆன்மீக நிருபத்தின்' சில பிரதிகளில், உரை இல்லாமல், இந்த இரண்டு அத்தியாயங்களின் நீண்ட தலைப்புகள் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. விவரம். தொகுதி 2, பகுதி 2. ப. 520.
[608] இந்த அத்தியாயங்கள் (VChM, பக். 546–563), 'விசாரணையாளர்களுக்கு ஒரு பதில்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இவை பெரும்பாலும் தனியாக வெளியிடப்படுகின்றன, உதாரணமாக: LZAK, தொகுதி 2 (1862) அல்லது: Chteniya, 1847, எண். 7 (சுருக்கப்பட்ட வடிவில்). மடவாழ்வு குறித்த யோசேப்பின் கருத்துக்கள், அவரது முதன்மைப் படைப்பான 'விளக்கமளிப்பவர்' நூலின் 7வது அருளுரையிலும், ஒரு அறியப்படாத துறவிக்கு எழுதிய கடிதத்திலும் (DAI. 1. எண். 211) வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.
[609] விதிமுறை, IRI. 4-ல், பக்கங்கள் 673–704; ஒரு விரிவான விவரம்: கோனோப்லெவ். மேற்கூறிய நூல், 96–100 மற்றும் மகாரி. 2வது பதிப்பு, 7. ப. 67; மற்றும் முராவியோவ். ரஷ்ய தியபைட். ப. 20.
[610] கெராசிமின் 'உபதேசம்', ஸ்மோலென்ஸ்க் மறைமாவட்ட விவரணம் (1864), பக்கங்கள் 291–295; IRI. 3, பக்கம் 413; க்லியூசெவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள், பக்கம் 305; கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 290 மற்றும் அதற்குப் பின். சியாவின் அந்தோனியின் வாழ்க்கை நூலிலிருந்து, அவருடைய மடாலயத்திலும் ஒரு சபை விதிமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. கட்லுபோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 311.
[611] DAI. 1. எண். 22.
[612] PSRL. 6. ப. 284.
[613] AI. 1. எண். 292.
[614] PSRL. 6. ப. 285.
[615] சோக்கலோவ். உள்நிலை. ப. 325.
[616] நீலோவின் 'புராணக்கதை' (1849). பக்கங்கள் XXI–XXII.
[617] PSRL. 4. ப. 278.
[618] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 6. பக். 123–124.
[619] ஸ்டோக்லாவ். பிரிவு. 82. கோஜான்சிக்கோவ் பதிப்பு. ப. 244.
[620] ஃபிலாரெட். ரஷ்ய புனிதர்கள் (1861). ஜனவரி. ப. 77. புனிதர்களின் புத்தகம், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1887. 4. எண். 324; யகோன்டோவ். வடக்கு ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை (1882). ப. 197–198.
[621] ஃபிலாரெட். விமர்சனம். தொகுதி 1. பக். 377, 363, 266; போபோவ், என். 'மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கம்', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1910. தொகுதி 3. ப. 233.
[622] ஜோசப் எழுதிய 'ஆன்மீகக் கடிதம்', VChM. ப. 552-இல்; ஓடென்ஸ்க்கின் ஜினோவி, சத்தியத்தின் சாட்சி (1863). ப. 901.
[623] AAE. 4. எண். 204; AI. 4. எண். 253; 5. எண். 75. PSZ. 1. எண். 412.
[624] AAE. 4. எண்கள். 311, 312; அட்ரியனின் சாசனம், இதில்: Vremennik. 11. பக். 30–46.
[625] உதாரணமாக: RIB. 6. எண்கள். 54, 61, 63, 129, 113; AI. 1. எண். 37; AAE. 1. எண்கள். 40, 108. யோசேஃப் மற்றும் கெராசிம் ஆகியோரின் சட்டங்களும் மடாலய சமூகத்தால் அபட் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதைக் குறிப்பிடுகின்றன; மேலும் காண்க: ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயம். 86. எட். கோஜான்சிக்கோவ். ப. 250; AYu. 2. எண். 274; ஜ்மாகின். மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல். ப. 110. ஸ்ட ауரோபேஜியல் மடாலயங்கள் குறித்து: மிலாљ. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 672, 675.
[626] RIB. 6. ப. 54. OLDP (1881). ப. 89.
[627] டோசிஃபை. சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் விளக்கம் (1836). ப. 67.
[628] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 700. வோலோட்ஸ்க்கைச் சேர்ந்த ஜோசப், ஒரு ISO-ஐ நியமிக்குமாறு பேசில் III-யிடம் கேட்டு, 10 வேட்பாளர்களின் பட்டியலை அவருக்கு அனுப்பினார். இருப்பினும், பேசில், பட்டியலில் இல்லாத, அதே ISO-வைச் சேர்ந்த டேனியல் என்ற துறவியை ISO-வாக நியமிக்க உத்தரவிட்டார். ஜ்மாகின். மேற்கூறிய நூல், ப. 110; PSRL. 6. பப. 288, 289; AAE. 1. எண். 238; AYU. 1. எண். 381; RIB. 6. ப. 61. கோர்ஸ்கி. டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவின் விவரம். 1 (1890). பக். 77, 80, 84, 85, 88, 97, 130, 156. சர் அலெக்சியின் காலம் குறித்து: AAE. 3. எண்கள். 262, 307, 331; 4. எண்கள். 37, 225, 253, 275, 322.
[629] ராடோனெஷைச் சேர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய செர்ஜியஸ், பெலோசெரோவைச் சேர்ந்த கிரிகோரி, போரோவ்ஸ்கைச் சேர்ந்த பாஃப்னுடியஸ், வோலோட்ஸைச் சேர்ந்த ஜோசப், போல்டினோவைச் சேர்ந்த கெராசிமஸ், அன்சரைச் சேர்ந்த எலேசாரஸ், கலிசினைச் சேர்ந்த மகாரியஸ், சியைச் சேர்ந்த அந்தோனி, ஸ்கோவைச் சேர்ந்த யூப்ரோசினஸ் மற்றும் பிறர்.
[630] 17 ஆம் நூற்றாண்டில், ISO-ஆல் ISO-ஆக நியமிக்கப்பட்டபோது, ISO-இன் முந்தைய ISO-இன் நிர்வாகப் பங்கை மெதுவாக இழந்தனர். சார் அலெக்சியின் சிறப்பு விருப்பத்தைப் பெற்றிருந்த சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில், உதாரணமாக, 1688-ல் மடாலயத் துறவிகளின் எண்ணிக்கை 150-ஐத் தாண்டியிருந்த நிலையில், அங்கு மூன்று மன்ற மூத்தவர்கள் மட்டுமே இருந்தனர். பெலோகுரோவ். ரஷ்ய வரலாற்றுக்கான பொருட்கள் (1888). ப. 161.
[631] அத்தியாயம் XV-ஐப் பார்க்கவும்.
[632] கோர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். 1. ப. 73; ஏஏஇ. 1. எண். 237. ப. 247. கர்ப்ஸ்கி. தி டேல் (1842). பக். 134, 132. மடாலயத் தலைவருக்குக் கீழ்ப்படியாமை குறித்து, பார்க்க: AI. 1. எண்கள் 265 மற்றும் 276 (இரண்டும் 15 ஆம் நூற்றாண்டைப் பற்றியவை).
[633] ஜோசப் வாழ்க்கை, ஒரு அறியப்படாத ஆசிரியரால், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1903. தொகுதி 3. ப. 18; ஜ்மாகின். மேற்கூறிய நூல். ப. 664. டேனியலின் படைப்பு: அதே. பிற்சேர்க்கை. ப. 55–57. டேனியலின் பிற படைப்புகளும் கீழ்ப்படிதலின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகின்றன.
[634] AI. 5. எண். 75; AAE. 4. எண்கள். 311, 312; PSZ. 1. எண். 412.
[635] உஸ்பென்ஸ்கி, என். 'கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்தின் மாபெரும் கட்டுநர்கள் பற்றி', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1897. தொகுதி 1. பக்கங்கள் 3, 4, 11–12, 17.
[636] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 2, ப. 692; AI. தொகுதி 1, எண்கள் 100, 192, 292; தொகுதி 3, எண் 69; DAI. தொகுதி 3, எண் 87; AAE. தொகுதி 1, எண் 381; தொகுதி 3, எண்கள் 47, 104, 294, முதலியன.; கெட்ரோவ். அவராமி பாலிசின், *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1880. தொகுதி 6. ப. 18. கோர்கச்சாகோவ். *தி மானாஸ்டிக் ஆஃபீஸ்*. ப. 78.
[637] VChM. செப்டம்பர். ப. 607; AAE. 1. எண். 221; 3. எண். 298; AI. 1. எண். 212; மாகாரி, பிஷப். க்ராஸ்னோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் வரலாற்று விளக்கம், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1880. 3. ப. 81; போகோசோவ்ஸ்கி. மேற்க. 1. ப. 72; பெலோகுரோவ். மெட்டீரியல்ஸ் (1888). ப. 164; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்க. ப. 11.
[638] VChM. செப்டம்பர். ப. 607.
[639] AAE. 3. எண். 298.
[640] AI. தொகுதி 1, எண் 25, ப. 178; தொகுதி 5, எண் 65, ப. 195; AAE. தொகுதி 4, எண் 144.
[641] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 472; VChM. செப்டம்பர். ப. 600, 605, 588–590; குடின் வர்லாமின் வாழ்க்கை, OLDP (1881)-இல். பக். 72, 78, 80, 93; AAE. 2. எண். 298; IRI. 7. பக். 193, 194; டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 11, 14; மகாரி, பிஷப். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 81; போகோசோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 72; பெலோகுரோவ். பொருட்கள், ப. 164; AI. 1. எண். 212; AAE. 1. எண்கள். 56, 75.
[642] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 2, ப. 689. புனிதத் துறவிகள் மற்றும் புனிதப் பணியாளர்களின் எண்ணிக்கை மாறுபட்டது: உதாரணமாக, 1582–83-ல் கிரில்லோவ் மடாலயத்தில் 7 புனிதத் துறவிகளும் 3 புனிதப் பணியாளர்களும் இருந்தனர்; அதே சமயம், 1688-ல் சவோ-ஸ்டோரோஜெவ்ஸ்கி மடாலயத்தில் 20 ஹைரோமோங்க்களும் 15 ஹைரோடீக்கன்களும் இருந்தனர். AI. 1. எண். 212; பெலோகுரோவ். மெட்டீரியல்ஸ். ப. 164.
[643] பார்க்க: ஸ்டிக்ல்மேயர், ஜே. 'டீ லெர் வான் டென் சக்ராமென்டென் உண்ட் டெர் கிர்சே நாச் ப்சூடோ-டியோனிசியோஸ்', இதழில்: ஸ்ச்ரைஃப்ட் ஃபர் காத்தோலிஷே தியாலோஜீ. 22 (1898). ப. 246 ff.; ஹோல், கே. *Enthusiasmus und BuЯgewalt* (1898). ப. 205 ff.; ஹீலர். *Urkirche und Ostkirche*. 1 (1937). ப. 375; லெபெடெவ், பி. *The Science of Divine Worship in the Orthodox Church*. 2 (1881). பக். 169; அந்தோனி (க்ராபோவிட்ஸ்கி), மீட்ரோபொலிட்டன். ஒரு கிறிஸ்தவ ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசப் போதனைக்கான ஒரு முயற்சி (1924). பக். 65.
[644] குறிப்பு 67-ஐப் பார்க்கவும்.
[645] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, தொகுதி 2. ப. 668.
[646] ரோஸ்டெத்வென்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 105–107; போகோசோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 82, 77.
[647] AI. 1. எண். 211; AAE. 2. எண். 11; RIB. 12. ப. 1218 மற்றும் பல.; Zverinsky. 2. எண்கள். 1247, 122, 924.
[648] உதாரணமாக, ஒரு 'மதச்சார்பற்ற' மடமாகவும் இருந்த க்ளினோவ்ஸ்கோயே டார்மிஷன் மடத்தின் மடாதிபதி, 10 ரூபிள் பங்களிப்பைக் கோரினார், இது அந்த நேரத்தில் (1559) ஒரு பெரிய தொகையாகும். AAE. 2. எண். 11.
[649] நிகோல்ஸ்கி. கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1907. 8. பக். 181, 184; AI. 1. எண். 214.
[650] கோலுபின்ஸ்கி. 1. 2. பக். 668–670; மிலாஜ. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 657. மொட்டையடிக்கும் சடங்கின் மீது: மால்ட்ஸெவ். Begrбnis-Ritus (1898). பக். 202–203; 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சிகைமுடி கழிக்கும் சடங்கு, OLDP பக். 24 மற்றும் 63 இல்; இன்னோசென்டி, ஆர்சிமாண்ட்ரைட். துறவற வாழ்க்கையில் சிகைமுடி கழித்தல் (1899); பால்மோவ், I. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் சிகைமுடி கழிக்கும் சடங்குகள் (1914). துறவறை ஆடைகளின் தனிப்பட்ட பகுதிகளின் மதச் சின்னங்கள் குறித்து: ஓப்பன்ஹைமர், பி. சின்னவியல் மற்றும் கிறிஸ்தவப் பழங்காலத்தில் துறவறை ஆடையின் மத மதிப்பீடு (1932). ஒப்பீட்டிற்கு: கோலுபின்ஸ்கி, தொகுதி 1, பகுதி 2, பக்கங்கள் 675–686.
[651] மீலாஜ். மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்பு, ப. 658.
[652] அதே நூல்; மால்ட்ஸ். மேற்கூறிய நூல், பக். 203–204, 280; ஹீலர். மேற்கூறிய நூல், தொகுதி 1, பக். 382–384. நவீன கிரேக்க திருச்சபையில் தலைமுடி கழிக்கும் சடங்கு பற்றி, ஸ்புண்டா, எஃப். *Griechische Mönche* (1928). பக். 27–44 (வழிபாட்டு வரிசையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகளுடன்). ரேவ்ஸ்கி. *Euchologion*. தொகுதி 3. பக். 199–217; கட்டன்பஷ். தொகுதி 1. பக். 529–536.
[653] இதில்: செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 265–267 (பகுதிகள்).
[654] அதே, பக்கங்கள் 571 மற்றும் அதற்குப் பிறகு (ஜெர்மன் மொழியில்: எனது புத்தகம் *Leben und Lehre der Starzen*, பக்கங்கள் 65–70).
[655] Kirchhoff, P. Kilian, O. F. M. 'புனித ஆண்டு – புனித ஊழியம்', *Der christliche Osten*-இல். பதிப்பாசிரியர் G. Wunderle (1939). ப. 75. திருத்தொண்டுகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியைப் பற்றி மேலும் அறிய: ஹீலர். தொகுதி 1, பக். 335–364; கட்டன்புஷ். தொகுதி 1, பக். 447–456. லெபெடெவ். மேற்கூறிய படைப்பு, தொகுதி 2, பக். 44–82.
[656] பி. கே. கிரிச்சாஃப் வழங்கிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கீர்த்தனைகளின் சிறந்த மொழிபெயர்ப்புகளைப் பார்க்கவும்: 1. *டீ ஓஸ்ட்கிர்சே பெட்டெட்*. 4 தொகுதிகள். (1934–1937); 2. *இன் பாரடைசுமம்*. இறந்தவர்களுக்கான கீர்த்தனைகள் (1939); 3. *Ehre sei Gott. Dreifaltigkeitshymnen* (1940). 4. *Uber Dich freut sich der Erdkreis. Marienhymnen* (1940); இதில் ஒரு கணிசமான முன்னுரை உள்ளது. மேலும் காண்க: Zankow. மேற்கூறிய நூல், பக். 93–99. 'இணக்கமான பாடலும், நன்கு இயற்றப்பட்ட தெய்வீகப் பாடலும் போல வேறு எதுவும், ஆன்மாவை உயர்த்தி ஊக்கப்படுத்தி, அதைப் பூமியிலிருந்து பிரிக்கவும், உடலின் கட்டுகளிலிருந்து விடுவிக்கவும், உலகியல் சார்ந்த அனைத்தையும் தியானித்துப் புறக்கணிக்கத் தூண்டவும் செய்வதில்லை.' என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம். "நமது இயல்பு இசையால் இவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைந்து, அதன் பால் அவ்வளவு ஈர்க்கப்படுவதால், குழந்தைகள் கூட அழும்போதும் அமைதியற்றிருக்கும்போதும், அவற்றால் தாலாட்டப்பட்டு உறங்கிவிடுகிறார்கள்." சங்கீதம் 41 மீதான அருளுரை; மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: கெய்ஸர், ஜோஹன். *Beiträge zur Geschichte und Erklärung der älteren Kirchenhymnen*. 2வது பதிப்பு. 1881. ப. 47. கிரேக்க (ஆர்த்தடாக்ஸ்) கீர்த்தனைப் பாடல் பற்றி, மேலும் காண்க: கிறிஸ்ட், டபிள்யூ. 'நடுக் கால கிரேக்கக் கவிதையில் ஹிரமோய், ட्रोபாரியா மற்றும் கானோனின் முக்கியத்துவம்', இதழில்: பவேரியன் அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள் 1870. 2; ஜாகோபி, எல். 'கிரேக்க தேவாலயப் பாடல்களின் வரலாறு பற்றி', Z. f. KG (1882)-இல்; மேயர், டபிள்யூ. 'லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க தாளப் поэзиயின் தொடக்கங்கள் மற்றும் தோற்றங்கள்', பவேரியன் அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள் 17. 2 (1885)-இல். க்ரம்பாச்சர் (1897). ப. 655 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[657] வண்டர்லே, ஜி., *அதோஸின் புனித உலகிலிருந்து: ஆய்வுகள் மற்றும் நினைவுக் குறிப்புகள்* (1937. *கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவம்*, தொகுதி 2) காண்க.
[658] ஒப்பிடுக குறிப்பு 651; மேலும்: Büdumer, S. *History of the Breviary* (1895); Leclercq, H. *Bréviaire*, in: *Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de liturgie*. 2. 1 (1925). pp. 1262–1316.
[659] வாரத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் நமது மீட்பின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்விற்காக அல்லது புனிதர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது: திங்கள் – புனித தேவதைகளுக்கு; செவ்வாய் – முன்னோடியும் ஞானஸ்நானப் பணியாளருமான யோவான்; புதன் – யூதாஸின் துரோகத்திற்காக; வியாழன் – புனித அப்போஸ்தலர்கள், அற்புதக்காரர்கள் மற்றும் புனித படிநிலைத் தலைவர்களுக்கு; வெள்ளி – கிறிஸ்துவின் பாடுகளுக்கும் திருச்சிலுவைக்கும்; சனி – புனித அறிக்கையாளர்கள், வீரமரணமடைந்தவர்கள் மற்றும் அனைத்துப் புனிதர்களுக்கும்; ஞாயிறு – கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் திருத்தூணுக்குமானவை. வாரத்தின் அனைத்து நாட்களும் கடவுளின் பேறுமிகு அன்னை மரியாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் குறிப்பாக புதன், வெள்ளி மற்றும் ஞாயிறு ஆகியவை. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய சிறந்த சிந்தனைகளைக் காண்க: சைப்ரியன், ஹியரோமன்க். 'பிரார்த்தனை நிறைந்த அல்லி மலர்கள்'. பெல்கிரேட், 1928. பக்கங்கள் 57–208.
[660] ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில், வார நாட்களை ஞாயிற்றுக்கிழமை முதல் அல்லாமல் திங்கட்கிழமை முதல் கணக்கிடுகிறார்கள்; நாள் நள்ளிரவில் தொடங்காமல் மாலை 6 மணிக்குத் தொடங்குகிறது எனக் கருதப்படுகிறது; மணிநேரங்கள் காலை 6 மணி முதல் கணக்கிடப்படுகின்றன. நாள் முழுவதும், துறவிகள் பின்வரும் வழிபாடுகளைக் கொண்டாட வேண்டும்: மாலையில் (6 மணிக்கு) வேஸ்பர்ஸ், அதைத் தொடர்ந்து கம்ப்ளைன்; இரவில் (12 மணிக்கு) மாடின்கள்; அதிகாலையில் (3 மணிக்கு) மாடின்கள்; காலையில் (6 மணிக்கு) முதல் மணி; 9 மணிக்கு – மூன்றாம் மணி; மதியம் – ஆறாவது மணி; மற்றும் பிற்பகல் 3 மணிக்கு – ஒன்பதாவது மணி. திருப்பலி மூன்றாவது மற்றும் ஆறாவது மணிக்கு இடையில் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தப் பகல் நேர வழிபாடுகளின் ஒழுங்கு சில அம்சங்களில் ரோமன் கத்தோலிக்கப் பகல் நேர வழிபாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. ஒப்பிடுக: Bdumer. மேற்கூறிய நூல், பக். 31–130.
[661] தினசரி வழிபாட்டுச் சுழற்சியின் வரிசை டைபிகானால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. டைபிகானின் வளர்ச்சி மற்றும் அமைப்பு பற்றி, காண்க: மான்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 269 மற்றும் பின்தொடர் பக்கங்கள். பழங்கால டைபிகான்களின் எண்ணற்ற பிரதிகள் பற்றி, முக்கியமான படைப்பைக் காண்க: Dmitrievsky, A. கிழக்கு நூலகங்களில் பாதுகாக்கப்படும் வழிபாட்டு கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கம். 2 தொகுதிகள். (1894, 1916). மேலும் காண்க: Kattenbusch, தொகுதி 1, பக். 479 ff.; Sergius, Archimandrite. மேற்கூறிய நூல், 2 தொகுதிகள். (1875–76); நிகோல்ஸ்கி, கே. *டைபிகான் ஆய்விற்கான ஒரு வழிகாட்டி* (1884, 1908); ஸ்கபாலனோவிச், எம். *ஒரு விளக்கமான டைபிகான்*. 2 தொகுதிகள். (1911–13); புட்மர், ப. 31 ff.; ஹீலர், தொகுதி 1, ப. 297, 299 ff.
[662] மான்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கங்கள் 78, 127, 294–296, 298 மற்றும் அதற்குப் பிறகு; ஓடிண்ட்ஸோவ், என். 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பண்டைய ரஷ்யாவில் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட தெய்வீக ஆராதனைகளின் ஒழுங்கு (1881); டிமிட்ரியெவ்ஸ்கி, ஏ. 'முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய தேவாலயத்தில் தெய்வீக ஆராதனை', இதில்: பிராவ். சோப். 1882–1883; அதே ஆசிரியர். '16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய தேவாலயத்தில் தெய்வீக ஆராதனை' (1884). லியோனிட், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். 'தேவாலய வழிபாட்டு ஒழுங்கின் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்புகள் குறித்து', இதில்: செட்டனியா. 1867. 2; மன்ஸ்வெடோவ், ஐ. 'மெட்ரோபொலிட்டன் சைப்ரியனின் வழிபாட்டுச் செயல்பாடு' (1882); லிசிட்சின், எம். 'அசல் ஸ்லாவோனிக்-ரஷ்யன் டைபிகான்' (1911). ரஷ்ய திருச்சபையின் முதல் அச்சிடப்பட்ட டைபிகான் 1610-ல் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்டது.
[663] மான்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறியது. பக். 269, 275, 284, 304; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண் 1. பக். 320–329, 330–377, 507; தொகுதி 2, எண் 2. பக். 406; மகாரி. 2வது பதிப்பு. 8. பக். 77.
[664] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, பகுதி 2. பக். 428–433; ஓடிண்ட்ஸோவ். மேற்க. நூல். ப. 40. மன்ஸ்வெடோவ். மேற்க. நூல். ப. 271.
[665] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 8. ப. 78.
[666] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 368–371; AI. 1. எண். 478.
[667] மான்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 301; மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 8. ப. 77.
[668] இருபலகங்களுக்கு, லெக்லெர்க், எச்., *மானுவல் டி'ஆர்க்கியாலஜி கிறிஸ்டியன் டெப்ஸைட் லெஸ் ஓரிஜின்ஸ் ஜுக்'ஓ VIIIe சிக்ல்*. தொகுதி 2 (1917), ப. 333 ff. பார்க்க. மடாலய உள்ளடக்கப் பட்டியல்கள்: 1. புனித யோசேப்பு மடாலயம் (1589–90), இதில்: ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் லியோனிட், *மடாலய உணவுப் பட்டியல்*, இதில்: *வாசிப்புகள்*. 1880. 3. பக். 5–22; 2. மாஸ்கோவில் உள்ள நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயம் (17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில்). மேற்கூறியது. ப. 24; 3. டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயம் (1 – 1445–1533 ஆண்டுகள், 2 – 1533–1547 ஆண்டுகள்), கோர்ஸ்கி. வரலாற்று விளக்கம். 2 (1900). பக். 16–44. மன்ஸ்வெடோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 301.
[669] கிழக்கு திருச்சபையில் நோன்பு பற்றி: மன்ஸ்வெடோவ். 'ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையில் நோன்பு பற்றி', இதழில்: ப்ரிபாவ்லெனியா. 1885. 36. பக். 355–399; 37. பக். 630–698; ஹோல், கே. 'கிரேக்க திருச்சபையில் நான்கு பெரிய தவக்காலங்களின் தோற்றம்', *கட்டுரைகளின் தொகுப்பு*. 2 (1928) (மேலும்: பெர்லின் அகாடமியின் செயல்முறைகள் 1923; பிலிம்-ஹிஸ்ட். கி. எண். 5); புடுமர். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 63–67; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 1, பகுதி 2, பக். 399–462; தொகுதி 2, பகுதி 2, ப. 607.
[670] லெபெடெவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 84–91.
[671] 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மிளகு ஒரு சுவையான பொருளாகக் கருதப்பட்டது. சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு எழுதிய தனது கடிதத்தில், மெட்ரோபொலிட்டன் பிலிப் மடாலயத்தின் சகோதரர்களுக்கு 1 பவுண்டு மிளகு பரிசாக வழங்கியதை குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார்; இந்தக் கடிதத்தைக் காண்க: ஃபெடோடோவ், ஜி. செயிண்ட் பிலிப், மெட்ரோபொலிட்டன் ஆஃப் மாஸ்கோ (1928). ப. 222.
[672] ஜோசபோவ் மடாலயத்தின் இல்ல விதிகள். பக்கங்கள் 7, 8, 17, 22, 13, 16. இந்த இல்ல விதிகளை நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் விதிகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அங்கு மடாலய வாழ்க்கையின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் எவ்வளவு தூரம் முன்னேறியிருந்தது என்பதை நாம் காணலாம். அங்கு, துறவிகளுக்கு வோல்கா மீனின் சிறந்த வகைகள், சிறந்த ஊறுகாய் காளான்கள், சீஸ் பைகள், கேவியர், தேன் கஞ்சி மற்றும் பலவும் பரிமாறப்பட்டன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் புனித ஜோசப் மடாலயத்தில் துறவற சமூகமும் துறவற ஊழியர்களும் ஒரே உணவை உண்டனர் (பக். 9), ஆனால் நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தில் துறவற ஊழியர்களுக்கு வேறுபட்ட, எளிமையான உணவு பரிமாறப்பட்டது (பக். 24).
[673] RIB. 4. பக். 1210, 1419. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலோ அல்லது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலோ எழுதப்பட்ட 'பிலிப்பின் நோன்பு மீதான трактат' என்பதில், ஒரு துறவுப் பயிற்சியாக நோன்பின் முக்கியத்துவம் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்படுகிறது; ஆர்காங்கெல்ஸ்கி. நில் சோர்கி. பக். 215, 217.
[674] விளக்கம். 2. 1. ப. 239; வினோகிராடோவ். சட்டப்பூர்வ வாசிப்புகள், இன்: BV. 1912. 4. ப. 785.
[675] VChM. செப்டம்பர். பக். 505–513; ஒப்பிடுக: ஸ்மிர்னோவ். பழைய ரஷ்ய ஆன்மீகத் தந்தை (1899). இணைப்பு VI. குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 109, 110, 111. இதேபோன்றது கோமெலின் புனித கார்னெலியஸின் விதிமுறையில், IRI. 4. ப. 669-இல் காணப்படுகிறது.
[676] கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள் 2. பக். 241, 243; ஆர்டெமியஸின் 'அறியப்படாதவருக்கு' என்ற கடிதம், RIB. 4. ப. 1399-இல்.
[677] ஒப்பிடுக: RBS-இல் உள்ள அவரது வாழ்க்கை வரலாறு.
[678] திரட்டப்பட்ட படைப்புகள் 1863. தொகுதி 3. ப. 209.
[679] வாசியன், இன்: கேனன்களின் தொகுப்பு 1863. தொகுதி 3. ப. 109; கிரேக்க மேக்சிமஸ். படைப்புகள். தொகுதி 2. பக். 37, 89, 41, 110, 131, 104, 262; டேனியல், மெட்ரோபொலிட்டன். துறவறச் சட்டம் மற்றும் பொது வாழ்வின் விதிமுறை குறித்து, இல்: ஜ்மாகின். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள். இணைப்பு. பக். 644, 666 ff.; ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயம் 5.
[680] சினோவி ஓடென்ஸ்கி. சத்தியத்தின் சாட்சி (1863). ப. 899.
[681] ஒப்பிடுக: எனது கட்டுரை, *Kyrios*. 4 (1939). பக். 29–38; ஜ்மாகின். மேற்கூறிய நூல். பிற்சேர்க்கை. பக். 39–44.
[682] PSZ. 1. எண். 412. AAE. 4. எண். 161; AI. 5. எண். 112; மற்றும் AAE. 4. எண்கள். 311, 312.
[683] ஸ்டோக்லாவ். பிரிவு 5. பக். 49, 52; ஜினோவி ஓடென்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 899; தனித்தனி குடியிருப்புகளில் வசிக்கும் மடாலய சமூகங்களின் துறவிகளைப் பற்றிய ஒரு விவரணம், பேராயர் டேனியல் அவர்களின் 'துறவற வாழ்க்கையில் உள்ள வேறுபாடுகள் குறித்து' என்ற படைப்பில், இன்: ஜ்மாகின். மேற்கூறிய நூல். இணைப்பு. ப. 660. கிரில்லோவ் மற்றும் ட்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயங்கள் (1590) குறித்து, DAI. 1. எண். 135-இல்.
[684] நிகோல்ஸ்கி. சபை மற்றும் தனி அறை வாழ்க்கை, இதில்: கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1907. 224. பக். 157, 173 மற்றும் பிற; AI. 1. எண். 204. இந்தக் கடிதத்தின் தேதியைப் பற்றி: நிகோல்ஸ்கி. கிர்illo-பெலோஸெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு சர் ஐவன் வாசிליயெவிச் IV எழுதிய கண்டனக் கடிதம் எப்போது எழுதப்பட்டது?, கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1907, ப. 223. ப. 852.
[685] 'மனுவைப்' பார்க்கவும். பதிப்பாசிரியர் ஜி. குன்ட்செவிச் (1912).
[686] யூப்ரோசினைன் விதி, அத்தியாயம் 11; ஜோசப்பின் விதி, அத்தியாயம் 2; கார்னெலியஸின் விதி, அத்தியாயம் 13; ஒப்பிடுக: RIB. 6. பக். 209, 602; மேலும்: 'உரையாடல்'. திருத்தியவர் ட்ருஜினின். பக். 13, 21.
[687] AI. 1. எண். 204; ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயம் 52.
[688] AAE. 4. எண். 161. ஒப்பிடுக: மேற்கூறிய. எண்கள். 311, 312; AI. 5. எண்கள். 7, 75.
[689] ஜெமாகின். மேற்கூறிய நூல், பக். 650–690. தாமுவீதின் நிருபங்கள் இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.
[690] சூடெட்ஸ்கி, இல்: TKDA. 1877. தொகுதி 4. ப. 73.
[691] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. ப. 54.
[692] AI. 1. எண். 212. 1508-ல், நீலோ-சோர்ஸ்க் துறவி இல்லத்தில் 12 துறவிகள் மட்டுமே இருந்தனர். Makarii. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 44.
[693] க்லூச்செவ்ஸ்கி. கட்டுரைகள் (1913). ப. 36; 1568-ல், 200 துறவிகள் சோலோவெட்ச்கி மடாலயத்தில் தஞ்சம் புகுந்தனர். ஃபெடோடோவ். மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 224.
[694] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. ப. 55; ரீடிங்ஸ். 1884. தொகுதி 4. ப. 23.
[695] போகோஸ்லோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். தொகுதி 1. ப. 72; 1606-ல் நிறுவப்பட்ட க்ராஸ்னோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தில் (கோல்மோகோரி மாவட்டம்), 1624-ல் 9 துறவிகளும், 1677-ல் 12 துறவிகளும் இருந்தனர், இருப்பினும் 1661-ஆம் ஆண்டிலேயே கியேவ் பெருநகரிலிருந்து 17 துறவிகள் அங்கு குடிபெயர்ந்திருந்தனர். மகாரி, பிஷப். 'கிராஸ்னோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் வரலாற்று விளக்கம்', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1880. தொகுதி 3. பக். 62, 81. தெற்கு ரஸ்ஸிலிருந்து வடக்கு ரஸ்ஸில் உள்ள மடாலயங்களுக்குத் துறவிகள் குடிபெயர்ந்தது பற்றி மேலும் காண்க: கார்லாமோவிச், கே. 'தி ரிட்செவ் பள்ளி', இதில்: பிவி. 1913. தொகுதி 5. ப. 8.
[696] பெலோகுரோவ். மெட்டீரியல்ஸ். ப. 164.
[697] வோஸ்னெசென்ஸ்கி மடம் ஸ்விர் ஆற்றின் மீது நிறுவப்பட்டது; 1684 இல் அதில் ஐந்து துறவிகள் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் 3–4 கி.மீ. தொலைவில் நிக்கோல்ஸ்கி என்ற மற்றொரு மடம் இருந்தது, அதில் மூன்று துறவிகள் மட்டுமே தஞ்சம் புகுந்திருந்தனர். பெலோகுரோவ். மேற்கூறியது. ப. 445.
[698] 1724-இல், சினட் ஆண் மடாலயங்களில் 14,534 துறவிகளையும், பெண் மடாலயங்களில் 10,673 கன்னியாஸ்திரீகளையும் பதிவு செய்தது. Chudetsky, in: TKDA. 1877. 10. ப. 46.
[699] மிலா. மேற்கூறிய நூல், பக். 672, 675.
[700] ஒப்பிடுக: கோட்ஸ், எல். கே. *ஸ்டாட் உண்ட் கிர்சே இன் ஆல்ட்ருயர்லாண்ட். கீவர் பெரியோடே. 988–1240* (1908). பக். 151–154; (புனித இளவரசர் விளாடிமிரின் சட்டம்), மற்றும்: மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 8. பக். 143–168, 176, 202; ஹெர்மன். மேற்க. நூல். பக். 23 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[701] மகாரி. தொகுதி 8, ப. 220; தொகுதி 10, பப. 207, 209; AI. தொகுதி 1, எண்கள் 224, 232, 234, 235, 240; தொகுதி 2, பப. 58, 86, 77; AAE. 1. எண். 386; 2. எண். 14, 62; 3. எண். 67; RIB. 2. எண். 190.
[702] AI. 1. எண்கள் 46, 114, 130, போன்றவை.
[703] AI. 1. எண். 46, 114; AAE. 2. எண். 62. அதே நேரத்தில், புதிய பேராயருக்கும் சில ஆயர்களுக்கும் நியமனக் கடிதங்கள் வழங்கப்பட்டன: SGGD. 2. எண். 73; AAE. 3. எண். 109; AI. 1. எண். 148.
[704] AAE. 2. எண் 17; டோசிதீயஸ். சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் விவரணம். 3. ப. 205. DAI. 1. எண் 148; AAE. 2. எண் 14; 3. எண் 285.
[705] AAE. 2. எண். 164 (மேலும் SGGD. 3. எண். 7). அந்த சாசனத்தில் குற்றவியல் வழக்குகள் தொடர்பான ஒரு குறிப்பிட்ட விதி இருந்தது, அவை மதச்சார்பற்ற அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டே இருந்தன.
[706] கோர்காக்கவ். மான். ஆர்டர். ப. 91. ஒப்பிடுக: ORSA-வின் குறிப்புகள். 2 (1861); AAE. 3. எண்கள். 225, 262, 275.
[707] PSZ. 1. 412.
[708] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 95. PSZ. 1. எண். 442 (1669, குற்றவியல் வழக்குகள் மீதான தீர்ப்பு), அல்லது AAE. 4. எண். 204 (1675). 1667 மற்றும் 1675-க்கு இடையில், 1667-க்குப் பிறகு நிறுவப்பட்டிருக்கக்கூடிய ஆன்மீக அலுவலகத்தின் (துறவற அலுவலகத்தின் ஒரு துறை) செயல்பாடுகளின் விளைவாக, 1667 ஆம் ஆண்டு தீர்ப்பு மீறப்பட்டது, இது 1675 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் தீர்ப்பை அவசியமாக்கியது. கப்டெரெவ். மதச்சார்பற்ற ஆயர் அதிகாரிகள். பக். 211. பீட்டர் தி கிரேட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில் புதிய பதட்டங்கள் எழுந்தன, இது பேராயர் அடிரியனை திருச்சபை அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட விஷயங்கள் குறித்த ஆணைகளின் தொகுப்பைத் தொகுக்கத் தூண்டியது. கலாசோவ், என். 'பழங்கால ரஷ்ய சட்ட அமைப்பில் கோர்ம்ச்சாயாவின் முக்கியத்துவம்', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1847. 4. இணைப்பு 4. பக். 11–80: 'பேராயர் நீதிமன்றம் குறித்த கட்டுரைகள்'. இந்த 'பேராயர் நீதிமன்றம் குறித்த கட்டுரைகள்' ஸ்டோக்லாவ்வின் ஆணைகள், 1625 ஆம் ஆண்டின் சாசனம் (1657 இல் உறுதிசெய்யப்பட்டது) மற்றும் 1668 மற்றும் 1671 ஆம் ஆண்டுகளில் பேராயர் யோவாசாப் வழங்கிய ஆணைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளன. மேற்கூறியது. பக். 15, 16, 67, 69. மேலும், பேராயரகம் திருச்சபையின் உரிமைகள் தொடர்பான தatar மன்னர்களின் ஆணைகளின் தொகுப்பை மீண்டும் தொகுத்தது, ஆனால் அது சார் மன்னரின் ஒப்புதலுக்காக சமர்ப்பிக்கப்படவில்லை (அதே, ப. 2).
[709] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. பக்கங்கள் 84–86; மேலும் இதிலும்: ரீடிங்ஸ். 1912. 2. 2. மிசலனி. பக்கங்கள் 39–41.
[710] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. ப. 85.
[711] PSRL. தொகுதி 4, பக். 157–158, 165; தொகுதி 8, பக். 219, 230; தொகுதி 6, ப. 252.
[712] AI. தொகுதி 1. எண் 173.
[713] மகாரி. 11. ப. 96.
[714] ஜெரோன்டியஸ், ஆர்க்கிமண்டிரைட். வோல்கோலாம்ஸ்கில் உள்ள புனித சூசையப்பர் மடம். பக். 44–45.
[715] ஜெரோன்டியஸ். மேற்கூறியது. ப. 45.
[716] ஒப்பிடுக: க்லூச்செவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள். ப. 291. ஜோசப் 'ரஷ்யாவின் நட்சத்திரம்' என்று டிரோபாரியனில் குறிப்பிடப்படுவது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ஜெரோன்டியஸ். மேற்கூறியது. ப. 48. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலேயே, துறவிகள் யோசேப்பின் விதிமுறைகளின் பிரதிகளை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தனர். போபோவ், என். 'சைமோனோவ் மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் தொகுப்பு', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1910. 2. பக். 14, 15.
[717] மகாரி, ஆயர். ஆர்காங்கெல்ஸ்கின் பேராலயத்திற்குள் கிறிஸ்தவம், *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1878. தொகுதி 3. ப. 52.
[718] கோர்ஸ்கி. விளக்கம். தொகுதி 2. பக். 122–123.
[719] ஃபிலாரெட். விமர்சனம். தொகுதி 1. ப. 234.
[720] AAE. 4. எண். 311; பார்சுకోవ். ரஷ்ய புனிதவியல் ஆதாரங்கள். ப. 218. ஹிலாரியனின் வாழ்க்கை, இதில்: விளாடிமிர் கல்விசார் ஆவணக் காப்பக ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள். 10 (1908). ஒரு சிறிய படைப்பு: ஜெரோம். சுட்ஸால் பேராயர் ஹிலாரியனின் வாழ்க்கை (1867) – எனக்குக் கிடைக்கவில்லை.
[721] சிஸ்டோவிச், ஐ. 'நோவ்ஹோரடின் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜாப்', ஸ்ட்ரானிக். 1861. 2-ல்: படைப்புகள்: போஸ்ட்னிகோவ். 'அத்தனாசியஸ், கோல்மோகோரியின் முதல் பேராயர்' (1866); வெரூஜெஸ்கி. கோல்மோகோரியின் பேராயர் அதனாசியஸ் (1914) – துரதிர்ஷ்டவசமாக, இவை எங்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை. ஒப்பிடுக: PBE. 1. ப. 1087; 2. பப. 181, 182.
[722] நிக்கோன் பற்றிய முக்கிய இலக்கியங்களுக்கு, அத்தியாயம் XII-ஐப் பார்க்கவும்.
[723] ஃபெடோடோவ், ஜி. புனித பிலிப், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் (1928). குறிப்பாக, பக். 120–137, 206–220; ரோட்ஜெஸ்டவ்ன்ஸ்கி, எஸ். மெட்ரோபொலிட்டன் பிலிப், RBS-இல்.
[724] ஃபெடோடோவ். மேற்கூறியது. ப. 104.
[725] 17–19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் புனிதர் பட்டம் வழங்குவது பற்றி, காண்க: கோலுபின்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையில் புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு (1903).
[726] ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் III, 4.
[727] க்லூச்செவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள். ப. 319; கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 130.
[728] அதே. ப. 120; கோனோப்லேவ். மேற்க. நூல், இன்: ரீடிங்ஸ். 1895. 4. பக். 86–101.
[729] கோலுபின்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 117; மாகாரி, ஆயர். சியாவின் புனித அந்தோனியர் மடாலயம் பற்றிய வரலாற்றுத் தகவல், இன்: ரீடிங்ஸ். 1878. 3.
[730] கோலுபின்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 155, 314; 'நைல் துறவி இல்லம்', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1875. 3; உஸ்பென்ஸ்கி, வி. 'நைல் ஸ்டோலோபென்ஸ்க் துறவி இல்லத்தின் ஒரு வரலாற்று விளக்கம்' (1867; 3ஆம் பதிப்பு 1886).
[731] கோலுபின்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 132; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 392; செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 317–326, 538–545, 568 ff. (நிகாண்டரின் வாழ்க்கை).
[732] சில குறிப்பாகப் புகழ்பெற்ற துறவிகளைக் குறிப்பிடுவோம்: வோலோக்டாவின் ஜென்னாடியஸ் († 1565), இலோயெசெர்ஸ்க்கின் ஹெரோடியன் († 1564), ஜானோனிகீவ்ஸ்க்கின் ஜோசப் († 1612); ஆண்ட்ருசோவோவின் அட்ரியன் († 1549), போஷெகோன்ஸ்கின் அட்ரியன் († 1550), சோய்கினோவின் சைமன் († 1561), வோர்போஸமின் ஜோசிமா († 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில்), லெக்னோவோவின் லியோன்டியஸ் († 1611), நோவ்ஹோரோடின் ஆர்செனியஸ் († 1570), வீரமரணம் அடைந்த செலெனெட்ஸ்கி († 1603), அகபிடஸ் மார்குஷெவ்ஸ்கி († 1584), இஞ்ஞாசியார் வோலோகோட்ஸ்கி († 1592), செர்ஜியஸ் ஷுக்டோவ்ஸ்கி († 1609), கிறிஸ்டோபர் கொரியாஜெம்ஸ்கி († சு. 1572), டோட்மாவின் தியோடோசியஸ் (ம. 1568), மொன்சனின் ஃபெராபோன்ட் (ம. 1591). ஒப்பிடுக: Historical Dictionary of Saints (1836; 2வது பதிப்பு 1862); கோலுபின்ஸ்கி, மேற்க. நூல்.; பார்சுకోవ், மேற்க. நூல்.
[733] IRI. 4. ப. 64; பெல்ஸ்கி குடும்பத்திலிருந்து அவர் வந்ததாகக் கூறப்படும் கதை ஒரு புராணக்கதை.
[734] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 323; அகராதி (1862). பக். 105–107; கோலுபின்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 158; பிளாடோனோவ். Old Russian Tales of the Time of Troubles. ப. 293.
[735] IRI. 6. ப. 366; க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 334; அகராதி (1862). ப. 181.
[736] க்லூச்செவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 346; IRI. 3. ப. 607; கோலுபின்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 129, 136.
[737] யாக்கோன்டோவ். வடக்கு ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை. ப. 197 ff.; புனிதர்களின் புத்தகம், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1887. 4. எண். 324. எலேசாரின் வாழ்க்கை, இதில்: சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள். 1860. 1.
[738] உதாரணமாக, AI. தொகுதி 1, எண் 241-இல் உள்ள, கசானின் பேராயர் குரிய்க்கு இவன் IV எழுதிய கடிதத்தையும்; அத்துடன் 1649-ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு, அத்தியாயங்கள் 20, 21, 26; DAI. தொகுதி 5, எண்கள் 241–244-இலையும் காண்க. மக்காரி. 10. ப. 72; AI. 5. எண்கள். 69, 75; சைபீரியாவின் பேராயருக்கு எழுதிய ஒரு கடிதம், இவானோவ். பழைய வழக்குகளின் அரசு ஆவணக்காப்பகத்தின் விளக்கம். 1 (1850). ப. 263.
[739] டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி. தொகுதி 12 (1889). பக். 131, 132.
[740] மகாரி. 2வது பதிப்பு. 6. ப. 357; கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 148; செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 342–344; க்லூச்செவ்ஸ்கி. வாழ்க்கை வரலாறுகள். ப. 236.
[741] 15-ஆம் – 17-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடக்கு போமோரியில் ரஷ்யத் திருச்சபை, இதில்: ப்ராவ். சோப். 1860. 2. பக். 3 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[742] ஷெஸ்டாகோவ், பி. 'ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடோரெட், லோபார்களின் அறிவொளிக் கொணர்ந்தவர், மற்றும் பெசெங்காவின் புனித ட்ரிஃபோன்', ZhMNP. 1868. 7-ல், பக்கங்கள் 242 ff.; மகாரி. 2வது பதிப்பு. 6. பக்கங்கள் 330–332.
[743] ட்ரிஃபோனின் வாழ்க்கை: Prav. Sob. 1859. 2. பக். 89–120; IRI. 4. ப. 582; கோலுபின்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 156; ஷெஸ்டகோவ். மேற்கூறிய படைப்பு.
[744] AAE. 1. எண். 241; DRV. 5. ப. 241; போக்ரோவ்ஸ்கி, I. கசான் ஆயரின் இல்லம் (1902). ப. 6. கசானின் பேராயர் (பின்னர் பேராயர்) ஆயர்கள் மத்தியில் முன்னுரிமை வரிசையில் மூன்றாவது இடத்தைப் பிடித்திருந்தார் (முதலிடம் – மாஸ்கோ; 2 – நோவ்கோரோட்). DAI. 4. எண். 102; SGGD. 2. ப. 59.
[745] DAI. 1. எண். 97; ஹெசென், ஜி. 'மஸ்கோவைட் அரசில் கைதிகளின் வாழ்க்கை', *ரஷ்யன் பாஸ்ட்* இதழில். 2 (1923). ப. 61. போனிசோவ்யே பிராந்தியத்தில் கிறிஸ்தவ மதப்பரப்புப் பணியின் வரலாறு பற்றி, காண்க: மோஜரோவ்ஸ்கி, ஏ. '1552 முதல் 1867 வரை காசான் ரஷ்யர் அல்லாதவர்களுக்கான அறிவொளிப் பணிக்கான மதபோதகப் பணியின் முன்னேற்றம் குறித்த ஒரு அறிக்கை', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1880. 1; நிகோல்ஸ்கி, என். வி. '16–18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நடுத்தர வோல்கா பிராந்தியத்தில் உள்ள குவாஷ் மக்களிடையே கிறிஸ்தவம்', இதழில்: காசான் புல்லட்டின். 28. 1 (1912); ஸ்மிர்னோவ், ஐ. என். 'செரெமிஸ்', கசான் அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள் 6 (1889)-இல்; அதே நூல். 'வோட்டியாக்ஸ்', கசான் அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள் 8. 2 (1890)-இல்; அதே நூல், 'பெர்மியாக்குகள்', கசான் அறிவியல் கழகத்தின் செயல்முறைகள் 9. 2 (1891)-இல்; ibid., தி மார்ட்டவின்கள், இன்: ப்ராசீடிங்ஸ் ஆஃப் தி காசன் சொசைட்டி 10–12 (1892–1895); பெரெத்யட்கோவிச், ஜி., மேற்கூறிய படைப்பு (1877 மற்றும் 1882); அத்துடன் என். என். மற்றும் என். ஏ. ஃபיר்சோவ் ஆகியோரின் முந்தைய படைப்புகள் (1864 மற்றும் 1868). புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற தatar பிரபுக்களுக்கு நிலங்கள் வழங்கியமை குறித்து, பின்வரும் ஆவணங்களில் உள்ள பல ஆவணங்களைப் பார்க்கவும்: இளவரசர் வி. ஐ. பியுஷேவின் ஆவணக்காப்பகம். முன்னாள் கசான் அரண்மனை அலுவலக மாவட்டத்தின் வரலாற்று மற்றும் சட்டப்பூர்வமான பொருட்கள். 1 (1882).
[746] 1. மகாரி. 10. ப. 72; மொஜரோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 7, 23; AAE. 1. எண். 358.
[747] மோஜரோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல். பக். 23, 30, 32. PSZ. 2. எண். 867; 1649 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தொகுப்பு. Ch. 16. § 44; 20. §§ 70–71; 25. § 24. சில தாதர் இளவரசர்களின் மதமாற்றம் குறித்து, காண்க: வெலியாமினோவ்-செர்னோவ். *A Study of the Kasimov Tsars*. 3 (1866). pp. 207–215.
[748] வோஸ்ட்விஜென்ஸ்கி, I. ரியாசான் படிநிலை வரலாறு. ப. 122.
[749] ஸ்லோவ்ட்ஸோவ். சைபீரியாவின் ஒரு வரலாற்று ஆய்வு. 1 (1836). ப. 58.
[750] இந்தக் கடிதம் இவானோவ். விவரிப்பு. 1 (1850). ப. 263-இல் காணப்படுகிறது.
[751] AI. 5. எண்கள். 69, 75; பிஸ்ட்ரோவ், F. சைபீரிய பிராந்தியத்தில் முதல் கிறிஸ்தவர்கள் (1586–1631), இதில்: Prav. ob. 1866. 2. பக். 377; சுமரோகோவ். 'சைபீரியாவில் மதபோதனைப் பணி', கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1883. 9–10; 1884. 5–6.
[752] மஸ்கோவிய அரசின் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவேடுகள். தொகுதி 1, எண் 1. பக்கங்கள் 76, 279, 611, முதலியன.
[753] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 325.
[754] மக்கரி. 7. பக். 299; AI. 1. எண். 204.
[755] ஹெர்பர்ஸ்டீன். மொஸ்கோவியா. வி. எஃப். டி. ஸ்டீனன் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது (1926); ப. 92; செட்டீனியா. 1884. 4. ப. 24.
[756] ஃபிலாரெட். ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு. தொகுதி 3, ப. 211.
[757] DAI. 1. எண். 149; ஸவெரின்ஸ்கி. 3. எண். 2231; ஹெசென். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 61.
[758] ஃபிலாரெட். மேற்கூறிய நூல். தொகுதி 4, ப. 240; ரீடிங்ஸ். 1863. தொகுதி 4, இணைப்பு, ப. 22.
[759] பெலோகுரோவ். மெட்டீரியல்ஸ். பக். 163, 166.
[760] பெட்ரோவ், வி. 'துறவறைக் கிழிசல்கள்', இதனில்: செயல்களும் நாட்களும். 1923. 3.
[761] அர்செனி. மேற்கூறிய நூல், ப. 3; டோசிஃபே. சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் விளக்கம். தொகுதி 1 (1853). ப. 267 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[762] இந்த மத இயக்கத்தின் வெளிப்புற வரலாற்றுக்கு, காண்க: Gehring, Joh. *Die Sekten der russischen Kirche* (1898). பக். 11–16; Arndt, A., in: *Z. f. Kath. Th.* 38 (1914). Kostomarov, N. *Russische Geschichte in Biographien*. Leipzig, 1886. பக். 292–322; மகாரி. 6. பக். 81–118; கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. பக். 560–607; பனோவ். 'யூதமயமாக்குபவர்களின் மதவிரோதம்', ZhMNP. 1877. 2-இல்; நிக்கிட்ஸ்கி. வெலிகீ நோவ்கோராடில் உள்ள தேவாலயத்தின் உள் வரலாறு குறித்த ஒரு கட்டுரை, ibid. 1879. 7-ல்; இலிய்ன்ஸ்கி, F. 'மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோசிமா மற்றும் டீக்கன் ஃபியோடர் குரிட்சின்', BV. 1905. 10-ல். பக். 212–235; டோல்கோவ், எஸ். 'யூதமதவாதிகளுக்கு எதிரான 1490 ஆம் ஆண்டின் மாஸ்கோ மன்றம்', இதனில்: செட்டேனியா. 1902. 3. பக். 113; செடெல்னிகோவ், ஏ. 'இன்க்விசிஷன் மீதான 1490 ஆம் ஆண்டின் மன்றம்', இதனில்: பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்திற்கான ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள். 1 (1932). பக். 33–58: மற்றும் மேலும்: *Religion in Geschichte und Gegenwart*. 4 (1930). பக். 2159–2165 (பிழைகளுடன்); ஒரு பழைய படைப்பு: செர்விட்ஸ்கி. *An Attempt at a Study of the Heresy of the Novgorod Heretics*, *Prav. ob.* 1862. 6–8-ல்: இது இப்போது காலாவதியாகிவிட்டது.
[763] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. பக். 7, 184; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண் 1, ப. 606; தொகுதி 2, எண் 2, ப. 219. ஒப்பிடுக: பி. ஸ்னாமென்ஸ்கியின் (பெயர் குறிப்பிடப்படாமல் வெளியிடப்பட்டது) படைப்பு, இது இன்றுவரை அதன் மதிப்பை இழக்கவில்லை, 'தி என்லைட்டனர், தி வெனரபிள் ஜோசப் ஆஃப் வோலோட்ஸ்க்', இதில்: ப்ராவ். சோப். 1859. 3; க்ருஷ்ஷேவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 133.
[764] ஹோல்ஸ்வர்ட். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 264.
[765] இந்த இயக்கத்தின் மத வேர்கள் உறுதியாகத் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுவிட்டன என்று கூற முடியாது. வி. போச்சனோவ்ஸ்கி ('14-ஆம்–16-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய சுயசிந்தனையாளர்கள்', *நோவோ ஸ்லோவோ*, 1896, எண். 12, பக். 170) யூதமயமாக்குபவர்களின் கருத்துக்களை ஹுசைட்டுகளின் கருத்துக்களுடன் இணைக்கிறார்; மறுபுறம், எஃப். இலின்ஸ்கி, அவற்றை போகோமில்களின் கருத்துக்களுக்குத் தடமறிந்து செல்கிறார் (15 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய போகோமில்கள், BV. 1905. 6. பக். 447). சாராம்சத்தில், இந்தப் பிரிவின் கருத்துக்கள் ஒரு தனித்துவமான பகுத்தறிவுவாதத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தன; அவர்களின் கோட்பாடு முக்கியமாகப் பழைய ஏற்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தது மற்றும் திருத்தூதுத்துவம், கிறிஸ்துவின் ஆளுமை ஆகியவற்றின் மீதான புதிய ஏற்பாட்டுக் போதனைகளையும், சிலுவை மற்றும் உருவப்படங்களுக்கான வழிபாட்டையும் நிராகரித்தது; மேலும், அவர்கள் திருச்சபை படிநிலை அமைப்பு மற்றும் துறவற முறைக்கு எதிரானவர்களாக இருந்தனர். கல்விசார் விவாதத்திற்கு, மேலும் காண்க: பெரெட்ஸ், வி. '15 ஆம் நூற்றாண்டின் யூதமயமாக்குபவர்கள் மற்றும் அவர்களின் இலக்கியம் குறித்த புதிய ஆய்வுகள்', இடத்தில்: கியيف பல்கலைக்கழகம், 1908, எண். 10; பெடெர்சிட்ச்கி. 'யூதமயமாக்குபவர்களைப் பற்றிய இலக்கியம் குறித்த குறிப்புகள்', இடத்தில்: ரஷ்ய இலக்கண இதழ், 1911, எண்கள். 3–4; ibid. 'யூதமயமாக்குபவர்களின் இலக்கியச் செயல்பாடு', ZhMNP, 1912, எண். 3-இல்; அத்துடன் ஸ்பெரான்ஸ்கி, மேற்கூறிய நூல், மற்றும் பெட்டுகோவ், மேற்கூறிய நூல்.
[766] மகாரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 7, ப. 187.
[767] *ப்ரோஸ்வெடிடெல்* (4வது பதிப்பு, கசான், 1904) பதிப்பாளர், 1490ஆம் ஆண்டு மன்றத்திற்குப் பிறகு விரைவில், கடைசி ஐந்து (12–16) வார்த்தைகளுக்கு முன்பாக முதல் 11 வார்த்தைகள் இயற்றப்பட்டன என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார் (ப. 15).
[768] 'பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் எழுத்துக்களைத் தவிர, அவற்றுடன் அபோக்ரிஃபல் மற்றும் புராண நூல்களையும் சேர்க்கும் ஜோசப், தந்தையர்களின் படைப்புகள், வீரமரணர்களின் செயல்கள் மற்றும் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளுக்குத் தவறற்ற தன்மையைக் கற்பிக்கிறார்… 'திருவசனங்களின் மற்றும் திருச்சபை மரபின் தவறற்ற தன்மையும், இது தொடர்பான எந்தவொரு விமர்சனத்தையும் ஏற்க முடியாததும், யோசேப்புக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தவை,' என்று ஹோல்ஸ்வார்ட் வாதிடுகிறார். (ஹோல்ஸ்வார்ட். மேற்கூறிய. பக். 266, 268); ஒப்பிடுக: ஜோசப்பின் போதனைகளின் தனிப்பட்ட பிரிவுகளின் பட்டியல் (அதே. பக். 293, 311).
[769] 'ப்ரோஸ்விட்டிatel' (1857). பக். 539, 597, 601, 604, 588.
[770] நிபோனுக்கு எழுதிய திருமுகம், RIB. 6. ப. 825-இல்.
[771] வாசிப்புகள். 1847. 1.
[772] DRV. 16 (1791). பக். 423–424.
[773] ஜெமாகின். மேற்கூறிய நூல். பக். 406–424 (டேனியலின் படைப்பு).
[774] DRV. 16 (1791). பக். 424, 428; கடிதத்தை வரைவதில் வசியனின் ஈடுபாடு குறித்து, ஒப்பிடுக: க்ருஷ்ச்சேவ். மேற்க. நூல். ப. 188; ஜ்மாகின். மேற்க. நூல். ப. 69.
[775] காண்க: ஜ்மாகின். மேற்க. நூல். ப. 69; இணைப்புகள். 10. ப. 506.
[776] திரட்டப்பட்ட சட்டங்கள், 1863, தொகுதி 3, பக். 199, 201, 204.
[777] AAE. தொகுதி 1, எண் 239, ப. 253.
[778] RIB. 4. பக்கங்கள் 1221, 1384, 1232.
[779] பாஷ்கினின் கருத்துக்கள் குறித்து: AAE. தொகுதி 1, எண்கள் 239, 238. மகாரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, பக்கங்கள் 250–258; கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண் 1, பக்கங்கள் 821–825
[780] 1530-களில் இருந்தே, லூதரின் முதல் அறிக்கைகள் மாஸ்கோவில் தோன்றத் தொடங்கின, 1536-ல் எழுதப்பட்ட 'லூதரையும் அவரது மதவிரோதத்தையும் பற்றி' என்ற நூல் இதற்குச் சான்றாக அமைகிறது. போபோவ், ஏ. *ரஷ்ய காலவரிசை விளக்கப்படங்களின் ஆய்வு*. 2 (1869). ப. 130. கிரேக்கத்தைச் சேர்ந்த மாக்சிம், முக்கியமாக உருவப்படங்களை வழிபடும் முறை தொடர்பாக, லூதருக்கு மறுப்புரை எழுதினார் (படைப்புகள் 1, பக்கங்கள் 485–494). ஸ்லான்ஷ்டாவிற்கு மத சுதந்திரத்தை வழங்கிய 1552 ஆம் ஆண்டு போலந்து செய்மிற்கு முன்பே, கால்வினின் போதனைகள் போலந்து மற்றும் லிதுவேனியாவில் ஊடுருவியிருந்தன, அதே நேரத்தில் சோசினைனிசமும் அங்கு வேகமாகப் பரவி வந்தது. ஒப்பிடுக: Völker, K. *Kirchengeschichte Polens* (1930); Grabowsky, Th. போலந்தில் கால்வினிச இலக்கியத்தின் வரலாறு (1906); லியூபோவிச், என். போலந்தில் சீர்திருத்தத்தின் வரலாறு. கால்வினிசமும் முத்தேவவாதிகளும் (1883); வோட்ச்கே, த். போலந்தில் சீர்திருத்தத்தின் வரலாறு (1901); சோகோலோவ். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கும் ரஷ்யாவிற்கும் இடையிலான உறவு (1880).
[781] ஆர்டெமியஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மீண்டும் உருவாக்க கோலுபின்ஸ்கியின் முயற்சியைப் பார்க்கவும் (தொ. 2, எண். 1, பக். 832–836); மேலும்: சட்கோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 60–85.
[782] மக்காரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 6, ப. 265.
[783] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, பகுதி 1, ப. 835.
[784] RIB. 4. ஆர்டெமியின் பதினான்கு படைப்புகள் இங்கு வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஐந்து, அவரது வாழ்க்கையின் மாஸ்கோ காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை (பக். 1359–1373, 1382–1390, 1390–1400, 1400–1420, 1432–1441); ஒன்பது லிதுவேனியாவில் (1555-க்குப் பிறகு) எழுதப்பட்டன: 1வது: பக். 1201–1266; 2வது: பக். 1266–1273; 3வது: பக். 1273–1287; 4வது: பக். 1287–1328; 5வது: பக்கங்கள் 1423–1432; 6வது: பக்கங்கள் 1420–1423; 7வது: பக்கங்கள் 1441–1448; 8வது: பக்கங்கள் 1328–1359; 9வது: பக்கங்கள் 1373–1381. குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை: 1. லியூடோரியர்களின் ஆசிரியர்களுக்கு; 4. மதபோதகன் சைமன் புட்னிக்கு; 5. அவருக்கே. மேலும் காண்க: பிளிஸ், வி. 'லிட்டுவேனியாவில் சைமன் புட்னியும் சீர்திருத்தமும்', இதில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ் 1911, 2, 9, 10.
[785] RIB. 4. பக். 1228, 1259, 1261, 1249.
[786] அதே, பக்கங்கள் 1223, 1260, 1224, 1261, 1236, 1271.
[787] அதே, ப. 1261.
[788] அதே. பக். 1278, 1343, 1298, 1299.
[789] அதே. பக். 1232, 1275, 1342.
[790] அதே, பக்கங்கள். 1341, 1335, 1406, 1303, 1324, 1275, 1301, 1444, 1384, 1407.
[791] சைமன் புட்னி ஆரம்பத்தில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்திருக்கலாம்; பின்னர் அவர் ஒரு கால்வினிஸ்ட்டாக மாறினார், மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், லிதுவேனியாவில் உள்ள மின்ஸ்க் அருகே உள்ள க்லெட்ஸ்க் நகரில் ஒரு கால்வினிஸ்ட் போதகராகப் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் கால்வினிஸ்ட் போதனையை ஆர்வத்துடன் பிரசங்கித்தார். அவர் இரண்டு படைப்புகளை எழுதினார்: 1. கatechism (1562, பெலாரஸ் மொழியில்) மற்றும் 2. மனிதனின் நீதிப்படுத்தல் (ரஷ்ய மொழியில்). பின்னர், புட்னி த்ரித்துவத்திற்கு எதிரானவர்களுடன் சேர்ந்தார்; மலிஷெவ்ஸ்கி, I. போலோவ்சியன் இவான் செமராவிலிருந்து கிராண்ட் பிரின்ஸ் விளாடிமிருக்கு ஒரு போலியான கடிதம், இதனில்: TKDA. 1876. 2. பக். 507–513; பிளிஸ், வி. மேற்கூறிய படைப்பு.
[792] RIB. 4. பக். 1442 (எண் 4: சைமன் புட்னிக்கு), 1231 (ஒரு லூத்தரன் ஆசிரியருக்கு), 1343 (எண் 8: ஒரு அறியப்படாத நபருக்கு); மேலும்: RIB. 4. பக். 1265, 1309.
[793] அதே, பக்கங்கள் 1205–1208, 1278, 1350.
[794] அதே. ப. 1314.
[795] அதே. பக். 1203, 1265, 1326, 1342, 1443.
[796] அதே. பக். 1251, 1277–1279.
[797] அதே. பக். 1253, 1264, 1268, 1348.
[798] அதே, பக்கங்கள் 1210, 1255, 1358–1359, 1265, 1422.
[799] அதே. பக். 1211, 1250, 1295–1297, 1444–1445, 1243, 1247, 1270, 1284, 1446.
[800] காண்க: ஆண்ட்ரீவ், என். 'ஓட்டனின் துறவி ஜினோவி, உருவ வழிபாடு மற்றும் உருவ ஓவியம் குறித்து', *செமினாரியம் கோண்டகோவியனம்* இதழில். 8 (1936). பக்கங்கள் 259–262; ஆசிரியர் ஜினோவியின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கிறார். இனோவியைப் பற்றிய முக்கியப் படைப்பு: கலுஜின், எஃப். *இனோவி, ஓடென்ஸ்க்கின் துறவி, மற்றும் அவரது இறையியல்-வாத மற்றும் திருச்சபை-ஒழுக்க எழுத்துக்கள்* (1894) – துரதிர்ஷ்டவசமாக, எனக்குக் கிடைக்கவில்லை. இந்நூலின் ரஷ்ய விமர்சனத்தை ஒப்பிடுக: போச்சனோவ்ஸ்கி, வி., *ZhMNP*-இல். 1894. 11; மேலும்: கலுகின், எஃப். 'ஓடென்ஸ்க்கின் துறவி ஜினோவியின் பிரசங்கப் படைப்புகள்', ZhMNP. 1893. 2 மற்றும் 5; ஹியரோமன்க், தராசிய். 'பழைய ரஷ்ய இறையியலில் ஒரு திருப்புமுனை' (1927).
[801] ஒப்பிடுக: போமியலோவ்ஸ்கி, எம். '15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மாஸ்கோ-நோவ்கோராட் உறவுகள் குறித்த கேள்வி', ZhMNP. 1898. 9-இல்.
[802] Rzhiga. கிரேக்க மேக்சிம் ஒரு பிரச்சாரகராக. ப. 8.
[803] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 2. பக். 224–225, 227–228; மற்றும் மேலும்: ஹியரோமன்க் தராசியின் மேற்கூறிய படைப்பு.
[804] ஓடென்ஸைச் சேர்ந்த ஜினோவி: 1. 'உண்மையின் சாட்சி', இதில்: ப்ராவ். சோப். 1863–1864 (காசான், 1863) மற்றும் 2. 'நீண்ட நிருபം', இதில்: செக்தேனியா. 1880. 2; கோலுபிנס்கி (2. 1. ப. 827; 2. 2. பக். 230) ஜினோவியை முதல் படைப்பின் ஆசிரியராக மட்டுமே கருதுகிறார். ஒப்பிடுக: குட்ஸி. பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு (1938). பக். 282.
[805] ஒப்பிடுக: கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, பகுதி 1, பக். 819, 820.
[806] சினோவி. சத்தியத்தின் சாட்சி. அத்தியாயங்கள் 4, 21, 22, 8, 29, 26, 30, 23, 27, 43, 44, 45. ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு. 6. பக். 275–278; எமெலியானோவ், I. 'கோணலான தியோடோசியஸின் போதனைகள்', TKDA-வில். 1862. 6; கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. பக். 820, 825–830; சட்கோவ்ஸ்கி. 'மூப்பர் ஆர்டெமி', Readings-ல். 1891. 4. பக். 106–109; மலிஷெவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 518–524; சோகோலோவ், ஐ. '16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவிற்கு எதிரான சீர்திருத்த மதத்தின் அணுகுமுறை' (1880). பக். 266–267.
[807] ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 6, ப. 273; தொகுதி 8, ப. 467; கோலுபிנס்கி. தொகுதி 2, எண் 1, ப. 826; தொகுதி 2, எண் 2, பக். 225. சாதுக்கள் ஜினோவியிடம் வந்து கோசோயின் கருத்துக்களைப் பற்றிச் சொல்லத் தொடங்கியதால் மட்டுமே இந்தப் படைப்பு தற்செயலாக உருவானதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஒப்பிடுக: ஜினோவி. 'ஒரு நீண்ட கடிதம்', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1880. தொகுதி 2. என். போபோவின் முன்னுரை. பக். 1.
[808] ஒப்பிடுக: பெஸ்டுஷெவ்-ரியுமின். *Geschichte Russlands*. 1 (1877), பக். 230 ff., 265, 273 ff.; லியூபாவ்ஸ்கி, எம். *Ancient Russian History up to the End of the 16th Century* (1918); நிக்கிட்ஸ்கி. வெலிகீ நோவ்கோரோட் வாழ்க்கை பற்றிய கட்டுரைகள், ZhMNP-ல்: 1869. 10; கிரெகோவ், பி. புனித சோபியாவின் நோவ்கோரோட் இல்லம் (1914).
[809] உண்மையின் சாட்சி. அத்தியாயங்கள் 5–12, 14–19, 20.
[810] மேலும் காண்க: மகாരി. 2வது பதிப்பு. 7. பக்கங்கள் 467–492 மற்றும் கோலுபிנס்கி. 2. 2. பக்கங்கள் 225–229. ஜினோவியஸ் மற்றும் ஜோசப் ஆகியோரின் ஒப்பீட்டுத் தன்மைக்கு, காண்க: மகாரி. 2வது பதிப்பு. 7. பக். 492–494; மேலும் இதிலும்: டராசியஸ், ஹியரோமன்க். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 7–16, 32–40, 98–110, 137, 146. 1899–1900-ல் கசான் இறையியல் கழகத்தில் தனது பாதுகாப்பு ஆய்வாக இந்த நூலை சமர்ப்பித்த ஹியரோமன்க் தராசியஸ், துறவறம் மற்றும் துறவற நிலங்கள் குறித்த ஜோசஃபைட் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார் (பக். 40–46). இந்தக் கருத்துக்கள் ரஷ்ய துறவறத்தில் எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தன என்பதற்கு இது ஒரு மிகத் தெளிவான அறிகுறியாகும்.
[811] AAE. 1. எண். 172. ப. 142; மகாரி. 2வது பதிப்பு. 6. ப. 169, 170, 171, 172.
[812] மேக்சிமஸ் தி கிரேக்கன். படைப்புகள், தொகுதி 1, ப. 530.
[813] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண் 1, ப. 703; தொகுதி 2, எண் 2, ப. 221. ஸ்பெரான்ஸ்கி, எம். பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு. மாஸ்கோ காலம் (1921). பக். 146; குட்ஸி. மேற்க. நூல் (1938). பக். 279; மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 7. பக். 295; ஜ்மாகின். மேற்க. நூல் பக். 259 மற்றும் பிற.
[814] டேனியலின் படைப்புகள் குறித்து, காண்க: ஸுமாகின். மேற்கூறிய நூல், பக். 263–270.
[815] அதே. ப. 263.
[816] மக்கரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, ப. 203.
[817] ஜெமாகின். மேற்க. நூல், ப. 263 மற்றும் பின்க.
[818] ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 7, பக்கங்கள் 345–367.
[819] பண்டைய ரஷ்ய இலக்கியச் சின்னங்கள். தொகுதி 4. பக். 194–199 ('அனைத்து ரஷ்யாவின் பெருந்தலைவரான தாழ்மையான டேனியல் அவர்களால், தாழ்மையும் ஒற்றுமையும் குறித்து'). ஒப்பிடுக: மகாரியஸ். தொகுதி 6. பக். 206–207.
[820] இதன் மிகச் சிறந்த விளக்கத்திற்கு, காண்க: ஃபிலாரெட். ரிவ்யூ. 1–2.
[821] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 2. பக். 181–182, 184–187.
[822] மக்காரி. 10. பக். 226–227.
[823] க்லூச்செவ்ஸ்கி. லைவ்ஸ். பக். 297, 298; I. மிலியூடினின் மெனலோஜியான் சேகரிப்பு பற்றி, காண்க: மேற்கூறியது. ப. 298 மற்றும் மகாரி. 11. ப. 222.
[824] PDP. 188 (1916). மற்ற, முக்கியத்துவம் குறைந்த புனிதர் வாழ்க்கை வரலாற்றுப் படைப்புகளுக்கு: ஃபிலாரெட். ஆய்வு. 1. பக். 303, 316, 319, 351, 354, 360, 367, 369; மகாரி. 11. பக். 220–222.
[825] ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் பற்றி, பின்வரும் தனிச்சிறப்பு நூலைப் பார்க்கவும்: ஷ்லியாப்கின், ஐ. ஏ. ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ் மற்றும் அவரது காலம். 1651–1709 (1891).
[826] கோலுபின்ஸ்கி. தொகுதி 2, பகுதி 2. ப. 192; சோபியா காலாண்டு, இதில்: PSRL. தொகுதி 6.
[827] மக்கரி. 2வது பதிப்பு. 6. பக். 207–209; நிகோல்ஸ்கி. கிரில்லோ-பெலோஸெர்ஸ்கி மடம். 1. 1. ப. LXVIII; கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 740.
[828] ரோசனோவ், எஸ். '"நிக்கோனியன்" காப்பகத் தொகுப்பு மற்றும் அதன் தொகுப்பாளர்களில் ஒருவரான யோவாசப்', IORAS-ல். 1930. 13. ப. 277; ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயம் 100; ஷக்மாட்டோஃப், ஏ. 'இயோவாசாஃப் காலம்', இதழில்: ZhMNP. 1904. 5.
[829] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 1. ப. 740.
[830] அதே. ப. 620. ரோசனோவ். மேற்கூறியது. பக். 268–270. லாவ்ரோவ், என். 'நிக்கோன் காப்பியத்தின் குறிப்புகள்', LZAK-ல்: 34 (1927). 1. ப. 55. இந்தக் காப்பியம் நிக்கோன் காப்பியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதன் கையெழுத்துப் பிரதி பேராயர் நிக்கோனுக்குச் சொந்தமானதாக இருந்தது.
[831] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்க. நூல். பக். 21, 39–46, 339–341, 345, 370. அபோட் கார்னெலியஸ் தொடர்பான பெரும்பாலான தகவல்களுக்கு நான் கலை வரலாற்றாசிரியர் என். ஈ. ஆண்ட்ரீவ் (பிராக்) அவர்களிடம் கடமைப்பட்டுள்ளேன். அவர் 1937–1938-ல் ஸ்கோவ்-பெசெர்ஸ்க் மடாலயத்தில் மேற்கொண்ட தனது ஆராய்ச்சியையும், அதன் கண்டுபிடிப்புகளின் அடிப்படையில் எழுதிய தனது ஒற்றைக் கட்டுரையையும் பற்றி எனக்குத் தெரிவித்தார், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, 1939–1945 போரின் போது ஜெர்மன் அதிகாரிகளால் எந்த நியாயமும் இன்றி பறிமுதல் செய்யப்பட்டு, அதன்பிறகு காணாமல் போய்விட்டது.
[832] புனிதர்களின் புத்தகம், இன்: ரீடிங்ஸ். 1887. 4. ப. 55 (எண். 157).
[833] கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 332.
[834] நாசோனோவ், ஏ. 'பஸ்கோவ் காப்பக வரலாற்றிலிருந்து', *Historical Notes* 18 (1945), ப. 261.
[835] ஷ்லப்கின், I. 'இரக்கமற்ற இவானின் காலத்தைச் சேர்ந்த ஞானியான எர்மோலை, ஒரு புதிய எழுத்தாளர்', *S. F. பிளாடோனோவிற்கு மரியாதை செலுத்தும் தொகுப்பு* (1911)-இல். பக். 550, 553. நிகோல்ஸ்கி, என். 'பாவி எராஸ்மஸ் மீதான மேலதிகக் குறிப்புகள்', பைபிளியோகிராஃபிக் க்ரோனிக்கிள் 1 (1914); ர்ஜிகா. 'எர்மோலை-எராஸ்மஸின் இலக்கியச் செயல்பாடு', எல்.இசட்.ஏ.கே 33 (1926). பக். 103–200; யாவோர்ஸ்கி, ஏ. 'எர்மோலை-எராஸ்மஸின் இலக்கியச் செயல்பாடு குறித்த கேள்வி', *ஸ்லாவியா*. 9 (1930–31)-இல். பக்கங்கள் 59–80, 273–299.
[836] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல். பக். 555–562.
[837] Rzhiga. மேற்கூறிய நூல், பக். 173–176.
[838] அதே, ப. 157.
[839] ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் VI; ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயம் 100. (832) ர்சிகா. மேற்கூறிய நூல், பக். 173–176.
[840] இந்தப் படைப்பைப் பற்றிப் பார்க்க: ர்ஜிகா. மேற்கூறிய நூல், பக். 193–199; மேலும் பக். 152, 158, 186; பகுதியாக: ஜ்மாகின். மேற்கூறிய நூல், பக். 69–71. ஒப்பிடுக: சோபோலெவ்ஸ்கி, ஏ. 'பழைய ரஷ்ய இலக்கியம் குறித்த தகவல்களும் குறிப்புகளும்', IORAS. 17 (1912)-இல். பக். 2, 94–96.
[841] நாங்கள் இந்தப் படைப்பைக் குறிப்பிடுகிறோம்: பிளாட்டோனோவ், எஸ். எஃப். மஸ்கோவைட் அரசில் 'கலவரங்களின் காலம்' வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1899).
[842] 'கதை' (முதலில் 1784-ல் வெளியிடப்பட்டது) 86 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் 1–6 அத்தியாயங்கள் 1584 முதல் 1611 வரையிலான காலக்கட்டத்திற்காகவும்; 7–58 அத்தியாயங்கள் மடாலயத்தின் முற்றுகையைப் பற்றிய விரிவான விவரங்களையும் கொண்டுள்ளன; கடைசி அத்தியாயங்களான 59–86, 'சிக்கல்களின் காலம்' (Time of Troubles) முழுவதும் ரஸ் முழுவதன் நிலையையும் சித்தரிக்கின்றன. அவராமியைப் பற்றி, காண்க: கெட்ரோவ். மேற்கூறிய படைப்பு மற்றும் அதே ஆசிரியர், 'ஒரு எழுத்தாளராக அவராமி பாலிசின்', என்பதில்: ரஸ்கி அர்ஹிவ், 1886, எண். 8; 'கதை' என்பதில்: பிடிபி, தொகுதி. 8 (1883).
[843] க்லூச்செவ்ஸ்கி. பக். 350–351.
[844] *நமது தந்தை, ஆர்சிட்மாண்டிரைட் தியோனிசியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள்* என்ற இந்தப் படைப்பு பலமுறை வெளியிடப்பட்டுள்ளது (முதல் பதிப்பு 1809) மற்றும் மிகவும் பிரபலமானது.
[845] 'மஸ்கோ மாநிலத்தின் மற்றும் ரஷ்யாவின் முழு நிலத்தின் அழிவின் கதை', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1881. 2 (முதல் பதிப்பு.).
[846] கோர்ஸ்கி. புனித த்ரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லவ்ராவின் ஒரு வரலாற்று விளக்கம். தொகுதி 2 (1890). ப. 15.
[847] *எருசலேம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிளுக்குப் பயணம் பற்றிய கதை மற்றும் புராணம்* என்ற இந்தப் படைப்பு பலமுறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது: 1836; 1849; *ரீடிங்ஸ்* இதழில்: 1871. 1; பிடிபி (1882); சிறந்த பதிப்பு: பிபிஎஸ். 42. எஸ். டோல்கோவ் பதிப்பாசிரியர், அறிமுகத்தில் யோனைப் பற்றிய தகவல்களுடன்.
[848] அர்செனி சுகானோவ். *ப்ரோஸ்கினிடேரியன்*, *PPS*-ல் (1889). சுகானோவ் பற்றி: எஸ். பெலோகுரோவ், *அர்செனி சுகானோவ்* (1891).
[849] ஒப்பிடுக: ஃபிலாரெட். ஒப்ஸோர். 1–2, அங்கு இந்தப் படைப்புகள் பகுப்பாய்வு செய்யப்படாமல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.
[850] ஒப்பிடுக: மக்காரி. 11. பக். 223–227; பிரசுரிக்கப்பட்டது: ப்ராவ். சோப். 1864. 1. பக். 108–126, 227–246. மேலும் பார்க்க: மக்காரி. 10. ப. 195.
[851] போடோலியைச் சேர்ந்த அந்தோனி, ஒழுக்க மற்றும் அறிவுறுத்தும் தன்மையுடைய பல படைப்புகளை இயற்றினார்; மகாരി. 11. ப. 224; கூடுதலாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால்பகுதியில் புத்தகங்களின் திருத்தத்துடன் தொடர்புடைய 'தூய்மையாக்கும் நெருப்பு பற்றி' என்ற விவாதக் கட்டுரை (மகாരി. 10. ப. 195) எழுதப்பட்டது.
[852] ஃபிலாரெட். விமர்சனம். 1. எண். 367.
[853] ஷ்லயாப்கின். செயின்ட் டெமெட்ரியஸ் ஆஃப் ரோஸ்டோவ். பக். 168–169; 'பேதுரு ஆக்கிம் அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் உயில்', OLDP (1879) மற்றும் PDP. 1880. எண். 2-இல். விவாதப் படைப்புகள்: லெபெடெவ், ஏ. 'தெற்கு ரஷ்யாவின் ஆவணக்காப்பகங்களில் வரலாற்று ஆராய்ச்சி', *ரீடிங்ஸ்* இதழில், 1884. 3; பார்க்க: ட்சவெடேவ். 'ரஷ்யாவில் வெளிநாட்டு மதகுருமார்களின் வரலாற்றிலிருந்து' (1866). பக். 215–236. பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான எழுத்துகள்: எபிஸ்டில்ஸ் (காசான், 1855); மீதமுள்ள படைப்புகள் கையெழுத்துப் பிரதிகளாக மட்டுமே தப்பிப்பிழைத்துள்ளன. படைப்பு: அப்ராமோவ், என். 'மெட்ரோபொலிட்டன் இக்னேஷியஸ் கோர்காகோவ்', இதழில்: ஸ்ட்ரானிக், 1862 – எனக்குக் கிடைக்கவில்லை. இக்னேஷியஸ் மற்றும் பேராயர் அடிரியன் ஆகியோருக்கு இடையிலான உறவுகள் குறித்து: உஸ்ட்ரியலோவ். பீட்டர் தி கிரேட்டின் வரலாறு, தொகுதி 3, இணைப்பு 7, ப. 536.
[854] இந்தக் கடிதம் பின்வரும் நூல்களில் காணப்படுகிறது: பிக்சனோவ், ஏ. ரியாசான் பிராந்தியத்தின் பழங்காலக் கடிதங்கள் மற்றும் செயல்கள் (1854), எண். 51 மற்றும் வோஸ்ட்விஜென்ஸ்கி, டி. ரியாசான் படிநிலை அமைப்பின் வரலாற்று மீள்பார்வை (1820), பக்கங்கள் 171–181. ஒப்பிடுக: ஃபிலாரெட். விமர்சனம். தொகுதி 1, எண் 236; மேலும்: சோலோவியோவ். ரஷ்யாவின் வரலாறு. தொகுதி 14. ப. 90.
[855] ஃபிலாரெட். ஒப்ஸோர். தொகுதி 1, எண். 367; பெட்டுகோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 234.
[856] PSZ. தொகுதி 2, எண்கள் 1198 மற்றும் 1199.
[857] ஒப்பிடுக: குறிப்பு 820 மற்றும் பாபோவ், எம். செயிண்ட் டிமிட்ரி ஆஃப் ரோஸ்டோவ் அண்ட் ஹிஸ் வொர்க்ஸ் (1910).
[858] மகாரி. 12. ப. 269 மற்றும் பின்கூறல்கள்.
[859] IRI. 4. பக். 831–860; மகாരി. 12. பக். 255–257.
[860] PSZ. 1. எண். 188.
[861] AI. 4. எண்கள். 172–177.
[862] மிர்கோவிச். பேராயக காலத்தில் பள்ளிகள் மற்றும் கல்வி, ZhMNP. 1878. 7-ல். ஸ்மென்ட்சோவ்ஸ்கி, எம். லிக்குடா சகோதரர்கள். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் திருச்சபை கல்வி மற்றும் திருச்சபை வாழ்க்கையின் வரலாறு பற்றிய ஒரு ஆய்வு (1899); லிக்குடா சகோதரர்களைப் பற்றி, அத்தியாயம் XI பார்க்கவும்.
[863] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல். இணைப்பு. பக். 77–79. கரியோன் இஸ்டோமின் பற்றி: பிரைலோவ்ஸ்கி, எஸ். 'கரியோன் இஸ்டோமின்: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள்', நூலில்: CHOLDP. 1889. 4–6; இதே நூல். 'கரியோன் இஸ்டோமினின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி', நூலில்: ZhMNP. 1891. 8.
[864] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல். பக்கங்கள் 256, 263, 283, 368, 370, 442; பிற்சேர்க்கை. பக்கம் 79.
[865] 'கிரேக்க செல்வாக்கு திருச்சபைக்குரியது,' என்று வி. ஓ. க்லூச்செவ்ஸ்கி எழுதுகிறார், 'மேற்கத்திய செல்வாக்கோ அரசியல் சார்ந்தது. கிரேக்க செல்வாக்கு ஒருவரின் முழு ஆளுமையையும் ஊடுருவாதவாறு, சமூகம் முழுவதிலும் ஊடுருவியது; மேற்கத்திய செல்வாக்கோ சமூகம் முழுவதிலும் ஊடுருவாதவாறு, ஒருவரின் முழு ஆளுமையிலும் ஊடுருவியது' (Geschichte Russlands. Vol. 3, ப. 283). ஒரு வழிகாட்டுதலுக்காக, மேற்கத்திய செல்வாக்குகளின் தெளிவான சித்திரத்தை வழங்க உதவும் மிக முக்கியமான படைப்புகளை மட்டுமே நான் குறிப்பிடுகிறேன்: எஸ். பிளாடோனோவ், *மாஸ்கோ மற்றும் மேற்கு* (1925); என். பெட்ரோவ், 'பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தில் மேற்கத்திய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் செல்வாக்கு பற்றி', *TKDA*-வில். 1872. எண்கள் 4, 5 மற்றும் 7 (இந்தப் பழைய படைப்பு இன்றும் முற்றிலும் பொருத்தமானது); க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. '17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் மேற்கத்திய செல்வாக்கு: ஒரு வரலாற்று-உளவியல் கட்டுரை', *Questions of Philosophy and Psychology* இதழில், 36, 38 மற்றும் 39 (1897); இதே நூலர், *Geschichte Russlands*. 3. பக். 281–307; மிலியுகோவ், பி. *Sketches of Russian Cultural History*. 2 தொகுதிகள் (1898–1901); ப்ரூக்னர், ஏ. ரஷ்யாவின் ஐரோப்பியமயமாக்கல் (1888); லூதர், ஏ. ரஷ்ய இலக்கிய வரலாறு (1925); விங்க்லர், எம். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து ரஷ்ய வரலாறு, இன்: ப்ரோபைலியா உலக வரலாறு. 9 (1933). பக். 310–420.
[866] 1037 முதல், ரஷ்ய திருச்சபையின் தலைவரான கீவ் பேராயத்தின் தலைமையகம் கீவ் ஆக இருந்தது. பேராயம் சிரில் II (1240–1280) கீவ் மற்றும் க்ளயாஸ்மா நதிக்கரையில் உள்ள விளாடிமிர் ஆகிய இடங்களில் மாறி மாறி வாழ்ந்தார்; அவரது வாரிசான, பேராயர் மாக்சிம் (1283–1305), 1299-ல் நிரந்தரமாக விளாடிமிருக்குக் குடிபெயர்ந்தார். பேராயர் பீட்டர் (1308–1325) தனது வசிப்பிடத்தை விளாடிமிர் இருந்து மாஸ்கோவிற்கு மாற்றினார். தென்மேற்கு ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள் அக்காலத்தில் லிதுவேனியாவில் அமைந்திருந்தன. 1448-ல், யோனா மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்டார். போலந்தின் மன்னரும் லிதுவேனியாவின் கிராண்ட் டூக்குமான காசிமிர்க் IV, ஒரு சிறப்பு சாசனத்தின் (1451) மூலம் லிதுவேனிய மறைமாவட்டங்கள் மீதான யோனாவின் திருச்சபை அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தார். 1458-ல், கான்ஸ்டான்டினோபலின் பேராயர் கிரிகோரி மாமா, ஒன்பது லிதுவேனிய மறைமாவட்டங்களை (பிரியாஸ்க், ஸ்மோலென்ஸ்க், ப்ரெஸ்மிஸ்ல், டூரோவ், லூட்ஸ்க், வோலோடிமிர-வோலின்ஸ்கி, கோல்ம் மற்றும் ஹாலிச்) நிர்வகிக்க கிரிகோரி புல்கரின் என்ற ஒரு சிறப்பு 'கீவ் பேராயரை' நியமித்தார். மெட்ரோபொலிட்டன் ஜோனாவின் (1461) மரணத்தைத் தொடர்ந்து, மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன்களுக்கு 'மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஸ்' என்ற பட்டം வழங்கப்பட்டது. அந்த நேரத்திலிருந்து, கியيفின் மெட்ரோபொலிஸ் அதன் சொந்த தனித்துவமான வரலாற்றுப் பாதையைப் பின்பற்றியது. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிப் பார்க்க: சோகோலோவ், டி. *ரஷ்ய மெட்ரோபோலிஸின் பிரிவின் வரலாறு* (1900); சோகோலோவ், பி. *பைசண்டியத்திலிருந்து ரஷ்ய ஆயர் மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை அவரது நியமனத்திற்கான உரிமை* (1913); மற்றும் மேலும்: மகாரி, தொகுதிகள் 4–5, மற்றும் கோலுபிנס்கி, தொகுதி 2, ப. 1.
[867] இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய விரிவான இலக்கியங்களில், பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடலாம்: சோபோலெவ்ஸ்கி, ஏ. *15–17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மஸ்கோவியின் இலக்கியத்தில் மேற்கத்திய செல்வாக்கு* (1899); ஷ்லயாப்கின், ஏ. மேற்கூறிய நூல்; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஏ. பதினாறாம்-பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் அறிவுசார் வாழ்வில் இரு மரபுகளின் மோதல். பிராக், 1937; கோட்னிக்கி, கே. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையும் போலந்து-லிதுவேனியன் பொதுநலவாயும். 1370–1632 (1934).
[868] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், பக். 108 மற்றும் அதற்குப் பின்; கார்லாமோவிச், கே. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்க கால மேற்கத்திய ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள் (1905); கோலுபேவ். கியيفின் மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டர் (மோகிலா) மற்றும் அவரது சகாக்கள். தொகுதி 1 (1883); மகாரி (புல்காகோவ்). கீவ் அகாடமியின் வரலாறு (1843); டிடோவ், எஃப். கீவ் உக்ரைனில் உயர் கல்வி (1924); கோலுபேவ். கீவ் இறையியல் அகாடமியின் வரலாறு. மோஹைலா காலம் (1886); பெட்ரோவ், என். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் கீவ் அகாடமி (1885).
[869] கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சியில் ஒரு சுவாரஸ்யமான ஆளுமை துறவி யோவான் விசென்ஸ்கி († 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் கால்பகுதியில்) ஆவார். காண்க: ஜிடிட்ஸ்கி, I. யோவான் விசென்ஸ்கியின் இலக்கியச் செயல்பாடு (1890); ஃபிராங்கோ, I. இவான் விசென்ஸ்கி மற்றும் அவரது படைப்புகள் (1895); அவரது சில எழுத்துக்கள் பின்வருவனவற்றில் வெளியிடப்பட்டன: AYUZR. 2 (1865). பக். 205–270; Arkh. YUZR. 1. 7 (1887). பக். 19 மற்றும் அதற்குப் பிறகு மற்றும்: கோலுபேவ், எஸ். மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டர் (மோகிலா) ஆஃப் கியவ். 1 (1883). இணைப்பு. பக். 67 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. விசென்ஸ்கியின் எழுத்துக்கள் அந்தக் காலத்திய தெற்கு ரஸ்ஸின் சமூக உறவுகள் மற்றும் துறவற வாழ்க்கை பற்றிய செழுமையான தகவல்களை வழங்குகின்றன.
[870] இந்த இலக்கியம் மிகவும் விரிவானது. பின்வருவனவற்றை மட்டும் நாம் குறிப்பிடுகிறோம்: 'மேற்கு ரஸில் உள்ள விவாத இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள்' என்பதில்: RIB. 7 மற்றும் 19; ஆர்காங்கெல்ஸ்கி, ஏ. '16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு எதிரான போராட்டம் மற்றும் மேற்கு ரஸ் இலக்கியம்', என்பதில்: ரீடிங்ஸ். 1888. 1; மேலும்: Makarii. 10; மற்றும் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட A. Florovsky-யின் படைப்பும். சிறப்பு மானுடவியல் கட்டுரைகள்: Zavitevich, V. The Palinodia of Zacharias of Kopysten and its Place in the History of Western Russian Polemics of the 16th and 17th Centuries (1883); சும்த்சோவ், என். யோவானிக் கலியாடோவ்ஸ்கி (1884); அதே ஆசிரியர். 17 ஆம் நூற்றாண்டு தெற்கு ரஷ்ய இலக்கியத்தின் வரலாறு. 1. லசார்ப் பரனோவிச் (1885); சிசெவ்ஸ்கயா, கே. பம்வா பெரிண்டா, இன்: நெஸ்டர் தி க்ரோனிக்லர் சொசைட்டியின் வாசிப்புகள். 23. 1 (1912); ஓட்ரோகோவ்ஸ்கி, வி. 'டாரஸ் ஜெம்கா, ஒரு 17 ஆம் நூற்றாண்டு தெற்கு ரஷ்ய ஆளுமை', ரஷ்ய மொழித் துறையின் தொகுப்பு. 96. 2 (1921) இல்.
[871] மகாரி. 11. பக். 25 மற்றும் அதற்குப் பின்; 12. பக். 171, 195–197; கிரென்கோவ், ஏ. '1620 இல் பேராயர் ஃபிலாரெட் தலைமையில் ரஷ்யாவில் நடைபெற்ற மன்றம் மற்றும் அதன் ஆணைகள்', இதில்: பிரவ். சோப். 1864. 1. பக். 153–180. சார் அலெக்சியின் ஆட்சிக் காலத்தில் கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் பற்றி, காண்க: மகாரி. 11. ப. 232.
[872] SGGD. 3. எண். 77; Makarii. 11. பக். 48 மற்றும் அதற்குப் பின்; Shlyapkin. மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 108, 100.
[873] மகாரி. 11. ப. 122.
[874] அதே. 11. ப. 124.
[875] பகலேய். மேற்க. நூல், ரீடிங்ஸ். 1887. 2. பக். 162; மகாരി, பிஷப். 'கிராஸ்னோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் வரலாற்று விளக்கம்', ரீடிங்ஸ். 1880. 3. பக். 81; பெலோகுரோவ். மெட்டீரியல்ஸ் (1888). பக். 79, 162, 164.
[876] கப்டெரெவ், என். 'திருச்சபை சீர்திருத்தவாதியாக பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்கள்', இதில்: ப்ராவ். சோப். 1887. 1. ப. 145.
[877] ஒப்பிடுக: அலெக்சி பற்றிய சித்தரிப்பு, க்ளஜுட்செவ்ஸ்கி, வி. *Geschichte RuЯlands*. தொகுதி 3.
[878] AYUZR. தொகுதி 3. எண் 259. பக். 323–324: ஐன்ஹோர்ன், வி. 'உறவுகள் குறித்து', இன்: ரீடிங்ஸ். 1893. தொகுதி 2. பக். 38–39; க்லியுட்செவ்ஸ்கி. தொகுதி 3. ப. 302.
[879] எபிஃபானியஸ் பற்றிய யூத்திமியஸின் трактат, காண்க: எவ்ஜெனி. திருச்சபை எழுத்தாளர்கள் அகராதி. தொகுதி 1. பக். 178–183; மற்றும்: ஓஸ்டன் (1865). ப. 70; ஷ்லியாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 149; ஐன்ஹோர்ன். மேற்கூறிய நூல், ப. 1113. எபிஃபானியஸைப் பற்றி, காண்க: பெவ்னிட்ஸ்கி, வி. 'ஸ்லாவிண்ட்ஸியின் எபிஃபானியஸ், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் முன்னணி ஆளுமைகளில் ஒருவர்', in: TKDA. 1861. 2–3; ரோட்டர், I. 'ஸ்லாவிண்ட்ஸியின் எபிஃபானியஸ், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு இலக்கிய ஆளுமை', என்பதில்: கியவ் கட்டுரைகள் 1900, பக். 10–12.
[880] ஈயிங்கோர்ன். மேற்கூறிய படைப்பு, படிக்கல்கள் இதழில்: 1899. 2. பக். 1013–1026; ரோட்டர். மேற்கூறிய படைப்பு. 11. ப. 199 மற்றும் பின்கண்ட பக்கங்கள்.
[881] ரோட்டர். மேற்கூறிய நூல், தொகுதி 12, ப. 383.
[882] மற்றவற்றுடன், யூதிமியஸ் அலெக்சாண்ட்ரியாவின் தியோனிசியஸின் பல படைப்புகளையும், ஜெருசலேமின் புனித சிரில் அவர்களின் பல கிறிஸ்துப் போதனை உரைகளையும் மொழிபெயர்த்தார், மேலும் அவரே தார்மீக மற்றும் அறிவுறுத்தும் தன்மையிலான பல படைப்புகளையும் எழுதினார். ஃபிலாரெட். ரிவ்யூ. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 1. பக். 259–261; பிரைலோவ்ஸ்கி, எஸ். 'சூடோவ் துறவி யூதிமியஸின் இரக்கப் பிரசங்கம்', என்பதில்: பிடிபி. 100 (1894); விளக்கம். 2. 3. அறிமுகம். பக். 424, 447, 461, 501, முதலியன.
[883] விளக்கம். 2. 3. ப. 501; ஓஸ்டன் (1865). ப. 93; ஷ்லியாப்கின். மேற்க. நூல். ப. 231.
[884] பிளவு வரலாற்றுக்கான பொருட்கள். பதிப்பாசிரியர் என். சுபோடின். 6 (1879). ப. 227. ஷ்லயாப்கின். மேற்க. நூல். ப. 140–141. ஜோக்கீமின் கல்வி குறித்த ஆதாரமற்ற கூற்றுகளைப் பார்க்க: லியுபிமோவ், எஸ். 'பிரதிநிதிகளுக்கு இடையிலான போராட்டம்', ZhMNP-ல். 1875. 180. ப. 127; மேலும் இந்த நூலிலும்: என். ஏ. ஏ. 'மாஸ்கோவின் பேராயர்கள். பேராய்ர் ஜோக்கீம்', ரீடிங்ஸ்-ல். 1847–48. பக். 123–136.
[885] AI. 4. எண்கள் 175, 259, 228, 204, 253; 5. எண்கள் 135, 167, 156, 183, 186; குறிப்பாக 4. எண் 204 மற்றும் 5. எண் 75.
[886] பேதுரு முதன்மை யாக்கோபின் வாழ்க்கை மற்றும் உயில். பதிப்பாசிரியர் என். பார்சுకోవ், OLDP. 62 (1879)-இல். ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், பக். 139–144; பெலோவ். மேற்கூறிய நூல், ZhMNP. 1887. 1-ல்; ஸ்மென்ட்சோவ்ஸ்கி. லிக்குடா சகோதரர்கள் (1899).
[887] பரானோவிச்சின் பிரசங்கங்களில் பள்ளிப்பாட மரபுகளின் செல்வாக்கு தெளிவாகத் தெரிகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பரானோவிச்சின் எழுத்துக்களின் இரண்டு தொகுப்புகள் குறிப்பாக நன்கு அறியப்பட்டவையாகவும் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டவையாகவும் இருந்தன: *தி ஸ்பிரிட்ச்சுவல் ஸ்வார்ட்* (கீவ், 1666; 2 ஆம் பதிப்பு 1686 இல் வெளியானது) மற்றும் *தி ட்ரம்பெட்ஸ் ஆஃப் செர்மன் வேர்ட்ஸ்* (கீவ், 1674; 2வது பதிப்பு 1686). புனிதப் பரிசுகளின் உருமாற்றம் (transubstantiation) குறித்த ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டை பரனோவிச் ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், பல தெற்கு ரஷ்ய இறையியல் அறிஞர்களைப் போலவே, தனது விவாத எழுத்துக்களில் ஃபிலியோக்வேவை நிராகரித்தார். பரானோவிச் பற்றி: குறிப்பு 865-ஐப் பார்க்கவும், மேலும்: ஐன்ஹார்ன். மேற்கூறிய படைப்பு மற்றும் மகாரி. 12. பக். 535–540, 553.
[888] மைகோவ். கட்டுரைகள் (1889). பக். 8–17; மகாரி. 12. ப. 640; போலோட்ஸ்கின் சிமியோனைப் பற்றி: போபோவ், வி. போலோட்ஸ்கின் சிமியோன் ஒரு பிரசங்கி (1886); டடார்ஸ்கி, ஐ. போலோட்ஸ்கின் சிமியோன்: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி (1886); மேலும் முந்தைய படைப்பு: பெவ்னிட்ஸ்கி. போலோட்ஸ்கின் சிமியோன், இதில்: பிராவ்டா ஒப்ராட்ஸோவா 1860. தொகுதி 10, பக்கங்கள் 193–232; தொகுதி 11, பக்கங்கள் 327–356.
[889] மகாரி. தொகுதி 12, பக். 443, 592.
[890] மைகோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 27 மற்றும் அதற்குப் பின்; மகாரி. தொகுதி 12, ப. 681. முதல் பதிப்பு 1667-ல் வெளியிடப்பட்டது.
[891] போலோட்ஸ்கியின் *Obed Dushevny* மற்றும் *Vecherya Dushevnaya* ஆகிய 1682–83-ல் வெளியிடப்பட்ட தொகுப்புகளில், முந்தையதில் – ஞாயிறு பிரசங்கங்களும்; பிந்தையதில் – கர்த்தருக்கும் தேவமாதாவுக்கும் உரிய பண்டிகைகளுக்கான பிரசங்கங்களும் அடங்கியிருந்தன; அவை ஒழுக்க மற்றும் அறிவுறுத்தும் தன்மை கொண்டவை, தீயொழுக்கங்கள், மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பிளவுவாதிகளின் கருத்துக்கள் போன்றவற்றின் கூர்மையான கண்டனங்களைக் கொண்டிருந்தன. பெவ்னிட்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். 11. ப. 327 ff.
[892] பெவ்னிட்ஸ்கி. மேற்க. நூல். 10. பக். 218 மற்றும் பின்தொடர்; ஓஸ்டன் (1865). பக். 130–137.
[893] இது, பேராயர் யோக்கீமின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் துறவி யூதிமியஸால் பல்வேறு ஆவணங்களிலிருந்து தொகுக்கப்பட்ட, மற்றும் யூதிமியஸால் (1690) எழுதப்பட்ட விளக்கக் குறிப்புகள் மற்றும் எழுத்துக்களுடன் செறிவூட்டப்பட்ட, நன்கு அறியப்பட்ட 'ஓஸ்டன்' ஆகும். முதல் பதிப்பு 1865-ல் கசானில் வெளியிடப்பட்டது. *இஸ்வெஸ்டியே இஸ்டின்னோய்* என்ற தனது படைப்பின் முன்னுரையில் எஸ். பெலோகுரோவ், சிலவெஸ்ட்ர் மெட்வெடேவின் ஒரு சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாற்றை வழங்குகிறார்: *செக்தேனியா*. 1885. 4; ஒரு விரிவான தனிவரைவு: ப்ரோசோரோவ்ஸ்கி, ஏ. *சிலவெஸ்ட்ர் மெட்வெடேவ்*, *செக்தேனியா*-வில். 1896. 2–4; மேலும்: கோஸ்லோவ்ஸ்கி, ஐ. 'சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவ்', இதில்: TKDA. 1895. 2, 3, 5.
[894] அந்த இரகசிய ஆணை என்பது சர்ரின் செயலகமே; முன்பு கருதப்பட்டது போல, இந்தப் பட்டம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அரசாங்க இரகசியங்களையும் மறைக்கவில்லை. காண்க: ஸாவோஸெர்ஸ்கி, ஏ. ஐ., *சர் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச் இன் ஹிஸ் ஹவுஸ்ஹோல்ட்* (1917).
[895] ஓஸ்டன் (1865). 74; விளக்கம். 2. 2. எண். 151.
[896] ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1896. 2. பக். 183–185. 1681 மற்றும் 1684-க்கு இடையில், மெட்வெடெவ் இரண்டு படைப்புகளை எழுதினார்: 1. 'புத்தகங்களின் உள்ளடக்கப் பட்டியல் மற்றும் அவற்றைத் தொகுத்தவர்கள்', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1846. 3. பகுதி 4. பக். 1–90; 2. '7190, 91 மற்றும் 92 ஆம் ஆண்டுகளைப் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான பிரதிபலிப்பு (அதாவது 1682–1684 – I. S.), மற்றும் அவற்றின் போது குடிமை விவகாரங்களில் என்ன நடந்தது', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1894. 4. பக். 1–197. பதிப்பாசிரியர் எஸ். பெலோகுரோவ். (பிற்பட்ட மற்றொரு பதிப்பு: கியேவ் பல்கலைக்கழகம். 1895–1896. பதிப்பாசிரியர் ஐ. கோஸ்லோவ்ஸ்கி.) இது 1682 ஆம் ஆண்டின் ஸ்டிரெல்ட்ஸி கிளர்ச்சியின் மிகச் சிறந்த, நடுநிலையான ஒரு விவரணமாகும்; ஒப்பிடுக: அறிமுகம். ப. XXXVI. மேலும்: ஷ்முர்லோ, ஈ. 'சில்வெஸ்ட்ர் மெட்வெடெவின் குறிப்புகள் குறித்து', ZhMNP-இல். 1889. 262. பக்கங்கள் 335–369. இளவரசி சோபியாவின் வேண்டுகோளின் பேரில் மெட்வெடெவ் இந்த 'சிந்தனை'யை எழுதினார். 1682–1684 நிகழ்வுகளின் வரலாற்றில் இது ஒரு மிக முக்கியமான ஆதாரம். பழைய பதிப்புகள் (இதில்: டுமான்ஸ்கி. பீட்டர் தி கிரேட்டின் வாழ்க்கை குறித்த குறிப்புகள். தொகுதி 1, பகுதி 6; மற்றும் சக்கரோவ், ஏ. ரஷ்ய மக்களின் குறிப்புகள். தொகுதி 1, 1841) பிழைகள் இல்லாமல் இல்லை.
[897] ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கங்கள் 198, 203, 205, 208; ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கம் 145. பெலோபோட்ஸ்கியின் 'நம்பிக்கை அறிக்கை' மற்றும் மெட்வெடேவின் 'விமர்சனம்' இல்: ரஷ்யாவில் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் வரலாற்று நினைவுச்சின்னங்கள், இல்: வாசிப்புகள். 1884. தொகுதி 3, எண் 20. மேலும் ஒப்பிடுக: கவ்ரிலோவ், என். 'மாஸ்கோவில் ஜெர்மன் விசுவாசப் பிரசங்கிகளும் அவர்களை நோக்கிய பேராயர் யோக்கீமின் அணுகுமுறையும்', ஸ்ட்ரானிக் இதழில். 1873. தொகுதி 3, பக்கங்கள் 125–137.
[898] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 146; விளக்கம். தொகுதி 2, எண். 3, ப. 470. இந்தப் பதில், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் போதனையிலிருந்து ஒரு விலகலைக் குறித்தது; அந்தப் போதனையின்படி, தெய்வீக திருப்பலியின் போது, ஸ்தாபன வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்பட்ட பிறகு அர்ப்பணிப்பு நடைபெறாது, மாறாக எபிகிலெசிஸ், அதாவது அப்பத்தையும் திராட்சை ரசத்தையும் புனிதப் பரிசுகளாக மாற்றுவதற்காகப் புனித ஆவியிடம் செய்யும் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகே அது நடைபெறும். காண்க: மகாரி (புல்ககோவ்). ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டு இறையியல். 2 (1868). ப. 381. மேலும்: ஹோப்ப், ஏ. *டீ எபிகிலெசிஸ் டெர் கிரீசிஷென் அண்ட் ஓரியண்டலிஷென் லிטורஜியன் அண்ட் டெர் ரோம்ஷெ கான்செக்ரேஷன்ஸ்கானோன்* (1864); காஸ். *சிம்போலிக் டெர் கிரீசிஷென் கிர்சே* (1872); ஃபிரான்ஸ் ஜே. த. கிரேக்க மற்றும் கிழக்கு திருவிசைகளில் நற்கருணைப் பொருள்மாற்றம் மற்றும் எபிகிலெசிஸ் (1879); ஹோலர், ஜே. கிரேக்க-கிழக்கு திருவிசைகளில் எபிகிலெசிஸ் (1912); ஸ்டிரைட்ஸ். கிரேக்க திருச்சபையில் நற்கருணைக் கோட்பாடு, Jb. d. deutsch. Th. 9–13 (1864)-இல்; ஸ்பெயின், த. *Doctrina Theologiae orientalis separati de S. Eucharistia*, *OCA* 13. 3 (1928); 14. 1 (1929) இல். வழிபாட்டுமுறை குறித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் வரலாற்று-தேவதத்துவ கண்ணோட்டம் ஹீலர், ஃப். *Urkirche und Ostkirche*. 1 (1937) இல் வழங்கப்பட்டுள்ளது. பக். 250–262. ஒப்பிடுக: Casel, O. *Die ostkirchliche Opferfeier als Mysteriengeschehen*, *Der Christliche Osten* (1939)-இல். பக். 59–74, குறிப்பாக 68–71.
[899] Shlyapkin. மேற்கூறிய நூல், பக். 115, 117–118; Golubev, S. பீட்டர் மொகிலா. 1 (1883). ப. 373; S. P. பீட்டர் மொகிலா, இன்: ரீடிங்ஸ். 1877. 1. பக். 142, 124. மொகிலாவைப் பற்றி, பின்வரும் ஒற்றை ஆய்வு நூலையும் காண்க: வில்லர், எம். *லா கான்ஃபெஷன் ஆர்த்தடாக்ஸ் டி பியர் மொகிலாஸ்*; மேலும் இதிலும்: ஜுகி, *திவொலஜியா டோகமாட்டிகா கிறிஸ்டியானோரம் ஓரியென்டல்யூம்*. 3 (1930).
[900] ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 221–222. தெசலோனிக்கியின் பேராயரான சிமியோன் († 1429), தனது எழுத்துக்களின் மூலம் (மிஞ். PG. 155), ஆகியவற்றின் மூலம் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் 'இறைஞானம்' எனப்படும் மர்ம இறையியலின் அடிப்படைகளை அமைத்ததன் மூலம், கிழக்கு திருச்சபையின் மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் போற்றப்படும் இறையியலாளர்களில் ஒருவராகத் திகழ்கிறார். எருசலேமின் புனித கிரகோரி († 386) தனது 'போதனை உரைகள்' மூலம் மர்ம இறையியலுக்கு அடிக்கல் நாட்டினார். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட இறையியலின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளாக டிయోனிசியஸ் தி ஏரோபாகிடை (5 ஆம் நூற்றாண்டு), மாக்சிமஸ் தி கான்ஃபெசர் († 662), ஜெருசலேமின் சோப்ரானியஸ் († 638), கான்ஸ்டான்டினோபிளின் ஜெர்மன் († 738) ஆகியோர் இருந்தனர், அண்டிடாவின் தியோடர் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் நிக்கோலஸ் கபாசிலாஸ் (இறப்பு 1371). ஒப்பிடுக: PRE. 13. ப. 612 ff. மிகவும் சுவாரஸ்யமான இந்தப் படைப்பையும் காண்க: Engdahl, R. 'Beiträge zur Kenntnis der byzantinischen Liturgie', in: Neue Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche. 5 (1908).
[901] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 134.
[902] நிக்கோனின் பதவி நீக்கம் மற்றும் நாடு கடத்தலைத் தொடர்ந்து, மாஸ்கோவில் சில குழப்பங்கள் ஏற்பட்டன; புதிய பேராயர் யோவாசாப் II (1667–1672) மிகவும் வயதானவர்; பின்னர் பிடிரிம் ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு (அக்டோபர் 1672 – ஏப்ரல் 1673) பேராயராகப் பணியாற்றினார், அதைத் தொடர்ந்து ஜோக்கீம் அரியணை ஏறும் வரை 26 ஜூலை 1674 வரை ஒரு 'ஆட்சியற்ற காலம்' நீடித்தது. மேலும், பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தால் அரசாங்கத்தின் மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளின் முழு கவனமும் ஈர்க்கப்பட்டது.
[903] 1680கள் மற்றும் 1690களின் முற்பகுதி பற்றிய சிறந்த கண்ணோட்டம் பின்வருவனவற்றில் வழங்கப்பட்டுள்ளது: பெலோவ், ஈ. ஏ. '17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மாஸ்கோவின் கொந்தளிப்பு', ZhMNP-ல். 1887. தொகுதி 9, பக்கங்கள் 99–146; தொகுதி 10, பக்கங்கள் 319–365.
[904] லிஹுட் சகோதரர்களைப் பற்றி, சிறந்த படைப்பான: ஸ்மென்ட்ஸோவ்ஸ்கி, எம். தி லிஹுட் பிரதர்ஸ் (1899); மற்றும்: ஸ்மிர்னோவ். ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி மாஸ்கோ ஸ்லாவோனிக்-கிரேக் அகாடமி (1855) ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.
[905] ஸ்மென்ட்ஸோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 37 மற்றும் பின்பக்கங்கள்.
[906] திருத்தப்பட்ட சாசனம் (மெட்வெடெவின் வரைவு, இது துரதிர்ஷ்டவசமாக தொலைந்துவிட்டது – அநேகமாக அவரது எதிர்ப்பாளர்களால் அழிக்கப்பட்டிருக்கலாம்) இதனில்: DRV. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 6. பக். 397 மற்றும் அதற்குப் பின், ஒப்பிடுக: ஸ்மென்ட்ஸோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல். பக். 42–46.
[907] ஷ்லயாப்கின். மேற்க. நூல், ப. 147.
[908] ரீடிங்ஸ். 1885. 4. ப. xvii.
[909] ஷ்லாப்கின். மேற்க. நூல், ப. 148.
[910] எஃப். ஷாக்லோவிட் தொடர்பான புலனாய்வு வழக்குகள். 1 (1884). எண். 15. ப. 544.
[911] சோஃபியா அலெக்செய்வ்னா (1657-ல் பிறந்தார்), ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச்சின் மகள், ஒரு திறமையான, புத்திசாலியான மற்றும் லட்சியமிக்க பெண்ணாக இருந்தார்; போலோட்ஸ்கைச் சேர்ந்த சிமியோன், தனது சகோதரர்களான இளவரசர்கள் அலெக்சி மற்றும் ஃபியோடருக்குக் கொடுத்த பாடங்களில் அவர் அடிக்கடி மற்றும் ஆர்வத்துடன் கலந்துகொண்டார்; அந்த இளவரசி மேற்கத்திய கல்வியில் அனுதாபம் கொண்டிருந்தார், மேலும் விரிவாகவும் ஆர்வமாகவும் படித்தார். 1682-ல், சர் ஃபியோடரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, இவன் மற்றும் பீட்டர் சகோதரர்கள் சர்களாக அறிவிக்கப்பட்டபோது – இளம் சரேவிச் பீட்டரின் பதவியேற்புக்குப் பட்ரியார்க் ஜோக்கீம் அவர்களே தனிப்பட்ட முறையில் வசதி செய்து கொடுத்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (உஸ்ட்ரியலோவ். பீட்டர் தி கிரேட்டின் வரலாறு. தொகுதி 1, ப. 16; Belov. மேற்கூறிய நூல், ZhMNP. 1887. தொகுதி 1, ப. 109 ff.) – இரு மன்னர்களும் இளவயதினர் என்பதால், அதிகாரத்தைத் தன் கைகளில் எடுத்து, அரசின் ஆட்சியாளராக (regent) இருந்து நாட்டைத் தானே ஆள்வதற்கு இதுவே சாதகமான தருணம் என சோபியா கருதினார், அதன்படியே செய்தார். அவளுடைய ஆட்சிக் காலத்தில் (1682–1689), சோபியா மேற்கத்திய செல்வாக்குகள் மற்றும் மேற்கத்திய கல்வியின் மீது ஒரு தெளிவான நாட்டத்தைக் காட்டினார். 1689-ல் பீட்டரால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட அவர், மாஸ்கோவில் உள்ள நோவோதேவிச்சி கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் அடைக்கப்பட்டு, ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக மாற்றப்பட்டார்; அவர் 1704-ல் அங்கே இறந்தார். சோபியா பற்றிப் பார்க்க: அரிஸ்டோவ், *தி மாஸ்கோ டர்மாய்ல் டூரிங் தி ரெயின் ஆஃப் பிரின்சஸ் சோபியா* (1871); பெலோவ், E., மேற்கூறிய நூல்; ஷ்முர்லோ, E., 'தி ஃபால் ஆஃப் பிரின்சஸ் சோபியா', *ZhMNP*, 1896, எண். 1; மற்றும்: சோலோவ்யோவ், *ஹிஸ்டரி ஆஃப் ரஷ்யா*, தொகுதிகள். 13–14.
[912] ஷ்லியாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 150. மெட்வெடெவின் இறையியல் அறிவு மிகவும் விரிவானதாக இருந்தது; அவருடைய *தி ட்ரூ கோஸ்பல்* என்ற படைப்பில், பல திருச்சபை பிதாக்களிடமிருந்து மேற்கோள்கள் மற்றும் அவர்களைப் பற்றிய குறிப்புகளைக் காண்கிறோம். அவர் கைது செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அவரது தனிப்பட்ட நூலகத்தின் ஒரு சரக்குப் பட்டியல் தயாரிக்கப்பட்டது, அதில் ஜெர்மன், லத்தீன் மற்றும் போலந்து மொழிகளில் 603 புத்தகங்கள் இருந்தன – அவற்றில் ஸ்லாவிக் மொழியில் 18 புத்தகங்கள் மட்டுமே இருந்தன. *Readings*. 1885. 4. முன்னுரை. ப. XXXV.
[913] விவரம். 2. 3. எண். 299. ப. 461; கையெழுத்துப் பிரதி யூத்திமியஸின் சொந்த கையால் எழுதப்பட்டது.
[914] 'அகோஸ், அல்லது குணப்படுத்துதல்' கையெழுத்துப் பிரதிகளிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது. விரிவான விளக்கத்திற்குப் பார்க்கவும்: பட்டியல். 2. 3. எண்கள் 299, 300 மற்றும் 301.
[915] எஃப். ஷாக்லோவிட் தொடர்பான விசாரணைக் கோப்புகள். 1. எண். 29.
[916] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 154 மற்றும் பின்கிளம்புகள்.
[917] 'உண்மையான செய்தி', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1885. 4. பக். 1, 79.
[918] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 157.
[919] பெலோகுரோவ், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1885. 4. ப. 19.
[920] ஒப்பிடுக: A. கோர்ஸ்கியின் கருத்து: விவரக்குறிப்பு. தொகுதி 2, எண் 3, எண் 299, ப. 469.
[921] அவை: 1) 'ஆதாரவான நம்பிக்கையின் சுருக்கமான புத்தகம்… கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் உருமாற்றம் குறித்து' மற்றும் 2) 'புனித வியாழனுக்கான வழிபாட்டு முறைகள்… மர்மங்களின் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் உருமாற்றம் குறித்து'; ஒப்பிடுக: ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 164.
[922] விசாரணைக் கோப்புகள். எண்கள் 29, 30 மற்றும் 26.
[923] பீட்டர் மொஹைலாவின் *சேவைப் புத்தகம்* (1639) மற்றும் பிற தெற்கு ரஷ்ய படைப்புகளில், குரு பரிசுகளை வழங்கும் இந்தச் செயல் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்படுகிறது. ஷ்லியாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 115; ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 225.
[924] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள் (1915). பக். 474, 478; மேலதிக விவரங்களுக்கு: ஷ்முர்லோ, ஈ. மேற்கூறிய நூல், இதழ்: ZhMNP. 1896. 1.
[925] இளவரசர் வாசிலி வாசிליеவிச் கோலிசின் (1643–1714) ஒரு நன்கு கற்றறிந்த மனிதர்; அவர் மேற்கு ஐரோப்பாவில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், மேற்கத்திய கலாச்சார செல்வாக்குகளையும் மேற்கத்திய பாணி கல்வியையும் ஊக்குவித்தார், மேலும் தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை மேற்கத்திய முறையில் ஒழுங்கமைத்தார். கோலிசின் பல்வேறு சீர்திருத்தங்களுக்கான திட்டங்களைக் கொண்டிருந்தார். 1682 முதல் 1689 வரை, அவர் வெளியுறவு விவகாரங்களுக்கு (தூதரக அலுவலகம்) பொறுப்பாக இருந்தார், மேலும் சோபியாவின் எல்லையற்ற நம்பிக்கையையும் தனிப்பட்ட ஆதரவையும் பெற்றிருந்தார். சோபியாவின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு (8 ஆகஸ்ட் 1689), கோலிட்சின் வடக்குப் பகுதிக்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், அங்கு அவர் 21 ஏப்ரல் 1714 அன்று இறந்தார். கோலிட்சின் பற்றி, பார்க்க: ப்ரூக்னர், ஏ. *Beiträge zur Kulturgeschichte Russlands im 17. Jahrhundert* (1887); பெட்ரோவ்ஸ்கி, 'இளவரசர் வி. வி. கோலிட்சின்', *Russkiye Staty*, 1875, எண். 5-இல்; ஜெனரல் கார்டன். Tagebuch; மற்றும்: டி லா நியூவில் (மாஸ்கோவிற்கான பிரெஞ்சு தூதர்). Relation curieuse et nouvelle de Moskovie. பாரிஸ், 1698 (ரஷ்ய மொழியில் சுருக்கப்பட்டது: Russkiye Statye 1891, எண்கள் 9 மற்றும் 11); சோலோவியோவ். 12–14.
[926] விசாரணைக் கோப்புகள். 1. எண்கள் 26 மற்றும் 30; பெலோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 365, குறிப்பு. கோல்மோகோரியின் பேராயர் அர்செனியஸின் நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பான *விசுவாசத்தின் கவசம்* என்பதில், மெட்வெடெவ் மக்களைக் கிளர்ந்தெழவும், பேராயர் ஜோக்கீம் மற்றும் மற்றவர்களைக் கொலை செய்யவும் தூண்டியதாகக் கூட கூறப்பட்டுள்ளது, இது எங்கள் கருத்துப்படி உண்மையாக இருக்க முடியாது. ஒப்பிடுக: பட்டியலிடல். 2. 3. எண். 310. ப. 503.
[927] ப்ரோசரோவ்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 324–377; பெலோவ். மேற்க. நூல், ப. 365; ஷ்லியாப்கினும் இதே கருத்தைக் கொண்டுள்ளார் (மேற்க. நூல், பக். 208, 211, 234).
[928] ஷ்லயாப்கின். மேற்க. நூல், ப. 235.
[929] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், ப. 201; சோலோவ்யோவ். 14. ப. 137.
[930] AI. 5. எண்கள். 194, 339.
[931] ஓஸ்டன் (1865). பக். 83–90; மற்றொரு பதிப்பு: ரீடிங்ஸ். 1870. தொகுதி 2. பக். 1–12. ஒப்பிடுக: ஷ்லியாப்கினின் கருத்து (மேற்கூறிய நூல், ப. 208).
[932] ஷ்லயாப்கின். மேற்கூறிய நூல், பக். 176–201.
[933] அதே. பக். 165–166.
[934] அதே, பக்கங்கள் 169, 212. மேலும் இஞ்ஞாசியஸ் கோர்காக்கவின் கத்தோலிக்க எதிர்ப்புக் கட்டுரையைப் பார்க்கவும்: ரீடிங்ஸ். 1884. தொகுதி 3.
[935] ஷ்லாப்கின். மேற்க. நூல், ப. 167.
[936] சோலோவியோவ். 14. ப. 90; ஷ்லியாப்கின். மேற்க. நூல். ப. 168; ஃபிலாரெட். 1. எண். 236; பிஸ்கரேவ். மேற்க. நூல். எண். 51.
[937] ஷ்லயாப்கின். மேற்க. நூல், பக். 164–166; RBS. பக். 54; டமாஸ்கினைப் பற்றி: யகோன்டோவ், I. ஹியரோடீக்கான் டமாஸ்கின், ஒரு 17 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய விவாதகர் (1884) (எனக்குக் கிடைக்கவில்லை); ஒப்பிடுக: N. பெட்ரோவின் விமர்சனம்: ZhMNP. 1884. 4.
[938] கிழக்கு திருச்சபையின் உருமாற்றக் கோட்பாட்டின் விளக்கங்களுடன் ஒப்பிடுக: ஹீலர். மேற்கூறிய நூல். தொகுதி 1, பக். 257 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்; அல்லது: காஸ். சிம்போலிக், பக். 225 மற்றும் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[939] ஒப்பிடுக: பிளாட்டோனோவ். விரிவுரைகள் (1915). பக். 315 ff., குறிப்பாக 317–318; மற்றும்: ஷ்முர்லோ, ஈ. ரஷ்யாவின் வரலாறு. முனிச், 1922. பக். 190–248, அங்கு 17 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளின் சுருக்கமான விவரத்தைக் காணலாம். மேலும், இந்த நூற்றாண்டின் ஒரு சுவாரஸ்யமான சித்தரிப்பைப் பின்வருவனவற்றில் காண்க: ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. *தி பாத்ஸ் ஆஃப் ரஷ்யன் தியாலஜி*. பாரிஸ், 1937. பக். 57 ff.
[940] இருப்பினும், ரஷ்யப் பிளவு என்பது வேதங்களின் திருத்தத்திற்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாக மட்டுமே விளக்கப்படுவது தவறானது. இந்தப் பிளவு ரஷ்ய மத வாழ்க்கையில் மிகவும் சிக்கலான ஒரு நிகழ்வாக இருந்தது என்பதை அதன் வரலாறு காட்டுகிறது; அதன் பலபக்கத் தன்மையை, துரதிர்ஷ்டவசமாக, இங்கு முழுமையாகவும் விரிவாகவும் ஆராய முடியாது. இந்த விஷயத்தில் உதவக்கூடிய பின்வரும் படைப்புகளுக்கு வாசகரைப் பரிந்துரைக்கிறோம்: மெல்னிகோவ், பி. பிளவு குறித்த கடிதங்கள் (1862) (*செவர்னாயா பெச்சலா*, 1862-இலும் காணப்படுகிறது); கிலியரோவ்-பிளாடோனோவ், என். பிளவின் தர்க்கம். இவான் அக்ஸகோவிற்கு எழுதிய கடிதங்கள், *ரஸ்கோயே ஓபோஸ்ரெனி*, 1895, எண். 10; க்ரோமோக்ளாசோவ், ஐ. 'ரஷ்யப் பிளவு மற்றும் உலகளாவிய ஆர்த்தடாக்ஸி', in: BV, 1898, எண்கள். 4–5; கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. 'பழைய நம்பிக்கையாளர்களுடனான நமது விவாதம்' (1905); ரோசனோவ், வி. 'ரஷ்யப் பிளவின் உளவியல்', in: மதம் மற்றும் கலாச்சாரம் (1901); போரோஸ்ரிடின், ஏ. ரஷ்ய மதப் பிளவு (1907); பழைய நம்பிக்கையின் உண்மை (தொகுப்பு) (1916); கார்டாஷோவ், ஏ. 'பழைய நம்பிக்கையின் பொருள்', பி. பி. ஸ்ட்ரூவியின் நினைவாகத் தொகுக்கப்பட்ட நூலில். பிராக், 1925; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள் (1937).
[941] வழிபாட்டுப் புத்தகங்களுக்கு, ஹீலர். மேற்கூறிய படைப்பு 1. பக். 297 மற்றும் அதற்குப் பின்; காட்டன்புஷ். 1. ப. 498; மேலும்: லூபெக், கே. *டீ கிறிஸ்டென் கிர்சென் டெஸ் ஓரியன்ட்ஸ்* (1911). பக். 120 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[942] கப்டரேவ். பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் ஜார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச். தொகுதி 1 (1909), பக். 213–216; மகாரி. தொகுதி 8, பக். 75 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[943] மேக்சிமஸ் தி கிரேக்கன். படைப்புகள். தொகுதி 1, பக். 28, 30; தொகுதி 3, பக். 51–60, 62, 67, முதலியன. ஒப்பிடுக: மகாரி. 2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, பக். 179 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[944] இந்த நிகழ்வுகள் குறித்த மகாரியஸின் விவரம் (2வது பதிப்பு, தொகுதி 6, பக். 177–195) முற்றிலும் புறவயமானது எனக் கருதப்பட முடியாது. கோலுபின்ஸ்கி (தொகுதி 2, பகுதி 1, பக். 663, 712 ff.) கூறுவதாவது: மாக்சிமஸ் சதிவேலைகளுக்கும், ரஷ்ய மொழியில் திறமையின்மைக்கும் பலியானார் என்றும், அவர் மீது சுமத்தப்பட்ட மதவிரோதக் குற்றச்சாட்டுகள் ஆதாரமற்றவை என்றும் ஆகும். நாங்களும் இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கிறோம்.
[945] ஸ்டோக்லாவ். அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 23 (சக்கரவர்த்தியின் கேள்வி); அத்தியாயங்கள் 16, 6, 9, 10, 12, 33, 34. ஓடென்ஸ்க்கின் ஜினோவியும் இதே நிகழ்வுகளைப் பற்றிப் பேசுகிறார் (உண்மையான சாட்சி, பக். 952, 955, 958–961). நோவ்கோராடின் பேராயர் ஜென்னாடியஸுக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட சில குற்றச்சாட்டுகளையும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும் (PSRL, தொகுதி 6, பக். 221, 232), இவை வழிபாட்டுச் சடங்குகளில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்குச் சான்றளிக்கின்றன; மேலும், ஸ்கோவில் 'ஆல்லேலூயா'வைப் பற்றிய நன்கு அறியப்பட்ட தகராறு மற்றும் சிலுவை அடையாளத்தை இரண்டு அல்லது மூன்று விரல்களால் செய்வது தொடர்பான கேள்வி. மகாரி. 8. பக். 129, 91 ff.
[946] மக்காரி. 11. பக். 173–199; காசான்ஸ்கி, பி. 'பேதுரு ஃபிலாரெட் கீழ் வழிபாட்டுப் புத்தகங்களின் திருத்தம்', இன்: ரீடிங்ஸ். 1848. 8; டிయోனிசியஸைப் பற்றி, பார்க்க: ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ், டி. 'சோப்னிகோவோவின் டிయోனிசியஸ், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் ஆர்சிட்மாண்ட்ரிட்' (1890).
[947] மகாரி. 11. பக். 10 மற்றும் பின்னானவை; RIB. 2. 902; 10. 189–190.
[948] மான்ஸ்வெடோவ். தேவாலயச் சட்டம். பக். 311 ff., 319 ff.; ibid. 'நமது நாட்டில் தேவாலய நூல்கள் எவ்வாறு தொகுக்கப்பட்டன', in: துணைப்பதிவுகள். 1883. 4; மகாரி. 9. பக். 43, 66, 89, 120.
[949] மான்ஸ்வெடோவ். திருச்சபைச் சட்டம். ப. 319; கப்டெரெவ். பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் திருச்சபை புத்தகங்கள் மற்றும் சடங்குகளைச் சரிசெய்யும் விஷயத்தில் அவரது எதிர்ப்பாளர்கள். தொகுதி 1. பேதுரு பேராயர் காலம் (1887; 2வது பதிப்பு, விரிவாக்கப்பட்ட மற்றும் திருத்தப்பட்ட, 1913); முதல் பதிப்பு ஒரு கட்டுரையாகவும் வெளியிடப்பட்டது: 'திருச்சபை சீர்திருத்தராக பேதுரு பேராயர் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்கள்', இதில்: Prav. ob. 1887. 1–2, சிறிய வேறுபாடுகளுடன்.
[950] AYUZR. 3. எண். 259. ப. 323.
[951] ரோட்டரி. ஸ்லாவிண்ட்ஸியின் எபிஃபானியஸ், கியேவ் கட்டுரைகள் 1900. 10–12-இல். ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் XI.
[952] கிளட்செவ்ஸ்கி. Geschichte RuЯlands. 3. ப. 327.
[953] கோர்கச்சாகோவ். துறவற அமைப்பு. ப. 77; 'சட்டத்திட்டம் குறித்த பேராயர் நிக்கோனின் கருத்து', ஓ.ஆர்.எஸ்.ஏ-வின் குறிப்புகள். 2 (1861). ப. 423–497, குறிப்பாக 449, 451, 453, 456.
[954] மக்காரி. தொகுதி 11. பக். 193–196; கோர்கச்சாகோவ். நில உடைமைகள் குறித்து. பக். 330, 337. நைக்கனின் திருச்சபைக் கொள்கை குறித்து, காண்க: கப்டெரெவ். பாட்ரியார்க் நைக்கன் மற்றும் சார் அலெக்சி மைக்கேலோவிச். 2 தொகுதிகள். (1909–1912); மற்றும் ஸிஸிகின் மற்றும் ஜுகோவின் படைப்புகளும்.
[955] 1652 வரையிலான நிக்கோனின் வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கு, மகாരി 11. பக். 162–166 பார்க்கவும்; ஒப்பிடுக: போன்வெட்ச். 'நிக்கோன்', PRE-இல்.
[956] நாங்கள் 1980-களில் என். கப்டெரெவ் மற்றும் என். சுபோடின் ஆகியோருக்கு இடையே நடந்த சர்ச்சையைக் குறிப்பிடுகிறோம்; பார்க்க: கப்டெரெவ், என். *பேதுரு நிக்கோன் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்கள்* (1913). பக். 185–203; நிக்கோனின் நடவடிக்கைகளுக்கான சுபோடினின் 'நியாயப்படுத்தல்' எம். ஜிசிக்கினின் *பேட்ரியார்க் நிக்கோன்* (3 தொகுதிகள், 1931–1937) என்ற படைப்பில் அவரை இலட்சியப்படுத்தியதன் மூலம் தொடரப்பட்டது.
[957] கப்டரேவ். 'நிகோனின் பேராயத்தத்திற்கு முந்தைய பண்டைய ரஸில் அரசு மற்றும் திருச்சபை அதிகாரத்திற்கு இடையிலான உறவு', B.V. 1910. 1, 20, 21-இல். மேலும் பார்க்க: பேட்ரியார்க் நிக்கோன் மற்றும் சர் ஏ. எம்., தொகுதி 1 (1909), பக். 60–62-இல் கப்டரேவின் நிக்கோன் பற்றிய சித்தரிப்பு. ஜி. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியின் சில கருத்துக்கள் மிகச் சிறந்தவை (ரஷ்ய இறையியலின் பாதைகள், ப. 63).
[958] நிக்கோன் மற்றும் அவரது திருச்சபைக் கொள்கை குறித்த மிக முக்கியமான இலக்கியங்களை நாம் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டியுள்ளோம். மேலும், பால்மர், வில்லியம் எழுதிய *தி பேட்ரியார்க் அண்ட் தி சார்* (The Patriarch and the Tsar), லண்டன், 1871–1876, 6 தொகுதிகள் என்ற படைப்பின் மீதும் நாங்கள் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்த விரும்புகிறோம்; இந்தப் படைப்பு கிட்டத்தட்ட அனைத்து முதன்மை ஆதாரங்களையும் சேகரித்து மொழிபெயர்க்கிறது. மேலும், பால்மர் தனது படைப்பில் நிக்கோன் குறித்த பல ஆய்வுகளையும் சேர்த்துள்ளார்.
[959] மக்காരി. தொகுதி 11, பக். 118 மற்றும் அதற்குப் பின்; தொகுதி 12, பக். 117, 125.
[960] *கோர்மச்சயா* மற்றும் ரஷ்ய திருச்சபைக்கு அதன் முக்கியத்துவம் குறித்து, பார்க்க: ஹெர்மன். மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 23 மற்றும் அதற்குப் பின்; தொடர்புடைய இலக்கியங்கள் அங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. மேலும் பார்க்க: மகாரி. 2வது பதிப்பு. தொகுதி 8. ப. 143 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[961] இந்த உறவுகள் குறித்து, காண்க: கப்டெரெவ், என். பதினாறாம் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டுகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குடன் ரஷ்யாவின் உறவுகளின் தன்மை (1885).
[962] ஆர்ச்பிரீஸ்ட் அவவாகுத்தைப் பற்றி, பார்க்க: 'Das Leben des Protopopen Awwakum von ihm selbst'. ஆர். யாகோடிச் அவர்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, முன்னுரையுடன் (1930). மேலதிக நூல்களுக்கு, நூல் பட்டியலைப் பார்க்கவும். அவவாகுமின் சிறந்த குணாதிசயத்தை மியகோடின் மற்றும் மெல்னிகோவ் ஆகியோர் வழங்கியுள்ளனர். பிளவு தொடர்பான முழு அளவிலான பிரச்சினைகளுக்கு, RIB-இல் உள்ள அவ்பாகுமின் எழுத்துக்களுக்கு I. பார்ஸ்கோவ் மற்றும் P. ஸ்மிர்னோவ் ஆகியோர் எழுதிய முன்னுரையைப் பார்க்கவும். 39 (1927), அத்துடன் N. குட்சியாவின் பின்வரும் படைப்புகளில் உள்ள அறிமுகம் மற்றும் உரைகள்: தி லைஃப் ஆஃப் புரோட்டோபோப் அவவாகும் (1934); ஒப்பிடுக: ஜகோடிச், கியூரியோஸ் 1 (1936), பக். 410–413.
[963] மக்காரி. 12. பக். 125–138; வெவென்ஸ்கி, எஸ். 'கோஸ்ட்ரோமாவின் முதன்மைக் குரு டேனியல்', என்பதில்: BV. 1913. 4.
[964] 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மாஸ்கோ திருச்சபை மன்றங்களின் அமைப்பு, மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் தலைவராக இருந்து, அனைத்து அதிகாரங்களையும் தன் கைகளில் வைத்திருந்த ஜார் மன்னரின் விருப்பத்தை முற்றிலும் சார்ந்திருந்தது. ஜார் மன்னரே மன்றங்களின் தொடக்கக்காரராக இருந்தார், மேலும் அவருடைய விருப்பமின்றி அவை நடந்திருக்க முடியாது. அவர் அமர்வுகளின் நேரத்தையும் இடத்தையும், அத்துடன் பங்கேற்பாளர்களின் அமைப்பையும் எண்ணிக்கையையும் தீர்மானித்தார்; அவர் அமர்வுகளைத் திறந்தார், மன்றத்தின் முடிவுகளைச் சட்டப்பூர்வமாக்கினார், மேலும் தனது அரச ஆணைகள் மற்றும் உத்தரவுகள் மூலம் அவற்றைச் செயல்படுத்தினார். காண்க: கப்டெரெவ். பேட்ரியார்க் நிக்கோன் மற்றும் ஜார் அலெக்ஸி மைக்கேலோவிச். தொகுதி 1 (1912, 2வது பதிப்பு). பக்கங்கள் 82, 62.
[965] 1654 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் செயல்கள் முதலில் நைக்கனால் *தி டேப்லெட்ஸ்* (1656) நூலின் பிற்சேர்க்கையாக வெளியிடப்பட்டன, பின்னர் *தேவாலய புத்தகங்களைச் சீர்திருத்துதல் குறித்த 1654 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் செயல்கள்* (1873) என்ற தனிப் புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டன.
[966] மக்காரி. 12. பக். 139–145; மக்காரி. ரஷ்ய பிளவு வரலாறு. ப. 160.
[967] பவுல் ஆயர், நிக்கோனைப் போலவே அதே பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்தவர்; அவர்கள் தங்கள் இளமைப் பருவத்திலிருந்தே ஒருவரையொருவர் அறிந்திருந்தனர்; மேலும், பவுல், அந்தோனி என்ற மதகுரு-துறவியின் உறவினர்; இந்த அந்தோனி, 1652-ல், ஒரு புதிய பேராயர் தேர்தலின் போது, மூன்று வேட்பாளர்களிலிருந்து குலுக்கலால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, பேராயர் பீடத்திற்கான ஒரே வேட்பாளரானார்; இருப்பினும், சர் அலெக்சி, நிக்கோனை பேராயராகப் பார்க்க விரும்பியதால், அந்தோனி பேராயர் பதவியைத் துறக்க கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். மகாരി. ரஷ்ய பிளவு வரலாறு. ப. 178; மெல்னிகோவ். குருத்துவத்தைப் பற்றிய கட்டுரைகள். ப. 14; போகோடின், எம். 'பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்களின் தாயகம் குறித்த குறிப்புகள்', இதழில்: மோஸ்க்விட்டியானின். 1854. 19 (இந்தப் படைப்பு எனக்குக் கிடைக்கவில்லை).
[968] மகாரி. மேற்கூறிய நூல், ப. 180.
[969] நிக்கோனின் பேராயர் பதவிக் காலத்தில், பின்வரும் திருத்தப்பட்ட வழிபாட்டு நூல்கள் அச்சிடப்பட்டு தேவாலயங்களுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டன: 1. வழிபாட்டுப் புத்தகம் (1655). 2. தி டாப்ளெட் (1656) – வழிபாட்டுமுறை பற்றிய விளக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு புத்தகம். 3. சிறிய செபப் புத்தகம் (1656). 4. லென்டன் ட்ரையோடியன் (1656). 5. இர்மலோஜியன் (1657). 6. நற்செய்தி (1657). 7. சங்கீதப் புத்தகம் (1658) மற்றும் 8. சேவைகள் புத்தகம் (1658). மகாരി. மேற்கூறியது, ப. 182.
[970] நிக்கோனின் உத்தரவின் பேரில் வெளியிடப்பட்ட 1655 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் அறிக்கை, 1655 ஆம் ஆண்டு வழிபாட்டுப் புத்தகத்தில் ஒரு முன்னுரையாக சேர்க்கப்பட்டது; பின்னர், பி. ஸ்ட்ரோவ் அதை தனது *டால்ஸ்டாய் மற்றும் ஜார் நூலகத்தின் விளக்கம்* (*Description of the Tolstoy and Tsar's Library*) என்ற நூலில் வெளியிட்டார். அண்டியோக்கியாவின் பேராயர் மகாரியஸின் மகனான அலெப்போவைச் சேர்ந்த தலைமைப் பவுலின் பயண நாட்குறிப்பு குறிப்பிட்ட மதிப்பு வாய்ந்தது. இவர் 1654–1655 மற்றும் 1666 ஆம் ஆண்டுகளில் பேராயருடன் மாஸ்கோவிற்கு மேற்கொண்ட பயணங்களில் துணையாகச் சென்றார்; காண்க: *Travels of Macarius*. லண்டன், 1829–1836. 2 தொகுதிகள். (பதிவேட்டின் ஒரு பகுதி ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: *Chteniya*. 1890. 4) பின்னர்: Palmer, W. 2. 1655 ஆம் ஆண்டு மன்றம் பற்றி: *Macarius*. 12. பக். 172 ff.
[971] மகாரியஸ். ரஷ்ய பிளவு வரலாறு. பக். 161–165; மகாரியஸ். 12. பக். 179 ff.; பைசியஸின் கடிதம்: கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள். 1881. 1 (அசல் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு).
[972] பழைய நம்பிக்கையாளர்களின் விசுவாசப் பிரமாணத்தின் எட்டாவது கட்டுரை இவ்வாறு கூறுகிறது: 'மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவரில், அவர் தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு வரும் உண்மையானவரும் உயிர் தரும் தலைவருமானவர், தந்தையோடும் குமாரனுடனும் சேர்ந்து ஆராதிக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுபவர், தீர்க்கதரிசிகள் அவரைப் பற்றிப் பேசினார்கள், மற்றும் அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை'. தவறான மொழிபெயர்ப்பின் விளைவாகச் சேர்க்கப்பட்ட இந்தச் சேர்க்கைகள், 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மாஸ்கோவில் தோன்றவில்லை. மகாരി. ரஷ்யப் பிளவு வரலாறு. பக். 23–25.
[973] மக்காரி. 12. ப. 186.
[974] மேற்கூறியது. 12. பக். 191–195; மகாரி. ரஷ்ய பிளவு வரலாறு. பக். 170–175. ரஷ்யாவில் இருவிரல் சிலுவை அடையாளத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றி: மேற்கூறியது. பக். 25–31; மற்றும்: கப்டெரெவ். பேராயர் நிக்கோன் மற்றும் அவரது எதிர்ப்பாளர்கள் (1913). பக். 58–61, 78–96, 189–203; கோலுபிנס்கி. பழைய நம்பிக்கையாளர்களுடனான நமது சர்ச்சை (1905, மேலும்: ரீடிங்ஸ். 1905. 3)-இல். பக். 153–196; இவனோவ்ஸ்கி (கையேடு. தொகுதி 2. பக். 126–135) மூன்று விரல் சிலுவை அடையாளத்தை மட்டுமே சரியான சைகையாகப் பாதுகாக்கிறார்; அவரது படைப்பு சினடோல் மதபோதகர்களுக்கு ஒரு குறிப்பு வழிகாட்டியாகப் பயன்பட்டது. சபையின் தீர்ப்பு மிகவும் அவசரமானது, அநேகமாக நிக்கோனின் வற்புறுத்தலின் பேரில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் அதன் நியாயப்படுத்துதல்கள் விமர்சனத்திற்கு ஈடுகொடுக்கவில்லை, ஏனெனில் இரண்டு விரல் சிலுவை அடையாளத்தில் எந்தவொரு மதப்பிழைகளும் இல்லை. நிகான் எடுத்த நடவடிக்கைகளின் நியாயப்படுத்துதலுக்கு, மகாരി. 12. பக். 221–223 ஐப் பார்க்கவும்.
[975] உலகியல் அதிகாரத்திற்கு ஆன்மீக அதிகாரம் கீழ்ப்படிவதன் அவசியம் மற்றும் 'மன்னராட்சிக்கு' மேலாக 'குருத்துவத்தின்' முதன்மை ஆகியவற்றின் மீதான நிக்கோனின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை நாங்கள் குறிப்பிடுகிறோம். சட்டத்தொகுப்பு மீதான பேராயர் நிக்கோனின் கருத்து, ORSA-வின் குறிப்புகள். 2 (1861), குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 456, 449, 451, 453-இல் காணலாம்; மேலும் ஒப்பிடுக: பாவ்லோவ், ஏ. 'கிழக்கத்திய பாப்பாயிசத்தின் கோட்பாடு', ப்ராவ். ஒப். 1879. 12-இல் மற்றும் உண்டோல்ஸ்கி, வி. 'சார் ஏ. எம். இன் சட்டத்திட்டம் குறித்த பேராயர் நிக்கோனின் விமர்சனம்', ரஸ். ஆர்க். 1886. 2. பக். 615–620.
[976] பெரெட்ஸ், வி. 'கருத்துகள் மற்றும் ஊகங்கள்', IORAS 5, 1909, எண். 1, பக். 123 ff.
[977] நிகோன் தலைமைப் பதவியை விட்டு விலகிய பிறகு அவரது தலைவிதி பற்றி, காண்க: மகாരി, தொகுதி 12, பக்கங்கள் 326–524, 683–751; நிகோலேவ்ஸ்கி, பி., நாடுகடத்தப்பட்ட நிலையில் நிகோனின் வாழ்க்கை (1882).
[978] 1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் நடவடிக்கைகள், DAI. 5. எண். 102. ப. 447 இல் அல்லது Materials. 1. ப. 79 இல்; Kapterev. பேதுரு நிக்கோன் மற்றும் சார் A. M. 1 (1909). ப. 494.
[979] காப்டெரெவ். மேற்க. நூல், ப. 492; மெல்னிகோவ். பூசாரித்துவம் குறித்த கட்டுரைகள், தொகுதி: முழுமையான படைப்புகள், தொகுதி 7 (1909), ப. 14; மகாரி. ரஷ்ய பிளவு வரலாறு, ப. 274.
[980] கப்டெரெவ். மேற்க. நூல், ப. 500; 'பேராயர் நிக்கோனுக்கு எதிரான குற்றப்பத்திரிகை', ரஷ்ய இலக்கியத்தின் காலாண்டு இதழில்: 5 (1863). பகுதி 2.
[981] இயோனாவின் நிருபம், படிக்கல்கள் (Readings) இதழில், 1884, 1. பன்முகத்தன்மை, பக்கங்கள் 21–22.
[982] உதாரணமாக, ரியாசான் மறைமாவட்டம் பற்றி, பின்வருவனவற்றில் காண்க: பிக்சனோவ். பண்டைய சாசனங்கள் (1851). எண். 51.
[983] செயல்கள், DAI. 5-ல். எண். 102. ப. 458; பொருட்கள். 1. எண். 11.
[984] பொருள்கள். 7 (1885). எண்கள். 3, 4 மற்றும் 5.
[985] ஸ்மிர்னோவ். பிளவுలోని உள் சிக்கல்கள் (1898). பக். 12, 137; மெட்டீரியல்ஸ். 6. ப. 230; ஒப்பிடுக: மகாரி. 12. பக். 627 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[986] ஸ்மிர்னோவ். மேற்கூறிய நூல். பக். XXIV–XXVII; மகாரி. ரஷ்ய பிளவு வரலாறு. ப. 273; DAI. 12. எண்கள். 130, 134, 180.
[987] ஆண்டர்சன், வி. பழைய நம்பிக்கை மற்றும் மதப்பிரிவினைவாதம் (1903). ப. 131 மற்றும் பின்பக்கங்கள்; ட்ருஜினின். 'விகோவ்ஸ்கின் துறவி கார்னெலியஸின் வாழ்க்கை பற்றி', ZhMNP. 1884. 9-இல்; ஓஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி, டி. விகோவ்ஸ்க் துறவறம் மற்றும் அதன் முக்கியத்துவம் (1914); ஃபிலிப்போவ், ஐ. விகோவ்ஸ்க் துறவறத்தின் வரலாறு (1862) (எனக்குக் கிடைக்கவில்லை).
[988] மகாரி. 12. ப. 630; மகாரி. ரஷ்யப் பிளவு வரலாறு. ப. 215; AAE. 4; DAI. 5; AI. 4; ரீடிங்ஸ். 1846. 3 ஆகியவற்றில் பல ஆவணங்கள். பிரிவு 1; கசான்ஸ்கி, பி. 'சோலோவெட்ஸ்கி கிளர்ச்சியின் தூண்டியவர்கள் யார்?', இதில்: ரீடிங்ஸ். 1867. 4; சிர்ட்ஸோவ், ஐ. 'சோலோவெட்ஸ்கி பழைய நம்பிக்கை மடாலயத் துறவிகளின் கிளர்ச்சி', இதனில்: ப்ராவ். சோப். 1880. 1, 2, 4, 5–7, 10; 1881. 1, 2, 4, 5 (மேலும் ஒரு தனிப் பதிப்பாக: கசான், 1881); மெட்டீரியல்ஸ். 3. விகோவ்ஸ்கயா பழைய நம்பிக்கை சமூகம் தலைவர் எஸ். டெனிசோவின் *சலோவ்க்கியின் தந்தையர்கள் மற்றும் வீரமரணமடைந்தவர்களின் வரலாறு* (முதல் பதிப்பு 1788; 2வது பதிப்பு 1788; 3வது பதிப்பு 1789) என்ற படைப்பு ஒரு முக்கியமான, ஆனால் முற்றிலும் நடுநிலையானதல்லாத ஆதாரமாகும்.
[989] பொருள்கள். 3. ப. 107; 2. ப. 116; நிகோல்ஸ்கி, என். 'சோலோவெட்ஸ்கி துறவி கெராசिम ஃபியர்சோவின் எழுத்துகள்', இதில்: PDP. 188 (1916).
[990] ஆவணங்கள். 2. எண்கள். 14, 30, 31, 43, 45.
[991] அதே. பக். 213–262. இந்த மனு சார் முன் சமர்ப்பிக்கப்படவில்லை. சிர்ட்ஸோவ். மேற்க. நூல், prav. sob. 1880. 1. பக். 164; AI. 4. எண். 248.
[992] சிர்ட்ஸோவ். மேற்க. நூல், பக். 169–173.
[993] கப்டெரெவ். ரஷ்யாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குடனான உறவுகள் (1885).
[994] DAI. 5. எண். 102. ப. 487. சபையின் ஆணை பின்வரும் புள்ளிகளைக் கொண்டிருந்தது: 1) திருத்தப்பட்ட புதிய புத்தகங்களின்படி மட்டுமே வழிபாடுகள் நடத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இந்தத் திருத்தம் சரியானது; 2) விசுவாசப் பிரமாணத்தின் 8வது கட்டுரையில், 'உண்மையான' என்ற வார்த்தை நீக்கப்பட்டது; 3) துதிப்பாடல்களில் 'அல்லேலூயா' மூன்று முறை உச்சரிக்கப்பட வேண்டும், அதனுடன் 'தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்ற சொற்றொடரும் சேர்க்கப்பட வேண்டும்; 4) மூன்று விரல் சிலுவை அடையாளம் பரிந்துரைக்கப்பட்டது; 5) இயேசு பிரார்த்தனை பின்வரும் முறையில் சொல்லப்பட வேண்டும்: 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, எங்கள் தேவனே, பாவிகளாகிய எங்கள் மீது இரக்கமாயிரும்'; 6) புரோஸ்போராவில் (prosphora) நான்கு-முனை சிலுவை சித்தரிக்கப்பட வேண்டும் (அதே, பக்கங்கள் 485–487). பழைய சடங்கின் பின்பற்றுபவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே புறக்கணித்துக் கொண்ட 1667 ஆம் ஆண்டின் இந்த 'பிரமாணம்', பழைய நம்பிக்கையாளர்கள் ஒரே திருச்சபையின் மடிக்குத் திரும்பியபோது, அடிப்படை சட்டப்பூர்வ முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. இந்த 'சத்தியம்' இலக்கியத்தில் கணிசமான சர்ச்சையைத் தூண்டியது; மிக முக்கியமான படைப்புகளில் அடங்குபவை: '1667 ஆம் ஆண்டு மாஸ்கோ மன்றத்தின் சத்தியங்கள் குறித்து', *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்*, 1872, எண். 5-இல்; ஃபிலிப்போவ், டி., '1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் சத்தியங்கள் குறித்து', *தி சிட்டிசன்*, 1876. 17; பாவெல், ஹெகுமென். '1667 ஆம் ஆண்டு மன்றத்தின் சபதங்கள்', *வியட்கா மறைமாவட்ட இதழ்*-இல். 1871. 4; கிரென்கோவ், ஏ. '1666–1667 ஆம் ஆண்டு மாஸ்கோ மன்றத்தின் ஆணை', *ப்ராவ். சோப்*-இல். 1863. 5, 9, 11 மற்றும் 12; Ivanovsky. Guide. 2. ப. 150; Golubinsky, E. 'பழைய நம்பிக்கையாளர்களுடனான எங்கள் சர்ச்சை குறித்து', in: Readings. 1905. 3.
[995] டோசிஃபை. *சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்தின் விளக்கம்*. தொகுதி 1. ப. 151; சிர்ட்ஸோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 281, 347; வெள்ளைக் கடலில் மாஸ்கோவின் கோட்டையாகவும், முதன்மையாக ஸ்வீடன் நாட்டினருக்கு எதிராகவும் இருந்த சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயம், குறிப்பாகப் பலமாகக் கோட்டைப்படுத்தப்பட்டிருந்தது. பி. கஸான்ஸ்கி (*ரீடிங்ஸ்*-இல். 1867. 4. ப. 6) கருதுகிறார், துறவியின் இந்த 'மிலிட்டரிமயமாக்கல்'—அது தொடர்ந்து ஒரு கணிசமான ஸ்ட்ரெல்ட்ஸிப் படைப்பிரிவைத் தங்கியிருந்தது—அத்துடன் துறவியின் வர்த்தகமும் துறவியின் மதச்சார்பின்மைக்கு பங்களித்தன. இருப்பினும், இந்தக் கருத்துடன் உடன்பட முடியாது, ஏனெனில் துறவிகளின் மதவெறி மதச்சார்பின்மையின் விளைவாக இருந்திருக்க முடியாது. பிளவுவாதத்துடன் அனுதாபம் கொண்டு, அதனால் எதிர்ப்பில் பங்கேற்ற பெருந்திரளான நாடு கடத்தப்பட்டவர்கள் மடாலயத்தில் இருந்ததும், நிச்சயமாக இதில் ஒரு பங்கை ஆற்றியது. ஒப்பிடுக: சிர்ட்ஸோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 372 மற்றும் பின்கண்ட பக்கங்கள்.
[996] முற்றுகையின் விவரங்களுக்கு, சிர்ட்ஸோவ் அல்லது: மகாரி. ரஷ்ய பிளவுவின் வரலாறு. பக். 240–258.
[997] PSZ. 2. எண். 1102.
[998] 17 ஏப்ரல் 1905-ஆம் ஆண்டின் ஆணை மூலம் மட்டுமே பழைய நம்பிக்கையாளர்களை 'பிளவுவாதிகள்' என்று அழைக்கும் அதிகாரப்பூர்வப் பெயர் நீக்கப்பட்டது; இனிமேல், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொண்டு, ஆனால் அது ஏற்றுக்கொண்ட சில சடங்குகளை அங்கீகரிக்காமல், பழைய அச்சுப் புத்தகங்களின்படி தங்கள் தெய்வீக ஆராதனைகளை நடத்துகின்ற பல்வேறு விளக்கங்கள் மற்றும் சமூகங்களின் அனைத்து ஆதரவாளர்களுக்கும், தற்போது பயன்படுத்தப்படும் "பிளவுவாதிகள்" என்ற சொல்லுக்குப் பதிலாக "பழைய நம்பிக்கையாளர்கள்" என்ற பெயர் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்' என்று அது உத்தரவிடுகிறது. (கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. எழுதிய 'பழைய நம்பிக்கையாளர்களுடனான நமது சர்ச்சை' நூலிலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. பக்கங்கள் 238–239.)
[999] பெரிய பீட்டரின் திருச்சபை சீர்திருத்தம் குறித்து, வெர்கோவ்ஸ்கயா, பி. எழுதிய 'The Establishment of the Spiritual Collegium and the Spiritual Regulations' (1916) என்ற நூலைக் காண்க; இதற்கு ஒரு அறிமுகமாக, பின்வரும் படைப்புப் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது: ஸ்டப்பரிச், ஆர். எழுதிய 'Staatsgedanke und Religionspolitik Peters d. Gr.' (1936) (Osteuropäische Forsch. N. F. 22); ப்ரூக்னர், ஏ., *பெரிய பீட்டர்* (1879). ரஷ்ய திருச்சபையின் புதிய தகுதியும், அது அரசுக்குக் கீழ்ப்படிந்ததும், 19 நவம்பர் 1817 மற்றும் 15 மார்ச் 1824 தேதியிட்ட ஆணைகளால் உறுதியாக நிறுவப்பட்டன. (PSZ. 34, எண். 27106 மற்றும் 39, எண். 29919; மேலும் 26 ஆகஸ்ட் 1824 தேதியிட்ட எண். 30037-ஐயும் பார்க்கவும்).
[1000] ஒப்பிடுக: பிலிப் டபிள்யூ., *இவான் பெரெஸ்வெடோவ் மற்றும் மாஸ்கோ சாம்ராஜ்யத்தின் புதுப்பித்தல் குறித்த அவரது எழுத்துக்கள்* (1935). பக்கங்கள் 42 மற்றும் அதற்குப் பிறகு, இது இந்த அரசு-அரசியல் சித்தாந்தத்தின் ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது.
[1001] PSZ. 1. எண். 122. பாரம்பரியத்திலிருந்து இந்த விலகலை 'புதிய வர்த்தக சாசனம்' (PSZ. 1. எண். 408) மற்றும் 1682 ஆம் ஆண்டின் தொண்டுக்கான வரைவுச் சட்டத்திலும் காணலாம், இது பெரிய பீட்டருக்கு முன்பே 'ஐரோப்பிய பழக்கவழக்கங்களை' குறிப்பிடுகிறது. ஒப்பிடுக: விளாடிமிர்ஸ்கி-புடானோவ். விமர்சனம் (1888). ப. 211.
[1002] ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ். பேராயர் அட்ரியன். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் நிலைமை தொடர்பாக அவரது வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் (1913) (மேலும் இதிலும்: ப்ராவ். சோப். 1912–1913).
[1003] பீட்டர் மொகிலாவின் *ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கை*-இன் புதிய பதிப்பின் முன்னுரையில், அட்ரியன், 'ஆட்டுத் தோலில் புலி'யைப் போல வெளிநாட்டினர் ரஷ்யாவிற்குள் ஊடுருவியதாக எழுதினார். சோகோலோவ். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவிற்கு எதிரான புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் அணுகுமுறை. ப. 139. நாம் ஏற்கெனவே சந்தித்த மற்றும் அட்ரியனின் மிக நெருங்கிய வட்டத்தில் இருந்த துறவி யூதிமியஸ் (மெட்வெடெவின் எதிராளி), லூத்தரர்கள் மற்றும் கால்வினிஸ்டுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு எதிராகப் பிரச்சாரம் செய்து வருவதாக அவருக்கு எழுதினார். 'திருச்சபைக்குப் பல எதிரிகள் உள்ளனர், ஆனால் காப்பாளர்கள் யாரும் கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை' – இந்த வார்த்தைகளுடன் யூதிமியஸ் தனது கடிதத்தை முடிக்கிறார். விவரிப்பு. 3. 2. எண். 310. ப. 496.
[1004] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை அளிப்பதே எங்கள் நோக்கமல்ல. ஒரு அடிப்படைக் கருத்தை வலியுறுத்த மட்டுமே நாங்கள் விரும்புகிறோம். ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள் சட்டமாக ஆனபோது, ரஷ்யத் திருச்சபை ஒரு உள்ளூர் திருச்சபையாக ரஷ்ய அரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, மேலும் புனித சினட் ஒரு திருச்சபை நிறுவனமாக இருப்பதை விட ஒரு அரசு நிறுவனமாக மாறியது. திருத்தொடர்பு மற்றும் வழிபாட்டில் மட்டுமே ரஷ்ய திருச்சபை உலகளாவிய கிழக்கத்திய திருச்சபைகளுடன் ஒற்றுமையைப் பேணியது. ரஷ்ய திருச்சபைக்கு முக்கியமான விஷயம், பீட்டர் மகாசக்தி பேராயர் பதவியை குழு ஆட்சியால் மாற்றியது அல்ல, மாறாக அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையே முற்றிலும் புதிய உறவு முறைகள் உருவானதுதான்: 'ரஷ்யத் திருச்சபை' என்பது 'ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை'யாக மாறியது, அதாவது, அது அரசின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டு, அரச சட்டத்தின் அடிப்படையில் நிர்வகிக்கப்பட்டது. ஒப்பிடுக: டெம்கனோவ்ஸ்கி, ஈ. 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின் ஆதாரங்களில் ஒன்று', தொகுதியில்: கார்சிவ் வரலாற்று மற்றும் இலக்கணக் கழகத்தின் தொகுப்பு 18 (1909). பக். 5; மேலது. 'ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் அனைத்து ரஷ்ய பேரரசரின் நிலை, திருச்சபை அதிகாரத்தின் பொதுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில்' (1909). பக். 15; அத்துடன் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பி. வெர்கோவ்ஸ்கியின் படைப்பு மற்றும் *Kyrios*. 5 (1940–41). பக். 66 ff-இல் எனது கட்டுரை.
[1005] ஒப்பிடுக: ஸ்டப்பரிச். மேற்க. நூல். அத்தியாயம் 2.
[1006] தியோஃபேன்ஸின் இந்தப் படைப்பைப் பற்றி, காண்க: குர்விச், டி. 'தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் "மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை" மற்றும் அதன் மேற்கு ஐரோப்பிய மூலங்கள்' (1915). தியோஃபேனஸ் பற்றி மேலும் காண்க: சமரின், யு. 'ஸ்டீஃபன் யாவோர்ஸ்கி மற்றும் தியோஃபேனஸ் ப்ரோகோபோவிச்', தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 5 (1880) (முதல் பதிப்பு 1844 – அக்காலத்தில் சென்சார் அதிகாரிகள் சில பகுதிகளை வெளியிட அனுமதிக்காததால், சில பகுதிகள் நீக்கப்பட்ட நிலையில்); கர்டாஷோவ், ஏ. 'தியோஃபேன்ஸ் ப்ரோகோபோவிச்சின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தன்மை குறித்த கேள்வி', என்பதில்: டி. எஃப். கோபெகோவின் நினைவாகத் தொகுப்பு (1913); கோச், எச். *டே ரஷ்ஷீஷே ஆர்த்தடாக்ஸி இம் பீட்ரினிஷென் ஜைட்லர்* (1929); ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஜி. *தி பாத்ஸ் ஆஃப் ரஷ்யன் தியாலஜி* (1937). குறிப்பாகப் பக்கங்கள் 89 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்களைக் காண்க. ஒரு பழைய படைப்பு இன்றுவரை அதன் மதிப்பைத் தக்கவைத்துள்ளது: பெக்கார்ஸ்கி, பி., பீட்டர் மகாசக்தியின் கீழ் ரஷ்யாவில் அறிவியல் மற்றும் இலக்கியம் (1862); தெயோஃபானின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி: சிஸ்டோவிச், ஐ., தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது காலம் (1868) மற்றும் டிட்லினோவ், பி., தெயோஃபான் ப்ரோகோபோவிச், RBS-இல்.
[1007] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள் குறித்து, பி. வெர்கோவ்ஸ்கியின் முன்னோடியான படைப்பைப் பார்க்கவும், இது மஸ்கோவ் ரஷ்யாவில் மற்றும் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு அரசுக்கும் திருச்சபைக்குமான உறவுகள் குறித்த இலக்கியத்தின் விரிவான ஆய்வை வழங்குகிறது. என். கெட்ரோவின் 'பேதுரு மகானின் சீர்திருத்தங்களுடன் தொடர்புடைய திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள்' (1886) (மேலும்: ப்ராவ். ஓப். 1885) என்ற படைப்பு மிகவும் பலவீனமானதாகவும் ஒருதலைப்பட்சமானதாகவும் உள்ளது.
[1008] மன்னரின் விருப்பத்தின் உண்மை, PSZ. 7-ல். எண். 4870. ப. 628.
[1009] ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 84 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. ஒப்பிடுக: வெர்கோவ்ஸ்கயா. 1. ப. 156.
[1010] குறிப்பாக, 'தலைமை மாஜிஸ்திரேட்டிற்கான ஒழுங்குமுறைகள்' குறிப்பிடத்தக்கதாகும், இது காவல்துறையின் பணிகள் மற்றும் கடமைகளை வரையறுக்கிறது. PSZ, எண். 3708. பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் குறித்த ஒரு சுருக்கமான மற்றும் தெளிவான விவரம் பின்வருவனவற்றில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: ஷ்முர்லோ, ஈ. ரஷ்யாவின் வரலாறு (1922), பக்கங்கள் 270–342.
[1011] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். பகுதி 1. அறிமுகம். PSZ. 6. எண் 3718. இராணுவ ஒழுங்குமுறைகள். PSZ. 5. எண் 3006. விதி 20.
[1012] பேதரின் அரசு குறித்த கருதுகோளுக்கு, ஒப்பிடுக: Stupperich. மேற்கூறிய நூல், ப. 23.
[1013] அதே, ப. 32.
[1014] சோலோவியோவ். 17. ப. 246. அனைத்து ஆயர் குழுவும் பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களை எதிர்மறையாகப் பார்க்கவில்லை. தியோஃபேன்ஸ் அவரது மிக முக்கியமான உதவியாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். மேலும், வொரோனெஷின் ஆயர் மிட்ரோஃபானைக் குறிப்பிட வேண்டும், அவர் உண்மைதான், 1709 என்றே முன்கூட்டியே இறந்துவிட்டார்; நோவ்கோராடின் மெட்ரோபாலிட்டன் ஜாப் († 1716); மற்றும் ஒருவேளை கோல்மோகோரியின் பேராயர் அதானாசியஸ், அவர் 1702-ஆம் ஆண்டிலேயே இறந்துவிட்டார் என்றாலும், பீட்டரின் சீர்திருத்தங்கள் தொடங்கியபோது அவற்றைப் பற்றி சாதகமாகப் பேசினார். ஒப்பிடுக: ஸ்க்வொர்ட்ஸோவ். பேட்ரியார்க் அட்ரியன். ப. 112.
[1015] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள் (1915). ப. 485.
[1016] திருச்சபை ஒழுங்குமுறைகள் பீட்டரின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சால் உருவாக்கப்பட்டன. 25 ஜனவரி 1721 அன்று, திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான கல்லூரியின் நிறுவலை அறிவிக்கும் ஒரு பிரகடனம் வெளியிடப்பட்டது (PSZ, எண் 3718; மேலும் பார்க்க: PSPiR, தொகுதி 1, 2வது பதிப்பு, எண் 1), மற்றும் பிப்ரவரி 14 அன்று அது அதிகாரப்பூர்வமாகத் திறக்கப்பட்டது. அன்றைய தினம், 'திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான கல்லூரி' என்ற பெயர் 'மிகவும் புனிதமான ஆளும் சபை' என்று மாற்றப்பட்டது. மேலும் விவரங்களுக்கு, பி. வெர்கோவ்ஸ்கியைப் பார்க்கவும்.
[1017] PSZ. 3. எண்கள் 1541 மற்றும் 1664.
[1018] கிரிஸ்டோவிச். மேற்கூறிய நூல், ப. 139. 'துறவறக்கம் எப்போது மற்றும் என்ன சூழ்நிலைகளின் கீழ் தொடங்கியது என்பது குறித்த அறிவிப்பு' என்ற தலைப்பிலான ஆணை, PSPiR. 4. எண். 1197-இல் உள்ளது. பீட்டர், 31 டிசம்பர் 1701 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையில், தனது காலத்திய துறவறக்கத்தைப் பற்றி ஏற்கனவே எதிர்மறையான மதிப்பீட்டை வழங்கியிருந்தார். PSZ. 4. எண். 1886.
[1019] AAE. 4. எண். 315; PSZ. 3. எண். 1664. 31 டிசம்பர் 1701 தேதியிட்ட ஆணை, துறவிகளுக்கு ஆண்டுக்கு 10 ரூபிள்ஸ் மற்றும் 10 குவார்ட்டர்ஸ் ரொட்டி என்ற வருடாந்திர ஒதுக்கீட்டை நிறுவியது; 1705-ல் இந்தப் படியானது பாதியாகக் குறைக்கப்பட்டது, இந்தக் குறைப்பு 1710-ஆம் ஆண்டின் அட்டவணையில் உறுதியாகப் பொதி செய்யப்பட்டது. கோர்சாகோவ். நில உரிமைகள் குறித்து. ப. 473; கெட்ரோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 229. இந்த அட்டவணை ஒரு துறவியின் ஆண்டு ஒதுக்கீட்டை 6 ரூபிள்களும் 5 ரொட்டிப் பங்குகளும் என நிர்ணயித்தது, ISO-வுக்கான ஒரு சிறிய கூடுதல் தொகையும் இதில் அடங்கும். PSPiR. 4. இணைப்பு. பக். 333–335; இந்த ஒதுக்கீடு கூட எப்போதும் வழங்கப்படவில்லை என்ற உண்மையைப் பற்றி அறிய, காண்க: ibid. 2. ப. 998.
[1020] PSZ. 4. எண். 1829; மேலும் எண். 1834-ஐயும் ஒப்பிடவும்.
[1021] அதே. எண்கள் 1834, 1839, 1886, 1948.
[1022] இந்த 'இணைப்பு' பின்வருவனவற்றில் இடம்பெற்றுள்ளது: PSPiR. தொகுதி 2, எண் 596; PSZ. தொகுதி 6, எண் 4022; இது ஒழுங்குமுறைகளின் பிற்காலப் பதிப்புகளிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
[1023] PSPiR. தொகுதி 2, எண் 596, 671; தொகுதி 4, எண் 1197.
[1024] கோர்காக்கவ். மட அமைப்பு. ப. 123; மட அமைப்பின் அதிகார வரம்பைப் பற்றி, காண்க: ibid. பப. 123–128.
[1025] PSPiR. தொகுதி 2, எண் 596, §§ 44, 45, 48; தொகுதி 4, எண்கள் 1200, 1244, 1379; தொகுதி 3, எண் 1091. 1724 ஆம் ஆண்டின் ஒரு அறிக்கையின்படி, துறவிகளின் எண்ணிக்கை பின்வருமாறு இருந்தது: ஆண்களுக்கான மடாலயங்களில் – 14,534, பெண்களுக்கான மடாலயங்களில் – 10,673, மொத்தம் 25,207. Chudetsky. ஆராய்ச்சிக்கான ஒரு கட்டுரை, TKDA. 1877. தொகுதி 4. ப. 46.
[1026] PSPiR. 3. எண்கள். 1099, 1136; 5. எண். 1929. மூன்று மடாலயங்களிலிருந்து (ஆண்ட்ரானிகோவ்ஸ்கி, பெரெர்வின்ஸ்கி மற்றும் நிக்கோல்ஸ்கி, இவை மூன்றும் மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில் இருந்தன) மடாலய சமூகம் அகற்றப்பட்டது, மேலும் மடாலய வளாகங்கள் பள்ளிகளாகப் பயன்படுத்த மாറ്റப்பட்டன. PSPiR. 4. எண்கள். 1316, 1328, 1284.
[1027] PSPiR. 4. எண். 1197. 2.
[1028] PSPiR. 2. எண். 596. § 18; 4. எண். 1197. 1. § 12.
[1029] PSPiR. தொகுதி 2, எண் 596, §§ 46 மற்றும் 47; எண் 997; தொகுதி 3, எண் 1153; 2. எண்கள். 536, 595; 1723-ல், 'ஓய்வுபெற்ற வீரர்கள்' மடாலய ஊழியர்களில் 'காலிப் பணியிடங்களுக்கு நியமிக்கப்பட வேண்டும்' என்று ஒரு விசித்திரமான ஆணை வெளியிடப்பட்டது, அது பின்னர் ரத்து செய்யப்பட்டது. PSZ. எண்கள். 4141, 4455, 4672. 'இணைப்பு'வின்படி, சுடோவ் மற்றும் வோஸ்னெசென்ஸ்கி போன்ற சில மடாலயங்கள் தங்கள் வளாகங்களில் மருத்துவமனைகளையும் இரவு தங்குமிடங்களையும் நிறுவ வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அதே நேரத்தில் நோவோடெவிச்சி கன்னியாஸ்திரமியத்தில் ஒரு அனாதை இல்லம் அமைக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. PSPiR. 2. எண். 1279. 1724 ஆம் ஆண்டின் 'அறிவிப்பு' மடாலயங்களை மருத்துவமனைகளாக மாற்றுவதற்கான ஒரு திட்டத்தைக் கொண்டிருந்தது, அதனால் சில துறவிகள் நோயாளிகளைப் பராமரிப்பார்கள், அதே நேரத்தில் மற்றவர்களான 'விவசாயத் துறவிகள்', இந்த மருத்துவமனைகளை ஆதரிக்க நிலத்தில் உழைப்பார்கள். PSPiR. 2. எண். 1197. 1. §§ 1–8. தொடர்ச்சியான ஆணைகள் மூலம், போரில் ஊனமுற்றவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் பொறுப்பை மடாலயங்கள் மற்றும் அவற்றின் நிலங்களுக்கு மாற்றுவதற்கு பீட்டர் முயன்றார்: PSZ. தொகுதி 4, எண் 1856 (1701); தொகுதி 5, எண் 3409 (1719); தொகுதி 7, எண் 4183 (1723); எண் 4450. பகுதி 1. §§ 1 மற்றும் 3 (1724); ஒப்பிடுக: 6. எண். 3576, அங்கு 8 ஏப்ரல் 1720 தேதியிட்ட ஆணை செல்லாததாக்கப்பட்டுள்ளது.
[1030] PSPiR. தொகுதி 2, எண் 596, §§ 30, 51–53, 31–33; எண்கள் 426 மற்றும் 954; தொகுதி 4, எண் 1456; ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். ஆயர்கள் பற்றிய அதிகாரம். § 8; PSZ. எண்கள் 1834, 2985, 3172.
[1031] PSPiR. 2. எண் 596. § 49. புதிதாக நிறுவப்பட்ட அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி மடத்தின் மடாதிபதி மட்டுமே அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்டார்; இந்த ஏற்பாடு பிற்கால ஆணைகளால் உறுதிசெய்யப்பட்டது. PSZ. எண் 2959; § 50 ஆனது, மடாலயங்களின் நிர்வாகம் மடாலய சாசனத்தின்படி இருக்க வேண்டும் என்றும், அபேட் நோய்வாய்ப்பட்டாலோ அல்லது வராதிருந்தாலோ, மடாலயத்தின் நிர்வாகத்தை ஏற்கக்கூடிய ஒரு உதவியாளர் இருக்க வேண்டும் என்றும் கோருகிறது. ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள். ஆயர்கள் பற்றிய அதிகாரம். § 7.
[1032] ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு. PSPiR. தொகுதி 2, எண் 596; தொகுதி 2, எண் 984; PSZ. எண் 1834.
[1033] ஸ்னாமென்ஸ்கி. பீட்டர் மஹானின் கீழ் தேவாலய நிலங்கள், சட்டங்களின் தொகுப்பு 1864. தொகுதி 1. பக். 140; கோர்ச்சகோவ். மடாலய அலுவலகம். பக். 131. 1701-ல், மடாலய அலுவலகம், அதன் அதிகார வரம்பிற்குள் வராத அஸ்ட்ராகான், ஸ்கோவ் மற்றும் சைபீரிய மறைமாவட்டங்களைத் தவிர்த்து, மடாலய நிலங்களில் 137,823 விவசாயக் குடும்பங்களை மட்டுமே பதிவு செய்தது.
[1034] 16 டிசம்பர் 1700 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை, மதகுருமார்கள் மற்றும் பொதுமக்களுக்கு இடையிலான அனைத்து தகராறுகளும் தகுந்த அதிகாரிகளுக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும் என்று நிர்ணயித்தது. PSZ. எண். 1818. கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 132–136, 195. முழுப் பேரரசின் மிக உயர்ந்த நிர்வாக அமைப்பாக செனட் நிறுவப்பட்டவுடன், மடாலய அலுவலகம் அதன் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட்டது. PSZ. 4. எண்கள். 1829, 1834; மேலும் எண்கள். 2321, 2349, 2571, முதலியனவற்றையும் பார்க்க. ஒப்பு.: Zavyalov. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 64.
[1035] PSPiR. 5. எண்கள். 1678, 1778, 1492, 1787.
[1036] அதே. எண்கள் 1716, 1767, 1772, 1786, 1907. லியோனிட், ஆர்கிமாண்ட்ரைட். 'கலுகா மறைமாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள நீக்கப்பட்ட மடாலயங்கள் குறித்து', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1862. தொகுதி 2. ப. VI.
[1037] வெர்கோவ்ஸ்கோய். மேற்கூறிய படைப்பு. 1. பக். XXVI–XXVII; தொகுப்பு. 63. பக். 696 ff., 793; ஜார்ஜி டாஷ்கோவ், RBS-இல். ப. 135; பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 546. மேலும் காண்க: Bahnson. Stamm-und Regententafeln. Vol. 3. No. 81.
[1038] அன்னாவின் தேவாலயக் கொள்கை குறித்துப் பார்க்க: டிட்லினோவ், பி. தி ரெயின் ஆஃப் அன்னா யோவானோவ்னா (1905); சிஸ்டோவிச். ஃபியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச். பக். 316 மற்றும் அதற்குப் பின்; வெர்கோவ்ஸ்கோய். மேற்கூறிய படைப்பு 1. ப. XXXII மற்றும் பின்தொடர் பக்கங்கள். பேரரசி எலிசபெத்தின் பிரகடனத்தில் அன்னாவின் ஆட்சியைப் பற்றிய விவரణையையும் காண்க. PSZ. 11. எண். 8506.
[1039] 25 மார்ச் 1742 அன்று வழங்கப்பட்ட பிரசங்கம், இதில்: போபோவ், என். பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் நீதிமன்றப் பிரசங்கிகள், இதில்: டிகோன்ராவோவ். வரலாற்றுக் குறிப்பு. 2. ப. 12. ஆர்க்கிமண்டிரைட் கிரில் ஃப்ளோரின்ஸ்கி, பைரான் மற்றும் அவரது முகவர்களை 'சாத்தானின் தூதர்கள்' என்று குறிப்பிட்டார். சோலோவ்யோவ். 21. ப. 182.
[1040] ஸ்டட்லின். 2. பக். 222, 223.
[1041] ஒப்பிடுக: ஷ்செர்படோவ், எம். எம். 'ரஷ்யாவில் ஒழுக்கக்கேடு குறித்து', *ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1870*-ல். தொகுதி 7, ப. 50. அன்னாவின் தேவாலயக் கொள்கையைச் செயல்படுத்துவதில் ஏ. ஐ. ஆஸ்டர்மேனின் பங்கு குறித்து, காண்க: மான்யூமென்ட்ஸ் ஆஃப் ரஷ்யன் ஹிஸ்டரி. பதிப்பாசிரியர் காஷ்பிரோவ் (1873). தொகுதி 3, ப. 260; பி.எஸ்.இசட். தொகுதி 11, எண். 8506.
[1042] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 552; கோர்கசாக்வ், டி. 'அன்னா யோவானோவ்னா', RBS-ல்; பைரனைப் பற்றி: ஸ்ட்ரோவ், வி. 'பைரன் சகாப்தமும் அமைச்சரவையும்' (1909). அன்னாவின் சகாப்தத்திற்கு நினைவுக் குறிப்புகள் ஒரு மிக முக்கியமான ஆதாரமாகும்: மான்ஸ்டீன், ஜெனரல். ரஷ்யா பற்றிய வரலாற்று, அரசியல் மற்றும் இராணுவ நினைவுக் குறிப்புகள், 1727 முதல் 1744 வரை. ஆசிரியரின் வாழ்க்கை வரலாற்றுடன், ஹூபர்ட் தொகுத்தது (லைப்சிக், 1771; ஜெர்மன் மொழியில்: ibid., 1771; ரஷ்ய மொழியில்: ரஸ்கே இஸ்வெஸ்டியா, 1875).
[1043] Chistovich. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 257, 295, 316; Titlinov. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 146, 162.
[1044] PSPiR. 7. எண்கள் 2505 மற்றும் 2531 (இரண்டும் 1731 தேதியிட்டவை). அரசாணியில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, 'நாட்டின் மற்றும் எங்கள் விசுவாசமான குடிமக்களின் நலனுக்காக', அமைச்சரவை 1 நவம்பர் 1731 அன்று நிறுவப்பட்டது. PSZ. 8. எண். 5871; சினட், அமைச்சரவைக்கு மாதாந்திர அறிக்கைகளை ('அறிக்கைகள்') வழங்க கடமைப்பட்டது.
[1045] பி.எஸ்.இ. எண்கள் 6177, 6189, 6574, 6561, 6585.
[1046] பி.எஸ்.இசட் எண். 7993.
[1047] PSZ எண்கள் 7660 மற்றும் 7538, அத்துடன் எண் 8543.
[1048] Zavyalov. மேற்கூறிய நூல், ப. 72.
[1049] என். எம். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய துறவறம், ஸ்ட்ரானிக் இதழில். 1884. தொகுதி 1. பக். 212, 435 மற்றும் பிற; பி.எஸ்.இ. எண்கள். 8303, 8309, 9382.
[1050] பிளாடோனோவ். விரிவுரைகள். ப. 556.
[1051] எலிசபெத்தின் தேவாலயக் கொள்கை குறித்து, காண்க: வெடென்யாபின், பி. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் தொடர்பான பேரரசி எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் சட்டம்', *பிராவ். ஒப்.* 1865. எண்கள். 5, 7, 10-ல்; ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. 'பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் காலத்திலிருந்து ரஷ்யாவில் திருச்சபை மதகுருமார்கள்' (1873). பக். 242, 441–459; ibid. 1808 சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் இறையியல் பள்ளிகள் (1881). பக். 175 ff., 188. எலிசபெத்தைப் பற்றிய மற்றொரு சுவாரஸ்யமான வாழ்க்கை வரலாறு: பெய்ன், என். பீட்டர் தி கிரேட்டின் மகள் (வெஸ்ட்மின்ஸ்டர், 1891).
[1052] IRI. தொகுதி 3, பக். 618, 486; தொகுதி 4, ப. 662; PSZ. எண். 8959; அதே நேரத்தில், 8 ஜூலை 1744 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம் (PSZ. 12. எண். 8960), எலிசபெத், லாவ்ரா அதன் அனைத்து சொத்துக்களையும் வைத்திருக்கின்ற உரிமையை உறுதிப்படுத்தினார். கோர்ஸ்கி. வரலாற்று விளக்கம். 2. ப. 129.
[1053] PSZ எண்கள். 9591, 10665, 11332, 1079; ஒப்பிடுக எண். 8583, அதன் கீழ் இயலாமை பெற்ற அதிகாரிகள் வழிபாட்டுச் சேவைகளின் போது ஒழுங்கைப் பேண வேண்டியிருந்தது.
[1054] PSZ. எண்கள். 11441, 11481.
[1055] IRI. தொகுதி 2. ப. 81.
[1056] கோர்காக்கோவ். மடாலய ஒழுங்கு. பக். 102, 122 ff.; ஸாவ்யாலோவ். மேற்க. நூல். ப. 50. படைப்புகள்: ஸாவ்யாலோவ். பேரரசி இரண்டாம் கத்ரீன் (1900) மற்றும் வெர்கோவ்ஸ்காயா, பி. ஆகியோரின் கீழ் தேவாலயச் சொத்துக்கள் – புனித சினட், ஆயர் இல்லங்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் நிலச் சொத்துக்கள் (1909) – 1701–1764 என்ற மதச்சார்பின்மைப்படுத்தலின் முழுக் காலக்கட்டத்தின் வரலாற்றின் மிக முக்கியமான ஆதாரங்கள்.
[1057] கோர்காக்கோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 139; பி.எஸ்.இ. எண். 1886.
[1058] ஒப்பிடுக: மிலியுகோவ். தி ஸ்டேட் எகனமி (1890), ப. 495.
[1059] PSZ. எண். 1886; கோர்சகாவ். நில உடைமைகள் குறித்து. ப. 473.
[1060] கோர்கச்சாகோவ். துறவற அமைப்பு. ப. 140. இணைப்பு எண்கள் 6, 10 மற்றும் 11.
[1061] சவ்யாலோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 60; PSZ எண். 1926, 2462, 3659; கோர்ச்சாகோவ். பேரரசர் ஆணை. ப. 165 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1062] கோர்காகோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 167; PSZ. எண். 3659.
[1063] PSPiR. தொகுதி 1, எண் 3; PSZ. தொகுதி 6, எண் 3734, § 5. பீட்டரின் முடிவு 26 ஜூன் 1741 தேதியிட்ட ஆணையிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது. PSZ. எண் 8406.
[1064] PSPiR. தொகுதி 1, எண்கள் 30, 41, 79, 273, 729.
[1065] Zavyalov. மேற்கூறிய நூல், பக். 66–70. PSZ. எண். 4567. சினோடல் மடாலய அலுவலகம் மற்றும் சபை அலுவலகத்தின் அமைப்பு பற்றி, பார்க்க: Barsov, T. கடந்த காலத்தின் சினோடல் நிறுவனங்கள் (1897), பக். 171–184. செப்டம்பர் 1726-ல் மேற்கொள்ளப்பட்ட சீர்திருத்தம், பொதுவான சினட் நிர்வாகத்தின் மறுசீரமைப்புடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தது; 15 ஜூலை 1726 அன்று, சினட் இரண்டு துறைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவற்றில் ஒன்று அன்றாட விவகாரங்களையும், மற்றொன்று திருச்சபை நீதிமன்றங்கள் மற்றும் சொத்து நிர்வாகத்தையும் கையாண்டது. PSZ. 7. எண். 4559. ஒப்பிடுக: பார்சோவ். மேற்கூறியது. பக். 187 மற்றும் அதற்குப் பின்.
[1066] PSPiR. 1. எண். 313.
[1067] PSZ. 7. எண். 4488; PSPiR. 4. எண்கள். 1237, 1266.
[1068] பார்க்க: 'உச்ச நீதிமன்ற இரகசிய சபையின் இதழ்', 25 செப்டம்பர் 1726, § 4, தொகுப்பு. 56, ப. 100.
[1069] PSZ. 7. எண். 5005; PSPiR. 5. எண். 1907.
[1070] PSZ, எண். 6354.
[1071] அதன் நிறுவலைத் தொடர்ந்து 1721-ல் சினத்திற்கு மாற்றப்பட்ட முந்தைய பேராயர் எஸ்டேட்கள் மட்டுமே சின நிர்வாகத்தின் கீழ் இருந்தன; பீட்டரிடமிருந்து வரக்கூடிய புதிய ஆணைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, சின்னம் இந்த எஸ்டேட்களை சின மடாலய அலுவலகத்திற்கு மாற்றாமல், தனது நேரடி அதிகாரத்தின் கீழ் வைத்திருந்தது. இருப்பினும், 15 மே 1738 தேதியுறுதியின்படி, இந்த நிலங்களும் சினடின் நிர்வாகத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு நிதி வாரியத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. Zavyalov. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 74; PSZ. 10. எண். 7679.
[1072] PSZ, எண். 7639 (1738), 7850 (1739), 8074 (1740).
[1073] PSPiR. 2. எண். 596. § 61. Zavyalov. மேற்க. நூல், ப. 75. இருப்பினும், திருச்சபை அதிகாரிகளின் தனிப்பட்ட சொத்து கணிசமானதாக இருக்கக்கூடும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: அந்த அதிகாரிகள் விலைமதிப்பற்ற ஆடைகள், புனிதப் பாத்திரங்கள், உருவப்படங்கள், புத்தகங்கள் போன்றவற்றை வைத்திருந்தனர்.
[1074] 1. Znamensky. மேற்கூறிய நூல்.; Prav. sob. 1864. 1. ப. 274; ஒப்பிடுக: Zavyalov. மேற்கூறிய நூல். ப. 77 மற்றும் பின்கூறிய பக்கங்கள்.
[1075] PSZ. 12. எண். 8993; ஒப்பிடுக: Zavyalov. மேற்க. நூல், ப. 77. இதற்கு முன்பு, 26 ஜூன் 1741 தேதியிட்ட ஒரு ஆணை மூலம், நிதி வாரியம் தற்காலிகமாக சினட்டிற்கு மாற்றப்பட்டது. PSZ. எண். 8406.
[1076] PSZ. 13. எண். 10168; Zavyalov. மேற்க. நூல், ப. 100; Solovyov. 24 (1874). ப. 242, 360, 363.
[1077] வெடென்யாபின். மேற்கூறிய படைப்பு, இதில்: ப்ராவ். ஓப். 1865. 3. ப. 220; பி.எஸ்.இ. 14. எண். 10765.
[1078] இந்தச் சூழலில், போரில் ஊனமுற்றவர்களை மடாலயங்களில் தங்கவைத்து, மடாலயச் செலவில் அவர்களைப் பராமரிக்க வேண்டும் என்று எலிசபெத் பிறப்பித்த ஆணை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணமாகும். மேலும், இது தொடர்பாக சினட் மிகக் குறைந்த முயற்சியே மேற்கொண்டது என்பதில் அவருக்கு இருந்த அதிருப்தியும் வெளிப்படுகிறது. PSZ. 14. No. 10765.
[1079] PSZ. 14. எண். 10765; Zavyalov. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 96–100. எலிசபெத்தின் திடீர் மரணம் (25 டிசம்பர் 1761) மட்டுமே தேவாலய நிலங்களின் மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் செயல்படுத்தப்படுவதைத் தடுத்தது என்று ஊகிக்கலாம்.
[1080] PSZ. 15. எண். 11481. பீட்டர் III-ஐப் பற்றி, பின்வரும் ஒற்றை ஆய்வு நூலைக் காண்க: Bain, N. *Peter III, Emperor of Russia. The story of a crisis and a crime* (Westminster, 1902).
[1081] முன்னதாக, ஸ்டாவ்ரோபெஜியல் மடங்களின் ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகள் ஆண்டுக்கு 100 ரூபிள்களையும்; மார்ச் 21, 1762 தேதியிட்ட ஒரு ஆணைப்படி, அவர்கள் 500 ரூபிள்களையும், இரண்டாம் தர மடங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் 200 ரூபிள்களையும், மூன்றாம் தர மடங்களின் மடாலயத் தலைவர்கள் 150 ரூபிள்களையும் பெறத் தொடங்கினர்.
[1082] ரஷ்யாவில் அடிமை முறை அதன் உச்சத்தில் இருந்த 18 ஆம் நூற்றாண்டில், மூன்றாம் பீட்டரால் இந்த ஆணை வெளியிடப்பட்டது என்பது மிகவும் அரிதான ஒரு நிகழ்வாகும். இந்த ஆணை, இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்திலும் புகாசெவின் காலத்திலும் நடந்த subsequent விவசாயி கிளர்ச்சிகளில் ஒரு பங்கை ஆற்றியது.
[1083] PSZ. 15. எண். 11498.
[1084] ரஸ். கலை. 25 (1879). ப. 586, மேலும் இதிலும்: சோலோவியோவ். 25 (1875). ப. 147. மேலும், கத்ரீன் அரியணை ஏறிய பிறகு அர்செனி மட்சேவிச் என்பவர் கவுண்ட் ஏ. பி. பெசுட்ஜெவ்-ருமினுக்கு எழுதிய கடிதத்தைப் பார்க்கவும்; ibid. ப. 146.
[1085] சவ்யாலோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 123, 125.
[1086] கத்தரீனின் மதக் கருத்துக்களைப் பற்றி, *ஜார்ன்புக் ஃபூர் கெஷிஃப்டே ஓஸ்டென்ரோப்பாஸ்* இதழில் எனது கட்டுரையைப் பார்க்கவும். 3 (1938); மேலும்: டிட்லினோவ், பி. கவ்ரியில் பெட்ரோவ், நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மீட்டிரோபொலிட்டன் (1916) – இது இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான ஆய்வு ஆகும், இதில் பேரரசியின் கருத்துக்கள் பல்வேறு இடங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் முந்தைய படைப்பான: ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. *கத்ரீன் II-ஆம் பேரரசியின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள்*, *ப்ராவ். சோப்.*, 1875-இல் காண்க.
[1087] எனது தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், பக். 571, 574. தேவாலய சொத்துக்கள் தொடர்பான ஆணைகள் குறித்த மேற்கண்ட குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்; மேலும், பீட்டர் III சில 'புராட்டஸ்டன்ட் புதுமைகளை' அறிமுகப்படுத்தத் திட்டமிட்டார் என்ற வதந்திகளும் இருந்தன. கவுண்ட் மெர்சி-அர்ஜென்டோவிலிருந்து கவுண்ட் கௌனிட்ஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தைக் (28 மே மற்றும் 18 ஜூன் 1752) காண்க: தொகுப்பு. 18. பக்கங்கள் 371 மற்றும் 391; மேலும்: போலோடோவ். குறிப்புகள். 2. பக். 172; மெமோயர் டி லா பிரின்சஸ் டாச்ச்காஃப். 1. பக். 41; ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம். 1871. பக். 2055; மேலும், பி.எஸ்.இ-யில் சேர்க்கப்படாத 26 மார்ச் 1762 தேதியிட்ட ஆணை, இதனில் உள்ளது: ரஷ்யக் கட்டுரைகள். 6 (1872). பக். 567.
[1088] PSZ. 16. எண். 11582; 1762 ஜூலை 7 அன்று முடிசூட்டு விழாவிற்குத் தொடர்பாக வெளியிடப்பட்ட பிரகடனம், ஜூன் 28 நிகழ்வுகளை மீண்டும் நியாயப்படுத்தியது: பேரரசி, 'கடவுளின் (!), அவருடைய திருச்சபை மற்றும் புனித விசுவாசத்தின் பார்வையில் தனது பதவி காரணமாகவே இது தன்னிடம் எதிர்பார்க்கப்பட்டது' என்று அறிவித்தார். PSZ. 16. எண். 11598; பீட்டர் III-இன் மரணம் தெய்வீக விதியின் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக முன்வைக்கப்பட்டது. PSZ. 16. எண். 11599. ஒப்பிடுக: எனது மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 574.
[1089] தொகுப்பு. 7. ப. 156.
[1090] ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகம் 1865, ப. 490; தொகுப்பு 13, ப. 378 (வோல்டயருக்கு, 27 டிசம்பர் 1773 தேதியிட்டது). 33, ப. 142 (கிரிம்முக்கு, 23 ஏப்ரல் 1781 தேதியிட்டது).
[1091] 'The Instructions'. பதிப்பாசிரியர் செச்சுலின் (1907). ஆயர்கள் (ஆர்ச் பிஷப் இன்னோகென்டியின் ஆணையம் எனப்படும்) கேத்தரின் படைப்புகளைப் பாராட்டிய போதிலும் (டிட்லினோவ், கவ்ரியில் பெட்ரோவ். பக். 131–134), ஆயினும்கூட ரஷ்ய திருச்சபையும் அதன் நலன்களும் சட்டமியற்றும் ஆணையத்தின் வரம்பிற்கு வெளியே இருந்தன; அதன் மீது மதகுருமார் தங்கள் சொந்த பிரதிநிதிகள் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படவில்லை; சினட் மட்டுமே ஆணையத்திற்கு ஒரு பிரதிநிதியை அனுப்பியது. ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, ஏ. சட்டமியற்றும் ஆணையத்தின் அமைப்பு, 1767–1774 (1915). பக். 57; Stöhlin. 2. பக். 468. மேலும் எனது மேற்கூறிய படைப்பையும் ஒப்பிடுக.
[1092] ஷ்செர்படோவ். 'ரஷ்யாவில் ஒழுக்கக்கேடு குறித்து', ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1871-ல். ப. 686; மேலும்: டோல்கோரூக்கி, ஐ. எம். '1777-ல் கியூவிற்கு ஒரு பயணம்', ரீடிங்ஸ் 1870-ல். தொகுதி 3. ப. 8; எனது மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்பு, ப. 574–576.
[1093] தொகுப்பு. 7. ப. 97.
[1094] சோலோவியோவ். 25 (1875). ப. 148; ஒப்பிடுக: கவுண்ட் ஏ. பி. பெஸ்டுஷேவிற்கு கத்ரீன் எழுதிய கடிதம். தொகுப்பு. 7. ப. 135.
[1095] PSZ. 16. எண். 11643.
[1096] PSZ. 16. எண். 11716; ஆணையத்தின் நடவடிக்கைகள் குறித்து: Zavyalov. மேற்கூறிய நூல், பக். 127 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[1097] PSZ. 16. எண். 11730; கூடுதலாக, அதே, எண்கள். 11745, 11747, 11789 மற்றும் 11791 (வருவாய் மற்றும் செலவினங்களின் மேலாண்மை மற்றும் கணக்கியல் குறித்து).
[1098] PSZ. 16. எண். 11814; பொருளாதார வாரியத்திற்கான சிறப்பு அறிவுறுத்தல்கள்: அதே. எண். 11844; அது 12 ஜூலை அன்று பணியைத் தொடங்கியது. அதே. எண். 11864.
[1099] PSZ. 16. எண். 12060.
[1100] ஒப்பிடுக: Zavyalov. மேற்கூறிய நூல். பக். 155–190, 190–234, 283–321, 322–340 (புள்ளிகள் A, B, C மற்றும் D குறித்து).
[1101] சூடெட்ஸ்கி, பி. '18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மூடப்பட்ட ரஷ்ய மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை குறித்த வரலாற்று ஆராய்ச்சிக்கான ஒரு முயற்சி', TKDA. 1877. 4. ப. 73.
[1102] PSPiR. 4. எண். 1200; சுடெட்ஸ்கி. மேற்க. நூல், பக். 57, 58, 73, 74; IRI. 6. பக். 1144–1147.
[1103] போக்ரோவ்ஸ்கி, I. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய மறைமாவட்டங்கள். இணைப்பு 2; ஸாவ்யாலோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 235.
[1104] செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அலெக்சாண்டர் நெவ்ஸ்கி லாவ்ரா, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத் தலைமையுடன் இணைந்து நிதி பெற்றது.
[1105] 1 மடம் 2009.8; 1 மடம் 2007.7 மற்றும் 1 மடம் 1506.38 ரூபிள்கள்.
[1106] மிலியூடின். மேற்கூறிய நூல், பாகம்: ரீடிங்ஸ். 1861. 2. ப. 565; Zavyalov. மேற்க. நூல், ப. 266. 1768, 1775 மற்றும் 1793-ல், நிறுவப்பட்ட எண்ணிக்கையின்படி மடாலயங்களுக்கான மொத்தச் செலவினங்கள் அதிகரித்தன. PSZ. எண்கள். 13061, 14361 மற்றும் 17124.
[1107] Zavyalov. மேற்கூறிய நூல், பக். 346–348, அட்டவணை.
[1108] அதே, ப. 274. இந்த எண்கள் முற்றிலும் நம்பகமானவை அல்ல, ஏனெனில் தனிப்பட்ட மடங்கள் ஒரு வகையிலிருந்து மற்றொரு வகைக்கு மாற்றப்பட்டன; சில பின்னர் மூடப்பட்டன, மற்றவை மீண்டும் திறக்கப்பட்டன. Chudetsky. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல், ப. 73–75, 88–102, 104–107.
[1109] PSZ. 16. எண். 12121; மிலியூடின். மேற்க. நூல், இன்: செட்னியா. 1861. 2. பக். 568–569; சுடெட்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 74; ஸாவ்யாலோவ். மேற்க. நூல். பக். 270–271.
[1110] PSZ. 22. எண்கள் 16375, 16649 மற்றும் 16650.
[1111] PSZ. எண். 13721.
[1112] மேலும் காண்க: கார்லமோவிச். தி லிட்டில் ரஷ்யன் கிளர்ஜி (1898) மற்றும் ஷ்லியாப்கின். மேற்கூறிய நூல்.
[1113] அர்செனியின் 'அறிக்கைகள்', ரீடிங்ஸ் இதழில், 1862, 2. ப. 25.
[1114] அர்செனி மட்சேவிச் பற்றிய மிகவும் தகவல் நிறைந்த ஆய்வுக்காக, காண்க: போபோவ், எம். *அர்செனி மட்சேவிச் மற்றும் அவரது வழக்கு* (1912); டிட்லினோவ். *காவ்ரியில் பெட்ரோவ்* (1916); மோரோஷ்கின், ஐ. *அர்செனி மட்சேவிச் மற்றும் அவரது வழக்கு*, *ஸ்ட்ரானிக்* இதழில். 1885. 3. பக். 457–487, 655–672; இக்கானோனிக்வ், வி. 'அர்செனி மட்சேவிச்', *ரஸ்கி ஸ்டேட்டி* 1879, 4, 5, 8–10-இல். அர்செனி மட்சேவிச்சிடம் அனுதாபம் கொண்ட வேறு இரண்டு ஆர்க்கிமண்டிரைட்டுகளும் அவருடன் ஒரே நேரத்தில் தண்டிக்கப்பட்டனர்.
[1115] பிராவ். சோப். 1875. 3. ப. 248.
[1116] டிடோவ், ஏ. 'பாவெல் கொன்யுஸ்கெவிச்', இல்: இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி, 1888, தொகுதி 1, பக். 180 மற்றும் அதற்குப் பின்; டால்ஸ்டாய், எம். 'செயின்ட் பாவெல், டோபோல்ஸ்கின் மீட்ரோபொலிட்டன்', இல்: செக்தேனியா, 1870, தொகுதி 2, பக். 158, 163, 168.
[1117] துறவற எதிர்ப்பிற்கு ஒரு உதாரணமாகப் பின்வரும் சம்பவத்தைச் சுட்டலாம்: கியேவ் பெருநகரத்தில் (1786) துறவற நிலங்கள் மதச்சார்பற்றதாக்கப்பட்ட சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, இரண்டாம் கேத்தரின் கியேவிற்கு வருகை தந்து, நகரின் புறநகர்ப் பகுதியில் உள்ள மெழிகோர்ஸ்க் மடாலயத்தில் ஒரு வழிபாட்டில் கலந்துகொள்ள விரும்பினார். இருப்பினும், பேரரசியின் நோக்கத்தைப் பற்றி அறிந்ததும், துறவிகள்—வதந்திகளின்படி—பயணத்திற்காகத் திட்டமிடப்பட்ட நாளின் அதிகாலையில் தங்கள் சொந்த மடத்திற்குத் தீ வைத்துக் கொண்டனர், இதனால் கத்ரீனின் பயணம் நடைபெறவில்லை. ரோட்ஜெஸ்டவென்ஸ்கி, பி. சாமுவேல் மிஸ்லாவ்ஸ்கி, கீவ் பேராயர், TKDA. 1877. 4. ப. 17.
[1118] சூடெட்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், TKDA. 1877. 4. ப. 104 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்களில். பெலாரஸில், மடாலயங்கள் முதன்முறையாக 1796–97-ல் மூடப்படத் தொடங்கின; மடாலயங்கள் கடைசியாக மூடப்பட்டது 1855–1860-ல் நடந்தது; காக்கஸில், ஜார்ஜியாவில், சில மடங்களும் 1811 மற்றும் 1819-ல் மூடப்பட்டன. Chudetsky. மேற்கூறிய நூல். பக். 68, 73–76, 88–102.
[1119] 1882, 1889, 1894, 1910 மற்றும் 1916 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான புனித சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகளைப் பார்க்கவும்.
[1120] PSZ. எண். 15379. § 58 (டீனரி கவுன்சிலின் ஆணை). உதாரணமாக, மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனின் முயற்சிகளால், நிக்கோலோ-பெஸ்னோஷ்ஸ்கி மடாலயம் 1766-இல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டது, மற்றும் பெர்லியுகோவ்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜ் 1780-இல் நிறுவப்பட்டது. பைமன். நினைவுக் குறிப்புகள், இதனுள்: ரீடிங்ஸ். 1877. 1. பக். 250, 253.
[1121] PSZ. 24. எண்கள். 18273, 18590. மடாலயங்களால் கையகப்படுத்தப்பட்ட நிலங்களின் அளவை மேலும் அதிகரிக்கக் கோரிய கோரிக்கைகள், 5 ஏப்ரல் 1800 தேதியிட்ட ஒரு ஆணையால் நிராகரிக்கப்பட்டன. மேலது. எண். 19370.
[1122] அதே. எண். 18273; சட்டங்கள். பகுதி 2. பிரிவு 3. பக். 63–67.
[1123] PSZ. 28. எண். 21785; ஒப்பிடுக. எண். 24246 (1810). இந்த ஆணையின் விதிகள் 1819-ல் பங்குப் பள்ளிச்சபைகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டன. PSZ. 36. எண். 27622. மடாலயங்களுக்குச் சொந்தமான நகரங்களில் உள்ள வீடுகள் தங்குமிட வரி மற்றும் நிலவரி ஆகியவற்றிலிருந்து விலக்கப்பட்டன; நகர அதிகாரிகளுக்குச் செலுத்த வேண்டியிருந்த சில பிற வரிகளும் ரத்து செய்யப்பட்டன. PSZ. எண். 22894; 24627, 28611; 2 PSZ. எண். 3326; பின்னர் 1857 ஆம் ஆண்டின் சட்டக் கோவையில் உறுதிசெய்யப்பட்டது (9. § 386, 391–392). 1819-க்குப் பிறகு, தங்கள் பணத்தை லாபகரமாக முதலீடு செய்ய விரும்பிய மடங்கள், நகரங்களில் வீடுகளை அடிக்கடி வாங்கின.
[1124] 2 PSZ எண்கள். 26313, 15152, 15189, 15907. தலைமை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகள். 1836. ப. 80; 1846. ப. 91; 1841. பக். 39, 80; 1842. பக். 6, 12; 1856. பக். 90; 1859. பக். 5; 2 PSZ. எண். 26736 – ஜார்ஜியாவில் உள்ள மடாலயங்கள் தொடர்பான இதேபோன்ற ஒரு ஆணை (1852).
[1125] 1838-க்குப் பிறகு, 150 டெசியாட்டின்கள் வரை, ஆளில்லாத நிலங்களையும் காடுகளையும் இன்னும் பெரிய அளவில் கையகப்படுத்த அனுமதிக்கப்பட்டது. 2 PSZ. எண். 11518. ஒப்பிடுக: சட்டங்களின் தொகுப்பு. 8. பகுதி 1 (காடு சாசனம்). பக். 536. இவ்வாறு, டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லவ்ரா 1,249 டெசியாட்டின்கள் அரசுக்குச் சொந்தமான காடுகளைப் பெற்றது. பைமன். மேற்க. நூ. பக். 259. ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். ஆராய்ச்சி முடிவுகள். பக். 73–74 (காடு கையகப்படுத்தலின் பல எடுத்துக்காட்டுகள்). ரோஸ்டிஸ்லாவோவ் மதிப்பிடுகிறார் (அதே, பக். 86) 1870களின் முற்பகுதியில், 200 மடாலயங்களால் 250,000 டெசியாட்டினாக்களுக்கு மேல் நிலம் வைத்திருந்தன.
[1126] 2 PSZ. எண் 36967.
[1127] 2 PSZ. எண் 45341; விடுவிக்கப்பட்ட நிதி, மறைமாவட்டத் தலைமையகங்களின் ஊழியர் படிகளை உயர்த்துவதற்காகவே உద్దேசிக்கப்பட்டது.
[1128] ஸ்ட்ரானிக். 1882. 8. ப. 622; அறிக்கைகள். 1884.
[1129] பிமென், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட். நினைவுக் குறிப்புகள் (1877) (*ரீடிங்ஸ்* இதழிலும்: 1876. 3–4; 1877. 1). கடுமையான ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்த ஒரு துறவியின் இந்த நினைவுக் குறிப்புகள், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மடாலயங்களின் வரலாற்றுக்கு ஒரு முக்கிய ஆதாரமாகும்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒப்பிடக்கூடிய நம்பகத்தன்மையுள்ள வேறு ஆதாரங்கள் நம்மிடம் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன.
[1130] சாவ்வா, பேராயர். எனது வாழ்க்கைக் குறிப்பு. தொகுதி 5, பக்கங்கள் 172, 178, 216; தொகுதி 6, பக்கம் 276; தொகுதி 7, பக்கங்கள் 59, 221, 385; தொகுதி 8, பக்கம் 739. ஆர்ச் பிஷப் சவ்வாவின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு: Ist. v. 1896. 66. ப. 1106; 1910. 120. ப. 316. சவ்வாவின் 'வரலாற்றுக் குறிப்பு' பல உண்மையான ஆவணங்கள், கடிதங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றை உள்ளடக்கியது, எனவே இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த ஒரு மிக மதிப்புமிக்க படைப்பாகும். மேலும் காண்க: ரோஸ்டிஸ்லாவோவ். ஆராய்ச்சி குறித்த ஒரு கட்டுரை. பக். 329, 331, 232, 212, 336. மடாலயங்கள் குறித்த ஏராளமான தகவல்களைக் கொண்ட ரோஸ்டிஸ்லாவோவின் படைப்பு, அவரது எழுத்துக்கள் ஒருதலைப்பட்சமாக இருந்ததால், சில எச்சரிக்கையுடன் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.
[1131] அறிக்கைகள். 1848. ப. 86; மற்ற ஆண்டுகளுக்கான அறிக்கைகளுடன் ஒப்பிடவும். உதாரணமாக, 1869-ல் மஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில் உள்ள இவானோவ்ஸ்கி மடாலயம், விதவை மகரோவா-சூப்சானினோவாவிலிருந்து 300,000 ரூபிள்களைப் பெற்றது; டெர்ஜாவினா என்பவர் நவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஸ்னாமென்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடத்தை நிறுவி, அதற்கு 98,279 ரூபிள்களையும் 890 டெசியாட்டின்கள் விளைநிலங்களையும் வனப்பகுதிகளையும் நன்கொடையாக வழங்கினார்.
[1132] ஐ. எம். டோல்கோரூக்கியின் 'குறிப்புகள்' நூலில் உள்ள கருத்தை ஒப்பிடுக, Chteniya. 1870. 2. பக். 54, 51.
[1133] பிமென். மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கங்கள் 103, 246, 280, 282, முதலியன; சாவாவின் 'வரலாற்றுக் குறிப்பு' மற்றும் அறிக்கைகளில் உள்ள பல்வேறு பகுதிகளையும் ஒப்பிடுக; உதாரணமாக, 1887-ல், 100 மருத்துவமனைகள் மற்றும் 72 இரவு தங்குமிடங்கள் மடாலயங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டன. 1887 ஆம் ஆண்டிற்கான அறிக்கைகள் (1889). ப. 156; 1884. ப. 231 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. மேலும் போரின் போது, உதாரணமாக 1812 இல், மடாலயங்கள் இராணுவ மருத்துவமனைகளுக்குப் பெரிய தொகையை நன்கொடையாக வழங்கின; டிரினிட்டி-செர்கியஸ் லவ்ரா மட்டும் 70,000 ரூபிள்களை நன்கொடையாக வழங்கியது. ஸ்னமென்ஸ்கி. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான வழிகாட்டி (1876). பக். 429–431; 1877–78-ல், பல மடாலயங்களில் இராணுவ மருத்துவமனைகள் நிறுவப்பட்டன. அறிக்கைகள். 1877. பக். 5–29; 1878. பக். 145–146.
[1134] அவரைப் பற்றி ஏ. கிரெகோவ் எழுதிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான படைப்பான, 'ஆர்காங்கெல்ஸ்க் ஆளுநர் மண்டலத்தின் பினெஷ்கி மாவட்டத்தில் உள்ள வெர்கோல்ஸ்கி மடத்தின் தலைவர் அருட்தந்தை ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடோசியஸ்' (1893) என்ற நூலைப் பார்க்கவும். தியோடோசியஸ் ஓரெகோவ் ஒரு அதிகாரியின் மகனாக இருந்தார். அவர் ஒரு ஜிம்னாசியம் மற்றும் ஒரு உயர் வேளாண்மைப் பள்ளியில் தனது இடைநிலைக் கல்வியை முடித்தார்; அதன்பிறகு, இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு (1854–1856), அவர் ஒரு மடத்திலிருந்து மற்றொரு மடத்திற்கு அலைந்து திரிந்தார்; 1857-ல், அவர் கோஜீசர்ஸ்கி மடத்தில் ஒரு புதியவராகச் சேர்ந்தார் மற்றும் 1860-ல் தனது துறவற உறுதிமொழிகளை மேற்கொண்டார். 1861-ஆம் ஆண்டிலேயே, தியோடோசியஸ் சிறிய வெர்கோல்சி மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக ஆனார்; அவர் அங்கு ஒரு கூட்டு விதியை அறிமுகப்படுத்தினார், விரைவில் கிட்டத்தட்ட பாழடைந்திருந்த அந்த மடாலயம் உண்மையான துறவற பக்திக்குரிய இடமாக மாறியது. தந்தை தியோடோசியஸ் மடாலயத்தில் ஒரு தங்குமிடத்தையும், விவசாயி குழந்தைகளுக்காக தங்குமிட வசதியுடன் இரண்டு பள்ளிகளையும் நிறுவினார்; அவர் ஒரு கைவினைப் பள்ளியைக் கட்டினார் மற்றும் சுற்றியுள்ள கிராம மக்களிடையே வெற்றிகரமான கல்விப் பணிகளை மேற்கொண்டார்.
[1135] 'ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளுக்கான இணைப்பு', PSZ, எண். 4022 மற்றும் PSPiR, தொகுதி 2, எண். 596-இல். இந்த 'இணைப்பு' ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளின் அனைத்துப் பிந்தைய பதிப்புகளிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
[1136] இந்த 'துறவற வாழ்க்கை சித்திரம்' தனித்தனி சுவரொட்டிகளாக அச்சிடப்பட்டது, அநேகமாக மடிக் குடில்களின் சுவர்களில் தொங்கவிடப்படுவதற்காக இருக்கலாம். முதன்முதலில் வெளியீடு: போக்தானோவ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பற்றிய விளக்கம் (1779); பின்னர், மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவ் இந்த 'சித்தரிப்பை' *ரஷ்ய படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு*, தொகுதி 2-ல் சேர்த்தார்; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ், பி. *தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்*, RBS-ல், ப. 433.
[1137] PSZ. 7. எண். 4450; PSPiR. 4. எண். 1197; சிஸ்டோவிச். தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச் மற்றும் அவரது காலம். இணைப்பு.
[1138] என். எம். '18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய துறவறம்', *ஸ்ட்ரானிக்* இதழில். 1884. 1. பக். 212, 435.
[1139] Zverinsky. தொகுதி 2, எண் 1141; Denisov. எண் 889; Prav. Sob. 1863. தொகுதி 7, ப. 154; சாரோவ் துறவி இல்லத்தின் நிறுவனர் மற்றும் முதல் மடாலயத் தலைவர், ஹியரோஸ்கெமாமான்க் ஜான்னின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள் (1892).
[1140] இந்த 'உபதேசம்' எழுதப்பட்ட பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (மாஸ்கோ, 1824) வெளியிடப்பட்டது. மூத்த ஃபிலாரெட் மற்றும் அவரது நடவடிக்கைகள் பற்றி, தி லைஃப் ஆஃப் தி பிளெஸ்ட்டு எல்டர், ரிவைவர் ஆஃப் தி கிளின்ஸ்க் ஹெர்மிடேஜ், ஹெகூமென் ஃபிலாரெட் (1860) என்ற நூலைப் பார்க்கவும்.
[1141] மக்காரி, ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். நோவ்கோராட் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் மேதகு கேப்ரியலின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் பற்றிய ஒரு விவரணை (1857). பக்கங்கள் 69–71, 172; உஸ்பென்ஸ்கி, வி. நீலோவ் துறவி இல்லம் பற்றிய விவரணை (1886). பக். 45; ஒப்பிடுக: டிட்லினோவ், பி. கேப்ரியல் பெட்ரோவ் (1916); அத்தியாயம் 6 இதை விரிவாக விவாதிக்கிறது.
[1142] 1816-ல், லெபெடினோவைச் சேர்ந்த ஜோவாசாஃப் என்ற ஆர்க்கிமான்ட்ரைட், சினத்திற்கு ஒரு கூட்டு சாசனத்தின் வரைவைச் சமர்ப்பித்தார்; சின்ட், ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகளில் உள்ள விதிகளே துறவற வாழ்க்கையை முறையாக ஒழுங்கமைக்கப் போதுமானவை என்று பதிலளித்தது. செர்னிகோவ் மறைமாவட்டத்தின் வரலாற்று விளக்கம். தொகுதி 3. ப. 232; RBS. ப. 290.
[1143] என். எம். '18 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய துறவறம்', ஸ்ட்ரானிக். 1884. 1. ப. 210. இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பைமனின் 'நினைவுக் குறிப்புகள்' மற்றும் அவரது கட்டுரை 'துறவறையும் அதன் சமகால விளக்கங்களும்', *Chteniya*. 1874. 2. ப. 96 ff. ஆகியவற்றையும், அத்துடன் *Beseda*. 1872-ல் உள்ள 'நமது மடாலயங்கள்' என்ற கட்டுரையையும் (அது எனக்குக் கிடைக்கவில்லை) காண்க.
[1144] பிமென். மேற்கூறிய நூல், ப. 121.
[1145] அதே. பக். 90, 100, 127, 250, 256, 275, 282–286.
[1146] செரெப்ரியான்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 328.
[1147] தொகுப்பு. 113. 1 (1902). ப. 21. ஹிலாரியனின் *கோனெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் சட்டங்கள்* (1824) என்பது மிகவும் அரிதான ஒரு சிறிய துண்டுப்பிரசுரம் ஆகும், அதை நான் 1943-க்கு முன்பு பெர்லின் நகர நூலகத்தில் கண்டுபிடித்தது எனது அதிர்ஷ்டம். துறவற வாழ்க்கையின் இந்த மதிப்புமிக்க பாதுகாவலர் பற்றிய மேலதிக தகவல்களுக்கு, மற்றொரு துண்டுப்பிரசுரத்தைப் பார்க்கவும்: ஓ. ஏ. எம். கோனெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் நிறுவனர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் ஹிலாரியனின் வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு கட்டுரை (1861). அவரது சாசனம், மேற்கூறிய ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோடோசியஸ் ஓரெகோவ் (குறிப்பு 1127-ஐப் பார்க்கவும்) அவர்களால் வெர்கோல்ஸ் மடாலயத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.
[1148] பிமென். மேற்கூறிய நூல், பக். 112–114.
[1149] PSZ. எண். 8988 (1744); 13163 (1768); 18273 (1797).
[1150] பிமென். மேற்கூறிய நூல். பக். 246, 250, 254.
[1151] அதே. பக். 101, 120, 243, 252, 255, முதலியன.
[1152] பிமென். மேற்க. ப. 363. இதற்கு ஒரு உதாரணம், அஸ்ட்ராகான் ஆயர் இசாக் (பெலோவின்ஸ்கி) († 1894), அல்லது ரியாசான் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயர் இசிடோர் (கோலோகோலோவ்) († 1911) ஆகியோரின் வழக்கு; காண்க: லெவோவ், என். என். ட்ரெவ்னிக், இன்: க்ராஸ்னி ஆர்கிவ். 39. ப. 148; சர்நாதர் ஆட்சியின் வீழ்ச்சி. தொகுதி 2, பக். 68, 88; தொகுதி 4, பக். 190, 199, 308, 479, 480. துலாவின் ஆயர் லாவ்ரென்டி (நெக்ராசோவ்) 1908-இல் தனது 'தாராளவாத' கொள்கைகளுக்காகத் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, மாஸ்கோவில் உள்ள வியசோகோபெட்ரோவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் மடாலயத் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். Ist. v. 122. ப. 778; BV. 1908. 4. பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-ஆம்வரின் காலம் பற்றி, காண்க: மெட்டீரியல்ஸ், தொகுப்பு. 113-ல். குறிப்பாக பகுதி 2.
[1153] பிமென். மேற்க. நூல். பக். 249, 265, 252, 275, 120. இது, நிச்சயமாக, தனிப்பட்ட வாசிப்புகள் மற்றும் ஸ்டிகெராக்கள் நீக்கப்பட்ட அல்லது சுருக்கப்பட்ட மணிப்பிரார்த்தனைகள், அதிகாலைப் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மாலைப் பிரார்த்தனைகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும்; திருப்பலியில் ஒரு நிலையான வழிபாட்டு ஒழுங்கு உள்ளது மற்றும் அது ஒருபோதும் சுருக்கப்படுவதில்லை.
[1154] செராஃபிம், ஹியரோமன்க். ஆண்களின் கூட்டு வாழ்விற்கான துறவற விதிகள். 3 தொகுதிகள். (1910).
[1155] காண்க: 'உள் தேவாலய ஆய்வு', ஸ்ட்ரானிக். 1897. 8. ப. 560-இல். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், சினட் பல்வேறு வழிகாட்டுதல்களை வெளியிட்டது, இருப்பினும், அவை மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு மட்டுமே முகவரியிடப்பட்டன, மேலும் துறவற வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகக் கருதப்பட முடியாது. ஒப்பிடுக: அறிக்கைகள். 1841, 1862 (உரை மேலும் இதிலும் உள்ளது: BV. 1905. 9. ப. 158), 1874, 1884, முதலியன.
[1156] PSZ. எண். 18273; பார்சோவ், டி. சினோடல் நிறுவனங்கள். ப. 162. இணைப்பு 43–48.
[1157] மடாலயங்கள் மற்றும் துறவறத்தைப் பற்றிய சினடின் பல்வேறு அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் ஆணைகளின் தொகுப்பிற்கு, காண்க: சிஸ்ஜெவ்ஸ்கி. மடாலயங்கள் மீதான தீர்மானங்களின் தொகுப்பு (1896).
[1158] சீர்திருத்தத் திட்டங்களைப் பற்றிப் பார்க்க: சுயெடோவ். அனைத்து-ரஷ்ய மன்றத்தால் பரிசீலிக்கப்பட வேண்டிய பிரச்சினைகளை உருவாக்க, பேரரசரின் ஒப்புதலுடன் புனித சினட் கீழ் நிறுவப்பட்ட சிறப்புக் குழு (1912); ஓக்னெவ். திருச்சபை மன்றம் (1905); மன்றத்திற்கு முந்தைய குழுவின் இதழ்கள் மற்றும் குறிப்புகள். 4 தொகுதிகள் (1906–07); துணைத் தொகுதி: திருச்சபை சீர்திருத்தக் கேள்வி மீதான மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கருத்துகளின் சுருக்கம் (1906); A. R. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தலைவிதி குறித்த வரலாற்றுக் கடிதப் போக்குவரத்து (1912); எனது கட்டுரை: 1906 ஆம் ஆண்டின் மாமன்றத்திற்கு முந்தைய குழு, இதழில்: புட் (1933). 38; ஒப்பிடுக: ஸ்டப்பரிச், ஆர். *Staatsgedanke und Religionspolitik Peters d. Gr.* (1936). பக். 105–107. கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. ஈ. 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் சீர்திருத்தம்', *Readings*-இல். 1913. 3. ப. 126.
[1159] சோலோவ்யோவ். 4 (ஆசிரியர் ஓ.பி.). பக். 1510, 1649.
[1160] PSZ. 16. எண். 12060. சட்டங்களின் புத்தகம்.
[1161] 1890 மற்றும் 1907 (1893 மற்றும் 1910) ஆம் ஆண்டுகளுக்கான அறிக்கைகள். மேலும் காண்க: ப்ரீயோப்ராஜென்ஸ்கி. புள்ளிவிவரத் தரவுகளின்படி ரஷ்ய திருச்சபை (1897), 1840–1891 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான புள்ளிவிவரத் தரவுகளைக் கொண்ட அட்டவணைகள்.
[1162] 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யப் பெண்களின் விடுதலை மற்றும் அவர்கள் கல்விக்கான தேடல் குறித்து, காண்க: ஷோக்கோல், கே. பி. 'ரஷ்யாவில் பெண்களுக்கான உயர்கல்வி வளர்ச்சியைப் பற்றி', இதழில்: ZhMNP. 1912. 8; 1913. 3 மற்றும் 7.
[1163] 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் வரலாறு குறித்து, பின்வரும் படைப்புகள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன: ஜமோடின். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 20 மற்றும் 30 களில் ரஷ்ய சமூகத்தில் ரொமாண்டிக் யதார்த்தவாதம் (1907); கெர்ஷென்சோன், எம். நிக்கோலஸ் I-ன் சகாப்தம் (1910); பார்சுకోవ், என். எம். பி. போகோடினின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள். தொகுதி 1 மற்றும் அதற்குப் பிந்தையவை (1888–1899); கோஷெலெவ், ஏ. ஐ. குறிப்புகள் (1884); ஃபிலிப்போவ், எம். எம். 'ரஷ்யத் தத்துவத்தின் விதி', ரஸ்கோயே போகத்ஸ்வோவில். 1894. எண்கள் 1, 3, 4, 8, 9; ஸ்மிர்னோவா, ஏ. ஐ. குறிப்புகள் (1897); 'அலெக்சாண்டர் I-ன் கீழ் மத இயக்கங்கள்'. பதிப்பாசிரியர் என். பிக்ஸனோவா (1916); துர்கெனவ் பிரதர்ஸ் ஆவணக்காப்பகம். அறிவியல் கழகத்தால் தொகுக்கப்பட்டது. 4 தொகுதிகள். (1911–1915); டுப்ரோவின், என். எஃப். 'நமது மதவாதிகளும் பிரிவினைவாதிகளும்', *ரஷ்யக் கட்டுரைகள் 1895–1896* என்பதில்; தி உட்கின்ஸ்கி சேகரிப்பு (1897); கெர்ஷென்சோன், எம். வரலாற்றுக் குறிப்புகள் (1910; 2வது பதிப்பு, பெர்லின், 1923); ஜவிடெவிச், ஏ. எஸ். கோமியாக்கோவ். 2 தொகுதிகள். (1902); கோர்னிலோவ், ஏ. மிக்கைல் பக்குனினின் அலைந்து திரிந்த ஆண்டுகள் (1925); ஸ்டான்கீவிச், என். வி. படைப்புகள் (1890); ஹெர்சென். கடந்த காலம் மற்றும் எண்ணங்கள் (ஜெர்மன் உட்பட பல்வேறு பதிப்புகள்); ஸ்டெபன், எஃப். 'ஜெர்மன் ரொமாண்டிக்வாதமும் ஸ்லாவோஃபைல்களின் வரலாற்றுத் தத்துவமும்', இன்: லோகோஸ். 16 (1927); கொர்னிலோவ், ஏ. மிக்கைல் பக்குனின்னின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் (1915) மற்றும் பிற. ஒரு விரிவான நூல்விவரப்பட்டியல் (1918 வரை) இல்: பொலியெவ்க்டோவ், எம். பேரரசர் நிக்கோலஸ் I: ஒரு வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் விவரக்குறிப்பு (1918).
[1164] 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், தனியார் அச்சகங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததன் காரணமாக, பல துறவற நூல்கள், புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் மற்றும் பிற நற்போதனை நூல்கள் பரவலாகக் கிடைக்கலாயின. 1821 முதல், *கிறிஸ்தவ வாசிப்பு* (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: இறையியல் அகாடமியால் வெளியிடப்பட்டது) என்ற இதழ், ரஷ்ய மொழியில் பல துறவற நூல்களை அச்சிட்டு வெளியிட்டது; சில துறவறப் படைப்புகள் ஒப்டினா ஆசிரமத்தில் அச்சிடப்பட்டன. ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் XV. 1860-களில், இறையியல் இதழ்கள் கல்விசார்ந்த பிரச்சினைகளை மட்டும் விவாதிக்காமல், சமகால ஆன்மீக இயக்கங்களுக்கும் கணிசமான கவனத்தை ஈட்டி, மாகாணங்களில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன.
[1165] பிமென். மேற்க. நூல், பக். 309–311.
[1166] மறைமாவட்டங்களைப் பற்றிய சுருக்கமான விளக்கங்களை, புள்ளிவிவரத் தரவுகளுடன், PBE-இல் காணலாம்; இவை அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றொரு முக்கிய ஆதாரம் *மறைமாவட்ட அறிக்கைகள்* ஆகும், இவை பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் வெளியிடப்படத் தொடங்கின.
[1167] துரதிர்ஷ்டவசமாக, 'முதன்மை வழக்கறிஞரின் அறிக்கைகள்' தற்போது எனக்குக் கிடைக்கவில்லை; இதற்கு முன்பு, 1943-க்கு முன்பு, அவற்றிலிருந்து நான் பல்வேறு புள்ளிவிவரச் சுருக்கங்களை எடுத்தேன், ஆனால் அவை மிகவும் முழுமையற்றவையாக இருந்தன, எனவே இப்போது என் காகிதங்களில் சிதறிக் கிடக்கும் சில குறிப்புகளையும் எனது சொந்த நினைவாற்றலையும் மட்டுமே என்னால் நம்ப முடியும்.
[1168] எனது ஆதாரம், 'லெஸ்னினோவில் உள்ள புனித கன்னியா மரியாள் மடாலயத்தின் ஒரு சுருக்கமான வரலாறு' (1925-ல் செர்பியாவில் உள்ள ஹோபோவோ மடாலயத்தில், முன்னர் லெஸ்னினோ மடாலயத்தின் தலைவியாக இருந்த அபேஸ் நினாவால் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு தட்டச்சு செய்யப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதி) ஆகும்.
[1169] ரியாஸ் அணிந்த துறவிகள் பற்றி, அத்தியாயம் IX-ஐப் பார்க்கவும்.
[1170] யெகட்டரின்பர்க் மறைமாவட்டத்தின் விளக்கம், PBE. 5. ப. 353; புல்காகோவ். ப. 65-இல். உதாரணமாக, விளாடிமிர் மறைமாவட்டத்தில், 1895 மற்றும் 1899-க்கு இடையில் மூன்று சகோதரிகள் சபைகள் நிறுவப்பட்டன (PBE. 2. பக். 625), இருப்பினும் அந்த நேரத்தில் அங்கு ஏற்கனவே ஆறு பெண் மடாலயங்கள் இருந்தன, அவற்றில் ஒன்றான—பெரியாஸ்லாவ்ல் நகரத்தில் உள்ள போக்ரோவ்ஸ்கி மடாலயம்—1899-ல் குறைந்தது 350 துறவிகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களைக் கொண்டிருந்தது; அது ஒரு மருத்துவமனை, முதியோர் இல்லம் மற்றும் ஒரு பள்ளியைப் பராமரித்தது. PBE. 3. பக். 619, 624, 625.
[1171] வோரோனெஷ் மறைமாவட்டத்தின் விவரம், PBE. 3. பக். 866, 867-இல்.
[1172] புல்காகோவ். பக். 97, 89.
[1173] போரிசோகிள்ப்ஸ்கி பெண்கள் பொது மடத்தின் நிறுவனர் அபேஸ் எவ்ஜெனியா, இன்: ரீடிங்ஸ். 1875. 2; அவருடைய கடிதப் போக்குவரத்தும் அங்கே காணப்படுகிறது; ஒப்பிடுக: பைமன். மேற்கூறிய படைப்பு. ப. 309.
[1174] பிமென். மேற்க. நூல், பக். 310, 288.
[1175] அதே. ப. 310; PSZ. எண். 19110.
[1176] டோப்ரோன்ராவோவ், வி. ஜி. 'தி ஸ்வியாடியோசெர்ஸ்க் ஹெர்மிடேஜ்', *வலாடிமிர் அறிவியல் மற்றும் ஆவணக் காப்பக ஆணையத்தின் செயல்பாடுகள்* இதழில். 11 (1909). ப. 60. அந்த மடத்தின் நிறுவனருக்கு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் தொடர்புகள் இருந்திருந்தால், விஷயங்கள் மிகவும் வேகமாக நடந்தன; உதாரணமாக, இளவரசி வி. பி. ஸ்வியாடோபோல்க்-செட்வெர்டிנסкая அவர்களால் நிறுவப்பட்ட விளாடிமிர் சகோதரிகள் சமூகத்தின் (மாஸ்கோ மறைமாவட்டம்) நிறுவல் வரலாற்றை ஒப்பிடவும். சோலோவ்யோவ், ஐ. 'விளாடிமிர் மகளிர் சமூகம்', ரஷ்ய ஆண்டு மலர் 1898-இல். 49. பக். 869–885; இந்த நூல் சமூகத்தின் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து பல சுவாரஸ்யமான விவரங்களைக் கொண்டுள்ளது.
[1177] இந்த குறிப்பிடத்தக்க கடிதம், மூத்தவர் வாசிலிஸ்கின் († 1824) வாழ்க்கை வரலாற்றான *மதகுரு மற்றும் துறவி வாசிலிஸ்கின் வாழ்க்கை* (1849) என்பதில் அச்சிடப்பட்டுள்ளது (துரதிர்ஷ்டவசமாக, என்னால் அதை அணுக முடியவில்லை), மேலும் பைமன். *தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள்*, ப. 298 இல் உள்ள பகுதிகள் மூலமாகவும் கிடைக்கிறது. இதுவே 'மனத் துஆவின் விளைவு பற்றி' என்ற நூல்நெறி நூலாக இருக்கலாம், இது 'மூப்பர் வசிலிஸ்கின் கதை' என்ற கையெழுத்துப் பிரதியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது; ஒப்பிடுக: பாபோவ், என். 'மாஸ்கோ சைமோனோவ் மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கம்', இதழில்: ரீடிங்ஸ். 1910. 3. ப. 53.
[1178] பிமென். மேற்கூறிய நூல், பக். 295–300, 310.
[1179] PBÉ. தொகுதி 5. பக். 853–854; RBS. பக். 86–87.
[1180] சாரோவைச் சேர்ந்த புனித செராஃபிம் பற்றி, எனது *Leben und Lehre der Starzen* (1936) என்ற புத்தகத்தையும், அத்தியாயம் XV-ஐயும் காண்க.
[1181] டிவேயோ சமூகம் நிஞ்னி நோவ்கோராட் மறைமாவட்டத்தில் அமைந்திருந்தது, ஆனால் அது ஏற்கனவே டாம்போவ் மறைமாவட்டத்திற்குச் சொந்தமான சாரோவ் தனிவாழ்விடத்திலிருந்து வெறும் 15 கி.மீ. தொலைவில் இருந்தது. காண்க: செராஃபீம் (சிச்சகோவ்), ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட். *செராஃபீம்-டிவேயெவோ மடாலயத்தின் காலம்* (1903); இது புனித செராஃபீமின் வாழ்க்கை வரலாறு குறித்த ஏராளமான தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது; மேலும்: இலிய்ன். *சாரோவின் வணக்கத்திற்குரிய செராஃபீம்* (1925). பக். 87 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்கள்.
[1182] எனது புத்தகம். மேற்கூறிய நூல், ப. 202 மற்றும் அதற்குப் பின்; ஒப்பிடுக: இந்நூலின் அத்தியாயம் XV. ஷாமோர்диноவில் உள்ள சகோதரிகள் சபையைப் பற்றி: செட்வெரிகோவ், எஸ். *ஆப்டினா முதியவர், ஹியரோமன்க் அம்பரோஸின் வாழ்க்கை வரலாறு* (1912) மற்றும் அதே ஆசிரியர். ஆப்டினா துறவி இல்லம் (1927). ஆப்டினாவின் மூத்த மகாരി (இவானோவ்) சில கன்னியாஸ்திரீகள் சமூகங்களுக்கும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்கினார் (செட்வெரிகோவ். மேற்கூறிய நூல் (1927). பக். 52), உதாரணமாக, ஹோலி கிராஸ் கான்வென்ட்; மேலும் விவரங்களுக்கு: லியோனிட் (காவெலின்). பெண்களுக்கான பெலெவ்ஸ்கி ஹோலி கிராஸ் கான்வென்ட், ஒரு மூன்று-வகுப்பு மடாலயம் பற்றிய ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு (1863).
[1183] இந்தப் புத்தகத்திலிருந்து சமீபத்தில் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில் வெளியிடப்பட்ட பகுதிகள்: *Russische Frömmigkeit. Briefe eines Starzen*. ரஷ்ய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்த்தது, முன்னுரையுடன், என். புப்னோவ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டது (வீஸ்badன், 1947).
[1184] இந்த 'கடிதங்கள்' *ஸ்ட்ரானிக்* (Stranik). 1865. 1-ல் தோன்றியது; மேலும் *சுவாமிணி யூப்ராக்சியாவின் கேள்விகளும் ஆர்சமண்டிரைட் கெராசிமின் பதில்களும்* (Questions by the Nun Eupraxia and Answers by Archimandrite Gerasim) என்ற இரண்டு தொகுதிகளிலும் (1883) (பகுதி அளவிலும் *Dushep. cht.* 1882–83-லும்) காணப்படுகிறது. பேராயர் கெராசிம் ஆரம்பத்தில் ஒரு பங்குத் தந்தையாக இருந்தார், பின்னர் துறவற உறுதி பூண்டார்; அவர் ஓப்டினா துறவி இல்லத்துடன் ஆன்மீக உறவைப் பேணி வந்தார் மற்றும் *வெடென்ஸ்கயா ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் தலைவர், தந்தை ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மோசே அவர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான அறிக்கை* (1865) என்ற மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒரு புத்தகத்தைத் தொகுத்தார்.
[1185] ஆப்டினா முனிவர் அம்பரோஸிடமிருந்து துறவிகளுக்கு எழுதப்பட்ட கடிதங்களின் தொகுப்பு. 2 தொகுதிகள். (1908–1909).
[1186] மூப்பர் தியோஃபேன்ஸ் சோகோலோவ் பற்றி, எனது மேற்கூறிய நூலில், பக். 128 மற்றும் அதற்குப் பிறகும், அத்துடன் இந்த நூலின் அத்தியாயம் XV-லும் காண்க.
[1187] தியோஃபானியா கோடோவ்ட்சேவா பற்றி: வி. அஸ்கோசென்ஸ்கி, *தியோஃபானியா, உயிர்த்தெழுதல் மடத்தின் மடத்தலைவி* (1866) (மிகச் சுருக்கமான); மற்றும்: அபேஸ் தியோஃபானியா (1868), பல வெளியிடப்பட்ட கடிதங்களைக் கொண்டுள்ளது; அவரது மடத்தைப் பற்றி: ஸ்னெசோரேவா, எஸ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள பெண்களுக்கான உயிர்த்தெழுந்தோர் மடம் (1887).
[1188] ஷெமா-அபேஸ் தியோஃபானியா சிதோரோவா பற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான சிறிய புத்தகம் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது தொலைதூர மாகாணத்தில் உள்ள துறவற வாழ்க்கையை நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது: ஷென்குர்ஸ்கி கான்வென்ட்டின் ஷெமா-அபேஸ் தியோஃபானியாவின் நினைவாக (1891).
[1189] புனித ஆவியார் போரோவிட்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரமடம் 1162-க்கு முன்பே அறியப்பட்டது; ஆரம்பத்தில் இது ஒரு ஆண்களுக்கான மடமாக இருந்தது, ஆனால் 1787-ல் இது ஒரு பெண்களுக்கான கன்னியாஸ்திரமடமாக மீண்டும் நிறுவப்பட்டது; இது அற்புதங்களைச் செய்யும் புனித நிக்கோலஸின் (16-ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்) அழகான பழங்கால உருவப்படத்திற்காகப் புகழ்பெற்றது.
[1190] இந்த கீவ் கன்னியாஸ்திரி மடத்தில், வழிபாட்டு விதிமுறைகள் குறிப்பிட்ட கடுமையுடன் கடைப்பிடிக்கப்பட்டன. 1917 வரை, இது சுமார் 500 கன்னியாஸ்திரீகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களுக்கு இல்லமாக இருந்தது.
[1191] RBS. ப. 76. கார்கிவ் அருகே உள்ள புனித நிக்கோலஸ் கன்னியாஸ்திரி மடத்தின் நிறுவனர் (1845) ஆன அபேஸ் எமிலியாவையும் நாம் குறிப்பிட வேண்டும்: கோவலெவ்ஸ்கி, ஏ. 'அப்பஸ் எமிலியா, மேல் கார்சிவ் புனித நிக்கோலஸ் மகளிர் மடத்தின் நிறுவனத் தாய்', இதழில்: துஷெப். ரீடிங்ஸ் 1885. 2. பக். 283–311, 385–428.
[1192] அபேஸ் தைசியாவின் நினைவுக் குறிப்புகள். பெர்லின், 1939.
[1193] இதற்கு எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகளை இல் காண்க: அர்செனீவ், என். வி. *டாஸ் ஹைலிங்கே மாஸ்காவ்* (1940). லசாரெவ்ஸ்காயா என்று அழைக்கப்பட்ட ஜூலியானா ஓசோர்ஜினா (ஒரு செல்வந்த குலத்தினரை மணந்து, முரோம் அருகே உள்ள லசாரெவ்ஸ்கோய் கிராமத்தில் வாழ்ந்தார்) பற்றி, காண்க: க்லூச்செவ்ஸ்கி, வி. 'பண்டைய ரஸில் நல்ல மக்கள்', என்பதில்: கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள் (1913); ஃபெடோடோவ், ஜி. பண்டைய ரஸின் புனிதர்கள் (1931). பக். 228–232.
[1194] ஒப்பிடுக: எனது புத்தகம், மேற்கூறியது, மற்றும் இலின், மேற்கூறியது, ப. 87.
[1195] நிக்கோடெமஸ், ஆர்க்கிமண்டிரைட். *18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரஷ்ய துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள்*. 12 தொகுதிகள். (1908–1909); இந்தப் படைப்பு மாத வாரியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் துறவிகளின் வாழ்க்கை பற்றிய தகவல்கள் அவர்கள் இறந்த நாளின்படி காலவரிசைப்படி வழங்கப்பட்டுள்ளன. எனக்கு ஜனவரி முதல் செப்டம்பர் வரையிலான தொகுதிகளை மட்டுமே அணுக முடிந்தது.
[1196] RBS. ப. 87.
[1197] டோப்ரோக்ளான்ஸ்கி. வழிகாட்டி. 4 (1893). ப. 107; முன்பே குறிப்பிடப்பட்ட கே. கார்லமோவிச் மற்றும் ஐ. ஷ்லியாப்கின் ஆகியோரின் படைப்பையும் காண்க; பி. மிலியுகோவின் கருத்தையும் (கட்டுரைகள். 3 (1930). ப. 169) மற்றும் அத்தியாயம் XI-ஐயும் ஒப்பிடுக.
[1198] டிட்லினோவ். அன்னா யோவானோவாவின் அரசாங்கம். ப. 183.
[1199] ODDS. 4. ப. 515.
[1200] ரஷ்ய வரலாற்று ஆய்வு 1871, தொகுதி 3, ப. 583; 1908, தொகுதி 7, பக். 40–54; ஸ்னெகிர்வ். குறிப்புகள், ரஷ்ய ஆவணக்காப்பகங்கள் 1866-இல்: தொகுப்பு, தொகுதி 10, ப. 275.
[1201] டிட்லினோவ். கவ்ரியில் பெட்ரோவ். ப. 46; டிடோவ். ஸ்கோவ் மற்றும் நார்வாவின் ஆயர், கெடியோன் க்ரினோவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கை வரலாறு பற்றி (1907).
[1202] போக்ரோவ்ஸ்கி. தி காசான் பிஷப்ஸ் ஹவுஸ் (1906). பக். 367, 372–381; போபோவ். அர்செனி மாட்சீவிச். ப. 99. மறைமாவட்டங்களுக்கான புதிய பணியாளர் விதிமுறைகள் குறித்து: ஸவ்யாலோவ். மேற்கூறிய நூல். ப. 216. குருமார்களிடமிருந்து மறைமாவட்டங்களுக்குக் கிடைத்த வருவாய் பற்றிய தகவல்களுக்கு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகப் பார்க்க வேண்டியவை: Kapterev, N. மதச்சார்பற்ற மறைமாவட்ட அதிகாரிகள் (1874). பக்கங்கள் 114, 135 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை; கோலுபிנס்கி. தொகுதி 1, பகுதி 1. பக். 423, 436; கோர்கச்சாகோவ். துறவற அலுவலகம். ப. 236.
[1203] Znamensky. Parish Clergy. ப. 615.
[1204] 'பேராயர்களுக்கு எதிரான трактат'. பதிப்பாசிரியர் வி. ஐ. சவ்வா, இதில்: ரீடிங்ஸ். 1909. தொகுதி 1. பக். 7, 35, 26, 4.
[1205] ரீடிங்ஸ். 1867. தொகுதி 3. ப. 17; ரஷ்யன் ஆர்க்கைவ்ஸ். 1871. ப. 218–220, 230; 1892. தொகுதி 4. ப. 456. அலெக்சீவ் ஒரு எழுத்தாளராக, காண்க: ஃபிலாரெட். ரிவ்யூ. 3வது பதிப்பு. 2. ப. 384; ஸ்னாமென்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 651; சுகோமலினோவ். ரஷ்ய அகாடமியின் வரலாறு. 1. ப. 280.
[1206] கருப்பும் வெள்ளையுமான மதகுருமார்களுக்கு—அதாவது, மடாலயத் துறவிகளுக்கும் பங்குத் திருச்சபையினருக்கும்—இடையிலான பிளவு ஏற்கனவே பைசண்டியத்தில் இருந்தது; இது குறித்துப் பார்க்க: ட்ரோயிட்ஸ்கி, I. E. நைக்கீயா மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் அர்செனியஸ் (1873).
[1207] PSPiR. தொகுதி 4. எண் 1197.
[1208] PSZ. எண். 12577, 16684.
[1209] மிலா, மேற்கூறிய நூல், ப. 663.
[1210] 25 வயதுக்கு முன்பே சிலர் மதகுருவாக நியமிக்கப்பட்டதும் நடந்தது; உதாரணமாக, இது ஆர்க்கிமண்டிரைட் புகாரேவ் மற்றும் மெட்ரோபாலிடன் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி ஆகியோருக்கு நிகழ்ந்தது.
[1211] ஒரு அறிஞர் துறவியின் அத்தகைய வாழ்க்கைப் பாதையைப் பற்றிய பல்வேறுபட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் நிறைந்திருந்தால், பேராயர் நிக்கனோர் (ப்ரவ்கோவிச்) எழுதிய, 1840கள் முதல் 1870கள் வரையிலான காலக்கட்டத்தைப் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் தகவல் நிறைந்த 'வாழ்க்கைக் குறிப்புகளைப்' பார்க்கவும்: Biographical Notes. 1 (1900).
[1212] 'கிழக்கு திருச்சபையில் ஆயர்கள் துறவிகள் என்பதும், அவர்கள் துறவிகளின் வரிசையிலிருந்து மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதும் தவறான கூற்று,' என்று புனித சான்கோவ் (Das orthodoxe Christentum des Ostens. Berlin, 1928. குறிப்பு 125) எழுதுகிறார். அவர்கள் துறவிகளின் வரிசையிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்படலாம், ஆனால் அவர்கள் தாங்களாகவே துறவிகள் அல்லர், ஏனெனில் 879 ஆம் ஆண்டின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மன்றத்தின் விதி 2-ன்படி, ஆயர் பணி துறவறத்துடன் ஒத்துப்போகாதது; ஆயராகுதல் என்பது இயல்பாகவே (அந்த உண்மையாலேயே) துறவறத்தைக் கைவிடுவதாகும். பெத் (பெத் கார்ல். *மத்திய தரைக்கடல் நாடுகளின் கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவ சமூகம்: கிரேக்க, ஆர்மீனிய மற்றும் காப்டிக் தேவாலயங்களின் புள்ளிவிவரம் மற்றும் சின்னவியல் குறித்த பயண ஆய்வுகள்*. பெர்லின், 1902. ப. 333) ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயரின் விஷயத்தில், துறவறத்தைப் பற்றிப் பேசுவதை விட பிரம்மச்சரியத்தைப் பற்றிப் பேசுவது மிகவும் துல்லியமானது என்று கருதியது முற்றிலும் சரியானது."
[1213] வரலாம் பெட்ரோவ் பற்றி: அப்ராமோவ், என். 'வரலாம், டோபோல்ஸ்கின் பேராயர்', ஸ்ட்ரானிக். 1863. 3.
[1214] அவரது மூத்த சகோதரரும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கை விட்டு வெளியேறி, மவுண்ட் அதோஸுக்குச் சென்று, அங்கு துறவறையை மேற்கொண்டு, பின்னர் கோரோச்சா நகரில் உள்ள புனித நிக்கோலஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக ஆனது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்நூலின் அத்தியாயம் XV-ஐப் பார்க்கவும்.
[1215] RBS. பக். 301–303.
[1216] டிடோவ், ஏ. 'ரோஸ்டோவின் கடைசி பேராயர் அர்செனி', *இஸ்ட்.* பதிப்பு 1886. 2.
[1217] ஃபிளேவியன் கோரோடெட்ஸ்கி (1840–1912) மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் சட்டப் பீடத்தில் பயின்றார்; தனது அரசுத் தேர்வுகளுக்குச் சற்று முன்பு, அவர் பெஸ்னோஷ்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு நடந்து சென்று அங்கு தங்கியிருந்தார். 1863 முதல் 1866 வரை, அவர் மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தில் ஒரு புதியவராக இருந்தார்; பின்னர் ரோமில் உள்ள ரஷ்ய திருச்சபையின் செயலாளராக சிறிது காலம் பணியாற்றினார். 1870 முதல் 1880 வரை, இப்போது ஒரு துறவியாக, அவர் சீனாவில் உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் மதப்பரப்புப் பணியில் பணியாற்றினார். 1880-ல், ஃப்ளேவியன் டான் மறைமாவட்டத்தின் உதவியாளர் ஆயனாகப் பதவியேற்றார்; 1885 முதல் 1896 வரை அவர் போலந்தில் பணியாற்றினார், ஆரம்பத்தில் ஒரு உதவியாளர் ஆயனாகவும் பின்னர் வார்சாவின் பேராயராகவும் இருந்தார், அங்கு அவர் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு தீவிர எதிர்ப்பாளராகத் தன்னை நிரூபித்தார்; 1896 முதல் 1903 வரை, அவர் ஜார்ஜியாவின் பேராயராகவும் எக்ஸார்க்காகவும் இருந்தார்; 1903 இல், அவர் கியீவின் மெட்ரோபொலிட்டனாக நியமிக்கப்பட்டார். அலெக்சாண்டர் III காலத்தின் (1880கள் மற்றும் 1890கள்) மிகவும் தனித்துவமான அம்சமாக இருந்த கத்தோலிக்க மதத்திற்கு எதிரான அவரது போராட்டம், ஃப்ளேவியன் சினடிற்குள் உயர் அளவிலான சுதந்திரத்தையும், தலைமை வழக்கறிஞர் கே. பி. போபெடோனோஸ்ட்செவ்வுடனான தனது நடவடிக்கைகளிலும், அத்துடன் ஒரு துறவற வாழ்க்கை முறையையும் இணைத்துக்கொண்டார்; அவர் தனது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள துறவற சமூகத்தின் மீது கடுமையான நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் பங்குத் திருச்சபையினர் மத்தியில் பெரும் அதிகாரத்தை அனுபவித்தார். அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றை இங்கே காண்க: Rodossky. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. LXXIX; மேலும்: Niva. 1910, ப. 177. எனது இந்தக் குறிப்பில், கியிவில் ஃப்ளேவியனை நன்கு அறிந்திருந்த, அவரது சமகாலத்தவரான, மறைந்த தலைமைப் பாதிரியார் ஜி. ப்ரோசோரோவின் († 1942) வாய்மொழி சாட்சியத்தையும் நான் பயன்படுத்தியுள்ளேன்.
[1218] ஜுவெனல், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். கோசெல்க் வெடென்ஸ்கயா ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜின் அபோட் ஆன ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மோசஸின் வாழ்க்கை வரலாறு (1882); ஒப்பிடுக: செட்வெரிகோவ். தி ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ். ப. 51.
[1219] இக்னேசியஸ் பற்றி, கீழே உள்ள அத்தியாயம் XV மற்றும் எனது நூலை (மேற்கூறிய நூல்) பார்க்கவும்.
[1220] ஓர்னாட்ஸ்கின் பிஷப் ஆம்ப்ரோஸின் சிறந்த வாழ்க்கை வரலாறு வி. ஜ்மாகின் எழுதியது, இது: Russkiye Stтии 39 (1882), பக். 129–178-இல் உள்ளது; மேலும்: போசெலியானின் '19 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய துறவறவியல்' (1910) என்ற நூலிலும் காணலாம்.
[1221] ஒப்பிடுக: போபோவ். மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விவரணம் (பல்வேறு இடங்களில்).
[1222] ரோடோஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக்கங்கள் XLI மற்றும் 181; டிடோவ், ஏ. 'நைட்னி நோவ்கோராட் பேராயர் ஜெரேமியா', இல்: இஸ்டோரிசெஸ்கி வெஸ்ட்னிக், 1889, எண். 9; செச்செனியா, 1887. 3. பிஷப் எரேமியா, *மேலிருந்து அறிவுறுத்தல்* (1865) மற்றும் *ஆன்மீக குணப்படுத்துதல்* (1890) ஆகிய இரண்டு துறவறப் படைப்புகளையும், அத்துடன் பல சிறிய படைப்புகளையும் விட்டுச் சென்றார்; ஒப்பிடுக: RBS, பக். 164–165.
[1223] ரோடோஸ். மேற்கூறிய நூல், ப. XX; நிக்கனோர், பேராயர். மேற்கூறிய நூல், ப. 26. இங்கு நாங்கள் சில பெயர்களை மட்டுமே குறிப்பிட்டுள்ளோம்; குறிப்பிடத் தகுதியான பல ஆயர்கள் இருந்தனர், ஆனால் இது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய ஆயர் பேராயத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தனி ஆய்வின் பொருளாக இருக்கலாம். ஒருவேளை மற்றொரு வரலாற்றாசிரியர் வேறு பெயர்களைக் குறிப்பிட்டிருக்கலாம் – இது ஒருவரின் கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்தது. திருச்சபை அதிகாரிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் பெரும்பாலும் மிகவும் முழுமையற்றவையாகவும், அடிக்கடி அதிகாரப்பூர்வ தொனியில் எழுதப்பட்டவையாகவும், குறிப்பாக இரங்கல் குறிப்புகளில், ஆயர்களின் நடவடிக்கைகளின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்கள் 'சினோடல் உணர்வில்' சித்தரிக்கப்படுவதால் இருக்கின்றன.
[1224] 'பிலாரெட் இலக்கியம்' மிகவும் விரிவானது (RBS-ஐப் பார்க்கவும், இது மிக முக்கியமான படைப்புகளைப் பட்டியலிடுகிறது). மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் திருச்சபை மற்றும் திருச்சபை-அரசியல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களை மதிப்பிடுவதற்கான முக்கிய ஆதாரம், பேராயர் சவ்வா டிகோமிரோவ் பல தொகுதிகளில் வெளியிட்ட அவரது எண்ணற்ற கடிதங்கள், பிரசங்கங்கள், உரைகள் மற்றும் நிர்வாக ஆணைகள் ஆகும்; இந்தத் தொகுதிகளில் ஏறக்குறைய அனைத்தும் முன்பு பெர்லின் மாநில நூலகத்தில் வைக்கப்பட்டிருந்தன. கூடுதலாக, முக்கிய ஆதாரங்களில் அடங்குபவை: சவ்வா (டிகோமிரோவ்). எனது வாழ்க்கையின் காலம். 9 தொகுதிகள், முதன்மையாக முதல் மூன்று தொகுதிகள், அத்துடன் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் பி. எஸ். கசான்ஸ்கிக்கும், கோஸ்ட்ரோமாவின் பேராயர் பிளாட்டானுக்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்து (1860கள்), இதில்: BV. 1903. இருப்பினும், ஃபிலாரெட்டைப் பற்றிய பரந்த இலக்கியம் அவரது நடவடிக்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் அனைத்து அம்சங்களையும் திருப்திகரமாக உள்ளடக்கியுள்ளது என்று கூற முடியாது; உண்மையில், அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள் இன்னும் சிறப்பு ஆய்வை எதிர்பார்க்கின்றன.
[1225] ஃபிலாரெட். திரட்டப்பட்ட கருத்துகள். தொகுதி 4, ப. 578; தொகுதி 5, ப. 362; தொகுதி 4, ப. 469; தொகுதி 5, ப. 232; தொகுதி 7, ப. 49; துணைத் தொகுதி, ப. 143, முதலியன.
[1226] 1856-ல், ரஷ்ய திருச்சபையின் உள்ளூர் மன்றத்தைக் கூட்டுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்த கேள்வி மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் எழுப்பப்பட்டது. ஒப்பிடுக: ரஸ்கிஜ் ஆர்கிவ், 1883, தொகுதி 3, பக். 175–203, அங்கு ஏ. என். முராவியோவின் 'ரஷ்யாவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் நிலை' என்ற நினைவுக் குறிப்பின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பு வெளியிடப்பட்டுள்ளது, அத்துடன்: ஃபிலாரெட். கருத்துக்களின் தொகுப்பு, தொகுதி 4, பக். 141, 149. ஃபிலாரெட்டின் சீர்திருத்த முன்மொழிவுகள் பின்வரும் பிரச்சினைகளை விவாதிக்க வேண்டும் என்ற பரிந்துரையைத் தாண்டிச் செல்லவில்லை: 1. தெய்வீக ஆராதனையின் வெளிப்புற மேம்பாடுகள் (பக்தி, கம்பீரம்); 2. புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவுதல்; 3. பிளவுவாதத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கைகள். கிஸ்டோவிச், I. முன்னணி ஆளுமைகள். ப. 361.
[1227] கிரிஸ்டோவிச். முன்னணி ஆளுமைகள். ப. 361.
[1228] மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ் பற்றி, முக்கிய படைப்பு: செர்ஜியஸ் (வாசிலெவ்ஸ்கி), ஆர்சிட்மாண்டிரைட். தி ஹிஸ் எமினென்ஸ் ஃபிலாரெட், இன் மானாஸ்டிசிசம் தியோடோசியஸ் (ஆம்ஃபிடீட்ரோவ்), மெட்ரோபொலிட்டன் ஆஃப் கியவ் அண்ட் ஹாலிச். 3 தொகுதிகள். (1888) (இது எனக்குக் கிடைக்கவில்லை); ஸ்மிர்னோவ், டி. 'ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவ்', தொகுதியில்: 'அகாடமியில் உள்ள த்ரினிட்டியில்' (1914) தொகுப்பு. பக்கங்கள் 223–251; மற்றும் லெஸ்கோவ், என். 'ஒரு ஆயரின் வாழ்க்கையின் சிறு விஷயங்கள்', தொகுதியில்: சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 35 (1903). பக். 22, 107, முதலியன. பிஷப் இக்னேஷியஸ் பிரான்சானினோவ் (BV. 1913. 3) மற்றும் ஆர்ச் பிஷப் இன்னோகென்டி போரிசோவ் ஆகியோருக்கு அவர் எழுதிய கடிதங்கள் (TKDA. 1884. 5); ஒப்டினா துறவி இல்லம் மீதான ஃபிலாரெட்டின் அணுகுமுறை குறித்து, பின்வரும் குறுகிய கட்டுரையைப் பார்க்கவும்: ஃபியர்சோவ், ஏ. ஐ., 'கோசெல்ஸ்கயா ஒப்டினா துறவி இல்லம்', இல்: Ist. v. 1899. 3; மேலும்: செட்வெரிகோவ், 'ஒப்டினா துறவி இல்லம்'.
[1229] கே. பி. போபெடோனோசெவ் பற்றி, பார்க்க: ஸ்டெய்ன்மேன், எஃப்., மற்றும் ஹுர்விட்ஸ், ஈ., *கே. பி. போப்ஜெடோனோசெவ்: அலெக்சாண்டர் III-ஆம் காலத்திய எதிர்வினையின் அரசியல் மேதை* (ரஷ்ய வரலாறு குறித்த ஆதாரங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள், தொகுப்பு கே. ஷ்டெலின், தொகுதி 11). மன்னர் மூன்றாம் அலெக்சாண்டருக்கு அவர் எழுதிய கடிதங்கள் மிகவும் தனித்துவமானவை: P.-யின் கடிதங்கள் மூன்றாம் அலெக்சாண்டருக்கு. 2 தொகுதிகள். (1925). அவரது சில படைப்புகள் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன: *Moskovitische Studien* (1904) மற்றும் *Streitfragen der Gegenwart* (1897).
[1230] நிகனோர். மேற்கூறிய நூல், ப. 143 மற்றும் பிற. ஆயர் பணியின் தன்மைக்கு, மேலும் காண்க: பெவ்னிட்ஸ்கி. குறிப்புகள், ரஸ்கயா செயிண்ட், 1905, எண். 7 மற்றும் பிற; ஃபிலாரெட் (ட்ரோட்ஸோவ்). ட்வெரின் பேராயர் அலெக்சியஸுக்கு எழுதிய கடிதங்கள் (1883). பக். 211; கோலுபின்ஸ்கி, ஈ. 'ரஷ்ய திருச்சபையின் வாழ்வில் சீர்திருத்தம் குறித்து'. பக். 117; சோலோவியோவ், எஸ். எம். 'குறிப்புகள்', VE. 1907. 3-ல். பக். 74–76.
[1231] பேராயர் அகபிடஸ் பற்றி: நிக்கனோர். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 196–200; பிற்சேர்க்கைகள். 43. ப. 526; ஃபிலாரெட். பிரசங்கங்கள் மற்றும் உரைகள். 2 (1887). ப. 279; பார்சுகோவ். மாஸ்கோவின் பேராயர் இன்னோக்கன்டி. ப. 150. ஆர்ச் பிஷப் ஜான் பற்றி: நிக்கனோர். மேற்கூறிய நூல். பக். 196, 226. போபெடோனோஸ்ட்செவின் 'தற்கொறாட்சி'யை எதிர்க்க முயன்ற அஸ்ட்ராகானின் ஆயர் நத்தேனியல் (சோபோரோவ்), 1890-ல் தனது ஆயர் பொறுப்பிலிருந்து விலகும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார்: இஸ்டோரிசெஸ்கோயே வெடமோஸ்ட்' 1907. தொகுதி 106. ப. 1049. ராஸ்புடினின் செல்வாக்கிற்கு எதிராகப் போராடிய மெட்ரோபொலிட்டன் விளாடிமிர் (போகோயாவ்லென்ஸ்கி), செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்திலிருந்து (1912–1915) கியூவிற்கு 'கௌரவ நாடு கடத்தலுக்கு' மாற்றப்பட்டார் († 1918). சமாதான ஆட்சியின் வீழ்ச்சி. தொகுதி 1, பக்கங்கள் 361, 366; தொகுதி 4, பக்கங்கள் 164, 190, 195, 266, 271.
[1232] பேரரசர் நிக்கோலஸ் I-இன் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள், தொகுப்பு 113, பகுதிகள் 1 மற்றும் 2-இல்; கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள் 1881, எண்கள் 5–6.
[1233] நிகானோர். மேற்கூறிய நூல், பக்கங்கள் 258, 257, 253, 254, 269; 'சுயசரிதையிலிருந்து பகுதிகள்' (பக்கங்கள் 253–281) என்ற அத்தியாயம் குறிப்பாக முக்கியமானது. ஆர்ச் பிஷப் நிக்கனோர் ப்ரோவ்கோவிச் (1826–1890), சினடோக்கல் அமைப்பின் ஆதரவாளராக இல்லாவிட்டாலும், இந்த அமைப்பிற்கு எதிரான எந்தவொரு போராட்டத்தையும் பயனற்றது என்று கருதிய ஆயர்களின் மத்தியில் ஒருவராக இருந்தார். இருப்பினும், அவர் ஆயர் பதவியின் சிறந்த குணங்களைத் தன்னகத்தே கொண்டிருந்தார், மேலும் ஒரு திறமையான நிர்வாகி, பிரசங்கி மற்றும் எழுத்தாளர் என்று அறியப்பட்டார். கிறிஸ்தவ மற்றும் கருத்தாய்வுத் தத்துவத் துறையில் அவரது படைப்புகள் நேர்மறைவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு எதிராக இருந்தன (அவரது முதன்மைப் படைப்பு: *நேர்மறைத் தத்துவமும் மீபெருவெளி இருப்பும்*, 1875). நிகானோரைப் பற்றி, காண்க: டி. வி. எஃப்-வி, 'கேர்சனின் பேராயர், அவரது சிறப்புமிகு நிகானோரின் வாழ்க்கையின் அம்சங்கள்', இல்: இஸ்டோரிச்செஸ்கி வெஸ்டி, தொகுதி 50 (1892), பக். 753–763; தொகுதி 51 (1892), பக். 651 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை.
[1234] மகாரி க்ளுகாரேவ் பற்றி: அறிக்கைகள். 1836–1844; அவரது கடிதங்கள் (1905); ரோடோஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 255–257; யாஸ்ட்ரெபோவ், I. ஆல்டை மிஷனின் நிறுவனர், ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி க்ளுகாரேவின் வாழ்க்கை மற்றும் பணிகள் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம் (1893); பி. வி. டோக்கோவ். ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி ஜி., அல்டை மிஷனின் நிறுவனர் (1899); ஐ. சிஸ்டோவிச். ரஷ்ய மொழிக்கு பைபிள் மொழிபெயர்ப்பின் வரலாறு (2வது பதிப்பு, 1899). பக்கங்கள் 207–240; ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 187 மற்றும் அதற்குப் பிறகு. மகாரியின் மொழிபெயர்ப்புகள் பின்னர் *பிரவோஸ்லாவ்னோயே ஓபோஸ்ரெனி* (1860–1867) என்ற இதழில் வெளியிடப்பட்டன.
[1235] கிறிஸ்தவத்தை சமூகப் பிரச்சினைகளுடன் 'இணக்கப்படுத்த' முயற்சித்த ஒரே ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் தியோடர் புகாரேவ் மட்டுமல்ல. இந்த வகையில், தனது 'தாராளவாதத்தால்' தொழில் வாழ்க்கை தடைபட்ட, பின்னர் ஸ்மோலென்ஸ்கின் (1866–1868) ஆயராக ஆன ஆர்க்கிமண்டிரைட் யோவான் சோகோலோவின் († 1868) பிரசங்கங்களும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. அவரைப் பற்றி: வினோகிரடோவ், வி. 'தி லாஸ்ட் ஆஃப் தி மோஹிகன்ஸ்', இதழில்: BV. 1911. 10. பக்கங்கள் 278 ff.; பார்சோவ், டி. 'சமோலென்ஸ்கின் ஆயர் ஜான், ஒரு பிரசங்கியாராக', இதழில்: கிறிஸ்டியன் ரீடிங்ஸ். 1872.
[1236] எஃப். எம். புகாரேவ் பற்றி: ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. *கசான் இறையியல் அகாதமியின் வரலாறு*. தொகுதி 1, பக். 124 ff., 142; தொகுதி 2, பக். 200 ff.; சவ்வா. *வரலாற்றுக் குறிப்பு*. தொகுதி 2, ப. 724; ஸ்மிர்னோவ். மஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் மறுசீரமைப்புக்கு முந்தைய வரலாறு (1879). பக்கங்கள் 138, 260, 460, 628 ff.; ஒப்பிடுக: புக்கரேவின் சமகாலத்தவர்களின் கடிதங்கள், அட் தி ட்ரினிட்டி இன் தி அகாதமி (1914). பக்கங்கள் 123, 237, 571; அவரது எழுத்துகள் குறித்து: வெங்கரோவ், எஸ். ஏ. ரஷ்ய எழுத்தாளர்கள் அகராதிக்கான ஆதாரங்கள். தொகுதி 1. கிறிஸ்தவத்திற்கும் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான 'இணக்க' சர்ச்சை குறித்து: ஸ்னாமென்ஸ்கி, பி. ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் நவீன வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த 1860களின் இறையியல் சர்ச்சை (1902).
[1237] எனது அட்டைக் குறியீட்டில், திருச்சபைக்குத் தங்கள் சேவையைப் பங்குத் திருத்தந்தையாகத் தொடங்கிய 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 ஆயர்கள் பற்றிய தகவல்களை நான் தொகுத்துள்ளேன் (இது மொத்தத்தில் ஒரு சிறு பகுதி மட்டுமே). நான் இங்கே சில பெயர்களை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறேன்: அம்பரோஸ் க்லூச்சாரேவ், கார்சிவின் பேராயர் (1882–1901), ஒரு சிறந்த பிரசங்கி என்றும் அறியப்பட்டவர்; அனஸ்தாசியஸ் டோப்ராடின், வொரோனெஷ் பேராயர் (1890–1906); அந்தோனி வட்கோவ்ஸ்கி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயர் (1898–1912); அந்தோனி ரஃபால்ஸ்கி, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பேராயர் (1843–1848); கெராசிம் டோப்ரோசெர்டோவ், அஸ்ட்ராகான் ஆயர் (1878–1888), தனது பிரசங்கங்கள் மற்றும் எழுத்துக்களில் காணப்பட்ட துறவு மனப்பான்மைக்காகப் புகழ்பெற்றவர்; குரி ஓகோடின், நோவ்கோரோட் பேராயர் (1900–1912); டிமிட்ரி சம்பிகின், காசான் பேராயர் (1905–1908); டியோனிசியஸ் கிட்ரோவ், உஃபா பேராயர் (1888–1896), மிகவும் வெற்றிகரமான ஒரு மதபோதகர், ஒரு 'தாராளவாத ஆயர்', தொலைதூர மறைமாவட்டங்களில் உள்ள பாதிரியார்களின் தேவைகள் மீதான அக்கறையால் பங்குத் திருச்சபையினரிடையே பிரபலமாக இருந்தார்; இனோசென்டி வெனியாமினோவ், மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் (1868–1879), சய்பீரியாவில் தனது பணிக்காகப் புகழ்பெற்ற ஒரு மிகச்சிறந்த மதபோதகர்; ஜான் கிராட்டியரோவ், சாரடோவின் ஆயர் (1899–1903), ஆயர் மன்றங்களில் பிரபலமற்றவராக இருந்த இவர், 'சினோடல் உணர்வுக்கு' வெளிப்படையான எதிர்ப்பைக் காட்டினார் மற்றும் ஓய்வு பெற கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார் († 1909); லாவ்ரென்டி நெக்ராசோவ், துலாவின் ஆயர் (1904–1908); நிக்காண்ட்ர் மால்சனோவ், லிதுவேனியாவின் பேராயர் (1904–1910); நிக்கோலாய் சர்கெவிச், கெர்சன் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயர் (1884–85), நேர்மறைவாதத்திற்கு எதிரான தனது பொது சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளுக்காக அறியப்பட்டவர்; ஸ்டீஃபன் அர்காங்கெல்ஸ்கி, குர்ஸ்கின் பேராயர் (1911–1914), 'சீர்திருத்தங்களின்' ஆதரவாளர், குறிப்பாக இறையியல் பள்ளிகள் மற்றும் பங்கு வாழ்க்கை தொடர்பான சீர்திருத்தங்கள், மற்றும் கிறிஸ்தவ அறநெறி இறையியல் துறையில் பல குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளின் ஆசிரியர்; விசாரியோன் நெச்சேவ், கோஸ்ட்ரோமா ஆயர் (1891–1903), இவர் மாஸ்கோவில் 34 ஆண்டுகள் பங்குத் தந்தையாகப் பணியாற்றினார் மற்றும் *ஆன்மீக ரீதியாகப் பயனுள்ள வாசிப்பு* (1860) என்ற இதழை நிறுவினார்; விட்டாலி கிரெகுலியேவிச், மொகிலெவ் ஆயர் (1881–1885), ஒரு பெரும் திறமை வாய்ந்த மனிதர்; 1860களின் முற்பகுதியில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் திருச்சபைப் பாதிரியாராகப் பணியாற்றியபோது, அவர் தனது பிரசங்கங்கள் மற்றும் பொது சொற்பொழிவுகள் மூலம், குறிப்பாக தொழிலாளர் வர்க்கம் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் மத்தியில், பரவலான பிரபலத்தை பெற்றார்; 1860-ல், விட்டாலி *ஸ்ட்ரானிக்* என்ற இதழை நிறுவினார், அவர் அதன் வெளியீட்டாளராக இருந்தபோது (1860–1869), அது ஒரு உயர்ந்த தரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது; வோலின் மறைமாவட்டத்தின் (1879–1881) துணை ஆயராகவும், மொகிலெவ் ஆயராகவும் பணியாற்றியபோது, அவர் பொதுக் கல்வியின் பாதுகாவலராகத் திகழ்ந்தார்: தனது மறைமாவட்டத்தில், அவர் 268 பங்குப் பள்ளிகளை நிறுவினார்; ராஸ்புடினுக்கு எதிரான தனது நிலைப்பாட்டிற்காக அறியப்பட்ட, மாஸ்கோவின் (1898–1912), செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் (1912–1915) மற்றும் கியيفின் (1915–1918) பேராயராக இருந்த விளாடிமிர் போகோயாவ்லென்ஸ்கி.
[1238] அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றை இல் காண்க: தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துக்களின் தொகுப்பு (1935), பக்கங்கள் III–XLVI; மேலும்: நெஸ்டர், பேராயர். பேராயர் அந்தோனி (ஹார்பின், 1936), இதில் ஆசிரியர் அந்தோனியின் ஆளுமை மற்றும் நடவடிக்கைகளை விவரிக்க முயற்சிக்கிறார்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த சிற்றேடு பெரும்பாலும் சார்புடையது.
[1239] பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளியிடப்பட்ட, பேதுரு நிக்கோனை மறுசீரமைக்க முயற்சிக்கும், பேதுரு நிக்கோன் பற்றிய எம். வி. ஸிஸிகினின் மூன்று-தொகுதி படைப்பு, அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கியின் செல்வாக்கின்றி எழுதப்படவில்லை.
[1240] இந்தச் சூழலில், 1912-ல் *கோலோஸ் சர்க்வி* இதழின் எண் 1-ல் வெளியான அந்தோனின் 'பேராயர் பீடத்தின் மறுசீரமைப்பு' என்ற கட்டுரை குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் முக்கிய அம்சங்களைப் பார்ப்போம்: 1890 – மாஸ்கோ இறையியல் அகாதமியின் முதல்வர்; 1895 – கசான் இறையியல் அகாதமியின் முதல்வர்; 1899 – தலைமைப் பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, கசான் மறைமாவட்டத்தின் துணை ஆயர்; 1902–1914 – வோலின் ஆயர்; 1906 முதல் – பேராயர்; 1906–1907 – குருமார் தரப்பிலிருந்து மாநில மன்றத்தின் உறுப்பினர்; 1912–1913 – சினட்டின் உறுப்பினர்; 1914–1917 – கார்கிவ் பேராயர்; 1917-இன் வசந்த காலத்தில், தற்காலிக அரசாங்கத்தால் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார்; ரஷ்யாவில் பேராயர் பதவி மீண்டும் நிறுவப்பட்டபோது (1918), பேராயர் பதவிக்கான மூன்று வேட்பாளர்களில் அந்தோனியும் ஒருவராக இருந்தார்; 1918 – கியீவின் மேட்டிராபோலிட்டன்; 1918-இன் இறுதியில், அவர் பெட்லியூராவின் உக்ரேனிய அரசாங்கத்தால் கைது செய்யப்பட்டு கலீசியாவில் உள்ள ஒரு மடாலயத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார்; அங்கு இருந்தபோது, அந்தோனி டோஸ்டாயெவ்ஸ்கி பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதினார்; 1919-இல், என்டென்டே சக்திகளின் கோரிக்கையின் பேரில் அவர் விடுவிக்கப்பட்டு கியீவிற்குத் திரும்பினார்; அவர் டெனிகினின் அரசாங்கத்துடன் (வெள்ளைப் படை) நெருக்கமாகப் பணியாற்றினார்; 1920-ல், அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்தார்; 1920-ல், அவர் வெளிநாட்டு உச்சநிலை தேவாலய நிர்வாகத்தின் (ஆர்ச்bishop-களின் 'கார்லோவாஸ் குழு' என்று அழைக்கப்பட்டது) தலைவரானார், மேலும் அன்று முதல் முழு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் புலம்பெயர்ந்தோர் மீதும் உச்சநிலை திருச்சபை அதிகாரத்தை உரிமை கோரினார், இதன் மூலம் மாஸ்கோ பேராயர் பீடத்துடனான திருவிருந்தை நடைமுறையில் துண்டித்தார். அவர் 1936-இல் பெல்கிரேட் (செர்பியா) நகரில் இறந்தார்.
[1241] அவரது ஆய்வறிக்கை 'சுதந்திர இச்சா சக்திக்கான மற்றும் தார்மீகப் பொறுப்பிற்கான உளவியல் சான்றுகள்' என்று தலைப்பிடப்பட்டது; இந்தப் படைப்பு ஸ்லாவோஃபைல்களின் தத்துவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுதப்பட்டது, ஆனால் அதைவிட அதிகமாக விளாடிமிர் சோலோவ்யோவ் (அவரது பிற்காலப் படைப்புகளை விட, அவரது ஆரம்பகாலத் தத்துவப் படைப்புகள், ஏனெனில் அந்தோனி கத்தோலிக்க மதத்தின் தீவிர எதிர்ப்பாளராக இருந்தார்) மற்றும் டோஸ்டாயெவ்ஸ்கியின் படைப்புகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுதப்பட்டது – இந்த இரண்டு சிந்தனையாளர்களும் க்ராபோவிட்ஸ்கியின் இளமைப் பருவக் கருத்துக்களில் பெரும் செல்வாக்கு செலுத்தினர். இருப்பினும், ஆண்டனின் 'புதிய ஸ்லாவோஃபிலிசம்' மற்றும் அவரது திருச்சபை மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள் ஸ்லாவோஃபில்களின் கருத்துக்களிலிருந்து மிகவும் விலகி இருந்தன என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டும் – 'மூத்த' (எ.கா. ஐ. வி. கிரீவ்ஸ்கி அல்லது ஏ. எஸ். கோமியாகோவ் போன்றவர்கள்) மற்றும் 'இளைய' ஸ்லாவோஃபில்கள் (எ.கா. யூரி சமரின் மற்றும் ஐ. எஸ். அக்ஸகோவ் போன்றவர்கள்).
[1242] நிகனோர். மேற்கூறிய நூல், ப. 122 மற்றும் பிற.
[1243] இனோக்கன்டி (பெலியாவ்), ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்கும்போது (1899); இனோக்கன்டி பெலியாவ் (1862–1913) பதவிப் படியில் வேகமாக உயர்ந்தார்: 1903-ஆம் ஆண்டிற்குள் அவர் ஏற்கெனவே டம்போவின் ஆயராக இருந்தார்; 1909-இல், மே 25, 1908 அன்று படுகொலை செய்யப்பட்ட சோபியாவின் பேராயர் நிக்கோனுக்குப் பதிலாக, அவர் ஜார்ஜியாவின் பேராயராகவும் எக்ஸார்க்காகவும் நியமிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் 1913-இல் இறந்தார். அந்தோனியின் செல்வாக்கின் கீழ், பின்வருநோர் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தனர்: திறமையான மாணவர் மிக்கைல் கிரிபனோவ்ஸ்கி, தவ்ரியாவின் ஆயர் (1856–1898); யோவான் அலெக்சீவ், பெர்மின் ஆயர் (1902–1905); மற்றும் செர்ஜியஸ் ஸ்ட்ராகொரோட்ச்கி († 1946) (உண்மையில் † 1944. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு), அவர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமியில் அந்தோனி க்ராபோவிட்ஸ்கி கற்பிக்கத் தொடங்கியபோது தனது இறுதி செமஸ்டரில் இருந்தார்; மற்றும் டிయోனிசியஸ் வலெடின்ஸ்கி, போலந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் மெட்ரோபொலிட்டன் (1947-லும் அதே பதவியில் இருந்தார்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் அறிஞர்களின் 'மத-தத்துவக் கூட்டங்கள்' (1902–03) எனப்படும் நிகழ்வுகளில் பங்கேற்றதற்காகவும் செர்ஜியஸ் அறியப்படுகிறார்; பின்னர், பின்லாந்தின் பேராயராக, செர்ஜியஸ் முன்-மன்றக் கூட்டத்தின் (1906) மிகவும் தீவிரமான உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்தார்; 1918-க்குப் பிறகு, அவர் ரஷ்யாவின் திருச்சபை வாழ்வில் ஒரு முக்கியப் பங்காற்றினார், பேராயர் பீடத்தின் தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக (1925–1943) ஆனார் (உண்மையில், 1936–1943; 1936-க்கு முன்பு, அவர் துணை தற்காலிகப் பொறுப்பாளராக இருந்தார். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு); அவர் 1946-ல் (1944-ல். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு) மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் பேராயராக இறந்தார்.
[1244] 1862-ல், சினட்டின் தலைமை வழக்கறிஞர் அகமதுவ், ஒரு ஆயனாகப் பதவியேற்பதற்கு மடாலய வாழ்க்கை உண்மையிலேயே அவசியமா என்ற கேள்வியை இறையியல் கல்வி நிறுவனங்களிடம் எழுப்பினார். இது, அந்தக் காலத்தில் ஆயர் பதவியையும் மடாலய வாழ்க்கையுடனான அதன் உறவையும் பற்றி நிலவிய கருத்துக்களின் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும். ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் ஜான் சோகோலோவ், 'ஆயர்களின் துறவறத்தைப் பற்றி' (பிராவ். சோப். 1863-ல்) என்ற தலைப்பில் ஒரு трактат எழுதினார், அது மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ட்ரோஸ்டோவின் ஒப்புதலைப் பெற்றது. சவ्वा. குரோனிக். 2. ப. 731; 4. பக். 487. பிற்காலத்தில் ஸ்மோலென்ஸ்கின் ஆயராக இருந்த († 1868) ஜான் சோகோலோவ் இங்கு பலமுறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார்; ஒப்பிடுக: குறிப்பு 1228.
[1245] மூப்பரின் பணியைப் பற்றி, கீழே உள்ள நூல்விவரத்தைப் பார்க்கவும், இது எங்கள் பார்வையில், கிழக்கு திருச்சபையின் துறவற விரத வாழ்க்கை வரலாற்றில் இந்த நிகழ்விற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஏறக்குறைய அனைத்து படைப்புகளையும் பட்டியலிடுகிறது.
[1246] ஸ்மிர்னோவ், இன்: BV. 1904. 11. பக். 447 ff. ஒப்பிடுக: ஹோல். *Enthusiasmus und BuЯgewalt*. பக். 255 ff.
[1247] அபோஃப்டெக்மாட்டா, Migne. PG. 65-ல் காண்க; மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆய்வு: Bousset, W. *Apophthegmata* (1923); Viller, M. S. J., மற்றும் Rahner, K. S. J. ஆகியோரின் *Aszese und Mystik in der Vдterzeit* (1939) என்ற படைப்பும் கவனத்திற்குரியது. பக். 115–121; இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய முக்கிய இலக்கியங்கள் இங்கே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. 'வெர்பா செனியோரம்', PG 73, பக். 855–1066-இல். மற்ற 'பேடரிகா' மற்றும் 'ஃப்ளோரே' பற்றி: வில்லர், பக். 110 ff.
[1248] ஸ்மிர்னோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 496–499. 4 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரையிலான துறவற படிநிலை அமைப்பின் வரலாறு பற்றிய மிகச்சிறந்த விவரணத்தையும், அதன் சாராம்சத்தைப் பற்றிய ஒரு சிறந்த சித்தரிப்பையும் ஸ்மிர்னோவின் படைப்பு கொண்டுள்ளது.
[1249] சிரியாவின் புனித எஃப்ரேமின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துகள். மொ. பி. ஜிங்கர்லே (1871). தொகுதி 3, பக். 227 ff. (BdKV. 13); ஒப்பிடுக: எனது மேற்கூறிய நூலில் உள்ள மேற்கோள்கள், பக். 27–31.
[1250] மேலும் விவரங்களுக்கு, எனது நூலை (ப. 38) பார்க்கவும், அத்துடன்: Schmidt, B. *Das geistige Gebet* (1916); Wunderle, G., *ஓன் தி சைக்காலஜி ஆஃப் ஹெசிכאஸ்டிக் பிரேயர்* (1947) – இது இயேசு ஜெபத்தின் துறவற மற்றும் மர்மமான தோற்றங்கள் பற்றிய ஒரு மிக முக்கியமான ஆய்வாகும், இது இந்த துறவறப் பயிற்சி குறித்த முந்தைய தவறான கருத்துக்களை மறுக்கிறது; மேலும்: Baur, I., *இன்வெஸ்டிகேஷன்ஸ் இன்டு தி டாக்ட்ரின் ஆஃப் டீஃபிகேஷன்* (1917–18); போபோவ், ஐ. தெய்வமாக்கலின் கருத்து (1909); அதே ஆசிரியரின்: 'புனித அதாநசியஸ் மகானின் மத இலட்சியம்', இதழில்: BV, 1903–1904; மினின், பி. 'ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மதபோதத்தில் முக்கிய போக்குகள்', இதழில்: BV, 1911–1914. எங்கள் நூல்விவரப்பட்டியலில், புனித சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் மீதான இலக்கியங்களைப் பார்க்கவும்; குறிப்பாக ஐ. ஹௌஷரின் ஆய்வை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். பிற்கால பைசண்டைன் காலத்தின் மிகப்பெரிய மதச்சார்புணர்வான கிரிகோரி சினாயிடைப் பற்றிய இலக்கியங்கள் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன; பேராயர் அலெக்சியஸால் அவருக்கு என பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட படைப்பு (மோல்சனோவ்), '14 ஆம் நூற்றாண்டின் பைசண்டைன் மதச்சார்பற்றவர்கள்' (1906), இன்னும் பல நிறைவுறாத அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. மேலும் இந்தச் சிறிய படைப்பையும் காண்க: போஸ், ஜே., 'கிரிகுவர் லெ சினாய்ட் எட் எல்'ஹெசிகாஸ்ம் எட் ஆத்ஸ் ஆ அ XIVe சிக்ல்', *எக்கோஸ் டி'ஓரியண்ட்* இதழில். 5. 190102. பக். 65–73. மேலும் காண்க: ஹீலர், தொகுதி 1, பக். 390 மற்றும் அதற்குப் பின், குறிப்பாக 407 மற்றும் அதற்குப் பின். லாட்-போரோடின், எம். (1932–33) அவர்களின் ஆய்வு குறிப்பாக மதிப்புமிக்கதாகவும் அறிவுறுத்தக்கூடியதாகவும் உள்ளது.
[1251] 'தி செஞ்சுரியன்' நூலின் உரை, இதனில்: Die Gottesschau im palamitischen Hesychasmus. Ein Handbuch der spätbyzantinischen Mystik. A. M. அம்மன் (1938) அவர்களின் அறிமுகம் (மிக மதிப்புமிக்கது) மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு.
[1252] என் புத்தகத்தில் உள்ள தனிப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்க்கவும், உதாரணமாக, அப்பா தோரோதியூஸின் அற்புதமான விவரம். மேற்கூறிய நூல், பக். 31–34.
[1253] பேசில் தி கிரேட், PG. 31, பக்கங்கள் 884 C, 632 B, 1388 B. புனித அந்தோனியார் ஒருமுறை கீழ்ப்படிதல் பற்றி கூறினார்: 'ஒரு இளம் துறவி தன் விருப்பப்படி சொர்க்கத்திற்கு ஏறுவதைக் கண்டால், அவனது பாதங்களைப் பிடித்து இழுத்து கீழே கொண்டு வாருங்கள், ஏனெனில் இது அவனுக்கு நல்லதல்ல' என்பதாக: பாலாடியஸ், ஆர்க்கிமண்டிரைட். நியூலி டிஸ்கவர்டு சேயிங்ஸ் ஃப்ரம் எ காப்டிக் கலெக்ஷன். தி சேயிங்ஸ் ஆஃப் தி வெனரபிள் அந்தோனி (1898). ப. 14.
[1254] எப்ரேம் தி சிரியன். மேற்கூறிய நூல், ப. 226. கிறிஸ்து ஒரு துறவி என்ற கருத்தை பல பழங்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்துக்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன என்பது இங்கு கவனிக்கத்தக்கது; ஒப்பிடுக: ஹோல். மேற்கூறிய நூல், ப. 164.
[1255] PG. 88. ப. 706 C.
[1256] பிலோக்காலியா. தொகுதி 2 (1879). ப. 229.
[1257] இந்த 'புகழ்ச்சிப் பாடல்களின்' சிறந்த மொழிபெயர்ப்பைப் பார்க்கவும்: கிர்ச்ஹாஃப், பி. கிலியன், ஓ.எஃப்.எம்., *சைமியன் தி தெயாலஜி ஆன்: லைட் ஃப்ரம் லைட்*. 2வது பதிப்பு, 1951; இதன் பிற்சேர்க்கை சைமியனைப் பற்றிய ஒரு மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆய்வாக அமைகிறது.
[1258] மேயர், பி. *டை ஹாப்ட்யூர்குண்டன்* (1894) மற்றும் *ZfKG*-இல் உள்ள கட்டுரைகள். 11. 1890; அத்துடன் ஜி. வுண்டர்லே மற்றும் போர்பிரி உஸ்பென்ஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகளும் (பட்டியல் பார்க்க).
[1259] இந்த படைப்புகள் பின்வரும் இடங்களில் காணப்படுகின்றன: PG. 150. பக்கங்கள் 1329–1346, 1313–1314, 1303–1304. ஒப்பிடுக: எனது புத்தகம், மேற்கூறியது, பக்கங்கள் 47 ff., 264.
[1260] ஹெஸிகாஸ்டுகள் பற்றி, நூல்விவரப்பட்டியலில் எங்கிள்ஹார்ட், எஃப். ஸ்டீன், பி. சிர்கு மற்றும் துறவி பேசில் ஆகியோரின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும்; மேலும்: ஆஸ்ட்ரோகோர்ஸ்கி, ஜி., 'அத்தோனைட் ஹெஸிகாஸ்டுகளும் அவர்களது எதிர்ப்பாளர்களும்', பெல்கிரேடில் உள்ள ரஷ்ய அறிவியல் நிறுவனத்தின் செயல்முறைகள், தொகுதி 5 (1931), மற்றும் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டின் புதிய படைப்பு சைப்ரியன், 'புனித கிரிகோரி பாலாமாஸின் ஆன்மீக முன்னோடிகள்', *திவொலஜிகல் தought. பாரிஸில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் நிறுவனத்தின் செயல்முறைகள்*. பாரிஸ், 1942. பக். 102–131; இங்கு ஆசிரியர், ஏரோபாகிடைட் முதல் கிரிகோரி பாலாமாஸ் வரையிலான ஆர்த்தடாக்ஸ் மர்மவாதத்தின் வரலாற்றின் ஒரு梗要த்தை வழங்குகிறார்.
[1261] நிகோடீமஸ் தி ஹேஜியோரைட்டைப் பற்றி, பார்க்க: வில்லர், எம். 'நிகோடீம் ல'ஹேஜியோரைட்', *ரெவ்யூ டி'அஸ்கெடிக் எட் டி மிஸ்டிக்*. 5 (1926); 5. குரூமெல். 'நிகோடீம் ல'ஹேஜியோரைட்', *டிடிஎஸ்*. 11. 1. பக். 487–490; ஒப்பிடுக: அம்மன். மேற்கூறிய படைப்பு. பக். 7–11.
[1262] கோலுபிנס்கி. 1. 1. பக். 571, 605–606, 625. பிரிசல்கோவ். கீவன் ரஸ்ஸின் திருச்சபை மற்றும் அரசியல் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள் (1913). ப. 168.
[1263] ஸ்மிர்னோவ். ஆன்மீகத் தந்தை. பக். 487–492. நூர்சியாவின் புனித பெனடிக்ட், தனது விதிமுறையில் (அத்தியாயம் 21), 'டீன்கள்' (டெக்கானி) அதாவது, அனுபவம் வாய்ந்த வயதான துறவிகளைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது. இவர்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்குப் பத்து புதிய துறவிகள் ஒப்படைக்கப்பட்டனர். பி.எல். 66. ப. 483.
[1264] ஸ்மிர்னோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 481. புனித தெயோடோர் பற்றிய விரிவான மற்றும் அடிப்படை நூலையும் காண்க: டோப்ரோக்லோன்ஸ்கி, ஏ. புனித தெயோடோர், ஸ்டுடியோனின் ஒப்புதல் வாக்குமூலக்காரர் மற்றும் ISO. தொகுதி 1 (1913). பக். 441, 443; ஒப்பிடுக: பிஜி. 99. பக். 1784 A, 1717 C – 1820 B, 1822 B.
[1265] ஸ்மிர்னோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 477; அதே நூல். பழைய ரஷ்ய ஆன்மீகத் தந்தை (1914). ப. 22, 25; பேஸ்கி மூத்தவர், PG. 31. ப. 1185-இல்.
[1266] கலைடோவிச். 12 ஆம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் (1821), 'துறவறிக் கதை'. பக். 107; ஒப்பிடுக: கோலுபிנס்கி. 1. 1. பக். 797; நிக்கோல்ஸ்கி, என். பழைய ரஷ்ய திருச்சபை இலக்கியத்தின் வரலாற்றுக்கான பொருட்கள் (1907). பக். 65–94.
[1267] ஆபிரகாமின் வாழ்க்கை, பழைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள். 1 (1911); ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் I.
[1268] RIB. 6. 45. ப. 389; ஸ்மிர்னோவ். பழைய ரஷ்ய ஆன்மீகத் தந்தை. ப. 26; மலினின். ஃபிலோத்தேயஸ், எலேசாரின் மடாலயத்தின் முதியவர். ப. 40–42.
[1269] இருப்பினும், மகிரிஷ்ச்சின் ஸ்டீபன் († 1406) தெற்கு ரஸ்ஸிலிருந்து (1355-க்குப் பிறகு) புனித செர்ஜியஸுக்கு வந்தார்; அவர் கீவ் குகைகள் மடாலயத்தின் பாரம்பரியத்தைத் தன்னுடன் கொண்டு வந்திருக்கலாம். கோலுபின்ஸ்கி. புனித செர்ஜியஸ் மற்றும் அவர் நிறுவிய டிரினிட்டி லாவ்ரா (1909). ப. 82.
[1270] AI. 1. எண்கள் 32 மற்றும் 15-இல் உள்ள கடிதங்கள்.
[1271] ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் IX, 4, இறுதியில்.
[1272] கோனோப்லேவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 71.
[1273] அத்தியாயம் IX, 4 பார்க்க.
[1274] கோலுபின்ஸ்கி. 2. 2. ப. 295.
[1275] ஜெமாகின். மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல். பக். 375, 492, 602; பெட்ரோவ், என். ஸ்லாவிக்-ரஷ்யன் ப்ரோலாக்-இன் தோற்றம் மற்றும் அமைப்பு பற்றி (1875). ப. 116.
[1276] ஃபெடோடோவ். *பழங்கால ரஸ்ஸின் புனிதர்கள்*. ப. 60.
[1277] சோர்ஸ்கின் நீலா, துறவியின் வாழ்க்கை குறித்த பாரம்பரியம் மற்றும் விதி (1849) மற்றும் பிற பதிப்புகள்; ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் IX, 4 மற்றும் எனது புத்தகம் *Leben und Lehre der Starzen*.
[1278] க்லூச்செவ்ஸ்கி. Lives. ப. 190; ஃபிலாரெட். Review. 3வது பதிப்பு. தொகுதி 1. ப. 106; கோனோப்லேவ். Op. cit. ப. 38 ff.; அர்காங்கெல்ஸ்கி. நில் ஆஃப் சோர்க் மற்றும் வாசியன் பட்டிரிகேவ். பக். 16, 30; பிராவ். சோப். 1861. தொகுதி 1. பக். 197–214; பி.எஸ்.ஆர்.எல். தொகுதி 5. ப. 236.
[1279] பிரில்லியான்டோவ். ஃபெராபோன்டோவ் மடாலயம் (1899). பக். 56–59; ஸவெரின்ஸ்கி. தொகுதி 1, எண். 810; ஆர்காங்கெல்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 55.
[1280] வைரங்கள். தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், ப. 17. துறவி கலக்டியோனைப் பற்றி: ரீடிங்ஸ், 1887, தொகுதி 4, ப. 147; இந்த கலக்டியோனை வோலோக்டாவின் வணக்கத்திற்குரிய கலக்டியோன் († 1612) உடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது.
[1281] மூத்தவர் ஆர்டெமியின் துறவற மற்றும் மர்மமான கருத்துக்களைப் பற்றி அத்தியாயம் X-ஐப் பார்க்கவும்.
[1282] முஸ்கோவியில் இயேசு ஜெபத்தின் பரவல் குறித்து (இது எப்போதும் முதியவர் பதவியுடன் இணைக்கப்படவில்லை), பார்க்க: ஓர்லோவ், ஏ. '16 ஆம் நூற்றாண்டில் முஸ்கோவியில் இயேசு ஜெபம்', என்பதில்: PDP. 185 (1914), அறிமுகம் மற்றும் உரைகள்.
[1283] ஆர்க்கிமண்டிரைட் இன்னோகென்டி. துறவறத்திற்கான சிரை வெட்டுதல் (1899), ப. 230; இந்த அறிவுரை, சிறிய ஸ்கீமா சிரை வெட்டுதலின் போது ISO-ஆல் வழங்கப்பட்டது.
[1284] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி, ஓர்யாஸ் (ORYAS) தொகுப்பு. 79. ப. 521. மூத்தவர் பைசியஸின் வாழ்க்கை வரலாறு 1836-ல் நியாமெட்ஸ் மடாலயத்தில், ஆசிரியரின் பெயர் குறிப்பிடப்படாமல், மால்டோவியன் மற்றும் சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழிகளில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த திருச்சபை ஸ்லாவோனிக் உரை 1845-ல் மாஸ்கோவில், ஓப்டினாவின் மூப்பர் மகாரியால் 'மால்டோவிய மூப்பர் பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கியின் வாழ்க்கை' என்ற தலைப்பில் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. ஓப்தினா துறவி இல்லத்தால் வெளியிடப்பட்டது. 1847-ல், வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஒரு புதிய பதிப்பு வெளியிடப்பட்டது, அதில் பைசியஸின் சொந்த எழுத்துகள் பல பிற்சேர்க்கையில் சேர்க்கப்பட்டிருந்தன; மூன்றாவது பதிப்பு 1892-ல் மாஸ்கோவில் வெளிவந்தது. இந்த சமீபத்திய பதிப்பு, எஸ். செட்வெரிகோவின் *தி மோல்டாவியன் எல்டர், ஸ்கீமா-ஆர்க்கிமண்டிரைட் பெயிசியஸ் (வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி). தொகுதி 1* (பெட்லெரி-ஈஸ்டி (எஸ்டோனியா), 1938–39) என்ற புத்தகத்திற்கு அடிப்படையாக அமைந்தது; பைசியஸின் கடிதங்களைக் கொண்ட 2 ஆம் தொகுதி எப்போதாவது வெளியிடப்பட்டதா என்று எனக்குத் தெரியாது; இந்த ரஷ்யப் பதிப்பு, ரோமானிய மொழியில் பைசியஸ் பற்றிய அவருடைய சொந்தப் படைப்பின் ஒரு மாறுபட்ட வடிவமாக இருக்கலாம்; ஒப்பிடுக: *இரெனிகான்*. 11 (1934). 66.
[1285] வாழ்க்கை வரலாறு (1847). பக்கங்கள் 58 மற்றும் அதற்குப் பின். ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு எனது நூலில் உள்ளது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல், பக்கங்கள் 108–117.
[1286] பைசியோஸின் இந்த மொழிபெயர்ப்புகள் பின்னர் ரஷ்யாவில் வெளியிடப்பட்டன: 1811 இல் சிரியாவைச் சேர்ந்த இசாக், 1855 இல் ஒப்புதல் கூறும் மாக்சிமஸ், 1855 இல் ஸ்டுடிட் தியோடர், மற்றும் 1855 இல் அப்பா பார்சனூபியஸ்; கடைசி மூன்றும், ரஷ்ய சிந்தனையாளர் ஐ. வி. கிரீவ்ஸ்கியின் உதவியுடன், ஓப்டினாவின் மூத்த மகாரியோஸால் வெளியிடப்பட்டன; இந்த வெளியீடு தொடர்பான அவர்களின் கடிதப் போக்குவரத்தை செட்வெரிகோவின் *தி ஓப்டினா ஹெர்மிடேஜ்*, பக். 107 ff.; மற்றும் யாட்ஸிமிர்ஸ்கியின் *Op. cit.*, பக். 546 மற்றும் பிறவற்றில் காண்க. *ஃபிலோக்காலியா*வின் *டோப்ரோடோலியுபியே* என்ற தலைப்பிலான மொழிபெயர்ப்பு, 1793-ல் இரண்டு ஃபோலியோ தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது. *டோப்ரோடோலியுபியே* அச்சிடப்பட்டது, மெட்ரோபொலிட்டன் கேப்ரியல் பெட்ரோவின் ஆசியுடனும், மூப்பர் நசாரியஸ் மற்றும் ஹியரோமன்க் ஃபிலாரெட்டின் மேற்பார்வையின் கீழும் நடைபெற்றது. (பின்னர் நோவோஸ்பாஸ்கி மடாலயத்தின் மூத்த ஃபிலாரெட்). சினட்டால் நியமிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ தணிக்கையாளர்கள், மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் முதல்வரான ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் மெத்தோடியஸ் மற்றும் ரோஸ்டோவில் உள்ள யகோவ்லெவ்ஸ்கி மடாலயத்தின் மடாதிபதியான ஹெகுமென் ஆரோன் ஆகியோர் ஆவர். (பாபோவ். 'சைமோனோவ் மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விவரணம்', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1910. 2. ப. 6). 1857-ஆம் ஆண்டிற்குள், *டோப்ரோடோலியூபியே* குறைந்தது ஆறு பதிப்புகளைக் கண்டிருந்தது; அடுத்த பதிப்பு 1880 வரை வெளிவரவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பின்னர், துறவி தியோஃபான் (கோவொரோவ்) ஒரு புதிய ஐந்து-தொகுதிப் பதிப்பைத் தயாரித்தார், அது அத்தோஸ் மலையில் உள்ள ரஷ்ய பண்டேலைமோன் மடாலயத்தில் அச்சிடப்பட்டது; 1878 மற்றும் 1914 க்கு இடையில் மூன்று பதிப்புகள் வெளியிடப்பட்டன. தியோஃபானின் *டோப்ரோடோலியூபியே* பாயிசியஸின் *டோப்ரோடோலியூபியே*-யிலிருந்து வேறுபடுகிறது: சில பகுதிகள் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன, மற்றவை சுருக்கப்பட்டுள்ளன; மொழியைப் பொறுத்தவரை, அது சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழியா அல்லது ரஷ்ய மொழியா என்று சொல்வது கடினம், ஏனெனில் தியோஃபானின் மொழி மற்றும் நடை மிகவும் தனித்துவமானவை, மேலும் அவை வாசகருக்கு முழுமையாகப் புரியாத கிரேக்க துறவற மற்றும் மர்மக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் ஸ்லாவிக் சொற்கள் மற்றும் சொல் உருவாக்கங்களால் நிரம்பியுள்ளன. இருப்பினும், அவருடைய வெளியீடுகள் துறவிகள் மற்றும் பக்திமிக்க நம்பிக்கையாளர்களிடையே மிகவும் பரவலாகப் பரப்பப்பட்டன; அவற்றைப் பெறுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. பைசியஸின் *டோப்ரோடோலுபியேயின்* இரண்டு-தொகுதிப் பதிப்பு 1902-ல் மீண்டும் அச்சிடப்பட்டது, மேலும் அது ஒரு நூலியல் அரிதாகியும் ஆனது.
[1287] பைசியஸின் படைப்புகளில் மிக முக்கியமானது அவருடைய *சுயசரிதை* ஆகும் (அதன் கையெழுத்துப் பிரதி முன்பு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள அறிவியல் கழக நூலகத்தில் வைக்கப்பட்டிருந்தது); துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஏ. யாட்ஸிமிர்ஸ்கி அதை *Collection of the ORYAS*. 79 இல் ஒரு விரிவான மீளக்கதையாக மட்டுமே வழங்கினார். பக். 515–541; மேலும் அங்கு அவரது 'சட்டத்திட்டம்' (பக். 533–538) பகுதி மேற்கோள்களாகவும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது; ஒரு விரிவான நூல்விவரப் பட்டியல் (பக். 550–544), பைசியஸின் படைப்புகளின் பட்டியல் (பக். 548–550), அத்துடன் அவரது நூலகத்தின் ஒரு பட்டியல் மற்றும் பைசியஸ் மற்றும் அவரது சீடர்களால் தொகுக்கப்பட்ட துறவறப் படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்புகளின் ஒரு பட்டியல் (பக். 555–583) ஆகியவையும் அடங்கும். இந்த நூல்விவரப் பதிவுகள் வரலாற்றாசிரியருக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை, ஏனெனில் அவை பைசியோஸ் எந்தத் துறவறப் படைப்புகளை விரும்பினார் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன: அங்கு சோராவைச் சேர்ந்த நைலஸின் 'The Tradition' நூலின் 6 பிரதிகள், புனித சிமியோன் தி நியூ தியாலஜிஸ்டின் படைப்புகளைக் கொண்ட 15 கையெழுத்துப் பிரதிகள், சினாயைச் சேர்ந்த ஃபிலோதீயோஸின் படைப்புகளின் 14 பிரதிகள், மற்றும் கலிஸ்டஸ் மற்றும் இக்னாடியஸ் க்ஸான்தோபுலோஸின் 'The Hundred' நூலின் 8 பிரதிகள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. பாய்ஸியஸ் மற்றும் அவரது சீடர்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கை வரலாறு பற்றிய ஒரு பார்வையை, பாபோவ், என். எழுதிய *மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடாலயத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கம்* (*ரீடிங்ஸ்*, 1910, 2) என்ற படைப்பு வழங்குகிறது, இதில் விரிவான தகவல்கள் உள்ளன. நில் ஆஃப் சோர்க்ஸின் எழுத்துக்கள் பாய்ஸியஸ் மீது ஏற்படுத்திய செல்வாக்கு குறித்து: போரோவ்கோவா-மைகோவா. சோராவின் நீல் மற்றும் பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி. மேலும் பார்க்க: *டெர் கிறிஸ்டlicher ஓஸ்டன்*, ப. 193 இல் என். ஆர்செனியெவ் வழங்கிய நூல்விவரம்; *தி பாத்* இதழில், 1926, 3-ல் உள்ள செட்வெரிகோவ், எஸ். எழுதிய *புத்திசாலித்தனமான செயலுக்கான மற்றும் ஆன்மீக நிதானத்திற்கான பாதை* என்ற நூலில் பைசியஸின் படைப்புகளிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பகுதிகள். பக். 65–83; 'ரஷ்ய மடாலய முதுமையின் வரலாற்றிலிருந்து'. அதே. 1927. 7.
[1288] சுபோடின். ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் தியோஃபான், கிரில்லோ-நோவோசெர்ஸ்கி மடாலயத்தின் தலைவர் (1862). பக். 57–75. 'தந்தை தியோஃபானின் கதைகளிலிருந்து'.
[1289] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 546; டோப்ரோனராவோவ், வி. ஹியரோமன்க் கிளியோபாஸ், வ்வெடென்ஸ்கயா ஹெர்மிடேஜின் నిర్மாப்பாளர் (1908); சுபோடின். அதே நூல், ப. 59–62; இந்தத் துறவியின் மிகத் தெளிவான குணாதிசயத்தை இந்தப் புத்தகம் வழங்குகிறது. பாலைவனத்தில் ரொட்டி பற்றிய கதை (என் புத்தகத்தைப் பார்க்கவும், ப. 132), நாங்கள் பின்னர் கண்டறிந்தபடி, புனிதர் சாவ்வாஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் உள்ள ஒரு கதைடன் வலுவான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம். கோடெலெரியி, *மான்யூமென்டா எக்லெஸ். கிரேக்கா*, தொகுதி 4, ப. 322.
[1290] போபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 75, மேலும் இதிலும்: பைமன். நினைவுக் குறிப்புகள் (பல்வேறு இடங்களில்).
[1291] போரோவ்கோவா-மைகோவா. மேற்கூறிய படைப்பு, ப. 32.
[1292] மோல்சான்ஸ்கயா சோஃப்ரோனியேவ் துறவி இல்லத்தின் விவரம் (1856). ப. 56; முராவியோவ். புனித மலை மற்றும் ஓப்தினா துறவி இல்லம் (1852). ப. 129; யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 545; சுபோடின். மேற்க. நூல், ப. 15, 18; டெனிசோவ். எண். 585; ஸவெரின்ஸ்கி. 2. எண். 933.
[1293] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 546; முதல் மாபெரும் ஓப்டினா முனிவர், ஹியரோமன்க் லியோனிட் (1917). பக். 14–44. 1809 மற்றும் 1817-க்கு இடையில், மூவரும் வடக்கு ரஷ்யாவின் மடாலயங்களுக்கு ஒரு யாத்திரை மேற்கொண்டனர், பேலியோஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி, வாலாம் மற்றும் அலெக்சான்ட்ரோ-ஸ்விர்ஸ்கி மடாலயங்களைப் பார்வையிட்டனர்; இருப்பினும், அங்குள்ள சூழ்நிலைகள் முதியவர் அமைப்பை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு மிகவும் சாதகமாக இருந்திருக்கவில்லை. இது குறிப்பாக வாலாம் மடாலயத்திற்குப் பொருந்தும், அங்கு மூத்தவர் நசரிய் 1804 வரை தஞ்சம் புகுந்திருந்தார், மேலும் அங்குள்ள மடாலய வாழ்க்கையை சமூக விதியின்படி கடுமையாக ஒழுங்கமைத்திருந்தார்.
[1294] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 545; பைமன். மேற்கூறிய நூல், பப. 66–68. போசெலியானின். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய துறவிகள் (1910). பக். 194–201; *தி லைஃப் அண்ட் டீட்ஸ் ஆஃப் தி ஸ்கீமாமான்க் தியோடர்* (1839; 3வது பதிப்பு 1907) மற்றும் *தி அஸ்கெடிக் லைஃப் ஆஃப் தி ஸ்கீமாமான்க் தியோடர்* (1901) என்ற புத்தகங்கள் எனக்குக் கிடைக்கவில்லை.
[1295] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், பக். 545–546; செட்வெரிகோவ். தி ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ். ப. 44; ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண்கள் 1057, 1338.
[1296] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்க. நூல், ப. 546.
[1297] முராவியோவ். தி ஹோலி மவுண்டன் அண்ட் தி ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ். ப. 136; யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 546; RBS. ப. 106. மூப்பர் ஃபிலாரெட்டுக்கு நான்கு சீடர்கள் இருந்தனர் (நமக்குத் தெரிந்தவரை): மூப்பர் மகாரி († 1864), ஃபிலாரெட், அர்செனி, ஸ்வியாத்தோகோர்ஸ்க் மடாலயத்தின் (கார்கிவ் மறைமாவட்டம்) மடாதிபதி, மற்றும் இலியோடோர் († 1879). முராவியோவ். மேற்கூறிய படைப்பு.
[1298] 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இந்த மடாலயத்தில் துறவு எழுத்துக்களின் பல பிரதிகள் தயாரிக்கப்பட்டன; சோராவைச் சேர்ந்த நீல் மற்றும் பைசியஸின் படைப்புகள் பலமுறை பிரதி எடுக்கப்பட்டன, மேலும் அந்தப் பிரதிகள் அடிக்கடி மற்ற மடாலயங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. போபோவ். மேற்கூறிய நூல்.
[1299] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்க. நூல். ப. 546; பைமன். மேற்க. நூல். ப. 53. தவக்காலத்தின் முதல் வாரத்தில், தியோஃபான் எந்த உணவையும் உண்ணாமல், ஒரு நாளைக்கு இரண்டு கப் தண்ணீர் மட்டுமே குடித்தார். ஃபிலாரெட், மெட்ரோபாலிட்டன். ஆர்சிட்மாண்ட்ரைட் அந்தோனியூக்கு எழுதிய கடிதங்கள். தொகுதி 2. ப. 391.
[1300] பாபோவ். மேற்க. நூல், ப. 65; நிக்கோடிமஸ். வாழ்க்கை வரலாறுகள். ஜூலை; RBS. ப. 454.
[1301] பிமென். மேற்கூறிய நூல், பக். 295–300, 310; முனிவர் அட்ரியன் துறவறம் சார்ந்த பல படைப்புகளை எழுதினார், அவை தலா 600 பக்கங்களைக் கொண்ட இரண்டு தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளன (பட்டியல் பார்க்கவும்).
[1302] மூத்த வசிலி கிஷ்கின் பற்றி, அவரை ஆன்மீக ரீதியாகப் பரிசு பெற்ற ஒருவராகக்arakterயிடும் வகையில், ஏராளமான தகவல்கள் உள்ளன; அவை அனைத்தும் முழுமையாக நம்பத்தகுந்தவை அல்ல. பல பெரியவர்கள் வசிலியைப் பற்றி மிகுந்த மரியாதையுடன் பேசினர். அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் சில விவரங்களுக்கு, பார்க்க: ஹிலாரியன், துறவி. ஹைரோடீக்கன் மெல்கிசடெக்கின் வாழ்க்கை, இதில்: ஆன்மீக வாசிப்புகள் 1889. 2. பக். 184–201. எங்களுக்குத் தெரிந்தவரை, அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு சிறிய படைப்பு 1915–17-ல் வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் அது எனக்குக் கிடைக்கவில்லை.
[1303] பிமென். மேற்கூறிய நூல், ப. 53; செட்வெரிகோவ். மேற்க. நூல், ப. 31; கெராசिम். ஒரு சுருக்கமான கட்டுரை (1865). ப. 1–10; முராவியோவ். மேற்க. நூல், ப. 135–139; அர்செனியெவ். மேற்க. நூல், இதில்: டெர் கிறிஸ்ட்லிச்சே ஓஸ்டன். ப. 197.
[1304] பேராயர் கபிரியேல் பெட்ரோவ் (18 மே 1730–26 சனவரி 1801) மற்றும் அவரது நடவடிக்கைகள் குறித்து ஒரு முக்கியப் படைப்பு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது: டிட்லினோவ், பி. கபிரியேல் பெட்ரோவ் (1916), இது இரண்டாம் கேத்தரின் ஆட்சிக் காலத்தில் ரஷ்ய திருச்சபையின் பொதுவான வரலாற்றையும் கொண்டுள்ளது; மேலும்: ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி, *தி லைஃப் அண்ட் வொர்க்ஸ் ஆஃப் ஹிஸ் எமினென்ஸ் கேப்ரியல், மெட்ரோபொலிட்டன் ஆஃப் நோவ்கோரட் அண்ட் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்* (1857), இது அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கவில்லை. மூத்த தியோஃபானின் நினைவுக் குறிப்புகளைத் (குறிப்பு 1298 பார்க்கவும்) தவிர, கேப்ரியலின் ஆளுமை அவரது கடிதங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது, அவை: *Russian Arch. 1864, 1869; 1895. 1; 1898. 3; 1908. 2* மற்றும் *Readings. 1902. 1*. மேலும் காண்க: கோலுபின்ஸ்கி. புனிதர் பட்டம் வழங்கும் வரலாறு. ப. 320 (கபிரியேலின் புனிதப் பொருட்களைப் பற்றி).
[1305] சுபோடின். மேற்கூறிய நூல், பக். 63–67. போசெலியானின். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய திருச்சபை மற்றும் ரஷ்ய துறவறவியல் (1905). பக். 198–214.
[1306] உஸ்பென்ஸ்கி. நீலோ பாலைவனத்தின் ஒரு விளக்கம் (1886). ப. 45. மடாலயங்கள் தொடர்பான கபிரியேலின் நடவடிக்கைகள் குறித்து, பார்க்க: டிட்லினோவ். மேற்க. நூல். ப. 754; அவரது அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் பொதுவாக அறிய – அத்தியாயம் 6.
[1307] மகாரியஸ், ஆர்க்கிமண்டிரைட். மேற்கூறிய நூல், ப. 172.
[1308] வலாாம் மடாலயம் மற்றும் அதன் துறவறவியல் (1903). பக். 147–157; சுபோடின். மேற்க. நூல். ப. 67. பேராயர் தியோபிலஸ் (ரேவ்), மூப்பர் பதவியை மிகவும் மதித்த பேராயர்களில் ஒருவராக இருந்தார்; சாரோவ் துறவி இல்லத்தின் துறவிகளுக்கு அவர் எழுதிய கடிதங்களைப் பார்க்கவும்: ரஷ்யன் ஆர்டிகல்ஸ் 1914, தொகுதி 160, பக்கங்கள் 608–624.
[1309] பிமென். மேற்க. நூல், பக். 295 மற்றும் பின்தொடர்; ரஷ்யக் கட்டுரைகள், 1835, தொகுதி 1, பக். 119–126.
[1310] ஒப்பிடுக: எனது புத்தகம். மேற்க. நூல், பக். 128–143; சுபோடின். மேற்க. நூல்.
[1311] ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல், பக். 69, 73–74; போபோவ். மேற்க. நூல், ப. VI. சைமனோவ் மடாலயத்தில் உண்மையான துறவற வாழ்க்கையை மீட்டெடுப்பது பற்றி விவாதிக்கும்போது, மூப்பர் அலெக்சியஸ் (பிளிஸ்கி; 1722–1812) அவர்களைச் சிறப்பாகக் குறிப்பிட வேண்டும், அவர் 40 ஆண்டுகள் (1772–1812) மடாலயத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையமாகத் திகழ்ந்தார். எல். ஹியரோமன்க் அலெக்சியஸ், மாஸ்கோவில் உள்ள சைமனோவ் மடத்தின் தவறற்திருத்தந்தை (2வது பதிப்பு 1891); முதல் பதிப்பு எப்போது வெளிவந்தது என்பதை எங்களால் உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை.
[1312] 1732-ல், ஜான் ரகசிய செயலகத்தின் முகவர்களால் கைது செய்யப்பட்டார்; சக்திவாய்ந்த தியோஃபான் ப்ரோகோபோவிச்சிற்கு எதிராக எழுதப்பட்ட சில எழுத்துக்களை வைத்திருந்ததாக அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது (ஒப்பிடுக: அத்தியாயம் XIII). ஏற்கனவே நாம் குறிப்பிட்டது போல, இது அன்னா யோவன்னோவா காலத்தில் தொடங்கிய துறவிகளின் துன்புறுத்தல் காலகட்டமாக இருந்தது. ஜான் தனது மரணம் வரை (4 ஏப்ரல் 1737) செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் சிறையில் இருந்தார். RBS. ப. 139.
[1313] சாரோவ் துறவி இல்லத்தில் துறவு நூல்களைப் பிரதி எடுப்பது ஒரு நிலையான நடைமுறையாக இருந்தது; உதாரணமாக, போனிஃபேஸ் என்ற துறவி அங்கே பின்வரும் படைப்புகளைப் பிரதி எடுத்தார்: கலிஸ்டஸ் மற்றும் இக்னேஷஸ் க்ஸான்தோபுலோஸ் ஆகியோரின் *நூறு அத்தியாயங்கள்* (1814), பேசில் தி கிரேட் மற்றும் ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் ஆகியோரின் பல்வேறு துறவு நூல்கள் (1815); தாமஸ் ஆ கெம்பிஸ் (!) (1816), இது தனிப்பட்ட குறுகிய படைப்புகளின் ஒரு தொகுப்பாகும், இதற்கு அவர் *தி ஸ்பிரிட்ச்சுவல் பேப்டிஸ்மல் ஃபான்ட்* என்று தலைப்பிட்டார் (1817), புனித பேசில் எழுதிய மேலும் பல துறவற நூல்கள் (1820), மற்றும் புனித மார்க் எழுதியதாகக் கருதப்படும் துறவற உள்ளடக்கத்தின் பகுதிகள் (1821) போன்ற பல படைப்புகள் அங்கே பிரதி எடுக்கப்பட்டன. Popov. Op. cit. pp. 12, 17, 19, 23, 44, 69.
[1314] டெனிசோவ். எண். 889; ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1141; ப்ராவ். ஓப். 1863. 7. ப. 154; அபெல், ஹியரோமன்க். தி கம்யூனல் சாரோவ் ஹெர்மிடேஜ் (1853). பக். 7–15; அதே நூலில் துறவி ஹிலாரியனின் சில கடிதங்களும் (பக். 167–174) உள்ளன, அத்துடன்: இலின். சாரோவின் வணக்கத்திற்குரிய செராஃபீம் (1925); RBS. பக். 141 (ஏசாயா), 178 (யோக்கீம்).
[1315] புனித செராஃபீம் பற்றி, எனது நூலைப் பார்க்கவும்: *Leben und Lehre der Starzen* (1936). பக்கங்கள் 209–258; இலின். *தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள்* (மிக முக்கியமான இலக்கியங்களின் பட்டியலைக் கொண்டது); செராஃபீம் (சிச்சகோவ்), ஆர்க்கிமண்டிரைட். *செராஃபீம்-டிவேயெவோ மடாலயத்தின் காலம்* (1903).
[1316] ஒப்பிடுக: எனது கட்டுரை: 'டே வெரெங்ஙர் டெர் காட்ஸ்முட்டர் இன் டெர் ரஷ்ஷீஷே ஃப்ரோம்மிகைட் அண்ட் ஃபோல்க்ஸ்ரெலிஜியோசிடிட்', *கிரியோஸ்* இதழில். 5 (1940–41).
[1317] என். மொடோவில்லோவின் குறிப்புகளான 'புனித செராஃபீமின் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவது குறித்த போதனை' முதன்முதலில் 1903-ல் *மோஸ்கோவ்ஸ்கியே வெடமோஸ்டி* இதழில் வெளியிடப்பட்டது (எனது புத்தகத்தில், பக்கங்கள் 230–245-ல் உள்ள உரையைப் பார்க்கவும்) – இதற்கு முன்பு, அவை திருச்சபை தணிக்கையால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. மேலும் காண்க: ஃப்ளோரென்ஸ்கி, பி. *தி பில்லர் அண்ட் தி அஃபார்மேஷன் ஆஃப் ட்ரூத்* (1914). அத்தியாயம் 5 (கடிதம் 5).
[1318] நமக்குத் தெரிந்தவரை, அச்சிடப்பட்ட நூல்களில் புனித செராஃபிம் பற்றிய முதல் குறிப்பு, *சாரோவ் பாலைவனத்தின் முனிவர், ஷெமாமான்க் மற்றும் துறவி மார்கின் வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு சுருக்கமான அறிக்கை* (1839) என்ற நூலில் தோன்றியது, அதில் செராஃபிமின் சில போதனைகள் இடம்பெற்றிருந்தன; பின்னர், *மயாக்கு* இதழில் (1845, இதழ் 16), 'செராஃபிமின் வீரச்செயல்களின் கதை' என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறிய கட்டுரை வெளியிடப்பட்டது. அவருக்கு பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் வாழ்க்கை வரலாறு 1863-ல் வெளிவந்தது: 'சாரோவ் துறவி இல்லத்தின் ஹியரோமோன்க், துறவி மற்றும் தனிவாழ்வாளரான மூத்த செராஃபிமின் வாழ்க்கை' (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1863); இது சாரோவ் துறவி இல்லத்தின் துறவிகளில் ஒருவரால் எழுதப்பட்டிருக்கலாம்.
[1319] ஆர்க்க்பிரீஸ்ட் செர்கியஸ் செட்வெரிகோவை († 1947) நாங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருந்தோம்; அவரிடமிருந்து, தந்தை ஆம்பரோஸிலிருந்து தொடங்கி, அவருக்குத் தெரிந்த ஆப்டினா முனிவர்களைப் பற்றிய பல கதைகளைக் கேட்டோம். தற்போதைய படைப்பில், அவரது *தி ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ்* (1927) என்ற புத்தகத்திலிருந்து நாங்கள் எடுத்துப் பயன்படுத்தியுள்ளோம்.
[1320] செட்வெரிகாஃப். டாஸ் ரஷ்ஷே இஷ்சென்ட்னம். பக். 67–69.
[1321] 1799 வரை, கலுகா ஆளுநர் மாவட்டம் மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தின் கீழ் இருந்தது; கலுகா மறைமாவட்டம் 1799-ல் நிறுவப்பட்டது.
[1322] மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் பிளாட்டோனின் அறிவுறுத்தலின் பேரில், ஆர்க்கிமண்டிரைட் மகாரி ப்ரூஷ்கோவ், தனது மறைமாவட்டத்தில் உள்ள பல மடாலயங்களை மறுசீரமைத்து, அங்கு ஒரு கூட்டு விதியை அறிமுகப்படுத்தினார்: பெசெனோஷ்ஸ்கி மடாலயம், டிமிட்ரோவில் உள்ள போரிசோகிளெப்ஸ்கி மடாலயம், மற்றும் கொலோமனா அருகே உள்ள பழைய கோலுட்வின் மடாலயம். பைமன். மேற்கூறிய நூல், பக். 242, 253; 'பெர்லியுகோவா துறவி இல்லத்தின் வரலாற்றுச் சுருக்கம்', *படித்தல் பாடங்கள்* இதழில். 1875. 2. பக். 35; போபோவ். மேற்கூறிய நூல், பக். 75. இருப்பினும், இந்தக் கூட்டுறவு விதிகள் நீண்ட காலம் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை. பிமென். அதே நூல்.
[1323] லியோனிட், ஆர்க்கிமான்ட்ரைட். 'கலுகா மறைமாவட்டத்தின் நீக்கப்பட்ட மடாலயங்கள்', *ரீடிங்ஸ்* இதழில். 1862. 2; செட்வெரிகோஃப். மேற்கூறிய நூல், ப. 30; பைமென். மேற்கூறிய நூல், ப. 53.
[1324] ஓப்டினாவின் முதல் பெரிய முதியவர், ஹியரோமன்க் லியோனிட் (ஸ்கீமாவில், லெவ்) (1917). பக்கங்கள் 1–15, 53–72, 123–189, 242–275, 306–321; அவரது கடிதங்கள்: ibid. பக்கங்கள் 329–401. எனது நூலைப் பார்க்கவும் (பக். 143–156).
[1325] கார்சாவின். 'Das Starzentum in der russischen Kirche', *Zeitwende*. 3 (1927)-இல். மே, ஜூன்; மேலும் காண்க: ஹில்பிரிக், செயின்ட், O.S.B., *டை டோர்ஹைட் உம் கிறிஸ்டி வில்லென்*, *Z. f. அஸ்கெஸ் அண்ட் மிஸ்டிக்*. 6 (1931)-இல்; மற்றும் மேலும்: அலெக்ஸி (குஸ்நெட்ஸோவ்), ஹியரோமன்க், *கிறிஸ்துவுக்காக முட்டாள்தனம் மற்றும் தூண்களின் வாழ்க்கை* (1913).
[1326] ஆப்டினா துறவி இல்லத்துடன் ஓரளவு தொடர்பு கொண்டிருந்த பின்வரும் நபர்களைக் குறிப்பிடலாம்: எஸ். ஓ. புராசெக், வி. ஐ. அஸ்கோக்கென்ஸ்கி, ஐ. எம். ஸ்னெகிர்வ், எம். பி. போகோடின், எஸ். பி. ஷெவ்யிரெவ், எம். ஏ. மாக்சிமோவிச், ஏ. கே. டால்ஸ்டாய், வி. ஏ. கோலுபின்ஸ்கி, ஏ. என். டால்ஸ்டாய், டி. ஐ. ஃபிலிப்போவ், ஐ. வி. கிரீவ்ஸ்கி, ஏ. எஸ். கோமியகோவ், பி. ஏ. புல்காகோவ், எல். ஏ. அர்னால்டி, ஏ. என். முராவியோவ், டி. ஏ. ஓபோலென்ஸ்கி, ஈ. என். நோரோவ், என். வி. கோகோல், என். என். ஸ்ட்ராகோவ், எஃப். எம். டோஸ்டாயவ்ஸ்கி, பி. ஏ. யுர்கேவிச், வலாடிமிர் சோலோவ்யோவ், கே. லியோன்டியெவ், கிராண்ட் ட்யூக் கான்ஸ்டான்டின் கான்ஸ்டான்டினோவிச் (கே. ஆர்.) மற்றும் இறுதியாக லியோ டால்ஸ்டாய். 1912-ல், வி. ட்ரோயிட்ஸ்கியின் 'ரஷ்ய அறிவுஜீவிகள் மற்றும் இலக்கியத்தில் ஓப்டினா துறவி இல்லத்தின் செல்வாக்கு' என்ற ஆய்வறிக்கை மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது (ஒப்பிடுக: அகாடமியின் இதழ்கள், BV. 1913. 4. இணைப்பு. ப. 415), இது ஹெர்மிடேஜின் மற்றும் அதன் பெரியோர்களின் ஆன்மீக செல்வாக்கை ஆராய்கிறது.
[1327] எனது புத்தகம், பக். 160–161.
[1328] மூப்பர் மகாரிக்கும் ஐ. வி. கிரீவ்ஸ்கிக்கும் இடையிலான கடிதப் போக்குவரத்தைப் பார்க்கவும்: செட்வெரிகாஃப். மேற்கூறிய நூல். பக். 49, 107 ff.
[1329] அதே. பக். 55–96; எனது புத்தகம். பக். 194–206.
[1330] Tschetwerikoff. மேற்க. நூல், ப. 97.
[1331] அதே, ப. 100.
[1332] மூப்பர் நெக்தாரியோஸ் பற்றி, பார்க்க: வி. ஷ. 'க்ரோன்ஸ்டாட்டின் தந்தை ஜான் மற்றும் ஓப்தினா மூப்பர்கள் பற்றிய ஒரு பதிவு'. தனிப்பட்ட நினைவுகளிலிருந்து (பெலா கிர்க்வா, செர்பியா, 1929). பக்கங்கள் 51–60. முனிவர் நெக்டாரியோஸ் 1928 இல் மடாலயச் சுவர்களுக்கு வெளியே இறந்ததாக ஆசிரியர் கூறுகிறார். புத்தகத்தின் ஒரு அத்தியாயம் (பக்கங்கள் 20–50) முனிவர் வர்சோனோஃபியஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் முன்பு ஒரு அதிகாரியாகப் பணியாற்றிய பின்னர், ஓய்வு பெற்று ஓப்டினா ஹெர்மிடேஜின் சகோதரத்துவத்தில் சேர்ந்தார். உலகப் போர் தொடங்குவதற்குச் சற்று முன்பு, 1914-ல் வர்சோனோஃபி காலமானார்; துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரைப் பற்றி எனக்குத் துல்லியமான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை.
[1333] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 644; டெனிசோவ். எண். 888; சுபோடின். மேற்கூறிய நூல், பக். 56–59; சானாக்ஸார் மடாலயத்தின் முன்னாள் மடாதிபதி தந்தை தியோடரின் வாழ்க்கை (1847) (சிறு துண்டுப்பிரசுரம்); போஸ்லியானின். ரஷ்ய துறவறவியல் (1905), பக். 285–291.
[1334] ஸ்வெரின்ஸ்கி. 2. எண். 1057; டெனிசோவ். எண். 630; ஸ்ட்ரோவ். மேற்க. நூல், ப. 913; ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய மடாலயங்கள். ப. 373; மிசail, பிஷப். தேவ மாதாவின் பிளாஷ்சான்ஸ்கயா மடாலயம் (1897). ப. 8, 10; பாபோவ். மேற்கூறிய நூல், ப. 9. அதனாசியஸ் கோரோவ்ஸ்கி என்ற துறவி இங்கு பைசியஸின் படைப்புகளின் பல பிரதிகளை உருவாக்கினார். இவர் புகழ்பெற்ற முதியவர் அதனாசியஸ் ஆக இருக்கலாம். ஒப்பிடுக: PBE. 1. ப. 592.
[1335] Zverinsky. தொகுதி 1, எண். 92; Denisov. எண். 626; ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய மடாலயங்கள். ப. 919; Stroev. மேற்கூறிய நூல், ப. 376; பைமன். மேற்கூறிய நூல், ப. 66–68; ஹிலாரியன், துறவி. தி லைஃப் ஆஃப் ஹையரொடீக்கன் மெல்கிசடெக், இன்: ஸ்பிரிட்யுவல் ரீடிங்ஸ் 1889. 2, ப. 186–187; ஹிலாரியன், துறவி. பெலோபரேஜ்ஸ்க் முனிவர் மகாரியஸின் வாழ்க்கை. மேற்கூறிய நூல், பக். 290–302; மேலும் இந்த நூலும்: பிரியான்க் பெலோபரேஜ்ஸ்க் துறவி இல்லத்தின் முனிவர்கள், ஹியரோமன்க் இஸ்ரேலின் குறிப்புகளின் அடிப்படையில், ஓரியோல் மறைமாவட்ட இதழ், 1909, 44–45 (எனக்குக் கிடைக்கவில்லை) இல்.
[1336] யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய நூல், ப. 545; பிமென். மேற்கூறிய நூல், ப. 19; சுபோடின். மேற்கூறிய நூல், பக். 15, 18; சோஃப்ரோனியஸின் புடிவ்ல் பிறப்பு மடாலயத்தின் விவரம் (1846).
[1337] ஸ்வெரின்ஸ்கி. தொகுதி 2, எண் 868; டெனிசோவ். எண் 565; ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய மடாலயங்கள். ப. 128. நோவோஎசர்ஸ்க் புனித சிரில் மடாலயம் 1507-ல், கோமெலின் வணக்கத்திற்குரிய கார்னெலியஸின் சீடரான, நோவோஎசர்ஸ்க் வணக்கத்திற்குரிய சிரில் († 1537) அவர்களால் நிறுவப்பட்டது. இந்த மடம் அதன் துறவற வாழ்க்கையின் கடுமையால் தனித்து நின்றது; அது எப்போதும் கூட்டுறவு விதிகளைக் கடைப்பிடித்தது; அதன் நில உடைமைகள் குறைவாகவே இருந்தன; அது வர்த்தகம் அல்லது நில உடைமைகள் பரிமாற்றத்தில் ஈடுபட்டதாகக் குறிக்கும் எந்த ஆவணங்களையும் நாங்கள் காணவில்லை.
[1338] பிமென். மேற்கூறிய நூல், பல்வேறு இடங்கள்.
[1339] தியோஃபானின் வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான முக்கிய ஆதாரம் அவருடைய *குறிப்புகள்* ஆகும். இது அளவில் சுருக்கமாக இருந்தாலும், அந்தக் காலக்கட்டத்தில் அந்தப் பெரியவரின் வாழ்க்கை மற்றும் பொதுவாக மடாலய வாழ்க்கையின் சூழலில் வாசகரைத் தெளிவாக மூழ்கடிக்கிறது. இந்த 'குறிப்புகள்' பின்வரும் புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன: சுபோடின், என். ஆர்க்கிமண்டிரைட் தியோஃபான், கிர்லோ-நோவோஎசர்ஸ்கி மடாலயத்தின் தலைவர் (1862), பக்கங்கள் 55–75. அவற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகளை எனது புத்தகத்தில் (பக்கங்கள் 128–139) காண்க. மேலும், தெயோஃபானின் வாழ்க்கை வரலாறு (பக். 1–54) மற்றும் பல்வேறு துறவுப் போதனைகளைக் கொண்ட அவரது கடிதங்கள் (பக். 76–178) ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். அபேஸ் தெயோஃபானியா கோடோவ்ட்சேவாவிலிருந்து தெயோஃபானுக்கு வந்த கடிதங்களும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன: அபேஸ் தெயோஃபானியா (1868). ஆர்க்கிமண்டிரைட் பைமனின் தெயோஃபான் மற்றும் அவரது மடாலயம் பற்றிய குறிப்புகள் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானவை. பைமன். மேற்கூறிய நூல், பக். 33–37, 45–47.
[1340] உதாரணமாக, லோடிஷென்ஸ்கியின் ஆழ்ந்த நுண்ணறிவுள்ள படைப்புகளான: *அதிநனவுநிலை* (1911) மற்றும் *கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒளி* (1912).
[1341] போபோவ், ஏ. சத் திகோன் ஆஃப் ஜடோன்ஸ்க் மற்றும் அவரது தார்மீகக் கருத்துக்கள் (1916); லெபெடெவ், ஏ. சத் திகோன் ஆஃப் ஜடோன்ஸ்க் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை, எழுத்துக்கள் மற்றும் புனிதர் பட்டம் (2வது பதிப்பு 1890, ஒரு பிரபலமான பாணியில் எழுதப்பட்டது). செல் உதவியாளர் வி. பி. செபோடாரேவின் 'குறிப்புகள்' இல் வெளியிடப்பட்டன: திகோன். படைப்புகள் (1899). 5. பக். 1–18. அந்தப் புனிதரின் முதல் வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது சமகாலத்தவர்களின் குறிப்புகளின் ஒரு பகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, எதிர்கால மெட்ரோபொலிட்டன் எவ்ஜெனி போல்கோவிடினோவால் 1796-ஆம் ஆண்டிலேயே தொகுக்கப்பட்டது: வொரோனெஷின் திகோனின் வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு விளக்கம் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1796); மற்றும்: அருமைமிகு வொரோனெஷ் பிஷப் திகோனின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களின் விளக்கம் (மாஸ்கோ, 1837). அவர் புனிதர் என அறிவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, திகோன் பற்றிய பல புதிய படைப்புகள் வெளிவந்தன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை பொதுமக்களுக்காகவே உருவாக்கப்பட்டன; இவை, ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸின் மெனாயோனைப் போலவே, மிகவும் பரவலாகப் பரவின. அந்தப் புனிதரின் உருவப்படிகளின் பரவலை, ராடோனெஷின் புனித செர்கியஸ் மற்றும் சாரோவின் புனித செராஃபிம் ஆகியோருடன் மட்டுமே ஒப்பிட முடியும். அவரது படைப்புகளின் முதல் பதிப்பு (1836) முழுமையானதாக இல்லை. ஒரு முழுமையான பதிப்பு 1889–1895-ல் ஐந்து தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது; *செயின்ட் திகோன் ஆஃப் ஸடோன்ஸ்க்கின் படைப்புகள்*-இன் இரண்டு-தொகுதி பதிப்பு (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1910) முழுமையானது அல்ல. நூல் பட்டியலுக்குப் பார்க்க: RBS (1912), ப. 589. மேலும் பார்க்க: அர்செனீவ், என். வி., *டே கிருண்ட்ஸ்சுகே டெஸ் ரஷ்ஷீசெஸ் ஃப்ரோம்மிக்டிட்ஸ்-லெபென்*, *ரஷ்ஷீசெ பிளேட்டர்*-இல். 1929. 2; அதே, *டெர் கிறிஸ்ட்லிச்செ ஓஸ்டன்* இதழில், பக்கங்கள் 191–193; *டே யுர்கெஸ்டால்ட் டெர் ப்ரூடர் கரமாசோவ்*. பேராசிரியர் கோமாரோவிச் அவர்களின் உரை, டோஸ்டாயவ்ஸ்கி, எஃப். எம். *வெர்கே* இதழில், 1929. பைப்பர் பதிப்பு. ப. 60.
[1342] கிரெசெவ், பி. 'புனித ஜோவாசப்', BV-ல். 1911. 2–3. ஜெவாக்கோவ், எச். 'புனித ஜோவாசப் கோர்லென்கோ, பெல்கொரோட் மற்றும் ஒபோயானின் ஆயர் (1705–1754). ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான மூலப்பொருட்கள்'. 3 தொகுதிகள். (1909–1911).
[1343] எனது நூலைப் பார்க்கவும் (ப. 169). அவரது கடிதங்கள்: BV. 1913. 1–2; ரீடிங்ஸ். 1875. 2.
[1344] காண்க: லெஸ்கோவ், என். பேராசையற்ற பொறியாளர்கள். முழுமையான படைப்புகள், தொகுதி 2 (1903); ஜெர்மன் மொழியில்: லெஸ்கோவ், என். டை ரெக்ட்ஸ்காஃபென்னென், இதழ்: கொரோனா, தொகுதி 3, எண்கள் 3–4.
[1345] பிமென். மேற்கூறிய நூல், பக். 22–24, 68–70, 101–111, 404–407. இக்னேசியஸின் வாழ்க்கை வரலாறு: படைப்புகள். தொகுதி 1 (1885). பக். 1–80; அவரது படைப்புகளின் முதல் பதிப்பு, 4 தொகுதிகளில், 1867–1868-ல் வெளியிடப்பட்டது; இரண்டாம் பதிப்பு, 5 தொகுதிகளில், 1885–1886-ல் வெளியிடப்பட்டது; கடிதங்கள், இதில்: ரீடிங்ஸ். 1875. 1; பிவி. 1913. 1–2 (எண். 3 – மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் ஆம்ஃபிடீட்ரோவிலிருந்து இஞ்ஞாசியாருக்கு எழுதிய கடிதங்கள்); ஏ. ஐ. ஹெர்சனுடனான அவரது விவாதம், இதில்: பிவி. 1913. 2. இக்னேஷியஸ் பற்றி: இக்னேஷியஸ், ஹியரோமன்க். *வாழ்விருக்கும் கடவுளைத் தேடி*, *சர்ச் குரல்* இதழில். 1913. 1–2; ஒரு முக்கியப் படைப்பு: சோகோலோவ், எல். *இக்னேஷியஸ் பிரியான்சானினோவ். அவரது வாழ்க்கை, ஆளுமை மற்றும் ஒழுக்க-தவம் சார்ந்த பார்வைகள்*. 2 தொகுதிகள். (1915) – துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது நமக்குக் கிடைக்கவில்லை. தொகுதி 1-ல் 'தவ அனுபவங்கள்'; தொகுதி 4-ல் 'தவப் பிரசங்கம்'; தொகுதி 5-ல் 'துறவறத்திற்கு ஒரு அஞ்சலி'. ஒப்பிடுக: எனது புத்தகம் (ப. 168), அங்கு அவருடைய சில கடிதங்கள் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டுள்ளன.
[1346] பிமென். மேற்கூறிய நூல், ப. 407.
[1347] *தவம் பற்றிய அனுபவங்கள்*, தொகுப்பு: தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 1 (1867), ப. 532, மற்றும் *பிதாக்களின் புத்தகம்* (1903), ப. 184.
[1348] நிகோடெமஸின் படைப்பு, ரஷ்யாவின் புனிதத் தலங்களுக்குத் துறவி பார்தெனியஸ் மேற்கொண்ட பயணங்கள் குறித்த குறிப்புகளால் நிறைவு செய்யப்படுகிறது (பட்டியல் பார்க்க); இவை மடாலயங்களிலும் பொது உலகிலும் உண்மையான துறவறத்தின் பல வெளிப்பாடுகளை விவரிக்கின்றன. அதே படைப்பில், மாண்ட் அத்தோஸ், மால்டோவியா மற்றும் ஜெருசலேமில் உள்ள துறவிகளின் வாழ்க்கை குறித்த அவரது குறிப்புகளும் அடங்கியுள்ளன.
[1349] போசெலியானின். ரஷ்ய துறவறவியல் (1910); மஷுரினின் கடிதங்கள் (2 தொகுதிகள்), இது பலமுறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது (5வது பதிப்பு 1870).
[1350] நிக்கோடெமஸ். வாழ்க்கை வரலாறுகள். ஜூலை; 'தியோஃபேன்ஸ் என்ற துறவியின் கதை'யின் உள்ளடக்கம் குறித்து, காண்க: போபோவ். மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 65–66; யாட்ஸிமிர்ஸ்கி. மேற்கூறிய படைப்பு, பக். 546; 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் சோலோவெட்ச்கி பக்தித் துறவியம், பக். 22–23.
[1351] கீவ்-பெசெர்ஸ்க் லாவ்ராவின் மூத்தவரான, ஹியரோமன்க் பார்த்தேனியஸின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள் பற்றிய கதை (1898). ப. 27; போசெலியானின். ரஷ்ய துறவறவியல் (1910). ப. 452 மற்றும் பின்கள்கள்; நிக்கோடெமஸ். மேற்கூறிய நூல். செப்டம்பர்.
[1352] ஹிலாரியன், துறவி. ஹியரோடீக்கன் மெல்கிசடெக்கின் வாழ்க்கை, இதில்: ஆன்மீக வாசிப்புகள் 1889. 2. பக். 184–201.
[1353] இந்த முனிவர்களைப் பற்றி எனக்கு அதிகத் தகவல்கள் இல்லை. முனிவர் அலெக்சாண்டரைப் பற்றி ஒரு சிறிய துண்டுப்பிரசுரம் வெளியிடப்பட்டுள்ளது: திருனிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ரா அருகிலுள்ள கெத்சமனே ஸ்கெட்டேயின் முனிவரின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்கள் பற்றி. (மாஸ்கோ, 1900); எல்டர் இசிடோரைப் பற்றி: ஃப்ளோரன்ஸ்கி, பி. *உலகின் உப்பு*, அதாவது, கெத்சமனே ஸ்கேட்டிலுள்ள ஹியரோமன்க் அப்பா இசிடோரின் வாழ்க்கைக் கதை, அவரது தகுதியற்ற ஆன்மீகப் புதல்வரான பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கியால் சேகரிக்கப்பட்டு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது (செர்கிவ் போசாட், 1909). இந்த இரண்டு படைப்புகளும் எனக்குக் கிடைக்கவில்லை. பி. ஏ. ஃப்ளோரன்ஸ்கி (1881–?) மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒரு ஆளுமையும், ஒரு தனித்துவமான சிந்தனையாளரும் ஆவார்: ஒரு இயற்பியலாளர், இயற்கை விஞ்ஞானி, மொழியியலாளர், தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் ஆகிய இவர், இயற்பியல் மற்றும் கணிதத் துறையிலும் மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியிலும் பட்டம் பெற்றார்; 1911-ல் அவர் பாதிரியாராகப் பணிக்கப்பட்டார்; அவர் பல படைப்புகளின் ஆசிரியர், அவற்றில் பெரும்பாலானவை இன்னும் வெளியிடப்படாமல் உள்ளன. அவருடைய *உண்மையின் தூணும் அடித்தளமும்* (1914) என்ற புத்தகம் குறிப்பாக நன்கு அறியப்பட்டதாகும் – இது ஒரு தத்துவ, இறையியல், துறவ-இயற்கையியல் மற்றும் கணித-தத்துவார்த்த நூலாகும். அதிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகள் N. F. புப்னோவ் மற்றும் H. எஹ்ரென்பெர்க் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட *Ostliches Christentum. Dokumente* என்ற நூலில் தோன்றுகின்றன. தொகுதி 2: *Philosophie* (மியூனிக், 1925), பக்கங்கள் 28–194; அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சியைப் பற்றி – பக்கம் 410. ஃப்ளோரென்ஸ்கி மூத்தோர் பாரம்பரியம் குறித்து ஒரு தனித்துவமான மதிப்பீட்டை வழங்குகிறார்: 'சாரோவின் புனித செராஃபிம் மற்றும் மாபெரும் ஓப்தினா மூத்தோர் – மூத்தோர் லெவ் மற்றும் லியோனிட் (ஃப்ளோரென்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, லெவ் மற்றும் லியோனிட் வெவ்வேறு நபர்களாக இருக்கிறார்கள், அதேசமயம் "லெவ்" என்பது மூத்தோர் லியோனிட் மாபெரும் ஸ்கீமாவை ஏற்றுக்கொண்டபோது பெற்ற பெயராகும். – I. S.) மற்றும் மகாரியஸ், மற்றும் குறிப்பாக அம்ப்ரோஸ் – மக்களின் புனிதத்தை தங்களுக்குள், ஒரு நெருப்பு மையம் போல, திரட்டுகிறார்கள். அவர்கள் பாதி-புனிதர்கள், சொல்லின் குறுகிய அர்த்தத்தில் இனி துறவிகள் அல்ல. அவர்களுடைய வழியாக, பெரிதாக்கும் கண்ணாடிகளைப் போல, வருபவர் தெரிகிறார். இங்கு அவர்களின் முழுத் தன்மையும் புதியது, தனித்துவமானது, உலக முடிவு சார்ந்தது. குருடர்களால் மட்டுமே இதைக் காணத் தவற முடியும். அவர்கள் சென்ற வழியில் செல்லாமல், அவர்களைக் கடந்து செல்வது என்பது கவனக்குறைவாகவோ அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமாகவோ இருக்கும், ஏனெனில் அது, காலங்காலமாக விதிக்கப்பட்ட உலக வரலாற்றின் போக்கை தன்னிச்சையாகக் குறைக்க முயற்சிப்பதாகும். இது கர்த்தராகிய இயேசுவின் வார்த்தைகளை நிராகரிப்பதாகும்: 'உங்களில் யார் கவலைப்படுகிறபடியினாலே தன் உயரத்திற்கு ஒரு முழம் கூட்டிக்கொள்ளக் கூடும்?' (மத்தேயு 6:27; லூக்கா 12:25). மேற்கூறிய நூல், ப. 72 (வலியுறுத்தல் ஆசிரியரால் சேர்க்கப்பட்டது).
[1354] பெர்கோவ், ஏ. முதியவர்-ஆறுதலளிப்பவர், ஹியரோமன்க் பர்னபாஸ் (1940); இந்தக் கையேடு, தந்தை பர்னபாஸ் பற்றிய மற்றொரு புத்தகமான, 'இறைவனில் நித்திரை கொண்ட, ஐவர்ஸ்கி வைகின்ஸ்கி கன்னியாஸ்திரி மடத்தின் நிறுவனர் மற்றும் கட்டியெழுப்பியவரான, முதியவர்-ஆறுதலளிப்பவர் தந்தை பர்னபாஸின் வாழ்க்கை' (1907) என்ற நூலை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
[1355] நிகோடெமஸ். மேற்கூறிய நூல். ஆகஸ்ட்; சவ்வா. எனது வாழ்க்கைக் குறிப்பு. தொகுதி 2. ப. 283; ஆன்மீக வாசிப்புகள் 1866. தொகுதி 3. ப. 201–206 (மூப்பர் ஃபிலாரெட்டின் ஒரு சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு); கிரீவ்ஸ்கி, ஐ. வி. படைப்புகள். தொகுதி 1. முன்னுரை.
[1356] வலாம் மடாலயம் மற்றும் அதன் துறவறவியல் (1889). பக். 16, 23, முதலியன. RBS. பக். 51–52 (டமாஸ்கீன்); 319 (ஜொனாதன்). மேலும் காண்க: ஷமெலெவ், ஐ. பழைய வலாம் (1936). பக். 80, 122
[1357] BV. 1913. 4. பக். 399, 400. அகாடமியின் செயல்முறைகள். மேலும் காண்க: அர்செனீவ், என். வான். *டாஸ் ஹைலிங்கே மஸ்கௌ* (1940), இது முதியவர்களின் செல்வாக்கை விரிவாக விவாதிக்கிறது. நமது காலத்தில் மவுண்ட் அத்தோஸில் உள்ள ரஷ்ய முனிவர்களைப் பற்றி, காண்க: ஃபூல்ஸ்-முல்லர், ஆர். 'Bei dem Starez der "Stummen Wüste". Im Dorfe der Asketen', *பெர்லினர் டாகேப்ளாட்* இதழில். 1926. 419 (5 செப்டம்பர்).
[1358] இலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அர்செனீவ், ஏ. வி., *டீ கெர்சே டெஸ் மோர்கன்லாண்ட்ஸ்* (1925), *சாம்லிங் கோசென்*, எண். 918, ப. 8.