रूसी मठवाद
इगोर कोर्निलियेविच स्मोलिच
विषय-सूची:
1. पूर्व में ऑर्थोडॉक्स मठवाद के इतिहास की एक संक्षिप्त रूपरेखा
२. कीवियन रस में पहले मठों का उदय
अध्याय II. कीवियन रस में मठवाद का पहला स्वर्ण युग
1. पेचेर्सक मठ और संत थियोडोसियस
२. १२वीं और १३वीं शताब्दियों में मठवासी जीवन
३. मठ समुदाय की धार्मिक और सांस्कृतिक गतिविधियाँ
अध्याय III. राडोनेज़ के संत सेरगियस और उनका स्कूल
1. उत्तर-पूर्वी रूस में ईसाई तपस्या के प्रसार का ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
२. चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दियों में तपस्या का स्वरूप
3. राडोनेज़ के संत सेरगियस और उनका मठ
४. सेरгий का तपस्वी 'विद्यालय' और १४वीं तथा १५वीं शताब्दियों के अन्य तपस्वी
अध्याय IV. वोल्त्सक के जोसेफ और सोरा के नील। दो तपस्वी आंदोलनों के बीच विवाद
1. वोलोट्स्क के संत जोसेफ और उनके चर्च संबंधी तथा राजनीतिक विचार
२. सोरा के रेवरेंड एल्डर नील और उनके तपस्वी विचार
3. 'जोसेफ़ाइट्स' और 'गैर-अधिग्रहणकर्ताओं' के बीच विवाद
अध्याय V. 16वीं सदी में मॉस्को में धार्मिक और राजनीतिक विचारों की दुनिया
1. मस्कोवी शासकों और रूसी चर्च के राजनीतिक अधिकार के तहत रूसी भूमि का एकीकरण
3. भिक्षु फिलोथियस और उनके मसीही विचार
४. मेट्रोपॉलिटन मकारियस और १६वीं सदी की रूसी संत-चरित्रावली
5. रूसी पवित्र तपस्वियों का महिमामंडन
अध्याय VI. 16वीं-17वीं शताब्दी के विवादात्मक लेखों और विधान में मठों की भूमि-स्वामित्व का प्रश्न
1. 'राजकुमार-भिक्षु' वासियन और उनकी विवादात्मक रचनाएँ
2. मठों की भूमि स्वामित्व के खिलाफ अन्य कृतियाँ
3. मठों के जमींदार होने के अधिकार का बचाव करने वाली रचनाएँ
४. मठों की भूमि स्वामित्व को प्रतिबंधित करने के उद्देश्य से सोलहवीं सदी के सरकारी उपाय
5. 17वीं सदी में 1648 तक उठाए गए उपाय
7. ग्रैंड पैलेस कार्यालय और मठ कार्यालय
अध्याय VII. 16वीं-17वीं शताब्दियों में मठवासी उपनिवेशवाद के मुख्य रुझान
1. उपनिवेशवाद की राज्य और राजनीतिक स्थितियाँ
2. मठ-उपनिवेशवाद के छह मुख्य क्षेत्र
3. मॉस्को केंद्र में मठों द्वारा उपनिवेशीकरण
४. उत्तर में मठों का उपनिवेशीकरण
5. पश्चिम में मठवासी उपनिवेशीकरण
6. निचले वोल्गा क्षेत्र में मठवासी उपनिवेशीकरण
7. साइबेरिया का मठवासी उपनिवेशीकरण
8. दक्षिण में मठवासी उपनिवेशीकरण
9. उपनिवेशीकरण की सामान्य विशेषताएँ
अध्याय VIII. 16वीं–17वीं शताब्दियों में मठ संपत्तियाँ और मठ अर्थव्यवस्था
1. मठ संपत्तियों के इतिहास के स्रोत के रूप में कानूनी दस्तावेज़
२. ओप्रिच्नाइना और १६वीं सदी का कृषि संकट
3. मठों के आर्थिक प्रबंधन के विशिष्ट उदाहरण
५. मठीय अर्थव्यवस्था का एक अवलोकन
6. मठों की भूमि स्वामित्व की राज्य और कानूनी रूपरेखा
8. मठ संपत्तियाँ और दासता का उदय
9. 'मठ के सेवक' और 'मठ के संरक्षित'
11. मठों की संपत्तियों का प्रबंधन और राज्य के प्रति मठों की बाध्यताएँ
12. मठ संपत्तियों पर अधिकार क्षेत्र
अध्याय IX. 16वीं–17वीं शताब्दी में मठवासी जीवन का संगठन
1. प्राचीन रूस में मठवासी नियमों के इतिहास से, उनकी उत्पत्ति से 16वीं शताब्दी तक
२. १६वीं और १७वीं शताब्दी के मठवासी नियम
3. मठवासी जीवन की आंतरिक संरचना
४. मुंडन संस्कार और नवोदितों का आध्यात्मिक मार्गदर्शन
५. संस्कार संबंधी मठ का नियम और संतों का दैनिक जीवन
7. धार्मिक मामलों में मठों पर अधिकार क्षेत्र
९. १६वीं और १७वीं शताब्दियों में तपस्या
11. मठों की सामाजिक और धर्मार्थ गतिविधियाँ
अध्याय X. 16वीं–17वीं शताब्दियों का मठवाद और चर्च साहित्य।
1. रक्षात्मक और विवादपरक लेखन। वोल्त्स्क के हेग्यूमेन जोसेफ
2. एल्डर आर्टेमी। उनकी तपस्वी-रहस्यमय और रक्षात्मक रचनाएँ
3. ओटेन्स्क के ज़िनोवी और उनकी रचनाएँ
5. जीवनी संबंधी और ऐतिहासिक कृतियाँ
6. भिक्षु एर्मोला-एरास्मस की रचनाएँ
अध्याय XI. पश्चिमी प्रभाव और पवित्र उपहारों के रूपांतरण पर धर्मशास्त्रीय विवाद
1. 17वीं सदी में पश्चिमी प्रभावों का प्रवेश
२. मॉस्को रूढ़िवाद के प्रतिनिधि के रूप में भिक्षु यूथिमीयस और पैट्रिआर्क जोआचिम
3. पश्चिमी प्रभावों के वाहक के रूप में पोलोत्स्क के सिमियन और सिल्वेस्टर मेदवेदेव
४. पवित्र उपहारों के अभिषेक के समय को लेकर विवाद
1. विभाजन के धार्मिक और मनोवैज्ञानिक कारण
२. पैट्रिआर्क निकोन से पहले पूजा-संबंधी पुस्तकों में संशोधन
४. पैट्रिआर्क निकॉन के अधीन धर्मग्रंथों का संशोधन
५. निकोन के उपायों के प्रति मठवासी समुदाय का विरोध
6. सोलोवेत्स्की मठ में विद्रोह
अध्याय XIII. धर्मनिरपेक्षता का युग (1701–1764)
1. पीटर महान और मठवाद के प्रति उनका दृष्टिकोण
2. मठों, मठ संपत्तियों और मठ संघ से संबंधित सरकारी उपाय
अध्याय XIV. 1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण से लेकर 20वीं सदी की शुरुआत तक का मठवाद।
2. मठवासी जीवन का आंतरिक संगठन
3. 19वीं सदी में मठाधीशों की संख्या में वृद्धि
5. एपिस्कोपेट और 'विद्वान मठवासी आदेश'
अध्याय XV. 18वीं–19वीं शताब्दियों में एल्डर का पद और तपस्या
1. वरिष्ठ प्रणाली की उत्पत्ति और उसका सार
3. एल्डर पैसियस वेलीचकोव्स्की और उनका 'विद्यालय'
4. मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव का कार्य मठवाद के पुनरुद्धार पर केंद्रित था
५. सारोव हर्मिटेज और परम पूज्य सेराफिम
6. ऑप्टिना हर्मिटेज और इसके एल्डर्स
7. एल्डर परंपरा के अन्य केंद्र
'रूसी मठवाद' प्रतिष्ठित चर्च इतिहासकार आई. के. स्मोलिच द्वारा लिखित, रूसी मठवाद के इतिहास पर एक अनूठी, व्यापक कृति है, जो इसकी उत्पत्ति से लेकर 19वीं सदी तक और उसमें शामिल है। स्मोलिच ने रूसी चर्च के इतिहास पर सामग्री के साथ काम करते हुए 15 साल बिताए। अपने कार्य के दौरान, उन्होंने महसूस किया कि रूसी मठवाद के इतिहास के विषय को लगभग उपेक्षित कर दिया गया था। इसके परिणामस्वरूप उनकी पुस्तक *रूसी मठवाद* का प्रकाशन हुआ। स्मोलिच रूसी मठवाद के इतिहास को रूसी राज्य के इतिहास और रूसी चर्च के सामान्य इतिहास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ प्रस्तुत करते हैं। स्मोलिच नॉन-पॉज़ेसर्स पर जोसेफिट्स की जीत को रूसी मठवाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण मानते हैं; उनके अनुसार, इसके कारण धर्मनिरपेक्षता आई और बाद में, रूसी मठवाद का पूर्ण पतन हो गया। इसमें उन्नीसवीं सदी में ही पुनरुत्थान होना शुरू हुआ। दूसरे शब्दों में, स्मोलिच रूसी चर्च के इतिहास को एक बहुत ही गैर-रूढ़िवादी तरीके से देखते हैं: प्राचीन रूस की अंतिम शताब्दियाँ ऑर्थोडॉक्सी के पतन का समय थीं, जबकि सिनोडल काल पुनरुत्थान और समृद्धि का समय था।
यह पुस्तक 1994 और 1997 के बीच प्रकाशित, बहु-खंडीय *रूसी चर्च का इतिहास* का एक पूरक है। प्रकाशक: स्पासो-प्रेओब्राज़ेंस्की वालाम स्टाव्रोपेजियल मठ (नवंबर 1996 से – रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (मास्को पैट्रिआर्केट) का धार्मिक और अकादमिक केंद्र, 'ऑर्थोडॉक्स एनसाइक्लोपीडिया')। इसमें प्रतिष्ठित रूसी चर्च-इतिहासकार इगोर कोर्निलियेविच स्मोलिच की दो कृतियाँ शामिल हैं: 'रूसी मठवाद: 988–1917' और 'वरिष्ठों का जीवन और शिक्षाएँ', जो एक ही चर्च-ऐतिहासिक घटना - रूसी मठवासी जीवन - के विभिन्न पहलुओं को समर्पित हैं। कई दशकों तक रूसी चर्च इतिहास का अध्ययन करने के बाद, आई. के. स्मोलिच ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के इतिहास को इसकी स्थापना से लेकर सिनोडल काल के अंत तक समर्पित एक भव्य संकलन बनाने का प्रयास किया। हालांकि, 18वीं-19वीं शताब्दी में चर्च के इतिहास पर किसी भी गंभीर कार्य की अनुपस्थिति में, आई. के. स्मोलिच ने 'पहले के समय के इतिहास का प्रस्तावना' करने के लिए सिनाडल अवधि के दौरान चर्च के इतिहास को लिखने का निर्णय लिया[1] , इस उम्मीद के साथ कि उचित समय पर वे रूस में ईसाई धर्म की स्थापना के युग और मास्को के मेट्रोपॉलिटन्स और पैट्रिआर्क्स के युग पर अपना ध्यान केंद्रित करेंगे। रूसी मठवाद के इतिहास पर एक विशेष अध्ययन का उद्देश्य भी यही था – रूस में ऑर्थोडॉक्सी के हजार साल के इतिहास पर एक प्रमुख कृति तैयार करना। हालाँकि, शोधकर्ता की मृत्यु के कारण ये योजनाएँ कभी साकार नहीं हो सकीं[2] ।
जब उन्होंने 1952 में मठवाद के इतिहास पर अपने कार्य का प्रकाशन शुरू किया, आई. के. स्मोलिच ने इसकी 'तैयारी की प्रकृति', विवरणों में एक निश्चित अपूर्णता (जिसे एक चौकस पाठक भी नोटिस करेगा, विशेष रूप से जब अध्ययन विचाराधीन अवधि के अंत के करीब पहुँचता है), और 'रूसी मठवाद के उन मुख्य विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करने' पर जोर दिया जो इसके गठन के दौरान उभरीं। ऐतिहासिक सामग्री के एक विशाल लेकिन पूरी तरह से अव्यवस्थित संग्रह[3] पर पंद्रह वर्षों के काम ने लेखक को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि, जबकि रूस में मठवासी जीवन के इतिहास को अध्ययन के एक अलग विषय के रूप में माना गया, यह आवश्यक था कि इसके विकास को रूस के सामान्य इतिहास और समग्र रूप से रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के इतिहास के घनिष्ठ संबंध में ट्रेस किया जाए। 'संन्यासी समुदाय के सदस्य व्यापक दुनिया के साथ जीवंत और लगभग अखंड संपर्क में थे। यद्यपि विभिन्न युगों में संन्यासवाद पर दुनिया का प्रभाव विभिन्न तीव्रताओं के साथ प्रकट हुआ, संन्यासी जीवन में कुछ नकारात्मक घटनाएँ हमेशा रूसी इतिहास की राजनीतिक घटनाओं से जुड़ी हुई थीं। रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंध हमेशा से असाधारण महत्व के रहे हैं, और ये संबंध निरंतर, किसी न किसी रूप में, मठवाद और उसके दृष्टिकोण के जीवन में परिलक्षित होते रहे हैं।" फिर भी, रूसी मठवाद के इतिहास को कालखंडों में विभाजित करते समय, लेखक पारंपरिक युगों—जो धर्मनिरपेक्ष और चर्च दोनों के इतिहास में आम हैं: कीवियन रस, मस्कोवाइट रस और सेंट पीटर्सबर्ग काल—के विभाजन का पालन नहीं करते हैं, बल्कि मठवाद के आंतरिक विकास में महत्वपूर्ण मोड़ों की पहचान करते हैं। और इस प्रकार, स्मोलिच की रचना में, मस्कोवाइट रस में मठवाद के आयोजक, 'रूसी भूमि के मठाधीश', रेडोनिज के आदरणीय सर्गियस को कीव-पेचेरस्क लाव्रा के संस्थापकों, आदरणीय एंथनी और थियोडोसियस के प्रत्यक्ष आध्यात्मिक उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिन्होंने रस में मठवाद की स्थापना की थी: 'यह मठवाद के आंतरिक और बाहरी इतिहास दोनों में एक सुसंगत युग है, जिसे अवधियों में विभाजित नहीं किया जा सकता; इस युग की शुरुआत और उत्कर्ष एक ही पूरे में मिल जाते हैं, जिसे हमने रूसी मठवाद के इतिहास में पहली अवधि कहा है।'
लेखक रूस में मठवाद के इतिहास में निर्णायक मोड़ को एक ओर आदरणीय जोसेफ ऑफ वोल्त्सक और 'जोसेफाइट्स', तथा दूसरी ओर आदरणीय नील ऑफ सोरा और उनके अनुयायियों, 'वोल्गा क्षेत्र के बुजुर्गों', के बीच विवाद मानते हैं। लेखक के अनुसार, 1503 की परिषद में जोसेफिट संन्यास संगठन की अवधारणा की विजय—जिसमें मठों के पास विशाल जमींदारियाँ होना, सक्रिय आर्थिक गतिविधियों में संलग्न होना, और धर्मनिरपेक्ष दुनिया के साथ एक अटूट संबंध बनाए रखना शामिल था— तीन शताब्दियों तक मठवाद के 'महत्वपूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण' को निर्धारित किया, जिसका 'मठ जीवन पर विशेष रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ा'। हालांकि, यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वोलोट्स्क के परम आदरणीय जोसेफ के मठ संगठन पर प्रभाव का इतना कठोर मूल्यांकन काफी हद तक मठवासी जीवन के लक्ष्यों और उद्देश्यों पर लेखक के अपने विचारों से निर्धारित होता है: तपस्या के आदर्शों पर उनका विशेष ध्यान मठों की सामाजिक और शैक्षिक गतिविधियों को जानबूझकर कम महत्व देने का कारण बनता है। यहाँ भी, लेखक अक्सर स्वयं का खंडन करते हैं, क्योंकि एक ईमानदार इतिहासकार के रूप में, उन्होंने अपने अध्ययन के कई पृष्ठों को मूर्तिपूजक क्षेत्रों के उपनिवेशीकरण को समर्पित किया है, जिसके दौरान मठों ने मिशनरी गतिविधियों का मुख्य भार उठाया। यह स्पष्ट है कि, व्यापक भूमि-स्वामित्व के बिना, मठ पैगन लोगों को शिक्षित करने, रूस की ऑर्थोडॉक्स संस्कृति को संरक्षित करने, आदि जैसे अपने उद्देश्यों को पूरा करने में असमर्थ रहते।
रूसी चर्च के इतिहास की सिनोडल अवधि के दौरान 'मठवासी जीवन को पुनर्जीवित करने के प्रयास' के बारे में इतिहासकार का दृष्टिकोण—एक ऐसी अवधि जिसे आमतौर पर एक ऐतिहासिक 'इंटररेगम' (शासन-शून्य काल) से कम नहीं बताया जाता है—काफी असामान्य लगता है। आई. के. स्मोलिच इस पुनरुद्धार को बुज़ुर्गों के आंदोलन से जोड़ते हैं, जिसकी उत्पत्ति का लेखक पता पुरानी रूसी मठवासी प्रणाली तक लगाते हैं।
उसी लेखक का एक अलग कार्य – *द लाइफ़ एंड टीचिंग्स ऑफ़ द एल्डर्स*, जो एक ऐतिहासिक निबंध के रूप में लिखा गया है – रूसी स्तारेत्शिप की विषय-वस्तु को समर्पित है। लेखक इस आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों के चरित्र-चित्रण के माध्यम से स्तारेत्शिप के आंतरिक सार, इसकी उत्पत्ति और ऐतिहासिक भाग्य का विस्तृत विश्लेषण करते हैं, जिसमें न केवल ऐसे प्रसिद्ध एल्डर्स जैसे कि परम आदरणीय पैसियस वेलीचकोव्स्की, सारोव के सेराफिम या ऑप्टिना के एम्ब्रोज़, बल्कि रूस में एल्डरशिप के आयोजक और संरक्षक: मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल (पेत्रोव) और फिलारेट (अम्फितीट्रोव) भी शामिल हैं। 1936 में लिखी गई पुस्तक *द लाइफ़ एंड टीचिंग्स ऑफ़ द एल्डर्स*, मठवाद के इतिहास पर लेखक के बाद के कार्यों को पूरी तरह से पूरक करती है।
दुर्भाग्य से, ये दोनों अध्ययन हमें केवल जर्मन अनुवाद में ही प्राप्त हुए हैं; इसलिए संपादक पाठक को एक प्रति-अनुवाद प्रस्तुत करने के लिए बाध्य हैं, जो निश्चित रूप से पाठ की शैलीगत विशेषताओं को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता। यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि यह पुस्तक द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और ठीक उसके बाद लिखी गई थी, जब, जैसा कि लेखक ने स्वयं स्वीकार किया है, उन्होंने अपने कई प्रारंभिक नोट्स और ग्रंथसूची संबंधी अंश खो दिए थे और अक्सर तथ्यों को अपनी स्मृति से ही पुनर्निर्मित करना पड़ता था—एक ऐसी स्मृति जिसकी असाधारण प्रकृति आज भी किंवदंती बनी हुई है। कृति *रूसी मठवाद* का अनुवाद प्रोट. व्लादिस्लाव सिपिन द्वारा संस्करण: *Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen. 988–1917* पर आधारित किया गया था। वुर्ज़बर्ग, 1953। रूसी स्रोतों से उद्धरणों की जांच अनुवादक द्वारा और आंशिक रूप से संपादकीय टीम द्वारा की गई थी।
कृति *द लाइफ़ एंड टीचिंग्स ऑफ़ द एल्डर्स* का अनुवाद महामहिम जॉन (वेन्डलैंड), यारोस्लाव और रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन († 25 मार्च 1989) द्वारा किया गया है, जो बर्लिन में अपने बिशप के रूप में कार्यकाल के दौरान आई. के. स्मोलिच के मित्र थे[4] । संपादकों ने केवल पाठ में शैलीगत सुधार किए हैं और, जहाँ संभव हो, उद्धरणों की पुष्टि की है। हालाँकि, प्रदान की गई जानकारी की सटीकता की जिम्मेदारी पूरी तरह से लेखक की है।
आई. के. स्मोलिच[5] द्वारा प्रकाशित कृतियाँ:
• सोर्स्क के महान एल्डर नील // पुत'। 1929. 19. पृ. 57–69.
• 1596 का चर्च संघ // इतिहास के अध्ययन के लिए रूसी समाज का बुलेटिन। 1930. 5.
• इवान वासिलीविच किरेव्स्की // पुट. 1932. 33.
• धन्य अगस्टीन // बुलेटिन ऑफ द रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्च अब्रॉड. 1933. 1112.
• 1906 का प्री-काउंसिल असेंबली // पुत'। 1933. 38. पृ. 65–75.
• ऑर्थोडॉक्सी पर हालिया जर्मन साहित्य से // पुत'। 1938. 56.
• किसानों की मुक्ति की शताब्दी पर // बुलेटिन ऑफ द रशियन सोशल-क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक पार्टी। 1961. 60.
• एथोस का पवित्र पर्वत (ऑर्थोडॉक्स चर्च के जीवन में इसकी भागीदारी की 1,000वीं वर्षगांठ पर) // ऑर्थोडॉक्स धर्म के संरक्षण के लिए रूसी समाज का बुलेटिन। 1963. 70–71.
• आर्चिमंड्राइट मकरिई ग्लुखारेव – अलताई के प्रबोधक // रूसी ऑर्थोडॉक्सी अध्ययन समाज का बुलेटिन। 1967. 85.
• इवान वासिलीविच किरेव्स्की: जीवन और विश्वदृष्टि। 1806–1856। रूसी स्लावोफिलवाद के इतिहास में एक योगदान // स्लावों के संस्कृति और इतिहास के वार्षिक ग्रंथ। नई श्रृंखला। 1933. 9. पृ. 390–427, 463–492 (एक डॉक्टरेट शोधप्रबंध का हिस्सा, पूर्ण रूप में: ब्रेस्लाउ, 1934)।
• हाल के शोध में पश्चिमी और स्लावोफाइल // ZSP. 1933. 10. पृ. 195–209; 1934. 11. पृ. 439–449.
• पूर्वी चर्च प्रार्थना करता है // पुट'। 1935. 49; 1936-1937. 52.
• बड़ों का जीवन और शिक्षाएँ। वियना, 1936। दूसरा संस्करण। कोलोन; ओल्टेन, 1952; फ्रेंच में: Moines de la Sainte Russie। टूर्स; पेरिस, 1967; रूसी में: The Life and Teachings of the Elders // BT. 31. मॉस्को, 1992; दूसरा संस्करण। मॉस्को, 1997 (मुद्रण में)।
• रूस में मठवाद पर अध्ययन। 1: रूसी बुजुर्गों की परंपरा का विकास // क्यूरियोस। 1937. 2. पृ. 95–112; 2: 15वीं और 16वीं शताब्दी में मठीय संपत्ति की समस्या पर // क्यूरियोस। 1939–1940. 4. पृ. 29–38.
• 'एग्लिस कैथोलिक इवैंजेलिक' का रूसी पैट्रिआर्केट में रूपांतरण // क्यूरियोस. 1937. 2. पृ. 158–160.
• कैथरीन द्वितीय के धार्मिक विचार और रूसी चर्च // JGO. 1938. 3. पृ. 568–579.
• पुराना रूसी मठवाद (11वीं–16वीं शताब्दी): संस्थापक और प्रमुख हस्तियाँ। वुर्ज़बर्ग, 1940 (ईस्टर्न क्रिश्चियनिटी. 11).
• रूसी चर्च के इतिहास में काल-विभाजन के प्रश्न पर // क्यूरियोस. 1940–1941. 5. पृ. 66–81.
• रूसी भक्ति और लोक धर्म में ईश्वर की माता का सम्मान // क्यूरियोस। 1940-1941। खंड 5. पृ. 194-213.
• पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दियों में रूसी पूर्वी नीति के इतिहास पर // JGO. 1941. 6. पृ. 55–84.
• पूर्वी चर्च में धर्मार्थ कार्य के इतिहास पर, विशेष रूप से रूसी चर्च के संदर्भ में // चर्च का डियाकोनल मंत्रालय। स्टटगार्ट, 1952 (उपनाम इवान पेरेश्वेटोव के तहत)।
• रूसी मठवाद: उत्पत्ति, विकास और सार। 988–1917। वुर्ज़बर्ग, 1953 (पूर्वी ईसाई धर्म। नई श्रृंखला, संख्या 1011); रूसी में: रूसी मठवाद। मास्को, 1997 (प्रकाशन के लिए)।
• पूर्वी और दक्षिण-पूर्वी यूरोप के इतिहास पर 1939-1952 के जर्मन-भाषा साहित्य की सूची // स्टडीज़ इन ईस्टर्न यूरोपियन हिस्ट्री। 1954. 1. पृ. 251-316 (डब्ल्यू. फिलिप और एफ. वाल्यावेक के साथ)।
• 18वीं से 20वीं सदी तक रूस में रूढ़िवादी चर्च पर रूसी सम्राट का रुख // पूर्वी यूरोपीय इतिहास में अध्ययन। 1955. 2. पृ. 139–164.
• महारानी अन्ना इओआनोव्ना के निरंकुश शासन के लिए फियोफान प्रोकॉपोव की कृतज्ञता की प्रार्थनाएँ // ZSP. 1956. 25. पृ. 212–224.
• रूसी धार्मिक जीवन के लिए फिलोकैलिया का महत्व। (निकोडेमस [हागियोराइट) द लिटिल फिलोकैलिया: प्रार्थना पर पूर्वी चर्च के मठवासी पिताओं की शिक्षाएं] के लिए प्रस्तावना। मैथियस डिएट्ज़ द्वारा चयनित और अनुवादित। आइंसीडेलन; ज़्यूरिख; कोलोन, 1956।
• पूर्वी और दक्षिण-पूर्वी यूरोप के इतिहास पर 1939-1952 के सोवियत-रूसी साहित्य की सूची // स्टडीज़ इन ईस्टर्न यूरोपियन हिस्ट्री। 1956. खंड 3. पृ. 99-281 (एम. बर्नाथ के साथ)।
• रूसी चर्च और ऑर्थोडॉक्स पूर्व के बीच संबंधों के इतिहास पर: यरूशलेम में रूसी धार्मिक मिशन (1847–1914) // ईस्टर्न स्टडीज़। 1956. 5. पृ. 33–51, 89–136.
• रूसी चर्च और ऑर्थोडॉक्स पूर्व के बीच संबंधों के इतिहास पर: कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के साथ अपने संबंधों में पीटर महान के रूस में चर्च और सरकार (1700–1914) // ऑर्थोडॉक्स स्टडीज़। 1958. 7. पृ. 1–47.
• माउंट अथोस और रूस // द मिलेनियम ऑफ माउंट अथोस, 963–1963. स्टडीज़ एंड मिसलेनी. शेवेटोन्ग, 1963. खंड 1. पृ. 279–318.
• रूसी चर्च का इतिहास 1700–1917। लाइडेन, 1964। खंड 1 (पूर्वी यूरोप के इतिहास में अध्ययन। खंड 9)। वीसबाडेन, 1991। खंड 2 (पूर्वी यूरोपीय इतिहास पर अनुसंधान। खंड 45); रूसी में: रूसी चर्च का इतिहास। 1700–1917। मास्को, 1996–1997. 2 खंड.
• 1906 की परिषद की तैयारी समिति: 1917–1918 की मॉस्को प्रांतीय परिषद की पृष्ठभूमि पर // Kirche im Osten. 1964. 7. पृ. 53–93; रूसी में: स्मोलिच, आई. के. रूसी चर्च का इतिहास। 1700–1917. मास्को, 1997. 2. परिशिष्ट।
• रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में कैनन कानून // सिद्धांत और जीवन में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च। दूसरा संस्करण। विटेन-रूर, 1966। पृ. 139–166।
• मार्च से अक्टूबर 1917 तक क्रांति के दौरान रूसी चर्च और 1917 से 1918 तक राज्य चांसलरी (रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंधों के इतिहास पर) // ऑर्थोडॉक्स स्टडीज़। 1965. खंड 14. पृ. 3–34; रूसी में: स्मोलिच, आई. के. रूसी चर्च का इतिहास। 1700–1917। मॉस्को, 1997। परिशिष्ट 2।
• आई. एस. अक्साकोव और अभिव्यक्ति तथा अंतरात्मा की स्वतंत्रता का प्रश्न // फेस्टस्क्रिप्ट फॉर मार्गरेट वोल्टनर ऑन हर 70वीं बर्थडे। हाइडलबर्ग, 1967। पृ. 262–269।
• आई. के. स्मोलिच *Die Religion in Geschichte und Gegenwart* में व्यक्तिगत लेखों के लेखक भी हैं। 3रा संस्करण। ट्यूबिंगेन, 1957–1965 (लेख: कीव, लौरा, सोलोव्की मठ, स्टाउरोपेजियन, ट्रिनिटी-सर्गीस लाव्रा, वालाम मठ, जल का आशीर्वाद); लेक्सिकॉन फ़्यूर थियोलॉजी उंड किर्खे। दूसरा संस्करण। फ़्राइबर्ग इम ब्राइसगाउ, 1957–1965 (लेख: अलेक्जेंडर नेवस्की, रूस के अलेक्जेंडर प्रथम, स्टारज़े)।
• आई. के. स्मोलिच ने में भी समीक्षाएँ प्रकाशित कीं: Kyrios, ZSP.
यह कृति, जो समग्र रूप से रूसी चर्च के इतिहास और विशेष रूप से रूसी मठों के इतिहास पर 15 वर्षों के शोध का परिणाम है, रूसी मठवाद के इतिहास को इसकी उत्पत्ति से 1917 तक लिखने के लिए एक प्रारंभिक सामग्री के रूप में अभिप्रेत है। हम इसे केवल इस इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों को प्रस्तुत करने और इसके विकास के दौरान उभरी रूसी मठवाद की मुख्य विशेषताओं का चित्रण करने का एक प्रयास मानते हैं। चूँकि हमारा अध्ययन लगभग पूरी तरह से पहले से प्रकाशित स्रोतों पर आधारित है, इसलिए हमने इसे 'रूसी मठवाद का इतिहास' कहने का साहस नहीं किया है, हालाँकि कुछ अध्यायों में—विशेष रूप से 18वीं सदी से पहले की अवधि से संबंधित अध्यायों में—ऐतिहासिक सामग्री का एक बहुत बड़ा संग्रह उपयोग किया गया है। संन्यासवाद के इतिहास की सबसे हालिया अवधि—18वीं और 19वीं सदी—से संबंधित स्रोत, विशेष रूप से व्यक्तिगत मठों के इतिहास से संबंधित, काफी हद तक अप्रकाशित हैं, और कई शायद पहले ही खो चुके हैं । परिणामस्वरूप, यहां सभी पहलुओं को समान विस्तार से शामिल नहीं किया गया है; संन्यासवाद के विकास के विभिन्न चरणों के हमारे विवरण की गहनता, हमारे लिए उपलब्ध सामग्री की मात्रा द्वारा निर्धारित की गई थी। फिर भी, हमें उम्मीद है कि हम इस इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण और विशिष्ट पहलुओं की पहचान करने और सबसे विशिष्ट ऐतिहासिक हस्तियों को उजागर करने में सफल रहे हैं।
पहले चार अध्याय मेरी पुस्तक *ओल्ड रशियन मोनास्टिसिज़्म* की, कुछ छोटे-मोटे संक्षिप्तकरणों के साथ, पुनरुत्पादन हैं। अध्याय VI, VII, VIII और XIII में, हम कुछ संक्षिप्तकरण और परिवर्तनों के साथ, 1941 में ही मठ संपत्तियों पर एक नियोजित पुस्तक के लिए लिखी गई पांडुलिपि को पुनः प्रस्तुत करते हैं, जब हमारे पास अधिक स्रोत और साहित्य उपलब्ध थे। बाकी अध्याय 1947-1948 में पहले से एकत्र की गई सामग्री के आधार पर लिखे गए थे और अब हमारी पहुँच में हैं। दुर्भाग्य से, सभी स्रोत हमें उपलब्ध नहीं थे, और हमें अक्सर कुछ मुद्दों के लिए केवल ऐतिहासिक साहित्य पर निर्भर रहना पड़ा; प्रत्येक मामले में संबंधित फुटनोट में इसका उल्लेख किया गया है।
मैं स्लाविक संस्थान और पूर्वी यूरोप के इतिहास और क्षेत्रीय अध्ययन पर पूर्व सेमिनार (दोनों बर्लिन में) के प्रबंधन का आभारी हूँ, जिन्होंने मुझे अपने विशाल संग्रहों तक पहुँच प्रदान की। मैं उन मित्रों का भी आभार व्यक्त करना चाहूँगा जिन्होंने अपनी व्यक्तिगत पुस्तकालयों की किताबें मुझे उपलब्ध करवाईं।
इगोर स्मोलिच, दिसंबर 1952
रूसी चर्च में मठवाद व्यापक रूप से फैल गया क्योंकि, शुरू से ही, ईसाई धर्म की तपस्या की शिक्षाओं ने नव-धर्मांतरित रूसी लोगों के हृदय में गहरी छाप छोड़ी। रूस में मठवाद ने बहुत जल्दी विशेष महत्व प्राप्त कर लिया, खासकर इसलिए क्योंकि इसने लोगों तक शिक्षा और संस्कृति पहुँचाई, जिसमें मठ सीखने और संस्कृति के केंद्र के रूप में काम करते थे। अपने विशुद्ध धार्मिक मिशन को पूरा करने के अलावा, मठ खुद को देश के राष्ट्रीय, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन में शामिल पाते थे। मठ समुदाय के सदस्य व्यापक दुनिया के साथ जीवंत और लगभग निरंतर संपर्क में थे। इसने मठवासी जीवन के आंतरिक विकास को भी प्रभावित किया। यद्यपि विभिन्न युगों में मठवाद पर बाहरी दुनिया का प्रभाव अलग-अलग तीव्रता के साथ प्रकट हुआ, मठवासी जीवन की कुछ नकारात्मक घटनाएँ हमेशा रूसी इतिहास की राजनीतिक घटनाओं से जुड़ी हुई थीं। रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंध हमेशा से असाधारण महत्व के रहे हैं, और इन संबंधों ने निरंतर, किसी न किसी तरह से, मठवासी समुदाय के जीवन और उसके दृष्टिकोण को प्रभावित किया है, और अक्सर मठवाद की आध्यात्मिक शक्तियों को ऐसे आंदोलनों में खींच लिया है जो मठवासी आदर्श के अनुरूप नहीं थे।
यदि हम रूसी संन्यासवाद के इतिहास की रूपरेखा प्रस्तुत करनी है, इसकी आंतरिक विशेषताओं और बाहरी विकास को वर्णित करना है, या इस इतिहास को विशिष्ट अवधियों में विभाजित करना है, तो इन सभी बातों को ध्यान में रखना आवश्यक है।
सन्न्यासी जीवन के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ 15वीं और 16वीं शताब्दी के मोड़ पर आया, जब सन्न्यासी हलकों में ही सन्न्यासी जीवन के एक चर्च और ईसाई-तपस्वी संस्था के रूप में इसके अर्थ, उद्देश्य और भविष्य के विकास से संबंधित प्रश्नों को संबोधित करने और इसके आगे के विकास की नींव रखने की एक तत्काल आवश्यकता उत्पन्न हुई। इस मुद्दे पर दो अलग-अलग दृष्टिकोणों के अस्तित्व ने दशकों तक चलने वाले एक तीव्र विवाद और संघर्ष को जन्म दिया, जिसके परिणामस्वरूप 'जोसेफिट्स' की जीत हुई, जिन्हें उनके नेता के नाम पर ऐसा कहा जाता था, संत जोसेफ ऑफ वोल्त्सक – जिसने रूस में मठवासी जीवन और मठवासी जीवन शैली के आगे के विकास पर निर्णायक प्रभाव डाला। कोई भी इस बदलाव की सटीक तारीख 1503 की परिषद के रूप में बता सकता है, हालांकि विवाद और संघर्ष वास्तव में उस परिषद के बाद ही सामने आया।
1503 तक की अवधि मठवाद के आंतरिक और बाहरी इतिहास दोनों में एक एकल, सुसंगत युग बनाती है, जिसे अलग-अलग चरणों में विभाजित नहीं किया जा सकता; इस युग की शुरुआत और उत्कर्ष एक ही समग्र में मिल जाते हैं, जिसे हमने रूसी मठवाद के इतिहास में पहला काल कहा है।
1503 के बाद, मठवाद अपने दूसरे चरण में प्रवेश कर गया, जिसके दौरान यह धर्मनिरपेक्षता की एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया से गुज़रा। यह, एक ओर, जोसेफिट्स की विजय के कारण हुआ, जिसने मठों को पहले की तुलना में रस के राजनीतिक जीवन में अधिक गहन रूप से शामिल कर दिया; दूसरी ओर - - मठों की संपत्ति के संचय के परिणामस्वरूप, जिसके कारण मठों को राज्य की आर्थिक प्रणाली में शामिल कर लिया गया। चूंकि अधिकारियों ने मठों की संपत्तियों के संबंध में कोई स्पष्ट रुख नहीं अपनाया, इसलिए उनके विस्तार का मठ जीवन पर विशेष रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ा।
तीसरे और अंतिम दौर का निर्णायक मोड़ 18वीं सदी की शुरुआत, यानी पीटर महान के सुधारों का युग था; इन सुधारों का उद्देश्य मठवासी जीवन को बदलना या सुधारना नहीं था, लेकिन सिनोडल युग के दौरान, मठवाद को चर्च के जीवन में पहले की तुलना में एक बिल्कुल अलग स्थान दिया गया, और इसने अंततः अपनी कभी की अत्यधिक प्रमुख स्थिति खो दी। पवित्र सिनड में मूर्त रूप धारण किए हुए धार्मिक अधिकार ने 18वीं शताब्दी से पहले मौजूदा संन्यासवाद के साथ अपने घनिष्ठ संबंध खो दिए। इसके अलावा, सिनड ने आम तौर पर संन्यासी जीवन के मामलों में गंभीर रुचि नहीं ली। यदि इस अवधि के दौरान मठवासी जीवन को पुनर्जीवित करने के कोई प्रयास हुए, तो वे स्वयं मठवाद के भीतर की स्वस्थ शक्तियों से उत्पन्न हुए, मुख्य रूप से 18वीं और 19वीं सदी के रूसी संतों से। पिछले दो शताब्दियों में मठवाद के विकास में संतों का प्रभाव सबसे महत्वपूर्ण कारक प्रतीत होता है, जिसने सच्चे मठवाद के पुनरुद्धार में एक निर्णायक भूमिका निभाई।
इस निबंध में, हमने जानबूझकर दक्षिणी रूस में मठवाद के इतिहास को छोड़ दिया है, यानी कीव मेट्रोपोलिस के मठों और उन पश्चिमी क्षेत्रों का इतिहास, जो बाद में, 17वीं और 18वीं शताब्दियों में रूसी राज्य का हिस्सा बन गए। इन मठों और उनके निवासियों का अपना एक अलग इतिहास था, जिसके लिए एक अलग अध्ययन की आवश्यकता है। केवल 18वीं शताब्दी के अंत से, या अधिक सटीक रूप से, 19वीं शताब्दी की शुरुआत से ही, रूस के सभी क्षेत्रों में मठवासी जीवन एकरूप हो गया।
माउंट अथोस पर रूसी मठवाद का इतिहास भी रूसी मठवाद के सामान्य इतिहास में एक विशिष्ट अध्याय बनाता है, क्योंकि इसका आंतरिक और बाहरी विकास रस की परिस्थितियों से भिन्न परिस्थितियों में हुआ था। इस विषय पर स्रोत इतने कठिनता से उपलब्ध हुए कि हमें अथोस का सबसे सामान्य अवलोकन भी छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।
हमने यहाँ, स्रोतों का लगातार सहारा लेते हुए, मठवाद के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं को प्रस्तुत करने और उनका चरित्र चित्रण करने का प्रयास किया है, यह ध्यान में रखते हुए कि 'इतिहास का पहला नियम है किसी भी बहाने से झूठ को स्वीकार न करना; इसके बाद, किसी भी परिस्थिति में सत्य से न डरना; और न तो पक्षपात की छाया को और न ही दुर्भावना की छाया को स्वीकार करना' (सिसरो। द ओरैटर। 2. पृ. 15)।
रूसी मठवाद के इतिहास का अध्ययन करते समय, आरंभ से ही दो परिस्थितियाँ स्पष्ट हो जाती हैं: पहली, स्रोतों की कमी, जिसमें सामग्री विभिन्न कालखंडों में बहुत असमान रूप से वितरित है; और दूसरी, दस्तावेजों का विभिन्न संग्रहों और व्यक्तिगत प्रकाशनों में बिखराव। रूसी मठवाद के इतिहास का अध्ययन करने वाला कोई भी व्यक्ति इन दोनों परिस्थितियों को ध्यान में रखना अनिवार्य है। हमारे पास किसी विशेष विषय पर विशेष रूप से संकलित सामग्री का कोई संग्रह लगभग नहीं है। चर्च-ऐतिहासिक साहित्य में, इसकी तुलनात्मक रूप से व्यापक मात्रा के बावजूद, विभिन्न युगों और प्रक्रियाओं को असमान रूप से शामिल किया गया है। 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक की अवधि के लिए, हमें मुख्य रूप से विशेष चर्च-ऐतिहासिक साहित्य पर नहीं, बल्कि, उदाहरण के लिए, राज्य, राजनीतिक और आर्थिक इतिहास या पुराने रूसी साहित्य के इतिहास से संबंधित कृतियों पर निर्भर रहना पड़ा।
हम जिन स्रोतों का उपयोग किया है, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण की सूची हम यहाँ देंगे। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण है *रूसी वृत्तांतों का संपूर्ण संग्रह* (PSRL), जिसका संकलन काफी हद तक भिक्षुओं का काम था। उच्चतम धार्मिक प्रशासन, धर्मप्रांतीय प्रशासन के मामलों, और मठवासी जीवन से संबंधित सबसे महत्वपूर्ण सरकारी अधिनियम और आधिकारिक दस्तावेज़ लगभग विशेष रूप से रूस के राजनीतिक इतिहास पर दस्तावेज़ों के संग्रह (AAE, AI, DAI, AMG, SGGD, SGKE, आदि[]) में निहित हैं। ये वृत्तांत और अधिनियम केवल 17वीं शताब्दी के अंत तक की सामग्री प्रदान करते हैं; वृत्तांत 16वीं शताब्दी के मध्य के हैं, जबकि अधिनियम और दस्तावेज़ 14वीं शताब्दी से शुरू होते हैं। मास्को काल के लिए, विभिन्न सामग्रियाँ 'रूसी ऐतिहासिक पुस्तकालय' (RIB) में रखी गई हैं, जहाँ अलग-अलग खंडों में विशेष रूप से रूसी धार्मिक इतिहास पर दस्तावेज़ और अन्य ऐतिहासिक सामग्री शामिल है; 'एंटिक रशियन बbliography' (DRV) (1773–1775, दूसरा विस्तारित संस्करण 1788–1791): यहाँ शामिल सभी दस्तावेज़ों और कृतियों का सत्यापन और संकलन नहीं किया गया है, जैसा कि दस्तावेज़ों के विद्वान संस्करणों में प्रथागत है; फिर भी, यह संग्रह अत्यधिक मूल्यवान है, क्योंकि इसमें ऐसे दस्तावेज़ शामिल हैं जिनकी मूल पांडुलिपियाँ बाद में खो गईं . मठवाद के इतिहास पर कई महत्वपूर्ण दस्तावेज़ और अध्ययन *रूसी इतिहास और प्राचीन वस्तुओं के लिए सोसाइटी के रीडिंग्स* (*रीडिंग्स*) पत्रिका में प्रकाशित हुए हैं, जिसमें 'मिसलेनी' खंड भी शामिल है। के. बेस्टुज़ेव-र्यूमिन का पूर्व का कार्य *Sources and Literature on Russian History from Antiquity to 1825*, जो उनके *History of Russia* (मिटावा, 1877) के परिचय के रूप में प्रकाशित हुआ था, एक संदर्भ कार्य के रूप में काम कर सकता है। पूरक सामग्री के रूप में, एस. एफ. प्लाटोनोव के *लेक्चर्स ऑन रशियन हिस्ट्री* का 'परिचय' अनुशंसित है। चर्च इतिहास के क्षेत्र में, एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की का कार्य *रशियन हिस्टोरिकल साइंस इन इट्स हिस्टोरिकल डेवलपमेंट एंड प्रेजेंट स्टेट* (1928) अत्यधिक मूल्यवान है। साथ ही इमिलियस हर्मन की पुस्तक, *De fontibus juris ecclesiastici Russorum. Commentarius historico-canonicus* (1936) [*रूसी चर्च कानून के स्रोतों पर। एक ऐतिहासिक और कैननिकल टिप्पणी'], जो रूसी चर्च कानून और रूसी चर्च के सामान्य इतिहास दोनों पर एक अपरिहार्य संसाधन है। लेखक स्रोतों और दस्तावेजों के सबसे महत्वपूर्ण संग्रहों, साथ ही प्रासंगिक विद्वतापूर्ण साहित्य की एक सूची प्रदान करते हैं; इसके अलावा, वह विभिन्न दस्तावेजों, संहिताओं और अन्य कैननिकल सामग्रियों की उत्पत्ति के इतिहास के बारे में विस्तृत व्याख्याएं प्रस्तुत करते हैं, और उनका मूल्यांकन भी करते हैं। हरमन का अध्ययन एक अमूल्य संदर्भ कार्य और रूसी चर्च के कैननिकल कानून के इतिहास पर एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम, दोनों के रूप में कार्य करता है।
18वीं सदी से संबंधित स्रोतों में, 'रूसी साम्राज्य के कानूनों का संपूर्ण संग्रह' (PSZ, 2nd PSZ और 3rd PSZ) का स्थान सबसे प्रमुख है, जिसमें रूसी चर्च से संबंधित रूसी सम्राटों के लगभग सभी फरमान शामिल हैं। पहले तीन खंडों में 17वीं सदी से संबंधित सामग्री है; उदाहरण के लिए, खंड 1 में '1649 का संहिता' (Code of 1649) पुनरुत्पादित है। पीटर महान के 'आध्यात्मिक विनियम' (Spiritual Regulations) खंड 6, संख्या 3718 में पाए जा सकते हैं। पीएसजेड (PSZ) 1649 से 1825 की अवधि को कवर करता है। (45 खंड), पीएसजेड की दूसरी श्रृंखला 1825 से 1881 (55 खंड) की अवधि को कवर करती है, और पीएसजेड की तीसरी श्रृंखला मार्च 1881 से 1913 (33 खंड) की अवधि को कवर करती है। 'रूसी साम्राज्य के कानूनों के संहिता' के रूप में रूसी कानून के संहिताबद्ध होने के बाद भी (15 खंड, 1832, 1842 और 1857 में प्रकाशित; चर्च के इतिहास के लिए विशेष महत्व के हैं खंड 1, भाग 1, §§ 40–43, साथ ही खंड 11–13 और 14) और 1906 के 'कोड' के साथ, शाही फरमानों ने अपनी विधायी शक्ति बनाए रखी। इसके अतिरिक्त, 'ऑर्थोडॉक्स धर्म विभाग के फरमानों और आदेशों का संपूर्ण संग्रह' (PSPiR) और 'महानतम शासीन संप्रदाय के दस्तावेजों और मामलों का विवरण' (ODDS) का उल्लेख भी किया जाना चाहिए (तुलना करें: हरमन, पृ. 87)। इन दोनों संग्रहों में मठवाद और मठों के इतिहास पर विस्तृत सामग्री शामिल है। ODDs में अक्सर परम पवित्र संप्रदाय के फरमानों और आदेशों के विस्तृत अंश शामिल होते हैं।
19वीं सदी से, एक और प्रमुख संग्रह का उल्लेख किया जा सकता है, जिसमें मुख्य रूप से मठवाद के बाहरी इतिहास (सांख्यिकीय डेटा, कुछ मठों की स्थापना की तारीखें, परम पवित्र सिनेड के आदेश, आदि) पर सामग्री है – 'परम पवित्र सिनेड के मुख्य अभियोजक की अत्यंत विनम्र रिपोर्टें' (रिपोर्टें) 1836–1914 के वर्षों के लिए।
*रूसी पदानुक्रम का इतिहास* (IRI) (7 पुस्तकों में 6 खंड, मास्को, 1807–1815) , जिसे मुख्य रूप से मेट्रोपॉलिटन यूजीन (बोलखोविटिनोव, † 1837) द्वारा संकलित किया गया था, हालांकि इसे अक्सर बिशप एम्ब्रोज़ (ओर्नात्स्की, † 1827) से जोड़ा जाता है, जिन्होंने केवल पाठ का एक हिस्सा लिखा था। खंड 2, 3–6 संन्यासवाद के इतिहास के लिए विशेष महत्व के हैं। हालाँकि, यह कृति त्रुटियों से रहित नहीं है, जिन्हें इसकी सामग्री का उपयोग करते समय ध्यान में रखना चाहिए।
ये रूसी चर्च के सामान्य इतिहास और मठवाद के इतिहास, दोनों पर स्रोतों के सबसे महत्वपूर्ण संग्रह हैं। अन्य स्रोतों और प्रासंगिक साहित्य के संदर्भ टिप्पणियों में दिए गए हैं। दुर्भाग्य से, अभी तक स्रोतों का कोई विस्तृत सर्वेक्षण नहीं है; हम भविष्य में ऐसा सर्वेक्षण संकलित करने की उम्मीद करते हैं, क्योंकि यह शोधकर्ताओं और छात्रों के लिए बहुत उपयोगी होगा।
और रूसी मठवाद के इतिहास से संबंधित साहित्य पर कुछ और टिप्पणियाँ। यद्यपि इस साहित्य की मात्रा तुलनात्मक रूप से बड़ी है, फिर भी कुल मिलाकर यह विशेषज्ञ को संतुष्ट करने में विफल रहता है। यह विभिन्न कालखंडों में बहुत असमान रूप से वितरित है और इसकी विद्वतापूर्ण गुणवत्ता भी भिन्न-भिन्न है। यह विशेष रूप से मठों के तथाकथित 'इतिहासों' और 'वर्णनों' पर लागू होता है - हम इस शैली की लगभग सौ कृतियों से अवगत हैं। अधिकतर, ये विवरण लोगों के लिए भक्ति-पठन सामग्री के रूप में संकलित किए गए थे; उनमें दिए गए दिनांकों और अन्य विवरणों की हमेशा पुष्टि करने की आवश्यकता होती है; यह, उदाहरण के लिए, वोल्गोडा मठों के विवरणों पर लागू होता है (देखें: IRI. 3)। हम इनमें से सबसे गंभीर कृतियों को अपनी ग्रंथसूची में सूचीबद्ध करते हैं। एन. निकोल्स्की, ए. डोब्रोक्लोन्स्की, आर्चिमांड्राइट डोसिटियस (आंशिक रूप से), ए. वी. गॉर्स्की और सेरेब्रायान्स्की के कार्य पूरी तरह से विद्वतापूर्ण मूल्य के हैं। ज़्वेरींस्की के तीन-खंडों वाले कार्य का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, क्योंकि यह मठवासी उपनिवेशीकरण के इतिहासकार के लिए पूरी तरह से अपरिहार्य है।
मठों की जमींदारियों के इतिहास के लिए, कोई व्यक्ति रूस के सामाजिक और आर्थिक इतिहास को समर्पित कृतियों का संदर्भ ले सकता है, उदाहरण के लिए, रोज़कोव, गौटियर, ड्याकोनोव और अन्य की कृतियाँ, साथ ही वी. मिल्युटिन की कृति, जो 1859 और 1861 में प्रकाशित हुई थी, जो आज भी प्रासंगिक है। मठ संपत्तियों के इतिहास पर बहुत सारी सामग्री 'पिस्कोवे' और 'पेरिप्सिन्ये' रजिस्टरों द्वारा प्रदान की जाती है।
जहाँ तक साधु जीवन के इतिहास और किसी विशेष युग के साधुओं के विशिष्ट दृष्टिकोणों का प्रश्न है, इस विषय पर चर्च के इतिहासकारों ने नहीं बल्कि साहित्यिक इतिहासकारों ने अधिक लिखा है – हम पुरानी रूसी साहित्य के सामान्य इतिहास को समर्पित पोर्फिरीयेव (कीव काल पर), पेटुखोव और स्पेरेन्स्की की कृतियों का उल्लेख कर रहे हैं। पुस्तक-सूची और टिप्पणियों के संबंधित अनुभागों में विशेष मोनोग्राफों का हवाला दिया गया है। मेट्रोपॉलिटन इवगेनी (बोलखोविटिनोव) और आर्चबिशप फिलारेट (गुमिलोव्स्की) के कार्य, साथ ही एन. ग्लुबोकोव्स्की की उपर्युक्त पुस्तक, अभी भी संदर्भ कार्यों के रूप में उपयोग की जाती हैं, हालांकि बाद वाली को स्रोत आलोचना के कार्य के बजाय एक विद्वतापूर्ण अध्ययन के रूप में अधिक माना जाता है। मठों के उपनिवेशीकरण और धर्मप्रांतीय सीमाओं से संबंधित मानचित्रण के क्षेत्र में, यूं कह सकते हैं कि अब तक व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं किया गया है, हालांकि ये मुद्दे बहुत महत्व के हैं; हालांकि, कुछ जानकारी पोक्रोव्स्की के कार्य में मिल सकती है।
19वीं सदी, विशेष रूप से इसके दूसरे भाग, से संबंधित इतिहासलेखन बहुत खंडित है।
*ऑर्थोडॉक्स एनसाइक्लोपीडिया* (PBE) का अधूरा संस्करण एक संदर्भ कार्य के रूप में कुछ मूल्य रखता है (जिसमें जीवनी संबंधी प्रविष्टियाँ और विषयगत लेख शामिल हैं), हालांकि इसमें शामिल लेखों की विद्वतापूर्ण गुणवत्ता भिन्न-भिन्न है। *रूसी जीवनी शब्दकोश* (RBS) का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, जो उदाहरण के लिए, 18वीं और 19वीं शताब्दी का अध्ययन करते समय, अपनी विस्तृत ग्रंथसूची और सामग्री दोनों के लिए अत्यधिक मूल्यवान है; इसे वर्णानुक्रम में प्रकाशित नहीं किया गया था, और कुछ अक्षर या तो पूरी तरह से अनुपस्थित हैं ('एम' और अन्य) या केवल आंशिक रूप से शामिल हैं। इस प्रकाशन का हवाला देते समय, खंड में शामिल पहले और अंतिम नामों के साथ-साथ संबंधित पृष्ठ संख्या निर्दिष्ट करनी चाहिए।
यहाँ जो कुछ भी कहा गया है, वह स्रोत आलोचना और ग्रंथसूची का केवल एक संक्षिप्त अवलोकन है; यह एक ओर, पाठक की सहायता के लिए, और दूसरी ओर, यह दर्शाने के लिए प्रदान किया गया है कि कुछ विषयों पर सामग्री इकट्ठा करना कितना कठिन है। स्रोतों और विद्वतापूर्ण साहित्य की सूची में स्वाभाविक रूप से केवल सबसे महत्वपूर्ण प्रकाशन शामिल हैं; अतिरिक्त जानकारी, विशेषज्ञ साहित्य के संदर्भों के साथ, टिप्पणियों में प्रदान की गई है।
पुराना रूसी ईसाई धर्म ग्रीक ऑर्थोडॉक्स ईसाई धर्म था। यह बाइजेंटाइयम से रूस में आया; इसे अपनाने से, रूस पूर्वी चर्च की धार्मिक और सांस्कृतिक दुनिया का हिस्सा बन गया। रूस में चर्च का जीवन पूर्वी चर्च की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास, विशेष रूप से इसके बाइजेंटाइन रूप, के घनिष्ठ संबंध में विकसित हुआ।
पूर्वी स्लावों के बीच राज्यत्व का गठन 6वीं-9वीं शताब्दी में हुआ, जिसका समापन कीवन रस की स्थापना के साथ हुआ। इस अवधि के दौरान, स्लावों ने उत्तरी काला सागर क्षेत्र, क्रीमिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ आर्थिक संबंध बनाए रखे। पहली शताब्दी से ही पूरे काला सागर क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रचार केंद्र रहा था। क्रीमिया में यूनानी बिशपों के पहले ऐतिहासिक रिकॉर्ड चौथी शताब्दी के हैं। वहाँ ईसाई मिशनरी गतिविधि बहुत सफलतापूर्वक फैली; समय के साथ, बिशपों की संख्या बढ़कर पाँच हो गई। क्रीमिया के बिशपों ने न केवल क्रीमिया, उत्तरी तौरीदा, और अज़ोव सागर के उत्तरी और दक्षिण-पूर्वी तटों की ग्रीक-ईसाई आबादी की सेवा की, बल्कि विशाल स्टेप क्षेत्रों के खानाबदोश जनजातियों की भी सेवा की[6] ।
बाइज़ेंटाइन चर्च का ईसाई मिशन पूर्वी स्लाव तक भी पहुँचा। अब यह सर्वश्रेष्ठ संदेह से परे साबित हो गया है कि रईस व्लादिमीर के धर्म परिवर्तन (988/89) से बहुत पहले ही ईसाई धर्म कीवीन रस में प्रवेश कर चुका था[7] ।
स्थानीय रूसी चर्च, एक नवगठित धर्मप्रांत के रूप में, ने अपने सिद्धांत, कैनन और विधान कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट - अपनी मातृ चर्च - से प्राप्त किए। चर्च स्लावोनिक इसकी संस्कारिक भाषा बन गई – जो स्लावों के प्रेरितों, संत सिरिल और मेथोडियस के महान परिश्रम का फल थी – एक ऐसी भाषा जिसका बाइजेंटाइन चर्च स्लावों के बीच अपने उपदेश में पहले से ही एक सदी से उपयोग कर रहा था।
उस समय पूर्वी चर्च के जीवन में मठवाद का एक विशेष स्थान था। रूस में इसके आगमन पर, लोगों द्वारा इसे पूरी तरह से अनुकूल प्रतिक्रिया मिली, यह पूरे देश में तेजी से फैल गया, और इसने धार्मिक मामलों के साथ-साथ पुराने रूसी जीवन के कई अन्य क्षेत्रों, जिसमें राज्य और संस्कृति शामिल हैं, पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। इसके कारण पूर्वी मठवाद के इतिहास में निहित हैं, और विशेष रूप से इस तथ्य में कि, जैसा कि हम अब जानते हैं, मठवाद ने रूसी में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने से पहले ही पैठ बना ली थी और लंबे समय तक सच्ची ईसाई भक्ति का उदाहरण प्रस्तुत किया था।
रूस के ईसाईकरण के समय, 10वीं शताब्दी की पूर्व संध्या पर, पूर्वी चर्च में मठवाद पहले ही अपनी निर्णायक रूप-रेखा ले चुका था। यहाँ इसके विकास की केवल संक्षिप्ततम और सबसे योजनाबद्ध रूपरेखा प्रस्तुत करना पर्याप्त होगा[8] ।
अपने प्रारंभिक दिनों में, मठवाद एक विशिष्ट तपस्या से विशेष रूप से चिह्नित था। प्राचीन मिस्र के एंकरिट्स (एकांतवासी संन्यासियों) के विशाल समूह में, जिनमें से सेंट एंथोनी († 356), सेंट मकारियस († 390) और सेंट पचोमियस († 348) सबसे चमकीले सितारे के रूप में चमकते हैं, उन्हें बाद वाले (पचोमियस) में 'मिस्र के मठवासी क्रम का प्रमुख' मिला। पाकोमियस के चारों ओर इकट्ठा हुई समुदाय ने पहला ईसाई मठ बनाया; इसकी स्थापना 318 या 320 में थेब्स के पास टैबेना में हुई थी। इसका नियम सामुदायिक तपस्या की नींव बन गया। संत बेसिल द ग्रेट († 379) को मठवासी सामुदायिक जीवन की स्थापना और विकास, और उसके सार तथा मौलिक विशेषताओं की सटीक परिभाषा के लिए विशेष श्रेय दिया जाता है। कैपाडोसिया के मठवासी समुदायों के लिए रचित उनके तपस्या संबंधी लेखों में सेनोबिटिज़्म का एक धर्मशास्त्रीय और पास्टोरल औचित्य शामिल है[9] ।
फ़िलिस्तीनी मठ, जहाँ गाज़ा के हिलारियन († 371) और महान चारिटोन († 350) ने सामुदायिक जीवन के मार्ग के अग्रदूत के रूप में कार्य किया, एक प्रकार के सामुदायिक मठ में विकसित हुए, जिसे 'लवरा' के नाम से जाना जाता है। यूथिमीयस महान († 473), थियोडोसियस किनोवियर्क († 529) और, विशेष रूप से, संत सावस महाधर्माध्यक्ष († 532), मठवासी नियम – 'सेंट सावस का टाइपिकॉन' – के संकलक, जिसने बाद में पूर्वी चर्च के अनुष्ठानिक जीवन में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, मठवासी समुदाय के संस्थापक थे, जिसकी फिलिस्तीन में अपनी विशिष्ट स्थानीय विशेषताएँ थीं। स्कैथोपोलिस के सिरिल के इन तपस्वियों के संजीवनी वृत्तांत – प्रारंभिक ईसाई साहित्य का एक रत्न – हमें सबसे शुरुआती मठवासी समुदायों के दैनिक जीवन से परिचित कराता है। 5वीं शताब्दी तक, सीरिया और सिनाई प्रायद्वीप में मठवाद पहले से ही फल-फूल रहा था। महान सीरियाई एफ्रेम और इसाक, जॉन क्लाइमैकस और साइमन द स्टाइलाइट जैसी हस्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि वहाँ दुनिया का मठवासी त्याग किस असाधारण ऊँचाई तक पहुँच गया था[10] ।
4ठी–6ठी शताब्दी के दौरान, पूर्वी संन्यासवाद ने चर्च के जीवन में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; इसका धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक महत्व हमारे लिए और भी स्पष्ट हो जाएगा यदि हम सम्राट जस्टिनियन († 565) के 'कोडेक्स' (Codex) का अवलोकन करें, जिसमें मठों से संबंधित नवोन्मेषों (novellae) को एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है[11] । 8वीं और 9वीं शताब्दी में, मठवाद का महत्व और भी बढ़ गया। इसने पदानुक्रम और शाही अधिकार के खिलाफ संघर्ष करने, या कम से कम उनका विरोध करने की ताकत हासिल कर ली, ताकि ऑर्थोडॉक्स जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्च की शिक्षाओं को बनाए रखा जा सके। यह सर्वविदित है कि पवित्र प्रतिमाओं की पूजा के संघर्ष में—एक ऐसा संघर्ष जो चर्च के लिए निर्णायक साबित हुआ—यह मठवाद ही था, जो अटूट विश्वास और दृढ़ता से ओत-प्रोत था, जिसने ऑर्थोडॉक्सी का झंडा ऊँचा रखा और प्रतिमा पूजा की विजय सुनिश्चित की। इस विजय ने चर्च के भीतर मठों की स्थिति को और अधिक ऊँचा किया और उसे सुदृढ़ किया। इस गौरवशाली संघर्ष में, मठवासी समुदाय को अपना महान नेता मिला, जो हमेशा के लिए पूर्वी मठवाद के इतिहास के केंद्र में रहा है। यह थियोडोर द स्टुडाइट († 826) थे। महान स्टुडाइट का महत्व प्रतिमाओं की पूजा के संघर्ष में उनकी भूमिका तक ही सीमित नहीं है: वह स्वयं मठवासी संगठन के प्रमुख वास्तुकारों में से एक थे। वह 'स्टुडाइट नियम' के रूप में जाने जाने वाले मठवासी नियम के रचयिता थे, जिसका मूल, दुर्भाग्य से, चर्च के इतिहास से खो गया है। संत बेसिल की तरह, प्रसिद्ध स्टुडाइट मठ के मठाध्यक्ष सामुदायिक जीवन शैली के एक उत्साही अनुयायी थे। उनके नियम में मठवासी जीवन के सदियों पुराने अनुभव को दर्शाया गया था[12] ।
आइकनोक्लाज्म की हार के बाद (जिसका पहला चरण 726 से 780 तक और दूसरा 802 से 842 तक चला), मठवाद अपने इतिहास के सबसे गौरवशाली दौर में प्रवेश कर गया। मठों की संख्या बढ़ गई; संतों का प्रभाव इतना मजबूत हो गया कि समकालीन लोगों ने बिज़ान्टियम को 'संतों का राज्य' और उस अवधि को 'संतों की महिमा का युग' कहा[13] ।
रूसी मठवाद के लिए, और चर्च के जीवन के भीतर एक विशिष्ट स्थान की स्थापना के लिए, बाइज़ेंटाइन मठवाद के प्रसार के अत्यंत महत्वपूर्ण परिणाम हुए। रूसी के बपतिस्मा के समय, मूर्तिभंजन की गूँज और उस पर काबू पाने में संतों द्वारा निभाई गई भूमिका अभी भी एक जीवंत स्मृति थी। और जब हम रूसी भक्ति के इतिहास का अवलोकन करते हैं, तो हमें उस महान श्रद्धा से आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए, जिससे प्राचीन रूसी लोगों की धार्मिक चेतना में पवित्र प्रतिमाओं और भिक्षुओं के 'देवदूत समान पद' को सम्मानित किया जाता था। पुराने रूसी मठवाद के विकास के इतिहास में, प्रतिमा-भंजन युग की घटनाओं के साथ एक संबंध देखा जा सकता है - एक ऐसा संबंध जो बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक और आध्यात्मिक है।
आइकन-विरोधी आंदोलन के पहले प्रकोप के समय ही, रूढ़िवाद के कई रक्षक तौरिया और क्रीमिया भाग गए थे। आइकन की पूजा के एक उत्साही समर्थक, सेंट स्टीफन द न्यू († 767) ने, ज़िचिया के धर्मप्रांत की ओर, ब्लैक सी के उत्तरी तटों को शरणार्थी भिक्षुओं के लिए एक सुरक्षित आश्रय के रूप में वर्णित किया। उनकी जीवनी में हम पढ़ते हैं: 'बाइज़ेन्टियम सुनसान रह गया, मानो संपूर्ण मठवासी समुदाय को बंदी बना लिया गया हो। कुछ यूक्सिन सागर को पार कर गए, कुछ साइप्रस द्वीप गए, और कुछ अन्य प्राचीन रोम गए'[14] । क्रीमिया की पहाड़ियों में मौजूद अनगिनत गुफाओं ने इन शरणार्थियों के लिए पहली कोठरियों के रूप में काम किया होगा। सुगदेया (सुरोज़, † लगभग 750) के आर्चबिशप सेंट स्टीफन के जीवन में, जिन्होंने क्रीमिया में मूर्तिपूजकों को ज्ञान देने के लिए बहुत प्रयास किया, हमें और सबूत मिलते हैं कि उस समय यहाँ प्रतिमा पूजा के कई समर्थक थे; यह काफी संभव है कि ठीक वही भिक्षु थे जो बिज़ान्टियम से भागकर आए थे और जिन्होंने दक्षिणी रूस में प्रतिमाओं की गहरी श्रद्धा लाई[15] । प्रायद्वीप पर आने के बाद, मठवासी समुदाय बहुत जल्दी बस गया और संख्या में बढ़ गया। इसका प्रमाण सेंट थियोडोर द स्टुडाइट द्वारा क्रीमिया में बिशप फिलारेट को लिखे एक पत्र से मिलता है, जिसमें उन्होंने प्रायद्वीप पर आए भिक्षुओं के उपदेश देने के प्रयासों की बहुत प्रशंसा की है[16] ।
यह भी हमारे लिए महत्वपूर्ण है कि लोगों द्वारा बसाई गई और मठों जैसी गुफाएँ न केवल क्रीमिया में पाई गई हैं। डॉन के ऊपरी इलाकों (टिखाया सोस्ना नदी के पास, जो डॉन की एक सहायक नदी है, और कोरोटोयाक तथा ओस्ट्रोगोझ्स्क शहरों के निकट है) में 8वीं और 9वीं शताब्दी की पुरातात्विक खोजें ईसाई कैटाकॉम्ब - गुफाओं की गवाह हैं, जो विद्वानों के अनुसार, मठों के खंडहर के अलावा और कुछ नहीं हैं[17] । यदि भिक्षुओं ने अपनी बस्तियों का विस्तार उत्तर-पूर्व की ओर किया, तो यह मानना स्वाभाविक है कि उत्तर-पश्चिमी दिशा में भी इसी तरह का विस्तार हुआ होगा, खासकर इसलिए क्योंकि बिज़ेन्टियम से आए भिक्षु ईसाई धर्म के एक सक्रिय, उग्र रूप के समर्थक थे, और इन क्षेत्रों में सुसमाचार का प्रचार करने के लिए परिस्थितियाँ विशेष रूप से अनुकूल थीं, क्योंकि इसे पूर्वी स्लाव आबादी से कोई बाधा नहीं मिली। उत्तर-पश्चिम की ओर फैलते हुए, ईसाई धर्म का प्रचार कीव तक पहुँच गया। 10वीं सदी के दूसरे छमाही में ही, प्रिंस स्वियातोस्लाव († 972) के शासनकाल के दौरान, जब देश और उसके लोगों ने एक राज्य और राजनीतिक संगठन की विशेषताएँ प्राप्त कर ली थीं, तब ईसाई धर्म राजसी दरबार में प्रवेश कर चुका था: कीव के प्रिंस की माँ, राजकुमारी ओल्गा, का कॉन्स्टेंटिनोपल में (लगभग 957) बपतिस्मा हुआ था[18] ।
दुर्भाग्यवश, हमारे पास कीव राज्य में मठवासी प्रवासन की गतिविधियों का वर्णन करने के लिए कोई सामग्री नहीं है। इस भूमि में ईसाई धर्म की शुरुआती शुरुआत के बारे में हमारा ज्ञान कई अंतरालों से भरा है। इतना ही ज्ञात है कि रूज़ की बपतिस्मा से भी पहले क्यीव में ईसाई रहते थे और उनका अपना चर्च था - सेंट इलियाह का चर्च; यह 944-945 की तारीख वाली क्यीव और बाइज़ेन्टियम के बीच की संधि से स्पष्ट है। इन ईसाइयों में निस्संदेह ऐसे तपस्वी भी थे जो एक धार्मिक, सख्त तपस्वी जीवन जीते थे। पहले कीव शहीदों, वरांगियनों - गैर-स्लाव मूल के लोग - की याद आती है, जिन्हें 983 में मार दिया गया था। हालाँकि, मठ की इमारतों या इसी तरह की किसी भी चीज़ के अस्तित्व का संकेत देने वाले कोई बाहरी निशान अभी तक खोजे नहीं गए हैं[19] ।
अब तक जो कुछ भी कहा गया है, वह रूसी मठवाद के पूर्व-इतिहास से संबंधित है, जिसे सख्त अर्थों में इतिहास से स्पष्ट रूप से जोड़ना मुश्किल है।
सबसे शुरुआती रूसी स्रोतों में, रस में भिक्षुओं और मठों का पहला उल्लेख केवल राजकुमार व्लादिमीर के बपतिस्मा के बाद की अवधि से संबंधित है; उनके उद्भव को राजकुमार यारोस्लाव (1019–1054) के शासनकाल में दिनांकित किया गया है। उनके समकालीन, हिलारियन, जो 1051 में कीव के मेट्रोपॉलिटन बने, ने राजकुमार व्लादिमीर की स्मृति को समर्पित अपनी प्रसिद्ध प्रशस्ति में – 'द वर्ड ऑन लॉ एंड ग्रेस', जो उन्होंने 1037 और 1043 के बीच अदालत में पुरोहित के रूप में सेवा करते हुए दी थी[20] – में कहा गया है कि व्लादिमीर के कीव में समय के दौरान ही 'पहाड़ियों पर मठ खड़े थे, और भिक्षु दिखाई दिए'[21] । इस विरोधाभास को दो तरीकों से समझाया जा सकता है: यह काफी संभव है कि हिलारियन द्वारा बताए गए मठ सख्त अर्थों में मठ नहीं थे, बल्कि चर्च के पास अलग-अलग झोपड़ियों में रहते हुए सख्त तपस्या में जीने वाले ईसाई थे, जो पूजा के लिए एक साथ इकट्ठा होते थे, फिर भी मठ के नियमों का पालन नहीं करते थे, मठ के संन्यास की शपथ नहीं लेते थे और न ही उचित मुंडन प्राप्त करते थे[22] ; या, वैकल्पिक रूप से, वृत्तांत के संकलनकर्ता—जिसमें '1039 का संकलन' शामिल है, जो एक बहुत ही ग्रीक-समर्थक झुकाव वाला ग्रंथ है—ने मेट्रोपॉलिटन थियोपेम्प्टस के वहां आने से पहले कीव रस में ईसाई धर्म के प्रसार में मिली सफलताओं को कम आंकने की प्रवृत्ति दिखाई। (1037), जो संभवतः कीव में ग्रीक दीक्षा और ग्रीक मूल के पहले धर्मगुरु थे[23] ।
उसी वर्ष, 1037 में, पुराने रूसी वंशावलीकार ने गंभीर शब्दों में वर्णन किया: 'और इसके साथ ही ईसाई धर्म फलने-फूलने और फैलने लगा, भिक्षुओं की संख्या बढ़ने लगी, और मठों की स्थापना होने लगी।' और यारोस्लाव, चर्च संबंधी विधानों के शौकीन होने के कारण, पुरोहितों का बहुत सम्मान करते थे, जबकि भिक्षुओं की भरमार थी'[24] । वर्षाकार आगे बताते हैं कि यारोस्लाव ने दो मठों की स्थापना की: सेंट जॉर्ज (जॉर्जिएव्स्की) और सेंट आइरीन (इरिनिंस्की कॉन्वेंट) – ये कीव में पहले वास्तविक मठ थे। लेकिन ये तथाकथित 'क्टीटर्स' के मठ थे, या यूँ कहें कि राजसी मठ थे, क्योंकि राजकुमार ही उनके क्टीटर थे। बाइज़ेन्टियम के लिए, इस प्रकार के ' ' मठ एक आम घटना थे, हालांकि यह प्रमुख घटना नहीं थी[25] । इन मठों के बाद के इतिहास से यह स्पष्ट है कि पुराने रूसी राजकुमारों ने मठों पर संस्थापक के रूप में अपने अधिकारों का प्रयोग किया; यह विशेष रूप से नए मठाध्यक्षों की नियुक्ति में स्पष्ट था, जिसका अर्थ है कि संस्थापक और उसके द्वारा स्थापित मठ के बीच बाइज़ेन्टियम के लिए विशिष्ट संबंध की सटीक पुनरावृत्ति की बात की जा सकती है। इस प्रकार के मठों का नाम आमतौर पर संस्थापक के संरक्षक संत के नाम पर रखा जाता था (यरोस्लाव का ईसाई नाम जॉर्ज था, जबकि इरीना उसकी पत्नी के संरक्षक संत का नाम था); ये मठ बाद में पारिवारिक मठ बन गए; उन्हें संस्थापकों से धन और अन्य उपहार मिलते थे और वे पारिवारिक कब्रगाह के रूप में काम करते थे। लगभग सभी मठ जो मंगोल-पूर्व युग में—यानी, 13वीं शताब्दी के मध्य से पहले—स्थापित किए गए थे, ठीक वैसी ही राजसी, या संस्थापक-प्रायोजित, मठ थीं।
प्रसिद्ध कीव गुफा मठ – पेचेरस्क लाव्रा – की उत्पत्ति पूरी तरह से अलग थी। यह आम लोगों के व्यक्तियों की शुद्ध तपस्वी आकांक्षाओं से उत्पन्न हुआ और यह अपने दाताओं की कुलीनता या अपनी संपत्ति के लिए नहीं, बल्कि अपने निवासियों की तपस्वी उपलब्धियों के कारण अपने समकालीनों से मिले प्रेम के लिए प्रसिद्ध हुआ, जिनका पूरा जीवन, जैसा कि इतिहासकार लिखता है, 'संयम, महान विनम्रता और अश्रुपूर्ण प्रार्थनाओं में' बीता था।
हालांकि पेचेरस्क मठ ने बहुत जल्द ही राष्ट्रीय महत्व प्राप्त कर लिया और बाद के समय में लोगों के आध्यात्मिक और धार्मिक जीवन पर यह महत्व और इसका प्रभाव बना रहा, लेकिन इसकी स्थापना के इतिहास के बारे में बहुत कुछ अस्पष्ट बना हुआ है। विभिन्न विद्वानों के अध्ययनों के आधार पर, इस इतिहास को इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है:[26] .
वर्ष 1051 के अंतर्गत, वृत्तांतकार गुफा मठ की स्थापना का वर्णन करता है, जो बेरेस्तोवो (कीव के दक्षिण-पश्चिम में एक गाँव, जो यारोस्लाव के नियंत्रण में था) के चर्च के एक पादरी को मेट्रोपॉलिटन पद पर पदोन्नत किए जाने के विवरण के संबंध में है। उनका नाम हिलारियन था, और, जैसा कि वृत्तांत गवाही देता है, वह 'सद्गुणों से युक्त, विद्वान और धर्मपरायण' व्यक्ति थे। बरेस्तोवो में जीवन, जहाँ राजकुमार आमतौर पर अपना अधिकांश समय बिताता था, बेचैन और शोर-शराबे वाला था, क्योंकि राजकुमार के अनुचर भी वहीं तैनात थे; परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक उपलब्धियों के लिए प्रयासरत पादरी को एक एकांत स्थान की तलाश करने के लिए मजबूर होना पड़ा जहाँ वह हलचल से दूर प्रार्थना कर सके। कीव के दक्षिण में, डनीपर नदी के दाहिने किनारे पर एक जंगली पहाड़ी पर, उन्होंने खुद के लिए एक छोटी सी गुफा खोदी, जो उनकी तपस्या का स्थल बन गई। यारोस्लाव ने उस समय रिक्त मेट्रोपॉलिटन पद के लिए इस धर्मपरायण पादरी को चुना और बिशपों को उन्हें अभिषिक्त करने का आदेश दिया। वह रूसी मूल के पहले मेट्रोपॉलिटन थे[27] । हिलारियन के नए कर्तव्यों ने उनका सारा समय ले लिया, और अब वह अपनी गुफा में केवल कभी-कभार ही जा पाते थे। लेकिन बहुत जल्द ही, हिलारियन को एक अनुयायी मिल गया।
वह एक संन्यासी थे, जिन्हें एंथनी के नाम से जाना जाता है और जो कीव-पेचेरस्क लाव्रा के संस्थापक के रूप में प्रसिद्ध हैं। उनके जीवन के बारे में बहुत कुछ हमारे लिए अस्पष्ट है; उनके बारे में जानकारी खंडित है। उनकी जीवनी, जो 11वीं शताब्दी के 70 या 80 के दशक में लिखी गई थी (लेकिन 1088 से पहले), जिसे ए. ए. शखमातोव ने स्थापित किया था, 13वीं शताब्दी में ही व्यापक रूप से जाना जाता था, तीन शताब्दियों बाद खो गया[28] । यह एंथनी, जो चेर्निहिव के पास ल्यूबेच शहर का मूल निवासी था, में तपस्या की ओर गहरी प्रवृत्ति थी; वह कीव आया, कुछ समय के लिए हिलारियन की गुफा में रहा, और फिर दक्षिण की ओर चल पड़ा। क्या वह माउंट अथोस पर था, जैसा कि उसकी जीवनी में बताया गया है, या बुल्गारिया में था, जैसा कि एम. प्रिसेलकोव ने दावा किया है (हमारे लिए बाद वाला अधिक संभावित लगता है), यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। लेकिन कीव गुफाओं के मठ के इतिहास के लिए यह प्रश्न केवल गौण महत्व का है, क्योंकि एंथनी नहीं बल्कि मठ के मठाधीश, संत थियोडोसियस, ही मठ के आध्यात्मिक और धार्मिक संस्थापक और भाईचारे के तपस्वी गुरु के रूप में अग्रभूमि में खड़े हैं। एंथनी उन तपस्वियों की श्रेणी से संबंधित हैं जो अपने जीवन के माध्यम से एक चमकदार उदाहरण स्थापित करते हैं, लेकिन जिनमें मार्गदर्शन या शिक्षण की क्षमता नहीं होती। संत थियोडोरियस के जीवन और कीव के गुफाओं के पैट्रिकॉन से यह स्पष्ट है कि एंथनी पृष्ठभूमि में ही रहना पसंद करते थे और उन्होंने नए मठ का प्रबंधन अन्य भाइयों को सौंप दिया था। केवल एंथनी का जीवन, जिसे कीव में अत्यधिक जटिल धार्मिक और राजनीतिक घटनाओं के संबंध में संकलित किया गया था, हमें मठ की स्थापना के लिए पवित्र पर्वत के आशीर्वाद के बारे में बताता है - शायद इस इरादे से कि गुफाओं के मठ, , जिसे रूसी समुदाय की तपस्या की आकांक्षाओं से विकसित किया गया था, को प्रदान किया जाए, उस पर 'बाइज़ेंटाइन' ईसाई धर्म का ठप्पा लगाने के लिए, उसे एथोस के पवित्र पर्वत से जोड़कर और इसकी स्थापना को एक बाइज़ेंटाइन पहल के रूप में प्रस्तुत किया। उनकी जीवनी के अनुसार, लौटने पर, एंथनी कीव मठ (यह केवल सेंट जॉर्ज मठ ही हो सकता है) में जीवन के तरीके से असंतुष्ट होकर, एक बार फिर से एकांत में चले गए - हिलारियन की गुफा में[29] । एंथनी की धार्मिक निष्ठा ने उन्हें श्रद्धालुओं के बीच इतनी बड़ी श्रद्धा दिलाई कि यारोस्लाव के पुत्र और उत्तराधिकारी, राजकुमार इज़्यास्लाव स्वयं आशीर्वाद लेने के लिए उनके पास आए।
एंथनी लंबे समय तक एकांत में नहीं रहे। 1054 और 1058 के बीच, एक पादरी उनके पास आए, जिन्हें कीव के पाटेरिकॉन की गुफाओं में महान निकोन (या निकोन महान) के नाम से जाना जाता है। यह सवाल कि यह निकोन कौन था, दिलचस्प और महत्वपूर्ण दोनों है। व्यक्तिगत रूप से, मैं एम. प्रिसेलकोव की इस बात से सहमत हूँ कि महान निकोन कोई और नहीं बल्कि मेट्रोपॉलिटन हिलारियन ही थे, जिन्हें 1054 या 1055 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कहने पर, उनके पद से हटा दिया गया था और उनकी जगह ग्रीक एफ्रेम को नियुक्त किया गया था। साथ ही, हिलारियन ने, बेशक, अपना पुरोहित पद बरकरार रखा; वह महान स्कीमा ग्रहण करने वाले एक पुरोहित के रूप में फिर से प्रकट होता है; स्कीमा ग्रहण करने पर, उसने, जैसा कि प्रथा है, अपना नाम हिलारियन से बदलकर निकोन रख लिया। अब, बढ़ते मठ में, उसकी गतिविधियों ने एक विशेष दायरा ले लिया। एक पुरोहित के रूप में, एंथनी के अनुरोध पर, उन्होंने नवसिखुओं का मुंडन किया; जैसा कि हम बाद में देखेंगे, उन्होंने अपने मठ की संपूर्ण राष्ट्र की सेवा के विचार को मूर्त रूप दिया; फिर वे पेचेरस्क मठ से चले गए और, थोड़ी अनुपस्थिति के बाद, एक बार फिर लौट आए, मठाधीश बने और एक लंबा और घटनापूर्ण जीवन जीने के बाद उनकी मृत्यु हो गई। निकॉन 11वीं सदी की राष्ट्रीय और सांस्कृतिक घटनाओं के ठीक केंद्र में खड़े हैं, क्योंकि वे सभी किसी न किसी तरह से कीव गुफाओं के मठ से जुड़ी हुई थीं। उन्होंने उस पुराने रूसी, राष्ट्रीय भावना वाले मठवासी समुदाय का प्रतिनिधित्व किया जिसने चर्च के जीवन में न तो ग्रीक पदानुक्रम और न ही कीव के राजकुमारों के हस्तक्षेप का विरोध किया था[30] ।
जहाँ एक ओर निकोन महान का नाम कीव केव्स मठ के राष्ट्रीय और सांस्कृतिक उत्थान से जुड़ा है, वहीं संत थियोडोसियस के व्यक्तित्व में हम एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु और रूसी मठवाद के जनक को देखते हैं। थियोडोसियस की भूमिका ऐतिहासिक रूप से एंथनी की भूमिका से अतुलनीय है। उनकी जीवनी, जिसे कीव केव्स मठ के एक भिक्षु नेस्टर ने 11वीं शताब्दी के 80 के दशक में लिखा था, उस समय जब महान निकोन वहाँ सक्रिय थे, थियोडोसियस को एक तपस्वी के रूप में चित्रित करती है जो ईसाई भक्ति के आदर्श का प्रतीक था। नेस्टर पूर्वी चर्च के कई जीवनी संबंधी कार्यों से परिचित थे, और इसने थियोडोसियस के बारे में उनके विवरण पर एक निश्चित प्रभाव डाला होगा; फिर भी, संजीवनी ग्रंथ के पन्नों से थियोडोसियस का व्यक्तित्व इतना संपूर्ण और जीवंत, इतना सरल और स्वाभाविक रूप से उभरता है, कि नेस्टर के वर्णन को अब केवल संजीवनी ग्रंथों के आदर्शों की नकल नहीं माना जा सकता। थेओडोसियस 1058 या उससे कुछ पहले एंथनी के पास आए। अपने आध्यात्मिक तपस्या की कठोरता के कारण, थेओडोसियस मठवासी समुदाय के बीच एक प्रमुख स्थान पर आ गए। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, ठीक चार साल बाद, उन्हें मठाधीश चुना गया (1062)। इस दौरान, भिक्षुओं की संख्या इतनी बढ़ गई थी कि एंथनी और बरलाम (मठ के पहले मठाधीश) ने गुफाओं का विस्तार करने का फैसला किया। जैसे-जैसे भिक्षुओं की संख्या बढ़ती गई, एंथनी ने कीव के राजकुमार इज़्यास्लाव से अपील की, और उनसे अनुरोध किया कि वे मठ को चर्च के निर्माण के लिए गुफाओं के ऊपर एक भूखंड प्रदान करें। भिक्षुओं को वह मिल गया जिसकी उन्होंने मांग की थी, उन्होंने एक लकड़ी का चर्च और कोठरियाँ बनाईं, और इमारतों को एक लकड़ी की बाड़ से घेर लिया। थियोडोसियस की संजीवनी में, इन घटनाओं को 1062 का बताया गया है, और संजीवनी के लेखक नेस्टर, मठ की ज़मीनी इमारतों के निर्माण को थियोडोसियस के मठाध्यक्ष के पदभार संभालने की शुरुआत से जोड़ते हैं। यह मानना अधिक सटीक होगा कि इस निर्माण का केवल पूरा होना ही थियोडोसियस के मठाध्यक्ष के कार्यकाल के दौरान हुआ था[31] । अपने मठाध्यक्ष के कार्यकाल की शुरुआती अवधि के दौरान थियोडोसियस का सबसे महत्वपूर्ण कार्य स्टुडियोन मठ के सामुदायिक नियम को लागू करना था। थियोडोसियस की जीवनी से हमें पता चलता है कि उन्होंने भाईचारे द्वारा मठवासी व्रतों के सबसे सख्त पालन के लिए प्रयास किया। थियोडोसियस के कार्यों ने क्यिव-पेचेरस्क लाव्रा की आध्यात्मिक नींव रखी और इसे दो शताब्दियों तक एक आदर्श पुराने रूसी मठ के रूप में स्थापित किया[32] ।
जिस समय कीव-पेचेरस्क लावरा फल-फूल रहा था, उसी समय कीव और अन्य शहरों में नए मठ दिखाई देने लगे। पेचेरस्क मठ समुदाय के आध्यात्मिक गुरुओं, एंथनी और निकोन, और राजकुमार इज़्यास्लाव (राजकुमार के अनुचर वार्लाम और एफ्रेम के मुंडन को लेकर) के बीच हुए विवाद के बारे में पैट्रिकोन में दिए गए विवरण से हमें पता चलता है कि उस समय सेंट मीना का मठ पहले से ही कीव में मौजूद था। इस बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है कि यह मठ कैसे या कब अस्तित्व में आया। यह संभव है कि कीव में ऐसा कोई मठ मौजूद ही नहीं था, बल्कि संत मीना के बाइज़ेंटाइन या बुल्गारियाई मठ का कोई बुल्गारियाई भिक्षु बस वहाँ रहता था, जो निकोन के साथ कीव छोड़कर चला गया था[33] । निकोन राजकुमार के क्रोध से बचने के लिए शहर छोड़कर दक्षिण-पूर्व की ओर चला गया। वह अज़ोव सागर के तट पर पहुँचा और त्मूताराकान शहर में बस गया, जहाँ राजकुमार यारोस्लाव के पोते, राजकुमार ग्लेब रोस्टिस्लाविच का शासन था (1064 तक)। त्मूताराकान, जिसे बाइज़ेंटाइन लोग तमातारहा के नाम से जानते थे, 1061 और 1067 के बीच, निकोन ने परमेश्वर की माता के सम्मान में एक मठ की स्थापना की और 1068 तक वहीं रहे, जब वे कीव के पेचेरस्क मठ में लौट आए, जहाँ उन्होंने 1077/78 से 1088 तक मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया[34] ।
दिमित्रीव्स्की मठ की स्थापना 1061/62 में प्रिंस इज़्यास्लाव ने कीव में की थी। इसे प्रबंधित करने के लिए, इज़्यास्लाव ने पेचेरस्क मठ के मठाध्यक्ष को आमंत्रित किया। कीव के लिए संघर्ष में इज़्यास्लाव के प्रतिद्वंद्वी, राजकुमार वसेवोलॉड ने भी बदले में एक मठ की स्थापना की - विडुबिची में सेंट माइकल मठ - और 1070 में वहाँ एक पत्थर का चर्च बनाने का आदेश दिया। दो साल बाद, कीव में दो और मठ स्थापित किए गए। स्पास्की-बरेस्टोव्स्की मठ की स्थापना शायद हरमन द्वारा की गई थी, जो बाद में नोवगोरोड के बिशप (1078–1096) बने; ऐतिहासिक स्रोतों में, इस मठ को अक्सर 'जर्मनिक' कहा जाता है। दूसरा, क्लोव्स्क-व्लाचेर्ना मठ, जिसे 'स्टीफैनिक' के नाम से भी जाना जाता है, की स्थापना पेचेरस्क मठ (1074–1077/78) के मठाध्यक्ष और वोल्हिनिया के बिशप (1090–1094) स्टीफन ने की थी; यह मठ Tatars[35] द्वारा कीव के विनाश तक बना रहा।
इस प्रकार, ये दशक तीव्र मठ निर्माण की अवधि थे। 11वीं से 13वीं शताब्दी के मध्य तक, कई अन्य मठ स्थापित किए गए। गोलुबिनस्की केवल कीव में ही 17 मठों की गिनती करते हैं[36] ।
11वीं शताब्दी में कीव के बाहर भी मठ बनाए गए थे। हमने पहले ही टमुटराकान के मठ का उल्लेख कर चुके हैं। पेरियास्लाव (1072–1074), चेर्निगोव (1074), सुज़दाल (1096)[37] में भी मठ स्थापित हुए। नोवगोरोड में विशेष रूप से बड़ी संख्या में मठ बनाए गए, जहाँ 12वीं–13वीं शताब्दी में कुल 17 मठ थे। उनमें सबसे महत्वपूर्ण एंटोनिएव मठ (1117) और खुटिन मठ (1192) थे, जिसकी स्थापना खुटिन के संत वरलाम ने की थी। नियम के अनुसार, ये राजसी, या संरक्षक-वित्तपोषित, मठ थे। हर राजकुमार अपने राजधानी शहर में एक मठ बनवाना चाहता था, इसीलिए सभी रियासतों की राजधानियों में मठ - पुरुषों और महिलाओं के लिए - बनाए गए थे। कुछ मठों के संस्थापक बिशप थे। कुल मिलाकर, 13वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में 70 तक मठ थे, जो शहरों या उनके आसपास स्थित थे[38] ।
भौगोलिक रूप से, मठ प्राचीन रूस के सबसे महत्वपूर्ण व्यापारिक और जल मार्गों के साथ-साथ, डनीपर के किनारे बस्तियों में, कीव में और उसके आसपास, तथा नोवगोरोड और स्मोलेंस्क में स्थित थे। 12वीं शताब्दी के मध्य से, रोस्तोव-सुज़दल क्षेत्र में - व्लादिमीर-ऑन-क्ल्याज़्मा और सुज़दल में - मठ दिखाई देने लगे। ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के मठवासी उपनिवेशीकरण के पहले कदम उस शताब्दी के दूसरे भाग में देखे जा सकते हैं, जहाँ मुख्य रूप से छोटे-छोटे स्केट्स और हर्मिटेज बनाए गए थे। यह उपनिवेशीकरण रोस्तोव-सुज़दाल क्षेत्र के बस्तियों द्वारा किया गया था, जो धीरे-धीरे वोलोग्दा की ओर बढ़े। वोलोग्दा शहर स्वयं सेंट गेराسیم († 1178) द्वारा पवित्र त्रिमूर्ति के सम्मान में स्थापित मठ के पास एक बस्ती के रूप में उभरा, जो ' ' के नाम से जाना जाता है। इसके बाद मठों की बसाहट उत्तर-पूर्व की ओर, युग नदी और सुकोना के संगम की ओर तक फैल गई[39] ।
वोलगा के उत्तर में, तथाकथित 'ज़ावोल्ज़्ही' में, मठों के उपनिवेशीकरण के पहले कदम, बाद में, 13वीं शताब्दी के दूसरे भाग और 14वीं शताब्दी के दौरान, एक महान आंदोलन में विकसित हो गए, जिसने वोलगा से लेकर श्वेत सागर (पोमोरीये) और उराल पर्वत तक फैले एक विशाल क्षेत्र को स्केट्स और आश्रमों से भर दिया।
संत थियोडोसियस ने अपने समकालीनों का सम्मान और स्नेह अर्जित किया, क्योंकि वह वास्तव में 'रूस में मठवासी जीवन के संस्थापक' थे। उनकी जीवनी और कीव केव्स मठ का पैटेरिकॉन वे प्रमुख स्रोत हैं जो हमें इस उत्कृष्ट व्यक्ति की गतिविधियों और अपने शिष्यों पर उनके प्रभाव से परिचित कराते हैं। पेटेरिकॉन इसलिए मूल्यवान है क्योंकि यह 11वीं-12वीं शताब्दी के पुराने रूसी मठवाद की, और विशेष रूप से उस समय के मठों के आंतरिक जीवन की एक व्यापक तस्वीर बनाने में मदद करता है।
अपने विषय-वस्तु के संदर्भ में, कीव गुफाओं का पैट्रिकॉन गुफाओं के मठ और इसके निवासियों के कारनामों का एक संत-चरित्र संबंधी विवरण है, जो मठ की स्थापना से लेकर 12वीं शताब्दी के अंत या 13वीं शताब्दी की शुरुआत तक का है। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण संत थियोडोसियस का जीवन-चरित्र है। इसे कीव गुफाओं के मठ के नेस्टर नामक एक धर्मनिरपेक्ष भाई ने संकलित किया था; उन्होंने यह जीवनी 11वीं शताब्दी के 80 के दशक के अंत में लिखी थी, जब मठ के मठाधीश महान निकोन थे – यानी, पवित्र मठाधीश की मृत्यु के लगभग 15 साल बाद, इसलिए कि उनके जीवनकाल में उन्हें जानने वाले कई भाई अभी भी जीवित थे। ठीक इसी कारण से इस जीवनी में कुछ भी पौराणिक नहीं है। हालांकि नेस्टर के काम में बाइज़ेंटाइन संस्मरणों के कुछ उदाहरणों का प्रभाव स्पष्ट है, फिर भी यह अत्यधिक यथार्थवादी शैली में लिखा गया है और इसमें लेखक के व्यक्तित्व की छाप है। उस समय थियोडोसियस की छवि इतनी जीवंत थी—लेखक के लिए लगभग समकालीन—कि, नेस्टर द्वारा बाइज़ेंटाइन संस्मरणों के उपयोग के बावजूद, संभवतः सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से संत हेग्यूमेन सावा की जीवनी, इस छवि में बाइज़ेंटाइन संतों के रूढ़िवादी जीवनी संबंधी लक्षणों का अभाव है; बल्कि, यह एक रूसी तपस्वी की विशिष्ट विशेषताओं से युक्त है, जो एक भिक्षु के शुरुआती ईसाई आदर्श से पूरी तरह से मेल नहीं खाती हैं। थेओडोसियस के बारे में जो बात हमें प्रभावित करती है, वह न केवल उसकी अपनी आत्मा को परिपूर्ण करने और सभी सांसारिक चीजों का त्याग कर, सांसारिक जीवन को एक स्वर्गीय निवास में बदलने की उत्सुक इच्छा है, बल्कि दुनिया को प्रभावित करने की उसकी इच्छा भी है। यह विशिष्ट राष्ट्रीय गुण खुटिन के संत बरलाम († 1192) और स्मोलेंस्क के संत अब्राहम († 1220) की जीवनी में भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
मठों और बाहरी दुनिया के बीच धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों ने एल. के. को सक्षम बनाया। गोएट्ज़ को पेचेर्स्क मठ को 'मंगोल-पूर्व रूस का सांस्कृतिक केंद्र' बताने के लिए प्रेरित किया और उन्हें मठ के 'संन्यासवाद के मूल आदर्श, जो केवल दुनिया से अलग एक धार्मिक जीवन, केवल तपस्या को जानता है, और जिसकी मुख्य चिंता संन्यासी की अपनी आत्मा की मुक्ति थी' से विचलन के बारे में बात करने का कारण दिया[40] । हालांकि, इस दावे को उस समय के सभी संन्यासवाद पर लागू नहीं किया जा सकता। पेचेर्सक पैट्रिआर्कॉन दो अलग-अलग तपस्या के आदर्शों को एक साथ लाता है: सेंट थियोडोसियस या सेंट निकोलस द होली के साथ-साथ, हमें ऐसे संन्यासियों के उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने खुद को सबसे परिष्कृत तपस्या और सांसारिक चिंताओं के पूर्ण त्याग के लिए समर्पित कर दिया था; वे जॉन मॉस्चस († 620) के 'सेएयिंग्स' और 'लिमोनार' के पात्रों को याद दिलाते हैं।
इन दो प्रकार के तपस्यावाद का अस्तित्व यह दर्शाता है कि उस समय मठवाद अपने प्रारंभिक चरण में था। फिर भी, वे तपस्वी जो परिष्कृत तपस्या के अभ्यास में शामिल नहीं थे—जिन्हें *पेटेरिकॉन* के विवरणों से देखते हुए, अक्सर भक्ति के मार्ग पर ठोकरें खाती थीं और भ्रम में पड़ जाती थीं— अर्थात् संत थियोडोसियस, रूसी तपस्या परंपरा के नेता और मार्गदर्शक बने; और बाद के समय में, उनकी भक्ति के गुणों को पुराने रूसी भिक्षु की आकृति में देखा जा सकता है।
जब थियोडोसियस एंथनी की गुफा में आए, तब वे अभी भी एक युवा व्यक्ति थे, लेकिन उन्हें मठवासी संन्यास की शपथ लेने के लिए अपनी माँ का आशीर्वाद पाने हेतु एक लंबी लड़ाई लड़नी पड़ी थी, क्योंकि वह उनके मठवासी जीवन की ओर झुकाव को स्वीकार नहीं करती थीं। एंथनी ने दुनिया से भागे आए इस युवक (लगभग 1058) को आश्रय दिया, और इस युवा नवसिखिए ने अपनी नम्रता, धैर्य और आध्यात्मिक स्वभाव के कारण, जल्द ही इस वृद्ध तपस्वी का स्नेह जीत लिया, जिन्होंने महान निकोन को उसका मुंडन करने का निर्देश दिया। इस युवा भिक्षु ने जल्द ही मठ समुदाय का स्नेह भी जीत लिया; ग्रैंड प्रिंस के आदेश पर, अभ्यस्त वर्लाम को सेंट डेमेट्रियस के नव-स्थापित मठ में अभ्यस्त के रूप में स्थानांतरित करने के बाद, थियोडोसियस को मठ में अपने पांचवें वर्ष में अभ्यस्त चुना गया और, एंथनी के आशीर्वाद से, इस कठिन पद को संभाला।
यह स्पष्ट नहीं है कि थियोडोसियस के मठाधीश बनने से पहले पेचेरस्क मठ ने किस नियम का पालन किया था। ऐसे कई प्रमाण हैं कि पेचेर्सक मठ ने, उससे पहले स्थापित कीव के अन्य मठों की तरह, अपने अस्तित्व के शुरुआती वर्षों में अपने जीवन को 'महान चर्च के विधान' के आधार पर, यानी कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सोफिया चर्च और अन्य चर्चों के पूजा-संबंधी नियमों के आधार पर व्यवस्थित किया था[41] । हालांकि, इस टाइपिकॉन का मठवासी जीवन को व्यवस्थित करने के लिए बहुत कम उपयोग था, क्योंकि इसमें केवल पूजा संबंधी नियम ही थे। यह संभव है कि नए मठाधीश को स्टुडियो के सेंट थियोडोरेट के मठवासी नियम के अस्तित्व की जानकारी थी। थेओडोसियस को इस नियम के बारे में अपनी पहली, संभवतः अधूरी और पूरी तरह से संतोषजनक नहीं, जानकारी कीव के मेट्रोपॉलिटन जॉर्ज के अनुयायियों में से एक, माइकल नामक एक ग्रीक भिक्षु से मिली। संभवतः उसी से थेओडोसियस को पता चला कि इस नियम की एक पूरी प्रति कॉन्स्टेंटिनोपल के एक मठ में रखी गई थी। उनकी जीवनी के अनुसार, संत थियोडोसियस ने एक भिक्षु को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा ताकि वह भिक्षु एफ्रेम (जिन्हें एक बार पेचेर्स्क मठ में दीक्षा दी गई थी लेकिन अब वे ग्रीक मठों में से एक में शरण ले रहे थे) से स्टुडाइट नियम की एक प्रति प्राप्त कर सकें। हालांकि, थियोडोसियस को स्वयं संत थियोडोरस द्वारा लिखी गई नियम की प्रति नहीं मिली—जिसके अनुसार उनका मठ चलता था—बल्कि कोंस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क (1025–1043) अलेक्सियस द्वारा की गई एक बाद की संशोधित प्रति मिली। यह ज्ञात है कि स्टुडाइट नियम की कोई सटीक और संपूर्ण प्रति सुरक्षित नहीं बची है। हमारे पास केवल इसका एक सारांश है, जो महान स्टुडाइट की मृत्यु के तुरंत बाद स्टुडाइट मठ में संकलित किया गया था। यह नियम पैट्रिआर्क अलेक्सियस के संस्करण का आधार बना, लेकिन उनका संस्करण मठवासी जीवन के हर पहलू को कवर करने वाला एक विस्तृत मठवासी नियम नहीं है; इसमें केवल अलेक्सियस द्वारा स्वयं जारी किए गए कुछ पूजा संबंधी निर्देश और उपवास तथा सामान्य रूप से मठवासी जीवन से संबंधित सबसे सामान्य नियम शामिल हैं[42] .
लेकिन थियोडोसियस के लिए सबसे महत्वपूर्ण नियम की नींव को बनाए रखना था - कठोर सामुदायिक जीवन का सिद्धांत, जिसे उन्होंने मठाधीश के रूप में अपने पूरे कार्यकाल के दौरान व्यवहार में लाया। उन्होंने स्वयं अथक परिश्रम किया - 'in manibus opus, in ore psalmus' (हथियारों में काम, होठों पर प्रार्थना) - और अपने देखरेख में सौंपे गए भाइयों से भी यही अपेक्षा की। नेस्टर का सरल, परन्तु अपनी सरलता में, बहुत प्रभावशाली और जीवंत वृत्तांत हमें थियोडोसियस की बहुआयामी पास्टोरल प्रतिभा और सामुदायिक जीवन के सिद्धांत के सख्त पालन के प्रति उनकी उत्साही प्रतिबद्धता, दोनों का पता बताता है। उन्होंने सीरियाई संतों की विशेषता वाले परिष्कृत या अत्यधिक कठोर तपस्या को प्रोत्साहित नहीं किया, क्योंकि वह समझते थे कि इस तरह की तपस्या मठवासी सामुदायिक जीवन की सामान्य नींव नहीं बन सकती; यह विशेष रूप से उस समय असंभव था जब रूसी में मठवाद ने अपने पहले कदम रखे थे और इसे एक सच्चे ईसाई भक्ति का उदाहरण और दुनिया के लिए एक आदर्श बनने में अभी लंबा और कठिन रास्ता तय करना था। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि संत थियोडोसियस ने तपस्या के उच्चतम स्तरों को अस्वीकार कर दिया था। वे यह अच्छी तरह जानते थे कि केवल यही आध्यात्मिक अनुभव और आध्यात्मिक मार्गदर्शन की क्षमता प्रदान करते हैं, और एक मठाधीश के लिए ये भाइयों को प्रभावित करने के लिए आवश्यक शक्ति का एकमात्र स्रोत हैं। उन्होंने स्वयं भी बड़ी लगन से तपस्या की, लेकिन अपनी विनम्रता के कारण वे नहीं चाहते थे कि भाइयों—या वास्तव में उनके समकालीनों—को उनकी तपस्या के कारनामों के बारे में पता चले। उन्होंने केवल अपनी युवावस्था में ही बेड़ियाँ पहनी थीं। प्रार्थना, विनम्रता और उपवास ने उनके जीवन को भर दिया था; उन्होंने एक मठाधीश के रूप में अपना पद परम विनम्रता से निभाया; उनके सादे वस्त्रों ने भाइयों और इस दुनिया के महान लोगों दोनों को दिखाया कि गरीबी एक ईसाई को सुशोभित करती है; वे हमेशा उपवास करते थे: सूखी रोटी, शायद ही कभी बिना तेल वाली सब्जी – यही उनके भोजन का सार था, फिर भी उनका चेहरा हमेशा प्रसन्न रहता था; वे अपनी तपस्या रात्रि में करते हैं; वे पूरा दिन काम में लगाते हैं; वे भाइयों की देखभाल करते हैं, लेकिन अत्यधिक कठोरता के बिना उनका मार्गदर्शन करते हैं; वे शब्दों की तुलना में अपने उदाहरण से अधिक शिक्षा देते हैं, और दृष्टान्तों द्वारा उन्हें समझाते हैं; वे गलती करने वालों को प्रेम और कोमल कठोरता के साथ समझाते हैं। संत थियोडोसियस के चमत्कार – उनकी भविष्यवाणी का वरदान – उनकी तपस्या की गुणों के परिणाम के रूप में उनकी जीवनी में प्रस्तुत किए गए हैं। ये चमत्कार ज़्यादातर भिक्षुओं के मठ के बाहर की दुनिया के साथ संबंधों से जुड़े थे, क्योंकि एक ओर, उन्होंने मठवासी जीवन के लिए सामान्य लोगों से मिलने वाले दान के महत्व पर जोर दिया, जबकि दूसरी ओर, उन्होंने मठवासी जीवन के ईसाई सद्गुणों के प्रति सामान्य लोगों के सम्मान को मजबूत किया।
हागियोग्राफी हमें संत थियोडोसियस की अपने पड़ोसियों की सेवा के कई उदाहरण देती है, इसलिए उन्हें दुनिया के लिए सामाजिक-ईसाई सेवा के अग्रदूत के रूप में देखा जा सकता है। भिक्षु नेस्टर उन्हें विधवाओं, अनाथों और गरीबों के रक्षक कहते हैं। उनके कार्य हमें फिलिस्तीनी मठवाद की याद दिलाते हैं। जल्द ही, थियोडोसियस का प्रभाव कीव के राजसी दरबार तक पहुँच गया, जहाँ उनकी सूक्ष्मदर्शी सलाह के कारण उन्हें बहुत सम्मान दिया जाता था; यह प्रिंस स्वियातोस्लाव के साथ उनके विवाद में स्पष्ट रूप से स्पष्ट था, जिसमें वे विजयी रहे: हठी राजकुमार को भविष्य के संत के आध्यात्मिक अधिकार के आगे झुकने के लिए मजबूर होना पड़ा।
थियोडोरस ने मठवासी समुदाय के बीच भी उपदेश दिया; उनकी शिक्षाओं में मठवासी जीवन के मौलिक सिद्धांतों को छुआ गया, लेकिन उन्होंने विशिष्ट तपस्या संबंधी प्रथाओं को करने के तरीके पर निर्देश नहीं दिए[43] ।
थेओडोसियस के दैनिक मठवासी जीवन के विभिन्न पहलुओं पर विचार उनके पीछे छोड़े गए पाँच प्रवचनों में व्यक्त किए गए हैं, जिनकी रचना निस्संदेह संत[44] को आवंटित की जाती है। थेओडोसियस अपनी पादरी शिक्षा प्रणाली को पूर्णता की उत्साही खोज पर आधारित करते हैं। उन्होंने अपने समय में मठवासी जीवन का मुख्य उद्देश्य विनम्रता और धैर्य, प्रार्थना और अपने भाइयों के प्रति प्रेम में देखा। फिर भी उन्होंने भिक्षुओं से अत्यधिक कठिन बाहरी तपस्या कार्यों की मांग नहीं की। पवित्र मठाधीश को यह स्पष्ट था कि भिक्षुओं की पहली पीढ़ी से तुरंत बहुत अधिक की मांग नहीं की जा सकती। ये शिक्षाएं इस बात की गवाह हैं कि ईसाई तपस्वी विश्वदृष्टि कितनी धीरे-धीरे और क्रमशः जड़ पकड़ती गई, और इस तथ्य की भी कि आवश्यकताओं में कोई भी कड़ाई केवल भिक्षु जीवन को ही नुकसान पहुंचा सकती थी। पुराने रूसी संन्यासवाद के विकास के लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि थियोडोसियस के अधीन, तपस्या की माँगें व्यावहारिक पादरीय कर्तव्यों के साथ-साथ चलें, क्योंकि केवल इसी तरह से संन्यासी समुदाय एक निश्चित मानक बनाए रख सकता था।
थियोडोसियस के समय में, कीव केव्स मठ का एक भिक्षु अपना दिन प्रार्थना और शारीरिक श्रम में बिताता था। थियोडोसियस की जीवनी से हमें पता चलता है कि मठ में प्रतिदिन मैटिन्स, द आवर्स और दिव्य लिटर्जी का अनुष्ठान किया जाता था। भिक्षु प्रार्थनाओं के बीच के अंतराल में शारीरिक श्रम करते थे; वे जूट के जूते और टोपी बुनते थे, जिन्हें वे फिर शहर में बेच देते थे, और उससे प्राप्त आय से मठ के लिए अनाज खरीदते थे। भिक्षु इस अनाज को स्वयं पीसते थे और उससे अपनी रोटी खुद बेक करते थे। वसंत और गर्मियों में, भ्राता मठ के सब्जी उद्यान में काम करते थे। भोजन साधारण और कम था: सप्ताह के दिनों में, आहार में मुख्य रूप से रोटी और पानी शामिल था; केवल शनिवार और रविवार को, जब नियम उपवास से छूट की अनुमति देता था, तब भाइयों के लिए दलिया या जई का सूप पकाया जाता था। लेकिन अक्सर भाइयों के पास न तो दलिया होता था और न ही रोटी। वे भोजनशाला में एक साथ खाते थे, और थियोडोसियस ने उन्हें सूखी रोटी को छोड़कर, कोई भी भोजन अपनी कोठरी में वापस ले जाने से सख्त मनाही कर रखी थी। वे विशेष रूप से लेंट और पवित्र सप्ताह के दौरान बहुत कड़ा उपवास करते थे[45] ।
थियोडोसियस के मठवासी समुदाय की भावना निकोला स्वियातोशा की कहानी में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त हुई, जिसे कीव की गुफाओं के पैटेरिकॉन में शामिल किया गया था। निकोला स्वियातोशा चेरनिगोव के राजकुमार स्वियातोस्लाव दाविदोविच थे, जो ग्रैंड प्रिंस यारोस्लाव के परपोते थे। 1106 में, वे कीव की गुफाओं के मठ की बंधुत्व में शामिल हो गए। पेटेरिकॉन उनकी तपस्वी जीवन को विशेष रूप से गंभीर शब्दों में वर्णित करता है। विनम्रता से परिपूर्ण, निकोला स्वियातोशा ने एक साधारण नवसिखुआ द्वारा किए जाने वाले मठ के कार्यों से खुद को नहीं हटाया: पहले उन्होंने तीन साल तक रसोई में काम किया, और केवल चर्च में दिव्य सेवा में शामिल होने के लिए ही बाहर निकले; फिर उन्होंने अगले तीन साल तक मठ के द्वारपाल के रूप में सेवा की; और बाद में उन्होंने भोजनशाला में अन्य भिक्षुओं की सेवा की। अनेक वर्षों तक आज्ञापालन में परिश्रम करने के बाद ही, उन्होंने मठाधीश की आज्ञा से अपने लिए एक छोटा सा कोठरा बनाया। समकालीन लोगों ने बताया कि स्वियातोशा ने वहाँ कभी अपना समय व्यर्थ नहीं गंवाया: उनके पास हमेशा कोई न कोई काम रहता था; वे विशेष रूप से मोटे सूते से अपना मठीय चोगा बुनते थे। यीशु की प्रार्थना ('हे प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो') कभी भी उनके होठों से नहीं छूटी – रूसी संतों की जीवनी में, निकोला स्वियातोशा को अविराम यीशु की प्रार्थना का अभ्यास करने वाले पहले व्यक्ति के रूप में दर्ज किया गया है। उन्होंने 36 वर्षों तक मठ में तपस्या का जीवन जिया और 114243 में उनका निधन हो गया। उनके भाई, राजकुमार इज़्यास्लाव दाविदोविच, निकोला स्वियातोशा की कमीज़ पहनने से एक गंभीर बीमारी से ठीक हो गए थे। पेचेरस्क मठ में प्रवेश करने पर, निकोला ने अपनी सारी राजसी संपत्ति गरीबों में बाँट दी[46] ।
संत थियोडोसियस का जीवन हमें मठ और कीव दोनों में उनके प्रति महान सम्मान के कई उदाहरण प्रदान करता है। ईसाई आदर्श को साकार करने के अपने संघर्ष में, उन्होंने महान और छोटे, अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं किया। उन परिस्थितियों में लोगों के बीच सामाजिक न्याय और आंतरिक एकता की भावना ने समाज के ईसाईकरण में योगदान दिया। मठाधीश की ईसाई दृढ़ता, जो स्वियातोस्लाव के साथ एक कड़वे और लंबे विवाद के दौरान स्पष्ट थी—जिन्होंने न्याय को कुचलते हुए अपने बड़े भाई, ग्रैंड प्रिंस इज़्यास्लाव को कीव से निर्वासित कर दिया था—का समाज पर विशेष रूप से प्रभावशाली प्रभाव पड़ा होगा। पेचेर्स्क मठ और उसके भ्राताओं को उस लापरवाह राजकुमार की कृपा से वंचित कर दिया गया; महान निकोन दूसरी बार मठ छोड़कर कई वर्षों के लिए त्मूतराकान गए, उस मठ में जहाँ उन्होंने पहले स्थापना की थी। केवल थियोडोसियस ने कोई डर नहीं दिखाया और राजकुमार को यह विश्वास दिलाया कि वह गलत था।
1058 में, या उससे कुछ पहले, थियोडोसियस पेचेरस्क मठ में आए; 1062 में उन्हें मठाधीश चुना गया, और 12 साल बाद - 3 मई 1074 को उनकी मृत्यु हो गई। इस दौरान, एंथनी की गुफा में शरण लेने वाले संन्यासियों का छोटा समूह एक बड़ी मठवासी समुदाय में बदल गया; मठ के भीतर कोठरियाँ और महान चर्च का निर्माण किया गया। मठ ने अपनी भौतिक और धार्मिक-आध्यात्मिक वृद्धि मुख्य रूप से पवित्र मठाधीश के परिश्रमों को श्रेय दी। उस समय पेचेरस्क मठ के महान आध्यात्मिक महत्व का सबसे अच्छा अनुमान 12वीं शताब्दी के अंत में बिशप साइमन (जो पहले मठ के एक भिक्षु और पेचेरस्क पैटिरिकॉन के सह-लेखक थे) द्वारा भिक्षु पॉलीकार्प को लिखे गए एक पत्र से लगाया जा सकता है: 'मुझे, पापी बिशप साइमन को, और इस कैथेड्रल चर्च, व्लादिमीर की भव्यता को, और सुडल के अन्य चर्चों को, जिन्हें मैंने स्वयं बनाया है, कौन नहीं जानता? वहाँ कितने सारे शहर और गाँव हैं! और उस सारी भूमि में दशांश एकत्र किए जाते हैं। और इस सब पर हमारी दुष्टता का शासन है। मैं इस सब को त्याग देता, परन्तु विचार करो कि अब मेरा पालन-पोषण करना कितना बड़ा आध्यात्मिक कार्य है, और मैं प्रभु से प्रार्थना करता हूँ कि वह मुझे शासन करने के लिए अनुकूल समय प्रदान करे। और प्रभु इस रहस्य को जानते हैं; मैं तुम से सच कहता हूँ, कि मैं शीघ्र ही इस सारी महिमा और सम्मान को गोबर समझूँगा, यदि मैं पेचेर्सक मठ के द्वार पर एक लकड़ी की तरह खड़ा रहूँ या लोगों के पैरों तले कुचला जाऊँ, या उस लाव्रा के सम्मानित द्वारों के बाहर एक टुकड़े बहिरे लकड़ी की तरह पड़े रहना, या पेचेर्सक मठ में कचरे की तरह पैरों तले कुचले जाना - ये सांसारिक सम्मानों की तुलना में मेरे लिए एक बेहतर सम्मान होता। ईश्वर की माता के घर में एक दिन हजार वर्षों से अधिक मूल्य का है, और मैं पापी गांवों में रहने के बजाय वहाँ रहना पसंद करूँगा।" कीव केव्स मठ के पवित्र मठाधीश न केवल अपने साथी संतों और समकालीनों के लिए, बल्कि पूरे पुराने रूसी मठ समुदाय के लिए भी आस्था का एक आदर्श बने। उनके व्यक्तित्व में, पुराने रूसी तपस्वी भक्ति को अपनी राष्ट्रीय अभिव्यक्ति और तपस्या का आदर्श मापदंड मिला। जब, एक निश्चित अंतराल के बाद, पुराने रूसी मठवाद ने अपने सबसे बड़े विकास को देखा, तो इसने तपस्या के अर्थ की अपनी समझ में संत थियोडोरस के साथ एक आंतरिक संबंध बनाए रखा। कीव गुफा मठ के पहले दशकों की भावना उत्तरी रस के कई तपस्वियों में जीवित रही।
थेओडोसियस की मृत्यु के बाद, जिन्होंने भाईचारे को उनके द्वारा प्राप्त सख्त सामुदायिक अनुशासन के स्तर पर बनाए रखने का प्रयास किया था, उनकी मठवासी मार्गदर्शन की प्रणाली में बदलाव आने लगे। कीव केव्स मठ, अन्य शहरी मठों की तरह, सांसारिक दुनिया के साथ बहुत अधिक गुंथ गया था। एक ओर, इन संबंधों के कारण मठवासी जीवन का क्रमिक धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ; दूसरी ओर, मठवासी समुदाय ने इस धर्मनिरपेक्षीकरण के विरोध में, दिन-ब-दिन कठोर होते तपस्या के कई उदाहरण स्थापित किए; कुछ मामलों में, तपस्या की इस तीव्रता ने भ्रम में पड़ने का कारण बना। कीव के शासक राजकुमार के साथ संबंध पेचेरस्क मठ के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थे; मठ को, अन्य मठवासी समुदायों की तरह, राजकुमार की कृपा और अप्रसन्नता का हिसाब रखना पड़ता था। थियोडोसियस स्वयं, अपने महान अधिकार के साथ, राजकुमार के मनमाने रवैये का विरोध करने में सक्षम थे, लेकिन उनके बाद सभी मठाध्यक्ष इतनी ऊंची मानक बनाए रखने में सफल नहीं हो सके। इन सभी परिस्थितियों ने मठवासी जीवन को प्रभावित किया, और बाद के समय में पेचेर्सक मठ के भ्राता थियोडोसियस के समय की तुलना में एक अलग रूप में दिखाई देते हैं। हमारे मन की आँखों के सामने कई हस्तियों की एक श्रृंखला उभरती है: एकांतवासी और कठोर तपस्वी, शहीद और उपदेशक, दूरदर्शी और चमत्कारी। साथ ही, *पेटेरिकॉन* हमें तपस्या की अति के उदाहरण दिखाता है, ऐसे व्यवहार के उदाहरण जो ईसाई जीवन की मौलिक आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते। वह पूर्व एकता, जो थियोडोसियस के मठ समुदाय की आधारशिला थी, अब बिखर रही है।
और इतिहासकार की दृष्टि एक और महत्वपूर्ण परिस्थिति पर ध्यान देती है: जैसे ही मठवासी जीवन की आंतरिक संरचना बदलती है, यह तुरंत पहले की तुलना में एक अलग आध्यात्मिक स्रोत से प्रेरणा लेना शुरू कर देता है। थियोडोसियस किनोविया की भावना की तुलना फिलिस्तीनी तपस्या से की जा सकती है। यह कोई संयोग नहीं था कि थियोडोसियस ने अपने भाइयों को दी गई अपनी शिक्षाओं में यूथिमियस और सावस के नामों का उल्लेख किया; सेंट सावस की लावरा या थियोडोसियस महान की किनोनिया के इन संतों और उनके चक्र के जीवन के तरीके ने सामुदायिक जीवन, विशेष रूप से सामूहिक भोजन और प्रार्थना को शुरू करने में योगदान दिया। थेओडोसियस के लिए, यह मठवासी आदर्श स्टुडाइट नियम से भी जुड़ा था, जो इसी तरह सामुदायिक जीवन के नियमों के सख्त पालन की मांग करता था; दोनों नियम, स्टुडाइट और सेंट सावस का नियम, महान ईCappadocian[47] की शिक्षाओं में निहित थे। हालांकि, 11वीं और 12वीं शताब्दी में मठ के संतों की तपस्या की अतिशयोक्ति और *पेटेरिकॉन* में वर्णित, सीरियाई तपस्वियों या कुछ मिस्र के भिक्षुओं, साथ ही माउंट अथोस के 11वीं सदी के भिक्षुओं की याद दिलाता है, जिन्होंने अथोस के सेंट अथानासियस द्वारा पेश किए गए सामुदायिक नियम का विरोध किया और अपनी समझ के अनुसार खुद को बचाने की अपनी इच्छा में, कभी-कभी भ्रम में पड़ गए। पेटेरिकॉन में वर्णित वे तपस्वी जो अत्यधिक कठोर तपस्या में लिप्त थे, वे भी अपनी समझ से ही निर्देशित थे। केवल चुने हुए लोगों के लिए ही यह मार्ग मोक्ष का संकीर्ण मार्ग बना; अनुभवहीनों के लिए, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो सामुदायिक जीवन के प्रशिक्षण से नहीं गुज़रे थे, यह निराशा, संदेह और प्रलोभन का मार्ग था[48] ।
स्मोलेंस्क के अब्राहम का जीवन, जो पूर्व-मंगोल रूस के सबसे विशिष्ट व्यक्तियों में से एक थे, उस युग के दौरान मठवाद के भीतर आंतरिक संकट को दर्शाता है। 12वीं शताब्दी में, स्मोलेंस्क में एक संक्षिप्त सांस्कृतिक पुनरुत्थान हुआ और उसने कीव को टक्कर दी। 1146 के तुरंत बाद स्मोलेंस्क में एक अमीर परिवार में जन्मे अब्राहम ने उस समय की बहुत अच्छी शिक्षा प्राप्त की; यह संभव है कि वह ग्रीक भी जानता था। उनका स्मोलेंस्क के पास एक मठ में संन्यास ग्रहण कराया गया, जहाँ जॉन क्रिसोस्टोम, बेसिल द ग्रेट, एफ्रेम द सीरियन की कृतियों और सेंट थियोडोसियस ऑफ द केव्स के जीवन का अध्ययन करके उनकी तपस्वी प्रवृत्तियाँ और भी मजबूत हुई होंगी, क्योंकि ये सभी वहाँ संरक्षित थे। अब्राहम ने वहाँ 20 या 30 साल बिताए, कठोर संयम में रहते हुए और अपना समय प्रार्थना और, शायद, गूढ़ चिंतन में लगाया। अब्राहम के शिष्य और उनकी जीवनी के संकलनकर्ता, भिक्षु एफ्रेम, बताते हैं कि हिलारियन, मठाधीश सव्वा और यूथिमियस जैसे महान फिलिस्तीनी तपस्वियों ने उनके आदर्श के रूप में काम किया। यह विवरण, अब्राहम के जीवन के अन्य विवरणों के साथ, यह सुझाव देता है कि वह फिलिस्तीनी परंपरा का अनुयायी था, इस संबंध में उसकी तुलना संत थियोडोसियस से की जा सकती है। इग्नाटियस, जो उस समय स्मोलेंस्क के बिशप थे, इस तपस्वी पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सके - और उन्होंने उसे एक हाइरोमोंक के रूप में नियुक्त किया। यह 1197 के बाद हुआ। एफ्रेम आगे लिखते हैं कि अब्राहम हर दिन दैवीय पूजा (Divine Liturgy) करते थे, जिसके बाद वे हमेशा उपदेश देते थे। उनके शब्दों की शक्ति और वाक्पटुता से बड़ी संख्या में लोग उनके पास आते थे। अव्राम की लोकप्रियता से मठ के मठाधीश और भिक्षुओं में ईर्ष्या और द्वेष उत्पन्न हो गया, जिसके परिणामस्वरूप अव्राम को उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। तब वह स्मोलेंस्क के होली क्रॉस मठ में चले गए और वहाँ अपना उपदेश और पादरी का कार्य जारी रखा। अपने प्रवचनों में अब्राहम मुख्य रूप से अंतिम न्याय के बारे में बोलते थे, जिनके लिए उन्होंने दो प्रतिमाएँ भी बनाई थीं। शायद उनका 'स्वर्गीय शक्तियों पर प्रवचन' - जो पुराने रूसी विद्वान साहित्य का एक दिलचस्प उदाहरण है - इसी अवधि का है। बड़ी प्रभावशीलता और पर्याप्त वाक्पटुता के साथ, वह यहाँ विश्वासियों के उद्धार, पश्चाताप और दुनिया के निकट आने वाले अंत पर चर्चा करते हैं। ऐसा करते हुए, अव्रामी खुद को पुरानी रूसी प्रलय संबंधी शिक्षाओं के एक उत्साही समर्थक के रूप में प्रकट करते हैं। हालाँकि, जल्द ही अपने नए पद पर भी, अव्रामी को ईर्ष्यालु प्रतिद्वंद्वी और दुर्भावनापूर्ण लोग मिल गए जिन्होंने उस पर बिशप के सामने विधर्म और विधर्मी किताबें ('कबूतर की किताब', या 'गहरी किताब') पढ़ने का आरोप लगाया। इस मुकदमे में, जिसमें स्मोलेंस्क के राजकुमार का एक प्रतिनिधि भी शामिल हुआ, यह पाया गया कि यह आरोप बदनामी थी; फिर भी, बदनामी करने वालों द्वारा पैदा किए गए हंगामे को शांत करने के लिए, बिशप ने अव्रामी को उस मठ में भेज दिया जहाँ उन्होंने एक बार अपना संन्यासी जीवन शुरू किया था, और उन्हें दिव्य लिटर्जी का अनुष्ठान करने या आगंतुकों का स्वागत करने और उन्हें उपदेश देने से मना कर दिया। जीवनी में कहा गया है कि इस अन्याय के परिणामस्वरूप, स्मोलेंस्क पर तीव्र गर्मी और सूखे के रूप में ईश्वर का दंड पड़ा। जब बिशप ने उस निर्दोष व्यक्ति पर लगाई गई पाबंदी को हटा दिया, तो अब्राहम की प्रार्थनाओं के उत्तर में बारिश हुई - और स्मोलेंस्क की भूमि आपदा से बच गई। उस बिशप ने, जिसने वहाँ परमेश्वर की माता के सम्मान में एक मठ की स्थापना की थी, फिर अव्रामी को उसका मठाधीश नियुक्त किया। यह मठ भी, जल्द ही श्रद्धालुओं के लिए एक तीर्थस्थल बन गया – लोग बड़ी संख्या में वहाँ उमड़ पड़े। अव्रामी ने अपने मठ का नेतृत्व किया, जहाँ उन्होंने केवल सत्रह महीने बिताए, एक कठोर तपस्या के मार्ग पर। जैसा कि भिक्षु एफ्रेम बताते हैं, उन्होंने स्वयं को पूरी तरह से आत्मा के संचय और अंतिम न्याय के चिंतन के लिए समर्पित कर दिया। तपस्या और रहस्यमय प्रथाओं में डूबे हुए, अब्राहम का 1219 या 1220 में निधन हो गया।[49]
अब्राहम का जीवन, जो उनकी मृत्यु (लगभग 1237) के तुरंत बाद उनके शिष्य, भिक्षु एफ्रेम द्वारा संकलित किया गया था, 12वीं सदी के लिए एक मूल्यवान स्रोत है, ठीक उसी तरह जैसे संत थियोडोसियस का जीवन 11वीं सदी के लिए है। अब्राहम के आसपास का आध्यात्मिक परिवेश कीव पैट्रिकॉन की गुफाओं से परिचित परिवेश से कुछ समानताएँ रखता है। बेशक, कोई यह मान सकता है कि मंगोल आक्रमणों से पहले, पुराना रूसी मठवाद उस समय तक पहले ही पतन के दौर में प्रवेश कर चुका था। हालाँकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि इसका कारण स्वयं मठवाद में नहीं था—जो उस समय रस में अभी भी एक अपेक्षाकृत नई घटना थी—बल्कि उस समय प्रचलित राज्य, राजनीतिक और धार्मिक जीवन की परिस्थितियों में था। संन्यासवाद की आंतरिक परिपक्वता और शक्ति कई वर्षों की अथक आध्यात्मिक मेहनत पर टिकी होती है, और पुराने रूसी संन्यासी को अभी तक ऐसी प्रशिक्षण प्राप्त करने का समय नहीं मिला था। थियोडोसियस का युग बहुत संक्षिप्त था, और उसका प्रभाव संन्यासी भाईचारे की केवल एक या दो पीढ़ियों तक ही रहा; रूसी मठवाद ने अभी तक मठवासी जीवन के पूर्ण तपस्वी अनुभव को आत्मसात नहीं किया था, और न ही उसने सामुदायिक जीवन के मूल सिद्धांतों में महारत हासिल की थी। पवित्र पिताओं के तपस्वी लेख इस बात की गवाही देते हैं कि यह प्रक्रिया कितनी धीमी गति से होती है, आध्यात्मिक अभ्यास में रुकावट से क्या नुकसान हो सकता है, और मठ कितनी आसानी से सांसारिकता का शिकार हो सकते हैं। प्राप्त ऊँचाइयों को बनाए रखने के लिए, मठवाद को न केवल एक सुस्थापित तपस्या परंपरा की, बल्कि उस परंपरा के जीवित वाहकों की भी आवश्यकता होती है जो मठाधीशों की नई पीढ़ियों को उस परंपरा की भावना में शिक्षित करें—जैसा कि पश्चिम में बहुत कम जाने-माने ऑर्थोडॉक्स बुजुर्ग करते हैं—और जो उनके उत्तराधिकारी बनने के लिए नए आध्यात्मिक मार्गदर्शकों को संवारें। फिर भी यह स्पष्ट रूप से अनुपस्थित था, क्योंकि अपनी सभी व्यक्तिगत आध्यात्मिकता और धार्मिकता के बावजूद, संत थियोडोसियस ने तपस्यावादी विश्वदृष्टिकोण का कोई 'विद्यालय' स्थापित नहीं किया - न तो सामान्य रूप से पूरे मंगोल-पूर्व मठवासी समुदाय के लिए, और न ही विशेष रूप से कीव केव्स मठ के लिए। परिणामस्वरूप, उस युग के मठवासी जीवन में, हमें 'सुवर्ण मध्यम' नहीं दिखाई देता - सख्त सामुदायिक जीवन, सेनोबिटिक जीवन, संन्यासी का पहला और सबसे महत्वपूर्ण विद्यालय: इसके बजाय, या तो अत्यधिक तपस्या के कारनामे थे या मठवासी जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण था।
संत थियोडोसियस ने अपने जीवन के माध्यम से मठवासी व्यवस्था की कुलीनता और ईसाई समाज के लिए इसकी आवश्यकता को प्रदर्शित किया, और वह स्वयं नव-धर्मांतरित लोगों के लिए तपस्या की सद्गुण का एक उदाहरण थे; साथ ही, वह रूसी मठवाद की तुलना में सामान्य रूप से नए रूसी ईसाई धर्म के अधिक मूर्त रूप थे।
12वीं सदी में मठवाद के भीतर के आंतरिक विभाजन की पुष्टि एक बिशप की कृतियों से भी होती है, जो शायद पुराने रूसी तपस्यावाद के सबसे बेहतरीन पैरोकारों में से एक थे, लेकिन दुर्भाग्य से, इसके संस्थापक नहीं थे। मैं तुरोव के बिशप सिरिल, 'रूसी क्रिसोस्टोम' का उल्लेख कर रहा हूँ, जिन्हें उनके उपदेशों के कारण यह नाम मिला था, जो एक उच्च काव्यात्मक उत्साह से ओत-प्रोत थे। उनका जन्म 1130 में हुआ था और 1182 के कुछ समय बाद उनकी मृत्यु हो गई। अपने संन्यासी जीवन की शुरुआत में, टुरोव के बोरिस और ग्लेब मठ में एक भिक्षु के रूप में, वे अपने जीवन की कठोरता और अपनी तपस्या के लिए प्रसिद्ध थे, जिसमें एक स्तंभ में रहना भी शामिल था; अपने समय के लिए, वे एक सुशिक्षित भिक्षु थे। बाद में (1162), सिरील को तुरोव का बिशप चुना गया। उनके अन्य कार्यों में से, तीन पत्र बचे हुए हैं जिनमें उन्होंने मठवासी जीवन पर विचार किया है। हालांकि ये पत्र, जो विशिष्ट व्यक्तियों को संबोधित हैं, थियोडोसियस की उपर्युक्त शिक्षाओं से अलग विशेषताओं वाली हैं (धर्मशास्त्रीय रूप से, वे उच्च स्तर की हैं और विषय पर एक सैद्धांतिक चर्चा का गठन करती हैं), फिर भी वे उस समय के संन्यासवाद की स्थिति में अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं। कीव केव्स मठ के मठाधीश बेसिल (1182) को लिखा गया पत्र, मठवासी जीवन के कुछ पहलुओं पर विशेष प्रकाश डालता है। उदाहरण के लिए, इससे हमें पता चलता है कि उस समय महान स्कीमा के महत्व के बारे में विचार पूरी तरह से स्पष्ट नहीं थे।
अब्राहम की जीवनी में भी, हमें आध्यात्मिक पिता के पद के निशान मिलते हैं, जो संत के सभी कार्यों में स्पष्ट हैं, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से काले चोगा पहने संन्यासी एफ्रेम के साथ उनके संबंधों में, लेकिन उन अन्य श्रद्धालुओं के साथ भी जिन्होंने उनकी आध्यात्मिक मार्गदर्शन मांगी – यह मठ की दीवारों के बाहर आध्यात्मिक पिता के पद का एक उदाहरण था, जो 18वीं सदी के आध्यात्मिक पिताओं की याद दिलाता है। सिरील की कृति *द टेल्स ऑफ़ द ब्लैक-रोब्ड ऑर्डर* स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि वह भी वृद्ध (elder) के पद को एक तपस्वी और मठवासी संस्था के रूप में समझते थे[50] ।
दुर्भाग्य से, हमारे पास 11वीं-12वीं शताब्दी में एक मठ में रोजमर्रा की जिंदगी का वर्णन करने वाली बहुत कम सामग्री है। थियोडोसियस का जीवन उनके समय के मठवासी जीवन की कल्पना करने का कुछ आधार प्रदान करता है, लेकिन मुख्य रूप से, यदि पूरी तरह से नहीं तो, मुख्य रूप से पेचेर्सक मठ के भीतर ही। बाद के काल और अन्य मठों के बारे में हमारी जानकारी काफी खंडित है। इस संबंध में अब्राहम का जीवन भी बहुत जानकारीपूर्ण नहीं है, क्योंकि इसके लेखक ने स्वयं को अब्राहम के अपने जीवन की घटनाओं का वर्णन करने तक ही सीमित रखा है।
जहाँ तक मठ के प्रशासन का सवाल है, हमारे पास इस पर काफी विश्वसनीय सामग्री है। नियम के अनुसार, मठाधीश का चुनाव स्वयं मठवासी समुदाय द्वारा किया जाता था। बाद में, नव-निर्वाचित मठाधीश की नियुक्ति की पुष्टि एक बिशप या मेट्रोपॉलिटन द्वारा की जाती थी। राजकुमारों द्वारा स्थापित मठों - तथाकथित 'क्टीटर' मठों - की स्थिति अलग थी, जो काफी हद तक राजकुमार पर निर्भर थे। इनमें, मठाध्यक्ष की नियुक्ति और बर्खास्तगी पूरी तरह से क्टीटर - यानी राजकुमार - के हाथ में होती थी। यही बात बिशपों द्वारा स्थापित मठों पर भी लागू होती थी। व्यावहारिक रूप से, राजकुमार नियुक्ति के लिए बिशप को अपना उम्मीदवार प्रस्तावित करता था। बिशप द्वारा ऐसे प्रस्ताव को अस्वीकार करना अत्यंत दुर्लभ था। यद्यपि पेचेर्स्क मठ में, सिद्धांत रूप में, मठाध्यक्ष का चुनाव स्वयं मठीय समुदाय का विशेषाधिकार बना रहा, पैटेरिकॉन में इस बात के प्रमाण हैं कि ये चुनाव अक्सर बाहरी प्रभाव के बिना नहीं होते थे। इसके अलावा, *पेटेरिकॉन* इस बात की गवाही देता है कि भिक्षु हमेशा मठाधीश से संतुष्ट नहीं रहते थे और अक्सर उनकी बर्खास्तगी की मांग करते थे। जब थियोडोसियस ने अपनी मृत्युशय्या पर मठ समुदाय से भिक्षु जेम्स को नए मठाधीश के रूप में चुनने का सुझाव दिया, तो भिक्षुओं ने उनकी सलाह मानने से इनकार कर दिया क्योंकि जेम्स किसी दूसरे मठ से पेचेरस्क मठ में आए थे। तब थियोडोसियस ने अपने उत्तराधिकारी के रूप में एक अन्य उम्मीदवार - स्टीफन को नामित किया। भाइयों ने उन्हें मठाध्यक्ष चुनने के लिए सहमति व्यक्त की। हालाँकि, स्टीफन (जो 1074 से 1078 तक मठाध्यक्ष रहे) को भाइयों की असंतोष के कारण जल्द ही पदच्युत कर दिया गया और उन्हें मठ छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनके उत्तराधिकारी महान निकोन (1078–1088) थे, जिन्हें मठवासी समुदाय ने चुना था। यह तथ्य कि चुनाव स्वयं कभी-कभी बिना रगड़ के नहीं होते थे, 1182 में पादरी बेसिल को मठाध्यक्ष चुने जाने की कहानी से स्पष्ट होता है। पैरिश पादरियों को मठाध्यक्ष के रूप में नियुक्त किए जाने का एक और उदाहरण 1112 में प्रोकहोर का चुनाव था। स्वाभाविक रूप से, दोनों ही मामलों में, पैरिश पादरियों ने मठाध्यक्ष नियुक्त होने से पहले मठीय संन्यास की शपथ ली[51] ।
मठ का प्रशासन मठाधीश के हाथों में केंद्रित था; हालाँकि, यदि मठ किसी संरक्षक द्वारा स्थापित किया गया था, तो मठाधीश को अपने निर्णयों में संरक्षक की इच्छाओं को ध्यान में रखना पड़ता था। यदि मठाधीश एक कठोर तपस्वी और एक सुस्थापित मठवासी अनुशासन का उत्साही समर्थक था, तो उसका कार्य विशेष रूप से कठिन था, क्योंकि उसे मठवासी नियम के सख्त पालन और राजकुमार की इच्छा के बीच संतुलन बनाना पड़ता था। मठ पर राजकुमार के अधिकार ने इसके धर्मनिरपेक्षीकरण में योगदान दिया, जो उस अधिकार पर मठ की भौतिक निर्भरता में भी स्पष्ट था। राजकुमार द्वारा दिए गए दान ही मठों की आजीविका का मुख्य स्रोत थे। इसके अतिरिक्त निजी व्यक्तियों, बिशपों, अमीर व्यापारियों और अन्य परोपकारियों द्वारा चढ़ावे भी आते थे…[52]
इसके बावजूद, मठों की भौतिक संपत्ति ने उन्हें अपने सामाजिक मिशन को पूरा करने में मदद की। 'जीवन संतों थियोडोसियस और कीव की गुफाओं के पाटेरिकॉन' में, हमें कीव की गुफाओं के मठ में फल-फूल रहे परोपकार के कई उदाहरण मिलते हैं, । सबसे अमीर मठ होने के कारण, कीव केव्स मठ 11वीं-12वीं शताब्दी के अन्य मठों की तुलना में बहुत बड़े पैमाने पर परोपकारी कार्य करने में सक्षम था। मठ आंतरिक मिशन के लिए भी बहुत महत्व रखता था। यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन मठ की दीवारों के बाहर एक भिक्षु का काम अनिवार्य रूप से मठवासी जीवन से ध्यान भटकाता था। प्राचीन रूस में, केवल भिक्षुओं को ही श्रद्धालुओं के पाप-स्वीकार सुनने का अधिकार था। आध्यात्मिक पिता न केवल आध्यात्मिक जीवन में एक मार्गदर्शक, बल्कि रोजमर्रा के मामलों में एक सलाहकार के रूप में भी कार्य करते थे। इसने यह सुनिश्चित किया कि मठ समुदाय का सामाजिक संबंधों पर काफी प्रभाव रहा, लेकिन साथ ही इसने मठवाद को इन संबंधों में खींच लिया और कभी-कभी इसके अवांछनीय परिणाम होते थे। प्राचीन रूस में, आमतौर पर आध्यात्मिक पिता से परामर्श करने और उनकी उपस्थिति में वसीयत तैयार की जाती थी; कभी-कभी, कोई साक्षर पादरी व्यक्तिगत रूप से अपने आध्यात्मिक पुत्र की अंतिम इच्छाओं को दर्ज करता था और इस प्रकार वसीयतकर्ता की वसीयत को प्रभावित कर सकता था। यह स्पष्ट है कि किसी मठ के लिए यह कितना महत्वपूर्ण था कि उसका मठाधीश या कोई अन्य प्रभावशाली भिक्षु राजकुमारों या अमीर व्यक्तियों का आध्यात्मिक पिता बने और मठ के लाभ के लिए अपने पद का उपयोग कर सके। फिर भी, यह 'अंधा पक्ष' उस समय के समाज पर पादरियों के गहरे और लाभकारी प्रभाव से भी जुड़ा हुआ था। उपरोक्त स्मोलेंस्क के अब्राहम का उदाहरण दर्शाता है कि आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली एक कन्फेशनर का श्रद्धालुओं पर कितना बड़ा प्रभाव हो सकता था; कई अन्य स्रोत भी इसकी पुष्टि करते हैं[53] ।
मठ समुदाय के भीतर आंतरिक विभाजन का एक और कारण यह था कि उसने राष्ट्रीय और सांस्कृतिक प्रबोधन का विशाल कार्य अपने ऊपर ले लिया था।
पुराना रूसी साहित्य, जो किसी न किसी हद तक धार्मिक और नैतिक प्रकृति का है, मठवासी परिवेश में उत्पन्न हुआ था। सभी कृतियाँ पूरी तरह से मौलिक नहीं थीं, लेकिन पुराने रूसी मठवासी लेखकों में आम तौर पर कुछ पूरी तरह से नया बनाने की इच्छा कम ही होती थी। इसका कारण आंशिक रूप से धार्मिक हलकों में शिक्षा की कमी, और आंशिक रूप से सामान्य रूप से किताबों और विशेष रूप से धार्मिक ग्रंथों के प्रति गहरे सम्मान में निहित था, क्योंकि उनमें दैवीय सत्य निहित है, और कोई भी मानवीय हाथ उनमें अपनी ओर से कुछ जोड़ने की हिम्मत नहीं करता। और फिर भी, पुराने रूसी संतों ने रचनात्मकता के निशान वाले काफी संख्या में कार्यों का उत्पादन किया।
हम यहाँ पुराने रूसी साहित्य की संपूर्ण समीक्षा नहीं कर सकते। इस साहित्य के सृजन में पुराने रूसी भिक्षुओं की विशेष भूमिका पर केवल जोर देना और इसकी दो विधाओं: पुराने रूसी उपदेश और वृत्तांत पर अधिक विस्तार से चर्चा करना ही पर्याप्त होगा।
पहला मठ व्यवस्था की धार्मिक और नैतिक सेवा का गवाह है, जबकि दूसरा इसकी राष्ट्रीय और सांस्कृतिक सेवा का।
यह संभव है कि 11वीं-13वीं सदी के प्रवचन, जब उन्हें ऐतिहासिक और साहित्यिक दृष्टिकोण से देखा जाए, तो पूरी तरह से मौलिक नहीं थे। उस काल के लिए इससे भी अधिक महत्वपूर्ण उनकी सामग्री और उसमें व्यक्त ईसाई विश्वदृष्टिकोण का लोगों पर पड़ने वाला प्रभाव था। ईसाई दृष्टिकोण से, प्रवचन मानव स्वभाव की कमजोरी के बारे में बताते हैं, अंधविश्वासों और पापों की निंदा करते हैं, और मोक्ष का मार्ग दिखाते हैं। रूस में ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों से ही रूसी लोगों की धार्मिक विश्वदृष्टि में अंतिम समय का सिद्धांत एक धागे की तरह गुंथा हुआ है। गुफाओं के थियोडोसियस और स्मोलेंस्क के अब्राहम को पहले ही उपदेशक के रूप में उल्लेखित किया जा चुका है। संत अब्राहम के 'स्वर्गीय शक्तियों पर प्रबंध' में एक विशिष्ट अंतिमतावादी (eschatological) स्वाद है। थियोडोसियस की तरह, जिन्होंने मठवासी समुदाय को मठवाद के मूल सिद्धांतों पर उपदेश दिया था, नोवगोरोड के बिशप ल्यूक झिद्याता († 1059) ने भी अपनी मंडली से जीवन के ईसाई मूल सिद्धांतों के प्रति वफादार रहने की मांग की। तुरोव के बिशप सिरिल, जिनके नौ उपदेश संरक्षित हैं, ने एक अलग तरीके से उपदेश दिया। वे अपने समकालीनों की तुलना में संस्कृति और शिक्षा के उच्चतर स्तर पर थे। उन्होंने धार्मिक वर्ष के पर्वों पर जो उपदेश दिए - जिनमें से सबसे उत्तम उपदेश आरोहण के पर्व पर दिया गया था - वे धर्मशास्त्रीय रूप से गहरे थे और, यद्यपि शायद उनके अनुयायियों के लिए पूरी तरह से समझ में नहीं आते थे, वे पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र पिताओं के उनके गहन ज्ञान, और वास्तव में उनकी विद्वता, जो उस समय के लिए असाधारण थी, की गवाही देते हैं। वे उच्च साहित्यिक गुणवत्ता के हैं, उनमें रूपक और दृष्टान्त शामिल हैं, और वे सिरील को बाइज़ेंटाइन धार्मिक संस्कृति के एक पुरुष के रूप में चित्रित करते हैं[54] ।
इस संस्कृति का एक अन्य प्रतिनिधि कीव के मेट्रोपॉलिटन क्लेमेंट (1147–1154, † 1164) थे। उनका जन्म स्मोलेंस्क में उस समय हुआ था जब शहर एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण का अनुभव कर रहा था। वह रूसी थे, और उन्हें ग्रैंड प्रिंस द्वारा कीव का मेट्रोपॉलिटन चुना गया था; हालाँकि, वह इस पद पर लंबे समय तक नहीं रहे, क्योंकि कॉन्स्टेंटिनोपल का पैट्रिआर्केट हमेशा यह सुनिश्चित करना चाहता था कि मेट्रोपॉलिटन का पद एक ग्रीक के पास रहे। क्लेमेंट एक विद्वान व्यक्ति थे, जिनके पास न केवल धर्मशास्त्रीय बल्कि शास्त्रीय दार्शनिक ज्ञान भी था – वे एक इतिहासकार[55] द्वारा 'द फिलॉसफर' उपनाम दिए जाने वाले एकमात्र पुराने रूसी बिशप हैं। वे मुख्य रूप से प्रेस्बिटर थॉमस को लिखे गए पत्र (Epistle to the Presbyter Thomas) के लेखक के रूप में जाने जाते हैं।
तुरोव के किरिल और क्लेमेंट दोनों 12वीं सदी के मठवासी क्रम से थे, एक ऐसा युग जब बाइज़ेंटाइन विद्वता दो सदियों से रूसी धार्मिक हलकों को प्रभावित कर रही थी, और यह प्रभाव फलदायी हुए बिना नहीं रह सकता था। लेकिन उनके एक और पूर्ववर्ती थे: नव-धर्मपरिवर्तित लोगों के बीच एक प्रतिभाशाली उपदेशक, जिन्होंने गहरी आस्था, वाक्पटुता का वरदान और प्रबल रूप से व्यक्त राष्ट्रीय चेतना को संयोजित किया था। ये कीव के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन थे।
एक प्राचीन वंशावलीकार, जो हमें बताता है कि हिलारियन शुरू में बेरेस्तोवो के महल चर्च में एक पुरोहित थे (संभवतः एक हाइरोमोंक के रूप में सेवा करते हुए), उन्हें, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, 'एक अच्छे इंसान, विद्वान और उपवास के भक्त' के रूप में वर्णित करता है, लेकिन उनकी उत्पत्ति के बारे में कुछ नहीं कहता। सबसे अधिक संभावना है कि गैर-रूसी हलकों - बुल्गारियाई और ग्रीक - के साथ अपने निरंतर संपर्क के कारण, हिलारियन ईसाई धर्मशास्त्र की शिक्षा प्राप्त कर सके। फिर भी, हमारी कल्पना में, हिलारियन केवल एक विद्वान ईसाई के रूप में नहीं दिखते। वह तपस्या की ओर गहरी प्रवृत्ति वाले एक ईसाई थे; वास्तव में, वह पहले रूसी भिक्षु हो सकते हैं। हिलारियन के जीवन के बारे में जानकारी की कमी, सामान्य रूप से रूसी संन्यासवाद की उत्पत्ति से संबंधित अभिलेखों में मौजूद अंतरालों से जुड़ी हुई है। हम नहीं जानते कि उन्होंने तपस्या का मार्ग कहाँ शुरू किया। उन्होंने प्रार्थना और आध्यात्मिक चिंतन के लिए एक शांत स्थान पाने हेतु डनीपर नदी के किनारे खुद एक छोटी गुफा खोदी; हो सकता है कि उन्हें 1037 और 1039 के बीच पुरोहित बनाया गया हो, और बाद में, 1051 में, ग्रैंड प्रिंस यारोस्लाव की इच्छा और लोगों की सहमति से, उन्हें कीव का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया। एक प्रेस्बिटर के रूप में सेवा करते हुए, लगभग 1039 में, उन्होंने एक उपदेश दिया था, जिसके कारण पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं। यह उपदेश, जिसे 'कानून और अनुग्रह पर उपदेश' के नाम से जाना जाता है, वाक्पटुता की एक सच्ची उत्कृष्ट कृति है, एक तथ्य जिसे ई. ई. गोलुबिंस्की द्वारा भी स्वीकार किया गया था, जो अपने मूल्यांकन में सतर्क थे और रूसी धार्मिक इतिहास के संबंध में एक बड़े संशयवादी थे।
यह 'उपदेश' शायद चर्च का उपदेश नहीं था, क्योंकि इसकी सामग्री उस समय के आम श्रद्धालुओं के समझ से बहुत ऊपर की थी। यह संभव है कि हिलारियन ने इसे महा राजकुमार यारोस्लाव, मेट्रोपॉलिटन और दरबार के सामने प्रभु के रूपांतरण ([56] ) के चर्च पर्व के अवसर पर दिया था।
'प्रवचन' की शुरुआत में, हिलारियन पुराने नियम ('विधि') की तुलना नए नियम ('अनुग्रह') से करते हैं; पुरानी वाचा केवल नई वाचा की तैयारी है; 'उपदेश' के दूसरे भाग में, वह राजकुमार व्लादिमीर के बारे में बात करते हैं, और उन्हें अपने लोगों को ईसाई धर्म के प्रकाश से प्रबुद्ध करने के लिए प्रशंसा करते हैं; 'उपदेश' का तीसरा भाग ईश्वर से एक प्रार्थना है, जो पूरी नई-नवपरिवर्तित रूसी भूमि की ओर से की गई है। अपने कार्य में, हिलारियन यह ऐतिहासिक-दार्शनिक विचार प्रस्तुत करते हैं कि दैवीय प्रबंध द्वारा निर्देशित विश्व इतिहास में, लोगों का एक उत्तराधिकार होता है जो ऐतिहासिक प्रक्रिया के केंद्र में होते हैं। ईश्वर द्वारा चुना गया इज़राइल, और उसका इतिहास तैयारी की एक अवधि, अर्थात् विधि के युग का प्रतिनिधित्व करते हैं; इसके बाद अनुग्रह का युग, ईसाई धर्म का युग, सत्य और मानव जाति के उद्धार का युग आता है। अतः राजकुमार व्लादिमीर अपनी इस उपलब्धि के माध्यम से रूसी लोगों को 'अनुग्रह के राज्य' में ले जाने के लिए प्रशंसा के पात्र हैं। हिलारियन विशेष रूप से व्लादिमीर के आध्यात्मिक स्वभाव के महत्व पर जोर देते हैं, जिसने उन्हें धर्म परिवर्तन के लिए प्रेरित किया।
'प्रवचन' का दूसरा भाग हमारे लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हिलारियन की राष्ट्रीय और देशभक्ति की चेतना को व्यक्त करता है। व्लादिमीर ने मसीह में विश्वास ग्रीक मिशनरियों के उपदेश के परिणामस्वरूप नहीं किया, जैसा कि प्रो-ग्रीक कर्सुन किंवदंती [57] का दावा करती है, बल्कि आत्मा की एक आंतरिक आवश्यकता और नए विश्वास की सच्चाई में एक दृढ़ विश्वास के कारण किया।
हिलारियन के राष्ट्रीय और देशभक्तिपूर्ण विचार, और व्लादिमीर के धर्म परिवर्तन के संबंध में यूनान-समर्थक किंवदंती के प्रति उनका राष्ट्रीय-चर्च संबंधी विरोध, वही विचार था जो पूरे प्राचीन रूसी मठवासी समुदाय, विशेष रूप से गुफाओं के भाइयों के, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक दृष्टिकोणों को व्यक्त करता था, और जिसे रूसी मठवासी समुदाय ने उत्साहपूर्वक स्वीकार किया था। ऐसे विचारों ने रूसी चर्च के रूसीकरण के विचार को मजबूत करने में योगदान दिया, जिसके परिणामस्वरूप ऐतिहासिक घटनाओं की एक श्रृंखला हुई जो रूसी चर्च के भीतर कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की नीतियों के विरोध के अस्तित्व की ओर इशारा करती हैं। हिलारियन की राष्ट्रवादी भावनाएं शायद उन कारणों में से एक प्रमुख कारण थीं कि, 1051 में—जब बाइज़ेन्टियम के साथ उनके संबंध विशेष रूप से तनावपूर्ण हो गए थे—यरोस्लाव ने रूसी बिशपों की परिषद को हिलारियन को अभिषेक करने का आदेश दिया और उन्हें कीव के मेट्रोपॉलिटन के पद पर पदोन्नत किया, जो थियोपेम्प्टस की मृत्यु के बाद से खाली था। इस समय के बाद से, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन का कोई रिकॉर्ड नहीं मिलता है; वह लंबे समय तक पद पर नहीं रहे: जब यारोस्लाव ने एक बार फिर कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ सुलह की मांग की, तो हिलारियन को अपना पद छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा (1054-55)।
हिलारियन के बाद के जीवन का संबंध कीव केव्स मठ और उस समय के मठवासी समुदाय के इतिहास से जुड़ा है, विशेष रूप से इस मठ की राष्ट्रीय और सांस्कृतिक गतिविधियों से, जो प्राचीन रस का आध्यात्मिक केंद्र बन गया था। हम हिलारियन की बाद की नियति को कीव केव्स मठ से जोड़ते हैं, क्योंकि हम प्रिसेलकोव की इस परिकल्पना से सहमत हैं कि थियोडोसियस के जीवन से 'महान निकोन' (या निकोन महान) और मेट्रोपॉलिटन हिलारियन एक ही व्यक्ति हैं[58] ।
हिलारियन-निकॉन जैसे असाधारण व्यक्तित्व को पुराने रूसी मठवाद के इतिहास से बाहर नहीं रखा जा सकता; प्राचीन रूस की राष्ट्रीय पहचान के प्रश्न की जांच करते समय उनका ध्यान केंद्र में होना चाहिए। राष्ट्रीय और सांस्कृतिक रचनात्मकता ने मठवासी समुदाय की आध्यात्मिक ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सोख लिया, और एक तरह से इसका शुद्ध तपस्या अभ्यास पर, विशेष रूप से कीव गुफाओं के मठ के भाइयों पर, नकारात्मक परिणाम हुआ। फिर भी यह ज्ञात नहीं है कि उस समय कीव रस के लिए कौन सा अधिक महत्वपूर्ण था: एक राष्ट्रीय रूसी पहचान का निर्माण या भिक्षुओं की दो या तीन पीढ़ियों का पालन-पोषण, जिनके विकास को राज्य और सामाजिक परिस्थितियों के धर्मनिरपेक्ष प्रभाव के कारण क्षति पहुँची। बाद का इतिहास पहले वाले को अधिक महत्व देता है।
मेट्रोपॉलिटन पद से उनके पदच्युति के बाद - जो 1051 के बाद और 1055 से ठीक पहले हुआ, जब वंशावलीकार पहले ही ग्रीक एफ्रेम को मेट्रोपॉलिटन कहता है - हिलारियन एंथनी के पास गए, जो पुराने हिलारियन की गुफा में रह रहे थे; और उस समय से, हिलारियन को 'जीवन' (Life of St Theodosius) और 'कीव पेटेरिकॉन की गुफाओं' (Caves of Kiev Paterikon)[59] में निकॉन महान के नाम से जाना जाता है। नाम परिवर्तन का संबंध उनके द्वारा महान स्कीमा ग्रहण करने से है। निकॉन ने तुरंत ही कीव गुफाओं के मठ के जीवन में एक विशेष भूमिका निभाना शुरू कर दिया। चूँकि एंथनी के पास पुरोहित का पद नहीं था, इसलिए निकॉन नए भिक्षुओं को स्वीकार करते और उनका मुंडन करते थे। क्योंकि उन्होंने ग्रैंड प्रिंस के दो अनुचरों का मुंडन किया था, निकॉन प्रिंस के क्रोध का शिकार हुए और उन्हें कुछ समय के लिए मठ छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह अज़ोव सागर के तट पर स्थित त्मूताराकान (ग्रीक: तमातरका) शहर के लिए रवाना हो गए, जहाँ उन्होंने (1061 और 1067 के बीच) परमेश्वर की माता के सम्मान में एक मठ की स्थापना की; वे स्वयं वहाँ अधिक समय तक नहीं रहे, और 1068 तक वे कीव केव्स मठ में लौटने में सक्षम हो गए। 1068 और 1074 के बीच, निकोन ने मठवासी समुदाय की आध्यात्मिक देखभाल में थियोडोसियस के मुख्य सहायक के रूप में कार्य किया। थेओडोरस के उत्तराधिकारी स्टीफन के अधीन एक संक्षिप्त अवधि के बाद—जिन्हें भाइयों के बीच असंतोष के कारण मठ छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा—निकॉन को 1077-78 में मठाधीश चुना गया और उन्होंने 1088 में अपनी मृत्यु तक मठ का शासन किया। उनका दस-वर्षीय मठाध्यक्ष का कार्यकाल मठ के विकास के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण अवधियों में से एक था। उनके नेतृत्व में पत्थर के चर्च का निर्माण जारी रहा; इसे आमंत्रित ग्रीक कलाकारों[60] द्वारा चित्रों, नक्काशी और मोज़ाइक से सजाया गया था।
लेकिन सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि पुरानी रूसी वृत्तांत की रचना थी - एक ऐसा कार्य जो वास्तविक रूप से ईसाई और राष्ट्रीय रूसी भावना से ओत-प्रोत था। उस समय से, पुरानी रूसी मठ वृत्तांत-लेखन का केंद्र बन गया, और रूसी वृत्तांतकार की छवि भिक्षु की छवि से अविभाज्य हो गई। परिणामस्वरूप, वृत्तांतों में निहित विश्वदृष्टि स्वभाव से ईसाई और तपस्वी है[61] । अपनी त्रासदी *बोरीस गोडुनोव* में, ए. पुश्किन ने भिक्षु पिमेन के चरित्र के माध्यम से पुराने रूसी वृत्तांतकार को एक सुंदर कलात्मक और ऐतिहासिक रूप से सटीक तरीके से चित्रित किया है: पिमेन (दीपक की रोशनी में लिखते हुए):
एक और, अंतिम कथा –
और मेरी वृत्तांत समाप्त हो गई है,
ईश्वर द्वारा मुझे सौंपा गया कर्तव्य
मुझ जैसे पापी के लिए। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि कई वर्षों तक
प्रभु ने मुझे एक गवाह बनाया है
और मुझे लेखन की कला सिखाई;
एक दिन एक परिश्रमी भिक्षु
मेरी परिश्रमी, अनाम मेहनत को पाएगा,
वह अपनी मशाल जलाएगा, जैसा मैंने किया है –
और, पांडुलिपियों से युगों की धूल झाड़कर,
वह सच्ची कहानियों की प्रतिलिपि करेगा,
ताकि ऑर्थोडॉक्स की संतानें
अपने मूल देश की विगत नियति का,
और वे अपने महान ज़ारों का सम्मान करें
उनके श्रम, उनकी महिमा, उनकी भलाई के लिए –
और उनके पापों और अंधकारमय कर्मों के लिए,
वे विनम्रतापूर्वक उद्धारकर्ता से प्रार्थना करते हैं[62] ।
निकोन के समय, एक वृत्तांत संकलित करने का काम शुरू हुआ। तथाकथित '1039 का वृत्तांत', जो कीव के मेट्रोपॉलिटन सी के ग्रीक-भाषी हलकों में संकलित किया गया था, को संशोधित और विस्तारित किया गया[63] । इससे '1073 का वृत्तांत' का जन्म हुआ, जिसे मुख्य रूप से निकोन ने लिखा था। इस वृत्तांत का एक अनुक्रम '1095 का वृत्तांत' था, जिसके संकलन में, कथाकार के रूप में प्रसिद्ध भिक्षु नेस्टर ने प्रमुख भूमिका निभाई; यह '1095 का वृत्तांत' 'मूल रूसी वृत्तांत', या 'मूल कीव वृत्तांत' है, जो 1116 के पुराने रूसी वृत्तांत का आधार है। और 1116 का वृत्तांत ('बीते वर्षों की कथा'। – अनुवादक की टिप्पणी) प्रसिद्ध लाव्रेन्टियन (1377) और इपाटियेव (15वीं सदी) वृत्तांतों, साथ ही सभी अन्य रूसी वृत्तांतों का आधार है।
नेस्टर का उदाहरण रूसी राष्ट्रीय विश्वदृष्टि को आकार देने में निकॉन के कार्य के परिणाम को विशेष रूप से अच्छी तरह से दर्शाता है। वैचारिक रूप से, नेस्टर निकॉन के एक वफादार शिष्य थे। उन्होंने कीव गुफाओं के मठ में तब प्रवेश किया जब अबॉट स्टीफन अभी भी पद पर थे, अर्थात् 1074 और 1077 के बीच, लेकिन उनका साहित्यिक उत्पादन मुख्य रूप से 11वीं शताब्दी के 80 और 90 के दशक का है। नेस्टर ने दो संतों की जीवन-कथाएँ भी लिखीं: पचेर्स्क पैट्रिआर्कन का एक भाग, संत थियोडोसियस का जीवन, और पवित्र राजकुमार बोरिस और ग्लेब का जीवन। बोरिस और ग्लेब का जीवन नेस्टर का पहला संतों की जीवन-कथा था; यह 11वीं शताब्दी के 80 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित हुआ, यानी, पहले से ही निकोन के समय में। लेखक का धार्मिक और राजनीतिक दृष्टिकोण विशिष्ट राष्ट्रीय विशेषताएँ रखता है; इसलिए, यहाँ निकोन का प्रभाव निर्विवाद है। यह जीवनी दो भाइयों, राजकुमार बोरिस और ग्लेब, जो राजकुमार व्लादिमीर के छोटे बेटे थे, की हत्या का वर्णन करती है, जिसे उनके बड़े भाई, स्येतोपोलक, के आदेश पर अंजाम दिया गया था। स्येतोपोलक द्वारा की गई इस अमानवीय कृत्य ने उनके समकालीनों पर गहरा प्रभाव डाला, और नवजात रूसी चर्च ने मारे गए राजकुमारों को शहीद के रूप में पूजना शुरू कर दिया। बोरिस और ग्लेब का जीवन लोगों के बीच विशेष रूप से पसंदीदा पठन सामग्री था। नेस्टर ने इसे मारे गए राजकुमारों के ईसाई सद्गुणों की प्रशंसा करने और साथ ही अपने राष्ट्रीय-रूसी सिद्धांत को प्रस्तुत करने के लिए लिखा था। इसके मूल में रस की एकता और राजकुमारों की वंशावली के भीतर ज्येष्ठता के अधिकार का विचार निहित है। यह विचार नेस्टर ने थियोडोसियस के जीवन में (प्रिंस स्वियातोपोलक के साथ संत के विवाद के विवरण में) स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है। नेस्टर इस विचार का एक उत्साही अनुयायी था, जिसने बाद में मॉस्को के मेट्रोपोलिटन्स की गतिविधियों में[64] इतनी विशिष्ट विशेषताएँ ले लीं।
यह तथ्य कि इस विचार को न केवल कीव-पेचेरस्क लावरा के भाइयों के बीच बल्कि सामान्य रूप से मठवासी हलकों में भी मजबूत समर्थन मिला, 'रूस के राजकुमार वोलोदिमिर की स्मृति और प्रशंसा' के रूप में ज्ञात संता-चरित्रात्मक कृति से प्रमाणित होता है। 'मेमोरी एंड प्रेज़' की लेखकता पर विवाद है; एकमात्र बात जो निश्चित रूप से निर्धारित की जा सकती है वह है इसकी रचना की तारीख, जो 12वीं शताब्दी के पहले छमाही की है। गुमनाम लेखक 'कुर्सुन किंवदंती' की ग्रीक-समर्थक अवधारणा को खारिज करता है; उसका धार्मिक और राजनीतिक विश्वदृष्टिकोण स्पष्ट रूप से राष्ट्रीय-रूसी चरित्र का है[65] ।
कीव केव्स मठ के मठवासी विद्वानों की साहित्यिक-ऐतिहासिक और संतों के जीवन-चरित्र पर आधारित कृतियों ने प्राचीन रूस की राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 12वीं सदी के अन्य साहित्यिक स्मारक, जैसे 'हेग्यूमेन डेनियल द्वारा पवित्र भूमि की तीर्थयात्रा' और 'इगोर की मुहिम की कथा', यह दर्शाते हैं कि राष्ट्रीय पहचान लोगों के दिलों में गहराई से जड़ें जमा चुकी थी। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि उभरते हुए रूसी राज्य की राष्ट्रीय पहचान को आकार देने का कार्य मुख्य रूप से और सर्वप्रथम पुराने रूसी मठवासी समुदाय द्वारा पूरा किया गया था। राज्य और राष्ट्रीय-राजनीतिक दृष्टिकोण से, यह निश्चित रूप से संन्यासवाद की एक बड़ी उपलब्धि थी; लेकिन शुद्ध रूप से चर्च-सम्बंधी और ईसाई-तपस्वी दृष्टिकोण से, यह संतों की पहली पीढ़ियों के आध्यात्मिक विकास के लिए हानिकारक था, जिन्हें सख्त अनुशासन वाले सामुदायिक संन्यासी जीवन के ढांचे के भीतर केवल आध्यात्मिक प्रयासों को समर्पित करना चाहिए था।
चर्च और संन्यासवाद ने अपनी गतिविधियों की विविधता से उत्पन्न होने वाले धर्मनिरपेक्षता के खतरे से बचने का प्रयास किया। और जैसा कि हम बाद में देखेंगे, वे इसमें सफल रहे, न कि धार्मिक अधिकारियों द्वारा उठाए गए उपायों के परिणामस्वरूप, बल्कि इसलिए कि मठवाद ने स्वयं, रूसी लोगों की तपस्या की भावना से प्रेरणा लेते हुए, इस चुनौती से निपटने के लिए नए तपस्वी पैदा किए और अपने भीतर नई ताकत पाई।
पुराने रूसी जीवन के लिए मठवाद के महत्व को समकालीन लोगों द्वारा पहले ही स्वीकार कर लिया गया था। उस युग के रूसी लोगों की विश्वदृष्टि में, मठवासी आदर्श ने प्रमुख स्थानों में से एक पर कब्जा किया था। हालांकि यह कथन 11वीं और 12वीं शताब्दी के लिए पूरी तरह से निर्विवाद नहीं हो सकता है, लेकिन 14वीं या 15वीं शताब्दी के संबंध में इसकी वैधता पर कोई संदेह नहीं हो सकता। इस आदर्श ने रूसी लोगों की विश्वदृष्टि को प्रभावित किया, उसमें एक तपस्वी चरित्र भरा, और मठ के प्रति उनके दृष्टिकोण को आकार दिया। मठ एक 'पवित्र स्थान', 'देवदूतों का घर' है; संन्यासी सांसारिक दुनिया को दैवीय दुनिया से जोड़ते हैं, और जैसे देवदूत संन्यासियों के सामने चमकते हैं, वैसे ही संन्यासी सामान्य लोगों के सामने चमकते हैं। मठ और 'देवदूतों के समान मठवासी व्यवस्था' पापी, कामुक पृथ्वी से स्वर्ग तक ले जाने वाली सीढ़ी पर मध्यवर्ती कदम हैं। आत्मा के उद्धार का विचार, जो ठीक यहीं, अपने नश्वर शरीर पर विजय पाने के कारनामे में शुरू होना चाहिए, उस युग की धार्मिकता के केंद्र में था। श्रद्धालुओं ने मानवीय जीवन को शैतानी प्रलोभनों के लिए एक अखाड़े के रूप में माना और दृढ़ता से विश्वास किया कि उनके खिलाफ एक विजयी संघर्ष केवल मठ की दीवारों के भीतर ही लड़ा जा सकता है।
रूस में ईसाई धर्म की पहली दो शताब्दियों के दौरान, ये विचार और भावनाएँ लोकप्रिय चेतना में धीरे-धीरे और क्रमशः गहरी होती गईं, लेकिन 14वीं शताब्दी तक वे पूरी तरह से जड़ पकड़ चुकी थीं; इस कारण से, इस अवधि को प्राचीन रूस में तपस्या का युग कहा जा सकता है। मठवाद के इतिहास के लिए, 13वीं शताब्दी संक्रमण का समय था। संन्यासी जीवन के रूपों ने रूसी परिस्थितियों के अनुकूल कोई निश्चित चरित्र अभी तक नहीं लिया था। संन्यासवाद ने अभी तक सेनोबिटिज़्म (सामुदायिक जीवन) और इडियोराइथम (एकाकी जीवन) के बीच चयन नहीं किया था; 'मरुभूमि', स्केट में जीवन, और हर्मिटेज - यह तारामंडल अभी तक रूसी थेबाइड के उत्तरी आकाश में नहीं उगा था। कस्बों या उनके आसपास के मठ मोक्ष की तलाश करने वालों के लिए आश्रय के रूप में काम करते रहे; केवल कभी-कभार ही तपस्वी अँधेरे, घने जंगलों में जाते थे। यह तपस्वी चिंतन और, शायद, आंतरिक संदेह का युग था, लेकिन किसी भी तरह से तपस्वी आदर्श का परित्याग नहीं था।
इस समय, रूस के राजनीतिक जीवन में दो घटनाएँ घटीं, जिनका एक निश्चित अर्थ में, मठवाद के इतिहास पर काफी प्रभाव पड़ा और इसने इसे अनिश्चितता की स्थिति से बाहर निकाला।
[66]पहली घटना घरेलू राजनीतिक प्रकृति की थी। यारोस्लाव के महान और एकीकृत कीव राज्य ने 12वीं शताब्दी में उनके उत्तराधिकारियों के बीच संघर्ष के कारण राजनीतिक विघटन का सामना किया। यह अपनज प्रमुखताओं में टूट गया, जो अब पैन-रूसी हितों का पीछा नहीं करते थे, बल्कि केवल अपने स्थानीय, संकीर्ण लाभों से चिंतित थे। यारोस्लाव के पोते, बहादुर और ऊर्जावान प्रिंस एंड्रे बोगोल्यूबस्की († 1174) द्वारा सुज़दल क्षेत्र के अभेद्य उत्तरी जंगलों में एक नए राजनीतिक निकाय की नींव रखने के बाद कीव की राजनीतिक प्रतिष्ठा विशेष रूप से गिर गई। यह क्षेत्र नई राज्य और सामाजिक शक्तियों के संकलन के लिए एक केंद्र बिंदु बन गया, जिसने अंततः मॉस्को के ज़ारशाही के गठन को जन्म दिया। कीव रस के अपनज प्रमुखताओं में विभाजन ने राजसी राजधानी शहरों की संख्या में वृद्धि में योगदान दिया, जिसके परिणामस्वरूप नए धर्मप्रांत स्थापित हुए और नए शहरी मठों की स्थापना हुई, क्योंकि प्रत्येक राजकुमार और प्रत्येक बिशप अपने आवास को सजाना चाहता था। भौगोलिक रूप से, यह प्रक्रिया मुख्य रूप से उत्तर-पूर्वी दिशा में, ओका और ऊपरी वोल्गा के क्षेत्र में सामने आई; साथ ही, दक्षिण और दक्षिण-पूर्व (रयाज़ान क्षेत्र से) से उत्तर-पूर्व (विशेष रूप से 14वीं शताब्दी में) की ओर रूसी आबादी का एक तीव्र प्रवासन भी हुआ[67] ।
यह प्रक्रिया आंशिक रूप से विदेशी नीति के विकास से प्रेरित थी, जो रूसी मिशनरी गतिविधि के इतिहास में दूसरा सबसे महत्वपूर्ण कारक है। कीवियन रस का राजनीतिक पतन दक्षिण-पूर्व से घुमंतू जनजातियों द्वारा दक्षिणी रूसी मैदानों में बढ़ते आक्रमणों का भी परिणाम था। 10वीं और 11वीं शताब्दी में, ये पेचेनेग थे, जिनकी हार की कीमत कीव के राजकुमारों और देश को जनशक्ति और रक्तपात के मामले में बहुत भारी पड़ी। 11वीं शताब्दी के मध्य में, कुमान्स के नाम से जाने जाने वाले तुर्की खानाबदोश काला सागर के उत्तरी तट पर दिखाई दिए; रूसी उन्हें पोलोवत्सियान कहते थे। 'इगोर की सेना-यात्रा की कथा' काव्यात्मक रूप से इस क्रूर और बर्बर लोगों के खिलाफ सदियों लंबे संघर्ष को दर्शाती है, जिन्होंने शहरों और गांवों को जलाया और लूटा। संयोग से, इस संघर्ष, जो दशकों तक चला, ने पुराने रूसी विश्वदृष्टिकोण के निर्माण को प्रभावित किया, क्योंकि समकालीन लोगों ने, ईसाई विश्वास के अनुसार, इस राजनीतिक और आर्थिक तबाही को 'हमारे पापों के लिए' ईश्वर की सजा के रूप में देखा[68] ।
हालांकि, इन स्टेपी लोगों द्वारा फैलाया गया आतंक, मंगोलों, या जैसा कि तब उन्हें कहा जाता था, तातारों के आसन्न आक्रमण का केवल एक अग्रदूत था। वे रूसी भूमि पर 'ईश्वर की मार' के रूप में आए - उस समय के लोगों ने ऐसा ही माना। 'उसी गर्मी में,' 1224 के वर्ष के अंतर्गत इतिहासकार लिखता है, 'हमारे पापों के कारण, एक ऐसा लोग प्रकट हुआ, जिसके बारे में कोई निश्चित रूप से नहीं जानता कि वे कौन हैं, कहाँ से आए हैं, कौन सी भाषा बोलते हैं, किस जनजाति से संबंधित हैं, या उनका धर्म क्या है'[69] । प्राचीन रूस का भाग्य यूरोप की रक्षा करने वाली एक ढाल बनना था, और वह बनी भी, लेकिन इसके लिए उसे ततारों के जुए की कीमत चुकानी पड़ी, जो 200 से अधिक वर्षों तक चला। शत्रु के प्रति प्रतिरोध और शहीद होने के माध्यम से, पूरे रूस ने, एक साधारण किसान से लेकर राजकुमार तक, राजनीतिक स्वतंत्रता की अपनी आकांक्षा का प्रमाण दिया।
रूस पर बटू की विजय 1237 में शुरू हुई। दो या तीन वर्षों के भीतर, रूस की पूरी भूमि आपदा और आतंक की चपेट में आ गई। 6 दिसंबर 1240 को, कीव बटू की सेनाओं के आक्रमण के आगे ढह गया; वह समृद्ध शहर, जिसकी सुंदरता और विशालता ने पहले ही मर्सेबर्ग के थिटमार को प्रभावित कर दिया था, खंडहरों और राख में तब्दील हो गया। और कई अन्य शहरों को भी यही हश्र झेलना पड़ा।
उनके समकालीनों के लिए, इस घटना का अर्थ केवल एक राजनीतिक और आर्थिक तबाही से कहीं बढ़कर था। यह लोगों के मानसिक संतुलन और उनके विश्व-दृष्टिकोण के लिए एक भयानक आघात था। पृथ्वी पर जीवन ने अपनी निश्चितता और सुरक्षा खो दी थी; सामाजिक परिस्थितियाँ कठोर और दमनकारी हो गई थीं। सुज़दल क्षेत्र और उत्तरी रूस के पहले बसाहनों को अपने खेतों के लिए जंगल से जमीन का एक टुकड़ा छीनने के लिए प्रकृति के खिलाफ एक अथक संघर्ष करना पड़ा था, और अब वे आजीविकाएँ जो उन्होंने इतनी बड़ी मेहनत से स्थापित की थीं, नए झटकों से बिखर रही थीं।
लेकिन एक बार जब ततार शासन के पहले भयानक दशकों की आपदाएँ पीछे छूट गईं, और एक बार जब उत्तर-पूर्वी रूस और उसके राजकुमारों ने गोल्डन हॉर्ड के साथ अपने संबंधों में एक निश्चित स्थिरता स्थापित कर ली, तो देश में राजनीतिक और आर्थिक सुदृढ़ीकरण की प्रक्रिया फिर से शुरू हो गई।
यह आबादी के पुनर्गठन का एक युग था, क्योंकि लोग बसने के लिए एक सुरक्षित स्थान की तलाश कर रहे थे; रूसी राष्ट्र के लिए राजनीतिक एकीकरण का युग था, जिसने वोल्गा और ओका नदियों के ऊपरी इलाकों को अपने राज्य का नया केंद्र चुना और वहां सक्रिय आर्थिक गतिविधि विकसित करना शुरू कर दिया[70] ।
राजनीतिक और आर्थिक कठिनाइयों को दूर करने के लिए, राज्य को सभी लोगों के संसाधनों को जुटाना पड़ा।
14वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूस में जीवन दैनिक आजीविका की चिंताओं से ग्रस्त था; लोग तातार दलों, बड़े और छोटे, के हमलों के निरंतर भय में रहते थे। उन्हें अपनी संपत्ति के लिए सुरक्षित ठिकाने खोजने पड़ते थे; किसान, सुरक्षा की तलाश में, एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते रहे। शहर बहुत अशांत हो गए थे, और शहरी मठ—जिनमें से कई को ततारों ने नष्ट कर दिया था—अब विश्वसनीय आश्रय नहीं रहे, क्योंकि अक्सर, यदि हमेशा नहीं, तो वे भी रोजमर्रा की जिंदगी की चिंताओं और कठिनाइयों में फँसे रहते थे। तपस्या की आकांक्षा रखने वाले व्यक्ति को इनमें कोई मानसिक शांति नहीं मिल सकती थी। भिक्षुओं ने अपनी तपस्या के लिए नए, शांत स्थानों की तलाश की, और इस प्रकार 'मठों का उपनिवेशीकरण' (monastic colonisation) नामक प्रक्रिया शुरू हुई; इस प्रक्रिया के कारण अनेक 'मरुभूमियों' (deserts) की स्थापना हुई[71] ।
14वीं और 15वीं शताब्दी रूसी तपस्या के इतिहास में एक ऐसे कालखंड का प्रतिनिधित्व करती हैं जब मठवाद ने कुछ विशिष्ट, विशेष रूप से रूसी लक्षण प्राप्त किए। इस काल के तपस्वियों की अनेक जीवनी-ग्रंथों से पता चलता है कि बहुत अलग-अलग पृष्ठभूमि के लोगों में समान सुसंगत सामान्य लक्षण थे, जिनके आधार पर उस युग के किसी पुराने रूसी मठ के संस्थापक का एक विशिष्ट चित्र तैयार करना संभव है।
वह आमतौर पर एक संपन्न परिवार से आता था, अक्सर सेवा वर्ग (बोयार) या व्यापारियों से, और कम अक्सर किसान वर्ग से[72] । इससे भविष्य के तपस्वी को बचपन में ही पढ़ना और लिखना सीखने का अवसर मिला । अपने युवा वर्षों में, वह बच्चों के खेलों से दूर रहता था, जैसा कि लगभग हर संतों की जीवनी में वर्णित है, और ठीक इसी से ऑर्थोडॉक्स जीवनी साहित्य की प्रसिद्ध परंपरा की शुरुआत होती है। धर्मशास्त्र की किताबें और संतों के जीवन पढ़ना, चर्च जाना - यहीं से उसकी आध्यात्मिक शिक्षा शुरू होती है, जो उसमें एकांत और मठवासी जीवन के लिए एक अदम्य लालसा जगाती है। माता-पिता हमेशा अपने बेटे की संन्यासी प्रवृत्तियों को मंजूरी नहीं देते, खासकर यदि वह उनका एकमात्र संतान हो, क्योंकि, संपत्ति के भावी मालिक के रूप में, उसे परिवार के लिए संपत्ति को संरक्षित करने के लिए सिविल सेवा में प्रवेश करना होगा, या, यदि वह एक व्यापारी परिवार से आता है, तो अपने पिता का व्यवसाय संभालना होगा। एक संक्षिप्त या लंबे आंतरिक और बाहरी संघर्ष के बाद, वह फिर भी अपने माता-पिता का घर छोड़ देता है और चुपके से किसी पास के मठ की ओर चल पड़ता है, जिसे वह वहां के कठोर जीवन को दर्शाने वाली कहानियों से जानता है। मठ में, उसका तपस्वी जीवन शुरू होता है; धैर्य और विनम्रता के साथ, वह सबसे कठिन और गंदे काम करता है, फिर भी, यह उसे अन्य भिक्षुओं से पहले चर्च पहुँचने और शाम तथा रात की प्रार्थनाओं के अंत तक वहाँ रहने से नहीं रोकता। उनका नवोदित काल कई वर्षों तक चला। फिर, मठाधीश का आशीर्वाद प्राप्त कर, वे अपने तपस्वी प्रयासों को जारी रखने के लिए एक नया एकांत स्थान खोजने मठ से चले गए। उस समय, उत्तर-पूर्वी रूस घने, अछूते जंगलों से ढका हुआ था, एक 'वन का वीराना' जिसने तपस्वी को व्यर्थ और शोरगुल वाली दुनिया से बचाया और उसे एकांत और आध्यात्मिक शांति में रहने में सर्वोत्तम तरीके से मदद की।
कई प्राचीन रूसी तपस्वियों ने मठ में नवसिखिया के रूप में सेवा किए बिना ही अपने एकांत के कठिन जीवन की शुरुआत की (उदाहरण के लिए, राडोनेज़ के सेरगियस और उनके भाई स्टीफन, और संभवतः विशर्सकी के साव्हा भी)। तपस्वी झोपड़ी में (उदाहरण के लिए, सर्गियस और स्टीफन, बोल्डिनो के गेरसिम, नोवोएज़ेरो के सिरील और अन्य) या पेड़ की खोखली जगह में (उदाहरण के लिए, ओब्नोर्स्क के पॉल) रहते थे, और सूखी पत्तियों या काई पर सोते थे; जंगल के बेर और जड़ें, जिन्हें वह इकट्ठा करता है, या सूखी रोटी, जिसे कभी-कभार गुजरने वाला कोई व्यक्ति उसकी खुद की बुनी हुई टोकरी में रख देता है जिसे उसने किसी टहनी से लटका रखा होता है (जैसा कि उदाहरण के लिए, बोल्डिनो के गेरसिम, रोस्तोव के थियोडोर और राडोनेज़ के सेरगियस के मामले में था), ही उसका संपूर्ण आहार होता है। दिन-रात, वह अपना अधिकांश समय प्रार्थना और भजन-पाठ में लगाता है। उसके फटे-पुराने कपड़े लंबी उत्तरी रूसी सर्दियों की ठंड से कोई सुरक्षा नहीं देते, और प्रार्थना में लंबे समय तक खड़े रहने पर वह ठंड से कांपता है; गर्मियों में, वह गर्मी और घुटन भरी हवा से त्रस्त रहता है, जबकि प्रार्थना कर रहे व्यक्ति के हाथों और चेहरे पर अनगिनत कीड़े परेशान करते हैं। उपवास और प्रार्थना का जीवन, ठंड और गर्मी को सहने से वह थक जाता है, जिससे उसका शरीर और चेहरा मुरझा जाता है। इसीलिए बेलोजेरो के सिरिल या स्विर् के अलेक्जेंडर जैसे किसी पुराने रूसी संत की प्रतिमा कोई शैलीबद्ध प्रस्तुति नहीं है, बल्कि उस तपस्वी के वास्तविक स्वरूप का एक सच्चा चित्रण है।
लेकिन तपस्वी अपनी एकांत में अधिक समय तक नहीं रहता - पहाड़ पर बसा एक शहर छिपा नहीं रह सकता (मत्ती 5:14)। उदाहरण के लिए, कभी-कभी दो तपस्वी, ओबनॉर्स्क के पॉल और नुरोम के सर्गियस एक साथ आकर एक जोड़ी के रूप में रहने का फैसला करते हैं, ताकि एक-दूसरे को एक तपस्वी के कठिन जीवन में सहारा दे सकें; या एक सख्त तपस्वी की खबर आस-पास के कस्बों और गांवों तक पहुंच जाती है, और एक दिन ईश्वर का एक नया प्रेमी भी उसके पास आता है, जो सांसारिक प्रलोभनों से एकांत और मोक्ष की तलाश में होता है। नवागंतुक भिक्षु अपने लिए एक लकड़ी की झोपड़ी बनाता है, और अब वे दोनों उपवास और प्रार्थना में स्वयं को समर्पित कर देते हैं। समय के साथ, यह तपोवन बढ़ता है और एक मठ बन जाता है। भाई लोग एक लकड़ी का चर्च बनाते हैं, और मठ समुदाय का संस्थापक—जिसे हर कोई नए भाईचारे का मठाधीश मानता है—स्थानीय बिशप के पास जाता है, या कभी-कभी सीधे मॉस्को में मेट्रोपॉलिटन के पास जाता है, और नव-स्थापित मठ के लिए आशीर्वाद तथा चर्च के अभिषेक के लिए प्रार्थना करता है। यदि मठ का संस्थापक पर्याप्त रूप से साक्षर है, तो बिशप उसे एक प्रेस्बिटर (पादरी) के रूप में नियुक्त करता है और उसका मुंडन करता है (यदि उसका मुंडन पहले नहीं हुआ है); अब वह स्वयं दैवीय धर्मविधि का अनुष्ठान करता है और संस्कारों का प्रशासन करता है; लेकिन अक्सर, विनम्रता के कारण, तपस्वी अभिषेक से इनकार कर देता है और बिना पुरोहित पद के, केवल अपने मठ का मठाधीश बना रहता है; ऐसे मामले में बिशप अपनी पसंद का एक हायरोमोंक (पुरोहित-भिक्षु) नए मठ में भेजता है, उसे आवश्यक पूजा-संस्कार संबंधी पुस्तकें और एक एंटीमेंशन प्रदान करता है, और मठ समुदाय को अपने आशीर्वाद के रूप में उद्धारकर्ता और परमेश्वर की माता की प्रतिमाएँ भेंट करता है।
इस प्रकार ये नए मठ अस्तित्व में आते हैं, अक्सर अनगिनत नदियों और झीलों के खड़ी ढलानों पर, जहाँ से उत्तरी रूस की मनमोहक और कोमल सुंदरता आँखों के सामने खुलती है… पानी का चाँदी जैसा फैलाव घने देवदार और चीड़ के जंगलों के बीच बँटा हुआ है, जिनकी कठोरता को बर्च की तनों की सफेदी से कोमलता मिलती है। कोई घंटों तक यहाँ खड़ा रह सकता है, इन अद्भुत दृश्यों को निहारते हुए, जब, शुरुआती पतझड़ में, डूबते सूरज की किरणों में नहाए हुए, बर्च के सफेद तने और सुनहरे पत्ते शंकुधारी पेड़ों की लालिमा लिए पृष्ठभूमि के खिलाफ चमकते हैं, जो अपनी गहरी-हरी चादरों में चुपचाप और बिना हिले-डुले खड़े हैं, मानो विचारों में खोए हुए… रंग गहरे होते जाते हैं, लेकिन हवा साफ और ताज़गी भरी बनी रहती है। घंटियों की आवाज़ अचानक गूँजती नहीं है, बल्कि धीरे-धीरे दूर से आती है और फिर दूर कहीं खो जाती है। मठ का समुदाय संध्या की प्रार्थना के लिए इकट्ठा होता है…
ऐसे मठ में लकड़ी के चर्च के चारों ओर व्यवस्थित कई लकड़ी की कोठरियाँ होती हैं; चर्च के बगल में एक थोड़ी बड़ी इमारत होती है: यह मठ का भोजनशाला है। पूरे परिसर को लकड़ी की बाड़ से घेर रखा होता है। कोठरियों के बीच सब्जी के बगीचे हैं, जो साधुओं को सबसे आवश्यक भोजन प्रदान करते हैं। नियम के अनुसार, जिस स्थान पर मठ बनाया जाता है, उसे साधुओं द्वारा स्वयं घने जंगल से साफ किया जाता है।
शुरू में, नए मठ व्यक्तिगत जीवन के नियम के अनुसार काम करते हैं; प्रत्येक भिक्षु अपनी खुद की कोठरी बनाता है, अपने सब्जी के खेत की देखभाल करता है, अपने कपड़े और भोजन का प्रबंध स्वयं करता है, टोकरियाँ बुनता है या अन्य हस्तशिल्पों में संलग्न रहता है, और फिर अपने सामान को किसानों से रोटी के लिए बदल लेता है। वह अपनी कोठरी में अकेला रहता है, और अपनी मर्जी से वहाँ प्रार्थना करता है और भजन गाता है। भिक्षु केवल धार्मिक अनुष्ठानों के लिए ही एक साथ इकट्ठा होते हैं। उनका मुखिया आमतौर पर मठ का संस्थापक होता है। एक तरह से, उत्तरी रूसी मठवासी प्रणाली का व्यक्तिगत जीवन, सेंट सावस की फिलिस्तीनी लावरा के जीवन-शैली जैसा ही है।
हालांकि, धीरे-धीरे कई मठ सामुदायिक जीवन शैली (सेनोबिटिक) की ओर बढ़ रहे हैं। सामुदायिक नियम के तहत, भाइयों में से कोई भी व्यक्तिगत संपत्ति का मालिक नहीं होता है[73] ; वे मठ के लिए काम करते हैं, और मठ उन्हें भोजन और कपड़े प्रदान करता है। सब्जी के बगीचे या छोटे से खेत में जो कुछ भी पैदा होता है, वह मठ के तहखाने में चला जाता है। भिक्षुओं को अपनी कोठरी में खाने या वहाँ भोजन का भंडारण करने की मनाही है। सभी भ्राता भोजनशाला में इकट्ठा होते हैं, जहाँ सामूहिक प्रार्थना और मठाधीश के आशीर्वाद के बाद, सभी भिक्षु एक ही भोजन ग्रहण करते हैं। मठ के कर्तव्य मठाधीश द्वारा सौंपे जाते हैं; उनकी अनुमति या आशीर्वाद के बिना, कोई भी भिक्षु कुछ भी शुरू या आरंभ नहीं करता है। नवोदित भिक्षुओं को वरिष्ठ भिक्षुओं के मार्गदर्शन में रखा जाता है और वे सभी मामलों में उनकी इच्छाओं का पालन करते हैं। अक्सर, वरिष्ठ और नवोदित भिक्षुओं के बीच का संबंध मार्गदर्शन के रूप में होता है। वरिष्ठ भिक्षु, जो कभी-कभी मठ के भीतर विशिष्ट पदों पर रहते हैं, मठ परिषद, या बुजुर्गों की परिषद, का गठन करते हैं, जो मठाधीश के साथ मिलकर मठ का शासन करती है।
पुराने रूसी मठवाद में मठाध्यक्ष के व्यक्तिगत आध्यात्मिक उपहारों ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। यही पुराने रूसी संन्यासवाद और पश्चिम में मध्ययुगीन संन्यासवाद के बीच मौलिक अंतर था। वहाँ, संन्यासवाद का विकास संगठन की ताकत पर निर्भर था, जो शुरू से ही आदेश के भाइयों के तपस्वी जीवन को विस्तार से निर्धारित करता था, और उसे एक विशिष्ट पथ पर मार्गदर्शन करता था। इसके विपरीत, प्राचीन रूस में, मठ के संस्थापक और मठाधीश के व्यक्तित्व द्वारा मठवासी जीवन की संरचना निर्धारित होती थी। विशेष महत्व उन मठों का था जिन्हें पुराने रूसी तपस्यावाद के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों द्वारा स्थापित किया गया था, जिनके सिद्धांत संस्थापकों की मृत्यु के बहुत बाद तक माने जाते रहे। शिष्य हमेशा अपने गुरुओं की आध्यात्मिक आचार-संहिता को बनाए रखने का प्रयास करते थे, और यदि वे बाद में स्वयं नए मठों के संस्थापक बनते थे, तो वे उन्हें अपनी धार्मिक गुरुकुल की तपस्या की परंपरा की भावना में संगठित करते थे। यहाँ यह विशेष रूप से जोर देकर कहा जाना चाहिए कि, पुराने रूसी संन्यासी के लिए, सबसे महत्वपूर्ण कारक इस परंपरा का आध्यात्मिक सार, न ही इसके गुण या इसका धार्मिक मान्यता, बल्कि मठ के संस्थापक की व्यक्तित्व और आध्यात्मिक चरित्र था। अक्सर, तपस्या का वस्तुनिष्ठ सार स्वयं तपस्वी के व्यक्तित्व और उसके कारनामों से पीछे रह जाता था। पुराने रूसी धर्मपरायणता की सबसे विशिष्ट विशेषता यह है कि इसमें प्रणाली स्वयं नहीं, बल्कि उस प्रणाली के वाहकों द्वारा स्थापित आध्यात्मिक उदाहरण प्रमुख भूमिका निभाता है; पुराना रूसी, अपनी ईसाई दुनिया में, हमेशा इन उदाहरणों और छवियों - आइकन और संतों - से घिरा रहता था, जो धार्मिक प्रणाली (डॉगमा और विश्वास) को जीवंत करती थीं और उसे एक सच्चे धार्मिक जीवन की ओर ले जाती थीं; इन छवियों ने उसे बताया कि महिमामंडित पवित्र तपस्वियों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, ऐसा जीवन हर व्यक्ति के लिए खुला था।
जब हम पुराने रूसी संन्यासवाद की ओर मुड़ते हैं तो यह सब ध्यान में रखना चाहिए, क्योंकि इसके इतिहास ने दिखाया है कि संन्यासवाद की तुलना में संन्यासी की छवि कहीं अधिक महत्वपूर्ण थी। यह विशेष रूप से पुराने रूसी संन्यासी समुदायों के इतिहास में स्पष्ट था। जैसा कि उल्लेख किया गया है, कीव काल में भी, मठ समुदाय का अस्तित्व, मठ जीवन की सबसे पूर्ण तपस्या प्रणाली के रूप में सेनोबिटिक प्रणाली की आधिकारिक मान्यता की तुलना में, सेंट थियोडोसियस के प्रभाव पर अधिक निर्भर था। समय के साथ जब मठ के संस्थापक की स्मृति धुंधली पड़ गई, तो उनके द्वारा स्थापित मठवासी जीवन की व्यवस्था को इसका परिणाम भुगतना पड़ा और उसमें विकृतियाँ आ गईं। इसके परिणामस्वरूप, सामुदायिक जीवन का पुनरुत्थान 14वीं शताब्दी में धार्मिक अधिकारियों के किसी आदेश या सुधार से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत उत्कृष्ट तपस्वियों के प्रभाव से हुआ, जो इस पुनरुत्थान के सूत्रधार थे। यह परिवर्तन धीरे-धीरे हुआ और हर जगह एकसार नहीं था। न ही यह नीचे से कोई सुधार था, जो मठ समुदाय से ही विकसित होकर व्यापक हो जाता और लोगों के बीच तपस्या की भावना को मजबूत करके उन पर अपनी छाप छोड़ देता। न ही सामुदायिक जीवन की पुनरुत्थान अपने पुनरुज्जीवक की पहल की किसी मौलिक मान्यता के परिणामस्वरूप हुई; यह बस उसकी अपनी आध्यात्मिक वृद्धि की प्रक्रिया में एक पड़ाव था। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि सामुदायिक जीवन के पुनरुज्जीवक को केवल अपने मठ के लिए या सभी मठों के लिए सामुदायिक जीवन शुरू करने की आवश्यकता का एहसास था। एक सुधारक की भूमिका, जो अपने लिए एक बड़ा लक्ष्य निर्धारित करता है और उसे प्राप्त करने के लिए लगन से प्रयास करता है, विनम्र पुराने रूसी तपस्वी के लिए उपयुक्त नहीं थी। फिर भी, उनकी विनम्रता इस आशा के विपरीत नहीं थी कि उनके साथी भिक्षु और शिष्य मठवासी जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण को संरक्षित रखेंगे।
इसलिए यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि तपस्या और मठवासी जीवन का पुनरुत्थान एक साधारण पुराने रूसी भिक्षु के कर्मों का परिणाम था। हम प्रसिद्ध रूसी मठ, ट्रिनिटी-सर्गेयस लाव्रा के संस्थापक, राडोनेज़ के संत सर्गेई का उल्लेख कर रहे हैं।
सामुदायिक जीवन को पुनर्जीवित करते समय, संत सेरजियस ने संत थियोडोसियस की ही तरह बहुत कुछ किया। एकमात्र अंतर यह था कि संत थियोडोसियस एक ऐसे मठ में आए थे जिसे पहले ही किसी और, संत एंथनी ने स्थापित कर दिया था, और उन्होंने वहाँ अपनी आध्यात्मिक छाप छोड़ी। दूसरी ओर, सेंट सेरजियस स्वयं मठ के संस्थापक थे, जो शुरू में व्यक्तिगत कोशिकाओं का एक समुदाय था। सामूहिक जीवन की ओर संक्रमण धीरे-धीरे हुआ: छोटा आश्रम एक बड़े मठ में विकसित हो गया, और साथ ही संस्थापक का भाइयों पर आध्यात्मिक प्रभाव और भी प्रबल हो गया। राडोनेज़ के संत सेरगियस का जीवन उनके समकालीन एपिफानियस द्वारा लिखा गया था, जो उनके मठ के एक भिक्षु के रूप में लगभग 15 वर्षों तक संत के साथ आध्यात्मिक संवाद में रहे[74] । यह जीवन अत्यंत मूल्यवान है, विशेष रूप से इसके संक्षिप्त संस्करण में, जिसे पुराने रूसी वृत्तांत में वर्ष 1392 के अंतर्गत शामिल किया गया है, क्योंकि यह लेखक की कुछ हद तक अलंकृत शैली के बावजूद, घटनाओं के एक वस्तुनिष्ठ और संयमित विवरण द्वारा विशेषता है, और संत-चरित्र लेखक पाचोमियस द्वारा बाद के रूपांतरण में निहित नैतिक उपदेशात्मक वाक्पटुता से यह अधिक बोझिल नहीं है। एपिफेनियस के लिए, सेंट सर्गियस के व्यक्तित्व के शुद्ध तपस्वी गुण सर्वोपरि थे; सर्गियस की उस युग की राजनीतिक घटनाओं से जुड़ी गतिविधियाँ उनके विवरण में पृष्ठभूमि में चली जाती हैं, जबकि इसके विपरीत, पाचोमियस ठीक इन्हीं पर सबसे अधिक जोर देता है। एपिफानियस हमें एक ऐसे व्यक्ति के जीवन के बारे में बताते हैं जो अपनी ईसाई भक्ति के माध्यम से संतत्व तक पहुँचा, जबकि पाचोमियस एक ऐसे संत की मानक छवि बनाते हैं जो सामान्य रूप से पवित्रता का एक आदर्श प्रस्तुत करता है; यही कारण है कि वह संजीवनी-ग्रंथ में मृत्योपरांत चमत्कारों के वृत्तांत जोड़ते हैं और पूरे ग्रंथ में राडोनेज़ के सेरगियस के जीवन को ईसाई तपस्या का आदर्श प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं।
यह संत रोस्तोव के प्रिंसिपल्टी की सेवा कुलीन वर्ग के एक अमीर परिवार से आए थे; उनका जन्म 3 मई 1314 को रोस्तोव के पास अपने पिता की संपत्ति पर हुआ था, और बपतिस्मा के समय उन्हें बारथोलोम्यू नाम दिया गया था। चरित्र में बताया गया है कि कैसे उसकी माँ, जब गर्भवती थीं, रविवार को दिव्य प्रार्थना सभा के लिए चर्च गईं। सुसमाचार के पाठ से पहले, शिशु ने अचानक अपनी माँ के गर्भ में चीख मारी; यह चीख चेरूबिक भजन के गायन के दौरान और पुरोहित के 'पवित्रों के लिए पवित्र' उद्घोष से पहले दोहराई गई। उसकी चिंतित माँ ने संकल्प लिया कि जैसे ही बच्चा पैदा होगा, वह उसे ईश्वर को समर्पित कर देगी। और उसके जन्म के बाद, शिशु ने एक असामान्य तरीक े से व्यवहार किया: उपवास के दिनों में, और जब भी उसकी माँ मांस खाती थी, वह अपनी माँ का दूध पीने से इनकार कर देता था। जब उनके माता-पिता ने उन्हें चर्च स्कूल भेजा तब बार्थोलोम्यू सात साल के थे। उनके बड़े भाई स्टीफन ने जल्दी ही पढ़ना और लिखना सीख लिया, लेकिन छोटे बार्थोलोम्यू को इन कौशलों में कठिनाई होती थी, इसलिए उनके शिक्षक उन्हें दंड देते थे और दूसरे छात्र उन पर हँसते थे। एक दिन, बार्थोलोम्यू को एक घोड़ा लाने के लिए खेत भेजा गया। वहाँ उसकी मुलाकात एक वृद्ध भिक्षु से हुई, जिसने लड़के के उदास चेहरे को देखकर उससे पूछा कि वह इतना उदास क्यों है। रोते हुए, लड़के ने उसे पढ़ने में अपनी अक्षमता के बारे में बताया और उस संत से मदद करने के लिए कहा। संत बारथोलोम्यू के साथ उसके माता-पिता के घर गए और लड़के को उनके सामने भजन संहिता पढ़ने का निर्देश दिया। सभी को आश्चर्यचकित करते हुए, बारथोलोम्यू ने धाराप्रवाह और अच्छी तरह से पढ़ा। उस दिन के बाद से, बारथोलोम्यू अपने स्कूल के पढ़ाई में बहुत सक्षम हो गया। भक्ति के भविष्य के अग्रदूत के बाल्यकाल की यह अद्भुत कहानी जीवनीकार को सर्जियस के चरित्र में प्रमुख गुणों को उजागर करने का अवसर देती है: मानवता, धैर्य और विनम्रता – ये वे गुण थे जो संत के जीवन में केंद्रीय बने रहे। उनका बचपन कई अन्य लोगों की तरह ही था, जिसमें बचकाना चिंताएँ, दुःख और खुशियाँ थीं। फिर भी, उनके तपस्वी जीवन की नींव इन बचपन की चिंताओं के भीतर ही पहले से ही रख दी गई थी।
एक अतिशयोक्तिपूर्ण भक्ति के बजाय एक साधारण, सामान्य ईसाई जीवन - यही वह मिट्टी है जिसमें रूसी राष्ट्रीय भक्ति का पोषण होता है और वह फलती-फूलती है। आइए हम अपने समय के तपस्वियों को याद करें – सारोव के संत सेराफिम († 1833) या ऑप्टिना के एल्डर लियोनिद († 1841) – और हम तुरंत इस नींव को देखेंगे, जो हमेशा सच होती है, बशर्ते कि हम रूसी संतों की छवियों को उनके नैतिकतावादी और अलंकारिक पौराणिक आभूषणों से मुक्त करें, हालांकि बाद वाले में अक्सर बहुत सा ईसाई सत्य निहित होता है। क्योंकि एक ईसाई तपस्वी के जीवन में, मुख्य बात यह है कि यह एक वास्तव में मानवीय जीवन है; आत्मा को महान पाप नहीं नष्ट करते हैं, बल्कि दैनिक प्रलोभन करते हैं, जो अनजाने में ही सही, हर मोड़ पर तपस्वी की आत्मा को खतरे में डालते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे किसी भी ईसाई की आत्मा को डालते हैं। हम प्राचीन रूसी तपस्यावाद की इस विशेषता को तुरंत पहचान लेते हैं; यह हमें पहले से ही गुफाओं के संत थियोडोसियस के जीवन में मिलती है, हालांकि प्रत्येक तपस्वी में एक बिल्कुल अलग व्यक्तित्व होता है।
जब 1328 के तुरंत बाद रोस्तोव के छोटे से प्रिंसिपल्टी का मॉस्को के बढ़ते ग्रैंड डची के साथ पुनर्मिलन हुआ, तो बार्थोलोम्यू के पिता राडोनेज़ चले गए - मॉस्को क्षेत्र का एक गाँव, जहाँ उन्हें एक जागीर दी गई थी। यहीं बारथोलोम्यू ने अपनी युवावस्था बिताई। वह अपना समय संपत्ति पर काम करने और भविष्य के बारे में चिंतन करने तथा चिंता करने में बाँटता था। उनके दोनों भाई, बड़े स्टीफन और छोटे पीटर, पहले ही शादीशुदा थे, और तीनों के लिए शासक की सेवा में प्रवेश करने का समय आ गया था, क्योंकि उन दिनों यह संपत्ति सेवा के बदले में मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस द्वारा प्रदान की जाती थी; यानी, इसके मालिक को सेवा करने के लिए बाध्य किया जाता था। लेकिन बार्थोलोम्यू लंबे समय से एक दूसरे विचार में मग्न था: उसने कई बार अपने पिता से एक मठ में जाने की अनुमति देने के लिए कहा था। उसके माता-पिता को कोई आपत्ति नहीं थी; वे केवल इतना चाहते थे कि उनका अविवाहित बेटा उनकी मृत्यु तक उनके साथ रहे। लेकिन कुछ समय बाद, परिवार की परिस्थितियाँ बदल गईं। उनके बड़े भाई की पत्नी का निधन हो गया, और स्टीफन एक पास के मठ में चले गए। उनके माता-पिता पहले ही अपने जीवन के अंतिम पड़ाव में थे, और प्राचीन रूस की धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप, उन्होंने अपना शेष जीवन मठवास में अकेलेपन में बिताने का फैसला किया। अब बार्थोलोम्यू अपने जीवन के लंबे समय से प्रतीक्षित मार्ग पर चलने के लिए स्वतंत्र थे। उसने अपनी संपत्ति अपने छोटे भाई को सौंप दी (जीवनी के बाद के संस्करण में, जिसे पाचोमियस ने नैतिक शिक्षा के लिए संकलित किया था, यह बताया गया है कि संपत्ति गरीबों में बाँट दी गई थी) और अपने बड़े भाई के पास मठ में चला गया; कुछ ही समय बाद, उसने उसे मठ छोड़ने और घने जंगल में एक तपस्वी का कठिन जीवन शुरू करने के लिए मना लिया।
मठ की दीवार के ठीक बाहर एक घना चीड़ का जंगल था, जो एक काली दीवार की तरह था, और भाइयों को बहुत दूर नहीं जाना पड़ा। जंगल की गहराई में लगभग 10 किलोमीटर चलने के बाद, एक छोटी सी पहाड़ी पर, एक धारा के किनारे, उन्हें एक सुंदर खुला मैदान मिला। शुरुआत में वे एक झोपड़ी में रहते थे; बाद में उन्होंने लकड़ी की एक कोठरी और पवित्र त्रिमूर्ति को समर्पित एक छोटा चर्च बनाया। चर्च के अभिषेक के लिए आशीर्वाद और अनुमति लेने के लिए, वे मेट्रोपॉलिटन से मिलने मास्को गए और वहाँ दिव्य सेवा के लिए आवश्यक सभी चीजें प्राप्त कर लौट आए। चर्च के अभिषेक के बाद, पुरोहित भाइयों को छोड़ गया; फिर भी अब वे अपने नए चर्च में प्रार्थना कर सकते थे, जिसमें राल की महक आती थी, लेकिन, चूँकि वे पुरोहित का पद नहीं संभालते थे, वे धर्मविधि नहीं कर सकते थे। उनका तपस्वी जीवन कोई आसान काम नहीं था, जो उपवास और प्रार्थना में, दुनिया से दूर, जंगल में बीतता था, जहाँ दोपहर के तुरंत बाद ही संध्या हो जाती थी और सर्दियाँ अंतहीन लगती थीं। सबसे बड़े भाई, स्टीफन, इतने कठोर तपस्वी जीवन को लंबे समय तक सहन नहीं कर सके और मास्को के एक मठ में चले गए।
बार्थोलोम्यू अकेले, पूर्ण एकांत में रह गए; यह उनके तपस्वी जीवन का सबसे कठिन दौर था।
कुछ दूरी पर मिट्रोफान नामक एक वृद्ध हयरोमोंक रहते थे, जो अक्सर उस तपस्वी के निमंत्रण पर आकर लिटर्जी का अनुष्ठान करते और उन्हें पवित्र उपहार प्रदान करते थे। एक दिन, बारथोलोम्यू ने उस हयरोमोंक से अपने शिष्य-दीक्षा की विनती की। शिष्य-दीक्षा के समय उन्हें सर्जियस नाम दिया गया। मिтрофान की आज्ञा से, नव-दीक्षित भिक्षु पूर्ण एकांत में रहे, ताकि घने जंगल के एकांत में वे प्राचीन तपस्वियों के अनुकरण में जीवन यापन कर सकें – प्रलोभनों से संघर्ष करते हुए और उन पर विजय प्राप्त करते हुए। संन्यासी के जीवन के ये पहले निर्णायक वर्ष, जब वह तपस्वी या तो प्रलोभनों पर काबू पा लेता था या उनसे पराजित हो जाता था, रूसी मठवाद के भावी प्रकाशमान व्यक्तित्व के लिए सबसे कठिन और, साथ ही, सबसे अधिक आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करने वाला काल था। केवल तपस्या का अभ्यास ही कठिन नहीं था – बल्कि चुने हुए मार्ग पर संदेह, अपनी ही ताकत पर संदेह, शैतान के प्रलोभन और अपनी मानवीय प्रकृति, प्यास और भूख, आत्मा को एकत्रित करने और निरंतर प्रार्थना की कला में अनुभवहीनता भी कठिन थी। जंगल में एकांत भी कठिन था। गर्मियों में, रहने की स्थिति बेशक आसान थी, लेकिन सर्दियों में – देवदार के जंगल की एक ठोस दीवार और जमीन पर बर्फ की एकरस चादर, दिन में घातक सन्नाटा और लंबी रातों के दौरान बर्फीले तूफानों की चीख, – यह सब भजन संहिता के पाठ में बाधा डालता था, प्रार्थना में उसके विचारों को एकत्रित करने से रोकता था, और भय, परित्याग और अलगाव की भावना, अपनी कमजोरी और भ्रम की अनुभूति को जगाता था। सर्गीयस की जीवनी के लेखक, भिक्षु एपिफानियस लिखते हैं, 'कुछ ही समय बाद, यानी, जब उन्होंने अकेले रेगिस्तान में एक या दो गर्मियाँ, या उससे अधिक, या उससे कम समय बिता लिया था—यह केवल ईश्वर ही जानता है।' और ईश्वर ही जानता है कि एक तपस्वी का श्रम वास्तव में कितना महान होता है; केवल वही अनुभवहीनों की सहायता करता है और उन्हें अनुभवी बनाता है…
फिर भी, जंगल की घनी झाड़ियाँ ईश्वर के एक सच्चे योद्धा को लोगों से छिपा नहीं सकतीं। उसकी ख्याति संसार भर में फैल जाती है, और उसका उदाहरण उन लोगों को आकर्षित करता है और बुलाता है जो सांसारिक जीवन से निराश हो चुके हैं। एक दिन साधक सर्गियस के पास आए और उन्होंने प्रभु की खातिर और अपनी मुक्ति के लिए उनके साथ मिलकर काम करने की विनती की। पहले तो बड़ी अनिच्छा से, लेकिन बाद में ईश्वर की इच्छा के आगे सिर झुकाते हुए, सर्गियस ने उन नवसिखुओं को स्वीकार कर लिया जो आध्यात्मिक जीवन में उनके शिष्य बनना चाहते थे। इस प्रकार, धीरे-धीरे, उसके चारों ओर एक समुदाय इकट्ठा हो गया, जो उसके मठवासी आदर्शों का संरक्षक बना और रूस के सबसे दूर-दराज के कोनों तक उसके कारनामों की ख्याति को पहुँचाया। स्वयं सेरजियस के लिए, समुदाय का आगमन एक नए आध्यात्मिक प्रयास की शुरुआत का प्रतीक था, जबकि उनके एकांत छोटे से तपस्थल के लिए, दुनिया के साथ संबंधों का नवीनीकरण ऐतिहासिक महत्व का था; क्योंकि इसके द्वारा रूसी लोगों के धार्मिक जीवन पर गहरे प्रभाव की नींव रखी गई, जिसने उनकी लकड़ी की झोपड़ी और उनके छोटे से चर्च को रूस का सबसे बड़ा मठ - ट्रिनिटी-सर्गेस लाव्रा, जिसके सुनहरे गुंबद, जंगल के ऊपर उठे हुए, लोगों को यहाँ, लाव्रा में बुलाते हैं, जो एक तीर्थस्थल बन गया है।
यदि हम नए मठ के मूल स्वरूप की कल्पना करने का प्रयास करें, तो हमें यह भी समझ में आएगा कि मठ आम तौर पर कैसे शुरू हुए। सेरगियस का छोटा लकड़ी का चर्च एक जंगल की साफ की गई जगह पर स्थित था, जिसे नए आए संतों ने साफ किया था। इसके चारों ओर उनकी कोठरियाँ थीं - छोटी लकड़ी की झोपड़ियाँ। और यह सब एक बाड़ से घिरा हुआ था - न केवल उन्हें जंगली जानवरों से बचाने के लिए, बल्कि भाइयों को यह याद दिलाने के लिए भी कि अँधेरी जंगल की झाड़ी अब एक ऐसी दुनिया थी जिसे उन्हें पीछे छोड़ देना था। झोपड़ियों के बीच की ज़मीन का वह टुकड़ा, जिसे जंगल से बड़ी मुश्किल से जीता गया था, भाइयों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए एक सब्जी के बगीचे के रूप में काम करता था। मठ की स्थापना के शुरुआती साल कठिन और कष्टों से भरे थे। सर्गियस, जो तब भी एक साधारण भिक्षु था, ने इस छोटे से समुदाय का नेतृत्व किया, जिसमें 12 से अधिक तपस्वी नहीं थे। सांघिक कर्तव्यों के पालन और प्रार्थना में, वह एक आदर्श थे; अपने भाइयों के साथ अपने व्यवहार में, वह हमेशा विनम्र, स्नेही और सौम्य थे। साल बीतते गए, और सेर्गीयस को एहसास हुआ कि, सामान्य भलाई के लिए, मठ को एक उचित रूप से नियुक्त मठाधीश की आवश्यकता है। लेकिन विनम्रता के कारण, वह स्वयं यह पद स्वीकार नहीं करना चाहते थे। भाइयों के लगातार आग्रह के बाद ही सर्जियस ने अंततः उनकी इच्छा पूरी करने का संकल्प लिया। एक हायरोमोंक के रूप में उनके अभिषेक और एक मठाधीश के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद – यह लगभग 1344 का समय था – सर्जियस ने न केवल अपने साथी संतों की नजर में नैतिक अधिकार प्राप्त किया, बल्कि कैननिकल अधिकार भी प्राप्त किया।
युवा मठाधीश (तब सर्गियस 30 वर्ष के थे) के सामने एक बड़ा और महत्वपूर्ण कार्य था - सख्त सामुदायिक जीवन की शुरुआत - लेकिन उन्होंने इस लक्ष्य को धीरे-धीरे हासिल करने की ओर कदम बढ़ाया। अपने नए, ऊँचे पद पर रहते हुए भी, उन्होंने अपने भाइयों के प्रति अपने रवैये को नहीं बदला; हर काम में और हर समय, वह उनके लिए मठवासी सद्गुणों की मूर्त प्रतिमूर्ति थे। इस बीच, मठ की प्रतिष्ठा बढ़ रही थी। स्मोलेंस्क का एक आर्चिमंड्राइट, जिसका नाम साइमन था, ने युवा मठाधीश की उपलब्धियों के बारे में सुनकर, अपना मठ छोड़ दिया और सर्गियस के पास आश्रय लेने के लिए आया। उसके साथ लाए गए पैसों से पवित्र त्रिमूर्ति को समर्पित एक बड़ी चर्च के निर्माण का काम शुरू हो सका। भिक्षुओं की संख्या बढ़ रही थी, लेकिन नवसिखुओं को कठोर मठाधीश द्वारा भिक्षु के रूप में दीक्षा पाने के योग्य समझा जाने से पहले एक अपेक्षाकृत लंबी परीक्षा अवधि से गुजरना पड़ता था।
मठ अभी भी अलग-अलग रहने के नियम के अनुसार संचालित होता था: भ्रातृगण सामूहिक भोजन साझा नहीं करते थे, और सामुदायिक जीवन का सिद्धांत केवल धार्मिक अनुष्ठानों के माध्यम से, अर्थात् सामूहिक प्रार्थना के द्वारा, व्यक्त होता था। इसके अलावा, सर्गियस मठ के भिक्षुओं के आध्यात्मिक पिता के रूप में सेवा करते थे, जिसने निस्संदेह भाइयों के आध्यात्मिक विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस संबंध में, सर्गियस की सेवा गुफाओं के संत थियोडोसियस के समान थी। सर्गीयस के जीवन से हम यह सीखते हैं कि भाई-बंधु दिन-रात मठाधीश की निरंतर देखभाल में रहते थे। फिर भी, मठ की गरीबी और अभाव के कारण, सर्गीयस के लिए यह सुनिश्चित करना अत्यंत कठिन कार्य था कि उनकी तपस्या संबंधी आवश्यकताएं पूरी हों; क्योंकि मठाधीश ने एक बार के लिए भिक्षुओं को मठ की दीवारों के बाहर भीख स्वीकार करने से मना कर दिया था। जीवन-चरित के अनुसार, सेंट सेरजियस मठ के इतिहास में पहला चमत्कार अत्यंत आवश्यकता के समय में हुआ: ताज़े बने रोटी और मछली से लदी एक गाड़ी अचानक मठ के द्वार पर आकर रुकी; सारथी के अनुसार, यह एक अज्ञात परोपकारी के कहने पर किया गया था। वोल्कोलामस्क के संत जोसेफ († 1515) ने लिखा कि सेर्गेव मठ में गरीबी के समय, बर्च की छाल पर धार्मिक ग्रंथ लिखे जाते थे – जिनमें से कुछ आज भी सुरक्षित हैं। मठाध्यक्ष के रूप में 10 या 11 साल बाद - यानी, लगभग 1354 में - सर्गियस ने एक सामुदायिक नियम लागू किया, जिसका कुछ भिक्षुओं ने विरोध किया, जो जल्द ही मठ छोड़कर चले गए। यह परिस्थिति इस बात का सबसे अच्छा उदाहरण है कि उस समय के मठवासी समुदाय के लिए सेनोबिटिज़्म - यानी मठवासी जीवन की नींव - की अवधारणा कितनी अपरिचित थी। लेकिन अब कठिनाइयों के सबसे मुश्किल वर्ष उनके पीछे रह गए थे, और सेरगियस सामुदायिक जीवन के लिए आवश्यक इमारतें खड़ी करने में सक्षम थे। भोजनशाला, मठ की रसोई और अन्य सेवा भवन बनाए गए। स्थायी कर्तव्यों को निभाने के लिए भाईचारे में से भिक्षुओं का चयन किया गया। भिक्षुओं की संख्या बढ़ गई, और राजकुमारों और महा-राजकुमारों सहित धर्मनिष्ठ लोगों से संत सेरजियस मठ में भेंटें आने लगीं, जिसने वर्ष-दर-वर्ष रूसी लोगों के धार्मिक जीवन में एक बढ़ती हुई प्रमुखता प्राप्त की।
हालांकि, इस धन ने मठ समुदाय के आध्यात्मिक जीवन के लिए खतरा पैदा कर दिया था। सेर्गेई की गतिविधियों का दायरा लगातार बढ़ रहा था, और उनकी जीवनी हमें उनके पादरीय कौशल और साथ ही उस तपस्वी कठोरता के कई उदाहरण देती है, जिससे उन्होंने अपने मठ का शासन किया। मठ अब घने जंगल से घिरा नहीं था; मठ की दीवारों के पास किसान बस्तियाँ बस चुकी थीं, और मठ खुद को सांसारिक मामलों में उलझा हुआ पाया: उसने चल और अचल संपत्ति अर्जित की, जिसने कई भिक्षुओं को मठ की दीवारों के बाहर विभिन्न प्रकार के कर्तव्य निभाने के लिए मजबूर कर दिया; यह अब न केवल आध्यात्मिक तपस्या का स्थान बन गया था, बल्कि आसपास की भूमि के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण आर्थिक संस्थान भी बन गया था।
ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ का इतिहास पुराने रूसी मठवासी उपनिवेशवाद का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। दो या तीन दशकों के भीतर, एक जंगल के तपोवन की जगह पर एक बसा-बसाया और आबाद इलाका आकार ले चुका था। 14वीं और 15वीं शताब्दी के अन्य मठों के साथ भी यही प्रक्रिया हुई: एक मठ का संस्थापक, या एकांत की तलाश में एक भिक्षु, घने जंगल में चला जाता और इस प्रकार बाद के उपनिवेशीकरण का मार्ग प्रशस्त करता। वोल्गोडा और बेलोज़ेर्स्क क्षेत्रों में, और आगे व्हाइट सी तक नए स्थापित किए गए आश्रम, पुराने रूसी उपनिवेशीकरण के मार्ग में मील के पत्थर थे।
वी. क्ल्यूचेव्स्की कहते हैं, 'यह आंदोलन पुराने रूसी उपनिवेशवाद में बहुत महत्व रखता था। सबसे पहले, जंगल का तपस्वी-आश्रम स्वयं, अपने सघन लकड़ी या पत्थर के घेरे के भीतर, एक कृषि बस्ती का गठन करता था, यद्यपि यह धर्मनिरपेक्ष किसान गांवों से काफी अलग था; भिक्षुओं ने जंगल साफ किया, सब्जी के बगीचे लगाए, हल जोता और घास काटी, ठीक वैसे ही जैसे किसान करते थे। लेकिन मठ का प्रभाव इसकी दीवारों के बाहर रहने वाली आबादी तक भी फैला। हम जल्द ही देखेंगे कि कैसे आश्रम के चारों ओर धर्मनिरपेक्ष किसान गाँव बने, जो मठ समुदाय के साथ मिलकर, मठ के चर्च की ओर आकर्षित होने वाली एक एकल पैरिश (parish) का गठन करते थे… बाद में, मठ तो गायब हो गया, लेकिन मठ के चर्च वाला किसान पैरिश बना रहा… इस प्रकार, आश्रमों का विकास भविष्य के ग्रामीण पैरिशों का विकास था, जिनमें से अधिकांश अपने जिले में अपनी तरह के पहले थे। दूसरा, जहाँ भी भिक्षु गए, किसान आबादी उनके पीछे चली आई; दोनों के सामने एक ही रास्ता था - उत्तरी और पूर्वोत्तर के निर्जन जंगलों में, जहाँ किसान स्वतंत्र रूप से अपनी भूमि की खेती कर सकता था, कृषि योग्य खेतों के लिए जंगली वन को साफ कर सकता था, और भिक्षु अपने मौन का अभ्यास कर सकता था[75] ।
एक छोटे, विनम्र आश्रम का एक बड़े मठ में रूपांतरण, जो एक बार फिर से व्यापक दुनिया के संपर्क में आया, कई रूसी मठ समुदायوں का भाग्य था। यह स्पष्ट है कि इस तरह के बदलाव के केवल सकारात्मक परिणाम ही नहीं थे (व्यापक सामाजिक और ईसाई सेवा का अवसर) बल्कि नकारात्मक परिणाम भी थे (मठ जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण)। सर्गेई के निधन के बाद, ये परिणाम उनके मठ में भी स्पष्ट हो गए; फिर भी, मठाध्यक्ष के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, उन्होंने मठवासी समुदाय को मठ जीवन की नींव के रूप में कड़ाई से संरक्षित रखा। उन्होंने यह सब मठवासियों द्वारा उनके असाधारण आध्यात्मिक उपहारों, उनके विश्वास की ताकत और उनके चरित्र की शक्ति को पहचाने जाने के कारण संभव कर दिखाया। अपने आसपास के लोगों के लिए, वह मठ समुदाय द्वारा चुने गए एक मठाधीश से कहीं अधिक, पवित्रता की दहलीज पर खड़े एक व्यक्ति थे। उनके जीवनचरित के लेखक, भिक्षु एपिफानियस, हमें बताते हैं - और उनका विवरण अपनी संयमपूर्ण और साधारण सादगी के कारण विश्वास जगाता है - – कि मठ के प्रबंधन में अपने द्वारा किए गए असंख्य कार्यों के बावजूद, सर्गियस लगातार अपने आध्यात्मिक जीवन को परिपूर्ण कर रहे थे; कि अपनी आंतरिक यात्रा में वे आत्मा के शुद्धिकरण के चरण से आध्यात्मिक प्रबोधन के चरण तक पहुँच चुके थे; कि तब भी वे एक रहस्यवादी थे और उन्होंने आध्यात्मिकता के उच्चतम चरणों – ईश्वर का चिंतन और उनके साथ एकता – को प्राप्त कर लिया था। इस प्रकार, एपिफेनियस के सरल, कभी-कभी लगभग बाल-सुलभ विवरण में, सेरजियस हमारे सामने पहले रूसी रहस्यवादी के रूप में प्रकट होते हैं, जो हमें पुरानी रूसी संतों की कथाओं में कहीं और नहीं मिलेगा।
एक अवसर पर, दो भाइयों, इसाक और मकरियस ने संत के बगल में खड़े प्रकाशमान स्वर्गदूतों को देखा, जो उनके साथ दिव्य लिटर्जी का अनुष्ठान कर रहे थे। जब उनके भयभीत भाइयों ने इस दर्शन के बारे में पूछा, तो सर्गियस ने कुछ हिचकिचाहट के बाद कहा कि उन्हें पहली बार ऐसी अलौकिक कृपा नहीं मिली थी, लेकिन उन्होंने अपनी मृत्यु तक इसके बारे में बात न करने के लिए मना किया। एक अन्य अवसर पर, उनके सेल के परिचारक, भिक्षु माइकल ने, पवित्र प्रेरितों पतरस और यूहन्ना के साथ ईश्वर की माता का एक चमत्कारी साक्षात्कार देखा। सर्गियस ने स्वयं यह दृष्टि अपने भाइयों मकरियस और इसाक को सुनाई। तीसरा चमत्कार साधु साइमन ने देखा। लिटर्जी के दौरान पवित्र उपहार प्राप्त करने से पहले, पूरा वेदी प्रकाश से भर गया, और ऊपर से एक अग्नि किरण मसीह के शरीर और रक्त वाले प्याले में गिरी; इसके बाद, संत सेरजियस ने पवित्र उपहार प्राप्त किए। जब चकित साइमन ने पूछा, तो मठाधीश ने उत्तर दिया कि यह पवित्र आत्मा की कृपा थी…
ऐसी आध्यात्मिक ऊँचाइयों को प्राप्त करने वाले एक तपस्वी का अपने आस-पास के लोगों पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। उनकी जीवनी हमें चमत्कारों, भविष्यवाणियों, बीमारों के ठीक होने, और संत की दूरदर्शिता के बारे में बताती है। पवित्र मठाधीश ने ग्रैंड प्रिंस दिमित्री को टाटारों के खिलाफ़ (1380) युद्ध के लिए आशीर्वाद दिया और कुलिकोवो की लड़ाई (डॉन नदी के ऊपरी इलाकों में) में उनकी विजय की भविष्यवाणी की। एक अद्भुत वृत्तांत है कि कैसे सर्गियस और पर्म के बिशप स्टीफन—प्राचीन रूस के सबसे बड़े मिशनरी—कई किलोमीटर दूर होते हुए भी एक-दूसरे को झुककर नमस्कार करते थे। ऐसे उदाहरण अधिकांशतः संत के सांसारिक जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान हुए।
25 सितंबर 1392 को, 78 वर्ष की आयु में, मठ में 58 वर्षों के तपस्वी जीवन के बाद उनका निधन हो गया। उनका जीवन विनम्रता और सादगी, परिश्रम और प्रेम से परिपूर्ण था। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन अलेक्सियस († 1378), जो परम पूज्य सेरगियस के एक महान मित्र और प्रशंसक थे, ने पवित्र मठाधीश से अपना उत्तराधिकारी बनने का अनुरोध किया, लेकिन सेरगियस एक साधु के फटे-पुराने कपड़ों को एक बिशप के भव्य परिधानों के साथ बदलना नहीं चाहते थे। राडोनेज़ के पूजनीय सर्गियस को उनकी विनम्रता और सादगी के लिए रूसी तपस्वियों और संतों के बीच विशेष सम्मान और प्रेम प्राप्त है। फिर भी इतिहास ने उन्हें पुराने रूसी मठवासी जीवन शैली के मुख्य वास्तुकार और एक ऐसे तपस्वी स्कूल के संस्थापक के रूप में भी मान्यता दी है, जिसने रूसी तपस्या के विकास में योगदान दिया; क्योंकि इस स्कूल के भीतर, या इसके प्रभाव में, कई ईसाई तपस्वियों ने परिपक्वता प्राप्त की।
राडोनेज़ के संत सेरगियस रूसी मठवाद के सच्चे संस्थापक हैं। उनके प्रभाव ने न केवल रूसी मठों में सामुदायिक जीवन की पुनर्स्थापना की, बल्कि यह 14वीं और 15वीं शताब्दी में मठवाद के महान वृक्ष की नींव और जड़ भी बन गया: इस वृक्ष की लगभग सभी शाखाएँ संत सेरगियस के मठ की भावना से अपना पोषण प्राप्त करती हैं।
सामुदायिक नियम वाले और आठ मठों की स्थापना का श्रेय भी उन्हें जाता है[76] । इन मठों के आठ संस्थापक, जो स्वयं 14वीं और 15वीं शताब्दी में मठवाद के महान निर्माता थे, संत सर्गियस के शिष्य थे।
उनमें से तीन – संत पॉल († 1429), संत सर्जियस († 1412) और संत सिल्वेस्टर († 1379) – ने ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में, वोल्गोडा क्षेत्र के ओब्नोर्स्क वोल्स्ट में काम किया; उन्होंने वहाँ तीन मठों की स्थापना की। ओबनोरा के संत पॉल अपने विशेष रूप से कठोर जीवन शैली के लिए जाने जाते हैं; मठ की स्थापना से पहले भी, वह तीन साल तक एक पेड़ की खोखल में रहे। उनकी मृत्यु 112 वर्ष की आयु में हुई। इस बात के प्रमाण हैं कि उनके मठ में 'वरिष्ठ' की परंपरा फलती-फूलती थी[77] । चौथे शिष्य, गैलिच के संत अब्राहम († 1375 के बाद), ने गैलिच (कोस्ट्रोमा गवर्नरेट) के आसपास चार मठों की स्थापना की[78] । कोस्ट्रोमा क्षेत्र में एक और मठ[79] की स्थापना निकिता ने की थी, जो सर्गियस के एक और शिष्य थे। याकूब (ज़ेलेज़्नोबोर्स्क के, † 1442), जो सर्गियस के एक अन्य शिष्य थे, एक मठ के संस्थापक थे[80] । मॉस्को क्षेत्र में, सर्गियस के शिष्यों द्वारा दो मठों की स्थापना की गई: एक मेथोडियस († 1392) द्वारा, और दूसरा स्टोरोज़हेव्स्क के साव्हा द्वारा[81] ।
एक अन्य समूह में वे तपस्वी शामिल हैं जो ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ की भाईचारे से नहीं थे, लेकिन वे परम आदरणीय सर्गेयस के साथ घनिष्ठ आध्यात्मिक संवाद में थे—यानी उनके 'संवाद साथी', वे लोग जो अक्सर उनसे मिलने आते थे और उनकी सलाह का पालन करते थे।
उनमें से, स्तेफन ऑफ मख्रिश्च († 1406) का उल्लेख करना आवश्यक है, जो कीव-पेचेरस्क मठ के एक भिक्षु थे, जो लगभग 1355 में सर्गियस के पास आए थे। उन्होंने दो मठों की स्थापना की। पेरियास्लाव के सेंट डेमेट्रियस († 1392), जिन्हें प्रिलुट्स्की के नाम से जाना जाता है, ने वोल्गा के उत्तर में दो सामुदायिक मठों की स्थापना की। सुज़दल के आर्चबिशप डायोनिसियस († 1385) ने निज़नी नोवगोरोड में एक मठ की स्थापना की और उस शहर तथा सर्गियस के स्कूल के बीच एक संबंध स्थापित किया। पर्म के बिशप सेंट स्टीफन († 1396), जो सबसे प्रसिद्ध रूसी मिशनरी थे, जिन्होंने पगन फिनिश जनजातियों को शिक्षित करने का महान ईसाई कार्य किया, उन्होंने नव-धर्मांतरित lands[82] में चार मठों की स्थापना की।
लेकिन मठ संस्थापकों के इस समूह में सबसे चमकदार सितारा बेलोजेरो के संत सिरिल († 1427) हैं, जो बेलोये झील के तट पर स्थित प्रसिद्ध संत सिरिल मठ के संस्थापक थे। संत सिरिल विशेष रूप से कठोर तपस्वियों के एक समूह के आध्यात्मिक पिता बने, जिनमें से, बाद में, 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी के पहले छमाही में, उस युग के मठवाद के भीतर एक विशिष्ट आंदोलन उभरा - ज़ावोल्ज़्स्कोए स्टारेट्स आंदोलन, जो सेंट नीलस ऑफ सोरा के माध्यम से, माउंट अथोस और हेसिकैस्ट्स के रहस्यवाद से जुड़ा है।
रूस में मठवाद के इतिहास में, सेंट सिरील का स्थान, सेंट सेरजियस ऑफ़ राडोनेज़ के बाद, शायद सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि सामुदायिक जीवन की उनकी उत्साही रक्षा के लिए वे व्यापक रूप से प्रसिद्ध थे, और 15वीं शताब्दी में उनके मठ के नियम को उनके समकालीनों द्वारा सबसे कठोर माना जाता था। वे एक बोयार परिवार से थे (1337 में जन्मे) और बहुत कम उम्र में ही अपने माता-पिता को खो बैठे। लंबे समय तक, वे बोयार वेलेमिनोव की सेवा में रहे, जो ग्रैंड प्रिंस के निकटतम सहयोगियों में से थे। जीवन में काफी देर से, लगभग 43 वर्ष की आयु में, सिरील ने मख्रिश्चे के स्टीफन के प्रभाव में, संन्यास की शपथ लेने और साइमोनोव मठ में बसने का निर्णय लिया। वह अपने कठोर तप और अथक परिश्रम के लिए जाने गए। जब भी संत सेरगियस साइमनोव मठ आते, तो वे सबसे पहले सिरील से मिलते। हालाँकि, उनका कठोर जीवन यापन और एकांत प्रेम एक अमीर मेट्रोपॉलिटन मठ के लिए उपयुक्त नहीं था; परिणामस्वरूप, मठ के आर्चिमैंड्राइट और मठाधीश बनने के बाद, सिरील इस पद पर अधिक समय तक नहीं रह सके। उन्होंने इसे छोड़ दिया और शुरू में अपने सेल में सख्त एकांत में रहे; बाद में, उन्होंने मठ छोड़ दिया और 'उत्तरी वीरान' में, बेलोजेरो के घने और दलदली जंगलों में चले गए। वहाँ, 1393 में, पूज्य ने अपना खुद का मठ स्थापित किया, जिसमें उन्होंने एक विशेष रूप से सख्त सामुदायिक जीवन शैली शुरू की। उन्होंने इस मठ में 30 साल बिताए, और उनकी देखरेख में कई भिक्षुओं को प्रशिक्षित किया गया। 9 जून 1427 को उनका निधन हो गया[83] सिरील के जीवित रहते हुए भी, उनके मठ के आसपास कई छोटे आश्रम स्थापित हो गए, जिनके लिए यह मठ एक आध्यात्मिक केंद्र के रूप में कार्य करता था। इन्हीं आश्रमों ने वोल्गा क्षेत्र के प्रसिद्ध मठ क्षेत्र का गठन किया, जो एक विशेष रूप से कठोर तपस्वी आंदोलन का आध्यात्मिक गृहनगर और गढ़ था, जिसने मठों की जमींदारी के खिलाफ संघर्ष शुरू किया। रूसी चर्च के इतिहास में एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व, सोरा के सेंट नील ने भी ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में कार्य किया; उन्होंने न केवल अपने समकालीनों पर बल्कि 18वीं और 19वीं शताब्दी में मठवाद पर भी एक शक्तिशाली प्रभाव डाला।[84]
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कई नए मठों के संस्थापक किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में आध्यात्मिक रूप से प्रशिक्षित हुए थे।
सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, संन्यासी साव्वती († 1435) का उल्लेख करना चाहिए, जिन्होंने श्वेत सागर में एक द्वीप पर सोलोवेत्स्की मठ की स्थापना की[85] । उनके अलावा, ओशेव्स्क के अलेक्जेंडर († 1479) और बेलोजेरो के मार्टिनियन († 1483) का भी उल्लेख करना चाहिए, जो सेंट सिरिल के शिष्य और 1447 से 1454 तक ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के मठाधीश थे।[86]
अंत में, कोमेल के कॉर्नेलियस († 1537) भी किरिलोव मठ से ही आए थे; उनके शिष्यों ने, 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तरी रूस में कई मठवासी बस्तियाँ स्थापित कीं – ये मुख्य रूप से एक-दूसरे के करीब स्थित स्केट्स थे, जिन्हें उनके समकालीनों द्वारा 'सेंट कॉर्नेलियस की लावरा' कहा जाता था। संत सिरिल की तरह, संत कॉर्नेलियस भी एक सेवा-भावी बोयार परिवार से आए थे; 20 वर्ष की आयु में, 15वीं शताब्दी के मध्य में, उन्होंने किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में प्रवेश किया और जेनाडी नामक एक एल्डर के अधीन सेवा करते हुए वहाँ सबसे कठिन श्रम किया। यह जीवन शैली 10–15 वर्षों तक जारी रही। फिर कॉर्नेलियस ने कई वर्षों तक एक मठ से दूसरे मठ तक भटकते हुए बिताए। शहरी मठों के जीवन से असंतुष्ट और पूर्ण एकांत की तलाश में, कॉर्नेलियस वोल्गोडा क्षेत्र में, तथाकथित कोमेल जंगलों में आए—जो घने, अछूते और दलदली थे—जहाँ तक किसी बसाहट करने वाले का पैर भी नहीं पड़ा था। यहाँ, जंगलों की शांति में, उन्होंने कई साल बिताए। लेकिन उनका जीवन, जैसा कि उनकी जीवनी में वर्णित है, तंगहाओं और प्रलोभनों से भरा था, जो ईश्वर के हर सैनिक पर आते हैं और कठोर तपस्वी को सांसारिक महिमा दिलाते हैं। यही था पूजनीय कोर्नेलियस का जीवन; क्योंकि, देवदार के जंगल की गहराई में कठोर तपस्या में स्वयं को समर्पित करते हुए, वह दुनिया से छिपे नहीं रहे, और धीरे-धीरे मोक्ष की तलाश में नए तपस्वी उनके चारों ओर इकट्ठा हो गए। जंगल में बीस साल बिताने के बाद, पचास से अधिक आयु के कॉर्नेलियस ने मठवासी समुदाय को एक उचित मठ में संगठित करने का फैसला किया। हालाँकि, उनकी माँगों की कठोरता के कारण, कुछ कठिनाइयाँ उत्पन्न हुईं, जिसके चलते कुछ समय के लिए उन्हें अपना मठ छोड़ने के लिए भी मजबूर होना पड़ा। संत कोर्नेलियस विशेष रूप से भाइयों के समुदाय के लिए व्यक्तिगत रूप से एक नियम लिखने के लिए प्रसिद्ध हैं। कोर्नेलियस का नियम कोई मौलिक कृति नहीं है। यह एक ओर, सोरा के संत नीलस की 'स्केट जीवन पर निर्देश' और दूसरी ओर, वोल्त्सक के संत जोसेफ की 'आध्यात्मिक मार्गदर्शिका' के प्रभाव को दर्शाता है, जो मठवासी शिक्षा की दो अलग-अलग प्रणालियों का वर्णन करती हैं। इस अपेक्षाकृत असामान्य संयोजन की व्याख्या इस तथ्य से की जा सकती है कि कोर्नेलियस को एक सामुदायिक मठ का प्रबंधन करना था, जबकि वह एक तपस्वी के रूप में अपने जीवन से प्राप्त आध्यात्मिक अनुभव की उपेक्षा नहीं करना चाहता था। इसके अलावा, यह भी खारिज नहीं किया जा सकता कि कोर्नेलियस वृद्ध नीलस को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, जो संभवतः किरिलोव मठ में उनके साथ रहते थे। नीलस की *इंस्ट्रक्शन* से, कॉर्नेलियस ने एक व्यक्तिगत भिक्षु की आध्यात्मिक देखभाल ('बुद्धिमानी से प्रार्थना') के लिए आवश्यक बातें ग्रहण कीं। उन्होंने सामुदायिक जीवन की नींव रखने और दैवीय सेवाओं के लिए मार्गदर्शक के रूप में जोसेफ की *स्पिरिचुअल* का उपयोग किया। कोर्नेलियस का नियम मठों की ज़मींदारी के खिलाफ है, जो फिर से नीलस के प्रभाव की ओर इशारा करता है। कोमेल के कोर्नेलियस की मृत्यु 19 मई 1537 को हुई। उनकी जीवनी - पुरानी रूसी जीवनी का एक रत्न - एक भिक्षु नाथनेल द्वारा लिखी गई थी; 1600 में कोर्नेलियस, , को उनके मृत्युपरान्त चमत्कारों के प्रमाणीकरण के बाद,[87] को संत घोषित किया गया। वोलोग्दा से श्वेत सागर तक फैले एक विशाल क्षेत्र में बिखरे हुए कोमेल के कोर्नेलियस के मठ से कई नए मठों के संस्थापक उभरे। इनमें सबसे प्रसिद्ध थे नोवोओज़ेरो के सिरोपियो (या बेली, † 1532), जो नोवोओज़ेरो झील पर क्रास्नी द्वीप पर मठ के संस्थापक थे; कोस्त्रोमा के गेनाडियस († 1565); और इराप के फिलिप († 1527)[88] ।
अब तक, हमने उन तपस्वियों के बारे में बात की है जो किसी न किसी तरह से संत सेरजियस के आध्यात्मिक प्रभाव से जुड़े थे। लेकिन उनके अलावा, हम तपस्वियों के एक और समूह की पहचान कर सकते हैं जिन्होंने भी लगन से काम किया और रूसी मठवाद के इतिहास में एक प्रमुख स्थान प्राप्त किया।
यह कुबेन्स्कोये झील पर एक चट्टानी द्वीप पर स्थित स्पासो-कामेन्नी मठ के संतों का एक समूह है। इस मठ की स्थापना 13वीं शताब्दी के मध्य में हुई थी, लेकिन इसे केवल एबॉट डायोनिसियस के अधीन ही विशेष महत्व प्राप्त हुआ। वह यूनानी या दक्षिण स्लाव मूल के थे, उन्होंने माउंट अथोस की यात्रा की थी, और बाद में मास्को आए थे। 14वीं शताब्दी के अंत के आसपास (लेकिन 1389 से पहले), डायोनिसियस को स्पासो-कामेन्नी मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने सख्त अथोनाइट नियम लागू किया। डायोनिसियस 1418 तक मठ में रहे, जब उन्हें प्राचीन शहर रोस्तोव का आर्चबिशप नियुक्त किया गया, जहाँ उनकी 1425 में मृत्यु हो गई। स्पसो-कामेनी मठ ने कई प्रतिष्ठित तपस्वियों को संवारा, जिन्होंने बदले में कुबेन्स्कोये झील के आसपास नए मठों की स्थापना की और वहां ईसाई धर्म का प्रकाश लाकर एक महान मिशनरी कार्य पूरा किया[89] ।
उनमें सबसे पहले और सबसे प्रमुख हैं ग्लुशित्सा के संत डायोनिसियस († 1437)। उनका जीवन-चरित्र एक ऐसे तपस्वी की तस्वीर पेश करता है जो नम्रता और दया, स्नेह और विनम्रता से परिपूर्ण था – ये वे गुण थे जिनमें वह संत सर्गियस का प्रतिद्वंद्वी था। उन्होंने वोलोग्दा क्षेत्र में ग्लुशित्सा नदी के किनारे बने अपने मठ के चर्च को अपनी ही बनाई हुई आइकन से सुशोभित किया, क्योंकि उनमें आइकनोग्राफी का वरदान था, जो पुराने रूसी संतों में अपेक्षाकृत दुर्लभ था; उनकी जीवनी यह भी बताती है कि उन्होंने दैवीय अनुष्ठान के लिए पवित्र पात्र और बर्तन कुशलता से बनाए - डिस्क, प्याले और तारों के आकार के पात्र। अपने मठ में, डायोनिसियस ने किनोवियन नियम पेश किया; कुल मिलाकर, उन्होंने एक कन्वेंट सहित एक-दूसरे के पास तीन मठों की स्थापना की। उनके मिशनरी कार्य की एक विशिष्ट विशेषता किसान बस्तियों में पैरिश चर्चों का निर्माण था[90] ।
उनके एक शिष्य थे जिनका नाम ग्रेगरी था, जिन्हें पेलशेंस्की († 1442) के नाम से जाना जाता था[91] । उनकी जीवनी में, जो 15वीं शताब्दी के अंत या 16वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखी गई थी, हमें ग्लुशित्सा के डायोनिसियस और ग्रेगरी के बीच एक दिलचस्प बातचीत का वृत्तांत मिलता है—कहा जा सकता है कि यह गुरु और उनके शिष्य के बीच की बातचीत थी; भले ही यह वृत्तांत वास्तव में हुई किसी बातचीत को न भी दोहराता हो, फिर भी यह वोल्गोडा के जंगलों के मठवासी समुदाय में हेसिकैस्ट विचारों के प्रवेश का एक महत्वपूर्ण प्रमाण है। संत डायोनिसियस हृदय और आत्मा के संस्कार की बात करते हैं, जो बुराई और पापी विचारों से आत्मा के शुद्धिकरण के माध्यम से, ईश्वर के साथ एकता की ओर ले जाता है। यह संभव है कि यह बातचीत उस प्रशिक्षण को दर्शाती हो जो डायोनिसियस ने स्वयं माउंट अथोस के एक मठाधीश के मार्गदर्शन में स्पासो-कामेनी मठ में प्राप्त किया था।
फिलिप ऑफ रबांका भी संत डायोनिसियस के शिष्य थे; उन्होंने 1446-47 में रबांका नदी के तट पर एक वन-वास आश्रम की स्थापना की। कुछ समय बाद, स्टीफन († 1542) नामक एक सख्त वन-वासी भिक्षु भी वहाँ रहे और उन्होंने '[92] ' का आश्रम स्थापित किया।
संत डायोनिसियस के समकालीन, कुश्च के भिक्षु अलेक्जेंडर († 1439) ने स्पासो-कामेनी मठ से बहुत दूर नहीं, कुश्च नदी और कुबेन्स्कोये झील के संगम पर एक तपोवन बनाया था[93] ।
ये संन्यासियों के चार सबसे महत्वपूर्ण समूह हैं, जिनकी गतिविधियाँ 14वीं और 15वीं शताब्दी के मठों के उपनिवेशीकरण से जुड़ी हैं। इनमें से, तीन समूह, बेलोजेरो के संत सिरिल और कोमेल के संत कॉर्नेलियस के माध्यम से, अपनी वंशावली को राडोनेज़ के संत सर्जियस तक ट्रेस करते हैं। स्वाभाविक रूप से, वे उस युग के दौरान मठों के उपनिवेशीकरण के पूरे दायरे को समाप्त नहीं करते हैं। इसमें भाग लेने वाले संन्यासियों और व्यक्तिगत भिक्षुओं के छोटे समूह भी थे।
उनमें, निज़नी नोवगोरोड के तपस्वियों के एक छोटे समूह का उल्लेख करना आवश्यक है जो सुज़दल के आर्चबिशप डायोनिसियस († 1385) से जुड़े थे, जिन्होंने निज़नी नोवगोरोड में पेचेरस्की मठ की स्थापना की; इस मठ के यूथिमियस († 1404) नामक एक भिक्षु ने सुज़दल में स्पस्की मठ की स्थापना की, जिसने बाद में[94] के चर्च जीवन में काफी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आर्चबिशप डायोनिसियस, सेंट सर्जियस के करीबी सहयोगियों में से एक थे।
यह उल्लेख करना भी उचित है कि संतों के एक छोटे समूह का पालन-पोषण सेंट अलेक्जेंडर ऑफ स्विर् († 1533) के प्रभाव में हुआ था, जिन्हें मस्कोवाइट रस में बहुत सम्मान दिया जाता था। दो मठों की स्थापना का नाम उनके नाम से जुड़ा है। उनके शिष्यों ने लेडोगा झील के उत्तर-पूर्व में, एक-दूसरे के पास स्थित, तीन और आश्रमों की स्थापना की। यह समूह 16वीं शताब्दी का है।[95]
पस्कोव के तपस्वी, जिनका नेतृत्व पस्कोव के सेंट यूफ्रोसिनस († लगभग 1481)[96] कर रहे थे, अलग खड़े हैं, जैसे नोवगोरोड के भिक्षु भी, जिन्होंने नोवगोरोड के आसपास कई छोटे आश्रमों की स्थापना की, जो शहर के मठों के साथ प्रशासनिक और आर्थिक संबंध बनाए रखते थे[97] ।
वालाम मठ, जो बाद के समय में व्यापक रूप से प्रसिद्ध हुआ, ने 14वीं–15वीं शताब्दियों की मठों की उपनिवेशीकरण प्रक्रिया में भी भूमिका निभाई। इस मठ के भिक्षु उत्तर-पूर्व की ओर दूर तक गए, ओनेगा झील तक और उससे भी आगे[98] ।
हमने रूसी में तपस्वियों के सबसे महत्वपूर्ण समूहों और मठवासी उपनिवेशवाद के मुख्य रुझानों की पहचान की है। ऐतिहासिक तथ्य बताते हैं कि मठवासी समुदाय ने उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया में भाग लेकर न केवल ईसाई प्रबोधन की एक महान उपलब्धि हासिल की, बल्कि महत्वपूर्ण राज्य, राजनीतिक और आर्थिक कार्य भी किए, जिसके परिणामस्वरूप वोल्गोदा से श्वेत सागर तक फैला एक विशाल ईसाईकृत क्षेत्र मस्कोवी राज्य में शामिल हो गया। परिणामस्वरूप, विशुद्ध रूप से मठवादी आंदोलनों और प्रवृत्तियों ने प्राचीन रूस के राजनीतिक जीवन में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; भिक्षुवाद ने राज्य के भीतर न केवल धार्मिक बल्कि काफी राजनीतिक प्रभाव भी प्राप्त किया, यह एक तथ्य है जो 16वीं शताब्दी के मध्य में विशेष रूप से स्पष्ट हो गया। भिक्षुवादी गुटों - नॉन-पॉज़ेसर्स और जोसेफिट्स (जिस पर अगले अध्याय में चर्चा की जाएगी) - के बीच संघर्ष इस बात को स्पष्ट रूप से दर्शाता है।
संघ के संस्थापकों और शिक्षकों के नाम – सेंट सर्जियस और सेंट सिरिल, संत पॉल और संत कॉर्नेलियस – क्योंकि इन लोगों ने, एक ओर, अपने आध्यात्मिक अधिकार के माध्यम से मठवासी जीवन की नींव रखी, और दूसरी ओर, स्वयं तपस्वियों के लिए उदाहरण बने, जो रूसी तपस्या के उत्कृष्ट गुणों का प्रतीक थे। जब तक मठों में उनके संस्थापकों की भावना जीवित रही, मठवासी तपस्या का विकास जारी रहा, जिसका रूप और सार भिक्षुओं की एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित होता रहा। लेकिन जैसे ही मठवासी जीवन की आंतरिक एकता टूट गई, मठ संकट की अवधि में प्रवेश कर गए। कुछ संतों ने 15वीं शताब्दी के अंत में ही आने वाले खतरे को भांप लिया था। उन्होंने देखा कि सख्त सामुदायिक संन्यासवाद की नींव ही खतरे में थी, और अगर हालात ऐसे ही चलते रहे, तो यह नींव पूरी तरह से नष्ट हो जाएगी। यह खतरा संन्यासियों की भूमि-धारिता के विस्तार से उत्पन्न हुआ था, जिसके कारण देश के धार्मिक और आर्थिक जीवन दोनों में निहित थे। संन्यासी जीवन में सुधार, तपस्या के एक नए पुनरुत्थान की आवश्यकता थी। लेकिन इस बार, प्रस्तावित उपाय कठोर सामुदायिक जीवन की बहाली नहीं, बल्कि एकांत जीवन का एक रूप था, जो गरीबी के व्रत के कठोर पालन और संन्यासियों की तपस्या और रहस्यमय शिक्षा के लिए एक विद्यालय के रूप में वृद्ध की भूमिका पर आधारित था।
15वीं शताब्दी रूसी तपस्या के चरम पर थी। यह उन्नति, जिसने सार्वजनिक जीवन में मठवाद के आध्यात्मिक अधिकार को ऊंचा किया, उन तपस्वियों की एक पूरी सेना के फलदायी आध्यात्मिक श्रमों का परिणाम थी जो किसी न किसी तरह से राडोनेज़ के संत सेरजियस के स्कूल से जुड़े हुए थे। सर्गेई के तपस्वी विचार, जिन्होंने सख्त सामुदायिक जीवन के महत्वपूर्ण महत्व पर जोर दिया, मठवासी जीवन की नींव बन गए। हालाँकि, आदरणीय सर्गेई ने तपस्वी प्रशिक्षण की कोई व्यापक प्रणाली प्रस्तावित नहीं की; बल्कि, उन्होंने अपने उत्तराधिकारियों की आध्यात्मिक प्रतिभाओं पर भरोसा किया। और इस प्रकार, उनके कुछ शिष्यों - जैसे कि ओब्नोरा के संत पॉल या बेलोजेरो के संत सिरिल - के बीच उनकी आध्यात्मिक व्यक्तित्व की विशिष्ट विशेषताएँ उभरने लगीं। संयम के प्रति इस व्यक्तिगत, व्यक्तिगत दृष्टिकोण के परिणाम प्रकट होने में देर नहीं लगी: संयमियों की नई पीढ़ियों में, हम नई विशेषताएँ पाते हैं। ये पंद्रहवीं शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में ही काफी ध्यान देने योग्य हो गईं; मठवाद के भीतर, दो धाराएँ उभरीं, जिनमें से प्रत्येक ने ईसाई संयम के सार की व्याख्या अलग तरीके से की; परिणामस्वरूप, रूसी मठवाद दो प्रतिद्वंद्वी गुटों में विभाजित हो गया: एक जिसे 'जोसेफिट्स' (इसका नाम इसके प्रमुख व्यक्ति, वोल्त्सक के जोसेफ के नाम पर रखा गया) के नाम से जाना जाता था, और दूसरा 'गैर-अधिग्रहणकर्ता' या 'ट्रांस-वोलगा बुजुर्ग' के नाम से।
मॉस्को के पास, वोल्ोक लाम्स्की के आसपास स्थित वोल्कोलामस्क मठ के मठाध्यक्ष जोसेफ का वंशावली के अनुसार भी राडोनेज़ के सेर्गेई के स्कूल से संबंध था। संत सेरगियस के शिष्य निकिता, जिन्होंने सेरपुखोव में एक मठ की स्थापना की थी, ने अपने अंतिम वर्ष बोरोव्स्क (कालुगा प्रांत) में स्थित विसोत्स्की मठ में बिताए, जहाँ उनके अधीन एक शिष्य उनकी आध्यात्मिक मार्गदर्शन में था। इस शिष्य, जिसका नाम पाफनुटियस था और जो एक बपतिस्मा प्राप्त टाटार परिवार से आया था, ने लगभग 1445 में बोरोव्स्क के पास एक घने जंगल में एक मठ की स्थापना की। पाफनुटियस का आदरणीय सर्गियस के साथ (निकिता के माध्यम से) आध्यात्मिक संबंध ने उन्हें उनके समकालीनों और बाद के समय में मॉस्को समाज की नजर में विशेष अधिकार प्रदान किया[99] । पाफनुटियस ने लगभग 30 वर्षों तक बोरोव्स्क मठ का प्रबंधन किया। वे एक बहुत ही सक्षम प्रशासक और एक सख्त मठाधीश साबित हुए, जो मठवासी जीवन के बाहरी स्वरूप को बहुत महत्व देते थे। पाफनुटियस ग्रैंड ड्यूकल परिवार के साथ अच्छे और घनिष्ठ संबंधों में थे, और उनके निधन के बहुत बाद तक (उनकी मृत्यु 1477 में हुई) शाही परिवार द्वारा उनकी स्मृति को संजोया जाता रहा; उनके दो शिष्य, पेरियास्लाव के संत डैनियल और संन्यासी कैसियन द बेयरफुट, वृद्ध साधु बनकर, नवजात इवान के गॉडफादर बने, जो बाद में ज़ार इवान चतुर्थ द टेरिबल (1533–1584) बने[100] ।
इस मठ के वातावरण में, अपनी सुव्यवस्थित व्यवस्था के साथ – पाफनुटियस को ग्रैंड प्रिंस से उपहार के रूप में बड़ी धनराशि और भूमि मिली थी – जहाँ तपस्या को, एक तरह से, एक बाहरी प्रदर्शन के रूप में समझा जाता था, युवा जोसेफ ने अपनी प्रारंभिक मठवासी परवरिश प्राप्त की[101] । उनका जन्म 1439/40 में एक बोयार परिवार में हुआ था। 20 वर्ष की आयु में, उन्होंने एक अन्य मठ में थोड़ी अवधि रहने के बाद, जहाँ वे मठवासी जीवन से असंतुष्ट थे, बोरोव्स्क मठ में प्रवेश किया (लगभग 1460)। अपने तपस्वी जीवन में, जोसेफ ने पाफनुटियस की शिक्षाओं का पालन किया: मठ के विभिन्न आर्थिक उपक्रमों में कठोर परिश्रम और लंबी धार्मिक सेवाएँ, जिन्हें पाफनुटियस का अनुसरण करने वाले भिक्षुओं द्वारा मठ के नियमों का अत्यंत सख्त, 'शाब्दिक' पालन करते हुए आयोजित किया जाता था। यही प्रशिक्षण था जिसने जोसेफ में दैवीय सेवाओं के दौरान एक भिक्षु के बाहरी आचरण के प्रति विशेष रूप से उत्साही दृष्टिकोण पैदा किया, यह एक ऐसा मामला है जो उनके द्वारा संकलित मठवासी नियम ('द स्पिरिचुअल चार्टर') में सर्वोच्च स्थान रखता है।
बुढ़ापे के पाफ़नुटियस ने देखा कि स्वभाव से ही जोसेफ उनके उत्तराधिकारी बनने के लिए दूसरों की तुलना में अधिक उपयुक्त थे, और उन्होंने उन्हें मठ प्रशासन के मामलों में शामिल करना शुरू कर दिया, इस उम्मीद में कि यदि भाईचारे द्वारा उन्हें मठाध्यक्ष चुना जाता है, तो वे मठ की दीवारों के भीतर इसके संस्थापक की भावना को बनाए रखने में सक्षम होंगे। जोसेफ अक्सर मठाध्यक्ष के साथ मास्को की यात्राओं पर साथ जाते थे, जहाँ उन्हें ग्रैंड ड्यूक के दरबार में गर्मजोशी से स्वागत किया जाता था। जोसेफ वास्तव में पाफनुटियस के उत्तराधिकारी बने। हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि वह मठाधीश का पद कैसे संभालने आए - चाहे मठीय समुदाय की पसंद से या महा राजकुमार के आदेश से: जोसेफ की मृत्यु के तुरंत बाद संकलित दो संतों के जीवनचरित इस घटना के अपने विवरणों में एक-दूसरे का खंडन करते हैं। किसी भी हाल में, ग्रैंड ड्यूक के साथ जोसेफ के अच्छे संबंध मठ समुदाय की नज़रों से नहीं छिप सकते थे। अपनी मठाधीश के पद संभालने के शुरू से ही, जोसेफ को उन चिंताओं और कठिनाइयों का सामना करना पड़ा जो पाफनुतियेव्स्की मठ की विशेषता हैं। मठ काफी हद तक औपचारिक कठोरता की भावना से संचालित होता था, जिसमें प्रशासनिक मामलों पर बहुत ध्यान दिया जाता था; जब जोसेफ ने मठ में सामुदायिक जीवन के स्तर को ऊँचा उठाने का प्रयास किया—जो (संभवतः प्रशासनिक कार्यों की व्यापक प्रकृति के कारण) तेजी से धर्मनिरपेक्ष होता जा रहा था—तो मठवासी समुदाय में असंतोष और शिकायतें उत्पन्न हुईं। बड़े भिक्षुओं, जो पहले से ही स्थापित जीवन शैली के आदी हो चुके थे, ने इन नवाचारों का ज़िद्दी विरोध किया, हालांकि सैद्धांतिक रूप से वे भी परिस्थितियों में सुधार की आवश्यकता को पहचानते थे। पाफनुतियन मठ समुदाय का विरोध इतना प्रबल था कि जोसेफ को मठ छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। एक भिक्षु के साथ, वह कुछ समय - लगभग एक साल - तक एक मठ से दूसरे मठ तक भटकते रहे; इन यात्राओं के दौरान, उन्होंने व्हाइट लेक पर स्थित किरिलोव मठ का भी दौरा किया[102] ।
एक साल बाद, जोसेफ बोरोव्स्क मठ लौट आए, लेकिन वे वहाँ ज़्यादा समय नहीं रुके, क्योंकि उन्होंने पहले ही अपना नया मठ स्थापित करने का निर्णय ले लिया था। वह कई भिक्षुओं के साथ बोरोव्स्क मठ से निकलकर वोल्ोक लाम्स्की (वोल्कोलामस्क) की ओर चल पड़ा, और उसने एक मठ (1479) की स्थापना की, जो तेजी से बढ़ा और आने वाली सदी में धार्मिक मामलों में एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वोलोकलामस्क के राजकुमार से जोसेफ के मठ को मिले उदार अनुदान (गाँव और धन) केवल इस बात को साबित करते हैं कि जोसेफ ने बहुत जल्दी ही उसके साथ अच्छे संबंध स्थापित कर लिए थे। मठ की वित्तीय समृद्धि ने इसे 1486 जितनी जल्दी एक बड़ी पत्थर की चर्च बनाने और उसे 15वीं-16वीं सदी के प्रसिद्ध प्रतिमाकार के भित्ति-चित्रों से सजाने में सक्षम बनाया। डियोनिसियस[103] ; बाद में, पत्थर की एक ऊँची घंटी मीनार और कई अन्य मठवासी इमारतें बनाई गईं, जो उस समय उत्तरी रूस के जंगली क्षेत्रों में केवल उदार वित्तीय सहायता से ही संभव थी[104] । उदार उपहार हर तरफ से आने लगे, विशेष रूप से उन लोगों से जिन्होंने मठ में मठवासी संन्यास ग्रहण किया था और अपनी सारी संपत्ति इसे विरासत में दे दी थी। जोसेफ ने इन भेंटों को खुशी-खुशी स्वीकार कर लिया, और जल्द ही उनकी मठ की संपत्ति के पैमाने के मामले में पाफनुटियस की मठ जैसी हो गई: चारों ओर खेत फैले थे, मठ के गांवों के किसान खेतों में काम करते थे, और अनाज के गोदाम, खलिहान और झोपड़ियाँ हर जगह खड़ी थीं; एक नए भिक्षु के लिए, मठ एक विशाल संपत्ति प्रतीत होता था, और घरेलू कर्तव्यों में नियुक्त कई भिक्षुओं को दिव्य सेवाओं के अलावा अपना सारा समय मठ के मामलों के प्रबंधन में लगाना पड़ता था। इसने मठाध्यक्ष को धर्मार्थ कार्यों में संलग्न होने और खराब फसल के वर्षों में, आसपास के गांवों के निवासियों की सहायता करने की अनुमति दी[105] ।
उत्तरी रूस के मठों की अपनी यात्राओं के दौरान, जोसेफ ने पाया कि सर्वत्र सामुदायिक जीवन का सख्ती से पालन नहीं किया जाता था। इसलिए उन्होंने, शुरू से ही, अपने मठ में किनोविया (kinoviya) को शुरू करने और इसे सबसे सख्त तरीके से पालन करने का फैसला किया। बाद में, उन्होंने 'आध्यात्मिक पत्र' नामक एक मठवासी नियम लिखा[106] । यह नियम हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह जोसेफ के धार्मिक, नैतिक और तपस्वी विचारों[107] की बारीकी से जांच करने का एक अच्छा अवसर प्रदान करता है। जोसेफ हमें बाहरी, औपचारिक रूप से समझी गई ईसाई तपस्या के एक प्रवक्ता के रूप में दिखाई देते हैं। जोसेफ संतों के आध्यात्मिक मार्गदर्शन को आत्मा और इच्छा की पूर्णता पर नहीं, बल्कि संतों के बाहरी रूप से निष्कलंक आचरण पर आधारित करते हैं। व्यवहार का बाहरी पहलू, जैसा कि जोसेफ कहते हैं, 'शारीरिक शिष्टाचार', किसी भी ऐसे व्यक्ति की प्राथमिक चिंता होनी चाहिए जो एक अच्छा भिक्षु बनना चाहता है। इस संबंध में, जोसेफ उस पुराने रूसी दृष्टिकोण के एक विशिष्ट प्रवक्ता हैं जिसके अनुसार सख्त निर्देश और अनुष्ठानों का शाब्दिक पालन सर्वोपरि था। जोसेफ का तपस्वी कठोरता का उद्देश्य मठवासी जीवन के बाहरी आचरण के हर पहलू को, छोटी से छोटी बारीकी तक, विनियमित और निर्धारित करना है। वह इस धारणा से आगे बढ़ते हैं कि, तीन मठवासी शपथों में से, आज्ञाकारिता की शपथ को प्राथमिकता प्राप्त है, और यह कि सटीक विनियमन आज्ञाकारिता प्राप्त करने का सबसे निश्चित साधन है।
यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि संतों के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बारे में जोसेफ का दृष्टिकोण बुजुर्गों से मौलिक रूप से भिन्न है। वरिष्ठ भी एक नवोदित भिक्षु को शिक्षित करने के लिए आज्ञाकारिता को एक अच्छे साधन के रूप में देखते हैं, लेकिन वे इसका उपयोग सटीक रूप से एक साधन के रूप में करते हैं और अपनी आध्यात्मिक मार्गदर्शन में हमेशा शिष्य के व्यक्तित्व की विशिष्टता को ध्यान में रखने का प्रयास करते हैं, जिससे भिक्षुओं की आध्यात्मिक पूर्णता के लिए एक सूत्रबद्ध दृष्टिकोण से बचा जा सके।
जोसेफ ने समग्र रूप से ईसाई तपस्या की आध्यात्मिक नींव और विशेष रूप से मठवासी मार्गदर्शन की नींव, दोनों को ही अनदेखा किया। यह विशेष रूप से मठाध्यक्ष और भाईचारे के बीच संबंध पर उनके विचारों में स्पष्ट था। जोसेफ द्वारा मठाध्यक्ष पर रखी गई मांगें केवल सतही हैं। जब वे अपने 'नियम' में इस पर चर्चा करते हैं, तो वे अपने तर्कों का समर्थन पूर्वी मठवाद के इतिहास के कई उदाहरणों से करते हैं और मांग करते हैं कि मठाध्यक्ष भाईचारे के साथ अत्यंत कठोरता से पेश आए। वे भिक्षु को उसकी अंतरात्मा से अपील करके या तपस्या के आध्यात्मिक मूल्य को प्रदर्शित करके नहीं, बल्कि अवज्ञा करने वालों को डरा-धमका कर शिक्षित करते हैं। इस संदर्भ में, भिक्षु मठाधीश को एक ऐसे आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में नहीं देखता, जिससे वह अपनी आंतरिक चिंताओं को साझा कर सके और जिससे उसे सलाह और मदद मिल सके, बल्कि एक ऐसे मठवासी प्राधिकारी के रूप में देखता है जो न केवल ऐसा कर सकता है, बल्कि किसी भी अपराध, चाहे वह कितना भी मामूली क्यों न हो, के लिए उसे दंडित करने के लिए बाध्य है।
नियम भिक्षुओं के लिए उनकी कोठरियों में, भोजनशाला में, काम करते समय और चर्च में पूजा के दौरान एक विशिष्ट आचरण संहिता निर्धारित करता है। उदाहरण के लिए, चर्च में प्रत्येक भिक्षु के लिए अपना निर्धारित स्थान और वही द्वार होना चाहिए जिससे वह प्रवेश और निकास करे। जोसेफ यहाँ तक लिखते हैं कि एक भिक्षु को कैसे खड़ा होना चाहिए, और क्रॉस का चिह्न बनाते समय अपना सिर और हाथ कैसे रखना चाहिए। यह नियम मुख्य रूप से सामूहिक प्रार्थना से संबंधित है; यह आवश्यक है कि सेवा के दौरान, बिना किसी छूट के, सब कुछ पूरा पढ़ा और गाया जाए। इसके कारण, प्रार्थना सभा लंबी खिंच जाती थी, और भिक्षु के पास निजी प्रार्थना के लिए कोई समय नहीं बचता था; यह नहीं भूलना चाहिए कि उसके मठ के भिक्षुओं ने घरेलू कामों में बहुत समय लगाया - शिल्पकार्य में कम, और मठ के उद्यमों (चक्कियाँ, खेत का काम, आदि) के प्रबंधन में अधिक[108] .
इस तरह से मठ जीवन का आयोजन करते हुए, जोसेफ ने कुछ बहुत ही विशिष्ट उद्देश्यों को पूरा किया। उनके दृष्टिकोण में, मठ, एक चर्च संस्थान के रूप में, के अपने विशेष कार्य हैं। फिर भी ये कार्य स्वभाव से पूरी तरह से तपस्या संबंधी नहीं हैं। मठ को एक प्रकार का धार्मिक और पादरी स्कूल बनना चाहिए, जो भविष्य के धर्मगुरुओं को प्रशिक्षित करने के लिए बनाया गया हो। जोसेफ के दृष्टिकोण में, भिक्षुओं के आध्यात्मिक गठन के तरीकों में एकरूपता, और दैवीय सेवाओं के दौरान तथा श्रद्धालुओं की दृष्टि में जीवन की सभी अन्य परिस्थितियों में भिक्षुओं द्वारा लगातार एक जैसा व्यवहार, का उद्देश्य भविष्य के धर्मप्राधान्यों को मंडली की दृष्टि में विशेष अधिकार प्रदान करना था। जोसेफ आम तौर पर बिशपों की नैतिक और शैक्षिक गतिविधियों पर कम ध्यान देते थे। उनका मानना था कि चर्च पदानुक्रम को शिक्षित नहीं करना चाहिए, बल्कि शासन और प्रशासन करना चाहिए।
चार्टर और अपने अन्य लेखों दोनों में, जोसेफ ने धार्मिक और राज्य के कार्यों के बीच घनिष्ठ अंतरसंबंध के विचार को विकसित किया। जोसेफ के लिए, एक बिशप एक साथ चर्च और राज्य दोनों का सेवक है, जबकि एक मठ स्वयं एक प्रकार की धार्मिक-राज्य संस्था है। इस केंद्रीय विचार से स्वाभाविक रूप से मठों द्वारा किसानों द्वारा बसी भूमि पर किए गए दावों का औचित्य निकलता है। भविष्य की धार्मिक पदानुक्रम को प्रशिक्षित करने में सक्षम होने के लिए, एक मठ को आर्थिक और वित्तीय रूप से सुरक्षित ( ) होना चाहिए। जोसेफ एक स्थान पर टिप्पणी करते हैं, 'यदि मठों के पास गाँव नहीं हैं, तो एक सम्मानित और कुलीन व्यक्ति (अर्थात् एक भावी बिशप) मठवासी संन्यास की शपथ कैसे ले सकता है?' मठ के कार्यों के संबंध में इस संक्षिप्त रूप से व्यक्त विचार को उस समय के मठवासी समुदाय और बिशप वर्ग के व्यापक वर्गों द्वारा विशेष रूप से अनुकूल रूप से स्वीकार किया गया। यह 16वीं सदी में रूसी धार्मिक पदानुक्रम के कई सदस्यों द्वारा साझा की गई विश्वदृष्टि का आधार बना। ये बिशप 'जोसेफिट्स' के नाम से जाने जाने वाले एक अत्यंत प्रभावशाली समूह का गठन करते थे, जिन्होंने रूसी चर्च के जीवन पर गहरा प्रभाव डालना शुरू कर दिया और जल्द ही लंबे समय तक धार्मिक शासन की बागडोर अपने हाथों में ले ली।
जोसेफाइट्स के प्रभाव को इस तथ्य से अच्छी तरह से दर्शाया गया है कि 16वीं शताब्दी में बिशप वर्ग न केवल जोसेफ के विचारों को साझा करता था, बल्कि अधिकांशतः जोसेफ-वोल्कोलामस्क मठ के भिक्षुओं से मिलकर बना था। इसमें एक प्रमुख भूमिका मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन डेनियल ने निभाई (1522–1539), जोसेफ के एक वफादार शिष्य और वोल्कोलामस्क मठ (1515–1522) के प्रशासन में उनके उत्तराधिकारी, जोसेफाइट विश्वदृष्टिकोण वाले चर्च के एक आदर्श राजकुमार, जिन्होंने अपने ही मठ के भिक्षुओं को bishoprics[109] तक पदोन्नत किया। 16वीं सदी के एक अन्य उत्कृष्ट मेट्रोपॉलिटन थे मकारिय (1542–1563), जिन्होंने मेट्रोपॉलिटन इओआसाफ (1539–1542) के संक्षिप्त कार्यकाल के बाद, चर्च और राज्य के कार्यों को निकटता से जोड़ने की दृष्टि से डैनियल की धार्मिक नीति को जारी रखा—और जोसेफाइट आंदोलन के समर्थकों में से भी एक थे[110] । 1551 में मास्को में आयोजित स्टोग्लाव परिषद, या स्टोग्लाव के फरमानों में एक विशिष्ट जोसेफाइट चरित्र झलकता है; परिषद की कार्यवाही में भाग लेने वाले नौ बिशपों में से पांच पहले वोल्कोलामस्क में सेंट जोसेफ मठ के भिक्षु रह चुके थे[111] । मेट्रोपॉलिटन डेनियल और मकारियस के समर्थन से, जोसेफिटों ने हमेशा मस्कोवी में राजशाही निरंकुशतावाद की वकालत की। यह आंदोलन 'मॉस्को - तीसरी रोम' के सिद्धांत के रूप में जाने जाने वाले विचारों के एक समूह के साथ मिल गया, जो हालांकि, जोसेफ के विचारों के अलावा अन्य स्रोतों से प्रेरित था[112] ।
भिक्षु संघ की राज्य और चर्च-राजनीतिक जिम्मेदारियों पर यह स्पष्ट ध्यान, निश्चित रूप से, इसके आंतरिक विकास के लिए हानिकारक था। जोसेफ के तपस्वी और चर्च-राजनीतिक विचारों को न केवल अनुयायी और अनुयायी मिले, बल्कि कई विरोधी भी मिले जिन्होंने मध्य-15वीं सदी के रूसी मठवाद को धर्मनिरपेक्षता के खतरे और केवल राज्य के उद्देश्यों की पूर्ति से बचाने की कोशिश की, और जिन्होंने मठवासी जीवन को विशेष रूप से आध्यात्मिक तपस्या के मार्ग पर वापस लाने का प्रयास किया। जोसेफाइट आंदोलन के विरोधी स्वयं मठवासी समुदाय की ही कतारों से उभरे, जिन्होंने एक ऐसे उल्लेखनीय तपस्वी को आगे लाया, जिनके हस्तक्षेप ने वोल्त्सक के जोसेफ और जोसेफाइट आंदोलन के साथ एक तीव्र वाद-विवाद की शुरुआत को चिह्नित किया। यह सोरा के वृद्ध नील थे, जो खुद को जोसेफ-विरोधी गुट के केंद्र में पाया।
यह विवाद जोसेफ के जीवित रहते ही भड़क उठा—उनकी मृत्यु 1515 में हुई—और 50 से अधिक वर्षों तक जारी रहा; इस विवाद ने रूस में तपस्या के कई महत्वपूर्ण मुद्दों और चर्च जीवन की समस्याओं को छुआ, और इसमें दोनों गुटों के प्रिय विचार व्यक्त हुए।
सोर के एल्डर नील, जिनका जन्म 1433 में हुआ था, माइकोव्स के मॉस्को बोयार परिवार से थे[113] । नील ने किरिलो-बेलोज़र्सकी मठ में अपना संन्यासी जीवन शुरू किया। वहाँ के संन्यासी जीवन से असंतुष्ट होकर, नील ने एथोस के पवित्र पर्वत (Holy Mountain of Athos) के लिए प्रस्थान करने का निर्णय लिया ताकि वह एथोनाइट संतों के जीवन-यापन के तरीके से परिचित हो सकें , इस आशा में कि उन्हें वहाँ उन विभिन्न प्रश्नों के उत्तर मिलेंगे जो उन्हें सता रहे थे। युवा नील की उत्कट धार्मिक भावना, उसकी रहस्यमयी प्रवृत्तियाँ और उसकी धर्मशास्त्रीय खोजों को किरिलोव मठ के कुछ हद तक सूखे आध्यात्मिक वातावरण में कोई पूर्ण संतुष्टि नहीं मिली।[114]
नीलस ने, अन्य रूसी भिक्षुओं की तरह, पवित्र पर्वत और उसके निवासियों के जीवन के बारे में बहुत कुछ सुना था। माउंट अथोस के साथ प्राचीन रूस के पहले संबंध 11वीं सदी के हैं। 12वीं सदी तक, वहाँ पहले से ही ज़ायलौर्गो नामक एक रूसी मठ था; 1169 में, रूसी भिक्षुओं को माउंट अथोस पर एक और मठ - सेंट पैंटेलिमोन का मठ - दिया गया, जिसे रूसी मठ के नाम से जाना जाने लगा[115] । 13वीं शताब्दी में, टाटार आक्रमण और दक्षिणी रस के विनाश के कारण इन मठों के साथ संबंध लंबे समय तक टूट गए थे। घनिष्ठ संबंध केवल 14वीं शताब्दी के अंत और 15वीं शताब्दी के दौरान फिर से स्थापित हुए, जब कई रूसी भिक्षुओं ने माउंट अथोस का दौरा किया। स्पसो-कामेनी मठ में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, डियोनिसियस नामक एक ग्रीक ने कुछ समय के लिए मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया, और मठ में एथोनाइट नियम को पेश किया। पवित्र पर्वत पर कई पुस्तकों का अनुवाद किया गया (मुख्य रूप से दक्षिण स्लावों द्वारा), और ये अनुवाद रूस तक पहुँच गए; इनमें हेसिकैज़्म पर सामान्य जानकारी वाली पुस्तकें शामिल थीं[116] ।
नीलस ने अपने मित्र इन्नोकेन्टी ओखलेबिनिन († 1521) के साथ मिलकर हेसिकैस्टों की विजय के बाद माउंट अथोस का दौरा किया[117] । माउंट अथोस के भिक्षुओं के जीवन से उनकी गहरी परिचिति, वरिष्ठों और तपस्वियों से उनकी मुलाकातें, और तपस्या तथा रहस्यमय ग्रंथों का उनका अध्ययन—जिन्हें नील पहले ही किरिलोव मठ में पढ़ चुके थे—इन सबने उनकी आध्यात्मिक खोज की दिशा को आकार दिया। माउंट अथोस की उनकी तीर्थयात्रा ने नील को हेसिकैज़्म का एक भक्त बना दिया[118] ।
माउंट अथोस पर, जैसा कि उन्होंने बाद में लिखा, नील 'एक अच्छे फूल से दूसरे बेहतर फूल पर मंडराती मधुमक्खी की तरह' रहे, ताकि वे 'ईसाई सत्य के दाख की बारी' और संतों के जीवन का अध्ययन कर सकें, 'अपनी कठोर आत्मा को पुनर्जीवित कर सकें और उसे मोक्ष के लिए तैयार कर सकें'। आत्मिक रूप से पोषित और आंतरिक शांति पाने के बाद, नील अपने देश लौट आए। घर वापस आकर, किरिलोव मठ में, अब वे हर चीज़ को अलग नज़रों से देखते थे। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वह एकांत और शांति की तलाश में बड़े मठ से चले गए, ताकि वह माउंट अथोस पर जो सीखा था, उसे प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकें - मानसिक प्रार्थना में गहन डुबकी की सुंदरता, 'हृदय की रक्षा' और 'आत्मा की संयमशीलता', ताकि इस 'स्वर्ग की सीढ़ी' पर चढ़कर, वह ईसाई जीवन और हेसिकिज़्म के लक्ष्य - 'देवत्व' का भागीदार बनने - को प्राप्त कर सके।
अपने मित्र और शिष्य इनोकेन्टी के साथ, नीलस किरिलोव मठ से कुछ दूरी पर, सोरा नामक छोटी नदी के किनारे एक घने, दलदली जंगल में चले गए और वहाँ बस गए, तथा अपने जीवन को तपस्या और गूढ़ चिंतन को समर्पित कर दिया। धीरे-धीरे, निलस के चारों ओर तपस्वियों का एक छोटा सा झुंड इकट्ठा हो गया; उनके स्केट में शरण लेकर और उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन में, उन्होंने रूस में तपस्या के एक नए रूप और मठवासी जीवन के एक नए तरीके को स्थापित करने का प्रयास किया। दुर्भाग्य से, सोर्स्की नीलस का जीवन-चरित्र खो गया है, लेकिन उनके समकालीनों की अन्य रचनाओं से हमें पता चलता है कि वे वृद्ध नीलस को रूस में 'स्केट जीवन के अग्रदूत' के रूप में मानते थे; इसने इस तथ्य पर जोर दिया कि उन्होंने पुराने रूसी मठवाद में कुछ नया और उस समय तक अज्ञात पेश किया था। उनकी रचनाओं और उनके शिष्यों तथा समकालीनों के अभिलेखों के आधार पर, इस अनूठी हस्ती की कल्पना की जा सकती है, जिसका प्रभाव रूस के आध्यात्मिक इतिहास की सदियों पर अपनी छाप छोड़ गया। उनके शुद्ध रूप से ईसाई, वास्तविक तपस्वी विचारों ने जोसेफाइटों से तीव्र विरोध को जन्म दिया। उनकी शत्रुता ही संभवतः सॉर्स्क के नील की जीवनी के खो जाने का कारण रही - उनके विरोधियों ने भक्तों की स्मृति से, और सबसे बढ़कर भिक्षुओं की स्मृति से, इस विनम्र साधु की छवि को मिटा देना चाहा, क्योंकि उनकी जीवनी 16वीं और 17वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में जोसेफियानिज़्म और भिक्षु जीवन के खिलाफ एक जीवंत अभियोग के रूप में काम कर सकती थी। फिर भी, नील के ग्रंथ, *द ट्रेडिशन ऑफ द स्केटा लाइफ*, की उन लोगों द्वारा लगन से नकल की गई जो महान वरिष्ठ के विचारों से सहमत थे, यद्यपि यह मुख्य रूप से ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के छोटे मठों और आश्रमों में किया गया था।
वरिष्ठ नीलस का 7 मई 1508 को निधन हो गया। सम्मान और सांसारिक महिमा की कामना न करते हुए, उन्होंने अपने शिष्यों को निर्देश दिया कि वे उनके पापी अवशेषों को जंगल में ले जाएँ और उन्हें जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए छोड़ दें, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के सामने बहुत बड़ा पाप किया था और वे दफन के अयोग्य थे।
चर्च के अभिलेखों में इस बारे में कोई जानकारी नहीं है कि एल्डर नील को कब संत का दर्जा दिया गया था। यह माना जा सकता है कि उनका संत-दर्जा 18वीं सदी के अंत या 19वीं सदी की शुरुआत में ही दिया गया था, हालांकि भक्तिपूर्ण रूसी लोगों और धर्मनिष्ठ तीर्थयात्रियों को नील-सॉर्स्की स्केट तक दलदली जंगल के संकरे रास्ते के बारे में हमेशा से पता था और वे लंबे समय से एल्डर को एक संत के रूप में पूजते थे[119] ।
माउंट अथोस की उनकी तीर्थयात्रा का नील के धार्मिक विचारों पर गहरा प्रभाव पड़ा – यहीं पर एक ईसाई तपस्वी के जीवन के आंतरिक और बाहरी पहलुओं पर उनके विचार अंततः आकार में आए। नीलस की साहित्यिक विरासत मामूली है (यह संभव है कि उनके कुछ लेखन को वैचारिक विरोधियों और समय के साथ नष्ट कर दिया गया हो), लेकिन इसे उनके समकालीनों और शिष्यों के बीच मान्यता और अपार अधिकार प्राप्त हुआ। उनके चरित्र का आकर्षण और नैतिक कद, जिन्हें उनके आसपास के लोग बहुत महत्व देते थे, ने इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नील सोर्स्की का तपस्वी-आध्यात्मिक दृष्टिकोण पुराने रूसी मठवाद के भीतर प्राचीन पूर्वी तपस्या के आदर्शों के पुनरुद्धार के लिए आधार बन सकता था।
तपस्वी स्वभाव वाले नील का चरित्र जोसेफ के चरित्र से काफी भिन्न है। नीलस जोसेफाइट गुट के नेता की धार्मिक औपचारिकता और बाहरी कठोरता की तुलना आत्मा के धार्मिक जीवन के प्रति मनोवैज्ञानिक रूप से सूक्ष्म दृष्टिकोण से करता है। वह नैतिक पूर्णता की प्रक्रिया के माध्यम से प्राप्त आंतरिक स्वतंत्रता की भावना से ओत-प्रोत है; वह एक धार्मिक विचारक था जिसने ईसाई भक्ति के लिए एक रहस्यमय आधार प्रदान किया। भिक्षु के लिए वह जो कार्य निर्धारित करते हैं, वे जोसेफ की आवश्यकताओं की तुलना में अधिक मांगलिक और गहन हैं। संसार में भिक्षु और प्रत्येक ईसाई तपस्वी की गतिविधियाँ—जिन्हें जोसेफ ने इतनी बड़ी महत्त्वता दी थी—निलस के लिए, संसार का त्याग कर चुके व्यक्ति के प्राथमिक कार्य से बहुत दूर हैं। उनके अपने आध्यात्मिक जीवन का मुख्य केंद्र, और उनके लेखों में ईसाइयों के लिए निर्धारित मुख्य कार्य, आत्मा का पूर्णत्व था, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास होता है और वे मोक्ष प्राप्त करते हैं। नीलस ने पूर्वी चर्च के प्राचीन तपस्वियों की परंपरा और हेसिकैज़्म के तपस्वी-रहस्यवादी विचारों का बारीकी से पालन किया।
सोरा के नीलस की कृतियाँ हमें उनके विचारों का एक संक्षिप्त अवलोकन प्रदान करने में सक्षम बनाती हैं।
सुसमाचार की भावना का पालन करने का प्रयास करने वाले एक ईसाई का पूरा जीवन निरंतर पूर्णता का मार्ग होना चाहिए। व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र और सचेत इच्छा से संपन्न एक व्यक्ति, अपनी आत्मा के उद्धार के लिए इस मार्ग—आध्यात्मिक संघर्ष के मार्ग—पर चलता है। मोक्ष की खोज करने वाले की आंतरिक, नैतिक और आध्यात्मिक वृद्धि केवल 'मानसिक प्रार्थना' और 'हृदय की संयमशीलता' के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है; केवल तपस्या और रहस्यमय अभ्यास के ये साधन ही एक फलदायी और सक्रिय ईसाई जीवन का आधार बनाते हैं। नीलस लिखते हैं, "'शारीरिक अभ्यास,' यानी बाहरी प्रार्थना, एक पत्ते से अधिक कुछ नहीं है; आंतरिक अभ्यास, यानी बुद्धिमानी भरी प्रार्थना, फल है"[120] । इसका अभ्यास हर किसी को करना चाहिए: न केवल संतों को, बल्कि दुनिया में रहने वालों को भी। निलस ने पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले एक ईसाई की आत्मा की स्थिति, उसके लिए घात में लगी प्रलोभनों, और उसकी वासनाओं और भ्रमों पर विशेष ध्यान दिया। वह 'विचारों के संघर्ष' की एक तस्वीर पेश करते हैं, प्रलोभनों के खिलाफ संघर्ष की एक तस्वीर - 'मानसिक लड़ाई'। इस लड़ाई को लड़ते हुए, तपस्वी 'प्रलोभनों', 'संयोगों', 'संयोगों', 'बंधनों' और 'वासनाओं' पर काबू पाता है। ये मानव पापिता के चरण हैं। 'एक प्रलोभन केवल एक विचार है, या किसी वस्तु की कल्पना है, जो अचानक हृदय में प्रवेश करती है और मन के सामने प्रस्तुत होती है… एक 'संयोजन'… की परिभाषा इस प्रकार है कि यह उत्पन्न हुए विचार के साथ संवाद है, अर्थात्, हमारे भीतर प्रकट हुए विचार के साथ एक तरह की गुप्त बातचीत, चाहे वह जुनून से प्रेरित हो या निर्लिप्त रूप से; दूसरे शब्दों में: शत्रु द्वारा लाए गए विचार को स्वीकार करना, उसे बनाए रखना, उससे सहमत होना, और उसे हमारे भीतर बने रहने की स्वैच्छिक अनुमति देना। पवित्र पिताओं इसको हमेशा पापहीन नहीं मानते… 'संयोजन' से पवित्र पिताओं का तात्पर्य मन में प्रवेश कर चुके किसी विचार, या उसके सामने प्रस्तुत हुई किसी वस्तु की पूरे मन से और अनुकूल स्वीकृति से है। ऐसा, उदाहरण के लिए, तब होता है जब कोई शत्रु द्वारा उत्पन्न किसी विचार या उसके द्वारा प्रस्तुत किसी वस्तु को स्वीकार करता है, उसके साथ संवाद में प्रवेश करता है – मानसिक बकबक के माध्यम से – और फिर शत्रु के विचार के सुझाव के अनुसार कार्य करने के लिए अपने मन को झुकाता या तैयार करता है… बन्धन किसी विचार के प्रति हमारे हृदय का अनैच्छिक आकर्षण है, जिसने मन पर कब्ज़ा कर लिया हो, या उसे अपने भीतर लगातार बनाए रखना है… यह आमतौर पर ध्यान भंग और अत्यधिक, अस्वास्थ्यकर बातचीत से उत्पन्न होता है… एक जुनून को इस तरह के स्वभाव और इस तरह की क्रिया के रूप में परिभाषित किया गया है, जो लंबे समय तक आत्मा में बस जाने के बाद, आदत के कारण, एक तरह से, उसके स्वभाव का ही हिस्सा बन जाता है… इसका कारण है… लापरवाही और जानबूझकर की गई उपेक्षा के माध्यम से, संबंधित वस्तु के साथ एक लंबी अवधि तक का लगाव। जुनून, अपने सभी रूपों में, अनिवार्य रूप से या तो अपराध के अनुरूप पश्चाताप के अधीन होता है, या भविष्य की यातना के अधीन। इसलिए प्रत्येक वासना से मुक्ति के लिए पश्चाताप करना और प्रार्थना करना उचित है, क्योंकि प्रत्येक वासना यातना के अधीन है, न कि इसलिए कि उससे संघर्ष झेला गया है, बल्कि पश्चाताप की कमी के कारण।[121] ।
आध्यात्मिक युद्ध में, तपस्वी आठ प्रमुख जुनूनों से जूझता है, जिन्हें उसे अपने भीतर पर काबू पाना होता है ताकि, अनुभव और बाहरी कर्मों के मार्ग पर सफलतापूर्वक आगे बढ़कर, वह अंततः रहस्यमय मनन की अवस्था प्राप्त कर सके; इन सबका मुकुट दिव्यता-प्राप्ति है। यहाँ वे आठ जुनून दिए गए हैं जो तपस्वी के तपस्या के आरोहण के मार्ग में बाधा डालते हैं: लालच, व्यभिचार, धन का मोह, क्रोध, दुःख, निराशा, अहंकार, और घमंड[122] .
निलस के अनुसार, प्रलोभनों के खिलाफ एक समझदारी भरा और सदाचारी संघर्ष 'दिल की रक्षा करने', 'मौन' और 'बुद्धिमानी भरी प्रार्थना' में निहित है। एक भिक्षु को गूढ़ चिंतन के लिए बहुत समय समर्पित करना चाहिए, और यीशु की प्रार्थना के शब्द—'हे प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करें'—हमेशा उसके होठों पर होने चाहिए। नीलस यह भी विस्तार से समझाते हैं कि यीशु की प्रार्थना का अभ्यास कैसे किया जाना चाहिए[123] ।
इस प्रकार, हम देखते हैं कि नीलस के तपस्या संबंधी विचार वोल्त्स्की के जोसेफ के विचारों से बहुत भिन्न हैं। तपस्या के प्रति नीलस और जोसेफ की समझ का अंतर उपवास के प्रति उनके दृष्टिकोण में भी परिलक्षित होता है। जबकि जोसेफ अपने नियम में, भिक्षुओं की व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखे बिना, भोजन करने के समय और भोजन की मात्रा को बहुत विस्तार से निर्धारित करते हैं, हमें नील की शिक्षाओं में उपवास के प्रति एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण मिलता है। नीलस बाहरी तपस्या को तपस्वी के व्यक्तिगत आध्यात्मिक गुणों पर आधारित करते हैं, साथ ही उत्तरी रस और फिलिस्तीन के बीच जलवायु के अंतर को भी ध्यान में रखते हैं। सभी लोगों पर लागू होने वाला भोजन की खपत का एक ही नियम तैयार करना असंभव है, क्योंकि, जैसा कि नीलस कहते हैं, 'शरीर शक्ति और जोश में भिन्न होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे तांबा, लोहा और मोम भिन्न होते हैं'[124] ।
सोरा के नीलस मठों की संपत्ति के प्रश्न को भी संबोधित करते हैं। वह वोल्त्सक के जोसेफ के उस विचार को पूरी तरह से खारिज करते हैं, जो मानते थे कि मठों के पास गाँव, जमीन और अन्य संपत्ति हो सकती है, या उन्हें होनी भी चाहिए। नील के अनुसार, भिक्षुओं को अपने हाथों की मेहनत से जीना चाहिए, जीवन की आवश्यकताओं के लिए उन्होंने जो सामान बनाया है, उसे बेचकर या, उससे भी बेहतर, अदला-बदली करके। मठों और भिक्षुओं के लिए सामान्य लोगों से भीख लेना उचित नहीं है; इसके विपरीत, उन्हें स्वयं वही बाँटना चाहिए जो उन्होंने अपने हाथों से कमाया है। नीलस एक बहुत ही दिलचस्प—और, प्राचीन रूस के लिए, अत्यंत असामान्य—दृष्टिकोण भी व्यक्त करते हैं कि चर्चों की सजावट में अत्यधिक विलासिता, महंगे सोने के वस्त्र और इसी तरह की चीजें दैवीय पूजा के लिए पूरी तरह से अनावश्यक हैं। सबसे पहले, ऐसी विलासिता अक्सर अपने आप में एक उद्देश्य बन जाती है, यानी, यह एक जुनून बन जाती है; दूसरी बात, सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना करने वालों का आंतरिक भाव है, न कि वेष्टनों और पात्रों की भव्यता। इस दृष्टिकोण में, नील राडोनेज़ के सेंट सर्जियस के प्रति एक समानता प्रकट करते हैं, जो कई वर्षों तक साधारण लकड़ी के पात्रों का उपयोग करके लिटर्जी का अनुष्ठान करते थे और सेवाओं के दौरान हमेशा विनम्र लिनन के वस्त्र पहनते थे[125] ।
मोनastic जीवन के तीन रूपों में से, नीलस ने 'मध्य' मार्ग - 'स्वर्ण मध्यम' - को प्राथमिकता दी, जिसे उन्होंने 'स्केट जीवन' कहा: जोड़ों या तिगड़म में रहने वाले भिक्षुओं का जीवन। उन्होंने न तो सख्त संन्यास और न ही सामुदायिक जीवन को मोनastic जीवन का सबसे अच्छा रूप माना।
'स्केट जीवन' से नीलस का आशय एंकरिटाइज़्म से बिल्कुल भी नहीं था। एक स्केट में कई कोठरियाँ, या झोपड़ियाँ होती थीं, जिनमें कोठरी-निवासी भिक्षु (केल्लियोट्स) रहते थे ()। ये कोठरियाँ मठ की संपत्ति होती थीं। केल्लियोट्स (स्केट निवासी) जोड़ों में या, कम आम तौर पर, तीन-तीन के समूहों में रहते थे। अक्सर, इस व्यवस्था में एक वृद्ध भिक्षु और एक नवसिखुआ शामिल होता था – एक वरिष्ठ और उसका नवसिखुआ, या एक वरिष्ठ जिसके दो शिष्य नवसिखुआ होते थे। यह जीवन शैली तब सबसे अधिक समझदारी भरी थी जब आध्यात्मिक मार्गदर्शन की एक प्रणाली मौजूद थी। स्केटे के निवासी मठ के मठाधीश के समग्र अधिकार के अधीन रहते थे। उन्हें मठ से राशन मिलता था, जो आमतौर पर पूरे सप्ताह के लिए पर्याप्त होता था। शनिवार को या किसी पर्व के पूर्व संध्या पर, सभी स्केटा निवासी सामुदायिक दैवीय सेवा में भाग लेने के लिए मठ की चर्च में एक साथ इकट्ठा होते थे; उदाहरण के लिए, यह व्यवस्था सेंट साव्हा की लावरा में थी, जो वास्तव में एक बड़ी सेल-आधारित मठ के अलावा और कुछ नहीं थी। स्केट निवासियों की दैनिक प्रार्थना की समय-सारणी अक्सर पूरे मठ की समय-सारणी से भिन्न होती थी। नवसिखुओं के प्रशिक्षण का स्वरूप भी अलग होता था। कई कोठरियाँ, यदि एक-दूसरे के करीब स्थित हों, तो उन्हें एक साथ समूहबद्ध करके एक स्केट बनाया जाता था; ऐसे मामलों में, भिक्षु अक्सर एक सामान्य प्रार्थना की समय-सारणी का पालन करते थे और स्केट के लिए एक मठाधीश चुनते थे। स्केट में तपस्वी प्रशिक्षण किनोविया की तुलना में अधिक सख्त था। किनोविया (सामूहिक जीवन) वह होता था जहाँ मठ में सभी के लिए सामान्य आवश्यकताएँ होती थीं: एक सामान्य नियम, सामूहिक भोजन, और एक जैसे मठीय परिधान। किनोविया मठों का शासन एक विशिष्ट मठीय चार्टर के आधार पर एक मठाधीश द्वारा किया जाता था। आइडियोरैथम (अलग-अलग रहना) काइनोवियन प्रणाली के विपरीत है। प्रत्येक भिक्षु अपनी समझ के अनुसार मोक्ष की खोज करता था, वह या तो एक अलग सेल में या मुख्य मठ की इमारत के भीतर स्थित सेल में रहता था; वह अपने भोजन और वस्त्रों का ध्यान स्वयं रखता था, और वह अपनी प्रार्थना का नियम भी अपनी मर्जी से करता था। अलग-अलग रहने के नियम का पालन करने वाले मठों का संचालन एक मठाधीश द्वारा किया जाता था, जिसे एक वर्ष के लिए चुना जाता था और वह मठीय वरिष्ठों की परिषद के प्रति जवाबदेह होता था[126] ।
नीलस के दृष्टिकोण में, एक स्केट तपस्वी को प्रार्थना और मौन में, आध्यात्मिक संयम और परहेज़ की जीवन शैली जीने के लिए सर्वोत्तम अवसर प्रदान करता है। उसे दिन की शुरुआत प्रार्थना से करनी चाहिए और अपना सारा समय ईश्वर को प्रसन्न करने वाले कार्यों में व्यतीत करना चाहिए: प्रार्थना, भजन और अन्य चर्च के भजन गाने, और पवित्र शास्त्रों का अध्ययन करने में। बाइबिल की किताबों में, नीलस को नए नियम, विशेष रूप से प्रेरितों के पत्र, अधिक पसंद थे। यह भी आवश्यक है कि तपस्वी शारीरिक श्रम में लगा रहे: पहली बात, निरंतर सतर्कता बनाए रखने के लिए, और दूसरी, अपने हाथों की मेहनत से अपना मामूली जीवन-यापन करने और वासनाओं से लड़ने के लिए। एक भिक्षु का भोजन उसकी शक्ति के अनुपात में होना चाहिए: आवश्यकता से अधिक नहीं, क्योंकि खाने में अनुशासनहीनता मनुष्य को वासनाओं की ओर ले जाती है। नींद भी संक्षिप्त होनी चाहिए, और उसमें मृत्यु की पूर्वछाया देखनी चाहिए। मृत्यु का विचार हमेशा संन्यासी के साथ होना चाहिए, और उसे अपने आध्यात्मिक जीवन को इस तरह से गढ़ना चाहिए कि वह किसी भी क्षण ईश्वर के साक्षात्कार के लिए तैयार रहे।
केवल अनुभव द्वारा स्वयं की परीक्षा करके, और वासनाओं के विरुद्ध संघर्ष के इस पथ का अनुसरण करके ही, एक भिक्षु आध्यात्मिक सीढ़ी की उच्चतम सीढ़ियों पर चढ़ सकता है। उसका आध्यात्मिक प्रयास अब चिंतन से युक्त होना चाहिए; जैसे-जैसे वह सभी सांसारिक और भौतिक चीजों को त्यागता है, उसकी आत्मा ईश्वर के रहस्यमय दर्शन तक उठती है। यीशु की प्रार्थना, हृदय की रक्षा, पूर्ण शांति और संसार से पूर्ण निर्लिप्तता, मौन, और आत्मा की संयमशीलता के माध्यम से, तपस्वी आध्यात्मिक रूप से विकसित होता है और अपने प्रयास (अनुभव † मनन) के अंतिम लक्ष्य - दिव्यता - के करीब पहुँचता है। और इस अनुग्रह-पूर्ण रहस्यमय डुबकी में, ईश्वर के साथ एकता में, वह आनंद की अवस्था का सहभागी बन जाता है[127] ।
नीलस के विचार पूर्वी चर्च की तपस्वी और रहस्यमय परंपरा में निहित हैं। पवित्र पिताओं की कई कृतियाँ नीलस से बहुत पहले ही रूस में जानी जाती थीं। फिर भी नीलस ने अपने पूर्ववर्तियों और समकालीनों से कुछ अलग तरीके से उनका उपयोग किया। एक पुराने रूसी विद्वान – उदाहरण के लिए, वोल्त्सक के जोसेफ – पवित्र पिताओं की रचनाओं का उपयोग केवल अपना तर्क साबित करने और अपने विरोधियों के विचारों का खंडन करने के लिए करते हैं। दूसरी ओर, नीलस अपने तर्कों को और अधिक स्पष्ट और विश्वसनीय बनाने के लिए पवित्र धर्मग्रंथ या पवित्र पिताओं की रचनाओं का उपयोग करते हैं[128] । उनका तर्क औपचारिकतावाद के किसी भी संकेत से मुक्त है; वे पाठक को चिंतन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और उनके विवेक से अपील करते हैं; वे केवल बहस नहीं करते, बल्कि विश्लेषण करते हैं। इस में, नीलस खुद को एक विचारक और एक मनोवैज्ञानिक के रूप में प्रकट करते हैं। वे पवित्र पिताओं और तपस्या-आध्यात्मिक ग्रंथों से व्यापक रूप से उद्धरण देते हैं, लेकिन केवल उतना ही जितना अपने विचारों को स्पष्ट करने के लिए आवश्यक है। वे उस तरह के उद्धरणों के संचय का सहारा नहीं लेते जैसा कि वोल्त्स्की के जोसेफ के कार्यों में मिलता है, जो अपनी प्रमुख रचना, *द एनलाइटनर* में, पाठक को उनके अतिप्रचुरता से थका देते हैं। जोसेफ के लिए, तपस्या हमेशा अपने आप में एक लक्ष्य था, जबकि नील के लिए यह केवल एक साधन है, केवल एक उपकरण है। उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण बात तपस्या का आध्यात्मिक महत्व है, क्योंकि अपने आप में यह एक ईसाई के आंतरिक जीवन का केवल एक बाहरी प्रकटीकरण है। इसलिए, वे तपस्वी की व्यक्तिगत विशेषताओं को कभी नहीं भूलते।
नीलस की प्रमुख कृति में, *द ट्रेडिशन* में तपस्या के आदर्श को प्राप्त करने के लिए किए गए आध्यात्मिक संघर्ष का वर्णन है, लेकिन स्वयं आदर्श का नहीं; इसका कारण यह हो सकता है कि नीलस, एक कुशल मनोवैज्ञानिक के रूप में, यह समझते थे कि उस समय के मठवाद की स्थिति को देखते हुए, तपस्या के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शन, एक ऐसे आदर्श के चित्रण की तुलना में अधिक उपयोगी था जिसके प्राप्त करने का मार्ग स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं था।
संन्यासवाद के अर्थ और संन्यासी जीवन की प्रकृति पर जोसेफ और नीलस के विचारों के बीच मतभेद, साथ ही उनके विभिन्न तपस्वी दृष्टिकोण, 16वीं शताब्दी की शुरुआत में मास्को समाज को विशेष रूप से व्यस्त रखने वाले दो दार्शनिक मुद्दों पर चर्चा के दौरान सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त हुए।
पहला मुद्दा ईसाई सिद्धांत की नींव से संबंधित था; दूसरा अधिक व्यावहारिक मामला था और यह मस्कोवाइट रूस में चर्च और राज्य के बीच संबंधों से संबंधित था।
प्राचीन रूस में ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं को तोड़ने-मरोड़ने का प्रयास करने वाली विधर्म और विधर्मी एक बहुत ही दुर्लभ घटना थे। अपने आंतरिक मिशन में, चर्च ने केवल अंधविश्वासों, मूर्तिपूजा की अवशेषों और बाहरी भक्ति के भद्दे रूपों के खिलाफ संघर्ष किया। विधर्मी आंदोलनों ने पुराने रूसी ईसाई धर्म की नींव को नहीं हिलाया[129] ।
हालांकि, 14वीं शताब्दी में नोवगोरोड में उत्पन्न हुई स्ट्रिगोलनिक संप्रदाय ने इतिहास में एक निश्चित भूमिका निभाई। इस धार्मिक आंदोलन का एक सामान्य विचार केवल इस संप्रदाय के खिलाफ निर्देशित विवादात्मक लेखन के माध्यम से ही बनाया जा सकता है। 15वीं शताब्दी के अंत के करीब, फिर से नोवगोरोड में, एक नया विधर्मी आंदोलन उभरा जिसे 'यहूदीकरणकर्ताओं का विधर्म' के नाम से जाना जाता था, क्योंकि इसमें कई यहूदी शामिल थे[130] ।
इस आंदोलन ने नोवगोरोड और मास्को में अपेक्षाकृत व्यापक अनुयायी बना लिए। हम इस पर विस्तार से चर्चा नहीं करेंगे – हमारे लिए इससे भी महत्वपूर्ण यह है कि इस विधर्म के प्रति जोसेफ और नील का दृष्टिकोण कैसा था, उसमें क्या अंतर था। अपने प्रमुख ग्रंथ, *द एनलाइटनर* में, जोसेफ यहूदीकरण करने वालों के खिलाफ एक बहुत ही मजबूत रुख अपनाते हैं, और उनके तथा उनके धार्मिक विचारों के खिलाफ तर्क देते हैं; इस कारण से, *द एनलाइटनर* इस मामले पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत है। अन्य लेखों में, जिनमें कुछ पत्र भी शामिल हैं, जोसेफ विधर्मियों के खिलाफ व्यावहारिक उपाय प्रस्तावित करते हैं[131] । कठोर उपायों के एक समर्थक के रूप में, जोसेफ मृत्युदंड की भी अनुमति देते हैं। नील सोर्स्की के चक्र में गैर-स्वामी लोगों से जोसेफ के विचारों को बहुत कड़ी प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा। यहूदीकरण करने वालों के खिलाफ अपनी वाद-विवाद रचना में, कठोर उपायों की आवश्यकता का बचाव करते हुए, जोसेफ मुख्य रूप से पुराने नियम पर निर्भर थे, जबकि गैर-स्वामी लोगों ने उनसे असहमत होते हुए, नए नियम की भावना का सहारा लिया। वे ईसाइयों द्वारा मृत्युदंड के उपयोग का दृढ़ता से विरोध करते थे; विधर्मी पापी हैं, जो यदि अपनी गलतियों से इनकार नहीं करते हैं, तो उन्हें अन्य ईसाइयों के साथ संगति से बहिष्कृत कर दिया जाना चाहिए और मठों में बंद कर दिया जाना चाहिए, ताकि वहाँ, शिक्षा के माध्यम से, वे सत्य के ज्ञान को प्राप्त कर सकें[132] . यद्यपि 1504 की परिषद में जोसेफ का दृष्टिकोण प्रभावी रूप से हावी रहा और चर्च ने कुछ विधर्मियों को मृत्युदंड की सजा दी[133] , फिर भी यह दृष्टिकोण का अंतर विचाराधीन इन दो मठवासी आंदोलनों की बहुत विशिष्ट विशेषता बना हुआ है।
एक अन्य मुद्दा जिस पर इन दोनों आंदोलनों की धार्मिक विचारधाराओं में मतभेद स्पष्ट हुए, वह मठों की जमींदारियों का प्रश्न था[134] ।
मस्कोवाइट रूस में मठों की संपत्ति का विकास लगातार गति पकड़ रहा था। 13वीं–14वीं शताब्दियों में स्थापित मठ धीरे-धीरे मध्य और उत्तरी रूस की आर्थिक कॉलोनियों में विकसित हो गए। वे कृषि और शिल्प में लगे हुए थे; किसान मठ की भूमि पर रहते थे, या तो मठ के लिए काम करते थे या किराया देते थे। भूमि-स्वामित्व के संबंध में विभिन्न विशेषाधिकार, जो राजकुमारों और महा-राजकुमारों द्वारा मठों को प्रदान किए गए थे, ने उनकी समृद्धि को बढ़ाया। मठों ने स्वयं पहले से जोती गई भूमि खरीदी और रईसों, बोयारों, व्यापारियों और अन्य व्यक्तियों से उपहार या वसीयत के रूप में संपत्तियाँ प्राप्त कीं; इसके अलावा, मठों की संपत्ति उन धनी लोगों के योगदानों से भी बढ़ी जो मठ में शामिल हुए। चर्च के हाथों में कृषि के लिए उपयुक्त भूमि के एक महत्वपूर्ण हिस्से के केंद्रित होने के कारण सरकार ने राज्य के उद्देश्यों के लिए खोई हुई भूमि को पुनः प्राप्त करने पर विचार किया[135] ।
धार्मिक पदानुक्रम और मठवासी समुदाय के भीतर, मठवासी संपत्तियों के संबंध में दो विचारधाराएँ उभरीं: एक जोसेफाइट स्थिति थी, और दूसरी गैर-अधिग्रहणकर्ताओं की स्थिति[136] । गैर-अधिग्रहणकर्ता, या 'वोलगा के बुज़ुर्ग' , जिन्होंने चर्च और मठों के भूमि-स्वामित्व के अधिकारों को नकार दिया, के कुछ पूर्ववर्ती रूसी बिशप और मठवासी समुदाय के बीच पाए गए[137] ।
1503 की परिषद में, मास्को सरकार ने मठ संपत्तियों के मुद्दे को शांतिपूर्वक हल करने के लिए गैर-अधिग्रहणकर्ताओं के पक्ष पर भरोसा करने का प्रयास किया। परिषद में मठ संपत्तियों के विरोधियों के दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व सोरा के नील और यारोस्लाव के पैसियस ने किया था। सोरा के नीलस ने अपने लेखन में पहले ही कई मौकों पर मठों की जमींदारियों और संतों की व्यक्तिगत संपत्ति के खिलाफ दृढ़ता से आवाज उठाई थी। लेकिन जब परिषद में, बिशपों और अन्य पुरोहितों को इस मामले पर कोई निर्णय लेना पड़ा और सोरा के नीलस ने अपनी इच्छा व्यक्त की 'कि मठों के पास कोई गाँव नहीं होने चाहिए, लेकिन भिक्षुओं को निर्जन स्थानों में रहना चाहिए और शारीरिक श्रम से अपनी आजीविका चलानी चाहिए', हालांकि नील को वृद्ध पैइसियस यारोस्लावोव का समर्थन प्राप्त था, फिर भी यह प्रस्ताव परिषद में उपस्थित अधिकांश लोगों को पसंद नहीं आया, और सबसे कम तो वोल्कोलामस्क मठ के मठाधीश, जोसेफ वोलात्स्की को[138] ।
जहाँ नील पूरी तरह से तपस्वी विचारों से प्रेरित थे, जो कि पूर्वी चर्च के कैननिक नियमों पर आधारित थे, वहीं जोसेफ अधिक व्यावहारिक चर्च संबंधी विचारों से प्रेरित थे। मठ का प्राथमिक कार्य चर्च पदानुक्रम के प्रशिक्षण को सुनिश्चित करना है। मठ इस कार्य को केवल तभी पूरा कर सकता है जब वह मठवासी समुदाय को प्रदान करता है (जोसेफ एक सामुदायिक मठ का उल्लेख कर रहे हैं) ऐसे आवासीय परिस्थितियाँ स्थापित की गई हों कि भिक्षु अपनी रोजी-रोटी की चिंताओं से मुक्त हो जाएँ, और पूरी तरह से धार्मिक पदानुक्रम में भविष्य की सेवा के लिए तैयारी में स्वयं को समर्पित कर सकें – जैसे कि बिशप, मठाधीश, आदि के रूप में। 'यदि मठों के पास कोई ज़मीन नहीं है,' जोसेफ ने 1503 की परिषद में अपनी बात रखी, 'तो कोई सम्मानित और कुलीन व्यक्ति मठवासी संन्यास के व्रत क्यों लेगा?'[139] जोसेफ के विचारों को परिषद के बिशपों का समर्थन मिला और वे मान गए: ज़मीन मठों के ही कब्जे में रही।
इस मामले पर दोनों दलों के प्रमुख प्रतिनिधियों के बीच मतभेद यह दर्शाते हैं कि सामान्य रूप से उनके तपस्या संबंधी विचार कितने परस्पर विरोधी थे। सॉर्सक के नील के लिए, वास्तविक तपस्या के माहौल में भिक्षु की आंतरिक पूर्णता सबसे महत्वपूर्ण थी; इस भावना में पले-बढ़े भिक्षुओं की पीढ़ियाँ, यदि उन्हें सांसारिक दुनिया में अपनी सेवा निभानी पड़े, तो वे विशुद्ध रूप से ईसाई लक्ष्यों की ओर प्रयासरत होंगी। वोल्त्सक के जोसेफ ने मठवासी तपस्या को, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, पादरियों को धार्मिक और प्रशासनिक कार्यों को करने के लिए तैयार करने के एक साधन के रूप में देखा। उन्होंने धार्मिक और राज्य के मामलों के बीच एक घनिष्ठ संबंध की आवश्यकता की बात की; इसके विपरीत, नील ने उनके पृथक्करण और एक-दूसरे से पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की। जोसेफ के दृष्टिकोण में, मठों को भिक्षु की व्यक्तिगतता को वश में करना चाहिए; इसी कारण, उन्होंने एक बार कहा था कि व्यक्तिगत राय सभी जुनूनों की जननी है, और राय दूसरा पतन है। दूसरी ओर, नील ने मानवीय व्यक्तिगतता की रक्षा की और अपने आध्यात्मिक प्रयासों में तपस्वी की आंतरिक स्वतंत्रता को बनाए रखा।
जोसेफ की विजय ऐतिहासिक महत्व की थी। उनके अनुयायियों ने, विशेष रूप से 16वीं शताब्दी के दूसरे भाग से, शक्ति प्राप्त की, – मेट्रोपॉलिटन जोसाफ (1539–1541) से जुड़ा एक संक्षिप्त अंतराल, जो गैर-स्वामित्वधारकों के प्रति सहानुभूति रखते थे लेकिन चर्च के भाग्य पर उनका कोई खास प्रभाव नहीं पड़ा – और जल्द ही जोसेफिट रूसी चर्च के भीतर सबसे प्रभावशाली, शासक गुट बन गए।
दोनों तपस्वी आंदोलनों के बीच विवाद से मठवाद को लाभ हो सकता था, यदि दोनों पक्षों ने इससे सही निष्कर्ष निकाले होते और यह स्वीकार किया होता कि संतों के आध्यात्मिक मार्गदर्शन और सामान्य रूप से मठवासी जीवन के संगठन से संबंधित मामले पूरी तरह से चर्च के मामले हैं। हालांकि इस विवाद के दौरान यह स्पष्ट हो गया कि तपस्वी विचार देश के राजनीतिक और राज्य के मामलों से सबसे अधिक जुड़े हुए थे - हम मठों की संपत्तियों के मुद्दे का उल्लेख कर रहे हैं - – जोसेफिट और गैर-अधिग्रहणवादी दोनों ही एक मध्यम मार्ग खोज सकते थे और इस प्रकार मठवासी जीवन से विवाद के नकारात्मक परिणामों को समाप्त कर सकते थे, यदि उन्होंने संयम दिखाया होता, जो ठीक वही है जिसकी मठवासी विनम्रता ने उनसे अपेक्षा की थी। हालांकि, ऐसा नहीं हुआ - न तो जोसेफिट्स के अत्यधिक उत्साह के कारण और न ही गैर-अधिग्रहणकर्ताओं की जिद के कारण, बल्कि इसलिए क्योंकि इन दोनों आंदोलनों को राज्य और राजनीतिक विचारों, विचारधाराओं और विचारों की एक शक्तिशाली धारा में फँस जाना पड़ा, जिसने 16वीं शताब्दी में मस्कोवाइट राज्य को सचमुच में अपनी चपेट में ले लिया था। यह शायद कोई संयोग नहीं है कि मठवाद की नींव पर विवाद उस समय भड़क उठा जब मस्कोवी राजशाही अपने इतिहास के एक निर्णायक दौर में प्रवेश कर रही थी।
पूर्व और पश्चिम दोनों में मठवाद का पूरा इतिहास यह दर्शाता है कि मठ को बाहरी दुनिया से अलग करना कितना मुश्किल है, और यदि भिक्षुओं को धर्मनिरपेक्ष दुनिया में अपने कर्तव्य निभाने की आवश्यकता है, तो मठवाद को धर्मनिरपेक्षता से बचाना कितना मुश्किल है। प्रमुख धार्मिक और राजनीतिक घटनाएँ मठों की दीवारों को तोड़ देती हैं और मठवाद को धर्मनिरपेक्ष जीवन के प्रवाह में खींच लेती हैं। बिज़ान्टियम में मूर्तिभंजन, पश्चिम में क्लूनी आंदोलन, और धर्मयुद्ध इस पैटर्न की स्पष्ट पुष्टि करते हैं।
मस्कोवाइट राज्य में घटित घटनाएँ अपने समकालीन—जोसेफाइट्स और नॉन-अक्वायरर्स—और आने वाली पीढ़ी दोनों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण और चौंकाने वाली थीं। उस युग के लोगों के धार्मिक और राजनीतिक विचार, विशेषकर शिक्षित वर्गों के—जो अपनी आध्यात्मिक शक्ति केवल मठवाद से प्राप्त करते थे—इन घटनाओं से सचमुच हिल गए थे। इतिहासकार, और विशेष रूप से चर्च-संबंधी इतिहासकार, अक्सर अतीत के लोगों की विचार प्रक्रियाओं और कार्यों को अति-सरलीकृत कर देते हैं; बाद की पीढ़ियाँ कभी-कभी उन विचारों को समझने में विफल रहती हैं जो उस समय लोगों के जीवन का मार्गदर्शन करते थे, जब तक कि वे खुद को उस युग की परिस्थितियों में मानसिक रूप से न ले जाएँ और अतीत के धार्मिक दृष्टिकोणों को समझने का प्रयास न करें। उस समय रूसी लोगों की विश्वदृष्टि पूरी तरह से धार्मिक थी; चर्च और राज्य-राजनीतिक जीवन की सभी घटनाओं को एक धार्मिक दृष्टिकोण से देखा, तौला और आंका जाता था। उनका सोचने का तरीका और उनके तर्क की प्रकृति आज के लोगों से काफी भिन्न थी। उस समय के लोग, अधिकांशतः, भक्तिमय बच्चों की तरह थे, फिर भी उनमें वयस्कों जैसी तीव्र भावनाएँ थीं; वे ऐसे ईसाई थे जो सच्ची ईसाई पूर्णता के उदाहरणों को पहचान सकते थे, लेकिन स्वयं उस मार्ग को खोजने में असमर्थ थे। उस युग की मनोवैज्ञानिक जड़ों को समझने के लिए, हमें 16वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसी लोगों के विशिष्ट लक्षणों को फिर से याद करना होगा: 'उस समय, लोग विचारों के संदर्भ में नहीं, बल्कि छवियों, प्रतीकों, अनुष्ठानों और किंवदंतियों के संदर्भ में सोचते थे; यानी, विचार तार्किक संयोजनों में विकसित नहीं हुए, बल्कि प्रतीकात्मक कार्यों या अनुमानित तथ्यों में विकसित हुए, जिनके लिए उन्होंने इतिहास में औचित्य खोजा। वे वर्तमान की घटनाओं की व्याख्या करने के लिए अतीत की ओर नहीं मुड़े, बल्कि अपने वर्तमान हितों को सही ठहराने के लिए मुड़े, और अपने दावों का समर्थन करने के लिए उदाहरण खोज रहे थे'[140] .
रूसी लोगों की आँखों के सामने रूसी राष्ट्रीय और वैश्विक राजनीतिक महत्व की महान घटनाएँ घटित हो रही थीं। हाल ही तक, मॉस्को की रियासत रूसी मैदान के असीम जंगलों के बीच जमीन के एक टुकड़े से अधिक कुछ नहीं थी। लेकिन यह भूमि का टुकड़ा अन्य अनुदानित रियासतों के खर्च पर लगातार विस्तार कर रहा था; मॉस्को की रियासत क्षेत्रीय, राजनीतिक और आर्थिक रूप से बढ़ी[141] । मॉस्को के राजकुमार, 'रूसी भूमि के एकीकरणकर्ता' के शासन के तहत रूसी रियासतों का एकीकरण, एक ओर की कुशल राजनीति और दूसरी ओर राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के विकास का परिणाम था[142] । 'मास्को द्वारा उत्तर-पूर्वी रूस के क्षेत्रीय एकीकरण की पूर्ति ने मास्को के प्रिंसिपल्टी को एक महान रूसी राष्ट्रीय राज्य में बदल दिया'[143] , क्लीचेव्स्की कहते हैं।
अपनज प्रमुखताओं के विलय ने मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस को इन क्षेत्रों की संयुक्त शक्ति को अपने हाथों में केंद्रित करने में सक्षम बनाया[144] । मॉस्को के प्रिंस, इवान तृतीय (1462–1505), 'संप्रभु और निरंकुश'[145] , 'सभी रस का ग्रैंड प्रिंस' बन गए। पहले, यह उपाधि केवल एक औपचारिकता थी; अब इसने वास्तविक राज्य और राजनीतिक महत्व प्राप्त कर लिया: इवान तृतीय ने वास्तविक और वैधानिक रूप से शासन किया[146] । मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस के अधिकार के तहत रूस के क्षेत्रीय एकीकरण का महत्व केवल रूसी भूमि के लिए ही नहीं था: इस एकीकरण के परिणाम अंतरराष्ट्रीय प्रकृति के थे। अब मॉस्को का ग्रैंड डची अन्य राज्यों के साथ सामान्य सीमाएँ साझा करता था। एक समय में ओका और वोल्गा नदियों के बीच के जंगलों में छिपी एक छोटी रियासत, कुछ ही दशकों में खुद को विश्व राजनीति के जटिल जाल में उलझा हुआ पाया[147] । यह न केवल मास्को सरकार के लिए, बल्कि सोचने वाले मॉस्कोवासियों के लिए भी एक पूरी तरह से नई घटना थी। अब बढ़ी हुई राज्य की राजनीतिक भव्यता पर केवल एक ही परिस्थिति ने छाया डाली - तातार का जुआ, जो वास्तव में (de facto), निश्चित रूप से मॉस्को में मुश्किल से ही महसूस किया जाता था, लेकिन नाममात्र (de jure) में अभी भी बना हुआ था। हालाँकि, 1480 में, यह छाया भी दूर हो गई: रूसी ने उस जूए को झटक दिया जो दो और आधी सदी (1238–1480) से उस पर भारी था[148] ।
ये घटनाएँ स्वाभाविक रूप से उस युग के लोगों के जीवन पर अपना प्रभाव छोड़ गईं। यह नहीं भूलना चाहिए कि रूसी भूमि के एकीकरण में धार्मिक पदानुक्रम ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। रूसी मेट्रोपॉलिटन्स[149] — मुख्य रूप से थियोग्नोस्टस (1328–1353), पीटर (1308–1325), अलेक्सियस (1354–1378) और जेरोन्टियस (1473–1489) — ने हमेशा 'रूसी भूमि के एकीकरणकर्ताओं'[150] की नीतियों का उत्साहपूर्वक समर्थन किया। चर्च पदानुक्रम की इस 'रूसी भूमि के एकीकरणकर्ताओं' की नीति में पहले से ही राज्य और चर्च के बीच ऐसे संबंधों के निर्माण की पूर्व शर्तें मौजूद थीं, जो वोल्त्सक के जोसेफ और उनके समर्थकों के विचारों के अनुरूप थीं। वोल्त्सक के जोसेफ से भी पहले भिक्षु ऐसी नीति को लागू करने में शामिल रहे थे। एक कठोर तपस्वी, राडोनेज़ के संत सेरगियस ने मठ की दीवारों के बाहर भी उसी भावना में काम किया। उन्होंने कुलिकोवो की लड़ाई (1380) में भाग नहीं लिया, जिसमें ततारों पर विजय प्राप्त हुई थी, लेकिन उन्होंने इस लड़ाई के लिए महाप्रिंस को आशीर्वाद दिया।
हालांकि, चर्च ने केवल महान राजकुमार का समर्थन और आशीर्वाद ही नहीं दिया; उसे अक्सर खुद ही राज्य अधिकारियों से सहायता मांगने के लिए मजबूर होना पड़ता था। यह विशेष रूप से 1439 में स्पष्ट था, जब रूसी चर्च और रूसी धार्मिक चेतना को फ्लोरेंस की परिषद पर अपना रुख निर्धारित करना पड़ा। रूसी मेट्रोपॉलिटन इसिडोर (1437–1441) की कार्रवाइयों, जिन्होंने परिषद में भाग लिया था और संघ को मान्यता दी थी, का मास्को में ग्रैंड प्रिंस वासिली (1425–1462) और रूसी पुरोहित वर्ग द्वारा दृढ़ विरोध किया गया[151] । फ्लोरेंस की यूनियन के बाद मास्को में पहले से मौजूद ग्रीकों के प्रति अविश्वास और गहरा हो गया, जबकि ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत की रक्षा में ग्रैंड प्रिंस द्वारा दिखाई गई दृढ़ता को न केवल धार्मिक हलकों द्वारा पहचाना और अनुमोदित किया गया, बल्कि उन्हें यह भी दिखाया गया कि राज्य प्राधिकरण ईसाई उद्देश्यों की सेवा करने के लिए तैयार और सक्षम था। यह घटना रूसी धार्मिक चेतना की एक अत्यंत महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति थी, जिसकी बाद की पीढ़ियों ने भी सराहना की। 'रूसी इतिहास के लिए फ्लोरेंस की संधि का महत्व अतिशयोक्ति नहीं होगी। इसने 15वीं शताब्दी के दूसरे भाग में पैन-यूरोपीय राजनीति में रूस के एकीकरण का मार्ग प्रशस्त किया। साथ ही, यह संघ और इसके महत्व का आकलन, धार्मिक पत्रकारिता के लिए, मॉस्को की बढ़ती शक्ति के बारे में चर्चाओं का आधार बन गया[152] । फ्लोरेंस का संघ 15वीं-16वीं शताब्दियों में रूसी धार्मिक पत्रकारिता के विकास के साथ-साथ बाइजेंटाइयम और ग्रीक चर्च के साथ मॉस्को के संबंध को परिभाषित करने के लिए भी अत्यंत महत्वपूर्ण था। जब, संघ के दो दशकों बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल - दूसरी रोम - 'नास्तिक' तुर्कों के आक्रमण (1453) के तहत गिर गया, तो मास्को में ईसाइयों ने इस घटना को 'विधर्मी लैटिनों' के साथ गठबंधन की सजा के रूप में देखा। रूसी लोगों की नजर में, ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी का धार्मिक अधिकार अपरिवर्तनीय रूप से गिर गया था[153] ।
यह समझने के लिए कि राजनीतिक उथल-पुथल ने रूसी लोगों की धार्मिक चेतना को कितनी गहराई से प्रभावित किया, व्यक्ति को मानसिक रूप से उस युग के आध्यात्मिक वातावरण में स्वयं को ले जाना होगा। रूसी लोगों की ईसाई विश्वदृष्टि ने अपना संतुलन फिर से हासिल करने का एक तरीका खोजा। सदियों से पवित्र ऑर्थोडॉक्सी का गढ़ नष्ट हो गया था, और इस गढ़ की छवि के बिना, वे न तो विश्वास कर सकते थे और न ही जी सकते थे। उनके लिए, यह दुनिया के निकट आने वाले अंत की याद दिलाता था। वर्ष 1492 ने (उस समय की कालक्रम के अनुसार) दुनिया की सृष्टि के बाद से सातवें सहस्राब्दी के अंत को चिह्नित किया, जबकि रूसी चेतना में लंबे समय से ही ईसाई अंत-विद्या समाहित हो चुकी थी। हाल के दशकों की घटनाओं - 'धर्मद्रोही संघ' और 'धर्मत्यागी बिज़ेन्टियम' का पतन - ने इस अपेक्षा पर और भी गहरा साया डाल दिया था। लेकिन 24-25 मार्च 1492 की रात दुनिया का अंत नहीं हुआ: मॉस्को का ग्रैंड डची बना रहा और उस समय के मानकों के अनुसार, राजनीतिक रूप से फल-फूल रहा था। प्राचीन रूसी के लिए, यह नए सिरे से चिंतन का विषय बन गया, जिसने उसे अपनी अंतिम-काल-विद्या की पुनः जाँच करने और चर्च तथा राज्य-राजनीतिक घटनाओं के कारणों की जाँच करने के लिए प्रेरित किया[154] ।
इस बीच, मॉस्को में ऐसी घटनाएँ घटीं जो बौद्धिक हलचल और धार्मिक भावनाओं, जुनून और विचारों के तीव्र होने के इस माहौल में अच्छी तरह से फिट बैठती थीं। मास्को का राज्य और का राजनीतिक विकास—छोटे-छोटे रियासतों का एक विशाल क्षेत्र वाले एकल ज़ारशाही में रूपांतरण—जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ने उसके समकालीनों पर एक गहरा प्रभाव डाला। लेकिन क्लीचेव्स्की टिप्पणी करते हैं, 'महत्व नई क्षेत्रों की मात्रा का नहीं था।' 'मास्को में, लोगों ने महसूस किया कि एक महान, लंबे समय से चल रहा उपक्रम समाप्त हो रहा था, एक ऐसा उपक्रम जिसने देश के जीवन की आंतरिक संरचना को गहराई से प्रभावित किया… अपने आप को एक नई स्थिति में पाते हुए, लेकिन अपनी नई महत्ता को अभी पूरी तरह से महसूस नहीं कर पाते हुए, मॉस्को राज्य प्राधिकरण ने देश-विदेश में ऐसी रूप-रेखाओं की तलाश की जो इस स्थिति के अनुरूप हों; और, इन रूप-रेखाओं को पहले ही अपना लेने के बाद, उनके माध्यम से अपनी नई महत्ता को स्वयं स्पष्ट करने का प्रयास किया। इस दृष्टिकोण से, इवान तृतीय के शासनकाल के दौरान उभरी कुछ राजनयिक औपचारिकताएँ और नए दरबारी समारोह काफी ऐतिहासिक रुचि के हैं'[155] .
इस संदर्भ में, इवान की दूसरी शादी ने उनके समकालीनों के चिंतन को एक विशेष दिशा दी। 1472 में, इवान तृतीय ने अंतिम बीजान्टिन सम्राट (1448–1453) कॉन्स्टेंटिन पलाइओलोगोस की अनाथ भतीजी सोफिया से विवाह किया। वह इटली से मास्को आईं, जहाँ वह तब तक रह रही थीं; उनके आगमन ने न केवल दरबारी समारोहों में बदलाव लाया, जिन्हें भव्य बीजान्टिन मॉडल के अनुसार पुनर्गठित किया गया, बल्कि यह मॉस्को के निरंकुश शासक की राज्य और चर्च-राजनीतिक भूमिका को मजबूत करने, उचित ठहराने और यहाँ तक कि स्थायी बनाने के उद्देश्य से एक विशिष्ट धार्मिक और दार्शनिक अवधारणा के निर्माण के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में भी काम किया।
इससे यह राजनीतिक और दार्शनिक धारणा उत्पन्न हुई कि बीजान्टिन साम्राज्यिक परिवार की एक राजकुमारी से विवाह करके मॉस्को का महाप्रिंस बीजान्टिन सम्राटों का उत्तराधिकारी बन गया था। हाँ, बोस्फोरस पर स्थित महान ईसाई ऑर्थोडॉक्स साम्राज्य को नास्तिक मुसलमानों ने नष्ट कर दिया था, लेकिन यह विजय अधिक समय तक नहीं टिकेगी, शाश्वत तो दूर की बात है। 'लेकिन यह जान लो, हे नीच,' *द टेल् ऑफ़ द कैप्चर ऑफ़ तारग्राद* के लेखक भावुकता से कहते हैं, '…रूस के लोग सभी चीजों के स्रष्टा इसहाक़ को भी हरा देंगे, और सेदमखोलमागो (यानी कॉन्स्टेंटिनोपल) पर कब्ज़ा कर लेंगे। – आई. एस.) को उसके वैध शासकों को बहाल किया जाएगा, और वे वहाँ शासन करेंगे[156] . यह विश्वास कि मास्को का शासक बाइज़ेंटाइन सम्राटों का उत्तराधिकारी बन गया था, मास्को क्रेमलिन में इवान तृतीय के महल में नए दरबारी समारोहों, जो तब से बाइज़ेंटाइन अनुष्ठानों का प्रतिबिंब थे, और बाइज़ेंटाइन के दो-सिर वाले गरुड़ को दर्शाने वाले नए राज्य के प्रतीक-चिन्ह, दोनों में परिलक्षित होता है[157] । टैटार के जुए से मुक्ति (1480) के बाद, मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस ने स्वयं को न केवल एक निरंकुश शासक, बल्कि 'सभी रस का शासक' और यहाँ तक कि 'ईश्वर की कृपा से ज़ार' भी मानना शुरू कर दिया[158] । पहले कभी-कभी ग्रैंड प्रिंस को 'ज़ार' कहा जाता था, लेकिन यह केवल एक भव्य वाक्यांश था; हालाँकि, अब रूसी लोगों की दृष्टि में, इस उपाधि ने वास्तविक स्थिति को दर्शाना शुरू कर दिया[159] . दशकों तक, रूसी राजनीतिक और धार्मिक पत्रकारिता इस विषय का अन्वेषण करती रही, और अंततः एक भव्य वैचारिक ढांचा तैयार किया[160] . ये विचार राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं से नहीं, बल्कि मुख्यतः धार्मिक खोजों और ईसाई आस्था से उत्पन्न हुए; ये उल्लेखित ऐतिहासिक घटनाओं से उत्पन्न आध्यात्मिक उथल-पुथल की प्रतिक्रिया के रूप में उभरे। उस समय के रूसी समाज के लिए, ये केवल ऐतिहासिक तथ्य नहीं बल्कि धार्मिक-ऐतिहासिक घटनाएँ थीं; इसलिए इन्हें इतनी भावना के साथ स्वीकार किया गया और धार्मिक दृष्टिकोण से इन पर इतनी गहन चर्चा हुई।
इस तथ्य पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए कि धार्मिक रंग में रंगे पत्रकारिता लेख ऑर्थोडॉक्स ज़ार के अधिकारों और कर्तव्यों दोनों की बात करते हैं। ज़ारशाही प्राधिकरण की इस विशिष्ट विशेषता पर चर्च पदानुक्रम और मठवासी व्यवस्था के प्रतिनिधियों ने उस समय ज़ोर दिया, जब उन्होंने नोवगोरोड के विधर्मी - यहूदीकरण करने वालों[161] के खिलाफ संघर्ष में मदद के लिए ग्रैंड प्रिंस से अपील की। जोसेफिट्स के लिए, रूढ़िवादी ज़ार के धार्मिक अधिकार और कर्तव्य उसकी दैवीय प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। 'ज़ार स्वभाव से किसी अन्य मनुष्य के समान है,' वोलोट्स्क के जोसेफ कहते हैं, 'लेकिन अधिकार में वह सर्वशक्तिमान ईश्वर के समान है'[162] ।
ज़ार के धार्मिक कर्तव्यों का विचार, जो जोसेफिटों के दृष्टिकोण में गहराई से और स्थायी रूप से जड़ें जमा गया था, नोवगोरोड के आर्चबिशप थियोडोसियस द्वारा भी व्यक्त किया गया था[163] । वह इवान चतुर्थ (1545–1547) को लिखे गए तीन पत्रों के लेखक थे[164] । ये वही विचार, बेशक, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1542–1563) मकारियस, 'रूसी चर्च के इतिहास की सबसे महान हस्तियों में से एक'[165] , 'हमारे 16वीं सदी के सभी मेट्रोपॉलिटनों में सबसे प्रतिष्ठित'[166] द्वारा भी साझा किए गए थे। उनके विचार न केवल उस युग की घटनाओं से, बल्कि – मुख्य रूप से – उनके अपने जीवन के अनुभव और जोसेफ तथा जोसेफाइट्स के विचारों के अनुरूप भी आकार दिए गए थे[167] । मैकारियस के जोसेफाइट विचार उनकी आर्चपास्टोरल मंत्रालय में भी परिलक्षित हुए। नोवगोरोड धर्मप्रांत में मठवासी जीवन में सुधार के उपायों के संबंध में, 1526 में उन्होंने न तो चर्च प्राधिकरणों से अपील की – मास्को के मेट्रोपॉलिटन – बल्कि सीधे ग्रैंड प्रिंस से, जिनसे उन्होंने मठवासी चार्टर में संशोधन करने और सामुदायिक जीवन शुरू करने की अनुमति मांगी। ग्रैंड प्रिंस वासिली तृतीय को लिखा गया उनका पत्र पूरी तरह से जोसेफिट्स की भावना में है और यह एक रूढ़िवादी ज़ार के विचार को दर्शाता है: 'हे महाराज, ईश्वर के लिए, और परमेश्वर की अति पवित्र माता तथा महान चमत्कारी संतों के लिए, कृपया दिव्य चर्चों और सम्मानित मठों का ध्यान रखें और उनकी व्यवस्था करें; क्योंकि, हे महाराज, स्वर्ग में ईश्वर के दैवीय हाथ द्वारा, आपको संपूर्ण रूस का सर्वशक्तिमान शासक और स्वामी नियुक्त किया गया है; ईश्वर, ईश्वर ने पृथ्वी पर अपने लिए एक स्थान चुना है और आपको अपने सिंहासन पर विराजमान किया है, तथा संपूर्ण महान ऑर्थोडॉक्स धर्म की दया और जीवन का भार आपको सौंपा है[168] । यह चर्च की पदानुक्रम व्यवस्था के प्रतिनिधियों द्वारा रखे गए विचारों की अभिव्यक्ति थी, जो सम्राट के धार्मिक कर्तव्यों, चर्च के साथ उसके संबंधों, और यहाँ तक कि चर्च के भीतर उसकी स्थिति से संबंधित थे।
उपरोक्त राजनीतिक घटनाओं ने इन विचारों के विकास और लिखित अभिव्यक्ति में योगदान दिया। उस युग के लिए, यह कोई बना-बनाई विचारधारा नहीं थी, बल्कि मस्कोवाइट राज्य में विकसित हुई धार्मिक और राजनीतिक स्थिति से निकाला गया एक तार्किक निष्कर्ष था। बाइज़ेन्टियम के साथ लंबे समय से चले आ रहे धार्मिक संबंधों को फलना चाहिए था और फलना भी था, और जब बाइज़ेन्टियम एक भयानक आपदा की चपेट में आया, तो ऑर्थोडॉक्स world[169] के केंद्र में उसकी जगह लेने के लिए एक नई शक्ति का उदय निश्चित था। लेकिन मॉस्को के निरंकुश शासकों के लिए, केवल पादरीय और धार्मिक औचित्य पर्याप्त नहीं था; उन्होंने अपनी शक्ति को राजनीतिक और कानूनी शब्दों में भी औचित्यसंगत ठहराने की कोशिश की, इसे परंपरा में, 'पुराने तरीकों' में जड़ें जमाने की कोशिश की[170] ।
ये राज्य-राजनीतिक विचार 'मास्को एकीकरणकर्ताओं' की गतिविधियों और मास्को के राजनीतिक उत्थान के समानांतर आकार में आए। क्ल्यूचेव्स्की[171] ने इस वैचारिक निर्माण और इसकी सामग्री का संक्षिप्त विवरण प्रदान किया: 16वीं शताब्दी के आरंभिक मॉस्को के राजनेताओं के लिए, बिज़ेन्टियम (यानी राजकुमारी सोफिया पलाइओलोगिना – आई. एस.) के साथ विवाह गठबंधन पर्याप्त नहीं था; वे रक्त संबंध से भी जुड़ना चाहते थे, और इसके अलावा सर्वोच्च शक्ति की जड़ या सार्वभौमिक मॉडल - स्वयं रोम से। उस सदी के मॉस्को वृत्तांतों में, रूसी राजकुमारों की एक नई वंशावली दिखाई देती है, जो उनकी वंशावली को सीधे रोमन सम्राट तक जोड़ती है। जाहिर है, 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, एक किंवदंती उभरी जिसमें दावा किया गया कि अगस्टस, रोम के सीज़र, जो पूरे ब्रह्मांड के शासक थे, जब कमजोर होने लगे, तो उन्होंने ब्रह्मांड को अपने भाइयों और रिश्तेदारों में बाँट दिया और अपने भाई प्रूस को नेमन नदी के किनारे, विस्तुला नदी के पास, बसा दिया, जिसे आज भी उनके नाम पर प्रूसिया की भूमि कहा जाता है, 'और प्रुस की चौदवीं पीढ़ी में महान शासक रूरिक का जन्म हुआ'। मास्को के राजनयिकों ने इस किंवदंती का व्यावहारिक उपयोग किया: 1563 में, पोलिश दूतों के साथ वार्ता में अपने शाही खिताब को सही ठहराते हुए, ज़ार इवान के बोयारों ने इसी वंशावली का हवाला दिया, जैसा कि वृत्तांत में लिखा है… उन्होंने एक बीजान्टिन विरासत के विचार को ऐतिहासिक महत्व देने का प्रयास किया। व्लादिमीर मोनोमाख, बीजान्टिन सम्राट कॉन्स्टेंटिन मोनोमाख की एक बेटी के बेटे थे, जिनकी मृत्यु उनके पोते के कीव में सिंहासन पर बैठने से 50 साल से भी अधिक समय पहले हो गई थी[172] । इवान द टेरिबल के शासनकाल में संकलित मास्को वृत्तांत में वर्णित है कि कीव का राजकुमार बनने के बाद व्लादिमीर मोनोमाख ने अपने कमांडरों को इसी ग्रीक ज़ार, कॉन्स्टेंटिनोपल के ज़ार कॉन्स्टेंटिन मोनोमाख के खिलाफ़ युद्ध छेड़ने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा, जिन्होंने युद्ध समाप्त करने के उद्देश्य से, यूनानी मेट्रोपॉलिटन के साथ, जीवन-दायक वृक्ष से क्रॉस और अपने ही सिर से शाही मुकुट—अर्थात् मोनोमाख की टोपी—के साथ-साथ एक कार्नेलियन कप, जिससे रोमन सम्राट अगस्टस ने पीया था, और एक सुनहरी चेन कीव भेजी… व्लादिमीर को इसी ताज से राज्याभिषेक किया गया और वे सभी ' ' रस के ईश्वर-अभिषिक्त ज़ार, मोनोमाख के नाम से जाने गए। कहानी का अंत इस प्रकार होता है, 'तब से, व्लादिमीर के सभी महान राजकुमार उसी शाही ताज से राज्याभिषित होते हैं…'[173] …किंवदंती का मुख्य विचार यह है कि बाइज़ेंटाइन सम्राटों के धार्मिक और राजनीतिक उत्तराधिकारी के रूप में मॉस्को के शासकों का महत्व, पूरे ऑर्थोडॉक्स जगत पर यूनानी और रूसी निरंकुश शासकों के संयुक्त शासन पर आधारित है, जो व्लादिमीर मोनोमाख के अधीन स्थापित क[174] था।
यह राज्य-राजनीतिक किंवदंती (जिसके, बेशक, धार्मिक रंग भी थे) और उस समय के मास्को समाज के विचार, जैसा कि ऊपर वर्णित है[175] , को मास्को के ज़ारडम को तीसरा रोम के रूप में देखने वाले बीजान्टिन-रूसी विचार में अपने निश्चित रूप में अभिव्यक्ति मिली[176] । इस मसीही विचार के सूत्रधार प्सकोव के पास स्थित एलेज़ारोव मठ के भिक्षु फिलोथेयस थे। यह महत्वपूर्ण है कि इस विषय पर लेखन न तो मास्को में, और न ही प्राचीन रूस के धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र में, बल्कि प्रांतों में हुआ; यह, निश्चित रूप से, पस्कॉव के मठवासी समुदाय की न केवल पूजा-संबंधी मामलों में, बल्कि विश्वदृष्टिकोण के प्रश्नों में भी गहरी रुचि का प्रमाण है[177] ।
अपने पत्रों की बदौलत, भिक्षु फिलोथियस रूसी इतिहास के सबसे उत्कृष्ट व्यक्तियों में से एक बन गए। और फिर भी हम उनके जीवन के बारे में बहुत कम जानते हैं। उनका जन्म 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पस्कॉव क्षेत्र में कहीं हुआ था, और बाद में वे पस्कॉव के संत यूफ्रोसिनस द्वारा पस्कॉव के बाहरी इलाके में लगभग 1450 में स्थापित एलेज़ारोव मठ में एक भिक्षु बन गए। वह संभवतः बाद में एलेज़ारोव मठ के मठाधीश बने। उनकी साहित्यिक गतिविधि ग्रैंड प्रिंस वासिली तृतीय (1505–1533) और ज़ार इवान चतुर्थ (1547–1584) के शासनकाल तक फैली हुई थी। अपनी प्रसिद्ध पत्रिकाएँ लिखने से पहले, फिलोथियस वृत्तांत संकलित करने में लगे हुए थे और उन्होंने 1512 के क्रोनोग्राफ के निर्माण में भाग लिया था, जो निश्चित रूप से उनकी विद्वता और साहित्यिक प्रतिभा की गवाही देता है[178] ।
इसी क्रोनोग्राफ में, फिलोथियस ने ये उल्लेखनीय पंक्तियाँ लिखी थीं: 'हमारी रूसी भूमि, ईश्वर की कृपा से और परम पवित्र ईश्वर की माता तथा सभी चमत्कारी संतों की प्रार्थनाओं के माध्यम से, बढ़ रही है, और युवा हो रही है, और उभर रही है (और विस्तार कर रही है)'[179] । ये शब्द उनके धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक विचारधारा के मूल को, मस्कोवाइट रूसी 'ऑर्थोडॉक्स और ऑर्थोडॉक्स राज्य' की मसीही नियति में उनके विश्वास को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं। फिलोथियस की धार्मिक-राजनीतिक अवधारणा हमारे द्वारा पहले ही वर्णित विचारों और राय के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है; यह ईश्वर के नगर (Civitas Dei) के रूप में एकमात्र और शाश्वत धार्मिक समुदाय के रूप में ऑर्थोडॉक्सी के भविष्य को लेकर चिंता के आध्यात्मिक माहौल में स्वाभाविक रूप से फिट बैठती है। (Civitas Dei), जिसकी स्थापना मसीह द्वारा की गई थी और बाद में बाइजेंटाइन साम्राज्य में मूर्त रूप लिया था, लेकिन हाल के समय में, बाइजेंटाइन - 'धोखेबाज़ ग्रीक' - के धार्मिक विधर्म और अधर्मी कर्मों के कारण यह विनाश के कगार पर पहुँच गया था।
रूसी लोगों की और मॉस्को के ज़ारशाही की ऑर्थोडॉक्सी (सही आस्था) पर उस क्षेत्र के किसी भी आध्यात्मिक लेखक द्वारा कभी सवाल नहीं उठाया गया – न तो नोवगोरोड के आर्चबिशप जेनाडियस द्वारा, न ही वोলোत्स्क के जोसेफ द्वारा, न ही मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन मैकारियस द्वारा, और न ही उनके समकालीनों द्वारा; लेकिन जब चर्चा मॉस्को की धार्मिक जिम्मेदारी और उसके धार्मिक और राजनीतिक कार्यों, और इस बात की आवश्यकता पर केंद्रित हुई कि इस राजनीतिक रूप से शक्तिशाली जारशाही के पास ऑर्थोडॉक्स दुनिया के भीतर धार्मिक अधिकार और धार्मिक सर्वोच्चता भी होनी चाहिए – तो इन सभी बातों को ऐतिहासिक तथ्यों की एक पूरी श्रृंखला द्वारा प्रमाणित करना पड़ा। फ्लोरेंस की एकता के माध्यम से, ग्रीकों ने न केवल मसीह के प्रति विश्वासघात किया, बल्कि अपनी ही ऑर्थोडॉक्सी पर भी संदेह के बादल छा दिए, जिससे उसकी प्रतिष्ठा को धक्का लगा[180] । इस पाप के रूसी लोगों के लिए भी विनाशकारी परिणाम हो सकते थे - एक ऑर्थोडॉक्स लोगों के रूप में। ईसाई दुनिया के लिए यह महत्वपूर्ण समय था, क्योंकि दो दशकों बाद 1492 का वर्ष आया, जो दुनिया की सृष्टि से वर्षों की गणना के अनुसार, 7,000वां वर्ष था; और, बाइजेंटाइन कैलेंडर के अनुसार, दुनिया का अंत 24-25 मार्च की रात को होना तय था। क्या लंबे समय से चली आ रही टाटारों की गुलामी, यूनियन, बाइज़ेंटाइन साम्राज्य का राजनीतिक पतन, और नोवगोरोड में धर्मद्रोह, ये सभी ईश्वर की ओर से दिए गए भयावह संकेत नहीं थे? ये वे प्रश्न थे जो उस युग के लोग स्वयं से पूछते थे। प्राचीन रूस में सहस्राब्दी विचारों को उपजाऊ जमीन मिली, जिसका आध्यात्मिक जीवन हमेशा से एस्कैटोलॉजिकल विषयों से गहराई से प्रभावित रहा था[181] । जो पहले केवल कल्पना थी, वह अब वास्तविकता, एक पूरा हो चुका तथ्य बन सकती थी।
लेकिन 1492 का वह भयावह वर्ष बीत चुका था, और ईसाई दुनिया नष्ट नहीं हुई थी। यह चिंतन और मनन का विषय बन गया। जब रूसी लोगों ने अपने देश में हो रही घटनाओं पर विचार किया, तो उन्होंने पाया कि यहाँ, मास्को के ज़ारशाही में, राज्य की समृद्धि के बैनर तले विकास हो रहे थे।
यह संभव है कि जिस समय फिलोथियस अपना *क्रोनोग्राफ* लिख रहे थे, उसी समय *व्लादिमीर के राजकुमारों की कथा* का संकलन भी किया जा रहा था। फिलोथियस निस्संदेह अपने समय के सभी विचारों और मतों से परिचित थे, क्योंकि वे, कह सकते हैं, 16वीं शताब्दी के पहले चौथाई के बौद्धिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग से थे। इन सब बातों ने उन्हें अपने *क्रोनोग्राफ* में रूसी के उपर्युक्त चरित्र चित्रण को शामिल करने का आधार दिया। उनके विचारों और विश्वासों के अंततः साकार होने से पहले एक और दशक बीत गया। 1520 के दशक की शुरुआत में ही, उन्होंने अपने पत्र लिखे, जिनमें उन्होंने मास्को को तीसरी रोम के रूप में प्रसिद्ध विचार प्रस्तुत किया[182] ।
फिलोथियस की धार्मिक-दार्शनिक और मसीही अवधारणा का आधार दो विचार हैं: ईश्वर द्वारा चुने गए ईश्वर के नगर (Civitas Dei) के रूप में मास्को के साम्राज्य का सार्वभौमिक-ऐतिहासिक महत्व, और इस साम्राज्य का धर्मशाही-राजशाही मूल्यांकन।
विश्व-ऐतिहासिक विकास दैवीय प्रबंध के ढांचे के भीतर होता है। ईश्वर समग्र मानवता और व्यक्ति दोनों का मार्गदर्शन करता है; ईश्वर की अनुग्रहकारी इच्छा पूरी दुनिया में राज करती है; ईश्वर राज्यों को स्थापित करता है और जब वे भ्रष्टाचार में पड़ जाते हैं तो उन्हें उखाड़ फेंकता है; प्रभु शासकों को उनके सिंहासन पर पहुंचाते हैं और यदि वे पाप में गिर जाते हैं तो उन्हें दंडित करते हैं; वह शासकों और सभी लोगों का मार्गदर्शन सत्य और धार्मिकता की ओर करते हैं। पहली रोम अपोलिनारिस के धर्मद्रोह के कारण पतन हुई और, ईश्वर की इच्छा से, ईसाई ऑर्थोडॉक्स दुनिया में अपना स्थान खो बैठी। उसकी जगह, ईश्वर की कृपा से, दूसरी रोम - कॉन्स्टेंटिनोपल, त्सारग्राद आई। लेकिन विधर्मी रोम के साथ अपने संघ के माध्यम से, इसने ऑर्थोडॉक्सी के साथ विश्वासघात किया - और नष्ट हो गई। इसके पवित्र तीर्थस्थल, कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया को इस पाप की सजा के रूप में अधर्मी विजेताओं द्वारा अपवित्र और नष्ट कर दिया गया। फिर भी ऑर्थोडॉक्स के लिए आशा बनी रही: मास्को अपनी धार्मिकता और ईश्वर के भय से दमकता है; मास्को ने इस संघ को अस्वीकार करके अपनी ऑर्थोडॉक्सी को दृढ़ किया और इस प्रकार विश्व इतिहास में तीसरी और अंतिम रोम बन गया, जबकि कोई चौथी रोम नहीं होगी। रूसी ज़ार दुनिया में एकमात्र ऑर्थोडॉक्स शासक हैं, और रूसी साम्राज्य अंतिम साम्राज्य है, जिसके बाद स्वर्ग के राज्य के सिवा कुछ नहीं होगा।
फिलोथियस ने अपने 'ज्योतिषियों और लैटिनों के विरुद्ध पत्र' में अपने पूरे दर्शन का सारांश प्रस्तुत किया: 'क्योंकि सभी ईसाई राज्य समाप्त हो गए हैं और भविष्यसूचक पुस्तकों के अनुसार, हमारे शासक के एकल राज्य, यानी रूसी राज्य, में विलीन हो गए हैं। क्योंकि दो रोम गिर गए हैं, और तीसरा खड़ा है, जबकि चौथा नहीं होगा… अर्थात्, स्वर्ग के अधीन एकमात्र ईसाई राजा और शासक, पवित्र सार्वभौमिक प्रेरित चर्च का परमेश्वर का पवित्र सिंहासन, जिसने रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल की जगह ले ली है, और जो परमेश्वर द्वारा बचाए गए शहर मॉस्को में है[183] ।
और ग्रैंड प्रिंस वासिली तृतीय को, फिलोथियस एक रूसी ऑर्थोडॉक्स साम्राज्य के लिए अपनी दृष्टि के बारे में लिखते हैं: 'क्योंकि पुरानी रोम की कलीसिया अपोलिनारिस के संप्रदाय से भ्रष्ट हो गई थी, जबकि दूसरी रोम, कॉन्स्टेंटिनोपल की कलीसिया के द्वार अगारियों के वंशजों द्वारा कुल्हाड़ियों और हथौड़ों से तोड़ दिए गए थे; लेकिन यह, तीसरी रोम की पवित्र कैथोलिक और प्रेरित कलीसिया, आपका संप्रभु राज्य, जो ऑर्थोडॉक्स ईसाई धर्म में संपूर्ण विश्व में सूर्य से भी अधिक चमकता है… अतः मैं आपसे कहता हूँ, सावधान रहें, ज़ार, और एक बार फिर इसे स्पष्ट और दृढ़ता से मन में रखें: क्योंकि सभी ईसाई साम्राज्य आपके साम्राज्य में आकर विश्राम कर चुके हैं; क्योंकि दो रोम गिर गए हैं, तीसरा खड़ा है, और कोई चौथा नहीं होगा'[184] ।
इस प्रकार, हम देखते हैं कि फिलोथियस का मसीही दृष्टिकोण विचारों की एक श्रृंखला में अंतिम कड़ी थी जो पहले मस्कोवाइट साम्राज्य में उभरी थी और उसके युग के दौरान भी उभरती रही। साथ ही , फिलोथियस की शिक्षा इन सभी विचारों और धारणाओं का एक तार्किक संश्लेषण है। अपने समकालीनों में से किसी से भी अधिक स्पष्ट रूप से, पस्कॉव का संन्यासी अपने सभी समकालीनों से अपने देश और उसके शासक, ऑर्थोडॉक्स ज़ार के महान ईसाई मिशन के बारे में बात करता है: राजसी पद की दैवीय उत्पत्ति, इसकी पवित्रता, और ज़ार के कर्तव्यों और अधिकारों के बारे में, जो धर्मनिरपेक्ष और चर्च दोनों मामलों में, केवल ईश्वर के प्रति ही उत्तरदायी है[185] ।
फिलोथियस का इतिहास का धार्मिक दर्शन और जोसेफाइट्स के विचार एक एकल चर्च-राजनीतिक विश्वदृष्टि में विलीन हो गए, जो रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंधों के आगे के विकास की नींव बन गया, मस्कोवाइट ज़ारशाही[186] दोनों में और 18वीं-19वीं शताब्दी के पीटर महान के साम्राज्य में।[187] मास्को को तीसरी रोम की स्थिति तक वैचारिक रूप से उन्नत करने में बहुत ही प्रबल धार्मिक और राष्ट्रीय स्वर था। यह रूसी लोगों के बीच लंबे समय से चली आ रही इस मान्यता के अनुरूप था कि रूसी ईसाई धर्म किसी भी तरह से ग्रीक ईसाई धर्म से कमतर नहीं था – एक ऐसी मान्यता जिसे 11वीं शताब्दी में ही कीव के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन ने व्यक्त किया था।[188] अब, हालाँकि, समय आ गया था जब रूसी धार्मिक पदानुक्रम और रूसी मठवासी समुदाय के प्रतिनिधियों को इस दावे को वास्तविक तथ्यों, उदाहरणों और आदर्शों के साथ प्रमाणित करना था। विचारधारा और वाक्पटुता, चाहे वे कितनी भी शानदार और तार्किक क्यों न हों, रूसी लोगों के लिए अभी तक प्रमाण नहीं थीं। रूसी आत्मा ने ईसाई धर्म की सच्चाई और ऑर्थोडॉक्स शिक्षा की सच्चाई में विश्वास इसलिए नहीं किया कि वे डॉगमैटिक संरचनाएँ या प्राचीन रूसी लेखन की प्रभावशाली प्रेरकता के कारण थे, बल्कि इस शिक्षा की लिटर्जिकल समृद्धि और सुंदरता के कारण। क्योंकि यह चर्च का अनुष्ठानिक जीवन ही था जिसने उसे शहीदों और संतों, चमत्कार करने वालों और धर्म की गवाही देने वालों, और यहाँ तक कि स्वर्गदूतों के गौरवशाली समूह का एक विनम्र सदस्य होने का अनुभव करने का अवसर दिया। धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान, चर्च ने केवल धर्मी लोगों के भविष्य के धन्य और शाश्वत जीवन के बारे में ही नहीं बताया; चर्च के भजन और पठन इस बात की पुष्टि करते थे कि यदि कोई व्यक्ति ईसाई भक्ति के उदाहरणों का अनुकरण करता है और अपने जीवन का निर्माण इन्हीं उदाहरणों पर करता है तो वह भी धर्मी लोगों के इस धन्य जीवन में भाग ले सकेगा[189] । यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन रूसी धार्मिकता में धर्मविधि ने धर्मसिद्धान्त को दूसरे स्थान पर रख दिया; इस धार्मिकता में, मुख्य ध्यान विश्वास की सामग्री पर नहीं, बल्कि विश्वास के अनुभव पर था। यह रूसी धार्मिक आत्मा की सबसे विशिष्ट और महत्वपूर्ण विशेषता है।
प्राचीन चर्च और बाइज़ेंटाइन चर्च ने पवित्रता के अनगिनत उदाहरणों के माध्यम से अपने शिक्षण और अपनी ऑर्थोडॉक्सी की सच्चाई की गवाही दी। क्या रूसी चर्च – तीसरी रोम की चर्च – भी ऐसे उदाहरणों के माध्यम से अपनी ऑर्थोडॉक्सी की गवाही नहीं दे सकती थी? क्या यह भी अपने धर्मी लोगों को इस महिमा के सहभागी के रूप में मसीह के राज्य का प्रकटीकरण नहीं कर सकता था, और उनकी निष्ठा, पवित्रता और चमत्कारों की घोषणा नहीं कर सकता था—न केवल रूसी लोगों को बल्कि पूरे ऑर्थोडॉक्स जगत को, जिसमें रूसी चर्च अब ऑर्थोडॉक्सी का केंद्र बन गया है? रूसी पदानुक्रम और रूसी मठवाद ने ईसाई , तपस्या, धार्मिक उत्साह और चमत्कारों के कई उदाहरण प्रदान किए। तीसरे रोम का अपना रूसी थेबाइड और अपने तपस्वी थे, और यहाँ तपस्या का अभ्यास करना मिस्र या सीरिया में कहीं भी करने से आसान नहीं था। रूसी चर्च के पास पहले से ही कई संत थे जिन्होंने महान ईसाई कारनामे किए थे। रूसी चर्च के संतों के कैलेंडर में पहले से ही इसके अपने राष्ट्रीय संत शामिल थे, जो सार्वभौमिक ऑर्थोडॉक्स धर्मात्माओं की भीड़ में एक प्रमुख स्थान पर थे। फिर भी, इनमें से कई तपस्वी लोगों के लिए अज्ञात थे, या केवल उन स्थानीय क्षेत्रों में जाने जाते थे जहाँ वे रहते थे और उन्होंने अपना तपस्या-जीवन बिताया था। इसलिए, तीसरे रोम के निर्माताओं के लिए, संतों के कार्यों को लिखित रूप में दर्ज करने और उनकी महिमा करने के प्रश्न को हल करना एक महत्वपूर्ण और गंभीर कार्य—उनका ईसाई कर्तव्य—था, क्योंकि इससे रूसी चर्च के उत्थान में योगदान मिला।
मुख्य कार्य रूसी तपस्वियों के जीवन का संकलन करना था। इस कार्य का अधिकांश भाग मठवासी समुदाय ने किया। 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, रूसी तपस्वियों और संतों के कई जीवन पहले से ही मौजूद थे, लेकिन उनकी संख्या अभी भी अपेक्षाकृत कम थी[190] । उस शताब्दी के पहले छमाही में, रूसी संत-चरित्र साहित्य काफी विस्तारित हुआ, मुख्य रूप से मेट्रोपॉलिटन मकारी (1542–1563) की व्यक्तिगत पहल और मार्गदर्शन के कारण[191] ।
नोवगोरोड धर्मप्रांत (1526–1542) के प्रमुख के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान ही, आर्चबिशप मकरियस ने *ग्रेट मेनायोन* के 12 खंडों में संकलन का विशाल कार्य शुरू किया, जिसमें प्रत्येक महीने के लिए एक खंड था; इस पर 1529–1530 में काम शुरू हुआ, और 1541 में मकारिय ने मेनोलॉजियन को नोवगोरोड में सेंट सोफिया कैथेड्रल को अपने माता-पिता की आत्मा की शांति के लिए एक योगदान के रूप में दान कर दिया। जब वह 1542 में मास्को के मेट्रोपॉलिटन बने, तो यह कार्य पूरा हो गया, और 1552 में नई पांडुलिपि को मास्को के डॉर्मिशन कैथेड्रल को प्रस्तुत किया गया[192] । क्लुचेव्स्की लिखते हैं, 'चूंकि इस संग्रह की नींव के रूप में यह कार्य निर्धारित किया गया था—कि रूसी भूमि में पाई जाने वाली "सभी पवित्र पुस्तकों" को इकट्ठा किया जाए और उनकी प्रतिलिपि बनाई जाए—इसलिए मैकारियस का माइनई पुराने रूसी साहित्य में सबसे महत्वाकांक्षी उपक्रम है'[193] । इन मेनाइयों में उस समय रूस में ज्ञात ऑर्थोडॉक्स चर्च के सभी संतों के जीवन, साथ ही विभिन्न तपस्वी, धर्मशिक्षा संबंधी, उपदेशात्मक और कुछ कैननिक कार्य शामिल थे[194] ।
मैकैरियस ने मेनायोन में रूसी संतों के जीवन को प्रमुख स्थान देने को आवश्यक समझा। उन्होंने अपने चारों ओर सहायक इकट्ठा किए, और उन्होंने उनकी आज्ञा पर इन जीवन-कथाओं का संकलन किया। यह स्पष्ट है कि मकरियस ने अपने सहायकों की तलाश जोसेफाइट परंपरा के मठवासी समुदाय में की, जिनसे उनका लंबे समय से संबंध था, जो पाफनुतियेव बोरॉव्स्क मठ में नवसिखिया के रूप में उनके समय से आरंभ हुआ था। इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि इन वर्षों के दौरान रूसी संतों की जीवनी-लेखन की 'जोसेफिट स्कूल' का आकार लिया, जिसका उद्देश्य संतों के जीवन को जोसेफिट विचारों की भावना में प्रस्तुत करना और एक ऐसे तपस्वी जीवन का वर्णन करना था जिसकी सामग्री इन विचारों के अनुरूप थी या जो 'जोसेफिट' रंगों में रंगा हुआ था। यह जोसेफिट संजीवनी-लेखन विद्यालय, जिसकी कृतियों को साहित्यिक इतिहास में आमतौर पर 'मकाराइव संस्करण के जीवन'[195] के रूप में संदर्भित किया जाता है, ने साहित्यिक और चर्च-ऐतिहासिक दोनों मायनों में विभिन्न गुणवत्ता वाले जीवन की एक पूरी श्रृंखला का उत्पादन किया[196] ; सबसे पहले, क्योंकि हagiographies के संकलकों में विभिन्न साहित्यिक प्रतिभाएँ थीं, और दूसरी बात, क्योंकि उन्होंने सामग्री को एक विशिष्ट चर्च-राजनीतिक अवधारणा के आधार पर संसाधित किया।
1537 में ही नोवगोरोड में, मकारी, जो उस समय भी एक आर्चबिशप थे, ने एक बोयार के पुत्र वासिली तुचकोव को मिकhail क्लोप्स्की († 1456) की जीवनी लिखने का काम सौंपा, जो मसीह के लिए एक पवित्र मूर्ख और एक तपस्वी थे और जिन्हें नोवगोरोड के लोगों द्वारा बहुत सम्मानित किया जाता था[197] ।
लगभग 1545 में, स्विर के संत अलेक्जेंडर († 1533) की जीवनी संकलित की गई; यह पुरानी रूसी जीवनी-साहित्य के रत्नों में से एक मानी जाती है। लेखक, हिलारियन नामक, अलेक्जेंडर-स्विर्स्की मठ के मठाध्यक्ष, संत के समकालीन और शिष्य थे; उन्होंने एक ऐसा वृत्तांत लिखा जो ऐतिहासिक रूप से बहुत सटीक है और सरल तथा अभिव्यक्तिपूर्ण भाषा में प्रस्तुत किया गया है। यह जीवनी संत अलेक्जेंडर के चमत्कारों पर विशेष ध्यान देती है, और उन्हें बिना किसी अलंकार या कल्पना के, सरल और बोलचाल की भाषा में वर्णित करती है, जिसने पाठकों और श्रोताओं पर विशेष रूप से गहरा प्रभाव डाला[198] । यह जीवनी अलेक्जेंडर के महिमामंडन से भी पहले संकलित की गई थी और उनके संत-घोषण का आधार बनी।
साथ ही, लगभग 1545-46 में, क्रुटित्सा के बिशप, वोल्कोलामस्क के जोसेफ के शिष्य, मेट्रोपॉलिटन मकारी सव्वा के व्यक्तिगत आदेश पर, जोसेफ की जीवनी लिखी गई। इस चरित को मेनाइया में भी शामिल किया गया था, और साहित्यिक दृष्टिकोण से यह भी प्राचीन रूसी चरित-साहित्य के बेहतरीन उदाहरणों में शुमार है। यह ऐतिहासिक तथ्यों से भरपूर है और अपनी उत्कृष्ट शैली के लिए विशिष्ट है। जोसेफ का चित्रण बहुत जीवंत है और एक स्थायी छाप छोड़ता है। फिर भी, साथ ही, इस संकीर्णचरित्र में एक विशिष्ट रूप से जोसेफाइट धार्मिक और राजनीतिक झुकाव है। लेखक, बिशप सवा, जो स्वयं इस विचारधारा से संबंधित थे, ने जोसेफ के धर्मद्रोह के खिलाफ संघर्ष पर विशेष ध्यान दिया, धर्मद्रोहियों के खिलाफ मृत्युदंड सहित कठोर उपायों की आवश्यकता पर जोर दिया, और पहले से ही हो चुके executions (फांसी) का बड़े संतोष के साथ वर्णन किया। हागियोग्राफी के संकलक जोसेफ और ग्रैंड प्रिंसेस के बीच घनिष्ठ संबंध के बारे में भी बात करते हैं, और इस बात के बारे में भी कि कैसे मठाधीश स्वयं और उनके मठ के भाई मस्कोवी तानाशाह का सम्मान करते थे, जिसे सावा, 1547 से पहले—'ज़ार' की उपाधि की शुरुआत से पहले—'ईश्वर के अभिषिक्त' के रूप में संबोधित करते थे, 'ज़ार' और 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार', इन अभिव्यक्तियों को स्वयं जोसेफ का ही बताया गया है[199] ।
लगभग उसी समय, या कुछ साल पहले, 1540 और 1546 के बीच, जोसेफ की संजीवनी लिखी गई थी; यह 'एक अज्ञात लेखक की संजीवनी' के नाम से जानी जाने लगी, क्योंकि इसके लेखक का नाम अभी तक स्थापित नहीं हो सका है। कई विद्वान ओटेन्स्की मठ के भिक्षु ज़िनोवी को इस जीवनी का लेखक मानने के पक्ष में हैं। यह अनुमान ज़िनोवी के जीवन की कुछ परिस्थितियों और हagiography की सामग्री पर आधारित है। यद्यपि ज़िनोवी जोसेफ़ाइट्स की विचारधारा को साझा करते हैं, वह नोवगोरोड के विधर्म की निंदा में एक निश्चित संयम दिखाते हैं, जोसेफ़ की इसके खिलाफ संघर्ष के लिए प्रशंसा करते हैं, लेकिन विधर्मियों को दी गई सज़ाओं के बारे में बहुत सावधानी से बात करते हैं। भिक्षु-संपत्तियों के प्रश्न पर, लेखक जोसेफिटों के विचारों के अनुरूप ही विचार रखता है, लेकिन वह भिक्षु-गांवों पर 'गैर-अर्जनकर्ताओं' के विचारों की आलोचना में संयम बरतता है। यह संजीवनी बाह्य तपस्या के महत्व पर जोर देती है और सेंट जोसेफ मठ के एक भिक्षु, कैसियन द बAREFOOT ([200] ) के तपस्वी अभ्यास में इस पहलू को उजागर करती है।
जोसेफ की तीसरी जीवनी 1547 में लिखी गई थी। इसके लेखक जोसेफ के भतीजे, संन्यासी डोसिफेस टोपोर्कोव थे, और यह जीवनी संत की प्रशंसा-रचना है। इसकी सामग्री और समग्र भावना के मामले में, यह पूरी तरह से एक जोसेफाइट कृति है[201] ।
जोसेफ़ के संबंध में जीवनी-साहित्य की प्रचुरता हमें यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित करती है कि मेट्रोपॉलिटन मकरियस का 1547 की परिषद में वोल्त्स्की के जोसेफ़ को संत घोषित करने का इरादा था। यह इस तथ्य से भी स्पष्ट है कि मेट्रोपॉलिटन ने सेंट जोसेफ मठ के भिक्षु फोटियस को जोसेफ के लिए एक कैनन रचने का काम सौंपा और 'कैथेड्रल लिटर्जी के उत्सव तक' इसे निजी तौर पर गाने का आशीर्वाद दिया[202] ।
वोल्होट्स्क के जोसेफ का 15 सितंबर 1515 को निधन हो गया था, लेकिन 1547 और 1549 की परिषदों में उनका महिमीकरण नहीं किया गया था; 20 दिसंबर 1578 तक एक स्थानीय महिमीकरण नहीं हुआ था, जिसका अर्थ था कि उनके मठ में अब उनके लिए स्मरणोत्सव सेवाएं आयोजित नहीं की जाती थीं, और दिव्य सेवाओं के दौरान एक संत के रूप में उनके लिए प्रार्थनाएं की जाती थीं। जोसेफ़ का आधिकारिक संतों में शामिल होना 1591 में पैट्रिआर्क जॉब द्वारा किया गया था; उन्होंने जोसेफ़ के सम्मान में एक कैनन रचने के लिए अपनी स्वीकृति दी और मेनायोन में उनका नाम शामिल किया[203] ।
जोसेफाइटों के तपस्यावाद की प्रशंसा उपर्युक्त भिक्षु कैसियन द बेयरफुट († 1542) की जीवनी में भी पाई जाती है, जो एक कठोर तपस्वी थे और जिन्होंने खुद को अत्यधिक ठंड सहने के लिए समर्पित कर दिया था। उनकी जीवनी कैसियन की मृत्यु के तुरंत बाद आर्चिमैंड्राइट वासियन द्वारा लिखी गई थी[204] ।
जोसेफाइट संजीवनी-कथा को वोल्कोलामस्क पैट्रिआर्कॉन द्वारा पूरा किया जाता है, जिसे 1547–48 में संन्यासी डोसिफेई टोपोर्कोव ने लिखा था, संभवतः मेट्रोपॉलिटन के मार्गदर्शन में भी। पैट्रिआर्कॉन में 29 कहानियाँ और एक प्रस्तावना है, जो संक्षेप में वोल्कोलामस्क मठ की स्थापना के इतिहास की रूपरेखा प्रस्तुत करती है। पाँच कहानियाँ जोसेफ को समर्पित हैं और इनमें मठवाद, मठवासी जीवन और ईसाई तपस्या की नींव पर उनके विचार शामिल हैं, साथ ही अन्य मठवासी जीवन रूपों की तुलना में सामुदायिक जीवन के लाभों पर भी जोर दिया गया है; ये टिप्पणियाँ पैट्रिकॉन में मठाधीश जोसेफ के अपने कथन के रूप में शामिल हैं। अन्य कहानियाँ बोरोव्स्क के हेग्यूमेन पाफनुटियस या स्वयं जोसेफ के दृष्टिकोण से लिखी गई हैं। यद्यपि इन सभी कहानियों का उद्देश्य वोल्कोलामस्क मठ में मठवासी जीवन का वर्णन करना है, परन्तु वास्तव में, वे विषय-वस्तु में मौलिक नहीं हैं; वे प्रारंभिक ईसाई पातृसभीय कृतियों के स्पष्ट प्रभाव को दर्शाती हैं, जो प्राचीन रूस में व्यापक रूप से प्रचलित और बहुत लोकप्रिय थीं। जोसेफाइटों की विश्वदृष्टि पूरे संग्रह में एक सामान्य धागे की तरह चलती है[205] ।
जोसेफाइटों की गहन संतों पर लेखन संबंधी गतिविधि, और साथ ही, शायद, परिषद की तैयारियों की अफवाहों ने—जो कई रूसी तपस्वियों के संत-पद की मान्यता पर निर्णय लेने वाली थी— और उस युग का संपूर्ण माहौल – पुराने रूसी मठवाद के भीतर दो गुटों (जोसेफाइट्स और नॉन-अक्विरिअर्स) के बीच अथक वैचारिक संघर्ष – ने नॉन-अक्विरिअर्स को संत-चरित्र संबंधी साहित्यिक कृतियों का उत्पादन करने के लिए प्रेरित किया। एक ओर, वे यह प्रदर्शित करना चाहते थे कि उनके बीच कई योग्य और गौरवशाली तपस्वी थे; दूसरी ओर, उन्होंने जोसेफाइट विचारों के प्रसार को रोकने का भी प्रयास किया होगा।
बेलोजेर्स्क के फेरापोंतोव मठ के मैथ्यू नामक एक भिक्षु, जो गैर-अधिग्रहणवादियों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था और अपने कठोर तपस्वी जीवन के लिए प्रसिद्ध था, ने मठ के संस्थापक हेग्यूमेन फेरापोंत († 1426) की जीवनी लिखी। यह जीवनी विशेष रूप से इसलिए दिलचस्प है क्योंकि इसके लेखक सामुदायिक जीवन के विचार का समर्थन करते हैं, भिक्षुओं की व्यक्तिगत शारीरिक मेहनत की आवश्यकता पर जोर देते हैं, और अनासक्ति का समर्थन करते हैं। भिक्षु मैथ्यू ने बेलोजेर्स्क के हेग्यूमेन मार्टिनियन († 1483) की जीवनी भी लिखी। यह जीवनी, जो मठाध्यक्ष को बेलोजेर्स्क के संत सिरिल के तपस्वी विचारों के अनुयायी के रूप में चित्रित करती है, उनके आचरण की स्वतंत्रता का उल्लेख करती है, विशेषकर ग्रैंड प्रिंसेस के साथ उनके व्यवहार में, विशेष रूप से उस अवधि के दौरान जब उन्होंने अस्थायी रूप से ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया था। (1447–1455), उनके गैर-स्वामित्व, आध्यात्मिक संयम और तपस्या की ओर झुकाव पर ज़ोर देती है, और यह सुझाव देती है कि मार्टिनियन ने आंतरिक तपस्या को प्राथमिक महत्व दिया; संक्षेप में, पूरे ग्रंथ में ऐसी विशेषताएँ स्पष्ट हैं जो उन्हें सोरा के नीलस के विचारों से जोड़ती हैं। दोनों संतों की जीवनियाँ 1547 और 1549 के बीच लिखी गई थीं।[206]
लगभग 1547 में, वोल्गा के पार मठ समुदाय के हलकों में स्पासो-कामेनी मठ के संन्यासी जोआसाफ († 1483) की एक संत-चरित्रावली सामने आई। इस संजीवनी-चरित्र के अनुसार, जोआसाफ, जो एक राजसी परिवार से आए थे, एक ऐसे कठोर तपस्वी के आदर्श उदाहरण थे जिन्होंने अपना पूरा जीवन प्रलोभनों के खिलाफ संघर्ष और आंतरिक आध्यात्मिक कार्य के लिए समर्पित कर दिया; उन्होंने प्रेम को सर्वोच्च ईसाई सद्गुण माना, जबकि बाहरी तपस्या और मठ की संपत्ति को अस्वीकार कर दिया। इस जीवनी में जोसाफ के रहस्यमय दृष्टि-अनुभव का एक बहुत ही दिलचस्प वर्णन है: एक प्रकटिकरण में उद्धारकर्ता ने उन्हें बताया कि विनम्रता और नम्रता प्रलोभनों से लड़ने का सबसे अच्छा साधन है[207] ।
दोनों गुटों के प्रतिनिधियों द्वारा लिखी गई संतों की जीवनियाँ प्राचीन रूसी संतों के कारनामों का वर्णन करती थीं, और यह 16वीं शताब्दी की शुरुआत के लिए महत्वपूर्ण था। यह स्पष्ट है कि मेट्रोपॉलिटन मकरि के लिए ऐसी सामग्री संकलित करना महत्वपूर्ण था जो रूसी चर्च - तीसरी रोम की चर्च - को इसके आरंभ से ही महिमामय बनाए। ठीक इसी समय, 1440 के दशक के अंत और 1450 के दशक की शुरुआत में, सेंट प्रिंस व्लादिमीर, जिनके शासनकाल में रस (Rus') का बपतिस्मा हुआ था, और सेंट प्रिंसेस ओल्गा की विस्तृत जीवनी संकलित की गईं[208] । व्लादिमीर की संजीवनी, जिसमें उनके शासनकाल की पूरी अवधि का बहुत विस्तृत विवरण है (यह 72 अध्यायों से मिलकर बनी है), उस समय की विशेषता वाले धार्मिक और राजनीतिक विचारों को दर्शाती है जब इसे लिखा गया था। यह मॉस्को के शासकों की वंशावली के प्रश्न को भी छूती है और राजकुमार व्लादिमीर के रोमन सम्राट अगस्टस के साथ संबंध पर जोर देती है। इस जीवनी को *स्टेपेनाया कनिगा* में शामिल किया गया था – इस अवधि के दौरान संकलित एक विशाल संग्रह, जिस पर नीचे चर्चा की जाएगी।
मेट्रोपॉलिटन के आदेश पर, व्लादिमीर के नेटीविटी मठ के भिक्षु मिखाइल ने राजकुमार अलेक्जेंडर नेवस्की की मौजूदा संजीवनी को पूरक और संशोधित किया, और इसे संत[209] के लिए एक प्रकार की प्रशंसा-पत्र में बदल दिया। एक स्तुति-वचन के रूप में जीवनी लिखना शायद उस समय के लोगों के विचारों से काफी मेल खाता था, क्योंकि लगभग 1547 में, मकरि के आदेश पर, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन जोनाह († 1461)[210] और निकोन († 1426) की जीवनियाँ, ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ के मठाधीश[211] ; दोनों जीवनी अज्ञात लेखकों द्वारा लिखी गई थीं।
*मेनायॉन* के लिए 15वीं सदी के प्रसिद्ध तपस्वियों की दो जीवनीकृतियाँ संकलित की गईं। इनमें से एक है तपस्वी पावेल ओब्नोर्स्की († 1429) की संजीवनी, जिन्हें हम पहले से जानते हैं, जो 1536–1538 में एक अज्ञात भिक्षु द्वारा लिखी गई थी, और अब, 1547 में, उनके चमत्कारों के विवरण के साथ पूरक की गई है[212] . दूसरी थी मैकारियस († 1483) की संजीवनी, जो ट्वर गवर्नोरेट के काशिन शहर के पास कल्याज़िन में स्थित ट्रिनिटी मठ के मठाध्यक्ष थे। एक धनी बोयार परिवार में जन्मे मैकारियस अपने कठोर तपस्वी जीवन के लिए प्रसिद्ध थे – जिसमें संसार का पूर्ण त्याग, उपवास और विनम्रता शामिल थी। अपने जीवनकाल में ही, उन्हें उनके समकालीनों द्वारा सम्मानित किया गया था , और बाद की पीढ़ियों ने भी उनकी पूजा की[213] । उनके अवशेष 1521 में खोजे गए थे। मेट्रोपॉलिटन के आदेश पर, काल्याज़िन मठ के एक अज्ञात भिक्षु ने मैकारियस की एक बहुत ही उत्कृष्ट और विस्तृत जीवनी संकलित की। संभवतः यही भिक्षु उनके अवशेषों की खोज के वृत्तांत के लेखक थे, क्योंकि मैकारियस को कई मृतोपरांत चमत्कारों के कारण लंबे समय से स्थानीय रूप से एक संत के रूप में पूजा जाता था[214] ।
ये सभी जीवनी संबंधी ग्रंथ मेट्रोपॉलिटन मकरियस के उकसावे पर प्रकाशित हुए, न केवल उनके मेनायोन को पूरक बनाने के लिए, बल्कि मुख्य रूप से मास्को में एक परिषद बुलाने के उनके इरादे का समर्थन करने के लिए, और उस परिषद में, कई स्थानीय रूप से पूजे जाने वाले रूसी धार्मिक संन्यासियों को संतों में शामिल करके उनका भव्य रूप से गौरव करने के लिए। अनेक रूसी संतों, पवित्र धर्मगुरुओं और धर्मात्मा राजकुमारों का महिमामंडन चर्च और राज्य की प्रतिष्ठा को बढ़ाने तथा मास्को की तीसरी रोम के रूप में प्रसिद्धि को सुदृढ़ करने के उद्देश्य से किया गया था[215] ।
1547 में, यह परिषद मॉस्को में हुई – उस समय के दस्तावेजों के अनुसार महान राजकुमार इवान चौथे के 'आदेश पर'[216] । संतों की जीवनियों[217] को पढ़ने और उनकी प्रामाणिकता की पुष्टि करने के बाद, परिषद ने 21 तपस्वियों को संत घोषित करने का निर्णय लिया। उनमें से बारह को पूरे रूस में महिमामंडित किया गया, जबकि नौ को स्थानीय रूप से पूजे जाने वाले संतों के रूप में मान्यता दी गई[218] । नए संतों की मान्यता के आधार आज तक संरक्षित नहीं हैं। 'पूरी संभावना है कि परिषद ने इन विशेष संतों के लिए पर्व-दिन इसलिए स्थापित नहीं किए क्योंकि उसने केवल उन्हें ही सम्मान और महिमा के योग्य माना, बल्कि इसलिए क्योंकि उसके पास उनके बारे में आवश्यक जानकारी उपलब्ध थी, जिसके आधार पर वह अपने निर्णय की पुष्टि कर सकती थी'[219] .
यह तथ्य कि न तो मेट्रोपॉलिटन मकरिय, न ही युवा ज़ार इवान, और न ही बिशप उस उपलब्धि से पूरी तरह संतुष्ट थे और उन्होंने रूसी संतों की संख्या को और बढ़ाने का प्रयास किया—जिनकी पूजा का उद्देश्य रूसी चर्च के अधिकार को मजबूत करना था—इस बात से स्पष्ट होता है कि दो साल बाद, 1549 में, मास्को में एक नया परिषद बुलाया गया, जो फिर से केवल संतों की मान्यता के मामलों के लिए समर्पित था[220] । अजीब बात है कि इस दूसरी परिषद की कार्यवाही से संबंधित कोई विश्वसनीय दस्तावेज़ आज तक सुरक्षित नहीं है। हम केवल मेट्रोपॉलिटन जोनाह की संजीवनी ग्रंथ में एक अंतःस्थापन के आधार पर ही महिमामंडित संतों के नामों का पता लगा सकते हैं, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह अंतःस्थापन पूरी तरह से एक विश्वसनीय स्रोत नहीं है। यह माना जा सकता है कि 1549 की परिषद में, चर्च के सात पदानुक्रम, छह सम्माननीय फादर, मठों के मठाध्यक्ष और नए मठों के संस्थापक, तीन शहीद और एक राजकुमार को महिमामंडित किया गया था, जिससे कुल 17 संत हुए[221] । इस प्रकार, ऐसा प्रतीत होता है कि इन दो परिषदों में, 38 तपस्वियों को संत घोषित किया गया था[222] ।
दोनों परिषदों का उद्देश्य रूसी चर्च और मास्को के ज़ारशाही को तीसरी रोम के रूप में स्थापित करना था; हालाँकि, मेट्रोपॉलिटन मकाऱी ने एक और महत्वपूर्ण कार्य किया, जो न केवल अपने समकालीनों की बल्कि आने वाली पीढ़ियों की नज़रों में भी तीसरी रोम की आंतरिक धार्मिक और राजनीतिक सामंजस्य स्थापित करना था। उनके नेतृत्व में, धार्मिक और राज्य इतिहास का एक विशाल संग्रह संकलित किया गया – *स्टेपेनाया कनिगा* – जिसमें 'पवित्र रूस' नामक मस्कोवाइट राज्य के इतिहास का एक सुविचारित विवरण, धार्मिक दृष्टिकोण से, शामिल था। हागियोग्राफिक और जीवनीपरक प्रकृति के इस संग्रह में, मस्कोवाइट राजवंश के शासकों के कार्यों का विवरण, इसके आरंभ से लेकर ग्रैंड प्रिंस इवान तृतीय के शासनकाल के अंत तक, शामिल था, और इसमें उन्हें एक ईसाई-धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से आंका गया था। 'यह कृति पुराने रूसी वृत्तांतों, कालक्रमों और अन्य ऐतिहासिक स्रोतों का नए सिद्धांतों पर एक व्यापक पुनर्निर्माण थी – जो वर्ष के अनुसार एक सरल कालानुक्रमिक विवरण के बजाय शाही वंश की वंशावली पर आधारित थी'[223] । *बुक ऑफ़ डिग्रीज़* मस्कोवाइट राजवंश के 'ईसाई निरंकुश शासकों' की संतों की जीवनियों का एक संग्रह है, जो रूस के राजनीतिक इतिहास का एक संतोषजनक विवरण है, जिसे इसके संकलकों ने पूरी तरह से सटीक और सत्य माना, हालांकि इसमें काल्पनिक घटनाओं के विवरण भी शामिल थे। 'राज्य की अवधारणा, जिसे शासक ने मूर्त रूप दिया था, रूसी चर्च की महानता की अवधारणा के साथ, और इसी तरह रूसी राज्य की अवधारणा के साथ भी विलीन हो गई; यही कारण है कि, ज़ारों और राजकुमारों की जीवनियों के साथ-साथ मेट्रोपॉलिटनों, बिशपों और संतों के जीवन को भी शामिल किया गया था'[224] .
[225]इस भव्य कृति के संकलन के लिए कई लेखकों की भागीदारी आवश्यक थी, जिनमें मास्को के पुरोहित एंड्रेई—जो ज़ार के विश्वासपात्र और बाद में मास्को के मेट्रोपॉलिटन बने—ने शायद सबसे महत्वपूर्ण भूमिका, यानी संपादक की भूमिका, निभाई। इस संग्रह के संकलकों में मास्को के मठवासी समुदाय के कई सदस्य थे जिनके बारे में हमें कुछ भी नहीं पता, क्योंकि केवल इसी परिवेश में ही साहित्यिक रचनात्मकता में सक्षम लोग मिल सकते थे। हालाँकि, इस पूरे उपक्रम के प्रवर्तक और नेता मेट्रोपॉलिटन मकारी थे। *स्टेपेनियाया निगा* का अंतिम संपादन मकारी के जीवन के अंतिम वर्षों († 1563) के दौरान हुआ। 'डिग्री की पुस्तक' किसी भी अन्य ऐतिहासिक दस्तावेज़ की तुलना में बेहतर ढंग से दर्शाती है कि 'मास्को - तीसरी रोम' की अवधारणा मेट्रोपॉलिटन के विचारों में कितनी गहराई से निहित थी।
इस प्रकार, यह कृति 'मास्को - तीसरी रोम' की विचारधारा के निर्माताओं और समर्थकों की ओर से लगभग एक सदी की वैचारिक रचनात्मकता की अवधि को समाप्त करती है, जो चर्च पदानुक्रम और मठवाद की दो या तीन पीढ़ियों तक फैली एक युगांतकारी आध्यात्मिक गतिविधि की अवधि थी। एक हद तक, इस विश्वदृष्टि ने बाद की पीढ़ियों के ज़ारों और चर्च के उच्च पदाधिकारियों, पुरोहितों और मठवासी समुदाय, कवियों और लेखकों, राजनेताओं और आम समाज के साथ-साथ रूसी यात्रियों और किसानों को भी प्रभावित किया। भिक्षु फिलोथियस और उनके समकालीन सही थे या गलत, यह एक ऐसा प्रश्न है जिस पर हम यहाँ चर्चा नहीं करेंगे; इसका उत्तर देने के लिए, रूसी चर्च और रूसी राज्य के पूरे बाद के इतिहास का पता लगाना होगा। हमारा एकमात्र उद्देश्य यह दिखाना था कि रूसी भिक्षुवाद ने इस धार्मिक-राजनीतिक अवधारणा को बनाने में कितना प्रयास किया।
1503 की परिषद के फरमानों – जिन पर हमने अध्याय IV में चर्चा की – ने जोसेफाइट विचारों की विजय का संकेत दिया। उस समय से, जोसेफाइटों ने मॉस्को के धार्मिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाना शुरू कर दिया, लेकिन उनके विरोधियों, गैर-स्वामियों ने अपनी लड़ाई की भावना नहीं खोई। उन्हें जल्द ही एहसास हो गया कि जोसेफ और उनके समर्थकों की विजय ने सरकार को विशेष रूप से प्रसन्न नहीं किया था। कुछ दशकों बाद, राज्य-राजनीतिक और आर्थिक हितों द्वारा निर्देशित मास्को सरकार को एक बार फिर से मठों की भूमि-धारिता के मुद्दे को उठाने के लिए मजबूर होना पड़ा और, यदि 1503 की परिषद के आदेशों को रद्द न करने के लिए, तो कम से कम राज्य के हितों में उनकी समीक्षा करने के लिए तो मजबूर होना पड़ा। नील और पैसियस का श्रेय इस तथ्य में निहित था कि, 1503 की परिषद में अपने भाषणों के माध्यम से, उन्होंने सरकार का ध्यान मठों की जमींदारी की ओर आकर्षित किया और इस मुद्दे को पूरी तरह से धार्मिक जीवन के दायरे से निकालकर राज्य और आर्थिक हितों के दायरे में ला दिया।
अब इस मुद्दे को गैर-अधिग्रहणकर्ताओं, जोसेफाइट्स और सरकार तीनों ही संबोधित कर रहे थे। पहले ने आक्रामक रुख अपनाया, जबकि सरकार ने कुछ उपाय करके इस मुद्दे को हल करने की कोशिश की। हालाँकि, जोसेफाइटों ने रक्षात्मक रुख अपनाया और एक ओर, गैर-अधिग्रहणकर्ताओं पर काबू पाने में, और दूसरी ओर, यह सुनिश्चित करने में सफल रहे कि मठ संपत्तियों के विस्तार के खिलाफ सरकार के उपाय आधे-अधूरे साबित हुए।
1503 की परिषद ने गैर-अधिग्रहणकर्ताओं के उस संघर्ष की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसमें उन्होंने यह विचार फैलाया कि मठों की जमींदारियाँ मठों के सामान्य जीवन के लिए हानिकारक थीं। इन दोनों संतों में से किसी ने भी, न तो सोर्सक के नील ने और न ही यारोस्लाव के पैसियस ने, इस संघर्ष या इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए विवाद में भाग नहीं लिया। वे परिषद के तुरंत बाद निधन हो गए, पहली 1508 में और दूसरी 1503 के बाद। दोनों संतों के लिए, मठ संपत्तियों का मुद्दा एक सिद्धांत और पूरी तरह से तपस्या संबंधी महत्व का मामला था, एक तथ्य जिसे स्वयं वोल्त्स्क के जोसेफ ने भी स्वीकार किया था[226] । हालांकि, नील की मृत्यु के बाद मठ संपत्तियों का विरोध करने वाले विरोधी-स्वामित्व गुट के उन प्रतिनिधियों के मन में अन्य विचार भी थे।
यदि गैर-स्वामित्वधारियों की सामाजिक पृष्ठभूमि पर विचार किया जाए, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि मठाधीशों का यह समूह मस्कोवाइट राज्य के बोयारों और सेवा कुलीनों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। 15वीं–16वीं शताब्दी के कई रूसी तपस्वी बोयार और सेवा कुलीन परिवारों से आए थे, जैसा कि हमने अध्याय III में पहले ही उल्लेख किया है; यह ठीक 15वीं शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में था कि इस वर्ग के काफी संख्या में सदस्यों ने अपनी बोयार की पोशाक को संन्यासी की वेशभूषा से बदल दिया और वोल्गा के पार के मठों में, मुख्य रूप से किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ[227] में, चले गए। यह नहीं भूलना चाहिए कि जोसेफाइटों की विचारधारा का आर्थिक पहलू बोयारों और सैन्य कुलीनों के हितों के विपरीत था। बोयार और कुलीनों की जागीरों के खर्च पर मठों की संपत्ति का बढ़ना इस समूह के लोगों के लिए अत्यधिक अवांछनीय था, क्योंकि इससे उनके वर्ग के राजनीतिक और आर्थिक महत्व में गिरावट आई। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि इस सामाजिक वर्ग से आए गैर-स्वामित्ववादियों में इतने सारे भिक्षु थे।
हालाँकि, इस मठाधीशों के समूह को गैर-स्वामित्वधारियों के पक्ष में खड़े होने के लिए केवल आर्थिक कारण ही प्रेरित नहीं कर रहे थे; जोसेफिटों के प्रति उनकी शत्रुता का एक राजनीतिक कारण भी था, क्योंकि वे उत्साहपूर्वक मास्को के शासकों की शक्ति के विस्तार और उनके निरंकुश शासन के सुदृढ़ीकरण को बढ़ावा देते थे। पंद्रहवीं शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में राज्य के शासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले पुराने रूसी बोयारों के लिए, ये नए विचार अपरिचित और अस्वीकार्य थे, क्योंकि वे बोयारों के महत्व को कम करते थे और उनके वर्गीय गर्व को गहराई से आहत करते थे[228] । 'मास्को - तीसरी रोम' का विचार, जिसे जोसेफिट्स से इतनी उत्साही धर्मनिरपेक्ष समर्थन मिली, बोयारों के बीच कोई प्रतिध्वनि नहीं पा सका, जो चर्च पदानुक्रम के बढ़ते प्रभाव के प्रति सहानुभूति नहीं रख सकते थे।
स्पष्ट रूप से, जोसेफिट्स के विरोधियों—गैर-स्वामित्वधारियों—ने फिलोथियस की धार्मिक-राजनीतिक विचारधारा को स्वीकार करने की बहुत कम इच्छा दिखाई; 'मास्को ऑर्थोडॉक्स साम्राज्य' की भविष्यवाणी के लिए, वे अपने तपस्वी आदर्शों और सांसारिक से अलौकिक को अलग करने की आवश्यकता के अपने विचारों को त्यागने के लिए तैयार नहीं थे। रूसी मठाधीशों के इस समूह को बोयारों के बीच समर्थक और अनुयायी मिले। वरिष्ठ पैसियस यारोस्लावोव, नील सोर्स्की, इनोकेंटी ओखलेबिनिन—वोलगा के पार के वनों वाले क्षेत्रों में तपस्वी-आध्यात्मिक आंदोलन के संस्थापक और नेता, जिनका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं—कठोर तपस्वी और ईसाई आदर्शवादी थे; उनके विचार सांसारिक मामलों पर अपने समकालीनों के दृष्टिकोण से स्वतंत्र थे, और वे आर्थिक विचारों से पूरी तरह अप्रभावित थे। उनके अनुयायियों, 16वीं सदी के पहले छमाही के तपस्वियों के लिए स्थिति अलग थी, जब उनके कुछ ही आश्रमों में, बोयार वर्ग के कई सदस्यों—जो अपना राजनीतिक प्रभाव खो रहे थे—ने संन्यास की शपथ ली। कठोर मठवासी पोशाक उनके वर्गीय गर्व, उनके अहंकार, या उनके कुलीन रक्त के जुनून को वश में नहीं कर सकी। उन्होंने गैर-स्वामित्ववादियों के कुछ विचारों के लिए जोसेफिट्स के साथ मिलकर लड़ाई लड़ी, लेकिन यह ध्यान रखना चाहिए कि मठ संपत्तियों पर विवाद में उनकी भागीदारी के कारणों का निस्संदेह मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है[229] ।
इस विवाद में प्रमुख व्यक्ति—हालांकि मठों के समृद्धिकरण के एकमात्र विरोधी कतई नहीं—'राजकुमार-संन्यासी' वासियन थे, जिन्हें सांसारिक जीवन में राजकुमार वासिली इवानोविच पत्रीकीव कोसोय के नाम से जाना जाता था। जन्म और पद के अनुसार, वह मॉस्को के महा-राजकुमार के दरबार के सबसे प्रतिष्ठित बोयार परिवारों में से एक से संबंधित थे। पेट्रिकेव राजपरिवार के संस्थापक, लिथुआनिया के ग्रैंड ड्यूक गेडिमिनस (1315–1341) के पोते, 1408 में मास्को गए और ग्रैंड ड्यूक वासिली प्रथम की सेवा में शामिल हो गए। उनके बच्चे और पोते-पोतियाँ पहले से ही प्रिंस पेट्रिकेव के नाम से जाने जाते थे और वे न केवल ग्रैंड प्रिंस के दरबार में प्रमुख पदों पर थे, बल्कि उससे संबंधित भी थे। राजकुमार यूरी पत्रीकेव ने ग्रैंड प्रिंस वासिली प्रथम की बेटी से विवाह किया; उनके पुत्र इवान, जो वासियन के पिता थे, ग्रैंड प्रिंस वासिली द्वितीय और इवान तृतीय के दरबार में प्रमुख बोयार थे[230] । इवान तृतीय ने युवा राजकुमार वासिली इवानोविच को बार-बार विभिन्न राजनयिक मिशन सौंपे[231] । हालाँकि, 1499 की शुरुआत में, पेट्रिक्कीव राजकुमारों ने दरबार में अपना प्रभावशाली पद खो दिया। ग्रैंड ड्यूकल परिवार के भीतर उत्तराधिकार को लेकर हुए विवाद में, मस्कोवाइट बोयारों की परंपराओं के अनुरूप, उन्होंने 'ग्रीक महिला', ग्रैंड डचेस सोफिया के प्रति शत्रुता रखी, और सिंहासन के उत्तराधिकारी के रूप में ग्रैंड ड्यूक के पोते, दिमित्री का समर्थन किया, न कि उनके बेटे का, वासिली, और षड्यंत्रों और खुले राजवंशीय संघर्ष दोनों में शामिल थे[232] । डिमिट्री के कुछ समर्थकों को मृत्युदंड दिया गया। पैट्रिकीव, पिता और पुत्र, मेट्रोपॉलिटन के हस्तक्षेप की बदौलत मौत की सजा से बच गए, लेकिन ग्रैंड ड्यूक ने दोनों को भिक्षु बनाने का आदेश दिया। बेटे को, जो अब वासियन नामक भिक्षु था, किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में निर्वासन के लिए भेज दिया गया[233] ।
वहाँ, मठ की दीवारों के पीछे, उसका नया जीवन शुरू हुआ। हालाँकि, वासियन मठ में ज़्यादा समय तक नहीं रुका: शायद मठ का नियम उसके स्वभाव के अनुकूल नहीं था, इसलिए उसने अपना खुद का तपस्थल बनाया[234] और सोर्सक के वृद्ध नील से मिला, जिन्होंने उसी क्षेत्र में एक तपस्थल में शरण ली थी। इस मुलाकात के बाद (हालांकि यह संभव है कि उसने पहले ही उस बुद्धिमान वृद्ध के बारे में सुना था) , वासियन गैर-स्वामित्व धारकों और उनके तपस्वी विचारों का एक उत्साही समर्थक बन गया, हालांकि, वह उन विचारों को पूरी तरह से साझा नहीं करता था, विशेष रूप से अपने स्वयं के जीवन के तरीके के संबंध में। निलस और वासियन पूरी तरह से अलग-अलग व्यक्ति थे, और उनके जीवन ने अलग-अलग रास्ते अपनाए। वासियन ने खुद को नीलस का शिष्य माना[235] , लेकिन, ऐसा लगता है, तपस्या के प्रशिक्षण के अर्थ में नहीं; क्योंकि नीलस, जो कोमल-हृदय और आध्यात्मिक अभ्यास तथा चिंतन की ओर झुकाव रखते थे, मस्कोवाइट बोयार के घमंडी, ऊर्जावान और भावुक चरित्र को बदल नहीं सके, और न ही उसमें मठवासी विनम्रता भर सके। उनकी रचनाओं से यह आकलन किया जा सकता है कि वासियन ने बहुत कुछ सीखा, लेकिन उन्होंने नील और वास्तव में, सामान्य रूप से तपस्वी बुजुर्गों से जो ग्रहण किया, वह केवल उनके मौलिक विचार और सिद्धांत थे - अपने स्वयं के जीवन में उनका मार्गदर्शन पाने की तुलना में, मठवासी जीवन के लिए एक सच्चे आदर्श के रूप में उनका बचाव करने के लिए अधिक[236] । एक बोयार परिवार के इस जिद्दी, ऊर्जावान वंशज का चरित्र एक मठ के एकांत को सहन नहीं कर सकता था; उसे एक ऐसे मंच की आवश्यकता थी जहाँ वह नील के विचारों को व्यवहार में ला सके।
प्रिंस-भिक्षु वासियन के जीवन और कार्य को पीछे मुड़कर देखने पर, हम देखते हैं कि वह 16वीं सदी के रूसी इतिहास की सबसे आकर्षक हस्तियों में से एक थे। वह एक अनूठे चरित्र के व्यक्ति थे, जिनके व्यक्तित्व और कार्यों में सबसे विपरीत गुणों का मेल था: अहंकार और जुनून; अपने उद्देश्य के प्रति समर्पण और वोल्त्सक के जोसेफ तथा जोसेफियों के प्रति शत्रुता; उस युग से सीमित विद्वता, और एक आलोचनात्मक, विवादास्पद भावना; ईसाई तपस्या के सिद्धांतों को स्वीकार करना और अपनी स्वयं की गैर-तपस्वी जीवन शैली; अंत में, मठ संपत्तियों और राज्य तथा राजनीति के मामलों पर ट्रांस-वोलगा संतों के विचारों का पालन – एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपने विश्वासों और अपने गुट के लिए दृढ़ता और प्रबलता से लड़ाई लड़ी, भले ही वह यह जानता था कि उसके विरोधी अधिक शक्तिशाली थे और उसकी जीत की लगभग कोई संभावना नहीं थी। इसके अलावा, जब उसका भाग्य पहले ही तय हो चुका था, तो अपने बोयार चरित्र के अनुरूप, उसने व्यंग्य और तीखापन के साथ अपनी सज़ा का सामना किया।
1503 की परिषद के फरमानों ने, जो नील के प्रस्ताव के विपरीत, मठों के भूमि स्वामित्व के अधिकारों की पुष्टि करते थे, वासियन को मठों की अनासक्तता की वकालत करने और नील के तपस्वी विचारों की रक्षा के लिए पत्रकारिता के हथियार का उपयोग करने का एक अच्छा बहाना प्रदान किया[237] । वासियन को उस समय की स्थिति की इतनी अच्छी समझ थी कि वह यह महसूस कर सके कि यदि संघर्ष दुनिया से दूर किसी रेगिस्तान से लड़ा जाता तो जोसेफिटों से लड़ना व्यर्थ होगा। विजय प्राप्त जोसेफिटों के खिलाफ एक विवादात्मक लेखन के लिए केवल मास्को ही एक उपयुक्त मंच हो सकता था। यह स्पष्ट नहीं है कि वासियन ने 1503 की परिषद के सत्रों में भाग लिया था या नहीं, क्योंकि कुछ लोगों का मानना है[238] ; वासियन ने स्वयं परिषद की कार्यवाही में अपनी भागीदारी के बारे में स्पष्ट रूप से नहीं बताया। वह शायद ग्रैंड प्रिंस इवान की मृत्यु (अक्टूबर 1505) के बाद मास्को पहुँचे[239] । बहुत जल्द, वासियन ने ग्रैंड प्रिंस के दरबार के साथ अच्छे संबंध स्थापित कर लिए: न केवल वह नए ग्रैंड प्रिंस, वासिली, की कृपा हासिल करने में कामयाब रहा, बल्कि उसने शासन के मामलों में उस पर प्रभाव भी डाला[240] । इस संबंध में , यह पूछना उचित है कि क्या वासियन ने नए मेट्रोपॉलिटन वरलाम (1511–1521) की नियुक्ति में कोई भूमिका निभाई थी। यह नियुक्ति बिशपों की परिषद के बिना, ग्रैंड प्रिंस के आदेश से की गई थी, जिन्होंने वरलाम को मेट्रोपॉलिटन पद के लिए नामांकित किया था। केवल यह परिस्थिति ही दिलचस्प नहीं है, बल्कि यह तथ्य भी है कि वर्लाम गैर-स्वामित्वधारकों के प्रति सहानुभूति रखते थे और साइमनोव मठ के मठाधीश थे, जहाँ उस समय वासियन रह रहे थे और वे सम्मानित मठाधीश को अच्छी तरह जानते थे। यह संभव है कि वासियन ने ग्रैंड प्रिंस वासिली को सुझाव दिया हो कि वरलाम को मेट्रोपॉलिटन पद के लिए नामांकित किया जाए। यदि वास्तव में ऐसा था, तो यह वासियन का बहुत बड़ा श्रेय है, क्योंकि वरलाम मस्कोवी के धार्मिक पदानुक्रम के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों में से एक हैं[241] ।
वासियन की साहित्यिक और विवादात्मक गतिविधि मुख्यतः 1508–09 और 1515–17 के बीच की अवधि में आती है।[242] वासियन की निम्नलिखित कृतियाँ संरक्षित हैं: 1) 'नील और उनके शिष्य वसियन द्वारा वोल्त्सक के मठाध्यक्ष जोसेफ के लिए लिखी गई प्रस्तावना, जिसमें ईश्वर और प्रार्थना को समझने तथा उनका पालन करने के तरीके बताए गए हैं'; 2) 'उन लोगों को उत्तर जो सुसमाचार की सच्चाई और मठवासी जीवन तथा चर्च के संगठन की निंदा करते हैं'; 3) 'सोर के नीलस के शिष्य वासियन द्वारा वोल्त्सक के जोसेफ पर एक संकलन, जो निकोन के पवित्र नियमों[243] और कई लेखों से लिया गया है'; 4) 'उसी भिक्षु और तपस्वी वासियन द्वारा, वोल्त्सक के मठाधीश जोसेफ पर, पवित्र नियमों और कई पुस्तकों से लिया गया एक संकलन, और उनके शिष्यों, और पुस्तकों से विभिन्न उत्तरों के आदान-प्रदान के बारे में' (यह कृति वास्यान और जोसेफ के बीच संवाद के रूप में है और कृतियों 2 और 3 के लिए एक प्रकार की उपसंहार के रूप में कार्य करती है)[244] । एक विशेष 'प्रबंध' जिसे वसियन ने अपनी *कोर्मचाया* के उपसंहार के रूप में रचा था – एक बहुत ही संक्षिप्त कृति 5) *'एक निश्चित एल्डर द्वारा दुनिया को अस्वीकार करने के संबंध में पवित्र धर्मग्रंथ से अपने व्रत की स्मृति पर एक संग्रह'*[245] । और अंत में, 6) उनका 'कोरमचाया', प्राचीन रूस की चर्च द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक-कानूनी ग्रंथ का एक आलोचनात्मक संस्करण[246] ; वासियन का मानना था कि यह उनके अन्य कार्यों में प्रस्तुत विचारों की निर्णायक रूप से पुष्टि करेगा और गैर-स्वामित्वधारकों की निर्विवाद धार्मिकता को साबित करेगा।
ऊपर सूचीबद्ध वासियन की कृतियाँ विषय-वस्तु के मामले में एक-दूसरे से भिन्न हैं। 'प्रस्तावना' (1) सामान्य प्रकृति के मामलों से संबंधित है। यहाँ, अन्य बातों के अलावा, लेखक प्रार्थना पर अपना दृष्टिकोण व्यक्त करता है, जो पूरी तरह से सोरा के नीलस के तपस्वी-रहस्यवादी विचारों के अनुरूप है, अर्थात्: प्रार्थना करने वाले व्यक्ति के लिए, प्रार्थना आध्यात्मिक संघर्ष में एक हथियार है और अपनी 'भीतरी कोठरी' में प्रवेश करने का एक साधन है; इसकी गहराई और शक्ति धार्मिक अनुष्ठानिक गायन की सुंदरता में नहीं निहित है। वासियन के लिए, यह कथन न केवल उनके तपस्वी विचारों की अभिव्यक्ति है, बल्कि जोसेफाइट बाहरी भक्ति के औपचारिकतावाद की एक आलोचना भी है। 'उत्तर में वचन' (2) विशेष रूप से वासियन की वाद-विवाद की प्रवृत्तियों के सिद्धांतों और स्वभाव को दर्शाता है। यहाँ वह मठवासी संकल्पों की औपचारिक व्याख्या की आलोचना करते हैं और यह मांग करते हैं कि एक भिक्षु मसीह की आज्ञाओं का पालन न केवल बाहरी रूप से बल्कि अपने तपस्वी (मठवासी) जीवन में आंतरिक रूप से भी करे। ये आज्ञाएँ आत्म-त्याग और आत्म-बलिदान, सांसारिक वस्तुओं और मूल्यों का परित्याग करने की मांग करती हैं। हालाँकि, वास्तविकता में, क्योंकि मठ किसानों द्वारा बसाई गई भूमि के मालिक हैं, और इससे जुड़ी आर्थिक जिम्मेदारियों के कारण, वासियन के दृष्टिकोण में, मठवाद मसीह की आज्ञाओं की पूरी तरह से अवहेलना करते हुए रहता है[247] । सुसमाचार के अनुसार मठवासी जीवन को संगठित करने की आवश्यकता के बारे में बात करते हुए, वासियन का एक विशिष्ट उद्देश्य है – मठवाद को उसकी ईसाई तपस्वी जड़ों पर वापस लाना: 'हम मूल आध्यात्मिक सुंदरता और पोषण पर लौटना चाहते हैं'[248] । इस कृति में, वासियन हमारे सामने एक विशेष तपस्वी आंदोलन के प्रतिनिधि के रूप में, अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव के प्रवक्ता के रूप में प्रकट होते हैं; हालाँकि, उनकी दूसरी कृति – *संतों के नियमों का संग्रह* (3) – एक विशिष्ट आलोचनात्मक और विवादात्मक ग्रंथ है, जो 'भौतिकवादी' लोगों, और मुख्य रूप से जोसेफ के दावों का खंडन करने का एक प्रयास है। जोसेफ ने मठ संपत्तियों की आवश्यकता और अनुमेयता के संबंध में अपने दावों को प्राचीन रूसी मठों के संस्थापकों और तपस्वियों के जीवन से लिए गए उदाहरणों के साथ सही ठहराया। वासियन इन तर्कों को शुरुआती ईसाई तपस्वियों - मिस्र के पाकोमियस, फिलिस्तीन के यूथिमीयस, सावस और थियोडोसियस के जीवन का हवाला देकर चुनौती देते हैं[249] - और लिखते हैं कि ये शुरुआती ईसाई तपस्वी गैर-स्वामित्व वाले थे और उन्होंने सांसारिक वस्तुओं के त्याग और महान कठिनाइयों का जीवन जिया। वासियन यह दावा नहीं करते कि इन और अन्य तपस्वियों के पास, मठों के मठाधीश के रूप में सेवा करते हुए, अपने पास कोई मठ संपत्ति नहीं थी; वह केवल इतना कहते हैं कि 'उनके पास गाँव थे, लेकिन उनका उनसे कोई लगाव नहीं था'। वासियन धार्मिक संस्थानों के भूमि-स्वामित्व के अधिकारों पर विवाद नहीं करते; वह ऐसे अधिकारों को धर्मप्रांत के बिशपों और पैरिश चर्चों के लिए स्वीकार करते हैं, और केवल यह मांग करते हैं कि इन संपत्तियों और उनके उपयोग से कैनन का उल्लंघन न हो[250] . लेकिन उनके दृष्टिकोण में, मठवासी जीवन को किसी भी संपत्ति के दावों से मुक्त होना चाहिए; इस मामले में वह नीलस के एक वफादार अनुयायी हैं[251] । वासियन की राय में, मठों की संपत्तियाँ, भले ही वे बहुत मामूली ही क्यों न हों, भिक्षुओं में नई संपत्तियाँ हासिल करने की लालसा जगाती हैं: वे धनी लोगों से विनती या धोखे से मठ के लिए उपहार जबरदस्ती लेने लगते हैं, मामूली-सी जमीन के टुकड़ों को लेकर पड़ोसियों के साथ कानूनी विवादों में पड़ते हैं, और दस्तावेजों में हेरफेर करने तथा अधिकारियों को धोखा देने से भी नहीं हिचकिचाते[252] ।
वासियन के लिए, जो अमीर और सत्ता-लोलुप बोयारों की श्रेणी से आए थे, यह काफी असामान्य था कि उन्होंने अपनी वाद-विवाद में विशुद्ध रूप से सामाजिक मुद्दों को भी उठाया, अर्थात् मठ के किसानों की दुर्दशा का प्रश्न। इस प्रकार, किसान प्रश्न पर, राजकुमार-भिक्षु वासियन पत्रीकेव पहले रूसी उदारवादी के रूप में उभरते हैं। वह मठवासी व्यवस्था—सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से मठाध्यक्षों और उन भिक्षुओं को जो मठों की जमींदारियों का प्रबंधन करते थे—पर मठवासी किसानों की मेहनत का शोषण करने का आरोप लगाते हैं; वह भिक्षुओं के समृद्ध और आरामदायक जीवन की तुलना किसानों के कठिन जीवन से करता है, और किसानों की थका देने वाली दैनिक मेहनत, उनके सादे और कम भोजन, उनके खराब आवास, और मठ के प्रति उनकी गरीबी और कर्जदारी के बारे में बताता है, जिसके कारण किसान दासता में पड़ जाते हैं[253] ।
वासियन के विवादास्पद लेखन को पढ़कर, हम उस ऊर्जा और जुनून को देख सकते हैं जिसके साथ उन्होंने इन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए खुद को समर्पित किया। इस विषय पर एक पूरी तरह से सिद्धांतपरक चर्चा और नील ऑफ सोर्स्क जैसे तपस्या के अनुभव वाले भिक्षुओं की उदासीनता, वासियन को संतुष्ट नहीं कर सकती थी। वासियन के लेखों में, हम उनके उबलते हुए गर्म बोयार खून, उनके जुनून, उनके अडिग रवैये और अपने विरोधियों— के जोसिफ्लियान्स—के प्रति उनके क्रोध को महसूस कर सकते हैं; उनकी भाषा तीक्ष्ण है, उनके निर्णय पैने हैं; वह अकेला रह जाने पर भी पीछे नहीं हटता, जब वह देखता है कि उसकी स्थिति (जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी) लगभग निराशाजनक है। इसी कारण, उन्होंने मॉस्को में कई दुश्मन बना लिए जिन्होंने उन पर कठोर निर्णय सुनाया; इसके अलावा, उन्हें चर्च के इतिहासकारों से तीखी और आंशिक रूप से अनुचित आलोचना का सामना करना पड़ा[254] ।
अपने कार्यों को लिखने के समय, 1503 और 1517 के बीच, यदि उनके विचारों ने मेट्रोपॉलिटन बरलाम से कुछ सहानुभूति और ग्रैंड प्रिंस से मौन समर्थन न प्राप्त किया होता, तो वासियन अपने उद्देश्य के लिए लगभग एक अकेला योद्धा ही रह जाता। 1517 के बाद, वासियन को नया समर्थन मिला - उन्हें माउंट अथोस के संन्यासी, प्रसिद्ध मैक्सिमस द ग्रीक में एक सहयोगी मिला। यह विदेशी, माउंट अथोस पर वाटोपेडी मठ का एक संन्यासी जो संयोग से मास्को आया था, एक असाधारण व्यक्ति और रूसी चर्च के इतिहास में एक प्रमुख हस्ती था। गोल्बुंस्की लिखते हैं, 'आदरणीय मैक्सिम हमारे चर्च के इतिहास में एक ऐसी हस्ती हैं, जो एक ओर पूरी तरह से आकस्मिक हैं, और दूसरी ओर, उस इतिहास में उतने ही प्रसिद्ध हैं जितने कि वे इसके विद्वतापूर्ण अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण हैं'[255] ।
मॉस्को में उनके आगमन से पहले के जीवन के बारे में जानकारी खंडित और अविश्वसनीय है[256] । उनका जन्म 1470 और 1475 के बीच अल्बानिया के आर्टा शहर में एक ग्रीक परिवार में हुआ था, जो शायद संपन्न था, क्योंकि उनके माता-पिता इटली में उनके लंबे अध्ययन के दौरान अपने बेटे का समर्थन कर सके। मैक्सिमस वेनिस, फेरारा, पडुआ, फ्लोरेंस और अन्य शहरों में गए, जहाँ वे इतालवी विद्वता के श्रेष्ठतम मस्तिष्कों के अधीन अध्ययन करने में सक्षम थे; उन्होंने न केवल ईसाई लेखन बल्कि शास्त्रीय साहित्य (हेसियोड, होमर, थ्यूसीडाइड्स, प्लूटार्क), साथ ही ग्रीक 'बाहरी दार्शनिकों' ('बाहरी ऋषियों द्वारा संकलित') के कार्यों का भी अध्ययन किया, जैसा कि उनके लेखन और ग्रैंड प्रिंस बेसिल को लिखे उनके पत्र[257] से स्पष्ट है। उस समय मैक्सिमस के जीवन की सबसे बड़ी घटना सावोनारोला से उसकी मुलाकात थी[258] । उस युवा ग्रीक ने यह कल्पना भी नहीं की होगी कि वह स्वयं फ्लोरेंस के उपदेशक की दुखद नियति को दोहराएगा, या कि वह दृढ़ता और नैतिक महानता में उसकी बराबरी कर पाएगा। शायद, अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, मक्सिम ने मन ही मन सावोनारोला की नियति के उदाहरण की कल्पना की और इस 'तपस्वी, अत्यंत धर्मनिष्ठ और दैवीय उत्साह से सुसज्जित' की अपनी यादों में सांत्वना पाई[259] । 'धर्मनिरपेक्ष दार्शनिक' मक्सिम को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकते थे; ईसाई धर्म और पूर्वी चर्च की शिक्षाओं में निहित, उन्होंने धार्मिक धर्मशास्त्र और ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत के गहन अध्ययन के लिए प्रयास किया; उन्होंने आंतरिक ईसाई पूर्णता की भी खोज की। और इस प्रकार, लगभग 1507 में, वह माउंट अथोस के लिए रवाना हो गए, क्योंकि उस समय पवित्र पर्वत के भिक्षु ऑर्थोडॉक्सी का एक दुर्ग थे।
यह इतालवी पुनर्जागरण के मानवतावादी माहौल से बिल्कुल अलग एक दुनिया थी - माउंट अथोस के मठों, स्केट्स और सेलों में पाई जाने वाली शांति और जीवन की विशिष्ट शैली की दुनिया, जहाँ भिक्षु 11वीं, 16वीं और 19वीं शताब्दी में लगभग एक ही तरह से रहते थे, – और उनका जीवन इतालवी शहरों की रंगीन चहल-पहल से बिल्कुल अलग था। वाटोपेडी मठ में, मैक्सिम को अपने धर्मशास्त्रीय अध्ययन के लिए एक आश्रय मिला; यहीं उन्होंने अपने संन्यासी संस्कार ग्रहण किए और उनका मुंडन किया गया। माउंट अथोस पर, मैक्सिम एक व्यक्ति, एक विद्वान और एक धर्मशास्त्री के रूप में विकसित हुए; उन्होंने ऑर्थोडॉक्स चर्च धर्मशास्त्र के क्षेत्र में ज्ञान प्राप्त किया—एक ऐसा ज्ञान जो व्यापक और गहन दोनों था, जिसकी एक झलक उनके कार्यों से मिलती है। फिर भी, पवित्र पर्वत का वातावरण किसी भी तरह से इटली में उनके अध्ययन के फलों को निष्फल नहीं कर सका। उनके विद्वतापूर्ण कार्यों में, हमें शास्त्रीय दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र के ज्ञान का एक शानदार संयोजन मिलता है; हालाँकि, मैक्सिम के लिए, चर्च और पवित्र पिताओं की शिक्षा का प्राथमिक और निर्विवाद अधिकार है[260] । वाटोपेडी मठ में मैक्सिमस के विद्वतापूर्ण कार्य[261] दस वर्षों तक जारी रहे ; माउंट अथोस समुदाय की नजर में, उन्होंने महान धर्मशास्त्रीय अधिकार प्राप्त किया, क्योंकि यह कोई छोटी वजह नहीं थी कि यह जिम्मेदार कार्य उन्हें सौंपा गया था।
1515 में, महा राजकुमार ने पवित्र पर्वत के सभी मठों के लिए उपहारों और पवित्र पर्वत के आर्चिमांड्राइट को संबोधित एक पत्र के साथ माउंट अथोस के लिए दो दूत भेजे। महान राजकुमार ने उनसे अनुरोध किया कि स्लावोनिक भाषा जानने वाले सावा नामक एक भिक्षु को कुछ समय के लिए मास्को की यात्रा करने की अनुमति दें: महान राजकुमार के पुस्तकालय में टिप्पणियों सहित एक ग्रीक भजन-संग्रह (Psalter) मिला था, और महान राजकुमार इसे अनुवादित करवाना चाहते थे। बीमारी और वृद्धावस्था के कारण, भिक्षु सव्वा इतना लंबा और कठिन सफर तय करने में असमर्थ थे। इसलिए आर्चिमांड्राइट ने इस कार्य के लिए भिक्षु मैक्सिम को चुना, भले ही वह न तो स्लावोनिक बोलते थे और न ही रूसी। हालाँकि, आर्चिमांड्राइट, जो उसकी क्षमताओं और भाषा-विद्या की शिक्षा से अवगत थे, ने आशा की (और इस बारे में उन्होंने ग्रैंड ड्यूक को अपने जवाब में लिखा भी) कि भिक्षु मैक्सिम बहुत जल्दी स्लावोनिक भाषा सीख जाएगा और ग्रैंड ड्यूक की इच्छा को पूरा कर पाएगा। इस प्रकार, काफी अप्रत्याशित रूप से, भिक्षु मैक्सिम को वाटोपेडी मठ छोड़ना पड़ा - जैसा कि उन्होंने सोचा था, केवल थोड़ी देर के लिए - और वह मॉस्को के लिए रवाना हो गए। लेकिन वह यह कल्पना भी नहीं कर सकता था कि वह पवित्र माउंट अथोस को हमेशा के लिए छोड़ रहा है, या कि मॉस्को में उसका एक असाधारण भाग्य इंतजार कर रहा है - एक ऐसा भाग्य जो उसे रूस के आध्यात्मिक इतिहास में एक प्रमुख हस्ती बना देगा, और साथ ही अप्रत्याशित मोड़ लेगा और एक त्रासदी में समाप्त होगा[262] ।
4 मार्च 1518 को, एक अपेक्षाकृत लंबी यात्रा के बाद, मaksim मास्को पहुँचे। उनके जीवन में एक बिल्कुल नया युग शुरू हुआ, जिसने एक ओर उन्हें व्यापक श्रद्धा और अनौपचारिक प्रशंसा दिलाई, और दूसरी ओर, जोसेफाइट-समर्थक पदानुक्रम के हाथों कई कठिनाइयाँ और अयोग्य उत्पीड़न भी लाया। उनका अपना जीवन-यात्रा 16वीं सदी के रूसी धार्मिक इतिहास की घटनाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई साबित हुई, और उन्होंने अपने लेखों में, विशेष रूप से मास्को - 'तृतीय रोम' में चर्च की स्थिति की आलोचना में, इस इतिहास का एक उल्लेखनीय विवरण प्रस्तुत किया। उनके कई लेख उस युग के रूसी मठवाद के इतिहास पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण और विश्वसनीय स्रोत हैं: वे एक ऑर्थोडॉक्स भिक्षु द्वारा लिखे गए थे जिसके पास व्यापक धर्मशास्त्रीय ज्ञान था, जिसने पवित्र पर्वत के मठों में जीवन का अवलोकन किया और स्वयं उस जीवन को जिया, और इसलिए वह एक सटीक मूल्यांकन करने में सक्षम था। मॉस्को पदानुक्रम के साथ उनका संघर्ष न केवल उस पदानुक्रम को, बल्कि संपूर्ण रूसी मठवाद को भी दर्शाता है। यह नहीं भूलना चाहिए कि उस समय रूसी धार्मिक पदानुक्रम, बाद के काल की तरह नहीं, बल्कि मठ समुदाय का ही मांस-हड्डी था; इसकी उत्पत्ति मठों में हुई थी, यह अधिकांशतः भिक्षुओं के विचारों से सहमत था, इसके पास समान धर्मशास्त्रीय ज्ञान था, और, कुल मिलाकर, इसमें भिक्षु जीवन के सभी सद्गुण और कमियाँ थीं। और यदि धर्मप्राधान्य का कोई सदस्य गैर-अधिग्रहणवादियों या जोसेफिटों की विचारधारा से सहमत था - क्योंकि 16वीं शताब्दी में, विशेष रूप से इसके पहले आधे भाग में, लगभग कोई तटस्थ बिशप नहीं थे - तो यह हमेशा उस मठ के आध्यात्मिक वातावरण से जुड़ा होता था जिसमें एक विशेष बिशप ने अपना संन्यासी जीवन बिताया था।
यह स्पष्ट है कि जैसे ही पवित्र पर्वत के संत मैक्सिम मॉस्को में विकसित हुई धार्मिक और राजनीतिक स्थिति से परिचित हुए, वह - पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र पिताओं के लेखों के अपने ज्ञान के कारण, जो दोनों पक्षों के काम आ सकता था - चाहे-अनचाहे, इस युग-निर्माण विवाद में भाग लेने के लिए विवश हो गए। यह कोई संयोग नहीं था कि उनका ज्ञान, उनका अपना तपस्वी अनुभव और उनके व्यक्तिगत विश्वास उन्हें गैर-स्वामित्व पक्ष के साथ खड़े होने के लिए प्रेरित कर रहे थे; राजा-संन्यासी वासियन के साथ उनकी जान-पहचान और बार-बार होने वाली बातचीत – जैसा कि नीचे बताया जाएगा – इस चुनाव का मुख्य कारण नहीं थे, हालांकि हमारा मानना है कि वासियन से ही मैक्सिमस को विशिष्ट तथ्यों और संन्यासी जीवन की सामान्य स्थिति के बारे में जानकारी मिली थी; हालांकि, उनके इस चुनाव का कारण यह था कि गैर-स्वामित्ववादियों के विचार वास्तव में चर्च की सच्ची तपस्वी परंपरा में निहित थे।
मास्को पहुंचने पर, जैसा कि वृत्तांत में बताया गया है, मैक्सिम का 'बड़े सम्मान' के साथ स्वागत किया गया और उन्होंने पहले चुदोव मठ और फिर साइमनोव मठ में निवास ग्रहण किया। चूंकि वह स्लाव भाषाओं में से कोई भी नहीं जानता था, इसलिए दो रूसी अनुवादकों को, जो ' ' लैटिन में निपुण थे, अनुवाद कार्य में उसकी सहायता के लिए नियुक्त किया गया। अनुवादक दिमित्री गेरासिमोव द्वारा डीकन मिस्यूर मुनेखिन को लिखे गए एक पत्र से उनके अनुवाद कार्य में आने वाली कठिनाइयों का अंदाज़ा लगता है: मैक्सिम ने ग्रीक पाठ का लैटिन में अनुवाद किया, जबकि गेरासिमोव ने फिर उसका लैटिन से चर्च स्लावोनिक में अनुवाद किया।[263] । फिर भी, इस विशाल खंड का अनुवाद 16 महीनों में पूरा हो गया। नए चर्च स्लावोनिक भजनसंग्रह के साथ, मैक्सिम ने महाप्रिंस को एक लंबा प्रस्तावना भेंट किया, जिसमें उन्होंने मॉस्को में अपने आगमन की कहानी सुनाई और साथ ही वाटोपेडी मठ में लौटने की अनुमति मांगी[264] । चर्च स्लावोनिक अनुवाद की समीक्षा मेट्रोपॉलिटन वरलाम और कई बिशपों द्वारा की गई थी – स्वाभाविक रूप से, केवल स्लावोनिक पाठ की, क्योंकि उनमें से कोई भी ग्रीक में निपुण नहीं था – और इसे मंजूरी दे दी गई और सराहा गया। हालांकि, मैक्सिम को माउंट अथोस लौटने की अनुमति नहीं दी गई, जबकि उनके साथियों - वाटोपेडी के कई भिक्षुओं, जो उनके साथ मास्को गए थे - को घर लौटने की अनुमति दे दी गई।
ग्रैंड ड्यूक और मेट्रोपॉलिटन वरलाम दोनों ने यह महसूस किया कि मॉस्को में शिक्षित लोगों की भारी कमी को देखते हुए, म्याक्सिम बहुत उपयोगी हो सकते थे[265] । म्याक्सिम को एक और महत्वपूर्ण और कठिन कार्य सौंपा गया - पूजा-संबंधी पुस्तकों को, जिनमें कई त्रुटियाँ घुस आई थीं, मूल ग्रीक पाठ से तुलना करके सुधारना। हालांकि हमें यह नहीं पता कि पहल किसने की, यह माना जा सकता है कि मेट्रोपॉलिटन ने यह काम मैक्सिम को सौंपा था। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि यह विचार राजकुमार-भिक्षु वासियन द्वारा मेट्रोपॉलिटन को सुझाया गया था, जिसे हम पहले से जानते हैं, क्योंकि उनका मानना था कि पूजा-संबंधी पुस्तकों के सभी स्लावोनिक अनुवादों में त्रुटियाँ, अशुद्धियाँ और अस्पष्ट अंश थे। हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि वासियन के पास मैक्सिम को यथासंभव लंबे समय तक मास्को में रखने के व्यक्तिगत कारण थे: *कोर्मचाया* पर काम करते समय उन्हें एक अनुभवी सलाहकार की आवश्यकता थी, और मैक्सिम उनके लिए बहुत उपयोगी हो सकते थे। इस प्रकार, मैक्सिम को अनिश्चित काल के लिए मास्को में रहने और एक नया कार्य करने के लिए मजबूर होना पड़ा[266] ।
मास्को में रहते हुए, धीरे-धीरे रूसी भाषा सीखने के बाद, मैक्सिम अपने स्वयं के अवलोकनों और विभिन्न व्यक्तियों—विशेष रूप से भिक्षु-राजकुमार वासियन—से बातचीत करके रूस में धार्मिक जीवन, मठवासी रीति-रिवाजों, बिशपों और भिक्षुओं के विचारों, सरकारी नीति, ग्रैंड ड्यूक के निरंकुश शासन, और चर्च के मामलों में उसके हस्तक्षेप की गहन समझ हासिल करने में सक्षम था। मैक्सिम ने मेट्रोपॉलिटन वरलाम को उनके पद से अवैध रूप से हटाए जाने का प्रत्यक्ष अनुभव किया, जो चर्च के ग्रैंड प्रिंस के तानाशाही शासन पर निर्भरता का एक स्पष्ट उदाहरण था। उन्होंने धार्मिक जीवन के इन सभी पहलुओं की तीखी और तीव्र आलोचना की; इन घटनाओं ने उन्हें विवादास्पद और आलोचनात्मक ग्रंथों की एक श्रृंखला लिखने के लिए प्रेरित किया। ये कृतियाँ हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण दस्तावेज़ हैं, जो 16वीं सदी में रूसी धार्मिकता की गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं।[267] जब कोई रूसी, जैसे कि जोसेफ या वासियन, रूसी जीवन के विभिन्न पहलुओं की आलोचना करता है, तो हमें हमेशा यह ध्यान रखना चाहिए कि वे पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकते, कि वे अपने पक्षपाती पूर्वाग्रहों से प्रभावित होते हैं, उदाहरण के लिए मठों की संपत्तियों के मुद्दे पर। मैक्सिम ने ऐसा पक्षपात नहीं किया होगा; इसके अलावा, उनकी आलोचनात्मक रचनाएँ पूरी तरह से चर्च-सम्बंधी भावना में रची गई थीं, क्योंकि वह माउंट अथोस और सामान्य रूप से पूर्वी चर्च में कैनन कानून और चर्च-सम्बंधी जीवन में अच्छी तरह से निपुण थे।
मैक्सिम की कृतियों में[268] , चार ग्रंथ विशेष रूप से मठों की जमींदारियों और मठवासी जीवन के प्रश्न को समर्पित हैं, और यह हमें दोनों गुटों के बीच विवाद पर अपने निबंध में इन ग्रंथों की सामग्री का उपयोग करने का कारण देता है, भले ही मैक्सिम रूसी नहीं था और न तो जोसेफिट्स से और न ही नॉन-अक्विरिअर्स से संबंधित था। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब वे रूसी धार्मिकता पर चर्चा करते हैं, तो उनके अन्य कार्य भी रूसी मठवाद के जीवन-यापन के तरीके को छूते हैं[269] ।
मठ संपत्तियों के खिलाफ उनका प्रमुख कार्य 'एक प्रसिद्ध मठवासी जीवन की कथा'[270] था, जो संवाद के रूप में लिखा गया था। फिलोक्टीमोन (लालची) और एक्टिमोन (लालच रहित) मठवासी जीवन की नींव पर चर्चा करते हैं। पहला, जो जोसेफ के विचारों का प्रतिनिधित्व करता है, यह साबित करने का प्रयास करता है कि कठोर कोएनोबियल जीवन (सामूहिक जीवन) की शुरुआत मठ संपत्तियों के उपयोग के नकारात्मक पहलुओं को समाप्त कर देती है, क्योंकि इससे भाइयों में से कोई भी व्यक्तिगत लाभ नहीं उठाता है; इस प्रकार वह संपत्तियों के सामूहिक उपयोग को सही ठहराने का प्रयास करता है। इस पर एक्टिमोन उत्तर देते हैं: 'यह कल्पना करना हास्यास्पद है कि यह उस स्थिति से अलग है जहाँ, यदि कई पुरुष एक ही वेश्या के साथ अवैध रूप से संगति करें और परिणामस्वरूप उसकी निंदा की जाए, तो प्रत्येक अपना बचाव करते हुए कहेगा: "यहाँ एक भी पाप नहीं किया गया है, क्योंकि यह साझा अधिग्रहण सभी के लिए समान है'; या यदि कोई कई डाकुओं के साथ डकैती करने जाए और, बहुत माल इकट्ठा करने के बाद, फिर, किसी घटनाक्रम से, डाकुओं की तलाश करने वालों द्वारा पकड़ा जाए, जो उसे बुरी तरह से यातना देते हैं, तो वह जवाब देगा, कहते हुए: 'मैं किसी भी तरह से दोषी नहीं हूँ; मैंने सब कुछ उनके पास छोड़ दिया और वहाँ से कुछ भी नहीं लिया'[271] ।
एक अन्य कृति ('आत्मा के लिए लाभदायक एक शब्द') में, रीज़न अपनी आत्मा से ईसाई सद्गुणों के बारे में संवाद करता है और उससे पूछता है: 'तो फिर, आप अपने लिए नम्रता, विनम्र बुद्धि और हृदय की पवित्र मौनता कैसे प्राप्त कर सकते हैं, जब आप इतनी बार और बेरोकटोक क्रोध और झगड़े में बह जाते हैं—चाहे ज़मीनों को लेकर हो, या स्वयं किसानों के साथ, या अपने पड़ोसियों के साथ—जब भी ऐसा लगता है कि उन्होंने आपको किसी भी तरह से चोट पहुंचाई है, और आप उनका अपमान करने का प्रयास करते हैं जैसे कि वे दुश्मन हों?'[272] . एक अन्य रचना में, मैक्सिमस मठवासी किसानों के साथ व्यवहार पर अपना मौलिक दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं, और मठ की जमींदारियों के मालिकों को याद दिलाते हैं: 'दिव्य स्वर्ग उन लोगों को अपने भीतर स्वीकार नहीं करता जो हर तरह के लालच और अमानवीयता के साथ, पृथ्वी पर अपने लिए सोने और चांदी का खजाना जमा करते हैं, बल्कि उन्हें बाहर निकाल देता है'[273] ; फिर भी, ठीक यही मठ थे जो अपने किसानों को ऊँची ब्याज दरों पर पैसा उधार देते थे। मैक्सिमस के दृष्टिकोण में, केवल अनासक्ति ही मठवासी जीवन के लिए सच्चा ईसाई तपस्वी ढांचा प्रदान करती है: 'ऐसे लोग, जो लगातार स्वयं को दूसरों को देते रहते हैं और, प्यार करने वाले पिताओं की तरह, लगातार कई लोगों की मुक्ति की परवाह करते हैं, वे सभी के लिए सम्माननीय और प्रिय होते हैं'[274] . उनके अन्य कार्य, जो मठों की जमींदारियों से संबंधित हैं और उनके खिलाफ निर्देशित हैं, उसी भावना में लिखे गए हैं; इनमें शामिल हैं: क) 'पश्चाताप पर एक प्रवचन', ख) 'मठ जीवन के सुधार पर एक प्रवचन', ग) 'पश्चाताप और अतृप्त पेट पर एक प्रवचन'[275] .
लेकिन मैक्सिमस केवल संन्यासी जीवन के दुराचारों की वाक्पटु आलोचना से संतुष्ट नहीं हैं: उन्होंने संन्यासी जीवन के उचित संगठन का एक उदाहरण प्रस्तुत किया है। वह यह अपने ग्रंथ 'पूर्ण संन्यासी जीवन की एक भयानक और स्मरणीय कथा' में करते हैं, जिसमें मैक्सिमस, इटली में जो उन्होंने देखा था, उसे याद करते हुए, कार्तुसियन भिक्षुओं के सदाचारी जीवन, इस संप्रदाय के मठवासी नियम, और उनके पूर्ण अनासक्तिवाद का वर्णन करते हैं, जो इस तथ्य में व्यक्त होता है कि भिक्षु श्रद्धालुओं से भिक्षा पर निर्वाह करते हैं और, बदले में, अपने सामान्य ईसाई भाइयों को आध्यात्मिक देखभाल प्रदान करते हैं, और, अधिक सामान्य रूप से, एक आंतरिक मिशन का पालन करते हैं। मैक्सिम का निष्कर्ष इस प्रकार है: सामान्य लोगों से मिलने वाला दान, जिसके बदले में भिक्षु ईसाई शिक्षा और ज्ञान प्रदान करते हैं, मठवासी जीवन का आधार है[276] ।
इन सभी कृत्यों में, मठवासी जीवन के संगठन पर चर्चा करते समय, मैक्सिम एक शुद्ध तपस्वी दृष्टिकोण अपनाते हैं। मैक्सिम स्वयं किसी पक्षपाती पूर्वाग्रह से ग्रस्त नहीं थे, ऐसा जोसेफिट्स या वासियन पर संदेह किया जा सकता है। उन्होंने केवल एक 'शुद्ध विचार'[277] की सेवा की, और वे शुद्ध आदर्शवाद तथा अपने विश्वासों की धार्मिकता में दृढ़ विश्वास के साथ लिखते थे। न ही हमें यह भूलना चाहिए कि उनकी विवादास्पद गतिविधियाँ उनके लिए जोखिम से खाली नहीं थीं, क्योंकि नए मेट्रोपॉलिटन डैनियल (1522–1539) एक कट्टर जोसेफाइट थे; वह गैर-स्वामित्वधारकों के प्रति सहानुभूति के लिए मैक्सिम को दंडित कर सकते थे और उन्होंने वास्तव में उनसे बदला भी लिया।
रूसी मठवाद की आलोचना करते हुए, मैक्सिम ने मठ संपत्तियों के जबरदस्ती और सार्वभौमिक धर्मनिरपेक्षीकरण का आह्वान नहीं किया। उनके लिए, किसी भी बाहरी सुधार के माध्यम से मठ जीवन का पुनर्गठन मुख्य प्राथमिकता नहीं थी; बल्कि, आंतरिक सुधार और मठ जीवन की जीवन शैली का पुनरुद्धार प्राथमिक था। राज्य का हस्तक्षेप केवल तभी उचित हो सकता था जब उसने मठ, पैरिश और धर्मप्रांतीय संपत्तियों से होने वाली आय को धर्मार्थ कार्यों की ओर मोड़ा होता, उदाहरण के लिए, चैरिटी[278] के लिए।
राजकुमार-भिक्षु वासियन और माउंट अथोस के भिक्षु मैक्सिम, ये दोनों पुरुष, जो अपने अतीत की परिस्थितियों और अपने आंतरिक आध्यात्मिक स्वभाव दोनों ही दृष्टिकोण से इतने भिन्न थे, अपनी असामान्य नियति के कारण, एक-दूसरे के समान विचारधारा वाले और एक ही उद्देश्य के समर्थक बन गए, भले ही, जैसा कि हमने पहले ही देखा है, मठों के भूमि स्वामित्व का विरोध करने के उनके कारण अलग-अलग थे। यह दर्शाता है कि रूस में मठवासी जीवन के उचित संगठन का प्रश्न कितना महत्वपूर्ण था। और फिर भी, ये दोनों वाद-विवादकार 16वीं शताब्दी के पहले छमाही में मठवासी समुदाय के एकमात्र प्रतिनिधि थे, जिन्होंने अपने लेखन में खुले तौर पर मठवासी जीवन के पुनर्गठन की मांग की। यह खेद के साथ स्वीकार किया जाना चाहिए कि उनके साहित्यिक कार्य को धार्मिक हलकों में कोई प्रतिध्वनि नहीं मिली, जो जिद्दी होकर जोसेफाइटों के विचारों से चिपके रहे; इसका शायद धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा उठाए गए कुछ आधे-अधूरे कदमों पर ही अप्रत्यक्ष प्रभाव पड़ा।
इस संबंध में, 16वीं सदी के सबसे आकर्षक व्यक्तियों में से एक, एल्डर आर्टेमी पर ध्यान देना चाहिए, जिन्होंने अपने लेखन के माध्यम से नहीं बल्कि अपने व्यक्तिगत कार्यों के माध्यम से यह सुनिश्चित करने में मदद की कि स्टोग्लाव परिषद में मठों की संपत्ति के मुद्दे को उठाया जाए। एल्डर आर्टेमी का जीवन और आध्यात्मिक विकास[279] हमें एक बार फिर ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में ले जाता है, गैर-स्वामित्व धारकों के उस आश्रय स्थल में, जहाँ सॉर्स्क के नील की आत्मा अभी भी जीवित थी, और जहाँ वह नए अनुयायियों और उत्तराधिकाऱियों को आकर्षित करते रहे। निल और आर्टेमी, रूसी मठवाद के इतिहास में इस आंदोलन के प्रमुख प्रतिनिधि, ने अपने विचार लिखित रूप में प्रस्तुत किए, और उनके लेखन के माध्यम से ही हम इस तपस्वी-रहस्यवादी आंदोलन का मूल्यांकन कर सकते हैं। हम बाद में आर्टेमी के लेखों पर चर्चा करेंगे—जो नील के विचारों के एक और विकास और एक निश्चित संशोधन, दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं; फिलहाल, हम केवल उनके जीवन के बारे में कुछ शब्द कहना चाहते हैं और मठों की संपत्तियों के मुद्दे को सुलझाने में उनकी भूमिका को उजागर करना चाहते हैं।
उनकी उत्पत्ति या जन्मस्थान के बारे में कोई जानकारी नहीं है। उन्होंने अपनी साधु जीवन की शुरुआत सेंट कॉर्नेलियस ऑफ कोमेल († 1537) के अधीन की। 1536 में, आर्टेमी ने उस मठ को छोड़ दिया और किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ के पास ही, एक संन्यास-आश्रम में बस गए, जिसकी स्थापना संभवतः वरिष्ठ पोर्फिरी ने की थी, जो पहले ट्रिनिटी-सर्गीयस मठ (1521–1524) के मठाध्यक्ष थे। वरिष्ठ पोर्फिरी स्वयं, जो एक सख्त तपस्या का जीवन जीने वाले भिक्षु थे और अपने विचारों में, किसी संपत्ति के मालिक नहीं थे, उन्हें कुछ डांट-फटकार भरे शब्दों, '[280] ', से ग्रैंड प्रिंस का क्रोध झेलने के कारण महाधर्माध्यक्ष के पद से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। पोर्फिरी और अन्य गैर-स्वामित्व धारकों – वृद्ध टिकोन, डोरोथियस और इओआसाफ बेलोबायेव – के साथ उनके संबंध ने आर्टेमी को गैर-स्वामित्व धारक विचारों की दुनिया में खींच लिया और उन्हें इन विचारों का भक्त बना दिया[281] । आर्टेमी 1550–51 तक रेगिस्तान में रहे। इसी समय, या शायद 1536 से पहले – यह निर्धारित करना कठिन है – उन्होंने प्सकोव की यात्रा की। पस्कोव से, आर्टेमी विदेश – 'जर्मन भूमि' (अर्थात् एस्टोनिया) – के लिए रवाना हुए, ताकि वे पश्चिमी ईसाई धर्म से प्रत्यक्ष रूप से परिचित हो सकें और स्थानीय लूथरन लोगों के साथ आस्था के मामलों पर चर्चा और बहस कर सकें ('पुस्तकों के माध्यम से मामलों पर चर्चा करने के लिए')[282] । पोर्फ़िरी के रेगिस्तान में बिताया गया समय आर्टेमी के जीवन की एक निर्णायक अवधि थी: यहीं पर उनका आध्यात्मिक गठन हुआ; यहीं पर उन्होंने अपने जीवन की कठोरता और अपनी धर्मशास्त्रीय शिक्षा के माध्यम से अपने साथी भिक्षुओं का सम्मान अर्जित किया, जिससे अंततः उनकी ख्याति मॉस्को तक पहुँच गई।
1550 के अंत या 1551 की शुरुआत में, आर्टेमी को मॉस्को आमंत्रित किया गया था; हमें नहीं पता कि उनकी सिफारिश किसने की थी। इतना ही ज्ञात है कि युवा ज़ार इवान ने उन्हें चुदोव मठ में ठहराने का आदेश दिया और अपने धर्म-परामर्शदाता, पादरी सिल्वेस्टर को, आर्टेमी के ज्ञान की पूरी तरह से जांच करने और उनके व्यक्तिगत गुणों का आकलन करने का निर्देश दिया ('उनमें वह सब कुछ पहचानने के लिए जो सही और आध्यात्मिक लाभ के लिए हो')। आर्टेमी से बात करने के बाद, सिल्वेस्टर ने ज़ार को बताया कि आर्टेमी के व्यक्तिगत गुण और उनकी धर्मशास्त्रीय शिक्षा, जो कई लोगों के लिए अच्छी तरह से जानी जाती थीं, वास्तव में प्रशंसा के योग्य थीं[283] । उसी समय, ट्रिनिटी-सर्गीय मठ में कोई मठाधीश नहीं था, और ज़ार ने सिल्वेस्टर और मठवासी समुदाय के अनुरोध पर, 17 मई 1551 को आदेश दिया कि आर्टेमी को इस मठ का मठाधीश नियुक्त किया जाए। हालाँकि, यह अकेले सिल्वेस्टर की सिफारिश नहीं थी जिसने ज़ार को यह चुनाव करने के लिए प्रेरित किया। आर्टेमी के लेखों से हमें पता चलता है कि उस समय वह स्वयं युवा ज़ार के संपर्क में था, जिसने उससे पवित्र धर्मग्रंथों और दैनिक जीवन के मामलों में मार्गदर्शन करने के लिए कहा था। एक समकालीन, प्रिंस एंड्रेई कुर्बस्की ने आर्टेमी के बारे में लिखा कि 'ज़ार उन्हें पहले बहुत प्यार करते थे और कई मौकों पर उनसे बातचीत करते थे'[284] । लेकिन आर्टेमी लंबे समय तक मठाधीश नहीं रहे; छह महीने बाद, उन्होंने मठ छोड़ दिया और एकांतवास में लौट आए। ऐसा प्रतीत होता है कि राजकुमार कुर्बस्की का यह दावा सच है, कि आर्तेमी ने जोसेफिट-समर्थक भाइयों के साथ विवादों के कारण अपना पद त्याग दिया; क्योंकि आर्तेमी के लिए, अपने तपस्वी विचारों के साथ, मठ का वातावरण केवल अप्रिय ही नहीं बल्कि बिल्कुल असहनीय था, और, जैसा कि पादरियों सिल्वेस्ट्र और सिमियन के बाद के विवरणों से स्पष्ट है, उन्होंने एक बड़े, अमीर मठ के अव्यवस्थित जीवन की तुलना में रेगिस्तान की 'ईमानदार' खामोशी को तरजीह देने का फैसला किया[285] ।
हमारे लिए महत्वपूर्ण यह तथ्य है कि, युवा ज़ार के साथ अपनी बातचीत में, आर्टेमी ने मठ संपत्तियों के मुद्दे को भी उठाया, और इस ज्वलंत मुद्दे पर (यानी, ठीक उसी समय जब स्टोग्लाव परिषद का सत्र चल रहा था) गैर-स्वामित्ववादियों की भावना में बोलें, यह मानते हुए कि भिक्षुओं को अपनी संपत्तियों से नहीं बल्कि अपने हाथों की मेहनत से जीना चाहिए[286] । ये बातचीतें अनदेखी नहीं हुईं, क्योंकि आर्टेमी के विचारों को ज़ार का समर्थन मिला, और शायद 11 मई 1551 का मठों की जागीरों से संबंधित प्रसिद्ध फरमान – जिस पर हम बाद में विस्तार से चर्चा करेंगे – इन बातचीतें से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है[287] । इस प्रकार, वरिष्ठ आर्टेमियस की व्यक्तिगत भागीदारी ने वासियन या मैक्सिमस के विवादास्पद लेखन की तुलना में अधिक व्यावहारिक परिणाम दिए।
एक अन्य कृति मठवासी जीवन पर मठों की जमींदारियों के भ्रष्ट प्रभाव की समस्या को समर्पित है: तथाकथित 'वालाम के चमत्कार-कर्ता, पूजनीय सर्गियस और हरमन का संवाद', जो 16वीं शताब्दी के मध्य की एक गुमनाम कृति है। साहित्यिक इतिहासकार इस बारे में अलग-अलग उत्तर देते हैं कि यह कब लिखी गई थी और इसके लेखक या लेखक कौन थे[288] । हमारी दृष्टि में, यह कृति उन मठवासी हलकों में उत्पन्न हुई थी जो पूरी तरह से गैर-अधिग्रहणकर्ता गुट से संबंधित नहीं थे, लेकिन जो धार्मिक-राजनीतिक गतिविधि और जोसेफिट्स के विचारों से स्पष्ट रूप से घृणा करते थे। हम यह भी मानते हैं कि 'संवाद' के लेखक वासियन और मैक्सिमस के कार्यों से अच्छी तरह परिचित थे, और इन कार्यों ने उनके लिए एक स्रोत का काम किया, साथ ही, बेशक, उनके व्यक्तिगत अनुभव और अपने समय के दैनिक धार्मिक जीवन का अच्छा ज्ञान भी। लेखक वासियन या मैक्सिमस जितने शिक्षित नहीं थे, जो कि काम की शैली से तुरंत स्पष्ट हो जाता है: यह खराब भाषा में लिखा गया है, विचारों को बेतरतीब ढंग से व्यक्त किया गया है, और इसमें कई पुनरावृत्तियाँ हैं।
लेखकों के चर्च संबंधी और राजनीतिक दृष्टिकोण को चार मुख्य विचारों से परिभाषित किया जा सकता है: (1) मठों के भूमि-स्वामित्व के अधिकार का खंडन, (2) ज़ार के शासन और चर्च पदानुक्रम के बीच घनिष्ठ संबंधों की आलोचना, (3) मठाधीश किसानों की दुर्दशा के प्रति सहानुभूति, और (4) उस समय मास्को के जीवन के उनके मूल्यांकन में एक प्रकार का रूढ़िवाद। पहले दो विचार घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं: *द कन्वर्सेशन* ज़ार को मठों की संपत्तियों के विस्तार, मठों के वर्ग के समृद्धिकरण और उसके धर्मनिरपेक्षीकरण के लिए फटकार लगाता है, क्योंकि ज़ार भिक्षुओं के हाथों में भूमि-स्वामित्व के संचय की अनुमति देता है और अक्सर स्वयं किसानों द्वारा बसाई गई भूमि मठों को प्रदान करता है: 'एक ज़ार के लिए ईसाइयों से आबाद गाँवों और जिलों को भिक्षुओं को देना उचित नहीं है, और न ही ज़ार द्वारा ऐसा कोई कार्य प्रशंसनीय है।' ज़ार मठों की सहायता कर सकता है, लेकिन केवल पैसे से, जिसे दान माना जा सकता है। यह विचार *संवाद* में कई बार व्यक्त किया गया है, शायद केवल दोहराव के लिए नहीं, बल्कि इस बिंदु पर जोर देने के लिए। 'प्रवचन' में कहीं और भाषा और भी कठोर है: 'मूर्ख राजा, मसीह के शत्रु, भिक्षुओं पर कृपा करते हैं और उन्हें अपने राजसी भू-स्वामित्व, शहर, गाँव और जिलों को प्रदान करते हैं, जहाँ ईसाई रहते हैं, और उन्हें अपने ही ईसाइयों पर लगाए गए कर से छूट देते हैं, मानो वे अविश्वासी हों', जबकि इस प्रकार किसान भूमिहीन रह जाते हैं। भिक्षुओं को राजाओं से ऐसे उपहार स्वीकार नहीं करने चाहिए, 'अर्थात्, प्रिय भाइयों, शैतान से—एक नई विधर्म, जो नए अनुग्रह के विपरीत है, कि भिक्षुओं के पास ईसाइयों से आबाद जिलों का स्वामित्व हो'।
वासियन और मैक्सिमस के पदचिन्हों पर चलते हुए, *संवाद* के लेखक मठ प्राधिकरणों और उनके प्रबंधकों द्वारा किसानों के साथ किए जाने वाले दुर्व्यवहार के बारे में बात करते हैं। इस प्रकार, *संवाद* में किसानों के उत्पीड़न के खिलाफ एक सामाजिक विरोध निहित है। साथ ही, 'संवाद' इस बात पर जोर देता है कि मठों के समृद्ध होने के कारण मठवासी जीवन पतन की ओर जा रहा है, क्योंकि मठों की सांसारिक मामलों में संलिप्तता के परिणामस्वरूप तपस्या के मूल सिद्धांतों को या तो पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है या पूरी तरह से कमजोर कर दिया जाता है।
*द डिस्कोर्स* के संकलनकर्ताओं के राजनीतिक विचार इस तर्क से भी विशेषता रखते हैं कि ज़ारों को कैसे शासन करना चाहिए। *द डिस्कोर्स* चर्च के पदानुक्रमों के शासन में भाग लेने या ज़ार के सलाहकार के रूप में कार्य करने के अधिकार को स्पष्ट रूप से खारिज करता है: 'प्रभु ने तसर को राज्य, शहरों और जिलों पर शासन करने और सत्ता संभालने का आदेश संन्यासियों से नहीं, बल्कि राजकुमारों, बोयारों और अन्य सामान्य लोगों से दिया था, न कि संन्यासियों से… तसर के लिए ही, अपने अधिकारों के साथ, सभी मामलों में राज्य का शासन करना उचित है, न कि संन्यासियों के साथ'[289] । एक ओर, बोयारों और आबादी के अन्य वर्गों के लिए देश के शासन में भाग लेने की आवश्यकता का यह विचार, बोयार वर्ग के भीतर रूढ़िवादी हलकों के वासियन और अन्य प्रतिनिधियों के विचारों की याद दिलाता है; दूसरी ओर, यह वेलिकी नोवगोरोड के गणराज्य शहर में सामाजिक संबंधों की याद दिलाता है[290] ।
*द डिस्कोर्स* का रूढ़िवाद न केवल पहले से उल्लेख किए गए मुद्दों पर चर्चा में, बल्कि विदेशी प्रभावों के प्रति इसके रवैये में भी व्यक्त होता है, जो *द डिस्कोर्स* के लेखकों की राय में, ईसाइयों—यानी, रूसी लोगों—के लिए 'दुर्भाग्य, दुःख और विनाश' हैं और विश्वास की शुद्धता पर सवाल उठाते हैं। यह कृति 'अविश्वासी' पश्चिम और विदेशियों की आलोचना करती है, जो केवल इस सांसारिक, 'लौकिक' जीवन से चिंतित हैं, 'जबकि हम आने वाले जीवन के लिए प्रयास करते हैं'[291] ।
'द कन्वर्सेशन' मठों की जमींदारी के खिलाफ साहित्यिक वाद-विवाद को समाप्त करता है; इसका उद्देश्य, यदि पूरी तरह से रोकना नहीं तो कम से कम भूमि-स्वामित्व और मठों की समृद्धि की वृद्धि को रोकना था। हालाँकि, मठों की जमींदारी के रक्षकों की गतिविधियाँ और सरकार का रुख वास्तविक इतिहास के लिए अधिक महत्वपूर्ण था।
जोसेफ ऑफ वोल्कोलामस्क के विचार, जिन पर हमने पहले ही 1503 की परिषद के संदर्भ में चर्चा की है, जोसेफाइट्स और चर्च पदानुक्रम के लिए हमेशा एक प्रकार का डॉगमा बने रहे। उस परिषद के तुरंत बाद (लगभग 1504–05 में), नोवगोरोड के आर्चबिशप जेनाडियस के आदेश पर एक ग्रंथ संकलित किया गया, जिसमें एक बार फिर मठों के भूमि-स्वामित्व के अधिकार का प्रश्न उठाया गया और इस अधिकार को कैनोनिक रूप से उचित ठहराने का प्रयास किया गया। यह एक काफी लंबा ग्रंथ है, जो अपनी लंबाई के बावजूद, *एक संक्षिप्त ग्रंथ* ([292] ) शीर्षक से प्रकाशित हुआ। इसके लेखक रूसी नहीं, बल्कि बेंजामिन नामक एक डोमिनिकन भिक्षु थे, जो संभवतः स्लाव मूल के थे, और जो नियति की विडंबना से 15वीं शताब्दी के अंत में नोवगोरोड पहुँचे, जहाँ उन्होंने आर्चबिशप के निर्देश पर लैटिन वल्गेट से बाइबिल की कई पुस्तकों का स्लावोनिक भाषा में अनुवाद किया; यह हमें ज्ञात नहीं है कि क्या वह डोमिनिकन रोमन कैथोलिक बना रहा या ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में परिवर्तित हो गया[293] । 'द वर्ड' के मुख्य विचार इस प्रकार हैं: धर्मनिरपेक्षता और यहाँ तक कि इसकी ओर झुकाव भी ईश्वर की इच्छा के प्रति शत्रुता की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। एपिस्कोपेट और मठों को यह बात लगातार ध्यान में रखनी चाहिए। उन्हें मठों की संपत्तियों से संबंधित मामलों में हस्तक्षेप की अनुमति नहीं देनी चाहिए, लेकिन ऐसे प्रयासों या कार्रवाइयों से लड़ने के लिए बाध्य हैं। राजा और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को किसी भी परिस्थिति में चर्च और उसकी संस्थाओं की संपत्ति और जमीनों को जब्त, प्रतिबंधित या उनसे वंचित नहीं करना चाहिए। चर्च के चल और अचल संपत्ति के स्वामित्व के अधिकार का आधार स्वयं मसीह के शब्दों में पाया जाता है; पवित्र प्रेरित इस अधिकार की पुष्टि करते हैं; धर्मपरायण ईसाई सम्राटों ने, कॉन्स्टेंटाइन से शुरू होकर (यहाँ 'कॉन्स्टेंटाइन अनुदान' का संदर्भ है), 'रोमनों के राजा लुई प्रथम, और चार्ल्स द ग्रेट', और रोम के सम्राट ओट्टो प्रथम और हेनरी प्रथम ने चर्च के चल और अचल संपत्ति के अधिकारों का अत्यंत सम्मान किया। *स्लॉव* के अंत में, लेखक इस बात पर और जोर देते हैं कि आध्यात्मिक अधिकार धर्मनिरपेक्ष अधिकार से श्रेष्ठ है; यद्यपि दोनों अधिकार ईश्वर से प्राप्त होते हैं, धर्मनिरपेक्ष अधिकार को आध्यात्मिक अधिकार के अधीन होना चाहिए[294] ।
'द वर्ड' 1503 की परिषद के बाद, 16वीं शताब्दी के पहले छमाही में, जोसेफ के विचारों के बचाव में लिखा गया एकमात्र ग्रंथ था: उनका गुट खुद को इतना मजबूत महसूस करता था और उसे विवादास्पद पत्रकारिता की कोई आवश्यकता नहीं थी। गैर-अधिग्रहणवादियों की यही नियति थी: अपने उद्देश्य के लिए लड़ना और जोसेफाइटों पर हमला करना।
एक और दिलचस्प अंश 16वीं शताब्दी के पहले भाग का है, जिसमें धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को चर्च की संपत्ति से संबंधित मामलों में हस्तक्षेप न करने की चेतावनी दी गई है। 16वीं शताब्दी के मध्य में, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन के पद ने ततार ख़ानों के प्राचीन फरमानों को संकलित करने का कार्य किया, जिनसे चर्चों, धार्मिक पदानुक्रम और सभी पुरोहितों के अधिकारों की पुष्टि होती थी। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि इस प्रयास का उद्देश्य मठों के भूमि अधिकारों की पुष्टि करने वाले नए सबूत प्राप्त करना था। इन चार्टरों के संग्रह के साथ मेट्रोपॉलिटन के निकटवर्ती गोष्ठी के एक अज्ञात लिपिक द्वारा रचित एक उपसंहार भी संलग्न था। इसमें, लेखक रूसी चर्च के प्रति 'पैगन ख़ानों' के उदार रवैये पर ज़ोर देता है, जिन्होंने इसके विशेषाधिकारों को पूरी तरह से संरक्षित रखा था, जिसमें करों से छूट भी शामिल थी। वह खानों को 'ऑर्थोडॉक्स राजकुमारों' के लिए एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है और उन्हें फटकारता है: 'हे ऑर्थोडॉक्स राजकुमारों और बोयारों, पवित्र चर्चों के प्रति दया दिखाने का प्रयास करो, कहीं ऐसा न हो कि न्याय के दिन तुम उन बर्बर लोगों से लज्जित हो जाओ'[295] ।
यर्लिकों के इस संग्रह का संकलन 1550 में युवा ज़ार इवान चतुर्थ द्वारा मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन की संपत्ति का एक हिस्सा राज्य कोष में स्थानांतरित करने के प्रयास के बाद हुआ, ताकि इन भूमि को सेवा कुलीनों को जागीर के रूप में प्रदान किया जा सके। ज़ार की योजनाओं, साथ ही खरीद या विनिमय के माध्यम से भूमि अधिग्रहण के संबंध में मेट्रोपॉलिटन के साथ हुई बातचीत, को मॉस्को पदानुक्रम से तीव्र आपत्तियों का सामना करना पड़ा। मेट्रोपॉलिटन मकरियस ने 'पृथ्वी पर सांसारिक आशीर्वादों की विरासत के रूप में ईश्वर को सौंपी गई अचल संपत्ति पर' शीर्षक से एक विशेष प्रबंध रचा। इसमें, उन्होंने ज़ार की योजनाओं का ज़ोरदार विरोध किया और पवित्र धर्मग्रंथों तथा परिषद के फ़रमानों से विभिन्न उद्धरणों के साथ चर्च के अधिकारों का औचित्य सिद्ध किया। 'संक्षिप्त प्रवचन' की तरह, मकारी ने 'कांस्टेंटिन की दहेज'[296] का भी उल्लेख किया।
धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक प्राधिकरण के बीच यह विवाद, जो शांतिपूर्वक समाप्त हुआ, इस बात का सबसे अच्छा उदाहरण है कि राज्य पूरी तरह से चर्च की संपत्तियों के विस्तार के पक्ष में नहीं था, क्योंकि उसे अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए भूमि का पुनर्वितरण करना आवश्यक था।
इस बीच, मस्कोवाइट त्सारडॉम में चर्च की संपत्ति बढ़ती रही। तपस्या के लिए आश्रम के रूप में स्थापित मठ, अंततः—खरीद, दान और अन्य साधनों से भूमि अधिग्रहण के माध्यम से—वास्तविक आर्थिक उपनिवेश बन गए। मठों के अपने किसान थे, जो या तो मठ में काम करते थे, किराया देते थे, या मठ की भूमि पर अनिवार्य श्रम (कोर्वे लेबर) करते थे। मठों की आर्थिक समृद्धि और संपन्नता को राज्य प्राधिकरणों द्वारा प्रदान किए गए कई विशेषाधिकारों से बढ़ावा मिला। एडम क्लेमेंट, जिन्होंने 1553 में मास्को का दौरा किया था, ने लिखा कि मस्कोवाइट साम्राज्य में 'बहुत सारे बेसिलियन मठ बनाए जा रहे हैं; वहाँ बहुत सारे बेसिलियन मठ हैं, और उनके पास बहुत सारी ज़मीन है; पूरे साम्राज्य की ज़मीन का एक-तिहाई हिस्सा भिक्षुओं के पास है][297] ।
हालाँकि, मास्को के प्रिंसिपल्टी के रूसी साम्राज्य के महान साम्राज्य में रूपांतरण ने सरकार के सामने अपनी सीमाओं के लिए सशस्त्र रक्षा प्रदान करने की आवश्यकता को खड़ा कर दिया। सेना का रखरखाव—जो मुख्य रूप से उन सैनिकों से मिलकर बनी थी जिन्हें उनकी सैन्य सेवा के बदले में जागीरें दी जाती थीं—एक ऐसा कार्य था जिसे सरकार पूरी तरह से संतोषजनक ढंग से हल नहीं कर सकी। जैसा कि ऐतिहासिक विद्वता द्वारा स्थापित किया गया है, भूमि ही राज्य की एकमात्र पूंजी थी। सरकार के पास खेती योग्य भूमि की कमी थी जिसे जागीरों के रूप में दिया जा सकता था; जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इसका कारण यह है कि भूमि का एक बड़ा हिस्सा चर्च और मठों के स्वामित्व में था, और सभी नई भूमि अनुदान सरकार की पकड़ से बाहर होते रहे[298] .
1503 की परिषद से पहले ही, मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस ने मठों और धार्मिक संपत्तियों के खिलाफ पहले कदम उठा लिए थे। नोवगोरोड के विजय (1478) के बाद, उन्होंने नोवगोरोड क्षेत्र में भूमि के विशाल भूखंड—जो पहले मेट्रोपॉलिटन और सबसे अमीर मठों के स्वामित्व में थे—को मॉस्को के अपने सेवादारों को जागीरों के रूप में बाँट दिया; यह मॉस्को की उपनिवेशीकरण नीति की एक विशिष्ट विशेषता थी[299] । नोवगोरोड के आर्चबिशप थियोफिलस—जो नोवगोरोड के लोगों द्वारा चुने गए अंतिम धर्मगुरु थे—ने मॉस्को सरकार द्वारा उठाए गए इन कदमों का कड़ा विरोध किया, लेकिन 1480 में उन्हें उनके पद से हटा दिया गया और उनकी जगह मॉस्को द्वारा नियुक्त आर्चबिशप सर्गियस (1483–1484) को नियुक्त कर दिया गया। 1490–1491 में, मॉस्को से विशेष रूप से भेजे गए लिपिकों द्वारा सभी चर्च और मठ संपत्तियों का सावधानीपूर्वक सर्वेक्षण किया गया[300] । इस सूची के कारण 1499–1500 में राज्य के पक्ष में चर्च और मठों की भूमि पर और अधिक जब्ती हुई, यह एक ऐसा उपाय था जिसने गरीब मठों को भी प्रभावित किया[301] ।
यह स्पष्ट है कि 1503 की परिषद में वोलगा के पार के बुजुर्गों द्वारा प्रस्तुत पहल सरकार के लिए बहुत सुविधाजनक थी; हालांकि, जब यह पहल वोल्कोलांस्क के जोसेफ के दृढ़ आपत्तियों के कारण विफल हो गई, तो महा राजकुमार—जो निजी तौर पर इसका समर्थन करते थे—ने परिषद के फरमानों में बदलाव करने या नोवगोरोड की जब्ती को बड़े पैमाने पर दोहराने के लिए कोई ठोस कदम नहीं उठाया।
राजकुमार-भिक्षु वासियन की मठ संपत्तियों के खिलाफ निर्देशित बहुत सक्रिय साहित्यिक गतिविधि के बावजूद, इवान तृतीय के उत्तराधिकाओं ने भी चर्च की भूमि-धारिता को प्रतिबंधित करने के लिए कोई निश्चित कदम नहीं उठाए। इसमें एक महत्वपूर्ण कारक यह था कि मेट्रोपॉलिटन डेनियल (1522–1539), जो जोसेफिट्स के विचारों से पूरी तरह सहमत थे, ग्रैंड प्रिंस के साथ अच्छे संबंधों में थे, विशेष रूप से 1525 के बाद, जब उन्होंने वासिली तृतीय के दूसरे विवाह को आशीर्वाद दिया था। हालांकि, यह सच है कि स्टोग्लाव परिषद के फरमानों से पता चलता है कि वासिली के शासनकाल के दौरान, सरकार ने टवर, मिकुलिन, टोरज़ोक और बेलोजेरो जिलों में सेवादारों को अपनी संपत्ति को अपने आत्मा की शांति के लिए योगदान के रूप में मठों को हस्तांतरित करने से रोकने का एक फरमान जारी किया; बाद में, इस प्रतिबंध का विस्तार यारोस्लावल जिलों तक कर दिया गया, सुज़दाल और स्टारोडुब जिलों[302] । वासिली की मृत्यु (1533) के बाद, इवान चतुर्थ की अल्पवयस्कता और ग्रैंड डचेस एलेना के संरक्षक शासन के दौरान—जब राज्य शक्ति प्रभावी रूप से उनके पसंदीदा बोयारों के हाथों में थी—सरकार मठों की संपत्तियों के विस्तार को आंशिक रूप से रोकने में सफल रही। 1535 का एक चार्टर मिला है, जिसमें ग्रुशिट्स्की मठ को महा राजकुमार की अनुमति के बिना, संपत्तियों को खरीदने या बदलने, या आत्मा की शांति के लिए प्रार्थना के बदले में उन्हें स्वीकार करने से मना किया गया है[303] । एक साल बाद, सरकार ने नोवगोरोड में विभिन्न चर्चों और मठों से बंजर भूमि—अर्थात अनुपजाऊ भूमि—पर कब्ज़ा कर लिया। ये उपाय पूरी तरह से बोयारों की विचारधारा के अनुरूप थे, जो चर्च को बोयार संपत्तियों के हस्तांतरण को नापसंद करते थे[304] ।
इवान चतुर्थ के शासनकाल (1533–1584, वास्तव में 1546–1584) की शुरुआत ने मठ संपत्तियों के मामले के निपटान में एक नए युग की शुरुआत की। 1550 में युवा ज़ार द्वारा उनके विस्तार को रोकने का पहला प्रयास मेट्रोपॉलिटन मकरिई ([305] ) के कड़े विरोध के कारण असफल रहा। सेवा वर्ग को जागीरों के रूप में बांटने के लिए भूमि प्राप्त करने की आवश्यकता, और संभवतः वरिष्ठ आर्टेमी के साथ चर्चाओं ने, ज़ार को स्टोग्लाव परिषद में अपने संबोधनों ('ज़ार के प्रश्न') में, मठवासी जीवन की आलोचना के संबंध में कई अवसरों पर मठवासी जागीरों का मुद्दा उठाने के लिए मजबूर किया। स्टोग्लाव परिषद ने, यद्यपि सैद्धांतिक रूप से मठ और चर्च की संपत्ति की अक्षुण्णता की पुष्टि की, एक 'फर्मान' जारी किया, हालांकि, 11 मई 1551 की एक 'उक्तिका' के अनुसार, जिन बिशपों ने बोयार, सैनिकों या किसानों के बच्चों से ऋण के भुगतान के रूप में भूमि प्राप्त की थी, उन्हें इन भूखंडों को उनके पूर्व मालिकों को वापस करना अनिवार्य था। इसके अलावा, ज़ार की अनुमति के बिना बिशपों या मठों को हस्तांतरित की गई जमीनों को भी वापस किया जाना था। 'और जो कोई भी, शासक की जानकारी के बिना,' आदेश में कहा गया है, 'अपनी मर्जी से अपनी संपत्ति किसी मठ को दे देता है, और उस संपत्ति को मठ शासक को भुगतान किए बिना अपने पास रखता है।' तब से, मठ केवल ज़ार की सहमति से ही भूमि खरीद सकते थे[306] । इसके औपचारिक कठोरता के बावजूद, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, इस आदेश को व्यवहार में शायद ही लागू किया गया था। यह नहीं भूलना चाहिए कि, साथ ही, परिषद ने चर्च के अधिकार को मान्यता दी - जिसका प्रतिनिधित्व मेट्रोपॉलिटन, बिशपों और मठों ने किया - कि वह पहले से प्राप्त भूमि का स्वामित्व बनाए रखे। परिणामस्वरूप, स्टोग्लाव परिषद का यह निर्णय केवल एक अस्थायी उपाय साबित हुआ। हम बाद में देखेंगे कि मठों की संपत्तियों से संबंधित कानून औपचारिक रूप से तेजी से सख्त होते गए; फिर भी, दूसरी ओर, इस सख्ती के प्रभावों को ज़ार द्वारा जारी किए गए नए शाही चार्टरों द्वारा निष्प्रभावी कर दिया जाता था।
1557 के एक ज़ार के फरमान ने वसीयत करने वालों के रिश्तेदारों को यह अधिकार दिया कि वे मठों से उन्हें विरासत में मिली संपत्तियों को निश्चित कीमतों पर वापस खरीद सकें[307] । हालाँकि, कुछ वर्षों बाद, 1572 की परिषद के एक प्रस्ताव द्वारा इस फरमान को रद्द कर दिया गया। साथ ही, परिषद ने यह नियम बनाया कि केवल गरीब मठ, जिनके पास बहुत कम जमीन थी, ही भूमि उपहार में स्वीकार कर सकते थे। सैद्धांतिक रूप से, 9 अक्टूबर 1572 का यह निर्णय बहुत महत्व का था, क्योंकि इसने बड़े मठों द्वारा धन के और संचय को सीमित कर दिया: 'जहाँ पहले से ही कई संपत्तियाँ हैं, वहाँ बड़े मठों को और संपत्तियाँ नहीं दी जानी चाहिए'। संपत्तियाँ सेवा पुरुषों को लौटाई जानी थीं, 'ताकि सेवा को कोई हानि न हो और भूमि सेवा से वापस न ली जाए'[308] ।
अगली परिषद (1580) ने इस मुद्दे को काफी हद तक राज्य के पक्ष में हल किया: एक सामान्य नियम अपनाया गया जिसके तहत न तो मेट्रोपॉलिटन, न बिशप और न ही मठ, ज़मींदारों से खरीद या सुरक्षा के रूप में भूमि प्राप्त कर सकते थे[309] । परिषद् ने इस फैसले को इस आधार पर सही ठहराया कि मस्कोवाइट त्ज़ार्डम दुश्मनों से घिरा हुआ था (परिषद् संभवतः पश्चिम में, लिवोनिया में युद्ध और क्रीमियाई ततारों के हमलों का संदर्भ दे रही थी), जिनके खिलाफ अच्छी तरह से सशस्त्र और सुसज्जित सैनिकों की आवश्यकता थी। फिर भी, सैनिक चरम गरीबी में धकेल दिए गए थे और उनके पास खुद को सुसज्जित करने के लिए न तो जमीन थी और न ही पैसा। इसके अलावा, परिषद ने यह भी नोट किया कि मठों के समृद्ध होने से मठवासी जीवन में भ्रष्टाचार फैलता है, जिससे भिक्षुओं में अत्यधिक खाने-पीने की आदत पनपती है; संभव है कि यहाँ परिषद के प्रतिभागियों के विचारों को दर्शाया गया हो।
1580 की परिषद का फरमान - विशेष रूप से इसका पहला भाग - यदि इसे व्यवहार में लाया गया होता, तो यह चर्च की जमींदारियों के मुद्दे को हल करने के लिए सरकारी उपायों के एक नए कार्यक्रम के रूप में काम कर सकता था। दो साल बाद, 20 जुलाई 1584 को, जार फ्योदर (1584-1598) के शासनकाल के दौरान, एक नई परिषद बुलाई गई। इस परिषद ने 1580 के फरमान की पुष्टि की और उसमें कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण उपाय जोड़े, अर्थात्: यदि स्थायी रूप से नहीं, तो अनिश्चित काल के लिए, 'तर्खानों' को समाप्त कर दिया गया – 'जब तक ज़ार का… फरमान… नहीं आ जाता कि तर्खानों को अलग रखा जाए, जब तक कि भूमि को व्यवस्थित नहीं कर दिया जाता… और सभी ज़ारशाही कर और स्थानीय शुल्कों का भुगतान हर 'तार्हान' द्वारा, यानी सभी लोगों द्वारा, 'तार्हान' के रूप में किया जाना था[310] ।
यह नया सरकारी उपाय, जो मुख्य रूप से राज्य की अत्यंत कठिन वित्तीय स्थिति से प्रेरित था, वास्तव में चर्च और मठों की जमीनों के खिलाफ था, क्योंकि उनमें से लगभग सभी को विशेष अनुदान पत्रों और तर्हां द्वारा राज्य को देय करों और शुल्कों से छूट दी गई थी। यदि सरकार द्वारा इस कार्यक्रम को लागू किया गया होता, तो एक ओर, चर्च और मठों की संपत्तियों के संबंध में सरकारी नीति में एक तीव्र बदलाव की बात की जा सकती थी, और दूसरी ओर, राज्य कोषागार के लिए राजस्व में एक महत्वपूर्ण वृद्धि की उम्मीद की जा सकती थी। हालांकि, परिषद के इस फरमान का बहुत जल्द ही - जैसा कि मस्कोवाइट राज्य के प्रशासनिक अभ्यास में अक्सर होता था - सरकार द्वारा स्वयं उल्लंघन कर दिया गया[311] । यह दिलचस्प और महत्वपूर्ण दोनों है कि अधिकारियों ने 20 जुलाई के परिषद के फरमान को तारहनों के वास्तविक उन्मूलन के रूप में माना और इसे जल्द से जल्द लागू करने का प्रयास किया। उसी वर्ष पतझड़ की शुरुआत में ही, मठों से याचिकाएँ प्राप्त हुईं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि स्थानीय अधिकारी उनसे करों की मांग कर रहे थे[312] ।
विभिन्न दस्तावेज़ दिखाते हैं कि, 20 जुलाई 1584 के फरमान जारी होने के तुरंत बाद, मठ प्राधिकरणों ने इसे दरकिनार करने के लिए कदम उठाए। इतना ही नहीं, 11 अगस्त को—यानी तीन सप्ताह बाद—सोलोवेत्स्की मठ अपने पुराने तारहान्स को बनाए रखने में सफल रहा, हालांकि इसके बदले में उसे वार्षिक किराया चुकाने की प्रतिबद्धता करनी पड़ी[313] । सरकारी नीति की आधे-अधूरे स्वरूप के अन्य उदाहरण भी दिए जा सकते हैं, जिसका अर्थ है कि इस नए कानून से राज्य को कोई विशेष व्यावहारिक लाभ नहीं मिला।
किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ की आर्थिक गतिविधियाँ विशेष रूप से बताने वाली हैं; 16वीं शताब्दी के दौरान, इसने विशाल भूमि-स्वामित्व जमा किया। इस मठ के दस्तावेज़ दिखाते हैं कि, स्टोग्लाव परिषद के निर्णय के बाद, मठ के अधिकारियों का उस निर्णय के अनुसार अपनी भूमि अधिग्रहण को कम करने का कोई इरादा नहीं था। इसके विपरीत, परिषद के बाद के शुरुआती वर्षों में - 1551 और 1572 के बीच - मठ के अधिकारी मुख्य रूप से उत्तर में नई भूमि खरीदने में लगे हुए थे, और सबसे ज़्यादा महत्वपूर्ण बात यह है कि मठ ने इसके लिए ज़ार की अनुमति लेने का प्रयास भी नहीं किया। 1572 के फरमान के बाद, जिसने सैन्य सेवकों की आत्मा की शांति के लिए भूमि दान स्वीकार करने पर रोक लगा दी थी, मठ ने दान के रूप में हस्तांतरित नमक की खदानों और लवणशालाओं के माध्यम से खुद को समृद्ध करने का प्रयास किया। और 1580 के फरमान के बाद, मठ के अधिकारियों ने ज़ार को पहले प्रदान किए गए तारहान्स को बनाए रखने के लिए मनाने में सफलता हासिल की[314] । 16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी की शुरुआत के समान उदाहरण अन्य मठों की आर्थिक गतिविधियों में भी पाए जा सकते हैं, उदाहरण के लिए ट्वर और उग्लिच जिलों में[315] । ये उदाहरण इस बात का और सबूत हैं कि मस्कोवाइट राज्य में औपचारिक कानून और उसके व्यावहारिक अनुप्रयोग में कितना अंतर था; पूरे 16वीं शताब्दी में, चर्च और मठों की जमींदारियों का मुद्दा कभी भी निर्णायक रूप से हल नहीं हुआ[316] ।
समस्याओं के समय (1598–1613) के राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक उथल-पुथल[317] ने मठों की संपत्तियों के संबंध में सरकारी नीति में कुछ बदलाव लाए हो सकते हैं। हालाँकि, इस नीति का विश्लेषण करने पर, हमें 1649 से पहले और ज़ार अलेक्सी के संहिता (1645–1676) से पहले, 17वीं सदी के पहले छमाही में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं मिलता है।
हालांकि 'समय की परेशानियों' (Time of Troubles) के बाद मस्कोवाइट त्ज़ारशाही (Muscovite Tsardom) की वित्तीय और आर्थिक स्थिति बहुत कठिन थी, सरकार मठों की भूमि जब्त करने के लिए कोई गंभीर उपाय लागू नहीं कर सकी[318] । यह तर्क दिया जा सकता है कि चर्च की संपत्तियों का धर्मनिरपेक्षीकरण करने का विचार ही धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के धार्मिक और राजनीतिक विचारों के लिए अपरिचित था; इसके अलावा, यह नहीं भूलना चाहिए कि ज़ार मिखाइल (1613–1645) के अधीन, ज़ार के पिता, पैट्रिआर्क फिलारेट (1619–1633) का प्रभाव बहुत अधिक था, और पैट्रिआर्क ने निश्चित रूप से चर्च के भूमि अधिकारों पर किसी भी प्रतिबंध का दृढ़ विरोध किया होगा[319] । परिणामस्वरूप, सरकार ने आधे-अधूरे मन से काम करना जारी रखा और अपने फरमानों में चर्च की जमीनों के मुद्दे को केवल अप्रत्यक्ष रूप से संबोधित किया[320] ।
इस संबंध में, दो फरमानों को याद करना आवश्यक है। पहला, 28 नवंबर 1620 का, यानी, यह उस समय जारी किया गया था जब पैट्रिआर्क फिलारेट, जबकि ज़ार मिखाइल अभी भी युवा थे, राज्य के प्रशासन में एक बड़ी भूमिका निभा रहे थे[321] , और इसने सैन्य अधिकारियों को ज़ार वासिली शुइस्की के शासनकाल के दौरान अपनी सेवा के लिए प्राप्त संपत्तियों का स्वतंत्र रूप से निपटान करने की अनुमति दी, जिसमें उन्हें आत्मा की शांति के लिए मठों को दान करना या बेचना शामिल था[322] । दो साल बाद, 27 अगस्त 1622 को, एक और फरमान जारी किया गया, जिसके अनुसार 1613 के बाद आत्मा की शांति के लिए अनुदान, उपहार के रूप में प्राप्त संपत्तियाँ, या खरीद के माध्यम से प्राप्त संपत्तियाँ, वसीयत करने वालों, दाताओं या उन्हें हस्तांतरित करने वालों के रिश्तेदारों द्वारा मठों से वापस ली जा सकती थीं; हालाँकि, 1613 से पहले मठों की संपत्ति बन चुकी जमीनों को केवल तभी मुक्त कराया जा सकता था, जब उस संबंध में याचिकाएँ 1613 से पहले प्रस्तुत की गई हों और मामले की सूचना ज़ार को दी गई हो; वे जमीनें जिनके लिए कोई याचिकाएँ प्रस्तुत नहीं की गई थीं, वे मठों की संपत्ति बनी रहीं[323] ।
प्रशासनिक प्रथा में, यह प्रथा थी कि कुछ अध्यादेश पूरे राज्य के लिए नहीं, बल्कि केवल विशिष्ट क्षेत्रों के लिए जारी किए जाते थे; ऐसे अध्यादेश अक्सर मठों की संपत्तियों से भी संबंधित होते थे। इस प्रकार, 1624 में, उत्तर में उस्त्युग जिले के लिए एक विशेष अध्यादेश जारी किया गया, जिसमें 'काली भूमि' और गांवों के 'आत्मिक शांति के लिए' बिक्री और वसीयत बनाने पर प्रतिबंध लगाया गया—अर्थात्, उन गांवों पर जो स्वतंत्र किसानों द्वारा बसाए गए थे, जो राज्य को करों का भुगतान करते थे और अन्य दायित्वों को पूरा करते थे। हालांकि, 16वीं सदी की तरह, मठों के अधिकारियों ने 1624 के इस फरमान को भी दरकिनार करने के तरीके खोज लिए। परिणामस्वरूप, 1651 में, सरकार ने आदेश दिया कि 1624 के फरमान के बाद प्राप्त 'ब्लैक लैंड्स' राज्य को वापस कर दी जाएँ और इन भूमिओं पर रहने वाले किसानों को राज्य कोष में स्थानांतरित कर दिया जाए[324] ।
1641 का फरमान व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण था; यद्यपि यह सख्त मायनों में मठों की संपत्तियों से संबंधित नहीं था, यह मुख्यतः मठों के किसानों को प्रभावित करता था। यह प्रभावी साबित हुआ क्योंकि इसका क्रियान्वयन सरकार पर नहीं बल्कि निजी पहल पर निर्भर था। प्रसिद्ध '1641 की याचिकाएँ' इस फरमान के लिए प्रेरक बनीं।विभिन्न नगरों और जिलों के सेवकों ने ज़ार से मठों को प्राप्त विशेषाधिकारों के बारे में शिकायत की, जो मठों को अपनी बेहतर आर्थिक स्थिति सुनिश्चित करने, सेवकों की वंशानुगत जागीरों और ज़मीनों से किसानों को अपनी ज़मीनों पर लुभाने, और भागे हुए किसानों को अपनी जागीरों पर बसाने की अनुमति देते थे। सेवादारों ने यह भी शिकायत की कि 'निश्चित-अवधि' या 'आरक्षित' वर्षों से संबंधित विशेषाधिकारों ने अधिकार क्षेत्र के संबंध में बहुत भ्रम पैदा किया, क्योंकि विभिन्न मठों के न्यायिक अधिकार भिन्न-भिन्न थे। इस सब का मठों की वित्तीय स्थिति पर तो अनुकूल प्रभाव पड़ा, लेकिन सेवादारों को भारी नुकसान हुआ। याचिकाकर्ताओं ने अनुरोध किया कि एक ऐसा फरमान जारी किया जाए जो भूमि-स्वामियों को समय-सीमा के बिना, भागे हुए किसानों और चर्च की भूमि पर बस गए लोगों, जो किराया देने के लिए बाध्य थे, को वापस लाने की अनुमति दे। (किसान स्वयं स्वतंत्र थे, लेकिन भूमि से बंधे हुए थे।) ज़ार मिखाइल ने याचिकाकर्ताओं के अनुरोधों को एक संबंधित अध्यादेश जारी करके मंजूरी दे दी, और अब कई दास अपनी पहल पर मठों के खिलाफ कानूनी कार्यवाही कर सकते थे[325] ।
1641 का यह फरमान मठों की जमींदारियों के मौलिक मुद्दे को केवल अप्रत्यक्ष रूप से छूता था, लेकिन इसने एक बार फिर सरकार का ध्यान इस मामले की ओर आकर्षित किया। वास्तव में, कुछ वर्षों बाद, 1649 के संहिता के साथ, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने धार्मिक संस्थानों के विशेषाधिकारों पर अतिक्रमण किया, हालांकि अभी तक सबसे निर्णायक तरीके से नहीं; मठों की जमींदारियों के मुद्दे को अलग तरह से हल करना शुरू होने से पहले आधे-अधूरे उपायों की एक और आधी सदी बीत गई।
ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच का 1649 का परिषद संहिता – 1648–49 के ज़ेम्स्की सोबोर के कार्य का परिणाम[326] – चर्च और मठ संपत्तियों के मुद्दे को अनदेखा नहीं कर सका, जो मस्कोवी की अर्थव्यवस्था के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि इस सबसे प्रसिद्ध ज़ेम्स्की सोबोर के कई प्रस्ताव विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों की अनेक याचिकाओं के जवाब में अपनाए गए थे - वे वर्ग जो धार्मिक संस्थानों द्वारा प्राप्त कानूनी और वित्तीय विशेषाधिकारों की निंदा करते थे। यही स्पष्ट करता है कि इस संहिता ने, जो इन जमींदारियों की मांगों को पूरा करती थी, 1580 के पूर्व के फरमान की पुनः पुष्टि की और पादरी, बिशपों और मठों को किसी भी प्रकार से नई भूमि प्राप्त करने पर निर्णायक रूप से रोक लगा दी (संहिता, अध्याय 17, §§ 30 और 42)। इसके अलावा, चर्च और मठ की भूमि पर स्थित सभी बस्तियाँ और मुक्त नगर, जिन्हें विभिन्न विशेषाधिकारों के आधार पर करवानी श्रम से छूट प्राप्त थी, उन्हें राज्य कोष के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया, जबकि चर्च संस्थानों को ऐसी बस्तियाँ प्राप्त करने या स्थापित करने से प्रतिबंधित कर दिया गया (कोड, अध्याय 19, §§ 1, 5, 7–9, 13, 15, 16). ज़ेम्स्की सोबोर में प्रतिनिधित्व करने वाले एस्टेट्स ने और अधिक की मांग की, अर्थात् 1580 के बाद पादरियों के हाथों में चली गई सभी भूमि को जब्त करने की, ताकि उन्हें भूमिहीन सेवादारों को एस्टेट्स के रूप में वितरित किया जा सके। हालाँकि, जमींदार वर्गों की इन मांगों का पुरोहित वर्ग ने कड़ा विरोध किया और उन्हें मंजूरी नहीं दी गई - वे संहिता में परिलक्षित नहीं हैं। ज़ार ने केवल 1580 के फरमान के बाद अधिग्रहित सभी भूमि की एक सूची बनाने का आदेश देने का वादा किया।[327]
आंशिक धर्मनिरपेक्षता की मांग असफल रही। सरकार केवल चर्च की संपत्तियों के और विस्तार को सीमित करने के लिए ही सहमत हो सकी। चर्च ने अपनी पुरानी संपत्तियाँ—जो उसने 1580 के फरमान से पहले और बाद में प्राप्त की थीं—बनी रखीं। चूंकि 1649 के ज़ेम्स्की सोबोर ने 1580 से पहले प्राप्त संपत्तियों के संबंध में कोई फरमान जारी नहीं किया, और चूंकि 1580 के फरमान के बाद अधिग्रहीत भूमि को जब्त करने की जमींदारों की मांग को जार ने खारिज कर दिया था, इसलिए चर्च ने माना—जैसा कि बाद में कई मौकों पर व्यक्त किया गया—कि कोड में चर्च के पास मौजूद भूमि पर उसके अधिकार की मान्यता शामिल थी।
1649 के संहिता ने मठों द्वारा भूमि की खरीद को प्रतिबंधित करने के लिए, 1580 के निर्णय और स्टोग्लाव परिषद के एक earlier निर्णय (de jure) (अध्याय 17, § 42) की पुनः पुष्टि करने का प्रयास किया। 1651 में, सरकार ने तो यह आदेश भी दिया कि मठों, पैरिशों और व्यापारियों द्वारा खरीदे गए या जमानत के रूप में प्राप्त गाँवों को 'शासक को हस्तांतरित' किया जाए, यदि ये गाँव 'काले कर-भुगतान वाले वोल्स्ट' ([328] ) में स्थित थे। दुर्भाग्य से, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि इस आदेश को कभी लागू किया गया। इसके विपरीत, यह ज्ञात है कि सरकार ने - 1649 के कोड और 1651 के फरमान के विपरीत - व्यक्तिगत मठों को, उनकी याचिकाओं के जवाब में, 'ब्लैक टैक्स-पेइंग' वोल्स्ट्स में किसानों द्वारा बसी भूमि का अधिग्रहण करने की अनुमति दी[329] । ज़ारों ने स्वयं 1649 के संहिता का उल्लंघन किया: 17वीं सदी के उत्तरार्ध के दस्तावेज़ कई उदाहरण देते हैं कि मठों को ज़ारों से उपहार के रूप में, शासक की जागीरों से, दोनों—अनुपजाऊ भूमि और किसानों द्वारा बसी भूमि—मिली[330] । इस प्रकार, 17वीं सदी में, सरकार ने 16वीं सदी की ही तरह काम किया, और 1649 के कोड की सख्त शब्दावली ने वास्तव में मठों के भूमि-स्वामित्व के अधिकारों पर बहुत कम प्रतिबंध लगाए।
1649 संहिता के आधार पर, एक नई संस्था स्थापित की गई, जिसे तथाकथित मठ कार्यालय कहा जाता था, जिसने वास्तव में मठ संपत्तियों के मुद्दे को हल करने में कोई विशेष महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई, और न ही यह, मूल रूप से, कुछ वास्तव में नया था; हालांकि, मठ कार्यालय की स्थापना से पादरियों के अधिकार क्षेत्र में बदलाव हुए, साथ ही चर्च के प्रति मास्को सरकार की नीति में भी कुछ बदलाव आए[331] । परिणामस्वरूप, मठ विभाग की स्थापना ने पादरियों में बहुत मजबूत असंतोष और आलोचना को जन्म दिया, जो खुली और गुप्त दोनों तरह की थी; यह चर्च और मठ संपत्तियों के मुद्दे के बजाय इस विशेष क्षेत्र में हुए परिवर्तनों के कारण था[332] ।
हालांकि 1503 और 1649 के बीच मॉस्को के धर्मनिरपेक्ष अधिकारी चर्च—और, सबसे बढ़कर, मठों—की जमींदारियों के संबंध में कट्टरपंथी सुधार करने के लिए खुद को तैयार नहीं कर सके, आंशिक रूप से सरकार पर बिशपों के प्रभाव के कारण और आंशिक रूप से उस युग के लोगों के धार्मिक विचारों के कारण, फिर भी सरकार ने चर्च और मठों की जमीनों की स्थिति को समझने, उन पर कुछ नियंत्रण स्थापित करने, और मठों की संपत्तियों से अपने लिए कुछ लाभ सुनिश्चित करने को कम से कम आवश्यक समझा। हालांकि, मठ कार्यालय की स्थापना सरकारी नीति में केवल एक मामूली नवाचार था, क्योंकि मठ कार्यालय और पेट्रिन युग के सिनड से बहुत पहले ही, मास्को में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने मठ संपत्तियों से संबंधित मामलों सहित, धार्मिक संस्थानों की स्थायी निगरानी पहले ही शुरू कर दी थी। यह नियंत्रण ग्रैंड पैलेस कार्यालय द्वारा किया जाता था। यह मस्कोवी की उन संस्थाओं में से एक थी, जिनकी गतिविधियों को चर्च और राज्य के बीच संबंध पर चर्चा करते समय अनदेखा नहीं किया जा सकता।
ग्रैंड पैलेस कार्यालय का पहली बार उल्लेख 1547 में[333] में मिलता है, हालांकि यह माना जा सकता है कि इसका अस्तित्व इससे पहले, ग्रैंड प्रिंस इवान तृतीय (1462–1505) के समय से ही था, यद्यपि उस समय इसकी गतिविधियाँ छोटे पैमाने पर थीं[334] । 'धार्मिक संस्थानों और उनकी संपत्तियों से संबंधित सभी मामले, जो सीधे शासक के आदेशों के अधीन आते थे, 16वीं शताब्दी के मध्य से 17वीं शताब्दी के मध्य तक (1649 के सोबोर्नोये उलोजेनिये तक) ग्रैंड पैलेस कार्यालय के माध्यम से शासक को रिपोर्ट किए जाते थे। यह वही कार्यालय था जो उनका प्रशासन करता था; यही वह कार्यालय था जिसके माध्यम से धार्मिक अधिकारियों, संस्थानों और संबंधित व्यक्तियों को ज़ार के फरमान जारी किए जाते थे[335] । अभिलेखों में कई मौकों पर ऐसे उदाहरणों का उल्लेख मिलता है जहाँ मठ संबंधी मामलों को यहीं सुलझाया गया था[336] । यह संस्थान, जो प्राचीन रूस के प्रशासन के लिए प्रथागत रूप से विभिन्न प्रकार के मामलों की देखरेख करता था, ने अन्य बातों के अलावा, मठों की संपत्तियों पर नियंत्रण भी किया; ज़ार मिखाइल (1613–1645) के शासनकाल के दस्तावेज़ अक्सर इस कार्यालय के भीतर एक विभाग का उल्लेख करते हैं, जिसे तब तक 'मठ कार्यालय और मठ एवं पुनर्वास मामलों का कार्यालय' के नाम से जाना जाता था[337] । इस कार्यालय का प्रबंधन एक बोयार, जिसे प्रबंधक कहा जाता था, और लिपिकों द्वारा किया जाता था। यह मठ संपत्तियों से संबंधित सभी वित्तीय मामलों से निपटता था: उपजाऊ भूमि पर सामान्य कर, मछली पकड़ने के अधिकारों पर कर—जिसे राज्य मठों को एक निश्चित शुल्क पर पट्टे पर देता था—और नमक कारखानों तथा अन्य आर्थिक उद्यमों पर कर[338] ; बाद में, 17वीं शताब्दी में, यह फसल की कटाई और सैन्य सेवा के लिए भर्ती के पर्यवेक्षण के लिए भी जिम्मेदार था[339] । हालाँकि, यह सब केवल उन मठों पर लागू होता था जिनके पास विशेषाधिकार वाले शाही चार्टर थे; जिन मठों के पास ऐसे चार्टर नहीं थे - और कुछ थे - वे लेवी, किराए और करों के भुगतान के लिए स्थानीय अधिकारियों के प्रति जवाबदेह थे[340] ।
ग्रैंड पैलेस कार्यालय ने विभिन्न मठों से संबंधित सभी फरमानों और पेटेंट पत्रों का हिसाब रखा; यहीं धार्मिक संस्थानों की भूमि-स्वामित्व और अन्य संपत्तियों की सूची और कराधान पर नियंत्रण केंद्रीकृत था, और यहीं इन संस्थानों की खरीद और व्यय की रिपोर्टें प्रस्तुत की जाती थीं। हालाँकि, यह एक समान, सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी कानून के आधार पर नहीं, बल्कि ज़ार द्वारा जारी व्यक्तिगत आदेशों और फरमानों के आधार पर किया जाता था, जिन्हें विभिन्न मठों पर समान रूप से लागू नहीं किया जाता था, बल्कि यह ज़ार की व्यक्तिगत पसंद, समय की परिस्थितियों और मठीय अधिकारियों की चतुराई पर निर्भर करता था। यहीं पर नए अनुदान पत्र और तारहान जारी किए जाते थे, पुराने पत्रों को मान्यता दी जाती थी, विवादास्पद मुद्दों को हल किया जाता था, याचिकाओं और शिकायतों पर विचार किया जाता था, और भूमि-धार के रूप में मठों को दिए गए दान के साथ-साथ वार्षिक या एकमुश्त वित्तीय सहायता (रुगी) को भी दर्ज किया जाता था[341] . संक्षेप में, यह सरकारी निकायों और मठों तथा उनकी जमीनों के बीच सभी लेन-देन का केंद्र था। बड़े और छोटे, दोनों तरह के मठ, कानूनी कारणों की तुलना में अधिक व्यावहारिक कारणों से ग्रैंड पैलेस कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में आने की कोशिश करते थे, क्योंकि इस अधीनता ने उन्हें स्थानीय अधिकारियों के साथ कई और बार-बार होने वाले टकरावों से बचाया, जो मस्कोवाइट रस में इस तरह के मामलों में बहुत निपुण थे। किसी मठ के पास विशेषाधिकार के चार्टर का होना न केवल कानूनी और आर्थिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण था, बल्कि इसलिए भी कि यह मठ को स्थानीय अधिकारियों की निगरानी से मुक्त करता था। इसलिए यह विचित्र परिस्थिति थी कि मठों के लिए ग्रैंड पैलेस ऑफिस पर एक निश्चित हद तक निर्भरता वांछनीय थी और वे इसे महत्व देते थे। यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन उस समय के पादरियों की राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर विचारों के अनुसार, यह निर्भरता चर्च और उसकी संस्थाओं के अधिकारों का कोई उल्लंघन नहीं थी - पादरियों के अधिकार क्षेत्र के प्रश्न के विपरीत, जो उनके लिए मौलिक महत्व का था। ग्रैंड पैलेस कार्यालय अपने आप चर्च के भूमि अधिकारों को रद्द नहीं कर सकता था; इसलिए चर्च के हित में था कि वह कार्यालय के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे, और मौजूदा परिस्थितियों से सरकार को होने वाले वित्तीय और आर्थिक लाभों पर जोर दे। समय-समय पर, जैसे-जैसे राज्य की वित्तीय और आर्थिक स्थिति बिगड़ती गई, सरकार ने मठों की जमीनों के मुद्दे को चर्चा के लिए उठाने का प्रयास किया; हालाँकि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सरकार इस मामले से निपटने वाली किसी भी परिषद में इसे हल करने में कोई ठोस प्रगति करने में विफल रही; औपचारिक रूप से, निर्णय अक्सर पर्याप्त रूप से कठोर होते थे, लेकिन व्यवहार में इसका परिणाम हमेशा एक सर्कुलस विटियोसस (एक दुष्चक्र – अनुवादक का नोट) होता था।
मठ विभाग की स्थापना भी किसी भी महत्वपूर्ण बदलाव को लाने में विफल रही। मस्कोवाइट रूस के विधान की सबसे विशिष्ट विशेषता इसकी दीर्घकालिक अपूर्णता और भ्रम है; क्या इसका संबंध इस ऐतिहासिक परिस्थिति से हो सकता है कि प्राचीन रूस, पश्चिमी यूरोप के विपरीत, रोमन कानून से अपरिचित था, जो सभी कानूनी मामलों को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने में बहुत निपुण है? 'इसलिए, संहिता के प्रावधानों में, चूके हुए हिस्से, अस्पष्टताएँ और विरोधाभास, साथ ही सिद्धांतों में एक निश्चित द्वैतता है'[342] , विशेष रूप से पुरोहित वर्ग के अधिकार क्षेत्र के संबंध में; इस प्रकार, नई संस्था के लिए संहिता में कोई स्पष्ट कानूनी आधार नहीं था। मठ कार्यालय ने ग्रैंड पैलेस कार्यालय से मठ संपत्तियों से संबंधित सभी मामलों को अपने अधीन कर लिया और उन्हें अपने पूर्ववर्ती की ही तरह संभाला। जब 1667 की परिषद ने पादरी वर्ग पर मठ विभाग के अधिकार को समाप्त कर दिया[343] , तब भी विभाग ने कोरवी श्रम और चर्च तथा मठ की भूमि पर लगाए गए करों से संबंधित मामलों की जिम्मेदारी बनाए रखी, जो पहले ग्रैंड पैलेस विभाग के अधिकार क्षेत्र में थे; ये परिवर्तन मामूली थे और मौलिक होने के बजाय व्यावहारिक प्रकृति के थे। मठ कार्यालय की गतिविधियाँ, जैसा कि गोर्चाकोव लिखते हैं, 'इसके लिए निर्धारित सीमाओं के भीतर भी बहुत सीमित थीं'[344] । 17 दिसंबर 1677 को, एक ज़ार का फरमान जारी किया गया जिसने मठ कार्यालय के अस्तित्व को समाप्त कर दिया: इसे सभी मामलों को ग्रैंड पैलेस कार्यालय[345] को हस्तांतरित करने का आदेश दिया गया, ताकि मठ की जमींदारियाँ एक बार फिर से पहले से उल्लेखित सभी मामलों में बाद वाले के अधिकार क्षेत्र में आ गईं।
हालांकि, 1667 की परिषद ने एक कदम और आगे बढ़ाया। इस परिषद के सदस्यों—धर्मगुरुओं और पुरोहितों—ने मठवासी जीवन पर धन के भ्रष्ट प्रभाव को पहचाना और भिक्षुओं को व्यक्तिगत अचल संपत्ति रखने से मना कर दिया, क्योंकि यह उनके मठवासी व्रतों[346] के विपरीत था, इस प्रकार उन्होंने केवल आधा काम ही किया। 1667 के परिषद में मठ संपत्तियों का मुद्दा तो उठाया भी नहीं गया था, और यह सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि परिषद, जिसने पादरियों के अधिकार क्षेत्र के प्रश्न पर इतनी बड़ी सफलता हासिल की थी, दृढ़ता से इस विचार पर कायम थी कि धार्मिक संस्थानों को भूमि-स्वामित्व का पूरा अधिकार था[347] ।
इस प्रकार, 17वीं शताब्दी के अंत में मठ संपत्तियों के मुद्दे को हल करने में, कुछ भी मौलिक रूप से नया हासिल नहीं हुआ: संपत्तियाँ मठों के हाथों में ही रहीं, और इसका मठ जीवन पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। 16वीं शताब्दी के पहले छमाही के संचय-विरोधियों के भय और भविष्यवाणियाँ ऐतिहासिक घटनाक्रमों द्वारा पूरी तरह से सही साबित हुईं। दो शताब्दियों के दौरान, मठों के जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण लगातार तीव्र होता गया और मठों के जीवन के ताने-बाने में और भी गहराई तक समा गया। मठ, अपनी संपत्ति और अपनी निरंतर भौतिक चिंताओं के साथ, संसार का त्याग करने की जगह से बदलकर एक प्रकार के वाणिज्यिक उद्यम में बदल गया। 16वीं और 17वीं शताब्दी में मठों की आर्थिक स्थिति उनके आंतरिक जीवन की नींव बन गई। मठ जीवन की कई नकारात्मक विशेषताएँ, जिन्होंने मठवाद को धर्मनिरपेक्षता और संकट की ओर धकेला, इस तथ्य से समझी जा सकती हैं कि गैर-अधिग्रहणकर्ताओं के विचारों को व्यवहार में नहीं लाया गया था। इसके लिए काफी हद तक दोष उनके विरोधियों - जोसेफिट्स पर आता है। ज़ार पीटर महान के सुधारों ने, जो मस्कोवी में एक तूफान की तरह छा गए, प्राचीन रूसी मठवासी जीवन शैली की नींव को भी हिला दिया। यदि उन्हें समय रहते लागू कर दिया गया होता, तो वे कम से कम मठवासी जीवन के भीतर धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया को धीमा कर सकते थे। हालाँकि, पीटर का धार्मिक सुधार और ईसाई संन्यासवाद पर उनके विचार एक दोषपूर्ण नींव पर बने थे और वे गैर-स्वामित्ववादियों के सिद्धांतों से उत्पन्न नहीं हुए थे। परिणामस्वरूप, धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया नहीं रुकी; यह जारी रही, यद्यपि थोड़े अलग रूपों में।
भिक्षुणियों की भूमि-स्वामित्व का प्रश्न, जो कई विवादास्पद ग्रंथों और मॉस्को सरकार द्वारा उठाए गए कुछ उपायों के बावजूद कभी निर्णायक रूप से हल नहीं हुआ, इस अवधि के दौरान भिक्षुणियों के जीवन के संगठन के लिए विशेष महत्व का था। मठों का समृद्धिकरण, कुछ दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, रूसी मठवासी समुदाय के सर्वश्रेष्ठ तत्वों को मठवासी आदर्श के विपरीत दिशा में निर्देशित एक आंदोलन में खींच लाया। लेकिन यह स्थिति केवल मौजूदा मठों के आर्थिक विकास के कारण ही नहीं बनी। 16वीं–17वीं शताब्दियों में, कई नए मठ स्थापित किए गए, जिन्होंने या तो उपहार में विशाल भूमि-स्वामित्व प्राप्त किए या स्वयं उन्हें प्राप्त किया, इस प्रकार मठों की संपत्ति में वृद्धि न केवल पुराने मठों की समृद्धि से जुड़ी थी, बल्कि भौगोलिक रूप से विस्तारित मॉस्को के ज़ारशाही के विभिन्न हिस्सों में नए मठों के उदय से भी जुड़ी थी, जो बहुत जल्द ही बड़ी आर्थिक कॉलोनियों में बदल गए।
इस अवधि के दौरान - 16वीं शताब्दी के पहले चौथाई से 17वीं शताब्दी के अंत तक - मठों द्वारा उपनिवेशवाद, 14वीं-15वीं शताब्दियों के मठों द्वारा उपनिवेशवाद से पूरी तरह अलग प्रकृति का था, जिसका वर्णन हम पहले ही कर चुके हैं, जब उपनिवेशवाद के मुख्य क्षेत्र मॉस्को के ग्रैंड डची का केंद्र और उत्तरी ट्रांस-वोलगा क्षेत्र थे। 15वीं सदी में ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में, केवल तपस्वी उद्देश्यों से प्रेरित पुराना रूसी भिक्षु, इस विशाल वन क्षेत्र—रूसी 'फिवाइडा'—के आर्थिक पुनरुत्थान में मुख्य कारक था, जहाँ उस समय केवल किसान बस्तियों के छोटे-छोटे 'निवास' थे। मस्कोवी राज्य ने, बहुत अधिक प्रयास किए बिना, ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में कई वर्षों के मठवासी उपनिवेशीकरण के फलों पर कब्ज़ा कर लिया। मॉस्को के ग्रैंड डची का क्षेत्रीय विस्तार और इसका मॉस्को के ज़ारशाही में रूपांतरण, अपानज प्रमुखताओं का एकीकरण, और पूर्व में सफल अभियान, जिसके परिणामस्वरूप 1552 में 1552 में कज़ान खानत के विजयी अभियान, और डेनिएपर तथा वोल्गा के बीच के स्टेप क्षेत्र में दक्षिण और दक्षिण-पूर्व की ओर धीमी लेकिन स्थिर उपनिवेशीकरण की ओर – यह सब कई किलेबंद शहरों की स्थापना और, बाद में, एक किलेबंद रेखा – 'रक्षात्मक रेखा' – के निर्माण का कारण बना, जिसने नई बस्तियों की रक्षा की। पूर्व और दक्षिण में, राज्य स्वयं उपनिवेशीकरण की मुख्य प्रेरक शक्ति और नियंत्रक था, हालांकि नए भूभागों के विकास में स्वतंत्र बस्तियाँ अक्सर उससे आगे निकल जाती थीं।
16वीं शताब्दी के पहले चौथाई भाग के बाद मठों द्वारा उपनिवेशीकरण का इतिहास इस परिस्थिति से आकार पाया है। अब, नियम के अनुसार, मठ या तो शहरों में या उनके पास बनाए जाते थे; यानी, ये शहरी मठ थे, जो रूसी उत्तर के जंगली आश्रमों से काफी अलग थे। उनमें से अधिकांश की स्थापना व्यक्तिगत तपस्वियों की स्वतंत्र पहल पर नहीं, बल्कि राज्य और धार्मिक प्राधिकरणों के आदेश से की गई थी। लगभग सभी मठ किसी शहर की स्थापना के तुरंत बाद बनाए गए थे, और उनका अस्तित्व, साथ ही उनके भीतर मठवासी जीवन की संरचना, उन शहरों के राजनीतिक महत्व से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी जिनमें वे स्थापित किए गए थे। कई मठ धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों के आदेश से स्थापित किए गए थे - यह महत्वपूर्ण तथ्य विशेष ध्यान का पात्र है। ज़ार या मेट्रोपॉलिटन के लिए, मठों की स्थापना एक राजकीय मामला और एक मिशनरी प्रयास दोनों था; वे मुख्य रूप से जातीय रूप से विविध पूर्व में, अपेक्षाकृत बड़ी मूर्तिपूजक आबादी के साथ बनाए गए थे, जबकि उस समय के लोगों के लिए चर्चों और मठों के बिना एक रूसी शहर की कल्पना भी असंभव थी। नए अधिग्रहित क्षेत्रों का ईसाईकरण मॉस्को सरकार[348] के लिए एक पवित्र कर्तव्य था, और पूर्व में नव-स्थापित मठों के मठवासी समुदायों को एक व्यापक ईसाई मिशन को अंजाम देने का कार्य सौंपा गया था – 14वीं-15वीं शताब्दियों में, इस प्रकार की गतिविधियाँ काफी मामूली थीं। यह प्रयास, जिसने आंशिक रूप से मठवासी जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया में बाधा डाली, उस युग की परिभाषित विशेषताओं में से एक था। उपनिवेशीकरण के इतिहास का अध्ययन करने पर, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि देश के विभिन्न क्षेत्रों में, स्थानीय परिस्थितियों ने किसी विशेष मठ के भीतर मठवासी जीवन को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
16वीं और 17वीं शताब्दी मठ निर्माण की तीव्र अवधि थी। वी. ओ. क्लुचेव्स्की[349] के अनुमानित गणनाओं के आधार पर, एक तालिका तैयार की जा सकती है जो तपस्थलों और शहरी मठों के अनुपात को दर्शाती है:
शताब्दियाँ XIV XV XVI XIV–XVI
एकांतवास 42 57 51 150
शहरी मठ 42 27 35 104
कुल 84 84 86 254
17वीं सदी में, लगभग 220 मठ स्थापित किए गए थे[350] ।
इस प्रकार, दो शताब्दियों के दौरान 300 से अधिक नए मठ स्थापित किए गए; हालाँकि, यह उस समय रूसी लोगों के बीच तपस्या की भावना के मजबूत होने का संकेत नहीं देता, क्योंकि इस मामले में निजी पहल की भूमिका नगण्य थी। इस अवधि के दौरान नए मठों की स्थापना राज्य और चर्च-राजनीतिक विचारों से निर्देशित थी और यह उन आवश्यकताओं से जुड़ी थी जो किसी विशिष्ट स्थान पर एक विशेष समय में उत्पन्न हुई थीं। यह विशेष रूप से तब स्पष्ट हो जाता है जब नए स्थापित मठों के भौगोलिक वितरण पर विचार किया जाता है। इस संबंध में, मस्कोवाइट राज्य के क्षेत्र को छह क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है, जिनकी सीमाएँ मस्कोवाइट राज्य के जैविक क्षेत्रीय विकास की विशेषताओं से नहीं, बल्कि मस्कोवाइट सरकार के उपनिवेशीकरण उपायों से जुड़ी हैं, जो हमारे द्वारा पहचाने गए क्षेत्रों में पैमाने और महत्व में भिन्न थे; दो क्षेत्रों में इन्हें लगभग बिल्कुल भी नहीं किया गया, और यहीं उन क्षेत्रों में बहुत कम नए मठ स्थापित किए गए[351] ।
पहला क्षेत्र मस्कोवाइट राज्य के केंद्रीय जिलों से मिलकर बना है। इसकी उत्तरी सीमा मोलोगा के संगम से लेकर सूरा के मुहाने तक वोल्गा के साथ-साथ चलती है; इसकी पूर्वी सीमा ओका और सूरा नदियों का अनुसरण करती है; पश्चिम में, मस्कोवाइट केंद्र टवर क्षेत्र से घिरा है; और दक्षिण में ओका नदी और इसकी सहायक नदी, मोक्ष से।
दूसरे क्षेत्र में रूसी उत्तर – ट्रांस-वोलगा क्षेत्र और पोमोर क्षेत्र शामिल हैं, जो वोलगा से सफेद सागर तक फैली भूमि है, रूसी 'फिवाइडा' जो हमें पहले से ही परिचित है, 14वीं-15वीं शताब्दी में संतों के तपस्यापूर्ण कारनामों का एक रंगमंच था।
तुला के दक्षिण और कलुगा के आसपास के क्षेत्र डॉन और ओका की ऊपरी पहुंच के बीच असीम घास के मैदानों की उत्तरी सीमा बनाते हैं; उनकी दक्षिणी सीमा को परिभाषित नहीं किया जा सकता, क्योंकि वर्ष दर वर्ष राज्य-प्रेरित और स्वैच्छिक उपनिवेशीकरण के परिणामस्वरूप मस्कोवाइट राज्य का क्षेत्र दक्षिण की ओर फैलता गया; नए शहर बनाए गए, जबकि अनुपजाऊ स्टेपी भूमि को सेवा कुलीनों को जागीरों के रूप में प्रदान किया गया। यहाँ, दिन-रात, दक्षिण-पूर्व के खानाबदोशों और क्रीमिया के ततारों के खिलाफ एक भयंकर संघर्ष चला, जो सेवा पुरुषों के नए शहरों, गांवों और एस्टेट्स पर हमला करते थे, उनका लूट-खसूट करते और उन्हें जला देते थे; परिणामस्वरूप, किसान बस्तियाँ उभरतीं और फिर गायब हो जाती थीं। ये क्षेत्र उपनिवेशवाद के तीसरे क्षेत्र का गठन करते हैं।
नोवगोरोड और प्सकोव से स्मोलेंस्क तक फैले पश्चिमी क्षेत्र, चौथा क्षेत्र बनाते हैं।
सुरा के पूर्व और मोक्ष के दक्षिण-पूर्व में मध्य वोल्गा क्षेत्र स्थित है - जो पहले कज़ान का ततार खानत था - जहाँ 16वीं शताब्दी के मध्य से तीव्र उपनिवेशीकरण हुआ; यहाँ, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च का संपर्क एक विविध गैर-ईसाई आबादी से हुआ, और यह ठीक यहीं था जहाँ ईसाई मिशनरी कार्य के लिए प्रचुर अवसर थे। यह पाँचवाँ क्षेत्र है - निचला वोल्गा क्षेत्र।
अंत में, छठा क्षेत्र यूराल और साइबेरिया से मिलकर बना है, जहाँ रूसी उपनिवेशवाद धीरे-धीरे लेकिन लगातार आगे बढ़ा, जिसमें रूसीकरण और ईसाईकरण एक ही राज्य, धार्मिक और राजनीतिक उद्देश्य में विलीन हो गए।
मास्को केंद्र की बात करें तो, 16वीं और 17वीं शताब्दी में यहाँ 54 नए मठ स्थापित किए गए, जिनमें से 32 शहरों में और 22 ग्रामीण क्षेत्रों में थे, हालांकि वे शहरों के पास थे। 16वीं सदी में सोलह शहरी मठों की स्थापना हुई और 17वीं सदी में भी उतने ही मठों की स्थापना हुई, जबकि ग्रामीण मठों में से, केवल नौ 16वीं सदी के और 13 17वीं सदी के हैं।
राजधानी, मास्को, स्वाभाविक रूप से पहला स्थान लेती है। यहाँ स्थापित नए मठों में से, निम्नलिखित उल्लेखनीय हैं: डॉन्स्कोय मठ (1592), जो बाद के समय में बहुत प्रसिद्ध हुआ और आज तक बना हुआ है, ज़नामेंस्की मठ (1613), पैशन कॉन्वेंट (1614), ज़ाइकोनोस्पासकी मठ (1660), और साथ ही रेसरेक्शन न्यू जेरूसलम मठ – पैट्रिआर्क निकोन की पसंदीदा परियोजना[352] ।
व्लादिमीर क्षेत्र में स्थापित मठों में, सुज़दल शहर से 35 किमी दूर स्थित डॉर्मिशन हर्मिटेज का उल्लेख करना चाहिए, जिसकी स्थापना भिक्षु योना ने अपनी ही पहल पर (1624) की थी, डोर्मिशन फ्लोरिश्चेव हर्मिटेज (1654) और प्रेजेंटेशन ओस्त्रोव्स्की हर्मिटेज (लगभग 1695); बाद के दो, बाद में, के अंत में और 19वीं सदी की शुरुआत में, रूसी मठवासी नेतृत्व के केंद्र बन गए। 1594 में, लुकियन नामक एक भिक्षु ने पेरस्लावल-ज़ालेस्की शहर से लगभग 25 किमी दूर बोगोरोदित्सकाया हर्मिटेज की स्थापना की।
[353]कोस्ट्रोमा क्षेत्र में छह मठों की स्थापना की गई, जिनमें से कोई भी विशेष रूप से प्रसिद्ध नहीं है। यारोस्लावल क्षेत्र में, 1529 में कठोर तपस्वी सेंट गेनाडी († 1565) द्वारा स्पास्की मठ की स्थापना की गई थी, जबकि 1543 में सेंट एड्रियन († 1550) ने पोशेखोन्ये शहर से 6 किमी दूर उस्पेंस्की मठ की स्थापना की।
ट्वेर क्षेत्र में ग्यारह नए मठ समुदाय स्थापित किए गए। उनमें से थे: सेलिगर झील के एक द्वीप पर नीलो-स्टोलोबेन्स्काया हर्मिटेज, जहाँ तपस्वी और हर्मिट नील († 1554) 27 वर्षों तक एक स्तंभ-तपस्वी के रूप में रहे; उन्हें स्थानीय आबादी द्वारा, और बाद में पूरी रूस द्वारा बहुत सम्मान दिया गया; नील के निधन के चालीस साल बाद, संन्यासी जर्मन ने उनके तपस्या स्थल पर एक आश्रम की स्थापना की। नील की अवशेषों के माध्यम से कई चमत्कार हुए, और 1667 में रूसी चर्च ने उन्हें संत का दर्जा दिया[354] ।
कलुगा क्षेत्र में मठवासी समुदायों में से, हम वेडेन्स्काया ऑप्टिना हर्मिटेज का उल्लेख करेंगे – सख्ती से कहें तो, यह एक पुराना मठ है जो पहली बार 15वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई दिया था, लेकिन यह उपयोग में आ गया था और 1625 में पुनर्जीवित किया गया था। 19वीं शताब्दी में, यह हर्मिटेज अपने बुजुर्गों के लिए प्रसिद्ध हो गया[355] ।
उत्तर में, ट्रांस-वोलगा क्षेत्र और पोमोरे में, जहाँ 14वीं-15वीं शताब्दियों में रूसी तपस्या का प्रसार हुआ, जंगलों और दलदलों की खामोशी और एकांत नए मठों के संस्थापकों को आकर्षित करते रहे, और अगले दो शताब्दियों के दौरान, यहाँ 30 मठ और आश्रम स्थापित हुए, जिनमें से केवल सात शहरी मठ थे। हालाँकि, इस अवधि के दौरान स्थापित आश्रम अपने पूर्ववर्तियों से अलग प्रकृति के थे: स्थापना के तुरंत बाद, उन्हें भूमि-स्वामित्व—मुख्य रूप से उनके संस्थापकों की याचिकाओं के माध्यम से—तथा विभिन्न विशेषाधिकार प्रदान किए गए; उन्होंने जोरदार आर्थिक गतिविधियों में भाग लिया, भूमि को लेकर पड़ोसी किसानों के साथ कानूनी विवाद लड़े, और उनके निवासी 14वीं-15वीं शताब्दी के कठोर तपस्वियों से बिलकुल भी मेल नहीं खाते थे। इसका एक उदाहरण सिय के संत एंथनी का मठ है, जिसकी स्थापना 1520 में सिय के पूजनीय एंथनी († 1557) ने खोल्मोगोरी शहर से 100 किमी दूर की थी। जब तक धर्मनिरपेक्षता का कानून लागू हुआ (1764), तब तक सिय के संत एंथनी का मठ पहले से ही रूस के सबसे अमीर मठों में से एक था[356] । और यहाँ एक और उदाहरण है: 1604 में, विधुर पुरोहित मिरोन ने आर्कान्गेलस्क से लगभग 200 किमी दूर 'मां ऑफ गॉड' का क्रास्नोगोर्स्क मठ स्थापित किया, जो बाद में एक विशाल और समृद्ध आर्थिक उद्यम बन गया[357] ।
कुल मिलाकर, इस अवधि के दौरान पोमोरिये में 19 मठों की स्थापना हुई: उनमें से 11 16वीं सदी में, सभी शहरों के बाहर, और 8 17वीं सदी में (2 शहरी मठ और 6 हर्मिटेज)।
ओलोनेत्स क्षेत्र में स्थापित मठों में से, दो विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं: सेंट निकोलस ओंड्रुसोवो हर्मिटेज (1520), ओलोनेत्स शहर से 30 किमी दूर, जिसकी स्थापना सेंट अलेक्जेंडर ऑफ स्विर् के शिष्य, परम पूजनीय एड्रियन († 1549) द्वारा की गई थी, और ओनेगा झील में क्लिमेत्स्की द्वीप पर ट्रिनिटी मठ, जिसकी स्थापना परम पूजनीय योना द्वारा की गई थी[358] ।
मठ के संस्थापकों की व्यक्तिगत पहल वोल्गोडा क्षेत्र में विशेष रूप से स्पष्ट थी, जहाँ इस अवधि के दौरान 15 मठों की स्थापना हुई[359] । परम पूजनीय आर्सेनियस († 1550), बोयार सुखोरुसोव के परिवार से थे, जो ट्रिनिटी-सर्गीय मठ में एक नवोदित थे, उन्होंने 1521 से 1529 तक वहाँ के मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया, लेकिन उन्होंने एकांत को प्राथमिकता दी और मठाध्यक्ष पद से इस्तीफा देने के बाद वोल्गोडा के जंगलों में चले गए, जहाँ उन्होंने 1530 में एक संन्यास-आश्रम की स्थापना की[360] ।
एक अन्य कठोर तपस्वी, टोट्मा के पूजनीय थियोडोसियस († 1568), ने स्थानीय आबादी के अनुरोध पर 1554 में स्पासो-सुमोरिन मठ की स्थापना की; बाद में, यह मठ भी एक प्रमुख जमींदार बन गया[361] ।
व्लादिमीरस्काया हर्मिटेज का अस्तित्व भी इसके संस्थापक की व्यक्तिगत पहल को ही अपनी स्थापना का कारण मानता है। धार्मिक परंपरा के अनुसार, वोलोग्दा के एक निवासी को शहर के बाहरी इलाके के एक घने जंगल में ईश्वर की माता के व्लादिमीर आइकन का दर्शन हुआ था। इस चमत्कारी प्रकट होने से चकित होकर, उन्होंने जोसेफ († 1612) नाम से संन्यास की शपथ ली और 1588 में, उस दर्शन स्थल पर एक छोटा आश्रम स्थापित किया। अश्रम के आसपास के जंगल पड़ोसी गांवों के निवासियों के लिए एक वास्तविक अभिशाप थे, क्योंकि उनके सरगना अनीका के नेतृत्व में डाकुओं का एक गिरोह वहां अपना दबदबा बनाए हुए था। कहा जाता है कि नए आश्रम के पहले मठाधीश जोसेफ ने अनीका को अपना खूनी धंधा छोड़ने के लिए मना लिया, और इस प्रकार सौल को पॉल में बदल दिया। नतीजतन, यह तपोवन स्थानीय रूप से ज़ा-अनिकेवस्काया तपोवन के नाम से जाना जाने लगा, क्योंकि यह उन जंगलों के पार स्थित है जहाँ अनिका लूटपाट किया करता था। बाद में, वोल्गोडा के तपस्वी जोसेफ को एक स्थानीय सम्मानित संत के रूप में पूजा जाने लगा[362] ।
17वीं शताब्दी में, वोल्गोडा क्षेत्र में कई और मठों की स्थापना की गई। उनमें से एक का उल्लेख करना उचित होगा, क्योंकि इसकी स्थापना भी इसके संस्थापक की व्यक्तिगत पहल पर हुई थी। 1654 में, फिलिप नामक एक भिक्षु ने ज़नामेंस्क हर्मिटेज (उस्त्युग शहर से लगभग 35 किमी दूर) की स्थापना की, जिसे बाद में स्थानीय आबादी के बीच बहुत श्रद्धा मिली। दुर्भाग्य से, इसकी स्थापना करने वाले तपस्वी के जीवन के बारे में कोई जानकारी उपलब्ध नहीं है[363] ।
1460 में, ग्लुशित्सा के संत डायोनिसियस के शिष्यों द्वारा सेमigorodsky मठ की स्थापना की गई थी (अध्याय III देखें)। बाद में, भिक्षुओं ने इसे छोड़ दिया, और मठ का उपयोग बंद हो गया। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, इसे फिर से स्थापित किया गया (इस बार 15वीं शताब्दी में सेंट डायोनिसियस द्वारा स्थापित पोक्रोव्स्की ग्लुशिट्स्की मठ के भिक्षुओं द्वारा)[364] ।
मास्को केंद्र के पश्चिम में स्थित क्षेत्र में, 16वीं और 17वीं शताब्दियों में 23 नए मठ स्थापित हुए: 15 शहरों में और 8 ग्रामीण इलाकों में।
पहले स्थान पर नोवगोरोड क्षेत्र है, जहाँ नौ मठों की स्थापना हुई। उनमें से दो महान तपस्वियों द्वारा स्थापित किए गए थे: किरिलो-नोवोएज़ेर्स्की मठ सेंट सिरिल ऑफ नोवोएज़ेरो († 1532) द्वारा, और ट्रॉइट्स्की-इरापस्की मठ सेंट फिलिप († 1527) द्वारा; दोनों मठ लगभग 1517 में स्थापित किए गए थे।[365] अन्य मठों में, टिक्विन शहर में स्थित 'मदर ऑफ गॉड' का मठ उल्लेखनीय है। इसकी स्थापना 1560 में ज़ार के आदेश से, 1383 में टिक्विन में 'मदर ऑफ गॉड' की चमत्कारी प्रतिमा के प्रकट होने की स्मृति में की गई थी, जिसे रूसी लोग बहुत श्रद्धा से मानते हैं[366] ।
पस्कोव क्षेत्र में, मुख्य रूप से शहरी मठ ही स्थापित हुए; उदाहरण के लिए, पस्कोव में ही, मठों के अलावा 16वीं शताब्दी में चार ननघरों की स्थापना की गई थी[367] । पस्कोव के बाहर स्थित मठों में, पस्कोव-पेचेरस्क मठ का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए; इसकी स्थापना 15वीं शताब्दी में हुई थी, उसी शताब्दी के अंत में लिवोनियाई जर्मनों द्वारा इसे नष्ट कर दिया गया था, और लगभग 1520 में इसे फिर से स्थापित किया गया था।[368]
स्मोलेंस्क क्षेत्र में अपेक्षाकृत बड़ी संख्या में मठ बनाए गए थे। बोल्डिनो के पूजनीय गेरसिम († 1554) ने चार मठों की स्थापना की। इनमें सबसे प्रसिद्ध बोल्डिनो का होली ट्रिनिटी मठ (1528) है, जो डोरोगोबुझ शहर से लगभग 18 किमी दूर स्थित है; कुछ साल बाद, संत गेरसिम ने व्याज़्मा के पास जंगलों में संत जॉन द बैपटिस्ट का मठ (लगभग 1535) स्थापित किया; फिर वे दक्षिण में अभेद्य ब्रिन के जंगलों में गए और वहाँ, झिज़द्रा नदी पर, प्रस्तुति का मठ स्थापित किया (1535 और 1545 के बीच); उनके द्वारा स्थापित अंतिम मठ डोरोगोबुझ शहर के पास नेटीविटी मठ था। संत गेराسیم द्वारा स्थापित मठों की विशेषता बड़ी संख्या में मठवासी भाई थे। उदाहरण के लिए, 16वीं शताब्दी के मध्य तक, बोल्डिन मठ में 100 से अधिक भिक्षु थे, जबकि ब्रिन के जंगलों में आश्रमों में 40 तक भिक्षु थे। संत गेराسیم ने अपने द्वारा स्थापित सभी मठों में एक सख्त मठवासी नियम[369] लागू किया। बोल्डिनो मठ ने धीरे-धीरे विशाल भूमि-स्वामित्व प्राप्त कर लिया और 17वीं शताब्दी में, जोरदार आर्थिक गतिविधि[370] शुरू की।
17वीं शताब्दी में स्थापित मठों में, ब्रायन्स्क शहर के रूपांतरण मठ (Transfiguration Monastery) का उल्लेख किया जा सकता है, जो केवल 68 वर्षों तक अस्तित्व में रहा। इसकी स्थापना 1694 में प्रिंस डी. ए. ब्यरियाटिंस्की ने की थी और धर्मनिरपेक्षता पर कानून (1764) के लागू होने के तुरंत बाद इसे बंद कर दिया गया था। यह मठ मुख्य रूप से इसलिए जाना जाता है क्योंकि इसने पॉलीकार्प († 1624) नामक एक कठोर तपस्वी को आश्रय दिया था, जिसने कठोर तपस्या का जीवन जिया[371] ।
मध्य वोल्गा के दोनों किनारों पर फैले विशाल क्षेत्र में, पश्चिम में सूरा नदी और पूर्व में यूराल पर्वत तक, बहुत से मठ स्थापित किए गए थे – एक ऐसा क्षेत्र जिसे मॉस्को की आधिकारिक भाषा में पोनिज़ोवये के नाम से जाना जाता था और जो एक अलग प्रशासनिक इकाई बनाता था[372] । जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पोनिज़ोवये ने मठों और मठ समुदाय को ईसाई मिशनरी कार्य के लिए महान अवसर प्रदान किए। भले ही उनकी गतिविधियों के माध्यम से नहीं, अत्यधिक विविध गैर-ईसाई आबादी वाले क्षेत्र में उनकी उपस्थिति ही ईसाईकरण के उद्देश्य की पूर्ति कर सकती थी। जहाँ तक 16वीं और 17वीं शताब्दी की बात है, दुर्भाग्य से, इस अवधि के दौरान मठवासी समुदाय ने किसी विशेष सक्रिय मिशनरी कार्य में भाग नहीं लिया; केवल 18वीं शताब्दी में ही पोनिज़ोव्ये में ईसाई मिशनरियों की कुछ सफलताओं की बात की जा सकती है।
मस्कोवी राज्य के अन्य क्षेत्रों के विपरीत, हमारे पास पोनिज़ोवье क्षेत्र पर सामग्री का खजाना है जो न केवल मठों द्वारा उपनिवेशीकरण के इतिहास पर, बल्कि मठों की भूमि-धारिता में निरंतर वृद्धि पर भी प्रकाश डालता है[373] । काज़ान के तातार खानत के खिलाफ 100-वर्षीय संघर्ष के दौरान, जो 2 अक्टूबर 1552 को काज़ान के विजयी अभियान के साथ समाप्त हुआ[374] , मध्य वोल्गा क्षेत्र पर मास्को का उपनिवेशीकरण अपने पहले कदम उठा रहा था: 1523 में सूरा और वोल्गा नदियों के संगम पर वासिल-सुरस्क शहर की स्थापना हुई, और 1551 में स्वियागा और वोल्गा नदियों के संगम पर स्वियाज़्स्क की स्थापना हुई। स्वियाज़्स्क में, ज़ार इवान के आदेश पर, न केवल चर्च बल्कि एक मठ भी बनाया गया था। स्वियाज़्स्क का यह ट्रिनिटी मठ, जिसे राज्य प्राधिकरणों के आदेश द्वारा स्थापित किया गया था, निचले वोल्गा क्षेत्र में मठों द्वारा उपनिवेशवाद के एक समृद्ध इतिहास की शुरुआत को चिह्नित करता है[375] । 1552 में कज़ान के विजय के बाद, मठों द्वारा उपनिवेशवाद और आगे बढ़ा; यह नए शहरों की स्थापना के साथ-साथ हुआ, जो मॉस्को सरकार के आदेश पर व्यवस्थित रूप से उभरे, जिसका उद्देश्य पोनिज़ोव्ये क्षेत्र और अस्त्रखान तक पूरे वोल्गा पर नियंत्रण बनाए रखना था, जिसे अंततः 1557 में मॉस्को ने जीत लिया था[376] केवल 'समय की परेशानियों' के दौरान ही मॉस्को की उपनिवेशी गतिविधियाँ कई वर्षों तक बाधित रहीं। इस प्रकार, नए नगरों की स्थापना का इतिहास दो कालखंडों में विभाजित किया जा सकता है: 1) 16वीं शताब्दी के अंत तक, और 2) 17वीं शताब्दी। नए मठों की स्थापना का इतिहास भी इन्हीं दो कालखंडों में विभाजित किया जा सकता है ; अधिकांशतः ये मठ नगरों के साथ या उनकी स्थापना के तुरंत बाद स्थापित हुए[377] ।
हमने इस अवधि के दौरान पोनिज़ोवये क्षेत्र में स्थापित 21 कस्बों और 31 मठों की पहचान की है; इनमें 1551 से पहले स्थापित तीन और मठों को भी जोड़ना चाहिए (तुलना करें तालिका 6A)। इस प्रकार, 50 वर्षों की अवधि में 30 मठ स्थापित किए गए, और जैसा कि तालिका 6A से देखा जा सकता है, इन मठों की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएँ हैं: 1) सभी मठ शहरों में या उनके पास बनाए गए थे - यानी, वे शहरी मठ थे, जो रूसी उत्तर के एकांतवासों से काफी अलग थे; केवल वह मठ जिसके आसपास बाद में क्रास्नोस्लोबोड्स्क शहर बसा, और निज़्हेनलोमोव्स्की जिले का मठ, शहरों से अपेक्षाकृत दूर बनाए गए थे; 2) लगभग सभी मठों की स्थापना शहरों की स्थापना के तुरंत बाद की गई थी, केवल अस्त्रखान और कुर्मिश ही अपवाद थे, जहाँ पहला मठ विजय के 11 साल बाद और शहर की स्थापना के 110 साल बाद बनाया गया था; 3) ये सभी मठ उनके संस्थापकों की स्वैच्छिक पहल पर नहीं, बल्कि राज्य या धार्मिक अधिकारियों के आदेश से बनाए गए थे[378] ।
17वीं सदी में, नए शहरों और मठों की स्थापना के संबंध में तस्वीर कुछ अलग दिखती है। यह तालिका 6B से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। हम देख सकते हैं कि 16वीं सदी में उभरे शहरों में 44 नए मठ स्थापित किए गए, जबकि 17वीं सदी में उभरे शहरों में 26 मठ स्थापित किए गए। कुल मिलाकर, 70 नए मठ थे, जो 16वीं शताब्दी में स्थापित मठों के साथ मिलकर, अकेले पोनिज़ोव्ये क्षेत्र में 101 मठों की संख्या बनाते हैं। स्थलाकृति के अनुसार, मठों की बसावट का क्षेत्र मुख्य रूप से समारा–पेन्ज़ा रेखा के उत्तर में स्थित है। केवल 10 मठ और दक्षिण में स्थापित किए गए थे[379] ।
17वीं सदी में उभरे मठों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है। पहला समूह पुराने शहरों में स्थापित मठों से बना है; दूसरा समूह उन नए स्थापित शहरों में स्थित मठों से बना है जो उन क्षेत्रों में थे जहाँ कृषि उपनिवेशवाद हो रहा था; और तीसरा समूह निचली वोल्गा पर किलेबंद शहरों में स्थित मठों से बना है, जहाँ उस समय कृषि उपनिवेशवाद अभी तक शुरू नहीं हुआ था। इसके परिणामस्वरूप निम्नलिखित तालिका बनती है:
मठों की स्थापना के वर्ष समूह 1 समूह 2 समूह 3 कुल
1600–1613 3 – 1 4
1614–1650 18 7 1 26
1651–1700 17 17 6 40
कुल 38 24 8 70
इस प्रकार, 17वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, शताब्दी के पहले भाग की तुलना में काफी अधिक मठों की स्थापना की गई। ऐसा वोल्गा के दक्षिण-पश्चिम में, सिम्बीर्स्क और पेन्ज़ा क्षेत्रों में स्थित भूमि पर उपनिवेश स्थापित करने के लिए मास्को सरकार द्वारा उठाए गए गहन उपायों के कारण था।
पोनिज़ोवये क्षेत्र का उपनिवेशीकरण राजनीतिक और आर्थिक दोनों उद्देश्यों के लिए व्यवस्थित रूप से हुआ। धार्मिक संस्थानों - कज़ान में आर्चबिशप के आवास और मठों - को भूमि का वितरण पोनिज़ोवье क्षेत्र में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि इस भूमि का उद्देश्य न केवल इन संस्थानों का समर्थन करना था, बल्कि मास्को सरकार को अपने राजनीतिक उद्देश्यों को प्राप्त करने में सहायता करना भी था। उस समय सेवा कुलीन वर्ग की जमींदारियाँ[380] और मठों की संपत्ति मास्को की राजनीतिक ताकत और नव-बसे क्षेत्र में उसके अधिकार की मजबूती का सबसे स्पष्ट प्रमाण थीं, जबकि रूसी शहरों का निर्माण और नई जमींदारियों और बस्तियों का उदय उस अधिकार को सुदृढ़ करने का सबसे अच्छा साधन था। वास्तव में, सरकार द्वारा मठों को उपहार में दी गई और हस्तांतरित की गई भूमि-स्वामित्वों की संख्या और आकार लगातार बढ़ रहे थे, इस तथ्य के बावजूद कि इस वृद्धि को सीमित करने के लिए अधिकारियों द्वारा उठाए गए उपाय, जिनका हमने पहले ही उल्लेख किया है, तेजी से सख्त होते जा रहे थे। मठों की जमीनों पर किसानों की स्थिति कुलीनों की जमीनों की तुलना में बेहतर थी, और मठीय अधिकारी लगातार अधिक से अधिक किसानों को अपनी जमीनों पर आकर्षित करने का प्रयास करते थे; परिणामस्वरूप, मठों की जमीनों ने वोल्गा के किनारे नए क्षेत्रों के उपनिवेशीकरण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई[381] ।
16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान, पोनिज़ोव्ये क्षेत्र में केवल छह मठों की स्थापना उनके संस्थापकों की स्वैच्छिक पहल पर की गई थी, जो कि निश्चित रूप से एक बहुत छोटी संख्या है, जब यह ध्यान में रखा जाए कि इस अवधि के दौरान वहाँ कुल 101 मठों की स्थापना हुई थी।
इन छह मठों में दो तपस्थल हैं: द मदर ऑफ गॉड का सेडमिएज़र्स्काया हर्मिटेज और द मदर ऑफ गॉड का राइफ़स्काया हर्मिटेज। इन्हें साधारण भिक्षुओं ने स्थापित किया था, और ये तपस्थल शहर की दीवारों के बाहर स्थित हैं। पहले तपस्थल के संस्थापक भिक्षु यूथिमियस थे, जो ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के उस्त्युग शहर के मूल निवासी थे। काज़ान से बीस किलोमीटर दूर, सात झीलों के बीच, ट्रांस-वोलगा क्षेत्र की याद दिलाने वाली एक एकांत जगह पर, उन्होंने अपना आश्रम (1613–15) स्थापित किया। यूथिमीयस का छोटा सा स्केट 1628 में ही मठ बना। फिर भी 1645–46 में, जब मठ में 29 भिक्षु पहले से ही रह रहे थे, यह बहुत गरीब बना रहा, और भिक्षुओं ने हस्तशिल्प और अपने सब्जी के बगीचों से प्राप्त उपज के माध्यम से अपना जीवन यापन किया – यह स्थिति ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के 15वीं सदी के मठों के लिए तो आम थी, लेकिन पोनिज़ोवये क्षेत्र के मठों में लगभग अद्वितीय थी। 17वीं सदी के उत्तरार्ध में ही यूथिमीयस मठ को भूमि और किसान प्राप्त हुए[382] । राइफ़्स्काया हर्मिटेज का इतिहास भी इसी तरह का रहा। इसके संस्थापक मॉस्को के चुदोव मठ के फ़िलारेत नामक एक भिक्षु थे। लगभग 1613 में, वह कज़ान पहुँचा, और शुरू में स्पासो-प्रियोब्राज़ेंस्की मठ में रहा, फिर वह कज़ान के उत्तर-पश्चिम में घने जंगलों में बसने के लिए वहाँ से चला गया, जहाँ उसने राइफ़्स्कोए झील के किनारे एक संन्यास आश्रम की स्थापना की[383] ।
1614 से ठीक पहले, एक अज्ञात भिक्षु ने लाइसहेव शहर से 47 वर्स्ट उत्तर-पूर्व में कामा नदी के तट पर ट्रिनिटी मठ की स्थापना की। बाद में, इस मठ को मास्को में नोवोस्पासस्की मठ के अधिकार में दे दिया गया, और 18वीं शताब्दी की शुरुआत में इसका अस्तित्व समाप्त हो गया[384] । संस्थापकों की अपनी पहल पर स्थापित चौथा मठ अलातिर शहर में ट्रिनिटी मठ था (1600 और 1614 के बीच)। इसके पास कोई भूमि नहीं थी और यह बहुत गरीब था; 1614–15 में भाइयों ने इस प्रसिद्ध मठ से संबद्ध होने के लिए ट्रिनिटी-सर्गीय मठ से अनुरोध किया, जिसे उस समय मंजूरी दे दी गई[385] । परेशानियों के समय के तुरंत बाद, लगभग 1616 में, अबॉट आयोन के अधीन, एलाबुगा में ट्रिनिटी मठ ने ख्याति प्राप्त की[386] । 1702 के एक पत्र से, जो काज़ान के मेट्रोपॉलिटन टिकोन द्वारा कोज़मोडेम्यांस्क शहर के पास मालोयुंगिंस्की मठ के आर्चिमांड्राइट को लिखा गया था, यह स्पष्ट होता है कि यह मठ 1627 से पहले ही अस्तित्व में था और इसकी स्थापना एक अज्ञात भिक्षु द्वारा की गई थी[387] . 17वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, भिक्षुओं ने दो और मठों की स्थापना की: क्रास्नोस्लोबोद्स्क शहर के पास रूपांतरण मठ – भिक्षु डायोनिसियस द्वारा (1655 से पहले)[388] – और वर्खनी लोमोव शहर में डॉर्मिशन कॉन्वेंट – 1688 में भिक्षुणी इराइडा द्वारा।[389]
दुर्भाग्य से, हमारे पास इन मठों और उनके संस्थापकों के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। क्या वे कठोर तपस्वी थे, जो शहरी मठों में मठवासी जीवन से असंतुष्ट थे? उदाहरण के लिए, क्या मास्को के चुदोव मठ के भिक्षु फिलारेट ऐसे ही एक तपस्वी थे? या क्या ऐसे अन्य कारण थे जिनकी वजह से उन्हें जंगल में अपना अपना आश्रम स्थापित करना पड़ा? शायद 'समय की परेशानियों' के कठिन वर्षों – और पहले तीन मठों की स्थापना इसी समय के तुरंत बाद हुई थी – ने मठ समुदाय पर गहरा प्रभाव डाला और एक ऐसे समय में तपस्या की भावनाओं को फिर से जगाया जब मॉस्को के मठों में मठवासी जीवन पतन की ओर था। इन सवालों का जवाब देना रूसी मठवाद के किसी इतिहासकार के लिए दिलचस्प और आवश्यक दोनों होगा।
पोनिज़ोवये में स्थापित कई मठों ने इस क्षेत्र के उपनिवेशीकरण में बहुत बड़ा योगदान दिया। अगला अध्याय विस्तार से बताएगा कि कैसे उन्होंने उन्हें प्रदान की गई भूमि पर व्यापक आर्थिक गतिविधियों का विकास किया और धीरे-धीरे वोल्गा के दोनों किनारों पर पहले से निर्जन जंगलों और घास के मैदानों को एक कृषि क्षेत्र में बदल दिया। पोनिज़ोवये के मठों ने, शायद मस्कोवाइट राज्य के अन्य क्षेत्रों के मठों की तुलना में, सरकार की राजनीतिक और आर्थिक योजनाओं की सेवा की। यहाँ मठों की अर्थव्यवस्था की समृद्धि की चिंता ने मठवासी जीवन के तपस्या के उद्देश्यों को लगभग पूरी तरह से विस्थापित कर दिया। यदि हम 16वीं और 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के हमें ज्ञात तपस्वियों पर विचार करें, तो हम देखेंगे कि पोनिज़ोवье के मठों में प्राचीन संतों के तपस्या के सिद्धांत लगभग पूरी तरह से भुला दिए गए थे, क्योंकि इन मठों से एक भी उत्कृष्ट तपस्वी नहीं निकला।
पोनिज़ोव्ये के उत्तर-पूर्व में व्याटका और पर्म क्षेत्र स्थित हैं, जो शक्तिशाली नदियों और अभेद्य जंगली इलाकों की भूमि है। 14वीं शताब्दी की शुरुआत में ही, सेंट स्टीफन ऑफ़ पर्म († 1396) के मिशनरी प्रयासों के कारण, ईसाई धर्म का प्रकाश इस क्षेत्र में पहुँच गया था, लेकिन स्थानीय फिन्नो-उग्रिक जनजातियों का धर्मांतरण धीरे-धीरे हुआ[390] । 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, व्याटका के संत त्रिफ़ोन († 1612) ने यहाँ मूर्तिपूजक ओस्ट्याक बस्तियों के बीच मिशनरी कार्य किया, और त्रिफ़ोन में 'मां ऑफ गॉड के डॉर्मिशन' का मठ (1580) स्थापित किया। उनके मिशनरी प्रयास आसान नहीं थे; मूर्तिपूजक ओस्ट्याकों ने इस तपस्वी संन्यासी को कई मौकों पर मारने का प्रयास किया। संत स्टीफन और ट्रिफोन के नाम न केवल इस क्षेत्र के इतिहास के साथ, बल्कि संपूर्ण रूस में ईसाई मिशन के इतिहास के साथ भी हमेशा के लिए जुड़ गए हैं[391] ।
उराल पर्वत मस्कोवाइट राज्य के पूर्व की ओर विस्तार को रोक नहीं सके। साहसी व्यक्तियों और उद्यमी व्यापारियों ने पहाड़ी दर्रों से पार होकर और आगे बढ़ने की हिम्मत की, और उराल तथा तोбол और इरतysh नदियों के बीच के विशाल, अनंत घास के मैदानों और जंगलों तक पहुँचे। यर्मक तिमोफ़ीयेव († 1584), खतरनाक रोमांच की प्यास से ग्रस्त कोसैकों के एक दस्ते के अतामान, जिन्हें के. स्टेलिन ने सटीक रूप से 'भूमि-आधारित विजय-विजेता' कहा, ने मास्को के राज्य-प्रायोजित साइबेरिया उपनिवेशीकरण में पहला कदम उठाया। 1587 में, टोбольस्क शहर की स्थापना हुई, और 17वीं सदी के दौरान, साइबेरियाई भूमि के उपनिवेशीकरण और विजय ने लगातार पूर् की ओर प्रगति की, और प्रशांत महासागर के तटों तक पहुँच गई[392] । रूसी लोगों ने स्थानीय आबादी से अपनी रक्षा के लिए किलेबंदी के रूप में शहरों की स्थापना की; बस्तियाँ जल्द ही उभर आईं, जिनमें उन उपनिवेशवादियों ने बसाहट की, जो विभिन्न कारणों से स्वेच्छा से या मस्कोवाइट राज्य छोड़ने के लिए मजबूर हो गए थे। पोनिज़ोवये क्षेत्र की तरह, यहाँ भी कई मठ बनाए गए, और उनकी प्रकृति भी वही थी – वे मुख्य रूप से शहरी मठ थे। 16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में स्थापित 20 मठों में से 12 शहरी थे। साइबेरियाई मठों का उद्देश्य पोनिज़ोव्ये के मठों के समान ही था: देश का रूसीकरण और ईसाईकरण। 18वीं और 19वीं शताब्दियों में रूसी ईसाई मिशन का इतिहास दर्शाता है कि, इस संबंध में, साइबेरिया में मठ समुदाय ने बहुत कुछ हासिल किया। भिक्षुओं ने मिशन क्षेत्र में, मुख्य रूप से धार्मिक अधिकारियों के निर्देशों पर, परिश्रम किया; फिर भी, इसी समय, इस मिशनरी कार्य में राज्य या चर्च-राजनीतिक उद्देश्यों से असंबंधित, सच्चे ईसाई तपस्या के कई उदाहरण मिलते हैं; मिशनरियों में उच्चतम ईसाई virtue[393] के व्यक्ति शामिल थे।
16वीं शताब्दी के अंत से, मास्को ने ओका के दक्षिण में, डॉन और ओका की ऊपरी पहुंच के बीच के मैदानों में, और सीम के आगे, अप्पर डोनेट्स के दोनों किनारों पर उपनिवेशवाद शुरू कर दिया। 17वीं सदी के दौरान, यह आंदोलन बिना रुकावट जारी रहा; यहाँ किलेबंदी की गई और नए शहरों की स्थापना की गई[394] । पोनिज़ोवये क्षेत्र की तरह, सरकारी उपनिवेशवाद के साथ नई मठों की स्थापना भी हुई। लेकिन यहाँ, दक्षिण में, मठ बहुत कम ही बड़े पैमाने पर आर्थिक उद्यमों में विकसित हुए। शहरों और किलेबंदी की रेखाओं के निर्माण के साथ-साथ, सरकार ने नई भूमि पर सैन्य सेवादारों को बसाने का प्रयास किया, और उन्हें सीमा की रक्षा में उनकी सैन्य सेवा के सम्मान में जागीरें प्रदान कीं। यद्यपि मठों को भी राज्य से भूमि और अन्य उपहार प्राप्त हुए, लेकिन ये पोनिज़ोव्ये क्षेत्र की तुलना में उतने व्यापक नहीं थे। इसके अलावा, यह नहीं भूलना चाहिए कि इस क्षेत्र में विशेष रूप से तीव्र उपनिवेशीकरण 17वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में हुआ, जब 1649 के कोड के तहत, सरकार की मठों को भूमि-स्वामित्व प्रदान करने की क्षमता प्रतिबंधित थी और उसे आम तौर पर भूमि के वितरण में सावधानी बरतने के लिए बाध्य किया गया था[395] ।
नए स्थापित मठों के बारे में जानकारी के आधार पर, निम्नलिखित आरेख तैयार किया जा सकता है[396] :
शताब्दी शहरी मठ ग्रामीण मठ
16वीं 2 8
XVII 13 21
कुल 15 29
पहली नज़र में, ऐसा प्रतीत होगा कि शहर की दीवारों के बाहर स्थापित मठों की बड़ी संख्या (15 शहरी मठों की तुलना में 29) हमारे पिछले दावों का खंडन करती है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इनमें से लगभग सभी मठ कस्बों के पास (तीन से पाँच किलोमीटर दूर) स्थित थे और उत्तर के वास्तविक तपस्थलों से बहुत कम मिलते-जुलते थे। ओका के दक्षिण में स्थित भूमि के गहन उपनिवेशीकरण के कारण, जिसके साथ-साथ सैन्य कर्मियों के लिए कई नए शहर और बस्तियाँ (तथाकथित 'स्लॉबोड्स') भी स्थापित की गईं, और जो दक्षिणी सीमाओं की रक्षा के लिए सैन्य सेवा की आवश्यकता से प्रेरित था, इस क्षेत्र में तेजी से बस्तियाँ बसीं; इसकी बसावट की प्रक्रिया मुख्य रूप से 17वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में हुई, जब विशेष रूप से बड़ी संख्या में नए मठ दिखाई दिए[397] ।
मठों की संख्या के मामले में, ओरीोल-कुर्स्क क्षेत्र पहले स्थान पर है; यह ओका नदी के दोनों किनारों पर स्थित है, जो पश्चिम की ओर देसना नदी तक और दक्षिण-पश्चिम में, यूक्रेन से सटे चेरनिहिभ क्षेत्र में फैला हुआ है, जो उस समय पोलिश शासन के अधीन था[398] । यहाँ नौ नए मठ स्थापित किए गए (16वीं सदी में दो, 17वीं सदी में सात)। केवल कर्सक क्षेत्र में ही सात मठ बनाए गए (16वीं सदी में चार, 17वीं सदी में तीन)। पूर्व में, ओरीोल-कर्सक क्षेत्र वोरonezh क्षेत्र से सटा हुआ है। 1620 के दशक की शुरुआत में ही, यहाँ एक सीमा रेखा बनाई गई थी, जो पश्चिम की ओर बेलगोरोद शहर तक और उत्तर-पूर्वी दिशा में डॉन नदी को पार करके तम्बोव क्षेत्र में खोपरा नदी के उद्गम तक फैली हुई थी[399] । 17वीं शताब्दी में, यहाँ सात मठों की स्थापना की गई, जिनमें से तीन वोरonezh शहर में थे[400] ।
दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र में, जिसका उत्तर-पूर्वी भाग प्रशासनिक रूप से पोनिज़ोवे के अधीन था, पहला मठ 1573 में ही स्थापित किया गया था[401] , और 17वीं सदी तक इस क्षेत्र में आठ मठ हो गए थे। दो आश्रम विशेष उल्लेख के योग्य हैं, क्योंकि उन्होंने बाद में, 18वीं और 19वीं शताब्दियों में, रूसी मठवाद के इतिहास में एक प्रमुख भूमिका निभाई: बोगोरोदित्सकाया सनाक्सारस्काया हर्मिटेज (1659), जो टेम्निकोव शहर से बहुत दूर नहीं है, और उस्पेंस्काया सारोवस्काया हर्मिटेज (1679, 1692 में पुनर्स्थापित), जो उसी शहर से लगभग 40 किमी दूर है, और जो सेंट सेराफिम ऑफ़ सारोव के जीवन और कार्यों के कारण पूरे रूसी लोगों के बीच प्रसिद्ध हो गई[402] ।
ओरीओल क्षेत्र में लौटकर, हम कुछ ऐसे मठों का उल्लेख करेंगे जिन्होंने बाद में रूसी मठवाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 16वीं शताब्दी के अंत में, सेव्स्क शहर से लगभग 60 किमी दूर माँ ऑफ गॉड का प्लोशचांस्काया हर्मिटेज स्थापित किया गया था, लेकिन इसे 'समय की परेशानियों' (Time of Troubles) के दौरान पोलिश सैनिकों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। 1620 में, कीव-पेचेरस्क लाव्रा के एक भिक्षु, प्रोकॉपियस ने, पैट्रिआर्क फिलारेट के आशीर्वाद से, इस खंडहर हो चुके हर्मिटेज को फिर से स्थापित किया। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, यह हर्मिटेज एल्डर परंपरा[403] के केंद्रों में से एक था। लगभग 1661 में, हिरोमोंक सेरापियन ने ब्रयानस्क शहर से लगभग 17 किमी दूर, स्नेज़ेट नदी के तट पर, सेंट जॉन द फॉररनर का बेलोबेरेज़्स्काया हर्मिटेज स्थापित किया, और यहीं 19वीं शताब्दी में रूसी एल्डर्स ने कार्य किया[404] । कर्सक क्षेत्र के मठवासी बस्तियों में, हमें 'कोरेन्नाया' के जन्म के हर्मिटेज का उल्लेख करना चाहिए, जिसे रूस में 'कोरेन्नाया' हर्मिटेज के नाम से जाना जाता है । इसका नाम माँ ईश्वर की चमत्कारी 'कोरेन्नाया' प्रतिमा के नाम पर रखा गया था जो (पहले) वहाँ रखी गई थी। यह हर्मिटेज, कर्सक से 30 किमी दूर, 1597 में स्थापित किया गया था।[405]
17वीं सदी के दूसरे भाग में, मठों की उपनिवेशीकरण प्रक्रिया और दक्षिण की ओर आगे बढ़ी, डेनिएपर और डोनेट्स नदियों के बीच के स्टेप क्षेत्र में, जहाँ कई मठ बनाए गए[406] ।
16वीं और 17वीं शताब्दियों में नए मठों के निर्माण की यह सामान्य तस्वीर है। हालाँकि, हम दोहराना चाहेंगे: हमारे द्वारा प्रदान किए गए आंकड़ों के सत्यापन और परिष्करण की आवश्यकता है; एक बार सभी मठों पर आवश्यक ऐतिहासिक सामग्री और स्रोत एकत्र हो जाने के बाद, सांख्यिकी कुछ अलग दिखेगी। इस मामले पर शोध इस तथ्य से जटिल है कि कई मठ, जो धार्मिक या राज्य प्राधिकरणों के आदेश पर या संस्थापकों की अपनी पहल पर बनाए गए थे, किसी न किसी कारण से कई दशकों के बाद उपयोग से बाहर हो गए; भिक्षुओं ने उन्हें छोड़ दिया और मठ, जैसा कि ऐतिहासिक दस्तावेज़ कहते हैं, 'बिना गायन के' खड़े रहे। केवल कुछ परित्यक्त मठों को बाद में पुनर्जीवित किया गया - अक्सर स्वयं भिक्षुओं की पहल पर। ऐसे कई मठ थे जिनका आधिकारिक दस्तावेजों में बिल्कुल भी उल्लेख नहीं है और जो, कह सकते हैं, दुनिया से छिपे रहे। चर्च के अधिकारियों ने उन मठों को पुनर्जीवित करने का कोई प्रयास नहीं किया जो अवांछित हो गए थे। वे आमतौर पर नए मठों की स्थापना पर ध्यान केंद्रित करते थे; यह उनके हित में था, क्योंकि वे आम तौर पर राज्य के उपनिवेशीकरण के प्रयासों से निकटता से जुड़े हुए थे। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, नए मठों की स्थापना भी बंद हो गई, यह एक ऐसा विकास था जिसका कारण पीटर द ग्रेट और धार्मिक पदानुक्रम के प्रभावशाली सदस्यों द्वारा मठवाद और मठों के प्रति अपनाया गया रवैया था। 18वीं सदी के पहले छमाही में, बहुत कम नए मठों की स्थापना हुई। 19वीं सदी में ही मठों की स्थापना की एक नई लहर शुरू हुई, लेकिन यह मास्को काल की तुलना में पूरी तरह से अलग कारणों और विचारों से प्रेरित थी। मठों की स्थापना की इस नई लहर पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है, क्योंकि उनकी स्थापना का इतिहास पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग प्रकृति का है।
भिक्षु-उपनिवेशवाद का एक सिंहावलोकन प्रस्तुत करते समय, एक और प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक है, अर्थात्: इतने सारे मठों की स्थापना पर स्थानीय आबादी की क्या प्रतिक्रिया थी? और यहाँ एक दिलचस्प तथ्य सामने आता है। हर नए मठ की स्थापना को स्थानीय आबादी की पूरी स्वीकृति नहीं मिली; कभी-कभी, उन्होंने किसी न किसी तरह से मठ के निर्माण को रोकने का भी प्रयास किया, और मामला अक्सर इस हद तक पहुँच जाता था कि मठ के संस्थापक को पीटा जाने लगता था। उन क्षेत्रों में जहाँ मठों द्वारा उपनिवेशीकरण का राज्य द्वारा उपनिवेशीकरण से घनिष्ठ संबंध था—अर्थात्, पोनिज़ोव्ये क्षेत्र और दक्षिण में—ऐसी घटनाएँ शायद ही कभी हुईं। लेकिन उत्तर में और कुछ हद तक केंद्रीय क्षेत्रों में, जहाँ रूसी लंबे समय से रहते थे और जहाँ मुक्त और खेती योग्य भूमि का मुद्दा गंभीर था, ऐसी घटनाएँ असामान्य नहीं थीं। यहाँ तक कि कुछ ऐसे संतों और तपस्वियों के जीवन-चरित्रों में भी, जिन्हें बहुत सम्मान दिया जाता था, उल्लेख मिलता है कि नए मठों की स्थापना से पड़ोसी गांवों और बस्तियों के निवासियों को हमेशा प्रसन्नता नहीं होती थी। ऐसे मामलों में, आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियाँ लोगों के धार्मिक विचारों और भक्ति पर हावी हो जाती थीं[407] । भूमि और इसका उपयोग करने का अधिकार कभी-कभी लंबे समय से चले आ रहे विवादों, मुकदमों और यहाँ तक कि हिंसा का कारण भी बनते थे, जब स्थानीय निवासी एक नए मठ की स्थापना को रोकने में असमर्थ होते थे। ऐतिहासिक दस्तावेज़ बताते हैं कि इसका दोष न केवल स्थानीय किसानों पर, बल्कि स्वयं मठों और अपनी ज़मींदारी बढ़ाने की उनकी इच्छा पर भी है, क्योंकि वे ऐसा पड़ोसी किसानों की कीमत पर करना चाहते थे। चतुराई, सोने और अधिकारियों के साथ संबंधों की बदौलत, मठों ने कानूनी विवादों को वर्षों तक खींचने में कामयाबी हासिल की, जो किसान समुदायों की पहुँच से परे था।
यह तर्क दिया जा सकता है कि किसानों का डर निराधार नहीं था: मठों की संपत्तियों के विस्तार को सीमित करने के लिए सरकारी उपायों के बावजूद, नए मठ बहुत जल्दी स्थापित हो गए और आर्थिक रूप से विस्तार करने में सफल रहे। चाहे मठों को छोटी या बड़ी भूमि अनुदान प्राप्त हुई हो, मठों की स्थापना से समग्र रूप से मठों की भूमि-धारिता में वृद्धि हुई। इस प्रकार, मठों की संख्या में वृद्धि से मठवाद की तपस्या की भावना का पुनरुत्थान नहीं हुआ, बल्कि मठों का समृद्धिकरण हुआ, और परिणामस्वरूप ऐसे परिणाम सामने आए जो लाभकारी होने से अधिक हानिकारक थे। 16वीं-17वीं शताब्दियों में मठ संपत्तियों के इतिहास पर एक नज़र डालने से इस बात के पर्याप्त प्रमाण मिलते हैं, और अब हम इस दुर्भाग्यपूर्ण ऐतिहासिक परिस्थिति की विस्तार से जांच करना चाहते हैं।
मठों की भूमि-स्वामित्व के उद्भव और विकास का ऐतिहासिक कारण यह नहीं था कि वे आवश्यक थीं, जैसा कि सेंट वोलोट्स्क के आदरणीय जोसेफ ने मठवासी जीवन के उत्थान के लिए, लेकिन मुख्य रूप से, भिक्षुओं के अपने गहरे विश्वास के आधार पर ऐसा किया कि मठवासी जमींदारियाँ मठवासी तपस्या की नींव का खंडन नहीं करतीं। संत जोसेफ के अनुयायियों ने इसी गलत आधार पर अपने विचारों को स्थापित किया, और इसी बहाने उन्होंने संचय-विरोधियों[408] के साथ वाद-विवाद और संघर्ष में भाग लिया। इस दृढ़ विश्वास के बावजूद कि वे सही थे, और इन संपत्तियों पर उनके दावे धार्मिक रूप से उचित थे, मठों ने फिर भी इन अधिकारों की पुष्टि राज्य के फरमानों से भी करवाने का प्रयास किया। चूंकि राज्य, अपनी ओर से, मठों के भूमि स्वामित्व के अधिकार को कानूनी रूप से स्थापित करने में रुचि रखता था, और साथ ही अपने लाभ के लिए इस अधिकार को यथासंभव सीमित करने की भी कोशिश कर रहा था, परिणाम यह हुआ कि राज्य और चर्च बारी-बारी से सहयोगी और प्रतिद्वंद्वी के रूप में सामने आए। यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई भी पक्ष निर्णायक विजय हासिल करने में सफल नहीं हुआ और न ही किसी को वास्तविक पराजय का सामना करना पड़ा। मठों के भूमि अधिकारों से संबंधित इस मुद्दे की अनिश्चितता और अनसुलझी प्रकृति ने मठों की अर्थव्यवस्था के विकास और समृद्धि को बढ़ावा दिया।
मठों को राजकुमारों और महा-राजकुमारों द्वारा प्रदान किए गए विभिन्न विशेषाधिकारों (प्रतिरक्षाओं) ने मठों की भूमि-धारिता के विस्तार में सुविधा प्रदान की[409] । चर्च संपत्तियों से संबंधित विशेषाधिकारों के प्रसार के लिए तातार ख़ानों के फ़रमान अत्यंत महत्वपूर्ण थे, जिन्हें, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चर्च पदानुक्रम द्वारा चर्च के विशेष अधिकारों के आधार के रूप में माना जाता था[410] । यह स्पष्ट है कि पदानुक्रम और व्यक्तिगत मठों ने अपने स्थानीय (अनुदान) राजकुमारों से, और बाद में महा-राजकुमारों से, इन अधिकारों की पुष्टि करने वाले पेटेंट पत्र प्राप्त करने का प्रयास किया, न केवल अपने राज्यों को धर्मनिरपेक्ष (राजसी) संस्थानों के दावों से बचाने के लिए, बल्कि, सबसे बढ़कर, भविष्य के लिए इन राज्यों को कानूनी रूप से सुरक्षित करने के लिए[411] . मठों के अधिकार और विशेषाधिकार विभिन्न प्रकार के दस्तावेजों द्वारा स्थापित और संरक्षित किए गए थे[412] .
सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज़ अनुदान चार्टर था। जब कोई नया मठ स्थापित होता था, तो उसका संस्थापक ग्रैंड ड्यूक या ज़ार से अनुदान चार्टर प्राप्त करने का प्रयास करता था, जो भूमि-स्वामित्व की सीमाओं को सटीक रूप से परिभाषित करता था; साथ ही - और यह विशेष रूप से 16वीं सदी के लिए सच था - मठ को ग्रैंड ड्यूक या ज़ार से अन्य स्थानों से बसाहट करने वालों को स्वीकार करने का अधिकार प्राप्त होता था[413] । ये अनुदान पत्र अक्सर छूट पत्र होते थे, जिनके द्वारा मठों, उनके निवासियों और मठ की भूमि पर रहने वाले सभी लोगों को राज्य को कर चुकाने से मुक्त कर दिया जाता था; ऐसी छूटें आमतौर पर एक निश्चित अवधि – 10 या 15 वर्षों के लिए दी जाती थीं। अक्सर, यदि हमेशा नहीं तो, ये विशेषाधिकार मठ को दान की गई (अक्सर इसकी स्थापना के समय) आनुवंशिक बोयार संपत्तियों पर, साथ ही उन लंबे समय से बसे किसानों पर भी लागू होते थे जो मठ को अपना चार्टर मिलने से पहले ही इन संपत्तियों पर रह रहे थे। अत्यंत दुर्लभ मामलों में ही विशेषाधिकार पत्र अनिश्चित काल के लिए जारी किए जाते थे[414] । विशेषाधिकार पत्र के साथ ही, आमतौर पर एक प्रतिरक्षा पत्र भी जारी किया जाता था, जो मठ, उसके किसानों और श्रमिकों को राज्य अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र से मुक्त करता था और आपराधिक मामलों - चोरी, डकैती और हत्या - को छोड़कर, मठाध्यक्ष को न्यायिक शक्तियाँ प्रदान करता था[415] । यदि इन सभी अधिकारों और विशेषाधिकारों को एक ही चार्टर में सूचीबद्ध किया जाता था और मठ को करों (भले ही केवल एक निश्चित अवधि के लिए) और राज्य प्राधिकरणों के अधिकार क्षेत्र से पूर्ण छूट प्राप्त होती थी, तो ऐसे चार्टर को 'तर्खान' चार्टर, या बस 'तर्खान' कहा जाता था। ये तरखान बहुत कम जारी किए जाते थे, और 1584 में, परिषद के एक फरमान द्वारा, उनका जारी करना पूरी तरह से बंद कर दिया गया था[416] ।
उपरोक्त दस्तावेज़ चर्च और मठ की संपत्तियों से संबंधित उस युग के सार्वजनिक कानून के स्रोत हैं। इन्हें निजी-कानून प्रकृति के विभिन्न दस्तावेज़ों से पूरक किया जा सकता है।
सबसे पहले तथा सर्वोपरि हैं तथाकथित वैधानिक चार्टर, जो ग्रैंड प्रिंसेस और मेट्रोपोलिटन्स के होते हैं, जो मेट्रोपोलिटन और उनके धर्मप्रांत के भीतर के मठों के बीच कानूनी संबंध को नियंत्रित करते हैं (जब तक कि उन्हें विशेष पेटेंट पत्रों द्वारा मेट्रोपोलिटन के अधिकार क्षेत्र से छूट न दी गई हो)[417] . जब संपत्तियों की सीमाओं को लेकर विवादों के परिणामस्वरूप शाही फरमान या न्यायालय के निर्णय द्वारा कुछ दस्तावेज़ तैयार किए गए, तो इन्हें कानूनी चार्टर कहा जाता था[418] . जब संपत्तियाँ (मुख्यतः आनुवंशिक संपत्तियाँ) दान की जाती थीं, तो संपत्ति का पूर्व स्वामी मठ को ऐसा चार्टर जारी करता था[419] , जिसके द्वारा दान की गई संपत्ति से जुड़े सभी अधिकार और विशेषाधिकार हस्तांतरित हो जाते थे; मठ, बदले में, इन चार्टरों के विवरणों की पुष्टि पेटेंट पत्रों द्वारा करने का प्रयास करते थे। मठ अक्सर आपस में या निजी भूमि मालिकों के साथ अपनी संपत्तियों के हिस्सों का आदान-प्रदान करते थे। इन आदान-प्रदानों को आदान-प्रदान चार्टरों[420] द्वारा प्रमाणित किया जाता था। ऐसे आदान-प्रदान विशेष रूप से 16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी के पहले आधे भाग में आम थे, जब परिषदों के आदेशों के तहत, भूमि की खरीद पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया गया था या उसे पूरी तरह से निषिद्ध कर दिया गया था। पड़ोसी जमीनों के बीच विवादित सीमाओं को स्थापित करते समय, स्थानीय अधिकारियों ने 'विज़िटिंग चार्टर' जारी किए। ये चार्टर मठों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे, क्योंकि उनमें से कई अपनी जमीनों की सीमाओं को लेकर अपने पड़ोसियों (विशेषकर उत्तर में - किसानों के साथ) के साथ लंबे कानूनी विवादों में शामिल थे[421] । अंत में, 'बंधक दस्तावेज़' या 'कबाला' के रूप में जाने जाने वाले दस्तावेज़ों का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, जिनमें सुरक्षा के रूप में दी गई धन या संपत्तियों पर अधिकारों को दर्ज किया जाता था[422] ।
ऐसे राज्य और निजी-कानूनी दस्तावेज़ थे जो मठों के भूमि अधिकारों की पुष्टि करते थे।
नई संपत्तियाँ विभिन्न तरीकों से प्राप्त की गईं। मुख्य विधि ग्रैंड प्रिंस या ज़ार से अनुदान थी, जो व्यवहार में मठ की स्थापना के समय ही मठ के संस्थापक की याचिका के जवाब में दी जाती थी, और जिसे अनुदान चार्टर द्वारा पुष्टि की जाती थी। एक नए ज़ार के सत्ता संभालने पर, मठों के मठाधीश उससे पहले से जारी किए गए पेटेंट पत्रों की पुष्टि करवाने के लिए जल्दी करते थे; यह उन मामलों में भी किया जाता था जहाँ आग लगने या मठ के नष्ट हो जाने के कारण पेटेंट पत्र खो गया था, जो कई मठों के साथ हुआ, उदाहरण के लिए, 'समय की परेशानियों' (Time of Troubles) के दौरान। अधिग्रहण का दूसरा रूप निजी व्यक्तियों से भूमि या मौद्रिक उपहारों के रूप में था; इन उपहारों की पुष्टि ऐसे चार्टर या एक वसीयत द्वारा की जाती थी - एक वसीयतनामा, जहाँ दाता चाहता था कि उसकी संपत्ति उसकी मृत्यु के बाद मठ को चली जाए। बड़े मठों ने मुख्य रूप से उपजाऊ भूमि, जंगलों, मछली पकड़ने के क्षेत्रों और नमक के कारखानों की कई खरीद के माध्यम से अपनी संपत्ति बढ़ाई, जिन्हें बिक्री विलेखों में दर्ज किया गया था। 1551 से , भूमि की हर खरीद को ग्रैंड पैलेस कार्यालय में दर्ज कराना अनिवार्य था, 'जिसकी रिपोर्ट ज़ार को दी जाती थी', और 1580 के बाद, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक बिक्री विलेख केवल ज़ार द्वारा प्रदान किए गए एक विशेष चार्टर के आधार पर ही कानूनी रूप से मान्य होता था। जब सायनोडल फरमानों द्वारा खरीद के माध्यम से भूमि अधिग्रहण पर आधिकारिक तौर पर प्रतिबंध लगा दिया गया, तो मठों ने भूमि-धारों के विभिन्न प्रकार के आदान-प्रदान के माध्यम से इन प्रतिबंधों को दरकिनार करने के तरीके खोज लिए। अधिग्रहण का एक और तरीका संपत्तियों को जमानत के रूप में प्राप्त करना था, जो मठों द्वारा पादरियों और मठाधीशों द्वारा सूदखोरी पर रोक लगाने वाले पवित्र नियमों की अवहेलना करते हुए, काफी बार किया जाता था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इन लेन-देन को बंधक दस्तावेजों द्वारा विनियमित किया जाता था।
16वीं-17वीं शताब्दी के भूमि रजिस्टर और 17वीं शताब्दी की जनगणना रिकॉर्ड भी मठों की जमींदारियों और मठों की अर्थव्यवस्था के इतिहास के लिए विशेष महत्व के हैं। ये बहुत महत्वपूर्ण स्रोत हैं जो हमें मठों की उपनिवेशीकरण गतिविधियों, उनकी जमींदारियों के स्थिर विकास और मठों की अर्थव्यवस्था के विकास का आकलन करने में सक्षम बनाते हैं[423] ।
मठों की कृषि का वर्णन करने से पहले, हम दो और परिस्थितियों का उल्लेख करेंगे जो चर्चा के विषय के लिए अत्यधिक महत्व की हैं। पहला है ज़ार इवान चतुर्थ की तथाकथित ओप्रिच्निना, जिसके कारण कई बोयार संपत्तियाँ मठों के हाथों में चली गईं; दूसरा है 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान मॉस्को क्षेत्र में कृषि संकट।
ओप्रिच्निन, ज़ार इवान की भयानक और खूनी सुधार, का ठीक से अध्ययन केवल 20वीं सदी की शुरुआत में किया गया था, मुख्य रूप से इतिहासकार एस. एफ. प्लाटोनोव और उनके छात्रों के कार्यों में[424] । एक ओर, यह सुधार स्वभाव से राजनीतिक था और यह मॉस्को के ग्रैंड प्रिंसों की लंबे समय से चली आ रही नीति का केवल एक निरंतरता थी, जो अपानज राजकुमारों और उनके वंशजों ('न्याज़्हाट') के खिलाफ निर्देशित थी और ज़ार के निरंकुश शासन को मजबूत करने के लिए बनाई गई थी; दूसरी ओर, यह एक कृषि संबंधी प्रकृति का सुधार था। रಾಜकुमारों और बोयारों से जब्त की गई कई जागीरों को छोटे-छोटे भूखंडों में विभाजित करके सेवादारों को मनोर के रूप में हस्तांतरित कर दिया गया। ओप्रिचनिना ने बोयारों से उनका सामाजिक-राजनीतिक महत्व छीन लिया और उन्हें बर्बाद कर दिया। सैन्य सेवा के नए नियम (1570) बोयारों और कई सेवादारों के लिए कठिन और लगभग असहनीय थे। इन सबके कारण बोयार परिवारों को अपनी आनुवंशिक जमींदारियों को बेचने या गिरवी रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। एकमात्र संभावित खरीदार मठ थे: केवल उनके ही हाथों में 16वीं शताब्दी के मध्य में मौद्रिक पूंजी थी; केवल मठ ही ओप्रिचनिना से किसी भी तरह से प्रभावित नहीं थे[425] ।
16वीं सदी का कृषि संकट, जिसने अधिकारियों का ध्यान आकर्षित किया और, जैसा कि एस. एफ. प्लाटोनोव ने स्थापित किया[426] , उन्हें (लगभग 1570 में) कुछ उपाय करने के लिए मजबूर किया, वास्तव में, जार इवान चतुर्थ के शासन के पहले आधे भाग के दौरान मस्कोवाइट राज्य के तीव्र राजनीतिक और आर्थिक प्रयासों का तार्किक परिणाम था। काज़ान टाटर्स के खिलाफ संघर्ष, लिवोनियाई युद्ध—जो शुरू में सफल लेकिन बाद में असफल रहा—और क्रीमियाई टाटर्स और नोगाइयों के हमलों से दक्षिणी सीमाओं की रक्षा—ये सभी संकट का राजनीतिक पहलू थे; ओप्रिच्निना, सैन्य सेवा की नई प्रणाली और जमीनों के वितरण में संबंधित परिवर्तन—जो सरकार के पूंजी का मुख्य स्रोत थे—और जीते गए क्षेत्रों का व्यापक उपनिवेशीकरण संकट का आर्थिक पहलू थे और इसने इसे और गहरा कर दिया। केंद्रीय क्षेत्रों—मुख्य रूप से ओका और वोल्गा नदियों के बीच के क्षेत्र—के निवासियों की स्थिति प्रत्येक बीतते वर्ष के साथ तेजी से कठिन होती गई। छोटे सैन्य सेवकों के लिए, जिनकी जमीनों से बहुत कम आय होती थी (आंशिक रूप से खेती के आदिम तरीकों के कारण), और साथ ही इस भूमि पर रहने वाले किसानों के लिए जो आर्थिक कठिनाइयों से बहुत अधिक पीड़ित थे, बेहतर जीवन स्थितियों की खोज एक तात्कालिक आवश्यकता बन गई। वारिस में मिली जमीनों या वहाँ रहने वाले किसानों की स्थिति भी बेहतर नहीं थी। साथ ही, मध्य वोल्गा के दोनों किनारों, निचले वोल्गा क्षेत्र और दक्षिणी मैदानों की भूमि ने बस्तियों के लिए असीमित अवसर प्रदान किए। इसके अलावा, सरकार को इन क्षेत्रों के सशस्त्र रक्षा और कृषि विकास के लिए हजारों लोगों की आवश्यकता थी। नए उपनिवेशवादियों को भूमि के विशाल भूखंड प्रदान किए गए, जबकि नए मठों ने किसानों को अपनी संपत्तियों पर आमंत्रित किया और उन्हें मास्को के केंद्र में उपलब्ध रहने की तुलना में बेहतर रहने की स्थिति की पेशकश की। केंद्र से नए क्षेत्रों में लोगों का एक बड़े पैमाने पर पलायन शुरू हो गया - उस युग के स्रोतों के अनुसार, यह एक वास्तविक पुनर्वास, या 'वितरण' था - जिसके परिणामस्वरूप एक आर्थिक संकट पैदा हो गया और केंद्रीय क्षेत्र उजाड़ हो गए। देश के केंद्र में स्थित कई मठों को भी इस संकट से भारी क्षति पहुँची, जबकि इस संकट का पोनिज़ोवये क्षेत्र के मठों के आर्थिक विकास पर अनुकूल प्रभाव पड़ा।
इन दो परिस्थितियों का एक सामान्य मूल्यांकन (जिसे, दुर्भाग्य से, हम ) यह प्रदर्शित करने के लिए आवश्यक था कि मठ संपत्तियों और मठ अर्थव्यवस्था का प्रश्न मस्कोवाइट राज्य के राजनीतिक और आर्थिक जीवन के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डालता है, और यह कि मठ और उनके निवासी, जो दुनिया और दुनिया की चिंताओं से भाग गए थे, एक बार फिर इस दुनिया की चिंताओं में खिंच आए थे।
मठ की अर्थव्यवस्था के विकास पर कई कारकों का प्रभाव पड़ा: मठ का धार्मिक और ऐतिहासिक महत्व—जिसमें संस्थापक का नाम, चाहे वह चर्च द्वारा पवित्र घोषित किया गया हो या लोगों द्वारा सम्मानित हो, एक प्रमुख भूमिका निभाता था—स्थानीय परिस्थितियाँ, और शाही परिवार के साथ संबंध; मठ के आर्थिक कुशलता और उद्यमशीलता वाले मठाध्यक्षों और अन्य प्राधिकरण पदों पर बैठे व्यक्तियों का महत्व भी कम नहीं था, जिन्होंने अथक प्रयास से मठ की आर्थिक भलाई सुनिश्चित की और अक्सर, एक ऐसी दृढ़ता और धैर्य के साथ जिसके बारे में सोचना भी हमारे लिए मुश्किल है, अपने मठ को और अधिक समृद्ध करने का प्रयास किया। व्यक्तिगत मठों के भिक्षुओं या संतों के चरित्र में केवल नकारात्मक गुण देखने में यह गलत होगा। यहाँ हम उस युग की धार्मिकता की एक विशेषता पाते हैं: यह दृढ़ विश्वास कि मठों और चर्चों की सजावट में विलासिता ईश्वर को प्रसन्न करती है (इसकी, संयोग से, विरोधी-भौतिकवादियों द्वारा तीखी आलोचना की गई थी); इस वैभव को मठ के संस्थापक और संपूर्ण रूसी चर्च की महिमा की सेवा के रूप में देखा जाता था। इसके अलावा, यह नहीं भूलना चाहिए कि कई मठ धर्मार्थ कार्यों में लगे हुए थे और कठिन समय में, राज्य और लोगों को सहायता प्रदान करते थे।
16वीं-17वीं शताब्दियों में मठों की अर्थव्यवस्था के विकास की मुख्य विशेषताओं को व्यक्तिगत मठों के उदाहरण से समझाया जा सकता है। ये विशेषताएँ, मामूली भिन्नताओं के साथ, देश के विभिन्न क्षेत्रों में स्थित मठों में स्पष्ट थीं।
हम पहले से ही प्रसिद्ध ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा की स्थापना के इतिहास से परिचित हैं। इसके संस्थापक, संत सर्गीयस († 1392), अपनी मठ की सांसारिक समृद्धि में रुचि नहीं रखते थे; अपने तपस्वी विचारों के अनुसार, भिक्षुओं को संयम और गरीबी में रहना था और अपने हाथों की मेहनत से अपना जीवन यापन करना था। फिर भी, यह माना जा सकता है कि, उनके जीवन के अंतिम वर्षों में ही, मठ को उपहार के रूप में अपनी पहली भूमि प्राप्त हुई थी[427] । दूसरे मठाधीश, परम पूजनीय निकोन (1392–1428) के काल से, हमारे पास मठ की व्यापक अधिग्रहणों के रिकॉर्ड हैं, जिनमें से कुछ उपहार के रूप में प्राप्त हुए और कुछ खरीदे गए थे। 15वीं शताब्दी के अंत तक, मठ के पास किसानों द्वारा पट्टे पर ली गई भूमि वाले गाँवों की संपत्ति थी[428] । 16वीं शताब्दी के दौरान, मठ की संपत्ति बढ़ती रही। सदी के अंत तक, 1593–94 की सूची के अनुसार, मठ के पास 2,500 से अधिक गाँव और बस्तियाँ थीं, जिनमें से अधिकांश (लगभग 34) उपहार के रूप में प्राप्त हुई थीं, जबकि केवल 14 खरीदी गई थीं[429] । मठ की अर्थव्यवस्था की एक बहुत ही विशिष्ट विशेषता यह थी कि 16वीं शताब्दी के पहले छमाही में, मठ के अधिकारियों ने मुख्य रूप से किसानों को जमीन पट्टे पर दी, जबकि उस शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में उन्होंने उस जमीन के क्षेत्र का विस्तार करने का प्रयास किया जिस पर मठ स्वयं खेती करता था; इन भूमिوں की खेती कई मठ के नौकरों और नवोदितों के साथ-साथ उन किसानों द्वारा भी की जाती थी जो वहाँ अनिवार्य श्रम (कोर्वी लेबर) करते थे[430] । 16वीं सदी के संकट के वर्षों और 17वीं सदी के 'समय-संकट' (Time of Troubles) के दौरान, भगोड़े किसानों के कारण हुए कुछ नुकसान और परिणामस्वरूप खेती योग्य भूमि में आई कमी के बावजूद, मठ आर्थिक रूप से जीवित रहने में सफल रहा। 1620 में, मठ की भूमि पर 1593–94 के समान पैमाने पर खेती की जा रही थी[431] 1646 के भूमि रजिस्टरों के अनुसार, मठ की सभी संपत्तियों में कुल 16,838 घर थे, जिनमें किसान, मठ के नवसिखुए, खेत के मजदूर[432] और मठ के कारीगर[433] रहते थे। इस प्रकार, तीन शताब्दियों के दौरान, सेंट सर्जियस का छोटा मठ प्राचीन रूस के एक विशाल आर्थिक संस्थान में बदल गया था। मॉस्को आए विदेशी, ने लिखा कि 16वीं शताब्दी के अंत में मठ की अधिग्रहण की गई संपत्तियों की लागत - डी. फ्लेचर के अनुमान के अनुसार - उस समय के 100,000 रूबल से अधिक थी (1914 के लगभग 5 मिलियन सोने के रूबल)[434] । मठ के पवित्र संस्थापक के प्रति गहरी श्रद्धा अनेक उपहारों और अनुदानों का कारण थी, साथ ही महा राजकुमार और ज़ार से मिले विशेषाधिकार और प्रतिरक्षा के पत्र भी मिले – इन सभी अनुग्रहों ने मठ की समृद्धि का आधार बनाया, और यही कारण था कि 14वीं सदी में मठ का जीवन 17वीं सदी के जीवन से इतना अलग था।[435]
किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ की अर्थव्यवस्था, जो मस्कोवी के सबसे प्रसिद्ध मठों में से एक था, अलग-अलग दिशाओं में विकसित हुई। इसके संस्थापक, बेलोजेरो के पूजनीय सिरिल († 1427) के समय में, मठ अपने सामुदायिक जीवन की कठोरता के लिए प्रसिद्ध था, जिसके लिए उसे बहुत सम्मान प्राप्त था; वास्तव में, इसने वोल्त्सक के पूजनीय जोसेफ की मान्यता और प्रशंसा अर्जित की[436] । सिरिल की मृत्यु के बाद और 1480 के दशक तक, उनके मठ ने वास्तव में तपस्वी मठ जीवन का एक उदाहरण स्थापित किया और यह नि:स्वामित्व के आदर्श से निकटता से जुड़ा हुआ था। हालाँकि, 16वीं शताब्दी में, जीवन के पूर्व उच्च मानक में गिरावट आने लगी, और मठ के महान संस्थापक के समय एक ऐतिहासिक किंवदंती लगने लगे[437] । 15वीं शताब्दी की शुरुआत में, 1521 से पहले ही, मठ को ग्रैंड प्रिंस से कई अनुदानों और बोयार परिवारों के दानों से समृद्ध किया गया था; इसके अलावा, इसने - अपनी पूंजी मौद्रिक उपहारों से इकट्ठी की थी - मुख्य रूप से छोटे जमींदारों और यहां तक कि किसानों से भी बहुत सारी जमीन खरीदी[438] । 1551 के स्टोग्लाव के निर्णयों के बाद भी भूमि प्राप्त करने का यह अभियान कम नहीं हुआ। यह ठीक इसी परिषद के बाद था कि मठ ने कई भूमि खरीद समझौते किए जो परिषद के निर्णयों का उल्लंघन करते थे। केवल 1551 और 1555 के बीच, मठ ने 19 नए भू-स्वामित्व हासिल किए; 1564 और 1572 के बीच, मठ के अधिकारियों ने और भी अधिक भूमि हासिल करना जारी रखा। मठ ने बोयारों की आनुवंशिक जागीरों, सेवादारों के हवेलियों और छोटे किसानों के भूखंड खरीदे। जब 1572 के एक फरमान ने मठों को भूमि दान करने पर रोक लगा दी, तो मठ ने नमक के कारखाने और शहरों में भूखंड हासिल करना शुरू कर दिया। 1580 की परिषद के बाद भी, जिसने आम तौर पर मठों को भूमि प्राप्त करने से रोक दिया था, मठाध्यक्ष ने बड़ी चतुराई दिखाते हुए, ज़ार से एक अनुदान और प्रतिरक्षा चार्टर हासिल कर लिया, जिसके तहत मठ को नई संपत्तियाँ प्राप्त करने की अनुमति दी गई थी[439] . 1473 की शुरुआत में ही, मठ ने अपनी संपत्तियों का एक विस्तृत सूची तैयार की थी[440] । सबसे पुराने जीवित मठ भूमि रजिस्टर (1543–44 के लिए) में केवल बेलोज़ेर्स्क क्षेत्र में 399 गांवों और बस्तियों का उल्लेख है जो मठ के स्वामित्व में थे[441] । 1543 और 1595 के बीच अधिग्रहीत भूमि में कम से कम 284 गाँव और बस्तियाँ शामिल थीं। 1580 के दशक में, मठ की भूमि मॉस्कोवित राज्य के 13 उयेज़्ड (प्रशासनिक इकाइयों) में फैली हुई थी; इनमें से अकेले आठ में, 5,000 से अधिक देसियाना (माप की एक इकाई) की खेती योग्य भूमि थी[442] । समस्याओं के समय के ठीक बाद, मठ ने अधिग्रहण करना जारी रखा। 1615 की शुरुआत में ही, मठ को युवा ज़ार मिखाइल से एक चार्टर मिला, जिसमें उसे नेनोक्सा शहर के पास नमक के कारखाने, साथ ही , स्वयं शहर में ज़मीनों के भूखंड, जिनमें जंगल, चारागाह, मछली पकड़ने के क्षेत्र और अन्य संपत्तियाँ शामिल थीं, प्रदान किए गए[443] । 1646 की जनगणना के रिकॉर्ड के अनुसार, मठ की संपत्तियों पर 3,854 किसान परिवार थे[444] ।
हमारा तीसरा उदाहरण एक शहरी मठ है - यारोस्लावल में स्पस्की मठ[445] , जो रूस के सबसे पुराने मठों में से एक है। इसका पहली बार उल्लेख 1216 में वृत्तांतों में मिलता है; इसकी स्थापना यारोस्लावल के राजकुमार कॉन्स्टेंटिन ने की थी, और उसी समय मठ के पत्थर के चर्च की नींव रखी गई थी, जिसका निर्माण आठ साल बाद पूरा हुआ[446] । 15वीं सदी (1463) के अंत तक, चमत्कार करने वाले राजकुमार थियोडोर († 1299), डेविड और कॉन्स्टेंटिन की अवशेषों की खोज और उन्हें वहाँ स्थापित किए जाने के बाद, मठ ने लोगों द्वारा पूजे जाने वाले तीर्थस्थलों में एक प्रमुख स्थान प्राप्त कर लिया था[447] । मठ के विशेष महत्व को चर्च पदानुक्रम द्वारा मठाधीश को आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नत करके रेखांकित किया गया[448] ।
[449]मठ की संपत्तियों में मुख्य रूप से कृषि भूमि, वसंत की बाढ़ के दौरान बाढ़ग्रस्त होने वाले बहुत बड़े घास के मैदान, और युवा वन शामिल थे। 1321–1345 के रूप में जल्दी, मठ को यारोस्लाव के अपानज राजकुमार वासिली से प्रतिरक्षा का चार्टर मिला था। आर्चिमंड्राइट क्रिस्टोफ़र के कार्यकाल के दौरान, यानी 1464 और 1466 के बीच, ग्रैंड प्रिंस इवान III ने मठ को प्रतिरक्षा का चार्टर प्रदान किया, जिससे यह स्पष्ट होता है कि स्पस्की मठ के अपने नमक कारखाने थे; 1478 में, इसने एक और नमक कारखाना प्राप्त किया; 1490, 1508 और 1516 में, बसाए गए गांवों और खेतों सहित कृषि भूमि की और खरीद की गई। 1538, 1545, 1547 और 1550 में, मठ को राजकुमार एस. एफ. कुर्बस्की से आत्मा की शांति के लिए बहुत बड़े दान और ज़ार[450] से अनुदान प्राप्त हुए। स्टोग्लाव के बाद, 1555 और 1556 में, मठ ने 'ज़ार के साथ' भूमि का आदान-प्रदान किया; यह ध्यान देने योग्य है कि मठ ने सरकार को गाँवों सहित अपनी संपत्तियाँ प्रदान कीं, जबकि अपने लिए निर्जन भूमि का अनुरोध किया[451] । 1564 में, ज़ार इवान ने मठ को गाँवों सहित भूमि प्रदान की; 1562 में, मठ को बोयार प्रिंस आई. वी. पेनकोव से आत्मा की शांति के लिए एक वसीयत प्राप्त हुई; और 1564 में, प्रिंस डी. ज़ासेइकिन से एक उपहार मिला[452] . इस प्रकार, 1550 और 1560 के दशक के दौरान, मठ की संपत्ति काफी बढ़ गई; यह दर्शाता है कि 11 मई 1551 का फरमान वास्तव में कितना तुच्छ था। यह कोई संयोग नहीं था कि स्टोग्लाव में जोसेफाइट बहुमत ने इस फरमान में एक शर्त पेश की जिसमें कहा गया था कि मठ आत्मा की शांति के लिए दान के रूप में संपत्ति प्राप्त करना जारी रख सकते हैं। जागीरों का आदान-प्रदान अभी तक निषिद्ध नहीं किया गया था, और स्पस्की मठ ने इस अवसर का लाभ उठाया: इसने राज्य के साथ ही आदान-प्रदान किया – यह इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि 11 मई 1551 के फरमान को कितनी आसानी से दरकिनार किया जा सकता था।[453]
1628–1631 के स्पस्की मठ के भूमि रजिस्टरों[454] से, मठ की संपत्तियों के विस्तार का निम्नलिखित अवलोकन संकलित किया जा सकता है:
खेती योग्य भूमि: 15,993 58 च्वेतेरी (7,997 देसियातिना)
घास के मैदान: 18,745 कोपेन (937 14 देसियातिना)
वन: 994 34 देसियातिना
किसान परिवार: 1,947
गरीबों के घर: 1,374
मठ के सेवकों के परिवार: 163
कुल 554 गांवों में 3,484 घर
1646 के भूमि रजिस्टरों से पता चलता है कि उस समय मठ की जमीनों पर 3,183 किसान और मजदूर परिवार थे, जबकि 1678 के भूमि रजिस्टरों में 3,915 परिवार दर्ज थे[455] . दूसरे शब्दों में, 1646 और 1678 के बीच मठ की संपत्तियों में कम से कम 732 किसान परिवारों की वृद्धि हुई, और यह 1649 के कोड के बाद हुआ, जब नए परिवारों के अधिग्रहण पर औपचारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था[456] । 1678 की जनगणना के बाद, घरों की संख्या में वृद्धि नगण्य थी, क्योंकि 1696 तक स्पस्की मठ में केवल 4,049 घर थे[457] ।
16वीं सदी में मठों की संपत्तियों के विकास की प्रकृति का पता वोलोकलामस्क के सेंट जोसेफ मठ के इतिहास से भी लगाया जा सकता है। इस मठ ने, जिसे इसके संस्थापक सेंट जोसेफ के कारण एक विशेष धार्मिक और राजनीतिक महत्व प्राप्त था, 16वीं सदी में एक समृद्ध संपत्ति का स्वामित्व प्राप्त किया था। 17वीं शताब्दी में, मठ की अर्थव्यवस्था में लगभग कोई वृद्धि नहीं हुई; इसका कारण यह हो सकता है कि मठ का महत्व अब पिछली शताब्दी के बराबर नहीं रहा। हालांकि सेंट जोसेफ मठ ने 16वीं शताब्दी में अपार राजनीतिक प्रभाव डाला, फिर भी यह आध्यात्मिक रूप से उतना धन्य स्थान नहीं बना, जितना कि उदाहरण के लिए, ट्रिनिटी-सर्गीयस या सेंट साइरिल के मठ थे। लोक धर्मपरायणता धार्मिक तीर्थस्थलों को चर्च की पदानुक्रम से अलग ढंग से आंकती है; यह तथ्य रूसी चर्च के इतिहासकार को अक्सर आश्चर्यचकित कर देता है।
1479 में वोल्कोक-लम्स्का शहर के पास स्थापित, जो 15वीं-16वीं शताब्दी में मस्कोवी के सबसे व्यस्त व्यापारिक केंद्रों में से एक था, जोसेफोव मठ ने अपने अस्तित्व की पहली ही शताब्दी के भीतर एक प्रमुख आर्थिक संस्थान बनना सफल कर लिया[458] . मठ को 1488 और 1495 के बीच वोल्त्स्क के राजकुमार बोरिस से अपनी पहली भूमि उपहार में मिली; केवल 100 वर्षों की अवधि में, 1591-1592 तक, मठ ने 153 से कम नहीं नए एस्टेट प्राप्त किए, या तो उपहार के रूप में या आत्मा की शांति के लिए प्रार्थनाओं के बदले में; आत्मा की शांति के लिए दिए गए दान उस समय के लिए बहुत बड़े थे और कुल 30,861 रूबल थे (1914 की विनिमय दर पर 1.5 मिलियन से अधिक सोने के रूबल)[459] । इन दानों के रिकॉर्ड मठ के सिन्नाडिकॉन में दर्ज किए गए थे। मठ के सबसे शुरुआती सिन्नाडिकॉनों में से एक में, स्वयं सेंट जोसेफ के हाथ से निम्नलिखित प्रविष्टि की गई थी: 'इन उद्धारकारी और आत्मा-रक्षक पुस्तकों के माध्यम से, हम इस जीवन और आने वाले जीवन में हर आशीर्वाद प्राप्त करते हैं… जहाँ तक भोजन, जीविका, वस्त्र, जूते, कोठरियों की व्यवस्था, और कोठरियों में सभी आवश्यक वस्तुओं की पर्याप्त आपूर्ति, साथ ही गाँव, बगीचे, नदियाँ, झीलें, चरागाह, और सभी प्रकार के जानवरों और चार-पाँव वाले जीवों की बात है,[460] ।
इन सबके कारण मठ के अधिकारियों ने 1543–1566 के शुरुआती समय में ही मठ को एक पत्थर की दीवार से घेर लिया, जो उस समय एक बहुत महँगा उपक्रम था; अन्य मठीय भवन भी बनाए गए[461] । मठ की संपत्तियाँ, जो मुख्य रूप से केंद्रीय काउंटियों में स्थित थीं, में 26,170 देसियाटिन उपजाऊ भूमि, वन और चारागाह शामिल थे, जिसमें 40 गाँव और बस्तियाँ शामिल थीं; इन्हें पाँच भागों में विभाजित किया गया था और प्रशासनिक तथा व्यावसायिक सोच वाले भिक्षुओं द्वारा प्रबंधित किया जाता था[462] । स्टोग्लाव के फरमानों का मठ की आर्थिक समृद्धि पर बहुत कम प्रभाव पड़ा । 1550 के बाद, इसे उपहार और वसीयत के माध्यम से अपनी भूमि सहित 60 से अधिक गाँव प्राप्त हुए। मठ की आर्थिक और वित्तीय स्थिति इतनी सुरक्षित थी कि, अन्य मठों के विपरीत, इसने अपनी भूमि की बिक्री या गिरवी रखने में संलिप्तता नहीं दिखाई[463] । मठ की उत्कृष्ट वित्तीय स्थिति इस तथ्य से समझी जा सकती है कि अनुदान और छूट के पत्रों ने इसे 'पोस्ट-स्टेशन शुल्क' और 'स्ट्रेल्ट्सी अनाज कर' को छोड़कर सभी करों और शुल्कों से मुक्त कर दिया था[464] । 1560 और 1570 के दशकों का कृषि संकट 16वीं सदी के कृषि संकट का, मठ के अधिकारियों की इस शिकायत के बावजूद कि किसान भाग जाने के कारण आधी भूमि बंजर पड़ी थी, मठ की अर्थव्यवस्था पर वास्तविक प्रभाव बहुत कम पड़ा[465] , क्योंकि यहाँ, अन्य मठों की तुलना में जल्दी, उन्होंने यह महसूस कर लिया था कि भूमि प्रबंधन की प्रणाली को बदलना लाभदायक था। तब तक मठ या तो अपनी ज़मीन खुद जोतता था या उसे छोटे-छोटे टुकड़ों में बाँटकर उन गरीब किसानों को पट्टे पर देता था जिनके पास अपनी कोई ज़मीन नहीं थी, या इन टुकड़ों पर तथाकथित 'मठ के शिष्यों' को बसा देता था। मठ को इन किरायेदारों से वार्षिक भुगतान प्राप्त होता था - एक भूमि किराया जिसे 'ओब्रोख' के नाम से जाना जाता था[466] । संकट के बाद, लगभग 1591-92 से, मठ के अधिकारियों ने स्वयं खेती करने वाली भूमि के क्षेत्र को बढ़ाने का प्रयास किया, साथ ही किसानों को भूमि किराए से हटाकर अनिवार्य श्रम (कोर्वे लेबर) पर ला दिया - मठ के लिए अपने स्वयं के अनाज भंडार रखना और उन्हें बेचना अधिक लाभदायक था[467] । समस्याओं के समय के दौरान, जोसेफोव मठ को आर्थिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, और कई किसान उसकी जमीनों से भाग गए; 1619 में, मठ को युवा ज़ार मिखाइल से भगोड़े किसानों को वापस लाने की अनुमति मिली[468] । 16वीं सदी मठ के लिए समृद्धि का दौर था; बाद में, समस्याओं के समय के बाद, उसकी संपत्ति में कमी आई। 1646 की जनगणना के अनुसार, इसके पास केवल 1,104 किसान परिवार थे और इस संबंध में यह 439 मठों में से 19वें स्थान पर था; 1661 में, इसकी संपत्तियों में कुल मिलाकर केवल 991 किसान परिवार शामिल थे[469] ।
मठों की अर्थव्यवस्था की एक स्पष्ट तस्वीर प्रदान करने के लिए, आइए हम देश के एक क्षेत्र, अर्थात् पोनिज़ोव्ये की ओर रुख करें, क्योंकि इस क्षेत्र पर उपलब्ध सामग्री की प्रचुरता का उपयोग करके, हम अपने विषय पर पर्याप्त प्रकाश डाल सकते हैं[470] । यह याद रखना चाहिए कि, एक ओर, यहाँ मठों द्वारा उपनिवेशवाद के लिए पर्याप्त गुंजाइश थी; दूसरी ओर, इस क्षेत्र में उपनिवेशवाद उत्तर की तरह व्यक्तिगत तपस्वियों की पहल से नहीं, बल्कि राज्य और चर्च पदानुक्रम द्वारा शुरू किया गया था। पिछले अध्याय में, हमने पहले ही इस बात पर चर्चा कर ली है कि पोनिज़ोवье क्षेत्र में 16वीं और 17वीं शताब्दियों के दौरान मठों द्वारा उपनिवेशवाद कितनी सीमा तक फैला; हमने इस उपनिवेशवाद की मुख्य दिशाओं की भी पहचान की और नव-स्थापित मठों की संख्या के साथ-साथ उनकी स्थापना के समय और प्रकृति की रूपरेखा भी प्रस्तुत की। 1565–1568 के भूमि रजिस्टरों के अनुसार—अर्थात् मॉस्को सरकार द्वारा पोनिज़ोवये क्षेत्र में उपनिवेशवाद शुरू करने के 13–15 साल बाद संकलित रजिस्टरों के अनुसार—वहाँ के चर्च और मठ संपत्तियाँ अभी भी अपेक्षाकृत छोटी थीं। तालिका पोनिज़ोवये क्षेत्र में विभिन्न संपत्तियों के आकार को दर्शाती है[471] :
'च्वार्ट' में खेती योग्य भूमि (1 'च्वार्ट' = 12 'देसियानास')
स्वामी कज़ान जिला स्वि्याज़्स्क जिला
सैन्य अधिकारियों की संपत्तियाँ 18,243 20,644
राज्य-स्वामित्व वाली भूमि 6,225 42,191.6
काज़ान के आर्चबिशप 2,087.5 मठ 493 2,086.4
पैरिश 15 174
चुवाश और तातार ? 51,944
बाजार कस्बों के निवासी 700 ?
यहाँ मठों के भूमि स्वामित्व की शुरुआत ही हो रही थी, लेकिन व्यक्तिगत मठों की जागीरों में बहुत तेजी से वृद्धि हो रही थी। इसका उदाहरण ट्रिनिटी मठ (1551 में स्थापित)[472] है, जिसने थोड़े ही समय में अपनी संपत्ति कई गुना बढ़ा ली:
वर्ष बोया गया क्षेत्र बंजर क्षेत्र वन क्षेत्र गाँव
1575 562.4 190 6.52 ?
१५९३ १,००५ ४५६ ९.२६ १४
उपलब्ध आंकड़े दिखाते हैं कि 16वीं शताब्दी में नए मठों की स्थापना ने लोअर वोल्गा क्षेत्र के उपनिवेशीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि मठों ने इस क्षेत्र के आर्थिक पुनरुत्थान में बहुत बड़ा योगदान दिया। उनके आर्थिक विकास का मुख्य कारण यह था कि इस क्षेत्र की उपजाऊ भूमि राज्य के अन्य हिस्सों के किसानों को आकर्षित करती थी। पूर्व की ओर यह प्रवासन 1570 और 1580 के दशक के दौरान केंद्र में हुए कृषि संकट से भी जुड़ा था। नए बसाहटियों के लिए, जिन्हें अपने खेत स्थापित करने के लिए धन की आवश्यकता थी, मठ उनके सबसे बड़े सहायक थे। नए किसान बस्तियाँ मठ की भूमि पर या उसके पास ही बस गईं। जब किसी किसान का घर-बार बसाने का काम ठीक से नहीं चल रहा होता, तो किसान, पैसे या भोजन की कमी के कारण, मठ से मदद मांगने के लिए मजबूर हो जाता था। परिणामस्वरूप, जल्द ही समझौते किए गए - एक या दूसरे मठ के साथ वचन-पत्र ([473] )।
16वीं सदी के अंत तक, जो किसान किसी स्वामी की जागीर या मठ की जमीन पर बसे थे, वे स्वतंत्र किरायेदार थे; अर्थात्, जमीन के मालिक के साथ एक अनुबंध के तहत, वे अपनी फसल का एक हिस्सा (15 प्रतिशत से लेकर आधा तक) सौंपते थे; उन्हें आमतौर पर 'पोलोव्निकी' कहा जाता था। इसके अतिरिक्त, वे जमींदार को किराया (नकद या वस्तु के रूप में) देते थे और उसके लिए विभिन्न प्रकार के काम करते थे – मठों में इसे 'मठीय श्रम' कहा जाता था। पट्टा समझौते – 'पोरोडने' – आमतौर पर लिखित रूप में नहीं होते थे; विभिन्न दस्तावेजों में हमें ऐसे प्रमाण मिलते हैं: 'और हमारे बीच कोई लिखित समझौता नहीं था; हमने ईश्वर की सच्चाई पर भरोसा किया'[474] । 16वीं शताब्दी में, किराए की राशि और करवée श्रम के दायरे को हमेशा सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया गया था; 17वीं शताब्दी के पट्टा समझौते, जो अब आमतौर पर लिखित रूप में तैयार किए जाते थे, ने भी हमेशा किरायेदारों की जिम्मेदारियों को सख्ती से परिभाषित नहीं किया था[475] । चूंकि विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न मठभूमियों पर किसानों की स्थिति एकसमान नहीं थी, पुराने रूसी किसान, प्रवासन के प्रति अपनी जन्मजात उत्सुकता के साथ[476] , अक्सर बेहतर भूमि और अधिक समृद्ध मठों की तलाश में निकल पड़ते थे। पोनिज़ोवये क्षेत्र की भूमि ने उन्हें इस संबंध में सफल खेती के अवसर प्रदान किए, जिससे स्थानीय मठों की भूमि पर किसानों का आगमन बढ़ गया।
पोनिज़ोवये क्षेत्र में मठों के आर्थिक विकास के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक यह था कि 'समय की परेशानियों' के उथल-पुथल ने पोनिज़ोवये को देश के पश्चिमी और मध्य क्षेत्रों की तुलना में कम गंभीर रूप से प्रभावित किया[477] । कुछ मठों की जमीनों को 'समय की परेशानियों' से बहुत नुकसान हुआ, लेकिन इस क्षति की तुलना राज्य के केंद्रीय क्षेत्रों के मठों को हुए नुकसान से नहीं की जा सकती, जहाँ कई मठ पूरी तरह से सुनसान हो गए थे[478] । जहाँ तक पोनिज़ोवये क्षेत्र में मठों की ज़मीनों के आकार का सवाल है, दुर्भाग्य से हमारे पास इस मामले में कोई सटीक जानकारी नहीं है। हमारे पास कुछ मठों की संपत्तियों पर कोई भी डेटा नहीं है; अन्य के लिए, हमारे स्रोत अपूर्ण हैं। 1620 के दशक के भूमि रजिस्टर और 1646–1678 के जनगणना रिकॉर्ड या तो पूरी तरह से संरक्षित नहीं रहे हैं या पूरी तरह से खो गए हैं।
1646 के जनगणना रजिस्टरों से, हम काज़ान जिले के केवल 13 मठों के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं, जिनके पास सामूहिक रूप से 2,573 किसान households[479] की भूमि थी। पी. स्मिरनोव के अनुसार, 1646 की जनगणना रिकॉर्ड के आधार पर यह माना जा सकता है कि जिले के सभी मठों के पास 2,706 घरों वाली भूमि थी[480] ; 133 घरों के अंतर को अन्य मठों द्वारा समझाया गया है। दुर्भाग्य से, मठों की भूमि स्वामित्व में वृद्धि के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है। 1646 की जनगणना रिकॉर्ड से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि पोनिज़ोवे जिलों में, मठों के पास 4,567 किसान परिवारों वाली भूमि थी[481] । 1678 की जनगणना रिकॉर्ड में 36 मठों की भूमि-स्वामित्व और उनसे संबंधित किसानों की संख्या के बारे में अधिक विस्तृत जानकारी है[482] और 21 मठों की भूमि पर किसान परिवारों की संख्या के बारे में जानकारी है[483] । जहाँ इन 21 मठों के पास 1646 में 3,057 किसान परिवारों वाली भूमि थी, वहीं 1678 की सूची में इन्हीं मठों की भूमि पर केवल 2,425 परिवार दर्ज थे। और 1678 के बाद, कुछ मठों में किसान परिवारों की संख्या में गिरावट जारी रही[484] । 18वीं सदी के पहले छमाही के दौरान, मठों की जमीनों को राज्य नियंत्रण में लाने, इन जमीनों से प्राप्त आय का राज्य उद्देश्यों के लिए उपयोग करने, और इन जमीनों का एक हिस्सा जब्त करने के उद्देश्य से कई उपाय लागू किए गए (हम इस पर नीचे चर्चा करेंगे)। 1744 के आंकड़ों के अनुसार, काज़ान धर्मप्रांत के 14 मठों के पास 15,131 आत्माओं की ग्रामीण आबादी वाली भूमि थी[485] । जब 1762 में - यानी 18 साल बाद - पीटर तृतीय के लिए चर्च और मठों की संपत्तियों का एक नया रजिस्टर संकलित किया गया, तो काज़ान डायोसीज़ के 38 मठों को 14,517 किसान आत्माओं के साथ दर्ज किया गया था[486] ।
16वीं–17वीं शताब्दियों में मस्कोवाइट राज्य के एक क्षेत्र में मठों की अर्थव्यवस्था के विकास की यही सामान्य तस्वीर थी। यह प्रक्रिया देश के सभी क्षेत्रों में एक ही तरह से नहीं हुई; हम स्थानीय परिस्थितियों का वर्णन करने के लिए कुछ और विचलन कर सकते थे, लेकिन हम इस स्तर पर यह उचित समझते हैं कि इन संपत्तियों के भीतर आंतरिक संबंधों और मठ कृषि में मठ समुदाय की भूमिका का वर्णन करने से पहले, समग्र रूप से मस्कोवाइट राज्य में मठ संपत्तियों की ओर रुख किया जाए।
16वीं-17वीं शताब्दियों में मठों के स्वामित्व वाली भूमि की कुल मात्रा को सटीक रूप से निर्धारित करना संभव नहीं है। भूमि रजिस्टर - इस विषय पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोत - कई स्थानों के लिए पूरी तरह से खो गए हैं, जबकि अन्य के लिए केवल अंश ही बचे हैं। कई मठों की सूचीबद्ध वस्तुओं में अक्सर मठ की भूमि-स्वामित्व के बारे में गलत जानकारी होती है; इसके अलावा, यद्यपि मठ के अधिकारियों ने भूमि रजिस्टरों से प्राप्त सूचियों को संरक्षित करने का ध्यान रखा, फिर भी ये कई मठों में खो गईं। केवल विभिन्न स्रोतों से जानकारी को संश्लेषित करके ही—जैसे, रोज़्कोव, वाई. गौटियर और अन्य लोगों के अनुसार, देश के कुछ क्षेत्रों की एक सुसंगत तस्वीर बनाना संभव है। 16वीं या 17वीं शताब्दी में मास्को आए विदेशी अपने मूल्यांकन आधिकारिक दस्तावेजों के ज्ञान की तुलना में विभिन्न व्यक्तियों के बयानों पर अधिक आधारित करते थे। और फिर भी इन मूल्यांकनों को बहुत अधिक आलोचना के बिना स्वीकार किया जा सकता है, क्योंकि वे कमोबेश वास्तविकता के अनुरूप थे। 1553 में मास्को आए एक क्लेमेंट एडम्स के शब्दों, कि 'tertiam fundorum partem totius imperii tenent monachi' [पूरे साम्राज्य की एक तिहाई भूमि भिक्षुओं की है], की पुष्टि अन्य विदेशियों के अवलोकनों से होती है। अंग्रेज़ जेरोम गॉर्स, जो 1572 से 1590 तक लगातार मास्को में रहे, 1580 की परिषद में बोले गए ज़ार इवान चतुर्थ के शब्दों का हवाला देते हैं, जिनका आशय था कि रूसी पादरी 'पूरे साम्राज्य का एक तिहाई हिस्सा' के मालिक हैं। इसी बात का उल्लेख स्वीडन के पीटर पेट्रेई ने भी किया था, जो 16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत में मास्को गया था और 1615 में *[487] * में मॉस्कोवित राज्य पर अपनी यात्रा संबंधी टिप्पणियाँ प्रकाशित की थीं। अपने उत्कृष्ट *रूसी इतिहास पर व्याख्यान* में, एस. एफ. प्लाटोनोव इसे पूरी तरह से संभाव्य मानते हैं कि 16वीं शताब्दी के अंत तक, सभी उपजाऊ भूमि का 37 प्रतिशत तक भाग पादरी वर्ग, मेट्रोपॉलिटन, बिशपों और मठों के हाथों में था[488] , साथ ही जंगल और चारागाह भी।
केवल मॉस्को क्षेत्र के पाँच जिलों में ही, मठों के पास 230,721.8 च्वार्टिस (115,360.9 देसियानाटा) भूमि थी[489] । और नोवगोरोड क्षेत्र में, 16वीं शताब्दी में मठों की संपत्ति बहुत विशाल थी[490] । 17वीं सदी में पोमोरिये (उस्त्योग, सोल्व्येचोगोडस्क, ड्विना, टोट्मा और अर्खान्गेल्स्क के जिले) और व्याटका क्षेत्र में मठों की जमींदारियाँ विशाल थीं[491] । हमने पहले ही पोनिज़ोविये क्षेत्र पर चर्चा कर चुके हैं। मठों की जमींदारियाँ केवल पश्चिम में (नोवगोरोड के मठों को छोड़कर) और दक्षिण में, स्टेप की सीमा पर, छोटी थीं, जहाँ सरकार भूमि के मामले में बहुत कंजूस थी, जिसे वह सेवादारों को जमींदारियों के रूप में प्रदान करती थी[492] .
कई मठों की अर्थव्यवस्था के लिए मठ की भूमि पर स्थित शहर और बस्तियाँ बहुत महत्व की थीं, जो मठों को पर्याप्त मौद्रिक किराया देती थीं। ओस्ताश्कोव शहर आधा पैट्रिआर्क की सी (Patriarch's See) और आधा वोलोकलामस्क के सेंट जोसेफ मठ (St Joseph of Volokolamsk Monastery) का था; टिक्ख्विन शहर टिक्ख्विन मठ (Tikhvin Monastery) की भूमि पर स्थित था; नेपोकोकोक बस्ती किरिलोव मठ (Kirillov Monastery) की थी; और बोरोव्स्क बस्ती पाफनुतियेव मठ (Pafnutiev Monastery) की थी। और ये केवल कुछ उदाहरण हैं[493] । लगभग सभी प्रमुख मठों के पास तथाकथित 'मठवासी बस्तियाँ' थीं, जो मठ की भूमि पर स्थित थीं और उनमें मठ के लिए काम करने वाले कारीगर रहते थे। इन सभी शहरों, बस्तियों और गांवों को विशेष चार्टरों द्वारा राज्य को करों के भुगतान से छूट दी गई थी, जो उन्हें विशेषाधिकार और अभियोजन से छूट प्रदान करते थे, और वे मठों को नकद और वस्तुओं के रूप में बहुत भारी किराया देते थे[494] ।
17वीं सदी में मठ संपत्तियों के पैमाने को मठ की भूमि पर स्थित किसान परिवारों की संख्या से दर्शाया गया है – यह जानकारी जनगणना रिकॉर्ड से ली गई है। 1646 के जनगणना रिकॉर्ड से पता चलता है कि धार्मिक संस्थानों की भूमि पर कम से कम 109,267 किसान परिवार थे[495] :
पैट्रिआर्क की सीट के एस्टेट्स पर: 6,481 घर
बिशपरी के एस्टेट्स में: 10,857 घर
439 मठों की संपत्तियों पर: 91,829 घर
1661–62 में, मठों की भूमि पर स्थित किसान परिवारों की एक और जनगणना की गई; हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि मठ कार्यालय की जनगणना स्वयं मठ प्राधिकरणों द्वारा प्रदान की गई जानकारी पर आधारित थी; यह अस्वीकार नहीं किया जा सकता कि किसान परिवारों की वास्तविक संख्या कुछ अधिक थी, लेकिन मठों ने उनमें से कुछ को छिपा दिया था। इस जनगणना के अनुसार, 476 मठों के पास 87,907 किसान परिवारों वाले खेत थे[496] , जबकि 1696 में मठ की भूमि पर 102,476 परिवार थे[497] । यदि हम यह मान लें कि प्रत्येक परिवार में कामकाजी उम्र के चार वयस्क पुरुष शामिल थे - करों के कारण किसान हमेशा अपने परिवारों को विभाजित करने से बचते थे - तो इससे यह पता चलता है कि अकेले आधे मिलियन से अधिक पुरुष मठों की भूमि पर नियोजित थे, और महिलाओं और बच्चों के साथ, कम से कम आधे मिलियन और लोग[498] । केवल ये आँकड़े ही मठों की आर्थिक गतिविधि के पैमाने और समग्र रूप से मस्कोवाइट राज्य की अर्थव्यवस्था के लिए इसके महत्व को दर्शाते हैं। यह समझाता है कि पीटर महान ने, अपने सुधारों को लागू करते समय - जो वास्तव में, मुख्य रूप से महान उत्तरी युद्ध से जुड़ी वित्तीय कठिनाइयों को कम करने के लिए थे - मठों की संपत्ति पर विशेष ध्यान क्यों दिया। मठों की समृद्ध जमींदारियाँ ऐसे उत्कृष्ट स्रोत साबित हुईं, जिनसे वह आवश्यक निधियाँ जुटा सकता था।
हमने मठों की अर्थव्यवस्था और उसके विकास का एक सामान्य अवलोकन प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। इस तस्वीर को और स्पष्ट करने के लिए, हमें मठों की संपत्तियों के भीतर आंतरिक आर्थिक संबंधों और उनके प्रबंधन में भिक्षुओं की भागीदारी का वर्णन करने की आवश्यकता है। इस वर्णन से, हम देखेंगे कि कैसे कई मठीय निवासी सांसारिक मामलों में लगे हुए थे और इस प्रकार वे सच्चे मठवासी जीवन और आध्यात्मिक तपस्या से विचलित हो गए थे।
14वीं-15वीं शताब्दी में मठवाद पर चर्चा करते समय, हमने इस बात के विशिष्ट उदाहरण दिए हैं कि उस समय नए मठ कैसे स्थापित हुए: लगभग हर संस्थापक ने कानूनी दस्तावेजों के माध्यम से उस भूमि को सुरक्षित करने का प्रयास किया जिस पर मठ स्थित था - शुरुआत में, इसमें केवल एक लकड़ी का चर्च और कुछ लकड़ी की कोठरियाँ होती थीं। शायद संस्थापक हमेशा अपने छोटे आश्रम के स्थान पर एक समृद्ध संपदा के विकसित होने की कल्पना नहीं करते थे; उस समय, उनकी मुख्य चिंता अपने पड़ोसियों से मठ की रक्षा करना (आइए एक बार फिर नए मठों के प्रति स्थानीय आबादी के कभी-कभी शत्रुतापूर्ण रवैये को याद करें), और मठ समुदाय को एक सब्जी का बगीचा उगाने या अनाज बोने में सक्षम बनाना था। इस प्रकार मठों के लिए भूमि प्रदान करने वाले पहले चार्टर सामने आने लगे। फिर उत्तराधिकारी आए: नए मठाधीश, नए मठ समुदाय; वे मठ के संस्थापक जितना तपस्वी आदर्शों से प्रेरित नहीं रहे। कुछ कठोर तपस्वियों के जीवन और उनके द्वारा स्थापित मठों के इतिहास एक पैटर्न को प्रकट करते हैं, जो शायद पुराने रूसी मठवाद की सबसे विशिष्ट विशेषता थी: तपस्वी की सांसारिक प्रसिद्धि—जिसे अक्सर मृत्यु के तुरंत बाद एक स्थानीय सम्मानित संत के रूप में पूजा जाता था—ने उसके द्वारा स्थापित मठ को समृद्ध किया और भिक्षुओं को सांसारिक बना दिया। संन्यासी के भक्तों से भेंटवस्तुएँ—सामान, धन और भूमि—मठ में एक सतत धारा के रूप में आती रहीं। मठ का क्षेत्र वर्ष-दर-वर्ष बढ़ता गया; अब यह केवल अपने आस-पास की भूमि का ही स्वामी नहीं रहा , बल्कि अक्सर मठ से काफी दूर स्थित भूमि-स्वामित्व का भी, कभी-कभी तो एक अलग ही क्षेत्र में[499] । इन नए जमीनों का प्रबंधन करना और उन पर निरंतर निगरानी बनाए रखना आवश्यक हो गया। दान की गई जमीनों पर किसान रहते थे, और मठ तथा राज्य के साथ उनके संबंधों को विनियमित करना आवश्यक था।
मठों के भूमि स्वामित्व की एक विशेष विशेषता की व्याख्या करना आवश्यक है। भूमि मालिकों के रूप में, मठों के पास उन्हें प्रदान की गई भूमि पर पूर्ण स्वामित्व था, जिसे मस्कोवाइट राज्य की कानूनी शब्दावली में आमतौर पर 'पालकत्व अधिकार' (patronage rights) कहा जाता था[500] । भूमि-स्वामियों के रूप में, मठों को अपनी स्वामित्व वाली भूमि पर लगाए गए सभी कर राज्य को चुकाने के लिए बाध्य थे; साथ ही, मठ की भूमि पर रहने वाले किसानों द्वारा चुकाया गया सारा किराया मठ को जाता था। मठों द्वारा भूमि के लिए कोषागार को चुकाए जाने वाले करों की राशि, और मठ तथा किसानों के बीच के संबंध, अनुदान और प्रतिरक्षा चार्टरों द्वारा विनियमित होते थे, जिन्होंने इन संबंधों को कानूनी बल प्रदान किया[501] ।
उसके मालिक के आधार पर, भूमि—चाहे खेती योग्य हो या अनुपजाऊ—को संप्रभु की भूमि, या महल की भूमि कहा जाता था, यदि वह राज्य की होती; पैतृक भूमि, यदि वह अपानज राजकुमारों या बोयारों के वंशजों की विरासत के रूप में उनकी संपत्ति होती, यानी एक पैतृक संपत्ति; 'एस्टेट भूमि' – यदि यह राज्य की सेवा के लिए सेवा पुरुषों को उनकी सेवा के भुगतान के रूप में प्रदान की गई हो। मेट्रोपोलिटन, बिशपरीक, मठों और पैरिशों से संबंधित भूमि को 'चर्च भूमि' कहा जाता था, और, मालिक के आधार पर, इसे 'मेट्रोपोलिटन', 'एपिस्कोपल' या 'मठ संबंधी' भूमि कहा जाता था।
मस्कोवी राज्य की आबादी को राज्य के प्रति उनकी जिम्मेदारियों और उन जिम्मेदारियों से जुड़े अधिकारों के अनुसार समूहों में विभाजित किया गया था। भूमि-स्वामियों के रूप में, इन समूहों के सदस्यों ने अपनी स्वामित्व वाली भूमि की कानूनी स्थिति निर्धारित की; बाद में, 16वीं शताब्दी के दूसरे छमाही से, कानूनी प्रथा ने इस संबंध को उल्टी प्रक्रिया से परिभाषित किया, यानी, किसी विशेष प्रकार की भूमि का उपयोग राज्य खजाने के संबंध में जनसंख्या के एक विशिष्ट श्रेणी के भीतर मालिक की वर्गीकरण को निर्धारित करता था।
मोटे तौर पर, आबादी को दो समूहों में विभाजित किया गया था: 1) 'सफेद-भूमि' के मालिक और 2) 'कर-भुगतान करने वाले' लोग। पहले समूह में पादरी और सेवा में रहने वाले (बोयार और जमींदार) शामिल थे, जो अपनी भूमि के बदले में अपने कर्तव्यों का पालन करते थे - चाहे वह चर्च के प्रति हो या शासक के प्रति; दूसरे समूह में वे लोग शामिल थे जो करों का भुगतान करने के लिए बाध्य थे - चाहे नकद में हो या वस्तु के रूप में। परिणामस्वरूप, मस्कोवाइट राज्य में भूमि दो श्रेणियों में विभाजित थी: 'सफेद' और 'काली' भूमि। 'सफेद' भूमि उन व्यक्तियों की होती थी जो करों से मुक्त थे, जबकि 'काली' भूमि कर-भुगतान करने वाले किसानों की होती थी[502] ।
किसी मठ की भूमि 'सफेद' या 'काली' हो सकती थी। यह लगभग एक सार्वभौमिक नियम था कि जिस भूमि पर मठ स्वयं स्थित था—अपने चर्च या चर्चों, मठाधीश और भिक्षुओं की कोठरियों, भोजनशाला और सेवा क्षेत्रों के साथ—वह 'सफेद' भूमि थी और विशेष अनुदान पत्रों द्वारा करमुक्त थी। यह भूमि आमतौर पर पत्थर की दीवार या लकड़ी की बाड़ से घिरी होती थी। मठ का सब्जी का बगीचा और खेती योग्य भूमि—जिसे मठ के सामुदायिक संन्यासियों द्वारा या मठ के नौकरों और किसानों द्वारा जोता जाता था, जो मठ के साथ अनुबंध के तहत उसके लिए विभिन्न प्रकार के काम करने के लिए बाध्य थे—उन्हें भी 'सफेद भूमि' माना जाता था। आमतौर पर, हालांकि हमेशा नहीं, विशेष पेटेंट पत्रों में मठ के परिसर के पास या अन्य स्थानों पर स्थित मठ की संपत्तियों के एक हिस्से को भी 'सफेद भूमि' के रूप में नामित किया जाता था। मठों के पास इस 'सफेद भूमि' पर पूर्ण स्वामित्व होता था।
हालांकि, मठों के पास 'काली भूमि' भी हो सकती थी, जिसे यद्यपि मठ की भूमि कहा जाता था, पर वह राज्य के साथ अलग कानूनी और राजकोषीय संबंधों के अधीन थी - किसी भी अन्य 'काली भूमि' के समान। अक्सर, खरीद, विनिमय या मृतकों की स्मृति में किए गए दानों के माध्यम से, मठों ने गाँवों और बस्तियों वाले भूमि-स्वामित्व प्राप्त किए जिन्हें 'त्यागला' या 'काली' भूमि के रूप में वर्गीकृत किया गया था। मठ के कब्जे में आने पर, यह भूमि 'ब्लैक लैंड' ही बनी रही, और मठों ने उस पर पहले लगाए गए सभी करों का नकद और वस्तु के रूप में राज्य को भुगतान करने का दायित्व निभाया। 17वीं शताब्दी में, मुख्य रूप से उत्तर में, तथाकथित 'काले मठ' उभरे, जो शुरू से ही 'काली जमीन' पर बनाए गए थे और जिनकी पूरी संपत्ति 'त्यागली' जमीन से बनी थी[503] । व्यक्तिगत मठों का इतिहास दर्शाता है कि मठ प्राधिकरणों ने हमेशा अपनी 'सफेद' जमीनों का विस्तार करने, पेटेंट पत्रों के माध्यम से अपनी 'काली' जमीनों को 'सफेद' करने, और इस प्रकार राज्य के प्रति अपने वित्तीय दायित्वों को कम करने का प्रयास किया। 16वीं सदी में, इस तरह की याचिकाएँ लगभग हमेशा सफल होती थीं, लेकिन 17वीं सदी में, 'समय की परेशानियों' (Time of Troubles) से जुड़ी वित्तीय कठिनाइयों के कारण, सरकार ने इस मामले पर एक पूरी तरह से अलग नीति अपनाई और लगभग हमेशा मठों की अपनी 'काली' भूमि को 'सफेद' के रूप में पुनर्वर्गीकृत करने की याचिकाओं को खारिज कर दिया[504] ।
कुछ मठों को विशेष पेटेंट पत्रों द्वारा कुछ दायित्वों से छूट दी गई थी, लेकिन पूर्ण छूट एक दुर्लभ घटना थी। प्रसिद्ध ट्रिनिटी-सर्गीय मठ को सभी दायित्वों से पूर्ण छूट प्राप्त थी – एक 'टार्खन' जिसे 1551 में पुष्टि मिली; यहाँ तक कि मठ की भूमि पर रहने वाले किसान भी राज्य के सभी दायित्वों से मुक्त थे। इसके अलावा, 1541 की एक प्रतिरक्षा चार्टर के आधार पर, किसान केवल मठ के मठाधीश के अधीन थे। जहाँ तक मस्कोवाइट राज्य के विभिन्न जिलों में स्थित मठ की जमीनों पर सेवा करने वाले पुरोहितों का सवाल है, वे मेट्रोपॉलिटन (और बाद में पादरी) और डायोसीज़न बिशपों को कर देने से मुक्त थे। 1625 में, जार मिखाइल के अधीन, एक नए तारहान ने कुछ बदलाव किए: तब से, यह मठ, अन्य मठों की तरह, महल कार्यालय को 'याम्स्काया' करों का भुगतान करने, स्ट्रेल्त्सी के रखरखाव के लिए अनाज की आपूर्ति करने, और किले के निर्माण के लिए धन का योगदान करने के लिए बाध्य था - 'किला परियोजना'[505] । वोल्कोलामस्क में स्थित सेंट जोसेफ मठ को भी 16वीं शताब्दी में सभी कर्तव्यों से मुक्त कर दिया गया था, सिवाय 'याम्स्काया' कर और स्ट्रेल्ट्सी के रखरखाव के लिए अनाज की आपूर्ति के[506] ।
सभी मठों ने यहाँ उल्लिखित दायित्वों को पूरा किया, और हमें उनके उन्मूलन के लिए किसी भी याचिका की जानकारी नहीं है।
मठवासी किसानों की स्थिति एक अलग अध्ययन का विषय हो सकती है – हम केवल सामान्य रूप से इसकी रूपरेखा प्रस्तुत करेंगे, क्योंकि इस मुद्दे की विस्तृत जांच हमारे कार्य के दायरे को काफी बढ़ा देगी। मठ की भूमि पर किसानों की उपस्थिति ने मठों को राज्य नीति की जटिलताओं में और भी गहराई से खींच लिया। अपने विवादों में, गैर-स्वामित्ववादियों ने न केवल मठों और उनके किसानों के बीच संबंध की प्रकृति के खिलाफ[507] , बल्कि सबसे बढ़कर आबाद जमींदारियों के खिलाफ ही विरोध किया, क्योंकि उन्हीं के कारण मठ देश के राजनीतिक और आर्थिक जीवन के सभी उतार-चढ़ावों में अपरिवर्तनीय रूप से उलझ गए थे।
मठ की भूमि पर एक श्रम शक्ति के रूप में किसानों की उपस्थिति, मठ कृषि के सफल विकास और मठों की समृद्धि में एक महत्वपूर्ण योगदानकर्ता थी। मठ और उसके किसानों के बीच संबंध और किसानों की स्थिति दोनों पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि इससे हमें उस युग के मठ जीवन के चरित्र में नई विशेषताओं का पता लगाने में मदद मिलेगी।
16वीं सदी तक, किसान जमींदार की जमीन पर स्वतंत्र किरायेदार के रूप में रहते थे, जो 'पोरादना' नामक एक अनुबंध के तहत—जो 16वीं सदी में आमतौर पर मौखिक और 17वीं सदी में लिखित रूप में होता था—अपनी फसल का एक हिस्सा जमींदार को सौंपते थे। इस किराए के अतिरिक्त – जो फसल का एक चौथाई से आधा तक होता था – किसानों को ज़मींदार के निर्देशानुसार कुछ निश्चित कार्य करने के लिए बाध्य होना पड़ता था; अक्सर, इन अनुबंधों की शर्तों में, हमें नकद या वस्तु के रूप में किराए के भुगतान, और फसल का एक हिस्सा सौंपे बिना ही करवट श्रम (corvée labour) करने के प्रावधान मिलते हैं। इसके अलावा, किसानों को भूमि पर लगाया गया राज्य कर भी चुकाना होता था। पट्टेदारों के लिए, ज्यूबिली वर्ष (jubilee years) स्थापित किए गए थे, जिनके दौरान उन्हें किराए और अनिवार्य श्रम (corvée labour) से छूट दी जाती थी, जबकि इन वर्षों के दौरान भूमि-स्वामी राज्य कर का भुगतान करने की जिम्मेदारी लेता था। पट्टे की अवधि हमेशा पट्टा समझौतों में निर्दिष्ट नहीं होती थी; कुछ मामलों में, इसे 10 साल निर्धारित किया गया था, जिसके अंत में किरायेदार, बशर्ते उसने जमीन मालिक के साथ सभी खाते निपटा लिए हों, संपत्ति छोड़ सकता था। 17वीं शताब्दी में, पट्टा समझौतों में किरायेदार के लिए प्रतिकूल एक बदलाव पेश किया गया: अब किरायेदार को जमीन छोड़ने का अधिकार खो बैठता था, और अगर वह चला जाता भी, तो जमीनदार को उसे वापस लाने का अधिकार मिल जाता था। इस तरह से किसानों का उस जमीन से बंधन बना जिस पर वे खेती करते थे, जो बाद में जमीनदार से उनके बंधन में विकसित हुआ और दासता का आधार बन गया[508] ।
ये सभी बातें, सामान्य रूप से, मठ की ज़मीन पर रहने वाले किसानों पर भी लागू होती हैं, लेकिन यहाँ किसानों की विभिन्न श्रेणियों से संबंधित कुछ विशिष्ट विशेषताओं की पहचान की जा सकती है। ये श्रेणियाँ मठ की ज़मीन के स्वामित्व के विकास के दौरान उभरीं।
इसके स्थापना पर, एक मठ अनुदान-पत्र के आधार पर उस भूमि को प्राप्त करता था जिस पर किसान पहले से ही रहते थे, ताकि वे अब मठ के किसान या 'मठ के लोग' बन गए। वे मठ के साथ औपचारिक पट्टा समझौते करते थे और किराया देते थे। 16वीं शताब्दी में, इन किसानों को कर रजिस्टरों में 'पुराने बस्तियों वाले' (old settlers) के पदनाम के तहत दर्ज किया गया; बाद में, सभी मठ संबंधी अभिलेखों में उन्हें इसी नाम से संदर्भित किया गया। एम. ड्याकोनोव के अनुसार, धीरे-धीरे एक ऐसा नियम विकसित हुआ जिसके तहत इस श्रेणी के किसान, एक बार भूमि रजिस्टरों में दर्ज हो जाने के बाद, अपने पट्टे पर ली गई ज़मीन छोड़ने का अधिकार खो देते थे । मठ के अधिकारियों को भगोड़े 'पुराने बस्तियों' को ढूंढकर वापस लाने का अधिकार प्रदान किया गया था[509] । उपहार या खरीद के माध्यम से, मठों ने नई जमींदारियाँ प्राप्त कीं, जिनमें किसान भी बसे हुए थे। मठ के अभिलेख इन किसानों को भी 'पुराने बस्तियों' के रूप में वर्गीकृत करते हैं। ज्यादातर मामलों में, पिछले भूमि मालिकों के साथ किए गए पट्टा समझौते लागू रहे; मठ के अधिकारियों ने केवल इन समझौतों की पुनः पुष्टि की, साथ ही कुछ संशोधन भी किए, जो अक्सर किसानों के दायित्वों को कम करने के लिए बनाए गए थे। यह राहत मुख्य रूप से मठ के लिए अनाज के रूप में किराया और अनिवार्य श्रम (कोर्वे) के भुगतान से संबंधित थी[510] ।
मठिया किसानों की दूसरी श्रेणी में तथाकथित 'नव आगंतुक', या 'नए बसाहटियों' शामिल थे। पहले, ये वे किसान थे जो मठ प्राधिकरणों के पास मठ की भूमि पर बसाने की अनुमति के अनुरोध के साथ गए थे; दूसरे, वे किसान थे जिन्हें मठों ने स्वयं अपनी भूमि पर आमंत्रित किया था या उन्हें एक संपत्ति से दूसरी संपत्ति में बसाया था। 'काली' भूमि पर लगाया गया कर का बोझ अक्सर किसानों को अपने गाँव छोड़ने और मठों की 'सफेद' भूमि पर बसाने के लिए मजबूर करता था, जहाँ उन्हें अपना घर बसाने के लिए वित्तीय सहायता मिल सकती थी और उन्हें करों से छूट दी जाती थी[511] । नए आगंतुकों को एक निश्चित अवधि के लिए भूमि किराए से लगभग हमेशा छूट दी जाती थी – जो 3 से 5 वर्षों तक, या, कम आम तौर पर, 10 वर्षों तक होती थी – या इस किराए को काफी कम कर दिया जाता था; इसके अलावा, उन्हें अपना घर बसाने के लिए मठ से वित्तीय 'सहायता' प्राप्त होती थी। मठ के साथ किए गए अनुबंध में, पट्टे की अवधि और वित्तीय सहायता, मठ के प्रति श्रम दायित्व, राज्य को देय कर और मठ को देय किराया – नकद और अनाज के रूप में – से संबंधित शर्तें बहुत विस्तार से निर्धारित की गई थीं, जैसा कि सभी दायित्वों के पालन की मांग करने और उन किसानों के खिलाफ कानूनी कार्रवाई करने का मठ प्राधिकरणों का अधिकार था जो इन दायित्वों को पूरा करने में विफल रहे। मठ आमतौर पर विशेष खाता-बही रखते थे, जिसमें सभी किसानों के दायित्व बड़ी सटीकता से दर्ज किए जाते थे; ये किताबें व्यक्तिगत मठ संपत्तियों के इतिहास और मठ के किसानों की स्थिति का वर्णन करने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत हैं; इनमें सभी किसानों की अनिवार्य श्रम (कोर्वी लेबर) का विस्तृत रिकॉर्ड भी शामिल था; 17वीं शताब्दी में, इनमें इस श्रम के मौद्रिक मूल्य का संकेत भी शामिल था, क्योंकि उस समय, मस्कोवाइट राज्य में मौद्रिक संबंधों के विकास के संबंध में, मठ प्राधिकरणों ने वस्तु-रूप में किराए के भुगतान को मौद्रिक भुगतान से बदलने का प्रयास किया था। केवल धनी मठ, जिनके पास मौद्रिक किराए, नमक की बिक्री और व्यापार से प्राप्त पूंजी थी, ही प्रबंधन की मौद्रिक प्रणाली में पूर्ण रूप से परिवर्तित हो सके; छोटे मठों, जिन्हें विभिन्न कृषि उत्पादों—जैसे बीन्स, सब्जी और मक्खन तेल, पनीर, शहद, अंडे, मशरूम, बेरी, आदि—की आवश्यकता होती थी, वे आमतौर पर अपने किसानों से मठ को उनके श्रद्धांजलि का एक निश्चित हिस्सा वस्तु के रूप में सौंपने की मांग करते थे[512] . उत्तर में, पोमोरे में, नए बसने वाले आमतौर पर 'पोलोव्निकी' के रूप में मठ की भूमि पर बसे, और वे खेती की गई भूमि के लिए अपनी फसल का आधा हिस्सा किराए के रूप में देते थे; विभिन्न दस्तावेज़ दिखाते हैं कि किरायेदारों की यह श्रेणी 15वीं शताब्दी में पहले से ही व्यापक थी, उदाहरण के लिए किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ की भूमि पर। 'पोलोव्निकी' के लिए मठ के प्रति दायित्व आमतौर पर फसल का आधा हिस्सा सौंपने तक ही सीमित था, और यदि उन्हें किराया भी देना होता था, तो वह नगण्य होता था[513] ।
मठवासी किसानों की एक तीसरी श्रेणी, तथाकथित 'बोबिल्स' ([514] ), ने भी मठ की भूमि-धारिता में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बोबिल्स शायद ही कभी मठ की भूमि पट्टे पर लेते थे; उन्हें केवल उनके घर-आँगन के लिए भूमि प्रदान की जाती थी - अक्सर किसी मृत या भाग गए किसान के घर-आँगन के लिए; वे मठ के साथ किसी भी संविदात्मक समझौते में नहीं बँधते थे और कर नहीं देते थे; अधिकतम, यदि उनके पास अपना सब्जी का बगीचा या एक छोटा सा खेत होता तो वे थोड़ा सा किराया देते थे। वे मठ के लिए किए गए काम के माध्यम से अपना जीवन यापन करते थे: वे मछुआरे, कारीगर, दर्जी, मधुमक्खी पालक, आदि थे। विभिन्न मठों की जमीनों पर बोबिल परिवारों की संख्या अलग-अलग थी, लेकिन ऐसे परिवार सभी मठों की जमीनों पर मौजूद थे; 'समय की परेशानियों' (Time of Troubles) के बाद उनकी संख्या में काफी वृद्धि हुई, जब कई किसान परिवार पूरी तरह से बर्बाद हो गए थे; केवल 17वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में ही बोबिल परिवारों की संख्या में गिरावट देखी गई। मठों के लिए, 'बोबिल्स' एक सस्ती श्रम शक्ति प्रदान करते थे, जो विभिन्न प्रकार के कार्यों के लिए उपयुक्त थी, जैसा कि विभिन्न खाता-बही[515] द्वारा प्रभावशाली ढंग से प्रदर्शित किया गया है।
जागीरों के प्रसार और मठों की अर्थव्यवस्थाओं के विस्तार के लिए एक लगातार बढ़ती हुई श्रम शक्ति की मांग हुई; ऊपर बताई गई किसानों की तीन श्रेणियाँ अपर्याप्त थीं। इसने मठों को दो तरह की कार्रवाई करने के लिए मजबूर किया: पहली, किसानों की संख्या बढ़ाना; और दूसरी, मठों पर निर्भर किसानों की दो और श्रेणियाँ बनाना – मठ के नौकर, या 'sluzhki', और मठ के 'संतान'।
16वीं सदी के उत्तरार्ध और 17वीं सदी के पूर्वार्ध के दौरान मठों ने अपनी भूमि पर नए किसानों को आकर्षित करने के प्रयास जारी रखे। चूँकि यह अनदेखा नहीं रहा—चाहे वह कुलीनों की जागीरों और हवेलियों का मामला हो या राज्य-स्वामित्व वाली जागीरों का—सरकार को समय-समय पर मठों द्वारा किसानों को अवैध रूप से भर्ती करने पर रोक लगाने या उस पर प्रतिबंध लगाने के लिए मजबूर होना पड़ा। फिर भी इस मुद्दे पर भी, सरकारी नीति असंगत थी, क्योंकि नए पेटेंट पत्रों की एक निरंतर धारा ने विशेष मठों को छूट दे दी या पहले से जारी किए गए नियमों में उनके लिए खामियाँ खोल दीं, जिसने, बेशक, मठों के पक्ष में काम किया।
चूंकि किसानों को मठों की भूमि पर भेजना निजी या सरकारी जमीनों से उनके प्रस्थान से जुड़ा हुआ था, इसलिए 16वीं और 17वीं शताब्दी में लागू किए गए सरकारी उपाय किसानों के प्रवासन पर सामान्य प्रतिबंध लगाने पर लक्षित थे; दूसरे शब्दों में, किसानों की स्वतंत्रता पर एक धीमी, क्रमिक प्रतिबंध, जिसने अंततः दासता के उदय को जन्म दिया। व्यापक ऐतिहासिक शोध से पता चला है कि किसानों की दासता मॉस्कोवित रूस में कृषि की स्थिति से जुड़ी विभिन्न परिस्थितियों की एक जटिल अंतःक्रिया का परिणाम थी; मूल रूप से, यह सामंती सत्ता की चाहत का नतीजा होने के बजाय आर्थिक आवश्यकता का परिणाम था, और दासता का पहला चरण उस जमीन के मालिक के बजाय, किसान को उस जमीन से बांधना था जिसे वह जोतता था और जिस पर वह रहता था। 16वीं और 17वीं शताब्दी में इस प्रक्रिया में मठों के स्वामित्व द्वारा निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका को मठों द्वारा बड़े पैमाने पर की जाने वाली खेती दर्शाती है; इस भूमिका को ऐतिहासिक शोध में स्वीकार किया गया है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। 16वीं शताब्दी के मध्य में, सभी जमींदारों ने अपनी जागीरों पर अपनी जमीन पर काम करने वाले किसानों को बनाए रखने की कोशिश की, और उस समय, अमीर मठों की जोरदार आर्थिक गतिविधि ही वह मुख्य कारक थी जो किसानों को अपने पुराने घर छोड़ने और मठ की जमीनों पर उमड़ने के लिए प्रेरित कर रही थी[516] ।
15वीं शताब्दी की शुरुआत में ही – जैसा कि नीचे दिखाया जाएगा – मठों ने कृषि में लगे श्रम बल को अपने साथ बांधे रखने और उनके लिए छोड़कर जाने को मुश्किल बनाने का प्रयास किया, साथ ही किसानों को उनकी भूमि से कानूनी रूप से जोड़ने की भी कोशिश की; ऐसा करते हुए, उन्होंने भविष्य के ऐसे कानूनों की नींव रखी जो किसानों को दास बना देंगे।
यहाँ हमारा उद्देश्य समग्र रूप से इन सभी मुद्दों का विस्तृत विवरण देना नहीं है; हम केवल उन विशिष्ट घटनाओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो सीधे मठों की भूमि स्वामित्व के इतिहास से जुड़ी हैं।
सामान्यतः भूमिस्वामियों के लिए, और विशेष रूप से मठों की संपत्तियों के लिए, यह महत्वपूर्ण था कि वे किसानों द्वारा अपनी भूमि से दूर बिताए जाने वाले समय को सीमित करें और इसके लिए एक विशिष्ट समय सीमा निर्धारित करें। और इस प्रकार, मठ संबंधी दस्तावेज़ों में हमें ऐसी समय-सीमा स्थापित मिलती है: 1450 में बेलोजेर्स्क के राजकुमार मिखाइल द्वारा किरिलो-बेलोजेर्स्की मठ को प्रदान किए गए चार्टर में, 26 नवंबर (पुराने कैलेंडर के अनुसार) – संत जॉर्ज का पर्व, 'यूरीव दिवस' – को किसानों के प्रस्थान की तारीख के रूप में निर्धारित किया गया था[517] । ट्रिनिटी-सर्गीय मठ को दिए गए अनुदान पत्रों में से एक (1455–1462) में, मठ को कुछ संपत्तियों से किसानों को बिल्कुल भी मुक्त न करने की अनुमति दी गई थी[518] । 1497 के संहिता ने पूरे देश में लागू होने वाली तारीख के रूप में 26 नवंबर को किसानों द्वारा अपनी जमीनें छोड़ने की तारीख के रूप में निर्धारित किया; किसानों को इस तारीख से पहले के आठ दिनों और बाद के आठ दिनों के दौरान नई जमीनों में जाने की अनुमति दी गई थी। 1550 के संहिता (धारा 88) ने इस प्रावधान की पुष्टि की[519] । इन प्रावधानों ने मठों को किसानों को अपनी भूमि पर आकर्षित करने के लिए कानूनी साधन प्रदान किए, और इस अधिकार का बहुत बड़े पैमाने पर प्रयोग किया गया। स्टोग्लाव (1551) ने किसानों को सेंट जॉर्ज दिवस को मुक्त प्रस्थान का दिन भी बनाया; साथ ही, एक प्रावधान पेश किया गया जिसके तहत इस समय-सीमा तक, भूमि-स्वामियों और मठों को अपने किसानों को—चाहे वे कृषि में लगे हों या नहीं—बस्तियों में खाली घरों में बसाने का अधिकार दिया गया[520] । हालांकि स्टोग्लाव ने पूरी स्पष्टता से केवल उन किसानों को अपनी भूमि पर बसाने की अनुमति दी थी जिन पर कोई बकाया कर नहीं था, मठों ने इस प्रावधान को तोड़ा, और सरकार को अक्सर, कई याचिकाओं के जवाब में, ऐसे दुरुपयोगों के खिलाफ कदम उठाने के लिए मजबूर होना पड़ा[521] । 1570 और 1580 के दशकों के आर्थिक संकट ने किसानों के एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में बड़े पैमाने पर पुनर्वास को जन्म दिया; इससे किसानों को मठों की भूमि पर आकर्षित करने के अवसर में वृद्धि हुई। सरकार भी अक्सर किसानों को एक मालिक की ज़मीन छोड़कर दूसरे की ज़मीन पर जाने की अनुमति देती थी, जिससे अपने जीवन की परिस्थितियों से असंतुष्ट किसानों का एक बड़ा समूह और जगह-जगह भटकने वाले नए प्रवासी पैदा हो गए। इसके अलावा, 1580 के दशक की शुरुआत में, एक सामान्य आर्थिक गिरावट के कारण, 1550 के फरमान को—जिसने किसानों के जाने पर सेंट जॉर्ज दिवस तक प्रतिबंध लगाया था—रद्द कर दिया गया; इसके बाद से, किसानों को अन्य दिनों में भी अपनी भूमि छोड़ने की अनुमति दी गई, जबकि तथाकथित 'ज़ार के संरक्षित वर्ष' ([522] ) पेश किए गए।
किसानों के निरंतर पलायन के कारण सरकार को संबोधित याचिकाओं की बाढ़ आ गई और सांसारिक जमींदारों और मठों के बीच, साथ ही मठों के आपस में भी कानूनी विवाद हुए[523] । 1597 के एक फरमान[524] द्वारा, सभी भूमिस्वामियों, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों को, अदालतों के माध्यम से उन किसानों की वापसी की मांग करने का अधिकार दिया गया था जो पाँच साल से अधिक पहले भाग गए थे और अन्य संपत्तियों पर बस गए थे; जो किसान पाँच साल से अधिक पहले भाग गए थे, वे अब अपने पूर्व स्थान पर लौटने के अधीन नहीं थे और अपने नए भूमिस्वामियों के साथ रह सकते थे। इसके परिणामस्वरूप तथाकथित 'परीक्षा अवधि' (probationary periods) का उदय हुआ, जिसने 1649 के संहिता (Code of 1649) तक मस्कोवाइट राज्य के किसान वर्ग के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और मठों के भूमि स्वामित्व के विकास पर एक निश्चित प्रभाव डाला। 9 मार्च 1607 के एक फरमान द्वारा, 'निश्चित अवधियों' को 15 वर्षों की अवधि तक बढ़ा दिया गया[525] । 'समस्याओं के समय' के तुरंत बाद, मठों ने अपनी 'निश्चित अवधियों' के विस्तार के लिए सरकार से याचिका करना शुरू कर दिया[]। इस प्रकार, 1614 में, ट्रिनिटी-सर्गीय मठ को पिछले नौ वर्षों में अपनी संपत्तियों से भाग गए किसानों को वापस पाने का अधिकार प्रदान किया गया, और 1615 में, इसके पट्टे की शर्तों को दस वर्षों की अवधि के लिए बढ़ा दिया गया। वोलोकलामस्क में स्थित सेंट जोसेफ मठ को 1619 में यही विशेषाधिकार मिला[526] इन विशेषाधिकारों ने सेवादारों के बीच असंतोष पैदा कर दिया – विशेष रूप से क्योंकि, उदाहरण के लिए, ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ अपने भागे हुए किसानों को 10-वर्षीय अवधि की समाप्ति के बाद भी वापस कर रहा था – और उन्होंने सरकार से इस विशेषाधिकार को रद्द करने के लिए याचिका दी। हालाँकि, 1637 और 1642 के फरमानों ने ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के लिए 10-वर्षीय दासता की अवधि की पुष्टि की[527] । यह नहीं कहा जा सकता कि सेवा पुरुषों की याचिकाओं ने बाद के कानूनों को प्रभावित किया। 1646 में, जनगणना रजिस्टरों की शुरुआत के बाद, जनगणनाकर्ताओं के लिए जारी निर्देशों में कहा गया कि इन रजिस्टरों में दर्ज किसानों और उनके बच्चों को बिना किसी निश्चित सेवा अवधि के स्थायी रूप से भूमि से जोड़ दिया जाएगा। दो साल बाद, कार्यकाल की निश्चित शर्तों को आधिकारिक तौर पर समाप्त कर दिया गया, और 1649 के संहिता (अध्याय 9, § 3; 15, § 3) ने निश्चित रूप से किसानों को भूमि और भूमि-स्वामी से, और भूमि-स्वामी को किसानों से बांधने की व्यवस्था स्थापित की। यह पूरी तरह से मठों के आर्थिक हितों में था कि 1646 के जनगणना रजिस्टरों ने किसानों को भूमि से बांधने का आधार बनाया; इस प्रकार, मठ की भूमि पर स्थित किसान के घर मठों के कब्जे में रहे, एक तथ्य जिसे 1649 के संहिता द्वारा आधिकारिक तौर पर पुष्टि की गई थी।
विभिन्न सरकारी फरमान, जो विशिष्ट और सामान्य दोनों प्रकृति के थे, और परिषदों के निर्णय मठों की जमींदारियों के विकास को प्रतिबंधित नहीं कर सके—और, हमारी राय में, उनका ऐसा कोई इरादा भी नहीं था; इस प्रकार, जार के फरमान और 1497 और 1550 के संहिताएँ भिक्षु संपत्तियों के विस्तार को वास्तविक बाधा नहीं बन सके। इसका सबसे स्पष्ट प्रमाण 17वीं शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में इन भूमिओं पर किसान परिवारों की संख्या के संबंध में हमारे द्वारा ऊपर उद्धृत आंकड़े हैं। मठ प्राधिकरणों को एहसास हुआ कि विशेष पेटेंट पत्र प्राप्त करके इन फरमानों को हमेशा दरकिनार किया जा सकता है; और कुछ मामलों में, मॉस्को में मठ के प्रतिनिधियों की कुशल चालाकी के कारण, वे इन फरमानों को मठों के लाभ के लिए मोड़ने में सफल रहे। उन्होंने यह भी देखा कि कैसे सरकार स्वयं लगातार अपने कानूनी प्रावधानों का उल्लंघन करती थी और भूमि का वितरण जारी रखती थी। हालांकि मठों को अपनी भूमि पर किसानों के आगमन में कमी का डर नहीं था, फिर भी उन्होंने लगातार श्रम के नए स्रोत तलाशे। इसका एक कारण पहले ही बताई गई परिस्थिति थी - मठों का कृषि की एक नई प्रणाली की ओर धीरे-धीरे संक्रमण और उनके अपने खेती योग्य क्षेत्रों का विस्तार। इसके अलावा, जैसे-जैसे मठों की जमींदारियाँ बढ़ीं, व्यक्तिगत मठों में कृषि की नई शाखाएँ उभरीं या मौजूदा शाखाओं का विस्तार हुआ, और मठों के लिए यह अधिक सुविधाजनक हो गया कि वे इनमें ऐसी कार्यबल को नियोजित करें जो मठ के मतानुयायी किसानों की तुलना में मठ से अधिक निकटता से जुड़ी हो। यह शब्द के संकीर्ण अर्थ में मठवासी लोगों के तीन समूहों की अपेक्षाकृत व्यापक उपस्थिति की व्याख्या करता है: 1) मठ के नौकर, या 'स्लुज़्की', 2) मठ के शिक्षु, और 3) कारीगर[528] ।
मठों और मठ संपत्तियों पर मठ के नौकर लंबे समय से नियोजित थे[529] । वे मठ के भीतर विभिन्न प्रकार के कार्य करते थे, जैसे घोड़ों के सवार, गड़रिये, चौकीदार, मछुआरे, मधुमक्खी पालक, कारीगर आदि के रूप में सेवा करते थे। जैसे-जैसे मठ का परिसर नए विस्तार, इमारतों, अस्तबलों, गोदामों आदि के निर्माण के साथ बढ़ा, मठ के सेवकों की संख्या भी बढ़ी। उन्हें मठ से आवास, कपड़े और भोजन के साथ-साथ कुछ मौद्रिक पारिश्रमिक भी मिलता था, जो आमतौर पर क्रिसमस, ईस्टर, ट्रिनिटी संडे या संत पीटर और पॉल के पर्व के दिन उपहार के रूप में होता था। इस समूह में गरीबी-ग्रस्त किसान, जो अब अपनी ज़मीन की खेती करने में सक्षम या इच्छुक नहीं थे , बसाहती, युद्ध के अपंग, और इसी तरह के अन्य लोग शामिल थे। 17वीं शताब्दी में, मठ के नौकर आमतौर पर मठ के साथ एक मौखिक समझौते या लिखित अनुबंध में प्रवेश करते थे[530] ।
'डेटेन्यशी' मठ की भूमि पर रहने वाले लोगों के सबसे दिलचस्प वर्गों में से एक हैं; यद्यपि इस वर्ग का मठ के दस्तावेजों में अक्सर उल्लेख मिलता है, लेकिन इसकी स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएँ नहीं थीं। ऐतिहासिक साहित्य इस समूह का कोई स्पष्ट चित्रण प्रदान नहीं करता है; न तो इसकी उत्पत्ति और न ही इसके विकास के इतिहास का पता लगाया गया है[531] । स्पष्टता की इस कमी का कारण यह है कि दस्तावेज़ 'डेटन्याशी' का विभिन्न तरीकों से उल्लेख करते हैं: कभी-कभी उन्हें मठ के नौकरों के साथ सूचीबद्ध किया जाता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि वे नौकरों की तरह ही मठ के लिए काम करते थे; तो कभी, 'डेटन्याशी' को जमीन पर काम करने वाले किसानों के रूप में वर्णित किया जाता है; वे मठ की दीवारों के भीतर और मठ बस्तियों दोनों में रहते थे; कभी-कभी तो मठ के गांवों में उनके अपने आंगन भी होते थे; वे कारीगरों के रूप में भी काम करते थे – वास्तव में, 17वीं सदी के दूसरे छमाही में, वे मठ की अर्थव्यवस्था के लगभग सभी क्षेत्रों में लगे हुए थे[532] । स्रोत 16वीं शताब्दी के मध्य से 'मठ के बच्चों' का उल्लेख करते हैं[533] ; उनके उदय और उनकी संख्या में वृद्धि को मठों की अपनी भूमि-धारिता के विस्तार से जोड़ा जा सकता है[534] । एक ओर, ये वयस्क थे—गरीबीग्रस्त किसान और छोटे-धारक; वे मठ के खेतों में खेती करते थे, घास काटते थे, और मछली पकड़ने का काम करते थे। मठों से मिली आर्थिक सहायता के कारण, उन्होंने अपनी खुद की गृहस्थियाँ प्राप्त कीं या उन किसानों की उपेक्षित गृहस्थियाँ उन्हें प्रदान की गईं जो भाग गए थे या कर्ज में डूब गए थे। भिक्षुओं की तरह, 'डेटेन्यशी' करों और शुल्कों से मुक्त थे[535] ; उन्होंने श्रम के माध्यम से मठ के प्रति अपनी जिम्मेदारियाँ पूरी कीं। दूसरी ओर, अधिकांश बच्चे (विशेषकर 17वीं सदी में) अनाथ थे या मठ के किसानों और दासों के बच्चे थे। इस प्रकार, 1636 में, सोलोवेत्स्की मठ में एक उचित अनाथालय था, जिसमें लगभग 300 बच्चे रहते थे जो हल्के मठ संबंधी कार्य करते थे: जैसे कि सब्जी के बगीचे में, मठ की रसोई में, और इसी तरह। – जिसके कारण ज़ार ने मठ के मठाधीश को एक विशेष संदेश भेजा, जिसमें उसने दुराचार को रोकने के लिए अनाथों की सख्त निगरानी, साथ ही मठ की दीवारों के बाहर इन बच्चों के लिए एक अलग घर के निर्माण की मांग की[536] । किसान, और विशेष रूप से गरीब किसान, अपने बेटों को मठ में भेजने में खुश थे। शुरू में उन्होंने हल्का काम किया, जैसा कि सोलोवेत्स्की मठ में होता था; बाद में उन्होंने किसान लड़कियों से शादी की, अपना घर बसाया और मठ के खेतों में काम किया, फिर भी मठ के रिकॉर्ड में उन्हें परंपरा और वित्तीय कारणों दोनों से मठ के 'बच्चों' के रूप में सूचीबद्ध किया जाता रहा। 17वीं सदी में, हमें मठ और उसके वयस्क 'डेटन्यात्स्की' के बीच अनुबंध मिलते हैं (इस मामले में, उन्हें आमतौर पर 'पोराडने' नहीं बल्कि 'झिलेत्स्की' प्रविष्टियों के रूप में संदर्भित किया जाता था), जिनमें दोनों पक्षों की पारस्परिक जिम्मेदारियों को सूचीबद्ध किया गया था[537] . 17वीं सदी के भूमि रजिस्टरों में मठों पर निर्भर इन व्यक्तियों के समूह और 'deteni' की संपत्तियों के बारे में भरपूर जानकारी है[538] ।
मठों को विभिन्न प्रकार की हस्तशिल्प वस्तुओं की निरंतर आवश्यकता होती थी, जिन्हें उस समय की आत्मनिर्भर अर्थव्यवस्था के कारण उन्हें स्वयं ही तैयार करना पड़ता था। इसी से स्पष्ट होता है कि अनेक कारीगर मठों के लिए रहते और काम करते थे, चाहे वे स्वयं मठों के भीतर हों या आसपास की मठवासी बस्तियों में। इनमें बढ़ई, राजमिस्त्री, फर्नीचर बनाने वाले, बर्तन बनाने वाले, लोहार, जूते बनाने वाले, दर्जी, सवार और अन्य कारीगर शामिल थे जो मठ के लिए औजार, हल, जुताई करने वाले औजार और फावड़े बनाते थे, और अक्सर मठ के किसानों के लिए भी; दर्जी और जूता बनाने वाले भिक्षुओं, मठ के नौकरों और बच्चों के लिए कपड़े और जूते सिलते थे।
जोसेफ़ मठ में 100 से अधिक ऐसे कारीगर थे, जिनमें से 37 शिक्षु थे[539] । 1628–1629 में, यारोस्लावल के स्पस्की मठ के पास 27 घर थे, जिनमें 27 कारीगर मठ के लिए रहते और काम करते थे। उस बस्ती में 194 घर थे, जिनमें, एक बार फिर, मठ के कारीगर रहते थे; उनमें से 25 शिक्षु थे, और वे मठ और उसकी जमींदारियों के लिए आवश्यक लगभग सभी चीजें बनाते थे[540] । रयाज़ान जिले में स्थित सोलोचिनस्की मठ ने अपने कारीगरों की मेहनत से अपनी लगभग सभी आवश्यक वस्तुएँ स्वयं का उत्पादन किया, और कुछ सामान तो बेचे भी गए[541] । स्मोलेंस्क क्षेत्र के डोरोगोबुज़् में स्थित बोल्डिनो मठ की खाता-बही हमें मठ के कारीगरों द्वारा किए गए कार्यों, मठ के वित्तीय प्रबंधन और कारीगरों को दी जाने वाली पारिश्रमिक के महत्व का आकलन करने के लिए पर्याप्त सामग्री प्रदान करती है। उन्हें अपनी मेहनत के लिए न केवल मौद्रिक मजदूरी मिलती थी, बल्कि प्रोत्साहन के रूप में क्रिसमस और ईस्टर पर उपहार भी मिलते थे—आमतौर पर पैसे के रूप में[542] ।
विशेषज्ञ दर्जी पादरियों के वस्त्र बनाते थे, जबकि सुनार और चाँदीकार पूजा के लिए पात्र बनाते थे; बड़े मठों में, जहाँ हमेशा अपने मधुमक्खी पालन के छत्ते होते थे, मोमबत्तियाँ बनाई जाती थीं।
किराए के मजदूरों ने एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उदाहरण के लिए, सोलोवेत्स्की मठ की विशाल संपत्ति में, जहाँ, मठ के दस्तावेजों के अनुसार, 1621 में 700 किराए के मजदूरों को काम पर रखा गया था, जिन्हें मठ से आवास, कपड़े और पैसा मिलता था। उन्हें विभिन्न आर्थिक गतिविधियों में नियोजित किया गया था: मछली पकड़ना, नमक कारखानों में और नमक के परिवहन में[543] ।
मठों की संपत्तियों के निरंतर विस्तार और मठों के कृषि विकास के कारण, मठों के पास अक्सर विभिन्न वस्तुओं का अधिशेष हो जाता था, जिसकी मात्रा उनकी अपनी जरूरतों से अधिक होती थी, जिससे उन्हें व्यापार में संलग्न होने के लिए मजबूर होना पड़ता था। दूसरी ओर, मठों को अपने भिक्षुओं के लिए विभिन्न खाद्य पदार्थों और वस्तुओं की आवश्यकता होती थी। व्यापार की जाने वाली पहली और सबसे महत्वपूर्ण वस्तु रोटी थी। कुछ मठों के पास यह अधिशेष में होती थी, जबकि इसके विपरीत, अन्य मठों को अपनी समुदाय के लिए इसे खरीदने के लिए मजबूर होना पड़ता था। चूँकि मठों के पास अक्सर पर्याप्त पूँजी होती थी, जो मुख्य रूप से आत्मा की शांति के लिए दिए गए मौद्रिक दानों से होती थी, वे इस पूँजी का उपयोग वाणिज्यिक उद्देश्यों के लिए करने में सक्षम थे।
छोटे, गरीब मठों को आवश्यक खाद्य आपूर्ति खरीदने के लिए अपने खेतों के उत्पादन का एक हिस्सा बेचना पड़ता था। दूर उत्तर में स्थित पेचेन्गा ट्रिनिटी मठ के भिक्षुओं ने ज़ार इवान चतुर्थ को एक याचिका में लिखा कि कठोर जलवायु और भूमि की उजाड़ता के कारण, वे कृषि करने में असमर्थ थे, लेकिन 'उस मठ में अपना जीवन यापन करते हैं… जब भी वे समुद्र में मछली पकड़ते हैं और उसे नमक में पकाते हैं, और उस नमक को बेचने के लिए ले जाते हैं… और एक बार जब वे वह नमक वोल्गोडा और वोल्गोडा जिले में बेच देते हैं, तो वे नमक से प्राप्त पैसे का उपयोग मठ की जरूरतों के लिए हर तरह का सामान खरीदने में करते हैं: राई, आटा, जौ, जई, पिसा अनाज, दलिया, मक्खन, कपड़ा, जूते, और सभी प्रकार के मठ संबंधी सामान'[544] । उपजाऊ दक्षिणी जिलों के मठों ने भी, यदि उनके अपने खेत उनकी सभी आवश्यकताओं को पूरी तरह से पूरा नहीं कर पाते थे, तो सामान खरीदने का सहारा लिया[545] । व्यापार करने के लिए, कई मठों ने वोल्गोडा में अपनी खुद की दुकानें और व्यापारिक चौकियाँ बनाईं—जो 17वीं शताब्दी तक एक प्रमुख व्यापारिक केंद्र बन गया था—जहाँ विशेष रूप से नियुक्त भिक्षुओं या विश्वसनीय एजेंटों द्वारा खरीद-फरोख्त की जाती थी। इस प्रकार, 1626 में, वोल्गोडा में कम से कम 36 मठ की दुकानें और गोदाम थे[546] ।
नमक मठों और मस्कोवी की पूरी अर्थव्यवस्था दोनों के लिए सबसे महत्वपूर्ण वस्तु थी; इसका उपयोग मुख्य रूप से मछली को नमक लगाने के लिए किया जाता था, जो उपवास के दिनों में मुख्य भोजन था, जिसका उस समय न केवल मठों में बल्कि सभी रूसी लोगों द्वारा भी सख्ती से पालन किया जाता था। मठों द्वारा व्यापार की जाने वाली वस्तुओं की सूची में इसके बाद मछली, शहद और मोम थे। धनी किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ, जो अपनी ही खेतों में पर्याप्त अनाज उगाने में असमर्थ था, उसे खरीदता था और साथ ही अपने ही नमक के कारखानों से नमक बेचता था, जिससे उसे पर्याप्त आय होती थी; यह भिक्षुओं और मठ के नौकरों के लिए अन्य खाद्य पदार्थ, हस्तशिल्प, कृषि उत्पाद, कपड़े और जूते-चप्पल भी खरीदता था[547] ।
ट्रांस-वोलगा क्षेत्र और पोमोर क्षेत्र में, मठ व्यापार में विशेष रूप से सक्रिय थे। उनके स्वामित्व में कई नमक की खदानें और लवणशालाएं, मछली पकड़ने के क्षेत्र और मधुमक्खी पालन के स्थान थे, जिनका उत्पादन मास्को के बाजारों में जल्दी बिक जाता था; बदले में, उन्हें स्वयं खाद्य आपूर्ति और हस्तशिल्प की आवश्यकता होती थी। पोनिज़ोवये क्षेत्र के मठ, जो वोल्गा और कामा नदियों पर मछली पकड़ने के क्षेत्रों के मालिक थे, कैवियार और सफेद मछली—जैसे स्टर्लेट, बेलुगा और स्टर्जन—का व्यापार करते थे, जिनकी बहुत अधिक मांग थी[548] ।
हम पहले ही कुछ अमीर मठों की आर्थिक गतिविधियों का वर्णन कर चुके हैं; अब हम अपना ध्यान श्वेत सागर पर स्थित प्रसिद्ध सोलोवेत्स्की मठ की अर्थव्यवस्था पर केंद्रित करेंगे, जो शीघ्र ही दूर उत्तर में सबसे बड़ा व्यापारिक केंद्र बन गया और व्यापार की बदौलत, मस्कोवाइट राज्य के सबसे अमीर मठों में से एक के रूप में उभरा।
सोलोवेत्स्की मठ की स्थापना 1429 और 1436 के बीच दो तपस्वियों, परम पूज्य जर्मन और साव्वतीय ने की थी, जो निर्जन उत्तरी द्वीपों पर दुनिया से अलग-थलग रहना चाहते थे; आदरणीय जोसिमा (1452–1478) के अधिष्ठातृत्व के दौरान, मठ काफी बढ़ा, जबकि इसके आर्थिक गतिविधियाँ अधिष्ठाता फिलिप के अधीन फलती-फूलती रहीं (1548–1566), जो मास्को के भविष्य के मेट्रोपॉलिटन थे, असाधारण प्रतिभा के धनी थे और जैसा कि ज़ार इवान चतुर्थ के साथ उनके विवाद से स्पष्ट है[549] , वे चर्च के हितों की सिद्धांतगत रक्षा में पदानुक्रम के एक उल्लेखनीय प्रतिनिधि थे। 15वीं शताब्दी के दूसरे भाग में ही, वेलिकी नोवगोरोड द्वारा प्रदान किए गए पेटेंट पत्रों और प्रतिरक्षा पत्रों के आधार पर, मठ के पास श्वेत सागर पर भूमि के बड़े भूखंड और मछली पकड़ने के क्षेत्र थे; इन संपत्तियों की पुष्टि बाद में मठ की होने के रूप में की गई और ग्रैंड प्रिंसेस के पत्रों द्वारा उनका विस्तार किया गया। 1555 में, अकेले सुमी जिले में, मठ के पास 33 नमक की खदानें थीं; बाद में और खदानें हासिल की गईं[550] । इसने मठ को पूरे मस्कोवाइट राज्य में नमक का व्यापार करने में सक्षम बनाया। 16वीं शताब्दी के मध्य में, सोलोवेत्स्की मठ ने 6,000 पूड नमक बेचा; एक सदी बाद, मठ के लवणशालाएं पहले ही 1,30,000 पूड नमक का उत्पादन कर रही थीं, जिसे मठ के अपने जहाजों पर ड्विना और सुखोना नदियों के किनारे वोल्गोडा तक ले जाया जाता था और वहाँ बेचा जाता था। इस व्यापार के लिए, मठ हर साल राज्य को 658 रूबल शुल्क के रूप में भुगतान करता था। 17वीं सदी के मध्य में मठ द्वारा चुकाए गए सभी करों की कुल राशि 4,000 रूबल थी। मठ के नमक के कारखानों, मछली पकड़ने के कार्यों और जहाजरानी सेवाओं में 700 श्रमिक काम करते थे, जिन्हें मठ से वेतन, कपड़े और राशन मिलता था; यह आंकड़ा मठ की आर्थिक गतिविधियों के पैमाने को दर्शाता है[551] । 17वीं सदी के दूसरे भाग में उद्यमशील मठाधीशों ने तो श्वेत सागर और उत्तरी नदियों में अपने व्यापारी बेड़े के लिए एक रस्सी कारखाना भी बनाया था[552] ।
मठों ने औद्योगिक उद्यम भी स्थापित किए; इसका एक उदाहरण ब्रायन्स्क के पास स्थित स्वेन्स्की मठ है, जिसके पास अपनी लोहा पिघलाने की भट्टी थी[553] ।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आत्मा की शांति के लिए उपहारों और दान से बनी पूंजी मठों की वाणिज्यिक गतिविधियों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थी[554] । इसके अलावा, 16वीं शताब्दी के मध्य में, जार इवान चतुर्थ के अधीन ओप्रिच्नाइना के दौरान, कई बोयार और सेवादार, डकैती या जब्ती के डर से, अपने पैसे, सोने और आभूषणों को सुरक्षित रखने के लिए मठ को सौंप देते थे[555] । जमा रजिस्टरों में दोनों प्रकार की संपत्ति का उल्लेख मिलता है – चल संपत्ति – धन, सोना, आभूषण, खाद्य पदार्थ, पशुधन, घोड़े, साथ ही आइकॉन और पूजा-संबंधी पुस्तकें, वस्त्र आदि[556] – और अचल संपत्ति – भूमि और गाँव। आमतौर पर, दानपत्र में एक ऐसी शर्त होती थी जिसके तहत दाता अपने जीवन के बाकी दिनों तक अपनी संपत्ति – भूमि या जमींदारियाँ – का उपयोग करता रहता था, जो पावलोव-सिलवान्स्की के अनुसार पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन praecaria oblata[557] से मिलती-जुलती है। दानकर्ता ने अपनी संपत्ति का पूरा स्वामित्व मठ को हस्तांतरित कर दिया और इसे उपयोग के लिए मठ से वापस प्राप्त किया, अब यह संपत्ति के रूप में नहीं बल्कि मठ से एक अनुदान के रूप में था। दान रिकॉर्ड में निम्नलिखित शब्दावली अक्सर पाई जाती है: 'और जब तक ईश्वर मुझे जीवन प्रदान करता है, तब तक आर्चिमैंड्राइट कृपा करके मुझे यहाँ से न भेजें।' 1590 के दशक में, सरकार ने मठ को दान की गई संपत्तियों के आजीवन उपयोग (यूज़फ्रूट) की वैधता को मान्यता दी। दुर्भाग्य से, दान रिकॉर्ड और वसीयतों से यह ठीक-ठीक पता लगाना मुश्किल है कि दानकर्ता या वसीयतकर्ता के जीवित रहते हुए मठ ने दान की गई संपत्ति का उपयोग कैसे किया, यह एक ऐसी स्थिति थी जो कई दशकों तक चल सकती थी[558] । चूंकि विरासत में मिली संपत्ति हमेशा मठ के लिए सुविधाजनक स्थान पर नहीं होती थी या उसकी अर्थव्यवस्था के लिए अलाभकारी हो सकती थी, मठ अक्सर ऐसे दान को अधिक उपयुक्त संपत्तियों के लिए बेच देते या बदल देते थे, जो हमेशा उनके अपने लाभ के लिए होता था[559] ।
इन लेन-देन से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था मठों द्वारा जमीनों को गिरवी के रूप में स्वीकार करने का प्रचलन, क्योंकि मठों के पास हमेशा बड़ी मात्रा में धन उपलब्ध रहता था। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि, अन्य जमींदारों के विपरीत, जिनकी जागीरों को शासक की सेवा के परिणामस्वरूप बहुत नुकसान उठाना पड़ता था (वे सैन्य उपकरणों पर बड़ी रकम खर्च करते थे, और जब जमींदार सैन्य अभियानों पर जाते थे तो उनकी जागीरों और संपत्तियों को उनकी अनुपस्थिति के कारण नुकसान होता था, और इसलिए वे आमतौर पर उपेक्षा की स्थिति में रहती थीं), मठों की जमींदारियाँ हमेशा सावधानीपूर्वक निगरानी में रहती थीं। आवश्यकता ने सेवा में लगे लोगों को पैसे उधार लेने के लिए मजबूर किया - सैन्य उपकरणों के लिए या अपनी जमींदारियों की बहाली के लिए। इसीलिए मठों को जमींदारियाँ गिरवी रखने या मठों से ब्याज पर पैसा उधार लेने के अनगिनत मामले सामने आए। एकीकृत परिषदों के नियमों के विपरीत, इस तरह का दुराचार रूसी पादरियों के दैनिक जीवन में गहराई से समा गया; यह 16वीं और 17वीं शताब्दी दोनों में बना रहा, इस तथ्य के बावजूद कि स्टोग्लाव परिषद और ज़ार अलेक्सी के संहिता ने पादरियों के लिए ब्याज वसूलने पर सख्त मनाही कर दी थी[560] । जब पैसा उधार दिया जाता था, तो एक मठ जमानत के रूप में जमीन या घर लेता था; एक बंधक-पत्र तैयार किया जाता था, जिसे ऋण अवधि की समाप्ति पर, एक बिक्री-पत्र से बदल दिया जाता था, जिसके तहत, ब्याज के बजाय, कुछ संपत्ति - चल या अचल - मठ के कब्जे में चली जाती थी[561] । वसीयत, उपहार-पत्र और बंधक-पत्रों के माध्यम से प्राप्त संपत्तियों को अक्सर मठ प्राधिकरणों द्वारा बेचा या विनिमय किया जाता था, जो हमेशा मठ के पक्ष में होता था; यह असामान्य नहीं था कि एक मठ राज्य कोषागार के साथ संपत्तियों का आदान-प्रदान करे – या तो शासक के आदेश पर या मठ की याचिका के बाद[562] ।
इस प्रकार के सभी लेन-देन से मठों को समृद्धि मिली, भिक्षुओं को मठ की दीवारों के बाहर विभिन्न गतिविधियों में संलग्न होने के लिए मजबूर होना पड़ा और अंततः मठ के अनुशासन पर इसका हानिकारक प्रभाव पड़ा।
अनेक और विशाल मठ संपत्तियों से राजस्व बढ़ाने के लिए – जो लगभग सभी मठाधीशों के लिए चिंता का विषय था – एक बड़े प्रशासनिक कर्मचारियों की आवश्यकता थी। इस स्टाफ के दो कार्य थे: यह सुनिश्चित करना कि मठ को कोई वित्तीय हानि न हो, और उससे भी अधिक सावधानी से यह सुनिश्चित करना कि मठ राज्य को आवश्यक से अधिक भुगतान न करे, ताकि अनजाने में राज्य अधिकारियों को विशेषाधिकार चार्टर में निर्धारित से अधिक की मांग करने का आधार न मिल जाए।
मठाध्यक्ष मठ के आध्यात्मिक और प्रशासनिक दोनों प्रबंधन के प्रभारी थे। पदभार संभालने पर, मठाध्यक्ष ने एक बहुत ही विस्तृत सूची, या 'महान कोषागार की सूची' के अनुसार मठ की संपत्ति का प्रभार संभाला। इस सूची में मठ की निधियाँ, पूजा संबंधी बर्तन, आइकन (चित्र), सभी प्रकार की चल संपत्ति और दस्तावेज़ शामिल थे - जिनमें किसानों के साथ मठ के सभी अनुबंधों की सूची, बिक्री के दस्तावेज़ और बंधक रिकॉर्ड आदि शामिल थे।[563] मठ के प्रबंधन से संबंधित सभी मामलों में, कोषाध्यक्ष द्वारा मठाध्यक्ष की सहायता की जाती थी, जिसकी प्रत्यक्ष जिम्मेदारी मठ की संपत्ति की देखरेख करना था।
मठ की संपत्तियों का प्रबंधन या तो वरिष्ठ भिक्षुओं द्वारा या मठ समुदाय के विश्वसनीय सदस्यों द्वारा किया जाता था। ये भिक्षु, जिन्हें आमतौर पर भ्रातृसंघ द्वारा चुना जाता था और कभी-कभी मठाध्यक्ष द्वारा नियुक्त किया जाता था, मठ संबंधी दस्तावेजों में 'परिषद् बुज़ुर्ग' के रूप में उल्लेखित हैं[564] । उन्हें मठ की जागीरों या गांवों में 'गांव के बुजुर्गों' के रूप में भेजा जाता था, जहाँ वे मठ के अधिकार का प्रतिनिधित्व करते थे। मठ के भीतर, वे कई तरह के कर्तव्य निभाते थे: अस्तबल के बुजुर्ग अस्तबलों और सारसियों की देखरेख करते थे, जबकि भोजनशाला के बुजुर्ग भोजनशाला की देखरेख करते थे।
धीरे-धीरे, विशेष रूप से 17वीं शताब्दी में, उनकी जगह 'बेल्ट्सि' नामक सामान्य सेवकों ने ले ली। ये लोग मठ से जुड़े हुए लोग थे। इन मठवासियों, या यहाँ तक कि मठ के नौकरों को, ऊपर उल्लेखित मठ के नौकरों से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। ये नौकर, जो मुख्य रूप से प्रशासन में लगे हुए थे, ज़्यादातर गरीब बोयार और कुलीन परिवारों से आते थे; दस्तावेज़ों में उन्हें अक्सर 'मठ के बोयार बच्चे' के रूप में संदर्भित किया जाता है। ऐसे किसी बोयार के बेटे के लिए अपनी कर्ज़ में डूबी जागीर को मठ को उपहार के रूप में या अपनी आत्मा की शांति के लिए सौंपना असामान्य नहीं था; फिर वह मठ की बस्ती में बस जाता और मठ की जागीरों तथा उसके गांवों में एक गांव के प्रबंधक या प्रबंधक के रूप में मठ की सेवा करके अपनी आजीविका कमाता था। बड़े मठों में ऐसे 'मठवासी लोगों', या मठ के सेवकों की संख्या बहुत महत्वपूर्ण थी। मठों के बस्तियों में, उनके अपने स्थायी आंगन होते थे; इसके अलावा, उन्हें कभी-कभी विभिन्न प्रशासनिक कर्तव्य निभाने के लिए पूरे एक साल के लिए दूर-दराज के गांवों और जमीनों पर भेजा जाता था। 1420 के दशक की शुरुआत में ही, ट्रिनिटी-सर्गीयस मठ में एक 'सेवा बस्ती' थी, जो धीरे-धीरे सर्गेव पोसाद में विकसित हो गई। 1594 में, मठ में ऐसे 159 मठवासी नौकर थे, जिनमें से 43 प्रशासनिक कार्यों में लगे हुए थे, जबकि 116 ने मठ की घुड़सवार रेजिमेंट बनाई। संकट के समय के दौरान, जब मठ पर पोलिश लोगों ने घेराबंदी कर रखी थी, उन्होंने मठ की दीवारों पर सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी; 1692 तक, इस बस्ती में पहले से ही 160 घर थे, और 1651 में मठ में 371 घुड़सवार योद्धा थे; 1646 के कर रजिस्टरों में 217 घुड़सवार योद्धाओं का उल्लेख है, जिनमें से 60 बोयार या कुलीन वंश के थे; 1677 के कर रजिस्टरों में मठ के सेवकों के 242 घरों का उल्लेख है। 1651 में, ज़ार अलेक्सी ने एक सैन्य अभियान पर इस मठ से 230 घुड़सवार योद्धाओं को लिया था। मठ के सेवकों में पुरोहितों के बेटे और व्यापारी भी शामिल थे; एकमात्र अनुपस्थित समूह किसान थे, जिन्हें मठ के सेवकों की एक अलग श्रेणी या 'डेटन्याशी' ([565] ) के रूप में वर्गीकृत किया गया था। पुरोहितों के बेटों ने मठ के कार्यालयों में लिपिक - डीकन या क्लर्क - के रूप में, साथ ही मठ के रसोइयों के रूप में भी सेवा की। बाद वाले सभी प्रमुख मठों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। वे मॉस्को में मठों के अधिकृत प्रतिनिधि थे, जहाँ वे मठों की संपत्तियों में रहते थे और मठों की ओर से महल कार्यालय, और बाद में मठ कार्यालय, के साथ विभिन्न प्रकार के मामलों पर समन्वय करते थे। ये अत्यधिक सक्रिय और सक्षम व्यक्ति थे, जो स्थानीय परिस्थितियों के अपने ज्ञान और मास्को में प्रशासनिक कार्यालयों की जटिल कार्यप्रणाली से अपनी परिचित होने के कारण, मठों के लिए लगभग अपरिहार्य थे। उनका प्रभाव काफी था, और मठाधीश हमेशा उनकी इच्छाओं और मांगों को पूरा करते थे[566] ।
उदाहरण के लिए, बड़ी मठों की संपत्तियों के प्रबंधन की जटिलता इस तथ्य से स्पष्ट होती है कि 18वीं शताब्दी की शुरुआत में ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ में 60 प्रशासनिक विभाग थे; सेंट जोसेफ-वोल्कोलांस्क मठ ने अपनी भूमि को पाँच प्रशासनिक विभागों में विभाजित किया था, जिनमें से प्रत्येक का नेतृत्व एक गाँव का बुजुर्ग करता था[567] । जागीरों और गांवों के भीतर मठों के चौकीदार ठिकाने थे, जहाँ गाँव के बुजुर्ग रहते थे; ये प्रशासनिक केंद्र थे जहाँ किसान प्रतिनिधि मठ के अधिकारियों के साथ मामले सुलझाते थे, जहाँ मौद्रिक और वस्तुगत किराया का भुगतान किया जाता था, और जहाँ गाँव के बुजुर्ग, अभय-पत्रों के आधार पर, किसानों पर न्याय का प्रशासन करते थे[568] ।
चार्टर्ड और, मुख्य रूप से, 'प्रतिरक्षा' चार्टर मठ और उसके मठाधीश के अधिकारों के लिए कानूनी आधार थे, जो मठ की भूमि पर रहने वाले किसानों पर थे। ग्रैंड पैलेस कार्यालय – और, 1649 और 1677 के बीच, मठ कार्यालय – मठ संपत्तियों से संबंधित राजकोषीय और न्यायिक मामलों के लिए जिम्मेदार सरकारी निकाय था[569] । जैसा कि अध्याय VI में पहले चर्चा की गई है, ग्रैंड पैलेस कार्यालय का वर्णन पहले ही किया जा चुका है; यहाँ हम इसका उल्लेख केवल मठ संपत्तियों के आंतरिक प्रशासन के संबंध में ही करेंगे।
चार्टर अनुदानों ने मठों को वित्तीय अधिकार प्रदान किए, लेकिन उन्होंने मठ की भूमि पर रहने वालों के दायित्वों के दायरे या सीमा को निर्दिष्ट नहीं किया; यह एक ऐसा मामला था जिसे स्वयं मठ प्राधिकरणों द्वारा निर्धारित किया जाना था। मठों और उनकी भूमि के निवासियों के बीच हुए अनेक समझौतों से यह स्पष्ट है कि इन दायित्वों की सीमा एक मठ से दूसरे मठ में और यहाँ तक कि एक ही मठ के विभिन्न एस्टेट्स में भी भिन्न थी। अपने प्रतिनिधियों - गाँव के बुज़ुर्गों या प्रबंधकों - के माध्यम से, मठ करमुक्त श्रम के निष्पादन और नकद तथा वस्तु के रूप में करों के समय पर भुगतान की निगरानी करता था; स्थानीय परिस्थितियाँ या प्राकृतिक आपदाएँ - पाला, सूखा या बाढ़ - कर की राशि में कमी करने के आधार हो सकती थीं, और यह मठ के विवेक पर था। सरकार और मठ दोनों का उद्देश्य एक ही था - किसानों को करों का भुगतान करने से बचने से रोकना, 'ताकि कर-सेवा के दायित्व वाले अपने कर्तव्यों से न बच सकें'। ग्रैंड पैलेस कार्यालय कर रजिस्टर रखता था; बाद में, मठ कार्यालय के युग के दौरान, जनगणना रजिस्टरों ने वही भूमिका निभाई; सरकार के लिए, ये कर बोझ के आवंटन के लिए कानूनी आधार के रूप में काम करते थे।
मठ द्वारा राज्य को चुकाए जाने वाले कर, कर रजिस्टरों में निर्दिष्ट 'सोहा' (एक 'सोहा' कृषि योग्य भूमि का एक माप) की संख्या के आधार पर निर्धारित किए जाते थे; मठ की जमीनों पर, कुछ दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, एक 'सोहा' 600 'च्वार्ट्स' के बराबर होता था। विभिन्न मठों पर लगाया जाने वाला कर का राशि भिन्न-भिन्न होती थी। 1557–58 में पेनोशस्की मठ (मास्को के पास) को प्रदान किए गए एक चार्टर में प्रति सोहा 1 रूबल का कर निर्धारित किया गया था। इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, सोलोचिनस्की मठ ने 17वीं शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में प्रति सोहा 3.27 रूबल का भुगतान किया।[570] जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1679 में, 1676–1678 के नए जनगणना रिकॉर्ड के आधार पर, प्रति हल कर को प्रत्येक मठ संपत्ति पर लगाया जाने वाला कर से बदल दिया गया। इस बीच, मठ संपत्तियों के लिए यह कर पहले ही 1623–1630 के दौरान लागू किया जा चुका था। इसे अंततः 19 मई 1630 के एक फरमान द्वारा विनियमित किया गया। यह ध्यान देने योग्य है कि यह उपाय, जो राज्य के लिए लाभकारी था लेकिन मठ संपत्तियों के लिए बोझिल था, पहले ही फिलारेत के पैट्रिआर्केट के दौरान लागू किया जा चुका था। 19 मई 1630 के 'लिविंग क्वार्टर' से संबंधित फरमान के तहत, कर भूमि के क्षेत्रफल के आधार पर नहीं बल्कि मठ की संपत्तियों के भीतर स्थित घरों की संख्या के आधार पर लगाए गए थे; दूसरे शब्दों में, कृषि में लगे हुए नहीं—जैसे दिहाड़ी मजदूर या कारीगर—लोगों के घरों को भी ध्यान में रखा गया था। यह स्पष्ट है कि यह नई प्रथा मठों के लिए अत्यधिक हानिकारक थी[571] । हालांकि, 17वीं सदी में, सरकार ने वित्तीय मामलों में 16वीं सदी की तुलना में अधिक निर्णायक रुख अपनाया, जब विशेष चार्टरों ने कुछ मठों—जैसे ट्रिनिटी-सर्गेयस और वोल्कोलामस्क के सेंट जोसेफ—को सभी कराधान से छूट दी थी, जबकि अन्य को एक निर्दिष्ट अवधि के लिए कुछ प्रकार के करों से छूट दी गई थी। 1649 के कोड ने इन विशेषाधिकारों को पूरी तरह से समाप्त कर दिया।
[572]भूमि कर के अतिरिक्त, मठ राज्य के प्रति अन्य दायित्वों के अधीन थे। इन दायित्वों के संबंध में, यह लंबे समय से स्पष्ट था कि राज्य, मठों को चार्टर प्रदान करते समय, उन पर कुछ कर्तव्य थोपना चाहता था, जो मुख्यतः सैन्य सेवा और जेलों के प्रशासन से संबंधित थे। 15वीं सदी के पेटेंट पत्रों में ही ऐसी शर्तें निर्धारित की गई थीं, जिनके अनुसार मठ, करों से मुक्त होते हुए भी, किलों के निर्माण में वित्तीय और भौतिक सहायता प्रदान करने के लिए बाध्य थे[573] । जैसा कि एस. रोज़्देस्ट्वेंस्की ने स्थापित किया, 16वीं सदी के पेटेंट पत्रों में हमेशा मठों की राष्ट्रीय और सैन्य प्रकृति की गतिविधियों में भागीदारी का प्रावधान होता था। जब पुराने पत्र-पेटेंट (letters patent) अनुमोदित किए गए, तो पिछली कुछ विशेषाधिकारों को अक्सर रद्द कर दिया गया[574] । 1584 के फरमान द्वारा तारहनों (tarhans) को समाप्त करना रक्षा आवश्यकताओं के आधार पर उचित ठहराया गया था। सरकार ने अमीर मठों को छोटे सैन्य दलों को बनाए रखने या किलों के निर्माण में भाग लेने के लिए बाध्य किया। उदाहरण के लिए, सोलोवेत्स्की मठ को 100 धनुर्धारियों को बनाए रखने की आवश्यकता थी; इसके अलावा, इसने श्वेत सागर के तटों पर किलेबंदी चौकियाँ बनाईं, जिसके लिए उसे स्वीडन के साथ युद्ध के बाद पोसोशनी कर से छूट दे दी गई थी। ट्रिनिटी-सर्गीय मठ को, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सैन्य सेवा के लिए घुड़सवार योद्धाओं का एक दल प्रदान करने की आवश्यकता थी। दक्षिण में, काशिरा शहर के पास स्थित बेलोपेसोत्स्की मठ ने विशाल पत्थर की दीवारें खड़ी कीं, जिन पर मठ के नवोदितों द्वारा संचालित तोपें रखी गई थीं। पोनिज़ोवये में टेट्युशी शहर के ट्रिनिटी मठ ने एक किलेबंदी रेखा - रक्षात्मक रेखा - के साथ चौकीदारी की ड्यूटी प्रदान की। कोस्त्रोमा में इपाटियेव मठ[575] के पास भी विशाल पत्थर की दीवारें और मठ समुदाय से लिया गया एक सैन्य दल था। एस. रोज़्देस्ट्वेंस्की लिखते हैं, "'मठों की ज़मीनों' पर 16वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में पैतृक और सामंती जमीनों की तुलना में अधिक कर लगाया जाता था", हालांकि उन्हें पेटेंट पत्रों द्वारा विभिन्न विशेषाधिकार प्रदान किए गए थे[576] । समस्याओं के समय (1605–1613) के दौरान, कई मठों ने अपनी शक्तिशाली किलेबंदी की दीवारों की बदौलत रक्षात्मक महत्व प्राप्त किया और उन्हें मस्कोवाइट राज्य की सेनाओं द्वारा पोलिश टुकड़ियों के खिलाफ लड़ने के लिए इस्तेमाल किया गया ; इस प्रकार, 16वीं शताब्दी में उठाए गए उपायों ने अपनी उपयोगिता साबित कर दी। ट्रिनिटी-सर्गीय मठ की घेराबंदी विशेष रूप से प्रसिद्ध है; मठ को घेरने वाले पोलिश सैनिकों को भारी नुकसान उठाना पड़ा और मठ के रक्षकों – मठ के नौकरों, भिक्षुओं और आसपास के गांवों के निवासियों[577] – द्वारा उन्हें पीछे हटना पड़ा। परेशानियों के समय के दौरान, राज्य ने अपने सैनिकों को बनाए रखने के लिए मठ के कोष और अनाज के भंडार का भी उपयोग किया[578] । 17वीं सदी में भी, सरकार ने सैन्य उद्देश्यों के लिए मठों के कोष और अनाज भंडार का अक्सर उपयोग किया; न ही मठों को सैनिकों के समर्थन के लिए एकमुश्त करों से छूट मिली थी[579] । परिणामस्वरूप, इतिहासकारों की आलोचनात्मक टिप्पणियाँ या समकालीन लोगों की शिकायतें, जो पीटर द ग्रेट की कार्रवाइयों के बारे में हैं, जिन्होंने मठों के कोष का सैन्य उद्देश्यों के लिए उपयोग किया, निराधार हैं। पीटर केवल मॉस्को सरकार की पिछली नीति को ही जारी रख रहे थे, और जब, 1696 में, उन्होंने मठों को उनकी अनुमति के बिना किसी भी प्रकार का खर्च करने से रोकते हुए, मठों की खाता-बही को ग्रैंड पैलेस कार्यालय में प्रस्तुत करने का आदेश दिया, मठों के लिए इस उपाय में कुछ भी नया नहीं था, क्योंकि मठ कार्यालय ने पहले ही मठों के खातों की जांच की थी; हालाँकि, इस अवसर पर राज्य द्वारा अपनाया गया लहजा और कठोर हो गया[580] ।
तथाकथित 'याम्स्काया' कर भी राज्यव्यापी दायित्वों में से एक था; इसकी अदायगी 15वीं-17वीं शताब्दी के पेटेंट पत्रों द्वारा सभी मठों पर थोपी गई थी[581] । इसी प्रकार बंदियों की रिहाई के लिए धन एकत्र करने पर भी यही लागू था: मठों और सामान्यतः सभी धार्मिक संस्थानों को 'बंदी धन' का भुगतान करना अनिवार्य था; स्टोग्लाव ने भी इस दायित्व की पुष्टि की[582] .
अब हम मठभूमियों पर रहने वाले व्यक्तियों के अधिकार क्षेत्र के प्रश्न की ओर मुड़ते हैं। कानूनी रूप से, एक ओर मठों और भिक्षुओं के बीच, और दूसरी ओर चर्च और राज्य के बीच संबंध इस प्रकार था: भिक्षु, पुरोहितों के रूप में, धार्मिक मामलों में मेट्रोपॉलिटन और डायोसीन बिशपों के अधिकार क्षेत्र के अधीन थे, जबकि मठ, भूमि मालिकों के रूप में, राज्य के अधीन थे—अर्थात, ग्रैंड प्रिंसेस और बाद में, जारों के अधीन। इस अंतिम परिस्थिति पर चर्च पदानुक्रम द्वारा कोई आपत्ति नहीं उठाई गई; न तो वोलात्स्क के जोसेफ ने और न ही 'Stoglav[583] contested' के बिशपों ने इस अधिकार क्षेत्र पर आपत्ति जताई। हालांकि, व्यवहार में, एक ओर मठों और धर्मप्रांत के बिशपों के बीच, और दूसरी ओर मठों और राज्य के बीच कानूनी संबंध, ग्रैंड प्रिंस या ज़ार द्वारा जारी की गई अभय-पत्रों द्वारा निर्धारित किया जाता था। इन पत्रों की सामग्री भिन्न होती थी: उनमें से कुछ ने मठों को धर्मप्रांत के बिशप के अधिकार क्षेत्र से पूरी तरह से छूट दी, जबकि अन्य ने उन्हें केवल शुद्ध चर्च संबंधी मामलों को छोड़कर सभी मामलों में अधिकार क्षेत्र से छूट दी। चर्च की पदानुक्रम व्यवस्था, बेशक, प्रतिरक्षा पत्रों के पहले प्रकार के खिलाफ थी, क्योंकि वे चर्च के नियमों का खंडन करते थे और चर्च के अधिकार क्षेत्र में राज्य के हस्तक्षेप को दर्शाते थे। स्टोग्लाव ने यह आदेश दिया कि इस प्रकार के अभय-पत्र अब जारी नहीं किए जाने चाहिए। हालाँकि, यह आदेश जल्द ही भुला दिया गया, और ज़ार इवान चौथे ने ऐसे पत्र जारी करना जारी रखा[584] ।
प्रतिरक्षा पत्रों में, जो मठ के निवासियों और मठ की भूमि पर न्यायिक अधिकार मठाधीश को हस्तांतरित करते थे, तीन प्रकार के मामलों को प्रतिष्ठित किया गया है: 1) आपराधिक मामले – हत्या, डकैती और चोरी, रंगे हाथों पकड़े गए, सामान्य राज्य संहिता के आधार पर राज्य प्राधिकरणों के अधिकार क्षेत्र में थे; 2) मठ के किसानों के बीच अन्य आपराधिक मामले और विवादों की सुनवाई मठाधीश या उनके प्रतिनिधि द्वारा की जाती थी; 3) यदि विवाद में शामिल पक्ष विभिन्न प्राधिकरणों के अधिकार क्षेत्र में आते थे, तो एक 'मिश्रित न्यायालय' स्थापित किया जाता था, जिसमें मठाधीश का एक प्रतिनिधि या स्वयं मठाधीश और एक राज्य अधिकारी शामिल होता था। आमतौर पर, मठाधीश स्वयं न्यायिक कार्यवाही नहीं करते थे, जो मठ की संपत्तियों के विशाल विस्तार को देखते हुए उनके लिए असंभव भी था। उन्होंने अपने अधिकारों को गाँव के बुजुर्गों को सौंप दिया था, जो अदालत की अध्यक्षता करते थे और किसान वर्ग के कई (तीन से पाँच) प्रतिनिधियों की उपस्थिति में फैसले सुनाते थे। किसानों को किसी अन्यायपूर्ण निर्णय के खिलाफ स्वयं मठाधीश के समक्ष अपील करने का अधिकार था[585] ।
मठों के बीच, या मठों और धर्मनिरपेक्ष जमींदारों के बीच, विभिन्न विवादास्पद मुद्दों—जैसे कि जमीनों की सीमा रेखा, भाग गए किसान आदि—से संबंधित विवादों पर ग्रैंड पैलेस कार्यालय का अधिकार था, और 1646 के बाद, मठ कार्यालय का अधिकार था[586] । इन धर्मनिरपेक्ष संस्थानों के प्रति मठों की संपत्तियों का न्यायिक अधीनस्थ होना पादरियों को पसंद नहीं आया होगा, क्योंकि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी अक्सर उन मामलों में हस्तक्षेप करते थे जो चर्च पदानुक्रम की दृष्टि में उनके अधिकार क्षेत्र से बाहर थे; साथ ही, कई मठों (मुख्य रूप से पहले से उल्लेखित 'काले मठ') ने ठीक ऐसी ही अधीनता की मांग की। पैट्रिआर्क निकोन ने मठ विभाग के अस्तित्व और उसकी गतिविधियों के खिलाफ विशेष रूप से तीव्र विरोध किया[587] । 1667 और 1675 की परिषदों के निर्णय चर्च पदानुक्रम के लिए राज्य पर एक अस्थायी विजय थी, क्योंकि इन फैसलों ने, जिन्हें ज़ार अलेक्सी ने अनुमोदित किया था, पुरोहित वर्ग पर मठ कार्यालय के न्यायिक अधिकार को समाप्त कर दिया, और मठ मठ संपत्तियों से संबंधित सभी मामलों में धर्मप्रांत के बिशपों के न्यायिक अधिकार के अधीन आ गए[588] । तब से, मठ कार्यालय केवल मठ की भूमि से करों के संग्रह से संबंधित था; इसने पहले की तरह मठों की खाता-बही की जांच करना और राज्य-व्यापी दायित्वों के पालन की निगरानी करना जारी रखा, कराधान के उद्देश्यों के लिए मठ की संपत्तियों का एक सूचीपत्र रखा, और इसी तरह। 1677 में, मठ कार्यालय को समाप्त कर दिया गया, और ये सभी मामले एक बार फिर से ग्रैंड पैलेस कार्यालय को हस्तांतरित कर दिए गए। यह स्थिति 17वीं सदी के अंत तक बनी रही, जब पादरियों के अधिकार क्षेत्र के संबंध में पीटर महान के सुधारों के साथ-साथ मठ संपत्तियों के सामान्य मुद्दे के सिलसिले में, कुछ बदलाव हुए[589] ।
जबकि दुनिया का भ्रष्ट प्रभाव बाहरी रूप से मठवासी जीवन में घुसपैठ कर रहा था, मठ की दीवारों के भीतर तपस्या की नींव को कभी-कभी धार्मिक परंपरा की भावना में नहीं, बल्कि अपनी समझ के अनुसार समझा जाता था। इस खतरे को ईसाई तपस्या के शुरुआती दिनों में ही पहचाना जा चुका था, जैसा कि सबसे प्राचीन तपस्या संबंधी ग्रंथों और मठवाद के संस्थापकों की गतिविधियों, दोनों से प्रमाणित होता है। अपने लेखन और व्यवहार में, पवित्र पिताओं ने तपस्या के अभ्यास में आत्म-इच्छा के खतरे पर विशेष ध्यान दिया, क्योंकि अपनी समझ के अनुसार मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा आमतौर पर मठवासी जीवन के सांसारिकपन से पहले आती थी। इसका मुकाबला करने के लिए, मठवासी जीवन के लिए विभिन्न नियम बनाए गए, जिन्हें मठवासी विधानों में संकलित किया गया है। ये विधान समय और स्थान की परिस्थितियों से प्रभावित होकर, और अपने लेखकों के तपस्या संबंधी विचारों की व्यक्तिगत विशेषताओं को दर्शाते हुए, धीरे-धीरे विकसित हुए। फिर भी, अपने मूल में, वे सभी मठवाद के संस्थापक और पहले नियम के लेखक, महान संत पाचोमियस की भावना में, प्रारंभिक ईसाई परंपरा में निहित हैं। बाद की पीढ़ियों के तपस्वियों ने संत पाचोमियस के कार्य को जारी रखा और पूर्वी ईसाई मठवाद को वास्तविक ईसाई तपस्या के सही मार्ग पर निर्देशित किया[590] ।
पहले (देखें अध्याय II), पुराने रूसी मठवाद के शुरुआती चरणों का वर्णन करते हुए, हमने पहले ही कीव रस के पहले मठों के नियमों पर चर्चा कर ली है। अब हम 16वीं–17वीं शताब्दियों के मठों के विधान के प्रश्न की ओर मुड़ेंगे। शुरुआत में, हमें यह बताना चाहिए कि 14वीं से 17वीं शताब्दी की अवधि के लिए रूसी चर्च के मठों के विधान का इतिहास बहुत खंडित और काफी अस्पष्ट है।
कीव गुफाओं के मठ में सेंट थियोडोसियस द्वारा लागू किया गया नियम सेंट थियोडोर द स्टुडाइट का नियम था, जिसे पैट्रिआर्क अलेक्सियस ने संशोधित किया था; इसमें मठवासी जीवन के लिए एक सामुदायिक (किनोवियन) संगठन का प्रावधान था[591] . हालाँकि स्टुडाइट नियम का भाग्य, विशेष रूप से इसका अनुशासनात्मक खंड जो सख्त सेनोबिटिक पालन की मांग करता था, काफी दुर्भाग्यपूर्ण साबित हुआ: मठवासी सामुदायिक जीवन की नींव बहुत जल्द ही विस्मृति में चली गई, और मठवाद ने लगभग हर जगह एकान्तवासी जीवनशैली अपना ली। हालांकि, इडियोराइथम (व्यक्तिगत अनुशासन) भी हमेशा मठवासी जीवन का आधार नहीं रहा; 12वीं-15वीं शताब्दियों को एक ऐसे युग के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है जिसमें मठवासी नियम नहीं थे, और यह 13वीं-15वीं शताब्दियों के दौरान पस्कोव क्षेत्र में मठवाद पर सेरेब्रांस्की के उत्कृष्ट कार्य में अच्छी तरह से दर्शाया गया है[592] हालांकि, मठवासी अनुशासन और आचरण के सभी मामलों पर 'द रूल्स ऑफ सेंट सिरिल, मेट्रोपॉलिटन ऑफ रस' नामक एक ग्रंथ है, जिसे संभवतः वास्तव में मूल रूप से ग्रीक मेट्रोपॉलिटन सिरिल (13वीं सदी) द्वारा रचित किया गया था; यह 16वीं और यहां तक कि 17वीं सदी की पांडुलिपियों में मिलता है और इसमें अपेक्षाकृत विस्तृत मठवासी चार्टर शामिल है। संभावना है कि यह चार्टर 14वीं–15वीं शताब्दियों में अज्ञात था; वास्तव में, यह संदेहास्पद है कि इसे कभी किसी मठ में लागू किया गया हो[593] । सब संभावना है कि जब सेंट सेरगियस ऑफ़ राडोनेज़ मस्कोवी में मठवासी जीवन का आयोजन कर रहे थे, तब उन्हें भी इसके बारे में कुछ नहीं पता था। शुरुआत में, जैसा कि उल्लेख किया गया है, उन्होंने अपने मठ में अलग रहने का नियम लागू किया और केवल बाद में, भाइयों के विरोध के बिना नहीं, सामुदायिक नियम के आधार पर मठवासी जीवन का पुनर्गठन किया। उनके शिष्यों ने आदरणीय गुरु के उदाहरण का अनुसरण किया और, नए मठों की स्थापना करते समय, उनमें सख्त सामुदायिक नियम लागू किए, जो हालांकि, हर जगह जड़ नहीं पकड़ पाए[594] । 14वीं-15वीं शताब्दी के रूसी मठाधीशों के लिए मठ जीवन की नींव का प्रश्न पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था, जैसा कि उदाहरण के लिए स्पासो-कामेनी मठ के इतिहास से पता चलता है, जहाँ एबॉट डायोनिसियस (1389 से ठीक पहले और 1418 तक) ने शुरू में सख्त सामुदायिक एथोनाइट नियम पेश किया था, लेकिन बाद में उन्होंने स्वयं और कुछ भिक्षुओं ने इडियोराइथम[595] का पालन किया। ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ में, सामुदायिक नियम अधिक समय तक नहीं टिक पाया। जब 1478 में सेंट जोसेफ ऑफ वोल्त्स्क कुछ समय के लिए वहाँ रुके, तो मठ इडियोराइथमिक नियम के अनुसार चल रहा था, जैसा कि कुछ दस्तावेजों[596] द्वारा पुष्टि की गई है। हालांकि हम जानते हैं कि 14वीं-15वीं शताब्दियों में इडियोराइथमिक जीवन शैली धीरे-धीरे सेनोबिटिक जीवन शैली की जगह ले रही थी, हमारे पास लगभग कोई भी सामग्री नहीं है जो इस सवाल का जवाब देने में मदद करे कि पुराने रूसी मठ में इस व्यक्तिगत मठवासी जीवन में वास्तव में क्या शामिल था। हालांकि, हमारे पास इस बात के प्रचुर प्रमाण हैं कि कई मठों में सामुदायिक जीवन जड़ नहीं पकड़ पाया; उस समय विकसित मठवासी जीवन की व्यवस्था की बहुत तीखी आलोचना हुई, जिसका अर्थ है कि, वास्तव में, मठवासी जीवन न तो वास्तविक एकान्त-निवास (idiorhythm) के मानदंडों के अनुरूप था और न ही सामुदायिक-निवास (cenobitic) नियम की आवश्यकताओं के अनुरूप था[597] ।
साथ ही, उस युग के साहित्य में हमें न केवल मठवासी जीवन की आलोचना मिलती है, बल्कि सामुदायिक नियम के सख्त पालन की जोरदार मांग भी मिलती है। 14वीं-15वीं शताब्दी के कई धार्मिक पदानुक्रम के सदस्यों ने काइनोवियन नियम को लागू करने की आवश्यकता पर जोर दिया: सुज़दल के आर्चबिशप डायोनिसियस (1382), नोवगोरोड के आर्चबिशप सिमियन (1417–1421), मेट्रोपॉलिटन फोटीयस (1418), आयोना (1455) और थियोडोसियस (1461–1464)[598] । हालांकि व्यक्तिगत मठों को लिखे उनके पत्र और मेट्रोपॉलिटन चार्टर (लगभग 1500)[599] यह दर्शाते हैं कि किनोविया को मठवासी जीवन की नींव के रूप में मान्यता प्राप्त थी, फिर भी 15वीं शताब्दी में इसके सार्वभौमिक कार्यान्वयन को सुनिश्चित करने के लिए कोई उपाय नहीं किए गए।
इसका एक कारण यह था कि केंद्र और उत्तर के दूरदराज के क्षेत्रों में फैले अनगिनत मठों के जीवन पर नज़र रखना व्यावहारिक रूप से असंभव था, और आंशिक रूप से इस तथ्य में कि इस अवधि के दौरान पुराने रूसी मठवाद ने विशेष रूप से तपस्या के मार्ग में और एकांत जीवन में संयम के कई उदाहरण प्रदान किए, जिसने मठवासी जीवन के इस रूप को प्रमुखता में ला दिया। उस समय के मठ समुदाय की विशेषता, लिखित मठवासी नियमों के प्रति तीव्र अरुचि ने भी एक भूमिका निभाई। वोलोकलामस्क के पूजनीय जोसेफ ने उल्लेख किया कि उनके समकालीन, उत्तरी मठों के भिक्षुओं ने बड़ी दृढ़ता से जोर देकर कहा कि पवित्र पिताओं ने, जिन्होंने आदि काल से रूसी भूमि में परिश्रम किया था, कोई लिखित नियम या संविधान नहीं बनाए, बल्कि जीवंत वचन के माध्यम से भिक्षुओं को निर्देश दिया; और इसलिए, उनका तर्क था, कि मठ के विधानों को अब भी लिखित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि भाइयों को मौखिक रूप से निर्देश दिया जाना चाहिए[600] । यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ऐसे विचार न केवल जोसेफ के समकालीनों के लिए, बल्कि पूरे पंद्रहवें सदी के लिए विशिष्ट थे। वे पुराने रूसी तपस्वियों की भक्ति के अनुरूप थे, जो सबसे बढ़कर मठ के मठाधीश या संस्थापक के व्यक्तिगत उदाहरण, उनके कार्यों, उनकी शिक्षाओं और भाइयों के प्रति उनके रवैये को महत्व देते थे।
हालांकि, मठ के कुछ संतों, जिनमें मठों के संस्थापक और मठाधीश भी शामिल थे, ने मठ के नियम को लागू करने की आवश्यकता को पहचाना। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, यहाँ प्सकोव के संत यूफ्रोसिनस († 1481) का उल्लेख किया जाना चाहिए। उनकी जीवनी केवल एक कठोर तपस्वी और एक मठ के संस्थापक की जीवन-कथा नहीं है, बल्कि रूसी चर्च इतिहास का एक काफी महत्वपूर्ण अध्याय है, हालांकि हमारे कार्य का दायरा हमें इस जीवनी पर विस्तार से चर्चा करने की अनुमति नहीं देता[601] । संत यूफ्रोसिनस सबसे पुराने सामुदायिक नियम के संकलक थे, जिसे उन्होंने प्सकोव क्षेत्र में स्थापित अपने मठ में पेश किया था[602] । यह निर्धारित करना कठिन है कि उसने अपने नियम संकलित करते समय किन स्रोतों का उपयोग किया; पुराने और नए नियमों से उद्धरणों के अलावा, यूफ्रॉसिनस ने संत बेसिल द ग्रेट, संत जॉन क्लाइमक्स और संत इसाक द सीरियन की कृतियों का उल्लेख किया है। उसके नियम की विशिष्ट विशेषता इस तथ्य में निहित है कि इसमें केवल अनुशासनात्मक आवश्यकताएँ शामिल हैं और ईश्वरीय पूजा[603] का कोई उल्लेख नहीं है। यह नियम 28 खंडों, या अनुच्छेदों (विशेष रूप से, एक प्रस्तावना और 27 नियम) में विभाजित है। संन्यासी जीवन के संगठन के संबंध में लेखक के तपस्वी विचारों को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: 1) सामुदायिक नियम के सख्त पालन की मौलिक आवश्यकता (§§ 1–4, 8); 2) मठाधीश की इच्छा और निर्देशों के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता (§§ 5, 7, 18); 3) भाइयों द्वारा प्रेम और पारस्परिक सम्मान के साथ किया जाने वाला निरंतर शारीरिक श्रम (§ 8, 9, 27); 4) सभी भिक्षुओं के लिए सामान्य तपस्वी नियम, जो प्रार्थना, उपवास, ब्रह्मचर्य और अनासक्ति से संबंधित हैं (§ 10–15, 4, 17, 26, 27); और 5) गरीबों और ज़रूरतमंदों की सहायता (§ 24 और 25)। इस नियम में मठ के मठाधीश और उनके कर्तव्यों (§§ 5, 21, 23, 20) का भी उल्लेख है। यद्यपि संत यूफ़्रोसिनस ने यह नियम अपने स्वयं के मठ के लिए बनाया था, अन्य मठ भी इसका उपयोग कर सकते थे, क्योंकि यह काफी सामान्य प्रकृति का था और सामुदायिक जीवन के सख्त पालन की आवश्यकता पर जोर देता था। हालांकि, हमें यह नहीं पता कि इसे अन्य मठों में लागू किया गया था या नहीं, और यह भी ज्ञात नहीं है कि यूफ़्रोसिनस का सख्त सामुदायिक नियम अपने ही मठ में कितने समय तक बना रहा। भिक्षु फिलोथियस, जो हमें अपनी रचनाओं के माध्यम से ज्ञात हैं, 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, यानी यूफ्रोसिनस की मृत्यु के दो या तीन दशकों बाद, एलेज़र मठ के एक भिक्षु, और शायद मठाधीश भी थे। उनकी रचनाएँ, जो विशेष रूप से धार्मिक और राजनीतिक मुद्दों को समर्पित हैं, हमें उस प्रश्न को स्पष्ट करने में सक्षम नहीं बनातीं जिसमें हमारी रुचि है। हम नहीं जानते कि क्या उसके मठ का संगठन इतना त्रुटिहीन था कि वह आलोचना का कोई कारण नहीं देता था, या वह धार्मिक और राजनीतिक मुद्दों में इतना मग्न था कि रोजमर्रा की मठवासी जीवन की 'छोटी-मोटी बातें' अब उसे परेशान नहीं करती थीं। यह अफ़सोस की बात है कि फिलोथियोस, उस युग के सबसे दिलचस्प और प्रतिभाशाली लेखकों में से एक, ने इस मुद्दे को अनदेखा कर दिया।
भिक्षु जीवन के नियम के प्रश्न पर चर्चा करते हुए, हमें सोर के एल्डर नीलस के बारे में भी कुछ शब्द कहने चाहिए, जिनके तपस्वी विचार अध्याय IV, 2 में विस्तार से प्रस्तुत किए गए हैं। संत यूफ़्रोसिनस के समकालीन, सच्चे मठवासी जीवन के इस उत्साही रक्षक और हिमायती ने, सामुदायिक जीवन के नियम की तुलना में एकान्तवासी जीवन के नियम को प्राथमिकता दी, लेकिन एक भिक्षु के दैनिक जीवन—शारीरिक श्रम, प्रार्थना और अनासक्ति—के बारे में उनके विचार यूफ़्रोसिनस के विचारों के लगभग समान थे। मूलतः दोनों तपस्वियों ने एक ही लक्ष्य के लिए प्रयास किया: संन्यासी जीवन को इस तरह व्यवस्थित करना कि वह सांसारिकता से सुरक्षित रहे, लेकिन उन्होंने इस लक्ष्य तक पहुँचने के लिए अलग-अलग मार्ग निर्धारित किए। यूफ़्रोसिनस के नियम की भाषा तथ्यात्मक और कुछ हद तक शुष्क है, जबकि एल्डर नीलस के कार्य में हमें उन प्रलोभनों के खिलाफ आध्यात्मिक संघर्ष का विस्तृत चित्रण मिलता है जिनका सामना एक भिक्षु को ईसाई पूर्णता के अपने मार्ग पर करना पड़ता है, साथ ही इस संघर्ष को कैसे लड़ना है, इस पर निर्देश भी मिलते हैं।
केवल एल्डर नीलस ने ही स्केटे जीवन के विशेष महत्व पर जोर नहीं दिया। एक स्केट नियम है, जिसे एक अज्ञात लेखक ने संकलित किया था, संभवतः 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एल्डर नीलस की मृत्यु से ठीक पहले[604] यह संभव है कि यह नियम ठीक उस समय लिखा गया था जब रूस में सामुदायिक मठवासी जीवन प्रचलन से बाहर हो गया था, और गुमनाम लेखक ने अपने नियम के माध्यम से इडियोराइथम के विकृतियों से लड़ने का प्रयास किया। स्केट नियम को रूसी उत्तर के छोटे-छोटे एकांतवासों में व्यावहारिक रूप से लागू किया गया, जहाँ एकांत जीवन व्यापक था और कभी-कभी स्केट जीवन का स्वरूप ले लेता था, विशेष रूप से 15वीं शताब्दी और 16वीं शताब्दी के पहले चौथाई भाग में, जब वहाँ कठोर तपस्या का प्रचलन था; स्केट नियम की कई प्रतियों के अस्तित्व से यह पता चलता है कि इसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था[605] ।
इसके विपरीत, वोल्कोलामस्क के पूजनीय जोसेफ († 1515) ने सामुदायिक जीवन का सख्त पालन करने की मांग की। उन्होंने जो मठवासी नियम संकलित किया, जिसे 'आध्यात्मिक पत्र'[606] के नाम से जाना जाता है, उसका वर्णन हम पहले ही सामान्य शब्दों में कर चुके हैं (अध्याय IV, 1)। जोसेफ का नियम, यूफ्रोसीन के नियम की तरह, एक सामुदायिक नियम है; लेकिन जहाँ यूफ्रोसीन का नियम बहुत संक्षिप्त है, वहीं जोसेफ का नियम मठवासी जीवन के मूलभूत नियमों पर शिक्षाओं का एक प्रकार का संग्रह है। नियम की यह विशिष्ट विशेषता—मठीय समुदाय की एक से अधिक पीढ़ियों के लिए काम आ सकने वाले उपदेशों या प्रवचनों के संग्रह से इसकी समानता—शायद इस तथ्य से समझा जा सकता है कि, जैसा कि जोसेफ ने स्वयं देखा, उनके समय के भिक्षुओं ने केवल मठाधीश के व्यक्तिगत निर्देशों ( ) का ही पालन किया; शायद यही कारण है कि जोसेफ ने अपने कार्य को 'मठवासी नियम' कहने के बजाय, एक 'आध्यात्मिक वसीयत', यानी एक विरासत कहा।
उनके नियम के पहले नौ अध्याय शिक्षाओं के रूप में हैं, जिन्हें पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र पिताओं की तपस्या संबंधी लेखनी से उद्धरणों द्वारा समर्थित किया गया है। अध्याय 11 में मठाधीश के लिए एक विशेष निर्देश है, जिसमें मठ के प्रति उनके कर्तव्यों को बताया गया है, और भाइयों के लिए एक शिक्षा है। जोसेफाइट ऑर्डर के संस्थापक की सामान्य समझ और धार्मिक औपचारिकतावाद ने उन्हें पहले नौ उपदेशों को संक्षिप्त नियमों के रूप में दोहराने के लिए प्रेरित किया, जिनका उद्देश्य सुबह से लेकर रात तक मठ के पूरे जीवन को नियंत्रित करना था।
इसके बाद दो और अध्याय आते हैं[607] ; इनमें से पहले में नौ 'परंपराएँ' हैं - यह निर्देश कि बुज़ुर्गों की परिषद को नियम का पालन कैसे करना चाहिए, जबकि दूसरे में नौ 'निषेध' हैं जिन्हें मठाधीश और बुज़ुर्गों की परिषद भाईचारे के उन सदस्यों पर लागू कर सकते हैं जिन्होंने नियम का उल्लंघन किया है। इस अध्याय के शीर्षक में, जोसेफ इस बात पर ज़ोर देते हैं कि मठवासी सामुदायिक जीवन के नियम, सेंट बेसिल द ग्रेट के नियमों और तपस्या संबंधी निर्देशों तथा सेंट थियोडोर द स्टुडाइट के मठवासी नियम के मॉडल का पालन करते हुए, उनके द्वारा तैयार किए गए थे।
अंतिम अध्याय में, कठोर तपस्या की आवश्यकता पर जोर देने के लिए, जोसेफ उन संतों द्वारा किए गए मठवासी कारनामों के उदाहरण देते हैं जो पूरे रूसी भूभाग में चमके, जिनका जीवन रूसी मठवाद के लिए एक 'नियम' और 'आदर्श' के रूप में कार्य करता है। जोसेफ के अनुसार, उन्होंने इन तपस्वियों के बारे में मठों की तीर्थयात्रा के दौरान जाना। परिचय में, वे लिखते हैं कि पवित्र पिताओं ने सामुदायिक क्वार्टरों में रहने वाले भिक्षुओं को न केवल मौखिक रूप से बल्कि लिखित रूप में भी निर्देश दिए। क्योंकि, वह आगे कहते हैं, सभी मठों में भिक्षुओं का जीवन-यापन अनुकरण के योग्य नहीं है, इसलिए वर्तमान मठाध्यक्षों को भी ऐसा ही करना चाहिए – भाईचारे को मौखिक और लिखित दोनों तरह के निर्देश देना, जो उन पर पवित्र पिताओं की शिक्षाओं की तरह ही बाध्यकारी हों[608] ।
जोसेफ का 'आध्यात्मिक पत्र' एक विस्तृत मठवासी नियम है, जो मठों के दैनिक जीवन को छोटी से छोटी बात तक नियंत्रित करता है, और साथ ही एक भिक्षु के बाहरी आचरण पर विशेष ध्यान देता है।
सोरा के पूजनीय नीलस († 1508) की 'स्केट जीवन पर अपने शिष्यों को निर्देश' में एक अलग ही भावना व्याप्त है, जो अपनी सामग्री के संदर्भ में, एक मठवासी नियम नहीं है, क्योंकि यह केवल मठवासी जीवन के मूल सिद्धांतों से संबंधित है, मुख्य रूप से संतों के प्रलोभनों और पापों के खिलाफ संघर्ष। हमने ऊपर ('निर्देश' के) विषय-वस्तु पर विस्तार से चर्चा की है (अध्याय IV, 2)। यहाँ हम केवल यह याद करेंगे कि मठवासी जीवन पर नीलस के विचार जोसेफ के विचारों से बहुत अलग हैं, क्योंकि वह जोसेफ की तरह सामुदायिक जीवन के बजाय एकान्तवासी जीवन को प्राथमिकता देते हैं।
हमें सेंट कॉर्नेलियस ऑफ कोमेल († 1538) के मठवासी नियम में मठवासी जीवन के दोनों रूपों को संयोजित करने और दोनों से भाईचारे के लिए उपयोगी बातें निकालने का प्रयास मिलता है। उनका 'संविधान, या आचरण के नियम' (भिक्षुओं के लिए)[609] , जिसका हमने प्राचीन रूस के इस प्रसिद्ध तपस्वी के जीवन का वर्णन करते समय उपयोग किया (अध्याय III, 4), मठवासी तपस्या की नींव के रूप में जोसेफ के कठोर सामुदायिक जीवन और नीलस के पूर्ण निर्वाहवाद को आधार बनाता है। कोर्नेलियस ने अपने मठ में इन दोनों सिद्धांतों को व्यवहार में लागू किया।
एक और सामुदायिक नियम 16वीं शताब्दी के मध्य का है। इसके उद्भव की कहानी इस प्रकार है: बोल्डिनो के आदरणीय गेरासिमस († 1554), जिन्होंने स्मोलेंस्क क्षेत्र में चार मठों की स्थापना की, ने एक बार बोल्डिनो के अपने होली ट्रिनिटी मठ के भिक्षुओं और तीन अन्य मठों के मठाधीशों को इकट्ठा किया, और एक भिक्षु को निर्देश दिया कि वह उनकी बताई के अनुसार, उनके अपने मठवासी जीवन की यादें लिख दे। उन्होंने इसमें एक 'वसीयत' जोड़ी, जिसमें उन्होंने अपनी स्थापित की गई मठों में सामुदायिक जीवन को बनाए रखने की आवश्यकता के बारे में बताया है[610] । यह नियम गेराسیم के तपस्वी विचारों की व्यक्तिगत विशेषताओं को प्रतिबिंबित नहीं करता है; इसमें केवल सामुदायिक जीवन के सामान्य सिद्धांत शामिल हैं । मठ के मठाधीश से संबंधित खंड विशेष रूप से दिलचस्प है। गेराسیم इस बात पर जोर देते हैं कि भ्रातृत्व को हर बात में मठाधीश की इच्छा का पालन करना चाहिए; हालाँकि, यदि मठाधीश स्वयं नियम का उल्लंघन करता है, तो मठ का भ्रातृत्व उनके पास एक प्रतिनिधिमंडल भेज सकता है, जिसमें उनके जीवन की कठोरता से विशिष्ट सबसे सम्मानित भिक्षु शामिल हों, ताकि वे उन्हें प्रेम और विनम्रता की भावना में, उनकी गलतियों या दुरुपयोग की ओर इंगित कर सकें। इसके अलावा, गेरासिमस भिक्षुओं से यह अपेक्षा करते हैं कि वे एक मठ से दूसरे मठ में जाने के बजाय हर समय एक ही मठ में ही रहें।
इन सभी मठ संबंधी विधानों की उत्पत्ति व्यक्तिगत तपस्वियों की व्यक्तिगत पहल से हुई है। मूल रूप से, वे सभी इसलिए अस्तित्व में आए क्योंकि तपस्वियों ने उनके माध्यम से, अपने द्वारा स्थापित मठों में आंतरिक मठवासी जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करने का प्रयास किया कि यह उनके तपस्वी आदर्शों के अनुरूप हो; इन नियमों का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना भी था कि मठ के संस्थापक की मृत्यु के बाद स्थापित व्यवस्था को यथासंभव लंबे समय तक संरक्षित रखा जाए। हमने ऊपर पहले ही चर्चा की है कि एक मठ के संस्थापक का व्यक्तिगत अधिकार कितना महत्वपूर्ण था, और मृत्यु के बाद उनकी कैसे पूजा की जाती थी। यद्यपि इन सभी विधानों में—जो संकलक के समकालीनों और भिक्षुओं की भावी पीढ़ियों के लिए एक प्रमाण के रूप में लिखे गए थे—स्पष्ट संत-चरित्रात्मक विशेषताएँ हैं, फिर भी वे बहुत अधिक स्थानीय रंग से परिपूर्ण हैं। परिणामस्वरूप, उनका अनुकरण करने या एक मठ के नियम को दूसरे मठ पर लागू करने की संभावना को खारिज कर दिया गया था, खासकर पुरानी रूसी संतों की उन लिखित नियमों से अरुचि को देखते हुए जो हर छोटी-छोटी बात को नियंत्रित करते थे। यह विभिन्न मठों में मठवासी जीवन के संगठन में उल्लेखनीय विविधता की व्याख्या करता है, भले ही ये सभी मठ एक सामुदायिक नियम के अनुसार रहते हों, साथ ही एक ही मठ के भीतर मठवासी जीवन की संरचना में विभिन्न युगों में देखे गए अंतरों को भी समझाता है, जो इस बात पर निर्भर करता था कि मठ के संस्थापक या किसी ऐसे विशेष मठाधीश की मृत्यु को कितना समय बीत चुका था, जिसमें दृढ़ इच्छाशक्ति और आध्यात्मिक मार्गदर्शन का महान वरदान था। ये सभी नियम पुराने रूसी मठवाद के सामान्य इतिहास की तुलना में, व्यक्तिगत मठों के इतिहास और प्राचीन रूस की नैतिक धर्मशास्त्र से अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं। हालाँकि वे सभी आधी सदी के भीतर अस्तित्व में आए - 15वीं शताब्दी के अंत में नील की 'परंपरा', और 1554 से ठीक पहले गेरसम की 'वसीयत' - उनका प्रभाव विशेष रूप से महान नहीं था, और उन्होंने मठवासी जीवन में कोई सुधार नहीं लाया। ऐसे नियम ने अपने रचयिता की आध्यात्मिक छवि को और अधिक आकर्षक बना दिया, लेकिन यह केवल थोड़े समय के लिए ही प्रभावी और फलदायी रहा। सोर्स्की के नील के नियम को छोड़कर, इन सभी नियमों में एकमात्र समान विशेषता सामुदायिक जीवन शैली को प्राथमिकता देना है।
संयुक्त जीवन के नियमों के सिद्धांतों के अनुसार, मठों के जीवन में सुधार करने और उसके आध्यात्मिक स्तर को ऊँचा उठाने का चर्च पदानुक्रम द्वारा पहला प्रयास 16वीं शताब्दी के पहले चौथाई भाग के अंत तक नहीं हुआ। यह पहल नोवगोरोड के आर्चबिशप, मॉस्को के भविष्य के मेट्रोपॉलिटन, मकरिय से आई। 1526–27 में, उन्होंने ग्रैंड प्रिंस वासिली तृतीय को एक पत्र भेजा, जिसमें उन्होंने अपने धर्मप्रांत के मठों के संगठन में कुछ बदलाव और सुधार लाने की अनुमति मांगी[611] । अपने पत्र में, मकरियस ने लिखा कि नोवगोरोड धर्मप्रांत में केवल चार मठ ही किनोवियन नियम का पालन करते थे, जबकि बाकी सभी इडियोराइथमिक नियम का पालन करते थे, और यह कि, सामान्य रूप से, मठवासी जीवन में बहुत अव्यवस्था थी। क्रॉनिकल[612] से हमें पता चलता है कि 1528 में मकरियस ने धर्मप्रांत के सभी मठाधीशों को नोवगोरोड बुलाया और अपने आर्चपास्टोरल संबोधन में उन्होंने मठों में मठवासी जीवन में सुधार करने और उनके अधीन मठों में एक सख्त सामुदायिक नियम लागू करने के उपाय करने की सिफारिश की। सोलह मठाधीशों ने ऐसा करने का वादा किया, जबकि दो ने बिशप की सलाह का विरोध किया और अपने मठों में इडियोराइथ्मिक प्रथा को बनाए रखने पर जोर दिया। क्रॉनिकल के अनुसार, आर्चबिशप ने हठी मठाधीशों पर कोई जबरदस्ती नहीं की, बल्कि केवल यह कहा कि वे अपने कार्यों के लिए ईश्वर के प्रति उत्तरदायी होंगे। इस सुधार के संबंध में, आर्चबिशप मकरियस ने मठों को तथाकथित 'नियमों का चार्टर' भेजा, जिसमें उन्होंने सामुदायिक जीवन के पालन के संबंध में अपने निर्देशों को दोहराया। इन वैधानिक चार्टरों में से एक, जो होली स्पिरिट मठ को भेजा गया था, आज तक सुरक्षित है[613] । मकरियस द्वारा दिए गए ये निर्देश अन्य किनोवियन विधानों, जैसे कि सेंट जोसेफ के विधान से भिन्न नहीं हैं; इन्हें बहुत स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है। यह ध्यान देने योग्य है कि मैकारियस के कार्य में हमें एक ऐसी विशेषता मिलती है जो बाद में बोल्डिनो के सेंट गेरासिमस के नियम में फिर से दिखाई देगी, अर्थात् भाइयों के उस अधिकार का उल्लेख कि वे मठाधीश को उनके द्वारा मठ के नियमों के किसी भी उल्लंघन के बारे में बता सकें।
अलग-अलग रहने की प्रथा से निपटने के उपायों के साथ-साथ, आर्चबिशप मकारियोस ने तथाकथित 'डबल मठों' को समाप्त कर दिया। उनकी धर्मप्रांत में आठ महिला मठ बचे रहे, लेकिन अब वे पहले की तरह मठाध्यक्षों के बजाय मठाध्यक्षिनीयों द्वारा संचालित किए जाते थे; तब से, महिलाओं के मठों में धार्मिक सेवाएँ केवल पैरिश पादरियों द्वारा ही आयोजित की जा सकती थीं[614] । दोहरे मठ () पहले से ही बाइज़ेन्टियम में मौजूद थे, और मध्य युग के दौरान पश्चिम में भी जाने जाते थे[615] । मस्कोवी में मिश्रित मठ, बाइज़ेन्टियम की तरह ही, अलग-अलग रहने की व्यवस्था के आधार पर संगठित थे: भिक्षु और भिक्षुणियाँ अलग-अलग कोठड़ियों में रहते थे, जो चर्च के चारों ओर व्यवस्थित होती थीं और मिलकर मठ का निर्माण करती थीं, जो अक्सर एक दीवार से घिरा भी होता था; मठ एक ही मठाधीश के अधिकार के अधीन था। सेंट नील ऑफ सोरा ने इस दुरुपयोग की निंदा की[616] । उदाहरण के लिए, ऐसी मठें 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में प्सकोव में मौजूद थीं[617] । 1503 की परिषद ने मिश्रित मठों को समाप्त कर दिया; इसके अलावा, इसने महिलाओं के मठों में भिक्षुओं में से एबॉट या आध्यात्मिक पिता रखने पर प्रतिबंध लगा दिया; आध्यात्मिक पिता पैरिश का पादरी होना था[618] । हालांकि, इस प्रतिबंध का शायद कोई व्यावहारिक प्रभाव नहीं पड़ा, क्योंकि 1528 में आर्चबिशप मकरियस को एक बार फिर से यही प्रतिबंध जारी करना पड़ा। स्टोग्लाव ने दोहरे मठों को एक दुरुपयोग बताया और 1503 के फरमान की पुनः पुष्टि की।[619]
इडियोराइथम के खिलाफ मैकारियस के उपाय स्थानीय प्रकृति के थे, क्योंकि वे केवल उनके धर्मप्रांत से संबंधित थे। स्टोग्लाव के फरमानों से यह स्पष्ट है कि सामुदायिक और अलग-अलग रहने वाले दोनों प्रकार के मठ मौजूद रहे। स्टोग्लाव की कार्यवाही (अध्याय 52) से पता चलता है कि दोनों प्रकार के मठों को मान्यता दी गई थी; इसके अलावा, स्टोग्लाव (अध्याय 85) में कहा गया है कि भिक्षु अक्सर सेनोबिटिक मठों को इसलिए छोड़ देते थे क्योंकि वे सामुदायिक चार्टर के नियमों का पालन करने में असमर्थ या अनिच्छुक थे। स्टोग्लाव ने नए छोटे आश्रमों की स्थापना पर प्रतिबंध लगा दिया, जहाँ भिक्षु आमतौर पर व्यक्तिगत जीवन के नियम के अनुसार रहते थे; इसने आदेश दिया कि एक-दूसरे के करीब स्थित छोटे आश्रमों को एक ही मठ में विलय कर दिया जाना चाहिए, लेकिन इन आदेशों में यह नहीं बताया गया है कि ऐसे विलय किए गए मठों में कौन सा नियम अपनाया जाना चाहिए। विशेष रूप से 'ईमानदार मठों' को समर्पित अध्याय 49 में मठ जीवन पर सामान्य प्रावधान हैं; सामुदायिक भोजन की आवश्यकता और कोशिकाओं में खाद्य आपूर्ति लाने तथा उन्हें वहाँ संग्रहीत करने पर प्रतिबंध, साइनोबिटिक मठों पर लागू होता है।
16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान, मठों को एकांत जीवन जीने वालों और सामुदायिक जीवन जीने वालों में विभाजित किया जाता रहा। व्यक्तिगत तपस्वियों की पहल पर कई नए मठ संबंधी विधान सामने आए। एलेज़ार († 1656) नामक एक प्रसिद्ध तपस्वी ने सत्रहवीं शताब्दी के पहले चौथाई भाग में श्वेत सागर के अंज़र द्वीप पर अपने आश्रम के लिए एक विधान लिखा, जहाँ भिक्षु अलग-अलग कोठरियों में रहते थे। इस नियम में मठवासी जीवन शैली के संबंध में सख्त आवश्यकताएँ शामिल हैं[620] । मॉस्को में साइमनोव मठ के मठाध्यक्ष, आर्चिमांड्राइट गैब्रियल (डोमेट्स्की) ने दो नियम बनाए: एक व्यक्तिगत जीवन के लिए (1683) और एक सामुदायिक जीवन के लिए (1690); यह इंगित कर सकता है कि उन वर्षों के दौरान मठ इडियोराइथम से सेनोबिटिज़्म में परिवर्तित हो गया था, या मठ के भीतर दोनों विधान एक साथ लागू किए गए थे। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह मठ मास्को के सबसे बड़े मठों में से एक था और शाही परिवार के करीब था, विशेष रूप से ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच († 1676) के शासनकाल के दौरान। मास्को के एक अन्य मठ - पुनरुत्थान मठ - के मठाध्यक्ष, निकानोर (1688-1698), ने अपने भाइयों के लिए एक किनोवियन नियम तैयार किया[621] । यह अनुमान लगाया जा सकता है कि इन नियमों को तैयार करने के पीछे वास्तविक प्रेरणा राजधानी के इन बड़े और अमीर मठों में मठवासी जीवन में गिरावट थी। (साइमनोव मठ के पास विशाल भूमि-स्वामित्व था)। इस मठ की स्थापना के समय ही (1370), रोस्तोव के आदरणीय थियोडोर ने वहाँ एक सख्त सामुदायिक नियम लागू किया था, जिसका पालन, आदरणीय जोसेफ के अनुसार, 15वीं शताब्दी के दूसरे भाग में भी किया जाता था; ओटेन्स्क के भिक्षु ज़िनोवी ने अपनी रचनाओं में 1520 के दशक में साइमनोव मठ में भिक्षुओं के विशेष रूप से कठोर और साधारण जीवन का उल्लेख किया है, जब प्रिंस-भिक्षु वासियन पत्रीकेव वहाँ ठहरे हुए थे[622] ।
चर्च पदानुक्रम ने बार-बार सामान्य निर्देश जारी किए, जिनमें मठाध्यक्षों को दोनों प्रकार के मठवासी विधानों के अनुपालन को सुनिश्चित करने का निर्देश दिया गया। इस पर 1667, 1675 और 1681 की परिषदों में चर्चा की गई, जिन्होंने यह आदेश दिया कि धर्मप्रांतीय बिशपों को विधानों के कार्यान्वयन की देखरेख करनी चाहिए[623] । 1680 और 1690 के दशक से, विभिन्न मठों को कई आर्चपास्टोरल अनुस्मारक हमें प्राप्त हुए हैं, जिनमें मठ के विधानों के उल्लंघन न करने का आग्रह किया गया है[624] । आज तक बचे हुए सभी दस्तावेज़, चाहे वे सीधे या अप्रत्यक्ष रूप से मठों के विधान के मुद्दे से संबंधित हों, यह इंगित करते हैं कि 16वीं–17वीं शताब्दियों में रूसी मठों में सामुदायिक और व्यक्तिगत दोनों तरह की रहने की व्यवस्थाएँ अपनाई जाती थीं; दुर्भाग्य से, दो प्रकार के मठों के बीच संख्यात्मक अनुपात स्थापित करना संभव नहीं है। केवल इतना ही अनुमान लगाया जा सकता है कि, चूँकि स्रोत अधिक बार सामुदायिक नियम का उल्लेख करते हैं, इसलिए यह नियम या तो अधिक व्यापक था या इसका उल्लंघन अधिक बार होता था, जबकि व्यक्तिगत जीवन का नियम, जो मुख्य रूप से उत्तरी रेगिस्तानों में अपनाया जाता था, का पालन अधिक सख्ती से किया जाता था।
मठ का नियम स्पष्ट रूप से एक मठ के आंतरिक संगठन की आधारशिला होने के लिए अभिप्रेत है, लेकिन यह सवाल उठता है कि क्या वास्तव में ऐसा था। मठ जीवन के दो पहलुओं के बीच अंतर करना आवश्यक है: प्रशासन के संगठन और नियम की आवश्यकताओं का पालन। पहले बिंदु के संबंध में, यह कहा जा सकता है कि, जहाँ तक हमारे पास उपलब्ध सामग्री हमें आँकलन करने की अनुमति देती है, दोनों प्रकार के मठों में प्रशासनिक संगठन व्यवहार में एक-दूसरे से बहुत अलग नहीं था; एक महत्वपूर्ण तथ्य यह था कि दोनों प्रकार के लगभग सभी मठों के पास भूमि थी, जिसकी खेती से कुछ परिणाम निकलते थे। संन्यासी अनुशासन तीन कारकों से प्रभावित था: पहला, उस युग के संन्यासी तपस्या, इसके अर्थ और उद्देश्य पर विचार; दूसरा, सेनोबिटिक और इडियोराइथमिक जीवन शैली के प्रति सामान्य दृष्टिकोण; और तीसरा, आंतरिक संन्यासी जीवन का दूरगामी धर्मनिरपेक्षीकरण और भूमि स्वामित्व के परिणामस्वरूप अनुशासन में गिरावट। संन्यासी जीवन का निरंतर धर्मनिरपेक्षीकरण प्रशासन के संगठन, संन्यासी अधिकारियों की गतिविधियों और संन्यासी अनुशासन पर हानिकारक प्रभाव डालता था। इसके अलावा, मठ प्रशासन की प्रकृति पर धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों का प्रभाव था, जो अक्सर धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप करते थे, जैसा कि चर्च-राज्य संबंधों, मठों के उपनिवेशीकरण और मठों के आर्थिक प्रबंधन के हमारे अध्ययन से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है।
चार्टर के अनुसार, 16वीं और 17वीं शताब्दियों में, जैसा कि पहले 14वीं और 15वीं शताब्दियों में हुआ करता था, एक मठ के मठाधीश का चुनाव मठीय समुदाय द्वारा किया जाता था और उसे धर्मप्रांत के बिशप द्वारा पुष्टि दी जाती थी; तथाकथित स्टाउरोपेजियल मठों में, जो पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में आते थे, मठाधीश के चुनाव के लिए पैट्रिआर्क की पुष्टि आवश्यक थी[625] . चयन प्रक्रिया में न केवल उम्मीदवार की व्यक्तिगत योग्यताएँ, उसके जीवन की कठोरता और उसकी शिक्षा को, बल्कि अन्य परिस्थितियों को भी ध्यान में रखा जाता था: बोयार वंश और संपत्तियों के प्रबंधन की क्षमता[626] । कई दिलचस्प दस्तावेज़ बचे हुए हैं, जिनसे यह स्पष्ट होता है कि, जब एक नए मठाधीश का चुनाव होता था, तो मठवासी समुदाय उसके साथ एक तरह का अनुबंध करता था; या, बल्कि, समुदाय उसे अपना 'फैसला' प्रस्तुत करता था, जिसे उसे हस्ताक्षर करने और बाद में पालन करने की आवश्यकता होती थी[627] । अक्सर, मठाधीश किसी दूसरे मठ से आता था। 16वीं शताब्दी के दूसरे भाग और 17वीं शताब्दी के दौरान, मठवासी समुदाय द्वारा एक मठाधीश का चुनाव एक दुर्लभ घटना बन गया; यह प्रथा केवल दूर-दराज या छोटे मठों में ही बनी रही। बड़े और अमीर मठों में, साथ ही मॉस्को के सभी मठों में, मठाधीशों की नियुक्ति शाही फरमान और ज़ार या पैट्रिआर्क के आदेश पर की जाती थी। मठों के आंतरिक मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा इस प्रकार के हस्तक्षेप पहले भी, ग्रैंड प्रिंस वासिली III (1505–1533) के शासनकाल के दौरान हुआ था, लेकिन यह प्रथा ज़ार इवान IV (1547–1584) और अलेक्सी (1645–1676)[628] के अधीन विशेष रूप से जड़ें जमा गई। स्टोग्लाव (अध्याय 86) में निम्नलिखित कहा गया है: मठाध्यक्ष की नियुक्ति मठवासी समुदाय के अनुरोध पर, ज़ार की सहमति से, मेट्रोपॉलिटन या डायोसीज़न बिशप द्वारा की जाती है। कई संतों की जीवनियाँ दिखाती हैं कि मठों के संस्थापकों की नियुक्ति कितनी बार मेट्रोपॉलिटन द्वारा, और बाद में पैट्रिआर्क द्वारा की जाती थी[629] ।
हालांकि उपरोक्त विधान मठवासी समुदाय को मठाध्यक्ष की इच्छा का पालन करने की आवश्यकता के बारे में निर्देश देते हैं, साथ ही वे मठाध्यक्ष के अधिकार और पहल पर कुछ सीमाएँ भी लगाते हैं; यह अधिकार मठ के वरिष्ठों की परिषद द्वारा प्रतिबंधित है – एक ऐसी परिषद जिसमें सबसे अनुभवी वरिष्ठ भिक्षु शामिल होते हैं, जिनकी संख्या आमतौर पर 12[630] होती है। यूफ़्रोसिन के नियम में, इस परिषद का उल्लेख बिल्कुल नहीं है; इसके विपरीत, सेंट जोसेफ के नियम में, मठ के वरिष्ठ संतों की परिषद को मठ के प्रबंधन में एक महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी गई है (अध्याय 13 और 14)। इन अध्यायों से यह स्पष्ट है कि वरिष्ठ संतों की परिषद की संस्था मठाधीश की इच्छा और अधिकार के समानांतर काम करती थी। सख़्त मायने में, परिषद ने अभी तक मठाधीश के अधिकार को सीमित नहीं किया था, लेकिन मठीय अनुशासन के मामलों में उसके पास मठाधीश के लगभग समान अधिकार थे, क्योंकि संत जोसेफ ने परिषद को नियमों के उल्लंघन के लिए भाइयों को दंडित करने और, अधिक सामान्य रूप से, इसके पालन की निगरानी करने का अधिकार दिया है। यह 'संवैधानिक' विशेषता बोल्डिनो के संत गेराسیم के चार्टर में और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त हुई थी; जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इस चार्टर के तहत बुज़ुर्गों की परिषद मठाधीश को अपनी टिप्पणियाँ और फटकार दे सकती थी। वरिष्ठों की परिषद के अधिकारों में महाधर्माध्यक्ष मैकारियस द्वारा होली स्पिरिट मठ के लिए तैयार किए गए चार्टर में भी उल्लेख मिलता है, जिसमें महाधर्माध्यक्ष की त्रुटियों को इंगित करने का अधिकार शामिल है। एक भिक्षु की महाधर्माध्यक्ष के प्रति आज्ञाकारिता, एक भिक्षु की अपने आध्यात्मिक पिता के प्रति निःशर्ता आज्ञाकारिता से बिल्कुल अलग है। शायद यही कारण था कि 16वीं और 17वीं शताब्दी में, आध्यात्मिक मार्गदर्शन की प्रणाली व्यापक नहीं हुई (विशेषकर सेनोबिटिक मठों में)[631] ।
मठाधीश के अधिकारों की तुलना बुजुर्गों की परिषद के अधिकारों से करने में असहमति के बीज निहित थे। हम कई ऐसे उदाहरण जानते हैं जहाँ एक मठाधीश, मठ के चार्टर की तपस्या संबंधी आवश्यकताओं के उल्लंघनों से निपटने का प्रयास करते हुए, मठवासी समुदाय के प्रतिरोध का सामना करने पर पराजित हो गया, जो मठाधीश के निर्देशों का पालन करने और चार्टर का उल्लंघन करने वाली अपनी आदतों को छोड़ने के लिए अनिच्छुक थे। वरिष्ठ पैसियस यारोस्लावोव, जिन्होंने कई वर्षों (1479–1482) तक ट्रिनिटी-सर्गीय मठ का शासन किया था, उन्हें मठाध्यक्ष के पद से इस्तीफा देने और बेलोज़ेरो के जंगलों में लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा। वरिष्ठ आर्टेमी केवल आधे वर्ष (1551) तक ही इस मठ का शासन कर सके, और फिर, भिक्षुओं की अवज्ञा के कारण, उन्होंने मठाध्यक्ष के पद से इस्तीफा दे दिया[632] । परम आदरणीय जोसेफ को भी मठवासी समुदाय के साथ संघर्ष में पड़ना पड़ा। मेट्रोपॉलिटन डैनियल (1522–1539), जोसेफ की मृत्यु के कुछ वर्षों बाद, सेंट जोसेफ मठ के मठाध्यक्ष के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, उन्हें भी मठवासी समुदाय के साथ अपने संबंधों में कठिनाइयों का सामना करना पड़ा और उन्होंने एक विशेष ग्रंथ भी रचा जिसमें उन्होंने भाइयों को सामुदायिक जीवन के मूल सिद्धांत समझाए और अपने आदेशों को सही ठहराया[633] । 17वीं सदी में मठ के जीवन में नकारात्मक घटनाओं से संबंधित लगभग सभी ग्रंथों में मठवासी समुदाय की अवज्ञा का उल्लेख मिलता है[634] । 17वीं सदी में मठाधीश के चुनाव को उसकी नियुक्ति से बदलना, जो एक आम प्रथा बन गई, ने स्वाभाविक रूप से मठ के भीतर उसकी स्थिति को मजबूत किया, जो आंशिक रूप से बुजुर्गों की परिषद के खर्च पर था।
संन्यासी बुजुर्गों की परिषद[635] , जिसमें आमतौर पर 12 सदस्य होते थे, में न केवल मठ के सबसे वरिष्ठ संन्यासी शामिल होते थे, बल्कि वे संन्यासी भी शामिल होते थे जो मठ के प्रबंधन से संबंधित विशिष्ट पदों पर होते थे। इनमें सबसे पहले सेलर (कोषाध्यक्ष) था। मठ के भीतर उसकी स्थिति विशेष रूप से जिम्मेदार और प्रतिष्ठित थी; वह मठ के आंतरिक प्रशासन से संबंधित सभी मामलों का प्रभारी था, और, यदि मठ के पास भूमि थी, तो वह उस पर सामान्य निगरानी भी रखता था। इस निगरानी के संबंध में, सेलरर (15वीं शताब्दी के अंत से) को मठ समुदाय और मठ के किसानों पर न्यायिक अधिकार प्राप्त था, जिसे वह या तो व्यक्तिगत रूप से या अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से प्रयोग करता था। मेट्रोपॉलिटन चार्टर (लगभग 1500) में, सेलरर का उल्लेख एबॉट के ठीक बाद किया गया है। 1495–1505 की तिथि वाले ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के दस्तावेज़ बताते हैं कि सेलरर को मठ की संपत्तियों के प्रबंधन का प्रभार सौंपा गया था; वह नई संपत्तियाँ प्राप्त करने और पुरानी संपत्तियों का आदान-प्रदान करने या बेचने के लिए भी जिम्मेदार था। 16वीं शताब्दी में, प्रशासन या वित्तीय मामलों से संबंधित ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ के दस्तावेजों पर एक विशेष सेलरर की मुहर भी लगाई जाती थी। 17वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, ट्रिनिटी-सर्गीय मठ का सेलर मठ कार्यालय ([636] ) में एक क्लर्क के रूप में भी कार्य करता था। बड़े मठों में हमेशा सेलर का पद होता था ([637] )। सेंट जोसेफ के चार्टर में, सेलर की कोठरी को सबसे महत्वपूर्ण मामलों पर बैठकों के लिए स्थान के रूप में नामित किया गया है ([638] )। सुज़दाल में स्पासो-यूथिमीयन मठ को संबोधित एक ज़ार के फरमान (1640) में बर्सार के सभी कर्तव्यों को विस्तार से सूचीबद्ध किया गया है: आंतरिक अर्थव्यवस्था और मठ की संपत्तियों का प्रबंधन, मठ के कोषागार की सुरक्षा, धन का भुगतान और प्राप्ति, मठ के किसानों द्वारा किराए के समय पर भुगतान और सभी दायित्वों के पालन की निगरानी करना, मठ के खातों के रखरखाव की देखरेख करना, मठ के नौकरों और किसानों पर न्यायिक अधिकार का प्रयोग करना, ज़ार के कार्यालयों और प्रशासनिक निकायों में मठ का प्रतिनिधित्व करना, और इसी तरह।[639]
16वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, और विशेष रूप से 17वीं शताब्दी में, यह एक आम प्रथा थी कि छोटे और गरीब मठ बड़े और अमीर मठों से संबद्ध हों - तथाकथित 'संबद्ध मठ'; यह छोटे मठों द्वारा अपनी वित्तीय स्थिति में सुधार करने और एक प्रभावशाली मठ के संरक्षण में आने के लिए किया जाता था, जो उससे जुड़े मठों तक अपनी विशेषाधिकारों का विस्तार करना चाहता था। मुख्य मठ का सेलर वह व्यक्ति था जिसके पास संबद्ध मठों पर प्रशासनिक और न्यायिक अधिकार होता था; इसके अलावा, संबद्ध मठों के मठाधीशों द्वारा धार्मिक अधिकार क्षेत्र का अधिकार भी उन्हें हस्तांतरित कर दिया गया था[640] ।
मठ की संपत्ति का वास्तविक प्रबंधन – तहखाना, गोदाम, रसोई, अस्तबल और मवेशी का आँगन – व्यवस्थापक, या कोषाध्यक्ष को सौंपा गया था; वह सेलरर का सबसे करीबी सहायक था और सीधे उसे रिपोर्ट करता था। वह एक वृद्ध, सम्माननीय भिक्षु था जिसे भाईचारे द्वारा एक निश्चित अवधि के लिए इस पद पर चुना जाता था; और वह संभवतः बुजुर्गों की परिषद में भी शामिल था। बदले में, मठ की अर्थव्यवस्था के विभिन्न पहलुओं के लिए जिम्मेदार भिक्षु उसके अधीन थे: सहायक व्यवस्थापक, जो तहखानों और गोदामों की देखरेख करता था; बेकर; भोजनशाला का प्रभारी; अस्तबल का प्रभारी; पूजा-सामग्री का प्रभारी; और अक्सर सहायक पूजा-सामग्री का प्रभारी, और इसी तरह। मठ की संपत्तियों का प्रबंधन करने के लिए, कोषाध्यक्ष के पास सहायकों का एक पूरा स्टाफ भी होता था: सहायक कोषाध्यक्ष, गाँव के बुजुर्ग, या प्रबंधक। बड़े मठों में, विशिष्ट कर्तव्यों के लिए नियुक्त भिक्षुओं की संख्या काफी बड़ी होती थी। उदाहरण के लिए, 17वीं शताब्दी में, सोलोचिनस्की मठ (रियाज़ान जिला) में कम से कम 46 और सावो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ में 51 थे; उनमें से कुछ ने विभिन्न कर्तव्य निभाए, जिनमें दैवीय सेवा से संबंधित कर्तव्य भी शामिल थे[641] ।
मठ समुदाय की आध्यात्मिक देखभाल में, मठाध्यक्ष का सबसे करीबी सहायक मठ का पाप-स्वीकार करने वाला होता था, और कुछ मठों में आध्यात्मिक वरिष्ठ भी होते थे; आध्यात्मिक वरिष्ठ नवोदितों और नए दीक्षित भिक्षुओं के लिए मार्गदर्शक और आध्यात्मिक पिता के रूप में कार्य करते थे । मठों में दैवीय सेवाएँ केवल हाइरोमोंक्स और हाइरोडीकन्स द्वारा ही संपन्न की जाती थीं; पैरिश पादरी (सफेद पादरी, या 'बेल्ट्सी') केवल 1503 और 1551 के परिषदों द्वारा स्थापित महिलाओं के मठों में ही सेवा करते थे। इक्लेसियार्क (उस्तावश्चिक) यह सुनिश्चित करने के लिए जिम्मेदार था कि सेवाएं नियमों के अनुसार आयोजित की जाएं; वह टाइपिकॉन (मठवासी नियम) में अच्छी तरह से पारंगत एक वृद्ध भिक्षु था; उसकी सहायता कैनोनार्क (गोलोवश्चिक) – बड़े मठों में एक समय में दो या तीन कैनोनार्क होते थे – के साथ-साथ भजन-पाठी और पैरामोनार (पोनोमार) करते थे; एक जगाने वाला भिक्षु भी होता था – एक भिक्षु जो रात की प्रार्थनाओं के लिए भाइयों को जगाता था; एक मोमबत्ती-वाहक, या मोमबत्ती-वरिष्ठ – एक भिक्षु जो प्रार्थनाओं के लिए मोमबत्तियाँ बाँटता था (उदाहरण के लिए, पवित्र सप्ताह के दौरान); एक चर्च पर्यवेक्षक, या चर्च का बुज़ुर्ग, जो यह सुनिश्चित करता था कि भाई-बहनों का सेवाओं के दौरान ठीक से व्यवहार हो और चर्च को स्वच्छ रखा जाए, एक प्रोस्फोरा-निर्माता, और एक घंटी बजाने वाला[642] ।
यह स्पष्ट है कि विशिष्ट कर्तव्यों में लगे भिक्षुओं की संख्या बड़े और छोटे मठों के बीच भिन्न होती थी; सामुदायिक मठों में, विशेष रूप से जिनके पास विशाल संपत्तियां थीं, काफी संख्या में भिक्षु अर्थव्यवस्था की विभिन्न शाखाओं में लगे हुए थे। यदि, इसके अलावा, उन्हें दूर के गांवों या उद्यमों (जैसे मिलें, नमक कारखाने, मछली पकड़ने के स्थान या लकड़ी काटने के स्थान) में प्रबंधक या पर्यवेक्षक के रूप में भेजा जाता था, तो वे मठ के आंतरिक जीवन से पूरी तरह से अलग हो जाते थे; हालांकि वे मठ से दृढ़ता से जुड़े रहे, यह बंधन अब आध्यात्मिक या धार्मिक प्रकृति का नहीं था, बल्कि पूरी तरह से सांसारिक था - मठ की संपत्तियों की देखभाल और प्रबंधन। छोटे मठों और आश्रमों में, आध्यात्मिक स्तर आम तौर पर उच्च था और मठ के नियमों का उल्लंघन कम बार होता था, हालांकि इस कथन को सामान्यीकृत नहीं किया जा सकता है। मठ जीवन की संरचना में ही धर्मनिरपेक्षता के बीज निहित थे, और केवल कुछ ही तपस्वी सामान्य आध्यात्मिक स्तर से ऊपर उठने में सक्षम थे।
किसी मठ में प्रवेश करना और एक भिक्षु के रूप में बाद में सिर मुंडवाना, अपने जीवन को एक विशेष ईसाई-तपस्वी अर्थ और उद्देश्य से भरने की चाह रखने वाले व्यक्ति के लिए हमेशा एक अत्यंत महत्वपूर्ण कदम था। इस कदम का महत्व मठ जीवन में निहित धार्मिक जिम्मेदारी से जुड़ा था। भविष्य के भिक्षु के लिए आंतरिक आध्यात्मिक जिम्मेदारी इस तथ्य से और भी बढ़ गई थी कि, पूर्वी चर्च और ऑर्थोडॉक्स मठवाद में, एक भिक्षु के मुंडन को लंबे समय से एक संस्कार माना जाता रहा है। डियोनिसियस द एरोपागिट (5वीं शताब्दी के अंत या 6वीं शताब्दी की शुरुआत), जिनकी कृतियों को ऑर्थोडॉक्स मठवाद बहुत महत्व देता है, ने मठवासी मुंडन को छह संस्कारों में से पांचवें संस्कार के रूप में माना; संत थियोडोर द स्टुडाइट († 826) ने भी मठवासी मुंडन को संस्कारात्मक महत्व दिया: नव-मुंडित भिक्षु के लिए, यह दूसरे बपतिस्मा के समान है। ये विचार पूर्वी चर्च में टोंसुर की रस्म में परिलक्षित होते हैं: जब भविष्य के भिक्षु को टोंसुर के धार्मिक और संस्कारगत महत्व की व्याख्या की जाती है, तो मठाधीश इस रस्म को 'दूसरा बपतिस्मा' कहकर संबोधित करते हैं। हालाँकि, सिद्धांत रूप में, पूर्वी चर्च टोंसुर को केवल एक संस्कारिक अनुष्ठान के रूप में ही मानता है[643] ।
प्राचीन रूस में, समाज के सभी वर्गों ने ईसाई तपस्या और मठवासी जीवन की ओर झुकाव दिखाया। प्राचीन रूसी तपस्वियों के जीवन में इसका प्रचुर प्रमाण मिलता है; प्राचीन और बाद के समय दोनों में, भिक्षुओं में विद्वान और साधारण दोनों तरह के लोग थे; मठों ने सामाजिक वर्गों के बीच कोई भेदभाव नहीं किया[644] ।
ये संतों के जीवनचरित यह भी इंगित करते हैं कि मठ में प्रवेश पर किसी विशिष्ट आयु प्रतिबंध का कोई सवाल नहीं हो सकता था; यह केवल स्पष्ट है कि एक भिक्षु या तो अपनी युवावस्था में या अपने बाद के वर्षों में मठ में प्रवेश करता था[645] । मॉस्कोवित रूस में, अपने जीवन के अंतिम वर्ष एक मठ में बिताना प्रथा थी; मठ के कोष में एक योगदान दिया जाता था, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, और मठाधीश के साथ एक समझौता किया जाता था, जिसके तहत योगदानकर्ता को इस योगदान के बदले में, मठ में एक भिक्षु के रूप में अपना शेष जीवन, 'जब तक ईश्वर उसे जीवन प्रदान करता है ', व्यतीत करने का अधिकार दिया जाता था। इन्हें तथाकथित 'टोन्सुर के लिए योगदान'[646] कहा जाता था। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, एक व्यापक प्रथा भी थी जिसके तहत शहर के लोगों या किसानों ('मिर') का एक समुदाय ज़ार को एक याचिका भेजता था, जिसमें एक मठ स्थापित करने की अनुमति मांगी जाती थी, जिसे इस 'मिर' समुदाय के सदस्यों ने 'अपने लिए, अपने बच्चों और पोते-पोतियों के लिए, मठवासी दीक्षा और उनके अंतिम संस्कार की सेवाओं के लिए... इरादा किया था'[647] । ऐसे मठों में, साधु tonsure केवल वृद्धावस्था में ही किया जाता था; इसके अलावा, युद्ध के अपंग और अन्य विकलांग व्यक्तियों का भी वहां tonsure किया जाता था। मठ में प्रवेश करते समय, नकद या वस्तु के रूप में एक निश्चित योगदान देना प्रथा थी। कुछ मठों, अक्सर सामुदायिक मठों, ने काफी बड़ी रकम की मांग की; ऐसे ज्ञात मामले हैं जहां इस बारे में त्सार से शिकायतें की गई थीं[648] ।
टोन्सुर हमेशा टोन्सुर कराने वाले व्यक्ति की इच्छा से नहीं किया जाता था; कभी-कभी, सरकार उन व्यक्तियों को, जिन्हें वह राजनीतिक रूप से अवांछनीय समझती थी, मठों में निर्वासित कर देती थी और उन्हें धर्मनिरपेक्ष और राज्य-राजनीतिक जीवन में किसी भी भागीदारी से हटाने के लिए उनका टोन्सुर करवाती थी। राजकुमार-भिक्षु वासियन पत्रीकेव, जिनका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं, ऐसे अपमानित निर्वासियों में से एक थे। उत्तरी मठों में, और विशेष रूप से किरिलो-बेलोज़ेर्स्की में, कई भिक्षु बोयार परिवारों से आते थे। इस तरह के मुंडन का आयोजन ग्रैंड प्रिंस इवान तृतीय (1462–1505) के शासनकाल के दौरान और ज़ार इवान चतुर्थ (1533–1584) के अधीन दोनों ही समय होता था[649] ।
मठ में प्रवेश करने पर, एक परीक्षा अवधि शुरू होती थी – नवोदित काल। यहाँ पहले से ही उल्लिखित व्यक्तिगत तथ्यों से यह स्पष्ट है कि मठाधीशों को अक्सर उन व्यक्तियों पर मुंडन की रस्म करने के लिए मजबूर होना पड़ता था जिन्होंने मठ में नवोदित अवधि (novitiate) पूरी नहीं की थी; इस प्रकार, वास्तव में, केवल वे ही जिनके पास अपनी इच्छा से और कम उम्र में मठ में प्रवेश किया था, मठ के चार्टर की सभी आवश्यकताओं का पूरी तरह से पालन करते हुए मुंडन किए जाते थे।
तपस्वी आदेश के अनुसार, रूसी चर्च के सभी भिक्षुओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है: 1) रियासोफोरे, 2) लघु स्कीमा के भिक्षु, और 3) महा स्कीमा के भिक्षु; ये श्रेणियाँ केवल क्रमिक रूप से प्राप्त की जा सकती हैं। इन तीन श्रेणियों के अनुरूप, सिर मुंडवाने की तीन विधियाँ हैं।
जो मठ में प्रवेश करते हैं उन्हें नवसिखुआ कहा जाता है। नवसिखुआ काल की विधिवत अवधि पूरी करने पर, उन्हें रसोफ़ोर भिक्षु के रूप में मुंडन किया जाता है, और यह मुंडन भिक्षु संन्यास के बिना किया जाता है। हालाँकि, वे उच्च दर्जे के भिक्षुओं की तरह ही कठोरता से मठ के नियमों का पालन करने के लिए बाध्य हैं; और यद्यपि वे मठ के संन्यास-व्रत नहीं लेते हैं, वे नैतिक रूप से उनसे बँधे होते हैं। एक विशिष्ट अनुष्ठान करने के बाद, रसोफ़ोर भिक्षुओं को रसू () और कमेलाउकियन () पहनने का अधिकार दिया जाता है। नए मुंडित भिक्षुओं को 103 गाँठों वाली एक माला () दी जाती है – जिसे रूसी मठों में 'लेस्टोवकी' के नाम से जाना जाता है। मुंडन समारोह के दौरान, मठाधीश भिक्षु के सिर को क्रूस के आकार में मुंडवाता है और फिर उसे मठवासी वस्त्र पहनाता है। रसोफ़ोर के रूप में मुंडन कराए गए नवसिखियों को अपनी मर्जी से मठ जीवन छोड़ने की मनाही है[650] ।
दूसरी डिग्री में लघु स्कीमा (पार्वी हैबिटस, ) के भिक्षु शामिल होते हैं; यह पदनाम उन्हें महा स्कीमा के भिक्षुओं से अलग करने के लिए उत्पन्न हुआ था। स्कीमा () बाहरी विनम्रता को दर्शाता है, जो आंतरिक आध्यात्मिक पश्चाताप का प्रतीक है। इस पश्चाताप की डिग्री के आधार पर, लघु स्कीमा () और महा स्कीमा ( ) के बीच अंतर किया जाता है। लघु स्कीमा में मुंडन संस्कार के दौरान, भिक्षु मठवासी संस्कार ग्रहण करता है। उसे करना चाहिए: क) हर उस चीज़ का त्याग करना जो कामुक इच्छाओं को संतुष्ट करती है; ख) मृत्यु तक सभी के प्रति आज्ञाकारी रहना; ग) कभी भी संपत्ति प्राप्त करने का प्रयास नहीं करना[651] । छोटे स्कीमा में टोंसुर की रस्म के दौरान, भिक्षु पर एक () रखा जाता है; पुरानी रूसी मठों में इसे 'स्विटोको' और बाद में 'व्लासीत्सा' कहा जाता था, जो स्वैच्छिक गरीबी का प्रतीक है; व्लासियात्सा के ऊपर परमान (Paraman) रखा जाता है, जो कोनों पर चार डोरियों वाला एक चौकोर कपड़ा है, जिसे छाती और कंधों पर पहना जाता है; परमान का उद्देश्य भिक्षु को स्वैच्छिक , स्वयं पर मसीह का धन्य जुआ लेने और यह याद दिलाना है कि यह बोझ हल्का है; परमान को कसकर बाँधा जाता है, जो सभी सांसारिक जुनूनों के बंधन का प्रतीक है; इसके ऊपर एक मंटल () पहना जाता है, और अंत में, कामेलौका से जुड़ी एक ट्रेन वाला एक विशेष सिर का आवरण – (या, रूसी में, एक क्लोबुक)। निम्न स्कीमा के भिक्षु अपने मठवासी व्रतों का त्याग नहीं कर सकते, जबकि रयासोफोरे पद के भिक्षुओं के लिए विशेष अनुमति और अत्यंत जबरदस्त कारणों से यह अभी भी संभव है; कैननिकली और नैतिक रूप से, वे मृत्यु तक अपने लिए लिए गए व्रतों का पालन करने के लिए बाध्य हैं।
महान स्कीमा में टोंसुर के दौरान, उम्मीदवार पर परमान के समान लेकिन आकार में बड़ा एक कपड़ा, जिसे अनालाव (analav) कहा जाता है, रखा जाता है; काउल के बजाय, कुकुल (kukul) पहना जाता है—एक प्रकार का हुड जो सिर और कंधों को ढकता है; कुकुल पर पाँच क्रॉस होते हैं: माथे पर, छाती पर, कंधों पर और पीठ पर; समारोह के बाद पहले सात दिनों तक, भिक्षु को इसे उतारना नहीं चाहिए। एक भिक्षु जिसने महा-स्कीमा (रूसी में, एक 'स्खिम्निक') ग्रहण की है, वह विशेष रूप से कड़े उपवास और अखंड प्रार्थना का जीवन जीने का व्रत लेता है; वह अब अपनी कोठरी के बाहर कोई भी कर्तव्य नहीं करता है। प्रत्येक भिक्षु के लिए महा-स्कीमा ग्रहण करने की एक पूर्व शर्त एक निष्कलंक तपस्वी जीवन है; मठ में ऐसे जीवन के 30 वर्ष बाद, बशर्ते कि उसमें उच्च मठवासी सद्गुण हों, उसे महा स्कीमा में मुंडन कराने के लिए मठाधीश से अनुमति और आशीर्वाद प्राप्त होता है; मुंडन भिक्षु की अपनी इच्छा से किया जाता है। रयासोफ़ोर पहनने वाले भिक्षु 30 वर्षों के निष्कलंक तपस्या के तुरंत बाद महा स्कीमा ग्रहण कर सकते हैं। यदि कोई भिक्षु ग्रेट स्कीमा लेने से पहले ही हायरोंक (hieromonk) के रूप में अभिषिक्त हो चुका है, तो वह लिटर्जी (Liturgy) का अनुष्ठान करने का अधिकार बनाए रखता है; हालाँकि, नोमोकेनन (Nomokanon) के अनुसार, बिशप ग्रेट स्कीमा लेने के बाद अपनी बिशप की सेवा का प्रयोग नहीं कर सकता है[652] ।
संन्यास की शपथ लेने से पहले, एक नवसिखुआ को एक योग्य और अनुभवी वृद्ध भिक्षु के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यह आवश्यक है कि भविष्य का भिक्षु, कम से कम अपने मुंडन तक, एक वृद्ध के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक प्रशिक्षण प्राप्त करे। यह निर्धारित करना मुश्किल है कि 16वीं और 17वीं शताब्दियों में यह आवश्यकता किस हद तक पूरी हुई थी। इस अवधि के दौरान वरिष्ठ के मार्गदर्शन की प्रकृति और प्रचलन पर अध्याय XV में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी; यहाँ, हम केवल यह उल्लेख करेंगे कि नवोदितों के आध्यात्मिक निर्माण को समर्पित दो कृतियाँ इसी अवधि की हैं।
पहली कृति का शीर्षक है 'नवसिख भिक्षुओं के लिए वरिष्ठ का निर्देश: वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारिता में कैसे रहना चाहिए'[653] । भविष्य के भिक्षु का जीवन प्रार्थना, पवित्र धर्मग्रंथों के पाठ (यदि वह साक्षर है; यदि निरक्षर है, तो केवल प्रार्थना) और शारीरिक श्रम से मिलकर बनना चाहिए; और यह सब वृद्ध के आदेशानुसार किया जाना चाहिए। 'परंपरा' कहती है कि नवसिखुए को 'वरिष्ठ की कृपा-आशीर्वाद के बिना किसी भी कार्य की ओर एक कदम भी नहीं उठाना चाहिए'; एक भिक्षु के पास कोई खाली समय नहीं होना चाहिए; उसका जीवन हमेशा ईश्वर को प्रसन्न करने वाले कार्यों से भरा होना चाहिए, क्योंकि 'एक सच्चे भिक्षु के लिए पृथ्वी पर कोई पर्व का दिन नहीं है, न ही ईस्टर; उसके लिए, ईस्टर तब होता है जब वह (पार्थिव) व्यर्थता से शाश्वत विश्राम में प्रवेश करता है'।
एक अन्य ग्रंथ का शीर्षक है 'धार्मिक ग्रंथों से प्राप्त, एक विशेष वृद्ध द्वारा अपने शिष्य को मठवासी जीवन और कोठरी के नियम पर उपदेश'; इसका रचनाकाल 15वीं सदी है और यह ओब्नोर्स्क के सेंट पॉल मठ में लिखा गया था, जहाँ उस समय वृद्ध की परंपरा फल-फूल रही थी। 17वीं सदी के पांडुलिपियों के अस्तित्व से यह पता चलता है कि यह कृति उस समय व्यावहारिक रूप से उपयोग में थी[654] । प्रस्तावना से यह स्पष्ट है कि ध्यान एक नए दीक्षित भाई—अर्थात् रसोफोरा पहनने वाले भिक्षु—के आध्यात्मिक मार्गदर्शन पर केंद्रित है, जो पहली कृति के विपरीत है, जो संभवतः नवोदितों के लिए थी। अंतर इस तथ्य में निहित है कि पहला प्रबंध तपस्या के काफी सामान्य मुद्दों को संबोधित करता है, और एक नवसिखुआ के व्यवहार के बाहरी पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है, जबकि दूसरा एक ऐसे भिक्षु को सलाह देता है जिसने पहले ही कुछ आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त कर लिया है, यीशु की प्रार्थना के विशेष महत्व पर जोर देता है, और भिक्षु और उसके आध्यात्मिक पिता के बीच निरंतर संचार के लिए बुनियादी नियम निर्धारित करता है।
व्यावहारिक और तपस्वी दृष्टिकोण से, एक नवसिखुआ या नवदीक्षित भिक्षु के लिए, न केवल मठ में प्रचलित मठवासी नियम या मठाधीश द्वारा प्रदान किया गया मार्गदर्शन अत्यंत महत्वपूर्ण था, बल्कि मठ का संपूर्ण आध्यात्मिक वातावरण, साथ ही दैनिक मठवासी जीवन की संरचना भी थी। इस संबंध में, विभिन्न कर्तव्यों के बीच दिन के विभाजन का आधार दैवीय सेवाओं का क्रम था, जो प्रार्थना, शारीरिक श्रम और विश्राम के समय को निर्धारित करता था।
दिव्य सेवाओं के वार्षिक चक्र की संस्कारिक सामग्री पूरे पूर्वी चर्च, जिसमें रूसी चर्च भी शामिल है, की संस्कारिक व्यवस्था निर्धारित करती है। 'हालांकि दिव्य संस्कार की वास्तविक सामग्री, हमारे चर्च के विपरीत, लगभग अपरिवर्तित रहती है, – पूर्वी चर्च में उपासना के वार्षिक चक्र पर अपने संक्षिप्त लेकिन अंतर्दृष्टिपूर्ण निबंध में पी. किलियन किर्चहॉफ लिखते हैं – पूर्वी आध्यात्मिकता की वह पूर्ण समृद्धि, जो उपासना की लय में व्याप्त है, लगभग विशेष रूप से दिव्य धर्मविधि से जुड़ी सेवाओं में ही व्यक्त होती है। चर्च की दैवीय सेवाओं का पूरा दायरा चार अनुष्ठानिक चक्रों में निहित है जो एक-दूसरे के पूरक और परस्पर संचारित हैं: दो वार्षिक, एक साप्ताहिक और एक दैनिक'[655] . ऑर्थोडॉक्स चर्च की संस्कार संबंधी सेवाओं के समृद्ध और विविध स्वरूप ने मठवासी जीवन पर एक विशिष्ट छाप छोड़ी, जहाँ सभी निर्धारित सेवाओं को किया जाना आवश्यक था, और वास्तव में किया भी जा सकता था। इसके कारण कोई एकरूपता नहीं थी, जो एक नवसिखुआ या अनुभवहीन भिक्षु के लिए विशेष रूप से दमनकारी हो सकती है – और साथ ही, दिव्य भजनों की प्रचुरता, जो चर्च की धर्मशास्त्रीय शिक्षाओं से ओत-प्रोत हैं और ऑर्थोडॉक्स पूजा का सार हैं[656] , ने खोल दिया आध्यात्मिक प्रबोधन का अवसर[657] । दो वार्षिक चक्र – ईस्टर से जुड़े परिवर्तनशील पर्वों का चक्र, और उद्धारकर्ता, परमेश्वर की माता और संतों की स्मृति को समर्पित स्थिर पर्वों का चक्र – आधार बनाते हैं; इनमें साप्ताहिक और दैनिक चक्रों द्वारा पूरकता की जाती है, जो वार्षिक चक्रों की संस्कारिक सामग्री से परिपूर्ण होते हैं, क्योंकि सप्ताह के प्रत्येक दिन को पवित्र इतिहास की एक विशिष्ट घटना या संतों की स्मृति को समर्पित किया गया है, जबकि दिन भर प्रार्थना के सख्त रूप से परिभाषित घंटे जपे जाते हैं[658] । वार्षिक चक्र के पर्व वे दिन हैं जो साल में केवल एक बार आते हैं, जबकि दैनिक और साप्ताहिक चक्रों की सेवाओं में मठवासी अभ्यास[659] के लिए अत्यंत महत्व के लगातार दोहराए जाने वाले भजन शामिल होते हैं, क्योंकि दिन भर का संपूर्ण मठवासी जीवन का ढाँचा शाम 6 बजे से शुरू होकर, सात भागों में विभाजित होता है[660] । मठवासी नियम मठवासी जीवन के अनुशासनात्मक पहलू को परिभाषित करता है , जबकि मठ में दैनिक दिनचर्या धार्मिक नियम द्वारा निर्धारित होती है। इसका आधार ऑर्थोडॉक्स चर्च का टाइपिकॉन (रूसी में: 'उस्ताव') है, जो कई शताब्दियों में विकसित हुआ है[661] ।
उपरोक्त सेंट सावा और सेंट थियोडोर द स्टुडाइट के विधानों में ये दोनों पहलू—अनुशासनात्मक और संस्कारिक—शामल थे, और रूस पहुँचने पर, वे रूसी चर्च के संस्कारिक विधान[662] का आधार बन गए। नियम के अनुष्ठानिक भाग का विकास सामुदायिक और एकांत मठों में कुछ अलग तरह से हुआ। ऐसा लगता है कि 14वीं शताब्दी में, स्टुडाइट नियम के अनुष्ठानिक भाग को तथाकथित यरूशलेम नियम द्वारा धीरे-धीरे प्रतिस्थापित कर दिया गया। यह सेंट सावस का नियम (इसके अनुष्ठानात्मक भाग में) था, जिसमें कुछ संशोधन और अतिरिक्तताएँ की गई थीं, जिन्हें मुख्य रूप से पैट्रिआर्क एलेक्सियस (1025–1043) और फिलोथियोस (1354–1355, 1362–1376) ने पेश किया था। 14वीं-15वीं शताब्दियों में प्राचीन रूस में, इस विधान के तीन संस्करण ज्ञात थे, जो केवल छोटे विवरणों में भिन्न थे[663] । इस विधान के अनुसार, रविवार और प्रमुख पर्वों की पूर्व संध्याओं पर पैरिश चर्चों में धर्मविधि, संध्या, मध्यरात्रि प्रार्थना और संपूर्ण-रात्रि जागरण मनाया जाता था। मठों में, घंटियाँ—पहली और नौवीं घंटी, वेस्पर्स और मध्यरात्रि की प्रार्थना—भी मनाई जाती थीं; आमतौर पर, बाद की दो प्रार्थनाओं को एक में मिला दिया जाता था, जबकि तीसरी और छठी घंटी को लिटर्जी के साथ मिलाया जाता था: तीसरी घंटी लिटर्जी से पहले पढ़ी जाती थी, और छठी घंटी इसके बाद। यह दैवीय सेवाओं का क्रम मुख्य रूप से सामुदायिक मठों में मौजूद था[664] । कुछ मठों के अपने संस्कार संबंधी विधान थे, उदाहरण के लिए, ट्रिनिटी-सर्गीस लाव्रा या किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ[665] । 15वीं-16वीं शताब्दियों के विभिन्न दस्तावेज़ बताते हैं कि विधान (टिपिकॉन) के प्रावधानों का मठों में हमेशा पालन नहीं किया जाता था[666] । स्टोग्लाव ने यह स्थापित किया कि पैरिश और मठों के चर्चों में, दिव्य सेवाएं टाइपिकॉन (अध्याय 6, 8, 41, 5, 7, 16) के अनुसार नहीं की जाती थीं। उत्तर के छोटे-छोटे एकांतवासों में, जहाँ मुख्य रूप से स्केटे टाइपिकॉन का पालन किया जाता था, दिव्य सेवाओं के संचालन में कुछ विशिष्ट विशेषताएँ थीं। यह विशेष रूप से यही नियम था जिसने अनुशासनात्मक पहलू की तुलना में पूजा-संबंधी पहलू को अधिक महत्व दिया; यह विशेष रूप से रविवार और प्रमुख पर्वों की पूर्व संध्या पर 'घंटों' और 'सारी रात की प्रार्थना सभा' के लिए सच था, जबकि सामुदायिक मठों में, रविवार और प्रमुख पर्वों पर, अक्सर केवल 'सांध्य प्रार्थना' ही मनाई जाती थी; इस संबंध में, स्केट नियम संत सावा के मूल नियम के अधिक निकट था[667] ।
तथाकथित 'मठवासी मैनुअल' मठों में दैवीय सेवाओं के क्रम पर दिलचस्प सामग्री का खजाना प्रदान करते हैं, जो हमें मठवासी जीवन की रोजमर्रा की तस्वीर दिखाते हैं। ये पुस्तकें मठवासी डिप्टिच्स के संबंध में उभरीं, जो पूरे संस्कारिक वर्ष को कवर करती थीं और एक प्रकार के मठवासी कैलेंडर के रूप में काम करती थीं। वे चल और स्थिर पर्वों के वार्षिक चक्रों पर आधारित थे, जिन्हें मासिक कैलेंडर की प्रविष्टियों से पूरक बनाया गया था। प्रभु, परमेश्वर की माता और संतों के पर्वों के संबंध में, 'ओबिकhodniki' में यह निर्दिष्ट करने वाले नोट्स शामिल थे कि पर्व की पूर्व संध्या पर मठ में कौन-कौन सी सेवाएं मनाई जानी थीं। इनमें दिवंगत और जीवित महान राजकुमारों और ज़ारों के नाम भी शामिल थे, विशेष रूप से यदि उन्होंने मठ को दान दिया था, साथ ही सभी क्षेत्रों के अन्य दाताओं के नाम भी; इन नामों का चर्च में दैवीय सेवाओं के दौरान स्मरण किया जाता था। दैनिक कार्यक्रम किसी विशेष मठ में रोजमर्रा की जिंदगी की एक उत्कृष्ट झलक प्रदान करते हैं। वे दर्शाते हैं कि के सामुदायिक मठों, जैसे कि सेंट जोसेफ का मठ, ट्रिनिटी-सर्गेस लव्रा या नोवोस्पासकी मठ में, 'ऑल-नाइट विजिल' केवल रविवार या प्रमुख त्योहारों की पूर्व संध्या पर मनाया जाता था; जबकि एकांत जीवन के नियम वाले छोटे आश्रमों में, यह बुधवार को भी मनाया जाता था, बशर्ते उस दिन सप्ताह में कोई प्रमुख त्योहार न पड़ता हो[668] ।
ये दैनिक कार्यक्रम मठवासी तपस्या के इतिहास पर मूल्यवान सामग्री का खजाना भी प्रदान करते हैं, क्योंकि इनमें भोजन के संबंध में दैनिक निर्देश होते हैं, जो पूर्वी चर्च में अनिवार्य उपवासों के पालन से संबंधित नियमों की आवश्यकताओं का सख्ती से पालन करते हैं। यहां तक कि बाइजेंटाइन चर्च में भी, उपवास और उनके पालन के प्रश्न ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई[669] । संन्यासी अनुशासन संबंधी विधानों ने उपवास के पालन पर विशेष ध्यान दिया, क्योंकि यह एक भिक्षु के सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्यों में से एक था। प्राचीन रूस में, और विशेष रूप से भिक्षुओं ने, अन्य तपस्या संबंधी प्रथाओं की तुलना में उपवास को शायद अतिशयोक्तिपूर्ण महत्व दिया।
रूसी चर्च उपवास की चार लंबी अवधियों का पालन करता है: ईस्टर से पहले महा-तप (चालीस दिन), जो चीज़ सप्ताह के बाद वाले सोमवार को शुरू होता है; जन्म उपवास (क्रिसमस से पहले), जो प्रेरित फिलिप (14 नवंबर) की स्मृति के बाद वाले दिन से शुरू होता है, और इसी कारण इसे आम तौर पर फिलिप का उपवास कहा जाता है; संत पतरस का उपवास, जो पवित्र पेंटेकोस्ट के बाद दूसरे सप्ताह के सोमवार से लेकर संत पतरस और पॉल के पर्व (29 जून) तक होता है; अंत में, डॉर्मिशन फास्ट – ईश्वर की माता के निधन (15 अगस्त) से दो सप्ताह पहले। उपवास हर बुधवार (जुडास की विश्वासघात की याद में) और हर शुक्रवार (मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने की याद में) को भी किया जाता है; पवित्र क्रूस के उत्थान के पर्व (14 सितंबर), संत योहन बपतिस्मादाता के शिरच्छेदन की स्मृति में (29 अगस्त), क्रिसमस की पूर्व संध्या और एपिफेनी की पूर्व संध्या (5 जनवरी) पर उपवास। उपवास पर टाइपिकॉन के नियमों के अनुसार, मठों के पूजा-विधि कैलेंडर में पूरे वर्ष भिक्षुओं के भोजन के बारे में सटीक निर्देश होते हैं।
टाइपिकॉन उपवास के चार प्रकार (या श्रेणियों) के बीच अंतर करता है, जिनका भिक्षुओं द्वारा सख्ती से पालन किया जाना चाहिए, और यह उनसे मांस खाने से पूरी तरह परहेज़ करने की मांग करता है ([670] )। उपवास की उच्चतम श्रेणी भोजन से पूर्ण परहेज़ है, जो ग्रेट लेन्ट के पहले सप्ताह के सोम और मंगल तथा गुड फ्राइडे को निर्धारित है। उपवास के अन्य दिनों में, टाइपिकॉन सूर्यास्त के बाद शाम को दिन में एक बार भोजन की अनुमति देता है। उपवास का दूसरा स्तर शुष्क उपवास है, जो ग्रेट लेंट के दौरान किया जाता है। एकमात्र अपवाद शनिवार और रविवार हैं, जब बिना तेल के उबली हुई सब्जियां खाई जा सकती हैं। (वनस्पति) तेल के साथ उबली हुई सब्जियां खाना उपवास का तीसरा स्तर है, जबकि मछली खाना चौथा और अंतिम स्तर है; मछली का सेवन घोषणा के पर्व (बशर्ते यह पवित्र सप्ताह के दौरान न हो) और यीशु के यरूशलेम में प्रवेश के पर्व पर किया जा सकता है।
टाइपिकॉन उन दिनों का उल्लेख करता है जिन पर शराब और तेल की अनुमति है; इन दिनों, कोई पानी में मिलाकर शराब पी सकता है और वनस्पति तेल से तैयार भोजन खा सकता है। पूर्वी चर्च में, भिक्षुओं के लिए मांस खाने पर सख्त मनाही है; उपवास के दौरान और सभी कार्यदिवसों पर, डेयरी उत्पादों और अंडों से परहेज़ करना भी आवश्यक है। डेयरी व्यंजन या मक्खन वाली सब्जियां, दूध या मक्खन वाली दलिया, सफेद ब्रेड या पत्तागोभी या मछली से भरी पाई केवल रविवार और पर्व के दिनों में ही मठ की मेज पर दिखाई देती हैं। प्रभु और परमेश्वर की माता के पर्वों पर, संतों की स्मृति या ज़ार के नाम दिवस को समर्पित पर्वों की तुलना में भिक्षुओं का भोजन बेहतर और अधिक भरपूर (तीन से चार व्यंजनों का) होता है। मठ के नियम-पुस्तकों में उस समय की भक्ति की एक और विशिष्ट विशेषता निहित है: परमेश्वर की माता के पर्वों के लिए विशेष रूप से 'अच्छा और हल्का' भोजन निर्धारित किया गया है; विशेष रूप से पूजनीय माँ के आइकन - उदाहरण के लिए, व्लादिमीर और काज़ान ' ' - को समर्पित उत्सवों पर भी अधिक भरपूर भोजन निर्धारित किया गया था। संस्थापक के निधन के दिन को भी भक्तिपूर्वक मनाया जाता था, जो उनकी संत-घोषणा के बाद एक चर्च का उत्सव बन गया था, और इसी तरह उनके नाम-दिन को भी मनाया जाता था।
उदाहरण के लिए, सेंट जोसेफ मठ ने 9 सितंबर को सेंट जोसेफ की निधना की स्मृति मनाई। इस दिन, मठ के भिक्षुओं को पिछले दिन, 8 सितंबर, जो ईश्वर की माता के जन्म का दिन था, की तुलना में बेहतर भोजन परोसा गया; सेंट जोसेफ की स्मृति के दिन, मेजों पर सबसे अच्छी मेज़पोशें बिछाई गई थीं। 8 और 9 सितंबर दोनों को, भिक्षुओं ने सफेद ब्रेड खाई, लेकिन 9 सितंबर को उन्हें तली हुई मछली के तीन व्यंजन परोसे गए, जबकि 8 सितंबर को उन्हें केवल उबली हुई मछली के दो व्यंजन, दो साइड डिश, हर्सरैडिश और सरसों के साथ परोसे गए; 9 सितंबर को, उन्होंने मठ के संस्थापक के सम्मान में एक स्टफ्ड पाई और अंडे और शहद के साथ पेस्ट्री भी खाई – जबकि 8 सितंबर को उन्होंने केवल पनीर और दूध के साथ पनीर का सूप और दलिया खाया; सेंट जोसेफ की स्मृति में, भिक्षुओं ने ईश्वर की माता के जन्म के दिन की तुलना में बेहतर शहद का क्वास पिया। यदि 9 सितंबर बुधवार या शुक्रवार को पड़ता था - यानी, उपवास का दिन - तो भाइयों को दोपहर के भोजन के लिए केवल काली मिर्च के साथ मटर का सूप[671] , आधा पाव रोटी और एक मग क्वास परोसा जाता था, जबकि उत्सव का भोजन अगले दिन, 10 सितंबर को होता था। 9 सितंबर को, सभी भिखारियों, गरीबों और तीर्थयात्रियों को मठ में एक भरपेट भोजन मिलता था, जबकि वरिष्ठ भिक्षुओं, प्रार्थना सभा के बाद, भिखारियों को मठ के कोषागार से छोटे सिक्के देते थे। दिलचस्प बात यह है कि इस दिन भिक्षुओं को स्वयं भी मठ से मौद्रिक उपहार (प्रत्येक को एक कोपेक) मिलते थे।
ईस्टर के पहले दिन, मेज़ विशेष रूप से भव्य और 'हल्का' था: ईस्टर केक, सफेद ब्रेड, जिसे भिक्षु बिना किसी प्रतिबंध के, 'मन भर' खा सकते थे, उबले और रंगे अंडे, ताज़ी मछली (दो प्रकार की, दो तरीकों से तैयार - तली हुई और उबली हुई), दूध का दलिया, दोपहर के भोजन के लिए शहद का क्वास और रात के खाने के लिए सफेद ब्रेड का क्वास; रात के खाने में फिर से मछली का व्यंजन परोसा गया। 15 अगस्त को, ईश्वर की माता के निद्रोत्सव के पर्व पर, जो मठ के चर्च का संरक्षक पर्व था, सारा भोजन ज़ार के खर्च पर प्रदान किया गया (जैसा कि 16वीं शताब्दी में होता था); यह मठ के लिए उनका विशेष उपहार था। जहाँ तक महा-उपवास और पवित्र सप्ताह के पहले सप्ताह के सोमवार और मंगलवार का प्रश्न है, मठ के नियम में कहा गया है: न भोजन, न रोटी, न पानी[672] ।
हमने मठ के नियम-पुस्तकों से इतने विस्तृत अंश उद्धृत करने की स्वतंत्रता इसलिए ली है ताकि यह दिखाया जा सके कि मठवासी तपस्या के महत्व को किस हद तक सतही रूप से समझा गया था, और यह समझ किस हद तक विकृत थी। हाँ, उपवास पर टाइपिकॉन के नियमों का सख्ती से और समय पर पालन किया जाता था, लेकिन अन्य दिनों में मठवासी भोजन मठवासी तपस्या के अर्थ और आवश्यकताओं के अनुरूप नहीं था। हम पहले ही उपवास के अर्थ और रूप पर एल्डर नीलस के विचार का हवाला दे चुके हैं (अध्याय IV, 2)। एल्डर आर्टेमियस के लेखों से यह भी स्पष्ट है कि, 16वीं शताब्दी के मध्य में भी, गैर-स्वामित्वधारियों ने उपवास के धार्मिक और तपस्वी महत्व की अपनी सही समझ नहीं खोई थी[673] ।
हालाँकि, सबसे बढ़कर, मठ के संस्थापक की स्मृति को पूजा-विधि के अनुसार मनाया जाता था। उत्सव की पूर्व संध्या पर, संपूर्ण-रात्रि जागरण मनाया जाता था, जो लगभग पूरी रात तक चलता था। टाइपिकॉन द्वारा मैटिन्स के लिए निर्धारित पठन को तीन या चार भागों में विभाजित किया गया था, और अंतिम पठन, कैनन की छठी ओड के बाद, संत - मठ के पूजनीय संस्थापक - के जीवन पर आधारित होता था, जिसका उद्देश्य भाइयों को एक बार फिर से स्मरण और शिक्षा देना था। सारी रात की प्रार्थना सभा अक्सर सुबह तक चलती थी; फिर, एक छोटे से विराम के बाद, जिसमें भ्रातृगण चर्च में ही रहते थे, उत्सव का अनुष्ठान शुरू होता था। इसका संचालन मठ के मठाधीश एक हाइरोमोंक के साथ मिलकर करते थे। लिטור्जी दोपहर तक चलती थी और मठ की सुरक्षा के लिए प्रार्थना के साथ संत के सम्मान में एक विशेष प्रार्थना सेवा के साथ समाप्त होती थी। सेवा के बाद, मठाधीश के नेतृत्व में मठाधीश भाई भोजनशाला की ओर बढ़ते थे – धीरे-धीरे और गंभीरता से, भजन 'हे मेरे प्राण, प्रभु की स्तुति कर' (भजन संहिता 145) गाते हुए। भोजनशाला में, वाचा के संदूक या आइकनोस्टासिस के सामने (भोजनशाला अक्सर एक वेदी और आइकनोस्टासिस के साथ चर्च के रूप में बनाई जाती थी), दिन का ट्रॉपारियन गाया गया। मठाधीश ने भोजन का आशीर्वाद दिया, जो पहले से ही मेजों पर परोसा हुआ था, और मठवासियों को चर्च से लाई गई प्रॉस्फोरा वितरित की – यह कई घंटों के उपवास के बाद उनका पहला भोजन था: मठवासियों ने आखिरी बार सर्व-रात्रि जागरण से एक रात पहले ही भोजन किया था। मठाधीश के बाद, भिक्षुओं ने, क्रॉस का चिह्न बनाते हुए, मेजों पर बैठकर चुपचाप खाना शुरू कर दिया। इस खामोशी को केवल सेवा करने वाले भाइयों की पदचापों और संत के जीवन या मठाधीश द्वारा निर्धारित किसी अन्य पाठ के पठन की आवाज़ ही तोड़ती थी। दोपहर के भोजन में मठ के जीवन के नियमों द्वारा निर्धारित व्यंजन शामिल होते थे; इसका समापन धन्यवाद की प्रार्थना और ट्रॉपारियन के बार-बार गायन से होता था। उसी क्रम में, भाई भोजनशाला से चर्च के लिए निकलते थे, और भजन 'हे सेनाओं के प्रभु, तेरे वास कितने सुन्दर हैं!' गाते थे। (भजन संहिता 83) या 'जब उन्होंने मुझसे कहा: "आओ हम यहोवा के भवन को चलें" तो मैं आनन्दित हुआ' (भजन संहिता 121)। चर्च में, एक हिएरोमोंक या स्वयं मठाधीश विदाई का उद्घोष करते थे, और भाईगण अब अगली दैवीय सेवा तक आराम करने के लिए अपनी कोठरियों में जा सकते थे[674] ।
सच्ची तपस्वी मठ जीवन की व्यवस्था के लिए मुख्य बाधा न तो सह-निवासी या अलग-अलग रहने वाले मठों के लिए एक सामान्य नियम की अनुपस्थिति थी, न ही यह तथ्य कि चर्च के प्रमुखों द्वारा ऐसा कोई नियम लागू नहीं किया गया था, और न ही यह कि व्यक्तिगत मठों में लागू नियम एक-दूसरे से भिन्न थे, बल्कि यह कि सामान्य रूप से ईसाई तपस्या और विशेष रूप से मठवासी तपस्या के आंतरिक अर्थ की सही समझ केवल व्यक्तिगत संतों या संतों के समूहों के बीच ही संरक्षित थी। जोसेफाइट्स और नॉन-अक्विरायर्स के बीच का विवाद, जो जोसेफ और नीलस की रचनाओं में परिलक्षित होता है, ने बाद के समय में मठवासी जीवन के संगठन को प्रभावित किया। संत जोसेफ, जो स्वयं एक कठोर तपस्वी थे और जिन्होंने अपने नियम में मठ जीवन के संगठन के लिए कठोर आवश्यकताएँ निर्धारित कीं, ने तपस्या को बाहरी और औपचारिक अर्थ में समझा[675] । आध्यात्मिक जीवन या मठ के अनुष्ठानिक जीवन की आंतरिक नींव के प्रति उनकी उपेक्षा बस चौंकाने वाली है। वे ईश्वरीय सेवाओं के दौरान या निजी प्रार्थना में एक भिक्षु को स्वयं का आचरण कैसे करना चाहिए, इस पर सटीक निर्देश देते हैं, जबकि साथ ही भिक्षु की आध्यात्मिक संतुलन की आवश्यकता की अनदेखी करते हैं। धार्मिक औपचारिकतावाद कितना व्यापक था, इसका प्रमाण आधी सदी बाद मैक्सिमस द ग्रीक और एल्डर आर्टेमियस द्वारा मठवासी जीवन पर की गई आलोचनात्मक टिप्पणियों से भी मिलता है[676] ।
यह धार्मिक औपचारिकतावाद न केवल जोसेफिट्स के आध्यात्मिक पिताओं की भक्ति पर छाया डालता है; यह धर्मनिष्ठ ज़ार फ्योडोर इवानोविच के चरित्र में भी अभिव्यक्त हुआ (1584–1598)[677] या ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच (1645–1678), जिन्होंने अनुष्ठानों को इतनी बड़ी अहमियत दी; और इसका अंतिम रूप 17वीं सदी के विभाजन में देखने को मिला, जब एक से अधिक पीढ़ी के लोगों ने रक्तपात और आत्मदाह के माध्यम से धार्मिक औपचारिकतावाद के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को साकार किया।
भिक्षु जीवन का पतन न केवल हमारे लिए, ऐतिहासिक दृष्टिकोण से स्पष्ट है; बल्कि समकालीन लोगों ने भी इसे पहचाना था। न केवल गैर-स्वामित्ववादियों, जैसे कि राजकुमार-भिक्षु वासियन या वृद्ध आर्टेमी ने, बल्कि सेंट जोसेफ के सबसे वफादार शिष्यों में से एक, मेट्रोपॉलिटन डैनियल और ज़ार इवान चौथे ने भी इस पतन के बारे में खुले तौर पर बात की। स्टोग्लाव के फरमान और उस युग के कुछ अन्य स्रोत 16वीं सदी में मठवासी जीवन की समग्र तस्वीर को पूरा करते हैं; परिणामस्वरूप, गैर-स्वामित्ववादियों या उनके प्रति सहानुभूति रखने वाले मैक्सिमस द ग्रीक द्वारा की गई तीखी आलोचना अपना पक्षपाती रंग खो देती है।
उपरोक्त राजकुमार-संन्यासी की रचनाओं में (हालाँकि हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनकी कुछ टिप्पणियाँ अपनी ही किस्मत से निराशा के कारण की गई थीं और लेखक के चरित्र से जुड़ी हुई हैं), संन्यासवाद के धर्मनिरपेक्षीकरण का श्रेय मठों की भौतिक समृद्धि को दिया गया है। एल्डर नीलस के विचारों के प्रति वफादार रहते हुए, वह संन्यासियों या सामान्यतः चर्च की सांसारिक संपत्ति को कोई महत्व नहीं देता: 'चर्च की सजावट आग में नष्ट हो जाती है, और बर्बर तथा चोर इन्हें चोरी कर लेते हैं।' 'लेकिन अगर कोई गरीबों को देता है, तो शैतान भी इसे नहीं चुरा सकता,' वे कहते हैं[678] । वासियन का मानना है कि सांसारिक समृद्धि का पाप न केवल मठों बल्कि व्यक्तिगत भिक्षुओं में भी विशेष रूप से पाया जाता है, और इस प्रकार गरीबी का व्रत—जो मठवासी जीवन की नींव होना चाहिए—टूट जाता है। मठवासी नियम का यह उल्लंघन सबसे व्यापक बुराई थी। , वसियन और मैक्सिमस द ग्रीक के साथ-साथ मेट्रोपॉलिटन डैनियल और स्टोग्लाव[679] द्वारा भी इसका उल्लेख किया गया है। उन मठों में भी जहाँ भिक्षु अलग-अलग कोठरियों में रहते थे, भिक्षुओं ने मठ में प्रवेश करने के बाद बहुत अधिक संपत्ति और बहुत अधिक पैसा अपने पास रखा[680] । 16वीं सदी के कई दस्तावेज़ बताते हैं कि मठवासी संविधान के नियमों और गरीबी के व्रत का कितना बुरी तरह से उल्लंघन किया गया था[681] । ये बुराइयाँ 17वीं सदी में भी सामुदायिक मठों में पाई जाती थीं, इसलिए 1667 की परिषद को इन्हें सबसे सख्त शब्दों में समाप्त करने की मांग करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जबकि 1681 की परिषद ने एक बार फिर बिना चूके सामुदायिक नियमों का पालन करने के दायित्व की ओर ध्यान आकर्षित किया[682] . अत्यधिक खाने की प्रथा देखी गई, साथ ही कई मठों में मठवासी समुदाय के लिए सामूहिक भोजन की अनुपस्थिति भी थी। मठाधीश अक्सर विशेष व्यंजन तैयार करने का आदेश देते थे और अपने लिए, अपने मेहमानों, रिश्तेदारों और धनी भक्तों के लिए अलग-अलग भोजन का आयोजन करते थे। इस दुराचार के प्रचलन ने युवा ज़ार इवान को, सेंटोग्लाव परिषद को संबोधित अपने प्रश्नों में से एक में, परिषद का ध्यान इस घोटाले की ओर आकर्षित करने के लिए प्रेरित किया[683] । किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ, जो पहले अपने संतों के कठोर तपस्या के लिए प्रसिद्ध था, में भी 16वीं शताब्दी में गिरावट देखी गई, जो 1573 में ज़ार द्वारा अपने प्रसिद्ध पत्र में व्यक्त की गई निंदा में परिलक्षित होती है; इसी तरह की घटनाएँ ट्रिनिटी-सर्गीयस मठ में भी हुईं[684] । 1547 और 1551 के बीच, किसी रोचक कृति का प्रकाशन हुआ, जिसका शीर्षक था 'ज़ार इवान वासिलीविच को भिक्षुओं की याचिका', जिसमें लेखक या लेखकों ने मास्को के पास के मठों में मठवासी चार्टर के उल्लंघनों के बारे में लिखा और यह सुनिश्चित करने के लिए उपाय करने का अनुरोध किया कि मठों में जीवन चार्टर के अनुरूप हो[685] । शायद यह 'याचिका' ही थी जिसने युवा ज़ार पर इतना गहरा प्रभाव डाला कि उन्होंने परिषद में मठवासी जीवन के मूल सिद्धांतों के निरंतर उल्लंघनों के संबंध में इतने सारे प्रश्न उठाए।
सामान्य दोषों में से एक शराब पीना था। पहले से ही उल्लेखित मठ के विधान इस दोष की कड़ी निंदा करते हैं और भिक्षुओं को अपनी कोठरियों में शराब रखने या पीने से मना करते हैं[686] । स्टोग्लाव (अध्याय 49) इस बात की गवाही देता है कि मठों में शराब पीना बहुत व्यापक था। संभावना है कि स्टोग्लाव के फरमानों में निहित प्रतिबंधों को प्रभावी ढंग से लागू नहीं किया गया था, क्योंकि दो दशकों बाद, किरिሎव मठ को लिखे अपने पत्र (1573) में, ज़ार ने फिर से संतों के शराब पीने के बारे में लिखा[687] । 1667 और 1682 के परिषदों के फरमानों से पता चलता है कि यह बुराई 17वीं सदी में भी व्यापक रूप से फैली हुई थी।[688]
मेट्रोपॉलिटन डैनियल (1522–1539) ने 16वीं शताब्दी के पहले छमाही में मठवासी जीवन के नकारात्मक पहलुओं को समर्पित छह पत्र लिखे, जिनमें उन्होंने सामुदायिक नियमों के उल्लंघनों पर चर्चा की। ये पत्र विशिष्ट व्यक्तियों या मठों को संबोधित थे। लेखक केवल इस या उस दोष का उल्लेख ही नहीं करते, बल्कि अपने संबोधित लोगों को तपस्या के मूल सिद्धांतों को समझाने, सामुदायिक (सेनोबिटिक) और व्यक्तिगत (आइडियोराइथ्मिक) जीवन-शैली के बीच के अंतर को प्रदर्शित करने, और सामूहिक जीवन की श्रेष्ठता पर जोर देने का प्रयास करते हैं। वह अपने तर्कों का समर्थन पवित्र शास्त्र और तपस्या संबंधी लेखन से उद्धरणों के साथ करता है। डैनियल की ये कृतियाँ न केवल साधु जीवन का मूल्यांकन करने के लिए, बल्कि लेखक के अपने तपस्या संबंधी विचारों का वर्णन करने के लिए भी सामग्री का खजाना प्रदान करती हैं। यहाँ, डैनियल अपने गुरु, परम आदरणीय जोसेफ के विचारों से बंधे रहते हैं; उनके लेखन में कुछ भी मौलिक नहीं है, न ही कोई ऐसी व्यक्तिगत विशेषताएँ हैं जो इस सत्ता-लोलुप चर्च के गणमान्य व्यक्ति—जो राज्य अधिकारियों से निपटने में निपुण था—को एक स्वतंत्र विचारक में बदल सकती थीं[689] .
मठवासी जीवन के तपस्या-आधार को समझने का औपचारिक दृष्टिकोण, जो मेट्रोपॉलिटन डेनियल और स्टोग्लाव के बिशप दोनों की विशेषता था, ने मठवासी जीवन में देखी गई कुरीतियों और दुरुपयोगों को दूर करने में मदद नहीं की। न ही अगली शताब्दी में मठवाद के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया को रोकने के लिए कोई प्रभावी उपाय किए गए; और न ही हमें उस युग की किसी ऐसी रचना की जानकारी है जिसने तपस्या के आंतरिक अर्थ को स्पष्ट करने का प्रयास किया हो। 14वीं और 15वीं शताब्दी के सच्ची तपस्या के उत्कृष्ट उदाहरण व्यापक मठवासी समुदाय की चेतना से मिट चुके थे। केवल कुछ ही व्यक्ति प्राचीन तपस्या की परंपरा से जुड़े रहे, लेकिन उनमें संगठनात्मक प्रतिभा या सुधार की इच्छा वाले कोई व्यक्ति नहीं थे। चर्च पदानुक्रम ने भी साधु जीवन को शुद्ध करने के लिए कोई कदम नहीं उठाया। इस युग ने – 'समय की परेशानियों' से लेकर पीटर महान के रूसी जीवन के सभी पहलुओं में सुधारों तक – अपना ध्यान, अपनी ऊर्जा और अपने जुनून को कहीं और केंद्रित कर दिया।
16वीं और 17वीं शताब्दी में मठवासी जीवन का चरित्र चित्रित करते समय, मस्कोवी में भिक्षुओं की संख्या निर्धारित करना सहायक होगा। 17वीं शताब्दी के अंत तक, 1,200 से अधिक मठ थे[690] , लेकिन भिक्षुओं की कुल संख्या पर कोई आधिकारिक आँकड़े नहीं हैं। केवल अलग-थलग पड़े दस्तावेज़ और स्रोत ही कुछ मठों में भिक्षुओं की संख्या का अनुमान लगाना संभव बनाते हैं।
आमतौर पर, मठवासी समुदाय छोटा था। कई मठों में 3 से 10 भिक्षु थे। मकरि, अपनी *रूसी चर्च का इतिहास* में लिखते हैं कि 16वीं शताब्दी में, केवल 10 मठों में 20 से 50 भिक्षु थे, जबकि 8 या 10 मठों में प्रत्येक में 50 से अधिक भिक्षु थे[691] । 1582–83 में, किरिलोव मठ में 52 भिक्षु थे: उनमें मठाध्यक्ष, कोषाध्यक्ष, गिरजाघर के बुजुर्ग, दो सैकरास्टन, सात हायरोमोंक, तीन हायरोडीकन और 36 साधारण भिक्षु शामिल थे[692] । उस समय, केवल दो मठों में एक बड़ा मठवासी समुदाय था: सोलोवेत्स्की मठ और ट्रिनिटी-सर्गीय मठ। सोलोवेत्स्की मठ में 1584 और 1594 के बीच लगभग 270 भिक्षु थे, और 1649 में लगभग 350 थे[693] । मॉस्को आने वाले विदेशी यात्रियों ने लिखा कि 16वीं सदी के पहले क्वार्टर में, ट्रिनिटी-सर्गीय मठ में लगभग 300 भिक्षु रहते थे, जो सदी के अंत तक बढ़कर 700 तक हो गए[694] । 17वीं सदी में, मठों की संख्या में वृद्धि के बावजूद, उनमें भिक्षुओं की संख्या हर जगह कम ही रही। उत्तर में मठों में आमतौर पर कम निवासी होते थे[695] । मास्को के शहरी मठों के मठवासी समुदाय अपेक्षाकृत अधिक संख्या में थे। मास्को के पास सावो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ में, जिसे ज़ार अलेक्सी (1645–1676) का विशेष अनुग्रह प्राप्त था, 1688 में वहाँ 165 भिक्षु थे, जिनमें 20 हायरोमोंक्स और 15 हायरोडीकन्स शामिल थे, जबकि 54 भिक्षु विभिन्न प्रशासनिक पदों पर कार्यरत थे[696] । स्टोग्लाव परिषद ने यह आदेश दिया कि निकटवर्ती छोटे मठों को एक ही मठ में विलय कर दिया जाए (अध्याय 5); फिर भी, 17वीं शताब्दी में, 3 से 10 भिक्षुओं वाले मठ आम बात थे[697] । इन सभी आंकड़ों के आधार पर, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि मठवासियों की कुल संख्या, भिक्षुओं और भिक्षुणियों दोनों को मिलाकर, लगभग 25,000 थी[698] .
मठवासी जीवन और मठवासी अनुशासन में गिरावट का आंशिक रूप से मठवासी समुदाय पर अधिकार क्षेत्र को लेकर अनिश्चितता से समझाया जा सकता है।
भिक्षुओं द्वारा मठवासी अनुशासन के उल्लंघन को धर्मप्रांतीय बिशपों के धार्मिक अधिकार क्षेत्र के अधीन रखा जाता था। हालांकि, मठों और बिशपों के बीच संबंध में, विशेष रूप से अधीनता और अधिकार क्षेत्र के मुद्दों पर, काफी असंगति थी।
तथाकथित स्टाउरोपेजियल मठ[699] पूरी तरह से बिशप के अधिकार क्षेत्र से हटा दिए गए थे, और इसके बजाय मेट्रोपॉलिटन और 1589 के बाद, मॉस्को के पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में आ गए थे। बाकी मठ सभी धार्मिक मामलों में संबंधित धर्मप्रांत के बिशपों के अधिकार क्षेत्र के अधीन थे और उन्हें अदालत द्वारा निर्धारित जुर्माना चुकाना अनिवार्य था। इस प्रकार के धार्मिक-कानूनी संबंध पूर्वी चर्च के कैनन (नियमों) द्वारा स्थापित किए गए थे; उन्हें रूसी शासकों के विधानों और पेटेंट पत्रों[700] द्वारा मान्यता और पुष्टि दी गई थी। फिर भी, ये वही शासक थे, जो मठों को पेटेंट पत्र और प्रतिरक्षा पत्र प्रदान करते हुए, मेट्रोपॉलिटन को जारी किए गए अपने अन्य विधानों और पेटेंट पत्रों का उल्लंघन कर रहे थे।
मठों की संपत्तियों की कानूनी स्थिति के लिए पेटेंट पत्रों और अभय पत्रों के महत्व पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है। हालाँकि, कुछ अभय पत्र ऐसे भी जारी किए गए थे जिनमें धार्मिक अधिकार क्षेत्र के क्षेत्र में भी बदलाव शामिल थे। इन अभय-पत्रों की सामग्री भिन्न-भिन्न थी: कुछ ने मठों को धर्मप्रांत के बिशप के अधिकार क्षेत्र से पूरी तरह से छूट दे दी; अन्य ने मठों को धार्मिक मामलों में बिशप के अधिकार क्षेत्र के अधीन रखा; और अन्य ने मठों को बिशप के अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र से छूट दी, लेकिन स्वयं बिशप के अधिकार क्षेत्र से नहीं[701] ।
न्यायिक समीक्षा से मुक्त ऐसे पत्रों की वैधता के संबंध में स्टोग्लाव परिषद में ज़ार इवान का प्रश्न (अध्याय 5, प्रश्न 14) मेट्रोपॉलिटन मकरिई के प्रभाव के बिना नहीं उठा था, क्योंकि ये पत्र धर्मप्राचीन परिषद के लिए कैननिक दृष्टिकोण की बजाय व्यावहारिक दृष्टिकोण से अवांछनीय थे। इसलिए यह स्पष्ट है कि स्टोग्लाव परिषद में बिशपों ने इनके खिलाफ दृढ़ता से आवाज़ उठाई, और परिषद ने यह निर्णय लिया कि 'अब से ऐसे चार्टर मौजूद नहीं होने चाहिए' (अध्याय 67)। वास्तव में, यह प्रस्ताव केवल कागज पर ही रहा, क्योंकि ज़ार इवान ने परिषद के बाद भी प्रतिरक्षा पत्र जारी करना जारी रखा[702] । इस प्रस्ताव की अवहेलना 17वीं सदी तक जारी रही[703] । इस सरकारी नीति का कारण यह था कि, ज़िलाधीश बिशप के साथ विवाद की स्थिति में, मठों के मठाधीश एक याचिका मेट्रोपॉलिटन को नहीं, बल्कि ज़ार को संबोधित करते थे। यह अनिश्चितता और इन संबंधों का विरोधाभासी स्वरूप, जो चर्च की कैनोनिकल व्यवस्था के विपरीत था और मठवासी समुदाय की नजर में बिशपों के आध्यात्मिक अधिकारों को कमजोर करता था, के परिणामस्वरूप प्रभाव पड़ना ही था; इसने बिशपों को मठवासी अनुशासन के पालन पर निरंतर और सख्त निगरानी रखने में सहायता नहीं की[704] । जबकि 1625 का प्रसिद्ध चार्टर, जो युवा ज़ार मिखाइल द्वारा पैट्रिआर्क फिलारेट को जारी किया गया था, ने एक तरह से धार्मिक पदानुक्रम के न्यायिक अधिकारों को बहाल कर दिया[705] , 1649 के संहिता और मठ कार्यालय की स्थापना ने धर्मप्रांत के बिशपों और मठों के सामान्य संबंधों में और अधिक भ्रम पैदा कर दिया। पितृपक्षीय निकोन के विरोध और पदानुक्रम के कैननिक अधिकारों को पूरी तरह से बहाल करने के उनके प्रयास असफल रहे[706] । 1667 की परिषद, जिसके सदस्यों ने 1666 की परिषद में भी भाग लिया था और तब पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार के बीच विवाद में ज़ार का पक्ष लिया था, इस बार, धार्मिक अधिकार क्षेत्र के प्रश्न पर, पदच्युत पैट्रिआर्क के विचारों से सहमत हुए और एक ऐसा निर्णय जारी किया जिसके द्वारा धार्मिक पदानुक्रम ने अपने सभी न्यायिक अधिकारों को बनाए रखा। यह ज्ञात है कि ज़ार अलेक्सी ने इस निर्णय की पुष्टि की[707] । यह चर्च के लिए एक पूर्ण विजय थी; मठ समुदाय अब हर तरह से अपने महा-पशुपालकों के अधीन था, धर्मप्रांत के बिशपों के न्यायिक अधिकारों को सुदृढ़ किया गया, और बिशपों और मठों के बीच का संबंध सामान्य कैननिकल स्वरूप धारण कर गया। 1675 की परिषद और ने ज़ार इवान अलेक्सेविच और पीटर द्वारा उनके संयुक्त शासन के दौरान बिशपों को जारी किए गए पेटेंट पत्रों ने 1667 के निर्णय की वैधता की पुष्टि की; मामले 17वीं सदी के अंत तक ऐसे ही रहे[708] ।
धर्मप्रांतीय बिशपों और उनके अधिकार क्षेत्र के मठों के बीच सामान्य, सुव्यवस्थित और सुसंगत संबंधों की अनुपस्थिति ने स्वाभाविक रूप से धार्मिक कानूनी कार्यवाहियों के संचालन पर हानिकारक प्रभाव डाला। मठों के मठाधीश, जिन्हें अक्सर प्रशासनिक मामलों पर अत्यधिक ध्यान देने के लिए मजबूर होना पड़ता था, उनके पास सख्त अनुशासन बनाए रखने के लिए न तो समय था और न ही पर्याप्त अधिकार। उनके अधिकार और कर्तव्य मठ के चार्टर या धर्मप्रांत के बिशप के आदेशों से उतने नहीं बल्कि मठ को प्रदान की गई विशेषाधिकारों से और आंशिक रूप से केवल रीति-रिवाज से उत्पन्न होते थे। हम पहले ही बुज़ुर्गों की परिषद का उल्लेख कर चुके हैं, जिन्हें, उदाहरण के लिए, वोल्कोलामस्क के जोसेफ के चार्टर के अध्याय 14 ने चार्टर का उल्लंघन करने वालों पर अनुशासनात्मक कार्रवाई करने का अधिकार दिया था। यदि मठाधीश और बुजुर्गों की परिषद के बीच अच्छे संबंध थे, तो कामकाज सुचारू रूप से चलता था; लेकिन यदि उनके बीच टकराव और विवाद होते थे, तो सर्वसम्मति समाप्त हो जाती थी और मठ के भीतर अव्यवस्था उत्पन्न हो सकती थी। इन सभी परिस्थितियों ने मठों में सख्त अनुशासन बनाए रखना मुश्किल बना दिया। मठों की सामान्य स्थिति ने एक ओर, धार्मिक अधिकारियों द्वारा कुछ उपायों और दूसरी ओर, स्वयं मठ समुदाय के भीतर से सक्षम व्यक्तियों को बढ़ावा देने की मांग की। दुर्भाग्य से, हालांकि, इनमें से कोई भी बात नहीं हुई।
16वीं और 17वीं शताब्दियों में, मठ समुदाय देश के सामान्य धार्मिक जीवन में भाग लेने और मठ की दीवारों के बाहर काम करने में सक्षम था। बड़े मठों के मठाधीशों का चर्च परिषदों की कार्यवाही में भाग लेना एक आम प्रथा थी। यहां तक कि ज़ेम्स्की परिषदों में भी, जिन्हें विशेष रूप से 17वीं शताब्दी में, सरकार द्वारा विभिन्न प्रकार के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए समय-समय पर बुलाया जाता था, मठों के मठाधीश बिशपों के साथ मौजूद रहते थे[709] । परिषद के फरमानों के नीचे दिए गए हस्ताक्षरों और 1575–1584 के वर्षों के लिए ज़ार के अभिलेखागार में दिए गए विवरण से यह स्पष्ट है कि सभी मठों को पदक्रम के अनुसार वर्गीकृत किया गया था। यह वर्गीकरण दर्शाता है कि किन मठों को विशेष सम्मान और श्रद्धा प्राप्त थी, किनका नेतृत्व आर्चिमांड्राइट्स करते थे, और किनका इग्यूमेन्स करते थे। 1561 से, जब ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के मठाधीश को आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नत किया गया, तो उन्हें सभी मठाधीशों में वरिष्ठता का अधिकार प्राप्त हुआ। पदक्रम में दूसरे स्थान पर व्लादिमीर के प्राचीन नेटीविटी मठ के आर्चिमांड्राइट थे, और उनके बाद मॉस्को के नोवोस्पासकी मठ, नोवगोरोड के यूरीव्स्की मठ, और मॉस्को के चुदोव तथा साइमनोव मठों के मठाध्यक्ष थे। किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ के आर्चिमांड्राइट का स्थान 12वां था, जबकि योसिफो-वोल्कोलांस्की मठ का 19वां[710] । चूँकि इन सभी दस्तावेज़ों में केवल अंतिम आदेश ही शामिल हैं, इसलिए इनके आधार पर व्यक्तिगत हस्तियों द्वारा निभाई गई वास्तविक भूमिका की एक स्पष्ट तस्वीर बनाना संभव नहीं है।
रूस में, पूर्वी चर्च के कैनन के अनुसार, केवल भिक्षुओं को ही बिशप के रूप में अभिषिक्त किया जा सकता था; परिणामस्वरूप, चर्च पदानुक्रम और व्यापक भिक्षु समुदाय के बीच एक घनिष्ठ संबंध था। 16वीं और 17वीं शताब्दियों में, और वास्तव में पहले के काल में भी, एक रूसी बिशप अपने बिशप पद की स्थापना से पहले कई साल एक मठ में बिताता था। मेट्रोपॉलिटन या आर्चबिशप का पद, वास्तव में, केवल एक मानद उपाधि थी जो उस पद की गरिमा से जुड़ी हुई थी; धार्मिक और प्रशासनिक दृष्टि से, धर्मप्रांतीय मेट्रोपॉलिटन, आर्चबिशप और बिशप के समान अधिकार थे। किसी मठ के मठाधीश को तुरंत मेट्रोपॉलिटन, आर्चबिशप या बिशप के पद पर पदोन्नत करना एक आम प्रथा थी। उदाहरण के लिए, 1491 में, मास्को में सिमोनोव मठ के आर्चिमांड्राइट ज़ोसिमा, और 1495 में, ट्रिनिटी-सर्गीयस मठ के मठाध्यक्ष सिमोन को तुरंत मास्को के मेट्रोपॉलिटन के रूप में अभिषिक्त किया गया था। साइमन के उत्तराधिकारी, मेट्रोपॉलिटन वरलाम, जो साइमोनोव मठ के आर्चिमांड्राइट थे, ग्रैंड प्रिंस के आदेश से मेट्रोपॉलिटन[711] बने। मेट्रोपॉलिटन डैनियल पहले सेंट जोसेफ-वोल्कोलामास्क मठ के मठाध्यक्ष थे, और मेट्रोपॉलिटन जोआसाफ ट्रिनिटी-सर्गीयस मठ के मठाध्यक्ष थे; मॉस्को के भावी मेट्रोपॉलिटन, मकरियस, मोज़ाइसक में लुज़हेत्स्की मठ के आर्चिमांड्राइट थे, और बाद में नोवगोरोड के आर्चबिशप बने। मेट्रोपॉलिटन अथेनासियस (1564–1566) मॉस्को के चुडोव मठ में एक भिक्षु थे, और उससे पहले वे एक आर्चप्रीस्ट और ज़ार के आध्यात्मिक पिता थे; उन्हें मेट्रोपॉलिटन के पद पर नियुक्त होने से ठीक पहले भिक्षु के रूप में दीक्षा दी गई थी[712] । संत फिलिप, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1566–1569), ने अपने अभिषेक से पहले 18 वर्षों तक सोलोवेत्स्की मठ के मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया। 17वीं शताब्दी में, साइमनोव मठ के आर्चिमंड्राइट, जोसेफ को मॉस्को और पूरे रूस का पैट्रिआर्क (1642–1652) चुना गया था[713] ।
मठ में बिताए गए वर्ष किसी व्यक्ति के विचारों को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकते थे, खासकर उस समय में। मठ उसके लिए एक स्कूल था, जहाँ उसने न केवल तपस्या जीवन के सामान्य सिद्धांतों को सीखा, बल्कि वहाँ प्रचलित चर्च और राजनीतिक मामलों पर विचारों और दृष्टिकोणों से भी परिचित हुआ, और इन विचारों का उस पर प्रभाव पड़ा। बाद में, मठ के बाहर जीवन के हर क्षेत्र में, उन्होंने अपने मठ के आध्यात्मिक वातावरण को बनाए रखा, उसकी भावना के अनुसार कार्य किया, और अपने मठ की परंपराओं के आधार पर धार्मिक जीवन के सभी पहलुओं का मूल्यांकन किया।
इस प्रकार की आध्यात्मिक मानसिकता ने 16वीं शताब्दी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस संबंध में, वोलोकलामस्क के सेंट जोसेफ का मठ रूसी चर्च के इतिहास में एक काफी अनूठी जगह रखता है। 16वीं शताब्दी के चर्च जीवन में सबसे प्रभावशाली आंदोलन सेंट जोसेफ और उनके मठ से जुड़ा हुआ है। रूसी चर्च के पूरे इतिहास में, इस मठ की तरह चर्च के जीवन में, चाहे वह सीमित अवधि के लिए हो या विस्तारित अवधि के लिए, किसी अन्य मठ ने इतनी महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई है; इसके अलावा, जोसेफिट आंदोलन ने आज तक रूसी धार्मिक जीवन के सामान्य प्रवाह को प्रभावित करना जारी रखा है - कभी कमजोर रूप से, तो कभी मजबूत रूप से। 16वीं सदी के दौरान - या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, 1522 के बाद से - इस मठ के कम से कम 19 भिक्षुओं और मठाध्यक्षों ने इसकी दीवारों को छोड़कर विभिन्न बिशपरी संभालीं और मठ के संस्थापक के विचारों को चर्च के जीवन में गहराई से स्थापित किया। इनमें से सात बिशप पहले मठ के मठाधीश रह चुके थे; अन्य को साधारण भिक्षुओं में से अभिषिक्त किया गया था[714] । 1555 से 1581 तक, काज़ान का आर्चबिशप पद लगातार जोसेफोव मठ के पुरुषों द्वारा धारित किया गया था। 17वीं शताब्दी में, वोल्कोलामस्क मठ ने बिशप की पदावली को भरने में अपनी पूर्व भूमिका निभाना बंद कर दिया। केवल एक ज्ञात उदाहरण है जब मठ के मठाधीश, अलेक्जेंडर (1682–1688), को वेलिकी उस्त्युग (1688–1699) का आर्चबिशप चुना गया था[715] । जोसेफाइट मठ के भिक्षुओं, जैसे कि मेट्रोपॉलिटन डैनियल, बिशप वासियन (सानिन), वासियन (टोपोरकोव) और सव्वा (चेर्नी), साथ ही मेट्रोपॉलिटन मकारी, जो पाफनुटिव मठ से आए थे—जो जोसेफाइट भावना का था—ने अपने कार्यों और लेखों के माध्यम से अपने स्कूल के विचारों को फैलाया और पुष्ट किया। स्टोग्लाव परिषद में प्रचलित विचार इस आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा व्यक्त किए गए विचार थे[716] । मठ की भावना बाद में कई धर्मगुरुओं की गतिविधियों में संरक्षित रखी गई। इसी तरह, सेंट सर्गियस के समय में ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ के कठोर तपस्वी समुदाय ने नए मठों के कई संस्थापकों को पोषित किया, जिन्होंने अपने स्वयं के मठों में मठवासी जीवन की उसी व्यवस्था को पेश किया जो सेंट सर्गियस के मठ में अपनाई जाती थी। गैर-स्वामित्ववादियों का तपस्वी स्कूल, पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में वोल्गा के पार के रेगिस्तानों में प्रचलित भावनाओं और विचारों के बिना अकल्पनीय है। जैसे ही यह भावना फीकी पड़ गई - चाहे यह मठवाद के विकास के लिए फायदेमंद हो या हानिकारक - कोई ऐसे उत्कृष्ट व्यक्ति सामने नहीं आए जिन्होंने चर्च जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।
17वीं शताब्दी में, सोलोवेत्स्की मठ से कई बिशप उभरे, लेकिन चर्च जीवन पर किसी विशेष उल्लेखनीय प्रभाव डालने का श्रेय उन्हें नहीं दिया जा सकता। हालाँकि, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट फिलिप (1566–1568), जो सोलोवेत्स्की मठ से घनिष्ठ रूप से जुड़े थे, ने अपने कार्यों और शहीद होने की मृत्यु के माध्यम से यह साबित कर दिया कि मठवासी हलकों में धार्मिक जिम्मेदारी की भावना पूरी तरह से खत्म नहीं हुई थी[717] ।
ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के तेरह मठाधीश 16वीं और 17वीं शताब्दी में बिशप बने[718] , लेकिन उनमें से केवल दो ने ही चर्च के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ये थे नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन जॉब (1697–1716), जिनके नए स्कूल स्थापित करने और धर्मनिरपेक्ष पादरियों को प्रशिक्षित करने के प्रयासों की अत्यधिक प्रशंसा की जानी चाहिए, और पैट्रिआर्क जोआसाफ द्वितीय (1667–1672), जिन्होंने 11 वर्षों तक (1656–1667) उन्होंने इस मठ के मठाधीश के रूप में सेवा की; हालांकि, वृद्ध पैट्रिआर्क विशेष रूप से सक्रिय व्यक्ति नहीं थे। 1667 की परिषद में उनकी भूमिका, जिसने चर्च के अधिकारों की जोरदार और सफल रक्षा की, विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं थी।
जब हम मठवासी जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया पर विचार करते हैं, तो यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है कि बिशपों ने इस प्रक्रिया को रोकने के लिए कोई निर्णायक कदम क्यों नहीं उठाया, और मठों की स्थितियों में सुधार के लिए कोई उपाय क्यों नहीं किए गए, भले ही यह प्रत्येक बिशप द्वारा अपने ही धर्मप्रांत में ही क्यों न किया गया हो। फिर भी ये बिशप स्वयं ऐसे मठों में रहते थे जहाँ तपस्या को एक बहुत ही विशिष्ट, सीमित स्थान दिया गया था, और जहाँ धार्मिक औपचारिकतावाद – अनुष्ठान के प्रति एक कठोर 'आसक्ति' – ने जड़ें जमा ली थीं। 17वीं सदी में, हमें चर्च पदानुक्रम में मठवासी जीवन के शुद्धीकरण और सुधार के लिए कोई प्रमुख हिमायती नहीं मिलता है। रियाज़ान के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (1657–1673) कुछ गिने-चुने धर्मप्रांत के प्रमुखों में से एक थे, जो अपने धर्मप्रांत के मठों में मठवासी जीवन के स्तर को बढ़ाने में सफल रहे[719] । एक अन्य हिलारियन, सुज़दल के मेट्रोपॉलिटन (1682–1705), जिन्होंने 17वीं शताब्दी के मध्य में फ्लोरिशचेवा हर्मिटेज (व्लादिमीर के पास) में एक बहुत ही संयमी जीवन व्यतीत किया, ने 1694 में, उस आश्रम के मठाधीश को लिखे एक पत्र में—जहाँ तब तक सामुदायिक नियमों का उल्लंघन आम बात हो गई थी—अपने मठाधीश के कार्यकाल के दौरान ऐसे उल्लंघनों के खिलाफ उठाए गए उपायों के बारे में लिखा। उनके नेतृत्व में, यह हर्मिटेज अपने नियमों की सख्ती के लिए प्रसिद्ध था। ज़ार फ्योडोर अलेक्ज़ेविच इस विनम्र मठाधीश का बहुत सम्मान करते थे, और ज़ार की स्वीकृति के बिना ही हिलारियन को एक छोटे हर्मिटेज के मठाधीश के पद से सुज़दल के मेट्रोपॉलिटन के पद पर पदोन्नत नहीं किया गया था[720] । 17वीं सदी के दूसरे छमाही के दो सबसे उत्कृष्ट और वास्तव में विद्वान धर्मगुरु – नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन जोब (1697–1716), और ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप अथानासियस (1682–1702) – ने मुख्य रूप से पैरिश जीवन और पुरोहितों के प्रशिक्षण में सुधार पर अपना ध्यान केंद्रित किया[721] ।
मठीय जीवन के मामलों पर धर्मप्रांतीय बिशपों द्वारा दिए गए ध्यान की कमी ने मठीय जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण में और योगदान दिया। मठीय कार्यालय और 1667 की परिषद के उन्मूलन के बाद, धर्मप्रांतीय बिशपों को अपने धर्मप्रांतों के भीतर अपने काम को प्रभावी ढंग से करने के लिए अधिक अवसर प्रदान किए गए, लेकिन इस कार्य के लिए उपयुक्त व्यक्तियों की अनुपस्थिति ने उनकी सफलता में बाधा डाली।
रूसी बिशपों की कतार से दो धर्मगुरु विशेष रूप से उभरकर सामने आते हैं: सेंट फिलिप, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1566–1568), और पैट्रिआर्क निकोन (1652–1666)। उनकी तकदीरों में एक आम धागा है: राज्य के अधिकार के साथ टकराव। इन टकरावों का चर्च-सम्बंधी और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि एक अलग, यहाँ तक कि कहा जा सकता है कि विपरीत, प्रकृति की थी। और इस संघर्ष का स्वरूप ही – सेंट फिलिप के मामले में संक्षिप्त, लेकिन पैट्रिआर्क निकोन के मामले में लंबा खिंचा हुआ – भी अलग था। यह नहीं कहा जा सकता कि दोनों महा-धर्माध्यक्ष समान रूप से रूसी मठवाद के इतिहास से जुड़े हुए हैं। उनकी व्यक्तिगत मठवासी जीवनियाँ अलग-अलग मार्ग पर चलीं।
निकोन के लिए, चर्च के एक कुलीन राजकुमार के भव्य परिधानों ने विनम्र मठवासी वेश को पूरी तरह से छा दिया; उनके कार्यों की प्रकृति भी मठवासी भावना के अनुरूप नहीं थी। उनकी चिंताएँ और उद्देश्य मुख्य रूप से सामान्य चर्च जीवन के मामलों से जुड़े थे; जिस भव्य कार्यक्रम को उन्होंने लागू करने का प्रयास किया, उसमें अपनी ऊर्जा, अपनी प्रतिभा और अपने उद्देश्य की सच्चाई में अपनी अटूट आस्था पर अहंकारपूर्वक निर्भर रहते हुए, संन्यासी जीवन से संबंधित मामलों के लिए कोई जगह नहीं थी। निकॉन एक महान हस्ती थे; वे रूसी लोगों के दिल से आए थे, और ऐसी हस्ती का उदय इस बात का प्रमाण ह कि लोगों के भीतर कितनी शक्तियाँ सुप्त पड़ी थीं; जबकि उनके विरोधियों - बस उतने ही प्रसिद्ध आर्चप्रीस्ट अव्वाकुम और अन्य संप्रदायिक नेताओं को याद करना ही काफी है - ने उस जोश का प्रदर्शन किया जिससे ये शक्तियाँ प्रकट हो सकती थीं। जैसा कि अक्सर महान ऐतिहासिक हस्तियों के साथ होता है, निकोन की स्वाभाविक प्रतिभा आध्यात्मिक कठोरता के साथ मिली हुई थी; उनकी ऊर्जा, जो अक्सर तानाशाही में बदल जाती थी, संकोच के साथ मिली हुई थी; और उनका सिद्धांतवादी रुख स्वार्थ के साथ मिला हुआ था। इस व्यक्ति को उनके विरोधियों और प्रशंसकों, लेखकों और विद्वानों, सभी ने समान रूप से निंदा और सराहा है। निकोन को समर्पित साहित्य के विशाल भंडार के बावजूद, यह नहीं कहा जा सकता कि उनके व्यक्तित्व और कार्यों का व्यापक और गहन अध्ययन किया गया है[722] ।
रूसी मठवाद के इतिहास में, निकोन का कोई विशेष प्रमुख स्थान नहीं है; एक बिशप के रूप में अभिषेक होने से पहले उन्होंने मठ में जो वर्ष बिताए, वे उनके जीवन के लिए कोई महत्व नहीं रखते थे, और सोलोवेत्स्की मठ तथा एंज़र के एलेज़र के स्केट में उन्होंने जो तपस्वी प्रशिक्षण लिया (यदि निकोन के संबंध में ऐसे किसी स्कूल की बात की जा सकती है), उसका उनके उत्कट स्वभाव पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। एक साधारण मठवासी टोपी उसके स्वभाव के लिए उपयुक्त परिधान नहीं थी, जो मास्को के पैट्रिआर्क के भव्य सुनहरे राजसी आभूषणों के लिए अधिक उपयुक्त थी, क्योंकि वे बाहरी रूप से उसके धार्मिक विचारों को मूर्त रूप देते थे। एक संक्षिप्त निबंध में निकोन के कार्यों और भाग्य का चरित्र-चित्रण करना असंभव है, क्योंकि उन्हें केवल सत्रहवीं सदी के रूस के चर्च-राजनीतिक या ऐतिहासिक माहौल के आधार पर नहीं समझा जा सकता; – वे एक ओर, एक ईसाई राज्य में राज्य और चर्च के बीच संबंधों की समस्या को हल करने के लिए चर्च पदानुक्रम के प्रयास का परिणाम, या यूँ कहें कि चरम परिणाम थे; दूसरी ओर, उनके सुधार चर्च जीवन के भीतर कुछ ऐसी घटनाओं के खिलाफ निर्देशित थे जो देश के चर्च इतिहास में बहुत गहराई से जड़ें जमा चुकी थीं।
मेट्रोपॉलिटन फिलिप का जीवन एक अलग रोशनी में दिखाई देता है; उनकी गतिविधियों को निश्चित रूप से रूसी मठवाद के इतिहास के संदर्भ में देखा जा सकता है। वह मठवाद जिसने 'मास्को - तीसरी रोम' की अवधारणा के निर्माण में सक्रिय रूप से भाग लिया और जिसने चर्च के महाधर्माध्यक्ष सेंट फिलिप को इस विचार को व्यवहार में आज़माने के लिए आगे रखा। संत फिलिप और ज़ार इवान के बीच संघर्ष ने यह प्रकट किया कि सिद्धांत और व्यवहार कितनी व्यापक रूप से अलग थे, और व्यवहार ने कितनी बार सिद्धांत को विकृत किया। संत फिलिप के लिए, यह मामला धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के संबंध में एक प्रायमेट के कर्तव्यों से संबंधित था, और उन्होंने इस मामले को अपने कार्यालय की मांग के अनुसार, एक चर्च-तपस्वी दृष्टिकोण से हल किया।
संत फिलिप कोल्यचेव के बोयार परिवार से थे (जन्म 1507); उनका सांसारिक नाम फ्योडोर था, और उन्होंने अपने शुरुआती साल वासिली तृतीय के शासनकाल में मास्को में बिताए, उस युग में जिसका वर्णन हम पहले ही कर चुके हैं। मेट्रोपॉलिटन फिलिप की जीवनी, *[723] * में, जी. फेदोतोव ने उस समय मास्को में छिड़ी राजनीतिक उथल-पुथल की तीव्रता पर प्रकाश डाला; इससे युवा कोलचेव अछूता नहीं रहा, और तीस वर्ष की आयु में, फ्योडोर ने मास्को छोड़ने का निर्णय लिया। वह उत्तर की ओर गए और एक नवसिखिया (1537) के रूप में सोलोवेत्स्की मठ में प्रवेश किया। जैसा कि उनकी जीवनी बताती है, वह किसी भी प्रकार का शारीरिक श्रम करने की अपनी इच्छा के लिए विशिष्ट थे और उन्होंने अपने सभी कर्तव्यों को विनम्रता से निभाया। बाद में उन्हें एक भिक्षु के रूप में दीक्षित किया गया। उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक एल्डर योना थे। भिक्षु फिलिप ने मठ के बाहर एक घने जंगल में, पूर्ण एकांत में कई साल बिताए। एक भिक्षु के रूप में 11 वर्षों के बाद, जब फिलिप की उम्र 41 वर्ष हो चुकी थी, तो सेवानिवृत्त हो रहे मठाधीश के सुझाव पर, मठ के भाइयों ने उन्हें मठ का नया मठाधीश चुना (1548)। तभी इस विनम्र तपस्वी के चरित्र में नई विशेषताएँ उभरीं: उन्होंने बड़ी लगन के साथ मठ के मामलों को व्यवस्थित करना शुरू किया और इस काम के लिए एक विशेष प्रतिभा का प्रदर्शन किया। शायद इसी गतिविधि में, मठ के वेश से अस्थायी रूप से दबी 16वीं सदी के एक बोयार के बेटे की ऊर्जावान प्रकृति को एक निकास मिला। फिलिप के पद पर कार्यकाल मठ के लिए आर्थिक समृद्धि और संपन्नता का दौर था। उन्होंने मठ की इमारतों का पुनर्निर्माण किया, एक नया, अधिक विशाल पशु-शाला, एक ईंट भट्टी और एक बड़ी चक्की का निर्माण किया, जूता बनाने की एक कार्यशाला स्थापित की और यहाँ तक कि, जैसा कि उनकी जीवनी में वर्णित है, फसल काटने के लिए एक काफी जटिल और कुशलतापूर्वक काम करने वाली मशीन का भी डिजाइन बनाया। हालांकि, मठाधीश ने यह भी सुनिश्चित किया कि मठवासी समुदाय एक कठोर जीवन जिए।
फिलिप ने 18 वर्षों तक मठ का प्रशासन संभाला। 1566 में, उन्हें ज़ार का एक संदेश मिला जिसमें उन्हें मॉस्को बुलाया गया था। यह स्पष्ट नहीं है कि ज़ार ने फिलिप को किन आधारों पर चुना। मास्को में, राजनीतिक और धार्मिक दोनों तरह से स्थिति अत्यंत तनावपूर्ण थी। यह कुख्यात ओप्रिच्निना का समय था - बोयारों और अन्य लोगों की फांसी का दौर, जिन्होंने किसी न किसी कारण से, या बिना किसी कारण के, ज़ार के क्रोध को भड़काया था और उसकी अप्रसन्नता का शिकार हो गए थे। धार्मिक मामलों का माहौल भी अशांत था। मेट्रोपॉलिटन अथानासियस (1565–1566), जिनके पास शायद इवान के उन्मत्त जुनून को रोकने या कम से कम उसे शांत करने की न तो ताकत थी और न ही अवसर, उन्होंने मेट्रोपॉलिटन का पद छोड़ दिया – उस युग के एक दस्तावेज़ में बताई गई 'बीमारी के कारण' – और चुदोव मठ में सेवानिवृत्त हो गए। मेट्रोपॉलिटन पद के लिए नए उम्मीदवार, कज़ान के आर्चबिशप जर्मन ने, अपने अभिषेक से पहले ज़ार के साथ बातचीत की—यदि प्रिंस ए. कुर्बस्की के विवरण पर पूरी तरह से भरोसा किया जाए—और परिणामस्वरूप, उनकी उम्मीदवारी खारिज कर दी गई। हालांकि अथानासियस के पद पर रहते हुए ही महाधर्माध्यक्ष फिलिप को मॉस्को का निमंत्रण मिला था, फिर भी यह संभावना है कि इवान का इरादा फिलिप को, यदि मॉस्को के पद के लिए नहीं, तो किसी अन्य पद के लिए नियुक्त करने का था। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन के रूप में फिलिप के पद ग्रहण को दर्ज करने वाले आधिकारिक दस्तावेज़ से पता चलता है कि, फिलिप को मेट्रोपॉलिटन नियुक्त करने के इवान के प्रस्ताव के बाद भी, स्थिति तनावपूर्ण बनी रही, क्योंकि नए उम्मीदवार ने ओप्रिचनिना के संबंध में ज़ार से आपत्ति जताई थी, और यह शर्त मानकर ही पद संभालने के लिए सहमत हुआ कि इसे समाप्त कर दिया जाएगा। हालांकि इस प्रस्ताव से ज़ार नाराज़ हो गया, फिर भी उसने फिलिप को मेट्रोपॉलिटन के रूप में देखने की अपनी इच्छा को दोहराया। ज़ार ने ओप्रिच्निना को समाप्त करने की मांग को खारिज कर दिया, और परिषद को घोषणा की कि ओप्रिच्निना महानगरपति के अधिकार क्षेत्र में नहीं आता है, लेकिन इस बात पर सहमत हो गया कि फिलिप को महानगरपति के रूप में शोक मनाने का प्राचीन अधिकार (और कर्तव्य) बनाए रखना चाहिए, जिसे ओप्रिच्निना के दौरान औपचारिक रूप से और प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया गया था। इवान द्वारा यह रियायत, और शायद बिशपों की परिषद के दबाव ने, फिलिप को अपनी मांग वापस लेने और अपने पद ग्रहण करने के लिए सहमत होने पर मजबूर कर दिया। 20 जुलाई 1566 का अधिनियम इसलिए भी उल्लेखनीय है क्योंकि इसमें भविष्य के मेट्रोपॉलिटन द्वारा ओप्रिचनिना के मामलों में हस्तक्षेप न करने का वादा शामिल है, जिसे फिलिप और बिशपों के हस्ताक्षरों से पुष्टि मिली। मॉस्कोवित रूस में चर्च और राज्य के संबंधों में यह उल्लेखनीय अधिनियम अपनी तरह का अनूठा है। अगर हम उस युग में रहते, तो हम यह समझ पाते कि 'मास्को - तीसरी रोम' की भव्य वैचारिक संरचना को यह कितना बड़ा धक्का था![724]
शुरू से ही, मेट्रोपॉलिटन की स्थिति कठिन थी, क्योंकि वह ज़ार के अपराधों पर आँखें मूंदकर देखने को तैयार नहीं थे। 1566-1568 के वर्ष विशेष रूप से बार-बार होने वाली फाँसियों और अन्य अत्याचारों का समय थे। मेट्रोपॉलिटन की जीवनी में कहा गया है कि यह सब अंततः उन्हें उस शोक व्यक्त करने के अधिकार का प्रयोग करने के लिए मजबूर कर गया जो उन्हें प्रदान किया गया था। चूँकि यह लगभग निष्फल साबित हुआ, मेट्रोपॉलिटन ने खुली कार्रवाई करने का संकल्प लिया। मार्च 1568 में एक दिन, ज़ार उस चर्च में प्रवेश किया जहाँ मेट्रोपॉलिटन उस समय पूजा कर रहे थे, ओप्रिचनिकी से घिरे हुए और खुद ओप्रिचनिकी के काले चोगा में लिपटे हुए। मेट्रोपॉलिटन ने ज़ार को आशीर्वाद देने से इनकार कर दिया, और जब ओप्रिचनीकी के रूप में सेवा कर रहे बोयार ने उन्हें याद दिलाया कि ज़ार उनकी आशीर्वाद का इंतज़ार कर रहा है, तो फिलिप ने ऊँचे स्वर में एक कठोर चेतावनी दी। मेट्रोपॉलिटन और ज़ार के बीच अगला टकराव, जो एक प्रार्थना सभा के दौरान ही हुआ, ने ज़ार के क्रोध को और बढ़ा दिया; फिर भी उस समय उसने फिलिप के खिलाफ खुले तौर पर कार्रवाई करने की हिम्मत नहीं की, जो इस दृढ़ विश्वास से मजबूत था कि वह एक महा-धर्मगुरु के रूप में अपना कर्तव्य निभा रहा था। जीवनचरित्र दोनों प्राधिकरणों के बीच संघर्ष का विस्तार से वर्णन करता है, जबकि अन्य स्रोत ज़ार के अहंकारी और क्रोधित कार्यों और मेट्रोपॉलिटन की विनम्र दृढ़ता के विवरणों के साथ इस दुखद चित्र को और पूरक बनाते हैं। अपमानित महसूस करने वाले ज़ार का गुस्सा बदला लेने की प्यास में बदल गया। मेट्रोपॉलिटन के रिश्तेदारों को उत्पीड़न, संपत्ति ज़ब्त और फांसी का सामना करना पड़ा; बिशपों में फिलिप के दुश्मनों ने, सोलोवेत्स्की मठ की भाईचारे के झूठे गवाहों के साथ मिलकर, मेट्रोपॉलिटन पर बदनामी की, उन पर अन्य बातों के अलावा, जादू-टोना करने का काल्पनिक आरोप लगाया; अंत में, मेट्रोपॉलिटन के खिलाफ एक धार्मिक मुकदमा चलाया गया, जो पहले ही शहादत के मार्ग पर चल पड़े थे। अदालत ने उन्हें पदच्युत कर ट्वेर के ओट्रोच मठ में कैद की सज़ा सुनाई। 23 दिसंबर 1569 को, कुख्यात मालयुटा स्कुरातोव—जो अपनी क्रूरताओं में ज़ार इवान चतुर्थ का मुख्य सहायक और उनके सीधे अमल करने वाला था—मठ में आया और शहीद को गला घोंट कर मार डाला।
1590 में, सोलोवेत्स्की मठ के मठाधीश ने इवान के बेटे, ज़ार फ्योडोर से शहीद के अवशेषों वाली कफ़न को अपने मठ में स्थानांतरित करने की अनुमति मांगी, जो उन्हें दे दी गई। जब कब्र खोदी गई, तो शहीद के अवशेष अपरिवर्तित पाए गए। सोलोवेत्स्की मठ में उनकी कब्र पर चंगाई और अन्य चमत्कार हुए। 1636 में, शहीद को संत घोषित किया गया, और 1646 में उनकी अवशेषों को मठ के कैथेड्रल में स्थानांतरित कर दिया गया। कुछ साल बाद, 1652 में, ज़ार अलेक्सी ने भविष्य के पैट्रिआर्क निकोन के नेतृत्व में सोलोवेत्स्की मठ के लिए एक विशेष दूतमंडल भेजा, जो उस समय नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन थे । इस दूतमंडल ने संत की अवशेषों को मॉस्को लाया। संत फिलिप के सम्मान में आयोजित दैवीय सेवा में, चर्च उन्हें 'सत्य के रक्षक' के रूप में संदर्भित करती है और इस प्रकार जार इवान पर अपना निर्णय व्यक्त करती है।
हालाँकि 16वीं और 17वीं शताब्दी को रूसी मठवाद के लिए संकट और धर्मनिरपेक्षता का युग ही कहा जा सकता है, फिर भी इस अवधि में कुछ अलग प्रकार की घटनाएँ भी घटीं। जैसे राख के नीचे दबी अंगारों की तरह, सच्चे ईसाई तपस्या के दीपक मठ की दीवारों के भीतर छिपे हुए थे। धार्मिक औपचारिकतावाद और उदासीनता की मोटी चादर को चीरकर सच्ची तपस्या की भावना उभर आई, और मठवासी जनसमूह से ऐसे व्यक्ति सामने आए जिन्होंने इस उदास युग में तपस्वी के आदर्श का मूर्त रूप धारण किया। आमतौर पर, इन तपस्वियों ने बड़े और प्रसिद्ध मठों से दूर आश्रय लिया, जो पहले, 14वीं-15वीं शताब्दियों में, मठवासी तपस्या और संसार का त्याग करने के केंद्र रहे थे। रूसी धार्मिकता और पवित्रता धीरे-धीरे संसार से पीछे हट गईं, केवल बाद के समय में फिर से प्रकट होने के लिए, 18वीं और 19वीं शताब्दी में, सावधानी से और, जैसे कि, संकोच के साथ दुनिया के सामने प्रकट होने लगे, जैसे जलती हुई चिंगारियाँ या सूर्य की किरणें, जो केवल उस ईश्वर-प्रेमी आत्मा को ही दिखाई देती हैं जो लगातार उनकी तलाश करती है, या उस शोधकर्ता को जो उस युग के मठवासी जीवन में गहराई से झाँकने का प्रयास करता है।
शोधकर्ता के लिए कठिनाई इस तथ्य से भी उत्पन्न होती है कि इस अवधि पर रूसी संतों के जीवन-चरित्रों का साहित्य 14वीं और 15वीं शताब्दी को कवर करने वाले साहित्य जितना व्यापक नहीं है। यहाँ दो कारकों को ध्यान में रखना होगा। मेट्रोपॉलिटन मकरि और अभी भी जीवंत तपस्वी परंपरा की गतिविधियों ने 14वीं-15वीं शताब्दियों में, और उस युग के संतों के कारनामों के साहित्यिक विवरणों में बढ़ती रुचि में योगदान दिया। हालाँकि, बाद में, मठवासी जीवन के धर्मनिरपेक्ष होने और भाईचारे के आर्थिक चिंताओं में व्यस्त होने के कारण, साहित्यिक गतिविधि के लिए न तो समय बचा और न ही ऊर्जा। 17वीं शताब्दी में, मठवासी समुदाय ने उस स्तर के प्रचारकों और लेखकों को नहीं दिया, जो हमें पिछली शताब्दी के पहले छमाही से ज्ञात हैं। और फिर भी, 17वीं शताब्दी की आध्यात्मिकता के कुछ रूप साहित्य में अभिव्यक्त हो सकते थे, यदि पेट्रिन युग के उथल-पुथल ने चर्च के जीवन को इतनी बुरी तरह से नहीं हिला दिया होता। बहुत कुछ खो गया, जबकि कुछ चीजें केवल खंडों या किंवदंतियों और लोक स्मृति में ही बची रहीं; फिर भी यह सामग्री लोककथाओं में इसलिए पहुँच गई क्योंकि समकालीनों द्वारा दिए गए विश्वसनीय विवरण किसी भिक्षु के परिश्रमी हाथ द्वारा कागज पर नहीं उतारे गए थे। भिक्षु समुदाय स्वयं अब अपने ही बीच आध्यात्मिकता के कई रूपों पर ध्यान नहीं देता था और न ही उन्हें महत्व देता था। तपस्या के कारनामों के प्रति प्रशंसा और उनके महत्व की समझ अब पहले की तरह सहज रूप से स्वीकृत नहीं रही। इन सब से यह स्पष्ट है कि 16वीं–17वीं शताब्दी के कुछ ही तपस्वियों के बारे में हमारा ज्ञान अत्यंत अपर्याप्त है।
कुछ तपस्वियों के नाम, जो भावना से पंद्रहवीं शताब्दी के संन्यासवाद से ही संबंधित थे, पहले ही उल्लेख किए जा चुके हैं (अध्याय IV)। वे एक संक्रमणकालीन अवधि में रहते थे जब संन्यासवाद का संकट पहले ही प्रकट होने लगा था। वे दोनों युगों से संबंधित थे, क्योंकि वे मस्कोवी की संन्यासी परंपरा के तपस्या के कारनामों की महिमा की अंतिम किरण को मूर्त रूप देते थे, और एक नए युग की दहलीज पर खड़े इन धर्मनिष्ठ संन्यासियों के जीवन इस महिमा से भरे हुए थे।
रूसी चर्च की कैलेंडर में, 16वीं और 17वीं शताब्दी के दूसरे भाग के बहुत कम संत ऐसे हैं जिन्हें संपूर्ण चर्च द्वारा पूजित किया जाता है; अधिक संत ऐसे हैं जिन्हें स्थानीय रूप से पूजा जाता है। इसका कारण यह हो सकता है कि, पैट्रिआर्कात्मक और सिनोडल काल के दौरान, रूसी चर्च ने केवल कभी-कभार ही संतों की सूची में शामिल करने के प्रश्न पर अपना ध्यान केंद्रित किया, हालांकि लोकप्रिय भक्ति ने कई ऐसे संतों को, जिन्हें अभी तक आधिकारिक मान्यता नहीं मिली थी, पूजना जारी रखा। मेट्रोपॉलिटन मकरि के समय की तरह, ऊपर से संतों को मान्यता देने की पहल 17वीं से 19वीं शताब्दी में एक बहुत ही दुर्लभ घटना थी। परिणामस्वरूप, रूसी चर्च ऐसे कई तपस्वियों को जानती है जिन्होंने वास्तव में ईश्वर को प्रसन्न किया लेकिन जिन्हें आधिकारिक तौर पर महिमामंडित नहीं किया गया; फिर भी, उन्हीं में ईसाई धर्म की आत्मा चमकती है, और यह प्रकाश उस युग की छायाओं को मृदु करता है[725] .
तपस्वी की भावना—14वीं-15वीं शताब्दी के तपस्वियों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, दुनिया का सख्त त्याग करने की भावना—नोवोएज़ेर्स्क के पूजनीय सिरिल († 1532), कोमेल के कोर्नेलियस († 1537) और स्विर् के अलेक्जेंडर († 1533) में जीवित रही[726] । 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, सेंट सिरिल की जीवनी लिखी गई, साथ ही उनके मकबरे पर हुए 17 मरणोत्तर चमत्कारों (1648 तक) के वृत्तांत भी शामिल थे; 1648 में, उन्हें महिमामंडित किया गया और सार्वभौमिक धार्मिक श्रद्धा प्राप्त हुई[727] । सेंट कॉर्नेलियस का पैन-रूसी धार्मिक महिमामंडन, जिन्हें उनके निधन के तुरंत बाद स्थानीय श्रद्धा प्राप्त हुई थी, 1600 में पैट्रिआर्क जॉब[728] द्वारा किया गया था। सेंट अलेक्जेंडर ऑफ स्विर् को 1547 की परिषद में ही महिमामंडित किया गया था। दूर उत्तर में, 'सी के' के नाम से जाने जाने वाले एंथनी अपने जीवन की कठोर तपस्या के लिए प्रसिद्ध थे; एक हायरomonk के रूप में, उन्होंने सी नदी (खोलमोगोरी जिला) के किनारे एक आश्रम की स्थापना की, जो बाद में विस्तृत भूमि के साथ एक मठ बन गया। एंथनी को एक प्रतिमा चित्रकार के रूप में भी जाना जाता है, और पवित्र त्रिमूर्ति की उनकी प्रतिमा, जो आग से बिना किसी नुकसान के बच गई थी, रूसी उत्तर के सबसे बड़े पवित्र खजाने में से एक मानी जाती है। 1579 में, एंथनी को पूरे रूस के संत के रूप में मान्यता दी गई[729] ।
मास्को केंद्र के लिए दो व्यक्ति विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: स्टोलोबेनस्क के नील († 1554) और प्सकोव के निकैंडर († 1581)। दोनों ने संन्यासियों का जीवन जिया: पहले वाले ने सेलिगर झील के एक द्वीप पर एक गुफा में दुनिया का पूर्ण त्याग कर 20 से अधिक वर्षों तक जीवन व्यतीत किया, जबकि बाद वाले ने एक मौन संन्यासी के रूप में तपस्या की। नीलस ने न तो कोई मठ स्थापित किया और न ही कोई तपस्थल; उनके निधन के बाद ही उनके तपस्या स्थल पर एक तपस्थल का निर्माण हुआ, जो बाद में एक समृद्ध मठ बन गया और कई तीर्थयात्रियों को आकर्षित करने लगा; 19वीं सदी में, यह मध्य रूस के सबसे पूजनीय पवित्र स्थलों में से एक था। संभावना है कि 16वीं सदी के अंत तक ही, नीलस को एक स्थानीय रूप से सम्मानित संत के रूप में पूजा जाने लगा था[730] । निकान्द्र का जीवन नीलस जितना शांतिपूर्ण नहीं था; वह उनसे मिलने आने वाले आगंतुकों से बचने के लिए कई बार एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाता रहा। बाद में, उनके निवास स्थल पर घोषणा आश्रम (Annunciation Hermitage) की स्थापना की गई, और 1686 में निकान्द्र को उनके मकबरे पर हुए चमत्कारों के लिए महिमामंडित किया गया[731] ।
पहले से उल्लेखित तपस्वियों के अलावा, रूसी चर्च के संतों की सूची में कई ऐसे संतों के नाम शामिल हैं जो मठवासी वर्ग से थे और जो अपने विनम्र जीवन, संसार का त्याग और धार्मिकता के लिए, स्थानीय आबादी द्वारा ईश्वर को प्रसन्न करने वाले लोगों के रूप में पूजे जाते थे, और बाद में उन्हें स्थानीय रूप से पूजे जाने वाले संतों के रूप में महिमामंडित किया गया[732] ।
17वीं सदी के रूसी संतों के कारनामों के वृत्तांत पढ़ने पर, हमें दो विशिष्ट विशेषताएँ मिलती हैं: पहला, तपस्या और एकांत की ओर अपेक्षाकृत व्यापक झुकाव; और दूसरा, शारीरिक पीड़ा के माध्यम से शरीर को कष्ट देने की इच्छा, जैसे भारी बेड़ियाँ पहनना – इससे पहले, ये प्रथाएँ रूसी तपस्वियों के बीच विशेष रूप से व्यापक नहीं थीं।
वोलोग्दा के गालक्शियन († 1612), जिन्हें संभवतः एक भिक्षु के रूप में दीक्षा नहीं दी गई थी, ने अपनी झोपड़ी में एक तपस्वी और स्तंभवासी के रूप में जीवन व्यतीत किया: उन्होंने खुद को दीवार से जकड़ लिया था और एक छोटी सी खिड़की के माध्यम से रोटी और पानी का भोजन प्राप्त किया; उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि वोल्गोडा शहर, जहाँ वे रहते थे, पोलिश लोगों द्वारा कब्जा कर लिया जाएगा, जो वास्तव में 1613 में हुआ, जबकि गैलाक्शियन की मृत्यु स्वयं पोलिश सैनिकों के हाथों एक शहीद की तरह हुई[733] । उनके समकालीन, रोस्तोव के पास बोरिसोग्लेबस्की मठ के इरिनार्ख († 1616), को अपना मठ छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि मठ के अन्य सदस्य उनके जीवन के विशेष कठोरपन से असंतुष्ट थे। उनकी संजीवनी 'समय की परेशानियों' के दौरान मठवासी जीवन के पतन की गवाही देती है। इरिनार्ख एक दूसरे मठ में चले गए और अपने पैरों और कंधों पर भारी बेड़ियाँ डालकर अपनी कोठरी में खुद को बंद कर लिया। हालाँकि, तीन साल बाद, वे बोरिसोग्लेबस्की मठ में लौटने में सक्षम हुए और एक बार फिर खुद को अपनी कोठरी में बंद कर लिया, खुद को एक बेंच से जकड़ लिया; वे 30 से अधिक वर्षों तक इसी अवस्था में रहे[734] । वासियन († 1624), जिन्हें टोटेम्स्की या टिक्सेंस्की के नाम से जाना जाता था, ने वोल्गोडा क्षेत्र के टोटेम्स्की जिले में तपस्या के समान ही कारनामे किए; वह एक संन्यासी थे जो अपनी कोठरी में रहते थे, दीवार से एक भारी जंजीर से बंधे रहते थे, उन्हें भोजन एक छोटी खिड़की से मिलता था, और वे केवल कभी-कभार ही पवित्र Communion प्राप्त करने के लिए चर्च जाते थे। डायोडोरस († 1633), सोलोवेत्स्की मठ के एक भिक्षु, ने एक तपस्वी के रूप में जीवन व्यतीत किया । मठवासी जीवन से असंतुष्ट होकर, वह व्हाइट सी में एक छोटे से द्वीप पर चले गए, फिर ओनेगा नदी के किनारे घने जंगलों में चले गए और अंत में ओलोनेत्स शहर के पास एक आश्रम की स्थापना की। चुडोव मठ में जीवन के तरीके से असंतोष ने निकोडेमस नामक एक अन्य भिक्षु को मठ छोड़ने के लिए प्रेरित किया; वह उत्तर की ओर चल पड़ा और कार्गोपोल जिले के विशाल दलदलों के बीच अपने लिए एक स्थान चुना। उसके जीवन की कठोरता की खबर मॉस्को तक पहुँच गई। निकोडेमस ने दलदलों के बीच 30 से अधिक वर्ष बिताए और 1640 में उनकी मृत्यु हो गई।[735] साइमन वोल्मस्की († 1641) भी एक तपस्वी थे; उन्होंने वोल्गोडा के घने जंगलों में शरण ली और पास के गांवों के किसानों द्वारा मारे गए, क्योंकि उन्होंने यह तय किया कि वह एक मठ स्थापित करने की योजना बना रहे थे और उनकी ज़मीन तब मठ को मिल जाएगी; इसके अलावा, व्र्खोटुर्ये के सिमियन († 1642) थे, जो एक कड़े तपस्वी थे और जिन्होंने स्वदेशी वोगुल्स को ईसाई धर्म का उपदेश दिया, और उस्त-नेडुम के लियोनिद († 1654), जिन्होंने पर्म के अविभाज्य जंगलों में एक आश्रम की स्थापना की[736] ।
सोलोवेत्स्की मठ में जीवन के तरीके ने, भिक्षु एलेज़ार को, जो वास्तव में एक तपस्वी जीवन की आकांक्षा रखता था, मठ छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। वह अंज़र द्वीप (मठ से लगभग 25 किमी दूर) पर बस गया; कुछ वर्षों बाद, जब कठोर तपस्या की ओर झुकाव रखने वाले अन्य भिक्षु उसके चारों ओर इकट्ठा हो गए, तो एलेज़र ने एक स्केट (skete) की स्थापना करने का फैसला किया। मठ की कोठरियाँ एक-दूसरे से एक वर्स्ट (verst) की दूरी पर स्थित थीं। केवल शनिवार की शाम को ही संन्यासी सामूहिक संध्या सेवा और रविवार की धर्मविधि के लिए एक साथ इकट्ठा होते थे; इसके बाद, वे फिर से अपनी-अपनी कोठरियों में बिखर जाते थे। संन्यास-आश्रम में अनुशासन बहुत सख्त था, और एलेज़र का अपना जीवन भाईचारे के लिए एक उदाहरण था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, एलेज़र ने अपनी स्केटा के लिए एक नियम बनाया। उनकी मृत्यु 1656 में हुई[737] स्केटा-निवासी एलेज़र के जीवन में, हम एक लंबे अंतराल के बाद, सामूहिक मठों के विपरीत, जो तब तक पहले ही काफी धर्मनिरपेक्ष हो चुके थे, प्राचीन स्केटा नियमों पर आधारित मठवासी व्यवस्था में लौटने का एक प्रयास देखते हैं।
यहाँ उल्लेखित तपस्वियों के जीवन का अध्ययन करने पर हम पाते हैं कि सभी उस समय मठों में प्रचलित परिस्थितियों से संतुष्ट नहीं थे; इस असंतोष ने तपस्वियों को मठ छोड़कर संसार का पूर्ण परित्याग करने के लिए विवश किया। दूर-दराज, एकांत स्थानों—घने जंगलों और दलदलों के बीच कहीं—की खोज, जहाँ कोई बिना किसी बाधा के मसीह के लिए तपस्या कर सके, एक नई तपस्वी आंदोलन की तुलना में मठ जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण से असंतोष को दर्शाती है। ये 17वीं सदी के तपस्वी अब मठवासी जीवन का सामान्य पुनरुत्थान करने में सक्षम नहीं रहे। वे अलग-थलग व्यक्तित्व वाले रहे, जिनमें से प्रत्येक का अपना अलग चरित्र था, लेकिन उन्होंने किसी भी तरह से 17वीं सदी के मठवासी समुदाय की सामान्य भावनाओं और विचारों में किसी भी बदलाव का संकेत नहीं दिया।
मस्कोवी राज्य के क्षेत्रीय विस्तार और pagan लोगों और जनजातियों के समावेशन ने रूसी चर्च को इन लोगों के बीच ईसाई धर्म का प्रचार करने का अवसर दिया। निश्चित रूप से, मठवासी समुदाय से इस प्रयास में अपनी उचित जगह लेने की उम्मीद की गई थी। दुर्भाग्य से, हालांकि, इसने इस क्षेत्र में आवश्यक से कम प्रयास किया। चर्च पदानुक्रम ने इस मिशन को पूरा करने के लिए मठवासी समुदाय की आध्यात्मिक ऊर्जा का निर्देशन करने हेतु बहुत कम किया, हालांकि मास्को सरकार ने बार-बार बिशपों और मठों के लिए मिशनरी कार्यों के महत्व पर जोर दिया[738] । इस क्षेत्र में भी, व्यक्तिगत संतों की स्वतंत्र पहलों का अधिक महत्व था। स्मारकों में भिक्षु वेशधारी सभी मिशनरियों के नाम तो संरक्षित नहीं हुए हैं; यह विशेष रूप से साइबेरिया जैसे दूरदराज के क्षेत्रों के लिए सच है।
कोर्निली, प्सकोव-पेचेरस्क मठ के मठाधीश, जिनसे हम पहले ही मिल चुके हैं, उन मिशनरियों में से एक थे जिनके उपदेश को बहुत सफलता मिली। उन्होंने पगन एस्टोनियाई लोगों के बीच उपदेश दिया, साथ ही 16वीं शताब्दी के मध्य में इन क्षेत्रों में आए कैल्विनवादियों के साथ बहस में भी हिस्सा लिया[739] ।
उत्तरी और उत्तर-पश्चिमी भूमि में, लादोगा झील के आसपास के क्षेत्रों में, वालाम मठ के भिक्षुओं ने पगन कैरेलियनों को ईसाई धर्म का उपदेश दिया; कोनेव के आर्सेनियस († 1447) का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए। उत्तर के मूर्तिपूजक लोगों के बीच, चेल्मोगोर्स्क के पूजनीय सिरिल († 1367) ने अपने मिशनरी कार्य को बड़ी सफलता के साथ पूरा किया[740] ।
पर्म और व्याटका क्षेत्रों में, जहाँ संत स्टीफन बिशप († 1396) ने महान त्याग के साथ ईसाई धर्म प्रचार के कार्य की सेवा की, और बिशप पिटिरिम († 1455) ने अपने कार्य को सफलतापूर्वक जारी रखा, सेंट त्रिफोन ऑफ व्याटका († 1613) ने 16वीं शताब्दी के अंत में परिश्रम किया; पिसकोर मठ के संतों ने भी ईसाई धर्म को फैलाने में बहुत योगदान दिया। दूर उत्तर में, पोमोरे में, जहाँ 15वीं-16वीं शताब्दियों में सोलोवेत्स्की मठ[741] ईसाई धर्म का एक गढ़ बन गया था, रूसी ईसाई मिशन के इतिहास में दो नामों का एक विशेष स्थान है: कोला के थियोडोरेट और पेचेन्गा के त्रिफोन।
1480 के आसपास जन्मे थियोडोरेट ने 14 साल की उम्र में सोलोवेत्स्की मठ में प्रवेश किया, संन्यास की शपथ ली और भिक्षु ज़ोसिमा के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में 15 साल तक वहाँ रहे; फिर वह सेंट अलेक्जेंडर ऑफ स्विर् के मठ में चले गए, और वहां से किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में; लगभग 1529 में, वह सोलोवेत्स्की मठ लौट आए और, जोसिमा की मृत्यु के बाद, उन्होंने एक तपस्वी का जीवन जीने का संकल्प लिया; थियोडोरेट ने कोला नदी के किनारे एक एकांत और जंगली स्थान पाया और वहाँ मिтроफान नामक एक अन्य संन्यासी के साथ, संसार का पूर्ण परित्याग और एकांत में लगभग 12 वर्ष बिताए। 1540 में, दोनों संन्यासी आर्चबिशप मकरियस से मिलने के लिए नोवगोरोड गए, जिन्होंने थियोडोरेट को एक हायरोंक के रूप में दीक्षा दी और उन्हें अपना आध्यात्मिक पिता नियुक्त किया। 1542 में, जब मकारियस मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन बने, तो थियोडोरेट, कई भिक्षुओं के साथ, कोला प्रायद्वीप लौट आए और वहाँ ट्रिनिटी मठ की स्थापना की। सोलोवेत्स्की मठ में रहते हुए, थियोडोरेट ने लैप्पिश् भाषा सीख ली थी, और अब उन्होंने उन्हें मसीह की शिक्षाओं का उपदेश देना शुरू कर दिया; उनका मिशनरी कार्य बहुत सफल साबित हुआ, लेकिन यह लंबे समय तक नहीं चला। मठवासी समुदाय के साथ विवादों, जो उस तपस्वी की कठोर तपस्या से असंतुष्ट थे, ने उनकी गतिविधियों में बाधा डाली, और अंत में थियोडोरेट को अपने द्वारा स्थापित मठ छोड़ने और अपना मिशनरी उपदेश बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उसके बाद उन्होंने बेलोजेर्स्क क्षेत्र में एक छोटे आश्रम के मठाधीश के रूप में कई साल बिताए, जहाँ वे गैर-स्वामित्ववादियों और एल्दर आर्टेमियस से निकटता से परिचित हुए। 1551 में, जब आर्टेमियस ने संक्षेप में ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ का प्रशासन संभाला, तो ज़ार ने उनकी सिफ़ारिश पर थियोडोरेट को सुज़दल में यूथिमियस मठ का आर्चिमैंड्राइट नियुक्त किया। 1554 की परिषद में, बाशकिन और आर्टेमी के खिलाफ मामले पर चर्चा के दौरान, थियोडोरेट का नाम भी लिया गया; उसे गलत तरीके से आर्टेमी के साथी के रूप में दोषी ठहराया गया और किरिलोव मठ में निर्वासित कर दिया गया। हालांकि, 1557 में, ज़ार के निर्देश पर, वह कॉन्स्टेंटिनोपल गए और पादरी का एक पत्र लेकर आए जिसमें इवान चौथे के ज़ार के रूप में राज्याभिषेक की पुष्टि की गई थी। कॉन्स्टेंटिनोपल से लौटने पर, थियोडोरेट ने वोल्गोडा के पास प्रिलुत्स्की मठ में शरण ली, और वहां से वह ईसाई धर्म का प्रचार करने के लिए एक बार फिर कोला के लिए रवाना हो गए। थियोडोरेट की मृत्यु लगभग 1577 में हुई। इस प्रकार, इस कठोर तपस्वी का जीवन उस युग की धार्मिक और राजनीतिक घटनाओं के तूफान में उलझ गया, और साथ ही वह रूसी मठवाद के इतिहास का एक उल्लेखनीय उदाहरण बना रहा[742] ।
एक अन्य मिशनरी, पेचेन्गा के पूजनीय त्रिफोन का जीवन थियोडोरेट की तुलना में अधिक शांतिपूर्ण था। उनकी संजीवनी हमें प्राप्त हुई है। अपनी युवावस्था में, उन्होंने अपने माता-पिता का घर छोड़ दिया और नोवगोरोड के जंगलों में एक तपस्वी के रूप में रहे। फिर वह उत्तर में कोला क्षेत्र की ओर गए, जहाँ पेचेन्गा नदी के तट पर, उन्होंने थियोडोरेट के मिशनरी कार्य शुरू होने से पहले ही स्वदेशी मूर्तिपूजक लैप्स लोगों को उपदेश दिया। बाद में, त्रिफ़ोन ने एक चर्च बनाने की अनुमति और सुसमाचार का प्रचार करने का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए नोवगोरोड की एक लंबी यात्रा की। वे कई कुशल कारीगरों के साथ लौटे, और उन्होंने चर्च का निर्माण किया। कोला में, जो तब तक एक रूसी बस्ती बन चुकी थी, ट्रिफॉन को एक हायरोमोंक मिला जिसने चर्च को समर्पित किया और उन्हें एक भिक्षु के रूप में दीक्षा दी। अब वे मूर्तिपूजकों का बपतिस्मा दे सकते थे, और उनका चर्च उनके मिशनरी कार्य का केंद्र बन गया। बाद में, त्रिफोन ने चर्च से जुड़ा एक मठ स्थापित किया और, 1556 में, ज़ार से एक चार्टर प्राप्त किया जिसमें उसे पड़ोसी भूमि और मछली पकड़ने के क्षेत्रों का अधिकार दिया गया। उन्होंने परिवर्तित क के मूल निवासियों के लिए एक दूसरा चर्च बनाया और 1583 में अपनी मृत्यु तक लगभग 30 साल और ईसाई धर्म का प्रचार किया।[743]
मास्को सरकार ने पोनिज़ोवये क्षेत्र में ईसाई मिशन पर विशेष ध्यान दिया, जो इस क्षेत्र में तीव्र मठों द्वारा उपनिवेशीकरण में परिलक्षित होता है (तुलना करें अध्याय VII)। जब 1555 में बिशप गुरी (1555–1563) को काज़ान का पहला आर्चबिशप नियुक्त किया गया, तो उन्हें मूर्तिपूजकों और मुसलमानों के ईसाई धर्म में धर्मांतरण पर विशेष ध्यान देने का निर्देश दिया गया था[744] । तब कई कुलीन तातारों को ईसाई शिक्षा और धर्मांतरण के लिए विभिन्न मठों में भेजा गया; जिनका बपतिस्मा हुआ था, नव-बपतिस्मितों ने अपनी संपत्तियाँ बनाए रखीं[745] । मठों और यहाँ तक कि पैरिश चर्चों को भी बड़ी ज़मीनें मिलीं; उदाहरण के लिए, काज़ान जिले में 16वीं शताब्दी के अंत तक ही, 65 प्रतिशत कृषि योग्य भूमि धार्मिक संस्थानों के स्वामित्व में थी। पहले (अध्याय VII और VIII में) हमने उस प्रक्रिया की कुछ विस्तार से जांच की थी, जिसके द्वारा पोनिज़ोवये क्षेत्र के मठ अमीर हुए और समझाया था कि सरकार ने ऐसी नीति क्यों अपनाई। हालाँकि, काज़ान के मेट्रोपॉलिटन, हर्मोजेनेस (1589–1606) की रिपोर्टों से यह स्पष्ट है कि मिशनरी गतिविधि बहुत अधिक सफलता के बिना विकसित हुई, क्योंकि मुस्लिम पुरोहितों ने धीरे-धीरे तatar आबादी पर अपना प्रभाव बहाल कर लिया[746] । 17वीं सदी में कई मठों द्वारा कोई विशेष सक्रिय मिशनरी कार्य भी नहीं किया गया था; इसके अलावा, राजनीतिक स्थिति में किसी भी उग्रता—जैसे कि राज़िन के विद्रोह (1667–1671), जिसमें कई तातारों ने भाग लिया था—के कारण पहले से ही बपतिस्मा ले चुके लोगों ने धर्मत्याग कर दिया, और सरकार को जवाबी कार्रवाई करने के लिए मजबूर होना पड़ा[747] । पोनिज़ोवये क्षेत्र के दक्षिण-पश्चिमी भाग में, जो रियाज़ान धर्मप्रांत के अंतर्गत था, स्वदेशी आबादी में मूर्तिपूजक मॉर्डविन्स और मुस्लिम टाटर्स शामिल थे। यहाँ, 17वीं शताब्दी के मध्य में दक्षिण की ओर बढ़ी उपनिवेशवाद (शत्स्की, तम्बोव और कादोम्स्की जिले) के संबंध में, रियाज़ान के आर्चबिशप, मिसाइल (1651–1656) ने एक विशेष रूप से जोरदार मिशनरी अभियान शुरू किया। इस क्षेत्र में कई मठों की स्थापना की गई, लेकिन उनमें से केवल पुरदिश्चेव्स्की मठ ([748] ) का ही विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए।
साइबेरिया में, मठों और कस्बों का निर्माण एक साथ हुआ। साइबेरिया के पहले इतिहासकार, स्लोवत्सोव लिखते हैं, 'जहाँ एक कस्बा है, वहाँ एक चर्च के अलावा, एक वोइवोड का प्रशासन, आग्नेयास्त्र और एक मठ है'[749] – लेकिन यहाँ ईसाईकरण की प्रक्रिया बहुत धीमी गति से आगे बढ़ी; 1620 की शुरुआत में ही, जब टोबोल्स्क में एक अलग धर्मप्रांत स्थापित किया गया था, तो इसके पहले बिशप, साइप्रियन (1621–1624) को पैट्रिआर्क फिलारेट से निर्देश मिला था कि वे मूर्तिपूजकों और मुसलमानों के धर्म परिवर्तन पर विशेष ध्यान दें, साइप्रियन ने सुसमाचार का प्रचार करने के लिए विशेष रूप से कई भिक्षुओं को अपने साथ टोबोल्स्क ले भी लिया। उनके उत्तराधिकारी, बिशप मकारियस (1624–1635) को मॉस्को से एक विशेष संदेश ('पाम्याट') मिला, जिसमें उन्हें मूर्तिपूजकों के धर्म परिवर्तन की याद दिलाई गई[750] । इसेट नदी के किनारे स्थित डॉर्मिशन मठ का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए (इसकी स्थापना 1644 में भिक्षु डलमेट ने की थी और इसलिए इसे डलमेट का मठ के नाम से जाना जाता है); वहाँ के भिक्षु मिशनरी कार्य से अपरिचित नहीं थे। सदी के अंत (1681) तक पूर्वी साइबेरिया के लिए एक विशेष मिशन का आयोजन नहीं किया गया था – हेग्यूमेन थियोडोसियस और 12 भिक्षुओं को सेलेनगिन्स्क भेजा गया था ताकि अन्य धर्मों के सभी लोगों को ऑर्थोडॉक्स धर्म में परिवर्तित किया जा सके, जबकि, जैसा कि उन्हें निर्देश दिया गया था, ऐसा बिना किसी जबरदस्ती के किया जाना था। यह ध्यान देने योग्य है कि ज़ार फ्योडोर ने 1682 की परिषद में अन्य धर्मों के लोगों के धर्म परिवर्तन के लिए पूर्वी साइबेरिया में एक नया धर्मप्रांत स्थापित करने का प्रस्ताव रखा, लेकिन बिशपों ने इस प्रस्ताव को खारिज कर दिया; केवल यह निर्णय लिया गया कि समय-समय पर टोबोल्स्क से भिक्षुओं और पादरियों को पूर्वी साइबेरिया भेजा जाएगा[751] ।
मिशनरी गतिविधि के सीमित दायरे के कारण मुख्य रूप से भिक्षुओं की अपर्याप्त शिक्षा और सुसमाचार का प्रचार करने के लिए चर्च पदानुक्रम की ओर से पहल और उत्साह की लगभग पूर्ण कमी में निहित थे। अगली शताब्दी तक रूस में मिशनरी कार्य में पुनरुत्थान नहीं हुआ, लेकिन इस क्षेत्र में पहल सरकार की ओर से अधिक थी, जो राजनीतिक विचारों से प्रेरित थी।
विभिन्न ऐतिहासिक दस्तावेज़ दिखाते हैं कि मठ 16वीं-17वीं शताब्दी से पहले भी परोपकारी कार्यों में लगे हुए थे। सोलहवीं सदी के भूमि रजिस्टर, जब मठों की भूमि और संपत्तियों का वर्णन करते हैं, तो अक्सर गरीबों के लिए विशेष आश्रयों का उल्लेख करते हैं, जिन्हें दान या मठ की परोपकारिता से सहायता दी जाती थी[752] . सेंट यूफ्रोसिनस ने अपने मठवासी नियम में दान के लिए एक अलग अध्याय (24) समर्पित किया है; उनके नियम के अनुसार, मठों को तीर्थयात्रियों को मठ में उनके प्रवास के पहले तीन दिनों के लिए निःशुल्क भोजन कराना चाहिए[753] । सौरा के नील और आर्टेमियस जैसे संन्यासियों ने अपनी रचनाओं में लिखा कि यदि किसी मठ के पास संपत्ति है, तो उसका उपयोग गरीबों की मदद के लिए किया जाना चाहिए। जोसेफाइट पाफनुटियस ऑफ बोरॉव्स्क और जोसेफ ऑफ वोल्त्स्क ने न केवल अपने मठों में गरीबों को भोजन खिलाया, बल्कि खराब फसल के वर्षों में उन्होंने ब्रेड और अन्य खाद्य पदार्थों के साथ पड़ोसी गांवों की भी मदद की। किरिलोव मठ[754] ने भी ऐसा ही किया। हमने पहले ही उल्लेख किया है कि 15 अगस्त को, परमेश्वर की माता के स्वर्गारोहण के पर्व – जो मठ की चर्च का संरक्षक पर्व है – पर जोसेफिन मठ में गरीबों में पैसे बांटे गए थे। ट्रिनिटी-सर्गीय मठ अपनी धर्मार्थ गतिविधियों के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध था। हर्बर्स्टीन ने (16वीं सदी के दूसरे क्वार्टर में) लिखा, 'वहाँ, एक बड़ी संख्या में लोग प्रतिवर्ष तीर्थस्थल की पूजा करने के लिए उमड़ते हैं… और चाहे कितने भी लोग इकट्ठा हो जाएँ, सभी के लिए हमेशा पर्याप्त भोजन होता है, और मठ के सेवकों को खिलाने के लिए भी हमेशा ठीक-ठाक भोजन बच जाता है, ताकि वहाँ कभी कमी या अधिशेष न हो।' विदेशियों ने अन्य मठों के धर्मार्थ कार्यों के बारे में भी लिखा[755] । 1649 के कोड के अनुसार, जो भिखारी मठ के परिसर में रहते हैं और मठ द्वारा खिलाए जाते हैं, वे धार्मिक अधिकार क्षेत्र के अधीन हैं[756] ।
काज़ान के विजय के बाद, ज़ार ने आदेश दिया कि बंदियों को ईसाई शिक्षा के लिए मठों में भेजा जाए, और नव-बपतिस्मितों को मठों के खर्च पर रखा गया[757] । 17वीं सदी में, पैट्रिआर्कल जिले में मठ की संपत्तियों से प्राप्त आय का उपयोग करके मॉस्को में 412 लोगों की क्षमता वाला गरीबों के लिए एक आश्रय स्थापित किया गया, और प्रमुख पर्वों के दिनों में चर्चों में दान वितरित किया जाता था। हर साल क्रिसमस, ईस्टर और क्षमा रविवार को, चुदोव मठ मॉस्को जेल के कैदियों को रोटी, तली हुई मछली, दलिया, क्वास और नकद उपहार भेजता था। नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन जॉब (17वीं सदी के अंत में) ने नोवगोरोड में गरीबों के लिए एक आश्रय, दो अस्पतालों और दो रात्रि आश्रयों को बनाए रखने के लिए डायोसीसन मठों के कोष से पर्याप्त धन भेजा[758] । मास्को के पास साव्वो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ में, भिक्षुओं और सामान्य लोगों के लिए 48 बिस्तरों वाली दो अस्पताल कोशिकाएँ थीं। (इस युग की विशेषता बताने और यह दर्शाने के लिए कि मठ के दिन-प्रतिदिन के जीवन में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों और स्वयं ज़ार का हस्तक्षेप कितना तुच्छ हो सकता था, यह ध्यान देने योग्य है कि 1688 में ज़ार ने बिस्तरों की संख्या घटाकर 30 करने का आदेश दिया था[759] ।)
समस्याओं के समय के बाद, कुछ मठों में अनाथालय दिखाई देने लगे। सरकार ने उनके स्थापना का स्वागत किया, और सदी के मध्य में (1651) बड़ी संख्या में अनाथों को ट्रिनिटी-सर्गीय मठ – युद्ध में मारे गए सैनिकों के बच्चे; उस समय वहाँ 600 तक अनाथ थे, जिन्हें न केवल आश्रय और भोजन मिला, बल्कि उन्हें पढ़ना, लिखना और शिल्प कौशल सीखना भी सिखाया गया। 1636 की तारीख के एक पत्र से पता चलता है कि बड़ी संख्या में बच्चों को सोलोवेत्स्की मठ में उनके लिए विशेष रूप से बनाए गए एक घर में रखा गया था, जहाँ मठ के खर्च पर उनका पालन-पोषण किया जाता था, लेकिन बदले में उन्हें मठ के सब्जी उद्यान में हल्का काम करने के लिए कहा जाता था[760] । किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में अनाथालय विशेष रूप से सुव्यवस्थित था। बच्चों को कोठड़ियों में रखा जाता था; उन्हें मठ से भोजन, कपड़े और ईस्टर पर उपहार मिलते थे। अनाथालय का संचालन एक विशेष भिक्षु-शिक्षक – 'अनाथों के लिए वरिष्ठ' – द्वारा किया जाता था। बच्चे विभिन्न कार्य करते थे; बड़े बच्चे बगीचे में या मठ की रसोई में शिक्षु के रूप में काम करते थे। 18–20 वर्ष की आयु तक, उन्हें पहले ही 'युवा पुरुष' (अध्याय VIII देखें) कहा जाने लगा था और मठ द्वारा उन्हें जमीन के टुकड़े दिए जाते थे, जिस पर वे अपना घर बसाते थे और साथ ही मठ के लिए कुछ कार्य करते रहते थे। कुछ सारथी बन गए; जिन्होंने कोई धंधा सीखा था, वे मठ की बस्ती में बस गए और मठ के कारीगरों में गिने गए। अनाथ मुख्य रूप से मठ के land[761] पर स्थित गांवों से आते थे।
यहाँ केवल कुछ व्यक्तिगत मामलों का उल्लेख किया गया है, जो निश्चित रूप से, मठ के धर्मार्थ कार्यों की संपूर्ण तस्वीर नहीं दे सकते, लेकिन ये भी इस बात का संकेत देते हैं कि इस संबंध में बहुत अच्छा काम किया गया था। हम पहले ही 'समय की मुसीबतों' (Time of Troubles) और युद्ध के समय में विभिन्न मठों के कोषागारों से किए गए विशाल योगदानों के बारे में लिख चुके हैं; ये योगदान बहुत बड़ी रकमों के बराबर थे। इस संबंध में, राज्य और समाज दोनों को मठों की संपत्तियों से लाभ हुआ।
16वीं शताब्दी के पहले छमाही में मुस्कोवी के धार्मिक और राजनीतिक जीवन के लिए, धार्मिक और राजनीतिक पत्रकारिता के क्षेत्र में मठवासी समुदाय के प्रतिनिधियों की गतिविधियाँ अत्यंत महत्वपूर्ण थीं, हालांकि मठवासी समुदाय अन्य क्षेत्रों में भी सक्रिय था। धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया के बावजूद, मठवासी समुदाय ने कई उल्लेखनीय व्यक्तियों को जन्म देना जारी रखा, जिन्होंने या तो देश के चर्च संबंधी जीवन में सक्रिय रूप से भाग लिया या चर्च संबंधी जीवन के विभिन्न पहलुओं पर अपने विचार लिखित रूप में रखना अपना कर्तव्य माना। धार्मिक जिम्मेदारी की यह भावना उन संतों में विशेष रूप से स्पष्ट थी, जिन्हें पंद्रहवीं शताब्दी के अंतिम चौथाई और सोलहवीं शताब्दी के पहले आधे हिस्से में, जब श्रद्धालुओं के विभिन्न वर्गों के बीच खतरनाक धार्मिक अशांति उभरी, तो रक्षात्मक ग्रंथ लिखने के लिए मजबूर होना पड़ा। एक ओर, यह अशांति विदेशी प्रभावों के बिना नहीं उत्पन्न हुई; दूसरी ओर, फिर भी इसे चर्च जीवन की विशुद्ध रूसी परिस्थितियों द्वारा समझाया जा सकता है। चूंकि उस समय उभरी नई हलचलों ने ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं से एक स्पष्ट विचलन दिखाया, इसलिए धार्मिक पदानुक्रम और मठवासी समुदाय के प्रतिनिधियों ने तुरंत इन विधर्मी विचलनों का जोरदार मुकाबला करना शुरू कर दिया। परिणामस्वरूप, धर्मरक्षात्मक और विवादपरक कृतियाँ सामने आईं, जो अपने लेखकों के धर्मशास्त्रीय ज्ञान की गवाही देती हैं और साथ ही, धार्मिक हलकों के भीतर धार्मिकता की विशिष्ट विशेषताओं को भी दर्शाती हैं।
यहूदीकरण करने वालों की विधर्मी आंदोलन, जिसका उल्लेख पहले ही हो चुका है (अध्याय IV, 3), इसने व्यापक प्रसार का खतरा पैदा कर दिया और चर्च को इसके खिलाफ एक दृढ़ संघर्ष करने के लिए मजबूर कर दिया, और यह और भी अधिक आवश्यक था क्योंकि नोवगोरोड के कुछ पुरोहित इस विधर्म में शामिल थे, और यहां तक कि मेट्रोपॉलिटन ज़ोसिमा (1490–1494) ने भी यहूदीकरणवादियों के विचारों की ओर एक निश्चित झुकाव दिखाया था[762] ।
इस संप्रदाय के सदस्यों और उसकी शिक्षाओं के खिलाफ संघर्ष में, वोल्त्सक के हेग्यूमेन जोसेफ ने एक विशेष भूमिका निभाई - एक विवादकार, प्रतिरक्षक और इस विधर्म के सबसे सक्रिय विरोधी के रूप में। उन्होंने एक बहुत ही विस्तृत ग्रंथ रचा, जिसे बाद में *द एनलाइटनर* (प्रकाशक) के नाम से जाना गया। यह पुस्तक, निस्संदेह, पुराने रूसी चर्च साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में से एक है, जैसा कि रूसी इतिहासकारों[763] और हाल के समय में होल्ज़वार्ट[764] द्वारा किए गए गहन शोध, दोनों द्वारा स्थापित किया गया है।
'प्रकाशक' में 16 अध्याय, या 'शब्द' हैं, और यह दो भागों में विभाजित है। पहले 12 अध्याय विवादात्मक और रक्षात्मक खंड बनाते हैं, जबकि अंतिम चार विधर्मीयों से लड़ने के उपायों पर चर्चा करते हैं। 'द एनलाइटनर' वह प्रमुख स्रोत है जिससे यहूदीकरणकर्ताओं[765] के विचारों का एक विचार प्राप्त किया जा सकता है; साथ ही, यह हमें जोसेफ की धार्मिक शिक्षा और सामान्य रूप से उसके युग के धार्मिक ज्ञान की एक अंतर्दृष्टि भी देता है।
[766]पहले प्रबंध में, जोसेफ उन विधर्मियों का खंडन करते हैं जो पवित्र त्रिमूर्ति से इनकार करते थे और पवित्र त्रिमूर्ति के रूढ़िवादी सिद्धांत को प्रस्तुत करते हैं, जिसे उन्होंने लगभग शब्दशः मोंटेनेग्रो के निकोन (11वीं सदी) के लेखों से लिया है। यहूदी-उन्मुख समूह का पवित्र त्रिमूर्ति से इनकार, ईश्वर के पुत्र के अवतार से इनकार से भी जुड़ा था: उनके लिए, मसीह केवल मूसा जैसे एक नबी हैं। चर्च की उनके पुनरुत्थान पर शिक्षा को भी यहूदीकरण करने वालों ने खारिज कर दिया था। जोसेफ ने अपनी दूसरी प्रवचन को इस त्रुटि को समर्पित किया है, जिसमें, संप्रदायियों को उनके ही तर्कों से परास्त करने के लिए, वह पुराने नियम के नबियों के उद्धरणों का सहारा लेते हैं। तीसरे प्रवचन में, लेखक उन दावों का खंडन करते हैं कि किसी को केवल मूसा की व्यवस्था का पालन करना चाहिए, जबकि चौथे प्रवचन में वह ईश्वर की दैवीय व्यवस्था और उनकी सर्वशक्तिमत्ता पर चर्चा करते हैं, जिन्हें यहूदीकरण करने वालों ने नकार दिया था। इसके बाद के तीन प्रबंध (पाँचवाँ, छठा और सातवाँ) मुख्य रूप से प्रतिमाओं की पूजा से संबंधित हैं, जिसमें जोसेफ चर्च फादर्स (जॉन क्रिसोस्टोम, जॉन ऑफ़ डेमास्कस, एंड्रयू ऑफ़ क्रीट, जॉन क्लाइमैकस, और अन्य) के कई उद्धरणों का सहारा लेते हैं। सातवाँ प्रवचन विशेष रूप से विस्तृत है, जिसमें जोसेफ विभिन्न विषयों के आइकन (चित्रों) के बारे में स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं और सामान्य रूप से आइकन की पूजा के अर्थ पर चर्चा करते हैं। उनके स्पष्टीकरण पूरी तरह से मौलिक नहीं हैं (वे यहाँ आइकन-विरोधियों के खिलाफ दमास्कस के प्रसिद्ध लेखों से प्रेरणा लेते हैं), लेकिन यह प्रवचन अपनी शैली की शुद्धता और स्पष्टता के साथ-साथ उसमें व्यक्त आस्था की मजबूती के लिए भी उल्लेखनीय है। नौवाँ और दसवाँ अध्याय उन लोगों के तर्कों का खंडन करने के लिए समर्पित हैं जिन्होंने प्रेरितों की रचनाओं और चर्च के पिता के कार्यों को अस्वीकार कर दिया था। ग्यारहवें और बारहवें प्रवचनों में, जोसेफ मठवाद के धार्मिक महत्व को समझाते हैं।
ये 12 प्रवचन, जो *द एनलाइटनर*[767] के धर्मशास्त्रीय खंड का गठन करते हैं, जोसेफ के विद्वता का भी प्रदर्शन करते हैं। वह लगातार पुराने और नए नियम का संदर्भ देते हैं और अक्सर पवित्र धर्मग्रंथ से उद्धरण देते हैं। पुरानी वाचा से लिए गए अनगिनत उद्धरण जोसेफ की वाद-विवाद में निपुणता को प्रमाणित करते हैं: वह यहूदीकरण करने वालों के दावों का खंडन करते हैं, जिन्होंने नए नियम को अस्वीकार कर दिया था, पुरानी वाचा का हवाला देकर, जिसे वे स्वयं मान्यता देते थे। अपने धार्मिक और कट्टरपंथी विचारों में, जोसेफ न केवल पवित्र धर्मग्रंथों, बल्कि सभी 'दिव्य लेखों' की अचूकता को स्वीकार करते हैं, जिनमें वे पवित्र पिताओं की कृतियों, शहीदों के कार्यों, संतों के जीवन, और यहां तक कि कुछ एपोक्रिफ़ल लेखों को भी शामिल करते हैं[768] । इस संबंध में, जोसेफ हमें एक विशिष्ट पुराने रूसी धर्मशास्त्री के रूप में दिखाई देते हैं, जो दृढ़ विश्वास के साथ अपने धर्म का प्रचार करते हैं, एक ऐसे प्राचीन रूस के व्यक्ति के रूप में जिसके लिए पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च की परंपरा का समान महत्व और समान अधिकार है; जोसेफ़ धर्मशास्त्र, पूजा और यहां तक कि संस्कार संबंधी परंपरा को एक-दूसरे से अलग नहीं करते; उनके लिए ये घनिष्ठ रूप से गुंथे हुए हैं और, एक साथ मिलकर, धार्मिक शिक्षा और विश्वास का सार बनाते हैं। यह उल्लेखनीय है कि जोसेफ आइकन की पूजा के विषय को तीन पूरे अध्याय (पाँचवाँ, छठा और सातवाँ) समर्पित करते हैं, जिससे इस बात पर जोर दिया जाता है कि ऑर्थोडॉक्स दुनिया के धार्मिक जीवन में यह कितना महत्वपूर्ण था। बाद में, हम देखेंगे कि कैसे 16वीं सदी के रूसी धार्मिकता के एक अन्य प्रवक्ता, एल्डर आर्टेमी—जिनके ईसाई विचार कई मायनों में जोसेफ से भिन्न थे—ने समान उत्साह के साथ प्रतिमाओं की पूजा का बचाव किया, और उसे उतनी ही बड़ी धार्मिक महत्वता दी जितनी कि सेंट जोसेफ ने दी थी।
डॉगमा और पूजा का एक एकल संपूर्ण में यह विलय मॉस्कोवित रूस की धार्मिकता की एक विशिष्ट विशेषता है। 17वीं सदी के संप्रदायिक विभाजन के दौरान, ऐसी पहचान दुखद घटनाओं को जन्म देगी, जिसने अपने विश्वासों में अटूट लोगों को शहादत की ओर धकेल दिया। इसे औपचारिकता कहना और इसका श्रेय धार्मिक जीवन की कठोरता को देना गलत होगा। इस प्रकार की धार्मिकता, जिसमें सांसारिक में अलौकिक और मानवीय में दैवीय देखा जाता है, की व्याख्या और गहन अध्ययन की अभी भी आवश्यकता है।
'प्रकाशक' के अंतिम चार शब्द विधर्म से लड़ने के साधनों को समर्पित हैं। वे एक तरह से जोसेफ के व्यक्तित्व का वर्णन करते हैं। ठीक इन्हीं विचारों ने एक बहुत ही तीखी बहस को जन्म दिया कि चर्च और धार्मिक पदानुक्रम, साथ ही धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने विधर्म को खत्म करने और इसके उकसाने वालों को दंडित करने के लिए क्या कर सकते हैं और क्या करना चाहिए। इसके अलावा, यह सवाल उठा कि क्या धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के पास धार्मिक स्वतंत्र विचारकों - विधर्मियों - के खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार था। जोसेफ इन दोनों सवालों का जवाब हाँ में देते हैं। एक ईसाई शासक के रूप में जो अपना अधिकार ईश्वर से प्राप्त करता है, ग्रैंड ड्यूक धर्म की शुद्धता को विधर्मी विकृतियों से सुरक्षित रखने और विधर्मियों को दंडित करने के लिए बाध्य है। यह दृष्टिकोण चौदहवें प्रवचन में विशेष रूप से जोरदार तरीके से व्यक्त किया गया है, जिसमें जोसेफ मांग करते हैं कि ग्रैंड ड्यूक विधर्मियों को 'क्रूर दंड और मृत्यु' के अधीन करे[769] ।
जोसेफ तीन विशिष्ट पत्रों में विधर्मियों को दंडित करने पर भी जोर देते हैं। बिशप निफॉन (1493) को लिखे एक पत्र में जोसेफ लिखते हैं कि विधर्मी न केवल कारावास बल्कि मृत्युदंड के भी पात्र हैं; एकमात्र अपवाद वे बिशप हैं जिन्हें विधर्म का दोषी पाया गया हो[770] . धर्मद्रोहियों के खिलाफ निर्णायक कदम उठाने के लिए ग्रैंड प्रिंस इवान तृतीय को प्रेरित करने हेतु, जोसेफ ने 1504 में अपने आध्यात्मिक सलाहकार को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने फिर से धर्मद्रोहियों की सज़ा और फांसी का उल्लेख किया[771] । वह इसी विषय पर ग्रैंड प्रिंस वासिली (1505 के बाद) को लिखे एक पत्र में भी लिखते हैं, जिसमें वे यह दावा करते हैं कि पापियों और विधर्मियों को मानव हाथों और चर्च द्वारा बहिष्कार, दोनों से नष्ट और दंडित किया जा सकता है: ये एक ही हैं[772] । ऐसे विचार जोसेफ के अन्य अनुयायियों द्वारा भी साझा किए गए थे। उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन डैनियल, अपनी रचना 'प्राधिकरणों का पालन कैसे किया जाए और उन्हें सम्मान कैसे दिया जाए' में, धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण की सहायता से विधर्मियों से लड़ने की आवश्यकता के बारे में विस्तार से लिखते हैं[773] ।
यहूदीकरण करने वालों के विधर्म से लड़ने के तरीकों पर जोसेफ के विचारों ने, विशेष रूप से विधर्मियों को मृत्युदंड देने की उनकी जोरदार मांग ने, अन्य मठवासी हलकों में, अर्थात् वोल्गा के पार के मठों के गैर-स्वामित्वधारियों के बीच, तीव्र असंतोष पैदा किया। वे इसे केवल जोसेफ के तर्कों की आलोचना करने का ही नहीं, बल्कि इस मामले पर अपनी दृष्टिकोण व्यक्त करने का भी अपना कर्तव्य मानते थे। 'जोसेफ के विरुद्ध वोल्गोदा मठों के बुज़ुर्गों का प्रबंध' शायद मठ-राजकुमार वासियन के मार्गदर्शन या सहायता से रचा गया था[774] । 'प्रबंध' की प्रस्तावना ('वोलोग्दा के सभी मठों के बुजुर्ग एकत्रित हुए और इस कार्य को अंजाम दिया') से यह स्पष्ट है कि गैर-स्वामित्वधारकों की स्थिति, अपने अंतिम रूप में, प्रारंभिक चर्चाओं का परिणाम थी। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि गैर-अधिग्रहणकर्ताओं का मानना है कि 'अपश्चात्तापी विधर्मी' और 'जो पश्चात्ताप करते हैं और अपने ही विधर्म को शाप देते हैं' के बीच अंतर किया जाना चाहिए। जहाँ पहले वाले अधिकतम कारावास के पात्र हैं, वहीं बाद वालों को 'ईश्वर की कलीसिया फैले हाथों से ग्रहण करती है', क्योंकि 'ईश्वर का पुत्र पापियों के लिए अवतार हुआ, जो नाश हो रहे थे उन्हें बचाने के लिए आया', 'और हमें, इस नई कृपा में, प्रभु ने एक मसीह-प्रेमी एकता प्रकट की है, कि हम भाई को भाई के विरुद्ध दोषी न ठहराएं, बल्कि मानव पापों का न्याय केवल एक परमेश्वर पर ही छोड़ दें'।
जहाँ वोलगा के पार के बुज़ुर्गों की 'शास्त्र' कहें तो, एक गंभीर घोषणा थी, वहीं राजकुमार-भिक्षु वासियन ने निंदित विधर्मीयों[775] को व्यावहारिक सहायता प्रदान करने और गैर-स्वामित्ववादियों के विचारों को फैलाने का प्रयास किया। स्वयं एक स्वाभाविक वाद-विवादकर्ता, वासियन लिखते हैं कि पहले उन लोगों को वचन की शक्ति से सही मार्ग पर लाने का प्रयास करना चाहिए जो भटक गए हैं—अर्थात्, जाहिर तौर पर, उपदेश और वाद-विवाद के माध्यम से। वोलगा क्षेत्र के बुजुर्गों की अपनी 'लिपि' की तरह, वासियन चर्च के इस अधिकार और कर्तव्य को स्वीकार करते हैं कि वह अविचल विधर्मियों को धार्मिक बहिष्कार के अधीन करे, जबकि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी अपनी सत्ता का प्रयोग करते हुए उन्हें कैद या मृत्युदंड दे सकते हैं; लेकिन यदि, जैसा कि वासियन का तर्क है, जिन विधर्मियों ने पहले ही पश्चाताप कर लिया है, उन्हें फांसी दी जाती है, वे अब विधर्मी नहीं बल्कि शहीद हैं, और इन फांसीयों का पाप उनके जल्लादों पर पड़ता है[776] ।
यह तुरंत यह सवाल खड़ा करता है: तो फिर, यह विवाद क्यों है, जिसमें विरोधी गुटों के प्रतिनिधि, जोसेफ और वासियन—अपने-अपने स्वभाव के प्रति सच्चे—अपने विचारों को इतनी तीव्रता से प्रस्तुत करते हैं, यदि अंततः दोनों ही फिर भी विधर्मियों की फांसी को अनुमेय मानते हैं? हालाँकि पहली नज़र में उनके रुख समान प्रतीत होते हैं, वास्तव में विधर्मियों के प्रति उनका दृष्टिकोण एक जैसा नहीं, बल्कि बिल्कुल विपरीत है।
जोसेफ के लिए, एक ईसाई जो झूठे सिद्धांत के रास्ते पर भटक गया है, उसे ईसाई समुदाय से अपरिवर्तनीय रूप से निकाल दिया जाता है; अपनी धार्मिक औपचारिकतावाद के कारण, उसमें उस भटकी हुई आत्मा को मदद का हाथ बढ़ाने का एक और प्रयास करने की आंतरिक शक्ति की कमी थी। हालाँकि, वसियन सहित, गैर-स्वीकारकर्ताओं के लिए, धर्मद्रोही तब तक ईसाई बने रहते थे जब तक कि उन्हें चर्च से बहिष्कृत नहीं कर दिया जाता था; इन भटके हुए आत्माओं की मदद करना चर्च और सभी ईसाइयों का कर्तव्य था। यहाँ, व्यवहार में, प्रेम को प्रकट किया जाना चाहिए - जो मसीह की शिक्षा की सर्वोच्च, अनुग्रह-पूर्ण शक्ति है। हालांकि, विधर्मियों के प्रति जोसेफ का रवैया उसी कठोरता और अड़ियलपन को दर्शाता है जो दोषी भिक्षुओं की सज़ा से संबंधित उनके मठवासी चार्टर के नियमों की विशेषता है - दोनों ही मामलों में, भटक गए व्यक्ति की आत्मा को समझने और उसकी मुसीबत में उसकी मदद करने में अनिच्छा है। इस प्रकार की औपचारिक धार्मिक कठोरता केवल जोसेफ का ही लक्षण नहीं है। यह गुण बाद के समय में भी रूसी धार्मिकता में बहुत बार स्पष्ट रूप से दिखाई देता था। यह निकोन का भी लक्षण था, यद्यपि वह जोसेफ को बहुत नापसंद करता था, साथ ही अव्वाकुम, पैट्रिआर्क जोआकिम, और रूसी विभाजन के लगभग सभी प्रमुख व्यक्तियों का भी।
एक और मुद्दा है जिस पर जोसेफ और गैर-अधिग्रहणकर्ताओं के बीच मतभेद स्पष्ट हो जाते हैं। भ्रांतिवाद से लड़ने के तरीके खोजते हुए, जोसेफ ने चर्च और राज्य के बीच कोई अंतर नहीं किया, उन्हें केवल अनुशासन और दंड देने की शक्ति वाले प्राधिकरणों के रूप में देखा। उनके बीच अंतर न कर पाने की यह विफलता, राज्य और चर्च के बीच संबंध, उनके पारस्परिक समर्थन, और चर्च के प्रति ज़ार की सेवा तथा ज़ार के प्रति चर्च की सेवा पर उनके विचारों के केंद्र में है। हमारे अनुसार, यहीं पर जोसेफवाद और 'मास्को - तीसरी रोम' की अवधारणा के बीच गंभीर मतभेद निहित है, जिसमें धर्मनिरपेक्ष और चर्च प्राधिकरण के अधिकारों और कर्तव्यों के निश्चित विलय की पूर्वधारणा नहीं थी; क्योंकि फिलोथियस की विचारधारा ने ऑर्थोडॉक्स शासक के अधिकारों के बजाय उसके कर्तव्यों को विशेष महत्व दिया। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि फिलोथियस की रचनाएँ, जिनमें उन्होंने अपने विचार व्यक्त किए, ऐसे समय में सामने आईं जब विधर्मियों के खिलाफ जोसेफ की रचनाएँ व्यापक रूप से प्रसारित हो रही थीं और जब यहूदीकरण करने वालों के विद्रोह से जुड़ी घटनाओं की यादें मॉस्को में अभी भी ताज़ा थीं, क्योंकि भिक्षु फिलोथियस उन घटनाओं का लगभग समकालीन था। चूंकि उन्होंने विधर्म के खिलाफ संघर्ष में एक ऑर्थोडॉक्स शासक के विशेष अधिकारों और कर्तव्यों पर अपने स्वयं के विचारों पर जोर नहीं दिया—या वास्तव में इस मुद्दे से पूरी तरह से बच गए—उनके विचार शायद जोसेफ के विचारों से मेल नहीं खाते थे। इस मामले पर जोसेफ के विचारों और गैर-अधिग्रहणकर्ताओं के विचारों की हमारी तुलना का सारांश यह है कि गैर-अधिग्रहणकर्ताओं ने विधर्मियों के लिए निर्वासन को उच्चतम धार्मिक दंड माना और उन उपायों से खुद को दूर रखा जो धर्मनिरपेक्ष अधिकारी उनके खिलाफ लागू कर सकते थे।
धर्मद्रोह और धर्मद्रोहियों के प्रति इसी तरह का दृष्टिकोण उनके लेखों में एल्डर आर्टेमियस[777] द्वारा व्यक्त किया गया था। बाद में, जब आर्टेमियस लिथुआनिया में रह रहे थे और वहाँ के लूथरन के खिलाफ उन्होंने रक्षणात्मक और विवादात्मक ग्रंथों की एक श्रृंखला लिखी, उन्होंने बार-बार यह दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि विधर्म के धार्मिक और मनोवैज्ञानिक कारण धार्मिक खोजों में निहित हैं, जो व्यक्तियों के जीवन और पूरी चर्च समुदाय दोनों में अपरिहार्य हैं, और यह मानव स्वतंत्र इच्छा की अभिव्यक्ति है, जो अच्छाई और बुराई के बीच के चुनाव में डगमगाती है। आर्तेमी के दृष्टिकोण में, मनुष्य की पतित प्रकृति का पाप ही मनुष्य की त्रुटि के मार्ग पर आसानी से भटकने की प्रवृत्ति के लिए एक पूर्वापेक्षा है[778] । आर्तेमी के तर्क, जो एक तरह से गैर-स्वामित्व धारकों की प्रवृत्ति को समाप्त करते हैं, में उस युग की धार्मिकता के लिए कुछ असामान्य है, जब धार्मिक प्रश्नों को आमतौर पर अत्यधिक औपचारिक तरीके से हल किया जाता था। धार्मिक जीवन की प्रक्रिया की मनोवैज्ञानिक खोज की ओर उनका झुकाव, आर्टेमियस को सोरा के एल्डर नीलस के करीब लाता है। आर्टेमियस और नीलस के विचार चर्च फादर्स के प्रभाव को दर्शाते हैं, और कई मुद्दों पर उनके बीच एक निश्चित आध्यात्मिक समानता स्पष्ट है; आर्टेमियस पर नीलस का प्रभाव भी ध्यान देने योग्य है, लेकिन आर्टेमियस की रचनाओं में ऐसी विषय-वस्तु भी प्रकट होती है जो विशेष रूप से नीलस की कृतियों में परिलक्षित नहीं होती है। इस पर नीचे चर्चा की जाएगी; फिलहाल, आर्टेमी की शख्सियत पर और प्रकाश डालने के लिए, आइए हम उसकी जीवनी की अधिक विस्तार से जांच करें, जो तथाकथित मटवे बशकिन के धर्मद्रोह से जुड़ी हुई थी, जो जोसेफिट्स और नॉन-अक्विरिज़र्स के बीच विवाद के इतिहास का अंतिम अध्याय बन गई।
एक ओर, बाशकिन का मामला आर्टेमी के मामले की पृष्ठभूमि बना; दूसरी ओर, बाशकिन का धर्मद्रोह यह दर्शाता है कि आधिकारिक रूढ़िवादी धर्म के भीतर भी धार्मिक खोजें और उभरती हुई धार्मिक movements थीं, और यह कि 16वीं सदी के रूसी ने एक निश्चित आध्यात्मिक असंतोष का अनुभव किया जिसने उसे अपने चर्च के बाहर अपने सवालों के जवाब खोजने के लिए मजबूर किया। हालांकि यहूदीकरण करने वालों और मट्वे बाशकिन के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है, फिर भी वे कलीसियाई परंपरा को अस्वीकार करने में एकजुट हैं।
बाशकिन का जन्म एक अमीर परिवार में हुआ था और अपने समय के हिसाब से वह बहुत पढ़ा-लिखा व्यक्ति था। पवित्र शास्त्र पढ़ते समय, वह विभिन्न प्रश्नों और उलझनों से ग्रस्त हो गया। इस मानसिक स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजते हुए, वह मास्को के एक पादरी के पास गया और उसने पाप-स्वीकार के दौरान पवित्र शास्त्रों के विभिन्न अंशों के बारे में अपनी शंकाएँ उसके सामने रखीं। बश्किन के लगातार सवाल करने से पुरोहित चकित रह गया, जो शायद इतने अध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व लोगों का पाप-स्वीकार सुनने का आदी नहीं था, और उसने बश्किन की शिकायत फादर सिल्वेस्टर से करने का फैसला किया, जो ज़ार के करीबी थे। और इस तरह यह पूरा मामला उजागर हो गया। बाशकिन और उसके कुछ समान विचारधारा वाले अनुयायियों से पूछताछ की गई, और 1553 में मास्को में आयोजित परिषद में, बाशकिन ने अपना 'विधर्मी सिद्धांत' प्रस्तुत किया[779] । परिषद में उपस्थित समकालीन लोगों की गवाहियों से बाशकिन के कबूलनामों की तुलना करके, उनके शिक्षण को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: बाशकिन इस विचार का बचाव करते थे कि पवित्र धर्मग्रंथ – सुसमाचार और प्रेरितों के पत्र – की व्याख्या किसी की अपनी समझ के अनुसार करना संभव और आवश्यक है। इसी आधार पर, बाशकिन ने चर्च की परंपरा और पवित्र पिताओं की शिक्षाओं को खारिज कर दिया; डॉगमैटिक सिद्धांत को खारिज करके, उन्होंने परिषदों के फरमानों को भी मान्यता देने से इनकार कर दिया। उन्होंने संपूर्ण ख्रिस्तोलॉजिकल सिद्धांत का खंडन किया: बाशकिन के अनुसार, परमेश्वर का पुत्र परमपिता परमेश्वर के समान नहीं है, और इसलिए ईसाइयों को अपनी प्रार्थनाओं में केवल पिता को ही संबोधित करना चाहिए; उसके लिए, अवतार और मसीह का उद्धारकारी कार्य भी अस्तित्व में नहीं था। कलीसिया केवल विश्वासियों का एक स्वतंत्र समुदाय है; पश्चाताप और यूखरिस्त संस्कार नहीं हैं, और यूखरिस्त में विश्वासियों को साधारण रोटी और दाखमधु दी जाती है; पापों की क्षमा के लिए पश्चाताप आवश्यक नहीं है – विश्वासियों के लिए, जीवन में नैतिक मानकों का पालन करना ही काफी है, और पूजा की कोई आवश्यकता नहीं है। बाशकिन ने संतों, क्रूस और आइकन (चित्रों) की पूजा का भी खंडन किया।
बाशकिन की विधर्म में मूल रूप से यहूदीकरण करने वाले विधर्मियों के समान ही तर्कवादी विचार शामिल थे। 1553 की परिषद ने यहूदीकरण करने वाले विधर्मियों को दी गई सज़ाएँ नहीं लगाईं: बाशकिन और उसके समान विचारधारा वाले अनुयायियों को आजीवन कारावास की सज़ा सुनाई गई। पूछताछ के दौरान, बाशकिन ने स्वीकार किया कि उसने अपनी शिक्षाएँ 'लिथुआनियाई लोगों' से बातचीत किए बिना नहीं बनाई थीं। चूँकि उस समय लिथुआनिया में कैल्विनवाद और सोसिनियनवाद व्यापक थे, यह स्पष्ट है कि बाशकिन का स्वतंत्र चिंतन पश्चिमी प्रभाव में था[780] ।
बाशकिन और उसके अनुयायियों की पूछताछ के दौरान यह बात सामने आई कि वह वोल्गा के पार के रेगिस्तानों के कुछ संतों के संपर्क में था और उसने उनके साथ विभिन्न मामलों पर चर्चा की थी। वरिष्ठ आर्टेमी का नाम लिया गया। यह पूछताछ के लिए परिषद में उसे बुलाने के लिए काफी था। गैर-स्वामित्ववादियों के विचारों का एक उत्साही प्रचारक, आर्टेमी, जोसेफाइट-समर्थक पदानुक्रम के लिए एक काँटा था। ट्रिनिटी-सर्गीय मठ में मठाधीश रहते हुए, जहाँ आर्टेमी ने मठवासी जीवन के स्तर को ऊँचा उठाने का प्रयास किया था, उसने कई दुश्मन बना लिए थे जो उत्पन्न हुई स्थिति का फायदा उठाने के लिए उत्सुक थे।
1551 के अंत या 1552 की शुरुआत में, आर्टेमी ने मठाधीश के पद से इस्तीफा दे दिया और ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में एक संन्यास आश्रम में चले गए। ई. ई. गोलुबिनस्की का मानना है कि आरम्भ में आर्टेमी को बाशकिन के खिलाफ परिषद में एक विद्वान भिक्षु के रूप में बुलाया गया था[781] ; हालाँकि, जब बाशकिन और अन्य आरोपियों ने उस पर यह आरोप लगाकर बदनाम किया कि वह स्वयं 'ईसाई कानून का पालन नहीं करता था', तो आर्टेमी गुप्त रूप से मास्को से भाग गया, लेकिन रास्ते में ही उसे रोक लिया गया और वह इस बार एक प्रतिवादी के रूप में मास्को लौट आया। परिषद में, गवाहों—ट्रिनिटी-सर्गेयस और किरिलोव मठों के भिक्षुओं—ने गवाही दी और आर्टेमी पर धार्मिक स्वतंत्र चिंतन का आरोप लगाया: उन पर वोल्त्सक के जोसेफ और उनकी रचनाओं के बारे में आलोचनात्मक टिप्पणी करने, नोवगोरोड के विधर्मियों (यानी, यहूदी धर्म का पालन करने वालों) के उत्पीड़न की निंदा करने, और अन्य 'अपमानजनक और विधर्मी बयानों' का आरोप लगाया गया। ये सभी आरोप निराधार, अक्सर बेबुनियाद थे, और उन्होंने आर्टेमी के वास्तविक विचारों को तोड़-मरोड़ कर पेश किया। आर्तेमी ने कुछ आरोपों, जैसे कि उपवास तोड़ने के आरोप, का खंडन नहीं किया; उसने परिषद में स्वीकार किया कि उसने एक बार ज़ार द्वारा आयोजित एक दावत में मांस खाया था। न ही आर्तेमी ने इस बात का खंडन किया कि, प्सकोव के पास पेचेरस्क मठ में रहने के दौरान, उसने 'लिथुआनियाई लोगों' के साथ विभिन्न धार्मिक मामलों पर चर्चा की थी। आर्टेमियस के विचारों में कोई विधर्म नहीं था, लेकिन वह एक ऐसा व्यक्ति था जो अपने धार्मिक जीवन को जोसेफिट औपचारिकतावाद की संकीर्ण सीमाओं के भीतर सीमित नहीं रखना चाहता था; वह मठों के भूमि स्वामित्व का विरोधी था, और मठ जीवन के सिद्धांतों पर उसके विचार मेट्रोपॉलिटन मकाराई, परिषद के बिशपों और प्रतिशोधी झूठे गवाहों के विचारों से भिन्न थे। आर्टेमियस का विजयी जोसेफाइटों का शिकार बनना तय था, क्योंकि उनकी निंदा ने गैर-स्वामित्वधारकों के दल पर दोहरा आघात किया: उसके सबसे मजबूत प्रतिनिधि को खत्म करने और सभी गैर-अधिग्रहणकर्ताओं पर विधर्म का आरोप लगाने के लिए, जो, बेशक, उन्हें धार्मिक और राजनीतिक जीवन से बाहर कर देता और उसमें जोसेफाइटों के निर्विरोध प्रभुत्व को सुनिश्चित कर देता।
अपने *रूसी चर्च का इतिहास* में, मकारी बुल्गाकोव गैर-स्वामित्ववादियों की गतिविधियों के बारे में शत्रुता और यहाँ तक कि पक्षपात के साथ लिखते हैं, लेकिन आर्टेमियस को विधर्मी घोषित करने की हिम्मत नहीं करते, क्योंकि स्रोत ऐसा करने का कोई आधार प्रदान नहीं करते हैं, और उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में मानते हैं जो 'आम तौर पर विश्वास के पवित्र मामलों पर स्वतंत्र रूप से अटकलें लगाना पसंद करता था', एक तरह से, एक धार्मिक उदारवादी थे – और फिर भी मकरिई परिषद के फैसले को सही ठहराते हैं[782] । ई. ई. गोलुबिनस्की, सभी उपलब्ध सामग्रियों की गहन जांच के बाद, यह स्थापित करने में असमर्थ रहे कि आर्टेमी का विधर्म क्या था, और उन्हें धार्मिक और राजनीतिक साजिश का शिकार मानने के लिए झुकाव रखते हैं[783] ।
बाशकिन मामले में सुनाए गए उदार दंड की तुलना में—जहाँ प्रतिवादी ने वास्तव में ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत की नींव को ही खारिज कर दिया था—वरिष्ठ आर्टेमी को बहुत कठोर सज़ा दी गई, अर्थात् पदच्युत कर दिया गया (वह एक हायरomonk थे) और उन्हें सलोवेत्स्की मठ में कैद कर दिया गया। आर्टेमी इस मठ में अधिक समय तक नहीं रहे, जहाँ उस समय भविष्य के मेट्रोपॉलिटन फिलिप मठाध्यक्ष थे। हमारे लिए अज्ञात परिस्थितियों में, वे भाग गए और लिथुआनिया पहुँच गए। वहाँ उन्होंने कैल्विनवाद और कुछ हद तक टेओडोसियस द क्रूक्ड के खिलाफ[784] प्रकृति के कई प्रतिरक्षात्मक और विवादास्पद कार्य लिखे। ये कार्य न केवल अपनी सामग्री के लिए, बल्कि मुख्य रूप से इसलिए भी रुचिकर हैं क्योंकि वे आर्टेमी के धार्मिक और तपस्वी विचारों में एक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं।
ये विचार हमारे ध्यान के योग्य हैं, क्योंकि वे तपस्वी जीवन पर आर्टेमियस के दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, और इनमें वृद्ध नीलस के विचारों से एक निश्चित विचलन देखा जा सकता है। नीलस ने 'बौद्धिक प्रार्थना' () को मोक्ष और दिव्यता के मार्ग पर आध्यात्मिक प्रयास के केंद्र बिंदु के रूप में माना। दूसरी ओर, आर्टिमियस 'आध्यात्मिक प्रेम' की अधिक बात करते हैं, जिसे वे तपस्या के प्रयासों और मठवासी जीवन की नींव मानते हैं, और जो अपने पड़ोसी की सेवा करने में निहित है[785] । ऐसा करते हुए, आर्टिमियस मठवासी जीवन की अपनी अवधारणा प्रस्तुत करते हैं। आर्टेमियस के अनुसार, आध्यात्मिक प्रेम प्राप्त करने के लिए, पहले अपने पड़ोसियों से अलग होना चाहिए और मठवास के एकांत को समर्पित होना चाहिए; तभी प्रेम की सच्ची आवश्यकता उत्पन्न होगी। स्वाभाविक रूप से, आर्टेमियस सामुदायिक जीवन की निंदा करते हैं और उसे अस्वीकार करते हैं, विशेष रूप से क्योंकि उस समय मठवासी नियम का पालन न करने के कारण सेनोबिटिक जीवन की नींव लगभग सार्वभौमिक रूप से कमजोर हो गई थी। इसके अलावा, सामुदायिक जीवन 'शारीरिक कल्पना' की ओर ले जाता है, जिसके लिए मठवासी धन उपजाऊ जमीन प्रदान करता है[786] । आध्यात्मिक प्रेम की प्राप्ति केवल 'एकांत में रहने वाले' व्यक्ति के लिए, एक स्केटे में रहने वाले भिक्षु के लिए ही संभव है, जहाँ दुनिया का त्याग करके, मौन और आध्यात्मिक चिंतन में, अकेले या अधिकतम जोड़ों में रहकर, कोई धीरे-धीरे आध्यात्मिक प्रेम प्राप्त कर सकता है। एकांत, पवित्र धर्मग्रंथों और तपस्या संबंधी ग्रंथों का अध्ययन, मौन और प्रार्थना से आश्रम का जीवन परिपूर्ण होना चाहिए। बाह्य दरिद्रता और यह भावना कि कोई इस सांसारिक दुनिया में केवल एक यात्री मात्र है, का विशेष महत्व है क्योंकि, इनके कारण, सांसारिक चिंताओं से स्वयं को मुक्त करने और आत्मा के संचय के लिए पूर्णतः समर्पित होने का अवसर मिलता है[787] ।
एक व्यक्ति, जिसने तपस्वी जीवन जीने का संकल्प लिया है, द्वारा आत्मा के संकलन के लिए बाहरी पूर्वापेक्षाओं का वर्णन करने के बाद, आर्टेमियस तपस्वी के आध्यात्मिक और नैतिक स्वभाव का वर्णन करते हैं। यह स्वभाव तीन प्रकार का है: इसमें संवेदी, मानसिक और आध्यात्मिक शामिल हैं। आध्यात्मिक पूर्णता के मार्ग पर, मानव स्वभाव तीन चरणों से गुजरता है, जिन्हें आर्टेमियस, मुख्य रूप से आइज़ैक द सीरियन के तपस्वी लेखों से प्रेरणा लेते हुए, 'आत्म-क्रूसदंड' कहता है।
पहले चरण में, अंतिम न्याय के भय से एक व्यक्ति की नैतिक संवेदनशीलता जागृत होती है, और वे अपनी क्षमता के अनुसार अच्छे कर्म करने के लिए विवश हो जाते हैं। यह अभ्यास, जिसे आर्टिमियस 'मांस का क्रूस पर चढ़ाया जाना' कहते हैं, कामुक और मनोवैज्ञानिक जुनून के खिलाफ संघर्ष के अलावा और कुछ नहीं है। इस अवस्था में, निराशा में पड़ने का प्रलोभन आमतौर पर उत्पन्न होता है, लेकिन धैर्य, दृढ़ता और ईश्वर की कृपापूर्ण सहायता के लिए प्रार्थना द्वारा इस पर काबू पाया जाता है। प्रार्थना विशेष रूप से आवश्यक है, क्योंकि प्रभु हमेशा अविराम प्रार्थना को सुनते हैं और साधु के आध्यात्मिक संघर्ष में उसकी सहायता के लिए आते हैं। तपस्वी ईसाई धीरे-धीरे अच्छे कर्म करने के लिए एक नया आधार पाता है: वह अब उन्हें एक दास के रूप में - डर के कारण - नहीं करता, बल्कि एक सेवक के रूप में - पुरस्कार के लिए - करता है। और फिर तपस्वी को दूसरे चरण[788] पर आरोहण करने का अवसर प्रदान किया जाता है। यदि यह नई अवस्था उसके भीतर दृढ़ता से स्थापित हो जाती है, तो वह वास्तव में इस दूसरे चरण - 'सक्रिय आध्यात्मिक प्रेम' के चरण - पर आरोहण करता है। वह प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता को समझने लगता है, न तो अंतिम न्याय के भय से और न ही पुरस्कार के लिए, बल्कि ईश्वर के प्रति प्रेम से। ईश्वर के प्रति प्रेम, मानव आत्मा में प्रवेश करके, सांसारिक वासनाओं को नष्ट करता है, आत्मा को पवित्र करता है और उसे रूपांतरित करता है। तपस्वी धीरे-धीरे 'मूल शुद्धता' की अवस्था में लौट आता है। यदि वह ईश्वर के प्रेम में बने रहने की अपनी इच्छा में अडिग रहता है, तो न केवल उसकी आत्मा रूपांतरित होती है, बल्कि उसका मन भी, जिससे उसमें आध्यात्मिक चिंतन की क्षमता विकसित होती है। प्रार्थना इस क्षमता को प्राप्त करने का सबसे अच्छा साधन है; एक रूपांतरित मन के साथ, एक व्यक्ति यह महसूस करता है कि वह ईश्वर का पुत्र है। पुत्रत्व की यह भावना ईसाई और ईश्वर के बीच के बंधन को मजबूत करती है, एक ऐसा बंधन जो बपतिस्मा के समय स्थापित हुआ था लेकिन पाप के कारण टूट गया था। ईश्वर के प्रति अपने पुत्रत्व की भावना हृदय का एक अनुग्रहपूर्ण उपहार है जो एक व्यक्ति के पूरे आध्यात्मिक अस्तित्व में व्याप्त होता है; दिव्य प्रकाश आत्म-क्रूस-वहन के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक पूर्णता के तीसरे चरण की दहलीज़ तक ऊँचा उठाता है, जिसे आर्टेमी 'क्रूस की महिमा' कहते हैं। एल्डर आर्टेमी आत्म-क्रूस-वहन के दूसरे और तीसरे चरणों के बीच इस दहलीज़ को एक ऐसी सीमा मानते हैं जिसे एक ईसाई केवल परलोक में ही पार कर सकता है। वहाँ, अनंत जीवन में, प्रभु उन लोगों को जो परमेश्वर की संतान बने रहने में सफल रहे हैं, दिव्य रहस्यों के दर्शन का वरदान देते हैं, जो प्रबुद्ध व्यक्ति को अकथनीय और अनंत आनंद से भर देता है। सांसारिक जीवन में, केवल कुछ ही—पूर्ण, संत—'क्रूस की महिमा' का वरदान, परमेश्वर का अनुग्रह प्राप्त करते हैं, और तीसरे चरण[789] पर बने रहते हैं।
आत्म-क्रूसदंड किसी व्यक्ति की अनुग्रह-पूर्ण प्रबोधन का स्रोत है; यह उन्हें पवित्र शास्त्र में निहित दिव्य सत्य का साक्षी बनाता है। केवल एक प्रबुद्ध व्यक्ति ही सत्य को ग्रहण कर सकता है और शास्त्र को सही ढंग से समझ सकता है। इस प्रकार, आत्म-क्रूसदंड प्रभु की आज्ञाओं और संपूर्ण पवित्र शास्त्र की सच्ची समझ की आधारशिला है। जिन ईसाइयों ने आत्म-क्रूसदंड की इस उपलब्धि को हासिल नहीं किया है, वे पवित्र शास्त्र की गलत व्याख्या करने और यहाँ तक कि विधर्म में पड़ने के खतरे में हैं। आत्म-क्रूस पर चढ़ना नम्रता और पश्चाताप का एक कार्य है। एक अज्ञानी मन अहंकार के लिए एक उपजाऊ जमीन है; यह एक सांसारिक मन है, जो प्रभु की आज्ञाओं को सही ढंग से समझने में असमर्थ है; यह उन्हें इसलिए नहीं समझता क्योंकि यह दिव्य सत्य की खोज नहीं करता है, बल्कि अपने ही उद्देश्यों को पूरा करता है, और इस प्रकार दिव्य अनुग्रह से बाहर रहता है। भौतिकवादी मन वाला व्यक्ति दिव्य धर्मग्रंथों को पढ़ता है, लेकिन या तो उन्हें बिल्कुल समझ नहीं पाता है या उन्हें गलत समझता है। इस तरह की विकृत सोच व्यक्ति को प्रलोभी, शैतान की बाहों में धकेल देती है, और उसे एक विधर्मी बना देती है[790] ।
आर्टेमियस के ये तपस्वी चिंतन, जो उनके प्रतिरक्षात्मक और विवादास्पद लेखनों में बिखरे हुए हैं, हमें उनके व्यक्तिगत विचारों का वर्णन करने की अनुमति देते हैं, लेकिन वे लिथुआनिया में उनके समय के दौरान रूढ़िवादी चर्च के सिद्धांत का बचाव करने के उद्देश्यों की पूर्ति नहीं कर सके। जिन लोगों के लिए उन्होंने चर्च की शिक्षाओं के बारे में लिखा, वे लिथुआनिया में सक्रिय कैल्विनवादियों और विरोधी-त्रिमूर्तिवादियों के मजबूत प्रभाव में थे, इसलिए उन्होंने न केवल आर्टेमियस के विचारों को स्वीकार नहीं किया, बल्कि वे उसके तपस्वी और रहस्यमय विचारों को समझ ही नहीं सके, जो पैट्रिस्टिक तपस्यावाद और ऑर्थोडॉक्स रहस्यवाद के स्रोतों से प्रेरित थे। उसके लेखन का एक अन्य भाग, जिसमें धार्मिक जीवन के विभिन्न मुद्दों पर चर्चा की गई है, व्यावहारिक महत्व का साबित हुआ। विशेष महत्व के हैं कैल्विनवादी पादरी साइमन बडनी और अन्य लिथुआनियाई लोगों को संबोधित उनके लेख[791] ।
इन लेखों—या, बल्कि, पत्रों, जिनमें से कुछ बहुत संक्षिप्त हैं—में आर्टेमियस इस बात पर जोर देते हैं कि ईसाइयों के लिए पवित्र शास्त्रों को जानना और यहाँ तक कि उन्हें सही ढंग से समझने तथा विधर्म से बचने के लिए नियमित रूप से उनका अध्ययन करना आवश्यक है; फिर भी, वह सुसमाचार की कीमत पर पुराने नियम पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने का कड़ा विरोध करते हैं[792] । सुसमाचार सर्वोपरि महत्व रखता है क्योंकि मसीह की नई वाचा की उपदेश ने पुराने विधान को निरस्त कर दिया[793] । चूंकि साइमन बड्नी ने अपनी त्रित्व-विरोधी बयानों में त्रित्व के सिद्धांत को नकार दिया, इसलिए आर्टेमियस को उनके तर्कों का खंडन करने के लिए बाध्य होना पड़ा[794] । वह कैल्विनवादी सिद्धांत का कड़ा विरोध करते हैं और मोक्ष के लिए अच्छे कर्मों की आवश्यकता पर जोर देते हैं। भले कामों के बिना विश्वास ईसाई विश्वास नहीं है, बल्कि विधर्मी अहंकार और ईश्वर से विमुखता है, यद्यपि आर्टेमी नैतिक सुधार, वासनाओं के खिलाफ संघर्ष, और आत्म-क्रूस की आवश्यकता के चरम महत्व के बारे में भी बात करते हैं, जिसके बिना कोई उद्धार संभव नहीं है[795] । अपने लेखों में, आर्टेमी ईसाई पूजा-विधि का बचाव करते हैं। उनके दोनों विरोधियों, साइमन बडनी और इवान ज़ारेत्स्की ने पवित्र यूखरिस्त और विश्वासियों पर इसके अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव, साथ ही सामान्य रूप से पूजा के सभी रूपों को अस्वीकार कर दिया। इन त्रुटियों का खंडन करते हुए, आर्टेमी प्रेरित पौलुस के पत्रों के अंशों का सहारा लेते हैं और सामान्य रूप से संस्कारों तथा ईसाइयों के अनुष्ठानिक जीवन पर प्रोटेस्टेंट विचारों के विरुद्ध तर्क करते हैं[796] । बडनी को लिखे दोनों पत्रों में, वह परंपरा को संरक्षित करने की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं और इस संदर्भ में यह भी उल्लेख करते हैं कि परंपरा[797] को पुराने नियम में भी मान्यता प्राप्त थी। नैतिक सुधार की आवश्यकता के संबंध में, आर्टेमियस इस बात पर जोर देते हैं कि ईसाइयों के लिए आत्म-त्याग और सभी चीजों में संयम का पालन कितना महत्वपूर्ण है, और वे उपवास के शैक्षिक महत्व के बारे में बात करते हैं; वे अपने विरोधियों को याद दिलाते हैं कि मसीह स्वयं रेगिस्तान में गए और वहाँ उपवास किया। इसलिए, मठवासी जीवन ईश्वर-प्रसन्न करने वाला प्रयास है; यह लोगों को मोक्ष के मार्ग पर मदद करता है, क्योंकि इसकी नींव संयम और आत्म-त्याग, और वासनाओं तथा अहंकार के खिलाफ संघर्ष है[798] । अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आर्टेमियस क्रॉस का चिह्न बनाने की ईसाई प्रथा, और संतों तथा आइकनों की पूजा का बचाव करते हैं[799] ।
आर्टेमियस के सभी रक्षात्मक लेखों से यह स्पष्ट है कि वह ऑर्थोडॉक्स चर्च का एक वफादार पुत्र था। शायद 1553–54 के परिषद में उन पर लगाए गए आरोप उस समय उन पर लगाए गए आरोपों का कुछ आधार हो सकता है, लेकिन बाद में आर्टेमी ने अपनी धार्मिक स्वतंत्र सोच (यदि वास्तव में यह कभी उनकी विशेषता थी) का पूरी तरह से त्याग कर दिया और लिथुआनिया में प्रोटेस्टेंट प्रचार के खिलाफ निर्देशित अपनी विवादास्पद गतिविधियों के माध्यम से उसके लिए प्रायश्चित किया।
जहाँ आर्टेमी की रक्षात्मक लेखनी में शुद्ध धर्मशास्त्र एक गौण भूमिका निभाता है, वहीं ओटेन्स्की मठ (नोवगोरोड क्षेत्र में) के भिक्षु ज़िनोवी की रचनाओं में इसका प्रमुख स्थान है। ज़िनोवी की जीवनी में कई अंतराल हैं, और उनकी आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया आज तक अपर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं हो पाई है। उनकी मृत्यु 1568 में ओटेन मठ में हुई, जहाँ उन्हें कैद किया गया प्रतीत होता है: 1520 के दशक में, ज़िनोवी मठाधीश मैक्सिम द ग्रीक के संपर्क में थे और, उनके दोषसिद्धि के बाद, उन्हें संभवतः निर्वासित कर दिया गया या ओटेन मठ में कैद कर दिया गया। ज़िनोवी ने मास्को क्यों छोड़ा (चाहे उसने स्वेच्छा से ऐसा किया हो या अधिकारियों के आदेश पर) यह आज भी अस्पष्ट है। यह तथ्य कि ज़िनोवी को, उनकी मृत्यु के बाद, ओटेन्स्की मठ के कैथेड्रल में सेंट जोनाह की कब्र के पास दफनाया गया था, इस बात को दर्शाता है कि मठ समुदाय द्वारा उन्हें कितनी बड़ी सम्मान की दृष्टि से देखा जाता था[800] । कोई यह सोच सकता है कि मठ के अधिकारियों ने एक निर्वासित को ऐसा सम्मान देने की हिम्मत शायद ही की होती। हालांकि, दूसरी ओर, ज़िनोवी के ओटेन मठ में आने को 40 से अधिक वर्ष बीत चुके थे, और इस दौरान उनकी विद्वता ने उन्हें मठवासी समुदाय और मठाधीशों का सम्मान दिला दिया था; इसके अलावा, नोवगोरोड में स्थानीय भावनाओं को भी ध्यान में रखना होगा, जो अक्सर राजधानी के अधिकारियों के प्रति विरोध के रूप में प्रकट होती थीं[801] ।
ज़िनोवी ने अपने युग के धार्मिक और राजनीतिक जीवन में भाग नहीं लिया[802] ; अपने मठ के कोठरी में उनका एकांतवास इतिहास के लिए एक बड़ी सौभाग्य की बात साबित हुआ, क्योंकि उनकी बदौलत ही हम 16वीं सदी के एकमात्र धर्मशास्त्री के बारे में जानते हैं, जिन्होंने अपने लेखन में एक निश्चित स्वतंत्रता और मौलिकता का प्रदर्शन किया[803] । उनकी रचनाएँ, जोसेफ की *द एनलाइटनर* की तरह, विवादात्मक उद्देश्यों के लिए रची गई थीं, लेकिन ज़िनोवी की विवादात्मक रचनाएँ पूरी तरह से भिन्न प्रकृति की हैं। वे उद्धरणों से भरी नहीं हैं, जैसा कि जोसेफ के मामले में होता है। ज़िनोवी चर्चा के तहत मुद्दों की अपनी स्वतंत्र जांच करना पसंद करते हैं; अपनी विवादात्मक रचनाओं में, वह एक स्पष्ट अवधारणा प्रकट करते हैं, वह अपने ही हथियारों से अपने प्रतिद्वंद्वी पर प्रहार करते हैं, तार्किक निष्कर्ष निकालते हैं और, अपने दावों को प्रमाणित करने के लिए, तर्क से प्राप्त साक्ष्य की उपेक्षा नहीं करते हैं। ज़िनोवी ने दो प्रमुख कृतियाँ लिखीं: 'नए सिद्धांत के बारे में पूछताछ करने वालों के लिए सत्य का प्रदर्शन' और 'कोसोय की विकृति पर एक लंबा पत्र'[804] । पहला ग्रंथ, जो बहुत व्यापक है, विशेष महत्व का है, क्योंकि एक ओर, यह कोसोय के विधर्मी विचारों की प्रकृति को स्पष्ट करता है, जबकि दूसरी ओर, यह ज़िनोवी को एक कुशल वाद-विवादकर्ता और धर्मशास्त्री के रूप में चित्रित करता है।
1553–54 की उपर्युक्त मास्को परिषद ने, बाशकिन की झूठी शिक्षाओं की जांच करते हुए—जिसके लिए वोल्गा के पार के मठों के कई भिक्षुओं को गवाह के रूप में बुलाया गया था—एक और 'नास्तिक विधर्म' के प्रचारक, थियोडोसियस कोसोय नामक एक भिक्षु पर ध्यान दिया, और उससे पूरी तरह पूछताछ की। दुर्भाग्य से, पूछताछ के मिनट खो गए हैं, और थियोडोसियस कोसोय और उनके धार्मिक विचारों के बारे में जानकारी का हमारा एकमात्र स्रोत ज़िनोवी का कार्य *द टेस्टिमनी ऑफ़ ट्रुथ* ही बचा है।
कोसी के बारे में जीवनी संबंधी विवरण उसे एक अनुकूल रूप में प्रस्तुत नहीं करते: वह मॉस्को के एक बोयार का नौकर था, उसने अपने मालिक से चोरी की और बेलारूसी क्षेत्र में भाग गया। बाद में, कोस एक मठ में शामिल हो गया और संन्यासी की शपथ ली। मॉस्को लाए जाने और उससे पूछताछ किए जाने के बाद, वह एक बार फिर भाग गया और लिथुआनिया में पहुँच गया, जहाँ वह बस गया और कुछ सफलता के साथ अपने विचारों का प्रचार करने लगा।
ज़िनोवी लिखते हैं कि उन्हें कोसोय की विधर्मी शिक्षाओं के बारे में संयोग से पता चला। एक अवसर पर – 1554 के बाद लेकिन 1566 से पहले, जब ज़िनोवी अपना ग्रंथ लिख रहे थे, – पड़ोस के एक मठ के दो भिक्षु, एक गृहस्थ के साथ, ओटेन्स्की मठ में उनसे मिलने आए और उन्होंने उनसे चर्च सिद्धांत, मोक्ष, पवित्र धर्मग्रंथ और इसकी प्रामाणिकता, और क्या पुराने और नए नियम को वास्तव में 'दिव्य धर्मग्रंथ' माना जा सकता है, इस बारे में विभिन्न प्रश्न पूछे। चर्चा जारी रही, और कुल 12 बातचीतें हुईं। इन बातचीतों के दौरान, ज़िनोवी के प्रश्नकर्ताओं ने भिक्षु थियोडोसियस द क्रुक्ड का नाम लिया और चर्च के सिद्धांत पर उनके विचारों को विस्तार से बताया। हालांकि ज़िनोवी कोसोय को आर्टेमियस का शिष्य बताते हैं (यानी, हमें ज्ञात एल्डर आर्टेमियस), लेकिन ज़िनोवी की इस बात से सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि कोसोय के विचार, जो कच्चे तर्कवाद से प्रभावित हैं, आर्टेमियस के विचारों से बहुत कम मिलते-जुलते हैं, जैसा कि उनके लेखों में परिलक्षित होता है। कोसोय और बाशकिन के विचारों में बहुत अधिक समानता है, हालांकि यह ठीक से स्थापित करना असंभव है कि दोनों 'विधर्मी नेताओं' का संपर्क कहाँ और कब हुआ, या क्या वे वास्तव में एक-दूसरे को जानते थे[805] । इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता - और हम इस बारे में लगभग निश्चित हैं - कि कोसोय ने, या तो पूरी तरह से अपने दम पर या मास्को में कुछ परिचितों के माध्यम से, चर्च के सिद्धांतों की आलोचना की और अपने स्वयं के सिद्धांतों को तैयार किया। दूसरी ओर, कोसोय का विधर्म हमें यह दर्शाता है कि यहूदीकरण करने वालों के कुछ धार्मिक विचार मॉस्को समाज से अभी पूरी तरह से समाप्त नहीं हुए थे, क्योंकि कोसोय की शिक्षाएं कुछ विचलनों और परिवर्तनों के साथ, ठीक उन्हीं विचारों को दोहराती हैं। कोसोय भी केवल पुराने नियम, 'मोशे के कानून' की रचनाओं को ही आधिकारिक और सत्य मानते हैं, और नए नियम की रचनाओं को खारिज करते हैं। कोसोय चर्च के कैनन और पवित्र पिताओं के कार्यों को शून्य और अमान्य घोषित करते हैं, हालांकि वह अपने कुछ धार्मिक विचारों को बेसिल द ग्रेट या जॉन क्रिसोस्टोम की रचनाओं से उद्धरणों के साथ सही ठहराने का प्रयास करते हैं। कोसोय त्रिमूर्ति के सिद्धांत, मसीह की दिव्यता और उनके उद्धारकारी कार्य, और संस्कारों का स्पष्ट रूप से खंडन करते हैं; वह परमेश्वर की माता और संतों की आराधना को अस्वीकार करते हैं; वह चर्च की उपासना और सामान्य रूप से सभी धार्मिक अनुष्ठानों को मूर्तिपूजा कहते हैं; और न ही वह चर्च पदानुक्रम को स्वीकार करते हैं। कोसोय के विचारों से प्रभावित लोगों के साथ जिनोवी की बातचीत से, उसकी शिक्षा के सकारात्मक पहलू की तुलना में आलोचनात्मक पहलू अधिक स्पष्ट होता है; बाद वाला केवल बहुत अस्पष्ट और अनिर्दिष्ट दावों से बना है कि सच्चा धर्म एक ईश्वर की 'आत्मा में' पूजा[806] में निहित होना चाहिए।
'सत्य का प्रदर्शन' ज़िनोवी द्वारा स्वयं और अपने प्रश्नकर्ताओं के बीच एक संवाद के रूप में रचित किया गया था। हालाँकि, पुस्तक की सामग्री की सावधानीपूर्वक जाँच से पता चलता है कि इसका सकारात्मक खंड, जिसमें ज़िनोवी के उत्तर और उनके खंडन शामिल हैं, विशेष रूप से कोसोय की विधर्म के खिलाफ निर्देशित नहीं है, जैसा कि रूसी चर्च के इतिहासकार दावा करते हैं[807] , बल्कि यह ज़िनोवी द्वारा अन्य कारणों से लिखा गया था। एक ओर, यह उत्तरों की आंतरिक तर्कसंगति से संकेत मिलता है, जो, कह सकते हैं, एक परस्पर जुड़ी हुई धर्मशास्त्रीय प्रणाली बनाती है; दूसरी ओर, कोसोय के त्रुटिपूर्ण विचारों का खंडन करने के लिए आवश्यक होने से कहीं अधिक विस्तृत हैं। ओटेन्स्की मठ, जहाँ ज़िनोवी ने शरण ली और जहाँ वह कोसोय के अनुयायियों से मिला, नोवगोरोड क्षेत्र में स्थित है। यहीं, छह दशक पहले, यहूदीकरण संप्रदाय पहली बार उभरा था, और इसकी झूठी शिक्षाएँ, सरकार और चर्च अधिकारियों द्वारा उठाए गए उपायों के बावजूद, पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई हैं। नोवगोरोड क्षेत्र में, मास्को के केंद्र की तुलना में पश्चिमी देशों के साथ संबंध अधिक प्रबल और स्पष्ट रूप से महसूस किए जाते थे; विदेशी, पश्चिमी धार्मिक विचार और राय विभिन्न माध्यमों से नोवगोरोड तक पहुँचते थे; वहाँ की आबादी मास्को की तुलना में उच्च सांस्कृतिक स्तर पर थी; वहाँ के सामाजिक संबंध भी उत्तर-पूर्वी रूस के अन्य हिस्सों में विकसित हुए संबंधों से बहुत अलग थे, और इससे पूरी तरह से अलग प्रकार के लोग उत्पन्न हुए; और नोवगोरोड समाज के धार्मिक जीवन में हमें कुछ विशिष्ट विशेषताएँ और बहुत कुछ मौलिकता मिलती है: यहूदीकरणवादियों के अलावा, हम धार्मिक मामलों पर नोवगोरोड के इतिहासकारों के विचारों और नोवगोरोड की जीवनी-लेखन की विशिष्ट प्रकृति का उल्लेख कर सकते हैं[808] । जब ज़िनोवी ओटेन्स्की मठ पहुँचे, तो स्थानीय परिस्थितियों की यह सारी विशिष्टता उनके ध्यान से छूट नहीं सकती थी। यह स्पष्ट है कि उनका ध्यान सबसे पहले और सबसे ज़्यादा धार्मिक और चर्च-संबंधी मामलों की ओर गया। उन्होंने अपनी क्षमता और ज्ञान के अनुसार चर्च की सेवा करना अपना कर्तव्य समझा। कोसोय के अनुयायियों का उसकी कोठरी में आगमन और उनसे उसकी बातचीत ने नई विधर्म की आलोचना करने और इस प्रकार अपने काम को एक सामयिक, समकालीन प्रतिध्वनि देने का अवसर प्रदान किया। इस प्रकार, उसका धर्मशास्त्रीय और प्रतिरक्षात्मक कार्य एक प्रमुख प्रतिरक्षात्मक और विवादात्मक ग्रंथ बन गया।
ज़िनोवी द्वारा अपनी धर्मशास्त्रीय प्रणाली की व्याख्या में एक विशिष्ट तर्क स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यद्यपि टेडोसियस द क्रूक्ड और उनके अनुयायियों को ईश्वर के अस्तित्व पर कोई संदेह नहीं था, फिर भी ज़िनोवी ने इस धर्मशास्त्र पर चर्चा करके शुरुआत करने का निर्णय लिया। ऐसा करते हुए, उन्होंने एक ऐसी विशेषता प्रदर्शित की जो अन्य पुराने रूसी धार्मिक लेखकों में नहीं मिलती, अर्थात् तर्क या ratio से प्राप्त साक्ष्यों के साथ अपनी बातों को समझाने और प्रमाणित करने की इच्छा। तार्किक रूप से सही अनुमानों के माध्यम से अपने सिद्धांतों को साबित करने की यह प्रवृत्ति ज़िनोवी की रचनाओं में कई मौकों पर स्पष्ट है; यह पवित्र धर्मग्रंथों के उनके विवेकपूर्ण और उपयुक्त उद्धरण में भी स्पष्ट है, जो यह दर्शाता है कि यह कृति बातचीत के दौरान स्वतः उत्पन्न होने के बजाय, पहले से चुने गए विषय पर preparatory research के बाद रची गई थी। 'वैज्ञानिक उपकरण' का उचित उपयोग करने की उनकी क्षमता उनके लेखन की एक उल्लेखनीय विशेषता है। ज़िनोवी अपने समय के विद्वतापूर्ण मानकों से ऊपर उठते हैं; उन्हें वास्तव में प्राचीन रूस में वैज्ञानिक धर्मशास्त्र के पहले प्रतिनिधि के रूप में माना जा सकता है।
वह ब्रह्मांड की जांच के माध्यम से ईश्वर के अस्तित्व को साबित करते हैं। पृथ्वी पर जीवित प्राणियों का स्व-उत्पादन अकल्पनीय है; परिणामस्वरूप, एक ईश्वर है जिसने उन्हें बनाया। सभी लोग और सभी राष्ट्र ईश्वर में विश्वास करते हैं, चाहे सच में हो या झूठ में। इसका अर्थ है कि आस्था की भावना मानव स्वभाव में अंतर्निहित है और ईश्वर द्वारा मानव आत्मा में स्थापित की गई है। निर्जीव प्रकृति भी बिना किसी कारण के नहीं है; यह अपने आप शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकती थी - परिणामस्वरूप, एक ईश्वर है जिसने ब्रह्मांड की रचना की। दुनिया का संरक्षण, जिसमें विभिन्न तत्व लगातार एक-दूसरे के संघर्ष में रहते हैं और फिर भी स्थिर सामंजस्य में बने रहते हैं, केवल सृष्टिकर्ता की दिव्य व्यवस्था द्वारा ही संभव है – ज़िनोवी भी ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में इस तर्क का हवाला देते हैं। सृष्टि और सृष्टिकर्ता के बीच का संबंध सृष्टिकर्ता की दिव्य व्यवस्था में प्रकट होता है[809] । ईश्वर के अस्तित्व के ब्रह्मांडीय और टेलियोलॉजिकल प्रमाण प्रस्तुत करने के बाद, और उन्हीं के आधार पर, ज़िनोवी ईश्वर की त्रिमूर्ति और दिव्य सार की व्याख्या करते हैं। ईश्वर, सभी सजीव और निर्जीव चीजों के प्रथम कारण के रूप में, और ब्रह्मांड के स्रष्टा और संरक्षक के रूप में, केवल एक जीवित सार, एक जीवित ईश्वर ही हो सकते हैं। तो, यदि ईश्वर जीवित हैं, तो उनमें अनिवार्य रूप से वचन और आत्मा का निवास होना चाहिए। यदि दिव्य सार में वचन और आत्मा का निवास न होता, तो वह जीवित ईश्वर न होता। चूँकि ईश्वर सभी चीजों का पहला कारण हैं, वह शाश्वत, आरंभ रहित, अनंत और सर्वशक्तिमान हैं; उनके वचन और उनकी आत्मा में भी ये ही गुण हैं। ज़िनोवी अपनी दलीलों का समर्थन उत्पत्ति की पुस्तक और अन्य स्रोतों से कई उद्धरणों के साथ करते हैं। ज़िनोवी ने मसीह के अवतार और उनके 'घर-निर्माण' ( ) पर चर्च की शिक्षा (अध्याय 23-27) पर काफी ध्यान दिया है, जिसे यहूदीकरण करने वालों, बाशकिन और कोसोय, सभी ने खारिज कर दिया था। पुरानी वाचा के वादों का हवाला देते हुए, ज़िनोवी लिखते हैं कि परमेश्वर को मनुष्य के भविष्य के पतन की शुरुआत से ही जानकारी थी और उन्होंने अपने पुत्र के अवतार की पूर्वसूचना दी, जिसकी उन्होंने पुराने नियम के युग के दौरान इज़राइल को बार-बार और कई तरीकों से घोषणा की। चूंकि मनुष्य ईश्वर की सर्वोच्च और सबसे पूर्ण रचना है, मानव जाति का उद्धार केवल ईश्वर के पुत्र, मसीह द्वारा ही संभव था; क्योंकि जो पूर्ण है, उसे केवल सबसे पूर्ण के द्वारा ही बचाया जा सकता है, और जो कीमती है, उसे केवल सबसे कीमती के द्वारा ही बचाया जा सकता है। मोक्ष की संभावना, परमेश्वर के अवतार का रहस्य—जो मानव मन की समझ से परे है—और एक कुंवारी से परमेश्वर के पुत्र के जन्म की संभावना, ये सभी परमेश्वर की सर्वशक्तिमानता में निहित हैं। और ज़िनोवी लिखते हैं कि पुराने नियम में इस संबंध में कई वादे हैं, ताकि उन विरोधियों को मनाया जा सके जो मुख्य रूप से पुराने नियम पर निर्भर थे।
कार्य के वास्तविक भाग का धर्मशास्त्रीय खंड इन मुद्दों की व्याख्या के साथ समाप्त होता है। अगले अध्यायों (28–42) में, ज़िनोवी प्रतिमाओं की पूजा, संतों की अवशेषों, क्रूस और चर्च की परंपरा का बचाव करते हैं, साथ ही ईसाइयों के लिए पश्चाताप, प्रार्थना और उपवास का अभ्यास करने की आवश्यकता का भी समर्थन करते हैं; वे बाद वाले का समर्थन मुख्य रूप से संत बेसिल द ग्रेट की तपस्या संबंधी रचनाओं के संदर्भों से करते हैं। ज़िनोवी इन कार्यों का सहारा बिशपशाही, मठों और सामान्य रूप से मठवाद के अस्तित्व को सही ठहराने के लिए भी लेते हैं (अध्याय 43–46)। यहाँ, ज़िनोवी को मठवाद से संबंधित भूमि-स्वामित्व के मुद्दे—जो उस समय विवादास्पद था—को संबोधित करने के लिए मजबूर होना पड़ता है, अर्थात् मठों के आबाद भूमि के मालिक होने और उससे आय प्राप्त करने के अधिकार[810] ।
अपने दूसरे कार्य – 'विस्तृत पत्र' (Extensive Epistle), जो पहले वाले से काफी छोटा है – में, ज़िनोवी विभिन्न गैर-सिद्धान्तवादी मुद्दों को संबोधित करते हैं। यह कार्य एक प्रकार का संग्रह है, जिसमें लिथुआनिया के विभिन्न व्यक्तियों द्वारा कोसोग के विधर्म पर उनकी राय जानने के लिए भेजे गए आठ पत्रों के ज़िनोवी के उत्तर शामिल हैं। ये प्रश्न इस बारे में थे कि क्या सामुदायिक प्रार्थना, प्रतिमाओं की पूजा, विश्वासियों के लिए बपतिस्मा और यूखरिस्त की आवश्यकता, संतों और उनके अवशेषों की पूजा, और पुरोहित वर्ग आवश्यक थे। अपने अंतिम उत्तर में, ज़िनोवी चर्च के विधर्म और विधर्मियों से लड़ने के अधिकार के बारे में लिखते हैं। इस कृति में *द ट्रुथ ऑफ़ टेस्टिमनी* की विशेषता वाली व्यवस्थित संरचना का अभाव है। ये उत्तर संभवतः ज़िनोवी द्वारा अलग-अलग समय पर लिखे गए थे और बाद में एक ही संग्रह में संकलित किए गए थे, यही कारण है कि यहाँ बार-बार दोहराव मिलता है।
मास्को के साहित्यिक हलकों में एक प्रमुख हस्ती मेट्रोपॉलिटन डेनियल (1522–1539) थे, जिनका इस कृति में पहले ही कई बार उल्लेख हो चुका है। उनकी धार्मिक और राजनीतिक गतिविधियों, साथ ही उनके लेखन, पर रूसी चर्च के इतिहास पर लिखी गई सबसे उत्कृष्ट मोनोग्राफों में से एक में विस्तार से चर्चा की गई है, जो वी. झमाकिन द्वारा लिखी गई है। डेनियल की कुशल चर्च राजनीति, जिसने अक्सर उसे ग्रैंड ड्यूकल प्राधिकरण के सामने घुटने टेकने के लिए मजबूर किया; गैर-स्वामित्वधारियों के खिलाफ उसका संघर्ष, जिसे उसने जुनून और घृणा के साथ लड़ा; उसका अहंकार; जोसेफाइट विचारों के प्रति उनकी प्रशंसा और रूसी चर्च के जीवन में उन्हें लागू करने की उनकी इच्छा – यह सब डेनियल को एक व्यक्ति और चर्च के राजकुमार के रूप में दर्शाता है। फिर भी, एक ही समय में, वह शोधकर्ता को पुरानी मॉस्को शिक्षा और विद्वता के एक आदर्श के रूप में दिखाई देते हैं। डेनियल के बारे में उनके समकालीनों की राय बहुत विरोधाभासी है: बोयार इवान बेक्लेमिशेव-बर्सेन उन्हें एक अक्षम चर्च नेता मानते थे[811] ; अधिक वस्तुनिष्ठ थे डेनियल के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी और उनकी शत्रुता के शिकार, भिक्षु मैक्सिम द ग्रीक, जिन्होंने उन्हें एक धर्मशास्त्र से शिक्षित व्यक्ति के रूप में वर्णित किया[812] । ई. ई. गोलुबिंस्की भी अपनी *रूसी चर्च का इतिहास* में मैक्सिम द ग्रीक की इस राय से सहमत हैं; साहित्यिक इतिहासकार डेनियल को सबसे महत्वपूर्ण पुराने रूसी लेखकों में से एक मानते हैं, और वे उनकी भाषा की जीवंतता और सार्वजनिक लेखन की प्रतिभा पर ध्यान देते हैं[813] । संन्यासी जीवन को समर्पित कृतियों के अलावा, जिनका वर्णन हम पहले ही कर चुके हैं , दानियल ने कई और प्रबंध और पत्र लिखे[814] । इन्हें दो संग्रहों में संकलित किया गया है, जिन्हें तदनुसार नाम दिया गया है: एक *सोबोर्निक* और दूसरा *स्बोर्निक*। 'सोबोर्निक' में 16 प्रवचन शामिल हैं, जिनमें से छह मठवासी जीवन के मामलों से संबंधित हैं; 'स्बोर्निक' में 14 पत्र हैं। ये कृतियाँ धर्मशास्त्रीय और नैतिक मुद्दों को संबोधित करती हैं[815] ।
[816]चार धर्मोपदेश (5वां–7वां और 11वां) धर्मशास्त्रीय मुद्दों को समर्पित हैं; ये प्रकृति में रक्षात्मक हैं और डैनियल द्वारा यहूदीकरणवादियों के विधर्मों के स्पष्ट संदर्भ के साथ रचे गए थे। इन धर्मोपदेशों की सामग्री में अवतार और मसीह के परिवार से संबंधित धर्मसिद्धान्तों की व्याख्या शामिल है। पाँचवीं होमिली अवतार के सिद्धांत पर चर्च की शिक्षा को प्रस्तुत करने के लिए समर्पित है; यह अन्य तीन होमिलीज़ का परिचय है। पवित्र पिताओं की रचनाओं से सुविचारित उद्धरणों की सहायता से (यह ध्यान देने योग्य है कि लेखक, जोसेफ और ज़िनोवी के विपरीत, लगभग विशेष रूप से नए नियम और पवित्र पिताओं का, और कभी-कभी तो पूजा-संबंधी पुस्तकों का भी उल्लेख करता है) दानियेल परमेश्वर के पुत्र के बारे में यह सिद्धांत स्थापित करता है कि वह पूर्ण परमेश्वर और पूर्ण मनुष्य है, और यह अवलोकन करता है कि विधर्मियों की झूठी शिक्षाओं में परिलक्षित कल्पनाएँ—अर्थात्, कि मसीह ने केवल मानव स्वभाव धारण किया प्रतीत हुआ—गलत और विधर्मी हैं। मसीह दो स्वभावों और दो इच्छाओं वाले एक दिव्य-मानवीय व्यक्ति हैं (पहला सिद्धांत डैनियल द्वारा अधिक स्पष्ट और बेहतर ढंग से व्यक्त किया गया है), जो न तो अजन्मे पिता के साथ और न ही पाप को छोड़कर सृजित मनुष्य के साथ एकसार हैं, वह स्वयं न तो अजन्मा है और न ही सृष्ट है, बल्कि 'सभी युगों से पहले उत्पन्न हुआ' है – इस प्रकार डैनियल ने मसीही धर्मशास्त्र के सिद्धांत को स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किया है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि डैनियल के धर्मशास्त्रीय विचारों में कोई अस्पष्टता या धुंधलापन नहीं है, जो उदाहरण के लिए, राजकुमार-भिक्षु वासियन के विचारों की विशेषता थी। 6वीं व्याख्यान 5वीं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। इसमें, डैनियल कहते हैं कि मसीह का अवतार और सूली पर चढ़ाया जाना पापी मानवता के प्रति उद्धारकर्ता के असीम प्रेम की गवाही देते हैं, और इसलिए यहूदी धर्म का अनुसरण करने वालों द्वारा किए गए दावे—कि मानव स्वभाव का ग्रहण और क्रूस पर अपमानजनक यातनाएँ ईश्वर के अनुरूप नहीं हैं—मूल रूप से गलत हैं; वे हमारे प्रति ईश्वर और उनके पुत्र के अनुग्रहपूर्ण प्रेम को तुच्छ साबित करने का एक प्रयास हैं। पुत्र के अवतार में, दानियेल अपने चिंतन को 7वें प्रवचन में जारी रखते हैं, जिसमें ईश्वर की असीम बुद्धि और उनका अनंत प्रेम दोनों व्यक्त हुए; क्योंकि मसीह के अवतार की बदौलत, 'दुष्ट की चालाकी को मात देना', 'शैतान को बांधना', 'नरक को नष्ट करना' और मानव जाति को छुटकारा दिलाना और बचाना संभव हुआ। अंतिम प्रवचन दैवीय व्यवस्था, इसके अर्थ और मानव जीवन में इसके प्रकट होने को समर्पित है।
पहले संग्रह (सोबोर्निक) में शेष प्रवचन नैतिक धर्मशास्त्र के मुद्दों को संबोधित करते हैं। डैनियल सिखाते हैं कि एक व्यक्ति को सभी बातों में दैवीय धर्मग्रंथों के अनुसार विश्वास करना और कार्य करना चाहिए (पहला प्रवचन)। यह चर्च के पादरियों के लिए विशेष रूप से आवश्यक है, जो चर्च के सत्य के लिए दृढ़ और अडिग रहने के लिए बाध्य हैं (दूसरा प्रवचन)। दिव्य शास्त्रों के अतिरिक्त, एक को चर्च की परंपरा का सम्मान करना चाहिए और उसमें संरक्षित निर्देशों, अनुष्ठानों, नियमों, कानूनों और कैनन का पालन करना चाहिए, क्योंकि इसी के माध्यम से हम अपने जीवन में केवल दिखावे से नहीं, बल्कि वास्तव में ईसाई बनते हैं (तीसरी धर्मोपदेश)। आठवां कथन विशेष रूप से दिलचस्प है, जिसमें दानियेल सांसारिक प्राधिकरण और ऐसे प्राधिकरणों की दैवीय स्थापना के प्रति ईसाइयों के रवैये के बारे में बात करते हैं। राज्य का प्राधिकरण अपने अधीनस्थों से दैवीय कानूनों—अर्थात्, विश्वास के कानूनों—का पालन करने की मांग करने के लिए बाध्य है, और, किसी भी विधर्मी या झूठे शिक्षकों द्वारा उनके पालन न करने या उन्हें तोड़ने-मरोड़ने की स्थिति में, दोषियों को दंडित करता है। विश्वास की पवित्रता को बनाए रखना और विधर्मियों से इसकी रक्षा करना सभी विश्वासियों का कर्तव्य है। शेष शब्द (9वां, 10वां और 12वां–16वां) सार्वजनिक जीवन में लोगों के बीच संबंधों को समर्पित हैं; यहाँ आंतरिक प्रलोभनों पर काबू पाने की आवश्यकता के बारे में बताया गया है, जो अक्सर बाहरी रूप में भी प्रकट होते हैं: झूठ, क्रोध, अहंकार, दंभ, झगड़े, बदनामी और षड्यंत्र, क्योंकि ये लोगों के बीच संबंधों को नुकसान पहुँचाते हैं और सामाजिक जीवन को भ्रष्ट करते हैं। दानियेल विश्वासियों के लिए स्वीकारोक्ति के विशेष धार्मिक और शैक्षिक महत्व पर जोर देते हैं (12वां शब्द)।
यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि 'दुनिया और जो लोग दुनिया में हैं' शीर्षक वाला 13वां वचन सबसे मौलिक है। इसमें, लेखक एक ऐसे प्रश्न का उत्तर देते हैं जो उस युग के लोगों को बहुत व्यस्त रखता था: क्या दुनिया में रहते हुए (अर्थात्, संन्यास के व्रत लिए बिना) उद्धार पाना संभव है? डैनियल निश्चित रूप से कहते हैं कि यदि कोई ईसाई सार्वजनिक और पारिवारिक जीवन दोनों में प्रभु की आज्ञाओं के अनुसार जीता है, तो स्वर्ग के राज्य के द्वार उसके लिए हमेशा खुले रहते हैं। बड़ी कुशलता और सुंदर, जीवंत भाषा में , डैनियल ने संसार में रहने वाले लोगों के लिए ईसाई तपस्या की नींव रखी है। सभी सांसारिक चीजों का त्याग करने का मतलब यह नहीं है कि व्यक्ति को सभी गतिविधियाँ बंद कर देनी चाहिए; इसके विपरीत, व्यक्ति को एक सक्रिय व्यक्ति होना चाहिए, लेकिन सांसारिक मूल्यों के प्रति जुनूनी लगाव नहीं होना चाहिए, और व्यक्ति को स्वर्ग के राज्य के शाश्वत आनंद को कभी नहीं भूलना चाहिए। एक ईसाई के लिए सांसारिक मामलों में लापरवाही सद्गुण होने के बजाय एक पाप है। कहा जा सकता है कि डैनियल सामाजिक नैतिकता के मुद्दों को सबसे प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत करते हैं और इस प्रकार पुराने रूसी ईसाई समाजशास्त्र के विकास में योगदान करते हैं; 13वें प्रवचन में, हमें कई विशिष्ट विवरण और उदाहरण मिलते हैं जो 16वीं सदी के नैतिक माहौल और सामाजिक जीवन को दर्शाते हैं, जो इस कृति को पुरानी रूसी संस्कृति के इतिहास पर एक मूल्यवान स्रोत बनाता है[817] ।
दूसरा संग्रह, जिसका साधारण शीर्षक 'संग्रह' है, में पहले से उल्लेखित छह पत्र शामिल हैं, जो मठवासी जीवन से संबंधित हैं; शेष पत्र, जो विभिन्न व्यक्तियों को संबोधित हैं, नैतिक मुद्दों से संबंधित हैं; वे अपेक्षाकृत संक्षिप्त हैं (केवल 13वां पत्र ही कुछ लंबा है) और, अपनी महत्वता के मामले में, पहले संग्रह *[818] * में निहित लेखों से नीच हैं। मेट्रोपॉलिटन डेनियल के 'संग्रह' को पढ़ते समय, कोई भी यहाँ पहले से ही उद्धृत ई. ई. गोलुबिंस्की के मूल्यांकन से पूरी तरह सहमत हो जाता है, और साथ ही 16वीं सदी के रूसी लोगों के चरित्रों की विविधता और उस युग के ऐतिहासिक जीवन में उनकी भूमिकाओं की विविधता पर एक बार फिर से हैरानी होती है। इन कृतियों को पढ़ते हुए, कोई यह भूल जाता है कि उनके लेखक चर्च के एक गौरवान्वित, चालाक और प्रतिशोधी राजकुमार और एक राजनेता थे; और यदि कोई इसे याद भी रखता है, तो वह यह देखकर चकित रह जाता है कि किस प्रकार सबसे बुरे प्रकार की राजनीतिक चालाकी एक ही व्यक्ति में इतनी बड़ी प्रतिभा के साथ मिल सकती थी। जोसेफ के एक वफादार शिष्य डैनियल, अपने कुछ लेखों में जोसेफाइट स्कूल की सीमाओं से आगे बढ़ते हैं और इसके धार्मिक औपचारिकतावाद को पार करते हैं।
लेकिन यदि हम एक बार फिर से उनकी जीवनी की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि उनके लेखन में स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले ये 'विद्यालय से विचलन', वास्तव में उनके धार्मिक और राजनीतिक करियर को प्रभावित करते थे। उनके एक पत्र, जिसे *संग्रह* में शामिल नहीं किया गया था, का उद्देश्य भावी ज़ार इवान चौथे की अल्पसंख्यक अवधि के दौरान बोयार गुट के भीतर संघर्ष और बोयारों के दमनकारी रवैये के खिलाफ था। यह पत्र, जो जनवरी 1539 में रचा गया था और सभी धर्मप्रांतों को एक आर्चपास्टोरल पत्र के रूप में वितरित किया गया था, उनके साहित्यिक और धर्मशास्त्रीय कार्य की परिणति थी; इसके कारण उन्हें अपना मेट्रोपॉलिटन पद छोड़ना पड़ा, जिसे उन्हें यह दस्तावेज़ भेजे जाने के एक महीने बाद त्यागने के लिए मजबूर होना पड़ा। डेनियल ने जोसेफ मठ में अपनी जीवनलीला समाप्त की, जहाँ उन्होंने कभी अपने संन्यासी जीवन की शपथ ग्रहण की थी[819] ।
आबट जोसेफ, बड़े आर्टेमी, भिक्षु ज़िनोवी और मेट्रोपॉलिटन डैनियल 16वीं सदी के सबसे उत्कृष्ट चर्च-संबंधी लेखक थे। हालाँकि, इस सूची में भिक्षु फिलोथियस का नाम भी जोड़ा जाना चाहिए, जिनकी रचनाएँ चर्च-संबंधी और राजनीतिक प्रकृति की हैं। ये सभी अत्यधिक दिलचस्प व्यक्तित्व थे, हालांकि उनकी गतिविधियों का दायरा और धार्मिक जीवन पर उनका प्रभाव अलग-अलग था। वे एक ऐसे युग से संबंधित हैं जिसमें रूस के सभी बाद के धार्मिक और आध्यात्मिक इतिहास की जड़ें खोजी जा सकती हैं। धार्मिक और राजनीतिक घटनाओं की तीव्रता और तनाव उस समय के सभी लेखों की प्रतिरक्षात्मक और विवादपरक लेखनी, तपस्या और सिद्धांतवाद में परिलक्षित होता था। क्योंकि ठीक उसी युग में, उस पीढ़ी के जीवनकाल में जिसने यह महसूस किया कि केवल रूस में, केवल मास्को में, तीसरी रोम में, ऑर्थोडॉक्स धर्म की शुद्धता संरक्षित रही थी – और ठीक उसी समय ऐसे लोग प्रकट हुए जिन्होंने धर्म की शुद्धता पर सवाल उठाया, जिन्होंने चर्च की शिक्षाओं पर हमला किया, नई विधर्मों का प्रचार करना शुरू कर दिया और, सबसे बुरी बात यह कि, उन्हें काफी संख्या में अनुयायी मिल गए। उस युग के सभी धर्मशास्त्रीय कार्य इस घटना से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। यह स्पष्ट है कि चर्च के रक्षक मठवासी समुदाय से ही उभरे थे। उन्होंने अपनी आध्यात्मिक शक्ति न केवल इस विश्वास से प्राप्त की कि उनका उद्देश्य न्यायसंगत था; उन्होंने पिछले युग, 14वीं और 15वीं शताब्दी, के आध्यात्मिक स्रोतों से भी प्रेरणा ली, जब रूसी मठवाद अपने चरम पर था - एक युग जिसने सैद्धांतिक रूप से सेंट नील ऑफ सोरा के तपस्वी लेखन में अपनी परिणति पाई, और जो ऐतिहासिक रूप से जोसेफिट्स और नॉन-अक्विरिर्स के बीच विवाद के साथ समाप्त हुआ। उस युग के धर्मशास्त्रीय कार्यों में, भविष्य के विकास की जड़ें देखी जा सकती हैं। हम यह महसूस करते हैं कि उस समय जो कुछ लिखा गया था, वह बहुत कुछ मौलिक नहीं था और विद्वान धर्मशास्त्र की हमारी वर्तमान धारणाओं के अनुरूप नहीं है। फिर भी, यह सोलहवीं सदी के धर्मशास्त्रीय विद्वता के महत्व को कम नहीं करता है, क्योंकि अग्रदूतों को एक अधिक परिपक्व युग के मानकों से नहीं आंका जा सकता। अपने समय के लिए, यह एक शानदार चमक थी जो, दुर्भाग्य से, अगली सदी में फीकी पड़ गई। 16वीं सदी के दूसरे छमाही और पूरी 17वीं सदी में रूसी मठवासी समुदाय में से एक भी महत्वपूर्ण चर्च लेखक नहीं निकला: मठवासी समुदाय, अपने मठों के मामलों के प्रबंधन में व्यस्त, चुप रहा। केवल पैट्रिआर्क निकोन द्वारा किए गए सुधार प्रयासों और पवित्र उपहारों के रूपांतरण के समय पर धर्मशास्त्रीय विवाद, जो 17वीं शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में भड़क उठा, ने ही इस मौन को तोड़ा। लेकिन पहले, हमें 16वीं और 17वीं शताब्दियों में मठवासी समुदाय की धार्मिक और साहित्यिक गतिविधियों से संबंधित कुछ और घटनाओं पर विचार करना होगा।
यदि हम 16वीं और 17वीं शताब्दियों में मठवासी समुदाय की साहित्यिक गतिविधि की तुलना करें, तो हमें 17वीं शताब्दी में एक बहुत ही स्पष्ट गिरावट दिखाई देगी। 1570 के दशक की शुरुआत से लेकर 17वीं सदी के अंत तक, हमें एक भी ऐसा लेखक नहीं मिलता जिसकी शिक्षा, प्रतिभा और वाक्पटुता को पिछले पैराग्राफों में उल्लेखित लोगों के बराबर रखा जा सके। एक ओर, नई पीढ़ियों में अतीत के साथ आंतरिक संबंध की कमी थी और वे अपने युग की सबसे तीव्र घटनाओं में गहराई से उलझे हुए थे; दूसरी ओर, मठवासी जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया का मठवासी समुदाय की आध्यात्मिक स्थिति पर नकारात्मक प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। यद्यपि इस शताब्दी के दौरान लिखी गई सभी कृतियों और उनके लेखकों की एक विस्तृत सूची में मठवासी समुदाय के सदस्यों के कई नाम शामिल होंगे, ये लेखक रूसी धार्मिक साहित्य[820] के लिए विशेष महत्व के नहीं थे। हम यहाँ केवल उन कृतियों का उल्लेख करेंगे जो, हमारे दृष्टिकोण से, सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक हैं।
मेट्रोपॉलिटन मकरियुस के युग में फल-फूलने वाला संतों के जीवन पर आधारित साहित्य, उनके समय के बाद पतन की ओर चला गया। 11वीं शताब्दी से मकरियुस के समय तक—यानी, 1528 तक, जब वे नोवगोरोड में रहते हुए शिक्षित भिक्षुओं और अन्य लोगों को संतों के जीवन पर आधारित लेखन में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित कर रहे थे—प्राचीन रूस में कुल मिलाकर केवल 33 संतों के जीवन पर आधारित ग्रंथ ही रचे गए थे; मकारी के युग के दौरान, 49 जीवनी-ग्रंथ या जीवनी-सामग्री से युक्त अन्य कृतियाँ लिखी गईं, जिनमें से 28 भिक्षुओं द्वारा रचित थीं[821] । 16वीं शताब्दी के दूसरे भाग और 17वीं शताब्दी के पहले चौथाई भाग में लिखी गई जीवनी-ग्रंथों में से, निम्नलिखित उल्लेखनीय हैं।
सोलोवेत्स्की मठ के भिक्षु मिसाइल ने बेसिल द ब्लेस्ड की एक जीवनी और संत के लिए एक कैनन रचा, जो दोनों ही लोगों में बहुत लोकप्रिय हो गए। नोवगोरोड के एंटोनिएव मठ में, सेंट एंथनी द रोमन की जीवनी का संशोधन किया गया, और लगभग 1558 में उसी मठ के निकिफोर नामक एक भिक्षु ने एंथनी की एक नई, बहुत विस्तृत जीवनी लिखी। स्टोलोबेन्स्क के पूजनीय नीलस के समकालीन, भिक्षु हरमन के नोट्स के आधार पर, बोल्डिनो मठ के एक भिक्षु, फिलोथियस पिरोगोव ने 16वीं शताब्दी के अंत में इस संत का जीवन-चरित्र और एक कैनन लिखा। 1590 में, सोलोवेत्स्की मठ में, मेट्रोपॉलिटन सेंट फिलिप की अवशेषों को उस मठ में स्थानांतरित करने के संबंध में, एक अज्ञात भिक्षु ने संत के जीवन पर एक ग्रंथ संकलित किया। पेरियास्लाव में दानिलोव मठ के भिक्षु सर्गियस और वोइवोड एस. आर. ओल्फेयेव ने मिलकर 'उग्लिच के संत राजकुमार रोमन की कथा' और मॉस्को के संत राजकुमार डैनियल के लिए एक कैनन संकलित किया। 1600 से ठीक पहले, कोर्निलिएव कोमेलस्की मठ के भिक्षु नाथनेल ने मठ के संस्थापक, आदरणीय कोर्निलियस की जीवनी और उनके सम्मान में एक कैनन लिखा। पितृपक्ष जॉब के आदेश पर, वोल्गोडा के आर्चिमंड्राइट आयोन डुमिन ने संत राजकुमार अलेक्जेंडर नेव्स्की की एक और (श्रृंखला में तीसरी) जीवनी संकलित की, जो मूल रूप से, पहले दो जीवनियों की केवल एक पुनर्कल्पना थी[822] ।
1627 और 1632 के बीच, एक भव्य संतों-चरित संग्रह संकलित करने का कार्य किया गया। हियरोमोंक जर्मन तुलुपोव († 1637) इस व्यापक कार्य के संपादक थे। उन्होंने मेट्रोपॉलिटन मकारी के मेनाइया को अपने आधार के रूप में लिया, और उसमें मकारी के मेनाइया में शामिल नहीं किए गए जीवन-चरित्रों को जोड़ा; उन्होंने अपने संग्रह में कुछ जीवन-चरित्र कई अलग-अलग संस्करणों में शामिल किए। चूंकि जर्मन ने जीवन-चरित्रों को बिना किसी संक्षिप्त किए, उनकी संपूर्णता में प्रतिलिपि बनाई, इसलिए उनके संग्रह में एक निश्चित विद्वतापूर्ण मूल्य है[823] ।
मेट्रोपॉलिटन फिलिप के संत-उपाधि प्रदान करने के संबंध में, सोलोवेत्स्की मठ के भिक्षु गेराسیم फर्सोव ने 1652 में तीन कृतियाँ लिखीं: संत की जीवनी, उनके सम्मान में एक प्रशंसा-गीत, और एक कैनन[824] ।
16वीं–17वीं शताब्दी के संतों के जीवन-चरित साहित्य को सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव († 1709) के 'चेती-मिनेई' से पूर्ण किया गया, जिसका पहला खंड 1689 में मुद्रित हुआ था। ये मेनाइया, जो शुरू से ही व्यापक रूप से प्रसारित हुईं और रूसी लोगों द्वारा बहुत पसंद की गईं, कथात्मक रूप में रचित हैं, जिसके लिए स्रोत सामग्री पर काफी मात्रा में प्रारंभिक विद्वतापूर्ण कार्य की आवश्यकता थी। रूसी लोगों के बीच उनकी लोकप्रियता बेजोड़ है, और इन मेनाइया के प्रसिद्ध संकलक का नाम रूस के सुदूर से सुदूर कोने में भी जाना जाता है। दक्षिणी रस के मूल निवासी (उनका जन्म 1651 में कीव के पास हुआ था) और कीव-ब्रात्स्क स्कूल[] के एक शिष्य, दिमित्री तुप्तालो ने रूसी लोगों के ईसाई प्रबोधन के लिए उत्साही, अथक कार्य हेतु अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया; वह एक प्रतिभाशाली उपदेशक थे - उनके उपदेशों ने आज भी अपना मूल्य नहीं खोया है - और जहाँ भी उन्होंने चर्च की सेवा की, उनके प्रयासों का अच्छा फल मिला। दक्षिणी रस के एक मठ के मठाधीश के रूप में, फिर साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन (1701-1702) के रूप में और, अंत में, रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन (1702–1709) के रूप में, वे अपनी आत्मा और विचारों की पवित्रता के साथ-साथ अपनी गहरी भक्ति से ओत-प्रोत विद्वता, बुद्धिमत्ता और शानदार वाक्पटुता के लिए भी विशिष्ट थे। अपने धर्मप्रांतों में, मेट्रोपॉलिटन ने पैरिश पादरी के शिक्षण और स्कूलों के संगठन पर विशेष ध्यान दिया। साथ ही, उन्होंने अपना अधिकांश समय अपने व्यापक साहित्यिक कार्यों को समर्पित किया। उनका व्यक्तित्व मस्कोवी के मठवासी समुदाय के लिए असामान्य था; संत दिमित्री कीव मेट्रोपोलिस के दक्षिणी रूसी मठवासी संघ से संबंधित थे, जहाँ मठवासी जीवन, धार्मिक हलकों की विश्वदृष्टि और उनकी शिक्षा उन ऐतिहासिक परिस्थितियों से आकारित थी जो मास्को में विकसित हुई परिस्थितियों से भिन्न थीं[825] ।
यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि 16वीं शताब्दी के पहले छमाही में, मठवासी समुदाय ऐतिहासिक प्रकृति के कार्यों के संकलन में लगा हुआ था। इसके अलावा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भिक्षु, साक्षर होने के नाते, पुराने रूसी वृत्तांतों के संकलक और प्रतिलिपि बनाने वाले थे। 1520 के दशक के अंत में, तथाकथित 'सोफिया क्रॉनिकल' - नोवगोरोड क्रॉनिकल - नोवगोरोड में संकलित किया गया था। इस कार्य की पहल और समग्र पर्यवेक्षण मुख्य रूप से आर्चबिशप मकरियस के पास था। यह वृत्तांत 1538 तक के रूसी इतिहास को कवर करता है; यह अपनी सामग्री की व्यापकता और अपनी ऐतिहासिक सटीकता के लिए विशिष्ट है[826] । 'बुक ऑफ रैंक्स', जिससे हम पहले से ही परिचित हैं – जिसकी उत्पत्ति और संकलन भी मेट्रोपॉलिटन मकाराई के नाम से गहराई से जुड़ा हुआ है – को भी अपनी तरह की एक ऐतिहासिक कृति माना जा सकता है, जिसमें संतों के जीवन-चरित्र संबंधी सामग्री का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है।
पुराने रूसी इतिहासलेखन के क्षेत्र में, मॉस्को के एक अन्य मेट्रोपॉलिटन – जोआसाफ – के कार्यों को विशेष सम्मान मिलना चाहिए। जोआसाफ स्क्रिपित्सिन शुरू में एक साधारण भिक्षु थे; बाद में, 1529 से 1539 तक, उन्होंने ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के मठाध्यक्ष के रूप में सेवा की। 1539 में, उन्हें मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन के रूप में अभिषिक्त किया गया, लेकिन उन्होंने यह उच्च पद केवल 1542 तक ही संभाला, जब इवान चतुर्थ की अल्पवयस्कता के दौरान बोयारों के एक गुट के दबाव में, उन्हें सिंहासन से जबरदस्ती हटा दिया गया और किरिलोव मठ में निर्वासित कर दिया गया। 1547 में, मेट्रोपॉलिटन मकारियस के संरक्षण के बिना नहीं, जोआसाफ को ट्रिनिटी-सर्गीय मठ में लौटने की अनुमति मिली, जहाँ 26 जून[827] को उनकी मृत्यु हुई। अपने तपस्वी और चर्च-राजनीतिक विचारों के मामले में, वह 'नॉन-अक्विरिअर्स' के बहुत करीब थे और उन्होंने प्रसिद्ध मैक्सिमस द ग्रीक के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे, जिन्हें उनकी मध्यस्थता के कारण मठ की कालकोठरी से रिहा कर दिया गया था। जोआसाफ के विरोधी-जोसेफाइट विचार नोवगोरोड के आर्चबिशप सेरापियन की संजीवनी, जिसे उन्होंने संकलित किया था, और स्टोग्लाव[828] पर उनकी आलोचनात्मक टिप्पणियों में बहुत स्पष्ट रूप से स्पष्ट थे। उनके धार्मिक विचार और 'मास्को - तीसरी रोम' विचारधारा के प्रति उनका रवैया उनकी 'कन्फेशन' में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जिसमें उन्होंने मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन के रूप में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क [829] के साथ अपने कैननिक संबंध पर जोर दिया। अपने समय के लिए, जोआसाफ एक उच्च शिक्षित बिशप थे; उनके पास अपनी खुद की पुस्तकालय थी और वे टाइपिकॉन (इसके धार्मिक अनुष्ठान संबंधी खंड) के संपादन में शामिल थे, जिसे ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा में संशोधित किया जा रहा था। हाल ही में, रूसी साहित्य के इतिहासकारों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि जोसाफ क्रोनोग्राफ और निकॉन क्रॉनिकल के पश्चिमी रूसी संस्करण के लेखकों में से एक, या यहां तक कि मुख्य लेखक थे, जिसे 16वीं शताब्दी के मध्य में संकलित किया गया था[830] ।
पोस्कोव-पेचेरस्क मठ (1529–1570) के मठाध्यक्ष, कॉर्नेलियस, को भी विशेष ध्यान देने का पात्र माना जाता है[831] । एक इग्यूमेन के रूप में, कॉर्नेलियस ने खुद को एक उत्कृष्ट व्यक्ति के रूप में साबित किया। उन्होंने मठ जीवन के संगठन की देखरेख की, मठ में नई इमारतों के निर्माण की निगरानी की, एस्टोनिया की मूर्तिपूजक आबादी के बीच ईसाई मिशनरी कार्य में सफलतापूर्वक भाग लिया, और मठ के भीतर आइकन चित्रकला को बढ़ावा देने पर बहुत ध्यान दिया। उन्होंने जो नई संरचनाएँ खड़ी की थीं – या, अधिक सटीक रूप से, मठ के चारों ओर बनी विशाल किलेबंदी की दीवार – ने उनके भाग्य में एक निर्णायक भूमिका निभाई। 1570 में मठ के दौरे के दौरान, ज़ार इवान चौथे—जो उस समय पोलिश राजा स्टीफन बटोरी के खिलाफ एक थका देने वाली और असफल युद्ध लड़ रहे थे—ने मठाधीश पर देशद्रोह का आरोप लगाया: दावा किया गया कि कॉर्नेलियस ने स्टीफन के समर्थन में अपनी सेनाओं के खिलाफ यह पत्थर की दीवार खड़ी की थी; ज़ार ने वृद्ध, सम्माननीय मठाधीश पर कुल्हाड़ी से वार किया और उन्हें काटकर हत्या कर दी। मठ का सिन्नाडिकॉन इस घटना का वर्णन इस प्रकार करता है: 'इस नश्वर जीवन से, उन्हें सांसारिक ज़ार द्वारा स्वर्गीय राजा के पास उनके शाश्वत निवास में वर्ष 7078 (1570), फरवरी के 20वें दिन भेजा गया था'[832] । शहीद के अवशेष बिना क्षय के संरक्षित रहे, और कॉर्नेलियस को मठ और आसपास के क्षेत्रों में एक संत के रूप में पूजित किया जाने लगा[833] । हाल के समय में, यह स्थापित हो गया है कि मठाध्यक्ष कॉर्नेलियस प्सकोव क्रॉनिकल के प्रमुख संकलक थे, जो 1547 संकलन का हिस्सा है[834] । कॉर्नेलियस ने 'पेचेर्सक मठ का क्रॉनिकल' भी लिखा। यह ध्यान देने योग्य है कि, अपने मठ की स्थापना के इतिहास का अध्ययन करते समय, कॉर्नेलियस ने स्रोतों—जो अक्सर पौराणिक सामग्री से भरे होते थे—की कठोर, यूं कहें तो वैज्ञानिक और ऐतिहासिक आलोचना की, और सावधानीपूर्वक सत्यापित सामग्री के आधार पर अपनी 'क्रॉनिकल' लिखी। इस अर्थ में, कोर्नेलियस रूसी में इतिहासलेखन में आलोचनात्मक पद्धति लागू करने वाले पहले लोगों में से एक थे। 'दुर्भाग्य से, 'कीव केव्स मठ का वृत्तांत' हमें इसके लेखक के धार्मिक और राजनीतिक विचारों के बारे में निष्कर्ष निकालने की अनुमति नहीं देता है – कि वह जोसेफाइट्स के करीब था या नॉन-अक्विरायर्स के – क्योंकि अपने संक्षिप्त और स्पष्ट वर्णन में, जो ऐतिहासिक तथ्यों के प्रति वफादार है, वह उन मुद्दों पर कोई राय व्यक्त करने से बचता है जिन्होंने इन दोनों गुटों को विभाजित किया था। हेग्यूमेन सेंट कॉर्नेलियस हमें अपने समय के एक शिक्षित व्यक्ति, एक ऊर्जावान, व्यावहारिक चरित्र वाले, और एक सख्त मठाधीश के रूप में दिखाई देते हैं, जिनके कीव केव्स मठ के प्रशासन की विशेषता एक निश्चित तपस्वी कठोरता थी। उनकी शहीद मृत्यु ने उनके व्यक्तित्व के आसपास कई किंवदंतियों को जन्म दिया, जिन्हें मठवासी समुदाय की बाद की पीढ़ियों ने उत्साहपूर्वक संरक्षित किया और संत के प्रति लोगों की श्रद्धा को और बढ़ाया। फिर भी, इतिहासकार हेग्यूमेन कॉर्नेलियस को इन किंवदंतियों के बिना भी 16वीं सदी के मस्कोवी में मठवाद के उत्कृष्ट दायरों के अंतिम प्रतिनिधियों में से एक मानते हैं।
16वीं सदी के उन लेखकों की बहुआयामी गतिविधियों का एक सिंहावलोकन, जो मठवासी समुदाय से संबंधित थे, उनकी सबसे मौलिक लेखकों में से एक का उल्लेख किए बिना अधूरा रहेगा। इस हस्ती ने हाल ही में साहित्यिक इतिहासकारों का ध्यान आकर्षित किया है: हम एर्मोलाई द सिनर, या एर्मोलाई-एरास्मस की बात कर रहे हैं। उनके जीवन के बारे में बहुत कम पता है, केवल कुछ आइसोलेटेड विवरण ही ज्ञात हैं। हम केवल इतना जानते हैं कि उनका करियर मध्य-16वीं सदी तक फैला था; वह, पूरी संभावना है, 1550 और 1555 के बीच मास्को के ' ' चर्च के प्रधान पुरोहित थे, और बाद में उन्होंने संन्यास की शपथ ली; यर्मोलाई 1550 के दशक में मेट्रोपॉलिटन मकाराई के चक्र से संबंधित थे, जब रूसी 'बुद्धिजीवियों' ने पहली बार साहित्यिक कृतियों में अपनी छाप छोड़ी; यह उनके शिक्षा के कारण ही संभव हुआ कि मेट्रोपॉलिटन के भव्य साहित्यिक उपक्रम साकार हो सके। इस समूह के भीतर, यर्मोलाई-एरास्मस एक उत्कृष्ट प्रचारक के रूप में उभरे, जिन्होंने अपने युग के सामाजिक संबंधों से संबंधित कुछ प्रश्नों के मौलिक उत्तर दिए[835] । उन्हें 16 विभिन्न कृतियों का श्रेय दिया जाता है, जिनमें से 11 निस्संदेह उनके द्वारा लिखी गई थीं।
सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, 'अपनी आत्मा के लिए एक अनुशोचन' का उल्लेख करना चाहिए: यह सामान्य रूप से पश्चाताप के अर्थ पर, और विशेष रूप से अधिकार और निर्णय करने के अधिकार से युक्त लोगों के लिए, उनकी धार्मिक जिम्मेदारी पर, और पादरीय अहंकार, 'पार्थिव महानता की गरिमा' के नैतिक खतरे पर एक काव्यात्मक चिंतन है। साथ ही, लेखक हमें यह याद दिलाने में विफल नहीं रहते कि आध्यात्मिक अधिकार आत्मा को नियंत्रित करता है, जबकि धर्मनिरपेक्ष अधिकार केवल शरीर को नियंत्रित करता है[836] । उनकी 'पवित्र त्रिमूर्ति पर पुस्तक' भी उल्लेखनीय है। इसमें, हर्मोलाउस यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि त्रिमूर्ति का सिद्धांत 'सभी चीजों' की नींव में निहित है। 'पुस्तक' के पहले भाग में, वह पवित्र धर्मग्रंथों से चुनिंदा उद्धरणों का सहारा लेते हुए, पवित्र त्रिमूर्ति के ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत को प्रस्तुत करते हैं। लेकिन, हर्मोलाउस के अनुसार, त्रिमूर्ति का सिद्धांत पूरे ब्रह्मांड में निहित है - एक बिंदु जिस पर वह 'पुस्तक' के दूसरे भाग में चर्चा करते हैं। मनुष्य, एक सर्वोच्च सृष्टि के रूप में, त्रिमूर्ति के भीतर एकता के बिना अकल्पनीय है, क्योंकि उसके घटक भाग - आत्मा, प्राण और शरीर - केवल ऐसी एकता के कारण ही अस्तित्व में रह सकते हैं; इसके विपरीत, इन तीन भागों के बिना, मानव पूर्ण और सामंजस्यपूर्ण नहीं हो सकता। 'पुस्तक' का तीसरा भाग पवित्र त्रिमूर्ति को संबोधित प्रार्थनाओं से बना है, जो काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत की गई हैं[837] । एर्मोलाई के विचार, जो स्पष्टता और आंतरिक तर्क के साथ लिखे गए हैं, अपनी भाषा और अभिव्यक्तियों की सादगी से विशेषता रखते हैं; लेखक के ज्ञान और धार्मिक शिक्षा को कोई नकार नहीं सकता।
एर्मोलाई ने सामाजिक मुद्दों में भी रुचि दिखाई। उनका नैतिक और धर्मशास्त्रीय निबंध जिसका शीर्षक 'प्रेम और सत्य पर और शत्रुता और मिथ्या पर विजय पर एक प्रवचन'[838] है, संरक्षित है; इसमें, लेखक 1550 के दशक के मॉस्को समाज में सामाजिक असमानता पर अपने विचार व्यक्त करता है। वह मॉस्को की अभिजात वर्ग, 'कुलीनों', पर ईसाई प्रेम की कमी का आरोप लगाते हैं; उनकी संपत्ति दूसरों, यानी लोगों के वास्तविक श्रमिक वर्ग, मुख्य रूप से उन लोगों की कठिनाइयों के खर्च पर बढ़ती है जो अपनी मामूली जीविका कठोर दैनिक श्रम के माध्यम से कमाते हैं। येरमोलाई-एरास्मस के ये दावे हमें प्रिंस-मोंक वासियन द्वारा मॉस्को समाज में सामाजिक असमानता पर किए गए अवलोकनों और 16वीं शताब्दी के मध्य में किसानों पर पड़े कर के बोझ पर मेट्रोपॉलिटन जोआसाफ के शब्दों की याद दिलाते हैं।[839] और भी अधिक विशिष्ट है उनकी 'ज़ार इवान को पत्र' रचना, साथ ही किसान वर्ग के आर्थिक महत्व पर उनका प्रबंध, जिसे उन्होंने ज़ार को प्रस्तुत किया था। यहाँ उन्होंने तत्काल भूमि सुधारों का एक कार्यक्रम प्रस्तुत किया है, जो भूमि के न्यायपूर्ण वितरण और करों में कटौती (फसल के 15 प्रतिशत तक!) के माध्यम से किसानों की स्थिति में सुधार कर सकता है और इस प्रकार उनकी उत्पादक क्षमता को मजबूत कर सकता है। परिणामस्वरूप, एरास्मस का मानना है कि राज्य की सामान्य भलाई बढ़ेगी और न्याय और प्रेम की ईसाई आज्ञाओं को पूरा किया जाएगा, जिससे ज़ार की अधिक महिमा होगी। इसके साथ ही, लेखक व्यापार की स्थिति पर कुछ टिप्पणियाँ करता है और विभिन्न सुधारों का प्रस्ताव करता है[840] ।
एक मठवासी टोपी पहने इस अनोखे 'विशेषज्ञ' की रचनाएँ, शायद, मठवाद की तुलना में उस युग की सामान्य तस्वीर की अधिक विशेषता हैं - यह युग पीटर के सुधारों के समय से कम ऐतिहासिक तनाव वाला नहीं था, और न ही रूस के भाग्य के लिए कम महत्वपूर्ण था। जब कोई इतिहासकार पीटर के सुधारों में रूसी इतिहास की विभिन्न घटनाओं - राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और चर्च-राजनीतिक - के कारणों और जड़ों की पहचान करने का प्रयास करता है, तो वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि ये जड़ें कहीं अधिक गहरी हैं, कि वे 16वीं शताब्दी, मुख्य रूप से उस शताब्दी के पहले छमाही की हैं। हालांकि, आज के मानकों और धारणाओं के अनुसार, धार्मिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक परिदृश्य पर उभरे ये सभी व्यक्ति कम महत्व के लग सकते हैं, लेकिन अपने युग और उसके सांस्कृतिक तथा धार्मिक-राजनीतिक माहौल के लिए, वे प्रमुख और विशिष्ट व्यक्ति थे।
17वीं सदी एक फीका, अधिक अपersonal और कम रचनात्मक दौर था। मठवासी हलकों में, हम आध्यात्मिक और सांस्कृतिक रुचियों में गिरावट देखते हैं। इस सदी की सामाजिक और आर्थिक चिंताएं और कठिनाइयां केवल 'समय की परेशानियों' (Time of Troubles)[841] के परिणामों से समझाई नहीं जा सकतीं। असल में, इसके कारण पिछली सदी की परिस्थितियों में निहित थे। एक तरह से, यह यहाँ पहले से ही बताए गए विचारों और मूल्यांकनों को सही ठहराता है, जो उन प्रचारकों द्वारा व्यक्त किए गए थे, जिन्होंने प्रचलित परिस्थितियों की ओर ध्यान आकर्षित तो किया, लेकिन उनके पास भविष्य के विकास का अनुमान लगाने और उचित निष्कर्ष निकालने के लिए आवश्यक ज्ञान नहीं था। भिक्षुओं के समुदाय ने इन कठिनाइयों पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, और इस विषय पर कुछ ही पत्रकारिता संबंधी लेखन उल्लेखनीय नहीं हैं। धार्मिक और राजनीतिक जीवन में, ऐसी कोई गंभीर समस्याएँ नहीं थीं, जैसे कि उदाहरण के लिए, चर्च की भूमि के स्वामित्व का मुद्दा, जिसने एक सदी पहले लोगों का बहुत ध्यान खींचा था।
ट्रिनिटी-सर्गेई मठ के भिक्षुओं में—जिसकी समुदाय ने 16वीं शताब्दी के दौरान धार्मिक साहित्य के क्षेत्र में विशेष रूप से खुद को प्रतिष्ठित नहीं किया था—फिर भी कई लेखक थे जो उल्लेख के योग्य थे। इस मठ के कोषाध्यक्ष, अव्राम पालित्सिन († 1627), ने 'समय की परेशानियों' के दौरान अपनी प्रसिद्ध कृति 'ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ की घेराबंदी का विवरण' रची। यह कृति, समग्र रूप से, 'समय की परेशानियों' के इतिहास पर एक बहुत अच्छा स्रोत है, और इसके लेखक से साहित्यिक प्रतिभा होने से इनकार नहीं किया जा सकता[842] ।
इस मठ का एक अन्य सेलर, साइमन अज़ारिन (मृत्यु 1665), मुख्य रूप से *ऑन द न्यूली रिवीलड मिरेकल्स ऑफ द वेनेरेबल सेरजियस* (ऑफ राडोनेज़) नामक कृति के लेखक के रूप में जाने जाते हैं, जो इस संत की पिछली जीवनी-ग्रंथों का पूरक है[843] । अज़ारिन की एक अन्य कृति, *हमारे पिता, आर्चिमैंड्राइट डायोनिसियस का जीवन और कृत्य*, भी बहुत लोकप्रिय थी; यह इस उत्कृष्ट व्यक्ति की गतिविधियों का वर्णन करती है। यह कृति पलित्सिन की 'कथा' का पूरक है, और मिलकर वे 'समय की परेशानियों' के दौरान राष्ट्रीय महत्व की घटनाओं में मठ की भागीदारी की एक तस्वीर प्रस्तुत करते हैं, जब आर्चिमैंड्राइट डायोनिसियस (1610–1633) मठ के मठाधीश थे[844] । कम प्रसिद्ध अज़ारिन का तीसरा कार्य है, *द टेल ऑफ़ द रुइन ऑफ़ द मस्कोवाइट स्टेट*, जिसमें लेखक 1654 के रूसो-पोलिश युद्ध के कारणों के बारे में लिखते हैं - यह संभवतः सरकार द्वारा कमीशन किया गया लोगों की नज़रों में इस युद्ध की आवश्यकता को उचित ठहराने का एक प्रयास था[845] । अज़ारिन वार्षिक त्योहारों और रूसी संतों के एक विस्तृत मासिक कैलेंडर के भी लेखक हैं, जो केवल पांडुलिपि के रूप में ही बचा है। 'सेंट डायोनिसियस को प्रार्थना कैनन' अज़ारिन के साहित्यिक करियर का समापन करता है[846] ।
विशेष रूप से दिलचस्प हैं यरूशलेम (1651–52) की तीर्थयात्रा पर यात्रा नोट्स, जो हाइरोडीकन आयोना द्वारा लिखे गए थे, जिन्हें 'छोटा' उपनाम दिया गया था[847] . इओना के वृत्तांत में यरूशलेम और उसके पवित्र स्थलों का बहुत विस्तृत वर्णन है; यह सादगी और प्रामाणिकता से परिपूर्ण है और पुराने रूसी लेखकों द्वारा लिखी गई अन्य 'पवित्र स्थानों की तीर्थयात्राओं' में पाए जाने वाले काल्पनिक तत्वों से रहित है।
संन्यासी आर्सेनी सुखानोव द्वारा एक अत्यंत व्यापक कृति संकलित की गई थी, जो ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ के कोषाध्यक्ष भी थे। पूजा-संबंधी पुस्तकों के नियोजित संशोधन के सिलसिले में, पैट्रिआर्क निकोन ने आर्सेनी को कॉन्स्टेंटिनोपल की यात्रा करने और वहाँ पूजा-संबंधी संस्कारों और पुस्तकों से प्रत्यक्ष रूप से परिचित होने का काम सौंपा। अर्सेनी ने इस यात्रा (1649–1653) के परिणामों को एक पुस्तक में प्रस्तुत किया, जिसका शीर्षक उन्होंने *प्रोस्किनिटार* रखा[848] । आर्सेनियस का *प्रोस्किनिटारियन* तीन भागों में विभाजित है; पहले भाग में उनकी यात्रा डायरी है (आर्सेनियस ने मोल्दाविया में याशी, कॉन्स्टेंटिनोपल, ग्रीक द्वीपसमूह के कई द्वीपों, मिस्र और यरूशलेम का दौरा किया, और कॉकेसस और जॉर्जिया होते हुए मास्को लौटे); दूसरा भाग पूरी तरह से यरूशलेम और उसके पवित्र स्थलों के वर्णन को समर्पित है, जबकि तीसरा भाग ग्रीक चर्च के अनुष्ठानों का वर्णन करता है। इसके अलावा, आर्सेनियस अपने साथ 700 तक की संख्या में पूजा-संबंधी और धर्मशास्त्रीय विषय-वस्तु वाली पांडुलिपियों की एक बड़ी संख्या वापस लाए, जिन्हें पैट्रिआर्क निकोन के पूजा-संबंधी पुस्तकों को संशोधित करने के उपक्रम के आधार के रूप में उपयोग करने के लिए बनाया गया था।
विशेष रूप से धर्मशास्त्रीय साहित्य के संबंध में, 17वीं सदी से कोई विशेष मौलिक कृतियाँ संरक्षित नहीं हैं। उस समय लिखी गई कृतियों की संख्या अपेक्षाकृत बड़ी थी, लेकिन वे अपनी सामग्री के मामले में महत्वपूर्ण नहीं हैं[849] । हालाँकि, उन कृतियों पर अधिक ध्यान दिया जाना चाहिए जो पवित्र उपहारों के अभिषेक के समय को लेकर हुए विवाद से उत्पन्न हुईं या निकोन द्वारा की गई पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन के संबंध में लिखी गईं। पहले मुद्दे पर मुख्य रूप से मठवासी समुदाय के प्रतिनिधियों द्वारा चर्चा की गई थी, जबकि पुस्तकों के संशोधन के संबंध में उत्पन्न हुए अत्यधिक प्रचुर साहित्य में, मठवासी समुदाय ने अब प्रमुख भूमिका नहीं निभाई। लेकिन सबसे उल्लेखनीय कृतियों का नाम लेने से पहले, 17वीं सदी के चर्च संबंधी साहित्य के बारे में एक सामान्य टिप्पणी करना उचित होगा। इस साहित्य की भाषा विशिष्ट है। उस युग के लेखकों की विशेषता वाक्पटुता और अलंकारवाद के प्रति एक विशेष लगाव था, जिसमें, हालांकि, सच्ची वाक्पटुता का अभाव था; उन्होंने भाषा को रूसीकृत पोलिश, लैटिन और कुछ हद तक ग्रीक शब्दों की बहुतायत से खराब कर दिया, जो पश्चिमी और दक्षिण-पश्चिमी प्रभावों का एक नकारात्मक परिणाम था। कुल मिलाकर, यह सब पाठक को थकाता है और समझ में बाधा डालता है; परिणामस्वरूप, इन कार्यों का व्यावहारिक मूल्य उनके समकालीनों के लिए भी कम हो गया था। शायद इसी कारण से इनमें से अधिकांश पांडुलिपि के रूप में ही रहे और हमें मुख्य रूप से सूचीपत्रों या संक्षिप्त पुरालेखीय विवरणों से ज्ञात हैं।
'स्वर्ग के राज्य पर वचन' (1626), जिसे पोडॉल्स्की के नाम से जाने जाने वाले भिक्षु एंथनी ने लिखा था, जो संभवतः दक्षिण-पश्चिमी रस'[850] के मूल के थे, मौलिकता से रहित नहीं है। 'वचन' के छह अध्यायों में, लेखक पहले पवित्र त्रिमूर्ति की प्रकृति और मसीह के अवतार – जो हमारे उद्धार का स्रोत है – पर चर्चा करते हैं; फिर वे स्वर्ग के राज्य को चित्रित करने, संतों के आनंद, उनकी अक्षयता और उनकी 'आयु' का वर्णन करने का प्रयास करते हैं (अध्याय 1–4); दूसरे भाग (अध्याय 5 और 6) में सांसारिक मूल्यों और स्वर्गीय आनंद का तुलनात्मक विश्लेषण शामिल है। यद्यपि एंथनी का *वचन* आंतरिक तर्क और सच्ची भक्ति से रहित नहीं है, अत्यधिक अलंकारिक भाषा और सजावटी भाषा इस कृति के मूल्य को कम कर देती है[851] । खोलमोगोरी के आर्चबिशप (1682–1702) अथानासियस द्वारा उत्पत्ति की पुस्तक पर व्याख्यात्मक कार्य – *द सिक्स डेज़* – और उनके *कन्फेशन ऑफ़ फेथ* – धर्मविश्वास की व्याख्या[852] का भी उल्लेख करना उचित है।
इग्नेशियस रिम्स्की-कोर्साकोव एक अत्यधिक बहुमुखी लेखक थे। सेवा कुलीन वर्ग में जन्मे, और कुछ समय तक ज़ार अलेक्सी के दरबार में चेंबरलेन के रूप में सेवा करने के बाद, वह 1677 में सोलोवेत्स्की मठ में प्रवेश कर गए; 1685 तक वह पहले से ही नोवोस्पासस्की मठ के आर्चिमांड्राइट थे, और पवित्र उपहारों के स्थानांतरण पर हुए विवाद के दौरान वह पैट्रिआर्क जोआकिम के सबसे उत्साही समर्थकों में से एक थे। नए पैट्रिआर्क एड्रियन के साथ उनके संबंध बहुत अच्छे नहीं रहे, और साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन के रूप में उनकी नियुक्ति शायद एक प्रकार का सम्मानजनक निर्वासन ही था। उनका जीवन दुखद रूप से समाप्त हुआ: इग्नेशियस का मन संतुलन बिगड़ गया, उन्हें 1700 में सेवानिवृत्त कर दिया गया, और 1701 में उनकी मृत्यु हो गई। 1780 और 1790 के दशक में, उन्होंने तीन संत-चरित्र लिखे: 1) 'काशिन की संत राजकुमारी अन्ना का जीवन', 2) 'वर्चोटुरी के संत सिमियन का जीवन' और 3) 'पैट्रिआर्क जोआचिम का जीवन और वसीयत'। यह अंतिम कृति, एक विशिष्ट उद्देश्य - जोआचिम के संत-पद की मान्यता को बढ़ावा देने के लिए लिखी गई थी, एक ऐसी योजना जिसे पैट्रिआर्क एड्रियन ने मंजूरी नहीं दी - 'ऑर्थोडॉक्स पार्टी' की स्थिति से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, जो उपहारों के स्थानांतरण पर विवाद में थी; यह कृति विशेष रूप से वस्तुनिष्ठ नहीं है, जो एक प्रशंसा-गीत का रूप लेती है, फिर भी यह अपने युग के इतिहास के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत बनी हुई है। इसके अतिरिक्त, इग्नाटियस 'सोफिया, ईश्वर की बुद्धि के आइकन की व्याख्या' के लेखक हैं, जो प्रोटेस्टेंटवाद और कैथोलिकवाद के खिलाफ निर्देशित दो विवादास्पद कृतियाँ हैं, विभाजन के खिलाफ तीन कृतियाँ जिन्होंने विशेष रूप से व्यापक प्रसिद्धि प्राप्त की, और, अंत में, 'रूसी ज़ारशाही की खबरें' और 'सेना के नाम एक शब्द', जो 1685 के क्रीमिया अभियान के संबंध में रचित थे। ये अंतिम दो कृतियाँ स्वभाव से राजनीतिक हैं; उनका उद्देश्य राजकुमारी सोफिया की सरकार का समर्थन करना था; 'सोफिया की छवि की व्याख्या' में राजकुमारी सोफिया की 'बुद्धिमत्ता' के उल्लेख भी शामिल हैं[853] ।
अपने धर्मप्रांत में व्यवस्था बनाए रखने का ध्यान रखने वाले एक बिशप का उदाहरण रयाज़ान के मेट्रोपॉलिटन पावेल (1681–1686) हैं। वह अपने धर्मप्रांत के पुरोहितों के लिए एक लंबी 'परिपत्र पत्र' के लेखक थे। इस पत्र में, मेट्रोपॉलिटन, पैरिश के पुरोहितों को संबोधित करते हुए लिखते हैं कि जब वे अपने धर्मप्रांत का दौरा कर रहे थे और चर्चों का निरीक्षण कर रहे थे, तो उन्होंने दैवीय सेवाओं के आयोजन में कई अनियमितताएँ पाईं; वे अपनी निर्देशों को पवित्र शास्त्र और कैननिक पुस्तकों के अंशों से पुष्ट करते हैं, जो उनके सुदृढ़ शिक्षा की गवाही देता है। पॉल जोर देकर मांग करते हैं कि पैरिश के पुरोहित और मठों के मठाधीश पादरी निकोन के अधीन संशोधित और बाद के पूजा-संबंधी पुस्तकों के अनुसार धार्मिक अनुष्ठान करें, जो, ऐसा प्रतीत होता है, हर जगह नहीं किया जा रहा था। मेट्रोपॉलिटन पॉल उस समय के कुछ बिशपों में से एक थे जो मौखिक उपदेश देते थे[854] ।
यह ज्ञात है कि मस्कोवाइट रूस में अंबो से दिए गए उपदेशों पर बहुत कम ध्यान दिया जाता था, और इसका कारण न केवल पादरियों की शिक्षा की कमी या लापरवाही थी, बल्कि प्राचीन रूसी धार्मिकता की विशिष्ट प्रकृति भी थी[855] । 11वीं–13वीं शताब्दियों की तुलना में – हमें केवल ल्यूक द ज्यू, केव्स के संत थियोडोसियस, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन, टुरोव के सिरिल और संत अब्राहम को याद करना चाहिए – बाद का काल इस संबंध में बहुत पीछे रह गया। 17वीं शताब्दी में, 1654 के बाद और विशेष रूप से 1686 के बाद, जब कीव मेट्रोपोलिस मास्को के पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में आ गया[856] , तो कीव के धार्मिक और चर्च संबंधी प्रभाव मास्को के जीवन में तीव्रता से व्याप्त होने लगे। परिणामस्वरूप, धार्मिक उपदेश का एक निश्चित पुनरुत्थान हुआ। सेंट दिमित्री ऑफ रोस्टोव का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए; यद्यपि वे शताब्दी के अंतिम चौथाई भाग में धार्मिक शिक्षा के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, तथापि, वे मॉस्को के मठवासी समुदाय के एक विशिष्ट व्यक्ति नहीं थे, क्योंकि उनका आध्यात्मिक गठन दक्षिण-पश्चिमी रस में हुआ था, जहाँ आध्यात्मिक शिक्षा की एक विशिष्ट प्रणाली थी[857] । मॉस्को के मठवाद और बिशप वर्ग ने स्वयं धार्मिक उपदेशन के विकास को आगे बढ़ाने में बहुत कम योगदान दिया। हम केवल कुछ परिपत्रों का उल्लेख कर सकते हैं, जिन्हें उपदेश-मंच से लोगों को पढ़कर सुनाया जाता था और जो उपदेश का विकल्प थे। आइए हम उनमें से तीन का नाम लें: दो पैट्रिआर्क निकोन द्वारा लिखे गए थे और एक रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन आयोन (1652–1691) द्वारा। पितृपक्षीय निकोन आमतौर पर स्वयं उपदेश देते थे, जो उस समय एक बहुत बड़ी दुर्लभता थी; दुर्भाग्य से, उनके उपदेश खो गए हैं[858] , लेकिन दो परिपत्र (1656) संरक्षित हैं। उनमें से एक क्रॉस के मठ की स्थापना के अवसर पर रचित था। पैट्रिआर्क ने क्रूस पर मसीह की मृत्यु के उद्धारकारी महत्व के बारे में लिखा है और क्रूस के तीन-उँगलियों वाले चिह्न की एक धर्मशास्त्रीय व्याख्या पेश की है[859] । दूसरा पत्र मस्कोवी में एक महामारी (1656) के दौरान रचा गया था; यह लोगों को संबोधित है और विश्वासियों से पश्चाताप करने और नैतिक रूप से खुद को शुद्ध करने का आह्वान करता है। यहाँ, निकोन उस समय के व्यापक अंधविश्वासी विश्वास का खंडन करते हैं कि महामारी के खिलाफ कोई भी उपाय करना एक पाप था, जिसे ईश्वर की सजा माना जाता था; वह पवित्र धर्मग्रंथ के उद्धरणों[860] के साथ इस प्रकार के उपायों को सही ठहराते हैं। मेट्रोपॉलिटन योना के व्यापक आर्चपास्टोरल पत्र में पादरी वर्ग और अपने धर्मप्रांत के लोगों, दोनों के लिए नैतिक शिक्षा समाहित है। इसमें, योना पादरियों के मंत्रालय संबंधी कर्तव्यों और जीवन के उचित तरीके के बारे में लिखते हैं, सामान्य लोगों के लिए ईसाई नैतिकता की नींव रखते हैं, और शराब पीने की व्यापक बुराई की कड़ी निंदा करते हैं[861] ।
मॉस्को के चुदोव मठ के ह्येरोमोंक कैरियन इस्तोमिन (मृत्यु 1717) एक असाधारण व्यक्ति थे। वह दो युगों के संगम पर खड़े थे, जब पीटर द ग्रेट के सुधारों से मस्कोवी की परंपराएं और विश्वदृष्टि हिल गई थीं और समाज के आध्यात्मिक चरित्र में नई विशेषताएं उभरने लगी थीं। करियोन प्रबोधन काल के एक उत्साही समर्थक और अभ्यासी थे। ज़ाइकोनोस्पस्की मठ में भाइयों इओनिकियोस और सोफ्रोनिओस लिकुदोव द्वारा संचालित स्कूल के पहले छात्रों में से एक[862] , उन्होंने कुछ समय के लिए कीव अकादमी (1681 और 1687 में) में अध्ययन किया[863] । मास्को में, उन्होंने रॉयल प्रिंटिंग हाउस में प्रूफरीडर के रूप में कार्य किया, अत्यंत रूढ़िवादी पैट्रिआर्क जोआकिम (1674–1690) के सबसे करीबी चक्र से जुड़े थे – जो कि कैरियन की 'कूटनीतिक' प्रतिभा का संकेत हो सकता है – और उनके कुछ महत्वपूर्ण कार्यों को पूरा किया। कारियन को जोआचिम के उत्तराधिकारी, पैट्रिआर्क एड्रियन (1690–1700) का भी पूरा विश्वास प्राप्त था, और उन्होंने एक निजी सचिव के समान क्षमता में उनकी सेवा की। बाद में उन्होंने रॉयल प्रिंटिंग हाउस का प्रभार संभाला। 1712 में, कैरियन मेट्रोपॉलिटन जॉब द्वारा स्थापित एक स्कूल में पढ़ाने के लिए नोवगोरोड गए, लेकिन वहाँ लंबे समय तक नहीं रुके। वे रोस्तोव के सेंट डेमेट्रियस के करीबी दोस्त थे और उन्होंने उनके मेनोलॉजियन के लिए संतों के जीवन-चरित्र संबंधी सामग्री संकलित करने में उनकी सहायता की। किरियन इस्तोमिन ने कई उपदेश और अन्य कृतियाँ लिखीं, जिन्हें 'वेसेलिति' (Veseliti) नामक एक पांडुलिपि संकलन में संकलित किया गया है, जो उस समय की विकृत भाषा का एक विशिष्ट शीर्षक था, साथ ही कई कविताएँ, एक 'प्राइमर' जो न केवल 'युवा पुरुषों' बल्कि 'युवा महिलाओं' (!), और यहाँ तक कि 'सदाचार की नागरिकता' – शिष्टाचार पर एक मैनुअल[864] के लिए था। करिऑन 17वीं शताब्दी के अंत के रूसी भिक्षु के एक नए प्रकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। हम अपनी पुस्तक में अन्य विषयों के संबंध में बाद में इसी तरह के व्यक्तियों से मिलेंगे। उस समय, अपने करियर को आगे बढ़ाने के लिए मठवासी वेश धारण करने का एक प्रचलित चलन था। हालाँकि, उस युग की परिस्थितियों को देखते हुए, जिसे सामान्य और चर्च-संबंधी शिक्षा के पुनरुद्धार की आवश्यकता थी, ऐसे व्यक्तियों की गतिविधियाँ फिर भी सकारात्मक प्रकृति की थीं।
17वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग में, मठवासी समुदाय एक बार फिर मास्को के धार्मिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल हो गया। दैवीय धर्मविधि के दौरान पवित्र उपहारों के अभिषेक के समय को लेकर धर्मशास्त्रीय विवाद इस बात के लिए उल्लेखनीय है कि यह मास्को के मठवासी समुदाय के भीतर दो अलग-अलग धाराओं को स्पष्ट रूप से प्रकट करता है: 'ग्रीक ऑर्थोडॉक्स' और 'पश्चिमी', या 'रोमन कैथोलिक' धाराएँ। रोमन कैथोलिक सिद्धांतों के प्रवेश को अचानक या अप्रत्याशित घटना नहीं कहा जा सकता; इसके विपरीत, यह ऐतिहासिक परिस्थितियों की एक पूरी श्रृंखला का परिणाम था, जिसे साहित्य में सामान्य रूप से 'पश्चिमी प्रभाव' के नाम से जाना जाता है। यह उस विस्तृत विविधता और पीटर महान के सुधारों से भी पहले मस्कोवाइट जीवन और संस्कृति के विभिन्न पहलुओं पर उनके प्रभाव की जांच करने का स्थान नहीं है[865] । हम केवल उन प्रभावों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं जो धार्मिक विश्वदृष्टि के क्षेत्र में प्रकट हुए।
जैसा कि हमारे विवरण से स्पष्ट है, 16वीं और 17वीं शताब्दी के मॉस्कोवासियों के मन में दो विश्वास गहराई से जड़ें जमा गए: पहला, यह दृढ़ विश्वास कि ईसाई धर्म केवल ग्रीक ऑर्थोडॉक्स धर्म के भीतर, या यहां तक कि उसके 'रूसी ऑर्थोडॉक्स' रूप में शुद्ध और अछूता रहा है; और दूसरा, कि मानव समाज का जीवन मसीह की शिक्षाओं की नींव पर बनाया जाना चाहिए और उनके अनुसार विकसित होना चाहिए। ये विचार रूसी लोगों के बीच ईसाईकरण की शुरुआत से ही लंबे समय से स्थापित थे - हमें बस मेट्रोपॉलिटन हिलारियन के *स्लॉव* (11वीं सदी) (अध्याय I) को याद करना है - और तब से वे बस विकसित और मजबूत होते रहे। भिक्षु फिलोथियस की रचनाएँ और उसमें व्यक्त 'तीसरी रोम' के रूप में मास्को का विचार, इन विचारों की महज एक गंभीर घोषणा मात्र थे।
अपने स्वयं के ऑर्थोडॉक्सि (सही आस्था) में दृढ़ विश्वास और परिणामस्वरूप, अपनी विशिष्टता में, एक निश्चित धार्मिक गर्व भी जड़ें जमा लेता है। ऑर्थोडॉक्सी की सच्चाई में विश्वास, अपने आप में, धार्मिकता का एक बिल्कुल सामान्य, गैर-पापी प्रकटीकरण है; फिर भी अनावश्यक अतिशयोक्ति अक्सर सच्ची धार्मिक भक्ति की सीमाओं से परे चली जाती है। रूसी लोगों ने अपनी ऑर्थोडॉक्सी में अपने विश्वास को अन्य ईसाई संप्रदायों के प्रति स्पष्ट शत्रुता के साथ जोड़ा और रूसी ऑर्थोडॉक्स नहीं होने वाली ईसाई धर्म की किसी भी रूप को विधर्म करार दिया। इस प्रकार की धार्मिक चेतना, सार में, विशिष्ट रूप से रूसी नहीं थी; वस्तुनिष्ठ रूप से कहें तो, यह सभी मध्ययुगीन धार्मिकता की विशेषता थी, लेकिन अपरिहार्य 'उना सैंक्टा' [एक पवित्र चर्च] के इतिहास में एक रूसी योगदान—एक नकारात्मक योगदान—भी था। रूसी धार्मिक चेतना की इन विशेषताओं के कारण प्रतिरक्षा-शास्त्र—जो अपने आप में उचित था—अत्यधिक कठोर स्वरूप ले गया, जिससे शब्द और कर्म में रक्षा अनुचित शत्रुता के साथ की गई, जबकि साथ ही पश्चिमी ईसाई धर्म के बारे में ज्ञान की कमी भी प्रकट हुई।
रोमन कैथोलिक प्रभावों के प्रवेश के परिणामस्वरूप, जो शुरू में कीव मेट्रोपोलिस के चर्च जीवन में और बाद में कीव के माध्यम से मॉस्को मेट्रोपोलिस के चर्च जीवन में हुआ, रोमन कैथोलिक सिद्धांत को रूसी मठवासी समुदाय के बीच भी अनुयायी मिले। 14वीं सदी की शुरुआत में ही, रूसी लोगों का वह हिस्सा जो आस्था में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स था, उसने रूसी चर्च के साथ एकता केवल आस्था और कैनन (नियमों) की एकता के संदर्भ में बनाए रखी, न कि पदानुक्रम के संदर्भ में, क्योंकि वे एक अलग कीव मेट्रोपोलिस की स्थापना के परिणामस्वरूप अपनी मातृ चर्च से अलग हो गए थे। (1448, 1458 में अंतिम रूप दिया गया)[866] । 1569 में, ल्यूब्लिन संघ के परिणामस्वरूप लिथुआनिया और दक्षिण-पश्चिमी रस एकल राज्य में एकजुट हो गए, और इस प्रकार कीव मेट्रोपोलिस के ग्रीक ऑर्थोडॉक्स धर्मप्रांत पोलिश राजाओं के राजनीतिक अधिकार के अधीन आ गए। पोलैंड एक रोमन कैथोलिक देश था; कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स आबादी के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक संबंधों ने कैथोलिक प्रभावों के लिए मार्ग प्रशस्त किया, और यह और भी अधिक महत्वपूर्ण था क्योंकि इन प्रभावों को पोलिश सरकार से दृढ़ समर्थन मिला।
ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह दुर्भाग्यपूर्ण था कि रूसी लोगों ने रोमन कैथोलिक चर्च का मूल्यांकन पोलिश कैथोलिक धर्म के मानकों के आधार पर किया, क्योंकि पोलिश कैथोलिक धर्म ने रूसी लोगों के बीच दरार डाल दी थी, एक ओर रूसी चर्च और दूसरी ओर रोमन कैथोलिक चर्च के बीच पारस्परिक समझ और वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन बाधित हुआ और यहां तक कि असंभव भी हो गया। रूसी लोगों ने पोलिश कैथोलिक धर्म के साथ अपने संपर्क के माध्यम से कैथोलिक चर्च के बारे में अपनी धारणा बनाई। पोलिश सरकार की नीति, ज् , अपने नियंत्रण में पूरी तरह से रूसी भूमि पर, ने राजनीतिक और चर्च संबंधी परिस्थितियों को अविभाज्य रूप से आपस में जोड़ दिया, जबकि रूसी लोगों के लिए 'पोलिश' और 'कैथोलिक' शब्द पर्यायवाची बन गए। रूसी 'समय की परेशानियों' (False Dmitry के प्रकट होने के बाद एक अनुचित नीति) में पोलैंड के हस्तक्षेप और रूस में कैथोलिक धर्म का प्रचार करने के लिए पोलिश पादरियों के अनाड़ी प्रयासों के विशेष रूप से गंभीर परिणाम हुए। समय की परेशानियों के बाद की शताब्दियों में, रूसी-पोलिश संबंध, विवाद और युद्ध केवल दिखावटी तौर पर राष्ट्रीय-राजनीतिक प्रकृति के थे; वास्तव में, दांव पर लगे मुद्दे राज्य की सीमाओं और प्रभाव क्षेत्रों से परे थे; इन घटनाओं का एक गहरा, चर्च-ऐतिहासिक महत्व था, क्योंकि इनके परिणामस्वरूप चर्चों को एकजुट करने की किसी भी संभावना का अंत हो गया। सरकारों और धार्मिक पदानुक्रम दोनों की गलतियाँ, जिन्होंने स्थानीय महत्व की घटनाओं के आधार पर जल्दबाजी में निर्णय लिए; विभिन्न गुटों के नेताओं की कटुता और उनके अयोग्य कृत्य, जिन्होंने पोलैंड और पश्चिमी रूस में संघ के पूरे इतिहास पर एक अंधेरा साया डाल दिया - यह सब दो ईसाई संप्रदायों को दुश्मन बना गया। अब से 'विभाजनकारी' और 'धर्मद्रोही' एक-दूसरे के विरोधी हो गए, और किसी भी अन्य राजनीतिक आंदोलन, किसी भी अन्य साहित्यिक विवाद में इतनी पारस्परिक पूर्वाग्रह, आरोप और बदनामी नहीं थी। ये दो शत्रु शिविर थे जो, फिर भी, एक-दूसरे के बिना नहीं रह सकते थे।
पश्चिमी सांस्कृतिक प्रभाव, और विशेष रूप से पश्चिमी शिक्षा, दक्षिण-पश्चिमी रस के आध्यात्मिक जीवन में और भी गहराई से प्रवेश कर गई; यह 16वीं शताब्दी के दूसरे भाग में विशेष रूप से स्पष्ट हो गया। धीरे-धीरे, ये नए रुझान मस्कोवी तक पहुँच गए, और यह प्रक्रिया अगली शताब्दी तक जारी रही[867] । ये प्रभाव स्कूल शिक्षा के क्षेत्र में विशेष रूप से गहराई से जड़ें जमा गए; कई शहरों में स्कूल स्थापित हुए, जो अधिकांशतः ऑर्थोडॉक्स भाईचारे द्वारा स्थापित थे, जिनके पाठ्यक्रम और शिक्षण विधियों में पश्चिमी प्रभाव झलकता था। 1615 में, कीव ब्रदरहुड स्कूल की स्थापना हुई; 1631 में, मेट्रोपॉलिटन पेट्रो मोहिला ने एक कॉलेज की स्थापना की, जो बाद में कीव थियोलॉजिकल अकादमी बन गया। किएव कॉलेज के इतिहास से यह ज्ञात है कि वहाँ की शैक्षणिक और धर्मशास्त्रीय शिक्षा की प्रणाली, अपनी शास्त्रीय शिक्षण पद्धतियों के साथ, जेसुइट कॉलेजों की ही लगभग बिल्कुल समान थी। धीरे-धीरे, कुछ कैथोलिक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत दक्षिण रूसी धर्मशास्त्रीय साहित्य में शामिल होने लगे। पुरोहित वर्ग, मठों और बिशपों के कई सदस्य, जो वहाँ शिक्षित हुए थे या ऐसे साहित्य को पढ़कर अपने ज्ञान को बढ़ाया था, इन सिद्धांतों को स्वीकार करने के लिए झुकाव रखते थे और इस प्रकार कीव मेट्रोपोलिस के चर्च संबंधी जीवन के भीतर कैथोलिक विचारों के समर्थक बन गए[868] । हालांकि, जैसे ही अन्य भिक्षुओं[869] और बिशपों ने ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं का दृढ़ता से पालन किया, कीव मेट्रोपोलिस के भीतर भी एक काफी तीव्र विवाद उत्पन्न हुआ, जिसके परिणामस्वरूप कई धर्मशास्त्रीय ग्रंथों का प्रकाशन हुआ[870] ।
इन सभी पर मॉस्को में बारीकी से नजर रखी गई, और कीव मेट्रोपोलिस के भीतर उत्पन्न लगभग सभी धार्मिक लेखों पर 'लैटिन विधर्म' का संदेह किया गया; रक्षात्मक उपाय भी किए गए। हम इनमें से केवल सबसे उल्लेखनीय का ही उल्लेख करेंगे। इस प्रकार, 1620 में, पैट्रिआर्क फिलारेट के अधीन, मास्को में एक परिषद बुलाई गई, जिसने यह आदेश दिया कि यदि कैथोलिक और यूनिएट रूसी चर्च में परिवर्तित होना चाहते हैं तो उन्हें बपतिस्मा का संस्कार फिर से दिया जाना चाहिए। पितृपाद जोआसाफ (1634–1641) के अधीन, इस आदेश को ट्रेब्निक (1639) में भी शामिल कर दिया गया था, और 1667 की परिषद तक कैथोलिकों का पुनर्बपतिस्मा निश्चित रूप से निषिद्ध नहीं किया गया था[871] । 1628 में, ज़ार मिखाइल और पैट्रिआर्क ने चेर्निगोव के आर्चिमांड्राइट सिरिल ट्रांक्विलियन के कार्यों को जलाने का आदेश दिया; उसी समय, लिथुआनियाई प्रेस की सभी पुस्तकों—यानी, लिथुआनिया या यूक्रेन में प्रकाशित—पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इससे पहले, वे मास्को में व्यापक रूप से प्रसारित हो चुके थे, मठों की पुस्तकालयों में पहुँच चुके थे और पादरियों तथा बिशपों द्वारा प्राप्त कर लिए गए थे[872] । 1644 में, 'किरिल की पुस्तक' के नाम से एक संग्रह प्रकाशित हुआ, जिसका उद्देश्य 'रोमनों और लैटिनों, साथ ही लूथरन और कैल्विनवादियों' की निंदा करना था, ताकि 'उन विधर्मी जीभों को चुप कराया जा सके'[873] । हालाँकि, एक अन्य संग्रह ने व्यापक प्रसार प्राप्त किया – 'विश्वास की पुस्तक', जो बाद में पुराने विश्वासियों (विभाजनवादियों) के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हो गई। इसे लगभग 1644 में कीव के सेंट माइकल मठ के इग्यूमेन नाफानैल ने लिखा था, और 1648 में कुछ संशोधनों के साथ मास्को में मुद्रित किया गया था।[874]
न तो सरकार और न ही चर्च के अधिकारी दक्षिण रूसी प्रभावों के प्रसार को रोक सके। एक अन्य महत्वपूर्ण कारक यह था कि 1330 और 1340 के दशकों में ही कई भिक्षु, पोलिश उत्पीड़न के कारण, व्यक्तिगत रूप से या समूहों में कीव मेट्रोपोलिस से मस्कोवी भाग गए और विभिन्न मठों में बिखर गए[875] । पितृपक्षीय निकोन को उन पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन के लिए शिक्षित लोगों की आवश्यकता थी, जिन्हें उन्होंने हाथ में लिया था, और वे ऐसे लोग केवल कीव मेट्रोपोलिस में ही पा सकते थे। यही कारण है कि उस समय, दक्षिण रूसी मठों के कई भिक्षु मॉस्को में दिखाई दिए, जिन्होंने लेखक, प्रूफरीडर और अनुवादक के रूप में पुस्तकों के संशोधन में भाग लिया[876] । ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने, अपने धार्मिक रूढ़िवाद के बावजूद, यह महसूस किया कि चर्च का जीवन पादरियों के बीच शिक्षा और ज्ञान की कमी से पीड़ित था। पश्चिमी प्रभाव तो शाही परिवार तक भी पहुँच चुके थे: राजकुमारी सोफिया और ज़ारविच फ्योडोर का पालन-पोषण उस भावना से बिल्कुल अलग किया जा रहा था जो पहले सामान्य रूप से प्रचलित थी[877] । 1649 में, ज़ार अलेक्सी ने कीव के मेट्रोपॉलिटन को एक विशेष संदेश भेजा, जिसमें अनुरोध किया गया कि वे मॉस्को को 'यूनानी बाइबिल का स्लावोनिक भाषा में अनुवाद करने के लिए शिक्षक भेजें, जो कुछ समय के लिए हम, महान शासक, की सेवा करें'। जिस तरह मॉस्को ने 16वीं शताब्दी की शुरुआत में मैक्सिम को यही काम करने के लिए आमंत्रित किया था, उसी तरह अब बाहर से उपयुक्त लोगों की आवश्यकता थी – उस समय से बीती शताब्दी में शिक्षा की उपलब्धियाँ इतनी मामूली थीं। अन्य लोगों के अलावा, उस समय मॉस्को में तीन भिक्षु आए जिन्होंने विशेष उल्लेख का हकदार हैं। वे थे आर्सेनी सातानोव्स्की, दमास्किन प्टित्स्की और एपिफनी स्लाविंस्की[878] ।
भिक्षु एपिफानियस स्लाविनेट्स्की ने पैट्रिआर्क निकोन के अधीन की गई पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन और बाद में पवित्र उपहारों के स्थानांतरण को लेकर उत्पन्न हुए विवाद, दोनों में ही एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने मॉस्को में किसी भी ऐसी गतिविधि से खुद को अलग नहीं किया जो एक आम पर्यवेक्षक के लिए विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो; इसके विपरीत, वह एक विनम्र, प्रतिभाशाली और नैतिक रूप से सच्चे व्यक्ति थे जो हमेशा छाया में रहे। वह ज्ञान के एक आदर्श व्यक्ति थे, जो मॉस्को की हलचल से दूरी बनाए रखते थे। फिर भी, अपने चरित्र और शिक्षा के कारण, वह दूसरों को प्रभावित करने और उन छात्रों का मार्गदर्शन करने में सक्षम थे, जिन्होंने बाद में सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भूमिका निभाई।
एपिफानियस का जन्म संभवतः पश्चिमी रूस के पिंसक शहर में एक संपन्न परिवार में हुआ था। उन्होंने 1631 से पहले कीव ब्रदरहुड स्कूल में अध्ययन किया, यानी मेट्रोपॉलिटन पीटर (मोगाइला) द्वारा स्कूल में सुधार किए जाने से पहले, जब वहाँ ग्रीक-स्लावोनिक परंपरा अभी भी प्रचलित थी। उस दौरान, उन्होंने अपनी ईफ़िफ़ेनियस शिक्षा प्राप्त की और ग्रीक तथा स्लावोनिक भाषाओं का पर्याप्त भाषाई ज्ञान अर्जित किया। एपिफ़ेनियस ने पश्चिमी पोलैंड के विभिन्न स्कूलों में 10 या 12 वर्ष बिताए, जिससे वह पोलिश और लैटिन भाषाओं का गहन अध्ययन कर सके। 1640 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने कीव-पेचेरस्क लाव्रा में अपने संन्यासी संस्कार ग्रहण किए, और 1642 तक वे उसी ब्रदरहुड स्कूल में शिक्षक बन चुके थे जहाँ उन्होंने पहले अध्ययन किया था। वह 1649 तक वहाँ पढ़ाते रहे। इस अवधि के दौरान, एपिफानियस अपने विद्वतापूर्ण कार्यों के प्रति समर्पण के उत्साह के लिए सबसे अलग थे। लेकिन केवल इसी कारण से नहीं कि उन्होंने मॉस्को में ध्यान आकर्षित किया। उनके शिष्य, भिक्षु यूथिमीयस द्वारा बाद में लिखी गई एक रचना से, यह स्पष्ट होता है कि एपिफानियस कीव के उन छोटे समूह के विद्वानों में से थे जो पोलिश-कैथोलिक प्रभावों से दूर रहते थे, और सख्त रूप से ऑर्थोडॉक्स बने रहे। 'स्लाविन्त्सी के परम बुद्धिमान ह्येरोमोंक एपिफानियस पर' से यह स्पष्ट होता है कि एपिफानियस कीव के उन कुछ विद्वानों में से थे जो पोलिश-कैथोलिक प्रभावों से दूर रहे, सख्त रूप से ऑर्थोडॉक्स बने रहे, और ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं के प्रति वफादार रहे[879] . ठीक इसी कारण से मॉस्को में उनके साथ विश्वास और सम्मान के साथ व्यवहार किया गया; यह अकल्पनीय नहीं है कि पूजा-संबंधी पुस्तकों को सुधारने की आवश्यकता पर उनके विचार ने निकोन के सुधार को अंजाम देने के संकल्प को और मजबूत किया, जैसा कि यूथिमीयस की रचना 'ऑन द मोस्ट वाइज़ हायरomonk एपिफानियस' में भी पढ़ा जा सकता है। लगभग 30 वर्षों तक – एपिफानियस की मृत्यु 1675 में हुई – वह मास्को में पुस्तकों के संशोधन और चर्च के पितरों के कार्यों का अनुवाद करने में व्यस्त रहे[880] ।
यह दावा करना अनुचित होगा कि उस समय मॉस्को में केवल अज्ञानी लोग रहते थे। प्रसिद्ध धार्मिक रूढ़िवाद और धार्मिक कठोरता के साथ-साथ शिक्षा और ज्ञान की भी तीव्र प्यास थी। जहाँ कुछ लोगों ने अपना ध्यान पश्चिम की ओर केंद्रित किया, वहीं अन्य लोगों ने प्राचीन स्रोत, अर्थात् ग्रीक ऑर्थोडॉक्स दुनिया से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया। यूनानी संस्कृति की ओर आकर्षित लोगों का एक समूह एपिफानियस के चारों ओर इकट्ठा हुआ, जो चुदोव मठ में सक्रिय थे – यह कहना मुश्किल है कि यह एक उचित स्कूल था[881] – और एपिफानियस के साथ लगातार बातचीत करके, उनकी किताबें कॉपी करने में मदद करके और विभिन्न कृतियों को पढ़कर, वे अपने क्षितिज का विस्तार करने में सक्षम हुए।
एपिफानियस के घेरे में एक उल्लेखनीय व्यक्ति संन्यासी यूथिमीयस थे, जिन्होंने बाद में 'रोटी-पूजा की विधर्म' के खिलाफ अपने संघर्ष में पैट्रिआर्क जोआकिम की सहायता की। यूथिमीयस († 1705) चुदोव मठ में एक साधारण भिक्षु था, लेकिन यह शायद महज संयोग से कहीं अधिक था कि वह एपिफानियस के संपर्क में आया, जिसने उसी मठ में शरण ली थी और काम कर रहा था। यूथिमीयस स्वाभाविक रूप से प्रतिभाशाली और अत्यधिक जिज्ञासु व्यक्ति थे; उन्होंने ग्रीक भाषा में बहुत अच्छी तरह से महारत हासिल की और एपिफानियस के मुख्य सहायक बन गए; बाद में उन्होंने अपने धर्मशास्त्रीय ज्ञान को और निखारा और एक अनुवादक तथा चर्च संबंधी लेखक के रूप में काम किया[882] । धर्मशास्त्रीय विवाद में उनके प्रतिद्वंद्वी और 'लैटिन पार्टी' के समर्थक, हिरोमोंक सिल्वेस्टर मेदवेदेव ने, अपनी *कन्फेशन ऑफ रिपेंटेंस* में उन्हें 'सत्य का उत्साही समर्थक, चर्च का समर्थक, और आस्था का रक्षक'[883] कहा, और यद्यपि यह कुछ हद तक चालाकी और गणना के बिना नहीं कहा गया था, फिर भी यूथिमीयस का जीवन और कार्य इस तथ्य की गवाही देते हैं कि वह अपनी दृढ़ता, अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करने में एक विशेष स्पष्टता, और सभी गैर-ऑर्थोडॉक्स प्रभावों के प्रति एक ऐसी अरुचि से प्रतिष्ठित थे जो शत्रुता के करीब थी। जब, 1880 के दशक में, मास्को समाज में पवित्र उपहारों के स्थानांतरण को लेकर एक तीव्र विवाद भड़क उठा, यूथिमीयस इसके प्रमुख प्रतिभागियों में से एक और कम पढ़े-लिखे पैट्रिआर्क जोआकिम के सबसे उत्साही सहायक बन गए; वास्तव में, वह 'रोटी-पूजा की विधर्म' के खिलाफ जोआकिम के कठोर और सख्त उपायों के सच्चे प्रेरक हो सकते हैं। यूथिमीयस और जोआचिम मॉस्को रूढ़िवाद के आखिरी योद्धा थे, उस विचार के अंतिम पैरोकार कि 'मॉस्को तीसरी रोम है'।
पैट्रिआर्क जोआचिम (1674-1690) के व्यक्तित्व में मुरझाते हुए मास्को रूढ़िवाद को जितनी शक्ति और तीव्रता से मूर्त रूप मिला, उतना किसी अन्य व्यक्ति में नहीं मिला। उनका जन्म 1620 में सावेलोव परिवार में हुआ था, जो मामूली साधनों वाला सैन्य कर्मचारियों का एक परिवार था, और उन्होंने शुरू में कीव के पास दक्षिणी रस में सेना में सेवा की। अपनी पत्नी और बच्चों की मृत्यु के बाद, उन्होंने संन्यास की शपथ लेने का फैसला किया और 1655 में कीव के मेज़िगोर्स्क मठ में प्रवेश किया। यह ज्ञात नहीं है कि वह पैट्रिआर्क निकोन को कैसे जानने लगा—शायद मॉस्को में किसी काम से रहते हुए—लेकिन यह ज्ञात है कि 1657 में निकोन ने उसे आइवर्सकी मठ का निर्माता नियुक्त किया, जिसकी स्थापना उसने की थी। जोआकिम के समकालीन और शत्रु, डीकन थियोडोर—जो शुरू में 'रोटी-पूजकों' में से एक थे और बाद में संप्रदायवाद के एक उत्साही समर्थक बने—ने विषैली व्यंग्य के साथ दावा किया कि जोआकिम पहले निरक्षर थे और उन्होंने केवल आइवर्सकी मठ में ही पढ़ना शुरू किया; उससे पहले, वे न तो पढ़ सकते थे और न ही लिख सकते थे, चर्च के मामलों के बारे में कुछ नहीं जानता था और सेवा को बिल्कुल भी नहीं समझता था (शायद थियोडोर का मतलब यह था कि जोआचिम स्वभाव से बिल्कुल भी धार्मिक नहीं था। – आई. एस.), वह एक सैनिक था जो दूर-दराज के गांवों में रहता था और खरगोशों का शिकार करता था (!), और शायद ही कभी चर्च में कदम रखता था, केवल प्रमुख पर्वों के दिनों में ही[884] . भले ही थियोडोर अतिशयोक्ति कर रहे हों, फिर भी यह स्वीकार करना होगा कि, अपने समय के लिए भी, जोआचिम एक अनपढ़ व्यक्ति थे; हालाँकि, उनके पास एक व्यावहारिक दिमाग और सामान्य ज्ञान था, जिसने यूथिमीयस की साहित्यिक प्रतिभा के साथ मिलकर—जो उनके निजी सचिव के रूप में काम करते थे—उन्हें धर्मशास्त्रीय बहसों में भाग लेने में सक्षम बनाया। शायद इसी सामान्य ज्ञान - या, थियोडोर के शब्दों में, चालाकी - के कारण जोआचिम ने धार्मिक शक्ति के शिखर पर अपना तीव्र उत्थान किया।
बोयार एफ. रतिश्चेव के समर्थन के कारण, जो स्वयं पश्चिमी शिक्षा के एक बड़े समर्थक थे – यह इस बात का सुझाव देता है कि जोआचिम उन हलकों में भी दोस्त बनाने और संरक्षक खोजने में सक्षम थे जो उनके विचारों से सहमत नहीं थे – – उन्हें मास्को में सेंट एंड्रयू मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया, फिर नोवोस्पासस्की मठ में कोषाध्यक्ष, जो विशेष रूप से शाही परिवार के करीब था, और 1664 तक, जोआचिम पहले ही मास्को में चुदोव मठ के आर्चिमैंड्राइट बन चुके थे। उन्होंने 'अनुष्ठान के प्रति अपनी निष्ठा' और अपनी मिलनसारिता के कारण ज़ार अलेक्सी की विशेष कृपा प्राप्त की, जैसा कि वही डीकन थियोडोर व्यंग्यात्मक रूप से टिप्पणी करते हैं। 1673 में, जब जोआचिम को—संभवतः ज़ार के हस्तक्षेप के बिना नहीं—नोवगोरोड का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया, तो वह पहले ही धार्मिक पदानुक्रम के सर्वोच्च पदों पर पहुँच चुके थे। वहाँ, जोआचिम ने खुद को एक अधिकारशाली धर्मगुरु साबित किया, जिन्होंने अपने धर्मप्रांत का सख्ती से शासन किया और अपना मुख्य ध्यान धार्मिक औपचारिकताओं के पालन पर केंद्रित किया। इसके बावजूद, जोआचिम के कुछ प्रशासनिक उपाय लाभकारी साबित हुए; उदाहरण के लिए, पैरिश पादरी और पादरियों पर कर लगाने की नई प्रणाली के संबंध में उनके फरमान, जिन्हें उन्होंने बाद में (1675 और 1687 में) पूरे रूसी चर्च के लिए लागू किया। उन्होंने पैरिश के पादरियों की भौतिक भलाई सुनिश्चित करने के लिए बहुत सावधानी बरती, पैरिशों को भूमि वितरित की; उनके शासन के तहत, मठ कार्यालय को समाप्त कर दिया गया (1677), और पादरियों के अधिकार क्षेत्र के प्रश्न पर, जोआचिम ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को धार्मिक न्यायालयों में हस्तक्षेप करने से पूरी तरह से हटाने में सफलता हासिल की[885] ।
सख्ती से कहें तो, जोआकिम अपने करियर के लिए पैट्रिआर्क निकोन का ऋणी था; हालाँकि, जब पूर्व पैट्रिआर्क अपने निर्वासन के अंतिम स्थान, किरिलोव मठ में थे, तब जोआकिम द्वारा उनके साथ किया गया व्यवहार एक इंसान के रूप में उनकी एक बुरी छवि पेश करता है। त्सार फ्योडोर द्वारा निकोन की दुर्दशा को कम करने के सभी प्रयास और यहां तक कि अनुरोधों को भी जिद्दी और स्वार्थी जोआचिम ने खारिज कर दिया। साथ ही, जोआचिम निकोन के सुधारों का एक उत्साही समर्थक और अपने वैचारिक विरोधियों का उत्पीड़क था। उन्होंने संप्रदायवादियों को क्रूरता, धार्मिक कट्टरता और हठधर्मिता के साथ सताया। लेकिन मास्को में जीवन के वे सभी पहलू जिनमें पश्चिमी प्रभाव स्पष्ट थे, उन्हें भी जोआकिम का दृढ़ विरोध और निंदा का सामना करना पड़ा। 'विदेशी' और 'लैटिन' उसकी नज़र में हमेशा विधर्मी थे; उसने विदेशी राजदूतों को स्वीकार करने, ज़ार की मेज़ पर उनके साथ बैठने या भोजन करने से इनकार कर दिया, और उसने विदेशियों को अपनी आयोजित की गई धार्मिक सेवाओं में भाग लेने की अनुमति नहीं दी। उनकी वसीयत पढ़कर, हमारे सामने एक धार्मिक कट्टरपंथी और औपचारिकतावादी की छवि उभरती है, और यह उस समय था जब मास्को में सांस्कृतिक और धार्मिक औपचारिकतावाद पहले से ही घट रहा था। हालांकि इओआकिम जैसे पात्र 17वीं सदी के आखिरी चौथाई के मॉस्को के लिए विशिष्ट नहीं थे, फिर भी उनका अस्तित्व यह साबित करता है कि मॉस्को के धार्मिक रूढ़िवाद और औपचारिकतावाद ने संघर्ष के बिना नए लोगों और नए विचारों को रास्ता नहीं दिया[886] ।
मॉस्को के जीवन में पश्चिमी प्रभावों के प्रवेश को न केवल उनकी सामग्री, बल्कि कहीं अधिक हद तक उनके समर्थकों की गतिविधियों द्वारा सुगम बनाया गया, जो अत्यधिक सफल थीं। हायरिओमोंक सिल्वेस्टर मेदवेदेव 'पश्चिमी', या 'लैटिन', गुट के केंद्र में थे; उनकी धार्मिक शिक्षा, वास्तव में उनके आध्यात्मिक विकास की पूरी प्रक्रिया, ऐसे लोगों के साथ निरंतर व्यक्तिगत संपर्क से आकार मिली, जिनके माध्यम से वे पश्चिमी सोच का तरीका सीखने और पश्चिमी शिक्षा प्राप्त करने में सक्षम हुए, क्योंकि वे उनके फायदों से आश्वस्त हो गए थे।
उदाहरण के लिए, ऐसे थे प्रसिद्ध पोलोत्स्क के सिमियन, जिन्होंने मॉस्को के सांस्कृतिक जीवन पर व्यापक प्रभाव डाला, और जिनकी गतिविधियाँ हमें पवित्र उपहारों के रूपांतरण से संबंधित धर्मशास्त्रीय विवाद के पूर्व-इतिहास में ले जाती हैं। 1629 में बेलारूस के पोलोत्स्क क्षेत्र में जन्मे सिमियन पेट्रोव्स्की-सित्नियानोविच, जिन्हें साहित्यिक इतिहास में आमतौर पर पोलोत्स्क के सिमियन के नाम से जाना जाता है, 1663 में मॉस्को में बसने के बाद से पश्चिमी प्रबोधन के प्रमुख प्रवर्तक थे। अपने समकालीन और वैचारिक प्रतिद्वंद्वी, एपिफानियस स्लाविनेत्स्की की तुलना में, वह एक बिल्कुल अलग व्यक्ति थे; उन्हें जो शिक्षा मिली वह भी एपिफानियस की शिक्षा से काफी भिन्न थी। 1640 के दशक में, उन्होंने कीव कॉलेजियम में अध्ययन किया, जहाँ प्रसिद्ध दक्षिणी रूसी उपदेशक और विद्वान लाज़र बारानोविच (1620–1693), जिन्होंने बाद में, चेर्निगोव के आर्चबिशप (1657–1692) के रूप में, कीव मेट्रोपोलिस के चर्च संबंधी जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई[887] । उनका नाम यहाँ इसलिए उल्लेखनीय है क्योंकि, पवित्र उपहारों के रूपांतरण के संबंध में पैट्रिआर्क जोआकिम के साथ अपने बाद के पत्राचार में, लाज़ार बारानोविच ने रोमन कैथोलिक सिद्धांत का समर्थन किया, और यह अनुमान लगाया जा सकता है कि सिमेओन के धर्मशास्त्रीय विचारों का आकार कीव कॉलेज में उनके अध्ययन के दौरान ही बना। उस समय, कॉलेज में शैक्षणिक शिक्षण प्रणाली फल-फूल रही थी; इसने उनके व्यक्तित्व के आध्यात्मिक चरित्र को प्रभावित किया और उनके लेखन में परिलक्षित हुआ। कॉलेज से स्नातक होने के बाद, सिमियन कीव से पोलोत्स्क लौट आए, जहाँ उन्होंने मठवासी संन्यास ग्रहण किया और स्थानीय स्कूल में शिक्षक बन गए। जब ज़ार अलेक्सी शहर आए, तो पोलोत्स्क के सिमियन को ज़ार को व्यक्तिगत रूप से संबोधित करने और इस अवसर के लिए विशेष रूप से लिखी गई एक स्वागत कविता भेंट करने का सम्मान मिला, जिससे ज़ार का ध्यान उनकी ओर गया। इस प्रकार, उनका भविष्य का करियर तब शुरू हुआ जब वे अभी भी पोलोत्स्क में ही थे।
1660 में, पोलोत्स्क के सिमियन का मॉस्को जाना हुआ, और एक बार फिर उन्होंने छंदों में एक प्रशंसा-गीत प्रस्तुत करके ज़ार का ध्यान आकर्षित करने का अवसर नहीं छोड़ा। पोलिश सैनिकों द्वारा पोलोत्स्क पर कब्ज़ा करने (1661) के बाद, सिमियन 1663 में मॉस्को चले गए। आर्चबिशप लाज़ार बारानोविच द्वारा गैज़ के मेट्रोपॉलिटन, पैसियस लिगारिस—जो उस समय मास्को में रह रहे थे और ज़ार अलेक्सी की विशेष कृपा प्राप्त थी—को दिए गए अनुशंसा पत्रों की बदौलत, सिमियन ज़ार के दरबार में संबंध बनाने में सफल रहे, और इस प्रक्रिया में उन्होंने अपनी काव्यात्मक प्रतिभा का कुशलतापूर्वक उपयोग किया। इसी समय, उन्होंने ज़ाइकोनोस्पस्की मठ के स्कूल में अपने शिक्षण करियर की शुरुआत की, जहाँ उनके एक छात्र सिल्वेस्टर मेदवेदेव थे, जो बाद में हायरोंमक बने[888] । हम सिमियन की विशुद्ध साहित्यिक गतिविधियों में नहीं जाएँगे, बल्कि केवल उनके जीवन के उन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो उस युग की धार्मिक घटनाओं से जुड़े हैं।
सिमेओन मास्को में उस समय पहुँचे जब ज़ार अलेक्सी और पैट्रिआर्क निकोन के बीच संबंध विशेष रूप से तनावपूर्ण हो गए थे[889] , और साथ ही, विभाजन के नेताओं के साथ एक वाद-विवाद भी भड़क उठा था। सिमेओन को विभाजनवादी शिक्षकों के विचारों की गहन आलोचना करने का काम सौंपा गया था। इस प्रकार उनका पहला प्रमुख कार्य - *शासन का राजदंड* - अस्तित्व में आया - जिसे शुरू में 1666 के संप्रदायवाद-विरोधी परिषद का आधिकारिक दस्तावेज़ माना गया था। सिमोन ने यह कृति काफी विद्वतापूर्ण परिष्कार और वाद-विवाद कौशल के साथ रची, जिसमें उन्होंने चर्च साहित्य का उत्कृष्ट ज्ञान प्रदर्शित किया; वास्तव में, उन्होंने मैक्सिमस द ग्रीक और ज़िनोवी ऑफ ओटेना की रचनाओं के साथ-साथ स्टोग्लाव परिषद के फरमानों से भी उद्धरण लिए, फिर भी, एक ही समय में उनका काम कुछ त्रुटियों, विरोधी दल के प्रतिनिधियों के विचारों और बयानों के विकृत रूपों, संप्रदायवाद के नेताओं की कठोर निंदा, और यहाँ तक कि कई अपमानजनक शब्दों के उपयोग से भी मुक्त नहीं है—यह एक ऐसी प्रथा है जो मध्ययुगीन विवादात्मक लेखन की भी विशेषता थी[890] ।
उनके करियर को उड़ान मिली; उन्हें ज़ार के बच्चों का शिक्षक नियुक्त किया गया: सबसे बड़े, त्सारेविच अलेक्सी, और उनकी मृत्यु (1669) के बाद, भावी ज़ार फ्योडोर और त्सारेवना सोफिया। बाद वाली की पश्चिमी संस्कृति की ओर झुकाव और उसके प्रकट रूपों के प्रति उनकी सहानुभूति निश्चित रूप से सिमियन के प्रभाव का परिणाम मानी जा सकती है। यहीं से उनके जीवन का सबसे उत्तम काल शुरू हुआ; वे ऐश्वर्य में रहते थे, और ज़ार का दरबार उनकी गतिविधियों का केंद्र बन गया, जहाँ वे उपदेश देते थे, बधाई कविताएँ, नाटक और अन्य साहित्यिक कृतियाँ लिखते थे। उन्होंने मास्को में एक अकादमी स्थापित करने के प्रस्ताव का पुरजोर समर्थन किया, जिसे स्वयं या उनके शिष्य सिल्वेस्टर मेदवेदेव द्वारा तैयार की गई एक योजना के अनुसार, कीव कॉलेजियम के मॉडल पर संगठित किया जाना था। 1680 में अपनी मृत्यु तक, सिमेओन एक सम्मानित व्यक्ति, एक मान्यता प्राप्त विद्वान और एक प्रसिद्ध साहित्यकार थे।
ज़ार के दरबार में और मास्को के समाज के भीतर पोलोत्स्क के सिमियन की व्यापक गतिविधियाँ (उन्होंने कई बोयार परिवारों और पादरियों के सदस्यों के साथ परिचय स्थापित किया था), साथ ही उनकी बढ़ती लोकप्रियता, मास्को में पश्चिमी संस्कृति के बढ़ते प्रभाव का प्रमाण थीं। उसका संन्यासी का चोगा, जो उसने संयोग से धारण कर लिया था, उसकी वाक्पटुता और भावुकता से भरी प्रवचन *[891] *, और कठोर पैट्रिआर्क जोआकिम से निपटने में उसकी कूटनीतिक कुशलता—जो स्वभाव और विश्वास से, सिमियन का विरोधी था—इन सबने उसे मास्को के रूढ़िवादी हलकों की नजर में संदेह से ऊपर रखा। उन्होंने अपने ग्रंथ *द क्राउन ऑफ फेथ* (1670) में अपनी 'सम्यक-आस्था' को साबित करने में सफलता हासिल की। *द क्राउन*, एक तरह से, ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत को स्थापित करने का एक प्रयास था। सिमोन ने इस व्याख्या को नाइसिन-कॉन्स्टेंटिनोपल धर्मविश्वास पर नहीं, बल्कि 'अपोस्टल्स क्रीड' (अध्याय 4–16) पर आधारित किया, जिसने, अजीब बात है, शुरुआत में मॉस्को के रूढ़िवादियों के बीच संदेह नहीं जगाया, हालांकि मॉस्को में इसे अकेले ही 'संप्रदायिक प्रवृत्ति' माना जा सकता था—हालांकि, यहाँ सिमोन ने फिलोक्वे पर रोमन कैथोलिक सिद्धांत की तीखी आलोचना की है। केवल बाद के विवादात्मक लेखों में ही भिक्षु यूथिमीयस ने उन पर इस त्रुटि और एंसेल्म, डंस स्कॉटस, थॉमस एक्विनास और बेलारमाइन की कृतियों से लिए गए साक्ष्यों के उपयोग, दोनों के लिए फटकार लगाई। उस समय, सिमियोन के उपदेशों में निहित सभी 'लैटिन विचलनों' को यूथिमीयस ने अभियोजन के लिए साक्ष्य के रूप में संकलित किया था[892] । यह स्पष्ट है कि सिमियन की संपूर्ण विश्वदृष्टि मास्को जैसी नहीं थी, और उससे जुड़े या उसके अधीन अध्ययन करने वाले लोग धीरे-धीरे पश्चिमी प्रबोधन के अनुयायी और कुछ हद तक उसकी 'लैटिन झुकाव' के समर्थक बन गए, खासकर इसलिए क्योंकि पोलोत्स्क के सिमियन ही मास्को में ऐसे विचारों का प्रसार करने वाले एकमात्र व्यक्ति नहीं थे।
जो लोग दृढ़ता से मॉस्को के सांस्कृतिक रूढ़िवाद को अस्वीकार करते थे और पश्चिमी संस्कृति की श्रेष्ठता को पहचानते थे, उनमें बेशक, हायरोमोंक सिमियन मेदवेदेव थे, जो अपने धर्मनिरपेक्ष नाम सिल्वेस्टर से जाने जाते थे, जो न केवल अपनी दुखद नियति के लिए बल्कि अपने चरित्र के लिए भी एक उल्लेखनीय व्यक्ति थे। उस समय के धर्मशास्त्रीय बहसों में उनकी भूमिका के महत्व ने उनके विजयी प्रतिद्वंद्वी, भिक्षु यूथिमियस को, सिल्वेस्टर के आध्यात्मिक विकास की एक जीवनी संकलित करने के लिए प्रेरित किया, जिसे बाद में अन्य अध्ययनों द्वारा पूरक बनाया गया[893] । 1665 में, सिल्वेस्टर मेदवेदेव ज़ार अलेक्सी[894] के अधीन गुप्त परिषद में एक क्लर्क थे। उन्होंने वहाँ लंबे समय तक सेवा नहीं की; 1672 तक वे मोल्चानस्काया हर्मिटेज में रह रहे थे, और लगभग 1675 से उन्हें एक भिक्षु के रूप में जाना जाता है। एक साल बाद, हम उन्हें मास्को के ज़ाइकोनोस्पासकी मठ में पाते हैं, जहाँ उस समय पोलोत्स्क के सिमियन ठहरे हुए थे। वे निरंतर संपर्क में थे, और इस समय से सिल्वेस्टर पर सिमियन का प्रभाव स्पष्ट हो गया। पोलोत्स्क के सिमियन के साथ बातचीत और उनकी व्यक्तिगत पुस्तकालय की किताबों को पढ़ने से—जिसमें दक्षिणी रूस और पश्चिम की कई कृतियाँ थीं (उनके विरोधी यूथिमीयस ने सिल्वेस्टर पर विशेष रूप से इन लैटिन किताबों का अध्ययन करने के लिए फटकार लगाई थी)—सिल्वेस्टर की शिक्षा समृद्ध हुई और उनकी जिज्ञासा को बढ़ावा मिला। उन्होंने पोलोत्स्क के सिमियन की विभिन्न शोध परियोजनाओं में सहायता की[895] । पोलोत्स्क के सिमियन की मृत्यु (25 अगस्त 1680) के बाद, संभवतः उनकी सिफारिश पर, सिल्वेस्टर को ज़ाइकोनोस्पस्की मठ का मास्टर बिल्डर नियुक्त किया गया और उन्होंने सिमियन के स्कूल का प्रभार संभाला, जहाँ उन्हें लैटिन पढ़ाने का काम सौंपा गया[896] ।
उसी वर्ष सिल्वेस्टर ने धर्मशास्त्र के विषयों पर अपना पहला सार्वजनिक भाषण दिया। कहानी इस प्रकार है: इससे ठीक पहले, एक व्यक्ति यान बेलोबोट्स्की मास्को पहुँचा था; पोलोत्स्की की मास्को में एक उच्च विद्यालय स्थापित करने की योजना के संबंध में, वह इस अभी तक अस्तित्व में न आए विद्यालय में शिक्षक के पद की तलाश कर रहा था। उनकी पृष्ठभूमि और धार्मिक आस्थाएँ काफी अस्पष्ट थीं; वह पश्चिमी रूस से आए थे, लेकिन कैथोलिक नहीं थे, और उनके शब्दों से ऐसा प्रतीत होता था कि वह किसी भी विशेष संप्रदाय से नहीं थे, जबकि साथ ही उन्होंने ईसाई चर्च के पवित्र भोज (Holy Communion) के संस्कार को भी पूरी तरह से खारिज कर दिया था। बेलोबोत्स्की की 'लुथरन विधर्म' की अफवाहें पैट्रिआर्क तक पहुँच गईं, और जोआचिम ने मांग की कि वह अपना 'विश्वास-प्रमाणपत्र' प्रस्तुत करे। मेदवेदेव को बेलोबोत्स्की के लिखित 'विश्वास-प्रमाणपत्र' का खंडन करने का काम सौंपा गया था; यह तथ्य, एक ओर, यह दर्शाता है कि उस समय मेदवेदेव पर किसी भी संदेह से ऊपर थे, और दूसरी ओर, कि उनकी धार्मिक शिक्षा को बहुत सम्मान दिया जाता था। 11 जुलाई 1681 को, पैट्रिआर्क के कक्षों में एक बैठक हुई जिसमें मेदवेदेव ने बेलोबोट्स्की के कैल्विनवादी प्रकृति के विचारों का खंडन करते हुए पवित्र भोज के संस्कार पर पूर्वी चर्च की शिक्षा को प्रस्तुत किया[897] । संभावना है कि धर्मशास्त्रीय बहस में इस जीत ने मेदवेदेव को प्रेरित किया और उन्हें आगे के धर्मशास्त्रीय शोध के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने 'जीवित रोटी' शीर्षक से एक ग्रंथ लिखा, जो एक शिक्षक और उसके शिष्य के बीच संवाद के रूप में था, जिसमें उन्होंने पवित्र उपहारों के रूपांतरण के क्षण पर कैथोलिक शिक्षण को खुले तौर पर प्रस्तुत किया: 'शिष्य का प्रश्न: दिव्य लिटर्जी के दौरान किस क्षण रोटी का रूपांतरण परम शुद्ध देह में और दाखरस का रूपांतरण परम शुद्ध रक्त में होता है? शिक्षक का उत्तर: परम शुद्ध देह और रक्त का रूपांतरण रोटी पर दिव्य लिटर्जी के दौरान पुरोहित द्वारा बोले गए मसीह के शब्दों से होता है: 'ग्रहण करो'[898] .
मेदवेदेव द्वारा अपने कार्य में प्रस्तुत रोमन कैथोलिक सिद्धांत बहुत पहले ही दक्षिण रूसी पूजा-संबंधी और चर्च संबंधी लेखन में अपना स्थान बना चुका था। यह गेदियन बालाबन की सेवा पुस्तक (1604) और विल्नियस संस्करण (1610) में स्पष्ट रूप से व्यक्त है। मेट्रोपॉलिटन पीटर मोहिले (1629 संस्करण) द्वारा सबसे अधिक प्रसारित सेवा पुस्तक में अभी भी ग्रीक ऑर्थोडॉक्स शिक्षण शामिल है, लेकिन 1639 और 1646 के पुनर्मुद्रण पहले ही रोमन कैथोलिक हो चुके हैं। इसके अलावा, यह सिद्धांत दक्षिण रूसी धर्मशास्त्रीय कार्यों की एक विस्तृत श्रृंखला में निर्धारित किया गया है जो मस्कोवी में बड़े पैमाने पर प्रसारित हुए थे[899] । इनमें, थियोडोसियस साफ़ानोविच की पुस्तक *एक्सपोज़िशन ऑन द होली चर्च* का उल्लेख किया जाना चाहिए (1667), जिसका दक्षिणी रूस में 1667 और 1674 के बीच चार संस्करणों तक प्रकाशन हुआ; इस पुस्तक के रूसी में अनुवाद (यह लिटिल रूसी, या यूक्रेनी, बोली में लिखी गई थी) 17वीं सदी की पांडुलिपियों में संरक्षित हैं। पूर्वी चर्च की पूजा-विधि संबंधी सेवाओं की अपनी व्याख्याओं के लिए, लेखक ने मुख्य रूप से थेस्सालोनिकी के सिमियन († 1429)[900] और अन्य लेखकों की कृतियों का सहारा लिया; इसके अलावा, पवित्र उपहारों के अभिषेक के समय पर शिक्षण को रोमन कैथोलिक सिद्धांत[901] के अनुसार प्रस्तुत किया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पोलोत्स्क के सिमोन ने लगभग उसी समय अपने ग्रंथ *द सेप्ट्र ऑफ गवर्नमेंट* (1666) में और 1673 में एपिफानियस स्लाविंस्की के साथ हुई एक बातचीत में इसी तरह की शिक्षा प्रस्तुत की। लेकिन उस समय पोलोत्स्की अभी भी एक बहुत प्रभावशाली हस्ती थे; इसके अलावा, निकोन के निर्वासन के बाद, मास्को में कोई ठोस चर्च प्राधिकरण नहीं था[902] । 1682 में, ज़ार फ्योडोर की मृत्यु हो गई; राजकुमारी सोफिया, जिसने सरकार की बागडोर अपने हाथ में ले ली थी, और उनके प्रिय, प्रिंस वी. वी. गोलित्सिन, पश्चिमी प्रभावों के प्रति सहानुभूति रखते थे[903] , और इसलिए कुछ समय के लिए धार्मिक अधिकारियों द्वारा कोई कार्रवाई नहीं की गई। सिल्वेस्टर मेदवेदेव अपनी विद्वतापूर्ण गतिविधियों को बिना किसी बाधा के जारी रखने में सक्षम थे, और इसी समय उन्होंने 'जीवन का रोटी' नामक ग्रंथ लिखा, जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है।
कुछ वर्षों बाद वास्तविक धार्मिक विवाद भड़क उठे, जब ऑर्थोडॉक्स गुट को 'सबसे विद्वान भिक्षुओं', ग्रीक इओआनिकियोस और सोफ्रोनिओस लिकुदोव से पर्याप्त समर्थन मिला। वे 1685 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के एक अनुशंसा पत्र के साथ अकादमी में पढ़ाने के लिए मास्को पहुँचे, जिसका उद्घाटन होने वाला था[904] । शुरुआत से ही, सिल्वेस्टर मेदवेदेव दोनों भाइयों को शत्रुतापूर्ण दृष्टि से देखते थे, क्योंकि उनके आगमन ने उनकी योजनाओं को विफल कर दिया था। वास्तव में, पोलोत्स्की, या सिल्वेस्टर, ने अकादमी की चार्टर तैयार की थी, जिसे ज़ार को प्रस्तुत किया गया था। हालाँकि, चार्टर को मंजूरी नहीं दी गई, और सिल्वेस्टर को केवल ज़ाइकोनोस्पस्की मठ में स्कूल चलाते रहने की अनुमति दी गई; स्कूल के लिए केवल दो विशेष रूप से निर्मित इमारतें खड़ी की गई थीं, जो जाहिर तौर पर जोआचिम[905] के हस्तक्षेप के बिना नहीं बनी थीं, और सिल्वेस्टर ने इसे अपमान माना। इस बीच, अकादमी के चार्टर में संशोधन क किया गया था (संभव है कि भिक्षु यूथिमियस भी इस संशोधन में शामिल थे), और परिणामस्वरूप, लैटिन के बजाय ग्रीक सिखाने का निर्णय लिया गया। अकादमी को ग्रीक धर्म की शुद्धता की संरक्षक और विधर्म के खिलाफ संघर्ष में एक मजबूत किला बनना था[906] । लिट्वेनिया और दक्षिणी रस की भूमि से लोगों को पढ़ाने के लिए आमंत्रित करने पर भी प्रतिबंध लगाया गया था, 'क्योंकि शुरुआत में ऐसे लोग पूरी तरह से धार्मिक प्रतीत होते हैं, लेकिन फिर, धीरे-धीरे, वे भ्रष्ट शिक्षाओं को फैलाना शुरू कर देते हैं और धर्म की अखंडता को कमजोर करते हैं'[907] ।
मेदवेदेव और लिकहुड्स के बीच व्यक्तिगत संबंध भी सौहार्दपूर्ण से बहुत दूर थे। ग्रीक भाइयों के लिए, जिनके दावों में पोलोत्स्क के सिमियन के दावों से कुछ समानता थी, ज़ाइकोनोस्पस्की मठ में एक विशेष पत्थर का घर बनाया गया था—जहाँ सिल्वेस्टर मेदवेदेव मठाध्यक्ष के रूप में सेवारत थे—उनके कुछ प्रयासों के बाद। संयोग से, जो लोग जल्द ही इस तीव्र विवाद में प्रतिद्वंद्वी बनने वाले थे, वे एक ही मठ में रहते थे और अपनी विवादास्पद रचनाएँ लिखते थे। हालाँकि, लिकहुदास और यूथिमीयस के बीच एक घनिष्ठ संबंध विकसित हो गया, क्योंकि यूथिमीयस उनके पास से धर्मशास्त्रीय ज्ञान प्राप्त करने और मेदवेदेव के प्रति उनकी शत्रुता का लाभ उठाने में सक्षम था।
हालाँकि, शुरुआत में यूथिमियस—जो शायद *द एनिमल ब्रेड* के प्रकाशन के तुरंत बाद ही इसके काम से परिचित हो गए थे—ने खुद मेदवेदेव पर हमला किया और *द ब्रेड* का जवाब देते हुए *फ्रॉम द होली फादर्स इन डिफेंस ऑफ द ईस्टर्न चर्च* शीर्षक से एक लेख लिखा[908] । मेदवेदेव के दावों का खंडन करते हुए, यूथिमीयस चर्च के धर्मगुरुओं के उद्धरणों और एपिफानियस स्लाविंस्की के साथ अपनी व्यक्तिगत बातचीत का सहारा लेते हैं; उनका मानना है कि पवित्र उपहारों के रूपांतरण का सिद्धांत, जैसा कि मेदवेदेव द्वारा प्रस्तुत किया गया है, 'ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन' से लिया गया था। पीटर मोहिले द्वारा 1645 का, जो यूथिमीयस की दृष्टि में 'लैटिन' था। यह कहना मुश्किल है कि यूथिमीयस अपने तर्क में किस हद तक स्वतंत्र थे[909] । हालाँकि, जिस पैराग्राफ में यूथिमीयस ग्रीक धर्मशास्त्र के 'ठोस तर्क' की प्रशंसा करते हैं, वह उस सहायता का संकेत दे सकता है जो उन्हें विद्वान लिकहुद भाइयों से मिली थी।
[910]मेदवेदेव, जो संभवतः 'लैटिन विद्वता' के बारे में यूथिमीयस की उपहासपूर्ण टिप्पणियों से सबसे अधिक क्रोधित थे - यद्यपि यह पूरी तरह से उचित था, क्योंकि *जीवन की रोटी* एक व्यावसायिक, विद्वतापूर्ण शैली में लिखी गई है - अब *जीवन की रोटी के मानना पर पुस्तक* को बहुत चिड़चिड़ाहट और विवादास्पद उत्साह के साथ लिखते हैं. बाद में, पूछताछ के दौरान (1689 की शरद ऋतु में), मेदवेदेव ने ईव्हेमियुस को बताया कि उसने *मानना* 'राजकुमारी सोफिया अलेक्सेयेवना के आदेश पर' लिखा था[911] । *मानना* में — जो केवल प्रतियों से ही ज्ञात है, क्योंकि इसे 1690 की परिषद के आदेश से जला दिया गया था — पवित्र उपहारों के रूपांतरण के रोमन कैथोलिक सिद्धांत को एक बार फिर विस्तार से प्रस्तुत किया गया है, जिसमें चर्च फादर्स की कृतियों, दक्षिण रूसी लेखों और यहां तक कि गोर की *सर्विस बुक*[912] से कई उद्धरण दिए गए हैं।
यह *जीवन का रोटी* नामक ग्रंथ ही था जिसने यूथिमीयस को न केवल विवादात्मक लेखन में उतरने के लिए प्रेरित किया, बल्कि लिकुदोव भाइयों को, उनके धर्मशास्त्रीय ज्ञान के साथ, अपने सबसे मजबूत हथियार के रूप में शामिल करने के लिए भी प्रेरित किया। चूंकि भाइयों रूसी नहीं बोलते थे, यूथिमीयस ने या तो मेदवेदेव के ग्रंथ का उनके लिए अनुवाद किया—जो कि संभव नहीं लगता—या फिर भाइयों को 'धर्मद्रोही' के मुख्य सिद्धांतों से परिचित कराया। भाइयों ने अपना जवाब ग्रीक में लिखा, जिसका बाद में यूथिमीयस के संपादन में शाही मुद्रणालय में स्लावोनिक में अनुवाद किया गया[913] । 'अकोस, या सांप के विषैले काटने का इलाज' – यह शीर्षक लेखकों ने अपने ग्रंथ[914] को दिया था, जिसमें इस बात पर जोर दिया गया था कि इसे दोनों जारों और राजकुमारी सोफिया के आदेश पर, और पैट्रिआर्क के आशीर्वाद से लिखा गया था। यह दर्शाता है कि नवंबर 1688 में रूसी चर्च के प्रमुख ने भी धर्मशास्त्रीय विवाद में भाग लिया था।
लेकिन मेदवेदेव अकेले नहीं थे। उदाहरण के लिए, सव्वा डोलगी नामक एक पादरी ने पूरे मॉस्को में *मानना* से उद्धरण और इसकी प्रतियां उत्साहपूर्वक वितरित कीं। एक डीकन अथेनासियस भी थे, जिन्होंने मेदवेदेव की कोठरी में इन प्रतियों को तैयार किया और उनसे अंश निकाले; और, इस कृति के प्रसार को तेज करने के लिए, उन्होंने कई और प्रतिलिपि बनाने वालों की मदद ली। पूछताछ के दौरान, ज़ाइकोनोस्पस्की मठ के एक कैंटर ने गवाही दी कि 1687–88 की सर्दियों में 'कई कुलीन (शायद कुछ बोयार – आई. एस.) और अतिथि दल के सदस्य उसके पास आए, सेलिवर्स्टका, कई कुलीनों (शायद कुछ बोयार – आई. एस.) और गार्ड के अधिकारी मिलने आते थे… और कहा जाता है कि उनकी बातचीत 'मसीह के वचनों' (यानी, रूपांतरण के समय) के बारे में होती थी[915] ।
इन हलकों से, जो या तो मेदवेदेव की विचारधारा से सहमत थे या उनमें कुछ रुचि रखते थे, एक और ग्रंथ सामने आया, जिसका शीर्षक था 'नए छिपे हुए भेड़ियों पर एक अभियोग', जिसमें लेखक 'अंधे मन वाले विदेशियों' (यानी, लिकहुड्स) के खिलाफ जोरदार तर्क देता है, और 'पागल कुत्ते' जैसे अपमानजनक शब्दों का उपयोग करता है, 'घृणित चमगादड़', 'अंधी उल्लूक' और 'मसीह के झुंड द्वारा वश में न किए गए भेड़िये'। एक काफी लंबी प्रस्तावना के बाद, लेखक रोमन कैथोलिक सिद्धांत को प्रस्तुत करता है, जो मुख्य रूप से दक्षिण रूसी लेखन[916] पर आधारित है। हालांकि लिकुदा भाइयों ने मेदवेदेव को 'एक्सपोजर' का लेखक माना था, लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। रचना की भाषा, गाली-गलौज की भरमार, और दक्षिण रूसी लेखकों के उद्धरण – यह सब मेदवेदेव की लेखकता के खिलाफ तर्क देता है; यह न तो उनके चरित्र से मेल खाता है और न ही उनकी रचनाओं की शैली से। यहाँ तक कि भिक्षु यूथिमीयस ने भी इस रचना के लेखक को 'अनाम' कहा था।
उस समय, मेदवेदेव अपने स्वयं के विवादास्पद ग्रंथ पर काम में व्यस्त थे, जिसका उद्देश्य *अकोस* के दावों का खंडन करना था, जिसमें ट्रांस्यूबस्टैंटिएशन के समय पर ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत को बहुत स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया था, और ईसाई धर्मशास्त्र का व्यापक उपयोग किया गया था; क्योंकि कोई भी ग्रीक भाइयों की धर्मशास्त्रीय विद्वता से इनकार नहीं कर सकता। 1688 की शुरुआती पतझड़ में, मेदवेदेव ने अंततः *अकोस* की अपनी आलोचना पूरी की। इसका शीर्षक था *मस्कोवाइट ज़ारडम में प्राचीन पुस्तकों के नए विनियमन के संबंध में एक सच्चा ऑर्थोडॉक्स विवरण और एक धर्मनिरपेक्ष गवाही*। यह एक व्यापक कृति है[917] , जो दो भागों में विभाजित है। पहला भाग, जो पूरे ग्रंथ का लगभग एक चौथाई हिस्सा है, 17वीं सदी की शुरुआत से पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन के इतिहास को समर्पित है, जो मुख्य रूप से पैट्रिआर्क निकोन के युग के दौरान शुरू हुआ और 1667 की परिषद तक जारी रहा, और इसमें लेखक की इस प्रयास के संबंध में निष्पक्ष आलोचनात्मक टिप्पणियाँ भी शामिल हैं। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि मेदवेदेव ने यह परिचय क्यों लिखा; शायद वह यह दिखाना चाहते थे कि उनके विरोधियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले ग्रंथों में कई त्रुटियाँ शामिल हो गई थीं। इसके बाद, बिना किसी स्पष्ट संबंध के, दूसरा भाग आता है, जो एक विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्रीय अध्ययन[918] है, जिसमें लेखक दृढ़ता से अपने दृष्टिकोण का बचाव करते हैं। संभवतः मेदवेदेव की इसी जिद के कारण उन्हें पतझड़ 1688 में रॉयल प्रिंटिंग हाउस में प्रूफरीडर के पद से हाथ धोना पड़ा, जहाँ वह और यूथिमियस सबसे अधिक जानकार और सक्षम विशेषज्ञ थे[919] ।
हालाँकि, 'ऑर्थोडॉक्स पार्टी' ने मेदवेदेव के खिलाफ अपनी विवादास्पद लेखनी जारी रखी। *सत्य की गवाही* नामक एक कृति सामने आई, जो निस्संदेह यूथिमीयस द्वारा लिखी गई थी, यद्यपि लेखक इसमें सोफ्रोनीयस लिकुड की ओर से बोलता है[920] । इसमें, यूथिमीयस ने मेदवेदेव की *ट्रू न्यूज़* और 'अज्ञात लेखक' द्वारा लिखित *एक्सपोज़र* दोनों के साथ विवादात्मक चर्चा की है, जिसे यूथिमीयस इस बार मेदवेदेव का ही मानते हैं और उस कृति में निहित प्रस्तावानां के लिए उन्हें उत्तरदायी ठहराते हैं। इसके अलावा, चर्च पदानुक्रम के एक प्रतिनिधि – ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप अथानासियस, जिनकी कुछ धर्मशास्त्रीय कृतियों का उल्लेख पहले ही यहां किया जा चुका है – ने इस बहस में प्रवेश किया। उनकी दो कृतियाँ, जो दुर्भाग्य से, केवल पांडुलिपि के रूप में ही बची हैं और केवल अत्यंत असंतोषजनक विवरणों से ही जानी जाती हैं, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार पवित्र उपहारों के रूपांतरण के प्रश्न को समर्पित हैं[921] ।
हालांकि, यह मुद्दा धीरे-धीरे एक धर्मशास्त्रीय विवाद की सीमाओं से आगे बढ़ गया। दोनों दृष्टिकोण लोगों के बीच व्यापक रूप से प्रचलित हो गए। विभिन्न प्रकार के लोग मेदवेदेव से मिलने आते थे और उसके साथ चर्चा में शामिल होते थे; मास्को के पुरोहितों में भी उसके समान विचारधारा वाले सहयोगी थे: पादरी सव्वा, डिकन अथानासियस और जैकब, और भिक्षु एंटोन मुरोमेट्स। यहाँ तक कि मास्को छावनी के भीतर, स्ट्रेल्त्सी रेजिमेंटों में भी, 'लैटिन गुट' ने रुचि जगाई और अनुयायी बनाए[922] । उस युग के धार्मिक माहौल की एक अत्यंत विशिष्ट विशेषता यह परिस्थिति थी—जो पहली नज़र में समझ से परे लगती है—कि 'लैटिन गुट' को संप्रदायिकता के करीब के हलकों में समर्थन मिला। निकोन द्वारा किए गए सुधारों के दौरान, ग्रीकों और उनके धर्मशास्त्र का अधिकार न केवल निकोन के विरोधियों की बल्कि संदेह रखने वालों की नजर में भी कम हो गया। मेदवेदेव ने *इज़्वेस्तिये इस्टिन्नोये* के पहले भाग में एक बार फिर इस अधिकार की तीखी आलोचना की, और निकोन के सुधारों में त्रुटियों की ओर इशारा किया। एक और महत्वपूर्ण कारक यह था कि 'ग्रीक', या 'ऑर्थोडॉक्स', गुट का नेतृत्व पैट्रिआर्क जोआचिम कर रहे थे, जिनके कठोर उपायों और उत्पीड़न ने संप्रदायवादियों और उन लोगों के बीच शत्रुता और घृणा को जन्म दिया जो गुप्त रूप से उनकी सहानुभूति रखते थे। यूथिमीयस द्वारा संपादित और आंशिक रूप से लिखित *ओस्टेन* में, लोगों के बीच हुई तीव्र बहसों का उल्लेख है। आखिरकार, इस धर्मशास्त्रीय विवाद का एक बाहरी पहलू भी था जो ऐसी चर्चाओं को हवा देता था, और जो मस्कोवाइट्स के लिए बहुत महत्व रखता था। दैवीय धर्मविधि की रस्म के अनुसार, जब 'लो, खाओ' शब्द बोले जाते हैं, तो धर्मविधि संपन्न करने वाला पुरोहित अपना सिर झुकाता है और उसी क्षण घंटियाँ बजती हैं। एक व्यापक प्रथा थी जिसके अनुसार जो लोग उस समय घर में या सड़क पर लिटर्जी में शामिल नहीं हो रहे थे, वे भी खुद पर क्रॉस का निशान बनाते थे। उस समय, बाहरी अनुष्ठानों को 'लिטורजिकल' (धार्मिक अनुष्ठान संबंधी) महत्व दिया जाता था, और संप्रदायिक विभाजन के युग ने इस अनुष्ठानिक विश्वास को और भी तीव्र कर दिया[923] ।
धार्मिक विवाद धीरे-धीरे पूरे समाज के लिए एक मामला बन गया और मास्को की राजनीतिक परिस्थितियों से जुड़ा हुआ साबित हुआ। राजकुमारी सोफिया और युवा ज़ार पीटर के बीच संबंध दिन-ब-दिन तनावपूर्ण होते जा रहे थे[924] । मेदवेदेव सोफिया के गुट से संबंधित थे: वे अक्सर स्ट्रेल्ट्सी विभाग के प्रमुख, ओकोल्निकी फ्योडोर शाक्लोविटी के साथ मेलजोल करते थे, जिनका करियर राजकुमारी की वजह से था और जिन्होंने स्ट्रेल्ट्सी रेजिमेंटों को उनके पक्ष में उकसाया; इसके अलावा, मेदवेदेव सर्वशक्तिमान प्रिंस वी. वी. गोलित्सिन, जो राजकुमारी के प्रिय थे[925] , और स्वयं राजकुमारी की कृपा में थे। मेदवेदेव के खिलाफ राजनीतिक आरोप लगाने के ये ही आधार थे। उस समय पैट्रिआर्क पीटर के पक्ष में थे; पीटर की पश्चिमी-समर्थक प्रवृत्तियाँ अभी सोफिया और गोलित्सिन की प्रवृत्तियों जितनी तीव्र रूप से प्रकट नहीं हुई थीं; इसके अलावा, पीटर अभी भी युवा था, जबकि उसकी माँ, ज़ारिना नतालिया, का गुट हमेशा पुराने मास्को के तरीकों का समर्थक रहा था, जिनका पैट्रिआर्क प्रतीक थे। मेदवेदेव के प्रति इओआकिम की व्यक्तिगत शत्रुता ने भी एक भूमिका निभाई; पादरी को अफवाहें मिली थीं कि मेदवेदेव उनके बारे में उपहासपूर्वक बात करते थे, जैसा कि कुछ गवाहों ने बाद में पूछताछ के दौरान गवाही दी। इसके अलावा, ऐसी अफवाहें भी फैलीं कि गोलित्सिन के अनुयायियों ने इओआकिम के स्थान पर मेदवेदेव को पैट्रिआर्क नियुक्त करने का फैसला किया था या, कम से कम, उसे इओआकिम का उत्तराधिकारी बनाने का[926] । यह अजीब होता अगर इसके बाद इओआकिम मेदवेदेव से नफरत न करने लगा होता।
8 अगस्त 1689 को सोफिया की सरकार का तख्ता पलट दिया गया, और उन्होंने अपने जीवन के अंतिम 15 वर्ष नोवोदेवichy कन्वेंट में एक नन की पोशाक में बिताए; उनकी मृत्यु 1704 में हुई। 9 सितंबर को प्रिंस गोलित्सिन को निर्वासन में भेज दिया गया, जबकि शाक्लोविटी और सोफिया के अन्य समर्थकों को गिरफ्तार कर लिया गया और उनसे पक्षपाती पूछताछ और यातना की गई। 12 सितंबर को शाक्लोविटी को फांसी दी गई। मेदवेदेव को भागने के लिए मजबूर होना पड़ा, लेकिन रास्ते में उसे पहचान लिया गया और पकड़ लिया गया। ज़ार पीटर के खिलाफ एक गद्दार और साज़िशकर्ता के रूप में, मेदवेदेव भी पूछताछ और यातना से बच नहीं सके; इसके अलावा, उनके दुश्मनों को उनके खिलाफ झूठी गवाही देने का एक सुनहरा अवसर मिला, क्योंकि वास्तव में, जैसा कि शाक्लोविटी के मामले की जांच से स्पष्ट है, मेदवेदेव का उनकी साज़िश से कोई लेना-देना नहीं था। इसके बावजूद, मेदवेदेव को मौत की सज़ा सुनाई गई। वह राजनीतिक और धार्मिक जुनून का शिकार हो गया। ई. बेलोव, जिन्होंने 'जांच फाइलों' का गहन अध्ययन किया है, लिखते हैं, 'ऐसा लगता है कि मेदवेदेव की एकमात्र गलती यह थी कि राजकुमारी सोफिया और वी. वी. गोलित्सिन, उनकी बुद्धिमत्ता का सम्मान करते हुए, अपनी योजनाओं के सफल होने पर उन्हें पैट्रिआर्क नियुक्त करने का सपना देख रहे थे'[927] । 'मेदवेदेव,' आई. श्लापकिन लिखते हैं, जिन्होंने पवित्र उपहारों के स्थानांतरण पर विवाद के पूरे इतिहास का वस्तुनिष्ठ और गहन अध्ययन किया है, 'अपने चरित्र या त्रुटि के शिकार नहीं हुए, बल्कि उन ऐतिहासिक परिस्थितियों के शिकार हुए जो उनके खिलाफ हो गई थीं और लिकहुड्स की साजिशों के शिकार हुए'[928] ।
हालांकि, मेदवेदेव को तुरंत फांसी नहीं दी गई; शुरू में, उसे चर्च के मुकदमे का सामना करने के लिए पैट्रिआर्क के हवाले कर दिया गया। जनवरी 1690 में, एक परिषद का आयोजन किया गया जिसे, जैसा कि आई. श्लापकिन बिल्कुल सही कहते हैं, 'कठोरता से कहें तो, एक परिषद नहीं थी', क्योंकि इसकी कार्यवाही में केवल चार बिशप और पैट्रिआर्क ने ही भाग लिया था। मेदवेदेव को पदच्युत कर दिया गया (वह एक हायरोमोंक थे) और आजीवन कारावास की सजा दी गई; उनके ग्रंथ *मानना* को जला दिया गया[929] । इस सजा के बावजूद, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने मेदवेदेव को मृत्युदंड के लिए सौंप दिया; उन्हें 11 फरवरी को फांसी दी गई। श्ल्यापकिन का मानना है, शायद काफी हद तक सही भी, कि यह जोआचिम[930] के हस्तक्षेप के बिना नहीं हुआ।
'ओस्टेन' में 'रॉस्ट्रिग पर, पूर्व भिक्षु सिल्वेस्टर मेदवेदेव' शीर्षक से एक लेख है, जिसके साथ उनका 'पश्चाताप का बयान' संलग्न है[931] । यह ज्ञात नहीं है कि यह 'पश्चाताप की स्वीकारोक्ति' वास्तव में मेदवेदेव द्वारा ही लिखी गई थी या नहीं। इस पर कोई हस्ताक्षर नहीं है, जबकि साव्हा डोलगोय की 'पश्चाताप की स्वीकारोक्ति' पर है, जो मेदवेदेव के अनुयायी के रूप में भी चर्च की अदालत के सामने पेश हुए थे; उनके अपने धर्मशास्त्रीय विचारों की कठोर निंदा, ट्रांससब्सटैंशिएशन के समय के संबंध में ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत को स्वीकार करना, और अंत में, अपनी ही रचनाओं के खिलाफ शाप-भर्त्सना—जिन्हें इतनी लगन और दृढ़ विश्वास के साथ लिखा गया था—यह सब पाठक के मन में संदेह पैदा करता है। यह संभव है कि 'कबूलनामा' मेद्वेदेव को तब पढ़कर सुनाया गया हो जब पादरी के प्रतिनिधि उनके पुनः-धर्मत्याग को सुनिश्चित करने के लिए उनकी कोठरी में आए थे। वे यह अच्छी तरह जानते थे कि उनके दिन गिने-चुने थे, इसलिए 'कबूलनामे' पर बिना हस्ताक्षर के ही छोड़ दिया गया होगा। इओआकिम और यूथिमियस के लिए, यह 'कबूलनामा' बस अत्यावश्यक था। जोआकिम के लिए – क्योंकि इसने मेदवेदेव के समर्थकों को एक बड़ा झटका दिया, क्योंकि उनकी नजर में शहीद की मृत्यु केवल उनके विश्वासों की धार्मिकता की पुष्टि कर सकती थी, और अब 'कबूलनामा' ने उनके सभी धर्मशास्त्रीय तर्कों को निरस्त कर दिया था। यूथिमियस के लिए, यह इस बात की पुष्टि के रूप में काम करता था कि 'ऑर्थोडॉक्स पार्टी' सही थी और इसे उस विवाद में भाग लेते हुए किए गए प्रयासों के लिए एक प्रकार के पुरस्कार के रूप में देखा जा सकता था।
मेदवेदेव के *कन्फेशन* ने 'लैटिन पार्टी' की स्थिति को कमजोर करने में मदद की, क्योंकि कीव मेट्रोपोलिस के कुछ बिशप खुले तौर पर या गुप्त रूप से मेदवेदेव के धर्मशास्त्रीय विचारों को साझा करते थे[932] , और वास्तव में मॉस्को के बिशपों के बीच की स्थिति बिलकुल भी सीधी-सादी नहीं थी। जहाँ एक ओर ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप अथानासियस ने निस्संदेह 'ऑर्थोडॉक्स पार्टी' का पक्ष लिया—जैसा कि उनके पहले उल्लेखित लेखों से पुष्टि होती है—वहीं काज़ान के मेट्रोपॉलिटन एड्रियन, जो भविष्य के पैट्रिआर्क बने, और साथ ही जॉब की स्थिति, विस्कोपोत्रोव्स्की मठ के आर्चिमांड्राइट, जो बाद में नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन बने, का रुख पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था, बशर्ते कि आर्चिमांड्राइट गेब्रियल और हाइरोडीकन दमास्किन (पहले 'लैटिन पार्टी' से और दूसरे 'ऑर्थोडॉक्स पार्टी' से) के अवलोकनों पर भरोसा किया जा सकता है[933] । 'ऑर्थोडॉक्स गुट' को आर्चिमैंड्राइट इग्नेशियस रिम्स्की-कोर्साकोव (जिन्होंने, 1692 और 1700 के बीच, वह साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन थे), जिन्होंने *पैट्रिआर्क जोआकिम का जीवन और वसीयत* लिखी, जिसमें पैट्रिआर्क को एक संत के रूप में महिमामंडित किया गया है—एक ऐसा कदम जिससे लेखक ने संभवतः उनकी संत-घोषणा के लिए मार्ग प्रशस्त करने का इरादा किया था[934] । उदाहरण के लिए, दोनों गुटों के बीच विवाद में एक मध्यवर्ती स्थिति आर्किमंड्राइट इग्नाटियस रिम्स्की-कोर्साकोव (1692–1700) ने अपनाई थी, जो मार्केल, प्सकोव (1681–1690) और कज़ान (1690–1698) के मेट्रोपॉलिटन, एक विद्वान व्यक्ति जो लैटिन, फ्रेंच और इतालवी जानता था, और जोआकिम की मृत्यु के बाद, पैट्रिआर्क के सिंहासन के उम्मीदवारों में से एक था[935] । रयाज़ान के मेट्रोपॉलिटन पावेल (मोराव्स्की) (1681–1686), अपनी धर्मप्रांत के पादरियों को लिखे उनके परिपत्र पत्र से यह आँका जा सकता है कि, वे 'लैटिन' विचारों के समर्थक थे[936] । साइमनोव मठ के आर्चिमंड्राइट गाव्रील डोमेट्स्की भी 'लैटिन पार्टी' से ही थे। शुरू में उन्होंने शांत रहने की नीति अपनाई, लेकिन मेदवेदेव की फांसी के बाद उन्हें आइवर्सकी मठ भेज दिया गया। 1704 में, डोमेट्स्की नोवगोरोड में मेट्रोपॉलिटन जॉब के धर्मप्रांत के अंतर्गत यूरीव मठ के मठाधीश थे, और इसी समय उन्होंने '105 प्रश्न' नामक ग्रंथ लिखा, जिसमें उन्होंने रूपांतरण के रोमन कैथोलिक सिद्धांत का बचाव किया। चुदोव मठ के हिएरोडीकन दमास्किन की रचना, 'डोमेट्स्की को 105 उत्तर', ट्रांससब्सटैंटिएशन के समय पर विवाद को समाप्त करती है[937] ।
'ग्रीक', या 'ऑर्थोडॉक्स', और 'लैटिन', या 'पश्चिमी', गुटों के बीच विवाद 17वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग की एक बहुत ही विशिष्ट विशेषता थी। मेदवेदेव के विचारों और लेखन ने निस्संदेह चर्च जीवन पर एक निश्चित प्रभाव डाला। इस प्रभाव का कारण क्या था? क्या यह मस्कोवी के धार्मिक जीवन में कैथोलिक धर्म का प्रवेश था? क्या इसने चर्चों के संघ के लिए कोई नई संभावनाएं खोल दीं? दूसरे प्रश्न का उत्तर निश्चित रूप से नकारात्मक में दिया जा सकता है। भले ही रोमन कैथोलिक चर्च के किसी एक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत को अपना लिया गया होता (मान लीजिए कि मेदवेदेव और उनके अनुयायी सफल हो गए होते, और उनके विचारों को सभी ने स्वीकार कर ऊपर से मान्यता दे दी होती), तो भी कई अन्य मुद्दों को सुलझाना बाकी रह जाता। इसके अलावा, यह नहीं भूलना चाहिए कि पीटर रोमन कैथोलिक चर्च को विशेष रूप से उच्च सम्मान में नहीं रखते थे, क्योंकि वे स्पष्ट रूप से प्रोटेस्टेंट प्रभावों के अधीन थे। 17वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में हुए विभाजन के परिणामस्वरूप, सभी धार्मिक मामलों ने एक अत्यधिक तीव्र और दर्दनाक स्वरूप ले लिया। 'लैटिन पार्टी' दक्षिणी रूसी धार्मिक प्रभाव का परिणाम थी, और यद्यपि लिटिल रूस में ट्रांससब्सटैंटिएशन के कैथोलिक सिद्धांत के कई समर्थक थे, रोमन कैथोलिक चर्च के प्रति शत्रुता बहुत अधिक थी। उदाहरण के लिए, लाज़ार बारानोविच कैथोलिक सिद्धांत में विश्वास रखते थे, फिर भी वह रोमन कैथोलिक चर्च के कट्टर विरोधी थे। ठीक दक्षिणी रस से ही, कैथोलिक प्रभाव के साथ-साथ, कैथोलिक-विरोधी विवादात्मक साहित्य भी मास्को तक पहुँचा। जहाँ पहले को एकता के पक्ष में एक कारक माना जा सकता है, वहीं बाद वाला, बेशक, इसका विरोध करने का एक साधन था।
मेदवेदेव और उनके अनुयायियों की गतिविधियों और विचारों को एक बिल्कुल अलग रोशनी में देखा जाना चाहिए। यह मस्कोवी की बौद्धिक दुनिया में एक पूरी तरह से नई विचार प्रणाली के प्रवेश से कम नहीं था। मस्कोवाइट रूढ़िवाद, अब 17वीं सदी के दूसरे छमाही में, विशेष रूप से निकोनियन युग के उथल-पुथल के बाद, अब अपनी कठोरता में जमे नहीं रह सकता था। पश्चिमी प्रभावों ने आलोचनात्मक सोच के विकास को बढ़ावा दिया, ठीक उसी तरह जैसे 16वीं शताब्दी के मध्य में, प्रोटेस्टेंट प्रभावों ने बाशकिन या कोसोय की आलोचनात्मक सोच को बढ़ावा दिया था; और पूर्वसर्ग (preposition) का प्रश्न, विशेष रूप से उस पर विभिन्न दृष्टिकोणों के कारण, उभरते हुए, मुक्ति-साधक नए सोच के तरीके को व्यावहारिक अनुप्रयोग का पहला अवसर प्रदान करता था। संयोग से, यह मुद्दा सिद्धांतवादी (dogmatic) बन गया। यह कहना गलत नहीं होगा कि मेदवेदेव के लिए—हालांकि निश्चित रूप से उनके विरोधियों के लिए नहीं—यह एक सिद्धांतवादी बल्कि एक वैज्ञानिक मुद्दा था। मेदवेदेव ने देखा कि ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाएं रोमन कैथोलिकों की शिक्षाओं[938] की तरह व्यवस्थित रूप से संगठित नहीं थीं। इसी कारण से, *द ट्रू न्यूज़* नामक कृति विशेष रूप से उनकी विशेषता है। मेदवेदेव की जीवनी में, एक ओर हमें रूसी विद्वान धर्मशास्त्र की उत्पत्ति की तलाश करनी चाहिए; दूसरी ओर, यह रूसी आलोचनात्मक सोच के इतिहास का एक अध्याय है—जो अपनी खोजों और असंतोष के साथ रूसी चरित्र और मानसिकता की एक स्थायी विशेषता है। मेदवेदेव नए, पेट्रिन रूस के ऐतिहासिक मंच पर अधिक सहज प्रतीत होते; वहाँ उन्हें अपनी शिक्षा, बुद्धि और जिज्ञासा के अनुरूप एक भूमिका मिलती, और वे पीटर के सुधारों में उनके सहायकों में से एक बन सकते थे। इओआकिम, जो निस्संदेह मेदवेदेव की मृत्यु के लिए जिम्मेदार था, ने पीटर को उसके भविष्य के सहयोगियों में से एक से वंचित कर दिया - शायद जानबूझकर, पश्चिम से मस्कोवी में प्रवेश कर रही हर चीज़ के प्रति घृणा और अरुचि के कारण।
सत्रहवीं शताब्दी रूसी राज्य और रूसी चर्च दोनों के लिए एक 'कठिन शताब्दी' थी। इसकी शुरुआत 'समय की परेशानियों' से हुई और इसका अंत फूट और पीटर के सुधारों के तूफान के साथ हुआ। समस्याओं के समय ने एक नई राष्ट्रीय और राज्य पहचान को जन्म दिया: पूर्व की वर्ग-आधारित पहचान अपनी नींव तक हिल गई थी, और राजनीतिक व सामाजिक उथल-पुथल ने एक वास्तविक राष्ट्रीय पहचान के जन्म को जन्म दिया – अंततः, राज्य और लोगों के प्रमुख कार्यों को पहचाना गया। समस्याओं के समय के परिणाम 17वीं सदी भर महसूस किए गए, जो एक तूफानी समुद्र की तरह थी: सरकार की आर्थिक और वित्तीय कठिनाइयाँ, लोकप्रिय अशांति, कई ज़ेम्स्की सोबोर, सार्वजनिक जीवन के विभिन्न पहलुओं में सुधार करने या, कम से कम, कुछ सुधार लाने के सरकार के प्रयास, 15वीं और 16वीं शताब्दी से चले आ रहे राष्ट्रीय मुद्दों को हल करने के लिए पड़ोसियों के साथ युद्ध, और अंत में, देश के जीवन में पश्चिमी प्रभावों का निरंतर प्रवेश, जिसने पुराने मॉस्को की लंबे समय से स्थापित प्रथाओं और लोगों की सोच के साथ पारंपरिक जीवन शैली को, साथ ही मॉस्कोइट संस्कृति की पूरी संरचना को कमजोर कर दिया - यह शायद, केवल 100 वर्षों की अवधि के लिए बहुत अधिक था। इन सभी घटनाओं में पीटर के भविष्य के सुधारों के बीज निहित थे, और फिर भी पीटर का रूस महान पीड़ा के बीच अस्तित्व में आया…[939]
इस 'कठिन शताब्दी' के दौरान रूसी चर्च का जीवन भी अशांत था। न केवल इसलिए कि चर्च को इन परिस्थितियों में रहना पड़ा, बल्कि इसलिए भी कि राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल ने ईसाई चर्च—और पुरोहित वर्ग—के आंतरिक व्यवस्था को भी अछूता नहीं छोड़ा। पादरियों की मानसिकता और उनका विश्व-दृष्टिकोण अपनी पूर्व दृढ़ता और स्पष्टता खोने लगे। सोलहवीं सदी में अभी संदेह का प्रवेश नहीं हुआ था: बाशकिन और कोसोय, जो बाद की रूसी धार्मिक खोजों के अग्रदूत थे, अपने युग के असामान्य व्यक्ति थे; गैर-स्वामित्ववादियों द्वारा की गई आलोचना संदेह की भावना से नहीं, बल्कि सुधार की एक स्वस्थ इच्छा से उत्पन्न हुई थी; लेकिन 'समय की परेशानियों' के बाद, 'मास्को - तीसरी रोम' का विचार अपनी पूर्व स्पष्टता और असाधारण आकर्षण खो बैठा, और एक राष्ट्रीय व धार्मिक आदर्श होना बंद हो गया, क्योंकि राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल ने उसे अछूता नहीं छोड़ा था। एक तरह से, सत्रहवीं सदी इस विचार के लिए परीक्षा का समय था, यह परखने का समय था कि इसे व्यवहार में कितनी दूर तक लाया जा सकता है, क्या इसमें हर चीज़ को वास्तव में अपरिवर्तित रहना चाहिए, और क्या इस विचार में हर बात निस्संदेह सच थी। साथ ही, इस बारे में संदेह बढ़ रहे थे कि क्या हर चीज़ का समान धार्मिक महत्व था; यह पहचानना आवश्यक था कि क्या शाश्वत और अपरिवर्तनीय था, और क्या अस्थायी और परिवर्तन के अधीन था। इन संदेहों और प्रश्नों ने धार्मिक पदानुक्रम, शेष पुरोहित वर्ग और यहां तक कि सामान्य श्रद्धालुओं को भी परेशान किया।
पदानुक्रम यथास्थिति को बनाए रखने और गलतियों को सुधारने के उपायों के बीच झूलता रहा: एक ओर, इसने विदेशी प्रभावों के खिलाफ लड़ाई लड़ी – जैसा कि पहले तिमाही में, पैट्रिआर्क फिलारेट के अधीन, और बाद में, पैट्रिआर्क जोआकिम के अधीन; दूसरी ओर, उसे दक्षिणी रस के विद्वानों की भर्ती करनी पड़ी जो स्पष्ट रूप से पश्चिमी प्रभाव में थे, और, इसके अलावा, पूरे शताब्दी के दौरान विभिन्न सुधार और सुधार कार्य करने के लिए बाध्य होना पड़ा। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि चर्च की पदानुक्रम हमेशा एक सीधे रास्ते पर नहीं चली; इसके भीतर 'मास्को - तीसरी रोम' के विचार के कई कट्टर समर्थक थे, लेकिन केवल कुछ ही पदानुक्रम वाले इस विचार के लिए दृढ़ता से लड़ने को तैयार थे। नतीजतन, निर्णायक क्षणों में, यह चर्च पदानुक्रम नहीं बल्कि अधीनस्थ पुरोहित और सामान्य श्रद्धालुओं की भीड़ थी जिसने दृढ़ विश्वास और अडिगता के साथ लड़ाई लड़ी, भले ही पूरे 'मास्को - तीसरी रोम' विचारधारा के लिए नहीं, तो कम से कम इसके अलग-अलग तत्वों के लिए ही सही। और ऐसा न केवल इसलिए हुआ क्योंकि सत्ता में बैठे लोग इन तत्वों को किसी तरह से बदलने या सुधारने का प्रयास कर रहे थे, बल्कि इसलिए भी क्योंकि ये तत्व ही लोगों की धार्मिक भावना के प्रिय थे।
उस युग में धार्मिकता का केंद्रबिंदु संस्कारिक जीवन था: इसने धार्मिक सिद्धांतों की जागरूकता और ज्ञान की जगह ले ली थी; लोगों का संपूर्ण विश्वास इसमें समाहित था; यह एक श्रद्धालु के हृदय का सबसे संवेदनशील हिस्सा था। डॉग्मा के ज्ञान की कमी के बावजूद, मॉस्को का एक ऑर्थोडॉक्स ईसाई लंबी दिव्य सेवाओं की सामग्री से अच्छी तरह परिचित था, जिसके साथ उसने एक आंतरिक बंधन बना लिया था; वह प्रार्थनाओं के शब्दों और धार्मिक अनुष्ठानों को जानता था। धार्मिक अनुष्ठान विश्वासी की आत्मा में आसानी से जड़ें जमा लेते हैं; वे उसके लिए धर्मशास्त्रों की तुलना में अधिक बोधगम्य होते हैं, विशेष रूप से यदि चर्च और धार्मिक पदानुक्रम उनका संरक्षण करने का ध्यान रखते हैं। हालाँकि, जब धार्मिक पदानुक्रम ने उन अनुष्ठानों को बदलने का प्रयास किया जो लोकप्रिय भक्ति के लिए बहुत प्रिय थे, तो यह सवाल उठा: क्या पदानुक्रम ने इस तरह काम करके खुद को एक गलत और विनाशकारी रास्ते पर नहीं ला खड़ा किया था; क्या उसके कार्य धर्मत्याग, अर्थातवाद की ओर नहीं ले जाएँगे? इन सवालों के उठने मात्र से कई समकालीनों की धार्मिक चेतना हिल गई। इस प्रकार, धर्मशास्त्र के ज्ञान की कमी और अनुष्ठानों तथा चर्च की प्रथाओं के महत्व के अतिशयोक्ति के कारण, दो पूरी तरह से अलग चीजों के बीच एक घनिष्ठ संबंध स्थापित हो गया। रस्मों में सुधार को धर्म में बदलाव माना गया और धर्म के प्रति विश्वासघात के रूप में निंदा की गई। इसी धार्मिक और मनोवैज्ञानिक आधार पर 17वीं सदी का वह चर्च संबंधी उथल-पुथल—जिसे 'विभाजन' (Schism) के नाम से जाना जाता है—जिसने रूसी लोगों के लिए विनाशकारी साबित हुआ, अपनी जड़ें जमाईं। पैट्रिआर्क निकोन ने स्वयं पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन (जो उनके आदेश पर तो किया गया था, परन्तु उनकी कल्पना नहीं थी) के लिए अडिग संघर्ष किया, और यह संघर्ष इस संशोधन की आवश्यकता की सिद्धांतगत स्वीकृति से अधिक, आत्म-महत्व और अहंकार के कारण था।
धार्मिक ग्रंथों को संशोधित करने और कुछ धार्मिक अनुष्ठानों को बदलने के लिए निकोन के उपाय, सार में, कुछ भी नया नहीं थे; वे केवल इसी तरह के उपायों की एक लंबी श्रृंखला की अंतिम कड़ी थे, जिन्हें या तो पहले ही उनके से पहले लागू किया जा चुका था या भविष्य में लागू किया जाना था। निकॉन ने बहुत कठोरता और निर्दयता से काम लिया; यह किसी भी तात्कालिक आवश्यकता के कारण नहीं, बल्कि उनके अपने चरित्र के कारण था। उन्हें आम तौर पर अपने अनुयायियों की धार्मिक भावना की बहुत कम समझ थी, और यही कारण है कि उनकी 'सुधारों' ने एक ऐसी तबाही मचाई जिसने रूसी चर्च पर एक असाध्य घाव दिया और एक विभाजन पैदा किया, जिसने उसके सदस्यों के एक हिस्से को उससे अलग कर दिया[940] । विच्छेदित समूह की उपस्थिति ('पुराने विश्वासियों' जैसा कि वे खुद को कहते थे, या 'विभाजनकारी' जैसा कि आधिकारिक चर्च ने उन्हें बहुत लंबे समय तक कहा) मातृ चर्च के बाहर के इस समूह का रूसी चर्च के मुख्य निकाय पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था, क्योंकि उसकी आध्यात्मिक ऊर्जा काफी हद तक अपने प्रत्यक्ष कर्तव्यों की पूर्ति से हटकर इस विभाजन से निपटने की ओर निर्देशित हो गई थी।
रूस के ईसाई धर्म अपनाने के बाद, दैवीय सेवाओं के आयोजन के लिए आवश्यक पुस्तकें, और स्वयं संस्कार संबंधी अनुष्ठान, ग्रीकों या दक्षिण स्लावों से उधार लिए गए थे। लंबे समय तक उपयोग किए जाने के कारण, पुस्तकें जीर्ण-शीर्ण हो गईं; नई प्रतियां पुरानी प्रतियों को प्रतिलिपि बनाकर तैयार की गईं, जिससे लेखकों—जो मुख्य रूप से भिक्षु थे—के बीच शिक्षा की कमी के कारण त्रुटियों और गलतियों का उदय हुआ। पुस्तकों में सुधार, जो व्यक्तिगत लेखकों की पहल पर किए गए, ने केवल दोषों की संख्या को बढ़ा दिया। उस युग के पवित्र धर्मग्रंथों की विभिन्न पांडुलिपियाँ भी अक्सर एक-दूसरे से काफी भिन्न होती हैं । धार्मिक अनुष्ठान संबंधी पुस्तकों - सर्विस बुक, टाइपिकॉन (संविधान), ट्रायोडियन, घंटों की पुस्तक, ऑक्टेकोहोस और अन्य - के साथ स्थिति और भी खराब थी[941] – क्योंकि त्रुटियाँ और विसंगतियाँ स्वयं धार्मिक अनुष्ठानों में और उनके साथ दी गई व्याख्याओं दोनों में पाई गईं। एक और महत्वपूर्ण कारक यह था कि एक ही संस्कार संबंधी संहिता का हमेशा उपयोग नहीं किया जाता था; बल्कि, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है (अध्याय VIII), प्रारंभ में प्रचलित स्टुडाइट संहिता की जगह यरूशलेम संहिता ने ले ली थी[942] । न ही ग्रीकों और स्लावों के संस्कार संबंधी अनुष्ठानों में एकरूपता थी, जिनकी ओर मार्गदर्शन के लिए देखा जा सकता था।
धार्मिक ग्रंथों में घुस आई त्रुटियों को ठीक करने के पहले प्रयास 14वीं शताब्दी में ही मेट्रोपॉलिटन अलेक्सियस (1354–1378) और साइप्रियन (1390–1406) के अधीन किए गए थे। हालांकि, 15वीं शताब्दी में, दो घटनाएँ घटीं जिन्होंने पुस्तकों के सुधार के बाद के इतिहास को एक दुखद स्वरूप दिया: ये फ्लोरेंस की संधि (1439) और कॉन्स्टेंटिनोपल का पतन (1453) थे। इन घटनाओं के परिणामस्वरूप, मास्को में ग्रीकों की आस्था की शुद्धता के बारे में संदेह उत्पन्न हुए। और यद्यपि बाद में चर्च की पुस्तकों के संशोधन के लिए ग्रीक पुस्तकों को आधार माना गया, फिर भी ऐसे लोग थे जो इन पुस्तकों को पूर्णतः 'ऑर्थोडॉक्स' नहीं मानते थे। जब एक ग्रीक मूल के भिक्षु मैक्सिमस को पुस्तकों के संशोधन का कार्य सौंपा गया, तो उन्होंने रूसी धार्मिक पुस्तकों की ग्रीक पुस्तकों से तुलना करते हुए कई गंभीर त्रुटियाँ पाईं, जो कुछ मामलों में, उनकी राय में, लगभग विधर्मी प्रकृति की थीं[943] । 'मास्को – तीसरी रोम' की विचारधारा के समर्थकों के लिए, ऐसे दावे पूरी तरह से अविश्वसनीय थे, और ग्रीक विद्वान पर स्वयं विधर्मी अनुमान का आरोप लगाया गया, और ऊपर से जोसेफ के समर्थक मेट्रोपॉलिटन डैनियल की साजिशें भी थीं, जिसके लिए मैक्सिमस और राजकुमार-भिक्षु वासियन के बीच घनिष्ठ संबंध लंबे समय से एक काँटा बने हुए थे। 1525 और 1531 की परिषदों ने मैक्सिम के खिलाफ सभी आरोपों की जांच की (जिनमें से अधिकांश निराधार थे) और उसे मठ में कैद की सज़ा सुनाई[944] ।
स्टोग्लाव परिषद को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि विभिन्न स्थानों पर कुछ पूजा-संस्कार अलग-अलग तरीकों से किए जा रहे थे। युवा ज़ार इवान ने स्वयं परिषद में कहा: 'अभी हम देखते और सुनते हैं कि, दैवीय विधान के अलावा, कई चर्च अनुष्ठान पूरी तरह से नहीं किए जाते हैं, न तो पवित्र नियमों के अनुसार और न ही विधान के अनुसार'[945] , और परिषद ज़ार के बयान से सहमत हो गई। स्टोग्लाव ने अच्छे अनुवादों का उपयोग करके चर्च की पुस्तकों को सुधारने का निर्णय लिया, लेकिन यह नहीं बताया गया कि ये अच्छे अनुवाद कहाँ से या कैसे प्राप्त किए जाएँ – और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह कि, इसे प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं किया गया। हालांकि स्टोग्लाव परिषद के बाद मास्को में शाही मुद्रणालय खोला गया, जिससे चर्च की किताबों की हाथ से नकल करने से होने वाली त्रुटियों से बचने का अवसर मिला, लेकिन व्यवहार में इसने ग्रंथों को सुधारने के लिए कुछ भी नहीं किया, क्योंकि पहली मुद्रित पुस्तकें ऐसे पांडुलिपियों से प्रकाशित हुईं जिनमें पहले से ही त्रुटियाँ थीं; एक तरह से, पुस्तकों के मुद्रण ने इस उद्देश्य में बाधा ही डाली, क्योंकि बाद में पहली मुद्रित पुस्तकों को अचूक मानकों के रूप में माना जाने लगा।
चर्च की पुस्तकों को संशोधित करने का पहला व्यवस्थित प्रयास सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में किया गया था। 1617 में इस उद्देश्य के लिए एक विशेष आयोग का गठन किया गया: इसमें ट्रिनिटी-सर्गीयस लाव्रा के अर्किमंड्राइट डायोनिसियस, ग्रीक भाषा पर अपेक्षाकृत अच्छी पकड़ रखने वाले मठवासी अर्सेनियस बधिर, मठवासी एंथनी क्रिलोव और पुरोहित इवान नासाडका शामिल थे। डेढ़ साल के काम के बाद, इस आयोग ने सेवा पुस्तक को सुधार दिया और, साथ ही, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि अन्य संस्कार संबंधी पुस्तकों में भी त्रुटियां थीं। लेकिन डायोनिसियस का भाग्य भी मैक्सिमस द ग्रीक के भाग्य जितना ही दुखद साबित हुआ: उनके और उनके सहायकों पर यह आरोप लगाया गया कि वे विधर्मी सुधार कर रहे थे, क्योंकि एपिफेनी (6 जनवरी) के पर्व पर जल का आशीर्वाद देने की रस्म में, पवित्र आत्मा से प्रार्थना में, उन्होंने 'और आग द्वारा' शब्द हटा दिए थे, जिन्हें वे एक बाद में डाला गया और निरर्थक सम्मिलन मानते थे। 1618 की परिषद, जिसने इस मामले की जांच की, उसके पास यह निर्धारित करने के लिए आवश्यक सबूत नहीं थे कि यह संशोधन सही था या गलत। उसके विरोधियों और बदनाम करने वालों का जोश हावी हो गया। डायोनिसियस और आर्सेनियस, पूरी तरह से निर्दोष होने के बावजूद, मठ में निर्वासन से नहीं बच सके[946] । सौभाग्य से, उस समय यरूशलेम के पैट्रिआर्क, थियोफेन्स, मॉस्को आए और उन्होंने नए पैट्रिआर्क, फिलारेट को डायोनिसियस द्वारा की गई सुधार की शुद्धता के बारे में मना लिया। 1619 की परिषद ने उस दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति को बरी कर दिया, लेकिन 'और आग द्वारा' वाला प्रविष्टि सर्विस बुक में बनी रही; 1626 में जाकर मस्कोव के पैट्रिआर्क फिलारेत को यरूशलेम और अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्कों के पत्रों ने सर्विस बुक से इस प्रविष्टि को हटाने के लिए प्रेरित किया[947] ।
हालांकि फिलारेट पूजा-संबंधी पुस्तकों को सुधारने की आवश्यकता को पहचानते थे, उन्होंने इस मामले को अत्यंत सावधानी और सुस्ती से संभाला। पूजा-संबंधी विधान, जो 1610 में मुद्रित हुआ था और बाद में कई त्रुटियों वाली पुस्तक के रूप में पहचाना गया, को फिलारेट के आदेशों पर उपयोग से वापस ले लिया गया और जला दिया गया। फिलारेत के अधीन, कई पुस्तकों को संशोधित किया गया – यह कार्य, अन्य लोगों के अलावा, पहले की तरह ही भिक्षु आर्सेनी ग्लुखोई और पादरी इवान नासाडका द्वारा किया गया – और संशोधित पुस्तकों को छापा गया। हालाँकि, पुराने संस्करण, जिनमें कई त्रुटियाँ थीं, उन्हें वापस नहीं लिया गया और वे कुछ स्थानों, विशेष रूप से दूरदराज के इलाकों में, उपयोग में बने रहे, जिससे निश्चित रूप से कुछ प्रार्थना पुस्तकों और धार्मिक अनुष्ठानों में विसंगतियाँ उत्पन्न हुईं[948] । हालाँकि जोआसाफ (1634–1641) और जोसेफ (1642–1652) के पैट्रिआर्कात् के दौरान लगभग सभी पूजा-संबंधी पुस्तकें मुद्रित की गई थीं, लेकिन प्रूफरीडर इस कार्य के लिए सक्षम नहीं थे, और उन वर्षों के संस्करणों में व्याख्याओं में कई त्रुटियाँ और अस्पष्ट अंश हैं, विशेष रूप से 1633 के विधान में[949] लेकिन मुख्य बात यह थी कि, यद्यपि पैट्रिआर्क निकोन से भी पहले मास्को में किताबों को सुधारने की पूर्ण आवश्यकता को स्वीकार कर लिया गया था, यह काम, दुर्भाग्य से, अनिच्छा और बहुत संदेह के साथ शुरू किया गया था, क्योंकि मास्को में इस कार्य के लिए योग्य शिक्षित लोगों की कमी थी, जिनके पास, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, ग्रीक भाषा का अच्छा ज्ञान होना आवश्यक था, और, इसके अलावा, उनके पास सबसे आवश्यक सामग्री उपलब्ध नहीं थी। मई 1649 में, ज़ार अलेक्सी ने कीव के मेट्रोपॉलिटन सिल्वेस्टर (कोसोव) से मस्कोव में 'ग्रीक बाइबिल का स्लावोनिक भाषा में अनुवाद करने के लिए शिक्षकों' को भेजने का तत्काल अनुरोध किया[950] ।
तभी मास्को में तीन भिक्षु आए: आर्सेनियस सातोनोव्स्की, डमास्किन प्टित्स्की और एपिफानियस स्लाविंस्की, जिन्होंने पुस्तकों को सुधारने के कार्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई[951] ।
15 अप्रैल 1652 को पैट्रिआर्क जोसेफ की मृत्यु हो गई, और उनके उत्तराधिकारी, पैट्रिआर्क निकोन के अधीन, चर्च पुस्तकों के संशोधन का इतिहास एक नए चरण में प्रवेश कर गया।
निकोन एक किसान का बेटा था; उसका जन्म 1605 में निज़नी नोवगोरोड में हुआ था और उसका नाम निकिता रखा गया था। जन्म देने के तुरंत बाद उसकी माँ की मृत्यु हो गई, और निकिता की परवरिश उसकी सौतेली माँ ने की, जो बच्चे के साथ बुरा व्यवहार करती थी, इसलिए उसका बचपन आसान नहीं था। संभावना है कि बचपन में ही, उन्होंने एक मजबूत इच्छाशक्ति विकसित कर ली थी, जो कभी-कभी, ऐसा लगता है, लड़खड़ा जाती थी और तंत्रिका संबंधी कमजोरी के आगे हार मान लेती थी, यह एक ऐसी आदत थी जो बाद में अक्सर उनके व्यवहार में प्रकट होती थी। वी. ओ. क्ल्यूचेव्स्की ने लिखा, 'निकोन उन लोगों में से एक थे जो भयानक दर्द को भी शांति से सहन कर सकते थे, फिर भी सुई चुभोने पर कराह उठते और निराशा में डूब जाते थे। उनमें एक ऐसी कमजोरी थी जिससे अक्सर मजबूत लेकिन अधीर लोग पीड़ित होते हैं: वे शांति से ऊब जाते थे और धैर्यपूर्वक इंतजार नहीं कर पाते थे; उसे लगातार रोमांच की ज़रूरत होती थी, किसी साहसिक विचार या किसी बड़े काम से, या फिर किसी अप्रिय व्यक्ति से झगड़े से ही वह उत्साहित हो जाता था। ऐसा लगता था मानो वह एक पाल हो जो तूफान में तो खुद को थामे रखती है, लेकिन शांत मौसम में एक बेबस चीथड़े की तरह मस्तूल पर लहराती रहती है[952] । निकिता शारीरिक रूप से मजबूत और भव्य था; वह तीव्र जिज्ञासा वाला एक प्रतिभाशाली व्यक्ति था; उसने बहुत कम उम्र में ही पढ़ना और लिखना सीख लिया था, जैसा कि उसके बाद के शब्दों, उपदेशों और कुछ लेखों से पता चलता है जो आज तक सुरक्षित हैं। किताबें पढ़ने – जिनमें से उस समय लगभग सभी धार्मिक प्रकृति की थीं – ने उनके आध्यात्मिक विकास को एक निश्चित दिशा दी: उन्होंने मठवासी संस्कार लेने के इरादे से ज़ेल्टोवोडस्क मठ में प्रवेश किया। हालाँकि, उनके पिता ने उन्हें इस योजना से रोक दिया, और निकिता घर लौट आए। 20 वर्ष की आयु में, उन्होंने विवाह किया और एक पादरी बन गए: तब तक वे इसके लिए पर्याप्त साक्षर हो चुके थे। शुरुआत में उन्होंने एक ग्रामीण पैरिश में सेवा की; बाद में, सिफारिश पर, उन्हें मास्को में एक पैरिश में नियुक्त किया गया। अपने जीवन से असंतोष, और बाद में उनके तीनों बच्चों की मृत्यु ने, फादर निकिता के विचारों को फिर से एक भिक्षु बनने की उनकी पुरानी आकांक्षा की ओर मोड़ दिया।
उन्होंने अपनी पत्नी को एक कन्वेंट में जाने के लिए मना लिया, जबकि वे स्वयं उत्तर की ओर चल पड़े, और वहाँ, कठोर तपस्वी एलेज़र (जिनका हमने पहले ही उल्लेख किया है) के स्केट में, उन्होंने संन्यास की शपथ ली। लेकिन निकोन उस तरह के व्यक्ति नहीं थे जो खुद को पूरी तरह से तपस्या के अनुशासन को समर्पित कर सकें। अपनी ओर से, एलेज़र ने तपस्वी आश्रम को बड़ी कठोरता से चलाया और अपने शिष्यों से यह मांगा कि वे वृद्ध की आध्यात्मिक मार्गदर्शन के प्रति पूरी तरह से समर्पित हो जाएं। एल्डर एलेज़र के साथ अनबन के बाद, निकोन ने तपस्वी आश्रम छोड़ दिया और कोझेज़ेर्स्क तपस्वी आश्रम में शामिल हो गए। यह लगभग 1639-1640 के आसपास हुआ। तीन साल बाद, भाईचारे ने उन्हें अपना मठाधीश चुना।
1646 में, निकोन अपने हर्मिटेज (एकांतवास) के संबंध में काम से मास्को गए; उनका परिचय युवा, प्रभावशील और अत्यंत धार्मिक ज़ार अलेक्सी से हुआ, जिन्होंने कई मौकों पर उनसे बातचीत की। मठाध्यक्ष निकोन का समग्र आचरण – उनका गरिमामय बरताव, भव्य कद-काठी, वाक्पटुता, दृढ़ इच्छाशक्ति और ऊर्जावान चेहरे की बनावट – ने अलेक्सी पर गहरा प्रभाव डाला। स्वभाव से ही सौम्य और शांत, ज़ार ऊर्जावान लोगों से घिरे रहना पसंद करते थे, और उन्हें राज्य तथा चर्च में प्रमुख पदों पर नियुक्त करते थे। शायद निकोन ने ज़ार पर इतना गहरा प्रभाव डाला था कि बाद में, जब अब परिपक्व हो चुके ज़ार और पैट्रिआर्क के बीच विवाद छिड़ गया, तो अलेक्सी लंबे समय तक निकोन के खिलाफ एक दृढ़ रुख नहीं अपना सके। ज़ार के अनुरोध पर, निकोन को मॉस्को के नोवोस्पासस्की मठ का आर्चिमैंड्राइट नियुक्त किया गया, जो शाही परिवार के करीब था। धार्मिक अलेक्सी अक्सर इस मठ में आते थे और निकोन की विशेष रूप से गंभीर धार्मिक सेवाओं में शामिल होना पसंद करते थे। यह गंभीरता ज़ार को बहुत पसंद थी। निकोन उनसे अक्सर मिलने लगे, हर हफ़्ते ज़ार के महल में आने लगे, ज़ार के लिए मैटिन्स का आयोजन करने लगे और उनके साथ लंबी बातचीत करने लगे। निकॉन अक्सर इन बैठकों का उपयोग विभिन्न लोगों, जिनमें से अधिकांश आम जनता थे और जिन्हें अधिकारियों द्वारा अन्यायपूर्ण रूप से दंडित किया गया था, की ओर से ज़ार से दया की याचना करने के लिए करते थे; ये अनुरोध, जिनके साथ मामले का एक स्पष्ट विवरण होता था, न केवल युवा ज़ार द्वारा हमेशा समझा जाता था, बल्कि संवेदनशील अलेक्सी को भी गहराई से प्रभावित करते थे। ज़ार का निकॉन पर भरोसा और दरबार में उसका प्रभाव दिन-ब-दिन बढ़ता गया, जबकि इसी समय मॉस्कोवासियों के बीच नोवोस्पासस्की के आर्चिमैंड्राइट की लोकप्रियता भी बढ़ी।
1649 में, नोवगोरोड का प्राचीन धार्मिक पद खाली हो गया, और निकोन को नोवगोरोड का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया। उन्होंने अपने धर्मप्रांत का शासन ऊर्जा, अधिकार और स्वतंत्रता के साथ किया। सम्मान और विशेषाधिकारों से लाद दिए गए, यहाँ तक कि स्वयं पैट्रिआर्क से भी अधिक, निकोन ने वहाँ चर्च के एक सच्चे राजकुमार के रूप में शासन किया। मठवासी कार्यालय की स्थापना पर (1649), निकोन ने, तब भी एक आर्चिमैंड्राइट रहते हुए, संबंधित दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए – जैसा कि उन्होंने बाद में बताया, 'जबरदस्ती में' – हालाँकि वह ऐसे किसी कार्यालय के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते थे, क्योंकि, उनके शब्दों में, यह 'हर तरह से पवित्र सुसमाचार, पवित्र पिताओं के नियमों और ग्रीक सम्राटों के कानूनों का खंडन करता है'। उन्होंने 1649 के संहिता को 'गैरकानूनी पुस्तक' और मठवासी आदेश के फरमानों को शैतानी भी कहा[953] । उनके नेतृत्व में, नोवगोरोड मेट्रोपोलिस को सभी मामलों में मठवासी आदेश के अधिकार क्षेत्र से छूट दे दी गई, और, संहिता के विपरीत, ज़ार ने मेट्रोपॉलिटन को कई संपत्तियाँ प्रदान कीं[954] । नोवगोरोड में निकोन की गतिविधियाँ दर्शाती हैं कि वहाँ भी वह चर्च जीवन की विभिन्न कमियों को सुधारने के उद्देश्य से सुधारों की ओर झुका हुआ था।
ज़ार के साथ उनकी दोस्ती जारी रही। निकोन मास्को गया, ज़ार के साथ पत्राचार किया, और ज़ार पूरी तरह से निकोन के आध्यात्मिक अधिकार के अधीन हो गया, क्योंकि निकोन में एक मजबूत चरित्र था। 1650 के नोवगोरोड विद्रोह के दौरान, जब वोइवोड खिलकोव अपना आपा खो बैठा था, तो यह निकोन ही था जिसने चरित्र और दृढ़ संकल्प दोनों का प्रदर्शन किया। जब निकोन सोलोवेत्स्की मठ जा रहे थे, जहाँ से उन्हें सेंट फिलिप के अवशेष मॉस्को लाने थे, तब पैट्रिआर्क जोसेफ की मृत्यु हो गई, और मॉस्को में हर कोई जानता था कि निकोन, जो ज़ार के प्रिय थे, नए पैट्रिआर्क बनेंगे[955] ।
अपने शासनकाल - संक्षिप्त लेकिन उथल-पुथल भरे - के दौरान, निकोन ने दो मुद्दों को हल करने का प्रयास किया। पहला था पूजा-संबंधी पुस्तकों का संशोधन; दूसरी समस्या ज़ार और पैट्रिआर्क के बीच जटिल व्यक्तिगत संबंध से उत्पन्न हुई—या, अधिक सटीक रूप से, बाद वाले के सिद्धांतपरक विचारों और पहले वाले के राज्य और चर्च के बीच संबंध पर पारंपरिक विचारों से (तुलना करें अध्याय X)। हम यहाँ इस मुद्दे पर विस्तार से चर्चा नहीं कर सकते क्योंकि, पहली बात तो यह कि यह हमारे विषय के दायरे से बाहर है, और दूसरी बात यह कि धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकार के बीच विवाद का एक लंबा इतिहास है, और इसे बताने में बहुत अधिक स्थान लग जाएगा। हालाँकि, हम पाठक को पादरी निकोन, उनके विचारों और उनकी गतिविधियों का एक संक्षिप्त चरित्र-चित्रण प्रस्तुत करना चाहते हैं, जिसे एन. काप्टरेव ने चार साल के शोध के आधार पर संकलित किया था और जिसने अपने समय में काफी तीखा विवाद खड़ा कर दिया था[956] ; सब कुछ होने के बावजूद, यह चरित्र-चित्रण सटीक है।
एन. काप्टेरेव का तर्क है, 'चर्च सुधारक के रूप में निकोन, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच की एक रचना थे, जिनके कार्यक्रम को उन्होंने अपनी चर्च सुधार गतिविधियों में महज अंजाम दिया। निकॉन स्वयं, यद्यपि एक समय में वे अपने चर्च सुधार कार्य में गहराई से लगे हुए थे, उन्होंने इसे कभी भी अपने पैट्रिआर्केट का मुख्य कार्य नहीं माना; परिणामस्वरूप, पैट्रिआर्कल पद छोड़ने के बाद, उन्होंने इसमें सारी रुचि खो दी… निकॉन के पैट्रिआर्केट की सच्ची, आवश्यक भावना—जिसे उसने स्वयं अपने पैट्रिआर्केट का मुख्य कार्य और वास्तविक अर्थ माना, जिसके लिए उसने पैट्रिआर्कल पद पर रहते हुए लगातार और दृढ़ता से प्रयास किया, और जिसे छोड़ने के बाद भी वह अथक और उत्साहपूर्वक लड़ता रहा— – यह था कि वह न केवल धार्मिक अधिकार को राज्य के अधिकार से मुक्त करना चाहता था, क्योंकि उस समय बाद वाला उस पर हावी था, बल्कि उस स्थिति को स्थापित करना भी चाहता था जिसका उसने बचाव किया, अर्थात् कि पुरोहित वर्ग राज्य से श्रेष्ठ है[957] ।
एक ऐसे विचार के प्रति उनका उत्साह, जो स्वयं में सही था, ने Nikon को पुस्तक-संशोधन परियोजना के सूक्ष्म विवरणों पर गहन विचार करने का समय नहीं दिया। सामान्यतः यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि Nikon ने संशोधनों की आवश्यकता और उपयुक्तता को केवल चर्च-सम्बंधी और धार्मिक-नैतिक दृष्टिकोण से किस हद तक स्वीकार किया। एन. काप्टेरेव के शोध से यह स्पष्ट हुआ है कि वास्तव में, निकोन अपने समय में हो रहे पुस्तकों के संशोधन का आरंभकर्ता नहीं था। निकोन को पुस्तकों के संशोधन का कार्य जारी रखने के लिए बाध्य होना पड़ा, लेकिन यह बाध्यता उसके स्वभाव के ठीक विपरीत थी और इसने उसमें इस मामले में कोई वास्तविक रुचि नहीं जगाई।
इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि, बाहरी तौर पर, निकोन ने पुस्तकों में संशोधन के अपने उपायों को बहुत ही गंभीरता से प्रस्तुत किया; शायद इस 'गंभीरता' से उसे कुछ संतुष्टि मिली, क्योंकि उसे इस मामले में समय देना पड़ता था, लेकिन आंतरिक रूप से, यह पूरा उपक्रम उसके लिए अपरिचित था। इसी से उस जल्दबाजी की व्याख्या होती है जिससे 'सुधारों' को लागू किया गया, उन लोगों की राय की पूरी तरह से अनदेखी की गई जिन्होंने उनका विरोध किया, जिस रूखेपन से उपायों को लागू किया गया, और अपने विरोधियों के खिलाफ उठाए गए कठोर कदमों की। इस संघर्ष में, निकोन ने अपने चरित्र की पूरी ताकत और ईमानदारी का प्रदर्शन किया: उन्होंने सुधारों के खिलाफ विरोध को अपनी ओर व्यक्तिगत शत्रुता के रूप में लिया – यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस संबंध में निकोन आंशिक रूप से सही थे – और इससे यह भ्रम पैदा हुआ (हालांकि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि उनके समकालीनों की तुलना में बाद की पीढ़ियों में अधिक) कि वह इन सुधारों के उद्देश्य के लिए पूरी तरह से समर्पित थे। इस विशेषता ने निकोन के अधीन पुस्तकों के संशोधन के पूरे इतिहास को एक नाटकीय स्वर दिया और दुखद परिणामों को जन्म दिया[958] ।
विभाजन के इतिहास का विस्तृत विवरण देना हमारा काम नहीं है; हमारे लिए, विरोध की लहर में और निकोन के सुधारों के खिलाफ संघर्ष में मठवासी समुदाय द्वारा निभाई गई भूमिका को दिखाना ही महत्वपूर्ण है। इसलिए, हम पाठक को केवल विभाजन के इतिहास और सुधारों के खिलाफ विरोध में मठवासी समुदाय की भागीदारी की सबसे संक्षिप्त रूपरेखा प्रस्तुत करना चाहते हैं।
[959]25 जुलाई 1652 को, निकोन को भव्य समारोह के साथ मॉस्को के पैट्रिआर्क के रूप में पदस्थ किया गया। पैट्रिआर्क जोसेफ के अधीन किए गए पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन का कार्य जारी रखा गया: भिक्षुओं एपिफानियस स्लाविनेत्स्की, आर्सेनियस सातानोव्स्की और डमास्किन प्टित्स्की ने संकलन पर काम करना जारी रखा; भिक्षु आर्सेनियस सुखानोव को 1650 में ही पूर्वी चर्च भेज दिया गया था ताकि वह ग्रीक चर्च की रीतियों से परिचित हो सके और आवश्यक दस्तावेज़ (ग्रीक पुस्तकें, पांडुलिपियाँ आदि) मास्को ला सके। *कोर्मचया*[960] , जिसे 1649 में छपाई के लिए भेजा गया था और जो निकोन के समय में प्रकाशित हुई थी, और *शेस्टोद्नेव*, जो 1650 में मुद्रित हुई थी, की समीक्षा यूनानी पांडुलिपियों से तुलना करने के बाद की गई थी। 1650 के अंत के करीब, नासरत के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल मास्को पहुँचे, जो ज़ार और मास्को के पैट्रिआर्क के लिए यरूशलेम के पैट्रिआर्क के पत्र लेकर आए थे; गैब्रियल ने मास्को की पूजा-संस्कार संबंधी रीतियों में 'अंतर' पर बार-बार टिप्पणी की; यरूशलेम के पैट्रिआर्क, पैसियस, जिन्होंने मॉस्को का दौरा किया था, ने भी रूस (1650) छोड़ने से पहले तसर और पैट्रिआर्क जोसेफ से 'मॉस्को के मतभेदों' के बारे में बात की। निकॉन, जो उस समय नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन थे, ज़ार के साथ अपने निरंतर संपर्क के कारण स्वाभाविक रूप से ग्रीकों द्वारा रखे गए इन विचारों से अवगत थे। निकॉन ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व पैट्रिआर्क, अथानासियस (1633, 1633–1635, 1651), जो अप्रैल 1653 में मास्को आए थे और उन्होंने निकोन के लिए 'पूर्व में धर्मविधि के पदानुक्रमित उत्सव का आदेश'[961] की प्रतिलिपि बनाने का आदेश दिया, जिसकी गंभीरता निकोन को विशेष रूप से भाई।
[962]निकोन ने 1653 की वसंत में अपने सुधारों को लागू करने में पहला कदम उठाया – महा-लेंट की शुरुआत से पहले, उन्होंने मॉस्को के सभी चर्चों के रेक्टरों को एक निर्देश ('स्मरण') जारी किया: सेंट एफ्रेम की प्रार्थना पढ़ते समय, जो लेंट की सेवा में एक विशेष स्थान रखती है, को सख्ती से 'पवित्र प्रेरितों और पिताओं की परंपरा के अनुसार' प्रणाम करना चाहिए; यानी, सभी 17 प्रणाम पूरे प्रणाम नहीं होने चाहिए, बल्कि केवल 4 पूरे प्रणाम किए जाने चाहिए, और बाकी कमर तक के प्रणाम होने चाहिए। इस पहले 'ग्रीक नवाचार' ने कुछ मॉस्को के पादरियों के बीच, विशेष रूप से प्रोटोपॉप्स इवान नेरोनोव, अव्वाकुम पेट्रोव और कोस्त्रोमा के डैनियल के बीच, जो कलह के इतिहास में इतने महत्वपूर्ण स्थान पर हैं, बहुत हलचल मचा दी। प्रोटोपॉप अवक्वम ने इस भ्रम का वर्णन तीक्ष्ण स्पष्टता के साथ उन शब्दों में किया है जिन्हें हजारों बार उद्धृत किया गया है: 'हम इकट्ठा हुए और गहरी सोच में पड़ गए,' अवक्वम ने अपनी *लाइफ़* में लिखा, 'हम देखते हैं कि सर्दी आ रही है, हमारे दिल ठंडे पड़ गए हैं और हमारे पैर कांप रहे हैं।'
निकोनीय नवाचारों के पहले मॉस्को विरोधियों के बीच यह आंतरिक कलह लंबे समय तक बना रहा; इससे पहले निराशा का माहौल उभरा, और फिर 'पुराने धर्म' के लिए कड़वे अंत तक लड़ने का संकल्प। नेरोनोव ने ऑर्थोडॉक्स धर्म के रक्षक के रूप में ज़ार को एक याचिका प्रस्तुत करने का निर्णय लिया; यह संप्रदायिक विभाजनों की एक बहुत ही विशिष्ट विशेषता थी - धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से मदद, समर्थन और सुरक्षा की तलाश करना। संप्रदायिकों ने 'मास्को - तीसरी रोम' की अवधारणा के प्रति अपनी निष्ठा को पवित्र रूप से बनाए रखा। बाद में, वे ऑर्थोडॉक्स क्षेत्र में इस दृढ़ विश्वास को खो देंगे और साम्राज्य पर विधर्म का आरोप लगाएंगे। वे इस स्थान को छोड़ देंगे, जो लंबे समय से उनके लिए पवित्र था, और खोए हुए 'Civitas Dei' को खोजने के लिए रेगिस्तान से रेगिस्तान तक, गाँव से गाँव तक यात्रा पर निकल पड़ेंगे। [ईश्वर का नगर], और हर जगह दुनिया के निकट अंत की घोषणा करते हुए। अंततः, यह विभाजन अपनी एकता खो देगा, अलग-अलग गुटों में बंट जाएगा और संप्रदायों के एक भयावह प्रसार को जन्म देगा।
नेरोनोव की याचिका और उसके लेखक के साथ हुए विवादों, साथ ही मॉस्को के पुरोहितों द्वारा नेरोनोव को दिए गए समर्थन[963] ने निकोन को यह विश्वास दिला दिया कि अपनी पहलों को केवल अपने नाम पर नहीं बल्कि एक परिषद[964] के नाम पर करना अधिक बुद्धिमानी होगी। उन्होंने ज़ार से पूजा-संस्कारों और पुस्तकों के संशोधन पर चर्चा करने के लिए एक परिषद बुलाने का अनुरोध किया। 1654 की वसंत में, ज़ार और पैट्रिआर्क के अलावा, पाँच मेट्रोपॉलिटन, चार आर्चबिशप, एक बिशप, कई आर्चिमैंड्राइट और मठाधीश, और 13 प्रोटोपॉप[965] परिषद के लिए ज़ार के महल में एकत्र हुए। निकोन ने परिषद के समक्ष कुछ ऐसे पूजा-संस्कारों में विकृतियों से संबंधित मुद्दे उठाए जिनका कोई धर्मशास्त्रीय महत्व नहीं था, और उन्होंने अपने प्रस्तावों को यूनानी टाइपिकॉन्स के संदर्भों से सही ठहराया। परिषद् ने सभी धार्मिक संस्कारों को सुधारने, उन्हें यूनानी टाइपिकॉन्स के अनुरूप लाने, और अब से इन सेवाओं को उनके संशोधित रूप में आयोजित करने का निर्णय लिया; धार्मिक पुस्तकों के सुधार के संबंध में भी यही निर्णय लिया गया, और इन सुधारों को लागू करने के लिए पैट्रिआर्क निकॉन को पूरा अधिकार दिया गया। परिषद के केवल एक सदस्य, कोलोम्ना के बिशप पॉल ने, अपने हस्ताक्षर के साथ एक टिप्पणी जोड़ी जिसमें कहा गया कि, महा-उपवास के दौरान प्रणाम करने के मामले में, वह परिषद के प्रस्तावों से सहमत नहीं हो सकते थे[966] .
शुरुआत से ही, कोलोमना के बिशप पॉल ने प्रस्तावित सुधारों का पुरज़ोर विरोध किया था – यह कहना मुश्किल है कि यह बिशप और पैट्रिआर्क के बीच व्यक्तिगत असहमति के कारण था या नहीं[967] , – और रूढ़िवादी मठवासी समुदाय में से पहला शिकार बने; बाद में, पुराने विश्वासियों (Old Believers) की रचनाओं में, उन्हें एक संत के रूप में महिमामंडित किया गया और संप्रदायवाद के पहले शहीद के रूप में माना गया। पॉल की कठोर सजा को उचित नहीं ठहराया जा सकता, जैसा कि मकारी बुल्गाकोव अपनी *हिस्ट्री ऑफ द रशियन स्किज़्म* (1855)[968] में करने का प्रयास करते हैं। पॉल को बिशप पद से हटा दिया गया, उत्तर में पेलोस्ट्रोव्स्की मठ में निर्वासित कर दिया गया और यहाँ तक कि, जैसा कि पुराने विश्वासियों की रचनाओं में लिखा है, निकोन के आदेश पर उन्हें कोड़ों से पीटा भी गया।
अब निकोन के लिए यह स्पष्ट हो गया कि जल्द ही, जब संशोधित और नए मुद्रित पुस्तकों को चर्चों में वितरित कर दिया जाएगा और पुरानी पुस्तकों को वापस ले लिया जाएगा, तो सुधारों के नए विरोधी उभरेंगे[969] । हालाँकि, पुस्तकों में संशोधन जारी रखने के निकोन के निर्णय को इस तथ्य से बल मिला कि अंताकिया के पैट्रिआर्क मकरियस और सर्बिया के पैट्रिआर्क गैब्रियल, जो 1654 और 1655 में मास्को आए थे, ने भी मास्को के 'विचलनों' पर अपने विचारों को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। निकोन ने एक और परिषद बुलाने का फैसला किया और अपने साथ दो अन्य पैट्रिआर्क को भी मौजूद रखकर अपने फरमानों को और अधिक अधिकार देने का प्रयास किया। इस परिषद में पूर्वी पैट्रिआर्क शामिल थे, यह 25 से 31 मार्च 1655 तक चली और इसने पुस्तकों के संशोधन को जारी रखने का निर्णय लिया[970] ।
परिषद के तुरंत बाद, मई 1655 की शुरुआत में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, पैइसियस का एक दूत मॉस्को पहुंचा। वह अपने साथ ज़ार और निकोन को संबोधित पत्र, साथ ही कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद की कार्यवाही भी लाया, जिसे पैसियस ने 1654 की परिषद और उसके प्रस्तावों के बारे में निकोन द्वारा भेजी गई रिपोर्ट पर चर्चा करने और उसे मंजूरी देने के लिए विशेष रूप से बुलाया था। यह ध्यान देने योग्य है कि इस परिषद ने बिशप पॉल को पदच्युत करने को मंजूरी दी। पैट्रिआर्क पैसियस को लिखे अपने पत्र में, निकोन ने उनसे 26 प्रश्न पूछे ताकि उनके पास पुस्तकों और अनुष्ठानों में सुधार के अपने उपायों के लिए एक वैध आधार हो। पैसियस ने उन्हें इन प्रश्नों के उत्तर, धर्म-विश्वास का पाठ, 'आल्लेलुया' के गायन, तीन-उँगलियों वाले क्रॉस के चिह्न, और कुछ संस्कार संबंधी अनुष्ठानों की व्याख्याएँ भेजीं। निकॉन के लिए यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था कि उसके पास परिषद की उन व्याख्याओं के साथ धर्म-सत्य-विश्वास हो जो निकेन (होना चाहिए: निकेन-कांस्टेंटिनोपलिटन। – अनुवादक की टिप्पणी) धर्म-सत्य, जिसमें एक भी शब्द जोड़ा नहीं जा सकता और एक भी शब्द हटाया नहीं जा सकता[971] । यह सर्वविदित है कि धर्म-सत्य के 8वें अनुच्छेद में 'सच्चा' शब्द हटाने के संशोधन ने पुरातन विश्वासियों से सबसे कड़ा विरोध उत्पन्न किया[972] और यह विभाजन के लिए एक प्रकार का डॉगमैटिक औचित्य बन गया। 1655 की परिषद और पैसियस के पत्र के तुरंत बाद, संशोधित सेवा पुस्तक और 'स्क्रिज़हाल' प्रकाशित हुए, जिसमें दो परिशिष्ट थे: एक त्रि-अंगुली क्रॉस के चिह्न पर और एक धर्मविश्वास पर[973] ।
अप्रैल 1656 में, निकोन ने पुस्तकों के संशोधनों को समर्पित तीसरी और अंतिम परिषद बुलाई, और उसमें उपस्थित 8 बिशपों ने, 22 आर्चिमैंड्राइट्स और 9 एबॉट्स ने दो-उंगली और तीन-उंगली वाले क्रॉस के चिह्नों पर अपना अंतिम निर्णय सुनाया: दो-उंगली वाले चिह्न को विधर्मी घोषित किया गया, और जो लोग दो उंगलियों से क्रॉस का चिह्न बनाते थे, उन्हें निंदित किया गया, क्योंकि वे चर्च की शिक्षा का पालन नहीं करते थे। परिषद के कार्यों को 'स्क्रिज़हाल' में एक अलग अध्याय के रूप में शामिल किया गया था:[974] .
1656 का परिषद, कह सकते हैं, धार्मिक अनुष्ठान संबंधी पुस्तकों और संस्कारों के संशोधन के मामले में अंतिम आधिकारिक कार्य था, जो निकोन के पैट्रिआर्केट के दौरान हुआ था। इस प्रकार, यह अवधि चार वर्ष से अधिक नहीं चली, जिसे रूसी विभाजन की प्रस्तावना माना जा सकता है – तभी रूसी चर्च के भीतर इसके प्रति दृष्टिकोण निर्धारित हुए, और तभी विभाजन के पहले अनुयायी सामने आए। यदि हम सुधारों के सबसे पहले विरोधियों को देखें, तो हम देखेंगे कि उनमें से लगभग सभी 'सफेद' पादरी वर्ग से थे—अर्थात्, पैरिश के पादरी, न कि मठवासी पादरी—केवल कोलोमना के बिशप पावेल को छोड़कर, जो मठवासी संप्रदाय से थे। सामान्य तौर पर कहा जा सकता है कि निकोन के उपाय केवल एक संकीर्ण समूह, मुख्य रूप से मास्को के पुरोहित वर्ग को प्रभावित करने वाली बात थी। आम जनता, पुरोहित वर्ग और मठवासी समुदाय, तत्काल के लिए, अपनी असहमति बहुत अस्पष्ट तरीके से व्यक्त कर रहे थे। निकोन अभी भी अपनी शक्ति के चरम पर था, लेकिन जब उसकी किस्मत में एक निर्णायक मोड़ आया, तो सुधारों के खिलाफ विरोध आंदोलन फैलने लगा, और रूसी राज्य के सबसे दूर-दराज के कोनों में भी विभाजन बढ़ गया; यह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण था कि निकोन के सुधारों के कुछ विरोधियों ने मास्को छोड़ दिया था और पूरे देश में सुधारों के खिलाफ प्रचार फैलाना शुरू कर दिया था।
10 जुलाई 1658 को, निकोन ने स्वेच्छा से और मनमाने ढंग से पैट्रिआर्कल सिंहासन त्याग दिया और मास्को छोड़ दिया, जिससे रूसी चर्च पर उसका शासन वास्तव में समाप्त हो गया। यह कार्य उसके स्वच्छंद स्वभाव को दर्शाता था। हालाँकि, जो कार्रवाई निकोन ने अपनी शक्ति को सुदृढ़ करने और ज़ार अलेक्सी के साथ संबंधों में सुधार करने के लिए की थी, वह खुद उसके लिए एक झटका साबित हुई। यह कार्रवाई पिछले दो वर्षों में ज़ार के साथ उसके संबंधों में आई ठंडक का परिणाम नहीं थी; बल्कि, यह धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकार के बीच संबंधों पर निकोन के विचारों का परिणाम या प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति थी[975] ।
पितृसत्तात्मक पद से इस्तीफा देने के बाद, निकोन पुस्तकों के संशोधन के बाद के इतिहास से तो अलग हो गए, लेकिन रूसी विभाजन के इतिहास से नहीं। यहाँ तक कहा जा सकता है कि निकोन और उसके कर्मों की छाया उसके विरोधियों को सताती रही, जो उसे मसीह-विरोधी या मसीह-विरोधी का अग्रदूत मानना चाहते थे; अनेक लेख सामने आए, जिनका विषय उसकी गतिविधियाँ भी नहीं थीं, बल्कि स्वयं निकोन का व्यक्तित्व था[976] । ज़ार के साथ हुए मतभेद ने पुस्तकों के संशोधन के संबंध में उनके सुधारों के सकारात्मक पहलुओं को काफी कमजोर कर दिया और, एक तरह से, विभाजन को गहरा करने में योगदान दिया[977] ।
मास्को में आकार लेने वाले सुधारों का विरोध और भी दूर-दूर तक फैल गया। यह विभिन्न तरीकों से प्रकट हुआ: 1) विवादास्पद लेखन के माध्यम से, 2) 'निकोनीय पुस्तकों' के जिद्दी अस्वीकृति के माध्यम से, और अंत में, 3) धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के खिलाफ खुले संघर्ष के माध्यम से, जो विशेष रूप से सोलोवेत्स्की मठ के भाइयों के प्रसिद्ध विद्रोह में स्पष्ट था। धर्मप्रांतों और मठवासी समुदाय दोनों ने नई छपी किताबों के खिलाफ 'पुराने विश्वास' के लिए संघर्ष में भाग लिया - पहला कम हद तक, जबकि दूसरा अधिक सक्रिय रूप से।
बिशप पॉल रूसी चर्च के पहले पदानुक्रम थे जिन्होंने शुरू से ही निकोन के सुधारों से अपनी असहमति खुले तौर पर व्यक्त की। व्याटका के बिशप अलेक्जेंडर (1657–1674) ने भी खुले तौर पर विरोध किया; यद्यपि उन्होंने 1656 की परिषद के प्रस्ताव पर हस्ताक्षर किए थे, कुछ साल बाद (1663), जब ज़ार और निकोन के बीच संबंध विशेष रूप से तनावपूर्ण थे, निकोन ने तब से अपना धर्मप्रांत छोड़ दिया था, ने ज़ार को एक लंबा पत्र भेजा जिसमें उन्होंने निकोन और उनके द्वारा शुरू की गई पुस्तकों के संशोधन की निंदा की; अन्य बातों के अलावा, उन्होंने धर्मविश्वास-सूत्र से 'सच्चा' शब्द हटाने पर आपत्ति जताई। 1667 की परिषद में, अलेक्जेंडर ने अपने आरोपों को वापस ले लिया, अपने विचारों की त्रुटि को स्वीकार किया और परिषद के फरमानों को स्वीकार कर लिया। फिर भी, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने लेखन के माध्यम से उन्होंने एक बार फिर से बिशपों के रूढ़िवाद और विरोधी भावनाओं को प्रदर्शित किया[978] । अलेक्जेंडर ने अन्य बिशपों की तुलना में अधिक साहस दिखाया, जो अपने दिल में निकोन के सुधारों के भी विरोधी थे - जैसे, उदाहरण के लिए, नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन मैकारियस († 1663), या वोल्ोग्दा के आर्चबिशप मार्सेलस († 1663) – लेकिन खुले तौर पर विरोध जताने के बजाय, उन्होंने सुधारों के कार्यान्वयन में देरी करना या, एक आधुनिक अभिव्यक्ति में कहें तो, उन्हें बाधित करना पसंद किया[979] . इस बिशपों के समूह में वह बिशप भी शामिल था जिसने गुमनाम रूप से अपना 'पैट्रिआर्क निकॉन का खुलासा'[980] प्रसारित किया था।
सुधारों के प्रति धर्मप्रांत के बिशपों के रवैये को देखते हुए, नए संशोधित पूजा-संबंधी पुस्तकें बेशक दूर-दराज के कस्बों और मठों तक पहुँच गईं, लेकिन इसका यह मतलब कतई नहीं था कि पुरोहित वर्ग और मठवासी समुदाय उनका उपयोग दिव्य अनुष्ठान करने के लिए करेंगे। रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन जोनाह, जो निकोन का समर्थन करते थे, को अपने धर्मप्रांत के लोगों को कई परिपत्र पत्र लिखने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिनमें वे धार्मिक अनुष्ठानों को सुधारने का प्रयास कर रहे थे – उदाहरण के लिए, जल का आशीर्वाद केवल एपिफेनी के पर्व (6 जनवरी) की पूर्व संध्या पर देना। किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ के मठाधीश और मठवासी समुदाय, जिन्होंने बाद में निकोन का अपमान और अपमानित किया जब उन्हें उनके मठ में निर्वासित किया गया था, ने अपने शासक बिशप[981] के इन निर्देशों का पालन करने से इनकार कर दिया। 17वीं शताब्दी के दूसरे भाग के दौरान, कई मठों में 'निकोनीय पुस्तकों' का कड़ा विरोध बार-बार उत्पन्न हुआ, जैसा कि धर्मप्रांतीय बिशपों के कई पत्रों से स्पष्ट है[982] । सोलोवेत्स्की मठ के आर्चिमंड्राइट इल्या ने व्यक्तिगत रूप से 1654 की परिषद के फरमान पर हस्ताक्षर किए, लेकिन वह किसी भी तरह से निकोन के सुधारों का समर्थक बनकर अपने मठ में वापस नहीं आया और अपनी मृत्यु († 1659) तक मठवासी समुदाय के साथ पूरी तरह से सहमत रहा, जिसने 8 जुलाई 1658 को मठ की परिषद में, नई पुस्तकों को स्वीकार न करने और पुरानी पुस्तकों के अनुसार दैवीय सेवाएं आयोजित करने का संकल्प लिया था। सोलोवेत्स्की के अलावा किसी भी अन्य मठ ने निकोन के सुधारों को इतनी दृढ़ता से खारिज नहीं किया।
आम तौर पर, विरोधियों के विचार निराशा से लेकर धार्मिक कट्टरता तक फैले हुए थे; हालांकि, बाद वाला, जो उस युग की धार्मिक चेतना की एक बीमारी थी, न केवल आर्चप्रीस्ट अवकाकुम बल्कि पैट्रिआर्क निकोन का भी एक विशिष्ट लक्षण था। कोझेज़ेर्स्की मठ के बूढ़े बोगोलेप ल्वोव, जिन्होंने शुरू से ही निकोन के 'विधर्मी' सुधारों को खारिज कर दिया था, ने अपनी आस्था की 'शुद्धता' को कलंकित न करने के लिए दस साल तक मठ के आध्यात्मिक पिता से पाप-स्वीकृति नहीं ली और बीस साल तक पवित्र कम्युनियन ग्रहण नहीं किया – यह व्यवहार ऐसे कट्टरपंथ का एक अत्यंत विशिष्ट उदाहरण है[983] । ऐसे मामले किसी भी तरह से अलग-थलग नहीं थे; हर गुजरते साल के साथ उनकी संख्या बढ़ती गई, और यह 1667 के फैसले से पहले भी हो रहा था। यहाँ एक और उदाहरण है: निज़नी नोवगोरोद के बाहरी इलाके में स्थित मदर ऑफ गॉड मठ के एक कठोर तपस्वी, हिरोमोंक अवरामी, जो अव्वाकुम के घनिष्ठ सहयोगी थे, ने अपनी जंगल की झोपड़ी छोड़ दी, जहाँ तक तब उन्होंने प्रार्थना और संसार का पूर्ण त्याग से भरा जीवन जिया था, और मास्को आकर ज़ार को अपनी याचिका प्रस्तुत की, जिसमें उसने निकोन के सुधारों पर तीखा हमला बोला। वह उन संप्रदायवादियों में से एक थे जो निकोन को 'मसीह-विरोधी' कहते थे, जैसा कि उनके *प्रश्नोत्तर* से स्पष्ट है, जिसे उन्होंने दो मेट्रोपॉलिटन - क्रुतित्सा के पॉल और रियाज़ान के हिलारियन - के निष्फल उपदेशों के जवाब में लिखा था; निकोन के बारे में यही दृष्टिकोण उनके अन्य कार्यों में भी व्यक्त किया गया है: 'ईश्वर-प्रेमी को पत्र' और 'मसीह-विरोधी की धोखाधड़ी पर प्रबंध'[984] । पुस्तोज़ेर्स्क में निर्वासित, अवरामी ने वहां उस मसीह-विरोधी के बारे में उपदेश दिया जो पहले ही पैदा हो चुका था, और 1681 में, पैट्रिआर्क जोआकिम के आदेश से, उसे अपने समान विचारधारा वाले अनुयायियों, कट्टर पुराने विश्वासियों के साथ फांसी पर जला दिया गया। आर्किमैंड्राइट स्पिरिडोन पोतेमकिन († 1663) भी निकोन के सबसे कट्टर विरोधियों में से एक थे; उन्होंने एक विस्तृत कृति रची – *सच्चे विश्वास पर पुस्तक*[985] ।
सबसे प्रमुख संप्रदायवादियों में मठवासी समुदाय के दो और प्रतिनिधि थे, जो यद्यपि एक-दूसरे के घनिष्ठ संपर्क में थे, फिर भी बहुत अलग व्यक्ति थे। टिक्विन के पास स्थित सेंट निकोलस मठ के मठाधीश डोसिथियस, सभी नवाचारों के खिलाफ उपदेश देने वालों में सबसे पहले थे। अपने धर्म की शुद्धता बनाए रखने के लिए, वह मठ छोड़कर उत्तर में पोवेन्त्सा शहर के पास एक छोटे से तपस्वी-आश्रम में चला गया; वहां से (लगभग 1685 में) वह दक्षिण में डॉन कोसैक्स के पास गया, जहां इस विभाजन के कई अनुयायी थे। जब सरकार ने डॉन पर इस विभाजन पर कार्रवाई शुरू की, तो दोसिफेई डॉन छोड़ गए और कुछ समय बाद (1688 के बाद) उत्तरी काकेशस में फिर से सामने आए, जहाँ उनकी मृत्यु लगभग 1691 में हुई। डोसिएफ़ी जहाँ भी गए, पुराने विश्वास के एक उत्साही प्रचारक थे और उन्हें शुरुआती पुराने विश्वासियों के बीच सबसे बड़े प्राधिकरणों में से एक माना जाता था; हालाँकि, वह धार्मिक कट्टरता के विरोधी थे और उन्होंने इसकी निंदा की, जिसमें अन्य बातों के अलावा, आत्मदाह भी शामिल था, जो 1680 के दशक में कट्टरपंथी संप्रदायवादियों के बीच व्यापक हो गया था। उन्होंने उन लोगों को धर्म के शहीद के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया जो खुद को आग लगा लेते थे[986] ।
[987]एक अलग हस्ती थे एक अन्य संप्रदायिक नेता, भिक्षु कॉर्नेलियस, जो पुरातन विश्वासियों के बीच सबसे प्रभावशाली हस्तियों में से एक थे, जिन्हें वे एक संत के रूप में पूजते भी थे। उनकी संत-चरित कथा पुरातन विश्वासियों की सबसे व्यापक रूप से प्रसारित रचनाओं में से एक थी और यह संप्रदाय के शुरुआती इतिहास पर एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में काम करती है। 15 वर्ष की आयु में, कॉर्नेलियस ने कॉर्निलीयेवो-कोमेलस्की मठ में अपने संन्यासी के संकल्प लिए और वहाँ 20 से अधिक वर्ष बिताए; फिर वह एक मठ से दूसरे मठ में भटकने लगा, और अंततः मास्को पहुँचकर चुदोव मठ में प्रवेश कर गया, जहाँ उन्होंने पहले पैट्रिआर्क जोसेफ, फिर नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन अफोनी, और अंत में निकॉन के लिए बेकर के रूप में काम किया, जिन्हें वह इस प्रकार व्यक्तिगत रूप से अच्छी तरह जानते थे। नोवगोरोड में, उनकी मुलाकात उपर्युक्त हेग्यूमेन डोसितिउस से हुई। नोवगोरोड से, कॉर्नेलियस एक बार फिर पैट्रिआर्क जोसेफ के पास लौट आए और मठ के कालकोठरी के पर्यवेक्षक नियुक्त हुए, लेकिन उन्होंने यह पद लंबे समय तक नहीं संभाला और जल्द ही एक साधारण भिक्षु के रूप में चुदोव मठ में स्थानांतरित हो गए। पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन की शुरुआत से ही, वह निकोन के विरोधी थे और डोसितिउस के साथ मिलकर डॉन नदी की ओर भाग गए। तीन साल बाद, कॉर्नेलियस डोसिथियस से अलग हो गए और किरिलोव मठ चले गए, जहाँ सुधारों को लेकर भी भारी असंतोष था; लेकिन जब वहाँ अंततः नई पूजा-संबंधी पुस्तकों का उपयोग करके सेवाएँ आयोजित की जाने लगीं, तो वह नीलोव हर्मिटेज चले गए, जो उस समय सुधारों के विरोधियों का एक गढ़ बन गया था, और कॉर्नेलियस इस विरोध में सबसे सक्रिय हस्तियों में से एक थे। निलोव हर्मिटेज छोड़ने के लिए मजबूर होकर, वह व्याग नदी के किनारे के जंगलों में भाग गया, जहाँ तक उस समय पुराने विश्वास के कई अनुयायी पहले ही इकट्ठा हो चुके थे। कॉर्नेलियस पुराने विश्वासियों का नेता बन गया। उसने एक समुदाय की स्थापना के लिए अपनी सहमति दी, जिसे विभाजन के इतिहास में बाद में 'व्याग समुदाय' के नाम से जाना गया। उनकी जीवनी के अनुसार, कॉर्नेलियस का 21 मार्च 1695 को 125 वर्ष की आयु में निधन हो गया। वाइग समुदाय, जो कट्टर धार्मिकता का गढ़ बन गया था, श्रम और संसार का त्याग करने के सबसे कठोर तपस्या नियमों पर स्थापित किया गया था: यही वह था जिसकी कॉर्नेलियस ने अपने आध्यात्मिक बच्चों से मांग की थी। 18वीं शताब्दी में, विगोव्स्काया समुदाय ने 'बेज़पोपोवत्सी' के बीच फूट में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; इस आंदोलन के लगभग सभी फूट डालने वाले नेता 'वयगोव्स्की समुदाय' से ही आए थे।
'निकोनीय नवाचारों' और संशोधित पूजा-ग्रंथों के प्रति मठवासी विरोध विशेष रूप से सोलोवेत्स्की मठ के भाइयों के विद्रोह में स्पष्ट था[988] । इस मठवासी विद्रोह के समान किसी अन्य घटना ने इस विभाजन के प्रसार में इतना योगदान नहीं दिया – जो रूसी लोगों के चर्च संबंधी इतिहास में एक असाधारण रूप से विशिष्ट अध्याय था। संन्यासवाद, जो सदियों से चर्च और राज्य का एक वफादार सहयोगी रहा था, ने पुराने मॉस्कोइट संस्कृति और विश्वदृष्टि को आकार देने में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी, और आम तौर पर धार्मिक जीवन में मुख्य प्रेरक शक्ति रहा था – यही संन्यासवाद अचानक और खुले तौर पर धार्मिक पदानुक्रम और राज्य प्राधिकरणों दोनों के खिलाफ हो गया। यह नहीं भूलना चाहिए कि मठवासी भाईचारा, उसकी प्रकृति चाहे जो भी हो, लोगों की नजर में हमेशा अपार धार्मिक अधिकार रखता था, और पुराना रूसी मठ अभी भी लोकप्रिय धार्मिकता और भक्ति का केंद्र बिंदु बना हुआ था। विरोधी भावनाएँ, जो कई मठों में अधिक या कम मात्रा में प्रकट हो रही थीं, अंततः सोलोवेत्स्की मठ समुदाय के विद्रोह में जबरदस्त शक्ति के साथ फूट पड़ीं, जो मठों के भविष्य के इतिहास के लिए निर्णायक साबित हुआ। इस विद्रोह ने यह साबित कर दिया कि संपूर्ण मठवासी समुदाय नीकॉन के सुधारों का विरोधी था, और यद्यपि मठों और संतों ने बाद में 'नीकॉनियन नवाचारों' को स्वीकार कर लिया, यह नीकॉन के सुधारों के साथ आंतरिक धार्मिक सहमति या उसके कार्य की निरंतरता की अभिव्यक्ति नहीं थी, बल्कि एक बाहरी समर्पण था; सुधारों को स्वीकार करना चर्च के अधिकार के बजाय राज्य की शक्ति के समक्ष आत्मसमर्पण का प्रतीक था। मठवासी समुदाय के बाहरी, जबरन समर्पण के रूस के धार्मिक जीवन में इसकी भविष्य की भूमिका के लिए महत्वपूर्ण परिणाम हुए। हमारी दृष्टि में, मठवासी समुदाय और राज्य, तथा मठवासी समुदाय और चर्च के बीच इस नए प्रकार के संबंध की जड़ें न केवल पेत्रुस महान के सुधारों में मिलती हैं, जिन्होंने मठों को धार्मिक जीवन की पृष्ठभूमि में धकेल दिया था, बल्कि इस विभाजन के शुरुआती इतिहास में भी मिलती हैं। बेशक, मठ समुदाय पहले की तरह ही रूसी चर्च की गोद में रहा, लेकिन पूर्व का आंतरिक बंधन और पूर्व का घनिष्ठ पारस्परिक समर्थन एक गंभीर घाव से ग्रस्त हो गया था, जो अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दियों के दौरान पूरी तरह से भर नहीं सका। उपरोक्त बात इस बात की भी व्याख्या करती है कि इस अवधि के दौरान मठवासी जीवन, मानो, लकवाग्रस्त क्यों हो गया था।
सोलोवेत्स्की मठ में घटनाएँ अपेक्षाकृत धीमी गति से सामने आईं, क्योंकि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी निर्णायक कार्रवाई करने में हिचकिचा रहे थे, जबकि धार्मिक अधिकारी उदासीन बने रहे। विद्रोह के खिलाफ कार्रवाई में देरी का कारण मठ का मॉस्को से दूर होना, मॉस्को के अधिकारियों को मठ की स्थिति की जानकारी का अभाव और, सबसे बढ़कर, इन घटनाओं के प्रति ज़ार का व्यक्तिगत रवैये को भी बताया जा सकता है। यह नहीं भूलना चाहिए कि 1658–1666 के वर्ष पैट्रिआर्क और ज़ार के बीच विरोधाभासों के सबसे जटिल जाल को सुलझाने में व्यतीत हुए, जिसने निस्संदेह मास्को की स्थिति को कमजोर किया और मठ की स्थिति को मजबूत किया। मठ की स्थिति अधिक अनुकूल थी, क्योंकि मठ समुदाय मास्को की तुलना में मठ के भीतर के मामलों के बारे में बेहतर जानकारी रखता था। एक स्टाउरोपेजियल मठ के रूप में, जो सीधे पैट्रिआर्क के अधीन था, सोलोवेत्स्की मठ ने हमेशा मास्को में अपने प्रतिनिधि बनाए रखे, जो स्वाभाविक रूप से, मठ के अधिकारियों और मठवासी समुदाय को मास्को में प्रचलित भावनाओं, 'निकोनीय नवाचारों' के प्रति शत्रुता, और इस तथ्य के बारे में तुरंत सूचित करते थे कि इन नवाचारों के विरोधी प्रभावशाली बोयार परिवारों और स्वयं ज़ार के घर में भी पाए जाते थे। हालांकि, मास्को की सरकार को केवल मठ के मठाधीश की आधिकारिक रिपोर्टों पर ही निर्भर रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। आर्चिमंड्राइट एलाजा, जो 1654 की परिषद के बाद मठ में लौटे थे—जिसके फरमानों पर उन्होंने हस्ताक्षर किए थे—उन्होंने नई पूजा-संबंधी पुस्तकों के अनुसार पूजा शुरू करने के लिए कुछ नहीं किया, और मठ ने पुरानी पुस्तकों का ही उपयोग करना जारी रखा। 8 जुलाई 1658 को, मठ समुदाय ने 'निकोनीय पुस्तकों' को बिल्कुल भी स्वीकार न करने का संकल्प लिया।
विरोध की भावना इस तथ्य से और बढ़ गई कि निकोन के सुधारों के 100 से अधिक विरोधियों को मास्को से इस मठ में निर्वासित कर दिया गया था; उनके आगमन पर, उन्होंने आग में और घी डालने का काम किया। निर्वासितों में राजकुमार ल्वोव, जो आर्चप्रीस्ट अव्वाकुम के एक उत्साही अनुयायी थे, और भिक्षु थियोक्टिस्ट शामिल थे, जिन्होंने यहाँ मसीह-विरोधी के राज्य पर ग्रंथ लिखे; इसके अलावा, इन नवाचारों का विरोध करने वाले कई भिक्षु अपने-अपने मठों को छोड़कर सोलोवेत्स्की मठ में आ गए। उदाहरण के लिए, निकानोर मठ के मठाधीश साव्विन, जो बाद में विद्रोह के मुख्य उकसाने वालों में से एक बने, ने भी यहाँ शरण ली।
लेकिन, बेशक, मठवासी भाईचारे के भीतर ही सुधारों के विरोधी भी थे। निकोन के सबसे प्रभावशाली दुश्मनों में से एक भिक्षु गेरसिम फर्सोव थे। वह एक मजबूत चरित्र के व्यक्ति, एक आदर्श नेता, अत्यधिक सक्षम और धर्मशास्त्रीय शिक्षा से भी वंचित नहीं थे। 1658 में ही, गेरसिम ने 'उंगलियों की स्थिति पर एक भाई को पत्र' लिखा, जो धार्मिक साहित्य का उपयोग करके दो-उंगली के चिह्न को सही ठहराने का पहला प्रयास था; इस कृति ने बाद में पुराने विश्वासियों के बीच व्यापक प्रसार और मान्यता प्राप्त की। हालाँकि 1666 की परिषद में गेरसिम ने अपने विश्वासों में संशोधन किया और पश्चाताप का एक बयान दिया—जो, ऐसा प्रतीत होता है, सच्चा नहीं था—फिर भी इस कृति ने पुराने विश्वासियों के बीच अपनी प्रामाणिकता बनाए रखी। गेराسیم को जोसेफ मठ में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ परिषद के आदेश पर, उन्हें अपनी 'एक भाई को पत्र' का खंडन तैयार करना था; लेकिन उन्होंने देरी की, शायद इसलिए क्योंकि वे ऐसा नहीं करना चाहते थे, और उन्होंने 1667 में अपनी मृत्यु तक ऐसा कोई खंडन तैयार नहीं किया।[989]
1658 और 1666 के बीच, मॉस्को और सोलोवेत्स्की मठ, और मॉस्को और आर्चिमैंड्राइट सर्जियस के बीच पत्राचार जारी रहा, जिन्हें विशेष रूप से भाइयों को फटकार लगाने के लिए मठ भेजा गया था। भाइयों ने ज़ार को संबोधित 'विश्वास पर पाँच याचिकाएँ' भेजीं[990] । विशेष रूप से ध्यान देने योग्य 23 सितंबर 1667 की अंतिम याचिका है, जिसमें मठवासी समुदाय के धार्मिक विचार व्यक्त किए गए थे[991] । यह याचिका, कह सकते हैं, उन कारणों की एक विस्तृत व्याख्या थी कि मठवासी समुदाय न तो नई पुस्तकों को और न ही पूजा-संस्कारों में बदलाव संबंधी आदेशों को क्यों स्वीकार कर सकता था। अपनी सामग्री के संदर्भ में, 23 सितंबर की याचिका कोई विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्रीय आलोचना नहीं है, बल्कि एक प्रलय-सम्बंधी विचारधारा की व्याख्या है, जो उस समय निकोन के सुधारों के विरोधियों के बीच आकार लेने लगी थी, और बाद में इस विभाजन की पूरी धार्मिक विश्वदृष्टि की एक परिभाषित विशेषता बन गई।
याचना में कहा गया है कि अंतिम समय आ रहा है, जब विरोधी मसीह (एंटीक्रिस्ट) प्रकट होगा। पूरे विश्व में आस्था क्षीण हो रही है; मसीही आस्था से भटकने वाले और देशद्रोही हर जगह प्रकट हो गए हैं; केवल रूस ने ही हाल तक इसे निर्दोष शुद्धता में संरक्षित रखा था, लेकिन फिर निकोन अपने शिष्यों के साथ आ गया। अब वे मस्कोवाइट ज़ारशाही के ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों पर एक 'अज्ञात नया विश्वास' थोपने का प्रयास कर रहे हैं; उन्होंने धर्मत्यागी ग्रीकों से उधार लिए गए परिवर्तनों के द्वारा 'प्रामाणिक' पुरानी किताबों को भ्रष्ट कर दिया है, और दैवीय सेवा में पापी विकृतियाँ पेश की हैं। जब कोई यह सब देखता है, तो उसे मसीह के उन शब्दों की याद आती है जो उनके दूसरे आगमन से पहले विश्वास के पतन के बारे में हैं: 'मैं तुम से कहता हूं, उनका न्याय शीघ्र लिया जाएगा। परन्तु जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?' (लूका 18:8)। लेकिन रूस और उसके ऑर्थोडॉक्स लोगों को विनाश से तब बचाया जा सकता है और वे सच्चे मार्ग पर लौट सकते हैं, जब ज़ार, ईश्वर को प्रसन्न करने वाले अपने पूर्वजों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, 'निकोनीय नवाचारों' को समाप्त कर दे और अछूते 'पुराने विश्वास' को बहाल कर दे। सोलोवेत्स्की मठ के भ्राता 1666–1667 की परिषद के आदेशों और शपथों को स्वीकार नहीं करते हैं, क्योंकि यह परिषद अवैध थी, चूँकि इसमें भाग लेने वाले बिशप 'निकोनाइट' थे जो सच्चे पुराने विश्वास से भटक गए थे। मठ के भ्राता अपने रक्त का अंतिम बूँद तक बहाने की कीमत पर सच्चे धर्म के प्रति वफादार रहेंगे, और, यदि आवश्यक हुआ, तो वे अपना जीवन बलिदान करने और पुराने धर्म में मरने के लिए तैयार हैं[992] ।
इस पत्र के लेखकों के मन में 'मास्को - तीसरी रोम' की अवधारणा के पतन, और इस प्रकार दुनिया के अंत की बहुत वास्तविक संभावना मंडरा रही थी। उनके लिए, यह कोई भ्रम नहीं, बल्कि एक दृढ़, अटूट विश्वास था। यह विचार कि मस्कोवी राज्य शुद्ध ईसाई धर्म का अंतिम दुर्ग था, लोकप्रिय चेतना में गहराई से जड़ें जमा चुका था; और निकोन के विरोधियों के लिए, यह इसके निर्माता, संन्यासी फिलोथियस की तुलना में और भी अधिक प्रभावशाली था, क्योंकि इस विचार की घोषणा के बाद से बीते समय में, यह जीवन के सभी क्षेत्रों में, निजी और सांस्कृतिक-राजनीतिक दोनों में - चर्च, राज्य और लोगों के जीवन में - व्याप्त हो गया था। ज़ार अलेक्सी स्वयं, निकोन और 1666 की परिषद के बिशप इस विचार के प्रति अपने पूरे दिल और दिमाग से पूरी तरह से प्रतिबद्ध थे। सोलोवेत्स्की मठ के भिक्षुओं ने एक बात पर ध्यान नहीं दिया। उन्होंने इस विचार को पूरी तरह से धार्मिक या केवल एक धार्मिक दृष्टिकोण से देखा, जबकि ज़ार और निकोन ने इस चर्च-राजनीतिक संरचना की पूरी जटिलता को पहचाना, जो बिज़ान्टियम से टूटने की अनुमति नहीं देती थी। इस विचार की व्याख्या में बहुत सूक्ष्म अंतर केवल ज़ार या पैट्रिआर्क निकॉन के फिलहेलेनिज़्म (ग्रीक-प्रेम) में नहीं था; यह उस भूमिका से जुड़ा था जो इस विचार ने उनमें से प्रत्येक को सौंपी थी। प्रत्येक इस विचार के लिए एक संरक्षक, एक सुरक्षा कवच और जीवन शक्ति का स्रोत था - एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार के रूप में, तो दूसरा चर्च के प्रायमेट (प्रथम) के रूप में। हालांकि, ज़ार अलेक्सी और निकोन के बीच विवाद ने यह दिखाया कि वे भी इस विचार की व्याख्या एक ही तरह से नहीं करते थे। बेशक, इस विचार का राज्य-राजनीतिक तत्व अलेक्सी के लिए निकोन की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण था, जिसने, इसकी महत्ता को नकारते हुए नहीं, इस विचार को स्थापित करने में एक अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने की कोशिश की, जितनी कि ज़ार उसे सौंपने में सक्षम और इच्छुक था।
इस प्रकार, एक ही विचार को तीन दृष्टिकोणों से अलग तरह से देखा गया। अलेक्सी की स्थिति इस तथ्य से मजबूत और सही ठहराई गई कि पूर्वी पैट्रिआर्क ज़ार के पक्ष में थे, यद्यपि सिद्धांतगत कारणों की तुलना में व्यावहारिक कारणों से अधिक; क्योंकि, एक ओर, 1453 के बाद राज्य और चर्च के संबंधों का प्रश्न पूर्वी पैट्रिआर्क के लिए पूरी तरह से अलग अर्थ रखता था, जितना कि यह मॉस्को के लिए रखता था; और दूसरी ओर, वे धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की इच्छा का विरोध नहीं करना चाहते थे - ऐसे अधिकारी जो, भौतिक और कूटनीतिक दोनों रूप से, तुर्कों के खिलाफ संघर्ष में उनकी सहायता कर सकते थे और वास्तव में एक से अधिक अवसरों पर ऐसा कर चुके थे[993] . 1666–1667 की परिषद के फरमानों ने, जिन्हें ज़ार ने बेशक पूरी तरह से ऑर्थोडॉक्स और न्यायसंगत माना, निकोन के साथ अपने विवाद में उन्हें धार्मिक और नैतिक रूप से सही ठहराया; साथ ही, उन्होंने उन्हें निकोन के सुधारों का समर्थन करने और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की सहायता से रूसी चर्च के भीतर उन्हें लागू करने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया। अलेक्सी के लिए, सुधारों के शुरुआती वर्षों में—उदाहरण के लिए, अव्वाकुम के संबंध में—उसने जो संदेह और हिचकिचाहट का दौर अनुभव किया था, वह अब पीछे छूट गया था। अपने 20-वर्षीय शासनकाल (1646 से 1666 तक) के दौरान, निकॉन के प्रभाव में रहे वह युवा व्यक्ति एक निरंकुश शासक के रूप में विकसित हो गया, जिसके राज्य, चर्च और राजनीति पर विचार बहुत अधिक निश्चित और स्पष्ट हो गए थे। एक अन्य कारक को नहीं भूलना चाहिए, अर्थात् ज़ार पर पश्चिमी प्रभाव और इस बात का एहसास कि राज्य में शिक्षित लोगों की कमी थी। ज़ार ने निकोन के सुधारों के कार्यान्वयन को धर्मशास्त्रीय शिक्षा के क्षेत्र में कुछ सफलता के प्रमाण के रूप में देखा, जिसने न केवल 'मास्को - तीसरी रोम' की उसकी धारणाओं का खंडन नहीं किया, बल्कि इस विचार को एक अंतर्निहित पूर्णता भी प्रदान की। इसी में इस प्रश्न का उत्तर निहित है कि ज़ार और संप्रदाय के नेता प्रतिद्वंद्वी क्यों बने। संक्षेप में, इसे शायद इस प्रकार सारांशित किया जा सकता है: दोनों पक्षों ने 'मास्को - तीसरी रोम' के समान विचार की वकालत की, लेकिन जहाँ ज़ार अलेक्सी इस विचार को एक जीवित जीव के रूप में देखते थे जो समय में जमे हुए, सुस्ती की अवस्था में नहीं रह सकता, वहीं दूसरी ओर—विभाजनकारी—इस विचार को ठीक उसी रूप में संरक्षित करने की वकालत करते थे जैसा यह इसके उद्घोष के समय प्रकट हुआ था, और इसे पुनर्जीवित करने के किसी भी प्रयास को धर्मत्याग मानते थे। इसने राज्य अधिकारियों को सोलोवेत्स्की मठ के विरोध, जो हद से आगे बढ़ गया था, के जवाब में अंततः कार्रवाई करने के लिए मजबूर कर दिया।
स्थिति और भी अधिक बिगड़ गई क्योंकि 13 मई 1667 को परिषद का निर्णय, जो अनावश्यक जल्दबाजी में सुनाया गया था, ने सरकार के हस्तक्षेप को उचित ठहराया, जबकि मठवासी समुदाय अब सुधारों के प्रति अपने प्रतिरोध को पुराने धर्म के लिए शहादत मानने लगा। 13 मई 1667 को अपने अंतिम सत्र में, परिषद ने एक ऐसा निर्णय सुनाया जिसके बहुत गंभीर परिणाम हुए: निकोन के नवाचारों को न केवल निर्णायक रूप से मंजूरी दे दी गई, बल्कि जो लोग उन्हें स्वीकार नहीं करते थे, उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया और शाप दिया गया। 1654 और 1666 के बीच संशोधित और मुद्रित पूजा-संबंधी पुस्तकों को अपनाने की स्पष्ट मांग के बाद, और सभी सुधारों की स्पष्ट रूपरेखा तैयार करने (गलतफहमी और त्रुटियों से बचने के लिए यह किया गया था) और उनकी विकृत व्याख्याओं की निंदा करने के बाद, परिषद के निर्णय में कहा गया है: 'हम इसके द्वारा यह परिषद का निर्णय और वसीयत उपर्युक्त सभी ऑर्थोडॉक्स पुरोहितों को संप्रेषित करते हैं, और हम आदेश देते हैं कि सभी को पवित्र पूर्वी चर्च का अचूक रूप से पालन करना चाहिए और उसके प्रति समर्पित रहना चाहिए। लेकिन यदि कोई हमारे आदेशों की अवज्ञा करता है और पवित्र पूर्वी चर्च और इस अभिषिक्त परिषद के प्रति समर्पित नहीं होता है, या हमारे खिलाफ बोलना और हमारा विरोध करना शुरू कर देता है, हम, सर्व-पवित्र और जीवन-दायी आत्मा द्वारा हमें प्रदत्त अधिकार से, ऐसे विरोधी को—यदि वह अभिषिक्त पद का हो—बहिष्कृत कर देंगे, और उसे हर पवित्र पद और अनुग्रह से वंचित कर देंगे, और उसे शाप (अनाथेमा) के हवाले कर देंगे; लेकिन यदि वह सामान्य वर्ग का है, तो हम उसे बहिष्कृत कर देंगे, और उसे पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा से अलग कर देंगे, और उसे एक विधर्मी और विद्रोही के रूप में श्राप और अनथमा के हवाले कर देंगे, और उसे ऑर्थोडॉक्स संप्रदाय और झुंड और परमेश्वर की कलीसिया से काट देंगे, जैसे सड़ा हुआ और एक बेकार अंग, जब तक कि वह होश में न आ जाए और पश्चाताप के माध्यम से सत्य की ओर न लौट आए'[994] ।
इस निर्णय द्वारा, पुराने धर्म—या, बल्कि, पुराने संस्कार—के अनुयायियों को ऑर्थोडॉक्स चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया; इस प्रकार, 13 मई 1667 को रूसी विभाजन की शुरुआत माना जा सकता है।
हालांकि, इस फैसले के बाद, ज़ार अलेक्सी ने सोलोवेत्स्की मठ के भाइयों—जो इस फैसले की वैधता को स्वीकार नहीं करते थे—के खिलाफ अपने उपायों को पूरी तरह से उचित माना होगा, फिर भी सरकार ने मठ के खिलाफ कार्रवाई करने में देरी की। भिक्षुओं के समुदाय के साथ और बातचीत हुई। नए आर्चिमांड्राइट जोसेफ, स्ट्रेल्ट्सी के साथ, मठ में (1668–69) पहुँचे ताकि समुदाय को उन्हें अपना मठाधीश मानने के लिए मजबूर कर सकें। हालांकि, भिक्षुओं ने, जिनके पास राशन का बड़ा भंडार और किले की दीवारों और मीनारों पर लगी 90 तोपें थीं, खुद को मठ के अंदर ही घेर लिया और स्ट्रेल्ट्सी पर गोलीबारी शुरू कर दी[995] ।
1672 में, इवलेव की कमान के तहत स्ट्रेल्ट्सी का एक और दल (775 सैनिक) भेजा गया, जिन्हें पहले मठ समुदाय को आत्मसमर्पण करने के लिए मनाने की कोशिश करने का आदेश दिया गया था। जब ये प्रयास विफल हो गए, तो इएवलेव ने मठ पर गोला बरसाने का आदेश दिया, लेकिन मठ के पास स्ट्रेल्ट्सी की तुलना में अधिक बारूद और तोप के गोले थे; इसके अलावा, स्ट्रेल्ट्सी का शिविर खराब तरीके से संगठित था, और मठ की घेराबंदी आधे मन से की गई थी। 12 मई 1673 को, ज़ार अलेक्सी ने एक फरमान जारी किया जिसमें उन्होंने विद्रोही भिक्षुओं को पूरी माफी देने का वादा किया यदि वे मठ के द्वार खोल दें और परिषद के फैसले के आगे आत्मसमर्पण कर दें, लेकिन मठवासी समुदाय डटा रहा। स्ट्रेल्त्सी के बीच स्कर्वी के प्रकोप ने अंततः इएवलेव को घेराबंदी हटाने और मास्को लौटने के लिए मजबूर कर दिया।
1674 की पतझड़ में, प्रिंस इवान मेशचेरयाकोव को 1,700 स्ट्रेल्त्सी और तोपों के साथ सोलोव्की का वोइवोड बनाकर भेजा गया, जिन्हें विद्रोह को तुरंत दबाने का आदेश दिया गया था। एक बार फिर, मठ पर गोलीबारी हुई; मठाधीशों ने भी बदले में मॉस्को के दस्ते पर गोलीबारी की, और वे इसमें सफल भी रहे। 28 दिसंबर 1674 को, मठ समुदाय की एक परिषद में, यह निर्णय लिया गया कि धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान ज़ार के नाम का उल्लेख नहीं किया जाएगा; कुछ भिक्षु, जैसे कि कोषाध्यक्ष गेरोन्टियस, हाइरोमोंक पॉल और अन्य, इस बात से असहमत थे और उन्हें मठ के कालकोठरी में डाल दिया गया। घेराबंदी 1676 की शुरुआत तक जारी रही; अंततः, 22 जनवरी को, मेश्चेरयाकोव, एक भिक्षु थियोक्टिस्ट की मदद से, जो मठ से भाग गया था और उसे मठ में एक गुप्त मार्ग दिखाया था, रात के समय मठ पर कब्जा करने में सफल रहा। इसके बाद एक बड़े पैमाने पर लड़ाई छिड़ गई; कई भिक्षु मारे गए। विद्रोह के मुख्य षड्यंत्रकारियों, जैसे कि मठाधीश निकानोर, को मौत की सज़ा दी गई; जो लोग 13 मई 1667 के परिषद के फैसले को मानने से इनकार कर दिए थे, उन्हें अन्य मठों में निर्वासित कर दिया गया, जबकि कुछ ही संन्यासी जो ज़ार और परिषद के सामने झुक गए थे, वे अपने मठ में ही रहे। भिक्षु समुदाय के बड़ी संख्या में लोग भागने में सफल रहे।
रूसी उत्तर के जंगलों में बिखरकर, एक निर्जन स्थान से दूसरे निर्जन स्थान तक भटकते हुए, ये भटकते भिक्षु संप्रदायवाद के प्रमुख प्रस्तावक और पुराने धर्म के योद्धा बन गए; अपने विवरणों में उन्होंने निकोन का अपमान किया, और उसे 'पाताल लोक का पुत्र' कहा, 'धर्मत्यागी', 'मसीह-विरोधी का अग्रदूत', और, कुछ सफलता के साथ, लोगों से प्राचीन धार्मिकता पर दृढ़ रहने का आह्वान किया। सोलोवेत्स्की मठ की घेराबंदी और पतन ने पुराने विश्वास के अनुयायियों और उनके सहानुभूति रखने वालों पर गहरा प्रभाव डाला; योद्धा भिक्षुओं को धर्म के लिए शहीद होने का गौरव और प्रतिष्ठा प्राप्त हुई, और भटकने वाले भिक्षुओं ने इस गौरव को देश के सबसे दूर-दराज के कोनों तक बड़ी लगन से पहुँचाया। 15 मई 1682 के प्रसिद्ध स्ट्रेल्त्सी विद्रोह में, जो ज़ार फ्योडोर (1676–1682) की मृत्यु के बाद भड़का था, जब शीर्ष पर कुछ भ्रम था और सत्ता के लिए संघर्ष शुरू हो गया था, इस विभाजन ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और विद्रोह के नेता, प्रिंस आई. ए. द्वारा दिखाई गई सहानुभूति का तो उल्लेख ही नहीं करना चाहिए। खोवान्स्की ने पुराने विश्वासियों के प्रति यह सहानुभूति दिखाई[996] ।
हालांकि, पैट्रिआर्क जोआकिम (1674–1690) के अधीन चर्च द्वारा उठाए गए उपाय, इस विभाजन के प्रसार और इसके आंतरिक विकास, इसकी विचारधारा के गठन, और विशेष रूप से राज्य और उभरती हुई साम्राज्य के साथ इसके संबंध के लिए बहुत महत्व के थे। पितृआचार्य जोआकिम इस विभाजन के कट्टर विरोधी थे, यद्यपि उनके अपने धार्मिक विचार पुराने विश्वासियों से बहुत अलग नहीं थे, और उन्होंने विभाजन के खिलाफ सबसे कठोर उपायों का उपयोग करते हुए अभियान चलाया। 7 अप्रैल 1685 को, एक फरमान जारी कइल गइल[997] , जवना के तहत संप्रदाय के अनुयायियन के राज्य के शत्रु तत्व मान के सतावल आ सज़ा दिहल जाए; एह तरह, राज्यन शुद्ध रूप से धार्मिक मामिलन में हस्तक्षेप करे के फैसला कइलस। इस फरमान में संप्रदायवादियों और संप्रदाय के प्रति सहानुभूति रखने वालों को विभिन्न दंडों की धमकी दी गई, जिसमें पुराने विश्वासियों को विद्रोही और राज्य के गद्दार के रूप में जलाना भी शामिल था। इस प्रकार, ये दोनों तिथियाँ, 13 मई 1667 और 7 अप्रैल 1685, संप्रदाय के इतिहास में शुरुआती बिंदु बन गईं। पहली तारीख ने पुराने विश्वासियों के धार्मिक अलगाव को चिह्नित किया, जबकि दूसरी ने बहुत लंबे समय के लिए मतभेदवादियों के नागरिक और कानूनी अलगाव का संकेत दिया[998] ।
संन्यासी समुदाय के लिए, इस फूट के कई परिणाम हुए, जिनमें से कुछ अत्यंत गंभीर थे। निकोन्स के सुधारों का विरोध करने के उत्तेजक के रूप में संप्रदाय में भिक्षुओं की भागीदारी ने मठवासी समुदाय को चर्च पदानुक्रम से जोड़ने वाले बंधनों को तोड़ दिया और, पीटर महान के शासनकाल के दौरान, उन पर राज्य के प्रति शत्रुता का संदेह पैदा कर दिया—एक संदेह जो, एक अर्थ में, पूरी तरह से निराधार नहीं था; अंत में, यह नहीं भूलना चाहिए कि मठवासी समुदाय का वह हिस्सा जो धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया से सबसे कम प्रभावित था, उसने भी इस विभाजन में भाग लिया। यह अत्यंत विशेष है कि चर्च के भीतर रहे मठवासी समुदाय के लिए, 18वीं सदी का पहला आधा हिस्सा पूर्ण साहित्यिक बंजरता की अवधि थी; ऐसा लग रहा था कि यह एक सुन्न अवस्था में जी रहा है। विभाजन ही उस बात की जड़ में है कि साम्राज्यवादी युग के दौरान, मठवासी समुदाय अप्रासंगिक महसूस कर रहा था और अपने लिए कोई निश्चित उद्देश्य नहीं ढूंढ सका। तुलनात्मक रूप से लंबे समय तक, यह दृढ़ता से एक दोराहे पर खड़ा रहा; कुछ भिक्षुओं ने आगे बढ़ने का रास्ता खोज लिया, जबकि अन्य - बहुमत - 1917 तक इसी स्थिति में बने रहे।
17वीं सदी के अंतिम दशक में, रूसी मठवाद अपने इतिहास के तीसरे और अंतिम चरण में प्रवेश कर गया। इसके आंतरिक विकास और बाहरी भाग्य के लिए दो घटनाएँ निर्णायक महत्व की थीं: विभाजन और पीटर महान द्वारा उठाए गए वे उपाय जिन्हें आमतौर पर 'चर्च सुधार' कहा जाता है। हालाँकि, यदि सुधार से पहले और बाद के रूसी चर्च के जीवन की तुलना की जाए, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि इस शब्द का उपयोग एक निश्चित सावधानी के साथ किया जाना चाहिए। हाँ, 17वीं सदी के अंत में रूस में चर्च का जीवन आदर्श से बहुत दूर था; इसमें वास्तव में कई गंभीर बदलावों की आवश्यकता थी - लेकिन ये बदलाव नहीं हुए। सुधार के बाद भी, चर्च जीवन में वही कमियाँ बनी रहीं, जो सुधारों की एकतरफा और अपूर्ण प्रकृति की ओर इशारा करती हैं। सबसे महत्वपूर्ण मामले - पुरोहित वर्ग के शिक्षण - में तो सबसे अधिक आवश्यक कदम भी नहीं उठाए गए।
हालांकि, इस सुधार ने रूसी चर्च के प्रति राज्य के रवैये में मौलिक परिवर्तन लाए। ये परिवर्तन अत्यंत महत्वपूर्ण थे - 'आध्यात्मिक विनियमों' ने चर्च और राज्य के बीच संबंधों को पूरी तरह से नए आधार पर स्थापित किया। चर्च ने अपनी कानूनी स्वतंत्रता खो दी और एक राज्य संस्थान - रूढ़िवादी धर्म विभाग - बन गया; यह नाम उन्नीसवीं सदी के अंत तक आधिकारिक दस्तावेजों में बरकरार रहा। 'आध्यात्मिक विनियमों' ने राज्य और चर्च के बीच एक नए संबंध की स्थापना की, जिसकी विशेषता राज्य द्वारा चर्च की संरक्षकता ग्रहण करना था; धार्मिक मामलों में इसका हस्तक्षेप कानूनी मानदंड बन गया, और इसने इस सिद्धांत को अटूट रूप से बनाए रखा। बेशक, मस्कोवी में—यानी, महान पीटर से भी पहले—धर्मनिरपेक्ष अधिकारी अक्सर धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप करते थे, और रूसी चर्च अक्सर राज्य के दबाव में आ जाता था; फिर भी, ऐसे हस्तक्षेप को सामान्य नहीं माना जाता था; पीटर महान से पहले और बाद में राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर विचार केवल भिन्न ही नहीं थे, बल्कि सीधे तौर पर विपरीत थे। अब रूसी चर्च मस्कोवी रूस में अपनी पूर्व, अत्यधिक सम्मानित स्थिति खो रहा है और पीटर के धार्मिक सुधारों के परिणामस्वरूप, इसे महज एक राज्य संस्थान का दर्जा दिया जा रहा है। यह भूमिका पूरी तरह से पीटर के इरादों के अनुरूप थी, क्योंकि उन्होंने चर्च से न केवल एक शुद्ध आध्यात्मिक मंत्रालय बल्कि, सबसे बढ़कर, एक राज्य-राजनीतिक मंत्रालय की मांग की थी। अपने संस्थापक की दृष्टि के अनुसार, पीटर के राज्य में, हर चीज़ का उद्देश्य राज्य की सेवा करना और उसे लाभ पहुँचाना था – उस अर्थ में जिसमें वह उस लाभ को समझते थे[999] ।
चर्च पदानुक्रम के साथ-साथ मठवासी समुदाय के लिए भी, पीटर के सुधारों से उत्पन्न यह नई स्थिति अवांछनीय थी, केवल इसलिए कि राज्य और चर्च के बीच के संबंध को अब एक स्पष्ट और दृढ़ कानूनी परिभाषा दी गई थी। मस्कोवाइट राज्य के पास धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकारों के बीच कानूनी संबंधों की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं थी। ये संबंध परंपरा, पुराने तरीकों—यहाँ तक कि अतीत की भावना—और निरंकुश ज़ार[1000] की वास्तविक शक्ति और सामर्थ्य पर आधारित और बनाए रखे गए थे। यहाँ तक कि 1649 का संहिता, जो धार्मिक मामलों को काफी स्थान देता है, ने हालांकि धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक प्राधिकरण के बीच संबंध को विस्तार से परिभाषित नहीं किया, न ही इन संबंधों के लिए एक स्पष्ट कानूनी ढांचा प्रदान किया। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के लिए, शासन का अभ्यास, साथ ही राज्य और धार्मिक-राजनीतिक विचारधारा, अभी भी एक कानूनी संहिता का स्थान लेती थी। उदाहरण के लिए, तथाकथित 1654 के चार्टर में, जो वास्तव में रूस में राजकोषीय मामलों के लिए कानूनी मानदंड निर्धारित करता है, प्रथागत कानून से कुछ विचलन पाए जा सकते हैं; फिर भी वहाँ इस बात पर जोर दिया गया है कि ज़ार इस तरह शासन करता है 'जैसा प्रभु ईश्वर और हम, महान शासक, को धार्मिकता और निर्दोषता से प्रसन्न करता है'[1001] । यदि 1649 के संहिता ने राज्य और चर्च के बीच संबंधों की एक विस्तृत कानूनी परिभाषा प्रदान की होती और साथ ही राज्य की सर्वोच्चता को भी स्थापित किया होता, तो यह कहा जा सकता है कि चर्च ने भी इसे स्वीकार कर लिया होता; 1667 की परिषद का निर्णय, जिसने स्पष्ट रूप से पैट्रिआर्क निकोन के साथ अपने विवाद में ज़ार का समर्थन किया, हमारे अनुमान की प्रतिगामी पुष्टि करता है। यहाँ जो कुछ भी कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि पैट्रिआर्क निकोन को छोड़कर, चर्च के नेता सैद्धांतिक रूप से राज्य और चर्च के बीच संबंध की कानूनी परिभाषा को लेकर विशेष रूप से चिंतित नहीं थे, लेकिन वे यह सुनिश्चित करने के लिए उत्सुक थे—न कि सैद्धांतिक रूप से, बल्कि व्यवहार में—अपने विशेषाधिकारों, अधिकार क्षेत्र और धार्मिक संपत्तियों की के संबंध में—चर्च के लिए 'स्टेटस इन स्टेटू' [राज्य के भीतर एक राज्य] की स्थिति को संरक्षित करना था, जिसे वे 1667 और 1675 की परिषदों में हासिल करने का प्रयास कर रहे थे और जिसके लिए उन्होंने मठ कार्यालय (1677) को समाप्त करवाया।
ये परिस्थितियाँ ही थीं जो पीटर की राज्य और राजनीतिक योजनाओं के लिए अस्वीकार्य थीं, और उनका चर्च सुधार—या यूँ कहें कि, इसके पहले कदम—मुख्य रूप से इसी 'status in statu' के खिलाफ निर्देशित थे, ताकि बाद में एक बार और हमेशा के लिए राज्य और चर्च के बीच के संबंध को स्पष्ट और औपचारिक बनाया जा सके। भिक्षुओं के समुदाय और मठों के लिए, चर्च सुधार की इस पृष्ठभूमि के परिणाम 1721 में पैट्रिआर्केट के उन्मूलन और सर्वपवित्र शासीन सिनाड की स्थापना से भी अधिक गंभीर थे।
पिछली सदी की धार्मिक और राजनीतिक घटनाएँ पीटर के लिए अभी भी बहुत ताज़ा और बहुत खतरनाक थीं, जिन्होंने राज्य शासन की बागडोर अपने हाथ में ले ली थी। 17वीं सदी में, एक से अधिक मौकों पर ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न हुईं जिनकी उनके द्वारा विकसित राज्य और राजनीतिक अवधारणाओं में कोई जगह नहीं थी। शायद यह फिर से याद करने योग्य है कि ज़ार मिखाइल के शासनकाल के दौरान राज्य के शासन में पैट्रिआर्क फिलारेट की भूमिका, निकोन की धार्मिक नीति, रूसी चर्च के विशेषाधिकारों के संबंध में 1667 और 1675 की परिषदों के फरमान, और पैट्रिआर्क जोआकिम की ऊर्जावान गतिविधियों जैसी घटनाएँ थीं, जिन्होंने मठ कार्यालय को समाप्त कर दिया और हर संभव तरीके से चर्च की राज्य से स्वतंत्रता बनाए रखने का प्रयास किया, और जो, यूं कहें तो, दिल से एक 'छोटे निकोन' थे; और, अंत में, 1690–1700 के वर्षों में अंतिम पैट्रिआर्क, एड्रियन के साथ पीटर के व्यक्तिगत टकराव। एड्रियन की निष्क्रियता या निष्क्रियता के बारे में पहले से प्रचलित व्यापक दृष्टिकोण को सुस्थापित नहीं माना जा सकता; जैसा कि उनकी धार्मिक नीति को विशेष रूप से समर्पित एक अध्ययन[1002] में प्रदर्शित किया गया है, एड्रियन, यद्यपि स्वभाव से जोआकिम की ऊर्जा और निकोन के लड़ाकू गुणों से वंचित थे, फिर भी उन्होंने चर्च के विशेषाधिकारों की रक्षा के लिए एक अटूट दृढ़ संकल्प प्रदर्शित किया। यह निष्क्रिय प्रतिरोध और उनके विचारों का रूढ़िवाद यह संकेत देता है कि धार्मिक सुधार—और वास्तव में पीटर द्वारा प्रस्तावित सभी सुधारों—को उनकी ओर से विरोध का सामना करना पड़ता। जब तक पीटर की माँ, त्सारिना नतालिया († 1694), जीवित थीं और उनके रूढ़िवादी अनुचर मॉस्को की पुरानी रीति-रिवाजों का समर्थन करते थे, एड्रियन की स्थिति अनुकूल थी; इसके अलावा, पीटर अभी भी अपने 'मनोरंजक' कार्यों में मग्न थे। लेकिन 1694 के बाद, राज्य के शासन में पीटर की भूमिका काफी बढ़ गई। वह, बेशक, एड्रियन की विदेशियों और सामान्य रूप से पश्चिमी प्रभावों से होने वाली घृणा से अच्छी तरह वाकिफ था[1003] । 1694 के बाद, पीटर ने धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप करना शुरू कर दिया। बेशक, इसमें कुछ भी नया नहीं था, क्योंकि उनके पिता, ज़ार अलेक्सी, पहले ही इसी तरह काम कर चुके थे; लेकिन जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि पीटर 'आक्रामक हो गए थे'। हालाँकि, 'आध्यात्मिक विनियमों'[1004] के माध्यम से राज्य और चर्च के बीच एक नया संबंध स्थापित करने से पहले 20 और साल बीत गए।
[1005][1006]पितृपक्षीय एड्रियन (15 अक्टूबर 1700) की मृत्यु के बाद, पीटर ने केवल एक अस्थायी धार्मिक प्राधिकरण स्थापित किया और रियाज़ान के अपेक्षाकृत युवा आर्चबिशप, स्टीफन यावोर्स्की को पितृपक्षीय सिंहासन का कार्यवाहक नियुक्त किया[1007] । आर्चबिशप थियोफान प्रोकपोविच, जो धार्मिक सुधारों के कार्यान्वयन में पीटर के मुख्य सहायक थे, ने अपनी प्रसिद्ध कृति *द ट्रुथ ऑफ द मोनार्क'स विल* (1722) में नए कानून बनाने के शासक के अधिकार को प्रमाणित और उचित ठहराने का प्रयास किया, जिससे *आध्यात्मिक विनियमों* के लिए एक कानूनी आधार प्रदान किया गया। 'संप्रभु सम्राट वैध रूप से लोगों को आदेश दे सकता है,' थियोफेनेस लिखते हैं, 'न केवल अपनी मातृभूमि के महान लाभ के लिए आवश्यक सभी मामलों में, बल्कि वह जो कुछ भी चाहे उसमें भी; बशर्ते कि यह लोगों के लिए हानिकारक न हो और ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध न हो। राजा की इस शक्ति का आधार इस तथ्य में निहित है कि लोगों ने शासक की इच्छा के प्रति समर्पण किया है और स्वयं पर अपना सारा अधिकार उसे सौंप दिया है। और इसमें सभी प्रकार के नागरिक और धार्मिक अनुष्ठान, रीति-रिवाजों में बदलाव, कपड़े पहनने का तरीका, घरों का निर्माण, और दावतों, शादियों, अंतिम संस्कार आदि के अवसर पर होने वाले अनुष्ठान और समारोह आदि शामिल हैं'[1008] .
हमने इस कथन को विशेष रूप से उद्धृत किया है क्योंकि यह मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से अत्यधिक दिलचस्प है: इसमें हमें निकोन के सुधारों की एक निश्चित प्रतिध्वनि और चर्च के अनुष्ठान के क्षेत्र में पीटर के संभावित नवाचारों को उचित ठहराने का एक प्रयास दिखाई देता है, हालांकि यहाँ यह निश्चित रूप से निकोन के मामले की तुलना में एक अलग दृष्टिकोण से किया गया है। 'आध्यात्मिक विनियम' स्वयं औचित्य और तर्क की उसी प्रकृति के वाहक हैं; जैसा कि जी. फ्लोरोव्स्की ने उत्कृष्ट रूप से कहा है, वे 'कोड' (नियम-संग्रह) की तुलना में अधिक एक 'प्रवचन' थे[1009] , क्योंकि 'विनियमों' के लेखक थियोफेंस ने सभी विधायी प्रावधानों को औचित्यसंगत ठहराना और प्रमाणित करना आवश्यक समझा: थेओफानेस और पीटर के सामने विरोध का खतरा मंडरा रहा था! वास्तव में, ऐसा कोई खतरा नहीं था: चर्च की आंतरिक ताकतें विभाजन से बहुत अधिक कमजोर हो गई थीं; इसके अलावा, सुधारों ने मुख्य रूप से पादरियों और मठवासी वर्गों के वर्ग हितों को प्रभावित किया - चर्च का सिद्धांत अछूता रहा, और आम जनता के पास पीटर के नवाचारों को उसी दृष्टिकोण से देखने का कोई कारण नहीं था, जिससे उन्होंने निकोन के नवाचारों को देखा था। पीटर के सुधारों के प्रति धार्मिक रूप से रंगित विरोध की जड़ें, उनके चर्च संबंधी सुधारों की प्रोटेस्टेंट भावना में नहीं, बल्कि संप्रदायिक विभाजन से उत्पन्न भावनाओं में खोजी जानी चाहिए।
रूस में चर्च के भविष्य के लिए, और विशेष रूप से मठवाद के लिए, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था कि, अपनी सुधारों के माध्यम से, पीटर ने मस्कोवी को एक पुलिस राज्य में बदल दिया था: तब से, सार्वजनिक जीवन के सभी पहलुओं को राज्य द्वारा विनियमित किया गया, यहाँ तक कि निजी जीवन को भी[1010] । यह तथ्य - पीटर के सुधारों के परिणामस्वरूप मस्कोवाइट ज़ारों के राज्य का एक पुलिस राज्य में रूपांतरण - ने चर्च और उसकी संस्थाओं को अछूता नहीं छोड़ा। धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप या धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा उनका विनियमन अब, अधिकांशतः, किसी सुधार को लाने की इच्छा से जुड़ा नहीं था, बल्कि यह राज्य या अर्थव्यवस्था के लाभ की चिंताओं से उत्पन्न हुआ था; सामान्य भलाई की चिंता ही लगभग हमेशा पीटर के सुधारों के पीछे की मुख्य प्रेरक शक्ति थी। संन्यासवाद और मठों से संबंधित कई फरमान और आदेश विशेष रूप से पुलिस-राज्य की प्रकृति और उपयोगिता के विचारों से चिह्नित थे। ये फरमान संन्यासी जीवन के एक सुविचारित, राष्ट्रव्यापी सुधार के अलग-अलग चरण नहीं थे, बल्कि अक्सर राज्य की अचानक जरूरतों और आवश्यकताओं के जवाब में जारी किए गए थे। सन्न्यासवाद, मठों और सन्न्यासी जीवन से संबंधित सभी फरमानों के पीछे एक ही मौलिक सिद्धांत था: मठों को राज्य के लिए उपयोगी बनाना। यद्यपि, बेशक, एक ईसाई और चर्च संबंधी संस्था के रूप में सन्न्यासवाद पर पीटर के विशिष्ट दृष्टिकोण का भी प्रभाव पड़ा।
पीटर महान नास्तिक नहीं थे। इसके विपरीत, वह धार्मिक थे, लेकिन उनकी धार्मिकता चर्च जाने की प्रकृति की नहीं थी। मास्को में पुराने नियम की भक्ति के वातावरण में पले-बढ़े पीटर ने अपने पूरे जीवन में यह धार्मिक विश्वास बनाए रखा कि ईश्वर ही संसार का स्रष्टा और संरक्षक है, और एक शासक के रूप में ईश्वर के प्रति उसकी जिम्मेदारी की भावना हमेशा पीटर की विशेषता थी। उन्होंने न केवल 'आध्यात्मिक विनियमों' में बल्कि सैन्य विनियमों (1716) में भी खुद को 'ईसाई शासक' कहा, और उन्होंने निरंकुश शक्ति को एक दैवीय संस्था माना। थेओफान प्रोकोपोविच ने पीटर को 'एक ईसाई शासक, ऑर्थोडॉक्सी (सही आस्था) और चर्च के भीतर सभी पवित्र व्यवस्थाओं के संरक्षक' के रूप में संदर्भित किया[1011] ; यह पीटर की अपनी भी दृढ़ मान्यता थी। अब थियोफैन ने इस दृढ़ विश्वास का उपयोग—जो लंबे समय से उसके शाही पूर्वजों और पूरे राष्ट्र की विशेषता रहा था—रूस में एक राज्य चर्च की शुरुआत को उचित ठहराने के लिए किया। राज्य चर्च का विचार राज्य के भीतर चर्च की भूमिका और कार्यों पर पीटर के विचारों के साथ पूरी तरह से सुसंगत था[1012] । ये विचार मास्को के जर्मन क्वार्टर के विदेशी प्रोटेस्टेंटों के प्रभाव के बिना नहीं बने थे। पीटर के लिए, चर्च मुख्य रूप से एक नैतिक और शैक्षिक शक्ति थी जिसे राज्य के हितों की सेवा करनी चाहिए। उन्होंने चर्च के संस्कारिक जीवन को अस्वीकार नहीं किया; वे स्वयं अक्सर धार्मिक अनुष्ठानों में शामिल होते थे, और सैन्य विजयों के बाद हमेशा धन्यवाद सेवाएं आयोजित करने का आदेश देते थे; अज़ोव (1697) पर विजय के बाद, उन्होंने वहाँ एक मठ की स्थापना की; बाद में, सेंट पीटर्सबर्ग में, उन्होंने अलेक्जेंडर नेवस्की मठ की स्थापना की और संत अलेक्जेंडर नेवस्की, धर्मनिष्ठ राजकुमार के अवशेषों को उस स्थल पर स्थानांतरित कर दिया – ये उनके जीवन के सुप्रसिद्ध तथ्य हैं। न ही वे चर्च के सिद्धांतों से अनभिज्ञ थे, जैसा कि उनके समकालीन ज़ार के साथ बातचीत से जान सकते थे[1013] ।
हालांकि पीटर हर चीज़ में सुधार और बेहतरी के लिए बहुत उत्सुक थे, उन्होंने 17वीं सदी में उनसे पहले की गई तरह के नवाचारों को पेश करने का—चाहे अपनी पहल पर या चर्च पदानुक्रम की ओर से—कोई प्रयास नहीं किया। शायद, अपनी सामान्य समझ और महान बुद्धि के कारण, उन्होंने निकोन के दृष्टिकोण में दोष को पहचाना: कि अपनी नवाचारों को पेश करने से पहले, निकोन को आध्यात्मिक शिक्षा में सुधार को प्राथमिकता देनी चाहिए थी, और तभी सुधार के साथ आगे बढ़ना चाहिए था। अपने समकालीनों में से किसी से भी बेहतर, पीटर समझ गए थे कि पुरोहित वर्ग और पूरी आबादी दोनों के शैक्षिक स्तर को बढ़ाना आवश्यक था; अन्यथा, रूस के नियोजित परिवर्तन को साकार नहीं किया जा सकता था। शायद इसका कारण यह भी था कि राज्य के भीतर चर्च की प्रकृति और भूमिका के बारे में उनका दृष्टिकोण रूसी पादरियों और रूसी लोगों की सोच से पूरी तरह से अलग था। पीटर का भरोसा ठीक पादरियों—विशेषकर बिशपों और मठवासी वर्ग—पर नहीं था। उन्होंने देखा कि बिशप और मठवासी वर्ग दोनों ही, न केवल धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, बल्कि राजनीतिक दृष्टिकोण से भी, उनके और उनके सुधारों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे[1014] । क्या बिशप वर्ग, पुरोहित वर्ग और मठवासी समुदाय स्ट्रेल्त्सी विद्रोह में शामिल नहीं थे, जिसने उस पर इतना गहरा और भयानक प्रभाव डाला था? क्या उसे यह महसूस नहीं हुआ कि पैट्रिआर्क के सिंहासन के कार्यवाहक, स्टीफन यावोर्स्की, भी उसके द्वारा कल्पित सुधारों को आंतरिक रूप से स्वीकार नहीं करते थे? पीटर इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि रूस के यूरोपीयकरण की उनकी योजनाओं का रूसी चर्च द्वारा समर्थन करने के लिए, उसे मौलिक रूप से रूपांतरित और सुधारित किया जाना होगा। केवल तब, जब पदानुक्रम और पुरोहित वर्ग में सुधार हो जाता, और शिक्षा उन्हें उसके हाथों में एक आज्ञाकारी उपकरण बना देती, तब ही चर्च जीवन में अधिक गहन सुधार का प्रयास करना संभव हो पाता। लेकिन पीटर के पास चर्च सुधार के लिए बहुत कम समय बचा था, इसलिए वह इसमें केवल वही हासिल कर सका जिसे वह सबसे महत्वपूर्ण मानता था - राज्य और चर्च के बीच एक पूरी तरह से नए संबंध का निर्माण और उच्चतम धार्मिक प्राधिकरण का रूपांतरण।
चर्च सुधार के नकारात्मक पहलुओं का सारा दोष केवल पीटर पर मढ़ना अनुचित होगा। यदि उस समय रूसी पदानुक्रम में कम से कम एक ऐसा व्यक्ति होता जो उसकी सहायता करता और जिस पर उसे भरोसा होता, तो 1721 का चर्च सुधार एक बिल्कुल अलग स्वरूप ले लेता। लेकिन उस समय पदानुक्रम का नेतृत्व कायर और कपटी स्टीफन यावोर्स्की कर रहे थे, जो राजनीतिक और राजनयिक दूरदर्शिता से वंचित थे, और जिनकी चर्च की वास्तविक जरूरतों की कोई स्पष्ट समझ भी नहीं थी। जहाँ तक थियोफान प्रोकपोविच का सवाल है, इस बिशप को रूसी चर्च की भलाई की बहुत कम परवाह थी – वह एक स्वार्थी, महत्वाकांक्षी और प्रतिशोधी व्यक्ति था; पीटर के अधीन उसे कुछ हद तक खुद को संयमित करने के लिए मजबूर होना पड़ा, लेकिन सम्राट की मृत्यु के बाद उसके चरित्र के सभी बुरे गुण सामने आ गए।
संन्यासवाद और चर्च की संपत्तियों के संबंध में पीटर के उपाय मुख्य रूप से ईसाई तपस्या के प्रति उनके नकारात्मक रवैये और मानवीय तथा सार्वजनिक जीवन में निष्क्रियता और आलस्य के सभी रूपों से उनकी घृणा द्वारा समझाए जा सकते हैं, जो, उनके विचार में, संन्यासी जीवन में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त होता था। यदि मठों के पास कम भूमि होती, या बिल्कुल भी नहीं होती, तो पीटर शायद इस क्षेत्र में इतनी पूरी तरह से हस्तक्षेप नहीं करते। उनके लिए, यह भूमि राज्य के लिए लगभग खोई हुई जैसी थी; इसलिए, जैसे-जैसे सुधार लागू हुआ—एक ऐसी प्रक्रिया जो उत्तरी युद्ध के साथ मेल खाती थी, जिसके लिए लगातार बढ़ते संसाधनों की मांग थी—उन्होंने राज्य के उद्देश्यों के लिए मठों की संपत्ति का सबसे कट्टरपंथी तरीके से उपयोग करने पर विशेष ध्यान केंद्रित किया। दूसरी ओर, वे उपाय जो किसी न किसी तरह से मठवासी जीवन के आंतरिक क्रम में हस्तक्षेप करते थे, उनकी इस आशंका से प्रेरित थे कि मठवासी समुदाय राज्य और राजनीतिक दृष्टिकोण से एक शत्रुतापूर्ण तत्व था। पीटर को संप्रदायिक विभाजन में मठों की व्यवस्था की भूमिका का अच्छी तरह से पता था, जिसे वह न केवल धार्मिक बल्कि राज्य-राजनीतिक दृष्टिकोण से भी देखते थे; वह पश्चिमी संस्कृति के प्रति मठों की व्यवस्था की अरुचि से भी अवगत थे। संक्षेप में, पीटर को इसमें कोई संदेह नहीं था कि उनके समय की मठों की व्यवस्था सुधारों के कार्यान्वयन में केवल बाधा डाल सकती है[1015] . यह सब इस बात की व्याख्या करता है कि क्यों पीटर ने लगातार, एक चौथाई सदी तक, मठों के संघ को सचमुच सताया और मठवासी जीवन के बारीक-से-बारीक मामलों में भी हस्तक्षेप किया। उसने इसे सुधारने या कोई सुधार लाने के लिए लगभग कुछ भी नहीं किया; इसके विपरीत, पीटर ने मठवाद के अधिकार को कमजोर करने और उसे शक्तिहीन बनाने के लिए अपनी पूरी ताकत लगा दी।
पीटर महान के चर्च सुधार ने रूस में एक राज्य चर्च की स्थापना की, और इसने चर्च संस्थानों, शक्तियों और संपत्ति के लिए आधार तैयार किया कि वे तब से न केवल चर्च बल्कि राज्य की भी सेवा करें[1016] । 25 जनवरी 1721 को रूस में राज्य-प्रायोजित ईसाई धर्म के जन्म के रूप में देखा जा सकता है, क्योंकि उस दिन 'आध्यात्मिक विनियम' साम्राज्य के भीतर रूसी चर्च की स्थिति को परिभाषित करने वाला मूल कानून बन गया, हालांकि उस समय तक मठों से संबंधित व्यक्तिगत सुधार पहले से ही पूरे ज़ोरों पर थे। इन उपायों में से पहले की शुरुआत 1696–1698 से हुई थी[1017] , जिन्होंने धर्मनिरपेक्षता के एक लंबे युग की शुरुआत की, जिसका अंत 1764 में महारानी कैथरीन द्वितीय के अधीन हुआ। यह 70-वर्षीय अवधि मठवासी जीवन में सुधार करने की तुलना में, मठवाद को ऐसी परिस्थितियों में रखने का एक प्रयास था जिसने रूसी चर्च के भीतर और लोगों के जीवन में इसकी स्थिति को पूरी तरह से बदल दिया—यह मठवाद को राष्ट्रीय जीवन की पृष्ठभूमि में धकेलने का एक प्रयास था। ये उपाय कभी-कभी, उदाहरण के लिए महारानी अन्ना इओनोव्ना (1730-1740) के शासनकाल के दौरान, उत्पीड़न का स्वरूप भी धारण कर लेते थे, जिसने आंतरिक मठवासी जीवन को पूरी तरह से अस्त-व्यस्त कर दिया और जिसका स्थायी प्रभाव बना रहा, ताकि सिनाडल युग के दौरान मठवाद, यों कहें, एक सुन्न अवस्था में बना रहा। अपने अस्तित्व के 200 वर्षों में, पवित्र सिनॉड ने कई मौकों पर मठों के मुद्दे पर गंभीरता से चर्चा की, लेकिन मठवासी जीवन के स्तर को ऊँचा उठाने के लिए कोई कार्रवाई नहीं की। ऐसा लगता था कि पवित्र सिनॉड—और वास्तव में समग्र रूप से सिनॉडल युग की रूसी धार्मिक पदानुक्रम—मठों की स्थिति से पूरी तरह से संतुष्ट थे। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि मठवाद के पतन की स्थिति के लिए दोषी पीटर के धार्मिक सुधार या उसके प्रारंभिक उपाय नहीं, बल्कि 18वीं-19वीं शताब्दी का सिनोडल प्रशासन और रूसी बिशप वर्ग था।
एक चर्च संस्थान के रूप में मठवाद पर पीटर का दृष्टिकोण अपेक्षाकृत देर से तैयार किया गया था, अर्थात् 31 जनवरी 1724 के फरमान में, जिसे पीटर और थियोफान प्रोकोपोविच[1018] ने संयुक्त रूप से तैयार किया था। इस फरमान का शीर्षक भी अत्यंत विशेष है: 'एक घोषणा कि मठवासी क्रम कब और किस कारण से शुरू हुआ, प्राचीन संतों का जीवन-यापन कैसा था, और वर्तमान संतों का जीवन-यापन कैसे ठीक किया जाना चाहिए, यद्यपि यह एक निश्चित प्राचीन मॉडल के अनुसार है'। यह उन उपायों के लिए एक विलंबित औचित्य सिद्ध करने के अलावा और कुछ नहीं था जो पहले ही उठाए जा चुके थे और, साथ ही, जो अभी आने वाले थे। 'घोषणापत्र' में कहा गया है, 'सच्चे संन्यासी ऐसे थे कि वे न केवल लोगों से कोई मांग नहीं करते थे,' 'बल्कि वे यह भी नहीं चाहते थे कि लोग उन्हें देखें या उनके बारे में सुनें… तब जो हुआ वह यह था कि कुछ कट्टरपंथियों ने यूनानी सम्राटों से, और उनसे भी अधिक उनकी पत्नियों से संपर्क किया (संभवतः यह पीटर की पहली पत्नी, सम्राज्ञी यूडोक्सिया, और उनके रूढ़िवादी अनुचर दल का संकेत है। – आई. एस.), और मठ रेगिस्तानों में नहीं, बल्कि स्वयं शहरों और आस-पास के स्थानों में बनाए जाने लगे, और उन्होंने इस कथित पवित्र स्थल के लिए वित्तीय सहायता की मांग की; इससे भी बुरी बात यह थी कि वे स्वयं परिश्रम नहीं करना चाहते थे, बल्कि दूसरों की मेहनत पर जीना चाहते थे, जिसके लिए सम्राट… स्वयं… बिल्कुल इच्छुक साबित हुए। …यह भी हमारे बीच बड़े पैमाने पर फैलने लगा… क्योंकि संतों का वर्तमान जीवन केवल दिखावा और अन्य कानूनों का मज़ाक है; और इससे बहुत बुराई उत्पन्न होती है, क्योंकि उनमें से अधिकांश आलसी हैं, और क्योंकि सभी बुराइयों की जड़ आलस्य है; कितनी अंधविश्वासी मान्यताएँ, फूट, और यहाँ तक कि उपद्रवी पैदा हुए हैं, यह सभी जानते हैं… क्या वे, तथापि, पवित्र शास्त्रों और सिद्धांत के अध्ययन में स्वयं को समर्पित करते हैं? कतई नहीं। और जहाँ तक उनकी प्रार्थनाओं का प्रश्न है, वे कहते हैं कि वे प्रार्थना करते हैं, और इस प्रकार वे सभी प्रार्थना करते हैं… लेकिन इससे समाज को क्या लाभ होता है? सच्चाई में, यह केवल एक पुरानी कहावत है: 'न तो ईश्वर के लिए और न ही लोगों के लिए', क्योंकि अधिकांश लोग करों और आलस्य से भागते हैं, ताकि वे मुफ्त में अपनी रोटी खा सकें। फिर भी इन आलसी लोगों के लिए एक जीवन का तरीका है—आलस्य का नहीं, बल्कि एक ऐसा जो ईश्वर को प्रसन्न करे और शर्मनाक न हो—अर्थात्, सच्चे गरीबों, बुजुर्गों और शिशुओं की सेवा करना।' 'घोषणापत्र' में पीटर के संन्यासवाद पर विचारों का औचित्य और मठों की संख्या कम करने तथा मठ संपत्तियों का राज्य के उद्देश्यों के लिए उपयोग करने के उनके सभी उपायों को प्रस्तुत किया गया है।
मठ व्यवस्था, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1677 में समाप्त कर दी गई थी, और अब, 1696 में, पीटर ने एक विशेष फरमान में, धर्मप्रांतीय बिशपों को मठों और धर्मप्रांतीय सिंहासनों की आय और व्यय का एक सटीक वार्षिक विवरण ग्रैंड पैलेस कार्यालय को प्रस्तुत करने का आदेश दिया; दो साल बाद, 1698 में, इस आदेश की पुष्टि की गई और अनाज के भंडार का विशेष रूप से विस्तृत विवरण प्रस्तुत करने की आवश्यकता के साथ पूरक किया गया, साथ ही यह आदेश भी दिया गया कि ज़ार की अनुमति के बिना मठों में कोई निर्माण या मरम्मत नहीं की जाएगी[1019] । 24 जनवरी 1701 को, मठ कार्यालय को फिर से स्थापित किया गया[1020] । 1701 के फरमान और उसके बाद के अन्य फरमानों में मठों और मठ संपत्तियों का तत्काल सूचीकरण करने और भिक्षुओं की संख्या को सटीक रूप से निर्धारित करने की आवश्यकता थी; मठों को केवल उतने ही भिक्षुओं को बनाए रखने की अनुमति दी गई थी जितने कि धार्मिक सेवाओं का संचालन करने और संपत्तियों का प्रबंधन करने के लिए आवश्यक थे (इस प्रकार प्रत्येक मठ में स्थापित भिक्षुओं की संख्या को 'स्टाफ' कहा जाता था); जिन मठवासियों ने मठवासी संन्यास की शपथ नहीं ली थी, उन्हें बेदखल कर दिया जाना था; नए भिक्षुओं के मुंडन की अनुमति केवल तभी दी गई जब स्थापित संख्याओं में रिक्तियों की घोषणा की गई हो[1021] । 'भिक्षुओं से संबंधित आध्यात्मिक नियमों का परिशिष्ट' (1722)[1022] ने 30 वर्ष से कम आयु के पुरुषों के सिर मुंडवाने पर प्रतिबंध लगा दिया, जबकि महिलाओं के सिर केवल 50 और 60 वर्ष की आयु के बीच मुंडवाए जा सकते थे; अपवादों की अनुमति केवल सिनड की प्राधिकरण से दी जाती थी; सैन्य कर्मियों और सरकारी कर्मचारियों के लिए सिर मुंडवाने पर पूरी तरह से प्रतिबंध था; कर्ज के बोझ तले दबे, विवाहित, या नाबालिग बच्चों वाले लोगों के लिए भी मठ में प्रवेश की अनुमति नहीं थी; दास केवल जमीन मालिक की अनुमति से ही मठ के संस्कार ले सकते थे; निरक्षर लोगों को केवल ज़ार या सिनड की जानकारी से ही मठ में प्रवेश करने की अनुमति थी[1023] ।
एम. गोरचाकोव के अनुसार, 1701 का मठिक आदेश पूरे रूस के लिए सर्वोच्च केंद्रीय संस्था था, जो अपनी गतिविधियों के समग्र संदर्भ में पीटर के सुधारवादी उद्देश्यों को समर्पित था।[1024] 1720 में इसे समाप्त कर दिया गया, 1721 में पुनः स्थापित किया गया और यह 1724 के अंत तक संचालित रहा। इस अवधि के दौरान, मठ कार्यालय मठ जीवन से किसी न किसी रूप में संबंधित लगभग सभी मामलों में सर्वोच्च प्राधिकरण था। उपरोक्त 'आध्यात्मिक विनियमों का परिशिष्ट' ने सिनड की अनुमति के बिना नए मठों की स्थापना पर प्रतिबंध लगा दिया; आश्रमों या स्केट्स के निर्माण पर निश्चित रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया; 30 से कम भिक्षुओं वाले छोटे मठों या आश्रमों को या तो बंद कर दिया जाना था या अन्य मठों के साथ मिला दिया जाना था; किसी मठ के बंद होने की स्थिति में, उसका चर्च एक पैरिश चर्च बन जाएगा; इसके अलावा, सिनाड को ज़रूरत पड़ने पर बड़े मठों को भी बंद करने की अनुमति ज़ार से मिली थी[1025] ।
'परिशिष्ट' (§ 35) में यह भी आवश्यक किया गया कि निरक्षर भिक्षुओं को पढ़ना और लिखना सीखना चाहिए; इस उद्देश्य के लिए, मठों में पाठों के लिए विशेष कोठरियाँ आरक्षित की जानी थीं; 1723 में एक नया फरमान जारी किया गया, जिसके अनुसार 30 वर्ष से कम आयु के सभी भिक्षुओं को शिक्षा के लिए मास्को के ज़ाइकोनोस्पासकी मठ में भेजा जाना था। यह तथ्य कि, 1723 और 1727 के बीच, केवल तीन भिक्षुओं को प्रशिक्षण के लिए भेजा गया था—जिनमें से दो बाद में फरार हो गए, जबकि चार ने अपनी मर्ज़ी से प्रशिक्षण के लिए खुद को प्रस्तुत किया (accord[1026] )—इस बात को बखूबी दर्शाता है कि इस फरमान को धर्मप्रांत के बिशपों ने कैसे स्वीकार किया। 1724 के 'घोषणापत्र' में सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में दो धर्मशास्त्र सेमिनरी स्थापित करने का प्रस्ताव शामिल था, जिनके स्नातकों को बाद में उन्हीं सेमिनरी में शिक्षक बनना था; 30 वर्ष की आयु प्राप्त करने पर, वे, यदि वे चाहें, तो संन्यासी की शपथ ले सकते थे। इसके बाद, उन्हें अलेक्जेंडर नेवस्की मठ में तीन साल की परिवीक्षा अवधि से गुजरना पड़ता था और फिर उन्हें विद्वतापूर्ण कार्यों में नियोजित किया जाता था – उदाहरण के लिए, अनुवाद करना या उपदेश तैयार करना; ये विद्वान भिक्षु साधारण भिक्षुओं की तुलना में बेहतर भोजन और वस्त्र पाने के हकदार थे; बशर्ते वे उचित परिश्रम और अनुकरणीय आचरण दिखाएं, वे मठों के मठाधीश, धर्मशास्त्र महाविद्यालयों के प्राचार्य और धर्मप्रांतीय बिशपशिप के पदों के उम्मीदवार बन जाते थे[1027] . यह परियोजना, जो उस समय केवल कागज पर ही थी, में विद्वान संन्यासियों की एक भविष्य की श्रेणी के बीज निहित थे, जो, जैसा कि नीचे विस्तार से दिखाया जाएगा, रूसी चर्च के जीवन में एक सकारात्मक विकास नहीं था।
उद्योग की सभी शाखाओं में सुधार की पीटर की इच्छा यहाँ भी स्पष्ट थी, जिसमें व्यावहारिकता पर ध्यान और काल्पनिक आदर्शवाद का संयोजन था। उदाहरण के लिए, *प्रिबावलेंये* पुरुषों के मठों में 'शिल्प शुरू करने' की सिफारिश करता है, जहाँ उन्हें बढ़ईगीरी और अन्य व्यवसाय अपनाने चाहिए; महिला मठों में, सुई का काम बहुत प्रचलित था, और 1724 के 'घोषणापत्र' में ब्रैबंट—अर्थात् लिल शहर—से 'कुशल' लेस-निर्माताओं को रूस लाने और उन्हें महिला मठों में शिक्षकों के रूप में भेजने का प्रस्ताव शामिल था[1028] । साथ ही, मठों और मठों की इमारतों का उपयोग धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए भी किया जाता था: कई मठों में अनाथों, बीमारों, मानसिक रूप से बीमारों और युद्ध के अपंगों को आश्रय दिया जाता था, कुछ मठ इतने भीड़भाड़ वाले हो गए थे कि इन लोगों को खिलाने के लिए कुछ भी नहीं बचा था; कई भिक्षुओं को मठों से असभ्य और अपमानजनक तरीके से निकाल दिया गया, और मठों की संपत्तियाँ अनदेखी रह गईं। बाद में, मठों की अर्थव्यवस्था को बहाल करने के लिए मठ विभाग को निकाले गए भिक्षुओं को मठों में फिर से प्रवेश करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसकी स्थिति कमजोर हो गई थी; मठों के नए निवासी, विशेष रूप से युद्ध के अपंग, अक्सर उत्पात मचाते थे, और इस तरह की लड़ाइयाँ और अन्य घटनाएँ होती थीं; कभी-कभी, मठों में डकैती भी होती थी[1029] ।
राज्य प्राधिकरणों ने, मठों के आंतरिक जीवन की उपेक्षा किए बिना, इसे सुधारने के उद्देश्य से कई फरमान जारी किए। 'आध्यात्मिक विनियमों का परिशिष्ट' बताता है कि मठाध्यक्षों का चुनाव मठवासी समुदाय द्वारा किया जाना चाहिए[1030] । इसमें यह भी शर्त थी कि मठों को सामुदायिक नियमों के अनुसार रहना चाहिए; मठवासी संन्यास ग्रहण करने के लिए शुल्क लेने पर प्रतिबंध था; एक भिक्षु की मृत्यु पर, उसकी कोठरी की हर चीज़ मठ या सिनड के कब्जे में चली जाती थी, और भिक्षुओं को वसीयत बनाने से मना किया गया था; एक मठ से दूसरे मठ में स्थानांतरण—जो पहले काफी आम था—अब सख्त मना कर दिया गया था; एक भिक्षु को अपने जीवन में केवल एक बार ही ऐसा स्थानांतरण करने की अनुमति थी, और वह भी मठाधीश की लिखित अनुमति से। धर्मप्रांत के बिशपों को यह सुनिश्चित करने के लिए बाध्य किया गया था कि इस आदेश का सख्ती से पालन किया जाए। मठाध्यक्षों को मठ समुदाय का एक रजिस्टर रखने और फरार हो जाने वाले किसी भी भिक्षु के लिए उत्तरदायी ठहराया जाना आवश्यक था; फरार भिक्षुओं को गिरफ्तार होने पर बेड़ियों में जकड़ दिया जाता था। मठ छोड़ने की अनुमति केवल मठाध्यक्ष की अनुमति से और अल्पकालिक अवधि के लिए[1031] ही दी जाती थी। मठ में जीवन को भिक्षुओं के परिचितों या रिश्तेदारों के दौरे से बाधित नहीं किया जाना था। हालांकि, भिक्षुओं को साल में चार बार अपने रिश्तेदारों से मिलने की अनुमति थी, लेकिन हर बार मठाधीश की अनुमति से; दूसरी ओर, भिक्षुणियों को यह भी मना था, और वे केवल किसी बुजुर्ग और भरोसेमंद साथी भिक्षुणी के साथ ही अपने रिश्तेदारों से मिल सकती थीं, और वह भी केवल किसी की बीमारी या मृत्यु की स्थिति में। भिक्षुओं को याचिकाएँ या किसी भी प्रकार की विरोधी प्रकृति की कोई भी रचना लिखने से रोकने के लिए, उन्हें अपने सेलों में लिखने का कागज, स्याही और कलम रखने पर सख्त मनाही थी[1032] ।
1720 में, मठ प्राधिकरणों को आदेश दिया गया कि वे मठों में रखे गए सभी प्रदान किए गए और निर्विवाद चार्टर और इस प्रकार की अन्य 'विशेष वस्तुओं' को बिना किसी देरी के मठ कार्यालय को भेज दें और अब से उन्हें मठों में न रखें। इस उपाय के कारण, मठ कार्यालय को मठों की जमीनों से संबंधित महत्वपूर्ण दस्तावेज़ प्राप्त हुए: इससे पहले, कार्यालय के पास लगातार दस्तावेजों की कमी थी और वह मठ संबंधी मामलों की एक स्पष्ट तस्वीर बनाने में असमर्थ रहा था, जैसा कि 1701 में कराई गई किसान परिवारों की जनगणना से स्पष्ट होता है, जब कुछ धर्मप्रांतों ने कोई भी जानकारी प्रस्तुत नहीं की[1033] ।
यह आदेश मठों, मठ संपत्तियों और उनमें रहने वाले व्यक्तियों पर अधिकार क्षेत्र के प्रश्न से निकटता से जुड़ा था। भिक्षु विभाग की पुनः स्थापना के साथ, 1667 की परिषद के फरमान आधिकारिक रूप से रद्द नहीं किए गए थे, क्योंकि उन्हें केवल एक नई परिषद के फरमान द्वारा ही निरस्त किया जा सकता था; बल्कि, वे सरकारी फरमानों के परिणामस्वरूप प्रभावी होना बंद हो गए। यह पादरियों और चर्च की संपत्तियों के अधिकार क्षेत्र के मामलों में, 1649 के संहिता द्वारा स्थापित कानूनी मानदंडों की बहाली के अलावा और कुछ नहीं था। 1701 से पहले भी, कई राजनीतिक मुकदमों में—विशेषकर 1682 और 1698 के स्ट्रेल्त्सी विद्रोहों से संबंधित मुकदमों में—चर्च के प्रतिनिधियों की भागीदारी के बिना ही पादरियों और भिक्षुओं से पूछताछ की गई और उन्हें दोषी ठहराया गया, जो 1667 के फरमान का उल्लंघन था। मठ कार्यालय अक्सर चर्च के प्रतिनिधियों के बिना, धर्मनिरपेक्ष न्यायाधीशों के माध्यम से कानूनी मामलों का निर्णय करता था। इसके अलावा, कई मुकदमे मठ कार्यालय में भी नहीं, बल्कि रूपांतरण कार्यालय में चलाए गए - जो कि ज़ार का एक प्रकार का निजी चान्सलरी था[1034] ।
28 जनवरी 1725 को, पीटर महान का निधन हो गया। उनके निधन के बाद, मठवासी व्यवस्था से संबंधित नए सरकारी उपाय न केवल उनकी नीतियों को जारी रखे हुए थे, बल्कि विशेष रूप से महारानी ऐनी (1730-1740) के अधीन और भी कठोर साबित हुए। कैथरीन प्रथम (1725–1727) के अधीन, पीटर के कई फरमानों को सबसे पहले फिर से पुष्ट किया गया। उदाहरण के लिए, यह आदेश दिया गया कि जो भिक्षु अपने मठों से भाग गए थे, उनसे उनका भिक्षु का दर्जा छीन लिया जाए, उन्हें एक धर्मनिरपेक्ष अदालत के सामने पेश किया जाए और सार्वजनिक रूप से कोड़े मारे जाएं; यह भी आदेश दिया गया कि बीमार, युद्ध के अपंग, मानसिक रूप से बीमार और यहां तक कि दोषी अपराधियों (कैदियों) को मठों में भेजा जाए; विधुर पुरोहितों को ही भिक्षु बनाने की अनुमति थी, जबकि अन्य को संन्यास ग्रहण करने की अनुमति के लिए सिनाड से याचिका देनी पड़ती थी। एक फरमान, जिसे पहले कोई खास सफलता नहीं मिली थी, ज़ाइकोनोस्पासकी मठ से संबद्ध स्कूल में युवा नवसिखियों को भेजने के संबंध में फिर से जारी किया गया। वास्तव में, यह फरमान अब निरर्थक हो गया था, क्योंकि पहले लागू किए गए सभी उपायों के बाद, मठों में अब कोई युवा नवसिखी ही नहीं बचे थे[1035] ।
चूंकि भिक्षुओं की संख्या, विशेष रूप से कम सदस्यों वाले मठों में, में भारी गिरावट आई थी, पीटर द्वितीय (1727–1730) के शासनकाल के दौरान कई अध्यादेश जारी किए गए जिन्होंने इस श्रेणी के मठों के खिलाफ पहले उठाए गए उपायों को नरम कर दिया। कई छोटे मठ फिर से खोले गए, और मठवासी समुदाय उनमें लौट आया[1036] । पीटर द्वितीय के शासन का संक्षिप्त काल, जिसके दौरान थियोफान प्रोकॉपोविच ने सिनाड और सामान्यतः चर्च प्रशासन में अपनी पूर्व भूमिका अस्थायी रूप से खो दी थी, मठवासी व्यवस्था को विभिन्न रियायतें देने और विरोध की भावनाओं के पुनरुत्थान का समय था। कुछ समय के लिए, पैट्रिआर्केट को बहाल करने का विचार पुनर्जीवित हुआ। नाबालिग पीटर के अनुचर दल में (1727 में वह केवल 11 साल का था), प्रिंस ए. जी. डोलगोरुकी के रूढ़िवादी-मनोवृत्ति वाले परिवार ने एक प्रमुख भूमिका निभाई; उनकी सबसे छोटी बेटी, एकेतेरिना, की सगाई युवा सम्राट से हुई थी। पीटर द्वितीय, पीटर महान के पुत्र, दुर्भाग्यशाली त्ज़ारेविच अलेक्सी के पुत्र थे, जिनसे विरोधी चर्च हलकों ने भी अपनी उम्मीदें लगाई थीं; डोलगोरुकी और चर्च पदानुक्रम के कुछ सदस्यों ने युवा पीटर द्वितीय के शासनकाल के दौरान पीटर महान के चर्च सुधारों के परिणामों को उलटने का सपना देखा। लेकिन 18 जनवरी 1730 को चेचक से पीटर द्वितीय की अचानक मृत्यु ने इन योजनाओं को विफल कर दिया[1037] ।
सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना (1730–1740) का दस वर्षीय शासन रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के लिए विशेष रूप से चुनौतीपूर्ण था, और सबसे कठिन था मठवासी समुदाय के लिए[1038] । बाद में, महारानी एलिजाबेथ के शासनकाल में, प्रतिभाशाली उपदेशक आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव ने अन्ना के शासनकाल को 'दुर्भाग्यपूर्ण काल' के रूप में वर्णित किया: 'ईसाई सिद्धांत… को केवल किंवदंतियों तक सीमित कर दिया गया और उनका कोई सम्मान नहीं किया गया; ईश्वर के पवित्र संतों का सम्मान नहीं किया गया; प्रेरितों और पवित्र पिताओं की परंपराओं को खारिज कर दिया गया। और सबसे बढ़कर, धर्मपरायणता के रक्षकों, यानी पादरियों – बिशपों, पुरोहितों और भिक्षुओं के खिलाफ कितना उत्पीड़न हुआ, उन्हें यातना दी गई, फांसी दी गई और पदच्युत कर दिया गया… भिक्षुओं, पुरोहितों और धर्मनिष्ठ लोगों को दूर के साइबेरियाई शहरों में ले जाया गया… और वे इससे इतने भयभीत हो गए कि यहाँ तक कि स्वयं चरवाहे, स्वयं परमेश्वर के वचन के प्रचारक, चुप हो गए और उन्होंने धर्मपरायणता के बारे में मुँह खोलने की हिम्मत नहीं की[1039] । यह 'जर्मन प्रभुत्व' का युग था, 'जिनके लिए स्वर्ण युग अभी-अभी शुरू हुआ था', के. स्टेलिन अपनी *रूस का इतिहास* में लिखते हैं। – 'वे महान राज्य के पूर्ण स्वामी बन गए।' बिरोन 'हर रूसी चीज़ को तिरस्कार की दृष्टि से देखता था', और 'समय के साथ, उसने इस तिरस्कार को कम और कम छिपाया, जिससे विदेशी जुए के खिलाफ रूसी लोगों का गुस्सा - जो पहले से ही पूरी तरह से उचित था - दोगुना समझ में आता है; यह तिरस्कार इस व्यक्ति पर रूसी इतिहास-लेखन के फैसले को समझाने में भी काफी हद तक मदद करता है, जिसमें स्पष्ट रूप से एक पूर्ण राजनेता बनने के लिए आवश्यक गुणों का अभाव था। उसे घोड़ों का एक बेहतरीन पारखी माना जाता था, लेकिन रूसी उसे अपने ही लोगों की उतनी ही अच्छी समझ रखने का श्रेय नहीं देते थे, भले ही उसे महारानी के बाद दूसरे सबसे ऊँचे पद पर रखा गया था।[1040] । जर्मनों का प्रभुत्व आबादी के सभी वर्गों में घृणा और भय उत्पन्न कर गया। घमंडी प्रिय बिरोन; निर्दयी ऑस्टरमैन, जिसने ठोस कूटनीतिक कौशल को षड्यंत्रकारी स्वभाव के साथ जोड़ा था; महारानी स्वयं, जो बौद्धिक रूप से सीमित थीं और जिनका स्वभाव अत्यंत कठोर और क्रूर था[1041] ; और अंत में, गुप्त चान्सलरी, जहाँ बिरोन के एजेंट ही असल में फैसला करते थे – ये वे लोग थे जो रूस पर शासन करते थे, और उनकी शक्ति के उपकरण निर्वासन और फाँसी का तख्ता थे[1042] ।
उस समय, पीटर की धार्मिक नीति के मुख्य वास्तुकार थियोफेंस प्रोकपोविच थे, जिन्होंने अन्ना और बिरोन का विश्वास जीतने में कामयाबी हासिल की थी[1043] । अपनी मृत्यु (1736) तक, थियोफेंस सिनेड में एक सर्वशक्तिमान पदाधिकारी थे और अब वे अपने सभी पूर्व शत्रुओं से बदला लेने में सक्षम थे। 1731 की शुरुआत में ही, सिनड मंत्रियों की कैबिनेट के पूरी तरह से अधीनस्थ हो गया था, जिसका नेतृत्व ऑस्टरमैन कर रहे थे[1044] । पिछले फरमानों को नए फरमानों द्वारा पुनः पुष्टि की गई और उन्हें और सख्त बना दिया गया; धर्मप्रांत के बिशपों को अपने अधिकार क्षेत्र में आने वालों द्वारा किए गए मामूली से मामूली अपराधों के लिए भी पूरी तरह से जिम्मेदार ठहराया गया, और 100 रूबल का जुर्माना लगाया गया; बाद में, 1734 में, कानून को दरकिनार कर भिक्षु की शपथ लेने पर जुर्माना – क्योंकि ऐसा करने की अनुमति केवल विधुर पुरोहितों और सेवानिवृत्त सैनिकों को ही थी – बढ़ाकर 500 रूबल कर दिया गया, जबकि मठ के मठाधीश को आजीवन निर्वासन की सजा दी गई, और नए मुंडित भिक्षु को उसके मठवासी पद से हटा दिया गया और शारीरिक दंड दिया गया[1045] । धर्मप्रांत के बिशपों को धर्मनिरपेक्ष संस्थानों में अपने प्रतिनिधियों के रूप में भिक्षुओं को भेजने, या उनके माध्यम से वहाँ बातचीत करने से मना किया गया[1046] । मठाध्यक्षों को न केवल अपने मठों के भीतर व्यवस्था बनाए रखने के लिए, बल्कि संतों द्वारा किए गए सभी अपराधों की सीधी रिपोर्ट सिनेड को देने के लिए भी बाध्य किया गया था; दोषी पाए गए लोगों को या तो सेना में भर्ती कर दिया जाता था या साइबेरियाई खदानों में निर्वासित कर दिया जाता था। सिनाड को न्यायिक मामलों से पूरी तरह से बाहर रखा गया था; उसे केवल दोषियों से उनका मठवासी दर्जा छीनना था, लेकिन यह भी वह सरकार के निर्देशों पर ही करती थी[1047] । उस समय के मठवासी जीवन का एक अच्छा उदाहरण वह स्थिति है जहाँ मॉस्को एसेन्शन कॉन्वेंट का संचालन एक वर्ष से अधिक समय तक मठ की प्रमुख के बजाय सेमेनोव्स्की रेजिमेंट के एक कप्तान द्वारा किया गया था, जो उस समय सेंट पीटर्सबर्ग में पूछताछ के लिए लाई गई थीं[1048] ।
तथाकथित 'भिक्षुओं की जांच' मठवासी जीवन और मठवासी समुदाय के लिए विशेष रूप से विनाशकारी थी। इन जांचों के दौरान, कई भिक्षुओं को मुख्य रूप से राजनीतिक आरोपों पर उनके मठों से निकाल दिया गया – युवाओं को सेना में भर्ती कर लिया गया, जबकि बुजुर्गों से उनका भिक्षु का दर्जा छीन लिया गया और उन्हें उराल या साइबेरिया में जबरन श्रम करने के लिए भेज दिया गया। ये शुद्धिकरण उपरोक्त गुप्त चान्सलरी द्वारा किए गए थे, और परिणामस्वरूप, मठाधीशों की संख्या में काफी गिरावट आई। जबकि 1724 में, रिपोर्ट के अनुसार, मठों में 25,207 भिक्षु और भिक्षुणियाँ थीं, अन्ना के शासनकाल के अंत तक उनकी संख्या घटकर केवल 14,282 (7,829 भिक्षु और 6,453 भिक्षुणियाँ) रह गई थी। सम्राज्ञी की मृत्यु के बाद, जिनके शासनकाल में रूसी चर्च को बहुत कठिनाइयों का सामना करना पड़ा था, सिनाड ने सरकार के लिए एक रिपोर्ट तैयार की, जिसमें मठवासी जीवन के पतन की एक चौंकाने वाली तस्वीर पेश की गई थी: कुछ मठ पूरी तरह से खाली थे, जबकि अन्य में इतने कम भिक्षु बचे थे, और वे इतने कमजोर हो गए थे, कि दिव्य सेवाओं का संचालन करने वाला कोई नहीं था; जांच के दौरान, मठों के एक विशेष रूप से बड़ी संख्या में मठाध्यक्षों को हटा दिया गया और हिरासत में ले लिया गया , और मठों का प्रशासन अत्यंत दयनीय स्थिति में था; मठों के दैनिक जीवन में मठवासी जीवन के लक्षण भी नहीं थे; धर्मशास्त्र सेमिनारियों में शिक्षकों की कमी थी, और उनकी जगह लेने के लिए बुलाने के लिए कोई नहीं था। सिनड की रिपोर्ट ने निष्कर्ष निकाला कि रूस में मठवाद पूर्ण विनाश के कगार पर था; इसलिए, सिनड ने अनुरोध किया कि मठाधीशों के दीक्षा-संस्कार की अनुमति एक बार फिर से दी जाए, तीन साल की अवधि के बजाय केवल छह महीने के नवोदित प्रशिक्षण के बाद। रीजेंट अन्ना की सरकार ने इस याचिका को अनुकूल रूप से स्वीकार किया और इसे मंजूरी दे दी[1049] ।
यह स्पष्ट है कि, चर्च की ऐसी नीति के कारण—जिसके लिए सरकार के पास न तो कोई औचित्य था और न ही कोई तर्कसंगत आधार—चर्च जीवन एक निराशाजनक तस्वीर प्रस्तुत कर रहा था। लेकिन उस समय सरकार की सामान्य नीति के संबंध में रूसी जीवन के अन्य पहलुओं के लिए भी यही सच था, क्योंकि देश और उसके लोगों को पूर्ण रूप से तिरस्कार और घृणा की दृष्टि से देखा जाता था। एस. प्लाटोनोव लिखते हैं, 'जर्मनों का शासन दस साल तक चला,' 'दस साल जिनके दौरान रूसी लोगों की सबसे पवित्र सहानुभूति और भावनाओं का अपमान किया गया'[1050] ।
सम्राज्ञी एलिजाबेथ (1741–1761) के अधीन, चर्च और मठवासी व्यवस्था अंततः स्वतंत्र रूप से सांस ले सकीं। कम से कम, धर्मनिष्ठ सम्राज्ञी ने उन उपायों का सहारा नहीं लिया जो उनके शासन से पहले आम थे, लेकिन कई मुद्दों पर वह अपने पिता, पीटर द ग्रेट द्वारा अपनाई गई नीति के प्रति वफादार रहीं। उनकी व्यक्तिगत धार्मिक निष्ठा ने उन्हें चर्च पर अनावश्यक हमलों से रोका, लेकिन उनकी चर्च नीति प्रशासनिक नीति के सामान्य सिद्धांतों द्वारा निर्धारित की गई थी[1051] . भिक्षुओं की सफ़ाई बंद हो गई, और महारानी ने राज्य के खर्च पर दो विशेष रूप से पूजनीय मठों – वालाम और कोनेव्स्की – के पुनर्स्थापन की अनुमति दी, जो 18वीं सदी में उठाए गए उपायों के परिणामस्वरूप पूरी तरह से खस्ताहाल हो गए थे। उन्होंने यह भी आदेश दिया कि ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ को एक लाव्रा घोषित किया जाए (1744); कई मठों को वित्तीय सहायता मिली[1052] । हालाँकि, मठवासी संस्कारों को लेने पर सरकार का नियंत्रण बना रहा; केवल दक्षिणी रूस के धर्मप्रांतों (लिटिल रूसी मठों) में ही बिशपों और कीव-पेचेरस्क लाव्रा के मठाधीश को अपनी विवेक-बुद्धि से टोंसुर संस्कार करने का अधिकार था। 1761 में, अपनी मृत्यु से ठीक पहले, महारानी ने एक फरमान जारी किया जिसमें मुक्त मठवासी दीक्षा की अनुमति दी गई। उनके शासनकाल के दौरान, मठ युद्ध के अपंगों, वृद्ध सैनिकों, मानसिक रूप से बीमार और किशोर अपराधियों के लिए आश्रय के रूप में काम करते रहे। 1758 में, एक योजना पर चर्चा की गई जिसके तहत इन निवासियों को मठों से हटाकर उनके लिए विशेष आश्रय बनाए जाने थे, और इन आश्रयों का रखरखाव मठों की भूमि-धारिता का उपयोग करके किया जाना था; हालाँकि, यह योजना केवल कागज पर ही रह गई[1053] । पीटर तृतीय (1761–1762) के अधीन, स्वेच्छा से संन्यास ग्रहण करने पर प्रतिबंध न केवल ग्रेट रूस के धर्मप्रांतों में बल्कि दक्षिणी रूस के धर्मप्रांतों में भी फिर से लगाया गया[1054] ।
इन सभी नीतियों के परिणामस्वरूप, जिन्होंने मठवासी जीवन के निर्माण की तुलना में अधिक विनाश किया, मठवाद एक दयनीय स्थिति में आ गया। 1762 तक, केवल 7,659 भिक्षु और 4,733 भिक्षुणियाँ ही बची थीं, जो 1740 की संख्या से भी कम थीं[1055] मठों के आंतरिक जीवन की एक स्पष्ट तस्वीर बनाने के लिए हमारे पास 18वीं सदी के पहले छमाही की बहुत कम सामग्री है। असंख्य फरमान और आदेश सटीक तस्वीर नहीं देते हैं: हमें हमेशा यह ध्यान रखना चाहिए कि उन्हें किसी विशेष पक्षपात के साथ (विशेष रूप से अन्ना के शासनकाल के दौरान) तैयार किया गया था, ताकि किसी एक या दूसरे उपाय को सही ठहराया जा सके। इन उत्पीड़नों ने मठजीवन को पुनर्जीवित करने में बहुत कम योगदान दिया। उस समय आध्यात्मिक शक्ति और ऊर्जावान, प्रतिभाशाली व्यक्तियों की कमी थी जो मठजीवन को पुनर्जीवित करने का सही मार्ग खोज सकें। बाद में, 18वीं सदी के दूसरे छमाही में, इस दिशा में कुछ प्रयास किए गए, लेकिन ई से पहले मठवासी समुदाय को राज्य प्राधिकरणों द्वारा किए गए एक और सुधार को सहना पड़ा; जिसकी आवश्यकता, एक ओर, लंबे समय से ज़रूरी थी, लेकिन दूसरी ओर, इसका कार्यान्वयन कई खामियों से भरा था। फिर भी, इस सुधार ने मठवासी जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण में योगदान देने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारणों को समाप्त कर दिया, ताकि, अंततः, आंतरिक मठवासी जीवन के एक व्यापक सुधार पर विचार करना संभव हो गया।
1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण ने उन उपायों की एक श्रृंखला का चरमोत्कर्ष चिह्नित किया, जिन्होंने केवल मठों के अपनी भूमि का उपयोग करने के अधिकारों को प्रतिबंधित किया था और उनकी आय का एक हिस्सा सीधे राज्य कोषागार में भेज दिया था, जबकि स्वामित्व का अधिकार पहले की तरह मठों के पास ही रहा। इसके कारण इस तथ्य में निहित थे कि पीटर महान ने कोई विशेष योजना नहीं बनाई थी, और उनके उत्तराधिकारी आधे-अधूरे उपायों से ही संतुष्ट थे। मठों की जमींदारियाँ एक ऐसा स्रोत बन गईं जिससे सरकार जब भी पैसे की ज़रूरत होती थी, संसाधन जुटा सकती थी। चूँकि रूस की अर्थव्यवस्था लगातार वित्तीय कठिनाइयों का सामना कर रही थी—मुख्य रूप से पीटर के सुधारों से जुड़ी लागतों के कारण, और बाद के दशकों में खराब प्रबंधन के परिणामस्वरूप भी—सरकार ने बार-बार मठों और चर्च की संपत्तियों से होने वाली आय का इस्तेमाल किया। यह खुलेआम लूट के समान था। धार्मिक अधिकारियों ने किसी भी आर्थिक सुधार में सारी रुचि खो दी: वे ऐसे उपाय कर सकते थे, लेकिन सरकार केवल तत्काल लाभ से चिंतित थी और इन सुधारों के फल देने का इंतजार करने को तैयार नहीं थी। मठों की संपत्तियों से होने वाली आय का उपयोग विभिन्न संस्थानों द्वारा विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता था, और सरकार के पास इसका वितरण कैसे होता था, इस बारे में कोई स्पष्ट जानकारी नहीं थी। इसके अलावा, इन संपत्तियों की देखरेख और प्रशासन लगातार पुनर्गठन की एक श्रृंखला के अधीन था, जिससे स्थिति में कोई सुधार नहीं हुआ।
जब 24 जनवरी 1701 को मठों की संपत्तियों के पर्यवेक्षण की जिम्मेदारी मठ कार्यालय को हस्तांतरित की गई, तो इसने एक ही समय में सभी धार्मिक संपत्तियों – जो पहले पैट्रिआर्केट, धर्मप्रांतों और मठों की थीं – पर नियंत्रण करने का अधिकार भी प्राप्त कर लिया, जैसा कि उस फरमान में कहा गया है। हालाँकि, मठ कार्यालय को अपने अधिकारों की सीमाओं के संबंध में कोई सटीक निर्देश नहीं मिले। यह लगभग 20 वर्षों तक अस्तित्व में रहा और इस दौरान इसने कोई निश्चित संरचना विकसित नहीं की। इसके कार्यों में नियंत्रण रखना, राजस्व एकत्र करना—जिसे इसे पीटर के अपने निर्देशों के अनुसार उपयोग करना था—और, अंत में, भूमि सर्वेक्षण करना शामिल था[1056] । यह सर्वेक्षण लगभग 10 वर्षों तक चला, और इसके परिणाम को '1710 की तालिका' के नाम से जाना जाता है; इसका केवल कुछ ही हिस्सा ही बचा है। 30 दिसंबर 1701 के फरमान और इसे पूरक करने वाले कुछ बाद के फरमानों[1057] से यह स्पष्ट होता है कि पीटर के पास, आखिरकार, मठ संपत्तियों से प्राप्त राजस्व के उपयोग के संबंध में एक निश्चित योजना थी: इसका एक हिस्सा मठों के रखरखाव के लिए निर्धारित किया गया था, जबकि दूसरे हिस्से का उद्देश्य विभिन्न शैक्षिक और धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए था।
परिणामस्वरूप, मठ कार्यालय ने राजस्व की दो श्रेणियों के बीच अंतर करना शुरू कर दिया: 'निर्दिष्ट' राजस्व, जो मठों सहित धार्मिक संस्थानों के रखरखाव के लिए था, और 'गैर-निर्दिष्ट' राजस्व, जो पीटर द्वारा निर्दिष्ट शैक्षिक और धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए राज्य कोष के लिए था[1058] । जिन मठों के पास बहुत कम भूमि थी, उन्हें करों से छूट दी गई थी और उन्हें इन दोनों श्रेणियों में शामिल नहीं किया गया था। 1701 में एक भिक्षु के रखरखाव की लागत प्रति वर्ष 10 रूबल और 10 क्वार्टर अनाज निर्धारित की गई थी; बाद में, '1710 की तालिका' के तहत उन्हें कम किया गया और, अंततः, 1724 में प्रति वर्ष 6 रूबल और 5 चौथाई अनाज तक घटा दिया गया, जिसमें मठाधीशों और हाइरोमोंक्स के लिए थोड़ी सी रियायत शामिल थी[1059] । हालाँकि, इसके अलावा, अक्सर—विशेष रूप से महान उत्तरी युद्ध के दौरान—पूरी तरह से अप्रत्याशित ज़ार के फरमान जारी किए जाते थे, जो अन्य बातों के अलावा, मठों की अर्थव्यवस्था से संबंधित थे। यदि ज़ार को घुड़सवार सेना के लिए घोड़ों की आवश्यकता होती, तो पश्चिमी जिलों के मठों को उन्हें उपलब्ध कराने के लिए बाध्य किया जाता था; यदि ड्रैगून के घोड़ों को भूसे की आवश्यकता होती, तो मठों को तुरंत उनकी आपूर्ति की ज़िम्मेदारी लेने के लिए कहा जाता था । यदि विदेश से लाए गए तंबाकू उगाने के विशेषज्ञों (तंबाकू मास्टर्स) को आवास और भोजन की आवश्यकता होती, तो मठों को यह भी[1060] प्रदान करने के लिए बाध्य किया जाता था। धार्मिक संस्थानों की आय का एक हिस्सा धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए उपयोग करने की पीटर की मूल योजना युद्ध छेड़ने की लागतों के कारण अव्यवहार्य साबित हुई, और धन और वस्तु-रूप में आय का उपयोग मुख्य रूप से सैन्य जरूरतों और राज्य कोषागार[1061] से अन्य अनियोजित व्यय के लिए किया गया। कुछ मठ संपत्तियों को विशिष्ट विभागों – प्रियोब्राज़ेन्स्की या डाक विभाग – के अधिकार में रखा गया, जबकि अन्य को राज्य-चालित कारखानों से संलग्न कर दिया गया। इन संपत्तियों से राजस्व बढ़ाने के लिए, मठ विभाग ने उन्हें निजी व्यक्तियों को पट्टे पर दिया, बशर्ते कि किरायेदार अतिरिक्त किराया चुकाने की शर्त पर अनुबंध करने के लिए सहमत हों। यह उस बिंदु तक पहुँच गया जहाँ इन भूमि के पूर्व मालिक – यानी, धार्मिक संस्थान – भी उन्हें पट्टे पर दे सकते थे, बशर्ते वे प्रासंगिक अनुबंधों में प्रवेश करने के लिए तैयार हों।
1710 के बाद यह सबसे आम प्रथा बन गई, जबकि इसी समय मठ कार्यालय का महत्व और उसकी गतिविधियों का दायरा धीरे-धीरे कम होता गया। यह प्रक्रिया 17 अगस्त 1720 के एक फरमान के साथ चरम पर पहुँची, जिसके द्वारा मठ कार्यालय को समाप्त कर दिया गया। 16 अक्टूबर 1720 के एक फरमान द्वारा, जमीनों को उनके पूर्व मालिकों को वापस कर दिया गया, और उनका प्रशासन एक बार फिर से मठों के मठाध्यक्षों को सौंप दिया गया। मठों ने केवल वही कर देना जारी रखा जो पहले मठ कार्यालय द्वारा स्थापित किए गए थे, जबकि मठ संपत्तियों से राजस्व का संग्रह अब चैंबर कॉलेजियम (कर प्राधिकरण) द्वारा देखा जाता था[1062] .
पीटर के लिए, इस मामले का कानूनी पहलू की तुलना में व्यावहारिक पहलू सर्वोपरि महत्व का था; यानी, वह इस सवाल से चिंतित नहीं था कि संपत्तियों का मालिक कौन था, या माना जाना चाहिए था - राज्य या चर्च। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि 'आध्यात्मिक विनियम' इस मुद्दे पर बहुत कम ध्यान देते हैं। इस मामले को यहां केवल सबसे सामान्य शब्दों में छुआ गया है: 'आध्यात्मिक महासंघ को यह जांचना चाहिए कि चर्च की जमीनों का मालिक कौन है और कैसे, और अनाज तथा लाभ—यदि वे धन के रूप में हैं—कहाँ खर्च किए जाते हैं। और यदि कोई चर्च की संपत्ति चुराता है, तो आध्यात्मिक महासंघ को उस व्यक्ति के खिलाफ कार्रवाई करनी चाहिए और जो चोरी हुआ है उसे वसूल करना चाहिए' (भाग 3, § 9). यह स्पष्ट है कि सिनड को इस प्रश्न पर विशेष ध्यान देना पड़ा कि चर्च की संपत्तियों का प्रबंधन कौन करे, विशेष रूप से 16 अक्टूबर 1720 के फरमान के बाद। इस मामले पर पहले ही 14 फरवरी 1721 को सिनड के पहले सत्र में चर्चा हो चुकी थी, और इस संबंध में ज़ार से अनुरोध किया गया था: 'क्या संपत्तियों को… केवल धार्मिक कॉलेज के अधिकार क्षेत्र में रखा जाना चाहिए, यह देखते हुए कि वे नागरिक प्रशासकों के अधीन जर्जर और उपेक्षित हो गई हैं, और धार्मिक कॉलेज ने अन्य कॉलेजों की तरह ही निष्ठा और महामहिम ज़ार के हितों को बनाए रखने की शपथ ली है?' इसके अलावा, 'आध्यात्मिक विनियम' यह निर्धारित करते हैं कि इस तरह का प्रशासन आध्यात्मिक कॉलेजियम के अधीन होगा।' यह ऊपर उद्धृत पैराग्राफ की एक काफी उदार व्याख्या थी, लेकिन ज़ार ने फैसला सुनाया: 'ऐसा ही हो' - और ये संपत्तियाँ एक बार फिर से धार्मिक संस्थानों के प्रशासन में लौट आईं[1063] ।
जब सिनड ने इन संपत्तियों की वित्तीय स्थिति और उनसे राजस्व संग्रह के संगठन की पूरी तरह से जांच कर ली, तो उसने मठ कार्यालय को फिर से स्थापित करने का निर्णय लिया, लेकिन इस बार स्वयं सिनड के एक प्रशासनिक निकाय के रूप में। 10 मार्च 1721 की सिनड की याचिका के जवाब में, पीटर ने मठ कार्यालय को फिर से स्थापित करने का आदेश दिया, लेकिन इस बार सिनड के अधीन। सिनड को मठ कार्यालय के माध्यम से राजस्व एकत्र करने और उन्हें चैंबर कॉलेज[1064] को स्थानांतरित करने का निर्देश दिया गया। 14 दिसंबर 1724 को सिनोडल मठ कार्यालय का नाम बदलकर सिनोडल प्रशासन का चैंबर कार्यालय रख दिया गया और यह 29 सितंबर 1726 तक इसी नाम से अस्तित्व में रहा, जब इसका नाम एक बार फिर से बदला गया, इस बार इसे सिनोडल प्रशासन का वित्त महाविद्यालय नाम दिया गया। यह कॉलेज 15 अप्रैल 1738 तक अस्तित्व में रहा, जब महारानी अन्ना के फरमान द्वारा, इसे सिनड के अधिकार क्षेत्र से हटाकर सीनेट के अधिकार के अधीन कर दिया गया। उस दिन से, सभी चर्च संपत्तियाँ सरकारी निकायों के नियंत्रण में आ गईं[1065] ।
इस अवधि के दौरान, सिनड की मठ विभाग और चैंबर कार्यालय की गतिविधियाँ केवल संपत्तियों से राजस्व एकत्र करने और उसे राज्य कोष में स्थानांतरित करने तक ही सीमित थीं। जैसा कि इन आरंभिक रूप से शुद्ध प्रशासनिक उपायों से पता चलता है, सरकार ने धीरे-धीरे यह विचार अपनाना शुरू कर दिया कि चर्च की संपत्ति, जिसमें मठों की भूमि होल्डिंग्स भी शामिल हैं, को राज्य की संपत्ति माना जाना चाहिए; हालाँकि, इस विचार को राज्य कानून में शामिल होने में कई और दशक लग गए।
पीटर के शासन के अंतिम वर्षों में भी, 'निर्दिष्ट' संपत्तियों से प्राप्त राजस्व का उपयोग विशेष रूप से राज्य की जरूरतों पर किया जाता था[1066] . मठों के रखरखाव पर होने वाले खर्च को कम करने और 'निर्दिष्ट' जमीनों से होने वाली आय का एक हिस्सा मुक्त करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम 1724 का फरमान था, जिसमें मठों के कर्मचारियों की सूचियाँ तैयार करने का आदेश दिया गया था – यह वही प्रसिद्ध फरमान है, जिसका हमने कई बार हवाला दिया है, जिसमें मठवाद और मठ जीवन के प्रति पीटर का दृष्टिकोण विशेष रूप से पूरी तरह से व्यक्त किया गया था। हालांकि, इस फरमान का उद्देश्य वैचारिक होने के बजाय व्यावहारिक था, अर्थात्: इसका उद्देश्य भिक्षुओं की संख्या कम करना और इस प्रकार चर्च के व्यय को कम करना था। 22 मई 1724 को, पीटर के विशिष्ट व्यक्तिगत निर्देशों पर कार्य करते हुए, सिनड ने तथाकथित '1724 स्टाफिंग तालिकाएँ' तैयार कीं, लेकिन कुछ समय के लिए इन्हें लागू नहीं किया गया, क्योंकि सम्राट की मृत्यु ने इस[1067] को रोक दिया। 1726 के सिनोडल प्रशासन के वित्त बोर्ड में, जिसमें अब सभी मामलों का निर्णय पादरियों द्वारा नहीं बल्कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा किया जाता था—जिन्होंने प्रभावी रूप से इसे सिनोड के अधिकार से हटा दिया था और महत्वपूर्ण मामलों में मामलों को सीनेट के पास भेज दिया था— ने 1724 के स्टाफिंग विनियमों को मंजूरी नहीं दी और महारानी कैथरीन प्रथम (1725–1727) से इन्हें लागू न करने का अनुरोध किया, जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया[1068] । 1724 के स्टाफिंग विनियमों के अनुमोदित न होने का परिणाम यह हुआ कि उच्चतम अधिकारियों ने मठों की संपत्तियों के मुद्दे को चर्चा के लिए रखा। सर्वोच्च निजी परिषद और सीनेट ने सब कुछ जस का तस छोड़ने और 1724 के विधानों को लागू न करने का संकल्प लिया, जिसे एक तरह से सिनड की जीत माना जा सकता है, क्योंकि वित्त बोर्ड सिनड के एक विभाग के रूप में कार्य करता रहा, और इसने कुछ हद तक बोर्ड के भीतर के मामलों के संचालन पर अपना प्रभाव बनाए रखा। इस व्यवस्था की बाद में 6 फरवरी 1727 के एक फरमान द्वारा पुष्टि की गई।[1069]
हालांकि आधिकारिक तौर पर वित्त बोर्ड सिनेड के प्रति जवाबदेह एक निकाय बना रहा, महारानी अन्ना के अधीन, 17 मार्च 1733 के एक फरमान द्वारा, उसे अपनी रिपोर्टें सिनेड को नहीं बल्कि सीनेट को प्रस्तुत करने के लिए कहा गया, जिससे सिनेड इन रिपोर्टों के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकता था[1070] . इस अपेक्षाकृत जटिल नौकरशाही रिपोर्टिंग प्रणाली को 15 अप्रैल 1738 के एक फरमान द्वारा समाप्त कर दिया गया, जब मठों की संपत्तियों का मामला निर्णायक रूप से सिनड के अधिकार क्षेत्र से हटा दिया गया[1071] ।
अप्रैल 1738 से 15 जुलाई 1744 तक, वित्त बोर्ड पूरी तरह से सीनेट के अधीन था। अब इसने पूर्व मठ कार्यालय के सभी अधिकार प्राप्त कर लिए, जो 1677 से पहले और 1701 के बाद उसके पास थे[1072] । चर्च और मठ संपत्तियों के लिए, ये सबसे कठिन वर्ष थे। हालाँकि, सिनॉड ने 2 जनवरी 1739 के फरमान को विशेष रूप से आपत्तिजनक पाया। पहले, 'चर्च संबंधी विनियमों के परिशिष्ट' के अनुसार, मृत बिशपों और मठाध्यक्षों की व्यक्तिगत संपत्ति और धन सिनाद के स्वामित्व में चले जाते थे; अब, हालांकि, एक ऐसी प्रक्रिया शुरू की गई जिसके तहत पूरी संपत्ति बिना किसी देरी के वित्त बोर्ड के निपटान के लिए हस्तांतरित की जानी थी और महारानी के आदेश के बिना इसे वहां से रिहा नहीं किया जाना था[1073] . जायदादों को बर्बाद किया जा रहा था क्योंकि उन पर उनकी आय से अधिक कर लगाए गए थे; इसके अलावा, इन करों में लगातार वृद्धि की जा रही थी, उदाहरण के लिए बिरॉन द्वारा स्थापित अश्वपालन केंद्रों की लागतों को पूरा करने के लिए; कई जायदादों पर बकाया था; नामित और गैर-नामित दोनों तरह की जायदादों की स्थिति समान रूप से असहनीय थी। कर बकाया कार्यालय, जिसे सम्राज्ञी ऐन के अधीन स्थापित किया गया था, ने बकाया वसूलने के लिए सैन्य दस्ते भेजे। यदि किसी मठ की संपत्ति का कोष और अनाज भंडार खाली थे, तो मठ के किसानों को खुलेआम लूट लिया जाता था[1074] ।
सम्राज्ञी एलिजाबेथ के शासनकाल में उदारीकरण और सुधार की एक नई लहर शुरू हुई। सिंहासनारोहण के तुरंत बाद (1741), सिनॉड ने चर्च की स्थिति पर एक ज्ञापन उनके समक्ष प्रस्तुत किया, जिसमें उसने वित्त बोर्ड पर अक्षमता का आरोप लगाया। हालाँकि, तीन साल बाद, 15 जुलाई 1744 को, महारानी ने वित्त कॉलेज को समाप्त करने और चर्च तथा मठों की संपत्तियों के प्रशासन को वापस सिनेड को हस्तांतरित करने का आदेश दिया। इस उद्देश्य के लिए, सिनेड ने सिनेड वित्त प्रशासन की चांसलरी ([1075] ) की स्थापना की। इस कार्यालय के प्रबंधन के लिए, सिनड ने दो आर्चिमांड्राइट्स और एक एबॉट को नियुक्त किया। फिर भी, इन प्रशासनिक सुधारों ने मठों की जमींदारियों की आर्थिक स्थिति में सुधार करने में बहुत कम मदद की। पहले की तरह, उन पर अपनी आय से अधिक करों का बोझ था, और इन जमींदारियों के किसान अन्ना के शासनकाल के दौरान पूरी तरह से बर्बाद हो गए थे। नव-नियुक्त प्रशासकों – एक बार फिर पुराने दिनों की तरह गाँव के बुजुर्ग – ने अपने कार्य को बहुत कठोरता से शुरू किया। मठवासी किसानों के बीच अशांति की नौबत आ गई[1076] । संप्रदाय की यह आशा कि अब, धर्मपरायण एलिजाबेथ के शासनकाल में, सरकार चर्च की जागीरों के प्रति अपना रवैया बदलेगी, साकार नहीं हुई। इन जमीनों से होने वाली आय लंबे समय से राज्य कोषागार में जा रही थी, और अब कोषागार इसके बिना काम नहीं चला सकता था। अपनी सभी आंतरिक भक्ति और चर्च पदानुक्रम तथा मठों के प्रति अपनी कृपा के बावजूद, एलिजाबेथ, केवल राज्य और आर्थिक कारणों से, सिनाड की इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकीं[1077] । इसके अलावा, वह अपने पिता, पीटर महान, के विचारों की शुद्धता में दृढ़ता से विश्वास रखती थी[1078] । सरकार को यह स्पष्ट हो गया कि चर्च की संपत्तियों का पूर्ण रूप से धर्मनिरपेक्षकरण आवश्यक था। इसका आधार 30 सितंबर 1757 के एक फरमान से तैयार किया गया था, जिसके तहत सेवानिवृत्त अधिकारियों को इन संपत्तियों के प्रशासक के रूप में नियुक्त किया गया था; इन संपत्तियों पर भूमि-स्वामियों की संपत्तियों के समान आधार पर कर लगाया गया था, लेकिन मठों के रखरखाव के लिए एकत्र किए गए कर पूर्व स्तरों पर ही रहे[1079] .
एलिजाबेथ के उत्तराधिकारी, पीटर तृतीय ने उसी दिशा में एक निर्णायक कदम उठाया। 21 मार्च 1762 के उनके फरमान ने इन संपत्तियों का प्रशासन सिनड से हटा दिया और पुराने अर्थव्यवस्था बोर्ड को फिर से स्थापित कर दिया। सीनेट के अधीन एक राज्य प्राधिकरण के रूप में, कॉलेज ने सेवानिवृत्त अधिकारियों के माध्यम से इन संपत्तियों का प्रबंधन किया, जैसा कि 30 सितंबर 1757 के फरमान द्वारा पहले ही प्रदान किया जा चुका था[1080] । 21 मार्च 1762 के फरमान ने इस मामले के वित्तीय पहलुओं को भी पूरी तरह से नए आधार पर पुनर्गठित किया। इन जमीनों पर किसानों को, सभी पर लगाए जाने वाले प्रति व्यक्ति कर (जो हर पुरुष पर 70 कोपेक था) के अलावा, 1 रूबल और का भुगतान करना होता था। हालाँकि, जो भूमि वे पहले चर्च और मठों की जमीनों के मालिकों के लाभ के लिए संभालते थे, वह अब उनके व्यक्तिगत उपयोग में आ गई। इस प्रकार, वे राज्य के किसान बन गए, जो वस्तु-रूप में भुगतान और अनिवार्य श्रम से मुक्त थे। रूबल कर बोर्ड ऑफ इकोनॉमी में जमा किया जाता था। मठों और धर्मप्रांत के बिशपों को 22 मई 1724 की स्टाफिंग तालिका के अनुसार अपना भत्ता मिलता था, और इन्हें तो बढ़ा भी दिया गया था[1081] । इस फरमान का पैराग्राफ 6 विशेष रूप से सार्थक है: बकाया और किसान विद्रोह से संबंधित भूमि मालिकों और किसानों के बीच सभी कानूनी विवाद, हत्या के आरोपों को छोड़कर, बंद कर दिए गए, और अदालती दस्तावेजों को नष्ट कर दिया जाना था। यह एक वास्तविक क्षमादान था, जिसने एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान किसान अशांति से संबंधित सभी कार्यवाहियों को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया[1082] । धारा 7 भी रुचिकर है, जिसके अनुसार संपत्तियों का प्रबंधन करने वाले अधिकारियों को किसी भी राजस्व वृद्धि का 10 प्रतिशत बोनस के रूप में प्राप्त हुआ। 6 अप्रैल 1762 के एक सीनेट के फरमान ने बोर्ड ऑफ इकोनॉमी की स्थापना और मठों के रखरखाव के लिए जल्द से जल्द स्टाफिंग तालिकाएं तैयार करने का आदेश दिया[1083] ।
यह ज्ञात है कि इस आदेश ने चर्च पदानुक्रम में बड़ी निराशा और असंतोष पैदा किया। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन तिमोफी ने रोस्तोव के प्रसिद्ध मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मासेविच को लिखा: 'Nunc non Vestram Sanctitatem, sed omnes nos dolenda ista tetigit metamorfosis, quae vitam nostram ad gemitus et dolores ducit' [केवल आपकी पवित्रता ही नहीं, बल्कि हम सभी को इस दुखद परिवर्तन ने छू लिया है, जो हमारे जीवन को आहों और पीड़ा की ओर ले जाता है][1084] . लेकिन वास्तव में, यह कोई बदलाव नहीं था, जैसा कि मॉस्को के महानगरपति मानते हैं, बल्कि एलिजाबेथ के उन उपायों की एक तार्किक निरंतरता थी, जिन्हें कुछ हिचकिचाहट के साथ लागू किया गया था। इस मामले को हल करने का सबसे उपयुक्त क्षण आ गया था, हालांकि शायद पहले कुछ प्रारंभिक उपाय किए जाने चाहिए थे। इसके अलावा, यह फरमान उतना 'अन्यायपूर्ण' नहीं था जितना कि ए. ज़व्यालोव मानते हैं[1085] ।
हालांकि, कुल मिलाकर, महारानी कैथरीन द्वितीय (1762–1796) की चर्च नीति उनके व्यक्तिगत धार्मिक विचारों के प्रभाव से रहित नहीं थी[1086] , 1764 का धर्मनिरपेक्षीकरण, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, 18वीं शताब्दी में लागू की गई उपायों की एक पूरी श्रृंखला का निरंतरता और निष्कर्ष था। कैथरीन खुद को पीटर महान के सुधारवादी प्रयासों की उत्तराधिकारी के रूप में वर्णित करना पसंद करती थीं, जिसने धर्मनिरपेक्षता के प्रति उनके मूलभूत रवैये को निर्धारित किया; उनके व्यक्तिगत धार्मिक विचारों ने इस सुधार को यथासंभव कम समय में पूरा करने में योगदान दिया। यह तथ्य कि इस सुधार ने न केवल चर्च की संपत्तियों के मुद्दे को संबोधित किया, बल्कि मठों और मठाधीशों की संख्या को भी संबोधित किया, यह कैथरीन की मठवाद को ईसाई चर्च के एक संस्थान के रूप में देखने की धारणा से जुड़ा था।
उनके विचारों की एक संक्षिप्त रूपरेखा देना शायद उचित होगा। हम पहले ही एक अन्य कृति में (देखें टिप्पणी 1081) यह उल्लेख कर चुके हैं कि अठारहवीं सदी की यह महान महारानी, जो दोनों संप्रदायों—अपने देश के इवेंजेलिकल धर्म और रूस में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स धर्म—से केवल नाम मात्र के लिए संबंधित थी, आंतरिक भक्ति से रहित थी; और वह धार्मिक तथा चर्च-संबंधी मामलों का निर्णय केवल राज्य-राजनीतिक दृष्टिकोण से करती थीं। यह न केवल उनके पिता को बेचैन करने वाला था, बल्कि उनके ऑर्थोडॉक्स प्रजाजनों को भी आश्चर्यचकित करने वाला था, जब तक कि वे स्वयं प्रबोधन काल के ईश्वरवाद (deistic) विचारों के मजबूत प्रभाव में न हों। कैथरीन द्वितीय के धार्मिक विचार देवावाद की सीमाओं से आगे नहीं बढ़े। अपनी महान बुद्धि और ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि के कारण, उन्होंने अपने लोगों के व्यापक जनसमूह पर अपने धार्मिक विचारों को थोपने से परहेज किया। सिंहासन पर चढ़ने से पहले ही, कैथरीन ने सभी को यह दिखा दिया था कि वह चर्च की रस्मों के सभी पहलुओं को कितनी अधिक महत्व देती थीं; इस प्रकार महारानी ने चर्च पदानुक्रम और लोगों का समर्थन तेजी से हासिल किया, इसके विपरीत उनके पति, जो सिंहासन के उत्तराधिकारी और बाद में सम्राट के रूप में, अनुष्ठानों को अनदेखा कर चुके थे और इसलिए रूसी लोगों की नजर में एक बाहरी, एक 'जर्मन' बने रहे। यह ठीक 'ऑर्थोडॉक्स' सम्राट द्वारा रूसी चर्च की परंपराओं से की गई ये विचलन, और उसके फरमान थे—जिन्होंने सम्राज्ञी एलिजाबेथ के 'अच्छे पुराने दिनों' के बाद, एक बार फिर चर्च के मामलों में राज्य के घोर हस्तक्षेप को प्रदर्शित किया—जिसने पदानुक्रम को बहुत परेशान किया[1087] । कैथरीन इस मनोवैज्ञानिक स्थिति को बहुत अच्छी तरह से समझती थीं, और 28 जून 1762 के घोषणापत्र में , सम्राट के पदच्युत होने का कारण मुख्य रूप से धार्मिक संदर्भों में समझाया गया था: 'रूसी मातृभूमि के सभी सच्चे पुत्रों के लिए यह स्पष्ट हो गया है कि इस बहुत ही कृत्य के परिणामस्वरूप पूरे रूसी राज्य पर क्या खतरा मंडरा रहा था, अर्थात्: हमारी ऑर्थोडॉक्स ग्रीक चर्च ने सबसे पहले इस उथल-पुथल और अपनी धार्मिक परंपराओं के विनाश को महसूस किया, जिससे हमारी ग्रीक चर्च पहले से ही रूस की प्राचीन ऑर्थोडॉक्सी में बदलाव और एक अलग धर्म के कानून को अपनाने के अंतिम खतरे के प्रति अत्यंत संवेदनशील हो गई थी'[1088] ।
कैथरीन खुद को 'ऑर्थोडॉक्स सम्राज्ञी' कहना पसंद करती थीं[1089] , और उनके शासनकाल के इतिहास में, जिसे उन्होंने स्वयं संकलित किया था, यह कहा गया था: 'कैथरीन को सिंहासन पर बिठाया गया था; उन्हें ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षा के लिए वहाँ रखा गया था' [कैथरीन को ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षा के लिए सिंहासन पर बिठाया गया था]। वह स्वयं को 'chef de l'Église grecque' [ग्रीक चर्च की प्रमुख] या 'chef de son Église' [अपनी चर्च की प्रमुख] के रूप में भी संबोधित करती थीं[1090] । उसे इस बात पर ज़ोर देने में आनंद आता था कि वह अपनी गतिविधियों को एक धार्मिक कर्तव्य मानती थी; उसके विचारों में, अपने पेशे - 'वोकेशन' - के प्रति एक धार्मिक दृष्टिकोण की लूथरन अवधारणा, एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार के ईसाई कर्तव्य की धारणा के साथ संयुक्त थी। बोस्यू के शब्द, जिन्हें उसने अपनी 'इंस्ट्रक्शन' के लिए आदर्श वाक्य के रूप में चुना था, शायद उसे इन मान्यताओं के प्रकाश में ही समझ आए थे: 'Seigneur mon Dieu! Sois attentif à ma voix et donne-moi de l'intelligence pour juger Ton peuple selon Ta sainte loi et selon la justice' [हे मेरे ईश्वर, मेरी सुनो और मुझे समझ प्रदान करो कि मैं तेरे पवित्र विधान और न्याय के अनुसार तेरी प्रजा का न्याय करूँ][1091] । यह उनकी धार्मिकता का आधिकारिक पहलू था। हालाँकि, यदि कोई कैथरीन के आंतरिक धार्मिक जीवन को देखे, तो एक बिल्कुल अलग माहौल सामने आता है। उनके करीबी सहयोगियों के साथ उनके पत्रों और वार्तालापों से एक अलग तस्वीर सामने आती है। वह चर्च जाने वाली व्यक्ति नहीं थी - चर्च के नियम और रीति-रिवाज उसके लिए केवल एक आवश्यकता थे; वह कभी भी किसी भी आंतरिक प्रेरणा से उनका सहारा नहीं लेती थी। इसने प्रिंस एम. एम. श्चेरबाटोव को निम्नलिखित प्रश्न पूछने का आधार दिया: 'क्या उसे ईश्वर के विधान में विश्वास है? क्योंकि, अगर ऐसा होता, तो ईश्वर का कानून स्वयं ही उसके दिल को सीधा कर सकता था और उसके कदमों को सत्य के मार्ग पर ले जा सकता था। लेकिन—नहीं! वह आधुनिक लेखकों के बेमतलब के पढ़ने से मदहोश है। वह ईसाई कानून का बिल्कुल भी सम्मान नहीं करती (हालांकि वह काफी धार्मिक होने का दिखावा करती है)'[1092] । कैथरीन की चर्च नीति का सबसे अच्छा वर्णन उनके अपने उस कथन से किया जा सकता है, जो उन्होंने सिंहासन पर आरोहण से पहले ही कहा था: 'Respecter la religion, mais ne la faire entrer pour rien dans les affaires d'État' [धर्म का सम्मान करो, लेकिन इसे किसी भी तरह से राज्य के मामलों में हस्तक्षेप न करने दो][1093] .
कैथरीन के सिंहासनारोहण के तुरंत बाद चर्च और मठों की संपत्तियों का प्रश्न चर्चा में आ गया। 16 जुलाई 1762 को, यानी सिंहासन पर उनके आरोहण के दो सप्ताह बाद, सीनेट ने 'पादरी वर्ग के अनुरोध पर', धार्मिक संस्थानों को संपत्तियाँ वापस करने और 70 कोपेक के ऊपर मठवासी किसानों से अतिरिक्त 1 रूबल लगाने का एक प्रस्ताव पारित किया प्रति व्यक्ति कर के रूप में, 1 रूबल अतिरिक्त लगाया जाना था, जिसे दो भागों में विभाजित किया जाना था: विकलांगों के रखरखाव के लिए कोषागार को 50 कोपेक और उन चर्च संस्थानों को 50 कोपेक, जिनके पास मठों के किसानों को लौटाया जा रहा था; इन जमीनों की देखरेख चर्च संस्थानों द्वारा नियुक्त प्रशासकों द्वारा नहीं, बल्कि किसानों द्वारा चुने गए गाँव के बुजुर्गों द्वारा की जानी थी। इस फरमान के दो दिन बाद, 18 जुलाई को, सीनेट और सिनड का एक संयुक्त सत्र हुआ, जिस दौरान सिनाड के सदस्यों की राय बँट गई; आर्कबिशप दिमित्री सेचेनोव ने यह विचार व्यक्त किया कि धर्मगुरुओं और सरकार के प्रतिनिधियों से मिलकर एक विशेष आयोग का गठन किया जाना चाहिए जो धर्मप्रांतों और मठों के लिए स्टाफ तालिकाएँ तैयार करे और संपत्तियों से होने वाली आय के वितरण की प्रक्रिया निर्धारित करे।
कैथरीन, इस बैठक पर एक रिपोर्ट प्राप्त करने के बाद, इस मामले पर स्वयं अभी तक कोई निश्चित राय नहीं बना पाई थीं, और उनका 12 अगस्त 1762 का घोषणापत्र संभवतः काउंट ए. पी. बेस्तुज़हेव[1094] के साथ इस मुद्दे पर चर्चा करने के बाद जारी किया गया था। यह अत्यंत लंबा घोषणापत्र[1095] , जो पीटर तृतीय के उपर्युक्त फरमानों का एक आलोचनात्मक मूल्यांकन प्रस्तुत करता है, यह दर्शाता है कि कैथरीन अपने पूर्ववर्तियों की कार्रवाइयों की आलोचना करने से नहीं हिचकिचाईं, जो चर्च की संपत्तियों के प्रति पीटर के रवैये को समझने में विफल रहे थे और उन्होंने उस काम को जारी रखने से इनकार कर दिया था जो उन्होंने अपनी भावना में शुरू किया था। घोषणापत्र में कहा गया है, 'हमारा न तो इरादा है और न ही इच्छा है, कि हम चर्च की संपत्तियों को अपने लिए हड़प लें, लेकिन हममें ईश्वर द्वारा प्रदत्त अधिकार है कि हम ईश्वर की महिमा और मातृभूमि के लाभ के लिए उनके सर्वोत्तम उपयोग से संबंधित कानून बनाएं। और इस उद्देश्य के लिए, ईश्वर की सुरक्षा में, हम अपने सबसे प्रिय दादा, महामहिम सम्राट पीटर महान द्वारा अनुसरण किए गए चर्च संबंधी नियमों के अनुसार, पूरे पुरोहित वर्ग के संगठन को पूर्णता तक पहुँचाने का इरादा रखते हैं, और इसके लिए हम अपनी ही निगरानी में, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों हस्तियों का समावेश करते हुए एक विशेष आयोग स्थापित करेंगे।" इसके अलावा, सीनेट के प्रस्ताव (दिनांक 16 जुलाई) और सिनड की याचिका का हवाला देते हुए, घोषणापत्र में यह आदेश दिया गया - जब तक कि यह आयोग अपना काम शुरू करके कोई निर्णय नहीं ले लेता: 1) कि संपत्तियाँ पुरोहित वर्ग को वापस कर दी जाएँ; 2) आर्थिक बोर्ड को समाप्त किया जाए और अधिकारियों को प्रशासन से हटा दिया जाए, 3) मठवासी किसानों पर प्रति व्यक्ति 1 रूबल का कर लगाया जाए, या 'स्थानीय परिस्थितियों और आवश्यकताओं के अनुसार'; किसानों को श्रम के लिए काम पर रखना जारी रखना था, लेकिन 'किसी भी अत्यधिक कर या अनावश्यक श्रम से थके बिना'।
29 नवंबर 1762 को, एक नए शाही फरमान ने चर्च संपत्तियों पर आयोग की स्थापना की, जिसमें चर्च का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन सदस्य और सरकार का प्रतिनिधित्व करने वाले पांच सदस्य शामिल थे[1096] । आयोग को अपने काम के लिए विशिष्ट निर्देश मिले। निर्देशों का निष्कर्ष है, 'हम चाहते हैं कि चर्च की संपत्ति का परमेश्वर की सेवा में, यानी धर्मपरायणता को बढ़ावा देने और लोगों के लाभ के लिए, सर्वोत्तम संभव उपयोग किया जाए।' इस घोषणापत्र के उद्देश्य प्रशंसनीय थे, लेकिन दुर्भाग्य से, इससे न तो धार्मिकता में वृद्धि हुई और न ही लोगों को कोई लाभ हुआ। इस आयोग के गठन के संबंध में, सरकार ने कई और अध्यादेश जारी किए।
8 जनवरी 1763 को ही, कैथरीन का एक और घोषणापत्र सामने आया, जिससे यह स्पष्ट है कि, पहली बात तो यह कि, पीटर तृतीय के फरमानों और 12 अगस्त के घोषणापत्र ने मठों के किसानों के बीच भ्रम पैदा कर दिया था और अतिरिक्त व्यक्तिगत कर का भुगतान करने में अनिच्छा उत्पन्न कर दी थी; और दूसरी बात, पुरोहित वर्ग ने शायद उन संपत्तियों का प्रबंधन करने में बहुत अधिक उत्साह दिखाया था, जो उनके नियंत्रण में लौटा दी गई थीं, इसलिए नवीनतम घोषणापत्र में किसानों को 'अच्छी व्यवस्था में रखने' की सिफारिश शामिल थी[1097] । 12 मई 1763 को, कैथरीन ने धार्मिक संपत्तियों के लिए अर्थव्यवस्था बोर्ड की स्थापना की[1098] । आर्थिक प्रबंधन बोर्ड धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से मिलकर बना था और सम्राज्ञी तथा सीनेट के प्रति उत्तरदायी था; इसे केवल विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रकृति के मामलों को सिनॉड के पास भेजना आवश्यक था। अंत में, 26 फरवरी 1764 को, चर्च संपत्तियों पर प्रसिद्ध फरमान जारी किया गया, जिसने चर्च और राज्य के बीच सदियों पुराने विवाद – जिसकी शुरुआत 1503 से हुई थी – को समाप्त कर दिया[1099] ।
इस विधायी अधिनियम के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधान इस प्रकार थे: 1. सिनड, धर्मप्रांतों, मठों और पैरिशों से संबंधित सभी संपत्तियों को निर्णायक रूप से वित्त बोर्ड को हस्तांतरित कर दिया गया। सभी धार्मिक संस्थानों को इन संपत्तियों के प्रशासन से हटा दिया गया। इन जमीनों पर रहने वाले किसान, जिनकी संख्या 1760 की जनगणना के अनुसार 910,866 'रेविस्की आत्माएँ' (यानी, केवल पुरुष; इस आंकड़े में उनके परिवार के सदस्यों को जोड़ना होगा) थी, उन्हें अर्थव्यवस्था बोर्ड के अधिकार क्षेत्र में रखा गया, और आगे से 'आर्थिक किसान' कहा जाने लगा। 2. 1 जनवरी 1764 से, कोर्वे श्रम और विभिन्न शुल्कों के बजाय, किसानों को 1.5 रूबल का प्रति व्यक्ति कर चुकाना अनिवार्य कर दिया गया, जिसे बोर्ड ऑफ इकोनॉमी के ' ' के माध्यम से राज्य कोषागार में जमा किया जाता था। 3. बोर्ड ऑफ इकोनॉमी को धार्मिक संस्थानों - धर्मप्रांतों, मठों और पैरिश चर्चों - के रखरखाव के लिए एक निश्चित राशि आवंटित करनी होती थी, जिनके पास पहले भूमि होती थी। 4. धर्मप्रांतों को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था, और उनके रखरखाव के लिए उनके वर्ग के अनुसार आवंटन किया गया था। 5. मठों के लिए – शुरुआत में केवल ग्रेट रूस के, यानी कीव के मेट्रोपॉलिटन के अधीनस्थ मठों को छोड़कर – मठों के बजट तैयार किए गए थे[1100] ।
ये मठ सूची हमारे लिए दो मायनों में महत्वपूर्ण हैं: पहली बात, वे उन मठों की संख्या निर्दिष्ट करती हैं जिन्हें इन सूचियों के अनुसार वार्षिक भत्ता मिला; दूसरी बात, सूचीबद्ध मठों को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था।
रूसी मठवाद के बाद के इतिहास के लिए, पहला बिंदु दूसरे की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण साबित हुआ। मठों की संख्या में भारी कमी आई; यानी, कई मठों को या तो पूरी तरह से बंद कर दिया गया या दूसरों के साथ मिला दिया गया; हालाँकि, रजिस्टरों में शामिल नहीं किए गए कुछ मठों को बनाए रखने की अनुमति दी गई - तथाकथित 'अनियंत्रित' मठ। इन दो श्रेणियों के मठों का भविष्य न केवल वित्तीय रूप से, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण, उनके आंतरिक आध्यात्मिक विकास के मामले में भी अलग था। इस प्रकार न केवल मठों बल्कि संतों के भी दो अलग-अलग प्रकार, मठ जीवन के दो अलग-अलग रूप, और दो अलग-अलग तपस्वी मार्ग उभरे। मठवासी जीवन की नींव के रूप में, मठवासी चार्टर ने लंबे समय तक अपना महत्व खो दिया।
1700–1701 में, रूस में 1,201 मठ थे, जिनमें से 965 पुरुषों के लिए और 236 महिलाओं के लिए थे[1101] । 21 जनवरी 1721 को, पीटर महान ने कुछ मठों को बंद करने का आदेश दिया, जबकि अन्य, जिनमें भिक्षुओं की संख्या कम थी, उन्हें बड़े मठों में मिला दिया जाना था, और भिक्षुओं की संख्या कम की जानी थी। 'घोषणा' (1724) में भिक्षुओं की संख्या में कमी के संबंध में भी एक प्रावधान शामिल था। 'आध्यात्मिक विनियमों' (§ 46, भिक्षुओं पर) में यह अनुशंसा की गई थी कि किसी भी एक मठ में भिक्षुओं की संख्या 30 से अधिक नहीं होनी चाहिए। 18वीं शताब्दी में, 1764 तक, उपयुक्त उपाय किए गए, और इस अवधि के दौरान कुल 175 मठ (पुरुषों के लिए 141 और महिलाओं के लिए 34) विलय के परिणामस्वरूप बंद कर दिए गए या उनका आकार कम कर दिया गया; हालाँकि, 1700 और 1744 के बीच, पुरुषों के लिए 33 नए मठ और महिलाओं के लिए 4 मठ स्थापित किए गए[1102] . ये आंकड़े पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं हैं, क्योंकि सिनॉड और इसकी संस्थाओं को केवल तथाकथित 'निर्दिष्ट' मठों के बारे में ही जानकारी मिलती थी, जिन्हें जमीनों से सहायता मिलती थी; छोटे मठ जो जमीनों के मालिक नहीं थे और जिन्हें 'गैर-निर्दिष्ट' या 'छोटे-बंधुत्व' मठों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, वे अक्सर अस्तित्वहीन हो गए, और सिनॉड के पास इस बारे में कोई जानकारी नहीं थी। 1738 और 1741 के बीच, 624 मठ रखरखाव प्राप्त कर रहे थे[1103] ।
26 फरवरी 1764 के विधायी अधिनियम के अनुसार, मठों के रजिस्टरों में निम्नलिखित को शामिल किया गया था:
वर्ग 1 वर्ग 2 वर्ग 3 कुल
लाव्रास (अलेक्जेंडर नेवस्की और ट्रिनिटी-सर्गीयस) 2 – 2
पुरुष मठ 15 41 100 156
कन्वेंट्स 4 18 45 67
उन्हें वित्त बोर्ड से प्राप्त होने वाला रखरखाव निम्नलिखित राशि (रूबल में) पर निर्धारित किया गया था:
वर्ग 1 वर्ग 2 वर्ग 3 कुल
लव्रास (अलेक्जेंडर नेवस्की और ट्रिनिटी-सर्गीयस)[1104] 2 10,070 – – 2
पुरुष मठ 15 2,017.5 41 1,311.9 100,806.3 156
कन्वेंट्स 4 2009,[1105] 18,475.8 375.6 67 225 207,750.4
[1106]1 जनवरी 1762 को दिनांकित सिनाड की एक रिपोर्ट के अनुसार, सभी धर्मप्रांतों में, संपत्तियों सहित और बिना संपत्तियों के, कुल 954 मठ थे, जिनमें 11,153 मठाधीश रहते थे[1107] । 1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण के बाद, सिनाड ने 418 मठों को समाप्त करने का निर्णय लिया। इससे 536 मठ शेष रह गए, जिनमें से 226 राज्य द्वारा समर्थित थे, जबकि शेष 310 लोगों से स्वैच्छिक दान पर निर्भर थे[1108] । इस प्रकार, दो प्रकार के मठ उभरे: राज्य-समर्थित और गैर-राज्य-समर्थित। 31 मार्च 1764 को, एक पूरक अध्यादेश जारी किया गया जिसमें यह प्रावधान किया गया कि गैर-राज्य-वित्तपोषित मठों को भी तीन वर्गों में विभाजित किया जाएगा: वर्ग 1 – 20 मठ, वर्ग 2 – 56, और वर्ग 3 – 85, कुल 161 मठों में 1,247 भिक्षु; उन्हें या तो लोगों से स्वैच्छिक दान द्वारा या मठों के पास स्थित निर्जन भूमि से, जिसे भिक्षु स्वयं जोतते थे, बनाए रखा जाना था। शेष 149 मठों को भी बंद किया जाना था। इस प्रकार, 226 राज्य-वित्त पोषित और 161 गैर-राज्य-वित्त पोषित मठ बचे, कुल 387 मठ[1109] ।
1764 के धर्मनिरपेक्षता सुधार ने केवल ग्रेट रूसी मठों को प्रभावित किया; 22 साल बाद, 1786 में, कीव, चेर्निगोव और नोवगोरोड-सेवर्सकी गवर्नोरेटों में, और 1788 में – खार्कीव, येकातेरिनोस्लाव, कुर्स्क और वोरोनेज़ गवर्नोरेटों में इसी तरह की स्थिति उत्पन्न हुई[1110] ।
कर्मचारी विनियमों के तहत मठों को आवंटित वित्त पोषण वास्तव में बहुत कम था। यह मठ समुदाय का समर्थन करने के लिए मुश्किल से ही पर्याप्त था; मठ की इमारतें जर्जर हो गईं और साल-दर-साल ढहती रहीं, फिर भी मठाध्यक्षों ने यह डरकर सिनाड को इसकी सूचना नहीं दी कि मठ को तब समाप्त कर दिया जाएगा; मठों की वित्तीय स्थिति में सुधार करने के लिए, मठाध्यक्षों ने नियमों में निर्धारित संन्यासियों की संख्या को कम करने का प्रयास किया। परिणामस्वरूप, सबसे बड़े मठों को छोड़कर हर जगह, संतों की संख्या जल्द ही विनियमों में निर्धारित आंकड़ों से कम हो गई। 1771 में ही, मठों में 527 रिक्त स्थान थे[1111] ।
1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण के तुरंत बाद मठों और संन्यास जीवन की बाहरी स्थिति ऐसी ही थी। मठ और संन्यासवाद अपने इतिहास के एक नए युग में प्रवेश कर चुके थे। स्थिति कठिन थी, लेकिन चर्च पदानुक्रम और भिक्षुओं को स्वयं इन कठिनाइयों से पार पाने के तरीके खोजने थे; और अब जब मठ संपत्तिहीन हो गए थे, तो केवल तपस्या के आधार पर भिक्षु जीवन में सुधार करना संभव हो गया था।
1764 में चर्च की संपत्तियों का धर्मनिरपेक्षीकरण रूसी चर्च के भीतर मठवासी जीवन के लिए पूरी तरह से नई परिस्थितियाँ पैदा कर गया। ऐसा प्रतीत होता है कि धर्मनिरपेक्षीकरण को अर्थव्यवस्था के मठवासी जीवन पर सांसारिक प्रभाव को समाप्त कर देना चाहिए था। इसको देखते हुए, सिनड और धर्मप्रांतीय बिशपों के लिए मठवासी जीवन में सुधार लाना या, कम से कम, इसे बेहतर बनाने के लिए प्रभावी उपाय करना अत्यंत आवश्यक था। हालाँकि, कुछ भी नहीं किया गया, और इस मामले पर बिल्कुल भी गंभीरता से चर्चा नहीं की गई। धर्मनिरपेक्षता के 20-30 साल बाद ही, कुछ बिशपों द्वारा (अपनी पहल पर) मठवासी जीवन को किसी न किसी तरह से बेहतर बनाने के प्रयास देखे गए; फिर भी यह ऐसे समय में हुआ जब धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया मठवासी जीवन में और भी गहराई तक प्रवेश कर रही थी। एक ओर, ये केवल सीमित, स्थानीय प्रकृति के अलग-थलग उदाहरण थे; दूसरी ओर, इन प्रयासों के पीछे सुधार के किसी सुविचारित कार्यक्रम की कोई भावना नहीं थी। और फिर भी, जैसा कि हम देखेंगे, ये प्रयास व्यक्तिगत मठों के जीवन पर अपनी छाप छोड़े बिना नहीं गए, और उस पर एक लाभकारी प्रभाव डाला। लेकिन जब इन सुधारों के सकारात्मक परिणाम स्पष्ट हो गए, तब भी सिनड इस अनुकूल अवसर का लाभ उठाने में विफल रहा। उसने या तो आधे-अधूरे उपाय अपनाए या, यदि पूरी तरह से विपरीत कदम नहीं भी, तो कम से कम नकारात्मक प्रकृति के उपाय तो लागू किए ही, जिन्होंने मठवासी जीवन में पहले से हो चुके सुधारों के प्रभावों को कमजोर कर दिया।
जब 1764 में धर्मनिरपेक्षता लागू की गई, तो धार्मिक हलकों में इस सुधार के प्रति दो अलग-अलग दृष्टिकोण उभरे। एक दृष्टिकोण में चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण करने के राज्य के अधिकार का मौलिक इनकार शामिल था; दूसरा पूरी तरह से व्यावहारिक प्रकृति का था, यानी, यह चर्च और उसकी संस्थाओं के लिए धर्मनिरपेक्षीकरण के परिणामों के आकलन, इसके नकारात्मक और सकारात्मक पहलुओं का तौलने, और इन संस्थानों के दैनिक जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करने पर केंद्रित था कि वह नई स्थिति के अनुरूप हो। हमारे कार्य से यह स्पष्ट है कि चर्च ने पहले कभी भी ऐसी कार्रवाइयों के लिए राज्य के अधिकार को स्वीकार नहीं किया था, और अब, धर्मनिरपेक्षीकरण के बाद, उसने खुद को राज्य द्वारा लूटा हुआ माना, भले ही राज्य ने जब्त की गई संपत्तियों के बदले में, राज्य कोष से उसे एक भत्ता दिया, जो, यद्यपि यह जब्त की गई संपत्तियों से होने वाली आय के बराबर नहीं था, फिर भी यह काफी था; इसने, मूल रूप से, चर्च को किसी भी तरह से निराशाजनक स्थिति में नहीं डाला; इसके अलावा, जैसा कि हम देखेंगे, बाद में इस भत्ते में वृद्धि की गई। पेत्रुस महान के अधीन एक राज्य-नियंत्रित चर्च की शुरुआत, जो अंततः कैथरीन के शासनकाल में स्थापित हुई, का धर्मनिरपेक्षीकरण एक तार्किक परिणाम था। कैथरीन के अधीन निरंकुश साम्राज्यवादी शक्ति के सुदृढ़ीकरण को देखते हुए, चर्च द्वारा चर्च पर राज्य के नियंत्रण के खिलाफ कोई भी संघर्ष व्यर्थ हो गया। इसलिए चर्च के लिए धर्मनिरपेक्षता के व्यावहारिक पहलुओं को ध्यान में रखते हुए अपनी नई स्थिति के अनुकूल ढलना आवश्यक था। मठवासी समुदाय के लिए कैथरीन के सुधारों के इस पहलू को ध्यान में रखना विशेष रूप से महत्वपूर्ण था, क्योंकि नई स्थिति को स्वीकार करके, वह आंतरिक मठवासी जीवन में एक व्यापक सुधार कर सकता था। लेकिन मठवासी समुदाय ने ऐसा नहीं किया; यह तब उचित होता यदि चर्च ने वास्तव में अपने धार्मिक संपत्तियों के अधिकारों को बहाल करने के लिए अपने सभी प्रयासों को निर्देशित किया होता। गुप्त रूप से, चर्च पदानुक्रम धर्मनिरपेक्षता को चर्च की एक प्रकार की लूट मानता था, लेकिन बाहरी रूप से, विरोध केवल रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच के प्रसिद्ध भाषण में ही प्रकट हुआ, जिन्हें पदानुक्रम या मठवासी समुदाय के बीच कोई स्पष्ट समर्थन नहीं मिला। शायद इसका कारण यह है कि धर्मनिरपेक्षता के आर्थिक परिणामों ने चर्च की उच्च-श्रेणी और मठवासी समुदाय का पूरा ध्यान खींच लिया था। संन्यासी समुदाय ने कोई स्पष्ट या प्रभावी विरोध नहीं किया – आखिरकार 18वीं सदी के सरकारी उपायों के बाद, वह इसके लिए बहुत अधिक थका हुआ और आंतरिक रूप से कुचला हुआ रह गया था; चर्च के जीवन पर उसका इतना कम प्रभाव बचा था कि वह धर्मनिरपेक्षता का खुले तौर पर विरोध करने या उसके खिलाफ बोलने की हिम्मत नहीं कर सकता था।
आर्सेनी मात्सेविच उन्नीसवीं सदी के उन बिशपों के समूह से थे जो दक्षिणी रूस, लिटिल रूस से थे, और जिन्होंने पीटर महान के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के भीतर अपना बढ़ता हुआ प्रभाव हासिल कर लिया था; ज़ार, जो ग्रेट रूसी बिशपों पर भरोसा नहीं करता था, दक्षिण रूसी पदानुक्रम के प्रतिनिधियों का पक्षधर था और उन्हें आसानी से बिशप पदों पर नियुक्त कर देता था[1112] । आर्सेनियस का जन्म 1697 में वोल्हिनिया के व्लादिमीर-वोल्इन्स्की शहर में एक पैरिश पादरी के परिवार में हुआ था; उन्होंने शुरुआत में पोलैंड में अध्ययन किया, और 1715 तक वे पहले ही कीव थियोलॉजिकल अकादमी में छात्र बन चुके थे, जिसे उन्होंने एक साल बाद एक मठ में प्रवेश करने के लिए छोड़ दिया; अर्सेनी ने अपनी शिक्षा पूरी करने के लिए अकादमी में लौटने से पहले मठ में दो साल बिताए। 1723 में, वह अकादमी के चर्च में एक हायरोंक और उपदेशक बन गए। फिर उन्होंने मठ में और दो या तीन साल (1728–1730) बिताए, और 1730 में उन्हें साइबेरिया के टोबोल्स्क में एक डायोसीशियन उपदेशक के रूप में भेजा गया। वह वहाँ अधिक समय तक नहीं रुके और, सोलोवेत्स्की मठ में थोड़ी देर रहने के बाद, 1734 में कम्चाट्का प्रायद्वीप के लिए एक अभियान के साथ एक कन्फेशनर के रूप में रवाना हो गए। बीमारी के कारण, आर्सेनी रूस लौट आए और कुछ समय के लिए वोल्गोडा में बिशप के आवास में रहे; 1738 में, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग में एक हायरोंक और कैनन कानून के शिक्षक के रूप में कार्य किया। बिल्कुल अप्रत्याशित रूप से, 26 मार्च 1741 को, उन्हें टोबोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन के रूप में अभिषिक्त किया गया, लेकिन उन्होंने टोबोल्स्क में लंबे समय तक सेवा नहीं की; 1742 में, उन्हें रोस्तोव के प्राचीन सिंहासन पर पदोन्नत किया गया। यहाँ उन्होंने खुद को एक उल्लेखनीय उपदेशक और एक अधिकारशाली धर्मप्रांतीय बिशप के रूप में साबित किया।
आर्सेनी बहुत मजबूत चरित्र के व्यक्ति थे, जिद्दी और अत्यधिक चिड़चिड़े थे। उनके धार्मिक और राजनीतिक विचार ऐसे थे कि उन्होंने पीटर महान में गहरी अविश्वास पैदा कर दिया होता। अर्सेनी ' ' रूस में राज्य और चर्च के बीच नए संबंध के एक कट्टर विरोधी थे; पीटर महान की राज्य-चर्च नीति ने उनमें एक तीव्र नकारात्मक दृष्टिकोण और निंदा को जन्म दिया। पीटर तृतीय के अधीन भी, जब बाद वाले ने चर्च संपत्तियों पर अपने फरमान जारी किए, तो अर्सेनी पदानुक्रम के शीर्ष पर थे, जो शाही फरमानों से अत्यंत असंतुष्ट थे। जब कैथरीन के अधीन, 12 अगस्त और 29 नवंबर 1762 के उनके घोषणापत्रों के अनुसार चर्च और मठों की संपत्तियों का एक सूचीकरण करने का आदेश दिया गया, तो आर्सेनी ने इन उपायों का खुले तौर पर विरोध किया। उन्होंने सिनाड को दो 'रिपोर्टें'[1113] भेजीं, जिनमें उन्होंने 29 नवंबर के फरमान की बहुत कड़ी निंदा की। उनका मानना था कि चर्च की संपत्ति अछूत है, और उन्होंने इसका उदाहरण पगान तातार ख़ानों का दिया, जिन्होंने चर्च की संपत्ति पर कब्ज़ा करने की हिम्मत नहीं की; अर्सेनी ने चर्च संस्थानों के वित्तीय मामलों में हस्तक्षेप करने या उनकी संपत्तियों से होने वाली आय का सरकारी उद्देश्यों के लिए उपयोग करने के राज्य के अधिकार को स्वीकार नहीं किया; उन्होंने पीटर द ग्रेट द्वारा पेश किए गए धर्मप्रांतीय सिंहासनों और मठों के लिए कर्मचारियों के नियमों का कड़ा विरोध किया। अर्सेनी का मानना था कि यदि मामले इसी रास्ते पर चलते रहे, तो रूसी साम्राज्य एक प्रोटेस्टेंट या उससे भी बदतर, एक नास्तिक राज्य में बदल जाएगा; एपिस्कोपेट और मठवाद पूर्ण पतन में चले जाएंगे, जबकि चर्च और धार्मिकता लगभग नष्ट हो जाएँगी।
सिनाड ने रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन की 'रिपोर्टों' को महारानी के समक्ष प्रस्तुत करने का निर्णय लिया। सम्राज्ञी, इन लेखों की सामग्री और भाषा से क्रोधित होकर, जिसमें उसे व्यक्तिगत अपमान महसूस हुआ, ने सिनाद को, महामहिम का अपमान करने, राजद्रोहपूर्ण भावनाओं और सामान्य भलाई के प्रति शत्रुतापूर्ण विचारों के आधार पर, आर्सेनी को उसके बिशप पद से हटाने और उसे उत्तर में एक दूरस्थ मठ में निर्वासित करने का आदेश दिया। जब, 1767 में, यह पता चला कि आर्सेनी ने अपने विचार नहीं बदले थे और वह खुद को अवैध रूप से दोषी ठहराया हुआ मानता था, जबकि लोगों के बीच वह सत्य के लिए एक शहीद के रूप में पूजे जाते थे; और इसके अलावा, जैसा कि महारानी को बताया गया, बातचीत में उन्होंने सिंहासन पर उनके आरोहण और पीटर III की अचानक मृत्यु से जुड़ी कुछ परिस्थितियों का संकेत दिया, – कैथरीन ने मांग की कि आर्सेनी को एक बार फिर मुकदमे का सामना कराए। इस बार, उससे उसका संन्यासी दर्जा छीन लिया गया और उसे रेवल किले में कैद कर दिया गया। अर्सेनी ने जेल में और पाँच साल बिताए, जिसे 'अपराधी एंड्रेई व्राल' के नाम से सूचीबद्ध किया गया था; उसे एक छोटी सी कोठरी में बंद कर दिया गया था, जहाँ 1772 में उसकी मृत्यु हो गई।[1114] किला कमांडेंट को लिखे एक पत्र में कैथरीन ने आर्सेनी को 'हरामज़ादा और पाखंडी' कहा[1115] , जो बेशक, उस कैदी के चरित्र से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता था, क्योंकि वह खुद एक पाखंडी थी, और मेसेविच की नियति हमेशा के लिए कैथरीन और उसकी चर्च नीति दोनों पर एक छाया डालती रहेगी।
रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन की दुखद नियति ने धार्मिक पदानुक्रम पर गहरा और भयावह प्रभाव डाला और उसे धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया को चुपचाप देखने के लिए मजबूर कर दिया। केवल टोबोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन पावेल कोन्युस्केविच (1758–1768) ने अपने धर्मप्रांत में मठों के बंद होने के खिलाफ विरोध किया, लेकिन उसका कोई फायदा नहीं हुआ[1116] । मठवासी समुदाय ने भी खुले तौर पर विरोध करने की हिम्मत नहीं की[1117] ।
1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण से उत्पन्न स्थिति स्थिर नहीं रही। यद्यपि चर्च की जमींदारियाँ वास्तव में समाप्त हो गई थीं, कानूनी रूप से राज्य ने चर्च संस्थानों के भूमि स्वामित्व के अधिकारों को रद्द नहीं किया, और अगले 100 वर्षों में राज्य विधान ने चर्च-स्वामित्व वाली भूमि के लिए विभिन्न विशेषाधिकार स्थापित किए। 19वीं सदी तक आते-आते, व्यक्तिगत मठों की जमींदारी अब उतनी व्यापक नहीं रह गई थी जितनी कि 16वीं और 17वीं सदी में थी; फिर भी, मठ काफी सफलतापूर्वक भूमि का अधिग्रहण करते रहे। 19वीं सदी में भी कुछ मठ और अधिक धनी हो गए। इसके अलावा, कुछ मठों ने मौद्रिक उपहारों और आभूषणों के दानों के कारण काफी संपत्ति अर्जित की। ठीक वैसे ही जैसे 16वीं सदी में ई , 19वीं सदी में कई मठों के पास पर्याप्त पूंजी थी, जिसका उपयोग मठाधीश मठ की समृद्धि बढ़ाने के लिए बहुत कुशलता से करते थे।
धर्मनिरपेक्षता ने मठों की संख्या में वृद्धि को नहीं रोका। 1764 और 1917 के बीच, कई मठों को समाप्त कर दिया गया, लेकिन उसी समय नए मठों की स्थापना भी की जा रही थी। 1701 से 19वीं सदी के मध्य तक, 1764 के धर्मनिरपेक्षकरण से पहले और बाद में, कुल 822 मठ बंद कर दिए गए[1118] ।
बंद (साइबेरिया को छोड़कर) पुरुष महिला कुल
18वीं सदी की शुरुआत से 1764 तक 141 34 175
1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण के दौरान 471 118 589
1764 के बाद से अठारहवीं शताब्दी के अंत तक 35 8 43
19वीं सदी के पहले छमाही में 13 2 15
कुल 660 162 822
पुनः आरंभ (साइबेरिया को छोड़कर) पुरुष महिलाएँ कुल
18वीं सदी में 18 4 22
19वीं सदी में 15 2 17
कुल 33 6 39 33 6 39
धर्मनिरपेक्षता के बाद, 226 नियमित और 161 अनियमित मठ बचे, कुल 387 (महान रूस में)। 19वीं सदी की शुरुआत में, जब दक्षिणी रूस और बेलारूस में 40 मठ बंद कर दिए गए, तो पूरे साम्राज्य में केवल 452 मठ ही बचे थे; 19वीं सदी मठों की संख्या में वृद्धि का निम्नलिखित चित्र प्रस्तुत करती है:
वर्ष पुरुष महिलाएँ कुल
1810 358 94 452
1825 377 99 476
1836 360 101 461
1855 415 129 544
1,887,469,202,671
1,893,507,235,742
1907 522 448 970
1914 550,475,1025
हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुरुषों के मठों की संख्या मुख्य रूप से उन पुराने मठों की पुनः स्थापना के माध्यम से बढ़ी जिन्हें समाप्त कर दिया गया था; दूसरी ओर, महिलाओं के मठ या तो नए स्थापित किए गए थे या बहनों के संघों को मठों में बदलकर बनाए गए थे (अध्याय XIV, 4 देखें)। इस प्रकार, उन्नीसवीं सदी के दौरान, मठों की संख्या दोगुनी से भी अधिक हो गई (जबकि महिलाओं के मठों की संख्या 94 से बढ़कर 475 हो गई)। 1764 में, पूरे साम्राज्य में लगभग 1,070 मठ थे, और 1914 तक उनकी संख्या बढ़कर more[1119] हो गई थी।
मठों की संख्या में इस वृद्धि को इस तथ्य से सुविधा मिली कि, 1764 के बाद, मठों से संबंधित कई नए फरमान जारी किए गए, जिन्होंने 1764 के कानून को काफी हद तक बदल दिया। पहले से ही कैथरीन के अधीन, सर्वोच्च प्राधिकरण[1120] की जानकारी और अनुमति से नए मठ खोलने और पुराने मठों को फिर से खोलने की अनुमति दी गई थी। कैथरीन के पुत्र, सम्राट पॉल प्रथम (1796–1801), ने आंशिक रूप से मठवाद के प्रति अपनी अनुकूलता और आंशिक रूप से अपनी माता के सभी फरमानों के प्रति अपनी असहमति के कारण, 1764 के विधान में काफी ढील दी। 1797 में, मठों को अपनी शेष निर्जन भूमि (सब्जी के बगीचे, चारे के मैदान और कुछ हद तक चरागाह) को 30 देसियाटिन तक विस्तारित करने की अनुमति दी गई; मठों को मठ की इमारतों से काफी दूरी पर (पहले 15 वर्स्ट से अधिक नहीं) चक्कियाँ और मछली तालाब स्थापित करने का अधिकार दिया गया ([1121] )। साथ ही, मठों के लिए मानक वित्त पोषण को संशोधित किया गया, और मठ समुदाय के रखरखाव के लिए भुगतान बढ़ा दिया गया; यहां तक कि गैर-सब्सिडी वाले मठों को भी राज्य कोष से वार्षिक 300 रूबल प्राप्त होने लगे[1122] । 8 जून 1805 के एक फरमान द्वारा, जो पहले से ही अलेक्जेंडर प्रथम (1801–1825) के अधीन था, मठों को उपहार या वसीयत के माध्यम से निर्जन भूमि के भूखंड प्राप्त करने का अधिकार दिया गया, बशर्ते उन्हें ऐसी भूमि की आवश्यकता हो; हालाँकि, भूमि की खरीद के लिए उच्चतम प्राधिकरण से अनुमति की आवश्यकता थी। मठों के लिए भूमि कर से कुछ श्रेणियों की भूमि को छूट देने वाले प्रावधान भी बहुत महत्वपूर्ण थे, जिन्हें बाद में 1857 के कानून संहिता में पुष्टि मिली और कुछ संशोधनों के साथ 1917 तक कानून के रूप में लागू रहे।[1123] निकोलस प्रथम (1825–1855) के शासनकाल के दौरान भी यही नीति जारी रही; 1797 के फरमान को (1835 में) केवल दोहराया ही नहीं गया, बल्कि कुछ मामलों में भूमि प्राप्त करने की शर्तें और भी अनुकूल हो गईं: अक्सर उच्चतम प्राधिकरणों की अनुमति से, धर्मप्रांतों और मठों ने 300 देसियाटिन तक के निर्जन भूखंड प्राप्त किए। केवल आबाद भूमि के संबंध में ही सरकार ने 1764 के कानून के प्रावधानों का दृढ़ता से पालन किया: 1841 में, पश्चिमी प्रांतों में मठों से ऐसी संपत्तियों को जब्त कर लिया गया, जहाँ वे तब तक बनी हुई थीं, और 1842 में इन मठों के लिए विशेष नियम बनाए गए।[1124]
1836 और 1861 के बीच, विभिन्न मठों ने सरकारी वानिकी से 9,000 देसियाना उपजाऊ भूमि और 16,000 देसियाना वनभूमि प्राप्त की; इस प्रकार के अधिग्रहण 1870 और 1880 के दशक में भी असामान्य नहीं थे।[1125] 1861 के नए नियमों के तहत मठों के रखरखाव भत्ते में प्रति वर्ष 168–200 रूबल की वृद्धि की गई[1126] । केवल वे मठ जो आधिकारिक रजिस्टर में शामिल नहीं थे, 1867 में सरकारी वित्तीय सब्सिडी प्राप्त करना बंद कर दिए गए[1127] । 1881 में, पंजीकृत मठों को कोषागार से 425,000 रूबल तक प्राप्त हुए।[1128]
19वीं सदी में मठों की वित्तीय स्थिति में लगातार सुधार हुआ। उन्हें विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों से, विशेषकर व्यापारियों से, पर्याप्त दान प्राप्त हुआ, जिन्होंने सम्राट निकोलस प्रथम के अधीन तेजी से बड़ी संपत्ति अर्जित की और करोड़ों की दौलत जमा की। मठों को धन और कीमती वस्तुओं (प्रतिमाएँ, घंटियाँ, वेस्टमेंट, आदि) का दान मिलता था, जबकि परोपकारी अपने खर्च पर मठों के चर्च और अन्य संरचनाएँ बनवाते थे। मठों ने स्वयं भी बड़े पैमाने पर निर्माण परियोजनाओं की शुरुआत की, जिससे बड़े पत्थर के चर्चों और भवनों के उदय के साथ उनका स्वरूप काफी बदल गया।
इस प्रकार के भवन अक्सर राज्य-पालित मठों में सामुदायिक नियमों की शुरुआत के संबंध में बनाए जाते थे, जैसा कि उदाहरण के लिए, निकोलो-उग्रेश्स्की मठ (मास्को के पास) के मठाधीश, आर्चिमांड्राइट पिमेन की 'स्मरणों' से देखा जा सकता है। इन 'स्मरणों' में 19वीं सदी की शुरुआत से लेकर 1870 के दशक के अंत तक मॉस्को धर्मप्रांत में मठवासी जीवन के कई विवरण शामिल हैं। मठों ने शहरों में बड़े पत्थर के घर हासिल करने की कोशिश की और इससे उन्हें काफी लाभ हुआ। सदी के मध्य तक, कुछ मठ लाभदायक डेयरी या सब्जी के खेत स्थापित करने में कामयाब हो गए थे। इसके अलावा, मठों को पर्याप्त दान प्राप्त हुए। आर्चिमैंड्राइट पिमेन के 'स्मरण' इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि 19वीं सदी में कई मठों की वित्तीय स्थिति में काफी सुधार हुआ था; 18वीं सदी के दूसरे भाग में उनकी गरीबी के प्रमाण अब केवल मठों के वृत्तांतों और मठों के लंबे समय से सेवा कर रहे सदस्यों के खातों में ही मिल सकते थे[1129] ।
आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव (1819–1896) के *क्रॉनिकल ऑफ माई लाइफ़* में अन्य धर्मप्रांतों में मठों के समृद्ध होने के बारे में कई दिलचस्प विवरण हैं। अपने लंबे जीवन के दौरान, उन्होंने तीन धर्मप्रांतों का प्रशासन संभाला: पोलोत्स्क (1866–1874), खार्कीव (1874–1879) और ट्वेर (1879–1896)। उनका 'क्रॉनिकल', जो असाधारण विस्तार से लिखा गया है और जिसमें कई दस्तावेज़, पत्र और इसी तरह की चीज़ें शामिल हैं, उन अनगिनत दानों का वर्णन करता है जो मध्यम और अमीर व्यापारी वर्गों, कुलीनों और अन्य सामाजिक वर्गों के लोगों से मठों में आए थे[1130] ।
होली सिनोड के मुख्य अभियोजक की वार्षिक रिपोर्टें 19वीं और 20वीं शताब्दी में विभिन्न सामाजिक स्तरों के लोगों से मठों को प्राप्त हुए कीमती सामान और संपत्ति के रूप में मिले अनेक दान को प्रकट करती हैं। इन दानों के पैमाने का अंदाजा इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि, उदाहरण के लिए, काउंटेस ऑर्लोवा-चेस्मेंस्काया ने 1848 में तैयार अपनी वसीयत में निर्देश दिया था कि 340 मठों को 1,700,000 रूबल से कम का दान न दिया जाए (प्रति मठ 5,000 रूबल); इसके अलावा, उन्होंने सोलोवेत्स्की और यूरीएव मठों और पोचाइव लावरा (वोल्हिनिया में) को मूल्यवान वस्तुएँ विरासत में दीं[1131] । हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मठ इन सभी संपत्तियों का आर्थिक उद्देश्यों के लिए उपयोग करने में असमर्थ थे। सबसे पहले, कई दान – और यह दाताओं की धार्मिक निष्ठा की विशेषता है – का उपयोग केवल चर्चों को भव्य रूप से सजाने और धार्मिक अनुष्ठानों के लिए किया गया; अर्थात् सोने की जड़ौंदी और कीमती पत्थरों से सुसज्जित असंख्य प्रतिमाएँ, सोने और कीमती पत्थरों से अलंकृत पूजा के वस्त्र, पूजा के बर्तन, और सोने-चांदी से सजे आइकनोस्टेस। भव्य पूजा के प्रति लगाव और प्रेम 16वीं, 19वीं और 20वीं शताब्दी की रूसी भक्ति का एक समान लक्षण था।[1132] हालाँकि, यह दावा करना अनुचित होगा कि सभी दान इसी प्रकृति के थे। उपरोक्त आर्किमैंड्राइट पिमेन की *मेमोइर* और आर्चबिशप साव्हा की *क्रॉनिकल* से हमें कई ऐसे उदाहरणों के बारे में पता चलता है जहाँ विशिष्ट शैक्षिक और धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए, अनाथालयों, अस्पतालों और स्कूलों के निर्माण के लिए मठों को बड़ी धनराशि दान की गई, जिनमें कई बच्चों को छात्रवृत्ति प्रदान की गई। ऐसे दानों की बदौलत, मठ—मुख्य रूप से महिला मठ—उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं सदी की शुरुआत में, व्यापक शैक्षिक और धर्मार्थ गतिविधियों को अंजाम देने में सक्षम हुए[1133] । यहाँ बहुत कुछ मठ की अधिष्ठात्री के विचारों पर निर्भर था। उदाहरण के लिए, वेरकोल्स्की कन्वेंट (उत्तरी रूस में), जो विशेष रूप से अमीर नहीं था, ने अपनी मठाधीश, आर्चिमंड्राइट थियोडोसियस ओरेखोव (1829–1882) की ऊर्जा के कारण, 1870 के दशक में व्यापक शैक्षिक गतिविधियों की शुरुआत की[1134] ।
बेशक, सभी मठ अपनी क्षमता के अनुरूप परोपकारी कार्यों में लगे हुए नहीं थे, जिसकी अक्सर जनता, विशेष रूप से 1860 और 1870 के दशक के समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में आलोचना होती थी। कुल मिलाकर, यह कहा जा सकता है कि 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में कोई भी मठ ऐसा नहीं था जिसके पास मठ समुदाय और स्वयं मठ का समर्थन करने के लिए पर्याप्त धनराशि न हो (हालांकि ये धनराशियाँ मठों के बीच असमान रूप से वितरित थीं); अन्यथा, वे अपनी धर्मार्थ गतिविधियों का विस्तार करने की स्थिति में नहीं होते।
सिनाडल काल के दौरान, इस तथ्य के बावजूद कि मठवासी जीवन के नकारात्मक पहलू स्पष्ट रूप से स्पष्ट थे और चर्च पदानुक्रम को ज्ञात थे, शुरू में स्थिति में सुधार के लिए न तो कोई गंभीर उपाय प्रस्तावित किए गए और न ही लागू किए गए।
'आध्यात्मिक विनियमों का परिशिष्ट' (1722) ने विशेष रूप से मठवाद, मठ जीवन और मठों के प्रशासन से संबंधित सभी मामलों को संबोधित किया। यह मठवाद को पाँच खंड समर्पित करता है: 1) 'किसको और कैसे भिक्षु के रूप में स्वीकार किया जाए'; 2) 'भिक्षुओं के जीवन पर'; 3) 'भिक्षुणियों पर'; 4) 'मठों पर'; 5) 'मठाध्यक्षों और मठाध्यक्षियों पर'। इसकी सामग्री के संदर्भ में, यह न तो कोई सटीक रूप से तैयार किया गया फरमान है और न ही कोई मठवासी चार्टर। 'परिशिष्ट' अत्यधिक सामान्यीकृत शैली में लिखा गया है और यह भिक्षु जीवन के लिए नहीं बल्कि भिक्षु जीवन के बारे में लिखा गया है। मठाधीशों पर लिखी गई अनुभाग भी इसी अंदाज़ में रची गई है। और फिर भी, 'परिशिष्ट' सभी मठों के लिए एकल सामुदायिक चार्टर तैयार करने के लिए आधार के रूप में काम कर सकता था[1135] । यह संभव है कि 'परिशिष्ट' के संकलक थियोफान प्रोकपोविच का इरादा इस दिशा में काम करना जारी रखने का था।
1723 में, संभवतः पीटर के अनुरोध पर, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग में नव-स्थापित अलेक्जेंडर नेवस्की मठ के लिए एक चार्टर लिखा – 'अलेक्जेंडर नेवस्की मठ के भिक्षुओं के मठवासी जीवन का वर्णन'[1136] । इसमें चार अध्याय हैं: 1) 'भिक्षु जीवन का वर्णन'; 2) 'चर्च सभाओं और सामूहिक प्रार्थना पर'; 3) 'भिक्षुओं के भोजन सभा के क्रम का वर्णन'; 4) 'मठाधीश के कर्तव्य'।
एक साल बाद, 31 जनवरी 1724 का वह फरमान प्रकाशित किया गया, जिससे हम परिचित हैं; इसमें तथाकथित 'संन्यास पर घोषणा' शामिल है, जिसका यहां पहले ही हवाला दिया जा चुका है[1137] । यह 'घोषणा' एक चार्टर के बजाय एक प्रबंध के रूप में भी है। हालांकि थियोफेंस द्वारा लिखी गई इन सभी प्रबंधों ने सामुदायिक जीवन की प्रशंसा की, फिर भी वे केवल प्रबंध ही रहे, जिनका मठवासी जीवन पर कोई व्यावहारिक प्रभाव नहीं पड़ा; मठवासी जीवन को सेनोबिटिज़्म के सिद्धांतों पर पुनर्गठित करने के लिए धर्मप्रांतीय पदानुक्रमों द्वारा कोई विशेष उपाय नहीं किए गए।
साथ ही, महारानी अन्ना के शासनकाल के दौरान मठों की संपत्तियों से संबंधित आदेश और की गई जांचें मठ समुदाय पर अपना प्रभाव छोड़े बिना नहीं रहीं और उनके नकारात्मक परिणाम सकारात्मक परिणामों से अधिक थे। यह तर्क दिया जा सकता है कि मठों का आंतरिक जीवन कभी भी 18वीं सदी के पहले छमाही में देखी गई ऐसी पतन की स्थिति में नहीं पहुंचा था। हालांकि आधिकारिक तौर पर कुछ मठ सामूहिक नियमों का पालन करते थे जबकि अन्य अलग रहने के नियमों का पालन करते थे, व्यवहार में भिक्षुओं का जीवन इतनी अव्यवस्था और अराजकता की स्थिति में था कि उनके भीतर की कुछ घटनाओं की व्याख्या केवल प्रकाशित नियमों और फरमानों की अपर्याप्त समझ से ही की जा सकती है। सिनाड ने स्वयं, रीजेंट अन्ना लियोपोल्डोव्ना को दी गई एक रिपोर्ट में यह निष्कर्ष निकाला कि मठवासी व्यवस्था 'अब पतन की स्थिति में है' और इस डर का इज़हार किया कि रूसी मठवाद पूर्ण विनाश के कगार पर था[1138] ।
1692 में स्थापित सारोव हर्मिटेज की कहानी इस बात का उदाहरण है कि इन जांचों के परिणाम कितने भयानक थे। आबा जॉन († 1737) और डोरोथियस (1731–1746) की ऊर्जा और तपस्वी समर्पण के कारण, यहाँ शुरू से ही एक सख्त सामुदायिक नियम लागू किया गया था, और संतों के जीवन की विशेषता उच्च स्तर की आध्यात्मिक भक्ति थी। हालाँकि, अन्ना के अधीन मठवाद पर हुए अत्याचार ने दो या तीन दशकों की अवधि में सब कुछ अव्यवस्था और अराजकता में डाल दिया, इसलिए 18वीं सदी के दूसरे छमाही तक ही abbots , एफ्रेम (1758–1777) और पाचोमियस (1777–1794) एक बार फिर मठ के नियम को फिर से लागू करने और तपस्वी आश्रम को वास्तविक तपस्यापूर्ण भक्ति का स्थान बनाने में सक्षम हुए[1139] ।
महत्वपूर्ण रूप से, नए मठों की स्थापना और पुराने मठों के पुनरुद्धार का कार्य सिद्ध तपस्वियों को सौंपा गया था। उदाहरण के लिए, हेगुमेन फिलारेट (1773–1841) का कार्य अत्यधिक सफल रहा; उन्होंने माउंट अथोस के सख्त मठवासी नियम को लागू करके ग्लिंस्काया बोगोरॉदिट्स्काया हर्मिटेज (कर्सक डायोसीस में) में जीवन को सचमुच बदल दिया, जिसके परिणामस्वरूप, 19वीं सदी के पहले छमाही में, इस मठ ने तपस्या के आदर्शों के पुनरुद्धार में एक प्रमुख भूमिका निभाई। फिलारेत ने 'नए मुंडित भिक्षु के लिए एक विस्तृत निर्देश' (An Extensive Instruction for the Newly Tonsured Monk) भी रचा, जो उस समय भिक्षु समुदाय में व्यापक रूप से प्रसारित हुआ था[1140] । सेंट पीटर्सबर्ग और नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव ने मठवासी सामुदायिक जीवन को पुनर्जीवित करने के लिए बहुत कुछ किया; उन्होंने मठों में आध्यात्मिक पिताओं की प्रणाली को शुरू करने के लिए भी प्रोत्साहित किया, जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी। अपने धर्मप्रांतों में, 1760 के दशक के दौरान और बाद में 1780 और 1790 के दशकों में, छह मठों के जीवन को सामुदायिक चार्टर के आधार पर पुनर्गठित किया गया था; वरिष्ठ थियोफान सोकोलोव की सहायता से, गैब्रियल ने 'सामुदायिक जीवन के नियम' संकलित किए, जिन्हें उनके धर्मप्रांत के मठों के मठाध्यक्षों को इस प्रकार के मठवासी जीवन की ओर मठ समुदाय में रुचि जगाने के लिए भेजा गया था[1141] ।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1764 के मठ संबंधी नियमों ने शेष मठों को दो श्रेणियों में विभाजित किया: राज्य-वित्तपोषित और गैर-राज्य-वित्तपोषित। राज्य-वित्त पोषित न होने वाले मठ केवल श्रद्धालुओं की स्वैच्छिक भेंटों और दानों पर ही जीवित रह सकते थे। परिणामस्वरूप, कई राज्य-वित्त पोषित न होने वाले मठ पूरी तरह से समाप्त हो गए; अन्य मठों में, भिक्षुओं की संख्या में लगातार गिरावट आई, जिनमें से कई ऐसे राज्य-वित्त पोषित मठों में चले गए जहाँ अभी भी रिक्तियाँ थीं, जबकि अन्य दक्षिणी रूस के लिए निकल पड़े; अत्यधिक तपस्वी स्वभाव वाले भिक्षु माउंट अथोस या मोल्डोवा चले गए; उनमें से कुछ बाद में रूस लौट आए और 18वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग में मठवासी आध्यात्मिक जीवन के पुनरुद्धार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
[1142]राज्य-समर्थित मठों की स्थिति बेहतर थी, जिन्हें राज्य से एक मामूली लेकिन निश्चित भत्ता मिलता था। इन मठों ने मठवासी नियम की बहाली और रखरखाव के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ प्रदान कीं। दुर्भाग्य से, हालांकि, धार्मिक अधिकारियों[1143] द्वारा इस दिशा में कोई महत्वपूर्ण कदम नहीं उठाए गए। जैसा कि हम उन्नीसवीं सदी के विभिन्न स्रोतों से देखेंगे, राज्य-समर्थित मठ, कुछ दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, सामुदायिक नियमों के अनुसार नहीं बल्कि व्यक्तिगत जीवन के नियमों के अनुसार रहते थे, और वे भी सख्ती से पालन नहीं किए जाते थे। भिक्षुओं को मठ द्वारा कोठरियाँ और भोजन प्रदान किया जाता था—जो कभी-कभी भोजनशाला में नहीं बल्कि उनकी कोठरियों में संग्रहीत किया जाता था—लेकिन उन्हें अपने जीवनयापन के लिए आवश्यक अन्य सभी चीजें, जैसे कपड़े, स्वयं प्राप्त करनी पड़ती थीं; इस उद्देश्य के लिए, उन्हें मठों से एक निश्चित राशि मिलती थी; उन पर कोई कर्तव्य नहीं थोपे जाते थे; यदि वे कोई कर्तव्य निभाते भी थे, तो उन्हें उसके लिए अतिरिक्त भुगतान किया जाता था; एकमात्र दायित्व धार्मिक अनुष्ठानों में शामिल होना था; अन्य समय में, भिक्षु मठ छोड़ने के लिए स्वतंत्र थे। ऐसे हालात में, मठाधीश भाईचारे पर निरंतर निगरानी नहीं रख सकते थे। यह स्पष्ट है कि राज्य द्वारा संचालित मठों में भिक्षुओं का यह जीवन यापन, तपस्या के सिद्धान्तों[1144] के अनुरूप नहीं था। राज्य द्वारा संचालित मठों में व्यवस्था बहाल करने के लिए विभिन्न उपाय किए जाने के बावजूद—जो, हालांकि, केवल व्यक्तिगत मठों से संबंधित थे—19वीं सदी के दौरान मठ समुदाय के आध्यात्मिक जीवन का स्तर लगातार गिरता रहा। जब, 1821 में, आर्चबिशप फिलारेट ड्रोज़दोव ने अपने धर्मप्रांत का पहला दौरा किया, तो वे मठवासियों के जीवन-यापन के तरीके से, विशेष रूप से राज्य-पालित मठों में, गहराई से असंतुष्ट थे। उनमें से अधिकांश सामुदायिक नियमों का पालन नहीं करते थे; भाई इतने आरामदायक जीवन के आदी हो गए थे कि उन्होंने सामुदायिक जीवन शुरू करने के किसी भी प्रयास का कड़ा विरोध किया।
[1145]आर्किमैंड्राइट पिमेन अपने *मेमोयर्स* में लिखते हैं कि राज्य-संचालित मठों में सामुदायिक नियमों का अस्वीकार बहुत व्यापक था। अत्यंत प्रतिभाशाली और ऊर्जावान मेट्रोपॉलिटन फिलारेट भी अपने नाम से सामुदायिक नियमों को लागू करने को लेकर सतर्क थे, और उन्होंने एक परोक्ष तरीका अपनाना पसंद किया – व्यक्तिगत मठाधीशों के माध्यम से, जिन्होंने धीरे-धीरे अपने-अपने मठों में इन नियमों को लागू किया। उदाहरण के लिए, उग्रेश मठ में, जहाँ सामुदायिक नियम इसकी स्थापना (1380) से 1764 तक लागू था, वहाँ 1853 में जाकर—और मठीय समुदाय के विरोध के बिना नहीं—मठाध्यक्ष इसे फिर से लागू करने में सफल हुए; बाद में कुछ भिक्षुओं ने मठ छोड़ दिया। 1860 और 1870 के दशक में, मॉस्को डायोसीस (मॉस्को के बाहर) के केवल 10 नियमित मठों ने सामुदायिक नियम को अपनाया, यह एक ऐसा विकास था जिसके लिए वे काफी हद तक उपर्युक्त पिमेन के प्रयासों के ऋणी थे। इस मामले में व्यक्तिगत मठाध्यक्षों की व्यक्तिगत पहल ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। निकंद्रोव हर्मिटेज (प्स्कॉव गवर्नरेट में) में, मठाधीश द्वारा 1800 में सामुदायिक नियम पेश किया गया था, और 1817 में जाकर ही मठवासी समुदाय ने इसे मठवासी जीवन की नींव के रूप में अपनाया[1146] । जब हिलारियन, लेदोगा झील के एक द्वीप पर स्थित कोनेव्स्की मठ के मठाध्यक्ष थे (1805–1823), तो उन्हें भी उतनी ही कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, जब उन्होंने सबसे सख्त सामुदायिक नियमों को बहाल किया (उस समय मठ आधिकारिक रजिस्टर से बाहर था और पूर्ण पतन की स्थिति में था); उन्हें तिख्विन में उस्पेंस्की मठ (1823–1851) के प्रशासन के दौरान भी यही कठिनाइयों का सामना करना पड़ा[1147] । जहाँ तक व्यक्तिगत मठाध्यक्षों की व्यक्तिगत पहल कितनी सफल हो सकती है, यह वोल्गोडा धर्मप्रांत के हेगूमन आयोना के कार्यों से स्पष्ट होता है। उन्नीसवीं सदी के पहले चौथाई भाग में दो दशकों के दौरान, उन्होंने कम से कम छह मठों में मठवासी जीवन को सचमुच पुनर्निर्मित और रूपांतरित किया। वह एक किसान परिवार से आए थे और उन्हें कोई औपचारिक शिक्षा प्राप्त नहीं थी, फिर भी वह एक सख्त, सांसारिकता से परे रहने वाले भिक्षु और उत्तम प्रशासनिक कौशल वाले मठाधीश थे; उन्होंने सच्चे संन्यासी जीवन की सही समझ साहित्य से कम और अपने स्वयं के तपस्वी अनुभव से अधिक प्राप्त की; वे अच्छी तरह जानते थे कि संन्यासी जीवन से विभिन्न बुराइयों को कैसे खत्म किया जाए और स्थापित मठों के सांसारिक-चित्त भाइयों को सामुदायिक नियम[1148] का पालन करने के लिए कैसे मनाया जाए।
18वीं शताब्दी में, मठों से सर्वश्रेष्ठ भिक्षुओं को धर्मप्रांत के आध्यात्मिक प्रशासन में नियुक्त करने की व्यापक प्रथा के नकारात्मक परिणाम स्पष्ट हो गए; यह एक पूरी शताब्दी तक जारी रहा, और इस तरह मठ समुदाय अपने सर्वश्रेष्ठ सदस्यों से वंचित हो गया, जो मठों में एक सच्चे तपस्वी जीवन के उदाहरण के रूप में सेवा कर सकते थे[1149] । संन्यासी जीवन उस बहुत ही व्यापक प्रथा से भी बुरी तरह प्रभावित हुआ, जिसके तहत धर्मप्रांत के बिशप, दुराचार की सजा के रूप में, भिक्षुओं को शहरी मठों से ग्रामीण मठों में स्थानांतरित कर देते थे, जहाँ—विशेष रूप से बिना सामुदायिक नियम वाले राज्य-संचालित मठों में—वे संन्यासी समुदाय पर एक विशेष रूप से मोहक और भ्रष्ट प्रभाव डालते थे। यह प्रथा 19वीं सदी के मध्य तक जारी रही।[1150]
न ही मठाधीश की नियुक्ति की प्रक्रिया को विनियमित किया गया था। एक ओर, पुरानी व्यवस्था—जो 17वीं सदी की थी और 'आध्यात्मिक विनियमों' द्वारा निर्धारित थी, अर्थात् मठ समुदाय द्वारा मठाधीश का चुनाव—को समाप्त नहीं किया गया था; लेकिन, दूसरी ओर, 18वीं सदी में स्वयं सिनड ही मठाधीशों की नियुक्ति करता था। यह प्रथा, जो मूल रूप से 17वीं सदी की थी, उन मठों की पुनः स्थापना के मामले में उचित ठहराई गई थी जिन्हें समाप्त कर दिया गया था या जो पूरी तरह से जर्जर हो गए थे। अव्यवस्थित मठवासी समुदाय में से एक नए मठाधीश का चुनाव एक संदिग्ध मामला था, क्योंकि ऐसा मठाधीश आमतौर पर समुदाय का सम्मान हासिल करने में विफल रहता था, और इसलिए मठवासी जीवन से अव्यवस्था और दुराचार को खत्म करने के उसके ' ' प्रयास शुरू से ही विफल होने के लिए अभिशप्त थे। आर्किमैंड्राइट पिमेन अपने *मेमोयर्स* में लिखते हैं कि एक मठाधीश का चयन किसी भी तरह से आसान काम नहीं है, और यह कि हर वह संन्यासी जो एक अच्छा और कठोर जीवन जीता है, मठाधीश बनने के लिए उपयुक्त नहीं होता। पिमेन के समय में, यानी 1840-1870 के दशक में, राज्य-समर्थित मठों में मठवासी समुदाय स्वयं अपने ही बीच से एक मठाधीश के चयन के खिलाफ था। इसके अलावा, अनुभव से यह पता चला था कि राज्य-समर्थित मठों में सामुदायिक चार्टर लागू होने पर, बाहर से नियुक्त नए मठाधीश अधिक सफलतापूर्वक कार्य करने में सक्षम थे[1151] ।
हालाँकि, एक उपाय जिसका उपयोग सिनड द्वारा अक्सर किया जाता था, मुख्य रूप से 19वीं सदी के दूसरे छमाही में, अव्यवहारिक साबित हुआ: धर्मप्रांत के बिशपों की मठों के मठाध्यक्ष के रूप में नियुक्ति, या तो दंड के रूप में या उनकी सेवानिवृत्ति के अनुरोधों के जवाब में। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए, जैसा कि नीचे और विस्तार से चर्चा की जाएगी, कि सिनोडल अवधि के दौरान रूसी बिशप वर्ग काफी हद तक विद्वान भिक्षुओं की श्रेणी से आता था, फिर भी ये विद्वान भिक्षु लगभग कभी भी मठों में नहीं रहते थे और मठ संबंधी मामलों की उन्हें बहुत कम समझ थी; ऐसा बिशप अपने सुपुर्द किए गए मठ को अपनी निजी जागीर मानने लगता था; 'बिशप की गरिमा', जिसे वह अक्सर एक अजीब तरह से समझता था, उसे मठ के चार्टर की आवश्यकताओं के अनुसार एक मठाधीश के कर्तव्यों को पूरा करने से रोकती थी। इसके अलावा, मठवासी संस्कारिक जीवन के लिए, पूर्वी चर्च में बिशप की पूजा की विशिष्टताओं के कारण, बिशप की देखरेख से किसी भी लाभ के बजाय असुविधाएँ होती थीं[1152] ।
चूंकि कई मठों, नियमित अनुदान वाले और बिना अनुदान वाले दोनों में, एक परिभाषित मठवासी चार्टर का अभाव था, इसलिए उनमें धार्मिक अनुष्ठान की व्यवस्था भी बाधित हो गई। 19वीं सदी में, शहरी मठों में, उपस्थित भक्तों की रहने की परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, धार्मिक सेवाओं को अक्सर छोटा कर दिया जाता था, लेकिन ऐसी कटौती ग्रामीण मठों में भी अक्सर की जाती थी। आर्चिमंड्राइट पिमेन लिखते हैं कि उन्हें अपने उग्रेश मठ में दैवीय सेवाओं के दौरान टाइपिकॉन[1153] के सभी नियमों और आवश्यकताओं का पूर्ण पालन शुरू करना कठिन लगा।
सिनोद ने अपनी ओर से मठों में सामुदायिक जीवन की व्यवस्था करने के लिए कोई निर्णायक कदम नहीं उठाया; 1869 में, इसने केवल यह इच्छा व्यक्त की कि मठों में सामुदायिक जीवन को मठवासी तपस्या की एक अनिवार्य नींव के रूप में लागू किया जाए, और अपनी उस सिफारिश को दोहराया जो पहले ही 1862 में की जा चुकी थी:[1154] मठों के मठाध्यक्षों के लिए तथाकथित 'निर्देशों' के इतिहास से यह स्पष्ट होता है कि उच्चतम धार्मिक प्राधिकरणों ने मठवाद पर कितना कम ध्यान दिया। दिसंबर 1797 में एक शाही फरमान में ऐसी 'निर्देशिकाएँ' तैयार करने और लागू करने की सिफारिश की गई थी। लेकिन 1828 तक ऐसा नहीं किया गया था कि तब जाकर 'निर्देश' तैयार किए गए और उन्हें धर्मप्रांतीय बिशपों को भेजा गया; ये प्रारंभिक 20वीं सदी तक अपरिवर्तित रहे, केवल चर्च स्लावोनिक लिपि को नए संस्करणों में नागरिक लिपि से प्रतिस्थापित किया गया और कुछ अनुच्छेदों का पुनर्विन्यास किया गया। 'निर्देश' केवल मठाध्यक्षों के अधिकारों और कर्तव्यों से संबंधित हैं[1155] । 1910 तक ऐसा नहीं हुआ था कि सिनोद के निर्देशों पर, हिरोमोंक सेराफिम ने एक नया मठवासी नियम तैयार किया, जिसका उद्देश्य मठवासी जीवन की नींव के रूप में काम करना था; दुर्भाग्य से, हमें इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि यह नियम कभी किसी मठ में लागू किया गया था या नहीं। इसकी काफी लंबाई के कारण, यह व्यावहारिक तपस्या के उद्देश्यों की पूर्ति करने की तुलना में भिक्षुओं और धर्मनिष्ठ मठाधीशों में भय पैदा करने की अधिक संभावना रखता था[1156] ।
यह स्थिति 1917 तक बनी रही: दो प्रकार के मठ थे, लेकिन किसी एक नियम का पालन और अनुपालन मठाधीशों के उत्साह और आध्यात्मिक स्वभाव पर निर्भर करता था[1157] । में, सामान्य रूप से, शहरी मठों में जीवन ग्रामीण इलाकों के मठों की तुलना में कम सख्त था। संन्यासी प्रथाओं में कई अंतर थे, और कोई भी उपासक या तीर्थयात्री इसे तुरंत देख सकता था। यह काफी बताने वाला है कि उन्नीसवीं सदी के दौरान और बीसवीं सदी की शुरुआत में, सिनॉड ने एक बार भी संन्यासी जीवन के मुद्दे को गंभीरता से संबोधित नहीं किया और केवल कभी-कभार ही इसके छोटे-मोटे विवरणों पर ध्यान दिया। जब, 1906 में, 1904-1905 की क्रांतिकारी आंदोलन के बाद मौलिक राज्य कानूनों में संशोधन के परिणामस्वरूप, बिशपों और पुरोहितों के बीच सुधार की एक उल्लेखनीय इच्छा उभरने लगी, और सिनड—मुख्य रूप से सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एंथनी की पहल पर (वाडकोव्स्की, 1898–1912), सम्राट निकोलस द्वितीय के परामर्श से, ने 14 जनवरी 1906 को प्री-काउंसिल असेंबली की स्थापना की, जिसे चर्च जीवन में विभिन्न सुधारों को लागू करने की संभावना पर चर्चा करने का काम सौंपा गया था – मठवाद को, कहा जा सकता है, एक बार फिर से अनदेखा कर दिया गया; किसी भी मामले में, मठ संबंधी मुद्दों से निपटने के लिए कोई विशेष उप-समिति नहीं बनाई गई[1158] ।
उन्नीसवीं सदी में मठाधीशों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, और मठों की संख्या भी काफी बढ़ी। इस घटना को दो कारणों से समझाया जा सकता है। 18वीं सदी में धार्मिक निष्ठा में गिरावट के बाद, आबादी के विभिन्न वर्गों में धार्मिक भक्ति का पुनरुत्थान हुआ। यह पुनरुत्थान मुख्य रूप से रूसी मठवासी नेतृत्व के प्रभाव के कारण था, साथ ही 18वीं सदी में मठों के पतन के बाद उनकी स्थिति में सुधार के कारण भी था – मठ और मठवासी जीवन अब एक बार फिर से लोगों की धार्मिक निष्ठा की धारणा के अनुरूप हो गए थे। एक बाहरी कारक को अनदेखा नहीं किया जा सकता, अर्थात् 1861 में दासप्रथा का उन्मूलन, जिसने किसानों को स्वतंत्र रूप से अपनी नियति निर्धारित करने की अनुमति दी। इसका महिलाओं के मठों की स्थिति पर विशेष प्रभाव पड़ा, जहाँ नवोदितों की संख्या साल-दर-साल बढ़ने लगी।
पीटर द ग्रेट द्वारा लाए गए मठवासी संन्यास लेने पर प्रतिबंध 18वीं सदी के दौरान लगभग पूरी तरह से लागू रहे, लेकिन 19वीं सदी में इन सरकारी फरमानों को उतनी सख्ती से लागू नहीं किया गया। 1738 की सामान्य जनगणना के अनुसार, देश में 14,282 मठवासी निवासी थे, जिनमें 7,829 पुरुष और 6,453 महिलाएँ शामिल थीं (इस आंकड़े में भिक्षु और भिक्षुणियाँ, नवसिखुए और नवसिखुआ भिक्षुणियाँ शामिल हैं)[1159] । 1764 के मठ संबंधी नियमों में 226 अधिकृत मठों के लिए कुल 5,105 भिक्षुओं और भिक्षुणियों का प्रावधान था; इसके अतिरिक्त, 161 और अनधिकृत मठ थे, जहाँ मठाधीशों की संख्या पर कोई प्रतिबंध नहीं था[1160] । 1840 तक, भिक्षुओं और भिक्षुणियों की संख्या बढ़कर 15,251 (नवसिखों सहित) हो गई थी, और 50 साल बाद रूस में पहले से ही 12,712 भिक्षु और 27,574 भिक्षुणियाँ थीं (कुल 40,286 लोग, नवसिखों सहित); 1907 में, पुरुषों के मठों में पहले से ही 24,144 भिक्षु (नवसिखों सहित) थे, और महिलाओं के मठों में 65,989 भिक्षुणियाँ (नवसिखियों सहित) थीं; मठों की संख्या 970 थी (522 पुरुषों के और 448 महिलाओं के) (देखें तालिका X और XI)[1161] . नन की संख्या विशेष रूप से तेजी से बढ़ी, यह प्रवृत्ति 19वीं सदी में रूसी महिलाओं के बीच तपस्या की भावनाओं में वृद्धि के कारण थी। रूसी महिलाओं के मठों का इतिहास चर्च के इतिहासकारों का विशेष ध्यान देने योग्य है, जो भविष्य में, जब पर्याप्त सामग्री उपलब्ध होगी, इस विषय पर गहन अध्ययन लिखेंगे। यहाँ, हालांकि, हमारे पास उपलब्ध सामग्री के आधार पर, हम इस इतिहास के केवल मुख्य बिंदुओं को ही छूएंगे।
हमारी राय में, 19वीं सदी में महिलाओं के मठों की संख्या में हुई महत्वपूर्ण वृद्धि की व्याख्या केवल रूसी महिलाओं के बीच तपस्या की भावनाओं के उदय से नहीं की जा सकती - यह केवल धार्मिक खोज की अभिव्यक्ति नहीं थी। धार्मिक पुनरुत्थान और आध्यात्मिक खोज वास्तव में बहुत मजबूत थीं, लेकिन यह तथ्य कि ये आध्यात्मिक खोजें मठवासी जीवन से आगे नहीं बढ़ीं, इसका श्रेय मठवासी पदानुक्रम के प्रभाव को दिया जा सकता है। 19वीं सदी के दूसरे छमाही में रूस के सामान्य आध्यात्मिक इतिहास की विशुद्ध ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
पीटर महान के सुधारों, जिन्हें रूस को यूरोपीय बनाने के उद्देश्य से लागू किया गया था, ने परिवार के भीतर और सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की स्थिति में बदलाव लाया। यद्यपि ये बदलाव समाज के विभिन्न वर्गों में धीरे-धीरे और अलग-अलग तरीकों से प्रकट हुए, लेकिन हर जगह इसका परिणाम स्वतंत्रता और शिक्षा के लिए महिलाओं की आकांक्षाओं का मजबूत होना था। इस बात से कि इन आकांक्षाओं का सार्वजनिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ सकता था, इस बात का प्रमाण उन्नीसवीं सदी के दूसरे क्वार्टर की शुरुआत में ही रूस की बौद्धिक इतिहास में रूसी महिलाओं द्वारा निभाई गई भूमिका से मिलता है[1162] । यदि कोई रूसी रोमांटिसिज्म, रूसी पश्चिमीकरण और स्लावोफिलिज्म के इतिहास में गहराई से उतरता है—जिसकी वैचारिक दुनिया इन आंदोलनों के प्रतिनिधियों के व्यापक पत्राचार में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होती है—और यदि कोई रूसी आत्मा में 'तूफान और तनाव' की इस अवधि के असंख्य संस्मरणों को पढ़ता है, – हर जगह हमें प्रतिभाशाली और जिज्ञासु महिलाओं की छवियाँ मिलती हैं जिन्होंने या तो अपने पुरुष समकालीनों पर लाभकारी प्रभाव डाला या, अपने स्वयं के आध्यात्मिक विकास के माध्यम से, उस युग के बौद्धिक जीवन में योगदान दिया। धार्मिक मुद्दों को किसी भी तरह से अलग नहीं रखा गया था। हालांकि इन मुद्दों पर चर्चाओं में अक्सर अभी तक संप्रदायिक चरित्र नहीं था या, जैसा कि प्रथम अलेक्जेंडर के अधीन रहस्यमय खोजों के युग के दौरान हुआ था, रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं से विचलित नहीं हुई थी, फिर भी यह कहा जा सकता है कि धार्मिक प्रश्नों ने रूसी महिलाओं के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान लिया; साथ ही, महिलाओं ने इन मुद्दों को अमूर्त रूप से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत और निजी तौर पर संबोधित करने का प्रयास किया[1163] । यह ठीक रूसी महिलाओं की आध्यात्मिक खोजों का वही पहलू था—जो विशेष ध्यान का पात्र है—जिसने कई खोजी आत्माओं को साधुओं से मिलने के लिए प्रेरित किया। बेशक, हमारा यह सुझाव देने का इरादा नहीं है कि धार्मिक खोजें केवल किसी एक या दूसरे साधु के प्रभाव में ही मठवासियों के जीवन में परिणत हुईं; कई लोग आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना ही इस निर्णय पर पहुँचे।
हमने अभी-अभी रूसी लोगों के आध्यात्मिक इतिहास में पत्राचार के महत्वपूर्ण स्थान पर चर्चा की है। पत्र, मुद्रित कृतियों की तुलना में, लेखक के आध्यात्मिक जीवन की विविधता को अधिक प्रतिबिंबित करते हैं और पत्राचार करने वाले को अपनी आत्मा को खोलने का एक विशेष अनुकूल अवसर प्रदान करते हैं - यह एक ऐसा गुण है जो न केवल 1830 और 1840 के दशकों में रूसी लोगों में विशेष था 19वीं सदी में ही नहीं, बल्कि बाद के युगों में भी – जबकि एक पत्र का उत्तर देना किसी को विशेष विश्वास, मनाने की क्षमता और संवेदनशीलता प्रदर्शित करने का अवसर देता था। कई संतों ने, विशेष रूप से महिलाओं के साथ अपने पत्राचार में, अक्सर अपने पत्रों के माध्यम से खोजी आत्माओं का मार्गदर्शन किया; यह इस बात का संकेत देता है कि मार्गदर्शन का ऐसा धार्मिक और तपस्वी रूप प्राप्तकर्ताओं के साथ मेल खाता था, जिन्होंने अन्यथा अपने पाप स्वीकार करने की हिम्मत नहीं की होती।
यह मुख्य रूप से शिक्षित महिलाओं पर लागू होता है; हालाँकि, महिलाओं के मठों में किसान पृष्ठभूमि की विशेष रूप से बड़ी संख्या में नन थीं। 1861 में दासप्रथा के उन्मूलन का किसान परिवारों में महिलाओं की स्थिति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। हालांकि रूढ़िवादी और पितृसत्तात्मक रीति-रिवाज अभी भी बने हुए थे, कानूनी रूप से, एक किसान लड़की—और एक विधवा तो और भी अधिक—ने सुधार के बाद अपेक्षाकृत स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता हासिल कर ली थी। अब वह अधिक बार स्वतंत्र निर्णय लेने में सक्षम थी, यहां तक कि परिवार के वरिष्ठ सदस्यों की इच्छा के विरुद्ध भी। शिक्षा की प्यास, जिसने उन्नीसवीं सदी के दूसरे भाग में रूसी लोगों के सभी वर्गों को इतनी मजबूती से जकड़ लिया था, उसे एक कन्वेंट के भीतर भी[1164] शांत किया जा सकता था। वास्तव में, इसी दौर में महिलाओं के कन्वेंटों ने सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में व्यापक गतिविधियाँ शुरू कीं, एक ऐसा तथ्य जिस पर अभी तक अकादमिक साहित्य में उचित ध्यान नहीं दिया गया है। वे सामाजिक और परोपकारी कार्यों में भी सफल रहीं, जो रूसी महिलाओं के दिलों के हमेशा करीब रहे हैं। अपने दैनिक मठवासी जीवन में, एक रूसी किसान लड़की को ऐसी गतिविधियाँ मिलीं जो उसे अपने माता-पिता के घर से परिचित थीं: सभी प्रकार के घरेलू और घर के काम। यह तर्क दिया जा सकता है कि कन्वेंट में प्रवेश करने से उसके जीवन के तरीके में किसी कट्टर बदलाव की आवश्यकता के बिना ही उसकी आध्यात्मिक खोजें पूरी हो गईं; साथ ही, उसकी सामाजिक स्थिति में सुधार हुआ, और उसके पूरे जीवन को एक गहरा अर्थ मिल गया। इसलिए, मठों में पर्दा डालने वाली महिलाओं की संख्या में वृद्धि को किसी विशेष रूप से मजबूत तपस्या की प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए। रूसी महिलाओं के मठों का इतिहास सबसे कठोर तपस्या के उदाहरणों से भरा है, लेकिन अधिकांश मठों में जीवन मध्यम तपस्या के माहौल में संचालित होता था, जिसमें मुख्य जोर संसार का पूर्ण परित्याग करने के बजाय उसकी सेवा करने पर दिया जाता था।
महिला मठों के जीवन में सामाजिक और परोपकारी कार्यों ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई और यह पुरुष मठों की परोपकारी गतिविधियों की तुलना में कहीं अधिक व्यापक था। इसका कारण न केवल पुरुष और महिला की प्रकृति में अंतर है, बल्कि यह भी है कि कई महिला मठ अपने सामाजिक और धर्मार्थ मिशन के कारण ही फलते-फूलते थे; इस संबंध में, वे अन्य मठों के लिए उदाहरण बन गए और लोगों की मान्यता और स्नेह को प्राप्त किया।
रूसी चर्च पर अक्सर संस्कृति के क्षेत्र में बहुत कम करने का आरोप लगाया जाता था; जवाब में, महिला मठों की गतिविधियों की ओर इशारा किया जा सकता है, और फिर इनमें से अधिकांश आरोप अपना अर्थ खो देंगे। हालांकि, यह सच है कि ठीक उसी समय जब इन गतिविधियों ने एक ठोस आधार बना लिया था और विशेष सफलता के साथ फलने-फूलने के लिए तैयार थीं, तब यह सब अचानक रुक गया। इतिहासकार के लिए, गतिविधि का यह क्षेत्र एक अनअन्वेषित क्षेत्र बना हुआ है, क्योंकि अधिकांश संबंधित सामग्री नष्ट हो गई है, और यह स्पष्ट नहीं है कि क्या इसे कभी किसी मौलिक अध्ययन में व्यापक और पूरी तरह से प्रस्तुत करना संभव होगा।
महिला मठों के स्वर्णकाल के दौरान, संन्यासियों की व्यक्तिगत पहल की प्रमुख भूमिका थी; ये मठ, कहा जा सकता है, अपने आप विकसित हुए, जिन्हें लोगों ने धार्मिक अधिकारियों की किसी भी सहायता के बिना स्थापित किया; यह उनके श्रेय में है कि चर्च की पदानुक्रम ने नए मठों के खुलने में बाधा नहीं डाली।
1764, 1786 और 1788 के धर्मनिरपेक्षीकरण उपायों के बाद, 1780 के दशक के अंत तक पूरे रूस में केवल 80 महिला मठ थे (75 अधिकृत और 5 अनधिकृत)। हालाँकि, 1810 तक रूस में पहले से ही 94 महिला मठ थे, जिसे 19वीं सदी के दौरान उनकी संख्या में हुई तीव्र वृद्धि का आकलन करने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु माना जा सकता है। चार दशकों बाद, 1855 में, पहले से ही 129 कॉन्वेंट (97 अधिकृत और 32 अनधिकृत) थे, जिनमें 2,508 नन और 6,606 नवसिखिया थीं (देखें तालिका X और XI)।
यह ध्यान देने योग्य है कि दोनों श्रेणियों में महिलाओं के मठों की स्थिति पुरुषों के मठों से बहुत भिन्न थी, पहली बात तो भौतिक रूप से और दूसरी बात उनकी आंतरिक संगठन के मामले में। राज्य-वित्तपोषित पुरुष मठ गैर-राज्य-वित्तपोषित मठों की तुलना में बेहतर वित्तीय स्थिति में थे। हालांकि, महिलाओं के मठों में यह अंतर विशेष रूप से ध्यान देने योग्य नहीं था; वास्तव में, गैर-राज्य वित्त पोषित महिला मठ अक्सर अपने राज्य-वित्त पोषित समकक्षों से अधिक समृद्ध थे। लगभग सभी नव-स्थापित महिला मठ, जो अपनी संस्थापिकाओं की व्यक्तिगत पहल पर स्थापित किए गए थे, को शुरू में गैर-राज्य वित्त पोषित माना जाता था; ऐसे मठ की संस्थापक—या, कम आम तौर पर, पुरुष संस्थापक—उसमें चल और अचल संपत्ति का दान कर देती थी। इसके अलावा, महिलाओं के मठों में, चाहे वे राज्य-वित्त पोषित हों या गैर-राज्य-वित्त पोषित, हमेशा पुरुष मठों की तुलना में अधिक संन्यासिनीयाँ होती थीं, इसलिए राज्य-वित्त पोषित मठों में भी कर्मचारियों के नियमों में निर्धारित संख्या से अधिक संन्यासिनीयाँ और नवसिखुएँ थीं। यदि हम इस बात को भी ध्यान में रखें कि पुरुषों के मठों को महिलाओं के मठों की तुलना में अधिक उदार सरकारी सहायता मिलती थी, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक महिला मठ की प्रमुख के पास प्रति निवासी उपलब्ध राशि, पुरुष मठ के प्रमुख की तुलना में बहुत कम थी। हालांकि, चूँकि महिला मठ अपने स्वयं के खेतों (दुग्ध गायों और मुर्गीपालन रखने, और सब्जियां उगाने) को चलाने में अत्यधिक सफल थे, वे अपनी आय में काफी वृद्धि करने में सक्षम थे, एत कि पुरुषों और महिलाओं के मठों की वित्तीय स्थिति में अंतर मिट गया। और फिर भी, महिलाओं के मठों में नन और नवसिखियों के रखरखाव के लिए उपलब्ध धन बहुत मामूली था, क्योंकि वे अपनी वार्षिक आय का अधिकांश हिस्सा खेती से सामाजिक और धर्मार्थ कार्यों पर खर्च करती थीं। आर्किमैंड्राइट पिमेन, जिनसे हम पहले से ही परिचित हैं, अपने *मेमोइर* में मॉस्को डायोसीस के सामुदायिक मठों में जीवन के बारे में कुछ बहुत ही दिलचस्प विवरण प्रदान करते हैं, वह भी उस अवधि के दौरान जब वे मठों के डीन के रूप में कार्यरत थे। ये संस्मरण 1860 के दशक के अंत के हैं और इनमें महिलाओं के मठों की वित्तीय स्थिति के बारे में बहुत सारी जानकारी शामिल है।
अनोसिनो-बोरीसोглеब्स्की कन्वेंट 1860 के दशक में एक सामुदायिक मठ था, जहाँ 180 नन और नवसिखिया रहती थीं; इसकी स्थापना 1823 में हुई थी, और उस समय वहाँ केवल लगभग 10 बहनें रहती थीं। 1860 के दशक में, मठ की वार्षिक आय 5,000–6,000 रूबल थी; यह राशि श्रद्धालुओं के दान और लेस बनाने की कार्यशालाओं, डेयरी और मुर्गी फार्म से होने वाले मुनाफे से बनती थी; मठ में एक सब्जी का बगीचा भी था, जिसकी उपज मठ की मेज पर परोसी जाती थी। इन सब के अलावा, मठ ने एक अस्पताल और अपनी वृद्ध बहनों के लिए एक गृह बनाए रखा।
स्पसो-बोरोडिनस्की कन्वेंट एक सामुदायिक समुदाय भी था, जिसमें 170 नन और नवसिखिया रहती थीं; इसकी स्थापना 1830 में हुई थी, और शुरुआत में 12 बहनें वहाँ रहती थीं; मठ की वार्षिक आय 5,000 रूबल थी और यह, एक बार फिर, श्रद्धालुओं के दान और मठ के खेतों के मुनाफे से मिलकर बनी थी; मठ के भीतर कोई चैरिटेबल संस्थान नहीं थे।
ट्रिनिटी-ओडिजिट्रिया जोसिमा महिला हर्मिटेज, एक सामुदायिक कन्वेंट, की स्थापना 1826 में हुई थी; उस समय, वहाँ लगभग 40 बहनें रहती थीं, जबकि 1860 के दशक के अंत तक वहाँ पहले ही 160 नन और नवसिखिया थीं; मठ की वार्षिक आय 4,000 रूबल थी, जिसमें मठ के खेत से दान और मुनाफा और मॉस्को में एक बड़ा, आय उत्पन्न करने वाला घर शामिल था जो मठ को दान में मिला था। यह मठ किसी भी विशेष सामाजिक या धर्मार्थ गतिविधियों में शामिल नहीं था।
सामुदायिक चार्टर के तहत संचालित स्पासो-व्लाचेर्ना कॉन्वेंट की स्थापना 1854 में हुई थी; 1860 के दशक के अंत तक, इसमें पहले से ही 170 नन और नवसिखिया थीं; मठ की वार्षिक आय 5,000 रूबल तक थी और इसमें, एक बार फिर, दान और मठ के खेत तथा मॉस्को में आय-उत्पादक संपत्ति से प्राप्त लाभ शामिल थे। यह मठ भी किसी विशेष धर्मार्थ गतिविधियों में शामिल नहीं था।
होली क्रॉस सिस्टरहुड, जो एक सामुदायिक चार्टर के तहत संचालित थी, की स्थापना 1856 में हुई थी और इसमें 100 बहनें थीं; मठ की वार्षिक आय दान से होती थी और लगभग 2,000 रूबल थी; इस बहन-संघ ने एक मुफ्त स्कूल का आयोजन किया जिसमें 30 लड़कियाँ पढ़ती थीं।
यहाँ उल्लेख किए गए पहले चार मठों ने मठ के अतिथि गृह भी बनाए रखे थे, जिनसे कोई आय उत्पन्न नहीं होती थी[1165] ।
ये उदाहरण न केवल मॉस्को धर्मप्रांत के, बल्कि 19वीं शताब्दी के मध्य में पूरे रूस के कई महिला मठों के भी विशिष्ट उदाहरण हैं। यह एक ऐसा युग था जब मठ अपनी सामाजिक और परोपकारी गतिविधियाँ शुरू ही कर रहे थे। हालांकि, यदि हम 1880 के दशक से पवित्र सिनड के मुख्य अभियोजक की रिपोर्टों या उस अवधि से संबंधित धर्मप्रांतों के विवरणों की जांच करें, तो एक बिल्कुल अलग तस्वीर सामने आती है[1166] । उदाहरण के लिए, 1887 में, मठों द्वारा 93 अस्पताल और 66 वृद्धाश्रम चलाए जाते थे, जिनमें से दो-तिहाई महिला मठों द्वारा संचालित थे, जबकि उस समय 469 पुरुष मठ और केवल 202 महिला मठ थे (1887 की रिपोर्ट)। 1880 और 1890 के दशक में, अलेक्जेंडर तृतीय (1881–1894) के शासनकाल के दौरान, जब सरकार ने पैरिश स्कूलों की स्थापना को प्रोत्साहित किया, तो ऐसे स्कूल लगभग सभी ननघरों में खोले गए, जो आमतौर पर लड़कियों के लिए थे, और हमेशा स्वयं ननघरों द्वारा वित्तपोषित थे[1167] ।
व्यापक परोपकारी कार्यों के क्रमिक विकास का एक उत्कृष्ट उदाहरण होली वर्जिन लेस्निनस्की कॉन्वेंट का इतिहास है (1914 तक पश्चिमी रूस के सेडल्ट्स प्रांत में)[1168] । (अब पोलैंड। – अनुवादक का नोट), बियाला शहर के पास) । 1683 में, बियाला जिले के लेस्नी नामक वन गांव के पास, दो किसान चरवाहों को जंगल में परमेश्वर की माता की एक प्रतिमा मिली, जिससे असाधारण प्रकाश निकल रहा था। यह आइकन लाल पत्थर से तराशा गया था और इसमें सर्वपवित्र वर्जिन को दाहिने हाथ में शिशु मसीह और बाएं हाथ में एक किताब के साथ दर्शाया गया था; किताब के ऊपर एक कबूतर था, जो पवित्र आत्मा का प्रतीक है। कुल मिलाकर, यह एक अत्यंत दुर्लभ रचना है। ग्रीक ऑर्थोडॉक्स पुरोहितों ने इस प्रतिमा को बुकोविची गाँव के चर्च में लाया, जहाँ आसपास के गाँवों के निवासियों द्वारा इसकी बहुत आराधना की जाने लगी। कुछ वर्षों बाद, जिस स्थान पर यह प्रतिमा मिली थी, वहाँ संत पॉल को समर्पित एक रोमन कैथोलिक मठ की स्थापना की गई, और पोलिश अधिकारियों (उस समय यह क्षेत्र पोलैंड का था) ने इस प्रतिमा को इस मठ में स्थानांतरित करने का आदेश दिया। समय के साथ, स्थानीय आबादी यूनियन में परिवर्तित हो गई। 1863 में, पोलिश विद्रोह के बाद, लेस्नो में रोमन कैथोलिक मठ को विद्रोहियों को दिए गए समर्थन के लिए रूसी सरकार द्वारा बंद कर दिया गया था, लेकिन मठ का चर्च, अपनी सभी प्रतिमाओं के साथ, यूनिएट्स के हाथों में बना रहा। 1875 के बाद, इस क्षेत्र के कई यूनिएट पैरिश – कुछ स्वेच्छा से, अन्य सरकार के दबाव में – यूनियन से रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में परिवर्तित हो गए; 1881 में, लेस्नो का पैरिश चर्च भी ग्रीक ऑर्थोडॉक्स बन गया। चूंकि उस समय सेंट पॉल मठ की पुरानी इमारतें अभी भी खड़ी थीं, आर्चबिशप लियोन्टियस ने लेस्नो में ननों का एक समुदाय स्थापित करने का निर्णय लिया। इस प्रकार, 1884 में, परमपवित्र माता परमेश्वर का समुदाय स्थापित किया गया।
इसके अस्तित्व के शुरुआती वर्ष अधिष्ठात्री और पाँच बहनों दोनों के लिए कठिन थे, क्योंकि समुदाय के पास बिल्कुल भी धन नहीं था। लेकिन अधिष्ठात्री, मदर एकेटेरिना, जन्म नाम काउंटेस एफिमोवस्काया († 1925 सर्बिया में), एक ऊर्जावान और प्रतिभाशाली महिला थीं। शुरुआत में, स्थानीय आबादी के साथ तनावपूर्ण संबंधों के कारण समुदाय के जीवन में बाधा आई, जिनमें से अधिकांश यूनिएट चर्च से संबंधित थे। सिस्टर एकटेरिना और दो या तीन अन्य बहनों को चिकित्सा प्रशिक्षण प्राप्त था, और उनका परोपकारी कार्य मुख्य रूप से बीमार किसानों की देखभाल करने पर आधारित था। फिर बच्चों के लिए एक स्कूल खोलने का प्रयास किया गया, और यह सफल साबित हुआ। महज दो वर्षों के भीतर, बहनें सभी धर्मों के 80 बच्चों को पढ़ा रही थीं।
1889 में, लेस्निनस्काया समुदाय को एक आवासीय महिला मठ में बदल दिया गया, और इसकी प्रमुख एब्रेस बन गईं। मठ तेजी से बढ़ा, और 1914 तक इसमें 20 नन और 300 नौसिखिया ([1169] ) और पोस्टुलेंट्स थे; कई बहुत लंबे समय तक नवसिखिया ही रहीं, क्योंकि उनकी प्रमुख, मदर एकेटेरिना, ननज़ों का मुंडन कराने में कोई जल्दबाज़ी नहीं कर रही थीं और केवल तभी अपनी सहमति देती थीं जब उन्हें यह दृढ़ विश्वास हो जाता था कि मुंडन चाहने वाली बहन इसके लिए आध्यात्मिक रूप से पर्याप्त परिपक्व है। 25 वर्षों (1889–1914) की अवधि में, बहनों का एक समय का छोटा समुदाय एक बड़े मठ में बदल गया, जो एक अस्पताल, बुजुर्ग महिलाओं के लिए एक आश्रय, और दवाइयाँ बाँटने वाली एक मुफ्त बाह्य रोगी क्लिनिक चलाता था – बीमारों के लिए बाह्य रोगी देखभाल विशेष रूप से व्यापक हो गई थी – और, इसके अलावा, कन्वेंट ने अपने ही फंड का उपयोग करके उन ननों और नवसिखियों को चिकित्सा प्रशिक्षण प्रदान किया जो इन चिकित्सा संस्थानों में काम करती थीं। बच्चों के लिए स्कूलों के अलावा, विभिन्न व्यवसायों में प्रशिक्षण देने वाला एक माध्यमिक विद्यालय खोला गया, और इस स्कूल के शिक्षकों को भी कन्वेंट के खर्च पर शिक्षित किया गया। नन और नवसिखियों ने पुस्तक बाइंडिंग की एक कार्यशाला, कढ़ाई सिखाने का एक स्कूल, जूता बनाने की एक कार्यशाला और धार्मिक वस्त्र बनाने की एक कार्यशाला, साथ ही आइकन-चित्रण की एक कार्यशाला स्थापित की; उन्होंने ग्रीनहाउस और एक सब्जी के बगीचे के साथ एक उत्कृष्ट बागान विकसित किया, और एक मधुमक्खी पालन केंद्र, एक डेयरी फार्म और एक मुर्गी फार्म स्थापित किया। 1914 से ठीक पहले, कॉन्वेंट ने पास में ही स्कूलों, फार्मेसियों और चिकित्सा केंद्रों सहित चार और छोटे समुदाय स्थापित किए। बेशक, इन सभी धर्मार्थ गतिविधियों के लिए धन की आवश्यकता थी। सरकार ने पोलिश आबादी के बीच ऑर्थोडॉक्स मिशन के लिए इस कन्वेंट में ननों के काम के महान लाभ को पहचाना और, 1914 तक, 1,200 देसियाटिन (dessiatines) की खेती योग्य भूमि और चार खेत कन्वेंट के उपयोग के लिए उपलब्ध करा दिए थे। 1914 में, मठ के कोष ने दो सार्वजनिक स्कूलों, दो शिक्षक-प्रशिक्षण महाविद्यालयों, एक माध्यमिक विद्यालय, एक कृषि महाविद्यालय और एक अनाथालय को समर्थन दिया।
जब प्रथम विश्व युद्ध शुरू हुआ, तो अधिकारियों द्वारा ननों और नवसिखियों को मठ छोड़ने और अन्य मठों में जाने के लिए कहा गया। ननों के एक बड़े समूह को बेसरबिया में एक मठ दिया गया, जहाँ उन्होंने दो पैरिश स्कूल और एक कृषि कॉलेज स्थापित किया। 1920 में, लेस्निनस्की कन्वेंट की प्रमुख मदर नीना के नेतृत्व में ननों के इस समूह को सर्बिया की यात्रा करने और वहाँ परित्यक्त खोपोव मठ में बसने का निमंत्रण मिला। चूंकि नन रोमानियाई सरकार के साथ विभिन्न कठिनाइयों का सामना कर रही थीं—जो मठ की गतिविधियों को संदेह की दृष्टि से देखती थी, और उन्हें बेसरबिया की आबादी को रोमानियाई बनाने की अपनी नीति में एक बाधा मानती थी— अबेस नीना और उनके मठ की बहनों ने यह निमंत्रण स्वीकार कर लिया और होपोव मठ (नोवी साद शहर के पास) में आ गईं। सीमित संसाधनों के कारण, लेस्निनस्की होपोव मठ वहाँ केवल एक अनाथालय ही चला सका।
लेस्निनस्की मठ का इतिहास 19वीं सदी के कई मठों का एक सामान्य उदाहरण है। यह स्पष्ट है कि सरकार द्वारा उनके सामाजिक और धर्मार्थ कार्यों को विशेष रूप से महत्व दिया जाता था, क्योंकि वह इसे चर्च के राजनीतिक मिशन को पूरा करने के साधनों में से एक मानती थी और इसलिए उसने मठों को वित्तीय सहायता प्रदान की। लेकिन शुद्ध रूप से धार्मिक दृष्टिकोण से भी, इस मठ ने अपने प्रयासों को सही दिशा में निर्देशित किया, और इसकी सभी गतिविधियाँ लोगों की भलाई के लिए थीं।
एक और उदाहरण के रूप में, आइए यकातेरिनबर्ग के पास यूराल में नोवो-टिख्विन कॉन्वेंट के इतिहास पर विचार करें। 1799 में, वहाँ ननियों का एक छोटा समुदाय स्थापित किया गया था, जिसे 1809 में एक सामुदायिक कॉन्वेंट में बदल दिया गया। 1900 तक, यह छह चर्चों और कई पत्थर की इमारतों वाला एक बड़ा मठ बन गया था, जिसमें 450 ननियों और नवसिखुओं के लिए घर की व्यवस्था थी। चूंकि कॉन्वेंट के पास दो खेत थे, इसलिए वह एक पैरिश स्कूल, एक अनाथालय, एक अस्पताल और बुजुर्गों के लिए एक आश्रय चलाने में सक्षम था। कॉन्वेंट के धर्मार्थ कार्य को श्रद्धालुओं द्वारा उनके उदार दानों के माध्यम से समर्थन प्राप्त था[1170] ।
यहाँ किसान पृष्ठभूमि से आई ननों की पहलों को दर्शाने वाले दो और उदाहरण दिए गए हैं।
ज़ाडोंस्क के पास जंगल में, जहाँ ज़ाडोंस्क के संत टिकॉन अक्सर एकांत में प्रार्थना करते थे, 1813 में एक चैपल बनाया गया था। कई महिलाएँ, मुख्य रूप से पास के त्यूमिनो गाँव की, इसके पास छोटी-छोटी झोपड़ियों में बस गईं; 1827 तक उनकी संख्या बढ़कर 50 हो गई थी। वे अपना समय प्रार्थना और सुई के काम – लिनन बुनने – में बिताती थीं और अपने बीच से एक अधीक्षक चुनती थीं। 1860 में, किसान महिला ई. पी. बोगारेवा की पहल के कारण, इस बस्ती को एक भगिनी-संघ का दर्जा दिया गया, और सात साल बाद इसे एक सामुदायिक मठ में बदल दिया गया।
वही वोरोनज़ेज़ धर्मप्रांत में, ट्रॉइट्सकोये गाँव (नोवोखोपर्सकी जिला) में, 20 किसान महिलाओं का एक भगिनी संघ स्थापित किया गया; 1878 में, उन्होंने अपने ही धन का उपयोग करके एक चर्च का निर्माण किया, जबकि एक अमीर किसान विधवा, एच. ई. पाश्कोवा ने एक भूखंड खरीदा और बहनों के एक साथ रहने के लिए उस पर एक आवासीय घर बनाया। 1890 में, समुदाय को पवित्र सिनड द्वारा मान्यता दी गई और 1895 में इसे एक सामुदायिक मठ में बदल दिया गया[1171] ।
टाम्बोव धर्मप्रांत में, 1887 में 13 महिला मठ थे, जिनमें से 10 अपने अस्तित्व के शुरुआती वर्षों के दौरान बहन समुदाय थे; पहला समुदाय 1783 में स्थापित किया गया था, जब धर्मप्रांत में केवल एक महिला मठ था (1690 में स्थापित)। पेन्ज़ा के धर्मप्रांत में, 11 महिलाओं के मठों में से 10 मूल रूप से समुदाय थे[1172] ।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 19वीं सदी में उभरे 23 नए महिला मठ इन्हीं समुदायों से विकसित हुए थे। कुछ ही अपवादों को छोड़कर, ये समुदाय एक सामूहिक नियम का पालन करते थे। वे हमेशा व्यक्तिगत तपस्वियों की पहल पर ही स्थापित हुए। महिलाएं और छोटी लड़कियां कुछ प्रकार का सिलाई-कढ़ाई का काम करने के लिए एक साथ इकट्ठा होती थीं, जो सामूहिक प्रार्थना से शुरू और समाप्त होती थी; काम करते समय, जो पढ़ सकती थीं वे तपस्या संबंधी ग्रंथ - जैसे संतों के जीवन आदि - ज़ोर से पढ़ती थीं। अंततः, एक ऐसा समुदाय बन जाता था जिसमें बहनें एक साथ रहती थीं। वे अपने द्वारा बनाए गए सामानों की बिक्री से अपनी आजीविका चलाती थीं। सामूहिक प्रार्थना ( ) ने धीरे-धीरे उचित मठवासी पूजा की शुरुआत की; पड़ोसी पैरिशों के पुरोहितों द्वारा दिव्य अनुष्ठान (Divine Liturgy) का आयोजन किया जाता था। अंत में, बहनों ने अपने समुदाय को महिलाओं के मठ में बदलने के लिए सिनड से निवेदन किया। उनमें से कुछ ने मठवासी संन्यास की शपथ ली, जबकि अन्य लंबे समय तक भेषधारी बहनें या नवसिखिए बने रहे। इस प्रकार के समुदाय अक्सर धर्मप्रांत के बिशप का ध्यान आकर्षित करते थे, जो कभी-कभी स्वयं समुदाय को एक मठ में बदलने का प्रस्ताव रखते थे।
उदाहरण के लिए, 1823 में, अनोसिनो गाँव (मास्को गवर्नरेट) में बोरिसोग्लेब्स्की कॉन्वेंट की स्थापना हुई। इसकी संस्थापक राजकुमारी एवडोकिया मेशचर्सकाया (जन्म 1774), जन्मजात ट्यूचेवा थीं। उन्होंने प्रिंस मेशचर्सकी से विवाह किया, जिनकी शादी के दो महीने बाद ही इन्फ्लूएंजा से मृत्यु हो गई। कुछ वर्षों बाद, अनोसिनो में उनकी संपत्ति पर महिलाओं का एक छोटा समूह (जो सभी उनकी दास थीं) राजकुमारी के चारों ओर इकट्ठा हो गया; उन्होंने ठीक वैसा ही जीवन जिया जैसा हमने ऊपर वर्णन किया है; कई वर्षों तक, राजकुमारी अपने छोटे से समुदाय को एक महिला मठ में बदलने का सपना संजोए रहीं। वोरोनज़ के बिशप एंथनी और मॉस्को के आर्चबिशप फिलारेट के साथ उनका पत्राचार मानवीय अनुभव का एक बहुत ही दिलचस्प विवरण प्रस्तुत करता है। अंततः, वह अपने समुदाय को एक महिला मठ में बदलने में सफल रहीं; यह 1823 में हुआ।
राजकुमारी ने अपनी संपत्ति अपनी बेटी को विरासत में दी और स्वयं को पूरी तरह से मठवासी जीवन के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने आर्चबिशप फिलारेट से नए मठ के लिए एक अधिष्ठात्री नियुक्त करने और उन्हें स्वयं वहीं रहने की अनुमति देने का अनुरोध किया। हालांकि, आर्चबिशप ने उनकी यह कहते हुए अनुरोध को अस्वीकार कर दिया कि उनके पास कोई उपयुक्त अधीक्षिका नहीं है, और उन्होंने स्वयं उन्हें समुदाय की अस्थायी अधीक्षिका नियुक्त कर दिया; एक नन के रूप में उनका मुंडन स्थगित कर दिया गया। नया मठ समुदाय के नियम के अनुसार सख्ती से रहता था। अपने कार्य में, राजकुमारी ने खुद को अपनी पूर्व दासों से अलग नहीं रखा (जिनमें से कुछ ने पहले ही धर्मपरायण जीवन अपना लिया था)। एक साल बाद, उसे अप्रत्याशित रूप से आर्चबिशप के सामने पेश होने और उन्हें कन्वेंट में जीवन का हिसाब देने का निमंत्रण मिला। फिलारेट अपनी सख्ती के लिए जाने जाते थे, और डरी हुई प्रायोरस मॉस्को के लिए रवाना हो गईं। वहाँ उसे बताया गया कि अगले दिन उसे चर्च जाना है, जहाँ महाधर्माध्यक्ष दिव्य लिटर्जी का अनुष्ठान करेंगे। वह बिना किसी शक के वहाँ गईं, और सेवा के दौरान उन्हें बताया गया कि उनकी पहले व्यक्त की गई इच्छा के अनुसार, महाधर्माध्यक्ष स्वयं उन्हें रासोफोरे नन के रूप में संन्यास-संस्कार देंगे। अगले दिन, फिलारेट ने नन एवगेनिया (उनका नया मठवासी नाम) को मठ की अधीक्षिका नियुक्त किया। उन्होंने 14 वर्षों तक मठ का नेतृत्व किया और 1837 में उनका निधन हो गया। उन वर्षों के दौरान, उन्होंने मठ के भीतर सामुदायिक नियमों के और भी सख्त पालन को सुनिश्चित करने का प्रयास किया। और शायद यही बात थी जिसने संन्यासी तपस्या की चाह रखने वाली महिलाओं को उनकी मठ की ओर आकर्षित किया: 40 साल बाद, मठ में 180 तक नन और नवसिखिया थीं[1173] ।
स्पासो-बोरोडिनस्की कन्वेंट की स्थापना इसी तरह एम. एम. तुचकोवा द्वारा की गई थी, जो 1812 के युद्ध के दौरान खुद को प्रतिष्ठित करने वाले एक जनरल की विधवा थीं[1174] । होली क्रॉस सिस्टर्स कम्युनिटी (मास्को के पास) की स्थापना किसान महिला पी. आर. सवात्युगिना ने की थी; उस्मान कॉन्वेंट (वोरोनेज़ गवर्नरेट के उस्मान शहर के पास) की स्थापना 1799 में एन. फेडोरोवा, 'मेजर की बेटी' के कारण हुई, जिन्होंने अपने खर्च पर, उपयोग में न आने वाले और जर्जर कॉन्वेंट का पुनर्निर्माण किया और अपनी संपत्ति बहाल मठ को विरासत में दी[1175] ।
बेशक, नए मठों और भगिनी-संघों की स्थापना हमेशा तेजी से या सुचारू रूप से नहीं होती थी, क्योंकि 19वीं सदी में सिनाडल प्रशासन की नौकरशाही राज्य संस्थानों की नौकरशाही से भी बदतर थी। उदाहरण के लिए, जब अनोसिनो-बोरीसोглеब्स्की कन्वेंट की नन परास्केवा ज़ाग्रेबेन्याया, जिससे हम पहले से ही परिचित हैं, ने व्लादिमीर के डायोसीस में एक हर्मिटेज (तपस्थली) की स्थापना करने का निर्णय लिया, तो इस मामले पर पत्राचार चार साल से अधिक समय तक चलता रहा[1176] ।
कभी-कभी भिक्षुणियों के ऐसे समुदाय संतों की सहायता से अस्तित्व में आते थे, जो 19वीं सदी में धार्मिक खोजों में लगी रूसी महिलाओं के आध्यात्मिक मार्गदर्शन पर बहुत ध्यान देते थे, ताकि उन्हें चर्च जीवन से परिचित कराया जा सके।
इस क्षेत्र में परिश्रम करने वालों में से एक पहले के संत ज़ोसिमा वर्खोव्स्की थे। 18वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, अत्यंत संयमी जीवन जीने वाले संन्यासियों और तपस्वियों के एक समूह ने ब्रायन्स्क के घने जंगलों में शरण ली (उनके बारे में अगले अध्याय में और बताया जाएगा); ये तपस्वी मोल्दाविया के एल्डर पैसियस वेलीचकोव्स्की के साथ आध्यात्मिक संवाद में थे। अन्य लोगों के अलावा, एल्डर एड्रियन ने अपने शिष्यों के साथ यहाँ सेवा की। उनमें से एक ज़कारियास वर्खोव्स्की थे, जो एक उच्च-पदस्थ अधिकारी, एक पूर्व अधिकारी और एक कुलीन व्यक्ति के पुत्र थे। इन संतों के आश्रमों पर आवारा और लुटेरों द्वारा अक्सर छापे मारे जाते थे, जो मानते थे कि मार्गदर्शन और सलाह लेने आए लोगों द्वारा लाया गया सोना और चाँदी संतों की साधारण झोपड़ियों में छिपाया गया था। यह उत्पीड़न अंततः इतना असहनीय हो गया कि एल्डर एड्रियन और ज़कैरी ने जंगल छोड़ने का फैसला किया। चूँकि एड्रियन को पहले ही सेंट पीटर्सबर्ग और नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन, गैब्रियल का, उनके पास आने और कई मठों के पुनर्स्थापन में सहायता करने का निमंत्रण मिल चुका था, इसलिए वह ज़कारियास के साथ सेंट पीटर्सबर्ग के लिए रवाना हो गया। मेट्रोपॉलिटन ने एड्रियन को सेंट पीटर्सबर्ग के डायोसीस में कोनेव्स्की मठ में एक मठवासी नियम लागू करने का काम सौंपा। ज़कारियास उनके साथ गए और वहाँ उन्होंने ज़ोसिमा नाम ग्रहण कर भिक्षु दीक्षा ली। वे वृद्ध एड्रियन के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में लगभग दस वर्षों तक इस मठ में रहे, और फिर मौन और प्रार्थना की तलाश में जंगल की गहराई में चले गए। बाद में, अपने एक पत्र में, जोसिमा ने एक ऐसे व्यक्ति की आंतरिक स्थिति का वर्णन किया जो संपूर्ण संसार का परित्याग करने और स्वयं को ईश्वर के साक्षात्कार के सामने खड़ा महसूस करने के लिए, संन्यास के जीवन और प्रार्थना को समर्पित कर देता है[1177] ।
इसके बाद, ज़ोसिमा, भिक्षु वासिलिस्क के साथ, दूरस्थ साइबेरिया के लिए रवाना हुए। वे तुरीन्स्क शहर के पास घने जंगलों में बस गए। वासिलिस्क पूर्ण एकांत और मौन में रहते थे, जबकि ज़ोसिमा समय-समय पर कुछ राशन इकट्ठा करने के लिए पास के गांवों में जाते थे। इस तरह बीस साल बीत गए। आसपास के गाँवों के लोग जोसिमा को जानने लगे और अक्सर उनसे आध्यात्मिक मार्गदर्शन मांगते थे। एक दिन, एक विधवा महिला ज़ोसिमा के पास उनसे आध्यात्मिक देखभाल में लेने का अनुरोध लेकर आई। बहुत विनती करने पर, ज़ोसिमा ने उसे अपने आश्रम से लगभग 30 वर्स्ट (लगभग 25 किमी) दूर एक गाँव में बसने और समय-समय पर उनसे वहाँ बात करने की अनुमति दे दी। फिर अन्य महिलाएँ भी आईं, जो आध्यात्मिक मदद और सलाह भी मांग रही थीं। और इस प्रकार, कुछ समय बाद, लगभग 40 महिलाओं का एक समूह इकट्ठा हो गया; उन्होंने एक समुदाय बनाया और जोसिमा के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के तहत, शारीरिक श्रम और प्रार्थना का जीवन जिया। बुजुर्ग जोसिमा और वासिलिस्क ने, एक-दूसरे से परामर्श करने के बाद, यह निर्णय लिया कि यह समुदाय एक उचित मठ बन जाए तो बेहतर होगा। विघटित कन्वेंट की इमारतों को तुरीन्स्क शहर में संरक्षित किया गया है। वरिष्ठ जोसिमा, जो पहले से ही लगभग 60 वर्ष के थे, ने तुरीन्स्क में एक महिला कन्वेंट की स्थापना की अनुमति प्राप्त करने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग की एक कठिन और लंबी यात्रा की। ज़ोसिमा अनुमति प्राप्त करने में सफल रहे, लेकिन धर्मप्रांत के बिशप ने उस वरिष्ठ के रास्ते में विभिन्न बाधाएँ डालीं। तब ज़ोसिमा ने अपनी आध्यात्मिक बेटियों के साथ रूस की यात्रा करने का फैसला किया, इस उम्मीद में कि वह वहां अपनी योजना को अंजाम दे पाएंगे। समुदाय के अधिकांश सदस्य उनके साथ चल पड़े। 1826 में, वे सभी मास्को पहुँचे। बखमेतेवा नाम की एक अमीर विधवा ने बहनों को अपने घर में आश्रय दिया; वे बाद में मास्को के बाहरी इलाके में उसकी संपत्ति में चली गईं, जिसका एक हिस्सा विधवा ने एक मठ की स्थापना के लिए दान कर दिया। इस प्रकार ट्रिनिटी हर्मिटेज का अस्तित्व में आया, जिसे अक्सर जोसिमा का हर्मिटेज भी कहा जाता है। वरिष्ठ जोसिमा ने समुदाय को आध्यात्मिक मार्गदर्शन देना जारी रखा और 1833 में उनका निधन हो गया। 1856 में, जोसिमा के हर्मिटेज को एक सामुदायिक नियम के साथ एक कन्वेंट में बदल दिया गया[1178] ।
ट्रोएकुरोवो गाँव (टाम्बॉव गवर्नरेट) में स्थित दिमित्रीव्स्की कॉन्वेंट भी ननियों के एक समुदाय (1853-54) से विकसित हुआ, जिसे 1871 में एक सामुदायिक कॉन्वेंट में बदल दिया गया। इस समुदाय के संस्थापक कठोर तपस्वी और संन्यासी इलारियन फोकिन (1758–1853) थे; पहले उन्होंने दक्षिणी रूस (कीव के पास) में अपने तपस्या का अभ्यास किया, फिर कई वर्षों तक वे एक मठ से दूसरे मठ तक घूमते रहे—जो 19वीं सदी में एक आम प्रथा थी—और अंत में, 1824 में, वे त्रोएकुरोवो गाँव में बस गए, जहाँ लोग उनसे सलाह और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए आने लगे । उन्होंने उसे पैसे दान किए, जिससे हिलारियन ने एक भूखंड खरीदा और उस पर ननियों के एक समुदाय के लिए एक घर बनाया[1179] ।
रूसी महिलाओं की आध्यात्मिक देखभाल के इतिहास में, परम पूज्य सारोव के एल्डर सेराफिम († 1833)[1180] का एक बहुत ही विशेष स्थान है। 1780 में स्थापित, कज़ान दिव्येवो समुदाय[1181] , अपनी आंतरिक धार्मिक और तपस्वी जीवन में कई वर्षों तक परम पूज्य सेराफिम से सबसे निकट रूप से जुड़ा हुआ था। उन्होंने एक और, केवल महिलाओं का समुदाय – मेल्निचयाया की स्थापना की। 1842 में, वे मिलकर सेराफिम-दिवेयेवो समुदाय का गठन करने के लिए विलय हो गए, जिसे बाद में, 1861 में, सेराफिम-दिवेयेवो कन्वेंट में बदल दिया गया। इस क्षेत्र में दो और मठ संत सेराफिम के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में थे: पोक्रोव्स्की कन्वेंट (अर्दातोव शहर में) और स्पासो-ज़ेलेनोगोर्स्की मठ। वे सभी मठ के नियमों का सख्त पालन करने के लिए व्यापक रूप से प्रसिद्ध थे - जिसकी विशेषता उत्तम सामुदायिक जीवन, तपस्या और धार्मिक अनुष्ठानों के क्रम का सावधानीपूर्वक पालन करना था; सेराफिमो-दीवेयेवो कन्वेंट विशेष रूप से प्रसिद्ध था।
19वीं सदी के एक अन्य महान वृद्ध – ऑप्टिना के एम्ब्रोज़ – भक्तिमय महिलाओं की आध्यात्मिक भलाई के प्रति गहरी चिंता रखते थे[1182] । उन्होंने शमोर्डिनो (ऑप्टिना से 15 किमी दूर) में ननों का एक समुदाय स्थापित किया। कई वर्षों तक उन्होंने समुदाय को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया और 1891 में शमोरдино की यात्रा के दौरान उनका निधन हो गया।
इस संबंध में, एक और तपस्वी - बिशप थियोफान द रिक्लूज़ - का नाम लेना बिल्कुल आवश्यक है, जिनका रूसी लोगों के धार्मिक जीवन पर बहुत बड़ा प्रभाव था। उनके कार्य में दो विशिष्ट विशेषताएँ सामने आती हैं, जो ऊपर उल्लेखित संतों की विशेषता नहीं थीं। यहाँ हम एक अलग प्रकार का आध्यात्मिक मार्गदर्शन देखते हैं। जहाँ अन्य रूसी संतों के लिए, प्रत्यक्ष व्यक्तिगत संवाद उनके आध्यात्मिक और तपस्वी मार्गदर्शन का केंद्र था, वहीं बिशप थियोफान ने अपने आध्यात्मिक बच्चों—और विशेष रूप से अपनी आध्यात्मिक बेटियों—को पत्राचार के माध्यम से मार्गदर्शन किया। एक ओर, यह उनके एकांतवास के कारण था; दूसरी ओर, थियोफान स्वभाव से ही साहित्यिक गतिविधियों की ओर झुकाव रखते थे और उन्होंने ईसाई आत्मा के सिद्धांतों पर अपने विचारों को—जो उनके हितों का केंद्र थे—एक सुसंगत धार्मिक और तपस्वी प्रणाली में विकसित करने का प्रयास किया। इसके अलावा, थियोफान ने थियोलॉजिकल अकादमी (कीव में, 1837-1844) में दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की थी और विशेंस्का हर्मिटेज में एकांतवास के दौरान भी उन्होंने अपने विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्रीय प्रयासों को नहीं छोड़ा। इन सबके कारण उनके पत्रों और लेखों में ऐसी विशिष्ट विशेषताएँ और अभिव्यक्ति का ऐसा तरीका था जो अन्य संतों की मौखिक शिक्षाओं के लिए असामान्य था। परिणामस्वरूप, थियोफान का प्रभाव मुख्य रूप से, यदि विशेष रूप से नहीं, तो शिक्षित लोगों, रूसी बुद्धिजीवियों तक फैला—जिनके बीच उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में धार्मिक विचारों की विभिन्न धाराएँ देखी गईं—और, विशेष रूप से, महिलाओं तक।
उनकी कई कृतियों में, *मोक्ष का मार्ग* (The Path to Salvation) पुस्तक विशेष रूप से प्रसिद्ध और व्यापक रूप से पढ़ी जाने वाली है; यह पहली बार 1868 में प्रकाशित हुई थी और बाद में इसके कई संस्करण निकले, जैसे *ईसाई जीवन पर पत्र* (Letters on the Christian Life) – जो प्रिंसेस पी. एस. को लिखे गए पत्रों का संग्रह है। लुकोमस्काया, जो 1860 में प्रकाशित हुई थी। यह पुस्तक अब जर्मन अनुवाद में *[1183] * के रूप में प्रकाशित हो चुकी है। *पत्रों* के अनुवादक और प्रकाशक का उल्लेख है कि बिशप थियोफैन 'किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के लिए मार्गदर्शन और आत्मा के ईसाई व्यवस्था का एक उदाहरण प्रदान करना चाहते थे। उनके पत्रों में ईसाई जीवन शैली पर सलाह शामिल है… इन पत्रों में एक विशेष आकर्षण है; वे अपनी भावना की ताजगी, अपने हार्दिक करुणा, अपनी सादगी और अपने विचार की स्फटिक-सी स्पष्टता से प्रभावित करते हैं; वे 'रूसी भक्ति के सार की एक झलक पाने का अवसर प्रदान करते हैं'। पुस्तक *द लाइफ़ एंड टीचिंग्स ऑफ़ द एल्डर्स* [] में, हम ने पहले ही वियेंस्की तपस्वी की एक तस्वीर पेश करने का प्रयास किया है। हालाँकि, यहाँ, रूसी महिलाओं की धार्मिक खोजों के विवरण के संबंध में, हम केवल इतना जोड़ेंगे कि *लेटर्स ऑन द क्रिश्चियन लाइफ़*, जो मूल रूप से बिशप थियोफान के व्यक्तिगत रूप से परिचित एक विशिष्ट पत्राकार को संबोधित किए गए थे, उन्हें इस तरह से रचा गया है कि वे कई अन्य महिलाओं की आत्माओं के लिए, दैनिक जीवन के मामलों और उनके आंतरिक आध्यात्मिक संघर्षों और संदेहों, दोनों में, बहुत लाभकारी हो सकते हैं। इसी कारण, थियोफान की मृत्यु († 5 जनवरी 1894) के आधा सदी बाद भी, इन पत्रों को बड़ी उत्सुकता से पढ़ा जाता है और, जैसा कि हम व्यक्तिगत अनुभव से जानते हैं, वे आज भी रूसी महिलाओं पर जबरदस्त प्रभाव डालते हैं। कहा जा सकता है कि थियोफान की रचनाओं ने बहुत सी महिलाओं को मठ में प्रवेश करने के लिए प्रेरित किया और दुनिया में रहने वालों के जीवन-यापन के तरीके को प्रभावित किया - यह मुख्य रूप से शिक्षित महिलाओं पर लागू होता है।
रूसी महिलाओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करने वाले केवल वही वरिष्ठ थे जिनका हमने पहले उल्लेख किया है, ऐसा नहीं था। कई अन्य सम्मानित और कठोर तपस्वी भी थे जिनका कार्य उनके समकालीनों की धार्मिक खोजों के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण था; उन्होंने अपनी महिला शिष्यों का मार्गदर्शन या तो व्यक्तिगत बातचीत के माध्यम से या पत्राचार द्वारा किया। हमें बिशप गेरसम (डोब्रोसर्डोव; 1809–1878) का भी उल्लेख करना चाहिए, जिन्होंने कई ननों के साथ पत्राचार किया और उन्हें आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया। उनकी *एक आध्यात्मिक पिता के पत्र एक नन को*[1184] विशेष रूप से सुंदर हैं। ऑप्टिना के एल्डर एम्ब्रोज़ ने भी पुरुषों और महिलाओं दोनों के नाम लिखे गए, ईसाई तपस्वी जीवन शैली पर पत्रों का एक खजाना छोड़ा है, जिसमें वे अपने विशिष्ट नम्रता और स्नेह, स्पष्टवादिता और गहराई के साथ जीवन की सबसे जटिल समस्याओं को सुलझाते हैं[1185] ।
कन्वेंट की दीवारों के भीतर अपना जीवन व्यतीत करने वाली रूसी महिलाओं में कई तपस्विनियाँ थीं जिन्होंने महिला मठों में एक सच्चे मठवासी जीवन की स्थापना में योगदान दिया; उनमें से कुछ का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए।
ऐसी ही एक नन थीं एबेस थियोफानिया गोतोवत्सेवा (1787–1866)। उनका जन्म एक प्राचीन वंश के कुलीन परिवार में हुआ था और उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग के कैथरीन इंस्टीट्यूट फॉर नोबल मेडेंस में शिक्षा प्राप्त की, जहाँ उन्होंने विदेशी भाषाओं के अध्ययन में विशेष रूप से उत्कृष्टता हासिल की। उन्होंने जनरल ए. एस. गोतोवत्सेव से विवाह किया। हालाँकि, उनका विवाह केवल दो दिन ही चला: उनके पति को युद्ध के मैदान के लिए रवाना होने का आदेश मिला (यह 1809 में, रूसो-स्वीडिश युद्ध के दौरान था), जहाँ उन्हें गोली लग गई। उनकी छोटी बेटी की चार साल की उम्र में मृत्यु हो गई, और कुछ साल बाद, 1818 में, गोतोवत्सेवा अपनी 12 दास लड़कियों के साथ गोरीत्स्की कॉन्वेंट में एक नवोदित के रूप में प्रवेश कर गईं। 1837 में, उन्होंने मठवासी संकल्प और स्कीमा लेने का संकल्प लिया। नवसिखिया रहते हुए, गोतोवत्सेवा ने किरिलो-नोवेज़ेर्स्की मठ के एल्डर थियोफान सोकोलोव के साथ कई वर्षों तक पत्राचार किया, और उनकी तपस्वी विचारधारा, साथ ही कन्वेंट में एक सामुदायिक नियम लागू करने के उनके प्रयास, इस पत्राचार से जुड़े हैं, क्योंकि एल्डर थियोफान सोकोलोव मठ के सामुदायिक जीवन के सबसे उत्साही अनुयायियों और समर्थकों में से एक थे[1186] । 1845 में, नन थियोफानिया (उन्होंने एल्डर थियोफान की स्मृति में अपना मठवासी नाम लिया था) को सम्राट निकोलस प्रथम (1825-1855) से खुद उनके सामने पेश होने का निमंत्रण मिला। यह ध्यान देने योग्य है कि यह निमंत्रण धार्मिक अधिकारियों से नहीं बल्कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से आया था; सिनाडल युग के दौरान यह एक आम बात थी, क्योंकि सिनाडल पदानुक्रम ने मठवाद पर बहुत कम ध्यान दिया। सम्राट ने थियोफानिया से सेंट पीटर्सबर्ग में सख्त सामुदायिक नियमों वाला एक महिला मठ स्थापित करने के लिए कहा, और आदेश दिया कि उन्हें स्वयं एबेस नियुक्त किया जाए। इस प्रकार, 1845 में नोवोदेवची रेसरेक्शन कॉन्वेंट की स्थापना हुई, जहाँ एबेस थियोफानिया ने 1866 में अपनी मृत्यु तक अथक ऊर्जा और उल्लेखनीय सफलता के साथ कार्य किया। शुरुआत से ही, वॉस्करेन्स्की कॉन्वेंट, शाही परिवार के संरक्षण में होने के कारण – इसकी प्रमुख को दरबार में बहुत सम्मान प्राप्त था और वह कई ग्रैंड डचेस की धर्ममाता थीं – अपनी सामाजिक और धर्मार्थ गतिविधियों के व्यापक पैमाने के लिए विशिष्ट था। नन और नवसिखिया (जिनकी संख्या 19वीं सदी के अंत तक 300 से अधिक हो गई थी) विभिन्न कार्यशालाओं में काम करती थीं। वे सोने और मोतियों से कढ़ाई ( ) करती थीं, जूते और पादरियों के वस्त्र बनाती थीं, और अनाथालयों तथा वृद्धाश्रमों के लिए कपड़े धोती थीं। 19वीं सदी के अंत में, मठ ने लड़कियों के लिए एक स्कूल, गाँव के स्कूल शिक्षकों के लिए एक प्रशिक्षण कॉलेज, लड़कों के लिए एक स्कूल और सोने की कढ़ाई की एक उत्कृष्ट कार्यशाला खोली[1187] ।
रूस के एक बिल्कुल अलग हिस्से में, और कहीं कम अनुकूल परिस्थितियों में, स्कीमा-एबेस थियोफानिया सिदोरोवा ने भी उतनी ही कड़ी मेहनत से खुद को अलग साबित किया। वह मूल रूप से वोल्गोडा की रहने वाली थीं, एक मामूली व्यापारी परिवार से। 1800 में जन्मीं, उन्होंने अमीर व्यापारी सिदोरोव से शादी की, लेकिन जल्द ही विधवा हो गईं (1827)। 20 से अधिक वर्षों तक वह एक मठ से दूसरे मठ तक भटकती रहीं, उन्होंने फ़िलिस्तीन के पवित्र स्थलों की तीर्थयात्रा की, और उस धर्मनिष्ठ विधवा ने अपनी सारी संपत्ति चर्च और धर्मार्थ कार्यों को दान कर दी। 60 वर्ष की आयु में (1860) उन्होंने अंततः उत्तर में स्थित खोल्मोगोरी मठ में मठवासी संन्यास ग्रहण करने का संकल्प लिया, जिसे बाद में भंग कर दिया गया, और पाँच साल बाद उन्होंने महान स्कीमा भी ग्रहण की, तथा थियोफानिया नाम धारण किया। एक साल बाद, उन्हें शेंकुरस्क शहर (सफेद सागर के तट पर) में उस समय के एक छोटे से मठ की अधीक्षक नियुक्त किया गया। उन्होंने 14 वर्षों तक मठ का नेतृत्व किया, इस दौरान समुदाय के भीतर मठवासी संविधान के सभी नियमों का सख्ती से पालन किया गया। 1880 में, मदर थियोफानिया बीमार पड़ गईं; वह अक्सर और लंबे समय तक बिस्तर पर ही रहती थीं, फिर भी वह ननियों की मुख्य आध्यात्मिक मार्गदर्शक बनी रहीं; 1888 में एक बहुत उन्नत आयु में उनका निधन हो गया। यह उत्तरी मठ, जो सुनसान टुंड्रा में स्थित था, अपने कड़े नियमों और अपनी ननों के तपस्वी जीवन के लिए प्रसिद्ध था; 1900 में, इसमें 36 ननें और 86 नवसिखिया थीं[1188] ।
और इसी दुनिया से एक और हस्ती हैं: एबेस फिलेरेटा, जिनका जन्म बारोनेस वरवारा श्लिपेनबैक के रूप में हुआ था, जो आधी जर्मन थीं। फियोफानिया गोतोवत्सेवा की तरह, वह भी एक कुलीन परिवार से थीं; राजधानी में, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग पैट्रियॉटिक इंस्टीट्यूट फॉर नोबल यंग लेडीज़ से स्नातक की उपाधि प्राप्त की; बहुत कम उम्र में, वरवारा नोवगोरोड में स्थित प्राचीन और प्रसिद्ध होली स्पिरिट कॉन्वेंट में एक नवोदित बनीं, जिसकी स्थापना 12वीं शताब्दी में हुई थी[1189] ; बाद में वह कीव के फ्लोरोव्स्की कॉन्वेंट[1190] में चली गईं, और 1848 में उन्होंने अपने मठवासी संकल्प लिए। आठ वर्षों तक उन्होंने ओडेसा के सेंट माइकल द आर्कएन्जेल कॉन्वेंट में एक शिक्षिका के रूप में काम किया, जहाँ उन्होंने लड़कियों (पुरोहित परिवारों की अनाथों) के लिए एक स्कूल चलाया। 1858 में, फिलेरेटा श्लिपेनबैक को लेबेडिन सेंट निकोलस कॉन्वेंट की अधिष्ठात्री नियुक्त किया गया (कीव गवर्नरेट के चिहिरिन शहर के पास)। वहाँ उन्होंने किसान बच्चों के लिए रविवार स्कूल, लड़कियों के लिए एक स्कूल और आइकन पेंटिंग का एक स्कूल आयोजित किया। 1875 में, अपने परोपकारी कार्य के चरम पर उनका निधन हो गया[1191] ।
अबेस तैसिया सलोपोवा के 'नोट्स'[1192] हमें 19वीं सदी के उत्तरार्ध में महिलाओं के मठों के आंतरिक जीवन से परिचित कराते हैं। हार्दिक स्पष्टवादिता के साथ, वह अपने व्यक्तिगत धार्मिक संघर्षों और कठिनाइयों, अपने युग में मठ जीवन के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं, और मठों तथा चर्च प्राधिकरणों के बीच संबंधों के बारे में लिखती हैं – ये सभी बातें वह रूस भर के विभिन्न मठों में रहने के दौरान अच्छी तरह जान चुकी थीं। उनका वृत्तांत तपस्या की परंपरा, सामुदायिक नियमों का पालन या उनसे विचलन, और मठ जीवन के उचित संगठन के लिए अधिष्ठात्री के परिश्रम और उदाहरण के महत्व को प्रकट करता है। उनके 'नोट्स' इस तथ्य की गवाही देते हैं कि महिलाओं के मठों में, ठीक वैसे ही जैसे पुरुषों के मठों में, तपस्या का विकास धार्मिक अधिकारियों के निर्देश से नहीं हुआ, बल्कि इसने अपनी आध्यात्मिक शक्ति या तो लोकप्रिय भक्ति से या तपस्या की परंपरा से प्राप्त की, जिसे सिनोडल काल की 'आधिकारिक भावना' ने न तो समर्थन करने का प्रयास किया और अक्सर इसका विरोध भी किया। रूस में धार्मिक खोजों और चर्च जीवन के इतिहास से परिचित सभी ईसाई तपस्वियों, ने इन दोनों स्रोतों से आध्यात्मिक पोषण प्राप्त किया।
रूसी महिलाओं के बीच तपस्या के इतिहास का अभी भी गहन अध्ययन किया जाना बाकी है; कई मुद्दों पर, अभी भी स्रोत सामग्री की कमी है; कुछ आंदोलनों और घटनाओं की उत्पत्ति का पता लगाना और विभिन्न प्रभावों, जैसे कि बुजुर्गों द्वारा डाले गए प्रभावों की गहन जांच करना अभी भी आवश्यक है। सभी घटनाओं की व्याख्या इस प्रभाव से नहीं की जा सकती। रूस के राजनीतिक और आर्थिक जीवन के उतार-चढ़ाव से जुड़े कभी-कभी के अस्थायी उतार-चढ़ाव के बावजूद, आंतरिक व्यक्तिगत भक्ति कभी पूरी तरह से गायब नहीं हुई, हालांकि यह अक्सर चर्च की आधिकारिक भावना से असंतोष के कारण दुनिया से एक प्रकार की आध्यात्मिक वापसी में पीछे हटती हुई प्रतीत होती थी। यह वही लोकप्रिय भक्ति थी जिसने रूसी महिला संन्यासियों को, उनकी सामाजिक पृष्ठभूमि चाहे जो भी हो, मजबूत किया; इस अर्थ में, वे सभी एक ही स्रोत से प्रेरित थीं। हमारे द्वारा दिए गए उदाहरण स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि कोई भी सामाजिक वर्ग इन स्रोतों से अलग-थलग नहीं था। रूसी संतों का इतिहास, जिस पर नीचे चर्चा की जाएगी, इस घटना को और भी जीवंत रूप से प्रकट करेगा।
रूसी महिलाओं की भक्ति की शुरुआत में, अपने पड़ोसी के प्रति उनके प्रेम और ईश्वर के प्रति उनकी निष्ठा में, हमें इउलियाना ओसोरिना (या ओसोरगिना; † 1605) का व्यक्तित्व दिखाई देता है; अपनी व्यक्तिगत भक्ति के मामले में, वह अन्य महिलाओं से विशेष रूप से अलग नहीं थीं, लेकिन उनके सामाजिक और परोपकारी कार्य उल्लेखनीय थे: उन्होंने संक्रामक रोगियों की देखभाल की और इतनी दान-दक्षिणा दी कि उन्हें खुद भूखा रहना पड़ता था; यह उदाहरण एक ऐसी भावना को दर्शाता है जो 16वीं शताब्दी के अंत के रीति-रिवाजों के लिए असामान्य थी, फिर भी यह इसे 19वीं सदी की कई रूसी महिलाओं द्वारा स्थापित उदाहरणों के करीब लाता है[1193] ।
सारोव के संत सेराफिम के प्रभाव में बनी तपस्वी महिलाओं के समूह में, सबसे विशिष्ट गुण ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण था। अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शन और मार्गदर्शन में, संत सेराफिम ने प्रार्थना और अपने पड़ोसी के प्रति आध्यात्मिक प्रेम को विशेष महत्व दिया - उन्होंने सामाजिक और परोपकारी गतिविधियों को प्रोत्साहित नहीं किया। सेराफिम-दिवेयेवो कन्वेंट के इतिहास से, हम देखते हैं कि सेंट सेराफिम ने, शायद महिलाओं की आध्यात्मिक देखभाल में लगे अन्य संतों की तुलना में अधिक, अपनी आध्यात्मिक बेटियों से तपस्या का अभ्यास करने की मांग की। यह संभव है कि इसकी नींव मठ के भीतर पहले ही रखी जा चुकी थी, कि वहाँ एक तपस्वी परंपरा मौजूद थी जिसे उन्होंने जारी रखा, क्योंकि तपस्या के अभ्यास के लिए एक ठोस नींव समुदाय की संस्थापक और मठ की प्रमुख, नन अलेक्जेंड्रा मेलगुनोवा († 1794) द्वारा रखी जा चुकी थी, जिन्हें पूजनीय पिता व्यक्तिगत रूप से जानते थे। मसीह में पवित्र मूर्ख पेलगिया सेरेब्राकोवा († 1884) और इन महिला मठों के अन्य निवासियों के उदाहरण से पता चलता है कि संत के निधन के बाद भी, तपस्या की परंपरा समाप्त नहीं हुई बल्कि जारी रही[1194] ।
'18वीं और 19वीं सदी के रूसी तपस्वियों की जीवनी'[1195] के पन्नों से, कई महिला तपस्वियों की छवियाँ हमारे सामने आती हैं: तम्बोव के पास ज़नामेंस्की कन्वेंट की अधिष्ठात्री डोरोथेया (जनवरी खंड); तुला धर्मप्रांत में काशीरा के पास स्रेतेन्स्की कन्वेंट की अधिष्ठात्री एंटोनिया (उसी में); मॉस्को के सेंट जॉन कॉन्वेंट की सिस्टर डोरोथिया (फरवरी); काशिरा के पास स्रेतेन्स्की कॉन्वेंट की स्कीमा-नन अवरामिआ (फरवरी); निज़नी नोवगोरोड गवर्नरेट के अर्ज़ामस कॉन्वेंट की स्कीमा-नन मार्था; खार्कीव से दो एकांतवासी, मार्था और यूडोकीया (मार्च); स्कीमा-एबेस ओलंपियाडा, निज़नी नोवगोरोड गवर्नोरेट के अर्ज़ामस शहर में अलेक्ज़ेव्स्की कॉन्वेंट की एबेस (अगस्त); काशिरा के पास स्रेटेंस्की कॉन्वेंट से नन एलिजाबेथ (सितंबर)। या, उदाहरण के लिए, भिक्षुणी इलारिया कोबेलेवा (1810–1892), जो 13 वर्ष की आयु में एक नवसिखिया के रूप में कर्सक ट्रिनिटी कन्वेंट में प्रवेश कर गईं, 19 वर्षों के कठोर तपस्वी जीवन के बाद उन्होंने अपने संन्यास के संकल्प लिए, उस कन्वेंट में 70 वर्ष बिताए और उस पूरे समय में लगातार परोपकारी कार्यों को समर्पित रहीं[1196] .
केवल यह सूची ही दर्शाती है कि इनमें से कुछ तपस्वी नन एक ही कन्वेंट से आई थीं – जो वहां बनी रहने वाली जीवंत तपस्या परंपरा का प्रमाण है। यह इस बात का प्रमाण है कि निज़नी नोवगोरोड गवर्नरेट में, जहाँ सेराफिमो-दिवेयेवो मठ स्थित था, मठवासी तपस्या विशेष रूप से फलती-फूलती थी; शायद यह सारोव के परम पूजनीय सेराफिम के आध्यात्मिक पराक्रम का प्रतिबिंब था, जो 19वीं सदी की रूसी भक्ति के शिखर का प्रतीक थे। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, रूसी महिलाओं द्वारा अपने भक्तिपूर्ण तपस्या में अपनाए गए कुछ ही मार्गों का किसी भी महत्वपूर्ण हद तक अध्ययन किया गया है; यह उम्मीद की जाती है कि ये मार्ग हमेशा के लिए ऐतिहासिक विद्वता से खो नहीं जाएँगे और एक दिन, रूसी महिलाओं के तपस्या के कारनामों की एक व्यापक तस्वीर को एक साथ रखना संभव होगा।
सिनाडल काल के दौरान मठवाद के इतिहास की एक और विशेषता है: एपिस्कोपेट के साथ पूर्व के घनिष्ठ संबंधों का टूट जाना। 18वीं सदी तक, बिशप वर्ग अपने सदस्यों को संन्यासवाद के हृदय से ही चुनता था; यद्यपि बाहरी रूप से बिशप का पद उसे साधारण संतों से अलग करता था, आंतरिक रूप से वह संतों के समान ही तपस्वी और चर्च-राजनीतिक विचारों का पालन करता था। एपिस्कोपेट के सकारात्मक और नकारात्मक गुणों की व्याख्या मुख्य रूप से प्रचलित परंपरा के साथ इसके अंतर्निहित संबंध द्वारा की गई थी। यदि बिशपों ने मठवासी जीवन में सुधार के लिए बहुत कम किया, तो यह इसलिए था क्योंकि यह उनके लिए कुछ सामान्य और परिचित था, और जैसा कि हम जानते हैं, केवल कुछ ही बिशप इसके बारे में वस्तुनिष्ठ निर्णय लेने में सक्षम थे। पीटर महान मठवासी व्यवस्था और बिशप पद के बीच इस संबंध से अच्छी तरह वाकिफ थे। मठवासी व्यवस्था से संबंधित उपायों के समानांतर, उन्होंने ऐसे व्यक्तियों का एक बिशप पद बनाने का प्रयास किया जो उनकी योजनाओं और चर्च सुधार के प्रति सहानुभूति रखते थे। उन्होंने इन उद्देश्यों के लिए लिटिल रशियन धार्मिक पदानुक्रम के भीतर उपयुक्त उम्मीदवारों को पाया, जो ग्रेट रशिया के संतों और बिशपों के विचारों से अलग था; यह पदानुक्रम पीटर के सुधारों को पूरी तरह से स्वीकार करने के लिए अधिक इच्छुक था, या कम से कम अपने अधिकार के अधीन पादरियों के बीच विरोध के लिए उकसावे या गुप्त प्रचार में शामिल नहीं था।
ज़ार एलेक्सी के मामले के बाद, जिसके इर्द-गिर्द पदानुक्रम और मठवासी समुदाय के भीतर रूढ़िवादी पुराने-मास्को के हलकों ने एकजुट होने की कोशिश की थी, पीटर ने ग्रेट रशियन बिशपों में विश्वास खो दिया। चर्च सुधार और चर्च से संबंधित विभिन्न उपायों को लागू करने में उनके मुख्य सहायक थियोफन प्रोकपोविच बन गए; वह दक्षिणी रूस का मूल निवासी था और महान रूसी बिशपों के प्रति कोई विशेष सहानुभूति नहीं रखता था। पीटर ने अपेक्षाकृत युवा बिशप स्टीफन यावोर्स्की को पैट्रिआर्कात्मक सिंहासन का कार्यवाहक नियुक्त किया; वह भी 'चेरकासियनों' में से एक था (यानी, लिटिल रशियंस), जैसा कि मस्कोवाइट्स उन्हें उपहासपूर्वक और शत्रुता के बिना नहीं कहते थे; जब पीटर को एहसास हुआ कि स्टीफन यावोर्स्की दिल से उनके धार्मिक सुधारों का समर्थन नहीं करते थे, तो उन्होंने उन्हें किनारे कर दिया।
यह बात बहुत कुछ बताती है कि लोکوم टेनेन्स का कार्यकाल 1700 से 1721 तक कितना लंबा रहा: पीटर तुरंत ही पादरीराज्य को समाप्त नहीं कर सके। और जब तक सर्वोच्च धार्मिक अधिकार के स्वरूप का मौलिक प्रश्न हल नहीं हो गया था, पीटर ने अपनी नीति जारी रखी – उन्होंने चर्च पदानुक्रम को लिटिल रशियनों से भर दिया, और मठों के मठाधीशों की नियुक्ति भी आमतौर पर कीव मेट्रोपोलिस के हिरोमोंक और आर्चिमैंड्राइट्स में से की जाती थी। यह नीति 18वीं सदी के पहले छमाही के दौरान जारी रही, और एलिजाबेथ (1741–1761) के शासनकाल के दौरान विशेष रूप से सुसंगतता के साथ इसका पालन किया गया[1197] ।
महान रूसी मठों के मठवासी समुदाय ने, जो पूर्व-पीटरिन परंपरा के प्रति वफादार था, लिटिल रूसी लोगों को 'लातिन' के रूप में बहुत संदेह की दृष्टि से देखा: अपने समय में पैट्रिआर्क जोआकिम और एड्रियन, संन्यासी यूथिमियस और अन्य लोगों ने भी उन्हें इसी तरह देखा था। बिशप जोआसाफ गोर्लेन्को († 1754) अपने पत्रों में लिखते हैं कि महान रूसी हर जगह लघु रूसी लोगों को संदेह की दृष्टि से देखते थे[1198] । इसके अलावा, लघु रूसी और महान रूसी पुरोहितों के बीच सामाजिक मतभेद भी थे। सबसे पहले, जब वे पोलिश ताज के अधीन रहते थे (पश्चिमी रूस, जिसके कई निवासी रूस पलायन कर रहे थे, तब भी पोलैंड का हिस्सा था), तो पोलिश-लिथुआनियाई कानूनों ने उन्हें कुलीन वर्ग (श्लाख्टा) के बराबर कुछ अधिकार प्रदान किए थे। 1728 तक, कीव मेट्रोपोलिस के पुरोहितों को कुलीनों की तरह भूमि खरीदने और उपहार के रूप में संपत्ति स्वीकार करने का अधिकार था। सम्राज्ञी अन्ना के शासनकाल में, इसने कुछ ऐसे विशेषाधिकार बनाए रखे जो ग्रेट रूसी पादरी वर्ग के पास नहीं थे [1199] । यह भी लिटिल रूसी और ग्रेट रूसी पादरी वर्ग के बीच पारस्परिक वैमनस्य का एक कारण था, क्योंकि पहला वर्ग दूसरे वर्ग को तिरस्कार की दृष्टि से देखता था। लिटिल रूस के बिशपों की विशेषता विशेष अहंकार, कठोर प्रशासन और अपने अधिकार के अधीन पैरिश के पादरियों और मठाधीशों के साथ क्रूर व्यवहार था। इस प्रकार के कई बिशपों का उदाहरण दिया जा सकता है, उदाहरण के लिए, गेदियन (विश्निव्स्की), स्मोलेंस्क के बिशप (1728–1761); तिमोफ़ी (शचेरबात्स्की), मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1757–1767); एम्ब्रोज़ (ज़र्टिस-कामेंस्की), मॉस्को के आर्चबिशप (1767–1771), जिन्हें 1771 में 'प्लेग दंगे' के दौरान लोगों ने मार डाला था; पाचोमियस (सिमांस्की), तम्बोव के बिशप (1751–1766); आर्सेनियस (मात्सिएविच), साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन (1741–1742) और रोस्तोव (1742–1763); पॉल (कोन्यूसकेविच), साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन (1758–1767); सिरिल (फ्लोरिंस्की), सेवस्क के बिशप (1766–1778)[1200] .
छोटे रूसी बिशपों ने अक्सर उल्लेखनीय रूप से तेजी से करियर बनाया। बिशप गेडियन (क्रिनोव्स्की), जिनके उपदेशों ने महारानी एलिजाबेथ पर गहरा प्रभाव डाला, महज 27 वर्ष की आयु में साव्वो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ के आर्चिमैंड्राइट बने, हालांकि उन्होंने इसका प्रशासन नहीं किया और सेंट पीटर्सबर्ग में रहे; एक साल बाद उन्हें होली सिनॉड का सदस्य और ट्रिनिटी-सर्गीय लव्रा का आर्चिमैंड्राइट नियुक्त किया गया; 31 वर्ष की आयु में उन्हें प्सकोव का धर्मप्रांत सौंपा गया, लेकिन ठीक दो साल बाद (22 जुलाई 1763) उनकी अचानक मृत्यु के कारण उनका शानदार करियर समाप्त हो गया[1201] ।
1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण से पहले, मठों की तरह, धर्मप्रांतीय अधिष्ठानों के पास भी विशाल जमींदारियाँ थीं और वे उनसे काफी आय प्राप्त करते थे। वे बहुत बड़ी संख्या में नौकरों को काम पर रखते थे, विशेष रूप से जब इन अधिष्ठानों पर लिटिल रूसी बिशपों का कब्ज़ा होता था। नौकरों और प्रबंधकों की कुल संख्या 31 से 135 लोगों तक होती थी। रोस्तोव धर्मप्रांत के पास ऐसी भूमि थी जिस पर 16,796 किसान रहते थे, जो 5,000 रूबल तक का किराया और पादरियों पर लगाया गया 'कर' देते थे; इस प्रकार, बिशप की कुल आय 8,000 रूबल थी। इस बीच, 1764 के स्टाफिंग नियमों के अनुसार, रोस्तोव धर्मप्रांत के रखरखाव के लिए मात्र 2,014 रूबल आवंटित किए गए थे। संभव है कि यही परिस्थिति रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन, आर्सेनी मात्सेविच द्वारा धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ विरोध का कारण थी, जिन्होंने कैथरीन के सुधार के खिलाफ न केवल सिद्धांत के आधार पर बल्कि दृढ़ता और तीव्रता से भी आवाज उठाई[1202] ।
इन्हीं लिटिल रूसी बिशपों, आर्सेनी मात्सेविच और पावेल कोन्यूसकेविच ने धर्मनिरपेक्षीकरण के खिलाफ खुले तौर पर विरोध व्यक्त किया। यही कारण था कि कैथरीन ने लिटिल रूसियों को संदेह की दृष्टि से देखना शुरू कर दिया और यह सुनिश्चित किया कि 1764 के बाद से, बिशप की सीटें ग्रेट रूसियों द्वारा संभाली जाएँ। उस समय (1763–64), 26 धर्मप्रांतिक बिशपों में से केवल 12 महान रूसी थे। हालाँकि, कैथरीन के उपाय, जो इसके अलावा कुछ हद तक तात्कालिक थे, बिशप और पुरोहित वर्ग के बीच की खाई को पाट नहीं सके - एक खाई जो समय के साथ और चौड़ी होती गई[1203] ।
18वीं सदी के मध्य में एक रोचक ग्रंथ प्रकाशित हुआ। इसके लेखक का दावा है कि 'बिशप' और 'प्रेस्बिटर' दोनों में पुरोहितत्व की समान कृपा निहित है और इन दोनों पदों के बीच का भेद ऐतिहासिक रूप से अपेक्षाकृत बाद में विकसित हुआ है। साथ ही, लेखक सामान्य रूप से बिशपशाही और मठवाद की तीखी आलोचना करते हैं, क्योंकि वे दोनों ही बाहरी और आंतरिक रूप से प्रारंभिक चर्च की भावना से भटक गए हैं[1204] । यह गुमनाम निबंध, जो पुरोहितों के बीच प्रसारित हुआ, विद्वानों द्वारा मॉस्को क्रेमलिन में स्थित आर्कएन्जेल कैथेड्रल के एक पुरोहित, आर्चप्रीस्ट प्योटर अलेक्सेव से संबंधित माना जाता है। वह मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन और, अधिक सामान्य रूप से, एपिस्कोपेट और मठवाद के प्रति अपने विरोध के लिए जाने जाते हैं, जैसा कि प्रभावशाली आर्चप्रीस्ट पैनफिलोव, जो महारानी कैथरीन के आध्यात्मिक विश्वासपात्र थे, के साथ उनके पत्राचार से स्पष्ट है। अलेक्सेव ने 'क्या एक योग्य पादरी के लिए, मठवाद को दरकिनार कर, बिशप के पद पर पदोन्नत होना उचित है?' नामक एक और ग्रंथ लिखा, जो अपनी दलीलों के मामले में, 'बिशपों के विरुद्ध ग्रंथ'[1205] से बहुत मिलता-जुलता है। तर्क की इस धारा को श्वेत पादरी वर्ग और तथाकथित 'विद्वान संन्यासवाद' के बीच सामाजिक और भौतिक स्थिति के अंतर से समझाया जा सकता है, जो 18वीं सदी के दूसरे छमाही में तेजी से उभरा और, बिशपों और संन्यासी पादरी वर्ग के साथ मिलकर, श्याम पादरी वर्ग का गठन किया[1206] ।
विद्वान मठवासी आदेश उन व्यक्तियों से मिलकर बना था जिन्होंने धर्मशास्त्र अकादमियों में उच्च शिक्षा प्राप्त की थी और बाद में मठवासी संन्यास ग्रहण किया था। 17वीं सदी की शुरुआत से ही विद्वान भिक्षु दक्षिणी रूस—अर्थात् कीव के मेट्रोपोलिस—और पश्चिमी रूस से मस्कोवी में आ रहे थे। उस समय उनमें से लगभग सभी कीव थियोलॉजिकल अकादमी के स्नातक थे। उदाहरण के लिए, उनमें पोलोत्स्क के सिमियन भी थे, जिनका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं। 17वीं सदी के दूसरे भाग में, वे मास्को पहुँचे और शिक्षित धर्मशास्त्रियों की कमी के कारण, उन्होंने सभी शिक्षण गतिविधियों का प्रभार संभाला, शुरुआत में मास्को में स्लाविक-ग्रीक अकादमी में, और 18वीं सदी में नव-स्थापित धर्मशास्त्र सेमिनारियों में भी।
1724 के 'मठवाद पर घोषणापत्र' ने शिक्षण में लगे धर्मशास्त्र अकादमियों के स्नातकों को 30 वर्ष की आयु पूरी करने पर भिक्षु के रूप में दीक्षा लेने की अनुमति दी[1207] । उन्हें मठवासी भिक्षुओं से अधिक वेतन मिलता था और आमतौर पर उन्हें तुरंत ही हायरिओमोंक के रूप में अभिषिक्त कर दिया जाता था। यदि वे बाद में धर्मशास्त्र सेमिनारियों के रेक्टर के रूप में कार्य करते थे, तो उन्हें एक ही समय में मठों के मठाधीश के रूप में भी नियुक्त किया जाता था, और ऐसे मामलों में उन्हें दो वेतन मिलते थे। सम्राट पॉल के अधीन, 1799 में एक फरमान जारी किया गया था जिसके द्वारा शिक्षण कार्य में लगे हायरोमोंक्स को शहर के कैथेड्रल से संबद्ध कर दिया गया और उन्हें उसकी आय का एक हिस्सा प्राप्त हुआ। 1766 की शुरुआत में ही, बिशपों और विद्वान भिक्षुओं को अपनी संपत्ति (पैसा, किताबें, कपड़े) का स्वतंत्र रूप से निपटान करने की अनुमति दी गई थी, जबकि पीटर के फरमानों ने मठवासी भिक्षुओं के लिए ऐसा करना मना कर दिया था; बिशप और विद्वान भिक्षु अपनी संपत्ति रिश्तेदारों और अन्य व्यक्तियों को विरासत में दे सकते थे, जबकि मठवासी भिक्षुओं की संपत्ति उनकी मृत्यु पर राज्य के हाथों में चली जाती थी[1208] । इस प्रकार, विद्वान भिक्षु मठवासी भिक्षुओं या पैरिश पादरियों (बड़े शहर के गिरजाघरों या अमीर पैरिश चर्चों के मठाध्यक्षों को छोड़कर) से अधिक धनी थे; वे अपने सहयोगियों—धर्मशास्त्र अकादमियों और सेमिनारों के शिक्षकों—से भी बेहतर स्थिति में थे, जो सामान्य नागरिक की हैसियत में बने रहे।
1724 के 'मठवाद पर घोषणापत्र' में निहित प्रावधान, जिसमें यह निर्धारित था कि कोई व्यक्ति केवल 30 वर्ष की आयु प्राप्त करने पर ही मठवासी संन्यास ले सकता है, को भी उनके मामले में अक्सर अनदेखा कर दिया जाता था। 29 मई 1832 के होली सिनॉड के एक फरमान द्वारा, कैनन के इस उल्लंघन को वैध कर दिया गया। तब से, यह आधिकारिक तौर पर अनुमति दे दी गई कि उन धर्मशास्त्र अकादमियों के स्नातकों को, जिन्होंने मठ में प्रवेश की अवधि से छूट लेने की इच्छा व्यक्त की थी, मठ में प्रवेश की अवधि से छूट दी जाए; यही नियम उन विधुर पुरोहितों पर भी लागू था जिन्होंने भिक्षु बनने का निर्णय लिया था[1209] . धर्मशास्त्र अकादमियों के छात्रों के लिए, मठवासी संन्यास ग्रहण करने की न्यूनतम आयु घटाकर 25 कर दी गई, और उन्हें भी बिना नवोदित काल के तुरंत ही उपनयन संस्कार दे दिया जाता था[1210] । अकादमी से स्नातक होने पर, ऐसे छात्र—बशर्ते कि उनका ज्ञान और क्षमताएँ उन्हें शिक्षण का कार्य संभालने में सक्षम बनाती हों और उन्होंने मठवासी संन्यास ग्रहण करने की इच्छा व्यक्त की हो—जीवन में एक काफी एकरस मार्ग पर चल पड़े। अपना संन्यास ग्रहण करने के तुरंत बाद, उन्हें हायरोमोंक के रूप में अभिषिक्त किया जाता था और एक धर्मशास्त्र सेमिनरी में शिक्षण पद दिया जाता था (विशेष रूप से प्रतिभाशाली लोग अकादमी में व्याख्याताओं के रूप में बने रहते थे); फिर वे धर्मशास्त्र सेमिनरियों के निरीक्षक और रेक्टर के रूप में सेवा करते थे। यह भी प्रथा थी कि सेमिनरी के रेक्टर को आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नत किया जाए, इसके बाद एक धर्मशास्त्र अकादमी का रेक्टर पद आता था। ऐसे आर्चिमांड्राइट-रेक्टरों का 28 से 35 वर्ष की आयु के बीच के पुरुष होना असामान्य नहीं था। केवल नाम मात्र के लिए, उन्हें मठों का एबॉट नियुक्त किया जाता था, जिनका वे वास्तव में मेहमान के रूप में केवल एक बार दौरा करते या कभी-कभी तो उन्हें देख भी नहीं पाते थे। इस उन्नति की श्रृंखला में अंतिम ' ' कड़ी बिशप का अभिषेक[1211] था। ऐसे मामलों में, यह सामने आता था कि बिशप पहले कभी किसी मठ में नहीं रहे थे और वास्तव में, वे एक ब्रह्मचारी पुरोहित[1212] थे। 18वीं और 19वीं शताब्दी में जब धर्मप्रांतों की संख्या तीन गुना हो गई, और कई धर्मप्रांतों में वाइकर बिशप नियुक्त किए गए, तो किसी विद्वान भिक्षु का 10-12 वर्षों के बाद बिशप बनना कोई असामान्य बात नहीं थी।
18वीं सदी के दूसरे भाग तक, विद्वान भिक्षु नहीं रहे बिशप एक असाधारण घटना बन गए थे। ऐसे मामलों में, वे लगभग हमेशा अत्यधिक योग्य व्यक्ति होते थे; हालाँकि, चूँकि उन्हें चर्च पदानुक्रम के उच्चतम रैंक पर पदोन्नत नहीं किया गया था, इसलिए उन्हें रूसी चर्च के इतिहासकारों द्वारा भी जल्द ही भुला दिया गया। अपने निजी जीवन और विचारों में, वे ऑर्थोडॉक्स मठवाद की वास्तव में तपस्वी परंपरा से सबसे अधिक जुड़े हुए थे।
शायद आर्चबिशप वरलाम (पेट्रोव; † 1802) को उनमें सबसे पहले स्थान दिया जाना चाहिए; अपने अभिषेक के बाद, उन्होंने अपना शेष जीवन—34 वर्ष—उसी धर्मप्रांत में बिताया, जो उस समय और बाद में, 19वीं सदी में, एक बहुत बड़ी दुर्लभता थी; उन्होंने साइबेरिया में टोबोल्स्क के आर्चबिशप (1768–1802) के रूप में सेवा की। वे बिशप के परिधानों में एक सच्चे तपस्वी थे: विनम्र, दयालु और निःस्वार्थी; उन्होंने अपनी सारी आय जरूरतमंदों को दे दी। धर्मप्रांत के पुरोहित वर्ग वार्लाम से असीम प्रेम करता था क्योंकि उनके पूर्ववर्ती, मेट्रोपॉलिटन पावेल कोन्यूसकेविच के अधीन, उन्हें कठोर प्रशासनिक उपायों से बहुत कष्ट उठाना पड़ा था; लोग भी उनसे बहुत प्यार करते थे, जो उनके चरित्र के सच्चे ईसाई गुणों की सराहना कर सकते थे। उन्होंने अपना संन्यासी जीवन सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की मठ में एल्डर डोसिटियस के मार्गदर्शन में बिताया, और इसी एल्डर ने उन्हें एक सच्चे भिक्षु और तपस्वी के रूप में ढाला। बर्लाम, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल के भाई थे। इस रिश्तेदारी ने मठ के मठाधीश के रूप में एक संक्षिप्त अवधि के बाद बर्लाम के बिशप के रूप में अभिषेक में योगदान दिया; हालाँकि, अपनी व्यक्तिगत गुणों के मामले में, वह अपने समकालीन अधिकांश बिशपों की तुलना में बिशप पद के लिए कहीं अधिक योग्य थे[1213] ।
यकातेरिनोस्लाव के आर्चबिशप जॉब (पोतेमकिन; 1750–1823), जहाँ तक हम पता लगा सके हैं, 18वीं सदी के एकमात्र रूसी बिशप थे, जिनका गठन मोल्दाविया में परिश्रम करने वाले एल्डर पैसियस (वेलिकॉव्स्की) के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में हुआ था। वे प्रसिद्ध राजकुमार जी. ए. पोतेमकिन के चचेरे भाई थे; उनके सामने एक शानदार सैन्य करियर था[1214] , लेकिन उन्होंने उसे ठुकरा दिया और 29 वर्ष की आयु में अप्रत्याशित रूप से इस्तीफा दे दिया; 1779 में वह मोल्दाविया के लिए रवाना हुए, जहाँ उन्होंने पैसियस से जुड़े साधुओं के मार्गदर्शन में कई साल बिताए। फिर हम उन्हें बेसरबिया में डॉर्मिशन मठ के मठाधीश (1785–1793) के रूप में सेवा करते हुए पाते हैं; बाद में, जॉब थियोडोसिया (1793–1797) के बिशप बने, फिर मिन्स्क (1797–1812) के और, अंत में, येकातेरिनोस्लाव के धर्मप्रांत के आर्चबिशप (1812–1823) थे। एक धर्मप्रांतीय बिशप के रूप में, वे अपनी असाधारण ऊर्जा, सिनड के साथ व्यवहार में अपने स्वतंत्र रुख, और मठवासी जीवन को बेहतर बनाने के उपायों को लागू करने में अपनी दृढ़ता के लिए विशिष्ट थे[1215] ।
जब उन्होंने ट्वर के डायोसीस (1763–1770) का प्रशासन किया और वहाँ मठवासी जीवन को पुनर्जीवित करने के अपने पहले प्रयास किए, उस दौरान मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल के सबसे करीबी सहायक ओत्रोच मठ (1765–1773) के मठाध्यक्ष आर्सेनियस (वेरेश्चागिन; 1736–1799)। बाद में, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के रूप में सेवा करते हुए, गैब्रियल ने अपना काम जारी रखा, जिससे उन्होंने मठवासी नेतृत्व के इतिहास पर अपनी छाप छोड़ी, जबकि आर्चबिशप आर्सेनियस वेरेश्चागिन, जिन्होंने कई धर्मप्रांतों का प्रशासन किया – अर्कांगेलेस्क (1773– 1775), टवर (1775–1783) और रोस्तोव (1783–1799)—पैरिश पादरी की शिक्षा में सुधार करने और धर्मशास्त्रीय स्कूलों को व्यवस्थित करने में व्यापक रूप से और सफलतापूर्वक लगे रहे[1216] ।
19वीं सदी में, विद्वान मठवासी वर्ग से न आने वाले बिशप तब भी एक दुर्लभ घटना थे। मैं ऐसे दो बिशपों का उल्लेख करना चाहूँगा: जुवेनाल (पोलोव्त्सेव; 1826–1904), लिथुआनिया के आर्चबिशप (1898–1904), और फ्लावियन (गोरोडेट्स्की; 1840–1912), कीव के मेट्रोपॉलिटन (1903–1912)[1217] । जुवेनाल पोलोव्त्सेव एकमात्र ऐसे बिशप थे जिन्हें ऑप्टिना हर्मिटेज के वृद्धों द्वारा प्रशिक्षित किया गया था। जन्म से एक कुलीन और उच्च तोपखाना विद्यालय से स्नातक अधिकारी, उन्होंने 1847 में ऑप्टिना पुस्तिन में प्रवेश किया और वहाँ वृद्ध मकरि (इवानोव) के अधीन एक नवसिख के रूप में सात वर्ष बिताए; एक हायरोंक बनने के बाद, उन्होंने यरूशलेम में रूसी मिशन में कई वर्ष बिताए। बाद में, कुर्स्क के बिशप (1893–1898) और फिर लिथुआनिया के आर्चबिशप (1898–1904) के रूप में, जुवेनाल को रूसी चर्च के सबसे योग्य धर्मगुरुओं में गिना जाता था; उनके अपने जीवन और उनके आसपास के लोगों पर उनके आध्यात्मिक प्रभाव ने इस तथ्य की गवाही दी कि उन्होंने ऑप्टिना के सबक नहीं भूले थे; उन्होंने अपने कार्य 'द लाइफ ऑफ़ अबॉट मोसेस'[1218] में ऑप्टिना हर्मिटेज के बुज़ुर्गों के प्रति अपनी गहरी कृतज्ञता व्यक्त की।
चर्च में तीसरे और सबसे उत्कृष्ट व्यक्ति, जिनका बाहरी करियर भले ही शानदार न रहा हो, फिर भी जिन्होंने वास्तविक तपस्या का जीवन जिया, वे थे इग्नाटियस ब्रायान्चानिनोव। वे रूसी बिशपों के उस छोटे समूह से थे जो अपने विचार प्राचीन पूर्वी चर्च की तपस्वी-रहस्यवादी परंपरा से लेते थे, जिसके लिए यह परंपरा उनके जीवन और कार्य की नींव बन चुकी थी। आर्चबिशप जुवेनल पोलोवत्सेव की तरह, और उनसे भी अधिक, इग्नाटियस रूसी संतों के शिष्य थे; उन्होंने अपनी रचनाओं में इस परंपरा को जारी रखा, जिसने रूसी मठाधीशों की नई पीढ़ियों की आध्यात्मिक वृद्धि में एक प्रमुख भूमिका निभाई[1219] ।
हालाँकि यह दावा करना अनुचित होगा कि उन विद्वान संन्यासी समुदाय के बीच, जिन्होंने संन्यास विद्यालय में शिक्षा नहीं प्राप्त की थी, संन्यासी जीवन की तपस्या-आधारित नींव के अर्थ और महत्व की समझ पूरी तरह से खो चुकी थी। चर्च जीवन के भीतर आंतरिक विभाजनों के बावजूद, जिसके परिणामस्वरूप मठवाद के भीतर दो समानांतर धाराएँ उभरीं: एक ओर 'सिनाडल मठवाद', जिसने प्राचीन तपस्या परंपरा में लौटने का कोई प्रयास नहीं किया, और दूसरी ओर वरिष्ठ प्रणाली और वास्तविक तपस्या के अन्य रूप, जो एक-दूसरे को परस्पर समृद्ध करते थे, दूसरी ओर - आध्यात्मिक पिताओं की प्रणाली और वास्तविक तपस्या ने फिर भी अपने चारों ओर एक धार्मिक वातावरण बनाया जिसका दुनिया पर गहरा प्रभाव पड़ा। जो कोई भी उन्नीसवीं सदी के पहले छमाही में रूस की आध्यात्मिक संस्कृति का गहन ध्यान और बिना किसी पूर्वाग्रह के अध्ययन करेगा, वह अनिवार्य रूप से यह पाएगा कि उस संस्कृति के भीतर भूमिगत तपस्या की धारा कितनी शक्तिशाली थी - न केवल मठों की दीवारों के भीतर, बल्कि उनके बाहर भी। यह रूसी ईसाई धर्म की आध्यात्मिक शक्तियों का एक विलंबित प्रकटीकरण था, जिन्हें मॉस्कोविते युग के दौरान काम करने के लिए एक उपयुक्त क्षेत्र नहीं मिला था, और जिन्हें ईश्वरहीन 18वीं सदी में छिपने और शांत रहने के लिए मजबूर होना पड़ा था; अब, हालांकि, वे हर जगह खुद को प्रकट कर रही थीं, और यद्यपि सतह पर शायद विशेष रूप से मजबूत नहीं थीं, फिर भी वे इतना तीव्र थीं कि उनका एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। विद्वान मठवासी समुदाय और उससे उत्पन्न होने वाले बिशप वर्ग ( ) भी इस प्रभाव से अछूते नहीं थे। सिनाडल युग के बिशपों की जीवनियों की जांच करने पर, हमें पदानुक्रमों के तीन मुख्य समूह मिलते हैं।
पहले समूह में वे व्यक्ति शामिल हैं जो अपने युवा काल से ही मठवासी जीवन की ओर झुकाव रखते थे या उस तपस्वी वातावरण के प्रभाव में आ गए थे जिसका हमने अभी उल्लेख किया है। धर्मशास्त्र विद्यालयों में शिक्षण या अपने बिशप कार्यालयों में प्रशासनिक कर्तव्यों ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया। कई वर्षों तक बिशप रहने के बाद, इस दौरान वे अपने बाहरी करियर की तुलना में अपने आंतरिक आध्यात्मिक जीवन के प्रति अधिक चिंतित रहते थे, वे अपने धर्मप्रांत को छोड़कर एक मठ में संन्यास ले लेते थे। 18वीं सदी के लिए, इस प्रकार का सबसे विशिष्ट उदाहरण वोरोनज़ के बिशप, ज़ाडोंस्क के संत टिकॉन का जीवन था। 19वीं सदी के इतिहास से, हम कई व्यक्तियों को याद कर सकते हैं और उनके नाम ले सकते हैं।
सबसे शुरुआती लोगों में, सबसे उल्लेखनीय हस्तियों में से एक का उल्लेख करना चाहिए – ऑर्नैट्स्की के एम्ब्रोज़, पेन्ज़ा के बिशप (1778–1827)[1220] । सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक होने के बाद, एम्ब्रोज़ ने कुछ समय के लिए नोवगोरोड के थियोलॉजिकल सेमिनरी में पढ़ाया; 27 वर्ष की आयु में, उन्होंने (1805) में मठवासी संन्यास ग्रहण किया, जिसके बाद (1808–1816) में उन्होंने लगातार तीन मठों के मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया; संभावना है कि मास्को में नोवोस्पासकी मठ में बिताए उनके समय—जहाँ, उन वर्षों के दौरान, तपस्या के कारनामों में रुचि फिर से जागृत हुई थी और सख्त तपस्या की भावना के लिए प्रसिद्ध सारोव हर्मिटेज[1221] के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित हुए थे—ने युवा आर्चिमैंड्राइट एम्ब्रोज़ पर एक स्थायी छाप छोड़ी। अगले तीन वर्षों तक, एम्ब्रोज़ ने नोवगोरोड धर्मप्रांत के उप-बिशप के रूप में कार्य किया (1816–1819), और बाद में पेन्ज़ा धर्मप्रांत का स्वतंत्र रूप से प्रशासन किया। हालाँकि, प्रशासनिक कर्तव्य उनकी पसंद के नहीं थे, और 1825 में उन्होंने सेवानिवृत्ति की अनुमति देने के लिए सिनाद से याचिका की।
एम्ब्रोज़ ने किरिलो-बेलोज़र्सकी मठ में सेवानिवृत्ति में केवल दो साल बिताए; उनका तपस्वी जीवन, जैसा कि पहले उनके मठाध्यक्ष और धर्मप्रांतों के प्रमुख के रूप में वर्षों के दौरान था, एक तपस्वी जैसा ही था। वह पूरा दिन अपने सादे से सुसज्जित सेल में बंद ही रहते थे; उनका झुकना आगंतुकों को मिलने या भिक्षुओं से बातचीत करने का नहीं था; उनका भोजन बहुत कम होता था; अक्सर, पूरे एक दिन में, वे प्रोस्फोरा का एक टुकड़ा ही खाते थे और किसी भी पके हुए भोजन को हाथ नहीं लगाते थे। उन्होंने अपना पैसा (अपनी बिशप पेंशन) जरूरतमंदों में बाँट दिया। उसे जो पत्र मिलते थे, वे उसकी कोठरी के दहलीज पर बिना खोले पड़े रह जाते थे, लेकिन इन पत्रों के जवाब, जैसा कि बाद में उसके कोठरी के परिचारक ने गवाही दी, इस तरह लिखे जाते थे मानो उस तपस्वी ने उन्हें पढ़ लिया हो। वह केवल रात में ही अपनी कोठरी से बाहर निकलते और भोर तक प्रार्थना में अपने हाथ उठाए चर्च के दरवाज़े के सामने खड़े रहते थे - ठीक वैसे ही जैसे एल्डर सेराफिम (वे समकालीन थे) उनके से 1,000 किलोमीटर दूर सारोव जंगल में करते थे, – चाहे गर्मी हो या कड़ाके की सर्दी, मौन प्रार्थना करते हुए। 27 दिसंबर 1827 को, यह तपस्वी, जो अब एक बिशप बन चुके थे, स्वर्ग के राज्य के लिए प्रस्थान कर गए, जिसकी ओर उन्होंने बहुत पहले ही अपने सभी विचार और अपनी पूरी आत्मा को निर्देशित कर दिया था। दुनिया का त्याग करके, वह एक तरह से समय के परे जीते थे, सभी चिंताओं और फिक्रों को एक तरफ रखकर; वह एक एल्डर नहीं थे, बल्कि पूर्वी चर्च के उन तपस्वियों में से थे जो केवल आंतरिक पूर्णता और व्यक्तिगत मोक्ष की प्राप्ति चाहते थे।
बिशप जेरेमिया (सोलोव्योव; 1799-1884) अपनी युवावस्था से ही तपस्वी जीवन की ओर झुकाव रखते थे, लेकिन विनम्रता से, अपनी इच्छा के विरुद्ध, उन्होंने जीवन का वह मार्ग अपनाया जो उनके लिए नियत था। उन्होंने सेव्स्क के थियोलॉजिकल सेमिनरी से उत्कृष्टता के साथ स्नातक किया, जहाँ उन्होंने ग्रीक भाषा पढ़ाई थी, लेकिन अचानक अपनी नौकरी छोड़ दी और ब्रायन्स्क के पास पेचेरस्की मठ में एक नवसिखिया के रूप में चले गए, जहाँ उन्हें पशुओं की देखभाल करनी पड़ती थी; 1823 में उन्होंने अपने मठवासी संन्यास के संकल्प लिए। हालाँकि, धर्मशास्त्र सेमिनरी के रेक्टर, जो बाद में प्रसिद्ध उपदेशक आर्चबिशप इनोकेन्टी (बोरीसोव) बने, ने उन्हें धर्मशास्त्र अकादमी में दाखिला लेने के लिए मना लिया। अकादमी में तीन साल की पढ़ाई के बाद, जेरेमिया, जिसकी क्षमताएँ अपने पाठ्यक्रम के सभी छात्रों से बढ़ी हुई थीं, अचानक अपनी परीक्षा के लिए उपस्थित नहीं हुआ – उसने ऐसा मास्टर डिग्री प्राप्त न करने के लिए किया, क्योंकि उसके विचार में, इसकी प्राप्ति मठवासी विनम्रता के अनुकूल नहीं थी। इसके बावजूद, अकादमी ने बाद में उसे परीक्षा देने की आवश्यकता के बिना ही मास्टर की डिग्री प्रदान कर दी। इसके बाद के वर्षों (1827–1841) में, उन्हें शिक्षण कार्य करने के लिए बाध्य होना पड़ा; अपने बिशप के पद की स्थापना के बाद, उन्होंने कई धर्मप्रांतों का प्रशासन संभाला, जिनमें से आखिरी धर्मप्रांत निज़नी नोवगोरोड (1850–1857) था। जेरेमिया के लिए बिशप का मंत्रालय कोई आसान काम साबित नहीं हुआ, क्योंकि स्वभाव से ही वह सिनोडल चर्च जीवन की संकीर्ण मानसिकता से अलग थे; उनके लिए यह मंत्रालय दुख और संघर्ष से भरा था। 1857 में, बिशप एम्ब्रोज़ की तरह, उन्होंने अपना पद छोड़ दिया और एक मठ में प्रवेश कर लिया, जहाँ उन्होंने महान स्कीमा (1861) ग्रहण की और अपने शेष जीवन († 1884) को एक मठ की कोठरी में बिताया[1222] ।
कुछ अन्य नाम भी उल्लेखनीय हैं: मेलेटियस (लियोन्टोविच; 1784–1840), खार्कीव के आर्चबिशप (1835–1840), जिन्हें अपने धर्मप्रांत में सर्वोच्च सम्मान प्राप्त था; जैकब (वेचेरकोव; 1792–1852), निज़्नी नोवगोरोड के आर्चबिशप (1847–1850), जिनके बारे में निकानोर ब्रोवकोविच के अनुसार, 'मृत्यु… निश्चित रूप से उपवास से उत्पन्न थकान के कारण हुई'; एंथनी (अम्फितीट्रोव), काज़ान के आर्चबिशप (1866–1879)[1223] .
हम इन उदाहरणों का हवाला यह दर्शाने के लिए देते हैं कि शैक्षिक और प्रशासनिक गतिविधियाँ अपने आप में किसी के व्यक्तिगत जीवन में मठवासी व्रतों के सख्त पालन में एक अतिक्रमणीय बाधा नहीं थीं। स्वाभाविक रूप से, धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में इतना जिम्मेदार और उच्च पद धारण करते हुए अपने व्यक्तिगत जीवन में दुनिया का त्याग करने के लिए आध्यात्मिक संतुलन और एक मजबूत चरित्र की आवश्यकता थी। यदि कोई उन्नीसवीं सदी के बिशपों की जीवनी और गतिविधियों का अध्ययन करे, तो सदी के पहले और दूसरे भाग के धर्मगुरुओं के बीच एक स्पष्ट अंतर सामने आता है। सदी के पहले भाग में रहने वाले बिशप, दूसरे भाग के बिशपों की तुलना में अधिक विशिष्ट और मजबूत व्यक्तित्व वाले थे। वे 'सिनोडल भावना' से पीड़ित थे, जो चर्च जीवन के केंद्र में और भी गहराई से प्रवेश कर रही थी; फिर भी, बाहरी विरोध दिखाए बिना—और इस पर अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा खर्च करने की इच्छा न रखते हुए—उन्होंने उन ऊर्जाओं को व्यक्तिगत आत्म-सुधार में लगा दिया। यहाँ, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, हमें दो प्रतिष्ठित धर्मगुरुओं, दो समकालीन व्यक्तियों के नामों का उल्लेख करना चाहिए: फिलारेट (ड्रोज़दोव), मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1821–1867), और फिलारेट अम्फितीट्रोव, कीव के मेट्रोपॉलिटन (1837–1857)।
मेट्रोपॉलिटन फिलारेट (1782–1867)[1224] , जिन्होंने 46 वर्षों तक मॉस्को के डायोसीस का शासन किया, लगभग आधी सदी तक रूस में चर्च जीवन का केंद्र बिंदु थे; वह एक ऐसे पदानुक्रम थे जिनके विचार और भावना, जो उनके सभी कार्यों में व्याप्त थे, उनके निधन के बाद भी चर्च के जीवन को प्रभावित करते रहे; वह दृढ़ चरित्र और अपार आध्यात्मिक शक्ति और ऊर्जा के धनी व्यक्ति थे, एक ऐसे व्यक्ति जो, इन गुणों के कारण, अपनी आत्मा की आंतरिक त्रासदी को छिपाने में सक्षम थे। बाहरी तौर पर, फिलारेट (ड्रोज़दोव) आधिकारिक चर्च का एक स्तंभ प्रतीत होते थे, फिर भी एक उल्लेखनीय तरीके से वे सच्ची धार्मिक भावना के भी एक स्तंभ थे; इस व्यक्ति के विरोधाभासी मूल्यांकन उनकी आत्मा की आंतरिक त्रासदी को छिपाने की उनकी क्षमता की गवाही देते हैं। उनकी संयमशीलता और मौनता, अपनी व्यक्त की गई राय में अपने असली विचारों को प्रकट न करने की उनकी असाधारण क्षमता ने, अपनी सारी आंतरिक त्रासदी के बावजूद, उन्हें सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान चर्च जीवन के केंद्र में खड़े होने में सक्षम बनाया - और वह भी किस समय! फिलारेत के सबसे वफादार शिष्य और प्रशंसक, आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव (1819-1896), जो उनसे विशेष रूप से करीब थे और किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में उन्हें अधिक नज़दीक से जानते थे, ने अपनी 'क्रॉनिकल ऑफ माई लाइफ' में, जो असाधारण परिश्रम से लिखी गई है, फिलारेत के बारे में बहुत सारी जानकारी प्रदान की है; लेकिन यह सब उनकी आत्मा को प्रकट करने की तुलना में इस पदानुक्रमित की बाहरी विशेषता प्रदान करने के लिए अधिक काम आता है, हालांकि सावा निश्चित रूप से जितना उन्होंने लिखा उससे कहीं अधिक जानते थे। इसके अलावा, सावा ने फिलारेट की प्रशासनिक गतिविधियों पर बहुत सारी सामग्री प्रकाशित की, जिसका शोधकर्ताओं द्वारा अभी तक पूरी तरह से विश्लेषण नहीं किया गया है। इन ' ' पुस्तकों के पन्नों से, हम चर्च के एक ऐसे राजकुमार को देखते हैं जो, मानो, दो स्वामियों का सेवक था: एक स्वर्गीय और दूसरा सांसारिक। हाँ, फिलारेट अक्सर खुद को राज्य और चर्च के बीच संबंध के बारे में आलोचनात्मक रूप से बोलने की अनुमति देते थे, लेकिन हमेशा केवल एक निश्चित हद तक। सिनाडल युग के किसी अन्य पदानुक्रम ने रूस के राज्य और राजनीतिक प्रणाली, इसकी निरंकुशता के लिए एक धार्मिक आधार और औचित्य प्रदान करने के लिए फिलारेट जितना कुछ नहीं किया; चर्च की राज्य के प्रति सेवा उनके धार्मिक दृष्टिकोण का खंडन नहीं करती थी, जिन्हें सबसे अधिक संभावना वाले रूप में वोल्होक के जोसेफ के रूढ़िवादी विचारों[1225] से तुलना की जा सकती है। उन्होंने तत्काल सुधारों का प्रस्ताव करने के लिए अपने महान अधिकार का पूरा उपयोग नहीं किया। जब निकोलस की मृत्यु के बाद, एक नई भावना—'1860 के दशक' की भावना—धीरे-धीरे रूसी चर्च के जीवन में व्याप्त होने लगी, तो फिलारेत ने, यद्यपि उन्होंने स्वयं सावधानी से कुछ प्रस्ताव (जो वास्तविक सुधार के बजाय चर्च शासन की पद्धति से अधिक संबंधित थे) रखे, फिर भी दृढ़ता से इस भावना का विरोध किया[1226] ।
हमारा यह आकलन संभवतः आलोचनात्मक आपत्तियों को जन्म देगा, लेकिन, जहाँ तक हम फिलारेट (द्रोज़दोव) की आंतरिक दुनिया में अंतर्दृष्टि प्राप्त कर पाए हैं, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं कि यह धर्मगुरु अपने युग की राज्य-चर्च प्रणाली का कट्टर विरोधी नहीं था; वह केवल इसके ढांचे के भीतर, उस पर राज्य की संरक्षकता में अतिक्रमण किए बिना, चर्च के लिए अधिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करना चाहता था; चर्च जीवन से कुछ अस्वास्थ्यकर घटनाओं को खत्म करके, उसने चर्च को आध्यात्मिक रूप से मजबूत करने का प्रयास किया, जो अभी भी राज्य की संरक्षकता के अधीन रहने वाला था। यह स्पष्ट है कि फिलारेट के विचारों को केवल एक सांत्वनात्मक उपाय के रूप में ही देखा जा सकता है; 'फिलारेट द वाइज़', जैसा कि सम्राट निकोलस उन्हें कहते थे, चर्च की आध्यात्मिक शक्ति को अपनी स्वतंत्रता के लिए राज्य से लड़ने के लिए बहुत कमजोर मानते थे, फिर भी फिलारेट से बेहतर चर्च के आंतरिक जीवन को उनके समकालीन कोई नहीं जानता था। फिलारेत का युग एक ऐसा दौर था जब सरकार ने अपने संरक्षक के अधिकार का प्रयोग करते हुए, चर्च के आंतरिक जीवन में और भी गहराई तक प्रवेश करने का प्रयास किया; और, ऊपर कही गई सभी बातों के बावजूद, यह फ़िलारेत ही थे जिन्होंने इन सरकारी प्रयासों को आंशिक रूप से रोकने में सफलता हासिल की - लेकिन केवल उन क्षेत्रों में जहाँ, जैसा कि उनका मानना था, राज्य और चर्च के बीच 'संगति' में कोई असंगति उत्पन्न नहीं हो सकती थी।
एक अन्य फिलारेट, कीव के मेट्रोपॉलिटन (1779–1857, 1837–1857) – 'धर्मपरायण फिलारेत', जैसा कि सम्राट निकोलस ने उन्हें कहा था – अपने विचारों में फिलारेत ड्रोज़दोव के निकट थे और रूढ़िवादी भी थे, लेकिन उनका रूढ़िवाद मास्को के फिलारेत के रूढ़िवाद से अलग स्रोतों पर आधारित था। वह रूस में राज्य चर्च के कट्टर विरोधी थे और उन्होंने होली सिनोड की बैठकों में भाग लेने से इनकार करके अपने विरोध को व्यक्त किया, जिनके वह सदस्य थे। फिर भी, चर्च के भीतर उनका अधिकार इतना बड़ा था कि सरकार ने ऐसे अवरोध को मौन रूप से सहन किया। स्वयं एक कठोर तपस्वी, जो एक चर्च पदानुक्रम की गरिमा को व्यक्तिगत विनम्रता के साथ जोड़ना जानते थे, वह, फिलारेट ड्रोज़दोव की तरह, दूरगामी सुधारों के समर्थक नहीं थे। हालाँकि, एक मुद्दे पर उनके विचार विपरीत थे। फिलारेत (द्रोज़दोव) पवित्र धर्मग्रंथों का चर्च स्लावोनिक से रूसी में अनुवाद करने के पक्ष में थे, जिसे निकोलस प्रथम की सरकार द्वारा नापसंद किया गया, जबकि कीव के फिलारेत ऐसे अनुवाद के कट्टर विरोधी थे[1227] । मठवाद पर भी उनके विचार भिन्न थे। मास्को के फिलारेट 'स्टारेचशिप' (staretship) की प्रथा को प्रोत्साहित करने के पक्ष में नहीं थे; यहाँ तक कि यह कहा जा सकता है कि वह आंशिक रूप से इसका विरोध करते थे, क्योंकि उन्हें इसमें चर्च की पदानुक्रमित संरचना पर एक प्रकार का अतिक्रमण दिखाई देता था। हालाँकि, कीव के फिलारेत ने, जब वह कालूगा (1819–1825) के धर्मप्रांत के प्रभारी थे, तब भी यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत कुछ किया कि आध्यात्मिक मार्गदर्शन की प्रथा उनके अधिकार क्षेत्र में आने वाले ऑप्टिना हर्मिटेज में गहराई से जड़ें जमा ले; बाद में, उन्होंने हमेशा आध्यात्मिक पिताओं के साथ सद्भावना और संरक्षण के साथ व्यवहार किया। मात्रा के मामले में, उनकी साहित्यिक विरासत की तुलना फिलारेट ड्रोज़दोव से नहीं की जा सकती; फिर भी लेखक के व्यक्तित्व लक्षण मास्को के फिलारेट की तुलना में उनके पत्रों में अधिक स्पष्ट और साफ तौर पर उभरते हैं। 'फिलारेत धर्मनिष्ठ' अपने तर्कों में मॉस्को के फिलारेत जितने वाक्पटु या तार्किक रूप से सुसंगत नहीं थे; उनके पत्र संक्षिप्त हैं, लेकिन वे विनम्रता, गहराई, आध्यात्मिक शक्ति और उल्लेखनीय सादगी से परिपूर्ण हैं। उनके पत्र पढ़ते ही पाठक को तुरंत एहसास होता है कि कीव के फिलारेट चर्च के आधिकारिक स्वर से कितने अलग थे, वे राज्य-नियंत्रित चर्च प्रशासन के तहत कैसे कष्ट सहते थे, फिर भी उन्होंने इस पीड़ा को तपस्वी विनम्रता से सहा[1228] ।
मास्को के फिलारेट का रुख और राज्य-प्राधिकृत धार्मिक प्राधिकरण के प्रति उनकी संयमशीलता ने धर्मगुरुओं पर एक निश्चित प्रभाव डाला; 19वीं सदी के बिशपों का दूसरा, बल्कि काफी बड़ा समूह, आंशिक रूप से ठीक उन्हीं धर्माध्यक्षों से बना था जिन्होंने उनकी धार्मिक नीति से निष्कर्ष निकाले थे। ये वे बिशप थे जो जानते थे कि राज्य-प्राधिकृत धार्मिक प्राधिकरण की सीमाओं के भीतर कैसे रहना है। उनमें से कुछ ने बस खुले तौर पर सिनोडल युग की भावना का विरोध नहीं किया, जबकि अन्य - विशेष रूप से मुख्य अभियोजक के रूप में के. पी. पोबेदोनॉत्सेव (1881–1905) के कार्यकाल के दौरान[1229] और बाद में, 1917 तक - उस भावना के कट्टर समर्थक थे। वे पूरी तरह से प्रशासनिक कार्यों में लगे रहे, जिसने उनका सारा समय और ऊर्जा ले ली, जिससे उन्हें अपनी आत्मा के उद्धार की परवाह करने का न तो समय मिला और न ही अवसर। इस प्रकार के बिशपों और उनके धर्मप्रांतों में विश्वासियों के बीच का बंधन कमजोर और नाजुक था। आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच (1826–1890), जो स्वयं इस प्रवृत्ति से अपरिचित नहीं थे—और शायद, इसके प्रतिनिधियों में से एक भी थे—अपने *बायोग्राफिकल नोट्स* में 1850 से 1870 के दशक के कई बिशपों की कहानियाँ सुनाते हैं, जो उस माहौल को दर्शाती हैं जिसमें उनका काम हुआ और कैसे बिशपों के संबंध कभी-कभी न केवल सिनड के साथ, बल्कि समाज और लोगों के साथ भी असामान्य थे[1230] .
इस बिशपों के समूह में हमें कई उल्लेखनीय उपदेशक और कई उत्कृष्ट प्रशासक मिलते हैं; उन सभी की सूची बनाना असंभव होगा – यह हमें हमारे विषय से बहुत दूर ले जाएगा। बिशपों के कमोबेश सफल कार्य को एक धर्मप्रांत से दूसरे में बार-बार स्थानांतरित किए जाने से गंभीर रूप से बाधा पहुँची, यह एक ऐसी प्रथा थी जो 19वीं सदी के मध्य से चली आ रही थी और जो बाद में, सिनड के मुख्य अभियोजक के. पी. पोबेदोनोत्सेव के अधीन, एक जानबूझकर अपनाई गई नीति बन गई। बिशप दो या तीन साल तक एक धर्मप्रांत का शासन करते थे, और फिर उन्हें किसी दूसरे, अक्सर रूस के दूसरे छोर पर, स्थानांतरित कर दिया जाता था, जहाँ की स्थानीय और राष्ट्रीय परिस्थितियाँ उनके पिछले पद की परिस्थितियों से पूरी तरह से अलग होती थीं; परिणामस्वरूप, उनके पास पुरोहितों और श्रद्धालुओं के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने का समय नहीं था, और अपने पद पर संक्षिप्त कार्यकाल के दौरान वे कोई भी उपयोगी पहल शुरू करने और पूरी करने में असमर्थ रहे। निकानोर के 'नोट्स' में कई उदाहरण दिए गए हैं कि कैसे सिनड और ओबर-प्रोक्यूरर द्वारा स्थापित इस प्रशासनिक प्रणाली के परिणामस्वरूप, व्यक्तिगत धर्मप्रांत के बिशपों की कई अच्छी और लाभकारी पहलों या तो अधूरी रह गईं या उन्हें पूरी तरह से विफल कर दिया गया। केवल पोबेडोनोस्टसेव के समय में ही नहीं, बल्कि उससे पहले भी, कोई भी बिशप जो स्वतंत्रता का कोई भी स्तर दिखाता था या सत्य बोलता था—जैसे, उदाहरण के लिए, टॉम्स्क के बिशप अगापित (Voskresensky; 1834–1841; † 1854) या डॉन के आर्चबिशप जॉन (Dobrozrakov; 1847–1867; † 1872), को सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया गया[1231] । इरकुत्स्क के आर्चबिशप इरिनीअस की नियति (नेस्टरोविच; 1783–1864), जो निकोलस प्रथम के अधीन, चर्च के जीवन में सरकारी हस्तक्षेप का शिकार हुए; पहले तो उन्हें पागल भी घोषित कर दिया गया था, और उन्होंने अपना शेष जीवन एक मठ में सेवानिवृत्ति में बिताया[1232] .
बिशपों के तीसरे समूह में वे धर्मगुरु शामिल हैं जो मठ की वेशभूषा में विद्वान थे। उनका जीवन भी हमेशा आसान नहीं था। सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान, और कुछ हद तक उसके बाद भी, रूसी धर्मशास्त्रीय विद्वता—मुख्य रूप से धर्मशास्त्र, तुलनात्मक धर्मशास्त्र, धर्मरक्षणशास्त्र और संस्कारशास्त्र—ने राज्य नियंत्रण और मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के रूढ़िवादी विचारों के कारण वस्तुनिष्ठ विद्वतापूर्ण अनुसंधान के अवसर प्रदान नहीं किए।
आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच, जिनका उल्लेख यहाँ पहले भी कई बार हो चुका है और जिन्होंने धर्मशास्त्र के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया, हमें उन कठिनाइयों के बारे में बताते हैं जिनका सामना उन्होंने और उनके कई समकालीनों ने धर्मशास्त्र अकादमी में अध्ययन के दौरान और उसके बाद किया। वे लिखते हैं कि 1950 के दशक में, अकादमियों में संवेदनशील मुद्दों पर पर्दा डालना प्रथा थी; प्रतिभाशाली व्याख्याताओं को अक्सर 'खतरनाक विषयों' को पढ़ाने से हटा दिया जाता था और उन्हें 'सुरक्षित' विषयों, जैसे कि ग्रीक या ईसाई पुरातत्व, में काम करने के लिए अपनी विशेषज्ञता का त्याग करने के लिए मजबूर किया जाता था[1233] . निकानोर के 'नोट्स' न केवल 1850 और 1860 के दशक में धर्मशास्त्रीय स्कूलों की स्थिति को, बल्कि विद्वान मठवासी समुदाय की स्थिति को भी दर्शाते हैं। सिनोडल युग के हमारे विवरण को पूरक बनाने के लिए, हम दो और व्यक्तियों के नामों का उल्लेख करेंगे जिनके जिज्ञासु मन और प्रतिभाओं पर त्रासदी की छाप थी।
उनमें से एक आर्चिमांड्राइट मकरिई ग्लुखारेव (1792–1847) थे। वे हिब्रू भाषा और पुराने नियम के जन्मजात प्रतिभा और शानदार ज्ञान के लिए प्रसिद्ध थे, जिसने उन्हें व्यापक विद्वतापूर्ण कार्यों में संलग्न होने में सक्षम बनाया। उनका हृदय विनम्रता और प्रेम से भरा था, साथ ही उसमें ऊर्जा और एक स्पष्ट लक्ष्य - पवित्र धर्मग्रंथों का रूसी में अनुवाद - के प्रति एकनिष्ठ समर्पण भी था। शुरू में, उनका संन्यास ग्रहण करने का कोई इरादा नहीं था। हालाँकि, धर्मशास्त्र अकादमी से स्नातक होने के बाद, जब उन्हें येकातेरिनोस्लाव थियोलॉजिकल सेमिनरी में व्याख्याता नियुक्त किया गया, वे बिशप जॉब (पोतेमकिन) के करीबी दोस्त बन गए, जिन्हें हम पहले से जानते हैं, और मोल्दाविया के कई अन्य भिक्षुओं से भी जो जॉब के चक्र से थे, और इस तरह वे एल्डर पैसियस (वेलिककोव्स्की) के स्कूल की तपस्वी भावना के संपर्क में आए। उन्होंने संन्यास की दीक्षा ली और कुछ समय एल्डर फिलारेट के साथ ग्लिंस्क हरमिटिज में व्यतीत किया, जहाँ उन्होंने तपस्या संबंधी ग्रंथों का अध्ययन किया। फिर वह कोस्त्रोमा थियोलॉजिकल सेमिनरी का रेक्टर बन गया। उसकी शैक्षणिक योजनाएँ - पवित्र धर्मग्रंथों का रूसी में अनुवाद करना और अनुवाद प्रकाशित करना - को सिनड की मंजूरी नहीं मिली; उसे धर्मग्रंथों के अनुवाद के अपने प्रयासों को बंद करने की सलाह भी दी गई। अन्याय की भावना और आक्रोश से, उन्होंने रेक्टर के पद से इस्तीफा दे दिया और ग्लिंस्क हर्मिटेज लौट आए (1825)। हालाँकि, मकरि एक ऐसे व्यक्ति नहीं थे जो बस किसी मठ में जाकर ध्यानमग्न जीवन जीने में खुद को समर्पित कर दें। साइबेरिया के मूर्तिपूजक लोगों के बीच मिशनरी कार्य के लिए उनके मन में एक योजना आकार ले रही थी।
1829 में वह साइबेरिया के लिए रवाना हो गए, और एक साल बाद, 1830 में, उन्होंने अलताई मिशन की स्थापना की और अपनी सारी ऊर्जा इसे समर्पित कर दी - उनके मिशनरी कारनामे रूसी मिशन के इतिहास की सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में से एक साबित हुए। अपनी भाषाई जानकारी और भाषाओं के प्रति अपनी प्रवृत्ति के कारण, मकरिई ने आसानी से स्वदेशी लोगों की भाषा सीख ली; उन्होंने एक शब्दकोश संकलित किया और भजन संहिता, प्रार्थनाएं, मत्ती के अनुसार सुसमाचार, बपतिस्मा का अनुष्ठान और अन्य ग्रंथों का स्थानीय भाषा में अनुवाद किया। 14 वर्षों तक उन्होंने अलताई में अथक और निस्वार्थ रूप से परिश्रम किया, लेकिन उन्हें कभी भी सिनड के नौकरशाहों से कोई ठोस समर्थन नहीं मिला, जिन्होंने उनके मिशन के लिए वार्षिक रूप से 570 रूबल की एक उपहासपूर्ण राशि आवंटित की। मकरियस ने किसी भी कीमत पर नए धर्मांतरितों की एक प्रभावशाली संख्या हासिल करने या सिनाड को प्रभावशाली आँकड़े प्रस्तुत करने की कोशिश नहीं की; ईसाई धर्म का प्रचार करते समय, उन्होंने स्वदेशी लोगों पर न तो जबरदस्ती की और न ही चापलूसी की। उनके लिए धर्मांतरितों की संख्या महत्वपूर्ण नहीं थी, बल्कि चर्च के नए बच्चों की वास्तविक ईसाई शिक्षा महत्वपूर्ण थी। अलताई क्षेत्र में, उन्होंने पवित्र धर्मग्रंथों के अनुवाद पर काम करना जारी रखा, इस उम्मीद में कि वे अपने नोट्स के माध्यम से सिनाड को अनुवाद की आवश्यकता और लाभों के बारे में मना लेंगे, लेकिन वे इसमें सफल नहीं हुए। आध्यात्मिक रूप से थके हुए और शारीरिक बीमारियों से पीड़ित, मकरियस को 1843 में रूस लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने अपने अंतिम वर्ष ओर्योल डायोसीस के एक मठ में बिताए, और उनका इरादा था कि अगर वे ठीक हो गए तो यरूशलेम के पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा करेंगे; 18 मई 1847 को उनका निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने कहा, 'मैकैरियस ईश्वर मसीह के एक सच्चे सेवक थे,' लेकिन यह प्रशंसा बहुत देर से आई: वह प्रतिभाशाली विद्वान, उत्कृष्ट हिब्रू विद्वान और तपस्वी भिक्षु पहले ही परलोक सिधार चुके थे, जो अपनी अथक मेहनत की तुलना में सिनाडल प्रणाली के कहीं अधिक शिकार हुए थे। उनकी नियति इस बात का और भी प्रमाण है कि यह प्रणाली चर्च के भले के लिए अपने पास मौजूद संसाधनों का कितना बुरी तरह उपयोग करने में असमर्थ थी - एक ऐसी प्रणाली जिसकी जड़ें जमा चुकी, कठोर भावना अक्सर उन्हें बस नष्ट कर देती थी[1234] ।
'आर्चिमंड्राइट थियोडोर बुखारेव की कहानी' 1860 के दशक में सामने आई, जब रूस अपने आध्यात्मिक इतिहास के एक अत्यंत नाटकीय दौर से गुजर रहा था: चर्च का जीवन—या, बल्कि, पादरी वर्ग का एक हिस्सा और चर्च की पदानुक्रम व्यवस्था—उस समय राजनीतिक विचारों के उथल-पुथल के संपर्क में आया।
फीओडोर बुखारेव (1824–1871) ने छात्र रहते हुए ही अपने शिक्षकों का ध्यान आकर्षित किया। 1846 में, उन्होंने मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक किया और तुरंत ही भिक्षु दीक्षा ले ली; उन्होंने बाद में खुले तौर पर स्वीकार किया कि उन्होंने ऐसा अपनी नाजुक सेहत और अपने विचारों को एकत्रित करने के लिए किया था, साथ ही खुद को पूरी तरह से धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए समर्पित करने के लिए भी।
मॉस्को अकादमी में उन्होंने जो व्याख्यान दिए, उन्हें छात्रों ने वास्तविक उत्साह के साथ सराहा; इन व्याख्यानों की गहराई और जीवंतता, साथ ही सामग्री प्रस्तुत करने में उनकी शास्त्रीय विधियों के अस्वीकार (जो उस पद पर उनके पूर्ववर्तियों की विशेषता थी) ने उस युवा विद्वान को शैक्षणिक जीवन में नई जान फूंकने में सक्षम बनाया। यहाँ तक कि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट, जो स्वयं शैक्षणिक भावना से पूरी तरह मुक्त नहीं थे, प्रारंभ में थियोडोर के प्रति अनुकूल थे। सुसमाचार और प्रेरित युग की एक जीवंत और सजीव व्याख्या बुखारेव के कार्य *सेवरल आर्टिकल्स ऑन द होली अपोस्टल पॉल* (1861 में प्रकाशित) की भी विशेषता है, जिसमें पुराने और नए नियम की एक गहन तुलना शामिल है। गोगोल् की प्रसिद्ध कृति *Selected Passages from Correspondence with Friends*, जिसने अपने समय में विवादों का तूफान खड़ा कर दिया था, ने बुखारेव पर बहुत गहरा प्रभाव डाला। गोगोल् के बचाव में, उन्होंने *Three Letters* (1848) नामक निबंध लिखा, जिसे उन्होंने मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को दिखाया; बाद वाले ने इसकी कड़ी निंदा की। ('तीन पत्र' 1861 तक प्रकाशित नहीं हुआ था।) इस बीच, युवा व्याख्याता को अकादमी में रेक्टर के साथ अपने संबंधों में कठिनाइयों और घर्षण का सामना करना पड़ा, मुख्य रूप से उसके व्याख्यानों में निहित कुछ व्याख्याओं के कारण, जिन्हें बहुत 'उदार' और 'प्रोटेस्टेंट' माना गया; थोड़ी ही देर बाद, बुखारेव को आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नत किया गया और डॉगमैटिक थियोलॉजी के एक कम अस्थिर पद पर काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी में स्थानांतरित कर दिया गया।
कज़ान में उनके व्याख्यानों ने एक बार फिर छात्रों में सहानुभूति और उत्साह जगाया, क्योंकि यहाँ भी बुखारेव ने एक नई पद्धति का प्रदर्शन किया, नई व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं और एक पूरी तरह से नए वैज्ञानिक एवं आलोचनात्मक दृष्टिकोण का सहारा लिया। उनके उपदेशों ने उन्हें जनता के बीच अत्यधिक लोकप्रिय बना दिया। 'फादर थियोडोर के साथ संध्याएँ', जहाँ धार्मिक मुद्दों पर जीवंत चर्चा होती थी और जिनमें स्वयं वह मुख्य वक्ता होते थे—और अपनी बातों में उन्होंने रहस्यवाद की ओर स्पष्ट झुकाव दिखाया—काज़ान समाज के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र बन गईं, जिसने एक बार फिर अधिकारियों की नाराज़गी को भड़काया। इस बार, बुखारेव को सेंट पीटर्सबर्ग में आध्यात्मिक सेंसरशिप समिति में स्थानांतरित कर दिया गया, जहाँ यह उम्मीद की गई थी कि ऐसा काम जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से थका दे, उसे उसके अत्यधिक भावनात्मक उथल-पुथल से मुक्त कर देगा।
अपने नए पद पर, बुखारव ने *डोमाशनेया बेसेदा* (घरेलू बातचीत) पत्रिका के प्रकाशक वी. आई. अस्कोचेन्स्की को अपना दुश्मन बना लिया, जो कठोर धार्मिक रूढ़िवाद का मूर्त रूप थे, एक 'उदास कट्टरपंथी', जैसा कि बुखारव ने बाद में उनका वर्णन किया। अस्कोचेंस्की के कुछ लेखों पर प्रतिबंध लगाने से उसमें बुखारेव के प्रति एक अटूट घृणा उत्पन्न हो गई। मॉस्को अकादमी की अकादमिक परिषद को बुखारेव पर आरोप लगाते हुए अस्कोचेंस्की का पत्र इतने कठोर शब्दों में लिखा गया था कि अकादमिक परिषद ने इसे बुखारेव को इस सिफारिश के साथ भेज दिया कि वह मानहानि के लिए अस्कोचेंस्की के खिलाफ कानूनी कार्रवाई करें, लेकिन बुखारेव ने ऐसा नहीं किया।
1860 में, उनकी पुस्तक *आधुनिक युग के संबंध में ऑर्थोडॉक्सी पर* प्रकाशित हुई – यह ईसाई धर्म को सामाजिक-राजनीतिक जीवन के साथ सामंजस्य स्थापित करके सामाजिक संबंधों को विनियमित करने के लिए ईसाई सिद्धांत की नींव पर आधारित एक प्रयास था। लेखक के कुछ तर्क आज के पाठकों के लिए भी रुचिकर बने हुए हैं; यह पुस्तक रूसी जीवन में सामाजिक सुधारों की आवश्यकता पर उस समय के प्रचलित विचारों के अनुसार 'ईसाई समाजवाद' की समस्या को हल करने की दिशा में पहला कदम उठाती है[1235] । बुखारेव की पुस्तक ने अस्कोचेन्स्की से आलोचना और गाली-गलौज को जन्म दिया, जिसने लेखक को 'धर्मद्रोही' और 'नास्तिक' कहा और, सामान्य रूप से, शिष्टाचार की सभी सीमाओं को पार कर दिया। इसके बावजूद, बखारेव ने सेंसर के रूप में इस आलोचना को प्रकाशित होने दिया; उन्होंने पत्रिका *सिन ओटेचेस्टवा* (*सोन ऑफ द फादरलैंड*) में अपना जवाब प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने एक बार फिर से ईसाई धर्म के सामाजिक कार्यों के बारे में अपने तर्क रखे। लेकिन अस्कोचेन्स्की की साजिशें सफल रहीं – आर्चिमांड्राइट बुखारेव ने सेंसर का पद खो दिया और उन्हें पेरियास्लाव के निकित्स्की मठ में स्थानांतरित कर दिया गया। उनके नए कार्य, *द अपोकलिप्स*, जिसे उन्होंने कई वर्षों तक समर्पित किया था, को सेंसरों द्वारा प्रकाशन के लिए अधिकृत नहीं किया गया, और अस्कोचेन्स्की के हमले जारी रहे। गंभीर आंतरिक संघर्ष से जूझते हुए, जो उनकी शारीरिक बीमारियों और भावनात्मक निराशा की भावना से विशेष रूप से बढ़ गया था, आर्चिमैंड्राइट थियोडोर ने अपने संन्यासी व्रतों को त्यागने का निर्णय लिया। यह 1863 की गर्मियों में हुआ। उन्होंने इस कदम को यह कहकर सही ठहराया कि उनके लिए और अधिक समय तक एक भिक्षु बने रहना असंभव हो गया था, क्योंकि वह अंतर्मन से, अपने पूरे दिल से, उन लोगों के खिलाफ विरोध करते थे, जिनकी आज्ञा मानना उनके मठ के संकल्पों ने उन्हें बाध्य किया था।
इस कदम ने उनके जीवन की त्रासदी को और गहरा कर दिया। सहारे के किसी साधन के बिना, कई लोगों द्वारा तिरस्कृत और केवल कुछ दोस्तों से ही मदद पाते हुए, बुखारेव अगले सात साल तक जीवित रहे। 1863 के तुरंत बाद उन्होंने जो एक और काम किया - उनकी शादी - उसे समझना मुश्किल है। उसे कोई पद दिलाने के सभी प्रयास व्यर्थ रहे। वह पत्रिकाओं के छोटे लेखों के लिए मिलने वाली मामूली फीस और अपने कुछ परिचितों द्वारा दिए गए पैसों पर गुज़ारा करता था; मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने भी कई मौकों पर उसे गुप्त रूप से पैसे भेजे। 1871 में, बुखारेव की लंबी बीमारी के बाद मृत्यु हो गई।
1865 और 1866 में, उन्होंने दो और किताबें प्रकाशित कीं, जो उनके पिछले कार्यों की तरह ही समान विषयों से संबंधित थीं; इन पुस्तकों में से दूसरी पुस्तक, *माई अपोलॉजी* (1866), ईसाई धर्म के सामाजिक मिशन पर उनके विचारों की आलोचना का जवाब देने का एक अंतिम प्रयास थी, जो रूढ़िवादी और उदारवादी दोनों ही हलकों से आई थी, साथ ही यह उन पर लगाए गए विभिन्न प्रकार के, अक्सर निराधार, आरोपों के खिलाफ अपना बचाव करने का भी एक प्रयास था[1236] . बुखारेव केवल धार्मिक रूढ़िवाद का शिकार नहीं थे, क्योंकि उन्हें उदारवादी हलकों में भी कोई सच्ची समझ नहीं मिली। अपने संन्यासी व्रतों का त्याग करने के बाद, इन हलकों में समर्थक खोजने और इस तरह सेवा करने की उनकी आशा व्यर्थ साबित हुई।
बुखारेव के लिए, संन्यास की शपथ लेना आत्मा-परिवर्तनकारी घटना नहीं थी। विद्वान संन्यासी समुदाय के अन्य सदस्यों की तरह, शपथ लेने से विद्वतापूर्ण कार्य के लिए नए अवसर खोलने के बजाय दुखद आंतरिक संघर्षों को जन्म दिया। उनका निजी जीवन 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत की अस्वस्थ पृष्ठभूमि में सामने आया, यानी ऐसे समय में जब रूसी रूढ़िवाद, 'सुधारों के युग' की भावना के खिलाफ अपने संघर्ष में, चर्च और राज्य-राजनीतिक जीवन के सभी क्षेत्रों में अपने सिद्धांतों को स्थापित करने का प्रयास कर रहा था। इस रूढ़िवाद के प्रतिपक्षी - 1960 के दशक का उदारवाद, जो चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण और यहां तक कि खुले तौर पर नास्तिकतावादी धाराओं से मुक्त नहीं था - भी बुखारेव के विचारों को स्वीकार करने में असमर्थ था; क्योंकि, बुखारेव की रचनाओं में स्पष्ट रूप से झलकता आध्यात्मिकतावाद पूरी तरह से अस्वीकार्य और कुछ हद तक संदिग्ध था, क्योंकि यह लेखक के उस विश्वदृष्टिकोण के प्रति निष्ठा का प्रमाण था जो उदारवादियों के लिए अपरिचित था। मूल रूप से, वे सही थे, क्योंकि बुखारेव को केवल इसलिए सिनाडल प्रणाली की कठोर भावना द्वारा धार्मिक हलकों से बाहर कर दिया गया था क्योंकि उसने उन संदेहों को ज़ोर से व्यक्त करने की हिम्मत की थी जिन्हें अन्य लोगों ने—जैसे भविष्य के आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच ने—एक लंबे आंतरिक संघर्ष के बाद, अपने भीतर छिपाए रखने में कामयाबी हासिल की थी।
उच्च धार्मिक विद्यालयों ने भी उस समय की भावना का प्रभाव महसूस किया। 1860 के दशक की विशेषता मठवासी संन्यास ग्रहण करने वाले छात्रों और व्याख्याताओं की संख्या में गिरावट थी। पहले के समय में, जब सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के रेक्टर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव या आर्चिमांड्राइट ग्रिगोरी पोस्टनिकोव (1856 से 1860 तक सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन) थे, तो वे छात्र समुदाय के बीच मठवासी दीक्षा के पीछे की मुख्य प्रेरक शक्तियाँ थे। हालांकि, अब विद्वान संन्यासवाद को प्रोत्साहित करने के लिए रेक्टर और प्रोफेसर बहुत कम कर रहे थे। इस समूह से संबंधित व्याख्याताओं और प्रोफेसरों की संख्या में काफी गिरावट आई थी। बिशप के पदों को भरने के लिए उपयुक्त उम्मीदवारों को खोजने में भी कठिनाइयाँ थीं।
1970 और 1980 के दशक में, इस कमी की भरपाई इस तथ्य से हो गई कि विधुर पुरोहित संन्यास की शपथ ले सकते थे; वे हायरोमोंक, फिर आर्चिमैंड्राइट बने और बहुत जल्दी बिशप के रूप में अभिषिक्त हो गए। उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में विधुर पुरोहितों से बने बिशपों की संख्या बहुत अधिक थी। विधुर पुरोहित पहले भी बिशप पद की दीक्षा प्राप्त कर सकते थे, लेकिन यह दुर्लभ था। हालाँकि, अब लगभग आधे बिशपों ने अपनी सेवा एक पैरिश पुरोहित के रूप में शुरू की। इससे बिशप वर्ग में कुछ नई विशेषताएँ आईं – धार्मिक विचारों के मामले में नहीं, क्योंकि पैरिश पादरी वर्ग से उभरे बिशप संन्यासियों से भी अधिक सिनाडल प्रणाली के प्रति समर्पित थे – लेकिन मुख्य रूप से धर्मप्रांत प्रशासन के क्षेत्र में। पैरिश पादरी वर्ग के जीवन से अच्छी तरह परिचित होने के कारण, उन्होंने उस पर अधिक ध्यान दिया और उसकी जरूरतों का बेहतर ध्यान रखा। इस विकास के परिणाम पूरी तरह से सकारात्मक थे, और शायद किसी इतिहासकार के लिए इस विषय पर एक विशेष अध्ययन करना सार्थक होगा[1237] ।
1880 के दशक के दूसरे भाग में, विद्वान मठवासी समुदाय का एक नया हिमायती उभरा। वे थे युवा, प्रतिभाशाली, बुद्धिमान और ऊर्जावान आर्चिमैंड्राइट एंथनी ख्रापोविट्स्की (1863–1936)[1238] । एक ऐसे व्यक्ति जिन्होंने आधी सदी तक रूसी चर्च के जीवन पर गहरा प्रभाव डाला, जो अक्सर सकारात्मक लेकिन कभी-कभी नकारात्मक भी था; एक ओर, उन्होंने सिनोडल प्रणाली का विरोध किया, जबकि दूसरी ओर, उन्होंने इसका समर्थन किया; भिक्षुत्व के एक प्रशंसक होते हुए भी, उनका मानना था कि भिक्षुओं को ध्यानमग्न जीवन में संलग्न नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें रूस के धार्मिक और राजनीतिक जीवन को सक्रिय और प्रभावी ढंग से प्रभावित करने के लिए बुलाया गया था। वे एक शक्तिशाली पैट्रिआर्क के नेतृत्व में बिशपशाही के निरंकुश शासन के हिमायती थे। यह कोई संयोग नहीं है कि रूसी चर्च के इतिहास में उनकी पसंदीदा हस्ती पैट्रिआर्क निकोन[1239] थे। एंथनी की प्रिय महत्वाकांक्षा पैट्रिआर्कल सिनी की बहाली थी; उनका मानना था कि पैट्रिआर्केट को रूस में राजशाही का मुख्य स्तंभ बनना चाहिए[1240] । एंटन ख्रापोविट्स्की ने राज्य, धार्मिक और राजनीतिक मामलों के संदर्भ में रूस और रूसी चर्च के लिए ज़ार और पैट्रिआर्क की एकता को ही एकमात्र संभव मार्ग माना। इस प्रकार, जब हम उनके विचारों से परिचित होते हैं, तो हम देखते हैं कि 'मॉस्को - तीसरी रोम' का विचार, एक 'नए निकोन' के सपनों के साथ कैसे पुनर्जीवित होता है।
एंथनी ख्रापोविट्स्की ने चर्च के जीवन में एक प्रभावशाली संस्था के रूप में मठवाद को प्रोत्साहित किया, लेकिन सबसे बढ़कर उन्होंने विद्वान मठवाद को संरक्षण दिया। उन्होंने स्वयं बहुत कम उम्र में ही संन्यास की शपथ ली। 1863 में एक कुलीन परिवार में जन्मे, माध्यमिक विद्यालय पूरा करने के बाद उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में दाखिला लिया और महज 18 वर्ष की आयु में 1881 में अपना शैक्षणिक डिप्लोमा प्राप्त किया। चार साल बाद, उन्होंने मठवासी संन्यास ग्रहण किया (1885) और कुछ ही महीनों बाद (22 वर्ष की आयु में), उन्हें हाइरोमोंक के रूप में अभिषिक्त किया गया; उन्होंने खोल्म थियोलॉजिकल सेमिनरी में अपने शिक्षण करियर की शुरुआत की, और 1887 में, दर्शनशास्त्र में अपना शोध-प्रबंध प्रस्तुत करने के बाद, हायरोमोंक एंथनी को पुराने नियम के विभाग में सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में व्याख्याता नियुक्त किया गया[1241] । 27 वर्ष की आयु में, वह सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी के आर्चिमैंड्राइट और रेक्टर बने, लेकिन इस पद पर केवल चार महीने रहने के बाद उन्हें मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी (1890) के रेक्टर के पद पर स्थानांतरित कर दिया गया। 1897 में, 34 वर्ष की आयु में, उन्हें बिशप के रूप में अभिषिक्त किया गया और काज़ान के डायोसीज़ का वाइकर बिशप नियुक्त किया गया, साथ ही उन्होंने रेक्टर का अपना पद भी बनाए रखा। तीन साल बाद (1900), उन्हें उफ़ा (1900–1902) में एक स्वतंत्र एपिस्कोपल सी में नियुक्त किया गया।
एक व्याख्याता, प्रोफेसर और तीन अकादमियों के रेक्टर के रूप में, एंथनी ने अपनी प्रतिभा और शानदार वाक्पटुता के माध्यम से अपने छात्रों पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला। वह जहाँ भी गए, उन्होंने युवा पुरुषों को संन्यास ग्रहण करने के लिए प्रोत्साहित किया। उस समय, 1880 के दशक में, अकादमिक युवाओं के संन्यासवाद के प्रति तीव्र आलोचनात्मक दृष्टिकोण के कारण, भिक्षु बनने की हिम्मत करने वाले छात्रों की संख्या अत्यंत कम थी[1242] । युवा आर्चिमैंड्राइट और बिशप की इस उत्साही वकालत ने तीनों अकादमियों में सफलता हासिल की, और जल्द ही संन्यास ग्रहण करने वाले छात्रों और व्याख्याताओं की संख्या में काफी वृद्धि हुई। एंथनी ने 'शैक्षणिक मठवाद पर' (1889) नामक एक पुस्तिका प्रकाशित की, जो छात्रों के बीच बड़े पैमाने पर वितरित की गई। उनकी सलाह पर, युवा आर्चिमैंड्राइट इनोकेन्टी (बेलेयाव), जो एक विधुर पुरोहित थे और जिन्हें एंथनी द्वारा कज़ान में भिक्षु के रूप में दीक्षा दी गई थी, ने 'मठवाद में दीक्षा पर' नामक एक प्रमुख कृति लिखी[1243] । मठवाद के अन्य संरक्षकों में सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एंथनी (वाडकोव्स्की; 1898–1912) शामिल थे, जिन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के रेक्टर के रूप में अपने कार्यकाल (1887–88) के दौरान कई छात्रों को मठवासी संस्कार ग्रहण करने के लिए प्रोत्साहित किया, और अंत में, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के नए रेक्टर, बिशप सर्जियस (स्ट्रैगरोडस्की; 1901–1903), जो बाद में मॉस्को के पैट्रिआर्क बने († 1944)।
एंटोनी ख्रापोविट्स्की का कार्य हमें 1917 से पहले के रूसी चर्च के विद्वान मठवाद और बिशपशाही के अस्तित्व की अंतिम अवधि में ले जाता है—यहाँ तक कि आज तक भी कहा जा सकता है—इसीलिए हमारे पास इस अंतिम अवधि पर बहुत कम वस्तुनिष्ठ सामग्री है; यदि, निष्कर्षतः, हम इन दो धार्मिक संस्थानों की प्रकृति के बारे में सामान्य निष्कर्ष निकालने का प्रयास करें, तो हमें कहना होगा कि दोनों ही, मूल रूप से, प्रामाणिक रूसी मठवाद से अलग थे, यद्यपि विद्वान भिक्षु और बिशप दोनों ही खुद को मठवाद के सच्चे प्रतिनिधि मानते थे और रूसी जनता द्वारा अक्सर उन्हें ऐसा ही माना जाता था। इस गलतफहमी का कारण यह था कि धार्मिक अधिकारियों को, बिशप के पदों को भरने के लिए उम्मीदवारों की आवश्यकता थी, और अब यह उम्मीद नहीं थी कि वे मठवासी जीवन के स्तर को इतनी ऊँचाई तक उठा पाएँगे कि ऐसे उम्मीदवार मठवासी भाईचारे के बीच से मिल सकें। निस्संदेह, उन्नीसवीं सदी का चर्च जीवन सोलहवीं सदी की तुलना में कहीं अधिक जटिल था, और बिशपों को देश और उसके लोगों के सांस्कृतिक जीवन के अनुरूप एक मानक तक शिक्षित होना था। विद्वान संन्यासियों की इस श्रेणी की स्थापना को अनुकूल रूप से देखा जा सकता था यदि इसका विकास एक अलग मार्ग पर होता, लेकिन उस समय चर्च को धर्मशास्त्रीय विद्यालयों में पढ़ाने के लिए शिक्षित लोगों की भी आवश्यकता थी। विद्वान मठवासी समुदाय को इन दोनों उद्देश्यों की पूर्ति करनी थी, जैसा कि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट द्वारा कल्पना की गई थी, जिन्होंने उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में, शैक्षिक जरूरतों को पूरा करने और रूसी चर्च का प्रशासन करने के लिए विद्वान मठवासी समुदाय के गठन को प्रोत्साहित करना शुरू किया था। हालांकि, उनकी योजनाओं के व्यावहारिक कार्यान्वयन का मतलब यह था कि विद्वान मठवासी समुदाय—और उसके ही बीच से चुने गए बिशप—वास्तव में रूसी मठवाद के इतिहास से बाहर हो गए[1244] ।
हमारे विवरण से यह स्पष्ट है कि अपनी उत्पत्ति से लेकर 19वीं सदी के अंत तक रूसी मठवाद का विकास घर्षण और जटिलताओं से रहित नहीं था। इस विकास की कठिनाइयाँ इस तथ्य में निहित थीं कि मठवासी जीवन को धर्मनिरपेक्षता के खतरे से लगातार सामना करना पड़ता था, यहाँ तक कि उन समयों में भी जब भिक्षु मठ की दीवारों के बाहर सामाजिक और परोपकारी गतिविधियों की ओर विशेष रूप से झुकाव नहीं रखते थे। जैसा कि हम जानते हैं, रूसी चर्च में मठ कभी भी लोगों के जीवन से पूरी तरह से अलग नहीं हो सके: शुरुआत में इसलिए क्योंकि वे देश के सांस्कृतिक केंद्र थे, और बाद में, 16वीं शताब्दी की शुरुआत से, क्योंकि उस समय तक वे राज्य के राजनीतिक और आर्थिक जीवन के ताने-बाने में गहराई से समा चुके थे, और इसने उन्हें धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया में खींच लिया। हालांकि यह प्रक्रिया बहुत आगे बढ़ गई थी और मठवासी जीवन के केंद्र तक गहराई से प्रवेश कर गई थी, मठवासी तपस्या के उद्देश्य और अर्थ की सही समझ पूरी तरह से खो नहीं गई थी। एक निश्चित समय पर, रूसी मठवाद को भीतर से पुनर्जीवित करने की एक प्रबल इच्छा उत्पन्न हुई, और पूर्वी चर्च की तपस्वी और रहस्यमय परंपरा इस पुनरुद्धार का आध्यात्मिक स्रोत बनने वाली थी। जिन लोगों ने इसके लिए प्रयास किया, उन्होंने ऊपर से मठ सुधार की कोई योजना नहीं बनाई, बल्कि मठ समुदाय के भीतर ही तपस्वी-आध्यात्मिक भावना को पुनर्जीवित करके मठवाद के आध्यात्मिक नवीनीकरण की खोज की। 18वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग से 1917 तक का रूसी आध्यात्मिक मार्गदर्शन का इतिहास दर्शाता है कि यह प्रयास व्यर्थ नहीं था। धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया ने मठवाद की स्वस्थ शक्तियों को नष्ट नहीं किया; इसकी गवाही केवल वृद्धों का आंदोलन ही नहीं देता है: वृद्धों के आध्यात्मिक प्रभाव के क्षेत्र के बाहर भी, सच्ची तपस्या के कई उदाहरण थे, और यह इस बात का और भी प्रमाण हो सकता है कि ईसाई तपस्या के अर्थ और उद्देश्य की सही समझ पूरी तरह से विकृत नहीं हुई थी।
संन्यासी वृद्धों ने, जिन्होंने कई सच्चे ईसाई तपस्वियों को पोषित किया था, और वृद्धों के आध्यात्मिक प्रभाव के क्षेत्र के बाहर तपस्या ने, सिनोडल युग के निर्जीव और उदास वातावरण को रोशन और गर्म कर दिया। यह स्पष्ट है कि मठवाद के समर्थकों और उनके समकालीनों ने वृद्धत्व में रूस में मठवासी जीवन के आगे के पुनरुद्धार और समृद्धि की एक आशा देखी - एक आशा जो केवल आंशिक रूप से ही साकार हुई।
हमने पहले भी वृद्धत्व के बारे में लिखा है, पुस्तक *द लाइफ़ एंड टीचिंग्स ऑफ़ द एल्डर्स* [] में, जहाँ हमने इसके स्वभाव और सार, इसकी मुख्य विशेषताओं और उन विशेष तरीकों को स्पष्ट करने का प्रयास किया है जिनसे इसने दुनिया को प्रभावित किया – यह सब उन वृद्धों के उदाहरणों से दर्शाया गया है जिन्हें हम विशेष रूप से उत्कृष्ट मानते हैं। इस कृति में, रूसी मठवाद के सामान्य इतिहास के संबंध में, हम आध्यात्मिक पिता की संस्था के संक्षिप्त इतिहास[1245] को भी प्रस्तुत करेंगे।
वरिष्ठों की परंपरा, जो आज भी माउंट अथोस और अन्य ऑर्थोडॉक्स मठों में जीवित है, पूर्वी चर्च के मठों में प्राचीन काल से मौजूद है। शुरुआत में ही यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इसे धार्मिक प्राधिकरण द्वारा ऊपर से थोपा नहीं गया था। यह सबसे पहले मठवासी समुदायों में उभरा और पूर्व के सबसे प्राचीन मठों की उपजाऊ मिट्टी में फल-फूल गया। प्रारंभिक ईसाई तपस्वी और रहस्यमय मानसिकता से उत्पन्न आध्यात्मिक पितृत्व, मठवासी अनुशासन और भविष्य के भिक्षुओं के आध्यात्मिक मार्गदर्शन की नींव बन गया।
प्राचीन मिस्र के संतों के तपस्या के कारनामों का वर्णन करने वाले स्रोत बताते हैं कि सेंट एंथोनी द ग्रेट († 356) के समय में भी वहाँ आध्यात्मिक पितृत्व प्रणाली पहले से ही फल-फूल रही थी और यह नवसिखिया भिक्षुओं के आध्यात्मिक निर्माण का प्रमुख साधन था। मूल रूप से, प्राचीन ग्रंथों में वर्णित आध्यात्मिक पितृत्व—जो पवित्र मरुभूमि के पिताओं के जीवन के रूप में संकलित है—केवल बाहरी मठवासी अनुशासन को मजबूत करने का एक साधन नहीं था; यह युवा तपस्वी को, जो ईसाई पूर्णता की खोज में था, मसीह की शिक्षा के अनुसार इस पूर्णता के आंतरिक अर्थ को प्रकट करने का भी काम करता था, ताकि उसे उस शिक्षा की भावना में स्थापित किया जा सके। ऐतिहासिक रूप से, ऑर्थोडॉक्स मठों में आध्यात्मिक पिता के बढ़ते महत्व के साथ-साथ 'वरिष्ठ' की भूमिका का महत्व भी बढ़ा। एक आध्यात्मिक रूप से अनुभवी वृद्ध भिक्षु, जो प्रारंभिक तपस्या संबंधी लेखों में—उदाहरण के लिए, मिस्र के पितृवृत्तांत *मिस्र के पितरों के वचन* (Sayings of the Egyptian Fathers), जो 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का एक ग्रंथ है, या किसी अन्य पितृवृत्तांत, *वेर्बा सीनियरम* (Verba seniorum) ['पैटर्स ऑफ द फादर्स'], को *पैट्र न्यूमाटिकी* या *पैटर स्पिरिचुअलिस* (आध्यात्मिक पिता) कहा जाता था, शब्द के सख्त अर्थ में एक पुरोहित या आध्यात्मिक पिता नहीं था[1246] . अधिकतर, वह एक पुजारी नहीं बल्कि एक भिक्षु होता था, जो मठाधीश के आशीर्वाद या अनुमति से, युवा नवसिख भिक्षुओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करता था और उन्हें मठ में तपस्वी जीवन का अर्थ समझाता था। छोटे मठों में, मठाधीश स्वयं आमतौर पर आध्यात्मिक पिता होता था[1247] । इस तरह का आध्यात्मिक पिता, जिसे हम 'स्टारेट्स' (वरिष्ठ) कहेंगे, क्योंकि यह स्लाव और रूसी शब्द पूरी तरह से उस बात से मेल खाता है जो 'पैटर स्पिरिचुअलिस' अपने आध्यात्मिक बच्चों के लिए था, उसे स्वयं नवोदितों द्वारा चुना जाता था; इसे शुरू से ही उनका अधिकार माना जाता था, जो धार्मिक और पादरीय दृष्टिकोण से समझ में आता है[1248] । आम तौर पर, वरिष्ठ ही 'आध्यात्मिक पिता' शब्द के आधुनिक अर्थ में अपने नवसिखुओं के आध्यात्मिक पिता भी होते थे, लेकिन अक्सर नवसिखुओं का, वरिष्ठ के अलावा, एक अलग आध्यात्मिक पिता भी होता था – पूरे मठ का आध्यात्मिक पिता, जो, हालांकि, इस मामले में नवोदित भिक्षुओं के आध्यात्मिक विकास पर विशेष रूप से अधिक प्रभाव नहीं डालता था, और न ही वह ऐसा करने का प्रयास करता था, ताकि वह वृद्ध के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में हस्तक्षेप न करे या नवोदित को उसके संन्यासी पथ पर बाधा न पहुँचाए।
वरिष्ठ का कार्य युवा भिक्षु की आत्मा और इच्छा का मार्गदर्शन करना था। प्राचीन तपस्वियों की धारणा के अनुसार, यह कार्य अत्यंत जिम्मेदारी वाला था; वरिष्ठ के मार्गदर्शन में एक नवसिखुआ होना नवसिखुआ के लिए कोई आसान बात नहीं थी, लेकिन वरिष्ठ ने भी, युवा भिक्षु को अपनी देखभाल में लेते हुए, अपने ऊपर एक भारी बोझ ले लिया। एक अर्थ में, वृद्ध की भूमिका दोनों के लिए ईसाई पूर्णता का एक साधन थी: स्वयं वृद्ध के लिए और उनके सुपुर्द किए गए नवसिखुए के लिए। चर्च के सबसे महान और सबसे कठोर तपस्वियों में से एक, सेंट एफ्रेम द सीरियन ने एक वृद्ध के कर्तव्यों के बारे में इस तरह लिखा है कि इससे हमें न केवल उन आत्माओं के प्रति वृद्ध की अपार जिम्मेदारी का एहसास होता है जिन्हें उन पर सौंपा गया था, बल्कि यह भी कि नवसिखिए की आध्यात्मिक मार्गदर्शन का उद्देश्य स्वयं वृद्ध की आध्यात्मिक वृद्धि के लिए था: संत एफ्रेम सीरियाई ऐसे एक वृद्ध से कहते हैं, 'भैया, तुम्हें एक आत्मा सौंपी गई है, एक पुरुष की तरह कमर कस लो, क्योंकि तुम कोई छोटा काम नहीं कर रहे हो; तुमने स्वयं पर सिद्ध आत्माओं का कार्यभार ले लिया है।' इसलिए, अत्यधिक सतर्क रहें; इस कार्य में बहुत ध्यान की आवश्यकता है; इसकी उपेक्षा न करें; इसके विपरीत, हमारे पारस्परिक व्यवहार सभी पवित्रता के साथ संपन्न हों, ताकि हमारी लापरवाही से, शत्रु अधीनस्थ की आज्ञाकारिता का लाभ उठाकर, अपना कुछ भी बो न सके। और जो बड़े हैं, उन्हें छोटे लोगों के लिए हर सद्गुण का आदर्श होना चाहिए, ताकि दोष खोजने वालों को दोष लगाने का कोई कारण न मिले… एक शहर टुकड़ा-टुकड़ा करके बनता है, और उसके शासन से कलह उत्पन्न होती है। अनुभवहीन व्यक्ति अनुभवी की तरह धनुष नहीं चला सकता, और एक युवक के लिए एक पुरुष जितनी तेजी से दौड़ना असंभव है। यदि आप उस पर उसकी शक्ति से अधिक भार डालेंगे, तो आप उसे नुकसान पहुँचाएंगे; और यदि आप उसकी शिक्षा का ध्यान नहीं रखते, तो वह किसी काम का नहीं रहेगा। इसी प्रकार, नौसिखियों का भी विवेक से मार्गदर्शन किया जाना चाहिए: अहंकार के कारण उन पर बोझ न डालें, और न ही उनकी आत्मा की उपेक्षा करें। लेकिन, एक बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में, इस पर विचार करें कि आप स्वयं कभी अपने वरिष्ठों की आज्ञा का पालन करते थे, और उसी तरह, धीरे-धीरे, उन्हें तपस्या के मार्ग सिखाएँ… यदि, निगरानी और सामान्य नियम पूरा करने के बाद, आप स्वयं जागना चाहते हैं, लेकिन आपका अधीनस्थ थोड़ी देर सोना चाहता है, तो उसे आराम करने दें। क्योंकि, जैसा कि ऊपर कहा गया है, एक युवक के लिए एक वयस्क के बराबर चलना असंभव है… यदि वह शारीरिक रूप से कमजोर है, तो उसे अस्वीकार न करें, बल्कि उसके साथ परिश्रम करें और उसके प्रति धैर्यवान रहें, जैसे कोई बुद्धिमान किसान जो अपने खेत में एक अच्छी फसल लगाता है। इसलिए, उसका शरीर परमेश्वर को प्रसन्न होने योग्य एक जीवित बलिदान के रूप में चढ़ाने के लिए अपनी पूरी कोशिश करो, ताकि हम भी उन लोगों के साथ दोषी न ठहरे जिन पर प्रेरित यह कहते हुए दोष लगाते हैं: 'उनका दिखावा तो भक्ति का है, परन्तु उन्होंने इसकी शक्ति को नकार दिया है' (1 तीमु. 3:5)। इसलिए, अपने शिष्य को हर अच्छे काम में शिक्षित करो, क्योंकि लिखा है: 'यदि तुम धर्मी को दुष्ट से अलग करोगे, तो तुम मेरे मुख के समान होओगे' ([1249] )। आध्यात्मिक मार्गदर्शन के कर्तव्य में, वरिष्ठ को अपनी देखरेख में सौंपे गए नवसिखुआ या भिक्षु के साथ अपने व्यवहार में महान धैर्य और नम्रता की आवश्यकता होती थी।
बड़ों ने ईसाई तपस्या की आवश्यकताओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन की नींव माना; चर्च के पिताओं ने, जिन्होंने इस परंपरा को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया, सैद्धांतिक अवधारणाओं और व्यावहारिक अनुभव दोनों का सहारा लेते हुए, उनके विशेष महत्व के बारे में बताया। आध्यात्मिक गठन की यह प्रणाली तपस्या के अनुभव को ऑर्थोडॉक्स रहस्यवाद के साथ जोड़ती है। इस प्रकार, वृद्ध का पद तपस्या के अभ्यास और रहस्यमय चिंतन के साथ मिल गया – व्यक्तिगत पूर्णता के ये दो मार्ग, जिनके बारे में वृद्ध का पद उभरने तक ही एक सदी से भी अधिक का इतिहास था; यह विशेष रूप से वृद्ध के पद के कारण ही था कि तपस्या और रहस्यवाद को आध्यात्मिक मार्गदर्शन की एकल प्रणाली में एकीकृत किया गया। इस प्रकार, 'आंतरिक कार्य' की एक विशिष्ट परंपरा धीरे-धीरे आकार लेने लगी, जैसा कि ऑर्थोडॉक्स तपस्या में आध्यात्मिक संस्कार की पूरी प्रणाली को आम तौर पर कहा जाता है। इसका अंतिम लक्ष्य तपस्वी का दिव्यीकरण है, जिसमें ईश्वर की ओर एक लंबा और कठिन आरोहण शामिल है: इस आरोहण में पहला कदम वासनाओं और प्रलोभनों से शुद्धिकरण है। केवल आध्यात्मिक अभ्यास, अनुभवात्मक अभ्यास और चिंतन, तथा मानसिक प्रार्थना के माध्यम से इस आरोहण को पूरा करके ही तपस्वी उच्चतम चरण के करीब पहुँचता है; और फिर उसके लिए द्वार खुल जाते हैं, जो उसे रहस्यमय ध्यान और मौन की आध्यात्मिक अवस्था में ले जाते हैं। इस चरण पर, उसे ईश्वर के साथ मिलन और दिव्यता प्राप्त करने के योग्य माना जाता है[1250] । पूर्वी चर्च के दो महान तपस्वी और रहस्यवादी , कैलिकस्टस और इग्नेशियस ज़ैंथोपोलोस (चौथी शताब्दी के अंत में), अपनी कृति *द सेंचुरिया*[1251] में ऑर्थोडॉक्स तपस्वियों के आध्यात्मिक अभ्यास का विस्तार से वर्णन करते हैं।
मठ में प्रवेश करते समय वरिष्ठों द्वारा एक नवसिखुआ भिक्षु को सिखाई जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण बात आज्ञाकारिता थी; एक नवसिखुआ की अपने वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारिता ही आध्यात्मिक पूर्णता की सीढ़ी पर भिक्षु की उन्नति के लिए पहली अनिवार्य शर्त है। पहले से ही उल्लेखित कृतियों—'अपोफ्क्लजीमाटा', 'वेर्बा सीनियरम', 'लाउसैइक' और अन्य शुरुआती ईसाई पादरियों के ग्रंथों—में कई अद्भुत कथाएँ और कहानियाँ हैं जो पाठक को तपस्या के गठन में आज्ञाकारिता के स्थान का अंदाज़ा देती हैं।
पवित्र पिताओं की रचनाएँ एक भिक्षु के तपस्वी निर्माण के लिए आज्ञाकारिता के महत्व पर विस्तार से चर्चा करती हैं[1252] । संत बेसिल द ग्रेट ने अपनी *नियमों* में इस सद्गुण को काफी स्थान दिया है; वह आज्ञाकारिता को मठवाद की नींव और वरिष्ठ तथा उनके शिष्य के बीच संबंध का आधार मानते हैं। महान कापाडोकियन, जो पूर्वी मठवाद के आध्यात्मिक पिता बने, कहते हैं: एक शिष्य की अपने गुरु के प्रति सच्ची और पूर्ण आज्ञाकारिता इस तथ्य में व्यक्त होती है कि, गुरु के आदेश पर, वह अविवेकी कार्यों से बचता है, और गुरु की सहमति के बिना प्रशंसनीय कार्य भी नहीं करता है। नवसिखिया भिक्षु को, वह बड़ी सावधानी और लंबे चिंतन के बाद, यह सलाह देते हैं कि वह ऐसे व्यक्ति को खोजने का प्रयास करे जो जीवन के मार्ग पर निर्दोष रूप से चलता हो, जो ईश्वर की ओर प्रयासरत लोगों का ज्ञानपूर्वक मार्गदर्शन करना जानता हो, और जिसने पवित्र धर्मग्रंथ के अर्थ में गहराई से प्रवेश किया हो। बेसिल द ग्रेट के शब्दों में, जैसे ईश्वर अपने सेवकों से अपने प्रति पूर्ण भक्ति की मांग करते हैं, वैसे ही एक आध्यात्मिक पिता, जो अपनी मांगों को ईश्वर के विधान के अनुसार मापता है, को अपने आध्यात्मिक बच्चों से बिना प्रश्न के आज्ञाकारिता की मांग करने का अधिकार है[1253] ।
बेसिल द ग्रेट के समकालीन, पूजनीय एफ्रेम द सीरियन († 373), आज्ञाकारिता और विनम्रता के बीच आंतरिक संबंध के बारे में लिखते हैं, और संन्यासी को विनम्रता का सबसे बड़ा उदाहरण बताते हैं: 'इसके विपरीत, अपने मन में यह कल्पना करो कि हमारे सामान्य प्रभु मसीह ने हमारे लिए स्वयं को नम्र किया, मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक आज्ञाकारी रहे।' 'मैं जो कह रहा हूँ उसे समझो: प्रभु आपको सभी बातों की समझ प्रदान करें'[1254] । जिसने भी संत जॉन († लगभग 650) की 'द लैडर' पढ़ी है, वह जानता है कि इस पवित्र तपस्वी ने आज्ञाकारिता को कितनी महत्वता दी। उनके लिए, आज्ञाकारिता 'इच्छा का ताबूत' और 'स्वैच्छिक मृत्यु' है[1255] ।
भिक्षुओं के निर्माण और आत्म-अनुशासन के साधन के रूप में आज्ञाकारिता के अलावा, ऑर्थोडॉक्स तपस्या नवसिखुआ को प्रार्थना की कला सिखाने पर भी विशेष ध्यान देती है, जो आध्यात्मिक पूर्णता का सबसे महत्वपूर्ण साधन और मोक्ष का एक साधन है। क्योंकि प्रार्थना न केवल व्यक्ति को वासनाओं के खिलाफ एक सफल लड़ाई लड़ने में मदद करती है, बल्कि यह तपस्वी की आध्यात्मिक उन्नति की नींव भी है, वह सीढ़ी जो अनुभवात्मक अभ्यास से रहस्यमय मनन तक ले जाती है।
मिस्र के पिता, जैसे कि मैकारियस अपने *स्पिरिचुअल कॉन्वर्सेशंस* में, ईसाई के आध्यात्मिक जीवन के लिए प्रार्थना के महत्व के बारे में बात करते हैं। साइनाई के तपस्वी और रहस्यवादी नीलस († 453) पहले व्यक्ति थे जिन्होंने प्रार्थना के रहस्यवाद को 'आत्मा का परमेश्वर के साथ संवाद' के रूप में वर्णित करने का प्रयास किया। वे कहते हैं, 'सिद्धों की एक परम प्रार्थना होती है,' यह मन का एक प्रकार का समाधि-आनंद है, जो इंद्रियों से इसका पूर्ण वियोग है, जब, आत्मा की अस्पष्ट आहों के द्वारा, यह उस ईश्वर के समीप आता है, जो हृदय की प्रवृत्ति को देखता है, जो एक लिखित पुस्तक की तरह खुला हुआ है और अपनी इच्छा को शब्दहीन छवियों में व्यक्त करता है। 'इस प्रकार पौलुस तीसरे स्वर्ग में उठा लिए गए और उन्हें यह नहीं पता था कि वह शरीर में थे या शरीर से बाहर'[1256] .
जॉन क्लाइमैकस प्रार्थना करने वाले व्यक्ति की स्थिति का वर्णन इन शब्दों में करते हैं: 'प्रार्थना, अपने स्वभाव से ही, एक व्यक्ति का ईश्वर के साथ स्थायी संबंध और एकता है; लेकिन व्यवहार में यह शांति की स्थापना, ईश्वर के साथ मेल-मिलाप, आँसुओं की जननी और साथ ही पुत्री, पापों का प्रायश्चित, प्रलोभनों को पार करने के लिए एक पुल, दुःखों से बचाने वाली एक दीवार, संघर्ष का अंत है… प्रार्थना में लंबा-चौड़ा बोलना अक्सर मन को भटका देता है और इसे दिवास्वप्नों से भर देता है, जबकि संक्षिप्तता आमतौर पर इसे एकाग्र करती है।" जॉन क्लाइमैकस में हमें प्रार्थना में आत्मा के समाधि-आनंद का पहला वर्णन मिलता है। यह रहस्यमय परंपरा सेंट सिमियन द न्यू थियोलॉजिस्ट († 1022) के 'हिम्न्स' (गीत) में जारी रही।[1257]
शब्दों के बिना, या केवल कुछ शब्दों के साथ प्रार्थना, जिसे 'मानसिक प्रार्थना' (mental prayer) के रूप में जाना जाता है, में अपनी अभिव्यक्ति पाई। इस कला को माउंट अथोस के तपस्वियों और भिक्षुओं द्वारा विशेष सावधानी से संरक्षित किया गया था, जिन्होंने इसमें एक तपस्वी अभ्यास और आत्मा के रहस्यमय समागम का मार्ग दोनों देखा[1258] । बाद के बाइज़ेंटाइन तपस्या और रहस्यवाद के महानतम व्यक्तियों में से एक, सिनै के ग्रेगरी († 1346), जिन्होंने तपस्या और रहस्यमय विषय-वस्तु पर कई कृतियाँ लिखीं, ने हमें यह विवरण भी दिया है कि मानसिक प्रार्थना का अभ्यास कैसे किया जाता है। उनकी कृतियाँ: 'मौन का अभ्यास करने वालों के लिए निर्देश', 'मौन और प्रार्थना पर', 'मौन पर'[1259] – को मठवासी समुदाय, विशेष रूप से बुजुर्गों द्वारा, बहुत मान दिया जाता था, जिन्होंने चर्च की तपस्या की परंपरा को नहीं भुलाया था। जहाँ भी बुजुर्गों की परंपरा फलती-फूलती थी, वहाँ मानसिक प्रार्थना आध्यात्मिक मार्गदर्शन और भिक्षुओं की नई पीढ़ियों के आध्यात्मिक पालन-पोषण का सबसे महत्वपूर्ण और प्राथमिक साधन थी।
18वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, पूर्व के ऑर्थोडॉक्स मठों के तपस्वी और रहस्यमय जीवन में गिरावट की एक अवधि के बाद—यहाँ तक कि माउंट अथोस पर भी—तपस्या और रहस्यवाद का पुनरुत्थान फिर से शुरू हुआ, एक ऐसी आंदोलन जो पिछली बार 14वीं शताब्दी के हेसिकैस्ट्स के बीच विशेष उत्साह के साथ प्रकट हुई थी[1260] । पवित्र पर्वत के यूनानी अथोनाइट भिक्षु निकोडेमस (1748–1809), जिन्होंने अपने अधिकांश समय को पूर्वी चर्च के पितरों की आंतरिक जीवन पर रचनाओं का अध्ययन करने में समर्पित किया, ने एक संग्रह संकलित किया जिसे 1782 में वेनिस में यूनानी भाषा में 'फिलोकालिया' ['ईश्वर प्रेम'] शीर्षक से प्रकाशित किया गया[1261] । निकोडेमस का कार्य अत्यंत महत्वपूर्ण था, क्योंकि यह पहली बार था कि आध्यात्मिक मार्गदर्शन को पोषित करने वाले स्रोतों को एक ही संग्रह में एक साथ लाया गया था। वरिष्ठों के लिए, *फिलोकालिया* एक तरह की संदर्भ पुस्तक या मार्गदर्शिका बन गई; भिक्षु अब महान तपस्वी पिताओं से अधिक आसानी से सीख सकते थे, और अपने नवसिखुओं और शिष्यों पर वरिष्ठों का व्यक्तिगत प्रभाव और भी गहरा हो गया।
जब 18वीं और 19वीं शताब्दी में वृद्ध-प्रथा के इतिहास की ओर रुख किया जाता है, तो तुरंत यह सवाल उठता है कि क्या यह प्राचीन और मस्कोवाइट रूस के मठों में मौजूद थी, और यदि हाँ, तो उस समय यह किस रूप में और कितनी व्यापक थी। पुराने रूसी मठवासी जीवन के इतिहास पर हमारे निबंध में, हमने जानबूझकर इस मुद्दे को छोड़ दिया था ताकि हम इसे यहाँ, पिछले दो शताब्दियों में वृद्ध प्रणाली के इतिहास के संदर्भ में संबोधित कर सकें।
कीव रस के सबसे महत्वपूर्ण मठ - सेंट थियोडोसियस के गुफा मठ - में भिक्षुओं के जीवन की जांच करने पर, हमें वहां नवसिख भिक्षुओं के गठन के लिए डिज़ाइन की गई एक विशिष्ट संस्था के रूप में 'स्टारेट्स' प्रणाली का कोई सबूत नहीं मिलता है। संत थियोडोसियस ने अपनी मठाधीश पदवी को उस बाइज़ेंटाइन मठवासी जीवन के ज्ञान पर आधारित किया था जो उन्हें संत एंथनी से और कॉन्स्टेंटिनोपल से लाए गए नियम, * *, से प्राप्त हुआ था। संत अथेनासियस की, उनके विरोधियों, पवित्र पर्वत के भिक्षुओं पर मिली विजय के तुरंत बाद, संत अंथोनी ने माउंट अथोस का दौरा किया, उस समय जब पवित्र पर्वत पर पहले से स्वीकृत व्यक्तिगत जीवन के नियम के स्थान पर सेनोबिटिक नियम लागू कर दिया गया था; इसी कारण से, संत थियोडोसियस ने सामुदायिक जीवन को मठवासी जीवन का सबसे उत्तम रूप माना। और सेंट थियोडोसियस द्वारा शुरू किए गए नियम ने नवोदितों के तपस्वी मार्गदर्शन के लिए सामुदायिक जीवन को आधार बनाया[1262] ।
यह परिस्थिति उल्लेखनीय है क्योंकि, 5वीं से 9वीं शताब्दी के दौरान पूर्वी चर्च में, वरिष्ठों ने सामुदायिक और एकांत दोनों तरह के मठों में नवसिखुआ भिक्षुओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया। महान पाचोमियस के सेनोबियम में 'वरिष्ठ' की संस्था पहले से ही मौजूद थी; बाद में, फिलिस्तीन में, पवित्र सेंट सावस की लावरा में—जिसके नियम ने सेनोबिटिक और इडियोरैथमिक परंपराओं को मिलाया था—केवल उन भिक्षुओं को, जिन्होंने वरिष्ठों के मार्गदर्शन में सामुदायिक जीवन में अपना प्रशिक्षण पूरा कर लिया था, उन्हें एकांत जीवन के नियम के अनुसार रहने की अनुमति दी जाती थी। आमतौर पर, कई नवसिखुआ भिक्षु एक आध्यात्मिक पिता ([1263] ) के मार्गदर्शन में होते थे। यह ज्ञात नहीं है कि सेंट अथानासियस (10वीं सदी) के समय माउंट अथोस के मठों में सामूहिक नियम लागू करने के संघर्ष के दौरान आध्यात्मिक पिता का पद बना रहा या नहीं; हालाँकि, यह संभव है कि अथोस के मठों या कॉन्स्टेंटिनोपल में आध्यात्मिक पिता का पद विशेष रूप से व्यापक नहीं था। जब सेंट थियोडोर द स्टुडाइट († 826) 'पैटर स्पिरिचुअलिस' (pater spiritualis) का उल्लेख करते हैं, तो उनका तात्पर्य मठ के मठाध्यक्ष से होता है। महान स्टुडाइट सामुदायिक जीवन के एक दृढ़ समर्थक थे, उस प्रकार के जीवन का जिसमें मठ के भीतर सभी अधिकार मठाध्यक्ष के हाथों में केंद्रित होते हैं[1264] । कीव केव्स मठ में थियोडोसियस द्वारा शुरू किया गया मठवासी नियम, जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, स्टुडाइट नियम का एक विशेष संस्करण है। सेंट थियोडोर की तरह, थियोडोसियस भी अपने मठ के भिक्षुओं के मठाध्यक्ष और आध्यात्मिक पिता दोनों थे। वे मठ के आध्यात्मिक निदेशक भी थे, और आध्यात्मिक मार्गदर्शन भिक्षुओं की देखभाल का प्राथमिक साधन बन गया; यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उन्हें भिक्षुओं के बीच बहुत अधिक अधिकार प्राप्त था, यही कारण है कि उनके व्यक्तित्व में मठाध्यक्ष और आध्यात्मिक पिता का ऐसा सफल संयोजन संभव था, जैसा कि अक्सर मिस्र के प्राचीन मठों में होता था[1265] । संत थियोडोसियस के कार्यकाल में, मठाध्यक्ष के अधिकार ने वरिष्ठों की भूमिका को पृष्ठभूमि में धकेल दिया, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि रूस में मठवाद की शुरुआती शताब्दियों में मठाध्यक्ष के अधिकार को उच्चतम स्तर तक बढ़ाना और इस प्रकार भिक्षुओं में आज्ञाकारिता की भावना को गहरा करना पूरी तरह से आवश्यक था। परिणामस्वरूप, कीव-पेचेरस्क पैट्रिकॉन में, जो अपने पवित्र संस्थापक की मृत्यु के बाद मठ के जीवन का वर्णन करता है, वृद्ध प्रणाली के अस्तित्व का कोई उल्लेख नहीं है।
इसी तरह, कीव-रूस के अन्य मठों में वरिष्ठता प्रणाली का कोई प्रमाण नहीं मिलता है, जो अलग रहने के नियम का पालन करते थे।
केवल टुरोव के सिरिल (12वीं शताब्दी के अंत) की रचनाओं में ही हमें वरिष्ठ के पद के पहले निशान मिलते हैं। अपनी रचना 'द टेल्स ऑफ द मॉनास्टिक ऑर्डर' में, वह लिखते हैं: 'और तुम भी, भाई, ऐसे व्यक्ति को खोजने का प्रयास करो जिसके पास मसीह की आत्मा हो, जो गुणों से सुसज्जित हो और जिसने अपने पूरे जीवन में आज्ञाकारिता दिखाई हो, सबसे बढ़कर प्रभु के प्रति प्रेम, मठाध्यक्ष के प्रति आज्ञाकारिता (!), और भाइयों के प्रति विनम्रता, दिव्य धर्मग्रंथों की समझ रखने वाला और इस प्रकार स्वर्ग में परमेश्वर की ओर दूसरों का मार्गदर्शन करने वाला। 'अपने आप को उसके हवाले कर दो, जैसे कालेब ने यीशु को किया था, अपनी पूरी इच्छाशक्ति को काटकर'[1266] । इन शब्दों में हम प्राचीन तपस्वियों के बीच मौजूद, वृद्ध और उसके शिष्य के बीच संबंध का वर्णन देखते हैं।
स्मोलेंस्क के अव्रामी († 1221) और स्थानीय आबादी के बीच संबंध (अध्याय II देखें) को परिभाषित करना अधिक कठिन है। शायद यह वृद्ध के अधिकार का प्रकटीकरण उतना नहीं था, जितना कि इस बात का प्रमाण था कि इस पवित्र तपस्वी का आम लोगों पर कितना गहरा प्रभाव था—कुछ ऐसा जो केवल 19वीं सदी में ऑप्टिना हर्मिटेज के वृद्धों के बीच देखा जा सकता था। जो लोग सलाह और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए अब्राहम के पास आते थे, उनकी संख्या, रहस्यवाद की ओर उनका झुकाव, उनका विद्वता (जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है) – यह सब उस युग में एक बहुत ही दुर्लभ घटना थी[1267] ।
पुराने रूसी मठ व्यवस्था के शोधकर्ताओं के लिए 'starets' शब्द के कई अर्थों में एक महत्वपूर्ण चुनौती निहित है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, 'starets' शब्द का तात्पर्य एक वृद्ध भिक्षु से था जो पुरोहित पद धारण नहीं करता था – अर्थात् जो हाइरोमोंक नहीं था। इसके अलावा, 'कैथेड्रल एल्डर्स' शब्द का प्रयोग उन भिक्षुओं के लिए किया जाता था जो मठाधीश के साथ मिलकर मठ का प्रबंधन करते थे; अक्सर, 'एल्डर' की उपाधि स्वयं मठाधीशों को भी प्रदान की जाती थी। अंत में, 'एल्डर्स' शब्द का प्रयोग उन भिक्षुओं पर भी किया जाता था जो नवसिखुओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करते थे। इस संबंध में, नोवगोरोड के आर्चबिशप सिमियन (1417–1421) का स्नेतोगोर्स्क मठ को लिखा एक पत्र विशेष रूप से सार्थक है: इसमें, 'एल्डर' शब्द दो उदाहरणों में हमारे अर्थ के एक एल्डर - pater spiritualis (आध्यात्मिक पिता) - को संदर्भित करता है - जबकि दो अन्य में यह परिषद को संदर्भित करता है elders[1268] ।
यदि हम रूस में तपस्या और मठवाद के स्वर्ण युग के सबसे महान संत, राडोनेज़ के सेंट सेर्गीयस के कार्यों और कारनामों की ओर देखें, तो हम देखेंगे कि वह, एक तरह से, के संस्थापक थे रूसी मठवाद के इतिहास में एक पूरे स्कूल के संस्थापक, जिनके प्रतिनिधियों ने उनके तपस्वी कार्य को जारी रखा और स्वयं कई मठों की स्थापना की। हमारे लिए यह स्थापित करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: संत सेरगियस और उनके शिष्यों के बीच संबंध की प्रकृति क्या थी? क्या हम कह सकते हैं कि ट्रिनिटी-सर्गेस लवरा में आध्यात्मिक पितृत्व की प्रणाली मौजूद थी? सेंट सर्गेस या उनके मठ से आए संन्यासियों के जीवन में इसका कोई संकेत नहीं मिलता है। सेंट सर्गेस ने अपने मठ का प्रबंधन सामुदायिक नियमों के आधार पर किया; सबसे बढ़कर, वह मठाधीश और आध्यात्मिक पिता थे। मठ के उनके प्रबंधन से हमें सेंट थियोडोसियस के केव्स मठ की याद आती है, लेकिन यह मानना कठिन है कि सेंट सर्गियस को केव्स मठ[1269] में जीवन-यापन के तरीके के बारे में कुछ विशेष पता था। किसी भी हाल में, हमारे पास इस बात का कोई भी प्रमाण नहीं है कि ट्रिनिटी-सर्गियस लावरा में वरिष्ठता की कोई प्रणाली मौजूद थी।
14वीं शताब्दी में, कई छोटे मठ स्थापित हुए, जिनमें से कुछ वोलगा के पार के क्षेत्र में सर्गियस के शिष्यों द्वारा स्थापित किए गए थे। वोलगा और बेलोये झील के बीच यह विशाल क्षेत्र तपस्या के प्रयासों के लिए एक नया केंद्र बन गया। भिक्षु यहाँ दो या तीन के समूह में बस गए; अक्सर वे एक ही मठ से आते थे, जबकि अन्य समय में वे रास्ते में मिलते थे और उनकी जान-पहचान एक घनिष्ठ भाईचारे में बदल जाती थी। समय के साथ, उनके स्केट्स—जो शुरू में दो या तीन कोठरियों से मिलकर बने होते थे—तपस्थलियों में विकसित हो गए, विशेष रूप से यदि उत्साही भाइयों ने एक चर्च बनाने में कामयाबी हासिल कर ली। यह अकल्पनीय नहीं है कि इस अवधि के दौरान, भिक्षुओं के बीच संबंधों में आध्यात्मिक पितृत्व जैसी एक प्रणाली उभरी—मुख्य रूप से वरिष्ठ भिक्षुओं और नवसिखुओं के बीच—लेकिन हमारे पास इस मामले पर कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है।
बेलोजेर्स्क के आदरणीय सिरिल († 1427) ने भी अपने मठ का संचालन कठोर सामुदायिक जीवन के आधार पर किया; मठ के भीतर सभी अधिकार मठाधीश के हाथों में थे। प्रिंस एंड्रेई मोझाइस्की को लिखे एक पत्र में, वह अपने 'आध्यात्मिक बच्चों' - प्रिंस एंड्रेई और ह्यरोमोंक इनोकेन्टी का भी उल्लेख करते हैं, जिन्हें वह मठाधीश नियुक्त करना चाहते थे। हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि उनके बीच किस प्रकार का आध्यात्मिक संबंध विकसित हुआ था: क्या संत सिरिल केवल राजकुमार के आध्यात्मिक पिता थे, या वे एक तरह से उनके आध्यात्मिक वरिष्ठ थे, जबकि इनोकेन्टी के साथ उनका संबंध वास्तव में आध्यात्मिक वरिष्ठ की भूमिका के कुछ लक्षण प्रदर्शित करता था[1270] ।
[1271]प्राचीन रूस में आध्यात्मिक गुरु-शिष्य संबंध के अस्तित्व के और सबूत सेंट पॉल ऑफ ओब्नोर्स्क († 1429) के मठ में मिल सकते हैं। पॉल राडोनेज़ के सेंट सर्गियस के मठ में एक भिक्षु थे। सेंट सर्गियस का आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद, वह वोल्गा के पार सुनसान जंगलों की ओर चल पड़े और ओब्नोरा नदी के पास बस गए। कुछ समय बाद, वहाँ एक मठ बन गया, और पॉल इसके मठाधीश बने। 15वीं शताब्दी में, इस मठ में 'एक निश्चित वृद्ध संन्यासी द्वारा अपने शिष्यों को मठवासी जीवन पर उपदेश' नामक एक ग्रंथ लिखा गया था; यह 17वीं शताब्दी की पांडुलिपियों में संरक्षित है, और यह इस बात का संकेत दे सकता है कि उस समय 'उपदेश' को व्यवहार में लाया जा रहा था। यह कृति नवसिखुआ भिक्षुओं के लिए एक वृद्ध भिक्षु के मार्गदर्शन के सिद्धांतों को निर्धारित करती है, जिसमें मठ में उनके जीवन और वृद्ध भिक्षुओं के साथ उनके संबंधों पर विभिन्न प्रकार की सलाह दी गई है; इसमें मानसिक प्रार्थना और यीशु प्रार्थना[1272] पर भी चर्चा की गई है। इसके अलावा, सेंट पॉल के जीवन से हम जानते हैं कि नवसिखिया मठवासी, जिनसे संत ने वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारिता की मांग की थी, उन्हें अनुभवी मठवासियों के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए सौंपा गया था।
और एक अन्य कृति, जिसका वर्णन अध्याय IX, 4 में किया गया है – 'नवसिख भिक्षुओं के लिए वरिष्ठ का निर्देश कि वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारिता में कैसे रहना चाहिए' – इस तथ्य की पुष्टि करती है कि 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में कुछ मठों में, नवसिखों और नवसिख भिक्षुओं की आध्यात्मिक देखभाल वरिष्ठों को सौंपी गई थी[1273] । 'अपनी कोठरी में ध्यानपूर्वक बैठने के लिए अपने शिष्य को निर्देश' भी 16वीं शताब्दी की शुरुआत का है – यह एक तपस्वी ग्रंथ है, जो इसी तरह वरिष्ठ की भूमिका को समर्पित है; इस कृति की मूल पांडुलिपि संभवतः 14वीं शताब्दी में लिखी गई थी[1274] । यह निर्धारित करना मुश्किल है कि इसे कभी व्यवहार में लाया गया था या नहीं। किसी भी स्थिति में, मिस्र और सीरिया के ऑर्थोडॉक्स मठों में व्यापक रूप से प्रचलित एल्डर की प्राचीन परंपरा, 16वीं शताब्दी के पहले छमाही के दौरान मॉस्को के मठवासी हलकों में जानी जाती थी।[1275] इस प्रकार, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट फिलिप († 1568) की जीवनी में वर्णित है कि फिलिप ने सोलोवेत्स्की मठ में प्रवेश करने के बाद 'ईश्वरभक्त भिक्षु' योना के मार्गदर्शन में कई वर्ष व्यतीत किए[1276] ।
'महान वृद्ध', आदरणीय नीलस ऑफ सोरा (1433–1508) के आध्यात्मिक शिष्यों के चक्र में और उनके बीच वृद्ध की भूमिका के सबसे विशिष्ट प्रकटीकरण मिलते हैं। उनके स्केट जीवन-शैली पर 'नियम' और 'परंपरा' से यह स्पष्ट है कि उन्हें वृद्ध की भूमिका का बहुत स्पष्ट बोध था, और उन्होंने स्वयं एक वृद्ध के रूप में कार्य किया[1277] । पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत के विभिन्न लघु लेखों के आधार पर, हम उनके साथ जुड़े एक स्कूल की भी बात कर सकते हैं, जिसमें ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के छोटे-छोटे स्केट्स में परिश्रम करने वाले तीन 'पीढ़ियों' के बड़ों और उनके शिष्यों शामिल थे। परिशिष्ट में, हम उनके बीच आध्यात्मिक संबंधों का एक आरेख (तालिका VII) प्रदान करते हैं। संभवतः नीलस ने मठवासी जीवन का मूल सिद्धांत माउंट अथोस पर ही सीखा, जहाँ उन्होंने मठवासी पैसियस यारोस्लावोव की सलाह पर तीर्थयात्रा की थी, जिन्हें उस समय के लेखों में 'एल्डर' (वरिष्ठ) कहा गया है और ऐसा प्रतीत होता है कि वे वास्तव में एक एल्डर थे; नीलस ने उनके अधीन तपस्वी प्रशिक्षण प्राप्त किया। संभवतः पैसियस यारोस्लावोव († 1503 के तुरंत बाद) के प्रभाव में ही नील में पवित्र पर्वत की यात्रा करने की इच्छा जागी। पाइसियस ने स्वयं स्पासो-कामेन्नी मठ में अपना संन्यासी जीवन शुरू किया, जहाँ, मठाध्यक्ष डायोनिसियस (1389–1418) — जो बाद में माउंट अथोस के एक ग्रीक, रोस्तोव के बिशप बने — की बदौलत, माउंट अथोस के संन्यासियों के जीवन और कार्यों के बारे में अच्छी तरह से जाना जाता था। बाद में, पैइसियस ने किरिलोव मठ में शरण ली, जहाँ नील, जो उनसे काफी छोटा था, उनसे मिला और उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन में आ गया। माउंट अथोस की तीर्थयात्रा ने एल्डर के कार्यालय की नील की समझ को पूरा किया[1278] ।
मंगुप के सेंट कैसियन की जीवनी से हमें पता चलता है कि लगभग 1488 और 1494 के बीच वह ट्रांस-वोलगा क्षेत्र में फेरपोंटोव मठ में वृद्ध फिलारेट का शिष्य था। संत कैसियन, जो जन्म से ग्रीक थे और संन्यास का व्रत लेने से पहले क्रीमिया के मंगुप-काले शहर के राजकुमार कॉन्स्टेंटिन थे, राजकुमारी सोफिया पलाइओलोगिना के साथ मास्को पहुँचे, जो बाद में इवान तृतीय की पत्नी बनीं। 1488 में, या कुछ साल बाद, वह फेरापोंतोव मठ में प्रवेश कर गया, जहाँ उसने अपने संन्यासी संस्कार ग्रहण किए और वरिष्ठ फिलारेत का शिष्य बन गया। 1494 में, कैसियन ने एक संन्यास-आश्रम की स्थापना की जहाँ एक सामुदायिक नियम लागू किया गया। वह स्वयं वहाँ एक साधारण भिक्षु के रूप में रहे और 120 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई। यह दृष्टिकोण कि कैसियन, नीलस के शिष्य थे, का खंडन बाद के शोध[1279] द्वारा किया गया है।
यह फेरपोंटोव मठ में एक अलग-थलग घटना नहीं थी, जैसा कि इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि भिक्षु गैलाक्शियन, एक पवित्र मूर्ख († 1506), जिन्हें बाद में संत घोषित किया गया , ने अपने वहाँ रहने के दौरान मठ के मठाधीश, परम पूजनीय मार्टिनियन के साथ एक ऐसा संबंध बनाए रखा जो एक वरिष्ठ और शिष्य के बीच के संबंध जैसा था[1280] ।
वरिष्ठ आर्टेमियस, जिन्हें हम पिछले अध्यायों से पहले से ही जानते हैं, ने संभवतः अपनी तपस्या-प्रशिक्षण को ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के एक वरिष्ठ की मदद के बिना पूरा नहीं किया होगा[1281] । हालाँकि, 16वीं सदी में नॉन-पॉज़ेसर्स द्वारा झेले गए उत्पीड़न ने ट्रांस-वोलगा के रेगिस्तानों की मठवासी समुदायों को अछूता नहीं छोड़ा; जोसेफाइट्स और नॉन-पॉज़ेसर्स के बीच विवाद का रूस में एल्डर परंपरा के विकास पर आम तौर पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। नीलस और उनके निकटतम शिष्यों - एल्डर आर्टेमी, जो शायद इस स्कूल के अंतिम शिक्षित अनुयायी और उत्साही समर्थक थे - की तपस्वी-रहस्यवादी परंपरा को 16वीं सदी के प्रमुख धार्मिक-राजनीतिक रुझान द्वारा हरा दिया गया और यह धीरे-धीरे पतन की ओर चली गई[1282] ।
और फिर भी, 17वीं सदी के मुंडन संस्कार से हम जानते हैं कि उस समय एक नवोदित भिक्षु को एक अनुभवी भिक्षु के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए सौंपना प्रथागत था - न कि इसलिए कि 'स्टारेट्स' की भूमिका को भिक्षुओं के आध्यात्मिक निर्माण के लिए एक आवश्यक साधन माना जाता था, बल्कि केवल मठवासी परंपरा के प्रति निष्ठा के कारण। साथ ही, मठाधीश दोनों भिक्षुओं - नवसिखु और अनुभवी भिक्षु - को लगभग वही शब्द बोलता था जो 15वीं सदी की 'परंपरा' में निहित थे। हालाँकि, वरिष्ठ और उनके शिष्यों के बीच दिन-प्रतिदिन के संबंधों के बारे में, जो वास्तव में वरिष्ठ की भूमिका की प्रकृति को परिभाषित करते हैं, हमारे पास दुर्भाग्य से कोई सटीक जानकारी नहीं है[1283] ।
18वीं सदी से पहले रूसी मठों में वरिष्ठ की भूमिका के बारे में हमें बस इतना ही पता है। इस भूमिका का हमारा इतिहास अधूरा है; फिर भी, यह स्पष्ट है कि मस्कोवाइट रस में वरिष्ठ की भूमिका वास्तव में जानी जाती थी, भले ही वह उस युग में फल-फूल नहीं सकी। केवल 18वीं और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही एल्डर का पद रूसी मठों में वास्तव में जड़ें जमा सका।
18वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग में मठवासी जीवन और एल्डर के पद का पुनरुत्थान, पूर्वी चर्च के प्राचीन मठवाद की तपस्या और रहस्यमय परंपराओं के एक सख्त तपस्वी और उत्साही रक्षक की आकृति से निकट रूप से जुड़ा हुआ है - हम एल्डर पैसियस वेलीचकोव्स्की का उल्लेख कर रहे हैं, जिनका नाम हमारी चर्च के इतिहास में हमेशा के लिए रहेगा।
धर्मनिरपेक्ष जीवन में, पैइसियस को प्योटर वेलीचकोव्स्की के नाम से जाना जाता था। वह एक पादरी का पुत्र था। उसका जन्म 21 दिसंबर 1722 को पोल्टावा में हुआ था और उसने अपना बचपन एक ऐसे परिवार में बिताया जो धार्मिक आस्था को महत्व देता था, जहाँ चर्च के सभी नियम और विधान दैनिक जीवन में सख्ती से पालन किए जाते थे। पीटर एक शांत, संकोची बच्चा था जिसे पढ़ना पसंद था; स्वाभाविक रूप से, घर में केवल वही किताबें रखी जाती थीं जो उसके माता-पिता के धार्मिक विचारों के अनुरूप थीं; उस समय सबसे आम किताब 'बुक ऑफ आवर्स' थी, जो आमतौर पर बच्चों के पढ़ने के लिए पहली किताब होती थी, जिसके बाद 'साल्टर' और अंत में संतों और तपस्वियों के जीवन की किताबें आती थीं। युवा पीटर ने यह सब पूरी तरह से पढ़ा, न तो किसी जबरदस्ती से, बल्कि अपनी स्वेच्छा से, अपनी प्रवृत्ति और अपनी आत्मा की स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण। 13 वर्ष की आयु में, उन्हें 'भाईचारे के स्कूल' में प्रवेश मिला। उनकी माँ चाहती थीं कि उनका सबसे छोटा बेटा, अपने सभी पूर्वजों, उनके पिता और बड़े भाई की तरह, एक पैरिश पादरी बने और अपने भाई की पैरिश का उत्तराधिकारी बने, जैसा कि उस समय प्रथा थी। लेकिन अपनी शुरुआती युवावस्था में ही, पीटर ने एक मठ में प्रवेश करने और एक भिक्षु बनने की इच्छा महसूस की थी, और आने वाले वर्षों के साथ यह इच्छा और भी प्रबल होती गई। एक पैरिश पादरी का मंत्रालय, जिसे वह अपने स्वयं के अवलोकनों से अच्छी तरह जानता था, शायद उसे संतुष्ट नहीं करता था। संन्यास संबंधी लेखन को पढ़ने से उसके जीवन की योजनाओं पर प्रभाव पड़ा: यरूशलेम, माउंट अथोस, या किसी ऐसे मठ की यात्रा जहाँ धर्मनिष्ठ भिक्षु मठवास में तपस्या करते थे – यह सब उसे एक पैरिश पादरी के जीवन से कहीं अधिक आकर्षक लगा। अपनी जीवनी में, लेखक ने इस युवा विद्वान के इन धार्मिक सपनों की प्रशंसा की: 'क्योंकि प्रभु ने उसकी युवावस्था में ही उसे तर्क, ज्ञान और विनम्रता की सफेद दाढ़ी प्रदान की थी।'
एक रात, पीटर चुपके से स्कूल से भाग गया, कीव छोड़ दिया और एक लंबी यात्रा पर निकल पड़ा (1739)। रास्ते में, वह द्नीपर नदी के किनारे ल्यूबेच शहर के पास ल्यूबेच मठ में रुका। मठ के मठाधीश ने उसका गर्मजोशी से स्वागत किया, उसे मठ में रहने का आशीर्वाद दिया और यहाँ तक कि उसके लिए एक कोठरी भी आवंटित कर दी। इस प्रकार उसकी योजनाओं को साकार करने की दिशा में पहला कदम उठाया गया, क्योंकि पीटर के आध्यात्मिक पिता, हाइरोस्केमामोंक पाचोमियस—जिन्हें उस युवक ने साधु जीवन की ओर अपनी प्रवृत्ति के बारे में बताया था—ने उसे पहले ल्यूबेच मठ जाने की सलाह दी थी, जहाँ उसे अगला कदम क्या होगा, यह बताया जाएगा। एक नवसिखिया के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद, पीटर ने मठ में विभिन्न कार्य किए।
पैसियस की जीवनी में दिया गया वह विवरण, जो यह समझाता है कि उन्होंने ल्यूबेच मठ क्यों छोड़ा, उस युग के मठवासी जीवन को दर्शाता है। इस विवरण से हमें पता चलता है कि मठ के मठाधीश के लिए ऐसी स्थिति के लिए उपयुक्त एक संन्यासी का होना कितना महत्वपूर्ण था, क्योंकि एक बहुत ही मजबूत मठ समुदाय का भी टूटना अक्सर मठ के अधिकारियों की गलती के कारण होता था। पीटर कई महीनों से मठ में रह रहा था जब एक नया मठाधीश नियुक्त हुआ: भिक्षु के वेश में एक जिद्दी और असभ्य व्यक्ति, जिसे भिक्षुओं के तपस्वी जीवन की कोई परवाह नहीं थी और जिसने अपने मंत्रालय को पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से समझा। वह भाइयों के साथ भोजनशाला में खाने नहीं जाता था, बल्कि अपने लिए अलग से विशेष व्यंजन तैयार करवाकर मठाधीश के कक्ष में मंगवाता था। एक अवसर पर, पीटर की एक चूक के कारण—क्योंकि उसे मठाधीश से सटीक निर्देश नहीं मिले थे—मठाधीश के पास गलत व्यंजन ले जाया गया। गुस्से में आकर, उन्होंने निर्दोष पीटर के गाल पर थप्पड़ मारा। शायद, अगर कोई दूसरा मठाधीश होता और परिस्थितियाँ अलग होतीं, तो वह युवा नवसिखिया उस थप्पड़ को नम्रता से स्वीकार कर लेता। लेकिन अपनी भावनात्मक उथल-पुथल में, पीटर ने मठ छोड़कर संन्यासी जीवन के लिए किसी अन्य, बेहतर स्थान की तलाश करने का फैसला किया। वह मठ से निकल गया और दक्षिण की ओर चल पड़ा।
किस्मत उसे मोल्दाविया ले गई, जहाँ, जैसा उसने सुना था, कई तपस्वियों ने शरण ली थी। और इस प्रकार वह सेंट निकोलस के मठ में पहुँचा, जो मोल्दाविया में ही तियास्मिन नदी के बीच एक द्वीप पर स्थित था। वह मठाध्यक्ष के पास गया और एक नवसिखुआ के रूप में मठ में स्वीकार कर लिया गया। यहाँ का माहौल ल्यूबेच मठ से काफी अलग था, और पीटर ने लगन से अपने कर्तव्यों का पालन किया। कुछ समय बाद, जब वह 19 साल का हुआ, तो उसने मठवासी संस्कार ग्रहण किए, शुरुआत में एक रसोफोरे के रूप में, और प्लेटो नाम अपनाया। वहाँ वह खुश था; साधु जीवन ने उसकी आध्यात्मिक वृद्धि को बढ़ावा दिया। लेकिन उसे यह मठ भी छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा: यूनिएट्स द्वारा उत्पीड़न शुरू हो गया, मठ के चर्च बंद कर दिए गए, और भिक्षुओं को निकाल दिया गया।
तब प्लेटो ने कीव लौटने और कीव-पेचेरस्क लाव्रा की भाईचारे में शामिल होने का फैसला किया, जहाँ उनके आध्यात्मिक पिता, हिएरोस्केमामोंक पाचोमियस, सेवा कर रहे थे। उनकी इच्छा पूरी हुई, और प्लेटो इस प्राचीन रूसी मठ में एक भिक्षु बन गए। चूँकि वह साक्षर थे, इसलिए उन्हें लाव्रा के मुद्रणालय में काम करने के लिए नियुक्त किया गया; इसके अलावा, उन्हें तांबे पर आइकन उकेरने का काम सौंपा गया। हालाँकि लावरा में जीवन और ये कार्य प्लेटो के आध्यात्मिक स्वभाव के अनुकूल थे, उसने एक अनुभवी भिक्षु के मार्गदर्शन में पूर्ण एकांत में मोक्ष की तलाश करने की अपनी पिछली योजनाओं को नहीं छोड़ा। एक पूर्व सहपाठी के साथ एक अप्रत्याशित मुलाकात, जिसके साथ प्लेटो ने अक्सर निर्जन स्थान में भिक्षु जीवन पर चर्चा की थी, भटकन की एक नई अवधि के लिए प्रेरणा का काम कर गई।
दो अन्य संतों के साथ, प्लेटो एक बार फिर दक्षिण की ओर रवाना हुआ, इस उम्मीद में कि वह पवित्र माउंट अथोस पहुँच जाएगा। इस बीच, उनकी तीर्थयात्रा उन्हें सेंट निकोलस के स्केटे तक ले गई, जिसे ट्रेइस्टेनी के नाम से जाना जाता है। प्राचीन फिलिस्तीनी लाव्रास के निवासियों की तरह, कुछ भिक्षु यहाँ सामूहिक नियम के अनुसार रहते थे, जबकि अन्य—बुजुर्ग, अनुभवी भिक्षु—स्केटे के चारों ओर बनी झोपड़ियों में अकेले रहने के नियम का पालन करते थे। यहीं प्लेटो ने पहली बार माउंट एथोस के नियम के अनुसार आयोजित एक दैवीय सेवा के दौरान प्रार्थना की; यहीं उन्होंने पहली बार कठोर मरुभूमिवासियों को देखा, जो इडियोराइथम के नियमों का सख्ती से पालन करते थे। कुछ समय बाद, प्लेटो, जिसने स्केटा में विभिन्न कर्तव्य निभाए थे और छोटे, गरीब मठ के जीवन से अच्छी तरह परिचित हो गया था, उसे किर्कुल स्केटा भेजा गया। वहाँ उसने बुजुर्ग संतों बेसिल और ओनुप्रियस के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक रूप से विकास करना जारी रखा। उस समय, मोल्डोविया के मठों और स्केट्स में—चाहे वे सामुदायिक हों या व्यक्तिगत—संन्यासी जीवन विशेष रूप से कठोर था। वरिष्ठों द्वारा आध्यात्मिक मार्गदर्शन की प्रथा अत्यंत व्यापक थी, और बहुत से भिक्षु ऐसे वरिष्ठों के मार्गदर्शन में रहते थे। प्लेटो को वह आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करने का अवसर मिला जिसकी वह लंबे समय से तलाश कर रहे थे। प्लेटो 1746 तक, तीन साल तक इस मठ में रहे, लेकिन अंततः वह क्षण आ ही गया जिसका वह लंबे समय से इंतजार कर रहे थे: उन्हें माउंट अथोस की यात्रा करने का अवसर मिला। अपने आध्यात्मिक पिता की अनुमति और मठाधीश के आशीर्वाद से, प्लेटो एक अन्य भिक्षु के साथ पवित्र पहाड़ के लिए रवाना हो गए।
किरकुल मठ में रहते हुए भी, उन्होंने माउंट एथोस के संतों के जीवन की कहानियाँ बड़ी उत्सुकता से सुनी थीं। उनके जीवनीकार के अनुसार, एथोस जाने के साथ ही प्लेटो का शिष्यत्व का समय समाप्त हो गया, और उनका स्वतंत्र तपस्वी जीवन शुरू हो गया। जमीन और समुद्र के कठिन सफर के बाद, वह अंततः सेंट एथनासियस की लावरा पहुँचे। उसे मठ के पास एक कोठरी दी गई। वहाँ, पूर्ण गरीबी, संसार का त्याग और मौन में, कई भिक्षुओं और संतों ने मोक्ष पाया। लेकिन एक संत के मार्गदर्शन में आने की प्लेटो की इच्छा पूरी नहीं हुई: कोई भी उसे एक नवसिखिया के रूप में लेने को तैयार नहीं था। 'प्रभु की इच्छा से ऐसा कोई न मिलते, और अपनी आत्मा की इच्छित आज्ञाकारिता प्राप्त न कर पाने पर, उसने स्वयं को ईश्वर की व्यवस्था के हवाले कर दिया और अकेला बैठ गया।'
एक वृद्ध संन्यासी की मदद के बिना आध्यात्मिक संघर्ष करने वाले युवा तपस्वी की मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति का वर्णन हमें भिक्षु ग्रेगरी द्वारा किया गया है। (1836), ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने तपस्या संबंधी लेखों या अपने स्वयं के अनुभव पर नहीं, बल्कि स्वयं वृद्ध पैसियोस के वृत्तांत पर भरोसा किया, जो न्यामेत्स मठ में एक पांडुलिपि में संरक्षित था[1284] । एक जीवन जो एकांत, मौन और आत्मा के संकलन में बीता, , जो कि कोई आसान काम नहीं था, लेकिन पैसियोस ने 'शारीरिक शक्ति से आध्यात्मिक शक्ति की ओर प्रयासरत और सफल होते हुए, हर दिन तपस्या की प्रगति पर अपना हृदय केंद्रित किया और महान कार्यों के लिए दिव्य उत्साह से प्रज्वलित हुए, साथ ही साथ अग्निमय दिव्य प्रावधान में आनंदित हुए', भिक्षु-लेखक लिखते हैं। यह तीन साल तक चला, जिसके बाद प्लेटो को एक तपस्वी के लिए एक आनंदमय मुलाकात का अनुभव हुआ: उनके पूर्व आध्यात्मिक पिता, मोल्डोवा के हिएरोमोंक बेसिल, माउंट अथोस पर आए और युवा तपस्वी से बात करने के बाद, उन्हें लघु स्कीमा में दीक्षा दी और उन्हें पैइसियस नाम दिया।
साथ ही, एल्डर बेसिल ने उन्हें एक सामुदायिक मठ में जाने की सलाह दी, क्योंकि इडियोराइथमिक जीवन और एक तपस्वी का जीवन बुजुर्ग, अनुभवी भिक्षुओं के लिए उपयुक्त है। पैसियस के लेखों से, हम जानते हैं कि बाद में वे सामुदायिक मठ के नियम के हिमायती भी बने, साथ ही उन्होंने नवसिखुओं और नव-दीक्षित भिक्षुओं के लिए आध्यात्मिक मार्गदर्शन की प्रणाली को बनाए रखा। पाइसियस के शिष्यों ने, जो विभिन्न रूसी मठों में सेवा कर रहे थे, ने भी सामुदायिक नियम को अपनाकर मठवासी जीवन में सुधार लाने का प्रयास किया, और साथ ही वे स्वयं आध्यात्मिक पिता के रूप में कार्य करते हुए, अलग-अलग भिक्षुओं को अपनी आध्यात्मिक मार्गदर्शन में लिया। इसके अलावा, पैइसियस की रचनाओं में हमें 'सामुदायिक जीवन के आदेश और नियमों पर एक निबंध' मिलता है, जिसमें वे सामुदायिक जीवन शैली की पुरजोर सिफारिश करते हैं[1285] । हालाँकि, अगले तीन या चार वर्षों तक पैइसियस एकांत में रहे, आत्म-सुधार के मार्ग पर चलते हुए। तब कई युवा भिक्षु उनके पास आए, और यद्यपि पैइसियस स्वयं अभी भी युवा थे, उन्होंने उनसे उन्हें नवसिखुआ के रूप में स्वीकार करने का अनुरोध किया। वे मुख्य रूप से मोल्डोवा और वलाचिया या स्लाविक बाल्कन देशों से आए हुए भिक्षु थे। उनकी तत्काल अनुरोध पर, पैइसियस का पुरोहित के रूप में अभिषेक किया गया और वे एक पवित्र-पुरोहित (hieromonk) बन गए। यह 1758 में हुआ, जब वह 36 वर्ष के हुए।
अब पैसियस अपने जीवन के दूसरे चरण में प्रवेश कर गए: उन्होंने न केवल अपनी आध्यात्मिक पूर्णता के लिए एक आध्यात्मिक संघर्ष किया, बल्कि, एक मठाधीश और वरिष्ठ के रूप में, उन्होंने अन्य भिक्षुओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन भी प्रदान किया, और इन प्रयासों ने उन्हें रूस में प्रामाणिक मठवाद के पुनरुद्धार में एक केंद्रीय व्यक्ति बना दिया।
पैसियस के चारों ओर इकट्ठा हुई छोटी सामुदायिक बस्ती लगातार बढ़ती गई। सौभाग्य से, वह एथोस लाव्रा के प्रोटोस से पैंटोक्रैटर मठ के पास स्थित, पैगंबर सेंट इलियाह का प्राचीन, आधा-खण्डहर मठ प्राप्त करने में सफल रहा; भाइयों के साथ मिलकर उसने एक चर्च, एक भोजनशाला और 60 कोठरियाँ बनवाईं – भाइयों की संख्या इस हद तक बढ़ गई थी। हालाँकि नए मठ को बहुत ज़रूरतों का सामना करना पड़ रहा था, भिक्षुओं की संख्या दिन-ब-दिन बढ़ती गई, और मठ का परिसर जल्द ही तंग पड़ गया। फिर भी, भिक्षुओं के बीच भी तीव्र ईर्ष्या और अन्य बुरे भाव पूरी तरह से समाप्त नहीं हुए। पाइसियस के स्लाव मठ ने, शायद वहाँ बनाए गए उत्कृष्ट अनुशासन और इसके मठाधीश के लगातार बढ़ते अधिकार के कारण, एथोस के अन्य मठों के ग्रीकों के बीच शत्रुतापूर्ण भावनाएँ और साथ ही फादर पाइसियस और उनके शिष्यों के बारे में अनुचित अफवाहें पैदा कर दीं; तुर्की के अधिकारियों ने भी हर तरह की बाधाएँ खड़ी कर दीं। तब पैसियोस ने पहाड़ों और जंगलों के बीच वहाँ एक नया मठ स्थापित करने के लिए मोल्दाविया लौटने का फैसला किया।
1763 में, बड़े पैसियोस, 60 भिक्षुओं और नवसिखुओं के साथ, अपनी यात्रा पर निकले और मोल्दाविया पहुँचे, लेकिन वहाँ उन्हें एक उपयुक्त स्थल नहीं मिल सका। केवल याशी में ही वह मोल्दाविया के मेट्रोपॉलिटन से पवित्र आत्मा के अवतरण को समर्पित ड्रैगोमिर मठ प्राप्त करने में सफल रहा। यहाँ, पैसियस ने माउंट अथोस की सामुदायिक जीवन शैली और पूजा संबंधी नियमों को पेश किया। लेकिन एक नियम पूरी तरह से नया था: शाम को, प्रार्थना सभाओं के बीच, भाइयों को भोजनशाला में इकट्ठा होना था। पैसियस आते और उनके लिए विभिन्न तपस्या संबंधी लेखन पढ़ते, साथ ही अपनी व्याख्याएँ भी देते। चूँकि भ्रातृगण आंशिक रूप से मोल्दाविया और वलाचिया से, और आंशिक रूप से स्लाव भूमि से थे, इसलिए इन पठन सत्रों को रोमानियाई और स्लाव लोगों के लिए बारी-बारी से अलग-अलग आयोजित किया जाता था; धार्मिक अनुष्ठान हमेशा चर्च स्लावोनिक में आयोजित किए जाते थे। ड्रैगोमिरन्स्की मठ में भिक्षुओं का जीवन-यापन इसी प्रकार था, जहाँ एक मठाधीश के रूप में पैइसियस की प्रतिभा का भरपूर विकास हुआ।
1774 में, रूसो-तुर्की युद्ध के बाद, मोल्दाविया का एक हिस्सा ऑस्ट्रिया को सौंप दिया गया, जिसमें वह क्षेत्र भी शामिल था जहाँ ड्रैगोमिरन्स्की मठ स्थित था। ऑस्ट्रियाई अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र में अपने मठ के भविष्य को लेकर चिंतित, एल्डर पैइसियस ने मोल्डोवा के उस हिस्से में जाने का फैसला किया जो तुर्की के शासन के अधीन था। उन्होंने मेट्रोपॉलिटन से अपने और अपने भाइयों के लिए आधे-विराने सेकुल मठ में स्थानांतरित होने की अनुमति मांगी। पैसियस को यह अनुमति मिल गई, लेकिन कुछ समय बाद भिक्षुओं की संख्या इतनी बढ़ गई कि नया मठ भी उनके लिए बहुत छोटा पड़ गया। तब एल्डर को सेकुल से दो घंटे की दूरी पर स्थित बड़ा न्यमेत्स मठ आवंटित किया गया; उन्हें अपनी समुदाय को दो मठों में विभाजित करना पड़ा, लेकिन दोनों मठ उनके प्रशासन और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अधीन रहे। उनके निधन से पहले, न्यामेत्स मठ में पहले से ही 400 भिक्षु और सेकुल मठ में 100 से अधिक भिक्षु थे।
लंबी पतझड़ और सर्दियों की रातों के दौरान, पैसियस ने स्वयं, ग्रीक भाषा जानने वाले दो भिक्षुओं की मदद से, पवित्र पिताओं के तपस्या संबंधी लेखों का मोल्दावियन और चर्च स्लावोनिक में अनुवाद किया। इसके परिणामस्वरूप सेंट आइज़ैक द सीरियन की *इंस्ट्रक्शंस*, सेंट मैक्सिमस द कन्फेशर के *क्वेश्चन एंड आंसर्स*, सेंट थियोडोर द स्टुडाइट की *इंस्ट्रक्शंस*, अबा बार्सानुफियस और अन्य की *इंस्ट्रक्शंस*, और अंत में, *द लव ऑफ गुडनेस* का चर्च स्लावोनिक संस्करण का अनुवाद हुआ। *डोब्रोतोल्यूबिए* का अनुवाद 1793 में पूरा हुआ, जिसके परिणामस्वरूप दो मोटे हस्तलिखित खंड तैयार हुए। यह अनुवाद भिक्षु निकोडेमस की उपरोक्त कृति *[1286] * (1782 के वेनिस संस्करण पर आधारित) पर आधारित था।
पाइसियस का सांसारिक जीवन, जो फलदायी परिश्रमों से परिपूर्ण था, 15 नवंबर 1794 को समाप्त हो गया; 72 वर्ष की आयु में उन्होंने हमेशा के लिए अपनी आँखें बंद कर लीं[1287] ।
उनकी सेवा का अंतिम काल 31 वर्ष तक चला, जिससे मठ की दीवारों से परे भी उनका नाम प्रसिद्ध हो गया; आध्यात्मिक मार्गदर्शन की विशेष प्रतिभा वाले एक वृद्ध के रूप में उनकी ख्याति रूस तक भी पहुँच गई। वृद्ध थियोफन सोकोलोव की आत्मकथा से हमें पता चलता है कि 1770 के दशक की शुरुआत में ही, तपस्या के कार्यों की आकांक्षा रखने वाले कई भिक्षु और गृहस्थ, पैइसियस के बारे में सुनकर, मार्गदर्शन प्राप्त करने या यहां तक कि उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन में स्थायी रूप से रहने के लिए ड्रैगोमिरन्स्की और न्यमात्स्की मठों में उनसे मिलने के लिए निकल पड़े[1288] ।
पाइसियस के पहले शिष्यों में से एक वरिष्ठ हिएरोमोंक क्लेओपास प्रथम († 1778 के बाद) थे, जिन्होंने व्लादिमीर के धर्मप्रांत में स्थित ओस्त्रोवस्काया व्वेडेन्स्काया हर्मिटेज में वरिष्ठ के मार्ग के सिद्धांतों को लाया। इस तपस्वी के बारे में जीवनी संबंधी विवरण बहुत कम हैं: क्लियोपास विनम्रता और नम्रता का एक आदर्श थे। उनके शिष्य, एल्डर थियोफान सोकोलोव, भी उनके प्रारंभिक जीवन के बारे में बहुत कम बता सके। क्लियोपास दक्षिणी रूस के मूल निवासी थे; उन्होंने माउंट अथोस पर कई साल बिताए, जहाँ वे पैइसियस से मिले और, पूरी संभावना है कि, उन्होंने संत इलियाह द प्रोफेट के स्केटा में उनके पास शरण ली। 1760 और 1778 के बीच, वह उपर्युक्त वेडेन्स्काया हर्मिटेज के निर्माता थे; उन्हें इसे आंतरिक और बाहरी रूप से सुव्यवस्थित करने का काम सौंपा गया था, और क्लेओपास की बदौलत, यह हर्मिटेज वास्तव में मठवासी भक्ति का स्थान बन गया। वह रूस में वास्तव में मठवासी जीवन शैली स्थापित करने वालों में से पहले थे और उन्होंने जिस हर्मिटेज को पुनर्जीवित किया, उसमें आध्यात्मिक मार्गदर्शन की प्रणाली के संस्थापक थे[1289] . इस मठ में क्लेओपास द्वारा शुरू किए गए मठवासी नियम को बाद में उनके शिष्यों, भिक्षुओं इग्नेशियस और मकारियस द्वारा निकोलो-पेसनोशस्की मठ में स्थानांतरित कर दिया गया; हालाँकि, दुर्भाग्य से, यह नियम वहाँ अधिक समय तक नहीं चला[1290] ।
और फिर एक कठोर जीवन जीने वाले संन्यासियों का एक पूरा समूह प्रकट हुआ – वृद्ध पैइसियस के शिष्य। वे पूरे रूस में बस गए और एक मठ से दूसरे मठ, एक आश्रम से दूसरे आश्रम तक घूमते हुए, 'धार्मिक और चमत्कारी पिता पैसियस' की खबर दूर-दूर तक फैलाई, जिससे मठवासी परंपरा के नए अनुयायी मिले, जो उनके शिष्य बन गए। पाइसियस के शिष्यों की पहली पीढ़ी में कुछ नाम विशेष उल्लेख के योग्य हैं, हालांकि शुरुआत में उनका प्रभाव क्षेत्र विशेष रूप से व्यापक नहीं था; वे मुख्य रूप से दक्षिणी ग्रेट रूस के सबसे छोटे और सबसे गरीब संन्यास-आश्रमों में बसे - कलुगा, ओरीओल और कर्सक प्रांतों में।
उनमें से एक थे वरिष्ठ आर्चिमांड्राइट थियोडोसियस मास्लोव (1720–1802)। उनका जन्म ग्लुखोव शहर (चेर्निगोव गवर्नरेट) में एक व्यापारी परिवार में हुआ था; उन्होंने शुरू में स्वेन्स्की मठ में शरण ली, लेकिन बाद में, वहाँ के भिक्षुओं के जीवन से असंतुष्ट होकर, वे मोल्दाविया के प्रसिद्ध मोल्दावियाई एल्डर वासिली († 1767) के पास गए[1291] , जिनके शिष्य, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पैसियस थे। 1767 और 1778 के बीच, थियोडोसियस ने टियास्मिन और मेर्लोपोलियन मठों में मठाध्यक्ष के रूप में कार्य किया; 1779 में, उन्हें मोल्चनी में सोफ्रोनिउस हर्मिटेज में मठवासी जीवन को पुनर्जीवित करने के लिए आमंत्रित किया गया था। वह अपनी मृत्यु († 9 दिसंबर 1802) तक वहाँ रहे। थियोडोसियस ने मठ में माउंट अथोस के सामुदायिक नियम को पेश किया[1292] ।
हमें पैइसियस के दो अन्य शिष्यों का भी उल्लेख करना चाहिए: एल्डर हिरोमोंक क्लियोपास द्वितीय († 1817), जिनका मुंडन पैइसियस ने किया था, और हिरोस्केमामोंक थियोडोर (1756–1822)।
1800 में, क्लेओपास द्वितीय बेलोबरेज़्स्काया हर्मिटेज पहुँचे, जहाँ उस समय एल्डर वासिली किश्किन मठाधीश थे; वहाँ, क्लेओपास की मुलाकात भिक्षु लियोनिद नागोल्किन से हुई, जो उस समय उस हर्मिटेज में एक संन्यासी के रूप में रह रहे थे, और बाद में वे दोनों साथ में विभिन्न मठों का दौरा करने गए; क्लियोपास की मृत्यु 1817 में वालाम मठ में हुई[1293] ।
हिएरोस्केमामोंक थियोडोर, जो कराचेव (ओरेल गवर्नरेट) शहर के एक व्यापारी के बेटे थे, ने अपनी युवावस्था में अपने माता-पिता का घर छोड़ दिया और प्लोश्चांस्काया हर्मिटेज के लिए निकल पड़े; उनके माता-पिता उन्हें वापस घर ले आए, लेकिन वह फिर से भाग गए, इस बार दूरस्थ बेलोबेरेज़्स्काया हर्मिटेज में। एक दिन, पेचेरस्क लावरा जाते समय, उस युवा नवसिखिए ने 'अद्भुत वृद्ध पैइसियस' के बारे में सुना – और वह उनसे मिलने दूरस्थ न्यमात्स्की मठ में चला गया, जहाँ पैइसियस ने उसे दीक्षा दी और अपने शिष्यों में स्वीकार कर लिया। थियोडोर बहुत पढ़े-लिखे थे और उन्होंने पैइसियस के अनुवादों की प्रतिलिपि बनाकर उनकी सहायता की। पैइसियस के उत्तराधिकारी, मठाधीश सोफ्रोनीयस ने थियोडोर को एक स्कीमा-भिक्षु के रूप में दीक्षा दी और उन्हें बेलोबेरेज़्काया हर्मिटेज वापस भेज दिया। हालाँकि, धर्मप्रांत के बिशप ने उनसे छोटे और गरीब चोल्न्स्क हर्मिटेज जाने और वहाँ मठाध्यक्ष की भूमिका निभाने के लिए कहा; फिर भी थियोडोर ने इस प्रस्ताव को ठुकरा दिया और केवल मठाध्यक्ष के सहायक बनने पर सहमत हुए। उनकी सहायता के कारण, वहाँ वृद्ध पैसियस के सामुदायिक नियम और माउंट अथोस के संस्कारिक अनुष्ठान शुरू किए गए। इस बीच, इतने सारे लोग सलाह और मार्गदर्शन के लिए थियोडोर के पास आने लगे कि उन्हें आश्रम छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह बेलोबेरेज़्काया हर्मिटेज चले गए, जहाँ वह आठ साल तक रहे। अंततः, एल्डर क्लियोपास द्वितीय और भिक्षु लियोनिद (जो बाद में ऑप्टिना के थे) के साथ, वह नोवोएज़ेर्स्की मठ गए, जिसका उस समय नेतृत्व एल्डर थियोफान सोकोलोव कर रहे थे, वहाँ से पेलोस्ट्रोव्स्की मठ, फिर वालाम मठ (जहाँ उनके साथी, एल्डर क्लियोपास द्वितीय का निधन हो गया) और अंत में अलेक्जेंडर-स्विर्स्की मठ गए, जहाँ वे अपनी मृत्यु (7 अप्रैल 1822) तक रहे।
थियोडोर के जीवन का एक प्रसंग स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मठवासी समुदाय हमेशा मठवासी जीवन में सुधार करने के लिए उत्सुक नहीं था। वरिष्ठ थियोफान ने उनसे नीलो-सॉर्स्क हर्मिटेज जाने के लिए कहा, जिसकी स्थापना 16वीं शताब्दी में वरिष्ठ नील ने की थी और उस समय इसे एक निष्क्रिय मठ के रूप में वर्गीकृत किया गया था। वहाँ की मठवासी जीवन की स्थिति बहुत गिर चुकी थी। भाइयों ने एल्डर थियोडोर का बड़े विरोध के साथ स्वागत किया, और मठ में व्यवस्था बहाल करने के उनके प्रयास असफल रहे[1294] ।
वरिष्ठ ह्यरोमोंक अथानासियस ज़खारोव († 1823) भी पैइसियस के तपस्वी स्कूल से थे। कुलीन वंशज और एक हस्सर रेजिमेंट के कप्तान, ज़खारोव ने अपनी आकर्षक वर्दी को त्यागकर एक मठवासी वेश धारण कर लिया, और एल्डर पैइसियस के पास गए, जिनसे उनकी मुलाकात रूसो-तुर्की युद्ध के दौरान मोल्डोवा में हुई थी। 1777 में, हम उन्हें पहले से ही फ्लोरिशचेवा हर्मिटेज (व्लादिमीर के डायोसीस में) में पाते हैं; बाद में उन्होंने प्लोश्चानस्काया हर्मिटेज (ओरीओल के डायोसीस में) में शरण ली, जहाँ उन्होंने एक एल्डर के रूप में सेवा की, और भविष्य के ऑप्टिना एल्डर मकरिई इवानोव 13 वर्षों तक उनके नवसिखिया थे[1295] ।
पैसियस के पांचवें शिष्य एक अन्य अथानासियस थे, जो एक पूर्व सरकारी कर्मचारी और स्कीमा-मोनक थे, जिन्होंने मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल को *डोब्रोतोल्यूबिये* का चर्च स्लावोनिक अनुवाद प्रस्तुत किया। बाद में उन्होंने रोस्लावल के जंगलों में एक संन्यासी के रूप में पूरी तरह से दुनिया से अलग-थलग रहकर जीवन व्यतीत किया, और बाद में स्वेन्स्की मठ (ओरीओल के धर्मप्रांत में) में रहे; इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि उन्होंने वहाँ († 1811) मठाध्यक्ष के रूप में सेवा की[1296] ।
पेइसियस के छठे और सबसे कम उम्र के शिष्य बड़े फिलारेट († 1841) थे, जिन्होंने ग्लिंस्क हर्मिटेज (1817–1841) के मठाध्यक्ष के रूप में सेवा करते हुए, माउंट अथोस के विधानों के अनुसार इसका सुधार किया। उन्होंने 'नव-मुंडित भिक्षु के लिए एक व्यापक निर्देश' (1824) संकलित किया और भिक्षुओं के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में शामिल थे[1297] ।
मॉस्को के सिमोनोव मठ के भिक्षु पावेल[1298] , सोफ्रोनिएव हर्मिटेज के भिक्षु गेरसिम और ऑप्टिना के शेमा-भिक्षु थियोफानेस († 1819) पैइसियस के शिष्यों की इस पीढ़ी के अंतिम प्रतिनिधि थे[1299] । (रूसी मठों में 'वरिष्ठ पैइसियस के स्कूल' के आगे के इतिहास के लिए, तालिका VIII देखें।) कुछ समय के लिए, कीव-पेचेरस्क लाव्रा के भिक्षु थियोफानेस, जो पेचेरस्क के वरिष्ठ डोसिथियस के शिष्य और बाद में एक प्रसिद्ध सोलोवेत्स्की हर्मिट थे, पैइसियस के साथ न्यमेत्स मठ में रहे[1300] ।
पाइसियस के इन सभी शिष्यों ने, या तो स्वयं या अपने शिष्यों के माध्यम से, विभिन्न मठों में तपस्या की परंपराओं को पुनर्जीवित करने और सामुदायिक नियमों को पेश करने में बहुत योगदान दिया; फिर भी, मठवाद के अन्य उत्साही समर्थक भी थे जो पाइसियस को कठोर मरुस्थलवासियों के एक समूह के साथ जोड़ते हैं। ये तथाकथित 'रॉस्लावल जंगलों के बुजुर्ग' थे। रॉस्लावल वन स्मोलेंस्क गवर्नरेट के दक्षिण में स्थित हैं और, ब्रायन्स्क वनों के साथ मिलकर, एक विशाल, अभेद्य, घना वन क्षेत्र बनाते हैं। 18वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, ये वन अमीर जमींदार ब्रोनिएव्स्की के स्वामित्व में थे। इस संन्यासियों के समूह के उदय का इतिहास पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है।
ब्रायन्स्क के जंगलों में पहले संन्यासी शायद भिक्षु या हाइरोमोंक जोआसाफ (1692–1766) थे, जो कई वर्षों तक संन्यासी के रूप में रहने के बाद अब अकेले एकांतवासी नहीं रहे। उनके कठोर जीवन शैली की खबर प्लोश्चांस्काया हर्मिटेज तक पहुँच गई, और जोआसाफ को वहाँ के मठाधीश का पद प्रस्तावित किया गया, जिसका उद्देश्य इसे इसकी दयनीय स्थिति से उबारना था। जोआसाफ ने अपनी जंगल की झोपड़ी में लौटने से पहले वहाँ पाँच साल बिताए। ऐसा लगता है कि उन्होंने आसपास के गांवों के किसानों का सम्मान अर्जित कर लिया था, और कई लोग सांत्वना और सलाह लेने के लिए उनके पास आते थे। संन्यासी के लोगों के साथ संपर्क ने चर्च अधिकारियों को संदेह में डाल दिया – यहाँ यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई संप्रदायवादी ब्रायन्स्क के जंगलों के दक्षिणी भाग में छिपे हुए थे – और सेव्स्क कांसिस्टरी ने पुलिस को जोआसाफ को गिरफ्तार करने का आदेश दिया; उनसे अनगिनत पूछताछ की गई। केवल धर्मप्रांत के बिशप के साथ हुई एक बातचीत ने ही एल्डर जोआसाफ को निर्वासन से बचाया, संभवतः साइबेरिया तक भी, जहाँ उन्हें बिना पासपोर्ट के एक संदिग्ध व्यक्ति के रूप में भेजा जा सकता था। बिशप के आदेश पर, जोआसाफ को रिहा कर दिया गया और वे अपने जंगलों में लौट आए, जहाँ 1766 में उनकी मृत्यु हो गई।
इस समय यह ज्ञात हुआ कि, जमीनदार की अनुमति से, एकांत जीवन के पक्षधर कई भिक्षु और गृहस्थ रोस्लावल के जंगलों में अत्यंत कठोर तपस्या का जीवन यापन कर रहे थे। उनमें सबसे प्रसिद्ध थे वृद्ध बर्नबास अपने दो शिष्यों हिलारियन और जोसेफ के साथ; निकिता († 1793); थियोफान; पूर्व हिएरोडीकन अनास्तासियस; और वृद्ध वासिली किश्किन के एक शिष्य (1745–1831)[1301] , वृद्ध और ह्यरोमोंक अथानासियस, पैसियस के उपर्युक्त शिष्यों में से एक, जो मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल से मिलने के बाद इन जंगलों में लौट आए, जिन्हें उन्होंने *डोब्रोतोल्यूबिया* का स्लावोनिक पाठ प्रस्तुत किया। यहीं पर वासिलिस्क और ज़ोसिमा ने अपना तपस्वी जीवन शुरू किया; जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, वे बाद में साइबेरिया चले गए, जहाँ वासिलिस्क का निधन हो गया; ज़ोसिमा एक साध्वियों के समुदाय की सेवा करने के लिए प्रसिद्ध हुए। अंत में, हायरोमोंक एड्रियन, जो वासिलिस्क और ज़ोसिमा के आध्यात्मिक पिता थे, भी वहाँ रहते थे; बाद में (1790 में) उन्हें मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल द्वारा सामुदायिक नियम *एकेडेमिया* ([1302] ) के आधार पर कोनेवेट्स मठ में मठवासी जीवन को बहाल करने का काम सौंपा गया। एक अन्य तपस्वी, आर्सेनियस नामक, पहले पैसियस का शिष्य था; वह मोल्डोवा से रोस्लावल के जंगलों में आया था। इन सभी वृद्ध संतों के शिष्य थे जिन्होंने बाद में मठवासी जीवन के पुनरुद्धार में योगदान दिया, और अनातोली († 1865), माल्योयारोस्लावल मठ के मठाध्यक्ष, और मोसेस († 1862), ओप्टिना हर्मिटेज के मठाध्यक्ष जैसे मठाध्यक्षों पर आध्यात्मिक प्रभाव डाला। पुलिस द्वारा इन तपस्वियों पर किए गए अत्याचारों के बावजूद, जिनका इरादा उन्हें मठों में बसाने का था और जो कभी-कभी उन्हें उनकी झोपड़ियों से जबरदस्ती निकाल देते थे, फिर भी उनमें से कुछ बच निकलने में सफल रहे: उदाहरण के लिए, डोरोथेयस († 1865) लगभग 60 वर्षों तक जंगलों में एक तपस्वी के रूप में रहे[1303] ।
रॉस्लावल के जंगलों के संन्यासियों का एक समूह उन मठवाद के दायरों से उभरा, जिन्होंने उस युग के विनाशकारी प्रभाव के बावजूद अपनी आध्यात्मिक शक्ति या वास्तविक मठवासी जीवन शैली की आकांक्षा नहीं खोई थी। यह आकांक्षा स्वयं मठवाद के भीतर से उत्पन्न हुई थी। इसलिए, मठवाद का चरित्र चित्रण करते समय, यह विशेष मान्यता का पात्र है। यदि धार्मिक अधिकारियों ने इस आंदोलन पर ध्यान दिया होता और मठवासी जीवन पर इसका अधिक प्रभाव डालने की अनुमति दी होती, तो यह दूरगामी सुधारों का स्रोत बन सकता था। लेकिन अब, इस घटना को ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से देखते हुए, यह भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि शायद यही बेहतर था कि पवित्र सिनड ने अपनी प्रशासनिक बुद्धिमत्ता पर भरोसा करते हुए, ऊपर से इस तपस्वी आंदोलन का मार्गदर्शन करने का काम हाथ में नहीं लिया, – एक ऐसी बुद्धिमत्ता जिसे सिनोडल बिशपों ने सिनड के 200 वर्षों के अस्तित्व में एक बार भी प्रदर्शित नहीं किया है! – और उस मार्गदर्शन को दैवीय व्यवस्था पर छोड़ दिया गया। परिणामस्वरूप, ये आध्यात्मिक शक्तियाँ स्वतंत्र रूप से उस दिशा में निर्देशित हुईं जहाँ वे उपजाऊ जमीन पा सकती थीं और मठवाद के एक नए पुनरुत्थान को पोषित कर सकती थीं।
फिर भी, न तो मठों और मठवासी समुदाय की ज़रूरतें, और न ही मठवासी हलकों के भीतर उभर रहे आध्यात्मिक प्रवाह, चर्च पदानुक्रम के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों से छिपे हुए थे। इस संबंध में, ट्वेर के आर्चबिशप गैब्रियल पेट्रोव, जो बाद में नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन बने, के कार्यों को विशेष मान्यता मिलनी चाहिए। अपनी बाहरी रूप से शानदार स्थिति के बावजूद, आर्चबिशप गैब्रियल एक ऐसे व्यक्ति और धर्मगुरु बने रहे जिनके नैतिक चरित्र को न तो उनके करियर के क्षरणकारी प्रभाव और न ही उस युग की भावना द्वारा भ्रष्ट किया जा सका[1304] । उनके सेल के परिचारक, प्रसिद्ध और बाद में महिमामंडित एल्डर थियोफान सोकोलोव ने गैब्रियल का एक संक्षिप्त लेकिन प्रभावशाली चरित्र चित्रण प्रस्तुत किया[1305] । शाही महारानी के साथ बातचीत में उतने ही सहज और सरल, जितने कि एक साधारण भिक्षु या पैरिश पादरी के साथ, गैब्रियल का सर्वत्र सम्मान और प्रेम किया जाता था; केवल चर्च की उच्च-पदवी व्यवस्था ही उन्हें लेकर एक निश्चित संदेह रखती थी, क्योंकि उनका मानना था कि उनका सादा व्यवहार बिशप के पद की गरिमा को कम करता था; उन्हें लगता था कि उनकी गरिमा को तब ठेस पहुँचती थी, जब स्वागत समारोहों के दौरान, बिशप गैब्रियल उन्हें साधारण भोजन परोसते थे - मटर से भरी पाई या दलिया, जिसे तपस्वी मेट्रोपॉलिटन एक विशेष रूप से भव्य व्यंजन मानते थे, क्योंकि वह स्वयं पत्तागोभी के सूप से ही संतुष्ट थे, जिसे उसके लिए कई दिनों तक चलने के लिए थोक में पकाया जाता था। वह अपना लगभग पूरा भत्ता जरूरतमंदों को दे देते थे, और उनके सेल के परिचारक, थियोफेंस को यह सुनिश्चित करना पड़ता था कि वह सब कुछ न दे दें। सिनड में अत्यधिक व्यस्त होने और धर्मप्रांत के प्रशासन से संबंधित कई कर्तव्यों के बावजूद, संत गैब्रियल प्रतिदिन चर्च सेवाओं में शामिल होते थे और अपने मठवासी प्रार्थना नियम का सख्ती से पालन करते थे।
बी. टिट्लिनोव द्वारा लिखित गैब्रियल की जीवनी में कहा गया है कि चर्च जीवन के सभी क्षेत्रों में उनके प्रभाव को महसूस किया गया और यह बहुत सकारात्मक प्रकृति का था। लेकिन अब हमारे लिए मठवासी तपस्या के पुनरुद्धार में बिशप गैब्रियल की भूमिका का आकलन करना महत्वपूर्ण है। ट्वेर (1763–1770) में अपने धर्मप्राचीन कार्यकाल के दौरान ही, गैब्रियल ने इस दिशा में पहले कदम उठाए। उनका प्राथमिक उद्देश्य आधिकारिक और अनौपचारिक दोनों मठों और में सामुदायिक जीवन के मठवासी नियम को पेश करना था, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि इसका प्रभावी ढंग से पालन किया जाए। नीलो-स्टोलोबेन्स्काया हर्मिटेज में, जो लोगों के बीच सबसे अधिक सम्मानित में से एक था और, 1764 के रजिस्टरों के अनुसार, गैब्रियल के प्रयासों के कारण एक विशेषाधिकार प्राप्त मठ के रूप में वर्गीकृत, नवसिखुओं और नव-दीक्षित भिक्षुओं की देखभाल अनुभवी, वृद्ध और भरोसेमंद भिक्षुओं को सौंपी गई; दूसरे शब्दों में, वरिष्ठ प्रणाली की नींव रखी गई, हालांकि, यह स्वीकार करना होगा कि बाद में उनका वहाँ अनुकूल रूप से विकास नहीं हुआ[1306] । इसके बाद क्लोप्स्की, तिक्विन और मोडेना मठों में सुधार के उपाय किए गए।
इसके बाद, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के रूप में पहले से ही सेवा करते हुए, 1782 में गैब्रियल ने सोफ्रोनिევ्स्की हर्मिटेज—जो अपने नियमों और जीवन शैली की कठोरता के लिए जाना जाता था—से पांच भिक्षुओं को वहां की तपस्वी जीवन शैली को बहाल करने के लिए अलेक्जेंडर नेवस्की लावरा में स्थानांतरित कर दिया[1307] । वालाम मठ, जो 18वीं शताब्दी के पहले छमाही में लगी आग से लगभग पूरी तरह नष्ट हो गया था—इतना कि वहाँ का मठवासी जीवन पूरी तरह से पतन की ओर चला गया था—को सरोव हर्मिटेज के कठोर तपस्वी नाज़ारियस († 1809) नामक इसके नए मठाधीश (1782–1801) के प्रयासों से पुनर्स्थापित किया गया। नाज़ारी एक काफी सख्त, विनम्र और साधारण साधु थे। तम्बोव के बिशप थियोफिलस (1788–1811), जिन्होंने अपने धर्मप्रांत में साधु जीवन में सुधार के लिए स्वयं बहुत कुछ किया था, ने फादर नाज़ारी की सिफारिश बिशप गेब्रियल से की। लेकिन मठाध्यक्ष और अन्य भिक्षु उस वरिष्ठ से वंचित नहीं होना चाहते थे, और मठाध्यक्ष ने बिशप गैब्रियल को लिखे एक पत्र में नज़ारियस को एक साधारण, अनपढ़, लगभग मूर्ख व्यक्ति बताया। मठाध्यक्ष को जवाब में बिशप गैब्रियल ने लिखा, 'मेरे पास अपने काफी चतुर लोग हैं, मुझे अपना मूर्ख भेज दो।' वालाम मठ में, बिशप गेब्रियल ने एक मठवासी नियम भी पेश किया[1308] । पैसियस के शिष्य एल्डर एड्रियन को कोनेवेट्स मठ को पुनर्जीवित करने का कार्य सौंपा गया[1309] । किरिलो-नोवोएज़ेर्स्की मठ में, जिसका नेतृत्व वृद्ध थियोफान सोकोलोव (1793–1832) — जो गैब्रियल के सेल सहायक थे और जिनका उल्लेख पहले ही यहाँ किया जा चुका है — के हाथ में था, सामुदायिक नियम की शुरुआत और थियोफान के नेतृत्व ने पूरी तरह से नई परिस्थितियाँ पैदा कर दीं, और लगभग खंडहर हो चुका मठ तपस्या के कारनामों का स्थान बन गया[1310] । मठीय जीवन को बेहतर बनाने के लिए गैब्रियल की सलाह और सिफारिशों का उनके धर्मप्रांत के बाहर स्थित कई मठों पर भी स्थायी प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, मास्को में साइमनोव मठ का पुनरुद्धार काफी हद तक मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल के कारण हुआ, क्योंकि गैब्रियल ने टिक्विन मठ के आर्चिमैंड्राइट इग्नेशियस—जो पैइसियस के अंतिम शिष्यों में से एक थे—को वहां के मठाध्यक्ष के रूप में सेवा करने के लिए भेजा था[1311] ।
मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल का एक बड़ा योगदान संन्यासियों के लिए तपस्या संबंधी लेखन को सुलभ बनाने के उनके प्रयास में भी था। उनके प्रयासों के कारण, *डोब्रोतोलीउबिए* का पहला संस्करण सेंट पीटर्सबर्ग में प्रकाशित हुआ – यह एक ऐसा संग्रह था जो बाद में संन्यासियों की, और फिर सामान्य श्रद्धालुओं की, तपस्या संबंधी पठन-सूची में दृढ़ता से स्थापित हो गया। गैब्रियल की सभी गतिविधियाँ, जिन्होंने बाद के काल—उन्नीसवीं सदी के पहले छमाही—में मठवासी जीवन को प्रभावित किया, ने एक वास्तविक तपस्वी मठवासी जीवन शैली की नींव रखने में पहला कदम बनाया और आध्यात्मिक पितृत्व परंपरा के विकास में बहुत योगदान दिया। इसके कारण, जहाँ आध्यात्मिक पितृत्व प्रणाली जड़ नहीं जमा सकी, वहाँ भी संतों के जीवन में फिर भी बेहतर बदलाव आए।
18वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग में और विशेष रूप से 19वीं सदी के पहले आधे भाग में, अपने निवासियों के जीवन-यापन की विशेष कठोरता के लिए एक मठ जो विशिष्ट था, वह अपेक्षाकृत नया सारोव हर्मिटेज था। इसकी समृद्धि का श्रेय भिक्षुओं और मठाधीशों की एक पूरी श्रृंखला को जाता है – यहाँ हम एक उदाहरण देखते हैं कि कैसे कुछ ही साधु एक मठ के पूरे जीवन को बदल सकते हैं और आने वाले लंबे समय के लिए उसमें एक वास्तविक मठवासी वातावरण बना सकते हैं।
टैम्बोव डायोसीस में टेम्निकोव शहर से 40 किमी दूर, पड़ोसी निज़्नी नोवगोरोड डायोसीस की लगभग सीमा पर स्थित सारोव हर्मिटेज, इन दोनों डायोसीस और उनके मठों के लिए एक आध्यात्मिक केंद्र बन गया। इसकी स्थापना अपेक्षाकृत देर से, लगभग 1692 में हुई थी; इसके संस्थापक हिएरोमोंक इसाक († 1737) थे, जिन्होंने 1731 तक इस आश्रम के मठाधीश के रूप में कार्य किया, जिसके बाद उन्होंने इसका प्रशासन हेग्यूमेन डोरोथियस (1731–1746) को सौंप दिया, जबकि उन्होंने स्वयं जॉन[1312] नाम से महान स्कीमा (1731) ग्रहण की। उन्होंने माउंट अथोस के समान एक बहुत ही सख्त मठवासी नियम पेश किया, जिसे उनके उत्तराधिकारियों द्वारा बनाए रखा गया। सारोव हर्मिटेज के लिए यह एक बड़ी सौभाग्य की बात थी कि 150 वर्षों तक इसका प्रशासन सच्चे तपस्वी भिक्षुओं के हाथों में रहा। इस युग के लगभग सभी मठाधीश – डोरोथियस (1731–1746), फिलारेट (1746–1749), एफ्रेम (1758–1777), पाचोमियस (1777–1794), यशायाह प्रथम (1794–1807), निफॉन (1807–1842), यशायाह द्वितीय (1846–1858)—योग्य संन्यासी थे: मठ के शासन में, उन्होंने न केवल मठवासी संविधान के नियमों का सख्ती से पालन करने का प्रयास किया, बल्कि इन नियमों में जीवन फूँकने और उन्हें आंतरिक आध्यात्मिक अर्थ प्रदान करने का भी प्रयास किया; वे जानते थे कि सारोव हर्मिटेज में आने वाले नवसिखिया संतों का ठीक से मार्गदर्शन कैसे करना है। यह कहा जा सकता है कि उस समय, सारोव हर्मिटेज में, मठाध्यक्ष एक आध्यात्मिक पिता (पैटर स्पिरिचुअलिस) के रूप में भी कार्य करते थे, जैसा कि प्रारंभिक चर्च में अक्सर होता था। हर्मिटेज का आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन प्रारंभिक ईसाई तपस्या में निहित था।
जब हम सारोव हर्मिटेज के इतिहास का पता लगाते हैं, तो हम संन्यासियों की एक ऐसी श्रृंखला देखते हैं जिन्होंने कठोर तपस्या का जीवन जिया और जिन्होंने हर्मिटेज को ख्याति दिलाई, जिससे यह नए संन्यासियों के लिए एक आकर्षण का केंद्र बन गया। उनमें से कुछ का विशेष उल्लेख करना उचित है। हिरोमोंक जोआचिम (1732–1802) ने लगभग 50 वर्ष बिना किसी रुकावट के मठ में बिताए; वे भजन-पाठक और पुस्तकालयाध्यक्ष थे, और उन्होंने अपना अधिकांश समय तपस्या संबंधी ग्रंथों की प्रतिलिपि बनाने में समर्पित किया। (मैकेरियस द ग्रेट, एफ्रेम द सीरियन और अन्य)[1313] , फिर भी उन्होंने मठ की दीवारों के बाहर की दुनिया को नहीं भुलाया और स्थानीय निवासियों पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला। शायद उन्हीं की बदौलत लोगों ने इस मठ को एक पवित्र स्थान के रूप में पूजना शुरू कर दिया। वरिष्ठ नाज़ारियस (1735–1809), जिनसे हम पहले से ही परिचित हैं, ने वलाम मठ में स्थानांतरित होने से पहले यहाँ शरण ली थी, और यहीं उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष बिताए। हमें उनके शिष्य मार्क द हर्मिट († 1817), जो सेंट सेराफिम के समकालीन थे; हाइरोमोंक पिटिरिम († 1789); और वलाम मठ के हाइरोमोंक हिलारियन (1776–1841), जो एल्डर नज़ारियस के शिष्य थे, का भी उल्लेख करना चाहिए। हिलारियन 1797 में सारोव पहुँचे और आश्रम में 44 वर्ष बिताए; उन्होंने मठ के आध्यात्मिक पिता के रूप में सेवा की और इसके आध्यात्मिक वातावरण के संरक्षण में बहुत योगदान दिया; उन्होंने ईसाई जीवन पर उत्कृष्ट 'पत्रों' का एक संग्रह छोड़ा, जिसकी सामग्री संत सेराफिम के प्रभाव को दर्शाती है। उनकी मृत्यु के बाद, आश्रम का मुख्य स्तंभ हेग्यूमेन इसैया द्वितीय (पुतिलोव; 1786–1858, 1846 से 1858 तक मठाध्यक्ष) बने, जो एक अमीर व्यापारी के बेटे थे; वह 1805 में सारोव आए और 1858 तक वहीं रहे, उन्होंने एक बार भी मठ की सीमा नहीं छोड़ी; अपने महाधर्माध्यक्ष के कार्यकाल के दौरान और उनके प्रेरण पर, हायरोमोंक एबेल ने इस मरुस्थल का इतिहास लिखा, *[1314] *।
लेकिन किसी ने भी उस साधु के जितना उस आश्रम का गौरव नहीं बढ़ाया, जिसे रूसी चर्च ने 1903 में संत घोषित किया था – सरोव के पूजनीय सेराफिम। और किसी अन्य रूसी संत ने सेराफिम की तरह अपने जीवन में संसार का त्याग और उसकी सेवा को इतनी अद्भुत रूप से एक साथ नहीं जोड़ा, जिन्होंने सच्ची ईसाई पवित्रता का उदाहरण प्रस्तुत किया। हमने पहले ही एक बार इस तपस्वी और ईश्वर के पुरुष का चरित्र चित्रित करने का प्रयास किया है; यहाँ हम संक्षेप में उस विवरण को दोहराएंगे[1315] ।
संत सेराफिम ने दुनिया में रहने वाले कई लोगों की मदद की, हालांकि उनका स्वयं दुनिया की घटनाओं से कोई संपर्क नहीं था। प्राचीन ईसाई तपस्वियों और सारोव रेगिस्तान में उनके कुछ साथी भिक्षुओं की तरह, सराफिम 50 से अधिक वर्षों तक जंगल के एकांत में एक तपस्वी के रूप में रहे; केवल अपने सांसारिक जीवन (1759–1833) के अंतिम वर्षों में, तपस्या के एक लंबे दौर और अपनी आध्यात्मिक परिपक्वता के पूर्ण एहसास के बाद, उन्होंने आठ वर्षों की अवधि के लिए साहस जुटाया (1825–1833) इस दुनिया की परेशानियों और ज़रूरतों का जवाब देने और आम लोगों को आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने के लिए; एक बुज़ुर्ग के रूप में उनकी सेवा दुनिया के लिए ईसाई प्रेम की अद्भुत रोशनी बिखेरती है, जिस पर उन्होंने अपने भीतर हमेशा के लिए विजय प्राप्त कर ली थी।
अन्य कई रूसी तपस्वियों की तरह, सेराफिम एक अमीर व्यापारी परिवार से थे। यह रूसी धर्मनिष्ठ तपस्वियों की जीवनियों में एक बहुत ही विशिष्ट विशेषता है, जो कई पीढ़ियों से अपने पूर्वजों के लिए विशिष्ट, सांसारिक उद्यम के माहौल में पले-बढ़े थे; – उन्हें इस दुनिया की खुशियों का आनंद लेने और इसे त्यागने के बारे में न सोचने का भरपूर अवसर मिला था; फिर भी हम बार-बार देखते हैं कि कैसे भक्ति की भावना एक रूसी ईसाई परिवार के जीवन में अपनी शक्ति प्रकट करती है, और सांसारिक प्रलोभनों की तुलना में कई, कई लोगों पर अधिक प्रभाव डालती है। और प्रोकhor मोश्निन उन लोगों में से एक थे, जिन्होंने अपने युवा काल से ही इस संसार के मूल्यों को कुछ भी नहीं समझा। युवा, मजबूत और गरिमामय प्रोकhor मठवासी जीवन की ओर आकर्षित हुए।
लगभग 20 वर्ष की आयु में, वह कीव-पेचेरस्क लाव्रा की तीर्थयात्रा के दौरान वहाँ एकांत में रह रहे एल्डर डोसिटियस († 1788) से मिली सलाह पर सारोव हर्मिटेज आए। अपने नवोदित काल के सात वर्षों तक, प्रोकhor के आध्यात्मिक पिता हिएरोमोंक जोसेफ थे। 1786 में, प्रोकहोर ने सेराफिम नाम से मठवासी संस्कार ग्रहण किया। इसके तुरंत बाद, सेराफिम को बिशप थियोफिलस द्वारा एक हाइरोडीकन (1793) के रूप में अभिषेक किया गया, जो हर्मिटेज के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए हुए थे। उन वर्षों के दौरान, जैसा कि उन्होंने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले बताया था, उन्हें दिव्य दर्शन हुए: परम धन्य कुँवारी मरियम और स्वयं यीशु मसीह उन्हें प्रकट हुए और उन्होंने उन्हें आशीर्वाद दिया। क्योंकि किसी अन्य रूसी संत के लिए ईश्वर की माता, आदरणीय सेराफिम के लिए जितनी हद तक रहस्यमय अनुभव का केंद्र बिंदु और इतनी भक्तिपूर्ण श्रद्धा की वस्तु थीं, उतनी किसी और के लिए नहीं थीं[1316] । सराफिम के धार्मिक और रहस्यमय अनुभव का यह पहलू न केवल उन्हें उनके समकालीनों से अलग करता है, बल्कि उन्हें रूसी रहस्यवाद, या यूँ कहें कि रूसी रहस्यमय खोजों के इतिहास में एक विशेष स्थान पर भी स्थापित करता है। अपनी पुस्तक में, हमने इस तथ्य पर प्रकाश डाला है और इसका विस्तार से वर्णन किया है।
1794 के अंत के आसपास, सेराफिम रेगिस्तान से दो घंटे की पैदल दूरी पर, एक घने, अछूते स्प्रूस के जंगल में बनी एक छोटी सी जंगल की झोपड़ी में चले गए, और यहीं से उनकी एक तपस्वी के रूप में जीवन की शुरुआत हुई, जो 30 वर्षों (1794–1825) तक चली। उन्होंने अपना काला मठवासी चोगा उतार दिया और एक सफेद कासोक पहन लिया। अपनी पीठ पर, सेराफिम हमेशा अपने अत्यधिक शक्तिशाली शरीर को दंडित करने के लिए पत्थरों से भरा एक झोला रखता था; पवित्र सुसमाचार हमेशा उनके साथ रहता था, वे जहाँ भी जाते थे; अपनी कासक के नीचे, अपनी छाती पर, उन्होंने 20 पाउंड वज़न का एक भारी लोहे का क्रॉस पहना था; उन्होंने अपनी पीठ पर भी एक ऐसा ही क्रॉस पहना था, और अपनी कमर के चारों ओर एक लोहे का पट्टा बाँध रखा था। सर्दियों में वह अपने चूल्हे के लिए जंगल में लकड़ियाँ काटता था, जो हालांकि, कड़ाके की ठंड के दौरान उसकी कोठरी को केवल थोड़ी सी गर्मी ही दे पाती थीं; गर्मियों में वह सब्जी के बगीचे में काम करता था और वही खाता था जो वह स्वयं उगाता था; बाद में उसने केवल घास और सूखे चारे पर ही जीवन यापन करना शुरू कर दिया, जिसे वह जंगल से इकट्ठा करके उबाल लेता था। तीन साल—1,000 से अधिक दिन और रातें—सेराफिम ने अखंड प्रार्थना में बिताईं, एक विशाल चट्टान पर घुटने टेककर अपने हाथ ऊपर उठाए हुए—इस प्रकार उन्होंने खंभे की तरह खड़े रहने का कारनामा किया। और यह सब उनकी तपस्या के प्रयासों की केवल शुरुआत थी।
तभी उसे एक प्रलोभन का सामना करना पड़ा। एक दिन, जब संत जंगल में लकड़ी काट रहे थे, तो उन पर डाकुओं ने हमला कर दिया, जिन्होंने पैसे की मांग की, यह मानते हुए कि संत ने उन्हें भक्तों से लिया था। जब पूजनीय फादर ने जवाब दिया कि उनके पास कुछ नहीं है, तो उन्होंने उन्हें कुल्हाड़ी से मारा। हालाँकि सेराफिम के हाथों में भी एक कुल्हाड़ी थी और वह डाकुओं से अपना बचाव करने के लिए काफी मजबूत था, उसने उनका विरोध न करने का फैसला किया। वह रात के देर तक, बेहोश और खून से लथपथ, जमीन पर पड़ा रहा। अगली सुबह, खून से लथपथ, वह मठ की ओर चल पड़ा। मठाधीश ने उसे डॉक्टर के पास जाने को कहा, लेकिन थकान और कमजोरी से घिरे सेराफिम डॉक्टर के आने से पहले ही सो गए। जैसा कि रेवरेंड ने बाद में खुद बताया, उस क्षण परमेश्वर की माता एक बार फिर उनके सामने प्रकट हुईं, उनके सिर पर एक शाही मुकुट था, जबकि प्रेरित पतरस और यूहन्ना उनकी दाईं और बाईं ओर खड़े थे, ठीक वैसे ही जैसे वे उनकी पहली दृष्टि में थे। स्वर्ग की रानी, जैसा कि सेराफिम ईश्वर की माता को बुलाना पसंद करते थे, उस स्थान की ओर मुड़ी जहाँ, बाद में, संत के जागने पर, डॉक्टर खड़े थे, और, बीमार व्यक्ति की ओर इशारा करते हुए, कहा: 'तुम इतनी मेहनत क्यों कर रहे हो?' – और फिर, प्रेरितों की ओर मुड़कर, उन्होंने कहा: 'यह हमारे जैसे ही है!' – और , उसी क्षण सेराफिम जाग उठा। रेवरेंड फादर ने डॉक्टरों की मदद लेने से इनकार कर दिया; वह कई हफ्तों तक बिना उठे अपनी कोठरी में लेटा रहा। उसका मजबूत शरीर टिका रहा, और अंत में वह अपने बिस्तर से उठ खड़ा हुआ, लेकिन वह हमेशा के लिए झुक गया और अब लाठी के सहारे के बिना चल नहीं सकता था। आइकन (चित्रों) में उन्हें इस प्रकार दर्शाया गया है: एक सफेद चोगा पहने, मोटे जूते पहने, और कंधों पर पत्थरों से भरा एक भारी झोला लटकाए हुए – ठीक होने के बाद भी उन्होंने यह झोला उठाए रखना जारी रखा, लेकिन उनके चेहरे की बनावट अपरिवर्तित रही।
कुछ महीने बाद, रेवरेंड मठ से अपनी जंगल की झोपड़ी में लौट आए। अभ्यस्त इज़ाया प्रथम (1807) की मृत्यु के बाद, भाइयों ने सेराफिम से अभ्यस्त का पद संभालने के लिए कहा, लेकिन उन्होंने विनम्रता से इस सम्मान को अस्वीकार कर दिया। अब सेराफिम ने एक नया तपस्या का कारनामा किया: तीन साल तक वह पूर्ण मौन में रहे और उन भिक्षुओं से भी नहीं बोले जो उनके लिए दैवीय पूजा के लिए प्रॉस्फोरा और खाने के लिए रोटी लाते थे। उन्होंने लोगों से अपना चेहरा छिपाने की कोशिश की, और जब भी कोई उनके पास आता था तो उसे ढक लेते थे। सराफिम के लिए, मौन का यह कृत्य केवल एक नए और बड़े कृत्य की तैयारी भर था।
8 मई 1810 को, वह जंगल से उस तपस्थालय में लौटे, जहाँ वे पूरे तीन साल से नहीं गए थे। वे संध्या की प्रार्थना के लिए मठ में आए - यह संत निकोलस चमत्कारकर्ता के पर्व की पूर्व संध्या थी - और चुपचाप अपनी कोठरी की ओर चल दिए। उत्सव के ठीक उसी दिन, पूजनीय सेराफिम प्रातःकालीन दैवीय अनुष्ठान में आए, उन्होंने पवित्र भोज ग्रहण किया और मठाधीश, फादर निफोंट द्वारा आशीर्वाद प्राप्त किया। फिर वे अपनी कोठरी में लौट आए और अपने आप को बंद कर लिया। सेराफिम ने एक नए कृत्य - एकांतवास का कृत्य - की शुरुआत की। उन्होंने अकेलेपन में डेढ़ साल बिताए। सर्दियों में, वह अपना सारा समय एक बिना हीटिंग वाली कोठरी में बिताते थे, जो स्वर्ग की रानी की प्रतिमा के सामने रखे एक दीपक की मद्धिम रोशनी से जगमगाती थी। पहले वह एक लट्ठी पर बैठकर सोते थे, और बाद में एक ताबूत में लेटकर, जिसे उन्होंने खुद के लिए तराशा था। जंगल की झोपड़ी में की तरह ही, सेराफिम अपने शरीर पर लोहे की जंजीरों को पहनते थे; अपने जीवन को और भी कठिन बनाने के लिए, वह सेल के एक छोर से दूसरे छोर तक जलाऊ लकड़ी ले जाते थे। दिन में वह पवित्र शास्त्रों को ज़ोर से पढ़ते थे; रात में वे मानसिक प्रार्थना का अभ्यास करते थे – 'हे प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पर दया करो' – और उपवास करने तथा अपने हृदय की रक्षा करने में स्वयं को समर्पित कर देते थे। इस दौरान, सेंट सेराफिम ने प्रार्थना करते समय विभिन्न दर्शन देखे, जिन्हें उन्होंने बाद में अपने कुछ शिष्यों को सुनाया। रविवार और त्योहारों के दिनों में, वे पवित्र Communion ग्रहण करते थे, जिसे मठाधीश की अनुमति से, शुरुआती पूजा के बाद उनकी कोठरी के दरवाजे में एक छोटी सी खिड़की से उनके पास भेजा जाता था। जब धर्मप्रांतीय बिशप अड्डे पर पहुँचे और उनकी कोठरी के पास गए, तो दरवाज़ा उनकी कृपा के लिए भी नहीं खुला। केवल दस साल के एकांतवास के बाद ही सेराफिम ने लोगों को अपनी कोठरी में प्रवेश करने की अनुमति दी - उन्होंने चुपचाप इसकी अनुमति दे दी।
25 नवंबर 1825 को, उस तपस्वी की कोठरी का दरवाज़ा खुला, और उस समय से ही सेराफिम के लिए उनकी आध्यात्मिक नेतृत्व की अवधि, दुनिया की सेवा का काल शुरू हुआ – एक महान, अनुग्रह से परिपूर्ण प्रयास, जो असीम प्रेम से भरा था। तीर्थयात्री बड़ी संख्या में उनकी कोठरी पर उमड़ पड़े। जब वे उनसे बात करते और उन्हें निर्देश देते थे, तो वरिष्ठ सेराफिम ने उन्हें निरंतर प्रभु को याद करने और लगातार प्रार्थना करने की सलाह दी, विशेष रूप से मानसिक प्रार्थना के माध्यम से। फादर सेराफिम कहा करते थे कि यह प्रार्थना सभी संयम और सतर्कता को समाहित करती है; मनुष्य को यह प्रार्थना हमेशा अपनी आत्मा और हृदय में रखनी चाहिए, इसे चलते-फिरते, बैठते समय, काम करते समय, और चर्च में सेवा शुरू होने से पहले अर्पित करते हुए। ईश्वर के नाम का स्मरण करने से, आपको आत्मा और शरीर की शांति और पवित्रता मिलेगी, और पवित्र आत्मा, जो सभी अच्छाइयों का स्रोत है, आप पर विराजमान होगा और आपको ईश्वर के भय और पवित्रता में संरक्षित रखेगा। बातचीत के अंत में, साधु विदाई की एक प्रार्थना का पाठ करते, अपना आशीर्वाद देते और आगंतुक को चूमते हुए कहते: 'मसीह जी उठे हैं, मेरी खुशी!' – और वह व्यक्ति अपनी आँखों में भावनात्मक आँसुओं के साथ अपनी कुटिया से निकल जाता।
एक तपस्वी के रूप में अपने जीवन के अंत से ठीक पहले, सेराफिम से एक असाधारण शक्ति उत्सर्जित हुई: उन्होंने मिखाइल मंटुरोव को ठीक कर दिया, जो एक ज़मींदार और धर्मनिष्ठ ईसाई थे और लंबे समय से पैरों के पक्षाघात से पीड़ित थे। और यह तो अनेक चमत्कारी उपचारों की केवल शुरुआत थी; संत की प्रार्थनाओं के माध्यम से, बीमार—चाहे वे लंबे समय से गंभीर बीमारियों से पीड़ित हों या अचानक अस्वस्थ हो गए हों—स्वस्थ हो गए। कई लोगों ने दुनिया के प्रति उनकी सेवा की गवाही दी। उनकी कई भविष्यवाणियाँ भी सच हुईं। यहाँ इसका सिर्फ एक उदाहरण है: 1831 में, पोलिश विद्रोह के दौरान, एक निश्चित रेजिमेंट की एक कंपनी सारोव हर्मिटेज से होकर गुज़र रही थी। कंपनी कमांडर, जो संभवतः एक श्रद्धालु व्यक्ति था, ने सैनिकों को रुकने का आदेश दिया ताकि वे एल्डर का आशीर्वाद प्राप्त कर सकें। एल्डर ने उनकी प्रार्थना स्वीकार की और प्रत्येक सैनिक को व्यक्तिगत रूप से आशीर्वाद दिया। और अचानक उन्होंने कहा कि उस कंपनी का एक भी व्यक्ति नहीं मरेगा। कंपनी ने पूरे पोलिश अभियान में लड़ाई लड़ी, वारसॉ पर चढ़ाई में भाग लिया, और इसमें से एक भी सैनिक मारा नहीं गया।
संत ने अपने एक आगंतुक - निकोले मोटोविलोव के प्रति विशेष स्नेह दिखाया, जो पैरों की बीमारी से पीड़ित था, और जिसे उन्होंने अपनी पीड़ा से ठीक कर दिया। नवंबर 1831 में, झोपड़ी के पास एक जंगल के खुले हिस्से में जहाँ पूज्य सेराफिम 1825 से एक तपस्वी के रूप में रहते थे और आगंतुकों से मिलते थे, मोटोविलोव को वृद्ध से पवित्र आत्मा को प्राप्त करने के बारे में निर्देश मिला[1317] और पूज्य व्यक्ति के साथ, उन्हें पवित्र आत्मा की कृपा के प्रकट होने का एक दर्शन प्राप्त हुआ। इसके अलावा, संत सेराफिम के जीवन में महिला संन्यासियों का आध्यात्मिक मार्गदर्शन एक महत्वपूर्ण स्थान रखता था; यह दिव्येवो बहन-संघ के इतिहास से स्पष्ट है, जिसे बाद में एक मठ में बदल दिया गया था।
अपने निधन से पहले के अंतिम आठ वर्षों के दौरान वरिष्ठ सेराफिम का जीवन वास्तव में एक संत का जीवन बन गया था। प्रेम से परिपूर्ण अपने कर्मों के माध्यम से, वह बहुत पहले ही इस सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे हो चुके थे। और उनके जंगल के कोठरी में आने वाले भक्तिपूर्ण श्रद्धालुओं के लिए, वह अब केवल एक इंसान नहीं रहे, बल्कि एक संत थे जो मानवता के प्रति प्रेम के कारण ही देह में बने रहे। उनके बाहरी रूप में एक अन्य, स्वर्गीय दुनिया की दिव्य चमक झलकने लगी थी।
रविवार, 1 जनवरी 1833 को, वृद्ध ने अंतिम बार दिव्य लिटर्जी का अनुष्ठान किया। अपनी कोठरी में, उन्होंने पूरे दिन पास्का के भजन गाए, और तीन बार वे उस स्थान पर गए जिसे उन्होंने अपनी कब्र के लिए चुना था। अगले दिन, 2 जनवरी को, उन्हें उनकी कोठरी में प्रार्थना की मुद्रा में घुटने टेके हुए मृत पाया गया, स्वर्ग की रानी की उस प्रतिमा के सामने जिसे 'द टेंडर-हार्टेड' के नाम से जाना जाता है – पूजनीय सेराफिम शाश्वत जीवन में प्रवेश कर चुके थे। कई पीढ़ियों के श्रद्धालुओं द्वारा, जो उनकी कब्र पर प्रार्थना करने के लिए श्रद्धापूर्वक आते थे, उन्हें दिखाए गए महान सम्मान के बावजूद, सिनड ने इस सम्मान को विशेष रूप से अनुकूल नहीं माना। आधिकारिक तौर पर, संत सेराफिम को केवल 1903 में ही संत घोषित किया गया था; 19 जुलाई 1903 को उनके अक्षुण्ण अवशेषों का स्थानांतरण हुआ। रूस में रहने वाला कोई भी व्यक्ति जानता है कि इस संत का सभी क्षेत्रों में कितनी गहराई से सम्मान किया जाता है[1318] ।
ऑप्टिना हर्मिटेज उन्नीसवीं सदी के रूस के आध्यात्मिक और धार्मिक जीवन में एक बहुत ही विशेष स्थान रखता है। स्वयं हर्मिटेज और वह स्केट जहाँ ऑप्टिना के साधु रहते थे और अपने तप को साधते थे, अंततः पूरे देश में प्रसिद्ध हो गए। यहीं पर ऑप्टिना स्कूल का निर्माण हुआ, जिसने लगभग एक पूरी सदी (1828–1922) तक रूस के आध्यात्मिक जीवन पर एक शक्तिशाली प्रभाव डाला। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, वरिष्ठ लियोनिद (1828–1841), मकारी (1841–1860), का उल्लेख किया जाना चाहिए, एम्ब्रोज़ (1860–1891), जोसेफ (1892–1911), वरसनोफियस († 1913), नेक्टारियस († 1928) और अनातोलियस († 1922)। अनुपेक्षित आश्रम एक सख्त सामुदायिक नियम के तहत रहता था: न तो मठाधीश और न ही संन्यासियों के पास कोई व्यक्तिगत संपत्ति थी; वे सभी भोजनशाला में मठाधीश के साथ मिलकर भोजन करते थे; यहाँ तक कि चाय या चीनी जैसी छोटी-छोटी चीजें भी संन्यासियों को आश्रम द्वारा प्रदान की जाती थीं, कपड़े और जूते का तो कहना ही क्या। केवल स्केटे के वरिष्ठों के लिए भोजन अलग से तैयार किया जाता था और उनकी कोठरियों में लाया जाता था। प्रत्येक भिक्षु की अपनी कोठरी थी; 19वीं सदी की शुरुआत में लगभग 300 की संख्या वाले नवसिखुओं और भिक्षुओं को मठाधीश या सेल-मास्टर द्वारा कर्तव्य सौंपे जाते थे। धार्मिक अनुष्ठानों की समय-सारणी का विशेष कठोरता से पालन किया जाता था: टाइपिकॉन द्वारा निर्धारित सभी अनुष्ठान उचित क्रम में संपन्न होते थे, और भाइयों के लिए उनमें उपस्थित होना अनिवार्य था; मरुभूमि की आंतरिक भावना इतनी एकजुट थी, और यह निवासियों के मन और आत्मा में इतनी गहराई तक समाई हुई थी, कि मठाधीश या बुजुर्गों को भिक्षुओं को कुछ करने के लिए मजबूर करने या उन्हें डांटने की कोई आवश्यकता नहीं पड़ती थी। इस भावना का मठ में आने वाले भक्तों और आगंतुकों पर भी प्रभाव पड़ा, जो वहाँ ठहरने के दौरान नियमित रूप से सेवाओं में भी शामिल होते थे।
मठ के आंतरिक जीवन की यह संरचना केवल 19वीं शताब्दी में ही आकार में आई, हालांकि ऑप्टिना की स्थापना प्राचीन काल में हुई थी। आर्चप्रीस्ट सेर्गी चेत्वेरिकोव, जो ऑप्टिना से आंतरिक रूप से और बाहरी रूप से भी रूप से जुड़े थे—उनका तपस्वी स्वभाव उन्हें एक एल्डर जैसा बनाता था—उन्होंने कई मौकों पर मठ का दौरा किया और अपने स्वयं के अवलोकनों और छापों के आधार पर, ऑप्टिना हर्मिटेज के बारे में एक अद्भुत पुस्तक लिखी:[1319] .
यह प्राचीन रूसी मठ ओका नदी की एक संकरी लेकिन गहरी सहायक नदी, झिज़द्रा के किनारे, एक विशाल, घने चीड़ के जंगल के किनारे पर स्थित है। मठ सफेद पत्थर की दीवारों से घिरा हुआ है, जिसके प्रत्येक कोने पर छोटे-छोटे मीनार हैं; चारों ओर की दीवारों के बीच में द्वार हैं। दीवारें और मीनार मठ की सैन्य रक्षा के लिए तत्परता की याद दिलाते हैं; साथ ही, वे श्रद्धालुओं में आध्यात्मिक शत्रु के हमलों से अपनी आत्मा की रक्षा करने की आवश्यकता का विचार भी जगाते हैं। मठ की दीवारों के भीतर कई चर्च हैं, जिनमें सबसे बड़ा मठ का मुख्य चर्च है, जो परमेश्वर की माता के प्रवेश को समर्पित है; दीवारों के साथ-साथ संतों की कोठरियाँ और विभिन्न अन्य भवन बने हुए हैं। यहाँ एक मठ का कब्रिस्तान भी है, जहाँ दिवंगत संतों को दफनाया जाता है। स्पर्शपूर्ण शिलालेख दिवंगत संतों और उनके मठवासी जीवन की एक झलक प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, एल्डर लियोनिद की कब्र पर बने स्मारक पर यह शिलालेख अंकित है: 'उन्होंने उन कई लोगों के दिलों में अपनी याद छोड़ी, जिन्हें अपने दुःख में सांत्वना मिली'। ऑप्टिना पुस्तिन के चर्च न तो भव्य हैं और न ही विशेष रूप से सुंदर, लेकिन उनके बारे में सब कुछ सामंजस्यपूर्ण, सरल और सादा है; सब कुछ इतना आरामदायक और सुकून देने वाला है कि कोई भी वहाँ से जाना नहीं चाहता। प्रार्थना सभाएँ न तो लंबी खिंची हुई होती हैं और न ही संक्षिप्त, और इन्हें बड़ी लगन के साथ संपन्न किया जाता है।
ऑप्टिना के वृद्धगण आमतौर पर स्केट में रहते थे। स्केट मठ का एक ऐसा हिस्सा है जहाँ मौन और एकांत की तलाश में रहने वाले तपस्वी भिक्षु आश्रय लेते हैं। ऑप्टिना स्केट जंगल में, स्वयं मठ से आधा किलोमीटर दूर स्थित है। वहाँ जाने का रास्ता न जानने वाला कोई भी व्यक्ति इसे तुरंत नहीं ढूंढ पाएगा। स्केटे एक लकड़ी की बाड़ से घिरा हुआ है। दरवाज़े पर पवित्र आइकन चित्रित हैं। पवित्र द्वार के दाईं ओर एक छोटा सा कॉटेज है जहाँ एल्डर एम्ब्रोज़ रहते थे, और बाईं ओर एक और कॉटेज है जहाँ उनके गुरु, एल्डर मैकारियस, ने आश्रय लिया था। भक्तिपूर्वक, सिर खुला रखकर, भक्त द्वार खोलता है और प्रार्थना और गहरी भक्ति के स्थान, स्केटे की पवित्र दहलीज़ पर कदम रखता है। उसे फूलों की मनमोहक सुगंध का सामना होता है, जो यहाँ चौड़े, रेत बिछाए रास्ते के दोनों ओर उगते हैं; ये फूल चर्च के चारों ओर फैले हुए हैं, जो सीधे बरामदे तक पहुँचते हैं, और भोजनशाला, कोठरियों, मधुमक्खियों के छत्तों वाले मधुमक्खी-घर, तालाब, सरू के पेड़ों से सजी पगडंडी और कब्रों तक जाने वाले संकरे रास्तों के किनारे-किनारे उगते हैं। और इस सारी भव्यता के बीच तपस्वियों की चमकदार, साफ़-सुथरी कोठरियाँ हैं, जिनकी छोटी, पारदर्शी खिड़कियाँ हैं[1320] ।
ऑप्टिना का बाहरी इतिहास प्राचीन रूस के कई अन्य छोटे मठों के समान है। 15वीं शताब्दी में स्थापित, इसे 'समय की परेशानियों' के दौरान पोलिश सैनिकों द्वारा पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था। पुराने सिनोडिक रिकॉर्ड के आधार पर, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि इसके विनाश से पहले, यह मठ 'सह-शैक्षिक' था, और 'समय की परेशानियों' के तुरंत बाद, इसके पुनर्स्थापना के बाद ही यह पुरुषों का मठ बना। 1717 में, पीटर महान के अधीन, इस आश्रम को कई वर्षों के लिए बंद कर दिया गया था; इसे 1726 में फिर से खोला गया, लेकिन 18वीं सदी के दौरान यह दस से कम भिक्षुओं वाला एक छोटा मठ बना रहा। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन (1775–1812), जिन्होंने मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव की तरह, अपने धर्मप्रांत के कई मठों को पुनर्जीवित और पुनर्स्थापित किया[1321] , ने भी इस नदी के किनारे सुरम्य रूप से स्थित तपस्थली पर अपना ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने पेस्नोश मठ (1788–1811) के अभिभावी आर्चिमंड्राइट मकारी (ब्रुश्कोव) को मठ को सुव्यवस्थित करने का कार्य सौंपा[1322] । यह मकारी वृद्ध पैसियस वेलीचकोव्स्की के स्कूल से जुड़े थे, जिनसे उनका पत्राचार था। मकरियस ने भिक्षु अब्राहम को आश्रम में भेजा; वह बाद में ओप्टिना का मठाधीश बना। अब्राहम आश्रम के बाहरी संगठन के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार था।
मठ के आंतरिक जीवन को व्यवस्थित करने का मुख्य श्रेय मठाध्यक्ष मूसा पुटिलोव († 1862) को जाता है। इससे पहले, उन्होंने रोस्लावल के जंगलों में शरण ली थी, जहाँ वे एक आश्रम के मठाध्यक्ष थे। जब , 1820 को, कलुगा के बिशप फिलारेट (अम्फिटेअट्रोव, बाद में कीव के मेट्रोपॉलिटन) ने ओप्टिना के पास एक स्केट की स्थापना की, तो मोसेस वहीं बस गए, और 1825 में बिशप ने उन्हें स्केट का मठाधीश नियुक्त किया। मोसेस ने कई और संन्यासियों को आमंत्रित किया (एंथनी, हिलारियन, सावती); सभी पैइसियस की शिक्षाओं की भावना में एक सख्त सामुदायिक नियम के अनुयायी थे और इसका सख्ती से पालन करते थे। मोज़ेस का मठाध्यक्ष के रूप में कार्यकाल (1825–1862) ऑप्टिना की विशिष्ट भावना के निर्माण और इसके आंतरिक जीवन की अनूठी संरचना की सबसे महत्वपूर्ण अवधि थी[1323] ।
यहाँ 'स्टारेत्स' की प्रणाली फादर लियोनिद नागोल्किन (1768–1841) द्वारा शुरू की गई थी[1324] । लेव नागोल्किन एक मध्यम वर्गीय परिवार में पले-बढ़े; उन्होंने लगभग दस वर्षों तक एक व्यापारी के लिए काम किया, लेकिन फिर उस पद को छोड़ दिया और 1794 में ऑप्टिना आए, जहाँ उन्होंने दो साल बिताए। वहाँ से वह बेलोबरेज़्स्काया हर्मिटेज (ओरियोल डायोसीस में) चले गए, जहाँ के मठाधीश एल्डर वासिली किश्किन थे, जो एल्डर पैसियस के मित्र थे। फादर वासली ने उन्हें एक भिक्षु के रूप में दीक्षा दी और उनका नाम लियोनिद रखा। एल्डर वासली किशकिन के माध्यम से, लियोनिद माउंट अथोस के नियम और परंपराओं से परिचित हुए और पाइसियस की शिक्षाओं के बारे में जाना। जब फादर वासली ने एकांत में रहने के लिए महाधर्माध्यक्ष का पद छोड़ दिया, तो भाइयों ने लियोनिद को अपना महाधर्माध्यक्ष चुना (1806)। लियोनिद, एल्डर थियोडोर († 1822) के भी शिष्य थे, जो उस समय बेलोबेरेज़्स्काया हर्मिटेज में रह रहे थे और वे भी पैसियस के शिष्यों में से एक थे। चार साल बाद, लियोनिद ने मठाध्यक्ष पद त्याग दिया और, एल्डर थियोडोरोस के साथ, आश्रम के आसपास के जंगलों में लौट आए। यहाँ, पूर्ण एकांत में, एल्डर क्लियोपास—जिन्हें हम पहले से जानते हैं—अपना तपस्वी जीवन व्यतीत कर रहे थे। जंगल में, लियोनिद ने महान स्कीमा ग्रहण की। लेकिन इन संन्यासियों का तपस्वी जीवन अधिक समय तक नहीं चला; मठवासी जीवन की तलाश में धर्मपरायण लोग उनके पास आने लगे। फिर वे वालाम मठ गए, जहाँ वे एक छोटे से स्केट में रहे। उस समय, फादर लियोनिद ने एक आध्यात्मिक पिता के रूप में कार्य करना शुरू कर दिया: उन्होंने उनके पास आने वालों को आध्यात्मिक सलाह दी। उस समय उनकी उम्र लगभग 40 वर्ष थी। उस समय सभी भिक्षुओं द्वारा आध्यात्मिक पिता की भूमिका को मान्यता नहीं दी गई थी; वरिष्ठों ने इसे विशेष संदेह से देखा, क्योंकि उन्हें इसमें अपने सम्मान और पद का कुछ हद तक अपमान दिखाई दिया। वालाम मठ के मठाधीश को भी शायद इसी तरह के संदेह थे, क्योंकि थियोडोर और लियोनिद (वरिष्ठ क्लियोपास की मृत्यु 1817 में हो गई थी) को वालाम छोड़कर अलेक्जेंडर-स्वर मठ जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1822 में, एल्डर थियोडोर का निधन हो गया। 1829 तक, लियोनिद को इस मठ में शरण मिली; उनके कई शिष्य थे, जिनमें गृहस्थ भक्त भी शामिल थे, और एक आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली एल्डर के रूप में उनकी ख्याति मठ की दीवारों से बहुत आगे तक फैल गई थी।
महानुभाव पैसियस (वेलिकॉव्स्की), वासिली किशकिन, क्लियोपास और थियोडोर ने लगभग विशेष रूप से मठ के निवासियों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया। उन्होंने नए साधकों को आज्ञाकारिता में स्वीकार किया, और उनकी प्राथमिक चिंता मठवासी समुदाय के आध्यात्मिक निर्माण की थी। लेओनिद ने संतों के इस युग को समाप्त किया और एक नए युग की शुरुआत की। उन्होंने संत के पद को मठ के एकांत से बाहर निकाला और इसे व्यापक दुनिया तक पहुँचाया, जिससे यह आध्यात्मिक सहायता और सलाह चाहने वाले सभी लोगों के लिए एक आशीर्वाद बन गया। इस प्रकार, संत लेओनिद के कार्यों ने संत के पद के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया।
यह नया युग विशेष रूप से 1829 में तब स्पष्ट हुआ, जब फादर लियोनिद ऑप्टिना हर्मिटेज लौट आए, जहाँ उन्होंने 11 अक्टूबर 1841 को अपनी मृत्यु तक कठोर परिश्रम किया और हर्मिटेज में आध्यात्मिक पितृत्व की परंपरा की नींव रखी। लेओनिद के कार्यों ने ऑप्टिना को रूस के एक आध्यात्मिक केंद्र में बदलने में योगदान दिया, जहाँ ईसाई जीवन के कई मामलों पर मदद और आध्यात्मिक परामर्श पाने के लिए बहुत से लोग उमड़ पड़े। वृद्ध की जीवन कहानी में ऐसे कई उदाहरण हैं कि कैसे इस अनुग्रह-पूर्ण तपस्वी ने—कभी सख्ती से, कभी नम्रता से, और अक्सर एक गहरे मज़ाक के माध्यम से—विशाल दुनिया से उसके पास आने वाले लोगों की आध्यात्मिक रूप से मदद की। ऑप्टिना के अन्य सभी वृद्धों से अधिक, लियोनिद अपने चरित्र और शिक्षा की अनूठी सादगी के लिए विशिष्ट थे, और इस कारण से वे रूसी लोगों के सबसे व्यापक तबके के करीब थे। लोगों को संबोधन का यह तरीका पसंद था और वे इसकी कद्र करते थे, क्योंकि वे स्वयं भी अपने चुटकुलों और कहावतों में सतह पर दिखने वाले अर्थ से कहीं अधिक गहरा अर्थ भर देते थे। लियोनिद के व्यवहार में मसीह की पवित्र मूर्खता के बहुत से उदाहरण थे, वह 'sancta simplicitas' [पवित्र सादगी], जो लोगों से सबसे विद्वान शिक्षण से भी अधिक प्रभावपूर्ण ढंग से बात करती है[1325] .
ऑप्टिना में बुज़ुर्गों की परंपरा को आगे बढ़ाने वाले बुज़ुर्ग मकरि इवानोव, एक बिल्कुल अलग व्यक्ति थे। उनकी बदौलत, कई रूसी लेखक, कवि और विचारक ईसाई धर्म की तपस्वी भावना को आत्मसात कर सके। उन्नीसवीं सदी के रूस के आध्यात्मिक इतिहास में, साधुओं का प्रभाव निस्संदेह एक बहुत ही विशेष स्थान रखता है; इसके बिना, उस युग के लोगों के विचारों और दार्शनिक संरचनाओं की एक स्पष्ट तस्वीर बनाना असंभव है[1326] । साधु मकरि का जन्म कुलीन परिवार में हुआ था। प्लॉश्चांस्काया हर्मिटेज की अपनी तीर्थयात्राओं के दौरान, वे इसके मठाधीश, एल्डर और हायरोंमक अथानासियस से परिचित हुए, जो पैइसियस के शिष्य थे। उस हर्मिटेज का संपूर्ण वातावरण और वृद्ध अथानासियस के साथ उनकी बातचीत ने उस युवा कुलीन व्यक्ति के कोमल, संवेदनशील और कुछ हद तक कलात्मक स्वभाव पर गहरा प्रभाव डाला; उसने मठवासी संन्यास ग्रहण करने का संकल्प लिया। उन्होंने आश्रम में 24 वर्ष (1810–1834) बिताए, जिनमें से 13 वर्ष (1810–1823) उन्होंने एल्डर अथानासियस († 1823) के मार्गदर्शन में बिताए। उनसे, मकरियस को पवित्र पिताओं के तपस्या संबंधी लेखों के गहन अध्ययन का शौक विरासत में मिला।
अन्य वरिष्ठों की तुलना में, मकरिई ने अपनी मठवासी प्रथा को केवल अपने आध्यात्मिक तपस्वी अनुभव पर ही नहीं, बल्कि चर्च फादर्स के लेखन पर भी आधारित किया। उनकी कोठरी, जो अनगिनत किताबों से भरी थी, आगंतुकों को एक विद्वान के अध्ययन कक्ष का आभास देती थी। उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन की अपनी विशिष्ट विशेषताएँ थीं। वे आगंतुकों से बिना मज़ाक किए, शांत भाव से बातचीत करते थे। लियोनिद में चीज़ों के सार को जल्दी से समझने का वरदान था, जिसके साथ एक बुद्धिमान रूसी किसान की विशेषता वाली हाज़िरजवाबी भी जुड़ी हुई थी, और यह वरदान उनके अनुभव से भरपूर जीवन भर विकसित हुआ था। मकाऱी तपस्या संबंधी लेखनों के अध्ययन में पूरी तरह से डूबे हुए थे; अपने पूरे जीवन में उन्होंने उन्हें और गहराई से समझने का प्रयास किया। उनकी बातचीत उद्धरणों से भरी रहती थी। वह एक साधारण, धर्मपरायण उपासक, एक विद्वान धर्मशास्त्री, या दार्शनिक शिक्षा प्राप्त आगंतुक के साथ समान सहजता से बातचीत कर सकते थे… एल्डर मकरि की लकड़ी की कोठरी में फादर लियोनिद की कोठरी की तुलना में भी अधिक विविध आगंतुकों की भीड़ का स्वागत होता था। किताबों और प्रतिमाओं से भरी इस कोठरी की दहलीज़ पर भी—जैसे यहाँ मानवीय ज्ञान ईसाई भक्ति के साथ एक हो गया हो—एक आगंतुक इसकी अनूठी आत्मा को महसूस कर सकता था; और बूढ़े के साथ एक-दो घंटे की बातचीत के बाद उसका दृष्टिकोण पूरी तरह से बदल सकता था… कई लोग उस सरलता और सहजता से चकित थे, जिससे मकारियस सबसे कठिन धर्मशास्त्रीय प्रश्नों को हल करते थे। उनके पत्र, जो रूस के सबसे दूर-दराज के कोनों तक पहुँचते थे, समुदाय के आध्यात्मिक पोषण के लिए विशेष महत्व के थे। उन्होंने अपने कई आध्यात्मिक पुत्रों और पुत्रियों का मार्गदर्शन अपने पत्रों के माध्यम से किया, बिना उनसे कभी आमने-सामने मिले। कुछ महिला मठ भी उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन में रहे। उनके असाधारण रूप से व्यापक पत्राचार को बाद में कई खंडों में प्रकाशित किया गया; फिर भी इस प्रकाशन में उनके पत्रों के[1327] का केवल एक अंश ही शामिल था।
20 वर्षों (1841–1860) तक, एल्डर मकरिओप्टिना के आध्यात्मिक जीवन के केंद्र में रहे। उन्हें एक और उपलब्धि का श्रेय भी दिया जाता है: उनके मार्गदर्शन में, कई पैट्रिस्टिक और तपस्या संबंधी कृतियों का रूसी में अनुवाद और प्रकाशन किया गया। एफ. ए. गोलुबिनस्की, एक दार्शनिक और धर्मशास्त्री, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रोफेसर; स्लावोफाइल विचारक आई. वी. किरेव्स्की; और उस समय ऑप्टिना में रहने वाले कई शिक्षित भिक्षु इस प्रयास में उनके सहायक बन गए। एल्डर का सेल एक संपादकीय कार्यालय जैसा हो गया था; यहीं पर चर्च फादर्स की कृतियों का अनुवाद किया जाता था, और अनुवाद के हर शब्द को सावधानीपूर्वक तौला जाता था, यही कारण है कि ऑप्टिना प्रकाशनों को उनकी उत्कृष्ट भाषा और तपस्या तथा रहस्यमय कृतियों में पाए जाने वाले सबसे कठिन अभिव्यक्तियों के अर्थ के सटीक अनुवाद के लिए जाना जाता है। सबसे महत्वपूर्ण प्रकाशनों का नाम लेने के लिए: एल्डर पैसियस वेलीचकोव्स्की की जीवनी और लेखन, सोरा के एल्डर नीलस के कार्य, अबा बार्सानुफियस के कार्य, सिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट का जीवन और कार्य, संत थियोडोर द स्टुडाइट के महान धर्मोपदेश, चार खंडों में संत आइज़ैक द सीरियन की कृतियाँ, फलासियस को संत मैक्सिमस द कन्फेसर के प्रश्न, और अन्य।[1328]
1860 के दशक की शुरुआत में, ऑप्टिना हर्मिटेज को भारी नुकसान उठाना पड़ा। 7 सितंबर 1860 को, वृद्ध मकरियस का निधन हो गया; दो साल बाद, मठ के लंबे समय तक सेवा करने वाले मठाध्यक्ष, आर्चिमैंड्राइट मूसा का निधन हो गया; और 1865 में, उनके भाई, कठोर तपस्वी एंथनी का भी निधन हो गया, जो उनके साथ रोस्लाव के जंगलों से ऑप्टिना आए थे और मठ के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। लेकिन नए मठाध्यक्ष, आर्चिमंड्राइट इसाक (1862–1894), जो वरिष्ठ लियोनिद और मकरियस के शिष्य थे, के रूप में मठ को एक बार फिर एक अच्छा चरवाहा मिला। मठ की तपस्वी भावना को संरक्षित करने और उसे गहरा करने में उनके योगदान के लिए दो और तपस्वियों का उल्लेख करना उचित होगा: स्केटे के मठाध्यक्ष, पवित्र भिक्षु हिलारियन (1860-1873) और अनातोली (ज़र्टसालोव; 1874-1894), दोनों ही वृद्ध मकायोस के शिष्य थे।
उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में, ऑप्टिना में आध्यात्मिक जीवन का केंद्र एल्डर, ह्येरोस्केमामोंक एम्ब्रोज़ (ग्रेनकोव, 1812–1891) बन गए। आर्चप्रीस्ट एस. चेत्वेरिकोव, जो उन्हें व्यक्तिगत रूप से अच्छी तरह जानते थे और उनसे बातचीत करते थे, ने हमें 'फादर एम्ब्रोज़' का एक जीवंत चित्र दिया है, जिन्होंने अपने चरित्र और एक वृद्ध (एल्डर) के रूप में अपनी पादरीय देखभाल में, अपने दोनों पूर्ववर्तियों - लियोनिद और मैकारियस - की प्रतिभाओं को संयोजित करने में सफलता हासिल की। एस. चेत्वेरिकोव लिखते हैं, 'एम्ब्रोज़ का "एक बड़ा और प्रेमपूर्ण हृदय" था, "वह धर्मशास्त्र में उच्च शिक्षित थे, उनमें महान सांसारिक बुद्धिमत्ता, एक जीवंत और प्रसन्न स्वभाव, और व्यावहारिक कार्यों की ओर एक मजबूत झुकाव था; उन्हें लोगों के साथ बातचीत करना पसंद था।"' वरिष्ठ लियोनिद और मकरि के विपरीत, अलेक्जेंडर ग्रेनकोव (एम्ब्रोज़ का सांसारिक नाम) ने तम्बोव के थियोलॉजिकल सेमिनरी से स्नातक किया, फिर कुछ समय के लिए एक थियोलॉजिकल स्कूल में पढ़ाया जो पादरियों के बच्चों को प्राथमिक शिक्षा प्रदान करता था। उनकी भक्तिमय आत्मा में मठवासी जीवन के लिए एक दृढ़ इच्छा धीरे-धीरे अंकुरित हुई; एक बीमारी के बाद (वह जन्म से ही दुर्बल थे), अलेक्जेंडर ने एक भिक्षु बनने का दृढ़ संकल्प लिया। अपने पैतृक गाँव के पास एक तपस्वी के रूप में रहने वाले एक वृद्ध की सलाह पर, ग्रेन्कोव ऑप्टिना (1839) गए और कुछ समय के लिए वृद्ध लियोनिद के मार्गदर्शन में रहे। अपनी मृत्यु से ठीक पहले, पिता लियोनिद ने अंब्रोज़ की ओर इशारा करते हुए पिता मकरियस से कहा: 'मैं उसे कमरे के एक छोर से दूसरे छोर तक तुम्हारे हवाले कर रहा हूँ। वह हमारे, बड़ों के साथ रहना बहुत चाहता है।' इस प्रकार, अपने वरिष्ठ के आदेश पर, एम्ब्रोज़ ने अपनी आज्ञाकारिता फादर मकरियस को सौंप दी। एम्ब्रोज़ उन लोगों में से एक बन गए जिन्होंने अपना ज्ञान और ऊर्जा वरिष्ठ मकरियस की सेवा में लगा दी, जो तपस्या संबंधी लेखों के प्रकाशन की तैयारी में लगे हुए थे।
एम्ब्रोज़ की अपनी शारीरिक बीमारियों के बारे में टिप्पणी उनकी बहुत बड़ी विशेषता है: 'मठ में, थोड़ा अस्वस्थ रहना फायदेमंद होता है। एक भिक्षु को गंभीर उपचार नहीं कराना चाहिए, बल्कि केवल हल्की चिकित्सा देखभाल ही लेनी चाहिए।'
वरिष्ठ एम्ब्रोज़ का प्रभाव क्षेत्र अपने पूर्ववर्तियों से भी कहीं अधिक विस्तृत था। मैकारियस की तरह, वह न केवल ऑप्टिना के भिक्षुओं के, बल्कि मठ की दीवारों से बहुत दूर रहने वाले अनगिनत लोगों के भी आध्यात्मिक पिता बने। मठाध्यक्ष के रूप में उनका कार्यकाल 1874 से 1891 तक, दो दशकों तक चला; 10 अक्टूबर 1891 को उनका निधन हो गया।
अनगिनत तीर्थयात्री एल्डर एम्ब्रोज़ से मिलने आते थे; वे उनसे सलाह और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए आते थे और स्केटे में उनके छोटे से झोपड़ी से तसल्ली और आनंदित होकर जाते थे। अपनी कोठरी में, एम्ब्रोज़ ने व्लादिमीर सोलोव्योव के साथ लंबी बातचीत की, एफ. एम. दोस्तोव्स्की और लियो टॉलस्टॉय—एक-दूसरे से बहुत अलग व्यक्ति, जिनका मूल्यांकन विभिन्न तरीकों से किया जा सकता है, फिर भी ये सभी उत्कृष्ट रूसी विचारक थे जिनकी कृतियों को उनके देश की सीमाओं से भी परे व्यापक प्रसार और मान्यता मिली। और शायद हर पाठक जो उनके विचारों, या उनके विचारों में बदलाव पर विचार करता है, यह महसूस नहीं करता कि इस संबंध में ऑप्टिना आश्रम की भावना और ऑप्टिना के बुजुर्गों मकरि और एम्ब्रोज़ का कितना महत्वपूर्ण योगदान था। ऑप्टिना के संतों का प्रभाव रूसी बुद्धिजीवियों के कई सदस्यों, प्रसिद्ध और अज्ञात दोनों, को चर्च के साथ सुलह कराने में निर्णायक था। बिशप थियोफान द रिक्लूज़ ने भी इस उद्देश्य के लिए काम किया, और अपनी लेखनी के माध्यम से उन्होंने कई भटके हुए लोगों को वापस चर्च में लाने में सफलता हासिल की।
एल्डर एम्ब्रोज़ के व्यापक पत्राचार ने दुनिया पर ऑप्टिना हर्मिटेज के प्रभाव को महत्वपूर्ण रूप से व्यापक और गहरा करने में मदद की। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उन्होंने महिलाओं के धार्मिक जीवन पर बहुत ध्यान और समय दिया। जिस प्रकार दिव्येवो कन्वेंट ने स्वयं को सेंट सेराफिम के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए सौंप दिया था, उसी प्रकार एल्डर एम्ब्रोज़ द्वारा स्थापित भिक्षुणियों का शमोर्डिनो समुदाय उनकी आध्यात्मिक देखभाल में बना रहा[1329] ।
एस. चेत्वेरिकोव, जो ऑप्टिना के जीवन और आत्मा से अच्छी तरह परिचित थे, ने अपने कार्य में निष्कर्ष निकाला कि एल्डर एम्ब्रोस की मृत्यु के बाद, 'ऑप्टिना हर्मिटेज में एल्डर्स की परंपरा समाप्त नहीं हुई, लेकिन यह फिर से अपनी पूर्व की ताकत और प्रभाव को प्राप्त नहीं कर सकी'[1330] ।
एल्डर जोसेफ († 1911), जो एम्ब्रोज़ के शिष्य थे, ने अपने गुरु का काम जारी रखा और उन विश्वासियों का सम्मान और स्नेह अर्जित किया जो अपनी आंतरिक संघर्षों और चिंताओं के साथ ऑप्टिना में उनके पास आए। उनकी मृत्यु के बाद, एल्डर अनातोली († 1922), जिन्हें 'जूनियर' के नाम से जाना जाता था (स्केट के मठाधीश, हिएरोमोंक अनातोली द एल्डर से अलग), जो एल्डर एम्ब्रोज़ के शिष्य भी थे, रेगिस्तान के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र बन गए; मेहमानों के प्रति अपने व्यवहार में, जो दया और स्नेह से भरा था, वह, फादर अनातोली को व्यक्तिगत रूप से जानने वाले एस. चेत्वेरिकोव के अनुसार, सम्माननीय सेराफिम ऑफ़ सारोव[1331] से मिलता-जुलता था। पिता अनातोली के साथ-साथ, हिरोमोंक अनातोली द एल्डर के शिष्य, एल्डर नेक्टारियोस († 1928), ऑप्टिना में तपस्या कर रहे थे। नेक्टारियोस एक युवा व्यक्ति के रूप में मठ में आए, उनमें एकांत की जन्मजात प्रवृत्ति थी, और वे स्केटा में रहे; वृद्ध जोसेफ की मृत्यु के बाद ही उन्होंने आध्यात्मिक पिता की भूमिका निभाई, हालांकि दुनिया पर उनका प्रभाव क्षेत्र अन्य वृद्धों की तुलना में संकीर्ण था[1332] ।
वरिष्ठों की पीढ़ियों का अखंड उत्तराधिकार, बेशक, ऑप्टिना हर्मिटेज के आंतरिक जीवन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था। लेकिन ऑप्टिना की आध्यात्मिक पितृत्व की परंपरा ने सामान्य रूप से आध्यात्मिक पितृत्व के इतिहास में एक संपूर्ण युग का गठन किया, क्योंकि ऑप्टिना के संतों ने अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा दुनिया में रहने वाले लोगों के लिए समर्पित की; यह रूसी मठवाद की ओर से प्रेम का एक प्रकार का कार्य था, और यहाँ मुख्य उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति को उनके बोझ उठाने में मदद करना और उनकी ज़रूरतों में उनकी सेवा करना था। इसके अलावा, साधुओं ने न केवल ईसाई प्रेम की भावना से लोगों की सेवा करने का प्रयास किया, बल्कि उससे भी अधिक, चर्च के द्वार पर खड़े लोगों को चर्च में लाने का प्रयास किया, ताकि उनका भविष्य का जीवन ईसाई नैतिकता पर आधारित हो सके। शायद इस प्रयास में बुज़ुर्गों की सफलताएँ हमेशा पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं थीं; यह संभव है कि कोई भविष्य का इतिहासकार उन ऐतिहासिक परिस्थितियों में, जिनमें उनका काम हुआ, दुनिया पर बुज़ुर्गों के वास्तविक प्रभाव की इस तथ्य पर ही संदेह कर सकता है - और फिर भी बुज़ुर्गों का पद सिनाडल अवधि के दौरान मठवाद के इतिहास में एक शक्तिशाली तपस्वी आंदोलन था, जो रूस के चर्च जीवन में एक अत्यधिक फलदायी घटना थी।
किसी भी स्थिति में, इस अवधि की वृद्धत्व एक समग्र घटना थी, जो स्वतःस्फूर्त रूप से, नीचे से, बिना किसी ऊपर से, यानी पदानुक्रम के प्रभाव के विकसित हुई। यह उन बाधाओं को पार करने में एक अनूठी सफलता थी जो 'राज्य-नियंत्रित चर्च जीवन' ने श्रद्धालुओं और भिक्षुओं की आत्माओं के चारों ओर खड़ी की थीं; एल्डर प्रणाली ने प्रारंभिक ईसाई तपस्वी भावना के पुनरुद्धार के लिए एक प्रयास को प्रकट किया, जो कुछ मठों में मजबूत और दूसरों में कमजोर थी।
रूसी वृद्धत्ववाद, शब्द के पूर्ण अर्थ में, पिछले दो शताब्दियों में मठवासी जीवन के भीतर एक तपस्वी आंदोलन, या प्रवाह था, क्योंकि सारोव और ऑप्टिना इसके एकमात्र केंद्र नहीं थे। वृद्ध पाइसियस के प्रत्यक्ष शिष्यों के प्रयासों के कारण, अन्य मठ भी इस प्रवाह में शामिल हो गए, जो प्रारंभिक चर्च की तपस्वी भावना को पुनर्जीवित कर रहा था। ये मठ और आश्रम थे जहाँ पैसियस के शिष्यों ने लंबी अवधि या कम से कम कुछ समय तक परिश्रम किया, और जहाँ उनके प्रयासों को फल मिला।
ऐसे मठों में से एक था सानाक्सर आश्रम (टाम्बोव डायोसीस में), जिसकी स्थापना 1659 में पोनिज़ोवये क्षेत्र के मठों के उपनिवेशीकरण के दौरान हुई थी – उस समय, यह सबसे दूरस्थ मठों में से एक था। इस आश्रम में समुदाय हमेशा बहुत छोटा था, और 1753 में मठ को सारोव आश्रम के अधिकार क्षेत्र में रख दिया गया था। केवल दो अवधियों के दौरान, जब वृद्ध, हायरोंमक थियोडोर उशाकोव, मठाध्यक्ष के रूप में सेवारत थे (1762–1774, 1783–1791), तब ही आश्रम में मठवासी जीवन को सही मार्ग पर स्थापित किया गया और एक सामुदायिक नियम लागू किया गया। 18वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग और 19वीं सदी के पहले आधे भाग में इस तपोस्थल में तपस्या की भक्ति का स्वर्ण युग था, जो सारोव मठ और अन्य तपोस्थलों से निकटता से जुड़ा था, जिनकी विशेषता एक सख्त तपस्वी जीवन शैली थी[1333] ।
तपस्या भक्ति का एक और केंद्र प्लोश्चांस्काया हर्मिटेज था, जिसका उल्लेख यहाँ कई अवसरों पर किया गया है, जिसे 1764 में एक गैर-आधिकारिक मठ के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया गया था। एल्डर जोआसाफ का विशेष उल्लेख करना चाहिए, जो 1741 से 1746 तक मठ के मठाध्यक्ष थे, साथ ही एल्डर अलेक्सियस (ब्लिंस्की; 1722–1812) का भी, जो 1772 में साइमनोव मठ में स्थानांतरित हो गए थे। एल्डर अथानासियस (ज़खारोव; † 1823) ने कई वर्षों तक रेगिस्तान में परिश्रम किया; उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन में, भविष्य के ऑप्टिना के एल्डर, फादर मकरियस इवानोव, ने यहाँ शरण ली। एल्डर अथानासियस के एक अन्य शिष्य, अलेक्जेंडर ने, स्पस्की मठ (1810–लगभग 1820) के मठाध्यक्ष के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, एक सामुदायिक नियम[1334] पेश करके वहाँ के मठीय जीवन को वास्तव में बदल दिया।
एल्डर पैसियोस के शिष्यों के प्रयासों के कारण, ओर्योल के धर्मप्रांत में स्थित बेलोबेरेज़्स्काया हर्मिटेज में भिक्षुओं का जीवन बदल गया। यह हर्मिटेज अपेक्षाकृत देर से, लगभग 1661 में, हिरोमोंक सेरापियन (जिन्हें महान स्कीमा प्राप्त करने पर अपनाए गए नाम – सिमियन – से बेहतर जाना जाता है) द्वारा स्थापित किया गया था, लेकिन 18वीं सदी की शुरुआत तक यह हर्मिटेज पूरी तरह से जर्जर हो चुका था; इसे 1721 में ब्रायन्स्क के पोक्रोव्स्की मठ के अभिभागा पिटिरिम द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, लेकिन 1764 में इसे समाप्त कर दिया गया। इसके बावजूद, कुछ भिक्षु आश्रम में बने रहे - जिन्हें कहें तो सिनाड द्वारा भुला दिया गया था, लेकिन ईश्वर द्वारा नहीं - और अपनी मेहनत से उन्होंने इस मठ के जीवन को तपस्या के एक उल्लेखनीय स्तर पर पहुँचा दिया; 1817 में जाकर सिनाड द्वारा इस आश्रम को 'आधिकारिक तौर पर पुनर्स्थापित' किया गया। 1801 से 1809 तक, पैसियस के शिष्य, हिएरोस्केमामोंक थियोडोर ने यहाँ सेवा की; 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, एल्डर क्लेओपास II के शिष्य, एल्डर मकाrios ज़्लोबिन († 1839) ने भी इस तपोवन में शरण ली। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वृद्ध वासिली किश्किन और ऑप्टिना के वृद्ध लियोनिद ने यहाँ कई वर्षों (1806–1811) तक मठाध्यक्ष के रूप में सेवा की। यह छोटा, गरीब हर्मिटेज, मुख्य रूप से एल्डर वासिली किशकिन (1800 से 1806 और 1811 से 1827 तक के मठाधीश) के कारण, अपने निवासियों के जीवन की कठोरता के लिए संतों के बीच प्रसिद्ध हो गया[1335] ।
सोफ्रोनीस के मठ में भी मठवासी जीवन का स्तर बहुत ऊँचा था, जिसकी स्थापना 16वीं शताब्दी में ही हुई थी, जिसे बाद में तातारों ने नष्ट कर दिया था, और जिसे लगभग 1630 में फिर से स्थापित किया गया, और यह माँ ऑफ गॉड के मठ के नाम से जाना जाने लगा। 1656 तक, यह पुतिव्ल में मोल्चेन्स्की मठ से जुड़ा हुआ था। (कुर्स्क डायोसीस)। दो कठोर तपस्वियों, सोफ्रोनीस और निकोन, के प्रयासों के कारण, पैट्रिआर्क निकोन ने इस मठ को इसकी स्वतंत्रता प्रदान की, और मठ के प्रमुख के रूप में अपने लंबे कार्यकाल के दौरान, मठाध्यक्ष सोफ्रोनीस ने वहां मठवासी जीवन को उच्च स्तर पर बनाए रखा। उनकी मृत्यु के बाद, यह मठ आम तौर पर सोफ्रोनीस हर्मिटेज के नाम से जाना जाने लगा। यहाँ तक कि 1764 के नियमों में भी इसके लिए पर्याप्त संख्या में भिक्षुओं का प्रावधान था – कुल 30। 1779 में, वृद्ध थियोडोसियस मास्लोव टायस्मिंस्की मठ के अधिकांश भिक्षुओं के साथ सोफ्रोनीस के हर्मिटेज में आ गए; उन्होंने 1803 तक वहाँ परिश्रम किया, और उनके नेतृत्व में मठ में माउंट अथोस के सामुदायिक नियमों को लागू किया गया। भिक्षु गेरासिम, जो पैसियस के शिष्य और एक कठोर तपस्वी थे, ने भी यहाँ शरण ली[1336] ।
एक अन्य मठ जिसमें वरिष्ठ पैसियोस के तपस्वी सिद्धांतों को विशेष सावधानी से संरक्षित किया गया था, वह किरिलो-नोवोएज़ेर्स्की मठ था[1337] , जहाँ इन सिद्धांतों के उत्साही संरक्षक, वरिष्ठ आर्चिमांड्राइट थियोफन सोकोलोव, ने 40 वर्षों (1793–1832) तक मठाध्यक्ष और अधीक्षक के रूप में कार्य किया। अपने लंबे जीवन (1752–1832) के दौरान, थियोफैन का भाग्य था कि वह अपने युग के लगभग सभी कठोर तपस्वियों और संतों से व्यक्तिगत रूप से मिले और उनके प्रभाव को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करें। वह कुलीन सोकोलोव परिवार से थे; 14 वर्ष की आयु में , फ्योडोर (उनका सांसारिक नाम) ने एक मठ में प्रवेश करने का निर्णय लिया, लेकिन उनके माता-पिता उन्हें जाने नहीं दिए। 1771 में, वह मास्को में रह रहे थे, जहाँ उन्होंने एक सरकारी कर्मचारी के रूप में काम करना शुरू किया। उस समय मास्को में फैली भयानक प्लेग—जिसका थियोफान ने बाद में अपने *नोट्स* में वर्णन किया—और उससे हुई तबाही ने मठवासी जीवन की ओर उसकी प्रवृत्ति को और भी मजबूत कर दिया। 1772 या 1773 में, वह अंततः अपनी इच्छा को पूरा करने में सफल हो गया।
वह सनाक्सार हर्मिटेज गए, जहाँ एल्डर थियोडोर उशाकोव मठाध्यक्ष के रूप में सेवा कर रहे थे। उनसे, थियोफान सोकोलोव ने मठवासी जीवन के तपस्वी मूल सिद्धांतों को सीखा और अपने बाकी जीवन के लिए मठवासी एल्डरशिप के भक्त बने रहे। लगभग इसी समय, उनकी मुलाकात ज़ाडोंस्क के तपस्वी बिशप टिकॉन से हुई, और यह मुलाकात उस युवा भिक्षु पर एक स्थायी छाप छोड़ने में विफल नहीं रही। जब 1774 में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप और षड्यंत्रों के कारण एल्डर थियोडोर उशाकोव को आश्रम छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा, तो भिक्षु थियोफान ने भी मठ छोड़ दिया और वेव्डेन्स्काया ओस्त्रोव्स्काया हर्मिटेज चले गए, जहाँ उस समय एल्डर क्लियोपास प्रथम सेवा कर रहे थे। यहाँ, थियोफान ने क्लेओपास के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में तीन साल बिताए, जिनसे उन्होंने माउंट अथोस के संतों के जीवन-यापन के तरीके और एल्डर पैसियोस के बारे में बहुत कुछ सीखा। फिर उन्होंने अपने एल्डर से माउंट अथोस जाने की अनुमति और आशीर्वाद प्राप्त किया। रास्ते में, थियोडोर सोकोलोव और उनके साथ कई अन्य भिक्षु तियास्मिंस्की मठ में रुके, जहाँ उस समय एल्डर थियोडोसियस मास्लोव मठाध्यक्ष के रूप में सेवा कर रहे थे। थियोडोर के आग्रह के बावजूद, एल्डर थियोडोसियस ने उन्हें माउंट अथोस के लिए आगे बढ़ने का आशीर्वाद नहीं दिया - और इसलिए उन्हें तियास्मिन में ही रहना पड़ा। वहाँ, फ्योदोर् सोकोलोव को थियोफान नामक भिक्षु के रूप में दीक्षा दी गई, और एल्डर थियोडोसियस ने उन्हें अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शन में ले लिया।
थेओफेनेस हमेशा बड़े स्नेह से एल्डर थियोडोसियस के मार्गदर्शन में बिताए गए समय को याद करते थे। दुर्भाग्य से, यह अधिक समय तक नहीं चला। कुचुक-काइनार्जी (1774) की संधि के तहत रूस और तुर्की के बीच पोर्टे को सौंपे गए मोल्डोवा के उस हिस्से में स्थित ग्रीक ऑर्थोडॉक्स मठों की स्थिति, तुर्की अधिकारियों द्वारा विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न के कारण बहुत कठिन थी। इसलिए, एल्डर थियोडोसियस ने तियास्मिन मठ के मठवासी समुदाय को रूस में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि मठवासी समुदाय में अथानासियस नाम का एक भिक्षु था, जो महान विनम्रता वाला व्यक्ति था और मठ में सबसे कठिन और गंदे काम करना पसंद करता था। यह अथानासियस कोई और नहीं बल्कि पहले से ही यहाँ उल्लेख किए जा चुके बिशप जॉब का भाई और शक्तिशाली प्रिंस जी. ए. पोतेमकिन का रिश्तेदार था। केवल वरिष्ठ थियोडोसियस ही विनम्र अथानासियस के बारे में यह रहस्य जानते थे और उन्हें उम्मीद थी कि यदि उन्हें पुनर्वास के अनुरोध के साथ सेंट पीटर्सबर्ग भेजा गया, तो उनके पारिवारिक संबंध इस प्रयास को सफल बनाएंगे। वरिष्ठ थियोडोरस के आशीर्वाद से, अथेनासियस ने भिक्षु थियोफेनेस को अपना साथी चुना। थेओडोसियस की याचिका सफल रही; महारानी के आदेश से, एल्डर थेओडोसियस और मठवासी समुदाय के अधिकांश सदस्यों को रूस में स्थानांतरित होने की अनुमति दी गई, जहाँ उनके लिए सोफ्रोनीस हर्मिटेज को आरक्षित किया गया था। शुरुआत में, थियोफ़ेनेस भी इसी मठ में रहा, लेकिन जल्द ही, मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल के आदेश पर, ट्यास्मिन से आए कुछ भिक्षुओं को—जिसमें थियोफ़ेनेस भी शामिल था—सेंट पीटर्सबर्ग के अलेक्जेंडर नेवस्की लावरा में वापस बुलाया गया, ताकि वहाँ के मठवासी जीवन को व्यवस्थित किया जा सके।
इस प्रकार, वृद्ध थियोडोसियस के मार्गदर्शन में रहने के बजाय, थियोफेंस खुद को राजधानी में एक बिल्कुल अलग माहौल में पाया, जो निश्चित रूप से उसकी तपस्वी प्रवृत्तियों को संतुष्ट नहीं कर सकता था। लेकिन यहाँ उसे स्वयं मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल ने पहचान लिया। थियोफ़ेनेस लंबे समय तक मठ के कोषाध्यक्ष नहीं रहे, क्योंकि मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल ने उन्हें अपने निजी सेवक के रूप में अपनी सेवा में ले लिया। बहुत ही कम समय में, थियोफ़ेनेस मेट्रोपॉलिटन के विश्वसनीय विश्वासपात्र और सचिव बन गए; मेट्रोपॉलिटन को जल्द ही एहसास हो गया कि थियोफ़ेनेस मठों के भीतर वास्तविक मठवासी जीवन को बहाल करने में उनकी सहायता कर सकते थे। मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल, जो सरल हृदय और विनम्रता वाले व्यक्ति थे, उन्होंने थियोफेंस को न केवल एक सख्त संन्यासी के रूप में, बल्कि इसलिए भी महत्व दिया क्योंकि उन्हें उनकी सलाह की आवश्यकता थी, क्योंकि थियोफेंस, संतों के साथ अपने जुड़ाव और मठों में बिताए अपने समय के कारण, न केवल मठवासी जीवन में गिरावट के कारणों का सही आकलन करने में सक्षम थे, बल्कि इसे सुधारने के उपाय भी प्रस्तावित कर सके। इस प्रकार, मठवासी सुधारों के उपक्रम में थियोफेंस का नाम बिशप गैब्रियल के नाम के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ गया। थेओफानेस की सहायता के कारण, ये सुधार वृद्ध पैसियस वेलीचकोव्स्की के तपस्वी विचारों पर आधारित थे और इन्हें उन भिक्षुओं द्वारा लागू किया गया था, जिन्हें थेओफानेस ने गैब्रियल को अनुशंसित किया था। दस वर्षों तक, थेओफानेस ने मेट्रोपॉलिटन के सेल अटेंडेंट के रूप में सेवा की; हालाँकि, वास्तव में, वह केवल एक सेल अटेंडेंट नहीं, बल्कि उनके मुख्य सहायक और सलाहकार थे। और इस पूरे समय, वह एक साधारण भिक्षु बना रहा। उसकी इच्छा के विरुद्ध, मेट्रोपॉलिटन ने थियोफानेस को एक हायरोमोंक (1785) के रूप में दीक्षा दी और, 1791 में, उसे मॉडेन्स्की मठ (नोवगोरोड के डायोसीस में) का मठाधीश नियुक्त किया, ताकि लगभग पूरी तरह से नष्ट हो चुके मठ को बहाल किया जा सके। हायरोमोंक थियोफेंस ने वहाँ दो साल तक परिश्रम किया, और 1793 में उन्हें मठाधीश द्वारा किरिलो-नोवोएज़ेर्स्की मठ भेजा गया।
बेलोजेर्स्क शहर के निवासियों ने मेट्रोपॉलिटन से बार-बार शिकायत की थी कि इस प्राचीन मठ में, जो कभी बहुत प्रसिद्ध था, वास्तविक मठवासी जीवन का कोई निशान नहीं बचा था, और उन्होंने उनसे मठ को पूर्ण विनाश से बचाने के लिए उपाय करने का आग्रह किया। फादर थियोफान ने मठ को अत्यंत दयनीय स्थिति में पाया: वहाँ एकमात्र पुरोहित एक कमजोर हिएरोमोंक थे, जो वृद्धावस्था के कारण अब धार्मिक अनुष्ठान करने में असमर्थ थे। समय-समय पर, पड़ोस के एक ग्रामीण पैरिश का एक पादरी सेवा करने के लिए मठ में आता था। संघ में केवल दो भिक्षु और आठ नवसिखिए थे, जो अपनी मर्जी से रहते थे। मठ की इमारतें पूरी तरह से जर्जर हो चुकी थीं, क्योंकि कई दशकों से कुछ भी नहीं किया गया था, और धन की कमी के कारण, चर्च और अन्य इमारतों को बर्बादी से बचाने के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता था।
किरीलो-नोवेज़ेर्स्की मठ का भाग्य कई दूरस्थ मठों के लिए सामान्य माना जा सकता है – यह 18वीं सदी में लागू किए गए सरकारी उपायों का परिणाम था, जब अर्थव्यवस्था बोर्ड ने सचमुच मठों को लूट लिया, और मठ की इमारतों को – जो अक्सर बहुत सुंदर पत्थर की संरचनाएं होती थीं – छोड़ दिया इन संरचनाओं का किसी व्यावहारिक उद्देश्य के लिए उपयोग करने के बजाय, उन्हें अपनी ही नियति और प्राकृतिक तत्वों की तबाही के हवाले कर दिया गया। साल दर साल, टपकती छतों से बारिश का पानी अंदर गिरता रहा और बर्फ भी अंदर जमा होती रही। भिक्षु अपनी पूरी तरह से जर्जर कोठरियों से निकलकर थोड़ी बेहतर हालत वाली दूसरी कोठरियों में चले गए, और किसी ने भी मठ की इमारतों को संरक्षित करने की कोई परवाह नहीं की। फिर धर्मनिरपेक्षता और 1764 के सरकारी आवंटन आए, लेकिन मठों को आवंटित किए गए धन से केवल कुछ ही संन्यासियों का पेट भर पाना मुश्किल था। जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक ही मठों की वित्तीय स्थिति में सुधार हुआ, और नई इमारतें खड़ी करना संभव हो पाया। कई मठों के इतिहास से यह ज्ञात है कि 19वीं सदी के पहले छमाही में, सभी मठ निधियाँ निर्माण कार्यों पर खर्च की गईं। आर्चिमांड्राइट पिमेन, जिनका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं, अपने *मेमोइर* में बताते हैं कि उन्होंने मठाध्यक्ष के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान निर्माण कार्यों में कितना समय लगाया। यही अन्य मठों के बारे में भी सच था[1338] ।
थियोफेंस को मठ के बाहरी सुधार के लिए भी बहुत समय और प्रयास समर्पित करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप मठ की उपस्थिति उनके मठाध्यक्ष के कार्यकाल के दौरान पूरी तरह से बदल गई। हालांकि, उसी समय, वह मठ के आंतरिक जीवन में भी सुधार कर रहे थे। उन्होंने एक सामुदायिक नियम पेश किया, और मठ में भिक्षुओं की संख्या साल-दर-साल बढ़ी। थियोफेंस ने एक आध्यात्मिक पिता के रूप में बड़ी सफलता के साथ काम किया, और कई नवसिखुओं और नए दीक्षित भिक्षुओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया। थियोफानेस की मृत्यु से ठीक पहले, जब अर्किमंड्राइट पिमेन — जो उस समय एक युवा नवसिखुआ थे — ने किरिलो-नोवेज़ेर्स्की मठ का दौरा किया, तो उन्होंने पाया कि वहाँ बड़े बदलाव हुए थे: मठ की बाहरी दिखावट और आंतरिक स्थिति दोनों में काफी सुधार हुआ था; वहाँ अनुशासन का राज था और तपस्वी भावना स्पष्ट रूप से झलकती थी; मठ ने एक बार फिर श्रद्धालुओं का स्नेह पुनः प्राप्त कर लिया था। 30 से अधिक वर्षों तक, एल्डर थियोफान ने इस मठ में परिश्रम किया, और यहाँ मठवासी जीवन पर पैसियन स्कूल के विचारों को स्थापित किया।
फादर थियोफान का आध्यात्मिक प्रभाव उनकी देखरेख में सौंपे गए पड़ोसी मठों तक फैला हुआ था। इनमें से एक गोरीत्स्की कन्वेंट था; एल्डर थियोफान ने गोरीत्स्की बहनों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया और उन्हें इस कन्वेंट से बहुत स्नेह था। अपने जीवन के अंतिम तीन वर्षों के दौरान, फादर थियोफान अब मठाधीश नहीं थे, लेकिन उन्होंने गोरीत्स्की कन्वेंट की बहनों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन देना जारी रखा।
3 दिसंबर 1832 को, एल्डर थियोफान का निधन हो गया, उन्होंने एक लंबा और सार्थक जीवन जिया था। बाद की पीढ़ियों के लिए उनकी विरासत ऑप्टिना के एल्डर्स के व्यक्तित्वों से ढक गई, और रूसी मठवाद के इतिहास में फादर थियोफान को बहुत कम लोग जानते हैं। फिर भी, शोधकर्ता का यह कर्तव्य है कि वह मठवाद के इतिहास में उनकी भूमिका को उजागर करे, क्योंकि वह उन व्यक्तियों में से एक थे जिन्होंने 18वीं शताब्दी के अंत में मठ जीवन के पुनरुद्धार में एक बड़ा योगदान दिया[1339] ।
थेओफान का व्यक्तित्व पैसियस वेलीचकोव्स्की के स्कूल से संबंधित उन संतों और तपस्वियों के चरित्र चित्रण को पूर्णता प्रदान करता है। फिर भी, उल्लेख किए गए आध्यात्मिक केंद्र और व्यक्तित्व उस युग की तपस्वी आंदोलन को पूरी तरह से समाहित नहीं करते हैं। पैसियस के स्कूल के ढांचे के बाहर भी, यह आंदोलन उतनी ही दृढ़ता के साथ प्रकट हुआ और मठवाद पर अपनी छाप छोड़े बिना नहीं गुज़रा।
जब हम इस तपस्वी आंदोलन को करीब से देखते हैं, तो सम्माननीय साराव के सेराफिम की अद्भुत छवि के साथ-साथ हमारी आँखों के सामने एक और उल्लेखनीय हस्ती प्रकट होती है - ज़ाडोंस्क के संत तिकोन।
ये संत, टिकॉन और सेराफिम को श्रद्धालु रूसी लोग विशेष श्रद्धा से पूजते हैं, न कि इसलिए कि उन्होंने आधुनिक युग में प्रामाणिक ईसाई धर्म की भावना में जीवन व्यतीत किया, बल्कि इसलिए कि उनका तपस्या और पवित्रता का उदाहरण उस भक्तिपूर्ण आदर्श के विशेष रूप से निकट है, जो नम्रता, सादगी, संसार के प्रति खुले हृदय की ऊष्मा और उस संसार के साथ आंतरिक संबंध को महत्व देता था। जब हम आदरणीय सेराफिम और संत टिकोन जैसे रूसी तपस्वियों के जीवन को पढ़ते हैं, और अनजाने में उनकी तुलना कैथोलिक चर्च के संतों से करते हैं, तो हमें असिसी के संत फ्रांसिस की याद आती है, जिनका उदाहरण रूसी भक्ति के ईसाई आदर्श के बहुत करीब है। यह कोई संयोग नहीं है कि कुछ विद्वानों ने सेंट फ्रांसिस की तुलना सेंट सेराफिम से की है[1340] ।
संत टिकॉन का जन्म 1724 में एक गरीब ग्रामीण भजन-गायक के परिवार में हुआ था और उन्होंने बहुत कम उम्र में ही अपने पिता को खो दिया; पूरा परिवार उनकी माँ की मामूली कमाई पर रहता था, जिन्हें किसान बहुत कम वेतन पर काम पर रखते थे। 1735 में, उस लड़के को एक धर्मशास्त्र विद्यालय में पढ़ने के लिए नोवगोरोड ले जाया गया, और 1740 में, स्कूल के शीर्ष स्नातकों में से एक के रूप में, उसने स्थानीय धर्मशास्त्र सेमिनरी में दाखिला ले लिया। अपने अनुकरणीय व्यवहार और परिश्रम के कारण, उन्हें अपनी अंतिम परीक्षाओं से पहले ही निचली कक्षाओं के लिए ग्रीक का शिक्षक नियुक्त किया गया, और अपनी परीक्षाओं के बाद वे अलंकारशास्त्र के व्याख्याता बन गए। उसके रिश्तेदार, जो बहुत गरीबी में रहते थे, ने उसे परिवार की परिस्थितियों को बेहतर बनाने के लिए एक गाँव के पादरी का पद लेने के लिए कहा। लेकिन तिमोफी सोकोलोव्स्की (जिनका धर्मनिरपेक्ष नाम तिकोन था) ने यह अनुरोध अस्वीकार कर दिया। बाद में, उन्होंने अपने साथ घटी कुछ घटनाओं के बारे में बताया, जिन्हें उन्होंने एक अलग रास्ता चुनने के लिए ऊपर से मिला संकेत समझा।
जीवन में अपेक्षाकृत देर से, 34 वर्ष की आयु में, तिमोफी ने टिकोन नाम से मठवासी संन्यास की शपथ ली; यह 10 अप्रैल 1758 को हुआ। कुछ महीने बाद, उन्हें एक हाइरोमोंक के रूप में अभिषिक्त किया गया और धर्मशास्त्र सेमिनरी का निरीक्षक (प्रिफेक्ट) नियुक्त किया गया। एक साल बाद (1759), वह ज़ेल्टिकोव मठ के आर्चिमैंड्राइट और ट्वर में धर्मशास्त्र सेमिनरी के रेक्टर बने। इस प्रकार, टिकोन ने एक विद्वान भिक्षु के पारंपरिक मार्ग पर कदम रखा; यह ठीक उसी समय था जब विद्वान भिक्षु वर्ग ने अंततः खुद को एक अलग वर्ग के रूप में स्थापित कर लिया था और एक स्थिर रूप ले लिया था। हालांकि, एक शिक्षक के रूप में उनका काम किसी दूरस्थ मठ में जाकर एकांत जीवन जीने की उनकी आंतरिक आध्यात्मिक इच्छा को पूरा नहीं कर सका; उनके भीतर तपस्या के प्रयासों की लालसा और भी प्रबल होती गई।
13 मई 1761 को, तिकोन को एक बिशप के रूप में अभिषिक्त किया गया और नोवगोरोड के डायोसीस का वाइकर बिशप नियुक्त किया गया। लेकिन 3 फरवरी 1763 को ही, बिशप तिकोन को वोरोनज़ के डायोसीस के स्वतंत्र प्रशासन का जिम्मा सौंपा गया। उस समय, यह सबसे गरीब डायोसीस में से एक था। वित्त बोर्ड के प्रयासों से, मठ और बिशप का आवास पूरी तरह से बर्बाद हो गए थे; पैरिशों की संख्या कम और वे अत्यंत गरीब थीं। इसके अलावा, इस धर्मप्रांत में कई पुराने विश्वासियों का घर था, जिन्हें कैथरीन के अधीन अधिक स्वतंत्रता मिली थी; कई जो नाममात्र के ऑर्थोडॉक्स थे, वे भी इस फूट के लिए प्रतिबद्ध थे। देश के बाहरी इलाके में स्थित यह धर्मप्रांत उपद्रवी लोगों से भरा हुआ था, जबकि लोगों में अंधविश्वास और दुराचार बहुत व्यापक था। बिशप टिकॉन को ऐसे विशाल और चुनौतीपूर्ण कार्यों का सामना करना पड़ा कि पहले तो उनका हौसला पस्त हो गया और उन्होंने सिनाड से सेवानिवृत्त होने की अनुमति देने का अनुरोध किया, लेकिन यह अनुरोध अस्वीकार कर दिया गया।
तिकोन साढ़े चार साल से अधिक समय तक धर्मप्रांत के बिशप के रूप में पद पर रहे। उनकी शुरुआती हैरानी जल्द ही दूर हो गई, और थोड़े ही समय में बिशप तिकोन ने बहुत कुछ हासिल कर लिया। पैरिश के पुरोहितों का शैक्षिक और नैतिक स्तर बहुत निम्न था, और तिकोन ने आध्यात्मिक शिक्षा के क्षेत्र में बड़ी लगन से काम शुरू किया। उनकी प्रताप ने गलती करने वालों को उनके अपराधों के लिए बहुत कड़ा दंड दिया। उन्होंने पादरियों के लिए विभिन्न प्रकार के उपदेश और स्पष्टीकरण रचे, जिसमें चर्च की शिक्षाओं को स्पष्ट किया गया; उन्होंने पुरोहितों के कर्तव्यों, पुरोहित पद की नैतिक नींव और महत्व, पल्लियों में पादरी की देखभाल, और अन्य विषयों पर लिखा। उन्होंने धर्मशास्त्र सेमिनरी और अपने द्वारा स्थापित दो धर्मशास्त्र महाविद्यालयों के लिए बहुत समय और ऊर्जा समर्पित की। पैरिशों का दौरा करते समय, उनकी कृपा ने अपने उपदेशों में लोगों को ईसाई जीवन के अर्थ को समझाने का प्रयास क , और उन्होंने पैरिशवासियों के लिए लिखित उपदेश भी रचे। बिशप टिकॉन के धर्मप्राधान्य के समय वोरोनज़ धर्मप्रांत के इतिहास से यह ज्ञात है कि संत कभी भी निष्क्रिय नहीं थे, और उन्होंने खुद को पूरी तरह से अपने महाधर्मपालक कर्तव्यों के प्रति समर्पित कर दिया था। धर्मप्रांत के 13 मठ भी लगातार उनकी सतर्क नजर के अधीन थे। बाद में, उन्होंने भिक्षुओं के लिए कई उपदेश लिखे और दो विशिष्ट कृतियाँ रचीं: 'भिक्षुओं के लिए निर्देश' और 'इस व्यर्थ संसार से मसीह की ओर मुड़ने वालों के लिए एक प्रोत्साहन का शब्द'।
विशेष उत्साह के साथ, बिशप टिकॉन ने लोगों में प्रचलित अंधविश्वासों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, और अपने उपदेशों में उनकी निंदा की। उनके शब्दों की आंतरिक शक्ति ने लोगों को प्रभावित किया, और वह कई ऐसे मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों को खत्म करने में सफल रहे जो अब तक रोजमर्रा की जिंदगी में व्यापक रूप से प्रचलित थे।
इतने सक्रिय और मांग वाले प्रशासनिक कर्तव्यों के बावजूद, बिशप टिकॉन ने अपने आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन की उपेक्षा नहीं की। वे अपनी रातें प्रार्थना में, विभिन्न लेखन तैयार करने में, या चर्च के पुरखों, विशेष रूप से सेंट जॉन क्राइसोस्टोम को पढ़ने में बिताते थे, जिन्हें वे बहुत मान-सम्मान देते थे। फिर भी उनका शरीर इतनी कठिन जीवनशैली का सामना करने में मुश्किल से ही सक्षम था, और वह अक्सर बीमार रहते थे। बिशप को दूसरी बार सिनाड से सेवानिवृत्ति का अनुरोध करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस अवसर पर, सिनाड ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया, और 1767 में बिशप टिकॉन को उनके पद से मुक्त कर दिया गया।
शुरुआत में, बिशप ने अपना सेवानिवृत्त जीवन टोलशेव्स्की मठ में बिताया, लेकिन अस्वास्थ्यकर जलवायु के कारण उन्हें उसी वोरोनज़़ेज़ धर्मप्रांत में डॉन नदी के तट पर स्थित ज़ाडोन्स्की मठ में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस प्रकार उनके जीवन का अंतिम दौर शुरू हुआ, जिसके दौरान उन्होंने खुद को पूरी तरह से आंतरिक आध्यात्मिक और तपस्वी प्रयासों को समर्पित कर दिया। बाहरी रूप से, संत का जीवन सरल, लगभग गरीब जैसा था: वह एक छोटी सी कोठरी में रहता था, एक पुराने, घिसे-पिटे भेड़ की खाल के कोट के नीचे पुआल की पतली चटाई पर सोता था, मोटे कपड़े से बनी एक साधारण मठ की चोगा पहनता था, और अपनी कोठरी के अंदर हमेशा सूखे पौधों की जड़ों से बने जूते पहनता था। उनकी सारी संपत्ति एक पुराने चमड़े के झोले में आ जाती थी; केवल चमड़े की जिल्द वाली किताबें ही उनकी कोठरी की सादी सजावट में कुछ विविधता लाती थीं। बिशप का भोजन इतना साधारण और मामूली था कि उनके कोठरी के परिचर, चेबोतारव, अक्सर उस तपस्वी को कम से कम थोड़ा और खाने के लिए मनाने की कोशिश करते थे। प्रार्थना उनके जीवन का मुख्य केंद्र थी; वह प्रतिदिन सभी दैवीय सेवाओं में शामिल होते थे, सेवाओं के दौरान पढ़ना और गायक-मंडली में भिक्षुओं के साथ गाना उन्हें पसंद था। शुरुआती वर्षों में, बिशप टिकॉन अपने बिशप के परिधान में दैवीय पूजा का अनुष्ठान करते थे, लेकिन बाद में, विनम्रता के कारण, उन्होंने साधारण चोगा पहनकर सेवाओं में भाग लेना शुरू कर दिया; केवल भोजन कक्ष में दोपहर के भोजन के समय ही वे कभी-कभी एक मंटल या एपिट्राचेलियन पहनते थे। सेवाओं के बीच, वह स्वयं को पवित्र धर्मग्रंथों के अध्ययन में डुबो देता था; रात के खाने पर, मठ के नियम के अनुसार, उसका सेल अटेंडेंट उसे धर्मग्रंथों से ज़ोर से पढ़कर सुनाता था। संत टिकॉन अपनी रातें लगभग हमेशा बिना सोए, प्रार्थना में बिताते थे।
उन्होंने अपने सेल सहायक से कहा कि उन्हें विभिन्न प्रलोभनों से जूझना पड़ता है। वह इस विचार से विशेष रूप से पीड़ित थे कि क्या उनमें अपने बिशप के पद द्वारा लगाए गए कर्तव्यों से बचने, और ईसाइयों की सेवा करना बंद करने, और इसके बजाय केवल अपनी आत्मा के उद्धार के लिए खुद को समर्पित करने का आंतरिक अधिकार था। उनका आंतरिक संघर्ष इतना तीव्र हो गया कि टिकोन ने सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल को पत्र लिखने का संकल्प लिया, जिनके अधीन उन्होंने कभी विकर के रूप में सेवा की थी, और उनसे कोई पद मांगने का निश्चय किया। लेकिन पत्र भेजने से ठीक एक रात पहले, बिशप ने एक सपना देखा जिसने उन्हें पत्र फाड़ देने के लिए मना लिया। इसी समय, एक और घटना घटी जिसने हमेशा के लिए मठ में रहने के उनके संकल्प को और मजबूत कर दिया। एक दिन, संत टिकोन अपनी कोठरी के दहलीज पर बैठे विचारों में खोए हुए थे, जिसे उन्होंने बाद में आत्म-बड़बोलेपन के प्रलोभन के रूप में वर्णित किया। अचानक, मठ में रहने वाला एक पवित्र मूर्ख, उपनाम कामेनेव, दौड़कर उसके पास आया और बिशप के गाल पर थप्पड़ मारते हुए उससे कहा: 'घमंडी मत बनो।' इस थप्पड़ में, तिकोन ने अपनी आंतरिक कमजोरी की फटकार देखी। संत टिकॉन की तरह किसी ने भी अपनी आंतरिक पीड़ाओं, शारीरिक और आध्यात्मिक प्रलोभनों, या आंतरिक सुस्ती और निराशा के बारे में इतनी स्पष्टवादिता से बात नहीं की। शारीरिक रूप से खुद को थकाने के लिए, वह बगीचे में काम करते थे और लकड़ी काटते थे।
उनके समकालीन लोगों ने उनकी विनम्रता, लोगों के प्रति उनके ईसाई प्रेम और उनकी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के बारे में विस्तार से बात की। धीरे-धीरे, संत के आंतरिक जीवन को शांति मिल गई; वे सक्रिय सार्वजनिक जीवन से और अधिक दूर होते गए और लगभग एक तपस्वी की तरह रहते थे; उनके उपवास के समय और लंबे होते गए, और उन्होंने प्रार्थना के लिए और अधिक समय समर्पित किया। अंतिम तीन वर्षों तक, वह अपनी कोठरी से कभी बाहर नहीं निकले।
उन्हें अपनी नींद में देखे गए एक दर्शन ने कोठरी तक पहुँचाया। एक सूक्ष्म सपने में, उन्होंने पारदर्शी क्रिस्टल महलों के सामने एक घास के मैदान में एक दावत देखी; वह उस घास के मैदान में जाने के लिए तरस रहे थे, लेकिन किसी शक्ति ने उन्हें रोक रखा था, और फिर उन्होंने एक आवाज़ सुनी: 'तीन साल बाद तुम प्रवेश कर सकते हो, लेकिन अभी के लिए, परिश्रम करो।' अपनी कोठरी में, वह केवल अपने कोठरी के परिचारक से ही बात करता था, और वह भी बहुत ही कम। सेंट सेराफिम की तरह, उसने दो प्रेरितों के साथ सर्व पवित्र कुँवारी मरियम को देखा। एक बार, उसे एक और थप्पड़ पड़ा – एक सपने में: एक पादरी एक शिशु को अपनी बाहों में लेकर, कफ़न में लपेटकर, वेदी से बाहर ले जा रहा था। तिकोन ने शिशु के दाहिने गाल पर चूमा, जिस पर शिशु ने बदले में उसके बाएं गाल पर थप्पड़ मारा। जब संत जागे, तो उन्होंने पाया कि उनका बायां गाल और बायां पैर लकवाग्रस्त हो गए थे; यह घटना उनकी मृत्यु से एक साल पहले हुई थी। अपने अंतिम दिनों में, उनकी आवाज़ बहुत कमज़ोर हो गई थी; केवल उनका सेल अटेंडेंट ही समझ पाता था कि वह क्या कह रहे थे। एक दिन, तिकोन ने अपने सेल सहायक से कहा कि उसके पास जीने के लिए तीन दिन और बचे हैं, और उस समय के अंत में वह वास्तव में प्रभु के पास चले गए; यह 13 अगस्त 1783 की तड़के हुआ।
टिकॉन की लोगों के बीच पूजा उनके निधन के तुरंत बाद शुरू हो गई थी, खासकर इसलिए क्योंकि, साल दर साल, मठ के चर्च में उनकी कब्र पर चमत्कारिक उपचार की बढ़ती रिपोर्टें आ रही थीं। उनकी संत-घोषणा, जो 1863 में हुई, से पहले, वहां 100 तक उपचारों को आधिकारिक तौर पर दर्ज किया गया था। 1845 में ही, संत के अवशेष अपरिवर्तित पाए गए थे, लेकिन सम्राट निकोलस प्रथम ने संत तिकोन के संत्करण के लिए अनुमति नहीं दी। केवल अलेक्जेंडर द्वितीय के अधीन, 13 अगस्त 1863 को ही उनके अवशेषों को विधिवत खोला गया और संत तिकोन को संत घोषित किया गया।
ज़ाडोन्स्क मठ में अपने समय के दौरान, ज़ाडोन्स्क के संत टिकोन ने कई कृतियाँ लिखीं, जो मुख्य रूप से नैतिक धर्मशास्त्र के प्रश्नों को समर्पित हैं। इनमें उनकी प्रमुख कृति, *ऑन ट्रू क्रिश्चियनिटी* शामिल है। (1770–1771), साथ ही *मित्रों को पत्र* और *मठवासी पत्र* (दोनों संग्रह 1772–1775 के हैं); इनमें विभिन्न प्रकार के मार्गदर्शन और निर्देश शामिल हैं, जो उनसे पूछे गए प्रश्नों या उन्हें प्राप्त पत्रों के उत्तर के रूप में रचे गए हैं। अपने अंतिम वर्षों (1777–1779) में, संत ने *द स्पिरिचुअल ट्रेजर, गैदरड फ्रॉम द वर्ल्ड* (The Spiritual Treasure, Gathered from the World) नामक पुस्तक पर काम किया, जो संक्षिप्त चिंतन (कुल 157) का एक संग्रह है, जिसमें संत के कई रहस्यमय अनुभवों का वर्णन है। *द ट्रेजर* अपने लेखक के आध्यात्मिक चरित्र - एक तपस्वी और एक रहस्यवादी - को शानदार ढंग से दर्शाता है। प्राकृतिक घटनाओं और उनके अर्थ पर संत के विचार, जो इसमें शामिल हैं, भी उत्कृष्ट हैं। संत टिकॉन की रचनाओं को कई बार पुनर्मुद्रित किया गया है और ये श्रद्धालुओं के बीच सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली पुस्तकों में से हैं। संत टिकॉन की रचना *ऑन ट्रू क्रिश्चियनिटी* संभवतः अर्न्ड्ट के इसी नाम के प्रबंध से प्रभावित थी, जिसे संत बहुत मान देते थे[1341] ।
18वीं और 19वीं शताब्दी में तपस्या की व्यापक रूपरेखा की एक अधिक पूर्ण तस्वीर प्रदान करने के लिए, हमें कुछ अन्य व्यक्तियों का भी उल्लेख करना चाहिए।
18वीं सदी के चर्च पदानुक्रम में, बिशप जोआसाफ गोरलेन्को (1705–1754) अपनी आंतरिक भक्ति के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध थे। सेंट टिकोहन की तरह, वह नम्रता, स्नेह और ईसाई प्रेम का मूर्त उदाहरण थे। बेलगोरोद के बिशप (1748–1754) के रूप में, जोआसाफ ने लोगों और पादरियों दोनों का गहरा स्नेह अर्जित किया - यह 18वीं सदी में एक दुर्लभ घटना थी, जब आम तौर पर बिशपों और पादरियों के बीच एक खाई हुआ करती थी। धर्मप्रांतीय प्रशासन के सभी मामलों में, बिशप जोआसाफ ने गरीब ग्रामीण पुरोहितों की दुर्दशा की गहरी समझ दिखाई और पुरोहित वर्ग की वित्तीय कठिनाइयों को कम करने के लिए अपनी पूरी कोशिश की। अपने निजी जीवन में, जोआसाफ एक अत्यंत कठोर तपस्वी थे। यह संभव है कि उनके उपवास की कठोरता ही उनके असामयिक निधन का कारण थी। जोसाफ के निधन के तुरंत बाद, स्थानीय श्रद्धालुओं ने उनकी पूजा करना शुरू कर दिया, और उनके मकबरे पर अक्सर बीमारों के ठीक होने की घटनाएँ हुईं। जब उनकी कब्र खोली गई, तो उनके अवशेष अक्षुण्ण पाए गए, और 4 सितंबर 1911 को उन्हें रूसी चर्च द्वारा एक संत के रूप में मान्यता दी गई [1342] । संत जोसाफ और ज़ाडोंस्क के संत टिकॉन, बिशप वर्ग और श्रद्धालुओं के बीच घनिष्ठ बंधन का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, और यह उस समय हुआ जब चर्च पदानुक्रम का अपने अनुयायियों से अलगाव तेजी से स्पष्ट होता जा रहा था - एक ऐसी घटना जो सिनाडल काल के दौरान बहुत व्यापक थी और लोगों के धार्मिक जीवन के लिए अत्यंत हानिकारक थी।
श्रेणी-क्रम में एक और उल्लेखनीय व्यक्ति बिशप इग्नाटियस ब्रायान्चानिनोव (1807–1867) थे, जिन्हें उनकी तपस्वी जीवनशैली, एल्डर परंपरा से उनके संबंधों और उनके लेखन के कारण मठवासी समुदाय में विशेष मान्यता मिली। इग्नाटियस का आध्यात्मिक विकास उन्नीसवीं सदी के बिशपों के लिए सामान्य नहीं कहा जा सकता। दिमित्री अलेक्जेंड्रोविच ब्रायान्चानिनोव वोल्गोडा गवर्नरेट के एक जमींदार के बेटे थे। ब्रायान्चानिनोव ने बाद में स्वीकार किया, 'मेरा बचपन दुःख से भरा था,' और यह आंशिक रूप से उनके पिता के साथ उनके विवादों के कारण था, जो चाहते थे कि उनका बेटा अपने कुलीन जन्म के अनुरूप करियर चुने। लेकिन युवा दिमित्री एक मठवासी कोठरी का सपना देखता था। वह विनम्रतापूर्वक अपने पिता की इच्छा के आगे झुक गया और सैन्य इंजीनियरिंग स्कूल में एक अधिकारी के रूप में प्रशिक्षण लेने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग के लिए रवाना हो गया।
उनके जीवन की व्यापक रूपरेखा के संदर्भ में, इंजीनियरिंग स्कूल में उनका दाखिला बहुत महत्व का साबित हुआ, क्योंकि वहीं, अपनी क्षमताओं के कारण, ब्रायान्चानिनोव ने ग्रैंड ड्यूक निकोले पावलोविच का ध्यान आकर्षित किया, जो मिलिट्री इंजीनियरिंग स्कूल के एक विशेष संरक्षक थे; और जब, 1825 में, निकोलस ने रूसी शाही सिंहासन संभाला, तो उन्होंने मेहनती सैन्य अभियंता ब्रायान्चानिनोव को नहीं भुलाया। फिर भी, उनकी पढ़ाई से ब्रायान्चानिनोव को कोई आंतरिक संतुष्टि नहीं मिली: 'मेरी आत्मा के भीतर एक भयानक खालीपन पैदा हो गया था और वह पहले ही बढ़ चुका था; एक भूख जागी, ईश्वर के लिए एक असहनीय लालसा। मैंने अपनी ही लापरवाही पर शोक मनाना शुरू कर दिया, उस उपेक्षा पर शोक मनाया जिसने मैं अपने विश्वास के प्रति बरत रहा था, उस मधुर शांति पर शोक मनाया जिसे मैं खो चुका था, उस खालीपन पर शोक मनाया जो मुझमें आ गया था—जो मुझ पर भारी पड़ रहा था, मुझे डरा रहा था, और मुझे अनाथता और जीवन की कमी की भावना से भर रहा था। और वास्तव में – यह उस आत्मा का कष्ट था जो अपने सच्चे जीवन, ईश्वर से भटक गई थी। मुझे याद है: मैं अपनी कैडेट की वर्दी पहनकर सेंट पीटर्सबर्ग की सड़कों पर चल रहा था, मेरी आँखों से आँसू बह रहे थे… गंभीर चिंतन के बाद, मैंने अपनी कैडेट की वर्दी उतार दी और एक अधिकारी की वर्दी पहन ली। मुझे कैडेट की वर्दी छोड़ने का अफ़सोस हुआ: उसमें, ईश्वर के घर में प्रवेश करते समय, कोई सैनिकों की भीड़ में, आम लोगों की भीड़ में घुल-मिल सकता था, और मन भरकर प्रार्थना और रो सकता था'[1343] । इस तरह उन्होंने बाद में अपने मन की स्थिति का वर्णन किया। लेकिन दिमित्री और उसके कुछ दोस्तों को पता था कि कक्षाओं और ड्रिल के बीच अपनी आंतरिक आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए समय कैसे निकालना है। दिमित्री और उसके मित्र मिखाइल चिखाचेव के चारों ओर धार्मिक विचारों वाले कैडेटों का एक छोटा सा समूह बन गया; शाम को, व्याख्यानों और सेवाओं के बाद, वे न केवल धार्मिक मामलों पर चर्चा करने के लिए बल्कि प्रार्थना करने के लिए भी इकट्ठा होते थे[1344] । 1827 की शुरुआत में, ब्रायान्चानिनोव को एक अधिकारी के रूप में नियुक्त किया गया; हालाँकि, उसी वर्ष के अंत में, वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गया और अंततः सेवा से मुक्त होने का अनुरोध कर सका, जिसे स्वीकार कर लिया गया, और उसे सेवा से मुक्त कर दिया गया। अब वह अपना इरादा पूरा कर सकता था - एक मठ में प्रवेश करना।
सबसे पहले, वह उनसे मिलने के लिए अलेक्जेंडर-स्वर मठ गए, जहाँ उस समय एल्डर लियोनिद रह रहे थे। ब्रायांचानिनोव ने एल्डर थियोफान सोकोलोव के मार्गदर्शन में किरिलो-नोवोएज़ेर्स्की मठ में अपना नवोदित काल पूरा किया – दिमित्री लगभग तीन साल तक उनकी सेवा में रहे। फिर उन्होंने कुछ समय प्लोशचन्स्काया हर्मिटेज में बिताया, जहाँ से वे एक बार फिर एल्डर लियोनिद से मिलने के लिए ऑप्टिना चले गए, और अंत में वोल्गोडा के पास ग्लुशित्स्की मठ में प्रवेश कर गए। यहीं, 1831 में, उन्हें भिक्षु दीक्षा दी गई और इग्नाटियस नाम दिया गया।
थोड़ी ही देर बाद, अब एक हायरोमोंक के रूप में, इग्नेशियस को छोटे लेकिन प्राचीन पेलशेन्स्की मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया। यहाँ, घने वोल्गोडा जंगलों के बीच, इग्नेशियस दुनिया से दूर तपस्वी जीवन को अपनाने में सक्षम हुए, और ऐसा लगा कि उनके युवा सपने आखिरकार सच हो गए थे। लेकिन ठीक उसी क्षण, इंजीनियरिंग कॉलेज के अपने एक दौरे के दौरान, सम्राट निकोलस को उनकी याद आई और उन्होंने प्राचार्य से जाना कि ब्रायान्चानिनोव ने इस्तीफा दे दिया था और भिक्षु संन्यास के संस्कार भी ग्रहण कर लिए थे। ज़ार ने सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन से ब्रयांचानिनोव के ठिकाने के बारे में पूछा, और उन्हें बताया गया कि वह एक छोटे से मठ का प्रभारी था। के आदेश पर इग्नेशियस को सेंट पीटर्सबर्ग भेजा गया। वहाँ, 26 वर्षीय हायरोमोंक को आर्चिमैंड्राइट के पद पर 'प्रमोशन' दिया गया, और ज़ार ने आदेश दिया कि उसे राजधानी के पास स्थित एक मठ का मठाधीश नियुक्त किया जाए।
यह सर्गेवस्काया हर्मिटेज था, जो पतन की स्थिति में था। इसे ज़ार के खर्च पर बहाल किया गया था, और फादर इग्नाटियस ने 24 वर्षों तक इसका प्रबंधन किया; युवा मठाधीश के तपस्वी विचारों और परिश्रम के कारण, मठ में वास्तविक मठवासी जीवन पुनर्जीवित हो गया। सम्राट ने एक बार उनसे कहा: 'मैं तुम्हें उतना ही पसंद करता हूँ, जितना पहले करता था! तुम मेरी दी हुई परवरिश और मेरे प्यार के लिए मेरे ऋणी हो… मैं तुम्हें सेरगीवस्काया हर्मिटेज दे रहा हूँ; मैं चाहता हूँ कि तुम वहाँ रहो और उसे एक ऐसे मठ में बदल दो जो राजधानी की नजर में अन्य मठों के लिए एक आदर्श हो।' लेकिन जार की इस इच्छा के बिना भी, इग्नातिउस का मठाध्यक्ष पद मठ के लिए लाभकारी ही होता, क्योंकि संन्यासी जीवन के प्रति उनके विचार न केवल उनके व्यक्तिगत अनुभव से, बल्कि उससे भी अधिक, बुजुर्ग लियोनिद और थियोफेंस के प्रभाव से आकार लिए थे, जिनसे उन्हें संन्यासी जीवन की नींव की सही समझ और सामुदायिक नियम के फायदों का दृढ़ विश्वास मिला।
इसके अलावा, स्वयं इग्नेशियस के लिए, रेगिस्तान में बिताए गए वर्ष अत्यधिक महत्व के थे: यह उनके आध्यात्मिक विकास, एक भिक्षु, एक कठोर तपस्वी और एक भक्तिमय व्यक्ति के रूप में उनके विकास का समय था; यह चर्च फादर्स के कार्यों के गहन अध्ययन का भी समय था, जिसने उनके बाद के कार्य *एस्कैटिक एक्सपीरियंस* (Ascetic Experiences) के लिए आधार तैयार किया, जिसे भिक्षु समुदाय में बहुत सम्मान मिला।
1857 में, आर्चिमांड्राइट इग्नाटियस को बिशप के रूप में अभिषेक किया गया और Stavropol के सी (तब काकेशियन सी के नाम से जाना जाता था) पर नियुक्त किया गया। 1861 में, उन्होंने सी से इस्तीफा दे दिया और निकोलो-बाबाएव्स्की मठ (कोस्त्रोमा के डायोसीस में) में चले गए। अपनी मृत्यु (30 अप्रैल 1867) तक, वह यहाँ दुनिया से अलग-थलग रहकर अपने लेखन के निर्माण में लगे रहे; यहाँ से उन्होंने कई विश्वासियों के साथ व्यापक पत्राचार बनाए रखा, जो अक्सर अपने मठवासी या गृहस्थ जीवन के बारे में उनकी सलाह लिया करते थे। उनके सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं *तपस्वी अनुभव*, *एक तपस्वी उपदेश*, *समकालीन मठवाद को एक भेंट* (बाहरी आचरण के नियम और भिक्षुओं के आंतरिक जीवन से संबंधित दिशानिर्देश), *यीशु की प्रार्थना पर। 'एक वृद्ध और एक शिष्य के बीच संवाद', 'दुःखों को सहने पर' और अन्य।[1345]
उनकी रचनाएँ यह दर्शाती हैं कि इग्नेशियस एक तपस्वी और रहस्यवादी दोनों थे। वह पूर्वी ईसाई धर्म के उन प्रतिनिधियों में से थे जो तपस्या के अंतिम लक्ष्य को केवल आत्मा का मोक्ष नहीं, बल्कि दिव्यता प्राप्ति मानते थे। आर्किमैंड्राइट पिमेन, जिनका हमने अक्सर उल्लेख किया है और जो बिशप इग्नाटियस को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, लिखते हैं कि इग्नाटियस अपने समय के संन्यासवाद से गहराई से असंतुष्ट थे और उन्होंने प्राचीन संतों को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया; उन्होंने अपनी मूल पवित्रता को केवल इसलिए बनाए रखने में कामयाबी हासिल की थी क्योंकि वे सांसारिक व्यर्थता से अलग हो गए थे[1346] । बिशप इग्नाटियस मठवाद पर हुए कठोर हमलों से गहराई से व्यथित थे, जो 1960 के दशक की शुरुआत की विशेषता थे; इन हमलों की व्याख्या न केवल संतों के जीवन में देखी गई नकारात्मक घटनाओं से, बल्कि समाज के उदारवादी हलकों की ईसाई-विरोधी भावनाओं से भी की जा सकती है। इग्नेशियस के दृष्टिकोण में, यह केवल संन्यासवाद की आलोचना नहीं थी, बल्कि किसी भी आवश्यक साधन द्वारा, मठवासी जीवन—जिसका एक हिस्सा मठ की दीवारों के बाहर होता था—को विभिन्न प्रकार के प्रलोभनों के अधीन करने का एक प्रयास था। इसलिए, इग्नातिउस का मानना था कि संतों के लिए दुनिया से यथासंभव दूर रहना सबसे अच्छा था: पहली बात, नैतिक पवित्रता बनाए रखने के लिए और दूसरी बात, ऐसी आलोचना का कोई कारण न देने के लिए[1347] ।
बिशप इग्नाटियस ब्रायान्चानिनोव का आध्यात्मिक चरित्र सिन्ोडल युग के उन रूसी बिशपों का विशिष्ट उदाहरण है, जिन्होंने पूर्वी चर्च की तपस्या की परंपरा से आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त की और रूसी मठवाद के स्वस्थ वर्ग के साथ संबंध बनाए रखे। वे न केवल स्वयं ईसाई तपस्या के आदर्श थे, बल्कि उन्होंने मठवाद के पुनरुत्थान में भी योगदान दिया। अपने परिश्रम और लेखन के माध्यम से, उन्होंने यह सुनिश्चित करने में मदद की कि व्यक्तिगत संन्यासी और यहाँ तक कि पूरे मठ भी सही तपस्या के मार्ग पर चलें, और मठ जीवन की कई कमियाँ दूर हुईं। सन्न्यासी हलकों में ईसाई तपस्या की भावना से जीने की आकांक्षा कभी कम नहीं हुई, और सच्ची तपस्या के कई उदाहरण दिए जा सकते हैं, जहाँ भिक्षुओं ने—या तो अपनी मर्जी से या सेंट टिकॉन ऑफ ज़ाडोंस्क, बिशप एम्ब्रोज़ ऑफ ऑर्नैट्स, बिशप थियोफेन्स द रिक्लूस जैसे तपस्वी बुज़ुर्गों के प्रभाव में, बिशप इग्नाटियस ब्रायान्चानिनोव और अन्य लोगों ने, दुनिया का त्याग करने के मार्ग पर चलकर, एक आध्यात्मिक संघर्ष किया।
आर्किमैंड्राइट निकोडेमस का कार्य *18वीं और 19वीं सदी के रूसी तपस्वियों की जीवनियाँ*[1348] रूसी बिशपों, भिक्षुओं और सामान्य लोगों में से कई तपस्वियों की कहानियों का वर्णन करता है। हमारे पास उनमें से प्रत्येक पर पर्याप्त विश्वसनीय सामग्री नहीं है, जिससे यहाँ प्रस्तुत जानकारी की सटीकता की पुष्टि की जा सके। कई योग्य तपस्वियों के बारे में, हमें केवल अस्पष्ट, अक्सर विरोधाभासी विवरण और संस्मरण ही प्राप्त हुए हैं, या वास्तव में केवल ऐसी रिपोर्टें ही मिली हैं जो हमें इन तपस्वियों का सही आकलन करने की अनुमति नहीं देती हैं। परिणामस्वरूप, हमारे इस संक्षिप्त विवरण में, हम एक ओर तो केवल सबसे प्रसिद्ध तपस्वियों तक ही सीमित रहने के लिए विवश हैं, जबकि दूसरी ओर, कुछ मामलों में—जहाँ विस्तृत जीवनी संबंधी जानकारी का अभाव है—हमें केवल उनके नामों का संक्षिप्त उल्लेख करके ही संतोष करना होगा।
जॉर्जी माशुरिन का नाम विशेष रूप से प्रसिद्ध है; वह एक तपस्वी और संन्यासी थे, जो ईसाई विनम्रता और एक भिक्षु की 'देवदूत समान पदवी' धारण करने के अपने अयोग्य होने की भावना के कारण, अपने पूरे जीवन में एक नवसिखुआ ही बने रहे। माशुरिन (1789–1836) एक कुलीन व्यक्ति और एक हस्सर रेजिमेंट में अधिकारी थे। इस पुस्तक में, हमने एक से अधिक अवसरों पर उल्लेख किया है कि 18वीं और 19वीं शताब्दी में कई लोगों ने अपने आकर्षक अधिकारी वर्दियों को संन्यासी के वस्त्रों से बदल दिया, और जो लोग शानदार करियर बना सकते थे, उन्होंने मसीह के सिपाही बनने को प्राथमिकता दी; मशुरिन ऐसे ही एक योद्धा थे। 1818 में, उन्होंने सेना से सेवानिवृत्ति ली और ज़ाडोंस्की मठ में एक नवोदित के रूप में प्रवेश किया, वही मठ जहाँ सेंट टिक्खोन पहले एक भिक्षु के रूप में रहते थे। एक साल बाद, उन्होंने खुद को एक छोटी सी कोठरी में बंद कर लिया, जो केवल सर्दियों में, विशेष रूप से कड़ाके की ठंड के दौरान ही गर्म होती थी। अपनी कोठरी के नीचे, जॉर्ज ने गुफा जैसी एक खाई खोदी; दिन के दौरान वह इस गुफा में घुटनों के बल प्रार्थना करते थे, जबकि रात में वह अपना समय पवित्र धर्मग्रंथों या तपस्या संबंधी लेखन पढ़ने में बिताते थे, और हर दिन भोजन नहीं करते थे। यह तपस्वी प्रयास लगभग पाँच वर्षों तक चला, जिसके बाद उन्होंने अपनी गुफा छोड़ दी और अपनी कोठरी में चले गए। जॉर्ज को लोगों द्वारा बहुत सम्मान दिया जाता था; कई लोग उनसे एक वृद्ध की तरह सलाह लेने आते थे। फिर भी, वह बहुत कम ही अपने कोठरी में आगंतुकों को बुलाते थे। वे कई श्रद्धालुओं के साथ पत्राचार करते थे, और उन्हें सांसारिक जीवन पर सलाह देते थे। 1870 तक ये पत्र पाँच संस्करणों में प्रकाशित हो चुके थे; इन्हें ऑप्टिना के एल्डर एम्ब्रोज़ या बिशप थियोफान गोवोरोव के पत्रों जितनी ही व्यापकता से पढ़ा जाता था, विशेष रूप से आम लोगों के बीच। जॉर्जी माशुरिन एक ऐसे तपस्वी का दुर्लभ उदाहरण थे, जो औपचारिक रूप से एक भिक्षु तो नहीं थे, लेकिन उन्होंने उन कई लोगों से भी अधिक मठवासी जीवन जिया जिन्होंने मठवासी संन्यास ग्रहण किया था। उनकी एकांतवास वाली ज़िंदगी 17 साल तक चली[1349] ।
सोलोवेत्स्की के थियोफान (1739[?]–1819) एक कठोर तपस्वी, संन्यासी और मरुभूमिवासी थे। वे संभवतः दक्षिणी रूस के मूल निवासी थे; वह पहली बार कीव-पेचेरस्क लाव्रा आए और वहाँ वरिष्ठ डोसिथियस († 1788) के मार्गदर्शन में तपस्या की, फिर तीर्थयात्रा पर निकले, पहले न्यमेत्स मठ में वरिष्ठ पैसियस वेलीचकोव्स्की के पास, और वहाँ से पैदल ही सोलोवेत्स्की मठ (1778) गए। यहाँ उन्होंने एक जंगल की झोपड़ी में कई साल बिताए, लोगों से बिल्कुल कोई संपर्क नहीं रखा, यहाँ तक कि सोलोवेत्स्की मठ के संतों से भी नहीं। उनके बारे में एक बहुत ही दिलचस्प हस्तलिखित वृत्तांत समर्पित है; यह थियोफेंस के एक राक्षस के साथ संघर्ष का वर्णन करता है जो अक्सर उस तपस्वी की झोपड़ी में आता था और उसे तपस्वी जीवन त्यागने के लिए मजबूर करने की कोशिश करता था। इस प्रकार की राक्षस-विज्ञान संबंधी कहानियाँ रूसी संतों की जीवनी और तपस्वियों के जीवन के विवरणों में अपेक्षाकृत दुर्लभ हैं। थियोफेंस का 26 जुलाई 1819 को 120 वर्ष की आयु में निधन हो गया; जैसा कि वृत्तांत बताता है, वे वृद्धावस्था से पूरी तरह कमजोर हो गए थे और अपने जीवन के अंतिम दिन सोलोवेत्स्की मठ के अस्पताल में बिताए थे[1350] । सोलोवेत्स्की मठ के एक अन्य कठोर तपस्वी थेयोफेंस के समकालीन, स्कीमा-मोनक गेरसिम (1740–1848) थे। शुरुआत में, उन्होंने वृद्ध आर्सेनियस के मार्गदर्शन में रोस्लावल के जंगलों में शरण ली। 1823 में, कई वर्षों तक पवित्र स्थलों की यात्रा करने के बाद, वह सोलोवेत्स्की मठ में आए, जहाँ उन्होंने 10 वर्षों (1823–1833) तक जंगल में एक छोटी गुफा में और बाद में एक जंगली झोपड़ी में एक तपस्वी के रूप में जीवन व्यतीत किया।
18वीं सदी के दूसरे भाग और 19वीं सदी के पहले भाग के दौरान कई उल्लेखनीय संन्यासी भी कीव-पेचेरस्क लाव्रा में रहे। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, हमें उपर्युक्त एल्डर डोसितिउस का उल्लेख करना चाहिए, जिन्होंने एक गुफा में एकांत में कई वर्ष बिताए। इन्होंने ही भविष्य के एल्डर पैसियस—जो उस समय एक युवा नवसिखुआ थे—को मोल्दाविया में फादर बेसिल के पास जाने और वहाँ मठवासी जीवन के मूल सिद्धांत सीखने की सलाह दी। कई दशकों बाद, उन्होंने ठीक इसी उद्देश्य के लिए थियोफेनेस ऑफ़ सोलोवेत्स्की को पैसियस के पास भेजा। वरिष्ठ डोसिथियस ने 30 साल एकांत में बिताए और बहुत बुढ़ापे में († 1788) निधन कर गए; उनके शिष्य शायद शेमामोंक माइकल († 1815) थे। ह्यिरोशेमामोंक वासियन भी यहाँ रहते थे, जिनसे सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम ने एक बार (1816 में) लंबी बातचीत की थी। इस मठ का एक और कठोर तपस्वी, ह्येरोस्केमामोंक और एल्डर पार्थेनियस (1790–1855), विशेष रूप से प्रसिद्ध और पूजनीय थे। उन्होंने अपने आगंतुकों और आध्यात्मिक बच्चों से केवल एक ईसाई सद्गुण की मांग की: कि वे अपने सभी समय को, श्रम और सांसारिक कार्यों से मुक्त होकर, प्रार्थना के लिए समर्पित करें। उनकी जीवनी में एक दर्शन का वर्णन है जिससे उन्हें सम्मानित किया गया था। इस दर्शन में, ईश्वर की माता उन्हें प्रकट हुईं, और उन्होंने उनसे पूछा कि एक मठाधीश के कर्तव्य क्या हैं; जवाब में, उन्होंने सुना: 'एक ही कर्तव्य है - पूरी दुनिया के लिए अखंड रूप से प्रार्थना करना'[1351] ।
तपस्वी और हिएरोडीकन मेल्चीज़ेडेक (1715–1840) की आकृति हमें रोस्लावल के जंगलों के तपस्वियों की याद दिलाती है। उनका जन्म खार्कीव के पास सुमी शहर में एक अमीर व्यापारी के परिवार में हुआ था। 25 वर्ष की आयु में, अपने पिता के कहने पर, उनकी सगाई कर दी गई। संयोग से, मैक्सिम (मेलचीज़ेडेक का सांसारिक नाम) की मुलाकात एक वृद्ध भिक्षु से हुई, जिसने उन्हें बताया कि उन्हें संसार में नहीं बल्कि किसी मठ में प्रवेश करना चाहिए। वह कीव-पेचेरस्क लाव्रा की तीर्थयात्रा पर निकल पड़े और वहाँ एक नवसिखिया के रूप में रहे। बाद में, उन्होंने सोफ्रोनीस हर्मिटेज में शरण ली। यहाँ, मैक्सिम को अन्य भिक्षुओं से कुछ प्रलोभनों का सामना करना पड़ा, और वह बेलोबेरेज़्काया हर्मिटेज के लिए निकल पड़ा, जहाँ उसने माइकल नाम से मुंडन संस्कार ग्रहण किया। कुछ वर्षों बाद, उसने मेल्किज़ेदेक नाम से महा-स्कीमा ग्रहण की और एक हाइरोडीकन के रूप में अभिषिक्त हुआ। इस समय (1800), एक नए मठाधीश, वृद्ध वासिली किशकिन, आश्रम में आए, और मेल्किसेदेक, जो उस समय पहले से ही वृद्ध थे, उनके साथ निरंतर आध्यात्मिक संवाद में रहे। मेल्किसेदेक ने बेलोबेरेज़्काया आश्रम में 50 साल बिताए; जब अचानक (1810 में), अस्पष्ट कारणों से, जैसा कि उनके जीवनीकार लिखते हैं, उन्होंने रोस्लावल के जंगलों में जाने और वहाँ एक जंगल की झोपड़ी में बसने का फैसला किया, तब उनकी उम्र 95 वर्ष थी। उस समय, इन जंगलों में अन्य तपस्वी भी रहते थे, जैसे यशायाह और एंड्रयू। वरिष्ठ मेल्किसेदेक को आगंतुकों की भीड़ से कोई शांति नहीं मिल रही थी, इसलिए उन्होंने मोसाल्स्क शहर (कालुगा गवर्नरेट में) के पास के अन्य जंगलों में जाने का फैसला किया, जहाँ वे फादर यशायाह के साथ 12 वर्षों तक एक संन्यासी के रूप में रहे। एक बार फिर, लोग उनसे बात करने, सांत्वना और सलाह लेने के लिए आने लगे। जब इसाइया का निधन हो गया, तो मेल्चीज़ेदेक ने एक अन्य भिक्षु, माइकल को, अपना शिष्य बना लिया, और वे दोनों मिलकर रोस्लावल के जंगलों में लौटने का फैसला किया, जहाँ मेल्चीज़ेदेक ने अपने शिष्य के साथ अपने जीवन के अंतिम तीन वर्ष बिताए। 9 जुलाई 1840 को 125 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया[1352] ।
ट्रिनिटी-सर्गीय लव्रा से संबद्ध गेथ्सेमनी स्केट में कई अत्यधिक पूजनीय तपस्वी और वृद्ध भी रहते थे: तपस्वी फिलिप, जिसने एक छोटी गुफा में शरण ली थी, और वृद्ध इसिडोर, अलेक्जेंडर, ग्रेगरी, हर्मन († 1918) और हिलारियन[1353] । एल्डर बर्नबास मर्कुलोव (1831–1906) विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। वह एक किसान के पुत्र थे (उनका धर्मनिरपेक्ष नाम वासिली था) और उन्होंने एक टिनस्मिथ के रूप में प्रशिक्षण लिया था। 20 वर्ष की आयु में, वह ट्रिनिटी-सर्गीय लावरा आए और एक नवसिखुआ के रूप में इसमें प्रवेश किया। उनके आध्यात्मिक गुरु एल्डर ग्रेगरी थे। नवसिखुआ रहते हुए, वासिली ने एक नननरी की स्थापना में भाग लिया, जहाँ उन्होंने बाद में मठाधीश के रूप में सेवा की। जब एल्डर ग्रेगरी का निधन हो गया (1862), तो वासिली एक अन्य एल्डर, डेनियल के साथ रहने चले गए, जिनका निधन 1865 में हुआ और, अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने वासिली से कहा कि वह भी अंततः एक एल्डर बनेंगे। 1865 में, वासिली ने मठवासी संन्यास की शपथ ली, और बर्नबास नाम अपनाया। 1872 में, वह एक हायरोमोंक बन गए। उस समय भी, अपनी युवावस्था के बावजूद, लोग उनसे मिलने आने लगे। वह गेथसेमनी स्केट में बस गए, और 1873 से 17 फरवरी 1906 को अपनी मृत्यु तक, एल्डर बर्नबास ने कई श्रद्धालुओं को आकर्षित किया। भक्तिमान लोगों के साथ उनके व्यवहार का तरीका ऑप्टिना के बुजुर्ग लियोनिद और एम्ब्रोज़ की याद दिलाता था: उन्हें अपनी शिक्षाओं और सलाह को मुहावरों या चुटकुलों के रूप में प्रस्तुत करना पसंद था। निज़्नी नोवगोरोड डायोसीस में अर्डेटोवो के पास स्थित व्यिक्सा गाँव में उन्होंने जो बहनों का समुदाय स्थापित किया था, वह 1878 में एक कन्वेंट में बदल गया, और एल्डर बर्नबस पूरे[1354] के दौरान कन्वेंट की बहनों के आध्यात्मिक पिता बने रहे।
19वीं सदी के पहले छमाही में, नोवोस्पस्की मठ के एल्डर फिलारेट (1752–1842) को मास्को में बहुत सम्मान दिया जाता था। वह रोस्लावल के जंगलों से आए थे, जहाँ उन्होंने 11 साल (1799–1810) पूर्ण एकांत में बिताए थे। उनकी ही बदौलत प्रसिद्ध रूसी विचारक आई. वी. किरीव्स्की ने अपने दैवीय विश्वासों का त्याग कर चर्च में वापसी की; किरीव्स्की की पत्नी एल्डर फिलारेट की आध्यात्मिक बेटी थीं, और उन्होंने ही अपने पति को एल्डर के पास जाने की सलाह दी थी। बाद में, एल्डर फिलारेट की मृत्यु के बाद लेकिन उनकी सलाह पर, किरीव्स्की ऑप्टिना के एल्डर मकरिई से मिले, जिनकी उन्होंने तपस्या संबंधी कृतियों के प्रकाशन में सहायता करना शुरू कर दिया[1355] । एल्डर फिलारेट मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के भी आध्यात्मिक पिता थे।
19वीं सदी में, वालाम मठ ने विशेष प्रसिद्धि प्राप्त की। जब 1782 में मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल ने एल्डर नज़ारियस को इस मठ को बहाल करने का काम सौंपा, तो यह बाहरी उपेक्षा और आंतरिक आध्यात्मिक पतन की स्थिति में था। 1723 में, आग से मठ की लगभग सभी इमारतें नष्ट हो गईं, और जब तक फादर नज़ारियस नहीं आए, तब तक वहाँ केवल कुछ ही भिक्षु बचे थे। मठ की कई इमारतों को बहाल करने के बाद, नज़ारियस ने अपना ध्यान मठवासी जीवन के आंतरिक संगठन पर केंद्रित करना शुरू कर दिया, और उनके मार्गदर्शन में भिक्षुओं की संख्या लगातार बढ़ती गई। कई दशकों बाद, मठ अपने विशेष रूप से कठोर जीवन शैली के लिए प्रसिद्ध था। हालाँकि, 1820 के दशक के अंत तक, मठ के नियम से विभिन्न विचलन एक बार फिर से सामने आ गए थे, जिसके कारण एल्डर लियोनिद ने 1829 में ऑप्टिना हर्मिटेज के लिए प्रस्थान कर दिया।
शताब्दी के मध्य में, वालाम के शेमामोंक थियोक्टिस्ट अपनी तपस्या की कठोरता के लिए प्रसिद्ध हुए; संन्यास का व्रत लेने से पहले, उन्होंने नौसेना में सेवा की थी; वह 1827 में वालाम पहुँचे, 1835 में संन्यास का व्रत लिया, और 1853 में महान स्कीमा ग्रहण की। अपने जीवन के अंतिम दस वर्षों में, वह एक जंगल की झोपड़ी में रहता था और अपनी तपस्या की कठोरता के लिए जाना जाता था; युवा भिक्षु उसके पास आते थे, और वह उन्हें मठवासी जीवन के तरीके के बारे में निर्देश देता था। 1863 में एक वृद्ध आयु में उनका निधन हो गया।
उस समय, वालाम मठ लोगों के बीच विशेष रूप से प्रसिद्ध था, और तीर्थयात्रियों और आगंतुकों की संख्या साल-दर-साल बढ़ती गई। मठ का स्वरूप नाटकीय रूप से बदल गया: मठाध्यक्ष दामास्किन (कोनोनोव, 1839-1871) और योना (दिमित्रीव, 1879-1891) ने बड़े पैमाने पर निर्माण का एक कार्यक्रम शुरू किया, और मठ का वर्तमान स्वरूप—अपने पत्थर के चर्चों, मठीय कोठरियों, यात्रियों के लिए अतिथि गृह और अनेक उपयोगितात्मक भवनों (चक्कियाँ, एक पंपिंग स्टेशन, एक बिजली स्टेशन, आदि) की उपस्थिति, इन मेहनती और उद्यमी मठाधीशों की गतिविधियों का प्रमाण है। हालांकि, दमास्किन एक ऐसे मठाधीश थे जिन्होंने आर्थिक उद्यम को मठ के भीतर आंतरिक व्यवस्था बनाए रखने की कुशलता के साथ जोड़ा, और संन्यासियों ने अपने सख्त मठाधीश का भारी हाथ महसूस किया। उनके समय में, संन्यासियों की संख्या तीन सौ से अधिक हो गई[1356] ।
उपरोक्त आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस के कार्य में रूस भर के विभिन्न मठों के कई अन्य तपस्वियों की जीवनियाँ शामिल हैं जो पिछली दो शताब्दियों के दौरान रहते थे; इन तपस्वियों के कारण, अनेक नकारात्मक घटनाओं से बोझिल सिनाडल युग का गंभीर वातावरण कुछ हद तक कम हो जाता है। इस अवधि के दौरान तपस्वी भावना समाप्त नहीं हुई; यह सभी रूसी मठों में किसी न किसी हद तक स्पष्ट थी। यह विशेष रूप से वरिष्ठों के कार्यों में स्पष्ट थी, जो आमतौर पर, कम संन्यासियों वाले मठों में शरण लेते थे।
भिक्षु जीवन के लिए वृद्ध परंपरा के महत्व और तपस्या संबंधी लेखों में रुचि ने शैक्षणिक अनुसंधान को जन्म दिया, जो एक ओर समग्र रूप से ऑर्थोडॉक्स तपस्या के इतिहास पर और दूसरी ओर वृद्ध परंपरा के इतिहास पर केंद्रित था। पूर्वी चर्च के तपस्वी-आध्यात्मिक जीवन के इतिहास और सार को समर्पित ग्रंथ प्रकाशित हो रहे हैं। यहाँ तक कि मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में भी, कुछ छात्र अपनी शोध-प्रबंधों के विषय के रूप में आध्यात्मिक पितृत्व और इसके इतिहास को चुन रहे हैं। 1911 में ट्रिनिटी-सर्गीस लाव्रा में आयोजित विभिन्न मठों के मठवासी समुदाय के प्रतिनिधियों की एक सभा ने यह निर्णय लिया कि मठों के सबसे महत्वपूर्ण कार्य आध्यात्मिक पितृत्व की परंपरा का संरक्षण, जिसमें उनके आध्यात्मिक पिताओं द्वारा नवसिखुआ भिक्षुओं का आध्यात्मिक मार्गदर्शन शामिल है, और प्राचीन तपस्या की परंपरा के प्रति निष्ठा थे[1357] । वरिष्ठों के अधिकार के महत्व की यह सैद्धांतिक मान्यता अपने आप में इस बात का सबसे अच्छा प्रमाण है कि वरिष्ठों का श्रम व्यर्थ नहीं गया। हालाँकि, 1911 के सम्मेलन में व्यक्त आकांक्षाओं को व्यवहार में नहीं लाया गया, क्योंकि कुछ वर्षों बाद रूसी चर्च में मठवासी जीवन अचानक समाप्त हो गया।
हमारी पुस्तक रूसी मठवाद के विस्तृत इतिहास का वर्णन नहीं करती है, लेकिन यह सभी सबसे महत्वपूर्ण विकासों और सबसे महत्वपूर्ण हस्तियों का वर्णन करती है।
इस इतिहास की तीनों अवधियों के दौरान, संन्यासवाद की प्रकृति बदली। यह संन्यासी जीवन और संन्यासवाद की तपस्या के मूल सिद्धांतों पर संतों (यहाँ तक कि एक ही पीढ़ी से संबंधित) के विचारों, दोनों पर लागू होता है, जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में तपस्या के अर्थ को लेकर छिड़े विवाद में विशेष रूप से स्पष्ट था।
हमारे दृष्टिकोण से, रूसी मठवाद के पूरे बाद के इतिहास के लिए इन दो विचारधाराओं का अस्तित्व सर्वोपरि महत्व का था। इस विवाद ने, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, यह प्रदर्शित किया कि मठवाद के भीतर ही—रूस में इसकी पाँच शताब्दियों की मौजूदगी और 14वीं-15वीं शताब्दियों में मठवाद के स्वर्ण युग के बाद— सामान्य रूप से ईसाई तपस्या के सार और विशेष रूप से मठवासी जीवन की नींव को स्पष्ट करने की आवश्यकता उत्पन्न हो गई थी, और मठवासी जीवन को सही रास्ते पर स्थापित करने के लिए इन नींवों को यथासंभव सटीक रूप से परिभाषित करने की आवश्यकता थी।
यह पहल उन संतों के एक समूह से आई, जिन्होंने प्राचीन संन्यासवाद की तपस्या और रहस्यमय भावना के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित करने का प्रयास किया; इस संबंध में, सोर्स्क के एल्डर नील और उनके साथियों को रूसी संन्यासवाद के इतिहास में विशेष मान्यता मिलनी चाहिए। यह उल्लेखनीय है कि उनकी पहल पंद्रहवीं शताब्दी के अंतिम दशकों में हुई, जब धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया उतनी स्पष्ट नहीं हुई थी जितनी कि सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में थी। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि नील और उनके साथियों ने अपने तपस्वी विचारों को इस लिए नहीं अपनाया क्योंकि वे धर्मनिरपेक्षता का मुकाबला करने का प्रयास कर रहे थे, बल्कि इसलिए क्योंकि वे यह समझ चुके थे कि मठवासी जीवन की सच्ची नींव क्या है।
उनके विरोधी, जोसेफाइट्स, को मुख्य रूप से नॉन-अक्विरिअर्स की पहल की प्रतिक्रिया के रूप में, मठवाद के उद्देश्य पर अपना स्वयं का दृष्टिकोण तैयार करने के लिए मजबूर होना पड़ा; फिर भी, यह इतिहासकारों के लिए उनके दृष्टिकोण के महत्व को कम नहीं करता है; वास्तव में, यह इसकी राजनीतिक सामग्री के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि ई रूसी मठवाद के भविष्य के इतिहास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण साबित हुआ। इसलिए हमने उस अवधि को, जब यह विवाद भड़का, मठवाद के विकास और उसकी आत्म-समझ के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ के रूप में नामित किया है।
16वीं और 17वीं शताब्दियों में, मठवाद का बाहरी और आंतरिक इतिहास लगभग पूरी तरह से विजेताओं – जोसेफाइट्स – की भावना में विकसित हुआ, एक ऐसी भावना जिसने मठवासी जीवन के लिए कई नकारात्मक परिणाम दिए। मठों की स्थिति सुधार की तात्कालिक मांग कर रही थी – यह चर्च पदानुक्रम के सामने मुख्य कार्य था। 1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण ने, मठों से उनकी भूमि-स्वामित्व छीन लेने के बाद, एक तरह से ऐसे सुधार के क्रियान्वयन को सुगम बना दिया, क्योंकि भूमि-स्वामित्व से जुड़ी नकारात्मक घटनाएँ समाप्त हो चुकी थीं। हालांकि, चूंकि सिनोडल काल के धार्मिक अधिकारियों ने ऊपर से कोई विशेष महत्वपूर्ण उपाय लागू करने में विफल रहे, इसलिए मठवाद को संपूर्ण पतन का खतरा हो सकता था। फिर भी, जैसा कि हमने देखा है, मठवाद के भीतर की सभी स्वस्थ शक्तियाँ समाप्त नहीं हुई थीं।
इस संबंध में, मठवासी जीवन के पुनरुद्धार का सबसे बड़ा श्रेय 18वीं-19वीं शताब्दी के रूसी मठवासी बुजुर्गों को दिया जाना चाहिए, जो रूस में सीधे और सबसे निकटता से बुजुर्ग पैसियस वेलीचकोव्स्की के नाम से जुड़े हैं। वास्तविक तपस्यापूर्ण भक्ति के अन्य उदाहरण दर्शाते हैं कि धर्मनिरपेक्षता का खतरा सर्वत्र मठवाद के भविष्य के लिए समान रूप से खतरनाक नहीं था। महापुरुषों के कार्य और कर्म इस बात का प्रमाण हैं कि मठवाद के भीतर—विशेष रूप से 18वीं और 19वीं शताब्दी के अंत में भिक्षुओं की युवा पीढ़ी के बीच—अभी भी स्वस्थ शक्तियाँ सक्रिय थीं, और एक वास्तविक मठवासी जीवन शैली के लिए एक बड़ी इच्छा थी। यह तथ्य न केवल चर्च के इतिहासकारों बल्कि सांस्कृतिक इतिहासकारों का भी ध्यान आकर्षित करता है, क्योंकि यह आबादी के सभी वर्गों में धार्मिक आकांक्षाओं की मजबूती को दर्शाता है, साथ ही इस तथ्य को भी कि लोकप्रिय धार्मिकता ने, एक तरह से, बाहरी रूप से मठवासी जीवन पर प्रभाव डाला।
उन्नीसवीं सदी में, बड़ों ने न केवल भिक्षुओं बल्कि मठ की दीवारों के बाहर रहने वाले सामान्य लोगों के आध्यात्मिक जीवन को भी प्रभावित किया। बड़ों द्वारा संसार के लिए की गई इस सेवा के माध्यम से, रूसी मठवाद अपनी अलगाववाद और आत्म-मग्नता खो रहा था, जो ऑर्थोडॉक्स मठवाद के लिए विशिष्ट थी। यह एक काफी महत्वपूर्ण बिंदु है। फादर पैसियस वेलीचकोव्स्की के तपस्वी स्कूल ने, जिसके साथ लगभग सभी वृद्धों ने एक आध्यात्मिक संबंध बनाए रखा और जिसने स्वयं शुरुआत में इस अलगाववादी चरित्र को बनाए रखा था, अंततः न केवल भिक्षुओं बल्कि संसार में रहने वाले लोगों की सेवा करने का मिशन भी अपना लिया। इस प्रकार, पूर्वी चर्च की तपस्वी परंपरा ने रूसी वृद्ध परंपरा के भीतर एक नया रूप ले लिया। यह अपने आप, स्वतः, चर्च के अधिकारियों के किसी दबाव के बिना हुआ, जिनका आम श्रद्धालुओं के साथ कोई वास्तविक आंतरिक संबंध नहीं था। वरिष्ठ परंपरा का सार ही मठवासी समुदाय और लोगों के बीच आध्यात्मिक संबंध की क्रमिक बहाली की ओर ले गया।
यह निश्चित रूप से कहना असंभव है कि मठवाद में अपनी आध्यात्मिक वृद्धि को जारी रखने और श्रद्धालुओं के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखने के लिए पर्याप्त ऊर्जा थी, या ईसाई जीवन के अच्छे फल कितनी जल्दी पके होते, क्योंकि 20वीं सदी के दूसरे दशक के अंत तक रूसी मठवाद का इतिहास बाहरी दबाव के तहत, रूस के राज्य और राजनीतिक इतिहास की घटनाओं के परिणामस्वरूप, अचानक रुक गया। मठवाद रूस में कैसे और कब पुनर्जीवित होगा, तब उसका स्वरूप कैसा होगा, और क्या यह कभी होगा भी – इन सवालों का जवाब भविष्य में, काफी समय बीत जाने के बाद, इस विषय पर काम करने वाले इतिहासकार देंगे। हालांकि, फिलहाल, रूसी मठवाद का इतिहास एक संपूर्ण घटना प्रतीत होता है, जिसे एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में शुरू से अंत तक देखा जा सकता है।
अपने अध्ययन का समापन करते हुए, हम पाठक को रूसी मठवाद के इतिहास के एक विशेषज्ञ, प्रिंस सर्गेई निकोलेविच ट्रुबेट्स्कोय († 1905), जो पश्चिम में एक अल्पज्ञात विचारक थे, के शब्दों की याद दिलाने की स्वतंत्रता लेंगे: 'मठ हमारे जीवन का सबसे कीमती खजाना, हमारा गौरव हैं, भले ही आध्यात्मिक जीवन के बारे में कुछ भी न जानने वाले लोग, जो यह विचार करने तक को तैयार नहीं हैं कि इतने सारे लोग आत्म-बलिदान का यह मार्ग क्यों चुनते हैं, उन्हें कितनी भी अहंकारी और तिरस्कारपूर्ण दृष्टि से क्यों न देखा जाए। बेशक, कुछ मठों में नैतिक शिथिलता, और संतों की आलस्य, सुस्ती और दुर्गुणों के बारे में बात की जा सकती है - आदर्श और वास्तविकता के बीच का विरोधाभास मठों में जितना बड़ा है, उतना कहीं और नहीं है, हालांकि कहीं और इसे उतनी गहराई और पीड़ा के साथ अनुभव नहीं किया गया है। हम मठों को उन संस्थानों के रूप में महत्व देते हैं जिनमें चर्च की शिक्षाएँ स्वयं जीवन में मूर्त रूप लेती हैं… हम मठों को, उनकी कमियों और कमजोरियों के बावजूद, उन पवित्र मोतियों के लिए महत्व देते हैं जो उनकी दीवारों के भीतर से चमकते हैं। वे लोगों के लिए आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा का स्थान थे[1358] ।
[1] देखें: रूसी चर्च का इतिहास। मॉस्को, 1997। खंड 8। भाग 1–2।
[2] आई. के. स्मोलिच की संक्षिप्त जीवनी के लिए देखें: रूसी चर्च का इतिहास। मॉस्को, 1997। खंड 8। भाग 1। पृ. 5–16।
[3] रूसी मठवाद के इतिहास पर स्रोतों की स्थिति और प्रकृति की संक्षिप्त रूपरेखा के लिए, इस संस्करण के पृष्ठ 15–18 देखें।
[4] अनुवाद का पाठ मास्को पैट्रिआर्केट पब्लिशिंग हाउस द्वारा सौजन्य से प्रदान किया गया है।
[5] इस सूची को संकलित करते समय, *यारबुकर फ्यूर गेशिख्ते ओस्टेउरोप्स* (Jahrbücher für Geschichte Osteuropas) में प्रकाशित सामग्री का उपयोग किया गया। 1971. खंड 19, संख्या 4, पृष्ठ 629–630।
[6] सामान्य संदर्भ के लिए: Stählin, K. *Geschichte Russlands*. खंड 1 (1923); Kljutschewskij, V. *Geschichte Russlands*. खंड 1 (1925); Laehr, G. *Die Anfänge des russischen Reiches* (1930); ड्याकोनोव, एम. *प्राचीन रूस की सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था पर रूपरेखा* (1928); फिलारेत, आर्चबिशप. *रूस की चर्च का इतिहास*. 2 खंड (1872); बोनवेट्श, एन. *रूस का चर्च इतिहास* (1923); हार्नाक। *पहली तीन शताब्दियों में ईसाई धर्म का मिशन और प्रसार*। खंड 2 (1924)। पृ. 797; कुलकोव्स्की, यू. *ताउरिडा का अतीत*। कीव, 1914; स्ट्रैटोनोव, आई. 'द क्रीमिया और पूर्वी स्लावों के ईसाईकरण के लिए इसका महत्व', *किरियोस* में। खंड 1। पृ. 381–395।
[7] Laehr. उपरोक्त; Heyduk, J. रूसी जनजाति के ईसाईकरण की शुरुआत। वियना, 1888; Leib, Rome. 11वीं शताब्दी के अंत में कीव और बाइज़ेन्टियम। पेरिस, 1924 (पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं); Parkhomenko. रूस में ईसाई धर्म की शुरुआत। पोल्टावा, 1911; टोमाशेव्स्की, सेंट। यूक्रेन में चर्च के इतिहास का परिचय, में: एनालेक्टა ऑर्डिन्स एस. बासिलिई मैग्नी। 4 (ल्विव, 1932)।
[8] प्राचीन मठवाद पर सबसे हाल के साहित्य में से, मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का उल्लेख करूँगा: कोच, ह्यूगो। *Sources on the History of Asceticism and Monasticism in the Early Church* (1933); लॉट-बोरोडिन, एम. *The Doctrine of Deification in the Greek Church up to the 11th Century*, in: *Revue de l'histoire des religions*. 55–56 (1932), 57–58 (1933); Heussi, K. *Der Ursprung des Mönchtums* (1936); तुलना करें: Heiler, Fr. *Urkirche und Ostkirche* (1937), पृ. 365 ff. में उद्धृत ग्रंथसूची। यह भी देखें: *Enchiridion Asceticum*. संपादक एम. रूए डी जर्नल। फ्राइबर्ग, 1936। पृ. 144–147, 360–367, 410–416, 635–637 (पाकोमियस), 645 ff. (सावा)।
[9] हॉल, के. *एन्थुसियास्मस उंड बुर्गेवाल्त्*. पृ. 156 आदि; तुलना करें: क्रानिच. *दी एसेटिक इन इहर डॉग्मैटिशेर ग्रुंडलागे बाई बासिलियस डी. ग्र.* (1896).
[10] फिलिस्तीन पर: ओल्टार्ज़ेव्स्की, एफ. 'चौथी से छठी शताब्दी तक का फिलिस्तीनी मठवाद', पीपीएस में। 15. भाग 2 (1896)। 51। सेंट सावस के नियम पर, देखें: कर्ट्ज़, ई., बीजेड में। 2 (1894); वेल्ज़र। *किर्केनलेक्सिकन*। खंड 10, भाग 1, पृष्ठ 434–37। सीरिया पर: ह्यूगो बॉल। *बाइज़ेंटाइन ईसाई धर्म। संतों के तीन जीवन*। म्यूनिख, 1932; अनातोलीयस, हाइरोमोंक। *छठी शताब्दी के मध्य तक सीरियाई मठवाद का एक ऐतिहासिक रेखाचित्र*, *TKDA* (1911) में; स्मिरनोव, आई. द सिनाई पैटिरिकॉन। सेर्गेव पोसाद, 1917।
[11] उदाहरण के लिए देखें: ग्रानी बी. 'जस्टिनियन कानून के तहत ग्रीक मठों की कानूनी स्थिति और संगठन', BZ. 29 (1929–30) में; नीसेन डब्ल्यू. '9वीं शताब्दी के अंत तक रोमन साम्राज्य में मठवाद का विनियमन' (1897); तुलना करें: Voigt, K. *State and Church from Constantine the Great to the End of the Carolingian Period* (1936). पृ. 103 ff.; Marin, E. *The Monks of Constantinople from the Foundation of the City to the Death of Photius* (1897).
[12] ओस्ट्रोगोर्स्की, जी. *बाइज़ेंटाइन आइकनोकलास्टिक विवाद के इतिहास पर अध्ययन* (1929); मैक्स, सैक्सोनी के ड्यूक. *सेंट थियोडोर, स्टुडियोन के आर्चिमांड्राइट* (1929); वासिलेव, ए. *बाइज़ेंटाइन साम्राज्य का इतिहास*. खंड 1 (1932). पृ. 333 ff., 373 ff.
[13] मारिन। उद्धृत कृति; सोकोलोव, आई. द स्टेट ऑफ मोनास्टिसिज़्म इन द बाइज़ेंटाइन चर्च फ्रॉम द मिड-9th टू द अर्ली 13th सेंचुरी (1894)।
[14] वासिलिव्स्की। रूसी-बाइज़ेंटाइन अंश। 6: नए स्टीफन का जीवन, में: ZhMNP. 1877. जून। पृ. 299, 307, 308; नए संत स्टीफन का जीवन, में: मिग्ने। PG. 100. पृ. 1117.
[15] सुरोज़ के स्टीफन का जीवन, में: वासिलीव्स्की। कृतियाँ। 3 (1915)। पृ. 238, प्रस्तावना; तुलना करें: स्ट्रैटोनोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 387, 389।
[16] संत थियोडोरस का जीवन, में: मिग्ने. पीजी. 99. पृ. 253, 1344, 1350; कुलाकोव्स्की. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 74; वासिलीव्स्की. कृतियाँ. खंड 3. पृ. 159.
[17] Stratonov. Op. cit., पृ. 392। यह ध्यान देने योग्य है कि बाद में यहाँ स्थापित मठों (स्वेतोगोर्स्क और दिवनोगोर्स्क) ने गुफाओं का उपयोग कोठरियों और चर्चों के रूप में किया। तुलना करें: Zverinsky. ऑर्थोडॉक्स मठों के इतिहास के लिए सामग्री, खंड 1, पृ. 169, 421।
[18] लेहर. उद्धृत ग्रंथ; पार्खोमेन्को. उद्धृत ग्रंथ।
[19] गोल्बुंस्की। रूसी चर्च का इतिहास। खंड 1, भाग 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 63–104।
[20] प्रिसेल्कोव। निबंध। पृ. 98.
[21] हिलारियन। 'कानून और अनुग्रह पर एक प्रवचन', पोनोमारेव में: खंड 1, पृ. 71 आदि।
[22] गोल्बुइंस्की। खंड 1, भाग 1। पृ. 553–557; तुलना करें जैकब द मोंक की कृति, 'व्लादिमीर की स्मृति और प्रशंसा में', में: गोल्बुइंस्की। खंड 1, भाग 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 238 आदि।
[23] प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 84–87; तुलना करें: शखमातोफ़। अध्ययन।
[24] लवरेन्टियन क्रॉनिकल, वर्ष 1037 (3rd ed.), पृ. 148।
[25] गोल्बुस्की। 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 698; ट्रॉइट्स्की, एस. 'बाइज़ेन्टियम और नेमन सर्बिया में अनुदान का अधिकार', में: ग्लास सर्बस्के क्राल्जेवे अकादेमिये। संख्या 84 (168) (1935); ज़िश्मन, जे. वी. *Das Stiftrecht in der Morgenländischen Kirche* (1888)।
[26] डी. अब्रामोविच, एल. के. गेट्ज़, एम. प्रिसेलकोव और ए. शखमाटोव के कार्य देखें।
[27] लव्हर. 1051 वर्ष के लिए वृत्तांत; प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 88 आदि; गोएट्ज़. Staat und Kirche in AltruЯland (1908). पृ. 82; गोलुबिंस्की. खंड 1, संख्या 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 297, 300; मकारिय. खंड 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 5–13.
[28] शखमातोफ़। स्टडीज़। पृ. 434, 271, 257; तुलना करें: प्रिसेलकोव। एसेज़। पृ. 166.
[29] तुलना करें: शखमातोफ़। उद्धृत कृति। अध्याय 12; प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 253, 264–274; गोएट्ज़। दास कीवर होहेलेनक्लोस्टर। 17; गोलुबिंस्की। खंड 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 647.
[30] गोल्बुंस्की। खंड 1, संख्या 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 286; हिलारियन-निकोन पर, देखें: प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 172–189; वही। नेस्टर द क्रॉनिकलर (1924); वही। मेट्रोपॉलिटन हिलारियन, जो स्कीमा में निकोन के नाम से जाने जाते थे, स्वतंत्र रूसी चर्च के एक पैरोकार के रूप में, में: एस. एफ. प्लाटोनोव के सम्मान में संग्रह (1911)। पृ. 188–201.
[31] संत थियोडोसियस का जीवन छह बार प्रकाशित हुआ: 1. बोडियान्स्की द्वारा, में: रीडिंग्स. 1858. 3; 2. याकोवलेव द्वारा, में: 12वीं और 13वीं शताब्दी के रूसी साहित्य के स्मारक (1873); 3. ए. पोपोव द्वारा, में: रीडिंग्स. 1889. 1; 4. शखमाटोव द्वारा, *रीडिंग्स* (Readings) में: 1899. 2; 5. अब्रामोविच द्वारा, *स्लाविक-रूसी साहित्य के स्मारक* (Monuments of Slavic-Russian Literature) में। 2: *द कीव-पेचेरस्क पैट्रिकॉन* (The Kiev-Pechersk Paterikon) (1911); 6. अब्रामोविच द्वारा, *द कीव-पेचेरस्क पैट्रिकॉन* (1930) में। अधिक जानकारी के लिए देखें: गोएट्ज़। *Das Kiever Höhlenkloster*। पृ. 15, टिप्पणी। तुलना करें: लावरा क्रॉनिकल, वर्ष 155; *पेटेरिकॉन*, अध्याय 1।
[32] गोल्बुस्की। 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 607–627, 494–507, 776–790; मिग्ने। पीजी। 99. पृ. 1704; लावरा क्रॉनिकल, 1051 का प्रविष्टि; प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 202; पैटेरिकॉन। अध्याय 'कीव गुफाओं के मठ की स्थापना पर'।
[33] पेटेरिकॉन। महान निकोन के निधन पर अध्याय; गोलुबिंस्की। 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 588, 746.
[34] मठ के वृत्तांत, वर्ष 1064; प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 206, 235; गोलुबिंस्की। खंड 1, संख्या 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 682; खंड 1, संख्या 2। पृ. 776; शखमातोव। शोध। पृ. 435।
[35] गोल्बिनस्की। खंड 1, संख्या 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 585–587, 746; गोएट्ज़। *Das Kiever Höhlenkloster*। पृ. 57; लाव्। *Annals*, वर्ष 1091 और 1094 के अंतर्गत; ज़्वेरींस्की। संख्या 1580।
[36] गोल्बिनस्की। 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 746; मकाराई (1. पृ. 200; 2. पृ. 95) 18 मठों की सूची देते हैं।
[37] गोल्बुंस्की। 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 748, 760।
[38] गोल्बिनस्की। खंड 1, भाग 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 746–776; पीएसआरएल। खंड 2। पृ. 78, 111, 114, 192।
[39] कोनोपलेव। वोलोग्दा क्षेत्र के संत (1894)। पृ. 14; ज़्वेरींस्की। 2. पृ. 623; गोलुबिनस्की। 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 775; मकारिय। 3. पृ. 78.
[40] गोएट्ज़। द कीव केव मॉनेस्ट्री। खंड 3; तुलना करें: निकोल्स्की, एन. 'ऑन ओल्ड रशियन क्रिश्चियनिटी', में: रस्की मिर्, 1913, संख्या 6; फेदोतोव। पृ. 248.
[41] दिमित्रीव्स्की। पूजा-संबंधी पांडुलिपियों का विवरण। खंड 1। कीव, 1895। परिचय। पृ. XCV–XCVI, 1–152; लिसित्सिन। पृ. 13–160; तुलना करें: डिएहल, BZ में। 1. पृ. 521; क्रास्नोसेल्त्सेव। कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सोफिया चर्च का टाइपिकॉन। ओडेसा, 1892.
[42] संत थियोडोरेट का विधान, में: मिग्ने. 99. पृ. 1704 ff., 1813 ff.; और यह भी में: दिमित्रीव्स्की. 1. पृ. 224–238. प्रस्तावना. पृ. CVII ff.; तुलना करें: लिसित्सिन. पृ. 161 आदि। एलेक्सियस का विधान: गोलुबिंस्की. 1. 2 (दूसरा संस्करण). पृ. 494–507। द कीव-पेचेरस्क पैटिरिकॉन (1911). पृ. 24–26, 28, 14।
[43] पेटेरिकॉन (1911)। पृ. 14–56; तुलना करें: चागोवेत्स और फेदोतोव के कार्य।
[44] थियोडोसियस की शिक्षाएँ: पोनोमारेव 1 में; शिक्षाओं की पहचान पर, तुलना करें: शखमातोफ़, IORAS, 1893 में, पृष्ठ 827–33; निकोल्स्की। 10वीं और 11वीं शताब्दी के रूसी लेखकों और उनके कार्यों की एक कालानुक्रमिक सूची के लिए सामग्री। सेंट पीटर्सबर्ग, 1906। पृ. 157–166.
[45] पेटेरिक (1911)। पृ. 26, 27, 29, 39, 41, 43। लव्हर क्रॉनिकल, वर्ष 6559, 6582, 6583, 6599, 6604 के अंतर्गत; गोएट्ज़। दास कीवर होहेलेनक्लोस्टर।
[46] पेटेरिक (1911)। पृ. 83–86; प्रिसेलकोव। निबंध। पृ. 246, 367; गोएट्ज़। पृ. 207।
[47] तुलना करें: टिप्पणी 4; अब्रामोविच। पृ. 133 आदि; श्नाइडर। थियोडोर वॉन स्टुडियोन उंड ज़ीन ज़ेएटाल्टर (1892)। पृ. 40.
[48] संत थियोडोसियस की तपस्वी परंपरा का प्रतिनिधित्व तपस्वियों द्वारा किया जाता है: निकोला स्वियातोशा, प्रोखोरस, ग्रेगरी, स्पिरिडोन, और अलीपियस; तुलना करें: पैटेरिकॉन। अध्याय 20, 27, 28, 31।
[49] स्मोलेंस्क के सांस्कृतिक उत्थान पर, देखें निकोल्स्की। मेट्रोपॉलिटन क्लेमेंट स्मोल्याटिच के साहित्यिक कार्यों पर (1892)। पृ. 138; लाव्रोव्स्की। पुराने रूसी स्कूलों पर (1854)। पृ. 49; क्ल्यूचेव्स्की। पुरानी रूसी जीवनी-साहित्य (1871)। पृ. 54। अव्रामिया पर: रेडकोव। उद्धृत कृति; फेदोतोव। उद्धृत कृति, में: प्राव. म. 2 (1930); मकारिय। 3. पृ. 64–67, 205–210। 'स्वर्गीय शक्तियों पर एक ग्रंथ' (A Treatise on the Heavenly Powers), 'प्रोसीडिंग्स ऑफ द एकेडमी ऑफ साइंसेज' (Proceedings of the Academy of Sciences) में: 9 (1860–61)। पृ. 188 ff.; तुलना करें: विलिंस्की, 'सेंट बेसिल द न्यू का जीवन' (The Life of St Basil the New), 1 (1913)। पृ. 311; वेसेलोव्स्की, ए. एन. Studies in the Field of Russian Ecclesiastical Poetry (1889). पृ. 121; इसके अलावा: शेव्रीरेव. History of Russian Literature. 3 (1858). पृ. 15; बुस्लाएव. Historical Essays on Russian Folk Literature and Art. 2. पृ. 119.
[50] कालायदोविच। 12वीं सदी के रूसी साहित्य के स्मारक (1821)। पृ. 102–131 (दो पत्र); तीनों पत्र इस में: हमारे पवित्र पिता सिरिल, तुरोव के बिशप, के कार्य (1880)। पृ. 90–127; स्वयं सिरिल पर, देखें: परिचय, में: कृतियाँ; गोलुबिंस्की। खंड 1, भाग 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 797; पोनोमारेव। खंड 1। पृ. 98 और बाद के पृष्ठ; पैटेरिकॉन (1911)। पृ. 28।
[51] Golubinsky. 1. 1 (दूसरा संस्करण). पृ. 743; Shakhmatoff. Studies. पृ. 437–438; Priselkov. Essays. पृ. 215 ff.; Paterik (1911). पृ. 27, 53, 57; Makariy. 3. पृ. 101. ktitor के अधिकार पर: देखें Troitsky, I. 'The Right of Ktitor in Byzantium and in Serbia under Nemanja', in: Glas Srpske Akademije Nauk (1935). 168 (सेरबो-क्रोएशियाई में).
[52] पेटेरिकॉन (1911)। पृ. 24–26; गोएट्ज़। पृ. 128–134; लावर. वृत्तांत, वर्ष 1051, 1074, 1086, 1096, 1108 और अन्य के अंतर्गत; पेटेरिकॉन (1911)। पृ. 39, 41, आदि; इपाटियेव क्रॉनिकल, वर्षों 1154, 1158, 1187, 1113, आदि के अंतर्गत; गोएट्ज़, पृ. 165. सेंट बार्लाम ऑफ खुटिन (1112) की वसीयत के अंश भी देखें, जो एस. हर्बरस्टीन के प्रसिद्ध ग्रंथ *रेरम मोस्कोविटिकारम कमेंटैरियि* में संकलित हैं। एंटवर्पियाई, 1557। पृ. 29–30।
[53] स्मिरनोव। द ओल्ड रशियन टेस्टामेंट (1914)। अध्याय 1।
[54] टिप्पणी 50 देखें।
[55] निकोल्स्की, एन. मेट्रोपॉलिटन क्लेमेंट स्मोल्याटिच, एक 12वीं सदी के लेखक की साहित्यिक कृतियों पर (1892)। एक और रूसी उपदेशक - व्लादिमीर के बिशप सेरापियन († 1275) का भी उल्लेख किया जा सकता है, जो कुछ समय के लिए कीव-पेचेरस्क लाव्रा के मठाधीश के रूप में कार्यरत थे; उनके प्रवचन (कुल पाँच) गहन और उच्च साहित्यिक गुणवत्ता के हैं।
[56] निकोल्स्की। सामग्री (1906)। पृ. 75–76; प्रिसेलकोव। निबंध; पोनोमारेव। 1. पृ. 48–58; गोलुबिनस्की। 1. 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 844; 'कानून और अनुग्रह पर एक उपदेश' में: पोनोमारेव। 1. पृ. 59–79.
[57] शखमातोफ़। द कुर्सुन लीजेंड ऑफ़ व्लादिमीर'स बैपटिज़्म (1906); वही। रिसर्च; पार्खोमेन्को। द बिगिनिंग्स ऑफ़ क्रिश्चियनिटी इन रस (1911); प्रिसेलकोव। नेस्टर द क्रॉनिकलर (1924)। पृ. 52, 74–77; तुलना करें: बाउमगार्टेन, एन. डी. सेंट व्लादिमीर एंड द कन्वर्जन ऑफ रूस (1932), में: *ओरिएंटालिया क्रिस्टियाना*. 79।
[58] प्रिसेल्कोव। 'मेट्रोपॉलिटन हिलारियन, निकोन के मठवाद में, एक स्वतंत्र रूसी चर्च के पैरोकार के रूप में', में: एस. एफ. प्लाटोनोव के सम्मान में संग्रह (1911)। पृ. 188–201; वही। निबंध; वही. नेस्टर द क्रॉनिकलर (1924); तुलना करें: शखमातोफ़. अध्ययन.
[59] नोट 25 देखें।
[60] पेटेरिकॉन (1911). पृ. 21, 24, 33; प्रिसेलकोव. निबंध। पृ. 206, 235; गोलुबिंस्की। खंड 1, संख्या 1। पृ. 687; खंड 1, संख्या 2। पृ. 776 (दूसरा संस्करण); शखमातोफ़। अध्ययन। पृ. 435.
[61] जॉर्जीव्स्की। मंगोल-पूर्व काल में रूसी लोगों द्वारा समझी गई ईसाई धर्म (1893); सुमत्सोव। मंगोल-पूर्व रूस में राष्ट्रीय आत्म-चेतना पर (1905); शखमातोव, ए. अध्ययन (1908); शखमातोव, एम. पुराने रूसी राजनीतिक विचारों के इतिहास पर निबंध। खंड 1। प्राग, 1927। प्राचीन रूसी वृत्तांतों का एक सामान्य अवलोकन यहाँ दिया गया है: स्पेरेन्स्की। प्राचीन रूसी साहित्य का इतिहास। खंड 1 (1914). पृ. 301–318; खंड 1 (1920). पृ. 325 ff.
[62] पुश्किन, ए. एस. बोरिस गोडुनोव.
[63] पुराने रूसी वृत्तों के उद्भव के इतिहास के लिए, देखें: शखमातोफ़, ए. *रिसर्च* (1908), पृ. 420–460; वही, *द टेल्स ऑफ बाइगॉन इयर्स* (1916); स्पेरांस्की. उद्धृत कृति; बोगुस्लाव्स्की. नेस्टर की साहित्यिक गतिविधि की प्रकृति और दायरे पर, IORAS (1914) में: खंड 1, पृ. 131; खंड 3, पृ. 153–191; इस्ट्रिन. रूसी वृत्तांत लेखन की शुरुआत पर टिप्पणियाँ, IORAS (1921) में। पृ. 45–102; (1922). पृ. 207–251; निकोल्स्की, एन. द टेल् ऑफ बाइगॉन इयर्स। 1 (1930). क्रॉनिकल पर साहित्य के लिए देखें: निकोल्स्की। *Materials* (1906)। जर्मन अनुवाद: *Die Nestor-Chronik*। संपादक के. ट्राउटमैन। लाइपज़िग, 1931, में: *Slav. – Baltische Quellen und Forschungen*। 6.
[64] प्रिसेल्कोव। नेस्टर द क्रॉनिकलर (1924); पेटुखोव। रूसी साहित्य। प्राचीन काल (1916)। पृ. 16–18; तुलना करें: टिप्पणी 56 में उद्धृत साहित्य।
[65] गोल्बुस्की। 1. 1 (दूसरा संस्करण)। पृ. 743; 'स्मृति'। वही। पृ. 238–247। शखमातोव। अध्ययन। पृ. 34–40, 437 ff.; निकोल्स्की। *मैटेरियल्स* (1906)। पृ. 225, 228, 230–233; सेरेब्रांस्की। *लाइव्स ऑफ ओल्ड रशियन प्रिंसेस* (1915)। पृ. 48–51।
[66] अधिक जानकारी के लिए, निम्नलिखित कृतियों की अनुशंसा की जाती है: स्टोहल, कार्ल. *Geschichte Russlands*. खंड 1 (1923). पृ. 66–134; गोएट्ज़, एल. *Staat und Kirche in AltruЯland, 988–1240* (1908); साथ ही: क्ल्युचेव्स्की. *Geschichte Russlands* (1925). 2. अध्याय 14.
[67] Lyubavsky, M. द फॉर्मेशन ऑफ द मेन स्टेट टेरिटरी ऑफ द ग्रेट रशियन नेशन. सेटलमेंट एंड यूनिफिकेशन ऑफ द सेंटर (1929); Presnyakov, A. द फॉर्मेशन ऑफ द ग्रेट रशियन स्टेट (1918); Lyubavsky, M. द राइज ऑफ मॉस्को, इन: मॉस्को इन द पास्ट एंड प्रेजेंट. 1 (1912).
[68] डी. राज़ोव्स्की के नए कार्य देखें: 1. द पेचेनेग्स, टर्क्स एंड बेरेन्डी इन रस' एंड हंगरी, *सेमिनारियम कोंडाकोवियम* में। 7 (1935); 2. द पोलोव्त्सियन्स। वही। 7–10 (1935–1938)।
[69] प्रथम नोवगोरोड क्रॉनिकल, वर्ष 6732 (1224) के लिए प्रविष्टि।
[70] उपरोक्त ल्यूबाव्स्की और प्रेस्न्याकोव के कार्य देखें।
[71] वी. क्ल्यूचेव्स्की लिखते हैं, '13वीं शताब्दी के अंत तक दर्ज 100 से अधिक मठों में से, हम दर्जन भर भी ऐसे आश्रम नहीं गिन सकते, और उनमें से भी, अधिकांश ठीक 13वीं शताब्दी के हैं। हालांकि, 14वीं शताब्दी से उत्तरी रूस के मठवासी समुदाय के बीच जंगल के एकांतवासों की ओर आंदोलन तेजी से और मजबूती से विकसित हुआ: उस शताब्दी में स्थापित एकांतवास मठों की संख्या नई शहरी मठों की संख्या के बराबर थी (42 और 42); 15वीं शताब्दी में, उन्होंने शहरी मठों की संख्या से दोगुने से भी अधिक कर दिया (57 और 27), और 16वीं शताब्दी में, वे 1.5 गुना अधिक थे (51 और 35)। इस प्रकार, इन तीन शताब्दियों में, जहाँ तक ज्ञात है, मस्कोवी की सीमाओं के भीतर 150 आश्रम मठ और 104 शहरी तथा उपनगरीय मठ बनाए गए थे' (क्ल्युचेव्स्की। गेशिचटे रुयालैंड्स। खंड 2, पृ. 259)।
[72] बोयार या दास वंशज में से थे: राडोनेज़ के सेरगियस († 1392); बेलोजेरो के सिरिल († 1427); बेलोजेरो के फेरापोंट († 1426); ओब्नोर्स्क के पॉल († 1429); पेलशेम के ग्रेगरी († 1441); ज़ेलेज़्नोबोर्स्क के याकोव († 1442); प्सकोव के यूफ़्रोसिनस († 1481); बोरोव्स्क के पाफ़नुटियस († 1478) – एक धर्मांतरित टाटार परिवार से; कल्याज़िन के मैकेरियस († 1483); सोर्स्क के नील († 1508); जोसेफ ऑफ वोल्त्सक या वोल्कोलामस्क (मृत्यु 1515); इनोसेंट ऑफ ओखलेबिन (लगभग 1481), जिन्हें कोमेलस्की के नाम से भी जाना जाता है; सिरिल ऑफ नोवोएज़ेर्स्क (मृत्यु 1532); कॉर्नेलियस ऑफ कोमेल (मृत्यु 1537); आर्सेनियस ऑफ कोमेल (मृत्यु 1550); पेरियास्लाव के डेनियल (मृत्यु 1540); कोमेल के स्टीफन (मृत्यु 1542); विशेरस्की के साव्वा (मृत्यु 1460); मोजाइस्क के फेरापोंट (मृत्यु 1426); एक राजसी परिवार से: वोल्ोग्दा के इग्नेशियस (मृत्यु 1523)। व्यापारी या शहर में रहने वाले परिवारों से: दिमित्री प्रिलुत्स्की († 1392); डायोनिसियस ग्लुशिट्स्की († 1437); अलेक्जेंडर स्विर्स्की († 1533); आर्सेनियस कोनेव्स्की († 1447); गेरसिम बोल्दिंस्की († 1551); एलेज़ार एन्ज़र्सकी (मृत्यु 1656)। अमीर किसान परिवारों से: अलेक्जेंडर ओशेवेंस्की (मृत्यु 1479); एंथनी सिसकी (मृत्यु 1556)। एक पुजारी के परिवार से: यूथिमीयस ऑफ नोवगोरोड (मृत्यु 1458)।
[73] इस विषय पर मेरा लेख देखें: स्मोलिच। स्टुडिएन ज़ुम क्लोस्टरवेसेन रूयलांड्स। 2, में: क्यूरियोस। 3 (1938)। अंक 4।
[74] संत सर्जियस का जीवन, जो उनके शिष्य एपिफानियस द वाइज़ († 1420) द्वारा लिखा गया था, हमें संतों के जीवनलेखक पाखोमियस († 1484 के बाद) द्वारा संपादित एक संस्करण में प्राप्त हुआ है। जीवन का मूल, यद्यपि संक्षिप्त, संस्करण केवल निकोन क्रॉनिकल (PSRL. 11. पृ. 127–147)। पाचोमियस का रूपांतरण यहाँ दिखाई देता है: 1. OLDP. 58. मॉस्को, 1885; 2. VMCh. सितंबर. भाग 3 (25 सितंबर). सेंट पीटर्सबर्ग, 1883; 3. साइमन अज़ारिन द्वारा संपादित। मास्को, 1646; 4. ट्रिनिटी-सर्गेयस लाव्रा द्वारा संपादित। 1853। ग्रंथसूची: क्ल्यूचेव्स्की, वी. पुराने रूसी संतों की कथाएँ एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में। मास्को, 1872; गोलुबिनस्की, ई. द वेनेरेबल सर्जियस ऑफ़ राडोनेज़ और द ट्रिनिटी लाव्रा फाउंडेड बाय हिम। मास्को, 1892; दूसरी सं. 1909। एपिफानियस पर, देखें: काड्लुबोव्स्की, ए. ओल्ड रूसी जीवनी साहित्य के इतिहास पर निबंध। वारसॉ, 1902। पृ. 171–178। पाचोमियस के हागियोग्राफिक कार्यों की शैली पर, देखें: नेक्रसोव, एन. पाचोमियस द सर्ब, ए 15th-सेंचुरी राइटर। ओडेसा, 1871; याब्लोंस्की, वी. पाचोमियस द सर्ब एंड हिज हागियोग्राफिक राइटिंग्स। सेंट पीटर्सबर्ग, 1908; और यह भी: काडलुबोव्स्की, पृष्ठ 179–188।
[75] क्ल्युचेव्स्की। Geschichte RuЯlands. खंड 2 (1925)। पृ. 263.
[76] ये हैं: 1. किरज़ाच में मठ; 2. मास्को में एंड्रोनिकोव मठ (1360); 3. रोस्तोव के पास बोरिस और ग्लेब मठ (1363); 4. मास्को में साइमोनोव मठ (1370); 5. कोलोमना के पास गोलुत्विंस्की मठ (1381); 6. बोगोरोडस्क के पास डुबेन्स्की मठ (1381); 7. डुबेन्स्की-ओस्त्रोव्स्की मठ (1380); 8. सर्पुखोव में विसोट्स्की मठ, जिसकी स्थापना सर्गियस के शिष्य अथानासियस ने उनके आशीर्वाद से की थी (1374)। ज़्वेरींस्की। उपरोक्त संदर्भ 2. संख्याएँ 864, 675, 1990, 1212, 1313, 753; 1. संख्या 72. गोलुबिनस्की। उपरोक्त संदर्भ, पृष्ठ 75–79।
[77] देखें मेरी पुस्तक: स्मोलिच। *लेबेन उंड लेरे डेर स्टारज़ेन*। पृष्ठ 65–70।
[78] ज़्वेरींस्की। उद्धृत ग्रंथ, खंड 2, संख्या 598, 597; खंड 3, संख्या 1915, 2031। क्ल्यूचेव्स्की। प्राचीन रूसी संतों का जीवन। पृ. 196, 276। मकाराई। खंड 4। पृ. 196, 195। गोलुबिंस्की। द वेनेरेबल सर्जियस। पृ. 81।
[79] ज़्वेरिन्स्की। 2. संख्या 754।
[80] ज़्वेरिंस्की. 2. संख्या 796. गोलुबिंस्की. पूर्वोक्त, पृ. 82.
[81] ज़्वेरिंस्की। खंड 1, संख्या 404; गोलुबिंस्की। पृ. 79; ज़्वेरिंस्की। खंड 2, संख्या 1140; गोलुबिंस्की। पृ. 80.
[82] गोल्बुंस्की। पृ. 82–84, 86। ज़्वेरींस्की। खंड 2, संख्या 1959; खंड 1, संख्या 524; खंड 2, संख्या 1330। मकारिय। खंड 4। पृ. 142, 147, 211। क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 96। रीडिंग्स। 1878। खंड 3। पृ. 43।
[83] गोल्बुंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 84; क्ल्युचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 159; काड्लुबोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 182–187; मुराव्योव। रशियन थेबाइड। पृ. 147 ff.; AI. 1. संख्या 21, 22, 25, 26, 55, 56, 32; सेंट सिरिल का जीवन काडलुबोव्स्की (1912) द्वारा याब्लोंस्की में प्रकाशित हुआ था: पाखोमियस द लोगोथेते (1908); अंश: मकारीय में। ४. परिशिष्ट। पृष्ठ ३५६–३६०; जीवनी का पुनर्कथन: फिलारेट। रूसी संत। जून। पृष्ठ २०६–२२२। यह भी देखें: बर्सुकोव। स्रोत। पृष्ठ 297–306 और ऊपर उल्लेखित याब्लोंस्की का कार्य। सेंट सिरिल पर वोलोट्स्क के सेंट जोसेफ के विचारों के लिए, देखें उनका 'पवित्र पिताओं की कथा' में: LZAK. 2. पृष्ठ 82। ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 867। सेंट सिरिल के नियम पर, देखें: निकोल्स्की। 'सिरिल-बेलोज़ेर्स्क मठ में सामुदायिक और सेल जीवन', *क्रिश्चियन रीडिंग्स 1907* में। 224. पृष्ठ 163।
[84] संत नीलस पर, अध्याय IV देखें।
[85] ज़्वेरिंस्की। 2. संख्या 1151; साविच। *द सोलोवेत्स्की एस्टेट इन द 15थ–17थ सेंचुरीज़* (1927); यह कृति सामग्री का एक नया और महत्वपूर्ण मूल्यांकन प्रस्तुत करती है।
[86] ज़्वेरिंस्की। 2. संख्या 606। सेंट मार्टिनियन पर, देखें: ब्रिलियनटोव। बेलोजेरो में फेरापोंतोव मठ। पृ. 17। गोर्स्की। होली ट्रिनिटी सेंट सर्जियस लाव्रा का एक ऐतिहासिक विवरण (1890)। पृ. 69। मार्टिनियन ने वोझ्स्कोये झील के तट पर एक मठ की स्थापना की और इसे अक्सर वोझेज़ेर्स्की मठ कहा जाता है; तुलना करें: ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 1188।
[87] सेंट कॉर्नेलियस पर, देखें: कोनोपलेव। वोलोग्दा क्षेत्र के संत, में: रीडिंग्स। 1895. 4. पृ. 86–101। क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 303, 308, 389, 393, 401। मुरावियोव। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 64; उनके चार्टर के लिए, देखें: IRI. 4. पृ. 673–704; अंश: कोनोपलेव. पृ. 94–100, मुरव्योव द्वारा पुनर्निवेदित। मकाराई. 7. पृ. 49, 69; AAE. 1. क्रमांक 222, 380–397। उनके मठ द्वारा धारित जमीनों के प्रश्न पर, तुलना करें: AYU. 1. क्रमांक 76। ज़्वेरींस्की। 2. क्रमांक 884।
[88] ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 868, 1157, 557। तुलना करें: तालिका I और II।
[89] हमारे पास स्पासो-कामेन्नी मठ के इतिहास का एक वृत्तांत है – वृद्ध पैसियस यारोस्लावोव द्वारा रचित 'स्पासो-कामेन्नी मठ की कथा', जो 15वीं-16वीं शताब्दी के एक प्रमुख व्यक्ति थे; उनकी मृत्यु 1503 के बाद हुई। 'कथा' देखें: Prav. sob. 1861. पृ. 197–214। ज़्वेरींस्की। 1. संख्या 446। तालिका III देखें।
[90] कोनोपलेव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 43–53, जिसमें संत डायोनिसियस के जीवन का एक अच्छा पुनर्कथन है; क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 493, 415, 462; ज़्वेरिंस्की। 2. क्रमांक 766, 767; 3. क्रमांक 1150; साविच। रूसी उत्तर में 14वीं और 15वीं शताब्दियों में मठवासी उपनिवेशीकरण के प्रमुख पहलू, में: पर्म विश्वविद्यालय संग्रह। 3 (1929)। पृ. 25.
[91] सेंट ग्रेगरी ऑफ पेलशेम का जीवन, में: वीएमसीएच. सितंबर. भाग 3 (30 सितंबर); साथ ही: कोनोपलेव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 60 आदि.; ज़्वेरिंस्की. 2. संख्या 909; क्ल्यूचेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 196.
[92] ज़्वेरींस्की। खंड 2, संख्या 1173, 1208; सेमigorodsky मठ की स्थापना भी डायोनिसियस के शिष्यों द्वारा की गई थी। वही। खंड 2, संख्या 1144।
[93] ज़्वेरींस्की। खंड 2, संख्या 605, 1189; क्लीचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 300, 372.
[94] ज़्वेरींस्की। खंड 2, संख्या 1055, 1158.
[95] ज़्वेरिंस्की। खंड 2, संख्या 607, 1215; खंड 1, संख्या 344, 193।
[96] सереब्रांस्की। प्सकोव क्षेत्र में मठवासी जीवन पर निबंध (1908)।
[97] ग्रेकोव। सेंट सोफिया का घर (1914)।
[98] वालाम मठ और इसके तपस्वी (1889).
[99] जोसेफ वोल्त्स्की। द लेजेंड ऑफ द होली फादर्स, में: रीडिंग्स। 1847. 7; तुलना करें: रियाज़ान के बिशप लियोनिद का पत्र, ज़ार थियोडोर इओआनोविच (1584–1598) को, में: टिकोहन्रावॉव। क्रॉनिकल ऑफ रशियन लिटरेचर एंड एंटीक्विटी। 5. भाग 3. पृ. 142; एआई. 1. संख्या 410। वृत्तांत रिकॉर्ड (पीएसआरएल. 8. पृ. 183) के अनुसार, पाफनुटियस ने 1443 में मठ की स्थापना की।
[100] क्लुचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 294, 439–453; काड्लुबोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 209 आदि।
[101] जोसेफ का जीवन: ग्रेट मार्टियर्स (महान शहीद)। 9 सितंबर, पृष्ठ 455–498; उनका मठवासी नियम ('आध्यात्मिक चार्टर'): वही, पृष्ठ 499–615। जोसेफ पर देखें: ख्रुश्चेव। वोलोट्स्क के पूजनीय हेग्यूमेन, जोसेफ सानिन की रचनाओं का एक अध्ययन (1868); इसके अतिरिक्त, बुलगाकोव, झमाकिन, काड्लुबोव्स्की और फेदोतोव की कृतियाँ।
[102] जोसेफ की तीर्थयात्रा का वर्णन उनके चार्टर के अध्याय 10 के भाग 2 में निहित है; इसे अलग से भी प्रकाशित किया गया है: LZAK. 2 (1862/63), और संक्षिप्त रूप में: Chteniya. 1847. 7.
[103] डायोनिसियस पर, देखें: जॉर्जीव्स्की, वी. फेरपोंटोव मठ के भित्ति-चित्र (1911); इस खंड में वर्ष 1545 के लिए जोसेफ मठ की एक विस्तृत सूची भी शामिल है। मठ के समृद्धिकरण के इतिहास पर, बी. वी. कुतुज़ोव को जोसेफ के पत्र देखें (में: DRV. 14. पृ. 177) और प्रिंसेस मारिया गोलेंना को (में: ख्रुश्चेव, पृ. 255–260); और साथ ही: ख्रुश्चेव, पृ. 39 आदि; ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 845; गेरोन्टियस (कुरेयानोव्स्की), आर्चिमंड्राइट। वोलोकलामस्क के सेंट जोसेफ का द्वितीय-श्रेणी का मठ (1903)।
[104] सेंट सर्जियस मठ में, उनकी मृत्यु के 30 साल बाद पहला पत्थर का चर्च बनाया गया था। गोर्स्की, ए. होली ट्रिनिटी-सर्जियस लाव्रा का ऐतिहासिक विवरण। खंड 1 (1890)। पृ. 6.
[105] हालाँकि, मुझे यह बताना ज़रूरी है कि जोसेफ की सामाजिक गतिविधियों के संबंध में जी. फ्लोरोव्स्की के निष्कर्ष (द पाथ्स ऑफ़ रशियन थियोलॉजी. 1937. पृ. 18) पूरी तरह से सही नहीं हैं; तुलना करें: मेरा समीक्षा-लेख: यारबुख फ़्यूर न्यूर गेशिचटे ओस्टेउरोप्स. 3 (1938). पृ. 262.
[106] देखें: वीएमसीएच. सितंबर. पृ. 499–615; तुलना करें: ख्रुश्चेव. पृ. 59–63, 75–80.
[107] इस संबंध में, जोसेफ की प्रमुख कृति – *द एनलाइटनर* – में 7वां शब्द विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जैसा कि मठवासी नियम के पालन पर उनका निर्देश ('सेंट जोसेफ ऑफ वोल्त्सक का मठवासी नियम का पालन न करने पर भाइयों में से एक को निर्देश') में है: DAI. 1. संख्या 211.
[108] अध्याय IX देखें। वहाँ जोसेफ के मठवासी नियम का विस्तृत विवरण है।
[109] वीएमसीएच. सितंबर. पृ. 491; झमाकिन. मेट्रोपॉलिटन डेनियल. पृ. 110 आदि, 129, 138, 452–456; पावलोव. धर्मनिरपेक्षता पर एक ऐतिहासिक निबंध। पृ. 86; कुर्बस्की। द लेजेंड (दूसरा संस्करण)। पृ. 42। डेनियल को ग्रैंड प्रिंस वासिली तृतीय के निर्देशों पर मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन चुना गया था; पीएसआरएल। 6. पृ. 254; 8. पृ. 269.
[110] गोल्बुस्की। 2. 1. पृ. 734; ड्याकोनोव। द पावर ऑफ द मॉस्को सोवरिन्स (1880)। पृ. 108; झमाकिन। द स्ट्रगल ऑफ आइडियाज़ इन रूस इन द फर्स्ट हाफ ऑफ द 16th सेंचुरी, में: झएमएनपी। 1882. अप्रैल। पृ. 160; पावलोव। पूर्वोक्त, पृ. 109; मकाराई पाफ़नुटिवेवो बोरॉव्स्की मठ में एक नवसिखुआ हो सकते थे। गोलुबिनस्की। 2. 1. पृ. 747; ज़ाउसित्स्की। मकाराई, सर्व रूस के मेट्रोपॉलिटन, में: ZhMNP. 1881. अक्टूबर।
[111] स्टोग्लाव। सं. कोझान्चिकोव (1863)। पृ. 19–20; तुलना करें: एआई। 1. संख्या 216।
[112] 'मास्को – तीसरी रोम' की अवधारणा के लिए, अध्याय V देखें।
[113] सोर के संत नीलस पर, मेरी पुस्तक देखें: *लेबेन उंड लेरे डेर स्टारत्ज़ेन* (1936)। पृ. 71–76; इसमें (पृ. 77–89) उनके प्रमुख ग्रंथ, *द ट्रेडिशन टू हिज डिसाइपल्स* से सबसे महत्वपूर्ण अंश शामिल हैं; अर्खान्गेल्स्की। *नीलस ऑफ सोरा एंड वासियन पत्रीकेव* (1881); Zhmakin, op. cit.; Pravdin, 'The Venerable Nil of Sor and His Rule on the Hermit Life', in: Christian Readings 1877, vol. 1, pp. 114–157; Grechev, 'Nil of Sor and the Elders of the Volga Region', in: BV. 1907. 7–8; 1908. 5, 9, 11; स्मोलिच, आई. 'द ग्रेट एल्डर निल ऑफ सोरा', में: पुट'. 19 (1929); फेदोतोव. सेंट्स ऑफ़ एन्सिएंट रस' (1931). पृ. 166–175.
[114] 15वीं शताब्दी के तीसरे क्वार्टर में किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ की स्थिति के बारे में, जोसेफ की *स्पिरिचुअल एपिस्टल* के अध्याय 10 के साथ-साथ देखें: निकोल्स्की। 15वीं और 16वीं शताब्दियों और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में सामुदायिक और मठवासी जीवन, *क्रिश्चियन रीडिंग्स*, 1908, पृ. 225 और 227 में; वही लेखक। *द किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ* (1897), खंड 1।
[115] गोर्स्की, ए. 'माउंट अथोस के मठों के साथ रूसी चर्च के संबंधों पर' (1848); सोलोवियोव, ए. 'माउंट अथोस पर रूसी मठवाद का इतिहास', में: बेलग्रेड में रूसी राष्ट्रीय संस्थान के नोट्स। 7 (1932)। पृ. 137–156।
[116] सोबोलेव्स्की। ट्रांसलेटेड लिटरेचर ऑफ मस्कोवी (1903)। पृ. 5–6; इल्यिंस्की। स्लाव साहित्य के इतिहास में माउंट अथोस का महत्व, में: झएमएनपी. 1908. 11; ऑर्लोव, ए. 16वीं शताब्दी में रस में यीशु की प्रार्थना, में: पीडीपी. 185 (1914).
[117] हेसिकैस्ट विवाद और एथोनाइट्स के जीवन के बारे में, देखें: Engelhardt, G. 'Die Arsenianer und Hesychasten', in: Z. f. hist. Theologie (1838); Stein, F. Studien über die Hesychasten (1879); Porphyry (Uspensky), Bishop. The Christian East. Athos. Vol. 3. भाग 2 (1892); उस्पेंस्की, एफ. बाइज़ेंटाइन विद्वता के इतिहास पर निबंध (1891); मेयर, पीएच. *डिए हाउपटउर्कुंडन फ्यूर डी गेशिख्ते डेर अथोस-क्लोस्टर* (1894) और अथोस मठों के हालिया इतिहास और वर्तमान स्थिति पर उनके लेख, में: *Z. f. किर्चेनगेशिख्ते*. 2 (1907); सोकोलोव, आई. 'बर्लाम और बर्लामी', में: PBE. 3; रादचेन्को, के. 'तुर्की विजय से पहले की अवधि में बुल्गारिया में धार्मिक और साहित्यिक आंदोलन' (1898); हाउसहर, आई. 'ला मेथोद डे ल'ओराइसों हेसिक्कास्ट', में: OCA. 9. 2 (1927); एलेक्सियस, बिशप। चौदहवीं सदी के बाइज़ेंटाइन चर्च के रहस्यवादी (1906); ओस्त्रोगोर्स्की, जी. अथोनाइट हेसिकैस्ट और उनके विरोधी, में: बेलग्रेड की रॉयल सोसाइटी की कार्यवाही। 5 (1931); मेरी पुस्तक। Op. cit., पृ. 45–58; वुंडरले, जी. *From the Holy World of Athos* (1937), in: *Eastern Christianity*. 2; वही. *On the Psychology of Hesychastic Prayer* (ibid., New Series 2). 2nd संस्करण (1947). एक महत्वपूर्ण हेसिकैस्ट कृति कैलिकस्टस ज़ैंथोपोलोस की 'सेंचुरी' ('सौ') है, जिसे हाल ही में ए. एम. अमान द्वारा जर्मन में प्रकाशित किया गया है: अमान, ए. एम., *डिए गॉट्शौ इम पालामिटिशेन हेसिकैस्मस* (1939), *डैस ओस्टलिचे क्रिस्टेंटम* में। 6/7। वासिलिज, मोंच. Die asketische und theologische Lehre des hl. Gregorius Palamas. 1296–1351 (1939) (उपरोक्त 8)।
[118] तपस्वी-आध्यात्मिक और धार्मिक-आध्यात्मिक आंदोलन के रूप में हेसिकैज़्म को समझने के लिए, देखें: Syrku. *The Life and Times of Euthymius, Patriarch of Tarnovo* (1898); Schmidt, B. *Das Geistige Gebet* (Halle, Theol. Diss. 1916); बाउर, आई. 'ग्रीक पादरियों के धर्मशास्त्र में दिव्यता सिद्धांत की जांच', *Theol. Quartalschrift*, 98–100 (1917/18) में; जुगी, एम. *Theologia dogmatica christianorum orientalium*. 2 (1933). पृ. 47 आदि; लॉट-बोरोडिन, एम. 'La doctrine de la déification dans l'Église grecque jusqu'au XIe siècle', में: Revue de l'Histoire des Religions, 55 (1932), पृ. 1–35; 56 (1933), पृ. 325–374; 57 (1933). पृ. 8–55; मॉंक बेसिल की पुस्तक में ग्रंथसूची भी देखें। उद्धृत कृति, पृ. 9।
[119] तुलना करें: रोस्टिस्लावोव, ए. 'द स्केट ऑफ द नीलो डेजर्ट', में: स्टारी गोडा (1913), अप्रैल।
[120] मैं नीलस के प्रमुख कार्य: 'द ट्रेडिशन ऑफ अवर वेनेरेबल फादर नीलस ऑफ सोरा, ऐज़ हैंडड डाउन टू हिज़ डिसाइपल कंसर्निंग द स्केटे लाइफ' (1849), पृ. 22 का सहारा लेता हूँ।
[121] परंपरा। पृ. 27, 28, 29, 31, 32। नीलस प्राचीन तपस्या परंपरा के आधार पर पाप करने वाले व्यक्ति की छवि प्रस्तुत करते हैं। तुलना करें मेरी पुस्तक से। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 24–59, 81–89; अमान, ए. एम. उद्धृत ग्रंथ, 'सेंचुरी' संन्यासियों कैलिसटस और इग्नाशियस द्वारा (पृ. 43 आदि)।
[122] परंपरा। पृ. 67–68; 69–103। भावों की यह योजना पहले ही एवाग्रियस ऑफ पोंटस († 402) की पुस्तक *एंटीर्रिटिकॉन* (मिग्ने, पीजी 40) में दी जा चुकी है। पृ. 1272A–1276A)। इसे बाद के काल के तपस्वी लेखकों, जैसे कि सिनाई के नीलस, जॉन क्लाइमैकस, जॉन कैसियन और अन्य लोगों ने अपनाया। उदाहरण के लिए देखें: सिनाई के नीलस। *ट्रैक्टेटस डी ऑक्टो स्पिरिट्यूज़ मालिटिया* (आठ घातक पापों पर), PG 79, पृ. 1145, 1164 में।
[123] परंपरा. पृ. 36–40; देखें मेरी पुस्तक, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 82, 48; साथ ही: श्मिट, ई. *Das Geistige Gebet* (1916).
[124] परंपरा. पृ. 70; उपवास पर, नीलस देखें। वही। पृ. 69–80।
[125] परंपरा. पृ. 18–20.
[126] मेयर, एफ. *डाई हाउपटउर्कुंडन फ्यूर दी गेशिख्ते дер अथोस-क्लोस्टर* (1894) और अथोस मठों के हालिया इतिहास और वर्तमान स्थिति पर उनके लेख, *ज़. फ. किर्चेनगेशिख्ते* में। 11 (1890); सोकोलोव, आई. द इंटरनल स्टेट ऑफ़ मॉनास्टिसीज़्म इन द बाइज़ेंटाइन चर्च फ्रॉम द मिड-9थ टू द अर्ली 13थ सेंचुरी: 842–1204 (1894), में: प्राव. सोब. 1893. 3. सोरा के नील ने 'सन्न्यास-आश्रम' शब्द का अर्थ हमेशा 'स्केटे' के रूप में समझा। प्राचीन रूस में, एक स्केटे में अक्सर एकांत जीवन की कुछ विशेषताएँ होती थीं। प्राचीन रूस में मठ जीवन के इस रूप को समझने के लिए, तुलना करें: AI. 1. संख्या 26 और 181; PSRL. 6. पृ. 284। कुछ रूसी इतिहासकार गलती से नील को एक एंकरिट (एकांतवासी) कहते हैं; उदाहरण के लिए: निकित्स्की। एन एसे ऑन द इंटरनल हिस्ट्री ऑफ नोवगोरोड। पृ. 86। ट्रांस-वोलगा क्षेत्र (वोलोग्दा क्षेत्र में), 1371 तक कोई सेनोबिटिक मठ नहीं थे (मकाराई। 4. पृ. 214), लेकिन उससे आगे उत्तर में, श्वेत सागर के पास, 15वीं शताब्दी के मध्य तक सामुदायिक मठ पहले से ही मौजूद थे (Ayu. No. 110. 6. पृ. 145)। नोवगोरोड और उसके आसपास, आम तौर पर केवल तपस्थल ही थे। PSRL. 6. पृ. 284.
[127] परंपरा. पृ. 6–65, 69 ff., 107 ff.
[128] नीलस निम्नलिखित चर्च फादर्स और तपस्वी लेखकों का हवाला देते हैं: मैकारियस, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्रिसोस्टोम, नीलस ऑफ़ सिनाई, आइज़ैक द सीरियन, एफ़्रेम द सीरियन, अबा डोरोथियस, हेसिकियस ऑफ़ जेरूसलम, कैसियन, जॉन क्लाइमैकस, मैक्सिमस द कन्फेशर, पीटर ऑफ़ डेमास्कस, पोप ग्रेगरी द डायलॉजिस्ट, थियोडोर द स्टुडाइट, फिलोथियस, सिमियन द न्यू थियोलॉजिस्ट, विशेष रूप से सिनई के ग्रेगरी और अन्य के लिए एक विशेष प्राथमिकता के साथ।
[129] पुराने रूसी वृत्तांतों में केवल सापेक्ष रूप से अस्पष्ट अंश ही उल्लेखनीय हैं, जो भिक्षु एड्रियन (निकॉन वृत्तांत, वर्ष 1004 के अंतर्गत) की 'धर्मद्रोह' और लगभग बीस वर्ष बाद एक दिमित्री से संबंधित हैं, जिन्हें बुल्गारियाई पॉलिसियनवाद से जोड़ा जा सकता है। एक मार्टिन नामक अर्मेनियाई पादरी का भी उल्लेख किया जा सकता है, जिसके जीवन और शिक्षाओं के बारे में केवल अत्यंत अस्पष्ट जानकारी ही बची है; तुलना करें: गोलुबिनस्की 1. 2 (दूसरा संस्करण), पृ. 795। बुधवार और शुक्रवार को उपवास (12वीं सदी) और 'आल्लेलुया' (14वीं सदी) के उपयोग से संबंधित विवादों का विधर्मी चरित्र नहीं था।
[130] इस आंदोलन पर अधिक जानकारी के लिए, अध्याय X देखें।
[131] मित्रोफ़ान और ग्रैंड प्रिंस वासिली इवानोविच को पत्र, में: च्टेनिया. 1847. 1; बिशप निफोंट को, में: आरआईबी. 6. पृ. 825 ff.
[132] गैर-स्वीकारकर्ताओं की प्रतिक्रिया – 'वोलोग्दा के बुज़ुर्गों का पत्र', में: DRV. 14 (1792)। पृ. 424–428।
[133] PSRL. 6. पृ. 49; 8. पृ. 244.
[134] इस विषय पर साहित्य काफी विस्तृत है; मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का उल्लेख करूँगा: मिल्युटिन। 'पुरोहित वर्ग की अचल संपत्ति पर', में: रीडिंग्स। 1859. 4; 1860. 3; 1861. 1, 2; गोर्चाकोव। रूसी मेट्रोपॉलिटन्स, पैट्रिआर्क्स और पवित्र सिनोड (1871) की भूमि-स्वामित्व पर; वही लेखक। मठवासी कार्यालय (1868); पावलोव। उद्धृत कृति; झमाकिन। उद्धृत कृति। एक संक्षिप्त अवलोकन पुस्तक द्वारा प्रदान किया गया है: गौटियर। रूस में भूमि-स्वामित्व के इतिहास पर एक निबंध (1915)। उत्तरी रूस में मठों के आर्थिक प्रबंधन के व्यापक अध्ययन का एक प्रयास इस कृति में मिलता है: साविच, ए. द सोलोवेत्स्की एस्टेट इन द 15th–17th सेंचुरीज़: ए स्टडी ऑफ़ द इकोनॉमी एंड सोशल रिलेशंस इन द रशियन फ़ार नॉर्थ। पर्म, 1927। अध्याय VI और VIII देखें।
[135] एडम क्लेमेंट, जिन्होंने 1553 में मास्को का दौरा किया था, ने मठों के बारे में लिखा: 'वहाँ बेसिलियन मठ (कोएनोबिया) की बहुत सारी इमारतें बनती हैं; भूमि से उनकी आय बहुत विशाल है, क्योंकि संपूर्ण राज्य में सभी भूमि का एक तिहाई हिस्सा संन्यासियों के पास है' (वहाँ कई बेसिलियन कोनोबिया हैं, और वे बहुत सारी भूमि के मालिक हैं; पूरे राज्य की भूमि का एक तिहाई हिस्सा संन्यासियों का है), में: Rerum Moscoviticarum scriptores varii. फ्रैंकफर्ट, 1600. पृ. 152.
[136] चर्च ने अपने अधिकारों का आधार सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के कैनन और नियमों पर रखा, जो हालांकि, भूमि स्वामित्व के खिलाफ बोलते हैं: 38वां प्रेरितों का नियम, सातवीं सार्वभौमिक परिषद का 12वां नियम (पवित्र प्रेरितों, पवित्र परिषदों और पवित्र पिताओं के नियम, टीका-टिप्पणी सहित। मास्को, 1876. पृ. 87, 668) और, विशेष रूप से, 861 के कॉन्स्टेंटिनोपल के दूसरे परिषद का नियम 6 (नौ स्थानीय परिषदों के कार्य। कज़ान, 1877. पृ. 238)। संत थियोडोर द स्टुडाइट ने अपने भाइयों से सबसे कठोर गरीबी की मांग की और भिक्षुओं के व्यक्तिगत संपत्ति के अधिकार को खारिज कर दिया। डोब्रोक्लोन्स्की, ए. द वेनेरेबल थियोडोर, कन्फेशर एंड एबॉट ऑफ स्टुडियोन। ओडेसा, 1915. पृ. 498.
[137] मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1381–1382, 1390–1406) साइप्रियन का एक पत्र (1395/1405), अबॉट अथानासियस (AI. 1, संख्या 253), जिसमें वे भिक्षुओं के निजी संपत्ति के अधिकार के प्रश्न को संबोधित करते हैं और इस अधिकार को पवित्र पिताओं के विचारों के विपरीत मानकर खारिज कर देते हैं। हालाँकि, वे सामुदायिक मठों के लिए भूमि-स्वामित्व की वैधता को स्वीकार करते हैं, बशर्ते कि इन संपत्तियों का प्रबंधन एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति द्वारा किया जाए जो मठ को उसकी सभी आवश्यक वस्तुएँ प्रदान करता हो। यह वही दृष्टिकोण संत सेरगियस ऑफ़ राडोनेज़ और संत सिरिल ऑफ़ बेलोजेर्स्क का भी था, जिन्होंने सैद्धांतिक रूप से सामुदायिक मठों को भूमि रखने के अधिकार को मान्यता दी, लेकिन व्यक्तिगत भिक्षुओं के लिए निजी संपत्ति के अधिकार से इनकार कर दिया। हालाँकि दोनों संतों ने अपने मठों में सामुदायिक जीवन के सबसे सख्त रूप को लागू करने और बनाए रखने का प्रयास किया, फिर भी वे मठों को उपहार के रूप में दी गई भूमि अनुदान को अस्वीकार नहीं कर सकते थे, खासकर यदि ये उपहार राजकुमारों से मिले हों। पावलोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 11, 66; मकारी। 8 (1874)। पृ. 154; निकोल्स्की। द किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ। खंड 1, संख्या 2 (1910)। पृ. 11. किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में, मठवासी समुदाय दो गुटों में बंट गया, जिनके बीच विवाद 15वीं शताब्दी के दूसरे छमाही के दौरान जारी रहा और जिसके परिणामस्वरूप गैर-स्वामित्व वाले भिक्षुओं का एक समूह बना जो मठ की जमींदारियों का दृढ़ता से विरोध करता था। निकोल्स्की। किरीलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में सामुदायिक और सेल जीवन, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1907। अगस्त। पृ. 155–173। तुलना करें: वीएमसीएच। सितंबर। पृ. 550। यह संभव है कि इन्हीं विवादों ने नील ऑफ सोर्स्क को अपना स्वयं का स्केट स्थापित करने के लिए प्रेरित किया।
[138] परंपरा। पृ. 81, 14, 18; परिशिष्ट। 10. पृ. 505.
[139] पूरक। खंड 10. पृ. 508.
[140] क्ल्यूचेव्स्की। *Geschichte RuЯlands*, खंड 2, पृ. 127.
[141] निम्नलिखित कृतियाँ 15वीं–16वीं शताब्दियों में मस्कोवाइट राज्य के विकास से संबंधित मुद्दों की श्रृंखला का परिचय देने के लिए काम आ सकती हैं: क्ल्युचेव्स्की। उद्धृत कृति, खंड 2, अध्याय 1, 2 और 5; स्टड्लिन, कार्ल। Geschichte Russlands, खंड 1 (1923), पृ. 197 ff.; प्रेस्न्याकोव, ई. द फॉर्मेशन ऑफ द ग्रेट रशियन स्टेट (1918); ल्यूबाव्स्की. द फॉर्मेशन ऑफ द मेन स्टेट टेरिटरी ऑफ द ग्रेट रशियन नेशन (1929); प्लाटोनोव, एस. हिस्ट्री ऑफ रशिया (1927)।
[142] मॉस्को के महान राजकुमार ने निम्नलिखित को अपने नियंत्रण में लाया: 1463 में – यारोस्लाव की अपानराज्य रियासत (एक शांति संधि के तहत); 1472 में – राजकुमार यूरी (इवान तृतीय का भाई) का अपानराज्य: दिमित्रोव, मोजाइस्क और सर्पुखोव; 1472 में – उसने पर्म पर विजय प्राप्त की; इस क्षेत्र का एक हिस्सा पहले ही इवान प्रथम कलाइटा के अधीन मिलाया जा चुका था; 1478 में – उन्होंने वेलीकी नोवगोरोड पर विजय प्राप्त की; 1481 में, इवान के भाई एंड्रे का अपानगे मिला लिया गया: वोल्गोडा और तारुसा; 1482 और 1493 के बीच – चेर्निगोव और नोवगोरोड-सेवर्सकी भूमि के छोटे सामंती राज्य: व्याज़्मा, चेर्निगोव, स्टारोडुब और नोवगोरोड-सेवर्सकी; 1485 में, ट्वेर का सामंती राज्य जीता गया; 1485 में, एक वसीयत के अनुसार वेरेया के सामंती राज्य को अपने में मिला लिया गया, जिसे जबरन लिखवाया गया था; 1489 में व्याटका पर विजय प्राप्त की गई; 1492 में, उनके भाई आंद्रेई द ग्रेट का सामंती राज्य उग्लिच अपने में मिला लिया गया; 1503 में, रियाज़ान के राजकुमार फ्योडोर की वसीयत के अनुसार रियाज़ान सामंती राज्य का एक हिस्सा अपने में मिला लिया गया। यह सब इवान (1462–1505) की कुशल नीति का परिणाम था। उनके बेटे, ग्रैंड प्रिंस वासिली III (1505–1533) के अधीन, मास्को का उदय जारी रहा: 1510 में, प्सकोव को वश में किया गया; 1513 में, वोल्कोलामस्क का छोटा सा सामंती राज्य; 1514 में, स्मोलेंस्क का राजतंत्र लिथुआनिया से पुनः कब्जा कर लिया गया; 1517 में, रियाज़ान का महान राजतंत्र विलय कर दिया गया; और 1523 में, सेवेर्स्क का राजतंत्र। आगे पढ़ने के लिए, पिछली टिप्पणी देखें।
[143] क्लुचेव्स्की। 2. पृ. 116.
[144] रोज़्कोव। रूसी इतिहास। खंड 3, पृ. 25; प्रेस्न्याकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 458, 429.
[145] प्लातोनोव। लेक्चर्स ऑन रशियन हिस्ट्री। 9वां संस्करण (1915)। पृ. 156। तुलना करें: इस शब्द के अर्थ पर क्लुचेव्स्की (2. पृ. 126) और ड्याकोनोव (द पावर ऑफ द मॉस्को सोवरेन्स (1889)। पृ. 54 और बाद के पृष्ठों) के विचारों से।
[146] देखें: ड्याकोनोव. उद्धृत ग्रंथ; रोज़कोव. रूस में निरंकुशता का उद्भव (1906); फिलिप डब्ल्यू. इवान पेरसेवेटोव (1935). अध्याय 4; व्लादिमीरस्की-बुडानोव. समीक्षा; सर्गेयेविच. रूसी कानूनी प्राचीनताएँ.
[147] देखें: स्टडहलिन. 1; क्ल्युचेव्स्की. 2 (1925); प्लाटोनोव. गेशिख्ते रूसलैंड्स (1927); प्रेस्न्याकोव. एजुकेशन (1918); उबर्स्बर्गर एच. ऑस्ट्रिया और रूस 15वीं शताब्दी के अंत से (1906); फॉरस्ट्रूटर, के. मध्य युग में प्रूसिया और रूस: 13वीं से 17वीं सदी तक उनके संबंधों का विकास (1938); बारबाशोव, ए. विटौट्स: उनके शासन के अंतिम बीस वर्ष (1891).
[148] स्टाहलिन, खंड 1, पृ. 216 आदि। साथ ही: ग्रेकोव, बी. और याकोबोव्स्की, ए. द गोल्डन होर्डे। 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान इसके गठन और उत्कर्ष के समय जोची उलुस के इतिहास की रूपरेखा (1937); स्पुलर, बी. 'द फॉरेन पॉलिसी ऑफ द गोल्डन होर्ड', में: जहरबुख फ्यूर गेशिख्ते ओस्टेउरोप्स, 5 (1940); वही. द गोल्डन होर्ड (1941) (एक विस्तृत ग्रंथसूची के साथ); मेरा लेख 'ऑन द हिस्ट्री ऑफ रशियन ईस्टर्न पॉलिसी इन द 15th एंड 16th सेंचुरीज़', में: जहरबुख फ्यूर गेशिख्ते ओस्टेउरोप्स, 6 (1941). पृ. 55–84। रूसी चर्च के प्रति तातार ख़ानों के रवैये पर: प्रिसेलकोव, एम. रूसी मेट्रोपॉलिटन्स के ख़ान के चार्टर (1916)।
[149] देखें: प्रिसेलकोव, एम. दसवें–बारहवें शताब्दी में कीव रस के चर्च और राजनीतिक इतिहास पर निबंध (1913); प्रेस्न्याकोव। शिक्षा; सोकोलोव, डी. रूसी मेट्रोपोलिस के विभाजन का इतिहास (1900); सोकोलोव, पी. बाइज़ेन्टियम से रूसी बिशप और प्रारंभिक 15वीं शताब्दी तक उनकी नियुक्ति का अधिकार (1913); मकारीय। 5–6 (संबंधित अध्याय)।
[150] सोकोलोव्स्की। भागीदारी (1902); प्रेस्न्याकोव। शिक्षा; मकारीय। 6; ड्याकोनोव। मास्को के शासकों की शक्ति (1889)। राज्य प्राधिकरण का समर्थन करने के उद्देश्य वाली मेट्रोपोलिटनों की नीति, उन वृत्तांत संकलनों में भी परिलक्षित होती है जो मेट्रोपोलिटन की देखरेख में तैयार किए गए थे; देखें: प्रिसेलकोव, एम. *इलेवेंथ–फिफ्टींथ सेंचुरीज़ में रशियन क्रॉनिकलिंग का इतिहास* (1940), विशेष रूप से पृ. 149–155, 162; शखमातोफ़, ए. '14वीं और 15वीं शताब्दियों के सर्व-रूसी कालानुक्रमिक संकलन', में: ZhMNP, 1900, अंक 9–10, 11; प्रेस्न्याकोव, ए. '14वीं–16वीं शताब्दियों में वृत्तांत संकलन', में: 19वीं शताब्दी तक रूसी साहित्य का इतिहास, सं. ए. ग्रुज़िंस्की, खंड 1 (1916)।
[151] ज़ीग्लर, ए., *Die Union* (1938), जो इस विषय पर एक ग्रंथसूची प्रदान करता है; तुलना करें फिलिप, डब्ल्यू. द्वारा समीक्षा, *Jahrbuch für Geschichte Osteuropas*, खंड 5 (1940), पृ. 213 ff.; यह भी देखें: शपाकोव, ए., *The State and the Church* (1904), एक ऐसा कार्य जिसका ज़ीग्लर ने उल्लेख नहीं किया है।
[152] फिलिप, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 213।
[153] इसी कारण से यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस वृत्तांत में कॉन्स्टेंटिनोपल (टसरग्राद) पर कब्ज़े का इतना विस्तृत विवरण है: 'द टेल् ऑफ़ द कैप्चर ऑफ़ टसरग्राद' (PSRL. 12, पृ. 83–97 में); जर्मन संस्करण: 'बेरिच्ट उबर दी एरोबेरुंग कॉन्स्टेंटिनोपेलस'। एम. ब्राउन और ए. एम. श्नाइडर द्वारा (निकोन क्रॉनिकल के आधार पर) अनुवादित और टिप्पणीबद्ध। गोटिंगेन, 1940। यह 'कथा', या 'टसरग्राद की कथा', जो प्राचीन रूसी पत्रकारिता का एक महत्वपूर्ण स्रोत है, ने आलोचनात्मक साहित्य की एक विशाल संपदा को जन्म दिया है: वी. याकोवलेव, द लेजेंड ऑफ टसरग्राद (1868); आई. श्रेज़नेव्स्की, अकादमी ऑफ साइंसेज के दूसरे विभाग की अकादमिक कार्यवाहियों में (1854); Orlov, A., IORAS. 12 (1908) में; Archimandrite Leonid. नेस्टर-इस्कंदर द्वारा तारग्रेड की कथा, 15वीं सदी, PDP. 62 (1886) में। तुलना करें: Petukhov, पृ. 101।
[154] झमाकिन। मेट्रोपॉलिटन डैनियल। पृ. 364, 362–367; तुलना करें: AI. 1. संख्या 282। पृ. 513; Prav. Sob. 1860. 2। पृ. 337; मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ। 1। पृ. 132; ओटेन्स्क के ज़िनोवी। सत्य की गवाही। पृ. 48–49; एल्डर आर्टेमी। पत्र। RIB. 4. 1221। सामान्य रूप से प्रलय संबंधी भावनाओं पर, देखें: बॉनवेट्श, एन. मेथोडियस ऑफ़ ओलंपस। 1 (1891); साखारोव, आई. प्राचीन रूसी साहित्य में अंतिम समय संबंधी लेख और किंवदंतियाँ (1879); मालिנין. एल्डर फिलोथेओस. पृ. 426, 429, 430; RIB. 6. पृ. 800, 806, 810.
[155] क्ल्यूचेव्स्की। 2. पृ. 115, 123. क्लुचेव्स्की कहते हैं (उसी में, पृ. 115), 'जब इवान तृतीय ग्रांड ड्यूकल सिंहासन पर बैठे, तो मॉस्को का क्षेत्र मुश्किल से 15,000 वर्ग मील से थोड़ा अधिक था। इवान तृतीय और उनके पुत्र की अधिग्रहणों ने इस क्षेत्र को कम से कम 40,000 वर्ग मील से बढ़ा दिया।'
[156] PSRL, खंड 12, पृ. 97; *द टेल्*, पृ. 33.
[157] बाइज़ेंटाइन दरबारी समारोह की पवित्र प्रकृति से जुड़े विचारों और सिद्धांतों पर, देखें: Treitinger, O. *Die oströmische Kaiser- und Reichsidee* (1938); सामग्री से भरपूर एक कृति: Dölger, F., *Rom in der Gedankenwelt*; इसके अलावा: Savva, V., *The Moscow Tsars and the Byzantine Basileus* (1902). बाइजेंटाइन साम्राज्यवाद के पवित्र तत्वों की बाइजेंटाइन लोगों की चेतना में बहुत पुरानी परंपरा होने के तथ्य पर, देखें: बेन्स, एन. एच. 'यूसेबियस और ईसाई साम्राज्य', *Annuaire de l'Inst. de Philos. et Hist. d'Orient* में, 2 (1934), पृ. 13 ff.
[158] क्लुचेव्स्की। 2. पृ. 126.
[159] ड्याकोनोव। द पावर ऑफ द मॉस्को सोवरेन्स; वाल्डेनबर्ग। ओल्ड रशियन डॉक्ट्रिन्स (1916)। 'ऑटोक्रेट' उपाधि के इतिहास पर, देखें: ओस्ट्रोगोर्स्की, जी. ऑटोक्रेटर एंड ऑटोक्रेट। बाइज़ेन्टियम और दक्षिण स्लावों में ऑटोक्रेट उपाधि के इतिहास पर। परिशिष्ट: रूस में 'ऑटोक्रेट' की उपाधि, में: ग्लास सर्प्स्के के. अकादेमिये. 2. संख्या 84 (1935)। पृष्ठ 95–181 (सर्बियाई में); तुलना करें: मेरा समीक्षा लेख: किरियोस. 2 (1937)। पृष्ठ 79–80। यह भी: वर्नाडस्की, में: Byz. – Neugriech. Jb. 7; रूसी संस्करण: Collection in Honour of N. V. Kondakov (1926).
[160] शाही उपाधि के महत्व और अर्थ पर एक दिलचस्प दृष्टिकोण 16वीं सदी के रूसी प्रचारक इवान पेरेस्वेतोव की रचनाओं में मिलता है; तुलना करें: फिलिप. उद्धृत कृति.
[161] राज्य प्राधिकरण की सहायता से विधर्मों के खिलाफ संघर्ष के संबंध में चर्च के प्रति एक ईसाई ज़ार के कर्तव्यों पर जोसेफाइट विचारों के चरित्र चित्रण के लिए, निम्नलिखित पत्र देखें: नोवगोरोड के आर्चबिशप जेनाडियस द्वारा सुज़डल के बिशप निफॉन को, में: ख्रुश्चेव। Op. cit. परिशिष्ट XXIII; वही। रोस्तोव के आर्चबिशप जोआसाफ को, में: रीडिंग्स. 1847. 8; वही। मेट्रोपॉलिटन ज़ोसिमा को, में: RIB. 6. पृ. 775 (यह भी में: AAE. 1. संख्या 380); वही। '1490 की परिषद पर', RIB. 6, पृ. 779, 764 में; इस विषय का एक विस्तृत विवरण वोल्होट्स्क के जोसेफ ने *द एनलाइटनर* के अध्याय 13 में दिया है; वही, 'ग्रैंड प्रिंस को पत्र', DRV. 16, पृ. 424 में। प्रेस्बिटेर जॉर्ज स्क्रिपित्सा द्वारा बिशपों के बीच विवादों को सुलझाने के लिए ज़ार के कर्तव्य के बारे में व्यक्त किया गया दृष्टिकोण विशेष रूप से दिलचस्प है; उन्होंने यह राय 1503 में ही पहले ही प्रस्तुत कर दी थी (रीडिंग्स, 1848, खंड 6, भाग 4)। ज़ोसेफ़ाइट्स, बेशक, धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के ऐसे अधिकारों के बारे में बोलने वाले पहले नहीं थे। 13वीं सदी में ही, इस विचार को 'ईसाइयों को कैसे जीना चाहिए' नामक ग्रंथ में व्यक्त किया गया था, देखें: कलेक्शन ऑफ लॉज़, 1859। पृ. 128 ff.; 14वीं सदी का ग्रंथ *एकिनिडिन का पत्र, पवित्र माता परमेश्वर की लाव्रा का एक भिक्षु, महा राजकुमार को* (*RIB*. 6, पृ. 155 ff.) में पाया जाता है; यह केवल महा राजकुमार की चर्च पदानुक्रम द्वारा विधर्म के खिलाफ संघर्ष पर निगरानी के संदर्भ में है। तुलना करें: वाल्डेनबर्ग। उद्धृत कृति, पृ. 137, और गोलुबिंस्की। 2. 1, पृ. 106। बेनेशेविच (द ओल्ड स्लावोनिक कॉर्मचाया, पृ. 739) अकिंदिन के विचारों की तुलना जस्टिनियन की छठी नोवेला से करते हैं। ए. पावलोव का पूर्व का कार्य 'ट्वेर के ग्रैंड प्रिंस मिखाइल यारोस्लाविच को दो पत्र', प्रव. सोब. 1867, खंड 2, पृ. 236–253, आज भी रुचिकर है।
[162] जोसेफ द एनलाइटनर (1896)। अध्याय 16। पृ. 547। जोसेफ की विश्वदृष्टि का एक व्यापक विवरण नई कृति द्वारा प्रस्तुत किया गया है: होल्ज़वारथ, आइरीन। *डेर प्रोस्वेटिटेल देस जोसिफ वॉन वोल्कोलामस्क* (बर्लिन: फिल. डिस., 1944. टाइपस्क्रिप्ट); मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस का उल्लेख करते समय जोसेफ द्वारा विभिन्न उपाधियों के उपयोग पर, देखें: वही, पृ. 250 आदि।
[163] थियोडोसियस जोसेफ-वोल्कोलांस्क मठ में एक भिक्षु था; 1531 में वह नोवगोरोड के खुटिन मठ का मठाधीश था और उसने आर्चबिशप मैकारियस, जो बाद में मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन बने, के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे, जो स्वयं जोसेफ के एक उत्साही अनुयायी थे; जब मकारियस मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन बने, तो थियोडोसियस को मकारियस की सिफारिश पर नोवगोरोड के डायोसीस (1542) में नियुक्त किया गया।
[164] 1545–46 की एक तारीख वाली चिट्ठी काज़ान टाटर्स के खिलाफ ग्रैंड प्रिंस के अभियान के संबंध में लिखी गई थी; थियोडोसियस ग्रैंड प्रिंस की तुलना सम्राट कॉन्स्टेंटिन से करते हैं और 'मसीह के दुश्मनों' और 'नास्तिक टाटर्स' के खिलाफ इस अभियान के धार्मिक महत्व पर जोर देते हैं, स्रोत: DAI। 1. संख्या 37; एक साल बाद (1547), थियोडोसियस ने युवा ज़ार को फिर से लिखा, इस बार नोवगोरोड में हो रहे विभिन्न अपराधों के संबंध में: हे ईश्वर-पुष्टि प्राप्त शासक, मैं आपको इन मामलों के बारे में लिख रहा हूँ, न तो आपके तीव्र बुद्धि और कुलीन ज्ञान को निर्देश देने या फटकार लगाने के लिए—क्योंकि हमारे लिए अपनी जगह भूलकर ऐसे मामलों में अतिक्रमण करना उचित नहीं है—बल्कि एक शिष्य की तरह एक शिक्षक को, एक सेवक की तरह एक शासक को, मैं आपको याद दिलाता हूँ और अब निरंतर आपसे विनती करता हूँ: क्योंकि स्वर्गीय राजा ने आपको, हे सार्वभौम, स्वर्गीय अधिकार के सदृश, शक्ति के सांसारिक राज्य का राजदंड प्रदान किया है, ताकि आप मनुष्यों को सत्य की स्थापना करना सिखा सकें… इसलिए, हे धर्मनिरपेक्ष ज़ार, यह उचित है कि आप धर्म की रक्षा करने और अपने शासन के अधीन लोगों को आध्यात्मिक और शारीरिक कष्ट से बचाने के लिए हर संभव सावधानी बरतें', में: DAI. 1. संख्या 41. पृ. 55। इससे पहले, खुटिन मठ के मठाधीश के रूप में सेवा करते हुए, थियोडोसियस ने ग्रैंड प्रिंस वासिली III की मृत्यु के तुरंत बाद बोयार इवान शिगोना (1534) को लिखा था: '…हम पर एक गहरी और अँधेरी रात छा गई है; हम एक दृढ़ और अटूट स्तंभ, एक चरवाहे और शिक्षक, एक धर्मी ज़ार से वंचित हो गए हैं… जिसने अपने पूरे झुंड का आध्यात्मिक मोक्ष की ओर मार्गदर्शन किया और पोषण किया' (AI. 1. संख्या 294, पृष्ठ 537)।
[165] Golubinsky. 2. 1. पृ. 744.
[166] मकाराई। 2वां संस्करण। 6. पृ. 211। मेट्रोपॉलिटन मकाराई पर, देखें: लेबेदेव, एन. मकाराई, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1880); ज़ाउस्टिंस्की, के. मकाराई, पूरे रूस के मेट्रोपॉलिटन, में: झएमएनपी। 1881। संख्या 10-11; एंड्रीव, एन. 'धार्मिक कला में मेट्रोपॉलिटन मकारी की एक छवि', *सेमिनारियम कोन्डाकोवियम* में। 7 (1935); मकारी। 6–7; गोलुबिनस्की। 2. 1. पृष्ठ 744–875; इसके अलावा: क्ल्यूचेव्स्की। *ओल्ड रशियन लाइव्स ऑफ द सेंट्स* (1871)। पृ. 221–297; काड्लुबोव्स्की, ए. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 219–284; गोलुबिन्स्की. कैनोनाइज़ेशन का इतिहास (1903); वासिलीव. कैनोनाइज़ेशन का इतिहास (1893).
[167] झमाकिन। *द स्ट्रगल ऑफ आइडियाज इन रूस इन द फर्स्ट हाफ ऑफ द 16th सेंचुरी*, *ज़ेडएचएनपी* (ZhMNP) में, 1882, 4, पृ. 160; ड्याकोनोव। पूर्वोक्त, पृ. 108; पावलोव। *ए हिस्टोरिकल एसे ऑन द सेक्युलराइजेशन ऑफ चर्च लैंड्स इन रूस* (1871)। पृ. 109। मकरियस ने अपनी तपस्या की शिक्षा पाफनुतियेव मठ में शुरू की, जो जोसेफोव मठ से निकटता से जुड़ा था; बाद में उन्होंने लुज़हेत्स्की मठ (मोजायस्क के पास) के मठाध्यक्ष के रूप में और 1526 से 1542 तक नोवगोरोड के आर्चबिशप के रूप में कार्य किया। गोलुबिनस्की। 2. 1. पृ. 745; मकाराई. 6. पृ. 210; ज़ौस्ट्सिंस्की. पृ. 213.
[168] DAI. 1. सं. 25. ज़ार इवान चतुर्थ को मकरियस के पत्र: पहला 1547 में उनकी शादी के संबंध में (AI. 1. सं. 40) और दूसरा कज़ान टाटर्स के साथ युद्ध (1552) के संबंध में (AI. 1. सं. 160). एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार के धार्मिक कर्तव्य 'राज्याभिषेक की रस्म' (DAI. 1. संख्या 39; PSRL. 13. 1. पृ. 151) में भी निर्धारित किए गए हैं, जिसे 16 जनवरी 1547 को इवान के राज्याभिषेक के लिए मकरियस ने स्वयं संकलित किया था। तुलना करें: वाल्डेनबर्ग। उद्धृत कृति, पृ. 277। इस अनुष्ठान के पवित्र पहलुओं पर, देखें: बार्सोव, ई. पवित्र राज्याभिषेक अनुष्ठान के पुराने रूसी स्मारक (1883); लोपारेव। राज्याभिषेक अनुष्ठान पर (1887); पोपोव। द राइट ऑफ़ सेक्रेड क्राउनेशन (1896); प्रोज़ोरोव्स्की। ऑन द सिग्निफिकेंस ऑफ़ द त्ज़ार'स टाइटल (1875); सावा। उपरोक्त; माल्ट्ज़ेव। डाई हाइलिगे क्रोनंग (1896); कैटेनबुश। खंड 1, पृ. 374–393. यह भी देखें: एरलिं W. *Gottkaiser und Kaiser von Gottes Gnaden*, में: *Sitzber. Bayer Ak. d. Wiss., Phil. – hist. Abt.* (1943), साथ ही: ट्रेइटिंगर। उद्धृत ग्रंथ।
[169] बाइज़ेन्टियम के धार्मिक महत्व पर, देखें: कार्ल होल। 'Die Kirchliche Bedeutung Konstantinopels im Mittelalter', *Collected Works*, खंड 2 (1928), पृ. 416 (पहले यह भी प्रकाशित हुआ था: *Zeitschrift für Theologie und Kirche*, खंड 11 (1901), पृ. 83–96)।
[170] तुलना करें: क्ल्युचेव्स्की, खंड 2, पृ. 129। मास्को के राज्य-कानूनी दृष्टिकोणों के लिए परंपरा (प्राचीनता) के महत्व पर, देखें: फिलिप डब्ल्यू. इवान पेरेश्वेटोव (1935)। पृ. 42–60; यह अध्ययन, जो पेरेस्वेतोव के विशिष्ट व्यक्तित्व का एक व्यापक चरित्र-चित्रण प्रस्तुत करता है, 16वीं सदी के मस्कोवाइट समाज के विचारों और उस युग के धार्मिक और राजनीतिक विचारों के तर्क को समझने के लिए भी महत्वपूर्ण है।
[171] क्ल्युचेव्स्की। 2. पृ. 127.
[172] महान राजकुमार व्लादिमीर (द्वितीय) वेस्वेलोदोविच, जिन्हें मोनोमाख के नाम से जाना जाता है, ने 1113 से 1125 तक शासन किया। सम्राट कॉन्स्टेंटिन नौवें मोनोमाख ने 1042 से 1054 तक शासन किया।
[173] यह क्लाज़्मा पर स्थित व्लादिमीर को संदर्भित करता है, जो 1157 से 1328 तक कई अंतरालों के साथ रूसी ग्रैंड प्रिंसेस की राजधानी थी; इसलिए इस पौराणिक वृत्तांत को 'व्लादिमीर के राजकुमारों की कथा' कहा जाता है। 16वीं शताब्दी के पहले छमाही (1533 से पहले), इस कथा को फिर से संपादित किया गया और यह 'मोनोमाख के ताज की कथा' के नाम से भी जानी जाने लगी। तुलना करें: पेटुखोव, पृ. 103, 101 आदि।
[174] इस विषय पर पूरी ग्रंथसूची के लिए, देखें: वाल्डेनबर्ग। उद्धृत कृति; ड्याकोनोव। Op. cit.; Sokolsky. Op. cit.; Zhdanov, I. 'The Tale of Babylon' और 'The Legend of the Princes of Vladimir', in: ZhMNP. 1891. 9. Schaeder, H. Moskau, das Dritte Rom (1929).
[175] 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का धार्मिक और राजनीतिक माहौल राजकुमार दिमित्री के भव्य राज्याभिषेक (1498) से चिह्नित था - जो इवान तृतीय के पोते और उनके पुत्र इवान के बेटे थे, जिनकी कम उम्र में ही मृत्यु हो गई थी († 1490); दिमित्री को ग्रैंड प्रिंस (!) के बजाय ज़ार का ताज पहनाया गया (SGGD. 2. संख्या 25), जबकि इवान III († 1505) जीवित थे; इस समारोह के दौरान इवान III के संबोधन को भी देखें (Kljutschewskij. 2. पृ. 133)। हर्बर्स्टीन, जिसने दो बार मास्को की यात्रा की (1517 और 1526 में), अपनी प्रसिद्ध कृति *रेरम मोस्कोविटिकारम कमेंटैरियि* में 'ग्रैंड प्रिंस कैसे सिंहासन पर चढ़ते हैं' शीर्षक वाले एक अलग अध्याय में इस गंभीर समारोह का विस्तृत वर्णन प्रदान करता है। मेरे पास केवल नया जर्मन संस्करण उपलब्ध है: *Moskovia von Herrn Sigmund Freiherrn zu Herberstein, Neyperg und Guettenhag*. वी. एफ. स्टीनन द्वारा जर्मन में अनुवादित। एच. कैंडर्स द्वारा प्रकाशित। एर्लांगेन, 1926। पृ. 59–64। पहला संस्करण 1549 में वियना में प्रकाशित हुआ था; दूसरा, संशोधित संस्करण, 1556 में बासेल में प्रकाशित हुआ था; पहला जर्मन अनुवाद, जो स्वयं हर्बर्स्टीन द्वारा किया गया था, 1557 में वियना में प्रकाशित हुआ था। हर्बर्स्टीन का कार्य एक बहुत ही मूल्यवान और विश्वसनीय स्रोत है, जैसा कि ई. ज़ैमिसलोव्स्की के अध्ययन 'हर्बर्स्टीन और रूस के बारे में उनके ऐतिहासिक और भौगोलिक विवरण' (St Petersburg, 1884) में स्थापित किया गया है।
[176] मैं इस मसीहाई सिद्धांत को समर्पित सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का हवाला देता हूँ: Malinin. The Elder Philotheus of the Eleazarov Monastery (1901); Dyakonov. Op. cit. (1889); वालडेनबर्ग। उपरोक्त ग्रंथ (1916); किरिलोव (1914); लुक्यानोव (1913); पावलोव। कैनन कानून में एक पाठ्यक्रम (1892; दूसरा संस्करण 1905); सोकोल्स्की। उपरोक्त ग्रंथ (1902); पावलोव। *प्रव. सोब.* 1863. 1 में वृद्ध भिक्षु एलेज़ार द्वारा ग्रैंड ड्यूक वासिली इवानोविच को लिखे पत्र; शपाकोव। उद्धृत ग्रंथ 1 (1904); ज़र्नोव। मॉस्को – तीसरी रोम (1936)। इस विषय को समर्पित जर्मन भाषा की कृतियों में शामिल हैं: शेडर, एच., *मोस्काउ, दास ड्रिट्स रोम* (1929); तुलना करें: वोल्टनर, एम. द्वारा समीक्षा, *ज़. फ. स्ल. फिलोलॉजी* (1931) में और ओस्त्रोगोर्स्की, जी. द्वारा समीक्षा, *हिस्ट. ज़.* 146 (1932), पृ. 368–371 में।
[177] यहाँ यह ध्यान में रखना चाहिए कि पस्कॉव 'ऑर्थोडॉक्स' मॉस्कोवीट ज़ारशाही और 'विधर्मी' पश्चिम के बीच की सीमा पर स्थित था, जिसने रूसी लोगों के बीच धार्मिक अविश्वास या यहाँ तक कि घृणा को जन्म दिया। पस्कोव में लंबे समय से विभिन्न धार्मिक आंदोलन उभर रहे थे: उपवास के समय को लेकर, 'आल्लेलुया' को लेकर विवाद, और बाद में, 1770 के दशक में, 'स्ट्रिगोलनिकी' आंदोलन उभरा। देखें: सेरेब्रांस्की, एन. एस्सेज़ ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ मॉनास्टिक लाइफ़ इन द पस्कोव रीजन, इन: रीडिंग्स. 1908; साथ ही मकारी और गोलुबिंस्की द्वारा संबंधित खंड; क्लीचेव्स्की. द पस्कोव कंट्रोवर्सीज़, इन: कलेक्टिड वर्क्स. 1872. 12; वही. गेशिख्ते रूसलैंड्स. 2; गेहरिंग, योहन। *Die Sekten der russischen Kirche* (1898); अर्खानगेल्स्की। *Nil Sorsky* (1882)। पृ. 256 आदि। सेरेब्रांस्की का गहन अध्ययन यह प्रदर्शित करता है कि पस्कोव क्षेत्र में मठवाद एक तीव्र धार्मिक जीवन द्वारा विशेषता था।
[178] शखमातोफ़, ए. ए. 'एम. जी. मिस्यूर मुनेहिन की पूर्व की यात्रा और 1512 संस्करण का क्रोनोग्राफ', IORAS में. 1899. 1. पृ. 215.
[179] उपरोक्त, पृ. 214.
[180] यह दृष्टिकोण फ्लोरेंस संघ से संबंधित सभी कृतियों में व्यक्त किया गया है। तुलना करें: ज़ीगलर. उद्धृत ग्रंथ और शपाकोव. उद्धृत ग्रंथ. 'ग्रीकों' की तीखी आलोचना इवान तृतीय के नोवगोरोड के आर्चबिशप आयोना को लिखे पत्र (1465–1470 के बीच) में भी निहित है, RIB. 6. पृ. 710.
[181] तुलना करें: टिप्पणी 149। किलियसवाद—'सहस्राब्दी' और 'अंतिम न्याय' की अपेक्षा—रूसी लोगों की धार्मिक चेतना से मेल खाता था और व्यापक रूप से फैल गया। यह ईसाई धर्म के साथ बाइजेंटाइयम से रस में आया; इसमें ओलंपस के मेथोडियस († लगभग 311) के कार्य की एक प्रमुख भूमिका थी, जिन्हें प्राचीन रस में आमतौर पर 'पतरा का' कहा जाता था, जो 11वीं शताब्दी में ही स्लावोनिक अनुवाद में 'प्रकाशितवाक्य' शीर्षक के तहत सामने आया था (क्रॉनिकल, 1096 का प्रविष्टि)। 'मेथोडियस, हमारे पवित्र पिता, पतारा के आर्चबिशप द्वारा, अंतिम न्याय पर' नामक इस कृति का अनुवाद एन. एस. टिकोहनरावोव द्वारा 'मोन्यूमेंट्स ऑफ फॉरबिडन रशियन लिटरेचर' में प्रकाशित किया गया था। खंड 2, पृष्ठ 268–281। तुलना करें वी. इसत्रिन के गंभीर अध्ययन, 'द रेवेलेशन ऑफ मेथोडियस ऑफ पाटारा एंड द एपोक्रिफल विजन ऑफ डैनियल इन बाइज़ेंटाइन एंड ओल्ड रशियन लिटरेचर' (1897); तुलना करें: बोनवेट्श (टिप्पणी 149)। मैं यहाँ केवल उनके 'सिम्पोजियम' के नौवें भाषण का संदर्भ दे रहा हूँ: BdKV. 40. दूसरी संस्करण, पृ. 370: '…जब, सातवें सहस्राब्दी में, यह दुनिया नष्ट हो जाएगी, जब, ब्रह्मांड के अंत के बाद, ईश्वर हमारे साथ आनंद में रहेंगे।' तुलना करें: अल्ज़बर्गर। प्री-क्रिश्चियन युग में ईसाई एस्केटोलॉजी का इतिहास (1896), पृ. 497, और किर्श, योह. पी., प्राचीन ग्रीको-रोमन सांस्कृतिक दुनिया में चर्च (1930), पृ. 234, 319। और साथ ही: 'डिडाके' ('बारह प्रेरितों की शिक्षा')। अध्याय 16: '…क्योंकि अंतिम दिनों में झूठे भविष्यद्वक्ता और विनाशक बढ़ जाएँगे, और भेड़ें भेड़ियों में बदल जाएँगी, और प्रेम घृणा में बदल जाएगा' (BdKV 35, 2nd ed., पृ. 16); यूहन्ना की 'प्रकाशितवाक्य' (अध्याय 20); बर्नाबास का पत्र (अध्याय 15): 'इसलिए, मेरे बच्चों, छह दिनों में—अर्थात् छह सहस्राब्दियों में—सब कुछ समाप्त हो जाएगा। और सातवें दिन वह (ईश्वर) विश्राम करेगा' (BdKV 24, दूसरी संस्करण, पृ. 129)। कई अपोक्रीफ़ल लेखों, जिनमें से अधिकांश अंतकाल संबंधी और सहस्राब्दीवादी विषयों से ओत-प्रोत हैं, ने विश्वासियों को विचार करने के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान की। रूस में 12वीं सदी की शुरुआत में ही, स्मोलेंस्क में अब्राहम नामक एक भिक्षु ने अंत्यकाल संबंधी विषय-वस्तु पर एक ग्रंथ लिखा था (देखें उपरोक्त अध्याय II, 2); यह संभवतः पहला रूसी ग्रंथ था जिसमें दुनिया के अंत को वर्ष 7,000 से जोड़ा गया था (देखें: फिलिप डब्ल्यू. एन्ज़े. 1940. पृ. 46)। पुराना रूसी पास्चालियन, जिसे केवल वर्ष 1492 तक संकलित किया गया था, भविष्यसूचक शब्दों के साथ समाप्त होता है: 'यहाँ भय है, यहाँ शोक है, जैसे मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने पर; यह चक्र पूरा हो गया है, यह वर्ष समाप्त हो गया है, और अंत में वह प्रकट हुआ है, जिसमें हम तेरे सार्वभौमिक आगमन की प्रतीक्षा करते हैं' (झमाकिन। मेट्रोपॉलिटन डेनियल। पृ. 364, 362–367)। 1492 के बाद की अवधि के लिए पास्कालियान का अनुक्रम नोवगोरोड के आर्चबिशप जेनाडियस द्वारा संकलित किया गया था, जिन्होंने 1489 में जोआसाफ को एक पत्र लिखा था, रॉस्तोव के आर्चबिशप, से यह अनुरोध किया कि वे बुजुर्ग पैसियस यारोस्लावोव और नील सोर्स्की से परामर्श करें, जो उस समय शायद धार्मिक हलकों में बहुत अधिक धर्मशास्त्रीय अधिकार रखते थे (दोनों जोसाफ के धर्मप्रांत में रहते थे), ताकि वे दुनिया के अंत पर उनके विचारों का पता लगा सकें और इन विचारों को उनके पास पहुँचा सकें, जेनादियस (आर्खान्गेल्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 16, 30; मालिनीन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 429)। 1492 में, मास्को के मेट्रोपॉलिटन ने जेनाडीयस को आने वाले सहस्राब्दी के लिए एक पास्काल तालिका संकलित करने का काम सौंपा (मकाराई। 2nd संस्करण, खंड 6, पृ. 103); इस कृति में (उपरोक्त, परिशिष्ट III, पृ. 376–383), जेनाडियस ने पुराने और नए नियमों का सहारा लेते हुए इस धारणा का खंडन किया कि दुनिया का अंत निकट था और यहूदीकरण करने वाले नोवगोरोडवासियों के साथ वाद-विवाद में शामिल हुए, जो ऑर्थोडॉक्स का मज़ाक उड़ा रहे थे क्योंकि दुनिया का अपेक्षित अंत नहीं हुआ था। वोल्त्सक के जोसेफ ने अपनी *प्रोस्वेतितेल्या* के अध्याय 8 और 9 में इसी विषय पर चर्चा की है – मुख्य रूप से यहूदीकरण करने वालों के विधर्मी विचारों का खंडन करने के लिए – (तुलना करें: होल्ज़वार्ट, पृ. 119 आदि)।
[182] उनकी रचनाओं में, निम्नलिखित हमारे लिए विशेष महत्व की हैं: 1. 'ज्योतिषियों और लैटिनों पर एक ग्रंथ', जो प्सकोव के एक डीकन, एम. जी. मिस्युर मुनेहिन को संबोधित है, और 1510 और 1520 के बीच लिखा गया था (मैलिनिन, संकलित कृतियाँ, पृ. 159; वही, परिशिष्ट, पृ. 45, और इसमें: Collected Works, 1861, खंड 2, पृ. 95); 2. 'ग्रैंड प्रिंस वासिली इवानोविच को पत्र' (1533 से पहले), (Malinin, op. cit., परिशिष्ट, पृ. 49–55; Collected Works, 1863, खंड 1, पृ. 337–348); 3. 'ज़ार इवान (चौथे) वासिलीविच को पत्र' (मालिनिन। उद्धृत ग्रंथ, परिशिष्ट, पृ. 62 आदि और डीएआई. 1. संख्या 23)। तुलना करें: टिप्पणी 171 में उद्धृत साहित्य और शेडर। उपरोक्त, पृ. 55 आदि। 'रोमा मोबिलिस' (भटकती रोम) के सिद्धांत के व्याख्याकार पश्चिम में भी मिले; देखें: लिम्नाकस, योहान्स. *Juris publici Imperii Romano-Germanici*. अर्जेन्टोराटी, 1629. खंड 1, भाग 1, अध्याय 4, संख्या 16.
[183] मालिनिन. उद्धृत ग्रंथ, परिशिष्ट, पृ. 45.
[184] उपरोक्त, पृ. 49, 55.
[185] फिलोथियस ने इन विचारों के पूरे समूह को एक बार फिर युवा ज़ार इवान चौथे को लिखे अपने पत्र में प्रस्तुत किया, जो उनके दो अन्य पत्रों की तुलना में अधिक विस्तृत था और उतना संक्षिप्त या सारगर्भित नहीं था (मालिनिन। उद्धृत ग्रंथ। परिशिष्ट। पृ. 62)। प्रिंस ए. एम. कुर्बस्की को इवान के पहले पत्र में फिलोथियस के विचारों की प्रतिध्वनि देखें: 'क्योंकि ईश्वर के वचन की दिव्य योजना हर जगह पूरी हो रही थी, और ईश्वर के वचन के दैवी सेवकों ने, उड़ान भरते हुए बाज़ों की तरह पूरे ब्रह्मांड का चक्कर लगाकर, भक्ति की चिंगारी को रूसी राज्य तक भी पहुँचा दिया। इस प्रकार, रूसी साम्राज्य का निरंकुश शासन, जो वास्तव में रूढ़िवादी है, ईश्वर की इच्छा से, महान राजकुमार व्लादिमीर से शुरू हुआ, जिन्होंने पवित्र बपतिस्मा के माध्यम से रूसी भूमि को प्रबुद्ध किया, और महान राजकुमार व्लादिमीर मोनोमाख, जिन्होंने ग्रीकों से सर्वोच्च सम्मान प्राप्त किया, और पराक्रमी महाप्रिंस अलेक्जेंडर नेवस्की, जिन्होंने नास्तिक जर्मनों पर एक बड़ी विजय प्राप्त की, और प्रशंसनीय महाप्रिंस दिमित्री, जिन्होंने डॉन के पार नास्तिक अगारियों (यानी तातारों) पर विजय प्राप्त की। – आई. एस.), और अन्याय के प्रतिशोधक, हमारे दादा, महान शासक जॉन, और हमारे पूर्वजों की भूमि के पुनर्स्थापक, हमारे स्वर्गीय पिता, महान शासक वासिली, और यहाँ तक कि हम, रूसी साम्राज्य के राजदंड के विनम्र धारक' (Correspondence, पृ. 26)। ऊपर उल्लेखित 'व्लादिमीर के राजकुमारों की कथा' युवा ज़ार को बेशक ज्ञात थी। इसी प्रकार एक निरंकुश शासक के कर्तव्यों पर इवान के विचारों की भी तुलना करें (उपरोक्त, पृ. 40)।
[186] फिलोथियस का 'मास्को तीसरी रोम' का सिद्धांत न तो चर्च और न ही राज्य द्वारा आधिकारिक तौर पर 'एक्स कैथेड्रा' घोषित किया गया था, लेकिन हमें इसका प्रतिबिंब एक आधिकारिक दस्तावेज़ में मिलता है, अर्थात् 1589 में पैट्रिआर्केट की स्थापना के कारणों की व्याख्या में ('उलोजेनया ग्रामाटा'), इसमें: SGGD. 2, पृ. 97. पितृसत्ता की स्थापना के तुरंत बाद, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, मॉस्को में 'रूसी संतों की पुस्तक' नामक एक संतों के जीवन-चरित पर आधारित ग्रंथ संकलित किया गया था। अंतलेख में, लेखक कहता है कि बिज़ेंटियम में सच्चा धर्म पतन की ओर चला गया था, जबकि मस्कोवी राजशाही और रूसी चर्च ने, अपनी ऑर्थोडॉक्सी और संतों की बड़ी संख्या के कारण, ऑर्थोडॉक्स दुनिया में पहला स्थान प्राप्त कर लिया था। यह उपसंहार पहली बार आई. मैनस्वेटोव द्वारा 'काउंट उवारोव पुरस्कार के 21वें वितरण पर रिपोर्ट' में प्रकाशित किया गया था; पूरी तरह से: *चेतेनया*. 1887. 4.
[187] तुलना करें मेरा कार्य: 'ज़ुर फ्रागे डेर पेरियोडिज़ीरुंग डेर गेशिख्ते डेर रूसिस्चे किर्खे', में: *क्यूरियोस*. 5 (1940–1941). पृ. 66–81.
[188] उपरोक्त अध्याय II देखें।
[189] मेरी पुस्तक *Leben und Lehre der Starzen* (1936) में व्यक्तिगत उदाहरण देखें।
[190] रूसी संतों की जीवनी-लेखन पर देखें: क्ल्यूचेव्स्की। ओल्ड रूशियन लाइव्स ऑफ द सेंट्स (1871); सर्गियस, आर्चिमांड्राइट। द कम्प्लीट मंथली कैलेंडर ऑफ द ईस्ट। 2 खंड (1875); काड्लुबोव्स्की। निबंध (1902); याखोनोव। पोमेरेनियन क्षेत्र के संतों के जीवन एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में (1881); कोनोपलेव। वोल्गोडा क्षेत्र के संत (1895), यह भी: रीडिंग्स. 1895. 4; सेरेब्रेयान्स्की। प्राचीन राजसी जीवन, में: रीडिंग्स. 1915. 3; यह भी देखें बहुत उपयोगी कृति: बोगुस्लाव्स्की, एस. 'द लिटरेरी ट्रेडिशन इन नॉर्दर्न रशियन हेजीओग्राफी', में: IORAS. 101 (1928). रूसी चर्च में कैनोनाइज़ेशन पर साहित्य: वासिलीव. 'द कैनोनाइज़ेशन ऑफ़ रशियन सेंट्स' (1893), यह भी में: रीडिंग्स. 1893; गोल्बुंस्की। रूसी चर्च में संतों के कैननाइज़ेशन का इतिहास (1903), यह भी: रीडिंग्स 1903 में; पीटर्स, पी. 'ला कैननाइज़ेशन डैनस लेग्लिस रूसे', इन: एनालेक्टა बोलैंडियाना, 33 (1914)। नेक्रासोव। द इमरजेंस ऑफ़ नेशनल लिटरेचर इन द ग्रेट रशियन नॉर्थ (1870) (अब प्रासंगिक नहीं); वेरुज़्स्की। वोलोग्दा क्षेत्र के संतों के जीवन के ऐतिहासिक विवरण (1880); फेदोतोव, जी. द सेंट्स ऑफ़ एन्शियंट रस'। पेरिस, 1929।
[191] हम पहले ही 11वीं-15वीं शताब्दियों के संतों के बारे में लिख चुके हैं (अध्याय II और III)। 16वीं शताब्दी से पहले, निम्नलिखित रूसी संतों की या तो स्थानीय रूप से या पूरे रूस में पूजा की जाती थी: 1. संत बोरिस और ग्लेब, कष्ट-सहिष्णु राजकुमार († 1015); 2. संत राजकुमार व्लादिमीर († 1015); 3. संत राजकुमारी ओल्गा († 969); 4. संत लियोन्टियस, रोस्तोव के बिशप († 1072); 5. संत राजकुमार माइकल ऑफ चेरनिगोव और उनके बोयार थियोडोर († 1245); 6. संत इग्नाटियस, रोस्तोव के बिशप († 1288); 7. संत पीटर, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन († 1325); 8. संत अलेक्सियस, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन († 1378); 9. संत सर्गियस ऑफ़ राडोनेज़ († 1392); 10. संत यशायाह, रोस्तोव के बिशप († 1190); 11. खुटिन के संत बार्लाम († 1192); 12. स्मोलेंस्क और यारोस्लाव के राजकुमार संत थियोडोर († 1299) और उनके पुत्र डेविड और कॉन्स्टेंटिन; 13. गुफाओं के संत एंथनी († 1073); 14. गुफाओं के संत थियोडोसियस († 1074); 15. बेलोजेरो के संत सिरील († 1427); 16. सेंट दिमित्री ऑफ प्रिलुत्स्क († 1391); 17. सेंट अब्राहम ऑफ रोस्तोव († 11वीं सदी); 18. सेंट निकिता ऑफ पेरियास्लाव († 1186)। तुलना करें: सर्गियस। उद्धृत ग्रंथ 1. परिशिष्ट 15।
[192] ज़ाउस्किन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 229; मकाराई (बुलगाकोव)। नोवगोरोड मकाराइयेव्स्की चेतीई मिनेई पर टिप्पणियाँ, में: टिकोहनरावोव। रूसी साहित्य और प्राचीन वस्तुओं का वृत्तांत। खंड 1 (1959)। अनुभाग 5, पृ. 68 आदि; क्लुचेव्स्की। लाइव्स। पृ. 228–231; मकारी। 2रा संस्करण। खंड 7। पृ. 407 आदि।
[193] क्लुचेव्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 228।
[194] पूरे संग्रह की सामग्री के लिए, देखें मक़ारी। दूसरा संस्करण। खंड 7। पृ. 409 से आगे। ग्रेट मेनोलॉजियन की एक संपूर्ण सामग्री तालिका यहाँ है: रीडिंग्स। 1877। खंड 4। भाग 4।
[195] स्पेरेन्स्की। हिस्ट्री ऑफ ओल्ड रशियन लिटरेचर (1911)। पृ. 161; क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 222।
[196] उपरोक्त, पृ. 222–296।
[197] 1537 तक, माइकल क्लोप्स्की के जीवन के दो संस्करण पहले से ही मौजूद थे (उसी में, पृ. 209); ये इस में मुद्रित हैं: प्राचीन रूसी साहित्य के स्मारक, खंड 1; तुचकोव का संस्करण – उसी में, खंड 4।
[198] मेनायोन के लिए आर्चबिशप थियोडोसियस द्वारा लिखवाई गई संकीर्णचरित्र, मेनायोन में 30 अगस्त के अंतर्गत शामिल है। मकरि। द्वितीय संस्करण। 7. पृ. 418।
[199] वीसीएचएम. 9 सितंबर. पृ. 455–498; मकाराई. 2रा संस्करण. 7. पृ. 418–419; क्लीचेव्स्की. वही. पृ. 292, 293.
[200] क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 293; झ्रिगा। सोलहवीं सदी के रूसी पत्रकारिता के इतिहास पर निबंध। एक प्रचारक के रूप में मैक्सिमस द ग्रीक, में: TODRL. 1 (1934)। पृ. 8। यह संजीवनी पहले नेवोस्त्रुएव द्वारा प्रकाशित की गई थी: CHOLDP. 1865.
[201] नेवोस्त्रुएव। उद्धृत ग्रंथ।
[202] ज़ाउस्किन्स्की। उद्धृत कृति, में: ZhMNP. 118 (1881). पृ. 30.
[203] जेरोन्टियस। सेंट जोसेफ-वोल्कोलांस्क मठ का वर्णन (1894)। पृ. 47; क्ल्यूचेव्स्की। पूर्वोक्त। पृ. 296, 312; मकाराई। 2रा संस्करण। 8. पृ. 47, 61।
[204] क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 295। यह भिक्षु, कैसियन, ज़ार इवान चतुर्थ का धर्मपुत्र था, जो सेंट जोसेफ मठ और ग्रैंड ड्यूकल परिवार के बीच घनिष्ठ संबंधों की भी पुष्टि करता है। काड्लुबोव्स्की। उपरोक्त, में: रस्की फ़िलोलॉग, खंड 45 (1901)। पृ. 35 आदि; क्लीचेव्स्की। उपरोक्त, पृ. 289, 294–295। 'निःशब्द कस्सियन का जीवन' भी इस 'कहानी' में शामिल है। पेटेरिका (पेटेरिक) के नाम से जाने जाने वाले प्रारंभिक ईसाई तपस्या संग्रहों के प्रभाव पर (तुलना करें: क्रम्बैचर. 1897. पृ. 188), देखें: काड्लुबोव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 51–70.
[205] काड्लुबोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, में: रस्की फिલોलोग, खंड 45 (1901)। पृ. 35 आदि; क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 289, 294–295। 'निःपाद कैसियन का जीवन' इस 'कथा' में भी शामिल है। पैटेरिका (पैटेरिक) के नाम से जाने जाने वाले प्रारंभिक ईसाई तपस्या संग्रहों के प्रभाव पर (तुलना करें: क्रम्बैचर. 1897. पृ. 188), देखें: काड्लुबोव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 51–70.
[206] क्लुचेव्स्की। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 272–273; IRI. 6. पृ. 849–853, 853–855।
[207] स्पासो-कामेन्नी मठ की कथा, में: प्राव. सोब. 1861. खंड 1, पृ. 197–214; क्ल्यूचेव्स्की, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 275। जोसेफ की स्थानीय पूजा पर, देखें: गोलुबिंस्की, कैनोनाइज़ेशन का इतिहास, पृ. 149। गैर-स्वामियों के विचार पेरियास्लाव के संत डेनियल († 1540) के जीवन में भी परिलक्षित होते हैं; यह जीवन 1547 और 1549 के परिषदों के बाद, लगभग 1553 में, एक अज्ञात लेखक द्वारा ज़ार के अनुरोध पर संकलित किया गया था। यह जीवन प्राचीन रूसी संतों के जीवन-चरित्रों के रत्नों में से एक है। देखें क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 282; मकाराई। 2nd संस्करण, खंड 7, पृ. 433।
[208] सेरेब्रेनस्की। ओल्ड रशियन प्रिन्सी लाइव्स। पृ. 43; व्लादिमीर के जीवन का सबसे पहला, संक्षिप्त संस्करण 12वीं शताब्दी के अंत या 13वीं शताब्दी की शुरुआत में रचा गया था (उपरोक्त, पृ. 44); 'प्रिंस व्लादिमीर की स्मृति और प्रशंसा', जिसे भिक्षु जैकब ने लिखा था, सबसे पहले 11वीं शताब्दी के मध्य में प्रकाशित हुई; यह सेंट व्लादिमीर पर एक चर्च रचना का पहला उदाहरण है (उपरोक्त, पृ. 50)। तुलना करें: मकरि। 2रा संस्करण, खंड 7, पृ. 436।
[209] माकारी। द्वितीय संस्करण, खंड 7, पृ. 421; क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 238; देखें: बोगुस्लाव्स्की। 'ग्रैंड प्रिंस अलेक्जेंडर नेवस्की के जीवन के मूल पाठ के प्रश्न पर', में: IORAS. 1914. खंड 1, पृ. 261। यह जीवन मंसिक्का द्वारा, में प्रकाशित किया गया था: PDP. 180 (1913)।
[210] माकाराई। द्वितीय संस्करण। खंड 7, पृ. 422; क्ल्यूचेव्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 238, 240; काड्लुबोव्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 64.
[211] मैकारियस। 2रा संस्करण। खंड 7. पृ. 421; क्ल्यूचेव्स्की। पूर्वोक्त। पृ. 247; निकोलस की जीवनी का पहला, प्राचीन संस्करण तो और भी पहले, 15वीं सदी के प्रसिद्ध जीवनीकार पाचोमियस लोगोफेत् द्वारा संकलित किया गया था। वही। पृ. 248, 152, 119।
[212] माकरी। दूसरा संस्करण। 7. पृ. 421; क्ल्यूचेव्स्की। पूर्वोक्त। पृ. 272; कोनोपलेव। पूर्वोक्त। पृ. 68; काड्लुबोव्स्की। पूर्वोक्त। पृ. 47.
[213] वोलोट्स्क के जोसेफ व्यक्तिगत रूप से कालियाज़िन के मकारी को जानते थे और उनके तपस्वी जीवन के बारे में बहुत सम्मान के साथ लिखते हैं; देखें जोसेफ का 'आध्यात्मिक पत्र' यहाँ: VMCH. सितंबर. भाग 1. पृ. 558.
[214] क्लुचेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 289; मकरियस. द्वितीय संस्करण. खंड 7. पृ. 21–22, 423–424.
[215] क्लुचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 222–225, 228; सेरगियस। उद्धृत ग्रंथ, खंड 1, पृ. 194–196
[216] एएई. खंड 1, संख्या 213; गोलुबिंस्की. कैनोनाइज़ेशन का इतिहास. पृ. 94; हर्मन. डी फोंटिबस. पृ. 50.
[217] सबसे प्राचीन जीवन-चरित्रों में से, नोवगोरोड के आर्चबिशप जॉन († 1186) और सोलोवेत्स्की मठ के दोनों संस्थापकों, साव्वाती († 1435) और ज़ोसिमा († 1478) के जीवन-चरित्रों को ज़ोर से पढ़ा गया। मकरिय. 2nd संस्करण. खंड 7. पृ. 420; क्लुचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 198, 269।
[218] दो पवित्र धर्मगुरु, नौ सम्माननीय पिता और एक महान राजकुमार को पूरे रूस में संत घोषित किया गया: 1. जॉन, नोवगोरोड के आर्चबिशप († 1186); 2. योना, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन († 1461); 3. निकोन, ट्रिनिटी-सर्गेस मठ के मठाधीश († 1426); 4. ओब्नोरस्क के पॉल († 1429); 5. सोलोव्की के साव्वती († 1435); 6. ग्लुशित्सी के डायोनिसियस († 1437); 7. माइकल क्लोप्स्की († 1452); 8. बोरोव्स्क के पाफनुती († 1478); 9. सोलोव्की के ज़ोसिमा († 1478); 10. काल्याज़िन के मकारियस († 1483); 11. ग्रैंड प्रिंस अलेक्जेंडर यारोस्लाविच († 1263), जिन्हें नेव्स्की के नाम से जाना जाता है, और 12. स्विर् के अलेक्जेंडर († 1533)। गोलुबिनस्की। कैनोनाइज़ेशन का इतिहास। पृ. 100; मैकेरियस। 2nd संस्करण। 7. पृ. 219। स्थानीय रूप से पूजे जाने वाले संतों में, एक बिशप, पांच राजकुमार और मसीह के लिए तीन पवित्र मूर्ख (सालो…) को संत घोषित किया गया (उन्होंने संन्यासी की कसमें नहीं लीं): 1. आर्सेनियस, ट्वेर के बिशप († 1409); 2, 3 और 4. कॉन्स्टेंटिन, मुरोम के राजकुमार († 1129), और उनके पुत्र माइकल और थियोडोर; 5 और 6. पीटर, मुरोम के राजकुमार, और उनकी पत्नी फेवरोनिया; 7. उस्त्युग के प्रोकॉपियस († 1285), संभवतः जर्मन मूल के; ८. उस्त्युग के जॉन (मृत्यु १४९४); ९. मास्को के मैक्सिमस (मृत्यु १४३३) – अंतिम तीन मसीह के लिए पवित्र मूर्ख थे। गोलुबिंस्की। वही। पृ. १००; मकाराई। द्वितीय संस्करण। ७। पृ. 219। मसीह के लिए पवित्र मूर्खों के जीवन संभवतः उनकी संत-घोषणा के बाद ही प्रकाशित हुए। क्ल्यूचेव्स्की। वही। पृ. 277, 278, 246। रूसी पवित्र मूर्खों पर, देखें: फेदोतोव। प्राचीन रूस के संत (1931)। पृ. 205–219।
[219] माकरी। द्वितीय संस्करण। 7. पृ. 219.
[220] इसका प्रमाण संत अलेक्जेंडर नेवस्की की जीवनी में एक अंतःस्थापन से मिलता है, जिसे 1547 की परिषद के बाद संकलित किया गया था। मकारी। दूसरा संस्करण। 7. पृ. 227, टिप्पणी, साथ ही मेट्रोपॉलिटन जोनाह के जीवन के विस्तृत प्रस्तावना (क्लुचेव्स्की के अनुसार तथाकथित 'तीसरा संस्करण', उद्धृत ग्रंथ, पृ. 241); यह अंतःस्थापन क्लुचेव्स्की के कार्य में शामिल है (उद्धृत ग्रंथ, पृ. 460–463)।
[221] इस अंतःस्थापन के आधार पर, निम्नलिखित सूची संकलित की जा सकती है: संत: 1. पर्म के स्टीफन († 1396); 2. यूथिमीयस, सुज़दल के आर्चबिशप († 1405); 3. यूथिमीयस, नोवगोरोड के आर्चबिशप († 1458); 4. जोनाह, नोवगोरोड के आर्चबिशप († 1470); 5. रोस्तोव के जेम्स († 1391); और, संभवतः, 6. नोवगोरोड के निकिता († 1107) (क्लुचेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 460, टिप्पणी); 7. नोवगोरोड के निफॉन (मृत्यु 1156); तीन शहीद जिन्हें मूर्तिपूजक लिथुआनियाई लोगों ने मारा: एंथनी, जॉन और यूस्टेथियस (मृत्यु 1347); छह भिक्षु: 1. स्मोलेंस्क के अब्राहम (मृत्यु 1219–20); 2. स्टोरोज़हेव के सावा († 1407); 3. पेलशेम के ग्रेगरी († 1441); 4. प्सकोव की यूफ्रॉसीन († 1481); 5. पेरकोम के एफ्रेम (मृत्यु 1492) और 6. विशेरस्क के सव्वा (मृत्यु 1460); एक राजकुमार: प्सकोव के वेस्वेलोद-गैब्रियल (मृत्यु 1138)। वही, पृ. 462–463; सर्गियस. पूर्वोक्त 1. पृ. 194–196; गोलुबिंस्की। कैनोनाइज़ेशन का इतिहास। पृ. 103–105। 1549 की परिषद पर, देखें: गोलुबिंस्की। 2. 1. पृ. 772; वासिलीव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 183–203।
[222] तुलना करें: ज़ार इवान चतुर्थ के पत्र में उल्लिखित संतों के नाम। AI. 1. संख्या 213.
[223] स्पेरांस्की। उद्धृत ग्रंथ (1921)। पृ. 172.
[224] उपरोक्त, पृ. 173। शाही वंशावली की पुस्तक इस में प्रकाशित हुई थी: पीएसआरएल. 21 (1908)। वासेनको, पी. द बुक ऑफ रॉयल जेनिओलॉजी एंड इट्स सिग्निफिकेंस इन ओल्ड रशियन हिस्टोरिकल राइटिंग। 1 (1904); खंड 2 प्रकाशित नहीं हुआ था।
[225] तुलना करें: ड्याकोनोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 108; ज़ौस्किन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, में: झएमएनपी. 1881. 218. पृ. 32; स्पेरांस्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 172–173; मकारिया. 2nd संस्करण, 7. पृ. 434। वास्तव में, प्रारंभिक preparatory कार्य, तथाकथित 'प्राचीन संस्करण', जो बेशक मेट्रोपॉलिटन मकारिय को ज्ञात था, पाचोमियस लोगोथेतेस द्वारा किया गया था। तुलना करें: क्ल्यूचेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 242; हagiographer पाचोमियस, जो सर्बियाई मूल के थे या सर्बिया में पैदा हुए थे, पर देखें: याब्लोंस्की, वी. पाचोमियस द सर्ब एंड हिज हैगियोग्राफिक राइटिंग्स (1908); क्ल्यूचेव्स्की. उपर्युक्त, पृ. 119, साथ ही एक पूर्ववर्ती कृति: नेकरासोव, आई. 'पाचोमियस द सर्ब, एक 15वीं सदी का लेखक' (1871).
[226] उनका प्रबंध 'अनलव्ड पर', में देखें: सप्लीमेंट्स. 10. पृ. 505, 509–510। तुलना करें: पावलोव. ऐतिहासिक निबंध. पृ. 46।
[227] निकोल्स्की। पूर्वोक्त, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1908, खंड 8, पृ. 178–188।
[228] क्लुचेव्स्की। द बोयार ड्यूमा (1880); वही। कोर्स, खंड 2, अध्याय 27–28; ड्याकोनोव। उपरोक्त (1889); स्टडहलिन। खंड 1, पृ. 244 आदि। बोयार आई. एन. बर्सेंई-बेक्लेमिशेव और मठाधीश मैक्सिम द ग्रीक के बीच प्रसिद्ध 'संवाद' (1525) (एएई, खंड 1, संख्या 172) बोयारों के विचारों का अत्यंत विशिष्ट उदाहरण हैं। लगभग एक सदी तक, मास्को के बोयार अपनी राज्य-राजनीतिक विचारधारा और राज्य के मामलों में अपनी भूमिका को बनाए रखने के लिए लड़ते रहे, और 'ओप्रिचनिना' (1560 और 1570 के दशक) के युग के दौरान उन्हें अंतिम हार का सामना करना पड़ा। ओप्रिचनिना पर, प्लेटोनोव देखें। समय की परेशानियों के मस्कोवाइट राज्य में इतिहास पर निबंध (1899, 2रा संस्करण 1912); वही, इवान द टेरिबल (1924); स्टडहलिन, पृ. 269 आदि; हेनरिक वॉन स्टेडेन. ऑफ़ज़िचनेउंगेन उबर डेन मॉस्काउर स्टाट. संपादित एफ. एपस्टीन द्वारा, में: हैम्ब. विश्वविद्यालय – विदेशी अध्ययन के क्षेत्र में प्रबंध। खंड 34, श्रृंखला 1, संख्या 5; बुडोव्निक, आई. 'रूसी ऐतिहासिक साहित्य में इवान द टेरिबल', में: हिस्टोरिकल नोट्स 21 (1947)। पृ. 271–330 (एक विस्तृत ग्रंथसूची के साथ)।
[229] जो कृति हमें गैर-स्वामियों के विचारों के आंतरिक माहौल से सबसे अच्छी तरह परिचित कराती है, वह है: निकोल्स्की, एन. '15वीं–16वीं शताब्दियों और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में सामुदायिक और कोठरी जीवन', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1907–1908; और साथ ही: ग्रेचेव। द एल्डर्स ऑफ द वोल्गा रीजन, बीवी (1907) में। 7–8.
[230] पैट्रिकेव परिवार की उत्पत्ति पर, में: पीएसआरएल. 7. पृ. 254.
[231] PSRL. 8. पृ. 227–228, 256; 4. पृ. 164.
[232] इवान तृतीय ने पहले ही अपनी पहली शादी से अपने बेटे, इवान को, अपने सह-शासक और उत्तराधिकारी के रूप में नियुक्त कर दिया था, लेकिन बाद वाला 1490 में अचानक मर गया, और अपने पीछे सात वर्षीय बेटा, दिमित्री, छोड़ गया। ग्रीक महिला सोफिया से अपनी दूसरी शादी में, इवान तृतीय के एक पुत्र, वासिली, हुआ; इस संदेह पर कि वह अपने ही बेटे को उत्तराधिकारी बनाना चाहती थी, सोफिया की प्रसिद्धि खत्म हो गई, वासिली को कैद कर दिया गया, और 1498 में दिमित्री को ज़ार (!) का ताज पहनाया गया (देखें टिप्पणी 170)। हालाँकि, बाद में, बोयार (अभिजात वर्ग) की साज़िशों के परिणामस्वरूप, इवान III ने उत्तराधिकारी के सवाल पर एक बार फिर से—और इस बार निर्णायक रूप से—वासिली के पक्ष में पुनर्विचार किया, जबकि दिमित्री को उसकी माँ एलेना के साथ निर्वासन में भेज दिया गया; वासिली के शासनकाल (1505–1533) के दौरान, वह (1509 में) मर गया, संभवतः कार्बन मोनोऑक्साइड से दम घुटने से। दोनों पेत्रिकीव, पिता और पुत्र, दिमित्री के गुट से थे।
[233] PSRL. 12. पृ. 248; रीडिंग्स. 1847. 9. खंड 4. पृ. 9.
[234] PSRL. 7. पृ. 236; रीडिंग्स. 1847. 9. भाग 4. पृ. 9.
[235] पूरक। 10. पृ. 505। वासियन का नील का एक उत्साही अनुयायी होना इस बात से सबसे अच्छी तरह स्पष्ट होता है कि उन्होंने 'द हर्मिट मॉंक वासियन' नामक ग्रंथ लिखा, जो 'प्रव. सोब. 1863. 3' में प्रकाशित हुआ। पृ. 204–210। वासियन नीलस को अपना आध्यात्मिक पिता और स्वयं को उनका शिष्य कहते हैं। वही, पृ. 208।
[236] झमाकिन। मेट्रोपॉलिटन डेनियल। पृ. 65. हमारी दृष्टि में, ज़िनोवी ओटेन्स्की द्वारा प्रदान किया गया वासियन का अत्यधिक नकारात्मक चित्रण (The Testimony of Truth, पृ. 900) पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं माना जा सकता, क्योंकि ज़िनोवी अंततः जोसेफ़ाइट्स के प्रति सहानुभूति रखते थे, और उन्होंने अपना वृत्तांत वासियन के 1531 के निर्वासन के बाद लिखा था।
[237] झमाकिन। पूर्वोक्त, पृ. 65; झमाकिन की रचना में हमें वासियन और, अधिक सामान्य रूप से, गैर-स्वामित्ववादियों और जोसेफिटों के विचारों और गतिविधियों का एक सही मूल्यांकन मिलता है; मेट्रोपॉलिटन मकारी बुलगाकोव की *रूसी चर्च का इतिहास* (दूसरा संस्करण, खंड 6, पृ. 195–204) बहुत वस्तुनिष्ठ नहीं है, क्योंकि वह, रूसी धार्मिक पदानुक्रम के अन्य प्रतिनिधियों की तरह (यहाँ तक कि 19वीं सदी में भी), वोल्त्सक के जोसेफ के विचारों के प्रति सहानुभूति रखता था।
[238] मकाराई। 2रा संस्करण। 6. पृ. 127; ख्रुश्चेव। उद्धृत ग्रंथ, में: प्राचीन और आधुनिक रूस। 1875. 3. पृ. 270.
[239] संकलित कृतियाँ। 1863। खंड 3। पृ. 207। गोलुबिनस्की के अनुसार, वासियन केवल दुर्भाग्यपूर्ण राजकुमार दिमित्री की मृत्यु के बाद ही मास्को पहुँचे, जिनकी मृत्यु 14 फरवरी 1509 को हुई थी। गोलुबिनस्की। खंड 2, भाग 1। पृ. 654।
[240] फेरापोंतोव मठ के भिक्षु पैसियस, वासियन के दरबार में बार-बार आने और महान राजकुमार के साथ उसकी लंबी 'दिल से दिल की बातचीतों' का उल्लेख करते हैं; वासिली के दूसरे विवाह (1525) पर उनके ग्रंथ को देखें, जो इस में है: रीडिंग्स। 1847. 8; तुलना करें: इस कृति पर मकारी की राय (दूसरा संस्करण 6. 175); और यह भी: पावलोव। ऐतिहासिक निबंध। पृ. 87; गोलुबिंस्की। 2. 1. पृ. 732, 892। एक अन्य समकालीन, मिखाइल मेदोवार्टसेव, जो वासियन को व्यक्तिगत रूप से अच्छी तरह जानते थे, उन्हें वासिली का एक प्रिय, 'अपने समय का एक महान व्यक्ति' कहते हैं, इसमें: रीडिंग्स। 1847. 7. खंड 2. पृ. 11. वासिली का वासियन में विश्वास आधिकारिक दस्तावेजों में भी पाया जा सकता है: 1523 में, काज़ान तातारों के खिलाफ एक अभियान पर निकलते समय, वासिली ने वासियन की उपस्थिति में मेट्रोपॉलिटन डैनियल को अपनी वसीयत सौंपी। SGGD. 1. संख्या 150. पृ. 416। गोलुबिंस्की (2. 1. पृ. 654) का मानना है कि वासिली ने विशिष्ट धार्मिक और राजनीतिक कारणों से वासियन को तरजीह दी, ताकि मठों की संपत्तियों के विवादास्पद मुद्दे में चर्च पदानुक्रम के खिलाफ उसका उपयोग किया जा सके।
[241] बर्लाम की नियुक्ति पर: PSRL. 6. पृ. 252; Herberstein. Op. cit. (1926). पृ. 66. बर्लाम के नैतिक चरित्र के बारे में, वह कहते हैं: 'जब मुझे वहाँ भेजा गया था (1517 में मास्को की अपनी पहली यात्रा का संदर्भ देते हुए – I. S.), मेट्रोपॉलिटन बार्थोलोम्यू (यानी वरलाम – I. S.) थे, जिन्हें एक पवित्र व्यक्ति माना जाता था' (उपरोक्त, पृ. 66)। इस कृति में वरलाम की बाद की नियति को समर्पित निम्नलिखित अनुच्छेद पूरी तरह से वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। तुलना करें: गोलुबिनस्की। 2. 1. पृ. 637–645; गैर-स्वामित्ववादियों के विचारों के साथ वरलाम की निकटता पर: पीएसआरएल। 6. पृ. 252; 8. पृ. 252। दुर्भाग्य से, मेट्रोपॉलिटन वरलाम के बारे में जानकारी बहुत कम है।
[242] अपने एक ग्रंथ में, वासियन जोसेफ के एक उत्तर का उल्लेख करते हैं, जिनकी मृत्यु 9 सितंबर 1515 को हुई थी। जोसेफ का यह उत्तर अज्ञात है; यह माना जा सकता है कि वासियन के दरबार में प्रभाव के कारण जोसेफ की विवादास्पद गतिविधियों में बाधा आई थी। हालाँकि, बोयार वी. ए. चेलाडनिन को जोसेफ का लिखा एक पत्र मिला है, जिसमें वह उससे अपने 'लेखों' के लिए, या जैसा कि हमारा मानना है, वासियन के हमलों के जवाब को प्रसारित करने की अनुमति के लिए ग्रैंड ड्यूक से मध्यस्थता करने के लिए कहता है। तुलना करें: ख्रुश्चेव. पूर्वोक्त, पृ. 260. 1517 तक, वासियन अपनी *कोर्मचाया* पहले ही पूरी कर चुके थे; यह एक कठिन और बहुत विशाल कृति थी, जिसे पूरा करने में दो से तीन साल लगे; इसलिए यह माना जा सकता है कि विवादास्पद कार्य 1515 से पहले लिखे गए थे। इन विवादास्पद कार्यों की रचना ने वासियन को कैननिक नियमों के एक संग्रह की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया, जिसका उद्देश्य उनके विवादास्पद तर्कों को विशेष महत्व देना था।
[243] वासियन निकॉन द मोंटेनेग्रो (मृत्यु लगभग 1092), जो एंटिओक के राइफ मठ के एक भिक्षु थे, का उल्लेख कर रहे हैं। निकॉन की रचनाएँ, *पंडेल्जथ्जी* और *टैक्टिकन*, प्राचीन रूस में व्यापक रूप से प्रसारित और अत्यधिक सम्मानित थीं। गोलुबिनस्की, 1. 1. पृ. 910–912; श्रेज़नेव्स्की, आई. 'द पंडक्ट्स ऑफ़ निकॉन ऑफ़ मोंटेनेग्रो', *प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द एकेडमी ऑफ़ साइंसेज़* में। 21. पृ. 194; सोकोलोव, आई. '9वीं शताब्दी के मध्य से 12वीं शताब्दी की शुरुआत तक: 842–1204, बाइज़ेंटाइन मठवाद की नैतिक और बौद्धिक स्थिति', में: लीगल कलेक्शन 1893. 2, 3. पृ. 608–610.
[244] देखें: मठाधीश-राजकुमार वासियन पत्रीकेव की विवादात्मक रचनाएँ, में: लीगल कलेक्शन 1863। 3. प्रथम – पृ. 102–104; द्वितीय – पृ. 104–112; तृतीय – पृ. 180–206; चतुर्थ – पृ. 206–210। पहला प्रबंध दूसरे और तीसरे के लिए एक प्रस्तावना का काम करता है।
[245] देखें: टिकोणरावोव। रूसी साहित्य और प्राचीनता का क्रॉनिकल। 5 (1863)। खंड 3। पृ. 139–141।
[246] *कोर्मचाया कनिगा*, या *कोर्मचाया* – जो पवित्र प्रेरितों, सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों, और पवित्र पिताओं के नियमों का एक संग्रह है – के बारे में देखें: हरमन। *डे फोंटिबस जुरिस एक्लेसियास्टिकी रूसोरम*। पृ. 23 से आगे (एक विस्तृत ग्रंथसूची के साथ); रूसी संस्करणों पर, देखें: मकारी। 8. पृ. 143 से आगे; गोलुबिंस्की। 1. 1. पृ. 659.
[247] कैनन संग्रह, 1863। खंड 3। पृ. 104–112।
[248] उपरोक्त, पृ. 183।
[249] पावलोव ने वासियन के दावों के ठोस ऐतिहासिक आधार को प्रदर्शित किया। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 69, टिप्पणी। यह ध्यान देने योग्य है कि 11वीं-13वीं शताब्दियों में मठों की जमींदारियाँ – जोसेफ ने गुफाओं के संत थियोडोसियस का भी उल्लेख किया है – 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत की जमींदारियों से पूरी तरह से अलग प्रकृति की थीं। तुलना करें: गोलुबिंस्की। खंड 1, संख्या 1 (1880)। पृ. 435।
[250] 'ए डेबेट… विद द एल्डर वास्यान', *रीडिंग्स* में: 1847. 9, 6; *कलेक्टिड वर्क्स*. 1863. 3. पृ. 200–210, 192; *एडिशन्स*. 10. पृ. 505.
[251] सेंट नील ऑफ सोरा और मठवासी जीवन पर उनका नियम (1864)। पृ. 7–9, 175.
[252] संकलित कृतियाँ 1863. 3. पृ. 109, 110; तुलना करें: आर्खान्गेल्स्की. नील ऑफ सोरा और वासियन पेट्रिकेव. पृ. 72; मैक्सिमस द ग्रीक. कृतियाँ 2. पृ. 37, 89, 41, 95, 110। इस तथ्य की पुष्टि कि वासियन ने अपनी बातें वाद-विवाद की गर्माहट में नहीं कहीं, स्टोग्लाव परिषद के आधिकारिक प्रस्ताव से होती है, जो यहाँ दिया गया है: AAE. 1. संख्या 227. पृ. 218।
[253] संकलित कृतियाँ 1863। खंड 3। पृ. 112, 187, 105, 184, 109, 190, 184। हमारा मानना है कि मैक्सिमस द ग्रीक की कृतियों में मस्कोवाइट रूस में किसानों की स्थिति पर कई टिप्पणियों की उपस्थिति वासियन के प्रभाव से जुड़ी है; तुलना करें: मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 2। 'कहानी' – पृ. 94, 98–100; 'पश्चाताप पर एक उपदेश' – पृ. 130, 131, 132; 'आत्मा के लिए लाभकारी एक उपदेश' – पृ. 34, 38.
[254] माकाരി। द्वितीय संस्करण। 6. पृ. 141, 205। तुलना करें: झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 65।
[255] गोल्बुइंस्की। खंड 2, भाग 1. पृ. 665। मैक्सिमस द ग्रीक पर साहित्य अपेक्षाकृत व्यापक है; प्रमुख कृतियों में शामिल हैं: इकोनिकोव (1915); और साथ ही: क्लॉस्टरमैन, आर. ए., 'माक्सिम ग्रीक इन डेर लेगेन्डे', में: ZfKG. 53 (1943)। पृ. 177–228; डेनिसॉफ़, ई., *मैक्सिम ले ग्रीक एट ल'ओक्साइडेंट*. पेरिस-बौवेन, 1943. पृ. XIX–XXXIV.
[256] ऊपर उल्लिखित ई. डेनिसोव का ग्रंथ देखें, जिसमें उन्होंने विभिन्न इतालवी और ग्रीक स्रोतों और साहित्य के आधार पर, मक्सिम के जीवन को उनके बचपन से लेकर मॉस्को आने तक ट्रेस करने का प्रयास किया है। तुलना करें: गोलुबिंस्की. 2. 1. पृ. 667 ff.
[257] भजन संहिता के अनुवाद के संबंध में ग्रैंड प्रिंस को मैक्सिमस का पत्र देखें: सप्लीमेंट्स. 18. पृ. 184.
[258] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 3, पृ. 158, 194।
[259] उपरोक्त, पृ. 158.
[260] गुज़दीय, एन. 'मैक्सिमस द ग्रीक और पुनर्जागरण के प्रति उनका दृष्टिकोण', में: कीव विश्वविद्यालय, 1911, खंड 7.
[261] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 2, पृ. 377.
[262] मकाराई। 2रा संस्करण। खंड 6। पृ. 159–160; पीएसआरएल। खंड 6। पृ. 257; खंड 8। पृ. 259; डेनिसॉफ। उपरोक्त संदर्भ, पृ. 329–333। व्रेमेनिक. 5. खंड 3. पृ. 30 में ग्रैंड प्रिंस का पत्र और वाटोपेडी मठ के आर्चिमैंड्राइट की प्रतिक्रिया (अधूरा); मेट्रोपॉलिटन बरलाम को पत्र, एआई. 1. संख्या 122 में।
[263] गेरासिमोव का पत्र: सप्लीमेंट्स. 18, पृ. 190.
[264] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ। 2. पृ. 299 आदि। यह कृति उपरोक्त दो पत्रों की पूरक है; यह दर्शाती है कि मैक्सिमस को केवल एक विशिष्ट अनुवाद करने के लिए भेजा गया था।
[265] मैक्सिमस ने मेट्रोपॉलिटन की कृपा और कृतज्ञता अर्जित की, जब उन्होंने उनके लिए 'पवित्र प्रेरितों के काम' पर एक अनाम टीका का व्यक्तिगत रूप से अनुवाद किया। मैकारियस। 2nd संस्करण। 6. पृ. 166.
[266] दुर्भाग्य से, मैक्सिमस द्वारा स्वयं की गई कुछ टिप्पणियों के अलावा इस कृति के बारे में कोई जानकारी नहीं है। Works 1. पृ. 33, 37. तुलना करें: गोलुबिंस्की। 2. 1. पृ. 683। मैक्सिमस के बारे में हर्बर्स्टीन का विवरण (उपरोक्त, पृ. 91) वास्तविकता से मेल नहीं खाता। यह संभव है कि हर्बर्स्टीन, जो 1526 में मास्को गया था, मास्को में प्रचलित विभिन्न अफवाहों पर निर्भर था।
[267] गोल्बुइंस्की। 2. 1. पृ. 665.
[268] मैक्सिमस द ग्रीक। कज़ान थियोलॉजिकल अकादमी द्वारा प्रकाशित। 3 खंड: 1 (1859, दूसरा संस्करण 1894), 2 (1860), 3 (1862, दूसरा संस्करण 1897)। दूसरा संस्करण: सर्गिएव पोसाद, 1910–1911। 3 खंड (चर्च स्लावोनिक मूल का रूसी अनुवाद)। मैक्सिम की कृतियों पर, देखें: गोलुबिनस्की। 2. 2. पृ. 232–263। डेनिसॉफ़। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 35–40। मैक्सिम के पत्रकारिता संबंधी लेखन पर: झ्रिगा। 16वीं सदी के रूसी पत्रकारिता के इतिहास पर निबंध। एक पत्रकार के रूप में मैक्सिम द ग्रीक, में: TODRL। 1 (1934)।
[269] देखें: प्रियोब्राज़ेंस्की (1881); इकोनिकोव (1915).
[270] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 2, पृ. 89–119। सटीक शीर्षक है 'एक प्रसिद्ध मठवासी जीवन की कथा'। प्रतिद्वंद्वी फिलोक्टिमोन और एक्टिमोन, अर्थात् लालची और लालचहीन'। र्झिगा के अनुसार, यह कथा 1531 और 1537 के बीच लिखी गई थी। र्झिगा. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 105.
[271] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 2, पृ. 114.
[272] उपरोक्त। खंड 2, पृ. 5–52। 'यह प्रवचन उन लोगों के लिए आत्मा के लिए अत्यंत लाभकारी है जो इसे ध्यान से सुनते हैं। मन अपनी ही आत्मा से संवाद करता है; इसमें लोभ पर भी चर्चा है।' पृ. 42; यह भी 1531 और 1537 के बीच लिखा गया था। Rzhiga. उपरोक्त, पृ. 105।
[273] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 3, पृ. 178–205 (दूसरा संस्करण, पृ. 145–167): 'पूर्ण साधु जीवन के संबंध में एक भयानक और स्मरणीय कथा'। पृ. 205 (दूसरा संस्करण, पृ. 167)।
[274] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 2, पृ. 147.
[275] उपरोक्त 2: क) 'सच्ची पश्चाताप और सच्चे मठवासी जीवन पर एक उपदेश'। पृ. 119–144; ख) 'मठवासी जीवन के सुधार की स्मृति में एक उपदेश, जो कुछ सम्माननीय ननियों को संबोधित है'। पृ. 394–415; ग) 'पश्चाताप पर एक उपदेश और संतोषहीन पेट और पापी भिक्षुओं के अनगिनत दुष्ट कार्यों पर'। पृ. 148। मैक्सिम ने अपने ग्रंथ 'शैक्षिक अध्याय' में भी भिक्षु संपत्तियों के मुद्दे को संबोधित किया है। वही, पृ. 157–184।
[276] उपरोक्त। खंड 3, पृ. 178–205।
[277] पावलोव। पूर्वोक्त, पृ. 79.
[278] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 2. पृ. 172.
[279] वरिष्ठ आर्टेमियोस के बारे में जानकारी के लिए, अध्याय X के ग्रंथसूची को देखें।
[280] गोर्स्की, ए. द होली ट्रिनिटी सेंट सर्जियस लाव्रा का एक ऐतिहासिक विवरण। खंड 1 (1890)। पृ. 78.
[281] एएई. खंड 1, संख्या 238.
[282] एएई. खंड 1, संख्या 238, पृ. 251.
[283] उपरोक्त, पृ. 246.
[284] एएई. 1. संख्या 72. संख्या 238; एआई. 1. संख्या 132. कुर्बस्की. लेजेंड (1842). पृ. 136. आर्टेमी. एपिसटल्स, में: RIB. 4. पृ. 1388, 1383, 1386, 1390, 1440.
[285] कुर्बस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 134; गॉर्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 84; एएई. 1. सं. 238.
[286] ज़ार इवान को पत्र, में: RIB. 4. पृ. 1440, 1432–1441। यह कृति संभवतः 1553 में लिखी गई थी; इसमें, आर्टेमी ज़ार को उनकी पिछली बातचीत की याद दिलाते हैं और मठवासी जीवन पर अपने विचारों को दोहराते हैं। तुलना करें: गोलुबिंस्की। 2. 1. पृ. 836.
[287] तुलना करें: झदानोव, झएमएनपी. 1876. 7. पृ. 67 में; गोलुबिनस्की. 2. 1. पृ. 836.
[288] *द कन्वर्सेशन* के पहले प्रकाशक, ओ. बोडियान्स्की (*रीडिंग्स*. 1859. 3 में) ने यह विचार व्यक्त किया कि *द कन्वर्सेशन* के लेखक प्रिंस-मोनक वासियन थे। इस दावे पर कई लोगों ने विवाद किया है। ए. एस. पावलोव (Historical Essay, पृ. 136, टिप्पणी) ने यह माना कि *द कन्वर्सेशन* की उत्पत्ति मठवासी हलकों में नहीं हुई थी। ई. ई. गोलुबिंस्की (2. 1, पृ. 655) ने भी बोडियान्स्की के विचार का खंडन किया। बोडियान्स्की का संस्करण अत्यधिक त्रुटिपूर्ण था, और वी. ड्रुझिनिन और एम. ड्याकोनोव ने एक नया संस्करण (एलजेडएके, खंड 9 में) तैयार किया; भाषा और शैली के गहन अध्ययन के आधार पर, उन्होंने भी यह निष्कर्ष निकाला कि *द कन्वर्सेशन* की उत्पत्ति मठों के परिसरों से नहीं हुई थी; एक समान दृष्टिकोण I. A. Stratonov (Notes on the History of the Zemsky Sobors, in: Academic Proceedings of Kazan University 1906. 3) द्वारा व्यक्त किया गया था। Bodiansky के दृष्टिकोण का समर्थन S. L. Avaliani (in: BV. 1909. 1), जो प्रिंस-मोनक वासियन को *बेसेदा* का लेखक मानते हैं और इसकी रचना का समय 1531–1537 बताते हैं (उसी में, पृ. 380)। अन्य साहित्यिक इतिहासकारों ने उनकी बात का खंडन किया: एन. गुद्ज़ी (में: *रूसी फिलोलॉजी*, खंड 1, 1913. 3) और जी. बेलचेन्को (1914) ने उनके इस दृष्टिकोण का खंडन किया है। हाल ही में, यह दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया है कि *द कन्वर्सेशन* का उद्गम ट्रांस-वोलगा क्षेत्र के किसानों के बीच हुआ था, क्योंकि उस क्षेत्र में मठों की संपत्तियों के तीव्र विस्तार ने किसानों के बीच तीव्र असंतोष पैदा कर दिया था। यह बार-बार दिया जाने वाला अनुस्मारक कि ज़ार को अपनी नीतियाँ अपनाते समय किसान वर्ग (या 'दुनिया') के प्रतिनिधियों से परामर्श करना चाहिए, ने आई. स्मिरनोव (इस्त. ज़ैप. 15. 1946. पृ. 257) यह तर्क देने में सक्षम हुआ कि *द कन्वर्सेशन* एक पत्रकारिता संबंधी कृति है जो किसान हलकों से उभरी थी।
[289] *द कॉन्वर्सेशन* (1890)। पृ. 4, 5, 3, 10, 7, 8, 21, 17, 24, 13.
[290] दुर्भाग्य से, स्मिरनोव के विचार को *बेसेदा* के पूरे संदर्भ से प्रमाणित नहीं किया जा सकता है। फिर भी, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह विशेष रूप से उत्तर की स्वतंत्र किसान आबादी ('काली-मिट्टी वाले किसान') थी जिसने मठों के संस्थापकों के खिलाफ बहुत प्रबलता से और काफी बार संघर्ष किया (तुलना करें अध्याय VII नीचे)। सामान्य रूप से उत्तर के किसान वर्ग पर, देखें: बोगोस्लोव्स्की, एम. '17वीं सदी में रूसी उत्तर में ज़ेम्स्टवो स्व-शासन', खंड 1 (1909)।
[291] 'बेसेदा' (1890)। पृ. 14, 22, 24। यह ध्यान देने योग्य है कि 'बेसेदा' के लेखकों द्वारा व्यक्त किए गए कुछ विचार मेट्रोपॉलिटन डेनियल की 'एपिस्टल्स' में व्यक्त विचारों के समान हैं। इन 'एपिस्टल्स' पर नीचे चर्चा की जाएगी।
[292] 'मठ संपत्ति के बचाव में एक संक्षिप्त शब्द'। सं. ए. डी. ग्रिगोरिएव, *रीडिंग्स* में: 1902. 2; तुलना करें: अवालिअनी, *बीवी* में: 1908. 3. पृ. 374।
[293] उपरोक्त। प्रस्तावना। पृ. XXV–XXVII।
[294] उपरोक्त। पृ. 12, 16, 24, 29–31, 48। तुलना करें: गोलुबिंस्की। 2. 2. पृ. 635, और माइकोव। IORAS. 1900. 2. पृ. 377।
[295] प्रिसेलकोव। ख़ानों के चार्टर (1916)। पृ. 61। गोल्डन होर्ड के ख़ानों द्वारा जारी किए गए चार्टर रूसी चर्च के अधिकारों की पुष्टि करने वाले और उसे ख़ानों को कर देने से छूट देने वाले दस्तावेज़ थे।
[296] मकाऱी का प्रबंध: टिकोन्रावोव। क्रॉनिकल। खंड 5, भाग 3, पृ. 129; गोलुबिंस्की। खंड 2, भाग 1, पृ. 800। ज़ार का फरमान: व्रेमेननिक। खंड 20, भाग 3, पृ. 41।
[297] क्लेमेंट एडम। में: *Rerum Moscoviticarum scriptores varii* (फ्रैंकफर्ट, 1600)। पृ. 152।
[298] अध्याय VII और VIII के लिए ग्रंथसूची देखें – S. Rozhdestvensky (1897), N. Rozhkov (1899), Y. Gautier (1915), V. Milyutin (1859–1861), Gorchakov (1868) द्वारा अध्ययन; और साथ ही: Kljutschewskij. Geschichte RuЯlands. 2; Stдhlin. 1. pp. 296 ff.; Pavlov-Silvansky, N. The Tsar's Servants (1909).
[299] PSRL. 4. पृ. 216–217. निकित्स्की। वेलिकी नोवगोरोद में चर्च के आंतरिक इतिहास पर एक निबंध (1879)। पृ. 126.
[300] पावलोव। ऐतिहासिक निबंध। पृ. 32; ग्रेकोव। द नोवगोरोड हाउस ऑफ़ सेंट सोफिया (1914)। पृ. 246–247।
[301] पीएसआरएल। खंड 4. पृ. 271; और बेलोजेर्स्क क्षेत्र में, जो नोवगोरोड गणराज्य का हिस्सा था, कई किसान परिवारों को राज्य के नियंत्रण में स्थानांतरित कर दिया गया था। एस. ए. यू. संख्या 5. अधिक जानकारी के लिए देखें: ग्नेवुशेव, ए. मॉस्को में शामिल होने के बाद नोवगोरोड क्षेत्र की ग्रामीण आबादी के आर्थिक और सामाजिक जीवन पर निबंध। 1 (1915)। पृ. 3–8, 276–307, 347 ff., 355 ff. (संक्षिप्त में: BV. 1911. 2); Yanitsky, N. '16वीं सदी में नोवगोरोड क्षेत्र में आर्थिक संकट', में: Univ. Kyiv. 1914. 7. पृ. 12–14.
[302] एएई. 1. संख्या 227. पृ. 219; पावलोव. ऐतिहासिक निबंध. पृ. 37.
[303] IRI. 3. पृ. 714. चार्टर के पहले पैराग्राफ से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ऐसी प्रक्रिया केवल ग्लुशित्स्की मठ के लिए ही नहीं थी; दुर्भाग्य से, यह साबित करने के लिए कोई दस्तावेज़ मौजूद नहीं है कि यह प्रक्रिया सार्वभौमिक थी।
[304] PSRL. 4. पृ. 299. मास्को न्याय मंत्रालय अभिलेखागार में रखे गए दस्तावेज़ों और फ़ाइलों की सूची। 1 (1869). पृ. 169 (संख्या 1736); द अलेक्जेंडर नेवस्की क्रॉनिकल, में: RIB. 3. पृ. 248.
[305] तुलना करें: स्टोग्लाव। अध्याय 98 (काज़ान संस्करण, पृ. 412)।
[306] एएई. 1. संख्या 227. पृ. 219.
[307] AI. 1. संख्या 154. IV.
[308] AI. 1. संख्या 154. XIX. पावलोव (ऐतिहासिक निबंध, पृ. 142) और गोर्चाकोव (भूमि स्वामित्व पर, पृ. 62) ने गलती से इस आदेश की तारीख 1573 बताई है।
[309] SGGD. 1. संख्या 200 (AAE. 1. संख्या 308, पृ. 372 में दिया गया संस्करण गलत है)।
[310] SGGD. 1. संख्या 202, पृष्ठ 594, 595।
[311] यह तथ्य पहले ही एस. एफ. प्लाटोनोव (एसेज़ ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ द टाइम ऑफ़ ट्रबल्स (1899). पृ. 593) द्वारा स्थापित किया जा चुका था; तुलना करें उनके उत्कृष्ट कार्य 'बोरीस गोडुनोव' (1924). पृ. 82 से भी। ए. शपाकोव (द स्टेट एंड द चर्च इन देयर रिलेशंस विदिन द मस्कोवाइट स्टेट. द एस्टैब्लिशमेंट ऑफ द पैट्रिआर्केट इन रूस (1912)। पृ. 85, 39) का मानना था कि तारहनों की बहाली धर्मपरायण ज़ार फ्योडोर के आदेश पर की गई थी, जो मठों की याचिकाओं को अस्वीकार नहीं कर सकते थे।
[312] उदाहरण के लिए देखें: यारोस्लाव में स्पस्की मठ के ऐतिहासिक कार्य। 1 (1896)। संख्या 58, 59, 60; शुमाकोव, एस. वित्त बोर्ड के पत्रों की सूची। 4 (1917)। संख्या 1798; काताएव, आई. और काबानोव, ए. काउंट उवरोव के संग्रह के कार्यों की सूची। ऐतिहासिक अधिनियम (1905)। संख्या 58 – जो 11 अक्टूबर 1584 जितनी पुरानी तारीख की है; पेट्रोव, वी. टारखानों के उन्मूलन पर 1584 का परिषद संहिता, में: एस. एफ. प्लाटोनोव के सम्मान में संग्रह (1922)। पृ. 191–201।
[313] एएई. 1. संख्या 323.
[314] निकोल्स्की। द किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ। खंड 1, खंड 2। परिशिष्ट: XLII, LVI, LXXV, LXXVIII। ज़ार ने स्वयं परिषदों के आदेशों की अवहेलना की; उदाहरण के लिए, 1575 में उन्होंने किरिलोव मठ को ज़मीन प्रदान की, जो पहले से ही सबसे अमीर मठों में से एक था (Ayu. No. 126); 1583 में उन्होंने इस मठ को फिर से तीन गाँव प्रदान किए (Makarii. 8. pp. 255)।
[315] द ट्वर एक्ट्स। सं. एस. शुमाकोव। खंड 1 (1896)। क्रमांक 19, 20, 75; द उग्लिच एक्ट्स। खंड 1 (1898)। क्रमांक 46, 48, 70–73, आदि।
[316] चर्च की संपत्तियों की अखंडता पर चर्च पदानुक्रम द्वारा लगातार जोर देना, 1589 दिनांकित नव-नियुक्त पैट्रिआर्क जॉब द्वारा जॉर्जिया के मेट्रोपॉलिटन को लिखे गए एक पत्र से भी प्रमाणित होता है। Makarii. 10. पृ. 68; पत्र इस में: Christian Readings. 1869. 2. पृ. 867–893। एस. प्लाटोनोव के अनुसार, जार बोरिस के शासन के शुरुआती वर्षों (1598–1605) में, 1584 के तारहनों को समाप्त करने वाले फरमान को फिर से लागू कर दिया गया; लेकिन पहले ही फ्योदर के अधीन, 1593–1594 में, सरकार—जो वास्तव में बोरिस गोडुनोव के हाथ में थी—मठों के दस्तावेजों की समीक्षा करने के लिए मजबूर हो गई थी, और जिन संपत्तियों के लिए मठों के पास कोई सहायक दस्तावेज़ नहीं थे, उन्हें जब्त कर राज्य कोषागार में स्थानांतरित कर दिया गया था। प्लैटोनोव। बोरीस गोडुनोव (1924)। पृ. 149–150। दुर्भाग्यवश, इस 'समीक्षा' के संबंध में न तो कोई आधिकारिक रिकॉर्ड है और न ही कोई अन्य ऐतिहासिक सामग्री।
[317] आज भी, एस. एफ. प्लातोनोव का कार्य *एसेज़ ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ द टाइम ऑफ़ ट्रबल्स इन द मस्कोवाइट स्टेट* (1899; दूसरा संस्करण 1912) 'समय की परेशानियों' के कारणों और घटनाओं का सर्वश्रेष्ठ अध्ययन बना हुआ है।
[318] समय की परेशानियों के दौरान चर्च और मठों द्वारा प्रदान की गई वित्तीय सहायता पर नीचे चर्चा की जाएगी।
[319] पितृपाद फाइलारेत को ज़ार से नई, विशाल भूमि अनुदान प्राप्त हुई; इसके अलावा, कई संपत्तियाँ खरीद के माध्यम से प्राप्त की गईं या उपहार के रूप में मिलीं – जबकि 16वीं सदी के फरमानों को पूरी तरह से नज़रअंदाज़ कर दिया गया। गोरचाकोव। भूमि स्वामित्व पर (1871)। पृ. 329–336। शासन के मामलों में फिलारेट के पर्याप्त प्रभाव के बारे में, देखें: स्टेसेव्स्की। *टसर मिखाइल फेडोरोविच के शासनकाल के इतिहास पर निबंध* (1913) और मकरिय। 11. पृ. 1–75। यहाँ 1625 के प्रसिद्ध फरमान का भी उल्लेख करना उचित होगा, जिसने पैट्रिआर्क के न्यायिक अधिकारों का काफी विस्तार किया (गोर्चाकोव। द मॉनास्टिक ऑफिस। पृ. 53) और 'पैट्रिआर्कल डोमेन' के मठों के लिए अत्यधिक महत्व का था।
[320] उदाहरण के लिए, 1619 के ज़ेम्स्की सोबोर का वह निर्णय, जिसके अनुसार 'समय की परेशानियों' के दौरान या बाद में चर्च और मठ की भूमि पर बसे शहर के लोग और जिले के निवासी, अनुदान पत्रों और तारहनों के आधार पर पहले की प्रथा के अनुसार करों और अन्य शुल्कों से मुक्त नहीं थे। AAE. 3. संख्या 105.
[321] PSRL. 5. पृ. 64; तुलना करें: SGGD. 3. संख्या 4 और स्मिरनोव। पैट्रिआर्क फिलारेट, में: CHOLDP. 1873. जून. पृ. 829.
[322] स्थानीय कार्यालय की डिक्री पुस्तक। सं. एन. स्टोरोज़हेव। संख्या 6, में: न्याय मंत्रालय के अभिलेखागार के दस्तावेज़ों और फ़ाइलों की सूची। 6 (1896)।
[323] उपरोक्त. संख्या 96.
[324] ड्याकोनोव। 16वीं–17वीं शताब्दियों में मस्कोवाइट राज्य की ग्रामीण आबादी के इतिहास पर निबंध (1898)। पृ. 180। बोगोस्लोव्स्की। पूर्वोक्त, में: रीडिंग्स। 1909। खंड 1। पृ. 59। यह इस बात का विशेष लक्षण है कि मठ के अधिकारियों ने इस आदेश को बड़ी आसानी से दरकिनार कर दिया। उदाहरण के लिए, उस्त्युग शहर में स्थित आर्कएन्जेल मठ ने 1624 और 1648 के बीच भूमि की खरीद और गिरवी रखने से संबंधित 50 से कम लेनदेन नहीं किए; इस अवधि के दौरान अन्य उत्तरी मठों ने भी इस तरह के 42 और लेनदेन किए। वही, पृ. 86 आदि।
[325] AI. 3. संख्या 92. पृ. 33. हम मठ की अर्थव्यवस्था पर अध्याय में निश्चित-अवधि पट्टों के प्रश्न पर लौटेंगे।
[326] 1648–49 के ज़ेम्स्की सोबोर को 1649 के सोबोर से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जो पूजा के कुछ मामलों को समर्पित था। बेलोकुरोव। 1649 के मास्को चर्चिल सोबोर की कार्यवाही, में: रीडिंग्स। 1894. 4. 1648–49 के ज़ेम्स्की सोबोर और 1649 के संहिता के बारे में, देखें: लाटकिन, वी. ज़ेम्स्की सोबॉर्स ऑफ़ एन्सिएंट रस (1885); प्लाटोनोव, एस. स्रोत्स् सोर ट्ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच'स कोड, इन: युरिदिचेस्की वेस्टनिक. 1889. 11 (एक अत्यंत मूल्यवान अध्ययन); अर्खानगेल्स्की। 'ऑर्थोडॉक्स रूसी चर्च के संबंध में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के 1649 के परिषद संहिता पर', *क्रिश्चियन रीडिंग्स* में। 1881. 2. पृ. 42–134, 300–365; स्टडहलिन। 1. पृ. 379 से आगे। परिषद में प्रतिनिधित्व करने वाले वर्गों के विचारों और आकांक्षाओं को समर्पित पी. स्मिरनोव के कार्य, संहिता के संकलन की पृष्ठभूमि और इतिहास के लिए अत्यधिक मूल्यवान हैं: 1. संहिता और 1648–49 के ज़ेम्स्की सोबोर की उत्पत्ति पर, में: ZhMNP. 1913. 9; 2. परिषद् संहिता और 1648–49 के ज़ेम्स्की सोबोर के इतिहास पर कई दस्तावेज़, इसमें: रीडिंग्स. 1913. 4 (विविध अनुभाग); 3. 17वीं शताब्दी के पहले छमाही में सभी शहरों के कुलीनों और बोयार के बेटों की याचिकाएँ, इसमें: रीडिंग्स. 1915. 3; 4. विदेशियों के निर्वासन के संबंध में मास्को के व्यापारियों की एक नई याचिका, इसमें: रीडिंग्स ऑफ द नेस्टर द क्रॉनिकलर सोसाइटी. 22 (1912). संख्या 4. स्मिरनोव के कार्य एक बार फिर चर्च और मठों की संपत्तियों के विस्तार से जमींदारों की असंतोष की सीमा को दर्शाते हैं।
[327] एएई. 4. संख्या 33. इस बात के प्रमाण के लिए कि 1649 का संहिता वास्तव में लागू किया गया था (यह विशेष रूप से बस्तियों के राज्य कोषागार में हस्तांतरण पर लागू होता है), देखें एएई. 4. संख्या 35, 36, 39; एआई. 4. संख्या 32; PSZ. 1. सं. 35; 2. सं. 731.
[328] RIB. 12. पृ. 261, 910, 932.
[329] 1652 में, यह अधिकार उत्तरी भाग में इवानोव्स्की और ग्लेडेन्स्की मठों को प्रदान किया गया था (RIB. 12. पृ. 261); 1663 में, दोनों मठों को एक अनुकूलता का चार्टर मिला, जिसके तहत उनकी ज़मीनों को उनके पूर्व मालिकों या उनके वारिसों को वापस करने के अधीन नहीं किया गया था (उसी में, पृ. 372), जो 27 अगस्त 1622 के डिक्री का खंडन करता था। यह विशेषाधिकार शायद व्यवहार में व्यापक रूप से लागू किया गया था, क्योंकि अन्य मठों को भी याचिकाओं के आधार पर विशेष अधिकार मिले, जिसके परिणामस्वरूप 17वीं शताब्दी में राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में भूमि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सैन्य कुलीनों द्वारा किए गए कर्ज के कारण मठों के कब्जे में चला गया। तुलना करें: गौटियर। द मॉस्को रीजन (1937)। पृ. 232–233; शुमाकोव। द बेझेत्स्क एक्ट्स, में: रीडिंग्स। 1899. 1; ए.यू. संख्या 119. 3; वही। द उग्लिच एक्ट्स। वही।
[330] निम्नलिखित को उपहार प्राप्त हुए: 1682 में, साव्वो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ; 1682–83 में, पैट्रिआर्क जोआकिम; 1683 में, रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन जोनाह; 1685–86 में, न्यू जेरूसलम मठ; 1692–93 में – गोरीत्स्की मठ; 1689 में – रोस्तोव में रोज़्देस्ट्वेंस्की मठ। गौटियर। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 224, 222। 1672 में, एक फरमान ने विभिन्न जिलों में बेकार और अनुपजाऊ भूमि को पैट्रिआर्क, बिशपों और मठों को प्रदान करने का अधिकार दिया; एक साल बाद, एक नया फरमान जारी किया गया जिसने और अधिग्रहण के दायरे का विस्तार किया। पीएसजेड. 1. संख्या 521, 549, 552, 554.
[331] मठों के अधिकार क्षेत्र के लिए, अध्याय IX देखें। मठ कार्यालय पर: गोर्चाकोव, एम. *द मोनास्टिक ऑफिस* (1868) – एक ऐसा अध्ययन जिसने आज तक अपना विद्वतापूर्ण महत्व बनाए रखा है; एक अन्य कृति पर ध्यान देना भी महत्वपूर्ण है: शिमको, आई., *द पैट्रिआर्केल स्टेट ऑफिस* (1894), और एक और कृति: गोर्चाकोव, *ऑन द लैंडहोल्डिंग्स ऑफ द ऑल-रशियन मेट्रोपॉलिटन्स, पैट्रिआर्क्स एंड द होली सिनॉड* (1871)।
[332] पैट्रिआर्क निकोन ने मठ कार्यालय की स्थापना के खिलाफ विशेष रूप से तीव्र विरोध किया: 'कोड पर पैट्रिआर्क निकोन की राय', में: ओआरएसए के नोट्स। 2 (1861)। पृ. 456–497, विशेष रूप से पृ. 451; चर्च की धार्मिक संपत्ति पर अधिकारों के बारे में: पृ. 453, 449। तुलना करें: गोर्चाकोव। द मॉनास्टिक डिपार्टमेंट। पृ. 19 और झुकोव, ए. पैट्रिआर्क निकोन के विचार धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक प्राधिकरण के बीच संबंधों पर निकोन, में: लीगल कलेक्शन 1916. 3–4। हालांकि, निकोन ने केवल पादरी वर्ग के अधिकार क्षेत्र में बदलाव के खिलाफ विरोध किया। मठवासी कार्यालय की अप्रसन्नता 1667 की परिषद में व्यक्त की गई राय में भी पाई जा सकती है, में: PSZ। 1. संख्या 412; AAE. 4. संख्या 167। परिषद ने पुरोहित वर्ग पर मठवासी आदेश के अधिकार क्षेत्र को समाप्त करने का प्रयास किया। तुलना करें: गोरचाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 95–97।
[333] AI. 1. संख्या 149.
[334] नेवोलीन, के. ए. 'जॉन तृतीय से पीटर प्रथम तक प्रशासन का गठन', में: संग्रहित कृतियाँ, खंड 6।
[335] गोर्चाकोव। द मोनास्टिक ऑर्डर। पृ. 40; ग्रैंड पैलेस कार्यालय के संक्षिप्त इतिहास के लिए वहाँ भी देखें।
[336] उदाहरण के लिए: AI. 1. संख्या 155; 2. संख्या 353; AAE. 1. संख्या 299.
[337] I. 3. संख्या 65; AAE. 2. संख्या 277; AI. 2. संख्या 355; SGGD. 2. संख्या 219.
[338] AI. 1. संख्या 192 और अन्य।
[339] AAE. 4. संख्याएँ 16, 82; DAI. 2. संख्या 37; तुलना करें: गोरचाकोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 42।
[340] AI. 1. संख्याएँ 155, 158; 2. संख्या 249; 3. संख्या 162; AAE. 4. संख्याएँ 56, 315.
[341] गोरचाकोव. उद्धृत कृति, पृ. 42; AI. 3. संख्या 162; AAE. 1. संख्या 227; 2. संख्या 56.
[342] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 68। तुलना करें: एक भिन्न दृष्टिकोण: व्लादिमीर्स्की-बुदानोव, एम. समीक्षा (1888), पृ. 210।
[343] गोर्चाकोव। पूर्वोक्त, पृ. 95। पीएसजेड. 1. सं. 412।
[344] गोर्चाकोव। उद्धृत कृति, पृ. 101। कुछ मठों ने भूमि-स्वामित्व से संबंधित मामलों को ग्रैंड पैलेस कार्यालय को भेजने का प्रयास किया (उदाहरण के लिए: AI. 4. संख्या 166)।
[345] PSZ. 2. संख्या 699. गोरचाकोव. उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 101। इस आदेश का जारी होना कम से कम 1675 की परिषद के आदेशों से प्रेरित नहीं था: इनका उद्देश्य धर्मगुरुओं को अधिकार क्षेत्र के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप से बचाना था। एएई. 4. संख्या 204 और 205।
[346] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 112; पीएसजेड. 1. सं. 412। 1669 की परिषद ने इस फरमान की पुष्टि की और आदेश दिया कि पादरियों या मठों के स्वामित्व वाली और उनके प्रबंधकों द्वारा प्रबंधित दुकानें और अन्य वाणिज्यिक प्रतिष्ठान ज़ार, यानी राज्य को सौंप दिए जाएँ। PSZ. 1. संख्या 442, § 12; AAE. 4. पृ. 161.
[347] गोर्चाकोव। पूर्वोक्त, पृ. 114–115।
[348] ज़ार इवान चौथे ने काज़ान के पहले आर्चबिशप (1555–1563) गुरी को लिखे अपने पत्र में चर्च के मिशनरी कार्यों का उल्लेख किया। AAE. 1. संख्या 241। यह ध्यान देने योग्य है कि यह विचार स्वियाज़्स्क थियोलॉजिकल मठ की भित्ति-चित्रों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: ऐनालोव, डी. 'स्वियाज़्स्की मदर ऑफ़ गॉड मठ में मदर ऑफ़ गॉड के डॉर्मिशन चर्च के भित्ति चित्र', में: एंटीक्विटीज़। रूसी पुरातात्विक समाज की कार्यवाही 21. 1 (1906); नेकरासोव, ए. एन. पुरानी रूसी दृश्य कला (1937)। पृ. 292.
[349] क्लुचेव्स्की। कोर्स। 2 (1907)। पृ. 263। 16वीं शताब्दी में पोनिज़ोवये क्षेत्र में मठों की स्थापना के प्रश्न का अध्ययन करने पर, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि क्लुचेव्स्की के आंकड़ों को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है: वास्तव में, 16वीं शताब्दी में स्थापित मठों की संख्या अधिक थी।
[350] ज़नामेन्स्की। रूसी चर्च के इतिहास की गाइड (1896)। पृ. 279। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूस में 1,201 मठ थे। वर्खोव्स्की। पवित्र सिनोड की आबाद संपत्तियाँ… (1909); परिशिष्ट 8 में 500 से अधिक ऐसे मठों की सूची है जिनके पास आबाद संपत्तियाँ थीं। हालांकि, पवित्र सिनड द्वारा संकलित 1762 के रजिस्टर में 954 मठ सूचीबद्ध हैं; इस संख्या से, दक्षिणी रूस के लगभग 70 मठों को घटाया जाना चाहिए। ज़ाव्यालोव। एम्पर्रेस कैथरीन II के अधीन चर्च संपत्तियों का प्रश्न (1900)। पृ. 346–348। 17वीं सदी में चेरनिगोव धर्मप्रांत के कुछ मठ मास्को पैट्रिआर्केट के प्रशासन के अधीन थे। दुर्भाग्य से, हम इस जानकारी की पुष्टि नहीं कर सके, क्योंकि इस पुस्तक की अंतिम तैयारी के दौरान वी. ज़्वेरींस्की का कार्य हमें उपलब्ध नहीं था, और उससे हमारे प्रारंभिक अंश खो गए थे। परिणामस्वरूप, मठों के उपनिवेशीकरण का वर्णन करते समय, हम प्रत्येक क्षेत्र में नव-स्थापित मठों की संख्या पर सटीक आँकड़े भी प्रदान नहीं कर पाते हैं (पोनिज़ोवये क्षेत्र को छोड़कर – मैंने उस क्षेत्र के लिए डेटा बरकरार रखा है)। हालांकि, हमें उम्मीद है कि यहाँ नए स्थापित मठों में से सबसे महत्वपूर्ण मठों को ध्यान में रखा गया है, यानी वे मठ जिन्होंने बाद में रूसी मठवाद के इतिहास में एक निश्चित भूमिका निभाई। निष्कर्षतः, मैं यह उल्लेख करना चाहूँगा कि पवित्र धर्मसभा ने स्वयं 18वीं सदी में मठों की संख्या के बारे में अत्यधिक विरोधाभासी जानकारी प्रदान की, और यह कुछ हद तक इतिहासकारों के लिए एक बहाने के रूप में काम कर सकता है।
[351] मस्कोवाइट राज्य के विभिन्न क्षेत्रों और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में उनके राजनीतिक और आर्थिक महत्व के बारे में जानकारी के लिए, प्लेटोनोव देखें। समय की कठिनाइयों के युग के इतिहास पर निबंध (1899); चेचुलिन। मस्कोवाइट राज्य के शहर (1889); याकोवलेव, ए. मस्कोवाइट राज्य की सीमा (1916); स्मिरनोव, पी. 17वीं शताब्दी में मस्कोवाइट राज्य के शहर (1918)।
[352] मकाराई। 2रा संस्करण। 7. पृ. 2, 14; बुल्गाकोव। हैंडबुक। पृ. 76–82।
[353] मकाराई। 2रा संस्करण। खंड 7। पृ. 20, 23, 15। बुल्गाकोव। पृ. 60, 73–74।
[354] बुल्गाकोव। पृ. 103; हिस्टोरिकल डिक्शनरी ऑफ़ सेंट्स (1862)। पृ. 187; उस्पेंस्की, वी. डिस्क्रिप्शन ऑफ़ द नीलो डेजर्ट (1886)।
[355] मुराव्योव, ए. द होली माउंटेन एंड द ऑप्टिना हर्मिटेज (1852); चेत्वेरिकोव, एस. द ऑप्टिना हर्मिटेज (1926).
[356] अपने जीवनकाल में, संत एंथनी को ज़ार (1544) से 12 वर्ग किलोमीटर से अधिक भूमि का उपहार मिला (SGKE. 1. 1. संख्या 97)। 1764 में, मठ के पास 3,333 किसान परिवार थे। IRI. 3. पृ. 103–104। मकाराई, बिशप। 'सेंट एंथनी के सिय मठ का एक ऐतिहासिक विवरण', *रीडिंग्स* में। 1878। 3; तुलना करें: रनकेविच। 'आर्खान्गेलस्क डायोसीस का वर्णन', *पीबीई* में। 1। पृ. 1113–1117। मठ के वित्त पर: सेंट एंथनी ऑफ सिय मठ के खाता-बही। ए. एफ. इज़्यूमोव द्वारा संपादित, में: रीडिंग्स। 1917. 2. तुलना करें: मकारी। 2रा संस्करण। 7. पृ. 42.
[357] मकाऱी, बिशप। क्रास्नोगोर्स्क मठ का एक ऐतिहासिक विवरण, *रीडिंग्स* में। 1880. 3. तुलना करें: मकारी। दूसरा संस्करण। 7. 41। 1763 में, यह मठ बहुत गरीब था और उसे पवित्र सिनड से 25 रूबल की वार्षिक अनुदान (रुगा) प्राप्त होती थी। ज़ाव्यालोव। पृ. 385।
[358] आईआरआई. 4. 530. बार्सोव. ओलोनेत्स में क्लीमेन्त्स्की मठ, में: रीडिंग्स. 1870. 4.
[359] बुलगाकोव। पृ. 61–62.
[360] IRI. 2. पृ. 279.
[361] उपरोक्त. 6. पृ. 412–413.
[362] उपरोक्त. 5. पृ. 134; बुल्गाकोव. पृ. 184; गोलुबिनस्की. कैनोनाइज़ेशन का इतिहास. पृ. 136; क्ल्यूचेव्स्की. जीवन. पृ. 324.
[363] IRI. 6. पृ. 593.
[364] ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 1144.
[365] ज़्वेरिंस्की। खंड 2. संख्या 868 और 557.
[366] मकाराई। 2रा संस्करण। 7. पृ. 34। तुलना करें: मेरा लेख: 'Die Verehrung der Gottesmutter in der russischen Frömmigkeit und Volksreligiosität', में: Kyrios. 5 (1940–41)। पृ. 208।
[367] मकाराई। द्वितीय संस्करण। 7. पृ. 38.
[368] प्रथम श्रेणी का स्कोव-पेचेरस्क मठ (1893); मकरिय. द्वितीय संस्करण. 7. पृ. 39.
[369] IRI. 3. पृ. 413; मकारी. द्वितीय संस्करण. 7. पृ. 18–19.
[370] तुलना करें: बोल्डिनो-डोрогоबुझ मठ के आय और व्यय खाता-बही, में: RIB. 37 (1923).
[371] IRI. 5. पृ. 588.
[372] प्रशासनिक क्षेत्रों के बीच स्पष्ट सीमाओं की कमी, जो मस्कोवाइट राज्य की एक विशेषता थी, व्यक्तिगत प्रिकज़ों के कार्यों की सीमांकन में अस्पष्टता से जुड़ी हुई थी। निचली वोल्गा क्षेत्र का प्रशासन मुख्य रूप से 'काज़ान पैलेस' द्वारा किया जाता था - एक विशेष प्रिकाज़ जिसके अधिकार बहुत अस्पष्ट थे, जो 17वीं शताब्दी में, नए क्षेत्रीय प्रशासनिक निकायों (प्रिकाज़ और, विशेष रूप से, 'चेती') के उदय के बाद, लगातार बदलते रहे; इस परिस्थिति के एक या दूसरे प्रिकाज़ द्वारा मठों की संपत्तियों पर अधिकार क्षेत्र पर भी प्रभाव पड़े, विशेष रूप से उस समय जब मठ प्रिकाज़ (1649–1677) को इस मामले में विभिन्न प्रकार के अधिकार दिए गए थे। 1574 से कुछ समय पहले स्थापित, काज़ान महल पीटर महान के प्रशासनिक सुधार (1708) तक अस्तित्व में रहा। देखें: पेरेत्यातकोविच, जी. द वोल्गा रीजन इन द 16th एंड 17th सेंचुरीज़ (1877); प्लाटोनोव. एसेज़ ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ द टाइम ऑफ़ ट्रबल्स। अध्याय 1, § 6 (1937 संस्करण, पृ. 78–86); मिल्युकॉव, पी. द स्टेट इकोनॉमी ऑफ द फर्स्ट क्वार्टर ऑफ द 18th सेंचुरी एंड द रिफॉर्म्स ऑफ पीटर द ग्रेट (1890), पृ. 366–373; नेवोलीन, वी., वर्क्स, खंड 6, पृ. 179.
[373] हमने इस मुद्दे की जांच *Kyrios* पत्रिका के लिए लिखे गए एक लेख में की थी, लेकिन युद्ध ने इसके प्रकाशन को रोक दिया। उस अध्ययन की सामग्री का उपयोग यहां किया गया है।
[374] तुलना करें: मेरा कार्य: 'ज़ूर गेशिख्ते डेर रूसिशे ओस्टपोलिटिक देस 15. उंड 16. जह्रन्डर्ट. 1. दी एरोबेरुंग देस काज़ानेर राइखे', जेजीओ (1941) में।
[375] ज़्वेरींस्की। खंड 3, संख्या 1248; डीआरवी। खंड 17, पृ. 146.
[376] 1569 में अस्त्रखान को मॉस्को के नियंत्रण से छीनने के तुर्की के प्रयासों पर, देखें: सादिकोव, पी. '1569 में अस्त्रखान के खिलाफ ततार और तुर्की अभियान', इस्त. ज़ैप. 22 (1947) में। पृ. 132–165।
[377] नगरों की स्थापना पर देखें: नेवोलीन। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 70।
[378] इस अंतिम बिंदु पर विशेष ध्यान देना चाहिए। ज़ार और मेट्रोपॉलिटन के लिए मठों की स्थापना एक साथ राज्य और मिशनरी उपक्रम था। काज़ान धर्मप्रांत की स्थापना 1555 में हुई थी; इसके पहले महाधर्माध्यक्ष, गुरी (1555–1563), पहले ट्रिनिटी सेलिज़ारोव मठ के मठाध्यक्ष और सेंट जोसेफ ऑफ वोल्कोलांस्क मठ में एक नवोदित थे। काज़ान पर विजय के तुरंत बाद, इवान चतुर्थ ने डॉर्मिशन मठ की स्थापना की, जिसे बाद में ज़िलानटोव मठ के नाम से जाना गया, क्योंकि 1560 में आर्चबिशप गुरी ने मठ को ज़िलानटोव पहाड़ी पर स्थानांतरित कर दिया था। ज़्वेरींस्की। संख्या 1286 और 196। 1556 में, गुरी ने आर्चिमैंड्राइट वरसनोफ़ी को दूसरे मठ - रूपांतरण मठ (कैरिंस्की। प्राचीन कज़ान पर निबंध (1879)। पृ. 96) के निर्माण के लिए अपनी सहमति दी। गुरिय के उत्तराधिकारी, आर्चबिशप जर्मन (1564-1568) ने शहर के बाहर सेंट जॉन द बैपटिस्ट का मठ बनवाया (ज़्वेरिंस्की, संख्या 843)। 1579 में, पहली कन्वेंट - द मदर ऑफ गॉड का मठ - ज़ार के धन से स्थापित किया गया था (उपरोक्त, संख्या 55)। आर्चबिशप वासियन (1575) के अधीन, फियोदोरोव्स्की ट्रिनिटी मठ का निर्माण किया गया (उपरोक्त, संख्या 555)। इस प्रकार, 25 वर्षों की अवधि में, कज़ान में पाँच मठ स्थापित किए गए। स्वियाज़्स्क में, जो पगन चेरेमिस क्षेत्र का प्रशासनिक केंद्र था, तीन मठों की स्थापना की गई (ज़्वेरींस्की, क्रमांक 657, 874, 2148)। नक्शे को देखने पर, हम देख सकते हैं कि मठ मुख्य रूप से वोल्गा और सूरा के बीच के शहरों में स्थापित किए गए थे; इस क्षेत्र की दक्षिणी सीमा तेत्यूशी शहर तक आलाट्यर नदी द्वारा बनाई गई है। इस रेखा के दक्षिण में केवल दो मठों की स्थापना की गई: एक अस्त्रखान में, स्वयं कैस्पियन सागर पर, और दूसरा निज़नी लोमोव के आसपास, पूर्व रियाज़ान रियासत की दक्षिण-पूर्वी सीमा पर। वोलगा और सूरा के बीच का क्षेत्र, उस समय, मस्कोवाइट सरकार द्वारा बड़े पैमाने पर विकसित किया जा रहा था। देखें: अर्ज़ामस लोकल रिकॉर्ड्स। संपादक: एस. वेसेलोव्स्की (1916), संख्या 390; ए. इमाउसकी, '16वीं–17वीं शताब्दी में अर्ज़ामस जिले में भूमि और किसानों के संघर्ष के इतिहास से', में: किरोव वैज्ञानिक अनुसंधान संस्थान ऑफ लोकल हिस्ट्री की कार्यवाही। 7. 3 (1934). पृष्ठ 7, 9; हेराक्लिटोव, ए. '17वीं और 18वीं सदी के भूमि सर्वेक्षण और जनगणना रिकॉर्ड के अनुसार अर्ज़ामस मॉर्डविन्स', में: सारातोव विश्वविद्यालय के अकादमिक नोट्स, खंड 8, पृ. 2. 1568 में, इवान चतुर्थ ने एबॉट किरिल को अस्त्रखान में ट्रिनिटी-सेंट निकोलस मठ बनाने का आदेश दिया और इस मठ को वित्तीय सहायता प्रदान की; रूस। 6. पृ. 544; कई वर्षों बाद (1573, 1575 और 1588), इस मठ को मछली पकड़ने और नमक उत्पादन का अधिकार देने वाले पेटेंट पत्र प्राप्त हुए। AI. 1. संख्याएँ 184, 193, 223.
[379] ये तीन किलेबंद नगरों में मठ थे: अस्त्रखान में पाँच, त्सारित्सिन में दो और सारातोव में तीन। ये मठ मिशनरी कार्य के मामले में बहुत कम काम के थे; हमारा मानना है कि इन्हें सीमावर्ती शहरों को सजाने और वोल्गा घास के मैदानों के खानाबदोश लोगों के बीच मस्कोवी राजशाही की प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए बनाया गया था।
[380] नगरों की स्थापना और सैन्य अधिकारियों को भूमि के वितरण ने मस्कोवाइट राज्य को राजनीतिक रूप से मजबूत करने में योगदान दिया। तुलना करें: पेरेत्याकोविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 107; चेचुलिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 202–206; 1565–1568 और 1646 के लिए काज़ान के कैडस्ट्रल रजिस्टर, में: यूएसएसआर के लोगों के इतिहास पर सामग्री। 2 (1933)। तालिकाएँ 1–3, 9–11; कोर्साकोव, डी. '16वीं और 17वीं शताब्दी में काज़ान क्षेत्र में किन शहरों में सैनिक ज़मींदार और संपत्ति-धारक थे?', में: पुरातत्व कांग्रेस की कार्यवाही। 1 (1884). पृ. 173. कई कारीगरों को पोनिज़ोवये क्षेत्र में भी भेजा गया था; रोमानोव, के. 'पस्कॉव, नोवगोरोड और मास्को उनके सांस्कृतिक और कलात्मक अंतर्संबंधों में', में: प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द एकेडमी ऑफ़ मटेरियल कल्चर. 4 (1925). पृ. 239.
[381] पोक्रोव्स्की, आई. 1764 तक काज़ान मठों का इतिहास (1902)। पृ. 6.
[382] ज़्वेरींस्की। संख्या 1143; पोक्रोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 7, 21; ज़नामेंस्की के अनुसार (सेद्मिएज़ेर्स्काया मदर-ऑफ़-गॉड हर्मिटेज का वर्णन, प्रव. सोब. 1869. 2. पृ. 214, 231, 232), इस आश्रम को 1645 के तुरंत बाद अपना पहला अनुदान मिला, और दूसरा 1686 में मिला; 1744 के ऑडिट के अनुसार, इसमें 513 किसान थे। Milyutin. अचल संपत्ति पर, में: रीडिंग्स. 1860. खंड 3. पृ. 145.
[383] ज़्वेरिंस्की। खंड 2, संख्या 1110; पोक्रोव्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 9. 1744 तक, इस संन्यास-आश्रम के नियंत्रण में पहले से ही 506 किसान थे। मिल्युटिन। उद्धृत कृति, पृ. 145.
[384] ज़्वेरिंस्की। खंड 3, संख्या 2154।
[385] उपरोक्त। संख्या 1249। गॉर्स्की। विवरण। पृ. 204।
[386] ज़्वेरिंस्की। खंड 3, संख्या 1267.
[387] रयाबिनस्की, के. 'द माल्योयुंगिंस्की मठ', इज़्वेस्तिया काज़ान, खंड 13, पृ. 3 में।
[388] ज़्वेरिंस्की। खंड 3, संख्या 1169.
[389] उपरोक्त। संख्या 1324। निज़नी नोवगोरोड जिले में, जो 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक प्रशासनिक रूप से केवल पोनिज़ोवये का हिस्सा था, 17वीं शताब्दी में उनके संस्थापकों की पहल पर दो मठों की स्थापना की गई: साधु आयोन ने स्पस्की मठ (1658) की स्थापना की, जो शहर से लगभग 85 वर्स्ट दक्षिण में है (ज़्वेरींस्की। 3. संख्या 1192), और साधु पाफ़नुटियस ने बालाखना गाँव में पोक्रोव्स्की मठ की स्थापना की (ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 1061)।
[390] व्यात्का में रूसी उपनिवेशवाद के शुरुआती चरणों के लिए, प्लेटोनोव देखें। एसेज़ (1899)। पृ. 171 ff. सेंट स्टीफन ने यहाँ चार मठों की स्थापना की। ज़्वेरिंस्की। 2. संख्या 1959; 1. संख्या 524; 3. संख्या 1330। तुलना करें: मकाराई. 4. पृ. 142, 211। 15वीं शताब्दी में, यहाँ केवल एक मठ की स्थापना हुई थी – ट्रिनिटी पेचेरस्की मठ; इसके संस्थापक पर्म के बिशप थे। मकाराई. 2nd संस्करण. 7. पृ. 46।
[391] IRI. 6. पृ. 437.
[392] स्टेहलिन. 1. पृ. 287, 285–287. साइबेरिया के उपनिवेशीकरण पर, देखें: ओगोरोडनिकोव, वी. 2 खंड. (1920–1924); बाखरुशिन, एस. (1927) और नया कार्य: सुंकोव, वी. (1946), जो मेरे पास उपलब्ध नहीं है। यह भी देखें: विर्थ, ए. *Geschichte Sibiriens und der Mandschurei* (1899)। पृ. 101–105, 112 ff.
[393] नए स्थापित मठों पर मेरे नोट्स खो गए हैं। सामग्री इस में संकलित है: ज़्वेरींस्की, खंड 2–3। बुलगाकोव (उपरोक्त) द्वारा उद्धृत आँकड़े, मेरी राय में, अधूरे हैं; PBE में धर्मप्रांतों के वर्णन भी अधूरे हैं। इसलिए, मेरे द्वारा प्रदान की गई जानकारी की पुनः जाँच करने की आवश्यकता हो सकती है।
[394] मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का उल्लेख करूँगा: प्लाटोनोव। निबंध (1899); बागालेय, डी. में: रीडिंग्स। 1886-1887; डोब्रोक्लोन्स्की, ए. में: रीडिंग्स। 1888; यासिनस्की, ए. (1900); ए. याकोवलेव (1916); और साथ ही: आई. मिक्लाशेव्स्की, 'मस्कोवाइट राज्य में आर्थिक जीवन के इतिहास पर। खंड 1: 17वीं शताब्दी में दक्षिणी यूक्रेन में बस्तियाँ और कृषि' (1894)।
[395] रोज़कोव, एन. (1898); लाप्पो-डैनीलेव्स्की। द ऑर्गनाइज़ेशन ऑफ़ डायरेक्ट टैक्सेशन इन द मस्कोवाइट स्टेट (1890); एक संक्षिप्त लेकिन ठोस अवलोकन: ग्नेवुशेव, ए. लैंड ओनरशिप एंड एग्रीकल्चर इन द मस्कोवाइट स्टेट इन द 16th–17th सेंचुरीज़, इन: रशियन हिस्ट्री इन एसेज़ एंड आर्टिकल्स। संपादक: एम. डोवनार-ज़ापोल्स्की। खंड 3 (1912)। पृ. 267–311।
[396] यह तालिका विभिन्न स्रोतों के आधार पर संकलित की गई है; हम इसे अधूरा मानते हैं, क्योंकि पुस्तक के अंतिम संपादन के समय ज़्वेरींस्की का कार्य हमारे लिए उपलब्ध नहीं था; यह संभव है कि मठों की कुल संख्या अधिक थी – मुख्य रूप से, हमारा मानना है, 17वीं शताब्दी में अपनी स्थापना के तुरंत बाद गायब हो गए गैर-शहरी मठों के कारण।
[397] जब किलेबंदी की जा रही थी, तो सरकार मठों को निर्माण कार्य करने के लिए अपने किसानों को भेजने के लिए बाध्य करती थी। उदाहरण के लिए देखें: RIB. 10. पृ. 268–269; तुलना करें: याकोवलेव। उपरोक्त संदर्भ, जिसमें इस विषय पर प्रचुर मात्रा में जानकारी है। पोनिज़ोवये क्षेत्र में इसी तरह के सरकारी उपायों के लिए, देखें: ऐतिहासिक और कानूनी अधिनियम। संकलित एस. मेल्निकोव द्वारा। खंड 1 (1859)। पृ. 22, 23, 24।
[398] प्रशासनिक शब्दावली में, 17वीं शताब्दी में यूक्रेन को लिटिल रूस के नाम से जाना जाता था। 'पोलिश यूक्रेन' नाम मुख्य रूप से बेलगोरोद और खार्किव क्षेत्रों को संदर्भित करता था। 'यूक्रेन' शब्द का अर्थ 'मैदान के किनारे स्थित' है, यानी, स्टेपी।
[399] DAI. 9. पृ. 270–288। तुलना करें: बागालेय। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 197; याकोवलेव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 284।
[400] वोरोनेज़ में (1586 में स्थापित): 1620 – अकाटोव्स्की मठ, हेगुमेन किरिल द्वारा स्थापित (ज़्वेरिंस्की. 2. संख्या 609); 1623 – पोक्रोव्स्की कन्वेंट (उसी में संख्या 1060)। 1620 से पहले, ज़ाडोंस्क शहर में द मॉन्स्टरी ऑफ़ द मदर ऑफ़ गॉड की स्थापना हुई थी (वही, खंड 1, संख्या 59)। लगभग 1640 में, ओस्ट्रोगोझ्स्क शहर से 20 किमी दूर दिव्नोगोर्स्क का डॉर्मिशन मठ बनाया गया था (वही, खंड 1, संख्या 169)। 1646 से ठीक पहले, कॉन्स्टेंटिन नामक एक कठोर तपस्वी ने वोरonezh से 40 किमी दूर, उस्मान नदी के किनारे ट्रांसफिगरेशन कॉन्वेंट (आमतौर पर टॉल्शेन कॉन्वेंट के नाम से जाना जाता है) की स्थापना की (ibid., खंड 2, संख्या 1222)। ज़ार मिखाइल के आदेश पर, 1613 में वलुइकी शहर से 3 किमी दूर डॉर्मिशन मठ का निर्माण किया गया था (उसी, खंड 2, संख्या 1329)। सातवाँ मठ, सेंट जॉन द बैपटिस्ट मठ, 1697 में पीटर द ग्रेट के आदेश पर जीते गए अज़ोव किले में स्थापित किया गया था; 1711 में, पीटर के दुर्भाग्यपूर्ण प्रुत अभियान के परिणामस्वरूप रूस द्वारा अज़ोव को खोने के बाद, इस मठ को वोरonezh में स्थानांतरित कर दिया गया था। तुलना करें: बुल्गाकोव। उद्धृत कृति, पृ. 63।
[401] निकोलेव्स्की चेर्नेयेव्स्की मठ, शत्स्क शहर से 20 किमी दूर (ज़्वेरिंस्की। खंड 2, संख्या 569); लेबेड्यान शहर के पास डॉन नदी के तट पर स्थित ट्रिनिटी मठ की स्थापना संभवतः 16वीं शताब्दी में हुई थी; इसके पहले विश्वसनीय अभिलेख 1620–21 के हैं (उपरोक्त, खंड 1, संख्या 529)।
[402] ज़्वेरीन्स्की। 2. संख्याएँ 644 और 1141।
[403] ज़्वेरेन्स्की। 2. संख्या 1057; डेनिसोव। उद्धृत ग्रंथ, संख्या 630।
[404] ज़्वेरींस्की। खंड 1, संख्या 92; डेनिसोव। उद्धृत कृति, संख्या 626। 17वीं सदी के अंत तक संन्यासियों ने इस आश्रम को पहले ही छोड़ दिया था, और यह खंडहर में पड़ा था; 1721 में इसे आर्किमैंड्राइट पिटिरिम (ब्रायन्स्क के पीटर और पॉल मठ से) द्वारा पुनर्स्थापित किया गया था, 1764 में इसे समाप्त कर दिया गया, लेकिन भिक्षु वहाँ रहते रहे, और बाद में, 1817 में, इसे 'आधिकारिक तौर पर' एक बार फिर से पुनर्स्थापित किया गया। 18वीं सदी के अंत में यह तपोवन वहाँ रहने वाले वरिष्ठों के कारण बहुत प्रसिद्ध था। अध्याय XV देखें।
[405] बुलगाकोव। उपरोक्त संदर्भ, पृ. 74। मैं दो और नव-स्थापित मठों का उल्लेख करूँगा: 1) पुतिव्ल शहर के पास ग्लिंस्क में स्थित ईश्वर की माता का मठ (1557), और 2) मोलचान्स्क में ईश्वर की माता का मठ (आम तौर पर सोफ्रोनिएव मठ के नाम से जाना जाता है), पुतिव्ल से 25 किमी दूर, जो 15वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था और 1593 में पुनर्स्थापित किया गया था। ज़्वेरीन्स्की। खंड 2, संख्या 933। दोनों मठ अपने वृद्धों के लिए प्रसिद्ध हुए। अध्याय XV देखें।
[406] 1654 में, अख्त्यirka बस्ती के पास पवित्र त्रिमूर्ति मठ की स्थापना हुई, जो अख्त्यirka की माता ईश्वर की चमत्कारी प्रतिमा के लिए प्रसिद्ध था; 1663 में, खार्कीव से लगभग 10 किमी दूर रूपांतरण मठ की स्थापना हुई, जो ओज़ेरयान्का की माता ईश्वर की प्रतिमा के लिए प्रसिद्ध हुआ। बुलगाकोव। उद्धृत कृति, पृ. 100। सबसे दक्षिणी मठ था सेंट निकोलस मठ (1680) जो नोवोमोस्कोव्स्क गाँव के पास समारा नदी के तट पर (यकातेरिनोस्लाव शहर के उत्तर में, अब डिनीप्रोपेत्रोव्स्क) स्थित था। बुलगाकोव। उद्धृत कृति, पृ. 65।
[407] हम केवल सबसे दिलचस्प मामलों का ही उल्लेख करेंगे। पोशेखोंस्क के पूजनीय एड्रियन (16वीं सदी के अंत) के जीवन से यह स्पष्ट है कि 1543 में उन्होंने पोशेखोंये शहर के पास एक संन्यास-आश्रम की स्थापना की थी; इसे किसानों द्वारा नष्ट कर दिया गया था (IRI. 3. पृ. 70)। सेंट अलेक्जेंडर ऑफ स्विर् (1533), जिन्हें अपने जीवनकाल में ही एक संत के रूप में पूजा जाने लगा था, को अपने द्वारा स्थापित एक आश्रम को छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा (वही, 6, पृ. 115)। उनकी जीवनी इस में भी देखें: VChM, 7 दिसंबर। लूज़्स्की के पूजनीय लियोनिद, या उस्त-नेदूम († 1654), ने एक चर्च बनाने का संकल्प लिया (1603), और उन्हें भी स्थानीय आबादी का विरोध झेलना पड़ा (IRI, 1. पृ. 114)। वोलोम के संत साइमन († 1644) ने एक चर्च बनाया, लेकिन स्थानीय निवासियों ने, इस डर से कि वह बाद में वहाँ एक मठ बना सकते हैं, उसे जला दिया (उपरोक्त, खंड 3, पृ. 608)। पैगन आबादी ने भी तपस्वियों के मिशनरी कार्य को बड़ी शंका की दृष्टि से देखा, जैसा कि सेंट त्रिफोन ऑफ पेचेन्गा († 1583) और सेंट त्रिफोन ऑफ व्याटका (IRI. 4. पृ. 582; 6, पृ. 437)। मठों के संस्थापकों के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैये का वर्णन प्रिलुत्स्क के परम पूजनीय डेमेट्रियस, मख्रिश्च के स्टीफन, झेल्टोवोडस्क के मैकारियस, और काल्याज़िन के मैकारियस (सभी 14वीं सदी के) के जीवन-चरित्रों में भी मिलता है। पावलोव। निबंध। पृ. 20। मार्कुशेव्स्क के संत अगपियस († 1584) को वास्तव में पड़ोसी किसानों ने तब मार डाला जब उन्हें मॉस्को से उनके एकांतवास के लिए भूमि का स्वामित्व प्रदान करने वाला एक चार्टर मिला (IRI. 5. पृ. 51)। इन विवादों में, मठ स्वयं अक्सर दोषी थे, क्योंकि उन्होंने अवैध रूप से किसानों की भूमि पर कब्जा कर लिया था। किरीलो-बेलोज़ेर्स्की मठ के इतिहास में इसी तरह के उदाहरण देखें। निकोल्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1. पृ. 2, 8–10।
[408] मठ संपत्तियों के मुद्दे की अपनी जांच में, वी. ओ. क्लुचेव्स्की लिखते हैं: 'मठों की भूमि का स्वामित्व एक भक्तिपूर्ण समाज द्वारा मठवाद की अपर्याप्त रूप से समझी गई अवधारणा के लिए किया गया एक दोहरा अनुचित बलिदान था; इसने स्वयं मठों के नैतिक सुधार में बाधा डाली और, साथ ही, राज्य की आर्थिक शक्तियों के संतुलन को बाधित किया' (Geschichte Russlands. Vol. 2, p. 294). सेंट थियोडोसियस ऑफ द केव्स के समय में ही रूसी मठों के पास भूमि थी। तुलना करें थियोडोसियस का जीवन: 1. में: याकोवलेव, उद्धृत ग्रंथ (1873, XII); 2. में: रीडिंग्स (1889), पृ. 1. पृ. 25। मठ समुदाय का मानना था कि इस तरह का स्वामित्व मठवासी संकल्पों की भावना के विरुद्ध नहीं था, और इस मामले में उसने अपने विचारों को बाइज़ेन्टियम में मठों की ज़मीनों के अस्तित्व पर आधारित किया, जहाँ उनका प्रबंधन 'पितृसत्ता अलेक्सियस के चर्च अधिनियम' के अनुसार किया जाता था। देखें: कैटलॉग। 3. संख्या 330 (विधान)। पृ. 231। तुलना करें: गोलुबिंस्की। 1. 2. पृ. 597। पुराने रूसी वंशावलीकारों ने मठों को भूमि के राजसी अनुदान को 'धार्मिकता के कार्य' के रूप में संदर्भित किया (उदाहरण के लिए: पीएसआरएल. 1. पृ. 65, 85, 92, 129, 187; 2. पृ. 11–113, 154, आदि)। हालांकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि ये वंशावलीकार केवल भिक्षु थे। 12वीं शताब्दी में ही, मठों के पास उस भूमि का स्वामित्व होना आम बात थी जिससे वे अपना भरण-पोषण करते थे। गोरबुनोव। मठों और चर्चों को प्रदान की गई विशेषाधिकार, में: आर्काइव। संपादक: एन. कलाचोव। 5 (1860–61)। पृ. 4–5। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बिशप वर्ग के कुछ सदस्य, जैसे कि मेट्रोपॉलिटन क्लेमेंट स्मोल्याटिच (1147–1154), मठों की भूमि-स्वामित्व के विरोधी थे और इससे उत्पन्न मठवासी जीवन के भ्रष्टाचार की ओर इशारा करते थे। निकोल्स्की, एन. मेट्रोपॉलिटन क्लेमेंट स्मोल्याटिच के साहित्यिक कार्यों पर (1892)। पृ. 104, 220। गोलुबोव्स्की। 15वीं शताब्दी की शुरुआत तक स्मोलेंस्क क्षेत्र का इतिहास (1895)। पृ. 238। 12वीं–15वीं शताब्दियों में अधिग्रहण के तरीकों पर, देखें: गोर्बुनोव। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 11–19; मिल्युटिन. उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 42; गोर्चाकोव. भूमि स्वामित्व पर (1871). पृ. 83–109; मेइचिक. 14वीं–15वीं शताब्दी के चार्टर (1883). पृ. 3.
[409] प्राचीन रूस में प्रतिरक्षा के उदय पर सामान्य चर्चा के लिए, देखें: पावलोव-सिलवान्स्की। कृतियाँ, 3 खंड; व्लादिमीरस्की-बुदानोव। समीक्षा (1888)। पृ. 153, 195 ff., और यह भी: सर्गेविच, ज़ागोस्किन, पावलोव। चर्च कानून पर पाठ्यक्रम। पृ. 158; सुवोरोव, एन. चर्च कानून पर पाठ्यक्रम; मकारीय। खंड 8। पृ. 191, 267, 285।
[410] खान के फरमान भूमि-स्वामित्व के संबंध में पादरियों के अधिकारों और विशेषाधिकारों को बहुत सटीकता से परिभाषित करते हैं; उदाहरण के लिए, मेंगु-तेमिर (लगभग 1267–1279) के फरमान को देखें, जो यहाँ है: SGGD. खंड 2, संख्या 2। फरमानों पर, देखें: प्रिसेलकोव, एम. द खान्स डिक्रीज़ ऑफ़ द रशियन मेट्रोपॉलिटन्स (1916); साथ ही पूर्व का अध्ययन: ग्रिगोरीव, ऑन द ऑथेंटिसिटी ऑफ़ द खान्स डिक्रीज़ (1842) और हर्मन, ओप. सिट., पृ. 69–71।
[411] अनुदान के सबसे शुरुआती पत्रों (13वीं–15वीं शताब्दी) के लिए, देखें: गोरबुनोव, उद्धृत ग्रंथ, और मिलियुटिन, उद्धृत ग्रंथ।
[412] विभिन्न प्रकार के दस्तावेजों पर: गोरबुनोव, उपरोक्त, और शुमाकोव, एस., 'बोर्ड ऑफ फाइनेंस के पत्रों का एक सर्वेक्षण', भाग 4, में: रीडिंग्स, 1917, संख्या 2, पृष्ठ 17 आदि; व्लादिमीरस्की-बुदानोव। समीक्षा (1888)। पृ. 195 आदि; हर्मन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 69–71; इसके अलावा वेसेलोव्स्की, एस. का कार्य भी महत्वपूर्ण है, 'पैट्रिमोनियल सिस्टम की उत्पत्ति के प्रश्न पर' (1926)। पृ. 26 आदि, 84–89, 90।
[413] तुलना करें: गोरचाकोव। भूमि स्वामित्व पर। पृ. 105. सबसे प्राचीन और विशेष रूप से उल्लेखनीय अनुदान पत्रों में से, हम केवल कुछ का ही उल्लेख करेंगे; उदाहरण के लिए, प्रिंस इवान कलाइटा (14वीं सदी) का युर्येव मठ को दिया गया अनुदान पत्र: AAE. 1. संख्या 4 और 5; और बेलोजेर्स्की राजकुमारों द्वारा फेरापोंटोव मठ को दिए गए पत्र (1450): AAE. 1, संख्या 47; तुलना करें: संख्या 20, 21, 51, 53; ये सभी चार्टर मठों के उपनिवेशीकरण प्रयासों का समर्थन करते हैं – अनुपजाऊ भूमि का खेती के काबिल बनाना, नए बस्तियों को आकर्षित करना और नए गांवों का निर्माण करना। दीर्घकाल से बसे निवासियों के अधिकारों के बारे में, देखें: AAE. 1. संख्या 34 और 35। यारोस्लाव के राजकुमार वासिली (1321–1345) द्वारा स्पस्की मठ को (लगभग 1325) प्रदान किया गया चार्टर विशेष रूप से विस्तृत है, जो इस में है: यारोस्लाव में स्पस्की मठ के ऐतिहासिक कार्य। संपादक: वाखरामेव। 1. संख्या 1; बाद में इसे ग्रैंड प्रिंस इवान (लगभग 1464–1466) द्वारा पूरक और पुष्टि किया गया था: OAMYU. 4. संख्या 147. निम्नलिखित अनुदान पत्र 16वीं सदी के विशिष्ट हैं: 1551 – यूरीव मठ को (DAI. 1. संख्या 46); 1560 – मिखाइलोव्स्की कन्वेंट को (DAI. 1. संख्या 113); 1556 – ट्रिनिटी पेचेन्गा मठ को (SGKE. 2. संख्या 136); 1554 – कोनेव मठ को (DAI. 1. संख्या 48); 1560 – स्पासो-कामेन्नी मठ को (उपरोक्त 1. संख्या 115)।
[414] देखें: मिल्युटिन। उद्धृत कृति; ड्याकोनोव। निबंध (1898); ग्रेकोव, वी. 'यूरीव दिवस और पवित्र वर्ष', में: यूएसएसआर के विज्ञान अकादमी की कार्यवाही (1926)। संख्या 1–2; वही। रूस में सबसे पुराने समय से 17वीं सदी तक के किसान (1946)। विशेषाधिकार प्राप्त चार्टर, जो आधिकारिक और बोलचाल की भाषाओं में लिखे गए थे, उन्हें 'ओबेल' चार्टर के रूप में भी जाना जाता था; 'ओबेल' का अर्थ है उन करों से छूट देना जिनका भुगतान 'काली' भूमि—अर्थात कर के अधीन भूमि—पर रहने वाले किसानों के लिए अनिवार्य था।
[415] मुकदमे से छूट प्रदान करने वाले चार्टर देखें: वाज़्स्की मठ को (1548)। DAI. 1. संख्या 44; निकोलाएव्स्की कोरेल्स्की मठ को (1542)। AI. 1. संख्या 141; स्ट्रोकिना हर्मिटेज को (1547)। वही। संख्या 147; अस्त्रखान में ट्रिनिटी मठ (1573) को। वही। संख्या 184; कोनेव्स्की मठ (1578) को। DAI. 1. संख्या 122; ट्रिनिटी-सर्गीयस मठ (1535 और 1551) को, में: अधिनियम। फेदोतोव-चेखोव्स्की द्वारा संपादित। 1. संख्या 57 और 75; फेरापोन्टोव मठ (1534) को। वही। संख्या 42; सुज़दल में इंटरसेशन मठ (1528) को। AI. 1. संख्या 131; चुख्लोम मठ (1518) को। AI. 1. संख्या 125; सिय के सेंट एंथनी मठ (1545) को। एसजीकेई. 1. सं. 109; सेंट जोसेफ के जीवनकाल के दौरान वोल्कोलामस्क मठ को (1500)। एएई. 1. सं. 136। 15वीं शताब्दी से, हम निम्नलिखित प्रतिरक्षा पत्रों का उल्लेख करेंगे: किरिलो-बेलोजेर्स्की मठ को। एएई. 1. सं. 95; ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ को (1494)। वही। 1. संख्या 131। शोधकर्ताओं के अनुसार, 14वीं और 15वीं शताब्दियों में ही मठों की जमीनों के साथ-साथ बोयारों की आनुवंशिक जागीरों को भी अभय-अधिकार प्राप्त थे: प्रेस्न्याकोव। प्रिंसेज़ लॉ (1909)। पृ. 296; सर्गेयेविच. उद्धृत ग्रंथ 1. पृ. 328 और, विशेष रूप से: पावलोव-सिलवान्स्की. कृतियाँ 3. पृ. 281, 295; पावलोव. कैनन कानून में एक पाठ्यक्रम (1902). पृ. 158–160.
[416] पेत्रोव, वी. 'टार्खानों के उन्मूलन पर 1584 का परिषद संहिता', में: एस. एफ. प्लाटोनोव के सम्मान में संग्रह (1922)।
[417] उदाहरण के लिए, एएई. खंड 1, संख्या 9 – ग्रैंड प्रिंस द्वारा मेट्रोपॉलिटन साइप्रियन (1392) को प्रदान किया गया, और संख्या 11।
[418] उदाहरण के लिए, में: AJU. 1. संख्या 8, 12, 16, 17, आदि।
[419] उदाहरण के लिए, में: AJu. 1. संख्या 32, 63; एक वसीयत अक्सर इस तरह के चार्टर के रूप में काम करती थी; सबसे पहला उदाहरण सुज़दाल में वासिलीव्स्की मठ को एक संपत्ति का दान (1253) है, में: AJu. 1, संख्या 439; या चुखचेनेम्स्की मठ (15वीं सदी) को, में: SGKE. 1, संख्याएँ 24, 19, 26, 11, 27, आदि। तुलना करें मेरा कार्य: Studien zum Klosterwesen RuЯlands. 2. '15वीं और 16वीं शताब्दी में मठ संपत्ति की समस्या', *Kyrios* में। 4 (1939)। *वोतचिना* एक आनुवंशिक संपत्ति है, जबकि *पोमेस्टिये* सेवा के बदले में सशर्त संपत्ति के रूप में प्रदान की जाती थी; इसके पश्चिमी यूरोपीय समकक्ष *अलोड* और *बेनेफिस* हैं।
[420] उदाहरण के लिए, देखें: AYu. 2. संख्या 156; SGKE. 1. संख्याएँ 45, 49, 156।
[421] उदाहरण के लिए, में: AJU. 2. संख्या 178, 179, 180, आदि। ये 'विज़िटिंग चार्टर' अनुदान पत्रों के स्रोत के रूप में काम करते थे और अक्सर उनमें शामिल कर लिए जाते थे।
[422] उदाहरण के लिए, में: AJU. 2. संख्या 126; SGKE. 1. संख्या 3, 6, 10 (15वीं सदी)। ये विशेष रूप से 16वीं सदी के दूसरे भाग और 17वीं सदी के पहले भाग की विशेषता हैं।
[423] भूमि रजिस्टर भूमि-धारिता का एक प्रकार का कैडस्ट्रल सर्वेक्षण है, जिसमें जनसंख्या (गृहस्वामियों) की जनगणना और उनकी संपत्तियों का विवरण शामिल होता है। भूमि रजिस्टरों का उद्भव और स्वभाव कराधान से जुड़ा हुआ है। प्राचीन रूस में जनसंख्या (या, अधिक सटीक रूप से, परिवारों) की पहली सामान्य जनगणना 1257 और 1275 में तातारों द्वारा की गई थी। PSRL. 1. 2 (दूसरा संस्करण)। पृ. 474; 10. पृ. 152। मस्कोवाइट राज्य में परिवारों की पहली जनगणना 1538–1547 में की गई थी और इसे 'महान जनगणना' के नाम से जाना जाता था। इस जनगणना को अनुपयुक्त माना गया, और 1551 और 1580 के बीच एक नई जनगणना हुई - 'नई जनगणना' - जिसमें भूमि-स्वामित्व का कैडस्ट्रल विवरण शामिल था; इस अवसर पर, लिपिकों ने भूमि रजिस्टर संकलित किए। इनमें से कुछ आज भी मौजूद हैं और मस्कोवाइट राज्य में भूमि संबंधों के इतिहास पर एक मूल्यवान स्रोत का गठन करते हैं, विशेष रूप से मठों और धार्मिक संस्थानों की भूमि-स्वामित्व के इतिहास के संबंध में। 17वीं शताब्दी में, दो जनगणनाएं की गईं: एक 1620 के दशक में, और दूसरी 1646 से 1678 तक। (एएई. 4. संख्या 14)। पहला जनगणना पुराने सिस्टम के अनुसार किया गया था: विवरण की मुख्य इकाई क्षेत्रीय इकाई – 'सोहा' – थी, जिसमें भूमि और उसकी विशेषताओं का विवरण शामिल था। 1646 और 1678 के बीच, भूमि के विवरण के बिना कर-भुगतान करने वाले परिवारों के जनगणना रजिस्टर संकलित किए गए थे। अदालती अधिकारियों की जागीरों पर एक 'सोहा' में 800 'चवार्ट' होते थे, जबकि चर्च और मठों की जागीरों पर इसमें 600 'चवार्ट' होते थे, जिसका अर्थ था कि उस पर उच्च कर लगता था। 'चवार्ट' या 'चेट' उस समय की वह اصطلاح थी जो एक 'चवार्ट' (150 लीटर) राई बोने वाले क्षेत्र के लिए इस्तेमाल की जाती थी; एक 'चेट्वर्ट' आधी 'देसातिना' के बराबर था (1 देसातिना = 1.9 हेक्टेयर); मिट्टी की गुणवत्ता के आधार पर, 400–1,000 'चेट्वर्ट' मिलकर एक 'सोहा' बनाते थे; मिट्टी के तीन प्रकार थे: 'अच्छी', 'औसत' और 'खराब'। 'सोहा' मुस्कोवाइट राज्य में 1620 के दशक के अंत तक कराधान की बुनियादी इकाई - 'पोसोश्नाया पोदाती' - थी। यह प्रणाली 16वीं शताब्दी के मध्य में उभरी, जब सेवा पुरुषों को जागीरों के वितरण की प्रक्रिया को बदला गया (1556 का संहिता)। स्रोत 'क्रॉनिकल: पीएसआरएल. 13' में निहित हैं। पृ. 268–269। तुलना करें: बोरोडिन, ए. 'द 1556 कोड ऑन मिलिट्री सर्विस', में: संग्रह इन ऑनर ऑफ एस. एफ. प्लाटोनोव (1922)। पृ. 143–153। कैडस्ट्रल रजिस्टर ('सोशनोए पिसमो') का एक व्यापक अध्ययन इस कृति में निहित है: वेसेलोव्स्की, एस. द सोशनोए पिस्मो। 2 खंड (1915–1916), देखें: 1. पृ. 97; 2. पृ. 348, 363 ff. और यह भी: निकित्स्की, ए. 'प्राचीन रूस में माप के प्रश्न पर', में: झएमएनपी. 1894. 4. पृ. 414–415; रोज़कोव। 'हल', ग्रैनेट की विश्वकोशीय शब्दकोश में: खंड 40, संख्या 3 (1925)। पृ. 275; लाप्पो-दानिलेव्स्की, ए. 'मस्कोवाइट राज्य में प्रत्यक्ष कराधान का संगठन' (1890)। पृ. 220, 229–233; मिल्यूकोव, पी. *मस्कोवाइट राज्य के वित्तीय इतिहास में विवादास्पद मुद्दे* (1892). पृ. 35–76 (इस कृति में, लैप्पो-डैनीलेव्स्की के दावों की आलोचना की गई है)। एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में कर रजिस्टरों पर, रोज़कोव देखें। मस्कोवी रूस में कृषि (1899)। पृ. 221–231; कौफमैन, ए. 'ऐतिहासिक-आर्थिक अनुसंधान में सांख्यिकीय पद्धति के प्रश्न पर। ऐतिहासिक सामग्री के रूप में कर रजिस्टरों के उपयोग पर'। खंड 1, संख्या 1 (1913)। पृ. 10–39; ग्नेवुशेव, ए. 'मस्कोवाइट राज्य के कर रजिस्टरों के विश्लेषण में सांख्यिकीय विधि', *न्यू हिस्टोरिकल जर्नल*. 2 (1914). संख्या 3. पृष्ठ 16 और बाद के पृष्ठों में। शोध निष्कर्षों का एक अच्छा संक्षिप्त अवलोकन पुस्तक में दिया गया है: याकोवलेव, ए. *द ऑर्डर फॉर द रिक्रूटमेंट ऑफ सोल्जर्स* (1917)। अध्याय 1।
[424] मोनोग्राफ़ देखें: प्लाटोनोव, एस. एफ. इवान द टेरिबल (1923; बर्लिन संस्करण 1924), जिसमें प्लाटोनोव, प्रस्तावना में, इवान चौथे पर इतिहास-लेखन की एक आलोचनात्मक समीक्षा प्रस्तुत करते हैं और व्यापक शोध के आधार पर इवान के व्यक्तित्व का अपना चरित्र-चित्रण प्रस्तुत करते हैं—जिन्होंने इतिहासकारों के बीच बहुत बहस को जन्म दिया है। अध्याय 4 ओप्रिच्निना की उत्पत्ति की बहुआयामी जांच प्रदान करता है। तुलना करें: प्लातोनोव, एसेज़ (1899) और इसी लेखक, हिस्ट्री ऑफ़ रूस (1927), पृ. 157; साथ ही स्टोहल, के., खंड 1, पृ. 270-278, जो मुख्य रूप से प्लातोनोव पर आधारित है। यह ध्यान देने योग्य है कि प्लाटोनोव और उनके छात्रों द्वारा प्रदर्शित किए अनुसार, क्लीचेव्स्की का *रूस का इतिहास* (*Geschichte Russlands*, खंड 2) में ओप्रिच्निना का चित्रण और चरित्र-निर्माण, संतोषजनक नहीं माना जा सकता। साथ ही विपर, वी. की पुस्तक, *इवान द टेरिबल* (1922), जो हाल ही में अंग्रेजी में प्रकाशित हुई है, को भी देखें। आई. बुडोव्निक के कार्य का भी उल्लेख किया जा सकता है, जो इवान चौथे और ओप्रिचनिना पर लगभग सभी साहित्य को ध्यान में रखता है।
[425] इस विषय पर, देखें: ल्यूबाव्स्की, एम. *Lectures on Ancient Russian History up to the End of the 16th Century*. 3rd संस्करण (1918)। पृ. 255–270; रोज़डेस्ट्वेंस्की, एस. *Servant Landownership in the Muscovite State* (1897)।
[426] प्लातोनोव, इवान द टेरिबल (1924)। पृ. 116। संकट के सामान्य कारणों और प्रवाह पर, देखें: वही, पृ. 117–127; ग्रेकोव, यूरीव डे। पृ. 75, जहाँ लेखक लिवोनियाई युद्ध के महत्व पर जोर देते हैं; क्ल्यूचेव्स्की, द बोयार ड्यूमा (5वां संस्करण)। पृ. 305 से आगे; 16वीं सदी के दूसरे भाग में मस्कोवाइट राज्य में सामाजिक और आर्थिक संबंधों की उचित समझ के लिए, हम प्लाटोनोव के *एसेज़* (Essays) को देखने की सलाह देते हैं; इसके अलावा: रोज़कोव। *कृषि* (*Agriculture*) (1899), जो कृषि संरचना के लगभग सभी पहलुओं और संकट के कारणों की जांच करता है।
[427] 1391 में, सेंट सेरगियस की मृत्यु से ठीक पहले, मठ को सोलिगालिचस्की जिले में नमक की खदानों का उपहार मिला। AJU 1, संख्या 63। 15वीं शताब्दी के मध्य तक, मठ के पास वहाँ पहले से ही तीन नमक कारखाने थे। AAE 1, संख्या 52। इसके अलावा, महा राजकुमार दिमित्री (1363-1389) द्वारा मठ को प्रदान किया गया एक अपरिवर्तनीय चार्टर भी है, जो यह साबित करता है कि मठ के पास पहले से ही भूमि-स्वामित्व था। गोर्स्की। विवरण। 1 (1890)। पृ. 210।
[428] निकॉन के मठाधीश के रूप में अपेक्षाकृत लंबे कार्यकाल के दौरान, मठ को अनुदान और खरीद के माध्यम से 24 संपत्तियाँ प्राप्त हुईं। वही, पृ. 211–212। रोज़कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 405। भूमि-स्वामित्व से संबंधित सबसे पहला चार्टर 1414–15 का है। एएई। 1. संख्या 19।
[429] रोज़कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 377, 402, 405, 410–415। 1592–1594 की सूची के अनुसार, मठ के पास 142,999 चेतवर्ती उपजाऊ भूमि थी: गौटियर। द रीजन बियॉन्ड मॉस्को (1937)। पृ. 116; साथ ही बंजर भूमि, जंगल, मछली पकड़ने के क्षेत्र और नमक के कारखाने भी थे। इसके अलावा, पाँच उयेज़्ड (uyezds) की भूमि को भी ध्यान में रखना चाहिए, जिनकी सूची खो गई है। मठ की भूमि पर 3,988 किसान परिवार और 502 पट्टेदार परिवार थे। वही। इन संपत्तियों में से, 17.3 प्रतिशत 15वीं शताब्दी में, 66.8 प्रतिशत 16वीं शताब्दी में प्राप्त की गई थीं; 15.9 प्रतिशत के अधिग्रहण की तारीख अज्ञात है। रोज़कोव। Op. cit., पृ. 406, 410–413। 1432 और 1633 के बीच, मठ ने नई भूमि संपत्तियाँ प्राप्त करने के लिए 16,934 रूबल का भुगतान किया। Gorsky. Op. cit., पृ. 217.
[430] रोज़कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 132। ड्याकोनोव। निबंध (1898), पृ. 296; गौटियर। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 332।
[431] उपरोक्त, पृ. 329। 1614–1616 की सूची के अनुसार, अनुपजाऊ भूमि 54,604 चेतवर्ती थी, जबकि 1624–1640 में यह कुल 34,980 चेतवर्ती ही थी, यानी 1592–1594 (जब यह 40,062 थी) से कम (उसी, पृ. 116)। किसान परिवारों की संख्या भी बढ़ी: 1614–1616 में (यानी, 'समय की परेशानियों' के ठीक बाद) केवल 623 किसान परिवार और 426 'बोबिली' परिवार थे, जबकि 1624–1640 में ये आंकड़े क्रमशः बढ़कर 1,536 और 1,199 हो गए। वही।
[432] मूल रूप से, 'बोबिल' शब्द का अर्थ एक ऐसा किसान था जिसके पास अपनी ज़मीन नहीं थी, यानी एक भूमिहीन किसान; लेकिन 17वीं सदी में, यह शब्द अक्सर उन किसानों पर भी लागू किया जाता था जिनके पास अपनी ज़मीन थी। ड्याकोनोव। एसेज़ (1889)। पृ. 218 आदि। किसान आबादी की एक अलग श्रेणी के रूप में 'बोबिलि' का प्रश्न रूसी किसान वर्ग के इतिहास के विवादास्पद मुद्दों में से एक है। तुलना करें: शुमाकोव, एस. 'रूसी कानून के इतिहास में अस्पष्ट बिंदु', में: झएमएनपी. 1904. 4. विशेष रूप से पृ. 206; वेसेलोव्स्की, एस. 'सोशनोये पिस्मो'। खंड 2. पृ. 517; सर्गेयेविच. 'एंटीक्विटीज़'। खंड 3 (1903). पृ. 135–136, 467. स्टाशेव्स्की, ई. 'एसेज़ ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ द रेन ऑफ़ ज़ार मिखाइल फेदोरोविच'। खंड 1 (1913). पृ. 47–49; ग्रेकोव, बी. रूस में किसान (1946)। पृ. 734। तुलना करें: क्लीचेव्स्की। रूस में दासता की उत्पत्ति, में: निबंध। खंड 1। पृ. 252।
[433] निकोल्स्की। द किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ। खंड 1, संख्या 1 (1897)। परिशिष्ट VIII–XXV।
[434] रुश्चिंस्की। पूर्वोक्त, पृ. 139। उस समय रूबल के मूल्य पर, देखें: क्ल्युचेव्स्की। 'वर्तमान के संबंध में 16वीं–18वीं शताब्दियों का रूसी रूबल', में: रीडिंग्स। 1884। तुलना करें: वही। Geschichte RuЯlands। खंड 2। पृ. 337।
[435] ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के आर्थिक इतिहास पर सबसे महत्वपूर्ण सामग्री इसके अपने आर्थिक अभिलेखों ('निरीक्षण', 'सारांश' और अन्य) में निहित है, जो इस पुस्तक में है: 16वीं-17वीं शताब्दियों में मस्कोवाइट राज्य के सामाजिक-आर्थिक इतिहास के स्मारक। संपादक: एस. वेसेलोव्स्की और ए. याकोवलेव। 1 (1929).
[436] योसिफोवो की 'पवित्र पिताओं की कथा', में: LZAK. 2. पृ. 82.
[437] संन्यासवाद के पतन के इस युग का विवरण एन. निकोल्स्की के कार्य में निहित है (अध्याय III और IV के लिए ग्रंथसूची देखें)।
[438] 1397–1521 की अवधि के लिए, एन. निकोल्स्की ने 60 अनुदानों और 41 भूमि-स्वामित्व की खरीद की पहचान की। निकोल्स्की. 1. 2 (1910). पृ. 6, 11. सेंट सिरिल का विलेख (1427). ए.वाई. 1. संख्या 72; 1430। वही, संख्या 6; मठाधीश कैसियन (1448–1468) ने मछली पकड़ने के अधिकार प्राप्त किए। वही, संख्या 73; मठाधीश फिलोथियस (1469) ने एक और सेट प्राप्त किया। वही, संख्या 74। 1519 – कई गांवों और बस्तियों के साथ भूमि का अधिग्रहण। वही, संख्या 77। 1539 – कई गांवों की बिक्री सवो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ को। वही, संख्या 80। मठ के प्रावधान खातों से पता चलता है कि 'प्रति आत्मा दान' बहुत बड़े थे। वासिली तृतीय (1505–1533) के शासनकाल के दौरान, 1,000 रूबल अनुदान के रूप में दिए गए; इवान चतुर्थ (1547–1584) के अधीन, 28,201 रूबल; और 17वीं शताब्दी के पहले तिमाही में, 5,444 रूबल। निकोल्स्की। वही। 1. 2. पृ. 170; इसके अतिरिक्त, बहुत सारी सोने, चांदी और अन्य मूल्यवान वस्तुएँ दान की गईं। प्रावधान पुस्तक, में: ORSA के नोट्स। 1 (1851)। पृ. 46–139।
[439] निकोल्स्की। वही। 1. 1. परिशिष्ट XLII, LVI, LXXV, LXVII; 1. 2. XI–XIII। ग्रेकोव। रूस में किसान (1946)। पृ. 605; 1568 में, मठ ने ड्विना जिले में एक लवणशाला और मछली पकड़ने के अधिकार खरीदे। AYU. 1. संख्या 85; 1577 में, दो और नमक कारखाने खरीदे गए। वही। संख्याएँ 88 और 98; 1598 में, कार्गोपोल शहर में भूमि खरीदी गई। वही। संख्या 96.
[440] एएई. 1. संख्या 377.
[441] AI. 1. संख्या 163.
[442] रोज़्कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 394, 391; एएई. 1. सं. 285.
[443] स्मिरनोव। उद्धृत ग्रंथ 1 (1917), पृ. 111; एआई. 3. संख्या 61।
[444] निकोल्स्की। वही। खंड 1, संख्या 1। परिशिष्ट VIII–XXV; वर्ष 1637 के लिए, तुलना करें: AAE. 3. संख्या 274 और AI. 3. संख्या 198, जहाँ, संभवतः त्रुटिवश, केवल 2,101 किसान परिवार दर्ज किए गए हैं; जोती गई भूमि का क्षेत्रफल 25,490 चेतवर्ती का अनुमान है।
[445] मुख्य स्रोत: यारोस्लाव्ल में स्पस्की मठ के ऐतिहासिक अधिनियम। वाख्रामेव द्वारा संपादित। 3 खंड (1896)। हमने इस मठ की अर्थव्यवस्था का अध्ययन इस में किया है: ज़ुर गेशिचटे डेर विर्त्शाफ्ट देस स्पस्की-क्लोस्टर्स इन дер श्टाट यारोस्लाव्ल इम 16. – 17. जेंटरहंट (पांडुलिपि)।
[446] PSRL. खंड 1, पृ. 186, 190; खंड 10, पृ. 69।
[447] प्रियोब्राज़ेंस्की, जी. *यारोस्लावल शहर के मठ और चर्च* (1901)। पृ. 3, 7; मकाराई। 7. पृ. 171; क्ल्यूचेव्स्की। *लाइव्स*। पृ. 74.
[448] स्ट्रोव। रूसी चर्च के मठों के पदानुक्रमों और मठाधीशों की सूचियाँ (1877)। पृ. 377।
[449] AI. 1. संख्या 3, 4. OAMYU. 4. संख्या 147, 149, 253; AYU. 2. संख्या 481.
[450] AI. 1. संख्या 10; 2. संख्या 13–15.
[451] उपरोक्त। 2. संख्या 19–21.
[452] उपरोक्त। 2. संख्या 32, 33, 30, 31, 35, 26, 27, 28.
[453] 9 अक्टूबर 1573 और 1 अक्टूबर 1584 के फरमानों (AAE. 1. संख्या 308; SGGD. 1. संख्या 208) ने आत्मा की शांति के लिए मठों को संपत्तियों का दान निषिद्ध कर दिया, जबकि इस प्रकार के आदान-प्रदान को प्रोत्साहित किया। यहाँ तक कि 1674 में भी, मठ ने प्रिंस आई. पी. प्रोंस्की के साथ एक ऐसा आदान-प्रदान किया जो उसके लिए अत्यधिक लाभदायक था। खोलमोगोरोव। द रशियन टाइट (1891)। पृ. 64।
[454] 1627–1629 और 1629–1631 के रजिस्टर। AI. 3. यह गणना हमारे द्वारा की गई थी। यदि प्रत्येक देसियातिना में लगभग 20 कोपेन होते हैं (क्ल्यूचेव्स्की. कोर्स. 2 (1908)। पृ. 366), तो मठ के पास कम से कम 937.14 देसियातिना (!) घास के मैदान थे।
[455] उपरोक्त 3. पृ. 130–252, 253–255। गणना हमारे द्वारा की गई थी।
[456] चूंकि, करों के कारण, उस समय बेटों के बीच जमीनों का विभाजन दुर्लभ था, इसलिए इस तरह के विभाजन जमीनों की संख्या में अधिकतम 10–15 प्रतिशत की वृद्धि की व्याख्या कर सकते हैं; इसका मतलब है कि 600 से अधिक जमीनें नई हासिल की गई थीं।
[457] सि्वकोव। भूमि स्वामित्व के इतिहास पर। पृ. 222.
[458] हमारा विवरण के. शेचेपेटोव के कार्य पर आधारित है, जो जोसेफ मठ की समृद्ध पुरालेखीय सामग्री पर आधारित है: '16वीं शताब्दी के अंत में जोसेफ-वोल्कोलांस्क मठ की संपत्तियों में कृषि', इस्त. ज़ैप. 18 (1946) में। मठ के पास अभियोजन से पूरी छूट का एक चार्टर – एक 'टार्खान' – था, जिसने इसे समृद्ध करने में योगदान दिया, क्योंकि इसने इसे सभी करों से मुक्त कर दिया था। वही, पृ. 96.
[459] उपरोक्त, पृ. 95। इसमें ग्रैंड प्रिंस और ज़ारों से 10,031 रूबल; राजकुमारों से 4,389 रूबल; पुरोहित वर्ग (मेट्रोपॉलिटन और बिशप) से 7,195 रूबल; और बोयार और सेवा पुरुषों से 9,345 रूबल शामिल थे। केवल ज़ार इवान चौथे ने ही 7,000 रूबल प्रदान किए; इस राशि में से 4,300 रूबल वोयवोड्स, बोयार, राजकुमारों, कुलीनों, बोयार के बच्चों और उन सभी की आत्मा की शांति के लिए दान थे, जो ओप्रिचनिना के दौरान मारे गए थे और कैद में मृत्यु हो गई थी। ज़ार इवान के पुत्र, ज़ार फ्योडोर ने मठ को 1,035 रूबल अनुदान दिया; ज़ार बोरिस ने – 800 रूबल; ज़ारिना इरिना ने – 500 रूबल, यह सब आत्मा की शांति के लिए था। यह ध्यान देने योग्य है कि 17वीं सदी में, मठ को उतने दान नहीं मिले जितने कि पहले मिलते थे; हमारी राय में, इसका कारण यह है कि अब यह पिछली सदी की तरह कोई महत्वपूर्ण 'राष्ट्रीय-धार्मिक' भूमिका नहीं निभा रहा था।
[460] उपरोक्त, पृ. 94। मठ के अधिकारियों ने पैसे का खर्च संयम से किया: 153 नई अधिग्रहण संपत्तियों में से, केवल 23 संपत्तियाँ खरीदी गईं; 12 का आदान-प्रदान किया गया, और 118 आत्मा की शांति के लिए दान के रूप में प्राप्त हुईं।
[461] उपरोक्त, पृ. 96. जेरोंटियस. वोल्कोलामस्क जोसेफ मठ, पृ. 46. ट्रिनिटी-सर्गीय मठ को पत्थर की दीवार का निर्माण 1510 में ही शुरू कर सका, यानी इसकी स्थापना के लगभग 200 साल बाद। गॉर्स्की. विवरण, पृ. 7. 1592 में, जोसेफोव मठ में एक बहुत बड़ा पशुपालन फार्म था: 292 गायें, 62 बछड़े, 117 सांड, 153 भेड़ें; अस्तबलों में 385 घोड़े थे। शेचेपेटोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 134, 137.
[462] उपरोक्त, पृ. 94, 115.
[463] रोज़कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 418; अधिकांशतः, जमींदारियाँ सेवादारों से, या तो अनुदान के रूप में या खरीद के माध्यम से प्राप्त की गई थीं। ज़ार ने मठ को 19 गाँव प्रदान किए, जबकि निजी व्यक्तियों ने 53 गाँव प्रदान किए। वही, पृ. 421.
[464] श्चेपेटोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 96। सभी मठों के लिए गाड़ी कर और स्ट्रेल्त्सी अनाज कर अनिवार्य थे। टार्खान ने जोसेफोव मठ को विभिन्न खाद्य पदार्थ और अन्य सामान शुल्क-मुक्त रूप से मठ में खरीदने और आयात करने की अनुमति दी: ब्रेड, नमक (!), मछली, मक्खन, वनस्पति तेल, शहद, लिनन, फर और इसी तरह की अन्य चीजें। वही, पृ. 97.
[465] उपरोक्त।
[466] उपरोक्त, पृ. 99; रोज़कोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 146.
[467] शेपेटोव। पूर्वोक्त, पृ. 100–102। आर्थिक प्रबंधन की प्रणाली में यह बदलाव अन्य मठों में भी देखा जा सकता है। रोज़कोव। पूर्वोक्त, पृ. 132; 17वीं सदी के लिए, तुलना करें: गौटियर। पूर्वोक्त (1937)। पृ. 329, 251। विभिन्न कृषि खाताबही ('बुवाई' खाताबही, 'मंझनी' खाताबही, आदि), जिन्हें भिक्षु प्रबंधकों (गाँव के बुजुर्गों) या गृहस्थ प्रबंधकों द्वारा रखा जाना आवश्यक था, बड़ी सटीकता से विशेषता रखती हैं; अनाज के हर माप और भूसे के हर गट्ठे को उनमें दर्ज किया जाता था; किसानों से वसूली भी ठीक इसी तरह दर्ज की जाती थी; फसल के समय या जब कोई और कर्ज लेता था, तो किसान को उसके बकाया हर कोपेक की याद दिला दी जाती थी। कोरियाज़ेम्स्की, बोल्डींस्की और एंटोनिएव-सिय जैसे अन्य मठों के खेतों के हिसाब-किताब भी इसी तरह के हैं।
[468] तुलना करें: RIB. 35 (1917). संख्या 263; ड्याकोनोव. निबंध (1898). पृ. 49, 52, 54, 59; क्ल्यूचेव्स्की. पाठ्यक्रम. खंड 2. पृ. 342 एफएफ., 326.
[469] निकोल्स्की। पूर्वोक्त। 1. 1. परिशिष्ट VIII।
[470] पेरेत्यातकोविच के प्रारंभिक कार्यों (1877 और 1882) में, मठों की संपत्तियों के विषय को बहुत विस्तार से नहीं बताया गया है। बाद में प्रकाशित स्रोत मठों की अर्थव्यवस्था की एक अधिक संपूर्ण तस्वीर प्रस्तुत करते हैं।
[471] रोज़कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 374.
[472] उपरोक्त, पृ. 25; वासिलीव, ए. 'स्वि्याज़्स्क जिले में भूमि स्वामित्व के इतिहास पर', इज़्वेस्तिया काज़ान, खंड 12 (1894) में। पृ. 605, 608। तुलना करें: पेरेत्यातकोविच। उद्धृत ग्रंथ (1877)। पृ. 21। स्वियाज़्स्क में एक अन्य मठ, असम्प्शन मठ, को नमक के शुल्क-मुक्त व्यापार से पर्याप्त आय प्राप्त होती थी। AAE. 1. पृ. 382। ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के पास पोनिज़ोवये में भी जमींदारियाँ थीं; 1593–94 में, काज़ान जिले में उसके पास अकेले 1,275 देसियाटिन बोने योग्य भूमि, 3,125 देसियाटिन वन भूमि और 41 देसियाटिन चरागाह थे। रोज़कोव। उसी में। काज़ान ज़िलानटोव मठ ने 1552 और 1598 के बीच अपनी संपत्ति में काफी विस्तार किया। यह ध्यान देने योग्य है कि मठ की संपत्ति में वृद्धि परित्यक्त भूमि के कुशल प्रबंधन के कारण हुई, जिसे पहले काज़ान सेवा पुरुषों को जागीरों के रूप में आवंटित किया गया था। ज़िलान्टोव मठ के चार्टर। पृ. 270, 278, 281–285; AI. 1. संख्या 191; रिबिंस्की। काज़ान शहर का संक्षिप्त इतिहास। 1 (1898)। पृ. 48.
[473] तुलना करें: टेट्युषी में पोक्रोव्स्की मठ और किसानों के बीच ऐसे अनुबंधों के उदाहरण, यहाँ: Acts. Ed. S. Melnikov. 1 (1859). Nos. 27, 31–37.
[474] उदाहरण के लिए: RIB. 14. संख्या 275 या 302; तुलना करें: ड्याकोनोव। प्राचीन रूस की सामाजिक और राजनीतिक संरचना पर निबंध (1912, चौथा संस्करण)। पृ. 105.
[475] विभिन्न प्रकार के अभिलेखों पर, उदाहरण के लिए उत्तर में, देखें: बोगोस्लोव्स्की. ज़ेम्स्टवो स्व-शासन. खंड 1; ड्याकोनोव. निबंध (1898). पृ. 163–165. यह भी देखें: ग्रेकोव। रूस में किसान। पृ. 725। और यह भी: कर-भुगतान करने वाली आबादी के इतिहास से संबंधित दस्तावेज़। संपादित एम. ड्याकोनोव (1897)। खंड 1।
[476] क्लुचेव्स्की द्वारा उद्धृत। कोर्स। खंड 1 (1906)। पृ. 24।
[477] समय की मुसीबतों के परिणाम पोनिज़ोवье क्षेत्र के पश्चिमी जिलों - अर्ज़ामस, अलाट्यर और स्वियाज़्स्क् जिलों में अधिक तीव्रता से महसूस किए गए थे। प्लाटोनोव। निबंध। पृ. 329, 513; तुलना करें: मेट्रोपॉलिटन हर्मोजेनेस का पत्र (दिनांक 24 दिसंबर 1606) में: AAE। 2. संख्या 61 और वोइवोड जी. जी. पुश्किन की। वही। संख्या 160; और यह भी: AAE. 2. संख्या 104, 144, 149, 156; AI. 2. संख्या 112, 113, 141, 145.
[478] अधिक जानकारी के लिए देखें: वेसेलोव्स्की, एस. 'माइकल फ्योदोरोविच के शासन के शुरुआती वर्षों में कर और दशाई के पैसे के सात संग्रह', में: रीडिंग्स (1909)। खंड 1, पृ. 150; गौटियर. द रीजन बिहाउंड मॉस्को (1906)। पृ. 213, 230; निकोल्स्की. उपरोक्त, खंड 1, 2 (1910)। पृ. 261, 266। 'समय की परेशानियों' के दौरान, पाँच नए मठ स्थापित किए गए थे: ज़्वेरेन्स्की। खंड 3, संख्या 1449, 2154, 1249; खंड 2, संख्या 1110; पोक्रोव्स्की। मठों के इतिहास पर। पृ. 7। यह विशेष है कि काज़ान सी (Kazan See) की भूमि संपत्तियाँ लगातार बढ़ीं। 1623 की सूची इस बात का संकेत देती है कि 1603 और 1623 के बीच इन संपत्तियों में कितनी वृद्धि हुई थी। उदाहरण के लिए, 1612 में, काज़ान के मेट्रोपॉलिटन, एफ्रेम (1606–1613), ने 'काज़ान राज्य की संपूर्ण भूमि के आदेश (!)' द्वारा नई जमींदारियाँ प्राप्त करने में सफलता हासिल की; इस उल्लेखनीय दस्तावेज़ को देखें: रीडिंग्स. 1896. खंड 3. भाग 5. पृ. 9.
[479] यह जानकारी हमारे द्वारा ली गई है; देखें 'सामग्री' (Materials): पोक्रोव्स्की. 1764 तक काज़ान मठों के इतिहास पर, इज़्वेस्तिया काज़ान. 18 (1902) में। परिशिष्ट I–XXV।
[480] स्मिरनोव। द टाउन्स ऑफ द मस्कोवाइट स्टेट। खंड 1, संख्या 2 (1919)। पृ. 298, 290.
[481] 1646 की जनगणना रजिस्टर (छूटों सहित) निकोल्स्की में: उद्धृत कृति, पृ. 1.1 (1897)। परिशिष्ट IV–XXV। काज़ान जिले के लिए, केवल 5 मठों के लिए डेटा उपलब्ध है।
[482] यह जानकारी हमारे द्वारा निकाली गई है; तुलना करें: पोक्रोव्स्की. उद्धृत ग्रंथ. परिशिष्ट X–XXV.
[483] उपरोक्त। परिशिष्ट I–XXV।
[484] 1696 में, ज़ार पीटर महान के शासनकाल के दौरान, एज़ोव के अभियान के लिए धर्मप्रांतों और मठों को अपने खर्च पर जहाज़ बनाने के लिए बाध्य किया गया था। एलागिन, एस. हिस्ट्री ऑफ़ द रशियन फ़्लीट: द एज़ोव पीरियड (1864)। पृ. 51। पुरोहित वर्ग की जमीनों को 17 'कंपान्स्ट्वा' में विभाजित किया गया, प्रत्येक में 8,000 किसान परिवार शामिल थे; काज़ान के मेट्रोपॉलिटन ने अपने अधिकार में एक अलग कंपान्स्ट्वा का गठन किया, जिसमें 1,126 किसान परिवार थे, और उन्होंने 9,800 रूबल का भुगतान किया। उपरोक्त, पृ. 54, 61। इस उद्देश्य के लिए, किसान परिवारों की एक जनगणना की गई। पोनिज़ोवये क्षेत्र की इस जनगणना में, चार मठों को शामिल किया गया था। आइए 1696 में परिवारों की संख्या की तुलना 1646 और 1678 के आंकड़ों से करें।
[485] मिलीुटिन। उद्धृत ग्रंथ, में: रीडिंग्स। 1860। खंड 3। पृ. 132, 142–143, 151।
[486] ज़ाव्यालोव। एम्परर कैथरीन द्वितीय के अधीन चर्च संपत्तियों का प्रश्न (1900)। पृ. 246–347। दो जनगणनाओं की तुलना से यह स्पष्ट होता है कि सिनाड की चान्सलरी ने 1744 के आंकड़ों का उपयोग किया था।
[487] क्लेमेंस एडम, Op. cit. पृ. 152 में; हॉर्सी, रशिया एट द क्लोज़ ऑफ़ द 16th सेंचुरी. लंदन (हार्क्लिट सोसाइटी द्वारा प्रकाशित)। उद्धृत: मकारी. 8. पृ. 229; पेट्रेजस. रेग्नी मुश्कोविटिसी स्कोियोग्राफिया. स्टॉकहोम, 1615 (जर्मन संस्करण: *Historien und Bericht von dem Großfürstentum Muschkow durch Petrum Petrejum de Erlesunda*. लीपज़िग, 1620; रूसी में: *History of the Grand Duchy of Moscow*, में: *Readings*. 1867. खंड 2. पृ. 418)।
[488] प्लातोनोव। व्याख्यान (1915, 9वां संस्करण)। पृ. 165। छोटे भू-स्वामित्व, मुख्य रूप से छोटे जागीरें, मठों को बेचे या गिरवी रखे गए थे। वेसेलोव्स्की। 14वीं–16वीं शताब्दियों में उत्तर-पूर्वी रूस में गाँव और बस्ती (1936)। पृ. 56। तुलना करें: अनेक दस्तावेज़: द ट्वर एक्ट्स। सं. एस. शुमाकोव। खंड 1 (1896) और द उग्लिच एक्ट्स (1899); यह प्रक्रिया 17वीं शताब्दी तक जारी रही।
[489] रोज़कोव। उद्धृत कृति, पृ. 399, 400। 17वीं सदी के लिए, देखें: गौटियर। उद्धृत कृति (1937)। पृ. 251–255, 329, 351।
[490] रोज़कोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 385।
[491] बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 65–77।
[492] ग्नेवुशेव। उद्धृत कृति; बगाले। उद्धृत कृति।
[493] अधिक जानकारी के लिए देखें: स्मिरनोव. उद्धृत ग्रंथ 1 (1917). पृ. 108–134.
[494] उपरोक्त, पृ. 170–231.
[495] यह सूची देखें: निकोल्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1. 1 (1897)। परिशिष्ट VII–XXV।
[496] 1661 का रजिस्टर (170वां रजिस्टर) में: ORSA के नोट्स। 2 (1861)। पृ. 401–422; 348 मठों में प्रत्येक में 100 से कम घर थे।
[497] सि्वकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 221–225।
[498] 1480 में मस्कोवाइट राज्य की जनसंख्या लगभग 2.1 मिलियन आत्माएँ थीं; सौ साल बाद, 16वीं शताब्दी के अंत में, यह 4.3 मिलियन थी, और 17वीं शताब्दी के अंत तक - लगभग 12.6 मिलियन थी। पोक्रोव्स्की। जनसंख्या, में: एनसाइक्लोपीडिया सोविएटिका। खंड 40। मिलियुकॉव का अनुमान है कि 16वीं शताब्दी के मध्य में जनसंख्या 10-11.5 मिलियन थी और 17वीं शताब्दी के अंत तक यह 17-18 मिलियन हो गई थी। मिलियुकॉव। एसेज ऑन द हिस्ट्री ऑफ रशियन कल्चर। खंड 1 (6वां संस्करण)। पृ. 26।
[499] कुछ संतों के जीवन में इस बात का वर्णन है कि घरेलू चिंताओं ने मठवासी जीवन की पूरी संरचना को कैसे प्रभावित किया; उदाहरण के लिए, भिक्षु इनोकेन्टी द्वारा बोरोव्स्क के पाफनुटियस के सांसारिक जीवन के अंतिम दिनों का वृत्तांत: इनोकेन्टी लिखते हैं कि मृत्युशय्या पर भी, पाफनुटियस रोजमर्रा की चिंताओं में मग्न थे। क्ल्यूचेव्स्की। लाइव्स। पृ. 437.
[500] सर्गेयेविच (3), व्लादिमीर्स्की-बुडानोव और पावलोव-सिलवान्स्की द्वारा पहले से ही उल्लेख किए गए कार्यों के अलावा, यह भी देखें: ज़ागोस्किन, एन. हिस्ट्री ऑफ़ लॉ इन द मस्कोवाइट स्टेट (1877)। डियाकोनोव, एम. एसेज़ ऑन द सोशल एंड पॉलिटिकल स्ट्रक्चर ऑफ़ एन्शिएंट रस (1908; 2nd ed. 1912); बेलेयाव, आई. 'मस्कोवाइट राज्य में भूमि स्वामित्व के रूप', में: व्रेमेननिक, खंड 11 (एक पुरानी लेकिन मूल्यवान कृति); ब्लूमेनफेल्ड. 'प्राचीन रूस में भूमि स्वामित्व के रूप' (1884); रोज़डेस्टवेंस्की. '16वीं सदी में मस्कोवाइट राज्य में सेवक भूमि स्वामित्व' (1897); वेसेलोव्स्की, एस. 'पैट्रिमोनियल प्रणाली की उत्पत्ति के प्रश्न पर' (1926); वही लेखक। '16वीं शताब्दी के दूसरे भाग में मस्कोवाइट रस में मठों की भूमि स्वामित्व', इस्त. ज़ैप. 10 (1941) में (दुर्भाग्य से, यह कृति मेरे पास उपलब्ध नहीं है)।
[501] विशेष रूप से देखें: वेसेलोव्स्की, 'ऑन द क्वेश्चन' (1926)।
[502] आधिकारिक भाषा में, 'बेली' शब्द का अर्थ कर से मुक्त व्यक्ति था; 'ओबेलिट' का अर्थ था कर से छूट देना; एक 'बेलोपोमेस्टेट्स' 'बेलाया' भूमि का मालिक था, जिस पर वह राज्य को कोई कर नहीं देता था। ऐसी भूमि के स्वामित्व का अधिकार राज्य की सेवा करने के दायित्व से जुड़ा हुआ था। कर-भुगतान करने वाले किसान या तो 'सफेद' भूमि पर या शासक की भूमि पर रहते थे, और वे दोनों प्रकार की भूमि का उपयोग करने के अधिकार के लिए कर का भुगतान करते थे। इस प्रकार, भूमि के संबंध में कर-भुगतान करने वाले किसानों का अधिकार केवल दूसरों की भूमि का उपयोग करने का अधिकार था। वे कर-भुगतान करने वाले किसान जो शासक की भूमि पर रहते थे और शहरी समाज तथा ग्रामीण समुदाय बनाते थे, उन्हें 'काले लोग' के रूप में जाना जाता था। ये मुख्य रूप से राज्य के किसान और नगरवासी थे। यह निम्नलिखित परिस्थिति भी ध्यान देने योग्य है: जो किसान सेवा वर्ग की भूमि या चर्च की भूमि पर रहते थे और राज्य के प्रति कुछ दायित्वों का निर्वहन करते थे, उन्हें आधिकारिक शब्दावली में 'काले लोग' नहीं कहा जाता था, बल्कि, जिस भूमि पर वे रहते और काम करते थे, उसकी प्रकृति के अनुसार, उन्हें 'जमींदार के लोग' या 'मठवासी लोग' कहा जाता था। इस श्रेणी के किसानों के लिए, जमींदार दायित्वों के संबंध में उनके और राज्य के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता था और, छूट-पत्रों के आधार पर, न्यायिक अधिकार भी रखता था। दूसरी ओर, 'काले लोग' अपने दायित्वों को उन समुदायों के माध्यम से पूरा करते थे जिनसे वे संबंधित थे। इस विषय पर आगे पढ़ने के लिए, देखें: ड्याकोनोव, एम. एसेज़ (1908)। प्रिकाज़ (Prikazy) की भाषा में, 'शासक की काली भूमि' से तात्पर्य कर-भुगतान करने वाले काले किसानों द्वारा उपयोग की जाने वाली भूमि से था, जबकि 'शासक की भूमि' अभिव्यक्ति से तात्पर्य उस भूमि से था जो राज्य द्वारा सेवा पुरुषों को उनकी सेवा की अवधि के लिए और उस सेवा की प्रकृति के आधार पर जागीरों के रूप में प्रदान की जाती थी। तुलना करें: रोज़डेस्ट्वेंस्की, उद्धृत ग्रंथ। हालाँकि, सभी भूमि हमेशा शासक की भूमि ही रहती थी – ज़ार और महा राजकुमार की भूमि; उदाहरण के लिए, 1550 के संहिता के § 84, AI. 1, संख्या 155 की तुलना करें। मॉस्को के शासक के प्रजाजनों की कानूनी चेतना में और कानूनी दस्तावेजों की भाषा में, सभी भूमि का सर्वोच्च स्वामी राज्य या ज़ार था: hence पुराने रूसी मुहावरे: 'भूमि ज़ार की है, लेकिन मैं इसका मालिक हूँ', 'भूमि ईश्वर, ज़ार और ग्रैंड प्रिंस की है, लेकिन खेत और फसल हमारी हैं'।
[503] इस पर देखें: बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1, पृ. 91 से आगे। उदाहरण के लिए, ऐसा ही एक 'काला' मठ चेल्मोगोर्स्क हर्मिटेज था। जैसा कि 1676 की मठाधीश की रिपोर्ट से देखा जा सकता है, हर्मिटेज में कोई किसान नहीं थे; मठ की भूमि का कुछ हिस्सा पट्टे पर दिया गया था और कुछ हिस्सा स्वयं मठ समुदाय और फसल कटाई के लिए काम पर रखे गए मजदूरों द्वारा जोता जाता था; मठ की सभी मामूली आकार की संपत्तियाँ 'ब्लैक लैंड' थीं। RIB. 14. पृ. 442.
[504] बोगोस्लोव्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 93, 96। दक्षिण में, जिसे 'जंगली क्षेत्र' के नाम से जाना जाता था, वहाँ हर भूखंड औपचारिक रूप से ज़ार (संप्रभु की भूमि) की संपत्ति था; हालाँकि, वास्तविकता में, वहाँ की सारी भूमि सेवादारों में बाँट दी गई थी; वहाँ नव-स्थापित मठों को बहुत कम भूमि मिली। तुलना करें: नेकरासोव, एन. '16वीं सदी में रियाज़ान क्षेत्र के इतिहास पर निबंध', में: झएमएनपी. 1914. 4; बेलोसेरकोव्स्की, जी. '16वीं और 17वीं सदी में तुला और तुला जिला', में: कीव विश्वविद्यालय. 1914–1915. यद्यपि वहाँ काली मिट्टी नहीं थी, कर किसानों, मठों और कुछ हद तक सैन्य सेवा वर्ग द्वारा भी राज्य को चुकाए जाते थे। डोब्रोक्लोन्स्की, ए. 'द सोलोचिनस्की मठ', में: रीडिंग्स. 1888. 1. पृ. 48, 61, 62–68.
[505] गोर्स्की। विवरण। खंड 1। पृ. 324। प्रतिरक्षा चार्टर में एक महत्वपूर्ण बदलाव किया गया: मठ का मठाधीश, जो पहले (गैर-धार्मिक मामलों में) ज़ार के अधिकार क्षेत्र के अधीन था, अब पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र के अधीन हो गया। ज़ार बोरिस के शासनकाल के दौरान, मठ की ज़मीनों पर रहने वाले किसानों को कुछ नए विशेषाधिकार प्रदान किए गए। वही, पृ. 225।
[506] स्मिरनोव। पूर्वोक्त, पृ. 96.
[507] यह ध्यान देने योग्य है कि किसानों की आर्थिक स्थिति अक्सर इतनी अनुकूल होती थी कि मठ पर उनका कोई बकाया ऋण नहीं होता था। सेंट जोसेफ-वोल्कोलांस्क मठ के किसानों की स्थिति भी ऐसी ही थी, विशेष रूप से 1573–1581 के दौरान, जब आसपास के क्षेत्र में एक कृषि संकट मंडरा रहा था, जिसने मॉस्को के केंद्र को हिला कर रख दिया था; यह उल्लेखनीय है कि मठ के अधिकारियों ने उन किसानों को, जो अपनी सेवा की निश्चित अवधि के अंत में बिना किसी ऋण के मठ की भूमि छोड़ रहे थे, सेवा समाप्ति पर भुगतान दिया। 16वीं शताब्दी के अंत से वोल्कोलांस्क मठ के आय और व्यय खातों में, इस्त. अर्ख. 2 में, पृष्ठ 72, 76, 83, आदि।
[508] देखें: बेलेयेव, आई. रूस में किसान (1860); द्याकोनोव, एम. निबंध (1898); ग्रेकोव, बी. रूस में किसान (1946). दासता की उत्पत्ति पर: ग्रेकोव, उद्धृत ग्रंथ; एंगेलमैन, आई., *Die Leibeigenschaft in Russland* (1884); क्ल्यूचेव्स्की, वी., 'रूस में दासता की उत्पत्ति', *Russkiy Mir*, 1885, संख्या 10 में, और यह भी: *Experiments and Studies* (1918) में; वही, *Geschichte Russlands*, खंड 2, अध्याय 17; डेबोल्स्की, एन. 'जमींदार किसानों के दासत्व के प्रश्न पर', में: ZhMNP. 1895. 11; बेलेयेव, पी. 'पुराना रूसी स्वामित्व और किसानों का दासत्व', में: ZhMNP. 1916. 8–9.
[509] ड्याकोनोव। निबंध (1898)। पृ. 16–39। ग्रेकोव। पूर्वोक्त, पृ. 630, 641, जहाँ उन्होंने ड्याकोनोव के कुछ दावों को पूरक किया है; और यह भी: स्मिरनोव, आई. 'दीर्घकाल से बसे किसानों के प्रश्न पर', में: वोप्रोसी इस्तोरि. 1946. 8–9 (यह कृति मेरे पास उपलब्ध नहीं है)।
[510] ड्याकोनोव। वही; निकोल्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1, 2, पृष्ठ 37 आदि; शेचेपेटोव। उद्धृत ग्रंथ, पृष्ठ 97। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में ही, अनुदान पत्रों में 'पुराने बस्तियों वालों' का उल्लेख है, जो उन किसानों के विपरीत हैं जो बाद में मठ की भूमि पर बसे थे। उदाहरण के लिए, तुलना करें: AAE. 1. संख्याएँ 20, 21, 51, 53; और साथ ही संख्याएँ 5, 34, 35। मेट्रोपॉलिटन साइप्रियन (1391) का पत्र मठ के लिए किसानों द्वारा किए जाने वाले श्रम की एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है। AAE. 1. संख्या 11.
[511] हमारे पास 16वीं और 17वीं शताब्दी के कई दस्तावेज़ हैं जो 'काले गांवों' और सेवा वर्ग के एस्टेट्स से किसानों के पलायन का उल्लेख करते हैं। AAE. 1. संख्या 234 (1552), 258 (1561); AYU. संख्या 177, 178, 183 (16वीं सदी); 189, 194, 196 (17वीं सदी)। ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ पर: खातों का संग्रह (1614), में: सामाजिक और आर्थिक इतिहास के स्मारक। 1 (1929); इओसिफोव मठ पर: आय और व्यय खाता-बही, में: ऐतिहासिक अभिलेखागार 2. पृ. 70, 74, 83, 84.
[512] प्रॉमिसरी नोट के उदाहरण: AYu. क्रमांक 177, 178 (16वीं सदी, व्याझित्स्की मठ से संबंधित); RIB. 12. पृष्ठ 458, 1366, 1468 (प्रिलुत्स्की मठ से संबंधित); Acts. मेल्निकोव द्वारा संपादित। 1. संख्या 21, 23, 26, 27, आदि (पोनिज़ोव्ये में पोक्रोव्स्की मठ से)। विभिन्न स्थानों पर व्यक्तिगत मठों की जमींदारियों पर, किसानों ने विभिन्न कर्तव्य निभाए; यह स्थानीय परिस्थितियों पर निर्भर करता था; उदाहरण के लिए देखें: AAE. 1. संख्या 348 (ट्रिनिटी-सर्गीय मठ)। डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 61, 69–85; ड्याकोनोव। निबंध (1898), पृ. 131, 163। खाता पुस्तकें: जोसेफ़ मठ की, में: Ist. arkh. 2; बोल्डिन मठ की, में: RIB. 37; कोर्निलिएव-कोमेल्स्की मठ की, में: LZAK. 5 (1871); कोरियाज़ेम्स्की मठ के कार्य, में: LZAK. 23 (1910).
[513] RIB. 12. पृ. 198 (1634), 201 (1637); AI. 3. संख्या 240 (1627). ड्याकोनोव. निबंध (1898). पृ. 147 आदि; ग्रेकोव. रूस में किसान. पृ. 694.
[514] हम पुराने रूसी शब्द 'बॉबिल' का जर्मन में अनुवाद 'उंग्लिक्लीशे' ('दुर्भाग्यपूर्ण') के रूप में करते हैं; दस्तावेज़ों में, इन किसानों को अक्सर 'नेवज़गोद्निकी' के रूप में संदर्भित किया जाता है। तुलना करें: ड्याकोनोव। निबंध (1898)। पृ. 206–240; बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1. पृ. 136।
[515] यह भी देखें: रोज़डेस्ट्वेंस्की, एस. '16वीं–17वीं शताब्दियों में मस्कोवाइट राज्य की ग्रामीण आबादी', में: रूसियन हिस्ट्री इन एसेज़। संपा. एम. डोवनार-ज़ापोल्स्की। खंड 3 (1912)। पृ. 41–44।
[516] टिप्पणी 503 देखें, साथ ही निम्नलिखित कृतियाँ: ओडिनेट्स, डी. 'मस्कोवाइट राज्य के जमींदार किसानों द्वारा पारगमन के अधिकार की हानि', में: पी. एन. मिल्युकॉव के सम्मान में संग्रह। पेरिस, 1929; मिखाइलोव, पी. 'दीर्घकालिक पट्टा और दासता की संस्था', में: झएमएनपी. 1912. 1; वही लेखक। 'दीर्घकालीन निवासियों द्वारा भूमि-स्वामित्व की उत्पत्ति के प्रश्न पर'। वही। 1910. 6.
[517] एएई. 1. संख्या 48; डीएआई. 1. संख्या 198। रूसी किसान कैलेंडर में सेंट जॉर्ज दिवस की भूमिका पर, देखें: कालिंस्की, आई. द चर्च-फोक कैलेंडर इन रूस, इन: प्रोसीडिंग्स ऑफ द जियोग्राफिकल सोसाइटी, एथनोग्राफी सेक्शन. 1 (1877)। पृ. 325।
[518] AI. 1. संख्या 59; AAE. 1. संख्या 64, 83.
[519] व्यवहार में इससे विचलन के उदाहरणों के लिए, देखें, उदाहरण के लिए: AYu. संख्या 186 और 290।
[520] स्टोग्लाव (काज़ान संस्करण, 1862)। पृ. 412–414; AI. 1. 165; AAE. 1. संख्या 257.
[521] एएई. खंड 1, संख्या 234 (वाज़्स्की और शेनकुर्स्की जिलों के संबंध में, 1552); एआई. खंड 1, संख्या 193 (अस्त्रखान में ट्रिनिटी मठ के संबंध में, 1575); डियाकोनोव. निबंध (1898)। 6 (स्वियाज़्स्क में मदर ऑफ गॉड के मठ के संबंध में, 1576)। इस विषय पर सामग्री 16वीं सदी के कर रजिस्टरों में भी निहित है। तुलना करें: नेवोलीन। प्ययातिनास और पोगोस्ट्स पर। पृ. 167।
[522] डेबोल्स्की। उद्धृत ग्रंथ, में: ZhMNP. 1895. 1. पृ. 99; ग्रेकोव। यूरीव डे। पृ. 78; वही। नोवगोरोड सेंट सोफिया हाउस की अर्थव्यवस्था पर निबंध, में: LZAK. 34 (1927). पृ. 113; ओडिनेत्स. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 205.
[523] RIB. 14. पृ. 135। 17वीं सदी के लिए, हमारे पास इस तरह के विवादों से संबंधित दस्तावेज़ों का खज़ाना है: AI. 3. संख्या 286 (1621)। 160 (1629); AAE. 3. संख्या 141 (1623); RIB. 35. संख्या 263 (1616). तुलना करें: ड्याकोनोव. एसेज़ (1898). पृ. 52–59.
[524] इस फरमान को पहले गलती से किसानों को भूमि से स्थायी रूप से बांधने और दासता की शुरुआत का प्रतीक माना जाता था। यह फरमान संरक्षित नहीं है और इसका पुनर्निर्माण बाद के दस्तावेजों के आधार पर किया गया है। तुलना करें: व्लादिमीरस्की-बुडानोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 139।
[525] उपरोक्त, पृ. 139; रोज़डेस्ट्वेंस्की. संदर्भित कृति, में: निबंधों में रूसी इतिहास। खंड 3, पृ. 63. 1597 के प्रावधानों की पुष्टि बाद के वर्षों में नए फरमानों द्वारा की गई और उनमें पूरकता की गई: दिनांक 28 नवंबर 1601, 1 फरवरी 1606 और 9 मार्च 1607। व्लादिमीरस्की-बुडानोव। वही, पृ. 139 ff.; क्लुचेव्स्की। Geschichte RuЯlands. खंड 2. पृ. 342–344; डियाकोनोव। Essays (1898). पृ. 49.
[526] भाग गए किसानों पर मठ के रिकॉर्ड देखें: ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के सारांश रिकॉर्ड, इसमें: 16वीं-17वीं शताब्दियों में मस्कोवाइट राज्य के सामाजिक-आर्थिक इतिहास के स्मारक, खंड 1 (1929); एएई। खंड 3, संख्या 66 (1615); एएमजी. 2. संख्या 143। तुलना करें: रोज़द्स्तेव्स्की। '17वीं सदी में मस्कोवाइट राज्य में भगोड़े किसानों की खोज के लिए "स्थिर वर्षों" के इतिहास पर', में: वी. ओ. क्ल्यूचेव्स्की के सम्मान में संग्रह (1909)। पृ. 152–154।
[527] एएमजी. 2. संख्या 143.
[528] भिक्षु-सेवकों और लोगों के एक ऐसे समूह के बीच अंतर करना आवश्यक है जो सेवक बिल्कुल नहीं थे, हालांकि दस्तावेजों में उन्हें 'भिक्षु-जन' के रूप में भी संदर्भित किया जाता है - वे मठ की संपत्ति के प्रबंधन में नियोजित थे और मुख्य रूप से बोयारों और कुलीनों के बच्चे थे। उनकी चर्चा नीचे संपत्ति प्रबंधन की प्रणाली का वर्णन करते समय की जाएगी।
[529] मेट्रोपॉलिटन जेरोंटियस के पत्र में मठ के सेवकों का बहुत उल्लेख मिलता है। AAE. 1. संख्या 113 (1478).
[530] आर्सेनी, आर्किमंड्राइट। रिपोर्ट्स, में: रीडिंग्स। 1867. 3; डोब्रोक्लोन्स्की। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 11–12; यारोस्लाव्ल के स्पास्स्की मठ के ऐतिहासिक दस्तावेज़। 3. पृ. 77। तिकोमिरोव, एम. '16वीं सदी में मठ एक ज़मींदार के रूप में', ऐतिहासिक टिप्पणियाँ। 3. पृ. 149–152 (जोसेफोव मठ पर)।
[531] मुख्य रूप से देखें: ड्याकोनोव। एसेज़ (1898)। पृ. 295–321 (ग्रंथसूची सहित)। ग्रेकोव। पीज़ेंट्स इन रूस। पृ. 695 और बाद के पृष्ठ।
[532] तुलना करें: ड्याकोनोव के कार्य में बच्चों पर स्रोतों की विस्तृत सूची। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 295, 298; डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 33; पेरेत्यातकोविच। द वोल्गा रीजन इन द 17th एंड 18th सेंचुरीज़ (1882)। पृ. 93, 117.
[533] 1547 में, जोसेफोव मठ के अनुसार: ग्रेकोव। उद्धृत कृति, पृ. 695; 1576 में, ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ के अनुसार: द सर्वे बुक्स ऑफ द मस्कोवाइट स्टेट। खंड 1। अनुभाग 1. पृ. 68, 73, 82, 76, 611, 642, आदि।
[534] ग्रीकोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 695, 710; ड्याकोनोव. निबंध (1898), पृ. 303 – लगभग समान।
[535] ग्रीकोव. उद्धृत कृति, पृ. 711.
[536] एएई. खंड 3, संख्या 262। ज़ार की फटकारें उचित थीं: मठ के चार्टर के अनुसार, पुरुष बच्चों को मठों में रहने या ठहरने की अनुमति नहीं थी। स्टोग्लाव ने इस प्रथा पर सख्त प्रतिबंध लगाया था: स्टोग्लाव। काज़ान संस्करण। पृ. 229, 233, 236। ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ में अनाथों के बारे में, जिनकी संख्या 600 तक पहुँच गई थी, देखें: आर्सेनी। उद्धृत कृति। पृ. 8, 56।
[537] ड्याकोनोव। निबंध (1898)। पृ. 333।
[538] उपरोक्त, पृ. 298, 303, 306; डोब्रोक्लोन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 33.
[539] टिखोमिरोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 151.
[540] इतिहासिक अधिनियम स्पस्की मठ, खंड 3, पृ. 77–85; निकोल्स्की. उद्धृत कृति, खंड 1, खंड 2, परिशिष्ट 'डी'.
[541] डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 74.
[542] बोल्डिनो मठ के आय और व्यय खातों की पुस्तिकाएँ, RIB. 37 में, पृ. 20–22, 36–38, 43–46, 64–69, आदि।
[543] क्लुचेव्स्की। व्हाइट सी क्षेत्र में सलोवेत्स्की मठ की आर्थिक गतिविधियाँ, में: मॉस्को यूनिवर्सिटी बुलेटिन। 1866–67। संख्या 7। पृ. 574; और साथ ही रिसर्च स्टडीज़ (1913) में भी।
[544] साविच। मुख्य बिंदु। पृ. 55।
[545] उदाहरण के लिए, रियाज़ान जिले में स्थित सोलोचिनस्की मठ: डोब्रोक्लोन्स्की, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 89–93; या स्मोलेंस्क क्षेत्र में स्थित बोल्डिंस्की मठ: RIB, खंड 37. पृ. 188, 192, 219, 240 आदि, साथ ही निज़नी नोवगोरोड में ब्लागोवेश्चेन्स्की मठ: RIB. 2. संख्या 51; तुलना करें: कोर्याज़ेम्स्की मठ के अधिनियम, LZAK. 23 में (केवल अधिनियमों का वर्णन)।
[546] स्टोरोज़हेव। वोल्ोग्दा में मठों की भूमि-स्वामित्व, इन: वी. ओ. क्ल्यूचेव्स्की के सम्मान में संग्रह (1909)। पृ. 362, 366। दूरस्थ मठों ने भी वहाँ अपनी खुद की दुकानें बनाए रखीं।
[547] 15वीं सदी के अंत तक, किरिलोव मठ वोलोग्दा में सालाना कम से कम 2,400 पूड अनाज खरीदता था। AAE. 1. संख्या 126, तुलना करें संख्या 283; निकोल्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1. 1. अनुभाग 'डी'। पृ. 248। मठ विभिन्न शहरों में नमक की दुकानें चलाता था। AAE. 1. सं. 378; 1566 में, मठ ने अकेले दिमित्रोव शहर में एक ही दुकान में 10,000 पूड तक नमक बेचा। वही, सं. 271; तुलना करें: मकारी. 8. 2nd संस्करण. 8. पृ. 267.
[548] दस्तावेजों के संग्रह (AI, AAE, SGGD) में इस विषय पर विस्तृत सामग्री शामिल है; तुलना करें: मठों की वाणिज्यिक गतिविधियों पर हेन्सलर की टिप्पणियाँ, इसमें: रीडिंग्स। 1874. 4. पृ. 24। अस्त्रखान में मठ व्यापार पर: AI. 1. सं. 193; और साथ ही: कुलिशर। *रूसी अर्थव्यवस्था का इतिहास*। 2 (1925)। पृ. 324। उदाहरण के लिए, ट्रिनिटी-सर्गेई मठ ने अपनी ही अनाज की चक्कियों में पीसे गए आटे को अस्त्रखान में निर्यात किया। गौटियर। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 537।
[549] माकाऱी। द्वितीय संस्करण। 7. पृ. 41.
[550] क्लुचेव्स्की। 'द इकोनॉमिक एक्टिविटीज़ ऑफ़ द सोलोवेत्स्की मॉनास्ट्री', *एक्सपेरिमेंट्स एंड रिसर्च* में, पृ. 11; साविच। द सोलोवेत्स्की एस्टेट (1927)। पृ. 148। मठ की भूमि-धारिता पर, देखें: बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ। खंड 1। पृ. 73–75।
[551] क्लुचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ: *Experiments*। पृ. 36 (में: मॉस्को यूनिवर्सिटी बुलेटिन 7. पृ. 574)। निम्नलिखित आँकड़े मठ के नमक के व्यापार के पैमाने को दर्शाते हैं: 1588 में, 81,201 पूड वोल्ोग्दा भेजे गए थे; 1598 में, – 92,990 पूड वोल्गोडा भेजे गए, और 1608 में – 123,137 पूड। Savich. Op. cit., p. 148. वोल्गोडा में, मठ ने विभिन्न प्रकार के अनाज खरीदे, जिन्हें फिर उसी जहाज़ पर मठ वापस लाया गया। उदाहरण के लिए, 1608 में मठ ने अपनी खपत के लिए 15,000 चेत्वरति राई खरीदी; उस समय इसमें 827 स्थायी और 286 मौसमी कर्मचारी कार्यरत थे। वही, पृ. 110, 142, 154, 213, 221.
[552] उपरोक्त, पृ. 167.
[553] हिरोथियोस, आर्चिमांड्राइट। ओरियोल गवर्नरेट में ब्रायन्स्क स्वेन्स्की डॉर्मिशन मठ (1866)। पृ. 47.
[554] इस विषय पर बहुत सारी सामग्री मठ के खातों में निहित है; उदाहरण के लिए देखें: द लेजर्स ऑफ़ द एंटोनिएव सिय मठ। ए. इज़्यूमोव द्वारा संपादित, इसमें: रीडिंग्स। 1917. 1. इस विषय पर सामग्री मठों के घरेलू रजिस्टरों द्वारा भी प्रदान की जाती है।
[555] रोज़्द्ज़ेस्ट्वेंस्की। पादरीय भूमिस्वामित्व। पृ. 87; पावलोव। धर्मनिरपेक्षीकरण पर एक निबंध। पृ. 150.
[556] अवरामी पलिचिन, जो बाद में ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के प्रसिद्ध कोषाध्यक्ष बने, ने मठ में प्रवेश करते समय अपना गाँव, पूजा-संबंधी पुस्तकें और सोना दान किया। शुमाकोव। सोतनिtsy, में: रीडिंग्स। 1902. 2. पृ. 226.
[557] पावलोव-सिलवान्स्की। *फीउडलवाद इन अपानज रस'*, *कलेक्टिड वर्क्स*, खंड 3, पृ. 338 में। निम्नलिखित वाक्यांश दान-पत्रों में अक्सर पाया जाता है: 'और मैं अपने जीवन के अंत तक उस संपत्ति में रहूँगा'। तुलना करें: रोज़डेस्ट्वेंस्की। *सर्विल लैंडओनरशिप*, पृ. 104–107।
[558] पावलोव-सिलवान्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 389; रोज़्देस्ट्वेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 107, 105।
[559] तुलना करें: क्लीचेव्स्की का मठ व्यापार पर दृष्टिकोण, द बॉयर डुमा (1884), पृ. 288.
[560] पहला सार्वभौमिक परिषद, 17वां कैनन; छठी सार्वभौमिक परिषद, 10वां कैनन; और लाओडिसिया की परिषद, 4था कैनन। ये कैनन जॉन स्कॉलैस्टिकस के नोमोकेनन में भी निहित हैं, जो मस्कोवाइट रस में जाना जाता था। 1416 में, मेट्रोपॉलिटन फोतिउस ने प्सकोव के पुरोहितों को एक पत्र भेजा जिसमें उन्होंने इस दुरुपयोग की कड़ी निंदा की। AI. 1. संख्या 22, और साथ ही: स्टोग्लाव। कज़ान संस्करण। पृ. 345; 1649 का संहिता। अध्याय 10। 1727 में, ऋण अवधि की समाप्ति पर पादरियों को प्रति वर्ष 6 प्रतिशत चार्ज करने की अनुमति दी गई थी। मिलियुटिन। उद्धृत कृति, में: रीडिंग्स। 1859. 4. पृ. 101। इस अनुमति की पुष्टि 13 मई 1754 के एक फरमान द्वारा की गई थी। पीएसजेड। सं. 10235। 15वीं–16वीं शताब्दी के कई दस्तावेज़ दिखाते हैं कि मठ और भिक्षु व्यक्तिगत रूप से ब्याज वसूलते थे। तुलना करें: AYu. सं. 15, 71, 232, 238, 241, 243, 245, 248, 255, 267, आदि; DAI. 1, संख्या 51, 55। इस पर और विवरणों के लिए, देखें: Kyrios. 4 (1939)। पृ. 29–38।
[561] चयनित उदाहरण: AYu. संख्या 234, 236, 237, 241 (ये तीनों किरिलोव मठ से संबंधित हैं), 254; AI. 1. संख्या 104, 106, 163; DAI. 1. संख्या 157; AI. 3. संख्या 138; 5. संख्या 32, आदि।
[562] एएई. खंड 2, संख्या 42 (1646); खंड 4, संख्या 26 (1648); DAI. 1. संख्या 21, 113, आदि। AYu. संख्या 108। 1649 के संहिता (अध्याय 16, §§ 4–5) में, इस तरह के आदान-प्रदान पर प्रतिबंध लगाने का प्रयास किया गया था, लेकिन यह असफल रहा।
[563] RIB. 32. संख्या 229 (1567, कोरियाज़ेम्स्की मठ के संबंध में) या RIB. 35. संख्या 470 (1638, प्रिलुट्स्की मठ के संबंध में)।
[564] पुराने रूसी धार्मिक साहित्य में 'स्टारेट्स' शब्द के विभिन्न अर्थों को स्पष्ट करना आवश्यक है। सबसे पहले, 'स्टारेट्स' शब्द का उपयोग अक्सर पवित्र पदवी के बिना एक वृद्ध भिक्षु - यानी एक हाइरोमोंक नहीं - को संदर्भित करने के लिए किया जाता था; इसी अर्थ में हम मॉस्को - तीसरी रोम - पर कृतियों के लेखक, स्टारेट्स फिलोथियस की बात करते हैं; दूसरे, 'स्टारेट्स' शब्द का प्रयोग तथाकथित 'कैथेड्रल एल्डर्स' - यानी उन भिक्षुओं के लिए किया जाता था, जो मठाधीश के साथ मिलकर मठ का प्रबंधन करते थे और विशिष्ट कर्तव्य निभाते थे; और अंत में, 'स्टारेट्स' शब्द का प्रयोग उन वृद्ध और अनुभवी भिक्षुओं के लिए भी किया जाता था जो नवसिखुओं और अन्य भिक्षुओं को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करते थे - ये ही शब्द के वास्तविक अर्थ में 'स्टारेट्स' हैं। शब्द 'एल्डर' के विभिन्न अर्थों में उपयोग का एक उदाहरण नोवगोरोड के आर्चबिशप सिमियन का स्नेतोगोर्स्क मठ को लिखे गए एक पत्र में मिलता है, जहाँ दो उदाहरणों में 'एल्डर' शब्द एक आध्यात्मिक गुरु को संदर्भित करता है, जबकि दो अन्य में यह एक परिषद के एल्डर को संदर्भित करता है। RIB. 6. संख्या 45; तुलना करें: स्मिरनोव। द ओल्ड रशियन स्पिरिचुअल फादर, में: रीडिंग्स। 1914. 2. पृ. 26.
[565] I. A. सर्गेव पोसाद में मसीह के जन्म की चर्च, में: रीडिंग्स। 1891. 3. पृ. 4–8, 17, 28, 33। ऐसे मठवासी व्यक्तियों की सूची के लिए, देखें: आर्सेनी। उद्धृत कृति, में: रीडिंग्स। 1867. 3.
[566] यह उदाहरण के लिए, सोलोचिनस्की मठ के दस्तावेजों से स्पष्ट है। डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 28–29। मठ के प्रबंधकों पर, देखें: वेव्डेन्स्की, ए. '16वीं–17वीं शताब्दी के उत्तरी रूसी मठों में प्रबंधकों की श्रम गतिविधियाँ', सेवर (1923) में। पृ. 36–64 (दुर्भाग्य से, यह मेरे पास उपलब्ध नहीं है)।
[567] I. A. द चर्च ऑफ द नेटिविटी ऑफ़ क्राइस्ट। पृ. 8; शेचेपेटोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 115।
[568] डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 24 आदि; तुलना करें: मकारीय। 2nd संस्करण। खंड 8, पृ. 260–262।
[569] गोर्चाकोव। द मॉनास्टिक ऑफिस। पृ. 40 आदि।
[570] भिक्षु संपत्तियों से कर लगाने के बारे में, देखें: रोझकोव। कृषि। पृ. 221–231; वेसेलोव्स्की। द प्लowing लेटर। खंड 1, संख्या 1। पृ. 300; व्लादिमीर्स्की-बुदानोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 189; डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 61।
[571] ड्याकोनोव। *एसेज़* (1898)। पृ. 312–316। वही। 'ऐतिहासिक साहित्य में द लिविंग क्वार्टर', *रूसी हिस्टोरिकल जर्नल* में। 5 (1918)। पृ. 154–176; वेसेलोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ। खंड 1, अध्याय 1; खंड 2, पृ. 660। लाप्पो-दानिलेव्स्की। प्रत्यक्ष कराधान का संगठन। पृ. 530 (संयोगवश, यह कृति चर्च इतिहासकारों के लिए भी अत्यधिक मूल्यवान है)। 1630 का फरमान यहाँ मुद्रित है: स्टोरोज़हेव। स्थानीय कार्यालय की फरमान पुस्तक। पृ. 101–103।
[572] एएई. 3. संख्या 34, 97–99; डीएआई. 2. संख्या 26, 33 (किरीलोव मठ); एएई. 3. संख्या 97 (पस्कोव-पेचेरस्क मठ); एएई. 2. संख्या 160 (प्रिलुत्स्की मठ).
[573] एएई. 1. संख्या 28, 131; एवाईयू. 1. संख्या 31. 4; एआई. 1. संख्या 71, 74; तुलना करें: रोज़डेस्ट्वेंस्की. सेर्विलाई लैंडओनरशिप. पृ. 138.
[574] उपरोक्त. पृ. 138; AAE. 1. सं. 200; AI. 1. सं. 143; मिल्युकॉव. विवादास्पद मुद्दे. पृ. 17.
[575] रोज़डेस्ट्वेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 140–143; स्मिरनोव। द टाउन्स ऑफ़ द मस्कोवाइट स्टेट। खंड 1 (1917)। पृ. 108; स्टोरोज़हेव। ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ एग्रीकल्चरल लाइफ़ एट द कोस्त्रोमा इपातियेव एंड बोगोयाव्लेन्स्की मॉनेस्ट्रीज़, इन: रीडिंग्स। 1894। पृ. 137.
[576] रोज़्हेस्ट्वेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 144; मिल्यूकोव ने भी यही विचार व्यक्त किया (विवादास्पद मुद्दे। पृ. 48, 79)।
[577] अव्रामी पालित्सिन। किंवदंती, में: RIB. 13.
[578] एएई. 2. संख्या 135. ट्रिनिटी-सर्गेस मठ की पवित्र-कोठरी से विशेष रूप से बड़ी रकम ली गई; ज़ार बोरिस ने 15,400 रूबल, झूठे दिमित्री ने 30,000 रूबल, ज़ार वासिली शुइस्की ने 20,000 रूबल लिए, जो उस समय के मानकों के अनुसार एक विशाल संपत्ति थी। माकारी. 10. पृ. 223. 'समय की परेशानियों' के बाद मास्को आए विदेशी यात्रियों ने मठों से धन वसूलने के बारे में लिखा। रुश्चिंस्की. उद्धृत ग्रंथ, में: रीडिंग्स. 1871. 3. पृ. 144.
[579] AI. 4. संख्या 3; मकारी. 11. पृ. 204; DAI. 10. संख्या 34; RIB. 12. पृ. 1046–1065, 1188–1215; मिल्युटिन. उद्धृत ग्रंथ, में: रीडिंग्स. 1861. 2. पृ. 465, 471–477। इस प्रकार, पोलिश युद्ध के दौरान, ज़ार अलेक्सी ने ट्रिनिटी-सर्गीय मठ से 100,000 रूबल और किरिलोव मठ से 10,000 रूबल लिए, जबकि पैट्रिआर्कल जिला (मठों सहित) ने 10,000 सैनिक प्रदान किए।
[580] AAE. खंड 1, संख्या 298; स्टोग्लाव. काज़ान संस्करण. पृ. 235, 297; AI. खंड 1, संख्या 154, 2; AAE. खंड 4, संख्या 315; PSZ. खंड 3, संख्या 1664; गोर्चाकोव. मठ आदेश। पृ. 41–55।
[581] AI. 1. संख्या 115 (1505), 147 (1547); AAE. 1. संख्या 164 (1517), 179 (1534); AYU. 1. संख्या 30. 4 (1554) और अन्य।
[582] AYu. 1. संख्या 30. 4; 209. 5; 211; स्टोग्लाव। कज़ान संस्करण। अध्याय 5 और 72।
[583] DRV. 14. पृ. 196; स्टोग्लाव. कज़ान संस्करण. पृ. 235, 297.
[584] उपरोक्त। अध्याय 5 और 67; DAI. 1. संख्या 46, 48, 114, 130। न्यायिक चार्टरों के उदाहरण: 1471 – किरिलोव मठ को। AAE. 1. संख्या 95; 1494 – ट्रिनिटी-सर्गीय मठ को। वही। संख्या 131; 1500 – जोसेफोव मठ को। वही। संख्या 136; 1535 और 1551 – ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ को। AJU. 1. संख्या 97 और 75; 1542 – कोरेल में सेंट निकोलस मठ को। AI. 1. संख्या 141; 1547 – स्ट्रोकिन्स्काया हर्मिटेज को। उपरोक्त। संख्या 147; 1573 – अस्त्रखान में ट्रिनिटी मठ को। उपरोक्त। संख्या 184 और अन्य। धार्मिक मामलों में न्यायिक अधिकार के बिशपों को हस्तांतरण के उदाहरण: AAE. 1. संख्या 386; 2. संख्या 16, 62; 3. संख्या 67; AI. 2. संख्या 58, 69, 77, 86; AI. 2. संख्या 65; DAI. 2. संख्या 37, आदि। हालाँकि, बहुत बार, प्रतिरक्षा चार्टर के माध्यम से, धार्मिक मामलों पर न्यायिक अधिकार व्यक्तिगत रूप से धर्मप्रांत के बिशप को प्रदान किया जाता था, न कि उनके न्यायिक अधिकारियों (डेकानी) को, उदाहरण के लिए: DAI. 1. संख्या 44 (1548); तुलना करें: मकरिय. 2nd संस्करण. 8. पृ. 223.
[585] मकाराई। द्वितीय संस्करण। खंड 8. पृ. 263–265।
[586] उपरोक्त, पृ. 265; गोर्चाकोव. द मोंस्टिक ऑफिस. पृ. 43, 48, 54–57, 66 ff.
[587] उपरोक्त, पृ. 91.
[588] एएई. खंड 1, संख्या 155 (1667), 204 (1675); पीएसजेड. खंड 1, संख्या 412; गोरचाकोव। वही, पृ. 96 आदि।
[589] उपरोक्त, पृ. 99–102; PSZ. 2. सं. 699 (1677)। यह ध्यान देने योग्य है कि 1667 और 1675 के फरमानों के बाद भी, कुछ मठ विभिन्न मामलों पर ग्रैंड पैलेस कार्यालय से अपील करते रहे; उदाहरण के लिए, AI. 4. सं. 166।
[590] तुलना करें अध्याय I, 1. संत पाचोमियस और संत बेसिल महान के नियमों ने चर्च में मठवासी जीवन का आधार बनाया। संत सावस का नियम, जिसे पवित्र संत सावस († 532) ने फिलिस्तीन में अपने मठ के लिए तैयार किया था, के साथ एक नया युग शुरू होता है। यह कोटेलेरि द्वारा *Monumenta Ecclesiae Graecae* में मुद्रित है। खंड 3, पृ. 222 ff.; तुलना करें: बार्डनहेवर। खंड 5, पृ. 127; वेल्ज़र। *Kirchenlexikon*. 2nd संस्करण, खंड 10, पृ. 1434; फिशर, डब्ल्यू. 'ऑन द टाइपिकॉन ऑफ़ सेंट सब्बास', में: बीज़ेड. 8 (1890), पृ. 306 आदि; कुर्ज़, ई. ओप. सिट. 3 (1894), पृ. 167–170; और यह भी: ओल्टार्ज़ेव्स्की। पैलेस्टाइनी मठवाद चौथी से छठी शताब्दी तक (1896) और थियोडोसियस, हायरोमोंक। चौथी शताब्दी में पैलेस्टाइनी मठवाद, में: टीकेडीए (1899)। सब्बास के नियम में कुछ पूजा संबंधी निर्देश शामिल हैं, क्योंकि इसे व्यक्तिगत कोशिकाओं में रहने वाले भिक्षुओं के लिए बनाया गया था। संत सावस का अनुष्ठानात्मक नियम ऑर्थोडॉक्स सर्व-रात्रि जागरण का आधार-स्तंभ बन गया। मैनस्वेटोव, आई. द चर्च रूल (टायपिकॉन): इसकी ग्रीक और रूसी चर्चों में गठन और भाग्य (1885)। पृ. 168 आदि)। सेंट थियोडोरस द स्टुडाइट († 826) ने अपने मठ के लिए एक विशेष नियम संकलित किया, जिसे स्टुडाइट नियम के नाम से जाना जाता है। सावास के नियम के विपरीत, जो व्यक्तिगत कोशिकाओं में रहने वाले भिक्षुओं के लिए था, थियोडोरस के नियम को एक सामुदायिक नियम के रूप में वर्णित किया गया है (पीजी 99. पृ. 1704 आदि)। 10वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग में, तथाकथित 'पवित्र पर्वत का विधान' सामने आया, जिसे माउंट अथोस पर लाव्रा के संस्थापक, सेंट अथानासियस ने संकलित किया था (तुलना करें: मेयर, पीएच. *Die Haupturkunde für die Geschichte der Athosklöster* (1894)। पृ. 101 आदि)। एथोस नियम स्टुडाइट नियम का एक अनुकूलन है: यह भी सामुदायिक जीवन की आवश्यकता पर जोर देता है, लेकिन इसके अतिरिक्त, यह उपवास और मठवासी अनुशासन के संबंध में विशेष रूप से सख्त नियम निर्धारित करता है (मैनस्वेटोव, उपरोक्त, पृ. 222)। इसके बाद की शताब्दियों में, बाइज़ेंटाइन सामुदायिक मठ आम तौर पर स्टुडाइट नियम के अनुसार रहते थे, हालांकि उनकी संस्कार संबंधी प्रथाएं काफी हद तक यरूशलेम नियम, जिसे साधारण तौर पर सावस का नियम कहा जाता था, द्वारा निर्धारित थीं। सोकोलोव। बीजान्टिन चर्च में 9वीं शताब्दी के मध्य से 13वीं शताब्दी की शुरुआत तक, 842–1204, मठवाद की आंतरिक स्थिति, में: Prav. sob. 1893. 3. पृ. 122; लेक्लेर्क, एच. सेनोबिटिस्म, में: डिक्शनैयर डी'आर्कीओलॉजी क्रिश्चियन एट डी लिटर्जी. 2. पृ. 3049–3248 और Monachisme. वही. 11. 2. पृ. 1774–1974. Sergius. उद्धृत कृति. 1. पृ. 33–46, 113 आदि.; Golubinsky. 2. 2. पृ. 429.
[591] गोल्बुइंस्की। खंड 1, भाग 2. पृ. 320–371, 502–608; खंड 2, भाग 2. पृ. 428; मंसवेतोव। वही। पृ. 113 ff., 121 ff.
[592] सरेब्रेयान्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 261.
[593] गोर्चाकोव, एम. 'ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रायश्चित्तात्मक नोमोकेनॉन के इतिहास पर' (1874)। पृ. 104–110।
[594] गोल्बुस्की। रेडोनज़ेज़ के आदरणीय सर्गियस और उनके द्वारा स्थापित ट्रिनिटी-सर्गियस लावरा, में: रीडिंग्स। 1909। खंड 2। पृ. 47, 75–86; खंड 3। पृ. 103; RIB। खंड 6। संख्या 21।
[595] स्पासो-कामेनी मठ की कथा, में: प्राव. सोब. 1861. 1. पृ. 203, 206.
[596] जोसेफ की 'आध्यात्मिक पत्रिका', में: VChM. सितंबर. भाग 1. पृ. 551; AI. 1. सं. 274; AYu. 2. सं. 126.
[597] सुज़दल के आर्चबिशप डायोनिसियस का स्नेतोगोर्स्क मठ के भाइयों को पत्र (1382), इसमें: RIB. 6. संख्या 24 (और इसमें भी: AI. 1. संख्या 5); नोवगोरोड के आर्चबिशप सिमियन का उसी मठ को पत्र। उसी में, संख्या 45; मेट्रोपॉलिटन फोतिउस का 1488 दिनांकित पत्र। उसी में, संख्या 46; मेट्रोपॉलिटन जोनाह का व्लादिमीर में बोगोलीुबस्की मठ को (लगभग 1455) पत्र। उपरोक्त। संख्या 75 (यह भी इसमें: AI. 1. संख्या 265); पेस्नोश्स्की मठ (1461–64) को मेट्रोपॉलिटन थियोडोसियस का पत्र। उपरोक्त। संख्या 96 (यह भी इसमें: AI. 1. संख्या 276)।
[598] तुलना करें पिछले नोट से। हालाँकि, यह काफी विशेषतापूर्ण है कि, उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन फिलिप संन्यास की कसमें लेने के बाद भी भिक्षुओं के संपत्ति रखने के अधिकार पर विवाद नहीं करते हैं। RIB. 6. संख्या 104 (1472), भिक्षु पाम्वा के घोड़े से संबंधित मामला।
[599] मेट्रोपॉलिटन चार्टर, में: RIB. 6. संख्या 128 (और यह भी: AAE. 1. संख्या 381 में)।
[600] VChM. सितंबर. भाग 1. पृ. 548, 547.
[601] यूफ़्रोसीन का जीवन, में: प्राचीन रूसी साहित्य के स्मारक। 4 (1862)। पृ. 67–119, 172–179। यूफ़्रोसीन पर, देखें: सेरेब्रांस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 508। तुलना करें: मकाराई। 2nd संस्करण। 8। पृ. 129 आदि।
[602] सेरेब्रायान्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 508।
[603] उपरोक्त, पृ. 275–278, 271।
[604] मान्सवेतोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 298–300। यह चार्टर केवल अपने विस्तृत विवरण के माध्यम से ही ज्ञात है। विवरण। खंड 2, भाग 3, पृ. 730–732; मकारी का सुझाव (दूसरा संस्करण, खंड 6, पृ. 77–78) कि यह चार्टर सोरा के नीलस के किसी शिष्य द्वारा तैयार किया गया हो सकता है, गलत है, क्योंकि इसके सबसे पुराने संस्करण 15वीं शताब्दी के मध्य के हैं।
[605] Mansvetov. Op. cit. pp. 301–303, 299.
[606] वीसीएचएम. सितंबर. भाग 1. पृ. 499–615। सारांश में: ख्रुश्चेव. इओसिफ वोल्त्स्की. पृ. 59–63, 75–80। मकाराई. 2रा संस्करण. 7. पृ. 61–66।
[607] 'आध्यात्मिक पत्र' की कुछ प्रतियों में, स्वयं पाठ के बिना, केवल इन दोनों अध्यायों के लंबे शीर्षक शामिल हैं। विवरण। खंड 2, भाग 2. पृ. 520।
[608] ये अध्याय (VChM, पृ. 546–563), जिन्हें 'जिज्ञासुओं को उत्तर' के नाम से जाना जाता है, अक्सर अलग से प्रकाशित किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, LZAK, खंड 2 (1862) में या Chteniya, 1847, संख्या 7 में (संक्षिप्त रूप में)। जोसेफ के मठवासी जीवन पर विचार उनके प्रमुख ग्रंथ – 'प्रकाशक' – की 7वीं उपदेशिका में और एक अज्ञात भिक्षु को लिखे पत्र में (DAI. 1. संख्या 211) भी व्यक्त किए गए हैं।
[609] नियम, IRI. 4. पृ. 673–704 में; एक विस्तृत विवरण Konoplev. Op. cit. 96–100 और Makarii. 2nd ed. 7. पृ. 67 में; और Muravyov. Russian Thebaid. पृ. 20 में भी।
[610] गेरासिम की 'इच्छा' में: स्मोलेंस्क धर्मप्रांत का वर्णन (1864)। पृ. 291–295; IRI. 3. पृ. 413; क्लीचेव्स्की. जीवन. पृ. 305; काड्लुबोव्स्की. उपर्युक्त ग्रंथ, पृ. 290 आदि। सिय के एंथनी की जीवनकथा से यह स्पष्ट है कि उनके मठ में भी एक सामुदायिक नियम लागू किया गया था। काड्लुबोव्स्की। उपर्युक्त ग्रंथ, पृ. 311।
[611] DAI. 1. संख्या 22.
[612] PSRL. 6. पृ. 284.
[613] AI. 1. संख्या 292.
[614] PSRL. 6. पृ. 285.
[615] सोकोलोव। आंतरिक राज्य। पृ. 325.
[616] नीलो की 'द लीजेंड' (1849)। पृ. XXI–XXII.
[617] PSRL. 4. पृ. 278.
[618] मकाराई। द्वितीय संस्करण। खंड 6। पृ. 123–124।
[619] स्टोग्लाव। अध्याय 82। संपादक कोझान्चिकोव। पृ. 244।
[620] फिलारेत। रूसी संतों (1861)। जनवरी। पृ. 77। संतों की पुस्तक, में: रीडिंग्स। 1887। 4। संख्या 324; याकोन्टोव। उत्तरी रूसी तपस्वियों के जीवन (1882)। पृ. 197–198।
[621] फिलारेत। समीक्षा। खंड 1. पृ. 377, 363, 266; पोपोव, एन. 'मास्को में साइमनॉव मठ के पांडुलिपियों का विवरण', में: रीडिंग्स। 1910. खंड 3. पृ. 233.
[622] जोसेफ का 'आध्यात्मिक पत्र' इसमें: VChM. पृ. 552; ओटेन्स्की के जिनोवी। सत्य की गवाही (1863). पृ. 901.
[623] एएई. 4. संख्या 204; एआई. 4. संख्या 253; 5. संख्या 75. पीएसजेड. 1. संख्या 412.
[624] AAE. 4. संख्या 311, 312; एड्रियन का चार्टर, में: Vremennik. 11. पृ. 30–46.
[625] उदाहरण के लिए: RIB. 6. संख्या 54, 61, 63, 129, 113; AI. 1. संख्या 37; AAE. 1. संख्या 40, 108। जोसेफ और गेरसम के विधानों में भी मठवासी समुदाय द्वारा मठाध्यक्ष के चुनाव का उल्लेख है; यह भी देखें: स्टोग्लाव। अध्याय 86। सं. कोज़ान्चिकोव। पृ. 250; AYu. 2. सं. 274; झमाकिन। मेट्रोपॉलिटन डेनियल। पृ. 110। स्टाउरोपैजियल मठों पर: मिला. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 672, 675।
[626] आरआईबी. 6. पृ. 54. ओल्डपी (1881). पृ. 89.
[627] दोसीफ़ेई। सोलोवेत्स्की मठ का वर्णन (1836)। पृ. 67.
[628] गोल्बुस्की। 2. 1. पृ. 700। वोल्त्स्की के जोसेफ ने बेसिल तृतीय से एक मठाधीश नियुक्त करने का अनुरोध किया और उन्हें 10 उम्मीदवारों की एक सूची भेजी। हालाँकि, बेसिल ने आदेश दिया कि सूची में शामिल नहीं, उसी मठ के भिक्षु डेनियल को मठाधीश नियुक्त किया जाए। झमाकिन। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 110; पीएसआरएल. 6. पृ. 288, 289; एएई. 1. सं. 238; एवाईयू. 1. सं. 381; आरआईबी. 6. पृ. 61. गॉर्स्की. ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा का वर्णन. 1 (1890). पृ. 77, 80, 84, 85, 88, 97, 130, 156। ज़ार अलेक्सी के युग पर: AAE. 3. संख्या 262, 307, 331; 4. संख्या 37, 225, 253, 275, 322।
[629] रेडोनज़ के आदरणीय सर्गियस, बेलोज़ेरो के किरिल, बोरोव्स्क के पाफनुटियस, वोल्त्सक के जोसेफ, बोल्डिनो के गेरासिमस, अंज़र के एलेज़ार, कल्याज़िन के मकारियस, सिय के एंथनी, प्सकोव के यूफ़्रोसिनस और अन्य।
[630] 17वीं शताब्दी में, जब मठाधीश की नियुक्ति ज़ार द्वारा होने लगी, तो कैथेड्रल के वरिष्ठों ने धीरे-धीरे मठ के प्रबंधन में अपनी पूर्व भूमिका खो दी। सावो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ में, जिसे ज़ार अलेक्सी का विशेष अनुग्रह प्राप्त था, उदाहरण के लिए, 1688 में केवल तीन परिषद के बुज़ुर्ग थे, जबकि संतों की संख्या 150 से अधिक थी। बेलोकुरोव। रूसी इतिहास के लिए सामग्री (1888)। पृ. 161.
[631] अध्याय XV देखें।
[632] गोर्स्की। उद्धृत ग्रंथ 1. पृ. 73; एएई. 1. सं. 237. पृ. 247. कुर्बस्की। द टेल् (1842)। पृ. 134, 132। मठाधीश की अवज्ञा पर, देखें: AI. 1. संख्या 265 और 276 (दोनों 15वीं शताब्दी से संबंधित)।
[633] द लाइफ़ ऑफ़ जोसेफ़, एक अज्ञात लेखक द्वारा, में: रीडिंग्स। 1903। खंड 3। पृ. 18; झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 664। डैनियल का कार्य: वही। परिशिष्ट। पृ. 55-57। डैनियल के अन्य कार्य भी आज्ञाकारिता की आवश्यकता पर जोर देते हैं।
[634] AI. 5. संख्या 75; AAE. 4. संख्या 311, 312; PSZ. 1. संख्या 412.
[635] उस्पेंस्की, एन. 'किरीलो-बेलोज़ेर्स्की मठ के महान निर्माताओं पर', में: रीडिंग्स. 1897. खंड 1. पृ. 3, 4, 11–12, 17.
[636] गोल्बुंस्की। खंड 1, संख्या 2, पृ. 692; एआई। खंड 1, संख्या 100, 192, 292; खंड 3, संख्या 69; डीएआई। खंड 3, संख्या 87; एएई. खंड 1, संख्या 381; खंड 3, संख्या 47, 104, 294, आदि; केद्रोव. अवरामी पलिtsyn, में: रीडिंग्स. 1880. खंड 6. पृ. 18. गोरचाकोव. द मोंस्टिक ऑफिस. पृ. 78.
[637] वीसीएचएम. सितंबर. पृ. 607; एएई. 1. संख्या 221; 3. संख्या 298; एआई. 1. संख्या 212; माकाऱी, बिशप. क्रास्नोगोर्स्क मठ का ऐतिहासिक विवरण, में: रीडिंग्स. 1880. 3. पृ. 81; बोगोस्लोव्स्की. उपरोक्त संदर्भ 1. पृ. 72; बेलोकुरोव. सामग्री (1888). पृ. 164; डोब्रोक्लोन्स्की. उपरोक्त संदर्भ. पृ. 11.
[638] वीसीएचएम. सितंबर. पृ. 607.
[639] AAE. 3. संख्या 298.
[640] एआई. खंड 1, संख्या 25, पृ. 178; खंड 5, संख्या 65, पृ. 195; एएई. खंड 4, संख्या 144.
[641] सेरेब्रांस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 472; वीसीएचएम. सितंबर. पृ. 600, 605, 588–590; खुटिन के वरलाम का जीवन, में: ओएलडीपी (1881)। पृ. 72, 78, 80, 93; AAE. 2. संख्या 298; IRI. 7. पृ. 193, 194; डोब्रोक्लोन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 11, 14; माकाऱी, बिशप। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 81; बोगोस्लोव्स्की। Op. cit., पृ. 72; बेलोकुरोव. Materials, पृ. 164; AI. 1. संख्या 212; AAE. 1. संख्याएँ 56, 75.
[642] गोल्बुंस्की। खंड 1, संख्या 2, पृ. 689। हिएरोमोंक और हिएरोडीकन की संख्या बदलती रहती थी: उदाहरण के लिए, 1582–83 में किरिलोव मठ में 7 हिएरोमोंक और 3 हिएरोडीकन थे; जबकि 1688 में सवो-स्टोरोज़हेव्स्की मठ में 20 हाइरोमोंक्स और 15 हाइरोडीकन्स थे। AI. 1. संख्या 212; बेलोकुरोव। सामग्री। पृ. 164.
[643] देखें: स्टिग्लमेयर, जे. 'डिए लेह्रे वॉन डेन सकरामेंटन उंड डेर किर्चे नख प्स्यूडो-डायोनिसियोस', में: ज़ेइट्सक्रिफ्ट फर कैथोलिशे थियोलोगी. 22 (1898). पृ. 246 ff.; हॉल, के. *एन्थूज़ियास्मस उंड बुर्गेवाल्त्* (1898)। पृ. 205 आदि; हीलर. *उर्कर्खे उंड ओस्टकिर्खे*. 1 (1937)। पृ. 375; लेबेदेव, पी. *द साइंस ऑफ डिवाइन वर्शिप इन द ऑर्थोडॉक्स चर्च*. 2 (1881)। पृ. 169; एंथनी (ख्रापोविट्स्की), मेट्रोपॉलिटन। एक ईसाई ऑर्थोडॉक्स कैटेकिज़्म का प्रयास (1924)। पृ. 65.
[644] टिप्पणी 67 देखें।
[645] गोल्बुंस्की। खंड 1, खंड 2. पृ. 668.
[646] रोज़्हेस्ट्वेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 105–107; बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 82, 77।
[647] AI. 1. संख्या 211; AAE. 2. संख्या 11; RIB. 12. पृ. 1218 और अन्य; ज़्वेरेन्स्की. 2. संख्या 1247, 122, 924.
[648] उदाहरण के लिए, ख्लिनोव्स्कोये डॉर्मिशन मठ के मठाध्यक्ष, जो एक 'धर्मनिरपेक्ष' मठ भी था, ने 10 रूबल का योगदान मांगा, जो उस समय (1559) में एक बड़ी रकम थी। AAE. 2. संख्या 11.
[649] निकोल्स्की। सामुदायिक और सेल जीवन, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1907. 8. पृ. 181, 184; एआई. 1. संख्या 214.
[650] Golubinsky. 1. 2. पृ. 668–670; Milaљ. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 657. मुंडन संस्कार पर: Maltzew. Begrбnis-Ritus (1898). पृ. 202–203; 17वीं सदी का मुंडन संस्कार, में: OLDP. 24 और 63; इन्नोकेन्टी, आर्चिमैंड्राइट। मठवासी जीवन में मुंडन (1899); पाल्मोव, आई. पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च में मुंडन की रस्में (1914). भिक्षु वस्त्रों के व्यक्तिगत भागों के धार्मिक प्रतीकवाद पर: ओपेनहाइमर, Ph. Symbolik und religiöse Wertung des Mönchskleides im christlichen Altertum (1932). तुलना करें: गोलुबिंस्की, खंड 1, भाग 2, पृ. 675–686।
[651] Milaљ. उद्धृत कृति, पृ. 658.
[652] उपरोक्त; माल्टज़ेव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 203–204, 280; हाइलर. उद्धृत ग्रंथ, खंड 1, पृ. 382–384. आधुनिक ग्रीक चर्च में टोंसुर की रस्म पर, देखें स्पुंडा, एफ. *ग्रिएचिशे मोन्चे* (1928)। पृ. 27–44 (लिטור्जिकल अनुक्रम से अंशों के साथ)। रेव्स्की. *यूचोलॉजियन*. खंड 3। पृ. 199–217; कैटेनबुश. खंड 1। पृ. 529–536।
[653] संदर्भ: सेरेब्रांस्की, उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 265–267 (अंश)।
[654] उपरोक्त, पृ. 571 आदि (जर्मन में: मेरी पुस्तक *लेबेन उंड लेह्रे डेर स्टारज़ेन*, पृ. 65–70)।
[655] किर्चहॉफ, पी. किलियन, ओ. एफ. एम. 'पवित्र वर्ष – पवित्र मंत्रालय', *डेर क्रिस्टलीशेर ओस्टेन* में। संपादक जी. वुंडरले (1939)। पृ. 75. ईश्वरीय सेवाओं की सामग्री और विकास पर आगे के लिए: Heiler. खंड 1, पृ. 335–364; Kattenbusch. खंड 1, पृ. 447–456. Lebedev. उद्धृत ग्रंथ, खंड 2, पृ. 44–82.
[656] पी. के. किर्चहॉफ द्वारा ऑर्थोडॉक्स भजनों के उत्कृष्ट अनुवाद देखें: 1. *Die Ostkirche betet*. 4 खंड (1934-1937); 2. *In paradisum*. मृतकों के लिए भजन (1939); 3. *Ehre sei Gott. Dreifaltigkeitshymnen* (1940). 4. *Uber Dich freut sich der Erdkreis. Marienhymnen* (1940); इसमें एक विस्तृत प्रस्तावना है। यह भी देखें: ज़ैंकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 93–99। संत जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, 'क्योंकि कोई भी चीज़, सामंजस्यपूर्ण गायन और एक अच्छी तरह से रचित दिव्य भजन की तरह, आत्मा को इतना ऊँचा नहीं उठाती और प्रेरित नहीं करती, उसे पृथ्वी से अलग नहीं करती, शरीर के बंधनों से मुक्त नहीं करती, और सभी सांसारिक चीजों पर चिंतन करने और उन्हें तुच्छ समझने के लिए तैयार नहीं करती। हमारे स्वभाव को राग-रागिनियों में इतनी प्रसन्नता होती है और वे इतनी आकर्षित करती हैं कि शिशु भी, जब वे रोते और बेचैन होते हैं, तो उनसे ही सुलाकर सुला दिया जाता है।' भजन संहिता 41 पर व्याख्यान; उद्धृत: केसर, योहन. *Beiträge zur Geschichte und Erklärung der älteren Kirchenhymnen*. दूसरा संस्करण 1881। पृ. 47। ग्रीक (ऑर्थोडॉक्स) भजन-संगीतशास्त्र पर, यह भी देखें: क्रिस्ट, डब्ल्यू. 'मध्ययुगीन ग्रीक कविता में हिर्मोई, ट्रॉपारिया और कानन के महत्व पर', में: प्रोसीडिंग्स ऑफ द बावेरियन एकेडमी ऑफ साइंसेज 1870. 2; Jacobi, L. 'ग्रीक चर्च भजनों के इतिहास पर', Z. f. KG (1882) में; Meyer, W. 'लैटिन और ग्रीक लयात्मक कविता की शुरुआत और उत्पत्ति', Proceedings of the Bavarian Academy of Sciences 17. 2 (1885) में। Krumbacher (1897). पृ. 655 ff.
[657] देखें वुंडरले, जी., *फ्रॉम द होली वर्ल्ड ऑफ एथोस: स्टडीज़ एंड मेमोयर्स* (1937. *ईस्टर्न क्रिश्चियनिटी*, खंड 2)।
[658] तुलना करें टिप्पणी 651; और यह भी: Büdumer, S. *History of the Breviary* (1895); Leclercq, H. *Bréviaire*, in: *Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de liturgie*. 2. 1 (1925). pp. 1262–1316.
[659] सप्ताह का प्रत्येक दिन हमारे उद्धार के इतिहास में किसी विशेष घटना या संतों को समर्पित है: सोमवार – पवित्र स्वर्गदूतों को; मंगलवार – जॉन द फॉररनर और बपतिस्मादाता को; बुधवार – यहूदा के विश्वासघात को; गुरुवार – पवित्र प्रेरितों, चमत्कार करने वालों और पवित्र धर्मगुरुओं को; शुक्रवार – मसीह के दुःख-क्लेश और पवित्र क्रूस को; शनिवार – पवित्र कन्फैसरों, शहीदों और सभी संतों को; रविवार – मसीह के पुनरुत्थान और पवित्र त्रिमूर्ति को। सप्ताह के सभी दिन परमेश्वर की अति धन्य माता, मरियम, को समर्पित हैं, लेकिन विशेष रूप से बुधवार, शुक्रवार और रविवार। इस विषय पर उत्कृष्ट चिंतन देखें: साइप्रियन, हायरोमोंक। 'प्रार्थनामय लिली'। बेलग्रेड, 1928। पृ. 57–208।
[660] ऑर्थोडॉक्स चर्च में, सप्ताह के दिनों की गिनती रविवार से नहीं बल्कि सोमवार से की जाती है; दिन की शुरुआत आधी रात को नहीं बल्कि शाम 6 बजे से मानी जाती है; घंटों की गिनती सुबह 6 बजे से की जाती है। दिन भर, भिक्षुओं को निम्नलिखित सेवाएँ मनानी होती हैं: शाम को (6 बजे) वेस्पर्स, जिसके बाद कॉम्प्लाइन; रात में (12 बजे) मैटिन्स; सुबह-सुबह (3 बजे) मैटिन्स; सुबह (6 बजे) पहला घंटा; 9 बजे – तीसरा घंटा; दोपहर में – छठा घंटा; और दोपहर 3 बजे – नौवां घंटा। धर्मविधि (Liturgy) तीसरे और छठे घंटे के बीच मनाई जाती है। दिन के इन अनुष्ठानों का क्रम कुछ मामलों में रोमन कैथोलिक दिन के अनुष्ठानों से भिन्न होता है। तुलना करें: Bdumer. Op. cit. पृ. 31–130.
[661] सेवाओं के दैनिक चक्र का क्रम टाइपिकॉन द्वारा निर्धारित किया जाता है। टाइपिकॉन के विकास और संरचना पर, देखें: मैनस्वेटोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 269 ff. प्राचीन टाइपिकॉन्स की अनेक प्रतियों पर, देखें मूलभूत कृति: दिमित्रीव्स्की, ए. पूर्वी पुस्तकालयों में संरक्षित धार्मिक अनुष्ठान पांडुलिपियों का विवरण। 2 खंड (1894, 1916)। यह भी देखें: कैटेनबुश, खंड 1, पृ. 479 ff.; सेर्गीयस, आर्चिमांड्राइट। उद्धृत कृति, 2 खंड (1875–76); निकोल्स्की, के. *टाइपिकॉन के अध्ययन के लिए एक गाइड* (1884, 1908); स्काबालोनोविच, एम. *एक व्याख्यात्मक टाइपिकॉन*। 2 खंड (1911–13); बडमर, पृ. 31 आदि; हाइलर, खंड 1, पृ. 297, 299 आदि।
[662] मान्सवेटोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 78, 127, 294–296, 298 आदि; ओडिंटसोव, एन. प्राचीन रूस में 16वीं शताब्दी तक सार्वजनिक और निजी दैवीय सेवाओं का क्रम (1881); दिमित्रीव्स्की, ए. 'पहली पाँच शताब्दियों के दौरान रूसी चर्च में दैवीय सेवा', में: प्राव. सोब. 1882–1883; वही लेखक. '16वीं शताब्दी में रूसी चर्च में दैवीय सेवा' (1884)। लियोनिद, आर्चिमंड्राइट. 'चर्च के अनुष्ठानिक क्रम के स्लावोनिक अनुवादों पर', में: च्टेनिय्या. 1867. 2; मंसवेतोव, आई. 'मेट्रोपॉलिटन साइप्रियन इन हिज लिटर्जिकल एक्टिविटी' (1882); लिसित्सिन, एम. 'द ओरिजिनल स्लावोनिक-रशियन टाइपिकॉन' (1911)। रूसी चर्च का पहला मुद्रित टाइपिकॉन 1610 में मास्को में प्रकाशित हुआ था।
[663] मैन्सवेटोव। वही। पृ. 269, 275, 284, 304; गोलुबिंस्की। खंड 1, संख्या 1। पृ. 320–329, 330–377, 507; खंड 2, संख्या 2। पृ. 406; मकाarii. 2nd संस्करण. 8. पृ. 77.
[664] गोल्बुइंस्की। खंड 2, भाग 2. पृ. 428–433; ओडिन्त्सोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 40। मंसवेतोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 271।
[665] मकाराई। द्वितीय संस्करण। खंड 8। पृ. 78।
[666] सरेब्रेयान्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 368–371; एआई. 1. सं. 478.
[667] मान्सवेतोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 301; मकारीय। द्वितीय संस्करण। खंड 8. पृ. 77।
[668] डायप्टिख्स के लिए देखें Leclercq, H., *Manuel d'archéologie chrétienne depuis les origines jusqu'au VIIIe siècle*. खंड 2 (1917), पृ. 333 ff. मठ संबंधी तालिकाएँ: 1. सेंट जोसेफ मठ (1589–90), में: आर्चिमैंड्राइट लियोनिद, *मठ के भोजन-मेनू*, में: *रीडिंग्स*. 1880. 3. पृ. 5–22; 2. मॉस्को में नोवोस्पासस्की मठ (17वीं सदी का दूसरा भाग)। वही, पृ. 24; 3. ट्रिनिटी-सर्गीय मठ (1 – वर्ष 1445–1533 को कवर करता है, 2 – वर्ष 1533–1547 को कवर करता है), में: गोर्स्की। ऐतिहासिक विवरण। 2 (1900)। पृ. 16–44। मंसवेतोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 301।
[669] पूर्वी चर्च में उपवास पर: मैनस्वेटोव। 'ऑर्थोडॉक्स पूर्वी चर्च में उपवास पर', में: प्रिबावलेनिया। 1885. 36. पृ. 355–399; 37. पृ. 630–698; होल, के. 'ग्रीक चर्च में चार महान लेंट अवधियों की उत्पत्ति', में: संग्रहित निबंध। 2 (1928) (यह भी: प्रोसीडिंग्स ऑफ द बर्लिन अकादमी 1923; Phil-hist. Kl. No. 5); Büdumer. Op. cit. pp. 63–67; Golubinsky. Vol. 1, Part 2, pp. 399–462; Vol. 2, Part 2, p. 607.
[670] लेबेदेव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 84–91।
[671] 16वीं सदी में काली मिर्च को एक स्वादिष्ट व्यंजन माना जाता था। सोलोवेत्स्की मठ को लिखे अपने पत्र में, मेट्रोपॉलिटन फिलिप विशेष रूप से मठ के भाइयों को 1 पाउंड काली मिर्च का उपहार देने का उल्लेख करते हैं; यह पत्र देखें: फेदोतोव, जी. सेंट फिलिप, मेट्रोपॉलिटन ऑफ मॉस्को (1928)। पृ. 222.
[672] जोसेफोव मठ के घरेलू नियम। पृ. 7, 8, 17, 22, 13, 16। यदि हम इन घरेलू नियमों की तुलना नोवोस्पासस्की मठ के नियमों से करें, तो हम देख सकते हैं कि वहाँ मठवासी जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण कितना आगे बढ़ गया था। वहाँ, भिक्षुओं को वोल्गा मछली की बेहतरीन किस्में, सबसे अच्छे अचार वाले मशरूम, चीज़ पाई, कैवियार, शहद वाली दलिया आदि परोसी जाती थीं। जबकि 16वीं सदी में सेंट जोसेफ के मठ में मठवासी समुदाय और मठ के नौकर एक ही भोजन खाते थे (पृ. 9), नोवोस्पासस्की मठ में मठ के नौकरों को एक अलग, सादा भोजन परोसा जाता था (पृ. 24)।
[673] आरआईबी. 4. पृ. 1210, 1419। एक तपस्या अभ्यास के रूप में उपवास के महत्व पर विशेष रूप से 'फिलिप के उपवास पर प्रबंध' में जोर दिया गया है, जो 15वीं शताब्दी के अंत या 16वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखा गया था; अर्कांगेल्स्की। निल सोर्स्की। पृ. 215, 217।
[674] विवरण. 2. 1. पृ. 239; विनोग्रादोव. वैधानिक पठन, में: बीवी. 1912. 4. पृ. 785.
[675] वीसीएचएम। सितंबर। पृ. 505–513; तुलना करें: स्मिरनोव में उनका प्रबंध 'पश्चाताप पर'। द ओल्ड रशियन स्पिरिचुअल फादर (1899)। परिशिष्ट VI। विशेष रूप से पृ. 109, 110, 111। यही नियम सेंट कॉर्नेलियस ऑफ कोमेल के नियम में भी पाया जाता है, संदर्भ: IRI. 4. पृ. 669।
[676] मैक्सिमस द ग्रीक। वर्क्स 2. पृ. 241, 243; आर्टेमियस का पत्र 'टू द अननोन', में: RIB. 4. पृ. 1399.
[677] तुलना करें: RBS में उनकी जीवनी।
[678] संकलित कृतियाँ 1863। खंड 3। पृ. 209।
[679] वासियन, में: कैनन संग्रह 1863। खंड 3। पृ. 109; मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ। खंड 2। पृ. 37, 89, 41, 110, 131, 104, 262; डैनियल, मेट्रोपॉलिटन। मठवासी कानून और सामान्य जीवन के नियम पर, में: झमाकिन। संकलित कृतियाँ। परिशिष्ट। पृ. 644, 666 ff.; स्टोग्लाव। अध्याय 5।
[680] ज़िनोवी ओटेन्स्की। द टेस्टिमनी ऑफ़ ट्रुथ (1863)। पृ. 899.
[681] तुलना करें: मेरा लेख, *Kyrios*. 4 (1939)। पृ. 29–38; झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ। परिशिष्ट। पृ. 39–44।
[682] PSZ. 1. संख्या 412. AAE. 4. संख्या 161; AI. 5. संख्या 112; और साथ ही AAE. 4. संख्याएँ 311, 312.
[683] स्टोग्लाव। अध्याय 5. पृ. 49, 52; ज़िनोवी ओटेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 899; मेट्रोपॉलिटन डेनियल द्वारा उनके ग्रंथ 'मठवासी जीवन में मतभेदों पर' में अलग-अलग आवासों में रहने वाले मठवासी समुदायों के भिक्षुओं का वर्णन, में: झमाकिन। उपरोक्त। परिशिष्ट। पृ. 660। किरिलोव और ट्रिनिटी-सर्गीय मठों पर (1590), में: डीएआई। 1. संख्या 135।
[684] निकोल्स्की। सामुदायिक और सेल जीवन, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1907. 224. पृ. 157, 173 आदि; AI. 1. संख्या 204। इस पत्र की तारीख के बारे में: निकोल्स्की। किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ को ज़ार इवान वासिलीयेविच चौथे का फटकार पत्र कब लिखा गया था?, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1907। 223। पृ. 852।
[685] देखें 'याचिका'। सं. जी. कुन्त्सेविच (1912)।
[686] यूफ़्रोसीन का नियम, अध्याय 11; जोसेफ का, अध्याय 2; कॉर्नेलियस का, अध्याय 13; तुलना करें: RIB. 6. पृ. 209, 602; और भी: 'संवाद'। संपादक ड्रुझिनिन। पृ. 13, 21।
[687] AI. 1. संख्या 204; स्टोग्लाव। अध्याय 52।
[688] एएई. 4. संख्या 161. तुलना करें: वही, संख्या 311, 312; एआई. 5. संख्या 7, 75.
[689] झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 650–690। यहाँ दानियेल के पत्र शामिल हैं।
[690] चुडेट्स्की, में: टीकेडीए. 1877. खंड 4. पृ. 73.
[691] मकाराई। द्वितीय संस्करण। खंड 7। पृ. 54।
[692] एआई. 1. संख्या 212. 1508 में, नीलो-सॉर्सक हर्मिटेज में केवल 12 संन्यासी थे। मकरिय. 2रा संस्करण. 7. पृ. 44.
[693] क्लुचेव्स्की। निबंध (1913)। पृ. 36; 1568 में, 200 भिक्षुओं ने सोलोवेत्स्की मठ में शरण ली। फेदोतोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 224.
[694] मकाराई। 2रा संस्करण। खंड 7। पृ. 55; रीडिंग्स। 1884। खंड 4। पृ. 23।
[695] बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ। खंड 1। पृ. 72; 1606 में स्थापित क्रास्नोगोर्स्क मठ (खोलमोगोरी जिला) में, 1624 में 9 भिक्षु और 1677 में 12 भिक्षु थे, हालांकि 1661 में ही कीव मेट्रोपोलिस के 17 भिक्षु वहाँ आ गए थे। मकाऱी, बिशप। 'क्रस्नोგორ्स्क मठ का ऐतिहासिक विवरण', में: रीडिंग्स। 1880। खंड 3। पृ. 62, 81। दक्षिणी रूस से उत्तरी रूस के मठों में भिक्षुओं के प्रवासन पर, यह भी देखें: खार्लामोविच, के. 'रितिशचेव स्कूल', में: बीवी। 1913। खंड 5। पृ. 8।
[696] बेलोकुरोव। सामग्री। पृ. 164.
[697] वोजनेन्स्की मठ स्विर् नदी पर स्थापित किया गया था; 1684 में इसमें पाँच भिक्षु थे, जबकि 3–4 किमी दूर एक और मठ, निकोल्स्की, था, जिसमें केवल तीन भिक्षुओं ने शरण ली थी। बेलोकुरोव। वही। पृ. 445।
[698] 1724 में, सिनड ने पुरुष मठों में 14,534 भिक्षुओं और महिला मठों में 10,673 भिक्षुणियों को दर्ज किया। चुडेट्स्की, में: टीकेडीए. 1877. 10. पृ. 46.
[699] मीला, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 672, 675।
[700] तुलना करें: गोएट्ज़, एल. के. *स्टैट उंड किर्चे इन अल्ट्रुयालैंड. कीवर पेरियोडे. 988–1240* (1908). पृ. 151–154; (संत राजकुमार व्लादिमीर का विधान), और यह भी: मकारी. 2nd संस्करण. खंड 8. पृ. 143–168, 176, 202; हर्मन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 23 आदि.
[701] माकरी। खंड 8, पृ. 220; खंड 10, पृ. 207, 209; एआई। खंड 1, संख्या 224, 232, 234, 235, 240; खंड 2, पृ. 58, 86, 77; एएई. 1. संख्या 386; 2. संख्या 14, 62; 3. संख्या 67; आरआईबी. 2. संख्या 190.
[702] AI. 1. संख्या 46, 114, 130, आदि।
[703] AI. 1. संख्या 46, 114; AAE. 2. संख्या 62। उसी समय, नए पैट्रिआर्क और कुछ बिशपों को नियुक्ति पत्र जारी किए गए: SGGD. 2. संख्या 73; AAE. 3. संख्या 109; AI. 1. संख्या 148।
[704] एएई. 2. संख्या 17; दोसिफेई. सोलोवेत्स्की मठ का वर्णन. 3. पृ. 205. डीएआई. 1. संख्या 148; एएई. 2. संख्या 14; 3. संख्या 285.
[705] AAE. 2. संख्या 164 (साथ ही SGGD. 3. संख्या 7)। चार्टर में आपराधिक मामलों के संबंध में एक विशिष्ट प्रावधान शामिल था, जो धर्मनिरपेक्ष अधिकार क्षेत्र के अधीन बना रहा।
[706] गोर्चाकोव। मोन. ऑर्डर. पृ. 91. तुलना करें: ORSA के नोट्स. 2 (1861); AAE. 3. संख्या 225, 262, 275.
[707] PSZ. 1. 412.
[708] गोर्चाकोव। पूर्वोक्त, पृ. 95। पीएसजेड. 1. सं. 442 (1669, आपराधिक मामलों में निर्णय), या एएई. 4. सं. 204 (1675)। 1667 और 1675 के बीच, आध्यात्मिक कार्यालय (मठ कार्यालय का एक विभाग) की गतिविधियों के परिणामस्वरूप, जिसे शायद 1667 के बाद स्थापित किया गया था, 1667 के निर्णय का उल्लंघन किया गया, जिससे 1675 की परिषद द्वारा एक निर्णय की आवश्यकता उत्पन्न हुई। काप्टेरेव। धर्मनिरपेक्ष एपिस्कोपल अधिकारी। पृ. 211। पीटर महान के शासनकाल के दौरान नए तनाव उत्पन्न हुए, जिससे पैट्रिआर्क एड्रियन को चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र के मामलों पर फरमानों का एक संग्रह संकलित करने के लिए प्रेरित किया। कालाचोव, एन. 'प्राचीन रूसी कानून की प्रणाली में कोर्मचाया के महत्व पर', में: रीडिंग्स. 1847. 4. परिशिष्ट 4. पृ. 11–80: 'पितृसत्तात्मक न्यायालय पर लेख'। ये 'पितृसत्तात्मक न्यायालय पर लेख' स्टोग्लाव के फरमानों, 1625 के चार्टर (1657 में पुष्टि किया गया) और 1668 तथा 1671 के पितृसत्ता जोआसाफ के फरमानों पर आधारित हैं। वही। पृ. 15, 16, 67, 69। इसके अलावा, पैट्रिआर्केट ने एक बार फिर चर्च के अधिकारों के संबंध में ततार ख़ानों के फ़रमानों का एक संग्रह संकलित किया, जिसे हालांकि अनुमोदन के लिए ज़ार को प्रस्तुत नहीं किया गया था (वही, पृ. 2)।
[709] मकाराई। दूसरा संस्करण। 7. पृ. 84–86; और यह भी: चतेनिया। 1912। 2. 2. विविध। पृ. 39–41।
[710] मकाराई। द्वितीय संस्करण। 7. पृ. 85।
[711] PSRL. खंड 4, पृ. 157–158, 165; खंड 8, पृ. 219, 230; खंड 6, पृ. 252.
[712] AI. खंड 1. संख्या 173.
[713] मकाराई. 11. पृ. 96.
[714] जेरोन्टियस, आर्चिमांड्राइट। वोल्कोलामस्क में सेंट जोसेफ मठ। पृ. 44–45.
[715] जेरोन्टियस। वही, पृ. 45.
[716] तुलना करें: क्ल्यूचेव्स्की। जीवनी। पृ. 291। यह कोई संयोग नहीं है कि ट्रोपारियन में जोसेफ को 'रूस का तारा' कहा गया है। जेरोंटियस। वही। पृ. 48। 19वीं सदी की शुरुआत में ही, भिक्षु जोसेफ के नियम की प्रतियाँ बना रहे थे। पोपोव, एन. 'साइमनोव मठ से पांडुलिपियों का संग्रह', *रीडिंग्स* में। 1910. 2. पृ. 14, 15.
[717] मकाarii, बिशप। आर्कान्गेलस्क के महाधर्मप्रांत के भीतर ईसाई धर्म, *रीडिंग्स* में। 1878। खंड 3। पृ. 52.
[718] गोर्स्की। विवरण। खंड 2। पृ. 122–123।
[719] फिलारेत। समीक्षा। खंड 1। पृ. 234।
[720] एएई. 4. संख्या 311; बर्सुकोव. रूसी हागीओग्राफी के स्रोत. पृ. 218. हिलारियन का जीवन: व्लादिमीर अकादमिक अभिलेखीय आयोग की कार्यवाही. 10 (1908). एक संक्षिप्त कृति: जेरोम. सुज़डल के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन का जीवन (1867) – मेरे लिए उपलब्ध नहीं था।
[721] चिस्टोविच, आई. 'नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन जॉब', में: स्ट्रानिक. 1861. 2; कृतियाँ: पोस्टनिकोव. 'अथेनासियस, ख्लोमोगोरी के पहले आर्चबिशप' (1866); वेरयुज़्स्की। अतानासियस, ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप (1914) – दुर्भाग्य से, हमारे लिए अनुपलब्ध हैं। तुलना करें: PBE. 1. पृ. 1087; 2. पृ. 181, 182।
[722] निकॉन पर मुख्य साहित्य के लिए, अध्याय XII देखें।
[723] फेदोतोव, जी. सेंट फिलिप, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1928)। विशेष रूप से, पृ. 120–137, 206–220; रोज़्द्जेस्ट्वेंस्की, एस. मेट्रोपॉलिटन फिलिप, में: RBS।
[724] फेदोतोव। वही, पृ. 104।
[725] 17वीं–19वीं शताब्दी में संत-घोषणा पर, देखें: गोलुबिनस्की। रूसी चर्च में संत-घोषणा का इतिहास (1903)।
[726] तुलना करें अध्याय III, 4.
[727] क्लुचेव्स्की। लाइव्स। पृ. 319; गोलुबिन्स्की। इतिहास ऑफ़ कैनोनाइज़ेशन। पृ. 130.
[728] उपरोक्त, पृ. 120; कोनोपलेव. उद्धृत कृति, संदर्भ: रीडिंग्स. 1895. 4. पृ. 86–101.
[729] गोल्बुंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 117; माकाऱी, बिशप। सेंट एंथनी ऑफ़ साय के मठ पर ऐतिहासिक जानकारी, में: रीडिंग्स। 1878. 3.
[730] गोल्बुंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 155, 314; 'द नाइल हर्मिटेज', *रीडिंग्स* में। 1875. 3; उस्पेंस्की, वी. 'ए हिस्टोरिकल डिस्क्रिप्शन ऑफ द नाइल स्टोलोबेन्स्क हर्मिटेज' (1867; 3रा संस्करण 1886)।
[731] गोल्बुंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 132; क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 392; सेरेब्रेयान्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 317–326, 538–545, 568 ff. (निकेंडर का जीवन)।
[732] आइए हम कुछ विशेष रूप से प्रसिद्ध तपस्वियों का उल्लेख करें: वोल्ोग्दा के गेनाडियस († 1565), इलोएज़ेर्स्क के हेरोडियन († 1564), ज़ोनिकियेव्स्क के जोसेफ († 1612); एंड्रुसोवो के एड्रियन († 1549), पोशेखोंस्क के एड्रियन († 1550), सोइगिनो के साइमन († 1561), वोर्बोज़ोम के ज़ोसिमा († 16वीं शताब्दी का दूसरा भाग), लेख्नोवो के लियोन्टियस († 1611), नोवगोरोड के आर्सेनियस († 1570), शहीद ज़ेलेनेट्स्की († 1603), अगपिटस मार्कुशेव्स्की († 1584), इग्नेशियस वोल्गोगोड्स्की († 1592), सेरगियस शुख्तोव्स्की († 1609), क्रिस्टोफ़र कोरियाज़ेम्स्की († लगभग 1572), थियोडोसियस ऑफ़ टोटमा (मृत्यु 1568), फेरापोंट ऑफ़ मॉन्ज़ेन (मृत्यु 1591)। तुलना करें: हिस्टोरिकल डिक्शनरी ऑफ़ सेंट्स (1836; दूसरा संस्करण 1862); गोलुबिंस्की, उद्धृत कृति; बार्सुकोव, उद्धृत कृति।
[733] IRI. 4. पृ. 64; बेल्स्की परिवार से उनकी वंशावली का विवरण पौराणिक है।
[734] क्ल्यूचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 323; शब्दकोश (1862)। पृ. 105–107; गोलुबिन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 158; प्लाटोनोव। ओल्ड रशियन टेल्स ऑफ द टाइम ऑफ ट्रबल्स। पृ. 293.
[735] IRI. 6. पृ. 366; क्ल्यूचेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 334; शब्दकोश (1862). पृ. 181.
[736] क्लुचेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 346; IRI. 3. पृ. 607; गोलुबिंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 129, 136।
[737] याखोंटोव। उत्तरी रूसी संतों का जीवन। पृ. 197 आदि; संतों की पुस्तक, में: रीडिंग्स। 1887। 4. सं. 324। एलेज़र का जीवन, में: संकलित कृतियाँ। 1860। 1.
[738] उदाहरण के लिए, इवान चतुर्थ का कज़ान के आर्चबिशप गुरी को लिखा पत्र देखें: AI. खंड 1, संख्या 241; साथ ही 1649 का संहिता, अध्याय 20, 21, 26; DAI. खंड 5, संख्या 241–244; माकाऱी। 10. पृ. 72; एआई। 5. संख्या 69, 75; साइबेरिया के आर्चबिशप को एक पत्र, में: इवानोव। पुराने मामलों के राज्य अभिलेखागार का विवरण। 1 (1850). पृ. 263.
[739] डोब्रोक्लोन्स्की। रूसी चर्च के इतिहास की गाइड। खंड 12 (1889)। पृ. 131, 132।
[740] माकाराई। 2रा संस्करण। 6. पृ. 357; गोलुबिंस्की। कैनोनाइज़ेशन का इतिहास। पृ. 148; सेरेब्रेयांस्की। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 342–344; क्ल्यूचेव्स्की। संतों के जीवन। पृ. 236.
[741] 15वीं–17वीं शताब्दियों में उत्तरी पोमोरे में रूसी चर्च, में: प्राव. सोब. 1860. 2. पृ. 3 आदि.
[742] शेस्टाकोव, पी. 'आर्किमैंड्राइट थियोडोरेट, लोपारों के प्रबोधक, और पेचेन्गा के संत त्रिफोन', में: झएमएनपी. 1868. 7. पृ. 242 आदि.; मकारी. 2रा संस्करण. 6. पृ. 330–332.
[743] त्रिफोन का जीवन: Prav. Sob. 1859. 2. पृ. 89–120; IRI. 4. पृ. 582; गोलुबिनस्की. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 156; शेस्ताकोव. उद्धृत ग्रंथ.
[744] एएई. 1. संख्या 241; डीआरवी. 5. पृ. 241; पोक्रोव्स्की, I. कज़ान बिशप का आवास (1902). पृ. 6. कज़ान के आर्चबिशप (और बाद में मेट्रोपॉलिटन) बिशपों में वरीयता क्रम में तीसरे स्थान पर थे (पहला – मास्को; 2 – नोवगोरोड)। DAI. 4. संख्या 102; SGGD. 2. पृ. 59।
[745] DAI. 1. संख्या 97; हेस्सेन, जी. 'मस्कोवाइट राज्य में कैदियों का जीवन', *रूसी अतीत* 2 (1923), पृ. 61 में। पोनिज़ोवये क्षेत्र में ईसाई मिशन के इतिहास के लिए देखें: मोज़ारोव्स्की, ए. '1552 से 1867 तक काज़ान के गैर-रूसी लोगों के ज्ञानोदय के लिए मिशनरी कार्य की प्रगति का विवरण', में: रीडिंग्स. 1880. 1; निकोल्स्की, एन. वी. '16वीं–18वीं शताब्दी में मध्य वोल्गा क्षेत्र के चूवाश लोगों के बीच ईसाई धर्म', में: काज़ान बुलेटिन. 28. 1 (1912); स्मिरनोव, आई. एन. 'चेरेमिस', *प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द काज़ान एकेडमी ऑफ़ साइंसेज़* 6 (1889); वही, 'वोत्याक्स', *प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द काज़ान एकेडमी ऑफ़ साइंसेज़* 8. 2 (1890); वही, 'पर्म्याक्स', *प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द काज़ान एकेडमी ऑफ़ साइंसेज़* 9. 2 (1891); ibid., मर्दविन, में: प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द काज़ान सोसाइटी 10–12 (1892–1895); पेरियाटकोविच, जी., op. cit. (1877 और 1882); साथ ही एन. एन. और एन. ए. फर्सोव (1864 और 1868) के पूर्व के कार्य। नए बपतिस्मा प्राप्त टाटार कुलीनों को जागीरों के प्रदान पर, देखें: द आर्काइव ऑफ प्रिंस वी. आई. बायुशेव। द हिस्टोरिकल एंड लीगल मटेरियल्स फ्रॉम द डिस्ट्रिक्ट ऑफ द फोरमर कज़ान पैलेस ऑफिस। 1 (1882)।
[746] 1. मकरिय. 10. पृ. 72; मोझारोव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 7, 23; एएई. 1. सं. 358.
[747] मोझारोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 23, 30, 32। पीएसजेड. 2. सं. 867; 1649 का संहिता। अध्याय 16. § 44; 20. § 70–71; 25. § 24। कुछ टाटार राजकुमारों के धर्म परिवर्तन पर, देखें: वेलेमिनोव-ज़र्नोव। *ए स्टडी ऑफ़ द कासिमोव तज़ार्स*। 3 (1866)। पृ. 207–215।
[748] वोज़्द्विज़्हेन्स्की, आई. द हिस्ट्री ऑफ़ द रियाज़ान हियरार्की। पृ. 122.
[749] स्लोव्त्सोव। साइबेरिया का ऐतिहासिक सर्वेक्षण। 1 (1836)। पृ. 58.
[750] यह पत्र यहाँ पाया जाता है: इवानोव। विवरण। 1 (1850)। पृ. 263।
[751] एआई. 5. संख्या 69, 75; बिस्त्रोव, एफ. साइबेरियाई क्षेत्र में पहले ईसाई (1586–1631), में: प्रावदा. 1866. 2. पृ. 377; सुमारोकोव. 'साइबेरिया में मिशनरी कार्य', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1883. 9–10; 1884. 5–6.
[752] मस्कोवाइट राज्य के जनगणना रजिस्टर। खंड 1, संख्या 1. पृष्ठ 76, 279, 611, आदि।
[753] सेरेब्रांस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 325.
[754] माकाऱी। 7. पृ. 299; एआई। 1. सं. 204.
[755] हर्बर्स्टीन। मोस्कोविया। वी. एफ. डी. स्टीनन द्वारा संपादित (1926); पृ. 92; चेतेनिया। 1884. 4. पृ. 24.
[756] फिलारेत। रूसी चर्च का इतिहास। खंड 3, पृ. 211.
[757] DAI. 1. संख्या 149; ज़्वेरींस्की. 3. संख्या 2231; हेस्सेन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 61.
[758] फिलारेत. उद्धृत ग्रंथ. खंड 4, पृ. 240; रीडिंग्स. 1863. खंड 4, परिशिष्ट, पृ. 22.
[759] बेलोकुरोव। सामग्री। पृ. 163, 166.
[760] अर्सेनी. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 3; डोसीफ़े. सोलोवेत्स्की मठ का वर्णन. खंड 1 (1853). पृ. 267 आदि.
[761] Petrov, V. 'Monastic Rags', in: Deeds and Days. 1923. 3.
[762] इस धार्मिक आंदोलन के बाहरी इतिहास के लिए, देखें: गेहरिंग, योह. *Die Sekten der russischen Kirche* (1898). पृ. 11–16; अर्न्ड्ट, ए., में: *Z. f. Kath. Th.* 38 (1914). कोस्तोमारोव, एन. *Russische Geschichte in Biographien*. लाइपज़िग, 1886. पृ. 292–322; मकाराई. 6. पृ. 81–118; गोलुबिनस्की. 2. 1. पृ. 560–607; पानोव. 'यहूदीकरणकर्ताओं का विधर्म', में: ZhMNP. 1877. 2; निकित्स्की. वेलिकी नोवगोरोद में चर्च के आंतरिक इतिहास पर एक निबंध, ibid. 1879. 7 में; इल्यिंस्की, एफ. 'मेट्रोपॉलिटन ज़ोसिमा और डीकन फ्योडोर कुरित्सिन', BV. 1905. 10 में। पृ. 212–235; डोलगोव, एस. 'यहूदीकरणवादियों के खिलाफ 1490 की मास्को परिषद', में: च्टेनिय्या. 1902. 3. पृ. 113; सेडेल्निकोव, ए. 'इन्क्विजीशन पर 1490 की परिषद', में: पुरानी रूसी साहित्य पर आयोग की कार्यवाही. 1 (1932). पृ. 33–58: और साथ ही: *Religion in Geschichte und Gegenwart*. 4 (1930). पृ. 2159–2165 (त्रुटियों सहित); एक पुरानी कृति: सर्विट्स्की। *An Attempt at a Study of the Heresy of the Novgorod Heretics*, in: *Prav. ob.* 1862. 6–8, – अब अप्रचलित है।
[763] माकारी। 2रा संस्करण। पृ. 7, 184; गोलुबिंस्की। खंड 2, संख्या 1, पृ. 606; खंड 2, संख्या 2, पृ. 219। तुलना करें पी. ज़नामेन्स्की के कार्य (गुमनाम रूप से प्रकाशित) से, जिसकी आज भी अपनी कीमत कम नहीं हुई है, 'प्रकाशक, वोलोत्स्क के पूजनीय जोसेफ', में: Prav. sob. 1859. 3; ख्रुश्चेव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 133.
[764] Holzwart. Op. cit., पृ. 264.
[765] यह नहीं कहा जा सकता कि इस आंदोलन की धार्मिक जड़ों को निर्णायक रूप से स्पष्ट किया गया है। वी. बोचानोव्स्की ('14वीं-16वीं शताब्दियों के रूसी स्वतंत्र विचारक', *नोवो स्लोवो*, 1896, संख्या 12, में, पृ. 170) यहूदीकरण करने वालों के विचारों को हुसीतों के विचारों से जोड़ते हैं; दूसरी ओर, एफ. इलिंस्की, उन्हें बोगोमिल्स के विचारों तक ट्रेस करते हैं (15वीं सदी के रूसी बोगोमिल्स, बीवी. 1905. 6. पृ. 447)। मूल रूप से, इस संप्रदाय के विचारों में एक विशिष्ट तर्कवादी चरित्र था; उनका सिद्धांत मुख्य रूप से पुराने नियम पर आधारित था और इसने त्रिमूर्ति और मसीह के व्यक्तित्व पर नए नियम की शिक्षाओं के साथ-साथ क्रूस और प्रतिमाओं की पूजा को भी खारिज कर दिया था; इसके अलावा, वे चर्च पदानुक्रम और संन्यासवाद के विरोधी थे। विद्वतापूर्ण बहस के लिए, यह भी देखें: पेरेत्ज़, वी. '15वीं सदी के यहूदीकरणकर्ताओं और उनके साहित्य पर नए अध्ययन', में: कीव विश्वविद्यालय, 1908, संख्या 10; बेदेरज़ित्स्की. 'यहूदीकरणकर्ताओं से संबंधित साहित्य पर टिप्पणियाँ', में: रूसी भाषाशास्त्रीय जर्नल, 1911, संख्या 3–4; वही. 'यहूदीकरणकर्ताओं की साहित्यिक गतिविधि', ZhMNP, 1912, संख्या 3 में; साथ ही स्पेरेन्स्की, उद्धृत ग्रंथ, और पेटुखोव, उद्धृत ग्रंथ।
[766] मकारिय। दूसरी संस्करण, खंड 7, पृ. 187।
[767] *प्रोस्वेटितेल* (चौथा संस्करण, काज़ान, 1904) के प्रकाशक ने यह विचार व्यक्त किया कि पहले 11 शब्द अंतिम पाँच (12–16) से पहले, 1490 की परिषद के तुरंत बाद रचे गए थे (पृ. 15)।
[768] 'पुरानी और नई वाचा की रचनाओं के अलावा, जिनमें वह अपोक्रीफल और गैर-कैननिक पुस्तकें जोड़ता है, जोसेफ पितरों के कार्यों, शहीदों के कृत्यों और संतों के जीवन को अचूक मानता है… हॉल्ज़वार्ट तर्क देते हैं, 'दिव्य धर्मग्रंथों और चर्च की परंपरा की अचूकता, और इस संबंध में किसी भी प्रकार की आलोचना की अस्वीकृति, जोसेफ के लिए स्वयंसिद्ध हैं।' (हॉल्ज़वार्ट। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 266, 268); तुलना करें जोसेफ की शिक्षाओं के व्यक्तिगत खंडों की सूची से (उसी में, पृ. 293, 311)।
[769] 'प्रोस्विटिएटेल' (1857)। पृ. 539, 597, 601, 604, 588.
[770] निफॉन को पत्र, में: RIB. 6. पृ. 825.
[771] रीडिंग्स. 1847. 1.
[772] डीआरवी. 16 (1791). पृ. 423–424.
[773] झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 406–424 (डैनियल का एक कार्य)।
[774] डीआरवी. 16 (1791). पृ. 424, 428; पत्र के मसौदे में वासियन की संलिप्तता पर, तुलना करें: ख्रुश्चेव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 188; झमाकिन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 69.
[775] देखें: झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 69; परिशिष्ट। 10, पृ. 506।
[776] संग्रहित कानून, 1863, खंड 3, पृ. 199, 201, 204.
[777] एएई. खंड 1, संख्या 239, पृ. 253.
[778] आरआईबी. 4. पृ. 1221, 1384, 1232.
[779] बाशकिन के विचारों पर: AAE. खंड 1, संख्या 239, 238. मकारी. दूसरी संस्करण, खंड 6, पृ. 250–258; गोलुबिंस्की. खंड 2, संख्या 1, पृ. 821–825
[780] 1530 के दशक की शुरुआत में ही, लूथर की पहली रिपोर्टें मॉस्को में दिखाई देने लगीं, जैसा कि 1536 में लिखे गए 'ऑन लूथर एंड हिज हेरेसी' नामक ग्रंथ से प्रमाणित होता है। पोपोव, ए. *रिव्यू ऑफ रशियन क्रोनोग्राफ्स*. 2 (1869). पृ. 130. मैक्सिम द ग्रीक ने लूथर का खंडन लिखा, जो मुख्यतः आइकनों की पूजा से संबंधित था (Works 1, पृ. 485–494)। 1552 के पोलिश सेयम से भी पहले, जिसने श्लाख्टा को धर्म की स्वतंत्रता प्रदान की, कैल्विन की शिक्षाएँ पोलैंड और लिथुआनिया में प्रवेश कर चुकी थीं, जबकि सोसिनियनवाद भी वहाँ तेजी से फैल रहा था। तुलना करें: वोकर, के. *किर्चेनगेशिचटे पोलेन्स* (1930); ग्राबोव्स्की, थ. पोलैंड में कैल्विनवादी साहित्य का इतिहास (1906); ल्यूबोविच, एन. पोलैंड में धर्म सुधार का इतिहास। कैल्विनवाद और विरोधी-त्रिमूर्तिवादी (1883); वोत्शके, थ. पोलैंड में धर्म सुधार का इतिहास (1901); सोकोलोव। 16वीं और 17वीं शताब्दियों में प्रोटेस्टेंटवाद और रूस के बीच संबंध (1880)।
[781] आर्टेमियस की जीवनी का पुनर्निर्माण करने के गोलुबिंस्की के प्रयास को देखें (खंड 2, संख्या 1, पृष्ठ 832–836); और साथ ही: सैडकोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृष्ठ 60–85।
[782] मकाराई। 2nd संस्करण। खंड 6, पृ. 265।
[783] गोल्बुंस्की। खंड 2, भाग 1, पृ. 835.
[784] आरआईबी. खंड 4। यहाँ आर्टेमी की चौदह कृतियाँ प्रकाशित हैं। उनमें से पाँच उनके जीवन के मॉस्को काल की हैं (पृ. 1359–1373, 1382–1390, 1390–1400, 1400–1420, 1432–1441); नौ लिथुआनिया में लिखे गए थे (1555 के बाद): पहला: पृ. 1201–1266; दूसरा: पृ. 1266–1273; तीसरा: पृ. 1273–1287; चौथा: पृ. 1287–1328; पाँचवाँ: पृ. 1423–1432; छठा: पृ. 1420–1423; सातवाँ: पृ. 1441–1448; आठवाँ: पृ. 1328–1359; नौवाँ: पृ. 1373–1381। विशेष महत्व के हैं: 1. ल्यूटोरेन शिक्षकों के लिए; 4. विधर्मी साइमन बडनी के लिए; 5. उन्हीं के लिए। देखें: प्लिस, वी. 'साइमन बडनी और लिथुआनिया में धर्मसुधार', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1911, 2, 9, 10.
[785] RIB. 4. पृ. 1228, 1259, 1261, 1249.
[786] उपरोक्त, पृ. 1223, 1260, 1224, 1261, 1236, 1271.
[787] उपरोक्त, पृ. 1261.
[788] उपरोक्त, पृ. 1232, 1275, 1342.
[789] उपरोक्त पृ. 1278, 1343, 1298, 1299.
[790] उपरोक्त, पृ. 1341, 1335, 1406, 1303, 1324, 1275, 1301, 1444, 1384, 1407.
[791] साइमन बड्नी संभवतः शुरू में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स धर्म के अनुयायी थे; बाद में वे कैल्विनवादी बन गए और 16वीं शताब्दी के मध्य में लिथुआनिया के मिन्स्क के पास क्लेट्स्क शहर में एक कैल्विनवादी पादरी के रूप में कार्य किया, जहाँ उन्होंने उत्साहपूर्वक कैल्विनवादी सिद्धांत का प्रचार किया। उन्होंने दो रचनाएँ लिखीं: 1. कैटेकिज़्म (1562, बेलारूसी में) और 2. मनुष्य के औचित्य पर (रूसी में)। बाद में, बडनी ने एंटी-ट्रिनिटेरियन में शामिल हो गए; मालिशेव्स्की, I. पोलोव्त्सियन इवान स्मेरा से ग्रैंड प्रिंस व्लादिमीर के लिए एक जाली पत्र, में: TKDA. 1876. 2. पृ. 507–513; प्लिस, वी. उद्धृत कृति.
[792] RIB. 4. पृ. 1442 (संख्या 4: साइमन बड्नी को), 1231 (एक लूथरन शिक्षक को), 1343 (संख्या 8: एक अज्ञात व्यक्ति को); और साथ ही: RIB. 4. पृ. 1265, 1309.
[793] उपरोक्त, पृ. 1205–1208, 1278, 1350.
[794] उपरोक्त, पृ. 1314.
[795] उसी में, पृ. 1203, 1265, 1326, 1342, 1443.
[796] उपरोक्त. पृ. 1251, 1277–1279.
[797] उपरोक्त, पृ. 1253, 1264, 1268, 1348.
[798] उपरोक्त, पृ. 1210, 1255, 1358–1359, 1265, 1422.
[799] उपरोक्त, पृ. 1211, 1250, 1295–1297, 1444–1445, 1243, 1247, 1270, 1284, 1446.
[800] देखें: एंड्रीव, एन. 'आइकन veneration और आइकन पेंटिंग पर ओटेन के भिक्षु ज़िनोवी', में: *सेमिनारियम कोन्डाकोवियम*. 8 (1936). पृ. 259–262; लेखक ज़िनोवी की जीवनी का पुनर्निर्माण करने का प्रयास करते हैं। ज़िनोवी पर प्रमुख कृति: कालुगिन, एफ. *ज़िनोवी, ओटेन्स्क का भिक्षु, और उनकी धर्मशास्त्रीय-विवादात्मक तथा चर्च-नैतिक रचनाएँ* (1894) – दुर्भाग्यवश, मेरे लिए उपलब्ध नहीं थी। इसकी तुलना इस कृति की रूसी समीक्षा से करें: बोचानोव्स्की, वी., *ZhMNP* में। 1894. 11; और साथ ही: कलुगिन, एफ. 'ओटेन्स्क के भिक्षु ज़िनोवी के धर्मोपदेश संबंधी कार्य', में: ZhMNP. 1893. 2 और 5; तारसिय, हायरोंमंक. 'पुराने रूसी धर्मशास्त्र में एक निर्णायक मोड़' (1927).
[801] तुलना करें: पोम्यालोव्स्की, एम. '15वीं–16वीं शताब्दियों में मास्को–नोवगोरोड संबंधों के प्रश्न पर', ZhMNP. 1898. 9 में।
[802] रज़िगा। मैक्सिम द ग्रीक एज़ अ पब्लिसिस्ट। पृ. 8.
[803] गोल्बुंस्की। 2. 2. पृ. 224–225, 227–228; और साथ ही: तारासिय, हायरोंक। उद्धृत कृति।
[804] ओटेन्स्की के ज़िनोवी: 1. 'सत्य की गवाही', में: प्राव. सोब. 1863–1864 (काज़ान, 1863) और 2. 'दीर्घ पत्र', में: च्तेनिय्या. 1880. 2; गोलुबिनस्की (2. 1. पृ. 827; 2. 2. पृ. 230) ज़िनोवी को केवल पहले ग्रंथ का लेखक मानते हैं। तुलना करें: गुज़दीय। हिस्ट्री ऑफ़ ओल्ड रशियन लिटरेचर (1938)। पृ. 282।
[805] तुलना करें: गोलुबिंस्की। खंड 2, भाग 1, पृ. 819, 820।
[806] ज़िनोवी। सच्चाई की गवाही। अध्याय 4, 21, 22, 8, 29, 26, 30, 23, 27, 43, 44, 45। तुलना करें: मकरिय। 2nd संस्करण। 6। पृ. 275–278; एमेल्यानोव, आई. 'द टीचिंग्स ऑफ थियोडोसियस द क्रुक्ड', में: टीकेडीए. 1862. 6; गोलुबिंस्की. 2. 1. पृ. 820, 825–830; सद्कोव्स्की. 'एल्डर आर्टेमी', में: रीडिंग्स. 1891. 4. पृ. 106–109; मालिशेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 518–524; सोकोलोव, आई. '16वीं और 17वीं शताब्दियों में रूस के प्रति प्रोटेस्टेंटवाद का दृष्टिकोण' (1880). पृ. 266–267.
[807] तुलना करें: मकरि। दूसरा संस्करण। खंड 6, पृ. 273; खंड 8, पृ. 467; गोलुबिंस्की। खंड 2, संख्या 1, पृ. 826; खंड 2, संख्या 2, पृ. 225। यह स्पष्ट नहीं है कि यह कृति वास्तव में संयोग से बनी, केवल इसलिए कि भिक्षु ज़िनोवी के पास आए और उन्होंने उसे कोसोय के विचारों के बारे में बताना शुरू कर दिया। तुलना करें: ज़िनोवी। 'एक लंबा पत्र', में: रीडिंग्स। 1880। खंड 2। एन. पोपोव द्वारा प्रस्तावना। पृ. 1।
[808] तुलना करें: बेस्टुशेव-र्यूमिन। *Geschichte RuЯlands*. 1 (1877), पृ. 230 ff., 265, 273 ff.; ल्यूबाव्स्की, एम. *Ancient Russian History up to the End of the 16th Century* (1918); निकित्स्की। वेलिकी नोवगोरोड के जीवन पर निबंध, में: ZhMNP. 1869. 10; ग्रेकोव, बी. द नोवगोरोड हाउस ऑफ़ सेंट सोफिया (1914).
[809] सत्य की गवाही। अध्याय 5–12, 14–19, 20।
[810] यह भी देखें: मकारी। 2nd संस्करण। 7. पृ. 467–492 और गोलुबिंस्की। 2. 2. पृ. 225–229। ज़िनोवियस और जोसेफ की तुलनात्मक विशेषता के लिए, देखें: मकारी। 2nd संस्करण। 7. पृ. 492–494; और यह भी: टारासियस, हायरोमोंक. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 7–16, 32–40, 98–110, 137, 146. हाइरोमोंक तारासियस, जिन्होंने 1899–1900 में काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी में रक्षा के लिए इस कार्य को एक थीसिस के रूप में प्रस्तुत किया था, मठवाद और मठ संपत्तियों पर जोसेफाइट विचारों को साझा करते हैं (पृ. 40–46)। यह इस बात का एक बहुत ही स्पष्ट संकेत है कि ये विचार रूसी मठवाद में कितनी गहराई से निहित थे।
[811] एएई. 1. संख्या 172. पृ. 142; मकारी. 2nd संस्करण. 6. पृ. 169, 170, 171, 172.
[812] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ, खंड 1, पृ. 530।
[813] गोल्बुंस्की। खंड 2, संख्या 1, पृ. 703; खंड 2, संख्या 2, पृ. 221। स्पेरांस्की, एम. प्राचीन रूसी साहित्य का इतिहास। मॉस्को काल (1921)। पृ. 146; गुज़दी. उद्धृत कृति (1938). पृ. 279; मकारी. 2nd संस्करण. खंड 7. पृ. 295; झ्मकिन. उद्धृत कृति. पृ. 259 और अन्य.
[814] डेनियल के कार्यों पर, देखें: झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 263–270।
[815] उपरोक्त, पृ. 263।
[816] माकारी। द्वितीय संस्करण, खंड 6, पृ. 203।
[817] झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 263 आदि।
[818] तुलना करें: मकरिय। दूसरी संस्करण, खंड 7, पृ. 345–367।
[819] प्राचीन रूसी साहित्य के स्मारक। खंड 4। पृ. 194–199 ('सभी रूस के मेट्रोपॉलिटन, विनम्र डैनियल द्वारा, विनम्रता और एकता पर')। तुलना करें: मकारियस। खंड 6। पृ. 206–207।
[820] इसका सर्वोत्तम विवरण के लिए देखें: फिलारेट। समीक्षा। 1–2।
[821] गोल्बुंस्की। 2. 2. पृ. 181–182, 184–187।
[822] मकाऱी। 10. पृ. 226–227.
[823] क्लुचेव्स्की। लाइव्स। पृ. 297, 298; मेनोलोजियन के आई. मिल्युटिन के संग्रह पर, देखें: वही। पृ. 298 और मकारी। 11. पृ. 222.
[824] PDP. 188 (1916). अन्य, कम महत्वपूर्ण जीवनी संबंधी कृतियों पर: फिलारेट. समीक्षा. 1. पृ. 303, 316, 319, 351, 354, 360, 367, 369; मकाराई. 11. पृ. 220–222.
[825] रॉस्तोव के संत डेमेट्रियस पर, मोनोग्राफ़ देखें: श्लापकिन, आई. ए. रॉस्तोव के संत डेमेट्रियस और उनका समय. 1651–1709 (1891).
[826] गोल्बुंस्की। खंड 2, भाग 2। पृ. 192; सोफिया क्रॉनिकल, में: पीएसआरएल। खंड 6।
[827] मकाarii. 2nd संस्करण. 6. पृ. 207–209; निकोल्स्की. किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ. 1. 1. पृ. LXVIII; गोलुबिंस्की. 2. 1. पृ. 740.
[828] रोज़ानोव, एस. '"निकोनीयन" वृत्तांत संकलन और जोआसाफ इसके संकलकों में से एक के रूप में', IORAS. 1930. 13. पृ. 277; स्टोग्लाव। अध्याय 100; शखमातोफ़, ए. 'द इओआसाफ़ क्रॉनिकल', में: झएमएनपी। 1904. 5.
[829] गोल्बुंस्की। 2. 1. पृ. 740.
[830] उपरोक्त, पृ. 620. रोज़ानोव। वही। पृ. 268–270। लावरोव, एन. 'निकोन् क्रॉनिकल पर नोट्स', में: LZAK. 34 (1927). 1. पृ. 55। यह क्रॉनिकल निकोन् क्रॉनिकल के नाम से जाना जाता है क्योंकि इसका पांडुलिपि पैट्रिआर्क निकोन् का था।
[831] सеребряन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 21, 39–46, 339–341, 345, 370। मठ के प्रमुख कॉर्नेलियस के संबंध में अधिकांश जानकारी के लिए मैं कला इतिहासकार एन. ई. एंड्रीव (प्राग) का आभारी हूँ, जिन्होंने मुझे 1937–1938 में प्सकोव-पेचेरस्क मठ में किए गए अपने शोध और इस शोध के निष्कर्षों पर आधारित अपनी मोनोग्राफ के बारे में सूचित किया, जो, दुर्भाग्य से, 1939–1945 के युद्ध के दौरान जर्मन अधिकारियों द्वारा बिना किसी औचित्य के जब्त कर ली गई और तब से खो गई है।
[832] द बुक ऑफ़ द सेंट्स, में: रीडिंग्स। 1887। 4. पृ. 55 (संख्या 157)।
[833] गोल्बुंस्की। कैनोनाइज़ेशन का इतिहास। पृ. 332.
[834] नासोनोव, ए. 'पस्कोव वंशावली के इतिहास से', *इतिहास संबंधी टिप्पणियाँ* 18 (1945)। पृ. 261.
[835] श्ल्यापकिन, आई. 'एर्मोलाई द वाइज़, इवान द टेरिबल के समय के एक नए लेखक', *संकलन इन ऑनर ऑफ एस. एफ. प्लाटोनोव* (1911) में। पृ. 550, 553. निकोल्स्की, एन. 'एरास्मस द सिनर पर और टिप्पणियाँ', में: बbliographic क्रॉनिकल 1 (1914); झ्रिगा. 'एर्मोलाइ-एरास्मस की साहित्यिक गतिविधि', में: LZAK 33 (1926). पृ. 103–200; यावोर्स्की, ए. 'एर्मोलाय-एरास्मस की साहित्यिक गतिविधि के प्रश्न पर', *स्लाविया* में। 9 (1930–31)। पृ. 59–80, 273–299।
[836] श्ल्यापकिन। पूर्वोक्त। पृ. 555–562।
[837] रज़िगा. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 173–176.
[838] उपरोक्त, पृ. 157।
[839] तुलना करें अध्याय VI; स्टोग्लाव। अध्याय 100। (832) र्झिगा। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 173–176।
[840] इस कृति पर, देखें: र्झिगा। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 193–199; साथ ही पृ. 152, 158, 186; आंशिक रूप से: झमाकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 69–71। तुलना करें: सोबोलेव्स्की, ए. 'पुराने रूसी साहित्य पर सामग्री और टिप्पणियाँ', IORAS में. 17 (1912). पृ. 2, 94–96.
[841] हम इस कृति का संदर्भ देते हैं: प्लातोनोव, एस. एफ. मस्कोवाइट राज्य में संकट के समय के इतिहास पर निबंध (1899)।
[842] 'कथा' (पहली बार 1784 में प्रकाशित) में 86 अध्याय हैं, जिनमें से अध्याय 1–6 1584 से 1611 की अवधि को समर्पित हैं; अध्याय 7–58 में मठ की घेराबंदी का विस्तृत विवरण है; अंतिम अध्याय, 59–86, 'समय की परेशानियों' के दौरान पूरे रूस की स्थिति को दर्शाते हैं। अव्रामी पर, देखें: केद्रोव. उद्धृत ग्रंथ और वही लेखक, 'एक लेखक के रूप में अव्रामी पलिtsyn', में: रस्की आर्खिव, 1886, संख्या 8; 'कहानी' में: पीडीपी, खंड 8 (1883)।
[843] क्लुचेव्स्की। लाइव्स। पृ. 350–351।
[844] यह कृति, *हमारे पिता, आर्चिमंड्राइट डायोनिसियस का जीवन और कर्म*, कई बार प्रकाशित हो चुकी है (प्रथम संस्करण 1809) और यह बहुत लोकप्रिय है।
[845] 'मस्कोवाइट राज्य और पूरे रूस देश के विनाश की कथा', में: रीडिंग्स। 1881. 2 (प्रथम संस्करण)।
[846] गोर्स्की। होली ट्रिनिटी-सर्गीय लव्रा का एक ऐतिहासिक विवरण। खंड 2 (1890)। पृ. 15.
[847] यह कृति, *द टेल् एंड लेजेंड ऑफ द जर्नी टू जेरूसलम एंड कॉन्स्टेंटिनोपल*, कई बार पुनर्मुद्रित हुई है: 1836; 1849; इसमें: *रीडिंग्स*। 1871. 1; पीडीपी (1882); सर्वश्रेष्ठ संस्करण: पीपीएस. 42। सं. एस. डोलगोव, प्रस्तावना में आयोन के बारे में जानकारी के साथ।
[848] अर्सेनी सुखानोव। *प्रोस्किनिटारियन*, *पीपीएस* (1889) में। सुखानोव पर: एस. बेलोकुरोव, *अर्सेनी सुखानोव* (1891)।
[849] तुलना करें: फिलारेट. ओब्ज़ोर. 1–2, जहाँ इन कृतियों का विश्लेषण करने के बजाय सूचीबद्ध किया गया है।
[850] तुलना करें: मकाarii. 11. पृ. 223–227; प्रकाशित: Prav. sob. 1864. 1. पृ. 108–126, 227–246। यह भी देखें मकाarii. 10. पृ. 195।
[851] पोडॉल्स्क के एंथनी ने नैतिक और शिक्षाप्रद प्रकृति की कई और कृतियाँ रचीं; मकारी. 11. पृ. 224; इसके अतिरिक्त, विवादास्पद प्रबंध 'शुद्धिकरण अग्नि पर' (मकारी. 10. पृ. 195), जो 17वीं शताब्दी के पहले क्वार्टर में पुस्तकों के संशोधन के संबंध में लिखा गया था।
[852] फिलारेत। समीक्षा। 1. संख्या 367.
[853] श्ल्यापकिन। सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव। पृ. 168–169; 'पैट्रिआर्क जोआकिम का जीवन और वसीयत', ओएलडीपी (1879) और पीडीपी में। 1880. संख्या 2। विवादात्मक कृतियाँ: लेबेदेव, ए. 'दक्षिणी रूस के अभिलेखागार में ऐतिहासिक अनुसंधान', में: रीडिंग्स. 1884. 3; देखें: त्सवेतायेव. 'रूस में विदेशी धर्म-स्वीकारों के इतिहास से' (1866). पृ. 215–236। संप्रदायवाद के खिलाफ लेखन: एपिस्टल्स (काज़ान, 1855); बाकी कृतियाँ केवल पांडुलिपि के रूप में ही बची हैं। कृति: अब्रामोव, एन. 'मेट्रोपॉलिटन इग्नाटियस कोर्साकोव', में: स्ट्रानिक, 1862 – मेरे लिए अनुपलब्ध थी। इग्नाटियस और पैट्रिआर्क एड्रियन के बीच संबंधों पर: उस्त्र्यालोव। पीटर द ग्रेट का इतिहास, खंड 3, परिशिष्ट 7, पृ. 536।
[854] यह पत्र निम्नलिखित में पाया जाता है: पिक्सानोव, ए. प्राचीन पत्र और रियाज़ान क्षेत्र के कार्य (1854)। संख्या 51 और वोझ्द्विज़ेंस्की, टी. रियाज़ान पदानुक्रम की ऐतिहासिक समीक्षा (1820)। पृ. 171–181। तुलना करें: फिलारेट. समीक्षा. खंड 1, संख्या 236; और यह भी: सोलोवियोव. रूस का इतिहास. खंड 14. पृ. 90.
[855] फिलारेत. ओब्ज़ोर. खंड 1, संख्या 367; पेटुखोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 234.
[856] PSZ. खंड 2, संख्या 1198 और 1199।
[857] तुलना करें: टिप्पणी 820 और पॉपोव, एम. सेंट डिमिट्री ऑफ रोस्टोव एंड हिज वर्क्स (1910)।
[858] मकाराई। 12. पृ. 269 आदि।
[859] IRI. 4. पृ. 831–860; मकारीय. 12. पृ. 255–257.
[860] PSZ. 1. संख्या 188.
[861] AI. 4. संख्या 172–177.
[862] मिरकोविच। पाट्रियार्शल काल के दौरान स्कूल और शिक्षा, में: ZhMNP. 1878. 7. सेमेंटोव्स्की, एम. लिखुदा भाइयों। 17वीं शताब्दी के अंत और 18वीं शताब्दी की शुरुआत के चर्च शिक्षा और चर्च जीवन के इतिहास का एक अध्ययन (1899); लिखुदा भाइयों पर, अध्याय XI देखें।
[863] श्ल्यापकिन। उपरोक्त। परिशिष्ट। पृ. 77–79। कैरियन इस्तोमिन पर: ब्राइलोव्स्की, एस. 'कैरियन इस्तोमिन: उनका जीवन और कृतियाँ', में: CHOLDP. 1889. 4–6; वही. 'कैरियन इस्तोमिन की जीवनी पर', में: ZhMNP. 1891. 8।
[864] श्ल्यापकिन। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 256, 263, 283, 368, 370, 442; परिशिष्ट, पृ. 79।
[865] 'ग्रीक प्रभाव धार्मिक था,' वी. ओ. क्ल्यूचेव्स्की लिखते हैं, 'जबकि पश्चिमी प्रभाव राजनीतिक था। ग्रीक प्रभाव पूरे समाज में व्याप्त हुआ, पर पूरे व्यक्ति में नहीं; पश्चिमी प्रभाव पूरे व्यक्ति में व्याप्त हुआ, पर पूरे समाज में नहीं' (Geschichte Russlands. Vol. 3, p. 283). मार्गदर्शन के लिए, मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का उल्लेख करूँगा जो पश्चिमी प्रभावों की एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करने में मदद करेंगी: एस. प्लाटोनोव, *मास्को और पश्चिम* (1925); एन. पेट्रोव, 'प्राचीन रूसी साहित्य पर पश्चिमी रूसी साहित्य के प्रभाव पर', *टीकेडीए* में। 1872. अंक 4, 5 और 7 (यह पुरानी कृति आज भी पूरी तरह से प्रासंगिक है); क्लुचेव्स्की, वी. '17वीं सदी में रूस में पश्चिमी प्रभाव: एक ऐतिहासिक-मनोवैज्ञानिक निबंध', *Questions of Philosophy and Psychology* में। 36, 38 और 39 (1897); वही, *Geschichte Russlands*। 3. पृ. 281–307; मिल्युकॉव, पी. *Sketches of Russian Cultural History*। 2 खंड (1898–1901); ब्रुक्नर, ए. द यूरोपियनाइज़ेशन ऑफ रूस (1888); लूथर, ए. हिस्ट्री ऑफ रशियन लिटरेचर (1925); विंक्लर, एम. रशियन हिस्ट्री सिंस द बिगिनिंग ऑफ द 17th सेंचुरी, इन: प्रोपाइलिया वर्ल्ड हिस्ट्री. 9 (1933). पृ. 310–420.
[866] 1037 से, रूसी चर्च के प्रमुख, कीव के मेट्रोपॉलिटन का आसन कीव था। मेट्रोपॉलिटन सिरील द्वितीय (1240–1280) बारी-बारी से कीव और क्लाज़्मा पर स्थित व्लादिमीर में रहते थे; उनके उत्तराधिकारी, मेट्रोपॉलिटन मैक्सिम (1283–1305), 1299 में स्थायी रूप से व्लादिमीर चले गए। मेट्रोपॉलिटन पीटर (1308–1325) ने अपना आवास व्लादिमीर से मास्को में स्थानांतरित कर दिया। उस समय दक्षिण-पश्चिमी रूसी धर्मप्रांत लिथुआनिया में स्थित थे। 1448 में, योना को मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया। पोलैंड के राजा और लिथुआनिया के ग्रैंड ड्यूक, कैसिमिर चौथे ने एक विशेष चार्टर (1451) के माध्यम से लिथुआनियाई धर्मप्रांतों पर योना के कानूनी अधिकार को मान्यता दी। 1458 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ग्रेगरी मामिया ने नौ लिथुआनियाई धर्मप्रांतों (ब्रायन्स्क, स्मोलेंस्क, प्रेज़्मिसल, टुरोव, लुट्स्क, वोलोडिमिर-वोल्हिनस्की, खोल्म और हलिच) के प्रशासन के लिए एक विशेष 'कीव के मेट्रोपॉलिटन' – ग्रेगरी बुलगारिन – को नियुक्त किया। मेट्रोपॉलिटन जोनाह (1461) की मृत्यु के बाद, मास्को के मेट्रोपॉलिटन को 'मास्को और सभी रस' की उपाधि प्रदान की गई। उस समय से, कीव का मेट्रोपॉलिस अपने एक अलग ऐतिहासिक मार्ग पर चल पड़ा। इस विषय पर देखें: सोकोलोव, डी. *द हिस्ट्री ऑफ द डिवीजन ऑफ द रशियन मेट्रोपोलिस* (1900); सोकोलोव, पी. *द रशियन बिशप फ्रॉम बाइज़ेन्टियम एंड द राइट टू हिज़ अपॉइंटमेंट अनटिल द बिगिनिंग ऑफ द 15th सेंचुरी* (1913); और साथ ही: मकारी, खंड 4-5, और गोलुबिनस्की, खंड 2, पृ. 1.
[867] इस विषय पर विस्तृत साहित्य में से, हम उल्लेख कर सकते हैं: सोबोलेव्स्की, ए. पश्चिमी प्रभाव मस्कोवी के साहित्य पर 15वीं–17वीं शताब्दियों में (1899); श्ल्यापकिन, ए. उद्धृत कृति; फ्लोरोव्स्की, ए. द कॉन्फ्लिक्ट ऑफ टू ट्रेडिशन इन इंटेलेक्चुअल लाइफ इन ईस्टर्न यूरोप इन द 16th–17th सेंचुरिज। प्राग, 1937; खॉडनिकी, के. द ऑर्थोडॉक्स चर्च एंड द पोलिश-लिथुआनियन कॉमनवेल्थ। 1370–1632 (1934)।
[868] श्ल्यापकिन। उद्धृत कृति, पृ. 108 आदि; खार्लामोविच, के. पश्चिमी रूसी ऑर्थोडॉक्स स्कूल ऑफ द 16वीं और शुरुआती 17वीं सदी (1905); गोलुबेव. मेट्रोपॉलिटन पीटर (मोगाइला) ऑफ कीव एंड हिज एसोसिएट्स। खंड 1 (1883); मकाराई (बुलगकोव)। कीव अकादमी का इतिहास (1843); टिटोव, एफ. कीव यूक्रेन में उच्च शिक्षा (1924); गोलुबेव. कीव थियोलॉजिकल अकादमी का इतिहास। मोहिला काल (1886); पेट्रोव, एन. सत्रहवीं शताब्दी के दूसरे भाग में कीव अकादमी (1885)।
[869] ग्रीक ऑर्थोडॉक्स पार्टी में एक दिलचस्प हस्ती भिक्षु इओआन विशेंस्की († 17वीं सदी के पहले क्वार्टर में निधन) थे। देखें: झितेत्स्की, आई. इओआन विशेंस्की की साहित्यिक गतिविधि (1890); फ्रैंको, आई. इवान विशेंस्की और उनके कार्य (1895); उनके कुछ लेख प्रकाशित हुए: AYUZR. 2 (1865). पृ. 205–270; Arkh. YUZR. 1. 7 (1887). पृ. 19 से आगे और इसमें: गोलुबेव, एस. मेट्रोपॉलिटन पीटर (मोगाइला) ऑफ़ कीव। 1 (1883)। परिशिष्ट। पृ. 67 से आगे। विशेन्स्की के लेख उस युग के दक्षिणी रूस में सामाजिक संबंधों और मठवासी जीवन पर प्रचुर सामग्री प्रदान करते हैं।
[870] यह साहित्य बहुत विस्तृत है। हम केवल निम्नलिखित का उल्लेख करेंगे: 'पश्चिमी रूस में विवादात्मक साहित्य के स्मारक', में: RIB. 7 और 19; अर्खान्गेल्स्की, ए. '16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी के पहले छमाही के कैथोलिकवाद और पश्चिमी रूसी साहित्य के खिलाफ संघर्ष', में: रीडिंग्स। 1888. 1; आगे: मकारी। 10; और साथ ही ऊपर उल्लेखित ए. फ्लोरोव्स्की का कार्य। विशेषीकृत मोनोग्राफ: ज़ाविटेविच, वी. ज़कारियास ऑफ़ कोपिस्टेन की पैलिनोडिया और 16वीं और 17वीं शताब्दी के पश्चिमी रूसी विवादात्मक साहित्य के इतिहास में इसका स्थान (1883); सुमत्सोव, एन. इओनिकिय गैल्याटोव्स्की (1884); वही लेखक। सत्रहवीं शताब्दी के दक्षिण रूसी साहित्य के इतिहास पर। 1. लाज़ार बारानोविच (1885); सिचेव्स्काया, के. पाम्वा बेरिंडा, में: नेस्टर द क्रॉनिकलर सोसाइटी की रीडिंग्स। 23. 1 (1912); ओत्रोकोव्स्की, वी. 'तारास ज़ेम्का, एक 17वीं सदी का दक्षिणी रूसी व्यक्ति', में: रूसी भाषा विभाग का संग्रह। 96. 2 (1921).
[871] माकरी। 11. पृ. 25 आदि; 12. पृ. 171, 195–197; ग्रेन्कोव, ए. '1620 में पैट्रिआर्क फिलारेट के अधीन रूस में आयोजित परिषद, और इसके फरमान', में: प्राव. सोब. 1864. 1. पृ. 153–180. ज़ार अलेक्सी के शासनकाल के दौरान कैथोलिकों के खिलाफ उठाए गए उपायों पर, देखें: मकाराई. 11. पृ. 232.
[872] SGGD. 3. संख्या 77; Makarii. 11. पृ. 48 आदि; Shlyapkin. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 108, 100.
[873] मकाराई. 11. पृ. 122.
[874] उपरोक्त. 11. पृ. 124.
[875] बागालेय. उद्धृत ग्रंथ, में: रीडिंग्स. 1887. 2. पृ. 162; माकारिय, बिशप. 'क्रस्नोगोर्स्क मठ का ऐतिहासिक विवरण', में: रीडिंग्स. 1880. 3. पृ. 81; बेलोकोरोव. सामग्री (1888). पृ. 79, 162, 164.
[876] कैप्टरेव, एन. 'चर्च सुधारक के रूप में पैट्रिआर्क निकोन और उनके विरोधी', में: प्राव. सोब. 1887. 1. पृ. 145.
[877] तुलना करें: क्लायुचेव्स्की, वी. *Geschichte RuЯlands*. खंड 3.
[878] AYUZR. खंड 3. संख्या 259. पृष्ठ 323–324: Einhorn, V. 'On Relations', in: Readings. 1893. खंड 2. पृष्ठ 38–39; Kljutschewskij. खंड 3. पृष्ठ 302.
[879] एपिफेनियस पर यूथिमियस का प्रबंध देखें, इसमें: एवगेनी। डिक्शनरी ऑफ क्लिरिकल राइटर्स। खंड 1. पृ. 178–183; और इसमें: ओस्टेन (1865)। पृ. 70; श्लापकिन। उपरोक्त, पृ. 149; आइन्होर्न. उपरोक्त, पृ. 1113. एपिफानियस पर, देखें: पेव्नित्स्की, वी. 'स्लाविनत्सी के एपिफानियस, 17वीं सदी में रूसी धार्मिक साहित्य के प्रमुख व्यक्तियों में से एक', में: टीकेडीए. 1861. 2–3; रोतार, आई. 'एपिफेनियस ऑफ स्लाविनत्सी, सत्रहवीं सदी का एक साहित्यिक व्यक्तित्व', में: कीव आर्टिकल्स 1900, पृ. 10–12.
[880] Eingorn. उद्धृत कृति, में: रीडिंग्स. 1899. 2. पृ. 1013–1026; Rotar. उद्धृत कृति. 11. पृ. 199 आदि।
[881] रोतार. उद्धृत ग्रंथ, खंड 12, पृ. 383.
[882] अन्य बातों के अलावा, यूथिमीयस ने अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस की कई कृतियों का अनुवाद किया, यरूशलेम के संत सिरिल के कई धर्मोपदेशों का अनुवाद किया, और स्वयं नैतिक और शिक्षाप्रद प्रकृति की कई कृतियाँ लिखीं। फिलारेट. रिव्यू. 2nd संस्करण. खंड 1. पृ. 259–261; ब्राइलोव्स्की, एस. 'चुडोव मठ के भिक्षु यूथिमीयस का दया पर उपदेश', में: पीडीपी. 100 (1894); विवरण. 2. 3. परिचय. पृ. 424, 447, 461, 501, आदि।
[883] विवरण। 2. 3. पृ. 501; ओस्टेन (1865). पृ. 93; श्लापकिन. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 231.
[884] विभाजन के इतिहास के लिए सामग्री। सं. एन. सुबोटिन। 6 (1879)। पृ. 227। श्लापकिन। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 140–141। तुलना करें: ल्यूबिमोव, एस. 'प्रतिनिधियों के बीच संघर्ष', में: झएमएनपी. 1875. 180. पृ. 127; और इस कृति में भी: एन. ए. ए. 'मास्को के पैट्रिआर्क. पैट्रिआर्क जोआचिम', में: रीडिंग्स. 1847–48. पृ. 123–136.
[885] AI. 4. संख्या 175, 259, 228, 204, 253; 5. संख्या 135, 167, 156, 183, 186; विशेष रूप से 4. संख्या 204 और 5. संख्या 75।
[886] पैट्रिआर्क जोआचिम का जीवन और वसीयत। सं. एन. बर्सुकोव, ओएलडीपी. 62 (1879) में। श्लापकिन। उपरोक्त, पृ. 139–144; बेलोव. उपरोक्त, ZhMNP. 1887. 1 में; स्मेंत्सोव्स्की. लिकुदा भाइयाँ (1899).
[887] बरानोविच के प्रवचनों में स्कॉलैस्टिक प्रभाव स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं। 17वीं सदी में बरानोविच की रचनाओं के दो संग्रह विशेष रूप से प्रसिद्ध और व्यापक रूप से प्रसारित थे: *द स्पिरिचुअल स्वोर्ड* (कीव, 1666; दूसरी संस्करण 1686 में ही) और *द ट्रम्पेट्स ऑफ़ सेरमोन वर्ड्स* (कीव, 1674; द्वितीय संस्करण 1686)। यद्यपि बारानोविच पवित्र उपहारों के रूपांतरण के रोमन कैथोलिक सिद्धांत को मानते थे, उन्होंने, कई दक्षिण रूसी धर्मशास्त्रीय विद्वानों की तरह, अपनी विवादात्मक रचनाओं में फिल्ियोक्वे को अस्वीकार कर दिया। बरानोविच पर: तुलना करें टिप्पणी 865, और साथ ही: आइन्होर्न. उद्धृत कृति और मकारी. 12. पृ. 535–540, 553.
[888] माइकोव। निबंध (1889)। पृ. 8–17; मकरिय। 12। पृ. 640; पोलोत्स्क के सिमियन पर: पोपोव, वी. एक उपदेशक के रूप में पोलोत्स्क के सिमियन (1886); Tatarsky, I. Simeon of Polotsk: His Life and Work (1886); और एक पूर्व का कार्य: Pevnitsky. Simeon of Polotsk, in: Pravda Obraztsova 1860. Vol. 10, pp. 193–232; Vol. 11, pp. 327–356.
[889] मकाऱी। खंड 12, पृ. 443, 592।
[890] माइकोव. पूर्वोक्त, पृ. 27 आदि; मकरिय. खंड 12, पृ. 681। पहला संस्करण 1667 में प्रकाशित हुआ था।
[891] पोलोट्स्की के संग्रह *ओबेद दशेव्नी* और *वेचेरिया दशेव्नाया*, जो 1682–83 में प्रकाशित हुए थे, में शामिल थे: पहला – रविवार के उपदेश; दूसरा – प्रभु और परमेश्वर की माता के पर्वों के लिए उपदेश; वे नैतिक और शिक्षाप्रद प्रकृति के हैं, जिनमें दुर्गुणों, अंधविश्वासों और संप्रदायवादियों के विचारों आदि की तीखी निंदा शामिल है। पेव्नित्स्की। उद्धृत ग्रंथ, खंड 11, पृ. 327 आदि।
[892] पेव्नित्स्की। उद्धृत ग्रंथ, खंड 10, पृ. 218 आदि; ओस्टेन (1865)। पृ. 130-137।
[893] यह प्रसिद्ध 'ओस्टेन' है, जिसे पादरी जोआकिम के निर्देशों पर भिक्षु यूथिमियस ने विभिन्न दस्तावेजों से संकलित किया था और इसमें यूथिमियस द्वारा स्वयं (1690) लिखे गए व्याख्यात्मक नोट्स और लेखन को भी शामिल किया गया था। पहला संस्करण 1865 में काज़ान में प्रकाशित हुआ था। सिल्वेस्टर मेदवेदेव की एक संक्षिप्त जीवनी एस. बेलोकोरोव द्वारा उनके कार्य *इज़वेस्टिये इस्टिनोए* की प्रस्तावना में *चेतेनिया* में दी गई है। 1885. 4; एक व्यापक मोनोग्राफ: प्रोज़ोरोव्स्की, ए. *सिल्वेस्टर मेदवेदेव*, *चेतेनिया* में। 1896. 2–4; और यह भी: कोज़लोव्स्की, आई. 'सिल्वेस्टर मेदवेदेव', में: टीकेडीए. 1895. 2, 3, 5.
[894] गुप्त आदेश वास्तव में ज़ार का चान्सलरी था; इस शीर्षक के तहत पहले जो माना जाता था, वैसा कोई विशेष सरकारी रहस्य छिपा नहीं था। देखें: ज़ाओज़र्स्की, ए. आई., *ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच इन हिज़ हाउसहोल्ड* (1917)।
[895] ओस्टेन (1865)। 74; विवरण। 2. 2. संख्या 151.
[896] प्रोज़ोरोव्स्की। पूर्वोक्त, में: रीडिंग्स। 1896. 2. पृ. 183–185। संभवतः 1681 और 1684 के बीच, मेदवेदेव ने दो कृतियाँ लिखीं: 1. 'पुस्तकों की सामग्री-सूची और इन्हें संकलित करने वाले', में: रीडिंग्स। 1846. 3. भाग 4. पृ. 1–90; 2. 'वर्ष 7190, 91 और 92 (अर्थात् 1682–1684 – आई. एस.) पर एक संक्षिप्त प्रतिबिंब, और उन वर्षों के दौरान नागरिक मामलों में जो हुआ', *रीडिंग्स* में। 1894. 4. पृ. 1–197। सं. एस. बेलोकुरोव। (एक अन्य, बाद का संस्करण: यूनिवर्सिटी ऑफ़ कीव। 1895–1896। सं. आई. कोज़लोव्स्की।) यह 1682 के स्ट्रेल्त्सी विद्रोह का एक बहुत अच्छा, वस्तुनिष्ठ विवरण है; तुलना करें: परिचय। पृ. XXXVI। और भी: श्मुरलो, ई. 'सिल्वेस्टर मेदवेदेव के नोट्स पर', में: ZhMNP. 1889. 262. पृ. 335–369. मेदवेदेव ने यह 'मनन' राजकुमारी सोफिया के अनुरोध पर लिखा था। 1682–1684 की घटनाओं के इतिहास पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत। पुराने संस्करण (जैसे: टुमांस्की। पीटर महान के जीवन पर टिप्पणियाँ। खंड 1, भाग 6; और: साखारोव, ए. रूसी लोगों की टिप्पणियाँ। खंड 1, 1841) त्रुटियों से रहित नहीं हैं।
[897] प्रोज़ोरोव्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 198, 203, 205, 208; श्लापकिन। उद्धृत कृति, पृ. 145। बेलोबोडस्की का 'विश्वास का स्वीकारोक्ति' और मेदवेदेव की 'समीक्षा' इस में: रूस में प्रोटेस्टेंटवाद के इतिहास के स्मारक, इस में: रीडिंग्स। 1884. खंड 3, संख्या 20। तुलना करें: गाव्रीलोव, एन. 'मास्को में जर्मन विश्वास के उपदेशक और उनके प्रति पैट्रिआर्क जोआकिम का दृष्टिकोण', में: स्ट्रानिक. 1873. खंड 3, पृ. 125–137।
[898] श्ल्यापकिन। पूर्वोक्त, पृ. 146; विवरण। खंड 2, संख्या 3, पृ. 470। इस प्रतिक्रिया ने ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की उस शिक्षा से विचलन का संकेत दिया, जिसके अनुसार, दिव्य लिटर्जी के दौरान, अभिषेक संस्थापन के शब्दों के उच्चारण के बाद नहीं, बल्कि केवल एपिकलेसिस के बाद होता है, यानी रोटी और शराब को पवित्र उपहारों में बदलने के लिए पवित्र आत्मा से प्रार्थना के बाद। देखें: मकारी (बुल्गाकोव)। ऑर्थोडॉक्स डॉगमैटिक थियोलॉजी। 2 (1868)। पृ. 381। और भी: होप्पे, ए. *Die Epiklesis der griechischen und orientalischen Liturgien und der römische Konsekrationskanon* (1864); गैस. *Symbolik der griechischen Kirche* (1872); फ्रान्ज़ जे. थ. द यूकेरिस्टिक ट्रांससब्सटान्टिएशन एंड एपिकलिसिस इन द ग्रीक एंड ओरिएंटल लिटर्जीज़ (1879); होलर, जे. द एपिकलिसिस इन द ग्रीक-ओरिएंटल लिटर्जीज़ (1912); स्ट्राइट्ज़. द डॉक्ट्रिन ऑफ द यूकेरिस्ट इन द ग्रीक चर्च, इन: जेबी. डी. ड्यूश. थ. 9–13 (1864); स्पेन, थ. *Doctrina Theologiae orientalis separati de S. Eucharistia*, में: *OCA* 13. 3 (1928); 14. 1 (1929). लिटर्जी के ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत का एक ऐतिहासिक-धर्मशास्त्रीय अवलोकन इसमें दिया गया है: हीलर, फ्र. *Urkirche und Ostkirche*. 1 (1937). पृ. 250–262। तुलना करें: कैसल, ओ. *Die ostkirchliche Opferfeier als Mysteriengeschehen*, में: *Der Christliche Osten* (1939)। पृ. 59–74, विशेष रूप से 68–71।
[899] श्ल्यापकिन। उद्धृत कृति, पृ. 115, 117–118; गोलुबेव, एस. पीटर मोगिला। 1 (1883)। पृ. 373; एस. पी. पीटर मोगिला, में: रीडिंग्स। 1877। 1. पृ. 142, 124। मोगिला पर, यह भी देखें: विलर, एम. *ला कॉन्फेशन ऑर्थोडॉक्स डे पियरे मोगिलास*; और यह भी: जुगी, *थेओलॉजिया डॉगमैटिका क्रिस्टियानोरोम ओरिएंटालियम*। 3 (1930)।
[900] प्रोज़ोरोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 221–222। थेसालोनिकी के आर्चबिशप सिमियन († 1429), अपनी रचनाओं के कारण (मिग्ने। पीजी. 155), जो ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की 'रहस्यमय धर्मशास्त्र' का निर्माण करते हैं, पूर्वी चर्च के सबसे प्रसिद्ध और पूजनीय धर्मशास्त्रियों में से एक हैं। जेरूसलम के संत सिरिल († 386) ने अपनी 'कैटेकेटिकल ऑरेशन्स' के साथ रहस्यमय धर्मशास्त्र की नींव रखी। रहस्यमय धर्मशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि थे डायोनिसियस द एरोपाजिट (5वीं शताब्दी), मैक्सिमस द कन्फेसर (मृत्यु 662), सोफ्रोनीयस ऑफ जेरूसलम (मृत्यु 638), जर्मनस ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल (मृत्यु 738), थियोडोर ऑफ एंडिडा (11वीं सदी) और निकोलस काबासिलस (मृत्यु 1371)। तुलना करें PRE. 13. पृष्ठ 612 ff. यह भी देखें: Engdahl, R. 'Beiträge zur Kenntnis der byzantinischen Liturgie', in: Neue Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche. 5 (1908).
[901] श्ल्यापकिन। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 134।
[902] निकोन के पदच्युत और निर्वासन के बाद, मॉस्को में कुछ भ्रम था; नए पैट्रिआर्क जोआसाफ द्वितीय (1667–1672) बहुत बूढ़े थे; फिर पिटिरिम ने थोड़े समय के लिए (अक्टूबर 1672 – अप्रैल 1673) पैट्रिआर्क के रूप में कार्य किया, जिसके बाद 26 जुलाई 1674 तक एक 'इंटररेग्नम' (शासक रहित अवधि) रहा, जब जोआकिम का राज्याभिषेक हुआ। इसके अलावा, सरकार और चर्च अधिकारियों का पूरा ध्यान संप्रदायवाद के खिलाफ संघर्ष में लगा हुआ था।
[903] 1680 और 1690 के दशक की शुरुआत का सर्वश्रेष्ठ अवलोकन यहाँ दिया गया है: बेलोव, ई. ए. 'द मॉस्को टर्मोइल एट द एंड ऑफ द 17th सेंचुरी', में: झएमएनपी. 1887. खंड 9, पृ. 99–146; खंड 10, पृ. 319–365.
[904] लिखुद भाइयों पर, उत्कृष्ट कृति देखें: स्मेंत्सोव्स्की, एम. द लिखुद ब्रदर्स (1899); और यह भी: स्मिरनोव. हिस्ट्री ऑफ़ द मॉस्को स्लावोनिक-ग्रीक एकेडमी (1855).
[905] स्मेंत्सोव्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 37 आदि।
[906] संशोधित चार्टर (मेदवेदेव का मसौदा, जो दुर्भाग्य से खो गया है – संभवतः उनके विरोधियों द्वारा नष्ट कर दिया गया) में: डीआरवी। दूसरी संस्करण। खंड 6। पृ. 397 आदि, तुलना करें: स्मेंत्सोव्स्की। पूर्वोक्त। पृ. 42–46।
[907] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 147।
[908] रीडिंग्स। 1885। 4. पृ. xvii.
[909] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 148.
[910] एफ. शाक्लोविट से संबंधित जाँच-पड़ताल के मामले। 1 (1884)। संख्या 15। पृष्ठ 544।
[911] सोफ्या अलेक्सेयेवना (जन्म 1657), ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच की पुत्री, एक प्रतिभाशाली, बुद्धिमान और महत्वाकांक्षी महिला थीं; वह अक्सर और उत्सुकता से उन पाठों में शामिल होती थीं जो पोलोत्स्क के सिमेओन उनके भाइयों, राजकुमार अलेक्सी और फ्योडोर को देते थे; राजकुमारी पश्चिमी शिक्षा की समर्थक थीं और उन्होंने बड़े पैमाने पर और उत्सुकता से अध्ययन किया। 1682 में, ज़ार फ्योडोर की मृत्यु के बाद, जब भाइयों इवान और पीटर को ज़ार घोषित किया गया – यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह स्वयं पैट्रिआर्क जोआकिम ही थे जिन्होंने युवा ज़ारविच पीटर के उत्तराधिकार में व्यक्तिगत रूप से सहायता की (उस्त्र्यालोव। हिस्ट्री ऑफ पीटर द ग्रेट। खंड 1, पृ. 16; Belov. Op. cit., in: ZhMNP. 1887. Vol. 1, p. 109 ff.) – सोफिया ने दोनों ज़ारों की अल्पवयस्कता के कारण, सत्ता अपने हाथों में लेने, राज्य की रीजेंट बनने और व्यक्तिगत रूप से देश पर शासन करने के लिए यह क्षण अनुकूल समझा, और उसने ऐसा किया भी। अपने शासनकाल (1682–1689) के दौरान, सोफिया ने पश्चिमी प्रभावों और पश्चिमी शिक्षा के प्रति स्पष्ट सहानुभूति दिखाई। 1689 में पीटर द्वारा पदच्युत किए जाने के बाद, उन्हें मास्को के नोवोदेवichy कन्वेंट में बंद कर दिया गया और एक नन बना दिया गया; उनकी मृत्यु 1704 में वहीं हुई। सोफिया पर, देखें: अरिस्तोव, *द मॉस्को टर्मोइल ड्यूरिंग द रेन ऑफ प्रिंसेस सोफिया* (1871); बेलोव, ई., उपरोक्त; श्मुरलो, ई., 'द फॉल ऑफ प्रिंसेस सोफिया', में: *ZhMNP*, 1896, संख्या 1; और यह भी: सोलोव्योव, *इतिहास ऑफ रूस*, खंड 13-14।
[912] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 150। मेदवेदेव का धर्मशास्त्रीय ज्ञान बहुत व्यापक था; उनके ग्रंथ *द ट्रू गॉस्पेल* में हमें चर्च के कई फादरों के उद्धरण और उनके संदर्भ मिलते हैं। उनकी गिरफ्तारी के बाद, उनकी व्यक्तिगत पुस्तकालय की एक सूची बनाई गई, जिसमें 603 पुस्तकें थीं - जर्मन, लैटिन और पोलिश में - और उनमें से केवल 18 पुस्तकें स्लाव भाषा में थीं। *रीडिंग्स*। 1885। 4। प्रस्तावना। पृ. XXXV।
[913] विवरण। 2. 3. संख्या 299। पृष्ठ 461; पांडुलिपि यूथिमियस के अपने हाथ से लिखी गई थी।
[914] 'अकोस, या उपचार' केवल पांडुलिपियों से ही ज्ञात है। विस्तृत विवरण के लिए देखें: कैटलॉग। 2. 3. संख्या 299, 300 और 301।
[915] एफ. शाक्लोविट से संबंधित जांच फाइलें। 1. संख्या 29.
[916] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 154 आदि।
[917] 'द ट्रू न्यूज़', में: रीडिंग्स. 1885. 4. पृ. 1, 79.
[918] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 157.
[919] बेलोकुरोव, में: रीडिंग्स। 1885. 4. पृ. 19.
[920] तुलना करें: ए. गोरस्की की राय, विवरण। खंड 2, संख्या 3, संख्या 299, पृ. 469.
[921] ये हैं: 1) 'ऑर्थोडॉक्स धर्म-स्वीकृति की एक संक्षिप्त पुस्तक… मसीह के शरीर और रक्त के रूपांतरण पर' और 2) 'मौंडी गुरुवार पर सेवाओं का क्रम… रहस्यों के अभिषेक और रूपांतरण पर'; तुलना करें: श्लापकिन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 164.
[922] जांच फाइलें। संख्या 29, 30 और 26।
[923] पीटर मोहिले की *सर्विस बुक* (1639) और अन्य दक्षिण रूसी कृतियों में, पुरोहित द्वारा उपहार अर्पित करने की इस क्रिया पर विशेष रूप से जोर दिया गया है। श्लापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 115; प्रोजोरोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 225।
[924] प्लातोनोव। व्याख्यान (1915)। पृ. 474, 478; और विवरण: श्मुरलो, ई. उद्धृत ग्रंथ, में: झएमएनपी। 1896. 1.
[925] राजकुमार वासिली वासिलीविच गोलित्सिन (1643–1714) एक सुशिक्षित व्यक्ति थे; उन्होंने पश्चिमी यूरोप में गहरी रुचि ली, पश्चिमी सांस्कृतिक प्रभावों और पश्चिमी शिक्षा को प्रोत्साहित किया, और अपने निजी जीवन को पश्चिमी तरीके से व्यवस्थित किया। गोलित्सिन के पास विभिन्न सुधारों की योजनाएँ थीं। 1682 से 1689 तक, वह विदेश मामलों (राजदूत कार्यालय) के प्रभारी थे और सोफिया का अटूट विश्वास और व्यक्तिगत कृपा प्राप्त थी। सोफिया के पतन (8 अगस्त 1689) के बाद, गोलित्सिन को उत्तर में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ 21 अप्रैल 1714 को उनकी मृत्यु हो गई। गोलीत्सिन पर, देखें: ब्रुक्नर, ए. *Beiträge zur Kulturgeschichte Russlands im 17. Jahrhundert* (1887); पेट्रोव्स्की, 'प्रिंस वी. वी. गोलीत्सिन', *Russkiye Staty*, 1875, संख्या 5 में; गॉर्डन, जनरल। Tagebuch; और साथ ही: डी ला न्यूविल (मास्को में फ्रांसीसी राजदूत)। Relation curieuse et nouvelle de Moskovie। पेरिस, 1698 (रूसी में संक्षिप्त रूप में: Russkiye Statye 1891, संख्या 9 और 11); सोलोव्योव। 12–14।
[926] जांच फाइलें। 1. संख्या 26 और 30; बेलोव। उपरोक्त, पृ. 365, टिप्पणी। ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप आर्सेनी की प्रसिद्ध कृति, *द शील्ड ऑफ द फेथ* में, यह भी कहा गया है कि मेदवेदेव ने लोगों को विद्रोह करने और पैट्रिआर्क जोआकिम और अन्य लोगों की हत्या करने के लिए उकसाया, जो हमारी राय में, सच नहीं हो सकता। तुलना करें: कैटलॉग। 2. 3. संख्या 310. पृष्ठ 503.
[927] प्रोज़ोरोव्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 324–377; बेलोव। उद्धृत कृति, पृ. 365; श्लापकिन भी यही विचार रखते हैं (उद्धृत कृति, पृ. 208, 211, 234)।
[928] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 235.
[929] एआई. 5. संख्याएँ 194, 339.
[930] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 201; सोलोव्योव। 14. पृ. 137.
[931] ओस्टेन (1865)। पृ. 83–90; एक अन्य संस्करण: रीडिंग्स। 1870। खंड 2। पृ. 1–12। तुलना करें श्लापकिन के विचार से (उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 208)।
[932] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 176–201।
[933] उपरोक्त, पृ. 165–166.
[934] उपरोक्त, पृ. 169, 212। इग्नेशियस कोर्साकोव के कैथोलिक-विरोधी निबंध के लिए यह भी देखें: रीडिंग्स। 1884। खंड 3।
[935] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 167.
[936] सोलोव्योव। 14. पृ. 90; श्लापकिन। पूर्वोक्त, पृ. 168; फिलारेट। 1. सं. 236; पिस्कारेव। पूर्वोक्त, सं. 51.
[937] श्ल्यापकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 164–166; RBS. पृ. 54; डेमास्किन पर: याकोन्टोव, I. हिएरोडीकन डेमास्किन, एक 17वीं सदी के रूसी विवादाकार (1884) (मेरे लिए उपलब्ध नहीं); तुलना करें: झएमएनपी. 1884. 4 में एन. पेट्रोव की समीक्षा।
[938] तुलना करें: पूर्वी चर्च के रूपांतरण सिद्धांत की व्याख्याएँ: हाइलर. उद्धृत ग्रंथ, खंड 1, पृ. 257 आदि; या: गैस. सिम्बोलिक, पृ. 225 आदि।
[939] तुलना करें: प्लाटोनोव। व्याख्यान (1915)। पृ. 315 आदि, विशेष रूप से 317–318; और यह भी: श्मुरलो, ई. रूस का इतिहास। म्यूनिख, 1922। पृ. 190–248, जहाँ 17वीं सदी की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का संक्षिप्त विवरण पाया जा सकता है। तुलना करें: फ्लोरोव्स्की, जी. द पाथ्स ऑफ रशियन थियोलॉजी। पेरिस, 1937। पृ. 57 ff.
[940] हालांकि, यह समझना गलत होगा कि रूसी संप्रदायिक विभाजन केवल धर्मग्रंथों के संशोधन के विरोध में एक प्रदर्शन था। संप्रदायिक विभाजन का इतिहास दर्शाता है कि यह रूसी धार्मिक जीवन में एक अत्यधिक जटिल घटना थी, जिसकी बहुआयामी प्रकृति का, दुर्भाग्य से, यहाँ पूरी तरह से और विस्तार से पता नहीं लगाया जा सकता है। हम पाठक को निम्नलिखित कृतियों का संदर्भ देते हैं, जो इस संबंध में सहायक हो सकती हैं: मेल्निकोव, पी. विभाजन पर पत्र (1862) (*सेवर्नाया पचेला*, 1862 में भी); गिल्यारोव-प्लैटोनोव, एन. विभाजन का तर्क। इवान अक्साकोव को पत्र, *रूसकोए ओबोज़्रेनिये*, 1895, संख्या 10 में; ग्रोमोगलासोव, आई. 'द रशियन स्किज़्म एंड यूनिवर्सल ऑर्थोडॉक्सी', में: बीवी, 1898, अंक 4-5; गोलुबिनस्की, ई. 'ऑन अवर पोलिमिक विद द ओल्ड बिलीवर्स' (1905); रोज़ानोव, वी. 'द साइकोलॉजी ऑफ द रशियन स्किज़्म', में: रिलीजन एंड कल्चर (1901); बोरोज़्डिन, ए. रूसी धार्मिक असंतोष (1907); पुराने विश्वास की सच्चाई (संग्रह) (1916); कार्टाशोव, ए. 'पुराने विश्वास का अर्थ', में: पी. बी. स्ट्रूवे के सम्मान में संग्रह। प्राग, 1925; फ्लोरोव्स्की, जी. रूसी धर्मशास्त्र के मार्ग (1937)।
[941] पवित्र अनुष्ठानिक पुस्तकों के लिए देखें: Heiler. Op. cit. 1. पृ. 297 ff.; Kattenbusch. 1. पृ. 498; और साथ ही: Lübeck, K. *Die christlichen Kirchen des Orients* (1911). पृ. 120 ff.
[942] कैप्टरेव। पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच। खंड 1 (1909)। पृ. 213–216; मकाराई। खंड 8। पृ. 75 आदि।
[943] मैक्सिमस द ग्रीक। कृतियाँ। खंड 1, पृ. 28, 30; खंड 3, पृ. 51–60, 62, 67, आदि। तुलना करें: मक़ारियस। दूसरी संस्करण, खंड 6, पृ. 179 ff.
[944] इन घटनाओं के बारे में मकारियस का विवरण (दूसरा संस्करण, खंड 6, पृ. 177–195) को पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं माना जा सकता। गोलुबिंस्की का तर्क है (खंड 2, भाग 1, पृ. 663, 712 ff.) कि मैक्सिमस षड्यंत्रों और रूसी भाषा में प्रवीणता की कमी का शिकार थे, और उन पर धर्मद्रोह के लगाए गए आरोप निराधार थे। हम इस विचार से सहमत हैं।
[945] स्टोग्लाव। अध्याय 5 और 23 (ज़ार का प्रश्न); अध्याय 16, 6, 9, 10, 12, 33, 34। ओटेन्स्क के ज़िनोवी भी इसी घटना का उल्लेख करते हैं (द ट्रू टेस्टिमनी, पृ. 952, 955, 958–961)। तुलना करें नोवगोरोड के आर्चबिशप जेनाडियस के खिलाफ लगाए गए कुछ आरोपों से (PSRL, खंड 6, पृ. 221, 232), जो पूजा-संस्कार संबंधी रीति-रिवाजों में मतभेदों की गवाही भी देते हैं; इसके अलावा, प्सकोव में 'आल्लेलुया' को लेकर प्रसिद्ध विवाद और क्रॉस के चिह्न का प्रश्न – कि इसे दो या तीन उंगलियों से बनाया जाता है। Makarii. 8. पृ. 129, 91 ff.
[946] Makarii. 11. पृ. 173–199; काज़ान्स्की, पी. 'पैट्रिआर्क फिलारेट के अधीन पूजा-संबंधी पुस्तकों का संशोधन', में: रीडिंग्स. 1848. 8; डायोनिसियस पर, देखें: स्क्वॉर्ट्सोव, डी. 'ज़ोब्निकोवो के डायोनिसियस, ट्रिनिटी-सर्गीय मठ के आर्चिमांड्राइट' (1890).
[947] मकाराई. 11. पृ. 10 आदि; RIB. 2. 902; 10. 189–190.
[948] मान्सवेतोव। *द चर्च स्टैच्यूट*। पृ. 311 आदि, 319 आदि; वही। 'हमारे देश में चर्च पुस्तकों का संकलन कैसे किया गया', *सप्लीमेंट्स* में। 1883. 4; मकाराई। 9. पृ. 43, 66, 89, 120।
[949] मान्सवेतोव। चर्च अधिनियम। पृ. 319; काप्टेरेव। पादरी निकोन और चर्च की पुस्तकों तथा अनुष्ठानों को सुधारने के मामले में उनके विरोधी। खंड 1। पितृश्रेष्ठ जोसेफ का शासन (1887; द्वितीय संस्करण, विस्तारित और संशोधित, 1913); प्रथम संस्करण एक लेख के रूप में भी प्रकाशित: 'एक चर्च सुधारक के रूप में पितृश्रेष्ठ निकोन और उनके विरोधी', में: Prav. ob. 1887. 1–2, छोटे-मोटे परिवर्तनों के साथ।
[950] AYUZR. 3. संख्या 259. पृ. 323.
[951] रोटरी। एपिफेनियस ऑफ स्लाविनत्सी, में: कीव आर्टिकल्स 1900. 10–12। तुलना करें अध्याय XI।
[952] क्ल्युचेव्स्की। Geschichte RuЯlands. 3. पृ. 327.
[953] गोर्चाकोव। द मोंस्टिक ऑर्डर। पृ. 77; 'कोड पर पैट्रिआर्क निकोन की राय', में: नोट्स ऑफ द ORSA. 2 (1861)। पृ. 423–497, विशेष रूप से 449, 451, 453, 456।
[954] माकाऱी। खंड 11, पृ. 193–196; गोर्चाकोव। भूमि स्वामित्व पर। पृ. 330, 337। निकोन की धार्मिक नीति पर, देखें: काप्टेरेव। पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच। 2 खंड। (1909–1912); और ज़िज़िकिन और झुकोव के कार्य भी।
[955] 1652 तक निकॉन की जीवनी के लिए, देखें मकरिय. 11. पृ. 162–166; तुलना करें: बोनवेट्श. 'निकॉन', में: PRE.
[956] हम 1980 के दशक में एन. काप्टारेव और एन. सुबोटिन के बीच हुए विवाद का संदर्भ दे रहे हैं; देखें काप्टारेव, एन. *पैट्रिआर्क निकोन एंड हिज अपोजिटेंट्स* (1913)। पृ. 185–203; निकोन की गतिविधियों के लिए सबोटिन के 'न्यायसंगत ठहराने' को एम. ज़िज़िकिन की कृति *पैट्रिआर्क निकोन* (3 खंड, 1931–1937) में उनके आदर्शकरण द्वारा जारी रखा गया।
[957] काप्टरेव। 'निकॉन के पैट्रिआर्केट से पहले प्राचीन रूस में राज्य और चर्च प्राधिकरण के बीच संबंध', में: बीवी. 1910. 1, 20, 21। यह भी देखें: पैट्रिआर्क निकोन एंड त्ज़ार ए. एम., खंड 1 (1909), पृष्ठ 60-62 में काप्टरेव द्वारा निकोन का चरित्र चित्रण। जी. फ्लोरोव्स्की के कुछ अवलोकन उत्कृष्ट हैं (द पाथ्स ऑफ रशियन थियोलॉजी, पृ. 63)।
[958] हम पहले ही निकोन और उनकी धार्मिक नीति पर सबसे महत्वपूर्ण साहित्य का हवाला दे चुके हैं। हम इस कृति पर भी विशेष ध्यान आकर्षित करना चाहेंगे: पामर, विलियम। *द पैट्रिआर्क एंड द ज़ार*। लंदन, 1871–1876। 6 खंड; यह कृति लगभग सभी प्राथमिक स्रोतों को संकलित और अनुवादित करती है। इसके अलावा, पामर ने अपनी कृति में निकोन पर कई अध्ययनों को शामिल किया है।
[959] मकाराई। खंड 11, पृ. 118 आदि; खंड 12, पृ. 117, 125।
[960] *कोर्मचाया* और रूसी चर्च के लिए इसके महत्व पर, देखें: हरमन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 23 आदि; प्रासंगिक साहित्य का वहां उल्लेख किया गया है। यह भी देखें: मकारी। 2nd संस्करण। खंड 8। पृ. 143 आदि।
[961] इन संबंधों पर, देखें: काप्टेरेव, एन. द नेचर ऑफ रशियाज़ रिलेशंस विद द ऑर्थोडॉक्स ईस्ट इन द 16th एंड 17th सेंचुरीज़ (1885)।
[962] आर्चप्रीस्ट अव्वाकुम पर, देखें: 'Das Leben des Protopopen Awwakum von ihm selbst'। आर. यागोदिच द्वारा अनुवादित और प्रस्तावना सहित (1930)। आगे के साहित्य के लिए, ग्रंथसूची देखें। अव्वाकुम का सर्वश्रेष्ठ चरित्र चित्रण म्याकोटिन और मेल्निकोव द्वारा प्रस्तुत किया गया है। विभाजन से संबंधित सभी मुद्दों के लिए, आई. बार्स्कोव और पी. स्मिरनोव द्वारा अव्वाकुम के लेखों पर लिखी गई प्रस्तावना देखें, जो: RIB में है। 39 (1927), साथ ही एन. गुडज़िया द्वारा: द लाइफ़ ऑफ़ प्रोटोपोप अवक्वम (1934) में लिखी गई प्रस्तावना और टीका; तुलना करें: यागोदिच, इन: क्यूरियोस 1 (1936)। पृ. 410–413।
[963] माकारी। 12. पृ. 125–138; वेवेंस्की, एस. 'कोस्ट्रोमा के प्रोटोपॉप डैनियल', में: बीवी. 1913. 4.
[964] 16वीं और 17वीं शताब्दी के मास्को के धार्मिक परिषदों का संगठन पूरी तरह से ज़ार की इच्छा पर निर्भर था, जो धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के प्रमुख के रूप में, सत्ता के सभी साधनों को अपने हाथ में रखता था। ज़ार परिषदों का प्रवर्तक था, और उसकी इच्छा के बिना वे नहीं हो सकती थीं। वह सत्रों का समय और स्थान, साथ ही प्रतिभागियों की संरचना और संख्या निर्धारित करता था; वे सत्रों का उद्घाटन करते थे, परिषद के निर्णयों को अनुमोदित करते थे, उन्हें कानूनी बल प्रदान करते थे, और अपने शाही फरमानों और आदेशों के माध्यम से उनके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करते थे। देखें: काप्टेरेव। पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच। खंड 1 (1912, 2nd संस्करण)। पृ. 82, 62।
[965] 1654 की परिषद के कार्यों को शुरू में निकोन द्वारा *द टैबलेट्स* (1656) के परिशिष्ट के रूप में प्रकाशित किया गया था, और बाद में एक अलग खंड के रूप में जारी किया गया: *द एक्ट्स ऑफ़ द काउंसिल ऑफ़ 1654 ऑन द करेक्शन ऑफ़ चर्च बुक्स* (1873)।
[966] माकाराई। 12. पृ. 139–145; माकाराई। *रूसी संप्रदायवाद का इतिहास*। पृ. 160।
[967] बिशप पॉल निकोन के ही क्षेत्र से थे; वे एक-दूसरे को अपनी जवानी से जानते थे; इसके अलावा, पॉल, हायरोमोंक एंथनी के रिश्तेदार थे; यह एंथनी, 1652 में, एक नए पैट्रिआर्क के चुनाव के दौरान, तीन उम्मीदवारों में से लॉटरी द्वारा चुना गया था और इस प्रकार पैट्रिआर्कल सिंहासन के लिए एकमात्र उम्मीदवार बन गया; हालाँकि, चूँकि ज़ार अलेक्सी निकोन को पैट्रिआर्क के रूप में देखना चाहते थे, एंथनी को पैट्रिआर्कल पद से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। मकारी। रूसी विभाजन का इतिहास, पृ. 178; मेल्निकोव। पादरीत्व पर निबंध, पृ. 14; पोगोडिन, एम. 'पितृपक्षीय निकोन और उनके विरोधियों के मूलभूमि पर टिप्पणियाँ', में: मॉस्क्विट्यानिन। 1854. 19 (यह कृति मेरे पास उपलब्ध नहीं है)।
[968] मकारियस। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 180।
[969] निकोन के पैट्रिआर्केट के दौरान, निम्नलिखित संशोधित पूजा-संबंधी पुस्तकें मुद्रित की गईं और चर्चों में वितरित की गईं: 1. द सर्विस बुक (1655)। 2. द टैबलेट (1656) – एक पुस्तक जिसमें पूजा का विवरण है। 3. द स्मॉल प्रेयर बुक (1656)। 4. लेन्टन ट्रायोडियन (1656)। 5. इरमोलोजियन (1657)। 6. सुसमाचार (1657)। 7. भजन संहिता (1658) और 8. सेवाओं की पुस्तक (1658)। मकरिय. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 182.
[970] 1655 की परिषद पर रिपोर्ट, जिसे निकोन के आदेश पर जारी किया गया था, को 1655 की सर्विस बुक में प्रस्तावना के रूप में शामिल किया गया था; बाद में, पी. स्ट्रोव ने इसे अपनी *Description of the Tolstoy and Tsar's Library* में प्रकाशित किया। विशेष रूप से मूल्यवान है अलेप्पो के आर्चडीकन पॉल की यात्रा डायरी, जो अंटिओक के पैट्रिआर्क मकरियस के पुत्र थे, जिन्होंने 1654–1655 और 1666 में मॉस्को की अपनी यात्राओं पर पैट्रिआर्क का साथ दिया था; देखें: *ट्रैवल्स ऑफ़ मकरियस*। लंदन, 1829–1836। 2 खंड। (डायरी का एक हिस्सा रूसी में अनुवादित किया गया है: *Chteniya*. 1890. 4) और बाद में: Palmer, W. 2. 1655 की परिषद पर: *Macarius*. 12. पृ. 172 ff.
[971] मैकरियस। रूस के संप्रदायिक विभाजन का इतिहास। पृ. 161–165; मैकरियस। 12. पृ. 179 ff.; पैसियस का पत्र: क्रिश्चियन रीडिंग्स। 1881. 1 (मूल और अनुवाद)।
[972] पुरातन विश्वासियों की आस्था-सूची का आठवाँ अनुच्छेद इस प्रकार है: 'और पवित्र आत्मा में, जो सच्चा और जीवन-प्रदायक प्रभु है, जो पिता से उत्पन्न होता है, जिसे पिता और पुत्र के साथ मिलकर पूजा और महिमा दी जाती है, जिसके विषय में भविष्यद्वक्ताओं ने कहा था, और जिसका राज्य अनंतकाल तक रहेगा'। ये जोड़, जो एक गलत अनुवाद के परिणामस्वरूप डाले गए थे, 16वीं शताब्दी तक मास्को में प्रकट नहीं हुए। मकरिय। रूसी विभाजन का इतिहास। पृ. 23–25।
[973] मकाराई. 12. पृ. 186.
[974] उपरोक्त। 12. पृ. 191–195; मकरियस। रूसी विभाजन का इतिहास। पृ. 170–175। रूस में दो-अंगुली वाले क्रॉस के चिह्न के उद्भव पर: उपरोक्त। पृ. 25–31; और यह भी: काप्टेरेव। पैट्रिआर्क निकोन और उनके विरोधी (1913)। पृ. 58–61, 78–96, 189–203; गोलुबिनस्की। पुरातन विश्वासियों के साथ हमारी विवाद पर (1905, यह भी: रीडिंग्स. 1905. 3)। पृ. 153–196; इवानोव्स्की (गाइड. खंड 2. पृ. 126–135) तीन-अंगुली वाले क्रॉस के चिह्न को एकमात्र सही इशारे के रूप में बचाव करते हैं; उनके कार्य ने सिनाडल मिशनरियों के लिए एक संदर्भ गाइड के रूप में काम किया। परिषद का फैसला बहुत जल्दबाजी में लिया गया था, शायद निकोन के आग्रह पर अपनाया गया था, और इसके औचित्य आलोचना का सामना नहीं कर सकते, क्योंकि दो-अंगुली वाले क्रॉस के चिह्न में कोई भी विधर्म नहीं है। तुलना करें निकोन द्वारा उठाए गए उपायों के औचित्य के लिए: मकारी. 12. पृ. 221–223.
[975] हम धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के प्रति आध्यात्मिक प्राधिकरण के अधीनता की आवश्यकता, और 'पादरी वर्ग' की 'राज्य' पर प्रधानता के संबंध में निकोन के मौलिक विचारों का संदर्भ देते हैं। कोड पर पैट्रिआर्क निकोन की राय, में: ORSA के नोट्स। 2 (1861), विशेष रूप से पृष्ठ 456, 449, 451, 453; तुलना करें: पावलोव, ए. 'पूर्वी पापवाद का सिद्धांत', प्रव. ऑब. 1879. 12 में और अंडोल्स्की, वी. 'ज़ार ए. एम. के संहिता पर पैट्रिआर्क निकोन की समीक्षा', रस. अर्ख. 1886. 2 में, पृष्ठ 615–620।
[976] पेरेत्ज़, वी. 'अफवाहें और अटकलें', में: IORAS 5, 1909, संख्या 1, पृष्ठ 123 आदि।
[977] निकॉन के पद छोड़ने के बाद उसकी नियति के बारे में, देखें: मकारी, खंड 12, पृ. 326–524, 683–751; निकोलेव्स्की, पी., निर्वासन में निकॉन का जीवन (1882)।
[978] 1667 की परिषद की कार्यवाही, डीएआई. 5. संख्या 102 में, पृ. 447 या मटेरियल्स. 1 में, पृ. 79; काप्टेरेव. पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार ए. एम. 1 (1909) में, पृ. 494।
[979] काप्टरेव। उद्धृत कृति, पृ. 492; मेल्निकोव। पादरीत्व पर निबंध, में: संपूर्ण कृतियाँ, खंड 7 (1909), पृ. 14; मकाराई। रूसी विभाजन का इतिहास, पृ. 274.
[980] कैप्टरेव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 500; 'पैट्रिआर्क निकोन पर एक अभियोग', में: क्रॉनिकल ऑफ़ रशियन लिटरेचर. 5 (1863). भाग 2.
[981] योना का पत्र, में: रीडिंग्स। 1884। 1. विविध। पृ. 21–22।
[982] उदाहरण के लिए, रियाज़ान धर्मप्रांत पर, देखें: पिक्सानोव। प्राचीन चार्टर (1851)। संख्या 51।
[983] प्रेरितों के काम, में: DAI. 5. संख्या 102. पृ. 458; सामग्री. 1. संख्या 11.
[984] सामग्री. 7 (1885). संख्या 3, 4 और 5.
[985] स्मिरनोव। *विभाजन में आंतरिक मुद्दे* (1898)। पृ. 12, 137; *सामग्री*। 6. पृ. 230; तुलना करें: मकारी। 12. पृ. 627 एवं बाद के पृष्ठ।
[986] स्मिरनोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. XXIV–XXVII; मकाराई। रूसी विभाजन का इतिहास। पृ. 273; डीएआई। 12. संख्या 130, 134, 180।
[987] एंडरसन, वी. पुराना विश्वास और संप्रदायवाद (1903)। पृ. 131 आदि; द्रुज़िनिन। 'विगोव्स्क के तपस्वी, कॉर्नेलियस के जीवन पर', में: झएमएनपी। 1884. 9; ओस्ट्रोव्स्की, डी. द विगोव्स्क हर्मिटेज एंड इट्स सिग्निफिकेंस (1914); फिलिपोव, आई. हिस्ट्री ऑफ द विगोव्स्क हर्मिटेज (1862) (मेरे लिए उपलब्ध नहीं)।
[988] मकाराई. 12. पृ. 630; मकाराई. रूस के संप्रदायिक विभाजन का इतिहास. पृ. 215; कई दस्तावेज़: AAE. 4; DAI. 5; AI. 4; रीडिंग्स. 1846. 3. अनुभाग 1; काज़ानस्की, पी. 'सोलोवेत्स्की विद्रोह के उकसाने वाले कौन थे?', में: रीडिंग्स. 1867. 4; सिरत्सोव, आई. 'सोलोवेत्स्की पुराने विश्वासियों भिक्षुओं का विद्रोह', में: प्राव. सोब. 1880. 1, 2, 4, 5–7, 10; 1881. 1, 2, 4, 5 (और एक अलग प्रकाशन के रूप में: काज़ान, 1881); मटेरियल्स. 3. एक महत्वपूर्ण, यद्यपि पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं, स्रोत विगोवस्काया पुराने विश्वासियों के समुदाय के नेता, एस. डेनिसोव का कार्य *द हिस्ट्री ऑफ़ द फ़ादर्स एंड मार्टियर्स ऑफ़ सलोवकी* (प्रथम संस्करण 1788; द्वितीय संस्करण 1788; तृतीय संस्करण 1789) है।
[989] सामग्री. 3. पृ. 107; 2. पृ. 116; निकोल्स्की, एन. 'सोलोवेत्स्की भिक्षु गेरसम फिर्सोव के लेख', में: पीडीपी. 188 (1916).
[990] सामग्री. 2. संख्या 14, 30, 31, 43, 45.
[991] उपरोक्त, पृ. 213–262। यह याचिका ज़ार के समक्ष प्रस्तुत नहीं की गई थी। सिरत्सोव। पूर्वोक्त, Prav. sob. 1880 में: 1. पृ. 164; AI. 4. संख्या 248।
[992] सिरत्सोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 169–173।
[993] कैप्टरेव। रूस के ऑर्थोडॉक्स पूर्व के साथ संबंध (1885)।
[994] DAI. 5. संख्या 102. पृ. 487। परिषद के फरमान में निम्नलिखित बिंदु शामिल थे: 1) धार्मिक अनुष्ठान केवल नई, संशोधित पुस्तकों के अनुसार ही आयोजित किए जाने थे, क्योंकि यह संशोधन सही था; 2) धर्म-विश्वास के 8वें अनुच्छेद में, 'सच्चा' शब्द हटा दिया गया था; 3) डॉक्सोलॉजी में 'आल्लेलुया' का उच्चारण तीन बार किया जाना था, साथ ही 'महिमा तुझे हो, हे ईश्वर' जोड़ा गया; 4) तीन-अंगुली वाले क्रॉस के चिह्न को निर्धारित किया गया; 5) यीशु की प्रार्थना को निर्धारित रूप में पढ़ा जाना था: 'हे प्रभु यीशु मसीह, हमारे ईश्वर, हम पापियों पर दया करो'; 6) प्रॉस्फोरा पर एक चार-बिंदु वाला क्रॉस अंकित किया जाना था (वही, पृ. 485–487)। 1667 की इस 'शपथ', जिसके द्वारा पुराने संस्कार के अनुयायियों ने स्वयं को ऑर्थोडॉक्स चर्च से बहिष्कृत कर लिया था, को एक ही चर्च की गोद में पुराने विश्वासियों की वापसी पर मौलिक कैननिक महत्व प्राप्त हुआ। इस 'शपथ' ने साहित्य में काफी विवाद को जन्म दिया; सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में शामिल हैं: '1667 की मॉस्को परिषद की शपथों पर', *क्रिश्चियन रीडिंग्स*, 1872, संख्या 5 में; फिलिपोव, टी., '1667 की परिषद की शपथों पर', *द सिटिजन*, 1876. 17; पावेल, हेग्यूमेन। '1667 की परिषद की शपथों पर', में: व्याटका डायोसीज़न गज़ेट। 1871. 4; ग्रेन्कोव, ए. '1666–1667 की मॉस्को परिषद का फरमान', में: प्राव. सोब. 1863. 5, 9, 11 और 12; इवानोव्स्की। गाइड। 2. पृ. 150; गोलुबिनस्की, ई. 'पुराने विश्वासियों के साथ हमारे विवाद पर', में: रीडिंग्स। 1905. 3.
[995] डोसीफ़ी। *सोलोवेत्स्की मठ का वर्णन*। खंड 1. पृ. 151; सिरत्सोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 281, 347; सोलोवेत्स्की मठ, जो श्वेत सागर पर मास्को का एक किला था, मुख्य रूप से स्वीडिश लोगों के खिलाफ था, और इसे विशेष रूप से मजबूत बनाया गया था। पी. काज़ान्स्की (*रीडिंग्स* में। 1867. 4. पृ. 6) का मानना है कि मठ का यही 'सैन्यीकरण'—जिसमें लगातार स्ट्रेल्त्सी की एक बड़ी टुकड़ी रहती थी—और साथ ही मठ का व्यापार, मठ के धर्मनिरपेक्षीकरण में योगदान देने वाले कारक थे। हालांकि, इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हुआ जा सकता, क्योंकि भिक्षुओं का धार्मिक कट्टरपंथ धर्मनिरपेक्षीकरण का परिणाम नहीं हो सकता था। मठ में बड़ी संख्या में निर्वासियों की उपस्थिति—जो संप्रदायिक विभाजन से सहानुभूति रखते थे और इसलिए प्रतिरोध में भाग लिया था—ने निश्चित रूप से इसमें एक भूमिका निभाई। तुलना करें: सिरत्सोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 372 आदि।
[996] घेराबंदी के विवरण के लिए, सिरत्सोव या: मकरियस। रूसी संप्रदायिक विभाजन का इतिहास। पृ. 240–258 देखें।
[997] पीएसज़ेड. 2. संख्या 1102.
[998] केवल 17 अप्रैल 1905 के एक फरमान द्वारा ही पुराने विश्वासियों को 'विभाजनकारी' के रूप में आधिकारिक नामकरण समाप्त किया गया था; इसमें आदेश दिया गया कि अब से 'पुराने विश्वासियों' की उपाधि, वर्तमान में प्रचलित शब्द 'विभाजनकारी' के स्थान पर, उन विभिन्न व्याख्याओं और समुदायों के सभी अनुयायियों पर लागू की जाए जो रूढ़िवादी चर्च के मूल सिद्धांतों को स्वीकार करते हैं लेकिन इसके द्वारा अपनाई गई कुछ रीतियों को नहीं मानते हैं और अपनी धार्मिक सेवाएं पुरानी-छपी किताबों के अनुसार करते हैं। (उद्धृत: गोलुबिनस्की, ई. 'ओन अवर कंट्रोवर्सी विद द ओल्ड बिलीवर्स', पृ. 238-239।)
[999] पीटर महान के धार्मिक सुधार पर, देखें वर्खोवस्काया, पी. द एस्टैब्लिशमेंट ऑफ द स्पिरिचुअल कोलिजियम एंड द स्पिरिचुअल रेगुलेशंस। 2 खंड। (1916); विषय की शुरुआत के लिए, निम्नलिखित कार्य की सिफारिश की जाती है: स्टूपेरिच, आर. श्टाट्सगेडांके उंड रिलीजनस्पोलीटिक पीटर्स डी. ग्र. (1936) (ओस्टेउरोपेइशे फोर्श. एन. एफ. 22); ब्रुक्नर, ए., *पीटर द ग्रेट* (1879)। रूसी चर्च की नई स्थिति और राज्य के प्रति इसके अधीनता को 19 नवंबर 1817 और 15 मार्च 1824 के फरमानों द्वारा निर्णायक रूप से स्थापित किया गया था। (PSZ. 34, संख्या 27106 और 39, संख्या 29919; तुलना करें: 26 अगस्त 1824 की संख्या 30037)।
[1000] तुलना करें: फिलिप डब्ल्यू., *इवान पेरेश्वेटोव और मॉस्को साम्राज्य के नवीनीकरण पर उनके लेखन* (1935)। पृ. 42 से आगे, जो इस राज्य-राजनीतिक विचारधारा का एक संक्षिप्त अवलोकन प्रदान करता है।
[1001] PSZ. 1. संख्या 122। परंपरा से यह विचलन 'नए व्यापार चार्टर' (PSZ. 1. संख्या 408) और 1682 के धर्मार्थ कानून के मसौदे में भी पाया जा सकता है, जो पीटर महान से भी पहले, 'यूरोपीय रीति-रिवाजों' का उल्लेख करता है। तुलना करें: व्लादिमीरस्की-बुदानोव। समीक्षा (1888)। पृ. 211.
[1002] स्क्वॉर्टसोव। पैट्रिआर्क एड्रियन। 17वीं सदी के अंतिम दशक में रूसी चर्च की स्थिति के संबंध में उनका जीवन और कार्य (1913) (यह भी इसमें: प्राव. सोब. 1912–1913)।
[1003] पीटर मोगिला के *ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन* के नए संस्करण की प्रस्तावना में, एड्रियन ने लिखा कि विदेशियों ने, 'भेड़ की खाल में भेड़ियों' की तरह, रूस में घुसपैठ कर ली थी। सोकोलोव। द एटीट्यूड ऑफ प्रोटेस्टेंटिज्म टुवर्ड्स रूस इन द 17th सेंचुरी। पृ. 139. भिक्षु यूथिमीयस (मेदवेदेव का एक विरोधी), जिससे हम पहले ही मिल चुके हैं और जो एड्रियन के सबसे करीबी लोगों में से एक था, ने उसे लिखा कि लूथरन और कैल्विनवादी रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ प्रचार कर रहे थे। 'चर्च के कई दुश्मन हैं, लेकिन कोई रक्षक नहीं दिख रहे हैं' – इन शब्दों के साथ यूथिमीयस ने अपना पत्र समाप्त किया। विवरण। 3. 2. संख्या 310। पृष्ठ 496।
[1004] हमारा उद्देश्य आध्यात्मिक विनियमों का विस्तृत विवरण प्रदान करना नहीं है। हम केवल एक मौलिक बिंदु पर जोर देना चाहते हैं। जब आध्यात्मिक विनियम कानून बन गए, तो रूसी चर्च, एक स्थानीय चर्च के रूप में, रूसी राज्य का हिस्सा बन गई, और पवित्र सिनड एक चर्च संस्था होने के बजाय एक राज्य संस्था बन गई। सिद्धांत और पूजा में ही रूसी चर्च ने सार्वभौमिक पूर्वी चर्चों के साथ एकता बनाए रखी। रूसी चर्च के लिए महत्वपूर्ण यह नहीं था कि पीटर महान ने पादरीशाही को सहकर्मी शासन से बदल दिया था, बल्कि यह था कि राज्य और चर्च के बीच संबंधों की एक पूरी तरह से नई प्रणाली उभर आई थी: 'रूसी चर्च' 'रूस में रूढ़िवादी चर्च' बन गया, यानी, इसे राज्य नियंत्रण में रख दिया गया और राज्य विधान के आधार पर शासित किया जाने लगा। तुलना करें: टेम्निकोव्स्की, ई. 'आध्यात्मिक विनियमों के स्रोतों में से एक', में: खार्कीव ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय सोसायटी का संग्रह 18 (1909)। पृ. 5; वही, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में सार्वभौमिक धर्मपरायण अधिकार के सामान्य सिद्धांत के संबंध में सभी रूस के सम्राट की स्थिति (1909)। पृ. 15; साथ ही ऊपर उल्लेखित पी. वर्खोव्स्की का कार्य और मेरे लेख *किरियोस* 5 (1940–41)। पृ. 66 ff.
[1005] थेओफ़ेनेस के इस कार्य पर, देखें: गुरविच, डी. 'द ट्रुथ ऑफ़ द मोनार्क'स विल' बाय थेओफ़ेनेस प्रोकॉपोविच एंड इट्स वेस्टर्न यूरोपियन सोर्सेस (1915)। थियोफ़ेनेस पर, यह भी देखें: सैमरिन, यू. 'स्टेफान यावोर्स्की और थियोफ़ेनेस प्रोकपोविच', में: संग्रहित कृतियाँ, खंड 5 (1880) (प्रथम संस्करण 1844 – कुछ अंशों को छोड़कर, क्योंकि उस समय सेंसरों ने कुछ अंशों को प्रकाशित करने की अनुमति नहीं दी थी); कार्टाशोव, ए. 'द थ्योफेंस प्रकोपोविच'स ऑर्थोडॉक्सी क्वेश्चन', में: कलेक्शन इन ऑनर ऑफ डी. एफ. कोबेको (1913); कोच, एच. *डिए रूसिचे ऑर्थोडॉक्सी इम पेट्रिनिश्चेन ज़ेइटाल्टर* (1929); फ्लोरोव्स्की, जी. *द पाथ्स ऑफ रशियन थियोलॉजी* (1937)। विशेष रूप से पृष्ठ 89 और बाद के पृष्ठ देखें। एक पुरानी कृति ने आज तक अपना मूल्य बनाए रखा है: पेकार्स्की, पी., पीटर महान के अधीन रूस में विज्ञान और साहित्य (1862); थियोफन की जीवनी पर: चिस्तोविच, आई., थियोफन प्रोकपोविच और उनका समय (1868) और टिट्लिनोव, बी., थियोफन प्रोकपोविच, में: RBS.
[1006] आध्यात्मिक विनियमों पर, पी. वर्खोव्स्की की मौलिक कृति देखें, जो मस्कोवाइट रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर तथा पीटर के सुधारों के बाद के साहित्य का एक विस्तृत सर्वेक्षण प्रदान करती है। एन. केद्रोव का कार्य 'पीटर द ग्रेट के सुधारों के संबंध में चर्च संबंधी विनियम' (1886) (जो प्राव. ऑब. 1885 में भी है) बहुत कमजोर और एकतरफा है।
[1007] तुलना करें: स्टपरिच। उद्धृत ग्रंथ, अध्याय 2।
[1008] सम्राट की इच्छा का सत्य, में: पीएसज़ेड. 7. संख्या 4870. पृष्ठ 628.
[1009] फ्लोरोव्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 84 आदि। तुलना करें: वेर्खोव्स्काया। 1, पृ. 156।
[1010] विशेष रूप से 'मुख्य मजिस्ट्रेट के लिए नियम' विशेषतापूर्ण हैं, जो पुलिस के कार्यों और कर्तव्यों को निर्धारित करते हैं। PSZ, संख्या 3708। पीटर के सुधारों का एक संक्षिप्त और स्पष्ट विवरण यहाँ दिया गया है: श्मुरलो, ई. हिस्ट्री ऑफ रूस (1922), पृ. 270–342।
[1011] आध्यात्मिक विनियम। भाग 1। परिचय। पीएसजेड. 6. संख्या 3718। सैन्य विनियम। पीएसजेड. 5. संख्या 3006। अनुच्छेद 20।
[1012] पीटर की राज्य की अवधारणा पर, देखें: Stupperich. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 23.
[1013] उपरोक्त, पृ. 32.
[1014] सोलोव्योव। 17. पृ. 246। सभी बिशपों ने पीटर के सुधारों को नकारात्मक रूप से नहीं देखा। थियोफेंस उनके सबसे प्रमुख सहायकों में से एक थे। इसके अलावा, वोरोनेज़ के बिशप मिट्रोफान का उल्लेख किया जाना चाहिए, जिनका, यह सच है, 1709 में ही निधन हो गया था; नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन जॉब († 1716); और शायद ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप अथानासियस, जिन्होंने पीटर के सुधारों की शुरुआत में उनका अनुकूल समर्थन किया था, हालांकि उनकी मृत्यु 1702 में ही हो गई थी। तुलना करें: स्क्वॉर्टसोव। पैट्रिआर्क एड्रियन। पृ. 112.
[1015] प्लातोनोव। व्याख्यान (1915)। पृ. 485.
[1016] धार्मिक विनियमों को थियोफैन प्रोकपोविच ने पीटर के निर्देशों पर तैयार किया था। 25 जनवरी 1721 को, एक घोषणापत्र प्रकाशित किया गया जिसमें धार्मिक मामलों के कॉलेजियम की स्थापना की घोषणा की गई (PSZ, संख्या 3718; तुलना करें: PSPiR, खंड 1, दूसरा संस्करण, संख्या 1), और 14 फरवरी को इसका आधिकारिक उद्घाटन किया गया। उस दिन, 'धार्मिक मामलों का कॉलेजियम' नाम को बदलकर 'सर्वपवित्र शासीन सिनाड' रखा गया। अधिक जानकारी के लिए, पी. वर्खोव्स्की देखें।
[1017] PSZ. 3. संख्या 1541 और 1664.
[1018] चिस्तोविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 139। 'संन्यास व्यवस्था कब और किन परिस्थितियों में शुरू हुई, इस पर घोषणा' शीर्षक वाला अध्यादेश, PSPiR. 4. संख्या 1197 में। पीटर ने 31 दिसंबर 1701 के दिनांक वाले एक अध्यादेश में अपने समय के संन्यासवाद का पहले ही नकारात्मक मूल्यांकन कर दिया था। PSZ. 4. संख्या 1886.
[1019] एएई. 4. संख्या 315; पीएसजेड. 3. संख्या 1664। 31 दिसंबर 1701 के फरमान ने भिक्षुओं के लिए 10 रूबल और 10 क्वार्टर रोटी का वार्षिक भत्ता निर्धारित किया; 1705 में इस भत्ते को आधा कर दिया गया, यह कटौती 1710 की तालिका में निर्णायक रूप से शामिल कर दी गई। गोर्चाकोव। भूमि स्वामित्व पर। पृ. 473; केद्रोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 229। इस तालिका में एक भिक्षु के वार्षिक भत्ते को 6 रूबल और 5 चौथाई रोटी निर्धारित किया गया, जिसमें मठाधीश के लिए एक छोटा पूरक शामिल था। PSPiR. 4. परिशिष्ट। पृ. 333–335; इस तथ्य के संबंध में कि यह भत्ता भी हमेशा नहीं दिया जाता था, देखें: वही, 2. पृ. 998।
[1020] PSZ. 4. संख्या 1829; तुलना करें: संख्या 1834 भी।
[1021] उपरोक्त, संख्याएँ 1834, 1839, 1886, 1948।
[1022] यह 'परिशिष्ट' यहाँ मिलता है: PSPiR. खंड 2, संख्या 596; PSZ. खंड 6, संख्या 4022; इसे विनियमों के बाद के संस्करणों में भी शामिल किया गया है।
[1023] PSPiR. खंड 2, संख्या 596, 671; खंड 4, संख्या 1197.
[1024] गोर्चाकोव। मठवासी आदेश। पृ. 123; मठवासी आदेश के अधिकार क्षेत्र पर, देखें: वही। पृ. 123–128।
[1025] PSPiR. खंड 2, संख्या 596, §§ 44, 45, 48; खंड 4, संख्या 1200, 1244, 1379; खंड 3, संख्या 1091. 1724 की एक रिपोर्ट के अनुसार, भिक्षुओं की संख्या इस प्रकार थी: पुरुषों के मठों में – 14,534, महिलाओं के मठों में – 10,673, कुल 25,207। Chudetsky. An Essay on Research, in: TKDA. 1877. Vol. 4. p. 46.
[1026] PSPiR. 3. संख्या 1099, 1136; 5. संख्या 1929। तीन मठों (एंड्रोनिकोव्स्की, पेरेरविंस्की और निकोल्स्की, तीनों मास्को धर्मप्रांत में) से मठ समुदाय को हटा दिया गया, और मठ परिसरों को स्कूलों के रूप में उपयोग के लिए हस्तांतरित कर दिया गया। PSPiR. 4. संख्या 1316, 1328, 1284.
[1027] PSPiR. 4. संख्या 1197. 2.
[1028] PSPiR. 2. संख्या 596. § 18; 4. संख्या 1197. 1. § 12.
[1029] PSPiR. खंड 2, संख्या 596, §§ 46 और 47; संख्या 997; खंड 3, संख्या 1153; 2. संख्या 536, 595; 1723 में, एक विचित्र अध्यादेश जारी किया गया था जिसमें यह प्रावधान था कि 'सेवानिवृत्त सैनिकों' को मठ के कर्मचारियों में 'खाली पदों पर नियुक्त किया जाना चाहिए', जिसे बाद में रद्द कर दिया गया। PSZ. संख्या 4141, 4455, 4672. 'परिशिष्ट' के अनुसार, चुदोव और वोज़नेसेन्स्की जैसे कुछ मठों को अपने परिसरों में अस्पताल और रात्रि आश्रय स्थापित करने के लिए कहा गया था, जबकि नोवोदेविची कॉन्वेंट को एक अनाथालय स्थापित करना था। PSPiR. 2. संख्या 1279. 1724 के 'घोषणापत्र' में मठों को अस्पतालों में बदलने की एक योजना शामिल थी, ताकि कुछ भिक्षु बीमारों की देखभाल करें, जबकि अन्य, 'किसान भिक्षु', इन अस्पतालों का समर्थन करने के लिए भूमि पर काम करें। PSPiR. 2. संख्या 1197. 1. §§ 1–8. कई फरमानों के माध्यम से, पीटर ने युद्ध के अपंगों के समर्थन की जिम्मेदारी मठों और उनकी जमीनों पर डालने का प्रयास किया: PSZ. खंड 4, संख्या 1856 (1701); खंड 5, संख्या 3409 (1719); खंड 7, संख्या 4183 (1723); संख्या 4450. भाग 1. §§ 1 और 3 (1724); तुलना करें: 6. संख्या 3576, जहाँ 8 अप्रैल 1720 के फरमान को अमान्य घोषित किया गया है।
[1030] PSPiR. 2. संख्या 596. § 49. केवल नव-स्थापित अलेक्जेंडर नेवस्की मठ के मठाधीश की नियुक्ति सरकार द्वारा की गई थी; इस प्रावधान की पुष्टि बाद के फरमानों द्वारा की गई थी। PSZ. संख्या 2959; § 50 में मठाध्यक्षों को मठों का संचालन मठवासी चार्टर के अनुसार करने और एक सहायक रखने का निर्देश है, जो मठाध्यक्ष की बीमारी या अनुपस्थिति की स्थिति में मठ का प्रशासन संभाल सके। आध्यात्मिक विनियम। बिशपों पर अध्याय। § 7.
[1031] PSPiR. खंड 2, संख्या 596, §§ 30, 51–53, 31–33; संख्या 426 और 954; खंड 4, संख्या 1456; आध्यात्मिक विनियम। बिशपों पर अध्याय। § 8; PSZ. संख्या 1834, 2985, 3172.
[1032] आध्यात्मिक विनियमों का परिशिष्ट। PSPiR. खंड 2, संख्या 596; खंड 2, संख्या 984; PSZ. संख्या 1834.
[1033] ज़नामेंस्की। पीटर महान के अधीन चर्च संपत्तियाँ, में: कानूनों का संग्रह 1864। खंड 1। पृ. 140; गोर्चाकोव. द मोंस्टिक ऑफिस. पृ. 131. 1701 में, मठ कार्यालय ने मठ भूमि पर केवल 137,823 किसान परिवारों को दर्ज किया, जिसमें अस्त्रखान, पस्कॉव और साइबेरिया के धर्मप्रांत शामिल नहीं थे, जो इसके अधिकार क्षेत्र में नहीं थे।
[1034] 16 दिसंबर 1700 के एक फरमान में यह निर्धारित किया गया था कि पादरियों और सामान्य लोगों के बीच सभी विवादों को सक्षम अधिकारियों के पास भेजा जाना था। पीएसजेड. संख्या 1818। गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृष्ठ 132–136, 195। पूरे साम्राज्य के सर्वोच्च शासी निकाय के रूप में सीनेट की स्थापना के साथ, मठ कार्यालय को इसके अधिकार के अधीन कर दिया गया। PSZ. 4. संख्या 1829, 1834; तुलना करें: संख्या 2321, 2349, 2571, आदि। तुलना करें: ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 64।
[1035] PSPiR. 5. संख्या 1678, 1778, 1492, 1787.
[1036] उपरोक्त. संख्याएँ 1716, 1767, 1772, 1786, 1907। लियोनिद, आर्चिमांड्राइट। 'कलुगा धर्मप्रांत में स्थित रद्द किए गए मठों पर', में: रीडिंग्स। 1862। खंड 2। पृ. VI।
[1037] वेर्खोवस्कोय। पूर्वोक्त। 1. पृ. XXVI–XXVII; संग्रह। 63. पृ. 696 ff., 793; जॉर्जी दाश्कोव, में: RBS. पृ. 135; प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 546. यह भी देखें: बाह्नसन। स्टैम-उन्ड रेगेन्टेनटैफ़ेलन। खंड 3. संख्या 81.
[1038] अन्ना की चर्च नीति पर, देखें: टिट्लिनोव, बी. द रेन ऑफ़ अन्ना इओआनोव्ना (1905); चिस्तोविच, फेओफ़ान प्रोकपोविच। पृ. 316 आदि; वेर्खोवस्कोय। उद्धृत कृति 1. पृ. XXXII आदि। एम्पर्रेस एलिजाबेथ के घोषणापत्र में अन्ना के शासनकाल का वर्णन भी देखें। PSZ. 11. संख्या 8506.
[1039] 25 मार्च 1742 को दिया गया उपदेश, में: पोपोव, एन. महारानी एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान दरबारी उपदेशक, में: टिकोहनरोव। क्रॉनिकल। 2. पृ. 12। आर्चिमैंड्राइट किरिल फ्लोरिंस्की ने बिरोन और उसके एजेंटों को 'शैतान के दूत' कहा। सोलोवियोव। 21. पृ. 182।
[1040] स्टेडहलिन. 2. पृ. 222, 223.
[1041] तुलना करें: श्चेरबातोव, एम. एम., 'रूस में नैतिकता के पतन पर', *रूसी लेख 1870* में। खंड 7, पृ. 50. अन्ना की चर्च नीति को लागू करने में ए. आई. ऑस्टरमैन की भूमिका पर, देखें: मॉन्यूमेंट्स ऑफ रशियन हिस्ट्री। संपादक काश्पिरोव (1873)। खंड 3, पृ. 260; पीएसजेड। खंड 11, संख्या 8506।
[1042] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 552; कोर्साकोव, डी. 'अन्ना इओानोव्ना', आरबीएस में; बिरोन पर: स्ट्रोव, वी. 'द बिरोन युग और मंत्रियों का कैबिनेट' (1909)। संस्मरण अन्ना के युग के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत हैं: मैनस्टीन, जनरल। रूस पर ऐतिहासिक, राजनीतिक और सैन्य संस्मरण, 1727 से 1744 तक। लेखक की जीवनी के साथ, ह्यूबर्ट द्वारा संकलित (लाइपज़िग, 1771; जर्मन में: वही, 1771; रूसी में: रस्कीये इज़्वेस्टिया, 1875)।
[1043] चिस्टोविच। उद्धृत कृति, पृ. 257, 295, 316; टिट्लिनोव। उद्धृत कृति, पृ. 146, 162।
[1044] PSPiR. 7. संख्या 2505 और 2531 (दोनों 1731 दिनांकित)। मंत्रिपरिषद् की स्थापना 1 नवंबर 1731 को 'राज्य और हमारे वफादार प्रजा के लाभ के लिए' की गई थी, जैसा कि फरमान में कहा गया है। PSZ. 8. संख्या 5871; सिनाड को मंत्रिपरिषद् को मासिक रिपोर्टें ('रिपोर्टें') प्रदान करने के लिए बाध्य किया गया था।
[1045] PSZ संख्याएँ 6177, 6189, 6574, 6561, 6585.
[1046] PSZ संख्या 7993.
[1047] PSZ संख्या 7660 और 7538, साथ ही संख्या 8543।
[1048] ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 72।
[1049] एन. एम. रूसी मठवाद 18वीं सदी में, में: स्ट्रानिक. 1884. खंड 1. पृ. 212, 435 आदि; पीएसजेड. संख्या 8303, 8309, 9382.
[1050] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 556.
[1051] एलिजाबेथ की चर्च नीति पर, देखें: वेदेन्यापिन, पी. 'ऑर्थोडॉक्स पुरोहित वर्ग के संबंध में महारानी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना का विधान', *प्रव. ओब.* 1865 में। अंक 5, 7, 10; ज़नामेंस्की, पी. 'पीटर के सुधारों के समय से रूस में पैरिश पुरोहित वर्ग' (1873)। पृ. 242, 441–459; वही, 1808 के सुधार से पहले रूस में धर्मशास्त्रीय स्कूल (1881)। पृ. 175 ff., 188। एलिजाबेथ की एक और दिलचस्प जीवनी है: बेन, एन. द डॉटर ऑफ पीटर द ग्रेट (वेस्टमिंस्टर, 1891)।
[1052] IRI. खंड 3, पृ. 618, 486; खंड 4, पृ. 662; PSZ. संख्या 8959; उसी समय, 8 जुलाई 1744 के एक फरमान द्वारा (PSZ. 12. संख्या 8960), एलिजाबेथ ने लाव्रा के अपने सभी एस्टेट्स रखने के अधिकार की पुष्टि की। गोर्स्की। ऐतिहासिक विवरण। 2. पृ. 129.
[1053] PSZ. संख्या 9591, 10665, 11332, 1079; तुलना करें संख्या 8583, जिसके तहत दिव्य सेवाओं के दौरान विकलांग अधिकारियों को व्यवस्था बनाए रखने के लिए कहा गया था।
[1054] PSZ. संख्या 11441, 11481.
[1055] IRI. खंड 2. पृ. 81.
[1056] गोर्चाकोव। मठ आदेश। पृ. 102, 122 ff.; ज़ावयालोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 50। कृतियाँ: ज़ावयालोव। सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय के अधीन चर्च संपत्तियों का प्रश्न (1900) और वेर्खोवस्काया, पी. पवित्र सिनोड, बिशपों के आवास और मठों की अचल संपत्ति (1909) – धर्मनिरपेक्षता के पूरे युग, 1701–1764 के इतिहास पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोत।
[1057] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 139; पीएसजेड. संख्या 1886।
[1058] तुलना करें: मिल्युकॉव. द स्टेट इकोनॉमी (1890). पृ. 495.
[1059] PSZ. संख्या 1886; गोर्चाकोव। भूमिholdings पर। पृ. 473.
[1060] गोर्चाकोव। द मोनास्टिक ऑर्डर। पृ. 140। परिशिष्ट संख्या 6, 10 और 11।
[1061] ज़ाव्यालोव। पूर्वोक्त, पृ. 60; पीएसज़े संख्या 1926, 2462, 3659; गोर्चाकोव। शाही आदेश। पृ. 165 आदि।
[1062] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 167; पीएसज़ेड. संख्या 3659.
[1063] PSPiR. खंड 1, संख्या 3; PSZ. खंड 6, संख्या 3734, § 5। पीटर का निर्णय केवल 26 जून 1741 के फरमान से ज्ञात है। PSZ. संख्या 8406।
[1064] PSPiR. खंड 1, संख्या 30, 41, 79, 273, 729.
[1065] ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 66–70। पीएसज़ेड. संख्या 4567। सिनोडल मठ कार्यालय और चैंबर कार्यालय के संगठन पर, देखें: बार्सोव, टी. भूतपूर्व सिनोडल संस्थान (1897)। पृ. 171–184। सितंबर 1726 में की गई सुधार को सामान्य सिनोडल प्रशासन के पुनर्गठन से जोड़ा गया था; 15 जुलाई 1726 को, सिनोड को दो विभागों में विभाजित किया गया था, जिनमें से एक दिन-प्रतिदिन के मामलों से संबंधित था, जबकि दूसरा धार्मिक न्यायालयों और संपत्तियों के प्रशासन से संबंधित था। PSZ. 7. संख्या 4559. तुलना करें: बार्सोव। वही, पृ. 187 आदि।
[1066] PSPiR. 1. संख्या 313.
[1067] PSZ. 7. संख्या 4488; PSPiR. 4. संख्या 1237, 1266.
[1068] देखें 'सुप्रीम प्रिवी काउंसिल का जर्नल' 25 सितंबर 1726, § 4, में: संग्रह. 56. पृ. 100.
[1069] PSZ. 7. संख्या 5005; PSPiR. 5. संख्या 1907.
[1070] PSZ, संख्या 6354।
[1071] केवल पूर्व पैट्रिआर्कल संपत्तियाँ, जिन्हें 1721 में इसके स्थापना के बाद सिनाड को हस्तांतरित किया गया था, सिनाड के प्रशासन के अधीन रहीं; सिनाड ने, पीटर से संभावित नए फरमानों को ध्यान में रखते हुए, सावधानीपूर्वक इन संपत्तियों को सिनाड मठ कार्यालय को हस्तांतरित नहीं किया, बल्कि उन्हें अपने प्रत्यक्ष अधिकार में बनाए रखा। अब, हालाँकि, 15 मई 1738 के फरमान के बाद, इन संपत्तियों को भी सिनोडल प्रशासन से हटाकर वित्त बोर्ड को स्थानांतरित कर दिया गया। ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 74; पीएसजेड. 10. संख्या 7679.
[1072] PSZ, संख्या 7639 (1738), 7850 (1739), 8074 (1740)।
[1073] PSPiR. 2. संख्या 596. § 61. ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 75। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि चर्च के धर्मगुरुओं की व्यक्तिगत संपत्ति काफी हो सकती थी: धर्मगुरुओं के पास कीमती वेषभूषा, पवित्र पात्र, आइकन, किताबें, आदि होती थीं।
[1074] 1. ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ; प्राव. सोब. 1864. 1. पृ. 274; तुलना करें: ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 77 और बाद के पृष्ठ।
[1075] PSZ. 12. संख्या 8993; तुलना करें: ज़ावियालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 77। इससे पहले, 26 जून 1741 के एक फरमान द्वारा, वित्त बोर्ड को अस्थायी रूप से सिनड को स्थानांतरित कर दिया गया था। PSZ. संख्या 8406।
[1076] PSZ. 13. संख्या 10168; ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 100; सोलोव्योव. 24 (1874). पृ. 242, 360, 363.
[1077] वेदेन्यापिन. उद्धृत ग्रंथ, में: प्राव. ऑब. 1865. 3. पृ. 220; पीएसजेड. 14. सं. 10765.
[1078] इस संबंध में, एलिजाबेथ का वह फरमान एक विशिष्ट उदाहरण है जिसमें युद्ध-अपाहिजों को मठों में रखने और मठों के खर्च पर उनका भरण-पोषण करने का आदेश दिया गया था, साथ ही इस बात पर उनकी असंतोष भी कि सिनाड ने इस संबंध में बहुत कम प्रयास किया था। PSZ. 14. No. 10765.
[1079] PSZ. 14. संख्या 10765; ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 96–100। यह अनुमान लगाया जा सकता है कि केवल एलिजाबेथ की अचानक मृत्यु (25 दिसंबर 1761) ने ही चर्च की संपत्तियों के धर्मनिरपेक्षीकरण को होने से रोका।
[1080] PSZ. 15. संख्या 11481। पीटर तृतीय पर, मोनोग्राफ देखें: बेन, एन. *पीटर तृतीय, रूस का सम्राट। एक संकट और एक अपराध की कहानी* (वेस्टमिंस्टर, 1902)।
[1081] पहले, स्टाउरोपेजियल मठों के आर्चिमांड्राइट्स को सालाना 100 रूबल मिलते थे; 21 मार्च 1762 के फरमान के तहत, उन्हें 500 रूबल, दूसरे दर्जे के मठों के मठाध्यक्षों को 200 रूबल, और तीसरे दर्जे के मठों के मठाध्यक्षों को 150 रूबल मिलने लगे।
[1082] पीटर तृतीय द्वारा इस फरमान का जारी किया जाना 18वीं सदी में एक अत्यंत दुर्लभ घटना थी, जब रूस में दासप्रथा अपने चरम पर थी। इस फरमान ने कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान और पुगाचेव के समय में बाद के किसान विद्रोहों में एक भूमिका निभाई।
[1083] PSZ. 15. संख्या 11498.
[1084] रस. आर्ट. 25 (1879)। पृ. 586, और यह भी: सोलोव्योव। 25 (1875)। पृ. 147। कैथरीन के सिंहासनारोहण के बाद आर्सेनी मात्सेविच द्वारा काउंट ए. पी. बेस्टुजेव-र्यूमिन को लिखा गया पत्र भी देखें; वही, पृ. 146।
[1085] ज़ाव्यालोव। पूर्वोक्त, पृ. 123, 125।
[1086] कैथरीन के धार्मिक विचारों पर, मेरा लेख देखें: *जहरबुख फ्यूर गेशिख्ते ओस्टेउरोप्स*. 3 (1938); और साथ ही: टिट्लिनोव, बी. गाव्रील पेट्रोव, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (1916) – कैथरीन द्वितीय के अधीन रूसी चर्च का एक गहन अध्ययन, जिसमें सम्राज्ञी के विचारों को विभिन्न स्थानों पर वर्णित किया गया है। साथ ही पूर्व का कार्य देखें: ज़नामेन्स्की, पी. *कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास पर व्याख्यान*, *प्रव. सोब.*, 1875 में।
[1087] मेरे संकलित कार्य, पृ. 571, 574। चर्च संपत्तियों से संबंधित आदेशों पर उपरोक्त टिप्पणियों की तुलना करें; इसके अलावा, पीटर तृतीय की कुछ 'प्रोटेस्टेंट नवाचारों' को लागू करने की योजनाओं की अफवाहें थीं। देखें काउंट मर्सि-अर्जेंटो का काउंट कौनिट्ज़ को पत्र (28 मई और 18 जून 1752), संग्रह 18, पृ. 371 और 391; तथा बोलोटोव, नोट्स 2. पृ. 172; मेमॉयर डी ला प्रिंसेस डाचकोफ़. 1. पृ. 41; रशियन आर्काइव्स. 1871. पृ. 2055; और साथ ही 26 मार्च 1762 का फरमान, जो PSZ में शामिल नहीं है, इसमें: रशियन आर्टिकल्स. 6 (1872). पृ. 567.
[1088] PSZ. 16. संख्या 11582; 7 जुलाई 1762 को राज्याभिषेक के संबंध में जारी घोषणापत्र ने 28 जून की घटनाओं को एक बार फिर से उचित ठहराया: सम्राज्ञी ने घोषणा की कि यह 'ईश्वर की दृष्टि में (!) उनके चर्च और पवित्र विश्वास के सामने उनके पद की मांग' थी। PSZ. 16. संख्या 11598; पीटर तृतीय की मृत्यु को दैवीय विधान की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। PSZ. 16. संख्या 11599. तुलना करें: मेरा उद्धृत कार्य, पृ. 574.
[1089] संग्रह. 7. पृ. 156.
[1090] रूसी अभिलेखागार 1865, पृ. 490; संग्रह 13, पृ. 378 (वोल्टेयर को, दिनांक 27 दिसंबर 1773)। 33, पृ. 142 (ग्रिम को, दिनांक 23 अप्रैल 1781)।
[1091] 'निर्देश'। एड. चेचुलिन (1907)। यद्यपि बिशपों (आर्चीबिशप इनोकेन्टी की तथाकथित आयोग) ने कैथरीन के कार्यों की प्रशंसा की (टिट्लिनोव, गाव्रील पेट्रोव। पृ. 131–134), फिर भी रूसी चर्च और उसके हित विधान आयोग के दायरे से बाहर रहे; पादरी वर्ग का इसमें अपने स्वयं के प्रतिनिधियों द्वारा प्रतिनिधित्व नहीं किया गया था; केवल सिनड ने आयोग में एकमात्र प्रतिनिधि भेजा। फ्लोरोव्स्की, ए. द कंपोजीशन ऑफ द लेजिस्लेटिव कमीशन, 1767–1774 (1915)। पृ. 57; Stöhlin. 2. पृ. 468. तुलना करें: मेरा पूर्वोक्त ग्रंथ।
[1092] शचेरबटोव। 'रूस में नैतिकता के पतन पर', रूसी लेख 1871 में। पृ. 686; और यह भी: डोलगोरुकी, आई. एम. '1777 में कीव की यात्रा', रीडिंग्स 1870 में। खंड 3। पृ. 8; मेरा पूर्वोक्त ग्रंथ, पृ. 574–576।
[1093] संग्रह. 7. पृ. 97.
[1094] सोलोव्योव। 25 (1875)। पृ. 148; तुलना करें: काउंट ए. पी. बेस्टुज़हेव को कैथरीन का पत्र। संग्रह। 7. पृ. 135.
[1095] PSZ. 16. संख्या 11643.
[1096] PSZ. 16. संख्या 11716; आयोग की गतिविधियों पर: ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 127 आदि.
[1097] PSZ. 16. संख्या 11730; अतिरिक्त रूप से, वही, संख्या 11745, 11747, 11789 और 11791 (राजस्व और व्यय के प्रबंधन और लेखांकन पर)।
[1098] PSZ. 16. संख्या 11814; अर्थव्यवस्था बोर्ड के लिए विशेष निर्देश: वही, संख्या 11844; इसने 12 जुलाई को काम शुरू किया। वही, संख्या 11864.
[1099] PSZ. 16. संख्या 12060.
[1100] तुलना करें: ज़ाव्यालोव। पूर्वोक्त, पृ. 155–190, 190–234, 283–321, 322–340 (बिंदु A, B, C और D पर)।
[1101] चुडेट्स्की, पी. '18वीं और 19वीं शताब्दी में बंद रूसी मठों की संख्या पर ऐतिहासिक अनुसंधान का एक प्रयास', में: टीकेडीए. 1877. 4. पृ. 73.
[1102] PSPiR. 4. संख्या 1200; चुडेट्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 57, 58, 73, 74; IRI. 6. पृ. 1144–1147.
[1103] पोक्रोव्स्की, आई. अठारहवीं सदी में रूसी धर्मप्रांत. परिशिष्ट 2; ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 235.
[1104] सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की लाव्रा को सेंट पीटर्सबर्ग डायोसीसियन सीट के साथ मिलकर वित्त पोषण प्राप्त हुआ।
[1105] 1 मठ 2009.8; 1 मठ 2007.7 और 1 मठ 1506.38 रूबल।
[1106] मिलीutin. उद्धृत ग्रंथ, में: रीडिंग्स. 1861. 2. पृ. 565; ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 266। 1768, 1775 और 1793 में, उनकी स्थापित संख्या के अनुसार मठों पर कुल व्यय में वृद्धि हुई। पीएसज़ेड. संख्या 13061, 14361 और 17124।
[1107] ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 346–348, तालिका।
[1108] उपरोक्त, पृ. 274। ये आँकड़े पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं हैं, क्योंकि व्यक्तिगत मठ एक श्रेणी से दूसरी श्रेणी में चले गए; कुछ को बाद में बंद कर दिया गया, जबकि अन्य को फिर से खोल दिया गया। चुडेट्स्की। उपरोक्त, पृ. 73–75, 88–102, 104–107।
[1109] PSZ. 16. संख्या 12121; मिलियुटिन. उद्धृत ग्रंथ, में: च्टेनिय्या. 1861. 2. पृ. 568–569; चुडेट्स्की. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 74; ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 270–271.
[1110] PSZ. 22. संख्या 16375, 16649 और 16650.
[1111] PSZ. संख्या 13721.
[1112] यह भी देखें: खार्लामोविच। द लिटिल रशियन क्लर्जी (1898) और श्लापकिन। उद्धृत ग्रंथ।
[1113] आर्सेनी द्वारा 'रिपोर्टें', में: रीडिंग्स. 1862. 2. पृ. 25.
[1114] आर्सेनी मात्सेविच पर एक बहुत ही जानकारीपूर्ण अध्ययन के लिए, देखें: पोपोव, एम. *आर्सेनी मात्सेविच एंड हिज केस* (1912); टिट्लिनोव. *गाвриइल पेट्रोव* (1916); मोरोशकिन, आई. *आर्सेनी मात्सेविच एंड हिज केस*, में: *स्ट्रानिक*. 1885. 3. पृ. 457–487, 655–672; इकोनिकोव, वी. 'अर्सेनी मात्सेविच', में: रस्स्कीये स्टेटी. 1879. 4, 5, 8–10; अर्सेनी मात्सेविच के प्रति सहानुभूति रखने वाले दो अन्य आर्चिमैंड्राइट्स को भी उसी समय दोषी ठहराया गया था।
[1115] प्रव. सोब. 1875. 3. पृ. 248.
[1116] टिटोव, ए. 'पावेल कोन्युस्केविच', इस्तोरिचेस्के वेस्टी, 1888, खंड 1, पृ. 180 आदि; टॉलस्टॉय, एम. 'सेंट पावेल, टोबोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन', च्टेनिय्या, 1870, खंड 2, पृ. 158, 163, 168.
[1117] सांप्रदायिक विरोध के उदाहरण के रूप में निम्नलिखित घटना का हवाला दिया जा सकता है: कीव मेट्रोपोलिस (1786) में मठों की जमीनों के धर्मनिरपेक्षीकरण के तुरंत बाद, कैथरीन द्वितीय ने कीव का दौरा किया और शहर के बाहरी इलाके में स्थित मेज़िगोर्स्क मठ में एक प्रार्थना सभा में शामिल होना चाहा। हालाँकि, महारानी के इरादे की जानकारी मिलते ही, भिक्षुओं ने—अफवाहों के अनुसार—यात्रा के निर्धारित दिन सुबह-सुबह अपने ही मठ में आग लगा दी, और इस प्रकार कैथरीन की यात्रा नहीं हो सकी। रोझ्डेस्ट्वेंस्की, पी. सैमुअल मिस्लाव्स्की, मेट्रोपॉलिटन ऑफ़ कीव, में: टीकेडीए. 1877. 4. पृ. 17.
[1118] चुडेट्स्की। उद्धृत ग्रंथ, संदर्भ: टीकेडीए. 1877. 4. पृ. 104 एवं बाद के पृष्ठ। बेलारूस में, मठों को पहली बार 1796–97 में बंद किया जाना शुरू हुआ; मठों का अंतिम बंद होना 1855–1860 में हुआ; काकेशस में, जॉर्जिया में, कुछ मठ 1811 और 1819 में भी बंद कर दिए गए थे। चुडेट्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 68, 73–76, 88–102।
[1119] 1882, 1889, 1894, 1910 और 1916 के वर्षों के लिए पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक की रिपोर्टें देखें।
[1120] पीएसज़ेड. संख्या 15379. § 58 (डीनेरी परिषद का फरमान)। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, मास्को के मेट्रोपॉलिटन प्लाटन के प्रयासों के कारण, निकोलो-पेसनोशस्की मठ को 1766 में और बर्ल्यूकोवस्काया हर्मिटेज को 1780 में पुनर्स्थापित किया गया था। पिमेन। स्मरणिकाएँ, में: रीडिंग्स। 1877। 1. पृ. 250, 253।
[1121] PSZ. 24. संख्या 18273, 18590। मठों द्वारा अधिग्रहीत भूमि के भूखंडों के आकार में और वृद्धि के लिए अनुरोधों को 5 अप्रैल 1800 के एक फरमान द्वारा खारिज कर दिया गया था। वही। संख्या 19370।
[1122] उपरोक्त. संख्या 18273; संविधान। भाग 2। अनुभाग 3। पृ. 63–67।
[1123] पीएसज़ेड. 28. संख्या 21785; तुलना करें संख्या 24246 (1810)। इस अध्यादेश के प्रावधानों को 1819 में पैरिश चर्चों पर भी लागू किया गया। पीएसज़ेड. 36. संख्या 27622. नगरों में मठों के स्वामित्व वाले घरों को आवास कर और भूमि कर से छूट दी गई; नगर प्राधिकरणों को देय कुछ अन्य शुल्कों को भी समाप्त कर दिया गया। PSZ. सं. 22894; 24627, 28611; 2 PSZ. संख्या 3326; बाद में 1857 के कानून संहिता (9. § 386, 391–392) में पुष्टि की गई। 1819 के बाद, अपने पैसे को लाभप्रद रूप से निवेश करने की इच्छा से, मठों ने अक्सर शहरों में घर खरीदे।
[1124] 2 पीएसजेड संख्या 26313, 15152, 15189, 15907। मुख्य अभियोजक की रिपोर्टें। 1836. पृ. 80; 1846. पृ. 91; 1841. पृ. 39, 80; 1842. पृ. 6, 12; 1856. पृ. 90; 1859. पृ. 5; 2 PSZ. संख्या 26736 – जॉर्जिया में मठों के संबंध में एक समान अध्यादेश (1852)।
[1125] 1838 के बाद, 150 देसियातिन तक के बड़े पैमाने पर निर्जन भूमि और जंगलों को अधिग्रहित करने की अनुमति दी गई। 2 PSZ. संख्या 11518। तुलना करें: कानून संहिता। 8. भाग 1 (वन चार्टर)। पृ. 536। इस प्रकार, ट्रिनिटी-सर्गेयस लाव्रा ने 1,249 देसियाटिन राज्य-स्वामित्व वाले वनों का अधिग्रहण किया। पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 259। रोस्टिस्लावोव। अनुसंधान निष्कर्ष। पृ. 73–74 (वन अधिग्रहण के कई उदाहरण)। रोस्टिस्लावोव का अनुमान है (उपरोक्त, पृ. 86) कि 1870 के दशक की शुरुआत में, 200 मठों के पास 250,000 डेसियानाइट से अधिक भूमि थी।
[1126] 2 PSZ. संख्या 36967.
[1127] 2 पीएसजेड. संख्या 45341; जारी किए गए निधियों का उद्देश्य धर्मप्रांतों के कर्मचारियों के भत्ते बढ़ाना था।
[1128] स्ट्रानिक। 1882। 8। पृ. 622; रिपोर्ट्स। 1884।
[1129] पिमेन, आर्चिमैंड्राइट। संस्मरण (1877) (*रीडिंग्स* 1876. 3–4; 1877. 1 में भी)। कड़े अनुशासन के एक भिक्षु द्वारा लिखित ये *संस्मरण* 19वीं सदी में मठों के इतिहास का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं; दुर्भाग्य से, हमारे पास तुलनीय विश्वसनीयता के अन्य बहुत कम स्रोत हैं।
[1130] साव्वा, आर्चबिशप। *क्रॉनिकल ऑफ माई लाइफ़*। खंड 5, पृ. 172, 178, 216; खंड 6, पृ. 276; खंड 7, पृ. 59, 221, 385; खंड 8, पृ. 739. आर्चबिशप सावा की संक्षिप्त जीवनी: Ist. v. 1896. 66. पृ. 1106; 1910. 120. पृ. 316। साव्हा के 'क्रॉनिकल' में कई प्रामाणिक दस्तावेज़, पत्र और इसी तरह की अन्य चीज़ें शामिल हैं, और इसलिए यह 19वीं सदी में रूसी चर्च के इतिहास पर एक बहुत ही मूल्यवान कृति है। यह भी देखें: रोस्टिस्लावोव। अनुसंधान पर एक निबंध। पृ. 329, 331, 232, 212, 336। रोस्टिस्लावोव का कार्य, जिसमें मठों पर बहुत अधिक सामग्री है, का कुछ सावधानी के साथ उपयोग किया जाना चाहिए, क्योंकि रोस्टिस्लावोव की लेखनी पक्षपाती थी।
[1131] रिपोर्टें। 1848। पृ. 86; तुलना करें: अन्य वर्षों की रिपोर्टें। उदाहरण के लिए, 1869 में इवानोव्स्की मठ (मास्को धर्मप्रांत में) को विधवा मकरोवा-ज़ुब्चानिनोवा से 300,000 रूबल प्राप्त हुए; एक निश्चित डेरज़ाविना ने ज़नामेंस्की कन्वेंट (नोवगोरोड डायोसीस में) की स्थापना की और इसे 98,279 रूबल और 890 देसियाटिन कृषि भूमि और वन क्षेत्र दान किया।
[1132] तुलना करें: रीडिंग्स. 1870. 2. पृष्ठ 54, 51 में आई. एम. डोलगोरुकी के 'नोट्स' में।
[1133] पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 103, 246, 280, 282, आदि; तुलना करें: साव्वा की 'क्रॉनिकल' और रिपोर्ट्स के विभिन्न अंश; उदाहरण के लिए, 1887 में, मठों द्वारा 100 अस्पतालों और 72 रात्रि आश्रयों को सहायता दी गई थी। रिपोर्ट्स फॉर 1887 (1889)। पृ. 156; 1884. पृ. 231 आदि। और युद्ध के दौरान, उदाहरण के लिए 1812 में, मठों ने सैन्य अस्पतालों को बड़ी धनराशि दान की; अकेले ट्रिनिटी-सर्गीस लाव्रा ने 70,000 रूबल दान किए। ज़नामेन्स्की। रूसी चर्च के इतिहास की एक गाइड (1876)। पृ. 429–431; 1877–78 में, कई मठों में सैन्य अस्पताल स्थापित किए गए थे। रिपोर्ट्स। 1877। पृ. 5–29; 1878। पृ. 145–146।
[1134] उन पर ए. ग्रेकोव का बहुत ही दिलचस्प कार्य देखें, 'फादर आर्चिमांड्राइट थियोडोसियस, आर्कहैंगेलस्क गवर्नरेट के पिनेज़्की जिले में वर्कोल्स्की मठ के मठाध्यक्ष' (1893)। थियोडोसियस ओरेखोव एक अधिकारी के बेटे थे। उन्होंने अपना माध्यमिक शिक्षा एक जिमनासियम और एक उच्च कृषि विद्यालय से पूरी की; इसके बाद, दो साल (1854–1856) तक, वे एक मठ से दूसरे मठ तक भटकते रहे; 1857 में, वे कोझेज़ेर्स्की मठ में एक नवसिखिया के रूप में प्रवेश हुए और 1860 में उन्होंने अपने मठवासी संकल्प लिए। 1861 में ही थियोडोसियस छोटे वर्कोल्सी मठ के मठाधीश बन गए; उन्होंने वहाँ एक सामूहिक नियम लागू किया, और जल्द ही लगभग खंडहर हो चुका मठ सच्ची मठवासी भक्ति का स्थान बन गया। फादर थियोडोसियस ने मठ में एक आश्रय स्थापित किया, साथ ही किसान बच्चों के लिए बोर्डिंग सुविधाओं वाले दो स्कूल भी खोले; उन्होंने एक शिल्प स्कूल बनाया और आसपास के गांवों की आबादी के बीच सफल शैक्षिक कार्य किया।
[1135] 'आध्यात्मिक विनियमों का परिशिष्ट', इसमें: पीएसजेड, संख्या 4022 और पीएसपीआईआर, खंड 2, संख्या 596। यह 'परिशिष्ट' आध्यात्मिक विनियमों के सभी बाद के संस्करणों में शामिल है।
[1136] मठ जीवन का यह 'चित्रण' अलग पोस्टरों के रूप में मुद्रित किया गया था, जो संभवतः कोठरियों की दीवारों पर लटकाए जाने के लिए थे। पहली बार प्रकाशित: बोगदानोव। सेंट पीटर्सबर्ग का वर्णन (1779); बाद में, मेट्रोपॉलिटन इवजेनी बोलखोविटिनोव ने 'चित्रण' को *हिस्ट्री ऑफ द रशियन हायरार्की*, खंड 2 में शामिल किया; तुलना करें: टिट्लिनोव, बी. *दियोफान प्रोकपोविच*, आरबीएस में, पृ. 433।
[1137] PSZ. 7. संख्या 4450; PSPiR. 4. संख्या 1197; चिस्तोविच। थियोफान प्रोकपोविच और उनका समय। परिशिष्ट।
[1138] एन. एम. '18वीं सदी में रूसी मठवाद', *स्ट्रानिक* में। 1884. 1. पृ. 212, 435.
[1139] ज़्वेरेन्स्की। खंड 2, संख्या 1141; डेनिसोव। संख्या 889; प्राव. सोब. 1863। खंड 7, पृ. 154; सरोव हर्मिटेज के संस्थापक और प्रथम मठाधीश, हिएरोस्केमामोंक जॉन का जीवन और कृत्य (1892)।
[1140] यह 'निर्देश' लिखे जाने के कई साल बाद प्रकाशित हुआ था (मास्को, 1824)। एल्डर फिलारेट और उनकी गतिविधियों के बारे में, देखें 'द लाइफ ऑफ द ब्लेस्ड एल्डर, रिवайवर ऑफ द ग्लिंस्क हर्मिटेज, हेगुमेन फिलारेट' (1860)।
[1141] मकाराई, आर्चिमांड्राइट। ए नैरेटिव ऑफ द लाइफ एंड वर्क्स ऑफ हिज एमिनेंस गैब्रियल, मेट्रोपॉलिटन ऑफ नोवगोरोड एंड सेंट पीटर्सबर्ग (1857)। पृ. 69–71, 172; उस्पेंस्की, वी. डिस्क्रिप्शन ऑफ द नीलोव हर्मिटेज (1886)। पृ. 45; तुलना करें: टिट्लिनोव, बी. गैब्रियल पेट्रोव (1916); अध्याय 6 में इस पर विस्तार से चर्चा की गई है।
[1142] पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 121।
[1143] 1816 में, लेबेडिनो के जोसाफ नामक एक आर्चिमंड्राइट ने सिनड को एक सामुदायिक चार्टर का मसौदा प्रस्तुत किया; सिनड ने जवाब दिया कि आध्यात्मिक विनियमों में निहित प्रावधान मठवासी जीवन को ठीक से व्यवस्थित करने के लिए काफी थे। चेर्निवोव डायोसीस का ऐतिहासिक विवरण। खंड 3. पृ. 232; RBS. पृ. 290.
[1144] एन. एम. '18वीं सदी में रूसी मठवाद', में: स्ट्रानिक. 1884. 1. पृ. 210. इस विषय पर पिमेन की 'मेमोयर्स' और उनका लेख 'मोनैस्टिसिज़्म एंड कंटेम्पररी इंटरप्रिटेशन्स ऑफ इट', देखें: च्टेनिया. 1874. 2. पृ. 96 ff., साथ ही बेसेदा. 1872 में प्रकाशित 'आवर मॉनास्ट्रीज़' लेख (जो मेरे लिए उपलब्ध नहीं था)।
[1145] उपरोक्त, पृ. 90, 100, 127, 250, 256, 275, 282–286।
[1146] सेरेब्रांस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 328।
[1147] संग्रह. 113. 1 (1902). पृ. 21। हिलारियन की *कोनेव्स्की मठ के विधान* (1824) एक बहुत ही दुर्लभ छोटी पुस्तिका है जिसे मुझे बर्लिन सिटी लाइब्रेरी में (1943 से पहले) खोजने का सौभाग्य मिला। मठवासी जीवन के इस सम्मानित समर्थक के बारे में अधिक जानकारी के लिए, एक और पुस्तिका देखें: ओ. ए. एम. आर्किमंड्राइट हिलारियन, कोनेवस्की मठ के संस्थापक के जीवन पर एक निबंध (1861)। उनके चार्टर को उपर्युक्त आर्किमंड्राइट थियोडोसियस ओरेखोव (देखें टिप्पणी 1127) द्वारा वर्कोल्स मठ में पेश किया गया था।
[1148] पिमेन। उद्धृत कृति, पृ. 112–114।
[1149] पीएसजेड. संख्या 8988 (1744); 13163 (1768); 18273 (1797).
[1150] पिमेन। पूर्वोक्त। पृ. 246, 250, 254।
[1151] उपरोक्त। पृ. 101, 120, 243, 252, 255, आदि।
[1152] पिमेन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 363. इसका एक उदाहरण अस्त्रखान के बिशप इसाक (पेलोविनस्की) († 1894), या रियाज़ान के डायोसीस के सहायक बिशप इसिडोर (कोलोकोलोव) († 1911) का मामला है; देखें: ल्वोव, एन. एन. ड्रेव्निक, में: क्रास्नी आर्खिव. 39. पृ. 148; ज़ारशाही शासन का पतन। खंड 2, पृ. 68, 88; खंड 4, पृ. 190, 199, 308, 479, 480. तुला के बिशप लाव्रेन्ती (नेक्रोसोव) को 1908 में उनके 'उदारवाद' के कारण उनके पद से हटा दिया गया और मास्को के vysokopetrovsky मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया। Ist. v. 122. पृ. 778; BV. 1908. 4. सम्राट निकोलस प्रथम के युग पर, देखें: सामग्री, संग्रह में। 113। विशेष रूप से भाग 2।
[1153] पिमेन। पूर्वोक्त, पृ. 249, 265, 252, 275, 120। यह, बेशक, केवल घंटों, मैटिन्स और वेस्पर्स पर ही लागू होता है, जिनमें व्यक्तिगत पठन और स्टिचेरा को छोड़ दिया गया या छोटा कर दिया गया था; धर्मविधि की सेवा का एक निश्चित क्रम होता है और इसे कभी भी छोटा नहीं किया जाता है।
[1154] देखें: 'इंटीरियर चर्च रिव्यू', में: स्ट्रानिक. 1897. 8. पृ. 560. 19वीं सदी के पहले छमाही के दौरान, सिनड ने विभिन्न निर्देश जारी किए जो, हालांकि, केवल डायोसीज़न बिशपों को संबोधित थे और जिन्हें मठवासी जीवन में सुधार के प्रयास के रूप में नहीं माना जा सकता। तुलना करें: रिपोर्ट्स. 1841, 1862 (पाठ भी इसमें: बीवी. 1905. 9. पृ. 158), 1874, 1884, आदि.
[1155] PSZ. संख्या 18273; बार्सोव, टी. सिनोडल संस्थान। पृ. 162। परिशिष्ट 43–48।
[1156] सेराफिम, हायरोमोंक। पुरुषों के सामुदायिक जीवन के लिए मठवासी नियम। 3 खंड। (1910)।
[1157] मठों और मठवाद से संबंधित सिनड की विभिन्न निर्देशों और आदेशों के संग्रह के लिए, देखें: चिज़हेव्स्की। मठों पर प्रस्तावों का संग्रह (1896)।
[1158] सुधार योजनाओं पर, देखें: सुएटोव। ऑन द स्पेशल कमिटी अप्रूव्ड बाय हिज इम्पेरियल मेजेस्टी एंड एस्टैब्लिश्ड अंडर द होली सिनॉड टू डेवलप इश्यूज टू बी कंसीडर्ड बाय द ऑल-रशियन काउंसिल (1912); ओग्नेव। द एक्लेसियास्टिकल काउंसिल (1905); जर्नल्स एंड मिनिट्स ऑफ द प्री-काउंसिल कमिटी। 4 खंड (1906–07); पूरक खंड: चर्च सुधार के प्रश्न पर धर्मप्रांतीय बिशपों की रायों का सारांश (1906); ए. आर. ऑर्थोडॉक्स चर्च के भाग्य पर ऐतिहासिक पत्राचार (1912); मेरा लेख: 1906 की पूर्व-परिषद समिति, में: पुट् (1933). 38; तुलना करें: स्टुपेरिच, आर. *स्टैट्सगेडांके उंड रिलीजनस्पोलीटिक पीटर्स ड. ग्र.* (1936). पृ. 105–107। गोलुबिंस्की, ई. ई. 'रूसी चर्च के जीवन में सुधार पर', *रीडिंग्स* में। 1913. 3. पृ. 126।
[1159] सोलोव्योव। 4 (सं. ओपी)। पृ. 1510, 1649।
[1160] पीएसज़ेड. 16. संख्या 12060. विधान पुस्तक।
[1161] 1890 और 1907 (1893 और 1910) के लिए रिपोर्ट। यह भी देखें: प्रियोब्राज़ेंस्की। सांख्यिकीय आंकड़ों के अनुसार रूसी चर्च (1897), 1840-1891 के लिए सांख्यिकीय आंकड़े वाले तालिकाएँ।
[1162] 19वीं सदी में रूसी महिलाओं की मुक्ति और शिक्षा की उनकी खोज के विषय में देखें: शोखोल, के. पी. 'रूस में महिलाओं के लिए उच्च शिक्षा के विकास पर', ZhMNP में. 1912. 8; 1913. 3 और 7.
[1163] 19वीं सदी के पहले छमाही में रूसी संस्कृति के इतिहास पर, निम्नलिखित कृतियों की अनुशंसा की जाती है: ज़मोतिन, रोमांटिक आदर्शवाद: 19वीं सदी के 20 और 30 के दशक में रूसी समाज (1907); गेर्शेनज़ोन, एम. निकोलस प्रथम का युग (1910); बर्सुकोव, एन. एम. पी. पोगोडिन का जीवन और कृतियाँ। खंड 1 और इसके बाद (1888–1899); कोशेलेव, ए. आई. नोट्स (1884); फिलिपोव, एम. एम. 'रूसी दर्शन का भाग्य', में: रस्कोए बोगट्स्वो. 1894. अंक 1, 3, 4, 8, 9; स्मिरनोवा, ए. आई. नोट्स (1897); 'अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन धार्मिक आंदोलन'। सं. एन. पिक्सानोवा (1916); द टुर्गेनेव ब्रदर्स आर्काइव। अकादमी ऑफ साइंसेज द्वारा संपादित। 4 खंड। (1911–1915); डुब्रोविन, एन. एफ. 'हमारे रहस्यवादी और संप्रदायवादी', में: रूसी लेख 1895–1896; द उत्किन्स्की संग्रह (1897); गेर्शेनज़ोन, एम. ऐतिहासिक नोट्स (1910; दूसरी सं., बर्लिन, 1923); ज़ाविटेविच, ए. एस. खोम्याकोव। 2 खंड। (1902); कोर्निलोव, ए. द वॉन्डरिंग इयर्स ऑफ़ मिखाइल बाकुनिन (1925); स्टैंकेविच, एन. वी. कृतियाँ (1890); हर्ज़ेन. अतीत और विचार (विभिन्न संस्करण, जिसमें जर्मन संस्करण भी शामिल है); स्टेपुन, एफ. 'जर्मन रोमांटिसिज्म और स्लावोफाइल का इतिहास दर्शन', में: लोगोस. 16 (1927); कोर्निलोव, ए. द अर्ली इयर्स ऑफ़ मिखाइल बकुनिन (1915) और अन्य। एक विस्तृत ग्रंथसूची (1918 तक) यहाँ दी गई है: पोलिएवक्टोव, एम. एम्परर निकोलस I: ए बायोग्राफी एंड अकाउंट ऑफ़ हिज़ रेन (1918)।
[1164] 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, निजी मुद्रणालयों की संख्या में वृद्धि के साथ, कई तपस्या संबंधी कृतियाँ, संतों के जीवन और अन्य प्रेरणादायक पुस्तकें व्यापक रूप से उपलब्ध हो गईं। 1821 के बाद से, पत्रिका *क्रिश्चियन रीडिंग* (सेंट पीटर्सबर्ग: थियोलॉजिकल अकादमी द्वारा प्रकाशित) ने रूसी में कई तपस्या संबंधी कृतियों को छापा; कुछ तपस्या संबंधी ग्रंथ ओप्टिना हर्मिटेज में मुद्रित किए गए थे। तुलना करें अध्याय XV। 1860 के दशक में, धर्मशास्त्रीय पत्रिकाओं ने न केवल शैक्षणिक मुद्दों पर चर्चा करना शुरू किया, बल्कि समकालीन आध्यात्मिक आंदोलनों पर भी काफी ध्यान दिया और वे प्रांतों में बहुत लोकप्रिय थीं।
[1165] पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 309–311।
[1166] प्रांतों का संक्षिप्त विवरण, सांख्यिकीय आंकड़ों के साथ, PBE में पाया जा सकता है; इन्हें आधिकारिक सामग्री के आधार पर संकलित किया गया है। एक और महत्वपूर्ण स्रोत *डायोसीज़न रिपोर्ट्स* है, जिनका प्रकाशन उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में लगभग हर प्रांत में शुरू हो गया था।
[1167] दुर्भाग्य से, 'मुख्य अभियोजक की रिपोर्टें' वर्तमान में मेरे लिए उपलब्ध नहीं हैं; पहले, 1943 से पहले, मैंने उनसे विभिन्न सांख्यिकीय अंश निकाले थे, लेकिन वे बहुत अधूरे थे, इसलिए अब मैं केवल अपने कागजातों में कुछ बिखरे हुए नोट्स और अपनी स्मृति पर ही निर्भर कर सकता हूँ।
[1168] मेरा स्रोत 'लेस्निनो में होली वर्जिन मैरी मठ का एक संक्षिप्त इतिहास' था (एक टाइपराइट की गई पांडुलिपि जिसे 1925 में सर्बिया के होपोवो मठ में एबेस नीना द्वारा संकलित किया गया था, जो पहले लेस्निनो मठ की एबेस थीं)।
[1169] र्यास पहनने वाले भिक्षुओं के बारे में, अध्याय IX देखें।
[1170] येकातेरिनबर्ग धर्मप्रांत का विवरण, इसमें: PBE. 5. पृ. 353; बुलगाकोव. पृ. 65। उदाहरण के लिए, व्लादिमीर धर्मप्रांत में, 1895 और 1899 के बीच तीन भगिनी-संघ स्थापित किए गए थे (PBE. 2. पृ. 625), हालाँकि उस समय वहाँ पहले से ही छह महिला मठ थे, जिनमें से एक—पेरियास्लावल शहर का पोक्रोव्स्की मठ—में 1899 में कम से कम 350 नन और नवसिखिया थीं; इसने एक अस्पताल, बुजुर्गों के लिए एक आश्रय और एक स्कूल चलाया। PBE. 3. पृ. 619, 624, 625.
[1171] वोरोनेज़ धर्मप्रांत का विवरण, इसमें: PBE. 3. पृ. 866, 867.
[1172] बुलगाकोव। पृ. 97, 89।
[1173] एबेस इवजेनिया, बोरिसोग्लेब्स्की बालिकाओं के सामुदायिक मठ की संस्थापक, में: रीडिंग्स. 1875. 2; उनका पत्राचार भी वहाँ पाया जाता है; तुलना करें: पिमेन. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 309.
[1174] पिमेन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 310, 288.
[1175] उपरोक्त, पृ. 310; पीएसज़ेड. संख्या 19110.
[1176] डोब्रोनरावोव, वी. जी. 'द स्वियातोएज़र्स्की हर्मिटेज', *प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द व्लादिमीर साइंटिफिक एंड आर्काइवल कमीशन* में। 11 (1909)। पृ. 60. यदि मठ की संस्थापक के सेंट पीटर्सबर्ग में संबंध थे, तो मामले और तेज़ी से आगे बढ़े; उदाहरण के लिए, राजकुमारी वी. बी. स्वियातोपोलक-चेतवर्टिंस्काया द्वारा स्थापित व्लादिमीर बहनों के समुदाय (मास्को डायोसीस) की स्थापना के इतिहास की तुलना करें। सोलोव्योव, आई. 'द व्लादिमीर विमेन'स कम्युनिटी', में: रशियन ईयरबुक 1898। ४९. पृ. ८६९–८८५; इस कृति में समुदाय के दैनिक जीवन के कई रोचक विवरण शामिल हैं।
[1177] यह उल्लेखनीय पत्र एल्डर वासिलिस्क († 1824) की जीवनी: *द लाइफ ऑफ द मॉंक एंड हर्मिट वासिलिस्क* (1849) में मुद्रित है (दुर्भाग्य से, मैं इसे प्राप्त नहीं कर सका), और पिमेन के *सेलेक्टेड वर्क्स*, पृ. 298 में अंशों में भी शामिल है। यह संभवतः 'मानसिक प्रार्थना के प्रभाव पर' नामक ग्रंथ है, जो 'एल्डर वासिलिस्क की कथा' पांडुलिपि में शामिल है; तुलना करें: पोपोव, एन. 'मास्को साइमनोव मठ की पांडुलिपियों का विवरण', में: रीडिंग्स. 1910. 3. पृ. 53.
[1178] पिमेन. पूर्वोक्त, पृ. 295–300, 310.
[1179] PBÉ. खंड 5. पृ. 853–854; RBS. पृ. 86–87.
[1180] सेंट सेराफिम ऑफ़ सारोव पर, मेरी पुस्तक *लेबेन उंड लेह्रे डेर स्टारज़ेन* (1936), साथ ही अध्याय XV देखें।
[1181] दिव्येवो समुदाय निज़्नी नोवगोरोड धर्मप्रांत में स्थित था, लेकिन यह सारोव हर्मिटेज से केवल 15 किमी दूर था, जो पहले से ही टैम्बोव धर्मप्रांत का हिस्सा था। देखें: सेराफिम (चिचागोव), आर्चिमंड्राइट। *क्रॉनिकल ऑफ़ द सेराफिम-दिवेयेवो मठ* (1903); इसमें संत सेराफिम की जीवनी पर प्रचुर सामग्री है; और यह भी: इल्यिन। *द वेनेरेबल सेराफिम ऑफ़ सारोव* (1925)। पृ. 87 ff.
[1182] मेरी पुस्तक। उपरोक्त संदर्भ, पृ. 202 से आगे; तुलना करें: वर्तमान कृति का अध्याय XV। शमोर्डिनो में भगिनी-समाज पर: चेत्वेरिकोव, एस. *ऑप्टिना के एल्डर, हायरomonk एम्ब्रोस की जीवनी* (1912) और उसी लेखक। द ऑप्टिना हर्मिटेज (1927)। ऑप्टिना के एल्डर मकाराई (इवानोव) ने कुछ ननियों के समुदायों को भी आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया (चेटवेरिकोव। उद्धृत ग्रंथ (1927)। पृ. 52), उदाहरण के लिए, होली क्रॉस कॉन्वेंट; अधिक विवरण के लिए: लियोनिद (कावेलिन)। *ए हिस्टोरिकल अकाउंट ऑफ द बेलेव्स्की होली क्रॉस कॉन्वेंट फॉर गर्ल्स, अ थर्ड-क्लास मठ* (1863)।
[1183] इस पुस्तक के हाल ही में प्रकाशित अंशों को जर्मन अनुवाद में देखें: *Russische Frömmigkeit. Briefe eines Starzen*. रूसी से अनुवादित, प्रस्तावना सहित और एन. बुब्नोव द्वारा संपादित (वीज़बाडेन, 1947)।
[1184] ये 'पत्र' में प्रकाशित हुए हैं: *Stranik*. 1865. 1; और यह भी में: *Questions by the Nun Eupraxia and Answers by Archimandrite Gerasim*. 2 खंड (1883) (आंशिक रूप से यह भी में: *Dushep. cht.* 1882–83)। बिशप गेरसम शुरू में एक पैरिश पादरी थे, फिर उन्होंने संन्यास की शपथ ली; उन्होंने ओप्टिना हर्मिटेज के साथ आध्यात्मिक संबंध बनाए रखा और एक बहुत ही दिलचस्प पुस्तक संकलित की, *व्वेडेन्स्काया ओप्टिना हर्मिटेज के मठाधीश, फादर आर्चिमैंड्राइट मूसा के जीवन का एक संक्षिप्त विवरण* (1865)।
[1185] ऑप्टिना के वृद्ध एम्ब्रोज़ द्वारा मठाधीशों को लिखे पत्रों का संग्रह। 2 खंड (1908–1909)।
[1186] एल्डर थियोफेंस सोकोलोव पर, मेरी पुस्तक देखें। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 128 से आगे, साथ ही वर्तमान कृति का अध्याय XV।
[1187] थियोफानिया गोतोवत्सेवा पर: वी. अस्कोचेन्स्की, *थियोफानिया, रेसरेक्शन कॉन्वेंट की अधिष्ठात्री* (1866) (बहुत संक्षिप्त); और भी: एबेस थियोफानिया (1868), जिसमें कई प्रकाशित पत्र शामिल हैं; उनके मठ पर: स्नेसोरेवा, एस. द रेसरेक्शन कॉन्वेंट फॉर वीमेन इन सेंट पीटर्सबर्ग (1887)।
[1188] स्कीमा-एबेस थियोफानिया सिडोरोवा के बारे में एक दिलचस्प छोटी सी किताब लिखी गई है, जो हमें एक दूरस्थ प्रांत में मठवासी जीवन से परिचित कराती है: शेनकर्सकी कन्वेंट की स्कीमा-एबेस थियोफानिया की स्मृति में (1891)।
[1189] पवित्र आत्मा बोरोविट्स्की कन्वेंट 1162 से पहले भी जाना जाता था; शुरू में यह पुरुषों का मठ था, लेकिन 1787 में इसे महिलाओं के कन्वेंट के रूप में फिर से स्थापित किया गया था; यह सेंट निकोलस द वंडरवर्कर (16वीं शताब्दी की शुरुआत) की अपनी सुंदर प्राचीन प्रतिमा के लिए प्रसिद्ध है।
[1190] कीव के इस कन्वेंट में, धार्मिक अनुशासन का विशेष कठोरता से पालन किया जाता था। 1917 तक, यह लगभग 500 ननों और नवसिखुओं का घर था।
[1191] आरबीएस. पृ. 76। हमें खार्कीव के पास सेंट निकोलस कॉन्वेंट की संस्थापक (1845) एबेस एमिलीया का भी उल्लेख करना चाहिए: कोवालेव्स्की, ए. 'अबेस एमिलीया, अपर खार्कीव सेंट निकोलस गर्ल्स कॉन्वेंट की संस्थापक', में: डुशेप. रीडिंग्स 1885. 2. पृ. 283–311, 385–428.
[1192] एबेस तैसिया के संस्मरण। बर्लिन, 1939।
[1193] इसका कई उदाहरण यहाँ देखें: आर्सेनीव, एन. वी. *डास हाइलिगे मॉस्को* (1940)। जूलियाना ओसोरगिना, जिन्हें लाज़ारेवस्काया के नाम से जाना जाता है (एक अमीर कुलीन व्यक्ति से विवाह करने के बाद, वह मुरोम के पास लाज़ारेव्स्कोये गाँव में रहती थीं), के बारे में देखें: क्लुचेव्स्की, वी. 'प्राचीन रूस में अच्छे लोग', में: निबंध और भाषण (1913); फेदोतोव, जी. प्राचीन रूस के संत (1931). पृ. 228–232.
[1194] तुलना करें: मेरी पुस्तक, उद्धृत कृति, और इलिन, उद्धृत कृति, पृ. 87।
[1195] निकोडेमस, आर्चिमैंड्राइट। *18वीं और 19वीं सदी के रूसी तपस्वियों की जीवनियाँ*। 12 खंड (1908–1909); यह कृति महीने के अनुसार व्यवस्थित है, जिसमें तपस्वियों के जीवन की जानकारी उनके निधन के दिन के अनुसार कालानुक्रमिक क्रम में प्रस्तुत की गई है। मुझे केवल जनवरी से सितंबर तक के खंड ही उपलब्ध हो सके।
[1196] RBS. पृ. 87.
[1197] डोब्रोकलोन्स्की। गाइड। 4 (1893)। पृ. 107; पहले से उल्लेखित के. खार्लामोविच और आई. श्ल्यापकिन के कार्य को भी देखें; तुलना करें पी. मिल्युकॉव के दृष्टिकोण से (एसेज़। 3 (1930)। पृ. 169) और अध्याय XI।
[1198] ODDS. 4. पृ. 515.
[1199] टिट्लिनोव। अन्ना इओानोव्ना का शासन। पृ. 183.
[1200] रूसी हिस्टोरिकल रिव्यू 1871, खंड 3, पृ. 583; 1908, खंड 7, पृ. 40–54; स्नेगिरेव। नोट्स, में: रूसी आर्काइव्स 1866; संग्रह, खंड 10, पृ. 275.
[1201] टिट्लिनोव। गाव्रील पेट्रोव। पृ. 46; टिटोव। प्सकोव और नार्वा के बिशप गेडियन क्रिनोव्स्की की जीवनी पर (1907)।
[1202] पोक्रोव्स्की। द काज़ान बिशप'स हाउस (1906)। पृ. 367, 372–381; पोपोव। आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 99। बिशपों के कार्यालयों के लिए नए स्टाफिंग नियमों पर: ज़ाव्यालोव। उपरोक्त ग्रंथ। पृ. 216। पुरोहित वर्ग से बिशप की सीटों को प्राप्त होने वाली आय के बारे में जानकारी के लिए, सबसे बढ़कर देखें: काप्टेरेव, एन. धर्मनिरपेक्ष बिशप कार्यालय के अधिकारी (1874)। पृ. 114, 135 ff.; गोल्बुस्की। खंड 1, भाग 1. पृ. 423, 436; गोर्चाकोव। मठवासी कार्यालय। पृ. 236.
[1203] ज़नामेन्स्की। पैरिश पुरोहित वर्ग। पृ. 615.
[1204] 'बिशपों के विरुद्ध प्रबंध'। संपादक वी. आई. साव्वा, में: रीडिंग्स। 1909। खंड 1। पृ. 7, 35, 26, 4।
[1205] रीडिंग्स। 1867। खंड 3। पृ. 17; रशियन आर्काइव्स। 1871। पृ. 218–220, 230; 1892। खंड 4। पृ. 456। लेखक के रूप में अलेक्ज़ेव पर, देखें: फ़िलारेत. समीक्षा. 3रा संस्करण. 2. पृ. 384; ज़नामेंस्की. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 651; सुखोमलिनोव. रूसी अकादमी का इतिहास. 1. पृ. 280.
[1206] काले और सफेद पादरियों के बीच का विभाजन—अर्थात्, मठाधीशों और पैरिश पादरियों के बीच—पहले से ही बीजान्टियम में मौजूद था; इस पर देखें: ट्रॉइट्स्की, आई. ई. आर्सेनियस, निकेया और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क (1873)।
[1207] PSPiR. खंड 4. संख्या 1197.
[1208] PSZ. संख्या 12577, 16684.
[1209] मिलाज़्. उपरोक्त, पृ. 663.
[1210] ऐसा भी हुआ कि पुरुषों को 25 वर्ष की आयु पूरी होने से पहले ही टॉन्सर कर दिया गया; उदाहरण के लिए, यह आर्चिमांड्राइट बुखारेव और मेट्रोपॉलिटन एंथनी ख्रापोविट्स्की के मामले में हुआ था।
[1211] एक विद्वान भिक्षु के ऐसे करियर के विविध उदाहरणों के लिए, आर्चबिशप निकानोर (ब्रोवकोविच) द्वारा लिखित अत्यंत रोचक और जानकारीपूर्ण 'जीवनी संबंधी टिप्पणियाँ' देखें, जो 1840 के दशक से 1870 के दशक की अवधि से संबंधित हैं: Biographical Notes. 1 (1900).
[1212] 'यह कहना गलत है,' सेंट त्सान्कोव लिखते हैं (Das orthodoxe Christentum des Ostens. बर्लिन, 1928. टिप्पणी 125), 'कि पूर्वी चर्च में बिशप भिक्षु होते हैं। वे भिक्षुओं की पंक्ति से चुने जा सकते हैं, लेकिन वे स्वयं भिक्षु नहीं होते, क्योंकि 879 के कॉन्स्टेंटिनोपल परिषद के नियम 2 के अनुसार, बिशप का पद भिक्षु संघ के साथ असंगत है; बिशप बनना स्वतः ही (उस तथ्य के कारण) भिक्षुत्व का त्याग करना है। बेथ (बेथ कार्ल। *Die orientalische Christenheit der Mittelmeerländer. Reisestudien zur Statistik und Symbolik der griechischen, armenischen und koptischen Kirchen*. बर्लिन, 1902. पृ. 333) यह मानने में बिल्कुल सही थे कि, एक ऑर्थोडॉक्स बिशप के मामले में, मठवाद के बजाय ब्रह्मचर्य कहना अधिक सटीक होगा।"
[1213] वार्लाम पेट्रोव पर: अब्रामोव, एन. 'वार्लाम, टोबोल्स्क के आर्चबिशप', में: स्ट्रानिक. 1863. 3.
[1214] यह उल्लेखनीय है कि उनके बड़े भाई ने भी सेंट पीटर्सबर्ग छोड़ दिया, माउंट अथोस गए, वहाँ मठवासी संन्यास की शपथ ली, और बाद में कोरोचा शहर में स्थित सेंट निकोलस मठ के मठाधीश बने। इस कृति के अध्याय XV को देखें।
[1215] आरबीएस. पृ. 301–303.
[1216] टिटोव, ए. 'आर्सेनी, रोस्तोव के अंतिम आर्चबिशप', में: इस्तोरीचेस्की वेस्टी, 1886, खंड 2.
[1217] फ्लेवियन गोरॉडेट्स्की (1840–1912) ने मॉस्को विश्वविद्यालय के विधि संकाय में अध्ययन किया; अपनी सरकारी परीक्षाओं से ठीक पहले, वह पैदल ही पेस्नोश्स्की मठ के लिए रवाना हो गए और वहीं ठहर गए। 1863 से 1866 तक, वह मॉस्को में साइमनोव मठ में एक नवसिखुआ थे; फिर उन्होंने कुछ समय के लिए रोम में रूसी चर्च के सचिव के रूप में कार्य किया। 1870 से 1880 तक, अब एक भिक्षु के रूप में, उन्होंने चीन में रूसी ऑर्थोडॉक्स मिशन में सेवा की। 1880 में, फ्लेवियन को डॉन के डायोसीस के एक सहायक बिशप के रूप में अभिषिक्त किया गया; 1885 से 1896 तक उन्होंने पोलैंड में सेवा की, शुरुआत में एक सहायक बिशप के रूप में और बाद में वारसॉ के आर्चबिशप के रूप में, जहाँ उन्होंने खुद को रोमन कैथोलिक चर्च का एक कट्टर विरोधी साबित किया; 1896 से 1903 तक, वह जॉर्जिया के आर्चबिशप और एक्ज़ार्क थे; 1903 में, उन्हें कीव का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया। कैथोलिक धर्म के खिलाफ उनका संघर्ष, जो अलेक्जेंडर III (1880 और 1890 के दशक) के युग की एक बहुत ही विशिष्ट विशेषता थी, फ्लावियन ने सिनड के भीतर और मुख्य अभियोजक, के. पी. पोबेदोनोस्टेव के साथ अपने व्यवहार में उच्च स्तर की स्वतंत्रता के साथ-साथ एक तपस्वी जीवन शैली को भी अपनाया; उन्होंने अपने धर्मप्रांत में मठवासी समुदाय के प्रति एक कठोर रुख अपनाया और पैरिश के पुरोहितों के बीच उनका बहुत अधिकार था। उनकी जीवनी देखें: रोडॉस्की। उद्धृत कृति, पृ. LXXIX; और यह भी: निवा। 1910, पृ. 177। अपने इस विवरण में, मैंने उनके समकालीन, स्वर्गीय आर्चप्रीस्ट जी. प्रोज़ोरोव († 1942) की मौखिक गवाही का भी सहारा लिया है, जो कीव में अपने समय से फ़्लैवियन को अच्छी तरह जानते थे।
[1218] जुवेनाल, आर्किमैंड्राइट। कोज़ेल्स्क वेडेन्स्काया ऑप्टिना हर्मिटेज के मठाध्यक्ष आर्किमैंड्राइट मूसा की जीवनी (1882); तुलना करें: चेत्वेरिकोव। द ऑप्टिना हर्मिटेज, पृ. 51।
[1219] इग्नाशियस पर, नीचे अध्याय XV, और मेरी पुस्तक (उपरोक्त) देखें।
[1220] ऑर्नैट्स्क के बिशप एम्ब्रोस की सबसे अच्छी जीवनी वी. झमाकिन द्वारा, रस्स्कीये स्टटिया 39 (1882) में, पृष्ठ 129–178 पर है; और साथ ही: पोसेल्यानिन। 19वीं सदी के रूसी तपस्वी (1910)।
[1221] तुलना करें: पोपोव। मास्को में साइमनोव्स्की मठ के पांडुलिपियों का विवरण (विभिन्न स्थानों पर)।
[1222] रोडोस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. XLI और 181; टिटोव, ए. 'जेरेमिया, निज़नी नोवगोरोड के बिशप', में: इस्तोरिचेस्की वेस्तनिक, 1889, संख्या 9; च्टेनिया, 1887। 3. बिशप जेरेमियाह ने दो तपस्या संबंधी कृतियाँ, *इंस्ट्रक्शन फ्रॉम ऊपर* (1865) और *स्पिरिचुअल हीलिंग* (1890), के साथ-साथ कई छोटी कृतियाँ भी पीछे छोड़ीं; तुलना करें: RBS, पृ. 164–165।
[1223] रोडोस। उद्धृत ग्रंथ, पृ. XX; निकानोर, आर्चबिशप। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 26। हमने यहाँ केवल कुछ नामों का उल्लेख किया है; ऐसे कई अन्य बिशप भी थे जिनका उल्लेख किया जाना चाहिए, लेकिन यह उन्नीसवीं सदी के रूसी बिशपों को समर्पित एक अलग अध्ययन का विषय हो सकता है। शायद किसी अन्य इतिहासकार ने अलग नामों का हवाला दिया होता - यह किसी के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। चर्च के उच्च पदाधिकारियों की जीवनियाँ अक्सर बहुत अपूर्ण होती हैं, और अक्सर आधिकारिक लहजे में लिखी जाती हैं, विशेष रूप से निधन पर लिखी जाने वाली लेखों में, ताकि बिशपों की गतिविधियों के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को 'सिनोडल भावना' में चित्रित किया जा सके।
[1224] 'फिलारेत साहित्य' अत्यंत व्यापक है (तुलना करें RBS से, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण कृतियों की सूची दी गई है)। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की धार्मिक और चर्च-राजनीतिक गतिविधियों और विचारों का आकलन करने का मुख्य स्रोत उनके असंख्य पत्र, उपदेश, भाषण और प्रशासनिक आदेश हैं, जिन्हें आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव ने कई खंडों में प्रकाशित किया था; इनमें से लगभग सभी खंड पहले बर्लिन राज्य पुस्तकालय में रखे गए थे। इसके अतिरिक्त, महत्वपूर्ण स्रोतों में शामिल हैं: सवा (तिक्होमिरोव)। क्रॉनिकल ऑफ़ माई लाइफ़। 9 खंड, मुख्य रूप से पहले तीन खंड, साथ ही मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर पी. एस. काज़ान्स्की और उनके भाई, कोस्त्रोमा के आर्चबिशप प्लेटोन (1860 के दशक) के बीच का पत्राचार, में: बीवी। 1903। तथापि यह नहीं कहा जा सकता कि फिलारेट पर उपलब्ध विस्तृत साहित्य उनकी गतिविधियों और उनके विचारों के सभी पहलुओं को संतोषजनक रूप से कवर करता है; वास्तव में, उनके धार्मिक और राजनीतिक विचारों का अभी भी विशेषीकृत अध्ययन किया जाना बाकी है।
[1225] फिलारेत। एकत्रित विचार। खंड 4, पृ. 578; खंड 5, पृ. 362; खंड 4, पृ. 469; खंड 5, पृ. 232; खंड 7, पृ. 49; पूरक खंड, पृ. 143, आदि।
[1226] 1856 में, रूसी चर्च की एक स्थानीय परिषद बुलाने की संभावना का प्रश्न बड़ी सावधानी से उठाया गया था। तुलना करें: रस्की आर्खिव, 1883, खंड 3, पृ. 175–203, जहाँ ए. एन. मुराव्योव के ज्ञापन 'रूस में रूढ़िवादी चर्च की स्थिति पर' का एक संक्षिप्त संस्करण प्रकाशित है, साथ ही: फिलारेट। विचारों का संग्रह, खंड 4, पृ. 141, 149। फिलारेत के सुधार प्रस्ताव निम्नलिखित मुद्दों पर चर्चा करने के सुझाव से आगे नहीं बढ़े: 1. दैवीय सेवा में बाहरी सुधार (भक्ति, गंभीरता); 2. नए धर्मप्रांतों की स्थापना; 3. संप्रदायवाद के खिलाफ उपाय। चिस्तोविच, I. प्रमुख हस्तियाँ। पृ. 361.
[1227] चिस्तोविच। प्रमुख हस्तियाँ। पृ. 361.
[1228] मेट्रोपॉलिटन फिलारेट अम्फितियाट्रोव पर, प्रमुख कृति देखें: सर्जियस (वासिलिव्स्की), आर्चिमांड्राइट। हिज़ एमिनेंस फिलारेट, इन मॉनास्टिसिज़्म थियोडोसियस (अम्फितियाट्रोव), कीव और हलिच के मेट्रोपॉलिटन। 3 खंड (1888) (जो मेरे लिए उपलब्ध नहीं था); स्मिरनोव, डी. 'फिलारेत अम्फितियाट्रोव', में: संग्रह 'एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी' (1914)। पृ. 223–251; और साथ ही लेस्कोव, एन. 'ट्रिवल्स ऑफ़ ए बिशप्स लाइफ', में: संग्रहित कृतियाँ, खंड 35 (1903)। पृ. 22, 107, आदि। बिशप इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव (बीवी. 1913. 3) और आर्चबिशप इनोकेन्टी बोरिसोव को लिखे उनके पत्र (TKDA. 1884. 5); ऑप्टिना हर्मिटेज के प्रति फिलारेट के रवैये पर, देखें संक्षिप्त लेख: फर्सोव, ए. आई., 'द कोज़ेल्स्काया ऑप्टिना हर्मिटेज', इस्त. खंड 1899. 3 में; और यह भी: चेत्वेरिकोव, 'द ऑप्टिना हर्मिटेज'।
[1229] के. पी. पोबेदोनोसेव के लिए देखें: स्टीनमैन, एफ., और हुरविज़, ई., *के. पी. पोबेदोनोसेव: अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन प्रतिक्रिया के राजनेता* (रूसी इतिहास पर स्रोत और निबंध, सं. के. श्टेलिन, खंड 11)। सम्राट अलेक्जेंडर तृतीय को लिखे उनके पत्र विशेष रूप से विशिष्ट हैं: पी. पोबेदोनोसेव के अलेक्जेंडर तृतीय को लिखे पत्र। 2 खंड (1925)। उनके कुछ कार्य जर्मन अनुवाद में प्रकाशित हुए हैं: *Moskovitische Studien* (1904) और *Streitfragen der Gegenwart* (1897)।
[1230] निकानोर। उपरोक्त संदर्भ, पृ. 143 और अन्य। एपिस्कोपेट (धर्मप्रांतीय पद) के चरित्र चित्रण के लिए, यह भी देखें: पेव्नित्स्की। टिप्पणियाँ, में: रस्स्काया स्ट. 1905, संख्या 7 और बाद की; फिलारेट (द्रोज़दोव)। ट्वेर के आर्चबिशप अलेक्सियस को पत्र (1883)। पृ. 211; गोलुबिनस्की, ई. 'रूसी चर्च के जीवन में सुधार पर'। पृ. 117; सोलोव्योव, एस. एम. 'टिप्पणियाँ', में: वीई. 1907. 3. पृ. 74–76.
[1231] बिशप अगपिटस पर: निकानोर। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 196–200; ऐडेंडा। 43. पृ. 526; फिलारेट। प्रवचन और भाषण। 2 (1887)। पृ. 279; बर्सुकोव। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन इनोकेन्टी। पृ. 150. आर्चबिशप जॉन पर: निकानोर। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 196, 226। नाथनेल (सोबोरोव), अस्त्रखान के बिशप, जिन्होंने पोबेदोनोस्टेव के 'स्वाम्यशाही' का विरोध करने का प्रयास किया, को 1890 में अपना पद छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा: इतिहारिचेस्कोए वेदोमोस्टी 1907। खंड 106। पृ. 1049। मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर (बोगोयावलेन्स्की), जिन्होंने रासपुतिन के प्रभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी, को सेंट पीटर्सबर्ग के डायोसीस (1912–1915) से कीव में 'सम्मानजनक निर्वासन' († 1918) में स्थानांतरित कर दिया गया। ज़ारशाही शासन का पतन। खंड 1, पृष्ठ 361, 366; खंड 4, पृष्ठ 164, 190, 195, 266, 271.
[1232] सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान ऑर्थोडॉक्स चर्च के इतिहास के लिए सामग्री, में: संग्रह 113, भाग 1 और 2; क्रिश्चियन रीडिंग्स 1881, संख्या 5–6।
[1233] निकानोर। पूर्वोक्त, पृ. 258, 257, 253, 254, 269; 'आत्मचरित्रांश' (पृ. 253–281) नामक अध्याय विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच (1826–1890), यद्यपि सिनाडल प्रणाली के समर्थक नहीं थे, उन बिशपों में से थे जो इस प्रणाली के खिलाफ किसी भी संघर्ष को व्यर्थ मानते थे। और फिर भी वह धर्मपिता के सर्वोत्तम गुणों के प्रतीक थे और एक सक्षम प्रशासक, उपदेशक और लेखक के रूप में जाने जाते थे। ईसाई और आदर्शवादी दर्शन के क्षेत्र में उनके कार्य सकारात्मकवाद और भौतिकवाद के विरुद्ध थे (उनका प्रमुख कार्य: *पॉजिटिव फिलॉसफी एंड सुपरसेंसिबल बीइंग*, 1875)। निकानोर पर, देखें: डी. वी. एफ-वी, 'हिज एमिनेंस निकानोर, खेरसन के आर्चबिशप के जीवन के पहलू', में: इस्तोरीचेस्की वेस्टी, खंड 50 (1892), पृष्ठ 753–763; खंड 51 (1892), पृष्ठ 651 और बाद के पृष्ठ।
[1234] माकारी ग्लुखारेव पर: रिपोर्ट्स। 1836–1844; उनके पत्र (1905); रोडॉस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 255–257; यास्त्रेबोव, आई. आर्किमैंड्राइट माकारी ग्लुखारेव, अलताई मिशन के संस्थापक के जीवन और कार्य का एक संक्षिप्त विवरण (1893); पोतोखोव, पी. वी. आर्चिमंड्राइट मकारी जी., अल्ताई मिशन के संस्थापक (1899); चिस्तोविच, आई. बाइबिल का रूसी में अनुवाद का इतिहास (दूसरा संस्करण, 1899)। पृ. 207–240; फ्लोरोव्स्की। उपरोक्त, पृ. 187 आदि। मकरिय के अनुवाद बाद में पत्रिका *प्रवोस्लाव्नोए ओबोज़रेनिए* (1860–1867) में प्रकाशित हुए।
[1235] आर्चिमैंड्राइट थियोडोर बुखारेव ही एकमात्र व्यक्ति नहीं थे जिन्होंने ईसाई धर्म को सामाजिक मुद्दों के साथ 'समझौता' कराने का प्रयास किया। इस संबंध में, आर्चिमंड्राइट इओआन सोकोलोव († 1868) के प्रवचन भी महत्वपूर्ण हैं, जो बाद में स्मोलेंस्क के बिशप (1866–1868) बने और जिनके करियर को उनके 'उदारवाद' ने बाधित किया था। उन पर: विनोग्रादोव, वी. 'द लास्ट ऑफ द मोहीकन्स', में: बीवी. 1911. 10. पृ. 278 आदि; बार्सोव, टी. 'स्मोलेंस्क के बिशप जॉन, एक उपदेशक के रूप में', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स. 1872.
[1236] एफ. एम. बुखारेव पर, देखें: ज़नामेंस्की, पी. *इतिहास ऑफ़ द काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी*. खंड 1, पृ. 124 आदि, 142; खंड 2, पृ. 200 आदि; साव्वा. *क्रॉनिकल*. खंड 2, पृ. 724; स्मिरनोव. मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी का पुनर्गठन (1879) से पूर्व का इतिहास। पृ. 138, 260, 460, 628 आदि; तुलना करें: बुखारेव के समकालीनों के पत्र, *अट द ट्रिनिटी इन द अकादमी* (1914) में। पृ. 123, 237, 571; उनके लेखन पर: वेंगेरोव, एस. ए. रूसी लेखकों की शब्दावली के लिए स्रोत। खंड 1। ईसाई धर्म और जीवन के बीच 'समझौते' से संबंधित विवाद पर: ज़नामेंस्की, पी. ऑर्थोडॉक्सी और आधुनिक जीवन के बीच संबंध पर 1860 के दशक की धर्मशास्त्रीय बहस (1902)।
[1237] अपने कार्ड इंडेक्स में, मैंने 19वीं सदी के 30 बिशपों (जो कुल का केवल एक अंश हैं) के बारे में जानकारी संकलित की है, जिन्होंने चर्च में अपनी सेवा पैरिश पादरी के रूप में शुरू की थी। मैं यहाँ केवल कुछ नाम ही उल्लेख करूँगा: एम्ब्रोज़ क्लुचारेव, खार्कीव के आर्चबिशप (1882–1901), जो एक उत्कृष्ट उपदेशक के रूप में भी जाने जाते थे; अनास्तासियस डोब्राडिन, वोरोनेज़ के आर्चबिशप (1890–1906); एंथनी वादकोव्स्की, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (1898–1912); एंथनी राफाल्स्की, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (1843–1848); गिरैसिम डोब्रोसर्डोव, अस्त्रखान के बिशप (1878–1888), जो अपने प्रवचनों और लेखों में तपस्वी भावना के लिए प्रसिद्ध थे; गुरी ओखोतिन, नोवगोरोड के आर्चबिशप (1900–1912); दिमित्री साम्बिकिन, काज़ान के आर्चबिशप (1905–1908); डायोनिसियस खित्रोव, उफ़ा के आर्चबिशप (1888–1896), एक अत्यधिक सफल मिशनरी, एक 'उदार बिशप', जो दूरस्थ धर्मप्रांतों के पादरियों की ज़रूरतों के प्रति अपनी चिंता के लिए पैरिश पादरी वर्ग में लोकप्रिय थे; इन्नोकेन्टी वेनियामिनोव, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन (1868–1879), साइबेरिया में अपने काम के लिए प्रसिद्ध एक उत्कृष्ट मिशनरी; जॉन क्राटिरोव, सारातोव के बिशप (1899–1903), बिशपों के हलकों में अलोकप्रिय, उन्होंने 'सिनोडल भावना' का स्पष्ट विरोध किया और उन्हें सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया गया († 1909); लव्रेन्ती नेक्रासोव, तुला के बिशप (1904–1908); निकान्द्र मोल्चानोव, लिथुआनिया के आर्चबिशप (1904–1910); निकोले ज़ार्केविच, खेरसन के डायोसीस के सहायक बिशप (1884–85), जो सकारात्मकवाद के खिलाफ निर्देशित अपने सार्वजनिक व्याख्यानों और प्रकाशित कृतियों के लिए जाने जाते थे; स्टीफन अर्खान्गेल्स्की, कुर्स्क के आर्चबिशप (1911–1914), 'सुधारों' के समर्थक, विशेष रूप से वे जो धर्मशास्त्र स्कूलों और पैरिश जीवन से संबंधित थे, और ईसाई नैतिक धर्मशास्त्र के क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण कृतियों के लेखक; विस्सारिऑन नेचाएव, कोस्त्रोमा के बिशप (1891–1903), जिन्होंने मॉस्को में 34 वर्षों तक एक पैरिश पादरी के रूप में सेवा की और पत्रिका *आध्यात्मिक रूप से लाभकारी पठन* (1860) की स्थापना की; विटाली ग्रेगुलिएविच, मोगिलेव के बिशप (1881–1885), एक महान प्रतिभा के धनी थे; 1860 के दशक की शुरुआत में सेंट पीटर्सबर्ग में एक पैरिश पादरी के रूप में सेवा करते हुए, उन्होंने अपने उपदेशों और सार्वजनिक व्याख्यानों के माध्यम से, विशेष रूप से श्रमिक वर्ग और बुद्धिजीवियों के बीच, व्यापक लोकप्रियता हासिल की; 1860 में, विटली ने पत्रिका *स्ट्रानिक* की स्थापना की, जिसने उनके प्रकाशनकाल (1860–1869) में एक उच्च स्तर बनाए रखा; वोलिन के डायोसीस (1879–1881) के सहायक बिशप और मोगिलेव के बिशप के रूप में सेवा करते हुए, उन्होंने सार्वजनिक शिक्षा के एक प्रबल समर्थक के रूप में खुद को स्थापित किया: अपने डायोसीस में, उन्होंने 268 पैरिश स्कूल स्थापित किए; व्लादिमीर बोगोयावल्न्स्की, मॉस्को (1898–1912), सेंट पीटर्सबर्ग (1912–1915) और कीव (1915–1918) के मेट्रोपॉलिटन, जो रासपुतिन के विरोध के लिए जाने जाते थे।
[1238] उनका जीवन-चरित्र देखें: कलेक्शन ऑफ़ सिलेक्टेड राइटिंग्स (1935), पृ. III–XLVI; और यह भी: नेस्टर, आर्चबिशप। मेट्रोपॉलिटन एंथनी (हारबिन, 1936), जिसमें लेखक एंथनी के व्यक्तित्व और गतिविधियों का चरित्र चित्रित करने का प्रयास करता है; दुर्भाग्य से, यह पैम्फलेट काफी हद तक पक्षपाती है।
[1239] म. वी. ज़ीज़िकिन का पैट्रिआर्क निकोन पर तीन-खंडों में लिखा गया कार्य, जो कई साल पहले प्रकाशित हुआ था और जिसमें निकोन को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया गया है, एंथनी ख्रापोविट्स्की के प्रभाव के बिना नहीं लिखा गया था।
[1240] इस संबंध में, *गोलोस त्सर्कवी* में, 1912, संख्या 1 में, एंटोन का लेख 'द रेस्टोरेशन ऑफ़ द पैट्रिआर्केट' विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। आइए उनकी जीवनी के मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालें: 1890 – मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर; 1895 – काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर; 1899 – रेक्टर के पद पर रहते हुए, काज़ान के डायोसीज़ के सहायक बिशप; 1902–1914 – वोल्हिनिया के बिशप; 1906 से – आर्चबिशप; 1906–1907 – पुरोहित वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हुए राज्य परिषद के सदस्य; 1912–1913 – सिनड के सदस्य; 1914–1917 – खार्कीव के आर्चबिशप; 1917 के वसंत में, उन्हें अस्थायी सरकार द्वारा पदच्युत कर दिया गया; रूस में पैट्रिआर्केट की बहाली पर (1918), एंथनी पैट्रिआर्क के पद के लिए तीन उम्मीदवारों में से एक थे; 1918 – कीव के मेट्रोपॉलिटन; 1918 के अंत में, उन्हें पेटल्यूरा की यूक्रेनी सरकार द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया और गैलिसिया के एक मठ में निर्वासित कर दिया गया; वहाँ रहते हुए, एंथनी ने डोस्टोव्स्की पर एक किताब लिखी; 1919 में, उन्हें एंटेंटे शक्तियों के अनुरोध पर रिहा कर दिया गया और वह कीव लौट आए; उन्होंने डेनिकिन की सरकार (श्वेत सेना) के साथ मिलकर काम किया; 1920 में, वह कॉन्स्टेंटिनोपल पहुँचे; 1920 में, वह विदेश में सर्वोच्च चर्च प्रशासन (गिरजाघरों के तथाकथित 'कार्लोवाक समूह') के प्रमुख बने और तब से उन्होंने पूरे रूसी ऑर्थोडॉक्स प्रवास पर सर्वोच्च धार्मिक अधिकार का दावा किया, जिससे प्रभावी रूप से मास्को पैट्रिआर्केट के साथ संप्रदायिक संबंध टूट गए। उनकी मृत्यु 1936 में बेलग्रेड (सर्बिया) में हुई।
[1241] उनके शोध-प्रबंध का शीर्षक था 'स्वेच्छा और नैतिक जिम्मेदारी के पक्ष में मनोवैज्ञानिक साक्ष्य'; यह कृति स्लावोफाइलों के दर्शन के प्रभाव में लिखी गई थी, लेकिन उससे भी अधिक व्लादिमीर सोलोव्योव (उनके शुरुआती दार्शनिक कार्यों का, न कि बाद के, क्योंकि एंथनी कैथोलिक धर्म के एक कट्टर विरोधी थे) और दोस्तोव्स्की की कृतियों के प्रभाव में लिखी गई थी - ये दो विचारक थे जिन्होंने अपनी युवावस्था में ख्रैपोविट्स्की के विचारों पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला था। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एंटोन का 'नव-स्लावोफिलिज़्म' और उनके धार्मिक और राजनीतिक विचार स्लावोफाइल - दोनों 'वरिष्ठ' (जैसे आई. वी. किरीव्स्की या ए. एस. खोम्याकोव) और 'युवा' (जैसे यूरी समारिन और आई. एस. अक्साकोव)।
[1242] निकानोर। उपरोक्त, पृ. 122 और अन्य।
[1243] इनोकेन्टी (बेलेयेव), आर्चिमांड्राइट। मठवासी संन्यास ग्रहण करने पर (1899); इनोकेन्टी बेलेयेव (1862–1913) ने शीघ्रता से पदोन्नति प्राप्त की: 1903 तक वह पहले ही तम्बोव के बिशप बन चुके थे; 1909 में उन्हें जॉर्जिया का आर्चबिशप और एक्ज़ार्क नियुक्त किया गया, और वह आर्चबिशप निकोन (सोफिया के) के उत्तराधिकारी थे, जिनकी 25 मई 1908 को हत्या कर दी गई थी, लेकिन उनकी मृत्यु 1913 में हुई। एंथनी के प्रभाव में, निम्नलिखित लोगों ने संन्यास की शपथ ली: प्रतिभाशाली छात्र मिखाइल ग्रिबानोव्स्की, ताव्रिया के बिशप (1856–1898); इओआन अलेक्सेव, पर्म के बिशप (1902–1905); और सेरगियस स्ट्रागोरोडस्की († 1946) (वास्तव में † 1944। – अनुवादक का नोट), जो अपने अंतिम सेमेस्टर में था जब एंथनी ख्रापोविट्स्की ने सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में पढ़ाना शुरू किया था; और डायोनिसियस वैलेडिंस्की, पोलिश ऑर्थोडॉक्स चर्च के मेट्रोपॉलिटन (और 1947 में भी)। सर्गेई सेंट पीटर्सबर्ग की बुद्धिजीवी वर्ग के तथाकथित 'धार्मिक-दार्शनिक सभाओं' (1902-03) में अपनी भागीदारी के लिए भी जाने जाते हैं; बाद में, फिनलैंड के आर्चबिशप के रूप में, सर्गेई पूर्व-परिषद सभा (1906) के सबसे सक्रिय सदस्यों में से एक थे; 1918 के बाद, उन्होंने रूस के चर्च जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और वे पैट्रिआर्कल सी के लोکوم टेनेन्स (1925-1943) बने (वास्तव में, 1936-1943; 1936 से पहले, वे उप लोکوم टेनेन्स थे। – अनुवादक की टिप्पणी); उनकी मृत्यु 1946 में हुई (1944 में। – अनुवादक की टिप्पणी) मॉस्को और सर्व रूस के पैट्रिआर्क के रूप में।
[1244] 1862 में, सिनड के मुख्य अभियोजक, अखमातोव ने तो धर्मशास्त्रीय अकादमियों के समक्ष यह प्रश्न भी उठाया कि क्या एक बिशप के रूप में अभिषेक के लिए मठवाद वास्तव में आवश्यक था, जो उस समय बिशप पद और मठवाद के साथ उसके संबंध के बारे में रखे गए विचारों का एक विशिष्ट लक्षण था। आर्किमैंड्राइट जॉन सोकोलोव ने 'बिशपों के मठवाद पर' (प्रव. सोब. 1863 में) नामक एक ग्रंथ लिखा, जिसे मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज्डोव की स्वीकृति मिली। सावा. क्रॉनिकल. 2. पृ. 731; 4. पृ. 487. जॉन सोकोलोव, जो बाद में स्मोलेंस्क के बिशप बने († 1868), का यहाँ कई बार उल्लेख किया गया है; तुलना करें टिप्पणी 1228।
[1245] वरिष्ठ के पद के बारे में, नीचे दी गई ग्रंथसूची देखें, जिसमें, हमारी राय में, पूर्वी चर्च में मठवासी तपस्या के इतिहास में इस घटना को समर्पित लगभग सभी कृतियों की सूची दी गई है।
[1246] एपोप्टेग्माटा, में: मिग्ने. पीजी. 65; अत्यधिक मूल्यवान अध्ययन देखें: बूसेट, डब्ल्यू. *एपोप्टेग्माटा* (1923); विलर, एम. एस. जे., और राहनेर, के. एस. जे. की कृति, *एज़ीस और मिस्टिक इन डेर वद्टरज़ाइट* (1939), भी ध्यान देने योग्य है। पृ. 115–121; इस विषय पर मुख्य साहित्य यहाँ सूचीबद्ध है। 'Verba Seniorum', PG 73, पृ. 855–1066 में। अन्य 'Paterika' और 'Florae' पर: Viller, पृ. 110 ff.
[1247] स्मिरनोव, इन: बीवी. 1904. 11. पृ. 447 आदि। तुलना करें: होल. *एंथुज़ियास्मस उंड बुर्गेरगेवाल्त्*. पृ. 255 आदि।
[1248] स्मिरनोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 496–499। स्मिरनोव के कार्य में चौथी से आठवीं शताब्दी तक की मठीय पदानुक्रम के इतिहास का उत्कृष्ट विवरण और इसके सार का उत्कृष्ट चित्रण शामिल है।
[1249] सिरिया के संत एफ्रेम की चयनित रचनाएँ। अनुवाद पी. ज़िंगरले (1871)। खंड 3, पृष्ठ 227 आदि। (BdKV. 13); तुलना करें: मेरी पुस्तक, उद्धृत कृति, पृष्ठ 27–31 में दिए गए उद्धरण।
[1250] अधिक विवरण के लिए, मेरी पुस्तक (पृ. 38) देखें, साथ ही: श्मिट, बी. *Das geistige Gebet* (1916); वुंडरले, जी., *ओन द साइकोलॉजी ऑफ हेसिकैस्टिक प्रेयर* (1947) – यीशु प्रार्थना की तपस्वी और रहस्यमय उत्पत्ति पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण अध्ययन, जो इस तपस्वी अभ्यास के बारे में पिछली गलतफहमियों का खंडन करता है; इसके अलावा: बाउर, आई., *इन्वेस्टिगेशंस इंटू द डॉक्ट्रिन ऑफ डिफिकेशन* (1917-18); पोपोव, आई. द आइडिया ऑफ डीफ़िकेशन (1909); इसी लेखक द्वारा: 'द रिलीज़ियस आइडियल ऑफ़ सेंट अथेनासियस द ग्रेट', में: बीवी, 1903–1904; मिनिन, पी. 'द मेन ट्रेंड्स इन अर्ली क्रिश्चियन मिस्टिसिज़्म', में: बीवी, 1911–1914। हमारी ग्रंथसूची में संत सिमियन द न्यू थियोलोजियन पर साहित्य भी देखें; मैं विशेष रूप से आई. हाउशर के अध्ययन की अनुशंसा करता हूँ। देर के बाइज़ेंटाइन युग के सबसे बड़े रहस्यवादी, ग्रेगरी द साइनाइट पर साहित्य बहुत कम है; बिशप एलेक्सियस द्वारा विशेष रूप से उनके लिए समर्पित कार्य (मोल्चानोव), '14वीं सदी के बाइज़ेंटाइन रहस्यवादी' (1906), अपेक्षाओं पर खरा नहीं उतरता। यह संक्षिप्त कृति भी देखें: बोइस, जे., 'ग्रेगुअर ले सिनाइट और एथोस में चौदहवीं सदी का हेसिकैज़्म', *इकोस डी'ओरिएंट* में। 5. 190102। पृ. 65–73। यह भी देखें: हीलर, खंड 1, पृ. 390 ff., विशेष रूप से 407 ff. लॉट-बोरोडिन, एम. (1932–33) का अध्ययन विशेष रूप से मूल्यवान और शिक्षाप्रद है।
[1251] 'द सेंचुरियन' का पाठ, इसमें: Die Gottesschau im palamitischen Hesychasmus. Ein Handbuch der spätbyzantinischen Mystik. ए. एम. अमान (1938) द्वारा प्रस्तावना (बहुत मूल्यवान) और अनुवाद।
[1252] मेरी पुस्तक में व्यक्तिगत उदाहरण देखें, उदाहरण के लिए, अबा डोरोथियस का अद्भुत वृत्तांत। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 31–34।
[1253] बेसिल द ग्रेट, में: PG. 31. पृ. 884 C, 632 B, 1388 B. सेंट एंथनी द ग्रेट ने एक बार आज्ञाकारिता के बारे में कहा था: 'जब तुम किसी युवा भिक्षु को अपनी इच्छा से स्वर्ग की ओर चढ़ते हुए देखो, तो उसके पैर पकड़ो, उसे नीचे खींचो, क्योंकि यह उसके लिए अच्छा नहीं है', इसमें: पल्लैडियस, आर्चिमांड्राइट। न्यूली डिस्कवर्ड सेयिंग्स फ्रॉम अ कॉप्टिक कलेक्शन। द सेयिंग्स ऑफ द वेनेरेबल एंथनी (1898)। पृ. 14.
[1254] एफ़्रेम द सीरियन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 226। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि कई प्राचीन ऑर्थोडॉक्स लेखन इस विचार को व्यक्त करते हैं कि मसीह एक भिक्षु थे; तुलना करें: होल. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 164।
[1255] पीजी. 88. पृ. 706 सी.
[1256] फिलोकालिया। खंड 2 (1879)। पृ. 229.
[1257] इन 'भजनों' का उत्कृष्ट अनुवाद देखें: किर्चहॉफ, पी. किलियन, ओ.एफ.एम., *सिमेओन द थियोलोजियन: लाइट फ्रॉम लाइट*। दूसरी संस्करण, 1951; उपसंहार सिमेओन पर एक अत्यंत मूल्यवान अध्ययन है।
[1258] मेयर, पीएच. *डिए हाउपटुरकुंडन* (1894) और *ZfKG* में लेख: 11. 1890; साथ ही जी. वुंडरले और पोर्फ़िरी उस्पेंस्की के कार्य (पुस्तक-सूची देखें)।
[1259] ये कृतियाँ यहाँ पाई जाती हैं: PG. 150. पृ. 1329–1346, 1313–1314, 1303–1304। तुलना करें: मेरी पुस्तक, उद्धृत कृति, पृ. 47 ff., 264।
[1260] हेसिकैस्ट्स पर, ग्रंथसूची में एंगेलहार्ट, एफ. स्टीन, पी. सिरकु, और मठाधीश बेसिल के कार्य देखें; और साथ ही: ओस्ट्रोगोर्स्की, जी., 'द एथोनाइट हेसिकैस्ट्स एंड देयर अपोनेंट्स', में: प्रोसीडिंग्स ऑफ द रशियन साइंटिफिक इंस्टीट्यूट इन बेलग्रेड, खंड 5 (1931), और आर्चिमैंड्राइट का नया कार्य साइप्रियन, 'द स्पिरिचुअल फॉरफादर्स ऑफ सेंट ग्रेगरी पैलामास', में: थियोलॉजिकल थॉट। प्रोसीडिंग्स ऑफ द ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट इन पेरिस। पेरिस, 1942। पृ. 102–131; यहाँ लेखक एरेओपाजेट से लेकर ग्रेगरी पैलामास तक ऑर्थोडॉक्स रहस्यवाद के इतिहास की रूपरेखा प्रदान करते हैं।
[1261] निकोडेमस द हेजियोराइट पर, देखें: विलर, एम. 'निकोडिम ल'हेजियोराइट', *रेव्यू डी'असेटिक एट डी मिस्टिक* में। 5 (1926); 5। ग्रुमेल. 'निकोडिम ल'हेजियोराइट', *डीटीएस* में। 11. 1. पृ. 487–490; तुलना करें: अमान। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 7–11।
[1262] गोल्बुइंस्की। 1. 1. पृ. 571, 605–606, 625। प्रिसेलकोव। *कीवन रस के चर्च और राजनीतिक इतिहास पर निबंध* (1913)। पृ. 168।
[1263] स्मिरनोव। द स्पिरिचुअल फादर। पृ. 487–492. यह ध्यान देने योग्य है कि नर्सिया के संत बेनेडिक्ट, अपने नियम (अध्याय 21) में, 'डीन' (decani) का भी उल्लेख करते हैं, अर्थात्, अनुभवी वृद्ध भिक्षु, जिनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन को दस नवोदितों को सौंपा गया था। PL. 66. पृ. 483.
[1264] स्मिरनोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 481। सेंट थियोडोर पर विस्तृत और मौलिक कार्य के लिए यह भी देखें: डोब्रोक्लोन्स्की, ए. सेंट थियोडोरस, कन्फेसर और स्टुडियोन के मठाधीश। खंड 1 (1913)। पृ. 441, 443; तुलना करें: पीजी. 99. पृ. 1784 ए, 1717 सी – 1820 बी, 1822 बी।
[1265] स्मिरनोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 477; वही। द ओल्ड रशियन स्पिरिचुअल फादर (1914)। पृ. 22, 25; बेसिल द ग्रेट, में: पीजी. 31. पृ. 1185.
[1266] 'काले वस्त्रधारी संप्रदाय की कथा', में: कालायदोविच। 12वीं सदी के रूसी साहित्य के स्मारक (1821)। पृ. 107; तुलना करें: गोलुबिंस्की. 1. 1. पृ. 797; निकोल्स्की, एन. पुरानी रूसी धार्मिक साहित्य के इतिहास के लिए सामग्री (1907). पृ. 65–94.
[1267] अब्राहम का जीवन: पुराने रूसी साहित्य के स्मारक। 1 (1911); तुलना करें: अध्याय I।
[1268] आरआईबी. 6. 45. पृ. 389; स्मिरनोव. द ओल्ड रशियन स्पिरिचुअल फादर. पृ. 26; मालिנין. फिलोथियस, द एल्डर ऑफ द एलेज़र मॉनास्ट्री. पृ. 40–42.
[1269] हालाँकि, मख्रिश्चे के स्टीफन († 1406) 1355 के बाद दक्षिणी रूथनिया से सेंट सर्जियस आए; हो सकता है कि वह अपने साथ कीव केव्स मठ की परंपरा लाए हों। गोलुबिनस्की। सेंट सर्जियस और द ट्रिनिटी लावरा हू फाउंडेड (1909)। पृ. 82.
[1270] पत्र: AI. 1. संख्या 32 और 15।
[1271] कोनोपलेव। पूर्वोक्त, पृ. 71.
[1272] तुलना करें अध्याय IX, 4, अंत में।
[1273] अध्याय IX, 4 देखें।
[1274] गोल्बुंस्की। 2. 2. पृ. 295.
[1275] झमाकिन। मेट्रोपॉलिटन डेनियल। पृ. 375, 492, 602; पेट्रोव, एन. स्लाविक-रूसी प्रोलाग की उत्पत्ति और संरचना पर (1875)। पृ. 116.
[1276] फेदोतोव। प्राचीन रूस के संत। पृ. 60.
[1277] सोर्स्की के नीला, संन्यासी के जीवन पर परंपरा और नियम (1849) और अन्य संस्करण; तुलना करें अध्याय IX, 4 और मेरी पुस्तक *लेबेन उंड लेरे डेर स्टारज़ेन*।
[1278] क्लुचेव्स्की। लाइव्स। पृ. 190; फिलारेट। रिव्यू। 3रा संस्करण। खंड 1। पृ. 106; कोनोपलेव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 38 आदि; आर्खान्गेल्स्की। नील ऑफ़ सोर्स्क और वासियन पेट्रकीव। पृ. 16, 30; प्राव. सोब. 1861। खंड 1। पृ. 197–214; पीएसआरएल। खंड 5। पृ. 236।
[1279] ब्रिलियंटोव। फेरापोन्टोव मठ (1899)। पृ. 56–59; ज़्वेरींस्की। खंड 1, संख्या 810; अर्खांगेल्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 55।
[1280] हीरे। संकलित कृतियाँ, पृ. 17। तपस्वी गैलाक्शियन पर: रीडिंग्स, 1887, खंड 4, पृ. 147; इस गैलाक्शियन को वोल्गोदा के पूजनीय गैलाक्शियन († 1612) के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए।
[1281] वरिष्ठ आर्टेमी के तपस्वी और रहस्यमय दृष्टिकोणों के लिए अध्याय X देखें।
[1282] मस्कोवी में यीशु की प्रार्थना के प्रसार पर (जो हमेशा वृद्ध के पद से जुड़ी नहीं थी), देखें: ऑर्लोव, ए. '16वीं शताब्दी में मस्कोवी में यीशु की प्रार्थना', में: पीडीपी. 185 (1914), परिचय और पाठ।
[1283] आर्किमैंड्राइट इनोकेन्टी। टोंसुर इनटू मोनास्टिसीज़्म (1899)। पृ. 230; यह निर्देश छोटे स्कीमा में टोंसुर के दौरान मठाधीश द्वारा दिया गया था।
[1284] यात्सिमिरस्की, में: संग्रह ORYAS. 79. पृ. 521। वृद्ध पैसियस की जीवनी 1836 में न्यमेत्स मठ में मोल्दावियन और चर्च स्लावोनिक में प्रकाशित हुई थी, जिसमें लेखक का नाम नहीं दिया गया था। चर्च स्लावोनिक पाठ को 1845 में मॉस्को में ऑप्टिना के एल्डर मकरियस द्वारा पुनः प्रकाशित किया गया था: 'मोल्दावियाई एल्डर पैसियस वेलीचकोव्स्की का जीवन'। ऑप्टिना हर्मिटेज द्वारा प्रकाशित। 1847 में, जीवनी का एक नया संस्करण प्रकाशित हुआ, जिसमें परिशिष्ट में पैसियस के अपने कई लेख शामिल थे; तीसरा संस्करण 1892 में मास्को में प्रकाशित हुआ। इस नवीनतम संस्करण ने एस. चेत्वेरिकोव की पुस्तक *द मोल्डॉवियन एल्डर, स्कीमा-आर्किमैंड्राइट पैइसियस (वेलिकॉव्स्की)। खंड 1* (पेट्लेरी-एस्टी (एस्टोनिया), 1938–39) के लिए आधार का काम किया; मुझे नहीं पता कि खंड 2, जिसमें पैसियस के पत्र शामिल हैं, कभी प्रकाशित हुआ था या नहीं; यह रूसी संस्करण शायद रोमानियाई में पैसियस पर उनके अपने काम का एक रूपांतर है; तुलना करें: *इरैनिकॉन*. 11 (1934). 66 में समीक्षा।
[1285] जीवनी (1847)। पृ. 58 आदि। जर्मन अनुवाद मेरी पुस्तक में है। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 108–117।
[1286] पाइसियोस द्वारा ये अनुवाद बाद में रूस में प्रकाशित हुए: 1811 में इसाक द सीरियन, 1855 में मैक्सिमस द कन्फैसर, 1855 में थियोडोर द स्टुडाइट, और 1855 में अबा बार्सानुफियस; अंतिम तीन का प्रकाशन ऑप्टिना के वृद्ध मकारियोस द्वारा रूसी विचारक आई. वी. किरेव्स्की की सहायता से हुआ था; इस प्रकाशन के संबंध में उनका पत्राचार देखें: चेत्वेरिकोव। द ऑप्टिना हर्मिटेज। पृ. 107 आदि; यात्सिमिरस्की। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 546 एवं अन्य। *फिलोकालिया* का *डोब्रोतोल्यूबिए* शीर्षक से अनुवाद 1793 में दो फोलियो खंडों में प्रकाशित हुआ था। *डोब्रोतोल्यूबिए* का प्रकाशन मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव के आशीर्वाद से, एल्डर नज़ारियस और हिरोमोंक फिलारेट की देखरेख में हुआ था। (बाद में नोवोस्पस्की मठ के एल्डर फिलारेट)। सिनड द्वारा नियुक्त आधिकारिक सेंसर थे आर्चिमांड्राइट मेथोडियस, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, और हेग्यूमेन एरॉन, रोस्तोव में याकोवलेव्स्की मठ के मठाध्यक्ष (पोपोव। 'साइमनोव मठ की पांडुलिपियों का विवरण', *रीडिंग्स* में। 1910. 2. पृ. 6)। 1857 तक, *डोब्रोतोल्यूबिये* के कम से कम छह संस्करण प्रकाशित हो चुके थे; यह ध्यान देने योग्य है कि अगला संस्करण 1880 तक प्रकाशित नहीं हुआ। इसके बाद, बिशप थियोफन द रिक्लूस (गोवोरोव) ने एक नया पाँच-खंडों वाला संस्करण तैयार किया, जिसे माउंट अथोस पर रूसी पैंटेलिमोन मठ में मुद्रित किया गया था; 1878 और 1914 के बीच तीन संस्करण प्रकाशित हुए। थियोफान की *डोब्रोतोल्यूबिए* पैसियस की *डोब्रोतोल्यूबिए* से भिन्न है: कुछ भागों का विस्तार किया गया है, जबकि अन्य को संक्षिप्त किया गया है; जहाँ तक भाषा का सवाल है, यह कहना मुश्किल है कि यह चर्च स्लावोनिक है या रूसी, क्योंकि थियोफान की भाषा और शैली अत्यंत विशिष्ट हैं, जो स्लाविक शब्दों और रूपांतरों से भरी हुई हैं, जिनका उपयोग ग्रीक तपस्या और रहस्यमय अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, जो पाठक के लिए पूरी तरह से समझ में नहीं आती हैं। और फिर भी उनके प्रकाशन भिक्षुओं और धर्मनिष्ठ श्रद्धालुओं के बीच बहुत व्यापक रूप से प्रसारित हुए; उन्हें प्राप्त करना बहुत मुश्किल था। पैइसियस के *डोब्रोतोलुबिये* का दो-खंडों वाला संस्करण 1902 में एक बार फिर से मुद्रित किया गया था और यह भी एक ग्रंथसूची संबंधी दुर्लभता बन गया।
[1287] पैइसियस की कृतियों में सबसे महत्वपूर्ण उनकी *आत्मकथा* है (इस पांडुलिपि को पहले सेंट पीटर्सबर्ग में स्थित विज्ञान अकादमी की पुस्तकालय में रखा गया था); दुर्भाग्य से, ए. यात्सिमिरस्की ने केवल *कलेक्शन ऑफ द ओआरवाईएएस* 79 में इसका विस्तृत पुनर्कथन प्रदान किया। पृ. 515–541; इसमें उनके 'संविधान' (पृ. 533–538) के अंश भी शामिल हैं; एक विस्तृत ग्रंथसूची (पृ. 550–544), पैसियस की कृतियों की एक सूची (पृ. 548–550), साथ ही उनकी पुस्तकालय की सूची और पैसियस स्वयं तथा उनके शिष्यों द्वारा संकलित तपस्या संबंधी कृतियों के अनुवादों की सूची (पृ. 555–583)। ये ग्रंथसूची संबंधी सामग्री इतिहासकार के लिए काफी रुचिकर है, क्योंकि इससे पता चलता है कि पैसियोस किन तपस्या संबंधी कृतियों को पसंद करते थे: वहाँ नीलस ऑफ सोरा की 'द ट्रेडिशन' की 6 प्रतियाँ, सेंट सिमियन द न्यू थियोलॉजिस्ट की रचनाओं वाली 15 पांडुलिपि पुस्तकें, फिथियॉस ऑफ सिनाई की रचनाओं की 14 प्रतियाँ, और कैलिसटस और इग्नाटियस ज़ैंथोपोलोस की 'द हंड्रेड' की 8 प्रतियाँ सूचीबद्ध हैं। पाइसियस और उनके शिष्यों के आध्यात्मिक जीवन-वृत्त में एक अंतर्दृष्टि इस कृति से मिलती है: पोपोव, एन. *मास्को में साइमनॉव मठ के पांडुलिपियों का विवरण* (*रीडिंग्स*, 1910, 2), जिसमें व्यापक सामग्री है। सोरा के नील के लेखों के पाइसियस पर प्रभाव पर: बोरोवकोवा-माइकोवा। नीलस ऑफ सोरा और पैइसियस वेलीचकोव्स्की। यह भी देखें: एन. आर्सेनेव द्वारा *डेर क्रिस्टलीश्ट ओस्टेन* में ग्रंथसूची, पृ. 193; पैइसियस की कृतियों से चयनित अंश: चेत्वेरिकोव, एस. *द पाथ ऑफ वाइज़ एक्शन एंड स्पिरिचुअल सोब्रीटी*, *द पाथ* में, 1926. 3. पृ. 65–83; 'रूसी मठवासी वृद्धत्व के इतिहास से'। वही, 1927। 7.
[1288] सुबोटिन। आर्चिमंड्राइट थियोफान, किरिलो-नोवेज़ेर्स्की मठ के मठाधीश (1862)। पृ. 57–75। 'फादर थियोफान की कहानियों से'।
[1289] यात्सिमिरस्की। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 546; डोब्रोनरावोव, वी. हायरोमोंक क्लियोपास, वेडेन्स्काया हर्मिटेज के संस्थापक (1908); सुबोटिन। वही, पृ. 59–62; यह पुस्तक इस तपस्वी का एक बहुत ही जीवंत चरित्र चित्रण प्रस्तुत करती है। यह ध्यान देने योग्य है कि रेगिस्तान में रोटी के बारे में कहानी (तुलना करें मेरी पुस्तक, पृ. 132), जैसा कि हम बाद में स्थापित कर सके, संत सावस द सैंक्चुडाइटेड के जीवन की एक कहानी से बहुत मिलती-जुलती है। कोटेलेरि, *मोन्यूमेंट्स इकलेस. ग्रेके*, खंड 4, पृ. 322।
[1290] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 75, और यह भी: पिमेन। संस्मरण (विभिन्न स्थानों पर)।
[1291] बोरोवकोवा-माइकोवा। उद्धृत कृति, पृ. 32.
[1292] मोलचान्स्काया सोफ्रोनिएव हर्मिटेज का विवरण (1856)। पृ. 56; मुराव्योव। द होली माउंटेन एंड द ऑप्टिना हर्मिटेज (1852)। पृ. 129; यात्सिमिरस्की. पूर्वोक्त, पृ. 545; सुबोटिन. पूर्वोक्त, पृ. 15, 18; डेनिसोव. संख्या 585; ज़्वेरींस्की. 2. संख्या 933.
[1293] यात्सिमिरस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 546; द फर्स्ट ग्रेट ऑप्टिना एल्डर, हायरोंमक लियोनिद (1917)। पृ. 14–44। 1809 और 1817 के बीच, तीनों ने उत्तरी रूस के मठों की तीर्थयात्रा पर निकल पड़े, और पालेओस्ट्रॉव्स्की, वालाम और अलेक्जेंड्रो-स्विर्स्की मठों का दौरा किया; हालाँकि, वहाँ के हालात शायद एल्डर प्रणाली को शुरू करने के लिए बहुत अनुकूल नहीं थे। यह विशेष रूप से वालाम मठ के बारे में सच था, जहाँ, हालाँकि, एल्डर नाज़ारीय ने 1804 तक शरण ली हुई थी, और उन्होंने वहाँ सामुदायिक नियम के अनुसार सख़्त अनुशासन में मठवासी जीवन का आयोजन किया था।
[1294] यात्सिमिरस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 545; पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 66–68। पोसेल्यानिन। 19वीं सदी के रूसी तपस्वी (1910)। पृ. 194–201; पुस्तकें *द लाइफ़ एंड डीड्स ऑफ़ द शेमामोंक थियोडोर* (1839; 3रा संस्करण 1907) और *द एस्कैटिक लाइफ़ ऑफ़ द शेमामोंक थियोडोर* (1901) मेरे लिए उपलब्ध नहीं थीं।
[1295] यात्सिमिरस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 545–546; चेत्वेरिकोव। द ऑप्टिना हर्मिटेज। पृ. 44; ज़्वेरेन्स्की। 2. संख्या 1057, 1338.
[1296] यात्सिमिरस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 546.
[1297] मुराव्योव। द होली माउंटेन एंड द ऑप्टिना हर्मिटेज। पृ. 136; यात्सिमिरस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 546; आरबीएस। पृ. 106। वरिष्ठ फिलारेट के चार शिष्य थे (जहाँ तक हमें पता है): वरिष्ठ मकरिय († 1864), फिलारेट, आर्सेनी, स्वियातोगोर्स्क मठ (खार्कीव डायोसीस) के मठाधीश, और इलिओडोर († 1879)। मुरावियोव। उद्धृत ग्रंथ।
[1298] 19वीं सदी की शुरुआत में, इस मठ में तपस्या संबंधी लेखों की कई प्रतियाँ बनाई गईं; नील ऑफ सोरा और पैसियस की कृतियों की कई बार प्रतियाँ बनाई गईं, और ये प्रतियाँ अक्सर अन्य मठों को भेजी जाती थीं। पोपोव. उद्धृत कृति.
[1299] यात्सिमिरस्की। उद्धृत कृति, पृ. 546; पिमेन। उद्धृत कृति, पृ. 53। लेंट के पहले सप्ताह के दौरान, थियोफान ने बिल्कुल भी भोजन नहीं किया, और दिन में केवल दो कप पानी पिया। फिलारेत, मेट्रोपॉलिटन। आर्चिमैंड्राइट एंथनी को पत्र। खंड 2, पृ. 391।
[1300] पोपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 65; निकोडेमस. जीवनियाँ. जुलाई; RBS. पृ. 454.
[1301] वरिष्ठ वासिली किशकिन के बारे में बहुत सारी जानकारी है, जो पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है, जो उन्हें एक आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति के रूप में वर्णित करती है। कई वरिष्ठों ने वासिली का बहुत सम्मान से उल्लेख किया। उनकी जीवनी के कुछ विवरणों के लिए, देखें: हिलारियन, भिक्षु। हाइरोडीकन मेल्चीज़ेडेक का जीवन, में: आध्यात्मिक पठन 1889. 2. पृ. 184–201। जहाँ तक हमें पता है, उनके जीवन को समर्पित एक संक्षिप्त कृति 1915–17 में प्रकाशित हुई थी, लेकिन मेरी उस तक पहुँच नहीं है।
[1302] पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 295–300, 310; एल्डर एड्रियन ने तपस्या संबंधी कई कृतियाँ लिखीं, जो 600-600 पृष्ठों के दो खंडों में संकलित हैं (देखें ग्रंथसूची)।
[1303] पिमेन। उद्धृत कृति, पृ. 53; चेट्वेरीकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 31; गेरसिम। एक संक्षिप्त निबंध (1865)। पृ. 1–10; मुरावियोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 135–139; आर्सेनेव। उद्धृत ग्रंथ, में: डेर क्रिस्टलीशेर ओस्टेन। पृ. 197.
[1304] मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव (18 मई 1730–26 जनवरी 1801) और उनकी गतिविधियों को एक महत्वपूर्ण कृति समर्पित है: टिट्लिनोव, बी. गैब्रियल पेट्रोव (1916), जिसमें कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च का एक सामान्य इतिहास भी शामिल है; और साथ ही: आर्किमंड्राइट मकारी, *द लाइफ एंड वर्क्स ऑफ़ हिज़ एमिनेंस गैब्रियल, मेट्रोपॉलिटन ऑफ़ नोवगोरोड एंड सेंट पीटर्सबर्ग* (1857), जिसकी प्रासंगिकता आज भी बनी हुई है। एल्डर थियोफान की संस्मरणों (देखें टिप्पणी 1298) के अलावा, गैब्रियल की व्यक्तित्व उनकी पत्रों में भी परिलक्षित होती है, जैसे: *रूसी आर्क. 1864, 1869; 1895. 1; 1898. 3; 1908. 2* और *रीडिंग्स. 1902. 1*। यह भी देखें: गोलुबिंस्की। इतिहास ऑफ़ कैनोनाइज़ेशन। पृ. 320 (गैब्रियल के अवशेषों पर)।
[1305] सुबोटिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 63–67। पोसेल्यानिन। द रशियन चर्च एंड रशियन एसेटिक्स ऑफ द 18th सेंचुरी (1905)। पृ. 198–214।
[1306] उस्पेंस्की। ए डिस्क्रिप्शन ऑफ द नीलो डेजर्ट (1886)। पृ. 45। मठों के संबंध में गैब्रियल की गतिविधियों पर, देखें: टिट्लिनोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 754; उनकी सभी गतिविधियों पर सामान्यतः – अध्याय 6।
[1307] मैकैरियस, आर्चिमैंड्राइट। उद्धृत कृति, पृ. 172.
[1308] वालाम मठ और इसके तपस्वी (1903)। पृ. 147–157; सुबोटिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 67. बिशप थियोफिलस (रेव) उन बिशपों में से थे जो वृद्ध (elder) के पद को बहुत सम्मान देते थे; सारोव हर्मिटेज के भिक्षुओं को लिखे उनके पत्र देखें, इनमें: रशियन आर्टिकल्स 1914, खंड 160, पृष्ठ 608–624।
[1309] पिमेन। उद्धृत कृति, पृ. 295 आदि; *रूसी लेख*, 1835, खंड 1, पृ. 119–126।
[1310] तुलना करें: मेरी पुस्तक, उद्धृत कृति, पृ. 128–143; सुबोटिन, उद्धृत कृति।
[1311] आर्किमंड्राइट मकारी। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 69, 73–74; पोपोव। उपरोक्त, पृ. VI। साइमनोव मठ में प्रामाणिक मठवासी जीवन की बहाली पर चर्चा करते समय, एल्डर अलेक्सियस (ब्लिंस्की; 1722–1812) का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, जो 40 वर्षों (1772–1812) तक मठ के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र बिंदु थे। एल. हिएरोमोंक अलेक्सियस, मॉस्को के साइमनोव मठ के तपस्वी (दूसरा संस्करण 1891); हम यह पता नहीं लगा सके कि पहला संस्करण कब प्रकाशित हुआ था।
[1312] 1732 में, जॉन को गुप्त चान्सलरी के एजेंटों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया; उन पर शक्तिशाली थियोफान प्रोकपोविच के खिलाफ निर्देशित कुछ लेखों के स्वामित्व का आरोप लगाया गया था (तुलना करें अध्याय XIII)। यह संन्यासियों पर अत्याचार का दौर था, जो जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, अन्ना इओआनोव्ना के अधीन शुरू हुआ था। जॉन अपनी मृत्यु (4 अप्रैल 1737) तक सेंट पीटर्सबर्ग की जेल में रहे। RBS. पृ. 139.
[1313] सारोव हर्मिटेज में तपस्या संबंधी ग्रंथों की नकल करना एक निरंतर चलने वाली प्रथा थी; उदाहरण के लिए, बोनिफेस नामक एक भिक्षु ने वहाँ निम्नलिखित ग्रंथों की नकल की: कैलिस्टस और इग्नाटियस ज़ैंथोपोलोस द्वारा *द हंड्रेड चैप्टर्स* (1814), बेसिल द ग्रेट और जॉन ऑफ़ डेमास्कस के विभिन्न तपस्या संबंधी ग्रंथ (1815); थॉमस ए केम्पिस (!) (1816), व्यक्तिगत लघु कृतियों का एक संग्रह जिसे उन्होंने *द स्पिरिचुअल बैपटिज़्म* शीर्षक दिया (1817), बेसिल द ग्रेट की और तपस्या संबंधी कृतियाँ (1820), और मार्क द एस्कटिक से संबंधित तपस्या संबंधी सामग्री के अंश (1821), अन्य के बीच। पॉपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 12, 17, 19, 23, 44, 69।
[1314] डेनिसोव। संख्या 889; ज़्वेरींस्की। 2. संख्या 1141; प्राव. ओब. 1863. 7. पृ. 154; एबेल, हाइरोमोंक। द कम्यूनल सारोव हर्मिटेज (1853)। पृ. 7–15; इसी में भिक्षु हिलारियन के कुछ पत्र (पृ. 167–174) भी शामिल हैं, साथ ही: इल्यिन। द वेनेरेबल सेराफिम ऑफ़ सारोव (1925); RBS. पृ. 141 (यशायाह), 178 (योआकिम)।
[1315] संत सेराफिम पर, मेरी पुस्तक देखें: *Leben und Lehre der Starzen* (1936)। पृ. 209–258; इलिन। *Selected Works* (जिसमें सबसे महत्वपूर्ण साहित्य की एक सूची शामिल है); सेराफिम (चिचागोव), आर्चिमांड्राइट। *Chronicle of the Seraphim-Diveyevo Monastery* (1903)।
[1316] तुलना करें मेरा निबंध: 'Die Verehrung der Gottesmutter in der russischen Frömmigkeit und Volksreligiosität', में: *Kyrios*. 5 (1940–41).
[1317] एन. मोटोविलोव के नोट्स 'पवित्र आत्मा को प्राप्त करने पर सेंट सेराफिम की शिक्षा' पहली बार 1903 में *मोस्कोव्स्की वेदोमोस्ती* में प्रकाशित हुए थे (मेरी पुस्तक में, पृष्ठ 230-245 पर पाठ देखें) - इससे पहले, उन्हें चर्च की सेंसरशिप द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था। यह भी देखें: फ्लोरेन्स्की, पी. *द पिलर एंड द अफ़र्मेशन ऑफ़ ट्रुथ* (1914)। अध्याय 5 (पत्र 5)।
[1318] जहाँ तक हमें पता है, मुद्रित रूप में सेंट सेराफिम का पहला उल्लेख *ए ब्रीफ अकाउंट ऑफ द लाइफ ऑफ द एल्डर ऑफ द सारोव डेजर्ट, द शेमामोंक एंड एसेटिक मार्क* (1839) नामक कृति में हुआ, जिसमें सेराफिम की कुछ शिक्षाएँ शामिल थीं; बाद में, पत्रिका *मायाक* में (1845, अंक 16), 'सराफिम के कारनामों की कथा' शीर्षक से एक संक्षिप्त लेख प्रकाशित हुआ था। उनके लिए विशेष रूप से समर्पित पहली जीवनी 1863 में प्रकाशित हुई: 'द लाइफ ऑफ द एल्डर सेराफिम, हायरोंमंक ऑफ द सारोव हर्मिटेज, हर्मिट एंड रिक्लूज़' (सेंट पीटर्सबर्ग, 1863); यह शायद सारोव हर्मिटेज के किसी भिक्षु द्वारा लिखी गई थी।
[1319] हम भाग्यशाली थे कि हम आर्चप्रीस्ट सेर्गेईस चेत्वेरिकोव († 1947) को व्यक्तिगत रूप से जानते थे; उनसे हमने फादर एम्ब्रोज़ से शुरू होकर, ऑप्टिना के उन वरिष्ठों के बारे में कई कहानियाँ सुनीं जिन्हें वह जानते थे। हमने इस वर्तमान कृति में उनकी पुस्तक *द ऑप्टिना हर्मिटेज* (1927) का उपयोग किया है।
[1320] चेतवेरिकॉफ़। दास रूसिस्चे स्टारज़ेंटम। पृष्ठ 67–69।
[1321] 1799 तक, कलुगा गवर्नरेट मास्को के धर्मप्रांत के अंतर्गत था; कलुगा धर्मप्रांत की स्थापना 1799 में हुई।
[1322] आर्किमंड्राइट मकरि ब्रुश्कोव ने मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लाटन के निर्देशों पर अपने धर्मप्रांत के कई मठों का पुनर्गठन किया, और वहाँ एक सामुदायिक नियम लागू किया: पेसेनोश्स्की मठ, दिमित्रोव में बोरिसोग्लेब्सकी मठ, और कोलोमना के पास पुराना गोलुट्विन मठ। पिमेन। Op. cit., पृ. 242, 253; 'बर्ल्यूकोवा हर्मिटेज का ऐतिहासिक रेखाचित्र', *रीडिंग्स* में। 1875. 2. पृ. 35; पोपोव। Op. cit., पृ. 75। हालाँकि, इन सामुदायिक नियमों का लंबे समय तक पालन नहीं किया गया। पिमेन। वही।
[1323] लेओनिद, आर्चिमंड्राइट। 'कालुगा धर्मप्रांत के उन्मूलित मठ', *रीडिंग्स* में। 1862. 2; चेत्वेरिकॉफ। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 30; पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 53.
[1324] ऑप्टिना के प्रथम महान एल्डर, हायरिओमोंक लियोनिद (स्कीमा में, लेव) (1917)। पृ. 1–15, 53–72, 123–189, 242–275, 306–321; उनके पत्र: वही। पृ. 329–401। मेरी पुस्तक देखें (पृ. 143–156)।
[1325] कारसाविन। 'Das Starzentum in der russischen Kirche', में: *Zeitwende*. 3 (1927). मई, जून; यह भी देखें: हिल्प्रिच, सेंट, ओ.एस.बी., *Die Torheit um Christi Willen*, में: *Z. f. Askese und Mystik*. 6 (1931); और यह भी: एलेक्सी (कुज़नेत्सोव), हाइरोमोंक, *Foolishness for Christ's Sake and the Life of the Pillars* (1913).
[1326] निम्नलिखित व्यक्तियों का, जो अधिक या कम रूप से ऑप्टिना हर्मिटेज से जुड़े थे, उल्लेख किया जा सकता है: एस. ओ. बुराचेक, वी. आई. अस्कोचेन्स्की, आई. एम. स्नेगिरेव, एम. पी. पोगोडिन, एस. पी. शेविरिव, एम. ए. मैक्सिमोविच, ए. के. टॉलस्टॉय, वी. ए. गोलुबिनस्की, ए. एन. टॉलस्टॉय, टी. आई. फिलिपोव, आई. वी. किरेव्स्की, ए. एस. खोम्याकोव, पी. ए. बुल्गाकोव, एल. ए. अर्नोल्डी, ए. एन. मुरावियोव, डी. ए. ओबोलेन्स्की, ई. एन. नोरोव, एन. वी. गोगोल, एन. एन. स्ट्राखोव, एफ. एम. दोस्तोव्स्की, पी. ए. युरकेविच, व्लादिमीर सोलोवियोव, के. लियोन्तिव, ग्रैंड ड्यूक कॉन्स्टेंटिन कॉन्स्टेंटिनोविच (के. आर.) और, अंत में, लियो टॉल्स्टॉय। 1912 में, वी. ट्रॉइट्स्की का प्रबंध 'द इन्फ्लुएंस ऑफ द ऑप्टिना हर्मिटेज ऑन द रशियन इंटेलिजेंसिया एंड लिटरेचर' मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रस्तुत किया गया था (तुलना करें: अकादमी के जर्नल, में: बीवी. 1913. 4. परिशिष्ट. पृ. 415), जो आश्रम और उसके वरिष्ठों के आध्यात्मिक प्रभाव की जांच करता है।
[1327] मेरी पुस्तक, पृ. 160–161।
[1328] वरिष्ठ मकाarii और I. V. Kireevskii के बीच पत्राचार देखें: Tschetwerikoff. Op. cit. पृ. 49, 107 ff.
[1329] उपरोक्त, पृ. 55–96; मेरी पुस्तक, पृ. 194–206।
[1330] चेतवेरिकॉफ़। पूर्वोक्त, पृ. 97.
[1331] उपरोक्त, पृ. 100.
[1332] एल्डर नेक्टारियोस पर, देखें: वी. श. 'क्रोनस्टैड के फादर जॉन और ऑप्टिना के एल्डर्स के संबंध में एक रिकॉर्ड'। व्यक्तिगत स्मृतियों से (बेला चर्क्वा, सर्बिया, 1929)। पृ. 51–60। लेखक बताता है कि एल्डर नेक्टारियोस का 1928 में मठ की दीवारों के बाहर निधन हो गया था। पुस्तक का एक अध्याय (पृ. 20–50) एल्डर वरसोनोफियस को समर्पित है। वे पहले एक अधिकारी के रूप में कार्य कर चुके थे, फिर सेवानिवृत्त होकर ऑप्टिना हर्मिटेज के मठ समुदाय में शामिल हो गए। वर्सोनोफी का निधन प्रथम विश्व युद्ध के छिड़ने से ठीक पहले, 1914 में हुआ; दुर्भाग्य से, मेरे पास उनके बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है।
[1333] ज़्वेरिंस्की। 2. संख्या 644; डेनिसोव। संख्या 888; सुबोटिन। Op. cit., पृ. 56–59; द लाइफ़ ऑफ़ फ़ादर थियोडोर, सनाक्सार मठ के पूर्व मठाध्यक्ष (1847) (छोटी पुस्तिका); पोसेल्यानिन. रशियन एसेटिक्स (1905), पृ. 285–291.
[1334] ज़्वेरिंस्की। 2. संख्या 1057; डेनिसोव। संख्या 630; स्ट्रोव। उद्धृत कृति, पृ. 913; ऑर्थोडॉक्स रूसी मठ। पृ. 373; मिसाइल, बिशप। द प्लोश्चांस्काया मॉनेस्ट्री ऑफ द मदर ऑफ गॉड (1897)। पृ. 8, 10; पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 9। यहाँ अथानासियस गोरॉव्स्की नामक एक भिक्षु ने पैइसियस की कृतियों की कई प्रतियाँ बनाईं। संभव है कि यह प्रसिद्ध एल्डर अथानासियस ही थे। तुलना करें: PBE. 1. पृ. 592।
[1335] ज़्वेरींस्की। खंड 1, संख्या 92; डेनिसोव। संख्या 626; ऑर्थोडॉक्स रूसी मठ। पृ. 919; स्ट्रोव। उपरोक्त, पृ. 376; पिमेन. उपरोक्त, पृ. 66–68; हिलारियन, भिक्षु. द लाइफ़ ऑफ़ हायरोडीकन मेल्चीज़ेडेक, में: स्पिरिचुअल रीडिंग्स 1889. 2, पृ. 186–187; हिलारियन, भिक्षु. बेलोबेरेज़्स्क के एल्डर मकारिओस का जीवन। वही, पृ. 290–302; और यह कृति भी: ब्रायन्स्क बेलोबेरेज़्स्क हर्मिटेज के एल्डर्स, हायरोमोंक इज़राइल के नोट्स पर आधारित, में: ओर्योल् डायोसीज़न गज़ेट। 1909. 44–45 (मेरे लिए उपलब्ध नहीं)।
[1336] यात्सिमिरस्की। उद्धृत कृति, पृ. 545; पिमेन। उद्धृत कृति, पृ. 19; सुबोटिन। उद्धृत कृति, पृ. 15, 18; सोफ्रोनीयस द्वारा पुतिव्ल नेटीविटी मठ का वर्णन (1846)।
[1337] ज़्वेरींस्की। खंड 2, संख्या 868; डेनिसोव। संख्या 565; ऑर्थोडॉक्स रूसी मठ। पृ. 128। नोवोजेर्स्क के संत सिरिल मठ की स्थापना 1507 में नोवोजेर्स्क के परम पूजनीय सिरिल († 1537) द्वारा की गई थी, जो कोमेल के परम पूजनीय कॉर्नेलियस के शिष्य थे। यह मठ अपने मठवासी जीवन की कठोरता के लिए प्रसिद्ध था; यह हमेशा सामुदायिक नियमों का पालन करता था; इसकी ज़मींदारी मामूली थी; हमें कोई ऐसे दस्तावेज़ नहीं मिले जो यह सुझाते हों कि यह व्यापार या ज़मींदारी के आदान-प्रदान में लगा था।
[1338] पिमेन। उपरोक्त, विभिन्न स्थानों पर।
[1339] थियोफान की जीवनी का मुख्य स्रोत उनके *नोट्स* हैं, जो यद्यपि संक्षिप्त हैं, फिर भी एक जीवंत विवरण प्रदान करते हैं जो पाठक को उस युग की मठ व्यवस्था और सामान्य रूप से मठवासी जीवन के माहौल में प्रभावी रूप से डुबो देता है। ये 'नोट्स' पुस्तक में शामिल हैं: सुबोटिन, एन. आर्चिमंड्राइट थियोफन, किरिलो-नोवेज़ेर्स्की मठ के मठाध्यक्ष (1862)। पृ. 55–75। इनके अंश मेरी पुस्तक में देखें (पृ. 128–139)। साथ ही सबोटिन की थियोफान की जीवनी (पृ. 1–54) और विभिन्न तपस्या संबंधी निर्देशों वाले उनके पत्र (पृ. 76–178) भी देखें। अबेस थियोफानिया गोतोवत्सेवा के थियोफान को लिखे पत्र भी प्रकाशित हुए हैं: अबेस थियोफानिया (1868)। आर्किमैंड्राइट पिमेन द्वारा थियोफान और उनके मठ का वर्णन विशेष रूप से दिलचस्प है। पिमेन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 33–37, 45–47।
[1340] उदाहरण के लिए, लोदिज़ेन्स्की के गहन अंतर्दृष्टिपूर्ण कार्यों में: *सुपरकॉन्शियसनेस* (1911) और *द इनविजिबल लाइट* (1912)।
[1341] पोपोव, ए. सेंट टिकॉन ऑफ ज़ाडोंस्क एंड हिज़ मॉरल टीचिंग्स (1916); लेबेदेव, ए. सेंट टिकॉन ऑफ ज़ाडोंस्क एंड हिज़ लाइफ, राइटिंग्स एंड कैनोनाइज़ेशन (दूसरा संस्करण 1890, लोकप्रिय शैली में लिखा गया)। सेल अटेंडेंट वी. पी. चेबोतारेव के 'नोट्स' इस में प्रकाशित हुए: टिकॉन. रचनाएँ (1899)। 5. पृ. 1–18। संत की पहली जीवनी, जो आंशिक रूप से उनके समकालीनों के विवरणों पर आधारित थी, का संकलन भविष्य के मेट्रोपॉलिटन एवगेनी बोलखोविटिनोव द्वारा 1796 में ही किया गया था: वोरonezh के टिकॉन के जीवन का वर्णन (सेंट पीटर्सबर्ग, 1796); और भी: उनकी उत्कृष्टता टिकोन, वोरोनेज़ के बिशप के जीवन और कार्यों का विवरण (मास्को, 1837)। उनकी संत-घोषणा के बाद, टिकोन पर कई नई कृतियाँ सामने आईं, जिनमें से अधिकांश आम जनता के लिए थीं; ये, सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव के मेनायोन की तरह, अत्यधिक व्यापक हो गईं। संत की प्रतिमाओं की प्रचुरता की तुलना केवल राडोनेज़ के संत सर्गियस और सारोव के संत सेराफिम से ही की जा सकती है। उनके कार्यों का पहला संस्करण (1836) अधूरा था। एक संपूर्ण संस्करण 1889–1895 में पाँच खंडों में प्रकाशित हुआ था; *द वर्क्स ऑफ़ सेंट टिकॉन ऑफ़ ज़ाडोंस्क* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1910) का दो-खंड वाला संस्करण पूरी तरह से पूरा नहीं है। संदर्भ-ग्रंथ सूची के लिए देखें: RBS (1912), पृ. 589। यह भी देखें: आर्सेनीव, एन. वी., *डिए ग्रुंडज़्यूगे डेस रशिशन फ्रॉमिगिट्सलेबेंस*, *रूशिशे ब्लैटर* में। 1929. 2; वही, *Der christliche Osten* में, पृ. 191–193; *Die Urgestalt der Brüder Karamasov*। प्रो. कोमारोविच की टिप्पणी, डस्टोयेव्स्की, एफ. एम. *Werke* में, 1929. पाइपर संस्करण। पृ. 60.
[1342] ग्रेचेव, बी. 'संत जोआसाफ', में: बीवी. 1911. 2–3. झेवाखोव, एच. 'संत जोआसाफ गोरलेन्को, बेलगोरोद और ओबोयान के बिशप (1705–1754). एक जीवनी के लिए सामग्री'. 3 खंड. (1909–1911).
[1343] देखें: मेरी पुस्तक (पृ. 169)। उनके पत्र: BV. 1913. 1–2; रीडिंग्स. 1875. 2.
[1344] देखें: लेस्कोव, एन. इंजीनियर्स विदाउट ग्रीड. कम्प्लीट वर्क्स, खंड 2 (1903); जर्मन में: लेस्कोव, एन. डाई रेच्टशाफेनेन, इन: कोरोना, खंड 3, संख्या 3-4.
[1345] पिमेन। उद्धृत कृति, पृ. 22–24, 68–70, 101–111, 404–407। इग्नाटियस की जीवनी: कृतियाँ। खंड 1 (1885)। पृ. 1–80; उनकी कृतियों का पहला संस्करण, 4 खंडों में, 1867–1868 में प्रकाशित हुआ था; दूसरा संस्करण, 5 खंडों में, 1885–1886 में; पत्र, में: रीडिंग्स. 1875. 1; बीवी. 1913. 1–2 (संख्या 3 – मेट्रोपॉलिटन फिलारेट अम्फितीट्रोव के इग्नाटियस को लिखे पत्र); ए. आई. हर्ज़ेन के साथ उनकी वाद-विवाद रचना, में: बीवी. 1913. 2. इग्नाटियस पर: इग्नाटियस, हायरोमोंक. जीवित ईश्वर की खोज में, में: वॉयस ऑफ द चर्च. 1913. 1–2; एक प्रमुख कृति: सोकोलोव, एल. इग्नाटियस ब्रायन्चानिनोव. उनका जीवन, व्यक्तित्व और नैतिक-तपस्वी विचार. 2 खंड. (1915) – दुर्भाग्य से, यह हमें उपलब्ध नहीं है। 'तपस्या के अनुभव', खंड 1 में, दूसरी संस्करण; 'तपस्या पर उपदेश', खंड 4 में; 'संन्यासवाद को श्रद्धांजलि', खंड 5 में। तुलना करें मेरी पुस्तक (पृ. 168) से, जहाँ उनके कुछ पत्र पुनर्मुद्रित हैं।
[1346] पिमेन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 407।
[1347] *तपस्वी अनुभव*, में: संकलित कृतियाँ, खंड 1 (1867), पृ. 532, और *पिता की पुस्तक* (1903), पृ. 184।
[1348] निकोदेमस के कार्य को रूसी के पवित्र स्थलों की यात्रा पर भिक्षु पार्टेनियस के वृत्तांतों द्वारा पूरक बनाया गया है (पुस्तक-सूची देखें); ये मठों और सांसारिक दुनिया में सच्ची तपस्या के कई रूपों का वर्णन करते हैं। इसी कार्य में माउंट अथोस, मोल्डोवा और यरूशलेम में भिक्षुओं के जीवन का उनका वृत्तांत भी शामिल है।
[1349] पोसेलियानिन। रूसी तपस्या (1910); मशुरिन के पत्र (2 खंड), जिन्हें कई बार पुनर्मुद्रित किया गया है (5वां संस्करण 1870)।
[1350] निकोदेमस। जीवनी। जुलाई; 'संन्यासी थियोफेन्स की कथा' की सामग्री पर, देखें: पोपोव। उद्धृत कृति, पृ. 65–66; यात्सिमिरस्की। उद्धृत कृति, पृ. 546; सोलोवेत्स्की 18वीं और 19वीं सदी के धर्मपरायण तपस्वियों, पृ. 22–23।
[1351] कीव-पेचेरस्क लाव्रा के एल्डर, हायरॉमोंक पार्थेनियस की जीवन और कृत्यों की कथा (1898)। पृ. 27; पोसेल्यानिन। रूसी तपस्वी (1910)। पृ. 452 आदि; निकोडेमस। उद्धृत ग्रंथ। सितंबर।
[1352] हिलारियन, भिक्षु। *हायरोडीकन मेल्चीज़ेडेक का जीवन*, में: *स्पिरिचुअल रीडिंग्स 1889*. 2. पृ. 184–201.
[1353] मुझे इन वृद्ध संतों के बारे में बहुत कम जानकारी है। एक छोटी पुस्तिका वृद्ध अलेक्जेंडर को समर्पित है: ट्रिनिटी-सर्गेयस लवरा के पास स्थित गेथसेमनी स्केट के तपस्वी वृद्ध संन्यासी के जीवन और कार्यों पर। (मास्को, 1900); एल्डर इसिडोर पर: फ्लोरेन्स्की, पी. *द सॉल्ट ऑफ द अर्थ*, यानी गेथसेमनी स्केट के हाइरोमोंक अबा इसिडोर के जीवन का वृत्तांत, जिसे उनके अयोग्य आध्यात्मिक पुत्र, पावेल फ्लोरेन्स्की द्वारा क्रमबद्ध और संकलित किया गया है (सर्गेव पोसाद, 1909)। ये दोनों ही कृतियाँ मेरे लिए उपलब्ध नहीं थीं। पी. ए. फ्लोरेन्स्की (1881–?) एक बहुत ही दिलचस्प शख्सियत और एक मौलिक विचारक थे: एक भौतिक विज्ञानी, प्राकृतिक वैज्ञानिक, भाषाविद्, दार्शनिक और धर्मशास्त्री, उन्होंने भौतिकी और गणित संकाय और मास्को थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक की उपाधि प्राप्त की; 1911 में उन्हें पुरोहित के रूप में नियुक्त किया गया था; वह कई कृतियों के लेखक हैं, जिनमें से अधिकांश अप्रकाशित हैं। उनकी पुस्तक *द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ द ट्रुथ* (1914) विशेष रूप से प्रसिद्ध है – यह एक दार्शनिक, धर्मशास्त्रीय, तपस्वी-आध्यात्मिक और गणितीय-दार्शनिक ग्रंथ है। इससे अंश निम्नलिखित में शामिल हैं: *ओस्टलिचेस क्रिस्टेंटम. डोकोमेंटे*। संपादक: एन. एफ. बुब्नोव और एच. एहरनबर्ग। खंड 2: *फिलोसोफी* (म्यूनिख, 1925)। पृष्ठ 28–194; उनके आध्यात्मिक विकास पर – पृष्ठ 410। फ्लोरेन्स्की वृद्ध परंपरा का एक विशिष्ट मूल्यांकन प्रस्तुत करते हैं: 'सारोव के संत सेराफिम और महान ऑप्टिना के वृद्ध – वृद्ध लेव और लियोनिद (फ्लोरेन्स्की के विवरण में, लेव और लियोनिद अलग-अलग व्यक्ति निकलते हैं, जबकि "लेव" वह नाम है जो वृद्ध लियोनिद को महान स्कीमा लेने पर मिला। – I. S.) और मैकारियस, और विशेष रूप से एम्ब्रोज़ – अपने भीतर, एक अग्निमय केंद्र बिंदु की तरह, लोगों की पवित्रता को संचित करते हैं। वे अर्ध-संत हैं, शब्द के संकीर्ण अर्थ में अब भिक्षु नहीं रहे। उनके माध्यम से, जैसे आवर्धक लेंस के माध्यम से, आने वाले की झलक दिखाई देती है। यहाँ उनका संपूर्ण चरित्र नया, विशिष्ट और प्रलयकारी है। केवल अंधे ही इसे देखने में विफल हो सकते हैं। उनके पीछे न चलकर, उनसे आगे बढ़ना या तो विचारहीनता है या पागलपन, क्योंकि इसका अर्थ होगा मनमाने ढंग से उस विश्व इतिहास के मार्ग को छोटा करने का प्रयास करना जिसे अनादि काल से निर्धारित किया गया है। इसका मतलब होगा प्रभु यीशु के वचनों को अस्वीकार करना: 'तुम में से कौन है जो चिन्ता करके अपनी लम्बाई में एक कोहनी भी जोड़ सकता है?' (मत्ती 6:27; लूका 12:25)। वही, पृ. 72 (संपादक द्वारा जोर दिया गया)।
[1354] बर्कोव, ए. द एल्डर-कम्फर्टर, हायरोमोंक बर्नबास (1940); यह पैम्फलेट फादर बर्नबास के बारे में एक अन्य पुस्तक पर आधारित है: द लाइफ ऑफ द एल्डर-कम्फर्टर फादर बर्नबास, हू हैज फॉन स्लीप इन द लॉर्ड, फाउंडर एंड बिल्डर ऑफ द आइवर्सकी वाइक्सिंस्की कॉन्वेंट (1907)।
[1355] निकोदेमस। उपरोक्त संदर्भित कृति, अगस्त; सव्वा। मेरे जीवन का वृत्तांत। खंड 2, पृ. 283; आध्यात्मिक पठन 1866. खंड 3, पृ. 201-206 (वृद्ध फिलारेट की संक्षिप्त जीवनी); किरीव्स्की, आई. वी. कृतियाँ। खंड 1, प्रस्तावना।
[1356] वालाम मठ और इसके तपस्वियों (1889)। पृ. 16, 23, आदि। RBS. पृ. 51–52 (डमासेन); 319 (जोनाथन)। यह भी देखें: श्मेलेव, आई. ओल्ड वालाम (1936)। पृ. 80, 122
[1357] बीवी. 1913. 4. पृ. 399, 400। अकादमी की कार्यवाही। यह भी देखें: आर्सेनीव, एन. वी. *डैस हीलिगे मॉस्को* (1940), जिसमें वरिष्ठों के प्रभाव पर विस्तार से चर्चा की गई है। हमारे समय के माउंट अथोस के रूसी साधुओं पर, देखें: फ्यूल्ज़-मुलर, आर. 'बेई डेम स्टारज़े डेर "स्टुम्मेन व्युस्टे". इम डोर्फे डेर एस्केटेन', *बर्लिनेर टागेब्लैट* में। 1926. 419 (5 सितंबर)।
[1358] उद्धृत: आर्सेनीव, ए. वी., *डीए किर्खे देस मोर्गेनलैंड्स* (1925), *साम्लिंग गोएशें*, संख्या 918, पृ. 8 में।