1968-ல், எங்கள் சபை வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், மறைந்த மூப்பர் பெயசியோஸ் எங்களிடம் கூறினார்: "ஒரு நற்பண்பு உள்ளது—அது பணிவு—ஆனால் இது உங்களுக்குப் புரியாததால், நான் அன்பையும் சேர்த்துக் கூறுகிறேன். ஆனால், பணிவைக் கொண்டிருப்பவர் அன்பையும் கொண்டிருக்கவில்லையா?" முனிவர் பணிவையும் அன்பையும் அழைத்த இந்த "சகோதரப் புண்ணியங்கள்", ஆன்மீக வாழ்வின் அடித்தளமாகும், ஏனெனில் அவை ஒரு நபரின் மீது கடவுளின் அருளை ஈர்க்கின்றன, மேலும் அவற்றிலிருந்து மற்ற எல்லாப் புண்ணியங்களும் பிறக்கின்றன. "அடக்கத்தையும் அன்பையும் மட்டும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்," என்று அவர் எங்களிடம் கூறுவார், "இந்த நற்பண்புகள் வேரூன்றியவுடன், ஆணவமும் பொறாமையும் அழிந்துவிடும், மேலும் உணர்ச்சிகளின் வேதனையும் முடிவுக்கு வரும்."

கசாண்ட்ரியாவின் பேராயரான மாண்புமிகு நிக்கோடிமோஸின் ஆசியுடன் வெளியிடப்பட்ட இந்த ஐந்தாவது தொகுதி, உணர்ச்சிகள் மற்றும் நற்பண்புகள் தொடர்பான மூத்தவரின் வார்த்தைகளைத் தொகுத்து வழங்குகிறது. இந்த வார்த்தைகள் ஒரு முறையான போதனையாக அமையவில்லை, மேலும் அவை அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் அனைத்து நற்பண்புகளையும் உள்ளடக்கவில்லை. உணர்ச்சிகளைப் பகுத்தறிதல் மற்றும் குணப்படுத்துதல், அத்துடன் நற்பண்புகளை வளர்த்தல் தொடர்பான எங்கள் கேள்விகளுக்கு மூத்தவர் அளித்த பதில்களிலிருந்து இவை தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பதில்கள் துறவிகளுக்கு மட்டுமல்ல, நற்பண்புகளை வளர்ப்பதில் உண்மையான அக்கறை கொண்ட எவருக்கும் ஆர்வமூட்டுகின்றன. தனது பொருத்தமான உதாரணங்கள் மற்றும் மின்னல் போன்ற நகைச்சுவை மூலம் அறியப்பட்ட, தனது ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் முறைகளுக்காகப் புகழ்பெற்ற பெரியவர் பைசியோஸ், ஆன்மாவை ஆன்மீக வெப்பத்தால் இதமாகச் சூட்டுகிறார். அதன் தாக்கத்தால், மனந்திரும்புதலின் மலர்கள் ஆன்மாவிற்குள் மலர்ந்து, அது நற்பண்பின் கனியைத் தருகிறது. நமது பழைய இயல்பின் முகத்தை தைரியமாகப் பார்க்கவும், அதன் 'அருவருப்பான முகமூடியை' வெறுத்து அதை உதறித் தள்ளவும் அவர் நம்மைத் தூண்டுகிறார். இறைவனின் அருளின் ஒளியால் ஒளிரூட்டப்பட்ட மூப்பரின் எளிமையான அதே சமயம் அறிவூட்டும் வார்த்தைகள், உணர்ச்சிகளின் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிராக இன்னும் அதிகமான ஆர்வத்துடன் போராடவும், கிறிஸ்துவுக்குள் நாம் சுதந்திரமான மக்கள் என்பதை உணரவும் நமக்கு உதவும் என்பதில் நாங்கள் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம்.

மூப்பர் பெயசியோஸ் கூறுவார்: 'கடவுள் மனிதனுக்கு தீயகுணங்களைக் கொடுப்பதில்லை, மாறாக சக்திகளைக் கொடுக்கிறார். ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் சக்திகளை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார் என்பதைப் பொறுத்து, அவர் சிறந்தவராகவோ அல்லது மோசமானவராகவோ ஆகிவிடுவார்.' வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த சக்திகளை நாம் கடவுளின் சித்தத்தின்படி பயன்படுத்தினால், நாம் கடவுளு க்கு நெருக்கமாகச் செல்கிறோம், மேலும் கிருபையினால் அவருக்கு ஒப்பானவர்களாகிறோம். நாம் அவற்றை 'பழைய மனிதனின் விருப்பங்களின்படி' பயன்படுத்தினால், நாம் நமது உணர்ச்சிகளின் அடிமைகளாகிறோம், மேலும் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறோம். 'புதிய மனிதனாக' மாற, ஒருவர் தனது விருப்பத்தை கடவுளின் கட்டளைகளில் வெளிப்படுத்தப்படும் கடவுளின் விருப்பத்துடன் ஒத்திசைக்க வேண்டும். 'கடவுளின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம்,' என்றார் மூப்பர் பைசியோஸ், 'நாம் நற்பண்புகளை வளர்த்து ஆன்மாவின் ஆரோக்கியத்தை அடைகிறோம்.'

தனது உணர்ச்சிகளுக்கு அடிபணியும் ஒரு நபரில் தெய்வீகக் கிருபை செயல்படுவதை நிறுத்திவிடும் என்பதை ஜெரோண்டா குறிப்பாக வலியுறுத்தினார். எனவே, ஒருவர் சில உணர்ச்சிகளுக்கு ஆளாகி வருவதாக முதியவரிடம் சொன்னபோது, அவர் வழக்கமாகப் பதிலளிப்பார்: "கவனமாக இருங்கள்; இதைச் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் கடவுளின் அருளை விரட்டுகிறீர்கள்." கடவுளின் அருளை எவ்வாறு பெறுவது அல்லது ஒருவர் கடவுளுக்கு எவ்வாறு நெருங்கி வரலாம் என்று நாங்கள் அவரிடம் கேட்டபோது, அவர் எங்களுக்கு வெவ்வேறு வழிகளில் பதிலளிப்பார்: சில சமயங்களில் இது பணிவின் மூலம் அடையப்படலாம் என்று கூறுவார்; சில சமயங்களில் அன்பு மற்றும் அக நன்னடத்தை மூலம் ஒருவர் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக வர முடியும் என்று விளக்குவார்; சில சமயங்களில் தியாகம் மற்றும் தர்மம் மூலம் இதை எவ்வாறு பெறுவது என்று போதிப்பார்; மேலும் சில சமயங்களில் தனது 'சுயத்தை'த் துறப்பதை வலியுறுத்துவார். ஏனெனில் இவை புதிய மனிதனின், அதாவது ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்ட மனிதனின் குணங்களாகும். 'ஒருவர் தன்னைத் தானே ஒதுக்கிக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் கூறும்போது,' என்று அந்த முதியவர் கூறுவார், 'நான் அதன் மூலம் அவருடைய உணர்ச்சிகளை ஒதுக்க வேண்டும், அவருடைய பழைய மனிதனைக் கழற்றிவிட வேண்டும் என்றுதான் குறிப்பிடுகிறேன்... நாம் நம்மைத் துறந்து, நமது பழைய இயல்பை விட்டு வெளியேற்றினால், விடுவிக்கப்பட்ட அந்த இடத்தில் புதிய மனிதன், புதிய ஏற்பாட்டின் மனிதன், இதயத்தில் குடியேறுவான்."

இந்தத் தொகுதி நான்கு பகுதிகளைக் கொண்ட இரண்டு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. முதல் பிரிவு உணர்ச்சிகளுக்கும், இரண்டாம் பிரிவு நற்பண்புகளுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் பகுதியின் முதல் பகுதி, 'உணர்ச்சிகளின் தாய்' எனப்படும் சுய-அன்பிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அனைத்து உணர்ச்சிகளும்—அதிகப்படியான உணவு, காமம் போன்ற உடல் சார்ந்த உணர்ச்சிகளும், பெருமை, பொறாமை போன்ற ஆன்மீக உணர்ச்சிகளும்—'இதில் இருந்தே' உருவாகின்றன.

இரண்டாம் பகுதி பெருமை பற்றிப் பேசுகிறது — மூப்பர் குறிப்பிட்டது போல, 'உணர்ச்சிகளின் பொதுத் தலைமையகம்'. 'எப்படி ஒரு நற்பண்பு — பணிவு, இருக்கிறதோ, அப்படி ஒரு உணர்ச்சி — பெருமை இருக்கிறது' என்று கூறலாம், ஏனெனில் அது 'நம்மை சொர்க்கத்திலிருந்து பூமிக்கு விரட்டியடித்தது, இப்போது நம்மை பூமியிலிருந்து நரகத்திற்கு அனுப்ப முயல்கிறது'.

மூன்றாம் பகுதி, பெருமையிலிருந்து எழும் மற்றும் 'அநீதியால் நிறைந்த' தீர்ப்பளித்தலைப் பற்றிப் பேசுகிறது. நல்லதைத் தீயதிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காண இறைவன் மனிதனுக்கு வழங்கிய பகுத்தறிவு என்ற வரத்தை, மனிதன் தீர்ப்பளிக்கும் உணர்வாக மாற்றுகிறான், அதை இறைவன் குறிப்பாக வெறுக்கிறார்.

நான்காவது பகுதி பொறாமை, கோபம் மற்றும் விரக்தி போன்ற உணர்ச்சிகளைப் பற்றிப் பேசுகிறது. இவை ஆன்மாவின் திறன்களின் சீர்கேட்டையும், அவற்றின் தவறான பயன்பாட்டின் விளைவையும் குறிக்கின்றன. நன்மைக்காக நாம் பாடுபடுவதற்காக கடவுள் நமக்குக் கொடுத்த விருப்பம் என்ற சக்தியை, நாம் பொறாமையாகவும் தீய எண்ணமாகவும் மாற்றுகிறோம்; மேலும், பிறவியிலிருந்தே நம்மில் உள்ள, கோபமூட்டும் சக்தியை—அதை நாம் தீமைக்கு எதிரான ஒரு துணிச்சலான போராட்டத்திற்குப் பயன்படுத்த வேண்டும்—நமது அண்டை வீட்டாரை எதிர்த்துத் திருப்புகிறோம். இறுதியாக, துக்கம் மற்றும் விரக்தியின் உணர்ச்சி, கடவுளின் ஏராளமான வரங்களில் மகிழும் திறனை நம்மை விட்டுப் பறிக்கிறது மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக நம்மைப் பலவீனப்படுத்துகிறது. அந்த முதியவர், பாவமன்னிப்பிலிருந்து எழும் மற்றும் ஆன்மாவை இனிமையான ஆறுதலால் நிரப்பும் கடவுளுக்காக ஏற்படும் துக்கத்திலிருந்து, இந்தத் துக்கத்தை வேறுபடுத்துகிறார்.

அருங்குணங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இரண்டாவது பகுதி, 'ஒருவரை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்தும்' பணிவைப் பற்றிய ஒரு கலந்துரையாடலுடன் தொடங்குகிறது. பணிவு இல்லாமல், நமது அருங்குணங்கள் 'கறைபட்டுவிடும்'. பொறுமை முணுமுணுப்பையும் பாசாங்கையும் கொண்டிருக்கலாம்; எளிமை திமிர் மற்றும் சூழ்ச்சிக்குத் தரம் தாழ்ந்துவிடலாம்; மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆன்மீகப் பெருமிதமாக இல்லாமல் உலகியல் இன்பமாக இருக்கலாம். 'நம്രताவின் பாதையைக் கண்டவர்கள்,' என்றார் அந்த முதியவர், 'ஆன்மீக வாழ்வில் விரைவாகவும், சீராகவும், சிரமமின்றியும் செழித்து வளர்கிறார்கள்.' மேலும், அவருடைய கடிதங்களில் ஒன்றில் அவர் எழுதுகிறார்: 'பரலோக எருசலேமுக்கான மிகக் குறுகிய, உறுதியான மற்றும் எளிதான பாதை நம್ರताவே.'

இரண்டாம் பகுதி அன்பிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அது கடவுள், தன் அண்டை வீட்டார் மற்றும் அனைத்து படைப்புகளிடையே சரியாகப் பகிரப்பட வேண்டும். கடவுள் மீதான அன்பு, தன் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பുമായി பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது ஆன்மாவை தெய்வீக ஈரோஸ், புனிதமான பைத்தியம் மற்றும் தெய்வீக மயக்கத்திற்கு வழிநடத்துகிறது. ஒருவருக்கு உண்மையான அன்பு என்பது 'அருமையான ஆன்மீக அன்பு' ஆகும், இது 'தன் அன்பிலிருந்து தன் "சுயத்தை" நீக்குபவருக்கு' உரியது, அதாவது, அன்பில் தன் சொந்த நலன்களைப் பின்தொடராதவருக்கு உரியது. மேலும், படைப்பின் மீதான அன்பு என்பது ஒரு ஆன்மீக நபருக்குரிய 'பொதுவான' அன்பின் செழுமையாகும்.

மூன்றாம் பகுதி, முதியவர் பைசியோஸின் போதனைகளின் இரண்டு முக்கிய தூண்களான ஆன்மீக மேன்மை மற்றும் அன்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. 'ஆன்மீக மேன்மையில்,' என்று முதியவர் கூறினார், 'எல்லாமே உள்ளன: அன்பு, பணிவு மற்றும் எளிமை, தன்னலமின்மை, நேர்மை... மற்றும் மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆன்மீகக் களிப்பு.'" முனிவர் பெயசியோஸ், விரதத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைக்காமலேயே, ஆன்மீக மேன்மையையும் தர்மத்தையும் எந்தவொரு உடல்ரீதியான செயலுக்கும் மேலாக வைக்கிறார், ஏனெனில் ஆன்மீக மேன்மை, தாராளம் மற்றும் தர்மம் இல்லையென்றால், அனைத்து ஆன்மீக முயற்சிகளும் — விரதம், நமஸ்காரங்கள், மற்றும் பல —அவை, அவர் கூறியது போல், 'காய்கறித் தோட்டத்தில் உள்ள ஒரு பறவை விரட்டி' போன்றவை, அது 'காகங்களை விரட்டலாம், ஆனால் அசுரர்களை அல்ல'.

நான்காவது பகுதி எளிமை—'அடக்கத்தின் முதல் பழம்'—கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அவை 'ஒரு நபருக்கான உறுதியான உத்தரவாதம்'; மிகவும் சிக்கலான விஷயங்களைத் தீர்த்து தெய்வீகப் பலனைத் தரும் பொறுமை; மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அது 'உள்ளத்தில் ஒழுங்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டவுடன் வருகிறது. அது ஆன்மாவுக்கு இறக்கைகள் கொடுக்கிறது." இறுதியாக, மூப்பர் பைசியோஸ் பகுத்தறிதல் பற்றிப் பேசுகிறார் — "அருட்குணங்களின் மணிமகுடம்." விவேகம் — "வெறுமனே ஒரு குணம் அல்ல," அல்லது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் ஒரு படி அல்ல, மாறாக அந்த முன்னேற்றத்தின் பலனும் பாதுகாவலரும் ஆகும்; அது "ஆத்துமாவை வலதுபுறமாகவோ இடதுபுறமாகவோ தடுமாறாமல் பாதுகாப்பாக வழிநடத்தும் திசைகாட்டி" ஆகும், ஆனால், பேய்களிடமிருந்து வரும் தீவிர நிலைகளைத் தவிர்த்து, நற்பண்புகளின் அரசப் பாதையில் உறுதியாக நடக்க முடியும்.

முடிவில், 'நல்ல அமைதியின்மை' குறித்து முனிவரின் வார்த்தைகள் இடம்பெறுகின்றன. அவர் அதை 'ஒரு நல்ல செயலுக்கான நல்ல அமைதியின்மை' என்று அழைத்தார். "நல்ல அமைதியின்மை," என்றார் மூப்பர் பைசியோஸ், "அது ஒரு எழுச்சியும், ஒரு முயற்சியுமாகும். அது ஆன்மாவிற்குத் தைரியத்தையும் ஆற்றலையும் அளிக்கிறது; அது அச்சத்தையோ துக்கத்தையோ கொண்டுவராது, மாறாக ஆறுதலைத் தருகிறது. அது பதற்றமோ கவலையோ அல்ல, மாறாக ஒரு நல்ல செயலுக்கான ஆர்வமாகும்."

இந்த ஆன்மீக ஆர்வம் நம் அனைவரிலும் மூட்டப்பட்டு, பழைய மனிதனைத் தள்ளிவிட்டு, தாழ்மையை அணிகின்ற மாபெரும் செயலுக்கு நம்மைத் தூண்டுவதாக அமையட்டும். அதன் மூலம் அன்பாகிய கிறிஸ்து நமது இதயங்களில் வாசம் செய்வார்.

26 செப்டம்பர் 2006, திருத்தூதரும் நற்செய்தியாளருமான புனித யோவான் தெயோலோஜியனின் நித்திரை

திருத்தூதரும் நற்செய்தியாளருமான புனித யோவான் தெயோலோஜியனின் மடாலயத்தின் அன்னைத் தலைவர், சகோதரி ஃபிலோதேயா, கிறிஸ்துவில் உள்ள தனது சகோதரிகள் அனைவருடனும் சேர்ந்து

— ஜெரோண்டா, விடைபெறும் வாழ்த்தாக எங்களுக்காக ஏதாவது கூறுங்கள்.

— நான் உங்களுக்கு என்ன சொல்வது? நான் ஏற்கனவே நிறைய சொல்லிவிட்டேன்!

— நீங்கள் திரும்ப வரும் வரை நாங்கள் அதில் உழைக்க ஏதாவது சொல்லுங்கள்.

— சரி, நீங்கள் வற்புறுத்துகிறீர்கள் என்றால், நான் சொல்கிறேன்... ஒரு குணம் இருக்கிறது — பணிவு; நீங்கள் இதைப் புரிந்துகொள்ளாததால், நான் அன்பையும் சேர்க்கிறேன். ஆனால் பணிவைக் கொண்டிருப்பவர் அன்பையும் கொண்டிருக்கவில்லையா?

பிரிவு 1.
உணர்ச்சிகள்.

"உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டம் என்பது, கிறிஸ்துவின் மீதான அன்புக்காக, கட்டளைகளுக்கு இணங்க மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு நிலையான, இனிமையான தியாகம்"

அத்தியாயம் 1.
உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டம்.

— ஜெரோண்டா, 'என்னை ஆளுமைக்குரிய ஆவியின் மூலம் நிலைநிறுத்துங்கள்'[1] என்று தீர்க்கதரிசியான தாவீது கடவுளிடம் கேட்டபோது என்ன கேட்டார்?

— தாவீது மக்கள் மீது ஆட்சி செலுத்தியதால், தலைமையின் வரத்தை கடவுளிடம் கேட்டார். ஆனால் ஒவ்வொரு நபருக்கும் 'ஆளுமை ஆவி' தேவை, அப்போதுதான் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஆள முடியும், தங்கள் உணர்ச்சிகளால் ஆளப்பட மாட்டார்கள்.

— ஜெரோண்டா, உணர்ச்சிகள் என்றால் என்ன?

— உணர்ச்சிகள் ஆன்மாவின் சக்திகள் என்று நான் நம்புகிறேன். கடவுள் மனிதனுக்கு தீய குணங்களைக் கொடுப்பதில்லை, சக்திகளையே கொடுக்கிறார்[2] . ஆனால் நாம் இந்த சக்திகளை நல்லதற்கായിப் பயன்படுத்தவில்லை என்றால், 'தங்கலாஷ்கா'[3] வந்து, அவற்றைத் தானே வழிநடத்தத் தொடங்குகிறது, அவை உணர்ச்சிகளாக மாறுகின்றன; பின்னர் நாம் முணுமுணுத்து கடவுளைக் குறை கூறுகிறோம். ஆனால் நாம் இந்த சக்திகளைச் சரியாகப் பயன்படுத்தி, அவற்றைத் தீமைக்கு எதிராகத் திருப்பினால், அவை நமது ஆன்மீக முயற்சிக்கு உதவும். உதாரணமாக, கோபத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒருவரிடம் கோபம் இருந்தால், அவர்களின் ஆன்மாவில் தைரியம் இருக்கிறது என்று அர்த்தம், இது ஆன்மீக வாழ்வில் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. கோபம் இல்லாதவர்களிடம் தைரியமும் இல்லை; தங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது அவர்களுக்கு எளிதல்ல. கோபக்காரன், தன்னிடம் உள்ள பலத்தை ஆன்மீக நன்மைக்காகப் பயன்படுத்தும்போது, ஒரு நல்ல சாலையில் செல்லும் விலை உயர்ந்த கார் போன்றவன் — நீங்கள் வேகமாகச் சென்றால், உங்களை யாராலும் பிடிக்க முடியாது. ஆனால் அவர்கள் அந்த சக்தியைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி தங்களைக் கட்டுப்படுத்தத் தவறினால், அவர்கள் பள்ளங்கள் நிறைந்த சாலையில் தலைகீழ் வேகத்தில் hurtling செல்லும் ஒரு காரைப் போன்றவர்கள், தொடர்ந்து பள்ளங்களில் மோதிக்கொண்டே இருப்பார்கள்.

ஒருவர் தன்னிடம் உள்ள பலங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும், அவற்றை நன்மையின் பக்கம் திருப்ப வேண்டும். இந்த வழியில், கடவுளின் உதவியுடன், அவர்கள் ஒரு நல்ல ஆன்மீக நிலையை அடைவார்கள். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் சுயநலத்தை சாத்தானுக்கு எதிராகத் திருப்பி, அவன் அவர்களைத் தூண்டுகையில் அதற்கு இணங்காமல் இருக்கட்டும். அவர்கள் தங்கள் வீண் பேச்சுப் போக்கை ஜெபம் செய்வதன் மூலம் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொள்ளட்டும். வீண் பேச்சில் ஈடுபட்டு பாவம் செய்வதை விட, கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் கொண்டு பரிசுத்தமடைவது சிறந்ததல்லவா? ஒரு நபர் தங்கள் ஆன்மாவின் சக்திகளை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார் என்பதைப் பொறுத்து, அவர்கள் சிறந்தவராகவோ அல்லது மோசமானவராகவோ மாறுவார்கள்.

உங்கள் உணர்ச்சிகளுக்காகச் சாக்குப்போக்குச் சொல்லாதீர்கள்

— ஜெரோண்டா, சிலர் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குத் தேவையான முன்நிபந்தனைகள் தங்களுக்கு இல்லை என்று நம்புகிறார்கள், மேலும், 'ஒன்றும் இல்லாதவரிடமிருந்து கொடுக்க முடியாது' என்று கூறுகிறார்கள்[4] .

— தங்களின் உணர்ச்சிகள் பரம்பரையாக வந்தவை என்று மக்கள் கூறி, அதற்காகத் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்வது இன்னும் மோசமானது.

— ஆனால், ஜெரோண்டா, அது உண்மையில் அப்படி இருந்தால் என்ன செய்வது?

— நான் சொல்வதைக் கேளுங்கள். ஒவ்வொரு மனிதரும் நல்ல மற்றும் கெட்ட சில இயல்புகளுடன் பிறக்கிறார். மேலும், ஒரு நபர் தனது குறைகளை நீக்கவும், தன்னுள் இருக்கும் நல்லதை வளர்க்கவும் முயற்சி செய்ய வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் கடவுளின் உருவமாக மாற முடியும்.

தவறான இயல்புகள் ஆன்மீகப் பரிபூரணத்திற்கு ஒரு தடையல்ல, ஏனென்றால் ஒரு நபர் முயற்சித்தால்—சிறிதளவாக இருந்தாலும், ஆர்வத்துடனும் விருப்பத்துடனும்—அது அவர்கள் ஆன்மீகச் சட்டங்களின் வட்டாரத்திலும், அற்புதங்களின் களத்திலும் இருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தம், அப்போது கடவுளின் அருளால் அவர்களின் பரம்பரைக் குறைகள் அனைத்தும் நீக்கப்படுகின்றன.

சிறந்த இயல்புகளைக் கொண்டிராமல் பிறந்தபோதிலும், ஆன்மீக வாழ்வில் தீவிரமாக முயன்று, சொர்க்கத்தை அடைய ஏங்கும், மேலும் மோசமான பரம்பரைகளால் பலவீனப்படுத்தப்பட்ட தனது மென்மையான சிறகுகளால் பூமியிலிருந்து விலகி உயரே பறக்க முயற்சிக்கும் அந்த ஆன்மாவை இறைவன் குறிப்பாக நேசிக்கிறார் மற்றும் உதவுகிறார். சிறிது முயற்சி செய்து, கடவுளிடமிருந்து பெரும் உதவியைப் பெற்று, தங்களை அழுத்திப் பிடித்திருந்தவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பலரை எனக்குத் தெரியும். கடவுளைப் பொறுத்தவரை, அத்தகையவர்கள் உண்மையான வீரர்கள். ஏனெனில், எது கடவுளை நம்மிடம் ஈர்க்கிறது? பழைய மனிதனை வெல்வதற்காக நாம் செய்யும் முயற்சிதான்.

— ஜெரோண்டா, ஞானஸ்நானம் ஒரு மோசமான பரம்பரைப் போக்கை அழித்துவிடவில்லையா?

— திருமுழுக்கத்தில், ஒரு நபர் கிறிஸ்துவினால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, ஆதிப் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, தெய்வீகக் கிருபை அவர்கள் மீது இறங்குகிறது, ஆனால் தீய பரம்பரைப் போக்குகள் நீடிக்கின்றன. நிச்சயமாக கடவுள் புனித ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் அவற்றையும் அழித்துவிட முடியுமல்லவா? அவரால் முடியும், ஆனால் அவர் அவற்றை மனிதனின் முயற்சிக்கும், அவன் வெல்வதற்கும், இறுதியில் வெற்றி வீரரின் கிரீடத்தைப் பெறுவதற்கும் விட்டுவிடுகிறார்.

— ஜெரோண்டா, நான் ஒரு சில உணர்ச்சிகளுக்கு அடிபணியும் போது, எனக்குள் சொல்லிக்கொள்வேன்: 'நான் அப்படித்தான் பிறந்தேன்...'

— அதுவே நமக்குத் தேவை. ஒருவேளை உங்கள் பெற்றோர் உங்களுக்கு எல்லாத் தீய பழக்கங்களையும் தந்துவிட்டார்கள் என்றும், உங்கள் முன்னோர்களின் தீய குணங்கள் உங்களிடம் வெளிப்பட்டுள்ளன என்றும், அதே சமயம் எல்லாத் திறமைகளும் நல்லொழுக்கங்களும் மற்றவர்களுக்குச் சென்றுவிட்டன என்றும் நீங்கள் சொல்லக்கூடும்? ஒருவேளை நாம் கடவுளையும் குறை கூறுவோமோ? ஒருவர், 'இது என் இயல்பு; நான் இந்தக் கெட்ட குணங்களுடன் தான் பிறந்தேன்; நான் இந்தச் சூழ்நிலைகளில் வளர்ந்தேன், அதனால் என்னால் மாற முடியாது' என்று சொன்னால், அவர்கள், 'இதற்கு என் தாயும் தந்தையும் மட்டுமல்ல, கடவுளும் தான் காரணம்' என்று மறைமுகமாகச் சொல்கிறார்கள். இது போன்ற வார்த்தைகளைக் கேட்பது எனக்கு எவ்வளவு வேதனையாக இருக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஏனெனில், அந்த நபர் தங்கள் பெற்றோரை மட்டுமல்ல, கடவுளையும் நிந்திக்கிறார். அவன் இப்படி சிந்திக்கத் தொடங்கும் போது, கடவுளின் கிருபை செயல்படுவதை நிறுத்திவிடுகிறது.

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபரின் இருப்பின் மையத்திலேயே ஒரு குறைபாடு இருக்கும்போது, அதைச் சரிசெய்வது சாத்தியமற்றது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

— இதனால் என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்: சிலருக்கு இப்படிப் பேசுவது வசதியாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது அவர்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கிறது, மேலும் தங்களுக்குள் இருக்கும் குறையை நீக்க அவர்கள் எந்த முயற்சியும் செய்வதில்லை. 'கடவுள்,' என்கிறார் அத்தகைய நபர், 'எனக்கு எந்தத் திறமைகளையும் கொடுக்கவில்லை! அது என் என்ன குற்றம்? என்னால் முடியாததை ஏன் என்னிடம் கேட்கிறார்கள்?' இதோ ஒரு ஓட்டை. ஒரு நபர் தன்னைத்தானே நியாயப்படுத்திக் கொள்கிறார், தனது மனசாட்சியைத் தேற்றுகிறார், மேலும் தனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறார். 'இது பரம்பரையால் வந்தது, அது ஒரு குணாதிசயம்' என்று நாம் சொல்லத் தொடங்கினால், பிறகு எப்படி நம்மை நாமே மேம்படுத்திக் கொள்வது? அத்தகைய மனப்பான்மை நமது ஆன்மீகத் துணிச்சலைப் பறித்துவிடுகிறது.

— ஆம், ஜெரோண்டா, ஆனால்...

— மீண்டும் 'ஆனால்'வா? என்ன மாதிரியான மனிதர் நீங்கள்? நண்டைப் போல வழுக்குகிறீர்கள். நீங்கள் எப்போதும் ஏதாவது ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கொண்டுவருகிறீர்கள்.

— நான் அதை வேண்டுமென்றே செய்வதில்லை.

— நீங்கள் வேண்டுமென்றே செய்கிறீர்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை. ஆனால், கடவுள் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு மனதைக் கொடுத்திருந்தால், சாக்குப்போக்குகள் சொல்வது மிகவும் தவறு என்பதை உங்களால் ஏன் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை! இவ்வளவு சிறிய தலையில் இவ்வளவு புத்திசாலித்தனம் இருந்தும், உங்களுக்குப் புரியவில்லையே!

சில புத்திசாலிகள் தங்களுக்குச் சாதகமாக இருப்பதால் தவறானதை நியாயப்படுத்துவதை நான் கவனித்திருக்கிறேன்; அதுதான் அவர்களின் உணர்ச்சிகளை அவர்கள் நியாயப்படுத்திக்கொள்ளும் வழி. இதற்கு மாறாக, மற்றவர்கள் தங்களை நியாயப்படுத்திக் கொள்வதில்லை, ஆனால் தங்கள் குணாதிசயத்தில் தங்களால் சரிசெய்ய முடியாத ஒன்று இருப்பதாகத் தப்பிக்க முடியாத ஒரு எண்ணத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் விரக்தியில் விழுகிறார்கள். மேலும் சாத்தான் என்ன செய்கிறான்? அவன் சிலருக்கு ஆன்மீகப் பரிபூரணத்திற்குத் தடையாக சுய-நியாயப்படுத்துதலை அமைக்கிறான், அதே நேரத்தில் மற்றவர்களை அவர்களின் கூர்மையான உணர்திறனில் சிக்க வைத்து, அவர்களைத் திகிலுக்குள் தள்ளுகிறான்.

ஒரு விருப்பத்தைத் துண்டிக்க, ஒரு நபர் தங்களைத் தாங்களே நியாயப்படுத்திக் கொள்ளாமல், தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, அவர்கள், 'நான் அன்பு செய்வதற்கான திறமை கொண்டவனாக இல்லை, ஆனால் மற்றொருவன் இருக்கிறான்' என்று கூறி, அன்பைப் பெற எந்த முயற்சியும் செய்யாவிட்டால், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக எப்படி முன்னேற முடியும்? போராட்டமின்றி, முன்னேற்றமில்லை. சில துறவிகள் ஆரம்பத்தில் கொண்டிருந்த தீய பழக்கவழக்கங்கள் குறித்தும், பின்னர் அவர்கள் எந்த அளவிற்கு ஆன்மீகப் பரிபூரணம் அடைந்தார்கள் என்பது குறித்தும் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் நீங்கள் படித்ததில்லையா? அவர்கள் மிகவும் நற்பண்பு கொண்ட பலரை விஞ்சிவிட்டார்கள். உதாரணமாக, அப்பா மூஸ்ஸ் என்ற கறுப்பர்: அவர் எவ்வளவு பெரிய குற்றவாளி, பின்னர் என்னவானார் பாருங்கள்! இதுதான் கடவுளின் அருள் சாதிப்பது!

என் பார்வையில், கெட்ட பரம்பரைப் பழக்கவழக்கங்களைக் கொண்ட ஒருவன், நற்பண்புகளை அடையப் போராடும்போது, பெற்றோரிடமிருந்து நற்பண்புகளைப் பெற்று அவற்றை அடைய உழைக்க வேண்டிய தேவை இல்லாத ஒருவனை விட அதிக வெகுமதியைப் பெறுகிறான். ஏனெனில், ஒருவருக்கு எல்லாம் ஏற்கனவே தயாராகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மற்றொருவர் அவற்றை அடையக் கடுமையாக உழைக்க வேண்டியிருந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பாருங்கள்: பெற்றோரிடமிருந்து கடன்களைப் பெற்று, அயராது உழைத்து, அந்தக் கடன்களைத் தீர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், சொந்தமாகச் செல்வத்தையும் திரட்டியுள்ளவர்களை, பெற்றோரிடமிருந்து பெரும் செல்வத்தைப் பெற்று அதை அப்படியே பாதுகாத்தவர்களை விட மக்கள் அதிக மரியாதை அளிக்கிறார்கள்.

உணர்ச்சிகளின் பார்வை

— மூப்பரே, நான் உணர்ச்சிகளால் வாடுகிறேன்.

— உள்ளுக்குள் உணர்ச்சிகள் வசிக்கின்றன என்று நீ உணர்கிறாயா?

— சில சமயங்களில் அப்படித்தான் உணர்கிறேன்.

— அது நல்லது. ஒருவரின் உணர்ச்சிகளால் தாங்கள் போராடப்படுகிறோம் என்பதை உணரும்போது, அவர்கள் பணிவடைகிறார்கள். பணிவு இருக்கும் இடத்தில், கடவுளின் அருள் வருகிறது.

— ஆனால் நான் தொடர்ந்து தவறுகள் செய்வதால் அது இன்னும் என்னை வருத்தமடையச் செய்கிறது.

— நீங்கள் தவறுகள் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடையுங்கள் — அவை உங்களைத் தாழ்மையாக்குகின்றன, ஏனெனில் உள்மனதில் ஆணவம் உள்ளது. "என் கடவுளே," என்று சொல், "நான் இப்படிப்பட்டவன். எனக்கு உதவுங்கள். நீங்கள் எனக்கு உதவாத பட்சத்தில், என்னால் எதையும் செய்ய முடியாது." நம்பிக்கையிழக்காதீர்கள். நாம் தவறுகள் செய்யும்போது, நமது உண்மையான அகநிலை வெளிப்படுகிறது; நாம் நம்மை அறிந்துகொண்டு, மேம்பட முயற்சிக்கிறோம். இது நமக்குச் சரியான வழியைக் காட்டுகிறது மற்றும் மாயைகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. எனது சில பலவீனங்கள் வெளிப்படும்போதும், எனது உணர்ச்சிகள் மேலோங்கும் போதும் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். எனது உணர்ச்சிகள் தங்களை வெளிப்படுத்தாவிட்டால், நான் புனிதத்தை அடைந்துவிட்டதாக நினைப்பேன், ஆனால் அந்த உணர்ச்சிகளின் விதைகள் என் இதயத்தில் இரகசியமாக வசித்துக்கொண்டிருக்கும். அதுபோலவே, நீங்கள் கோபப்பட்டு, தீர்ப்பளிக்கும் சிந்தனைக்கு ஆளானால், நீங்கள் வருத்தமடைவது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே, ஆனால் மகிழ்ச்சிக்கு ஒரு காரணமாகவும் அது உள்ளது — உங்கள் பலவீனம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதாவது நீங்கள் அதிலிருந்து விடுபட முயற்சிப்பீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, ஒரு காலம் வரை ஒரு ஆசை வெளிப்படாமல் இருக்கும்போது, அது இனி இல்லை என்று அர்த்தமா?

— உள்ளத்தில் ஒரு விருப்பம் வாழ்ந்தால், அது எப்போதாவது வெளிப்படும். எனவே, உங்களிடம் ஒரு விருப்பம் இருப்பதாக உங்களுக்குத் தெரிந்தால், விழிப்புடன் இருங்கள். உதாரணமாக, உங்கள் அறைக்கு அருகில் ஒரு பாம்பு இருக்கிறது என்று தெரிந்தால், நீங்கள் வெளியே வரும் ஒவ்வொரு முறையும் அது வெளியே வந்து உங்களைக் கடித்துவிடாமல் பார்த்துக் கொள்வீர்கள். அருகில் எங்கோ ஒரு பாம்பு இருக்கிறது என்றும், அது வெளியே வரும் தருணத்திற்காக நீங்கள் காத்திருக்கிறீர்கள் என்றும் உங்களுக்குத் தெரிந்தால் அது பயமாக இருக்காது; ஆனால் நீங்கள் கவலையற்று, எதையும் எதிர்பார்க்காமல் நடந்து சென்று, அது திடீரென்று உங்கள் மீது பாய்ந்து உங்களைக் கடித்தால் அது பயமாக இருக்கும். நான் இதன் மூலம் கூற வருவது என்னவென்றால், ஒரு நபர் தன்னைக் குறித்து விழிப்புடன் இல்லாமல், தனது உணர்ச்சிகளைப் பற்றி அறியாமல் இருக்கும்போது, அது ஒரு அபாயகரமான நிலையாகும். ஆனால், தங்களுக்கு என்னென்ன உணர்ச்சிகள் உள்ளன என்பதை அறிந்து அவற்றுக்கு எதிராகப் போராடும்போது, கிறிஸ்து அவற்றை வேரறுக்க அவர்களுக்கு உதவுகிறார்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவேளை நான் முயற்சி செய்து, திருத்தம் வந்துள்ளதா இல்லையா என்று கவலைப்படாமல் இருப்பது நல்லதா? நிச்சயமாக எனது திருத்தம் என்னைச் சார்ந்திருக்காமல், கடவுளைச் சார்ந்திருக்கிறதல்லவா?

— ஆம், முயற்சி செய்து எல்லாவற்றையும் கடவுளிடம் ஒப்படையுங்கள், ஆனால் நீங்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள், உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள். ஒரு மருத்துவர் முதலில் ஒரு நோயாளியின் காய்ச்சலுக்குக் காரணம் என்னவென்று கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார், அதன் பிறகே காய்ச்சலைக் குறைக்க என்ன மருந்து கொடுப்பது என்று தீர்மானிக்கிறார். ஒரு நபர் தனது குறைகளைக் காணத் தொடங்கும் தருணத்திலிருந்தே, ஒரு ஆரோக்கியமான அமைதியின்மையை அவர் உணர வேண்டும், அது திருத்தத்திற்காகப் பாடுபட அவரைத் தூண்டுகிறது. நான் என்னைப் பார்த்து, எனக்கு இன்னின்ன குறைகள் உள்ளன என்பதைக் காண்கிறேன். நான் முயற்சி செய்து என் நிலையை ஆராய்கிறேன்: 'நேற்று வரை, எனக்கு இன்னின்ன குறைகள் இருந்தன. அவற்றில் எதையாவது நான் ஒழித்துவிட்டேனா? இந்தப் போராட்டத்தின் எந்த நிலையில் நான் இருக்கிறேன்?' பிறகு நான் கடவுளிடம் திரும்புகிறேன்: 'என் கடவுளே, என்னால் முடிந்ததை நான் செய்கிறேன்; நான் முன்னேற எனக்கு உதவுங்கள், ஏனென்றால் என்னால் அதைத் தனியாகச் செய்ய முடியாது.'

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் தனது உணர்ச்சிகளை அடையாளம் காணாமல் இருக்க முடியுமா?

— ஒருவர் உணர்ச்சிவசப்படுபவராக இருந்தால், கடவுள் அவருடைய தீயுணர்வுகளை உடனடியாக உணர அனுமதிப்பதில்லை, ஏனெனில் சாத்தான் உணர்ச்சிவசப்படும் ஒருவரைத் தூண்டி, அவரைத் திகிலுக்குள் தள்ள முயற்சிக்கிறான். 'உனக்கு இன்னின்னவற்றான விருப்பங்கள் இருக்கின்றனவா?' என்று சாத்தான் அவனிடம் கூறுகிறான். 'நீ ஏன் இன்னின்னவற்றைச் செய்தாய்? நீ இரட்சிக்கப்பட மாட்டாய்.' இந்த வழியில், ஒருவன் மனநல மருத்துவமனையில் கூட சேர்க்கப்படலாம்.

கர்வமே ஆசைகளின் அடித்தளம்

— ஒருவர் பல ஆண்டுகளாகப் பாடுபட்டு, எந்த முன்னேற்றத்தையும் காணாதபோது, இதன் பொருள் என்ன?

— நமது ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் நாம் வெற்றியைக் காணவில்லை என்றால், அதற்குக் காரணம் ஒன்று நம்மிடம் சுயக்கட்டுப்பாடு இல்லை, அல்லது நாம் பெருமையடைந்து நமக்கே தீங்கு விளைவித்துக் கொள்ளாமல் இருக்க, கடவுள் நம்மை மேலும் முன்னேற அனுமதிக்கவில்லை என்பதாகும்.

— ஜெரோண்டா, ஒவ்வொரு நாளும் நான் மேலும் மேலும் மோசமாகி வருகிறேன் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது; எனக்கு என்ன ஆகும்?

— ஆன்மீக வாழ்வில் மூன்று நிலைகள் உள்ளன. முதல் நிலையில், கடவுள் ஒருவருக்கு மிட்டாய்களையும் சாக்லேட்டையும் கொடுக்கிறார், ஏனெனில் அவர் ஆன்மாவின் பலவீனத்தையும் ஆறுதலுக்கான அதன் தேவையையும் காண்கிறார். இரண்டாம் கட்டத்தில், கல்விக் நோக்கங்களுக்காக அவர் படிப்படியாகத் தனது அருளைத் திரும்பப் பெறுகிறார், இதன் மூலம் கடவுளின் உதவி இல்லாமல் தன்னால் மிகச் சிறிய காரியத்தைக் கூட செய்ய முடியாது என்பதை ஒரு நபர் உணர்கிறார். இவ்வாறு, ஒரு நபருக்குள் பணிவு பிறக்கிறது, மேலும் அவர்கள் எல்லா விஷயங்களிலும் கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டியதன் அவசியத்தை உணர்கிறார்கள். மூன்றாம் கட்டம் என்பது ஒரு நிலையான, சீரான மற்றும் நல்ல ஆன்மீக நிலையாகும். நீங்கள் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது நிலைகளுக்கு இடையில் எங்கோ இருக்கிறீர்கள்: நீங்கள் சிறிது முன்னேற்றம் அடைகிறீர்கள், பின்னர் உங்கள் பலவீனத்தை மறந்துவிடுகிறீர்கள்; கிறிஸ்து தம்முடைய கிருபையைத் திரும்பப் பெறுகிறார், நீங்கள் ஒன்றுமில்லாமல் நிற்கிறீர்கள், உங்கள் பலவீனத்தை மீண்டும் உணரத் தொடங்குகிறீர்கள், மேலும் உங்கள் சுயநினைவுக்கு வருகிறீர்கள். நீங்கள் முன்னேற முன்னேற, நீங்கள் சிறந்தவராக ஆகிறீர்கள் என்று நீங்கள் என்னிடம் சொல்லியிருந்தால், அது என்னை பயமுறுத்தியிருக்கும் — ஏனெனில் அது உங்கள் உள்ளத்தில் பெருமை இருக்கிறது என்பதைக் குறிக்கும். ஆனால் இப்போது, நீங்கள் நீங்களே மேலும் மேலும் மோசமாகி வருவதாகக் கூறும்போது, நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனெனில் உங்களைப் பற்றி எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது என்பதை என்னால் காண முடிகிறது. பயப்பட வேண்டாம்: ஒரு நபர் எவ்வளவு தூரம் முன்னேறுகிறாரோ, அவ்வளவு தெளிவாக அவர் தனது சொந்தக் குறைகளையும் குறைபாடுகளையும் காண்கிறார், இதுவே முன்னேற்றம்.

— ஜெரோண்டா, என் ஆசைகளிலிருந்து என்னை விடுவிக்குமாறு நான் கடவுளிடம் கேட்கும்போது, அவர் என்னைக் கேட்பதில்லை என்பது உண்மையா?

— நமது கடவுள் பாலா?[5] கடவுள் நம்மைக் கேட்கிறார், நமக்கு உதவுகிறார். ஒருவேளை நீங்கள் அவருடைய உதவியை உணரவில்லையா? ஆனால் அதற்குக் கடவுள் காரணம் அல்ல, நீங்களே காரணம், ஏனெனில் உங்கள் பெருமையின் மூலம் அவருடைய உதவியை நீங்கள் விரட்டிவிடுகிறீர்கள்.

அவருடைய உதவி பெருமைக்குக் காரணமாக மாறும் அபாயம் இல்லை என்றால், கடவுள் உதவி செய்யாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது. நல்ல கடவுள் நமது உணர்ச்சிகளிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார், ஆனால் நாம் பெருமையையோ அல்லது பெருமைக்கான நாட்டத்தையோ கொண்டிருந்தால், நாம் அவற்றை நமது சொந்த பலத்தால் வென்றுவிட்டதாக நினைத்துவிடக் கூடாது என்பதற்காக, அவர் நமக்கு உதவ மாட்டார்.

ஆகவே, ஒரு குறிப்பிட்ட தீயகுணத்திலிருந்து விடுவிக்க உதவுமாறு நாம் முழு மனதுடன் கடவுளிடம் கேட்டு, உதவி பெறாவிட்டால், நமது அந்தத் தீயகுணத்திற்குப் பின்னால், அதைவிடப் பெரிய மற்றொரு தீயகுணமான கர்வம் இருக்கிறது என்பதை நாம் உடனடியாக உணர வேண்டும். நம்மால் பெருமையைக் காண முடியாததால், நமது பணிவின் பொருட்டு, நம்மால் காணக்கூடிய வெறித்தனங்களான—அதிகமாக உண்ணுதல், வீண் பேச்சு, கோபம் போன்றவற்றை—கடவுள் அப்படியே இருக்க அனுமதிக்கிறார். நமது தொடர்ச்சியான தோல்விகளால், நமது உணர்ச்சிகளை வெறுத்து, நமது பலவீனத்தை உணர்ந்து, நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும்போது, நாம் கடவுளிடமிருந்து உதவியைப் பெறுவோம், மேலும் படிப்படியாக ஆன்மீகப் படிக்கட்டுகளில் ஏறத் தொடங்குவோம்.

ஆசைகள் 'இளமையாக' இருக்கும்போதே அவற்றை எளிதாக வேரறுக்கலாம்.

— மூப்பரே, எனக்குப் பல உணர்ச்சிகள் இருப்பதை என்னால் காண முடிகிறது.

— ஆம், உனக்குப் பல தீய உணர்ச்சிகள் உள்ளன, ஆனால் நீ இன்னும் இளையவன். முட்களை அகற்றி, அல்லி, ஹைசின்த் மற்றும் ரோஜாக்களை நட்டு, பின்னர் அதைப் பார்த்து மகிழும் அளவுக்கு உழைக்க உனக்குத் தைரியம் இருக்கிறது. நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது, உங்கள் ஆசைகள் இளம் தளிர்களைப் போன்றவை, அவற்றை எளிதில் வேரோடு பிடுங்கிவிடலாம். களைகளும் முட்களும் அவை இன்னும் வளரத் தொடங்காதபோது, மண்ணிலிருந்து எளிதாகப் பிடுங்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை வலுப்பெற்று, கடினமாகிவிட்டால், அவற்றைப் பிடுங்குவது கடினம். மேலும், சிலந்தி இலைகள், அவை தங்களின் முதல் இலைகளை வெளியிடும்போது, துளசி போலவே தொடுவதற்கு மென்மையாக இருக்கும். அதன் தளிர்கள் இன்னும் இளமையாக இருப்பதால், அதை நீங்கள் எந்தச் சிரமமும் இல்லாமல் பிடித்துவிடலாம். எனவே, நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போதே உங்கள் ஆசைகளை வேரோடு பிடுங்கிவிட முயற்சி செய்யுங்கள்; அவற்றைத் தொடர்ந்து வளரவிட்டால், பிற்காலத்தில் உங்கள் ஆன்மா பல்வேறு காமங்களால் அடிமையாக்கப்படும், மேலும் அவற்றிலிருந்து விடுபடுவது கடினமாகிவிடும்.

இளமையில் தங்கள் விருப்பங்களை வேரறுக்காதவர்கள், முதுமையில் பெரிதும் துன்புறுகிறார்கள், ஏனெனில் அவற்றின் விருப்பங்கள் அவர்களுடன் வயதாகி, உடைக்க முடியாத ஒரு பழக்கமாக மாறிவிடுகின்றன. வயதாக ஆக, ஒரு நபர் தனது விருப்பங்களின் மீது பற்று கொள்ளத் தொடங்குகிறார், தனக்குத்தானே மென்மையாகிவிடுகிறார், அவரது மன உறுதி பலவீனமடைகிறது, மேலும் தனது விருப்பங்களுக்கு எதிராகப் போராடுவது கடினமாகிறது. ஒருவரின் இளமைப் பருவத்தில், அவர் ஆற்றல் நிறைந்தவராக இருக்கிறார், மேலும் அந்த ஆற்றலைத் தனது விருப்பங்களைக் களைவதில் செலுத்தினால், அவர் வெற்றி பெறுவார்.

ஆசைகளை அகற்றுவது எப்படி

— ஜெரோண்டா, நான் ஏன் தொடர்ந்து அதிகப்படியான உணவால் அவதிப்படுகிறேன்?

— ஏனென்றால் அதுவே உங்கள் பலவீனமான இடம். சாத்தான் பலவீனமான முகாமைத் தாக்குகிறான்; நன்கு பாதுகாக்கப்பட்ட மற்றவற்றை அவன் தொடுவதில்லை. 'நான் இந்த முகாமைக் கைப்பற்றிவிட்டால், மற்றவற்றை ஒவ்வொன்றாகக் கைப்பற்றிவிடுவேன்' என்று அவன் சொல்கிறான். அதனால்தான் உங்கள் பலவீனமான இடத்தை நீங்கள் நன்கு பலப்படுத்த வேண்டும்.

— என் ஆசைகளைப் பார்க்கும்போது, நான் முற்றிலும் செய்வதறியாது தவிக்கிறேன்.

— மனந்தளர்ந்துவிடாதீர்கள் அல்லது மிரண்டுவிடாதீர்கள். மிக முக்கியமான ஒன்றிலிருந்து தொடங்கி, உங்கள் உணர்ச்சிகளைத் துணிச்சலாக ஒவ்வொன்றாக வெல்லுங்கள். ஆரம்பத்தில், விஷயங்களை அதிகமாகச் சிந்திக்காமல், மிகவும் கரடுமுரடான மற்றும் வெளிப்படையான உணர்ச்சிகளை ஒழிப்பதில் கவனம் செலுத்துவது உதவியாக இருக்கும். மேலும், முக்கிய உணர்ச்சிகளின் தடிமனான வேர்கள் வாடத் தொடங்கும் போது, மெல்லிய வேர்களும் அவற்றுடன் வாடிவிடும். இதன் விளைவாக, ஒரு பெரிய உணர்ச்சியை வேரறுப்பதன் மூலம், அதனுடன் மற்ற சிறிய உணர்ச்சிகளையும் நீங்கள் வேரறுக்கிறீர்கள்.

— கெரொண்டா, என் ஆசைகளுக்கு எதிராக ஒரு தீவிரமான போரை நடத்த நான் தொடர்ந்து உறுதியெடுத்தாலும், நான் அதைப்பற்றி உண்மையில் எதையும் செய்யாததற்குக் காரணம் என்ன?

— ஏன் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் சமாளிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்? பேரார்வங்கள், நற்பண்புகளைப் போலவே, ஒரே சங்கிலியை உருவாக்குகின்றன. ஒரு பேரார்வம் மற்றொன்றைத் தொடர்கிறது, மேலும் ஒரு நற்பண்பு மற்றொன்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு ரயில் வண்டியின் பெட்டிகளைப் போல. ஒரு விருப்பத்திற்கு எதிராகப் போராடி, அந்த விருப்பத்திற்கு நேர்மாறான குணத்தை உங்கள் ஆன்மாவில் வளர்த்தெடுத்தால், நீங்கள் இறுதியில் வெற்றி பெறுவீர்கள். மேலும், நீங்கள் வென்ற விருப்பத்துடன், மற்ற விருப்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவீர்கள், மேலும் அவற்றின் எதிர் குணங்கள் உங்களுக்குள் வளரும். உதாரணமாக, நீங்கள் பொறாமைப்படுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் பொறாமையை எதிர்த்துப் போராடி, உங்கள் உள்ளத்தில் அன்பையும் கருணையையும் வளர்த்தால், பொறாமையை வென்றவுடன், கோபம், தீர்ப்பு, வஞ்சகம் மற்றும் துக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்தும் ஒரே நேரத்தில் விடுவிக்கப்படுவீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, உணர்ச்சிகளையும் கெட்ட பழக்கங்களையும் உடனடியாகத் துண்டித்துவிடுவதா, அல்லது படிப்படியாக அவற்றிலிருந்து விடுபடுவதா சிறந்தது?

— உங்களால் முடிந்தால், அவற்றை உடனடியாகத் துண்டித்துவிடுவது நல்லது — இல்லையெனில் அவை வளரும். இங்கே காத்திருக்கத் தேவையில்லை. ஒருவர் ஒரு ஓடையைக் கடக்கும்போது, குறிப்பாக குளிர்காலத்தில், உறைந்து போகாமல் இருக்க, முடிந்தவரை விரைவாக மறுகரையைக் கடக்க முயற்சிப்பார். அவர்கள் விரைவாகக் கடந்தால், உறைந்து போவதற்கு நேரம் இருக்காது. குதிரைகள் கட்டப்படும்போது, ஒரே ஒரு கூர்மையான அசைவில் தங்கள் கடிவாளத்தை உடைத்துவிடுகின்றன; அவ்வாறே சோதனையையும் — கடிவாளத்தை கூர்மையாக உடைக்க வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, சிரியாவைச் சேர்ந்த அப்பா இசாக் கூறுகிறார்: 'உணர்ச்சியற்ற தன்மை என்பது உணர்ச்சிகளை உணராதிருப்பதில் இல்லை, மாறாக அவற்றைத் தனக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளாமல் இருப்பதில் உள்ளது'[6] . உணர்ச்சியற்ற ஒருவரால் உணர்ச்சிகளால் கலக்கப்பட முடியுமா?

— ஒருவேளை, ஆனால் சாத்தான் அவனை நோக்கி எதை வீசினாலும், அவை அனைத்தும் அந்தத் துறவியின் உள்ளத்தில் மூட்டப்பட்ட தெய்வீக நெருப்பில் எரிந்து சாம்பலாகிவிடுகின்றன. சாத்தான் ஒருவரைத் தூண்டுவதை ஒருபோதும் நிறுத்துவதில்லை, ஆனால் ஒருவன் எதிரியின் ஆலோசனைகளை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், அவனது இதயம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, கிறிஸ்து அதற்குள் வாசம் செய்கிறார். அவனது இதயம் ஒரு உலைக்களமாக, 'தகிக்காத புதராக' மாற்றப்படுகிறது [7] , மேலும் அதன்பிறகு இதயத்திற்குள் நுழையும் எதுவும் எரிந்து சாம்பலாகிவிடுகிறது.

உணர்ச்சிகளால் வெல்லப்படுவதை விட வீரமாக அழிவது மேல்.

— ஜெரோண்டா, கடவுளுக்கு மட்டும் நன்றி செலுத்துவது, உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் நம்மைத் தூண்ட போதுமானதா?

— கடவுளுக்கு மட்டும் நன்றி செலுத்துவது போதாது; நல்லெண்ணம், தனது பாவத்தன்மையை உணர்தல், மற்றும் தீவிர முயற்சியும் அவசியம்.

— மரண நினைவு நமது அகப் போராட்டத்திற்கு உதவுகிறதா?

— ஆம், அது மிகவும் உதவுகிறது. நாம் கடவுள் மீது நம்பிக்கையுடன் மரண நினைவைப் பழக்கப்படுத்திக் கொண்டால், இந்த உலகின் வீண் தன்மையை நாம் உணர்ந்து, ஆன்மீக உதவியைப் பெறுவோம். ஆகையால், நாம் கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பை மனதில் வைத்து, மனம்ந்திரிக்காத நமது பாவங்களுக்குக் கணக்குக் காட்ட வேண்டியிருக்கும் என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. "நான் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்? நான் ஏன் இவ்வளவு கவனக்குறைவாக வாழ்கிறேன்? நான் இப்போது இறந்துவிட்டால், என் கதி என்ன ஆகும்? நான் மரணத்துட ன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்து கொண்டேனா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பெரியவரும் சிறியவரும் இறந்துவிடுகிறார்கள்." கடவுள் விரைவில் தன்பால் என்னை அழைத்துக்கொள்ளக்கூடும் என்ற உண்மையை நான் சிந்தித்தால், நான் பாவம் செய்ய மாட்டேன்.

நமது இச்சைகள் மரிப்பதற்காக, நாம் மரணத்தையும், எதிர்கால நியாயத்தீர்ப்பையும் நினைத்து, நம்மை மீட்க பெருந்துன்பம் பட்ட கிறிஸ்துவின் மீது பேரார்வம் காட்ட வேண்டும். இச்சைகள் மீதான போராட்டம் என்பது கிறிஸ்துவின் அன்புக்காகக் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் ஒரு நிலையான, இனிமையான வீரமரணம் ஆகும். இச்சைகளால் வெல்லப்பட்டு கிறிஸ்துவைப் புண்படுத்துவதை விட, வீரத்துடன் அழிந்து போவது மேல்.

— ஜெரோண்டா, போராடுவதற்கு எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது.

— கூடவே உங்கள் விரலில் உள்ள ஒரு முள்ளை வெளியே எடுப்பதற்குக் கூட வலிக்கிறது, ஆனால் உள்மனதிலிருந்து ஒரு விருப்பத்தை வேரறுப்பது அதைவிட மிகவும் வேதனையானது! மேலும், ஒருவன் ஒரு விருப்பத்தைத் துண்டிக்க முயற்சிக்கும்போது, சோதனை அவனது பாதையில் தடைகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பதையும் அறிந்துகொள். மேலும், அந்த நபர், பிசாசு பிடித்தவர் கண்டிக்கப்படும்போது எவ்வாறு துன்பப்படுகிறாரோ, அவ்வாறே துன்பப்படுகிறார், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் சாத்தானுடன் ஒரு போராட்டம் நிகழ்கிறது. ஆனால் பின்னர் அந்தப் பிசாசு பிடித்தவர் விடுவிக்கப்படுகிறார்.

சுய-தூய்மை என்பது தானாகவோ, சிரமமின்றியோ, அல்லது ஒரு பொத்தானை அழுத்துவதன் மூலமோ ஏற்படுவதில்லை. உணர்ச்சிகள் உடனடியாக வெட்டி அகற்றப்படுவதில்லை, ஒரு மரத்தின் தண்டை ஒரே வெட்டில் அறுக்க முடியாது என்பது போல. முழுத் தண்டையும் அறுக்கும் வரை நீங்கள் நீண்ட நேரம் ரம்பத்துடன் உழைக்க வேண்டும். ஆனால் வேலை அத்துடன் முடிந்துவிடுவதில்லை. ஒரு மரக்கட்டையை ஒரு மரச்சாமானாக மாற்றுவதற்கு எவ்வளவு உழைப்பு தேவைப்படுகிறது! முதலில், மரக்கட்டையை பலகைகளாக வெட்ட வேண்டும்; பின்னர் ஒரு கைவினைஞர் நீண்ட நேரம் அவற்றைச் செதுக்கி, தேவையான மரச்சாமான்களாக மாற்றுவார்.

— ஆனால் இந்த உழைப்பு அவசியம் என்பதை நான் உணராவிட்டால் என்ன ஆகும்?

— அப்படியானால், நீங்கள் ஒரு மரக்கட்டைగా இருந்து நெருப்பில் எறியப்படுவீர்கள்.

நீங்கள் விதைக்க வேண்டும், அப்போதுதான் கடவுள் அதை வளரச் செய்வார்

— மூப்பரே, ஒவ்வொரு நாளும் நான், 'நாளை முதல் நான் பிரார்த்தனை செய்யவும், என்னை மேம்படுத்திக் கொள்ளவும் தொடங்குவேன்' என்று சொல்கிறேன், ஆனால் எல்லாம் அப்படியே இருக்கிறது.

— கடவுளை முதலில் வைக்கவும்; இதைச் சொல்லுங்கள்: 'கடவுளின் பலத்தால், நான் என்னை மேம்படுத்திக்கொள்ள முயற்சிப்பேன்,' பிறகு கடவுள் உதவுவார். உங்களை நீங்களே மேம்படுத்திக்கொள்ள விரும்புவது என்பது நீங்கள் உதவியை ஏற்றுக்கொள்வதாகும். நீங்கள் கடவுளிடம் உதவி கேட்கிறீர்கள் — அவரும் உங்களைக் கருணையுடன் பார்க்கிறார். உங்களால் முடிந்த சிறியதை நீங்கள் செய்கிறீர்கள், இந்த வழியில் நீங்கள் முன்னேறுகிறீர்கள். ஒரு சிறிய குழந்தை தன் சின்னஞ்சிறு கைகளால் ஒரு பெரிய கல்லை நகர்த்த முயற்சிப்பதைப் பார்த்து, உதவிக்கு ஓடிவராதவர் யார்? அவ்வாறே, கடவுளும் உங்கள் சிறிய முயற்சியைக் கண்டு, நீங்கள் வெல்வதற்கு உதவுவார்.

சிலர், தங்களைச் சீர்திருத்திக்கொள்ள தாங்களாக எந்த முயற்சியும் செய்யாமல், 'என் கிறிஸ்துவே, எனக்கு இன்னின்ன விருப்பங்கள் உள்ளன. உம்மால் என்னை அவற்றிலிருந்து விடுவிக்க முடியும். என்னை அவற்றிலிருந்து விடுவிப்பீராக!' என்று கூறுகிறார்கள். இத்தகைய சூழ்நிலையில் கடவுளால் எப்படி உதவ முடியும்? கடவுள் உதவுவதற்கு, ஒரு நபர் தாங்களாகவே முயற்சி செய்ய வேண்டும். கடவுள் தனது உதவியை அனுப்புவதற்கு முன்பு, ஒரு நபர் சில காரியங்களைத் தாங்களாகவே செய்ய வேண்டும். ஒரு நபர் தங்களுக்குத் தாங்களே உதவ விரும்பவில்லை என்றால், அவர்களுக்கு உதவி கிடைப்பது என்பது ஒருபோதும் நடக்காது.

சில நேரங்களில் நாம் ஏதேனும் மாயாஜால வழிகளில் கடவுளின் அருளையும் வரங்களையும் பெற முயற்சிக்கிறோம். எந்தப் போராட்டமும் இல்லாமல், நாம் சில நற்பண்புகளைப் பெற்று, புனிதர்களாகவும் ஆகிவிடுவோம் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் கடவுள் நமக்கு எதையாவது கொடுக்க, நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும். நமது சொந்த உழைப்பு இல்லாமல் கடவுள் நமக்கு எதையும் எப்படித் தர முடியும்? டிரோபரியனில் கூறப்பட்டபடி: "நீர் வறண்ட பாலைவனத்தை வளப்படுத்தினீர்"[8] . கடவுள் மழையை அனுப்பி, பூமியை மென்மையாக்குகிறார், ஆனால் நாம் நமது வயலை நாமே உழ வேண்டும். நிலம் தயாராக உள்ளது, ஆனால் நாம் வயலில் உழுதடைத்து விதைக்க வேண்டும். அப்போதுதான் நாம் விதைத்ததை அறுவடை செய்வோம். நாம் உழாவிட்டால், எப்படி விதைக்க முடியும்? நாம் விதைக்கவில்லை என்றால், நாம் என்ன அறுவடை செய்வது?

ஆகவே, கடவுள் என்ன செய்ய முடியும் என்று நாம் கேட்கக்கூடாது, மாறாக நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்று நம்மிடமே கேட்க வேண்டும். கிறிஸ்துவின் வங்கியில் வட்டி விகிதங்கள் மிகவும் அதிகம். ஆனால் அந்த வங்கியில் நமக்கு ஒரு கணக்கு இல்லையென்றால், அங்கிருந்து நாம் எப்படிப் பணம் பெற முடியும்?

பகுதி 1.
சுய-அன்பு – அனைத்து உணர்ச்சிகளுக்கும் தாய்

"யார் சுயப்பிரியத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறாரோ அவருக்கு அமைதி இல்லை; அத்தகையவருக்கு அக அமைதி இல்லை, ஏனெனில் அவர்கள் உள்ளுக்குள் சுதந்திரமாக இல்லை."

அத்தியாயம் 1.
தற்காதலும் அதன் விளைவுகளும்

அனைத்துப் பேரார்வங்களும் சுயபிரியத்திலிருந்து எழுகின்றன

— ஜெரோண்டா, சுயபற்று என்றால் என்ன?

— சுய-அன்பு என்பது ஒருவரின் பழைய சுயத்தின் விருப்பங்களின் நிறைவேற்றம்; அதாவது, ஒருவரின் பழைய சுயத்தின் மீதான அன்பு. அதிகப்படியான உணவு, சுயநலம், பிடிவாதம் மற்றும் பொறாமை ஆகிய அனைத்தும் சுய-அன்பிலிருந்து உருவாகின்றன. பாருங்கள், ஒரு நபர், சுயபிரியினால், தனக்கு வசதியையும் ஆறுதலையும் தேடுகிறார், மற்றவர்களைப் பற்றிச் சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை. மற்றொருவர், கல்வியறிவுத் துல்லியத்துடன், தனது விலைமதிப்பற்ற ஆரோக்கியத்திற்கு எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாதவாறு தனது உணவு மற்றும் உறக்கத்தைக் கவனித்துக் கொள்கிறார். மூன்றாவதானவர், தன்னைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் மதிக்க வேண்டும் என்றும் கோருகிறார். அவர் விரும்பியபடி ஏதேனும் ஒன்றில் அவர் சற்றே கட்டுப்படுத்தப்பட்டாலோ அல்லது விஷயங்கள் நடக்கவில்லை என்றாலோ, அவர் உடனடியாகக் கோபமடைகிறார்: 'ஏன் அவர்கள் என்னைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை? நான் அவர்களுக்குக் காட்டுகிறேன்.' ஆம், சுயபக்தி ஒரு பயங்கரமான விஷயம்!

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபரால் எப்படிச் சொல்ல முடியும்: 'உங்களுக்காக நாங்கள் நாள் முழுவதும் எங்களை வருத்திக் கொள்கிறோம்'[9] ?

— ஒருவர் மற்றவருக்காகத் தனது சொந்த விருப்பங்களைத் தியாகம் செய்தால் மட்டுமே இதைச் சொல்ல முடியும். ஒவ்வொரு விருப்பத்திலும் மனித 'நான்' என்ற முத்திரையும், சுய-அன்பும் பொதிந்துள்ளன. ஒருவர் தனக்குப் பிடித்தது மற்றவருக்கும் பிடிக்குமா என்று கருதாமல், 'எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்' அல்லது 'நீ ஏன் எனக்கு இதைச் செய்யவில்லை, ஏன் எனக்கு அதைக் கொடுக்கவில்லை?' என்று கேட்கத் தொடங்கினால் — அத்தகைய நபர் இறுதியில் சாத்தானின் சக்தியின் கீழ் விழுகிறார்.

— சிலருக்கு, அவர்கள் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்காதபோது அமைதி கிடைப்பதில்லை.

— ஆனால், அவர்களின் விருப்பத்தின் மையத்தில் அவர்களின் 'சுய'ம் இருக்கும்போது அவர்கள் எப்படி அமைதியைக் காண முடியும்? ஒரு நபரின் 'சுய'ம் அவர்களின் விருப்பத்தின் மையத்தில் இருக்கும்போது, கிறிஸ்து எப்படி அங்கே இருக்க முடியும்? ஆனால் 'சுய'ம் இல்லாதபோது, மிகவும் முக்கியமான ஒரே ஒருவர்—அதாவது, கிறிஸ்து—மட்டும் இருக்கும்போது, அப்போது எல்லாமே இருக்கிறது. கிறிஸ்து இல்லாதபோது, எதுவும் இல்லை. ஒருவர் தனது 'அகந்தையை' ஒழிக்கும்போது, கடவுள் அவருக்கு எல்லாவற்றையும் அற்புதமான முறையில் கொடுக்கிறார்.

— ஜெரோண்டா, நமது 'சுயத்தை' நாம் ஒதுக்கிவிட வேண்டும் என்று நீங்கள் சொல்லும்போது, எனக்குப் பயமாக இருக்கிறது — என்னால் அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது?

— ஓ, என்ன ஒரு சோகம்! இது, 'நான் என் உணர்ச்சிகளை ஒதுக்கினால், என்ன மிஞ்சும்?' என்று சொல்வதைப் போன்றது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவன் தன்னை ஒதுக்க வேண்டும் என்று நான் கூறும்போது, அதன் பொருள், தன் உணர்ச்சிகளை ஒதுக்குவதும், தன் பழைய சுயத்தைத் துறப்பதும் ஆகும். எது சரி, எது தவறு என்று புரிந்துகொள்ளும் ஒரு பெரியவனுக்கு, இப்படிச் சொல்வது மிகவும் அர்த்தமற்றது: 'என் "சுயத்தை" என்னால் கைவிட முடியாது.' உங்களுக்கு, 'ஒரு பெரிய சுத்தியலை எடுத்து இந்தச் சுவரை உடைத்துவிடுங்கள்' என்று சொல்லப்பட்டால், நீங்கள் ஒரு வண்ணப்பூச்சுத் துடுப்பைத் தவிர வேறு எதையும் உங்கள் கைகளில் எடுத்ததே இல்லையென்றால், அப்போது நீங்கள், 'என்னால் முடியாது' என்று சொல்லலாம். ஆனால் பழைய சுயத்தை அகற்ற, உங்களுக்கு உடல் வலிமை தேவையில்லை — உங்களுக்குத் தேவை பணிவு.

சுவை இல்லாததை உண்ணுங்கள், கிறிஸ்துவிடம் மகிழ்ச்சி காணுங்கள்

தற்காதல் என்பது தேவையானதை விட அதிகமாகச் சாப்பிடுவதற்கும் ஓய்வெடுப்பதற்குமான விருப்பத்தையும் குறிக்கிறது. சிறந்த முறையில், உடலுக்குத் தேவையானதை மட்டுமே கொடுக்க வேண்டும். விருப்பம் என்பது ஒரு விஷயம், தேவை என்பது மற்றொன்று. ஒன்று உடல் இன்பங்களுக்கான விருப்பம், மற்றொன்று அத்தியாவசியத் தேவைகள். என் முன் இரண்டு உணவு வகைகள் இருப்பதாகக் கொள்வோம்; இரண்டிலும் ஒரே அளவு வைட்டமின்கள் உள்ளன, ஆனால் ஒன்று மற்றொன்றை விட சுவையாக இருக்கிறது. நான் சுவையான உணவைத் தேர்ந்தெடுத்தால், அது சுய இன்பமாக இருக்கும். ஆனால், நோயின் காரணமாக பசியின்மை இருப்பதால் என் பசியைத் தூண்டுவதற்காக சுவையான உணவைத் தேர்ந்தெடுத்தால், அது ஒரு நல்ல தீர்ப்பாக இருக்கும்.

அப்பா மகாரியஸ் கூறுவது போல், அந்த 'கொடிய வரி வசூலிப்பாளனான' உடல்[10] , அது பழகியதைப் பொறுத்து தனக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாகக் கேட்கலாம். ஒருவருக்குக் குடல் சிறியதாக இருந்தால், அவர்களுக்கு நோன்பிருப்பது எளிது; ஆனால் அப்படி இல்லையென்றால், அவர்கள் தங்கள் வயிற்றின் அடிமைகளாக ஆகிவிடுகிறார்கள், ஏனெனில் வயிறு எதையாவது நிரப்பப்பட வேண்டும். உதாரணமாக, உடல் பருமனான ஒருவரை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: அவர்களின் வயிற்றில் ஒரு பெரிய கிடங்கு உள்ளது; அவர்கள் வயிறு நிரம்ப உணர, குறைந்தது பாதி கன்றுக்குட்டையாவது சாப்பிட வேண்டும், அதன்பிறகு அதன் மீதும் இரண்டு வாளி தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும்!

— மேலும் முந்தைய காலங்களில், ஜெரோண்டா, மக்கள் உடல் ரீதியாக வலிமையாக இருந்தார்களா, அல்லது அவர்கள் தங்களைக் கடினமாக உந்திக்கொண்டார்களா?

— நிச்சயமாக, அவர்கள் உடல் ரீதியாக சற்று வலிமையாக இருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்களை மேலும் கடினமாக உந்திக்கொண்டார்கள். மூத்த ஹாஜி-ஜார்ஜியோஸ் தனது துறவிகளுக்கு ஒவ்வொரு நாளும் சிறிதளவு தேனும் நட்ஸும் கொடுத்தார்[11] . ஆனாலும் அவர்கள் அனைவரும் சுமார் பதினைந்து வயதில், தீவிர வளர்ச்சி நிலையில் இருந்த இளையவர்களாக இருந்தபோதிலும், ஆன்மீக ரீதியாக அவர்கள் முதிர்ந்தவர்களாக இருந்தார்கள்! இன்று, மக்கள் உலகியல் சார்ந்த தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள்: 'குழந்தைகள் நோய்வாய்ப்படக்கூடாது என்பதால் நோன்பு இருக்கக் கூடாது; அவர்களுக்கு எல்லாம் தாராளமாக இருக்க வேண்டும்; நாம் அவர்களைக் கடினமான அனுபவங்களிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும்.' அதனால், இந்தப் பாவிகள் கட்லெட்டுகளைத் தொடர்ந்து கேட்டுக்கொண்டே வாழ்கிறார்கள், ஆனாலும் அதனால் அவர்களுக்கு எதுவும் கிடைப்பதில்லை.

ஒருவர் கிறிஸ்துவின் அன்புக்காக உண்ணாமல் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடையும்போது, அப்போதுதான் அவர்கள் உண்மையாகவே ஊட்டமடைகிறார்கள். கிறிஸ்துவின் அன்புக்காக, சுவையானதை விடுத்து, சுவையற்றதை அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்தால், அந்த சுவையற்றதன் மூலம் அவர்கள் கிறிஸ்துவில் மகிழ்ச்சி காண்கிறார்கள்.

சுயப் பிரியம் தன் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பை அழிக்கிறது

— ஜெரோண்டா, இன்று ஒரு வயதானவர் தேவாலயப் படிக்கட்டுகளில் ஏறப் போராடிக்கொண்டிருந்தார், பலர் அவ்வழியே சென்றபோதிலும் யாரும் அவருக்கு உதவவில்லை.

— மேலும் 'குரு… அவரைப் பார்த்து, கடந்து சென்றார்… லேவியரும்… அவரைப் பார்த்து, கடந்து சென்றார்.'[12] அவர்கள் சொல்வது சரிதான்… அவர்களுக்குத் தெரியாது… அவர்கள் நல்ல சமாரியரின் நற்செய்தியைக் கேட்டதே இல்லை! என்ன சொல்வது? நாம் நம்மை நேசிக்கிறோம், ஆனால் மற்றவர்களை அல்ல. சுய-அன்பு என்பது பிறர் மீதான அன்பை அழித்துவிடுகிறது, அதனால்தான் நாம் இப்படி நடந்துகொள்கிறோம். ஆனால் தங்களை நேசிப்பவர்கள் நற்செய்தியின் ஆவியின்படி வாழ்கிறார்கள் என்று சொல்ல முடியாது. கிறிஸ்து தம்மைப்பற்றி மட்டுமே நினைத்திருந்தால், அவர் பரலோகத்திலேயே இருந்திருப்பார்; அவர் பூமிக்கு வந்திருக்க மாட்டார், துன்பப்பட்டிருக்க மாட்டார், மேலும் நமது இரட்சிப்பிற்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டிருக்கவும் மாட்டார்.

இன்று, கிட்டத்தட்ட அனைவரும் சுயநலவாதிகளாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் தியாகத்தின் உணர்வு குறைவாக உள்ளது. இன்று, நிலவும் மனப்பான்மை என்னவென்றால்: 'நான் துன்பப்படாத வரை போதும்.' நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைப் பார்ப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்! சமீபத்தில்,[13] மருத்துவமனையில் நான் பின்வரும் சம்பவத்தை நேரில் கண்டேன்: படுக்கையிலேயே இருக்க வேண்டிய ஒரு நோயாளி தூக்கப்பட்டு மற்றொரு வார்டுக்கு மாற்றப்பட வேண்டியிருந்தது; அது அவரது வேலை என்றாலும், அந்த ஆண் செவிலியர் அசைந்து கொடுக்கவில்லை. 'என்னால் முடியாது: என் இடுப்பு வலிக்கிறது,' என்று அவர் அலட்சியமாகக் கூறினார்! ஆம், பாருங்கள், என்ன ஒரு மனிதாபிமானமற்ற நபர்! ஆனால், கர்ப்பிணி செவிலியர் ஒருவர் மற்றொருவருடன் சேர்ந்து, அவரைத் தூக்கிச் சென்றார். அவர்கள் தங்களைப் பற்றி நினைக்கவில்லை. மேலும், தான் கர்ப்பமாக இருக்கிறார் என்பதை முற்றிலும் மறந்துவிட்டு, உதவ விரைந்தார்! தாங்களும் கடினமான சூழ்நிலையில் இருக்கும்போது, மற்றவர்களுக்காகத் தங்களைத் தியாகம் செய்யும் ஒருவரைப் பார்க்கும்போது எனக்கு எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்! என் இதயம் மகிழ்ச்சியால் துள்ளிக் குதிக்கிறது. அத்தகைய நபருடன் எனக்கு ஒரு நெருங்கிய உறவு இருப்பதாக உணர்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்கள்.

மற்றவர்கள் நரகத்திற்குச் செல்லட்டும்!

— ஜெரோண்டா, இன்று பலர் உங்களுக்காகக் காத்திருந்தார்கள், ஆனால் ஒரு இளைஞன் காத்திருக்காமல் வரிசையில் நிற்காமல் உள்ளே வந்துவிட்டார்.

— ஆம், அவன் உள்ளே வந்து, 'நான் உங்களைப் பார்க்க வேண்டும். நான் மாண்ட் அத்தோஸில் இருந்தேன், அங்கே உங்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, அதனால் இங்குக்கு வந்தேன்' என்றான். 'சரி,' என்று அவனிடம் சொன்னேன். 'மற்றவர்கள் காத்திருப்பது உனக்குத் தெரியவில்லையா? நான் இப்போது மற்ற எல்லோரையும் விட்டுவிட்டு உன் விஷயத்தைப் பார்க்க வேண்டுமா?' 'ஆம், தந்தையே,' என்றான். உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? மக்கள் படிக்கட்டுகளில், சால்மன் மீன்களைப் போல நெருக்கமாக நிற்கிறார்கள் — நோயாளிகள், சிறு குழந்தைகளுடன் கூடிய பெண்கள்… ஆனால் இந்த ஆளோ தன் விருப்பத்தைத்தான் நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டும் என்று பிடிவாதம் பிடிக்கிறார். அது ஒரு முக்கியமான விஷயமாக இருந்திருந்தால் பரவாயில்லை, ஆனால் அவர் ஏதோ அர்த்தமற்ற விஷயங்களைப் பேசிக்கொண்டிருந்தார். அவர்தான் மிகவும் முக்கியமானவர்; மற்றவர்கள் எல்லாம் போனால் போகட்டும்!

சில சமயங்களில் மக்கள் வந்து, "இன்று, அருட்தந்தையே, எனக்காக மட்டுமே பிரார்த்தியுங்கள், வேறு யாருக்காகவும் வேண்டாம்" என்று கேட்பார்கள். என்ன ஒரு கோரிக்கை! இது, "இந்த ரயிலில் பயணிப்பது நான் ஒருவன் மட்டுமே; பெட்டிகளில் வேறு யாரும் இருக்கக் கூடாது" என்று சொல்வதைப் போன்றது. ஆனால் ரயில் எப்படியும் செல்கிறதுதானே, அதனால் மற்றவர்களும் அதில் ஏன் பயணம் செய்யக்கூடாது?

— ஜெரோண்டா, கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளான, 'தனது ஆன்மாவைக் காப்பாற்ற விரும்புகிறவன் அதை இழந்துவிடுவான்' என்பதை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது?[14]

— அதன் பொருள், ஒருவன் தனது ஆன்மாவை ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தில் 'இழக்க வேண்டும்' என்பதாகும். அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை முக்கியமானதாகக் கருதாமல், மற்றவர்களுக்காக அதைத் தியாகம் செய்ய வேண்டும். 'ஒருவன் தன் நன்மையை நாடாமல், தன் அயலானுடைய நன்மையை நாடக்கடவன்'[15] , — என்று அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார். இதுவே ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடித்தளமாகும்: தன்னை நேர்மறையான அர்த்தத்தில் மறந்து, மற்றவர்களை நோக்கித் திரும்பி, அவர்களின் வலிகளிலும் சிரமங்களிலும் பங்கெடுப்பது. ஒருவர் சிரமங்களைத் தவிர்க்க வழிகளைத் தேடக்கூடாது, மாறாக மற்றவர்களுக்கு உதவவும் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரவும் வாய்ப்புகளைக் கண்டறிய வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, மற்றவர்களுக்காக இதைச் செய்வதற்கு, ஒருவர் மற்றவர் என்ன தேவை என்பதை எப்படிப் புரிந்துகொள்வது?

— மற்றவரின் நிலையில் உங்களை வைத்துப் பாருங்கள், அப்போதுதான் அவர்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். நீங்கள் உங்கள் சொந்த ஓட்டிற்குள் ஒடுங்கியிருந்தால், மற்றொருவருக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்களால் புரிந்துகொள்ள முடியாது.

இப்போதெல்லாம், பெரும்பாலான மக்கள் தங்களை மற்றவர்களின் நிலையில் வைத்துப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, எப்படி மற்றவர்களின் இடத்தைப் பிடிப்பது என்றுதான் யோசிக்கிறார்கள். சிலர் மற்றவர்களைத் தள்ளிக்கொண்டு திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதற்காக முன்னேறிச் செல்வதை நான் சில சமயங்களில் கவனித்திருக்கிறேன். அவர்களில் ஒவ்வொருவரும், 'நான் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் உள்ளன, நான் அவசரமாக இருக்கிறேன்' என்று நினைக்கிறார்கள் — ஆனால், 'நான் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறத் தகுதியானவனா?' அல்லது 'ஒருவேளை என்னை விட வேறு யாராவது அதிக அவசரத்தில் இருக்கிறார்களா?' என்று நினைப்பதில்லை. அது போன்ற எதுவும் இல்லை! அவர்கள் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றுக்கொண்டு அமைதியாகச் சென்றுவிடுகிறார்கள். இருப்பினும், உங்களுக்காகப் போதுமான திருவருட்சாதனம் இல்லையென்றாலும், அது உங்களை விட வேறு ஒருவருக்குச் சென்றதை நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மேலும், குருவிடம் ஒரே ஒரு துகள், ஒரே ஒரு முத்து மட்டுமே இருந்தால், திருவருட்சாதனம் தேவைப்படும் மரணப்படுக்கையில் ஒரு நோயாளி இருந்தால், அதை நீங்கள் பெறாமல், அவர்கள் பெறுகிறார்கள் என்பதில் நீங்கள் நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். இதுவே கிறிஸ்து நம்மிடமிருந்து விரும்புவது. இப்படித்தான் கிறிஸ்து இதயத்தில் நுழைந்து, ஒரு மனிதனை மகிழ்ச்சியால் நிரப்புகிறார்.

சுயதிருப்தியின் வேதனை

— ஜெரோண்டா, எனக்கு ஒரு சகோதரியுடன் சிக்கல்கள் உள்ளன.

— பிரச்சனை என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? பலர் மற்றவர்கள் தங்களை எப்படி இடமறிந்து நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் தாங்கள் மற்றவர்களை எப்படி இடமறிந்து நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கத் தவறுகிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து மட்டுமே கோரிக்கைகளை முன்வைக்கிறார்கள், தங்களிடமிருந்து அல்ல. ஆனால் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் தர்க்கம் என்னவென்றால், மற்றவர்கள் உங்களுக்கு எப்படித் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதை விட, நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு எப்படித் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறீர்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதாகும்; உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை விட, மற்றவருக்கு என்ன தேவை என்பதற்காகப் பாடுபடுவதாகும். நாம் இந்த வாழ்க்கைக்கு ஓய்வெடுக்க வந்தோமா, அல்லது வசதி மற்றும் ஆறுதலுக்காக வந்தோமா? நாம் இந்த உலகிற்கு வந்திருப்பது மகிழ்ச்சியாக நேரத்தைச் செலவிட அல்ல, மாறாக நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டு, வரவிருக்கும் வாழ்க்கைக்குத் தயாராவதற்காக.

நாம் நம்மைப் பற்றி மட்டுமே சிந்தித்து, நமக்குப் பிடித்ததை மட்டுமே செய்தால், மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், நமக்கு சேவை செய்ய வேண்டும், நமக்கு உதவ வேண்டும் என்று விரும்பத் தொடங்குகிறோம்... வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் எப்போதும் வசதியாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். 'எனக்கு இது மிகவும் வேண்டும்,' என்கிறார் ஒருவர்; 'ஆனால் எனக்கு வேறு ஒன்று வேண்டும்,' என்கிறார் மற்றொருவர். ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பிடித்ததை அடைய முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் அமைதியைக் காண்பதில்லை, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தங்களைப் பற்றி சிந்திக்காமல், மற்றவர்களைப் பற்றி சிந்திக்கும்போதுதான் உண்மையான அமைதி வருகிறது.

1941-ல் ஆக்கிரமிப்பின் போது, கிராமங்களைச் சூறையாடி, எரித்து, கொன்று குவித்த ஜெர்மானியர்களிடமிருந்து தப்பி, நாங்கள் கொனிட்சாவை விட்டுவிட்டு மலைகளுக்குச் சென்றோம். ஜெர்மானியர்கள் கொனிட்சாவிற்குள் நுழைந்த அன்று, என் இரண்டு சகோதரர்களும் அன்று காலை காய்கறித் தோட்டத்தில் உள்ள சோளத்தை உழுதமைக்காக மலையிலிருந்து சமவெளிக்கு இறங்கி வந்திருந்தனர். ஜெர்மானியர்கள் வந்துவிட்டார்கள் என்று கேட்டு, நான் என் அம்மாவிடம் ஓடினேன்: 'அம்மா, நான் கீழே ஓடிப்போய் என் சகோதரர்களுக்கு எச்சரிக்கை செய்கிறேன்.' அவள் என்னைப் போகவிடவில்லை, ஏனென்றால் எல்லோரும் அவளிடம், 'அவர்கள் எப்படியும் போய்விடுவார்கள்; குறைந்தபட்சம் இவனைப் போகவிடாதீர்கள், இல்லையென்றால் அவனையும் நீங்கள் இழந்துவிடுவீர்கள்' என்று சொல்லிக்கொண்டிருந்தார்கள். 'அப்படி ஒன்றும் ஆகிவிடாது,' என்று நான் நினைத்தேன். நான் என் இராணுவப் பூட்ஸை அணிந்துகொண்டு காய்கறித் தோட்டத்திற்கு ஓடினேன். அவசரத்தில், என் பூட்ஸ் நாடாக்களைச் சரியாகக் கட்டிக்கொள்ளவில்லை. சமீபத்தில் நீர் பாய்ச்சப்பட்டிருந்த வயலைக் கடந்து ஓடியபோது, அவை என் கால்களில் இருந்து கழன்று சேற்றில் சிக்கிக்கொண்டன. நான் அவற்றை விட்டுவிட்டு, முட்கள் நிறைந்திருந்த ஆற்றங்கரையோரம் வெறுங்காலுடன் ஓடினேன். கோடை வெயிலில் சுமார் ஒரு மணி நேரம், நான் முள்ளுள்ள புல்லினூடே ஓடினேன், ஆனால் எந்த வலியையும் உணரவில்லை. நான் காய்கறித் தோட்டத்தில் இருந்த என் சகோதரர்களிடம் ஓடிச் சென்று, 'ஜெர்மானியர்கள் வந்துவிட்டார்கள், நாம் ஒளிந்துகொள்ள வேண்டும்' என்று கத்தினேன். பிறகு, ஆயுதம் ஏந்திய ஜெர்மானிய வீரர்கள் வருவதை நாங்கள் கண்டோம். 'நீங்கள் மண்ணைத் தளர்த்துவதைத் தொடருங்கள்,' என்று என் சகோதரர்களிடம் சொன்னேன், 'நான் வயலைப் பராமரித்து சோளக் கதிர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது போல் நடிக்கிறேன்.' ஜெர்மானியர்கள் ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல் கடந்து சென்றனர். பின்னர் தான் என் கால்கள் முட்களால் காயப்பட்டிருப்பதைக் கவனித்தேன்; அந்தத் தருணம் வரை எனக்கு எதுவும் உணரவில்லை. அந்த ஓட்டத்தில் அப்படி ஒரு மகிழ்ச்சி இருந்தது! தற்கொடையின் மகிழ்ச்சி. என் சகோதரர்களை நான் எப்படி கைவிட முடியும்? அவர்களுக்கு ஏதேனும் நடந்திருந்தால் என்ன செய்வது? என் மனசாட்சி பின்னர் என்னை வாட்டியிருக்கும். எனக்கு மனசாட்சி இல்லை என்றாலும், சுய திருப்தியால் வரும் வேதனையை நான் அனுபவித்திருப்பேன்.

தற்காதல் நமது அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் பறிக்கிறது

— ஜெரோண்டா, எனக்கு ஏன் எப்போதும் அமைதியான மனநிலை இருப்பதில்லை?

— உங்கள் 'சுயத்திலிருந்து' உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளவில்லை; நீங்கள் இன்னும் உங்கள் பழைய சுயத்தின் கைதியே. உங்கள் 'சுயத்தை' கொல்ல முயற்சி செய்யுங்கள், இல்லையெனில் அது உங்களை அழித்துவிடும். சுய-அன்பு குடியிருக்கும் எவருக்கும் அமைதியோ அல்லது அக அமைதியோ இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் உள்ளுக்குள் சுதந்திரமாக இல்லை. அத்தகைய நபர் அனைத்தையும் ஆமை போலச் செய்கிறார் மற்றும் ஆமை போல நகர்கிறார். ஒரு ஆமையால் தன்னிச்சையாகத் தலையை வெளியே காட்ட முடியுமா? பெரும்பாலான நேரம் அது அதன் ஓட்டுக்குள் உட்கார்ந்திருக்கும்.

— கோட்பாட்டளவில், நான் என்னைச் செம்மைப்படுத்திக்கொண்டிருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் நடைமுறையில்…

— உண்மையில், இது கடினம். நமது பழைய சுயத்தை அடக்கும் இடம் இதுவே. ஆனால் நாம் விடாமுயற்சியுடனும் பகுத்தறிவுடனும் நமது பழைய சுயத்தை அடக்கவில்லை என்றால், அது நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் முழு கட்டிடத்தையும் சிதறடித்துவிடும்.

— ஜெரோண்டா, நரகம் எப்படி இருக்கும்?

— நான் ஒருமுறை கேட்ட ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன். ஒரு நாள், ஒரு எளிய மனிதன் கடவுளிடம் சொர்க்கத்தையும் நரகத்தையும் காட்டும்படி கேட்டார். பிறகு, ஒரு இரவு கனவில், இந்த மனிதர் ஒரு குரலைக் கேட்டார், அது : 'வா, நான் உனக்கு நரகத்தைக் காட்டுகிறேன்.' அவர் ஒரு அறையில் இருப்பதைக் கண்டார். அதன் நடுவில் ஒரு மேசை இருந்தது, அதைச் சுற்றி பலர் அமர்ந்திருந்தனர். அந்த மேஜையில் உணவு நிறைந்த ஒரு பாத்திரம் இருந்தது. ஆனால் அந்த மக்கள் பசியுடன் இருந்தனர்: அவர்கள் நீண்ட கரண்டிகளால் பாத்திரத்திலிருந்து உணவை அள்ளி, அதைத் தங்கள் வாய்க்குக் கொண்டு செல்ல முடியவில்லை. அதனால் அவர்களில் சிலர் முணுமுணுக்க, மற்றவர்கள் கத்த, இன்னும் சிலர் அழ… அப்போது அவர் அதே குரலைக் கேட்டார்: 'வா, இப்போது நான் உனக்கு சொர்க்கத்தைக் காட்டுகிறேன்.' பின்னர் அவர் தன்னை மற்றொரு அறையில் கண்டார், அங்கே ஒரு பாத்திரத்துடன் அதே போன்ற ஒரு மேசை இருந்தது, மேலும் மக்கள் நீண்ட கரண்டிகளுடன் அதைச் சுற்றி அமர்ந்திருந்தனர். இருப்பினும், அனைவரும் நன்கு சாப்பிட்டு மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர், ஏனென்றால் அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் பாத்திரத்திலிருந்து உணவை அள்ளிக்கொண்டு, தங்கள் கரண்டியால் மற்றொரு நபருக்கு உணவளித்துக் கொண்டிருந்தனர். இந்த வாழ்க்கையிலேயே நீங்கள் எப்படி சொர்க்கத்தை அனுபவிக்க முடியும் என்பதை இப்போது புரிந்து கொண்டீர்களா?

நன்மை செய்பவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தெய்வீக ஆறுதலால் தேற்றப்படுகிறார்கள். ஆனால் தீமை செய்பவர்கள் துன்புறுகிறார்கள், மேலும் பூவுலக சொர்க்கத்தை பூவுலக நரகமாக மாற்றுகிறார்கள். உள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள் ஆனால், உங்கள் உள்ளத்தில் உணர்ச்சிகளும் தீய எண்ணங்களும் குடியிருந்தால், அங்கே சாத்தான் குடியிருக்கிறார். நீங்கள் செல்லும் இடமெல்லாம், இருக்கும் இடமெல்லாம் நரகத்தை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்கிறீர்கள். இப்போதே இந்த வாழ்க்கையில், நாம் சொர்க்கத்தையோ அல்லது நரகத்தையோ அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறோம்.

அத்தியாயம் 2.
சுய அன்பின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை

ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் நோக்கம்: பழைய மனிதனைக் களைதல்

— ஜெரோண்டா, நான் சுயப்பிரியத்தை எவ்வாறு வெல்வது? எனது உடல் வலிமை குறைவாக உள்ளது, மேலும் எல்லாவற்றிலும் சுய-உறையைக் கடைப்பிடிப்பதும், தியாகத்துடன் செயல்படுவதும் எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது.

— "நொறுங்குண்ட ஆவியைக் கர்த்தருக்குப் பலியாகவும், நொறுங்குண்டதும் நொறுங்குண்டதுமான இருதயத்தை தேவனாகிய கர்த்தர் அசட்டை பாராமலிருப்பார்."[16] மற்றொருவரின் கனமான சுமையைச் சுமப்பதன் மூலம் மட்டும் உங்களால் சுயபிரியத்தை வெல்ல முடியாது — தேவன் இதை உங்களிடம் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் உங்களிடம் போதுமான உடல் வலிமை இல்லை. ஆனால், பணிவின் மூலமாகவும், அவமானங்களையும் அநீதியையும் பொறுமையுடன் சகிப்பதன் மூலமாகவும் சுயப்பிரியத்தை வெல்ல முடியும். மேலும், இதற்கு நீங்கள் அன்பு மற்றும் கருணைக்காகச் சிறிதளவு உடல் உழைப்பையும் சேர்த்தால், கடவுளிடமிருந்து என்ன உதவி வருகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

— ஜெரோண்டா, உடல் உழைப்பு, துறவம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அடக்குவதற்கு இடையே என்ன தொடர்பு?

— உடலுழைப்பு உடலை ஆன்மாவுக்குக் கீழ்படியச் செய்கிறது. கிறிஸ்துவின் மீதான அன்பிற்காக மேற்கொள்ளப்படும் நோன்புகள், இரவுக் காவல்கள் மற்றும் பிற துறவுப் பயிற்சிகள், ஆன்மாவின் உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்துடன் இணைந்திருக்கும்போது பயனுள்ளதாகின்றன. ஏனெனில், ஒரு நபர் ஆன்மாவின் உணர்ச்சிகளான - பெருமை, பொறாமை, கோபம் - ஆகியவற்றை வேரறுக்காமல், உடலை மட்டும் சிந்தனையின்றி வருத்தினால், அவர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளைப் பெருமையுடன் தீர்த்துக் கொள்கிறார்கள். ஆத்துமத்தின் உணர்ச்சிகள் உடல் பருமனை விட அதிக தீங்கை நமக்கு விளைவிக்கின்றன: உடல் பருமன் என்பது ஒரு நன்மையான கட்டமாக இருக்க, ஆத்துமத்தின் உணர்ச்சிகளோ ஒரு தீய கட்டமாகும். உடல் துறவு அவசியமற்றது என்று நான் கூறவில்லை; மக்கள் துறவறத்தின் சாரத்தை உணர வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அது பழைய மனிதனைத் துறப்பதில் அடங்கியுள்ளது.

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் எப்படி சுயக்கட்டுப்பாட்டைப் பழகுதல் வேண்டும்?

— பின்வரும் வழியில் ஒருவர் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்: உடல் தேவைப்படும் தூக்கம், உணவு போன்றவற்றைக் கொடுக்க வேண்டும். அடுத்து, ஒருவரின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான விருப்பங்களைத் துண்டிக்க வேண்டும்: காமம், சுயநலம், பொறாமை போன்றவை. அதன் பிறகே உணவு மற்றும் உறக்கத்தில் சுயக்கட்டுப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அப்போதுதான், உடல் சார்ந்த துறவு நியாயப்படுத்தப்படும்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் தங்கள் திறமைகளின் வரம்புகளுக்கும் வெறும் சுய இன்பத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை எப்படி அறிவது?

— ஒருவர் தன்னைக் கவனித்து பரிசோதனை செய்ய வேண்டும். முயற்சி மற்றும் தவறுகள் மூலம், அவர்கள் தங்கள் திறன்களை மதிப்பிட்டுப் புரிந்து கொள்ள முடியும். அனுபவமற்ற கடை உதவியாளர் சில சமயங்களில் குறைவாகவும், சில சமயங்களில் அதிகமாகவும் எடை போடுவார், ஆனால் காலப்போக்கில் என்ன, எவ்வளவு சேர்க்க வேண்டும் என்பதை அவர் துல்லியமாக அறிந்து கொள்வார். எப்படியாயினும், ஒரு நபர் இளமையாக இருக்கும்போது, அவர்கள் கடுமையான தவம் செய்ய முடியும். வயது ஆக ஆக, அவர்களுக்கு வலிமை குறையும, இனி தங்களைத் தாங்களே அதிகமாகச் சுமந்துகொள்ள முடியாது. அப்படிச் செய்தால், அவர்கள் தங்கள் ஆரோக்கியத்தையே பாதித்துக்கொள்ளக்கூடும். எனவே, அவ்வப்போது, ஒருவர் தனது உடல் திறன்களை மறுமதிப்பீடு செய்துகொண்டு, தனது புதிய நிலைக்கு ஏற்ப தங்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும்.

— சில சமயங்களில், என் சக்தி வற்றிவிட்டது என்று நான் உணரும்போது, பயம் என்னை ஆட்கொண்டு, என்னால் எதையும் செய்ய முடியாது என்று உணர்கிறேன். இது சுய இன்பத்தில் ஈடுபடுவதால் ஏற்படலாமோ?

— உங்கள் பலம் வற்றிவிட்டதாக நீங்கள் உணரும்போது, அதற்கான காரணத்தை ஆராயுங்கள்: அது நோயின் காரணமாகவா? இல்லையென்றால், ஒருவேளை அது தூக்கமின்மையால் இருக்கலாம் — நீங்கள் அதிகமாகச் சாப்பிட வேண்டும் அல்லது ஓய்வெடுக்க வேண்டும். இது இரண்டில் எதுவும் இல்லையென்றால், அது ஒரு சோதனையாகும். எழுந்து, வேலையில் ஈடுபடுங்கள், அப்போதுதான் அந்தச் சோதனையை நீங்கள் வெல்ல முடியும்.

— ஜெரோண்டா, நான் வேலையில் என்னை மிகவும் கடினமாக உந்திக்கொள்ள வேண்டுமா? என் மீது மிகவும் கடுமையாக இருப்பதன் மூலம், நான் கடவுளின் அருளை விரட்டிவிடுகிறேனா?

— இல்லை, முட்டாள்தனமான பெண்ணே! நீ உன் மீது ஒரு கண் வைத்திருக்க வேண்டும், உன் சக்தி வற்றிவிடும் நிலைக்கு வருவதற்கு முன்பே நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும்.

— ஆனால், புனிதத் தந்தையர்கள் சொன்ன, 'உங்கள் இரத்தத்தைக் கொடுங்கள், ஆவியைப் பெறுங்கள்' என்பதை என் வாழ்வில் ஒருமுறை கூட நான் நடைமுறைப்படுத்தியதில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.[17]

— நீ என்ன இரத்தம் கொடுக்க முடியும்? உனக்கே இரத்தம் தேவைப்படுகிறது... உன் முழு கவனத்தையும் ஆன்மாவின் உணர்ச்சிகளில் செலுத்து.

வசதி பற்றி அதிகம் கவலைப்படாதே

— ஜெரோண்டா, என்னால் இவ்வளவுதான் வேலை செய்ய முடியும், இதுவே என் திறமைகளின் எல்லை என்று நான் சொல்லும்போது, நான் இதை சுய-அன்பிலிருந்து சொல்கிறேனா?

— ஒருவர் எவ்வளவு காலம் வேலையில்லாமல் இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் சோர்வடைகிறார்; எவ்வளவு அதிகமாக உழைக்கிறாரோ, அவ்வளவு வலிமையடைகிறார். வேலை துக்கத்தை விரட்டுவது மட்டுமல்லாமல்,[18] அது அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாகவும் உதவுகிறது.

ஒருவர் வசதியிலும், சௌகரியத்திலும் இருப்பதை விட, சிரமத்திலும் கஷ்டத்திலும் அதிக மகிழ்ச்சியைக் காண வேண்டும் என்பதே நோக்கம். அத்தோஸ் மலையில் சில பெரியவர்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்றும், அவ்வாறு செய்வதில் அவர்கள் அடையும் மகிழ்ச்சியைப் பற்றியும் உங்களுக்குத் தெரிந்தால் நன்றாக இருக்கும்! என் குகையிலிருந்து ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில், மலையின் உச்சியில், செங்குத்தான சரிவில் வசித்த ஒரு பெரியவர் காட்டிய தியாகத்தைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியுமா? கீழே வசித்த ஒரு முனிவரைச் சந்திக்க வேண்டிய ஒவ்வொரு முறையும், அந்த ஏழை மனிதர் நான்கு கால்களில் தவழ்ந்து பாதையில் இறங்கிச் செல்வார். அவரைக் கவனித்துக்கொள்வது எளிதாக இருக்கும் என்பதால், அவரை மடாலயத்திற்குள் அழைத்து வர அவர்கள் விரும்பினர், ஆனால் அவர் மறுத்துவிட்டார். பின்னர், இந்த முனிவர் தனது குகையில் தனியாக வசித்ததால், 'அவர் பரவச நிலையில் இருக்கிறார்' என்று அனைவரும் சொல்லத் தொடங்கினர். ஒரு நாள் அவர் என்னிடம் வந்து, தாம் ஏன் மடாலயத்திற்குச் செல்ல விரும்பவில்லை என்பதை விளக்கினார். ஒரு காலத்தில், அவர்களின் குடிலில் ஒரு சிற்றாலயம் இல்லை; அவர் நீண்ட காலமாகத் தனது பெரியாரை ஒரு சிற்றாலயம் கட்டும்படி சம்மதிக்க வைப்பதற்கு முயற்சி செய்து வந்தார், இறுதியாக அவரது பெரியார் கூறினார்: 'சரி, நாம் ஒன்றைக் கட்டுவோம், ஆனால் உங்களால் இனி இந்த இடத்தை விட்டு வெளியேற முடியாது, ஏனென்றால் அந்தச் சிற்றாலயத்திற்கு அதன் சொந்தப் பாதுகாவலர் தேவதை இருப்பார், மேலும் அவரால் தனியாக விட முடியாது.' அவர் அந்த அறையை ஒருபோதும் விட்டு வெளியேற மாட்டேன் என்று உறுதியளித்தார், அதனால் அவர்கள் அந்த சிற்றாலயத்தை கட்டினர். காலப்போக்கில், அந்த முனிவர் வாழ்ந்த அறை பாழடைந்தது, அவர் அந்த சிற்றாலயத்தில் வாழத் தொடங்கினார். அவர் ஸ்டாசியடியாவில் அமர்ந்தே அங்கே உறங்கினார். என்ன ஒரு தியாகம்! அவரிடம் எதுவும் இல்லாததால், நான் அவருக்கு சில ஆடைகளை எடுத்துச் சென்றேன். அவரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார்—அவருக்குத் தொடர்ந்து வயிற்று வலி வாட்டி வதைத்தது. ஒருமுறை எனக்குத் தெரிந்த ஒரு மருத்துவரை அவரைப் பார்க்க அனுப்பினேன். அந்த மருத்துவர் ஒரு துணையுடன் சென்றார், ஆனால் அவர்கள் அந்தப் பெரியவர் ஏற்கெனவே இறந்து கிடந்ததைக் கண்டனர்: அவர் ஒரு போர்வையில் சுற்றப்பட்டு, ஸ்டாசியடியாவில் அமர்ந்திருந்தார். அப்படித்தான் இந்த மனிதர் இறைவனிடம் சேர்ந்தார்!

கிறிஸ்துவின் அன்பிற்காகக் கடுமையான சூழ்நிலைகளில் வாழ்வது, கிறிஸ்துவின் மென்மையை இதயத்திற்குள் கொண்டுவருகிறது. தெய்வீக மகிழ்ச்சி என்பது உடல்ரீதியான துன்பங்களிலிருந்து பிறக்கிறது. புனிதத் தந்தையர்கள் தங்கள் இரத்தத்தைச் சிந்தி, ஆவியானவரைப் பெற்றார்கள். நோன்பும் உழைப்பும் மூலம் அவர்கள் கிருபையை அடைந்தார்கள். அவர்கள் தங்கள் 'சுயத்தை' துறந்து, அதைக் கடவுளின் கைகளில் கண்டுகொண்டார்கள்.

சினாய் மலையின் புனிதத் துறவிகளின் சீனாசாரியனைப் படிக்கும்போது நான் மிகவும் நெகிழ்ந்து போகிறேன். சினாயில் ஐயாயிரம் துறவிகள் வாழ்ந்தனர், அதோஸ் மலையில் எத்தனை ஆயிரம் பேர் வாழ்ந்திருப்பார்கள்! ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, எத்தனை தந்தையர்கள் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறார்கள்! மேலும், அறிக்கையாளர்களும் வீரமரணமடைந்தவர்களும் எவ்வளவு துன்பங்களைச் சகித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள்! ஆயினும், நாம் சற்றும் சிரமம் ஏற்பட்டாலே முணுமுணுக்கிறோம். நாம் முயற்சி இல்லாமல் புனிதத்தை அடைய விரும்புகிறோம். தியாகம் என்பது அரிதானது. ஆசீர்வாதங்கள் உழைப்பின் மூலம் கிடைக்கின்றன என்பதை [19] நாங்கள் துறவிகள் கூட புரிந்துகொள்வதில்லை, அதனால் நாங்கள் எங்களுக்காக வருந்துகிறோம், சாக்குப்போக்குகள் கூறுகிறோம், மன்னிக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளைக் காண்கிறோம். இங்கிருந்தே தீமை உருவாகிறது. ஆண்டுகள் கடந்து செல்லும்போது, ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கண்டுபிடிக்க சாத்தான் உதவுகிறான்.

அதனால்தான் நாம் மரணத்தைப் பற்றி மறந்துவிடக் கூடாது. நாம் எப்படியும் இறக்கப் போகிறோம் என்றால், உடலைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படக் கூடாது—அதை நோய்க்குத் தள்ளும் விதத்தில் அல்ல, ஆனால் ஆறுதலில் அதிக அக்கறை காட்டாமல் இருப்பதில்.

உங்கள் 'சுயத்தை' நீங்கள் யாருக்காகப் பாதுகாக்கிறீர்கள்—உங்களுக்காகவா?

— ஜெரோண்டா, நான் இவ்வளவு விரைவாகச் சோர்வடைவதற்கு எனது உடல் பலவீனம் மட்டுமே காரணம் அல்ல என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— ஆம், உனக்குள் தெய்வீக நெருப்பு இருந்திருந்தால், எல்லாம் வித்தியாசமாக இருந்திருக்கும்.

— மேலும் இந்த தெய்வீக நெருப்பை நான் எப்படிப் பெறுவது?

— நீங்கள் உங்களை மறந்து மற்றவர்களைப் பற்றி நினைக்க வேண்டும்.

— எல்லா நேரமும் அப்படிச் செய்வது எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது.

— குறைந்தபட்சம், உங்களைப் பற்றி நீங்களே சிந்திப்பதையும் கவனித்துக் கொள்வதையும் போலவே மற்றவர்களையும் சிந்தித்துக் கவனித்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். படிப்படியாக, நீங்கள் உங்களைப் பற்றி கவலைப்படாத—ஒரு நல்ல விதத்தில்—ஒரு நிலையை அடைவீர்கள், மேலும் தொடர்ந்து மற்றவர்களைப் பற்றி சிந்திப்பீர்கள். அப்போது கடவுள் உங்களைப் பற்றி நினைப்பார், மக்களும் அவ்வாறே செய்வார்கள். மற்றவர்கள் உங்களைப் பற்றி நினைக்க வேண்டும் என்பதற்காக மட்டும் அதைச் செய்யாதீர்கள்!

— அப்படியானால், என் சொந்த 'சுயத்தால்' நான் துன்புறுத்தப்படுகிறேன் என்று அர்த்தமா?

— ஆம், நிச்சயமாக! உங்கள் 'சுயத்தை' ஒதுக்கித் தள்ளுங்கள். அதை நீங்கள் ஒதுக்கித் தள்ளினால், நீங்கள் உயர்ந்து பறப்பீர்கள். அது உங்களுக்கு ஏன் தேவை? அதை நீங்கள் யாருக்காக வைத்திருக்கிறீர்கள்? உங்களுக்காகவா? உங்களுக்காக நீங்கள் வைத்துக்கொள்ளும் அன்பின் ஒரு பகுதியை, மற்றவர்கள் மீது நீங்கள் கொண்டிருக்க வேண்டிய முழுமையான மற்றும் எல்லையற்ற அன்பிலிருந்து நீங்கள் பிரித்தெடுக்கிறீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, என் 'சுயத்தை' நான் எப்படி ஒதுக்குவது?

— முடிந்தவரை, நீங்கள் செய்வதிலிருந்து உங்கள் 'சுயத்தை' விலக்கி வையுங்கள்; உங்கள் இதயத்தில் மற்றவர்களுக்காக இடமளியுங்கள். உங்களுக்காக நீங்கள் எதை விரும்புகிறீர்களோ, அதை மற்றவர்களுக்குக் கொடுங்கள். உங்களைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல், கொடுத்துக் கொண்டே இருங்கள். நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாகப் பெறுவீர்கள், ஏனெனில் கடவுள் தம்முடைய கிருபையையும் அன்பையும் உங்கள் மீது ஏராளமாகப் பொழிவார். அவர் உங்களை ஆழமாக நேசிக்க வருவார், நீங்களும் அவரை நேசிப்பீர்கள், ஏனென்றால் உங்களை நேசிப்பதை நீங்கள் நிறுத்திவிடுவீர்கள்—அந்த 'அகந்தை'யும் 'சுயநலமும்' கொண்டு போஷிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரும் 'சுயத்தை' அல்ல; மாறாக, ஆன்மாவுக்குத் தேவையான அனைத்து ஊட்டச்சத்துகளையும் வழங்கும், ஒரு தெய்வீக மாற்றத்தின் மூலம் உடலை மாற்றுவதும், ஒரு நபரை அமானுஷ்ய ஒளியால் பிரகாசிக்கச் செய்வதும் இறைவனின் கிருபையாகும். நான் பேசுவதை நீங்கள் விரைவில் அனுபவித்து, சுயபற்றின் வேதனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் ஜெபிப்பேன்.

— ஜெரோண்டா, நான் சுய-அன்பிற்கு எதிராகப் போராடிக்கொண்டிருக்கும்போதும், என் 'சுய'ம் என் செயல்களில் வெளிப்படும் வாய்ப்பு உள்ளதா?

— அது நீங்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. ஒருவர் அசுத்தமானதையும் அருவருப்பானதையும் கைவிடுகிறார், ஆனால் முதலில் அது உண்மையில் அசுத்தமானது மற்றும் அருவருப்பானது என்பதை ஒருவர் உணர வேண்டும். உங்களுக்கு அருவருப்பு ஏற்படாவிட்டால், நீங்கள் அதை ஒதுக்கித் தட்ட மாட்டீர்கள். பழைய மனிதனைக் கைவிட, நீங்கள் அதன் மீது அருவருப்பை உணர வேண்டும். முடங்கிய கால்களில் உங்களால் முன்னோக்கிச் செல்ல முடியாது.

தற்கட்டுப்பாடு இருக்கும்போது, கடவுள் தனது அருளை வழங்குகிறார்

— ஜெரோண்டா, புனிதர்கள் தங்களை எப்படி ஒழுங்குபடுத்திக் கொண்டார்கள் என்று நான் சிந்திக்கும்போது, என் மனசாட்சி என்னைக் குத்துகிறது; நான் எனக்காகவே வருந்துவது போல் எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— ஒருவன் பணிவுடனும், விடாமுயற்சியுடனும், பகுத்தறிவுடனும் முயன்று, தன் திறமைகளின் எல்லையைத் தாண்டிச் செல்லும்போது, ஒரு தெய்வீகமான அமானுஷ்ய சக்தி அவன் மீது இறங்குகிறது.

— ஜெரோண்டா, அப்பா வர்சோனோபியஸ், 'கர்த்தர் உங்களுக்கு அனுப்பாத வரை உடல் ஓய்வைத் தேடாதீர்கள்' என்று கூறுவதன் பொருள் என்ன?[20]

— இதன் மூலம் அவர் குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், ஒருவன் தனக்காக ஓய்வு அல்லது ஆறுதலைத் தேடக்கூடாது என்பதாகும். முதன்மையாக, தியாகம் தேவைப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து ஏராளமான தெய்வீக வரங்கள் கிடைக்கின்றன, ஏனெனில் தியாகம் இருக்கும்போது, கடவுள் ஒரு நபரின் மீது தம்முடைய அருளைப் பொழிகிறார்.

ஒருவர் தியாக மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்கள் தெய்வீக உதவியைப் பெறுகிறார்கள்; கடவுள் அவர்களைக் கவனித்துக் கொள்கிறார். ஒரு நபர் கடவுளிடமிருந்து பெறும் உதவியின் அளவு, அவர்களின் தியாகத்தின் அளவிற்கும், தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்காக அவர்கள் செய்யும் பிரார்த்தனைகளின் அளவிற்கும் ஏற்ப அமைகிறது.

ஒரு தாமதமான மாலைப் பொழுதில், நான் ஸ்டாவ்ரோனிகிடா மடாலயத்திலிருந்து தந்தை திகோனின் குடிலுக்கு நடந்து கொண்டிருந்தேன், அங்கு நான் குடியேறத் தயாராக அதைச் சுத்தம் செய்து கொண்டிருந்தேன்.[21] வழியில், ஒரு மனிதர் என்னை நிறுத்தினார். என் முதுகில் ஒரு கனமான மூட்டை இருந்தது, மேலும் நிலைமையை மோசமாக்கும் விதமாக, தூறல் மழை பெய்து கொண்டிருந்தது, ஆனாலும் நான் நின்று கேட்டேன். ஏற்கனவே இருட்டிவிட்டது, ஆனாலும் அவர் நிறுத்தாமல் பேசிக்கொண்டே இருந்தார். எங்கள் உடல் முழுவதும் நனைந்து போயிருந்தது. ஒரு கட்டத்தில், என் மனதில் ஒரு எண்ணம் ஓடியது: 'இரவு நேரம், நிலம் சேறும் சகதியுமாக, பாதை கடினமாக இருக்கிறது, என்னிடம் விளக்குமில்லை, இந்த நிலையில் என் அறையை நான் எப்படி கண்டுபிடிப்பேன்?' ஆனால் நான் எப்படி அவருடைய பேச்சை நிறுத்த முடியும்? இரவை எங்கே கழிக்கத் திட்டமிட்டுள்ளீர்கள் என்று அவரிடம் கேட்டேன். அவர் பக்கத்து அறையில் என்றார். அதனால் நாங்கள் நள்ளிரவு வரை அங்கே நின்றோம். இறுதியாக, நாங்கள் விடைபெற்றோம். நான் என் வழியில் புறப்பட்டேன், ஆனால் அந்த அறைக்குச் செல்லும் பாதையில் காலடி வைத்த உடனேயே, வழுக்கிப் புதர்களுக்குள் விழுந்தேன். என் காலணிகள் பறந்துவிட்டன, என் பை கிளைகளில் சிக்கிக்கொண்டது, என் கசக்கோ கழுத்து வரை ஏறிவிட்டது. என்னால் எதையும் பார்க்க முடியவில்லை. அப்போது எனக்குள் சொல்லிக்கொண்டேன்: 'இங்குள்ளே தங்குவது நல்லது. நான் மாலைத் திருப்பலி, நள்ளிரவு வழிபாடு மற்றும் அதிகாலத் திருப்பலி ஆகியவற்றைச் சொல்வேன், பிறகு, யாருக்குத் தெரியும், விடியற்காலைப் பொழுதாகி நான் என் குகையை அடைந்துவிடுவேன். ஆனால் அந்தப் பாவப்பட்டவன் தன் வழியைக் கண்டுபிடிப்பானா?" நான் 'ஓ கடவுளே, உமது பெரிய இரக்கத்தின்படி என்மேல் இரக்கமாயிரும்' என்று சொன்னவுடன், திடீரென்று, ஒரு தேடல் விளக்கு போல, ஒரு பிரகாசமான ஒளி அந்தப் பள்ளத்தாக்கு முழுவதையும் ஒளிரச் செய்தது! நான் என் பூட்ஸைக் கண்டுபிடித்துவிட்டு தொடர்ந்து நடக்க முடிந்தது. பாதை ஒளிர்ந்தது. நான் குகையை அடைந்து, பூட்டுக்கான சாவியையும் கண்டேன்—அது மிகவும் சிறியதாகவும், வெகு தொலைவில் மறைந்திருப்பதாலும், பகலில் கூட அதைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமாக இருந்திருக்கும். நான் சிற்றாலயத்திற்குள் சென்று அங்கு இருந்த அனைத்து எண்ணெய் விளக்குகளையும் ஏற்றினேன். பிறகு அந்த ஒளி மறைந்துவிட்டது—அது இனி தேவைப்படவில்லை!

பகுதி 2.
அகந்தை — எல்லாத் தீமைகளுக்கும் வேர்

"பெருமைக்காரர்கள் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் பெருமை என்பது ஒரு மோசமான கடத்தி, கடவுளின் அருளைக் கடந்து செல்ல அனுமதிக்காத ஒரு காப்புப் பொருள், அது நம்மைக் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கிறது"

அத்தியாயம் 1.
அகந்தை — உணர்ச்சிகளின் தலைமையகம்

— ஜெரோண்டா, நான் பொறாமை, பழிவாங்கும் குணம், தீர்ப்பிடுபவர், மற்றும் எளிதில் கோபமடைபவன்...

— பொறாமை, தீர்ப்பு, கோபம், வெறுப்பு மற்றும் பலவும் பெருமையிலிருந்துதான் உருவாகின்றன. பெருமை என்பது, ஒரு வகையில், அனைத்து உணர்ச்சிகளுக்கும் தலைமை அலுவலகம் போன்றது. பெருமையைத் தாக்குவதன் மூலம், நீங்கள் அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் தாக்குகிறீர்கள், மேலும் பணிவும் அன்பும் இதயத்தில் நுழைகின்றன. அதனால்தான், பெருமையில் கவனம் செலுத்தி, நமது முயற்சிகளை அதன் மீதே செலுத்துவது போதும் என்று நான் நினைக்கிறேன். கடவுளிடமிருந்து நம்மைப் பிரிக்கின்ற பெருமை என்ற கோட்டையின் மீது நமது முழுத் தாக்குதலையும் செலுத்த வேண்டும். ஒரு எதிரி ஒரு நாட்டைக் கைப்பற்ற விரும்பும்போது, அவன் முதலில் தலைநகரத்தைத் தாக்குகிறான். அவன் தலைநகரத்தைக் கைப்பற்றிவிட்டால், அவன் அந்த நாடு முழுவதையும் கைப்பற்றிவிட்டதாகவே சொல்லலாம்.

— ஜெரோண்டா, பெருமை கொண்டவர் யாருக்கு ஒப்பானவர்?

— இந்தச் சுவர்களுக்கு வெளியே இருப்பவனுக்கு, சாத்தான்… ஒரு பெருமைக்காரனை வெல்வதை விட சாத்தானை வெல்வது எளிது—அதற்குத் தேவையானது எல்லாம் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வதுதான்; ஆனால் ஒரு பெருமைக்காரன், நீங்கள் அவனுக்கு முன்பாகத் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டு மன்னிப்புக் கேட்டாலும், உங்களால் அவனை மென்மையாக்க முடியாது. அவர்கள் உங்களிடம் கூறுவார்கள்: 'நீங்கள் நடிக்கிறீர்கள்!'

ஒருவரிடம் எவ்வளவு பணிவு அதிகமாக உள்ளதோ, அவ்வளவு வளமானதாக அவருடைய ஆன்மீகப் பொருள் இருக்கும். பெருமை கொண்டவர்களிடம் எந்த உள்ளார்ந்த சாரமும் இல்லை. பழுக்காத சோளக் கதிர் நிமிர்ந்து நிற்கிறது, ஆனால் பழுத்த கதிர் தலை தாழ்த்துகிறது. கர்வத்தால் மங்கியுள்ள ஒரு நபர் உள்ளுக்குள் அமைதியின்றி இருப்பது மட்டுமல்லாமல், வெளிப்புறமாகவும் கொந்தளிப்பாகவும் ஆரவாரம் செய்பவராகவும் இருக்கிறார். அவருடைய எல்லா செயல்களும் ஒரு பலூனைப் போன்றவை: சாத்தான் முதலில் அதை ஊதி, பின்னர் குத்துகிறான், அந்தப் பலூன் ஒரு பெரிய சத்தத்துடன் வெடிக்கிறது.

கர்வம் ஒரு வெட்கக்கேடான மற்றும் பயங்கரமான விஷயம், ஏனெனில் அது தேவதையை அரக்கனாக மாற்றியது! அது நம்மை சொர்க்கத்திலிருந்து பூமிக்கு விரட்டியடித்தது, இப்போது நம்மை பூமியிலிருந்து நரகத்திற்கு அனுப்ப முயல்கிறது.

நாம் பெருமைப்படாதபோது

— ஜெரோண்டா, நான் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் பெருமைப்படும்போது எனக்குப் பெருமையாக உணரவில்லை.

— அதாவது உங்களில் பொதுவாகப் பெருமை இருக்கிறது என்று பொருள். சாத்தான் பெரும்பாலும் விஷயங்களை ஒரு மறைமுகமான வடிவில் முன்வைக்கிறான், மேலும் ஒரு நபர் பெருமையிலிருந்து செயல்படும்போது அதை உணரமாட்டார். ஆனால் அவர்கள் தங்களைக் கூர்ந்து கவனித்துக் கொண்டால், அவர்கள் பெருமையால் செயல்படும்போது அதை உணர்ந்து கொள்வார்கள். அவர்களுக்குள் இருக்கும் அனைத்துப் பெருமையையும் அவர்கள் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அதில் ஒரு பகுதியையாவது அவர்கள் உணர்வார்கள்; தன்னல நிறைவு மற்றும் மற்றவர்களை விட உயர்ந்தவர் என்ற உணர்வை அவர்கள் உணர்ந்தால் அதை அடையாளம் காண முடியும்.

— ஒருவர் தன்னிடம் பெருமை இருக்கிறது என்பதை உணராவிட்டால், அப்போது என்ன நடக்கும்?

— அப்போது ஆன்மீக விதிகள் செயல்படத் தொடங்குகின்றன. அந்த நபர் ஆணவம் கொண்டு, வீழ்ந்து, பணிவடைகிறார். அவர்கள் மீண்டும் ஆணவம் கொண்டு, மீண்டும் வீழ்ந்து, மீண்டும் பணிவடைகிறார்கள். இவ்வாறு அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் இது தொடர்கிறது: ஆணவம் — பணிவு, ஆணவம் — பணிவு. அத்தகைய பணிவு ஒரு நல்லியல்பு அல்ல, மாறாக செயல்படும் ஆன்மீக விதிகளின் விளைவாகும். ஒருவர் விரும்பாமலும், தனக்காக எந்த முடிவுகளையும் எடுக்காமலும் பணிவடைகிறார். இது ஒரு தேக்கநிலை; தங்களுக்குள் ஏதோ தவறு இருக்கிறது என்பதை உணர அந்த நபருக்கு ஒரு வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, உங்கள் சகோதரியிடம் நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்: 'உங்கள் அந்தப் புனித உருவம் நன்றாகப் பூர்த்தி செய்யப்பட்டுள்ளது.' அவள் பெருமையடைந்தால், அடுத்த முறை அவள் மற்றொரு புனித உருவத்தை வரைய வேண்டியிருக்கும்போது, அவள் நினைப்பாள்: 'முதியவர் மீண்டும் என்னைப் பாராட்டும்படி, இந்த உருவப்படத்தை இன்னும் சிறப்பாக வரைவேன்.' ஆச்சரியப்படும் விதமாக, ஒரு உருவப்படத்திற்குப் பதிலாக, அது ஒரு கேலிச்சித்திரமாக மாறுகிறது. நான் அதைச் சரிசெய்கிறேன், அவள் மீண்டும் தனக்குள்ளேயே சொல்லிக்கொள்கிறாள்: 'இந்த முறை முதியவர் சொன்னபடியே சரியாகச் செய்வேன், அவர் என்னைப் பாராட்டுவார்,' மீண்டும் அது ஒரு கேலிச்சித்திரமாகவே அமைந்துவிடுகிறது.

— ஜெரோண்டா, அவளுடைய உருவப்படம் மிகவும் அழகாக இருப்பதாக அவளே நினைக்கலாமா?

— நிச்சயமாக, இருக்கலாம். அவளைப் பொறுத்தவரை, அவளுடைய அந்தச் சாதாரண ஓவியம் ஒரு தலைசிறந்த படைப்பாகத் தோன்றலாம்; அவள் மகிழ்ச்சியாக என்னிடம் வந்து, 'சரி, ஜெரோண்டா? திருவுருவம் நன்றாக வந்திருக்கிறதா?' என்று கேட்பாள். அவளுடைய வேலை ஒரு சாதாரண ஓவியம் என்று நான் அவளுக்கு விளக்குவேன், அப்போது அவள் புரிந்துகொள்வாள்.

— அவளுக்குப் புரியவில்லை என்றால்?

— அவளுக்குப் புரியவில்லை என்றால், அவளுடைய கர்வம் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது என்று அர்த்தம், அவள் அதே தவறுகளைத் தொடர்ந்து செய்து கொண்டே இருப்பாள். நீங்கள் என்ன சொன்னாலும், அவள் தன் கருத்தில் உறுதியாக நிற்பாள்.

— ஜெரோண்டா, நான் என் மனதால் தற்பெருமையை உணர்ந்தாலும், என் இதயம் அதற்கு செவிசாய்க்காமல் இருந்தால் என்ன செய்வது?

— அവിടെ இருந்துதான் நாம் தொடங்குவோம், குணமடைதல் படிப்படியாக வரும். ஒரு மருத்துவர் முதலில் நோயறிதல் செய்கிறார், அதன் பிறகே சிகிச்சையைத் தொடங்குகிறார்.

அகந்தை எல்லா இடங்களிலும் ஊடுருவுகிறது

— ஜெரோண்டா, எனது துறவறக் கடமைகளைச் செய்யும்போது நான் சிறிய சிரமங்களை எதிர்கொள்வது நல்லது — அது பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. அதிலும் பெருமை இருக்கலாமா?

— ஒருவர் கவனக்குறைவாக இருந்தால், எதுவும் செய்யாமல் படுக்கையில் படுத்துக் கொள்வதிலும் பெருமைப்படலாம். ஒரு ரயில் வலதுபுறமாகவோ அல்லது இடதுபுறமாகவோ தடம் புரளலாம். சாத்தான் நம்மை இருபுறமும் பிடித்துவிடுகிறான். சிலர் என்னிடம் கேட்பார்கள்: 'பெருமைக்குள் விழாமல் இருக்க நான் எதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்?' அது, 'நான் எங்கே விழக்கூடும், இங்கேவா அல்லது அங்கேவா?' என்று கேட்பது போலாகும். நீங்கள் இங்கே அல்லது அங்கே, வலமாகவோ இடமாகவோ விழலாம்; நீங்கள் படிக்கட்டுகளிலிருந்தோ, நாற்காலியிலிருந்தோ அல்லது இருக்கையிலிருந்தோ விழலாம். எந்தவொரு நேரத்திலும் எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும், நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஆணவம் எல்லா இடங்களிலும் ஊடுருவுகிறது.

— ஜெரோண்டா, ஒருவரிடம் எதுவும் இல்லாவிட்டாலும் அவர் பெருமைப்பட முடியுமா?

— சில நேரங்களில் அத்தகையவர் மற்றவர்களை விட அதிகமாகப் பெருமைப்படக்கூடும். நான் எபிருஸில் உள்ள ஸ்டோமியோன் மடாலயத்தில்[22] வசித்தபோது, அங்குள்ள ஒரு வயதான மேய்ப்பரைப் பற்றி அறிந்துகொண்டேன். அவருக்குக் குடும்பம் இல்லை, அவர் ஓரிடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு அலைந்து திரிந்தார். இறுதியில், மற்றொரு மேய்ப்பர் அவரைத் தன்வசம் வைத்து, தனது ஆடுகளுக்காகக் கிளைகளை வைத்திருந்த ஒரு குடிசையில் அவரைக் குடியேற்றினார். கிளைகள் தீப்பிடித்துவிடும் என்ற அச்சத்தில், அந்த முதியவர் நெருப்பு மூட்ட அனுமதிக்கவில்லை. அதனால் அந்த முதியவர் அந்த குளிர்ந்த குடிசையில், ஒரு மூலையில் இரண்டு மரப்பலகைகளின் மீது ஒரு பழைய மெத்தையை விரித்து அதன் மீது உறங்கினார். அவரைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட நான் அவரைப் பார்க்கச் சென்றேன். அவர் மிகவும் மோசமான நிலையில் இருந்தார். அவரைக் குளிப்பாட்ட எவ்வளவு வேண்டும் என்று ஒரு ஏழைப் பெண்ணிடம் கேட்டேன். "ஒன்றுமில்லை, கொஞ்சம் சோப்பு மட்டும் கொடுங்கள்," என்று அவள் பதிலளித்தாள். மற்றொரு முறை நான் அவரைப் பார்க்கச் சென்றபோது, அவர் மதிய உணவு சாப்பிட்டுக் கொண்டிருந்தார். சாப்பிட்டு முடித்ததும், அவர் என்னைப் பார்த்து, தனது தட்டைத் தலைகீழாகத் திருப்பி, பெருமையுடன் அறிவித்தார்: "என்ன ஒரு தலை எனக்கு இருக்கிறது, தந்தையே! இல்லையென்றால், நாய்களும் பூனைகளும் இங்கே இருந்திருக்கும்." நாய்களும் பூனைகளும் அதை நக்காமல் இருப்பதற்காக தட்டைத் தலைகீழாகத் திருப்புவதை அவர் ஒரு சாதனையாகக் கருதினார். அது அவர் விண்வெளிக்குப் பறந்தது போல இருந்தது. என்ன ஒரு பெருமை! அவர் எப்படி வாழ்ந்தார் என்று யாருக்கும் தெரியாது, ஆனாலும் அவர் பெருமையாக இருந்தார்!

பெருமை எண்ணங்கள்

— ஜெரோண்டா, பெருமைக்குரிய எண்ணங்கள் நமக்கு வரும்போது நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— மற்றவர்கள் நம்மிடம் பெருமையைக் காணும்போது சிரிப்பதைப் போலவே, நாமும் பெருமை எண்ணங்களைக் கண்டு சிரிக்க வேண்டும்.

— ஒரு பணிவான நபரின் மனதில் பெருமை எண்ணங்கள் எப்போதாவது தோன்றுமா?

— ஆம், ஆனால் அவர் யார் என்பதை அவர் அறிந்திருப்பதால், அவர் அவற்றைப் பார்த்து சிரிக்கிறார்.

— ஜெரோண்டா, அசுத்தமான எண்ணங்களைப் போலவே, பெருமை எண்ணங்களையும் உடனடியாக விரட்ட வேண்டும் என்று எங்கோ படித்திருக்கிறேன்.

— ஒரு அசுத்தமான எண்ணம் உடனடியாக அடையாளம் காணப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு பெருமை எண்ணத்தை அடையாளம் காண சுயக்கட்டுப்பாடு தேவை. உதாரணமாக, நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருக்கும்போது உங்கள் மனதில் ஒரு அசுத்தமான எண்ணம் எழுந்தால், நீங்கள் அதை உடனடியாக அடையாளம் கண்டு விரட்டிவிடுவீர்கள்: 'சரி, இங்கிருந்து வெளியேறு.' ஆனால், தேவாலயத்தில் இருக்கும்போது, நீங்கள் சங்கீதங்களை நன்றாகப் படித்திருக்கிறீர்கள் என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு வந்தால், அதை அடையாளம் கண்டு விரட்டிவிட உங்களுக்கு ஒரு தெளிவான மனம் தேவை.

— ஆனால் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், கண் இமைக்கும் நேரத்தில் பெருமை எண்ணம் எழுகிறது. ஒருவர் எப்படி சரியான நேரத்தில் ஒரு பணிவான எண்ணத்தை மனதில் கொண்டுவர முடியும்?

— நீங்கள் முன்கூட்டியே தயாராக இருக்க வேண்டும். 'நான் என்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டேன்; நான் வெட்கத்திற்குள்ளாக மாட்டேன்,'[23] — என்கிறார் தீர்க்கதரிசி தாவீது. பெருமையின் எண்ணங்கள் மின்னல் போல வருகின்றன — அது சாத்தானின் பழைய தந்திரம். ஆனால் நீங்கள் ஒரு வேறுபட்ட தந்திரத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும் — அவரை முந்திச் செல்ல, தொடர்ந்து பணிவான எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

அடக்கமான எண்ணங்கள் மட்டுமே பணிவைக் கொண்டுவரும், பணிவுடன் மட்டுமே ஆணவம் நீங்கும். ஒருமுறை ஒரு பிரசங்கி எனக்குச் சொன்னார், அவர் ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் மிகவும் நல்ல ஒரு பிரசங்கத்தைத் தயாரித்திருந்தார். அவர் மேடைக்குச் சென்று பேசத் தொடங்கினார்; அவர் மிகவும் சரளமாகப் பேசினார். ஒரு கட்டத்தில், ஒரு பெருமைமிக்க எண்ணம் அவரது மனதில் மின்னலெனத் தோன்றி, அவர் தனது சிந்தனை ஓட்டத்தை இழந்தார். அவர் கண்ணீர் விட்டு அழத் தொடங்கி, அவமானத்துடன் பிரசங்க மேடையிலிருந்து இறங்கினார். அதன்பிறகு, அவரால் நீண்ட காலத்திற்குப் பிரசங்கம் செய்ய முடியவில்லை—அவர் அந்தப் பணிக்குத் தகுதியற்றவராக ஆகிவிட்டார். நான் அவரிடம் சொன்னேன்: 'இது உங்களுக்கு நடந்ததற்குக் காரணம் பெருமைதான். நீங்கள் பெருமையடைந்தீர்கள், அதனால்தான் கடவுளின் கிருபை உங்களை விட்டுப் பிரிந்துவிட்டது. இப்போது, தாழ்மையுடன், மீண்டும் புதிதாகத் தொடங்குங்கள். பிரசங்க பீடத்திற்கு ஏறும் நேரம் வரும்போது, உங்களுக்கே சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்: 'என் சிந்தனைத் தெளிவை நான் இழந்தால், அது என் ஆன்மீக நன்மைக்காக, நான் மீண்டும் ஒருமுறை மற்றவர்களின் கேலிக்கூத்தாக மாற வேண்டும் என்பதாகும்.' மேலும், நீங்கள் திடீரென்று மீண்டும் அழத் தொடங்கினால், மக்கள் நீங்கள் ஆழ்ந்த உணர்ச்சியால் அழுகிறீர்கள் என்று நினைப்பார்கள், அவர்கள் வழிதவறாமல், மாறாகப் பயனடைவார்கள். ஆகவே, பயப்படாதீர்கள்.' உண்மையில், அவர் தனது பணிக்குத் திரும்பி, எப்போதும் அவமானப்படுத்தப்படத் தயாராக, பணிவுடன் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார்.

அத்தியாயம் 2.
கர்வத்திற்குப் பல வடிவங்கள் உண்டு

மறைந்திருக்கும் ஆணவம்

— ஜெரோண்டா, எனக்குள் மறைந்த பெருமை இருக்கிறது என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள். மறைந்த பெருமை என்றால் என்ன?

— அது அகந்தையே. மேலும் அகந்தை என்பது வெளிப்படையான பெருமையையும் விட மிக மோசமானது.

— மேலும் வெளிப்புறப் பெருமை, அகப் பெருமையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

— வெளிப்புறப் பெருமை வெளிப்படையானது, அதனால் அதைச் சரிசெய்வது எளிது. வெளிப்புறப் பெருமை கொண்ட ஒருவரை அவரது உடை, நடை மற்றும் பேச்சின் மூலம் அடையாளம் காணலாம். ஆனால் சில சமயங்களில், நீங்கள் அவர்களிடம் சில வார்த்தைகள் பேசுவீர்கள், நீங்கள் தெரிந்துகொள்வதற்குள், அவர்கள் மேம்படத் தொடங்கிவிடுவார்கள். இருப்பினும், மறைந்திருக்கும் பெருமை மிகவும் சூழ்ச்சிக்குரியது, அதனால் அதைக் குணப்படுத்துவது கடினம். அது ஆழமாக உள்ளுக்குள் இருக்கும்; அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களால் அதைக் காண முடியாது, மேலும் அனுபவம் வாய்ந்த ஒருவரால் மட்டுமே அதை அடையாளம் காண முடியும். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் உள்ளவர்களே முக்கியமாக மறைந்திருக்கும் பெருமையால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். வெளிப்படையாக, அவர்கள் பணிவாகவும் பக்திசாலிகளாகவும் தோன்றலாம், ஆனாலும் அவர்களின் இதயத்தில் உங்களை வாய்பிளக்க வைக்கும் அளவுக்குப் பெருமை இருக்கும்! எனவே, ஒரு 'தங்காலாஸ்கா' கிழிந்த ஆடைகளை அணிந்திருக்கலாம்...

— மேலும் ஒருவருக்கு மறைவான ஆணவம் இருந்தால், அவர்கள் அதை உணர்வார்களா?

— அவர்கள் தங்களைக் கவனித்துக் கொண்டால், ஆம், அவர்களால் உணர முடியும்.

— மறைமுகப் பெருமை கொண்ட ஒருவருக்குத் தங்கள் ஆன்மாவில் அமைதி இருப்பதாகத் தோன்றவில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து வரும் அமைதியை உணர்வதில்லை; அது என்னவென்று கூட அவர்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த எண்ணங்களை அமைதிப்படுத்துகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, மறைந்திருக்கும் பெருமையை அடையாளம் காண எனக்கு என்ன உதவும், அதிலிருந்து விடுபட நான் எப்படிப் போராட முடியும்?

— நீங்கள் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் உழைப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள், அப்போது ஒரு எண்ணம் உங்களுக்குள், நீங்கள் ஒரு பெரிய காரியத்தைச் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ளவர் என்று சொல்லும். அப்படியானால், உங்களுக்குள் பெருமை இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் அதை மறைத்து வருகிறீர்கள். நீங்கள் உற்று நோக்கினால், நீங்கள் உணரும் திருப்தி ஒரு போலி என்பதைக் காண்பீர்கள். மறைந்திருக்கும் ஆணவம் அழிவதற்கு, நீங்கள் இந்தப் பொய்யை வெறுத்து, உங்களை விட்டு அதை விரட்ட வேண்டும். வெளிப்படையாக ஆணவத்தைக் காட்டுபவர்களை மக்கள் வெறுக்கிறார்கள், இது அவர்கள் தங்கள் வழிகளைச் சரிசெய்ய உதவுகிறது. ஆனால், உள்ளார்ந்த, மறைந்த பெருமை கொண்டவர்கள், அதிலிருந்து விடுபட, தாங்களாகவே தங்களை வெறுக்க வேண்டும். மேலும், மற்றவர்கள் உங்களை விமர்சிக்க அனுமதித்தால், அதுவும் உங்களுக்கு உதவுகிறது, ஏனெனில் மறைந்த பெருமை வெளிவந்து, வெளிப்படையாகத் தெரிந்து, பின்னர் படிப்படியாக மறைந்துவிடும்.

சுயநலம் — பெருமையின் கீழ்ப்படியாத மகன்

— பெருமையும் சுயநலமும் வெவ்வேறு உணர்ச்சிகளா?

— கர்வம், சுயநலம் மற்றும் வீண் பெருமை ஆகியவை வெவ்வேறு வடிவங்களிலும் வெளிப்பாடுகளிலும் ஒரே உணர்ச்சியே. கர்வத்தின் சாத்தானிய நிலை திமிர் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சுயநலம் என்பது பெருமையின் கீழ்ப்படியாத மகன். ஒரு சுயநலவாதி எப்போதும் தங்கள் நிலைப்பாட்டில் உறுதியாக நிற்கிறார். ஆனால், காற்றின் விசையால் வளைந்து கொடுக்காத மரங்கள் இறுதியில் முறிந்து போவது போல, சுயநலவாதியும் விட்டுக்கொடுக்க மறுப்பதால் தனக்குத்தானே வடுவைத்துக் கொள்கிறார். சுயநலம் ஒரு பெரிய தீமை! ஆணவமுள்ளவனுக்கு அமைதி கிடைக்கவில்லை என்றாலும், அவன் தன் நிலைப்பாட்டில் உறுதியாக நிற்கிறான்! உதாரணமாக அரியஸை எடுத்துக்கொள்வோம். அவனது தாய் அவனிடம் சொன்னார்: 'இத்தனை பேரும் நீ தவறு என்று கூறுகிறார்கள்; உனக்கு உண்மையிலேயே புரியவில்லையா?' 'எனக்குத் தெரியும்,' என்று அவன் பதிலளித்தான், 'ஆனால் நான் அவர்களின் கருத்துக்குக் கீழ்ப்படிய முடியாது.' அரியஸின் ஆணவம் அவனது தவறை ஒப்புக்கொள்ள அனுமதிக்கவில்லை.

— தனது தவறான கொள்கையால் பலரைத் தவறான வழியில் வழிநடத்தியது பற்றி அவர் உண்மையிலேயே கவலைப்படவில்லையா?

— அவனுக்கு அதில் ஆர்வம் இல்லை. 'நான் தவறு என்று ஒப்புக்கொண்டால், என் பின்தொடர்பவர்களின் மரியாதையை இழந்துவிடுவேன்' என்று அவன் சொல்வான். மேலும், தான் தவறு செய்ததை அவன் உணர்ந்த அளவுக்கு, தான் சரிதான் என்று மற்றவர்களை நம்ப வைக்க அவன் தீவிரமாக முயன்றான். சுயநலம் ஒரு பயங்கரமான விஷயம்!

— ஜெரோண்டா, ஒரு சுயநலவாதியும் ஒரு பெருமைக்காரரும் எவ்வாறு வேறுபடுகிறார்கள்?

— ஒரு சுயநலவாதி பிடிவாதமாகவும் முரடாகவும் இருப்பார், ஆனால் ஒரு பெருமை கொண்ட நபரிடம் இந்த குணங்கள் இரண்டும் இருக்காது. உதாரணமாக, தேவாலயத்தில் நீங்கள் வரிசையாகப் படங்களை அணுகுகிறீர்கள்; யார் யாரைப் பின்தொடர்கிறார்கள் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். ஒரு சகோதரி சுயநலவாதியாக இருந்து, மற்றொரு சகோதரி அவரை முந்திச் சென்றால், அந்த முதல் சகோதரி மிகவும் கோபித்துக்கொண்டு, படங்களை வழிபட மேலே செல்ல மாட்டார். 'அவள் என்னை முந்திக்கொண்டுவிட்டாள்,' என்பாள் அவள், 'நான் அந்தப் புனிதப் படத்தை வணங்கவே செல்ல மாட்டேன்.' ஆனால் அவள் பெருமை கொண்டவளாக இருந்தால், அவளும் மனமுடைவாள், ஆனாலும் அதைக் காட்டிக்கொள்ள மாட்டாள்; மரியாதை நிமித்தமாக மற்றவர்களுக்கு வழிவிடுவாள்: 'போங்கள்! நீங்களும் போங்கள், நீங்களும் தான்!'

— ஜெரோண்டா, என் கண்ணியம் குறைக்கப்படும்போது நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— உங்கள் சுயநலம் காயப்படும்போது, அதைக் காப்பாற்ற அவசரப்படாதீர்கள். அதை அப்படியே விட்டுவிடுங்கள்; அது தானாகவே இறந்துவிடட்டும். சுயநலம் இறந்தால், ஆன்மா உயிர்த்தெழும்.

— மேலும், சுயநலம் எப்படி இறக்கிறது?

— உங்கள் 'சுயத்தை' நீங்கள் புதைக்க வேண்டும்; அது அழுகி உரமாக மாறட்டும், அப்போதுதான் பணிவும் அன்பும் அதிலிருந்து வளரும்.

தன்னைப் பற்றிய உயர்மதிப்பு

— ஜெரோண்டா, நான் ஏன் இவ்வளவு எளிதாகப் பெருமைக்கு ஆளாகிறேன்?

— நீங்கள் பெருமைக்கு ஆளாகக்கூடியவராக இருந்தால், அது உங்களுக்குப் பற்றி உயர்ந்த எண்ணம் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஒரு சிறப்பானவர் என்று நினைக்கிறீர்கள். ஒருவர் தன்னை ஒரு சிறப்பானவர் என்று நினைக்கவில்லை என்றால், அவர் பெருமைப்பட மாட்டார். நீங்களோ உங்களை ஒரு மிகச் சிறந்த நபராகக் கருதுவதால், உயர் இரத்த அழுத்தம் உள்ளவர் சற்றே கோபமடைந்தாலே அவரது இரத்த அழுத்தம் எகிறுவது போல, நீங்களும் மிகச் சாதாரணமான விஷயத்தில் கூட பெருமைப்படுகிறீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, என் இதயம் மீண்டும் குளிர்ந்துவிட்டது. எனக்கு ஏன் இது தொடர்ந்து நடக்கிறது?

— ஏனென்றால் உன் தலை சரியாகப் பொருத்தப்படவில்லை, மேலும் கர்வத்தின் காற்று அதன் வழியாக வீசுகிறது. நான் அதன் மீது ஒரு மூடியைப் போட்டு, அதை இறுக்கமாகப் பொருத்துகிறேன், ஆனால் நீ அதைத் தொடர்ந்து கழற்றிவிடுகிறாய். இப்போது நாம் ஒரு பெரிய மூடியைப் போட்டு, அதை இன்னும் இறுக்கமாகப் பொருத்த வேண்டும். இந்தக் குறை உங்களிடம் இல்லாமல் இருந்திருந்தால், கிறிஸ்துவிடமிருந்து நீங்கள் என்ன வரங்களைப் பெற்றிருக்கலாம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? நாம் கவனத்தை இழக்கும்போது, சாத்தான் கவனிக்கப்படாமல் உள்ளே நுழைந்து, பெருமையின் கூர்மையான முனையால் நம் தலையைத் துளைத்து, ஒரு பலூன் போல நம்மை வீங்கச் செய்து, நம்மை வானத்தில் பறக்க விடுகிறான்.

— தன்னைப் பற்றி உயர்வாக நினைக்கும் ஒருவருக்கு மற்றவர்களின் நல்லதைக் காண்பது எளிதல்ல.

— அது உண்மை. தன்னைப் பற்றி உயர்வாக நினைக்கும் ஒருவன் பெருமையின் பனியில் மூழ்கியிருக்கிறான், அவனுக்கு ஆவிக்குரிய ஆரோக்கியமோ தெளிவான பார்வையோ இல்லை; அதனால்தான் மற்றவர்கள் கொண்டிருக்கும் வரங்களை அவனால் பகுத்தறிய முடிவதில்லை. கடவுள் தன்னைப் பற்றிய உயர்ந்த எண்ணங்களில் மூழ்கியிருந்தால், அவரிடமிருந்து உயர்ந்த எண்ணங்கள் எப்படி வர முடியும்? கிறிஸ்து நமது மனதில் ஒரு சிறு சக்கரத்தைச் சுழற்றினால், நாம் உடனடியாக முட்டாள்தனமாகப் பேசத் தொடங்குவோம். அதில் தன்னைப் பற்றிய உயர்ந்த எண்ணம் என்ன இருக்கிறது?

தன்னைப் பற்றி உயர்வாக நினைக்கும் எவரும் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பில் இல்லை; அத்தகையவர் ஒரு பைத்தியம். உங்கள் உண்மையான சுயத்தை கண்டறிய, நீங்கள் மெதுவாக பூமிக்குத் திரும்ப வேண்டும்; இல்லையெனில், நீங்கள் மேகங்களில் மிதந்து கொண்டே எதற்கும் பயனற்று பெட்ரோலை வீணடித்துக் கொண்டே இருப்பீர்கள்!

தற்கொள்ளிக்கை

— ஜெரோண்டா, 'கர்த்தர் வீட்டைக் கட்டாவிட்டால், அதைக் கட்டுகிறவர்கள் வீணாகப் பாடுபடுகிறார்கள்'[24] என்பதன் பொருள் என்ன?

— இது மனிதனின் சுய நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. பெரிய மொட்டையடிப்புச் சடங்கின் போது, வேட்பாளரிடம், 'இவையனைத்தையும் சகித்துக்கொள்வேன் என்று உறுதியளிக்கிறீர்களா...?' என்று கேட்கப்படும்போது, அவர், 'ஆம், கடவுளின் உதவியுடன்,' என்று பதிலளிப்பார்.[25] அவர், 'ஆம், நான் எல்லாவற்றையும் நானே சகித்துக்கொள்வேன்' என்று சொல்லவில்லை. ஒருவன் எல்லாவற்றிலும் கடவுளை முதன்மையாக வைக்காமல், 'நான் இதை நானே செய்வேன்; என் சொந்த பலத்தால் இன்னின்னவற்றைச் செய்வேன்' என்று சொன்னால், அவன் தன் நெற்றியை உடைத்தாலும் கூட, அவன் எதையும் சாதிக்க முடியாது.

— ஜெரோண்டா, நான் சகோதரிகளுக்கு மிகுந்த துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறேன்: அவர்கள் என்னிடம் ஒரு விஷயத்தைச் சொல்கிறார்கள், ஆனால் நான் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைச் செய்கிறேன்.

— உங்கள் அதீத நம்பிக்கையின் காரணமாகவே இது உங்களுக்கு நடக்கிறது. நீங்கள் ஈயைப் பிடித்துவிடுகிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் பிடிப்பது காற்றைத்தான்! நீங்கள் ஒரு கையை உயர்த்தி, ஒரு ஈயைப் பிடித்துவிட்டதாக நினைக்கிறீர்கள். "பிடித்துவிட்டேன்," என்று கத்துகிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் கை வெறுமையாக இருக்கிறது. நீங்கள் உங்கள் மற்றொரு கையை உயர்த்துகிறீர்கள். 'ஒரு ஈயைப் பிடித்துவிட்டேன்,' என்று கத்துகிறாய், ஆனால் உன் கை மீண்டும் காலியாக இருக்கிறது. முதலில் உன் கைப்பிடியில் ஏதாவது இருக்கிறதா என்று பாருங்கள், அதன் பிறகே, 'பிடித்துவிட்டேன்' என்று சொல்லுங்கள்.

— நான் என் சொந்தக் கருத்திலேயே பிடிவாதமாக இருப்பதால் என்னுடன் இருப்பது கடினம் என்று என் சகோதரிகள் சொல்கிறார்கள், ஆனால் நான் அதைக் கவனிப்பதில்லை.

— இங்கு என்ன சிக்கல் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? உங்களிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்து இருக்கும்போது, 'எனக்கு ஒரு எண்ணம் தோன்றியுள்ளது, அது சரியா தவறா என்று எனக்குத் தெரியாது' என்று நீங்கள் நினைப்பதில்லை, மாறாக உங்கள் கருத்து எப்போதும் சரியானது என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், அதனால்தான் உங்கள் நிலைப்பாட்டில் நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் கணவர் ஒரு , அதாவது ஒரு ஆக்டோபஸை சமைக்கச் சொன்ன அந்த இல்லத்தரசியைப் போல நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், ஆனால் அந்த ஆக்டோபஸுக்கு ஒரு கொம்பு குறைவாக இருந்தது. 'சரி, தயாரா? ஆக்டோபஸ் வெந்துவிட்டதா?' என்று கணவர் கேட்கிறார். 'என்ன ஆக்டோபஸ்? இது ஏழு கால்கள் கொண்டது!' என்று மனைவி பதிலளிக்கிறார். 'ஏழு கால்கள் கொண்டது அல்ல, ஒரு ஆக்டோபஸ்!' — "அது ஆக்டோபஸ் இல்லை, ஒரு ஏழு-கால் உயிரினம்!" இறுதியில், கணவனால் அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை, தன் பிடிவாதக்கார மனைவியிடம் கோபம்கொண்டு, அவளை ஒரு கிணற்றில் தள்ளினான். ஆனால் அங்கிருந்தும் கூட, அவள் தன் விரல்களில் ஏழு, ஏழு, ஏழு என்று காட்டுவதை நிறுத்தவில்லை! எனவே, உங்கள் எண்ணத்தைச் சொல்லுங்கள், ஆனால் உங்கள் சொந்தக் கருத்தில் பிடிவாதமாக இருக்காதீர்கள்.

— ஆனால் என்னுடன் வேலை செய்யும் சகோதரிகளின் கருத்தை விட என் கருத்துதான் பெரும்பாலும் சரியானது என்று நான் காண்கிறேன்.

— உங்கள் சுய நம்பிக்கையின் காரணமாகவே விஷயங்கள் உங்களுக்கு அந்த வெளிச்சத்தில் தோன்றுகின்றன. கவனமாக இருங்கள்: எல்லாவற்றிற்கும் மிகவும் தர்க்கரீதியான அணுகுமுறையைக் கையாளும் ஒருவர், தனது சுயநலத்துடனும் சுய நம்பிக்கையுடனும், இறுதியில் யாரையும் கேட்க மறுக்கும் நிலைக்கு வந்துவிடக்கூடும்.

— என் சுய நம்பிக்கையை நான் எப்படி அகற்றுவது?

— உங்களை நீங்களே நன்றாகப் பாருங்கள், அப்போதுதான் உங்களுக்கென சொந்தமாக எதுவும் இல்லை என்பதையும், கடவுளின் உதவி இல்லாமல் உங்களால் எதையும் செய்ய முடியாது என்பதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள். நீங்கள் செய்யும் நல்ல காரியங்கள் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன என்பதையும், உங்கள் முட்டாள்தனம் உங்கள் சொந்தச் செயல் என்பதையும் நீங்கள் உணர்ந்தால், நிச்சயமாக, நீங்கள் உங்களை நம்புவதை நிறுத்தி, உங்கள் சுய நம்பிக்கையை அகற்றிவிடுவீர்கள்.

பெருமை பேசுவது

— ஜெரோண்டா, பெருமையால் நிறைந்த ஒருவர், தாங்கள் செய்யும் நற்செயல்களை எப்போதும் வெளிப்படையாகப் பிரகடனப்படுத்திக் கொண்டே இருப்பாரா?

— அவர் அதை ஒப்புக்கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், அந்த மறைந்திருக்கும் தற்பெருமை இன்னும் இருக்கிறது! சமீபத்தில், ஒரு மனிதர் என்னைப் பார்க்க வந்திருந்தார். அவர் தன்னைப் பற்றி நிறுத்தாமல் பேசிக்கொண்டே இருந்தார், அவ்வப்போது, 'நான் இதைக் கடவுளின் மகிமைக்காகச் சொல்கிறேன்' என்று இடைமறித்துச் சொல்லிக்கொண்டார். அவர் பேசிக்கொண்டே பேசிக்கொண்டே இருந்தார்.... 'நான் இதை தேவனுடைய மகிமைக்காகச் சொல்கிறேன்.' நான் மென்மையாகச் சுட்டிக்காட்டினேன்: 'ஒருவேளை அதில் உங்கள் சொந்த மகிமையும் கொஞ்சம் இருக்கிறதோ?' 'இல்லை, சற்றும் இல்லை,' என்று அவர் பதிலளித்தார், 'இது முழுவதும் கடவுளின் மகிமைக்காகவே...' உண்மையில் அவர் தன் சொந்த மகிமைக்காகவே அந்தக் கதையைச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தபோதிலும், அந்த மனிதர் தன் மனதில் இருந்ததைப் பற்றிப் பேச வரவில்லை, மாறாக 'கடவுளின் மகிமைக்காக' தனது சாதனைகளைப் பட்டியலிடவே வந்திருந்தார் என்பது தெரிந்தது.

எப்படியாயினும், ஒருவர் தாங்கள் செய்த நன்மைகளைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் கூறிப் பெருமைப்பட்டால், அவர் எப்போதும் இழப்படைகிறார். அவர்கள் வீணாக உழைப்பது மட்டுமல்லாமல், கண்டனத்திற்கும் உள்ளாகிறார்கள். குருவாகப் பதவியேற்கத் தயாராக இருந்த ஒரு மனிதர், தனது நியமனத்திற்கு நாற்பது நாட்களுக்கு முன்பு ஒரு தொலைதூர மடாலயத்திற்குச் சென்று தனித்து வாழ்ந்தார். முப்பத்தெட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி உலகிற்குத் திரும்ப வேண்டியிருந்தது. ஆனால், தனது திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு மடாலயத்தில் நாற்பது நாட்கள் தங்கியிருந்ததாகப் பின்னர் கூறிக் கொள்வதற்காக, அவர் மீண்டும் மடாலயத்திற்குத் திரும்பி மேலும் இரண்டு நாட்கள் தங்குவதற்குப் பெரும் முயற்சி செய்தார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மோசே கூட பத்து கட்டளைகளைப் பெறுவதற்கு முன்பு சினாய் மலையில் நாற்பது நாட்கள் தங்கியிருந்தார்![26] அதன் பிறகு, அவர் எல்லோரிடமும், 'என் திருநிலைப்படுத்தலுக்கு முன்பு நான் நாற்பது நாட்கள் தனிமையில் இருந்தேன்' என்று கூறினார். ஆனால், அப்படித்தான் அருள் கிடைக்குமா? அவர் அங்கே நாற்பது நாட்கள் இருந்ததாகப் பெருமைப்பட எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் இருக்க, இருபது, அல்லது பதினைந்து, அல்லது ஒரே ஒரு நாள் கூட இல்லாமல் இருந்திருந்தால்தான் அவருக்கு நல்லது. அப்படிச் செய்திருந்தால் அவர் அதிக அருளைப் பெற்றிருப்பார்.

— கெரொண்டா, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்: 'பெருமை பாராட்டுபவன் கர்த்தருக்குள் பெருமை பாராட்டட்டும்.'[27] அத்தகைய பெருமையில் ஆணவம் இருக்க முடியுமா?

— இல்லை. அதில் எப்படிப் பெருமை இருக்க முடியும்? அது பெருமையல்ல, மாறாக கடவுளுக்குப் புகழ்ச்சியும் நன்றியுணர்வும் ஆகும். நல்ல இறைவன் நாம் கிறிஸ்தவர்களாக மாறுவதற்கு எல்லாம் ஏற்பாடு செய்தது ஒரு பெரிய கௌரவம் மற்றும் ஆசீர்வாதம் என்று நாம் கருதினால், அதில் பெருமை இல்லை. உதாரணமாக, கடவுள் தங்களுக்கு நல்ல மற்றும் பக்திமான் பெற்றோரைக் கொடுத்ததை ஒரு சிறப்பு ஆசீர்வாதமாகக் கருதி ஒருவர் மகிழ்ந்தால், இது உலகப் புகழ்ச்சியில் பெருமை பேசுகிறார் என்று அர்த்தமல்ல. இது கடவுளிடம் அவர்கள் நன்றியுணர்வு கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

மக்களைத் திருப்திப்படுத்துதல்

— மூப்பரே, நான் அடிக்கடி அதிருப்தியாகவும் வெறுப்பாகவும் உணர்கிறேன்.

— என்ன வகையான வெறுப்பு?

— சரி, நான் இப்படி யோசிப்பதைக் காண்கிறேன்: 'இப்படி ஒரு வேலையைச் செய்ய எனக்கு எவ்வளவு முயற்சி தேவைப்படுகிறது என்பதை மக்கள் ஏன் புரிந்துகொள்வதில்லை, மேலும் அவர்கள் ஏன் எனக்கு மரியாதை கொடுப்பதில்லை?'

— ஒருவர் பணிவத்துடனும் அன்புடனும் ஏதாவது செய்து, அதற்குப் புரிதல் இல்லாதபோது, அவர்கள் இயல்பாகவே வெறுப்பை உணரலாம், இது தவறாக இருந்தாலும் (குறைந்தபட்சம், இந்த விஷயத்தில் சில தணிக்கும் சூழ்நிலைகள் உள்ளன). ஆனால் ஒரு நபர் மற்றவர்களிடமிருந்து அங்கீகாரத்தை எதிர்பார்க்கும்போது, அது இன்னும் மோசமானது. இது சுயநலம், தான் சொல்வதுதான் சரி என்ற உணர்வு மற்றும் மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும். முடிந்தவரை, பணிவுடன் நடந்துகொள்ளுங்கள். நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அதை கிறிஸ்துவின் அன்புக்காகச் செய்யுங்கள், மற்றவர்களை மகிழ்விப்பதற்காகவோ அல்லது மக்களிடமிருந்து புகழ்ச்சியைக் கேட்பதற்காகவோ, அதாவது வீண் பெருமைக்காகவோ செய்யாதீர்கள். ஒரு நபர் மற்றவர்களிடமிருந்து புகழ்ச்சியை நாடாமல், முற்றிலும் தேவனுக்காகவே உழைக்கும்போது, தேவன் இந்த வாழ்க்கையில் தமது கிருபையை ஏராளமாகப் பொழிந்து அவர்களைப் பரிசளிக்கிறார், மேலும் வரும் வாழ்வில் பரதீசின் ஆசீர்வாதங்களை அளிக்கிறார்.

— ஜெரோண்டா, கடவுளை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்துடன் மக்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பமும் கலந்திருக்க வாய்ப்புள்ளதா?

— எல்லாவற்றையும் அசுத்தப்படுத்த முற்படும் சாத்தான், மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆசை மூலம், ஒரு நபரின் நற்பண்பு மீதான அன்பில் ஒரு பகுதியைக் கொள்ளையடிக்கலாம். ஒரு நபரிடம் ஆரோக்கியமான லட்சியம் — நற்பண்பு மீதான அன்பு — உள்ளது, ஆனால் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால், மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆசையால் பாதிக்கப்படுவார்கள், அப்போது, அத்தகைய நபர் என்ன செய்தாலும் அது பலனளிக்காது. துளைகள் நிறைந்த வாளியால் தண்ணீர் இறைப்பது போல இது. ஆனால் மற்றவர்களை மகிழ்விப்பதற்காகச் செய்யப்படும் எந்தச் செயலும் வெறுமையானது என்பதை ஒருவன் உணர்ந்துகொண்டால், புகட்டுவதற்காக எதையும் செய்ய வேண்டும் என்ற எந்தவொரு விருப்பமும் உடனடியாக நீங்கிவிடும். அவனது கண்கள் கௌரவங்களைத் தேடாது, மற்றவர்கள் தன்னைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதைக் கேட்க அவனது காதுகளும் விரும்பாது.

— ஆனால் என் சொந்தச் செயல்களில் சுய-அன்பிற்கும் மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை என்னால் சொல்ல முடியவில்லை.

— தூய்மையானது உடனடியாகத் தெளிவாகத் தெரியும். ஒரு நபர் கடவுளின் அன்பால் வழிநடத்தப்படும்போது, அவர்களுக்கு ஒரு அக அமைதி உணர்வு இருக்கும்; அதாவது, அவர்கள் உள்ளத்தில் அமைதியையும் நிதானத்தையும் உணர்வார்கள், ஆனால் மற்றவர்களை மகிழ்விக்க முயற்சிப்பது ஆன்மாவிற்கு அமைதியின்மையையும் குழப்பத்தையும் கொண்டுவருகிறது.

— ஜெரோண்டா, என் இதயம் முழுமையாக கடவுளுக்குச் சொந்தமாக இல்லாததால் நான் சோதனையில் விழுகிறேன் என்று ஒரு எண்ணம் எனக்குச் சொல்கிறது.

— ஆம், அதன் ஒரு பகுதி மக்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. மக்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பம் உங்கள் எந்த ஒரு நல்ல செயலிலும் நுழைந்துவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் உலகியல் ஆதாயத்திற்காக எந்தக் கழிவுமின்றி உங்கள் உழைப்பிற்கான முழுப் பலனையும் நீங்கள் பெற முடியும், மேலும் முழுமையாக உள்ளார்ந்த அமைதியை அனுபவிக்க முடியும். உங்கள் செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள நோக்கங்களை ஆராய்ந்து பாருங்கள், மக்கள் மனதை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்தில் நீங்கள் செயல்படுவதைக் கவனித்தவுடன், அதை உடனடியாகத் துண்டித்து விடுங்கள். இந்த 'நற்செயலில்' நீங்கள் முயன்றால்,[28] , நீங்கள் உலகியல் உந்துதல்களிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்வீர்கள், அதன் மையம் மனித 'சுயமே'. அப்போது எல்லாம் இருக்க வேண்டியபடியே நடக்கும், மேலும் உங்களுக்கு வெளிப்புறமோ அல்லது உட்புறமோ எந்தத் தூண்டுதல்களும் இருக்காது, ஆனால் நீங்கள் அக அமைதியை அனுபவிப்பீர்கள்.

— மூத்தவரே, ஆன்மீக வாழ்வில் எனது தேக்கநிலையால் நான் மனமுடைந்துள்ளேன். நான் ஒவ்வொரு நாளும் முன்னேற விரும்புகிறேன்.

— சில சமயங்களில் அது எப்படி இருக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? மக்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டு, சிறந்தவர்களாக மாற விரும்புகிறார்கள்; கடவுளை மகிழ்விப்பதற்காக அல்ல, மாறாக மற்றவர்களால் விரும்பப்படுவதற்காக. உதாரணமாக, நீங்கள் சிறந்தவராக மாறி, உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் முன்னேற விரும்புகிறீர்கள். ஆனால், இது ஏன் வேண்டும் என்று நீங்கள் யோசித்திருக்கிறீர்களா? கடவுளுக்கு நெருக்கமாக வரவா, அல்லது மற்ற சகோதரிகளை விட சிறந்தவராகத் தோன்றவா? மற்றவர்களை விட முன்பே தேவாலயத்திற்கு வர முயற்சிப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் ஏன்? அது ஆராதனைக்குத் தாமதமாகாமல் இருக்க, ஏனென்றால் அதுதான் சரியான காரியம் என்பதற்காகவா, அல்லது நீங்கள் முதலில் வந்து சகோதரிகளின் பாராட்டைப் பெறுவதற்காகவா? ஒரு ஆவிக்குரியவர் மக்களை அல்ல, தேவனை மகிழ்விப்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார். 'நான் இன்னும் மனிதர்களை மகிழ்விக்கப் பிரயாசப்பட்டிருந்தால், நான் கிறிஸ்துவுக்குள் ஊழியக்காரனாக இராேன்,' என்றார் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்.[29]

— ஜெரோண்டா, மற்றவர்களின் பார்வையில் என் மரியாதையை இழந்துவிடுவோமோ என்று நான் எப்போதும் பயப்படுகிறேன், ஆனால் கடவுளுக்கு முன்பாக நேர்மையாக நடப்பது பற்றி நான் சிந்திக்கவில்லை. நான் எப்போதும் கடவுளுக்குப் பயப்படும்படி இருப்பதை எப்படி உறுதி செய்வது?

— உனக்கு மன நிதானம் தேவை. ஒவ்வொரு செயலிலும், மிகச் சிறியதிலும் கூட, கடவுளே மையமாக இருக்க வேண்டும். உன் முழு இருப்பையும் கடவுளை நோக்கித் திருப்புவாய். நீ கடவுளை நேசித்தால், மக்கள் மனதை மகிழ்விப்பது எப்படி என்பதற்குப் பதிலாக, அவரை எப்படி மகிழ்விப்பது, அவருக்குப் பிரியமானவளாக இருப்பது எப்படி என்ற எண்ணங்களே உன் மனதை நிரப்பும். மனிதர்களின் அங்கீகாரத்தைத் தேடும் கனமான விலங்குகளிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்ள இது உதவும், அவை உங்கள் உயர் வாழ்க்கையின் வழியில் நிற்கின்றன. மேலும், மக்கள் பார்வையில் நீங்கள் கீழாகக் கருதப்படுகிறீர்கள் என்ற உண்மையில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடையத் தொடங்கும் போது, மிகவும் இனிமையான இயேசுவில் நீங்கள் உள்ளான மகிழ்ச்சியைக் காண்பீர்கள்.

புகழ்ச்சியின் இனிமை

— ஜெரோண்டா, நான் சில பாராட்டுகளைக் கேட்டேன்...

— அதனால் என்ன? நாம் எதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டும்? மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள், அல்லது கிறிஸ்து நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்? மற்றவர்கள் நமது உந்து சக்தியாக இருப்பார்களா, அல்லது கிறிஸ்துவா? நீங்கள் ஒரு தீவிரமான நபர், எனவே இவ்வளவு அற்பமாக நடந்துகொள்ளாதீர்கள். நான் அடிக்கடி, முக்கியமானவர்களால் கூடப் பாராட்டப்படுகிறேன், ஆனால் அவர்களின் பாராட்டு எனக்கு அருவருப்பைத் தருகிறது. நான் எனக்குள் சிரித்துக்கொண்டு அவர்களின் பாராட்டை வெகுதூரம் தள்ளிவிடுகிறேன். நீங்களும் கூட, இது போன்ற எதையும் கேட்டவுடனேயே, அதை உடனடியாக உங்களை விட்டு வெகுதூரம் தள்ளிவிடுங்கள். இவை அழுகிய விஷயங்கள்! மற்றவர்கள் நம்மைப் புகழ்வதால் நாம் என்ன பெறுகிறோம்? நாளை அல்லது நாளை மறுநாள், அந்த முட்டாள்கள் நம்மைப் பார்த்து சிரிப்பதைத் தவிர வேறு என்ன கிடைக்கும்? மற்றவர்கள் தன்னைப் புகழும்போது மகிழும் ஒருவன், பேய்களால் ஏமாற்றப்படுகிறான்.

ஒருவர் குறைபாடு உடையவராக இருந்தால் - அதாவது, ஆணவம் என்ற நோயால் பாதிக்கப்பட்டவராகவோ அல்லது அதற்கு ஆளாகக்கூடியவராகவோ இருந்தால் - பின்னர் எந்தப் புகழ்ச்சியும், அது 'உலகியல்' சார்ந்ததாகவோ அல்லது 'ஆன்மீகம்' சார்ந்ததாகவோ (உடல் அல்லது ஆன்மா தொடர்பானதாகவோ) இருந்தாலும், தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே, மற்றவர்களைப் புகழாமல் இருப்பதே நல்லது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாக பலவீனமாக இருந்தால், நமது புகழ்ச்சி அவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும்; அவர்கள் அழிந்து போகக்கூடும்.

புகழ்ச்சி என்பது ஒரு போதைப்பொருள் போன்றது. உதாரணமாக, ஒரு தேவாலயத்தில் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கும் ஒருவர், தனது முதல் பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு, அது நன்றாக இருந்ததா என்றும், கேட்பவர்களுக்குத் தீங்கு ஏற்படாமல் இருக்க எதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றும் மற்றவர்களிடம் கேட்கலாம். அவர்களை ஊக்குவிக்கும் நோக்கில், மற்றொருவர், 'நீங்கள் நன்றாகப் பேசினீர்கள், ஆனாலும் இன்னின்ன விஷயங்களில் நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்' என்று கூறலாம். ஆனால், பெருமைக்கு ஆளான ஒரு பிரசங்கி, மற்றவர்களின் பாராட்டுகளைக் கேட்பதற்காக மட்டுமே மற்றவர்களின் கருத்துக்களைத் தேடும் அளவிற்குச் செல்லக்கூடும். மேலும் அவர்கள் அவரிடம், 'ஆம், அது ஒரு நல்ல பிரசங்கம்' என்று சொன்னால், அவர் மகிழ்ச்சியடைவார். 'பாருங்கள், அவர்கள் என்னை எப்படிப் புகழ்கிறார்கள்,' என்று நினைத்து, அகந்தையடைவார். ஆனால் அவர்கள் அவரிடம், 'அது ஒரு மோசமான பிரசங்கம்,' என்று அவர் கவலைப்படத் தொடங்குவார். புகழ்ச்சியின் இனிமையைக் கொண்டு மட்டும் ஒருவரை டங்கலாஷ்கா எவ்வாறு ஏமாற்றுகிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? முதலில், ஒருவர் தாங்கள் எதை மேம்படுத்த வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நல்ல எண்ணத்துடன் கேட்கிறார். பின்னர், அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் புகழ்ச்சியைக் கேட்பதற்காக மட்டுமே மற்றவர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள்!

உங்களுக்குப் புகழ்ச்சி கிடைக்கும்போது மகிழ்ச்சியும் திருப்தியும் ஏற்பட்டு, நீங்கள் விமர்சிக்கப்படும்போதோ அல்லது ஒரு வேலையைச் சரியாகச் செய்யவில்லை என்று சொல்லப்படும்போதோ வருத்தமும் மனச்சோர்வையும் அடைந்தால், இது ஒரு உலகியல் மனநிலை என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள். உங்கள் கிளர்ச்சி உலகியல் சார்ந்தது, உங்கள் மகிழ்ச்சியும் உலகியல் சார்ந்தது. ஆன்மீக ரீதியாக ஆரோக்கியமான ஒரு நபரிடம், 'நீங்கள் அதை அவ்வளவு சிறப்பாகச் செய்யவில்லை' என்று நீங்கள் கூறினால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைவார்கள், ஏனென்றால் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நீங்கள் அவர்களின் தவறைக் காண உதவுகிறீர்கள். அவர்கள் அந்த வேலையை அவ்வளவு சிறப்பாகச் செய்யவில்லை என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், எனவே கடவுள் அவர்களுக்குப் பிரகாசிக்கிறார், அடுத்த முறை அவர்கள் அதைச் சிறப்பாகச் செய்வார்கள். ஆனால் மீண்டும், அதைச் செய்தது தாங்கள் அல்ல, கடவுள்தான் என்று அவர்கள் கருதுவார்கள். 'நான் தனியாக என்ன செய்திருக்க முடியும்?' என்று அத்தகையவர் கூறுவார். 'கடவுள் எனக்கு உதவியிருக்காவிட்டால், நான் அர்த்தமற்றதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்திருக்க மாட்டேன்.' அத்தகையவருக்குச் சரியான மனநிலை உள்ளது.

— மூப்பரே, நாம் பாராட்டப்பட்டாலும் விமர்சிக்கப்பட்டாலும் ஒரே மாதிரியான உணர்வைக் கொண்டிருப்பதை நாம் எப்படி உறுதி செய்வது?

— நீங்கள் உலகப் புகழை வெறுக்கத் தொடங்கினால், புகழ்ச்சி மற்றும் நிந்தனை இரண்டையும் ஒரே மனநிலையுடன் ஏற்றுக்கொள்வீர்கள்.

வீண் பெருமை

— ஜெரோண்டா, எனக்குள் ஏன் ஒரு வெறுமை உணர்வு ஏற்படுகிறது?

— அது ஆணவத்தின் காரணமாகும். மற்றவர்களின் பார்வையில் நம்மை உயர்த்திக்கொள்ள நாம் முயற்சிக்கும்போது, நமக்குள் ஒரு வெற்றிடத்தை உணர்கிறோம் — இது ஆணவத்தின் பலன். ஏனெனில் கிறிஸ்து வெற்றிடத்திற்குள் வருவதில்லை, மாறாக புதுப்பிக்கப்பட்ட ஒருவரின் இதயத்திற்குள் வருகிறார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழும் மக்கள் அடிக்கடி நற்பண்புகளைப் பெற முயல்கிறார்கள், ஆனாலும் தங்கள் பெருமைக்கு உணவளிக்கும் ஒன்றைக் கொண்டிருக்க விரும்புகிறார்கள் — பொது அங்கீகாரம், சலுகைகள் மற்றும் பல. இதனால் அவர்களின் ஆன்மாவில் ஒரு வெற்றிடம் தோன்றுகிறது, அது தற்பெருமையின் வெற்றிடம். நிறைவோ, இதயத்தின் மகிழ்ச்சியோ இல்லை. மேலும், அவர்களின் வீண் பெருமை எவ்வளவு வளர்கிறதோ, அவ்வளவு பெரிதாக அவர்களின் ஆன்மாவில் வெறுமை ஏற்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் அவ்வளவு அதிகமாகத் துன்புறுகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, என் வேலையில் ஏன் இவ்வளவு சுமையாக உணர்கிறேன்?

— நீங்கள் பணிவுடனே முயற்சி செய்யவில்லை. பணிவுடனே முயற்சி செய்பவர்கள் தங்கள் முயற்சிகளில் சிரமங்களை எதிர்கொள்வதில்லை. ஆனால் ஒருவரின் ஆன்மீக லட்சியங்களுடன் ஆணவம் இணைந்திருக்கும்போது, ஆன்மாவில் ஒரு பாரம் எழுகிறது. நாம் பணிவுடன் கடவுளின் கருணையை வேண்டினால், நமது ஆன்மீக ஏற்றத்தில் மற்ற ஆசைகள் அவ்வளவாகத் தடையாக இருப்பதில்லை. ஆனால், டங்கலாஷ்கா நம்மை வீண் பெருமையால் சிக்க வைத்து, நம்மைக் குருடாக்கி, ஒரு குறுகிய மற்றும் ஆபத்தான பாதையில் அதைப் பின்தொடர நம்மை நிர்பந்திக்கிறது; அப்போதுதான் நமது ஆன்மாவில் ஒரு பாரத்தை உணர்கிறோம், ஏனெனில் நாம் டங்கலாஷ்காவின் செல்வாட்டு வட்டத்திற்குள் நம்மைக் காண்கிறோம்.

ஆன்மீக வாழ்க்கை உலகியல் வாழ்க்கையைப் போன்றது அல்ல. உதாரணமாக, உலகியல் வாழ்க்கையில், எந்தவொரு முயற்சியும் வெற்றிபெற, நீங்கள் அதை நன்கு விளம்பரப்படுத்த வேண்டும், அந்த துண்டுப் பிரசுரங்களை விநியோகிக்க வேண்டும், மேலும் மக்கள் உங்களைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதை உறுதிசெய்ய முயற்சிக்க வேண்டும். ஆனால் ஆன்மீக வாழ்க்கையில், ஒரு 'முயற்சி' ஒரு நபர் உலகப் புகழை வெறுக்கும்போது மட்டுமே வெற்றி பெறும்.

— ஜெரோண்டா, வீண் எண்ணங்களை ஒருவர் எவ்வாறு விரட்ட முடியும்?

[30]— உலக மக்கள் எதை அடைய முயற்சிக்கிறார்களோ, அதற்கு நேர்மாறான விஷயங்களில் மகிழ்ச்சியடையுங்கள். உலகியல் சார்ந்த விருப்பங்களுக்கு நேர்மாறான இலட்சியங்களைக் கொண்டிருப்பதன் மூலமே ஒருவர் ஆன்மீகத் தளத்தில் செயல்பட முடியும். நீங்கள் அன்பு செய்யப்பட விரும்பினால், யாரும் உங்களுக்குக் கவனம் செலுத்தாதபோது மகிழ்ச்சியடையுங்கள். நீங்கள் ஒரு மரியாதைக்குரிய இடத்தை விரும்பினால், ஒரு பெஞ்சில் அமருங்கள். நீங்கள் புகழைத் தேடினால், இழிவை நேசியுங்கள், அப்போதுதான் இழிவு செய்யப்பட்ட இயேசுவின் அன்பை நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும். நீங்கள் மகிமையைத் தேடினால், அவமானத்திற்காகப் பாடுபடுங்கள், அப்போதுதான் கடவுளின் மகிமையை நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும். மேலும் நீங்கள் கடவுளின் மகிமையை அனுபவிக்கும்போது, நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்வீர்கள், மேலும் உலகின் எல்லா மகிழ்ச்சிகளையும் விட மேலான ஒரு மகிழ்ச்சியை உங்கள் உள்ளத்தில் கொண்டிருப்பீர்கள்.

அத்தியாயம் 3.
ஆணவத்தின் விளைவுகள்

கர்வம் நம்மைக் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கிறது

— ஜெரோண்டா, எனக்குள் ஏதோ சரியாக இல்லை என்று உணர்கிறேன்.

— காரணத்தைக் கண்டறிந்தீர்களா? நீங்கள் கடைசியாக வந்தபோது, நீங்கள் சரியாக சிந்தித்து, புத்திசாலித்தனமாக செயல்படுவதை நான் கண்டேன், அதனால்தான் கிறிஸ்து உங்களுக்கு உதவிக் கொண்டிருந்தார். ஒருவேளை இதன் காரணமாக நீங்கள் பெருமையடைந்துவிட்டீர்கள், அதனால்தான் கிறிஸ்து தம்முடைய கிருபையை உங்களிடமிருந்து விலக்கிக் கொண்டாரா?

— ஆம், ஜெரோண்டா, அதுவாகத்தான் இருக்க வேண்டும்.

— நாம் கடவுளின் உதவியால் வெற்றி பெறுகிறோம் என்பதை உணர்வதை நிறுத்திவிட்டு, எல்லாவற்றையும் நமது சொந்த முயற்சியால் சாதிக்கிறோம் என்று நினைக்கத் தொடங்கும் போது, கடவுள் தனது அருளைத் திரும்பப் பெறுகிறார். இதன் மூலம், நமது வலிமையும் வெற்றியும் கடவுளையே சார்ந்திருக்கின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். நாம் கடவுளின் உதவியால் வெற்றி பெறுகிறோம் என்பதை உணர்ந்தவுடன், நமது கண்கள் உடனடியாகத் திறக்கப்படுகின்றன; நாம் நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறோம், நமது வீழ்ச்சிக்காக அழுகிறோம், கடவுள் நம் மீது கருணை காட்டுகிறார், மீண்டும் தனது அருளை நமக்கு வழங்குகிறார், மேலும் நாம் முன்னேறிச் செல்கிறோம்.

— ஒருவர் ஆணவம் கொள்ளும்போது, தெய்வீகக் கிருபை உடனடியாக விலகிவிடுமா?

— நிச்சயமாக! லூசிபர் ஒரு தேவதையிலிருந்து சாத்தானாக மாற அதிக நேரம் எடுத்ததாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? அது எல்லாம் ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் நடந்தது. ஒரு நபர் தங்களை ஒரு சிறப்பு வாய்ந்தவர் என்ற எண்ணத்தை வளர்க்கும் தருணத்தில், கடவுளின் கிருபை உடனடியாக விலகிவிடுகிறது. கடவுளின் கிருபைக்கும் பெருமைக்கும் என்ன பொதுவானது? கடவுளே பணிவு. கடவுளின் அருள் விலகும்போது, சாத்தான் வந்து ஒருவரின் மனதை மறைக்கிறான். அப்போது ஒருவர் பேய்களிடமிருந்து வெளிப்புறத் தாக்குதல்களை அனுபவிக்கலாம், அதே நேரத்தில் ஆன்மீக இருள் அவர்களுக்குள் உருவாகிறது.

ஆணவம் கொண்ட நபருக்கு இறை அருள் இல்லை, எனவே அவர்—கடவுள் காப்பாற்ற வேண்டும்—ஒரு பெரிய வீழ்ச்சியைச் சந்திக்கும் அபாயம் உள்ளது. அத்தகைய நபர் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் ஆணவம் ஒரு மோசமான கடத்தி, ஒரு காப்புப் பொருள், இது தெய்வீக அருள் ஒரு நபரைச் சென்றடைவதைத் தடுத்து, நம்மைக் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கிறது.

நாம் ஒரு பெருமைக்குரிய எண்ணத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது, நாம் என்ன செய்துகொண்டிருக்கிறோமோ அதை அழித்துவிடுகிறோம்

— ஜெரோண்டா, நான் மிகவும் கவனக்குறைவானவன்; நான் ஒரு தொல்லைக்குரியவன் தவிர வேறில்லை.

— உனக்குள் ஒரு மறைந்த பெருமை இருப்பதாகத் தெரிகிறது, கடவுள் உன்னை நேசிப்பதால், ஆன்மீக விதிகள் அதன் விளைவாகச் செயல்படுகின்றன:[31] நீ எதையாவது கெடுத்துவிட்டுத் தாழ்மையடைகிறாய். "தன்னை உயர்த்திக்கொள்ளும் ஒவ்வொருவனும் தாழ்மையாக்கப்படுவான்."[32]

— ஜெரோண்டா, நான் இஸ்திரி போடப் பயப்படுகிறேன், ஏனென்றால் சமீபத்தில் நான் வேறொருவரின் பாதிரியாரின் மேலங்கியை எரித்துவிட்டேன்.

— உங்கள் நெற்றியில் சிலுவை வரைந்து, இஸ்திரி பிடிப்பதைத் தொடருங்கள்.

— ஒருவேளை அது ஒரு சோதனையாக இருந்திருக்கலாமோ?

— நாம் விளைவிக்கும் தீங்கு அரிதாகவே சாத்தானின் பொறாமையிலிருந்து வருகிறது. ஒரு விதியாக, அதன் காரணம் ஒரு பெருமையான எண்ணமே. நாம் ஒரு பெருமையான எண்ணத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது, நாம் செய்யும் எதிலும் தோல்வியடைகிறோம். நீங்களும் ஒரு பெருமையான எண்ணத்தைக் கொண்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது.

— ஆனால், எனக்கு ஏதும் நடக்காமல், ஏன் அந்தப் பாதிரியாரின் மேலாடை எரிந்தது?

— ஏனென்றால் அந்த மேலங்கி வேறொருவருடையது; நீ என்ன செய்தாய் என்று மக்கள் தெரிந்துகொண்டார்கள் — நீ அவமானப்பட்டாய், அதன் மூலம் நீ உன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டாய். ஆனால் உனக்கு ஏதேனும் நடந்திருந்தால், நீ அவமானப்பட்டிருக்க மாட்டாய். ஒருவன் ஏன் பாவ அறிக்கை செய்யச் செல்கிறான்? பாவம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, ஏளனத்திற்கு உள்ளாக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக: அப்படித்தான் சாத்தான் தோற்கடிக்கப்படுகிறான்.

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் ஏதாவது செய்து, அது நல்லதை விட தீங்கையே விளைவிக்கும்போது, அதன் அர்த்தம் என்ன: அந்த நபர் தவறாக நடந்துகொண்டாரா அல்லது நல்ல குணம் இல்லாதவரா?

— பல காரணங்கள் இருக்கலாம். ஒருவரின் செயலுக்குப் பின்னால் உள்ள நோக்கங்களை ஆராய வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவரின் சொந்த கவனக்குறைவால் மட்டுமே ஒருவர் தீங்கு விளைவிக்க முடியுமா?

— நீங்கள் உற்றுக் கவனித்தால், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் தீங்கு பெருமையிலிருந்துதான் உருவாகிறது என்பதைக் காண்பீர்கள். உதாரணமாக, ஒரு இல்லத்தரசி, தன்னை விட வேறு யாரும் பாத்திரங்களை நன்றாகக் கழுவுவதில்லை என்ற எண்ணத்தை மனதில் கொண்டால், அவர் பாத்திரங்கள் நிறைந்த அலமாரியைக் கவிழ்த்து, அனைத்தையும் உடைத்துவிடும் நிலைக்குத் தள்ளப்படலாம். ஒருமுறை, கண்ணாடிப் பொருட்கள் விற்கும் கடையில் வேலை செய்யும் ஒரு பெண்ணுக்கு இப்படி ஒரு எண்ணம் தோன்றியது: 'எவ்வளவு நேர்த்தியாக இந்த ஒயின் கிளாஸ் பெட்டிகளை அலமாரியிலிருந்து இறக்குகிறேன் பாருங்கள்!' அவள் அப்படி நினைத்த உடனேயே, அவள் இறக்கிக் கொண்டிருந்த பெட்டி அவள் கைகளிலிருந்து நழுவி தரையில் விழுந்து, எல்லா கிளாஸ்களும் நொறுங்கிப் போயின. அல்லது, ஒரு ஓட்டுநர் சாலையில் ஒரு ஏழை முதியவரைப் பார்த்து, அவரை காரில் ஏற்றி, அவர் செல்ல வேண்டிய இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த நேரத்தில், 'வேறு யாராவது இதேபோல செய்திருக்க மாட்டார்களா? இப்போது இந்த முதியவர் நான் எவ்வளவு நல்லவன் என்று எல்லோரிடமும் சொல்வார்!' என்ற எண்ணம் அவனது மனதில் தோன்றினால், கடவுளின் அருள் அவனைக் கைவிடும். அவன் ஒரு மின்விளக்கு கம்பத்தில் மோதினாலும், நடைபாதையில் வண்டியை ஓட்டிச் சென்றாலும், அல்லது கடவுளால் காப்பாற்றப்பட, யாரையாவது ஏற்றிச் சென்றாலும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை!

ஒரு பெருமைக்குரியவர் ஆன்மீக உயர்வுகளை அனுபவிப்பதை விட வீழ்ச்சிகளையே அதிகம் அனுபவிக்கிறார்.

— கெரொண்டா, என் காய்ச்சல் இப்போது இறங்கிவிட்டது.

— நல்லது, அது நீங்கியதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், கடவுளுக்கு நன்றி, ஏனெனில் அது உங்களுக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் இந்தக் காய்ச்சல் நீங்கும் என்று நம்புகிறேன்; அது எங்கிருந்து வருகிறதோ அந்தப் பெருமையை நீங்கள் கையாள வேண்டும். உண்மையில், பெருமை என்பது ஆன்மீக வெப்பநிலையை உயர்த்துவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு கடுமையான காய்ச்சலையும் ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒரு விஷயம். அஹங்காரம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஆன்மீகக் காய்ச்சல் அதிகமாகும், இது உடலையும் பாதித்து, அங்கே காய்ச்சலை உண்டாக்கும், ஏனெனில் உடல் மற்றும் ஆன்மா ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

அகந்தை என்பது மிகவும் அச்சமூட்டும் ஆன்மீக நோயாகும். அது ஒரு பன்றிப் பூச்சி போன்றது: ஒரு பன்றிப் பூச்சி ஒட்டிக்கொண்டால், அது இரத்தம் உறிஞ்சத் தொடங்குகிறது. அதேபோல், அகந்தை ஒரு மனிதனிடமிருந்து எல்லா இரத்தத்தையும் உறிஞ்சிவிடுகிறது. அது ஆன்மீக மூச்சுத்திணறலை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அகந்தை ஆன்மாவிற்காகக் கொடுக்கப்பட்டிருந்த அனைத்து ஆன்மீக ஆக்சிஜனையும் நுகர்ந்துவிடுகிறது.

— கெரொண்டா, என் வேலையில் நான் ஒரு குறிப்பிட்ட தேக்கநிலையை அடைந்தவுடன்... என்று நான் கவனித்திருக்கிறேன்...

— ஒரு எண்ணம் உங்களிடம், 'நான் வெற்றி பெறுகிறேன்' என்று சொல்லத் தொடங்குவது போல் தெரிகிறது, அதனால்தான் ஒரு வீழ்ச்சி ஏற்படுகிறது. பெருமை கொண்ட ஒருவருக்கு, ஆன்மீக உயர்வுகளுக்குப் பதிலாக, வீழ்ச்சிகளே ஏற்படும்.

— ஜெரோண்டா, நான் என்ன செய்தாலும் அல்லது சொன்னாலும், பெருமை எப்போதும் என்னை வென்றுவிடுகிறது.

— அப்படியானால், எல்லாவற்றையும் ஒரு பணிவான மனதுடன் செய்; இல்லையென்றால், உன் நல்ல செயல்களில் கூட சாத்தான் இருப்பான். ஒருவர் பெருமையுடன் மற்றவர்களிடம், 'நான் ஒரு நல்ல عمل செய்யப் போகிறேன்' என்று அறிவிக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம்; அப்போது அவர்கள் தங்கள் நோக்கத்திற்குள் சாத்தானை அனுமதிக்கிறார்கள், மேலும் வழியில் பல தடைகளைச் சந்திக்க நேரிடும், இறுதியில் எதையும் சாதிக்க முடியாது. ஆனால் ஒரு நபர் எந்த ஆர்ப்பாட்டமும் இல்லாமல் நல்லது செய்தால், சாத்தான் குறுக்கிடாது.

— ஜெரோண்டா, ஆன்மீக ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான சரியான வழி என்ன?

— இரகசியமாகவும் மௌனமாகவும். ஆன்மீகப் பணி ஒரு நுட்பமான விஷயம், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் சிறப்புக் கவனம் தேவை. ஆன்மீக வாழ்க்கை என்பது 'விஞ்ஞானங்களின் விஞ்ஞானம்' ஆகும்,[33] என்று புனிதத் தந்தையர்கள் கூறுகிறார்கள். எவ்வளவு நிதானம் தேவைப்படுகிறது! ஆன்மீக வாழ்வில் மேலே செல்வது, கைப்பிடி இல்லாத ஒரு சுருள் படியை ஏறுவதைப் போன்றது. ஒருவன் தன் காலடிக்குக் கவனம் செலுத்தாமல் ஏறி, 'நான் எவ்வளவு உயரம் ஏறிவிட்டேன்! இன்னும் எவ்வளவு தூரம் செல்வேன்!' என்று தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொண்டால், அவன் இடறி கீழே விழுந்துவிடுவான்.

— 'மேலும் இந்தப் படிக்கட்டுகளுக்கு கைப்பிடி ஏன் இல்லை?'

— ஏனென்றால் மனிதன் ஒரு சுதந்திரமானவன், கடவுள் அவனுக்குக் கொடுத்த மனதை அவன் பயன்படுத்த வேண்டும். அவன் தன் மனதைச் சரியாகப் பயன்படுத்தாவிட்டால், கடவுள் அவனுக்கு எப்படி உதவ முடியும்?

— கெரொண்டா, ஒரு நபரின் ஆன்மீக வறட்சிக்கான காரணமாக ஆணவம் இருக்க முடியுமா?

— ஆம். ஒருவன் அகந்தையை வளர்த்துக் கொண்டால், கடவுள் அவனை சோர்வு, அலட்சியம், குளிர்ச்சி மற்றும் அக்கறையின்மை என்ற நிலையில் இருக்க அனுமதிக்கிறார். ஏனெனில், ஒரு பெருமை கொண்டவன் பரலோகத்தின் ஆசீர்வாதங்களைச் சுவைத்தால், அவன் மேலும் பெருமைப்பட்டு, அதைத் தன் சொந்தச் செயல்களால் சம்பாதித்ததாக நினைப்பான். பிறகு அவன் மற்றவர்களிடம் சென்று: 'கடினமாக உழைக்கவும்! 'என் செயல்களுக்காக எனக்கு என்ன வழங்கப்பட்டுள்ளது என்று பாருங்கள்!' — இந்த வழியில் அவன் மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பான். அதனால்தான், அவனுள் இருக்கும் ஆணவம் மடியும் வரையிலும், அவன் தன்னைப்பற்றி ஒரு நல்ல விதத்தில் நம்பிக்கையிழக்கும் வரையிலும், 'என்னைத் தவிர உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது' என்பதன் அர்த்தத்தை அவன் உணரும் வரையிலும், தேவையான காலம் வரை இறைவன் அத்தகைய நபரைத் துன்புறச் செய்கிறார்.[34]

கர்வம் ஒருவரை கேலிக்கூத்தாக்குகிறது

— கெரொண்டா, மர்மமாக வாழ்வதும் செயல்படுவதும் மிகவும் இனிமையானது மற்றும் எளிதானது என்றாலும், நமது நல்ல செயல்களைப் பற்றி மற்றவர்கள் தெரிந்து கொள்ள நாம் ஏன் எப்போதும் விரும்புகிறோம்?

— அகத்தில் நிறைவான ஒருவர், தனது நற்செயல்கள் கவனிக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்ய முயற்சிப்பார், மேலும் மக்கள் அத்தகையவரை மதித்து நேசிப்பார்கள், அது அவர்களுக்குத் தெரியாவிட்டாலும் கூட.

ஒரு பணிவானவர் எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமானவர், ஒரு பெருமைப்பட்டவர் எவ்வளவு வெறுக்கத்தக்கவர்! பெருமைப்பட்டவரை யாரும் விரும்புவதில்லை. கடவுள்கூட அவர்களைப் புறக்கணித்துவிடுகிறார். சிறுவர்கள், ஒரு பையன் ஆணவத்துடன் நடந்து செல்வதைப் பார்த்து, அவனைக் கேலி செய்யத் தொடங்குகிறார்கள். ஆனால் ஒரு அமைதியான மற்றும் புத்திசாலியான நபர் மதிக்கப்படுகிறார். தெருவில் ஒரு மனிதன் தலைநிமிர்ந்து நடப்பதை குழந்தைகள் கண்டால், அவர் என்ன மாதிரியான குணம் கொண்டவர் என்பதை உடனடியாக உணர்ந்து, அவரைப் பின்தொடர்ந்து கேலி செய்வார்கள். கொனிட்சாவில் ஒரு மனிதரை நான் நினைவுகூர்கிறேன்: அவர் மிகுந்த வறுமையில் வாழ்ந்தபோதிலும், ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு சூட், ஒரு டை மற்றும் ஒரு தொப்பி அணிந்து, சதுக்கத்தின் குறுக்கே பெருமையுடன் நடந்து செல்வார். சிறுவர்கள் அவரைப் பார்த்தவுடனேயே, ஓடிவந்து அவரது நடைக்குப் பின்னால் நின்று, அவரது நடையைப் போலச் செய்வார்கள். உண்மையிலேயே மிகச் சிறிய குழந்தைகள்! பெரியவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு பெருமைக்குரிய நபரை அவர்கள் எவ்வளவு நன்றாக உணர முடியும்! புண்படுத்த வேண்டாம் என்பதற்காக அவர்கள் எதுவும் பேசாமல் இருப்பதால் ஏமாந்துவிடாதீர்கள், ஆனால் உள்ளுக்குள் அவர்கள் அருவருப்பை உணர்கிறார்கள்.

தன்னை உயர்த்திக் கொள்ள முற்படும் ஒரு மனிதன் இறுதியில் ஒரு கேலிக்கூத்தாகிவிடுகிறான். நான் சினாய் மலையில் வசித்தபோது,[35] சாவா என்ற பெயரில் ஒரு பாதிரியார் அங்கு வந்ததை நான் நினைவுகூர்கிறேன். அவர் ஓரளவு வீண் பெருமையும் சுயநலமும் கொண்ட மனிதராக இருந்தார். ஒரு நாள், சில பெடூயின்கள் மடாலயத்திற்குள் கனமான ஒன்றைச் சுமந்து கொண்டிருந்தனர். அதை இழுத்துச் சென்றபோது, ஒருமித்த நடையைப் பேணுவதற்காக அவர்கள் 'சாவ்வா-சாவ்வா' என்று கத்தினர், அதன் பொருள் 'ஒன்றாக' என்பதாகும். தந்தை சாவ்வா, அவர்களின் கூச்சலைக் கேட்டு, முற்றத்திற்கு ஓடி வந்தார். 'நான் இன்னும் சரியாக வந்து சேரவில்லை, அதற்குள் அவர்கள் 'சாவ்வா!' என்று கத்துகிறார்கள்! இப்போது இங்குள்ள அனைவருக்கும் என்னைத் தெரிந்துவிட்டது!" அந்தப் bedouins "சவ்வா, சவ்வா!" என்று கத்துவது போல் அவர் நினைத்தார். அவர் அதைச் சொன்னபோது, நான் சிரித்துவிட்டேன். சரி, அதைக் கேட்டு எப்படிச் சிரிக்காமல் இருக்க முடியும்? ஒருவரின் மனம் செயல்படும் விதம் தான் அவர் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்ளும் விதமாகும்… ஒருவருக்குச் சற்றே தற்பெருமை இருந்தாலும், அவர் எல்லாவற்றையும் மிகைப்படுத்திக் காண்பார்.

— ஒருவன் பெருமையால்தான் அப்படி நடந்துகொள்கிறானா?

— அவன் தற்பெருமையின் கைதி, அவனது கற்பனை கட்டுக்கடங்காமல் ஓடும், அதனால் பின்னர்… ஒரு துறவி ஒருமுறை என்னிடம் கூறினார், அவர் உலகியல் வாழ்வில் வாழ்ந்தபோது, ஒருமுறை தனது அறிமுகமானவருக்கு ஒரு விலையுயர்ந்த மேலங்கியைக் கொடுத்தாராம். ஒரு நாள் அவர்கள் தற்செயலாக ஒரே இடத்தில் சந்தித்தனர். அவரது அறிமுகமானவர் அதே மேலங்கியை அணிந்திருந்தார். உரையாடலின் போது, அந்த மனிதர் திடீரென, 'இந்த மேலங்கியை நான் எங்கிருந்து வாங்கினேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? பாரிஸிலிருந்து! இதன் விலை எவ்வளவு என்று தெரியுமா?' என்று கேட்டார். தான் அந்த மேலங்கியைப் பரிசாகப் பெற்றவரின் முன்னிலையிலேயே அவர் இதைக் கூறினார்!

— அவனுக்கு என்ன பைத்தியமா?

— ஒரு பெருமை கொண்டவரை விட முட்டாள் யார்? பெருமை ஒருவரை கேலிக்கூத்தாக்குகிறது.

அத்தியாயம் 4.
அகந்தைக்கு எதிராக ஒரு அடியடிப்போம்

நாம் போராட வேண்டும், ஆனால் நாம் சரியாகப் போராட வேண்டும்

— ஜெரோண்டா, நான் என் கீழ்ப்படிதலை மாற்றி, பாடகர் குழுவை விட்டு விலகி, திருச்செல்வங்களை வரைவதை நிறுத்தினால், நான் தொடர்ந்து பெருமையடைவதையும், தீயவழியில் செல்வதையும் நிறுத்திவிடுவேன் என்று ஒரு எண்ணம் எனக்குச் சொல்கிறது.

— நீங்கள் பாடுவதையும், சின்னங்கள் வரைவதையும் நிறுத்தினாலும், வீண் பெருமையை வெறுக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் இன்னும் அதிகமான தவறுகளைச் செய்வீர்கள். மேலும், உங்கள் கடமைகளிலிருந்து நீங்கள் விலகுவதிலும் பெருமை இருக்கும், இன்னும் அதிகமான பெருமை இருக்கும், ஏனென்றால் உண்மையில் உங்கள் சுயநலம் குறையாமல் இருப்பதற்காகவே உங்கள் கடமைகளைக் கைவிட விரும்புகிறீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, எதையாவது செய்து அதில் பெருமை கொள்வதை விட, எதையும் செய்யாமல் இருப்பது சிறந்ததல்லவா?

— உங்களிடம் ஏதாவது செய்யச் சொன்னால், சென்று அதைச் செய்யுங்கள், ஆனால் இடறி விழாமல் கவனமாக இருங்கள். நீங்கள் இடறி விழுந்தால், மீண்டும் எழுந்து நில்லுங்கள். நீங்கள் கவனக்குறைவால் இடறி விழுந்ததை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள், மீண்டும் அதைச் செய்யச் சொன்னால், அதைச் செய்யுங்கள், ஆனால் மீண்டும் இடறாமல் கவனமாக இருங்கள். ஒரு முறை விழுந்ததற்காக அடுத்த முறை அதைச் செய்யக்கூடாது என்று ஆகிவிடாது! இப்போது, யாராவது உங்களிடம், 'நீங்கள் கடந்த முறை விழுந்ததால், வேண்டாம்' என்று சொன்னால், அப்படியானால் வேண்டாம். புரிகிறதா? உங்களிடம் ஏதாவது செய்யச் சொல்லப்படும்போது, அதைச் செய்யுங்கள், ஆனால் அதை முறையாகவும் பணிவடக்கத்துடனும் செய்யுங்கள். பெருமைப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக எதுவும் செய்யாமல் இருப்பது அதைவிட மோசமானது. அது, காயமடையக் கூடாது என்பதற்காக சண்டையைப் பக்கவாட்டில் நின்று வேடிக்கை பார்ப்பது போன்றது. நீங்கள் சண்டையிட வேண்டும், ஆனால் அதை முறையாகச் செய்ய வேண்டும். இல்லையென்றால், உங்கள் பயன் என்ன?

உங்கள் சகோதரர் உங்கள் தற்பெருமையை உடைக்க உதவுகிறார்

— ஜெரோண்டா, சகோதரிகள் என்னை விமர்சிக்கும்போது எனக்கு வருத்தமாக இருக்கிறது.

— நீங்கள் பெருமை கொண்டவர், அதனால்தான் நீங்கள் வருத்தமடைகிறீர்கள். உங்கள் சகோதரர் உங்கள் குறைகளைச் சுட்டிக்காட்டி, சில அறிவுரைகள் வழங்க அனுமதித்தால், உங்கள் பெருமையைக் கடக்க அவர் உங்களுக்கு உதவ முடியும். அவ்வாறுதான் ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது.

ஒருவருக்குத் தனது சொந்த ஆணவத்தை அடையாளம் காண்பது கடினம், எனவே அவர்கள் மற்றவர்களை மருத்துவராகக் கருதி, தங்கள் சொந்த நோயைக் குணப்படுத்தத் தேவையான அனைத்து தீர்வுகளையும் அவர்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொருவரிடமும் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு மருந்து இருப்பதில்லை. ஒரு நல்ல மருத்துவர் நோயாளியை இரக்கத்துடனும் அன்புடனும் நடத்துவார்; ஒரு கெட்டவர், தீய நோக்கத்துடனும் வெறுப்புடனும் நடத்துவார். மேலும், பல சமயங்களில் பிந்தையவரே ஒருவருக்குச் சிறந்தவராக இருக்கிறார், ஏனெனில், அத்தகைய அறுவை சிகிச்சை நிபுணரிடமே அறுவைக் கத்தி ஆழமாக வெட்டுகிறது.

— ஜெரோண்டா, நான் முட்டாள், அதனால் நான் ஏன் விமர்சிக்கப்படுகிறேன் என்று என்னால் அடிக்கடி புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை.

— நீ 'நான் புத்திசாலி, ஆனால் எனக்கு பணிவு குறைவு' என்று சொல்வது நல்லது. உங்கள் தவறுகள் சுட்டிக்காட்டப்படும்போது, நீங்கள் சாக்குப்போக்குகளைச் சொல்லத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் தவறுகளே செய்யவில்லை என்றால், மற்றவர்கள் உங்களை வீணாகக் கண்டிக்கிறார்கள் என்றால், உங்கள் தவறுகளை எப்படி ஒப்புக்கொள்வீர்கள்? மற்றவர்கள் விமர்சிக்கும்போது சாக்குப்போக்குகள் சொல்லும் ஒரு நபர், பணிவைக் கொல்கிறார். ஆனால், தனது தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ளும் ஒருவன் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்கிறான், மேலும் கடவுளின் அருளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறான்.

— கெரொண்டா, நான் நான் சொல்வது சரி என்று நிரூபிக்க முயற்சிக்கவில்லை; நான் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டேன் என்பதை விளக்க விரும்புகிறேன்.

— உங்களிடம் ஒரு மறைமுகமான பெருமை இருப்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன், அது தன்னைத்தானே நியாயப்படுத்திக் கொள்வதில் வெளிப்படுகிறது. மக்கள் உங்களிடம் என்ன சொன்னாலும், சாக்குப்போக்குகள் சொல்ல முயற்சிக்காதீர்கள். மனப்பூர்வமாக மன்னிப்புக் கேளுங்கள்; அதுவே போதும். 'என்னை மன்னியுங்கள்' என்ற வார்த்தையும், உண்மையான மனந்திரும்புதலும் பெருமைக்கு ஒரு முடிவுகட்டுகின்றன.

— இன்று, ஒரு குழந்தை ஆர்கோண்டரில் விளையாடிக்கொண்டிருந்தது.[36] அவனது தாய் அவனிடம் மன்னிப்புக் கேட்கச் சொன்னார், ஆனால் அவன், 'எனக்கு வேண்டாம்' என்று பதிலளித்தான். சிலருக்கு 'மன்னிக்கவும்' என்று சொல்வது ஏன் இவ்வளவு கடினமாக இருக்கிறது?

— பெருமைதான் அவர்களை அப்படிச் செய்யவிடாமல் தடுக்கிறது.

ஆளுமையின் ஆன்மீகப் பிளவு

— ஜெரோண்டா, என் அகந்தையை நான் எப்படி அகற்றுவது?

— நீங்கள் உள்நோக்கிப் பார்த்து உங்களை அறிந்துகொண்டால், அங்கு அப்படி ஒரு அசிங்கத்தை நீங்கள் காண்பீர்கள், அது உங்களையே வெறுக்க வைக்கும்.

ஒருவர் சுய-அறிவின் மூலம் இயல்பாகத் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளாவிட்டால், கடவுளின் அருள் அவர்களுக்குள் வசிக்க முடியாது. சாத்தான் அவனுடைய வாழ்நாள் முழுவதும் அவனுடன் பூனை எலி விளையாட்டு விளையாடுவான் (கடவுள் ஒருவனுக்கு மெதுசேலாளின் ஆயுளைக் கொடுத்தாலும் கூட): இப்போது சாத்தான் ஒரு பெருமைக்குரிய எண்ணத்தை விதைப்பான், இப்போது அந்த மனிதன் ஒரு பணிவான பதிலுடன் பதிலளிப்பான். இப்போது ஒன்று மேலோங்கும், இப்போது மற்றொன்று. இப்படியே அவர்கள் அதே விளையாட்டைத் தொடர்ந்து விளையாடுவார்கள்.

— கெரோண்டா, இளம் சகோதரிகள் உட்பட சகோதரிகள் அனைவரும் நற்பண்பில் என்னை மிஞ்சிவிட்டார்கள் என்று நான் காண்கிறேன்.

— நீ உன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளவில்லை, அதனால் மற்றவர்கள் உன்னைத் தாழ்த்தியிருக்கிறார்கள். விண்ணுக்கு ராக்கெட்டை ஏவ விரும்பும்போது அவர்கள் என்ன செய்வார்கள் என்று உனக்குத் தெரியுமா? அவர்கள் கணக்குக் குறைப்பார்கள்: 'பத்து, ஒன்பது, எட்டு, ஏழு… ஒன்று, பூஜ்ஜியம்!' பூஜ்ஜியத்தை அடைந்ததும், ராக்கெட் புறப்பட்டுச் செல்கிறது. நீங்கள் பூஜ்ஜியத்தை அடைந்துவிட்டீர்கள்; இப்போது நீங்கள் உயரப் பறப்பீர்கள். நீங்கள் இயற்பியல் படித்திருக்கிறீர்களா?

— ஆம், ஜெரோண்டா.

— ஆன்மீக இயற்பியலைப் படிக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, ஆளுமையின் ஆன்மீக சிதைவு எவ்வாறு ஏற்படுகிறது என்பதைக் கண்டறிய வேண்டும்.

— எப்படி, ஜெரோண்டா?

— உங்கள் கவனத்தை உங்களிடமே திருப்பி, உங்களை அறிந்து, உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும்போது — அப்போது உங்கள் ஆளுமையின் ஆன்மீக சிதைவு ஏற்படும், ஆன்மீக ஆற்றல் வெளியிடப்படும், நீங்கள் விண்ணில் பறப்பீர்கள். இதுவே ஆன்மீகப் பாதைக்குள் நுழைவதற்கான ஒரே வழி; இல்லையெனில், நீங்கள் உலகியல் பாதையிலேயே இருப்பீர்கள்.

ஒருவர் தன்னை அறியாமல், முழு உலகத்தை அறிந்தால் பயனில்லை. அவர்கள் முதலில் தங்கள் அக உலகத்தை—அதாவது, தங்கள் சொந்த ஆளுமையை—அறிந்துகொண்டால், பின்னர் அவர்களால் பூமியை மட்டுமல்ல, பிரபஞ்சத்தையும் எளிதாக ஆராய முடியும். ஒருவர் தன்னை அறிந்து கொள்ளும்போது, அவருடைய ஆளுமை தானாகவே பிளவுபடுகிறது, மேலும் அவர்கள் பூமியின் ஈர்ப்பு விசையைத் தாண்டியும், உலகின் ஈர்ப்பைத் தாண்டியும் ஒரு ஆன்மீகப் பாதையில் சுழலத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு மனிதராக பூமியில் வாழ்ந்தாலும், பாவத்தின் ஈர்ப்பையோ அல்லது உண்மையில் எந்த உலகியல் ஆசைகளையோ அவர்கள் உணர்வதில்லை.

— ஒரு நபருக்குள் ஆணவம் இருந்தால், அது அவர்கள் தங்களைப் பற்றி சரியான புரிதலைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று அர்த்தமா?

— ஆம், அவர்களின் ஆளுமையின் ஆன்மீகப் பிளவு இன்னும் ஏற்படவில்லை.

— அப்படியானால், நாம் மீண்டும் பணிவைப் பற்றிப் பேசுகிறோமா?

— நிச்சயமாக! பெருமையை வளர்க்கும் ஒருவன் தன்னை அறிந்து கொள்ளவில்லை. அவர்கள் தன்னை அறிந்து கொண்டால், பெருமை மறைந்துவிடும். சுய அறிவுதான் திறவுகோல். சுய அறிவு இல்லாமல், பணிவு இருக்க முடியாது. மேலும் ஒருவன் பணிவுடன் தன்னை அறிந்து கொள்ளும்போது, அவன் மற்றவர்களால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறான்.

— சுய அறிவு இருந்து, ஆனால் பணிவு இல்லாவிட்டால் என்ன?

— அப்போது நற்பண்போ, கருணையே இல்லாமல் போகிறது.

உயர்ந்த பதவியும் பணிவான குணமும்

— கெரொண்டா, எனக்குள் பெருமை இருக்கிறதா?

— கொஞ்சம். குறைந்தபட்சம், பெருமை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வரம்புகளுக்குள், சட்டத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் இருக்க வேண்டும்...

— ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய அளவு பெருமை என்று ஒன்று இருக்கிறதா?

— திறமைகள், அறிவு போன்றவை கொண்ட ஒருவர் சற்று பெருமைப்பட்டால், அதற்கான தணிக்கும் சூழ்நிலைகள் உள்ளன. இது, நிச்சயமாக, அத்தகைய பெருமை நல்லது என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் குறைந்தபட்சம் அந்த நபருக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு உள்ளது. ஆனால் திறமைகளோ அறிவோ இல்லாத ஒருவருக்குப் பெருமைப்பட எந்த உரிமையும் இல்லை; அவர்கள் பணிவாக இருப்பது கடமை. அவர்கள் பெருமைப்பட்டால், அவர்கள் முற்றிலும் வழிதவறிவிட்டார்கள் என்று அர்த்தம். உதாரணமாக, ஒரு செவிலியர் ஒரு நோயாளிக்கு பென்சிலின் ஊசி போட்டு, அந்த நோயாளியின் காய்ச்சல் குறையும்போது பெருமைப்படுகிறார். ஆனாலும், பென்சிலினைக் கண்டுபிடித்த ஃபிளெமிங் ஒரு பணிவான மனிதராக இருந்தார்! தனது கண்டுபிடிப்புக்குப் பிறகு, அவர் அமெரிக்காவிற்குப் பயணம் செய்தார். மக்கள் அவரைக் கைதட்டல்களுடன் வரவேற்றனர். அவரும் பதிலுக்குக் கைதட்டினார், பின்னர், 'அவர்கள் யாருக்குக் கைதட்டுகிறார்கள்?' என்று கேட்டார். அது தனக்காகத்தான் என்பதை உணர்ந்தபோது, அவர் திகைப்படைந்தார்! நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால்: பென்சிலின் கண்டுபிடிப்பாளர் பெருமைப்படவில்லை, ஆனால் ஊசி போடும் செவிலியர் ஆணவம் காட்டுகிறார். அதனால்தான் மாபெரும் பேசில் கூறுகிறார்: 'ஒருவர் உயர் பதவியில் இருந்துகொண்டு, பணிவான குணத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும்போது, அதுவே மிகப்பெரிய சாதனை.' இது மிகவும் மதிப்புமிக்க குணம், மேலும் இதற்கு கடவுள் வெகுமதி அளிக்கிறார்.

உயர் பதவியில் உள்ள இராணுவ அதிகாரிகளிடம் சில சமயங்களில் என்னவிதமான பணிவையும், சாதாரண ஜென்டார்ம்களிடம் என்னவிதமான ஆணவத்தையும் காண முடிகிறது! ஒருமுறை, ஒரு ஜென்டார்மி சார்ஜென்ட்—மிகவும் திமிர் பிடித்தவர்—என் சிறை அறைக்கு வந்து உரையாடலைத் தொடங்கினார். 'நான் ஒரு policeman, நான் இது, நான் அது!' என்று பேசினார். அவர் முழு ஜென்டார்மரியின் தலைவராக இருந்திருந்தாலும், அப்படிப் பேசமாட்டார். அது மிகவும் அருவருப்பானது! இருப்பினும், பணக்காரர்களாகவும், உயர் பதவியில் இருப்பவர்களாகவும், திறமையானவர்களாகவும் இருந்து, அதே சமயம் அத்தகைய பணிவையும், எளிமையையும் கொண்டவர்கள் இருக்கிறார்கள். உயர் பதவியில் உள்ள இராணுவ அதிகாரிகள் மரியாதைகளைத் தவிர்ப்பதற்காக தங்கள் சீருடைகளை அணியவில்லை. பல போர் விருதுகளைப் பெற்ற ஒரு ஜெனரல், அணிவகுப்புக்குத் தயாராகும்போது, "இதோ மீண்டும் இந்த விருதுகளைச் சுமந்துகொண்டு செல்கிறேன்..." என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மேலும், ஒரு விருதாக ஒரே ஒரு பட்டை மட்டுமே பெற்ற மற்றொருவர், தனது விருதுகளைக் காட்டுவதற்காகவே எப்போதும் தனது சீருடையை அணிந்திருந்தார். அவர் விதிமுறைகளின்படி தோள்பட்டைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அகலத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதால், கிட்டத்தட்ட ஒழுங்கு நடவடிக்கைக்கு உள்ளாகும் அளவுக்கு, மிகவும் அகலமான தோள்பட்டைகளைத் தைத்துக்கொண்டார். பாவம்!

— அப்படியானால், ஒரு தாழ்ந்த பதவியை வகிப்பதில் யாராவது பெருமைப்பட்டால், அவர்கள் தங்கள் சொந்த முட்டாள்தனத்தைத்தான் வெளிப்படுத்துகிறார்களா?

— ஒரு முறை மட்டுமல்ல, பலமுறை!

கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுத்ததை உங்களுடையதாகக் கருதாதீர்கள்

— கெரொண்டா, என்னிடம் இருப்பதாக நான் நம்பும் உடல் திறன்களையும் ஆன்மீக வரங்களையும் பற்றி நான் பெருமைப்படுகிறேன்.

— ஏன் பெருமைப்படுகிறாய்? நீ வானத்தையும் பூமியையும் படைத்தாயா?[37] கடவுள் உனக்குக் கொடுத்ததற்கு நீ பெருமைப்படாதே, உன்னிடம் இல்லாததை உன்னிடம் இருப்பதாகக் காட்டவும் முயற்சிக்காதே. உனக்கு நீயே சொல்லிக்கொள்: 'கடவுள், என் பலவீனத்தில், நான் மனமுடைந்து அல்லது துயரமாக உணராமல் இருப்பதற்காக சில வரங்களை எனக்குக் கொடுத்துள்ளார். இப்போது நான் ஆன்மீக ரீதியாக வளம் பெறுவதற்காக இந்த வரங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். என் தேவனே, உமக்கு மகிமை! நீர் என்மேல் இரக்கம் காட்டி எனக்கு உதவி செய்ததற்காக உமக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன்." நீங்கள் பெற்ற வரங்களையெல்லாம் உங்கள் சொந்தமானவையாகக் கருதுகிறீர்கள், ஆனால் அவை உண்மையில் உங்களுடையவையா? "நீங்கள் பெறாதது உங்களுக்கு என்ன இருக்கிறது?"[38] இங்குதான் கூர்மையான புத்தி தேவைப்படுகிறது; எல்லா வரங்களும் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன என்பதை உணர ஒருவர் தனது அறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டும். கடவுளின் கிருபை நம்மைக் கைவிட்டால், நம்மால் எதையும் செய்ய முடியாது. இது மிகவும் எளிமையானது. ஒருவருக்கு சில திறமைகள் இருப்பதாகவும், அதில் அவர் பெருமை கொள்கிறார் என்றும் வைத்துக்கொள்வோம். முதன்மையாக, இந்தத் திறமைகள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதை அவர்கள் சிந்திக்க வேண்டும். கடவுள்தான் அவற்றை அவருக்குக் கொடுத்துள்ளார். அவன் தானாகவே என்ன செய்தான்? ஒன்றுமில்லை. உதாரணமாக, கடவுள் ஒருவனுக்கு அதிக புத்திக்கூர்மையைக் கொடுத்துள்ளார், அவன் தனது சொந்த தொழிலை நடத்தி வசதியாக வாழலாம். அப்படியானால், அவன் ஏன் இப்போது தனது வெற்றிகளில் பெருமைப்பட வேண்டும்? கடவுளின் கிருபை அவனிடமிருந்து விலக்கப்பட்டால், அவன் கடன்களில் சிக்கி சிறையில் கூட முடிக்க நேரிடலாம்.

எப்படியாயினும், திறமைகள் இருந்தும்கூட பணிவு இல்லாதவரும், தனது முரட்டுத்தனமான நடத்தையால் தன் அண்டை வீட்டாரை புண்படுத்துபவரும், ஒருவகை கட்டாயப் பணிவை ஏற்படுத்த, கிறிஸ்துவைத் தன் தலைக்குள் உள்ள திருகாணிகளைச் சற்று தளர்த்தும்படி நிர்பந்திக்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு பெரிய கல்லை நகர்த்த விரும்பும் ஒருவர், புத்திசாலித்தனம் இல்லாததால் அதை நகர்த்த முடியவில்லை என்று வைத்துக்கொள்வோம். அப்போது, மற்றொரு புத்திசாலியான நபர் அவரிடம் வந்து, 'ஏன் உங்களுக்குப் புரியவில்லையா?' என்று கூறுகிறார். அவர் ஒரு இரும்புக் கம்பியை எடுத்து, அதை ஒரு தாராளமாகப் பயன்படுத்தி, அந்தக் கல்லை எளிதாக நகர்த்துகிறார். அவர் அப்படி நடந்துகொண்டால், கடவுள் அவருடைய மூளையின் திருகாணிகளைச் சற்றே தளர்த்தக்கூடாதா? சில நன்கு அறியப்பட்ட பிரசங்கிகள் பேச்சை இழந்து, அதன் விளைவாக ஒரு வார்த்தை கூட பேச முடியாமல் போகிறார்கள்! அப்படித்தான் அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. மேலும், கடவுள் அத்தகைய ஒரு பிரசங்கியாரைத் தடையின்றி பேச அனுமதித்தால் என்ன நடக்கும்? மக்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே தீங்கு விளைவித்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதற்காக, கடவுள் ஒவ்வொருவரையும் தம்முடைய வழியில் கட்டுப்படுத்துகிறார்.

கடவுள் நமக்குக் கொடுத்த வரங்களை நம்முடையவை என்று உரிமை கொண்டாಡாமல் இருப்பதில் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். நாம் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும், மேலும் அத்தகைய வரங்களுக்குத் தகுதியற்றவர்களாக நிரூபிக்கப்படாமல் இருப்பதில் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், கடவுளால் அத்தகைய வரங்கள் வழங்கப்படாதவர்களுடன் நாம் அனுதாபம் கொள்ள வேண்டும், அவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். மேலும், நம்மை விட எந்த விதத்திலும் தாழ்ந்த ஒருவரை நாம் பார்க்கும்போது, நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொள்வோம்: 'கடவுள் எனக்குக் கொடுத்த வரங்கள் அவனுக்குக் கிடைத்திருந்தால், அவன் இந்நேரம் ஒரு புனிதனாக இருந்திருப்பான். எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வரங்களை வளர்த்துக் கொள்ள நான் தவறியது மட்டுமல்லாமல், கடவுள் எனக்குக் கொடுத்த வரங்களுக்கு நானே பெருமை பேசிக்கொள்வதன் மூலம் கடவுளை ஏமாற்றுகிறேன்.' நிச்சயமாக, ஒருவர் கடவுள் தரும் வரங்களைத் தனக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளும்போது கடவுள் வருந்தவில்லை. அவர் அவர்களுக்குக் கேடு விளைவிக்காமல் இருக்க, அவர்களுக்கு மேலும் பெரிய வரங்களைக் கொடுக்க முடியாது என்பது மட்டுமே காரணம். ஆனால் ஒருவன் எளிமையுடனும் பணிவுடனும் செயல்பட்டு, தனது வரங்கள் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்று ஒப்புக்கொண்டால், கடவுள் அவனுக்கு மற்ற வரங்களையும் வழங்குகிறார்.

அகந்தையால், நாம் நமக்குத்தானே துயரத்தை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறோம், ஏனெனில் கடவுள் நமக்குத் தரும் வரங்களை நாம் நிராகரிக்கிறோம், மேலும் நாம் மகிழ்ச்சியற்று இருப்பதைக் காண்பது அவருக்கு வேதனையாக இருப்பதால், நாம் கடவுளையும் துக்கப்படுத்துகிறோம். அவர் நமக்குக் கொடுக்கக்கூடிய ஏராளமான செல்வங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருப்பதற்காக அவற்றை அவர் தடுத்து வைக்கிறார். ஆக, என்ன நடக்கிறது? அவர் நமக்கு எந்தப் பரிசளித்தாலும், நாம் மற்றவர்களைப் பூச்சிகளைப் போலப் பார்த்து, நமது ஆணவப் நடத்தையால் அவர்களை அவமதிக்கிறோம். அவர் நமக்கு எதையும் கொடுக்காவிட்டால், நாம் விரக்தியில் விழுகிறோம். அப்போது கடவுள் கூறுகிறார்: 'நான் அவர்களுக்கு எந்தப் பரிசளித்தால், அவர்கள் பெருமையடைந்து, தங்களுக்குத் தாங்களே தீங்கு விளைவித்துக் கொண்டு, மற்றவர்களிடம் ஆணவமாக நடந்துகொள்கிறார்கள். நான் அதைக் கொடுக்காவிட்டால், அவர்கள் வேதனையுற்றுத் துன்புறுகிறார்கள். ஆகவே என்ன செய்வதென்று எனக்குத் தெரியவில்லை."

கடவுள் நமக்கு அருளிய வரங்களுக்காக மட்டுமல்ல, அவர் நம்மை மனிதர்களாகப் படைத்ததற்காகவும் நன்றி செலுத்துவோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தன் வீட்டுக்குத் தானே எஜமானர், ஆகவே அவர் நம்மை பாம்புகள், தேள்கள், ஆமைகள், கழுதைகள் அல்லது ஒட்டகக் கழுதைகளாகப் படைத்திருக்கலாம். நாம் இதைச் சொல்வோம்: 'கடவுள் என்னை ஒரு கழுதையாகப் படைத்திருக்கலாம்; நான் நூற்றி ஐம்பது கிலோகிராம் சுமந்து என்னை அடிக்கும் ஒரு கொடூரமான எஜமானிடம் சிக்கியிருக்கலாம், ஆனால் அவர் அவ்வாறு செய்யவில்லை.' அவர் என்னை ஒரு பாம்பாகவோ அல்லது தேளாகவோ படைத்திருக்கலாம், ஆனால் அவர் அப்படிச் செய்யவில்லை. அவர் என்னை ஆமை, பன்றி, தவளை, கொசு, ஈ போன்றவையாகப் படைத்திருக்கலாம், ஆனால் அவர் அப்படிச் செய்யவில்லை. அவர் என்னை என்னவாகப் படைத்தார்? ஒரு மனிதனாக. மேலும், எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வரங்களுக்கு ஏற்ப நான் வாழ்கிறேனா? இல்லை." ஒருவன் இந்த வழியில் பகுத்தறியவில்லை என்றால், அவன் மற்றவர்களுக்கு நீதியுள்ளவனாகத் தோன்றினாலும், அவன் பூமியில் உள்ள மிகவும் வஞ்சகமான மனிதன், ஏனென்றால் அவன் மக்களை அல்ல, மாறாக அவனுக்கு இத்தனை வரங்களையும் வழங்கிய கடவுளையே ஏமாற்றுகிறான். ஆனால் அவர் சரியாகச் சிந்தித்தால், அவர் ஆன்மீக உயரங்களை அடைந்து, தினமும் ஆயிரக்கணக்கான அற்புதங்களைச் செய்தாலும், அவர் எதையும் சிறப்பாகச் செய்வதாக அவரது உள்ளக் குரல் சொல்லாது. ஏனெனில் அவர் எல்லாவற்றையும் கடவுளுக்கு உரித்தாக்கி, அதே சமயம் கடவுள் தன்னிடம் கொடுத்ததற்குத் தான் தகுதியானவனா என்று தன்னைத்தானே பரிசீலித்துக்கொள்கிறார். இத்தகையவர் இந்த வாழ்வில் கிருபை மேல் கிருபை பெற்று, கிருபையின் மனிதராக மாறுகிறார், ஏனெனில் பணிவு அவருக்கு ஒரு இயல்பான நிலையாகிவிடுகிறது. மேலும் அவர் எல்லாப் புகழையும் கடவுளுக்குக் கொடுத்து, கடவுளின் நன்றியுள்ள ஊழியராக மாறினால், வரும் வாழ்வில் அவர் கேட்பார்: 'நல்லது, நல்ல மற்றும் விசுவாசமுள்ள ஊழியனே, நீ சில காரியங்களில் விசுவாசமாயிருந்தாய்; உன்னைப் பல காரியங்களுக்கு வைப்பேன்.'[39]

பகுதி 3.
கண்டனம் — மிகப்பெரிய அநீதி

'தேவன் ஒருவரே நீதியாய் நியாயந்தீர்ப்பார், ஏனெனில் மனிதர்களின் இருதயங்களை அவர் ஒருவரே அறிவார். நாம், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பு இல்லாமல், "புறத்தோற்றத்தின்படி" நியாயந்தீர்க்கிறோம், ஆகையால் மற்றவர்களைக் கண்டனம் செய்து, அநியாயமாகப் குற்றம் சாட்டுகிறோம்'

அத்தியாயம் 1.
"நீங்கள் தீர்ப்பிடாதிருங்கள், அப்பொழுது நீங்களும் தீர்ப்பிடப்படமாட்டீர்கள்"[40]

கண்டனம் அநீதியால் நிறைந்தது

— கெரொண்டா, நான் தீர்ப்பளிப்பதையும் கண்டனம் செய்வதையும் மிகவும் எளிதாகக் காண்கிறேன்.

— உங்களின் தீர்ப்புத் திறன் கடவுளால் உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு வரம், ஆனால் அது சாத்தானால் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அது உங்களைக் கண்டிக்கவும் பாவம் செய்யவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. எனவே, உங்கள் தீர்ப்புத் திறன் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படும் வரையிலும், தெய்வீக ஞானம் வரும் வரையிலும், உங்கள் சொந்தக் கருத்தை நம்பாதீர்கள். ஒருவரின் தீர்ப்பிடும் திறன் தூய்மைப்படுத்தப்படாமல், மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிட்டு மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிட்டால், அவர்கள் தொடர்ந்து கண்டனத்திற்கு ஆளாகிறார்கள்.

— மேலும், ஒருவரின் தீர்ப்புத் திறனை எப்படிப் புனிதப்படுத்த முடியும்?

— அது தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். உங்களிடம் நல்ல எண்ணங்களும் நல்லெண்ணமும் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் சரியாகத் தீர்ப்பளிக்கிறீர்கள் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறீர்களா? இருப்பினும் உங்கள் தீர்ப்பு மனிதத்தனமானது, உலகியல் சார்ந்தது. மனிதத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டு, தன்னலமின்மையை அடைய முயற்சி செய்யுங்கள், அப்போதுதான் தெய்வீக ஞானம் வந்து உங்கள் தீர்ப்பு ஆன்மீக, தெய்வீகமானதாக மாறும். அப்போது உங்கள் தீர்ப்பு மனித நீதியை விட தெய்வீக நீதியுடன் ஒத்துப்போகும்; அது மனித தர்க்கத்திற்குப் பதிலாக கடவுளின் அன்பு மற்றும் கருணையுடன் இணக்கமாக இருக்கும். கடவுள் மட்டுமே நீதியுடன் தீர்ப்பளிக்கிறார், ஏனெனில் மனிதர்களின் இதயங்களை அறிந்தவர் அவர் ஒருவரே. கடவுளின் நீதியான தீர்ப்பு பற்றி அறியாமல், நாம் 'வெளித்தோற்றத்தின் அடிப்படையில்', மேலோட்டமாகத் தீர்ப்பளிக்கிறோம், அதனால் மற்றவர்களைக் கண்டனம் செய்து, அநியாயமாகப் பழிக்கிறோம். நமது மனிதத் தீர்ப்பு மிகப்பெரிய அநீதியாகும். கிறிஸ்து கூறியதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: 'வெளித்தோற்றத்தின்படி நியாயம் தீர்க்காதிருங்கள், நீதியான நியாயத்தீர்ப்பு செய்யுங்கள்.'[41]

மிகுந்த எச்சரிக்கை தேவை; காரியங்களின் உண்மையான நிலையை நம்மால் ஒருபோதும் அறிந்துகொள்ள முடியாது. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, மாண்ட் அத்தோஸில் உள்ள ஒரு மடாலயத்தில் ஒரு பக்திமான் டீக்கன் வாழ்ந்து வந்தார், அவர் ஒரு நல்ல நாளில் மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறி, தனது தாயகம் திரும்பினார். அந்த நேரத்தில், அவரைப் பற்றி மடாலயத் துறவிகளுக்குக் கலவையான கருத்துக்கள் இருந்தன. ஆனால் என்ன நடந்தது? அவரது சகோதரிகள் வாழ்க்கையில் இன்னும் தங்களை நிலைநிறுத்தப் போராடிக்கொண்டிருப்பதாகவும், அவர்கள் சரியான பாதையிலிருந்து விலகிவிடக்கூடும் என்று அஞ்சியதாலும், அவர் அவர்களுக்கு உதவச் சென்றார் என்று யாரோ அவருக்கு எழுதினார்கள். அவர் தொழிற்சாலைகளில் ஒன்றில் வேலை தேடிக்கொண்டு, மடாலயத்தில் வாழ்ந்ததை விடக் கடுமையான தவம் அனுசரித்தார். தனது சகோதரிகளை நலமாக அமர்த்தியவுடன், அவர் தனது வேலையை விட்டுவிட்டு மடாலயத்திற்குத் திரும்பினார். மடாலய விதிமுறைகள், கீழ்ப்படிதலின் கடமைகள் போன்ற அனைத்தையும் அவர் அறிந்திருப்பதைக் கண்ட மடாலயத் தலைவர், இவை அனைத்தையும் அவர் எங்கே கற்றுக்கொண்டார் என்று கேட்டார். அப்போது அவர் தன் மனதைத் திறந்து, நடந்த அனைத்தையும் கூறினார். மடாலயத் தலைவர் அந்தத் ஆயருக்குத் தெரிவித்தார், ஆயரும் உடனடியாக அவரைப் பாதிரியாராகப் பணியமர்த்தினார். பின்னர் அவர் ஒரு தொலைதூர மடாலயத்திற்குச் சென்று, அங்கு கடுமையான தவ வாழ்க்கை வாழ்ந்து, புனிதத்தை அடைந்து, பலருக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கினார். இந்தக் கதை எப்படி முடிந்தது என்று தெரியாதவர்கள், இன்றும் அவரைக் கண்டிக்கக்கூடும்.[42]

நாம் கண்டனத்தில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்! நாம் மற்றவர்களைக் கண்டனம் செய்யும்போது, நமது அண்டை வீட்டாரிடம் எவ்வளவு அநீதியைச் செய்கிறோம்! உண்மையில், நாம் மற்றவர்களிடம் அல்ல, நம்மிடமே அநீதியைச் செய்கிறோம், ஏனெனில் கடவுள் நம்மிடமிருந்து முகம் திருப்பிக்கொள்கிறார். கண்டனத்தை விட வெறுக்கத்தக்கது கடவுளுக்கு வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் கடவுள் நீதியுள்ளவர், கண்டனமோ அநீதியால் நிறைந்தது.

நாம் எப்படி மற்றவர்களைத் தீர்ப்பளிக்கத் தொடங்குகிறோம்

— ஜெரோண்டா, நான் ஏன் அடிக்கடி தீர்ப்பிடுவதன் வலையில் விழுகிறேன்?

— ஏனென்றால் நீங்கள் மற்றவர்களைப் பார்க்கிறீர்கள். உங்களுக்கு ஆர்வம் இருக்கிறது, ஒரு சகோதரி என்ன செய்கிறார், மற்றொரு சகோதரி என்ன செய்கிறார் என்று தெரிந்துகொள்ள விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் தகவல்களைச் சேகரிக்கிறீர்கள், அதனால் சாத்தான் தனக்கு வேலையாக அதைப் பயன்படுத்திக்கொண்டு உங்களைத் தீர்ப்புக்கு வழிநடத்த முடியும்.

— நான் முன்பு மற்றவர்களின் குறைகளைக் கண்டுகொள்வதில்லை, ஆனால் இப்போது நான் காண்கிறேன், மேலும் அவர்களை நான் தீர்ப்பிடுகிறேன்…

— இப்போது நீ உன்னுடைய குறைகளைக் காணாமல், மற்றவர்களின் குறைகளைக் காண்கிறாய்.

— ஜெரோண்டா, இந்தத் தீர்ப்பளிக்கும் எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன?

— ஆணவம், அதாவது, பெருமை மற்றும் தன்னைத் தானே நியாயப்படுத்திக் கொள்ளும் போக்கிலிருந்து.

— ஜெரோண்டா, தீர்ப்பிடுவது அன்பின்மை காரணமாக ஏற்படுகிறதா?

— இது அன்பின்மை மற்றும் இகழ்ச்சியின் காரணமாக ஏற்படலாம். உங்களிடம் அன்பு இல்லாதபோது, மற்றவர்களின் தவறுகளைப் பொறுத்துக்கொள்ளும் தன்மை குறைகிறது; நீங்கள் மனதளவில் அவர்களைக் குறைத்துப் பேசுகிறீர்கள், அவமதிக்கிறீர்கள். அப்போது 'தங்காலாஸ்கா' வருகிறது, அது அவர்களை மற்றொரு தவறு செய்யத் தூண்டுகிறது; நீங்கள் அதைப் பார்த்து, மீண்டும் அவர்களைக் கண்டிக்கிறீர்கள், பின்னர் அவர்களை இகழ்ச்சியுடன் நடத்தத் தொடங்குகிறீர்கள்.

— கெரோண்டா, சில சமயங்களில் என்னுடன் பணிபுரியும் சகோதரி என்னைக் கோபப்படுத்துகிறார், நான் அவரைத் தீர்ப்பிடுகிறேன்.

— இந்தத் தங்கை இந்தக் கணத்தில் எத்தனை 'தங்கலாஷ்கா'க்களுடன் போராடிக்கொண்டிருக்கிறாள் என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? ஒருவேளை ஐம்பது பேய்கள் அவளைத் தாக்கி, அவளை வெல்ல முயன்றுகொண்டிருந்தன, அதனால் நீங்கள், 'ஆ, இவள் இப்படிப்பட்டவள்' என்று சொல்ல வேண்டும் என்பதற்காக. மேலும், நீங்கள் அவளைக் கண்டனம் செய்ததைப் பார்க்கும்போது, ஐநூறு பேய்கள் மீண்டும் உங்கள் முன்னால் அவளை அவமதிக்க வரும், அதனால் நீங்கள் அவளை இன்னும் அதிகமாகக் கண்டனம் செய்ய வேண்டும் என்பதற்காக. உதாரணமாக, நீங்கள், 'சகோதரி, அந்தப் பொருளை அங்கேயும் வைக்காதே; அது இங்கேதான் சேரும்' என்று சொல்லலாம். அடுத்த நாள், அந்தத் தங்களாஸ்கா, நீங்கள் சொன்னதை அவள் மறந்துவிடும்படி செய்து, அந்தப் பொருளை மீண்டும் அதன் பழைய இடத்தில் வைத்துவிடும். அவள் வேறு ஏதாவது தவறு செய்வாள், நீங்கள் உங்களுக்கே சொல்லிக்கொள்ளத் தொடங்குவீர்கள்: 'நான் நேற்று சொன்னேனே, ஆனாலும் இன்று அவள் அதே தவறைச் செய்கிறாளே! அவள் வேறு வழிகளிலும் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தியிருக்கிறாள்!" இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் அவளைத் தீர்ப்பிடுகிறீர்கள், மேலும் சொல்லாமல் இருக்க முடியாமல் கூறுவீர்கள்: "சகோதரி, அதை அங்கே வைக்காதே என்று நான் உன்னிடம் சொல்லவில்லையா? இது ஒரு குழப்பம். உன் நடத்தையால் என்னைத் தூண்டுகிறாய்!" அவ்வளவுதான்: சாத்தான் தன் வேலையைச் செய்துவிட்டான்! அவன் உங்களை அவளைக் கண்டிக்கவும், அவளுடனான உங்கள் உறவைக் கெடுக்கவும் செய்துவிட்டான் . மேலும், தனது கவனக்குறைவுக்கு நீங்கள்தான் காரணம் என்பதை உணராத அவள், உங்களை வருத்தப்படுத்தியதற்காக மனசாட்சி உறுத்தலால் துடிப்பாள், மேலும் சோகத்தில் ஆழ்ந்துவிடுவாள். அந்தத் தங்களாஷ்கா எவ்வளவு தந்திரமாக வேலை செய்கிறது என்று பாருங்கள், ஆனாலும் நாம் அதைக் கேட்கிறோம்.

ஆகவே, யாரையும் தீர்ப்பிட வேண்டாம்; தேவதையிலிருந்து பிசாசாக மாறி, மனந்திரும்புவதற்குப் பதிலாக, மேலும் மேலும் வஞ்சகராகவும் தீயவர்களாகவும் மாறி, கடவுளின் படைப்புகளை அழிவுக்கு இட்டுச் செல்ல தங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யும் அந்தத் தங்களாஷ்காக்களை மட்டுமே தீர்ப்பிடுங்கள். துஷ்டன், மக்களை விசித்திரமான செயல்களைச் செய்யவும், குழப்பத்தை உருவாக்கவும் தூண்டுகிறான்; அதே நேரத்தில் மற்றவர்களிடம் கண்டன எண்ணங்களை விதைத்து, அவ்வாறு இரு குழுக்களையும் வென்றுவிடுகிறான். ஆனால், குழப்பத்தை உருவாக்குபவர்கள் பின்னர் தங்கள் குற்ற உணர்வை உணர்ந்து மனந்திரும்புகிறார்கள். ஆனால், கண்டிக்கும் மற்றவர்கள் தங்களைத் தாங்களே நியாயப்படுத்திக் கொண்டு, ஆணவம் கொண்டு, துஷ்டன் விழுந்தது போலவே - அதாவது ஆணவத்தின் காரணமாகவே - வீழ்ந்துவிடுகிறார்கள்.

நடுங்குபவர்களிடமிருந்து தேவனுடைய கிருபை நீங்குகிறது

— மூப்பரே, ஒருவருக்கு எதிராக ஒரு எண்ணம் எனக்கு வரும்போது, அது எப்போதும் கண்டனம் தானா?

— அந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு இது புரியவில்லையா?

— சில சமயங்களில் நான் அதை மிகவும் தாமதமாக உணர்கிறேன்.

— உங்கள் வீழ்ச்சியை முடிந்தவரை விரைவாக உணர்ந்து, நீங்கள் தீர்ப்பளித்த சகோதரியிடமும், கடவுளிடமும் மன்னிப்புக் கேளுங்கள், ஏனெனில் தீர்ப்பளிப்பது ஜெபத்திற்கு ஒரு தடையாகிறது. கடவுளின் அருள் இயல்பாகவே தீர்ப்பளிப்பிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது, மேலும் கடவுளுடனான உங்கள் உறவில் ஒரு குளிர்ச்சி ஏற்படுகிறது. பிறகு நீங்கள் எப்படி ஜெபிப்பீர்கள்? இதயம் பனிக்கட்டியும் கல்லுமாக மாறுகிறது.

தீர்ப்பளிப்பதும் அவதூறு பேசுதலும் மிகவும் பயங்கரமான பாவங்கள்; அவை மற்ற எந்தப் பாவத்தையும் விட வலிமையானவை மற்றும் கடவுளின் அருளை விரட்டிவிடுகின்றன. 'நீர் நெருப்பை அணைப்பது போல,' என்கிறார் புனித யோவான் கிளிமாகஸ், 'அதுபோலவே தீர்ப்பளிப்பு கடவுளின் அருளை அணைத்துவிடுகிறது.'[43]

— கெரொண்டா, நான் காலையில் நடைபெறும் ஆராதனையின் போது தூங்கிவிடுகிறேன்.

— ஒருவேளை நீங்கள் ஏதேனும் சகோதரியைத் தீர்ப்பிட்டிருக்கலாம்? நீங்கள் காரியங்களை மேலோட்டமாகப் பார்த்து மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிடுகிறீர்கள்; அதனால்தான் நீங்கள் ஆராதனையின் போது தூக்கத்தில் ஆழ்ந்துவிடுகிறீர்கள். ஒரு நபர் மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிட்டு, காரியங்களை ஆவிக்குரிய விதத்தில் பார்க்காதபோது, அவர்கள் ஆவிக்குரிய வலிமையை இழக்கிறார்கள். மேலும், அவர்கள் வலிமையை இழக்கும்போது, ஒன்று தூக்கத்தால் தாக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது, அதற்கு நேர்மாறாக, தூக்கமின்மையால் அவதிப்படுகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, நான் அடிக்கடி அதிகப்படியான உணவால் பாவம் செய்கிறேன்.

— இப்போதே, உங்கள் முழு கவனத்தையும் நீங்கள் தீர்ப்பளிப்பதில் செலுத்த வேண்டும். நீங்கள் தீர்ப்பளிப்பதை நிறுத்தவில்லை என்றால், உங்களால் அதிகப்படியான உண்பதிலிருந்தும் விடுபட முடியாது. மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிடுபவன், கடவுளின் கிருபையைத் தன்னிலிருந்து விலக்கி, தற்காப்பற்றவனாகிறான், அதனால் அவனால் தன் வழிகளைச் சீர்திருத்த முடியவில்லை. மேலும், அவர்கள் தங்கள் தவறை உணர்ந்து தங்களைத் தாழ்த்திக்கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் தொடர்ந்து வீழ்ச்சியடைவார்கள். ஆனால், அவர்கள் புரிந்துகொண்டு உதவிக்காகக் கடவுளிடம் திரும்பினால், கடவுளின் கிருபை மீண்டும் வரும்.

பிறரைத் தீர்ப்பவர்கள் அதே பாவங்களில் விழுகிறார்கள்

— மூப்பரே, இது ஏன் நடக்கிறது: நான் ஒரு சகோதரியை அவளுடைய ஒரு குறையின் காரணமாக நியாயந்தீர்க்கும்போது, நான் பின்னர் அதே காரியத்தை நானே செய்கிறேனே?

— ஒருவர் மற்றொருவரை ஒரு விஷயத்திற்காகக் கண்டிக்கும்போது, ஆனால் தனது சொந்த வீழ்ச்சியை உணர்ந்து பாவமன்னிப்பு அடையாவிட்டால், அவர்களும் பொதுவாக அதே பாவத்தில் விழுகிறார்கள். இது, அந்த நபர் தனது சொந்த வீழ்ச்சியை உணர்வதற்காக நடக்கிறது. தனது அன்பினால், ஒருவர் மற்றவரைத் தீர்ப்பிடுவாரானால், அந்த நபரின் நிலையை அவரும் அனுபவிக்கும்படி கடவுள் அனுமதிக்கிறார். உதாரணமாக, ஒருவர் பற்றற்றவர் என்று நீங்கள் கூறி, நீங்கள் என்ன தீர்ப்பிட்டீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறினால், கடவுள் தனது அருளைத் திரும்பப் பெற்றுக்கொண்டு, நீங்களும் பேராசையில் விழ அனுமதிப்பார் — அப்போது நீங்கள் பொருட்களைச் சேர்க்கத் தொடங்குவீர்கள். உங்கள் வீழ்ச்சியை நீங்கள் உணர்ந்து கடவுளிடம் மன்னிப்புக் கேட்கும் வரை, ஆன்மீகச் சட்டங்கள் தொடர்ந்து செயல்படும்.

இதை நீங்கள் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவ, என் சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன். நான் ஸ்டோமியன் மடாலயத்தில் வசித்தபோது, என் பள்ளித் தோழிகளில் ஒருவர் நேர்மையான பாதையிலிருந்து விலகிவிட்டார் என்பதை அறிந்தேன். அவர் மடாலயத்திற்கு வந்து என்னைச் சந்திக்க கடவுள் அவருக்கு உத்வேகம் அளிக்க வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்தனை செய்தேன். நான் புனித வேதாகமங்கள் மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களிடமிருந்து மனந்திரும்புதல் பற்றிய சில பகுதிகளை எழுதி எடுத்தேன். பின்னர் ஒரு நாள் அவள் வந்தாள். நாங்கள் பேசிக்கொண்டோம், அவள் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொண்டதாக எனக்குத் தோன்றியது. அவள் தன் குழந்தையுடன் அடிக்கடி மடாலயத்திற்கு வரத் தொடங்கினாள், தேவாலயத்திற்காக மெழுகுவர்த்திகள், எண்ணெய் மற்றும் தூபப் பொருட்களைக் கொண்டு வந்தாள். ஒரு நாள், கொனிட்சாவிலிருந்து வந்த யாத்ரீகர்களான என் சில அறிமுகமானவர்கள் என்னிடம், "ஜெரோண்டா, இந்தப் பெண் நடிக்கிறாள். அவள் இங்கு மெழுகுவர்த்திகளும் தூபமும் கொண்டு வருகிறாள், ஆனால் ஊரில் அதிகாரிகளுடன் தொடர்ந்து வெளியே செல்கிறாள்." அடுத்த முறை அவள் மடாலயத்திற்கு வந்தபோது, நான் தேவாலயத்தில் அவளைப் பார்த்து கத்தத் தொடங்கினேன்: "இங்கிருந்து வெளியேறு, நீ இந்த இடத்தையே நாசமாக்கிவிட்டாய்!.." அந்தப் பாவம் பெண் கண்ணீருடன் சென்றாள். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, நான் ஒரு வலுவான இவ்வுலகியல் போராட்டத்தை உணர்ந்தேன். "இது என்ன? எனக்கு இதற்கு முன் இப்படிப்பட்ட சோதனைகள் வந்ததே இல்லை. என்ன நடக்கிறது?" என்னால் காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. நான் பிரார்த்தனை செய்தேன்—ஆனால் அது போகவில்லை. நான் கமிலா மலைக்குப் புறப்பட்டேன்.[44] "கரடிகளால் உண்ணப்பட்டாலும் பரவாயில்லை," என்று நினைத்தேன். நான் உயரமாக ஏறினேன், ஆனால் சோதனை போகவில்லை. என் பெல்ட்டில் ஒரு சிறிய கோடாரி தொங்கிக்கொண்டிருந்தது. அதை எடுத்து, வலியைக் கண்டு அந்தத் தூண்டுதல் நீங்கிவிடும் என்ற நம்பிக்கையில் என் காலில் மூன்று முறை வெட்டிக்கொண்டேன். இரத்தம் என் பூட் முழுவதும் வழிந்தது, ஆனால் அந்தத் தூண்டுதல் நீங்கவில்லை. திடீரென்று, அந்தப் பெண் பற்றிய ஒரு எண்ணம் என் மனதில் மின்னலாய்த் தோன்றியது. நான் அவளிடம் சொன்ன வார்த்தைகள் நினைவுக்கு வந்தன. "என் கடவுளே," என்று நினைத்தேன், "நான் இந்த நரக வேதனையை சிறிதளவே அனுபவித்திருக்கிறேன், ஆனால் அவள் இதை எப்போதும் அனுபவித்து வாழ்கிறாள்!... கடவுளே, அவளை நான் தீர்ப்பளித்ததற்காக என்னை மன்னித்தருளும்." உடனடியாக நான் ஒரு பரலோக குளிர்ச்சியை உணர்ந்தேன்; அந்தப் போராட்டம் முடிந்துவிட்டது. தீர்ப்பளிப்பது என்ன செய்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா?[45]

நாம் மற்றவர்களின் தவறுகளை மன்னித்தால், கடவுளும் நமது தவறுகளை மன்னிப்பார்

— ஜெரோண்டா, இன்று ஆலிவ்களைப் பறிக்கும்போது, சில சகோதரிகள் தங்கள் வேலையில் கவனம் செலுத்தாததால் நான் அவர்களைத் தீர்ப்பளித்தேன்.

— உங்களுக்குத் தெரியுமா, மற்றவர்களைத் தீர்ப்பளிப்பதையும் கண்டனம் செய்வதையும் கைவிடுங்கள், இல்லையென்றால் கடவுளும் உங்களைக் கண்டனம் செய்வார். சற்று கெட்டுப்போன ஒரு ஆலிவை நல்ல ஆலிவுகளுடன் நீங்கள் ஒருபோதும் சேர்ப்பதில்லையே?

— இல்லை, நான் முயற்சி செய்கிறேன்.

— இறுதித் தீர்ப்பு நாளில் கிறிஸ்து நம்மை இவ்வளவு கவனமாகப் பிரித்தால், நாம் அழிந்து போவோம்! ஆனால் நாம் மற்றவர்களின் தவறுகளை மன்னித்து, அவர்களைக் கண்டிக்காமல் இருந்தால், பின்னர் நாம் கிறிஸ்துவிடம், 'கடவுளே, எனக்கும் ஒரு சிறிய மூலையில் சொர்க்கத்தில் இடமளியும்!' என்று சொல்ல முடியும். மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்காததால் இரட்சிக்கப்பட்ட கவனக்குறைவான துறவியைப் பற்றி பிதாவின் புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டிருப்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அவர் இறக்கும் நேரம் வந்தபோது, அவர் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தார். பின்னர், மற்ற அறைகளிலிருந்து கூடியிருந்த பிதுக்களின் ஆன்மீக நன்மைக்காக, மூப்பர் அவரிடம் கேட்டார்: 'சகோதரரே, நீங்கள் இவ்வளவு கவனக்குறைவாக வாழ்ந்திருந்தும், மரணத்திற்கு ஏன் பயப்படவில்லை?'" அந்த சகோதரர் பதிலளித்தார்: "நான் கவனக்குறைவாக வாழ்ந்தது உண்மைதான், ஆனால் நான் துறவியானதிலிருந்து, யாரையும் தீர்ப்பிடாமல் இருக்க முயற்சித்தேன்; ஆகவே, இப்போது நான் கிறிஸ்துவிடம் கூறுவேன்: 'கிறிஸ்துவே, நான் ஒரு பாவி, ஆனால் குறைந்தபட்சம் உமது கட்டளை ஒன்றையாவது நான் காப்பாற்றியுள்ளேன்: "நீங்கள் தீர்ப்பிடப்படாதபடிக்கு, தீர்ப்பிடாதிருங்கள் "[46] '" "அருள்பெற்றவரே, சகோதரரே," என்று முதியவர் அவனிடம் கூறினார், "ஏனெனில் நீங்கள் எந்த முயற்சியும் இன்றி இரட்சிப்பை அடைந்துள்ளீர்கள்."[47]

— ஜெரோண்டா, சில விசுவாசிகள், ஒருவன் பாவத்தில் வாழ்கிறதைக் கண்டபோது, 'அவன் நரகத்திற்கு நேரான வழியில் செல்கிறான்!' என்று கூறுகிறார்கள்.

— ஆம், உலக மக்கள் தங்கள் ஒழுக்கக்கேடு காரணமாக நரகத்திற்குச் செல்லலாம், ஆனால் ஆன்மீக மக்கள் தங்கள் தீர்ப்பு காரணமாகச் செல்லலாம்… யாரும் நரகத்திற்குச் செல்வார்கள் என்று சொல்ல முடியாது. கடவுள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்று நமக்குத் தெரியாது. கடவுளின் தீர்ப்புகள் ஒரு ஆழமான பள்ளம். நாம் யாரையும் கண்டிக்கக் கூடாது, ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நாம் கடவுளின் கைகளிலிருந்து நியாயத்தீர்ப்பைப் பறித்து, நம்மைத் தெய்வங்களாக ஆக்கிக் கொள்கிறோம். நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் கிறிஸ்து நம்மைக் கேட்டால் மட்டுமே, அப்போதுதான் நாம் நமது கருத்தைக் கூறுவோம்…

அத்தியாயம் 2.
குற்றம் சாட்டுதலுக்கு எதிரான போராட்டம்

நாம் நம்முடைய சொந்தக் காரியங்களைப் பார்த்தால், நாம் நியாயம் தீர்க்க மாட்டோம்

— கெரோண்டா, சமூகத்தில் ஒழுங்கின்மையைக் காணும்போது, நான் என் எண்ணங்களில் அதைத் தீர்ப்பிடுகிறேன்.

— உங்கள் சொந்த வீட்டை ஒழுங்காக வைத்திருங்கள், மற்றவர்களின் ஒழுங்கீனத்தை பார்க்காதீர்கள். மற்றவர்களிடம் கடுமையாக இருக்காதீர்கள், உங்களிடம் கடுமையாக இருங்கள். இன்று நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்?

— நான் தூசி தட்டித் துடைத்துக் கொண்டிருந்தேன்.

— நீங்கள் மற்றவர்களின் பொருட்களைத் துடைத்தீர்களா அல்லது உங்களுடையதைத் துடைத்தீர்களா?

— துரதிர்ஷ்டவசமாக, மற்ற பொருட்களிலிருந்து.

— பாருங்கள், மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதில் நீங்கள் ஆர்வம் காட்டுவதை நிறுத்தும்போதுதான், உங்களைச் செம்மைப்படுத்தத் தொடங்குவீர்கள். உங்களையே கவனித்து, மற்றவர்களைப் பார்ப்பதை நிறுத்தினால், மற்றவர்களிடம் உள்ள குறைகளைக் கவனிக்கத் தவறி, உங்கள் சொந்தக் குறைகளை மட்டுமே காண்பீர்கள். அப்போது நீங்கள் உங்களையே நம்புவதை இழப்பீர்கள்—ஒரு நல்ல விதத்தில்—மேலும் உங்களை மட்டுமே நீங்களே தீர்ப்பிடுவீர்கள். உங்கள் சொந்தப் பாவத்தை நீங்கள் உணர்ந்து, உங்கள் பலவீனங்களிலிருந்து விடுபடப் பாடுபடுவீர்கள். பின்னர், மற்றவர்களிடம் ஏதேனும் பலவீனத்தைக் காணும்போது, 'நான் உண்மையிலேயே எனது சொந்தப் பலவீனங்களை வென்றுவிட்டேனா?' என்று உங்களையே கேட்டுக்கொள்வீர்கள். நான் மற்றவர்களிடம் எப்படி அத்தகைய கோரிக்கைகளை வைக்க முடியும்?" எனவே, மறைந்திருக்கும் தற்பெருமையைத் தவிர்க்க, உங்களைத் தொடர்ந்து ஆராய்ந்து கவனியுங்கள், மேலும் உள் மனத் தண்டனையைத் தவிர்க்க, விவேகத்துடன் சுய-கண்டனத்தை பழக்கமாக்கிக் கொள்ளுங்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் செம்மைப்படுத்தப்படுவீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, அப்பா ஐசக் எழுதுகிறார்: 'நீங்கள் தூய்மையை நேசித்தால்… உங்கள் இதயத்தின் திராட்சைத் தோட்டத்திற்குள் நுழைந்து, அதில் உழைத்து, உங்கள் ஆன்மாவிலிருந்து ஆசைகளை வேரறுத்து, மனிதத் தீமையைப் பற்றி உணராமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.'[48] இதன் மூலம் அவர் என்ன அர்த்தமாக்கிறார்?

— அவர் உள்ளுக்குள் திரும்பி, தன்னில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார். புனிதர்கள் புனிதத்துவத்தை எப்படி அடைந்தார்கள்? அவர்கள் உள்ளுக்குள் திரும்பி, தங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளை மட்டுமே கண்டார்கள். சுய-குற்றச்சாட்டு மற்றும் சுய-கண்டனத்தின் மூலம், அவர்களின் ஆன்மாவின் கண்களிலிருந்து திரை விலகியது, மேலும் அவர்கள் தெளிவாகவும் ஆழமாகவும் பார்க்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்களை எல்லா மக்களுக்கும் கீழானவர்களாகக் கருதினர், மேலும் மற்ற அனைவரையும் தங்களை விட சிறந்தவர்களாகக் கருதினர். அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவின் கண்களால் பார்த்தார்களே தவிர, உலகியல் கண்களால் அல்ல. அதனால், அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குறைகளைப் பெரியதாகவும், மற்றவர்களின் குறைகளைச் சிறியதாகவும் கண்டார்கள். அதனால்தான் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி, 'நான் எல்லோரையும் விட மோசமானவன்' என்று கூறினார்கள். அவர்களின் ஆன்மீகக் கண்கள் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு கூர்மையடைந்தன, அதனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குறைகளை — சிறு துண்டுகளை — பெரிய மரக்கட்டைகளாகக் கண்டார்கள். நாம், , நமது குறைகள் மரக்கட்டைகளைப் போல இருந்தாலும், அவற்றை இலைக்கட்டைகளாக [49] பார்க்கிறோம் அல்லது அவற்றை முற்றிலும் பார்க்காமலிருக்கிறோம். நாம் மற்றவர்களை நுண்ணோக்கி மூலம் ஆராய்வதைப் போல ஆராய்கிறோம். மற்றவர்களின் பாவங்கள் நமக்குப் பெரியதாகத் தோன்றுகின்றன, ஆனால் நமது சொந்தப் பாவங்களை நாம் காண்பதில்லை, ஏனெனில் நமது ஆன்மாவின் கண்கள் தூய்மைப்படுத்தப்படவில்லை.

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஆன்மாவின் கண்கள் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். கிறிஸ்து குருடனிடம், 'இப்போது மக்களை எப்படிப் பார்க்கிறாய்?' என்று கேட்டபோது, அந்த மனிதன், 'மரங்களைப் போல'[50] என்று பதிலளித்தான், ஏனென்றால் அவனது பார்வை முழுமையாக மீட்கப்படவில்லை. அவனது பார்வை முழுமையாக மீட்கப்பட்டபோது, அவன் தெளிவாகப் பார்க்கத் தொடங்கினான். ஒரு நல்ல ஆன்மீக நிலையை அடைந்தவுடன், ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்க்கிறார், மேலும் மற்றவர்களின் எல்லா குறைகளையும்—ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தில்—மன்னிக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் மனிதப் பார்வையால் அல்ல, ஆன்மீகப் பார்வையால் பார்க்கிறார்கள்.

நாம் மற்றவர்களை மன்னித்தால், அவர்களைக் கண்டிக்க மாட்டோம்

— பெருமை மற்றும் தீர்ப்பு பற்றிய எண்ணங்கள் எனக்கு வரும்போது, நான் மற்றவர்களை மன்னிக்க முயற்சிக்கிறேன். இது ஒரு வீழ்ச்சியா அல்லது ஒரு போராட்டமா, ஜெரோண்டா?

— ஒரு போராட்டம். ஒருவர் வாயைத் திறந்து பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு ஈ அதில் உள்ளே நுழையக்கூடும். நிச்சயமாக, அவர்கள் அதை வெளியே துப்புவார்கள், ஆனால் முதலில் ஈ உள்ளே நுழைவதைத் தடுக்க முயற்சிப்பதே சிறந்தது.

— ஜெரோண்டா, நான் மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது, அவர்களை நான் அடிக்கடி தீர்ப்பளிப்பதைக் காண்கிறேன்.

— உண்மையைச் சொல்லப்போனால், உங்களைச் சுற்றி நடப்பதைப் பார்க்காமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது. இருப்பினும், நீங்கள் பகுத்தறிவை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அப்போதுதான் உங்களால் மன்னிக்கும் சூழ்நிலைகளையும், மற்றவர்களுக்கான சாக்குப்போக்குகளையும் காண முடியும். அப்போது நீங்கள் அவர்களை ஒரு சாதகமான கண்ணோட்டத்தில் பார்ப்பீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, ஆராதனையின் போது, ஒரு சகோதரி ஏன் பாடகர் குழுவிற்கு வருவதில்லை, மற்றொருவர் ஏன் இவ்வளவு மெதுவாகப் பாடுகிறார் என்ற எண்ணங்கள் என் மனதில் தோன்றுகின்றன, அதனால் நான் தொடர்ந்து மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிடுகிறேன்.

— ஒருவேளை அந்த சகோதரி சோர்வாக இருக்கலாம், அல்லது உடல்நிலை சரியில்லாததால் தூங்காமல் இருக்கலாம், அதனால் தான் அவர் பாடவில்லை என்று ஏன் நீங்கள் யோசிக்கக்கூடாது? எனக்கு சில சகோதரிகள் தெரியும், அவர்களுக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் காய்ச்சல் இருந்தாலும், தங்கள் கடமைகளைச் செய்ய முடியாமல் சிரமப்பட்டாலும், மற்றவர்கள் எதுவும் கவனிக்காமல் இருப்பதை உறுதிசெய்து, தங்கள் கடமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படாமலும், தங்கள் இடத்தில் மற்றொரு சகோதரி வரமாலிருத்தலுக்காகவும், அவர் பின்னர் இருவருக்கும் வேலை செய்ய வேண்டிய நிலை ஏற்படாமலும் இருக்க, தங்கள் கடமைகளைச் செய்யச் செல்கிறார்கள். இது உங்கள் மனதை நெகிழச் செய்யவில்லையா?

— ஆம், அப்படித்தான், ஆனால் ஒரு சகோதரி முரட்டுத்தனமாக நடந்து கொள்ளும்போது, நான் எப்போதும் அவளுக்குச் சாக்குப்போக்குகள் சொல்ல முடிவதில்லை.

— ஒரு சகோதரி தனது நற்பண்பை மறைப்பதற்காக முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொள்ளக்கூடும் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்ததுண்டா? தங்களைப் பற்றித் தாங்களாகவே கவனக்குறைவாக இருப்பவர்கள் தவறாகப் பேசுவதற்காக, வேண்டுமென்றே பிரச்சனைகளை உருவாக்கும் நபர்களை எனக்குத் தெரியும். அல்லது அந்த சகோதரி சோர்வால் முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொள்ளலாம், ஆனால் உடனடியாக மனம் வருந்துவார். அவர் தனது நடத்தைக்காக ஏற்கனவே மனம் வருந்தியுள்ளார், ஆனாலும் நீங்கள் தொடர்ந்து அவரைக் கண்டிக்கிறீர்கள். மக்களின் பார்வையில் அவர் அவமானப்படுத்தப்பட்டவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் கடவுளின் பார்வையில் அவர் உயர்த்தப்பட்டவர்.

— கெரொண்டா, நான் கொஞ்சம் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவன்: மற்றவர்களை நியாயப்படுத்த, நானே அவர்களைப் போல யோசித்துப் பார்ப்பதில்லை.

— தவறு செய்பவர்களைக் கருணையுடன் பாருங்கள், மேலும் கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுத்ததற்காக அவருக்கு மகிமையைக் கொடுங்கள்; இல்லையெனில், அவர் பின்னர் உங்களிடம் கூறுவார்: 'நான் உனக்கு இவ்வளவு கொடுத்திருக்கிறேன், அப்படியிருக்க நீ ஏன் என்னை இவ்வளவு கொடூரமாக நடத்தினாய்?' என்று அவர் உங்களிடம் கேட்கக்கூடும். அந்த நபரின் கடந்த காலத்தில் என்ன இருந்தது, சுய மேம்பாட்டிற்காக அவருக்கு என்ன வாய்ப்புகள் கிடைத்தன, மேலும் உங்களுக்குக் கிடைத்தும் நீங்கள் பயன்படுத்தத் தவறிய வாய்ப்புகள் என்னென்ன என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இந்த வழியில், கடவுள் உங்களுக்கு வழங்கிய ஆசீர்வாதங்களில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள், அவரை மகிமைப்படுத்துவீர்கள், மேலும் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்வீர்கள். அதே நேரத்தில், உங்களைப் போன்ற வாய்ப்புகள் இல்லாத உங்கள் சகோதரருக்காக நீங்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உணர்வீர்கள், மேலும் உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து அவருக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வீர்கள்.

கடுமையான குற்றங்களைச் செய்யும் நபர்களும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களுடைய விஷயத்தில் பல மன்னிக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகள் உள்ளன. கடவுளின் பார்வையில் இந்த மக்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்? கடவுள் நமக்கு உதவியிருக்காவிட்டால், ஒருவேளை நாமும் குண்டர்களாக ஆகியிருப்போம். ஒரு குற்றவாளி இருபது குற்றங்களைச் செய்ததாகக் கொள்வோம்; நான் அவனைக் கண்டிக்கிறேன், ஆனால் அவனது கடந்த காலம் எப்படி இருந்தது என்று எனக்குத் தெரியாது. அவனது தந்தை எத்தனை குற்றங்களைச் செய்தார் என்று யாருக்குத் தெரியும்!… ஒருவேளை அவன் சிறுவயதிலிருந்தே திருட அனுப்பப்பட்டிருக்கலாம்? பின்னர், அவன் இளமைப் பருவத்தில் பல ஆண்டுகள் சிறையில் கழித்திருக்கிறான், அங்கு அனுபவம் வாய்ந்த திருடர்களால் அவன் பயிற்றுவிக்கப்பட்டிருக்கிறான். அவன் இருபது குற்றங்களைச் செய்யாமல், நாற்பது குற்றங்களைச் செய்திருக்கக்கூடும், ஆனால் அவன் தன்னை அடக்கிக்கொண்டான். ஆனால் நான், என் பரம்பரைப் பண்புகளாலும் வளர்ப்பாலும், இந்நேரம் அற்புதங்கள் செய்துகொண்டிருக்க வேண்டும். நான் அற்புதங்கள் செய்கிறேனா? இல்லை, நான் செய்வதில்லை. எனவே எனக்கு எந்த சாக்குப்போக்கும் இல்லை. ஆனால் நான் இருபது அற்புதங்கள் செய்திருந்தாலும்—நான் நாற்பது செய்திருக்க முடியும்—எனக்கு இன்னும் எந்த சாக்குப்போக்கும் இல்லை. இத்தகைய எண்ணங்களுடன், நாம் கண்டனத்தைத் தவிர்த்து, நமது கடினமான இதயங்களைச் சற்றே மென்மையாக்கிக் கொள்கிறோம்.

முடிவுகளுக்கு விரைந்து செல்லாதீர்கள்

— ஜெரோண்டா, மற்றவர்களைத் தீர்ப்பதைத் தவிர்க்க எனக்கு என்ன உதவ முடியும்?

— நீங்கள் நினைப்பது போல் அது எப்போதும் உண்மையா? இல்லை. அப்படியென்றால், இப்படிச் சொல்லுங்கள்: 'நான் எப்போதும் சரியாக நினைப்பதில்லை; நான் அடிக்கடி தவறுகள் செய்கிறேன்.' உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில், நான் இப்படி நினைத்தேன், ஆனால் நான் தவறாக இருந்தேன் என்று தெரிந்தது. மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், நான் ஒருவரை மதிப்பிட்டேன், ஆனால் நான் அவர்களைத் தேவையற்ற முறையில் மற்றும் நியாயமற்ற முறையில் நடத்தியிருக்கிறேன் என்று தெரிந்தது. எனவே, நான் என் சொந்த எண்ணங்களைக் கேட்கக் கூடாது.' நம்மில் ஒவ்வொருவரும், ஏதேனும் ஒரு கட்டத்தில், நமது அனுமானங்களில் தவறு செய்திருக்கிறோம். நமது தீர்ப்புகளில் நாம் தவறாக இருந்த நேரங்களை நமக்கு நாமே நினைவூட்டிக் கொண்டால், நாம் தீர்ப்பளிப்பதைத் தவிர்க்க முடியும். ஒருவேளை, ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் நாம் தவறாக இல்லாமல், நமது கருத்தில் சரியாக இருந்தாலும்—நாம் முடிவுகளை எடுக்க அவசரப்படக்கூடாது. மற்றொரு நபருக்கு என்னென்ன மன்னிக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகள் இருந்திருக்கலாம் என்பதை நாம் உண்மையிலேயே அறிவோமா?

என் இளமைப் பருவத்திலும், கண்டனம் என் நாவிற்கு எப்போதும் தயாராக இருந்தது. நான் என் மனசாட்சியுடன் வாழ்ந்ததாலும், ஒருவித பக்திப் பண்பு கொண்டிருந்ததாலும், எனக்குத் தவறாகத் தோன்றிய எதையும் நான் கண்டித்தேன். ஒருவர் உலகில் ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழும்போது, அவர்கள் மற்றவர்களிடம் குறைகளைக் காணலாம், ஆனால் அவர்களின் நற்பண்புகளைக் காணத் தவறலாம். நற்பண்புகளை வளர்க்கும்வர்களை அவர்கள் கவனிக்காமல் இருக்கலாம், ஏனெனில் அவர்கள் வெளிப்படையாகத் தெரியாமல் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் தவறுகளைச் செய்வதைக் கண்டு அவர்களைக் கண்டிக்கிறார்கள். ஒருவர் தவறான காரியத்தைச் செய்கிறார், மற்றொருவர் தவறான வழியில் நடக்கிறார், மூன்றாமவர் தவறான பார்வையுடன் இருக்கிறார்…

ஒருமுறை எனக்கு என்ன நடந்தது தெரியுமா? நானும் ஒரு அறிமுகமானவரும், கொனிட்சாவிலிருந்து சுமார் ஒன்பது மணிநேர நடைப்பயண தூரத்தில் உள்ள மொனோடென்ட்ரியில் உள்ள மடாலயத்தில் ஒரு வழிபாட்டிற்குச் சென்றோம். பள்ளியில், என் தோழி பாடகர் மேடைக்குச் சென்றாள், நான் திருப்பாட்டுப் பாடகர்களுக்குப் பின்னால் கூடியிருந்தவர்களுடன் நின்று அவர்களுடன் மெளனமாகப் பாடிக்கொண்டிருந்தேன். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, கருப்பு நிற உடை அணிந்த ஒரு இளம் பெண் உள்ளே நுழைந்து, எனக்கு அருகில் நின்று என்னை உற்றுப் பார்க்கத் தொடங்கினாள். அவள் என்னைப் பார்த்து, சிலுவை அடையாளம் செய்து கொள்வாள், பார்த்து, சிலுவை அடையாளம் செய்து கொள்வாள்… எனக்குக் கோபம் வந்தது. 'இவள் என்ன மாதிரியான பெண்?' என்று நினைத்தேன். 'ஏன் என்னை இப்படி முறைத்துப் பார்க்கிறாள்?' தெருவில் என் சகோதரிகள் என்னைக் கடந்து செல்லும்போது நான் அவர்களை முறைத்துப் பார்த்ததில்லை. அவர்கள் பின்னர் வீட்டிற்கு வந்து என் அம்மாவிடம் புகார் செய்வார்கள்: 'அர்செனி [51] என்னைப் பார்த்துவிட்டுப் போகாமல் கடந்து சென்றார்!' "இதுவா ஒரு பையன் நடந்துகொள்ளும் விதம்?" என்று அம்மா என்னிடம் சொல்வார். "தெருவில் உன் சகோதரிகளைப் பார்த்துவிட்டு, வணக்கம் கூட சொல்லாமல் போகலாமா?" "என்னைக் கடந்து போகும் ஒவ்வொரு பெண்ணையும், அவள் என் சகோதரியாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், நான் முறைத்துப் பார்க்க வேண்டுமா?" என்று நான் பதிலளிப்பேன். "எங்களுக்கு நிறைய உறவினர்கள் இருக்கிறார்கள்.[52] எனக்கு வேறு எந்த வேலையும் இல்லை." நான் அப்படிப்பட்ட தீவிர நிலைகளுக்குச் செல்வேன்: ஒரு சகோதரி நடந்து செல்கிறார், நான் அவளிடம் வணக்கம் கூடச் சொல்வதில்லை! சரி, எப்படியோ... வழிபாடு முடிந்தவுடன், அந்தக் கருப்பு உடை அணிந்த பெண் என்னை அவளுடைய வீட்டிற்கு அழைத்தாள். போரில் கொல்லப்பட்ட அவளுடைய மகனை நான் மிகவும் ஒத்திருந்தேன் என்று தெரிந்தது! அதனால்தான் அவள் தேவாலயத்தில் என்னைப் பார்த்துக் குறுக்கு அடையாளம் செய்துகொண்டிருந்தாள்: நான் அவளுடைய குழந்தையை அவளுக்கு நினைவூட்டினேன். அங்கே நான் அவளைப் பற்றித் தீர்ப்பளித்துக் கொண்டிருந்தேன்: " , அவள் தேவாலயத்தில் முறைத்துப் பார்க்கும் விதம் என்னவென்றால், அவளுக்கு வெட்கமே இல்லை!" அந்தச் சம்பவத்திற்குப் பிறகு நான் மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தேன். "நீ," என்று எனக்கு நானே சொல்லிக்கொண்டேன், "நீ என்ன நினைக்கிறாய் என்று உனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவள் தன் மகனை இழந்துவிட்டாள்—அவள் துக்கத்தில் இருக்கிறாள்!"

மற்றொரு சமயம், இராணுவத்தில் இருந்த என் சகோதரனைப் பற்றி நான் தீர்ப்பு வழங்கினேன். படைப்பிரிவு உணவு அதிகாரி என்னிடம், 'நான் உங்கள் சகோதரருக்கு இரண்டு ஜெர்ரி கேன்களில் எண்ணெய் கொடுத்தேன். அவை எங்கே?' என்று கேட்டார். என் சகோதரர் தனது இராணுவத் தோழர்களை இரவு தங்க எங்கள் வீட்டிற்கு அழைத்து வருவது எனக்கு நினைவுக்கு வந்தது... 'அவன் எப்படி அப்படி ஒரு காரியத்தைச் செய்திருக்க முடியும், எண்ணெயை எடுத்துக்கொள்வது?' என்று நான் நினைத்தேன். நான் உட்கார்ந்து என் சகோதரனுக்கு ஒரு கடுமையான கடிதம் எழுதினேன்... ஆனால் அவன் பதிலளித்தான்: 'கான்டெய்னர்களைப் பற்றி கீழ் தேவாலயத்தில் உள்ள பராமரிப்பாளரிடம் கேள்!' அவன் அந்த எண்ணெயை லோயர் கொனிட்சாவில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு அனுப்பியிருந்தது தெரிந்தது. 'சபாஷ்,' என்று எனக்குள் சொல்லிக்கொண்டேன், 'கடந்த முறை அந்த ஏழைப் பெண்ணை நீ தீர்ப்பளித்தாய், இப்போது உன் சொந்த சகோதரனையே. போதும், இதுவே போதும்! அடுத்த முறை, முற்றிலும் மதிப்பிடாதே. நீ ஒரு இயல்பற்ற நபர், அதனால்தான் எல்லாவற்றையும் இயல்பற்றதாகப் பார்க்கிறாய். ஒரு இயல்பான நபராக மாறப் பாடுபடு." மற்றொரு முறை, எனக்கு ஏதோ தவறாகத் தோன்றியபோது, நான் சொன்னேன்: "இது நிச்சயம் ஒரு நல்ல விஷயமாக இருக்க வேண்டும்; எனக்குப் புரியவில்லை அவ்வளவுதான். இடதுபுறத்தில் வரும் எண்ணத்தின் பேரில் நான் எத்தனை முறை செயல்பட்டாலும், நான் எப்போதும் தவறாகவே முடிந்துள்ளேன்." நான் என்னை வெறுக்கத் தொடங்கியபோது—ஒரு நல்ல அர்த்தத்தில்—நான் எல்லோருக்கும் சாக்குப்போக்குகள் சொல்லத் தொடங்கினேன். நான் எப்போதும் மற்றவர்களுக்காக சாக்குப்போக்குகளைக் கண்டறிந்து, என்னை நானே மட்டுமே குறை கூறிக்கொண்டேன். ஒரு நபர் தன்னைத் தானே கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளவில்லை என்றால், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள அவர்களிடம் எதுவும் இருக்காது.

தீர்ப்பை நிறுத்த தைரியம் தேவை.[53]

ஆகவே: நான் ஒரு நல்ல தொடக்கத்தைச் செய்ய விரும்புகிறேன். நிறுத்துங்கள். தீர்ப்பளிக்கும் எண்ணங்களை நிறுத்துங்கள். ஆமென்.

என் மனமும் இதயமும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். ஆமென்.

பகுதி 4.
சுய-அன்பு மற்றும் பெருமையின் பழங்கள்
பொறாமை — கோபம் — துக்கம்

"ஒருவர் மற்றவர்களின் வெற்றிகளில் மகிழக் கற்றுக்கொண்டால், கிறிஸ்து அவர்களுக்கு மற்றவர்களின் எல்லா வெற்றிகளையும் வழங்குவார், மேலும் அவர்கள் மற்றவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து மகிழ்வதை விட அதிகமாக மகிழ்வார்கள், அப்போது அவர்களின் வெற்றிகளும் மகிழ்ச்சியும் மிகப்பெரியதாக இருக்கும்"

அத்தியாயம் 1.
பொறாமியின் விஷம்

பொறாமை முக்கிய உணர்ச்சிகளில் ஒன்றாகும்

— கெரொண்டா, சகோதரிகளில் ஒருவரைப் பார்த்து எனக்குப் பொறாமை.

— நீ எந்த சகோதரி மீது பொறாமைப்படுகிறாய் என்று எனக்குத் தெரியும்… அவளும் உன்னைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறாள் என்றும் நான் அறிந்திருக்கிறேன்! நீங்கள் இருவரும் ஆர்வமுள்ள எலியா மீது பொறாமைப்படட்டும், அவர் உங்களிடமிருந்து பொறாமையை நீக்கி, தனது தெய்வீக ஆர்வத்தை உங்களுக்கு வழங்குவாராக. ஆமென்.

— ஜெரோண்டா, எனக்குப் பொறாமை ஏற்படத் தொடங்கும் போது, நான் விஷயங்களைத் தர்க்கரீதியாகப் பார்க்க முயற்சிக்கிறேன்.

— ஆரம்பத்திலிருந்தே பொறாமைப்படாமல் இருக்க முயற்சிப்பது நல்லது அல்லவா? பொறாமை ஒரு அபத்தமான உணர்வு. அதை வெல்வதற்கு நீங்கள் உங்கள் அறிவைச் சற்று பயன்படுத்தினால் போதும். அதற்கு பெரிய சாதனைகள் எதுவும் தேவையில்லை, ஏனென்றால் பொறாமை ஒரு உணர்ச்சிப்பூர்வமான உணர்வு. பாருங்கள், பொறாமை உங்களை ஒருபோதும் ஆள விடாதீர்கள், ஏனெனில் அது முக்கிய உணர்ச்சிகளில் ஒன்றாகும். பொறாமை ஒருவரை என்ன செய்யத் தூண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா ? தீய எண்ணத்திற்கும் அவதூறுக்கும். மேலும், தீய எண்ணத்தை விட அவதூறு மிகவும் பெரிய தீமை.

— மேலும் பொறாமை என்பது என்ன?

— அதில் பலவிதமான விஷயங்கள் உள்ளன!... அதில் ஆணவம், சுயநலம், சுயப்பற்று ஆகியவை உள்ளன... அதில் அன்பு இல்லை, இயல்பாகவே, பணிவும் இல்லை.

— அப்படியானால், ஜெரோண்டா, பொறாமைப்படும் ஒருவரிடம் அன்பு இருக்க முடியாதா?

— நிச்சயமாக இல்லை! ஒரே நபருக்குள் பொறாமையும் அன்பும் ஒன்றாக இருப்பது சாத்தியமற்றது. அவர்களிடம் சிறிதளவு அன்பு இருந்தாலும், அது அசுத்தமானது, ஏனெனில் அந்த அன்பில் அவர்களின் 'சுயநலம்' கலந்துள்ளது. களிமண் பாத்திரத்தில் ஒரு இறந்த எலி விழுந்தால் எண்ணெயைக் கெடுத்துவிடுவது போல, பொறாமை அன்பையும் கருணையையும் பாழாக்கி பயனற்றதாக்குகிறது.

— ஜெரோண்டா, எனக்குள் ஒரு நிறைவை உணர முடியாததால்தான் நான் பொறாமைப்படுகிறேன் என்று நினைக்கிறேன்.

— எல்லாமே உன்னுடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று நீ விரும்பும்போது, உன்னால் எப்படி முழுமையாக உணர முடியும்?

— என் சகோதரி வைத்திருக்கும் ஒன்றை நான் விரும்பினால் என்ன செய்வது?

— கடவுள், 'உனக்கு அடுத்தவனுக்குரிய எதையும் விரும்பக்கூடாது' ([54] ) என்று சொல்லியிருக்கும்போது, மற்றவருக்குச் சொந்தமான ஒன்றை நாம் எப்படி விரும்ப முடியும்? அப்படியானால், நாம் அடிப்படைக் கட்டளைகளைக் கூடக் கடைப்பிடிக்க வேண்டாமா? அப்படியானால் நமது வாழ்க்கை நரகமாக மாறிவிடும். 'தனது சொந்த இச்சையினால் இழுக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு மனிதனும் சோதிக்கப்படுகிறான்...'[55] — என்று கூறுகிறார் ஆண்டவரின் சகோதரரான புனித யாக்கோபு. இந்த ஆசைகள் நரகத்தில் ஆன்மாக்களை வாட்டும். மேலும், கடவுள் நம்மை சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் சென்றாலும், நாம் பொறாமையிலிருந்து விடுபடவில்லை என்றால், அங்கே நாம் அமைதியைக் காண முடியாது, ஏனெனில் அதே பொறுப்பற்ற ஆசைகளை நாம் தொடர்ந்து கொண்டிருப்போம்.

பொறாமை ஒரு பெண்ணின் ஆழ்ந்த அன்பை நஞ்சாக்குகிறது

— ஜெரோண்டா, ஆண்களை விடப் பெண்களிடம் பொறாமையின் உணர்ச்சி ஏன் அதிகமாகப் பதிந்துள்ளது?

— ஒரு பெண் இயல்பாகவே அதிக கருணையையும் அன்பையும் கொண்டவள், மேலும் சாத்தான் அவளைக் கடுமையாகத் தாக்குகிறான்: அவன் அவளுக்குள் விஷத்தன்மை கொண்ட பொறாமையை விதைத்து, அவளுடைய அன்பை நஞ்சாக்குகிறான். மேலும் அவளுடைய அன்பு நஞ்சூட்டப்பட்டு, தீங்காக மாறும்போது, ஒரு பெண் ஒரு தேனீயிலிருந்து குளவியாக மாறி, கொடுமையில் ஒரு ஆணையும் மிஞ்சிவிடுகிறாள். ஒரு ஆணுக்கு, விரும்பத்தகாத ஒரு முகம் அவனது பார்வையிலிருந்து மறைந்தாலே போதும் என்றாலும், அதிக உணர்ச்சிவசப்படுபவர்களாக கடவுள் படைத்த ஒரு பெண்ணுக்கு இது போதாது; அந்த நபர் இறந்துவிட வேண்டும் என்று அவள் விரும்புவாள். அதாவது... பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக!

ஒரு பெண்ணின் பொறாமையும் பிடிவாதமும் சேரும்போது, அவளுடைய தீய எண்ணம் அரக்கத்தனமான அளவிற்குச் சென்றுவிடும். ஒரு பெண் பொறாமையைப் பயப்பட வேண்டும். அவளுடைய அன்பு தூய்மையாக இருக்க, அவள் தன் 'சுயத்தை' தன் காதலிலிருந்து அகற்ற வேண்டும்.

— இதை எப்படி அடைவது?

— சிறுமைகளை வென்று, ஆன்மீகத் தைரியம், ஆன்மீக உயர்வு மற்றும் தியாகத்தை வளர்ப்பதன் மூலம். உயர்வு என்பது பொறாமைக்கான எதிர்விஷமாகும். ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சிலரே உயர்வைக் கொண்டுள்ளனர்.

பொறாமை நம்மை பலவீனப்படுத்துகிறது

— கெரொண்டா, எனக்கு எந்தத் துணிச்சலும் இல்லை.

— உனக்கு பொறாமை இருக்கிறது, அதனால்தான் உனக்கு துணிச்சல் இல்லை. ஒருவருக்குப் பொறாமை இருக்கும்போது, அவர்கள் வேதனைப்படுகிறார்கள், சாப்பிட முடியாமல், மெலிந்து, தங்கள் துணிச்சலை இழக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் மற்றவர்கள் அவர்களை ஒரு பெரிய துறவி என்று நினைக்கிறார்கள்!

— நான் ஆன்மீக ரீதியாக மிகவும் ஏழ்மையாகவும் பலவீனமாகவும் உணர்கிறேன்.

— உன்னிடம் நிறைய பலம் இருக்கிறது, ஆனால் அதை முட்டாள்தனமான பொறாமையில் வீணடிக்கிறாய், மேலும் உனக்கு இயல்பான பெருந்தன்மை இருந்தாலும், நீ ஒரு கீழ்மையான பிச்சைக்காரனைப் போல துன்புறுகிறாய். பொறாமையால் நீங்கள் மூழ்காமல் இருந்தால், ஆன்மீக வாழ்வில் நீங்கள் செழித்து வளர்வீர்கள். கவனமாக இருங்கள், ஏனெனில் பொறாமை, கடவுளுக்குப் பரிசாக நீங்கள் வழங்கக்கூடிய அனைத்து ஆன்மீக மற்றும் உடல் பலத்தையும் உங்களிடமிருந்து உறிஞ்சிவிடுகிறது. நீங்கள் பொறாமையை விரட்டினால், உங்கள் பிரார்த்தனைக்கு சக்தி கிடைக்கும்.

[56]பொறாமை காரணமாக, ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக வலிமையை இழக்கிறார். பேய்களை ஓட்டுவதற்கான அதிகாரத்தை கிறிஸ்துவிடம் பெற்றிருந்தும், மக்களிடமிருந்து பேய்களை ஓட்டியிருந்தும் கூட, ஏன் அப்போஸ்தலர்களால் பிடித்திருந்த சிறுவனிடமிருந்து பேயை ஓட்ட முடியவில்லை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? ஏனென்றால் அவர்கள் பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் மீது பொறாமை கொண்டிருந்தனர், ஏனெனில் அவர்களை மட்டுமே கிறிஸ்து மலைக்கு அழைத்துச் சென்று அவர்களுக்கு முன்பாக மாறினார்.[57] கிறிஸ்து தம்முடைய சீடர்கள் அனைவரையும் தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றிருக்க முடியும், ஆனால் அனைவரும் அத்தகைய மர்மத்தை உணர்ந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டிருக்கவில்லை; எனவே, அதை உணர்ந்துகொள்ளக்கூடியவர்களை மட்டுமே அவர் அழைத்துச் சென்றார். ஒருவேளை நீங்கள், அவர் மற்ற சீடர்களை நேசிக்கவில்லை என்றோ, அல்லது அவர் யோவானை மற்றவர்களை விட அதிகமாக நேசித்தார் என்றோ சொல்லலாம்? இல்லை, ஆனால் மற்ற சீடர்களை விட யோவான் கிறிஸ்துவை அதிகமாக நேசித்தார், அதனால் அவர் கிறிஸ்துவின் அன்பை மிகவும் ஆழமாக உணர்ந்தார். அவரிடம் அதிகத் திறன் இருந்தது; அவருடைய 'பேட்டரி' பெரியதாக இருந்தது. பொறாமை எப்படித் தூதர்களிடமிருந்து கடவுளின் அருளைத் தள்ளிவிட்டது என்பதையும், அதனால் அவர்களால் பேய்பிடித்த சிறுவனைக் குணப்படுத்த முடியவில்லை என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? இதனால்தான் கிறிஸ்து கூறினார்: 'ஓ, விசுவாசமற்ற மற்றும் வக்கிரமான சந்ததியே, நான் எவ்வளவு காலம் உங்களுடன் இருப்பேன்?! நான் எவ்வளவு காலம் உங்களைப் பொறுத்துக்கொள்வேன்?!'[58]

தனது சொந்த வரங்களைப் புதைப்பவன், மற்றவர்களின் வரங்களைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறான்.

— ஜெரோண்டா, பொறாமை கொண்ட ஒரு நபர் இந்த உணர்ச்சியை வெல்வதற்கு தங்களை எப்படி உதவிக் கொள்ள முடியும்?

— கடவுள் தங்களுக்கு வழங்கிய வரங்களை அவர்கள் உணர்ந்து, அவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள முற்பட்டால், அவர்கள் பொறாமைப்பட மாட்டார்கள், மேலும் சொர்க்கத்தில் வாழ்வது போல வாழ்வார்கள். பலரும் தங்கள் சொந்த திறமைகளைக் காணத் தவறுகிறார்கள்; அவர்கள் மற்றவர்களின் திறமைகளை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள், அதனால் பொறாமை அவர்களைப் பற்றிக்கொள்கிறது. அவர்கள் தங்களைப் பின்தங்கியவர்களாகவும், இழந்தவர்களாகவும் கருதுகிறார்கள். அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே வாட்டி வதைத்து, தங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு கனவுக் кошмаராக மாற்றுகிறார்கள். 'அவனுக்கு ஏன் இந்தத் திறமைகள் இருக்கின்றன, எனக்கு ஏன் இல்லை?' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உங்களிடம் சில திறமைகள் இருக்கின்றன; மற்றவர்களிடம் வேறு சில திறமைகள் இருக்கின்றன. காய்னும் ஆபேலும் நினைவிருக்கிறதா? காய்ன் தனது சொந்த வரங்களை அங்கீகரிக்க முற்படவில்லை, மாறாக ஆபேலுக்கு இருந்த வரங்களைப் பார்த்தான். இந்த வழியில், அவன் தன் சகோதரன் மீது தீய எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொண்டான், பின்னர் கடவுளுக்கு எதிராகக் கலகம் செய்தான், இறுதியில் கொலை செய்யும் அளவிற்குச் சென்றான்.[59] இருப்பினும், ஒருவேளை ஆபேலை விட அவனுக்கு அதிகமான வரங்கள் இருந்திருக்கலாம்.

— ஒருவர் மற்றவர்களின் திறமைகளைக் காணும்போது, பொறாமையைத் தவிர்த்துவிட்டு எப்படி மகிழ்ச்சியடைய முடியும்?

— அவர்கள் தங்கள் திறமைகளைப் புதைப்பதற்குப் பதிலாக வளர்த்துக் கொண்டால், மற்றவர்களின் திறமைகளில் அவர்கள் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். பல ஆண்டுகளாக நான் ஒரு சகோதரியை கவனித்து வருகிறேன்; அவளுக்கு நல்ல குரலும் பக்திமிக்க உள்ளமும் உண்டு, ஆனாலும் அவள் பாடகர் குழுவில் பாடுவதில்லை. மேலும், அவர் தனது திறமையை புதைத்து, பாடாததால், மற்றொரு சகோதரி பாடுவதைக் கேட்கும்போது அவர் வருத்தமடைகிறார், அந்த சகோதரிக்கு அவ்வளவு நல்ல குரல் இல்லாவிட்டாலும் கூட. கடவுள் அவருக்கு சிறந்த குரலைக் கொடுத்துள்ளார், ஆனால் அதை அவர் வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை என்பதை அவர் கருதுவதில்லை.

ஆகவே, மற்றவரிடம் பொறாமைப்படும் வரம் தங்களிடமும் இருக்கிறதா, ஆனால் தாங்கள் அதை வளர்க்கவில்லையா, அல்லது ஒருவேளை கடவுள் தங்களுக்கு வேறு ஒரு திறமையைக் கொடுத்திருக்கிறாரா என்பதை ஒவ்வொருவரும் சிந்திக்கட்டும். கடவுள் யாருக்கும் குறைவைத்ததில்லை; ஒவ்வொருவரின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் உதவும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரத்தை அவர் அனைவருக்கும் கொடுத்துள்ளார்.

ஒருவர் மற்றவரைப் போல் இல்லாதது போலவே, ஒருவரின் வரமும் மற்றவரின் வரத்தைப் போல் இருப்பதில்லை. உங்கள் வேலி ஓரத்தில் வளரும் காட்டு பட்டாணிகளை நீங்கள் கவனித்ததில்லையா? அவை ஒரே வேரையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, ஆனாலும் ஒவ்வொரு தளிரும் தனக்கென ஒரு நிறத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் அடுத்ததை விட அழகாக இருக்கின்றன. ஆனாலும் அவை ஒருவருக்கொருவர் பொறாமைப்படுவதில்லை... ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த நிறத்தில் திருப்தி அடைகின்றன. மேலும் பறவைகள்! ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்த அழகும், அதன் சொந்த பாடலும் உண்டு.

ஒவ்வொருவரும் கடவுள் தங்களுக்குக் கொடுத்த வரங்களைக் கண்டறிந்து, நல்ல இறைவனுக்கு மகிமை சேர்க்கட்டும்—பரிசேயர்களைப் போலப் பெருமையுடன் அல்ல, மாறாக, தாங்கள் அவற்றைப் புறக்கணித்ததை அறிந்து, பணிவுடன், எதிர்காலத்தில் இந்த வரங்களை வளர்த்துக் கொள்ளட்டும்.

— ஆனால் சில சகோதரிகளைப் பார்த்து எனக்குப் பொறாமை இருக்கிறது, ஏனெனில் அவர்களிடம் என்னிடம் இல்லாத சில வரங்கள் உள்ளன.

'கடவுள் உனக்கு இவ்வளவு வரங்களைக் கொடுத்திருக்க, நீ ஏன் மற்றவர்களின் வரங்களைப் பொறாமைப்படுகிறாய்? நீ எனக்கு, கொனிகாவில் இருந்த ஒரு இனிப்பு வியாபாரியின் மகளை நினைவூட்டுகிறாய். அவளுடைய தந்தை அவளுக்கு ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு சிறிய கேக் துண்டைக் கொடுப்பார்—ஒரு பெரியது அவளுக்கு உடல்நலக்குறைவை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்—ஆனாலும் அவள் பள்ளியில் பெரிய சோளச் சப்பாத்திகளைச் சாப்பிடும் குழந்தைகளைப் பார்த்துப் பொறாமைப்படுவாள். 'அவர்கள் பெரிய துண்டுகளைச் சாப்பிடுகிறார்கள், ஆனால் என் அப்பா எனக்கு ஒரு சிறிய துண்டைத் தருகிறார்,' என்று அவள் சொல்வாள். அவளிடமே கேக்குகள் நிறைந்த ஒரு இனிப்புக்கடை இருந்தபோதிலும், மற்றவர்கள் சாப்பிட்ட சோள ரொட்டிகளைக் கண்டு பொறாமைப்பட்டாள்! அதேபோல், கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுத்திருக்கும் பெரிய வரங்களை நீங்கள் பாராட்டுவதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களின் வரங்களைப் பார்த்துப் பொறாமைப்படுகிறீர்கள்.

நாம் நன்றியற்றவர்களாக இருக்க வேண்டாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது நல்ல பிதாவாகிய தேவன், நாம் ஒருவருக்கொருவர் தீங்கு செய்யாதபடிக்கு, நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் என்ன தேவை என்பதை அறிந்திருப்பதால், தம்முடைய ஒவ்வொரு படைப்பினத்திற்கும் வெவ்வேறு வரங்களை அருளಿದ್ದಾರೆ. நமக்கு ஒரு நூறு த்ராக்கமாக்களைக் கொடுத்திருந்தாலும், நம் சகோதர சகோதரிகளுக்குக் கொடுத்தது போல ஒன்று அல்லது இரண்டு த்ராக்கமாக்களைக் கொடுக்கவில்லை என்று புகார் கூறி, நாம் அடிக்கடி சிறு குழந்தைகளைப் போல நடந்து கொள்கிறோம்.[60] நூறு த்ராக்கியாக்களை அவர் நமக்குக் கொடுத்ததாக நாம் நினைப்பதில்லை, ஏனெனில் நாம் அவற்றை வெறும் காகிதமாகக் கருதுகிறோம்; அவர் மற்றவர்களுக்குக் கொடுத்த ஒரு அல்லது இரண்டு த்ராக்கியாக்களை நாம் ஆசைப்படுகிறோம், அதனால் நாம் அழுகிறோம், நமது நல்ல தந்தையிடம் மனக்கசப்பு கொள்கிறோம்.[61]

நல்ல பொறாமை

— கெரொண்டா, ஒரு சகோதரியைப் பார்த்து நான் பொறாமைப்படுகிறேன், ஏனெனில் அவளிடம் பணிவு, எளிமை மற்றும் பக்தி இருப்பதை நான் காண்கிறேன்.

— அவள் இறக்க நான் பிரார்த்தனை செய்வேன். நீ அவளை இறக்க விரும்புகிறாயா?

— இல்லை, ஜெரோண்டா! நான் மற்றவரின் நற்பண்பைப் பார்த்து பொறாமைப்படலாம், ஆனால் அவர்களுக்கு ஏதேனும் கெட்டது நடக்க வேண்டும் என்று என் மனதில் தோன்றுவதே இல்லை. மற்றவர் தனது நற்பண்பை இழக்க நான் விரும்பவில்லை; எனக்கும் உள்ளே ஏதேனும் நன்மை இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.

— அப்படியென்றால், நாம் அதைப் பகிர்ந்துகொள்வோம், அப்போதுதான் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் பாதி கிடைக்கும்! கவலைப்படாதீர்கள். உங்கள் பொறாமை ஒரு நல்ல வகை பொறாமை. நீங்கள் 'மகத்தான வரங்கள்...' மீது பொறாமைப்படுகிறீர்கள்.[62]

— அப்படியென்றால், நல்ல பொறாமை என்பதும் உண்டா?

— ஆம், ஒருவர் மற்றவரின் நற்பண்பைப் பார்த்து பொறாமைப்பட்டு, அதே நேரத்தில் அவர்களுக்காக மகிழ்ச்சியடையும்போது, அந்தப் பொறாமை நல்லது. ஆனால் ஒருவருக்குத் துன்பமாக இருந்தால், மற்றவர் வெற்றி பெறுவதைப் பார்த்து வருந்தினால், அல்லது அந்த நபர் சிக்கல்களைச் சந்திக்கும்போது இரகசியமாக மகிழ்ச்சியடைந்தால், அந்தப் பொறாமை கெட்டது. உங்கள் சகோதரிக்கு அழகான குரல் இருப்பதாலும், அவர் அழகாகப் பாடுவதாலும் நீங்கள் அவருக்குப் பொறாமைப்படுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர் தனது குரலை இழந்து, இனி பாட முடியாது என்பதை நீங்கள் அறிந்து, அதைப் பற்றி நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தால், உங்கள் பொறாமையில் தீங்கும் விஷமும் இருக்கிறது என்று அர்த்தம். ஆனால், அதைப் பார்த்து நீங்கள் வருந்தினால் — அதாவது உங்கள் பொறாமையில் தீங்கு இல்லை; நீங்களும் நன்றாகப் பாட விரும்புகிறீர்கள் என்பது மட்டுமே அதன் பொருள்.

— நல்ல பொறாமையை நான் எப்படி வளர்ப்பது?

— நாங்கள் உங்களை 'நல்ல பொறாமை கொண்டவர்' என்று அழைப்போம்!… உங்கள் பொறாமையைத் தூய்மைப்படுத்தி, புனிதப்படுத்த முயற்சி செய்யுங்கள், அது நல்ல பொறாமையாக மாறும். வெற்றி பெறும் உங்கள் சகோதரிக்காக மகிழுங்கள், மேலும் அவளைப் பின்பற்ற முயற்சி செய்யுங்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக மாற்றுரு பெறுவீர்கள், மேலும் கடவுளின் அருள் உங்களுக்குள் குடியிருக்கும், அது ஒருவருக்கு இந்த வாழ்க்கையிலேயே வானுலக மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது.

— கெரோண்டா, ஒரு நபருக்குள் நல்ல பொறாமை கெட்ட பொறாமையாக மாற முடியுமா?

— ஒரு நபர் தன்னைத் தானே செம்மைப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை என்றால், நிச்சயமாக அது நடக்கலாம். ஒருவர் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, ஒரு சகோதரியின் வெற்றிகளைப் பார்க்கும்போது எனக்குள் ஏற்படும் உணர்வை என்னால் எப்போதும் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை. இது என்ன வகையான பொறாமை: நல்லதா அல்லது கெட்டதா?

— உங்களையே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: 'என் சகோதரி ஒரு அற்புதம் செய்தால், நான் எப்படி உணர்வேன்?' அல்லது: 'அவள் தீயவிருப்பத்திற்கு அடிபணிந்து மற்றவர்களின் பார்வையில் தன் மரியாதையை இழந்தால், நான் மகிழ்ச்சியடைவேனா அல்லது வருத்தமடைவேனா?' இந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம், உங்கள் பொறாமை நல்லதா அல்லது கெட்டதா என்பதை நீங்கள் உணர்ந்துகொள்வீர்கள். இப்போது சொல்லுங்கள், நீங்கள் பொறாமைப்படும் சகோதரி சோம்பேறியாகி, தனது துறவறக் கடமைகளைச் செய்வதை முற்றிலும் நிறுத்திவிட்டார் என்று நீங்கள் கேட்டால்—அவர் நேரடியாகப் பிரார்த்தனை செய்யாமல், ஒரு கேசட்டை டேப் ரெக்கார்டரில் போட்டு, 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே…' என்று கேட்பதைக் கேட்டால்—உங்களுக்கு வருத்தமாக இருக்குமா?

— ஆம், நான் வருத்தப்படுவேன், ஆனால் அவள் மேலும் மேலும் முன்னேற்றம் அடைகிறாள் என்று கேட்டாலும், நான் மகிழ்ச்சியடைவேன் என்று நினைக்கவில்லை.

— உங்களுக்குத் தெரியுமா, நடப்பது உங்களுக்குக் கடினமாக இருந்தால், சோர்வடைவதற்குப் பதிலாக, வேகமாக ஓடுபவர்களுக்காக மகிழுங்கள். நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேற விரும்பினால், சகோதரிகளின் வெற்றிகளில் மகிழுங்கள், அவர்கள் தொடர்ந்து முன்னேறவும், நீங்களும் உங்கள் சொந்த அளவை அடையவும் கடவுளிடம் கேளுங்கள். நான் மடாலயத்தில் ஒரு புதியவனாக இருந்தபோது,[63] அங்கே என்னைப் போலவே வயதுடைய மற்றொரு புதியவன் இருந்தான். அவன் உயர் ஆன்மீக நிலையை அடைந்திருந்தான்; அவனது முகம் ஒளிர்ந்தது. அவன் எல்லாவற்றிலும் ஒரு முன்மாதிரியாகவும், ஒரு பெரிய துறவியாகவும், நம்பிக்கையின் தீவிர ஆதரவாளராகவும் இருந்தான். அவன் மிகவும் பக்திமான் ஆகவும் இருந்தான். அவன் நடந்து செல்லும்போது மூத்த துறவிகள் மரியாதை நிமித்தமாக எழுந்து நிற்பார்கள். நான் இதற்கு முன்பு படித்திருந்த அனைத்து புத்தகங்களையும் விட இந்தப் புதிய துறவியிடமிருந்து அதிகப் பயனடைந்தேன், ஏனெனில் அவர் ஒரு வாழும் உதாரணமாக இருந்தார். ஒருமுறை, நான் நெஞ்சுவலியால் அவதிப்பட்டேன். தற்செயலாக, அந்த சக துறவி அந்த நேரத்தில் என் அறைக்கு வந்தார், நான் அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்யுமாறு கேட்டேன். அவர் வெளியேறக்கூட நேரம் ஆகும் முன்பே வலி ஏற்கெனவே குறைந்துவிட்டது. மற்றொரு சமயம், பிசாசால் பிடிக்கப்பட்ட ஒருவன் மடாலயத்திற்கு வந்து, தந்தையர்களிடம் தன்னைக் குணப்படுத்தும்படி கேட்டான். அப்போது மடாலயத் தலைவர் அந்தப் புதியவரிடம், 'போய் ஜெபி, அந்தப் பரிதாபமான மனிதனிடமிருந்து பிசாசு வெளியேறட்டும்' என்றார். அதற்கு அவர், 'உங்கள் ஜெபத்தின் மூலம், கிறிஸ்து அந்தப் பிசாசை விரட்டட்டும்' என்றார். அவர் அங்கே இருந்து விலகிய உடனேயே, அந்த மனிதனிடமிருந்து பிசாசு வெளியேறிவிட்டது. கடவுளுக்கு முன்பாக அவருக்கு அவ்வளவு துணிச்சல் இருந்தது! அவர் என்ன ஒரு ஆன்மீக உயரத்தை அடைந்திருந்தார்! ஆகவே, அந்த சகோதரர் அவர் சுமந்த புனிதரின் அந்தஸ்தை அடையவும், நானும் அவரது அந்தஸ்தை அடையவும் கடவுளிடம் வேண்டினேன். நீங்களும் அவ்வாறே செய்யுங்கள், கடவுளின் வல்லமையை நீங்கள் தெளிவாகக் காண்பீர்கள்.

ஒருவர் மற்றவர்களின் வெற்றிகளில் மகிழக் கற்றுக்கொண்டால், கிறிஸ்து அவருக்கு மற்றவர்களின் எல்லா வெற்றிகளையும் தருவார், மேலும் அவர் மற்றவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து மகிழ்வதை விட அதிகமாக மகிழ்வார், அப்போது அவருடைய வெற்றிகளும் மகிழ்ச்சியும் மிகப்பெரியதாக இருக்கும்.

அத்தியாயம் 2.
கோபம் — தேவ சமாதானத்தின் விரோதி

நாம் கோபத்தை ஆசைகளுக்கு எதிராகத் திருப்புவோம்

— கெரொண்டா, நான் கோபத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன். ஒரு துறவிக்கு கோபம் எவ்வளவு பொருத்தமற்றது என்பதை என்னால் காண முடிகிறது.

— கோபம், தூய கோபம், ஆன்மாவின் ஒரு வலிமை. இயல்பாகவே சாந்த குணம் கொண்ட ஒருவருக்கு இந்த குணாதிசயம் ஆன்மீகப் பரிபூரணத்தை அடைய உதவுகிறது. ஆனால், கோபக்கார ஒருவருக்கு, அவர்கள் குணாதிசயத்தில் உள்ள இந்த வலிமையிலிருந்து இரண்டு மடங்கு நன்மை கிடைக்கக்கூடும். அதற்காக, அவர்கள் இந்த கோப சக்தியை தங்களது உணர்ச்சிகளுக்கும் தீயவனுக்கும் எதிராகப் பயன்படுத்த வேண்டும். அவன் இந்த சக்தியைச் சரியாகப் பயன்படுத்தாவிட்டால், சாத்தான் அதைப் பயன்படுத்திக்கொள்வான். இயல்பாகவே சாந்தகுணம் கொண்ட ஒருவன் தைரியத்தைப் பெற முயற்சிக்காவிட்டால், அவன் பெரிய செயல்களைச் செய்யக்கூடியவனாக இருக்க மாட்டான். ஆனால், ஒரு கோபக்காரர், ஒரு பெரிய விஷயத்தில் தங்கள் மனதை நிலைநிறுத்தி, தங்கள் கோபத்தை தீமைக்கு எதிராகத் திருப்பினால், அந்த விஷயம் முடிந்துவிட்டதாகவே கருதலாம். அதனால்தான், ஒரு துணிச்சல் மிக்க தீப்பொறியைக் கொண்டவர்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உச்சியை அடைகிறார்கள்.

— அப்படியானால், ஜெரோண்டா, நான் சகோதரிகள் மீது கோபப்படாமல், பிசாசு மீது கோபப்பட வேண்டும்.

— பாருங்கள், முதலில் ஒருவன் மற்றவர்களிடம் கோபப்படுகிறான்; பின்னர், அவன் முயற்சி செய்தால், அவன் சாத்தானிடம் கோபப்படத் தொடங்குவான்; இறுதியில், அவன் தன் சொந்தப் பழைய சுபாவத்திடமும், தன் சொந்தப் பேராவல்களிடமும் மட்டுமே கோபப்படும் நிலையை அடைகிறான். ஆகவே, சகோதரிகளிடம் கோபப்படாமல், சாத்தானிடமும் உங்கள் சொந்தப் பேராவல்களிடமும் மட்டுமே கோபப்பட முயற்சி செய்யுங்கள்.

— கெரோண்டா, என் கோபமும் என் பிடிவாத குணமும் குழந்தைத்தனமான உணர்ச்சிகளா?

— இல்லை, என் அன்பே! ஒரு சிறு குழந்தை கோபப்பட்டு, காலால் தரையில் உதைத்து, 'எனக்கு வேண்டாம், நான் செய்ய மாட்டேன்!' என்று கத்துவது புரிகிறது. ஆனால் அவர்கள் வளர வளர, இதை விட்டுவிட வேண்டும், குழந்தையின் எளிமையையும் இயல்பான தன்மையையும் மட்டும் தக்க வைத்துக் கொண்டு, அவர்களின் குழந்தைத்தனமான முட்டாள்தனங்களை அல்ல. பாருங்கள், சிலர் இறுதியில் இத்தகைய உச்சகட்டங்களுக்குச் சென்றுவிடுகிறார்கள்! அவர்கள் கோபத்தில் சுவரில் தலை மோதிக்கொள்கிறார்கள் — கடவுள் மனிதர்களை உறுதியான தலையுடன் படைத்தது நல்லவேளை, அதனால் அவர்களுக்கு எதுவும் ஆகிவிடுவதில்லை! மற்றவர்கள் தங்கள் ஆடைகளைக் கிழித்துக்கொள்கிறார்கள்! ஒரு மனிதர் இருந்தார், அவர் ஒவ்வொரு நாளும் கோபத்தின் உச்சத்தில், தனது சட்டையைத் துண்டுகளாகக் கிழிப்பார். மற்றவர்கள் மீது கோபத்தைக் காட்டாமல் இருப்பதற்காக அதைத் துண்டுகளாகக் கிழிப்பார்.

— அப்படியானால், கோபம் என்பது ஒருவரின் தீய எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியா?

— ஆம், ஆனால் மற்றவர்கள் மீது உங்கள் வெறுப்பைக் காட்டும்போது, அதை உங்கள் பலவீனமான உடலில் காட்டினால் நன்றாக இருக்குமல்லவா?

நமக்கு ஏன் கோபம் வருகிறது?

— நான் கோபமடைவதாக நினைக்கவில்லை; நான் மிகவும் எரிச்சலடைகிறேன்.

— எப்படி? உங்கள் கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டால், உள்மனதில் கோபத்திற்கான ஆசை இருக்கிறதா என்று நீங்கள் சோதித்துப் பார்க்க வேண்டும். ஒருவர் எரிச்சல் மயக்கத்தில், சோர்வாகவோ, வலியிலோ, அல்லது பிரச்சனைகளாலோ கடுமையாகப் பேசுவது என்பது வேறு விஷயம். மற்றவர் ஒருவரின் வணக்கத்திற்குக் கூட, 'தொலைந்து போ!' என்று பதிலளிக்கலாம் — அவர்களுக்கு எந்த முரட்டுத்தனமான வார்த்தையும் சொல்லப்படாமல், ஒரு சாதாரண 'வணக்கம்' மட்டுமே சொல்லப்பட்டிருந்தாலும் கூட. ஆனால் அந்த நபர் சோர்வாகவோ அல்லது வலியில் இருக்கவோ செய்கிறார், அதனால்தான் அவர் அப்படி நடந்துகொள்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மிகவும் பொறுமையான கழுதையும் கூட அதன் மீது அதிக சுமை ஏற்றப்பட்டால் உதைக்கும்.

— நான் என்னுடன் சமாதானமாக இல்லாதபோது, மிகச் சிறிய விஷயங்கள் கூட என்னை எரிச்சலூட்டுகின்றன.

— உங்களிடமே நீங்கள் அமைதியாக இல்லையென்றால், நீங்கள் ஆன்மீக நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளீர்கள் என்று அர்த்தம், மேலும் நீங்கள் இப்படி எதிர்வினையாற்றுவதில் ஆச்சரியமில்லை. ஒருவருக்கு உடல்நிலை சரியில்லாதபோது, சில சமயங்களில் பேச்சின் சத்தத்தைக் கூட அவர்கள் சலித்துக்கொள்வார்கள். அவர்கள் மோசமான ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தில் இருக்கும்போதும் இதுவே நிலைமை: அவர்களுக்கு மனத் தெளிவு, பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவை இருக்காது.

— கெரொண்டா, சிறிய தூண்டுதலுக்கே நான் ஏன் கோபப்படுகிறேன்?

— மற்றவர்கள்தான் எப்போதும் குற்றம் என்று நீங்கள் நினைப்பதால் கோபம் வருகிறது. உங்கள் கோபம், மற்றவர்களைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்வதிலிருந்து உருவாகிறது. நீங்கள் நல்ல எண்ணங்களை ஏற்றுக்கொண்டால், உங்களிடம் என்ன சொல்லப்பட்டது அல்லது எப்படிச் சொல்லப்பட்டது என்பதில் நீங்கள் கவனம் செலுத்த மாட்டீர்கள். நீங்கள் உங்களுக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு கோபப்பட மாட்டீர்கள்.

— ஆனால், ஜெரோண்டா, எப்போதும் குற்றம் என்னுடையதுதான் என்று என்னால் நம்ப முடியவில்லை.

— உன்னிடம் ஒரு மறைமுகமான பெருமை இருப்பதாகத் தெரிகிறது. கவனமாக இரு, கோபத்தில் தன்னை நியாயப்படுத்துதல், பெருமை, பொறுமையின்மை மற்றும் திமிர் ஆகியவை அடங்கியுள்ளன.

— ஜெரோண்டா, இப்போதெல்லாம் மக்கள் ஏன் ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் இவ்வளவு எளிதில் எரிந்துவிழுகிறார்கள்?

— இந்த நாட்களில் ஈக்கள் கூட மனிதர்களின் நரம்புகளைத் தாக்குகின்றன! அவை பிடிவாதமாகவும், விடாமுயற்சியுடனும் இருக்கின்றன! முன்பு, நீங்கள் ஒரு ஈயை விரட்டினால், அது பறந்துவிடும். இப்போது அது பிடிவாதமாக அங்கே அமர்ந்திருக்கிறது... ஆனால், இப்போதெல்லாம் சில செயல்கள் மன அமைதியைக் கண்டறிய உதவாமல் போவது மட்டுமல்லாமல், இயல்பாகவே அமைதியான ஒருவரையும் பதட்டப்படுத்தக்கூடும் என்பது உண்மை.

— இப்போது ஒரு மடத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும்போது எனக்கு ஏன் கோபம் வருவதில்லை, ஆனால் மதச்சார்பற்ற உலகில் நான் மிகவும் கோபப்பட்டேன்?

— பெரும்பாலும், மக்கள் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளால் அதிருப்தி அடைந்து, தங்கள் கோபத்தை இழக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் செய்யும் செயல்களிலிருந்து எந்த திருப்தியையும் பெறாமல் வேறு எதையோ விரும்புகிறார்கள். ஆனால் அத்தகைய எரிச்சல் என்பது மேற்பரப்பில் உள்ள தூசி போன்றது; ஒரு நபர் தாம் எதை அடைய முயற்சிக்கிறாரோ அதைக் கண்டறிந்தவுடன் அது மறைந்துவிடும்.

"கோபப்படுங்கள், ஆனாலும் பாவம் செய்யாதீர்கள்"[64]

— கெரோண்டா, கோபம் சுயநலத்திலிருந்து உருவாகிறதா?

[65]— எப்போதும் இல்லை. நீதியான, புனிதமான கோபமும் உண்டு. தீர்க்கதரிசி மோசே தம் கரங்களில் கட்டளைகளின் பலகையைப் பிடித்திருந்தார், ஆனால் இஸ்ரவேலர் தங்கக் கன்றுக்கு பலியிடுவதைக் கண்டபோது, புனிதமான கோபத்தில் அவற்றைத் தரையில் எறிந்து நொறுக்கினார்.[66] ஆணைகளைப் பெறவிருந்த [67] மலைக்கு ஏறுவதற்கு முன்பு, மோசே தாம் திரும்பி வரும் வரை இஸ்ரவேலர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறினார். மேலும், ஹோரேப் மலையின் உச்சியில் மின்னலை அவர்கள் கண்டிருந்தனர், இடிமுழக்கத்தை அவர்கள் கேட்டிருந்தனர், ஆனால் மோசே திரும்பி வர மிகவும் தாமதப்படுத்தியதால், அவர்கள் தங்களுக்காக ஒரு கடவுளைத் தேடத் தொடங்கினர். அவர்கள் ஆரோனை அணுகி அவனிடம், 'மோசேவுக்கு என்ன நேர்ந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. இப்போது எங்களை யார் வழிநடத்துவார்கள்? எங்களை வழிநடத்த எங்களுக்குக் கடவுள்களை உருவாக்குங்கள்' என்றார்கள். முதலில் ஆரோன் மறுத்தாலும், பின்னர் இணங்கிவிட்டான். மக்கள் வேலையில் இறங்கினர். அவர்கள் ஒரு உலைக்களத்தை உருவாக்கி, எகிப்திலிருந்து புறப்படுவதற்கு முன்பு எகிப்தியர்கள் கொடுத்திருந்த தங்கம் அனைத்தையும் அதில் வீசி, ஒரு முழுமையான தங்கக் கன்றை உருவாக்கினர். அதை ஒரு பெரிய பாறையின் மீது வைத்து, மது அருந்தி மகிழ்ச்சியாகக் கொண்டாடத் தொடங்கினர். 'அவர் எங்களை வழிநடத்துவார்,' என்றார்கள் மக்கள். அப்போது கடவுள் மோசேவிடம், 'விரைவாகக் கீழே இறங்கு, ஏனெனில் மக்கள் என் வழியை விட்டு விலகிவிட்டார்கள்,' என்றார். மோசே சீனாய் மலையிலிருந்து இறங்கி வரும்போது, அவர் கூச்சலைக் கேட்டார். மலையின் அடிவாரத்தில் அவரைக் காத்திருந்த யோசுவா, 'என்ன நடந்தது? அந்நியர்கள் வந்துவிட்டார்களா?' என்றார். 'அவை போர்க்குரல்கள் அல்ல, அவை மகிழ்ச்சிக் கூச்சல்கள்,' என்று மோசே பதிலளித்தார். அவர்கள் அருகில் சென்றபோது, மக்கள் மகிழ்ச்சியடைவதைக் கண்டார்கள், ஏனெனில் அந்தத் தங்கக் கன்று அவர்களை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்திற்குள் அழைத்துச் செல்லவிருந்தது! பாருங்கள், அந்தக் கன்று தங்கத்தால் செய்யப்பட்டிருந்தது!… மோசேக்குக் கோபம் வந்தது; அவர் கட்டளைகளின் பலகையைத் தரையில் வீசி உடைத்துவிட்டார்.

ஒரு ஆன்மீக நபர் கோபப்படலாம், ஆத்திரமடையலாம் அல்லது கூச்சலிடலாம், ஆனால் அது ஒரு தீவிரமான ஆன்மீகக் காரணத்திற்காக மட்டுமே. அவனுக்குள் தீமை இல்லை, மேலும் அவன் மற்றவர்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிப்பதில்லை. 'கோபப்படுங்கள், ஆனாலும் பாவம் செய்யாதீர்கள்' - இறைவாக்கினர் தாவீது இதைத்தானே கூறுகிறார்?

'நான் என்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டேன், கலங்கவில்லை'[68]

— ஜெரோண்டா, என் கோபத்தை நான் எப்படி வெல்வது?

— சினம் தலைதூக்கும் நிலையை அடைய விடாமல் தடுப்பதே சவால். பாலை சரியான நேரத்தில் அடுப்பிலிருந்து இறக்கவில்லை என்றால், அது கொதித்து உடனடியாகக் கொட்டிவிடும்.

— கோபம் வரும் நிலையைத் தவிர்ப்பது எப்படி?

— நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். உங்களைக் கவனித்துக் கொண்டு உங்கள் கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும், அப்போதுதான் அந்த உணர்ச்சி உங்களுக்குள் வேரூன்றாது. இல்லையெனில், பின்னர் நீங்கள் அதை கோடரியால் வெட்ட விரும்பினாலும், அது தொடர்ந்து புதிய தளிர்களை விடும். இறைவாக்கினர் தாவீது சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: 'நான் எனக்கு நானே ஆயத்தமாகி, கலங்காமல் இருந்தேன்.' ஒரு துறவி எவ்வாறு நடந்துகொள்வார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர் தனது குகையிலிருந்து வெளியேறும்போது, தன்னைக் குறுக்கே குறிட்டு, 'என் இறைவா, என்னைச் சோதனையிலிருந்து காப்பாற்று' என்று சொல்வார். அவர் சோதனையை எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருந்தார். அது அவர் காவல் காப்பதைப் போல இருந்தது. சோதனை எந்தத் திசையிலிருந்து வரும் என்பதைக் கவனமாகக் கவனித்தார், அதனால் அதை எதிர்த்துத் தற்காத்துக் கொள்ள முடிந்தது. எந்தவொரு சகோதரர் அவருக்குத் தவறு செய்தாலும், அவர் தயாராக இருந்து, சாந்தத்துடனும் பணிவுடனும் பதிலளித்தார். நீங்களும் அவ்வாறே செய்யுங்கள்.

— ஜெரோண்டா, சில சமயங்களில், எனக்கு ஆசை வரும்போது, 'நான் அமைதியாக இருக்க வேண்டும்' என்று எனக்கு நானே சொல்லிக்கொள்வேன், ஆனால் இறுதியில் என்னால் அடக்க முடியாமல் கோபப்பட்டுவிடுகிறேன்.

— 'என் கோபம் வந்துவிடுகிறது' என்று என்ன அர்த்தம்? மேலும், அந்த வெடிப்பு பிறகு எங்கே செல்கிறது? அது எரிந்துவிடுகிறதா? உங்களிடம் பணிவு குறைவாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது; அதனால்தான் நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லையை அடைந்துவிட்டு பிறகு உங்கள் கோபத்தை இழக்கிறீர்கள். உனக்கு இன்னும் கொஞ்சம் பணிவு தேவை. பேசுவதற்கு முன், தெளிவு பெறுவதற்காக இயேசு பிரார்த்தனையை இரண்டு அல்லது மூன்று முறை சொல். ஒரு பெண், கோபமாக இருக்கும்போது, முதலில் 'திருத்தூதர் விசுவாச அறிக்கையை'ச் சொல்லிவிட்டுத்தான் வாயைத் திறப்பாள். இவ்வுலக மக்கள், ஆனாலும் அவர்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்கிறார்கள் என்று பாரு!

— சகோதரிகளில் ஒருவரின் நடத்தை எனக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— சகோதரியிடம் அன்பாக நடந்துகொள்ளுங்கள். அன்புடன் அவருக்கு மன்னிப்பு அளிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இது, நீங்கள் இயல்பாகவே ஒரு நிலையான நல்ல ஆன்மீகப் பண்பைப் பெற உதவும். மேலும், கோபத்தின் உணர்ச்சி உங்களை ஆட்கொள்ளும்போது, அது உங்கள் இதயம் அன்பால் நிரம்பியிருப்பதைக் காணும், மேலும் தங்குவதற்கு இடமில்லாததால், அது விலகிச் சென்றுவிடும்.

அடக்கமும் மௌனமும் மூலம் கோபத்தை வெல்கிறோம்

— கெரொண்டா, ஒருவரால் கோபத்தை எப்படி வெல்ல முடியும்?

— பணிவாலும் மௌனத்தாலும் நாம் கோபத்தை வெல்கிறோம். பாம்பை ஏன் ஞானம் உள்ளது என்கிறோம்? அதன் விஷம் என்ற சக்திவாய்ந்த ஆயுதம் இருந்தாலும், அது நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்க முடிந்தாலும், சிறிதளவு சத்தம் கேட்டவுடன், அது உடனடியாக ஊர்ந்து சென்றுவிடுகிறது: அது நேருக்கு நேர் மோதுவதில்லை, ஆனால் நமது கோபத்திற்குப் பணிகிறது. அதுபோலவே, யாராவது ஒரு வார்த்தையால் உங்களைக் காயப்படுத்தினால், பதிலளிக்காதீர்கள். மௌனத்தின் மூலம், நீங்கள் அந்த நபரைத் தடுமாறச் செய்கிறீர்கள். ஒருமுறை, டிకాஸ் என்ற பூனை என் அறையில் ஒரு சிறிய தவளைக்குக் குறுக்குவாத்து போட இருந்தது. அந்தச் சிறிய தவளை அசைவற்று அமர்ந்திருந்தது, டிకాஸ் அதைத் தனியாக விட்டுவிட்டுச் சென்றுவிட்டது. தன் மௌனத்தாலும் பணிவாலும், அந்தச் சிறிய தவளை... பூனையைத் தோற்கடித்தது. ஆனால் அது சற்றே அசைந்திருந்தாலும், டிகாஸ் அதைப் பிடித்து, மேளத்தைத் தட்டுவது போல அதைத் தூக்கித் தூக்கி அடித்திருக்கும்.

— நானும் என் சகோதரியும் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருக்கும்போது, நாங்கள் இருவரும் எங்கள் நிலைப்பாட்டில் உறுதியாக இருந்தால், ஒரு சுமுகமான தீர்வு ஏற்படாமல் முட்டுக்கட்டை ஏற்படுகிறது, இறுதியில் எனக்கு எரிச்சல் ஏற்படுகிறது.

'பாருங்கள், இருவரில் ஒருவர் சமாதானம் ஆகி விட்டுக்கொடுக்க வேண்டும்; வேறு வழியே இல்லை. இரண்டு பேர் ஒரு நீண்ட பலகையை ஒரு சிறிய கதவின் வழியாகக் கொண்டு செல்ல விரும்பினால், அவர்களில் ஒருவர் முதலில் உள்ளே நுழைய வேண்டும், மற்றவர் பின்னால் வர வேண்டும்: இல்லையென்றால், அவர்களால் அதை உள்ளே கொண்டு செல்ல முடியாது. எல்லோரும் தங்கள் நிலைப்பாட்டில் உறுதியாக இருக்கும்போது, அது ஒரு கல்லை மற்றொரு கல்லுடன் மோதும்து போலத்தான் — தீப்பொறிகள் மட்டுமே பறக்கும்!... ஃபராஸ்,[69] , மக்கள், யாராவது தங்கள் நிலைப்பாட்டில் பிடிவாதமாக இருந்தால், 'உன் ஆடு ஒரு சிறு ஆட்டாகவும், என்னுடையது ஒரு குட்டியாகவும் இருக்கட்டும்,'[70] என்று சொல்வார்கள், இந்த வழியில் அவர்கள் சண்டைகளைத் தவிர்த்தார்கள். -இல், எப்படியாயினும், வழிவிடுபவரே மேலோங்குகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு தியாகம் செய்கிறார்கள், இது அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் கொண்டுவருகிறது.

— ஆனால் ஒரு நபர் வெளிப்புறமாக ஒழுங்காக நடந்துகொண்டு, விட்டுக்கொடுத்தாலும், உள்ளத்தில் கோபமாக இருந்தால் என்ன செய்வது?

— அதாவது, அவனுக்குள் இருக்கும் அந்தப் பழைய மனிதன் இன்னும் உயிரோடு இருக்கிறான், அவனுக்கு எதிராகப் போராடுகிறான்.

— ஆனால், ஜெரோண்டா, அவர் சரியாக நடந்து கொண்டாலும், அவருக்கு ஏன் அக அமைதி இல்லை?

— அப்படியானால் அவனுக்கு எப்படி அமைதி கிடைக்கும்? ஒருவனுக்கு அமைதி கிடைக்க, அவன் உள்ளார்ந்த முறையிலும் சரியாக இருக்க வேண்டும். அப்போது கோபமும் கவலையும் நீங்கி, தேவனுடைய சமாதானம் அந்த நபருக்குள் நுழைகிறது. மேலும், உள்ளார்ந்த அமைதி வரும்போது, அது கோபத்தின் ஆவியை அழித்து, ஆன்மாவின் கண்கள் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, அந்த நபர் தெளிவாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறான். அதனால்தான் கிறிஸ்து 'அமைதியை ஏற்படுத்துபவர்கள்' என்று குறிப்பாகப் பேசுகிறார், அவர்கள் 'தேவகுமாரர்கள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்' என்றும் கூறுகிறார்.[71]

அத்தியாயம் 3.
ஆத்துமாவை அழிக்கும் துக்கம்

ஆனந்தம் கிறிஸ்துவிலிருந்து வருகிறது, ஆனால் துக்கம் சாத்தானிடமிருந்து வருகிறது

— கெரொண்டா, சமீபகாலமாக நான் மிகவும் மனச்சோர்வாக உணர்கிறேன்.

— ஏன் இவ்வளவு மனச்சோர்வாக இருக்கிறாய்? உன் கப்பல்கள் மூழ்கிவிட்டதா? அவற்றை எங்கே அனுப்பினாய்? அட்லாண்டிக் பெருங்கடலா? இப்படிப்பட்ட காலநிலையில் மக்கள் உண்மையிலேயே கப்பல்களைக் கடலுக்கு அனுப்புவார்களா? எத்தனை மூழ்கிவிட்டன?

— அவை அனைத்தும், ஜெரோண்டா, மூழ்கிவிட்டன.

— அருமை, அப்படியென்றால் உனக்கு சொத்துக்கள் எதுவும் இல்லை, நீ ஒரு நல்ல கன்னியாஸ்திரியாக ஆகலாம்! நீங்கள் ஏன் எல்லா நேரமும் கடவுளை மகிமைப்படுத்தக்கூடாது? உங்களுக்கு என்ன குறை? கிறிஸ்துவிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும் ஒருவர் துயரத்தை உணர்ந்தால், அதை என்னால் புரிந்துகொள்ள முடியும், ஆனால் கிறிஸ்துவிற்கு நெருக்கமான ஒருவர் துயரத்தை உணர்ந்தால், அதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் வலியில் இருந்தாலும், கிறிஸ்து உங்கள் வலியை ஆற்றுப்படுத்துகிறார்.

ஒருவருக்குக் கசப்பான துக்கம் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் துக்கத்தைக் கிறிஸ்துவிடம் கொண்டு சென்றால், அது இனிமையான அமிர்தமாக மாறும். ஒருவருக்குத் துக்கம் இருக்கிறது என்றால், அவர்கள் தங்கள் துக்கங்களைக் கிறிஸ்துவிடம் கொண்டு செல்வதில்லை என்று அர்த்தம்.

ஆனந்தம் கிறிஸ்துவிடமிருந்து வருகிறது, துக்கம் சாத்தானிடமிருந்து வருகிறது. லாபம் பறிக்கப்பட்ட ஒரு காய்கறி வியாபாரியின் முகபாவனையுடன் ஒரு துறவி இருக்கும்போது நான் எவ்வளவு துயரப்படுகிறேன் என்பதை நீங்கள் அறிந்தால்! கடவுளுக்காக வருந்துவது என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம்—அது மகிழ்ச்சியைத் தரும் கண்ணீர். இங்கு, ஒருவன் மகிழ்ச்சியடைகிறான். அவனது மௌனமும் அவனது நிதானமும் அவனது இதயத்தில் தேனை ஊற்றுகின்றன. அத்தகைய ஒருவரை நான் பார்க்கும்போது, அவனது பாதங்களை முத்தமிட வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— ஒருவர் தனது துக்கம் உண்மையிலேயே கடவுளுக்காகத்தான் என்பதை எப்படி அறிவது?

— ஒரு நபர் பாவம் செய்து மனமுடைந்துள்ளார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர்கள் கிறிஸ்துவை வருத்தப்படுத்தியதற்காக வருந்தினால், கடவுள் அவர்களின் ஆன்மாவில் இனிமையையும், தெய்வீக ஆறுதலையும் ஊற்றுவதால், அவர்கள் இதயத்தில் ஒரு இனிமையான வலியை உணர்கிறார்கள். இதுவே கடவுளுக்காக ஏற்படும் துயரம். ஆனால் ஒரு நபர் தொடர்ந்து துக்க நிலையில், பயத்தையும் நம்பிக்கையின்மையையும் உணர்ந்தால், இந்தத் துக்கம் கடவுளிடமிருந்து வரவில்லை என்பதை அவர்கள் உணர வேண்டும். கடவுளுக்காக ஏற்படும் துக்கம் என்பது ஆன்மீக மகிழ்ச்சி; அது இதயத்திற்கு ஆறுதல் அளிக்கிறது. ஆனால் கடவுளிடமிருந்து வராத துக்கம் எப்போதும் பயத்தையும் நம்பிக்கையின்மையையும் கொண்டுவருகிறது.

— ஆனால் ஜெரோண்டா, ஒரு ஆன்மீக நபர், ஏதேனும் ஒரு மதபோதகர் அவருடைய பெயரைப் பயன்படுத்தி மக்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதால் மன உளைச்சலுக்கு ஆளானால் என்ன செய்வது?[72]

— இந்தத் துக்கம் நியாயமானது; அதை ஒருவர் உணர வேண்டும், ஏனெனில் பலர் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் இந்த விஷயத்திலும், ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாகப் பதிலளிக்க வேண்டும். ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் பணிவோடு ஏற்றுக்கொண்டு, 'என் இறைவா, மக்கள் துன்பப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை; அவர்கள் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள அவர்களுக்கு அறிவூட்டுங்கள்' என்று கூறினால், அவர் அமைதியைக் காண்பார். ஆனால் அவர்கள் கவலைப்படத் தொடங்கி, 'நான் என்ன செய்வது? மக்கள் என் பெயரைப் பயன்படுத்தித் தீங்கு விளைவிக்கிறார்கள்' என்று சொன்னால், அவர்களுக்கு அமைதி கிடைக்காது. எப்படியாயினும், ஒரு நபர் தவறு செய்யாதவராகவும், அவரது மனசாட்சி தெளிவாகவும் இருந்தால், மற்றவர்கள் அவருக்குத் துன்பம் விளைவித்தாலும், அவர் பெரும் ஆறுதலைக் காண்பார்.

சுயநலம் எப்போதும் துக்கத்தையும் பயத்தையும் கொண்டுவருகிறது

— கெரொண்டா, உங்களை வருத்தப்படுத்திய எனது அந்தத் தவறைப் பற்றி நான் நினைத்துக்கொண்டே இருக்கிறேன், என்னால் துயரத்தைத் தாங்க முடியவில்லை.

— அதை நிறுத்து; அது இப்போது எல்லாம் கடந்தகால விஷயம். அது உனக்கு துயரத்தைத் தவிர வேறு எதையும் கொண்டுவராது, அது எந்த வகையிலும் உனக்கு உதவாது. ஆனால் எதிர்காலத்தில் நீ இன்னும் கவனமாக இருப்பது உனக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிக்காது. தொடர்ந்து கடினமாக உழைத்து முன்னேறு. அனைவரும் தவறுகள் செய்கிறார்கள், ஆனால் நமது தந்தையாகிய நல்ல இறைவன் நம்மைப் பாதுகாக்கிறார். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் புனிதர்களை வைத்திருக்கிறார்; இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களைப் பாதுகாக்க ஒரு பாதுகாவலர் தேவதைকে கொடுத்துள்ளார்; இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் மற்றவர்களுக்கு உதவ ஆன்மீகமானவர்களைத் தனியாகப் பிரிக்கிறார்.

— கெரொண்டா, என் தோல்விகளால் நான் துயரத்தால் அழுத்தப்பட்டுள்ளேன், மேலும் முயற்சி செய்வதில் சோர்வடைந்து வருகிறேன்.

— அது சுயநலத்தின் காரணமாகும். நீங்கள் விட்டுக்கொடுக்கவில்லை, அதனால் உங்களை நீங்களே சோர்வடையச் செய்கிறீர்கள். அடக்கமும், மனந்திரும்புதலும், மனவேதனையும் இல்லை, ஆனால் சுயநலம் இருக்கிறது, சுயநலம் எப்போதும் துக்கத்தையும் பயத்தையும் கொண்டுவருகிறது. ஒருவருக்கு மனந்திரும்புதல் இல்லாதபோது, அவர்கள் தங்கள் சுயநலத்தினாலும், மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்தினாலும், மற்றவர்களின் பார்வையில் வீழ்ந்துவிட்டோம் என்ற காரணத்தினாலும் துயரப்படுகிறார்கள்; அப்போது கவலை, கசப்பு மற்றும் வேதனை அவர்களுக்குள் குடிகொள்கின்றன.

— அப்படியானால், ஒருவர் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு ஆழ்ந்த மன வேதனையில் இருந்தால், அதற்கு எப்போதும் சுயநலம்தான் காரணமாகவா?

— எப்போதும் அல்ல. அது தீவிர உணர்ச்சி காரணமாகவும் எழலாம். ஒரு நபர் பொறாமையாலும் தீவிர உணர்ச்சியாலும் ஆழ்ந்து துயரப்படும்போது, அவர்கள் பெரும் ஆறுதலைப் பெறுகிறார்கள், அது ஆன்மாவை மட்டுமல்ல, உடலையும் உயர்த்துகிறது.

— ஆனால், நான் தீவிர ஆர்வத்தின் காரணமாகத் துன்பப்படுகிறேனா என்பதை நான் எப்படி அறிவது?

— ஆர்வக் கோளாறால் வருந்தும் ஒருவர் எல்லாவற்றிற்கும் தங்களைத் தாங்களே குறை சொல்லிக்கொள்வார்கள், ஆனால் சுயநலத்தால் வருந்தும் ஒருவர் எல்லாவற்றிற்கும் மற்றவர்களைக் குறை கூறி, தங்களுக்கு அநியாயம் செய்யப்படுவதாகக் கூறுவார்கள். தங்கள் சுயநலம் காயப்படும்போது, அவர்கள் முகம் சுளித்துக்கொண்டு பேசுவதை நிறுத்திவிடுவார்கள்... இன்றைக்குக் கூட, இரண்டு சகோதரிகளின் தவறுக்காக நான் அவர்களைக் கண்டித்தேன். இருவரும் வருத்தமடைந்து தலை குனிந்தனர்.

ஆனால் ஒருத்தி தனது விடாமுயற்சியின் காரணமாக வருத்தமடைந்தாள், ஏனெனில் அவளுடைய தவறு என்னை வருத்தமடையச் செய்திருந்தது, மற்றொருத்தி தனது சுயநலத்தின் காரணமாக வருத்தமடைந்தாள். முதல் பெண் என்னைப் பார்க்கக் கூட மிகவும் வெட்கப்பட்டாள். மற்றொருத்தியோ, தனது நற்பெயரைக் கெடுத்துக் கொள்ளாமல் இருக்க, தனது தவறு எவ்வளவு தீவிரமானது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், உடனடியாகச் சாக்குப்போக்குகளைச் சொல்லத் தொடங்கினாள். அவள் தனக்குள் நினைத்தாள்: 'நான் மற்றவர்களின் பார்வையில் என் மரியாதையை இழந்துவிட்டேன்; அவர்கள் என்னை நம்புவதை நிறுத்திவிடுவார்கள். என் நற்பெயருக்குக் களங்கம் ஏற்படாமல் என் தவறை நான் எப்படி நியாயப்படுத்துவது?' அவள் தனது தவறை ஒப்புக்கொண்டு, முழுப் பழியையும் தன் மீது ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், அவள் ஆறுதல் கண்டிருப்பாள். ஆனால் அவள் தன்னை நியாயப்படுத்த முயன்றதால், தன் ஆன்மாவில் அமைதி காணவில்லை. நமக்காக நாம் சாக்குப்போக்குகள் சொல்லும்போது, துயரத்தை ஏற்படுத்தும் சாத்தான் நுட்பமான வழிகளில் வந்து நம்மைத் தூண்டுகிறான். ஆனால் நாம் நமது செயல்களுக்கு முழுப் பொறுப்பேற்கும்போது, கடவுள் நமது சுமையை முழுவதுமாகத் தாமே ஏற்றுக்கொள்கிறார். எனவே, நாம் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்று முடிவு செய்வோம்: அமைதியைக் கொண்டுவரும் பணிவு, அல்லது துக்கம், பயம் மற்றும் மன உளைச்சலைக் கொண்டுவரும் சுயநலம்?

நன்றியுணர்வற்றவர் எப்போதும் சோகமாக இருப்பார்

— எல்லாமும் இருந்தும் கூட, பலர் ஏன் பயத்தையும் துக்கத்தையும் உணர்கிறார்கள்?

— ஒருவரிடம் எல்லாம் இருந்தாலும், அவர்கள் கடுமையான பயம், மன உளைச்சல் மற்றும் துக்கத்தை அனுபவிப்பதை நீங்கள் கண்டால், அவர்களுக்கு கடவுள் இல்லை என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள்.

பொருள் செல்வம் மற்றும் நல்ல ஆரோக்கியம் என அனைத்தையும் கொண்டிருந்தும், கடவுளுக்கு நன்றி தெரிவிப்பதற்குப் பதிலாக, புதிய, நியாயமற்ற கோரிக்கைகளை விடுத்து, முணுமுணுத்து, புகார் செய்யும் எவரும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தங்களுக்கு நரகத்தில் ஒரு இடத்தைத் தயார்படுத்துகிறார்கள். நன்றியுணர்வு என்றால் என்னவென்று அறிந்த ஒருவன் எல்லாவற்றிலும் திருப்தி அடைகிறான். ஒவ்வொரு நாளும் கடவுள் தங்களுக்குத் தருவதைப் பற்றி அவர்கள் சிந்தித்து, அனைத்திலும் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். ஆனால் ஒருவன் நன்றற்றவனாக இருந்தால், அவன் எல்லாவற்றிலும் அதிருப்தி அடைகிறான், ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திற்கும் முணுமுணுத்து துன்பப்படுகிறான். உதாரணமாக, அவர்களுக்கு சூரியன் பிடிக்கவில்லை என்று வைத்துக்கொள்வோம், பிறகு வடக்குக் காற்று, அதாவது வார்தாரி ([73] ), வீசத் தொடங்கி குளிரைக் கொண்டுவருகிறது… அவர்களுக்கு சூரியன் பிடிக்கவில்லை, அதனால் இப்போது அவர்கள் குளிரால் நடுங்குகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொல்ல வருகிறீர்கள்?

— அதாவது, கடவுள் நமக்குக் கொடுக்கும் ஆசீர்வாதங்களை நாம் பாராட்டத் தவறி, அதற்குப் பதிலாக முணுமுணுத்தால், நம்மைச் சுருண்டு கிடக்க வைக்கும் சோதனைகள் வருகின்றன. நான் உங்களுக்கு மிகவும் தீவிரமாகச் சொல்கிறேன்: அத்தகைய குணம் கொண்ட எவரும், தொடர்ந்து முணுமுணுத்து, குறை கூறிக்கொண்டிருந்தால், அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து முகத்தில் ஒரு அறை வாங்குவார்கள் என்பதை அறிந்துகொள்ள வேண்டும், அதனால் அவர்கள் இந்த வாழ்வில் தங்கள் கடனில் ஒரு பகுதியையாவது திருப்பிச் செலுத்த முடியும். அந்த அறை வராவிட்டால், அது இன்னும் மோசம்; அந்த நிலையில், அவர்கள் வரவிருக்கும் வாழ்வில் எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் செலுத்த வேண்டியிருக்கும்.

— எனவே, முணுமுணுப்பது ஒரு பழக்கமாக மாற முடியுமா?

— அது ஒரு பழக்கமாகவே ஆகிவிடுகிறது, ஏனெனில் முணுமுணுப்பிற்குப் பின் மேலும் முணுமுணுப்பும், புகார்க்குப் பின் மேலும் புகாரும் வருகின்றன. புகார்களை விதைப்பவன் புகார்களையே அறுவடை செய்து பயத்தைச் சேகரிக்கிறான். ஆனால், புகழ்ச்சியை விதைப்பவன் தெய்வீக மகிழ்ச்சியையும் ஆசீர்வாதங்களையும் என்றென்றும் சுவைக்கிறான். ஒரு முணுமுணுப்பாளன், கடவுள் அவன் மீது எத்தனை ஆசீர்வாதங்களைப் பொழிந்தாலும், அவற்றை உணர்வதில்லை. எனவே, கடவுளின் கிருபை அவனை விட்டு விலகிச் செல்கிறது, மேலும் சோதனை ஏற்படுகிறது. சோதனை அவனைப் பின்தொடர்ந்து வருகிறது, மேலும் அவனது வாழ்க்கையில் எல்லாம் தவறாகப் போகிறது. ஆனால் கடவுளே நன்றியுள்ளவர்களைத் தம்முடைய பரிசுகளால் பின்தொடர்கிறார்.

நன்றிகெட்ட தன்மை ஒரு பெரிய பாவம், அதை கிறிஸ்துவே கண்டித்தார். "பத்து பேரும் சுத்தமாக்கப்பட்டதில்லையா? மற்ற ஒன்பது பேரும் எங்கே?"[74] — என்று தம்மை நன்றி சொல்ல வந்த குஷ்டரோகியைக் கேட்டார். கிறிஸ்து பத்து குஷ்டரோகிகளிடமிருந்து நன்றியுணர்வை எதிர்பார்த்தது தமக்காக அல்ல, அவர்களுக்காகவே, ஏனெனில் நன்றியுணர்வு அவர்களுக்குப் பயனுள்ளதாக இருந்திருக்கும்.

தங்கலாஷ்கா நம்மை சோகமாகப் பார்க்க விரும்புகிறது

— ஜெரோண்டா, என் மகிழ்ச்சி ஏன் திடீரென துக்கமாக மாறுகிறது?

— மகிழ்ச்சியிலிருந்து திடீரென துக்கத்திற்கு மாறுவது பெரும்பாலும் சோதனையிலிருந்து உருவாகிறது. தீய எண்ணம் கொண்ட தங்களாஷ்கா மனிதர்களுக்கு எதிராகப் போராடுகிறான், குறிப்பாக ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ முற்படும், எளிதில் ஏற்கக்கூடிய மற்றும் இயல்பாகவே மகிழ்ச்சியானவர்களை வழிநடத்த முயற்சிக்கிறான். இதுவே அவனது முக்கியப் பணியாகும்: அவன் நம்மை சோகமாகப் பார்க்க விரும்புகிறான், அதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறான். ஆனால் நாம் ஏன் தங்களாஷ்காவை இப்படிச் செய்ய அனுமதிக்க வேண்டும்? மகிழ்ச்சி என்பது சோகத்தை விடச் சிறந்ததல்லவா? மேலும் அன்பு என்பது தீய எண்ணத்தை விடச் சிறந்ததல்லவா?

— ஆனால் நான் சில நேரங்களில் சோக நிலையில் விழுகிறேன், ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

— தங்கலாஸ்கா மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை விரும்புவதில்லை. வருத்தமடையக் காரணம் உள்ளவர்களையும், இல்லாதவர்களையும் குழப்புவதற்கு அவன் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கிறான். உங்களைப் பொறுத்தவரை, அவன் தனது நுட்பமான இழைகளால் உங்களை மேலும் மேலும் சிக்க வைத்து, உங்களை ஏமாற்றத்திற்குள் இழுக்க முயற்சிக்கிறான் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. சரி, அவர் உங்களைக் கயிறுகளால் இங்கும் அங்கும் கட்டியிருந்தால், துக்கத்திற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்று சொல்லலாம். ஆனால் நுண்ணிய வலையாளனான தங்களாஷ்காவுக்கு, உங்களுக்கு இந்த மெல்லிய இழைகள் தடிமனான கயிறுகளாகத் தோன்றுகின்றன, அதனால் நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள். காரணமில்லாமல் உங்களை நீங்களே வாட்டி வதைக்காதீர்கள், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நீங்கள் தங்களாஷ்காவுக்கு மகிழ்ச்சியையும், கிறிஸ்துவுக்குத் துக்கத்தையும் ஏற்படுத்துகிறீர்கள். கிறிஸ்து துயரமடைவதை நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா?

— இல்லை, ஜெரோண்டா, ஆனால்...

— எந்த 'ஆனால்' எல்லாம் வேண்டாம்! 'போய் துயரப்படு!'[75] கூறுகிறார்கள்: 'துயரப்படு!'

— "வருந்துங்கள்!"

துக்கம் நமது மன மற்றும் உடல் வலிமையை வற்றிவிடுகிறது

— கெரொண்டா, எனக்கு அடிக்கடி வயிற்று வலி வருகிறது, மேலும் என் துறவற கடமைகளை நிறைவேற்றுவது கடினமாக இருக்கிறது.

— நீ எப்போதும் உன் சொந்த எண்ணங்களில் மூழ்கி, எல்லாவற்றையும் எதிர்மறையாகப் பார்த்து, தேவையின்றி உன்னை நீயே வாட்டி வதைக்கிறாய்; அதனால்தான் நீ உடல் ரீதியாகவும் ஆன்ம ரீதியாகவும் துன்புறுகிறாய். மீண்டும் ஒருமுறை அப்படி ஆன பிறகு, உன் வயிறு வலிக்கத் தொடங்குகிறது – அப்படியென்றால், ஆன்மீக விஷயங்களுக்கான பலத்தை உன்னால் எப்படிப் பெற முடியும்? வலியைக் குறைக்க நீங்கள் மருந்து எடுத்துக்கொள்ளலாம், ஆனால் உங்கள் துக்கத்தை நீக்கிக்கொள்ளவில்லை என்றால், உங்கள் வயிறு மீண்டும் வலிக்கத் தொடங்கும். உங்களுக்கு ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் எண்ணங்களை வளர்க்காதீர்கள், இல்லையெனில் கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுத்த வரங்களை நீங்கள் வீணடித்துவிடுவீர்கள். நீங்கள் விஷயங்களை எவ்வளவு சரியாகப் பார்க்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அமைதியும் நிம்மதியும் உங்களுக்குள் இருக்கும்; அவ்வளவு ஆரோக்கியமாக இருப்பீர்கள், மேலும் நீங்கள் மருந்து எடுத்துக்கொள்வதை நிறுத்திவிடுவீர்கள்.

துக்கம் ஒருவரைத் தள்ளாடச் செய்கிறது. அது மனம் மற்றும் உடலில் உள்ள அனைத்து ஆற்றலையும் வற்றிப்போகச் செய்து, எதையும் செய்யவிடாமல் தடுக்கிறது. அது ஆன்மாவை நச்சுப்படுத்தி, உடலில் ஒழுங்கின்மையை ஏற்படுத்துகிறது. அது உடலின் மிகவும் உணர்திறன் மிக்க பகுதிகளைத் தாக்கி, பயத்தைப் புகுத்தி, ஒருவரைத் தளரச் செய்கிறது. விரக்தியின் நச்சு, பலவீனமான உடற்கட்டமைப்பு கொண்ட ஒருவரை மட்டுமல்ல, மிகவும் வலிமையான ஒருவரையும் கூட வீழ்த்திவிடும். இங்கே ஒரு சகோதரி இருக்கிறார். அவரிடம் எவ்வளவு வலிமை இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர் ஆன்மீக ரீதியாக சமூகத்திற்கு ஒரு பெருமை, மேலும் தனது கடமைகளைச் செய்வதில் அவர் எல்லாவற்றிலும் சிறந்து விளங்குகிறார்! அவரால் முழு மடத்தையும் நடத்த முடியும், ஆனால் மனச்சோர்வால் அவர் எதுவும் செய்வதில்லை; அவரது திறமை வீணாகப் போகிறது. இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த இயந்திரம், ஆனாலும் பயனற்று சும்மா நிற்கிறார்.

ஆன்மீகத் துணிவால் பலவீனத்தை விரட்டுங்கள்

— கெரொண்டா, என் ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் ஒரு பின் ஒரு கடினமான சோதனைகள் வரும்போது, நான் முணுமுணுக்கத் தொடங்குகிறேன், மேலும் நான் மனச்சோர்வால் மூழ்கிவிடுகிறேன்.

— இதுபோன்ற கடினமான தருணத்தில்தான் மனிதனின் வலிமை வெளிப்படுகிறது. சிரமங்கள் ஏற்படும்போது பயப்படவோ பீதியடையவோ வேண்டாம். உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் உள்ள சிரமங்களைத் துணிச்சலாக எதிர்கொண்டு வீரமாகப் போராட, ஆன்மீகத் தைரியத்தை இறைவனிடம் கேளுங்கள்.

— எனது மோசமான ஆன்மீக நிலையின் காரணமாக நான் சமீபத்தில் உணரும் சோகமானது எனது ஆன்மீக சக்தியை முற்றிலும் வற்றிவிடுகிறது.

— கடவுளுக்கு நன்றி, நீங்கள் முன்பு இருந்த நிலையிலிருந்து முன்னேறிவிட்டீர்கள், ஆனாலும் நீங்கள் இருக்க வேண்டிய இடத்தை இன்னும் அடையவில்லை. நீங்கள் விரைவில் உங்கள் திறமையை வெளிப்படுத்துவீர்கள் என்றும், ஒரு சிங்கம் சிலந்தியின் வலையைப் கிழிப்பது போல, கடவுளின் அருளின் உதவியுடன் ஆன்மீக பலவீனத்தின் கடைசிக் கட்டுகளையும் நீங்கள் கிழித்துவிடுவீர்கள் என்றும் நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஆன்மீக தைரியத்துடன் பலவீனத்தை விரட்டுங்கள். நான் காத்திருந்து பிரார்த்தனை செய்வேன். உங்கள் வெற்றிகளில் நான் மகிழ்ச்சியடையும் நாளைக் காண ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன்.

— ஜெரோண்டா, நான் எனது ஆன்மீகக் கடமைகளைப் புறக்கணிக்கும்போது, ஒருவித சோக உணர்வு என்னை ஆட்கொள்கிறது.

— எதையாவது புறக்கணித்ததற்கான வருத்தமும், சாதிக்கப்பட்ட காரியத்திற்கான மகிழ்ச்சியும் இயல்பானவை. ஆனால் சுயநலமும் இதில் ஊடுருவிவிடக்கூடும், எனவே கவனமாக இருங்கள். ஒரு நல்ல தொடக்கத்தை அமைத்து, உங்கள் ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் ஒழுங்கை வகுத்து, மெதுவாக முன்னேறுங்கள். இதன் மூலம் நீங்கள் ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் மிகுந்த உறுதிப்பாட்டை அடைவீர்கள், மேலும் மறைமுக எதிரியால் ஏற்படும் இந்த ஏற்ற இறக்கங்கள் நின்றுவிடும். உங்கள் துறவற முயற்சியில் வெற்றிபெற, உங்கள் ஆன்மீகத் துணிவுடன் உங்கள் பலத்தைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் பெரும் வெற்றி பெறுவீர்கள். ஆனால் நீங்கள் பலவீனத்தில் சிக்கிக்கொண்டால், நீங்களே முடிவில்லாமல் புலம்புவீர்கள், அதே நேரத்தில் டங்காலாஷ்கா கைதட்டி மகிழும்.

— கெரொண்டா, எனக்கு வலிமை குறைந்துவிட்டதா?

— உனக்கு உந்துதலும், ஒரு ஆற்றல் வெடிப்பும் தேவை!

— அதை நான் எப்படி அடைவது?

— உங்களுக்கு தைரியம், வீரம் தேவை! பரிதாபமான கன்னியாஸ்திரீகள் எனக்கு என்ன பயன்? எனக்கு ஆன்மீக வீரர்கள் தேவை—[76] —ஆன்மீக வீரத்துடன், கடவுளைப் புகழ்ந்து, தங்களாஷ்காவை எதிர்த்துப் போராடுபவர்கள்.

தேவனை மகிமைப்படுத்துவதுதான் மனச்சோர்வுக்கான எதிர்விஷம்.

— ஜெரோண்டா, எனக்குள் சில உணர்ச்சிகளின் எச்சங்களைக் காணும்போது நான் கலக்கமடைகிறேன்.

[77]— சொல்லுங்கள்: 'மோசமான காலம் முடிந்துவிட்டது, கடவுளுக்கு நன்றி!' நான் உங்கள் இடத்தில் இருந்தால், 'விடியற்காலையிலிருந்து இரவு வரை' கடவுளின் பெரிய வரங்களையும், ஏராளமான அருட்கொடைகளையும் கண்டு, 'தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்று திரும்பத் திரும்பச் சொல்வேன். நீங்கள் இங்கேயே ஒரு பரலோக வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்க விரும்பினால், கடவுள் உங்களுக்கு அருளும் கருணைகளையும் ஏராளமான வரங்களையும் நோக்கி, 'தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்று நன்றி செலுத்துங்கள். உங்கள் சொந்த உழைப்பின் மூலமாகவோ அல்லது மற்றவர்களின் உதவியின் மூலமாகவோ, எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், நீங்கள் செழிப்பாக வாழ உதவியதற்காக கடவுளைப் போற்றுங்கள். ஒருவர், 'தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்று சொல்லும்போது, தேவன் உதவி செய்கிறார், ஏனெனில் நன்றியுணர்வு, பணிவான மனப்பான்மை, விடாமுயற்சி மற்றும் ஒருவரின் முயற்சிகளில் உள்ள ஆர்வத்துடன் இணைந்து, எண்ணற்ற தெய்வீக சக்திகளையும் தெய்வீக வரங்களையும் ஈர்க்கிறது.

— கெரொண்டா, நான் மீண்டும் வீழ்ந்துவிடுவேன் என்று எனக்குத் தெரிந்தால் என்ன செய்வது?

— உனக்குத் தெரியாது. பயத்தினால்தான் நீ அப்படி நினைக்கிறாய். உன் முந்தைய தவறை மீண்டும் செய்வதற்கு நீ பயப்படக்கூடாது, ஏனெனில் அதுதான் கடவுள் மீதான உன் நம்பிக்கையைத் தள்ளாடச் செய்கிறது. இதில் அதிகக் கவலைப்படத் தேவையில்லை. நீ முன்னேற மாட்டாய் என்று ஒரு எண்ணம் சொன்னால், நீ விரக்தியில் விழுந்தால், அப்போது நீ உன்னை நீயே ஆற்றுப்படுத்தி, ஊக்கப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். 'கடவுளுக்கு நன்றி,' என்று நீங்கள் சொல்ல வேண்டும், 'நேற்று இருந்ததை விட இன்று நான் சிறப்பாக இருக்கிறேன். ஆயிரம் முறை, கடவுளுக்கு நன்றி...' இந்த ஊக்கம் போலியாகத் தோன்றினாலும், அதில் ஒரு பெரிய சக்தி அடங்கியுள்ளது — அது கடவுள் மீதான நம்பிக்கை. கடவுள் மீதான நம்பிக்கை என்பது விரக்தியைப் புரட்டிப் போடும், ஆன்மாவை மனச்சோர்விலிருந்தும் பயத்திலிருந்தும் விடுவிக்கும், மேலும் படிப்படியாக ஒரு நபரின் ஆன்மீக வலிமையை வலுப்படுத்தி, அவர்களுக்குள் புனிதமான நம்பிக்கையைத் தூண்டும் ஒரு உந்து சக்தியாகும்.

— ஜெரோண்டா, என் உடல்நலப் பிரச்சனைகள் குறித்து நான் கவலைப்படுகிறேன்.

— எல்லாவற்றையும் கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு பெரிய வரமாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். கடவுள் யாரையும் தவறாக நடத்துவதில்லை. சொர்க்கத்தில் நீங்கள் ஆறுதல் காண்பீர்கள். உங்கள் முணுமுணுப்புகளால் நீங்களே அதைக் குறைக்காத வரையில், உங்களுக்கு ஒரு தாராளமான ஓய்வூதியம் கிடைக்கும்.

— ஆனால், இப்போது என்னுள் சொர்க்கத்தை நான் உணரவில்லை என்றால் எப்படி, ஜெரோண்டா?

— நீங்கள் கடவுளை மகிமைப்படுத்தாததால் சொர்க்கத்தை உணரவில்லை. ஒரு நபர் துதியுடன் வாழும்போது, அவர்கள் எல்லாவற்றிலும் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். நம்மைப் போன்ற துறவிகளைத் தீர்ப்பிடுவதற்கு உலகில் மக்கள் உள்ளனர். பெடூயின்களைப் பாருங்கள்: அவர்கள் எவ்வளவு கடினமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துகிறார்கள் மற்றும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்.[78] அவர்கள் கோதுமையில் உள்ள கற்களை அகற்றுவதில்லை, அப்படியே அரைக்கிறார்கள், அதனால்தான் அவர்களின் ரொட்டியில் கற்கள் நிறைந்துள்ளன! அவர்கள் உண்ணும் உணவில் கால்சியம் போன்ற அத்தியாவசிய தாதுக்கள் குறைவாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அதனால்தான் அவர்களின் பற்கள் முற்றிலும் பாழாகிவிட்டன. ஒரு பெடூயின் ஒரே ஒரு பல் மட்டுமே வைத்திருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், ஆனாலும் அந்தப் பல் முத்துச் சங்கு கொண்டு செய்யப்பட்டதைப் போல அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மற்றொருவருக்கு, ஒரே ஒரு பல் கூட இல்லாதது அவர்களை முழுமையற்றவர்களாக உணர வைப்பதற்குப் போதுமானது. இவை அனைத்தும் குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், அவர் நமக்கு அருளிய ஆசீர்வாதங்களுக்காக நாம் இரவும் பகலும் இடைவிடாமல் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தவும் அவரைப் புகழவும் வேண்டும்.

ஒரு ஆயர் என்னிடம் கூறினார், திருச்சபையில், தீயசக்திகளால் பிடிக்கப்பட்டவர்களின் குணப்படுத்தும் நற்செய்தியை ([79] ) திருத்தொண்டர் வாசித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ஆயரின் இருக்கைக்குப் பின்னால் நின்றுகொண்டிருந்த ஒரு சாதாரண திருச்சபையினர், 'தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்று திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தாராம். பரிச்சாரகன் தொடங்குகிறார்: 'அக்காலத்தில், இயேசு கெர்செனோன் பகுதிக்கு வந்தார்.' 'தேவனே, உமக்கு மகிமை,' என்கிறார் அந்த திருச்சபையினர். 'இரண்டு பிசாசு பிடித்தவர்கள் அவரைச் சந்தித்தார்கள்' — 'தேவனே, உமக்கு மகிமை.' 'அவர்கள் மிகவும் கொடியவர்களாக இருந்தார்கள்' — 'தேவனே, உமக்கு மகிமை.' 'இதோ, அந்த ஆட்டுமந்தையனைத்தும்... கடலுக்குள் பாய்ந்தது' — 'தேவனே, உமக்கு மகிமை'. 'இந்த எளிய மனிதர், "தேவனே, உமக்கு மகிமை" என்று தொடர்ந்து சொல்வதில் சரியாக இருந்தார் என்பதை நான் உணர்ந்தேன், ஏனெனில் "தேவனே, உமக்கு மகிமை" என்பது பேய்களைக் கடலுக்குள் தள்ளுகிறது' என்று அந்த ஆயர் பின்னர் என்னிடம் கூறினார். மேலும், உங்கள் மந்தையினர் கடலுக்குள் பாய்ந்து செல்லும் வரை, நீங்கள் இடைவிடாமல், 'தேவனே, உமக்கு மகிமை; தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்று சொல்லிக்கொண்டே இருக்க வேண்டும்...

நன்றி செலுத்துவது நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. நன்றி செலுத்தும்போது, ஒரு நபர் நன்றியுணர்வால் தங்களை மறந்து, சிறந்த அர்த்தத்தில் தங்கள் அறிவை இழந்து, எல்லாவற்றிலும் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மேலும் ஒரு நபர் மிகச் சிறிய விஷயங்களுக்காகக் கூட கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தும்போது, கடவுளின் ஆசீர்வாதம் அவர்கள் மீது மிகவும் தாராளமாக வருவதால் அவர்களால் அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது. அந்த நேரத்தில், சாத்தான் அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாமல் விலகிச் செல்கிறான்.

பிரிவு 2.
அறநெறிகள்

"அறத்தினால் பிறக்கும் ஆன்மீக அழகை யார் கொண்டிருக்கிறாரோ, அவர் தெய்வீக அருளால் ஒளிர்கிறார். ஏனெனில், நற்பண்புகளைப் பெறும்போது, ஒரு மனிதர் தெய்வத்துவத்தை அடைந்து, அதனால் ஒளியைப் பரப்புகிறார்; தெய்வீக அருள் இதை அவர்களில் வெளிப்படுத்துகிறது"

அறங்களை வளர்த்தல்

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் எப்போது தெய்வீக நிலையை அடைகிறார்?

— தெய்வீகக் கருணை அவர்களை உள்ளே நுழையும்போது.

— அப்படியானால், மகிழ்ச்சி அவர்களுக்குள் வசிக்கிறதா?

— அவர்களுக்குள் மகிழ்ச்சி மட்டுமல்ல, பெரும் அன்பு, பணிவு, ஆறுதல் மற்றும் நம்பிக்கையும் வசிக்கின்றன. கடவுளுக்கு உள்ள குணங்களை அவர்கள் கொண்டிருக்கிறார்கள்; அதனால்தான் கடவுளின் கிருபை அவர்களுக்குள் நுழைகிறது.

— மேலும், 'தேவதையர் தேவன்' என்றால் என்ன?[80]

— தாவீது, 'நீங்கள் அனைவரும் தேவர்கள் அல்லவா, உன்னதமானவரின் புத்திரர்கள் அல்லவா?' என்று சொல்லவில்லையா?[81] மனிதன் கடவுளின் 'உருவத்தில்' படைக்கப்பட்டான்; அதன் விளைவாக, கடவுள் தேவர்களின் கடவுளாக இருக்கிறார், அதாவது மனிதகுலத்தின் கடவுளாக இருக்கிறார். மனிதன் தெய்வீகத்தை அடைய வேண்டும். எல்லா மக்களும் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்கள், ஆனால் நம்மில் யார் 'ஒப்புருவ'த்தின் பாதையில் இருக்கிறோம்? நாம் கடவுளிடமிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகுகிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாக நாம் அவருக்கு ஒப்பானவர்களாகிறோம்; அதாவது, நாம் 'ஒப்புருவ'த்தின் சாரத்திலிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகுகிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாகிறோம்.

ஒருவர் கடவுளைப் போல மாற, அவர் கடவுளின் கட்டளைகளின்படி வாழ வேண்டும், மேலும் தம்மைத் தாமே செம்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு, அவர்கள் விருப்பங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு நற்பண்புகளைப் பெறுகிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் கடவுளின் 'உருவத்தில்' உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நபராக மட்டும் இருப்பதில்லை, மாறாக 'ஒப்புருவ' நிலைக்குள் நுழைகிறார்கள், ஏனெனில் தெய்வீக அருள் அவர்களுக்குள் செயல்படுகிறது.

அறத்தை கடைப்பிடிப்பது என்பது ஆண்டவரின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதாகும்[82]

— ஜெரோண்டா, என் புனிதரைப் பார்க்க நான் மிகவும் விரும்புகிறேன்.

— மேலும், நீங்கள் கடவுளின் நண்பராக மாற முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.

— அதை நான் எப்படி அடைய முடியும்?

— "ஒரு இளைஞன் தன் வழியை எப்படித் தூய்மையாகக் காத்துக்கொள்வது? உமது வார்த்தையின்படி வாழ்வதன் மூலம்."[83] நீங்கள் தேவனுடைய கட்டளைகளின்படி வாழ்ந்தால், நீங்கள் தேவனுடைய நண்பராக ஆகுவீர்கள்.

நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக இருந்தால், நாம் அவருடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொள்ள வேண்டும். யூதர்கள், 'ஆபிரகாம் எங்கள் பிதாவாக இருக்கிறார்' என்று சொன்னபோது, கிறிஸ்து அவர்களுக்குப் பதிலாக, 'உங்கள் பிதா ஆபிரகாம் அல்ல, சாத்தான்; ஏனென்றால் நீங்கள் ஆபிரகாமுடைய பிள்ளைகளாக இருந்திருந்தால், ஆபிரகாமுடைய கிரியைகளைச் செய்திருப்பீர்கள்' என்றார்.[84]

— கெரொண்டா, கிறிஸ்து கட்டளைகளின் நிறைவேறுதலை அல்ல, ஆன்மாவின் சீர்திருத்தத்தையே நாடுகிறார் என்று அப்பா இசாக் கூறும்போது, அதன் பொருள் என்ன?[85]

— கடவுள் ஏன் கட்டளைகளைக் கொடுத்தார்? அது நமது சீர்திருத்தத்திற்காக அல்லவா? கடவுளின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், நாம் நற்பண்பை வளர்த்து ஆன்ம ஆரோக்கியத்தை அடைகிறோம். 'நற்பண்பைப் பழகுதல்,' என்கிறார் அப்பா இசாக், 'அது கர்த்தருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதாகும்.'[86]

— ஜெரோண்டா, அப்பா யிஷாயா கூறுகிறார்: 'கடவுளின் கட்டளைகளைக் கவனமாகக் கடைப்பிடிக்க ஒருவனுக்குத் துணிச்சலான மற்றும் உன்னதமான இதயம் தேவை.'[87]

— அது உண்மை. கடவுளின் கட்டளைகளைத் துல்லியமாக நிறைவேற்ற, ஒருவருக்குத் தைரியம், வீரம் மற்றும் நிதானம் தேவை. எனவே, உங்களிடம் இல்லாததையும், கடவுள் உங்களிடம் எதிர்பார்ப்பதையும் தேடுங்கள்: நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள், நீங்கள் என்ன செய்திருக்க வேண்டும் ஆனால் செய்யவில்லை என்பதையும் சிந்தியுங்கள். உனக்கு நீயே சொல்லிக்கொள்: 'ஆம், நான் செய்வதை எனக்குப் பிடித்திருக்கிறது, ஆனால் இது ஆண்டவருக்குப் பிரியமானதா?' — என்றும், தேவ சித்தத்தை நிறைவேற்றப் பாடுபடு. 'உமது வார்த்தைகளின் நிமித்தமாக நான் நீதிமான்களின் வழிகளைக் கைக்கொண்டேன்,'[88] — என்று பரிசுத்த வேதாகமத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது.

புண்ணியம், வெளிப்புறக் கட்டாயமின்றி, சுதந்திரமாகப் பெறப்படும்போது மட்டுமே மதிப்புமிக்கது. ஒரு நபர் புண்ணியம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட தேவை என்று உணர்ந்து, அதை அடைய பாடுபட வேண்டும். தேவன் தம்முடைய சித்தத்தை நிறைவேற்ற நம்மைத் தேவைப்படுத்துவதில்லை — நாம் அதைத்தான் தேவைப்படுகிறோம். நமது பழைய மனிதனிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள, நாம் தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும். ஒரு விசுவாசியின் அனைத்து ஆற்றல்களும் கடவுளின் கட்டளைகளைக் கடுமையாகக் கடைப்பிடிப்பதில் செலுத்தப்பட வேண்டும். ஒரு நபர் கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்ற முயலும்போது, அவர்கள் கடவுளுக்கு நெருக்கமாகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அதைக் கேட்காவிட்டாலும், தெய்வீகக் கிருபையைப் பெறுகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் நேரடியாக மூலத்திலிருந்து நீரை இழுக்கிறார்கள்.

அனைத்து நற்பண்புகளும் வளர்க்கப்பட வேண்டும்

— ஒரு நபர் இயல்பாகவே நற்பண்பு கொண்டவராக இருக்க முடியுமா?

— ஒரு நபர், உதாரணமாக, இயல்பாகவே எளிமையானவராக, அமைதியானவராக அல்லது சாந்தமானவராக இருக்கலாம். இவை அனைத்தும் கடவுள் அவர்களுக்கு வழங்கிய இயற்கையான வரங்கள், மேலும் அவற்றை மேலும் வளர்க்க, ஒரு நபர் அவற்றை வளர்க்க வேண்டும். ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் மூலம், அவர்கள் ஆன்மீகப் பரிசுகளை, அதாவது பரிசுத்த ஆவியானவரின் பரிசுகளைப் பெறுவார்கள்.

— ஜெரோண்டா, பகுத்தறிவு என்பது கடவுளிடமிருந்து கிடைக்கும் ஒரு வரமா அல்லது ஆன்மீக முயற்சியின் மூலம் ஒருவர் படிப்படியாகப் பெறும் ஒரு குணமா?

— நான் இதை இப்படிச் சொல்கிறேன்: பகுத்தறிவு ஒரு வரம். ஆனால் உங்களிடம் இந்த வரம் இல்லை, ஆனால் உங்களிடம் வேறு ஒன்று இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். உங்கள் திறமையை வளர்ப்பதன் மூலம், நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் பகுத்தறிவையும் மற்ற நற்பண்புகளையும் வளர்த்துக் கொள்வீர்கள், மேலும் இதன் மூலம் உங்களிடம் இல்லாத நற்பண்புகளை ஈடுசெய்வீர்கள். உதாரணமாக, ஒரு நபர் விரதத்தில் முயற்சி செய்யும்போது, அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் மௌனம், கவனத்தன்மை, பிரார்த்தனை, பகுத்தறிவு போன்றவற்றை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் எந்தத் திசையில் செயல்படத் தேர்வு செய்கிறாரோ, அதைப் பொறுத்து நற்பண்புகளும் ஆசைகளும் உருவாகின்றன. அவர்கள் நற்பண்புகளை வளர்த்தால், நற்பண்புகள் செழித்து உணர்ச்சிகளை மூழ்கடிக்கும். அவர்கள் உணர்ச்சிகளை வளர்த்தால், உணர்ச்சிகள் செழித்து நற்பண்புகளை மூழ்கடிக்கும். அவர்கள் இரண்டையும் வளர்த்தால், இரண்டும் செழித்து, குழப்பம் ஏற்படும். இதைப் புரிந்துகொள்ள, பூக்களும் களைகளும் கொண்ட ஒரு தோட்டத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். தோட்டக்காரர் களைகளைப் பராமரித்தால், களைகள் வளர்ந்து பூக்களை நெரித்துவிடும். அவர் பூக்களைப் பராமரித்தால், பூக்கள் செழித்து களைகளை நெரித்துவிடும். அவர் இரண்டையும் பராமரித்தால், காலப்போக்கில் பூக்களையும் களைகளையும் அவரால் வேறுபடுத்திச் சொல்ல முடியாது.

ஒருவர் வெற்றிபெற, அவர் தன்னுள் இருக்கும் உணர்ச்சிகளை அடையாளம் கண்டு அவற்றைத் துண்டிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். கடவுள் தங்களுக்கு வழங்கிய வரங்களையும் அவர்கள் அடையாளம் கண்டு அவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் இந்த வரங்களைத் தாழ்மையுடன் வளர்த்தால், விரைவில் ஆன்மீக ரீதியாக வளம் பெறுவார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காக உழைத்தால், அவர்கள் நல்லவர்களாவார்கள்; அதைப் புறக்கணித்தால், அவர்கள் கெட்டவர்களாவார்கள்.

தங்களின் ஆன்ம மண் வளமாக இருந்தபோதிலும், அதை உழுது பயிரிടாமல், முட்புதர்களாலும் முள்ளெருக்கங்களாலும் நிறைந்திருக்கச் செய்த மனிதர்களை நான் சந்தித்திருக்கிறேன். இருப்பினும், மற்றவர்கள், தங்கள் நிலத்தில் முட்கள் மற்றும் களைகள் வளர்ந்திருந்தாலும், அவற்றை எல்லாம் அகற்றி, நிலத்தை உழுதார்கள், நிலம் பழம் கொடுக்கத் தொடங்கியது. கடவுள் நமக்கு நல்ல மண்ணைக் கொடுத்திருந்தும், நாம் அதைப் புறக்கணித்து, களைகள் நிறைந்து வளர அனுமதித்தால், அது என்ன பயன்? நமது நிலம் சர்க்கரைவள்ளிக் கரும்பு வளர்க்க ஏற்றதாக இருந்து, ஆனால் அதில் மூங்கில் செடிகள் அடர்ந்து, நாம் அவற்றை அகற்றிவிட்டு சர்க்கரைவள்ளிக் கரும்பை நட்டு வளர்க்கத் தவறினால், கடவுளால் எப்படி நமக்கு உதவ முடியும்? மூங்கில் செடிகளிலிருந்து கூடைகளை மட்டுமே பின்ன முடியும்; அவற்றிலிருந்து உங்களுக்கு சர்க்கரை எதுவும் கிடைக்காது...

கடவுள், அவர் நமக்குக் கொடுத்த வரத்தை நாம் இரட்டிப்பாக்கினோமா என்பதற்கு ஒவ்வொருவரையும் விசாரிப்பார். அவர் ஒருவருக்கு ஐந்து வரங்களைக் கொடுத்திருந்தால், அந்த நபர் அவற்றைப் பத்து வரங்களாக மாற்ற வேண்டும். அவர்களுக்கு ஒன்பது என்பது இனி சிறந்த விளைவாக இருக்காது. ஆகவே, ஒவ்வொருவரும் சிறந்த விளைவை அடைய தாழ்மையுடனும் பகுத்தறிவுடனும் உழைக்கட்டும். ஏனெனில், ஒருவன் ஒரு திறமையை இரண்டாகவும், இரண்டை நான்காகவும், ஐந்தை பத்தாகவும் மாற்றியானா என்பது குறித்து தேவன் விடை கோருவார். எனவே, ஒரு நபர் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட திறமைகளை இரட்டிப்பாக்கினால், கடவுளின் பார்வையில் அவர்கள் மிக உயர்ந்த வெகுமதியைப் பெறுவதற்குத் தகுதியானவர்கள். மேலும், யாராவது பெருமையால் அல்லாமல், ஆர்வத்தின் காரணமாக ஒரு திறமையைப் பத்தாக மாற்றினால், அவர்கள் கடவுளை மட்டுமல்ல, கல்லுள்ள இதயமுடைய ஒருவரையும் கூட நெகிழச் செய்வார்கள்.

பிறரின் நற்பண்பு அதன் நறுமணத்தால் நம்மை நிரப்புகிறது

— ஜெரோண்டா, நற்பண்பைப் பெற எங்களுக்கு என்ன உதவுகிறது?

— அந்த நற்பண்பைக் கொண்ட ஒருவருடன் பழகுவது. நீங்கள் ஒருவரை வணக்கத்துடன் பழகும் ஒருவருடன் நேரத்தைச் செலவிட்டால், நீங்களும் படிப்படியாக வணக்கத்தைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள். இது எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் பொருந்தும், ஏனெனில் மற்றவர்களின் நற்பண்புகள் தங்கள் நறுமணத்தால் நம்மை நிரப்புகின்றன.

நாம் மற்றவர்களின் நற்பண்புகளைப் பார்த்து அவற்றைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கும்போது, நாம் புடம்போட்டதைப் போல ஆகிறோம். ஆனால், அவர்களின் குறைகளைப் பார்ப்பதிலிருந்தும் நாம் பயனடைகிறோம், ஏனெனில் மற்றவர்களின் குறைகள் நமது சொந்தக் குறைகளைக் காண உதவுகின்றன. மற்றொருவரின் நற்பண்பு அதைப் பின்பற்ற என்னைத் தூண்டுகிறது, அதே சமயம் ஒரு குறைபாடு, எனக்கும் அதே குறைபாடு உள்ளதா என்றும், அப்படியென்றால் எந்த அளவிற்கு உள்ளது என்றும் என்னை ஆராய வைக்கிறது, அதன் மூலம் நான் அதிலிருந்து விடுபட முயற்சி செய்ய முடியும். உதாரணமாக, ஒருவரிடம் நான் விடாமுயற்சியைக் கண்டால், நான் மகிழ்ச்சியடைந்து அந்த நபரைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பேன். மற்றொருவரிடம் ஆர்வத்தைக் கண்டால், நான் என் சகோதரனைக் கண்டிக்க மாட்டேன், ஆனால் எனக்கும் ஆர்வம் உள்ளதா என்று உற்று நோக்குவேன். அப்படி எனக்கும் ஆர்வம் இருப்பதைக் கண்டால், அதை என்னிடமிருந்து அகற்ற முயற்சிப்பேன். ஆனால், என்னுள் நற்பண்புகளையும், மற்றவர்களிடம் குறைகளையும் மட்டுமே நான் கண்டால், அதே நேரத்தில் என் சொந்தக் குறைகளைப் புறக்கணித்து, 'நான் இந்த நபரை விடவும், அந்த நபரை விடவும், மற்றொருவரை விடவும் சிறந்தவன்!' என்று கூறி அவற்றை நியாயப்படுத்தினால் — அப்போது நான் வழிதவறிவிடுகிறேன்.

மற்றவர்கள் நமக்கு ஒரு கண்ணாடி போன்றவர்கள். நாம் மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது, நம்மை நாமே பார்க்கிறோம், மற்றவர்கள் நமது குறைகளைப் பார்க்கிறார்கள்; அவர்களின் கவனிப்புகள் நம்மிடமிருந்து களங்கங்களை நீக்குகின்றன.

அறநெறியைப் பின்பற்றுவதில் புனிதர்களின் எடுத்துக்காட்டு

— சொல்லுங்கள், ஜெரோண்டா, புனிதர்களின் தனித்துவமான பண்புகள் யாவை?

— பணிவு, எளிமை மற்றும் சரியான தீர்ப்புடன் இணைந்த அன்பு — இவை புனிதர்களின் தனித்துவமான பண்புகளாகும். ஒரு நபர், சரியான தீர்ப்புடன், புனிதர்களின் வாழ்க்கையைப் பின்பற்ற தங்களைத் தூண்டிக்கொண்டால், அவர்களும் புனிதத்துவத்தை அடைவார்கள்.

அருளைப் பெற நாம் மேற்கொள்ளும் முயற்சியில், புனிதர்களின் முன்மாதிரி நமக்குப் பெரும் உதவியாக இருக்கும். புனிதர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, நமது சொந்தப் பற்றுகளைக் காண்கிறோம், நம்மை நாமே கண்டிக்கிறோம், நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறோம், மேலும் அவர்களைப் பின்பற்றத் தீவிர ஆர்வத்துடனும், தெய்வீக உணர்வுடனும் முயற்சி செய்கிறோம். நாம் சும்மா நிற்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை, ஏனெனில் புனிதர்களின் முன்மாதிரியும் அவர்களின் வாழ்க்கையும் நம் கண்முன்னே உள்ளன. எல்லாப் புனிதர்களும் கடவுளின் பிள்ளைகள், மேலும் அவர்கள், கடவுளின் பரிதாபகரமான பிள்ளைகளாகிய நமக்கு, தீயவனின் தந்திரங்களை எவ்வாறு தவிர்ப்பது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம் உதவுகிறார்கள்.

புனிதர்களின் வாழ்க்கையைக் கவனமாகப் படிப்பது ஆன்மாவை இதமாக்குகிறது, அவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற நம்மைத் தூண்டுகிறது, மேலும் நற்பண்புகளைப் பெறுவதற்கான போராட்டத்தைத் துணிச்சலுடன் தொடர நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. ஒவ்வொரு புனிதரின் வாழ்க்கையிலும் அதே புனிதமான பைத்தியம் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அது ஒவ்வொன்றிலும் வெவ்வேறு விதமாக வெளிப்பட்டாலும். கடவுள் மீது அவர்கள் கொண்டிருந்த தீவிரமான அன்பை ('Έρωτας) காண முடிகிறது. அதனால், அவர்களைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்ற தீவிரமான விருப்பத்துடன், தெய்வீக ஆர்வத்தின் நெருப்பு ஒரு நபருக்குள் மூண்டெழுகிறது.

— கெரொண்டா, ஒரு புனிதரின் சினாக்ஸரியனை [89] எத்தனை ஆண்டுகள் ஒருவர் படிக்க வேண்டும்?

— வாழ்நாள் முழுவதும். சினாக்ஸரியனில் மிகக் குறைவாகவே எழுதப்பட்டிருந்தாலும், ஒரு புனிதரின் வாழ்க்கைக் கதை அவர்களின் முழு வாழ்க்கையையும் உள்ளடக்கியது அல்ல, மாறாக நிறைந்த கோப்பிலிருந்து விளிம்பில் வழிந்தோடும் சில துளிகள் மட்டுமே. புனிதர்கள் தங்களுக்கு இரகசியமாக அனுபவித்த அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தியிருந்தால், அவர்கள் முட்டாள்களாக இருந்திருப்பார்கள். ஆனால் இந்தச் சில வாரங்களே நமக்குப் போதுமானது, அவை நம் இதயங்களைத் தொட்டு, அவற்றை நமது சொந்த வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்த முடிந்தால்.

— புனிதர்கள் செய்தது போன்ற எதையும் செய்வதற்கு எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது. உதாரணமாக, புனித சின்க்லெட்டிகாவை ([90] ) எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், ஒரு கடுமையான நோயால் அவதிப்பட்டபோதும், தன் வாழ்நாள் இறுதி வரை அவர் எவ்வளவு கொடிய போராட்டத்தைத் தாங்கிக்கொண்டார்! அல்லது, போற்றத்தக்க பார்சனூபியஸ் ([91] ), அவர் எத்தனை ஆண்டுகள் முழுமையான மௌனத்தைக் கடைப்பிடித்தார்!

— சரி, நீங்கள் போற்றத்தக்க பார்சனூபியஸைப் பின்பற்ற விரும்பினால், குறைந்தபட்சம் யாராவது உங்களிடம் ஒரு கருத்தைச் சொல்லும்போது பதிலளிக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். புனித சின்க்லெட்டிகாவின் சாதனையைப் பொறுத்தவரை, அதை மீண்டும் செய்ய உங்களுக்கு உடல் வலிமை இருக்காது — உங்களால் அதைத் தாங்க முடியாது — ஆனால் அகமாக, என் கருத்தில், நீங்கள் அவளைப் பின்பற்ற முடியும், மேலும் இதில் உங்களுக்கு முன்பாக நிறைய வேலைகள் உள்ளன. அந்தப் புனிதர், அவரிடத்தில் இருந்ததிலிருந்து சிறிதளவாவது உங்களுக்கு வழங்க அருள்புரிவாராகப் பிரார்த்திக்கிறேன்.

நற்பண்பை அதன் அசுத்தங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவோம்

— கெரொண்டா, நீங்கள் சில சமயங்களில் 'விஷத்தன்மை கொண்ட நற்பண்பு' பற்றிப் பேசுகிறீர்கள். எப்போது நற்பண்பு 'விஷத்தன்மையுடையதாகிறது'?

— உதாரணமாக, மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்தால் தூண்டப்படும் கருணை, அல்லது சுயநலத்தால் இயக்கப்படும் அன்பு ஆகியவையே 'விஷத்தன்மை வாய்ந்த' நற்பண்புகள். நமது செயல்களில் தன்னலமின்மையும் எளிமையும் இல்லாதபோதும், நற்பண்புடன் சுயநலம் கலந்திருக்கும்போதும், அது ஒரு திரிபுபடுத்தப்பட்ட நற்பண்பாகும். அது, நிச்சயமாக சில வைட்டமின்களைக் கொண்டிருக்கும் பழுக்காத பழத்தைப் போன்றது, ஆனால் நீங்கள் அதைக் கடித்தபோது, உங்கள் வாயில் கசப்பைச் சுவைக்கிறீர்கள்.

— என்னிடம் நல்லொழுக்கம் இல்லாமல், யாராவது என்னை பக்திமான் என்று கருத வாய்ப்பு உள்ளதா?

— நீங்கள் உங்களைப் பத்தர் என்று கருதுவது தவறு.

— என் உண்மையான ஆன்மீக நிலையைக் காணத் தவறி, நான் நல்லொழுக்கம் கொண்டிருப்பதாக நினைத்துவிட முடியுமா?

— இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் உற்று நோக்கினால், உள்ளே இனிமை இல்லை என்பதை உணர்வீர்கள், இதிலிருந்து உங்கள் உண்மையான ஆன்மீக நிலை என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். சில நேரங்களில் ஒரு நபர், ஒரு சில புற அடையாளங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, மற்றவர்களுக்கு பக்திமானாகத் தோற்றமளிக்க அவற்றைப் பின்பற்றுவதால் மட்டும், தாம் நற்பண்பை அடைந்துவிட்டதாக நினைக்கலாம். ஆனால் உண்மையில், இது நற்பண்பு அல்ல—உண்மையான நற்பண்பு அல்ல. அவர்கள் இந்த நிலையில் நீண்ட காலம் நீடிக்க மாட்டார்கள். ஒரு சோதனை வரும், உண்மையும் வெளிப்படும். உதாரணமாக, ஒருவர் தனது வார்த்தைகளால் மற்றவர்களைப் புண்படுத்தாமல் இருக்க மௌனத்தைக் கடைப்பிடித்து, அதன் மூலம் படிப்படியாக மௌன என்ற நற்பண்பை அடைவது ஒரு விஷயம். மற்றவர்கள் தன்னை ஒரு சில பேச்சு பேசும் மனிதராகக் கருத வேண்டும் என்பதற்காக அவர் பேசாமல் இருப்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம்.

அவன் நாக்கால் மௌனமாக இருக்கலாம், அதே நேரத்தில் அவனது எண்ணங்களில் தொடர்ந்து உரையாடிக்கொண்டிருக்கலாம், மேலும் உணர்ச்சிகள் அவனை ஆட்கொள்ளக்கூடும். வெளிப்படையாக, அவன் ஒரு உண்மையான புனிதனைப் போலத் தோன்றலாம், ஆனால் அவனது அகநிலை வெளிவரும்போது, அது...

— கெரோண்டா, என் நிலையை நினைத்து நான் விரக்தியில் இருக்கிறேன். என்னுள் நான் கண்ட நன்மை, உண்மையில், பயனற்றதாகிவிட்டது.

— என்ன exactly?

— நான் உற்சாகம் என்று நினைத்தது, இறுதியில் சுயநலமாகவே மாறியது.

— இல்லை, என் அன்பே, அது உண்மையல்ல! தாதுவில் பலவிதமான உலோகங்கள் உள்ளன. அதில் மணல் அதிகமாக இருக்கலாம், ஆனால் செம்பு, இரும்பு மற்றும் சிறிதளவு தங்கமும் உள்ளன… அந்தத் தாது உருக்குக் களத்தில் போடப்பட்டால், அப்போதுதான் தங்கம் உருக்கப்பட்டு பிரிக்கப்படும். 'உருக்குக் களத்திலுள்ள தங்கம் போல' என்று சொல்வார்களே?[92]

கர்வம் — குணங்களின் திருடன்

— கெரொண்டா, நான் என் உணர்ச்சிகளின் கைதி. சில சமயங்களில் சுயபிரியத்தால் கொள்ளையடிக்கப்படுகிறேன், சில சமயங்களில் வெளிப்பொருட்களைத் தேடும் வேட்டையால் கொள்ளையடிக்கப்படுகிறேன்.

— ஒருவன் திருடர்களைத் தன் செல்வங்களைக் கொள்ளையிட அனுமதித்தால், அவன் எப்போதாவது செல்வந்தனாக முடியுமா? நீங்களும், உங்கள் உணர்ச்சிகள் உங்களைக் கொள்ளையிட அனுமதித்தால், நீங்கள் எப்போதாவது செழிக்க முடியுமா? நீங்கள் என்றென்றும் வறுமையில் வாடுவீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் சேர்ப்பதெல்லாம், நீங்கள் இழப்பீர்கள். நீங்களே சொர்க்கத்தையே கொள்ளையிடும் திறன் கொண்டிருக்கும்போது, இந்த 'தங்கலாஷ்கா' உங்களை எப்படி கொள்ளையிட முடியும் என்று எனக்குப் புரியவில்லை!

— நான் நற்பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்ள மிகவும் விரும்புகிறேன், ஆனால் என்னால் முன்னேற முடியவில்லை. அது ஏன்?

— ஒருவேளை ஒரு நபர் இன்னும் நற்பண்புக்குத் தயாராக இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால் உங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் ஆன்மீக முதிர்ச்சியை நெருங்கத் தொடங்கியுள்ளீர்கள் என்று என்னால் பார்க்க முடிகிறது. எனவே கவனமாக இருங்கள்: இப்போது, கோடைக்காலம் வந்து திராட்சைப் பழங்கள் மெதுவாக இனிமையால் நிரம்பத் தொடங்கும் போது, அவற்றை காகங்கள் — அந்தத் தங்களாஷ்காக்கள் — எதிராகச் சரியாகப் பாதுகாத்திடுங்கள், மேலும் பணிவாகவும் கவனிக்கப்படாமலும் வாழுங்கள்.

— ஆனால் நான் செய்யும் ஒவ்வொரு நல்ல செயலையும் நான் இழந்துவிடுகிறேன், ஏனென்றால் நான் உடனடியாகப் பெருமைப்பட்டுவிடுகிறேன்.

— நீ என்ன செய்கிறாய் என்று உனக்குத் தெரியுமா? நீ தேன் செய்கிறாய், பிறகு அதை வீசிவிடுகிறாய், அந்தப் பொல்லாத தங்களாஷ்கா அதை உன்னிடமிருந்து திருடி, உன்னை வெறுங்கையுடன் விட்டுவிடுகிறது. ஒரு தேனீ வளர்ப்பவர் புகையால் தேனீக்களின் பார்வையை மறைத்துவிட்டு அவற்றின் தேனை எடுப்பது போல, அந்தத் தங்களாஷ்கா உங்கள் மனதை பெருமையின் புகையால் மறைத்து, உங்கள் ஆன்மீகத் தேன் முழுவதையும் திருடி, பின்னர் மகிழ்ச்சியுடன் கைகளைத் தட்டிக்கொள்கிறது. அது உங்களுக்குத் தேவையான இறைவனின் அருட்கொடைகளைத் திருடி, தானாகவே மகிழ்ச்சியடைகிறது. நீங்கள் ஒரு புத்திசாலி—இது உங்களுக்கு உண்மையிலேயே புரியவில்லையா? உங்களைக் கொள்ளையடிக்கும் அந்தத் திருடனின், வஞ்சகனின் கையை ஏன் பிடிக்கக்கூடாது?

— ஆனால் ஒரு நபர் தன்னிடம் இருக்கும் வரம் கடவுளிடமிருந்து வந்தது என்று உணர்ந்தால், எப்படிப் பேராசை அந்த வரத்தைத் திருட முடியும்?

— கவனக்குறைவின் மூலம். கடவுள் ஒவ்வொரு நபருக்கும் பல வரங்களை அருளுகிறார், ஒரு நபர் அவற்றுக்காகக் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டியிருந்தாலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் கவனக்குறைவாக இருந்து, கடவுள் கொடுத்த வரங்களைத் தங்களுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதி, தங்கள் இதயங்களில் பெருமையடைகிறார்கள். அப்போது வஞ்சகனான பிசாசு வந்து அந்த நபரிடமிருந்து இந்த வரங்களைத் திருடுகிறான், ஏனெனில் அவன் ஒரு திருடன்; அவன் அவற்றைத் தன் விஷத்தால் நஞ்சாக்கி, பயனற்றதாக்குகிறான்.

ஆன்மீக அழகு

— ஜெரோண்டா, நான் ஆன்மீக அழகை எப்படிப் பெறுவது?

— நீங்கள் நற்பண்புகளைப் பெற தெய்வீக ஆர்வத்துடன் முயன்றால், நீங்கள் ஆன்மீக அழகையும் அடையும். கடவுளின் தாய் வெளிப்புற மற்றும் உட்புற அழகு இரண்டையும் கொண்டிருந்தார். அவரைக் கண்ட எவரும் ஒரு மாறுபட்ட நபராக மாறினர். அவர் வெளிப்படுத்திய ஆன்மீக மென்மை ஆன்மாக்களைக் குணப்படுத்தியது.

தனது அக அழகாலும், அருளின் சக்தியாலும், அவர் ஒரு மதப்பரப்புச் சாதனையைச் செய்தார்! மேலும், ஆன்மீகத்தில் உழைத்து, தங்கள் குணத்தைச் செம்மைப்படுத்திக் கொள்ளும் எவரும் ஆன்மாவில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவராகவும் அழகாகவும் ஆவார்கள்.

— தெய்வீக அருளைப் பெற்ற ஒருவரால் அதைத் தாமே உணர முடியுமா?

— அவர்கள் கிருபையின் சில வெளிப்பாடுகளை உணர்கிறார்கள்.

— மேலும், அவர்களைப் பார்க்கும் மற்றொருவர், அவர்களில் அருளை அடையாளம் காண முடியுமா?

— ஆம், அவர்களால் முடியும், ஏனெனில் அருள் அவர்களை வெளிப்படுத்திவிடும். உங்களுக்குத் தெரியுமா, ஒரு நபர் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சி செய்தாலும், நற்பண்பை மறைக்க முடியாது. ஒரு சல்லடைக்குப் பின்னால் சூரியனை மறைக்க முடியாது, ஏனெனில் அதன் கதிர்கள் துளைகள் வழியாகத் தொடர்ந்து ஒளிரும்.

அறத்தினால் பிறக்கும் ஆன்மீக அழகு கொண்ட ஒரு நபர், அருளால் ஒளிர்கிறார். ஏனெனில், நற்பண்புகளைப் பெறுவதன் மூலம், ஒரு நபர் தெய்வீகத்தை அடைகிறார், அதன் மூலம் உள்ளிருந்து ஒளியை வீசச் செய்கிறார், மேலும் தெய்வீக அருள் அதை வெளிப்படுத்துகிறது. இவ்வாறு, விரும்பாமலோ அல்லது உணராமலோ, ஒரு நபர் தங்களை மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் கடவுள் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்.

உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுவதும், ஆன்மாவின் தூய்மையடைதலும் உடலையும் பாதிக்கின்றன; அதுவும் தூய்மையடைகிறது, ஏனெனில் தூய்மை இதயத்தில்தான் தொடங்குகிறது. இரத்தத்தின் மூலம், இதயம் அதன் ஆன்மீகத்தை உடலுக்குக் கடத்துகிறது, அவ்வாறு முழு மனிதனும் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறான்.

பகுதி 1.
ஒரு குணம் உண்டு—அது பணிவு.

"அடக்கம் சொர்க்கத்தின் வாயில்களைத் திறக்கிறது, மேலும் கடவுளின் அருள் ஒரு நபரின் மீது இறங்குகிறது"

அத்தியாயம் 1.
"தேவன் தாழ்மையுள்ளவர்களுக்குக் கிருபை அருளுகிறார்"[93]

பணிவானவர்களிடம் எல்லா நற்பண்புகளும் உள்ளன

— கெரொண்டா, நாங்கள் விடைபெறும் இந்த நேரத்தில், தயவுசெய்து எங்களிடம் ஏதாவது கூறுங்கள்.[94]

— நான் என்ன சொல்ல முடியும்? நான் ஏற்கனவே நிறைய சொல்லிவிட்டேன்!

— நீங்கள் திரும்பி வரும் வரை நாங்கள் அதைப் பற்றிச் செயல்படுவதற்காக ஏதாவது சொல்லுங்கள்.

— சரி, நீங்கள் வற்புறுத்தினால், நான் சொல்கிறேன்… ஒரு குணம் இருக்கிறது — பணிவு — இதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளாததால், நான் அன்பையும் சேர்க்கிறேன். ஆனால், பணிவைக் கொண்டிருப்பவர் அன்பையும் கொண்டிருக்கவில்லையா?

— அப்பா இசாக் கூறுகிறார்: 'எல்லா உணவுக்கும் உப்பு எப்படி அவசியமோ, அதுபோலவே ஒவ்வொரு நற்பண்பிற்கும் பணிவு அவசியம்.'[95]

— ஆக, பணிவு இல்லாமல், புண்ணியங்கள்... உண்ண முடியாதவை! புண்ணியங்களைப் பயிற்சி செய்வதில் பணிவின் அவசியத்தை புனித இசாக் காட்ட விரும்புகிறார்.

— கெரொண்டா, வேறு இடத்தில் அப்பா இசாக், ஒரு நபர் எல்லா நற்பண்புகளையும் பெற்றவுடன் பணிவு வருகிறது என்று கூறுகிறார்.[96]

— ஒருவேளை நீங்கள் ஏதாவது தவறாகப் புரிந்துகொண்டீர்களா? ஒருவருக்கு அடக்கமில்லை என்றால், எந்த நற்பண்பும் அவனை நெருங்க முடியாது.[97]

— அப்படியானால், பணிவைக் கொண்ட ஒருவருக்கு எல்லா நற்பண்புகளும் இருக்குமா?

— நிச்சயமாக. பணிவான நபர் ஆன்மீக இனிமையின் அனைத்து நறுமணங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறார்: எளிமை, சாந்தம், எல்லையற்ற அன்பு, கருணை, பொறாமை இல்லாமை, தியாகம், கீழ்ப்படிதல், மற்றும் பல. அவர் ஆவியில் ஏழ்மையைக் கொண்டிருக்கிறார்,[98] , அதனால்தான் அவர் எல்லா ஆன்மீக செல்வங்களையும் கொண்டிருக்கிறார். மேலும், அவர் பக்திமான் மற்றும் மௌனியாக இருக்கிறார், எனவே அவர் மிகுந்த பணிவைக் கொண்டிருந்த, கடவுளின் தாயாரான பேறுகள் மிக்க கன்னிகை மரியாள் போன்றே இயல்பில் இருக்கிறார். அவதாரக் கடவுளைத் தன்னகத்தே தாங்கியபடி, அவர் பதிலளித்தார்: 'இதோ, நான் ஆண்டவரின் அடிமைப் பெண்; உமது வார்த்தையின்படி எனக்கு நிகழட்டும்.'[99] "நான் கடவுளின் குமாரனுக்குத் தாயாகப் போகிறேன்" என்று அவள் கூறவில்லை. கிறிஸ்து முப்பது வயதில் பேசும் வரை அவள் மௌனமாகவே, மௌனமாகவே இருந்தாள்.

கிரேட்டின் புனித ஆண்ட்ரூ, அவர் கடவுளுக்குப் பின்னால் கடவுள் என்றும், திருத்துவத்திற்குப் பிறகு இரண்டாம் இடத்தைப் பிடித்திருக்கிறார் என்றும் கூறுகிறார்.[100] ஒரு பணிப்பெண், ஆனாலும் கடவுளின் மணமகள்! ஒரு கன்னி மற்றும் ஒரு தாய்! கடவுளின் படைப்பு மற்றும் படைப்பாளியின் தாய்! இவை அனைத்தும் விளக்க முடியாத பெரிய மர்மங்கள், ஆனால் அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும்!

— தேவமாதாவின் எந்த உருவப்படம் உங்களுக்கு மிகவும் பிடிக்கும்?

— கடவுளின் தாயாரின் அனைத்து உருவப்படங்களும் எனக்குப் பிடிக்கும். எங்காவது அவளுடைய பெயர் எழுதப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்தால்கூட, நான் அதை மரியாதையுடன் பலமுறை முத்தமிடுவேன், என் இதயம் மகிழ்ச்சியால் நடுங்கும்.

இதைப் பற்றி நின்று சிந்திக்கும்போது அது மிகவும் பிரமிக்க வைக்கிறது! ஒரு சிறுமி கூறுகிறாள்: 'என் ஆன்மா கர்த்தரைப் பெரியதாக்குகிறது… ஏனெனில் அவர் தம்முடைய பணிப்பெண்ணின் தாழ்மையை நோக்கினார்.'[101] வெறும் சில வார்த்தைகளில் இவ்வளவு அர்த்தம்! இந்த வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை ஆராய்வதன் மூலம் ஒருவர் பெரும் பயனடையலாம். சுருக்கமாக, அதே சமயம் சக்திவாய்ந்தவை. நீங்கள் அவற்றை ஆழ்ந்து சிந்தித்தால், நீங்கள் பணிவை நேசிக்கத் தொடங்குவீர்கள், மேலும் நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டால், கடவுள் உள்நுழைவதைக் காண்பீர்கள், அவர் உங்கள் இதயத்தை பெத்லகேமில் உள்ள தீவனக்களமாக மாற்றுவார்.

தேவ ஆவியானவர் தாழ்மையுள்ளவர் மீது தங்கியிருக்கிறார்

— சொல்லுங்கள், ஒருவரின் மீது கடவுளின் அருள் இறங்குவதற்கு அவர் என்ன நற்பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்?

— பணிவு மட்டுமே போதும். என்னிடம் அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறது: 'இறை அருளைப் பெற எவ்வளவு காலம் ஆகும்?' சிலர் ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ்வதாகவும், துறவு நெறியைக் கடைப்பிடிப்பதாகவும் கூறலாம், ஆனாலும் தங்களை ஒரு பெரிய பொருளாக நினைக்கிறார்கள் — அத்தகையவர்கள் இறை அருளைப் பெறுவதில்லை. இருப்பினும், மற்றவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்வதால், குறுகிய காலத்திலேயே அருளைப் பெறுகிறார்கள்.

ஒருவர் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டால், அருள் ஒரு நொடியில் அவர்களை ஒளிரச் செய்து, அவர்களை ஒரு தேவதையாக மாற்றும், மேலும் அவர்கள் தங்களை சொர்க்கத்தில் காண்பார்கள். ஆனால் அவர்கள் ஆணவம் கொண்டால், ஒரு நொடியில் அவர்கள் ஒரு பரிதாபகரமானவராக மாறி நரகத்தில் முடிவடைவார்கள். ஒரு நபர், விரும்பினால், ஒரு ஆடாகவும்; விரும்பினால், ஒரு வெள்ளாடாகவும் ஆகிறார். பாவம் ஆடுகள்—அவை ஆடுகளாக மாற விரும்புகின்றன, ஆனால் அவற்றால் முடியாது; ஆனால், மனிதன் அவ்வாறு விரும்பினால் மட்டும், ஒரு ஆட்டிலிருந்து ஆடாக மாறும் திறனைக் கடவுள் அவனுக்குக் கொடுத்துள்ளார்.

தேவனுடைய கிருபை பணிவானவர்கள் மற்றும் சாந்தகுணம் உள்ளவர்கள் மீது மட்டுமே இறங்குகிறது. அத்தகைய ஒருவன் மீது தேவ ஆவியானவர் தங்கியிருப்பார். தீர்க்கதரிசியாகிய ஏசாயா என்ன சொல்கிறார் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்களா: 'சாந்தமும் மன அமைதியும் உள்ளவன் மீது நான் எவர் மீது பார்வையிடுவேன்?'[102]

கடவுள் நம்மிடம் அவருடன் ஒரு உறவை ஏற்படுத்திக்கொள்ள சிறிதளவு பணிவை மட்டுமே கேட்கிறார்; அதன் பிறகு அவருடைய எல்லா வளமான வரங்களும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக நம் மீது தாராளமாக ஊற்றப்படுகின்றன. ஏனெனில், கடவுள், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், பணிவான நபருக்குப் பெரிய கிருபையைக் கடன்பட்டிருக்கிறார்; அந்த நபர் அதைக் கேட்காவிட்டாலும், அவர் அதை ஒரு பரிசாகக் கொடுக்கிறார். அதுவே ஆன்மீகச் சட்டம். நற்செய்தி கூறுவது இல்லையா: 'தேவன் பெருமையுள்ளவர்களுக்கு எதிராய நின்று, தாழ்மையுள்ளவர்களுக்குக் கிருபை அளிக்கிறார்'?[103] இதுவே தேவனுடைய கட்டளை. 'தாழ்மை' என்றால் 'கிருபையைக் கொண்டிருத்தல்'! ஆகவே, மிகவும் தாழ்மையானவர்கள் தேவனுடைய மிகுந்த கிருபையைப் பெறுகிறார்கள், ஏனெனில் தாழ்மையான ஒருவன், ஒரு ஸ்பாஞ்சைப் போல, தெய்வீக கிருபையை உறிஞ்சிக் கொள்கிறான். தாழ்மையுடன் தலைவணங்கி மற்றவர்களின் தாக்குதல்களை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள், தங்கள் குறைகளிலிருந்து தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், ஆன்மீக அழகில் ஒரு தேவதையைப் போல ஆகிறார்கள், மேலும் சொர்க்கத்தின் குறுகிய வாசல் வழியாக சுதந்திரமாகச் செல்கிறார்கள். உலகியல் சார்ந்த உயர்வு மூலம் யாரும் சொர்க்கத்திற்கு ஏறுவதில்லை, மாறாக ஆன்மீக இறங்குதல் மூலமே ஏறுகிறார்கள்.

அடக்கம் பரலோகத்தின் வாயில்களைத் திறக்கிறது, மேலும் கடவுளின் கிருபை ஒரு மனிதன் மீது வருகிறது, ஆனால் ஆணவம் அவற்றை மூடுகிறது. மூத்த திகோன் கூறுவார்: "பல மனிதர்களை விட, ஒரு அடக்கமுள்ள நபரிடம் அதிக கிருபை இருக்கிறது. ஒவ்வொரு காலையிலும் கடவுள் ஒரு கையால் உலகை ஆசீர்வதிக்கிறார், ஆனால் அவர் ஒரு பணிவான மனிதரைக் கண்டால், அவர் இரு கைகளாலும் ஆசீர்வதிக்கிறார். யாருக்கு அதிகபட்ச பணிவு இருக்கிறதோ, அவரே அனைவரிலும் மிகப் பெரியவர்!"[104]

எல்லாமே ஒரு பணிவான குணத்தைச் சார்ந்துள்ளது. ஒருவருக்குப் பணிவான குணம் இருக்கும்போது, இயல்பாகவே, பூமி அவர்களுக்காக வானத்துடன் ஒன்றிணைகிறது.

தாழ்மையின் மூலம், மக்கள் ஒரு திறவுகோலைக் கண்டறிந்துள்ளனர், அதைத் திருப்பும்போது, அது அவர்களை அன்பின் ஆன்மீக உயர்த்தலில் மூன்றாம் வானத்திற்கு ([105] ) உயர்த்துகிறது. ஆயினும்கூட சிலர் கூறுகிறார்கள்: 'கடவுள் ஏன் நம்மிடமிருந்து தாழ்மையைக் கோருகிறார்?' அப்படியிருக்கட்டும்! ஒரு நபர் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொள்ளவில்லை என்றால், அவர்கள் சொர்க்கத்தின் குறுகிய வாசல்களூடே கடந்து செல்ல மாட்டார்கள், இந்த வாழ்விலும் அமைதியைக் காண மாட்டார்கள். கிறிஸ்து என்ன சொன்னார்? 'என்னிடத்தில் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் நான் இருதயத்தில் சாந்தமும் தாழ்மையுமுள்ளவன், அப்பொழுது உங்கள் ஆத்துமாக்கள் இளைப்பாறுதல் காண்பன.'[106]

ஒரு தாழ்மையான எண்ணம் உடனடியாக தேவனுடைய கிருபையைச் செயல்படுத்துகிறது

— ஒரு எளிய எண்ணம் உடனடியாக கடவுளின் அருளைச் செயல்படுத்துவது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஒருமுறை, ஒரு பூனைக்குட்டி என் அறைக்குள் அலைந்து வந்தது. அந்தப் பாவப்பட்ட பூனைக்குட்டி, சாப்பிடக்கூடாத ஒன்றைச் சாப்பிட்டு நச்சுத்தன்மையால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அது வலியால் துடித்து, உதவிக்காகக் கெஞ்சிக்கொண்டிருந்தது; பாறைகளில் மோதி நசுங்கும் எட்டுக்காலிப் பூனை போலத் துள்ளிக் குதித்துக்கொண்டிருந்தது... அதைப் பார்க்க மிகவும் பரிதாபமாக இருந்தது, ஆனால் என்னால் என்ன செய்ய முடியும்? நான் ஒருமுறை, பின்னர் இருமுறை சிலுவை அடையாளம் செய்தேன்—ஆனால் எந்தப் பயனும் இல்லை! "உன்னைப் பார்," என்று அப்போது எனக்கு நானே சொல்லிக்கொண்டேன், "நீ பல வருடங்களாக ஒரு துறவியாக இருந்துவிட்டு, ஒரு ஏழை பூனைக்குட்டிக்கூட உதவ முடியவில்லையே!" நான் என்னைக் கண்டுகொண்ட உடனேயே, உயிர்வாங்கும் கடைசி மூச்சை விட்டுக்கொண்டிருந்த அந்தப் பூனைக்குட்டி திடீரெனக் கண்விழித்தது. அது ஓடிவந்து, என் கால்களில் உரசத் தொடங்கி, மகிழ்ச்சியுடன் துள்ளிக் குதிக்க ஆரம்பித்தது... அடக்கத்தின் சக்தி அதுவே! அதனால்தான் கூறப்படுகிறது: 'நமது தாழ்மையிலே, கர்த்தர் நம்மை நினைவுகூர்வார்.'[107]

ஒரு எளிய பணிவான எண்ணத்திலிருந்து, ஒரு மனிதன் ஒளிரத் தொடங்குவதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். ஒருவன் எல்லாத் தவறுகளையும் தன் மீது ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, கடவுளின் அருள் அவன் மீது பொழிகிறது. அன்றைய தினம், பல குழந்தைகள் உள்ள ஒரு மருத்துவர் என்னைப் பார்க்க வந்தார்; அவர் கூறினார்: 'கெரொண்டா, நான் மிகவும் பெருமைக்காரன், என் பெருமையின் காரணமாக, என் குழந்தைகள் தவறாக நடந்து கொள்கிறார்கள்.' மேலும் அவர் இதைத் தன் குழந்தைகள் முன்னிலையில், கண்களில் கண்ணீருடன் கூறினார், ஆனாலும் அவரது முகம் பிரகாசமாக இருந்தது! சில நாட்களுக்கு முன்பு இங்கே இதே போன்ற ஒன்றை நான் கண்டேன். பல சகோதரிகள் என்னிடம் உரையாட வந்தனர். நாங்கள் பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசினோம், நான் அவர்களைக் கடுமையாகத் திட்ட வேண்டியிருந்தது. அவர்களில் ஒருவர், கிட்டத்தட்ட கண்ணீர் விடும் அளவுக்குத் தலைகுனிந்து நின்றார். அவர் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டார், அதன் பிறகு அவரது முகம் பிரகாசமாக இருந்தது. ஒரு தாழ்மையான மற்றும் மனந்திரும்பிய எண்ணம் என்ன செய்ய முடியும் என்று பாருங்கள்! உடனடியாக, அனைத்துக் குறைகளும் நீக்கப்படுகின்றன; அந்த நபர் புதுப்பிக்கப்பட்டு, அவரது முகம் ஒளிமயமாகிறது. மற்றவருக்கு however, தனக்காக எதையும் அடைய முடியவில்லை: அவள் ஒரு குளிர்ந்த இதயத்துடன் வந்தாள், குளிர்ந்த இதயத்துடனே சென்றாள், மற்றவர்களின் தவறுகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசிக்கொண்டிருந்தாள், அதுவும் மிக விரிவாக. தங்களைத் திருத்திக்கொள்ளாதவர்களுக்கு, ஒரு பெருமை அல்லது அவதூறான எண்ணம் கூட அவர்களின் முகத்தில் ஒரு நிழலைப் போடப் போதுமானது.

ஒரு தாழ்மையான எண்ணம், ஒருவரால் பல வருட அபாரமான செயல்களுக்குப் பிறகும் எட்ட முடியாத ஆன்மீக உயரங்களுக்கு உடனடியாக அவரை உயர்த்த முடியும்.

— கெரொண்டா, ஒரு பெருமை கொண்டவர் மனதில் ஒரு தாழ்மையான எண்ணத்தை கொண்டுவந்தால், கடவுள் அவருக்கு உதவுவாரா?

— அவனுக்கு ஒரே ஒரு பணிவான எண்ணம் தோன்றினால், அவன் இனி பெருமையுள்ளவனாக இல்லாமல் பணிவானவனாக மாறுவான், கடவுளும் அவனுக்கு உதவுவார். ஒரு மனிதன் நிலையற்றவன்: அவன் மனதில் கொள்ளும் எண்ணத்தைப் பொறுத்து, ஒரு கணத்தில் ஒரு திசையிலும், அடுத்த கணத்தில் வேறு திசையிலும் ஈர்க்கப்படுகிறான். ஒரு பெருமை கொண்டவன், தனது மனதில் ஒரு பணிவான எண்ணத்தைக் கொண்டுவந்தால், உதவி பெறுகிறான். மேலும், ஒரு பணிவானவர் பெருமை என்ற எண்ணத்தை மனதில் கொண்டால், அவர் பணிவானவராக இருப்பதில்லை. அவர் பெருமையுடையவராக ஆகிவிடுகிறார் — கடவுளின் அருள் அவரை விட்டு விலகிச் செல்கிறது, மேலும் அவர் ஒரு மோசமான நிலைக்கு ஆளாகிறார். இருப்பினும், அவர் தனது மீறலை உணர்ந்து மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பினால், பணிவு மீண்டும் வருகிறது, மேலும் அவரது நிலை மேம்படுகிறது, ஏனெனில் பணிவு கடவுளின் அருளைக் கொண்டுவருகிறது. ஆனால் ஒரு நபருக்கு பணிவு ஒரு நிரந்தர நிலையாக மாறவும், கடவுளின் அருள் அவருள் நிலைத்திருக்கவும், ஆன்மீகப் பயிற்சி தேவைப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 2.
நம്രताவை அடைவதற்கான முயற்சி

அடக்கம் எவ்வாறு வளர்க்கப்படுகிறது

— ஜெரோண்டா, பணிவு எவ்வாறு வளர்க்கப்படுகிறது?

— அடக்கம் என்பது சுய-உறவின் மூலம் வளர்க்கப்படுகிறது மற்றும் ஒருவரின் குறைபாடுகளின் உரத்தால் வளர்க்கப்படுகிறது. சுய-உறவு கொண்ட ஒரு நபர், தன்னிடம் இருக்கும் எல்லா நல்ல விஷயங்களையும் கடவுளுக்கு உரித்தாக்குகிறார். அவர்கள் கடவுளின் அநேக ஆசீர்வாதங்களைக் கண்டு, தாங்கள் அவற்றுக்குத் தகுதியற்றவர்கள் என்பதை உணர்கிறார்கள்; அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, தொடர்ந்து கடவுளை மகிமைப்படுத்துகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு கடவுளை மகிமைப்படுத்த, தெய்வீகக் கிருபை அவர்கள் மீது மேலும் ஏராளமாகப் பொழியப்படுகிறது. இதுவே விருப்பப்பூர்வமான தாழ்மையுணர்வு. ஆனால், தொடர்ச்சியான தோல்விகளிலிருந்து எழும் தாழ்மையுணர்வு கட்டாயத் தாழ்மையுணர்வாகும்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, விருப்பப்பூர்வமான பணிவு, கட்டாயப் பணிவை விட மிக உயர்ந்த மதிப்புடையது. அது உரம் அல்லது சாணம் இல்லாமல் மரங்கள் வளர்ந்து சுவையான பழங்களைத் தரும் ஒரு வளமான மண் பகுதியைப் போன்றது. மறுபுறம், கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட பணிவு என்பது வறண்ட நிலம் போன்றது, அங்கு விளைச்சலைப் பெற உரமும் கம்பளமும் தேவைப்படுகின்றன, மேலும், மீண்டும், பழம் அவ்வளவு சுவையாக இருக்காது.

— கெரொண்டா, நான் ஒருவரை மோசமாக நடத்தியதால், மற்றவர்களின் பார்வையில் என்னை நானே இழிவுபடுத்திக் கொள்ளும் போதும், என்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும் நிலைக்குத் தள்ளப்படும் போதும் எனக்கு அது கடினமாக இருக்கிறது.

— வலுக்கட்டாயமான பணிவின் மூலம், உங்கள் பாவங்கள் மூலம் நீங்கள் குவித்துள்ள கடனில் ஒரு பகுதியையாவது நீங்கள் திருப்பிச் செலுத்துகிறீர்கள். இருப்பினும், உங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே நீங்கள் பணிவடையத் தொடங்க வேண்டும்.

— ஆனால் நான் மிகவும் கடினமான நிலையில் இருக்கிறேன். நான் மாம்ச சிந்தனைகளால் வாடப்படுகிறேன், மேலும் நான் விரக்தியில் விழுகிறேன். இந்த நிலையிலிருந்து நான் ஒருபோதும் வெளியே வரமாட்டேன் என்று அஞ்சுகிறேன்.

— மனதைத் திடப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், என் நல்ல மனிதரே, இறுதியில் கிறிஸ்து வெற்றி பெறுவார். பாடுங்கள்: 'என் இளமைப் பருவத்திலிருந்தே பகைவன் என்னைத் தூண்டியிருக்கிறான், அவன் இன்பங்களால் என்னைத் தாக்கியிருக்கிறான்: ஆனால் நான் உம்மை நம்பி, ஆண்டவரே, அவனை வென்றுவிடுகிறேன்.'[108] உண்மையில், ஏழை மாம்சத்தை அவ்வளவாகக் குறை கூற முடியாது, ஆனால் பெருமையையே குறை கூற வேண்டும். உண்மையில், உங்களிடம் பல நற்பண்புகள் உள்ளன, அவை நிச்சயமாக கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த வரங்கள்; ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கவனக்குறைவு மற்றும் அலட்சியத்தின் காரணமாக, எதிரி ஒரு சாதகமான தருணத்தைக் கண்டுபிடித்து உங்களைப் பெருமைக்குள் இழுக்கிறார். மேலும், கடவுளுக்கு நன்றியுணர்வோடும் மகிழ்ச்சியோடும் கண்ணீர் வடித்து உங்கள் முகத்தைக் கழுவ வேண்டியதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் துக்கத்திலும் சோகத்திலும் கண்ணீர் வடித்து அதைக் குளிப்பாட்டுகிறீர்கள். இதில் இருந்து ஒரு முடிவு எழுகிறது: நாம் மனமுவந்து நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்ளாவிட்டால், நல்ல கடவுள் நம்மை நேசிப்பதால், நாம் வலுக்கட்டாயமாகத் தாழ்த்தப்படுவோம். எனவே, என் குழந்தாய், மனதைத் திடப்படுத்திக் கொள், கிறிஸ்து வெற்றி பெறுவார். 'ஏனெனில் நீங்கள் மீண்டும் தோற்கடிக்கப்பட்டால், நீங்கள் மீண்டும் தோற்கடிக்கப்படுவீர்கள்: ஏனெனில் கடவுள் நம்மோடிருக்கிறார்.'[109] புயல் கடந்து செல்லும், அதன் பின்னால் பல நன்மைகளைக் கொண்டு வரும். நீ உன்னை இன்னும் நன்கு அறிந்துகொள்வாய், உன் விருப்பத்திற்கு எதிராக நீ பணிவடைவாய், மேலும், -இன் ஆன்மீகச் சட்டங்களின்படி, கடவுளின் அருள் நிச்சயமாக உன் மீது வரும்—முன்பு பெருமையால் தடுக்கப்பட்ட ஒரு அருள் அது.

நாம் இன்னும் நம்மை அறிந்து கொள்ளவில்லை. நாம் அவ்வாறு அறிந்து கொண்டால், நமது ஆன்மா மகிழ்ச்சியடைந்து, பணிவோடு கடவுளின் கருணையைத் தேடும். சுய-அறிவு பணிவைத் தூண்டுகிறது. ஏனெனில், ஒரு நபர் தன்னை எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்து கொள்கிறாரோ, அவ்வளவு பரந்ததாக அவரது ஆன்மாவின் கண்கள் திறக்கப்படுகின்றன, மேலும் தனது சொந்த பெரிய பலவீனத்தை அவர் எவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறாரோ, அவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறார். அவர்கள் தங்கள் இழிநிலையையும், தங்கள் நன்றிகெட்ட தன்மையையும், அதே நேரத்தில் கடவுளின் மாபெரும் மேன்மையையும் கருணையையும் உணர்ந்துகொள்கிறார்கள். எனவே, அவர்கள் உள்ளத்தில் நொறுங்குண்டு, தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, கடவுளை ஆழமாக நேசிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

இதயத்தின் பணிவுவே எல்லாம்

— கெரொண்டா, ஒருவர் மனதில் பணிவாக இருந்து, ஆனால் இதயத்தில் பணிவாக இல்லாமல் இருப்பது சாத்தியமா?

— முற்காலத்தில், மடாலயங்களிலும் பல வீடுகளிலும், கதவுகள் மிகவும் தாழ்வாக இருந்தன, உள்ளே செல்வதற்கு ஒரு நபர் குனிந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது: அப்படிச் செய்யாவிட்டால், தலை கதவுச் சட்டத்தில் மோதிக் கொள்ளும். எனவே ஒருவர் குனிய வேண்டியிருந்தது, மேலும் அடுத்த முறை கவனக்குறைவாக இருக்காமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, இல்லையெனில் தனக்குத்தானே காயம் ஏற்படுத்திக் கொள்ள நேரிடும் அல்லது மற்றவர்கள் முன்னிலையில் தனக்குத்தானே அவமானம் தேடிக்கொள்ள நேரிடும். இந்த உதாரணம், அறிவுசார் பணிவு என்பது ஒருவரின் தலையைப் பாதுகாக்கவும், அவருடைய நற்பெயரைப் பேணவும் மட்டுமே உதவுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு, ஒரு சகோதரி என்னிடம் வந்து, 'ஜெரோண்டா, நான் பாடும்போது என் குரலை வெளிக்காட்டுவதாக அன்னைத் தலைவி என்னிடம் கூறினார்; அன்று முதல் அதை மனதில் வைத்துக்கொண்டு, மேலும் பணிவாகப் பாட முயற்சிக்கிறேன்' என்றார். — 'அன்னைத் தலைவி உங்களிடம் சொன்னதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?' என்று அவளிடம் கேட்டேன். 'நீங்கள் இந்த பலவீனத்தை உணர்ந்து, அடையாளம் கண்டு, அதிலிருந்து விடுபட விரும்ப வேண்டும். ஏனென்றால், உங்கள் குரலைப் பற்றிப் பெருமையடித்துக் கொள்ளாதிருக்க நீங்கள் செய்யும் முயற்சி, மேலதிகாரி இனி உங்களைப் பற்றிக் குறை கூறாமல் இருப்பதற்காக மட்டுமே என்றால், அது வெறும் மேலோட்டமானதாக இருந்தால், நீங்கள் உங்கள் குரலைப் பற்றிப் பெருமையடிப்பது மட்டுமல்லாமல், உங்களைப் பற்றியே பெருமைப்படவும் நேரிடலாம்.'

'ஜெரோண்டா, நான் பணிவான எண்ணங்களை மனதில் கொண்டாலும், ஆழ்மனதில் ஒருவித சுயமரியாதை இருக்கிறது. இவை இரண்டும் எப்படி ஒருசேரச் செல்ல முடியும்?'

— நீங்கள் பணிவான எண்ணங்களை மனதில் நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் அந்த எண்ணங்கள் உங்கள் இதயத்தைச் சென்றடைவதில்லை. அவை உங்கள் இதயத்தைத் தொட்டிருந்தால், அவை உங்களை உள்ளிருந்து சிறந்த முறையில் மாற்றியிருக்கும், மேலும் நீங்கள் இப்போது ஒரு தேவதையாக இருந்திருப்பீர்கள். இதயத்தின் பணிவுதான் எல்லாம். அப்பா இசாக் என்ன கூறுகிறார்? 'உண்மையான பணிவானவர் என்பவர், தனது சொந்த ஞானத்தால் பணிவாக இருப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லாதவர்… ஆனால் எந்தக் கட்டாயமும் இன்றி, தன் இதயத்திலேயே அவ்வாறு இருப்பவர்.'[110]

செயலில் பணிவு, வார்த்தைகளில் மட்டுமல்ல

— கெரொண்டா, ஒரு நபர் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, தங்களைத் தண்டித்துக்கொண்டு, 'நான் குறைகள் நிறைந்தவன், மதிப்பற்றவன், ஒரு தொலைந்துபோன ஆன்மா, மற்றும் பல' என்று கூறிக்கொண்டால், இது அவர்களுக்குப் பணிவை அடைய உதவுமா?

— ஒருவரால் தங்களைத் தாங்களே கண்டிக்க முடிவது எளிது, ஆனால் மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் கண்டிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வது அவர்களுக்குக் கடினமாக இருக்கிறது. அவர்கள் தங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்ளலாம்: 'நான் பரிதாபகரமானவன், மிகவும் பாவம் செய்தவன், எல்லோரிலும் மோசமானவன்,' ஆனாலும் அதே நேரத்தில் மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் ஒரு சிறு சொல்லைக் கூட அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடிவதில்லை. ஒருவன் தானாகவே இடறி விழுந்தால், அது அவனுக்கு வலிக்கலாம், ஆனால் அவன் அதனால் பெரிதாக வருத்தமடைவதில்லை. அல்லது அவரை நேசிப்பவர் யாராவது அவரைத் தாக்கினால், அவர் மீண்டும் சொல்வார்: 'சரி, இது ஒன்றும் பெரிய விஷயமில்லை.' ஆனால் அவர் விரும்பாத ஒருவரால் அவருக்குச் சிறிதளவு கீறலோ அல்லது தள்ளுதலோ ஏற்பட்டால், அடடா! அவர் எழுந்திருக்க முடியாத அளவுக்கு மிகவும் வலிப்பதாக நடித்துக்கொண்டு கத்தத் தொடங்குவார்!

நான் சினாய் மலையில் வசித்தபோது, அங்கே ஸ்ட்ராடிஸ் என்ற ஒரு பொதுமகன் இருந்தான். நீங்கள் அவனை 'திரு. ஸ்ட்ராடிஸ்' என்று அழைத்தால், அவன், 'என்ன திரு.? என்னை பாவியான, பாவியான ஸ்ட்ராடிஸ் என்று அழையுங்கள்' என்று பதிலளிப்பான். எல்லோரும், ' ' 'என்ன ஒரு பணிவான மனிதர்!' என்பார்கள். ஒருமுறை அவன் காலையில் அதிகமாகத் தூங்கி, ஆராதனைக்கு சரியான நேரத்தில் எழுந்திருக்கவில்லை. யாரோ ஒருவர் அவரை எழுப்பச் சென்றார். 'ஸ்ட்ராடிஸ், இன்னும் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்களா? அவர்கள் ஏற்கனவே ஆறாவது சங்கீதத்தைப் படித்துவிட்டார்கள். நீங்கள் ஆராதனைக்குச் செல்லவில்லையா?' அவர் கத்தத் தொடங்கினார்: 'உங்களை விட எனக்கு அதிக பக்தி இருக்கிறது, நீங்களா எனக்கு தேவாலயத்திற்குச் செல்லச் சொல்கிறீர்கள்?' அவர் ஒரு பைத்தியக்காரனைப் போலக் கத்திக் கொண்டிருந்தார்... அவரது கர்வம் புண்பட்டதால், ஒரு கொட்டகையின் பூட்டு சாவியைப் போல பெரியிருந்த கதவுச் சாவியைக் கூட எடுத்து அந்த மனிதரின் மீது வீசினார். அவர் கத்துவதைக் கேட்ட மக்கள் பேச்சற்றுப் போனார்கள், ஏனெனில் அனைவரும் அவரை மிகவும் பணிவானவராகக் கருதி, ஒரு முன்மாதிரியாக மதித்து வந்தனர். ஸ்ட்ராடிஸ் தன்னை முழுமையாக ஒரு முட்டாளாக்கிக் கொண்டார். என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? அவர் தன்னை ஒரு பாவியென்று அழைத்துக்கொண்டார், ஆனால் அவரது பெருமை காயப்பட்டவுடன், அவர் வெறுமனே வெறித்தனமாகிவிட்டார்!

எபிருஸில் உள்ள மற்றொருவர் தேவாலயத்திற்கு சில பழுதுபார்க்கும் வேலைகளைச் செய்திருந்தார். அவரே தாம் எதுவும் பெரியதாகச் செய்யவில்லை என்றும், வெறுமனே சில இடங்களில் சற்றே சீரமைத்ததாகக் கூறினார். ஆனால் நான் அவரிடம், 'சரி, "சில இடங்களில் சீரமைத்தீர்கள்" என்றே வைத்துக்கொள்வோம். அப்படியென்றால் நீங்களும் ஏதோ செய்திருக்கிறீர்கள் தான்' என்று சொன்னபோது, அப்போதுதான் அவருக்குக் கோபம் வந்தது! 'நீங்கள் இதைவிடச் சிறப்பாகச் செய்திருப்பது போல' என்று அவர் சொல்லத் தொடங்கினார். 'கட்டுவதன் அர்த்தம் எனக்குத் தெரியும்; நான் உங்களைப் போன்ற ஒரு சாதாரண தச்சன் அல்ல. என் தந்தைதான் கட்டுமான ஒப்பந்தங்களைத் தானே எடுத்துச் செய்தார்!'

ஒருவர் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வது எளிது, ஆனால் அதனால் அவர் உண்மையான பணிவைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று அர்த்தமல்ல.

— ஜெரோண்டா, உண்மையான, இயல்பான பணிவை எப்படி அடையாளம் காண்பது?

— வேறு யாராவது உங்களை அவமதிக்கும்போது நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொண்டால், அப்போதுதான் நீங்கள் உண்மையான பணிவைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உண்மையான பணிவு என்பது செயலில் வெளிப்படுபதே தவிர, வார்த்தைகளில் அல்ல. ஒருமுறை, ஏட்டோலியாவைச் சேர்ந்த புனித கோஸ்மாஸ் தன்னைச் சூழ்ந்திருந்த மக்களிடம் கேட்டார்: 'உங்களில் யார் தற்பெருமையிலிருந்து விடுபட்டவர்?' 'நான்,' என்றார் ஒரு மனிதர். ''கர்வமில்லாதவர் இங்கே வாருங்கள்,' என்றார் புனித கோஸ்மாஸ். 'உங்கள் மீசையில் ஒரு முடியை வெட்டிவிட்டு மைதானத்திற்குச் செல்லுங்கள்.' 'ஐயோ, என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது,' என்று அந்த மனிதன் பதிலளித்தான். 'அப்படியென்றால், உங்களிடம் பணிவு இல்லை,' என்றார் அந்த புனிதர்.[111] இதன் மூலம், செயல்திறன் மிக்க பணிவு அவசியம் என்பதை புனித கோஸ்மாஸ் குறிப்பிடுகிறார்.

— 'அது நானும் அப்படித்தான்: யாராவது என்னைத் தூண்டினால், நான் பதிலடி கொடுப்பேன்.'

— உனக்கு பணிவு இல்லை, அதனால்தான் நீ பதிலடி கொடுக்கிறாய். அப்பா மோசேவின் பணிவைப் பார்: அவர் குருவாக நியமிக்கப்பட்டபோது, பேராயர் அவரைச் சோதிக்க விரும்பினார், மேலும் குருமார்களிடம், 'அப்பா மோசே பரிசுத்த ஆலயத்திற்குள் நுழையும்போது, அவரை வெளியேற்றிவிட்டு, அவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதைக் கேட்க அவரைப் பின்தொடருங்கள்' என்றார். அப்பா மோசே பரிசுத்தாலயத்திற்குள் நுழைந்ததுமே, அவர்கள் அவரை வெளியேற்றத் தொடங்கினர்: 'வெளியேறு, நீ எத்தியோப்பியனே.' — 'உனக்கு இது நியாயமாகவே நடக்கிறது, நீ கரிய தோல் கொண்ட எத்தியோப்பியனே,' என்று அப்பா மோசே தனக்குள் சொல்லிக்கொண்டார், 'நீ ஒரு மனிதன் அல்ல; அப்படியென்றால் ஏன் மக்களிடையே நடக்கிறாய்!'[112] அவர் புண்படவில்லை, கோபமடையவும் இல்லை.

— 'ஆனால் ஒருவருக்கு பணிவு இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனாலும் அவர் மென்மையாக இருந்து, அவமதிக்கப்படும்போது பழிவாங்காமல் இருக்க முடியுமா?'

— பணிவானவர் மென்மையானவர். ஆனால் மென்மையானவர் அனைவரும் பணிவானவர் என்று அர்த்தமல்ல. மென்மையில் பணிவும் அடங்க வேண்டும், ஏனெனில் அது இல்லாமல், ஒரு நபர் வெளிப்படையாக அடங்கியவராகத் தோன்றலாம், ஆனால் உள்ளுக்குள் பெருமையுடன் இருந்து மற்றவர்களைப் பற்றி, 'அவர்கள் பைத்தியக்காரர்கள்; அவர்களைக் கண்டுகொள்வதில் எந்தப் பயனும் இல்லை—அவர்கள் விரும்பியதைச் சொல்லட்டும்!' என்று சொல்லக்கூடும். அப்போஸ்தலர்கள் ஒருபோதும் கோபமடையக் காணாத அந்தத் துறவியைப் போலவும், கேலி செய்யப்பட்டபோது ஒருபோதும் பதிலளிக்காத அவரைப் போலவும். ஒரு நாள் அவரிடம், 'யாரிடமிருந்தாவது அவமானங்களோ அல்லது புண்படுத்தும் செயல்களோ ஏற்பட்டாலும், அவர் ஏன் அவ்வளவு நீண்டகாலப் பொறுமையைக் காட்டுகிறார்?' என்று கேட்கப்பட்டது. அதற்கு அவர், 'நான் ஏன் அவர்களின் குறைகளைக் கவனித்துக்கொள்ள வேண்டும்... அவர்கள் குரைக்கும் நாய்கள்' என்று பதிலளித்தார்.[113] வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் மற்றவர்களை இகழ்ந்தார்.

நாம் கடவுளிடம் பணிவைக் கேட்கும்போது, அவமானங்களையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, செயல்திறன் மிக்க பணிவைப் பெற எனக்கு என்ன உதவும்?

— ஒருவன் பணிவை எப்படி அடைவது? நீங்கள் ஒன்றைச் சொல்கிறீர்கள், ஆனால் பத்து செய்கிறீர்களா? மிகச் சிறிய கண்டனத்தைக் கூட உங்களால் தாங்க முடியாதா? தெரியுமா, என் அன்பே, உங்களைத் தாழ்த்திக்கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, உங்களைத் தாழ்த்திக்கொள்ளுங்கள்.

உங்கள் தீர்வு, மண் போல எளிமையாகவும் பணிவாகவும் நடந்துகொள்வதில் உள்ளது: உங்கள் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட விரும்பினால், மழை, ஆலங்கட்டி, குப்பை மற்றும் உமிழ்நீர் ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் அவமானங்கள், ஒருவர் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டால், தங்கள் பழைய 'சுயத்திலிருந்து' விரைவாக விடுபட உதவுகின்றன.

— கெரோண்டா, எனக்கு மிகுந்த பணிவு தேவை.

— போய் கொஞ்சம் வாங்கு. பணிவை விற்கும் பலர் இருக்கிறார்கள், அல்லது நீ விரும்பும் வரை அதை இலவசமாகக் கூடக் கொடுப்பார்கள்...

— அவர்கள் யார், ஜெரோண்டா?

— அவர்கள் நல்ல ஆன்மீகப் பண்பு இல்லாததால், நம்மை முரட்டுத்தனமாக நடத்தி அவமதிக்கும் மனிதர்கள். நீங்கள் உணவைப் போல ஒரு மளிகைக் கடையில் பணிவை வாங்க முடியாது. நாம் 'கடவுளே, எனக்குப் பணிவை அருள்புரி' என்று பிரார்த்திக்கும்போது, கடவுள் ஒரு பெரிய கரண்டியால் எடுத்து அனைவருக்கும் பங்கிட்டுத் தருவார் என்று அர்த்தமல்ல: 'உனக்கு ஒரு கிலோ பணிவு, உனக்கு அரை கிலோ.' கடவுள் ஒரு முரட்டுத்தனமான நபரை தோன்றச் செய்து, நம்மைக் கடுமையாக நடத்த அனுமதிப்பார், அல்லது கடவுள் மற்றொருவரிடமிருந்து தனது அருளைத் திரும்பப் பெற்றுக்கொள்வார், அந்த நபர் நம்மை அவமதிக்கத் தொடங்குவார். இது நமக்கான ஒரு சோதனையாக இருக்கும், மேலும் நாம் பணிவை அடைய விரும்பினால், நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஆனால், நமது நன்மைக்காகவே நமது சகோதரன் கோபமடைய அனுமதித்தது கடவுள்தான் என்பதை நாம் கருத்தில் கொள்வதில்லை, அதனால் நாம் அவனிடம் கோபமடைகிறோம். மேலும், நாம் கடவுளிடம் பணிவைக் கேட்டாலும், அவர் நமக்குப் பணிவைக் கற்றுக்கொடுக்க அனுப்பும் நபரை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. இதனால், அவர் வழங்கும் சாதகமான வாய்ப்புகளை நாம் பயன்படுத்திக் கொள்வதில்லை, மாறாக நாம் வருத்தமும் கோபமும் அடைகிறோம். உண்மையைச் சொல்வதானால், நம்மைத் தாழ்த்துகிற நபருக்கு நாம் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர்களே நமக்கு மிகப்பெரிய நன்மையாளர்கள். ஜெபத்தில் தாழ்மையுக்காகக் கடவுளிடம் கேட்டு, ஆனால் கடவுள் தங்களைத் தாழ்த்துவதற்காக அனுப்பும் நபரை ஏற்றுக்கொள்ளாத எவரும் தாங்கள் எதற்காகக் கேட்கிறோம் என்பதை அறியாதவர்கள்.

நான் ஸ்டோமியன் மடாலயத்தில் வசித்து வந்தபோது, கொனிட்சாவில் ஒரு பாதிரியார் இருந்தார். நான் ஒரு சாதாரண மனிதனாக இருந்த காலத்திலிருந்தே அவர் என் மீது மிகுந்த பிரியம் கொண்டிருந்தார். ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை, நான் திருப்பலிக்காக கொனிட்சாவிற்குச் சென்றேன். தேவாலயம் நிரம்பி வழிந்தது. வழக்கம் போல், நான் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் சென்றேன், உள்ளே நுழைந்ததும் எனக்குள், 'என் இறைவா, இந்த மக்கள் அனைவரையும் சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல், என்னைப் பொறுத்தவரை, உனக்கு விருப்பமிருந்தால், அங்கே எனக்குக் குறைந்தபட்சம் ஒரு சிறிய மூலையையாவது தருவாய்' என்று கூறிக்கொண்டேன். திருவருட்சாதனத்தைப் பெறும் நேரம் வந்தபோது, பொதுவாக எனக்குப் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் திருவருட்சாதனம் கொடுத்த குரு, என்னை நோக்கித் திரும்பி உரக்க, 'பரிசுத்த ஸ்தலத்தை விட்டு வெளியேறுங்கள்; நீங்கள் தகுதியற்றவர் என்பதால், மற்ற எல்லோருடனும் கடைசியாகத் திருவருட்சாதனம் பெறுவீர்கள்' என்றார். நான் ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல் பரிசுத்த ஸ்தலத்தை விட்டு வெளியேறினேன். நான் பாடகர் மேடையில் நின்று, திருவருட்சாதனத்திற்கான ஜெபங்களைச் சொல்லத் தொடங்கினேன். நான் கடைசியாகத் திருவருட்சாதனம் பெற நெருங்கியபோது, எனக்குள் சொல்லிக்கொண்டேன்: 'கடவுள் குருவுக்கு ஞானம் அருளியுள்ளார், நான் உண்மையில் யார் என்பதை அவர் எனக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளார். ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, இந்தப் பரிதாபகரமான என் மீது கருணை கூர்வீராக.' நான் திருவருட்சாதனம் பெற்ற உடனேயே, எனக்குள் ஒரு பெரும் இனிமையை உணர்ந்தேன். திருவருட்சாதன ஆராதனை முடிந்ததும், குரு ஆழ்ந்த மன வேதனையுடன் என்னிடம் வந்தார்: 'என்னை மன்னியுங்கள்,' என்றார். 'இது எப்படி நடந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் என் பிள்ளைகளையோ, என் மனைவியையோ, அல்லது என்னை நானே கூட உங்களை விட முன்னிலைப்படுத்தியதில்லை. இது எப்படி எனக்கு நடந்தது?' அவர் எனக்கு முன்னால் தரையில் தலைகுனிந்து, மன்னிப்புக் கோரி, என் கைகளை முத்தமிட முயன்றார். "ஃபாதர்," என்று நான் பதிலளித்தேன், "கவலைப்படாதீர்கள். இது உங்கள் தவறு அல்ல; என்னுடையது. கடவுள் என்னைச் சோதிக்க உங்களைப் பயன்படுத்தினார்." அந்தப் பாதிரியார் நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை, மேலும், என்னால் அவரை முழுமையாக நம்ப வைக்க முடிந்தது என்று நான் நினைக்கவில்லை. நடந்ததற்குக் காரணம் என் பிரார்த்தனையே.

மேலும், ஒரு சகோதரி கோபமடைந்து உங்களிடம் கடுமையாகப் பேசுவதை நீங்கள் காணும்போது, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இதற்குக் காரணம் உங்கள் பிரார்த்தனையே என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கடவுளிடம் பணிவு, அன்பு போன்றவற்றைக் கேட்பதால், கடவுள் அந்த சகோதரியிடமிருந்து தனது அருளைத் தற்காலிகமாக விலக்கிவிடுகிறார், அதனால் அவள் உங்களை அவமதித்து உங்களை வருத்தமடையச் செய்கிறாள். இதன் மூலம், பணிவு மற்றும் உண்மையான அன்பின் சோதனையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கான வாய்ப்பு உங்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டால், நீங்கள் பயனடைவீர்கள். உங்கள் சகோதரிக்கு, இரட்டிப்பு ஆசீர்வாதம் கிடைக்கும்: முதலாவதாக, உங்களைச் சோதிப்பதற்காகக் கடவுள் அவளிடமிருந்து தம்முடைய அருளைத் திரும்பப் பெற்றதால், இரண்டாவதாக, தனது குற்றத்தை உணர்ந்து கடவுளிடம் மன்னிப்புக் கேட்பதால் அவள் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறாள். ஆகவே, நீங்கள் பணிவை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், அவளும் ஒரு சிறந்த நபராக மாறுகிறாள்.

"அனைத்து காரியங்களிலும் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளுங்கள்"[114]

— ஜெரோண்டா, நான் பாவம் செய்யும்போது, மற்றவர்கள் என்னை அதிலிருந்து எச்சரித்திருக்க முடியும் என்று தெரிந்தும், நான் அதை அவர்களுக்கு எதிராகக் கருதுகிறேன்.

— உங்களை நீங்களே மேம்படுத்திக் கொள்வதில், உங்களிடமிருந்து மட்டுமே நீங்கள் கோரிக்கைகளை வைக்க வேண்டும். ஆனால் நீங்கள், கோரிக்கைகளை மட்டும் வைக்கும் ஒரு சிறு குழந்தையைப் போல நடந்து கொள்கிறீர்கள்.

— நான் எப்போது வளரப் போகிறேன், எனக்கும் பொறுப்புகள் உண்டு என்பதை எப்போது உணரப் போகிறேன்?

— எப்போது... நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறீர்களோ! அதாவது, நீங்கள் பணிவையும் அன்பையும் வளர்க்கும்போது.

— அப்பா இசாக் எழுதுகிறார்: 'எல்லாவற்றிலும் எல்லா மக்களுக்கும் முன்பாக உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளுங்கள்.'[115] இதை எப்படி அடைய முடியும்?

— ஒரு பணிவான குணம் மூலம். ஒரு குடும்பம், ஒரு மடம் போன்றவற்றில், ஆன்மீகப் பரிபூரணத்தில் ஆரோக்கியமான போட்டி உணர்வும், ஒருவர் மற்றவர் முன் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும் மனப்பான்மையும் இருக்கும்போது, ஆரம்ப கால திருச்சபையில் பாவ அறிக்கை பகிரங்கமாகச் செய்யப்பட்டு அனைவரும் பயனடைந்ததைப் போலவே, இதிலிருந்தும் அனைவரும் பயனடைகிறார்கள். தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும் எவரும் கடவுளிடமிருந்து அருள் பெற்று, பின்னர் மற்றவர்களுக்கு உதவுகிறார்கள். ஒரு பணிவான மனப்பான்மை ஒருபோதும் மற்றவர்களை புண்படுத்தாது, ஏனெனில் பணிவான நபர் எப்போதும் அன்பால் நிரம்பியிருப்பார்.

— சக சகோதரிகள் அனைவரையும் விட நான் தாழ்ந்தவள் என்று உணர எனக்கு என்ன உதவ முடியும்?

— சக சகோதரிகள் அனைவரையும் விட தாழ்வாக உணர, கடவுள் உங்களுக்கு எத்தனை வரங்களைக் கொடுத்துள்ளார், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை இரட்டிப்பாக்கவில்லை என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். உங்களிடமே சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்: 'நான் ஒரு மரச் சுத்தியலை அடிப்பதை மட்டுமே கற்றுக்கொண்டேன்[116] , ஆனாலும் என் திறமைகளை இரட்டிப்பாக்க என்னால் இன்னும் முடியவில்லை.'[117]

ஒருவர் தங்களை மற்ற எல்லோரையும் விட தாழ்ந்தவர்களாக, அடிமட்டத்தில் இருப்பதாகக் கருதும்போது... அப்போதுதான் அவர்கள் பரலோகத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறார்கள். ஆனால் நாம் என்ன செய்கிறோம்? நாம் நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டு, அவர்களை விட நாம் உயர்ந்தவர்கள் என்று முடிவு செய்கிறோம். "நான் இவனை விடச் சிறந்தவன்," என்று சொல்கிறோம், "அவனையும் விடச் சிறந்தவன்… நான் அவனைப் போல் இல்லை…" மற்றொருவர் நம்மை விடக் கீழானவர் என்ற எண்ணம் நம்மில் வேரூன்றியவுடன், நாம் கடவுளின் உதவியிலிருந்து நம்மை நாமே விலக்கிக் கொள்கிறோம்.

— ஜெரோண்டா, நான் மற்றொருவரின் நற்பண்பை அங்கீகரிக்கும்போது, அதில் பணிவு இருக்கிறதா?

— நிச்சயமாக, நற்பண்பு கொண்ட ஒருவரை நீங்கள் மதித்து நேசித்தால், அது நீங்கள் பணிவுடனும், உண்மையாகவே நற்பண்பையும் நேசிக்கிறீர்கள் என்பதற்கு அறிகுறியாகும். ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் மற்றொரு அறிகுறி இது: உங்களிடம் இருக்கும் நல்ல குணங்களை நீங்கள் முக்கியமானதாகக் கருதுவதில்லை, அதேசமயம் மற்றவரிடம் இருக்கும் மிகச் சிறிய நன்மையையும் உங்களுடையதை விட மிக உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறீர்கள்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் எப்போதும் மற்றவர்களின் நல்லதை மதிக்கிறீர்கள். அப்போது கடவுளின் நிறைந்த அருள் உங்கள் மீது இறங்குகிறது. ஏனெனில், தங்களை விட மற்றவர்களை உயர்ந்தவர்களாகக் கருதுபவர், தாங்களும் உயர்ந்தவராக இருக்கிறார், ஏனெனில் கடவுளின் அருள் அவர்கள் மீது தங்கியிருக்கிறது.

எல்லா மக்களுக்கும் குறைகள் உண்டு, மேலும் அவர்கள் தங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து அல்லது தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால் பெற்ற நற்பண்புகளையும் கொண்டுள்ளனர்: சிலரிடம் பத்து சதவீதம்; மற்றவர்களிடம் முப்பது; இன்னும் சிலரிடம் அறுபது; மற்றும் வேறு சிலரிடம் தொண்ணூறு. எனவே, ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் ஒருவர் நல்லதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம், பயனடையலாம் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு உதவலாம். மறுபுறம், இதுவே ' ' என்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வை உருவாக்குகிறது. நான் அதை வெளிப்படுத்தாவிட்டாலும், சிறு குழந்தைகளிடமிருந்தும் நான் பயனடைகிறேன்; ஏனெனில், அவர்கள் பெருமைப்பட்டுத் தங்களுக்குத் தாங்களே தீங்கு விளைவித்துக் கொள்ளக் கூடாது.

"அனைத்து படைப்புகளையும் விட தாழ்ந்தது"[118]

— ஒரு துறவிக்கு மிக உயர்ந்த அழைப்பு எது, ஜெரோண்டா?

— தன் மனம் எப்போதும் கடவுளுடன் இருக்கிறது என்று தன்னிடம் சொன்ன அந்தத் துறவிக்கு அப்பா சிசோ என்ன பதிலளித்தார் என்று உங்களுக்கு நினைவில் இல்லையா? "அது ஒரு பொருட்டல்ல; தன்னை 'அனைத்து படைப்புகளுக்கும் கீழானதாக'ப் பார்ப்பதே முக்கியம்."

— ஜெரோண்டா, 'உயிரினங்கள் அனைத்திலும் தாழ்ந்தவன்' என்று உணர்வது எப்படி சாத்தியம்?

— ஒருமுறை, நான் என்னை எந்த விலங்குடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கலாம் என்று யோசிக்க முயன்றேன், கழிவுப்பூச்சி என்று முடிவு செய்தேன். ஆனால் அது என்ன செய்கிறது என்று நான் உற்று நோக்கியபோது, நான் அதைவிட மோசமானவன் என்பதை உணர்ந்தேன். ஒரு எருப்புழு என்ன செய்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அது வழியில் எருவைக் கண்டால், அதைத் துண்டுகளாக உடைத்து, உருண்டைகளாக உருட்டி, சாலையின் ஓரத்திற்குத் தள்ளுகிறது. அது அப்படித்தான் சாலையைச் சுத்தம் செய்கிறது. அது செய்வதைப் பார்த்து, எனக்குள் சொல்லிக்கொண்டேன்: 'நீ ஒரு மலச்சிட்டுவை விட மோசமானவன், ஏனென்றால், அது ஒரு சிறிய பூச்சி, சாலையிலிருந்து மலத்தைச் சுத்தம் செய்கிறது, ஆனால் நீயோ, கடவுள் ஒரு மனிதனாகப் படைத்திருக்க, உன் பாவங்கள் மூலம் "கடவுளின் ஆலயத்தில்" மலத்தைச் சேகரிக்கிறாய்.'[119] நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், ஒருவன் தேவனுடைய ஆசீர்வாதங்களைத் தியானித்து, அவைகளுக்குத் தான் தகுதியற்றவன் என்பதை உணரும்போது, அவன் மேலும் மேலும் தன்னைத் தண்டனைக்குரியவனாகக் கருதுகிறான்; அவன் தன்னை மற்ற எல்லா மனிதர்களுக்கும், விலங்குகளுக்கும், ஏன், சாத்தானுக்கேகூட மோசமானவனாகக் காண்கிறான். அவன் தனக்குள்ளே சொல்லிக்கொள்கிறான்: 'சாத்தான் எண்ணத்தில் மட்டுமே ஒருமுறை பாவம் செய்தான், ஆனால் நான் ஒவ்வொரு நாளும் எண்ணத்திலும் உணர்விலும் பாவம் செய்கிறேன். எனவே, நான் அவனை விட மோசமானவன்.'

— தன்னை சாத்தானை விட மோசமானவன் என்று கருதுவது ஆபத்தானது அல்லவா?

— இது ஆன்மீகத் துணிச்சல் இல்லாத மற்றும் எளிதில் விரக்தியில் விழக்கூடிய ஒரு நபருக்கு மட்டுமே ஆபத்தானது. அத்தகைய நபர் சாத்தானிடம் இவ்வாறு கூற வேண்டும்: 'நான் எப்படிப்பட்டவனாக இருந்தாலும், நான் உன்னை விடச் சிறந்தவன். கிறிஸ்து என்னைக் கைவிடமாட்டார்; அவர் என்னை இரட்சிக்கிறார் என்று நம்புகிறேன்." ஆனால் ஆன்மீகத் தைரியம் கொண்ட ஒருவர் கூறலாம்: "சாத்தான் தன் வேலையைச் சிறப்பாகச் செய்கிறான், ஆனால் நான் என்ன செய்துகொண்டிருக்கிறேன்?"

அத்தியாயம் 3.
அடக்கம்—ஆன்மீக வாழ்வின் மாபெரும் சக்தி

எங்கே பணிவு இருக்கிறதோ, அங்கே சாத்தானுக்கு இடமில்லை

— ஜெரோண்டா, *தி ஹோலி மவுண்டன் ஃபாதர்ஸ்* புத்தகத்தில், பேய்கள் மூத்தவர் எவ்லோஜியஸைத் தாக்கின என்று நீங்கள் எழுதியுள்ளீர்கள்.[120] இறைவன் இது போன்ற ஒரு நிகழ்வு நடக்க எப்படி அனுமதித்தார்?

— கஞ்சியை யார் சுவைத்துப் பார்த்தார்?

— மூப்பர் எவ்லோஜியோஸ்.

— இல்லை, பேய்கள்! கடவுள் ஒருவரை மற்றொருவர் அடிக்க அனுமதிக்கும் ஒரு சூழ்நிலையில், அடிக்கப்படுபவர் அனைத்தையும் பணிவுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, இறுதியில் அடிக்கும் நபரே ஊனமுற்றுப் போகிறார். சொல்லுங்கள், சாத்தான் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக எதைப் பயப்படுகிறான்?

— பணிவு, ஜெரோண்டா.

— ஆனால் நான் அவன் தற்பெருமையை விட அதிகமாகப் பயப்படுகிறான் என்று நினைத்தேன், ஏனென்றால் அவனுக்கு... ஒரு தாழ்வு மனப்பான்மை இருக்கிறது! 'அவன் பெருமைப்படுகிறான், நான் பெருமைப்படுகிறேன், யார் அதிகம் பெருமைப்படுகிறார்கள்?' சரி, நிச்சயமாக, அதுதான் உண்மை; சாத்தான் தற்பெருமையை கண்டு அஞ்சுகிறான்: அது அவனுக்கு மிகப்பெரிய காயங்களை ஏற்படுத்துகிறது! எங்கே பணிவு இருக்கிறதோ, அங்கே சாத்தான் தங்க முடியாது.

அடக்கத்தின் மூலம், ஒரு நபர் அறிவொளி பெறுகிறார், மேலும் தங்கள் ஆன்மீகப் பாதையில் ஒருபோதும் இடறமாட்டார்; தங்கள் வழியில் தீயுந்துதல் வைக்கும் அனைத்துத் தடைகளையும் அவர்கள் கடந்துவிடுகிறார்கள். முழுப் பூமியிலும் விரிக்கப்பட்டிருந்த எதிரியின் வலைகளைக் கண்ட புனித அந்தோனியாரை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? "அப்படியானால், அவற்றிலிருந்து யார் தப்பிக்க முடியும்?" என்று அவர் முழக்கமிட்டார். உடனடியாக, "பணிவு" என்று ஒரு குரல் அவரிடம் கூறியதைக் கேட்டார்.[121]

சினாய் மலையில், நான் புனித எபிஸ்டிமியாவின் குகையில் வசித்தேன்; அங்கே ஒரு சிறிய தேவாலயமும் மிகவும் எளிமையான அறையும் இருந்தன. மேலே மலையும், கீழே நான்கு அல்லது ஐந்து மீட்டர் உயரமுள்ள சுவரும் இருந்தன. அங்கே, செதுக்கப்பட்ட திருவுருவங்களுக்கு நான் மரப்பலகைகளைச் செதுக்குவதற்காக ஒரு மரக்கட்டை வைத்திருந்தேன். ஒரு நாள், நான் என் சிறிய பலகைகளைச் செதுக்கி, ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது, 'நீ எந்தக் காயமும் இன்றி கீழே குதிக்கலாம்' என்று ஒரு குரல் கேட்டது. நான் திரும்பிப் பார்த்தேன், பெரிய தலையுடன் ஒரு கரிய நிழலைக் கண்டேன். 'ஒரு டங்கலாஷ்கா,' என்று நினைத்தேன். சரி, அதைப் பொருட்படுத்த வேண்டாம். ஆனால் அது அசையாமல் அங்கேயே நின்றுகொண்டிருந்தது! 'நீ எந்தக் காயமும் இல்லாமல் கீழே குதிக்கலாம்,' என்று அது சொன்னது. நான் அதைக் கேட்காதது போல் நடித்தேன். சுமார் பதினைந்து நிமிடங்களுக்கு அது அதே விஷயத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டே இருந்தது. பிறகு நான் அதிடம், 'சரி, நான் ஒரு கல்லைக் கீழே வீசுகிறேன்,' என்றேன். — 'கிறிஸ்து கூட,' அது சொன்னது, 'இதைப் பற்றி நினைத்திருக்க மாட்டார்![122] உங்கள் பதில் அவருடையதை விடச் சிறந்தது!" அதைக் கேட்டதும், எனக்குக் கோபம் வந்துவிட்டது. "கிறிஸ்து," என்று அவனிடம் சொன்னேன், "கடவுளாக இருந்தார், என்னைப் போல அல்ல, உங்களைப் பார்த்துக் கொண்டே இங்கே உட்கார்ந்திருக்கும் ஒரு கள்ளங்கொள்ளி போல அல்ல. இப்போது, இங்கிருந்து வெளியேறு!" அதுவே போதும். அவன் உடனடியாக மறைந்துவிட்டான்.

அடக்கத்துடன் இருக்கும்போது, சாத்தான் ஆன்மாவை வெல்ல முடியாது. அடக்கமுள்ளவர்கள் கீழே விழ மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் பணிவுடன் நடக்கிறார்கள். விக்லா பாலைவனத்தில் முனிவராக வாழ்ந்தபோது மூத்த அவவாகுமிற்கு இதுதான் நடந்தது! ஒரு நாள், அவர் ஒரு பாறையில் அமர்ந்து ஜெபமாலையுடன் ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது, சாத்தான் 'ஒளியின் தூதனாக' உருவெடுத்து அவருக்குத் தோன்றினான்.[123] "அவ்வாகுமே," என்று அது சொன்னது, "நீங்கள் ஏற்கெனவே ஒரு தேவதையாகிவிட்டதால், உங்களைப் பரதீசத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல கடவுள் என்னை அனுப்பியுள்ளார். வாருங்கள், பறப்போம்." — "ஆம், ஆனால் உமக்குச் சிறகுகள் இருக்கின்றன; நான் எப்படிப் பறப்பது?" அதற்கு அந்த "தேவதை" அவரிடம் சொன்னது: "உமக்கும் சிறகுகள் இருக்கின்றன, ஆனால் உங்களால் அவற்றைக் காண முடியவில்லை." அப்போது மூப்பர் அவவாகும் சிலுவை அடையாளம் செய்து, "தேவ மாதா, நான் பறக்கப் போவது யார்?" என்றார். உடனடியாக, அந்த 'தேவதூதன்' ஒரு வௌவாலின் இறக்கைகள் போன்ற இறக்கைகளுடன் கூடிய ஒரு விசித்திரமான கறுப்பு ஆடாக மாறி, மறைந்துவிட்டான்.

அடக்கத்தின் மூலம், சாத்தானின் பொறிகளை நாம் எவ்வாறு அடையாளம் காண முடியும் என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா?

மகத்தான பணிவு இருக்கும் இடத்தில் ஆன்மீக முன்னேற்றம் காணப்படுகிறது.

— ஜெரோண்டா, ஒருவரால் ஒரு மாதத்தில் ஏன் மாற முடிகிறது, மற்றொருவர் பல ஆண்டுகள் முயற்சி செய்தும் எந்த முன்னேற்றமும் அடையாமல் இருக்கிறார்?

— நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இது ஏன் நடக்கிறது?

— ஒருவன் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு கடவுளின் கருணையை அழைத்தால், கடவுள் அவனுக்கு உதவுகிறார், அவன் செழித்து வாழ்கிறான் என்பது எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— அது முற்றிலும் சரி. பணிவு அவசியம். பெரும் பணிவு இருக்கும் இடத்தில் ஆன்மீக முன்னேற்றம் ஏற்படுகிறது.

நம്രताவின் பாதையைக் கண்டடைந்தவர்கள் ஆன்மீக வாழ்வில் விரைவாகவும், சீராகவும், சிரமமின்றியும் செழித்து வளர்கிறார்கள். நம್ರता என்றால் என்ன என்பதை நாம் இன்னும் புரிந்துகொள்ளவில்லை—இந்த மாபெரும் சக்தியை! அனைத்து முன்னேற்றமும் அதைச் சார்ந்தே உள்ளது. ஒரு நபர் எவ்வளவு தாழ்மையுடன் இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு பெரிய அருளைக் கடவுளிடமிருந்து பெறுகிறார், மேலும் அவ்வளவு செழிப்பாக வாழ்கிறார். தாழ்மையில் எவ்வளவு சக்தி இருக்கிறது, ஆனாலும் மக்கள் அதைப் பயன்படுத்துவதில்லை!

— பணிவான ஒருவருக்கு ஆன்மீகப் போராட்டம் எளிதானதா?

— நிச்சயமாக. ஏனென்றால், நீங்கள் ஒரு பணிவானவருக்குச் சிறிதளவு உந்துதல் கொடுத்தாலே, அவர்கள் முன்னோக்கிப் பறந்துவிடுவார்கள். ஒரு பில்லியர்ட் பந்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் அதை ஒரு பக்கத்திலிருந்து அடித்தால், அது உருள்கிறது; மறுபக்கத்திலிருந்து அடித்தால், அது மீண்டும் உருள்கிறது; அது வட்டமாக இருக்கிறது — அதனால்தான் அது சிக்கிக்கொள்வதில்லை.

— கெரோண்டா, பணிவை அடைய, ஒரு நபர் தொடர்ந்து தங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டு, இறுதியில் விரக்தியில் விழுந்துவிடுவார்களா?

— இல்லை, ஏனென்றால் உண்மையான பணிவு நம்பிக்கையைத் தருகிறதே தவிர, விரக்தியை அல்ல. விரக்தி சுயநலத்தை வளர்க்கிறது, ஏனென்றால் சுயநலமுள்ள நபர் தங்களைச் சார்ந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் பணிவான நபர் கடவுளின் கருணையைச் சார்ந்திருக்கிறார்கள். பணிவின் அந்த உடைப்பில், ஆன்மீக நபர் படிப்படியாக வளர்கிறார். ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு பெரிய மற்றும் உன்னதமான முயற்சியாக மாறுகிறது, ஆனாலும் அவர்கள் எப்போதும் கடவுள் மீது பெரும் நம்பிக்கையுடனும், தங்களையே—அந்த வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில்—அதாவது, தங்கள் 'சுயத்தை' ஏமாற்றத்துடனும் முன்னேறுகிறார்கள்.

— மேலும், நல்ல ஆன்மீக நிலையில் இல்லாத ஒருவர் கடவுளின் கருணையில் நம்பிக்கை வைக்க முடியுமா?

— மேலும், ஒருவர் தாங்கள் நல்ல ஆன்மீக நிலையில் இருக்கிறோம் என்பதை எப்படி அறிந்து கொள்ள முடியும்? ஒருவர் ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே அறிந்து கொள்ள முடியும் — அது, தாங்கள் நல்ல ஆன்மீக நிலையில் இல்லை என்பதுதான். அவர்கள் அப்படி இருந்தாலும், அதைக் காண்பதில்லை, ஏனென்றால் அப்போதும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த பாவத்தன்மையை மட்டுமே காண்கிறார்கள். ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்காகப் பாடுபடும் எவரும் தங்கள் சொந்த முன்னேற்றத்தைக் காண்பதில்லை; அவர்கள் தங்கள் சொந்தத் தோல்விகளை மட்டுமே காண்கிறார்கள்.

அடக்கமுள்ளவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக செல்வத்தை கடவுளின் கருவூலத்தில் வைத்திருக்கிறார்கள்

— கெரொண்டா, நான் புறக்கணிக்கப்படுவதை விரும்பவில்லை. ஒருவேளை அதனால்தான் எனக்குள் ஒரு வெற்றிடம் இருப்பதாக உணர்கிறேனா?

— ஆம், உங்களால் ஒருபோதும் ஒரு புனித முட்டாளாக இருக்க முடியாது!... ஒரு புனித முட்டாளாக இருக்க, உங்களுக்கு மிகுந்த பணிவு தேவை. உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் மர்மத்தை நேசிக்கக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், மதிப்புக்குரிய இசிடோராவின் வாழ்க்கையைப் படியுங்கள்.[124] அவரிடம் என்னென்ன புதையல்களும் நற்பண்புகளும் இருந்தன என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். நீங்களோ, உங்கள் போலி, செப்புத் தர்மப் பண்டங்களைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, இனியாவது பொன்மானங்களைச் சேகரியுங்கள்; அவற்றை உங்கள் இதயத்தில் மறைத்து, திருடன் திருடிச் செல்லாதபடி அவற்றுக்கு நல்ல பூட்டு போடுங்கள்.

கிறிஸ்துவுக்காக வாழும் அந்தப் புனித முட்டாள்களுக்குள் வெறுமை இல்லை; அவர்கள் கரைபுரண்டு வழியும் தெய்வீக அன்பால் நிரம்பியுள்ளனர். அவர்கள் மகத்தான புனிதர்கள். அவர்கள் பேசும் அர்த்தமற்றதாகத் தோன்றும் விஷயங்கள், உண்மையில், மிக ஆழ்ந்த உண்மையான போதனைகள் ஆகும். அவர்களிடம் பெரும் பணிவு உள்ளது; அவர்கள் தங்களை ஒன்றாகவும் கருதுவதில்லை, அதனால் கடவுள் அவர்களுக்குப் புனித மர்மங்களின் அறிவை வழங்கி, அவர்களுக்குப் பெரிய வரங்களையும் அளிக்கிறார்.

— ஜெரோண்டா, புனித அர்செனியஸ் செய்த பல அற்புதங்களைக் கண்டிருந்தும், ஃபராஸின் சில குடியிருப்பாளர்கள் ஏன் அவரை அடையாளம் காணத் தவறி, சங்கடப்பட்டார்கள்?

— பெரியவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக செல்வங்களைப் பெறுவதை விட, அவற்றை மறைப்பதற்கு அதிக முயற்சி செய்தனர். மேலும் புனித அர்செனியஸும், தனது நற்பண்புகளை பல்வேறு வெளி வேஷங்களுக்கு அடியில் மறைத்து வைத்தார், இது முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே. மக்கள் அவர் உண்மையில் யார் என்பதை 'அடையாளம்' காணவில்லை, மேலும் அவர்கள் அவரது வெளிப்புற தோற்றத்தையும், அவரது 'செயற்கையான' விசித்திர குணங்களையும் மட்டுமே பார்த்ததால் குழப்பமடைந்தனர். புனித அர்செனியஸ் வணங்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக, தனது நற்பண்புகளைக் காட்டாமல், அவற்றின் எதிர் குணங்களையே மக்களுக்குக் காட்ட எப்போதும் முயன்றார். நிச்சயமாக, அந்தப் புனிதர் தனக்குள் என்ன செல்வங்களைக் கொண்டிருந்தார் என்பதை சிலர் இன்னும் புரிந்து கொண்டனர்.

கிறிஸ்துவின் பணிவான மற்றும் அடக்கமான வீரர்கள் உலகில் உள்ள எவரையும் விட ஞானமுள்ளவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக செல்வங்களை கடவுளின் கருவூலத்தில் வைத்திருக்க முடிகிறது. எனவே, நாம் கவனிக்கப்படாமல் வாழ்ந்தால் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், ஏனெனில் வரும் வாழ்வில் நாம் கடவுளின் முகத்தைக் காண்போம், மேலும் இந்த வாழ்வில் நாம் தொடர்ந்து அவருடைய பிரசன்னத்தை உணர்வோம்.

பகுதி 2.
ஆன்மீக அன்பு

"ஒரு ஆன்மீக நபர் தங்கள் அன்பை முதலில் கடவுளுக்கும், பின்னர் மக்களுக்கும், மீதமுள்ள தங்கள் அன்பை விலங்குகளுக்கும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் வழங்குகிறார்கள்"

அத்தியாயம் 1.
கடவுளின் வற்றாத அன்பும், கடவுள் மீதான நமது அன்பும்

கடவுளின் அன்பின் "தீவிர நெருப்பு"

— ஜெரோண்டா, சில சமயங்களில் நான் கடவுளின் அன்பை மிகவும் வலுவாக உணர்கிறேன், என் சொந்த நன்றியுணர்வற்ற தன்மையைக் காணும்போது துன்புறுகிறேன்.

[125]— கடவுளின் பல ஆசீர்வாதங்களுக்கு நீங்கள் தகுதியானவர்களாக விளங்க நான் பிரார்த்திக்கிறேன். 'ஆண்டவரே, உமது இரக்கம் என் வாழ்நாள் முழுவதும் என்னைத் தொடரும்'[126] — என்று தாவீது கூறினார். நீங்களும் இதையே சொல்ல வேண்டும், ஏனெனில் கடவுளின் இரக்கம் உங்களுடனும் இருக்கிறது. நீங்கள் இதை உணர்ந்து, நன்றி செலுத்தி, கடவுளை மகிமைப்படுத்துவது நல்லது.

ஒருவர் தெய்வீக அன்பை உணரும்போது, கடவுளின் அன்பின் 'கனலானது' அவர்கள் மீது இறங்குகிறது. 'கனல் நெருப்பு' என்ற இந்த வெளிப்பாட்டை நீங்கள் ஒருவேளை மிகவும் விசித்திரமாகக் கருதலாம். ஆனால் இதயத்தில் படிந்துள்ள கால்சியம் படிவுகளை அகற்ற அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள கருங்கற்கட்டையை உடைக்க, அனைத்திலும் சக்திவாய்ந்த வெடிபொருளான தெய்வீக அன்பைக் கொண்ட கூடுகளே தேவை. இந்த கடினமான ஓடு அழிக்கப்பட்டவுடன், இதயம் ஏற்கும் தன்மையுடையதாக மாறும், மேலும் அந்த நபர் கடவுளின் மிகச் சிறிய ஆசீர்வாதங்களில்கூட மகிழ்ச்சியடைவார்.

அவர் தன்னை கடவுளுக்கு அடைக்க முடியாத கடன்பட்டவராக உணர்கிறார், மேலும் தனது கடனைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திப்பதால், மென்மையால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார். அதே சமயம், கடவுள் அவருக்கு ஒன்றன்பின் ஒன்றாக, முந்தையதை விட மேலான ஆசீர்வாதங்களை அனுப்புகிறார், இறுதியில் அவரது அன்பான ஆன்மா கடவுளின் அன்பில் கரைந்துவிடுகிறது.

— ஜெரோண்டா, கடவுள் ஏன் நம்மை இவ்வளவு நேசிக்கிறார்?

— ஏனென்றால் நாம் அவருடைய பிள்ளைகள்; அதைவிட அதிகமாக என்னால் உனக்குச் சொல்ல முடியாது!

— மேலும், ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் முயற்சி செய்து, ஆனால் ஒரே விஷயத்தில் மீண்டும் மீண்டும் இடறினால், இது கடவுளுக்கு கோபத்தையும் ஏமாற்றத்தையும் ஏற்படுத்துமா?

— கடவுள் நாம் வெற்றிபெற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறாரா? இல்லை. நாம் அவருடைய பிள்ளைகள், அவர் நம் அனைவரையும் சமமாக நேசிக்கிறார். நான் ஒருமுறை ஒரு தந்தையைப் பார்த்தேன். அவருடைய பிள்ளைகளில் ஒருவர் கொஞ்சம் மெதுவாகப் புரிந்துகொள்வார், மேலும் தனது சளியைத் தனது சட்டைக் கைப்பகுதியில் துடைத்துக்கொண்டே இருப்பார். ஆனாலும் அந்தத் தந்தை அவரை மற்றவர்களைப் போலவே நெருக்கமாக அணைத்து, முத்தமிட்டு, மென்மையாகத் தடவிக்கொடுப்பார். அதேபோல், கடவுள், ஒரு நல்ல தந்தையாக, தனது அழகான பிள்ளைகளை மட்டுமல்ல, ஆன்மீக ரீதியாக பலவீனமாக இருப்பவர்களையும் நேசிக்கிறார். மேலும், ஆரோக்கியமாக இருப்பவர்களை விட, அவர்களைப் பற்றி அவர் அதிகம் கவலைப்படுகிறார் மற்றும் அவர்களை அதிகம் அக்கறையுடன் கவனிக்கிறார்.

கடவுள் ஒருவரை எவ்வாறு நேசிக்கிறார் என்பதை யாராலும் புரிந்துகொள்ள முடியாது! அவருடைய அன்புக்கு ஈடில்லை! அதற்கு எல்லையே இல்லை! அது மிகவும் மகத்தானது, ஒருவேளை ஒருவன் அதன் ஒரு சிறு துளியை உணர்ந்தாலும், அவனது இதயத்தால் அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது, அது களிமண்ணால் ஆனது என்பதால் உருகிவிடும்.

தேவன் அடிக்கடி தம்முடைய அன்பைத் தம்முடைய படைப்பின் மீது ஏராளமாகப் பொழிய அனுமதிக்கிறார், அப்போது நமது ஆத்துமா சூடடைகிறது; தெய்வீக அன்பு எவ்வளவு இனிமையானது, எவ்வளவு பெரியது என்பதை நாம் காண்கிறோம்—அது அவ்வளவு பெரியது, நம்மால் அதைத் தாங்க முடியாமல், 'போதும், என் தேவனே! உமது அன்பைக் கட்டுப்படுத்துங்கள், என்னால் அதைத் தாங்க முடியவில்லை' என்று வேண்டிக்கொள்கிறோம். இதன் மூலம், கடவுள் தம் பங்கிற்கு, தமது அன்பை நம் மீது தாராளமாகப் பொழியத் தயாராக இருக்கிறார், ஆனால் நமது 'பேட்டரியின்' கொள்ளளவு சிறியதாக இருப்பதால் அவ்வாறு செய்வதில்லை என்பதை நமக்குக் காட்ட விரும்புகிறார். அது அதிக கடவுளின் அன்பைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளும் வகையில் அதன் கொள்ளளவை அதிகரிக்க வேண்டும், ஏனெனில் கடவுளின் அன்பின் ஓட்டம் நமது பேட்டரியின் கொள்ளளவுக்கு ஏற்ப நமக்கு வருகிறது.

— பேட்டரியின் கொள்ளளவை நாம் எவ்வாறு அதிகரிக்க முடியும்?

— இதயம் எவ்வளவு தூய்மையடைகிறதோ, அவ்வளவு பெரிய கொள்ளளவை அது பெறுகிறது, மேலும் எல்லையற்ற, அளவிட முடியாத மற்றும் தீராத தெய்வீக அன்பை நம்மால் அதிகமாகப் பெற முடியும்.

அன்பின் சரியான பகிர்வு

— கெரொண்டா, ஒரு குறிப்பிட்ட புனிதர் மீதான என் அன்பு, கடவுள் மீதான என் அன்பைக் குறைத்துவிடுமா?

— இல்லை, ஏனெனில் ஒரு நபர் ஒரு புனிதரை ஆழ்ந்து வழிபாடு செய்து, அவர்கள் மீது மிகுந்த அன்பைக் கொண்டிருக்கும்போது, இதன் பின்னால் தந்தை, மகன், பரிசுத்த ஆவியான திரித்துவ கடவுள் மீதும், கடவுளின் தாயார் மீதும் இன்னும் பெரிய அன்பு மறைந்திருக்கிறது.

புனிதர்களை வழிபடும் எவரும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கடவுளின் தாயை இன்னும் அதிகமாக வழிபடுகிறார்கள். அதுபோலவே, மிகவும் புனிதமான தெயோட்டோகோஸை வழிபடும் எவரும் இயல்பாகவே மிகவும் புனிதமான திருக்கோவிலை இன்னும் அதிகமாக வழிபடுகிறார்கள். நீங்கள் ஒரு புனிதருடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டு, அவர் மீது ஆழ்ந்த நன்றியுணர்வு கொண்டிருந்தால், அந்தப் புனிதருக்காக உங்களைத் தியாகம் செய்யவும் நீங்கள் தயாராக இருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் ஒரு புனிதருக்காக உங்களைத் தியாகம் செய்தால், அது கடவுளுக்காகவே உங்களைத் தியாகம் செய்வதாக அமையவில்லையா?

கிறிஸ்து, கடவுளின் தாய், புனிதர்கள் மீதான அன்பு — இது ஒரு பெரிய காரியம். இந்த அன்பு வேறு எந்த அன்பையும் போன்றதல்ல. இது பதிலளிக்கப்படாத ஒரு நிலையான அன்பு.

— கடவுளை நேசித்து, மக்களை நேசிக்காமல் இருக்க முடியுமா?

— இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் கடவுளை நேசித்தால், கடவுளின் உருவமான மனிதர்களை நேசிக்காமல் இருக்க முடியாது. கடவுள் மீதான அன்பு, தன் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பைத் தருகிறது. ஏனெனில், புனிதர்களைப் போலவே, கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர் எல்லா மக்களுக்கும் நெருக்கமானவர். ஆனால், தன் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பிற்குப் பின்னால், கடவுள் மீதான ஒரு பெரிய அன்பு மறைந்திருக்கிறது.

ஒருவர் தன் இதயத்தை இறைவனுக்குக் கொடுத்தால், அவர்கள் எல்லாவற்றையும் நேசிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்—மக்கள் மட்டுமல்ல, பறவைகள், மரங்கள், ஏன் பாம்புகளையும் கூட. அப்போது அவர்கள் இறைவனையும் புனிதர்களையும் மரியாதையுடன் வழிபடுவது மட்டுமல்லாமல், இறைவனின் உருவமாகிய மனிதர்களையும் வழிபடுகிறார்கள். ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும், பெரியதோ சிறியதோ, விலைமதிப்பற்றதோ அல்லது எளியதோ—கற்கள் மற்றும் குச்சிகள் கூட—அவர் தனது படைப்பாளரிடமிருந்து பெற்ற ஆசீர்வாதமாக மரியாதையுடன் எடுத்து முத்தமிடுகிறார், அதுபோலவே அவர் மிகவும் மதிக்கும் ஒருவரிடமிருந்து ஆசீர்வாதமாகப் பெற்ற பெரியதோ சிறியதோ ஒரு பொருளை முத்தமிடுவார்.

சொர்க்கம் நோக்கிய ஏற்றம்

— கெரொண்டா, ஒரு நபர் கடவுளிடம் எப்படி வருவார்?

— ஒருவர் உயரே உள்ள கடவுளிடம் ஏறிச் சென்று, தன்னுடன் வசிக்குமாறு அவரை 'வேண்டிக்கொள்ள' இரண்டு வழிகள் உள்ளன. முதல் வழி உண்மையான மனந்திரும்புதல் — இது பெரிய பாவிகளுக்குப் பொருந்தும். தங்கள் பெரும் வீழ்ச்சியின் அளவை உணர்ந்து, தங்களை மிகவும் தாழ்த்திக் கொள்ளும்போது, அவர்களின் பெரும் பணிவின் பொருட்டு, கடவுள் அவர்கள் மீது மிகுந்த அன்பைக் காட்டி அவர்களை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்துகிறார். 'மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியைக் குறித்து சொர்க்கத்தில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி உண்டாகும்,' என்று நற்செய்தியில் எழுதப்பட்டுள்ளது.[127] பின்னர், பாவிகளும் கடவுளிடம் பெரும் அன்பை உணர்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர் அவர்களை ஒரு பெரிய கடனிலிருந்து காப்பாற்றியுள்ளார். இரண்டாவது வழி பின்வருமாறு: ஒரு நபர் மரணப் பாவங்களிலிருந்து விடுதலையாக இருக்கும்போது, அவர்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே தங்களைப் பாதுகாத்த நல்ல கடவுளுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும், அதனால் அவர்களின் ஆன்மாவின் ஆடை களங்கப்படவில்லை. மேலும் நீங்களும், கிறிஸ்து உங்களை ஒரு குஞ்சு போலத் தம் சிறகுகளின் கீழ் பாதுகாத்திருக்காவிட்டால், இன்று உலகின் மிகப் பெரிய பாவியாக இருந்திருக்கக்கூடும். ஆகையால், இரவும் பகலும், அவருடைய இந்த மாபெரும் வரத்திற்காக நல்ல கடவுளை மகிமைப்படுத்துங்கள், மேலும் அவருடைய சந்நிதியில் மகிழ்ச்சியையும் நன்றியையும் வெளிப்படுத்தும் கண்ணீரை வடிக்கவும். இந்தக் கண்ணீருக்கு மனந்திரும்புதலின் கண்ணீரை விடச் சமமான, ஒருவேளை அதைவிட அதிகமான சக்தியும் உண்டு. பின்னர் ஒரு நபர் பரலோகத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டு, தேவதூதர்களைப் போலத் தேவனுக்கு முன்பாக நிறுத்தப்பட்டு, அவரைத் தடையின்றி மகிமைப்படுத்துகிறார். மேலும் அவர்கள் பூமியில் வாழ்ந்தாலும், அவர்கள் சொர்க்கத்தில் இருப்பது போலாகும். அவர்களின் வாழ்க்கை ஒரு தொடர்ச்சியான துதியின் செயலாக மாறுகிறது, மேலும் அவர்கள் துதியுடன் மரணத்தை எதிர்பார்க்கிறார்கள், ஏனெனில் அப்போது அவர்கள் கடவுளுடன் என்றென்றும் இருப்பார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள், அதுவே அவர்களின் இறுதி இலக்கு. அப்போது அவர்களுக்குள் மிகப்பெரிய துதி பிறக்கிறது: 'ஒளியை எங்களுக்குக் காட்டிய உமக்கு மகிமை…'

நம் அன்பைக் கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுப்போம்

— ஜெரோண்டா, நான் கடவுளை நேசிக்க எவ்வாறு முயற்சி செய்ய வேண்டும்?

— தியாகத்துடன் தொடங்குங்கள். ஒரு நபர் தனது சொந்த நலன்களை ஒதுக்கி, தன்னைத் தியாகம் செய்யும்போது, எல்லாம் சரியாக அமைந்துவிடுகிறது: அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிக்கிறார்கள், அவர்கள் கடவுளை நேசிக்கிறார்கள். கடவுளை நேசிக்கிறோம் என்று கூறி, தங்கள் அண்டை வீட்டார் நலனுக்காக தங்களைத் தியாகம் செய்யாதவர்கள், 'தங்கள் உதடுகளால் கடவுளை நேசித்தார்கள், ஆனால் தங்கள் நாவால் அவருக்குப் பொய் சொன்னார்கள்.'[128]

— ஜெரோண்டா, கடவுள் மீதான அன்பு எவ்வாறு வளர்கிறது?

— உன் மனதை எப்போதும் கடவுளிடம் வைத்திரு; கடவுளைப் பற்றி சிந்தித்துக் கொண்டிரு. ஜெபி, கடவுளிடம் பேசு. ஒருவன் இத்தகைய பயிற்சிகளில் ஈடுபடும்போது, ஆரம்பத்தில் கடவுளின் அன்பை மங்கலாகவே உணர்வான், ஆனால் அவ்வாறு செய்யச் செய்ய, அது மேலும் மேலும் வலுவாக உணரப்படும். இப்போது அவனது மனம் எப்போதும் கடவுளிலேயே நிலைத்திருக்கும்; அவன் உலகியல் அல்லது வீண் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. கடவுள் மீதான அன்பு அவனது இதயத்தில் வளர்ந்து, அவனை நிரப்புகிறது, மேலும் கடவுளைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்க அவன் விரும்புகிறான். இந்த உலகில் உள்ள எதிலும் அவன் கவலைப்படவில்லை; அவன் தொடர்ந்து பரலோகப் பிதாவைப் பற்றி நினைக்கிறான். தங்களை அறிவியலுக்கு அர்ப்பணிப்பவர்கள் அதில் முற்றிலும் மூழ்கிவிடுகிறார்கள். ஆனால் நாம் கிறிஸ்துவில் மூழ்கி இருக்கிறோமா?

— அப்படியானால், அதே ஆர்வத்துடன் கிறிஸ்துவைத் தேடுவதைத் தடுக்கும் குறைபாடு நம்மிடம் என்ன?

— நம்மிடம் எல்லாம் இருக்கிறது. நம்மிடம் மனம் இருக்கிறது; நம்மிடம் முதிர்ச்சி இருக்கிறது. தடை நாம் தான், நமது 'சுய'ம் தான். நாம் நம்மை மறுக்கவில்லை என்றால், கிறிஸ்து நம்மில் எப்படி பிரவேசிப்பார்? ஆனால் நாம் நம்மை மறுத்து, அந்த ஒழுக்கமற்ற குடியிருப்பாளரான நமது பழைய மனிதன் நமது இருப்பிடத்தை விட்டு வெளியேறினால், நமது இதயத்தில் காலியாகும் இடத்தில் ஒரு புதிய மனிதன், புதிய உடன்படிக்கையின் மனிதன் குடியேறுவார். நமது கோயில், நமது முழு இருப்பும் அன்பால் நிரம்பும், ஏனெனில் அன்பாகிய கிறிஸ்து நம்மில் குடியிருப்பார். அப்போது மனித இதயம், அதன் ஒலியால் சுவர்களே நடுங்கும் அளவுக்கு உரக்க நற்செய்தியை முழங்கும் ஒரு மணியாக மாறுகிறது — ஒரு வீட்டின் சுவர்களைப் போல, கடவுளின் கட்டளையால் சதையாக மாறிய களிமண்ணால் பூசப்பட்ட விலா எலும்புக்கூடும் விலா எலும்புகளும். மேலும், தேவாலயம் இல்லாத பாலைவனத்தில் நீங்கள் இருந்தால், உங்கள் உடலே தேவாலயமாகவும், உங்கள் இதயமே மணியாகவும் இருக்கும்.

ஒருவர் தனது இதயத்தை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கும்போது, அவரது மனம் இறைவனின் அன்பால் நிரம்புகிறது, மேலும் அவரது இதயம் மகிழ்ச்சியால் நடுங்குகிறது. அவரது தலை இலகுவாகவும், உடல் ஒரு இறகு போல இலகுவாகவும் உணர்கிறது. மேலும், இறைவனின் அன்பு இதயத்தால் அடக்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாகும்போது, அந்த இதயத்தின் ஒலி அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களால் கேட்கப்படும், ஏனெனில் இந்த நிலையில் உடலும் பங்கு கொள்கிறது.

எவ்வளவு சிறிய இதயம், ஆனாலும் இவ்வளவு ஆழமாக நேசிக்கக்கூடியது! ஒருவரின் அன்பு கடவுளிடம் இவ்வளவு இருந்தால், கடவுளின் அன்பு எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கும்! நான் அளவைப் பற்றித்தான் குறிப்பிடுகிறேன், ஏனெனில் தரம் என்ற அளவில், நமது அன்பு ஆன்மீகமானதாக இருந்தால், கடவுளின் அன்பும் நமது அன்பும் ஒன்றే.

தம்முடைய அன்பைக் கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுக்க விரும்பாமல், அதை பூமியியல்பான, வெறுமையான மற்றும் வீணான காரியங்களில் சிதறடித்துவிடும் மனிதர்கள் எவ்வளவு பெரிய தீமையைச் செய்கிறார்கள்! நாம் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, ஆயிரம் இதயங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், நமக்காகக் கிறிஸ்து காட்டிய மற்றும் தொடர்ந்து காட்டிவரும் அவருடைய மகத்தான அன்பிற்கு ஈடாக அதுவும் போதாது. அவர் நம்மை மன்னித்து, நம்மைப் பொறுத்துக்கொண்டு, அவருடைய தெய்வீக இரத்தத்தால் நமது அசுத்தமான ஆன்மாக்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார்.

தேவ அன்பின் நெருப்பு

— கெரொண்டா, மற்ற மனிதர்கள் மீது எனக்கு இருக்கும் அன்பு ஏன் கடவுள் மீது இருப்பதில்லை? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் ஒருவரை நேசிக்கும்போது, நான் எப்போதும் அவர்களுடன் இருக்க விரும்புகிறேன், இல்லையா?

— அது போராட்டத்தின் விளைவாகப் படிப்படியாக வருகிறது; இல்லையென்றால், மக்கள் கடவுளின் அன்பால் நெருப்புப் பிடித்து எரியத் தொடங்குவார்கள். அவர்களைச் சுற்றி எல்லாம் குளிராக இருக்கும், ஆனாலும் அவர்கள் நெருப்பில் எரிவதாக நினைத்து மலைகளுக்கு ஓடிவிடுவார்கள். போரின் போது, ஒரு சிப்பாய్ தனது படைப்பிரிவிலிருந்து விலகி மலைகளுக்கு ஓடிவிட்டார். அவரது இதயத்தில் அந்த அன்பு மூண்டதால் அவரால் அதை அடக்க முடியவில்லை; அவர் வெளியேறிப் பிரார்த்தனை செய்ய விரும்பினார். அவர் எல்லாவற்றையும் மறந்தார். அவர் ஒரு குகையைக் கண்டு, உள்ளே சென்று பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கினார்! மற்ற வீரர்கள் ஒரு பணிக்காகச் சென்றபோது, அவர்கள் அவரைக் கண்டு 'போர்க்களத்தை விட்டு ஓடியவன்' என்று கத்தினார்கள். பின்னர், படைப்பிரிவுத் தலைவர் அவரை விசாரிப்பதற்காக அழைத்தார். 'இதை என்னவென்று அழைக்கிறாய்?' என்று கேட்டார். 'ஐயா, நான் நெருப்பில் இருக்கிறேன், கிறிஸ்துவின் மீதான அன்பின் நெருப்பில். "நெருப்பில் இருக்கிறேன்" என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?' 'நானும் நெருப்பில் இல்லை என்று நினைக்கிறாயா?' என்று தளபதி கேட்டார். 'நான் நெருப்பில் எரிகிறேன், கமாண்டர், உங்களுக்குப் புரிகிறதா இல்லையா?' என்று அவன் மீண்டும் கூறினான், அது 'நீங்களும் நெருப்பில் எரிந்தால், ஓடிவிடுங்கள்!' என்பது போல இருந்தது. கடவுள் அவனுக்கு உதவினார், அவன் இராணுவ நீதிமன்ற விசாரணையைத் தவிர்த்தான். அமைதி காலத்தில்கூட, ஒரு சிப்பாய్ தனது பிரிவிலிருந்து ஓடிவிட்டால், அவர் இராணுவ நீதிமன்ற விசாரணையை எதிர்கொள்கிறார்—போர்க்காலம் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்![129]

— கெரொண்டா, ஒரு நபர் அப்படிப்பட்ட நிலையில் இருக்கும்போது, அவர்களுடைய முழு உடலிலும் சூடு உணர்வார்களா?

— ஆம், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மார்பில். ஆன்மீக அன்பு மூளும்போது, முழு மார்பும் நெருப்பால் எரிகிறது. முழு மார்புப் பகுதியும் ஒரு சுடராக மாறுகிறது. ஒரு நபர் கடவுளின் அன்பின் வலிமையான, இனிமையான நெருப்பால் எரிகிறார், உயர்ந்து, உண்மையான, தாய்மை நிறைந்த அன்புடன் நேசிக்கிறார்.

கிறிஸ்துவே தம்முடைய அன்பினால் மூட்டும் இந்த உள் நெருப்பு, எந்தவொரு பௌதீக நெருப்பையும் விட உடலை மிகவும் தீவிரமாகச் சூடாக்குகிறது. அது சாத்தான் தூண்டும் எந்தவொரு குப்பையையும், எந்தவொரு தீய எண்ணத்தையும், அத்துடன் எந்தவொரு காமத்தையும், எந்தவொரு கண்ணுக்குத் தகாத காட்சியையும் எரித்துவிடும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. அப்போது ஆன்மா தெய்வீக ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறது, அது வேறு எந்த இன்பத்துடனும் ஒப்பிட முடியாதது!

இந்த நெருப்பு இன்னும் உங்களை வந்தடையவில்லை என்பது எவ்வளவு வருத்தத்திற்குரியது! அது உங்கள் இதயத்தில் பற்றி எரியும் பட்சத்தில், எந்தவொரு வீணான விஷயங்களாலும் நீங்கள் ஈர்க்கப்பட மாட்டீர்கள். கடவுள் உங்கள் இதயங்களைத் தம் அன்பால் பற்றி எரியச் செய்யட்டும்!

இறை அன்பு

— தெய்வீக ஈரோஸ் என்பது கடவுள் மீதான அன்பா?

— தெய்வீக ஈரோஸ் என்பது கடவுளின் அன்பை விட உயர்ந்தது — அது ஒரு பைத்தியம். காதல்-ஈரோஸ்-பித்து, அதுபோலவே பொறாமை-வெறுப்பு-கொலை. தியாகத்துடன் இணைந்த கடவுள் மீதான பெரும் காதல், இதயத்தை இனிமையாகத் தகிப்பதோடு, நீராவியைப் போல, தெய்வீக ஈரோஸ் அடக்க முடியாதபடி வெடித்து, கடவுளுடன் ஒன்றிவிடுகிறது.

இறை ஈர்ப்பு கடினமான எலும்புகளை மென்மையாக்குகிறது, அவை மிகவும் மென்மையாகி ஒருவரால் தன் கால்களில் நிற்க முடியாமல் விழுந்துவிடுகிறார்! அவர்கள், வெதுவெதுப்பான இடத்தில் வைக்கப்பட்ட ஒரு மெழுகுவர்த்தியைப் போல ஆகிவிடுகிறார்கள், அது நிமிர்ந்து நிற்க முடியாமல் ஒரு பக்கம் சாய்த்து, பின்னர் மறுபக்கம் சாய்கிறது. நீங்கள் அதை நிமிர்த்துகிறீர்கள், ஆனால் அது மீண்டும் சாய்கிறது, மீண்டும் விழுகிறது, ஏனென்றால் அது எல்லாப் பக்கங்களிலும் சூடாக இருக்கிறது, மிகவும் சூடாக… ஒரு நபர் இந்த நிலையில் இருக்கும்போது, எங்காவது செல்லவோ அல்லது ஏதாவது செய்யவோ வேண்டியிருந்தால், அவர்களால் முடியாது; அவர்கள் போராட வேண்டியிருக்கிறது, இந்த நிலையிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கிறார்கள்…

— தெய்வீக காமத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஒருவருக்கு வலியை உணர முடியுமா?

— வலி மிகவும் தீவிரமாக இருந்தால், அது தணிக்கப்பட்டு தாங்கக்கூடியதாகிறது; அது லேசாக இருந்தால், அது மறைந்துவிடுகிறது. பாருங்கள், மக்கள் காதலில் இருக்கும்போது, அவர்கள் ஒருவித பரவச நிலையில் இருப்பதால் உறங்குவதைக் கூட மறந்துவிடுகிறார்கள். ஒரு துறவி என்னிடம் கூறினார்: 'ஜெரோண்டா, என் சகோதரன் ஒரு ஜிப்சிப் பெண்ணைக் காதலிக்கிறான்; அவன் உறங்குவதைக் கூட நிறுத்திவிட்டான். கேட்கக் கிடைப்பது எல்லாம் 'என் குட்டி பாரஸ்கேவி, என் குட்டி பாரஸ்கேவி' என்பதுதான். அவள் அவனை மயக்கிவிட்டாளா, என்னவோ? எனக்குத் தெரியாது! நான் இத்தனை வருடங்களாக ஒரு துறவியாக இருந்து வருகிறேன், என் சகோதரன் தன் ஜிப்சிப் பெண்ணை நேசிப்பதைப் போல நான் கடவுளின் தாயை நேசித்ததில்லை! என்னைப் பொறுத்தவரை, என் இதயத்தில் எந்த மகிழ்ச்சியும் இல்லை."

துரதிர்ஷ்டவசமாக, 'இறைக்காதல்' என்ற வார்த்தையால் விலகிச் செல்லும் ஆன்மீகவாதிகளும் உள்ளனர். 'இறைக்காதல்' என்றால் என்னவென்று அவர்களுக்குப் புரியவில்லை, மேலும் அது அவர்களுக்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்துவதால், மீனாயோன் மற்றும் ஆக்டோஎகோஸிலிருந்து இந்த வார்த்தையை அகற்ற விரும்புகிறார்கள். நாம் இந்த நிலைக்கு வந்துவிட்டோம்! மறுபுறம், மனித ஈரோஸ் என்றால் என்னவென்று தெரிந்த பொதுமக்கள், நீங்கள் அவர்களிடம் தெய்வீக ஈரோஸ் பற்றிப் பேசும்போது, உடனடியாக, 'அது நிச்சயம் ஒரு உயர்நிலைப் பொருளாக இருக்க வேண்டும்' என்று பதிலளிக்கிறார்கள். உலகியல் சார்ந்த, மனித ஈரோஸை அனுபவித்த பல இளைஞர்களுடன் நான் தெய்வீக ஈரோஸ் பற்றிப் பேசத் தொடங்கும் போது, அவர்களுடன் விரைவாக ஒரு பொதுவான புரிதலைக் காண்கிறேன்! "மகத்தான அன்புக்காக, நீங்கள் எப்போதாவது முற்றிலும் சோர்ந்து தரையில் விழுந்ததுண்டா? உங்களால் அசைய முடியவில்லை, உங்களால் எதையும் செய்ய முடியவில்லை என்று நீங்கள் எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறீர்களா?" இது ஒரு உயர்நிலை என்பதை அவர்கள் உடனடியாக உணர்ந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் நாங்கள் ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறோம். "எளிய, உலகியல் காதல் நமக்கு இந்த விளைவைத் தருகிறது என்றால், பரலோகக் காதல் எப்படி இருக்கும் என்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க மட்டுமே முடியும்!" என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

புனிதப் பைத்தியம்

— ஜெரோண்டா, கடவுள் மீதான அன்பால் ஒருவர் எப்படிப் பைத்தியமாக முடியும்?

— பைத்தியக்காரர்களுடன்... நேரத்தைச் செலவழிப்பதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீகப் பைத்தியத்தை உங்களுக்குப் பரப்புவார்கள்! உங்களைக் காண நான் விரும்புகிறேன்... கடவுளுக்காகப் பைத்தியமாக! ஆமென்.

மேலும், தெய்வீகக் காதலிலிருந்து எழும் ஆன்மீக பரவச அனுபவம் எனக்குச் சிறிதளவு உண்டு. அத்தகைய சமயங்களில், ஒருவன் புனிதமான ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டு நிலைக்குள் நுழைந்து, கடவுளைத் தவிர வேறு எதையும், புனிதமான, ஆன்மீகமான மற்றும் பரலோகமானவற்றைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்க விரும்புவதில்லை. இறை அன்பின் நிலையில் இருக்கும்போது, அவர்கள் உள்ளுக்குள் இனிமையாகத் தகிக்கிறார்கள், புனித பக்தியின் எல்லைகளுக்குள், ஒரு தேவதையைப் போல, தங்கள் கடவுளையும் படைப்பாளியையும் இரவும் பகலும் மகிமைப்படுத்தி, பரவசத்தில் தங்களை வெளிப்புறமாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்.

— இதைத்தான் பரவசம் என்று சொல்கிறார்களா?

— ஆம், அப்போதுதான் ஒருவன், அந்த வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில், தன் சுயத்தை மறந்து இருக்கிறான். அதுதான் துல்லியமாக… 'வியப்படைந்து நில், வானங்களைப் பார்த்து அஞ்சுக…'[130]

புனிதப் பைத்தியம் ஒருவரை பூமியின் ஈர்ப்புக்கு அப்பாற்படுத்தி, கடவுளின் அரியணைக்கு உயர்த்துகிறது, மேலும் அந்த நபர் தன் எஜமானின் காலடியில் இருக்கும் ஒரு சிறிய நாயைப் போல, மகிழ்ச்சியுடனும் மரியாதையுடனும் அவரது பாதங்களை நக்குவதைப் போல உணரத் தொடங்குகிறார்.

இறைப் போதை

— ஜெரோண்டா, நான் இரட்சிக்கப்பட மாட்டேனோ என்று அஞ்சுகிறேன்.

— பயப்படாதே; நாம் ஒன்றாகவே மேலே செல்வோம். பயணத்திற்கு இரண்டு பெரிய பிளாஸ்டிக் பாட்டில்களைக் கொடுக்குமாறு அபேஸிடம் சொல். கவனமாக, அவை பிளாஸ்டிக் பாட்டில்களாக இருக்க வேண்டுமே தவிர, கண்ணாடி பாட்டில்களாக இருக்கக்கூடாது, வழியில் உடைந்துவிடாமல் இருக்க!.. நாம் அவற்றை நீரால் நிரப்பி, வானுக்குச் செல்லும் வழியில் சோர்வடையும்போது அவற்றிலிருந்து குடிப்போம்! அவற்றில் மூன்று விரல்களுக்கு இடமளித்து, அதை ஆசீர்வதித்து ஒயினாக மாற்றுமாறு கிறிஸ்துவைக் கேட்போம். அதைக் குடித்து, கிறிஸ்துவின் சன்னிதியில் ஆன்மீக மயக்கத்தை அடைவோம்.

— கெரொண்டா, இது என்ன மாதிரியான தண்ணீர்?

— இது கிறிஸ்து மற்றும் நமது சகோதரர்கள் மீதான அன்பு.

— போதையே?

— பரிசுத்த ஆவியினால் ஏற்படும் போதை. பரிசுத்த ஆவியினால் போதை ஏறியவர்கள், தங்கள் பிதாவாகிய தேவனுடைய மென்மையான அன்பில் எப்போதும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்.

ஒருவர் பரலோக ஒயினால் ஆன்மீக ரீதியாக மயங்கினால், இந்த பூமியில் அவரது வாழ்க்கை ஒரு நல்ல அர்த்தத்தில் வீரமரணமாக மாறுகிறது. அவர் உலகிற்குப் பொருந்தாதவராக ஆகிறார்; பூமியில் உள்ள எதுவும் அவரைப் பாதிப்பதில்லை, மேலும் அவர் எல்லாவற்றையும் குப்பை மற்றும் பதர் போலக் கருதுகிறார்.[131] பாருங்கள் மக்களே, மக்கள் அதிகமாகக் குடிக்கும்போது, அவர்கள் குடித்துவிட்டு மயங்கிவிடுகிறார்கள், பிறகு அவர்களுக்கு எதுவும் முக்கியமில்லை. 'தாத்தா ஃபானாசியே, உங்கள் குடிசைக்குத் தீப்பிடித்துவிட்டது,' என்று தீப்பிடித்த குடிசையைக் கொண்ட ஒரு முதியவரிடம் மக்கள் கத்தினர். 'அது நரகத்திற்குப் போனால் போகிறது, எரியட்டும்,' என்று அவர் பதிலளித்தார், ஏனென்றால் அவர் குடித்துவிட்டு போதையில் இருந்தார்!…

மற்றொரு வகை போதை—பரலோகப் போதை—நல்லது, ஆனால் ஒரு நபர் எல்லா நேரமும், முடிவில்லாத பரலோக ஒயின் பீப்பாய்க்கு அருகில் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அந்த விரும்பத்தக்க, பரலோக, புனிதமான குழாயைக் கண்டுபிடித்து, பரலோக ஒயினைக் குடித்து, அதன் மூலம் தொடர்ந்து பரலோகப் போதையில் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். ஆமென்!

அத்தியாயம் 2.
அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பு

அன்பு மற்றும் பணிவு — இரண்டு சகோதரப் புண்ணியங்கள்

— ஜெரோண்டா, எனக்கு இவ்வளவு ஆசைகள் இருக்கும்போது நான் எப்படி இரட்சிக்கப்படுவேன்?

— அன்பு மற்றும் பணிவின் மூலம். அன்பும் பணிவும் வேரூன்றியவுடன், கர்வமும் தீய எண்ணங்களும் வற்றிவிடும், மேலும் ஆசைகள் மறையத் தொடங்கும். இவ்வாறு, படிப்படியாக, அனைத்து ஆசைகளும் அழிந்துவிடும், மற்ற அனைத்து நற்பண்புகளும் இயல்பாகவே பின்தொடரும். எனவே, உங்கள் எல்லா முயற்சிகளையும் அன்பையும் பணிவையும் பெறுவதில் செலுத்துங்கள்.

உண்மையான அன்பு, ஒருவரையொருவர் ஆழமாக நேசிக்கும் இரட்டைச் சகோதரர்களைப் போல, பணிவுடனேயே பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்துள்ளது. அன்பு பணிவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. அன்பில் நீங்கள் பணிவைக் காண்கிறீர்கள், பணிவில் நீங்கள் அன்பைக் காண்கிறீர்கள்.

என்னைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடித்தளம் அன்பும் பணிவும் ஆகும். அன்பு எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே கிறிஸ்து - அன்பு - வசிக்கிறார்; பணிவு எங்கிருக்கிறதோ, அங்கே அது தனது சக்தியாலேயே ஒரு நபருக்குள் கடவுளின் அருளைத் தக்கவைத்துக் கொள்வது போல இருக்கிறது. அப்போது கடவுள் எங்கும் ஆட்சி செய்கிறார், பூமியும் சொர்க்கமாக மாறுகிறது. ஆனால் அன்பும் பணிவும் இல்லாத இடத்தில், டங்கலாஷ்கா - அதாவது எதிரி - வசிக்கிறான். அவனுடன் சேர்ந்து மனிதர்கள் ஏற்கெனவே இங்கு நரகத்தில் வாழ்வது போல வாழ்கிறார்கள், மேலும் வரவிருக்கும் வாழ்வில் தங்கள் விதியை நாளுக்கு நாள் மோசமாக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

விடுதலைக்கான எளிதான பாதை அன்பும் பணிவும் ஆகும். அவைகள் நம்மிடம் இல்லையென்றால், நாம் தீர்ப்புக்குள்ளாவோம். இந்த இரண்டு நற்பண்புகளும் கடவுளை இரக்கம்கொள்ளச் செய்து, அவருடைய படைப்புகளை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்துகின்றன. இந்த வேறுபடுத்தும் அடையாளங்களான—அடக்கம் மற்றும் அன்பு—மூலம், புனித தேவதைகள் கடவுளின் பிள்ளைகளை அறிந்துகொண்டு, அவர்களை அன்புடன் ஏற்றுக்கொண்டு, வான்மண்டலத்தின் சோதனைகள் மூலம் அச்சமின்றி வழிநடத்தி, அவர்களை அன்பான தந்தையாகிய கடவுளிடம் உயர்த்துகிறார்கள்.

உண்மையான, விலைமதிப்பற்ற அன்பு

— என் பார்வையில், மூன்று வகையான அன்பு உண்டு: இறைச்சி அன்பு, இது ஆன்மீகக் கிருமிகளால் நிறைந்தது; உலகியல் அன்பு—இது மேலோட்டமானது, வெளிப்படையானது, பாசாங்குத்தனமானது மற்றும் ஆழமற்றது; மற்றும் ஆன்மீக அன்பு—இது உண்மையானது, தூய்மையானது மற்றும் விலைமதிப்பற்றது. இந்த அன்பு அழியாதது; இது என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்.

— எனக்கு உண்மையான அன்பு இருக்கிறதா என்பதை நான் எப்படி அறிவது, ஜெரோண்டா?

— இதைப் புரிந்துகொள்ள, நீங்கள் உங்களைச் சோதித்துப் பார்க்க வேண்டும்: நீங்கள் எல்லா மக்களையும் சமமாக நேசிக்கிறீர்களா, மேலும் ஒவ்வொருவரையும் உங்களை விட சிறந்தவர்களாகக் கருதுகிறீர்களா?

— ஜெரோண்டா, கடவுள் மற்றும் என் அண்டை வீட்டார் மீதான என் அன்பு குளிர்ந்துவிட்டது.

— உங்களிடம் உள்ள அந்த அன்பின் சிறிய எச்சத்தை விதைத்திடுங்கள். அது முளைத்து, வளர்ந்து, அன்பின் கனியைக் கொடுக்கட்டும், அதை நீங்கள் அறுவடை செய்யுங்கள். பிறகு நீங்கள் இன்னும் அதிக அன்பை விதைத்து, இன்னும் அதிகமாக அறுவடை செய்வீர்கள்; படிப்படியாக உங்கள் சேமிப்புக் கிடங்கு நிரம்பிவிடும், நீங்கள் அதை வைப்பதற்கு இடமில்லாதபடி, ஏனெனில் நீங்கள் எவ்வளவு அன்பு விதைக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அது வளர்கிறது. ஒரு விவசாயியிடம் ஒரு சிறிய பை விதைகள் இருப்பதாகக் கொள்வோம், அவர் அவற்றை விதைக்கிறார். பின்னர் அவர் அறுவடை செய்து, ஒரு பெரிய பையை விதைகளால் நிரப்புகிறார். பிறகு அவர் அந்தப் பையிலிருந்து விதைகளை விதைத்தால், அறுவடை செய்யும்போது, அவர் ஒரு முழு மூட்டையை விதைகளால் நிரப்புவார். மேலும், அவரிடம் ஏராளமான விதைகள் இருக்கும்போது, அவர் அவற்றை விதைக்கும்போது, இறுதியில் அவர் ஒரு முழு களஞ்சியத்தையே நிரப்புவார். ஆனால் அவர் விதைகளை அந்தச் சிறிய பைிலேயே வைத்து, விதைக்கவில்லை என்றால், அவை புழுக்களால் அரிக்கப்பட்டுவிடும். அவை முளைத்து, வளர்ந்து, பழம் காய்க்கும்படி அவர் விதைகளை நிலத்தில் விதைக்க வேண்டும்.

நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், அன்பின் விஷயத்திலும் இதேதான் நடக்கும். அன்பு வளர, அதை நீங்கள் பிறருக்குக் கொடுக்க வேண்டும். தன்னிடம் உள்ள சிறிதளவு அன்பைக் கூட பிறருக்குக் கொடுக்காத ஒருவன், கையில் ஒரு கைப்பிடி விதைகளை வைத்துக்கொண்டு அவற்றை விதைக்க மறுக்கும் ஒருவனைப் போன்றவன். அத்தகையவன், தன் திறமையை மறைத்து வைத்த ஒரு பொல்லாத ஊழியனைப் போன்றவன்.[132]

நீங்கள் எவ்வளவு அன்பு கொடுக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அன்பை நீங்கள் பெறுவீர்கள். நீங்கள் அன்பு கொடுக்காவிட்டால், அன்பைப் பெறமாட்டீர்கள். பாருங்கள், ஒரு தாய் தன் பிள்ளைகளுக்குத் தன் அன்பைத் தொடர்ந்து கொடுத்துக் கொண்டே இருக்கிறாள், ஆனால் அவர்களிடமிருந்து அவள் தொடர்ந்து பெற்றுக் கொண்டே இருக்கிறாள், மேலும் அவளுடைய அன்பு வளர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. ஆனால் நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து நமக்காக மட்டுமே அன்பைக் கோரும்போது, மற்றவர்களிடமிருந்து பெறுவதை மட்டுமே விரும்பும்போது, மற்றும் ஏதேனும் ஒரு நல்ல عمل செய்யும்போது அதன் பலனைப் பற்றி நினைக்கும்போது, அப்போது நமது அன்பு விலைமதிப்பற்றதாக இல்லாமல் மலிவானதாகிவிடுகிறது. அப்போது நாம் கடவுளுக்கு அந்நியராகிவிடுகிறோம், மேலும் கடவுளிடமிருந்தோ அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்தோ எந்த அன்பையும் பெறவில்லை.

உலகியல் அன்பு கொண்டவர்கள் தங்களுக்கு அதிக அன்பை யார் தக்கவைத்துக் கொள்ளலாம் என்று தங்களுக்குள் சண்டையிடுகிறார்கள். ஆனால், ஆன்மீக, விலைமதிப்பற்ற அன்பு கொண்டவர்கள் மற்றொருவருக்கு அதிக அன்பை யார் கொடுப்பார்கள் என்று தங்களுக்குள் விவாதிக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தங்களை நேசிக்கிறார்களா இல்லையா என்று சிந்திக்காமல் அவர்கள் நேசிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்களை நேசிக்க வேண்டும் என்று கூட அவர்கள் கோருவதில்லை. அவர்கள் தங்களையும் தங்கள் உடைமைகளையும் தொடர்ந்து கொடுக்க விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்களுக்குத் தங்களையும் தங்கள் உடைமைகளையும் கொடுக்க வேண்டும் என்று கோருவதில்லை. அத்தகைய மக்கள் அனைவராலும் விரும்பப்படுகிறார்கள், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தங்களுக்குச் சமமானவர்களாகிய கடவுளால் விரும்பப்படுகிறார்கள்.

பதிலுக்குப் பிரதிபலனை எதிர்பார்க்காத அன்பு! திரும்பப் பலன்களைப் பெறுவதற்காக ஒருவன் நற்செயல்களைச் செய்யக்கூடாது. கடவுள் விரும்பும் அந்த மேலான, விலைமதிப்பற்ற அன்பை ஒருவன் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், மலிவான, உலகியல் அன்பை அல்ல, அது எல்லா விதமான மனிதப் பலவீனங்களாலும் நிறைந்தது.

— கெரொண்டா, என் அன்பு பாராட்டப்படாத இடத்தில் அதைக் கொடுப்பது எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது.

— உங்களிடம் உண்மையான அன்பு இல்லை; அதனால்தான் அது உங்களுக்குக் கடினமாக இருக்கிறது. உண்மையான அன்பு கொண்ட ஒருவர், தனது அன்பு பாராட்டப்படுகிறதா இல்லையா என்பதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை. தூய அன்புக்காகத் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்காகச் செய்யும் தியாகத்தைக்கூட அவர்கள் நினைவில் கொள்வதில்லை.

— நான் செய்யும் நன்மைகளை மறக்கக் கற்றுக்கொள்வது எப்படி?

— அதைக் கடலில் தூக்கி எறிந்துவிடு… அப்படிச் செய்தால் நீ அதை மறந்துவிடுவாய். ஆனால் உனக்குச் செய்யப்பட்ட தவறுகளையும் நீ மறக்க வேண்டும். இந்த வழியில், நீ உணராமலேயே உனக்காக ஆன்மீகச் செல்வத்தைச் சேர்ப்பாய்.

நமது அன்பிலிருந்து 'சுயத்தை' நீக்குதல்

— ஜெரோண்டா, அன்பின் அளவுகோல் என்ன?

— 'ஒருவரையொருவர் நேசியுங்கள்: நான் உங்களை நேசித்தது போல.'[133] இதன் மூலம், அவர் நமக்காகத் தம்மைத் தியாகம் செய்தது போல, நாமும் எப்போதும் மற்றவர்களுக்காக நம்மைத் தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்று கிறிஸ்து கூறுகிறார்.

— தியாகத்தில் சுயநலம் இருக்க முடியுமா?

— ஆம், இருக்கலாம். எனக்கு நினைவிருக்கிறது (அப்போது நான் இன்னும் ஒரு பொதுமகனாக இருந்தேன்), கொனிட்சாவைச் சேர்ந்த ஒருவர், ஈஸ்டர் ஆராதனைக்குப் பிறகு, அவர் சந்தித்த அனைவரிடமும் சொல்வார்: 'நான் மலையில் உள்ள மடாலயத்திற்கு, கடவுளின் தாயிடம், விளக்குகள் ஏற்றப் போகிறேன்.' ஆனால் அவர் அதைச் சொன்ன விதத்தில், அவருள் பெருமையும் சுயநலமும் இருந்தன என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது... விளக்குகளை ஏற்ற அவன் இரவில் மடாலயத்திற்குப் புறப்பட்டான்—அங்கு செல்ல இரண்டு மணி நேர நடை, திரும்பி வர இரண்டு மணி நேரம். மேலும், அந்தச் சாலை மிகவும் மோசமாக இருந்தது! தேவாலயம் கைவிடப்பட்ட நிலையில், எங்கும் குப்பைகள் கொட்டப்பட்டிருந்தன; விளக்குகளுக்கான திரிகளும் மிதவிகளும் அவனுக்கு எங்கே கிடைக்கப் போகின்றன! ஆக, அவனது முயற்சி அனைத்தும் வீணாகிவிட்டன என்பது தெரிந்தது. ஆனாலும், நிச்சயமாக, ஆராதனையின் பிறகு யாராவது அவனிடம், 'வீட்டிற்குச் சென்றதும் ஒரு விளக்கு ஏற்று' என்று சொல்லியிருந்தால், ஒருவேளை அவன் ஒரு விளக்கு கூட ஏற்றியிருக்க மாட்டான்! அவன் உண்மையாகவே கடவுளுக்கு ஒரு தியாகம் செய்ய விரும்பியிருந்தால், எந்த ஆர்ப்பாட்டமும் செய்யாமல், சாதாரணமாக விளக்குகளை ஏற்றவே கோவிலுக்குச் சென்றிருக்க வேண்டும்.

— அப்படியானால், ஒருவன் பெருமையின் காரணமாகத் தன்னைத் தியாகம் செய்ய முடியுமா?

— ஏன் முடியாது? அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுவது போல, அவர் தன் உயிரைக் கூட தியாகம் செய்ய முடியும், ஆனாலும் அன்பு இல்லாமல் இருக்கலாம்.[134]

— அத்தகைய தியாகத்திற்கு ஏதேனும் மதிப்பு உண்டா?

— அதற்கு முன்பு அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் என்ன சொல்கிறார் என்று உங்களுக்கு நினைவில் இல்லையா? 'ஆனால் என்னிடத்தில் அன்பு இல்லையென்றால், நான் ஒன்றுமில்லை.'[135] ஒரு பலி கடவுளுக்குப் பிரியமானதாக இருக்க, அது மனித நோக்கங்களான சுயநலம், பெருமை போன்றவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டும். ஒருவன் பணிவோடு தன்னைத் தியாகம் செய்யும்போது, அவனிடம் அன்பு இருக்கிறது என்று அர்த்தம்; அப்போது அவன் கடவுளைத் தன்பால் ஈர்க்கிறான். நான் அன்பைப் பற்றிப் பேசும்போது, நான் பேசுவது உண்மையான, இயல்பான அன்பைப் பற்றியே, அதில் கண்ணியம் உள்ளது. ஏனெனில், ஒரு நபர் தனது நோக்கங்களில் நம்பிக்கையுடன் இருந்து, எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிடுவதால் தன்னிடம் அன்பு இருப்பதாக நினைக்கலாம், ஆனாலும் அவரது அன்பில் 'தானே' கலந்திருப்பதால், அவர் அன்பைக் கொண்டிருக்காமல் இருக்கலாம்—அதாவது, அவரது அன்பு தனது சொந்த நலன்களைப் பின்தொடர்வதையே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

நமது அன்பு உண்மையானதாக இருக்க, நமது அன்பில் உள்ள நமது 'சுயத்தை' அகற்றி, அதைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அன்பிலிருந்து தங்கள் 'சுயத்தை' அகற்றும்போது, ஒவ்வொருவரும் மற்றவரில் இருக்கிறார்கள், மேலும் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் ஒரே அன்பால் ஒன்றுபடுகிறார்கள். கிறிஸ்துவுக்குள், எல்லாப் பிரச்சனைகளும் தீர்க்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் கிறிஸ்துவின் அன்பு எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் நீக்குகிறது.

அனைவருக்கான ஒரு தாயின் அன்பு

— ஜெரோண்டா, ஒருவரால் எப்படி முழு உலகத்தையும் தங்கள் இதயத்தில் எடுத்துக்கொள்ள முடியும்?

— ஒருவரின் கைகள் மிகவும் குட்டையாக இருக்கும்போது, எப்படி ஒருவரால் முழு உலகத்தையும் அரவணைக்க முடியும்? … ஒருவரால் முழு உலகத்தையும் தங்கள் இதயத்தில் தாங்கிக்கொள்ள, அவர்கள் தங்கள் இதயத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டும்.

— அதை எப்படிச் செய்வது, ஜெரோண்டா?

— அன்பு. ஆனால் அது கூட போதாது. ஒருவருக்கு ஒரு தாயின் அன்பு தேவை. ஒரு தாய் தன்னை நேசிப்பதை விட அதிகமாக தன் பிள்ளைகளை நேசிக்கிறாள். ஒருவருக்கு அத்தகைய அன்பு கிடைத்தால், அவர்கள் தங்களை நேசிப்பவர்களை மட்டுமல்ல, தங்களுக்குத் தீங்கு செய்பவர்களையும் நேசிக்கத் தொடங்குவார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் மற்றவர்களுக்காக மன்னிக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளைக் காண்பார்கள், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் தங்களைத் தாங்களே குறை கூறிக்கொள்வார்கள். அவன் கொள்ளையடிக்கப்பட்டாலும், திருடன் பிடிக்கப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்படும்போது அவனுக்கு மனசாட்சி உறுத்தும். 'நான் கொடுத்திருந்தால் இந்த மனிதன் சிறைக்கு வந்திருக்க மாட்டான்,' என்று அவன் சொல்வான். 'அவனுக்குத் தேவையான பணத்தைக் கொடுப்பதற்கு நான் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்திருந்தால், அவன் இப்போது சிறையில் இருந்திருக்க மாட்டான்.'

ஒரு தாயின் அன்பு எல்லாவற்றையும் மூடுகிறது, அனைத்தையும் ஆற்றுப்படுத்துகிறது. ஒரு குழந்தை எதையாவது சேதப்படுத்தினாலோ, உடைத்தாலோ அல்லது தவறு செய்தாலோ, அவளுடைய தாய் உடனடியாக அவனை மன்னித்துவிடுகிறாள், ஏனென்றால் அவன் அவளுடைய குழந்தை. ஆகவே, உங்கள் அண்டை வீட்டாரை ஒரு தாயின் அன்புடன் நேசித்தால், அவருடைய பலவீனங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் மன்னித்து, அவருடைய மீறல்களைக் காண்பதில்லை; ஒருவேளை நீங்கள் அவற்றைக் கண்டாலும், உடனடியாக அவரை மன்னித்துவிடுவீர்கள். அப்போது உங்கள் இதயம் அன்பால் நிரம்பி வழியும், ஏனெனில், நம் அனைவரையும் பொறுமையுடன் தாங்கும் கிறிஸ்துவின் அடியாராக நீங்கள் மாறுகிறீர்கள்.

— கெரொண்டா, நான் எல்லாவற்றையும் ஒரு குறுகிய பார்வையுடனேயே பார்க்க முனைகிறேன். ஒருவேளை எனக்கு இதயம் இல்லையோ?

— உனக்கு இதயம் இல்லையா? உனக்கு என்ன மாதிரியான இதயம் இருக்கிறது என்று தெரியுமா? ஆனால் உன் குறுகிய மனப்பான்மை அதை நெரிக்க அனுமதிக்கிறாய், அதனால் நீ துன்பப்படுகிறாய். பரந்த இதயம் கொண்டவன் எதையும் தாங்கிக்கொள்ள முடியும், ஆனால் குறுகிய இதயம் கொண்டவன், மனம் பலவீனமுற்று, ஒரே ஒரு வார்த்தையாலோ அல்லது ஒரு விரும்பத்தகாத நிகழ்வாலோ விரக்திக்கு ஆளாகி, அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாமல் போவான்.

— ஏன்?

— ஏனென்றால், அவர்களின் மின்கலத்தால் அதை மட்டுமே கையாள முடியும்.

— என் பேட்டரியின் திறனை அதிகரிக்க நான் என்ன செய்ய முடியும்?

— மற்றவர்களின் குறைகளையும் குறையற்ற தன்மையையும் பொறுத்துக்கொள்ளுங்கள். எல்லாவற்றையும் ஆன்மீக ரீதியாக, கடவுள் மீது நம்பிக்கையுடனும் விசுவாசத்துடனும் அணுகுங்கள். நீங்கள் கடவுளின் கைகளில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், மேலும் நீங்கள் விரும்பியபடி அல்லது எதிர்பார்த்தபடி எதுவும் நடக்கவில்லை என்றால், அதை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

— அப்படியானால் என் இதயம் விரிவடையுமா?

— உங்கள் இதயம் விசாலமடைய, நீங்கள் அதிலிருந்து ஒன்றை அகற்ற வேண்டும்: சுயநலத்தை ஒழித்துவிடுங்கள். உங்களை நெரிக்கின்ற சுயநலம் மற்றும் குறுகிய மனப்பான்மை என்ற ஐவி கொடி வாடிவிட்டால், உங்கள் ஆன்மீக மரம் தடையின்றி வளர முடியும். உங்கள் இதயம் விரைவில் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டு, செழித்து விரிவடைய பிரார்த்திக்கிறேன். ஆமென்.

நான் இப்போது என்ன உணர்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? நான் இதற்கு முன் ஒருபோதும் உணராத அளவுக்கு தாய்மையின் அன்பையும், மென்மையையும், சாந்தத்தையும் உணர்கிறேன்.[136] இந்த முழு உலகமும் எனக்குள் அடங்கிவிடுகிறது. நான் அனைவரையும் அரவணைக்க விரும்புகிறேன், அவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறேன். ஏனென்றால் அன்பு இதயத்தில் மறைந்திருக்க முடியாது. தன் குழந்தையை இழந்த தாயின் மார்பகத்திலிருந்து பால் பாய்வதைப் போல, அன்பும் ஒரு வழியைத் தேடுகிறது.

இதயம் ஒருபோதும் வயதாகாது

— ஜெரோண்டா, அப்பா பம்வோ கூறுகிறார்: 'உனக்கு இதயம் இருந்தால், நீ இரட்சிக்கப்படலாம்.'[137] 'உனக்கு இதயம் இருந்தால்' என்பதன் மூலம் அவர் என்ன அர்த்தப்படுத்த விரும்புகிறார்?

— பல சாத்தியமான விளக்கங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, 'உங்களுக்கு இதயம் இருந்தால்' என்பது 'நீங்கள் கடவுளை நேசித்தால்' என்று அர்த்தமாகலாம். இரண்டாவதாக, 'உங்களுக்கு இதயம் இருந்தால்' என்பது 'நீங்கள் உணர்ச்சிவசப்படுபவராகவும், கல்நெஞ்சம் கொண்டவராக இல்லாமலும் இருந்தால்' என்று அர்த்தமாகலாம். மூன்றாவதாக, 'உங்களுக்கு இதயம் இருந்தால்' என்பது 'நீங்கள் கருணையாக இருந்தால்' என்று அர்த்தமாகலாம். நான்காவதாக, 'உங்களுக்கு இதயம் இருந்தால்' என்பது 'நீங்கள் சகிப்புத்தன்மை கொண்டவராக இருந்தால்' என்று அர்த்தமாகலாம். ஐந்தாவதாக, 'உங்களுக்கு இதயம் இருந்தால்' என்பது 'உங்களுக்குத் தைரியம் இருந்தால்' என்று பொருள் கொள்ளலாம். நாம் 'இதயம்' என்று சொல்லும்போது, நாம் ஒரு இறைச்சித் துண்டைக் குறிப்பிடவில்லை, மாறாக தியாகம் மற்றும் மேலான அன்புக்கான ஒரு மனப்பான்மையைக் குறிப்பிடுகிறோம்.

இதயத்தின் சக்தி ஒரு பெரிய விஷயம்! இதயம் என்பது தொடர்ந்து ரீசார்ஜ் செய்யப்படும் ஒரு ரீசார்ஜபிள் பேட்டரியைப் போன்றது. அது ஒருபோதும் சோர்வடைவதில்லை அல்லது வயதாகுவதில்லை; அதன் சக்தி ஒருபோதும் தீர்வதில்லை. ஆனால், ஒருவர் தனது இதயத்தின் மீது உழைக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எனக்கு ஒரு இதயம் இருக்கிறது, உங்களுக்கும் ஒரு இதயம் இருக்கிறது, ஆனால் நாம் அதன் மீது உழைக்கவில்லை என்றால் அது என்ன பயன்? ஒரு நபர் தனது இதயத்தின் மீது உழைக்கவில்லை என்றால், அவர் ஒரு ராட்சதராக இருந்தாலும் எந்தவொரு துணிச்சலும் இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால், மற்றொருவர், சிறியவராகவும் பலவீனராகவும் இருந்து, எல்லாவற்றையும் தனது இதயத்துடன் செய்தால், அவர் ஒருபோதும் சோர்வடைவதில்லை. இங்கும் ஒரு பலவீனமான சகோதரி இருக்கிறார், ஆனால் அவர் ஒவ்வொரு வேலையிலும் தன் இதயத்தைச் செலுத்துவதால், அவர் சோர்வடைவதில்லை. அவர் வேலையைத் தவிர்க்க வழிகளைத் தேடுவதில்லை, மாறாக மற்றவர்களுக்கு உதவ வழிகளைத் தேடுகிறார். அவர் ஒவ்வொரு பணியையும் அன்புடன் செய்கிறார், மற்றவர்கள் அதைக் கவனித்துப் பாராட்ட வேண்டும் என்று காத்திருப்பதற்காக அல்ல, மாறாக அந்தப் பணியில் அவர் மிகுந்த அக்கறை கொண்டிருப்பதால் செய்கிறார். அவரிடம் சுயமுக்கியத்துவமோ அல்லது மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பமோ இல்லை; அவர் மற்றவர்களால் கவனிக்கப்படாமல் இருக்கும் விதத்தில் வாழ்கிறார், அதனால்தான் அவர் தெய்வீகக் கிருபையைப் பெறுகிறார் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து உதவியை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

ஒருவர் இயல்பாகவே பலவீனமாகவோ அல்லது முதுமை அடைந்தவராகவோ இருந்து, அவரது உடல் அதிக உழைப்பைத் தாங்க முடியாவிட்டாலும், அவர் தனது இதயத்தில் வேலை செய்யக் கற்றுக்கொண்டால், அவரது இதயம் உடலை வேலை செய்யத் தூண்டுகிறது. அவர்கள் தட்டையான டயர்கள் மற்றும் உடைந்த அச்சுகளுடன், ஆனால் சக்திவாய்ந்த இன்ஜினுடன் இருக்கும் ஒரு பழைய காரைப் போன்றவர்கள் — அத்தகைய காருக்கு நீங்கள் ஒரு தள்ளு கொடுத்தால், அது புறப்பட்டுவிடும். இன்னொருவரோ, இளமையாகவும் வலிமையாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் இதயத்தில் உழைக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் முன்னோக்கி நகர முடியாத பலவீனமான இயந்திரம் கொண்ட ஒரு புதிய கார் போன்றவர்கள். எந்தவொரு வேலையும், மிகவும் எளிதானது கூட, அவனுக்குச் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. சில சமயங்களில் ஒரு வயதானவர் என் அறையில் குடை அல்லது பையை விட்டுச் செல்வார், நான் இளைஞர்களில் ஒருவரைப் பார்த்து, 'வா, கழுகே, ஓடிப்போய் அந்த வயதானவரைப் பிடித்துக்கொள்' என்று கேட்பேன். நான் இதைச் சொன்னதுதான் தாமதம், அந்த 'பருந்து' பெருமூச்சு விடுகிறது: 'அப்பா, அவர் தானாகவே திரும்பி வரமாட்டாரா?' — 'வா, ஒரு நல்ல காரியம் செய்,' என்று நான் மீண்டும் கேட்கிறேன். அவன் மீண்டும் ஒருமுறை பெருமூச்சு விடுகிறான். 'ஓடு' என்ற வார்த்தையைக் கேட்டதிலேயே அவன் சோர்ந்துவிட்டான்—உண்மையில் ஓடுவதைச் சொல்லவே வேண்டாம்!

ஒருவர் தன் இதயத்தில் உழைக்கவில்லை என்றால், அவர் ஒரு விலங்கைப் போலக் கூட இருப்பதில்லை; அவர் ஒரு சிலை, ஒரு நினைவுச்சின்னம் போல ஆகிவிடுகிறார். அவரது இதயம் எதற்கும் பயனற்றது.

மனம் மற்றும் இதயத்தின் கூட்டுப்பணி

— கெரொண்டா, சில சமயங்களில் நான் மற்றொருவரை நேசிக்க வேண்டும் என்பதை என் மனதால் புரிந்துகொள்கிறேன், ஆனால் உள்ளுக்குள் எந்த அன்பையும் உணரவில்லை.

— படிப்படியாக, அது உங்கள் மனதிலிருந்து இதயத்திற்குள் செல்லும், நீங்கள் அன்பை உணர்வீர்கள். மற்றொருவரை நேசிக்க, உங்கள் இதயமும் செயல்பட வேண்டும்; மனம் மட்டும் போதாது. மனம் செய்யக்கூடிய அதிகபட்சம், நீங்கள் சொல்லக்கூடிய ஒரு நிலைக்கு உங்களைக் கொண்டுவருவதே: "நான் இந்த நபரைப் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அல்லது நான் அவர்களுக்கு மோசமாக எதையாவது சொல்லவோ அல்லது செய்யவோாமல் என்னைக் கட்டுப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும்," என்பது போன்றவை. இதன் பொருள் நீங்கள் மற்றவரை நேசிக்கவில்லை என்பதாகும். நீங்கள் அவர்களை ஒரு அந்நியராகப் பார்க்கிறீர்கள்; அவர்களை ஒரு சகோதரராகப் பார்க்கவில்லை, அதனால் அவர்களைப் பற்றிக் கவலைப்படவோ அல்லது உங்கள் இதயம் அசைவடையவோ இல்லை.

— மனத்திற்கும் இதயத்திற்கும் இடையில் தூரம் இருந்தால், இதயத்தை மனதின் பின்தொடர வைப்பதற்கு நான் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்த முடியுமா?

— இதயத்திற்கும் மனதிற்கும் இடையே உள்ள தூரம் என்ன? ஏன் ஒரு தூரம் இருக்க வேண்டும்?

— ஏனென்றால், என் மனம் சரியாகச் சிந்தித்தாலும், என் இதயம் அதைப் பின்பற்ற முடிவதில்லை, ஏனெனில் அது ஆசைகளால் சிறைபிடிக்கப்பட்டுள்ளது.

— நோயறிதல் சரியானது, ஆனால் அது மட்டும் போதாது; நாம் சிகிச்சையில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். எல்லா ஆன்மீகப் பணிகளும் மனமும் இதயமும் இணைந்து செய்யப்படுகின்றன. மனம் ஒரு ஒளிபரப்பான், இதயம் ஒரு பெறுநர். ஒரு நபர் ஒளிபரப்பியை எப்படிச் சரிசெய்கிறாரோ, அதே அதிர்வெண்ணில் பெறுநர் செயல்படுகிறது. மனம் உலகியல் சார்ந்து செயல்பட்டால், அது இதயத்திற்கு உலகியல் சார்ந்த செய்திகளை அனுப்புகிறது. அது ஆன்மீக ரீதியாகச் செயல்பட்டால், இதயம் நெகிழ்ந்து ஆன்மீக ஏக்கத்தை உணரும். உதாரணமாக, வேறு இடங்களில் மக்கள் பட்டினியால் இறக்கிறார்கள் அல்லது பெடோயின்கள் ஒட்டகக் கழிவுகளைச் சாப்பிடுகிறார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தும், உங்களால் எப்படி அதிகமாகச் சாப்பிட முடியும்?[138]

— கெரொண்டா, நான் என் இதயத்தால் அல்லாமல் என் மனதால்தான் அன்பு செய்கிறேன் என்பதை உணர்ந்துள்ளேன். என் இதயத்தைச் செயல்பட வைப்பது எப்படி?

— உங்களுக்குத் தெரியாதா? இப்போதெல்லாம், இதயத்தைச் செயல்படுத்த, மருத்துவர்கள் மார்பை வெட்டி... ஒரு பேட்டரியைப் பொருத்துகிறார்கள். ஆனால் நாம், மனமானது இதயத்தை வெட்டி, அதைத் துவக்கி, செயல்பட வைப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.

— எப்படி?

— இது மூன்று வழிகளில் நடக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஒன்று, ஒருவர் கடவுளின் ஆசீர்வாதங்களுக்காக நன்றியுணர்வுடன், உணர்ச்சிப் பெருக்கால் மூழ்கி, கடவுளைப் புகழ்கிறார். அல்லது, அவர்கள் தங்கள் பாவங்களின் பாரத்தை உணர்ந்து, கனத்த இதயத்துடன் கடவுளிடம் மன்னிப்புக் கேட்கிறார்கள். அல்லது, அவர்கள் தங்களை ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில் உள்ளவரின் நிலையில் வைத்து, மிகவும் இயல்பான முறையில் அவர்களுக்காக இரக்கப்படுகிறார்கள்.

— கெரொண்டா, நான் உணர்வதைப் போலவே இயல்பாக நடந்துகொள்கிறேன். அது சரியா?

— பாருங்கள், இதயத்தில் இறைவனுக்கான தூய்மையான மற்றும் முழுமையான அன்பு இருக்கும்போது, இதயத்தின் ஒவ்வொரு தன்னிச்சையான அசைவும் தூய்மையானது. ஆனால் இதயத்தில் தூய்மையான அன்பு இல்லாதபோது, ஒருவர் தனது தன்னிச்சையான தன்மையைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அப்போது அந்த இதயத்தின் தன்னிச்சையான அசைவு உலகியல் நஞ்சுகளால் நிரம்பியுள்ளது.

— என் தன்னிச்சையான செயல்களைக் கட்டுப்படுத்த நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— நீங்கள் எப்போதாவது கார் ஓட்டியிருக்கிறீர்களா? காரில் பிரேக்குகள் இருக்கின்றனவா? சரி, இப்போது சொல்லுங்கள், ஒரு மனிதர்... பிரேக்குகள் இல்லாமல் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— உங்கள் இதயத்திற்கு நீங்கள் பிரேக்குகளைப் போட வேண்டும்.

— ஆம், மனம் இதயத்திற்கு பிரேக் போட வேண்டும், ஏனென்றால் மனம் என்பதை விட இதயம் முன்னோக்கிச் சென்றால், அது வீணாகச் சென்றுவிடும். கடவுள் உங்களுக்கு மிகுந்த அறிவையும் ஒரு பெரிய இதயத்தையும் கொடுத்துள்ளார், ஆனால் உங்கள் இதயத்தைக் கட்டுப்படுத்த உங்கள் அறிவைப் பயன்படுத்துவதில்லை, அதனால் அது வீணாகச் செல்கிறது. நீங்கள் எதையும் செய்வதற்கு முன் — சிந்தியுங்கள், கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுத்த இதயத்தில் எளிமையாகவும் அன்புடனும் உழையுங்கள்.

"பற்றாக்குறையிலிருந்து..."[139]

— ஜெரோண்டா, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்: 'தேவன் உல்லாசமாய்க் கொடுப்பவனை நேசிக்கிறார்.'[140] நான் ஏதாவது கொடுக்கவோ அல்லது ஏதேனும் நற்செயல் செய்யவோ வேண்டியிருக்கும்போது, என்னை நானே கட்டாயப்படுத்திக்கொள்கிறேன்.

— நாம் கடவுளின் பிள்ளைகள், நன்மை செய்வது நமது கடமை, ஏனெனில் கடவுளே அன்பாக இருக்கிறார். எலியா தீர்க்கதரிசியை வரவேற்ற விதவை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா?[141] அவள் ஒரு புறச்சமயப் பெண், ஆனால் அவளுக்கு எவ்வளவு அன்பு இருந்தது! தீர்க்கதரிசி வந்து அவளிடம் உணவு கேட்டபோது, அவள் சொன்னாள்: "எங்களிடம் கொஞ்சம் எண்ணெய் மற்றும் மாவு இருக்கிறது; இதை என் பிள்ளைகளுடன் சாப்பிட்டுவிட்டு இறந்துவிடுவோம்.' அவள் அவனிடம், 'எங்களிடம் ஒன்றுமில்லை' என்று சொல்லவில்லை. மேலும், தீர்க்கதரிசி அவளுடைய விருப்பத்தைச் சோதிக்க, முதலில் அவனுக்காகவும், பின்னர் தனக்கும் தன் பிள்ளைகளுக்கும் உணவைத் தயாரிக்கும்படி சொன்னபோது, அந்த ஏழைப் பெண் உடனடியாக ஒப்புக்கொண்டாள். அவளிடம் அன்பு இல்லாமல் இருந்திருந்தால், அவளுடைய மனதில் பலவிதமான எண்ணங்கள் எழத் தொடங்கியிருக்கும். 'நம்மிடம் சிறிதளவு எண்ணெய் மற்றும் மாவு மட்டுமே உள்ளது என்று அவனிடம் சொன்னதே போதாதென்று, இப்போது அவன் முதலில் தனக்காக ரொட்டி சுடச் சொல்கிறானே!' என்று அவள் நினைத்திருக்கலாம். அவளுடைய நன்னயம் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது, அது நமக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறது. நாம் புனித வேதாகமங்களைப் படிக்கிறோம், அவற்றில் பலவற்றைக் காண்கிறோம், ஆனாலும் அவற்றை நாம் உண்மையில் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துகிறோம்?

சினாய் மலையில், நற்செய்தியைப் பற்றி எதுவும் அறியாத பெடூயின்களின் குழந்தைகள்—[142] —நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்த ஒரு சிறிய பொருளைக் கூட, தங்களுக்குள் பகிர்ந்துகொள்வதை நான் நினைவுகூர்கிறேன். ஒவ்வொருவருக்கும் கொஞ்சம் கிடைத்தது. கடைசி நபருக்குப் போதுமானதாக இல்லையென்றால், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பங்கிலிருந்து கொஞ்சம் அவனுக்குக் கொடுப்பார்கள்.

இவை அனைத்தும் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணமாக இருக்கட்டும். நீங்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள். ஒரு நபர் இந்த வழியில் முயன்றால், அவர்கள் புனிதர்கள் மற்றும் துறவிகளின் உதாரணத்திலிருந்தும், எல்லா மக்களின் வாழ்க்கையிலிருந்தும் பயனடைவார்கள், 'என்னிடம் இந்த நல்ல குணம் உள்ளதா? நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் நான் எப்படித் தோன்றுவேன்?' என்று சிந்தித்துக்கொள்வார்கள்.

நமது சொந்த குறைந்த வளங்களிலிருந்து நாம் மற்றவருக்குக் கொடுப்பதே மதிப்புமிக்கது, அது ஆன்மீக உதவியாக இருந்தாலும் சரி, பௌதீக உதவியாக இருந்தாலும் சரி.

என்னிடம் மூன்று தலையணைகள் இருப்பதாகக் கொள்வோம். நான் பயன்படுத்தாத தலையணையை மற்றொருவருக்குக் கொடுத்தால், அதில் மதிப்புக்குரியது எதுவும் இல்லை. ஆனால், நான் தூங்கும் தலையணையை அவனுக்குக் கொடுத்தால், அது மதிப்புமிக்கது, ஏனெனில் அதில் ஒரு தியாகம் அடங்கியுள்ளது. இதனால்தான் கிறிஸ்து விதவைப் பெண்ணைப் பற்றி, 'இந்த ஏழை விதவை மற்ற அனைவரையும் விட அதிகமாகக் கொடுத்துள்ளார்' என்று கூறினார்.[143]

உங்கள் பழைய கணக்கீட்டுக் கருவியை அன்பின் நெருப்பில் எறியுங்கள்

— மற்றவர்களை மன்னிப்பது எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது, ஜெரோண்டா.

— கிறிஸ்து உன்னை மன்னிக்க வேண்டுமென்று நீ விரும்பவில்லையா?

— நான் மன்னிக்கிறேன், ஜெரோண்டா. நான் எப்படி மன்னிக்காமல் இருக்க முடியும்?

— அப்படியென்றால் நீங்களே ஏன் மற்றவர்களை மன்னிக்கக்கூடாது? கவனமாக சிந்தியுங்கள், இதன் மூலம் நீங்கள் கிறிஸ்துவுக்கு மிகுந்த துயரத்தை ஏற்படுத்துகிறீர்கள். அவர் உங்கள் பத்தாயிரம் தாலந்துக் கடனை மன்னித்தார், ஆனாலும் நீங்கள் மற்றொருவருக்கு நூறு டெனாரியை மன்னிக்க விரும்பவில்லை.[144] உனக்கு நீயே சொல்லிக்கொள்: 'பாவமில்லாத கிறிஸ்து, என்னுடன் எப்போதும் பொறுமையாக இருப்பதோடு, கோடிக்கணக்கான மற்றவர்களையும் சகித்து மன்னிக்கிறார், ஆனால் நான் ஒரு சகோதரியைக் கூட மன்னிக்க மாட்டேன் என்பது எப்படி சாத்தியம்?'

ஒருமுறை, ஒருவருடன் சண்டையிட்டுக் கொண்ட ஒரு இளைஞன் என் குடிலுக்கு வந்தான். அந்த மற்றவர் அவனிடம் மன்னிப்புக் கேட்ட போதிலும், அவன் அவனை மன்னிக்க மறுத்துவிட்டான். ஒரு நாள் அவன் என்னிடம், 'கடவுள் என்னை மன்னிக்கப் பிரார்த்தியுங்கள், ஜெரோண்டா' என்றான். — 'கடவுள் உன்னை மன்னிக்காமல் இருக்க நான் பிரார்த்திப்பேன்,' என்று நான் பதிலளித்தேன். அவர் மீண்டும் என்னிடம் கேட்டார்: 'குருவே, கடவுள் என்னை மன்னிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.' — 'அன்பானவனே, நீ மற்றவர்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால்,' நான் அவனிடம் சொன்னேன், 'அப்படியானால் கடவுள் உன்னை எப்படி மன்னிக்க முடியும்?'

கடவுளின் நீதியே அன்பும் நீண்டகாலப் பொறுமையுமாகும். அது மனித நீதியுடன் எந்த ஒற்றுமையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த தெய்வீக நீதியை நாம் அடைய முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஒருமுறை, ஒரு பொதுமகன் திருட நோக்கத்துடன் தந்தை திகோனின் குடிலுக்கு வந்தார். அந்த முதியவரை கயிற்றால் நெரிக்கப்பட்டுப் போதுமான அளவு சித்திரவதை செய்த பிறகு, முதியவரிடம் பணம் இல்லை என்பதை உணர்ந்து அவர் செல்லவிருந்தார். அவர் செல்லும் போது, தந்தை திகோன் அவரிடம், 'கடவுள் உன்னை மன்னிப்பார், என் பிள்ளையே' என்றார். பின்னர், இந்தக் கொள்ளையன் மற்றொரு முதியவரின் அறையைக் கொள்ளையடிக்கச் சென்றான், ஆனால் அங்கே அவன் காவலர்களால் பிடிக்கப்பட்டான். தானும் தந்தை திகோனின் குடிலுக்குத் திருடச் சென்றதாக அவனே ஒப்புக்கொண்டான். காவல்துறை அதிகாரி, தந்தை திகோனை விசாரணைக்காக அழைத்து வர ஒரு ஜெனடார்மை அனுப்பினார், ஆனால் அவர் வர மறுத்துவிட்டார். "என் பிள்ளையே," என்று அந்த முனிவர் ஜென்டார்மிடம் கூறினார், "நான் அந்தத் திருடனை என் முழு இதயத்துடனும் மன்னித்துவிட்டேன்." ஆனால் அந்த ஜென்டார்ம் அவர் வார்த்தைகளைக் கண்டுகொள்ளவில்லை. "வாருங்கள், தந்தையே, விரைவாகப் போவோம்," என்றார் அவர். "உங்கள் 'மன்னிப்பு'வும் 'ஆசீர்வாதமும்' எனக்குச் சற்றும் கவலை இல்லை." இறுதியில், அந்த முதியவர் ஒரு சிறு குழந்தையைப் போல அழத் தொடங்கியபோது, காவல்துறைத் தலைவர் அவர் மீது இரக்கப்பட்டு அவரை விட்டுவிட்டார். அந்த முதியவர் இந்தச் சம்பவத்தை நினைவு கூர்ந்தபோது, அவரால் அதை முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை: "என் பிள்ளையே," என்று அவர் கூறுவார், "இந்த உலகியல் மக்கள் தங்களுக்கென ஒரு சட்டத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்; அவர்களிடம் 'என்னை ஆசீர்வதிக்கவும்' என்றோ 'கடவுள் மன்னிப்பார்' என்றோ எதுவும் இல்லை!"

— கெரொண்டா, 'பகையை வளர்த்தல்' என்றால் என்ன? அது உங்களுக்குச் செய்யப்பட்ட தவறை நினைவில் வைத்திருப்பதா, அல்லது அதைச் செய்தவர் மீது கோபமாக இருப்பதா?

— உங்களுக்குச் செய்யப்பட்ட தவறை நினைத்து, அதைச் செய்தவருக்கு நலன்கள் ஏற்படும்போது வருத்தமும், தீங்குகள் ஏற்படும்போது மகிழ்ச்சியும் அடைந்தால், அது மனதில் கோபத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதாகும். ஆனால், மற்றவர் உங்களுக்குத் தவறு செய்த போதிலும், அவரது வெற்றிகளில் நீங்கள் மகிழ்ச்சி அடைந்தால், அது மனதில் கோபத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்வது அல்ல. இந்த விஷயத்தில் உங்களை நீங்களே சோதித்துக் கொள்ள இதுவே வழி.

எனக்குச் செய்யப்பட்ட எந்தத் தவறையும் நான் மறந்துவிடுவேன். பழைய மனக் குமுறல்களை அன்பின் நெருப்பில் போட்டுவிடுவேன், அவை எரிந்து சாம்பலாகிவிடும். 1944-ஆம் ஆண்டின் உள்நாட்டுப் போரின் போது, கிளர்ச்சியாளர்கள் எங்கள் கிராமத்திற்கு வந்தனர். மிகவும் குளிராக இருந்தது. நான் நினைத்தேன்: "அவர்களுக்குச் சாப்பிட உணவிருக்காது. இந்த மக்கள் பசியால் வாடுவார்கள். நான் அவர்களுக்குச் சில ரொட்டிகளை எடுத்துச் செல்கிறேன்." நான் அவர்களுக்கு ரொட்டிகளைக் கொண்டு வந்தபோது, அவர்கள் என்னைச் சந்தேகத்துடன் பார்த்து என்னைக் கைது செய்தனர். மலைகளில் ஒளிந்திருந்த என் சகோதரர்களை இந்தக் கிளர்ச்சியாளர்கள் தேடிக்கொண்டிருந்தார்கள் என்பது எனக்குத் தோன்றவே இல்லை. கிறிஸ்து என்ன சொன்னார்? "உங்கள் எதிரிகளை நேசியுங்கள், உங்களை வெறுப்பவர்களுக்கு நன்மை செய்யுங்கள்."[145]

கருணை நிறைந்த அன்பு

— கெரொண்டா, உங்கள் அறையில் உங்களுக்கு எவ்வளவு கடினமாக இருக்கும்! மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களும் போதைக்கு அடிமையானவர்களும் உங்களிடம் வருகிறார்கள்...

— உண்மையான அன்பு நம்மிடம் உள்ளதா என்பது சரியாக இங்கதான் தெளிவாகிறது. நம் சகோதரனின் முகத்தில் நாம் கிறிஸ்துவைக் காண்கிறோம். ஏனென்றால், நாம் ஒரு சகோதரனுக்காக எதையாவது செய்யும்போது, அதை கிறிஸ்துவுக்காகவே செய்கிறோம். 'என் சிறிய சகோதரரில் ஒருவனுக்கு நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அதை எனக்குச் செய்தீர்கள்' என்று கிறிஸ்து கூறினார்.[146]

ஒருமுறை, பிசாசு பிடித்திருந்த தனது மகனுடன் ஒரு தந்தை என் குடிலுக்கு வந்தார். ஏறக்குறைய அதே நேரத்தில், எனக்குத் தெரிந்த ஒருவர் வந்தார். அந்தச் சிறுவன் பிசாசு பிடித்ததற்கு அவரே காரணம் என்பதால், நான் அந்த இளைஞனின் தந்தையை ஒருபுறம் அழைத்து அவருடன் பேசினேன். பாவம் அந்தச் சிறுவன்! அவன் முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக இருந்தபோதிலும், அவனது மூக்கிலிருந்து சளி வழிந்து கொண்டிருந்தது... இதைக் கண்ட எனது அறிமுகமானவர் அவனிடம் சென்று, தனது சட்டைப்பைக்குள் இருந்து ஒரு கைக்குட்டையை எடுத்து, அந்தச் சிறுவனின் மூக்கைத் துடைத்து, பின்னர் அந்தக் கைக்குட்டையை மீண்டும் தனது சட்டைப்பைக்குள் வைத்தார். பிறகு, அவர் தனது கழுத்தில் அணிந்திருந்த தங்கச் சிலுவையைக் கழற்றி, அதை அந்தச் சிறுவனின் கழுத்தில் அணிவித்தார். ஆனால் என்னைக் கவர்ந்தது அதுவல்ல, மாறாக அவர் அந்த இளைஞனின் மூக்கைத் துடைத்த அன்புதான் — மேலும் அந்த இளைஞன் இருந்த நிலையை நீங்கள் பார்த்திருக்க வேண்டும்! இந்த மனிதர் அவனை ஒரு சகோதரனைப் போல கருணை கொண்டார். அவர் அவனை ஒரு சகோதரனாகக் கருதி இல்லையென்றால், இப்படி நடந்து கொண்டிருப்பாரா? நீங்கள் மற்றொருவரை ஒரு சகோதரனைப் போல நேசித்தால், அப்போதுதான் அவனது மூக்கை உங்கள் கைக்குட்டையால் துடைத்துவிட்டு, அந்தக் கைக்குட்டையை மீண்டும் உங்கள் சொந்த பாக்கெட்டில் வைத்துக்கொள்ள முடியும்! ஆனால் உங்களிடம் அந்த உணர்வு இல்லையென்றால், மற்றொருவர் உங்களுக்கு ஒரு அந்நியப் பொருளைப் போலவே இருக்கிறார் , அதனால்தான் அவர்கள் தொடும்போதெல்லாம் நீங்கள் நெளியிறீர்கள், மேலும் அவர்கள் தற்செயலாக உங்கள் மீது எச்சில் தெறித்தால், உங்கள் முகத்தை உடனடியாக அலசுவதற்காக வேகமாக ஓடுவீர்கள்.

நல்ல இறைவன் நமக்குப் பல வரங்களைத் தந்து, நாம் துன்பப்படுவதை அனுமதிக்காததால், துன்பப்படும் நமது அண்டை வீட்டார் மீது நாம் இரக்கம் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, நாம் ஒரு மாற்றுத்திறனாளி நபரைப் பார்ப்பதாகக் கொள்வோம். 'நான் ஊனமுற்று நடக்க முடியாமல் இருந்தால், எப்படி உணர்வேன்?' என்று நம்மை நாமே நினைத்துப் பார்த்தால் — அப்போது நாம் அவர்கள் மீது இரக்கம் கொள்வோம். அல்லது, ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில் உள்ள ஒருவர் நம்மிடம் உதவி கேட்டால், நாம் உடனடியாக, 'நான் அவர்களுடைய இடத்தில் இருந்திருந்தால், யாராவது எனக்கு உதவ விரும்ப மாட்டார்களா?' என்று சிந்திக்க வேண்டும். இப்படித்தான் அவர்களுடைய மீதான நமது இரக்கம் வெளிப்படும். ஆனால் ஒரு நபர் துன்பத்தில் இருக்கும்போதும், அவரிடம் தனது அண்டை வீட்டாருக்கு உண்மையான அன்பும் இரக்கமும் இருந்தால், அத்தகைய நபர் தனது சொந்த துன்பத்தை மறந்து மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார். யாராவது தங்கள் வலியைப் பற்றி என்னிடம் சொல்லும்போது, நான் ஈட்டிகளின் மீது அமர்ந்திருந்தாலும் அல்லது உடைந்த கண்ணிகளின் மீது வெறுங்காலுடன் நடந்தாலும் கூட, என் சொந்த வலியை நான் உணர்வதில்லை.

— துறவி புனித மார்க் எழுதுகிறார்: 'நம் சக்திக்கு ஏற்றவாறு நல்லது செய்வதைத் தடுக்கும் ஒரு தீய உணர்ச்சி உண்டு — அது சோம்பல். இந்தத் தீய உணர்ச்சி, பிரார்த்தனை மற்றும் பிச்சை கொடுப்பதன் மூலம் குணப்படுத்தப்படுகிறது.'[147] இந்தச் சூழலில் அவர் ஏன் பிச்சை கொடுப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார்?

— ஏனெனில், பிச்சை கொடுப்பதும் கருணையும் இதயத்தை மென்மையாக்குகின்றன. துருப்பிடித்த பூட்டுக்கு எண்ணெய் போடுவது போல, பிச்சை கொடுத்தல் இதயத்தில் செயல்படுகிறது. ஒருவர் மற்றவர்களின் துன்பத்தைக் காணும்போது கடினமான இதயம் மென்மையடைகிறது; அவர்கள் மேலும் உணர்திறன் மிக்கவர்களாகவும் பணிவானவர்களாகவும் ஆகிறார்கள். கடவுள் மனிதனை கடுங்குணமும் இரக்கமற்றவனுமாகப் படைக்கவில்லை, ஆனால் மக்கள் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வதில் தவறுகிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டார் மீது இரக்கம் காட்டுவதில்லை, மேலும் புறக்கணிப்பின் மூலம், படிப்படியாக கடுங்குணமுடையவர்களாக ஆகிவிடுகிறார்கள்.

— மேலும், ஒருவர் தனது இதயத்தை எப்படி மென்மையாக்க முடியும்?

— தன் இதயத்தை மென்மையாக்க, ஒருவர் மற்ற மனிதர்களின் இடத்தில் மட்டுமல்ல, விலங்குகள் மற்றும் பாம்புகளின் இடத்திலும் தன்னை வைத்துப் பார்க்க வேண்டும். உதாரணமாக, நாம் இப்படி யோசிப்போம்: 'நான் ஒரு பாம்பாக இருந்தால் அது எனக்கு நல்லதாக இருக்குமா: நான் வெயிலில் என் உடலைச் சூடிக் கொள்ள ஊர்ந்து செல்கிறேன், அப்போது ஒரு மனிதன் ஒரு குச்சியுடன் ஓடிவந்து என் தலையில் அடிக்கிறானா?' இல்லை, அது நல்லதாக இருக்காது." இப்படி நாம் சிந்தித்தால், பாம்புகளிடமும் கூட இரக்கத்தையும் அன்பையும் நாம் உணரத் தொடங்குவோம். ஒரு நபர் மற்றவர்களின் இடத்தில் தங்களை வைத்துப் பார்க்காவிட்டால்—மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் இடத்திலும் கூட—அவர் ஒரு உண்மையான மனிதராக மாற முடியாது.

கருணை, சாதாரண அன்பை விஞ்சும் அளவுக்கு சக்திவாய்ந்த ஒரு அன்பை மறைக்கிறது. நீங்கள் மற்றொருவர் மீது கருணை காட்டினால், நீங்கள் அவர்களை இன்னும் ஆழமாக நேசிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். அன்புடன் கருணை இணைந்திருக்கும்போது, நீங்கள் ஒரு பிசாசினால் பிடிக்கப்பட்ட உங்கள் சகோதரனை அரவணைக்கிறீர்கள், அந்தப் பிசாசு அவரை விட்டு விலகிவிடுகிறது. ஏனெனில், இரக்கமுள்ள ஆன்மீக அன்பு எனப்படும் வலிமையான அன்பு, தேவனுடைய சிருஷ்டிகளைப் பரிசுத்த ஆறுதலால் தேற்றுகிறது, பிசாசுகளின் படையைத் தகர்க்கிறது, ஆத்துமாவை விடுதலையாக்குகிறது, மேலும் அதன் காயங்களைக் கிறிஸ்துவின் அன்பின் அபிஷேகத் தைலத்தால் குணப்படுத்துகிறது.

ஒரு ஆன்மீக மனிதர் ஒரு மாபெரும் கருணைச் செயல். அவர்கள் மற்றவர்களுக்காகக் கருணை கொண்டு தங்களை அர்ப்பணித்து, ஜெபித்து, ஆறுதல் அளிக்கிறார்கள். மேலும், அவர்கள் மற்றவர்களின் துன்பங்களைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டாலும், அவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாகவே இருக்கிறார்கள், ஏனெனில் கிறிஸ்து அவர்களின் வலியை நீக்கி, அவர்களுக்கு ஆன்மீக ஆறுதல் அளிக்கிறார்.

அன்பு வெளிப்படுத்துகிறது

— ஜெரோண்டா, நான் எப்படி அன்பை வெளிப்படுத்துவது?

— அன்பை வெளிப்படுத்துவதா? அது எனக்குப் புரியவில்லை. அது ஒரு பொய்யும் பாசாங்கும். நம்மில் அன்பு இருக்கிறது, அந்த அன்பு நம்மை வெளிப்படுத்துகிறதா? அது புரிந்துகொள்ளக்கூடியது. உண்மையான அன்பு எந்தவிதமான ஆடம்பரமான வெளிப்பாடுகளுமின்றி மற்றொரு நபருக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. அன்பு என்பது மற்றொருவரின் வலியை இரக்கத்துடன் செவிமடுப்பதாகும். அன்பு என்பது ஒருவருடைய துன்ப நேரத்தில் அவர்கள் மீது காட்டும் இரக்கமான பார்வையும், பேசும் அன்பான வார்த்தையுமாகும். அன்பு என்பது, கடினமான காலங்களில் அவர்களுடைய துக்கத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டு, அவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிப்பதாகும். அன்பு என்பது, அவர்களிடமிருந்து வரும் கடுமையான வார்த்தைகளையும் ஏற்றுக்கொள்வதாகும். இவை அனைத்தும் பல வார்த்தைகளையும் பகட்டான வெளிப்பாடுகளையும் விட மதிப்புமிக்கவை.

[148]உங்கள் இதயத்தில் மற்றொருவருக்காக இரக்கம் கொள்ளும்போது, கடவுள் உங்கள் நன்னியத்தையும், உங்கள் அன்பையும் அவர்களுக்கு உணர்த்துகிறார், மேலும் அவர்கள் எந்த வெளிப்புற வெளிப்பாடும் இல்லாமல் அதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அதேபோல், பொறாமை—அது வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தப்படாவிட்டாலும், உள்ளுக்குள் இருந்தாலும்—மற்றவருக்கு உணரப்படுகிறது. ஏனெனில், சாத்தான் கூட, அவன் 'ஒளிதூதனாக' தோன்றும்போது குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறான், அதே சமயம் ஒரு உண்மையான தேவதூதர் சொல்லொணா, இலகுவான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருகிறார்.

— ஜெரோண்டா, மற்றவர்கள் என் மீது கொண்டிருக்கும் அன்பின் செய்தியை நான் பெறுவதை எது தடுக்கிறது?

— ஒருவேளை நீங்கள் உங்களிடத்தில் அன்பை வளர்த்துக் கொள்ளவில்லையா? அன்பு செய்யும் ஒருவன், மற்றவர் தனக்காகக் கொண்ட அன்பின் செய்தியைப் பெறுகிறான், ஆனால் தன் அன்பையும் அந்த மற்றவருக்கு வெளிப்படுத்துகிறான்.

ஒருவர் உங்களை உண்மையாக நேசிக்கிறீர்களா அல்லது வெறுமனே பாசாங்கு செய்கிறீர்களா என்பதை அவர்களால் சொல்ல முடியும், ஏனெனில் அன்பு ஒரு தந்தி போல விரைவாக அவர்களைச் சென்றடைகிறது. உதாரணமாக, நாம் ஒரு குழந்தைகள் இல்லத்திற்குச் சென்றால், நாம் எந்த மனப்பான்மையுடன் வந்திருக்கிறோம் என்பதை குழந்தைகள் உடனடியாக உணர்ந்துகொள்வார்கள். ஒருமுறை, குழந்தைகள் இல்லம் அமைக்க விரும்பிய சிலர் என் அறைக்கு வந்தனர். "முக்கிய விஷயம்," என்று நான் அவர்களிடம் சொன்னேன், "இந்தக் குழந்தைகளை உங்களுடைய சொந்தக் குழந்தைகளைப் போல, ஏன், உங்கள் சொந்தக் குழந்தைகளை விடவும் அதிகமாகக் கவனித்துக் கொள்வதுதான். அப்படி இல்லை என்றால், இதைத் தொடங்கவே வேண்டாம்." அப்போது, மிகவும் பக்திமானாக இருந்த ஒரு மருத்துவர் கூறினார்: "நீங்கள் சொல்வது சரிதான், ஜெரோண்டா. நாங்கள் முதன்முதலில் குழந்தைகள் இல்லத்திற்குச் சென்றபோது, எங்களில் ஒவ்வொருவரும் எதற்காக வந்திருந்தோம் என்பதைக் குழந்தைகள் உடனடியாகப் புரிந்துகொண்டார்கள். 'இந்த மனிதர்,' அவர்கள் சொன்னார்கள், 'வெறுமனே பார்க்கவே வந்துள்ளார்; இவர் எங்களுடன் விளையாட வந்துள்ளார்; ஆனால் இந்த மனிதர் உண்மையாகவே எங்களை நேசிக்கிறார்.'" அன்பு தன்னை எப்படி வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது என்று காண்கிறீர்களா?

அன்பு தூரங்களைக் கடக்கிறது

— ஜெரோண்டா, மக்கள் தொலைவிலிருந்தபடி ஆன்மீக ரீதியாக ஒருவருக்கொருவர் எப்படித் தொடர்பு கொள்கிறார்கள்?

— அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வாக்கி-டாக்கி மூலமாகவோ அல்லது மோர்ஸ் குறியீட்டைப் பயன்படுத்தியோ செய்திகளை அனுப்புகிறார்கள்!...

— எப்படி?

— மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆன்மீக ரீதியாகத் தொடர்புகொள்ள, அவர்கள் ஒரே அலைவரிசையில் இருக்க வேண்டும். அறிஞர்களால் இதை எளிதில் புரிந்துகொள்ள முடியாது. *தி ஹோலி மவுண்டன் ஃபாதர்ஸ்* புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்ட சம்பவம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா?[149] ஒருமுறை, ஒரு துறவி கப்சாலாவில் வசிக்கும் மற்றொரு துறவியைப் பார்க்கப் புறப்பட்டார், அவருக்கு என்ன பரிசு எடுத்துச் செல்வது என்று யோசிக்கத் தொடங்கினார். அவர் இரண்டு மீன்களைப் பிடித்து, அவற்றைப் பரிசாகக் கொடுக்கத் தயாராகும் விதமாகச் சுத்தம் செய்யத் தொடங்கினார். இதற்கிடையில், மற்ற துறவிக்குத் தன் சகோதரரின் வருகை பற்றி கடவுளிடமிருந்து ஒரு வெளிப்பாடு கிடைத்தது, மேலும் அவர், 'என் சகோதரர் வந்தபோது நான் அவருக்கு என்ன வழங்குவது?' என்று யோசித்தார். முதல் சகோதரர் மீன்களைச் சுத்தம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, ஒரு காகம் திடீரெனப் பறந்து வந்து, மீன்களில் ஒன்றைப் பிடுங்கி, கப்சாலாவில் இருந்த இரண்டாவது துறவியிடம் ஐந்தரை மணி நேரப் பயணமாகக் கொண்டு சென்றது. புரிகிறதா? ஒருவர் மற்றவரை எப்படி மகிழ்விப்பது என்று யோசித்துக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் காகம் நடுவராக மாறிவிட்டது!

ஒருவரிடம் அன்பு—கிறிஸ்து—இருக்கும்போது, அவர்கள் ஊமையராக இருந்தாலும், பில்லியன் கணக்கான வெவ்வேறு நபர்களுடனும், எந்த வயதினருடனும் ஒரு பொதுவான மொழியைக் கண்டறிவார்கள், ஒவ்வொரு வயதினருக்கும் தங்களது சொந்த தகவல் தொடர்பு மொழி இருந்தாலும் கூட. ஒருவரையொருவர் நேசிக்காத இரண்டு பேரை அருகருகே அமர வைத்து, மௌனமாக இருக்கச் சொல்லுங்கள்—மேலும் ஒருவரையொருவர் நேசிப்பவர்களை அருகருகே அமர வைத்து, மௌனமாக இருக்கச் சொல்லுங்கள். ஒவ்வொரு குழுவும் எப்படி உணரும்? முதல் குழுவும் இரண்டாம் குழுவும் அமைதியாகவே இருக்கும். இருப்பினும், இரண்டாம் குழு அமைதியாக இருந்தாலும், அவர்கள் தொடர்பு கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களுக்குள் ஒரு பிணைப்பு உள்ளது. மாறாக, முதல் குழு தொடர்பு கொள்ள இயலாது, ஏனெனில் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் அ கற்றி வைக்கப்பட்டுள்ளனர். அன்பு இல்லாதபோது, இரண்டு பேர் உடல் ரீதியாக அருகில் இருந்தாலும், மனதளவில் வெகு தொலைவில் இருக்கலாம்.

— ஜெரோண்டா, நீங்கள் மீண்டும் எங்களை விட்டுப் பிரிந்து வெகுதூரம் பயணிக்க வேண்டிய நாள் வந்துவிட்டதே என்று நான் வருந்துகிறேன்.

— ஆன்மீக வாழ்வில், 'தூரம்' அல்லது 'அருகில்' என்ற ஒன்று இல்லை. கிறிஸ்துவின் அன்பு தூரத்தால் பிரிக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் கிறிஸ்து, தம்முடைய அன்பின் மூலம், தூரத்தை நீக்கிவிடுகிறார். அதன் விளைவாக, ஒரு நபர் தூரத்திலிருந்தாலும் சரி, அருகிலிருந்தாலும் சரி, அவர்கள் கிறிஸ்துவிற்கு அருகில் இருக்கும்போதும், கிறிஸ்துவின் அன்பின் சகோதரத்துவப் பிணைப்புகளால் மற்றொரு நபருடன் இணைக்கப்பட்டு இருக்கும்போதும், தாங்கள் எப்போதும் அருகில் இருப்பதாக உணர்கிறார்கள்.

நான் இத்தகைய அன்பை—ஆவிக்குரிய, தேவதையின—கொண்டிருப்பதற்கு கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன், அதனால் தூரங்கள் நீக்கப்படுகின்றன, மேலும் தூரம் இருந்தபோதிலும் இந்த வாழ்விலும், அடுத்த வாழ்விற்குள் சென்ற பிறகும், தூரம் இன்னும் அதிகமாக இருந்தாலும், நான் உங்களுடன் தொடர்ந்து ஐக்கியமாயிருப்பேன்—ஏனெனில் நாம் அன்பினால்—கிறிஸ்துவால்—ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளோம், அந்தத் தூரம் மிகச் சுருக்கமானதாகவே இருக்கும்.

அத்தியாயம் 3.
அனைத்து உயிரினங்கள் மீதான அன்பு

பாவச் வீழ்ச்சிக்கு முன்பும் பின்பும் மனிதனுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான உறவு

— ஜெரோண்டா, தயவுசெய்து எனக்கு ஒரு கிறிஸ்துமஸ் ஆசியை அளியுங்கள்.

— தீவனக்கட்டு அருகே நிற்கும் அந்தச் செம்மறி ஆட்டக்குட்டியைப் போல, நீங்களும் கிறிஸ்துவுக்கும் கடவுளின் தாய்க்கும் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். தீவனக்கட்டில் படுத்திருக்கும் கிறிஸ்துவைத் தங்கள் உடல் வெப்பத்தால் கதகதப்பாக்கும் காளை மற்றும் கழுதையைப் போலவே, அதற்கும் புகார் சொல்ல ஒன்றுமில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்... "தனக்குரிய எஜமானைக் கண்டுகொண்ட காளை, தன் எஜமானின் கொட்டகையைக் கண்டுகொண்ட கழுதை,"[150] — என்று இறைவாக்கினர் ஏசாயா கூறுகிறார். இதன் பொருள்: காளை தன் எஜமானை அறிந்திருக்கிறது, கழுதை தன் எஜமானின் கொட்டகையை அறிந்திருக்கிறது. மஞ்சத்தில் யார் படுத்திருந்தார் என்பதை அவர்கள் அறிந்து, தங்கள் மூச்சால் அவரைச் சூடாக்கினார்கள்! அவை தங்கள் படைப்பாளியை அறிந்தன! அந்தச் சிறிய கழுதையைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவை எகிப்துக்குச் சுமந்து சென்றது அதன் பெரும் பாக்கியமாக இருந்தது! ஆட்சியாளர்கள் தங்கம் பதித்த தேர்களில் ஏறிச் சென்றனர், ஆனால் கிறிஸ்து எதன் மீது ஏறிச் சென்றார்! நான் அந்தச் சிறிய கழுதையாக இருக்க எவ்வளவு விரும்புகிறேன்!

சொர்க்கத்தில், விலங்குகள் கிருபையின் நறுமணத்தை உணர்ந்து ஆதாமைத் தங்கள் ஆட்சியாளராக அறிந்தன.[151] ஆனால் மனிதனின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அவற்றுக்கும் சொர்க்கம் மறுக்கப்பட்டது, அவற்றுக்கு எந்தத் தவறும் இல்லாத போதிலும். இப்போது அவை ஆதாமைத் தங்கள் ஆட்சியாளராக அறிந்துகொள்ளவில்லை, மாறாக, 'நீ தீயவன்; நீ எங்கள் ஆட்சியாளர் அல்ல' என்று சொல்வது போல, அவனைத் துண்டித்துக் கொல்லத் தாவி விழுந்தன.

இப்போது, மனிதன் தேவனுடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து மீண்டும் தேவனுக்கு அருகில் வரும்போதும், புதிதாக தெய்வீகக் கிருபையால் ஆட்கொள்ளப்படும்போதும், அதனால் அவன் பாவத்திற்கு முந்தைய நிலைக்குத் திரும்பும்போதும், மிருகங்கள் மீண்டும் அவனைத் தங்கள் ஆண்டவராக அங்கீகரிக்கின்றன. தனது எஜமானனே அவற்றை பழக்கப்படுத்தியதால், காட்டு விலங்குகள் இனி காட்டுத்தனமாக இல்லாமல், பயமின்றி அவற்றுக்கு மத்தியில் அவர் நடக்கிறார்.

அந்த மனிதனின் அன்பை விலங்குகள் உணர்கின்றன

— அப்பா இசாக் கூறுகிறார்: "கருணை உள்ளம் என்பது, எல்லா படைப்புகளுக்காகவும் ஒருவரின் இதயம் எரியுதல்..."[152]

— ஆம், அது முற்றிலும் சரி: விலங்குகள் மற்றும் பேய்கள் மீது கூட ஒரு எரியும் அன்பு. ஒரு ஆன்மீக நபர் தங்கள் அன்பை முதலில் கடவுளுக்கும், பின்னர் மக்களுக்கும் கொடுக்கிறார், மேலும் தங்களின் மீதமுள்ள அன்பை விலங்குகளுக்கும் மற்றும் படைப்பு முழுவதும் உள்ள அனைத்திற்கும் ( ) கொடுக்கிறார். இந்த தெய்வீக அன்பு விலங்குகளைத் தொடுகிறது. அவை தங்களை நேசிக்கும் மற்றும் தங்களுக்கு இரக்கமுள்ள ஒரு நபரை அடையாளம் கண்டு, அச்சமின்றி அவரிடம் நெருங்குகின்றன. காட்டு விலங்குகள்கூட தங்களை நேசிக்கும் ஒருவருக்கும் தங்களை வேட்டையாடும் வேட்டைக்காரருக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அறிந்துகொள்ள முடியும். அவை வேட்டைக்காரனிடமிருந்து ஒளிந்துகொள்கின்றன, ஆனால் தங்களை நேசிக்கும் நபரிடம் நெருங்கி வருகின்றன. பாம்புகளை மக்கள் நேசிப்பதில்லை என்பதால், இந்த விதி பாம்புகளுக்குப் பொருந்தாது என்று நான் நினைத்தேன். இருப்பினும், பாம்புகளும் கூட ஒருவரின் அன்பை உணர்ந்து, அவர்களுடன் நண்பர்களாக முடியும் என்பதை நான் பின்னர் உணர்ந்தேன். ஒரு நபர் தங்களை ஒரு பாம்பின் இடத்தில் வைத்துக்கொண்டு அதற்கு இரக்கம் காட்டினால், பாம்பு இதை உடனடியாகப் புரிந்துகொண்டு அந்த நபரை ஒரு நண்பராக அணுகுகிறது. அது, 'கடவுளுக்கு நன்றி, நான் இறுதியாக ஒரு நண்பனைக் கண்டுபிடித்துவிட்டேன்!' என்று சொல்வது போல இருக்கிறது.

— ஒருவேளை இது உள்ளுணர்வின் வெளிப்பாடாக இருக்குமோ?

— கடவுள் விலங்குகளுக்குத் தேவையானவற்றை அருளியுள்ளார்; அவற்றுக்கு உள்ளுணர்வை வழங்கியுள்ளார். பாவத்தின் காரணமாக, மனிதகுலம் தனது அமானுஷ்ய வரத்தை இழந்தது, ஆனால் தனது அறிவையும் பகுத்தறிவுத் திறனையும் தக்க வைத்துக் கொண்டது. உதாரணமாக, மக்கள் விமான மரங்களைப் பார்த்து, அருகில் எங்கோ தண்ணீர் இருப்பதை உணர்கிறார்கள்; அவர்கள் தோண்டி அதைக் கண்டுபிடிக்கிறார்கள். இருப்பினும், விலங்குகள் இதை வேறு விதமாக உணர்கின்றன; அவற்றுக்கு ஏதோ ஒரு வகையான ரேடார் இருப்பது போல. பாலைவனத்தில் ஒரு ஒட்டகம் தண்ணீர் குடிக்க விரும்பும்போது, அது தானாகவே தண்ணீர் இருக்கும் இடத்திற்கு ஓடுகிறது, அதே சமயம் ஒட்டக ஓட்டுநர் அதைப் பின்தொடர்கிறார். ஒட்டகம் ஏதோ ஒரு வகையான சிக்னலைப் பெறுவது போல இருக்கிறது.

விலங்குகள் மனிதர்களிடம் உதவி கேட்கின்றன

— விலங்குகளுக்கு, மனிதன் ஒரு கடவுளைப் போன்றவன். நாம் கடவுளிடம் உதவி கேட்பது போலவே, அவையும் மனிதர்களிடம் உதவி கேட்கின்றன.

மாண்ட் அத்தோஸில், புனித பாசிலின் ஸ்கீட்டைச் சேர்ந்த, காட்டு விலங்குகளுடன் நண்பராக இருந்த தியோஃபிலாக்ட் என்ற முனிவரைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்டேன். அவை அவருடைய அன்பை உணர்ந்து, தேவைப்படும்போது அவருடைய குடிலுக்கு வரும். ஒருமுறை, ஒரு கலைமான் தன் காலை உடைத்துக் கொண்டு, அவருடைய குடிலின் ஜன்னலருகே வந்து பரிதாபமாக முனகத் தொடங்கியது. அந்த முனிவர் தன் குடிலிலிருந்து வெளியே வந்து, காயம்பட்ட இடத்தைக் காட்டும்படி அந்த மான் தன் உடைந்த காலை அவரிடம் நீட்டியதைக் கண்டார். அவர் அதற்கு வலுப்பெறச் சில வறுத்த ரொட்டிகளைக் கொடுத்து, இரண்டு கட்டுக்கம்பிகளை எடுத்துக்கொண்டு உடைந்த காலை உறுதியாகக் கட்டினார். பின்னர் அவர் அந்த மானிடம், 'இப்போது அமைதியாகச் செல், ஒரு வாரத்தில் திரும்பி வா; நான் பார்த்துக் கொள்கிறேன்' என்றார். இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட முனிவர், ஒரு மருத்துவர் ஒரு நோயாளியிடம் பேசுவது போல அந்த விலங்கிடம் பேசினார், ஏனெனில் அவரே கடவுளின் மனிதராக மாறியிருந்தார்!

— ஜெரோண்டா, மரியாதைக்குரிய ஜெராசிமோஸ், ஒரு சிங்கத்தின் கால் நகத்தில் இருந்து முள்ளை அகற்றுவதற்காகத் தன்னிடம் வந்த அந்தச் சிங்கத்தைப் பார்க்கப் பயப்படவில்லை என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.[153]

— எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் ஒரு புனிதர், மேலும் விலங்குகள் துன்பத்தில் இருக்கும்போது ஒருபோதும் ஒரு நபருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. ஒருமுறை, சில தொழிலாளர்கள் என் குகைக்கு அருகே கழுதைகளில் விறகு ஏற்றிச் சென்று கொண்டிருந்தனர். திடீரென்று, கழுதைகளில் ஒன்று கீழே விழுந்தது, மேலும் விறகு ஏற்றப்பட்ட பாரம் அதன் மீது விழுந்தது. என் குடல்வால் வலி மற்றும் நடப்பது கூட எனக்குக் கடினமாக இருந்தது என்பதை நான் முற்றிலும் மறந்துவிட்டேன். நான் ஓடிச்சென்று அந்தக் கழுதையிலிருந்து விறகுகளை இறக்கத் தொடங்கினேன். நான் அந்தச் சவாரிப் பலகையைத் தூக்க முயன்றேன் — ஆனால் என்னால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை. நான் அந்தச் சிறிய கழுதைக்கு ஒரு அறை விட்டு, கடிவாளத்தை இழுத்து, அந்த விலங்கை விடுவித்தேன். அப்போது, அருகில் இருந்த ஒரு துறவி கத்தினார்: 'பாருங்கள், உங்களுக்குக் குடல்வால் இருக்கிறது — இதை இன்னும் மோசமாக்காதீர்கள்.' அப்போதுதான் எனக்குக் குடல்வால்புண் இருப்பது நினைவுக்கு வந்தது. "சரி," என்று அவனிடம் சொன்னேன், "எனக்குக் குடல்வால்புண் இருக்கிறது, ஆனால் ஏன் எனக்கு உதவ ஓடி வரவில்லை?" "கழுதை என்னை உதைத்துவிடும் என்று பயந்தேன்," என்று அவன் பதிலளித்தான். — "தெரியுமா, என் அன்பே, ஒரு விலங்கு—ஒரு ஓநாய் கூட—கஷ்டமான சூழ்நிலையில் இருந்தால், அது உதவி கேட்கும், ஒரு மனிதனைக் காயப்படுத்தாது."

விலங்குகள் பசி அல்லது தாகத்தால் அவதிப்படும்போது, அவை மீண்டும் மனிதர்களிடமே உதவிக்கு வருகின்றன, ஏனெனில் மனிதர்களே அவற்றின் எஜமானர்கள். ஒருமுறை கோடையில், புனித சிலுவை மடத்தில் ([154] ), ஒரு பாம்பு கூரையிலிருந்து தரையிறங்கி, எனக்கு முன்னால் ஒரு வளையமாகச் சுருண்டு கொண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது தன் தலையை உயர்த்தி, நாக்கை நீட்டி சீற்றமிடத் தொடங்கியது. அது தாகத்தால் அவதிப்பட்டது—மிகவும் வெப்பமாக இருந்தது—மேலும் என்னை மிரட்டிக் கொண்டிருந்தது. நான் அதற்குத் தண்ணீர் கொடுப்பதற்குக் கடமைப்பட்டவன் என்பது போல அது தண்ணீர் கேட்டது. "ஆம்," என்று அவளிடம் சொன்னேன், "அப்படி நடந்துகொள்வது மற்றவர்களின் அன்பைப் பெற உதவாது!" பிறகு அவளுக்குச் சிறிது தண்ணீர் ஊற்றினேன், அவள் வயிறு முட்டக் குடித்தாள். ஓநாய்களைப் பொறுத்தவரை, அவை என் இதயத்தை உருக்கிவிடுகின்றன, ஏனென்றால் அவற்றுக்குச் சாப்பிட வேண்டும் என்று ஆசைப்படும்போது, சிறு குழந்தைகளைப் போல அழுகின்றன. மேலும், தற்போது என் குடிலில் உள்ள பூனைக்குட்டிகளைப் பொறுத்தவரை [155] , அவை மிகவும் குறும்புத்தனமானவை. ஒவ்வொரு முறையும் மணி ஒலிக்கும்போது, நான் முற்றத்திற்குச் சென்று அவர்களுக்குச் சிறிது உணவு கொண்டு வருகிறேன் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து கொண்டார்கள். அதனால் இப்போது, அவர்களுக்குச் சாப்பிட வேண்டும் என்று தோன்றும் போது, அவர்கள் கயிற்றை இழுக்கிறார்கள், மணியோசை கேட்கிறது. நான் வெளியே சென்று, அவர்கள் கயிற்றை இழுப்பதைப் பார்த்து, அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறேன். கடவுள் எல்லாவற்றையும் எவ்வளவு அற்புதமாக ஏற்பாடு செய்துள்ளார்!

— கெரொண்டா, விலங்குகள் உங்கள் அறைக்கு வருகின்றனவா?

— நிச்சயமாக வருகின்றன! நரிகள் மற்றும் காட்டுப்பன்றிகள் வருகின்றன… சில நேரங்களில் ஒரு குட்டி பெண் நரி ஓடி வருகிறது. பூனைகள் வெளியேறியதும், அந்த நரி ஓடி வருகிறது. கோடையில் நீங்கள் காட்டுப்பன்றிகளைப் பார்க்க மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் அவை வேட்டைக்காரர்களுக்குப் பயப்படுகின்றன; பாம்புகளை மட்டுமே பார்க்கிறீர்கள், ஏனென்றால் மக்கள் அவற்றுக்குப் பயப்படுகிறார்கள்.

பறவைகள் கூட்டமாகப் பறக்கின்றன: பெரியவை, சிறியவை. நான் அவர்களுக்கு ஊறவைத்த ரஸ்க்ஸ் கொடுப்பேன், அவர்கள் அதைச் சாப்பிடுவார்கள். வசந்தத்தின் வருகையை அறிவிக்கும் பறவைகளுக்காகவே நான் துருக்கிய டெலைட்டிலிருந்து வரும் நட்ஸைத் தனியாக எடுத்து வைப்பேன். இந்தப் பாவமான சிறிய பறவைகள், தரையில் இன்னும் பனி இருக்கும் குளிர்காலத்திலிருந்தே, வசந்த காலம் போலப் பாடும். ஒரு வார்த்தையில், அவை ஆறுதல் தருகின்றன. அவை அந்த நட்ஸை எவ்வளவு விரும்புகின்றன!

— கெரொண்டா, சீனாய் மலையில் ஏதேனும் விலங்குகள் இருந்தனவா?

— சீனாய் மலையில், அது ஒரு பாலைவனம் என்பதால், பெரும்பாலும் காட்டு விலங்குகளும், பறவைகளும் இருந்தன. புறாக்கள், காடைகள் – யூதர்கள் பாலைவனத்தில் உண்ட அதே பறவைகள்.[156] அழகான எலிகளும் இருந்தன, அவை சிறிய ஆமைகளைப் போல, வாலில்லாமல், முதுகில் ஒரு தூரிகையைப் போல அடர்த்தியான முட்களுடன் இருந்தன! நான் அவற்றுக்கெல்லாம் உணவளித்தேன் – புறாக்களுக்கும், காடைகளுக்கும், எலிகளுக்கும்! அவை சண்டையிடாமல் இருக்க, நான் அவற்றின் உணவைத் தனித்தனியாகப் பாறைத் தட்டுகளில் வைத்தேன்! இல்லையென்றால், ஒரு பறவை கொத்துவதற்குத் தொடங்கும் போதே, ஒரு எலி ஓடிவரும், அந்தப் பறவை பறந்துவிடும்.

நான் எங்கு சென்றாலும், பறவைகள் என்னைப் பின்தொடர்ந்தன. நான் பாறைகளின் மீது ஏறிப் பாಡத் தொடங்கும் போது, அவை என்னைச் சுற்றித் திரளும், நான் அவற்றுக்குச் சிறிது அரிசியை வீசுவேன். எனக்குச் சற்று அமைதி வேண்டுமென்றால், நான் பாடுவதை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் நான் பாடத் தொடங்கியவுடனேயே, பறவைகள் கூட்டமாக வந்துவிடும்! ஒருமுறை எனக்கு திடீரென முதுகுவலி ஏற்பட்டு, பல நாட்கள் படுக்கையிலேயே இருக்க வேண்டியிருந்தது நினைவிருக்கிறது. ஒரு சிறிய பறவை என் அறைக்குள் நேராகப் பறந்து வந்து என் மார்பின் மீது அமர்ந்தது. அது அங்கே அமர்ந்து, என் முகத்தைப் பார்த்துக் கொண்டே, பல மணிநேரங்களுக்கு மிகவும் அழகாகக் கீச்சிட்டது. அது எவ்வளவு பெரிய ஆச்சரியமாக இருந்தது!

நாம் விலங்குகளிடமிருந்து பாடம் கற்கலாம்

— அந்த முனகும் சத்தம் என்ன, ஜெரோண்டா?

— என் ஜன்னலுக்கு வெளியே ஒரு தேனீக் கூட்டம் வந்து அமர்ந்துள்ளது,[157] , இப்போது தேனீக்கள் மிகவும் மும்முரமாக வேலை செய்வதால், மாலை நேரங்களில் இந்த இரைச்சலை நான் சகித்துக் கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது! வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு என் தேனீ வளர்ப்பைக் காட்டுகிறேன். தேனீக்களுக்கு ஒரு கட்டிடக் கலைஞரோ அல்லது ஒரு கட்டுமானப் பணியாளரோ இல்லாவிட்டாலும், அவை எவ்வளவு கட்டிடக்கலை ரீதியாக எல்லாவற்றையும் திட்டமிட்டுள்ளன என்று பாருங்கள்! நீங்களும் சரியாக, ஆன்மீக ரீதியாக உழைத்து, ஆன்மீகத் தேனைத் தரும் ஒரு ஆன்மீகக் கூட்டை உருவாக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அப்போதுதான் பொதுமக்கள் வந்து, சாப்பிட்டு, ஆன்மீக ரீதியாகப் புத்துணர்ச்சி பெற முடியும்.

— கெரொண்டா, 'கர்த்தவரே, மனிதனையும் மிருகத்தையும் நீர் இரட்சிக்கிறீர்' என்று சங்கீதக்காரன் கூறும்போது, அவர் என்ன அர்த்தத்தில் கூறுகிறார்?[158]

— கடவுள் விலங்குகளுக்கும் உதவுகிறார் என்று பொருள். எத்தனை விலங்குகளுக்குப் பாதுகாவலர் புனிதர்கள் இருக்கிறார்கள்! விலங்குகளைப் பொறுத்தவரை—அந்தப் பாவிகள் என்னவெல்லாம் சகித்துக்கொள்ள வேண்டியுள்ளது! மனிதனுக்குச் சேவை செய்வதில் அவை காட்டும் கீழ்ப்படிதலை ஒரு வாரம் கூட நம்மால் சகித்துக்கொள்ள முடியாது. அவற்றுக்கு உணவளிக்கப்பட்டால் சரி; இல்லையென்றால், அவை பசியால் வாடுகின்றன. தங்கள் எஜமானர் விரும்புவதைச் செய்யாவிட்டால், அவை அடிக்கப்படுகின்றன. எந்தப் பலனும் இல்லாமல் அவை எவ்வளவு உழைக்கின்றன! நாம் ஒரு 'கர்த்தரே, இரக்கமாயிரும்' என்று கூறுவதன் மூலம் சொர்க்கத்தை அடைய முடியும். அது போதாதா? எனவே, பேராசையின்மை, பொறுமை மற்றும் கீழ்ப்படிதலில் விலங்குகள் நம்மை மிஞ்சிவிட்டன.

விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகளின் வாழ்க்கையைக் கவனியுங்கள்; அது பயனுள்ளது. ஒரு தலைவன் இல்லாமல், எறும்புகள் எவ்வளவு கடினமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் வேலை செய்கின்றன என்பதை நான் கவனிக்கிறேன். எறும்புகளுக்கு இருக்கும் அந்தத் திறமை வேறு எந்த மனிதருக்கும் இல்லை. இளம் எறும்புகள், பெரிய எறும்புகள் எதை மடக்குக்குள் கொண்டு வருகின்றன என்பதைக் கவனித்து, கற்றுக்கொள்கின்றன. நாம் அவற்றின் நிலையில் இருந்தால், "ஏய், நீ, இங்கே வா—என்ன பெரிய விஷயம் இது?" என்று சொல்லியிருப்போம். காலப்போக்கில், இளம் எறும்புகள் முதிர்ந்த எறும்புகள் எதை எறும்பாலுக்குள் கொண்டு வருகின்றன என்பதைக் கவனிக்கத் தொடங்குகின்றன, மேலும் அவை கற்றுக்கொள்கின்றன. நாம் அவர்களின் இடத்தில் இருந்தால், 'ஏய், நீ, இங்கே வா—என்னவென்று இதை இழுத்து வருகிறாய்? போ, அதை உடனே வெளியே எறி!' என்று சொல்லுவோம்.

மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்வதற்காகவும், அதே சமயம் மனிதகுலம் அவற்றிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதற்காகவும் கடவுள் விலங்குகளைப் படைத்தார். ஒரு மனிதர்—அவர் உண்மையான மனிதராக இருந்தால்—எல்லாவற்றிலிருந்தும் பயனடைகிறார்.

ஓலெட் — ஒரு கடினமாக உழைக்கும் பறவை

— உங்கள் கடைசிக் கடிதத்துடன், சொர்க்கத்தில் விலங்குகளுடன் ஆதாம் இருப்பதைக் காட்டும் ஒரு படத்தை அனுப்பியிருந்தீர்கள். அதனால், பதிலுக்கு நான் உங்களுக்கு என் மிக நெருங்கிய நண்பரான ஒரு பறவையின் வரைபடத்தை அனுப்பலாம் என்று நினைத்தேன், ஏனென்றால் நான் உங்களுக்கு ஒரு பாம்பின் வரைபடத்தை அனுப்பியிருந்தால், நீங்கள் பயந்துவிடுவீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். நான் அதற்கு ஓலெட் என்று பெயரிட்டேன், இதன் பொருள் அரபு மொழியில் 'குழந்தை' என்பது. ஓலெட் என் குகையிலிருந்து ஐநூறு மீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஒரு குன்றில் வாழ்கிறது.[159] ஒவ்வொரு நாளும் நண்பகலில் நான் அதற்கு சில சிற்றுண்டிகளையும் பானங்களையும் கொண்டு செல்கிறேன். நான் அதற்கு உணவு கொடுத்தால், அது சிறிதளவே எடுத்துக்கொண்டு பறந்துவிடுகிறது. அவன் திரும்பி வர நான் கூப்பிடுவேன், ஆனால் அவன் பறந்துவிடுவான்; இருப்பினும், அவன் விரைவில் திரும்பி வந்து, என் பின்னால் மெதுவாகச் சறுக்கி வந்து என் மேலங்கியின் கீழ் ஒளிந்துகொள்வான். நான் புறப்படும்போது, அவன் என்னை நூறு மீட்டர் வரை பின்தொடர்கிறான். அவன் என் மீது மேலும் பறந்து சோர்வடைந்துவிடாமல் இருக்க, நான் அவனது கவனத்தைத் திசை திருப்ப சில ரொட்டித் துண்டுகளை வீசுகிறேன், அதே நேரத்தில் அவன் என்னைப் பார்க்க முடியாத வரை நான் வேகமாக முன்னேறிச் செல்கிறேன்.

சமீபகாலமாக, ஓலெட் தனது கடுமையான வழக்கத்தைக் கைவிட்டு, இன்பமான வாழ்க்கையைத் தேடுகிறான்! அவன் உடைத்த அரிசியையோ அல்லது தண்ணீரில் நனைத்த ரஸ்க்ஸையோ சாப்பிட மாட்டான், புழுக்களை மட்டுமே சாப்பிடுகிறான்; அதுமட்டுமின்றி, நான் அவற்றை அவனுக்கு... ஒரு தட்டில் — என் உள்ளங்கையில் — எடுத்துக் கொடுக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறான் — மேலும் அவன் அதன் மீது அமர்ந்து சாப்பிடுகிறான். முன்னேற்றம்!

இந்த நாட்களில் நான் ஓலெட்டின் நட்பை ரசித்து வருகிறேன். யாராவது கேட்கலாம்: 'ஓலெட்டிற்கு மட்டும் ஏன் இந்த விதிவிலக்கு? மற்ற பறவைகளுடனும் நீங்கள் ஏன் இதேபோல நடந்துகொள்ளக்கூடாது?' என் பதில் இதுதான்: நான் ஓலெட்டை அழைக்கும்போது, அவன் தன் நண்பர்களான மற்ற பறவைகளுடன் சேர்ந்து பறந்து வருகிறான்; மற்றவை உடனடியாக உணவின் மீது பாய்கின்றன, ஆனால் ஓலெட் கீழ்ப்படிதலுடனும் அன்புடனும் வருகிறான். அவன் பசியுடன் இருக்கும்போதும், என்னுடன் நீண்ட நேரம் அமர்ந்திருக்க முடியும்; அப்போது நானே அவனுக்கு உணவை நினைவூட்டுகிறேன். இப்போது வானிலை சீராக உள்ளது, ஓலெட்டுக்குப் பூச்சிகள் மற்றும் புழுக்கள் என ஏராளமான உணவு இருக்கிறது. ஆனாலும், அவன் வயிறு நிரம்பியிருந்தாலும், நான் அழைக்கும்போது வருகிறான்; அதுவும் கீழ்ப்படிதலுக்காகவே வருகிறான். மற்ற பறவைகளை விட, இந்த விசுவாசமான, பாசமுள்ள பறவையுடன் நான் ஏன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கக்கூடாது?

பெரும்பாலும், மிகுந்த அன்பு காரணமாக, ஓலெட்டாவை என் உள்ளங்கைகளில் இறுக்கமாகப் பிடித்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றும், ஆனால் இறுதியில் தன் குட்டிகளை இறுக்கமாகப் பிடித்து அவற்றை மூச்சுத் திணறச் செய்யும் அந்தக் குரங்கின் கதி எனக்கு ஏற்பட்டுவிடுமோ என்று நான் அஞ்சுகிறேன். எனவே, அவனுக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைந்துவிடாமல் இருக்க, என் இதயத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, தூரத்திலிருந்தே ஓலெட்டாவைப் பார்த்து மகிழ்கிறேன்.[160]

ஒருமுறை நான் தாமதமாகிவிட்டேன், நான் குன்றை அடைந்தபோது, ஓலெட்டா ஏற்கனவே சென்றுவிட்டது, ஏனெனில் அன்று வலுவான காற்று வீசியது. நான் வழக்கம் போல் உணவை அதே இடத்தில் வைத்துவிட்டுச் சென்றேன். அடுத்த நாள், ஒரு பருந்து அவனைக் கொன்றுவிட்டதோ என்று கவலைப்பட்டு, நான் அதிகாலையில் ஓலெட்டைப் பார்க்கச் சென்றேன். முந்தைய இரவு நான் அவனுக்காக வைத்திருந்த உணவை ஓலெட் பார்த்தபோது, அவன் 'அந்த எண்ணத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு', என் குகையின் திசையில் பறந்து வந்து, பாதியில் எனக்காகக் காத்திருந்தான்.

அவன் என்னைப் பார்த்ததும், மகிழ்ச்சியில் திளைத்துப் போனான். நான் அவனுக்கு உணவளிக்கத் தொடங்கினேன், ஆனால் அவன் உணவை விட என் நட்பையே அதிகம் விரும்பினான். அவனது சுயக்கட்டுப்பாடு, அன்பு மற்றும் நன்றியுணர்வைக் கண்டு நான் வியப்படைகிறேன். நான் அவனது குணங்களைப் பின்பற்றும்படி பிரார்த்தியுங்கள்.

நான் உங்களை ஏமாற்றிவிட்டேன் என்று நினைக்கவில்லை; ஓலெட்டின் அனுமதியின்றி, எதையும் மறைக்காமல், எல்லாவற்றையும் உங்களுக்குச் சொல்லிவிட்டேன். இது எப்படியும் உங்களைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியப்போவதில்லை என்றாலும், அவன் வருத்தமடைய மாட்டான் என்று நம்புகிறேன்... ஓலெட் மற்றும் என் சார்பாக உங்களுக்கு ஒரு ஆழ்ந்த தலைவணக்கம்.

என் கூண்டில் பறவைகள் மட்டுமல்ல, அங்கு வரும் அனைத்து விலங்குகளும் உள்ளன — நரிகள், முயல்கள், கீரிய்கள், ஆமைகள், பல்லிகள், பாம்புகள், — என் அன்பின் பெருக்கத்தால் போஷிக்கப்படுகின்றன; அவை போஷிக்கப்படும்போது நானும் போஷிக்கப்படுகிறேன், மேலும் அனைவரும் ஒன்றாக, 'மிருகங்கள் மற்றும் கால்நடைகள், ஊர்ந்து செல்லும் உயிரினங்கள் மற்றும் வானத்துப் பறவைகள்'[161] 'நாம் கர்த்தரைப் புகழ்ந்து, ஆசீர்வதித்து, ஆராதிப்போம்.'[162]

பகுதி 3.
உயர்வம் மற்றும் அன்பு

'எங்கே கண்ணியம் உள்ளதோ, அங்கே மௌனமும், தலையிடாத தன்மையும் உண்டு; ஆகவே, அங்கே கிறிஸ்து இளைப்பாறுகிறார், கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வாதம் வாசிக்கிறது'

அத்தியாயம் 1.
உயர்வம் — தேவனுடைய மகிமை

உயர்வான குணம் என்றால் என்ன?

— ஜெரோண்டா, பெரிய நோன்பின் போது நாம் எதைக் குறிப்பாகக் கவனிக்க வேண்டும்?

— பெருந்தன்மை பற்றி, ஆன்மீகப் பெருந்தன்மை பற்றி.

— பெரிய நோன்பு முதன்மையாக மனந்திரும்புதலுக்கான நேரம் அல்லவா?

— கண்ணியம், கண்ணியம், நாம் கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் கொள்ள வேண்டும் — இது இல்லாமல், முன்னேற்றம் சாத்தியமற்றது. கண்ணியம் தருவது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், தூங்குவதைக் கூட மறந்து, இரவும் பகலும் அதைத் தேடிச் செல்வீர்கள். ஒருவர் ஆன்மீகக் கண்ணியத்தை உற்று நோக்கினால், அதன் உள்ளே மறைந்திருக்கும் கடவுளின் மகத்துவத்தைக் காண்பார்!

— பெருமை என்றால் என்ன?

— ஆன்மீக மேன்மை என்பது ஆன்மீகச் சிறப்பு, தியாகம். ஒரு மேன்மையான ஆன்மா தன்னிடமிருந்து மட்டுமே எதிர்பார்க்கிறது, மற்றவர்களிடமிருந்து அல்ல. அது மற்றவர்களுக்காகத் தன்னைத் தியாகம் செய்கிறது, எந்தப் பலனையும் எதிர்பார்க்கவில்லை. அது கொடுப்பதை மறந்துவிடுகிறது, ஆனால் அது பெறும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்தையும் நினைவில் கொள்கிறது. அது அன்பு, பணிவு, எளிமை, தன்னலமின்மை, நேர்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது... அது இவை அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது. அது மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியையும், ஆன்மீகக் கிளர்ச்சியையும், ஆரவாரத்தையும் கொண்டுள்ளது.

ஆன்மீக மேன்மை என்பது கடவுளின் அருளைத் தருகிறது; அது, எப்படிச் சொல்வது, ஒரு தெய்வீகப் பண்பு. எங்கே மேன்மை இருக்கிறதோ, அங்கே அமைதியும் தலையிடாத தன்மையும் இருக்கிறது; எனவே, கிறிஸ்து அங்கே இளைப்பாறுகிறார், கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வாதம் அங்கே நிலைத்திருக்கிறது.

ஆன்மீக மேன்மை என்பது ஆன்மீக நீதியே.

— கெரொண்டா, ஆன்மீக மேன்மையா ஆன்மீக நீதியா மேலானது?

— ஆன்மீக மேன்மை என்பது ஆன்மீக நீதியை உள்ளடக்கியது, ஆன்மீக நீதி என்பது ஆன்மீக மேன்மையை உள்ளடக்கியது; அல்லது, மேன்மை என்பதே ஆன்மீக நீதி. எனவே, ஆன்மீக மேன்மையைக் கொண்ட ஒருவருக்குச் சட்டம் என்பதே இல்லை: 'நீதியுள்ளவர்கள் சட்டத்தால் சுமக்கப்பட வேண்டியதில்லை.'[163] அத்தகையவர் மற்றொருவரைக் கொல்வதை விடத் தானே கொல்லப்பட விரும்புவார்.

— கெரோண்டா, என்னிடம் ஏதாவது செய்யச் சொல்லும்போது, எனக்குச் செய்ய வேண்டிய வேறு பல வேலைகள் இருப்பதாக நான் உடனடியாக நினைக்கத் தொடங்குகிறேன், மேலும் சாக்குப்போக்குகள் சொல்கிறேன்.

— ஒருவன் பெருமையை அடைந்தால், அவன் இதையெல்லாம் கடந்துவிடுவான். அவர்கள் வெறும் பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் செயல்படுவதில்லை, ஏனெனில் பெருமை என்பது பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் மனித பகுத்தறிவுக்கும் உலகியல் நீதியுக்கும் ஏற்ப ஒழுங்கமைக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். ஆனால் ஆன்மீக நீதி எங்கே? ஒரு நபர் ஆன்மீக ரீதியாக எவ்வளவு உயர்ந்தவராக இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு குறைவான உரிமைகளையே இந்த வாழ்வில் கொண்டிருப்பார் என்றும், ஆன்மீக நபர் தமக்காக எதையும் கோருவதில்லை, மாறாகக் கொடுப்பதே கொடுப்பார் என்றும் நான் கூறவில்லையா?

— அப்படியென்றால், நற்செய்தி ஏன், 'கேட்கிற யாவருக்கும் கொடுக்கப்படும்; தேடுகிறவர் கண்டடைவார்' என்று கூறுகிறது?[164]

— அது வேறு. ஒரு நபர் மற்றவர் மீதான அன்புக்காக அல்லாமல், தங்களுக்காகவே கடவுளிடம் எதையாவது கேட்டால், மீண்டும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலனில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளனர். உதாரணமாக, ஒரு தாய் தனது குழந்தை நோயிலிருந்து குணமடைய அல்லது குடும்பத்தில் எல்லாம் நன்றாக இருக்க கடவுளிடம் கேட்டால், அவள் தனக்காக இதைக் கேட்பதில்லை, மாறாக தன் இல்லத்தின் நன்மைக்காகக் கேட்கிறாள். அப்படியே நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்படும் கானானியப் பெண்ணும் ([165] ) தனக்காக எதையும் கேட்கவில்லை. அவள் கிறிஸ்துவைப் பின்தொடர்ந்து, பேய்பிடித்திருந்த தன் மகளுக்கு உதவுமாறு அவரிடம் கேட்டாள். அப்போது, அப்போஸ்தலர்கள் கிறிஸ்துவிடம் வந்து, "இந்தப் பெண் எங்களைப் பின்தொடர்ந்து கூச்சலிடுவதைத் தவிர்க்க, அவளுடைய வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்" என்று அவரிடம் கூறினர். ஆனால் அவர் அவர்களை நோக்கி, "நான் இஸ்ரவேல் வீட்டின் தொலைந்து போன ஆடுகளுக்காகவே அனுப்பப்பட்டேன்" என்று பதிலளித்தார்.[166] ஆனால் அந்தக் கானானியப் பெண் தொடர்ந்து கூச்சலிட்டாள், உதவிக்காக மன்றாடினாள். அப்போது இயேசு திரும்பி அவளை நோக்கி, 'பிள்ளைகளின் உணவை எடுத்து நாய்களுக்குப் போடுவது சரியல்ல' என்றார்.[167] அதற்கு அவள் அவரிடம் இவ்வாறு பதிலளித்தாள்: 'ஆம், ஆண்டவரே, ஆனாலும் தங்கள் எஜமானரின் மேசையிலிருந்து விழும் துண்டுகளை நாய்களும் தின்றுவிடுகின்றனவே.' அப்பொழுது கிறிஸ்து அவளை நோக்கி: 'உன் வார்த்தைகளின் நிமித்தமாக உன் மகள் குணமானாள்' என்றார். பாருங்கள் அவளுடைய விசுவாசத்தை, அவளுடைய தாழ்மையை, அவளுடைய பெருந்தன்மையை, அவளுடைய ஆவிக்குரிய மேன்மையை! அவள் ஒரு சுயநலமும், பெருமையும் கொண்ட பெண்ணாக இருந்திருந்தால், அவள் கிறிஸ்துவிடம்: 'நீங்கள் என்னை ஒரு நாய்க்கு ஒப்பிடுவீர்கள் என்று நான் எதிர்பார்க்கவில்லை! "நீங்கள் என்னை ஏமாற்றிவிட்டீர்கள்!" என்று கூறிவிட்டு கோபித்துக்கொண்டு அவரிடமிருந்து சென்றிருப்பாள்! மேலும், தான் மிகவும் சரியாகவும் நீதியாகவும் நடந்துகொண்டதாக நம்பி, அவளுடைய மனசாட்சி தெளிவாக இருந்திருக்கும். "இவ்வளவு பேர் எப்படி அங்கே அமர்ந்து அவருடைய பேச்சைக் கேட்க முடிகிறது என்று எனக்குப் புரியவில்லை!" என்று கூட அவள் தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொண்டிருக்கலாம்.

— ஜெரோண்டா, அவளுடைய விசுவாசமா அவளுக்கு உதவித்தது?

— அவளுடைய குலத்தின் மாண்பு, அத்தகைய விசுவாசத்தை அடைய அவளுக்கு உதவியது. அவள் தற்பெருமையிலிருந்து விடுபட்டவளாகவும், பாசாங்கு இல்லாதவளாகவும் இருந்தாள். ஆனால் அவளுக்கு ஒரு நல்ல எண்ணம் இருந்தது: 'தேவன் இஸ்ரவேல் மக்களைப் பற்றி இப்படிப் பேசினார் என்றால், அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்; தேவன் என்ன சொல்கிறார் என்று அவருக்குத் தெரியும். நாமோ வேறு ஒரு இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.'

உயர்ந்த குணம் எவ்வாறு பெறப்படுகிறது

— குணத்தில் பெருமையை நான் எப்படிப் பெறுவது, ஜெரோண்டா?

— பணிவுடன் நடந்துகொள், தூய ஆர்வத்துடனும் விடாமுயற்சியுடனும், மேலும் கௌரவத்தின் மீதான அன்புடனும் செயல்படு. ஆன்மீக ஏற்கும் தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் எரிச்சலை அமைதியாக ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்கள் தான் எரிச்சலடைகிறார்கள், நீங்களல்ல என்பதில் மகிழ்ச்சி அடையுங்கள். ஏனெனில், மற்றவர்களுக்குத் தொல்லை கொடுத்தால் பரவாயில்லை என்று கருதும் சிலர் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் தங்களுக்குத் தொல்லை வராமல் பார்த்துக் கொள்வதையே முக்கியமாகக் கருதுகிறார்கள். தானாகவே மற்றவர்களுக்குத் தொல்லை கொடுக்க விரும்பாத, ஆனால் மற்றவர்கள் தனக்குத் தொல்லை கொடுப்பதை விரும்பாதவர்களும் இருக்கிறார்கள். இன்னும் சிலர், 'நான் ஒரு உணர்ச்சிவசப்படும் மனிதன்; என்னால் ஒரு கடுமையான வார்த்தையைத் தாங்க முடியாது' என்று கூறுகிறார்கள், ஆனாலும் அவர்களே மற்றவர்களிடம் கடுமையாகப் பேசுகிறார்கள். இது என்ன வகையான உணர்ச்சிவசப்படும் தன்மை? தூய உணர்ச்சிவசப்படும் தன்மையில் மேன்மை இருக்கிறது.

— ஒருவருக்குக் குறைகள் இருந்து, அவர் பெருந்தன்மை அடைய முயற்சித்தால், அவருக்குப் பயனளிக்குமா?

— நன்னெறி அந்தக் குறைகளை விரட்டி அடிக்கும்.

— ஆன்மீக சுதந்திரம் என்பது உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுதலையா?

— ஆன்மீக சுதந்திரம் என்பது நீங்கள் அடைய வேண்டும் என்று நான் கூறும் கண்ணியம் ஆகும். ஒரு நபருக்குக் கண்ணியம் இருக்க வேண்டுமென்றால், அவர்கள் தாழ்வான உணர்ச்சிகள், சிறுமை, கீழ்மை போன்றவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டும். சிறுமையிலும் கீழ்மையிலும் கடவுள் இல்லை, ஏனென்றால் கடவுள் இயல்பாகவே நல்லவர்.

— ஜெரோண்டா, துன்பத்தை நேசிக்கக் கற்றுக்கொள்வதற்காகவும் ஒருவர் தனது கண்ணியத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டுமா?

— ஆ, நீங்கள் இன்னும் பெருமை என்றால் என்னவென்று புரிந்துகொள்ளவில்லை! பெருமையில் தைரியம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் பெருமை கொண்டிருக்கும்போது, அவரது இதயம் உயிர்ப்புடன் இருக்கிறது. பெருமை என்றால் என்னவென்று புரிந்துகொள்ள, கிறிஸ்துவைப் பாருங்கள். கிறிஸ்து தனக்காக என்ன எடுத்துக்கொண்டார்? ஒன்றுமில்லை. அவர் எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட்டார். அவர் நம் அனைவருக்காகவும் தம்மைத்தானே தியாகம் செய்தார்—இன்னும் தொடர்ந்து செய்கிறார். அவர் தம்முடைய அன்பை நமக்குத் தந்து, நமது பாவங்களைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொள்கிறார். நாம், மறுபுறம், அன்பைப் பெற விரும்புகிறோம். நல்ல பெற்றோர்கள் எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்று பாருங்கள். சில சமயங்களில் தங்கள் பிள்ளைகள் அவர்களைத் தாக்கினாலும், அவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்காகத் தங்களைத் தொடர்ந்து தியாகம் செய்கிறார்கள். எதிர்காலத்தில் என்ன இருக்கிறது என்று தெரிந்தும், பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்காகத் தங்களைத் தியாகம் செய்கிறார்கள். விலங்குகளும் பறவைகளும் இதேபோலச் செய்கின்றன. ஒரு குருவி அதன் குஞ்சுகளைப் பராமரிக்கிறது, ஆனால் குஞ்சுகள் வளரும்போது, அவையும் தங்களின் குஞ்சுகளைப் பராமரிக்கும். கடவுளின் தாராளமான அன்பு இப்படித்தான் செயல்படுகிறது.

அத்தகைய தாராளமான மேன்மை மூலமாகவே ஒரு மனிதன் கடவுளுடன் ஐக்கியம் கொள்கிறான்

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் கடவுளுக்கு இணையாக எப்படி ஆகிறார்?

— ஒருவன் ஆன்மீக மேன்மையைப் பெறுவதே முக்கியம். அப்போது அவர்கள் கடவுளுக்கு நிகராக ஆகிறார்கள்.

— ஒரு சகோதரி தனது அறையில் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டு, பின்னர் கூட்டுப் பணிகளில் பங்கேற்கும் சக்தியை இழப்பது சாத்தியமா?

— என்ன வகையான ஆன்மீகப் பயிற்சி?[168] மற்றவர்களின் செலவில்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது, வேலையை வேறு யாராவது செய்ய விடுவது? ஆனால் அது ஒரு ஆன்மீக அணுகுமுறை அல்ல, குறிப்பாக ஒரு இளைஞனுக்கு. ஒரு இளம் நபர் தங்கள் மூத்தவர்களுக்கு எப்படி உதவுவது என்று சிந்திக்க வேண்டும். கற்பனை செய்து பாருங்கள்: இளம் நபர் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டிருப்பார் என்று கூறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் வயதானவர்கள் எல்லா வேலைகளையும் தாங்களே செய்யப் போராட வேண்டியிருக்கும்! அதில் தியாகம் எங்கே? அந்த பரந்த மனப்பான்மையான பெருந்தன்மை எங்கே? நான் படித்து, என் பிரார்த்தனைகளைச் சொல்லி, வேலையை மற்றவர்களிடம் விட்டுவிடுவதா? இது எல்லாம் வெற்றுப் பேச்சு. பலருக்கு இன்னும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சாராம்சம் புரியவில்லை. அவர்கள் இன்னும் அந்த உன்னதமான, பரந்த மனப்பான்மையான மாற்றத்தைச் சுவைக்கவில்லை; அவர்கள் தங்களைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறார்கள்.

[169]கஷ்ட காலத்தில்தான் ஒரு மனிதன் சோதிக்கப்படுகிறான். நான் மடாலயத்தில் வசித்தபோது, எனக்குத் தொடர்ச்சியான இரத்தப்போக்கு இருந்ததால், என் அறையில் படுக்கையிலேயே இருக்கச் சொல்லப்பட்டதை நான் நினைவுகூர்கிறேன். திடீரென்று, ஜன்னல் வழியாக, ஒரு வயதான வாயிற்காப்பாளர் நெருப்பிடம் எரிய வைப்பதற்காக விறகாக ஒரு மரக்கட்டையை வெட்டுக்கட்டையால் பிளக்க முயற்சிப்பதைக் கண்டேன். இந்த வயதானவருக்கு குடல் பிரச்சனைகள் இருந்தன, அதனால் அவருக்குத் தொடர்ந்து இரத்தம் கசிந்து கொண்டிருந்தது; அவர் முற்றிலும் பலவீனமடைந்திருந்தார். கற்பனை செய்து பாருங்கள், காலணிகளைக் கழற்றும் சக்தி கூட இல்லாததால், அவர் தனது காலணிகளுடனேயே உறங்கினார். நான் துள்ளிக் குதித்து, அவரிடம் ஓடிச் சென்று, சுத்தியைப் பிடுங்கி, வேர்முண்டை ஓரிரு முறை அடித்துப் பிளந்தேன். அப்போது என் வாயிலிருந்து இரத்தம் வழிந்தோடத் தொடங்கியது. புரிகிறதா? நான் என்ன நிலையில் இருந்தேன் என்பதைப் பற்றி நான் சிறிதும் சிந்திக்கவில்லை; என் சொந்த நலனைப் பற்றி நான் சிறிதும் கவலைப்படவில்லை.

ஆன்மீக மேன்மையும் தாராள மனப்பான்மையும்! இதைப் போல வேறு எதுவும் கடவுளை அவ்வளவாக மகிழ்விப்பதில்லை! அது இறை அருளின் பாத்திரமாகும். இவை அனைத்தும் எவ்வளவு எளிமையானவை, ஆனாலும் நாம் எல்லாவற்றையும் எவ்வளவு சிக்கலாக்குகிறோம்! ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் ஆன்மீக மேன்மை தேவைப்படுகிறது. ஒருவரால் இதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாவிட்டால், அவர்கள் வாரத்திற்கு மூன்று இரவு ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்ளலாம், மாதத்திற்கு மூன்று முறை தொடர்ச்சியாக மூன்று நாட்கள் கடுமையாக நோன்பு இருக்கலாம், பல மணிநேரம் தொடர்ந்து ஜெபிக்கலாம், மற்றும் உடல் தூய்மையைக் கடைப்பிடிக்கலாம் — இவை அனைத்தும் பயனளிக்காது. இவை அனைத்தும் தேவையற்றவை என்று நான் கூறவில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் மிக முக்கியமானதை—அதாவது ஆன்மாவின் தூய்மையான, ஆன்மீக மேன்மையை—பெறுவதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதே முக்கியம். அவர்களுக்குள் சுயநலம், சுயவிருப்பம், பேராசை, அல்லது மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆசை போன்றவை இல்லாமல் இருப்பதற்காக, கடவுள் அவர்களுக்குள் வசிக்க முடியும். இந்த அனைத்தும் இல்லாதபோது, ஒரு நபருக்கு ஆன்மத் தூய்மை ஏற்படுகிறது; அதனால், அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்யாவிட்டாலும், அவர்கள் கடவுளுக்கு ஒப்பானவர்களாக, அவருடன் இணைந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள்.

பரந்த மனப்பான்மையுள்ள மேன்மையின் மூலமாக மட்டுமே ஒரு நபர் கடவுளுடன் ஒன்றிணைகிறார், கடவுளின் அதே அலைவரிசையில் செயல்படுகிறார்; இல்லையெனில், அவர்களின் பெறுநி வேறு ஒரு நிலையத்திற்குச் சரிசெய்திருக்கும். எனவே, உங்கள் ஏரியல்களைப் புதியவற்றால் மாற்ற முயற்சிப்போம்... செங்குத்து ஆண்டென்னாக்கள் மற்றும் கிடைமட்ட ஆண்டென்னாக்கள் உள்ளன. செங்குத்து ஆண்டென்னாக்கள் உள்ளே திருப்பப்பட்டிருப்பதால், அவற்றின் வரவேற்புத் திறன் குறைவாக இருக்கும்; அவை சிக்னலை எளிதில் இழந்துவிடும்! மறுபுறம், கிடைமட்ட ஆண்டென்னாக்கள் பரந்த அளவில் விரிவடைந்து, அதிக வரம்பைக் கொண்டிருப்பதால், மிக மெல்லிய அலைகளைக் கூடப் பெற்றுவிடும். நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், தன்னுள் மட்டுமே மூழ்கியிருக்கும் எவரும் தங்கள் 'சுயத்திலிருந்து' தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளவில்லை; அதில் தாராளமான பெருந்தன்மை இல்லை, எனவே கடவுளின் கிருபை இல்லை, மேலும் அவர்கள் தெய்வீக ஞானத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

ஒருவர் either பெருமையைப் பெறுவார் அல்லது இழிநிலையில் சிக்கிக்கொள்வார்

— கெரொண்டா, எனக்குப் பொறாமை உணர்வு இருக்கிறது, நான் மக்களுடன் சண்டையிடுகிறேன், மேலும் பொதுவாக பொருத்தமற்ற முறையில் நடந்துகொள்கிறேன்.

— உனக்கு ஆன்மீக மேன்மை இல்லை, அதன் விளைவாக சண்டைகள் எழுகின்றன. ஆன்மீக மேன்மையை அடைய முயற்சி செய், அதனுடன் நல்ல தீர்ப்புத் திறனையும் நீ பெற முடியும். இப்போது சொல்லுங்கள், மற்ற சகோதரிகளைப் போல என்னிடமிருந்து ஒரு சிறிய திருவுருவப்படத்தை பரிசாகப் பெறாதபோது உங்கள் மனதில் என்ன எண்ணங்கள் ஓடின, மேலும் மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் ஒரு பெரிய திருவுருவப்படத்தைப் பெற்றபோது நீங்கள் என்ன நினைத்தீர்கள்? இப்போது, எனக்கு ஒரு ஆன்மீக விளக்கம் கூறுங்கள், அப்போதுதான் உங்களுக்காக மரத்தில் ஒரு சிறிய மவுண்ட் அத்தோஸைச் செதுக்கி, அதை அத்தோஸிலிருந்து உங்களுக்கு அனுப்பும் என் முடிவு சரியானதா என்று நான் பார்ப்பேன். நான் ஏற்கெனவே மடாலயங்கள், பாறைகள், நடைபாதைகள் மற்றும் தடங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு ஒன்றைச் செய்யத் தொடங்கியிருந்தேன்... சுமார் இருபது சென்டிமீட்டர் அளவில். அது பாதி முடிந்திருந்தது, ஆனால் அப்போது அந்தப் பையன்கள் அதை என்னிடம் கெஞ்சினார்கள். அவர்கள் எனது ஆசீர்வாதத்திற்காக மிகவும் உருக்கமாகக் கெஞ்சியதால், நான் அதை அவர்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது.

— அவர்கள் மிகவும் நல்ல பையன்களாக இருந்திருக்க வேண்டும்...

— அவர்கள் நல்ல பையன்களாக இருந்திருந்தால், இன்னும் கொஞ்சம் தாராள மனப்பான்மை காட்டி, இவ்வளவு பிடிவாதமாக அதைக் கேட்டிருக்க மாட்டார்கள்! நான் அவர்களிடம் சொன்னேன்: 'முதலில் நான் இதை முடித்துவிடுகிறேன்; நான் உங்களுக்கு பாதி வேலையைக் கொடுக்கப் போவதில்லை!' அவர்கள் அதை ஏற்க மறுத்து, 'இல்லை, இது இருக்கும்படியே எங்களுக்குக் கொடுங்கள்! நீங்கள் ஏன் இதை முடிக்க சிரமப்பட வேண்டும்?' என்று வற்புறுத்தினர். புரிகிறதா? அவர்கள் என் வாழ்க்கையை எளிதாக்க முடிவு செய்தார்கள்! என்ன மாதிரியான ஆட்கள் அவர்கள்! கற்பனை செய்து பாருங்கள், ஒருவர் ஆசீர்வாதமாக ஒரு கண்ணைக் கூட என்னிடம் கேட்டார்.

— உண்மையாகவா, ஜெரோண்டா?

— ஆம், நிஜமாக! ஒரு கண் ஆசீர்வாதமாக! சுமார் முப்பது வயது மதிக்கத்தக்க ஒரு இளைஞன் தனது பார்வையை இழந்து, ஒரு அறுவை சிகிச்சைக்குத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தான். அவர்கள் அவனை என் குகைக்குக் கொண்டுவந்தனர். அவனைப் பார்த்ததும் எனக்கு மிகவும் பரிதாபமாக இருந்தது, அதனால் அவனிடம் சொன்னேன்: 'தயவுசெய்து கவலைப்படாதே; ஒருவேளை அறுவை சிகிச்சை தவறிவிட்டால், நான் என் கண்ணை உனக்குத் தந்துவிடுவேன். எனக்கு வாழ்வதற்கு ஒன்று போதும்.' விரைவில் அவன் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் திரும்பி வந்தான், ஏனெனில் அறுவை சிகிச்சை வெற்றிகரமாக இருந்தது: இரண்டு கண்களாலும் நன்றாகப் பார்க்க முடிந்தது. அவன் வந்து என்னிடம், 'நான் உங்களிடமிருந்து ஒரு கண்ணைப் பெற வந்திருக்கிறேன்!' என்றான். 'ஆம், ஆனால் உனக்குப் பார்க்க முடியவில்லையா?' என்று நான் சொன்னேன். 'இல்லை, நான் அதை ஒரு ஆசீர்வாதமாகப் பெற விரும்புகிறேன்,' என்று அவன் பதிலளித்தான். அந்த நேரத்தில், அவனைப் பார்த்து மீண்டும் எனக்குப் பரிதாபமாக இருந்தது; இம்முறை, ஏனென்றால் அவனிடம் தாராளம் அல்லது மேன்மைத்தனத்தின் ஒரு சிறு தடயம்கூட இல்லை என்பதைக் கண்டேன்! அது ஒரு வேறுபட்ட வகை வலியாகும்...

— ஜெரோண்டா, மக்கள் என் முயற்சிகளைப் பாராட்டுவார்கள் என்று எனக்குத் தெரியும்போது, நான் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் வேலை செய்கிறேன் என்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன்.

— இப்போ நீ யாரை எனக்கு ஞாபகப்படுத்துகிறாய் தெரியுமா? ஸ்பிரிடூலா என்ற ஒரு ஏழைச் சிறுமி. அந்தக் கொல்லன் அவளைக் காற்றாடியை இடிக்கச் சொன்னான், அவன் அவளிடம் சொல்லிக்கொண்டே இருப்பான்: 'இடி ஸ்பிரிடூலா, இடிக்கிறே, நான் உனக்கு ஒரு புதுப் புடவை வாங்கித் தருகிறேன்.' பாவம், அவளோ ஒரு புதிய ஆடை வாங்கித் தருவதாக வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டதால், தன் சிறிய கைகளை உயர்த்தி, தன் முழு பலத்துடன் காற்றை இழுக்கும் கருவியை இயக்கினாள்! புரிகிறதா? நீங்கள் குணநலத்தில் மேன்மை அடையாவிட்டால், நீங்கள் ஸ்பிரிடூலாவைப் போலவே ஆகிவிடுவீர்கள். ஒரு மனிதர் ஒன்று குணநலத்தில் மேன்மை அடைகிறார் அல்லது இழிநிலைக்குச் செல்கிறார்.

— மற்ற சகோதரிகளை விட, எனக்கு நீங்கள் குறைவாகவே அக்கறை காட்டுகிறீர்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— இங்கு மட்டுமல்ல, நான் மாண்ட் அத்தோஸில் இருந்தபோதும் உனக்கு நிறையக் கொடுத்திருக்கிறேன், ஆனால் நீ அவற்றைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளத் தவறிவிட்டாய் என்று தெரிகிறது. நீ உன் வசம் இருந்த அனைத்தையும் வீணடித்துவிட்டாய், இப்போது நீ சேர்த்துவைத்த அனைத்தையும் இழந்து தவிக்கும் ஒரு பரிதாபமான பிச்சைக்காரனைப் போல இருக்கிறாய். நான் உனக்கு எப்படி உதவ முடியும்? நீ விரைவில் கிறிஸ்துவுக்குள் செல்வம் பெருகப் பெறுவாயாகவும், உன் துருப்பிடித்த பாத்திரங்களுடன் கூடிய குடிசையை விட்டு வெளியேறி, கிறிஸ்துவின் இளவரசியாக மாறுவாயாகவும் நான் ஜெபிப்பேன்.

நன்னடத்தை கொண்டவர்களைக் காணும்போது என் இதயம் மென்மையாகிறது. அத்தகைய நன்னடத்தை கொண்ட ஒருவர் தன் விருப்பப்படி என் இதயத்திற்குள் நுழைகிறார்—அவர்கள் என் அனுமதியைக் கேட்பதில்லை, நானும் அவர்களுடைய அனுமதியைக் கேட்பதில்லை—அங்கே வசிக்கிறார்; அவர்கள் சரீரத்தில் எவ்வளவு தூரத்தில் இருந்தாலும், எப்போதும் என்னுடன், அருகில் இருக்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 2.
கனிவு — ஆழ்ந்த நன்றியுணர்வின் அன்பு

அன்புள்ளவர்கள் உயர்ந்த ஆன்மாக்கள்

— ஜெரோண்டா, 'லியூபோச்செஸ்டி' என்றால் என்ன?

— அகராதி என்ன சொல்கிறது? வேறு எந்த மொழியிலும் 'நன்மையின் மீதான அன்பு' என்ற கருத்து இல்லை. கிரேக்கர்களுக்கு சில குறைகள் இருந்தாலும், அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து இரண்டு பரிசுகளைப் பெற்றுள்ளனர்: நன்மையின் மீதான அன்பும், தைரியமும்; அவர்கள் எல்லாவற்றையும் மகிழ்ச்சியுடன் பார்க்கிறார்கள்.

என் அகராதியில் எழுதப்பட்டுள்ளதைக் கேள். அன்பூட்டம் என்பது நன்மையின் சாராம்சமாகும்; இது பெரும் நன்றியுணர்விலிருந்து பிறக்கும் ஒரு அன்பாகும், எல்லா நன்மைகளையும் பணிவையும் கொண்டது. இது தான் செய்யும் செயல்களில் எந்தவொரு தனிப்பட்ட ஆதாயத்தையும் தேடாத ஒரு பணிவான மனிதனின் தூய அன்பாகும். அவனது இதயம் ஆன்மீகத் தூய்மை, ஏற்கும் தன்மை மற்றும் கடவுள் மீதும், கடவுளின் உருவமான மனிதன் மீதும் உள்ள நன்றியுணர்வால் நிரம்பியுள்ளது.

அன்பான மக்கள், கடவுளுக்குத் தங்கள் நன்றியுணர்வால் உள்ளூரக் கண்ணீர் மல்குவார்கள், அதை அவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகளாக, ஆன்மீக ரீதியாக தங்களால் முடிந்த அனைத்து வழிகளிலும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் துதியின் உலகில், அதாவது சொர்க்கத்தில் வசிப்பதால், சோதனைகளையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவருடைய ஆசீர்வாதங்களுக்காகப் புகழ்பது போலவே, சோதனைகளுக்காகவும் கடவுளைப் புகழ்கிறார்கள், மேலும் தொடர்ந்து கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகிறார்கள்.

அன்பான மக்கள் உயர்ந்த ஆன்மாக்கள். மற்றவர்கள் காட்டும் சிறிதளவு கருணைக்கே அவர்கள் ஆழ்ந்து நெகிழ்ந்து, அதைத் திருப்பிச் செலுத்தப் பாடுபடுகிறார்கள், ஆனாலும், அவர்கள் என்ன செய்தாலும், அது போதவில்லை என்று உணர்கிறார்கள். தங்களுக்குக் காட்டப்பட்ட கருணையை அவர்கள் ஒருபோதும் மறப்பதில்லை.

— ஒருவரை உண்மையாக நேசிப்பவர், அன்பான இதயம் கொண்டவர் என்பதை அவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறாரா?

— தனது நன்மையாளரை நேசிப்பவர் எதுவும் செய்வதில்லை. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதுகூட இன்று இல்லை; நன்றியுள்ள ஒருவரைக் காண்பது அரிது. மக்கள் முன்பு எவ்வளவு நன்றியுணர்வு கொண்டிருந்தார்கள்! அதானாவில் வசித்த ஒரு ஆஸ்திரிய தொழிலதிபர், என் தந்தையை துருக்கியர்களிடமிருந்து காப்பாற்றியதாக என் பெற்றோர் என்னிடம் கூறினார்கள். பின்னர், அவர் திவாலாகிவிட்டார், மேலும் அடானாவில் தொடர்ந்து தங்குவது அவமானமாகக் கருதினார், ஆனாலும் அவர் ஆஸ்திரியாவுக்குத் திரும்பவும் விரும்பவில்லை. அப்போது, இந்த மனிதர் தனது உயிரைக் காப்பாற்றியதை ஒருபோதும் மறக்காத என் தந்தை, அவரை ஃபராஸில் உள்ள தனது வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்று, அவரது முதுமைக் காலத்தில் அவரைக் கவனித்துக் கொண்டார்.

— தர்மத்திற்கு ஒரு எல்லை உண்டா, ஜெரோண்டா?

— இல்லை, அதற்கு எல்லையே இல்லை. அது ஒரு நிலையான, பெரிய முட்டாள்தனம்… ஆன்மீக முட்டாள்தனம்!

— ஜெரோண்டா, அன்பளிப்புக்கு அறிவாற்றல் தேவையா?

— அன்பில் பகுத்தறிவும், உணர்திறனும், மேன்மையும் உள்ளன... அதில் அனைத்தும் அடங்கும்... அன்பு செய்யும் ஒருவர் அப்பாவி அல்ல; அவர் அவமானப்படுத்தப்படலாம், ஆனால் கிறிஸ்து அவருள் வசிக்கிறார், ஏனெனில் அனைவரிலும் மிகவும் அவமானப்படுத்தப்பட்டவர் கிறிஸ்துவே.

நமது அன்பின் உழைப்பில் கிறிஸ்து மகிழ்கிறார்

— ஜெரோண்டா, நான் எப்படி முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றி சில வார்த்தைகள் கூறுங்கள்.

— தைரியம், வீரம் மற்றும் அன்பு! கிறிஸ்துவை அன்புடன் சேவிக்கவும். நல்நோக்குடன் இருந்து, வெற்றிபெற விருப்பம் கொண்டு, அன்பால் நிரம்பிய ஆன்மாவில் கிறிஸ்து அமைதியாகவும் கவனிக்கப்படாமலும் செயல்படுகிறார்.

— ஜெரோண்டா, நான் எனது அனைத்து துறவற கடமைகளையும் துல்லியமாக நிறைவேற்றினாலும், ஏன் பிரார்த்தனை என்னை திருப்திப்படுத்தவில்லை?

— அது உங்களை எப்படி திருப்திப்படுத்த முடியும்? நீங்கள் அணுகுமுறையை மாற்றியமைக்க வேண்டும். உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் எவ்வளவு பகுதியை உங்கள் மனதாலும், எவ்வளவு பகுதியை உங்கள் இதயத்தாலும் நடத்துகிறீர்கள் என்று கவனியுங்கள்; எந்த அளவிற்கு நீங்கள் ஐரோப்பிய நேரக்கணிப்பாலும், எந்த அளவிற்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்வத்தாலும் வழிநடத்தப்படுகிறீர்கள் என்பதையும் கவனியுங்கள். 'நிலைத்தன்மை' என்று நாம் அழைப்பதன் பின்னால் சில சமயங்களில் நமது சுயநலம் மறைந்திருக்கும், அது நம்மைக் கொள்ளையடிக்கிறது. நான் ஒரு சீரானவராகத் தோற்றமளித்து, மற்றவர்கள் என்னுடன் எல்லாம் நன்றாக இருப்பதாக நினைக்க வேண்டும். ஆனாலும், என் ஆன்மீக வாழ்க்கை ஒரு பெரிய குழப்பமாக மாறிவிடுகிறது. எல்லாவற்றிலும், ஒருவர் அன்புடன் செயல்பட வேண்டும், ஏனென்றால் கிறிஸ்து, தேவமாதா மற்றும் புனிதர்கள் இந்த அலைவரிசையில் இயங்குகிறார்கள்… அன்பு இல்லாமல், தெய்வீக அருள் வராது.

— ஜெரோண்டா, நிலையான எச்சரிக்கை மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது...

— சுயநலம் நுழையும்போது அது சோர்வூட்டுகிறது, ஏனெனில் அப்போது ஒரு நபர் இயல்பற்ற முறையில் தங்களைத் தாங்களே கட்டாயப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் அன்பு இருக்கும்போது, அந்தச் செயல் இதயப்பூர்வமாகச் செய்யப்படுகிறது, அதனால் அது அன்பால் இனிமைப்படுத்தப்படுவதால் ஒருவரைச் சோர்வடையச் செய்வதில்லை. 'நான் இன்னின்னவற்றைச் செய்ய வேண்டும்' என்று நீங்கள் சொல்வதால்தான், அந்த முயற்சி உங்களுக்குக் கடினமாகத் தோன்றுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். இவ்வாறு, நீங்கள் உணராமலேயே, ஒழுக்கம் சுயநலத்திற்கான கதவைத் திறக்கிறது: 'காப்பாற்றப்படுவதற்காகச் செய்தல்.' ஒருவர் காப்பாற்றப்படுவதற்காக அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதற்காகப் பாடுபட வேண்டும். நீங்கள் கிறிஸ்துவிற்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவர உழைத்தால் , உங்கள் ஆன்மீகப் போராட்டம் எளிதாக இருக்கும், மேலும் உங்களக்குள் தெய்வீக ஆறுதலை உணர்வீர்கள். இருப்பினும், தற்போது உங்கள் போராட்டம் கடுமையாக உள்ளது, அதில் எந்த ஆறுதலும் இல்லை. கிறிஸ்து ஒரு கனிவான தந்தை, கொடுங்கோலன் அல்ல. நமது அன்பு நிறைந்த ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் கிறிஸ்து மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

ஒருவர் அன்பினால் ஆன்மீக ரீதியாக முயற்சிக்கும்போது, அவர்கள் ஒரு அக மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார்கள், ஏனெனில் கடவுள் அவர்களுக்கு ஆன்மீக இன்பத்தை அளிக்கிறார். அன்பினால் செயல்படும் ஒருவர் ஒருபோதும் ஆறுதலுக்காகவும் இன்பத்திற்காகவும் முயற்சிப்பதில்லை என்பது தெளிவாகிறது. கடவுள் அவர்களுக்கு சொர்க்கத்தை அளிக்காவிட்டாலும், அவர்கள் புண்பட மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் இவ்வாறு கூறமாட்டார்கள்: 'நான் சொர்க்கத்தில் முடிவடைய, நன்றாக வாழவும் பாதாள உலகில் துன்பப்படாமல் இருக்கவும் முயற்சிப்பேன்,' என்று சொல்வதில்லை. மாறாக, நரகத்தில் முடிவடையவும், தனக்கு நன்மையளித்த கிறிஸ்துவை வருத்தப்படுத்தவும் அவர் விரும்பாததால், அன்புக்காக அவர் பாவம் செய்வதில்லை. மேலும், சொர்க்கத்திலும் அவர் வேதனைகளை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும் என்று கிறிஸ்து அவரிடம் சொன்னால் கூட, கிறிஸ்துவுக்காக அவர் அங்கே இருக்க விரும்புவார்.

அன்பின் எதிரி சுயபற்று

— ஜெரோண்டா, கடவுள் மீது அன்பு கொண்ட ஒரு நபர் எப்போதும் தன்னைத் தியாகம் செய்தல் என்ற குணத்தால் வகைப்படுத்தப்படுவாரா?

— அவர் மற்றவர்கள் மீது தூய அன்பைக் கொண்டிருந்தால், அவர் தியாகத்தையும் கொண்டிருக்கிறார். ஒருவரின் அன்பில் அவருடைய 'சுய'ம் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் மற்றவர்கள் மீது அன்பைப் பெறுகிறார். எங்கே சுய அன்பு இருக்கிறதோ, அங்கே மற்றவர்கள் மீதான அன்பு இல்லை, ஏனென்றால் மற்றவர்கள் மீதான அன்பின் எதிரி சுய அன்புதான்.

— ஜெரோண்டா, நான் வேலை செய்தாலும்—தேவைப்பட்டால், ஒரு நாளைக்குப் பன்னிரண்டு அல்லது பதின்மூன்று மணிநேரம் கூட—விடாமுயற்சியுடனும் அன்புடனும் வேலை செய்தாலும், நான் திட்டமிடாத ஒன்றைச் செய்யச் சொல்லப்படும்போது எரிச்சலடைகிறேன்.

— அதை மற்றவர் மீதான அன்பு என்று அழைக்காதீர்கள். மற்றவர் மீது அன்பு கொண்ட ஒருவர், உதவி கேட்கப்படும்போது அதை மறுப்பதில்லை, மேலும் தாங்கள் எத்தனை மணிநேரம் வேலை செய்கிறோம் என்று குறிப்பிடுவதில்லை. நான் வாழ்ந்த மடாலயத்தில், மற்றவர்களை விடக் கடினமாக உழைத்தவர், அதை மறைத்து வைப்பதற்கு முயற்சித்தார். ஒரு சகோதரர் இரண்டு மூட்டை ஆலிவ்களைப் பறித்து, தான் ஒரு கூடை மட்டுமே பறித்ததாகவும், மற்றொரு சகோதரர் பல மூட்டைகளைப் பறித்ததாகவும் சொல்வார். அதுதான் அன்பு என்பதன் பொருள். ஆனால் இங்கே, கேள்வி என்னவென்றால்: 'யார் ஆலிவ்களைப் பறித்தது?' — 'நான் தான்,' என்று அந்த சகோதரி உடனடியாக பதிலளிப்பாள். அவள் அவற்றைச் சேகரிக்காமலேயே இருந்திருந்தால் அது நல்லது. புகழ் தேட மடாலயத்திற்கு வந்திருந்தால், உங்களுக்காக நான் வருந்துகிறேன்.

— நாம் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் நிறைய இருப்பதைப் பார்க்கும்போது, நான் அவசரமாக ஓடத் தொடங்குவேன், மேலும் என்னால் தாங்க முடியாத அளவுக்குச் சோர்வடைவேன்.

— நான் உன் இடத்தில் இருந்திருந்தால், அந்த மற்ற சகோதரிக்காகவும் அந்த வேலையைச் செய்ய எனக்கு நானே கட்டாயப்படுத்திக் கொண்டிருப்பேன். நான் ஒரு தச்சராகப் பயிற்சி பெற்றபோது, என்னுடன் சேர்த்து மற்றொரு இளைஞனை என்னுடைய உதவியாளராக என் குரு ஏற்றுக்கொண்டார். அவன் என்னை விட வயதில் பெரியவன், உடலிலும் வலிமையானவன், ஆனால் சோம்பேறி. குரு எங்களுக்கு வேலை கொடுப்பார், ஆனால் அவன் கைகளைக் கட்டிக்கொண்டு சும்மா உட்கார்ந்திருப்பான். 'என்ன? நான் அந்த மாஸ்டருக்குப் பணம் சம்பாதித்துக் கொடுக்க வேண்டுமா?' என்று அவர் எதிர்ப்புத் தெரிவிப்பார், ஆனாலும் எதையும் செய்ய மாட்டார். 'கேள்,' என்று அவனிடம் நான் சொல்வேன், 'உனக்குக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமென்றால், சொல்லப்பட்டதைச் செய்!' ஆனால் அது ஒன்றும் பலனளிக்கவில்லை, நானே எங்கள் இருவருக்கும் சேர்த்து வேலையைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. "குறைந்தபட்சம்," என்று நான் சொல்வேன், "நீ சும்மா உட்கார்ந்து எதுவும் செய்யாமல் இருக்கப் போகிறாய் என்றால், வேலை மேடையில் உட்கார்ந்து பலகைகளை அழுத்திப் பிடி, நான் அவற்றை ரம்பம் செய்கிறேன்; அப்போதுதான் பலகைகளை வைசில் இறுக்கிப் பிடிக்கும் நேரத்தை நாம் வீணடிக்க மாட்டோம்." ஆனால் நான் இவ்வளவு எளிதாகச் சொல்லியிருக்கலாம்: 'நான் செய்ய வேண்டியதைச் செய்துவிட்டேன்; மீதமுள்ளவை என் கவலை அல்ல.' முதலாளி வந்து என் சக ஊழியரைக் கண்டிக்கத் தொடங்கியிருப்பார்: 'உங்கள் வேலை எங்கே? அவரைப் பாருங்கள்—அவர் உங்களை விட பலவீனமானவர், ஆனாலும் இவ்வளவு வேலை செய்து முடித்துள்ளார்!' வேறு ஒருவர் கண்டிக்கப்படுவதைக் கேட்டு நான் மகிழ்ச்சியடைந்திருப்பேனா? நான் பாராட்டப்பட்டு, மற்றவர் கண்டிக்கப்படும்போது எனக்கு என்ன நன்மை? இறுதியில், என் சக ஊழியர் தனக்குத்தானே நிலைமையை மோசமாக்கிக் கொண்டார், ஏனென்றால் அவர் மரவேலைப்பாடில் தேர்ச்சி பெறவில்லை, அதனால் பிற்காலத்தில் அவர் ரம்பத்திற்குப் பதிலாக கோடரியைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தது. விடாமுயற்சி கொண்ட ஒருவர், தாங்கள் எங்கிருந்தாலும் முன்னேறுவார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு வேலையையும் விடாமுயற்சியுடன் செய்கிறார்கள். ஆனால், கடவுள் தங்களுக்குக் கொடுத்த விடாமுயற்சியை வளர்த்துக் கொள்ளத் தவறும் ஒருவர், தாங்கள் என்ன செய்தாலும் முன்னேறாமல் ஒரே இடத்தில் தேங்கி நிற்பார்கள்.

முன்னெல்லாம், ஒரு காளை அல்லது குதிரை போன்ற ஏழை விலங்குகளைப் பார்ப்போம்: ஒரு ஜோடியில், ஒரு விலங்கு விடாமுயற்சியும், கடமை உணர்ச்சியும் கொண்டதாக இருக்க, மற்றொன்று சோம்பேறியாக இருக்கும். அந்த விடாமுயற்சியுள்ள விலங்கு சோம்பேறியானதை இழுத்துச் செல்லும் . இறுதியில், அந்த சோம்பேறி கசாப்புக்கடைக்காரனின் கோடரியின் கீழ் உயிர்விடும். ஒரு குறிப்பிட்ட காளைக்காக நான் எவ்வளவு வருந்தினேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! நாங்கள் மூன்று கன்றுகளை ஒன்றாகப் பூட்டினோம், அவற்றில் ஒன்று—அதிக வலிமையானது அல்ல—மிகக் கடினமாக முயற்சி செய்து, மிகவும் கடினமாக உழைத்தது! அது மற்ற இரண்டு கன்றுகளையும் தன்னோடு சேர்த்து இழுத்துச் சென்றது. அந்தப் பாவப்பட்ட விலங்கு முயற்சியின் காரணமாக வியர்த்துக் கொட்டியது. அப்பொழுது கிறிஸ்து அத்தகைய ஒரு விலங்கைச் சுட்டிக்காட்டி: 'பாருங்கள், அது மற்ற இரண்டையும் இழுத்துச் சென்றது, ஆனால் நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்?' என்று கேட்டால் — நாம் என்ன பதிலளிப்போம்? ஆ, கடலே,[170] உங்கள் சொந்த இரட்சிப்பின் கேள்வியை இதயத்தில் கொள்ளுங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்களுக்கு எத்தனை வாய்ப்புகள் உள்ளன!

அன்பானவர்களுக்கு சுத்தமான மனசாட்சி உண்டு, கடவுள் அவர்களுக்கு உதவுகிறார்

— ஜெரோண்டா, கடவுள் அன்பைக் கொண்ட ஒரு நபர் இதைத் தானாகவே உணர்ந்துகொள்கிறாரா?

— அது உங்களிடம் உள்ளதா? என் அன்பே! அதை உங்களால் உண்மையாகவே உணர முடியும்! ஒருவருக்குத் தாங்கள் யார் என்ற ஒரு தோராயமான எண்ணம் இருக்கும்; உள்ளார்ந்த அமைதியையும் சமாதானத்தையும் உணர்வதால் அவர்கள் இதை உணர்ந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் அன்பைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒருவர் தற்பெருமை பேசுவதில்லை அல்லது 'என்னிடம் அன்பு இருக்கிறது' என்று சொல்வதில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, 'எனக்கு இன்னும் அதிக அன்பு தேவை' என்ற எண்ணம் எப்போதும் அவர்களின் மனதில் இருக்கும்.

அன்புள்ள ஒரு நபர் நேர்மையானவராகவும், தன்னலமற்றவராகவும், பாசாங்கு இல்லாதவராகவும், பணிவானவராகவும் இருப்பார். இவை அனைத்தும் அவர்களுக்கு அமைதியைத் தருகின்றன, ஆனால் இது மற்றவர்களுக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் மற்றவர்களுடன் ஒரு அக இணைப்பைக் கொண்டு அவர்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். மேலும் நீங்கள் மனச்சோர்வாக உணர்ந்தாலும், அவர்களை வருத்தப்படுத்த விரும்பாமல், நீங்கள் இப்படிச் சொன்னால்: 'என்னிடம் எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது,' என்று அவர்கள் நீங்கள் நலமாக இல்லை என்பதை உணர்ந்து, உங்களுக்குத் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க முயற்சிப்பார்கள். ஆனால், மற்றொரு நபர், நீங்கள் சோர்வாகவும் நலமாக இல்லை என்பதையும் பார்க்க முடிந்தாலும், 'ஜெரோண்டா, நீங்கள் கடந்த முறை இருந்ததை விட இன்று நன்றாக இருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் முற்றிலும் குணமடைந்துவிட்டீர்கள் என்று என்னால் பார்க்க முடிகிறது!' என்று கூறுவார். கூடவே ஏதேனும் கடுமையான பிரச்சனை நடந்து கொண்டிருந்தாலும் கூட. மறுபுறம், ஒரு பணிவான நபர், அவர்களுக்கு உண்மையிலேயே ஏதாவது தேவைப்பட்டாலும், "பெரியவரே, நான் உங்களுக்குத் தொந்தரவு கொடுக்க மாட்டேன்; தயவுசெய்து எனக்கு ஆசிர்வாதம் மட்டும் செய்யுங்கள்" என்று மட்டுமே சொல்வார். நான் அத்தகைய ஒருவரை என்னுடன் நீண்ட காலத்திற்கு வைத்திருக்கிறேன், மேலும் அது என் கண்கலங்க வைக்கிறது. 'நான் இப்போது செல்கிறேன், ஜெரோண்டா; நீங்கள் சோர்வாக இருப்பது தெரிகிறது,' என்று அவன் சொல்கிறான். நிச்சயமாக கடவுள் அத்தகைய ஒருவனை உதவுவார் அல்லவா?

பிறர் மீதான அன்பால் உந்தப்பட்டு, மற்றவருக்கு எது நன்மை பயக்கும், எது மனதிற்கு இனிமையானது என்பதை, வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில், உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ளும் நபர்களும் உள்ளனர், ஏனெனில் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதை விட மற்றவர்களைப் பற்றியே தொடர்ந்து சிந்திக்கிறார்கள். சிலர், என்னைப் பற்றித் தெரியாவிட்டாலும், எனக்கு என்ன தேவை என்பதை உணர்ந்து, அந்தத் தருணத்தில் எனக்குத் தேவையான பொருட்களைக் கொண்ட பார்சல்களை அனுப்புகிறார்கள். அத்தகைய பார்சலைப் பார்க்கும்போது, அந்த நபரின் முழு அக உலகத்தையும் புரிந்துகொள்ள முடியும். அவர்களின் உணர்வுநிலையின் தூய்மை ஒவ்வொரு பொருளிலும் பிரகாசிக்கிறது.

— கெரொண்டா, சில சமயங்களில் உங்கள் அறைக்கு கொஞ்சம் பொறுப்பற்ற மற்றும் குறும்புத்தனமானவர்கள் வருகிறார்களா?

— ஆம், ஆனால் நேர்மையானவர்கள்தான் பயனடைகிறார்கள்—அதாவது, பணிவின் காரணமாக என்னைத் தொந்தரவு செய்ய விரும்பாதவர்கள். மறுநாள், ஒரு குடும்பஸ்தர் இங்கு வந்தார். நான் அவரை இதற்கு முன்பே தனியாகவும், அவருடைய மனைவி மற்றும் குழந்தைகளுடன் வந்தபோதும் சந்தித்திருந்தேன். பிறகு, மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர் மீண்டும் வந்தார். அந்த நேரத்தில் நான் ஒருவருடன் பேசிக்கொண்டிருந்தேன், ஒரு இளம் பெண் கதவுக்கு வெளியே காத்திருந்தாள்; அவளைத் தொந்தரவு செய்யும் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிப் பேசுவதற்காக அவள் ஏதென்ஸிலிருந்து பிரத்யேகமாக விமானத்தில் வந்திருந்தாள். 'ஐந்து நிமிடங்கள் பாதிரியாரிடம் பேச என்னை அனுமதிக்க மாட்டீர்களா?' என்று அவர் கேட்டார், அந்த இளம் பெண்ணும் அவரை தன்னக்கு முன்பாக உள்ளே அனுமதித்தாள். ஐந்து நிமிடங்கள் பேச வேண்டும் என்று கேட்டு, உள்ளே அனுமதிக்கச் சொன்ன அந்த மனிதர் வெளியே வருவதற்காக, அவள் ஒன்றரை மணி நேரம் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. அவர் வெளியே வந்தபோது, அவள் ஏற்கெனவே விமான நிலையத்திற்கு விரைந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது, அவள் என்னிடம் சாதாரணமாகக் கூறினாள்: "என்னை ஆசீர்வதிக்கவும், ஜெரோண்டா, ஒரு விஷயத்தில் உங்கள் ஆலோசனையைப் பெறுவதற்காக நான் ஏதென்ஸிலிருந்து வந்துள்ளேன், ஆனால் இப்போது எனக்கு நேரமில்லை. நான் வேலையிலிருந்து விடுப்பு எடுத்துள்ளேன், எனது விமானத்தை பிடிக்க விமான நிலையத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்." இத்தகைய ஒருவரை ஒருவரால் எப்படி மறக்க முடியும்! இறுதியில், ஒருவரின் ஆன்ம தாராளத்தன்மையின் மூலமாக மட்டுமே கடவுளிடமிருந்து உதவி கிடைக்கிறது.

— ஜெரோண்டா, அன்பான ஒருவர் கடினமான மனிதர்களிடையே வாழ்ந்தால், அவர்கள் துன்பப்படமாட்டார்களா?

— கடினமானவர்களுடன் பழகும்போது ஒருவர் தனது அன்பை வெளிப்படுத்துவதே முக்கியம். நற்செய்தி கூறுகிறது: 'உங்களை நேசிப்பவர்களை நீங்கள் நேசித்தால், அது உங்களுக்கு என்ன பெருமை...'[171]

அன்பானவர்களும் ஆன்மீக ரீதியாக ஏற்கும் தன்மையுடையவர்களும், மற்றவர்கள் மீது கொண்ட அன்புக்காக அவர்களுக்கு விட்டுக்கொடுப்பதாலோ அல்லது மற்றவர்களின் வஞ்சகத்தனத்தினாலோ ஏற்படும் கஷ்டங்களை மனமுவந்து சகித்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் இந்த நிலையற்ற வாழ்க்கையில் நீதியை நாடவே மாட்டார்கள். இந்த வாழ்வில் நேர்மையானவர்கள் தங்கள் கடன்கள் அனைத்தையும் தீர்க்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து உதவியைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் வரவிருக்கும் வாழ்வில் ஒரு பெரிய வெகுமதியையும் பெறுவார்கள்.

பகுதி 4.
அன்பின் மற்றும் தாழ்மையின் பிள்ளைகள்

"கிறிஸ்துவின் சந்நிதியில்தான் ஒரு மனிதன் உண்மையான, மெய்யான மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறான், ஏனெனில் உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் ஆறுதலையும் தருபவர் கிறிஸ்துவாகிய ஒரே ஒருவர் தான்"

அத்தியாயம் 1.
எளிமையும் தூய்மையும்

எளிமை — பணிவின் முதல் பழம்

— பணிவின் முதல் பழம் எளிமை. ஒரு நபரிடம் எளிமை இருக்கும்போது, அவர்களிடம் அன்பு, தியாகம், கருணை மற்றும் பக்தி ஆகியவையும் இருக்கும். ஒரு எளிய நபரிடம் இதயத் தூய்மையும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கடவுள் மீதான முழுமையான நம்பிக்கையும் இருக்கும். ஆதாம் பாவத்திற்குள் விழும் முன்பு இருந்த நிலை எளிமை; அப்போது அவர் அனைவரையும் தூய்மையானவர்களாகவும், தீங்கு எண்ணமற்றவர்களாகவும் கண்டார், ஏனெனில் அவர் கடவுளின் அருளில் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருந்தார்.

— கெரொண்டா, மக்கள், 'அழகு [172] , எளிமையில் உள்ளது' என்று கூறும்போது, அவர்கள் தெய்வீகக் கருணையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்களா?

— இயல்பாகவே. பணிவைக் கொண்ட ஒரு எளிய மற்றும் நேர்மையான நபர், இயல்பாகவே எளியவரும் நல்லவருமான கடவுளிடமிருந்து அருளைப் பெறுகிறார்.

— ஆனால் ஒருவரால் ஒரே நேரத்தில் பெருமையுடனும் எளிமையாகவும் நடந்துகொள்ள முடியுமா?

— அது சாத்தியமில்லை. உண்மையான எளிமையுடன் இருக்கும் ஒருவருக்குப் பெருமை இருக்காது.

— உண்மையான எளிமை இல்லாமல், ஒருவர் வெளிப்படையாக ஒரு எளிய நபராக நடிக்க முடியுமா?

— ஆம், மேலும் தன் விருப்பம் நிறைவேறவே, எளிமையாக நடிப்பது! ஏதாவது சாதிப்பதற்காக எளிமையாக நடிக்கும் ஒருவரின் வெளிப்புற எளிமை, மிக மோசமான வஞ்சனையை மறைக்கிறது. இது, ஒரு வயதானவர் ஒரு சிறுவனைப் போல, மற்றவர்கள் தன் ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக, குழந்தைகளின் காலுறைகளை அணிந்துகொள்வது போலாகும்! ஆனால், உண்மையாக எளிமையான ஒருவரிடம் வெளிப்படைத்தன்மையும் நல்ல தீர்ப்புத் திறனும் இரண்டையும் காணலாம்.

எளிமை மற்றும் திமிர் ஆகியவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள்

— சில நேரங்களில் நான் எளிமையாக நடந்துகொள்வதாக உணர்கிறேன், ஆனால் மற்றவர்கள் நான் திமிராக நடந்துகொள்வதாகச் சொல்கிறார்கள். கெரொண்டா, எளிமைக்கும் திமிர் தன்மைக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டை எப்படி அறிவது?

— எளிமை மற்றும் திமிர் ஆகியவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். திமிர், ஒரு நபரை உலகியல் ரீதியாக வசதியாக உணர வைக்கிறது. ஒருவர் திமிராக நடந்துகொண்டு, அதன் மூலம் தனது சுயநலத்தை வளர்க்கிறார். அவர்கள் சொல்வார்கள்: 'இதோ, நான் அவனுக்கு அவனது இடத்தைக் காட்டிவிட்டேன்.' இது ஒருவருக்கு உலகியல் சார்ந்த திருப்தியை அளிக்கிறது, ஆனால் அவர்களுக்கு உண்மையான அமைதியைக் கொண்டுவருவதில்லை. ஆனால் எளிமை ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது — அது இதயத்தில் ஒருவிதமான லேசான உணர்வை விட்டுச் செல்கிறது.

— கெரொண்டா, நான் சாதாரணமாக நடந்துகொள்வதாக மக்கள் என்னிடம் கூறுகிறார்கள், ஆனால் நான் எளிமையாகவே நடந்துகொள்வதாகவே நினைக்கிறேன்.

— எளிமையாக நடந்துகொள்வது என்பது முட்டாள்தனமாக நடந்துகொள்வதல்ல. நீங்கள் இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் குழப்புகிறீர்கள். நீங்கள் யோசிக்காமல் பேசுகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் எளிமையாக நடந்துகொள்வதாகக் கற்பனை செய்துகொள்கிறீர்கள். உங்களில் சிறிதளவு இயற்கையான எளிமை உள்ளது, ஆனால் உங்களுக்கு நல்ல தீர்ப்பு இல்லை; அறிவில் நீங்கள் குழந்தை இல்லை என்றாலும், ஒரு குழந்தையைப் போல நடந்துகொள்கிறீர்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, சகோதரிகள் உங்களை நன்கு அறிவார்கள், அதனால் அவர்கள் அதனால் கலக்கமடையவில்லை.

— ஒருவரால் உண்மையிலேயே எளிமையாக இருந்து, அதே சமயம் தனது நடத்தையால் மற்றவர்களுக்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்த முடியுமா?

— ஒருவர் உண்மையிலேயே எளிமையானவராக இருந்தால், அவர்கள் சற்று தவறாகத் தோன்றக்கூடிய ஒன்றைச் சொன்னாலோ அல்லது செய்தாலோ கூட, மற்றவர்கள் புண்படுவதில்லை, ஏனெனில் ஒரு எளிமையான மனிதருக்குள் கடவுளின் கிருபை வாசம் செய்கிறது, மேலும் அவர்களின் செயல்கள் மற்றவர்களைப் புண்படுத்துவதில்லை. ஆனால், எளிமை இல்லாத ஒருவரின் பேச்சு உலகியல் மரியாதையுடன் இருந்தாலும், அந்த மரியாதை ஒரு கசப்பான முள்ளங்கி போல உங்களுக்கு மோசமானது.

குழந்தைகளைப் போலிருங்கள்[173]

— கெரொண்டா, இயற்கையான எளிமை என்றால் என்ன?

— இயற்கையான எளிமை என்பது ஒரு சிறு குழந்தையின் எளிமை. ஒரு குழந்தை தவறு செய்யும்போது, நீங்கள் அவர்களைத் திட்டுகிறீர்கள், அவர்கள் அழுகிறார்கள். பிறகு நீங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு பொம்மைக் காரைக் கொடுத்தால், அவர்கள் அதைப் பற்றி முழுவதுமாக மறந்துவிடுகிறார்கள். ஏன் முதலில் திட்டப்பட்டார்கள், பிறகு ஏன் பொம்மைக் கார் கொடுக்கப்பட்டது என்று அவர்கள் பகுத்தறிய மாட்டார்கள், ஏனெனில் ஒரு குழந்தை எல்லாவற்றையும் இதயத்தால் உணர்கிறது, ஆனால் ஒரு பெரியவர் எல்லாவற்றையும் மனதால் உணர்கிறார்.

— ஜெரோண்டா, இயல்பாகவே எளிமையான பெரியவர்களும் இருக்கிறார்கள். அத்தகைய எளிமை ஒரு நல்லொழுக்கமா?

— ஆம், ஆனால் மற்ற எல்லா இயற்கையான நற்பண்புகளைப் போலவே, இயற்கையான எளிமையும் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இயல்பாகவே எளிய குணம் கொண்ட ஒரு நபரிடம் நல்ல குணமும் கருணையும் இருக்கும், ஆனாலும் அவர்களுக்குள் குழந்தைத்தனமான ஒரு வஞ்சகமும் இருக்கும். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு எந்தத் தீங்கும் நினைக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு கெட்ட விஷயம் மற்றும் ஒரு நல்ல விஷயம் ஆகியவற்றுக்கு இடையில் தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தால், அவர்கள் தங்களுக்கு நல்லதையும், மற்றவருக்கு கெட்டதையும் எடுத்துக்கொள்வார்கள். இத்தகைய நபர், பல்வேறு அசுத்தங்கள் சிறிதளவு கலந்த தங்கத்தைப் போன்றவர். அந்தத் தங்கம் தூய்மையாக மாற, அது ஒரு உருக்குக் களத்தில் மீண்டும் உருக்கப்பட வேண்டும். அதாவது, அவருடைய இதயம் எல்லா வஞ்சகம், சுயநலம் போன்றவற்றிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும்; அப்போதுதான் அவர் முழுமையான எளிமையின் நிலையை அடைவார்.

எளிமையின் மற்றும் தூய்மையின் நிலையான உண்மையான கிறிஸ்துவின் அன்பில், குழந்தை போன்ற ஒரு எளிமை உருவாகிறது—கிறிஸ்து நாம் வளர்க்க அழைக்கும் அதே குணம் இது. 'சிறு குழந்தைகளைப் போலிருங்கள்,' என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால் நமது நாட்களில், மக்களிடையே உலகியல் நாகரிகம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு குறைவாகவே அவர்களுக்குள் எளிமை எஞ்சியுள்ளது; உண்மையான மகிழ்ச்சியும் இயல்பான புன்னகையும் பெருகிய முறையில் அரிதாகி வருகின்றன.

ஐவர்ஸ்கி ஸ்கெட்டையில் பகோமியஸ் என்ற ஒரு முதியவர் இருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது. எந்தத் துயரமும் உங்களை அழுத்தினாலும், அவரைப் பார்த்தாலே அந்தத் துயரம் தானாகவே மறைந்துவிடும். அவரைப் பார்த்தவுடன், உங்கள் எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் மறந்துவிடுவீர்கள், எல்லாம் கடந்துவிடும். வயதானவர், ஆனாலும் குழந்தை போலத் தோற்றமளிப்பார். அவருக்குச் செவ்விதழ்கள் இருந்தன, மேலும் அவர் ஒரு குழந்தையைப் போலச் சிரிப்பார்! என்ன நடந்தாலும், அவர் சிரிப்பார். ஒரு நிலையான கொண்டாட்டம்! அவரால் படிக்கவோ எழுதவோ முடியாது, ஈஸ்டர் காலத்தில் 'கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுந்தார்' என்பதைத் தவிர பாடவும் முடியாது. திருவிழா நாட்களில் அவர் ஸ்கெட்டாவின் க்ரியாகூனுக்கு வரும்போது,[174] அவர் ஸ்டாசிடியாவில் (இருக்கையில்) ஒருபோதும் அமர்ந்ததில்லை; இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வாக இருக்கும்போதும் கூட, அவர் எப்போதும் நின்றுகொண்டு இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்வார். அவர் கடவுள் மீது மிகுந்த அன்பு கொண்ட ஒரு துணிச்சலான மனிதர். யாராவது அவரிடம், 'தந்தை பகோமியஸ், இப்போது என்ன பாடுகிறார்கள்?' என்று கேட்டால், அவர், 'சங்கீதப் புத்தகம்; தந்தையர்கள் சங்கீதப் புத்தகத்தைப் படிக்கிறார்கள்' என்று பதிலளிப்பார். அவர் எல்லாவற்றையும் சங்கீதப் புத்தகம் என்றே அழைத்தார்.

அவர் மிகவும் எளிமையான ஒரு முதியவரும், மிகுந்த கிருபை நிறைந்த மனிதரும் ஆவார். அவர் விருப்பங்களின்றி இருந்தார்; அவர் தீய எண்ணமற்ற ஒரு குழந்தையைப் போல இருந்தார். ஒரு நபர் சிறு வயதிலிருந்தே குழந்தைத்தனமான சுயநலம், குழந்தைத்தனமான பெருமை மற்றும் பிடிவாதத்தனத்திலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், அத்தகைய குழந்தைத்தனமான நிலையில் இருந்தால், முதுமையில் ஒரு சிறு குழந்தையைப் போன்றே அதே புகார்களைக் கொண்டிருப்பார்கள். அதனால்தான் திருத்தூதர் பவுல் கூறுகிறார்: 'சிந்தனையில் குழந்தைகளாக இருக்காதீர்கள், ஆனால் அப்பாவித்தனத்தில் குழந்தைகளாக இருங்கள்.'[175]

ஒரு எளிய மனிதருக்கு எப்போதும் நல்ல எண்ணங்களே இருக்கும்

— ஒரு எளியவர் பொறாமையும் வஞ்சகமும் அற்றவர். அவர் கெட்ட மற்றும் அருவருப்பானவற்றை நல்லவையாக மாற்றுகிறார். அவர் எப்போதும் மற்றவர்களைப் பற்றி நல்ல எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கிறார். அவர் அப்பாவி அல்ல; மற்றவர்களும் தன்னைப் போலவே பகுத்தறிந்து செயல்படுவார்கள் என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார்.

— கெரொண்டா, எங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் சொல்ல முடியுமா?

— ஒரு காலத்தில் குட்லமுஷ் மடாலயத்தில் வாழ்ந்த தந்தை சாரலாம்பியோஸ் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்லவில்லையா?[176] அவர் நூலகராக இருந்தார், ஆனால் நூலகக் கதவுகளை அவர் ஒருபோதும் பூட்டாததால் அந்தப் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். 'இந்தப் பூட்டுகளும் சாவிகளும் உங்களுக்கு ஏன் தேவை?' என்று அவர் கூறுவார். 'மக்கள் புத்தகங்களை சுதந்திரமாகப் படிக்கட்டும்.' அவரிடம் இருந்த ஆன்மாவின் எளிமையும் தூய்மையும், புத்தகங்களைத் திருடும் மக்கள் இருக்கிறார்கள் என்பது கூட அவருக்குத் தோன்றியதில்லை."

ஒரு எளிய மனிதர், ஏனெனில் அவர் அனைவரையும் நோக்கி நல்ல எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அனைவரிடமும் உள்ள நல்லதைக் கண்டார். டயோனிசியாட் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு பெரியவரான தந்தை தியோக்டிஸ்ட்டை நான் நினைவுகூர்கிறேன் – அவர் எவ்வளவு எளிய மனிதராக இருந்தார்! ஒருமுறை அவர் கரியஸில் உள்ள மடாலய வீட்டில் மற்றொரு துறவியுடன் இரவு தங்கினார். நள்ளிரவில், யாரோ கதவைத் தட்ட, தந்தை தியோக்டிஸ்ட் அதைத் திறக்க ஓடினார். "வாருங்கள்," என்றார் அந்தத் துறவி, "கதவைத் திறக்காதீர்கள்; இரவு ஆகிவிட்டது, இது ஓய்வெடுக்கும் நேரம்." — "ஐயமே, அது யார் என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? அது கிறிஸ்துவாக இருக்கலாம்! நாம் அதைத் திறக்க வேண்டும்." என்று கூறிவிட்டு, அவர் அதைத் திறக்கச் சென்றார். பாருங்கள், ஒரு எளிய மனிதருக்கு எப்போதும் நல்ல எண்ணங்களே இருக்கும், மேலும் அவர் எப்போதும் நல்ல விஷயங்களையே எதிர்பார்ப்பார்.

நீங்கள் எளிமையாக இருக்கும்போது, நீங்கள் நிம்மதியாக உணர்கிறீர்கள்

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப செயல்படுவதே எளிமை என்று நான் நினைக்கிறேன். அது சரிதானே?

— அது அவர்கள் எங்கே வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. எளிமையாகச் செயல்பட, ஒரு நபர் சரியான சூழலைக் கண்டறிய வேண்டும். உலகில், குறிப்பாக நவீன உலகில், ஒருவர் கவனமாகச் செயல்பட வேண்டும். ஆனால் ஒரு மடாலயத்தில் அல்லது ஒரு குடும்பத்திற்குள், ஒருவர் எளிமையாக வாழ வேண்டும். மக்கள் உறவுகளுக்குள் எளிமை அல்லது நம்பிக்கை இல்லாதபோது அது மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது! அப்போது, ஒருவரிடம் எதையாவது சொல்ல, உங்களுக்கு ஒரு முன்னுரை, ஒரு பின்னுரை, மற்றும் விளக்கங்கள் தேவை... அப்படித்தான் வாழ்க்கை ஒரு சித்திரவதையாகிறது. ஆனால் எளிமை இருக்கும்போது, நீங்கள் ஒருவரிடம், 'உட்கார்' என்று சொல்லலாம்—அவர்கள் உட்கார்ந்துவிடுவார்கள், அல்லது 'எனக்கு இப்போது உன் உதவி தேவையில்லை, போ' என்று சொல்லலாம்—அவர்கள் சென்றுவிடுவார்கள், மேலும் அவர்கள் உங்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வார்கள் என்ற பயம் உங்களுக்கு இருக்காது. எளிமை இருக்கும்போது, நீங்கள் நிம்மதியாக உணர்கிறீர்கள்; அது இல்லாதபோது, நீங்கள் சுமையாக உணர்கிறீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, 'புயலிலிருந்து விடுபடுவதற்காக ஒருவரின் வாழ்வில் சுதந்திரம் பெறுவது' என்றால் என்ன?[177]

— மற்றவர்களுடன் உங்கள் பழகலில் எளிமையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் எண்ணங்கள் உங்களை ஆட்கொள்ளாது, உங்கள் மனதில் குழப்பங்கள் எழாது. ஒரு நபர் தாங்கள் உணர்வதை எளிமையாக வெளிப்படுத்தும்போது, அவர்கள் தங்களைத் தடையற்றவர்களாக உணர்வதோடு, மற்றவர்களுக்கும் வாழ்க்கையை எளிதாக்குகிறார்கள்.

ஒருமுறை நான் ஒரு நண்பரின் காரில் ஏதென்ஸுக்குப் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தேன்; எங்களுடன் வேறு ஒருவரும் இருந்தார். காரில் பயணம் செய்வது எனக்கு மிகவும் சிரமமாக இருக்கும், அதனால் ஓட்டுநர் ஜன்னலைத் திறந்தார். சற்று குளிராக இருந்தது. 'உங்களுக்குக் குளிராக இல்லையா?' என்று நான் மற்றவர்களிடம் கேட்டேன். 'இல்லை, இல்லை,' என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர். ஆனால் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, என்னுடன் பயணம் செய்தவர் குளிரால் நடுங்கிக்கொண்டும், தனது ஜாக்கெட்டைப் போட்டுக்கொண்டும் இருப்பதை நான் கவனித்தேன். எனவே நான், 'உங்களில் யாரும் நோய்வாய்ப்படக் கூடாது என்றால், உங்களுக்குக் குளிராக இருக்கும்போது சொல்லுங்கள், எனக்கும் திடீரென உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனால் நான் ஏதாவது சொல்கிறேன்' என்று சொன்னேன். அதனால் எங்களில் யாரும் கூச்ச உணர்வை உணரவில்லை. ஆனால் நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்து மௌனமாக இருந்திருந்தால், அல்லது வேறு யாராவது மிகவும் குளிரில் நடுங்கி மௌனமாக இருந்திருந்தால், எங்களில் ஒருவர் நிச்சயமாக ஏதென்ஸை வந்தடைந்தபோது உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்திருப்பார். நீங்களும் ஒருவருக்கொருவர் எளிமையாகத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். இல்லையென்றால், நீங்கள் வேறு யாரையாவது புண்படுத்திவிட்டீர்களோ அல்லது வருத்தப்படுத்திவிட்டீர்களோ என்று தொடர்ந்து கவலைப்படுவீர்கள். அது நடக்கும்போது, ஒரு நபர் தொடர்ந்து பதற்றமாகவும், அமைதியற்றவராகவும் இருப்பார், மேலும் இயல்பற்ற முறையில் நடந்துகொள்ளத் தொடங்குவார்.

— ஜெரோண்டா, மற்றவர்கள் முன்னால் என்னால் மிக எளிமையான காரியங்களைக் கூட செய்ய முடிவதில்லை. இது கூச்சமா அல்லது பெருமையா?

— சில நேரங்களில் ஒருவருக்கு எந்தத் தவறும் நடக்காமல் இருக்க, கடவுள் ஒருவித கூச்ச உணர்வை ஒரு தடையாகக் கொடுக்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்தக் கூச்ச உணர்வு இல்லையென்றால், ஒருவர் சரியான பாதையிலிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகிச் செல்வார் என்று யாருக்குத் தெரியும்! ஆனால், நீங்கள் இன்னும் கொஞ்சம் கவனமாக இருந்து, உங்களை முழுமையாகக் கடவுளின் சித்தத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும். உங்களை அடக்கி வைத்து உங்களை நீங்களே துன்புறுத்திக் கொள்ளத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் இந்த மனிதத் தயக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுயநலம் இருக்கிறது. என்னைப் பாருங்கள் – நான் எந்த முயற்சியும் செய்யாமல் இயல்பாக நடந்துகொள்கிறேன். சில சமயங்களில் தாத்தாவைப் போலவும், சில சமயங்களில் தந்தையைப் போலவும், சில சமயங்களில் மூத்த சகோதரனைப் போலவும், சில சமயங்களில் குழந்தையைப் போலவும் நடந்துகொள்கிறேன். அப்படித்தானே?

— நான் சொல்வதைக் கேட்டு மக்கள் எப்படி எதிர்வினையாற்றுவார்கள் என்று நான் தொடர்ந்து கவலைப்படுகிறேன், மேலும் அவர்கள் என்னைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வார்களோ என்றும் நான் அஞ்சுகிறேன்.

— உங்களிடம் எளிமை இல்லாததால் நீங்கள் ஒதுங்கியே இருக்கிறீர்கள். ஆன்மீக ரீதியாக நீங்கள் செழிக்க, இதயத்தின் எளிமையை வளர்க்க முயற்சி செய்யுங்கள். மக்கள் உங்களிடம் கூறும் கருத்துக்களை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்டு, கடவுளின் உதவியைக் கேட்டு, உங்களை மேம்படுத்திக்கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். உதாரணமாக, நீங்கள் அவசரமாக நடந்துகொண்டதாக யாராவது உங்களிடம் சொல்லலாம். அடுத்த முறை, இதே போன்ற ஒரு சூழ்நிலையில், நீங்கள் இப்படி நினைக்க வேண்டும்: 'நான் அப்போது கவனக்குறைவாக நடந்துகொண்டதாகக் கூறப்பட்டது; இப்போது நான் கவனமாக நடந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும்.' இந்த வழியில், நீங்கள் படிப்படியாக அனுபவத்தைப் பெறுவீர்கள், உங்கள் நடத்தையைச் சரிசெய்வீர்கள், வளர்ச்சி அடைவீர்கள் மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றம் காண்பீர்கள். இந்த வழியில், மற்றவருக்கும் வழிகாட்டுதல் கிடைக்கிறது, உங்களுக்கும் அது கிடைக்கிறது, மேலும் உங்கள் ஆன்மாவில் அமைதியை உணர்வீர்கள்.

எளிமை, அன்பு மற்றும் கடவுள் மீதான நம்பிக்கை என்ற நற்பண்புடன் இணைந்து, அக அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டுவருகிறது, மேலும் ஆன்மா நம்பிக்கையாலும் ஆறுதலாலும் நிரம்புகிறது.

புனிதமான எளிமையின் மூலம், ஒரு நபர் கடவுளின் இரகசியங்களை அறிந்துகொள்கிறார்

— ஜெரோண்டா, புத்தகங்களைப் படிப்பதும் அறிவும் ஒருவரை கடவுளை அறிந்துகொள்ள உதவுமா?

— நான் உங்களிடம் சொல்லப் போவதைக் கேளுங்கள்: ஒரு நபர் ஆன்மீக ரீதியாக உழைத்து, ஒரு நல்ல ஆன்மீக நிலையை அடைந்தால், அவர்கள் புத்தக அறிவின்றி, தெய்வீக ஞானத்தின் மூலம் சில விஷயங்களை மிகவும் தெளிவாகப் பார்க்கத் தொடங்குவார்கள். அவர்கள் பல புத்தகங்களைப் படித்தவர்களை விடவும் தெளிவாக அவற்றைப் பார்ப்பார்கள். தங்கள் அகத்தூய்மையின் மூலம், அவர்கள் மேலும் தெளிவாகவும், தொலைவாகவும், ஆழமாகவும் காண்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் உலகியல் பாதையை விட்டுவிட்டு, மர்மத்தின் எல்லைக்குள் ஒரு ஆன்மீகப் பாதையில் பயணிக்கிறார்கள். அக எளிய தன்மையையும் தூய்மையையும் அடைந்தவர்கள், அமானுஷ்யமான விஷயங்களைக் கூட இயல்பானவை போல மிகவும் எளிமையாகப் பார்க்கிறார்கள், ஏனெனில் கடவுளிடம் எல்லாம் எளிமையானவை. அவர் தாமே எளிமையானவர், அதைத் தம்முடைய குமாரனில், தம்முடைய பரிசுத்த எளிமையில் பூமியில் நமக்கு வெளிப்படுத்தினார். அற்புதங்களைச் செய்ய அவருக்கு மேலான சக்தி தேவையில்லை; இயற்கையான மற்றும் அற்புதமான இரண்டையும் செய்ய அவருக்கே ஒரே சக்தி உண்டு.

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் பல புத்தகங்களைப் படிக்காமல், கடவுளின் இரகசியங்களை அறிந்துகொள்வது எப்படி?

— ஒருவருக்குப் புனிதமான எளிமை இருந்தால், அவரால் கடவுளின் இரகசியங்களை அறிந்துகொள்ள மட்டுமல்லாமல், அவற்றில் பங்குகொள்ளவும் முடியும். கிறிஸ்துவுடன் உணவருந்தும் பாக்கியம் பெற்ற மிகவும் எளிமையான துறவியின் கதை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? துறவியாக மாறுவதற்கு முன்பு, அவர் ஒரு மேய்ப்பராக இருந்தார், மேலும் அவரைக் கவர்ந்த ஒரே விஷயம் எப்படி இரட்சிக்கப்படுவது என்பதுதான். ஒரு நாள், அந்தப் பகுதி வழியாகச் சென்ற ஒரு முனிவர் அவனிடம், 'நீ இரட்சிக்கப்பட விரும்பினால், நேர் வழியில் செல்' என்றார். அந்த மேய்ப்பன் அவர் வார்த்தைகளை அப்படியே எடுத்துக்கொண்டான். அவர் அந்தச் சாலையில் புறப்பட்டு, மூன்று நாட்கள் நேராக நடந்து, ஒரு மடாலயத்தின் வாயில்களை வந்தடைந்தார். அந்த மடாலயத்தின் மடாதிபதி, அந்த மேய்ப்பரின் இரட்சிப்பின் மீதான ஆர்வத்தைக் கண்டு, உடனடியாக அவருக்கு சிகைமுடி கழித்து துறவிப் பட்டம் சூட்டி, தேவாலயத்தில் பணியாற்றுமாறு நியமித்தார். ஒரு நாள், அவர் தேவாலயத்தைச் சுத்தம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, மடாதிபதி அவ்வழியாகச் சென்று, அவரது வேலை குறித்து சில அறிவுரைகளை வழங்கினார். அந்த அறிவுரைகளைக் கேட்ட பிறகு, சிலுவையில் அறையப்பட்ட இறைவனின் உருவத்தைக் காட்டி அந்தத் துறவி ISO-விடம் கேட்டார்: "ஐயா, மேலே அது யார்? நான் இங்கே பல நாட்களாக இருக்கிறேன், ஆனாலும் அவர் ஒருமுறை கூட சாப்பிடவோ அல்லது தண்ணீர் குடிக்கவோ கீழே வந்ததில்லை." ISO-வின் எளிமையால் ஆச்சரியமடைந்த ISO கூறினார்: "அவன் தன் வேலையைச் சரியாகச் செய்யாததால் அவனைத் தண்டித்தது நான்தான்." அந்தத் துறவி ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல் அவரைக் கேட்டார். மாலையில், அவர் உணவகத்திலிருந்து தனது உணவை எடுத்துக்கொண்டு தேவாலயத்தில் தனியாகத் தங்கியிருந்தார். அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்ட இயேசுவின் சிலுவையிடம் சென்று, இரக்கத்துடன், 'கீழே வாருங்கள், சகோதரரே, நாம் ஒன்றாகச் சாப்பிடுவோம்' என்றார். அப்போது கிறிஸ்து இறங்கி வந்து அந்த எளிய துறவியுடன் சேர்ந்து உண்டார். கர்த்தர் தம்முடைய பிதாவின் வீட்டிற்கு அவரை அழைத்துச் செல்வதாகவும், அங்கே அவர் நித்தியமாக மகிழ்வார் என்றும் வாக்குறுதியளித்தார். உண்மையில், சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இந்தத் தாழ்மையான துறவி கர்த்தருடன் இருக்க அமைதியாகப் பரலோகத்திற்குச் சென்றார். பாருங்கள், அவர் முற்றிலும் எழுதப் படிக்கத் தெரியாதவராக இருந்தார், ஆனாலும், அவரது பெரிய தாழ்மையுக்கும் தூய்மைக்கும் எவ்வளவு பெரிய வெகுமதி கிடைத்தது!

ஒருவர் மீது கடவுளின் அருள் நிலைத்திருக்க, அவர்களுக்குள் நேர்மையும் தூய்மையும் இருக்க வேண்டும். தங்கள் எளிமையைப் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொண்டவர்களுக்கு கடவுள் தம்மை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார். ஒரு நபரிடம் எளிமை, தூய்மை ஆகியவை அன்பான விசுவாசம் மற்றும் பக்திவுடன் இணைந்திருக்கும்போது, அவர்கள் எந்த அறிவார்ந்த அறிவும் இல்லாமல் தெய்வீகத் தரிசனங்களைப் பெறுகிறார்கள் மற்றும் கடவுளின் இரகசியங்களை அறிந்து கொள்கிறார்கள். ஏனெனில் அப்போது பரிசுத்தத் திருத்தூணம் அவர்களுக்குள் வாசமாயிருக்கிறது. தெய்வீக ஒளிர்வு மூலம், அவர்கள் தெய்வீக அர்த்தங்களின் திறவுகோல்களை எளிதாகக் கண்டறிந்து, தேவ ஆவியானவரின் கிரியைகளை மிகவும் எளிமையாகவும், இயல்பாகவும், அறிவார்ந்த குழப்பமின்றி விளக்குகிறார்கள்.

அனைத்துத் தீமையும் தோன்றும் நமது வஞ்சக இதயத்தை நாம் தூய்மைப்படுத்தும்போது,[178] நாம் தெய்வீகக் கிருபையின் தூய்மையான மற்றும் பணிவான பாத்திரங்களாக மாறுவோம், அப்போது பரிசுத்தத் திருத்தூணமும் இருபதுக்குள் வாசம் செய்யும். நான் உங்களுக்காக ஜெபிப்பேன், நீங்களும் எனக்காக ஜெபியுங்கள்; நாம் தேவனைத் தரிசிக்க, கிறிஸ்துவும் பரிசுத்தமான தேவ மாதாவுமாகிய அவளும் நமது இதயங்களைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுவார்களாக. "தூய இருதயமுடையவர்கள் பேறு பெற்றவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தேவனைக் காண்பார்கள்."[179] ஆமென்.

அத்தியாயம் 2.
கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை

இன்று அனைத்து தீமையும் நம்பிக்கையின்மையிலிருந்துதான் உருவாகிறது

— ஜெரோண்டா, கடவுளை நம்பாத சிலருக்கு உலகத்தைப் பார்க்கவும், பயணம் மற்றும் பொழுதுபோக்கில் ஆர்வம் கொள்ளவும் ஒரு வலுவான ஆசை இருப்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன்.

— ஒருவன் வரும் வாழ்வில் நம்பிக்கை கொள்ளாதபோது, அவன் உலகத்தைப் பார்க்கவும், இந்த வாழ்வை முழுமையாக அனுபவிக்கவும் பாடுபடுகிறான்... ஆனால் அதன் இறுதி முடிவு என்ன? அவர்களுக்குள் ஒரு நிலையான வெறுமை உணர்வு இருக்கிறது. ஆனால் அவர்கள் கடவுளை நம்பி, கடவுளை அறிந்துகொண்டால், அப்போது அவர்கள் தாங்களாகவே கடவுளால் அறியப்படுவார்கள்,[180] , மேலும் அவர்கள் ஒரு நிறைவு உணர்வை அனுபவிப்பார்கள்.

— இந்த வாழ்க்கை நிலையற்றது என்பதை மக்கள் சிந்தித்துப் பார்த்தால், அவர்கள் மாற மாட்டார்களா?

— அது நபரைப் பொறுத்தது. உதாரணமாக, உலகின் முடிவு வரவிருக்கிறது என்றால், ஒரு நம்பிக்கையற்றவர் வழக்கத்தை விட அதிகமாக எதிர்ப்புத் தெரிவிப்பார், தன்னைத் தீமைக்கும் பாவத்திற்கும் ஒப்புக்கொடுப்பார். மறுபுறம், ஒரு விசுவாசி தன்னை அடக்கிக் கொள்வார். 'நான் ஏன் அற்பமான விஷயங்களுக்காக என் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டும்?' என்று அவர் சொல்வார். 'நான் என் ஆன்மாவைப் பராமரிப்பதும், ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ முயற்சிப்பதும், தர்மம் செய்வதும் நல்லது.'

இன்றைய அனைத்துத் தீமைகளும் நம்பிக்கையின்மையிலிருந்துதான் உருவாகின்றன. கடந்த காலத்தில், மக்கள் நம்பினார்கள்; தேவாலயத்தில் அவர்கள் கேட்பதைப் புரிந்துகொள்ளாத எளிய மக்களாக இருந்தபோதிலும், மிகவும் அலட்சியமாக இருந்தவர்கள்கூட தங்கள் இதயங்களில் நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தார்கள். சிலருக்கு நான்கு நற்செய்திகள் மட்டுமே உள்ளன என்பது கூடத் தெரியாது; அவர்கள் பன்னிரண்டு இருப்பதாக நினைத்தார்கள். ஆனால் மக்களுக்கு என்ன ஒரு நம்பிக்கை, என்ன ஒரு பக்தி இருந்தது! மேலும் செவிலியர்களுக்கு என்ன தைரியம் இருந்தது! அவர்களில் எத்தனை பேர் தன்னார்வலர்களாகப் போருக்குச் சென்றார்கள்! அவர்களிடம் நம்பிக்கையும் தியாக உணர்வும் இருந்தது; அவர்கள் மக்களுக்கு எப்படி உதவினார்கள் என்று பாருங்கள்! இன்று என்ன நிலைமை? ஒரு நோயாளி 'திருத்தூதர் விசுவாச அறிக்கையை'ச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தபோது, செவிலியர் அதைக் கேட்டு, அவரை அடிக்கத் தொடங்கியதாக ஒருவர் என்னிடம் கூறினார்—அவர் தனக்கு ஏவல் செய்ய முயற்சிக்கிறார் என்று நினைத்துவிட்டார்! மக்களுக்கு 'நம்பிக்கை அறிக்கை' கூடத் தெரியாது! நாம் என்ன நிலைக்கு வந்துவிட்டோம்! நீங்கள் இளைஞர்களிடம் கேளுங்கள்: 'நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள்?' — 'எனக்குத் தெரியாது, நான் இன்னும் முடிவு செய்யவில்லை,' என்று அவர்கள் பதிலளிப்பார்கள். 'உங்கள் தாய் தந்தை எந்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்?' — 'தெரியாது, நான் அவர்களிடம் கேட்டதில்லை.' தன் பெற்றோர் எதை நம்புகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறியக் கூட அவன் முயற்சி செய்யவில்லை! ஒருவன் இவ்வளவு அலட்சியமாக இருந்தால், அவனுக்கு எப்படி உதவ முடியும்?

— கெரொண்டா, நிச்சயமாக ஒரு காலத்தில் சர்வாதிகார ஆட்சிகள் இருந்த நாடுகளில் நிலைமை இன்னும் மோசமாக இருக்கும்.

— ஆம், ஆனால் ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சியின் கீழ் தங்கள் நம்பிக்கையைப் பாதுகாத்தவர்களிடையே எத்தனை மாவீரர்கள் உருவாகப் போகிறார்கள்! வெளிநாட்டில் வசிக்கும் ஒரு ரஷ்யர், இறுதியாக ரஷ்யாவிற்கு வருகை தந்தார், அவர் என்னிடம் கூறினார்: "என்னைப் பற்றி நீண்ட காலமாக அறிந்திருந்த ஒரு வயதான பெண்மணி என்னிடம் வந்து கேட்டார்: 'இந்த கோட்டை அணிந்துதான் நீங்கள் மாண்ட் அத்தோஸ் செல்கிறீர்களா?' — 'ஆம், இதில் தான்,' என்று நான் பதிலளித்தேன். அவரது கண்களில் கண்ணீர் துளிர்த்தது; அவர் அந்த கோட்டை எடுத்து, பாவம், ஆசீர்வாதம் பெறுவதற்காக அதை முத்தமிடத் தொடங்கினார்." பாருங்கள், நம்பிக்கை: அது எவ்வளவு அடக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு வலிமையடைகிறது. அது ஒரு சுருள் போன்றது: அது எவ்வளவு இறுக்கமாக அழுத்தப்படுகிறதோ, அவ்வளவு வலுவுடன் அது விடுவிக்கப்படும்போது பின் துள்ளுகிறது. அடக்குபவருக்கு அந்தச் சுருளைத் தொடர்ந்து அழுத்திப் பிடிப்பது மிகவும் கடினமாகிவிடும் ஒரு நேரம் வருகிறது; அவர்கள் அதை விட்டுவிடுகிறார்கள், அந்தச் சுருள் மீண்டும் துள்ளுகிறது.

நம்பிக்கை தள்ளாடும்போது

— ஜெரோண்டா, ஏன் இத்தனை விசுவாசிகள் தங்கள் விசுவாசத்தை இழந்துவிட்டார்கள்?

— ஒரு நபர் நம்பிக்கை மற்றும் வழிபாட்டு விஷயங்களில் கவனக்குறைவாக இருந்தால், அவர்கள் படிப்படியாக மறக்கத் தொடங்குவார்கள், மேலும் எந்தவொரு விஷயத்திலும் நம்பிக்கை கொள்ளாத அளவிற்கு முற்றிலும் அலட்சியமாக மாறக்கூடும்.

— சிலர், நல்லவர்கள் துன்பப்படுவதைக் காணும்போது தங்கள் நம்பிக்கை தள்ளாடுவதாகக் கூறுகிறார்கள்.

— கடவுள் எல்லா நல்லவர்களையும் அழித்துவிட்டாலும், ஒருவன் 'இடதுசாரி' எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கக் கூடாது, மாறாக கடவுள் செய்வதெல்லாம் அன்பினால் செய்கிறார் என்று நம்ப வேண்டும். கடவுளுக்குத் தான் என்ன செய்கிறோம் என்று தெரியும். அவர் தீமை நடக்க அனுமதித்திருந்தால், அதிலிருந்து ஏதோ ஒரு நல்லது வரப்போகிறது என்று அர்த்தம்.

— ஜெரோண்டா, இப்போதெல்லாம் நம்பிக்கை கொண்ட குழந்தைகள் கூட தடுமாறுகிறார்கள், ஏனென்றால் பள்ளிகளில் நம்பிக்கையின்மையைக் கற்பிக்கும் ஆசிரியர்கள் இருக்கிறார்கள்.

— அவர்கள் ஏன் தடுமாற வேண்டும்? புனித கத்தரீன் பத்தொன்பது வயதானவர், கடவுள் பற்றிய தனது அறிவாலும் ஞானத்தாலும் இருநூறு தத்துவஞானிகளை வாய் மூடச் செய்தார். புராட்டஸ்டண்டுகள் கூட அவரை கல்வியின் பாதுகாவலர் புனிதராகக் கருதுகின்றனர்.

நம்பிக்கை மற்றும் தன் தாயகத்தின் மீதான அன்பின் விஷயங்களில் சமரசத்திற்கு இடமில்லை; ஒருவர் உறுதியுடனும் திடகாத்திரத்துடனும் இருக்க வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, நான் முன்பு நம்பிக்கையுடன் பிரார்த்தனை செய்தேன், கடவுள் நான் கேட்ட அனைத்தையும் அருளினார். இப்போது எனக்கு அந்த வகையான நம்பிக்கை இல்லை. இதற்குக் காரணம் என்ன?

— அது உங்கள் உலகியல் தர்க்கத்தில் உள்ளது. உலகியல் தர்க்கம் விசுவாசத்தைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது. 'உங்களுக்கு விசுவாசமுண்டு, சந்தேகப்படாமலும் இருக்கிறீர்கள்... விசுவாசத்தோடு ஜெபத்தில் நீங்கள் கேட்கும் எதுவும் உங்களுக்குக் கிடைக்கும்,' என்று கர்த்தர் கூறினார். ([181] ) இதுவே அடித்தளம். ஆவிக்குரிய வாழ்வில், நாம் அற்புதங்களின் உலகில் நம்மைக் காண்கிறோம்.

ஒன்று இரண்டுடன் எப்போதும் மூன்று ஆகாது; அது ஐயாயிரமாகவோ அல்லது ஒரு மில்லியனாகவோ இருக்கலாம்! ஒரு விருப்பமுள்ள இதயமும் அன்பும் அவசியம். ஏனெனில் ஒருவனுக்கு விருப்பமுள்ள இதயம் இல்லையென்றால், அவன் எதையும் புரிந்துகொள்ள மாட்டான். கிறிஸ்துவின் சிலுவைப்பாடு கூட, தீர்க்கதரிசிகளால் அவ்வளவு விரிவாக விவரிக்கப்பட்டது — அவருடைய ஆடைகளுக்கு என்ன நேரிடும் என்பது வரை,[182] ; துரோகத்திற்காகப் பெற்ற பணம் எங்கே செல்லும், அது அந்நியர்களின் அடக்கத்திற்காக மட்பாண்டக்காரனின் வயலை வாங்கப் பயன்படுத்தப்படும் என்பது வரை,[183] — ஆனாலும் யூதர்கள் அதைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. "ஆனால் சட்டத்திற்குப் புறம்பான மனிதனான இஸ்காரியோத்த யூதா, புரிந்துகொள்ள விரும்பவில்லை."[184]

நம்பிக்கையின்மையும் விசுவாசமின்மையும்

— கெரோண்டா, ஒரு சிறிய தவறுக்காக மோசே வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்திற்குள் நுழையும் வாய்ப்பை இழந்தது ஏன்?[185]

— அது ஒரு சிறிய தவறு அல்ல; அது அவநம்பிக்கையே. கடவுள் இஸ்ரவேலர்ளைச் செங்கடலைக் கடக்க வழிநடத்தினார்,[186] அவர்களுக்காக சீனாயிலுள்ள பாறையிலிருந்து தண்ணீரைப் புறப்படச் செய்தார்,[187] அவர்களுக்கு மன்னாவை உணவாக அளித்தார்,[188] மேலும் அவர்களுக்காகப் பல அற்புதங்களைச் செய்தார், ஆனாலும் அவர்கள் மீண்டும் ஒருமுறை தண்ணீர் பற்றாக்குறையைச் சந்தித்தபோது, அவர்கள் முணுமுணுக்கத் தொடங்கினர். மேலும், தேவன் பாறையை அடிக்கச் சொல்லி, அதிலிருந்து தண்ணீர் புறப்படும் என்று மோசேக்குச் சொன்னபோது, அவர் தனது நம்பிக்கையின்மையை வெளிப்படுத்தினார். 'இந்தப் பாறையிலிருந்து தண்ணீர் புறப்பட முடியுமா?' என்று அவர் கேட்டார்.[189] ஆகையால், தேவன் அவருக்கு இந்தத் தண்டனையை விதித்தார்: 'ஒரு தண்டனையாக,' என்று அவர் கூறினார், 'நீ வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்தைக் தூரத்திலிருந்தே காண்பாய்.'[190] தேவன் முன்னதாகவே மக்களுக்காகப் பாறையிலிருந்து அற்புதமாகத் தண்ணீர் கொண்டுவராமல் இருந்திருந்தால், மோசேக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு இருந்திருக்கலாம், ஆனால் இப்போது அவருடைய விசுவாசமின்மையை நியாயப்படுத்த முடியவில்லை, அதனால் தேவன் அவரை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்திற்குள் நுழைய அனுமதிக்கவில்லை.

— கெரொண்டா, என் சொந்த முயற்சிகளால் என்னை நான் மேம்படுத்திக் கொள்ள முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன், நான் முன்னேறாததற்குக் காரணம் அதுதானா?

— உங்களால் தனியாக என்ன செய்ய முடியும்? ஒரு நபர் தங்களைச் சார்ந்திருக்கும் வரை, அவர்கள் மீது கடவுளின் கருணை பொழியப்படுவதைத் தடுக்கிறார்கள்; அவர்கள் ஒரே இடத்தில் தவித்து, எந்த முன்னேற்றமும் அடையாமல் இருக்கிறார்கள். உங்களிடம் சிறிதளவு நம்பிக்கை இருந்திருந்தாலும், உங்கள் வாழ்க்கை கிட்டத்தட்ட முழுமையாக மாறியிருக்கும், மேலும் உங்களிடம் சிறிதளவு பணிவு இருந்திருந்தாலும், நீங்கள் கடவுளின் கிருபையைக் கண்டறிந்திருப்பீர்கள். இவை அனைத்தும் உனக்கு விசுவாசமும் தாழ்மையும்கூட இல்லாததால்தான். உங்கள் சுயவிருப்பத்திற்கு அவர் மதிப்பளிப்பதால், கடவுள் கைகால்கள் கட்டப்பட்டவராக இருந்து உங்களைக் கையாள இயலாதவராக இருக்கிறார். கிறிஸ்துவிடம் விசுவாசத்தைக் கேளுங்கள் — 'எங்கள் விசுவாசத்தைக் கூட்டுங்கள்'[191] — மேலும் தாழ்மையுடன் இருங்கள். ஏனெனில், ஒருவன் விசுவாசித்தாலும் பெருமையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருந்தால், அந்த விசுவாசம் செயலற்றதாகவே இருக்கும்.

நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நூற்றுக்குத் தலைவனை நினைவுகூருங்கள். அவனுக்குப் பெருமைக்குரிய எண்ணங்கள் இல்லை, ஆனாலும் அவனுக்கு என்ன ஒரு விசுவாசம்! 'நான் என் வீட்டிற்குள் நீர் வருவதற்குத் தகுதியற்றவன், ஆனால் ஒரு வார்த்தை மட்டும் சொல்லும், என் ஊழியக்காரன் குணமடைவான்' என்று அவர் கிறிஸ்துவிடம் கூறினார். மேலும் அவர் தம்முடைய வீட்டிற்கு அருகில் வரவும் அவரை அனுமதிக்கவில்லை. இதனால்தான் கிறிஸ்து, 'இஸ்ரவேல் முழுவதும் இத்தகைய விசுவாசத்தை நான் கண்டதில்லை' என்றார்.[192]

கடவுளை விசுவாசிக்கிறவன் ஒன்றையும் பயந்திடான்

— ஜெரோண்டா, ஒரு காலம் வரும், அப்போது நம்மிடம் எல்லாம் இருக்கும், ஆனால் அதை எல்லாம் நம்மால் சாப்பிட முடியாது என்று எங்களிடம் கூறப்பட்டது. இன்று, மக்கள் பெரும்பாலான உணவுகளின் தரத்தைப் பற்றி சந்தேகப்படுகிறார்கள்.

— நாம் என்ன செய்ய முடியும்? சுற்றுச்சூழல் மாசுபட்டுள்ளது. ஆனால் பயப்பட வேண்டாம். சிலுவை அடையாளம் செய்து பயப்பட வேண்டாம். எல்லாவற்றையும் கண்டு பயந்து தங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு சித்திரவதையாக்கிக் கொள்ளும் மனிதர்களை எனக்குத் தெரியும் — ஆனாலும் அவர்கள், ஞானஸ்நானம் பெற்ற, புனித மை பூசப்பட்ட, திருவருட்சாதனத்தைப் பெறும், நற்செய்தியைப் படிக்கும், அதிலிருந்து பல்வேறு பகுதிகளை மனப்பாடம் செய்திருக்கும் கிறிஸ்தவர்கள். அவர்கள் உண்மையிலேயே கடவுளின் கிருபையின் சக்தியைக் காணவில்லையா? 'நீங்கள் மரணத்திற்குரியதைக் குடித்தாலும், அது உங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காது,'[193] — என்று கிறிஸ்து கூறினார், மேலும்: 'பாம்புகளையும் தேளங்களையும் மிதிக்கவும், உங்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாதிருக்கவும் உங்களுக்கு அதிகாரம் கொடுக்கிறேன்.'[194]

ஒருவருக்குள் கடவுளின் அருள் குடிகொண்டிருந்தால், அவர்கள் எதனையும் அஞ்சுவதில்லை. ஆகவே, நாம் எப்போதும் சிலுவை அடையாளம் செய்து, கடவுளின் அருளைக் கேட்போமாக. லாவ்சைக்கில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சம்பவம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? ஒரு துறவி கிணற்றிலிருந்து தண்ணீர் எடுக்கச் சென்றபோது, அங்கு ஒரு விஷப்பாம்பைக் கண்டு,[195] தண்ணீர் எதையும் எடுக்காமல் பயத்தில் ஓடிவிட்டார். 'அப்பா, நாம் அழிந்துவிட்டோம்,' என்று அவர் தனது மூத்தவரிடம் கூறினார், 'எங்கள் கிணற்றில் ஒரு பாம்பு இருக்கிறது!' — "சரிதான்," என்றார் பெரியவர், "ஆனால் எல்லாக் கிணறுகளிலும் பாம்புகள் இருந்தால், நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்—தண்ணீர் இல்லாமல் தாகத்தில் இறந்துவிடுவீர்களா?" பெரியவர் சென்று, கிணற்றின் மீது சிலுவை அடையாளம் காட்டி, தண்ணீர் எடுத்துக் குடித்தார். "சிலுவை இருக்கும் இடத்தில், சாத்தானின் பொல்லாத எண்ணங்கள் ஒன்றும் செய்ய முடியாது."[196]

— "ஆனால் எனக்குள் பயம் இருக்கிறது."

— உன் பயம் கடவுளிடமிருந்து வந்த ஒரு ஆசீர்வாதம், கடவுளின் திருவுளம், நீ எப்போதும் ஜெபத்துடன் அவரிடம் திரும்புவதற்காக. இது கடவுளிடம் பற்றிக்கொள்ள உனக்கு உதவும். இதைக் கவனியுங்கள்: ஒரு சிறு குழந்தை பயப்படவில்லை என்றால், அதை அமைதிப்படுத்த முடியாது. அன்போடும், கடவுள் மீதான நம்பிக்கையுடனும் பாடுபடுங்கள், அப்போது நீங்கள் எதனையும் பயப்பட மாட்டீர்கள். மாபெரும் மாலைப் பிரார்த்தனையில் நாம், 'உங்கள் திகிலை நாங்கள் அஞ்ச மாட்டோம், கலங்கவும் மாட்டோம்: ஏனெனில் கடவுள் எங்களோடு இருக்கிறார்' என்று பாடுவதில்லையா?[197]

'கர்த்தர் என்முன் நிற்கக்கண்டேன்'[198]

— கெரொண்டா, தூதனைக் கண்டபோது தீர்க்கதரிசி தானியேல் எத்தகைய பயத்தை உணர்ந்தார்?[199]

— அது ஒருவித பிரமிப்பு, ஒரு நடுக்கம், ஒரு புனிதமான பயம். தானியேல் தேவதையை ஆராதிக்கக் கீழே விழுந்தார், ஆனால் அந்தத் தேவதை அவரிடம்: 'தானியேலா, எழுந்திரு, பயப்படாதே; உன் ஜெபத்தைக் கடவுள் கேட்டிருக்கிறார்.'[200]

தேவ பயம் என்பது ஒரு பெரிய மரியாதை, ஒரு பிரமிப்பு உணர்வு, கடவுள் மீதான பெரும் அன்பிலிருந்து எழும் ஒருவித ஆன்மீக அமைதியின்மை ஆகும். ஒருவரின் முன்னிலையில் ஒருவரால் ஒருவித அமைதியின்மை உணரப்படுவது போல, தேவ பயம் கொண்ட ஒருவரும் தாங்கள் எங்கிருந்தாலும் அதே உணர்வை அனுபவிக்கிறார், ஏனெனில் அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் கடவுளின் பிரசன்னத்தை உணர்கிறார்கள். 'கெருபீம்களுக்கு முன்பாக நடுங்கி நில்' என்று எழுதப்படவில்லையா?[201] இதுபோன்ற மரியாதையும் பயமும் சமாதானத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் உள்ளடக்கியவை; அவை ஒருவருக்கு வலியை ஏற்படுத்துவதில்லை. 'கர்த்தருக்குப் பயபக்தியுடன் சேவை செய்யுங்கள், நடுங்கிக் கொண்டு அவருக்கு முன்பாக மகிழ்ச்சியடையுங்கள்,'[202] என்று சங்கீதக்காரன் கூறுகிறான்.

— ஜெரோண்டா, தெளிவான மனசாட்சி கடவுள் பயனுடன் தொடர்புடையதா?

— ஒருவருக்கு கடவுள் பயம் இல்லையென்றால், அவனுக்கு என்ன மாதிரியான மனசாட்சி இருக்க முடியும்? கடவுள் பயம் இல்லாமல், ஒருவன் தன் மனசாட்சியை எளிதில் மிதித்துவிட முடியும், அப்போது அவன் மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுகிறான்.

— ஜெரோண்டா, நான் ஒருவருக்கு நன்றியுணர்வுடன் இருக்கும்போது, அவர்கள் என்னிடம் கேட்பதை எல்லாம் என்னால் செய்ய முடியும். ஆனால் கடவுள் தரும் ஆசீர்வாதங்களுக்காக நான் அதே நன்றியுணர்வைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

— நீங்கள் கடவுளுக்கு நன்றியுணர்வு கொள்கிறீர்கள், ஆனால் அது ஒரு உயிரோட்டமான பதிலாக இல்லை. ஒரு நபரின் இருப்பை நீங்கள் உணர்வதால், அவரை நோக்கி அதிக நன்றியுணர்வைக் கொள்கிறீர்கள். கடவுளின் இருப்பை உயிரோட்டமாக உணரத் தொடங்க ஆன்மீக முயற்சி தேவை. நீங்கள் கடவுளின் இருப்பை உணர்ந்தால், அவரை நோக்கி மிகுந்த நன்றியுணர்வையும் கொள்வீர்கள். தற்போது, நீங்கள் 'எங்கள் பிதாவே' என்று ஜெபிக்கும்போது எதுவும் உணரவில்லை. ஆனால், கடவுளே உங்கள் பிதா என்ற உண்மையான உணர்வு உங்களுக்கு இருந்தால், இந்த வார்த்தைகளால் நீங்கள் அசைவற்று இருக்க முடியாது.

ஒருவர் எப்போதும் கடவுளின் பிரசன்னத்தைப் பற்றி விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். ஒருவன் கடவுளின் பிரசன்னத்தையும், தேவதூதர்கள் மற்றும் புனிதர்களின் பிரசன்னத்தையும் உணரும்போது, அது ஒரு சக்திவாய்ந்த தடுப்பு சக்தியாகச் செயல்பட்டு, அவர்களைச் சரியான பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்வதைத் தடுக்கிறது. "இதோ, கர்த்தர் எனக்கு முன்பாக இருக்கிறார்; நான் அசைந்து போவதில்லை,"[203] என்று தாவீது கூறுகிறார். எதைச் செய்தாலும், கடவுள் நம்மைப் பார்க்கிறார், நம்மைக் கண்காணிக்கிறார் என்று நாம் நினைத்தால், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி நாம் உறுதியாக இருக்க முடியும்.

— கெரொண்டா, கடவுளை அறிந்துகொள்ளும் வகையில், கடவுளைப் பற்றிய அறிவார்ந்த உணர்வு எப்படி இதயப்பூர்வமான உணர்வாக மாறுகிறது?

— நாம் நமது இதயங்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். இதயம் தூய்மையாக்கப்பட்டால், கடவுள் நமது இதயங்களுக்குள் வருகிறார், நாம் அவரை அறிந்துகொள்கிறோம். எனவே, எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக அன்பின் உழைப்பும், அன்பான அணுகுமுறையும் தேவை; அப்போதுதான் கடவுளைப் பற்றிய இதயப்பூர்வமான உணர்வு வருகிறது.

கடவுள் மீதான நம்பிக்கையும், கடவுள் மீதான நம்பிக்கையும் தான் உறுதியான உத்தரவாதம்.

— கெரொண்டா, நான் இன்னும் எல்லாவற்றையும் ஆன்மீகப் பார்வையை விட மனிதப் பார்வையில்தான் அணுகுகிறேன், அதனால் நான் கவலையாக உணர்கிறேன்.

— நீங்கள் உங்கள் சொந்தத் திட்டங்களைக் கடவுளின் திட்டங்களுக்கு முன்பாக வைக்கிறீர்கள், அதனால்தான் நீங்கள் துன்பப்படுகிறீர்கள். கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் பணிவின் மூலம் எல்லாப் பிரச்சனைகளும் தீர்க்கப்படுகின்றன. உங்களால் முடிந்ததை நீங்களே செய்யுங்கள், பின்னர் உங்களை இறைவனின் திருவுளத்திற்கும் கடவுளின் சித்தத்திற்கும் ஒப்படையுங்கள். கடவுள் மீதான நம்பிக்கை என்பது வலுப்படுத்தப்பட்ட, பலப்படுத்தப்பட்ட விசுவாசம்; அது ஒரு நபருக்கு மிகவும் நம்பகமான உத்தரவாதமாகும்.

ஒருவருக்கு கடவுள் ஒரு கூட்டாளியாக இருப்பது மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயம் அல்லவா? எனக்கு நினைவிருக்கிறது, இராணுவத்தில் சேருவதற்கு முன்பு, நான் புனித பார்பராவிடம் அவருடைய உதவியைக் கேட்டு பிரார்த்தனை செய்தேன்—நான் இந்த புனிதையை வழிபட்டேன், ஏனென்றால், சிறுவயதிலிருந்தே நான் புனித பார்பரா தேவாலயத்திற்கு பிரார்த்தனை செய்யச் சென்றிருந்தேன். 'நான் யாரையும் கொல்ல வேண்டியதில்லை என்ற வரை, போரில் ஆபத்தை எதிர்கொள்ளட்டும்' என்று நான் வேண்டிக்கொண்டேன். நல்ல இறைவன் எல்லாவற்றையும் எப்படி ஏற்பாடு செய்தார் பாருங்கள்! என்னை விட அதிகக் கல்வி கற்றவர்கள் சாதாரண சிப்பாய்களாக முன்பகுதிக்கு அனுப்பப்பட்டனர், ஆனால் நான், எனது அடிப்படைக் கல்வியுடன், ஒரு சிக்னல்மேனாகப் பணியமர்த்தப்பட்டேன்! மக்கள் என்னிடம், 'உனக்கு சக்திவாய்ந்த பாதுகாவலர்கள் இருக்கிறார்கள்' என்பார்கள். — 'எனக்கு என்ன பாதுகாவலர்கள் இருக்கிறார்கள்?' என்று நான் பதிலளிப்பேன், 'எனக்கு இங்கே தெரிந்தவர்கள் கூட யாரும் இல்லை.' — 'சரி, நகைச்சுவையை நிறுத்து. "சொல்லுங்கள், உங்கள் பொதுப் பணியாளர் குழுவில் யார் இருக்கிறார்கள்?" அவர்கள் தொடர்ந்து என்னை வற்புறுத்தியபோது, நான் பதிலளித்தேன்: "என் பொதுப் பணியாளர் குழுவில் கிறிஸ்து இருக்கிறார்." அப்படித்தான், நான் ஒருமுறை கூட ஆயுதம் ஏந்தவில்லை.

— ஜெரோண்டா, ஆன்மாவின் சகிப்புத்தன்மை எவ்வாறு வளர்கிறது?

— கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் மூலம். அவை ஒருவருக்கு மிகுந்த வலிமையை அளிக்கின்றன. ஒருவர் கடவுளை முழுமையாக நம்ப வேண்டும், ஒவ்வொரு சோதனையையும் கடவுளின் அன்பால் அனுப்பப்பட்ட ஒரு பரிசாகக் கருத வேண்டும். கடவுள் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை கொண்ட ஒருவன் எல்லாவற்றிலும் மகிழ்ச்சியடைகிறான். அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், அல்லது பசியுடன் இருந்தாலும், அல்லது அநியாயமாகத் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், அல்லது... அல்லது... இவை அனைத்தும் கடவுளால் அனுமதிக்கப்பட்டவை என்று அவர்கள் எப்போதும் நம்புகிறார்கள்; அவர்கள் கடவுளிடம் நம்பிக்கை கொண்டு, கடவுளின் நம்பிக்கை என்ற துறைமுகத்தில் வசித்து, எப்போதும் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள்.

யார் உண்மையான விசுவாசம் கொண்டிருக்கிறாரோ, அவர் உண்மையான அன்பையும் கொண்டிருக்கிறார்.

— கெரொண்டா, நம்பிக்கை முதலில் வரும், பின்னர் கடவுள் மீதான அன்பு வரும் என்று நீங்கள் எங்களிடம் சொன்னீர்கள்.

— பாருங்கள், கடவுளை நேசிக்க, நீங்கள் அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். கடவுள் மீதான நமது அன்பு நமது நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப அமைகிறது. ஒரு அன்பான மனிதருக்கு, கடவுள் மீதான அன்பு நம்பிக்கையை விட முந்தியுள்ளது என்று என் மனம் சொன்னாலும், நீங்கள் முதலில் கடவுளை நம்புவதற்காக அவர் தன்னை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று கேட்பதும், அதன் பிறகே அவரை நேசிப்பதும் ஒரு சிறிய விஷயமாகத் தெரிகிறது. நான் என் முழு இதயத்துடனும் கடவுளை நேசிக்கிறேன், அதன் பிறகு கடவுள் செயல்படுகிறார். நான் கடவுளின் ஆசீர்வாதங்களை எவ்வளவு அதிகமாகப் பார்க்கிறேனோ, அவ்வளவு அதிகமாக என் நம்பிக்கையும் கடவுள் மீதான என் அன்பும் வளர்கின்றன. கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டதால், எல்லா மனிதர்களையும், எல்லா விலங்குகளையும், பறவைகளையும், மற்றும் படைப்பு அனைத்தையும் நான் நேசிக்கிறேன்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவருக்கு உண்மையான நம்பிக்கை இல்லாமல் அன்பு இருக்க முடியுமா?

— ஒரு நபர் தன்னிடம் அன்பு இருப்பதாக நினைக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை. ஒரு நபர் உண்மையான அன்பை ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டில் தான் காண்கிறார். ஒருமுறை, இரண்டு கத்தோலிக்கர்கள் என் குடிலுக்கு வந்தனர்; ஒருவர் பத்திரிகையாளர், மற்றொருவர் வாடிகனில் செயலாளர். 'முதலில் நாம் "கர்த்தருடைய ஜெபம்" ஜெபிப்போம்,' என்று அவர்கள் கூறினர். '"கர்த்தருடைய ஜெபம்" ஜெபிக்க,' நான் சொன்னேன், 'நாம் கோட்பாட்டில் உடன்பட வேண்டும், ஆனால் நமக்கும் உங்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய பிளவு உள்ளது.' 'அப்படியானால்,' என்றார் ஒருவர், 'ஆர்த்தடாக்ஸ்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுவார்களா? கடவுள் எல்லா மக்களுடனும் இருக்கிறார்.' 'அது சரி,' என்று நான் பதிலளித்தேன், 'ஆனால் எத்தனை பேர் கடவுளுடன் இருக்கிறார்கள் என்று உங்களால் சொல்ல முடியுமா?' 'நாம் அன்பைக் காட்டுவோம்,' என்று அவர்கள் பின்னர் கூறினர். 'பாவம் ஒரு ஃபேஷனாக மாறிவிட்டது,' என்று நான் சொன்னேன். "அதுவும் அன்பின் ஒரு பகுதிதான்," என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். — "அனைவரும் அன்பு, அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள்," என்று உரையாடலின் முடிவில் நான் அவர்களிடம் சொன்னேன், "இருப்பினும் அனைவரும் தங்களுக்குள்ளும் மற்றவர்களுடனும் முரண்பட்டு வாழ்கின்றனர்; அதனால்தான் அவர்கள் மேலும் பெரிய குண்டுகளை உருவாக்குகிறார்கள்."

அமைதி மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிப் பேசும் பலர், தாங்களாகவே கடவுளுடன் ஒற்றுமையில் நிலைத்திருப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் அவரை நேசிப்பதில்லை, மேலும் உண்மையான அன்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. உண்மையான அன்பு என்பது, உண்மையான விசுவாசத்தைக் கொண்டு கடவுளுக்கு நெருக்கமாக வாழும்வர்களிடம் காணப்படுகிறது. அப்போது கடவுள் அவர்களின் முகத்தில் பிரதிபலிக்கிறார், மற்றவர்களும் அவர்களின் முகத்தில் கடவுளைக் காண்கிறார்கள்.

ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் காலத்திலிருந்து, நாம் உடலால் சகோதரர்களாக இருக்கும் எல்லா மக்களுக்கும் கடவுள் அறிவூட்டி, அவர்கள் 'உண்மையின் அறிவுக்கு' ([204] ) வந்து, ஆவியிலும் நமது சகோதரர்களாக மாறும்படி நான் பிரார்த்திக்கிறேன். ஆமென்.

அத்தியாயம் 3.
பொறுமையின் மூலம் இரட்சிப்பு

"சோதனையைச் சகிக்கும் மனிதன் பாக்கியவானாகிறான்"[205]

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் சோதனையையோ அல்லது ஒரு பெரிய சோதனையையோ எப்படித் தாங்குவது?

— பொறுமையுடன் தாங்குவதன் மூலம். கடுமையான மற்றும் நீண்டகாலத் துன்பங்களுக்குப் பொறுமைதான் மிக சக்திவாய்ந்த மருந்து. பெரும்பாலான துன்பங்கள் பொறுமையின் மூலமே கடந்து போகின்றன. மகத்தான பொறுமை மிகவும் சிக்கலான சூழ்நிலைகளையும் தீர்த்து, தெய்வீகப் பலனைத் தருகிறது: நீங்கள் தீர்வு காண முடியாத இடத்தில், கடவுள் மிகச் சிறந்த தீர்வை வழங்குகிறார்.

ஒருவர் சோதனைகளைப் பொறுமையுடன் சகித்து, அவருடைய பரிசுத்த நாமத்திற்கு மகிமை சேர்க்கும்போது, அதைக் கடவுள் விரும்புகிறார் என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள்.

"சோதனையைச் சகித்துக்கொள்ளும் மனிதன் பாக்கியவானாகிறான்," என்கிறார் புனித அப்போஸ்தலனாகிய யாக்கோபு. ஆகவே, நாம் எல்லாவற்றையும் புகாரில்லாமல் சகித்து, அவருக்கு மகிமையைக் கொடுக்கும்படி, நல்ல தேவன் நமக்குப் பொறுமையை அருள வேண்டும் என்று பிரார்த்திப்போம்.

இந்த உலகில் நமது வாழ்க்கை ஒரு தொடர்ச்சியான போராட்டம், மேலும் நம்மில் ஒவ்வொருவரும் நமது சொந்தப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளோம். கிறிஸ்து தம்முடைய பூமிப்பரவையில் எதை சகித்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! யூதர்களின் கைகளில் அவர் என்ன பாடுபட வேண்டியிருந்தது, ஆனாலும் அவர் ஒன்றும் சொல்லவில்லை! மேலும், திருத்தூதர் பவுல் எவ்வளவு பொறுமையைக் காட்டினார்! தான் ரோமில் இருக்க வேண்டும் என்ற கடவுளிடமிருந்து வெளிப்பாட்டைப் பெற்றிருந்தபோதிலும்,[206] , ஆளுநர் விசாரணையைத் தாமதப்படுத்தியதால் அவர் இரண்டு ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தார்.[207] மேலும், புனித யோவான் தெயோலாஜியன் என்னவெல்லாம் சகித்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது! ஒரு சிறிய முணுமுணுப்பிற்காக, அவர் ஒரு கப்பல் விபத்தைத் தாங்கி உயிர் பிழைக்க வேண்டியிருந்தது...[208] பார்க்கிறீர்களா, நாம் பின்பற்ற ஒரு முன்மாதிரி கிடைப்பதற்காகவும், சோதனைகளைப் பொறுமையுடனும், ஜெபத்துடனும், மகிழ்ச்சியுடனும் ஏற்றுக்கொள்வதற்காகவும், கடவுள் புனிதர்கள் மிகச் சிறிய காரணங்களுக்காகச் சோதனைகளைப் பொறுத்துக்கொள்ள அனுமதிக்கிறார்.

ஒருவரைப் பொறுத்துக்கொள்வதற்கு, நீங்கள் அவர்களை நேசிக்க வேண்டும்

— ஒருவர் பொறுமையை எப்படிப் பெறுவது, ஜெரோண்டா?

— பொறுமையின் அடிப்படை அன்பு. 'அன்பு... எல்லாவற்றையும் சகித்துக்கொள்ளும்,' என்கிறார் திருத்தூதர்.[209] மற்றொருவருடன் பொறுமையாக இருக்க, நீங்கள் அவர்களை நேசிக்க வேண்டும் மற்றும் அவர்களுடன் பச்சாதாபம் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் மற்றொரு நபருடன் பச்சாதாபம் கொள்ளவில்லை என்றால், அவர்கள் உங்களைச் சோர்வடையச் செய்வார்கள்.

— ஜெரோண்டா, நான் அனுபவிக்கும் ஒரு சிரமத்தைப் பற்றி நான் உங்களிடம் சொல்லலாமா, அல்லது அமைதியாக இருப்பது நல்லதா?

— உங்கள் பிரச்சனையைப் பற்றிப் பேசாமல் இருப்பது, மற்றவரைக் கடினமான நிலையில் வைக்காமல் இருப்பதற்காக, அன்பின் காரணமாக நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்தால், உங்கள் ஆன்மாவில் அமைதியைப் பாதுகாப்பீர்கள். இந்தச் சிரமம் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டுவரும். உங்களுக்காக மற்றொருவருக்குச் சிரமம் ஏற்படுவதை விட, உங்களுக்குச் சிரமம் ஏற்படுவது நல்லது. ஒருமுறை, மாலையில் தாமதமாக, குட்லுமுஷ் மடாலயத்தில் நடந்த ஒரு ஊர்வலத்திலிருந்து என் அறைக்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்தேன். நான் சோர்வாகவும் உடல்நிலை சரியில்லாமலும் இருந்தேன் — அப்போது எனக்கு இடுப்பு வலியின் பிரச்சினை இருந்தது. என் குடிலின் வாயிலில் எண்பத்தைந்து வயதான ஒரு மூத்தவர் எனக்காகக் காத்திருந்தார்; அவர் என்னுடன் இரவு தங்க விரும்பினார். அவரால் அதைத் தானே தூக்கி வர முடியாததால், அவர் தனது பயணப்பெட்டியைக் கீழே வைத்திருந்தார். அவருக்கு இரவு தங்க இடம் இல்லை என்று அவரிடம் விளக்கிச் சொல்லி, அவரது பயணப் பெட்டியை என் தோள்களில் சுமந்து, ஒரு மணிநேரம் ஏறிச் செல்ல வேண்டிய ஒரு தங்கும் விடுதிக்கு அவரை அழைத்துச் சென்றேன்; மேலும் செலவுகளுக்காக ஐநூறு டிராச்சம்களையும் கொடுத்தேன். நான் கொஞ்சம் சிரமப்பட வேண்டியிருந்தது, ஆனால் மற்றவர் வசதியாக இருந்ததால், அதன்பிறகு நான் அமைதியாக உணர்ந்தேன்.

— என்னுடன் என் கடமைகளில் பணிபுரியும் ஒரு சகோதரி அன்பಿಲ್ಲாமல் நடந்து கொள்ளும்போது, நான் அவளுக்காக வருந்துகிறேன், அவளைப் பொறுத்துக்கொள்கிறேன். இந்த விஷயத்தில் நான் அன்பினால் நடந்துகொள்கிறேனா?

[210]— அவளுடைய நட்பற்ற தன்மைக்கு நீங்களே காரணமாக இல்லையா என்று எப்படித் தெரிந்துகொள்வது? ஒருவேளை அவள் உங்களைப் பொறுத்துக்கொள்கிறாளோ? உங்கள் ஆன்மீக நிலை அவளுடையதை விடச் சிறந்தது என்றும், நீங்கள் அவளைப் பொறுத்துக்கொள்கிறீர்கள் என்றும் நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் உங்களுக்காக இரங்க வேண்டும். ஒருவருக்கு உண்மையான அன்பும் பொறுமையும் இருக்கும்போது, அவர்கள் மற்றவரை மன்னித்து, தங்களை மட்டுமே குறை கூறிக்கொள்கிறார்கள். 'என் தேவனே,' என்று அவர் கூறுகிறார், 'இது என் குற்றம்; என்னைக் கணக்கில் கொள்ளாதீர்கள், என்னைத் தள்ளிவிட்டு, மற்றவருக்கு உதவுங்கள்.' இதுவே சரியான மனப்பான்மை, இது பெரும் பணிவை உள்ளடக்கியது, மேலும் இந்த நிலையில் ஒரு நபர் தாராளமாக தேவனுடைய கிருபையைப் பெறுகிறார். நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக ஸ்கிம்னா, அதாவது திருச்சபையில் தங்கள் தோள்களில் விளக்குத்தண்டங்களைச் சுமக்கும் அந்த வெண்கலச் சிங்கங்களைப் போல ஆக வேண்டும் என்று நான் ஜெபிப்பேன்; அவை எதிர்ப்புத் தெரிவிப்பதில்லை, கேட்பதில்லை, பேசுவதில்லை, ஆனால் தங்கள் தோள்களில் சுமையைச் சுமக்கின்றன. ஆமென்.

கிறிஸ்து மனித இரட்சிப்பைப் பொறுமையின் மீது நிலைநாட்டினார்

கஷ்ட காலங்களில் காட்டப்படும் சிறிது பொறுமையின் மூலம், ஒரு நபர் தெய்வீகக் கிருபையை அடைய முடியும். கிறிஸ்து பொறுமையைத் தவிர வேறு எந்த இரட்சிப்பின் வழியையும் நமக்குக் கொடுக்கவில்லை. அவர் மனித இரட்சிப்பைப் பொறுமையின் மீது நிலைநிறுத்தினார். "முடிவுபரியந்தம் சகிக்கும்வன் இரட்சிக்கப்படுவான்."[211] அவர், "கோடைக்காலம் வரை சகிக்கும்வன்..." என்று சொல்லவில்லை. கோடைக்காலம் வரை சகிப்பது எளிது. ஆனால் முடிவுபரியந்தமா?.. நாம் நமது பொறுமையை இழந்துவிடாமல் பார்த்துக்கொள்வோம், இல்லையெனில் இறுதியில் நமது ஆன்மாக்களை இழந்துவிடுவோம்.

'உங்கள் பொறுமையினால் உங்கள் ஆத்துமாக்களை இரட்சிக்கப் பெறுவீர்கள்,'[212] — நற்செய்தியில் எழுதப்பட்டபடி.

ஒரு பெண் காட்டிய பொறுமை பற்றி நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அவளுடைய பரலோகப் பலனுடன், அவளுடைய பொறுமைக்காக இந்த வாழ்விலேயே கடவுளால் நூறு மடங்கு பரிசளிக்கப்பட்டாள்.[213] அவளுடைய கணவர் ஒரு மருத்துவர்; அவர்களுக்கு மூன்று குழந்தைகள் இருந்தனர். அவர் ஒரு மிகச் சிறந்த மருத்துவர், ஆனால் ஒரு நல்ல மனிதர் அல்ல, ஏனெனில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் இவ்வுலக இச்சையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருந்தார். அவர் இளம் பெண்களைத் தனது வீட்டிற்குள் செவிலியர்களாகப் பணிபுரிவதாகக் கூறி அழைத்து வந்தார். இந்த 'செவிலியர்களில்' ஒருவர் அந்தத் தம்பதியருக்குள் பிளவு ஏற்படுத்தி, சட்டப்பூர்வ மனைவியையும் அவரது மூன்று குழந்தைகளையும் வீட்டிற்கு வெளியே துரத்தினார், அதே சமயம் அவரே அந்த மருத்துவருடன் அவரது வீட்டில் வாழத் தொடங்கினார். அந்தத் தாயும் அவளது மூன்று பிள்ளைகளும் அவளது பெற்றோர் வீட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்லவும், தன்னையும் தன் பிள்ளைகளையும் காப்பாற்ற வேலை செய்யவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். அவள் மிகவும் பிரார்த்தனை செய்து, எல்லாவற்றையும் பொறுமையுடன் சகித்துக்கொண்டாள். அந்த வைப்பாட்டிக்கு மருத்துவருக்கு மேலும் மூன்று பிள்ளைகள் பிறந்தனர். ஆனால் அதன்பிறகு என்ன நடந்தது? மூன்றாவது குழந்தை பிறந்தவுடன், டாக்டர், தான் வேலைக்கு வைத்திருந்த பதினாறு வயதான எல் - மீது மோகம் கொண்டார். மேலும், அவர் தனது முன்னாள் காதலியையும் அவரது மூன்று குழந்தைகளையும் வீட்டிலிருந்து வெளியேற்றினார். பாருங்கள், இதுவே ஆன்மீகச் சட்டங்களின் செயல்பாடு: இந்த வழியில், அவள் தனது குற்றத்திற்குப் பிராயச்சித்தம் பெற்றாள், மேலும் அவளுக்காக சட்டப்பூர்வ மனைவி அனுபவிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்ட அதே வலியை அவளும் அனுபவித்தாள். விரைவில், அந்த மருத்துவர் நோய்வாய்ப்பட்டு வீட்டில் படுக்கையிலேயே இருக்க நேர்ந்தது. அந்த இளம் பெண், அவரிடம் பணம் இருந்தவரை அவருடன் தங்கியிருந்தாள், ஆனால் ஒழுங்கற்ற வாழ்க்கை முறையை நடத்தினாள். நோய்வாய்ப்பட்டவரைப் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதால் தன்னால் வெளியே வர முடியாது என்று சாக்குப்போக்கு கூறி, வீட்டிற்கு நண்பர்களை அழைப்பாள். அந்த மருத்துவர் அவள் மீது மிகுந்த பொறாமை கொண்டிருந்தார், மேலும் அவளுடைய ஒழுங்கற்ற வாழ்க்கை முறையைக் கண்டு மிகவும் துன்பப்பட்டார். இறுதியில், பணம் தீர்ந்ததும், அவள் அவனை விட்டுச் சென்றுவிட்டாள். அவனது முறையான மனைவி, தன் கணவனின் கஷ்ட நிலையை அறிந்து, அவனுக்கு உதவ வந்தாள். அவள் வீட்டை நேர்த்தியாக வைத்திருந்தாள், அவனுக்கு உணவளித்தாள், மேலும் தன் பணத்தையும், அப்போது வளர்ந்து வேலைக்குச் சென்றிருந்த தங்கள் பிள்ளைகளின் பணத்தையும் கொண்டு அவனுக்கு ஆதரவளித்தாள். முன்னாள் சட்டப்பூர்வமற்ற மனைவி, மருத்துவரை முன்பே வீட்டிற்கு வெளியே விரட்டியவர், அவருக்கு உதவ மறுத்தது மட்டுமல்லாமல், அவரைப் பற்றிப் பேசக் கூட விரும்பவில்லை. தேவைப்படும் நேரத்தில், அவரது சட்டப்பூர்வ மனைவி மட்டுமே அவருக்குத் துணையாக நின்றார். இறுதியில், மருத்துவர் பாவ அறிக்கை செய்ய விரும்பினார், மேலும் தனது வாழ்நாளின் மீதமுள்ள காலத்தை மனந்திரும்புதலுடன் கழித்தார். இந்த அன்பான மனைவியின் பக்தியையும், பல ஆண்டுகளாக எவ்வளவு கொடூரமாகவும் இழிவாகவும் நடத்தப்பட்டபோதும் தனது கணவரைத் தாங்கி, நற்பண்புடன் வாழ்ந்து, விடாமுயற்சியுடன் உழைத்ததையும் கண்ட கருணைமிக்க இறைவன், அவளுக்குப் பரிசளித்தார். என்ன நடந்தது? அவளுடைய கணவரின் ஒரு பணக்கார உறவினர் அமெரிக்காவில் இறந்தார், மேலும் அவர்களிடமிருந்து ஒரு பெரிய சொத்து அவர்களுக்குப் பாரம்பரியமாகக் கிடைத்தது. முழு சொத்துகளும் அந்த அன்பான மனைவிக்கும் தாய்க்கும் சென்றன. அவரால் தனது குழந்தைகளுக்கு ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வழங்கவும், பல ஏழைகளுக்கு உதவவும், தனது மீதமுள்ள நாட்களை வசதியாகக் கழிக்கவும் முடிந்தது. அவர் வறுமையில் வாழ்ந்தாலும், அவர் ஒரு பணக்காரராகவே இருந்தார், ஏனெனில் அவர் ஆன்மீக செல்வத்தைக் கொண்டிருந்தார் — அதுதான் மிகவும் முக்கியமானது.

வசந்த காலம் வரும் என்ற நம்பிக்கையில் நாம் குளிர்காலத்தைக் கடக்கிறோம்

— கெரோண்டா, நான் எந்த ஆன்மீக முன்னேற்றமும் அடையவில்லை என்பதை என்னால் காண முடிகிறது, இது எனக்கு வருத்தமளிக்கிறது.

— ஒரு காலத்தில், ஒருவன் சில திராட்சைக் கொடிகளை நட்டான். அந்தக் கொடிகள் இன்னும் முறையாக வேரூன்றும் நேரம் கிடைக்கவில்லை, ஆனாலும் அந்த மனிதன் ஏற்கனவே பழங்களுக்காகக் காத்திருந்தான், அதிலிருந்து ஒயின் தயாரித்து, குடித்து மகிழலாம் என்று. உங்களுக்கும் அதுதான் நிலைமை. நீங்கள் ஒரே ஒரு திராட்சைக் கொடியை நட்டுவிட்டு, உடனடியாக ஒயின் குடிக்க விரும்புகிறீர்கள். அது அப்படி நடக்காது. இன்று திராட்சைக் கொடியை நட்டு நாளை ஒயின் குடிக்க முடியாது. ஒரு வருடத்தில், ஒருவேளை நீங்கள் இரண்டு அல்லது மூன்று கொத்துக்களைச் சுவைக்க முடியும். இரண்டு வருடங்களில், ஒரு கூடை நிறைய திராட்சையை அறுவடை செய்வீர்கள், மேலும் ஐந்து வருடங்களில் நீங்கள் ஒயின் குடிப்பீர்கள். நீங்கள் ஆன்மீகப் பழங்களை அனுபவிக்க விரும்பினால், கடினமாக உழைத்துப் பொறுமையாகக் காத்திருங்கள்.

— நான் காத்திருக்கப் பழக்கப்படாதவன், அதனால் என்னால் மிக எளிதில் பொறுமையை இழந்துவிட முடிகிறது.

— உங்களுக்குப் பொறுமையும் சரியான தீர்ப்பும் தேவை. பெரும்பாலும் ஒருவர் உணவு சமைக்க ஒன்று அல்லது இரண்டு மணி நேரம் காத்திருக்கிறார், ஆனால் அது ஆற இரண்டு நிமிடங்கள் காத்திருக்க முடியவில்லை; சாப்பிடத் தொடங்கி தன்னைத்தானே சுட்டுக்கொள்கிறார்… நான் மாண்ட் அத்தோஸுக்குத் திரும்பும்போது, உங்களுக்கு புனிதப் பொறுமையின் உருவப்படத்தை அனுப்புவேன். எனக்கு மூன்று படங்கள் அனுப்பப்பட்டன: இரண்டு மரியாதைக்குரியவர்களைக் காட்டுவதாகவும், ஒன்று புனிதப் பொறுமையின் படமாகவும் இருந்தன. மரியாதைக்குரியவர்களைக் காட்டும் படங்களை ஆசீர்வாதமாகக் கொடுத்துவிட்டேன், ஆனால் புனிதப் பொறுமையின் படத்தை வைத்துக்கொண்டேன்…

[214]— ஜெரோண்டா, மவுண்ட் அத்தோஸிலிருந்து எனக்கு ஏதேனும் 'மருத்துவ மூலிகைகள்' கொண்டு வந்தீர்களா?

— ஆண்டின் இந்த நேரத்தில், கடவுளின் தாயின் ஆதிக்கத்தில் 'மருந்து மூலிகைகள்' எதுவும் இல்லை… வசந்த காலம் வர வேண்டும். வசந்த காலம் வருவதற்கு, குளிர்காலம் கடந்து செல்லும் வரை நீங்கள் சிறிது காலம் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும்.

எனவே, இப்போது உங்களுக்கான மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள 'மருத்துவச் செடி' என்பது பொறுமைதான்.

— ஜெரோண்டா, என் இதயம் ஒரு ஆன்மீகக் குளிர்காலத்தில் இருப்பதாக நான் உணர்கிறேன்.

— வானிலை மாறி, தெளிவாகவும் வெயிலாகவும் இருக்க வேண்டும், அதனால் நீங்கள் மலர்ந்து நற்பண்பு என்னும் கனியைக் கொடுக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால், பனி மற்றும் வெயில் நாட்கள் இரண்டிலும் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், ஏனெனில் இரண்டும் நன்மைக்காகவே உள்ளன. நாம் ஆன்மீகக் குளிர்காலத்தின் ஊடாகப் பொறுமையாகக் காத்திருக்கிறோம், மேலும் ஆன்மீக வசந்த காலத்தின் நம்பிக்கையிலிருந்து பொறுமை பிறக்கிறது. பின்னர், கோடையில், நீர்வழிகளை நீரால் நிரப்பிய மற்றும் பனிக்கட்டியால் அனைத்து கிருமிகளையும் அழித்த குளிர்காலத்தின் ஆசீர்வாதங்களை நாம் பாராட்டத் தொடங்குகிறோம்.

கிருபையுள்ள கடவுள் நமது இரட்சிப்பிற்காக எல்லாவற்றையும் மிகுந்த ஞானத்துடன் ஏற்பாடு செய்துள்ளார், மேலும் ஒரு அன்பான தந்தையாக அவரே நமக்கு உதவுகிறார். நம்மிடமிருந்து தேவைப்படுவது சிறிது பொறுமை மட்டுமே.

அத்தியாயம் 4.
ஆவிக்குரிய மகிழ்ச்சி

கடவுளின் தாய் இவ்வுலகிற்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவந்தார்

— கெரொண்டா, கடவுளின் தாயாரின் மரியாதைக்காக நீங்கள் இயற்றிய கீர்த்தனையை எங்களுக்காகப் பாடுவீர்களா?[215]

— நாம் அதை ஒன்றாகப் பாடுவோம். "இறைவனின் அன்னையே, ஆண்டவரின் தாயே, அருளால் நிறைந்தவளே, உண்மையாகவே அருளால் நிறைந்தவளே, கேப்ரியல் அறிவித்தபடி, தேவதையின் அரசியாரே, உம் அடியார்களைப் பாதுகாத்தருளும்." இப்போது இந்த கோட்பாட்டைக் கேளுங்கள்: "கடவுளின் தாய் — மகளாகவும் தாயாகவும், பணிப்பெண்ணாகவும் அரசியாகவும், இவ்வுலகின் அரசியாகவும் இருக்கிறாய்." இதை மனித மனம் புரிந்துகொள்ள முடியுமா? நற்செய்தி என்பது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது. கடவுளின் தாய் உங்களுக்கு நற்செய்தியின் மகிழ்ச்சியை வழங்குவாராக, மேலும் நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக செழித்து வளர தேவதை உங்களை ஆசீர்வதிப்பாராக. ஆமென்.

— ஜெரோண்டா, ஒரு ட्रोபாரியோன் கூறுகிறது: 'ஓ பரிசுத்தமானவரே, ஆதாமின் குலப்பெண்ணின் மகிழ்ச்சியே, உம் பிறப்பினால் அவளுடைய துயரம் நீங்கியதால், மகிழ்ச்சியடைவீர்.'[216]

— கடவுளின் தாயைப் பற்றி ஒருவரால் கூறக்கூடிய எந்த நன்மையையும் கூறினாலும், அவர்களால் அவருடைய மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்த முடியாது. அவருடைய கீழ்ப்படிதலின் மூலம், கடவுளின் தாய் ஈவாவின் கீழ்ப்படியாமை காரணமாக மூடப்பட்டிருந்த சொர்க்கத்தை நமக்காக மீண்டும் திறந்துள்ளார். ஈவா நம்மை கடவுளுடன் இணைத்திருந்த பிணைப்பைத் துண்டித்து, உலகிற்கு துக்கத்தையும் வலியையும் கொண்டுவந்தார்.[217] கடவுளின் தாய் அந்த இணைப்பை மீண்டும் நிலைநிறுத்தி, சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சியை உலகிற்குக் கொண்டுவந்தார். கிறிஸ்து கடவுளும் மனிதரும் ஆவதால், அவர் நம்மைக் கடவுளுடன் ஒன்றிணைத்துள்ளார்.

மிகப் பரிசுத்தர், கடவுளின் வார்த்தை மாம்சமாகி நம்மைப் பாவத்திலிருந்து விடுவித்ததால், மகிழ்ச்சி அடைகிறார். நாமும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், ஏனெனில் அவர் நம்மை அவமானக் கறையிலிருந்து விடுவித்துள்ளார். அதனால்தான் நாம் கிறிஸ்து பிறப்பு விழாவில் பாடுகிறோம்: 'பாலைவனம் கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு தீவனக்களத்தை அளிக்கிறது, ஆனால் நாங்கள், மக்களாக, அவருடைய தாயை, கடவுளின் தாயை, அர்ப்பணிக்கிறோம்.'[218]

கிறிஸ்து எங்கிருக்கிறார், அங்கே உண்மையான மகிழ்ச்சி இருக்கிறது

— கெரொண்டா, சில நேரங்களில் என்னால் மகிழ்ச்சியை உணர முடிவதில்லை, அப்போது ஒருவேளை மகிழ்ச்சி எனக்காக இல்லை என்று நினைக்கிறேன்.

— என்ன சொல்கிறாய்? மகிழ்ச்சி உனக்கு இல்லை என்கிறாயா? அப்படியானால் அது யாருக்கு? ஒரு tangalashka-வுக்கு (வெற்று மனிதன்) வேண்டுமா? என்ன பேசுகிறாய்? மகிழ்ச்சி மனிதர்களுக்கானது! கடவுள் துக்கத்தைக் கொண்டுவரவில்லை; அவர் மகிழ்ச்சியை மட்டுமே கொண்டுவந்தார்.

— ஆனால் ஏன், ஜெரோண்டா, என் இதயத்தில் நான் எப்போதும் மகிழ்ச்சியை உணரவில்லை?

— உங்கள் மனம் கடவுளிடம் இல்லையென்றால், நீங்கள் எப்படி கடவுளின் மகிழ்ச்சியை உணர முடியும்? நீங்கள் கிறிஸ்துவை மறந்துவிடுகிறீர்கள்; உங்கள் மனம் தொடர்ந்து வேலை மற்றும் உலகப் பராமரிப்புகளால் நிறைந்துள்ளது, அதனால்தான் உங்கள் ஆன்மீக இயந்திரம் நின்றுவிடுகிறது. ஜெபத்தையும் அமைதியான கீர்த்தனைகளையும் பாடுங்கள், நீங்கள் ஒரு நட்சத்திரத்தைப் போல கிறிஸ்துவைச் சுற்றி வலம் வந்து, முன்னோக்கிப் பறப்பீர்கள்.

ஒருவர் உண்மையான, நிஜமான மகிழ்ச்சியைக் காண்பது கிறிஸ்துவிடம் மட்டுமே, ஏனென்றால் கிறிஸ்து மட்டுமே மகிழ்ச்சியையும் ஆன்மீக ஆறுதலையும் தருகிறார். கிறிஸ்து எங்கிருக்கிறார், அங்கே உண்மையான மகிழ்ச்சியும் பரலோகக் கொண்டாட்டமும் இருக்கிறது. கிறிஸ்துவிலிருந்து வெகுதூரம் விலகி இருப்பவர்களுக்கு உண்மையான மகிழ்ச்சி இல்லை. அவர்கள் பகல் கனவுகளில் ஈடுபடலாம்: 'நான் இதைச் செய்வேன், அதைச் செய்வேன், நான் இங்கே செல்வேன், நான் அங்கே செல்வேன்'; அவர்கள் கௌரவிக்கப்படலாம், அவர்கள் பொழுதுபோக்குகளில் ஈடுபட்டு அதன் மூலம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் இந்த மகிழ்ச்சி அவர்களின் ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்தாது. இந்த மகிழ்ச்சி பௌதீகமானது, உலகியல் சார்ந்தது; உலகியல் மகிழ்ச்சி ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்தாது, ஒருவரின் இதயத்தில் ஒரு வெற்றிடத்தை விட்டுச் செல்கிறது. சாலமன் என்ன சொல்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? 'நான் வீடுகளைக் கட்டினேன், திராட்சைத் தோட்டங்களை நட்டேன், தோட்டங்களை அமைத்தேன், பொன்னைச் சேகரித்தேன், என் இதயம் விரும்பிய அனைத்தையும் பெற்றேன், ஆனால் இறுதியில் இது அனைத்தும் வீண் என்று நான் உணர்ந்தேன்.'[219]

உலக இன்பம் தற்காலிகமான ஒன்றை வழங்குகிறது, அது அந்த நேரத்தில் மட்டுமே இனிமையானது; அது ஆன்மீக இன்பம் வழங்குவதை வழங்குவதில்லை. ஆன்மீக இன்பம் என்பது ஒரு பரலோக வாழ்க்கை. சிலுவை வழியாகச் சென்று ஆன்மீக ரீதியாக உயிர்த்தெழுந்தவர்கள் பாஸ்கா இன்பத்தில் வாழ்கின்றனர். "பாஸ்கா, கர்த்தருடைய பாஸ்கா!"[220] பிறகு பெந்தேகோஸ்தே வருகிறது! ஒருவர் பெந்தேகோஸ்தேவை அடைந்து, தீமொழிகளாய் இறங்கும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள் மீது இறங்கும்போது, எல்லாம் முடிவுக்கு வருகிறது...[221]

ஆவிக்குரிய மகிழ்ச்சி என்பது ஆவிக்குரிய உழைப்பின் விளைவாக வருகிறது

— ஜெரோண்டா, பரலோக மகிழ்ச்சியைப் பற்றி எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.

— இந்த வாழ்க்கையிலேயே பரலோக மகிழ்ச்சியும் பரலோக ஆனந்தமும் உண்டு, மேலும் அடுத்த வாழ்க்கையில் இங்கு அனுபவிப்பதை விட மேலானது ஏதேனும் இருக்கிறதா என்று ஒருவர் வியக்கிறார். இந்த மகிழ்ச்சியை வார்த்தைகளில் சொல்ல முடியாது; அதை அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும்.

— ஒருவர் அத்தகைய நிலையை எப்படி அடைய முடியும்?

— உங்களை மூழ்கடிக்கும் மகிழ்ச்சியை உங்களால் அடக்க முடியாமல், அதை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாத ஒரு நிலையை அடைய, நீங்கள் இரண்டு விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்: எளிமையாக வாழுங்கள், மற்றவர்களைப் பார்க்காதீர்கள், மேலும் ஜெபியுங்கள். நீங்கள் இதைச் செய்தால், ஒரு காலம் வரும், நீங்கள் அப்படிப்பட்ட மகிழ்ச்சியை உணர்வீர்கள், அப்போது என்னிடம், 'ஜெரோண்டா, நான் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டேன்! ஒருவேளை என் சுயநினைவில் இல்லையோ? நான் என்ன உணர்ந்து கொண்டிருக்கிறேன்?' என்று கூறுவீர்கள். அவ்வளவு பிரமிக்க வைக்கும் மகிழ்ச்சியாக அது இருக்கும்!

— கெரோண்டா, ஒரு நபர் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க, அவர் நல்ல மனநிலையில் இருக்க வேண்டுமா?

— ஒரு நபர் எப்போது ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? அவர்களுக்குள் ஒழுங்கின்மை இருக்கும்போது? உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சி என்பது உள்ளே ஒழுங்கு நிலைநாட்டப்பட்டவுடன் வருகிறது. அது ஆன்மாவிற்கு இறக்கைகள் கொடுக்கிறது. ஆன்மா உள்ளார்ந்த பணியால் சூடாகும் வரை, அது குளிர்ந்த இன்ஜின் கொண்ட ஒரு காரைப் போன்றது; அதை நகர்த்துவதற்கு நீங்கள் ஒரு தள்ளு கொடுக்க வேண்டும். உள்ளார்ந்தப் பயிற்சி — நிதானம், விழிப்புணர்வு, அறிவுரை மற்றும் பிரார்த்தனை — ஆன்மாவைச் சூடேற்றுகிறது; இயந்திரம் இயங்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் கார் வேகமாக முன்னோக்கிப் பாய்கிறது. அப்போது ஒரு நபர் புற உலகில் கவனம் செலுத்துவதை நிறுத்தி, தனது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் மாபெரும் பாய்ச்சல்களுடன் முன்னேறுகிறார்.

— அப்படியானால், unfavourable சூழல் ஒருவரை இனிமேல் பாதிக்காதா?

[222]— இல்லை, அது பாதிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் இந்தச் சூழலுக்கு வெளியே, மற்றொரு உலகில் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றொரு உலகில் வாழ்வதால், இந்த உலகம் அவர்களுக்கு எந்தத் துயரத்தையும் ஏற்படுத்துவதில்லை. அவனைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் அவனுக்குத் தெரியாத வேறு ஒரு மொழியில் பேசுவது போல் தோன்றுகிறது, அதனால் அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று அவனால் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை. அவனால் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை என்பது நல்லதற்கே, ஏனென்றால் அவன் சிறிதளவாவது புரிந்துகொண்டால் கூட, அந்த வார்த்தைகளால் அவனது கவனம் திசைதிருப்பப்படும். ஆனால் இப்போது அவன் தனக்குத் தெரிந்த மொழியில் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கிறான். இப்படித்தான் அகப் பரவசம் தொடங்குகிறது. உள்ளார்ந்த பரவசம் என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? தேவதையின் எந்தப் பிரிவுக்கு இறக்கைகள் உண்டு? கெரூபீன்களா அல்லது செராபீன்களா? 'ஆறு இறக்கைகள்,' என்று ஏசாயா தீர்க்கதரிசி கூறுவது போல—அவை எந்தப் பிரிவைச் சேர்ந்தவை?

— செராஃபிம்கள், ஜெரோண்டா.

— செராபிம்கள் என்ன செய்கின்றன என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவை தங்கள் இறக்கைகளை ஒருமித்து அடிக்கின்றன… உள்ளார்ந்த பரவசம் ஏற்படும்போது இதயம் துடிப்பது போல. அப்போது வாழ்க்கை ஒரு கொண்டாட்டமாகிறது. ஆனால் நீங்கள் இன்னும் உங்களையே பற்றிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்; உங்கள் 'நான்' என்பதிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளவில்லை, அதனால் உங்கள் இதயம் சுதந்திரமாக இல்லை, மேலும் அது மகிழ்ச்சியால் நடுங்கும் நிலையை அடைய முடியாது. முதலில் இந்த ஆனந்தத்தைச் சுவைத்துப் பார், பிறகு வா, பேசலாம்!

உங்களை நீங்கள் சரணடைந்தபோது தெய்வீக ஆனந்தம் வருகிறது

— ஜெரோண்டா, கடவுளின் சித்தத்தின்படி வாழும் ஒவ்வொரு நபரும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறாரா?

— நிச்சயமாக! ஒருவருக்கு உண்மையான, ஆன்மீக மகிழ்ச்சி இருக்க வேண்டுமென்றால், அவர்கள் அன்பு செய்ய வேண்டும்; அன்பு செய்ய வேண்டுமென்றால், அவர்கள் நம்ப வேண்டும். மக்கள் நம்புவதில்லை, அதனால்தான் அவர்கள் அன்பு செய்வதில்லை, தங்களைத் தியாகம் செய்வதில்லை, மகிழ்ச்சியும் இல்லை. அவர்கள் நம்பியிருந்தால், அவர்கள் அன்பு செய்திருப்பார்கள், மற்றவர்களுக்காகத் தங்களைத் தியாகம் செய்திருப்பார்கள், அப்போது அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டிருக்கும். தியாகத்தில் மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி இருக்கிறது.

— ஒருவர் நேசிக்கும்போது மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறாரா?

— நிச்சயமாக! அவர்கள் நேசிக்கும்போது, அவர்கள் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள். மேலும் அன்பு பெருகும்போது, ஒரு நபர் தனக்காக மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதில்லை, மாறாக மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியைக் காண வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்.

— மகிழ்ச்சி என்பது ஏதோவிலிருந்து உருவாகிறது, ஆனால் காதல் தனக்கென ஒரு தனித்தன்மையுடன் இருக்கிறது என்று அர்த்தமா?

— ஆம், அதுதான் சரியான நிலை. காதல் தனக்கெனத் தனியாக இருப்பது, ஆனால் மகிழ்ச்சி என்பது காதலிலிருந்து பிறக்கிறது. நீங்கள் காதலைக் கொடுக்கும்போது, மகிழ்ச்சி பின்தொடர்கிறது. ஒருவர் அன்பைக் கொடுத்து மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறார்; அவர்கள் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியே அவர்களின் அன்புக்கான பரிசாகும். உதாரணமாக, ஒருவருக்கு ஏதாவது கொடுக்கப்பட்டால், அவர்கள் அதை எடுத்து அந்த ஒரே ஒரு பொருளில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள். மற்றொருவர் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறார், மேலும் அவர் ஒரு பொருளில் அல்ல, எல்லாவற்றிலும் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார். ஒருவர் பெறும் போது அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சி மனித மகிழ்ச்சி. ஆனால் அவர்கள் கொடுக்கும் போது அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சி புனிதமானது, தெய்வீகமானது. உங்களை நீங்களே கொடுக்கும்போது தெய்வீக மகிழ்ச்சி வருகிறது!

ஆன்மீக மகிழ்ச்சி என்பது கடவுளிடமிருந்து வரும் ஒரு பரிசு

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் கடவுளுடனான தங்கள் நல்லிணக்கத்தின் உறுதியை எப்படிப் பெறுகிறார்?

— ஒரு நபர் உணரும் உள்ளான மகிழ்ச்சி, தெய்வீக ஆறுதல், அவர்கள் கடவுளுடன் சமாதானம் செய்யப்பட்டதற்கான அடையாளம்.

— ஆனால், ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியையும் தெய்வீக ஆறுதலையும் அனுபவிக்காமல், கடவுளுடன் சமாதானம் அடைந்ததாக உணர முடியுமா?

— இல்லை, அவர்களால் முடியாது; அவர்கள் எதையாவது உணர்வார்கள். ஒருவேளை அவர்கள் ஒருமுறை வலுவான ஆறுதலை அனுபவித்திருக்கலாம், ஆனால் பின்னர் அது பலவீனமடைந்தது, அதனால்தான் தங்களுக்கு தெய்வீக ஆறுதல் இல்லை என்று தோன்றுகிறது.

— கெரோண்டா, சில சமயங்களில் நீங்கள் ஏன் ஒரு நல்ல ஆன்மீக நிலையில் இருந்து மகிழ்ச்சியை உணர்ந்து, பின்னர் திடீரென்று அந்த மகிழ்ச்சியை இழக்கிறீர்கள்?

— கடவுள் உங்களுக்கு ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை அனுப்புகிறார், நீங்கள் மகிழ்கிறீர்கள். பின்னர் அவர் அதை எடுத்துக்கொள்கிறார், நீங்கள் அதைத் தேடத் தொடங்குகிறீர்கள், அதிக முயற்சி செய்கிறீர்கள் மற்றும் அதிக ஆன்மீக முன்னேற்றம் அடைகிறீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, நான் ஏன் இவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்? ஒருவேளை என் சொந்த பாவ உணர்வைப் பற்றி எனக்கு விழிப்புணர்வு இல்லையோ?

— இல்லை, முற்றிலும் இல்லை! ஒரு இனிப்பைக் கொண்டு உங்களை உற்சாகப்படுத்துவது கடவுள்தான். இப்போது அது இனிப்புகள், பின்னர் அது சொர்க்கத்தில் குடிக்கும் ஒயின் போல இருக்கும். அங்கே அந்த ஒயின் எவ்வளவு இனிமையானது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஆம்! கடவுள் சிறிதளவு அன்பையோ, ஒரு சிறு நல்லெண்ணத்தையோ கண்டால் கூட, அவர் தாராளமாகத் தம் அருளைப் பொழிந்து, இந்த வாழ்க்கையிலேயே தம் ஒயினால் உங்களை மயக்குகிறார். ஒரு மனிதர் அடையும் ஆன்மீக மாற்றத்தையும், தெய்வீகக் கிருபை அவர்கள் மீது இறங்கும்போது அவர்கள் இதயத்தில் உணரும் மகிழ்ச்சியையும் எந்த இதய மருத்துவராலும், மிகச் சிறந்தவரால் கூட ஒருவருக்குக் கொடுக்க முடியாது. இந்த மகிழ்ச்சியை நீங்கள் உணரும்போது, முடிந்தவரை அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள்.

— ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைத் தருமாறு நாம் கடவுளிடம் கேட்க வேண்டுமா?

— ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைக் கேட்பது ஒரு சிறுபிள்ளைத்தனம்; சரியான சூழ்நிலைகள் வரும்போது அது தானாகவே வரும். நீங்கள் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால், அத்தகைய விருப்பத்தில் சுயபற்று உள்ளது. கிறிஸ்து அன்பின் பொருட்டு சிலுவையைச் சுமக்க உலகிற்கு வந்தார். அவர் முதலில் சிலுவையில் அறையப்பட்டார், பின்னர் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார்.

தேவனுடைய பிள்ளைகள் பரலோகப் பலனுக்காகவோ, இந்த ஜீவனில் ஆவிக்குரிய மகிழ்ச்சிக்காகவோ உழைப்பதில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிதா தம்முடைய பிள்ளைகளின் உழைப்புக்கு ஊதியம் கொடுப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவருடைய முழுச் சொத்துமே அவர்களுடையது. ஒரு நல்ல தந்தையாக, தேவன் இந்த ஜீவனிலும் வரவிருக்கும் ஜீவனிலும் அருளும் தெய்வீக வரங்களைப் பொறுத்தவரை அது முற்றிலும் வேறு விஷயம்.

ஆவிக்குரிய வேதனை என்பது ஆவிக்குரிய மகிழ்ச்சியே.

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் தங்களுக்குள் மகிழ்ச்சியை எவ்வாறு தக்கவைத்துக் கொள்வது?

— அவர்கள் எல்லாவற்றையும் ஆன்மீக ரீதியாக அணுகினால். அப்போது நோய் மற்றும் சோதனைகள் கூட அவர்களது மகிழ்ச்சியைப் பறிக்காது.

— ஆனால் சோதனைகளை ஆன்மீக ரீதியாக அணுக, ஒருவர் முதலில் தனது பற்றுகளை நீக்கிக்கொள்ள வேண்டுமல்லவா?

— ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடவில்லை என்றாலும், சோதனைகளும் துன்பங்களும் அவர்களை வந்தடையும்போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியை உணர முடியும். தங்கள் உணர்ச்சிகளுக்கு ஒரு மருந்தாக இந்தத் துன்பங்களை அவர்கள் கருதினால், நோயாளி தனது நோயைக் குணப்படுத்தும் நம்பிக்கையில் கசப்பான மருந்தை மகிழ்ச்சியுடன் எடுத்துக்கொள்வது போல, அவர்களும் மகிழ்ச்சியுடன் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வார்கள்.

— ஆனால், ஒருவரால் எப்படி மகிழ்ச்சியையும் வலியையும் சமரசம் செய்ய முடியும்?

— ஆன்மீக வாழ்வில் ஒரு அற்புதமான நிகழ்வு நடக்கிறது: ஒரு நபர் கிறிஸ்துவின் அன்பிற்காக—கொடுமைகளைக் கூட—சகிக்கும்போது, அவர்களின் இதயம் தெய்வீக மகிழ்ச்சியால் நிரம்புகிறது. அவர்கள் கர்த்தருடைய பாடுகளில் பங்குகொள்ளும்போதும் இதே நிலைதான் உண்மையாகிறது. கிறிஸ்து நமது பாவங்களுக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்ற எண்ணத்தில் அவர் எவ்வளவு ஆழமாக மூழ்குகிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் துன்புறுகிறார், அவ்வளவு செழுமையாக அவர் தெய்வீக மகிழ்ச்சியால் பரிசளிக்கப்படுகிறார். வலி மகிழ்ச்சி, வலி மகிழ்ச்சி. அவர்கள் எவ்வளவு அதிகமாகத் துன்புறுகிறார்களோ, அவ்வளவு பெரிய மகிழ்ச்சியை அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். கிறிஸ்து மெதுவாகத் தங்கள் தலையைத் தடவி, 'என்னைப் பற்றி கவலைப்படாதே' என்று சொல்வதைப் போல அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

ஒரு சகோதரி கூறினார்: 'எனக்கு மகிழ்ச்சி தேவையில்லை; நான் கிறிஸ்துவுக்காகத் துயரப்பட விரும்புகிறேன். கிறிஸ்து எனக்காகச் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்; நான் எப்படி மகிழ்ச்சியடைய முடியும்? கிறிஸ்து ஏன் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறார்?" அவள் ஆன்மீக நிலைகளை அனுபவித்துக்கொண்டிருந்தாள், மேலும் அவள் கிறிஸ்துவின் பாடுகளில் பங்கெடுத்து, அன்பால் நிறைந்த துக்கத்தை உணர்ந்த அளவுக்கு, கிறிஸ்து அவளுக்கு அதிக மகிழ்ச்சியை வழங்கினார். கிறிஸ்து அவளுடைய பகுத்தறிவைப் பறித்தார்—அந்த வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில்!

சிலுவை மரணம் எப்போதும் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தையது மற்றும் வெற்றியைக் கொண்டுவருகிறது. சிலுவை மகிமையைக் கொண்டுவருகிறது. கிறிஸ்து, சிலுவையுடன் கோல்கொதாவுக்கு ஏறிச் சென்று சிலுவையில் அறையப்பட்ட பிறகு, பிதாவிடம் ஏறிச்சென்றார். சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்து மக்களின் கசப்பை இனிமையாக்குகிறார், மேலும் சிலுவையில் அறையப்பட்டவர் தெய்வ மனிதனாகிய இயேசுவைப் பின்பற்றுகிறார்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இயேசு, உலகின் பாவங்கள் அனைத்தையும் தன்மேல் ஏற்றுக்கொண்டதுடன், அதன் கசப்பு அனைத்தையும் தன்மேல் எடுத்துக்கொண்டார்; அதே சமயம், தங்கள் பழைய மனிதனைக் களைந்து, இப்போது கிறிஸ்து வாசம் செய்யும் அவர்களுக்கு ஏற்படும் மகிழ்ச்சியையும் ஆரவாரத்தையும் நமக்கு விட்டுச் சென்றார். நற்செய்தியின் வார்த்தைகளின்படி, 'தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது' என்பதற்கு இணங்க, அத்தகைய ஒரு நபர் இவ்வுலகிலேயே பரலோக மகிழ்ச்சியின் ஒரு பங்கை அனுபவிக்கிறார்.[223]

அத்தகைய பலரை அறிந்துகொள்ளும் பாக்கியத்தை எனக்கு வழங்கியதற்காக நான் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன், மேலும் நானே அத்தகைய நிலையை அடையாவிட்டாலும், அவரை வருத்தப்படுத்தாமல் இருக்க எனக்கு உதவுமாறு அவரிடம் கேட்டுக்கொள்கிறேன்.

இந்த வாழ்விலும், அடுத்த நித்திய வாழ்விலும் நீங்கள் எப்போதும் ஆவிக்குரிய மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருக்கவும், கிறிஸ்துவின் சந்நிதியில் தொடர்ந்து களிகூரவும் நான் விரும்புகிறேன்.

அத்தியாயம் 5.
விவேகம் — நற்பண்புகளின் மணிமகுடம்

நமது ஆன்மீக நிலை நமது பகுத்தறிவில் பிரதிபலிக்கிறது

— ஜெரோண்டா, புனிதத் தந்தையர்கள் பகுத்தறிவுப் பண்பு 'அனைத்துப் பண்புகளுக்கும் மேலானது' என்று ஏன் கூறுகிறார்கள்?[224]

— பகுத்தறிவு என்பது ஒரு குணம் மட்டுமல்ல; அது குணங்களின் மணிமகுடம், உச்சம்.

நமது ஆன்மீக நிலை எப்படி இருக்கிறதோ, நமது நற்பண்புகளின் தரம் எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படியேதான் நமது பகுத்தறிவும் இருக்கும். நமது நற்பண்புகள் காகிதத்தால் செய்யப்பட்டிருந்தால், நற்பண்புகளின் கிரீடம் - அதாவது, பகுத்தறிவு - காகிதத்தால் தான் செய்யப்படும். நமது நற்பண்புகள் வெண்கலத்தால் ஆனவையாக இருந்தால், கிரீடமும் வெண்கலத்தால் ஆனதாகவே இருக்கும். அவை தங்கத்தால் ஆனவையாக இருந்தால், கிரீடமும் தங்கத்தால் ஆனதாக இருக்கும். நமது நற்பண்புகளில் வைரங்கள் இருந்தால், நற்பண்புகளின் கிரீடமான பகுத்தறிவிலும் வைரங்கள் இருக்கும்.

— கெரொண்டா, பகுத்தறிவு என்றால் என்ன?

— பகுத்தறிவு என்பது ஆன்மீகப் பார்வை. மேலும் ஆன்மீகப் பார்வை என்பது தூய்மையான மனதைக் கொண்ட ஒருவருக்கு உரியது; அத்தகைய நபருக்கு ஆன்மத் தெளிவும் கடவுளிடமிருந்து ஞான ஒளியும் கிடைக்கும்.

— புனித யோவான் கிளிமாகஸ் கூறுகிறார்: 'நமது இரண்டு கண்களால் நாம் பௌதீகத்தை காண்கிறோம், ஆனால் பகுத்தறிவால் நாம் ஆன்மீகத்தைக் காண்கிறோம்.'[225]

— அது முற்றிலும் சரி. பாருங்கள், நமது கண்கள் ஆரோக்கியமாக இருந்தால், நாம் நன்றாகப் பார்க்கிறோம், ஆனால் அவை நோயால் பாதிக்கப்பட்டால், நாம் மோசமாகப் பார்க்கிறோம். நமது பார்வையின் கூர்மை நமது கண்களின் ஆரோக்கியத்தைப் பொறுத்தது. அதேபோல ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் பொருந்தும். நமது ஆன்மீகப் பார்வை—விவேகம்—நாம் எவ்வளவு ஆன்மீக ரீதியாக ஆரோக்கியமாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது.

— ஜெரோண்டா, ஆன்மீகக் கண்கள் எவ்வாறு திறக்கப்படுகின்றன?

— கிறிஸ்து குருடனின் கண்களைத் தொட்டுத் திறந்தாரல்லவா?[226] ஆனால் நமது ஆன்மாவின் கண்கள் திறக்கப்பட, நாம் பாவத்தின் தூசியையும், அழுக்கையும், அசுத்தத்தையும் அகற்ற வேண்டும். 'ஞானிகளின் கண்களிலிருந்து கசடை அவர் அசைத்து நீக்கவில்லையா?' என்று எழுதப்படவில்லையா?[227] நாம் நமது 'சுயத்தை' மறுத்து, நமது பழைய இயல்பை விட்டு விடுவித்துக் கொள்ளாவிட்டால், சுயபற்று, சுயநலம் மற்றும் பிறரை மகிழ்விக்கும் விருப்பம் போன்றவை நம்மில் தொடர்ந்து வசித்தால், நமக்கு தெளிவான ஆன்மீகப் பார்வை இருக்காது.

ஒருவர் ஆன்மீக வாழ்வில் எவ்வளவு முன்னேறுகிறாரோ, அவ்வளவு விரிவாக அவரது ஆன்மாவின் கண்கள் திறக்கப்படுகின்றன. மனம் தூய்மையாக்கப்படுகிறது; அந்த நபர் தனது சொந்த குறைகளை இன்னும் தெளிவாக உணரத் தொடங்குகிறார் மற்றும் கடவுளின் பல ஆசீர்வாதங்களைக் காண்கிறார்; அவர்கள் பணிவாகவும், உள்ளுக்குள் மனந்திரும்பியவர்களாகவும் ஆகிறார்கள் — கடவுளின் கிருபையும் தெய்வீக அறிவும் இயல்பாகவே வருகின்றன, மேலும் அவர்கள் பகுத்தறிவைப் பெறுகிறார்கள். அப்போது, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், கடவுளின் சித்தம் என்ன என்பதை அவர்கள் தெளிவாகப் பார்க்கிறார்கள், மேலும் தங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் தடுமாற மாட்டார்கள். ஏனெனில், பகுத்தறிவு என்பது அவர்களை நேரான பாதையிலிருந்து வலதுக்கோ இடதுக்கோ விலகாமல், பாதுகாப்பாக வழிநடத்தும் ஒரு திசைகாட்டிச் சக்கரம் போன்றது.

— ஜெரோண்டா, ஒரு நபர் தன் சொந்த விருப்பப்படி ஒரு நல்ல செயலைச் செய்யத் தொடங்கி, பின்னர் அதீதத்திற்குச் சென்று தீயதைச் செய்யும்போது, அது அவர்களுக்குப் பகுத்தறிவு இல்லை என்பதா?

— ஆரம்பம் நன்றாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு நபர் கவனக்குறைவாக இருந்தால், சுயநலம் அந்த விஷயத்தில் நுழைந்து, அவர்கள் சரியான பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள். நாம் செய்யும் செயல்களில் நமது 'சுயமும்', நமது அகந்தையும் கலக்கும்போது, ஆசைகள் எழுகின்றன, மேலும் சாத்தான் அதன் பலனை அறுவடை செய்கிறான். எனவே, தெய்வீக ஞானத்தைப் பெறுவதற்காக, உள்ளார்ந்த கவனத்துடனும் பணிவுடனும், அயராது உழைத்து வாழ முயலுங்கள். பணிவுடன் ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள், மனிதக் கீழ்மை, மதவெறி போன்றவற்றை வென்று, சொல்லின் சிறந்த அர்த்தத்தில், தீவிரமான அன்பர்களாக மாறுகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்திலும் எது சரி என்பதைப் பகுத்தறிவது எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது.

— ஆன்மீகப் பார்வையின் தெளிவு எழ வேண்டுமென்றால் உங்களுக்குத் தூய்மை தேவை. *லவ்சைக்*, *லிமோனாரி*, *நினைவில் கொள்ள வேண்டிய கதைகள்*, மற்றும் அப்பா வர்சோனோபியஸ் ஆகியவற்றைப் படியுங்கள்; ஆன்மீக உள்ளுணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள, நீங்கள் படிப்பதை உங்களிடத்தில் செயல்படுத்துங்கள். அப்போது உங்களால் தங்கத்திற்கும் செம்பிற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கண்டறிய முடியும், மேலும் ஆன்மீக விஷயங்களில் நீங்கள் ஒரு உண்மையான நகைக்கலைஞராக மாறுவீர்கள்.

ஒவ்வொரு நற்பண்பிற்கும் பகுத்தறிவு தேவை

— கெரோண்டா, அப்பா இசாக் எழுதுகிறார்: 'கடவுள் நற்செயல்களை [228] , நல்ல தீர்ப்புக்கு உரித்தாக்குகிறார்.'

— அது உண்மையிலேயே அப்படிய்தான். நமது ஒவ்வொரு செயலும் கடவுளுக்குப் பிரியமானதாக இருக்க வேண்டுமென்றால், ஒவ்வொரு நற்பண்பும் உண்மையான நற்பண்பாக இருக்க வேண்டுமென்றால், பகுத்தறிவு தேவைப்படுகிறது. பகுத்தறிவு என்பதே நற்பண்புகளின் உப்பு. இதனால்தான் நற்செய்தியில் கிறிஸ்து கூறுகிறார்: 'ஒவ்வொரு பலியிலும் உப்பு சேர்க்கப்பட வேண்டும்.' பகுத்தறிவு [229] உதாரணமாக, துறவு முயற்சிகளைப் பொறுத்தவரை எவ்வளவு பகுத்தறிவு தேவைப்படுகிறது! ஒரு நபர் தனது சொந்த பலம், தனது ஆன்மீக நிலை மற்றும் பலவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் அளவுக்கு அதிகமாகச் சென்றால், அவர்களால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலையை அடைவார்கள், மேலும் இது அவர்களின் முழு ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். அதனால்தான் புனிதத் தந்தையர் கூறுகின்றனர்: 'அளவுக்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் சாத்தானிடமிருந்து வருகிறது.'[230] உதாரணமாக, இருபது நாட்கள் உணவின்றி இருக்கக்கூடிய பெரிய பைசியோஸைப் பொறுத்தவரை, மூன்று நாள் விரதங்களைத் தவறாமல் அனுசரிப்பது ஒரு தீவிரமான செயலாக இருந்திருக்காது. ஆனால், பலவீனத்தால் கால்கள் நடுங்கும் ஒருவருக்கு, வருடத்திற்கு ஒருமுறை மூன்று நாள் நோன்பை க் கஷ்டப்பட்டுக் கடைப்பிடிப்பவராக இருந்தால்,[231] தன்னைத் தானே தொடர்ந்து அத்தகைய நோன்புகளைக் கட்டாயப்படுத்திக் கொள்வது ஒரு தீவிரமான செயலாக இருக்கும், மேலும் நாம் கூறியது போல், தீவிரங்கள் சாத்தானிடமிருந்து வருகின்றன.

— ஜெரோண்டா, தவறொழுக்கத்தில் பகுத்தறிவு தேவை என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், ஆனால் மற்ற நற்பண்புகளில் அது ஏன் தேவை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது. எங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் கூறுவீர்களா?

— உதாரணமாக உங்களை எடுத்துக்கொள்வோம். உங்களுக்கு ஒரு தாயின் இதயம் இருக்கிறது, மற்றும்… நான் தொடர வேண்டுமா?

— தொடருங்கள், ஜெரோண்டா.

— ஆனால் உங்கள் பழக்கவழக்கங்கள்... ஒரு கொடிய வளர்ப்புத் தாயைப் போன்றவை. உங்களிடம் மிகுந்த தியாகமும், மிகுந்த தன்னுணர்வற்ற தன்மையும், மிகுந்த கருணையும் உள்ளன, ஆனால் பகுத்தறிவு இல்லை. உங்களிடம் யார் பேசுகிறார்கள் அல்லது அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்பதில் நீங்கள் கவனம் செலுத்துவதில்லை; அவர்களுடன் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் சிந்திப்பதில்லை, ஆனால் ஒரு சுழல் போல அவர்களைச் சுற்றிச் சுழலத் தொடங்குகிறீர்கள். ஆனால் உங்கள் இதயத்தைக் காணாமல், உங்கள் வெளிப்புற நடத்தை மட்டுமே பார்க்கும் ஒருவன் விரக்தியடைகிறான்.

— நான் என்ன செய்ய வேண்டும், ஜெரோண்டா?

— தெளிந்த பார்வைக்காக கடவுளிடம் ஞானம் கேள். எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவுடன் அணுகுவாய். பொறுமையும் பிரார்த்தனையும் உனது ஆயுதமாகட்டும், படிப்படியாக நீ பகுத்தறிவைப் பெறுவாய்.

மேலும், அன்பிலும் பகுத்தறிவு தேவை

— அப்பா பைமன் கூறுகிறார்: 'உங்கள் சகோதரன் என்ன விரும்புகிறான் என்பதைக் கண்டறிந்து, அவனது மனதை அமைதிப்படுத்தவும்.'[232] அவர் அதைக் கொண்டு சரியாக என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார்?

— அதாவது, ஒருவரின் சகோதரனின், அண்டை வீட்டாரின் தேவையை உணர்ந்து, அதற்கேற்ப அவரை ஆற்றுப்படுத்த வேண்டும் என்பதே நல்ல விதத்தில் கூறப்படுகிறது. ஏனெனில், அன்பில் கூட பகுத்தறிவு தேவைப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒருவர் அதிகமாகச் சாப்பிடுபவராக இருந்தால், அவருக்குத் தொடர்ந்து சுவையான உணவுகளைக் கொடுக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அது அவருக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும். பசியில்லாத ஒருவருக்கு சுவையான உணவு தயாரிக்கப்பட வேண்டும். ஒருவருக்கு நீரிழிவு நோய் இருந்தால், நீங்கள் அவர்களுக்கு இனிப்பு கொடுத்தால், அது உண்மையான அன்பா?

— ஜெரோண்டா, ஒருவரால் பகுத்தறிவுடன் நேசிக்கும் அதே வேளையில் அனைவரையும் சமமாக நேசிக்க முடியுமா?

— அவர் அனைவரையும் சமமாக நேசிக்கிறார், ஆனால் தனது அன்பை வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்துகிறார். ஒருவரைத் தூரத்தில் இருந்து நேசிக்கிறார், ஏனெனில் அந்த நபரைத் தூரத்தில் வைத்திருக்க வேண்டும்; மற்றொருவரை நெருக்கமாக நேசிக்கிறார்: அவர்களுக்கு எது சிறந்ததோ அதைச் செய்கிறார். சிலரிடம், அவர் பேசவே தேவையில்லை; மற்றொருவரிடம், சில வார்த்தைகள் பேச வேண்டும்; மூன்றாமவரிடம், நீண்ட நேரம் பேச வேண்டும்.

— அன்பைக் காட்டுவதோடு மற்றவருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பது சாத்தியமா?

— ஒருவருக்கு அன்பான குணம் இருந்தால், நீங்கள் அவர்கள் மீது மிகுந்த அன்பு காட்டுகிறீர்கள் என்றால், அவர்கள் நல்லபடியாக மாறுவார்கள், மேலும் ஒவ்வொரு வழியிலும் உங்களுக்குப் பதிலுக்கு நன்றி செய்ய முயற்சிப்பார்கள். ஆனால், ஒரு திமிர் பிடித்த நபருக்கு நீங்கள் மிகுந்த அன்பு காட்டினால், அவர் இன்னும் திமிர் பிடித்தவராக ஆகிவிடுகிறார். ஏனெனில், மிகுந்த அன்பு, அன்புள்ளவரை மேலும் அன்புள்ளவராகவும், திமிர் பிடித்தவரை மேலும் திமிர் பிடித்தவராகவும் மாற்றுகிறது. எனவே, உங்கள் அன்பு எந்த நன்மையையும் செய்யவில்லை என்பதை நீங்கள் காணும்போது, அதை நீங்கள் விவேகத்துடன் குறைக்கிறீர்கள், ஆனால் இதையும் அன்பின் காரணமாகவே செய்கிறீர்கள்.

— ஜெரோண்டா, நான் தூய நோக்கங்களுக்காக ஒரு தியாகம் செய்து, இறுதியில் கோபமடைவது நடக்க வாய்ப்புள்ளதா?

— ஆம், அதனால்தான் தியாகம் பகுத்தறிவின் வழிகாட்டுதலுடன் இருக்க வேண்டும். உங்கள் எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்லாதபடி கவனமாக இருங்கள், ஏனெனில் உடல் வலிமைக்கும் அதன் வரம்புகள் உண்டு. உங்கள் உடல் வரம்புகளைத் தாண்டிச் செல்லும்போது, யாராவது உங்களிடம், 'இன்று காலை முதல் நீங்கள் எதையும் செய்யவில்லை ' என்று சொன்னால், நீங்கள், 'என்ன நன்றிகெட்ட மனிதர்!' என்று நினைக்கக்கூடும். நான் இன்று காலை முதல் தொடர்ந்து வேலை செய்துகொண்டிருக்கிறேன், ஆனால் அவர் நான் ஒரு வேலையும் செய்யவில்லை என்கிறார்!' அதனால் உங்கள் கடின உழைப்பு அனைத்தும் வீணாகிவிடும்.

— எனக்குள் ஒரு கணம் கோபம் தோன்றி, பின்னர் நான் தூய நோக்கத்துடன் செயல்படாததால் அது நிகழ்ந்தது என்பதை உடனடியாக உணர்ந்தால், அப்படியானால் நானும் எல்லாவற்றையும் இழந்துவிடுவேனா?

— அந்த நிலையில், அந்தச் சின்னப் பிள்ளையான் உங்களைத் தள்ளுகிறான், நீங்கள் பதிலுக்கு அவனை அறைகிறீர்கள். அதனால் அந்தச் சின்னப் பிள்ளையான் அறை வாங்கிக் கொண்டு ஓடிவிடுகிறான்.

கருத்துக்கணிப்பில் எந்த வரம்புகளோ விதிகளோ இல்லை

— ஜெரோண்டா, பகுத்தறிவுக்கு ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பு உண்டா?

— இல்லை, பகுத்தறிவுக்கு என்று ஒரு நிலையான அளவுகோல் இல்லை; அதற்கு எல்லைகளோ விதிகளோ இல்லை. ஒன்று 'ஆம்', ஒன்று 'இல்லை', ஒன்று 'அதிகம்', மற்றும் ஒன்று 'குறைவு' இருக்கிறது. பகுத்தறிவு கொண்ட ஒரு சகோதரிக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் அல்லது என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று சொல்லத் தேவையில்லை. அவள் எப்போதும் சரியாகச் செயல்படுகிறாள், ஏனென்றால் அவள் எப்போதும் ஆவிக்குரிய விதத்தில் சிந்திக்கிறாள். அவள் தெய்வீக ஒளிவீற்றலால் அறிவொளி பெறுகிறாள் மற்றும் ஆவிக்குரிய உள்ளுணர்வைக் கொண்டிருக்கிறாள்.

— கெரோண்டா, நான் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவள் என்று நீங்கள் ஒருமுறை என்னிடம் சொன்னீர்கள். அதன் மூலம் நீங்கள் என்னதான் சொல்ல வந்தீர்கள்?

— நீங்கள் விஷயங்களைச் சுருக்கிப் பார்க்கிறீர்கள்: நீங்கள் ஒழுங்கைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்படுகிறீர்கள், அந்த நபரைப் பற்றி உங்களுக்கு எந்த ஆர்வமும் இல்லை. உதாரணமாக, சேவையின் போது, நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்: 'இப்படிப்பட்ட சகோதரி அங்கே நின்று, அப்படிப்பட்ட பாடலைப் பாட வேண்டும்.' அவளால் நிற்க முடியுமா அல்லது அவளால் அதைப் பாட முடியுமா என்பதை நீங்கள் கருத்தில் கொள்வதில்லை. முதலில், இந்த 'கட்டாயம்' என்பதை எங்கே, எப்படி நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதை நீங்கள் பரிசீலிக்க வேண்டும், அதன் பிறகே அதைச் செயல்படுத்தக் கோர வேண்டும். உங்களிடம் பகுத்தறிவு இல்லை; அதனால்தான் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் இவ்வளவு வறண்ட, முறையான விதத்தில் அணுகுகிறீர்கள்.

ஒருவர் திருச்சபையின் விதிகளை மற்றவர்களின் நன்மைக்காகச் சரியாகப் பயன்படுத்த, அவர் ஆன்மீக ரீதியாகவும், ஆன்மீகப் பகுத்தறிவையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், அவர்கள் சட்டத்தின் எழுத்து வடிவத்தால் கட்டுண்டு கிடக்கிறார்கள், சட்டத்தின் எழுத்து வடிவம் 'கொல்கிறது'.[233] யாரோ ஒருவர் உங்களிடம் கூறுகிறார்: '*Kormcha*-வில்[234] எழுதப்பட்டுள்ளது', என்று புத்தகத்தில் காண்பதைப் போலவே அதை அப்படியே பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் அவர்கள் ஒவ்வொரு வழக்கையும் தனித்தனியாகப் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். நான் நடைமுறையில் கண்டபடி, ஒரு தனிப்பட்ட வழக்கு ஆயிரக்கணக்கான பிற வழக்குகளை மறைத்துவிடக்கூடும். உதாரணமாக, பிராயச்சித்தம் என்பது அந்த நபருக்கும், அவரது நிலைக்கும், அவர் செய்த குற்றத்திற்கும், அவர் காட்டிய மனந்திரும்புதலுக்கும் ஏற்றதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அது பல, பல பிற காரணிகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இங்கே ஒரே ஒரு சூத்திரம் இல்லை, வாழ்க்கையின் அனைத்து சூழ்நிலைகளுக்கும் பொருந்தக்கூடிய ஒரே ஒரு விதி இல்லை.

எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், மிக முக்கியமான விஷயம் பகுத்தறிவு, தெய்வீக ஞானம். அதனால்தான், கடவுள் மக்களுக்கு ஞானம் அருள வேண்டும் என்று நான் எப்போதும் பிரார்த்திக்கிறேன். "என் கிறிஸ்துவே," என்று நான் கூறுகிறேன், "நாங்கள் எங்கள் இல்லத்தையும், அதை நோக்கிய பாதையையும் இழந்துவிட்டோம். நாங்கள் எங்கள் இல்லத்தையும், எங்கள் பிதாவையும் கண்டுகொள்ளும்படி எங்களுக்கு ஞானம் அருளும். எங்களுக்கு தெய்வீக வழிகாட்டுதலை வழங்கும்."

நல்ல கவலை

"பூமியில் நமது நோக்கம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தை அடைவதே என்பதை நாம் மறந்துவிடாதிருந்தால், ஒரு நல்ல அமைதியின்மை நம்மைப் பற்றிக்கொள்ளும். சீக்கிரமாகவோ அல்லது தாமதமாகவோ, இந்த அமைதியின்மை நமது ஆன்மாவை ஆன்மீகத் தளத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும், அங்கு அது தாராளமாக ஆக்சிஜனைக் கண்டுபிடித்து, உயிர் பெற்று, உயரமாகப் பறக்கும்."

நல்ல அமைதியின்மை — ஒரு 'நற்செயலுக்கான' ஆரோக்கியமான அக்கறை [235]

— ஜெரோண்டா, ஒரு நல்ல அமைதியின்மை என்றால் என்ன?

— ஒரு நல்ல அமைதியின்மை என்பது ஒரு 'நல்ல முயற்சி'க்கான நல்ல அக்கறை. ஒரு நபர் முயற்சி செய்கிறார், தங்களைக் கண்காணிக்கிறார், தங்கள் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்குத் தடையாக இருப்பதைக் கண்டறிகிறார், சிந்திக்கிறார், தேவைப்பட்டால் உதவி கேட்கிறார், மேலும் ஆன்மீக உழைப்பை மேற்கொள்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் அவர்கள் பெருமையுடன் நடந்து கொண்டதைக் கண்டால், அவர்கள் உடனடியாக நினைக்கிறார்கள்: 'பெருமையை எப்படி வெல்வது? பணிவால். எனவே, பணிவு தேவை.' சட்டென்று, சுத்தியல் போல - அவர்கள் பெருமையை சுத்தியலால் அடிப்பதைப் போல வெட்டுகிறார்கள். சுருக்கமாக, ஒரு நபர் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை நாடுகிறார் மற்றும் ஆன்மீகப் பணிகளில் ஈடுபடுகிறார். தொடக்கப் பள்ளியின் முதலாம் ஆண்டை முடித்து, பின்னர் இரண்டாம் ஆண்டிற்குச் சென்று, தொடக்கப் பள்ளியை முடித்து, உயர்நிலைப் பள்ளிக்குச் சென்று, ஆறாம் படிவத்திற்குச் சென்று, இப்படியே தொடரும் ஒரு மாணவரைக் கருதுங்கள். அவர்கள் தங்கள் படிப்பில் சிரமப்பட்டால், பல்கலைக்கழகத்தில் சேர விரும்பினால், உதவி தேடுவார்கள் அல்லது கூடுதல் வகுப்புகளுக்குச் செல்வார்கள். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் பட்டத்தைப் பெற கடினமாகப் படிப்பார்கள். அதன்பிறகு, அவர்கள் முதுகலைப் பட்டப்படிப்பிலும், பின்னர் பட்ட மேற்படிப்பிலும் சேரலாம்; தங்கள் படிப்பைத் தொடர விரும்பினால், வெளிநாட்டிற்குச் செல்லலாம். கல்வித் தேர்ச்சியில் சிறந்து விளங்குவதற்காகவே அவர்கள் இவையனைத்தையும் செய்கிறார்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையில்—அது ஒரு ஆன்மீக அறிவியல் என்பதால்—ஒருவர் தனது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தைப் பற்றி இன்னும் அதிக அக்கறை கொள்ள வேண்டும்!

ஆரோக்கியமான அக்கறை என்பது உற்சாகம் மற்றும் லட்சியத்தின் எழுச்சியாகும். அது ஆன்மாவிற்கு தைரியத்தையும் ஆற்றலையும் அளிக்கிறது; அது பயத்தையோ துக்கத்தையோ கொண்டுவராது, ஆனால் ஆறுதலைத் தரும். அது பதட்டமோ கவலையோ அல்ல, மாறாக வீரச் செயல்களுக்கான ஒரு தீவிர ஆர்வமாகும். நீங்கள் சில நேரங்களில் ஒருவித தேக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள். 'நான் இப்படி முயற்சி செய்கிறேன், நான் இந்த நிலையில் இருக்கிறேன்' என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள் — ஆனாலும் நீங்கள் இருந்த இடத்திலேயே இருக்கிறீர்கள். இத்தகைய சூழ்நிலையில் ஒரு புனிதர் எப்படி நடந்துகொள்வார்? உங்களிடம் அந்த உந்துதலும், அந்த இலட்சியமும் இல்லை. உங்களுக்குள் எந்த உள் மாற்றமும் இல்லை, ஏனென்றால், நீங்கள் நிற்கும் இடத்திலிருந்து உங்களை நகர்த்துவதற்கு, ஆரோக்கியமான அமைதியின்மையின் உந்துகோல் உங்களுக்குள் இன்னும் இயக்கப்படவில்லை.

நமது ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு என்ற கேள்வியை நாம் இதயத்தில் கொள்ளுவோம்

— எல்டர் ஹாஜி-ஜார்ஜியின் வாழ்க்கையில், நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள்: 'ஆத்துமாவின் இரட்சிப்பின் மீதான ஆர்வம் உடலைத் தாழ்மையாக்கி, இச்சையைக் கொல்கிறது.'[236] எனக்கு இந்த ஆர்வம் இல்லை…

— முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், உங்கள் மனம் மற்றும் இதயம் இதில் மூழ்கியிருக்கவில்லை. மனம் மற்றும் இதயம், பரலோக ராஜ்ஜியம் என்ற இறுதி இலக்கை எவ்வாறு அடைவது என்பதில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஆன்மாவின் இரட்சிப்பிற்காக இதயம் ஏங்கும் போது, மனமானது இதயத்தின் வலி எங்கிருக்கிறதோ அதைப் பின்தொடர்கிறது. எல்லாம் வலியைப் பற்றியதுதான். நீங்கள் வலியில் இருக்கும்போது, உங்களால் சாப்பிடவோ அல்லது தூங்கவோ முடியாது. நேர்மையான அக்கறை கொண்டவர்கள் எல்லாவற்றையும் மனதில் கொள்கிறார்கள். நீங்கள் இன்னும் பரலோகத்தை உங்கள் இலக்காகக் கொள்ளவில்லை என்று தெரிகிறது; உங்கள் இலக்கு பூமிதான். உங்கள் ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு என்ற கேள்வியை நீங்கள் இன்னும் மனதில் கொள்ளவில்லை. ஆனால் இந்தக் கேள்வியை நீங்கள் மனதில் கொள்ளவில்லை என்றால், நீங்கள் எதை நம்புவது?

நமது சொந்த ஆன்மாவின் இரட்சிப்பின் மீது நாம் அலட்சியமாக இருக்க முடியாது. நாம் எப்படி இரட்சிக்கப்படுவது என்பதைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திக்க வேண்டும். நாம் இதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நாம் உலகியல் விஷயங்களுடன் பிணைந்திருப்போம், மேலும் தொடர்ந்து ஒரு தேக்க நிலையில் இருப்போம். பூமியில் நமது நோக்கம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடுவது என்பதை நாம் மறக்காதிருந்தால், ஒரு ஆரோக்கியமான அமைதியின்மை நம்மைப் பற்றிக்கொள்ளும். சீக்கிரமாகவோ அல்லது தாமதமாகவோ, இந்த அமைதியின்மை நமது ஆத்துமாவை ஆவிக்குரிய தளத்திற்குக் கொண்டு செல்லும், அங்கே அது ஏராளமான ஆக்சிஜனைக் கண்டுபிடித்து, உயிர் பெற்று, பெரும் உயரங்களுக்கு உயரும்.

கடவுள் மனிதனுக்கு மனதைக் கொடுத்தது, அவன் ஒளி மையத்திலிருந்து மற்றொரு ஒளி மையத்திற்குப் பயணம் செய்ய விரைவான வழியைக் கண்டுபிடிப்பது பற்றித் தொடர்ந்து சிந்திப்பதற்காக அல்ல, மாறாக, முதலாவதாக, மிக முக்கியமான விஷயம் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்திப்பதற்காகவே : இறுதி இலக்கை அடைவது—கடவுளிடம் வருவது, உண்மையான தேசமான, சொர்க்கத்தை அடைவது.

ஞானிக்கு மதுபானம் கொடு, அவன் மேலும் ஞானம் பெறுவான்[237]

— ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடங்க, அலட்சியமாக இருக்கும் ஒருவருக்கு உந்துதலாக என்ன இருக்கக்கூடும்?

— அவர் முன்னேற விரும்பினால், பல விஷயங்கள் உந்துதலை வழங்க முடியும். ஆனால் அவர் விரும்பவில்லை என்றால், அவர் வேகமாக நடக்க வைப்பதற்காகச் சூடுகுச்சியால் குத்தப்பட்டும் நகராத ஒரு காளை போல, காயங்களால் மூடப்பட்ட நிலையில் முடிவடைவார்; சூடுகுச்சியால் காயங்கள் ஏற்பட்டாலும், அது பயனளிக்காது.

— ஜெரோண்டா, ஒருவருக்கு நல்லெண்ணம் இருந்து, நீங்கள் அவரை ஒரு சிறு உந்துதல் கொடுத்தால், அவர் எதையாவது சாதிக்க கடவுள் உதவ மாட்டாரா?

— ஆம், கடவுள் உதவுவார், ஆனால் அவன் அந்தத் தூண்டுதலிலிருந்து ஓட வேண்டும். இல்லையென்றால், அவனைத் தூண்டுகிறவன்கூட சோர்வடைந்து விடுவான். ஒருவன் முன்னேற விரும்பாமல், ஒரே இடத்தில் காலடி எடுத்துக்கொண்டே இருந்தால், அவனை உதவ முயற்சிப்பவனுக்கு அது மிகவும் சோர்வூட்டும்.

ஒருவர், தங்களை அசைந்து ஆன்மீகப் பணிகளைத் தொடங்க வைக்கும் அந்த ஆரோக்கியமான அமைதியின்மையை உணரவில்லை என்றால், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக எந்த முன்னேற்றமும் அடைய மாட்டார்கள்; அவர்கள் அவ்வப்போது தள்ளப்பட வேண்டிய ஒரு சதுரச் சக்கரத்தைப் போல இருப்பார்கள். நீங்கள் அதைத் தள்ளுகிறீர்கள் — அது தடுமாறி, பின்னர் நின்றுவிடுகிறது. நீங்கள் மீண்டும் தள்ளுகிறீர்கள், அது தடுமாறி, மீண்டும் நின்றுவிடுகிறது. அப்படிப் பயணம் செய்வது சாத்தியமா? முன்னால் ஒரு நீண்ட பயணம் இருந்தால், அவ்வப்போது தள்ளிக்கொண்டே அதைக் கடந்துவிட முடியுமா? மேலும் ஆன்மீகப் பாதை நீண்டது: நூறு அல்லது இருநூறு மீட்டர் தூரம் அல்ல.

— ஜெரோண்டா, ஆரோக்கியமான ஒரு அமைதியின்மை எப்படி எழுகிறது?

— உதாரணமாக, நான் ஆன்மாவைப் போஷாக்குகின்ற ஒரு புத்தகத்தைப் படித்துக் கொண்டிருக்கிறேன், அதில் என் மனதில் பதிந்த ஒரு பத்தியில் நான் நிற்கிறேன் — அது, நான் ஒரு விலைமதிப்பற்ற கல்லைக் கண்டுபிடித்து, அது என்ன வகையான கல் என்று பார்க்க விரும்புவது போல, நான் அதை ஆராய்கிறேன். அதை எனக்கு நானே பொருத்திப் பார்க்கிறேன், பிறகு நான் அதைச் சரியாகப் புரிந்து கொண்டேனா என்று கேட்டு, என் வாழ்வில் அதை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கிறேன். பிறகு, நான் அதைச் சரியாக நடைமுறைப்படுத்துகிறேனா என்று என்னையே கேட்டுக்கொள்கிறேன். இந்த வழியில், கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, ஆன்மீக வாழ்வில் சரியான பாதையில் நடக்கக் கற்றுக்கொள்கிறேன். அப்பா இசாக் பற்றி யாரும் எனக்கு ஒருபோதும் சொல்லியதில்லை, ஆனால் ஒரு நாள் ஒரு மளிகைக்கடைக்காரர் *ஸ்வியடோகோர்ஸ்கயா பிப்ளியோடெகா* இதழின் ஒரு பக்கத்தில் ஒரு ஹெர்ரிங்கை எனக்குப் பொதிந்து கொடுத்தார். நான் அதை அவிழ்க்கும்போது, அந்தத் தாளில் அச்சிடப்பட்டிருந்த சில வரிகள் என் கண்ணில் பட்டன. அது புனித இசாக் எழுதியது. நான் அந்தத் தாளை எடுத்து, வெயிலில் காயவைத்து, படித்தேன், அது என் மனதைக் கவர்ந்தது. நான் அந்த உரையுடன் ஒரு வருடம் செலவிட்டேன்: அந்தப் பகுதியை மீண்டும் மீண்டும் படித்து, புனித இசாக் மீது மிகுந்த அன்பு கொண்டேன். அப்போது நான் யோசித்தேன்: அவரிடம் ஒரு புத்தகம் இருக்கிறதா? நான் அதைத் தேடினேன், ஆனாலும் அதைக் கண்டுபிடித்து என் கைகளில் வைத்திருக்க பயந்தேன். நீங்களும் நிறைய வாசிக்கிறீர்கள் – நீங்கள் படிக்கும் எதுவும் உங்கள் மனதில் பதிவதில்லை அல்லவா? உங்கள் மனதில் குறிப்பாகப் பதியும் விஷயங்களை எழுதுங்கள். நீங்கள் அதை எழுதி, அதைப் பற்றித் தொடர்ந்து சிந்தித்தால், உங்களால் அதை எளிதில் மறக்க முடியாது, மேலும் அதை நடைமுறைப்படுத்துவீர்கள்.

சிலரிடம் நீங்கள் இரண்டு அல்லது மூன்று வார்த்தைகள் சொன்னாலே போதும், அவர்களின் கண்கள் உடனடியாகப் பிரகாசிக்கத் தொடங்கிவிடும். அவர்கள் கேட்பதை ஒரு சிறு காகிதத் துண்டில் குறித்துக்கொண்டு, அதை நடைமுறைப்படுத்தி முன்னேறுகிறார்கள். சாலமன், 'புத்திமான்களுக்கு மதுபானம் கொடு, அவர்கள் இன்னும் புத்திமான்களாக ஆகுவார்கள்' என்று சொல்லவில்லையா?[238] இருப்பினும், மற்றவர்கள், இவ்வளவு கேட்டும் இவ்வளவு பெற்றும், எதுவும் செய்வதில்லை, ஏனென்றால் ஆரோக்கியமான ஒரு அமைதியின்மை அவர்களுக்குள் வேரூன்றவில்லை. அவர்கள் வந்து, ஆன்மீக முயற்சி குறித்த எந்த ஆரோக்கியமான அமைதியின்மையும் இல்லாமல், தங்கள் நிலையை என்னிடம் விவரிக்கிறார்கள். இது மிகவும் மேலோட்டமான ஒரு அணுகுமுறை. எனக்குப் புரியவில்லை! அவர்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் எல்லாம் அவர்களுக்கு உண்மையிலேயே தெளிவாக இருக்கிறதா? அவர்களுக்குக் கேள்விகளே இல்லையா?

ஒருவர் அந்த நல்ல அமைதியின்மையை உணர்ந்தவுடன், தங்களுக்கு என்ன குறைபாடு உள்ளது என்பதைக் கவனிக்கத் தொடங்குகிறார்கள், அதை எப்படிப் பெறுவது என்று கேட்கிறார்கள், மேலும் ஆன்மீகப் பலனையும் பெறுகிறார்கள். கேட்காமலேயே ஒருவரால் அதை எப்படித் தெரிந்துகொள்ள முடியும்? ஒருமுறை நான் ஒரு திருமணமான தம்பதியினருடன் பயணம் செய்தேன்; அவர்களுடன் ஒரு சிறிய குழந்தையும் இருந்தது. அந்தச் சிறுவன் பயணம் முழுவதும் தன் தந்தையை நிம்மதியாக இருக்க விடாமல், ஒன்றன்பின் ஒன்றாகக் கேட்டுக்கொண்டே இருந்தான்: 'அப்பா, அது என்ன? அப்பா, அது ஏன்?' — 'அவனைத் தனியாக விடு, நீ அப்பாவுக்குத் தலைவலி கொடுக்கிறாய்,' என்று அவனது அம்மா அவனிடம் கூறுவார். — 'கேட்க விடு,' என்பார் அப்பா, 'கேட்காவிட்டால் அவன் எப்படி கற்றுக்கொள்வான்?' ஆன்மீக விஷயங்களிலும் இதுவேதான்.

நல்ல ஒரு அமைதியின்மையைக் கொண்ட ஒருவரின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை நீங்கள் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவ, இங்குள்ள சகோதரிகளில் ஒருவரின் மனதில் என்ன வகையான கேள்விகள் நிறைந்திருக்கின்றன என்பதை நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும். நான் அவரைப் பார்த்து மகிழ்கிறேன். அவர் என்னிடம் கேட்கும் கேள்விகளில் ஒன்றிற்கு—அது சும்மா தெரிந்துகொள்ளும் ஆர்வத்தால் அல்ல, நல்ல ஒரு அமைதியின்மையால் கேட்கப்பட்டது—பதில் சொல்வதற்கே ஒரு முழுப் பயிற்சிப் புத்தகத்தை நிரப்ப வேண்டியிருக்கும். அவளுக்கு ஒரு பெரிய மற்றும் உண்மையான அக்கறை உள்ளது; அவள் பலவற்றைப் புரிந்துகொள்கிறாள், தீவிரமாக முயற்சி செய்கிறாள், அதனால் பெரும் அருளைப் பெறுகிறாள். ஒரு நபர் தனது குறைகளைக் கண்டறிய முயற்சி செய்து, அவற்றைத் திருத்தத் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும்போது, கடவுளின் அருள் வருகிறது, மேலும் அந்தத் தருணத்திலிருந்து அவர்கள் நேரான பாதையில் நடக்கிறார்கள்.

இந்த நல்ல அமைதியின்மை ஒருபோதும் ஓயாது

— கெரோண்டா, நான் செய்ய வேண்டிய அளவுக்கு முயற்சி செய்யவில்லை என்று கவலைப்படுகிறேன்.

— உங்களுக்குப் பயமாக இருக்கிறதா?

— இல்லை, ஆனால் எனக்கு ஏன் இந்தக் கவலை?

— என் அன்பே, ஒரு அமைதியான அலைவு மற்றும் ஒரு அலைவற்ற நிதானம் உண்டு. இந்த நல்ல அலைவு நம்மிடம் எப்போதும் இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், பயமே இருக்காது. ஒருவன் துறவு வாழ்க்கையைச் சரியாகக் கடைப்பிடித்தால், அவன் தன்னைப் பற்றி ஒருபோதும் திருப்தி அடைய மாட்டான்; அவனுள் எப்போதும் ஒருவிதமான அலைவு இருக்கும், அது அவனது தீவிர முயற்சிகளிலிருந்து எழுகிறது.

— ஜெரோண்டா, முயற்சி செய்து கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு இந்த நற்பயனுள்ள அமைதியின்மை இனி தேவைப்படாத நேரம் எப்போதாவது வருமா?

— இல்லை, ஏனென்றால் இந்த நன்மையான அமைதியற்ற தன்மை இந்த வாழ்வில் ஒருபோதும் ஓயாது. 'பெற்றுக்கொள்ளும்படி ஓடுங்கள்' ([239] ) என்று அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார். ஒருவன் கிறிஸ்துவைக் கண்டடைவதற்காக வாழும் காலம் முழுவதும் ஓடுகிறான், ஒருபோதும் நிற்கிறான் இல்லை. அவர்கள் ஓடும்போது சோர்வையல்ல, மகிழ்ச்சியையே உணர்கிறார்கள்.

இதை இன்னும் தெளிவாக விளக்க, நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன்: ஒரு நல்ல வேட்டை நாய், ஒரு முயலின் வாசனையைப் பிடித்தவுடன், வேட்டைக்காரரின் பக்கத்தில் நின்று கொண்டிருக்காது, மாறாக உடனடியாகச் செயலில் இறங்கி, முயலைத் தேடி ஓடும். அது ஓடி, பின்னர் சிறிது நேரம் நின்று, காற்றை முகர்ந்து, மீண்டும் ஓடும். அது அசையாமல் நிற்க முடியாது. அதன் மனம் முயலைக் கண்டுபிடிப்பதில் மட்டுமே குவிந்துள்ளது. அது சும்மா சுற்றிப் பார்க்காது. அவளைப் பொறுத்தவரை, ஓடுவதில் தான் நின்று கொண்டிருப்பதை விட அதிக மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. அவளைப் பொறுத்தவரை, வாழ்க்கை என்பது ஓடுவதும் தேடுவதும் ஆகும்.

இத்தகைய தெளிவுதான் நமக்குத் தேவை. நமது மனங்கள் தொடர்ந்து கிறிஸ்துவை நோக்கி உழைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவரே நமது இலக்கு. ஆனாலும், நாம் தடத்தைக் கண்டறிந்து, வழி தெரிந்து, கிறிஸ்துவைச் சந்திக்க எங்கு செல்ல வேண்டும் என்றும் அறிந்திருந்தும், நாம் அடிக்கடி அசையாமல் நின்றுவிடுகிறோம், முன்னோக்கிச் செல்வதில்லை. நமக்கு வழி தெரியாவிட்டால், நாம் அசையாமல் நிற்பது நியாயப்படுத்தப்படும்.

[240]கானிட்சாவில் என் தந்தையிடம் நன்கு பயிற்சி பெற்ற இரண்டு கிரேஹவுண்ட் நாய்கள் இருந்தன என்பதை நான் நினைவுகூர்கிறேன். ஒருமுறை, புனித அர்செனியஸ் தேவாலயத்தின் கீர்த்தனைக்காரரான புரோட்ரோமோஸ் கோர்சினோக்லூ, தனது மந்தையைக் காப்பதற்காக அதே இனத்தைச் சேர்ந்த ஒரு நாய்க்குட்டியை அவரிடம் கேட்டார். என் தந்தை அவருக்கு ஒரு நாய்க்குட்டியைக் கொடுத்தார். மேலும், ஒரு ஓநாய் நெருங்கும்போது குரைக்க அந்த நாய்க்கு புரோட்ரோமோஸ் பயிற்சி அளித்தார். கொர்சினோக்லுவின் அண்டை வீட்டுக்காரர் ஒரு தீவிர வேட்டைக்காரர், ஆனால் அவரது நாய் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தது, மேலும் வேட்டைக்குச் செல்ல முடியாத எண்ணமே அவரை மிகவும் வருத்தமடையச் செய்தது. இதை அறிந்த புரோட்ரோமோஸ் அவரிடம், "கவலைப்படாதீர்கள், நான் என் நாயை உங்களுக்குத் தருகிறேன்; அது எஸ்னேபிடீசாவின் நாயைப் போன்ற இனத்தைச் சேர்ந்ததுதான்" என்றார். அண்டை வீட்டுக்காரர் மகிழ்ச்சியடைந்து, நாயை எடுத்துக்கொண்டு வேட்டைக்குச் சென்றார். அவர் காட்டிற்குச் சென்று, வேட்டையாடுபவர்கள் வழக்கமாக நாயைத் தேடச் சொல்ல சைகை காட்டுவதற்காகத் தன் கையை அசைத்தார். ஆனால், ஓடிச் செல்வதற்குப் பதிலாக, அந்த நாய் அவரைச் சுற்றி வலம் வரத் தொடங்கியது; அவரது கால்களை நக்கியபடியும், ரொட்டிக்காகத் தேடி அவரது உள்ளங்கைகளைத் தட்டியபடியும் இருந்தது! பாருங்கள், அந்த நாய் ஒரு நல்ல, தூய இன நாயாக இருந்தது, ஆனால் அது முயல்களை வேட்டையாடப் பயிற்சி பெறவில்லை, அதனால்தான் அது வேட்டையாடுபவரைச் சுற்றித் தொடர்ந்து வலம் வந்தது.

ஆனால் நீங்கள், நான் நினைக்கிறேன், அதன் வாசனையை உணர்ந்துவிட்டீர்கள்; உங்கள் இதயம் கிறிஸ்துவால் நிரம்பி, அதற்கு மேல் இடமில்லாத வரை நீங்கள் அவரைத் தேடி ஓடிக்கொண்டே இருப்பீர்கள், இறுதியில், 'என் தேவனே, போதும், என்னால் இனி தாங்க முடியாது' என்று வேண்டுவதைக் காண்பீர்கள்.

[2] இங்கே, மூப்பர் பைசியோஸ் நமது விசுவாசத்தின் உண்மையை எளிய வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்துகிறார்: 'கடவுள் தீமையின் காரணமும் அல்ல, படைப்பாளியும் அல்ல' (புனித யோவான் கிளிமாகஸ், வேதம் 26, 155). அதன் விளைவாக, புனித நிக்கோதேமஸ் தி ஹேஜியோரைட் கூறுவது போல், அவர் 'மனித இயல்பில் உணர்ச்சிகளைப் படைக்கவில்லை, ஆனால் நமது கவனக்குறைவின் மூலம், இயற்கைக்கு மாறாக, அவை அதில் நுழைந்தன' (நியா கிளாக்ஸ். வோலோஸ், 1956. ப. 152). புனிதத் தந்தையர்கள் போதிப்பது போல, உணர்ச்சிகள் உடலின் செயல்பாடுகளின் அல்லது ஆன்மாவின் சக்திகளின் 'செயற்கையான' பயன்பாட்டிலிருந்து எழுகின்றன. இந்த 'செயற்கையான' பயன்பாடு காலப்போக்கில் தொடர்ந்தால், அது ஒரு கெட்ட பழக்கமாக மாறிவிடுகிறது, அதை ஒழிப்பதற்கு அதிக முயற்சி தேவைப்படுகிறது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[3] இப்படித்தான் மூப்பர் பைசியோஸ் பிசாசுக்குக் குறிப்பிடுகிறார். — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[4] லூசியன். மரித்தோரின் ராஜ்ஜியத்தில் உரையாடல்கள். உரையாடல் II

[5] பார்க்கவும் 3 ராஜாக்கள் 18:26

[6] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 210.

[7] புறப்பாடு 3:2–3-ஐப் பார்க்கவும்

[8] மரியாதைக்குரியவருக்கான டிரோபாரியனிலிருந்து, டிரோபாரியன், தொனி 8

[10] ஹெலெனோபோலிஸின் பிஷப் பல்லாடியஸ். லௌசாய்ிக் வரலாறு. நெப்டிக் மற்றும் துறவறத் தந்தையர்களின் ஃபிலோக்காலியா. தொகுதி VI. தெசலோனிக்கி, 1996. ப. 124

[11] மூப்பர் ஹாஜி-ஜார்ஜியோஸின் சமூகத்தில் எல்லா நேரங்களிலும் நோன்பு அனுசரிக்கப்பட்டது (பார்க்க: மவுண்ட் அத்தோஸின் மூப்பர் பைசியோஸ். மூப்பர் ஹாஜி-ஜார்ஜியோஸ். தெசலோனிக்கி, 2005). — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[12] லூக்கா 10:31–32

[13] 1987-ல், மூப்பர் பைசியோஸ் குடலிறக்கத்தை அகற்றும் அறுவை சிகிச்சை செய்து கொண்டார். – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[17] அப்பா லோங்கிநஸ். மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: புனித மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தந்தையர்களின் தவ வாழ்க்கையின் நினைவுகூரத்தக்க கதைகள்: ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1993. ப. 100.

[18] லிட்.: அச்சு. — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[19] மகத்தான தேவதூத உருவப்படத்திற்கான தொடர் கூறுகிறது: 'நற்செயல்கள் உழைப்பின் மூலம் அடையப்படுகின்றன.' — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு: மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: தி லிடர்ஜிகல் புக் ஆஃப் மெட்ரோபொலிட்டன் பீட்டர் மொஹைலா. கியவ், 1996. ஃபோலியோ 932.

[20] பூஜிக்கத்தக்க வர்சோனோஃபியஸ் மற்றும் யோவான் ஆகியோரின் துறவுப் போதனைகள். மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: *டோப்ரோடோலியூபியே*. தொகுதி II. புனிதத் திருத்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1992. ப. 569.

[21] இது 1968-ல் நடந்தது. – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[22] மூப்பர் பெயிசியஸ் 1958 முதல் 1962 வரை கொனிட்சாவில் உள்ள ஸ்டோமியன் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்தார். – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[25] மகத்தான தேவதையின் உருவப்படத்திற்கான வழிபாட்டு முறை. மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: பேராயர் பீட்டர் மொஹைலாவின் வழிபாட்டுப் புத்தகம். கியவ், 1996. ஃபோலியோ 937.

[26] புறப்பாடு 34:28-ஐப் பார்க்கவும்.

[27] 1 கொரி. 1:31. மேலும் காண்க: உரோ. 5:11; பிலி. 3:3.

[29] காண். கலா. 1:10

[30] அவமானம்: மரியாதைக் குறைவு, கௌரவமும் மகிமையும் இல்லாத நிலை. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[31] மூப்பர் பெயசியோஸ் அடிக்கடி ஆன்மீகச் சட்டங்களைப் பற்றிப் பேசினார். அவர் *தி அத்தோனைட் எல்டர் ஹாஜி-ஜார்ஜியோஸ்* என்ற நூலில் அவற்றைப் பற்றி விரிவாக எழுதியுள்ளார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு. மேலும் காண்க: மவுண்ட் அத்தோஸின் மூப்பர் பெயசியோஸ். *சொற்கள்*. தொகுதி IV. *குடும்ப வாழ்க்கை*. மாஸ்கோ, 2006. பக். 273. — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[33] புனித ஜெருசலேமின் முதியவர் இசிசியஸ். நிதானம் மற்றும் ஜெபம் குறித்து தியோடிலுஸுக்கு ஆன்மாவைக் காக்கும் ஒரு வார்த்தை. *டோப்ரோடோலூபியே* புத்தகத்தின் தொகுதி II, புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1992, பக்கம் 183-இலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.

[35] மூப்பர் பைசியோஸ் 1962 முதல் 1964 வரை சீனாய் மலையில் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்தார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[36] ஆர்கோண்டாரிக்கி — கிரேக்க மடாலயங்களில் விருந்தினர்களை வரவேற்கும் அறை. — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[37] ஒப்பிடுக: 2 ராஜாக்கள் 19:15; நெகேமியா 9:6; எஸ்தர் 4:17; ஏசாயா 37:16; எரேமியா 39:17.

[42] இந்த நிகழ்வில், இந்த மனிதரின் செயல்கள் திருச்சபையின் விதிகளுக்கும் திருச்சபை ஒழுக்கத்திற்கும் முரணாக உள்ளன, மேலும் அவற்றை சரியானதாகக் கருத முடியாது. 'புறத்தோற்றத்தின்படி' தீர்ப்பளிப்பது, அது எவ்வளவு சரியானது என்று தோன்றினாலும், ஒரு நபருக்கு அநியாயமானதாக இருக்கக்கூடும் என்பதை விளக்குவதற்காக மூப்பர் பைசியோஸ் இந்த உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டினார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[43] சினாய் யோவான். ஏணி. ஏதென்ஸ், 1969. ப. 145.

[44] பிண்டஸ் மலையில் உள்ள ஒரு சிகரத்தின் பெயர் கமிலா. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[45] அவருடைய விவரணத்தின் மூலம், கிறிஸ்துவின் அன்புக்காக, அவர் வீரமரணத்தைக்கூட எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருந்தார் என்பதை மூப்பர் பெயிசியோஸ் காட்டுகிறார். கிறிஸ்துவின் அன்பு அவரது இதயத்தில் எரிந்து, அவரை உச்சகட்ட துறவுச் செயல்களையும் துன்பங்களைப் பொறுத்துக்கொள்வதையும் செய்யத் தூண்டியது. அத்தகைய செயலுக்குப் பின்னால் இருந்த உந்துதல் காரணி உடலை வெறுத்தது அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவின் மீதான அன்புதான். இதேபோன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் புனிதர்களின் வாழ்க்கையிலும் காணப்படுகின்றன (மரியாதைக்குரிய மார்ட்டினியனின் வாழ்க்கையைப் பார்க்கவும், பிப்ரவரி 13). தீர்ப்பிடுவதால் ஒரு மனிதனிடமிருந்து கடவுளின் கிருபை எப்படி நீங்குகிறது என்பதைக் காட்டவே மூப்பர் பைசியோஸ் இந்தக் கதையைச் சொன்னார், அன்றியும், மாம்சத்தின் விருப்பங்களுக்கு எதிராகப் போராடுவதற்கான ஒரு முறையாக அவர் இதை எந்த வகையிலும் பரிந்துரைக்கவில்லை. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[47] *டோ மெகா ஜெரோன்டிக்ான்* பார்க்கவும். தொகுதி I. தெசலோனிக்கி, 1994. ப. 344

[48] மேற்கோள்: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறப் பொன்மொழிகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 262

[49] ஒப்பிடுக: மத். 7:3

[50] மாற்கு 8:24 உடன் ஒப்பிடுக

[51] மூப்பர் பைசியோஸின் உலகியல் பெயர். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[52] மூப்பர் பைசியோஸுக்கு ஏழு உடன்பிறப்புகள் இருந்தனர். அந்த நேரத்தில், அவரது மூத்த மூன்று சகோதரிகள் ஏற்கனவே திருமணம் செய்துகொண்டிருந்தனர். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[53] மூப்பர் பைசியோஸ் ஒரு புதியவருக்கு பின்வரும் வரிகளை ஒரு தந்தி வடிவில் எழுதினார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[54] புறப்பாடு 20:17

[55] யாக்கோபு 1:14

[56] மத். 17:16; மாற். 9:18; லூக். 9:40

[57] மத். 17:1; மாற். 9:2; லூக். 9:28

[58] மத். 17:17. பார்க்கவும் மாற் 9:19; லூக் 9:41

[59] ஆதியாகமம் 4:3–8-ஐப் பார்க்கவும்

[60] நூறு த்ராச்சமாக்கள் — ஒரு காகிதப் பணம். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[61] மூப்பர் பைசியோஸ் ஒரு சகோதரிக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து; 1968. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[63] எஸ்பிஃக்மென் மடாலயத்தில், 1953-ல். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[65] புறப்பாடு 11:1–3; 12:36–37-ஐப் பார்க்கவும். எகிப்திலிருந்து வெளியேறுவதற்குச் சற்று முன்பு, இஸ்ரவேலர் கடவுளின் கட்டளைப்படி, எகிப்தியர்களிடமிருந்து வெள்ளி, தங்கம் ஆகிய பாத்திரங்களையும் ஆடைகளையும் கடன் வாங்கினர். எகிப்தியர்களின் முதற்பிறந்தவர்கள் விரைவில் அழிந்ததால், அவர்கள் இந்தப் பொருட்களைத் திருப்பிக் கொடுக்க முடியவில்லை; பார்வோன் பயந்துபோய் யூதர்களை விரைவாக எகிப்திலிருந்து வெளியேற்றினான். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[66] யாத். 32:1–24-ஐப் பார்க்கவும்

[67] பழைய ஏற்பாட்டில் காணப்படும் சினாய் மலைக்கான மற்றொரு பெயர். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[69] பாராஸஸ் என்பது காபடோசியாவில் உள்ள ஒரு சிறிய நகரம், மூப்பர் பைசியோஸின் பிறப்பிடம். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[70] ஒரு பெண் ஆடு குட்டிகளை ஈனுவதால், அது அதிக மதிப்பு வாய்ந்தது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[72] கேள்வி கேட்ட சகோதரி, மக்கள் தங்கள் சொந்த ஆதாயத்திற்காகவோ அல்லது தங்கள் தவறான கருத்துக்களை மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும்படி வற்புறுத்துவதற்காகவோ மூப்பர் பைசியோஸின் பெயரைப் பயன்படுத்திய நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுகிறார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[73] வர்தாரிஸ் என்பது தெசலோனிக்கியின் வடமேற்கே அக்சியோஸ் ஆற்றங்கரையோரம் வீசும் ஒரு மிக வலுவான மற்றும் குளிர்ந்த காற்று ஆகும். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[75] புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம். புனித ஈஸ்டருக்கான மறையுரை.

[76] சுலியோட்கா: எபிருஸில் உள்ள கிராமங்களின் கூட்டமைப்பான சுலியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண். அலி பாஷாவிற்கு (1792–1803) எதிரான போராட்டத்தில் சுலியோட்டுகளும் சுலியோட்காக்களும் அசாதாரணமான வீரத்தை வெளிப்படுத்தினர். — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[78] மூப்பர் பைசியோஸ், அவர் சீனாய் மலையில் (1962–1964) வாழ்ந்த காலத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[79] மத். 8:28–34-ஐப் பார்க்கவும்

[82] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 148

[84] ஒப்பிடுக: யோவான் 8:39; யோவான் 8:44

[85] அப்பா இசாக் தி சிரியரின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 148 பார்க்கவும்

[86] அதே நூலைப் பார்க்கவும்.

[87] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: *The Love of Goodness*. தொகுதி I. ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1992. ப. 427.

[89] சினாக்ஸரியன்: வழிபாட்டு மெனாயியனில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள, அன்றைய புனிதரின் ஒரு சுருக்கமான புனிதர் வரலாறு. — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[90] அவளுடைய திருநாள் ஜனவரி 5 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[91] அவருடைய திருநாள் பிப்ரவரி 6 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[93] யாக்கோபு 4:6; 1 பேதுரு 5:5; நீதிமொழிகள் 3:34.

[94] இந்த உரையாடல் பிப்ரவரி 1968-ல் ஹெசிகாஸ்டரியில், மூப்பர் பைசியோஸுக்கும் முதல் பெண் துறவிகளுக்கும் இடையே நடைபெற்றது. அடுத்த நாள், புதிதாக நிறுவப்பட்ட கூட்டு மடாலயத்தில் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களை அமைக்கும் நோக்கில், மடாலயத்தில் இரண்டு மாதங்கள் தங்கியிருந்த அந்த முதியவர், புனித மலைக்குப் புறப்பட்டார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[95] இலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 199.

[96] அதே, பக். 235 பார்க்க.

[97] சகோதரி குறிப்பிடும் பகுதி பின்வருமாறு கூறுகிறது: 'நம്രता என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட மர்மமான சக்தியாகும், அது முழு தெய்வீக வாழ்க்கையை முழுமையாக்கிய பிறகு, பரிபூரண புனிதர்களால் பெறப்படுகிறது' (மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. பக். 235). இங்கு, அப்பா யாக்கோப் பணிவை ஒரு பரிபூரண நிலையாகக் கூறுகிறார், ஆனால் மூப்பர் பைசியோஸ் நற்பண்புகளைப் பெறுவதற்கான போராட்டத்திற்குத் தேவையான பணிவைக் குறிப்பிடுகிறார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[98] ஒப்பிடுக: மத். 5:3

[100] "Θεὸν ἡ Θεός, τὰ δευτερεια της Τριάδος ἡ ἔχουσα." கிரேட்டின் புனித ஆண்ட்ரூ, 5வது ஸ்தோதி. தியோடோகாரியன். வோலோஸ், 1991. ப. 107.

[101] லூக்கா 1:46–48

[103] யாக்கோபு 4:6; 1 பேதுரு 5:5. நீதிமொழிகள் 3:34-ஐப் பார்க்கவும்

[104] மவுண்ட் அத்தோஸின் மூப்பர் பைசியோஸ். மவுண்ட் அத்தோஸின் தந்தையர்கள் மற்றும் அத்தோனைட் எழுத்துக்கள். தெசலோனிக்கி, 2005. ப. 31.

[105] 2 கொரி. 12:2-ஐப் பார்க்கவும்

[107] சங்கீதம் 135:23

[108] ஸ்டெபென்னா, 8-ஆம் ஸ்வரம், 1-ஆம் கீதம்.

[109] மகத்தான மாலைப் பிரார்த்தனையிலிருந்து ஒரு வசனம்.

[110] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 236.

[111] ஆர்க்கிமண்டிரைட் சாரலாம்போஸ் வாசிலோபோலோஸ். புனித கோஸ்மாஸ் தி ஏத்தோலியன். ஏதென்ஸ், 1993. பக். 198–199.

[112] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: புனித மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தந்தையர்களின் தவ வாழ்க்கையின் நினைவுகூரத்தக்க கணக்குகள். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1993. ப. 114.

[113] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா தோரோதியஸ். பிரசங்கங்கள், நிருபங்கள், கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள். மாஸ்கோ, 1991. பக். 96–97.

[114] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறப் பொன்மொழிகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 303.

[116] கிரேக்க மடாலயங்களில் மணிக்கூக்குக்குப் பதிலாக மரச்சம்மட்டி (கிரேக்கம்: τάλαντο) அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. மடாலயத்தின் விதிகளின்படி இந்த நோக்கத்திற்காக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு துறவி, இறைப்பணி தொடங்குவதை அறிவிக்க மரச்சம்மட்டியை மரச் சுத்தியலால் அடிக்கிறார். — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[117] மத். 25:14–30-ஐப் பார்க்கவும்.

[118] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: புனித மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தந்தையர்களின் தவ வாழ்க்கை பற்றிய நினைவுகூரத்தக்க கதைகள். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1993. ப. 174.

[119] 1 கொரி. 3:16; 2 கொரி. 6:16.

[120] மவுண்ட் அத்தோஸின் முதியவர் பைசியோஸ். மவுண்ட் அத்தோஸ் மற்றும் அத்தோனைட் எழுத்தர்களின் தந்தையர்கள். தெசலோனிக்கி, 2005. பக். 41–42.

[121] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: புனிதரும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருமான தந்தையர்களின் தவ வாழ்க்கையின் நினைவுகூரத்தக்க கதைகள். புனிதத் திருத்துவம் புனித செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1993. ப. 12.

[122] இது, சாலொமோனின் கோவிலின் விளிம்புகளிலிருந்து தன்னைக் கீழே எறியும்படி சாத்தான் தூண்டியபோது, ஆண்டவர் சாத்தானுக்குக் கொடுத்த பதிலான, 'கர்த்தராகிய உன் தேவனைச் சோதிக்கக்கூடாது' (மத்தேயு 4:7) என்பதையே குறிக்கிறது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[124] புகழ்பெற்ற இசிடோரா, 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் புகழ்பெற்ற பகோமியஸால் நிறுவப்பட்ட தவேனிசி மடாலயத்தில் வாழ்ந்தார். அவர் கிறிஸ்துவின் பொருட்டு பைத்தியம் போல் நடித்து, தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டார். அவர் எப்போதும் வெறுங்காலுடன் நடந்தார். மற்ற சகோதரிகள் தங்கள் தலைகளில் முக்காடு அணிந்திருந்தபோது, இசிடோரா தனது தலையை ஒரு சாதாரணத் துணியால் மூடிக்கொண்டார். அனைவரும் அவளை அவமதித்து அடித்தபோதிலும், அவள் ஒருபோதும் புகார் செய்ததில்லை. அவளுடைய வாழ்வின் புனிதத்துவம், மாபெரும் துறவி பிடிரிமிற்கு ஒரு தரிசனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவர் மடாலயத்திற்கு வருகை தந்து, அவர்கள் சிறிதும் மதிக்காத இசிடோரா, உண்மையில் அவர்கள் அனைவரின் ஆன்மீகத் தாயாக இருந்தார் என்பதை சகோதரிகளுக்குக் காட்டினார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[125] போஜெனெட்: 'அவர் உடனிருக்கட்டும்' (மகிமைப்படுத்தப்பட்ட) – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[126] செவ்வாய்க்கிழமை மாலைக்கான ப்ரோகைமெனான். ஒப்பிடுக. சங்கீதம் 22:6.

[127] ஒப்பிடுக: லூக்கா 15:7

[128] ஒப்பிடுக: சங்கீதம் 77:36

[129] தானே எல்லா விஷயங்களிலும் சட்டத்தை மதித்து வாழ்ந்த முதியவர் பெயசியோஸ், ஒழுங்கற்ற சிப்பாயைப் பற்றிய இந்த உதாரணத்தை அளிக்கிறார். ஒரு நபருக்குள் தெய்வீக அன்பின் நெருப்பு மூட்டப்பட்டால், 'அந்த நபரின் மனம் கடவுள் மீதான அன்பால் நிரம்புகிறது' என்றும், அவர்கள் புரிந்துகொள்ளவோ அல்லது விளக்கவோ கடினமான காரியங்களைச் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள் என்பதையும் நாம் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[130] மகத்தான சனிக்கிழமைக்கான கானனின் 8வது ஓட்டின் இர்மோஸின் வார்த்தைகள். கிரேக்க வார்த்தையான 'εκστηθι', சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழியில் 'வியப்படை' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இதன் நேரடி பொருள் 'கவர்ந்து செல்லப்படு' என்பதாகும். — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[131] பிலிப்பியர் 3:8-ஐப் பார்க்கவும்

[132] மத். 25:25-ஐப் பார்க்கவும்

[134] 1 கொரி. 13:3 ஐப் பார்க்கவும்

[136] 1981-ல், எல்டர் பைசியோஸ் கூறினார்: "ஒரு நபருக்குள் தெய்வீக அன்பின் நெருப்பு எப்போதும் இருப்பது சாத்தியம். நான் இந்த பரலோக இனிமையைத் தொடர்ந்து அனுபவித்தேன். நான் நெருப்புக் கனலாக எரிந்தேன், என் எலும்புகள் எரியும் மெழுகுவர்த்திகளைப் போல ஆனது. நான் ஏதாவது செய்யவோ அல்லது எங்காவது செல்லவோ வேண்டியிருந்தபோது, இந்த நிலையிலிருந்து வெளியே வர எனக்கு நானே கட்டாயப்படுத்திக்கொண்டேன். பலமுறை, இந்த தெய்வீக இனிமை காரணமாக நான் தரையில் விழுந்தேன். இப்போது இது உலகத்திற்கான வலியாக மாறியுள்ளது. நான் உலகத்திற்காகத் துடிக்கிறேன், மேலும் இந்த வலி நாளுக்கு நாள் வளர்கிறது. நான், உண்மையாகவே, சோர்வடைந்துவிட்டேன்." — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[137] ஜெரோன்டிகோன். ஏதென்ஸ், 1981. ப. 102.

[138] இது 1960-களைக் குறிக்கிறது. – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[141] வறட்சியின் காரணமாக, தீர்க்கதரிசியான எலியா ஹோரேப் என்னும் ஓடைக்கு வந்தார். அந்த ஓடையும் வற்றிப்போனபோது, தேவன் அவரை சிதோனிலுள்ள சரேப்தாவுக்கு ஒரு விதவையால் உணவளிக்க அனுப்பினார் (பார்க்க 3 ராஜாக்கள் 17:1–24). — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[142] மூப்பர் பைசியோஸ், அவர் சீனாய் மலையில் (1962–1964) வாழ்ந்த காலத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[144] மத். 18:23–35-ஐப் பார்க்கவும். பத்தாயிரம் தாலந்துகளின் மதிப்பு, நூறு டெனாரிகளுக்கு இருந்த மதிப்பை விட ஏழாயிரம் மடங்கு அதிகமாக இருந்தது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[145] மத். 5:44; லூக் 6:27-ஐப் பார்க்கவும்.

[147] நமது புனிதரும் கடவுளைத் தாங்கும் தந்தையுமான மார்க் துறவியால். ஆன்மீகச் சட்டத்தின் 200 அத்தியாயங்கள். தெசலோனிக்கி, 1974. ப. 21.

[149] மவுண்ட் அத்தோஸின் மூப்பர் பெயிசியோஸ், மவுண்ட் அத்தோஸ் மற்றும் அத்தோனைட் எழுத்தர்களின் தந்தையர்கள், தெசலோனிக்கி, 2005, பக்கங்கள் 9–10.

[151] ஆதியாகமம் 1:28-ஐப் பார்க்கவும்

[152] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. பக். 205–206

[153] யோர்தான் நதியின் கரையில், ஒரு பெரிய முள் அதன் காலில் குத்தியதால் வலியால் கத்திய ஒரு சிங்கம் தன்னிடம் வந்ததை, யோர்தானைச் சேர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய கெராசிமஸின் வாழ்க்கை வரலாறு விவரிக்கிறது. அந்தப் போற்றத்தக்கவர் அந்த விலங்கின் மீது இரக்கப்பட்டு, அதன் காலில் சிக்கியிருந்த முள்ளை அகற்றினார். அன்று முதல், அந்த சிங்கம் 'விசுவாசமுள்ள சீடனைப்' போல அந்தப் போற்றத்தக்கவரைப் பின்தொடர்ந்தது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[154] 1968 மற்றும் 1979-க்கு இடையில். – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[155] இது பனகூட்டாவின் குகையைக் குறிக்கிறது. – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[156] யாத்ரீகம் 16:13; எண்ணாகமம் 11:31–32 பார்க்கவும்.

[157] மூடப்பட்ட ஜன்னல் கதவுகளின் இடைவெளிகள் வழியாக ஒரு தேனீக் கூட்டம் உள்ளே நுழைந்தது. மூடப்பட்ட ஜன்னல் கதவுகளுக்கும் ஜன்னல் கண்ணாடிக்கும் இடையில் உள்ள இடத்தில் தேனீக்கள் ஒரு கூடு கட்டின. மூப்பர் பைசியோஸின் வீட்டில், இந்த ஜன்னல் எப்போதும் மூடப்பட்டும் திரை விலக்கப்பட்டும் வைக்கப்பட்டிருந்தது. (விவரிக்கப்பட்ட நிகழ்வு ஜூன் 1993-ல் ஹெசிச்சாஸ்டரியில் நடந்தது). — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[159] இது புனித சிலுவையின் குகையைக் குறிக்கிறது. – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[160] மூத்தவர் பைசியோஸின் விலங்குகள் மீதான அன்பு ஒரு வியாதியான பற்று அல்ல, மாறாக 'கருணை உள்ளத்தின்' வெளிப்பாடாகும், அதன் அன்பு அனைத்து படைப்புகளின் மீதும் பொழியப்பட்டது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[162] வேதாகமப் பாடல்களிலிருந்து; பாடல் 8.

[164] மத். 7:8; லூக் 11:10.

[165] மத். 15:21–28; மாற். 7:24–30.

[168] ஆன்மீகப் பயிற்சி — ஒரு துறவி தனது அறையில் ஈடுபடும் செயல்பாடுகள் (ஜெபமாலை ஜெபித்தல், நமஸ்காரம், ஆன்மீகப் புத்தகங்களைப் படித்தல் போன்றவை). — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[169] மூப்பர் பெயசியோஸ் 1953 முதல் 1955 வரை எஸ்ஃபிஃக்மென் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்தார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[170] லிட்.: ஒரு குழந்தை, ஒரு எளிய மனமுடையவர் (கிரேக்க மொழி); பேச்சு வழக்கில் ஒரு வியப்படைகையாளாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[172] கிரேக்கத்தில் 'χάρις' என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உண்டு: 'கிருபை' மற்றும் 'அழகு'; எனவே, இந்த சொற்றொடரை 'எளிமையான கிருபை' என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[173] ஒப்பிடுக: மத். 18:3

[174] ஸ்கெட்டேயின் முக்கிய தேவாலயம், இங்கு ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் முக்கிய திருவிழா நாட்களிலும் ஸ்கெட்டேயின் குடியிருப்பாளர்களுக்கான வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு

[176] மவுண்ட் அத்தோஸின் எல்டர் பைசியோஸ். மவுண்ட் அத்தோஸின் தந்தையர்கள் மற்றும் அத்தோஸ் எழுத்துகள். தெசலோனிக்கி, 2005. பக். 10–11.

[177] இடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 279.

[178] ஒப்பிடுக: மத். 15:18–19; மாற். 7:21–23.

[180] 'கடவுளிடமிருந்து பிரியாமல் இருக்க எப்போதும் முயற்சி செய்பவன் கடவுளை அறிந்திருக்கிறான், மேலும் அத்தகையவன் கடவுளிடமிருந்து வந்தவன்,' என்கிறார் புனித அந்தோனியார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு. மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: *The Love of Goodness*. தொகுதி I. ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1992. ப. 92.

[181] மத்தேயு 21:21–22

[182] சங். 21:19-ஐப் பார்க்கவும்

[183] மத். 27:7–9; எரே. 18:2; 39:9-ஐப் பார்க்கவும்.

[184] புனித வெள்ளிக்கிழமை அன்று நமது இறைவனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் புனிதமான மற்றும் மீட்பளிக்கும் பாடுகளை நினைவுகூரும் ஆராதனையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட மூன்றாவது ஆன்டிஃபோனின் வார்த்தைகள்.

[185] எண். 20:1–13; உபாகமம் 32:48–52.

[186] காண்க. புற. 14:1–31.

[187] காண்க புற. 15:22–25; 17:1–7.

[188] புறப்பாடு 16:1–36-ஐப் பார்க்கவும்.

[189] எண்மிகள் 20:1–13-ஐப் பார்க்கவும்.

[190] எண்மிகள் 20:1–13-ஐப் பார்க்கவும்.

[193] ஒப்பிடுக: மார்க் 16:18

[194] ஒப்பிடுக: லூக்கா 10:19

[195] ஆஸ்ப் – ஒரு விஷப்பாம்பு. – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[196] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: ஹெலெனோபோலிஸின் ஆயர் பலேடியஸ். லாவ்சைக். கொலோமனா, தேதி குறிப்பிடப்படவில்லை. ப. 6.

[197] மணிப்புத்தகங்கள். மாஸ்கோ, 2004. ப. 182. ஏசா. 8:12-ஐப் பார்க்கவும்.

[199] தானியேல் 10:8–12-ஐப் பார்க்கவும்

[201] ட்ரையோடியன், 6வது ஸ்வரம். இர்மலோஜியன். தொகுதி I. மாஸ்கோ, 1997. ப. 130.

[206] அப்போஸ்தலர் 23:11-ஐப் பார்க்கவும்

[207] அப்போஸ்தலர் 24:27-ஐப் பார்க்கவும். ரோமானிய ஆளுநர் ஃபெலிக்ஸ் லஞ்சம் பெறும் நம்பிக்கையில் விசாரணையைத் தள்ளிப் போட்டுக் கொண்டிருந்ததால், அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கய்சரியாவில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டு இரண்டு ஆண்டுகள் கழித்தார். பின்னர், ஃபிலிக்ஸின் வாரிசான ஃபெஸ்டஸ், அப்போஸ்தலனானவர் கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த வெளிப்பாட்டின் வழிகாட்டுதலுடன், ஒரு ரோமானிய குடிமகன் என்ற தனது உரிமைகளை நிலைநாட்டி, ரோமில் விசாரிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரியதால், பவுலை ரோமில் விசாரணைக்கு நிற்க அனுப்பினார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[208] ஆசியா மைனரில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்காக புனித யோவான் தெயோலோஜியன் குலுக்கலால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டபோது, அந்தப் பிராந்தியத்தின் குடிகள் புறச்சமயத் தவறின் இருளில் மூழ்கியிருந்ததால், அவர் பயந்து முணுமுணுத்தார். அவர் முணுமுணுத்ததால், கடவுள் அவரைச் சோதனையில் விழ அனுமதித்தார். ஆசியா மைனருக்குச் செல்லும் வழியில், அப்போஸ்தலர் பயணம் செய்த கப்பல் புயலில் சிக்கி மூழ்கியது, ஆனால் யோவான் அலைகளுக்கு எதிராக நாற்பது நாட்கள் போராடிய பிறகு உயிர் பிழைத்தார். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[210] சிங்கம் (மகிமையான). – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[211] மத். 10:22. மாற். 13:13

[213] மத். 19:29; மாற். 10:30 பார்க்கவும்

[214] 'மருத்துவச் செடி' என்று சகோதரி குறிப்பிடுவது, 13 ஜனவரி 1971 அன்று முனிவர் பைசியோஸ் மடாலயத்திற்கு அனுப்பிய 'ஆன்மீக மருத்துவ மூலிகைகள்' என்ற கடிதத்தைச் சுட்டிக்காட்டும் ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் வார்த்தையாகும். (மவுண்ட் அத்தோஸின் ஜெரோன்டோஸ் பைசியோஸ். கடிதங்கள். சுரோட்டி, தெசலோனிக்கி, 2005. பக்கங்கள் 151–162 பார்க்கவும்). — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[215] மூத்தவர் பைசியோஸ் இந்தப் புகழ்ச்சிப் பாடலை எழுதி, பனகியா என்ற மதரையின் பெயர் நாளன்று மடாலயத்திற்கு அனுப்பினார், அவள் அதைத் தன் அறையில் பாடுவதற்காக. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[216] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: லென்டன் டிரையோடியன். பகுதி I. மாஸ்கோ, 2002. ஃபோலியோ 196.

[217] ஆதியாகமம் 3:16-ஐப் பார்க்கவும்.

[218] கிறிஸ்துவின் பிறப்புக்கு முந்தைய நாள் நான்காவது சுய-உச்சரிப்புப் பாடலைப் பார்க்கவும். மெனாயியன். டிசம்பர். மாஸ்கோ, 1997. ப. 493.

[219] பிரசங்கி 2:4–11-ஐப் பார்க்கவும்

[220] புனித வார்ப்புறுதியின் முதல் பாடலின் இர்மாஸிலிருந்து. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[221] மூப்பர் பைசியோஸின் இந்த வார்த்தைகள், பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவது என்பதில் அடங்கியுள்ள ஒவ்வொரு விசுவாசியின் ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் இறுதி இலக்கை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஒரு நபர் பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீகக் கிருபையைப் பெறும்போது, அவர் தெய்வீகமாதல் நிலையை அடைகிறார், அதுவே 'அனந்த பரிபூரணம்' ஆகும். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[224] புனிதத் தந்தையர்களில் ஒருவரான டமாஸ்கஸின் யோவான் எழுதியது. ஆன்மாவைப் போஷித்து வளர்க்கும் ஒரு அற்புதமான உரை. புனித நெப்டிக் தந்தையரின் ஃபிலோக்காலியா. தொகுதி II. ஏதென்ஸ், 1975. பக். 237.

[225] சினாய் மலை யோவான். ஏணி. ஏதென்ஸ், 1970. ப. 145.

[226] யோவான் 9:6-ஐப் பார்க்கவும்

[227] பெந்தேகொஸ்தேவின் யாம்பிக் கானனின் முதல் ஓடின் இர்மாஸிலிருந்து. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[228] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அப்பா இசாக் தி சிரியனின் துறவறக் கூற்றுகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 423. ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில், 'அறம்' என்பதற்குப் பதிலாக 'உண்மை' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[230] காண்க: புனித மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தந்தையர்களின் துறவற வாழ்க்கையின் நினைவுகூரத்தக்க குறிப்புகள். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லாவ்ரா, 1993. ப. 152.

[231] மூன்று நாள் நோன்பு: இது பெரிய நோன்பின் முதல் மூன்று நாட்கள் ஆகும், இந்த நாட்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் உணவு மற்றும் நீரைத் தவிர்க்கிறார்கள். — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[232] ஜெரோன்டிகான். ஏதென்ஸ், 1981. ப. 93.

[234] கொர்ம்சயா (கிரேக்கத்தில் Πηδάλιον — மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு) — இது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் விதிமுறைகளின் தொகுப்பாகும். இதில் உலகளாவிய திருத்தொழிற்சங்கங்களின் புனித விதிமுறைகள், புனிதத் திருத்தூதர்களின் விதிமுறைகள், திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களின் விதிமுறைகள் ஆகியவற்றுடன், அவற்றுக்கான சுருக்கமான விளக்கவுரையும் அடங்கியுள்ளது. இந்தத் தொகுப்பு 1793-ல் அத்தோஸ் மலையின் புனித நிக்கோதேமஸ் மற்றும் அகாபியஸ் என்ற துறவியால் தொகுக்கப்பட்டது. — தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.

[235] 1 தீமோ. 6:12-ஐப் பார்க்கவும்

[236] மவுண்ட் அத்தோஸின் முதியவர் பைசியோஸ். முதியவர் ஹட்சிக்ஸ்-ஜார்ஜ்கிஸ் தி அதோனைட். சுரோட்டி, தெசலோனிக்கி, 1986. ப. 34.

[237] நீதிமொழிகள் 9:9

[238] நீதிமொழிகள் 9:9

[239] 1 கொரிந்தியர் 9:24

[240] மூப்பர் பைசியோஸின் தந்தையின் குடும்பப்பெயர். – தொகுப்பாளரின் குறிப்பு.