蒙福嘅回憶
阿托斯山老 Paisios
言語
第三卷
屬靈的爭戰
目錄:
見到罪惡「喺我哋呢個時代已經成為時尚」,已故嘅長老帕伊西奧斯特別強調懺悔同認罪嘅必要性。長老對懺悔所付予嘅巨大重要性,喺佢《話語》第二卷嘅最後一章已經好明顯。 「懺悔同認罪,」長老同我哋講,「而家比乜嘢都更需要。呢啲係要剝奪魔鬼人哋畀佢嘅權利。人哋畀咗權利畀魔鬼,所以佢先折磨呢個世界。」
有咗長老帕伊西奧斯嘅幫助,好多人第一次去領受懺悔聖事,改變咗佢哋嘅人生。依家呢啲人做為敬畏上帝嘅兒女努力生活,已經喺今生體驗到天國嘅喜樂。「畢竟,人哋都好好!」帕伊西奧斯神父開心得同我哋分享。 「我勸過人去懺悔,但佢哋一次都冇唔去過。」當然,呢件事都多得長老嘅深厚慈愛,佢令到所有同佢接觸嘅人嘅靈魂,由不毛之地,變成適合耕種嘅肥沃土壤。
長老帕依西奧斯《話語》第三卷,蒙我教區新任統轄主教──卡山德里亞尼古拉大主教大人之祝福出版。 本冊收錄了長老的教導,可幫助被罪惡折磨的人培養健康的心態,並開始屬靈爭戰,以擺脫束縛他們的人罪枷鎖。 透過活在悔改中,基督徒就能脫去舊人──正如長老所言,那就是「住在我们里面的惡房客」。帕伊西奧斯長老說,為了趕走這個惡房客,我們必須「拆毀(他)的房子,開始興建新樓──建立一個新人」。
根據聖父長老嘅教導,罪嘅開始就係一個惡念。所以,我哋將由長老嘅靈性遺產中揀出嘅關於念頭嘅教導,放喺呢本書嘅第一部分。「念頭,」長老話,「係我哋靈性狀態嘅指標。」 一個好嘅念頭有莫大嘅力量──佢可以喺靈性上改變一個人。相反,一個惡念就會折磨人。當一個人將惡念擯除,培養好念頭,佢嘅心靈同心房就會得著潔淨,神聖嘅恩典就會住喺佢入面。
本書第二部分解釋,人若能忍受不公,並以屬靈的态度去面對,就會從神領受极大的祝福。 呢個真理往往連屬靈嘅人都唔知道,佢哋為咗自圓其說,甚至「編造自己嘅福音」,從而同神隔絕,因為人嘅義同屬靈生命毫無共同之處。 如果我哋想同基督合一,就必須領受神聖嘅真理,而呢個真理「體現咗愛、高尚同犧牲」。
呢本書嘅第三部分講罪。罪令一個人嘅塵世生活變成地獄式嘅折磨;但係,透過屬靈嘅爭戰,我哋嘅生命可以變成樂園。 如果一個人想「走出罪惡的黑暗」,就必須仔細檢視自己的良心──神賜給我們的「第一條神聖律法」──並謙卑地承認自己的錯誤和不足。這種做法引領我們進入「無盡的懺悔工程」,並為靈魂帶來神聖的安慰。
喺第四部分,帕伊修斯神父譴責撒旦勢力透過佢哋順服嘅工具──巫師、通靈者、神算者同其他被蒙騙嘅靈魂──喺世上運作。 長老強調,黑暗勢力本身無力;然而,如果一個人犯咗嚴重嘅罪,就等於畀咗黑暗勢力權力去控制自己,咁就會受魔鬼影響。 要擺脫呢種影響,人就要搵到罪嘅根源──即係認清佢、懺悔、去領受告解聖事,並成為教會有意識嘅成員。
全書第五部分,最後一部分,專門講述懺悔聖事。長老指出,為咗得罪過得赦免,基督徒需要去懺悔,而要安全地成長喺靈性上,就需要一位屬靈導師。 帕伊西奧斯神父清楚地區分精神科醫生的工作和靈性導師的牧職(在當今往往被混淆),並分享了他自己與人靈魂打交道的經驗。
同之前嗰幾冊一樣,帕依修斯神父都對所提嘅問題作出簡短嘅回答。 長老嘅回答唔係對任何特定題目嘅系統性闡述,亦唔聲稱包羅萬有。呢啲教導嘅目標係幫助人得救。長老常講:「人靈魂嘅得救,就係我嘅安慰同喜樂。」
長老睇到喺每一個具體情況下,乜嘢最能幫助對方喺靈性爭戰中,就會因應佢哋嘅靈性需要講嘢,畀佢哋所需嘅「靈性維他命」。好多時,帕依修斯神父都會用一個合適嘅例子去闡釋佢嘅說話意思。 長老深信正面榜樣有莫大裨益。「如果我有時間,我會寫一寫一些誠實度日的人,寫嗰啲女仔同男仔,寫嗰啲以聖潔為標誌嘅父母。」佢同我哋分享道。 「咁啲好榜樣就揭穿咗將罪惡時尚化嘅人。好多時,去譴責邪惡都冇乜用。但係,當我哋展示咗乜嘢係好,邪惡自然就會原形畢露。」
眾所周知,向長老提出問題的,是修女們。然而,儘管如此,帕伊西奧斯神父的回答適用於任何正在行「善工」或有意開始的人。 長老喺佢其中一封信入面講:「出家人同信徒都係畀同一啲誡命,而且淨係得一個樂園。」而且,帕依西奧斯神父經常指出,有啲信徒雖然過住普通嘅生活,但佢哋嘅靈性好高,亦會喺自己身上實踐微妙嘅靈性操練。
多謝所有肯抽時間閱讀此書手稿,並以建議協助我哋完成出版準備嘅人士。
「願良善嘅神開悟我哋,賜予我哋真誠嘅懺悔,使我哋眾人都能夠配得上祂為我哋預備咗嘅福樂天國,就好似一位慈愛我哋嘅父親。」長老如是說。
我哋祈求佢嘅說話能夠喺現實中實現。阿門。
2001年2月11日
浪子回頭週
聖若望宗徒及福音派修女院院長──神學家菲洛狄亞修女,連同她在基督內的姊妹們。
— 基羅翁達,動物點樣知道一個人係好人?
— 動物有直覺。所以,如果你愛佢哋,如果你關心佢哋,佢哋會感受到。喺樂園入面,動物哋感受到恩典嘅香氣,就服侍亞當。墮落之後,大自然同人類一齊嘆息。睇吓嗰隻可憐嘅小兔仔:佢隻眼入面一直都充滿驚恐。 佢個細細心臟緊張到砰砰跳。可憐嘢一覺都唔瞓!呢隻咁細隻、無辜嘅生物因為我哋嘅罪惡而受咁大痛苦!不過,當一個人返到佢喺墮落前嗰種狀態,動物又會無懼咁走埋嚟。
「以善念觀一切,人得以潔淨並蒙受上帝恩典;但以邪惡、邪惡的念頭,人便譴責並不公地傷害他人,阻礙神聖恩典的降臨,隨後魔鬼便來折磨他。」
— 基羅納,喺舊約《馬加比四書》入面寫住:「虔誠嘅思想唔係慾望嘅根除者,而係佢哋嘅對抗者。」[2] 呢句係乜意思?
— 睇吓:情慾喺我哋心入面根深蒂固,但一個敬虔、良善嘅念頭幫我哋免於落入佢哋嘅枷鎖。 當一個人透過不斷將好嘅思想融入行動,令自己嘅德行狀態堅定穩固,嗰陣時佢嘅情慾就冇咗影響,好似根本唔存在咁。換句話講,虔誠嘅思想唔係要 根除情慾,而係同佢哋對抗,並可以戰勝佢哋。 《馬加比四書》描述咗七位聖潔嘅青年、佢哋嘅母親聖索羅米尼達同埋佢哋嘅老師聖以利亞札,憑住虔誠嘅思想所忍受嘅折磨。我相信《聖書》嘅作者提到呢件事,係想清楚示範一個好念頭嘅力量。[3]
一個善念嘅力量,等如一個信徒通宵禱告好幾個鐘頭!佢真係有莫大嘅威力。依家有反導彈系統,用雷射束喺導彈發射架上就打中敵方導彈,令佢未發射就爆煲。 好似善念一樣:佢哋阻止惡念由魔鬼嘅「機場」起飛,唔畀佢哋升上天空。所以,盡量唔好畀魔鬼喺你心入面種下惡念。 要試住行多一步,搶先一步喺自己心入面種下好念頭,咁你嘅心就可以變成花園,你嘅祈禱都會帶住心靈嘅神聖香氣。
如果一個人對某人有「錯」──即係邪惡──嘅念頭,就算只係一絲一毫,佢無論做咩勳業──禁食、守夜定其他──都無用。 如果佢唔同惡念作戰,反而接受佢哋,苦行對佢有咩用?點解佢唔先淨化個只適合做肥皂嘅污濁變質油罐,先至倒入純淨嘅油?點解要將純淨嘅同污濁嘅混合,搞到純淨嘅冇用?
一個純淨、善良嘅念頭,比任何苦行都更有力量。例如,魔鬼向一個年輕人發射咗一連串污濁嘅念頭。為咗擺脫佢哋,呢個年輕人通宵達旦打坐、禁食,連續三日唔食唔飲。 然而,他若將一個純淨的思想融入工作之中,其威力勝過他所有嘅守夜同禁食,而且更能為他帶來實際嘅幫助。
— 基羅納,當你講到「純淨的思想」時,你係用一個狹義嘅(苦行)意思,定係用一個更廣泛嘅意思?
— 而且係廣義嚟講。透過好嘅思想,人會被淨化,並從上帝獲得恩典。而透過「邪惡」(不健康)嘅思想,佢就會譴責同無理指控其他人。咁樣做會阻礙神聖恩典嘅降臨。然後魔鬼就嚟折磨嗰個人。
— 咁,Geronda,人如果去定罪其他人,係咪就畀咗魔鬼權去折磨佢?
— 係。成個基礎都係建立喺好念頭上。就係呢樣嘢令一個人提升,變得更好。 人要達到一個層次,能夠洞悉一切。呢正就係基督所講:「不可按外貌判斷,總要按公義判斷。」[4] 到時人就會進入一種狀態,佢睇一切唔係用人眼,而係用屬靈嘅眼睛。佢會為一切搵到合理性──係好嘅意思。
我哋要保持警醒,唔好接受魔鬼嘅欺騙性訊息。如果我哋接受咗,就會玷污「聖靈殿」,[5] ,上帝嘅恩典就會離開我哋,令我哋變成[屬靈上]嘅瞎眼。當聖靈見到我哋嘅心無可指責同純潔,就會嚟同我哋同住喺入面。 因為聖靈鍾意無瑕嘅純潔。正因如此,佢先以鴿仔嘅形象喺約旦河現身。[6]
— 導師,當我要處理某啲問題時,我好焦慮,訓唔着。
你最大嘅問題係你腦入面有太多念頭。如果冇咗呢啲念頭,你喺服從同靈命成長上都會更加全心投入。 但我會教你一個方法,令你唔會有咁多念頭。要專心聽好。例如,如果你一諗起有件聽日先要做嘅嘢,就對住個念頭講:「呢件事唔係今日要做,聽日先諗。」 當你要作決定時,就唔好為咗諗最完美嘅做法而折騰自己,亦唔好一直拖延落去。揀咗一樣,踏出果斷嘅一步,其餘就交畀上帝。盡量唔好太過自責或者過份仔細,免得自己腦袋想爆。 愛你,[7] ,做你能力所及嘅事。同時,簡單行事,完全信靠上帝。將我哋嘅未來同盼望交託畀上帝,喺某程度上等於逼佢幫我哋。太多憂慮,連健康嘅人都可能變得冇用。 如果一個病痛纏身、受苦嘅人變得情緒崩潰,都算有藉口。但係,如果一個身體健壯嘅人因為「左翼」思想而憂慮同受苦,簡直就好似要畀人用捆綁衣繩捆起嚟![可想而知──]竟然可以身體健健康康,卻畀自己嘅思想折磨到!
我哋呢個時代最嚴重嘅病,就係世俗人嗰啲虛浮嘅念頭。佢哋可能擁有世上所有可望嘅嘢,唯獨冇好念頭。佢哋受苦,就係因為唔以靈性嘅角度去面對一切。譬如話,一個人喺開車去某個地方。 一路上,部車開始出咗啲毛病,佢到咗目的地就遲咗少少。有咗好心念嘅人就會講:「原來上帝有祂嘅安排,先至令我遲咗。邊個知呢?可能要唔係因為呢個延誤,我已經出咗意外!」 「天啊,我點樣先可以多謝祢拯救我脫離險境!」咁樣嘅人就會讚美上帝。但係冇好意念嘅人就會用唔屬靈嘅方式去反應,開始責怪同譭謗上帝:「真係衰到爆! 我本來應該早啲到,但係遲咗!一切都搞到一鑊粥!全部都係呢個上帝嘅錯……
人用「正確」嘅心態接受所發生嘅事,就會得到幫助;但係如果用「錯誤」嘅心態去諗,就會受苦、被折磨,仲會失平衡。我記得好多年前,我哋由聖山到咗烏拉諾波利斯([8] ),準備繼續去塞薩洛尼基。 我哋分配到一部已經裝滿各種嘢嘅貨車:行李箱、橙、魚、空嘅污糟魚籃……大家開始爬上同一貨斗:嚟自Afonia嘅細路、[9] 嘅修士同平信徒。可以坐低嘅就坐喺木板度,其餘就企住。 有個肥嘟嘟嘅在家人擠到我隔離條長凳。因為地方窄到好唔舒服,佢開始大聲呻:「真係丟臉!」再過去啲,坐住個和尚,成個人畀臭到爛嘅魚籃堆埋,淨係個頭仲拎出嚟。 貨車沿住條滿佈大大小小坑洞嘅鄉村路行,一路顛簸擺動。啲籃子一疊一疊 ,差啲跌落嗰位和尚身上,佢想護住個頭,就用手推開佢哋。 與此同時,我隔籬個肥嘟嘟嘅鄰居繼續大聲呻唔停,話要坐喺咁窄嘅位真係唔舒服。我教訓佢:「你點解成日嗌?望下你隔籬個師傅而家要受幾多苦先!」 「你捱得點呀,師父?」我問嗰個和尚。「呢度好過地獄,師兄。」佢笑住答。一個坐喺度受苦,另一個就開心得緊,就算成堆臭魚籃從天而降都無所謂。而且嗰段車程好長——差唔多兩個鐘頭。 嗰個在家人一諗到如果坐巴士有幾舒服,就差唔多想將成件事拆晒。但嗰位和尚就慶幸自己,諗住如果喺地獄受刑會更加慘。和尚心諗:「兩個鐘頭後我哋就到目的地,可以落車啦。」 「但嗰啲可憐嘅[罪人]要喺地獄受永遠嘅折磨。嗰度嘅痛苦真係地獄級──根本唔同你而家攰到抽筋同埋人多擠逼。榮耀歸於你,哦,上帝──呢度都比唔上嗰度咁慘。」
— 基羅納,例如有兩個新修,點解佢哋對自己嘅師兄有唔同嘅信任程度?
— 原因在於一個人的意圖。一個人可以對任何事物或任何人懷有不純的意圖。如果沒有好意圖,又未將「自我」從每一個行動中去除──即出於自私利益──就算是聖人,都無法從他身上得到任何好處。就算他有一位聖潔的師傅,就算他的師傅 就算係安東尼大聖人 himself──更遑論其他聖人(無論男或女),就算佢哋係佢嘅靈性導師──都幫唔到佢。就連上帝自己都幫唔到呢類人,儘管佢非常願意咁做。如果一個人愛自己,即係沉溺於自我放縱,咁佢就會按照「自我」嘅喜好同口味去解讀一切。 有啲人將一切都解釋成罪惡,另啲人就照自己心水解釋。慢慢咁,荒謬嘅解釋就變成咗佢哋嘅「自然」。無論你點做,呢啲人都會繼續走偏。 而有啲人,只要你畀佢哋一丁點關注,或者講句好聽嘅說話,就開心到飛起。但如果你完全唔理佢哋,佢哋就會好唔開心,仲會走去極端。呢啲極端係由仇敵嚟嘅。例如,呢啲人會留意到一啲微不足道嘅小事,然後就憑嗰件事,編造出佢哋冇根據嘅假設。 然後佢哋就深信一切都係自己估計嗰樣。例如,見到有人發呆,佢哋就以為對方因為某個原因喺度生佢氣,其實嗰個人可能只係因為有其他心事而沉思。 幾日前,有個訪客嚟搵我,問我關於佢一個熟人:「點解佢以前會同我傾計,而家就唔理我?會唔會係因為我最近同佢講過啲咩?」──「你知唔知,」我同佢講,「佢可能見到你,但認唔出你。」 又或者佢身邊有人病咗,佢忙住搵醫生;又或者佢準備去旅行,擔心換唔夠錢。又或者根本係其他嘢。 結果發現,原來嗰位先生真係因為至親嘅病而憂心重重。同時間,佢嗰位熟人本來就想佢無論如何都要停低同佢傾偈,結果就令自己畀負面諗法折磨。
— Geronda,軟弱思想有咩特徵?
— 乜意思?我今次先第一次聽過「弱思維」。
— 你話當一個人接受「左派」嘅思想,又因為人哋嘅行為而覺得被冒犯,佢哋…
— 咁我係咪話呢種諗法係「軟弱」㗎?
— 我記得有個人想做你嘅入門徒,你就同佢講:「我唔收你,因為你思想唔夠堅定。」
— 唔係,我同佢講得唔同。「我唔會收你做徒弟,因為你冇靈性健康。」—— 就係咁同佢講嘅。佢問:「乜嘢係『靈性健康』?」— 我解釋:「你就係冇好念頭。」 — 「就好似一個人有缺點,老和尚都有啲美德。但如果你冇好心,咁無論係我嘅缺點定係美德,都會對你有害。」 有人可能會講細路仔未成熟,思想好脆弱;但成年人就唔可以咁講。
— 格羅恩達,所有成年人都成熟咩?
— 有啲人嘅心智未成熟。我講緊嘅唔係淨係啲唔係好醒目嘅人。如果一個人唔以簡單嘅心態行事,佢嘅思想就會向惡,仲會曲解一切。咁樣嘅人冇靈性健康,就算做好事都對佢冇幫助,甚至連做好事都會折磨佢。
— 老爷子,如果修院裏面出現咗某種混亂,有冇必要去搵人頂罪?
— 首先,問吓自己係咪自己嘅錯。咁做最啱!
— 師傅,但如果係對方自己畀咗理由我,令我認為佢哋要負責,咁點算?
— 而你又幾多次都俾佢哋同一條理由?如果你諗清楚,就會發現用呢種方法去睇問題,係錯嘅。
— 當我哋講「好大機會係某位師太搞出嚟嘅」嗰陣,係咪喺我哋心入面藏住咗個「左邊嗰邊」嘅念頭?
— 你真係肯定嗰個姊姊真係要負責?
— 唔係,但佢以前都做過類似嘅事。
— 既然你唔肯定,就代表呢個諗法係「左派」嘅。再者,就算真係嗰位姊妹嘅錯,又有邊個知佢點解同點樣做㗎?
— 導師,但如果我見到,例如,有位姊妹對某件事特別有熱情,點算?
— 你係方丈師太?方丈師太先要對你負責,所以先要留意你哋嘅慾望。但點解你哋要互相留意對方嘅慾望? 你哋未學識點樣修自己。如果你哋想學識修自己,就唔好偷睇人哋做緊乜,而係要將你哋見到人哋身上嗰啲善念,融入自己嘅修行。無論一個人追求緊咩目標──都要將善念融入你哋嘅修行。 善意嘅念頭包含住愛。佢可以令對方卸下防備,並促使佢對你好。 你記唔記得嗰班誤將強盜認成長老嘅修女?當佢向佢哋揭曉身份時,佢哋就斷定佢係為基督嘅緣故裝作強盜嘅聖愚。之後,佢哋對佢更加尊重。最後,呢班修女不但救咗嗰個強盜,連佢嘅同夥都一齊救咗。[10]
— 導師,如果有一位修女講大話,應該點做?
— 但如果佢因為你先要講嗰個大話,點算?或者佢只係忘咗啲嘢,佢同你講嘅根本唔算大話?譬如酒店有位客人向廚師要啲沙律,廚師話冇,但客人明明知有。 如果酒店客人冇好意,就會話:「咁大個騙子!」但如果佢有 好意,就會話:「可憐嘢,佢忙到連仲有啲沙律都唔記得。」 或者佢會咁諗,為佢開脫:「佢可能想留啲沙律,等有其他(更重要)場合先食。」 你亦都係咁:你因為缺乏靈性健康,先會咁樣諗。如果你有,你甚至會將污濁都當成清澈。你會將果樹嘅果實同糞肥視作一樣,因為糞肥幫助[樹木]結出果實。
懷有美好思想的人在屬靈上健全,能將惡轉化為善。我記得在佔領期間,那些身體健壯的孩子會大口大口地咬着一塊玉米麵包,並且身體健康得不得了。 但有錢人嘅細路食住抹牛油嘅小麥麵包,卻因為體質虛弱而依然病懨懨。喺屬靈生命入面,情況一模一樣。譬如講一個人存心良善,就算有人無理打佢,佢都會講: 「神容許呢件事發生,好等我可以贖清我以前嘅罪。榮耀歸於神!」但如果一個人冇好意念,就算你想拍佢哋嘅肩頭示好,佢哋都會以為你想打佢哋。睇下醉鬼:一個邪惡嘅人,醉到失控,見到嘢就砸,乜都唔留手。 但若果個醉鬼心地善良,就會喊住原諒晒所有人。有個咁好性嘅傢伙,醉到迷糊時,會喃喃自語:「你咁睇我好似唔太友善……好啦……我用金錢淋晒你,一桶一桶咁畀你!」
當有人同我講佢哋因為喺教會見到咁多唔當嘅事而卻步,我就咁答佢哋:「如果你問隻蒼蠅附近有冇花,佢會答:『我唔知有冇花。但係講到垃圾、糞便同污糟──對面條水溝滿晒。』」 而隻蒼蠅就會開始逐一列出佢去過嘅所有垃圾堆。但如果你問隻蜜蜂:「你見過附近有啲污糟嘢咩?」佢就會答:「污糟?冇呀,我喺邊度都冇見過。」 「呢度有好多香花呀!」隻小蜜蜂就會開始同你講各種唔同嘅花──有園藝種、有野生的。你睇:蒼蠅淨係識得垃圾堆,但小蜜蜂就識得附近有支花盛緊,再行遠啲又有風信子開花。
我理解,有啲人似蜜蜂,有啲人似蒼蠅。似蒼蠅嗰啲,喺每件事都搵壞處,淨係專注喺嗰度。佢哋乜都睇唔到一絲好。似蜜蜂嗰啲,就喺每件事都搵到好處。 有缺陷嘅人思考方式都有缺陷。佢哋對所有嘢都帶住偏見,將一切都顛倒黑白;相反,心存善意嘅人──無論佢見到乜嘢、聽到乜嘢──都會用善意去對待。
有一次,一個讀第二年文法學校嘅男仔嚟到我嘅卡利瓦。[11] 佢用鐵門鎚敲門。雖然我仲有一大袋未讀嘅信件等緊我,但我決定出去問佢有咩事。 「好啦,」我講,「有咩事呀,細路哥?」 「呢度係唔係帕依修斯神父嘅卡利瓦?」佢問,「我想搵帕依修斯神父講嘢。」 「呢度係佢嘅卡利瓦,」我答,「但係帕依修斯自己唔喺度──佢出去買煙啦。」 「我明白,」個仔帶住同情心咁答:「帕伊西奧斯神父去買煙,係想幫人一個忙。」 「佢係買返自己抽,」我話。「佢啲煙抽晒,就似瘋咁衝去舖頭買。」 佢就拋低我一個喺度,我根本唔知佢幾時先返嚟。如果我見到佢去咗好耐,我就會走。」仔仔眼裏閃住淚光,佢──又係好意──講:「我哋真係攰咗長老!」 「咁你點解要佢?」我問。 「我想,」佢講,「攞佢嘅祝福。」 「祝福?你呢個傻仔!佢中咗咒啦!咁 嘅野小子——我識佢就似後手掌咁熟。」 所以唔好抱太大期望。畢竟佢返嚟嗰陣,心情一定差到爆。甚至可能醉醺醺咁現身──最慘係佢又唔怕飲酒。不過,無論我點同呢個細路講,佢都好大方咁接受晒。 「好啦,」當時我就話:「我再等多陣先,等Paissius返嚟。你同我講你想點,我就幫你轉達俾佢。」 — 「我有封信要畀長老,但我會等佢返嚟,親身向佢請示。」
你睇吓啦!我講乜佢都好心接受。我同佢講:「嗰個Paissiy似瘋咁衝去買煙。」佢一聽到就開始嘆氣,眼淚都湧晒出嚟。佢心諗:「邊個知佢點解要去買啲煙?」 「佢可能係想做好事。」其他人讀咁多書,都冇咁好嘅心意。但係呢度──一個中學一年級嘅學生竟然有咁好嘅心意! 你打消佢一個諗法,佢就即刻諗出一個新嘅,仲比之前嗰個更好,然後再根據呢個得出更正確嘅結論。呢個細路令我好佩服,我以前從未見過有人咁樣。
— 導師,有聖潔嘅人可唔可以分得出邊個係邪惡,邊個唔係?
— 係,佢識得分辨邪惡嘅人同聖潔嘅人。佢見到有人所行嘅惡,但同時亦見到行惡者內心嘅人。佢洞悉到呢種惡係由試探者嚟,係從外面進入一個人嘅。 以佢靈魂嘅眼睛,佢睇到自己嘅過犯好大,而人哋嘅過犯就好細。佢真係當佢哋嘅過犯好細,唔會自欺。佢可能明白某人做緊嘅係罪行,但──喺好嘅意思上──佢可能會原諒嗰個惡人嘅邪惡。 佢唔會鄙視呢啲人,亦唔覺得佢哋比自己低賤。佢甚至可能認為呢啲人比自己更好,並出於各種原因,刻意容忍佢哋所做嘅惡行。 例如,見到一個罪犯嘅惡意,呢種人就會諗,冇人幫過呢個罪犯,先至令佢淪落到要做出咁殘忍嘅惡行。而且,佢又覺得,如果上帝冇畀幫助佢,佢自己都可能淪落到同呢個可憐人一樣嘅處境。 以呢種方式[同惡有牽連],呢個人會收到豐盛嘅恩典。但對一個欺騙者嚟講,就完全相反。佢見到義人嘅聖潔,卻唔知道佢哋嘅好意──就好似魔鬼自己都唔知道咁。
行微妙自我檢察者,為人伸冤,不為己伸冤。他屬靈的進步愈大,自由就愈多,對神和人就愈加愛慕。到時,他便無法明白惡意是什麼,因為他時時懷著對他人的美好心意; 佢嘅思想永遠都係純潔嘅,佢以屬靈同聖潔嘅眼光睇一切。就連鄰居嘅過失都對呢種人有益,佢用嚟作為可靠嘅自我檢視,令自己保持警醒,唔會走上滅亡。相反,未得潔淨嘅人就詭詐咁諗,用詭詐嘅眼光睇周圍嘅一切。 透過佢嘅狡猾,佢連好同善都污糟晒。就算人哋嘅美德都對佢冇用,因為佢畀殺手(魔鬼)嘅黑闇所籠罩,佢連美德都要用佢嗰本《狡猾詮釋詞典》去解讀。 佢永遠都處於痛苦嘅狀態,並用佢嘅靈性陰霾不斷困擾身邊嘅人。如果呢個人想獲得自由,佢就要明白必須淨化佢嘅靈魂,咁先有機會獲得靈性覺悟,同心靈嘅純淨。
— 基羅納,點解有時同一個人有時狡猾,有時又親切?
— 喺呢啲情況下,佢哋會受某啲影響同改變。人係多變嘅。虛假嘅念頭可能係魔鬼嚟,但有時人都會自願咁諗。即係話,仇敵經常會製造某啲情況去挑起人嘅惡念 。 有一次,一位大修道院長嚟到我嘅小房,但我冇法子接待佢。當佢第二次嚟嘅時候,我病得好嚴重,又冇法同佢講嘢,所以我就叫佢再嚟一次。 跟住嗰位大修道院長就開始折磨自己,以為我唔想見佢,對佢存有敵意。佢去咗我嘅小修院所屬嘅大修院,開始向人埋怨我。呢一切都係由魔鬼煽動嘅。
— 導師,點解兩個人睇同一件事會有唔同嘅睇法?
— 所有眼睛都係一樣咁清晰咩?要睇得又清晰又純淨,靈魂嘅眼睛就要非常健康。因為如果靈魂嘅眼睛健康,個人就有內在嘅純潔。
— 但係點解,Geronda,有時一個人將同一件事視為福氣,另一個人卻視為不幸?
— 人人都按自己嘅心態去解讀發生緊嘅事。任何事件或事情都可以由正面同負面兩個角度去睇。我聽過下面呢件事。 有個地方有一座修道院。慢慢咁,周圍開始起咗啲建築,漸漸嗰座修道院就俾世俗嘅屋圍晒。佢哋喺午夜舉行晚禱,同時做晨禱。附近嗰啲信徒都會去參加嗰個儀式。 有一次,一個年輕嘅新出家嘅和尚,去參加晚課嘅時候,唔記得鎖咗自己寮房嘅門,結果有個女人行入嚟。當個和尚發現之後,就大為惶恐:「大難啦!寮房畀人玷污咗!」 「完晒!我完蛋啦!」佢一秒都唔諗,即刻攞起支聖油,將入面嘅油倒晒喺地上,然後點火! 「消毒地板!」差啲就燒埋成座寺院。佢燒咗寮房嘅地板,但燒唔着佢嘅念頭。偏偏就係嗰個念頭最需要被燒,因為惡源就喺嗰度。 如果呢位和尚當時帶住一個好念頭,對自己講嗰位女人係出於敬意先入佢房,想得到啲福氣、受啲佛門恩典,好等佢返屋企後可以自己修行,咁佢心入面就會發生靈性嘅改變,就會榮耀上帝。
一個人嘅靈性狀態,就睇佢心入面嘅念頭係點。人哋判斷事物同事件,都係照自己心入面所擁有嘅嘢。如果冇靈性,就會得出錯誤嘅結論,對待人哋都唔公平。 例如,有人想保持匿名,夜晚行施,就唔會對深夜街上遇到嘅路人懷有惡意。但係有人夜晚沉溺罪中,見到深夜有路人經過,就會話: 「咩野獸嚟㗎!佢成晚去咗邊呀?」──因為佢哋係用自己嘅經驗去判斷。或者,例如,一個心存善意嘅人,聽到半夜樓上傳嚟敲門聲,就會高興咁講:「佢哋喺頂禮膜拜呀!」 但係心存惡念嘅人就會惡狠狠咁嘀咕:「佢哋成晚都去跳舞啦!」一個人聽到悅耳嘅歌聲,會話:「咩嚟嘅靚教會詩歌!」──另一個人就火都嚟:「佢哋喺度究竟唱緊乜嘢呀?!」
你記唔記得嗰兩個同佢一齊被釘十字架嘅強盜,對基督有咩反應?佢哋兩個都見到基督被釘喺十字架上,都感受到地大震,情況一樣。但係,一個點諗,另一個又點諗?其中一個──掛喺左邊嗰個──侮辱基督,講: 「如果你係基督,就救番你自己同我哋啦。」[12] 另一個人──喺右邊──就咁樣承認:「我哋所受嘅刑罰係應得嘅,但呢個人冇做過任何錯事。」[13] 一個去咗永恆嘅刑罰;另一個就得救咗。
— 導師,我唔明邊個諗法先算係褻瀆……
— 當惡劣嘅影像出喺心入面,針對基督、天主之母、聖人、任何神聖嘅事物,甚至我哋嘅靈性之父等等,呢啲就係褻瀆嘅念頭。呢啲念頭連講出嚟都唔應該畀人知。
— 連自己嘅靈性父親都唔可以講?
— 你只要同你嘅靈性父親講:「我有褻瀆嘅念頭,關於基督或者聖靈、天主之母、聖人,或者關於你──我嘅靈性父親。」所有呢啲褻瀆同罪過都唔係我哋自己嘅──佢哋係由魔鬼嚟嘅。所以,我哋唔需要因為魔鬼嘅罪行而再自責。 我做新出家僧侶嗰陣,魔鬼有段時間成日畀我啲褻瀆嘅念頭──就連喺教堂入面都唔例外。我當時真係好困擾。魔鬼會用佢喺軍隊聽返嚟嘅粗口同猥褻字眼做「原材料」,灌輸啲邪惡嘅念頭畀我,關於聖人嘅。 「呢啲念頭係魔鬼嚟嘅,」我嘅靈性導師咁教我。「如果一個人因為心入面冒出嚟對聖事嘅邪惡念頭而感到困擾,呢點就證明嗰啲念頭唔係佢自己嘅,而係從外面嚟。」 但我仍然受困擾。當有褻瀆嘅念頭出現,我就會去施洗約翰側殿祈禱,親佢嘅聖像,就會散發出陣陣甜香。 當污穢嘅念頭再次出現,我就會急忙返去聖若翰洗者嘅小堂,而聖像上又會再次散發出甜美嘅香氣。有一次喺聖禮期間,我喺小堂入面祈禱。當詠經者開始唱尼勒斯嘅〈聖神之歌〉([14] )時,我就喺座位上輕聲跟唱。 突然,我見到一隻巨大又恐怖、狗頭怪獸,從主教堂門廳通往側廳嘅門衝入嚟。火焰由佢口同眼噴出。嗰隻怪物望向我,因為我唱緊《聖神天主》,佢好嬲咁揮咗兩次爪向我。 我望向身邊嗰班喺度祈禱嘅修士:佢哋可能都見到嗰隻怪物?唔係,冇人發覺有異樣。之後,我同我嘅靈性導師講咗件事。「咁,你見到係邊個?」靈性導師問我。「就係佢。」「而家你平靜咗啲未?」
— 基羅納,人係咪成日都會察覺到自己嘅念頭係褻瀆神聖?
— 如果佢哋用神賜畀佢哋嘅心去思考,就會明白。例如,有啲人問我:「老神父,地獄嘅折磨點解會存在?我哋見到有人坐監都已經好難過;咁被地獄折磨嘅人又點算?」然而,呢種推理就係對神嘅褻瀆。 呢啲人自以為比佢更義。上帝知道佢做緊乜嘢。你記唔記得聖格列高利對話者講過嘅故事?有一次,福圖納圖斯主教從一個被附身嘅女人身上趕出咗污穢嘅靈魂。 被趕出嘅魔鬼變成一個乞丐嘅樣,返到城入面開始控訴嗰位主教。「嗰個無情嘅人將我趕走!」佢大叫。有個人聽到呢啲喊聲,對呢個「可憐人」生咗憐憫心:「究竟係咩可怕嘅衝動先令佢將你趕走!佢點可以咁做!」 「咁就入嚟我屋企啦。」魔鬼入咗佢屋企,好快就話:「丟啲柴落火堆,我凍死人。」主人拋咗幾條粗柴落火,火焰噝噝作響。火燒得正旺嗰陣,魔鬼就入咗主人個仔身。 俾附身嘅時候,可憐嘅細路仔跳入火堆 ,燒死咗。到嗰陣先,屋主先發覺主教趕走咗邊個,又收留咗邊個。主教福祿廷當佢趕走附喺嗰個女仔身上嘅污穢靈魂嗰陣,完全知道自己做緊啲乜嘢。[15]
— 基羅納,可唔可以同我哋講吓「良好嘅冷漠」?
— 對一個過度敏感、畀魔鬼用各種念頭折磨嘅人嚟講,仁慈嘅冷漠係必要嘅。[16] 呢種人最好可以變得唔好咁敏感──當然係喺正面嘅意思──唔好糾結喺某啲特定嘅念頭度。 此外,對魔鬼想令某人失衡、令佢對某件事或現象變得過度敏感嘅人嚟講,善意嘅冷漠係必需嘅──即使呢個人平時並唔係過度敏感。 對於呢類人嚟講,一段時間嘅健康冷漠會有所幫助。但係,佢哋必須接受靈性導師嘅監督。佢哋需要向靈性導師傾訴心事,並留喺佢嘅監督之下。否則,佢哋可能會逐漸對一切都漠不關心,陷入另一個極端──變成一個完全無情嘅人。
— 導師,點解當我感到傷心嘅時候,我會冒出褻瀆嘅念頭?
— 睇吓會點:見到你喺傷心狀態,魔鬼就趁機送你一個世俗嘅甜品──一個罪惡嘅念頭。如果你第一次屈服(接受呢個念頭),下次佢就會令你更加難受,你冇力氣去抵抗。 所以你千祈唔好留喺傷心嘅狀態;反而最好做啲屬靈嘅事。屬靈嘅活動會幫你走出呢個狀態。
— 基羅納,我真係畀一啲念頭折磨得好慘……
— 佢哋係由魔鬼嚟嘅。心入面要保持平靜,唔好理佢哋。你係一個好容易受影響、好敏感嘅人。魔鬼就趁住你嘅敏感,令你養成過度關注某啲念頭嘅習慣。佢「黐」住你嘅心,令你無謂咁折磨自己。 例如,佢可能會帶畀你對 Mother Superior 甚至對我嘅邪惡念頭。唔好理呢啲念頭。如果你對一個褻瀆嘅念頭就算只係稍為留意,佢都可以折磨你,可以打倒你。你需要一啲健康嘅冷漠。
魔鬼通常用亵渎嘅念頭折磨虔誠又好敏感嘅人,佢會誇大佢哋自己眼裏嘅過失,令佢哋陷入悲傷。 魔鬼想令佢哋陷入絕望,好叫佢哋自殺;如果做唔到,就至少想令佢哋發瘋,令佢哋失能。如果魔鬼連呢樣都做唔到,佢至少會開心,因為可以令佢哋陷入憂鬱同絕望。
有一次我遇到一個成日啐口水嘅人。人哋同我講:「佢畀惡魔附身咗。」 「唔係,」我答:「中咗魔鬼嘅人唔會咁樣。」的確,後來我肯定咗,呢個可憐嘅靈魂根本未夠罪過畀魔鬼附身。佢細個冇咗父母,性格好敏感,又好易受影響。再加上佢思想偏左,想像力又幾陰暗。 魔鬼就趁機煽風點火,開始向佢灌輸褻瀆嘅念頭。當佢咁做嘅時候,可憐嘅靈魂就會反抗,跳起身,想將啲褻瀆念頭趕走,就「將佢哋講出嚟」。邊緣睇熱鬧嘅人就以為佢畀惡魔附身。 於是,呢個好受影響嘅可憐人就會將啲褻瀆嘅念頭「吐」出嚟,而人哋就對佢講:「你畀魔鬼附身啦!」
通常,亵淪嘅念頭係透過魔鬼嘅嫉妒而嚟,尤其係通宵禱告之後。因為過度疲勞,你攰到暈倒,好似死咗咁,完全冇力抵抗仇敵,就係喺嗰刻,邪惡嘅魔鬼先會向你灌輸亵淪嘅念頭。 然後,佢想令你混亂或者陷入絕望,就會開始灌輸呢個諗法:「連魔鬼自己都唔會帶嚟咁嘅諗法!依家你救唔到啦。」魔鬼甚至可以令一個人對聖靈都有褻瀆嘅諗法,然後話呢個罪──褻瀆聖靈──係唔可贖嘅。
— 導師,可唔可以因為我哋自己嘅錯而冒出褻瀆嘅念頭?
— 係。一個人可以自己就係呢種念頭出現嘅原因。如果呢啲褻瀆嘅念頭唔係因為過度敏感,就係源於驕傲、好批判人,同埋類似嘅嘢。所以,如果你喺修行嘅時候,有唔信同褻瀆嘅念頭,就要知道你嘅修行係帶住驕傲去實踐。 驕傲令心智蒙蔽,不信隨之而來,人便失去神聖恩典的庇護。此外,對於未有必要根基卻深入探討教條問題的人,褻瀆的思想會淹沒他。[17]
— 導師,阿爸伊薩克說:「我們靠謙卑,而非驕傲,來克服情慾。」[18] 對某種情慾的輕視、對其的驕傲,以及對褻瀆思想的輕視,難道不是同一回事?
— 唔係。喺輕視一個慾望嘅時候,有驕傲、自信,而最嚴重嘅係自我辯解。即係話,你為自己開脫,然後「撇清」自己嘅慾望。 就好似你話:「呢種情慾唔係我嘅;同我冇關」——然後你完全冇努力去擺脫佢。但係我哋要憎惡侮辱性嘅念頭,因為,正如我已經講過,佢哋唔係我哋嘅,而係嚟自魔鬼。
— 如果一個人對人假裝自己有某種慾望,例如自稱大食客,那樣做是否在嘲笑魔鬼?
— 咁樣嘅話,佢只係做緊一種「好」嘅偽善,但嗰唔係嘲笑魔鬼。當魔鬼畀你起佢啲褻瀆嘅念頭,而你一邊唱緊聖詩,嗰陣先至係嘲笑魔鬼。
— 導師,喺聖禮期間,一個人要點樣趕走褻瀆嘅念頭?
— 透過唱歌。「我要張開口……」(《我張開口》)[19] 你唔識睇五線譜咩?唔好留戀嗰個念頭;要藐視佢。 一個一邊懷住呢啲念頭一邊禱告嘅人,就好似一個一邊撬緊手榴彈螺絲一邊向指揮官報到嘅士兵。
— 如果嗰個褻瀆嘅念頭唔肯走,點算?
— 如果佢唔走,就要知道佢已經喺你心入面搵到咗一個位置。最有效嘅良藥就係對魔鬼嘅蔑視。因為就係佢──呢個詭計大師──喺亵渎嘅念頭背後偷窺。 當褻瀆嘅念頭向你襲來,最好連耶穌禱文都唔好用,因為咁樣只會暴露你嘅不安,而魔鬼就會趁機攻擊你嘅弱點,無休止咁向你轟炸褻瀆嘅念頭。呢啲時候,最好唱首教會聖詩。 試諗吓:就算細路仔想對同輩表示輕蔑,都會用「do-re-mi」咁嘅小歌插斷對方講嘢。我哋對付魔鬼都應該咁做,只不過唔好用塵世歌曲,而要用神聖嘅聖詩。 教會嘅詩歌唔單止係向神嘅禱告,亦都係對魔鬼嘅輕蔑。咁樣,嗰惡者就會從兩面受擊——佢就會爆裂。
— 導師,當我處於這種狀態時,我唱不出來。要我領聖體聖事都好困難。
— 咁樣好危險!嗰個惱魔正將你逼入死角!唱歌同領聖體──畢竟,呢啲念頭唔係你自己嘅。至少喺呢件事上聽我話:[喺念頭交戰嘅時候] 唱一次「真係當之無愧」,等嗰個惱魔攞到佢應得嘅,就會走開。 我同你講過嗰位嚟自聖山阿索斯嘅修士未?佢十二歲嗰年就嚟到聖山。失去咗塵世母親嘅愛之後,佢將所有嘅愛都獻畀咗天主之母。佢對天主之母嘅愛,同對自己媽媽嘅愛一樣深。你如果見到佢敬畏咁親吻聖像,就真係…… 咁敵人就趁住呢份愛,向佢灌輸褻瀆嘅念頭。可憐嘅靈魂甚至連親聖像都唔親。佢嘅長老知道之後,就攬住佢,叫佢喺聖像上親聖母同救世主嘅面同手。緊接住,魔鬼就走得無影無蹤。 當然,直接喺聖母同救世主嘅聖像上親佢哋嘅面係好大膽嘅。但係長老咁做,係想趕走折磨住佢嘅念頭。
— 師傅,當我一有褻瀆聖徒嘅念頭,但冇再諗落去,我[20] 係咪要怪自己?
— 如果你為此而痛苦,並且不接受呢個念頭,咁就冇罪過。
— 導師,一個人幾時先要為褻瀆嘅念頭負責?
— 如果佢對呢個念頭唔感到痛苦,反而坐住合十同佢傾偈,咁佢就要負責。 而佢愈接受呢啲褻瀆嘅念頭,就愈要承受魔鬼嘅攪擾。因為佢會對住冒出嚟嘅褻瀆念頭反覆審視,並喺心入面同佢對話,咁樣佢就喺某程度上畀魔鬼附身。
— 咁樣嘅念頭,點樣先可以趕走?
— 如果一個人因為呢啲念頭而感到困擾,並且唔去理會佢哋,咁佢哋冇咗養分,就會自然消失。 唔澆水嘅樹會枯萎。但係,一旦人開始對呢啲念頭有一絲快感,就會餵大佢哋,等於「澆水」自己嘅舊我。咁樣嘅話,呢啲念頭就唔會咁容易「枯萎」。
— 呢件事有時都會發生喺我身上,Geronda:我會冒出褻瀆嘅念頭,然後沉迷其中,之後先發覺自己做緊咩,但到時已經趕唔走佢哋。
— 你知唔知而家你發生緊咩事?有陣時你畀啲嘢分散咗注意力,心神飄走,張口定住開始數烏鴉。跟住有個街邊小販偷偷行埋嚟,就喺你張開嘅口度塞咗粒糖。 你開始喺口入面反覆咀嚼,細味甘甜,到時就好難再吐出嚟。你一感受到佢嘅「甜味」就要即刻吐出嚟。
— 師傅,如果我暫時容許一個冒瀆嘅念頭出現,但之後又趕走佢,會點?
— 咁樣嘅話,魔鬼就畀你粒糖,你又唔係即刻吐出嚟——而係過咗陣先。你一定要即刻吐出嚟。否則,魔鬼先用粒糖呃咗你,之後會叫你飲返碗苦藥水,仲會嘲笑你。
「長老,我一嬲起,就好似洶湧嘅急流──我控制唔到自己。」
— 咁點解你控制唔到自己?
— 因為我相信自己嘅諗法。
— 咁,如果你咁話,你就有自己嘅「我相信」,自己嘅「信條」啦!全都係自私。唔好為你嘅諗法開脫。自己將啲愚蠢嘅諗法趕走,唔好接受佢哋。
— 我點樣先可以分辨一個諗法係「傻氣」?
— 如果你唔明,就同修女院長傾訴。然後一次過將呢個諗法拋開──只要照佢講嘅一切去做。如果一個有靈性嘅人信自己嘅諗法,就係迷思嘅開始。佢嘅心會畀驕傲蒙蔽,好可能跌入迷思。 咁佢不如失晒智,因為咁樣就有情可原。
— 基羅納,其他人唔係已經可以幫到呢種人㗎咩?
— 對於一個處於這種狀態的人,如果要從任何人的幫助中受益,他首先要幫助自己。他必須意識到,相信自己的念頭──那些告訴他自己比其他人更優秀、更聖潔等等的念頭──是妄想。 如果一個人執著於呢種念頭,就算用大炮彈都炸唔走佢。要令呢個念頭消失,就要謙卑自己。有時喺呢種狀態嘅人會叫我為佢哋禱告。 但係我嘅禱告又點樣可以幫助到呢類人呢?如果佢哋自己唔肯將魔鬼偷放喺佢哋入面嗰條引信移走,佢哋就會再度爆炸。就好似一個人(坐喺炮彈桶上)拎住引線,仲要你幫佢避開爆炸咁!
— 導師,我已經完全癲咗…
— 究竟邊個同你講㗎?肯定唔係你自己嘅念頭?[唔好驚。]我喺聖山度一直喺度照顧住你。 我記得你。你根本冇癲,完全冇。但如果你開始相信自己嘅念頭,佢哋一定會令你發瘋。唔好信自己嘅念頭:無論佢哋話你迷失咗,定係話你係聖人。
— 師傅,如果一個人被「身邊所有人似乎只顧住自己」呢個念頭折磨,佢要點樣趕走呢個念頭?
— 呢個念頭係嚟自惡者,佢想令一個人病倒。要對呢種念頭保持冷漠,完全唔理佢,一啲都唔可以信。例如,有個多疑嘅人見到兩個熟人細聲講嘢,就諗:「佢哋一定喺度講我壞話!」 「我真係唔會諗到佢哋會咁樣做!」但其實嗰班人講緊嘅根本係另一回事。如果任由呢個念頭自由發展,佢就會慢慢「攞到勢頭」,到時你會開始覺得自己畀人監視 同埋追蹤。 即使有人有「鐵證如山」嘅證據,證明身邊嘅人只顧住佢,佢都要明白,呢啲「事實」係被敵人自己以極其狡猾嘅方式操控,目的就係要說服佢相信呢個被暗示嘅念頭。魔鬼真係一個多麼狡猾嘅操控者!
我識一個年輕人。雖然佢好聰明,但佢信咗敵人種入佢腦海嘅諗法,話佢精神唔穩定。因為佢接受咗敵人帶畀佢嘅念頭,呢個年輕人搞到自己有成堆自卑感。佢試過自殺,仲整到父母好受折磨。 上帝賜佢力量同恩賜,但仇敵令呢啲全部都無用。所以嗰個仔就折磨自己,又折磨人。我真係唔明:點解人要接受魔鬼嘅念頭,搞到自己生不如死?跟住佢哋仲要怪神,話祂對佢哋唔公平,明明祂對我哋咁有恩典,又咁愛我哋! 無論你同呢啲人講乜,都冇用。除非佢自己唔再信敵人送俾佢嘅念頭,否則同佢傾偈只會攰到冇力,冇其他用處。
— 師傅,好受人影響係靈魂嘅軟弱,定係一種病?
— 唔係。善良、敏感同易受感動係天賦嘅禮物;不過,可悲嘅係,魔鬼 [有時] 會利用呢啲特質達到佢嘅目的。 魔鬼經常會喺一個敏感、易受影響嘅人腦海入面種下誇大其詞嘅傾向,令佢哋無法承受某啲困難,或者就算勉強捱過,都會變得難以負荷、心灰意冷、精疲力盡,最後崩潰。如果一個人善用自己天生嘅易感同敏感,就會變得好似天賜嘅恩典。 但如果一個人容許魔鬼利用自己,就會適得其反。因為一個人如果唔用自己嘅天賦做好事,魔鬼就會利用佢。咁樣,一個人就浪費咗上帝嘅恩賜。佢哋唔係感恩上帝,反而完全誤解晒一切。 如果一個好易受影響嘅人信自己嘅諗法,甚至可能送佢去精神病院。當然,對嗰啲成日講「人生不過係小事!」嘅麻木不仁嘅人,都冇理由去讚賞佢哋。但至少,呢啲人唔會被送去精神病院。正正就係因為咁,tangalashka先會趁機啜取嗰啲好易受影響嘅人。
其他啲人就自怨自艾,以為自己背負住沉重嘅遺傳宿命。或者講得更準確啲,就係tangalashka灌輸呢個念頭俾佢哋,試圖說服佢哋真係咁。 敵人向呢啲人灌輸恐懼,想令佢哋心神混亂,無故就令佢哋失能。但就算一個人真係有啲遺傳問題,都擋唔住上帝嘅恩典。 你記唔記得聖西普里安[21] ──嗰位前巫師,後來成為教會高階神職人員,並為基督殉道?又或者敬禮摩西黑人?[22] 起初佢係強盜,但喺修道生活中,佢喺屬靈洞察力方面超越咗好多偉大教父。佢所達到嘅屬靈完美境界,真係好崇高! 當聖馬卡里奧斯去探望佢嗰陣,可敬嘅摩西問佢:「我應該點做?有人打擾我,我保持唔到沉默。」阿爸馬卡里奧斯答:「摩西,你好敏感。你去阿拉伯沙漠啦,因為你趕唔走啲人。」[23]
聖人摩西──呢位前強盜──喺靈性品格嘅微妙度上,甚至超越咗大阿爾瑟尼烏斯,雖然阿爾瑟尼烏斯出身顯貴,係位有學識、有教養嘅人。 睇吓神嘅恩典可以成就啲乜嘢!但亦要講,可敬嘅摩西有極大嘅謙卑……
— 導師,輕蔑係嚟自邊度?
— 你藐視啲乜嘢? — 嗯,差唔多乜嘢都得。
— 咁,你就會遇到各式各樣嘅嘢。蘋果入面有蛆,豆有蟲,麵包有毛髮……
— Geronda,就係咁,我成日都遇到呢啲嘢!
— 榮耀歸於主。你睇吓,上帝點樣幫你克服呢個軟弱?
— 老爷子,呢啲嘢唔都係由一個諗法開始㗎咩?諗吓如果有一位修女喺碟度搵到一條頭髮。好啦,就俾佢拋咗算數──就咁完咗。
— 你講緊咩呀?無論如何都唔可以丟!畢竟,嗰條頭髮係嚟自上天嘅祝福!佢一定要畀我;我會帶住佢去聖山——作為一個祝福!.. 我記得有一次喺西奈山,我同一個和尚一齊行緊路。行緊路嘅時候,我畀咗佢兩隻桃。我見到佢冇即刻食,佢想先洗吓,但又唔敢放去袋度──驚袋入面嘅細菌會沾到桃。所以成條路佢都攞住喺手上。 佢個兄弟成日講佢:「我有八個仔同一個老婆,佢要洗晒所有人,用嘅肥皂都比佢淨係洗手嘅少!」睇吓佢最後點樣。就係喺西奈山,每個和尚都有個被分配嚟幫手、送飯等等嘅貝都因人。 派去畀嗰個講究嘅和尚做幫手嘅貝都因人,就係全部人入面最污糟嗰個,黑到好似掃煙囪嘅人!佢件衫同埋佢個人都散緊陣陣惡臭。要整乾淨呢條污糟蟲,你得用個大水缸浸佢成個禮拜先得! 講到佢隻手……!你最好唔好問。你拎把刮刀都可以將啲污糟成塊成塊咁刮落嚟。個死懶蟲拎盅飯就走去俾佢「照顧」嗰個和尚。 佢嗰兩隻污糟嘅拇指成日都插落湯或者粥度。嗰位和尚一喺門口見到佢,就大叫:「走開,走開……!」最後佢都走咗,喺西奈山連兩個禮拜都未留夠就走。
而我以前住嘅嗰間大眾寺院,有位出家人以前做過本地警察。佢讀過書,所以就負責喺教堂度做讀經師。佢喺寺院住咗幾年,但仍然對身邊嘅人頤指氣使。 佢連門把都唔肯摸,開門都用腳。如果要撬門閂,佢會用肘撬開,然後用酒精抹袖口。佢連教堂大門都係用腳開。 到佢老咗,可能係上帝嘅旨意,佢條腿開始腐爛,仲生咗蛆——尤其係嗰條用嚟開教堂門嗰隻。當時我喺寺院醫院做緊本份,幫住救護員,佢就第一次包住條腿嚟到度。 救護員叫我幫佢拆繃帶,佢就去拎繃帶。當我拆開繃帶嗰刻,眼前一幕真係嚇死人——成條腿都滿晒蛆!我同佢講:「去海邊,洗乾淨條腿,將啲蛆沖走。」 「跟住返嚟,我哋再幫你包傷口。」佢究竟搞到自己成咩樣!真係要受咁大嘅懲罰!我真係啞口無言。救護員問我:「你明唔明點解會咁?」我答:「點解唔明!就係佢用腳開教堂門。」
— 基羅納,就算喺嗰種情況下,佢都仲用腳開門?
— 係呀,用腳㗎!佢喺修道院生活咁多年都仲係咁㗎!
— 咁佢一直都唔知道點解會咁?
— 我唔知。後來我就離開嗰間修道院,去咗科尼察嘅斯托米翁修道院。邊個知佢點死嘅?同時間,有啲嗰間修道院嘅年輕和尚,會食年長和尚碗入面嘅剩餸──當作一種福氣。 佢哋會收埋啲「剩餸」。其他出於敬意嘅和尚會親門把,因為老和尚嘅手摸過。但呢個傢伙拜聖像時,就只係用佢條鬍鬚輕輕掃過,然後再用浸咗烈酒嘅棉花球仔細抹乾淨!
— 噢,Geronda,一個人如果咁樣對待神聖嘅物件,係咪代表冇敬意?
— 佢一開始只係因為噁心,但後來仲去到更遠。好似有個和尚:佢連親聖像都唔敢親,驚之前有其他人親過,會傳染佢啲病!
— 咁,為咗唔會覺得噁心,就唔好理呢啲嘢?
— 人唔知唔覺中已經食咗好多病菌。但係如果一個人因為驚病或者其他嘢而畫十字,基督都會幫佢。 你知唔知喺聖山雅典山,有幾多唔同嘅病人會經過我嘅修道院?但係有啲樸實嘅人就畫十字,拎起共用嘅水壺嚟飲水,而其他人連摸都唔敢摸。 幾日前,有個喺某個組織做好高職位嘅人嚟搵我。呢位可憐人驚到連細菌都怕,成日用酒精抹手,搞到雙手白到似粉筆。佢連部車都要用酒精抹晒。我真係好同情佢。你可以想像下:做咁高嘅職位,竟然仲要咁樣? 我拎咗一塊土耳其軟糖出嚟畀佢,但佢唔肯拎,話我用手摸過。不過,如果我叫佢自己從盒入面拎,佢都唔會拎,佢會以為可能有人用未洗過嘅手放咗入去。 咁我就自己拎起件糖,彎低身,用件糖幫佢抹靴,抹完之後再食返落肚。我同佢搞呢套嘢搞咗好幾次──先至好費勁咁,先幫佢少少擺脫呢種毛病。 就係今日,有個驚病嘅女仔嚟到我度。佢一入我見客嘅房間,就唔肯接受我嘅祝福,驚會沾上細菌。我想幫佢,同佢講咗好多有用嘅嘢,但到佢走嗰陣,佢又唔肯接受我嘅祝福。 佢解釋:「我唔會同你握手,因為我驚會沾到細菌。」對呢樣嘢,你又可以點講呢?就係咁,人哋先將自己嘅生活搞到咁難受。
最可怕嘅病,就係一個人相信自己患咗某種病。呢個諗法會用焦慮扼殺人,令佢哋情緒低落,食唔落嘢、訓唔着,迫佢哋食藥,最後本來健康嘅人真係病倒。我明白真係有病嘅人去求醫。 但係本來身體健康,之後自己哄自己話自己有病,結果無啦啦真係病倒——呢樣嘢我真係唔明。譬如有時會咁:一個人身體同精神都好有勁,但係佢乜都做唔到,因為佢信咗自己個諗法,話自己唔舒服。 結果,嗰個人喺身體同精神上都消磨殆盡。佢哋並唔係講大話──呢件事確實係真。因為相信自己有某種病,佢哋開始驚慌失措,崩潰,然後就乜都做唔到。咁,完全冇任何合理理由,佢哋就令自己變得冇用。
有時真係好焦慮嘅人會嚟kaliva搵我。「有個念頭一直同我講我有愛滋病,」佢哋咁講,仲信晒。「可能你人生入面有啲咩事發生過?」我問。 「冇,」佢哋答,「根本冇發生過咁嘅事。」 「咁就係啦,」我講,「你係擔心冇必要。去驗血啦,證明吓自己冇事就安心啦。」 「但如果,」佢哋驚慌咁答,「驗血結果話我有愛滋病,點算?」 咁佢哋就唔聽我講,淨係折磨自己。但係照我話去做檢查嗰班人,就發現根本冇得愛滋病。你睇吓:佢哋嘅面色都變咗;對生命嘅熱情又返嚟。相反,第一班人因為情緒困擾,可能會癱喺床上,甚至完全唔食嘢。 好啦,假設你真係有愛滋病。但對上帝嚟講,冇嘢係解決唔到嘅。 如果你過更屬靈嘅生活,去懺悔,領聖體,成為真正嘅基督徒,咁主就會幫助你。
— 傑羅納達,點解一個人會開始諗自己可能有病?
— 佢哋就喺心入面暗暗滋生呢個諗法。好多時,呢啲懷疑真係有啲微不足道嘅原因,一旦抓住咗,就會令諗法帶佢哋去另一個方向,將小事無限放大。 我住喺Stomion修道院嗰陣,Konin有個已婚男人以為自己得咗肺結核,連老婆都唔畀佢近身。 「唔好走近我,唔係會畀你傳染㗎。」佢會咁同佢講。可憐個女人就掛住一籃食物喺長棍尾,由遠處遞俾佢。嗰可憐人完全攰晒,消瘦到脫形。 佢啲可憐嘅細路仔遠遠望住佢個「得肺癆病」嘅老豆,其實佢根本冇一絲一毫肺癆病嘅徵狀。事實係佢從來唔出太陽,成日都悶喺一間鎖咗門嘅房入面,窩喺被窩度。就係咁,佢先至面色發黃,仲以為自己真係得咗肺癆病。 咁啦,[當我聽到呢啲事]我就去咗佢屋企。見到我,「病人」就呻咗聲:「唔好近我,和尚,免得你都中招……畢竟,人都會去你哋寺廟……」 「你睇,肺癆已經完全攰咗我……」──「但邊個同你講,你呢個傻瓜,你有肺癆㗎?」我問。就喺嗰陣,佢老婆送咗啲嘢畀我──核桃醬。「好啦,」我話,「張開口。依家你要照我講做。」 於是我就張開口。畢竟佢都唔知我想做乜。於是我由碟度拎咗粒甜核桃,放入佢口入面,喺度轉咗幾轉,然後拎返出嚟,放入自己口入面食咗。嗰個「肺癆病人」大叫:「唔好咁做! 「你會中㗎!」——「我會中乜嘢?你冇事㗎嘛!我係咪癲咗先會咁做,如果你真係得肺癆?走啦,起身,出去透透氣!」——我答完,轉頭對住佢老婆講:「呢啲藥同毛毯通通拋咗出街……」 我扶佢起身,我哋走出去呼吸新鮮空氣。經過三年嘅「監禁」,佢驚訝咁望住呢個世界。之後,佢慢慢又開始返工。就係咁,一個諗法,只要你滋養佢,就可以有咁大嘅力量!
— 基羅翁達,對於一個毫無根據,卻懷疑自己患病的人,我們要如何幫助他?
— 呢類人要得到幫助,就必須有靈性之父,要信得過佢同服從佢。佢哋要向靈性之父敞開心扉,而靈性之父就會教佢哋:「呢樣唔好太執著,但要留意嗰樣……」如果一個人唔信自己嘅靈性之父,唔聽佢嘅話,嗰個念頭就唔會消失。 你知唔知人哋點樣求你幫手,但自己連手指都唔肯郁?譬如話有個年輕人過住放蕩唔羈嘅生活,心入面好糾結;佢嚟到我嗰間小房,對住煙霧瀰漫嘅眼,求我幫佢。 更糟糕嘅係,佢仲擺出咗一種假虔誠:佢叫我賜佢一樣嘢作祝福,要我由我茅屋小堂嘅聖像牆上拎一幅聖像,但佢自己入屋嘅時候仲喺口含住支煙。 「我同佢講:『兄弟,嗰啲煙草熏到你對眼紅到好似瘋狗咁。我連老人家都唔畀喺我房度抽煙,呢度唯一嘅煙就得香煙。』但佢死硬唔肯——就咁算啦。」 佢嚟求助,卻唔肯放棄自己嘅想法。「點解,」佢問,「你唔肯醫好我?」佢想康復,但要靠魔法手段,完全唔使費力。「你,」我同佢講,「根本唔配得上奇蹟。畢竟,你根本冇病。」 你只係信自己嘅諗法。」如果嗰個仔肯聽話,佢就會得到幫助。我留意到,聽得進建議嘅人進步得好快,一切都會自然就緒。嗰個人同佢屋企人都會得到安寧。
有一次,有一位神父嚟到寺院,有人叫佢一齊唱歌,佢就唔肯。 「點解你唔唱歌?」佢哋問。「因為詩篇話:『佢哋喉嚨入面有對上帝嘅讚美,手裏面有雙刃劍。』」佢答[24] 佢堅持唱歌係錯,因為佢驚「雙刃劍」──驚人「聲量」會「提高」!「我哋最親愛嘅人,」和尚同佢講,「我哋嘅小寶貝,根本唔係你諗咁樣。」但佢死硬唔肯退讓。 點樣先可以同呢種人搵到共同點?同佢又有咩辦法?就算佢嘅「解讀」係正確,如果佢只係對人哋嘅錯誤表現出服從,佢都會因謙卑而蒙受恩典──而且唔係細嘅恩典。
有幾多人就因為信自己嘅諗法,唔聽人講,而咁樣痛苦咁多年!無論你點同佢講,無論你點做,佢都完全反過嚟解讀晒一切。而且,呢種惡唔會只係因為人一次相信自己嘅諗法就停住,佢會不斷繁殖同擴大。 一個人就喺自己心入面不斷培養呢種對自己諗法嘅信任,呢樣嘢可以將佢逼到發瘋。譬如話,有個人喺起屋,就有人同佢講:「你究竟點樣起㗎?」 「但係佢會倒塌,將你埋喺瓦礫底下!」如果喺興建一開始佢就聽呢句勸,咁一座建錯嘅建築就容易拆咗重建。但係一旦建築完成──佢又點捨得拆呢?「佢會壓死你,」佢哋同佢講。 佢自己都睇得出嗰座樓撐唔耐;佢明知有危險,但一諗起自己落咗幾多錢同心機去興建,就唔捨得拆。結果,佢始終唔敢拆走自己親手打造嘅嘢,最後反而畀瓦礫壓死。
— 呢種人可唔可以幫到手?
— 如果佢自己想,係有得救嘅。但係,當你同佢講有問題,佢就淨係搵藉口,你又點幫到佢?例如,有個年輕人患咗糖尿病,佢唔知道呢個病有幾嚴重,仲以為係件小事。 「糖尿病,」醫生同佢講,「係好嚴重嘅病,你要定時飲食。」如果個年輕人聽醫生講,病情就會自然好返,冇咩嚴重後果。但係,如果佢咁講:「咁糖尿病有乜大不了? 「我會食甜嘢,因為食咗甜嘢之後我會覺得好熱,既然咁熱,我就唔使蓋被都可以瞓,甚至可以赤腳喺雪地上行。」如果有人堅持要照自己嘅意思做,又點可以同佢達成共識呢?
— Geronda,如果一個年輕人信自己嘅諗法,係咪好自然?
— 如果一個年輕人只信自己嘅諗法,就代表佢好自私。
— 佢要點先可以明白呢?
— 例如佢如果諗起細個嗰陣嘅某啲事,就會明白當年佢有幾自私。我曾經無意中見到兩個細路仔,一個拎起嗰個塞咗海綿嘅枕頭,輕輕鬆鬆就拎起咗。 另一個就走嚟想拎,但裝作好重,好似拎緊一袋水泥,唔係一個墊。 呢個第二個細路仔都有自私心。不過,當佢大啲,佢就會明白到自己嘅行為係因為自私。佢會承認呢係罪,上帝嘅恩典就會臨到佢,佢會得著解救,擺脫呢種情慾,並獲得幫助。否則又點得——畢竟,上帝唔會不義。
— 師傅,假設我有一定嘅經驗。如果憑呢啲經驗,我可以大概預見到我而家嘅狀態會點樣發展,咁喺呢度又有冇自負呢?
— 唔好自己下結論。當主呼召使徒彼得向祂行水時,佢就喺水面上向祂行。但係,一有個念頭同佢講佢可能會淹死,佢就開始沉落去。[25] 基督就任由呢件事發生:「既然你話自己會淹死,就淹死啦。」
諗吓一個謙卑嘅人:就算佢行奇蹟,都唔信自己嘅諗法。喺約旦,有個好簡單嘅神父行奇蹟。佢會為病咗嘅人同動物禱告,佢哋就會痊癒。 就算有病嘅穆斯林都會嚟搵佢,佢都會醫好佢哋。喺舉行聖禮之前,呢位神父會飲啲熱嘢,配一塊餅,之後一日都唔食嘢。 有傳聞話佢喺聖禮前食咗嘢,呢個消息傳到宗主教耳中,宗主教就召佢去宗主教府。神父唔知點解會被召見,就去咗宗主教府,喺接待室同其他訪客一齊等,等俾人叫入去。 外面熱得焗人,窗都關晒,有道陽光從細縫滲入接待廳。神父以為嗰道光係條緊繩,佢滿頭大汗,就脫咗件神父袍,掛喺嗰道光上面。同佢一齊坐喺接待廳嘅人全部都呆咗。 其中一個人去見宗主教,講:「嗰位神父喺聖禮前食咗早餐,仲將佢嘅法衣掛喺一束陽光上!」宗主教即刻召佢入書房,開始問佢:「咁,你做得點?你幾耐先 celebr 一次聖禮?」 「你點樣準備?」 — 「咁,」神父答:「首先我讀晨禱儀式,然後我作揖拜,跟住我沖杯茶,食少少嘢,先去主持儀式。」 — 「點解你要喺禮儀前食嘢?」宗主教問。 「如果,」佢答,「我喺聖禮前食少少輕食,咁喺領受聖體聖血後[26] ,基督就喺最上面。但如果我喺聖禮後先食,咁基督就喺最下面。」原來佢係懷住好意喺聖禮前食早餐!… 「唔係,」宗主教話:「咁樣做錯晒。先領聖體聖事,之後先食少少。」嗰位神父向宗主教行禮,謙卑咁接受咗佢嘅吩咐。
我想講嘅係,雖然呢位神父已經修得咁高嘅靈性,可以行神蹟,但佢對人講嘅話毫無疑問都照做,完全冇自己嘅意思。但如果佢信自己嘅判斷,可能就會話:「佢憑乜嘢嚟教我——一個可以醫人醫獸、行神蹟嘅人!」 「唔係,我自己嘅直覺先啱。畢竟,如果我聽佢嘅,早餐唔就會擺喺基督頭頂上!」
我明白到,服從對一個人有莫大幫助。就算一個唔係好有才華嘅人,只要肯服從,都可以成為一個哲學家、一個聖人。 無論一個人係聰明定愚蠢,係健康定病咗(無論心靈定身體),如果佢喺畀自己嘅念頭折磨嘅時候,實踐服從,就會得自由 [脫離嗰啲念頭嘅折磨]。服從就係解脫。
最自私嘅人就係照自己嘅諗法生活,唔向任何人請教。咁樣嘅人最終會自我毀滅。一個人如果任性、自負又自我放縱,就算佢再聰明──甚至係天才──都會不斷受苦。 佢哋會變得糾纏不清,自綁手腳,面對愈來愈多問題。要搵到出路,佢哋必須打開心扉,向靈性導師卑微咁求助。不過,有啲人就唔搵靈性導師,反而搵精神科醫生。如果嗰位精神科醫生恰巧係信徒,就會將佢哋引介畀靈性導師。 但係,唔信嘅精神科醫生就淨係開啲藥丸。然而,藥丸本身並唔能夠解決問題。要令到人哋能夠正確認識自己所發生嘅事,令佢哋嘅狀況改善同停止受苦,佢哋仲需要屬靈嘅幫助。
— 基羅納,我讀過喺同意大利嘅戰爭期間,希臘人會先試圖摧毀敵人嘅要塞,然後先發動進攻。
──魔鬼作法就一模一樣。即係話,就好似敵人先由空中轟炸防禦工事去摧毀佢哋,跟住喺炮火支援下發動進攻,魔鬼都係先用念頭轟炸一個人,然後再向佢發動攻擊。 魔鬼唔會先攻擊一個人,除非佢先腐蝕咗佢嘅思想。因為一個好嘅思想會保護人;好嘅思想就係佢嘅「掩體」。
「左邊嚟嘅念頭」係外來物,人要努力去拒絕佢。 我哋每一個人都有能力去進行呢場鬥爭。冇人可以以自己軟弱、打唔贏為藉口。畢竟,[一個好嘅諗法]又唔係一把鎬頭或者大錘,軟弱嘅人因為手震就拎唔起。 我認為用正面角度去睇一切嘢根本冇乜難。譬如,我點解要理會一個人嘅古怪呢?畢竟,好可能一個人咁做唔係因為心血來潮,而係刻意咁做,為咗謙卑自己。
— Geronda,我一直「向左漂」又「向左漂」,令我好擔心。我真係有努力,但好似點都轉唔到「向右」。
— 如果你識得認出唔清淨嘅念頭,為佢哋困擾,又努力想趕走佢哋,咁已經係有啲進步。 如果你想成功,當邪惡者用「左傾」嘅念頭攻擊你,並試圖拉你向佢靠近時,就用力將舵轉向相反方向,並且完全唔好理會敵人。 試下喺自己心裏面培養正面嘅念頭,無論係對你嗰啲細妹定係大妹,佢哋都喺靜靜咁做緊佢哋嘅內在功課。畢竟,tangalashka會腐蝕你嘅思想,目的係要阻礙你嘅靈性成長。如果你唔會畀自己嘅念頭困住,你就會以巨大嘅靈性步伐向前邁進。 成個靈性生命都係建立喺思想上。靈性生命嘅成功都係靠思想。
— 導師,要對抗「左邊」嘅念頭,乜嘢最有幫助?
— 自我警醒同無間斷嘅禱告。透過自我警醒,你行事小心謹慎,並將美好嘅思想融入你嘅行動。例如,當你見到一杯,就會諗起聖爵、最後嘅晚餐同基督。 但如果你唔保持警醒,心思就會飄去好多唔屬靈,甚至直接犯罪嘅嘢。所以,唔好喺心入面堆積呢啲垃圾念頭──否則之後要花好大氣力先趕走佢哋。誦念耶穌禱文,並保持內心專注。 如果你嘅心走咗神,就即刻拉返佢返嚟。要不斷咁做,唔好畀心無定向咁飄。就算心唔係停留喺直接嘅罪惡上,而係喺中性嘅事物之間遊走,呢啲中性事物都會分散心神,亦都「中和」咗佢,令佢白白浪費喺虛無之中。 而且,由分心而起嘅念頭比[明目張膽]嘅惡念更加陰險。因為我哋冇留意前者,所以就冇將佢哋從自己身上趕走。
— 導師,有個念頭同我講:「你喺寺院已經咁多年,都冇半點進步……」
— 畀我聽吓佢仲有咩講。據我所見,你太過聽從tangalashka。佢幾容易就牽著你嘅鼻子走!點解你要信tangalashka?點解你要失態?保持平靜。 你無謂咁嬲,又白費心機。嗰個 tangalashka 好似個魔法師,令你覺得一切都好亂。佢用啲陰暗、悲觀嘅諗法嚇你,浪費你時間,令你冇心機禱告,亦冇心機做好你嘅本份。 只要佢令你嘅心念稍為混亂,剝奪咗你同佢抗爭嘅意志,就已經足夠俾佢發動攻勢,奪取新嘅陣地。 當你獨自作工時,試下跟住呢條規矩:唱詩、感謝上帝,同埋喺心裏或出聲誦念「耶穌禱告文」。呢啲做法對抵擋魔鬼嘅低語好緊要。換句話講,你要自己轉變思想嘅題目。 如果魔鬼可以轉話題,點解我哋唔可以同樣咁做?我之前同你講過,有時我同訪客傾偈,就喺我想講啲重要同有用嘅說話嗰陣,就有人嚟打斷我,或者畀啲噪音或者其他嘢分散咗我哋嘅注意力,搞到我被迫停低。 但如果魔鬼會策劃同執行呢啲計劃,點解我哋唔可以同樣對付佢?要精明啲,放佢自生自滅。
— 師傅,我被悲傷同絕望折磨……我真係痛不欲生。
— 睇吓佢啦──佢連去受刑都未,已經痛到咁慘啦!你滿腔自信。所謂「左派」嘅思想已經成為你嘅心態,而就係呢啲令你受苦嘅原因。 你需要「右翼」思想。你要重建你嗰套 [靈性] 企業嘅狡猾機制,令佢哋變得良善。對一個人嚟講,最賺錢嘅生意就係開間「好念頭」工廠。咁,就算係啲壞事同卑鄙嘅嘢,你嘅心都會將佢哋轉化成好同善。 例如,當你喺一個人身上見到靈魂,見到天使,你自己就好似天使咁,飛上天。咁樣,你嘅人生就係一場盛宴、一場慶典。但如果當你喺一個人身上見到世俗嘅慾望,你自己就會墮入地獄般嘅折磨。
— 基羅納,有時我嘗試將一個好念頭應用喺我嘅工作上,但好快就有個「左邊嚟」嘅念頭打斷咗我所有嘅[好努力]。可能我未係真心去應用呢個好念頭?
— 目標係你要由心去做。如果有個「左邊嚟」嘅念頭冒出嚟,就講:「呢個係外面嚟嘅念頭,要趕走佢。呢件事已經結束,唔好再討論。」
— 基羅納,有時我好努力想趕走一個「左邊」嘅念頭,但佢又再返嚟。如果「事已了結」,點解會咁?
— 係呀,件事已經結束,但個細魔鬼唔肯收聲 [佢繼續搞事]。魔鬼好頑強;佢永遠都唔會死。有位老和尚曾經話:'如果你畀條狗一兩巴,佢就會走。但魔鬼唔會走——佢堅持要照佢意思做。佢真係好執著!' 為咗趕佢走,我就喺我嗰間小修房供奉嘅聖人聖像前點咗支蠟燭,啲魔鬼就問我:「你係咪為我哋先點嗰支蠟燭?」我就話:「嘩,你啲可憐蟲,我點會為你哋做呢啲嘢?」 「唔係為你,係為咗聖人!」——「係呀,」佢哋答,「嗰都啱,但我哋先逼你做㗎!」
— 基羅納,如果一個人遇到不幸時開始埋怨:「我主啊,點解連我都畀呢件事發生?」咁佢會唔會得到幫助?
— 呢種人究竟可以得到咩好處!一切嘅基礎,就係人要用好意去解讀所有嘢。只有咁樣,佢先至可以得益。有啲人嘅靈性之車裝咗部好引擎,佢哋有好多 嘅靈性生活先決條件,但佢哋嘅方向盤卻轉咗去錯誤嘅方向。 只要將方向盤轉向善意,呢啲人就會定好正確嘅航向,並有信心向前邁進。
— Geronda,好念頭係唔係自然而然嚟,定要培養㗎?
— 需要培養。你要時刻留意自己,並保持自律;當敵人帶畀你唔好、邪惡嘅念頭時,你要嘗試趕走佢哋,並用良好、善良嘅念頭取代。透過呢種努力,你就培養同改善咗你嘅內在品性,令佢變得更好。 到時,上帝見到你嘅好品格,就會憐憫同幫助你,咁邪念就再冇地方留低,佢哋會逐漸消失,而你自然而然就會懷住善念。 你會養成行善嘅習慣;善會進入你嘅心,然後,喺你內心嘅聖殿,你會接待(天上嘅)客人──基督。不過,呢件事唔係一日兩日就可以完成。 靈魂要戴上勝利之冠,需要時間同無止境嘅掙扎。一旦達到呢個地步,呢場掙扎就會徹底結束。因為[情慾嘅]掙扎係內心不和諧嘅瘋狂表現,而我哋嘅敵人就趁機利用呢點。
— 所以,Geronda,有冇好心人透過掙扎做到呢?
— 視乎每個人。有啲人由佢哋嘅靈性旅程一開始就有好意,之後一直都有進步。 另一些人一開始雖然有正面念頭,但後來鬆咗警惕,開始屈服於「邪惡」念頭。第三類人一開始就懷住「邪惡」念頭,但因為緊貼自己,發現自己幾多次失手,於是對自己失去信心,之後反而培養出正面念頭。 一個人可能有一半嘅念頭係善,一半係惡;另一個人可能善念佔多數;又或者相反,惡念佔多數。例如,一個人打算出家做和尚。視乎佢喺世俗世界嘅處境同生活條件,佢可能會有一啲唔同嘅善念同惡念。 佢可能有百分之十、二十,甚至八十嘅不健康念頭。當佢開始做內在修行,並觀察自己時,呢個人就會努力驅走不健康嘅念頭,培養健康嘅念頭。繼續努力之後,佢最終會達到淨係有健康念頭嘅狀態。 要令呢啲惡念消失,所需嘅時間,就視乎佢哋喺心入面存在咗幾耐。 過咗一段時間之後,好嘅念頭都會逐漸停止,個人就會達到一種某種程度嘅空靈狀態。到呢個階段,個人冇咗好同壞嘅念頭,呢種狀態甚至會令佢哋嘅靈魂感到一啲不安。喺呢種狀態下,個人開始問自己:「呢個係乜嘢?而家發生緊咩事?」 「起初我有邪念,但佢哋消失咗,畀正面嘅念頭取代。但而家我完全冇念頭──唔係好嘅,亦唔係壞嘅。」而喺呢種空無之後,心靈就會充滿神聖恩典,並獲得神聖嘅啟悟。
— 傑羅納,呢種被神聖恩典充滿嘅感覺係點樣?
— 對一個連星都未見過嘅人,用言語去形容太陽係點樣,根本做唔到。但至少見過星嘅人,就可以畀佢一個大概嘅概念。
— 導師,要點先可以達到你講嗰種空無嘅狀態?
— 靈性讀經、不斷嘅祈禱、沉默同苦行都會幫助到。 一個積極同惡念作鬥爭嘅人,可以達到比一開始幾乎冇惡念嘅人更高嘅境界。換句話講,一個喺靈性生命一開始有九十個惡念同十個善念嘅人,可以比一個有九十個善念同十個惡念嘅人達到更高嘅境界。
— 基羅翁達,心靈嘅淨化係點樣發生㗎?
— 我已經同你講過,要令心靈得到淨化,人就唔可以接受「tangalashka」帶畀佢嘅惡念,亦唔可以自己生出惡念。 人要時刻努力將好念頭付諸行動,唔好輕易被(他人嘅)缺點誘惑,而要用寬容同愛心去對待佢哋嘅過失。當好念頭愈來愈多,一個人嘅靈魂就會得到淨化;佢哋行事會充滿敬畏,並獲得心靈嘅平靜。 咁樣嘅人,生活就變咗天堂。否則,人就會對一切都存懷疑,生活就變咗地獄式嘅折磨,自己將自己嘅人生變做地獄。
要淨化自己,就要付出努力。我哋可以承認自己嘅狀態可悲,但咁樣仲未夠。如果我哋唔懷住欺騙嘅念頭,唔用欺騙嘅心態去諗嘢,並且將美好嘅思想應用喺所聽到同見到嘅一切事物上,咁我哋嘅心靈就會得到淨化。 當然,誘惑者會不時向我哋送出佢嗰啲邪惡「訊息」。魔鬼誘惑嘅箭矢仍然會向我哋飛嚟──就算我哋已經擺脫咗自己嘅 [邪惡] 念頭。不過,如果我哋嘅心純潔,魔鬼嘅誘惑就唔會纏住佢。
— 導師,祈禱能幫助淨化心靈嗎?
— 單靠祈禱係唔夠嘅。有人可能一邊祈禱一邊燃燒幾公斤嘅香,但如果佢心入面充滿住對人嘅惡念,就冇用。一條 [邪惡] 嘅「電報」由心意落入心房,令一個人變成獸。上帝想要我哋有「純潔嘅心」。[27] 當我哋唔容許對人嘅惡念經過心裏,我哋嘅心就係純潔嘅。
— Geronda,係咪人要先將好念頭付諸行動,先至有資格獲得上帝嘅幫助?
— 睇吓:只有當一個人自己先發起一個好念,先至有資格得到神嘅幫助。透過一個好念,人就可以淨化佢哋欺騙嘅心。因為「心裏所存嘅,就[28] 會流露出一切惡念,而「心裏所充滿嘅,口裏就講出嚟」。[29]
但除咗一個人將好意念融入佢嘅行動從而淨化佢嘅心之外,上帝亦都會因此畀佢獎賞。
— 師傅,有咩可以幫我驅走懷疑嘅念頭?
— [你真係確定]事情真係如你想像中咁? 因為你通常都只會睇到每樣嘢嘅壞處,所以要喺每個念頭後面加個問號。而且,為咗避免喺判斷時犯罪,要喺反思時對人懷有善意嘅念頭。如果你唔止加一個,而係加兩個問號,就更好;如果加三個,都完全冇問題。 咁做你會得到心靈嘅平靜同好處,唔止對自己有益,仲可以幫助到其他人。否則,如果你接受「左邊嚟」嘅念頭,就會變得易嬲、焦慮、唔開心,對自己嘅靈魂造成傷害。 如果你用善念去對待身邊發生嘅一切,過唔耐你就會發現,事情其實就如你當時用善念去想像嗰樣發展。我同你講一件事,等你知道「左翼」(唔友善)嘅念頭可以有幾勁。 有一次,有個和尚嚟到我嘅房,話:「Charalampios長老[30] ──一個巫師──(我自己見過)佢真係做法。」我即刻責備佢:「你講緊咩呀,你呢個無賴!唔怕羞咁散播呢啲說話?」佢答:「係!係!」 ——佢堅持道。——'我親眼見到,有一晚月光下,長老喺度呻住"m-m-me… m-m-me…"——同時將一大支藤編嘅樽入面嘅液體倒入樹叢!'於是我揀咗一日假,去咗長老Charalampios嘅kaliva。 「咁,」我問:「Charalampios 神父,你好唔好?生活點呀?近排忙緊啲乜嘢?有人見到你喺大灌木叢邊,拎住支大樽倒嘢入去,仲喃喃自語:『我…我…』」 「嗰邊叢林入面,」長老指住俾我睇,「有幾棵百合花,所以我喺畀佢哋澆水。唱住《歡欣吧,未出嫁的新娘!》‹‹喜樂吧,未出嫁的新娘!››」[31] 我喺一朵花度澆咗少少水,跟住再唱: 「《歡欣吧,未婚的新娘!》——然後我又喺另一朵花上倒咗少少水……然後我就再裝滿樽,返去嗰度再澆水……」你睇吓啦!仲有個人見到成件事,以為嗰個老人家係個巫師!
世人嘅諗法真係奇怪!有啲人──可憐嘅人──受苦之深,唔止大自然根本冇嗰啲嘢,連魔鬼都想像唔到! 有一次,大旱之後落咗場大雨,我對上帝感恩到坐喺我嘅小房入面,不停咁呼喊:「我嘅天主啊,我向您感恩千千萬萬、億萬次!」我完全唔知道喺嗰刻,有個世俗人就企喺窗底下偷聽住。 後來,佢遇到我,就坦白承認:「神父,我畀誤導咗。我聽到嗰啲『百萬次』、『十億次』,就諗:『原來係咁!呢位帕依修斯神父真係好人物!』」佢又唔使再解釋啲乜嘢? 我係講緊多謝上帝賜雨水,但呢個人以為我喺數錢。如果換做其他人,可能夜晚會嚟搶我!我肯定會畀人打得好慘,到頭來佢一樣都搵唔到。
有一次,有個病咗嘅細路嘅阿爸嚟搵我。我帶佢入咗我嗰間kaliva入面嘅細教堂,聽咗佢嘅苦衷,想幫佢,就話:「你個仔要好返,你自己都要做啲嘢。」 但係乜嘢?你唔拜、唔禁食,連做慈善嘅錢都冇……點解唔向神咁樣禱告:「我嘅神啊,我冇嘢值得為我仔女嘅健康作祭品,但我最少會試吓戒煙。」 呢番說話打動咗個焦慮嘅爸爸,佢答應會跟從我嘅建議。當我忙住搞鎖匙準備開門畀佢離開時,佢從口袋掏出一打火機同幾支煙,擺喺教堂救世主聖像底下。我冇留意到。 下一個訪客原來係一個年輕人,佢有嘢想同我講。傾完計之後,佢未踏出卡利瓦就攞出一支煙點着。「呢度唔可以抽煙,細路。」我同佢講。 「行開啲。」「咁你喺教堂入面抽煙得唔得㗎?」佢反問。見到我喺教堂拎出咗一包煙同打火機,呢個細路就「諗」我抽煙!我都冇去阻止佢,就任由佢咁諗。 算啦,就算我真係抽煙,我會喺教堂度抽咩?你知唔知乜嘢係「思想」?
— 師傅,懷疑、不信任同妄想會對靈魂造成咩傷害?
──佢係咩種類嘅懷疑,就決定佢帶嚟幾大嘅傷害。至於唔信任同妄想,就會造成[靈性]嘅虛弱同消瘦。
— 咁呢種病態要點樣先可以治好?
— 靠好嘅諗法。
— 導師,如果一個人有一日發現自己之前搞錯咗──即係話佢嗰啲懷疑根本冇根據──咁樣唔會幫到佢認清自己嘅錯誤咩?
— 如果佢一次失手,都算啦。但如果佢兩次都失手,就會傷到自己。我哋要小心。畢竟,就算事情只係同我哋想像中差一萬分之一,我哋都會犯大罪。 我記得以前住喺共住嘅寺院嗰陣,有位年長嘅和尚多羅修斯老爹,喺大齋期期間都會煎西葫蘆。有位師兄弟見到佢將西葫蘆放入煎鍋,就急急嚟同我分享佢嘅印象:「去睇吓啦!」佢話。 「多羅修神父喺度煎緊魚!睇吓啲肥嘟嘟嘅細紅鯔魚!」「唔可能,」我答,「大齋期期間多羅修長老絕對唔會煎紅鯔魚!」「得㗎,得㗎!」佢堅持道。 「我親眼見到㗎!你睇吓啲肥嘟嘟嘅紅鯔魚啦!」而多羅修老爹係十五歲嗰陣就嚟到聖山,對弟兄嚟講就好似媽媽咁。 如果佢見到有位和尚唔舒服,就會同佢講:「嚟呢度,我嘅仔,我有件事想同你講秘密。」然後就畀啲病咗嘅人食啲 tahini[32] 同核桃粉攪埋一齊,或者其他嘢。佢照顧年紀大嘅和尚都係差唔多咁樣。 咁點算呢?我去睇多羅西奧斯神父,就見到佢喺為修道院醫院煎翠玉瓜!
— 老神父,如果你對某個人嘅懷疑真係成真咗,點算?
— 「如果呢種諗法只係一次成真,就真係代表其他類似嘅諗法都會成真咩?再者,你點知:可能上帝就係容許嗰個諗法喺現實中得到印證,好叫你懷疑嗰個人可以通過謙卑嘅考驗?」
當然,我哋自己都要小心,唔好畀人搵到把柄去作出錯誤嘅結論。例如,如果有人對你有「壞」嘅 [唔好] 念頭,原因可能係佢哋自己嘅惡意,或者係因為你自己畀咗佢哋理由去咁樣諗你。 但如果有個人對你有壞念頭,即使你已經好小心謹慎,都要將榮耀歸於上帝,並為佢禱告。
— 長老,當我有個驕傲嘅念頭冒出嚟,我就好受折磨。
— 你會唔會執著嗰個諗法?
— 係。
— 你究竟點解要留住佢?關埋門啦。你將呢個念頭留喺自己度,只會害咗自己。 念頭就好似賊:佢自己會嚟,你一開門就畀佢入屋,仲同佢傾偈,之後佢就搶晒你嘢。你點可以同賊傾偈?你唔單止唔好同佢講嘢,仲要鎖實門,唔畀佢入嚟。 好啦,就算你唔理呢個念頭——點解你仲要畀佢入嚟?我畀你舉個例。諗下有個念頭跳出嚟話你可以做住持。我唔係話你真係有呢種諗法,只係用嚟做例子。 咁,呢個念頭就嚟到你心入面。好啦。一 到,就同自己講:「嘩!好正啊!你想做住持?好啦,先做自己嘅住持。」講完之後,你即刻就同(魔鬼嘅)對話劃上句號。 我哋當然唔會浪費時間同魔鬼傾偈啦?睇吓,當魔鬼嚟試探基督嗰陣,基督對佢講:「撒旦,退去!」([33] )既然基督都叫魔鬼「走開……」,我哋究竟點解要同佢傾偈?
— 導師,如果我同一個「左翼」思想對話,想搵出佢嚟自邊度──係唔係唔好?
— 問題係你唔係同你想像咁同個諗法傾偈,而係同個魔鬼傾偈。當你同佢傾得開心嘅時候,之後就會受苦。根本就唔好同呢啲 [「左翼」] 諗法傾偈。 你要喺空中接住敵人嘅手榴彈,然後即刻擲返俾佢——咁佢就會死。 有啲手榴彈唔係即刻爆炸,而係要過兩三分鐘先爆。一個「左翼」嘅念頭就好似咁嘅手榴彈:如果你即刻將佢拋出嚟,佢就傷唔到你。但有時你放鬆警惕,唔再念耶穌禱文,就冇法子保護自己。 魔鬼喺外面寄咗封「電報」畀你。你收到呢封「電報」之後,反覆睇,信入面寫嘅嘢,然後收埋起嚟。就係呢啲「檔案」,喺審判日會攞出嚟定你罪。
— 導師,幾時「左翼」思想嘅侵入先算係墮落?
— 有個念頭一嚟,你即刻就趕走佢。咁唔算跌。但係當佢一嚟,你就同佢對峙,咁就係跌。 [或者可以咁講:]佢嚟咗,你短暫接受咗佢,然後先將佢趕走。呢就係一次半失足,因為就算咁,你都已經受咗傷害:魔鬼畢竟玷污咗你嘅心靈。換句話講,後一種情況就好似你對嚟到嘅魔鬼講:'午安,你好嗎?' 好啦?坐低,我請你食嘢。噢?原來你係魔鬼?咁就走開啦!」但係既然你見到佢係魔鬼,點解要畀佢入嚟?而家你又「請」咗佢,佢就會再返嚟㗎啦。
— 長老,點解我喺寺院度會畀各種唔好嘅念頭困擾,但喺世俗世界就從來冇發生過?係咪我自己容許佢哋出現?
— 嘩,你呢個傻女仔,唔好咁認真啦!就任佢哋嚟嚟去去啦。飛機飛過寺廟上空,打亂寧靜,有冇問過你同意?呢啲念頭都一樣。唔好灰心。 呢啲念頭係魔鬼放喺你腦海入面嘅。佢哋好似候鳥,喺天上高高飛過,睇落好靚──你就張大口咁欣賞佢哋。但係,當呢啲鳥飛落嚟,喺你屋企築巢,喺度養細鳥,啲細鳥就會將你成間屋搞到亂七八糟。
── 咁 Geronda,點解我會有呢啲念頭?
— 呢就係魔鬼嘅作為。但係你自己心入面都有啲污濁嘅殘留,仲未得到淨化。不過,因為你唔接受呢啲念頭,所以唔使為佢哋負責。唔好理啲狗,等佢哋吠啦,亦唔好向佢哋擲太多石頭,只要你一直擲,佢哋就會一直吠。 然後,用晒嗰啲石頭,[魔鬼]就會自己整座'修道院'或者一間屋──用佢哋有足夠嘅任何建材……到時要拆咗佢哋整好嘅嘢,就唔係件易事。
— 導師,同思想嘅抗爭喺咩時候出現?
— 當你好似食糖果咁吸住佢哋。唔好細味呢啲思想嘅味道,佢哋外面包住糖,但入面充滿毒苦;否則, ,你最終會陷入絕望。 唔健康嘅念頭 [單純] 經過一個人嘅心裏,唔使擔心。畢竟,邪念唔只係黐住天使同已經完美無缺嘅人。值得擔心嘅係當一個人將心裏某部分壓實、平整,開始接受「狼式戰機」[34] [敵人「狼空軍」]──即係魔鬼。如果呢件事突然發生,就要即刻懺悔,同時翻耕嗰條狼降落跑道,種返生果嘅樹──好令心靈再次變成伊甸園。
「噢,如果所有人都對我唔公平就好了!我誠心同你講:我喺不公之中經歷過最甜美嘅靈性喜悅。」
— 基羅納,當我受到不公對待時,我心硬。
— 要防止自己變得剛硬,就唔好諗住係對你唔公平嗰個人有錯,或者諗佢有幾大錯;反而要反思自己有幾多錯。諗下:人同人爭拗嗰陣,每個人都堅持自己先係啱。就係因為咁,人同人先成日對立。 例如,兩個人去報警,互相指住對方,一齊大叫:「佢打我!」但冇一個人提到對方曾經喺佢手上受過幾多苦!唔止咁,仲各自將對方告上法庭。
如果我哋反思到基督親自承擔咗最大嘅不公,我哋就會歡喜喺心去接受不公。作為上帝,祂出於對世人深切嘅愛,降世成為人,並喺至聖上帝之母嘅腹中被禁閉咗九個月。 然後祂用三十年過住隱居嘅生活;由十五歲到三十歲,祂喺猶太人度做木匠。你知唔知當時佢哋用啲咩工具?嗰陣時佢哋用嘅係有木齒嘅木鋸。佢哋會畀祂各式各樣嘅木板,話:「整呢塊、整嗰塊……」 但係要鋸嗰啲木板係點樣?試下用當時嗰啲笨拙嘅鐵器,代替刨刀去鋸佢哋!你知唔知嗰份工有幾辛苦?之後——又係三年嘅受苦。 為咗傳道,佢赤腳走遍咗佢哋嘅全地。佢醫治病人,一摸就令瞎眼重見光明,但佢哋全部都向佢索要更多神蹟。佢趕走附咗身嘅人入面嘅鬼,但啲唔識好歹嘅人反而話佢自己中咗鬼。 關於祂有咁多預言同預言;祂行咗咁多神蹟;但係,儘管如此,最後祂仍然被嘲笑,並被定罪釘死喺十字架上。
所以,凡能忍受不義嘅人,就係上帝最鍾意嘅孩子。因為佢哋忍受不義,就將受過不義對待嘅基督,深藏喺佢哋心入面。無論流放定監禁,佢哋都好似身處樂園咁歡喜,因為基督喺邊度,邊度就係樂園。
— 基羅納,一個人嘅負擔會唔會重到佢頂唔順?
— 上帝唔會畀負擔超過我哋能力。唔識嘢嘅人先會將難以承受嘅重擔放喺人肩上。好多時,好嘅上帝會容許好人經過惡人手上,好等佢哋可以得到天國嘅賞賜。
— 神父,唔滿足同唔感恩之間有冇關係?
— 係。好可能係人哋 [喺對佢講嘢嗰陣] 係為佢好,但佢唔明,覺得自己畀人冤枉,就表達唔滿。 如果呢種人唔檢點自己,佢甚至會以為自己畀人唔公平對待,就算自己做錯咗嘢,畀人叫佢小心啲都一樣。咁樣,佢甚至可能會變得無恥。 例如,有個修女喺噴灑橄欖樹嘅時候,加多咗農藥,結果燒焦咗橄欖樹嘅葉。佢畀人責罵,但佢唔係認錯同講「原諒我、祝福我」,反而覺得自己畀人冤枉,仲喊埋一場。 佢心諗:「佢哋對我唔公平。如果蝗蟲食晒樹葉,佢哋都唔會講半句;但而家我整壞咗,佢哋就大吵大鬧!」 「天啊,只有祢明白我。」講完就嚎嚎大哭走咗!咁嘅修女甚至可能因為想報復自己所受嘅「不公」而感到開心,仲要感謝基督!呢種心態完全係大錯特錯。
— 基羅尼達,當我因為自己嘅錯被責罵嗰陣,我感受到嘅喜悅係純粹嘅喜悅咩?
— 睇吓,如果你因為自己嘅錯而畀人訓斥,都唔嘈吵,反而帶住喜樂同埋講:「榮耀歸於你,神啊,正正就係我需要嘅!」咁你就會有半份喜樂。 但如果有人無故責罵你,完全冇你嘅錯,而你又以良好嘅態度接受呢番斥責,咁你嘅喜悅就圓滿無缺。 我唔係叫你特登去招惹不義,因為咁樣魔鬼就會令你自大;我係叫你當不義自然嚟到嘅時候,就接受佢,並且要喺其中喜樂。
一個人對不公嘅態度有四個階段。例如,假設有人無故打你一拳。如果你喺第一階段,就會打返佢;如果你喺第二階段,就會感到好尷尬,但你忍住冇出聲。 到第三階段,你已經唔會覺得尷尬;到第四階段,你就感到極大嘅喜悅,靈魂都大大地歡欣。如果有人無理咁指控你做咗某件事,然後你證明嗰啲指控完全無根據,洗脫咗自己嘅名聲,你就會感到滿足。 喺呢種情況下,佢哋體驗到塵世嘅喜悅。然而,如果佢哋以好意、唔擔心證明自己清白嘅方式,從靈性層面去面對不公,就會體驗到靈性嘅喜悅。換句話講,喺呢種情況下,佢哋心入面有神聖嘅安慰,而榮耀上帝就成為佢哋嘅存在狀態。 你知唔知一個人嘅靈魂喺佢受冤屈但又唔去為自己申辯、唔爭住要人講「做得好」或者「對唔住」嘅時候,會經歷到咩喜悅?而呢個靈魂而家喺忍受不義嘅時候所經歷嘅喜悅,比佢如果成功為自己申辯嗰陣先會經歷嘅喜悅更加偉大。 達到呢種境界嘅人,都想多謝傷害佢哋嘅人,既多謝佢喺今生賜畀佢哋嘅喜樂( ),又多謝佢為佢哋喺永恆裡預備嘅喜樂。靈性世界同世俗世界真係好唔同!
喺屬靈生命入面,有另一套衡量標準。如果你留住啲醜陋或者冇價值嘅嘢畀自己,你就會覺得好開心;如果你送俾人,你就會覺得唔舒服。 如果你 [謙卑地] 接受不公,為你嘅鄰舍伸冤,咁你心入面就等於接納咗基督──佢一次又一次都受到不公對待。跟據現存嘅 [屬靈] 律法,基督就「延長租期」[35] 你嘅心。佢留喺入面,用平安同喜樂充滿你。 哦,我親愛嘅人,試下自己去體驗呢份喜樂!學識唔好喺世俗嘅喜悅中歡欣,而要喺呢份──屬靈嘅喜樂中歡欣。當你學識咗呢點,你每日都會係你嘅復活節。
冇嘢比人喺忍受不公嗰陣所經歷嘅喜悅更偉大。噢,如果所有人都對我唔公平就好了!我誠心同你講:我就係喺不公之中,經歷過最甜美嘅屬靈喜悅。當有人叫我迷失嗰陣,你知唔知我幾咁喜樂? 我就話:「榮耀歸於你,哦,上帝啊,因為我會因呢番說話而得着賞賜。但如果有人叫我聖人,我就會欠咗債。」世上冇嘢比你所忍受嘅不義更甜美!
有一朝,有人用鐵門鐶在我的寮房門口敲門。那時還太早,不應該有人來訪。我望出窗外,見到一個面容光彩照人的年輕人。 我明白到,既然上帝嘅恩典以呢種方式「顯現」佢,就代表佢自己都親身經歷過啲屬靈嘅事。 所以,雖然我有急事要處理,但我都放低咗,為佢開門,領佢入咗我嘅小房,斟咗杯水畀佢,見到佢身上有種靈性,就溫柔咁問起佢嘅經歷。「年輕人,你做乜嘢維生?」我問佢。 「神父,你做咩工作?」佢答。「我由細個就喺監獄度大,依家二十六歲,人生大部分時間都喺度過。」「你究竟做咗啲乜嘢先至會入獄?」我問,佢就向我敞開心扉。 「自細個開始,」佢開始講佢嘅故事:「見到人受苦,我就好心痛。我連邊個受苦、邊個有需要,都一清二楚——唔止係我哋堂區,其他堂區我都識。」 我哋堂區嘅神父同堂區管理員就不停籌錢,用嚟興建各種建築同禮堂,改善教堂等等,結果啲貧窮有需要嘅家庭就完全被忽略。 我唔敢妄自判斷呢啲建築係咪真係有需要,但我只係想講,我見到好多潦倒嘅人。就係嗰陣,我開始暗中攞彌撒捐款入面嘅錢。我冇攞晒,只係攞咗啱啱好嘅份量。 用偷嚟嘅錢,我買咗食物同各種必需品,擺喺窮人嘅門口。之後,為咗唔想無辜人被當成賊拘捕,我就會去報警,講:「係我偷咗教堂嘅錢,然後花咗。」我冇再多講其他。 佢哋打我,叫我「流氓」同「賊」,但我都冇出聲。跟住佢哋就關我入獄。咁樣持續咗幾年。我哋呢個鎮有三萬人,人人都聽過我,淨係叫我「流氓」同「賊」。 我就保持沉默,並且感到喜悅。有一次,我足足喺監獄度關咗三年。有時我只係因為被懷疑偷嘢──完全唔關我事──當真兇手被捉到之後,我就獲釋放。 但如果我冇犯嘅罪行真兇搵唔到,我就會代嗰個賊仔服晒全數刑期。就係咁,爸爸,我先同你講,我大半生都喺監獄度過。」
我專心聽完佢嘅故事後,就講:「咁樣啦,細路,雖然你講嘅嘢表面上睇落幾好,但其實根本冇乜好處。唔好再咁做。我畀你啲建議。」 「你會聽我嘅勸唔?」 — 「我會,爸爸。」佢答。 「你要離開你嘅家鄉,」我講。「去一個冇人識你嘅地方──去某個城鎮。我會確保你喺度遇到啲好人。 開始做嘢,盡你所能去幫助窮人,連最後一塊麵包都要同佢哋分,因為呢種做法比你而家做緊嘅更有價值。就算一個人乜都冇得畀乞丐,心入面都好痛,佢都仍然係施捨咗最高一等嘅施捨。 佢用自己心入面嘅鮮血去施捨。因為一個人如果用自己有嘅嘢去施捨,就會感到喜悅;但如果佢冇嘢可以畀,就會心痛。」聽完我講嘅嘢,嗰個年輕人答應跟從我嘅建議,帶住愉快嘅心情離開咗。
已經過去咗七個月。有一日我收到咗嚟自科里達魯監獄嘅一封信。[36] 打開信封,我讀到以下內容:「我嘅爸爸,你無疑會好驚訝,喺你畀咗我咁多建議同承諾之後,我竟然又喺監獄度寫信畀你。」 但你要知道,今次我服嘅係一段我已經服過嘅刑期。好似有咩司法錯誤發生。幸好世上根本冇公義:如果真係有,就對靈性嘅人嚟講係一種不公,佢哋就會因此失去佢哋嘅天國賞賜。 讀完呢段最後嘅說話,我好受呢位年輕人嘅震撼,佢咁熱誠咁擁抱靈性嘅生活,又咁深刻咁掌握咗生命本身嘅精髓。為基督偷嘢嘅賊仔!佢心入面有基督。佢無法抑制自己正經歷嘅喜悅。佢正經歷住神聖嘅瘋狂、節日般嘅喜樂!
— 基羅尼達,呢份喜悅係咪因為人哋用羞辱去對待佢先嚟㗎?
— 嗰份喜悅係因為佢忍受咗不公。 佢係一個世俗嘅人──佢冇讀過《聖人傳記》,亦冇讀過聖父輩嘅著作,儘管佢被冤枉打罵、被關入監獄,儘管喺鎮上佢被當成流氓、無賴同賊仔,儘管佢受盡屈辱同羞辱, — 儘管如此,他卻從不找藉口,反而以如此深邃的靈性去面對一切!他只不過是个年轻人,卻不关心如何恢復自己的名譽,反而关心如何幫助他人。老兄,真正的罪犯往往一次都未被關過監,然而可憐的他卻因同一宗偷竊案兩次入獄。 佢幾多次被冤枉入獄──直到真兇捉到先至放佢出嚟!但係成個鎮嘅人加埋一齊,都比唔上佢一個人嘅喜悅。佢哋三萬份喜悅,都比唔上一份佢嘅喜悅。
所以我講,一個屬靈嘅人係冇憂愁嘅。當一個人裏面嘅愛不斷 multiplied,心裏又被神嘅眷顧所感動,憂愁就再冇位留低。雖然人會畀呢種人帶來痛苦同折磨,但佢哋對基督嘅大愛終能勝過一切。
— 師傅,有時有位姊妹冤枉我,我做唔到你講嗰樣,就對佢心冷咗。
— 等等!教會教我哋咩?喺呢啲情況下應該點做?而喺邊種情況下你自己先至得益最多?好啦,假設件事真係如你所講──即係話你冇錯。咁就好啦:如果你畀人唔公平對待,你就得利。 而嗰位姊妹,為咗為自己辯解,向你造咗謠,之後佢會良心不安,會悔改,並以更大嘅愛去對待你。因此,因為你受到不公對待,唔止一件好事發生,而係同時有兩三件。 呢個畀咗你一個黃金機會,令你致富,由一個破爛嘅吉卜賽女仔蛻變成為一位高貴嘅少女。既然上帝畀咗你機會致富,並與人分享你嘅財富,你點解仲想繼續過住吉卜賽人咁嘅生活(即係做乞丐)?
— 但係我心入面堅持要問我姊姊,佢點解要咁解讀我嘅行為,先至會對我作出呢個虛假嘅指控……
— 梗係啦,乞丐點忍心見到你有啲 [靈性] 儲備?佢逼你為自己辯解,好等你因此將基督趕出自己。
— 導師,但係我仍然希望自己嘅過錯可以獲得寬恕,至少有時。
— 你想唔想被原諒?好啦,我哋假設你被原諒。咁樣你喺屬靈上係得益定係受虧?
— 我蝕本。
— 而家,如果你有一間舖,你會想點──賺錢定蝕本?
— 賺錢。
— 咁樣啦:如果我哋唔想喺物質、塵世嘅事上蝕本,就更加要努力唔好喺靈性事上蝕本!世俗人追求物質利益,絕對唔會放過——咁靈性人可唔可以對靈性利益掉以輕心呢? 但世人就唔同啦:佢哋浪費金錢,只係浪費佢哋嘅物質財富;而我哋如果唔容忍對自己嘅不公,就係拋棄我哋嘅靈性、天國嘅財富。我哋喺呢度──喺地上──浪費晒呢一切財富。 咁我哋究竟點解要捨天而取地呢?再者,嗰班可憐嘅世俗人仍然喺靈性上毫無所知,而我哋對生命嘅靈性意義卻一清二楚。我哋出家修行,本係為咗追求天國,可係出發後卻行向完全唔同嘅方向。 如果一個世俗人被傷害、被毆打,或者被無理趕走,對佢嚟講就好痛苦。但係,我哋(出家人)就要自己去追求呢啲;為咗對基督嘅愛,我哋要忍受一切。我哋要努力去接受侮辱、輕蔑同譏笑──因為呢啲對我哋嘅靈魂有益。 有家室嘅人會想為自己辯解,因為佢哋有塵世嘅憂慮。畢竟,佢哋會諗如果,例如,失去名聲或者破產,自己同可憐嘅孩子要點樣生活。所以,在家人有可以減輕責任嘅情節,但我哋就冇。
當我哋受到不公對待,接受呢種不公,其實就係接受咗一份祝福。例如,我被誣陷,又被非法監禁。咁又點?首先,我冇犯任何罪,良心無愧。 第二,天國嘅賞賜正等住我。仲有咩更大嘅恩典可以臨到我?我唔會埋怨,反而多謝上帝:「我親愛嘅神啊,我點樣先可以感謝祢,因為我冇犯呢條罪?如果我真係犯咗,我根本頂唔順良心嘅折磨。」 對於咁樣諗嘅人嚟講,監獄就變咗樂園。或者再舉另一個例子:有人無理打我。「榮耀歸於主!」我就會咁講。 「或者透過呢種方式,我可以贖免我啲罪,因為我以前都對鄰舍動過手。」又或者我被冤枉誣衊,我就感恩:「榮耀歸於您,主啊!我為您嘅愛接受呢一切,您為我忍受咗侮辱同虐待。」
— 導師,我會因為人哋對我嘅睇法唔好而感到唔開心。
— 你同我講呢件事真係好!由今日開始,我會祈求人哋永遠都唔好對你有好印象,因為,我親愛嘅孩子,人哋對你嘅好評對你冇半點好處。 上帝喺佢嘅安排下,容許人哋對我哋唔公平,甚至侮辱我哋,好讓我哋可以透過呢啲嚟贖罪,或者為將來嘅生命積啲 [靈性] 本錢。 但我真係唔明:你想要咩屬靈生命?你未真正明白自己嘅屬靈益處係咩;你想而家就用晒你所有嘅屬靈本錢——留唔到半點畀天國。 點解你成日都咁睇嘢?你睇啲咩書?你有冇睇過《Evergetinos》[37] ?入面唔係寫咗你應該點樣做人咩?仲有,你有冇睇過《福音書》?記住,每日都要睇。
— 導師,當我做好事嘅時候,如果冇人認同,我就會好唔開心。
— 聽住,但你想要咩認可:係基督嘅,定係人嘅?你可唔可以攞到比基督認可更大利嘅嘢?人哋睇重你有咩用?如果人哋而家就已經認同你做嘅好事,咁到永遠生命嗰陣,你就會聽到: 「主啊,請收納你的善行……」([38] )我們應該喜樂,因為別人不承認我們的勞苦,使我們得不到(人所給的)報酬,因為上帝會將這些(在人眼中得不到回報的)勞苦計算在內,並以永恆的賞賜來報答我們。 既然有神聖嘅賞賜,我哋就應該努力,無論幾微少,都為神嘅積蓄戶口作出貢獻。 我哋要將對自己嘅不公視為一大福氣,因為透過不公,我哋嘅[屬靈銀行]戶口就會被記上一筆款項──作為天上嘅祝福。
— 師傅,如果一個人 [恩慈地] 接受對自己嘅不公,唔係因為佢諗緊將來嘅審判,而係單純因為佢相信咁樣做比較好;咁佢係咪行得正?
— 咁,諗住呢個做法最好,最終唔都會令佢去諗將來嘅審判咩?佢只要小心,唔好淨係為咗做個「好人」先咁做,因為歐洲人就係咁做。[39] 要記住,你係照神嘅形象被造,應該在各方面都效法你嘅造物主。如果正正係呢個諗法推動人去行動,咁佢哋就係行喺正確嘅方向;否則,就風險跌入歐洲人嘅人文主義。[40]
— Geronda,聖山上有幾多個隱士?[41]
— 我唔知。聽講有七個。[42] 近年嚟,要搵到一個寧靜、隱蔽嘅地方去苦行變得好困難。所以,雖然聖山仲有啲有獨立修房嘅修道院,[43] 但有啲長老就搵咗另一種方式去實踐苦行。例如,佢哋最初喺其他地方實踐苦行,到某個時候就會話: 「唔係,我真係唔覺得自己喺度有歸屬感。我不如去其他修院做工,儲多啲錢。」身邊嘅人都信佢真係咁諗。嗰位苦行者就會搬去另一個修院,做足三、四個月,然後就要求大幅加人工。 如果佢嗰份加薪要求畀人拒絕,佢就會話:「唔好啦,咁樣做唔抵,我唔做喇。」佢會拎幾塊乾糧,離開嗰座寺院,躲入某個山洞,專心修行。 留喺寺院嘅人就以為佢搵咗其他地方做嘢。當嗰間寺院嘅和尚畀人問:「咁,你哋喺度有冇見過某某師傅?」佢哋就會答:「係呀,佢有嚟過,但係真係好挑剔!佢嚟度慳錢,仲要加人工!」 諗吓:一個和尚竟然要加人工!呢種和尚係乜嘢和尚啊?」咁,呢位苦行者就雙重得益──既得自佢嘅苦行,又得自佢哋嘅指責。連賊都咁,因為賊仔一聽到佢有錢,就去佢嗰個山洞,打佢一頓,但乜都搵唔到。
— 導師,但如果嗰位姊妹真係咁樣隱藏自己,我又點樣效法佢嘅美德呢?
— 你以為佢傻到連都唔識藏自己?聖徒行更大嘅奇蹟唔係為咗攞美德,而係為咗藏住佢。 你知唔知啲聖愚為咗基督做咗啲乜嘢?首先,佢哋遠離呢個世界嘅偽善,進入咗福音真理嘅領域。但就算咁,對佢哋嚟講都仲未夠,佢哋再進一步──為咗基督嘅愛而行聖潔嘅偽善。之後,佢哋就唔再理會人對佢哋做咗啲乜,亦唔再理會人對佢哋講咗啲乜。 但係,呢件事需要好大嘅謙卑。再諗吓:如果你同世俗人講啲唔中聽嘅說話,佢哋會嬲;如果你唔讚佢哋,佢哋會唔開心;但為基督嘅緣故,聖愚人反而因為人對佢哋有誤解而喜悅。
早年有啲和尚甚至假扮畀鬼附身,想掩飾自己嘅德行,破壞人對佢哋嘅好印象。當時我喺Philotheus修道院([44] )住嗰陣,嗰度仲係一個僧團,就識咗位之前喺Vigla沙漠修苦行嘅和尚。[45] 佢發覺嗰度嘅長老已經估到佢嘅苦行壯舉同靈性進境,就向佢嘅靈性導師攞咗祝福,然後離開。臨走時佢講:「好啦,正啊!」 「我食到呢啲發霉嘅乾餅,頂唔順啦。我打算去間自給自足嘅寺院,喺度食肉,做個正常人!」 「我係咪蠢到留喺度?」於是佢搬去菲洛費夫斯基修道院,扮作中咗魔。佢嘅靈性兄弟──[46] ──一聽到佢「中咗魔」,就互相講:「可憐人──佢真係中咗魔。算啦,都係意料之中。」 佢就由呢度走咗:你睇,啲發霉嘅乾餅整到佢神經質!佢搬去一間自給自足嘅修道院──佢就係諗住食啲肉吖!至於嗰個「附身」嘅人?佢喺菲洛фей住咗超過廿五年 ,成個期間佢既唔自己整食,亦唔使瞓覺。 佢為咗抵抗瞓意,成晚都拎住盞燈籠喺寺院走廊度行。行到攰到極點,佢就會停低靠牆歇一歇,但一感到瞓魔上身,就即刻跳返起身,細聲喃喃唸緊「耶穌禱文」: 「主耶穌基督……」,然後佢就會繼續喃喃自語──唔係出聲──但有時祈禱會不由自主咁溜出口,畀人聽到。遇到其他修道士,佢就會哀求:「求求你哋,為我祈禱,趕走魔鬼。」 有一次,一個十五歲嘅新出家僧侶對我講:「算啦,唔好理佢,嗰條癲佬。」我同佢講:「唔好咁講,呢個人已經積咗唔少福德,只係裝作俾魔鬼附身啫。」之後,呢位年輕僧侶就對嗰位苦行僧非常敬重。 當嗰位苦行僧死咗之後,人哋發現佢緊攬住一張紙,上面寫咗寺院同門嘅名單。喺每位僧侶名嘅旁邊,[呢位好似癲但其實唔係]嘅人寫咗個綽號。 佢咁做,就係想就算死咗之後,都要破壞其他人對佢嘅任何—就算係最微小嘅—好感。後來,佢嘅遺體開始散發出香氣。你睇:佢想隱藏自己,但上帝嘅恩典卻向其他人顯露咗佢。
所以,我哋唔應該單憑外表就對一個人作出結論──因為我哋無法洞悉佢內心深處所隱藏嘅嘢。
— 導師,人哋講「喺聖經入面搵唔到自義」,呢句係乜意思?
— 自我辯解,從某種程度上講,根本無得辯。
— 但係,Geronda,當我為自己辯解嘅時候,事後先發覺自我辯解真係唔啱出家人做。
— 唔止係唔體面──自我辯解同靈性生活完全無關。人要明白,自我辯解就係處於虛假之中。人會同上帝斷絕連繫,剝奪自己嘅神聖恩典。因為神聖恩典唔會降臨喺處於虛假狀態嘅人身上。 一個人一旦為不可理喻之事辯解,就與上帝分離並自我孤立。人與上帝之間的空間,好似被一種絕緣物質──所謂的「屬靈橡膠」──所填滿。 電流可以通過橡膠咩?唔可以;佢隔絕咗電流。同樣地,對神聖恩寵嚟講,冇嘢比自我辯解更強嘅隔絕物。你自我辯解,就好似喺你同上帝之間築起一堵牆,從而同祂斷絕所有連繫。
— 基羅納,你經常講:「至少我哋要嘗試唔好跌低過呢條靈性及格線。」呢條靈性及格線係乜嘢?
— 靈性及格分數,就係謙卑地承認自己嘅錯誤,同埋唔為自己辯解;至少當有人指出你嘅錯處,而你承認自己有罪嗰陣。至於被冤枉、其實無罪嗰陣都唔為自己辯解——嗰就已經係一等分數。 任何為自己搵藉口嘅人,唔單止唔會進步,仲欠缺心靈嘅 安寧。上帝唔會因為我哋嘅錯誤而懲罰我哋;不過,我哋自己就唔好為呢個錯誤搵藉口,或者當佢係理所當然。
— 如果我因為疏忽被責備,但我唔清楚自己要負幾多責任,我應唔應該問清楚,好下次可以更小心?定係算啦,唔好再問?
— 如果你只係有五成錯,但你自我責備到有二五成,咁你唔係攞到好處咩?為咗保守起見,就責怪自己多啲。呢個就係你要做嘅靈性修煉:要主動搵出自己嘅缺點,並且当场捉到自己。 否則,你就害怕放唔低自己,為自己搵藉口,但係得唔到內心嘅平靜。
— 導師,一個慣性為自己搵藉口,之後又識到自己錯,再自我責備嘅人,會唔會有得益?
— 至少,呢個人會因此而得到經驗。 如果佢哋好好善用呢段經驗,就會對佢哋有幫助。如果上帝話:「既然佢哋已經認清自己嘅錯誤並悔改,就應該畀啲嘢佢哋。」咁嗰個人就會攞到一種「撥款」,但係嚟自另一個(屬靈)基金──悔改基金。
— 導師,如果我搵唔到理由為其他人嘅行為開脫,係咪代表我有硬心?
— 你對人唔搵到藉口,但對自己就搵到?但係好快,基督對你都搵唔到藉口。一個人如果心存惡意,佢嘅心可以喺一瞬間硬如石頭;如果佢心存愛,佢嘅心就可以喺一瞬間變得好柔軟。擁有一個母親嘅心! 就好似媽媽咁:佢乜都原諒,有時又裝作冇見到(細路嘅搗蛋)。
一個真正喺自己身上做好靈性功課嘅人,會為每個人搵到減輕責任嘅理由,為每個人辯解,但永遠唔會為自己辯解──就算自己啱。佢哋總覺得自己有錯,因為佢哋會反思自己冇好好把握住畀到嘅有利機會。 例如,如果呢種人見到有人偷嘢,佢就會諗,如果自己走偏,豈唔會偷得更多? 「神幫咗我,但我自己攞咗祂嘅恩典做功勞。呢種偷竊比我鄰居嘅更嚴重:唯一嘅分別係佢嘅偷竊好明顯,而我嘅就隱藏住。」就咁樣,一個人對自己好嚴苛,但對鄰居就好寬鬆。 或者,當佢哋見到鄰居有啲錯──無論大定細──就會替佢開脫,話佢本意係好嘅。佢哋諗起自己都有好多明顯嘅缺點畀人睇到。如果有人細心咁睇,就會喺自己身上搵到無數嘅缺點! 咁,為鄰居開脫就變得好容易。我哋真係惹出咗幾多麻煩!「主啊,求你唔好記念我年少無知時嘅罪過。」[47]
— 基羅納,有時當人向我求助,我好樂意幫手,但因為太心急,搞到有啲亂,之後畀人批評嘅時候,我就開始搵藉口……
— 如果你想做好事,但係搞砸咗少少,就要謙卑咁接受對你嘅責罵——咁你先可以得到完整嘅報酬。 魔鬼非常狡猾,佢對呢行嘢瞭如指掌。咁佢會唔會利用佢多年嘅經驗呢?正正就係佢慫恿你搵藉口,令你失去做好事嘅好處。 如果你見到一個人, ,汗流浹背,扛住一大堆重擔,你想幫佢扛落肩,令佢輕鬆啲,呢種做法,可以話係人之常情。你見到佢點樣扛住嗰份重擔,出於好心,就即刻趕住去幫佢。 但係,要背負由人哋加喺我哋身上嘅不義罪責,代價就大得多。如果我哋畀人批評就即刻開始搵藉口,就證明世俗嘅理性仍然喺我哋心入面生根。
— 師傅,咁自我辯解嘅原因係乜嘢?
— 喺自私。自我辯解係一次墮落;佢會趕走上帝嘅恩典。 人唔單止唔可以為自己辯解,仲要愛對自己所施加嘅不公。除咗自我辯解,仲有咩可以令我哋被趕出伊甸園?呢唔就係亞當跌落嚟嘅精髓?當上帝問亞當:「你食咗我禁止你食嘅果樹上嘅果冇?」 亞當冇講「係,我嘅神,我犯罪咗」,反而開始搵藉口:「祢賜畀我嘅女人畀咗我啲果,我就食咗。」咁做等於佢同神講:「都係祢嘅錯,因為祢造咗夏娃。」但亞當喺呢件事上真係要聽夏娃嘅話咩? 上帝同樣問夏娃,但佢都開始搵藉口:「嗰條蛇呃咗我。」[48] 如果亞當話:「我犯罪咗,我錯咗,我嘅神啊,」而夏娃亦都承認自己嘅錯,咁一切就會再次得到糾正。但係佢哋冇:兩個人都開始為自己搵藉口,互相想壓過對方。
— 基多,如果一個人唔知道自我辯解究竟係幾咁大嘅惡,咁呢個責任又歸咎於邊個?
— 咁究竟係乜嘢嘅錯?就係佢哋自己嘅錯。因為佢哋不停為自己辯解,又以為人哋唔明白佢哋,四周圍嘅人都唔公平,而佢哋自己就係無辜嘅受害者、可憐嘅犧牲者,結果令自己變得唔理性,完全失控。 諗吓:有時佢做咗唔義、害咗人,佢就話:「我梗係會忍受呢份不義,但我唔想令其他人犯罪!」即係話,佢表面上為咗愛,其實係想為自己開脫,好叫佢哋相信係自己受咗冤屈嗰個人醒返嚟,唔好犯罪! 或者佢哋就開始一大堆解釋,務求令「得罪」佢哋嗰個人唔好因為誤會而犯罪。你睇吓魔鬼做緊幾咁微妙嘅工作?
我留意到而家無論老幼,都用啲撒旦嘅諗法嚟為一切搵藉口。魔鬼用佢自己嘅方式為佢哋重新解讀一切,咁樣令呢啲人同現實脫節。撒旦式嘅解讀──就係自我辯解嘅本質。
— 基羅納,點解有啲人對人講俾佢哋聽嘅每句說話都要搵錯?
— 同有習慣搵藉口嘅人傾偈,真係一件好可怕嘅事!就好似同一個中咗魔咒嘅人講嘢一樣。願上帝原諒我,但搵藉口嘅人,魔鬼自己就係佢哋嘅「靈性之父」。呢班人受盡折磨,心入面完全冇平安。佢哋以自我辯解為信條。 換句話講,就好似賊仔成晚瞓唔着,諗緊點樣偷嘢;呢班人就係不停諗緊點樣為佢哋嘅惡行搵理由。 當有人諗住點樣謙卑自己或者做好事,佢哋就諗緊完全相反嘅嘢──搵方法為根本無法開脫嘅事搵理由。呢班人真係變咗專業嘅辯護律師!佢哋嘅心根本改唔到──就好似想改變魔鬼嘅心一樣,根本做唔到。 你根本唔知我同呢類人鬥爭過幾勁!「你而家做緊嘅嘢根本冇乜意義,」我勸佢。「你要注意幾樣嘢, ,你已經完全走偏;你應該咁做嗰啲……」 但係佢對我講嘅每句都搵到藉口,傾到最後佢仲話:「你都未同我講我應該點做!」——「嘩,朋友,咁耐我哋究竟講緊啲乜嘢呀?」 我哋而家講緊你嘅錯,講緊你點樣行錯咗路,但你就係不停咁搵藉口。成個三個鐘頭落嚟,你真係講到我攰透晒!你逼到我到盡頭!好啦,我唔係同你講過你要做啲乜嘢㗎咩? 就係咁:你畀啲相關例子佢,解釋佢哋咁樣做係撒旦式嘅自私;你警告佢哋受咗魔鬼影響,如果唔改變就會完蛋——講完晒之後,佢哋竟然話你仲未同佢哋講要點做! 真係,你唔會喺咁嘅情況下爆煲㗎?如果一個人對乜嘢都唔在乎,就唔會喺呢啲時候嬲。無論發生乜嘢,對佢嚟講都只係人生瑣碎事。
但係,如果你唔係咁無所謂,喺呢啲情況就會爆煲。唔係,佢哋真係好彩──嗰啲對乜都唔在乎嘅人。
— 不過,Geronda,你自己喺任何情況下都唔會想保持冷漠……
— 我兄弟,一個無所謂嘅人,至少唔會白費氣力。 為咗一個受苦嘅人受苦,都算合理。但問題係:你為佢攰到咁,同佢講咁多,到頭嚟佢就話:「你冇同我講點做」——仲要為啲無得合理化嘅事搵理由。就係咁,佢由一個人變到似魔鬼!幾恐怖呀! 如果佢肯花一秒鐘諗吓你幫佢付出咗幾多努力,佢至少都會改變少少。我而家唔係講緊佢要明白見到你咁痛苦會令你幾咁難受。但佢明明見到你受苦、掙扎同受煎熬,竟然對此視而不見!
— 導師,如果你同一個為自己嘅離譜行為辯解嘅人講,佢咁樣做係自我辯解,而佢為咗證明唔係自我辯解,繼續為自己辯解,咁佢有機會改過自新咩?
— 佢究竟要點先可以補救?佢因為痛苦先知道自己做錯,但係出於自私,佢死都唔肯承認。呢點真係好可怕!
— 係呀,但同一時間佢又話:「你唔肯幫我。我向你求助,你連請我入去傾偈都唔肯,你係藐視我。」
— 咁就係啦──呢種心態都係出自自私。佢咁做,其實就係想同你講:「唔係我,而係你,先令到我過得咁唔好!」係呀,係呀,啲人真係可以諗到咁盡。唔好理佢啦:同佢浪費時間冇用,你幫唔到佢㗎。 無論係佢嘅屬靈導師,定係──如果佢住喺寺院──住持都唔需要為呢類人負責。呢種唔係一般嘅人類自私,而係撒但式嘅自私。人類嘅自私會令到啲人,雖然未謙卑到肯講「對唔住」,但至少唔會為自己搵藉口。 但凡有人犯罪時為自己開脫,就等於將心變成魔鬼嘅窩。如果呢個人唔肯壓制自己,就會犯愈嚟愈多錯誤,而佢自己嘅自私最終只會害死佢,冇得救。 如果一個人對自我辯解呢種惡行毫無察覺,就可以算係有情可原;但如果佢已經知道咗──無論係自己親身經驗到,定係聽人講過──咁就冇得再有情可原。
當你想幫助有習慣性搵藉口嘅人時,要非常小心。 因為佢哋如果成日搵藉口,就代表佢哋極度以自我為中心,所以有時會出現以下情況:你同佢講佢做錯咗,佢哋為咗保護自己嘅「完美無缺」同證明(其實係你錯),就開始一層疊一層咁編造謊話,自我辯解接住自我辯解。 咁樣嘅話,就係你──指出佢錯 ──反而成為咗呢個人變得比以前更加自私同說謊嘅原因。當你見到佢繼續搵藉口,就唔好再同佢講道理,反而要禱告,求神開佢嘅悟性。
— 師母,我經常一畀人批評,就以為要解釋啲乜,就開始講:「係呀,嗰樣嘢係真,但我唔知,可能你以為……」
— 你點解要成日用啲「不過」同「或者」?[49] 呢個「或者」根本冇…實質!仲扭曲晒所有嘢。如果有人指出嚟,就講:「對唔住。多謝你嘅祈禱,我日後會小心啲。」
— Geronda,如果有人見到我做呢件事或者嗰件事,就得出錯誤嘅結論,我應唔應該解釋係乜嘢令我咁做,而唔係咁做?
—如果你有屬靈的力量──即係謙卑──就要承認自己嘅錯,唔好解釋乜嘢都好。交畀上帝為你伸冤。如果你唔為自己講,上帝會喺之後為你講。諗吓:當弟兄將約瑟賣去做奴隸嗰陣,[50] 佢冇同[以實瑪利商人]講: 「我係佢哋嘅兄弟,唔係奴隸。我阿爸鍾意我多過佢其他任何一個仔女。」佢一句都冇講,但後來上帝開口說話,令佢成為統治者。[51] 你以為上帝唔會向人揭示真相?如果上帝為咗你嘅好,向人揭示真相,就由佢去啦。 但係,如果佢唔揭示呢件事,嗰都係為咗你好。當有人對你唔公平,就諗吓佢唔係出於惡意,只係因為佢哋咁睇啫。 如果嗰個人冇惡意,咁上帝遲早都會令佢知道真相。到時佢就會明白自己對你唔公平,並且會後悔。上帝唔會淨係因為人懷有惡意先顯明真相,因為上帝嘅廣播電台係用謙卑同愛嘅頻率運作。
— Geronda,你同佢之間有咗誤解之後,可唔可以向佢要求解釋?
— 你對佢嘅諗法有冇變得扭曲?
— 唔係。
— 如果你的思想冇扭曲,就唔需要人向你解釋乜嘢。但如果你的思想已經扭曲,聽吓人嘅解釋都唔錯,咁先唔會令你嘅思想更加扭曲。
— 基羅納,但如果我解釋唔係為咗為自己行為辯解,而只係想講清楚自己對某件事嘅態度,或者講吓乜嘢促使自己咁做?
— 咁樣都冇用。最好就講「對唔住」,唔好再解釋,除非有人問你先。到時就要謙卑咁講清楚件事點樣發生嘅。
— 導師,喺咩情況下先需要作解釋?
— 當同其他人之間有誤解嘅時候,就一定要解釋。喺呢種情況下,人就有責任去解釋,先可以某程度上糾正呢個情況。 有時一個人過份敏感,帶有啲自私,如果佢唔解釋,可能會令佢自己好唔舒服。咁嘅情況下,佢最好解釋吓點解要咁做。
— 有時,Geronda,我哋分唔到自圓其說同解釋嘅分別。
— 自我辯解帶唔到靈魂安寧,但解釋卻能帶來安寧同寧靜。
— 導師,點解即使我感受到同明白自己嘅[靈性]軟弱,我仍然會為自己搵藉口?
— 你之所以會搵藉口, precisely because你未真係感受到自己嘅軟弱。如果你真係感受到,就唔會再搵藉口。畢竟,我哋呢班以自我為中心嘅人唔想面對困難,唔鍾意辛苦,又成日想唔費吹灰之力就變得[靈性]富有。 我哋最少都應該承認,用呢種方式去對待一切,我哋喺屬靈上兩條腿都瘸咗。承認咗呢點之後,我哋本應該謙卑咁接受。但事實完全唔係咁!喺我哋身上,連一絲勤力或者承認自己軟弱嘅跡象都冇。
──一個致力自我認識、檢視自己的人,能為自己開脫嗎?
— 任何認真反省自己嘅人,都唔會為自己搵藉口。睇下:畢竟,有啲好聰明嘅人,雖然高人一等,但最後都做咗最可悲嘅蠢事。因為佢哋想令自己更舒服嘅慾望慢慢滲入。 「我點樣先可以令自己更舒服?」呢個人咁諗,「我點樣先可以確保對自己有利?」
— 蓋羅納,為自己開脫嘅人,唔係睇唔見自己喺靈性生命上嘅缺失咩?
— 魔鬼喺佢做嘅每件事度都呃佢,而呢個人就為一切都搵藉口:佢自己嘅任性、執拗、自私同說謊。
— 如果呢個人好似照鏡咁檢視自己,透過反思聖父長輩嘅著作,尤其係聖經,咁樣會唔會幫到佢呢?
— 對於一個思想正確又屬靈的人嚟講,聖經同聖父長輩嘅著作可以解決所有困難。佢哋能夠清楚而無歧義咁明白所寫嘅意思。然而,如果一個人冇做屬靈操練,靈魂未得潔淨,就算聖經都幫唔到佢,因為佢會將所讀嘅一切完全顛倒咁解讀。 佢哋最好將自己嘅想法向靈性導師傾訴,唔好自己去解讀所讀內容嘅意思。例如,當佢哋讀舊約聖經嘅時候,可能會用欺騙嘅心態去解讀,從而畀[屬靈]敗壞所感染。 我留意到有啲人會從靈性書籍入面揀出啲特定章節,然後按自己嘅需要去解讀。原因並唔係佢哋冇智力,或者誤解咗所讀內容嘅意思。 唔係,佢哋會對所讀嘅內容作出自己嘅詮釋,為嘅係為自己開脫。真係可怕!而且,正如我所觀察到,呢啲人好少能夠正確咁接受他人嘅靈性建議同指引。例如,當我想引起佢哋對某件事嘅注意,我會講個故事俾佢哋聽。 我想強調一個好具體嘅重點,但佢哋就打斷我講緊嘅故事,喺入面搵到完全唔同嘅嘢,然後死撐住嗰樣「其他嘢」,用嚟為佢哋自己嘅缺點或錯誤搵藉口。換句話講,佢哋做晒呢啲,只係為咗搵藉口畀自己嘅慾望。 當我同佢哋講有個人因為粗心大意而落得可憐下場,佢哋聽完之後唔反思,反而話:「既然有人落得咁慘,咁我哋就真係無得彈。」就咁樣為自己開脫。 的確,如果魔鬼有一樣嘢搵到成堆,就係藉口。
自義者嘅靈魂得唔到安寧。咁樣嘅人被剝奪咗安慰。佢自己為自己辯解,但呢個「自我」有冇為佢辯解呢?佢嘅「自我」、佢嘅良心,冇辦法為佢伸冤,所以佢嘅靈魂無有安息。呢點就證明咗佢有罪。 神嘅安排真係好智慧!佢畀咗人良心。真係一件可怕嘅事!人可以用殘酷、狡猾同拍馬屁去達到目的,但咁樣做就會失去心靈嘅平安。但如果人跟從良心,唔使靠外力,都能夠察覺自己走咗偏路。
以平常心對待不公,就好似獲得帶來喜悅的屬靈財富。但當人為自己辯解,就等於浪費了那份財富──而且毫無喜悅可言。 我意思係,後一種情況下,人會失去本來如果佢哋冇為自己開脫時所擁有嘅心靈平靜。至於嗰啲一邊為自己開脫,一邊又真係有錯嘅人,又可以點講呢? 咁樣嘅人就自取其辱,招致上帝嘅忿怒。因為本質上,佢哋係貪取唔屬於自己嘅嘢。佢哋本應擁有財富,卻又揮霍殆盡。一個揮霍自己財富嘅人,豈能得着心靈嘅安寧?
凡係為自己搵藉口嘅人,就等於自我蒙蔽。咁魔鬼就會趁機為佢搵藉口,就算佢殺咗人都會咁做。魔鬼會話:「你點解可以忍耐佢咁耐?」 「你本來應該早啲解決佢!」甚至呢個人可能仲想向基督攞番嗰幾年「包容」佢嘅補償!你明未?係呀,係呀,真係可以做到咁誇張!
— 葛羅翁達,但如果有人為自己開脫,而佢又受苦,點解佢唔想(停止開脫)去結束折磨佢嘅良心痛楚?
— 因為自我辯解係一種習慣。要打破佢需要意志力。呢種人唔單止要學識唔自我辯解,仲要採取正確嘅靈性態度。 因為一個人如果雖然冇大聲為自己辯解,但心入面仍然堅信自己受到不公對待,咁就更加嚴重;如果佢為自己辯護講嘢,就會有人反駁佢,透過呢種對抗,佢就有機會認識自己,走出迷思。 否則佢哋可能口頭上冇講嘢,但心裏面會諗:「真相喺我呢邊,但我唔出聲,因為我高人一等。」咁樣,個人就會繼續喺錯誤中。
— 基羅納,你昨日話忍耐同寬容係兩回事,你係點解咁講?
— 有耐性同寬容係兩回事。當我話自己對某個人有寬容,其實就係話:「佢嘅處境好差,但對我嚟講就係好事,所以我先對佢寬容。」 真正嘅忍耐係要對鄰居嘅處境感到內疚,並且對佢生出憐憫。對鄰居抱有呢種態度,其中蘊含住好多謙卑同愛心。咁樣,我就可以領受上帝嘅恩典,而我嘅鄰居就可以得到幫助。例如,當我見到有人跛腳、耳背或者吸毒,我應該咁樣諗: 「如果我係一個屬靈上進嘅人,我會懇求上帝,祂就會醫治呢個可憐嘅靈魂。」因為基督話:「我要賜俾你哋能力,行出比我行過更大嘅奇蹟。」[52] 呢啲反思會令人對鄰舍生出憂傷同埋愛心。但係如果我話: 「噢,但我點幫到佢呢?佢又殘廢,就係咁;算啦,我同佢坐陣一陣—邊個知,可能攞到 同做好事嘅獎賞,」咁我就係對住鄰舍擺架子,用「容忍」嘅態度對待佢,仲自以為已經盡咗責任。
— 神父,我哋究竟係咪永遠都要為人哋嘅罪行負上全部責任先至有用?
— 係,如果你能夠承受呢個重擔,就會獲得好大嘅好處。為一切事怪責自己。將鄰舍嘅罪過攬落自己身上,扛住佢,並求基督賜你力量去承擔。 而當你承擔比自己實際罪責更重的擔子(即使你根本毫無過錯,卻仍想盡辦法說服自己最終要負責),你就永遠不會將自己能擔起他人罪責的功績歸功於自己。 [呢個意思係] 你唔會變得自大,亦都可以得着上帝豐盛嘅恩典。不過,你要小心估計自己嘅能力,問自己:你真係可以扛得起更重嘅負擔咩?畢竟,如果你過度操勞,你最終會得氣喘或者扭傷腰部……
— 喺呢個語境入面,「得氣喘」同「扭傷腰部」係乜意思?
— 好啦,例如,如果你攞咗人哋嘅罪過,份量超過你能力,又唔解釋,你就會開始埋怨、心煩,仲會去定罪人…
— 但如果我真係解釋咗,唔係自我辯解咩?
— 咁,就只對自己力所不及嘅嘢,先嘗試作解釋;至於自己有能力承受嘅,就唔好解釋。例如,一個人如果好敏感,就要小心唔好攞超過自己能力嘅(屬靈)重擔。呢種人唔好自以為自己係大力士。 佢哋要自我檢視,並用理性思辨去承受不公嘅指控──要配合佢哋能夠負荷嘅[屬靈]重量;否則,如果因為過度敏感而攪到自己負荷唔到,仇敵可能會將呢個人推入絕望,令佢冇用。
— 導師,有時我唔單止冇力氣喺自己身上承受不公,仲將自己跌落谷底嘅責任推晒俾人。
— 你唔單止出於愛心唔想幫你鄰舍拎背囊,反而仲想將自己嗰個沉重嘅負擔加落佢身上。而且唔係幫一個健壯嘅人,而係幫一個軟弱嘅人! 你要培養屬靈的勇氣,好等你能夠完全承擔自己嘅罪。當我哋為咗承擔其他人嘅過犯而增加自己嘅[屬靈]負擔,良善嘅神就會越加減輕我哋嘅負擔──而我哋就會經歷神聖嘅喜樂。
如果一個健壯嘅人,出於對冇力氣搬重物嘅鄰居嘅愛,幫佢扛起兩袋水泥,呢種犧牲都比唔上自己承擔他人罪惡、將嗰罪「內化」成自己罪咎嘅程度──就算人哋會以為真係你犯咗罪。 呢就係大美德、大謙卑。
[53]有一次,喺峨孚山一間共修道院,有個初學者對規矩師──亦都係一位神父──出言不遜。規矩師想幫嗰個喺禮拜期間讀經嘅初學者,就走埋去示範邊首《康塔基翁》要先讀。但嗰個初學者完全失控,禮拜完之後氣到關喺自己房入面。 禮儀師檢視自己內心,認為一切都係自己嘅錯,於是承擔所有責任,痛苦咁反思,覺得係自己做得唔好,先令嗰位兄弟對佢咁無禮回應。 佢真係被良心痛楚折磨,冇試過用「因為作為禮儀師,要負責教堂入面發生嘅事,所以有責任教新丁讀咩」嚟為自己嘅行為辯解。相反,佢對自己講:「係我嘅錯,令到嗰位兄弟嬲咗。」 而 ,就去咗初學者嘅房,喺佢面前跪低求饒;但係初學者由入面反鎖咗門,唔肯開。然後嗰位神父就坐喺房門口下,由朝早坐到下午三點。 當晚禱鐘響起時,初學者被迫開門走出嚟。佢跪低,向住佢俯伏,講:「兄弟,原諒我,係我嘅錯。」神恩就係咁樣嚟到。
— 基羅納,同我講,神聖嘅公義係乜嘢?
── 神聖嘅公義就係你做啲令鄰舍得安寧嘅事。例如,如果你同鄰舍要分一樣嘢,就唔好淨係畀佢你有一半,而係畀佢想要幾多就畀佢幾多。 你問佢:「你想要幾多?兩半、三分?呢度,你拎晒啦。」將好嗰啲畀對方,自己留返爛嗰啲。將大份畀對方,自己留返細份。 試想像而家有個姊妹拎咗十粒李子嚟。如果我因為貪食,食咗八粒,淨低兩粒畀你,咁我就對你唔公平。但如果我話:「因為我哋有兩個人,我食五粒,留五粒畀你」,咁我就係按照人情公義嚟做。 但係如果我見到你鍾意呢啲李子,就淨係食一個,然後同你講:「你嚟愛一下,其餘嘅全部食晒啦;我其實唔係好鐘意,再者佢哋會令我肚痛」,咁就係神聖嘅公義。
— 咁你同我講,人嘅公義係乜嘢?
── 人情公義就係當你要同人分嘢,例如你畀佢一半,自己留一半。
— 導師,人在靈性生活中,公理佔據咗咩位置?
— 人世嘅公義唔係畀屬靈嘅人用,而係用嚟約束呢個世界嘅人。 如果一個有靈性嘅人將希望寄託喺人世嘅公義,就真係愚蠢,因為同神聖嘅公義相比,人世嘅公義根本微不足道。但就算一個世俗嘅人,喺今生憑人世嘅公義得到咗啲嘢,都唔會體驗到真正嘅喜悅同心靈嘅平安。
假設兩兄弟擁有十斯特雷姆嘅土地。[54] 按人世公義,佢哋各應得五斯特雷姆;但按神聖公義,就應各取所需。 即係話,如果一個兄弟有七個仔女,而另一個淨係得兩個;或者一個賺得多,另一個賺得少,咁土地嘅大部分就應該畀最有需要嗰個。 如果喺呢種情況下,第二個兄弟攞咗同第一個一樣多,就唔公平。不過,世俗嘅人唔會考慮到佢兄弟 barely make ends meet 嘅事實。佢冇從屬靈角度去諗,所以唔知道照佢咁分財產其實係唔義。 「你應該同屋企人講清楚你兄弟有需要,咁佢哋先會同意將大部分畀佢,」你咁同佢講。佢就答你:「點解?分一半畀佢,我根本冇唔公平。」
不過,如果講嘢嗰個人係有修行嘅人,就算面對老婆同仔女嘅反對,佢都應該勸佢哋接受佢嗰個有需要嘅兄弟肯畀佢哋嘅任何嘢。 如果嗰個有需要嘅兄弟話:「你自己拎一斯特列瑪。」咁另一個人就應該拎一斯特列瑪,一句都唔好講,好讓拎咗大份嗰位兄弟可以安心。無論點睇,最公平嘅分配就係照福音嘅教導去做。
我對亞伯拉罕嘅慷慨深感佩服。當羅得同亞伯拉罕嘅牧人為放牧地爭吵時,亞伯拉罕就去搵羅得,講:「我哋唔應該爭吵,因為我哋係親人。」 「你鍾意向邊度行?係向右定向左?」雖然羅得嘅決定至少部分係出於人情考慮,但佢揀咗所多瑪同蛾摩拉,因為嗰度有青翠嘅草地──係好嘅牧場。[55] 之後佢喺嗰度要忍受幾咁可怕嘅命運! 至於亞伯拉罕,因神嘅公義感動,佢希望令羅得開心。羅得選擇咗更好嘅地方,連亞伯拉罕都因此而開心。
— Geronda,上帝嘅公義係乜嘢?
— 神嘅公義係忍耐,亦包括謙卑同慈愛。上帝最公義,但佢同時最憐憫,[56] ,而且佢嘅憐憫勝過佢嘅公義。 為咗幫你明白,我畀你一個例子:如果一個人從來冇機會聽到有關上帝嘅事,咁上帝就唔會按佢而家嘅狀態去審判佢,而會按佢如果認識咗上帝之後本來會處於嘅狀態去審判佢。否則,上帝就唔會公平。 神聖嘅公義有佢自己嘅數學定律:有時一加一等於二,有時就等於兩百萬。
— Geronda,神聖嘅公義點樣對待犯咗過失嘅人?
— 人间的正义說:「你犯咗錯,就要受懲罰」,而神聖嘅正義就問:「你承唔承認自己嘅錯,同埋有冇悔改?」 「你會得到寬恕。」諗吓:如果一個人犯咗罪,真心悔改,並且坦白認罪——就算仲未有人對佢有絲毫懷疑——人世嘅法律都會對佢從輕發落。 如果連人都會對佢網開一面,咁公義又憐憫嘅上帝賜俾佢嘅寬容,又豈止凡人可比?
我哋都喺神嘅手中。神眷顧我哋,以絕對清晰嘅眼光看見一切;每個人嘅心都喺祂面前赤裸裸。祂唔會對待我哋不公。既然有神嘅公義、神嘅報應,同埋──最重要──神愛我哋,人所行嘅一切善都唔會徒然。 所以,任何努力想令其他人公平對待自己嘅人,都係一個冇用、完全未成熟嘅人。
我留意到,如果一個人受到不公對待,然後以神聖真理所要求嘅方式回應,上帝就算喺今生都會為佢伸冤。我記得戰後有位將軍嚟到我哋部隊頒獎。 我嗰日唔喺度。當將軍叫我嘅姓氏時,我其中一個戰友,嚟自色薩利的,就走出隊列,攞咗本來應該畀我嘅勳章。其他士兵都冇出聲,因為嗰陣時軍隊入面如果搞呢啲欺騙,就會畀人送去監獄。 ,嗰位將軍走咗之後,嗰個士兵就躲埋一邊,驚其他人都打到佢半死。到我返到部隊,佢都唔敢嚟搵我。佢喺我面前團團轉,最後先講:「唔好意思,我做咗啲咩咩嘢。」— 「好啦,你攞嗰枚勳章做咗件啱嘅事! 」我答:「我攞咗佢做乜?」之後,佢就喺閱兵式上戴住嗰枚勳章。四十年後,嚟自色薩利的陸軍第一軍司令嚟到呢度嘅寺院,帶咗個獎章畀我──亞歷山大帝勳章。見到佢,我忍唔住笑。四十年後! 而令我印象深刻嘅係,嗰位元帥竟然係由色薩利嚟──就係當年嗰位收到我獎章嘅士兵嘅家鄉。你睇吓事情點樣發展! 但如果我哋追求被公平對待,最終我哋就會失去喺呢度所追求嘅一切,同時亦失去基督為咗獎勵我哋所忍受嘅不公,喺永恆生命中為我哋預備嘅獎賞。換句話講,就因為啲瑣碎嘅事,我哋反而失去咗最重要、最永恆嘅嘢。 畢竟,無論如何,世上嘅一切都係無價值嘅。咁我哋點解仲要佢哋呢?
— 基羅納,乜嘢先至叫「有權利」?
──「有權利」係世俗邏輯。一個人愈世俗,就愈多「權利」;愈屬靈,就愈少權利。呢點對修道士尤其正確──佢淨係有責任,冇任何權利。 我意思係,和尚唔可以對任何人有任何索取嘅心態。為咗基督嘅愛,和尚已經拋棄晒一切;所以如果佢喺今生想要有咩權利,就完全係大錯特錯。咁樣做,和尚既得罪基督,又得罪咗出家制度。 世人「有權」擁有好多嘢──正正因為咁佢哋先至咁世俗。但係修道者──其實任何屬靈嘅人──所應得嘅,基督就留到將來嘅生命先畀佢哋。
「我有權」嘅心態而家唔單止喺幾乎所有(非出家人)年輕人身上見到,連年輕和尚都一樣。佢哋有啲連點解出家、出家生活究竟係點都唔知。 所以佢哋心入面都存有呢種「我有權」嘅心態,帶住世俗精神、難以用宗教理據解釋嘅邏輯,同埋對一切事物嘅人情正義觀。呢種源自歐洲精神嘅人情正義觀,而家已經滲透咗僧伽生活。
而家喺出家生活入面,好常見到呢種態度:「我冇畀人添麻煩,我都唔想俾人添麻煩。」 「反正我冇害佢;對我嚟講一切都好。」或者,有啲和尚就咁講:「我份內嘅嘢做晒:應該幫手嘅地方我都幫咗;要完成嘅嘢我都做咗。對我嚟講一切都好。但係其他啲工作?嗰啲唔關我事。」 「我走啦──我返寮房去守我嘅寺規。」呢啲人就唔諗吓,佢哋個兄弟可能身弱或者頭痛,做唔到某啲差事,又或者佢參加咗通宵法會返嚟已經攰到冇力,所以做嘢少咗。又或者佢哋會話:「呢份食物係我嘅。」 「我應該攞到佢,」完全唔諗下隔離嗰位可能比較虛弱,或者佢身體消耗多啲能量,需要較豐富嘅飲食。結果,雖然佢哋身處於一個屬靈嘅環境,但最終卻採用咗世俗嘅心態,成為……呢個世界嘅榜樣。 你知唔知見到啲好有靈性,但做乜都用世俗心態去對待嘅人係點? 我留意到,好多出家人──有啲比其他更甚──雖然會持齋、祈禱、參加法會、履行佢哋嘅職責、穿著僧衣,並按寺院日常作息生活,但佢哋處理一切事物嘅方式,都係以世俗眼光去做,而唔係以靈性角度。 佢哋成日提防,驚人講啲傷人嘅說話或者唔公平咁對待佢哋。換句話講,呢班和尚行事只喺世俗公義嘅範圍內,仲有啲連呢個標準都達唔到。依家你想同佢哋喺靈性層面達到共鳴,試吓啦! 呢班和尚試圖安排晒一切,好等將來基督同佢哋算帳嗰陣容易啲 [好唔使欠佢哋債 ]! 當基督審視每個人所蒙受的不公程度,以及他們為此所作出的自我犧牲,然後按此酌情賞賜;而這些人卻想自己替基督計算(自己的功績)。
我一般都對現代某啲和尚嘅心態感到震驚。呢種純粹係人為嘅公義!但人為嘅公義喺靈性生活中有咩位?就算喺世俗生活,憑人為公義都走唔遠——更何況喺靈性生活中! 我住喺一個共住嘅寺院嗰陣,嗰度所有嘅和尚都成日想做啲犧牲。呢種精神到處都見到:做嘢嗰陣、食飯嗰陣都係咁。 佢哋先諗住隔離嗰位,所以生活就好似喺天堂咁。例如,食飯嗰陣,有位和尚會刻意少食啲,好畀隔離嗰位有多啲嘢食。 就算佢自己身體唔係幾好,佢都唔會當回事。咁嘅和尚唔會理會隔離嘅人係健壯定係虛弱。佢[就係]犧牲自己。佢連自己嘅判斷都唔用,亦唔會講:「如果兄弟食多過自己份,會傷到佢。」 然而,由一個和尚開始擔心自己會唔公平、擔心自己做咗嘢又唔值,或者擔心自己嘅勞力會白費嗰刻起──佢似乎就唔再相信有上帝、唔再相信有另一條生命、唔再相信將來嘅審判同神嘅報應會等住每個人。 就算佢多做咗少少嘢──嗰份勞力都唔會白費。只有動物嘅勞力先係徒勞。但就連呢啲可憐嘅生物都為咗我哋犧牲自己!儘管佢哋嘅痛苦係我哋嘅錯。自從我哋祖先犯罪以嚟,大自然同人一齊呻吟,同情佢。呢件事真係好可怕! 睇吓獵人射傷野獸嗰陣,佢哋有幾痛苦!斷咗隻腳,殘廢咁,根本走唔甩嗰啲大型捕食者嘅折磨同吞食。但係,呢啲可憐嘅生物連一絲報酬都冇得攞! 如果一個人唔明白呢點,就唔配做人。上帝賜佢哋理性就係為咗呢個原因:好俾佢哋用嚟做好嘢,同埋搵到自己嘅路。我而家唔係話你要攰到精疲力盡,而係話你要心存憐憫。
— 所以,Geronda,你想我哋嘅心因為強烈嘅渴望而顫抖,想為鄰舍帶嚟 राहत同安慰……
— 係,因為當你努力去減輕鄰舍嘅苦況,並為佢哋帶嚟安寧,同時完全將自己交託畀上帝照顧,你就唔會耗盡自己。 但如果到你精疲力盡之後,你再向人講呢件事,咁你所有嘅努力就全部都白費。你以為基督會因為你埋怨自己嘅苦命而獎勵你?如果佢真係「獎勵」你,就只會賞你一巴掌。
盡量去實踐我所講嘅工作。呢就係你必須參與嘅屬靈工作。唔做呢份工作嘅人,就算做再多苦行都冇用,因為佢哋嘅收音機調咗錯頻道──同上帝嘅波長唔喺同一頻率。 如果係咁,其他一切都白費:無論跪拜定禁食……我唔係話呢啲嘢唔使做,但唔好以為只要做晒呢啲壯舉,就萬事大吉。
— Geronda,喺咩情況下先可以稱一個人為義?
— 從世俗嘅角度嚟睇,義人係指判斷係基於人嘅公義。但係,真正完美嘅人唔係按人嘅公義[法]去行,而係按神嘅真理。喺呢種情況下,神就賜福俾佢嘅 。 我從不讓「自我」或一己私利影響我嘅行為,咁樣講,我等於逼使上帝賜恩典畀我。
任何人類嘅真理,就算最完美,都總帶有人性嘅成份。 只要人嘅真理仍然喺一個有靈性嘅人入面存活,聖靈就努力將呢份真理從佢身上連根拔出──好似一塊異物──而嗰個人就掙扎,有時得勝,有時被壓倒,精神上感到極度疲憊。然而,一旦獲得神聖真理,人就會被淨化,[57] ,並對神聖嘅啟示變得敞開。
— 導師,如果我去同一個自稱受冤嘅人講上帝嘅公義存在,呢番說話會唔會幫到佢?
— 唔好,最好同佢講:「要照福音嘅吩咐,用屬靈嘅角度去睇發生緊嘅事。」因為如果你同佢講有神嘅公義存在,佢就會真係相信係人哋對佢唔公平,但實際上,可能係佢自己先對人哋唔公平。
唔係,講真,呢件事令我好痛心。我識一個男人,佢成日去教堂,守齋,做晒基督徒應該做嘅本份,仲以為自己過緊靈性生活。但係,雖然佢有五個單位、攞兩個人工,又冇小朋友,佢竟然連一 دراχμή都冇畀窮人做施捨。 「好啦,」我同佢講:「你咁多潦倒嘅親戚,點解唔幫佢哋?嗰啲錢你想點用?畀啲寡婦同孤兒啦……」你知佢點答我?「咁, 佢話:『就因為我個妹妹係寡婦,就代表我唔好收佢租金?』我一聽到呢句,真係火都嚟!呢就係呢個世界嘅真相!呢種人就會諗:『冇得食嘅細路唔係我嘅,係人哋嘅,我冇責任理佢哋。 「我又冇傷害過人,唔好講,我連傷害人嘅諗頭都冇!」呢啲人搵到方法去安撫自己嘅良心,但其實根本冇真正嘅心靈平靜。佢哋憑住人嘅邏輯同世俗嘅公義,對眼前發生嘅嚴重事完全漠不關心。 [需要佢哋親身參與]。之後佢哋又點可能感受到任何屬靈嘅事?有啲人會捐晒成間屋畀人,但同一時間,如果有人欠佢哋租金,佢哋又會告上法庭。你點解釋呢?
— 師傅,呢樣嘢可以用人性嚟解釋咩?
— 呢啲根本唔係人性。呢啲人幾乎冇乜人性可言。佢哋一方面捐咗十萬德拉克畀人,另一方面又同的士司機為咗千幾德拉克殺價,仲拉佢落警察局。咁你點解釋呢?
— 可能,Geronda,佢哋唔係好正常?
— 唔係,佢哋冇問題㗎。
— 可能,Geronda,佢哋係出於自豪先行施,想令自己滿足?
— 噢,就係呢點!佢哋出於驕傲先大方,唔係為咗神嘅榮耀,而係為咗自己嘅榮耀。呢啲人甚至可以將自己所有嘅都送畀人,但佢哋根本冇愛。
今日人當中有一種腐敗嘅靈。就算係屬靈嘅人,都一邊話信神,一邊爭嗰份法律嘅公義。「你有權攞呢樣,我有權攞嗰樣……」唉,如果世上根本冇呢個「常識福音」就好了──呢個駭人嘅「常識」! 呢啲人就話:「唔好當我哋係傻瓜。」你知唔知,基督徒竟然會互相告上法庭?就算佢哋喺理,都唔應該上法庭──更何況佢哋錯咗! 就係咁樣,有啲人因為呢啲基督徒嘅錯失咗信仰。 人哋見到有人既唔去教堂,又唔去守夜,但又唔似某個基督徒咁誇張──佢個基督徒成日去教堂、去通宵守夜,做晒所有應該做嘅嘢,結果竟然因為對方欠佢少少錢,就將人拖去法庭。 佢淨係為咗「捍衛自己嘅權利」先咁做。我問一個差唔多要告人收債嘅男人:「你有冇需要? 或者你嘅仔女比佢多?又或者你老婆堅持要你採取法律行動,所以先令你陷入呢種困難嘅處境?」 — 「唔係,」佢答,「我係為咗伸張正義先咁做。」
有咩好講!當然,某啲人細個喺某啲教會圈子入面嘅成長背景,都起咗一啲作用。好多年嚟,我都唔能夠忘記一宗特別嘅事件。喺一間屋入面,有個細路仔畀「仁愛修女會」嘅修女照顧,嗰班修女係一班基督教修女,並且已經立咗終身不嫁嘅誓言。 有一日,有個細路仔病咗,要做一次要接觸放射線嘅檢查。醫生叫修女嚟幫手,但係嗰班修女一個都冇動——佢哋驚放射線。 但係,我哋由呢個事實開始講起:由於佢哋已經立咗終身不嫁嘅誓,呢件事根本就唔需要任何討論。如果佢哋打算結婚,咁又另當別論,佢哋嘅驚惶都算有啲理由。但係佢哋係有信仰嘅人,就算打算組建家庭,都應該要表現出犧牲精神。 如果呢班修女之間爭論,為自己嘅犧牲權作辯護,喺[靈性上]係啱嘅。但最後,另一位唔係修女會成員嘅護士衝去幫醫生。呢位女仔唔單止唔過靈性生活,仲打算結婚;但佢都對個細路仔生咗憐憫心。
最糟糕嘅係,呢啲人對此根本冇良心嘅譴責,因為佢哋話:「呢啲[自我犧牲]唔關我哋事。我哋活係為咗追求屬靈嘅追求。」佢哋甚至可能會有咁嘅諗法:「好啦,有人鍾意自我犧牲,但我寧願過一種平靜、寧謐嘅生活……"有時佢哋甚至會譴責嗰啲自我犧牲嘅人,話佢哋未達到靈性嘅境界。但係基督就住喺有高尚同慷慨、有自我犧牲精神、有謙卑同唔想畀人知道嘅地方。
— 導師,如果你見到有人身處困境,無論自己再疲倦或生病,都應該衝上前幫手,係唔係?
— 係呀,梗係啦!但係,你知唔知,我留意到好多有修為嘅人,都喺自己身上培養咗世俗嘅智慧。佢哋創造咗自己嘅世俗「福音」──一個按佢哋自己標準度身訂造嘅「福音」。 「基督徒,」呢啲人咁講,「要有自尊;佢唔可以受辱,亦唔可以畀人當傻瓜。」換句話講,呢啲人用世俗嘅邏輯同真理去對待一切。呢種人就會話:「我有權得到呢樣嘢!」 「我冇對佢唔公平,我都唔想佢對我唔公平!」然而佢內心嘅聲音不斷安慰佢,話佢冇錯。喺呢種人身上,世俗真理嘅一切表現都好明顯。 佢哋冇愛,冇犧牲──乜都冇。佢哋創造咗自己嘅「福音」,同上帝冇半點關係。咁,經過呢一切之後,神聖嘅恩典又點可能臨到佢哋呢?
我喺軍隊服役嗰陣,有個軍事機場嘅無線電操作員成日嚟我哋部隊攞呼叫號碼,[58] ,我哋就會傾偈。佢入伍之前讀過神學,喺部隊入面 ,佢仲會向其他士兵講道。 不過,大家都叫佢「耶穌會士」[59] ,因為佢唔單止從來唔肯犧牲自己,連一丁點都唔肯幫人。有時我會同佢講:「你反正都要去機場,就順便幫某個電台操作員拎返呢啲呼號啦。」但佢就死都唔肯。 「唔係,」佢會咁講,「我自己去攞自己嘅呼號;叫佢自己去攞佢嘅啦。」佢喺心裏面安慰自己,話咁樣唔係對嗰個人唔公平。 但基督話,如果有人唔係淨係叫你,而係強迫你同行兩里路,你都要同行。[60] 佢冇話:「如果有人淨係要你件衫,就連外袍都畀佢」,佢係咁命令: 「如果有人要告你,要攞你件衫,就連外袍都畀佢。」[61] 基督畀咗我哋呢條誡命,但有啲自以為屬靈嘅人就話:「我已經為自己多行咗一里,就等佢為自己多行咗一里?」換句話講,就好似佢哋話:「我哋搵到個傻瓜啦!」 佢哋向我要行一弗斯塔,咁我係咪要行足兩弗斯塔?」咁樣講,上帝嘅恩典之後又點可以臨近呢種人?但係如果有人真係將呢條福音誡命應用喺自己身上,當被迫行一弗斯塔嘅時候,反而行得更遠,咁基督就會開始作工。 而嗰個強迫呢個人同行嘅人,喺靈裡得到改變,驚訝到搔搔頭,自言自語:「嘩,真係勁!我只係叫佢行咗一俄里,佢竟然行咁遠!呢先叫好心!」
如果基督擁有今日好多「靈性」人士所講嘅世俗邏輯,佢就唔會離開天上寶座,降世受苦,甚至喺我哋呢班可憐人手上被釘十字架。 然而,從人嘅角度嚟睇,基督呢個「失敗」之中,卻藏住咗全人類得救嘅奧秘。畢竟,祂為咗我哋嘅得救,究竟有咩嘢係祂唔曾忍受過嘅!祂卑微到被人嘲笑,甚至有人問祂:「講預言,係邊個打咗你?」換句話講,猶太人就喺嘲笑基督中搵到樂趣! 你知唔知我細個嗰陣,見到其他細路仔玩「chizh」嗰陣,有幾咁苦?猶太人就用同一隻遊戲……嚟戲弄基督! 「先知啊,是谁打你?」[62] 噢,嗟,咁可怕呀!然而,我哋卻追求一個冇十字架嘅基督教,追求一個「即刻復活」嘅基督教。我哋為咗迎合自己嘅慾望,重塑基督教同修道主義。我哋唔想喺任何方面限制自己。
但係,要體驗超自然,我哋就要活喺自然界之外。
「真正嘅懺悔,係指一個人首先要認清自己嘅過犯,感到痛悔,向神求赦,然後先去懺悔。咁樣,神聖嘅安慰就會臨到。所以我成日都勸人要悔改同去懺悔,但我從來唔會勸人(冇悔改就)去懺悔。」
— 基羅翁達,基督能住喺任何人嘅心入面嗎?
— 基督當然可以住喺入面,但人哋唔肯改過,就冇位畀佢。要基督住喺我哋心入面,我哋嘅心必須要潔淨。「神啊,求你在我裏面造一個清潔的心……」[63]
— 導師,點解野獸唔會傷害聖人?
— 人變得和平,野獸都變得和平,並認人做主人。 喺伊甸園,亞當同夏娃未犯罪之前,野獸會敬畏咁舔佢哋,但犯罪之後就開始撲向佢哋,撕咬佢哋。當一個人返到未犯罪之前嗰個狀態,動物又會再次認佢做主人。 然而,今日有啲人比動物、比蛇更惡劣。佢哋為咗自己嘅利益剝削無家可歸嘅細路,攞佢哋嘅錢,當見到麻煩將近,就報警,將所有責任推畀細路,甚至送佢哋入精神病院。 所以我哋誦念《詩篇》第147章──當年加帕多加嘅敬禮阿爾瑟尼奧斯就用嚟令野獸馴服、唔會傷害人──希望人都可以變得溫順,唔會傷害人同動物。
— 導師,人要點樣先可以返到墮落之前嗰個狀態?
— 心必須被淨化。人要獲得靈魂的純潔──即真誠、誠實、無私、謙卑、仁慈、無惡意,以及犧牲自我。如此,人便與神交通,神聖的恩典便居住在他裡面。 如果一個人身體潔淨,但靈魂唔潔淨,上帝就唔會住喺佢入面,因為嗰個人心入面藏住欺騙、驕傲、惡意同其他類似嘅慾望。佢嘅人生就係一場無止境嘅欺騙。就係要由呢點開始你嘅靈性鬥爭──努力去達到靈魂嘅純潔。
— 師傅,可唔可以一次過戒掉壞習慣?
— 首先,人要意識到呢個習慣對自己有害。意識到之後,就要願意開始同呢個習慣作鬥爭。 要一次過戒除壞習慣,就要有極大嘅意志力。就好似繩子喺井筒嘅木質內壁上,經過慢慢磨擦,就形成咗一條深深嘅槽,之後就唔會再向右或者向左滑動。任何習慣都係咁,會喺心入面慢慢磨出條槽,之後就好難從嗰條槽度移走。 所以人要非常小心唔好養成壞習慣,因為要打破佢哋,就要有唔少謙卑同堅強嘅意志力。正如提孔神父所講:「好習慣,我兒,係美德;壞習慣係激情。」
但無論如何,我已經明白到,如果一個人喺努力嘅過程中不斷跌倒,又唔肯改變,原因就係佢嘅自私、自愛同自我利益。咁樣嘅人欠缺謙卑同愛,而呢啲就阻礙咗神嘅干預。佢自己唔肯畀上帝幫佢。 例如,如果上帝幫助呢個人克服某種慾望,佢就會攞晒功勞,變得自大,因為佢會以為自己係靠自己克服咗慾望,唔使上帝幫手。
— 導師,如果一個人喺領受聖洗之後再玷污自己(犯罪),係咪一件好嚴重嘅事?
── 呢個要睇佢哋幾多程度咁玷污自己。有人可能由頭到腳都沾滿污漬,另一個人可能只係濺咗少少;有啲人得一個污漬,有啲人得兩個……
— 咁邊啲罪會玷污聖洗嘅恩典——係嚴重嗰啲罪?
— 咁,當然,致命罪會玷污聖洗,然後神聖恩寵都會從基督徒身上退去。當然,祂並冇完全離棄佢,就好似佢嘅守護天使都唔會離棄佢咁。 你記唔記得魔鬼同嗰位異教祭司講過咩?嗰位祭司嘅女有個和尚想娶。佢話:「唔使咁急。呢個和尚雖然已經背棄咗上帝,但上帝未曾背棄佢。」[64]
— 導師,可唔可以有人活喺罪惡嘅黑暗中,卻完全感覺唔到?
— 唔係,每個人都會感受到,只不過係啲麻木嘅人冇察覺罷了。要有人走入基督嘅光中,佢就必須想走出罪惡嘅黑暗。 譬如話,有個人喺一個又黑又暗嘅地窖入面,因為粗心,將門「砰」一聲關咗。佢見到一絲光線從一個細細嘅洞滲入,就向光走去,慢慢將洞口撐大,搵到門,然後走出去。 陷入罪惡黑暗中的人亦是如此:一旦他們覺得良善是種必要,並對此懷有真誠的渴望,就會盡一切努力走出這片黑暗。 當一個人承認「我所做嘅係錯嘅;我走咗偏路」之後,佢謙卑咗,上帝嘅恩典就臨到佢,從此之後佢就過着義嘅生活。但如果一個人冇被義嘅關懷所感動,要佢改過就唔容易。例如,假設有人關喺一間鎖咗門嘅房入面,覺得唔舒服。 你同佢講:「起身啦,開門出去透透氣,你就會好返。」但佢就答:「我出唔到去透氣。 但係,你同我講,點解我被關喺呢四面牆入面,透唔到氣?點解呢度冇新鮮空氣?點解上帝要將我放喺呢度,而畀其他人享受自由嘅機會?」咁,真係可以幫到呢種人咩?你知唔知有幾多人因為唔聽嗰啲可以畀佢哋靈性幫助嘅人講嘢,而受苦?
透過罪惡,人將塵世樂園變成塵世折磨。如果靈魂被致命罪惡玷污,就會陷入魔鬼狀態:變得反叛、受折磨,內心毫無平安。 相反,與神同在、心思放喺神聖真理上、並不斷懷住美好思想嘅人,就心境平靜。呢種人就生活喺人間樂園。佢哋同無神生活嘅人相比,身上有種明顯而具體嘅分別。
呢點連身邊嘅人都睇得出。呢就係所謂嘅神聖恩寵,就算人努力想低調,都會顯露無遺。
我哋要非常留意自己出於自由意志所犯嘅罪,因為正正就係我哋嘅自由意志,上帝喺祂審判我哋嘅時候會集中留意。我哋因疏忽而犯嘅罪就冇咁嚴重。雖然啲罪仍然係罪,但有啲罪甚至有從輕情節。
而且,如果我哋無心犯罪,上帝都會安排,令我哋嘅錯誤用喺好嘅目的上。 呢個唔代表要發生呢種「好事」我哋就一定要犯罪——只係上帝利用我哋無心嘅過犯去成就好事,因為我哋係無心犯罪,所以先會有好結果。 但係,如果我哋為咗有意犯嘅罪懺悔,就要自己祈求,唔好令呢個罪帶嚟任何惡果。
— 導師,喺《Evergetinos》入面提到嗰位和尚係點樣得救㗎?佢每日都犯同一種罪,但每日都悔改。[65]
— 呢位和尚可以話係畀慾望奴役,慾望將佢囚禁。佢本身並唔係邪惡嘅人,但係冇人幫佢;佢畀引誘行惡。所以,佢有資格獲得神嘅幫助。佢掙扎、受苦,並且真心悔改。最後,上帝拯救咗佢。 你睇吓係點:一個人可能本性唔壞,但如果細個冇人幫,畀人帶壞,之後就好難再爬返起身。佢試吓企,又跌,又企……即係話,佢喺掙扎。 上帝唔會放棄呢類人。畢竟,呢位可憐嘅靈魂都有自己嘅微小努力,佢求助於神,佢犯罪都係無惡意嘅。譬如一個人出發去旅行,本嚟冇打算犯罪,但係喺路上俾誘惑所困,就跌入罪中。 然後佢就悔改,嘗試擺脫罪惡,但又有人再設陷阱害佢,嗰個可憐嘅人本身又冇想做錯嘢,就又跌入罪中,又再悔改。呢種人有可原諒嘅情節。畢竟,佢唔係想做錯嘢,只係畀人引誘行入邪惡,然後再悔改。 但如果有人話:「為咗達到呢個目標,我要做啲咩唔義;為咗達到另一件事,我要用啲咩欺騙」──等等──咁佢就係故意犯罪,完全知道自己做緊啲乜嘢。 換句話講,呢種人自己策劃犯罪嘅計劃,同魔鬼一齊設計犯呢種或嗰種罪嘅計謀。呢樣嘢極其可惡,因為呢種罪係有預謀、有目的地去犯。呢種人唔係單純咁跌入試探,而係同試探者自己一齊去犯罪。 佢哋永遠都唔會得到神嘅幫助,因為佢哋根本冇資格。最終,呢啲人就係冇悔改就死去。
但就算係啲話自己老咗先會懺悔嘅人──佢哋又點可以肯定自己有時間去懺悔,而唔會畀死亡突襲呢?我記得有個包工頭過住罪惡嘅生活。佢話:「等我老咗, 佢就話:'我會去耶路撒冷,喺約旦河浸浴,所有罪都洗走晒。'"佢就咁繼續過住以前嘅生活。最後,當佢連犯罪嘅力都冇晒——連行路都行唔穩——佢先決定去耶路撒冷。 佢對其中一個工頭講:「聽住,我決定去耶路撒冷浸約旦河。」— 「嘩,老細,如果你夠清白,就一定得;如果你唔清白,就浸唔到。」— 佢講得真係啱晒! 但係,呢個包工頭啱啱到咗雅典去搞掂啲必要文件,就死咗。有啲人攞晒佢所有錢,將佢送去殯儀館,跟住就用棺木送佢返佢自己個鎮。
— 師傅,當我諗起前面嗰啲艱難歲月,我就好驚。
— 你驚緊咩?或者你驚落入地獄,要同啲 tangalashki 一齊受苦?我明白如果你咁講:「我嘅基督啊,幫我成為 Paradise 嘅 worthy,唔好令祢傷心。因為祢為我做咗咁多,如果知道我落入地獄,祢一定好難過。」 但如果淨係為咗自己舒服先想去天堂,呢種願望入面就冇愛。我唔係講俾你哋聽完就去放蕩唔羈,做盡過份嘢,最後落入地獄嘅折磨。但有時人會培養出一種「 」嘅執着:「我要做好事,唔好失去天堂。」 但係,如果我哋有愛,就會咁諗:「咁多可憐人喺今生連少少真正嘅喜悅都未嘗過,將來要喺地獄受苦,而我竟然只顧自己?」我老實同你講:我會唔會去到天堂定地獄,根本唔關我事。我已經將自己拋諸腦後。 我會唔會上天堂呢個問題唔關我事,唔係因為我唔想同基督親近──唔係。但我唔係為咗做好事先至想攞到天堂嘅位。我就係同我嘅基督講:「就算你拋棄我,我都唔會介意,因為我根本唔配上天堂。」
今日我哋嘅生活冇晒喜悅,又好沉重,因為英雄主義同犧牲精神都式微咗。就連有靈性嘅人,都似啲小商人咁諗,仲搞到過一種假靈性嘅生活。只要唔會變成罪,佢哋就爭住要人生每種享樂。 呢啲人就會計算:「呢樣係咪已經係罪?或者未算係罪?」 「唔係,未算係罪。咁我就可以享受吓。」 例如,佢哋對禁食都係咁做: 「好啦,聽日係星期幾?星期五。咁就代表我哋今晚可以食肉,食到凌晨五點先停。」 嚟啦,食啦!唔係,過咗半夜就唔得──新一日開始,就會成為罪過。」換句話講,呢啲人想享受塵世生活,又唔想失去天堂。咁做,佢哋就好似啲小商人,將罪惡同地獄嘅折磨當成小買賣咁對待。不過,如果佢哋用一顆純淨嘅心去諗,就會對自己講: 「基督為我忍受十字架的苦刑,受盡苦楚!我又怎能以我罪惡的行為去傷害祂呢?我寧願因無法承受基督見到我墮入地獄之苦而受的折磨,而去地獄,也不願有任何其他原因。」
我哋唔好為咗想攞回報先做好事,而係要為咗對基督嘅愛而努力。我哋要盡力確保所做嘅一切都純粹,都係為咗基督。我哋要小心,唔好喺行動入面夾雜人嘅私慾、放縱自己、自私或者其他類似嘅動機。 我哋要記住基督睇住我哋、顧念我哋,務求唔好叫佢傷心。否則,我哋嘅信心同愛心就會支離破碎。
如果我哋仔細檢視一下喺靈性生活入面做嘅一切──苦行、禁食、守夜等等──就會見到呢啲做法都同時令我哋嘅身體更健康。 有冇人做苦行時會喺硬床度瞓?醫生都建議咁做:「要喺硬床度瞓,因為喺軟床度瞓會傷身。」有冇人做跪拜?好多人做體操嚟強身健體。 有冇人瞓得好少?但瞓得太多又令精神唔集中。人哋唔係成日講:「嗰個人好似條瞓蟲,而嗰個就勁正,連呵欠都唔使打?」 換句話講,一個人所修習嘅靈性操練,同時都會增強佢嘅身體健康。而且,一個人從禁慾中可以獲得好大嘅利益。畢竟,就算係搞科學研究嗰啲,都努力保持清心寡欲,好令佢哋嘅心唔會矇蔽,而係保持清醒。 當然,呢個唔係我哋[修道]節制嘅最終目標,但係我哋所進行嘅靈性修持其中一個結果,就正正係世俗人所追求嘅利益。我哋修習靈性,並透過呢種靈性修持,亦獲得身體健康。
上帝會按我哋嘅屬靈狀況容許試探。有一次,祂容許我哋犯一個特定嘅錯誤──例如喺某件事上稍為唔留神──好叫下一次我哋更加留意,從而避免,或者更準確咁講,阻止魔鬼原本準備加諸我哋身上更大嘅惡。 另一次,祂容許魔鬼試探我哋,好考驗我哋。即係話,喺呢種情況下,我哋正接受試煉,而魔鬼其實並無害我哋,反而對我哋有益。 諗吓長老菲拉雷特( )點樣嘆息:「我嘅孩子,上帝離棄咗我──今日連一次試探都冇!」[66] 長老每日都想同試探掙扎──好等佢可以從基督手上攞到勝利者嘅冠冕。
一個好似長老費拉列特咁堅強嘅人,唔會避開試探,反而向基督祈求:「我嘅基督啊,差試探嚟畀我,並賜我力量去抗爭。」但係,一個軟弱嘅人就會講另一套:「我嘅基督啊,唔好令我陷入試探。」 「不叫我哋陷入試探……」(《[67] 》)然而,當我哋陷入某種試探時,往往會開始埋怨:「呢樣根本唔啱!畢竟我只係人,撐唔落啦!」──但我哋本應該咁講:「我唔係人,我係人類嘅垃圾。」 「我嘅神啊,幫我成為一個真正嘅人!」我並唔係叫我哋自己去搵試探。但係當試探嚟到嘅時候,我哋要用堅毅同禱告去面對。
喺任何屬靈嘅寒冬風暴中,我哋要忍耐咁等候,並盼望屬靈嘅春天。最大嘅試探通常好似颶風咁捲席而來。如果喺佢哋襲擊嗰刻,我哋能夠避開,咁嗰班魔鬼嘅大軍就會捲過我哋,繼續向前,而我哋就脫離咗危險。 當一個人與神合一,就不再面對試探。魔鬼能傷害天使嗎?不能;當他靠近天使,自己就會被火燒盡。
屬靈的生活非常簡單易行。係我哋自己因為修行不當,先令佢變得複雜。只要稍為努力,加上好多謙卑同對上帝嘅信心,人就可以有大大嘅進步。因為有謙卑嘅地方,魔鬼就冇位。而冇魔鬼嘅地方,就冇魔鬼嘅誘惑。
— 導師,人可唔可以喺上帝容許之下跌入某啲罪?
— 唔係,話神容許我哋犯罪,係好嚴重嘅錯誤。神從來唔會容許我哋陷入罪惡。係我哋自己容許自己[畀魔鬼機會],然後佢就嚟開始誘惑我哋。 例如,當我有驕傲心時,我就將神聖恩典驅走;我的守護天使退去,另一個「天使」就靠近我──那就是魔鬼。結果,我就徹底失敗。但這並非上帝的許可;相反,我自己讓魔鬼 [將我推入罪中]。
— 導師,可唔可以咁講自己嘅墮落:「係誘惑者引誘咗我走偏」?
— 我都經常聽到有人話,佢哋嘅苦難係試探者嘅錯,但其實,我哋自己先要為對所發生嘅事抱有錯誤態度負責。再者,試探者──佢始終都係試探者。佢會阻止我哋行惡?佢只係做緊佢嘅本份。 我哋唔可以將所有責任都推俾佢。有位初學者同佢嘅長老住喺同一間修房。有一日,長老短暫離開嗰陣,初學者攞咗隻雞蛋,放喺鑰匙圈上──你知唔知嗰啲舊式穀倉鎖匙?──然後喺蠟燭上面開始煎隻雞蛋! 突然,長老返嚟,撞正佢做緊。長老問:「你喺度做乜嘢?」— 「噢,師傅,魔鬼引誘我煎隻蛋!」— 個初學者開始搵藉口。突然,房入面響起一個好恐怖嘅聲音:「嘩,我真係未聽過有呢種做法!」 「我係向佢學㗎!」魔鬼有時會瞓,但係我哋自己先惹起佢 [嚟誘惑我哋]。
凡係以前過住罪惡生活,但後來悔改開始過靈性生活嘅人,都應該歡喜接受降臨喺佢哋身上嘅屈辱同悲傷,因為接受咗佢哋,就等於償還緊佢哋過去嘅債。 我哋見到,以前過住罪惡生活嘅埃及瑪利亞敬禮者 ,當佢悔改並改變咗生活方式之後,佢就畀世俗慾望折磨。然而,為咗驅走呢啲慾望,呢位敬禮者展開咗一場艱苦嘅鬥爭。魔鬼對佢講:「你快啲去偷望吓亞歷山大,又唔會蝕底,有咩損失?」 「我唔係叫你去嗰度放蕩!只係遠遠望一望就得!」但係聖女連眼都冇望向嗰邊。佢表現咗幾咁偉大嘅懺悔! 其他本來未曾過世俗生活的聖女,就冇面對過呢種掙扎。但係曾經過世俗生活嘅聖瑪麗亞,就必須面對呢場考驗。呢種因掙扎而帶來嘅痛苦,就好似用火燙癒罪惡傷口一樣。咁樣,無論前者定後者,最終都以相同嘅[靈性]狀態達到終點。
— 導師,好似埃及聖瑪麗亞咁嘅情況,苦行者完全冇神聖嘅安慰咩?
— 當然有!而且仲有好多!聖瑪利亞已經達到咁高嘅靈性境界,佢祈禱嘅時候,可以浮起一肘咁高,離晒地面。
大罪人一旦認清自己,自然有充足嘅素材去謙卑。 當然,任何一次跌倒都係跌倒。但跌倒同時都係原材料,係謙卑同禱告嘅「存貨」。罪人用嚟謙卑嘅罪過,就好似我哋用嚟施肥植物嘅肥料。咁點解唔用呢啲物質去肥沃自己靈魂嘅田地,令佢變得肥沃,結出豐碩嘅果實呢? 即係話,一個犯咗大罪嘅人,當佢意識到自己罪行嘅嚴重,並講:「我唔應該抬頭去望其他人。」咁佢就深自謙卑,所以蒙受豐盛嘅恩典。佢哋進步穩定,冇有動搖,可以達到相當高嘅[屬靈]層次。 但係,一個未犯過大罪嘅人,如果冇擺好正確態度,就唔會講:「神令我免於好多危險,但我真係好唔感恩。我比最罪大惡極嘅罪人仲罪惡深重。」呢種人喺屬靈上遠遠比唔上肯自卑嘅罪人。
諗吓法利賽人同稅吏。[68] 法利賽人有佢嘅善行,但亦都好自大。稅吏就有罪,但佢承認、痛悔、自卑——呢啲就係基督最想人做到嘅。所以——就係呢條容易嘅路——稅吏得救咗。 你有冇見過有一幅聖像畫出法利賽人?佢用手指住稅吏,講:「我唔似佢!」可憐嘅稅吏躲喺柱後,連抬頭都唔敢。而法利賽人仲用手指住基督,示意稅吏喺邊度! 你有冇留意呢點?你可能會以為連基督自己都唔知道稅吏躲喺邊度!所以,雖然法利賽人表面上遵守咗律法嘅所有規定,但呢啲對佢嚟講都冇任何好處。驕傲真係可以做到呢種程度! 一個冇謙卑嘅罪人,就同時擁有稅吏嘅罪行同法利賽人嘅驕傲──真係雙重「禮物」!正如伊庇魯斯人所講:「[69] 」(即係又蝨又癩)。
要成為屬靈上嘅健康人,就要盡量將自己嘅屬靈毒素──即係情慾──潔淨掉。
良善嘅神賜畀首批人類一個良心──呢就係第一條神聖嘅律法。神喺人心中深深咁刻咗良心,從此之後,每個人都由父母繼承咗良心。
如果一個人以任何方式做錯事,佢嘅良心就會喺佢心入面運作,責備佢,並引領佢悔改。 然而,人要進行正確嘅靈性修行,並檢視自己嘅良心,先能時刻聽到佢嘅聲音。如果唔檢視良心,無論讀靈性書籍定聽聖老嘅勸告,都冇任何益處。而且,如果唔檢視良心,連上帝嘅誡命都守唔到。
— 導師,可唔可以一個人完全唔知道自己嘅真實靈性狀態,甚至唔察覺自己已經走咗偏路?
— 如果一個人唔留意自己嘅良心,亦唔潔淨佢,咁佢嘅良心就會逐漸被一層鱗屑覆蓋,變得麻木。佢哋犯罪,但就好似乜都冇發生過咁。
— 導師,請告訴我們,我們應該如何照顧和維護我們的良心。
— 為咗確保我哋真係照良心嘅聲音去做,我哋要緊貼自己,並且向靈性之父敞開心扉。畢竟,人有可能一邊踐踏良心,一邊仲以為一切都好;又或者,因為扭曲咗良心,竟然會將自己做嘅罪行當成善行。 一個人亦可能因為令良心變得過份敏感而受害。
— 導師,我心裏面會批評人,而且無法控制自己。可能都係因為我變得麻木不仁先至會咁?
— 要非常小心。畢竟,一個人第一次犯罪時,會感到一種[內在]的責備,並因此感到困擾。再次犯同樣的罪時,就會感到責備減少,如果他們不留神,繼續犯罪,良心就會變得麻木。 例如,如果你因為人犯咗小錯而責備佢,佢就會轉移話題,唔想感到內疚或者唔開心。呢就好似印度教徒沉浸喺涅槃入面咁![70] 喜馬拉雅山有個年輕人殺咗五個意大利登山客,埋咗佢哋嘅屍體之後,就開始打坐入定。佢坐喺地下,連續兩個鐘頭不停咁重複講:「樹、樹、樹……」 — 為咗「進入靈性真空」,忘記發生過嘅事,同埋擺脫思想嘅混亂。譬如話,我如果訓斥咗我哋其中一位姊妹,因為佢做咗啲任性嘅小錯。如果呢位姊妹冇實踐正確嘅靈性操練,亦冇想過改過,咁佢面對我嘅一頓責罵,可能會咁講: 「今日黃昏祈禱嘅鐘會早啲響……」──為咗轉移話題。然後魔鬼就會搞亂佢個腦,建議佢:「唔使擔心!你咁講都係為咗唔令長老唔開心!」魔鬼又幫佢搵藉口,佢就唔肯承認: 「我係踩住良心做㗎,」佢為自己開脫:「我係為咗唔令長老生氣先咁做㗎!」你睇到魔鬼嘅把戲未?佢嘅手腳好細膩!佢轉低調校鈕,令我哋睇唔到自己嘅過失。
— 導師,一個人可唔可以察覺到自己嘅細微過失,卻睇唔見嚴重嘅罪行?
— 梗係得啦!我識嘅一位告解神父同我講過有一次差唔多嘅個案。有個女人嚟搵佢做懺悔,喊到停唔到,不斷重複講:「我… ,我真係唔係想殺佢!」 「聽住,」神父安慰佢:「只要你真心悔改,上帝就會赦免你嘅罪。畢竟,大衛王悔改嗰陣,上帝都赦免咗佢。」[71] 「係呀,係呀,但我真係唔係故意的!」佢重複道。 「咁你點樣殺死佢㗎?」神父小心咁問。 「咁,係咁樣:我喺度抹塵,唔小心一掃帚就打死咗佢!但我真係唔係想打死隻蒼蠅㗎!」最誇張係,呢個女人唔單止出軌,仲離棄咗仔女、拆散咗屋企,去咗邊度都唔知,仲將呢啲講到好似係小事一樣。 「因為呢啲事,你要做補贖。」當神父聽到佢嘅「壯舉」後講。 「咁佢點解要為『呢啲事』做補贖?」佢反駁。 好啦,你同我講,點樣先可以幫助呢種人?
— Geronda,有時有人同我講:「呢個慾望潛藏喺你嘅潛意識入面,但你自己唔知道。」我點先可以知道佢?
— 如果你好好反省自己,你就會發現,就算你講晒一切都好,你仍然唔舒服。就係咁,你先需要一次[靈性]檢查。 如果一個人[身體上]唔舒服,感到體力下降等等,就會抽取樣本去微生物實驗室分析,仲要做電腦斷層掃描(CT)去搵病因。 如果你發現自己冇平安,又好困擾,就要知道你內心有啲唔對勁,需要搵出呢個問題先至可以糾正。譬如,你做咗某啲[罪惡]嘅過犯,令你好不安,但喺懺悔嗰陣又冇講出嚟。 時間一長,有件開心嘅事發生喺你身上。你感到開心;呢份開心掩蓋咗你對罪過嘅困擾,你逐漸忘記咗佢。你再睇唔到自己嘅罪,因為開心就好似個蓋,將佢蓋住咗。
喜悅掩蓋咗罪,令佢更深入,但罪惡依然喺內心作祟。咁樣,人就會踐踏良心,開始變得麻木,心亦逐漸硬化。 然後魔鬼就為一切搵藉口:「呢件事唔算乜,嗰件事又係自然而然……」但係呢個人依然搵唔到平靜,因為被壓抑到心底深處嘅痛苦根本唔會消失。 佢哋心入面總有種不安;冇內心嘅平安同寧靜。佢哋活喺無止境嘅折磨同痛苦中,卻唔明點解,因為佢哋嘅罪惡被掩蓋住,深藏心底。咁樣嘅人根本唔知道自己受苦係因為犯咗罪。
— 老爹,如果你打開呢啲人嘅眼,同佢哋講清楚痛苦嘅原因,會唔會幫到佢哋?
— 要小心,因為如果你打開佢嘅眼,佢嘅良心就會醒覺。佢嘅良心會開始責備佢。如果呢個人唔肯謙卑,佢可能會陷入絕望,因為真相對佢嚟講太難以承受。不過,如果佢肯謙卑,咁 [知道痛苦嘅真正原因] 就會幫助佢。
— 導師,有冇人係天生就硬化咗良心?
— 唔係,冇人一出生就有麻木嘅良心。上帝冇造過麻木嘅良心。不過,如果一個人將佢嘅罪藏得好深,良心就會慢慢被一層鱗屑包住,唔再責備佢。
— 長老,呢種人就變成「自我管治」,自己訂立規矩。
— 係呀……真係好可怕嘅事……
— 乜嘢?係妄想?
— 咁,仲有咩?當然係自欺。
— 基多,你成日話人要小心,唔好腐蝕或者扭曲自己嘅良心。良心點樣會變得扭曲?
— 透過安撫自己嘅念頭,人就會踐踏自己嘅良心。長期咁安撫自己嘅念頭,人就會為自己締造另一個良心──一個按自己度身訂造、即係扭曲嘅良心。 但係,咁樣嘅話,人就會失去內心嘅平靜,因為一個扭曲、腐敗嘅良心帶唔到內心嘅安寧。畢竟,一個犯咗某種錯誤嘅人永遠都得唔到平靜,就算有人裝作冇發現佢嘅錯誤,或者安慰佢:「唔係你嘅錯,唔使擔心。」 有啲跟隨唔同大師或者搞呢啲修行嘅人,發現自己有啲唔對勁,就會嚟搵我傾偈。但係當我想幫佢哋,開始解釋嘢嘅時候,佢哋就死硬唔肯聽,堅持話:「唔係,我哋嘅信仰冇問題。」 「聽我講,」我答:「如果你哋講嘅『一切都冇問題』,而且呢種『冇問題』又真係令你哋心安,咁你哋點解仲要嚟問我?」 呢啲人就係咁:佢哋喺自己嘅謊言入面搵唔到心靈嘅平靜,但仍然堅持自己嘅睇法,並喺任何可能嘅地方「搶」至少一絲假嘅安寧。然而,佢哋搵唔到真正嘅和平。
「Geronda,一個人可唔可以用扭曲嘅良心過一世?」
— 如果佢哋信自己嘅諗法,咁係可以嘅。
— 佢要點樣糾正佢扭曲嘅良心?
— 如果佢謙卑咁諗,唔信自己嘅念頭,並且同佢嘅靈性導師傾吓,就可以糾正。
— 導師,一個人只因為(過度)敏感,就可以扭曲佢嘅良心㗎?
— 如果佢哋已經扭曲咗良心,咁就好大機會佢哋嘅敏感度根本冇用。畢竟,腐敗嘅嘢只會帶來更多腐敗。有啲人話:「我係個好敏感嘅人」,但佢哋對人好野蠻,無故就對人發脾氣。
— 靈性導師,嗰啲成日自我辯解嘅人,佢哋嘅良心會唔會變得「硬化」?
— 就算係自我辯解嘅人,都唔係完全冇良心嘅聲音;佢哋唔係麻木不仁。因為人唔係麻木不仁,佢哋會為自己嘅罪過感到痛苦,然後神聖嘅安慰就會臨到佢哋。 但係扭曲咗良心嘅人就會變得麻木不仁。呢啲人仲會吹噓自己所犯嘅罪行。 我見過有人講述自己嘅罪行,就好似在吹噓英勇壯舉咁。因為如果有人扭曲佢嘅良心,咁就唔止係冷酷無情,而係更加嚴重嘅事。有一次,我喺科尼察嘅斯托米翁修道院住嗰陣,[72] ,有個男人嚟到嗰度,就話: 「我想去懺悔。」 — 「我唔係神父,」我開始拒絕,但佢堅持:「唔係,我想同你講呢件事。」啱啱有幾個嚟到修院朝聖嘅婦女企喺附近。 「你哋最好走開,」我同佢哋講。「唔使驚,等佢哋留低聽吓,」嗰個男人話,然後開始講佢年輕時嘅故事:「我細個嗰陣,被派去學做鞋,但係成日喺鋪頭度坐住,就瞓瞓吓,打盹。 點解?因為夜晚,我就會同啲同樣 、同樣魯莽嘅細路仔一齊出去偷嘢。我哋區入面個巡捕好精明,佢會同我哋講:「做得好,細路仔;夜越黑,賊就賺得越多。我要兩隻公羊,其餘嘅就係你哋嘅── whatever you can carry off。」 咁啦,就係咁,我哋就出動,去人哋屋企「掃蕩」。我會先除低頂啡色帽,第一件事就係用我條皮鞭抽狗隻個鼻——條鞭係用山櫻木整嘅,好勁——跟住我哋就入去羊圈,揀兩隻公羊,同埋盡量多隻母羊。 羔羊就畀咗區官;我哋將羊藏喺自己嘅羊圈,跟住,唔使等啦──你估佢點?──區官就將我哋關入咗監獄!但聽我講下之後發生咩事! 啲農夫見到我哋嗰晚偷佢哋嘢,第二朝一早就衝去警署搵區警長,話:「某某同某某偷咗我哋嘢!」——「你哋講嘅『某某同某某』係邊個?佢哋兩個而家都喺羈留室入面啦!」 「你嚟到處造謠生事嘅?」講完就走,仲畀佢哋一頓好打,打到全身青晒!… 不過有個故事要同你講:有一日我哋撞到一大群羊,見到個放羊佬──個年輕嘅Vlashenok,叫[73] ,但力大如牛──仲有佢老豆喺度。我啲兄弟就問我:「點樣先可以接近嗰群羊好?」 「佢哋會將我哋散晒,好似火柴梗咁!」火柴梗?好啦……我就由肩頭攞低支劏咗嘅霰彈槍,對準個細佬Vlasenok,嘣!就咁搞掂,個細佬即刻跌咗落嚟……我用條繩將佢老豆綁喺棗樹上…… 「講真,我哋喺度攞咗唔少贓物⋯⋯」佢講到呢度,仲笑住,好似講緊乜英雄壯舉咁!你睇吓,扭曲嘅良知可以令一個人做到咩地步?
我識嘅一個做監獄運送部嘅警察,佢一路喊住都停唔到,因為佢護送嗰個罪犯由一間監獄去另一間,嗰個罪犯因多宗罪行被軍事法庭判咗死刑,最後俾人槍斃咗。 嗰位警察開始搵嗰個被槍斃人嘅家人;佢搵到幾個,就向佢哋求情。但係,嗰個罪犯其中一位喺美國住嘅親戚,就咁回覆佢:「佢早啲畀人槍斃都啱,咁多人才仲可以活到今日!」
你睇吓警察同我之前講嗰個人嘅心態有幾大分別?前者喺執行任務期間,只係護送嗰個罪犯去監獄,仲覺得自己要為佢嘅死負責。後者就唔同啦,佢講起自己嘅罪行就好似英勇壯舉,仲大肆吹噓!
— 師傅,如果一個人信自己嘅諗法,已經創造咗自己嘅世界,咁其他人嘅祈禱仲有冇用?
— 既然佢已經創造咗自己嘅世界,佢仲需要乜嘢幫助……一個人創造咗一個完整嘅世界!你以為呢件事唔緊要?諗吓:如果有人透過自己嘅思想去創造自己嘅世界,你以為佢有平安,佢會感到喜悅?嗰就係謊言。 而謊言令一個人留喺黑暗入面。譬如有人迫於無奈,為咗拯救鄰居而講大話。就算佢真係救咗對方一命,嗰句大話都依然係半個罪過。 有時好意嘅人為咗幫手某件事,避免誘惑,就會講大話。例如,有個朝聖者偷偷嚟到寺廟,唔畀人知道,想分享屋企嘅煩惱,抒發一下心事。 咁,假設佢兄弟嚟到寺廟問:「某人嚟過未?」如果你同佢講真話,就會鬧到好大件事,因為佢兄弟會出醜。 所以,你唯有答:「我唔知。」畢竟,如果你同佢講嗰個人嚟過,件事甚至可能演變成肢體衝突。雖然我哋而家唔係講緊呢啲情況,但都必須保持警惕,因為《聖經》上講:「 」如果咁嘅事發生三、四次,一個人就可能會慢慢走得更遠。 一旦佢養成咗無謂講大話嘅習慣,佢嘅良心就會扭曲。到最後佢會編造一啲完整嘅故事,而良心完全唔會責備佢。咁種「杜撰」就真係變成一門藝術。
有啲人真係好叻,將一個謊話同另一個謊話連埋一齊──佢哋真係將呢門手藝練到爐火純青!嘩!為咗要你信佢哋講嘅嘢,佢哋可以編造一連串離譜嘅大話! 有一次,我一個熟人帶住幾個同嗰個細路仔嘅村民嚟我茅屋度。呢個可憐嘅細路仔好有腦又心好,但佢就係個懶骨頭,唔想做嘢。佢已經習慣咗無所事事咁攤喺度。 連續四年我都一直幫佢搵工,今次我又問佢啲鄉親:「請幫呢個仔搵份工啦,我之前已經試過幫佢。」 我甚至送佢去卡斯托里亞市(Kastoria)我啲熟人度,[74] ,想佢學做皮草匠,但佢就喺度走咗。畢竟佢仲年輕,如果走偏就真係好可惜。佢淨係得個阿媽,佢老豆已經死咗。」聽到呢啲,有個同我一齊嚟嘅熟人,就對嗰班人講: 「係呀,我同帕伊西奧斯神父盡咗最大努力,幫嗰個仔搵學徒,想佢做皮草匠。你知唔知我為咗寄電報去卡斯托里亞,畀佢以前學徒嘅人,淨係想佢哋安心,結果花咗幾多錢! 算啦──都過去咗;呢啲事最好唔好再諗。當時我就同老帕依西奧斯講:「墳墓會撐直佝僂嘅背。」我心諗:「佢究竟講緊乜嘢?」但係我冇出聲,免得令佢尷尬。 諗吓啦!佢人生頭一次聽到呢個仔,就編咗個大長篇,話我哋同佢一齊照顧呢個後生仔,話想幫佢,就「幫佢搵咗份做皮革匠嘅工」等等!佢講得咁認真,連我都開始懷疑⋯⋯(可能真嘅?)
—佢當面同你講㗎?
— 就當住我面講。仲有喺人前都咁講。
— 佢當時有咩感受?
— 唔知佢當時有咩感受!佢講嗰啲大話嗰陣,有種自私嘅滿足感,不過之後又畀悔愧折磨。你覺得佢可以同自己心安理得咩?
— 當一個人講某件事嘅時候,誇大咗少少……
— 係呀,美化咗少少……
— 佢係咪因為虛榮先咁做?
— 咁仲有咩可能?一個人因為虛榮、因為自私,先會講嘢時誇大其詞。
— 咁樣嘅人要點先可以改過?
— 佢哋要停止講大話。佢哋要明白,就算有特殊情況,大話都係半個罪。
— 導師,可唔可以有咁嘅情況:有人畀咗啲嘢嚟幫我哋,但我哋又以為自己係配得上?
— 諗吓,如果我同你講:「你,姊妹,可以達到你嘅聖人嘅程度!」── 聽到呢番說話,你可能會尷尬咁笑一笑,但你心入面永遠都唔會有平靜。虛假嘅嘢帶唔到人任何安寧。 就好似嗰啲不義嘅人,喺虧待人嘅時候,仲話「呢樣嘢係我嘅」,佢哋心入面永遠都冇平安。睇吓,土耳其人好多年前就攻陷咗君士坦丁堡,但當佢哋見到希臘人喺 君士坦丁堡出現,就覺得自己攞咗唔屬於自己嘅嘢,就好似主人返嚟咁! 但佢哋明明係土耳其人,而且已經過咗咁多年!
對一個人嚟講,冇嘢比得清良心更重要。如果你嘅良心唔因為你本可以做嘅事而冇去做而責備你,咁就係一件好重要嘅事。咁樣,人就會有持續嘅內心喜悅,整個人生都係一場慶祝、一場盛宴。呢份內心喜悅會畀人帶來靈性嘅力量。
— 師傅,我哋點樣先可以知道自己嘅行為令上帝歡喜?
— 人有內在聲音。
— 自己內心嘅聲音夠唔夠?定係仲要聽人哋嘅見證?
— 我講緊一個良心未受污染嘅人,唔係講一個扭曲咗自己良心嘅人。未受污染嘅良心會畀一個無誤嘅內在聲音。喺呢種情況下,人就有希望,會謙卑咁講: 「我配唔上天國;我已經 deserve 永恆嘅折磨;但我相信上帝嘅愛同憐憫唔會離棄我。」佢因為努力所以先有呢種感覺;佢唔會坐以待斃,同時用「上帝會拯救我」呢句話去安慰自己。
良心真係一件可怕嘅事!冇乜火焰比良心嘅灼燒更猛烈,冇乜地獄折磨比良心嘅焚燒更痛苦。良心嘅懊悔之痛,就係人身上最可怕、最折磨人嘅蟲。 地獄中嘅人會永永遠遠受苦,因為佢哋會被呢個諗法折磨:就係為咗嗰幾短嘅幾年地上生活,而放棄咗天堂嘅福份,即使嗰幾年充滿咗良心嘅懊悔同內心窒息。
而且,地獄受苦者嘅慾望永遠都唔會得到滿足,呢亦都係對佢哋嘅另一種折磨。
— 導師,喺實踐上,一個和尚點樣先可以體驗到良心嘅「殉道」?
— 「良心嘅殉道」唔係淨係畀和尚先有;係畀所有人嘅。再者,和尚都要忍受苦行帶嚟嘅甜蜜折磨。但係,本質上,對於一個正確修行苦行嘅人嚟講,其實根本冇所謂「良心嘅殉道」。 因為人所經歷嘅靈性痛苦愈大──即係話愈痛,無論係因為自己嘅不潔,定係因為分擔主嘅苦難──佢哋所獲得嘅神聖安慰就愈大。如果一個人嘅良心得和平,就算經歷悲傷、困苦同埋類似嘅痛苦,佢都會喺心入面感受到神聖嘅安慰。
喺軍隊入面,喺訊號兵團,我哋有個無線電監聽網絡,無線電操作員有身份識別表 [用嚟分辨友軍同敵軍嘅電台]。我哋會監聽電台,就可以分辨邊個係敵軍、邊個係我方,因為有時敵軍嘅無線電操作員會滲入我哋同站之間嘅通訊。 同樣地,每個人都應該觀察自己嘅思想同行為,睇吓佢哋係咪符合福音嘅誡命 。要留意自己嘅錯誤,並努力糾正佢哋。畢竟,任何容許錯誤冇被察覺,或者當人指出佢哋嘅缺點時唔肯反思嘅人,都唔能夠喺屬靈上進步。
自我檢討係所有學習方式中最有益嘅。 一個人可以讀好多書;但係如果佢唔留意自己,所讀嘅嘢對佢嚟講都冇用。但如果佢留意自己,就算只係讀少少,所得到嘅好處都好大。咁樣嘅話,佢嘅言行舉止都會更加精煉──無論做乜嘢都一樣。
否則,佢哋會唔知唔覺中犯下嚴重錯誤。當有訪客嚟到我嘅kaliva,我會由院子另一邊拎啲木頭畀佢哋坐。 我留意到,當佢哋走嘅時候,根本冇人諗過邊個會將呢啲樹墩搬返去原處。或者,見到我拎咗一個樹墩過嚟,佢哋知道唔夠大家坐,訪客仍然等到我拎晒其他嚟先。 但如果佢哋肯停一停諗一諗,講:「我哋有五、六個人,老神父唔應該要自己由院子另一邊扛晒啲樹墩過嚟畀我哋呀?」咁佢哋每人拎一個,就會即刻拎去需要嘅地方。
— 有一次,一位比較年輕嘅師妹問我:「做為一個新出家嘅和尚,師兄喺修行上可曾動搖過?佢有冇試過起過『左邊』嘅念頭?佢有冇試過落入執著判斷嘅習氣?」
— 每次喺我嘅修行路上出現呢啲情況,或者每次畀人責罵嘅時候,我都唔會畀佢哋「無限次通行」。
— 師母,乜嘢係「free pass」?
— 畀自己嘅錯誤同過失「放任自流」,就係對佢哋毫不在意。即係話,要確保對錯誤嘅覺察唔去觸動靈魂,而係「飛快掠過」佢。 如果大地變成石頭一樣堅硬,無論落幾多雨,都吸唔到水。放縱自己錯誤同過失嘅人,都係一樣。 呢種人嘅心靈土壤因為冷漠而硬化,無論聽聞乜嘢、經歷乜嘢,都動都唔動;即係話,佢冇罪惡感,亦唔會表現出任何悔意。當我(作為一個新手)知道有人叫我係偽君子嗰陣,我冇咁講: 「佢講咁樣,就畀佢去死啦,」但我都試住搵吓佢點解要咁講我嘅原因。「一定有啲唔對勁,」我會咁講,「唔係佢嘅錯;係我自己唔夠留神,畀咗佢把柄,佢先至誤解咗我嘅行為。」 佢唔可能無啦啦咁講。如果我夠留神,行事得體,佢就唔會咁誤解我嘅行為。我對鄰舍唔公,要向神交代。然後我就即刻搵出自己喺邊度做錯,再糾正返。 換句話講,我冇去查清楚對方點解要咁講我:係咪因為嫉妒、羨慕,定係聽錯咗人哋講嘅嘢。嗰條問題對我嚟講唔重要。而家,凡係有類似嘅情況,我都係咁做。例如,如果有人同我講咗句硬話,我連訓覺都訓唔着。 如果件事真係好似佢講咁,我就會好困擾,並嘗試糾正自己。但就算件事並非嗰個人所想同所講咁,我都會一樣感到困擾,因為我總覺得自己有錯,諗住自己因為唔夠留神,而誤導咗鄰舍。 我唔會將所有責任都推畀我嘅鄰舍:我會反思上帝會點樣審判我嘅所作所為,而唔係人哋會點睇我。
如果一個人唔用呢種方法去檢視發生緊嘅事,乜都幫唔到佢。人哋成日講:「某人已經失控。」你知唔知幾時先算一個人失控?就係佢冇約束自己。 如果一個人唔處於清醒嘅狀態,以至無法控制自己,就可以有從輕情節。但係,對於一個冇精神健康問題,卻因為唔檢視自己而無法控制自己行為嘅人,就冇任何從輕情節。
當你探索自己嘅時候,不時回顧下自己嘅人生會好有幫助:由細到大,一步步嚟。咁做係因為你要知道自己以前喺邊度、而家喺邊度,同埋你應該喺邊度。 除非你將過去同而家比較,否則你唔會發覺,就算你嘅狀態算幾唔錯,都仲未去到你應該去嘅地方…… 你唔會發覺自己令上帝傷心。一個人年輕時,有藉口話自己唔係咁好嘅狀態。但係,如果已經唔再年輕,仍然停喺原地,或者進度唔夠快,就冇藉口啦。
隨住歲月流逝,人喺屬靈上本應該愈嚟愈成熟。透過善用過去嘅教訓,我哋就可以帶住更大嘅信心同謙卑向前行。好多時,就算喺屬靈爭戰中嘅高低起伏,都幫助人喺通往天國嘅道路上,結實又自信咁行。
細路仔學行路,跌到頭朝尾落樓梯、撞親欄杆、踩住腳爬上椅再跌落嚟,都係好自然嘅事。 細路仔唔知道,如果用腳爬上椅,企喺椅邊,就會連人帶椅一齊跌落嚟。不過,隨住佢長大、有咗經驗、成熟咗,同埋更加留神。 佢哋心諗:「上次我爬上張椅就跌咗落嚟,下次唔好再咁做。」同樣道理,都適用喺我哋嘅[屬靈]爭戰:透過留心一切發生嘅事,並善用一切事物,我哋就會累積經驗,而呢啲經驗又會畀我哋好大嘅幫助。
我記得喺我哋Konitsa嘅屋企,我哋有六匹馬,有成年馬同小馬駒。 有一次,我正牽住我哋嘅馬過一條圓木橋。其中一塊木板腐爛咗,一匹四歲嘅小馬隻腳陷咗落去。之後,我就修理咗條橋,將所有腐爛嘅木頭同木板換咗新嘅、結實嘅。 不過,每次我趕馬過嗰條橋,嗰匹曾經跌穿過嘅細馬就會變得好躁底,擺頭,要麼掙脫繩索走甩,要麼一蹦就跳到橋另一邊。 你睇:連啞巴動物──隻四歲嘅馬──都用佢嘅經驗避開曾經跌穿嗰座橋,人又豈能唔吸取自己跌倒時學到嘅教訓!
— 師傅,我未至於鍾意謙卑、犧牲或者接受不公……
— 唔係你講得咁。我唔擔心你,因為我見到你心入面已經生咗健康嘅關心。 你好快就會擺脫你嘅情慾,因為你開始「捉到自己做緊嘢」。而呢樣嘢比任何其他成就都更有幫助。任何「捉到自己做緊嘢」嘅人,就剝離咗舊自我,踏上咗正確嘅靈性道路。 我哋嘅舊人掠奪新人所生產嘅一切。當我哋學識到點樣當場捉到舊人,就會連同其他掠奪神賜畀我哋美好事物嘅賊一齊捉到。咁樣,我哋嘅屬靈財富就留喺我哋身上。
— 基羅納,如果我好擔心自己做錯咗嘢,例如對一位修女講咗啲無禮嘅說話,咁樣對我會有幫助咩?
— 呢樣對你有好處,但你要小心唔好做得太過,唔好超出[合理悲傷]嘅範圍。要感到悲傷,但同時都要感到喜悅,因為你獲得咗一個好機會,去認出已經浮現嘅病症,並加以治癒。 咁樣諗:『因為我對姊妹無禮貌,對佢唔好,就代表我心入面藏住一種激情。依家有個好機會:呢種激情浮現出嚟,等我睇到佢,同埋糾正佢。』但係,當然,你都要向姊妹道歉。呢啲挫折幫你更了解自己。 一切都會浮現,慢慢地,自我提升嘅有用工作就完成咗。諗吓:連醫生有時都會俾病人食啲唔同嘅物質,令佢哋嘅病徵顯現,好做正確診斷。例如,俾病人食糖,然後抽血化驗,睇下血糖水平有冇升高。
喺屬靈爭戰入面,我哋要搵出性格上嘅弱點──即我哋嘅短處──然後致力攻擊呢啲位。就好似打仗咁:喺偵察某個地區嘅時候,我哋會喺地圖上標出敵人嘅位置或者佢哋可能用嚟攻擊我哋嘅據點。 然後我哋就要特別留意呢啲地點。畢竟,知道敵人確切位置先可以令我哋有信心行動。軍隊指揮官攤開地圖,講:「敵人喺呢度同嗰度,所以我哋要喺適當時間奪取呢座山同嗰座山。」 「我哋要派增援去呢度,而喺嗰度就要咩咩類型嘅武器。」換句話講,知道敵人喺邊度先可以令我哋制訂到計劃。但係,要搵到呢啲資料,我哋就要保持警惕,同埋偵察戰區。我哋唔可以自滿,鬆懈落嚟。
— 導師,邊樣好:係自己發現自己嘅缺點,定係等其他人指出嚟?
— 如果一個人能夠認清自己嘅缺點係最好,但就算係人指出嚟,都唔應該嬲。要開開心心咁接受人哋嘅批評。畢竟,人可以照自己想睇嘅樣去睇自己,而唔係照自己真正嘅樣子。
— 導師,外面嘅人睇我,會唔會比我自己睇得更清楚?
— 如果一個人想,就可以比身邊最親近嘅人更清楚咁睇到自己。換句話講,一個人比較容易識別自己對某件事嘅反應,或者某個具體錯誤,並分析佢哋嘅成因;而一個外人就往往係根據自己嘅假設去下結論。
— 導師,一個人喺努力想睇清自己嘅真實樣貌嘅時候,有可能做唔到嗎?
— 係。如果一個人嘅努力入面有驕傲,佢就睇唔到自己嘅真實樣貌。
當一個人將別人當作一面鏡子,就會以更光明嘅角度睇自己。上帝賜予每個人一項對自己有益嘅天賦──無論嗰個人係咪用呢項天賦做好事。如果一個人能夠明智地運用賜予佢嘅天賦,就會達到完美。 我哋嘅缺點──無論係自己大意造成定係遺傳自父母──都係我哋嘅一部分。每個人都要進行必要嘅鬥爭,去擺脫呢啲缺點。喺做到之前,我哋要「睇」下鄰居嘅缺點,評估自己處於一個咩位置。 例如,當我哋見到鄰人有某個缺點,就要即刻咁講:「等我睇下,可能我都有一樣嘅缺點。」如果我哋真係喺自己身上搵到呢個缺點,就要開始同佢作鬥爭,將佢除掉。
—Geronda,如果一個念頭同我講我根本冇呢個缺點,我應該點回應?
— 就要咁樣回應:「我有其他──更加嚴重──嘅缺點。相比之下,我鄰居呢個缺點就微不足道。」畢竟,有時你嘅缺點可能實際上細啲,但你冇咁多可以開脫嘅理由。 如果一個人用呢種方法檢視自己,就會見到自己嘅毛病比鄰舍嘅缺點更嚴重。然後佢就會開始見到鄰舍嘅美德。「等我睇下,」咁嘅人會咁講,「我有冇呢種美德?冇。嘩,嘩,嘩!」 「我離嗰種[靈性狀態]仲有幾遠啊!」透過進行呢份工夫,人會從一切事物中獲得幫助,改變──用最好嘅意思去講──並有所提升。佢哋從聖徒身上得益,從苦行者身上得益,甚至從世人身上都得益。 例如,當一個世俗人見到有人將他人放於自己之前,並犧牲自己時,一個投身於此類屬靈工作嘅基督徒就會咁講:「我有冇呢種無私?根本冇可能!但我又係應該要成為一個屬靈嘅人!」於是,佢就努力去效法佢所見到嘅良善。 我哋──即係話所有人──要做嘅嘢真係好多!良善嘅上帝以最智慧嘅方式安排一切,為咗我哋嘅好。
— Geronda,我通常要事後先至發覺自己嘅驕傲,通常都係已經跌咗入呢個罪先。
— 關鍵係你要喺跌落去之前認出佢。如果有人同你講你做咗好事,就唔好滿足。唔好畀讚賞黏住你或者掛喺你身上。
— 咁有咩可以幫到我呢?
— 自知之明。一個人如果真係識自己,就大功告成。之後,讚賞就好似異物,根本貼唔着佢。 例如,一個人知道自己係窮人,就唔會俾「自己係國王」呢個諗法纏住。如果你想像自己係公主,就代表你精神有問題。
— 如果我預先已經準備好唔會接受讚賞,喺我哋講緊嘅掙扎入面,咁樣會唔會幫到我?
— 當然,你要盡量準備好。不過,有時你做得到,有時做唔到。 你要認識自己。不認識自己舊有的人性,基督徒就無法謙卑自己。因此,要進入屬靈軌道,就必須進行屬靈「自私原子」的裂變,否則就無法進行。於是,人就留在了世俗的軌道上。
— 導師,您同我講,我對自己嘅認識會唔會錯?
— 畢竟,我哋講嘅唔係一種錯誤嘅心態。任何真正了解自己嘅人,都必定謙卑。當一個人變得謙卑,上帝嘅恩典一定會臨到。
一個為咗認識自己而做必要工夫嘅人,就好似一個向地下深挖、搵到礦藏嘅人。我哋越深入認識自己,就越覺得自己渺小。 如此,人就變得謙卑,但神的手卻不斷地高舉他。當一個人最終真正認識自己時,謙卑就成為他的本份,而神恩典就有權「續約」[在他的心中]。驕傲再也不能威脅這樣的人。 但係冇喺自己身上進行呢個過程嘅人,就不斷喺佢哋嘅「 」──屬靈垃圾堆──度加嘢,越堆越多;佢哋短暫喺垃圾堆頂自鳴得意,最終卻會連人帶垃圾一齊跌落谷底。
— 導師,我成日見到人哋嘅缺點,就去評頭品足。
— 你知唔知自己有咩毛病?
— 唔係。
— 就係因為咁你先至會留意到其他人嘅毛病。如果你自己識得反省自己嘅毛病,就唔會對其他人嘅毛病咁清楚。我唔係話你唔好同佢哋一齊分擔痛苦,而係話你要停止咁專注佢哋嘅缺點。 如果一個人唔肯修心養性,魔鬼就會幫佢搵嘢做,令佢去理會其他人。但係,如果一個人肯修心養性,就會同時認識自己同埋認識鄰舍。否則,如果因為有錯覺而對自己作出錯誤結論,再用同樣標準去對待其他人,就會同樣喺判斷上出錯。
— 師傅,究竟有咩嘢最能幫助人改善自己?
— 首先,就係意志,就係渴望。意志,就係想改善嘅渴望,某程度上已經係一個好開始。 然後人就要認清自己有病,開始服用適當嘅(靈性)「抗生素」。因為如果一個(身體)有病嘅人隱瞞佢嘅病,咁有一日──連佢自己都意想唔到──佢會好似畀人打垮咁突然倒下,到時醫療就冇用啦。
假設一個人知道自己先天易患肺結核,所以冇胃口。 「噢,」佢答:「我真係唔係好想食呢餐嘢!」跟住佢開始力不從心,差唔多拖住條腿先行得動。 「你點啦?點解行得咁辛苦?」人哋驚訝咁問。 「咁……」佢答:「我就係鍾意慢慢行。」 「我點解要似瘋咁急急忙忙!」佢隱瞞住自己力氣快冇晒,先至行唔到路。跟住佢開始咳嗽。「你點解要咳嗽?」人哋問佢。「只係敏感性鼻炎啫!」佢答。 佢隱瞞住肺結核已經侵蝕咗佢嘅肺,搞到好嚴重。過咗一段時間,病人開始咳血。佢嘅親人驚到問:「嗰係乜嘢呀?!」佢就答:「唔係咩大不了,只係喉嚨黏膜發炎啫!」
— 師傅,一個人會唔會為咗唔畀人發現佢病,做到咁多嘢?
— 係呀,佢就係咁樣做嚟掩飾佢嘅病。於是佢一次又一次咁隱瞞,結果結核病就惡化成暴發型。 佢條肺腐爛,鮮血由喉嚨湧出,就好似水喉爆裂咁,佢暈咗過去,身邊嘅人才知佢有病。但係,病已經去到咁嚴重嘅程度,好難再救返佢。 但如果喺病嘅一開始,佢就認出,好似佢輕微發燒嘅原因係初期肺結核,並且肯接受治療,咁佢就會變得比健康更健康。喺屬靈生命入面都一樣:任何為自己嘅情慾辯解嘅人,最終都會落入魔鬼嘅掌控,而呢樣嘢係瞞唔住人嘅。 你知唔知人一旦畀鬼魔影響會點?畀鬼魔影響嘅人會變得心灰意冷,變到似野獸咁,企起身對人無禮又無恥咁講嘢,仲唔肯接受任何人幫助。
所以,整個根基就係人首先要認清自己嘅病況,並且對呢個覺悟感到喜樂。之後,佢哋就要接受治療,服食適當嘅藥物。再者,佢哋要對自己嘅醫生──即係佢哋嘅靈性導師或長老──心存感恩,唔好反抗佢。 例如,病人要輸血:佢會伸出隻手臂畀醫生,畀人刺靜脈,感到痛,但佢都忍住,因為佢知道輸血會幫到佢。 而要動手術嘅人所受嘅痛苦又有幾大!但係,儘管痛苦,病人都要同意做手術,先可以康復。
— 基羅納,如果我知道,例如有人對我嚴厲責罵係為咗我好,點解我唔可以當呢種責罵係一件好事嚟接受呢?
— 好啦,或者你根本覺得呢啲說話冇乜好受。但最少你知唔知自己做錯咗?
— 係,我明白㗎。
— 咁,如果你都明白,已經算係有啲進展。 睇吓:病人寧願吞下一粒苦澀嘅藥丸,都唔想食一塊甜甜嘅糖,因為佢哋知道嗰粒藥丸對自己有益。如果佢哋唔肯吞嗰粒苦藥,就唔會痊癒。人要認清自己嘅軟弱,並服用適當嘅[靈性]良藥,咁基督先可以加添佢哋嘅力量。
— 基羅納,阿爸伊撒克話,禱告時要感到自己好似細路仔。[75]
— 係,要覺得自己似細路,但係要似個唔聽話嘅細路。要明白自己令阿爸傷心,並且為此悲傷。咁先會感受到上帝嘅溫柔。唔好話:「我只係細路,上帝一定會愛我同饒恕我,咁我就可以做盡各種壞事。」
— Geronda,我喺聖尼撒格里高利嘅著作入面讀到,要稱神做「阿爸」,就要達到無情態;否則就係「侮辱同褻瀆」。[76]
— 唔使擔心,我親愛嘅。聖人寫呢段係畀啲懶散又犯罪嘅人。不過,如果一個人喺犯罪嘅時候,深刻體會到自己嘅罪過,就可以叫上帝「阿爸」。
— 導師,我覺得自己欠咗上帝好大嘅債,令我好痛苦。
— 由你一開始感到自己欠咗上帝嘅債,謙卑咁講「我犯罪咗,我嘅上帝啊」,上帝就赦免你、幫助你,並賜畀你恩典。如果你喺呢個狀態下離世,就會得救。 畢竟,你唔會一邊自稱係欠債者,一邊又繼續向下滑落。唔係──你要努力。你唔係處於魔鬼嘅狀態──天啊,免了吧!因為有上帝嘅幫助,喺呢度修道院入面,所有姊妹都,無論好壞,都處於懺悔嘅狀態。 而且,你要知道:一個屬靈嘅人因覺得自己徹底配唔上,就會蒙受神聖嘅恩典。因為對自己罪性嘅認清,就成為咗佢嘅一種屬靈嘅洗禮。
當有人同我傾偈時,痛苦咁講自己:「我係呢樣、嗰樣、又係另一樣。」我好開心,因為一個人承認自己嘅缺點,就會從中解脫。有一次喺阿托斯山,我啱啱遇到一間茅屋,入面有個男人同貓同狗一齊住。 佢驚起火,連生火取暖都唔敢。呢個人已經畀人遺忘同放棄晒!我對佢好同情,但當我開始表示安慰,佢就 咁答:「唔好可憐我,和尚。我一定要受苦。如果你知道我做過幾多壞事,你就唔會可憐我。」 「就連我而家住嘅環境都太好,唔配我享受。」但係上帝唔會為呢類人安排得救嘅路──無論佢以前犯過幾多罪?最近,當我喺醫院[77] 嗰陣,有個女人走嚟我面前,佢隻手臂因為輸血輸到滿佈疤痕,睇落真係好恐怖!根本搵唔到一塊好皮膚! 「我冇一樣好,」佢同我講,「可能上帝會可憐我,帶我去天堂。畢竟,我有咁啲惡習,有咁啲缺點……」佢就咁樣數落自己一大堆唔同嘅缺失。真係好微妙嘅一種自我審判方式! 我從未見過另一個人在如此狀態下!
— 基羅納,我聽人講過:「我諗基督喺審判人嘅時候會對待我哋比較寬鬆。」呢個諗法啱唔啱?
── 如果一個人有極大的謙卑,承認自己的錯誤,深感內疚並受苦,那麼基督就會對他們寬容並赦免他們。「我兒啊,」基督會對這個人說,「停止去想這件事。 呢一切都已經係無法改變嘅過去。不過,如果一個人唔察覺自己有罪,反而安慰自己話基督會「對待」佢哋時寬鬆有憐憫,咁就好危險。咁即係話基督會獎賞罪人咩?
真正嘅自我認識令上帝生出憐憫,並賜予我哋神聖嘅幫助同天國嘅喜樂。不過,如果我哋可以唔識自己都攞到幫助,上帝連呢樣都唔會要求我哋。
— 導師,你講到「真自我認識」。係唔係亦有假嘅自我認識?
— 係,係有可能透過對自己內心嘅錯誤理解,為自己開脫,麻痺自己嘅良心。所以,當我講一個人知道自己嘅錯,我意思係佢至少有少少努力去糾正自己。 例如,我欠你五十萬德拉瑪。當我見到你,我講:「我欠你五十萬。」但還債一事並唔令我困擾;我只係承認自己欠咗。過咗一陣,我又再記起,再同你講一次:「係呀,係呀,我欠你。」 但呢個並唔代表真正嘅體會。當一個人真正體會到自己有債,佢就唔可以安息:佢會想辦法去還清。喺呢種情況下,佢講「我欠你」嗰幾個字,語氣會令債主感受到,還債對佢嚟講係真真正正嘅大事。
— 基羅納,如果一個人喺屬靈爭戰上冇進步,佢可以唔可以同自己講:「你就係你而家嘅樣子,永遠都唔會改變。我對你唔抱任何更好嘅期望。」
— 若以這種眼光看待自己,就可能陷入迷思。此人甚至可能說:「註定要去天堂的人終究會去,那我何必努力?」難道這表示聖徒們在未經歷掙扎之前就已經被聖化? 咁樣講,一個人就唔使付出任何努力,就等住佢嘅糾正同脫離情慾嘅拯救。佢哋就好似嗰個想食野莓嘅老頭,坐喺桑樹底下張開口,等住野莓自己跌入佢口入面。
— 導師,請告訴我,我點樣先可以知道自己有冇靈性上嘅進步?
— 如果你察覺到自己有罪,你就會有屬靈的進步。你愈覺得自己的罪大,你對罪性的覺察就愈深,你就愈有進步。
— 導師,可唔可以有人知道自己嘅罪過,但係又唔見得有靈性上嘅進步?
— 當一個人知道自己嘅罪過,但係違背自己嘅意願又再犯,就代表佢有驕傲,或者容易驕傲。所以上帝唔會幫助佢進步。
如果一個人認清自己嘅罪性,呢就係好大嘅力量,好大嘅成就。然後,佢就會開始憎惡自己,謙卑自己,將所有美好歸功於上帝對人類嘅愛同祂嘅良善,並且對祂心存感恩。 正正因為神鍾意承認自己有罪、肯悔改同埋謙卑生活嘅罪人,多過嗰啲雖然努力但唔肯承認自己有罪、亦冇悔改嘅人。
— 導師,當聖父哋話懺悔就係人下定決心唔好再犯過去嘅罪,並且為佢哋哀痛,咁我哋係咪要不停記住自己做過嘅罪?
— 唔使逐一記住每一個罪,但要時刻保持對自己罪性的覺察。 到某個程度,人要反思自己嘅過犯,然後謙卑咁向神求憐憫──如果佢哋冇驕傲,神就會幫助佢哋。對於一個好敏感嘅人,呢點尤其正確:如果佢哋已經悔改同懺悔咗過去嘅罪,最好就唔好再記住佢哋。 否則,魔鬼可能會提醒佢哋舊日嘅罪,用念頭壓得佢哋喘唔過氣,好剝奪佢哋嘅時間,分散佢哋嘅禱告專注。不過,如果一個人唔係特別敏感,但見到自己心入面生出驕傲,就好應該回想自己嘅罪,好令自己謙卑。
— 導師,一個人可以知道自己有罪,卻冇懺悔心嗎?
— 如果佢哋欠缺謙卑,就可以。當自私心摻雜喺懺悔入面,人就會無止境咁折磨自己,用「我點解又會咁做?」「人哋會點睇我?」「佢哋會點樣諗我?」呢啲念頭折磨自己。 喺「我點又做咗呢件事?」同「我點竟然墮落到呢步?」呢啲說話入面,有私心,冇真實嘅懺悔。 人要認清自己犯罪,認清之後,就要謙卑咁向神求憐憫。呢個人應該咁講:「我嘅神啊,我犯罪咗,赦免我。我就係呢個可憐嘅受造之物。」 「可憐我罷。如果你唔幫我,我可能會變得更加惡劣;我自己唔可能變得更好。我自己永遠都改唔到。」講完呢番說話之後,人就要努力唔好再犯同樣嘅罪。好多人犯罪之後,感到嘅痛楚唔係因為喺人眼中跌咗份,而係因為自己嘅罪傷咗神嘅心。
如果一個人過住世俗嘅生活,斷絕咗同世俗之靈嘅關係,佢通常會發現──就算唔願意──呢個靈都會拉佢返去。不過,呢種人唔使絕望。 我相信,喺呢種情況下,一個進步嘅跡象就係罪人開始感受到嘅良心不安,佢責備佢嘅靈魂所犯嘅過錯,同埋佢本可以做[好]嘅事但冇去做呢個事實。 漸漸地,一場爭戰開始;那人不由自主地謙卑自己,並以一種良善的絕望──即對自己「自我」的絕望──來面對一切。然後,他將所有美好歸功於上帝的恩典,真誠地相信主所說的話:「若不是藉着我,你什麼都不能做。」[78] 如果之後,呢個人 xml-ph-
— Geronda,一個人要點樣先可以避免重蹈覆轍?
— 如果一個人真係感受到自己過犯帶嚟嘅痛楚,就唔會再犯。要令一個人走正,必須要有內心嘅痛悔,並配以真誠嘅懺悔。正因如此,聖馬可苦行者先賢先知講:「如果一個人唔按罪過嘅嚴重程度去悲傷,就好容易再次跌入同一條陷阱。」[79] 換句話講,如果罪過輕微,就只需少啲懺悔;如果罪過較嚴重,就要有更大嘅懺悔。唔考慮自己跌落嚟嘅嚴重性,亦唔按嗰個程度去悲傷,就好容易再犯同樣甚至更大嘅過錯。
— 咁我哋點樣先知道自己對跌入嘅罪過冇按其嚴重程度嚟悲傷呢?
— 證明你對跌落谷底嘅悲傷同跌落程度唔相稱,就係你又再犯同一條罪。再者,當你檢視自己嘅時候,唔好淨係做一次 [靈性] 診斷。畢竟,你無時無刻都喺做 [靈性] 微生物學調查。 搵到你嘅 [靈性] 微生物後,你仔細審視佢,話:「我一定要摧毀呢隻細蟲。」但你根本冇開始任何治療。好啦,你已經說服自己患咗某種病症。你必須即刻諗吓點樣醫治呢個病。 淨係不停分析,唔肯花任何心機去改善自己,有咩用?你話:「我有咩咩慾望,我有咩咩慾望。」但你又唔肯斬斷呢啲慾望,一邊嘆息,一邊仍然留喺同一種充滿慾望嘅狀態。 咁樣你白費咗你嘅氣力,徒勞無功。你浪費咗你嘅心智同心靈。你嘅痛苦令你病倒,之後你就乜都做唔到。跟住,等你康復之後,你又再開始嘆息:'點解上次我會病到咁嚴重呀? 「點解會咁?」我唔係話你唔好照顧自己──唔係。唔好對你嘅過失視而不見。但係,我嘅兄弟,你應該要有限度咁傷心!你唔可以冷漠,但亦都要避免陷入倒霉同唔開心嘅情緒! 你有冇做錯嘢?你有冇諗過?你見到自己邊度出錯?你有冇察覺?你有冇承認?如果係,就繼續你嘅路,唔好再糾結喺嗰個錯度。只要記住嗰件事,下次有機會再犯嘅時候,你就會小心啲。 如果我哋唔去糾正自己嘅錯誤,淨係為佢嘆氣,就冇意義。為錯誤傷心,卻唔去糾正,就好似有人對住病人不停嚎啕大哭,卻唔肯幫佢康復一樣。
— Geronda,就算你因為自己嘅錯誤而合理咁受苦,都唔使悲傷咩?
— 唔係咁。喺嗰種情況下,你應該悲傷,但悲傷要適當同同你嘅錯誤成比例。如果你對自己嘅錯誤冇任何痛楚,就會因為唔夠謹慎而再次犯同樣錯誤——即係話,你依然未真正悔改。 不過,如果你由一開始嘅懊悔悲傷,最後竟然變成絕望,就代表你已經傷悲得過份。喺呢種情況下,你要稍為振作一下,對自己嘅錯誤保持一種帶點仁慈嘅冷漠態度。
— 導師,但係當一個人喺靈性道路嘅起點,真係咁容易就能夠深刻體會到自己嘅罪性嗎?
— 當我哋喺屬靈生命嘅開始階段,上帝喺祂嘅愛中,唔會畀我哋察覺自己嘅罪惡,免得我哋被 [呢份重量] 壓垮。有啲柔嫩同敏感嘅靈魂,根本頂唔順對自己罪惡嘅覺悟,會受到傷害。 所以,上帝令我哋眼盲,唔會一次過睇晒所有過犯。例如,我哋件衫嘅袖口可能畀雀屎污咗,但當我哋望落去,可能會以為嗰啲唔係雀屎,而係花瓣。 然而,當我哋喺屬靈爭戰中不斷進步,上帝就會逐步令我哋看見自己嘅錯誤。同時,祂亦會賜力量畀我哋去努力糾正呢啲錯誤。冇咗經驗,呢啲細膩嘅工夫就冇咩用處。 同樣道理,亦適用於體會神嘅祝福。如果一個人喺佢靈性生命嘅一開始就見到神嘅祝福,就會精神崩潰,因為佢見到神嘅祝福,又意識到自己對呢啲祝福嘅忘恩負義,就會受苦同枯萎。
— 導師,我睇唔到自己嘅缺點,我嘅心硬如石。
— 有時上帝容許我哋嘅眼睛睇唔到自己嘅過失,容許我哋嘅心硬如石,因為否則魔鬼可能會將我哋推入絕望。人要帶住洞察力去面對自己嘅罪性。 帶住心靈痛苦同絕望嘅懺悔唔係出於上帝;喺呢種懺悔入面,魔鬼已經玩咗佢嘅花招。人要保持警惕,因為魔鬼一旦喺「右邊」捉到你──即係懺悔──佢就可能將你推向「左邊」──陷入憂傷同絕望。 魔鬼想喺人嘅靈魂同身體上都將佢打倒,令佢冇用。換句話講,佢會帶嚟一種唔同嘅憂傷──充滿心靈痛苦嘅憂傷──藉住呢種憂傷去壓垮嗰個人。 例如,魔鬼可能會對一個人講:「你係咁大嘅罪人,永遠都唔會得救。」佢假裝關心你嘅靈魂,其實係要將你推落精神痛苦同絕望入面! 咁我哋究竟點解要畀魔鬼想點就點?當魔鬼對你講:「你係個大罪人,唔會得救㗎。」你就要答佢:「呢件事同你咩關係?我幾時想承認自己係罪人,就係嗰陣先承認,唔係你話事。」
— 導師,點解沮喪會咁常纏擾靈魂?
— 灰心同沉重嘅心通常都係因為良心責備,而呢種責備係因為人太過敏感。 喺呢啲情況下,人要去做懺悔,先可以從佢嘅屬靈父親度得到幫助。因為如果一個人過份敏感,佢所犯嘅罪可能好細微,但仇敵就會喺佢眼中放大嗰罪。佢用放大鏡咁樣畀佢睇,目的係要令佢陷入絕望,令佢冇用。
例如,魔鬼可能會喺呢啲過度敏感嘅人腦海入面種下念頭,話佢哋好似令鄰居好困擾、好似為佢哋製造咗好多麻煩等等。就咁,魔鬼就將嗰個人推入一個超過佢能力負荷嘅痛苦狀態。 然而,如果魔鬼真係關心我哋靈魂嘅安危,點解佢唔去誘惑(或者喚醒)嗰啲麻木不仁嘅人嘅良知呢?恰恰相反:對嗰啲麻木不仁嘅人,魔鬼就灌輸佢哋相信,佢哋嘅大罪根本冇乜後果。
人要認清自己真正嘅樣子,而唔係照敵人──魔鬼──喺自己眼中描繪嘅形象。因為魔鬼只關心一樣嘢:點樣傷害我哋。 人絕對唔可以絕望──只要佢有悔意, ,因為佢嘅罪過少過魔鬼,而且佢有可減輕罪責嘅情節──畢竟,佢哋係由塵土受造,但因為唔留神,先失足沾污咗。
要令屬靈爭戰正確進行,我哋就要向與魔鬼相反嘅方向轉動 [我哋屬靈機器] 嘅輪。魔鬼會唔會畀我哋覺得自己好似有啲本事?我哋就要喺自己心裏培養自責。 佢係咪想話我哋乜都唔係?我哋要咁講:「上帝會憐憫我。」如果一個人用呢種方式行事──簡單、信靠上帝同依靠祂──咁懺悔同謙卑就會進入佢嘅生命,佢就會升到屬靈嘅高處。
— 導師,咁即係話自我責備喺屬靈爭戰入面冇幫助?
— 佢係有幫助,但要識得分辨。例如,一個人可能會同自己講:「嘩,你呢個廢物……」不過,要帶住謙卑去責備自己,好嘲笑魔鬼,亦要夠勇敢,唔好淨係覺得自己可憐。我哋需要自我責備,唔係絕望。
如果一個人相信自己乜都做唔到;如果──用呢個字嘅正面意思──佢對自己、對「自我」感到絕望; 如果佢哋相信自己透過所作所為,不斷喺零上面加零,同時又繼續以對上帝嘅希望進行靈性鬥爭──呢就係佢哋已經達到靈性成熟嘅徵兆。 咁樣嘅時候,良善嘅上帝見到佢善意嘅零,會可憐佢,喺呢啲零嘅開頭加一個一。咁樣,佢啲零嘅價值就會提升,佢就會喺靈性上變得富有。良好嘅靈性狀態就隱藏喺自責嘅謙卑狀態之中。
— Geronda,一個人點樣可以不斷睇自己係罪人?
— 人如果仔細檢視自己,就可以認為自己係罪人。人愈仔細檢視自己,就愈覺得自己罪惡深重。
— 咁一個被好多憂慮壓得喘唔過氣嘅人,要點先可以做呢種修行?
— 如果喺日間,呢個人可以撥出至少少少時間嚟做耶穌禱告,亦都定好一個時間嚟檢視自己嘅[屬靈]得失,就係好事。 諗吓:一間雜貨舖嘅老闆每日都數佢嘅錢。畢竟,如果佢唔清楚自己嘅收入同支出,就會破產,最後欠一大筆債。
— 導師,有啲人唔知喺懺悔時應該講乜嘢,點解會咁?
— 呢個顯示佢哋冇做微妙嘅自我提升。如果我哋唔做微妙嘅自我提升,連自己嗰啲明顯缺點都察覺唔到。我哋需要淨化靈魂嘅眼睛。瞎眼嘅人乜都睇唔到。 一個人只得一隻眼都見到啲嘢,但係有對正常眼睛而且健康嘅人,睇得比任何人都清楚。如果呢個人身邊仲有天文望遠鏡同顯微鏡,就可以好清楚咁睇到好遠好遠同好近好近嘅嘢。 例如,我可以喺三日內完成一件細細嘅雕刻聖像;但如果我放低佢幾日再拎返出嚟,就會發現好多瑕疵。我可以花一個禮拜、一個月,或者兩年去雕同一件聖像。如果我想,我可以花五年時間喺度雕。 不過,到嗰陣,我就得要用放大鏡。我想講嘅係,屬靈嘅工夫都冇止境。一個人喺屬靈上越有進展,佢靈眼就越純淨,然後,佢就越見到自己嘅罪過愈嚟愈大。咁樣,人就會謙卑,上帝嘅恩典就會臨到佢身上。嗰啲聖徒講過:「我係一個可憐嘅罪人'嘅信念,就係因為佢哋靈魂嘅眼睛已經變成咗[屬靈]顯微鏡。佢哋愈進步,就愈能獲得強大嘅屬靈顯微鏡 ,從而愈加看見自己係大罪人。例如,而家我用肉眼望住自己隻手,就覺得好靚。 但係,如果我用放大鏡去睇,啲細微到幾乎睇唔到嘅毛髮,就會變成一大片扁柏林!我會驚訝咁大叫:「我兄弟,呢個係乜嘢呀?難道我係穴居人?」透過喺自己身上做呢啲屬靈嘅工夫,你會開始憎惡你嘅舊人。
我哋嘅舊自我就好似一個惡意嘅「租客」,住喺我哋體內。要令佢離開,我哋就要拆咗佢嘅屋,然後開始起新樓──去建立一個新嘅自我。
上帝離我哋好近,但同時又高高喺上。一個人要說服上帝降臨同佢同住,就要謙卑自己,悔改。然後,當最仁慈嘅上帝見到呢個人嘅謙卑,就會將佢舉到天上,用極大嘅愛淋浴佢。 「天上因一個悔改的罪人,也要歡喜。」[81] ──福音書上如此說。
上帝賜給人理智,好叫人反省自己罪惡的浩大,悔改並求得赦免。一個不肯悔改的人,心已經變得非常剛硬又愚蠢,因為他不想悔改,解救自己脫離那活著時的小小地獄折磨,而那折磨最終會將他帶往更可怕的──永恆的折磨。 咁樣,佢就剝奪咗自己嗰啲塵世嘅樂園般嘅喜悅,呢啲喜悅會轉化成更大、更永恆嘅喜樂,喺天堂同神一齊持續。
遠離上帝的人,就如失常一般。看,福音書上說那浪子「醒悟過來,就說:『我要起身回我父親家。』」 換句話講,浪子醒返同悔改之後,就決定返去佢老竇屋企。活喺罪中嘅時候,佢根本唔清醒,冇理性同目標,因為罪行係超越常識嘅。
— 基羅納,阿巴·阿羅尼烏斯說:「如果一個人願意,他可以從早到晚達到神聖的量度。」[82] 他的意思是什麼?
— 屬靈嘅生命唔需要好多年。只要一悔改,人就可以喺一瞬間由地獄嘅折磨被帶到樂園。[83] 人好善變,佢可以變成天使,亦可以變成魔鬼。啊,悔改有幾勁嘅力量!佢吸收神聖嘅恩典。 只要一個人心裏面冒出一個謙卑嘅念頭,就得救。如果佢冒出一個驕傲嘅念頭,而且唔肯悔改,咁如果喺嗰種狀態下死去,就完咗──佢就失喪咗。當然,謙卑嘅念頭要配埋一聲心底嘅嘆息,同埋內心深處嘅痛悔。 因為一個念頭只不過係一個念頭;但人仲有心。聖詩作者就咁講:「以我全靈、全智、全心」([84] )。但我諗阿爸·阿羅尼烏斯所講嘅,係一種更加堅定嘅狀態。
要達到一個好嘅狀態,需要一段時間。我會跌倒,我會懺悔──而喺嗰刻我就獲得咗赦免。如果我有苦行嘅精神,就可以逐步加強我嘅狀態;但係未到嗰步之前,我都會被拋來拋去。
— 基羅納,老人家可以喺靈性上幫到自己嗎?
— 人到老嗰陣,就會有個特別嘅機會去懺悔,因為佢哋嘅幻想破滅晒。細個嗰陣有體力,又冇乜困難,就睇唔到自己嘅軟弱,仲以為自己狀態好好。 但係到咗老,佢哋面對嘅困難,同埋隨之而嚟嘅呻吟,幫助佢哋意識到自己唔係好,係 [屬靈上] 跛腳,然後明白咗就悔改。 如果呢個人喺餘生嘅最後幾年得到靈性嘅益處,並且善用多年嚟積累嘅經驗,咁基督就唔會離棄佢;佢會憐憫呢個人。
悔改係一場眼淚嘅洗禮。透過悔改,人會經歷一次新嘅洗禮,重生。使徒彼得因否認主,喺某程度上背叛咗基督。但佢「痛哭流淚」[85] ,所以獲得咗赦免。換句話講,真誠嘅悔改洗滌咗使徒彼得,令佢再次潔淨。 諗吓:上帝首先創造咗地、海同其他萬物,然後祂用泥土造咗人。 人先以肉身出生,然後喺聖洗聖事中,佢以水──上帝嘅創造──同聖靈──神聖嘅恩典──喺靈性上重生。 「藉水同聖靈」[86] 人重生,成為一個新造的人。
— 導師,係唔係就好似上帝喺創世時攞塵土造人,而家喺聖洗聖事入面,佢用水重新造人?
— 係,水有潔淨嘅意義,所以神父喺聖洗聖事入面將人浸入水中。人因此洗脫原罪,罪得赦免,蒙受天主嘅恩寵,披戴基督,成為一個新造、重生嘅人。呢就係聖洗聖事嘅果效。 當時尼哥底母去見基督,問佢人點樣可以重生,基督就清楚咁答佢:「我實實在在同你講,除非人從水同聖靈重生,否則佢無法入到天國。」[87] 喺聖洗聖事入面,人喺夏娃犯罪之後成為咗神嘅一個新而完美嘅受造之物。所以,如果一個人唔玷污佢嘅聖洗,就會擁有豐盛嘅神聖恩典。但就算喺聖洗之後佢污穢咗自己,都可以透過懺悔重得洗禮。 如果一個人意識到自己嘅罪,並且因為此感到痛苦,咁喺某程度上,佢就已經被懺悔嘅眼淚洗淨,上帝嘅恩典就會返到佢身上[88] 。
— 幾多年以嚟,我都喊唔出眼淚嚟為自己嘅罪痛悔;一滴都冇。呢個係咪代表我冇真正嘅悔改?
— 你對自己所犯嘅罪唔感到痛楚㗎?
— 有啲痛,但我估嗰份痛唔係好深。
— 唔好淨係憑眼淚下結論。當然,眼淚係懺悔嘅明顯標誌,但唔係唯一。有啲人喊完之後,眼淚仲未乾,就開始笑。 心痛同內心嘅嘆息,就係高過外在眼淚嘅內淚。有個可憐人同我講:「神父,我真係心硬到冇得救,我一滴眼淚都流唔出!」 「我嘅心都變咗石頭,嘩,我真係硬心到!」呢位可憐人好敏感,因為佢喊唔出眼淚,就以為自己好硬心。不過,佢深深嘆咗口氣,呻咗幾聲,好明顯呢啲呻聲同嘆息係由佢心底發出㗎! 但係,另一個人可能一陣喊、一陣笑。呢種人就好似多變嘅春天天氣。譬如見到一個可憐嘅人,佢可能會心生憐憫,流幾滴眼淚,然後即刻對自己講:「睇吓我幾同情人哋嘅痛苦!」或者,喺禱告中流咗幾滴眼淚之後,佢就話: 「我嘅禱告都夾埋眼淚,上帝一定會聽㗎啦!」就咁樣佢哋安撫自己嘅良心。
但亦有難以安慰的悲傷眼淚。這些眼淚源於自憐。在這種眼淚中,沒有悔改,卻充滿了受傷的驕傲。在此情況下,人因自己的墮落而自私地哭泣。他們不是因為得罪了神而撕心裂肺,而是因為自己的大意,在人眼中跌了份。 所以,佢哋要受雙重痛苦。我記得內戰期間有一位反叛集團嘅頭目。願上帝賜佢悔改!有一次,一位有九個仔女嘅可憐父親落入佢手。 因為呢個人唔認同共產主義,嗰個土匪頭目就將佢摔落地下,開始無情咁打佢。其實,呢個可憐人以前仲做過佢嘅僕人。可憐人喊住:「聽住,你對我冇一絲憐憫心咩?我始終有九個仔女㗎! 「你唔記得細個嗰陣,我成日扛住你行?我做過啲咩傷害你?」見到頭目殘暴咁踢嗰個可憐人,佢其中一個手下大聲對佢講:「聽住,佢做過啲咩傷害你?」 「你對佢冇啲憐憫心咩?畢竟佢都係屋企嘅頭。」講完即刻就出現咗一個驚人嘅轉變:嗰個惡人開始痛哭流涕,因為佢同伴嘅一句說話正正戳中咗佢嘅自私!
呢種眼淚係自私嘅;佢就好似猶大嘅悔恨。猶大背叛咗基督之後,去咗法利賽人嗰度同佢哋講:「我犯罪咗。」但係法利賽人就答佢:「好啦,點解你要同我哋講你犯罪咗?」 呢番說話刺痛咗猶大;佢大發雷霆,將啲銀擲向法利賽人,然後走咗,出於自私,最後上吊自殺。[89] 但係如果猶大真係悔改,去到基督面前同佢講「赦免我」,咁佢就會得救。
— Geronda,乜嘢係喜淚?
— 「喜悅的眼淚」係因為為自己所犯嘅罪而悲傷時所產生嘅喜悅。喜悅的眼淚包含咗痛苦同喜悅;所以又叫「喜悅的憂傷」。 出於愛,人因傷悲基督而悲傷,卻又同時喜樂──因為他們感受到神聖的安慰。真誠悔改的罪人蒙神赦免,心靈中充滿神聖的安慰,並能獲得屬靈的喜樂。
— 導師,一個喺靈性生命上努力嘅人,可以一世都活喺懺悔中嗎?
— 係,透過正確嘅努力,人唔會見到自己嘅進步,只會見到自己嘅失敗,並活喺不斷嘅懺悔中。佢哋唔知道最初只係同一個魔鬼作戰,但而家,可能就係同成隊魔鬼作戰。 因為一個人越努力想從自己內心根除情慾,同時培養美德,就越有敵人聚集喺嗰情慾嘅根部,拉低佢,阻住佢拔除嗰情慾 。然後嗰個人就會有大進步,雖然佢自己睇唔到。 所以一個人可能會一直喺呢種狀態度生活到死。佢可能睇唔到自己嘅進步,以為自己一跌就代表自己喺(靈性上)原地踏步。但事實上,呢個人係有進步嘅,因為佢不斷加強抗爭,同愈來愈多煩惱作戰。
對於一個投入靈性爭戰嘅人嚟講,懺悔係一項永無止境嘅努力。當一個人死咗,就會有人為佢哀悼、埋葬佢,然後就畀人遺忘…… 但我哋要為我哋嘅罪不斷哀哭──直到我哋死去。然而,我哋會帶住洞察力同對基督嘅盼望去行呢件事,祂為咗喺靈裡將我哋從死裡復活,忍受咗十字架嘅苦刑。
為咗唔再犯罪,人就要努力避開一切可能令佢犯罪嘅嘢。例如,如果一個酒鬼想求助同戒酒,就連酒吧都唔可以去。只要有少少勤力同好嘅心態,就足夠,然後好嘅上帝就會幫我哋克服困難。 例如,一個人有某種慾望。佢承認呢個慾望,努力去斷除,並悔改、謙卑自己。佢有斷除呢個慾望嘅心志;呢份心志向神表明,神就會幫助佢。 但如果一個人唔肯努力改變,繼續犯罪,神又點可以賜佢恩典呢?神嘅恩典唔會臨到一個仍然處於罪中嘅人,因為恩典對嗰種人冇幫助。如果恩典喺呢啲情況下都有效,神甚至會將佢賜畀魔鬼。
一個人如果跌入某種罪中,但唔沉溺其中──即係話佢唔留喺罪惡嘅思想裏面,而係為自己嘅跌倒感到悔恨,並努力唔再重犯──就會蒙受上帝嘅恩典,並且獲得幫助。然而,如果一個人冇悔改,仲將罪惡當成一種時髦,咁佢嘅狀態就同魔鬼一樣。
— 長老,嗰個同基督一齊被釘十字架嘅強盜係點樣得救嘅?
— 呢個賊爬過圍欄,走入咗伊甸園!「賊嘅懺悔掠走咗樂園。」[90] 換句話講,透過佢嘅深切懺悔,呢個精明嘅賊甚至「掠」走咗樂園。
— 導師,如果一個人已經改頭換面,唔再照舊日嘅罪惡習慣生活,但偶爾又再犯返舊罪,係咪即係佢冇真心悔改?
— 咁,如果佢哋喺努力改過嘅過程中偶爾失足,就有啲情節可以從輕處理。一開始改變自己嘅人生並唔容易。但係,一旦一個人真正明白自己所犯嘅罪過有幾嚴重,就會唔再犯。
以前嘅時代,人嘅悔改好真誠。如果一個人悔改,就唔會反悔。 我記得有個女人曾經真心悔改。就係佢嘅真心悔改,幫助咗我好多!佢行事非常謙遜,一句都唔講。佢着住黑色──好似修女嗰種──嘅衫,會嚟細禮拜堂執嘢,點油燈… 只要望住佢,你就會獲益良多。但而家我見到有啲人,好似啱啱先改變咗以前罪惡嘅生活,就開始教訓人,而佢哋舊有嘅自我仍然住喺佢哋心入面。 當然,如果有人真正悔改,唔再過以前嗰種放蕩淫亂嘅生活,而係開始過上屬靈嘅生命,呢樣對其他人都會有好大幫助。但係,如果佢哋啱啱由一個 嘅狀態移到另一個,就即刻扮作係屬靈嘅人開始講道,咁就係自欺欺人。
— 可能,Geronda,呢啲人咁做係以為可以幫助到其他人?
— 係呀,佢哋係想幫助人先咁做。但係,喺佢哋嘅背後──尤其係佢哋有少少名氣嘅時候──其實藏住一個驕傲嘅諗法:「依家人哋唔會再記得Karaiskakis嘅[91] 同Kolokotronis嘅[92] ,而會嚟講我啦!」由此可見,佢哋嘅動機有幾咁污濁。 如果佢哋真係因為罪過而感到痛苦,咁有一陣子倒不如記住佢哋,並避免自以為是。佢哋要非常小心。 當佢哋舊日生活嘅各種影像或念頭浮現時,就要當佢哋係褻瀆嘅念頭,將佢哋驅逐出嚟。呢種驅逐就證明佢哋已經唔再接受呢啲念頭,佢哋嘅[屬靈]生命對佢哋作出[負面]反應。 換句話講,要真正改變,人就要對自己嘅過去感到厭惡,並且擁有極大嘅謙卑。如果佢哋只係保留咗少少以前嘅生活──嗰啲佢哋認為唔算有害嘅──咁其他所有嘢都會因此呢個「無害」嘅元素而變得污濁。 由一個人心入面藏住一個好細微嘅念頭──對舊自己有少少自豪──嗰刻起,上帝就唔會再畀佢幫助,而佢做嘅任何嘢都唔會純淨。
— 基羅翁達,既然已經改變咗自己嘅人生,人應唔應該嘗試去糾正其他人對佢以前嘅印象?
— 人唔好自私咁去糾正其他人對自己嘅睇法。如果一個人努力改過,咁人哋嘅睇法自然會消失。如果佢以前罪惡嘅生活喺社會或者佢圈子入面留低咗傷痕,當佢以基督徒嘅正確方式行事,嗰道傷痕都會自然癒合。 一個已經悔改嘅人,唔需要向人講嘢。上帝自己會透過佢嘅悔改之言向人發聲。
— 導師,喺認罪之前,將自己嘅罪寫低落嚟好唔好,咁先唔會忘記?
— 如果我真係因為所犯嘅罪而感到痛苦,咁我就唔會忘記佢。我嘅良心責備我,我嘅靈魂好痛,我不斷記住自己所犯嘅罪。由犯罪到懺悔嘅期間,嗰罪一直喺我心入面「運作」;佢傷我嘅心,責備我。 換句話講,我受苦,但就因為呢種苦,我先可以從上帝度攞到賞賜。不過,如果我犯咗罪之後完全唔諗,就代表呢個罪對我冇半點傷害。 我就會忘記佢,亦唔會悔改。呢就係點解有啲人做咗小錯被責罵時,仲會笑──好似完全係無謂嘢。呢種態度好無恥又冷漠。用呢種方式對待自己嘅罪,簡直就係撒但式嘅。 你記唔記得先知大衛講過咩?「我要向耶和華承認我嘅罪過;我要對耶和華的罪惡存留心。」[94] 又講:「我嘅罪時常擺喺我面前。」 雖然大衛悔改後,神赦免咗佢,但大衛因為愛神,心入面仍然感到痛苦,所以不斷尋求神嘅安慰。
但係有啲人就成日搞 [屬靈]「自我診斷」,成日都畀呢件事捱住。佢哋無止境又好細緻咁記錄自己嘅過犯──表面上係想做深層屬靈功夫──將呢啲過犯拆開嚟睇,反覆咁諗,但係根本唔肯改變自己嘅做法。 相反,如果佢哋逐一認出自己嘅主要缺點,並致力去糾正自己,咁細微嘅缺點都會消失。
— 導師,如果一個人唔活喺懺悔中,卻讚美上帝,上帝會唔會接受佢嘅讚美?
— 唔係,神點可能接受呢種讚美?最緊要係先有悔改。因為如果一個人仍然活喺罪中,佢講「榮耀歸於你,你已經向我哋顯示咗光明...」又有咩用? 呢種做法真係無恥。對於呢種人,唯一合適嘅讚美就係:「我感謝你,我嘅神,因為你冇用雷霆劈死我」,因為喺呢種讚美入面已經包含咗懺悔。
— 基羅納,阿爸伊撒克寫道:「任何唔係出於自己自由意志嘅懺悔,都冇喜樂,亦唔值得獎賞。」[95] 人點樣先可以冇自由意志就懺悔?
— 呢度講嘅係指一個人因為喺人眼中失咗體面而被迫認罪,但過程中欠缺謙卑。呢就係我對聖依撒伯勒嘅話嘅理解。
— 咁究竟有冇唔係出於自己自由意志嘅懺悔?
— 係,真係有被迫認錯呢回事。例如,我想避免對我唔利嘅後果,就叫你原諒我對你造成嘅傷害,但其實我內心根本冇改變。 一個好識呃人嘅人會假裝自己已經悔改;佢哋行得狡猾,對人擺出虛偽嘅和善,求對方原諒,其實係想誤導人。 然而,即使一個罪人因為害怕落入地獄的折磨而去向神父懺悔,這也不是真正的懺悔。換言之,對這樣的人而言,重點不是如何懺悔,而是如何避免落入地獄的折磨! 真正嘅悔改係要認清自己嘅過錯,為此感到痛心,向神求赦免,然後先去懺悔。咁樣,神嘅安慰就會臨到人。所以我成日都建議人哋要悔改同懺悔,但我從來唔建議淨係做懺悔。
諗吓:當地震嚟嘅時候,好人一定會心靈深處受到震撼,佢哋會悔改,改變自己嘅生活。但係其他人──即係大多數人──只係喺一瞬間醒覺,等到危險過咗,就又返去舊日子。 所以,當一個人同我講佢哋嗰度發生咗一次好大嘅地震,我就問佢:「咁,嚇親你唔少?但係嗰次地震有冇震醒你?」— 「有,真係有!」佢答。 我就講:「佢確實令你醒咗,但你又會再訓着㗎。」
— Geronda,神聖安慰係乜嘢?
— 神聖嘅安慰係乜嘢?為咗令你更易明白,我畀你個例子。諗吓有個細路仔整壞咗一樣唔貴嘅嘢──例如打爛咗佢老竇嘅一把工具──然後佢就難過到喊,因為佢覺得自己造成嘅損害好大 。 但係,佢愈係喊到停唔到,知道自己做錯嘢而感到好難過,佢老豆就愈係撫摸同安慰佢:「冇事啦,細路,唔好難過;唔係大問題──我哋買過條新工具就得啦。」但係個細路見到老豆咁溫柔,反而因為愛而喊得更勁。 「我真係忍唔住難過。」佢一邊喊一邊講。 「我啱啱要呢件器皿,而家俾我打爛咗。」「我嘅細路仔,」佢老竇又安慰佢:「唔緊要,嗰件器皿都好舊㗎啦。」但個細路仔依然好唔開心。佢愈唔開心,佢老竇就抱得愈緊,一邊錫佢、一邊撫摸佢。 同樣地,一個人越因自己嘅罪性或對神嘅不感恩而痛苦悲傷,誠心痛哭,因為自己嘅罪令天父傷心,神所賜嘅神聖喜樂就越大,亦越能甘甜佢內心。 雖然呢種悲傷入面有痛苦,但同時亦有盼望同安慰。
然而,凡要領受神聖安慰者,不可求之。當人深感罪重,真心悔改,神聖安慰自會臨到。 有一次,喺聖山度爆咗個醜聞,有幾個和尚搞到自己聲名狼藉。其中一個撞到我,就開始講:「嘩,我真係好想見到你,嚟安慰下我。」佢想我安慰佢,就係因為佢啱啱畀人鬧到狗血淋頭! 我都要承認,任何一個罵佢嗰個人,講得絕對啱!我聽住呢位和尚,真係大感震驚。明明自己做錯,仲要人安慰!如果佢唔使人安慰,自己肯謙卑咁講:「我得罪咗你,我嘅神啊」,咁神聖嘅安慰就會喺佢心入面自然湧現。 不過,雖然佢有錯,佢想我講啲咁嘅說話:「唔係咩大事,唔使擔心,反正你嘅錯唔係咁大。再者,唔係淨係你一個要負責,其他人都要負責。」好啦,你同我講,呢種安慰係咩?嗰唔係安慰,而係嘲笑。神聖嘅安慰係由懺悔而嚟。
— 導師,當一個人犯罪跌倒後,雖然持續悔改,卻同時感到靈魂和身體都崩潰,是否代表佢嘅悔改有問題?
— 頭一日,呢種情緒同身體嘅崩潰係合理嘅。不過,如果嗰個人有真正嘅懺悔,咁佢喺經歷內心嘅憂傷同痛苦嘅同時,都會感受到神聖嘅安慰。
— 係,但佢哋肯定都唔會忘記自己嘅罪過?
— 係,佢哋唔會忘記自己嘅罪。咁樣嘅人一邊悲傷,一邊得安慰;一邊悲傷,一邊得安慰。佢哋為自己所犯嘅罪責怪自己,上帝就溫柔咁撫摸佢哋;佢哋再責怪自己,上帝就再撫摸佢哋……呢就係懺悔,會帶畀人神聖嘅安慰。
「黑暗勢力的黑暗本身無力。正正係人自己轉離上帝,先令佢哋變得強大,因為人轉離上帝,就畀咗魔鬼權勢去管轄自己。」
因為我經常──出於想幫你嘅心──同你講過天堂、天使同聖徒,而家我再次想幫你,就講吓地獄嘅折磨同魔鬼,好等你知道我哋而家對住邊個作戰。 有一日,有個嚟自西藏嘅年輕法師嚟到我嘅隱士居所。佢同我講咗好多佢嘅經歷。佢細個得三歲,啱啱斷奶,就俾佢老豆交畀一班三十個西藏法師,等佢哋幫佢入門,傳授佢哋法術嘅秘密。 呢位年輕人已經達到咗巫術第十一級──最高係第十二級。當佢十六歲嗰年,佢離開咗西藏,去咗瑞典搵佢老豆。喺瑞典,佢啱啱遇到咗一位東正教神父,想同佢傾偈。 呢位年輕嘅巫師對正教神父係乜嘢完全冇概念。喺佢哋傾計嗰間大廳,呢位年輕人為咗展示佢嘅法力,開始施展各種魔法伎倆。 佢召喚咗一位叫Mina嘅高級魔鬼,對佢講:「我想飲水。」佢一講完,就有一隻杯自己飛起,飛到水龍頭度,水龍頭自己開咗,杯入面裝滿咗水,然後飛過關住嘅玻璃門,飛入佢哋坐緊嘅房間。 嗰個年輕人攞起杯嚟飲咗啲水。跟住,佢冇離開房間,就畀面前嗰位神父睇晒成個宇宙、天空同星星。佢用緊第四度法術,打算升到第十一度。之後佢問神父對眼前所見有咩睇法。 「如果佢侮辱咗撒旦,」年輕嘅法師同我講:「我就可以殺咗佢。」不過,神父冇出聲。然後年輕人問:「點解你唔畀我睇到啲神蹟?」神父答:「我嘅神係一位謙卑嘅神。」 然後佢攞出一塊細細嘅十字架,放喺個年輕法師手上,對佢講:「再行一個神蹟。」個年輕人召喚咗米納──嗰個首惡魔鬼──但米納顫得似樺樹葉咁,根本唔敢走埋近佢。 跟住個年輕人召喚撒旦本人,但撒旦見到佢手上嘅十字架,都係一樣驚到唔敢走埋近。 撒旦只吩咐佢一樣嘢:盡快離開瑞典,返去西藏。跟住個年輕人開始責備撒旦:「而家我明白,你嘅大能力,其實就係大無能。」之後,嗰位好心嘅神父就教曉佢信仰嘅真理。 神父同佢講述聖地、聖山孚日山同其他聖地。離開瑞典之後,嗰個年輕人去咗耶路撒冷朝聖,喺度見到聖火。由耶路撒冷出發,佢去咗美國,想好好教訓吓啲撒旦主義嘅朋友,幫佢哋開開竅。 上帝令呢位年輕人成為最出色嘅傳教士!佢由美國嚟到聖山庇護斯山。
呢個可憐嘅靈魂細個時畀人唔公平對待,所以好主親身幫佢,喺佢生命入面毫無難度咁插一腳。不過,為佢祈禱,因為巫師同埋所有魔鬼嘅大軍正喺同佢作戰。 如果佢哋對我發動咁激烈嘅攻擊──當佢嚟搵我求助嘅時候──試想像佢自己要面對幾多更猛烈嘅戰爭!當神父為佢誦念驅魔經文時,可憐年輕人隻手臂嘅血管都爆裂,鮮血直流。 啲魔鬼而家好殘酷咁折磨呢個可憐嘅年輕人;但係以前,當佢同佢哋搞得好時,佢哋冇害過佢,只係幫佢,滿足佢所有願望。為佢祈禱。不過,佢自己而家要非常小心,因為福音書上寫住,當污鬼離開一個人嘅時候, 「就去帶住另外七個比自己更惡毒嘅鬼,一齊入去住喺嗰個人入面;到頭來,嗰個人後尾嘅境況比最初更加慘。」[96]
— 基羅納,呢啲「降靈師」係邊個?[97]
── 巫師。喺佢哋嘅巫術中,佢哋會用大衛嘅詩篇、聖人嘅名號等等,但同時夾雜住召喚魔鬼。 即係話,就好似我哋讀詩篇嗰陣,會求神幫忙同領受神恩;佢哋就用差唔多嘅方法,用詩篇同聖物,但做嘅就完全相反:佢哋侮辱神、背棄神恩,之後魔鬼就照佢哋嘅要求去做。 我聽講有個年輕人去搵個巫師,求佢幫手達成某個目標。巫師喺佢身上誦咗詩篇入面嘅一段,嗰個年輕人就如願以償。不過,唔夠好耐,嗰可憐嘅年輕人就開始消瘦,好似蠟燭咁慢慢溶晒。咁,巫師當時做咗啲乜嘢?
佢喺掌心拎咗啲堅果同種子,開始為個仔誦念詩篇50章。 當佢念出「為神獻祭」[98] 嗰刻,佢就緊握拳頭,將手掌上嗰啲果仁同種籽擲出,藉此向魔鬼獻祭,好叫佢哋滿足佢嘅請求。就咁,呢個巫師利用詩篇,對神大放厥詞。
— 師傅,有啲行法術嘅人都會用十字架同聖像…
— 係,我知。由此可見,佢哋所有行為背後嘅欺騙!佢哋利用神聖嘅物件,將可憐人引入歧途。人哋見到巫師點蠟燭、喺聖像前「禱告」、做呢啲嘢──就信咗呢班騙徒。 有個人同我講,喺佢住嗰條鎮,有個土耳其女人將聖母瑪利亞嘅聖像擺喺一塊石頭上,而家仲叫嗰塊石頭做「幫人石」!佢唔講係聖母瑪利亞幫人,反而話係石頭幫人。 呢件事令到見到至聖聖母瑪利亞聖像嘅基督徒好混亂。當中身體唔好嗰啲人就 rushed 去呢塊石,以為可以從佢度得到幫助,跟住魔鬼就想點整就點整佢哋。 因為從嗰位土耳其女人一講唔係聖母瑪利亞,而係石頭幫人,魔鬼就即刻乘虛而入,因為呢番說話係對至聖聖母瑪利亞嘅褻瀆。上帝嘅恩寵離開人,附身就開始。 所以啲基督徒就一頭栽咁衝去摸嗰塊石,希望佢可以醫好佢哋──連同嗰條tangalashka一齊! 到頭來,佢哋反而殘廢咗,因為人又點可能向魔鬼求助呢?如果呢班人有一絲常識,就應該停一停諗吓:嗰個土耳其女人係穆斯林,佢同聖母瑪利亞聖像有乜關係? 就算呢個土耳其女人話神聖天主之母幫人,都值得問吓:佢一個穆斯林,究竟同神聖天主之母有咩關係?更何況,正如佢所聲稱,竟然係一塊石頭在幫人治病! 聽到呢件事後,我就叫咗個朋友通知發生地點嘅教區行政部門,並採取必要措施,保護大家免受呢種邪惡影響。
— 基多納,有人向我哋要念珠……
— 當人哋向你求護身符,不如畀十字架佢哋。唔好自己整護身符,依家連法師都用。外面佢哋會貼幅聖像或者十字架,但入面就放晒各式各樣嘅魔法物件。 人哋見到外面嗰幅聖像或者十字架就搞唔清楚。就喺幾日前,有人拎咗個佢哋喺一個叫Ibrahim嘅土耳其人手上攞到嘅祈禱袋畀我。嗰個祈禱袋外面繡咗個十字架。 有人同我講過有個巫師,佢完全唔怕神,會將唔同嘅細聖像捲成筒,入面放羊毛、細木塊、針、各種珠仔同其他類似嘅嘢。[99] 當教會譴責呢個巫師時,佢就聲稱自己係通靈者。因為喺我哋國家,通靈者享有自由,所以佢繼續想點就點。我同一個畀呢個巫師害過嘅人講:「你去懺悔,因為你而家受咗魔鬼影響。」 佢去咗好多次告解,之後返嚟同我講:「我而家同告解之前冇乜分別。」 — 「聽住,可能你身上帶住啲嗰個迷失嘅人畀你嘅物件?」我就咁問佢。 佢答:「係,我有個細盒,好似一本福音書,係佢畀我嘅。」我攞過個盒,打開嚟,入面有幾幅捲起嚟嘅聖像。當我攤開佢哋,就見到入面有念珠、羊毛碎屑、木屑同其他類似嘅嘢! 我一從可憐人手上攞走嗰個細盒,佢就擺脫咗魔鬼嘅影響。你睇吓佢幾狡猾呀!
可憐人會攜帶呢啲護身符同符咒喺身,自以為可以得到幫助,但到頭來只會受苦。凡係同巫師扯上關係,從佢哋手上收到呢啲所謂「祝福」嘅法器,就一定要燒咗佢,然後將灰燼埋喺地下或者拋入海中。 之後,呢啲人要去做懺悔。呢個先係唯一可以擺脫魔鬼影響嘅方法。有一次,有個年輕人嚟到我嘅茅屋,佢各方面都好慘。 佢已經受咗身體同精神嘅折磨超過四年。佢過住罪惡嘅生活,最近仲一直關喺屋企,唔肯見任何人。佢兩個經常去聖山嘅朋友,好費勁先勸到佢一齊去,目的就係帶佢嚟搵我。 佢哋由烏拉諾波利斯搭船去達芙妮[100] 。每次船喺聖山各座修道院停泊,嗰位年輕人都會攰到喺船艙甲板上暈倒。佢嘅朋友同船上嘅修士就試住用誦念耶穌禱文嚟救醒佢。 好不容易,佢哋先將佢帶到我嘅卡利瓦。嗰可憐嘅後生仔向我敞開心扉,同我講述佢嘅人生。我察覺到佢受咗某種魔鬼影響,就建議佢去阿托斯山搵一位屬靈導師,照佢吩咐嘅去做,咁樣先可以得醫治。佢真係去咗,並進行咗懺悔。 當佢哋由聖山返嚟上船嗰陣,嗰個年輕人同朋友講,靈性導師叫佢將一直隨身攜帶、由一個熟人畀佢嘅護身符拋入海中。 「但我拋唔到佢呀!」可憐嘅細路仔話。無論朋友點勸佢企起身將護身符拋入海中,佢就好似石頭一樣,坐喺度起唔到身。最後,佢哋好費勁先將佢抬到船舷。 喺朋友嘅幫助下,個年輕人將呢道魔鬼符咒從自己身上除咗落嚟。佢連拋落海嘅力氣都冇,只係張開手,嗰道魔鬼符咒就自己飛咗落海。即時,佢感到雙手獲得自由,疲憊嘅身體即刻恢復咗力氣。 年輕人精神煥發,高興到喺蒸汽船上蹦蹦跳,跟住就衝去試吓自己雙手嘅力氣,喺鐵欄杆同船身度使勁扳吓。
— 基羅納,巫師會唔會收到關於人、關於發生緊嘅事等等嘅啟示?
[101]— 佢哋有時真係向魔鬼學到啲嘢,但好多都係自己編造嘅。喺場長老會(archondarion)度盡責嘅你哋,要特別小心,唔好畀嗰度發生嘅事失控。要留意嚟到寺院嘅人,因為可能有啲行巫術嘅人嚟。 你覺得呢件事驚唔驚?有一次,有兩個人做巫術嚟呢度搞通宵禱告會。佢哋騷擾人,搞到人哋好混亂。佢哋自稱同奧古斯丁大主教有聯繫,呃晒大家。[102] 佢哋同一個女人講:「你畀詛咒咗。」 「我哋去你屋企,用我哋帶嚟嘅十字架幫你除咒。」當人哋見到呢啲巫師嚟參加通宵禱告會,仲講緊靈性嘢,就諗:「佢哋都參加禱告會,一定係有信心嘅人」——於是就向呢班騙子敞開心扉。 佢哋用謊話蒙蔽人嘅心智!有個咁嘅騙徒,想呃一個女仔,就同佢講:「派依修斯神父有異象,話你同我會結婚。咁你拎呢件細細嘅嘢,戴喺頸度,但唔好望入面!」跟住就畀咗件巫術護身符佢。 幸好嗰位女仔冇戴上佢。佢即刻嬲爆:「噢,原來帕依修斯神父都搞呢啲『小玩意』!」佢連一秒都唔諗,就坐低喺枱邊,寫咗封信畀我──成篇都係粗口,四頁工整手寫!佢用最惡毒嘅字眼咒罵我! 「講啦,講晒啦,」我一邊睇信一邊喃喃自語:「都唔係乜嘢大事。對我嚟講,你嘅責罵就好似甘露──畢竟,你冇俾人呃,冇戴嗰個魔鬼咀符!」
— 佢識唔識你,Geronda?
— 唔係,佢唔識。我都唔識佢哋:唔識佢,亦唔識嗰個騙子。
— 格羅蘭達,你今日同嗰班嚟搵你嘅學生講咩?佢哋話佢哋召喚咗個靈魂。
佢哋又可以點講?我第一時間就好好咁鬧佢哋一頓!畢竟,佢哋做嘅嘢無異於背棄基督教信仰。 一旦人召喚魔鬼並接受佢,就等於背棄咗上帝。所以我第一時間就叫佢哋要認罪悔改,真心懺悔,以後要更加小心:去教堂,喺神父祝福下領聖體,好令佢哋過一個潔淨嘅生活。 但係呢班細路仔──因為佢哋仲係細路──情況有可寬容之處。佢哋係當呢件事係遊戲嚟做。如果佢哋係成年人,呢種行為會對佢哋造成好大嘅傷害:魔鬼本可以對佢哋擁有好大嘅權勢。但係佢已經喺呢班細路身上攞咗唔少代價。
— 導師,佢哋究竟做緊啲乜嘢?
— 好多人做嘅……佢哋會喺枱上放一杯水,喺周圍用字母畫個圈:α、β、γ……然後佢哋將手指沾喺水入面,召喚一個靈,即係魔鬼。嗰杯水就會開始喺枱面移動,停喺字母面前,咁樣就組成咗字詞。 今日嚟嘅啲細路召喚咗個靈,等佢到咗之後,就問:「有冇上帝?」 — 「冇上帝!」魔鬼咁答。 「你係邊個?」細路再問。 「撒旦!」佢答。 「咁撒旦係咪存在㗎?」細路又問。 「有㗎!」佢答。呢啲講法荒謬到完全冇道理!冇上帝,但有魔鬼!當佢哋再問佢有冇上帝,佢就答:「有㗎。」先有,後冇。連細路仔都唔知點解。 上帝就咁安排,幫佢哋。跟住佢哋當中一個女仔就去打爛嗰塊玻璃。係上帝嘅安排令佢打爛,好畀其他細路仔都醒吓。
而家有啲人想害人,就搵啲用蠟人嘅巫師。蠟人就好似玩具咁,只係巫師嘅一個嗜好。
— Geronda,佢哋會點樣處理嗰個蠟人?
— 佢哋會用蠟整一個似人嘅人形。當有人去搵佢哋,例如想令佢哋嘅敵人失明,佢哋就會一邊講出想令邊個失明嘅人嘅名,一邊將針刺入人形隻眼。佢哋仲會做其他邪術。 如果呢個人過住罪惡嘅生活,又唔去懺悔,咁惡魔嘅影響就會襲擊佢哋嘅眼睛。痛楚咁劇烈,好似眼睛隨時會彈出嚟咁!醫生為佢檢查,但搵唔到任何問題。
通靈師、神算子、靈視者同埋呢類人對人哋造成幾大傷害!佢哋唔單止敲詐人哋嘅錢,仲拆散人哋嘅家庭。 例如,一個人去搵通靈師,同佢講自己嘅煩惱。通靈師就話:「你睇,你有一位女親戚,皮膚有啲黑,比一般人高啲,佢喺度詛咒你。」嗰個人就開始喺親戚中搵有呢啲特徵嘅人。 冇可能佢啲親戚入面一個都冇同嗰個巫師講嗰個女人有少少相似。男人搵到咗自己苦楚嘅「罪魁禍首」,就講:「啊,原來係佢!」 「原來係佢詛咒咗我!」佢對呢個女人充滿咗仇恨。但可憐嘅女人根本唔知點解佢要恨佢。可能佢仲幫過佢,但佢對佢咬牙切齒,連見都唔想見! 跟住佢就返去搵嗰個巫師,巫師就話:「好啦,依家我哋要幫你除咗呢個詛咒,你要畀啲錢我先得。」——「噢,」呢個一頭霧水嘅男人話,「既然佢搵到邊個詛咒我,我一定要酬謝佢!」然後佢就攞出啲錢畀佢。
你睇吓魔鬼想做乜嘢?佢製造誘惑。相反,一個好人──就算佢肯定有人對其他人做咗壞事──都唔會同受害者講:「某人害咗你。」唔會,佢會嘗試幫助呢個可憐嘅人。 」佢會同佢講:「唔好畀呢啲諗法控制你。去懺悔,唔使驚任何嘢。」咁樣,佢就幫咗雙方。因為傷害咗人嘅人,見到對方對佢咁好,就會反思——係最好嘅意思——然後悔改。
— 基羅納,有冇巫師可以醫好病人?
── 咁巫師就可以醫好嗰個病人?畀惡魔折磨嘅人可以畀巫師「醫好」──就係將嗰隻惡魔送去另一個人身上。畢竟,巫師同惡魔係朋友同夥。巫師對惡魔講:「出嚟,離開呢個人,入去嗰個。」 換句話講,當巫師為受鬼附身嘅人驅鬼時,佢通常會將嗰隻鬼送去佢啲親戚或者熟人身上,而嗰啲人已經畀咗魔鬼自己嘅權力。然後被附身嗰個人就話:「我好受苦,但係某個神醫幫我治好咗。」 呢樣嘢就等於幫嗰個巫師做免費宣傳。但最終,離開咗嗰個人嘅惡魔會喺佢嘅親戚同熟人之間到處流竄。 假設一個人中咗惡魔咒,背脊變得駝咗。巫師可以將惡魔趕出嗰個人,送入另一個人的體內。咁樣,駝背嘅人就會直返身。不過,如果佢哋嘅駝背係意外造成,巫師就治唔好佢哋。
我聽人講過,有個女人用各種神聖嘅[符號同物件]「醫治」病人。聽到佢咁做,我真係佩服佢嘅巧思──原來係魔鬼嘅伎倆。喺佢做儀式嗰陣,嗰個女巫會拎住十字架喺手,唱各種教堂嘅聖詩。 例如,佢唱「天主聖母瑪利亞」,當唱到「你胎中之果係福的」嗰句時,就喺十字架旁邊啐口水;就係咁樣佢褻瀆基督,所以先有tangalashka幫佢。 佢就用呢種方法「醫治」──例如因為鬼怪影響而病倒嘅人,紓解佢哋嘅精神困擾(抑鬱)。 醫生治唔好呢啲人,但佢就可以「醫好」佢哋,因為佢趕走咗壓住佢哋靈魂嘅惡魔。跟住佢就將嗰隻惡魔送去另一個人身上。然而,好多病人都將呢個女巫當成聖人!佢哋向佢求教,而佢就靜靜咁傷害佢哋嘅靈魂,將佢哋摧毀。
我哋要保持警惕。我哋要同法術師同法術保持距離,就好似遠離火同蛇咁。我哋唔可以將一樣嘢同另一樣嘢搞混。魔鬼永遠都做唔到任何好事。佢只可以「醫治」佢自己造成嘅病。
我就識得有單咁嘅案件。有個年輕人捲入咗一個巫師嘅圈子,自己都開始做法。跟住佢就唔舒服,病咗,最後仲要入院。佢喺醫院躺咗幾個月,佢老豆花咗好多錢,因為嗰陣時冇醫療保險之類嘅嘢。 醫生試過搵佢病因,但搵唔到。嗰年輕人病情急速惡化。魔鬼就喺嗰陣做咗啲乜嘢?佢以佢哋地方嘅主保聖人──「尊者先驅」嘅身份,顯現畀嗰年輕人睇。嗰「尊者先驅」同病人講:「如果你阿爸起座教堂,我就醫好你。」 年輕人將呢個異象同佢老竇講,佢老竇心急如焚,就話:「佢始終都係我個仔,我願意傾盡所有,只求佢可以康復。」於是,年輕人嘅老竇就發誓,要為尊貴嘅先驅者興建一座教堂。魔鬼離開咗年輕人,佢亦都康復咗。魔鬼已經…… 一個「奇蹟」!痊癒之後,年輕人嘅老豆話:「我答應咗要建座教堂,依家係時候兌現呢個承諾啦。」呢班人根本冇閒錢,為咗起座教堂,佢哋連所有土地都賣晒。年輕人嘅老豆破產,所有仔女都無屋企住。 「去你個正統派啦!」佢哋嬲到咁講,之後就做咗耶和華見證人。你睇吓魔鬼搞緊啲乜嘢?好大機會之前嗰度根本冇耶和華見證人,佢就諗盡辦法,連耶和華見證人呢班「雜草」都喺度播落去!
— 師傅,喺咩情況下巫術先有力量?
— 一旦巫術生效,就代表嗰個人已經畀咗魔鬼權柄。換句話講,佢哋畀咗魔鬼一個正當理由去作,之後又冇透過懺悔同認罪去糾正自己。 如果一個人去懺悔,就算有詛咒直接向佢拋去,都唔會傷害到佢。因為當一個人去懺悔,心靈潔淨嘅時候,巫師就唔能夠同魔鬼「勾結」去害嗰個人。
有一日,有個中年男人嚟到我嘅茅屋。佢一到就擺晒撚面,好無禮貌。我遠遠見到佢,就知佢畀惡鬼附身。佢同我講:「我嚟搵你幫我。」 「為我祈禱啦,我好耐都頭痛得好厲害,醫生都搵唔到問題。」 「你體內有惡魔。」我答。 「佢係因為你畀咗魔鬼權力先入到你。」 「唔係,我冇做過咁嘅事。」佢開始向我保證。 「你話你冇做過啲咁嘅事?」我問。「你呃嗰個女仔嗰次──你唔記得咩?佢去搵咗個巫師,幫你下咒。依家你去向你呃嗰個女仔道歉,然後去懺悔。仲有,要喺你身上誦念 同埋禱告,先至可以得醫治。」 但如果佢唔明白、唔識得認罪同唔肯悔改,就算全世界嘅神父都聚埋一齊為佢祈禱,嗰隻魔鬼都唔會放過佢。」當有人咁無恥咁嚟搵我,我就直話直說,絕唔留情面。
有個男人同我講佢老婆畀污穢嘅靈附身;佢喺屋企搞到好大騷,夜晚跳起身,嚇醒成個屋企人,將所有嘢都翻晒。 我問佢:「你有冇去懺悔?」佢答:「冇。」我就同佢講:「一定係因為你畀咗魔鬼權柄管轄你。呢啲事唔會無故發生。」呢個人就開始同我講佢嘅經歷,最後我哋搵到佢老婆發生呢啲事嘅原因。 原來佢去過一個叫hodja嘅人度,嗰個人「為咗好運」畀咗佢啲水,叫佢喺屋企周圍灑。呢個男人對呢啲魔鬼嘅灑水冇抱任何意義。之後魔鬼就真係喺佢屋企大搞破壞。
— 導師,如果有人畀巫術影響,甚至畀佢控制,要點先可以擺脫?
— 人可以透過懺悔同認罪嚟擺脫巫術。因為最緊要先搵到點解嗰啲巫術會對佢生效。佢要承認自己嘅罪,並為此懺悔同認罪。 有幾多人,受咗人詛咒折磨,嚟到我嘅小房,求我:「為我祈禱,幫我擺脫呢個折磨!」佢哋求我幫手,卻唔肯反省自己,亦唔肯去了解呢份惡毒點樣開始,好令佢哋可以消除嗰個源頭。 換句話講,呢啲人要明白自己喺邊度做錯,點解巫術先對佢哋有咁大影響力。佢哋要悔改同去懺悔,咁先可以令佢哋嘅痛苦停止。
— 基羅納,如果一個中咒嘅人去到無法自理嘅狀態,即係佢哋無法去懺悔或者同神父傾談,咁點算?其他人可以幫佢哋嗎?
— 佢哋嘅親人可以請神父入屋,為嗰位可憐人施予「病人傅油聖事」,或者用聖水舉行祈禱儀式。處於呢種狀態嘅人應該飲聖水,好令邪惡退去,即使只係少少,基督都可以入到佢哋體內,即使只係一點點。 有位女士,佢個仔就係你講嗰種狀態,佢就咁做,結果幫到個仔。佢同我講,佢個仔畀人下咒,痛苦得好慘。我就同佢講:「佢要快啲去懺悔。」 「神父,」佢驚呼:「但係佢喺嗰種狀態下,點可以去懺悔?」 「咁,」我同佢講:「就請你嘅神父嚟你屋企做一次祝聖水嘅禱告儀式,然後畀你仔飲啲呢啲聖水。」 「但佢會唔會飲呢?」 「佢會㗎。」佢答。 「好,」我話,「先由祝水儀式開始,然後試吓叫你個仔同神父傾談。如果佢去懺悔,就可以將魔鬼遠遠趕走。」 果然,呢位婦女聽咗我嘅建議,佢個仔就得到幫助。過咗唔耐,佢就可以去懺悔,並且康復咗。
你知唔知另一個可憐嘅女人諗咗個點子?佢老公畀巫師迷住,連十字架都唔肯戴。為咗幫佢,佢就喺老公件外套領口度縫咗個細十字架。有一日,佢老公要過條橋去河對岸。 當佢踏上橋嗰陣,佢聽到有聲音催佢:「Anastasius!Anastasius!」 脫低你件外套,我哋先一齊過橋 ."好彩嗰日好凍,佢就答:「脫?凍死人啦!」— 「脫低佢,」嗰把聲又勸佢,「脫低先可以過橋。」去你老母,魔鬼! 魔鬼想將呢個男人由橋上擲落河,但佢做唔到,因為男人身上縫咗十字架。最後,魔鬼只得將可憐嘅男人推到橋邊。佢屋企人整晚都喺度搵,最後先喺橋上搵到佢攤咗喺度。 如果唔係咁凍,佢早就脫咗件外套,咁魔鬼就真係會將佢擲落河。呢個人就因為件衫上縫咗十字架先得救。佢可憐嘅老婆好有信心。畢竟,如果佢冇信心,會唔會喺佢件衫上縫十字架呢?
— 基羅納,有聖潔嘅人唔可以幫啲法師咩?
— 佢究竟點樣幫到佢?你竟然要一個對神有啲敬畏嘅人小心啲,話佢咁樣生活就走錯咗路──但就算對神有敬畏,佢都照樣我行我素。至於同魔鬼勾結嘅法師,又可以點講呢! 你點樣幫到呢類人?就算同佢講屬靈嘅事,佢都仲會同魔鬼一齊。你根本幫唔到一個巫師。只有喺佢面前誦念耶穌禱文──咁魔鬼先會失平衡,而巫師就做唔到佢嘅勾當。
有個男人病咗。咁就有個巫師──最卑鄙嘅騙子──嚟佢屋企「幫手」。但嗰個病人一直喺度誦念耶穌禱文。佢好單純,根本唔知道嚟嘅人係個巫師。就因為咁,上帝先干預呢件事。 睇吓神容許咩事發生,就係要畀呢位可憐人知道自己對住嘅係邊個。嗰位病人喺念耶穌禱文,魔鬼就開始打嗰個巫師,搞到巫師自己都要向佢「治療」嘅屋主求救!
— 基羅納,嗰個病人真係用肉眼見到惡魔?
— 佢冇見到魔鬼;佢見到有啲難以想像嘅事發生。嗰個巫師大叫「救命啊!」── 喺地上打滾、跌咗又起,用雙手護住自己,避開無形敵人嘅打擊。所以唔好以為巫師過得幾容易,又或者以為魔鬼會照你哋嘅要求去做乜都得。 對魔鬼嚟講,巫師只要背叛過基督一次就夠。 起初,法師會同魔鬼訂立契約,請佢哋幫手,頭幾年魔鬼都會聽佢哋吩咐。但係過咗陣,魔鬼就對法師講:「我哋點解要同你哋客氣?」如果法師做唔到魔鬼交俾佢哋嘅任務,你知唔知佢哋之後會點?
我記得我哋當時喺卡利瓦嘅院子度傾計,就係同我之前同你講過嗰個嚟自西藏嘅年輕巫師。 突然佢一躍而起,攞住我隻手臂反手一扭。佢咄咄逼人噉講:「等Hajjefendi[103] 依家嚟救你啦!」我火起嚟:「你呢個魔鬼!走開啦!」我一把推開嗰個亵淪者,佢就跌咗落地下。 我難道就應該企喺度聽佢咁侮辱聖人?佢跟住跳起嚟想踢我,但連呢樣都做唔到:隻腳就停喺我嘴邊。上帝救咗我。我拋低佢企喺院子度,自己走返入房。 過咗一陣,我望過嚟:就見佢──滿身荊棘,糾纏住枝桠──由我嘅卡利瓦附近一個雜草叢生嘅峽谷走出嚟。「撒旦懲罰我,」佢同我講,「因為我打唔過你。係佢拖我入呢片叢林嘅。」
黑暗嘅惡勢力本身冇能力。係人自己離棄上帝,先令佢哋變得強大,因為人離棄上帝,就畀咗魔鬼權力去控制自己。
— 基多,加達拉附魔者入面有幾多個鬼?[104]
— 「好多鬼,」[105] — 福音書係咁寫嘅。就係因為咁,污穢嘅靈透過附身嗰個人嘅口講,佢叫「 Legion」。[106] 諗吓:就好似好多魔鬼可以住喺一個被污靈附身嘅人入面,所有聖徒都可以喺信徒嘅心中佔有一席之地。因為如果基督自己都住喺基督徒嘅心中,又點可以再講聖徒呢?呢個真係一個大奧秘! 有一次,我住喺聖十字修道院做隱士嗰陣,有個訪客嚟到,用鐵門鎚喺門上敲。我望出窗,眼前一幕令我毛骨悚然!我見到一個男人,後面跟住一大隊魔鬼。佢四周都畀一大群黑色魔鬼包圍住! 我第一次見到有人畀咁多污穢嘅鬼魂控制。呢個可憐嘅靈魂係一個通靈者。佢會將召喚魔鬼嘅咒語夾雜喺教會祈禱文入面,將基督教書籍同埋神秘學書籍一齊擺,結果畀魔鬼攞咗佢把柄。真係一件好可怕嘅事!見到佢,我好心痛。
有啲精神科醫生認為中咗污穢之靈嘅人係精神病患者。 有啲神父就認為某啲精神病患者係畀污靈附身。但其實精神病患者同畀污靈附身嘅人,應該喺唔同嘅地方用唔同嘅方法去得到幫助。精神科醫生點樣可以幫助一個畀附身嘅人?[107]
— Geronda,一個被附身嘅人可唔可以明白自己有咩錯,同埋點解污穢嘅靈會入嚟?
— 係,佢可以明白,除非佢嘅理性已經受損。後者嘅情況就好難幫到被魔鬼附身嘅人。但如果佢只係被附身──即係佢嘅理性冇受損──就好容易同佢達成共識,並提供幫助。不過,呢類人必須聽話,否則點樣先可以接受幫助?
有一日,有個嚟自南希臘嘅訪客嚟到我嘅卡利瓦。佢喺度同各種印度教徒攪埋一齊,結果畀污穢嘅靈魂附身。佢不停咁大聲咒罵,口水仲起泡泡。可憐嘅人雙眼好嚇人,差啲要凸出嚟。 「唔好講呢啲褻瀆嘅說話,因為咁樣你就係召喚魔鬼。」我勸佢,但佢根本唔理我。同時間,佢又求我幫佢。「幫我,」佢哀求:「只有你先可以幫到我。」「聽住,」我答。 「我究竟點先可以幫到你?你想我為你祈禱,求基督嘅恩典令你得釋放,擺脫呢個污穢嘅靈,但你自己偏偏就喺度召喚佢哋!」 去忏悔,等佢哋用驅魔禱文為你禱告,之後返嚟搵我,我哋再傾。」 — 「我唔去,」佢答。 「咁啦,至少我哋去教堂,我用燈油抹你。」我建議。 「我唔想。」佢答。「我想你幫我。」 跟住佢行到一旁,開始同嚟我庭院嘅其中一位訪客傾偈。 同時間,我同嗰班朝聖者傾緊計,講緊神點樣容許試煉嚟拯救我哋。聽到我講嘢,中邪嘅人冇行過嚟,就大聲嚟講:「你哋究竟講緊乜嘢呀?話神喺度拯救人?我哋喺天上有一個父,喺地上亦有一個父!」 「而且最緊要係,我哋又多咗一個王子!」──「住口,唔好講你啲魔鬼嘢!」我答完就開始誦念耶穌禱文。「嘩,」佢話,「依家你搞到我好亂!」──「走開!」我命令佢,佢就飛咗去一邊。 跟住佢開始問我:「咁你同邊個一齊?」 — 「同基督一齊。」我答。 「你講大話,」佢話,「你唔係同基督一齊,因為我先係基督,而你而家打緊我。」魔鬼將一切都顛倒反轉咁呈現畀佢。
「Geronda,嗰啲說話係魔鬼自己講㗎?」
— 係,係魔鬼,但你睇,上帝畀呢個人力量,先至令佢可以嚟到聖山。以佢嗰種狀況,由希臘另一邊去阿索斯,絕對唔係件易事!但點算都好:佢唔聽你講,而且情況愈嚟愈差。 但如果佢有順服,就會得到幫助。
凡是自負過人者,心智都被蒙蔽。他的腦袋一片迷霧,好似瀰漫住廢氣。他犯下嚴重罪行,卻渾然不覺。 「我,」有個人咁同我講:「我愛所有人,連魔鬼我都愛。畢竟,魔鬼唔係惡意的,唔係……」 — 「你究竟講緊乜嘢?」我反駁道。「如果上帝真係畀魔鬼為所欲為,佢早就將我哋撕得稀爛。」 「你又見過魔鬼做過咩好事,而家你先至可以期望佢會做同樣嘅事?」然而,呢個可憐人已經精神混沌到極點,佢乜都唔明──無論你點講都好,希望可以幫到佢。佢都會即刻話你「喺度施壓佢」! 但係,想幫佢擺脫呢種思維,真係等於向佢施壓咩?呢個人唔係癲,佢腦袋仲清醒。佢應該明白,咁講就等於背叛基督,話魔鬼唔邪惡,就係褻瀆。
就係咁,人哋逐漸開始敬拜撒旦。當你見到撒旦教徒,就一睇就知佢哋畀魔鬼奴役。連佢哋嘅外表都帶住啲魔鬼嘅印記。黑暗勢力靠住撒旦音樂,將啲可憐嘅細路帶到佢哋想去嘅任何地方。 甚至已經到咗人哋求撒旦幫手嘅程度。我聽講如果你倒轉播某啲搖滾樂專輯,就會聽到入面有呼喚撒旦嘅歌。[108] 甚至已經到咗佢哋「榮耀」撒旦嘅程度:「撒旦,我獻身於你。」幾咁恐怖呀!
— 導師,咁驕傲會唔會令一個人畀惡靈附身?
— 係。假設有人犯咗某啲罪,仲為自己嘅行為辯解。如果有人想幫佢,指出佢嘅錯,佢就話自己畀人唔公平對待。佢自以為比批評佢嘅人好,就反過嚟譴責佢哋。然後,慢慢咁,佢開始審判聖人。先係新嘅聖人,跟住係舊嘅……「呢位聖人冇行過任何奇蹟,」嗰個人咁講,「而嗰位又有咩咩缺點……」再過一段時間,佢愈講愈過火,甚至開始譴責我哋教會嘅大公會議。「喺呢啲大公會議上,」佢話,「佢哋通過咗一大堆決議……」 結果,喺佢眼中,連我哋聖山( )教會嘅大公會議都係錯嘅。最終,呢個人會到咁講:「咁即係點解上帝要咁安排呢?」咁如果一個人去到呢個地步,佢唔係發瘋——唔係。佢係中咗魔。
有一次,一個被魔鬼附身嘅人嚟到我嘅小房;佢自稱係神。佢同佢老豆一齊嚟搵我。呢個被附身嘅人一直有搵一個唔住喺聖山阿托斯嘅靈性導師,而嗰位導師驚魔鬼會趁機害佢,就同呢個被附身嘅人講: 「咁就祝我喺啦!」對呢樣嘢你又點講得?算啦,最好就此打住……跟住呢個附身嘅人就開始同佢老豆講:「你睇吓,帕伊西奧斯神父都會認同我係神。」 咁佢就同佢老豆打賭,賭晒佢身上所有嘅錢,話我會收佢做神。但係我一拎出念珠開始祈禱,個附身嘅人就好似畀螫咗咁跳咗起身,大聲嚇:「你拎住嗰啲嘀嘀咕咕嘅嘢做乜?」 「我做盡晒所有罪!我做咗咩罪、又做咗咩罪……我有魔鬼喺我入面。我已經變成神。你一定要認同我係神。至於你,某人,你乜都冇做!你就只係不停喺度用你嗰個小嘀咕嘟嘟嘟!」你知佢講緊啲乜噁心嘅說話咩? 我火都嚟,對住佢大聲嗌:「好啦,走開,你呢個可憐人!」跟住我就畀佢一頓好打!打到佢完全失控,好似野獸咁。佢攞出啲錢,擲向我老竇,講:「攞住啦,你贏嘅錢;我輸咗賭注。」
— 基羅納,點樣先可以分辨一個人係中咗惡鬼定係患咗精神病?
— 就連一個普通又虔誠嘅醫生都識得分辨。 被惡魔附身嘅人一接近聖物就會激動,開始震動。由此可見佢哋體內有惡魔。如果你畀呢啲人飲少少聖水,或者想用聖遺物喺佢哋額頭畫十字,佢哋就會反抗,因為上帝嘅恩典約束住佢哋體內嘅惡魔。 但係如果有人患咗某種精神病,佢哋就完全唔會抵抗聖遺物。中咗惡魔附身嘅人會變得好激動,見到你戴住十字架走埋嚟都會開始震。有一次,我去咗庇護山一座修道院參加通宵祈禱會。 修道院嘅僧侶同我講,佢哋懷疑有位嚟朝聖嘅朝聖者畀污穢嘅靈附身。我坐喺呢個男人隔籬嘅stasidia,拎住我嗰支裝咗主十字架寶貴木頭碎片嘅十字架去摸佢。 中邪嘅人開始震動,跳起身衝去教堂最遠嗰個角落。當晚禱告完後,信徒散去,我試過溫柔又親切咁同佢講嘢,但一樣嘅事又發生。我先至確定,呢個人真係中咗邪。
有時會有人帶細路仔嚟我忒房,話佢哋畀魔鬼附身。有時,為咗確定係咪真係咁,我就拎一塊卡帕多基亞聖人阿爾塞尼奧斯嘅聖遺體碎片,放喺掌心。 你真係應該見到嗰幕:我雙手緊緊攥住,但如果個細路俾污穢嘅靈附身,佢就會驚恐噉望住我藏住聖人遺骨嗰隻手。但如果個細路根本冇俾鬼附身,只係有啲病症──例如腦部疾病──咁佢就完全冇反應;佢唔會抗拒嗰啲聖人遺骨。 有時我會先將聖遺物碎片浸入水中,然後畀小朋友飲。但如果小朋友中咗惡靈,佢哋就唔會飲呢啲水——會即刻走甩。有一次,有個中咗惡靈嘅細路仔畀人帶嚟畀我。我先畀佢食咗好多糖,令佢口渴,然後先畀佢飲咗啲浸過聖遺物嘅水。 「我會畀我哋嘅 Yanakis 啲比其他人更好味嘅水。」我話。細路仔一啜呢杯水,就開始大叫:「呢杯水燙死我——入面有咩?」我答:「入面冇嘢㗎。」「你對我做緊咩? 「好燙呀!」可憐嘅細路仔喊。 「 ,唔係燙緊你,係燙緊另一個人。」我講完就喺佢頭頂畫咗個十字,佢即刻全身發抖,畀附身咗。 入面嘅惡魔扭動佢嘅身體。
你仲記唔記得好多年前嚟過呢度寺院嗰個學生?佢同我講:「我體內有個惡魔,佢折磨我好慘。我因為呢個惡魔受盡苦楚,因為除咗其他一切,佢仲逼我講一大堆惡毒嘅說話。」 「我已經到絕望嘅地步。我感到佢由內向外擠壓我,喺呢度捏吓,喺嗰度捏吓,」——可憐嘅仔就指住佢個肚、胸口、肋骨同埋手臂。呢個可憐嘅靈魂好敏感。 所以,為咗唔想傷害佢同安慰佢,我就話:「聽住,你入面根本冇魔鬼。發生喺你身上嘅係一種外在嘅魔力影響。」當我哋同佢入到教堂,我就叫嗰度嘅修女為呢個可憐嘅神造之物祈禱。 我自己入咗聖所,拎咗聖人Arsenius嘅一小塊聖遺體出嚟,行埋呢位可憐人面前,再問佢:「咁魔鬼究竟喺邊度壓住你、折磨你?你自己估佢坐喺邊度?」佢即刻指住自己兩邊肋骨。 「喺邊度?喺呢度?」我問佢,一邊用聖遺物觸碰佢。嘩,佢當時真係慘嚎!「你燒死我,你燒死我!我唔走,我唔走!」佢大叫、大罵,講晒一大堆可憎惡嘅話。 然後我就開始喺心裏默誦耶穌禱文:「主耶穌基督,主耶穌基督,從祢的受造之物身上逐出這污穢的靈。」一邊禱告,一邊用聖物為可憐嘅人抹油。呢個動作持續咗大約二十分鐘。 跟住惡魔開始震佢,將佢摔落地下,可憐人就喺地上滾嚟滾去。佢件西裝沾滿咗塵,睇落好似一條掃地拖把。我哋扶佢起身,佢成身都震,仲抽搐得好厲害。 佢為咗保持平衡,就攬住聖像屏風。佢雙手冷汗淋漓──好似朝露沾濕清晨嘅青草。唔耐,惡魔就離開咗佢,嗰可憐人先平靜落嚟。佢已經擺脫咗污穢嘅靈,依家生龍活虎,身體健健康康,精神亦都好好。
— 師傅,同被附身嘅人講嘢時要注意啲乜嘢?
— 要誦念耶穌禱文,並以善意對待此人。
— 師傅,中咗魔嘅人會唔會記得佢哋發瘋嗰陣講過嘅嘢?
— 有啲嘢佢哋記得,有啲就唔記得。我哋唔知道上帝點樣作工。有時佢容許呢啲可憐嘅靈魂記得佢哋喺附身發作期間講過嘅嘢,好叫佢哋自卑同悔改。
如果一個被魔鬼附身嘅人向你求一樣嘢,就好難分辨佢係喺魔鬼影響下先要,定係佢自己──作為一個普通人──真係有需要。 我曾經遇到一個被附身嘅女仔。佢讀過卡贊扎基斯嘅《[109] 》,仲信入面嗰啲褻瀆言論。結果佢畀一個污穢嘅靈附咗身。 當我哋傾緊計嗰陣,佢突然發起咗惡魔附身,用好恐怖嘅聲音大叫:「我好燙,我好燙!」佢屋企人攬實佢,等我可以喺佢身上畫十字。跟住佢又大叫:「水,水!」我就叫佢屋企人:「拎啲水嚟。」 佢哋答:「唔好,唔好!有人話我哋唔好聽魔鬼嘅話。」我講:「但係呢位可憐嘅婦女口渴,快啲拎水嚟。」我一睇就知佢嗰種灼熱感係魔鬼搞出嚟,定只係因為口渴。 嗰可憐嘅女人飲咗兩杯水。佢之後講:「我肚入面好似有燃燒緊嘅炭,灼熱感咁勁。 就算我飲咗成桶水,肚入面嗰把火都唔會熄。」佢真係燒到咁慘!
— 基羅納,當一個被附身嘅人尖叫時,點樣分辨係魔鬼透過佢口講,定係佢自己──以一個普通人嘅身份講嘢?
— 當魔鬼講嘢嗰陣,附身者嘅嘴脣會異常郁動,好似機械式咁。但係當附身者以人嘅身份講嘢,佢嘅嘴脣就自然郁。如果有人喺附身者身上誦念驅魔禱文,而佢大叫,可能係因為佢自己痛到受唔住,例如佢會對魔鬼講: 「走開啦,點解唔走?」又或者,魔鬼自己會辱罵嗰個人或者責斥佢嘅神父。有時魔鬼會褻瀆基督、至聖天主之母同聖人。有時魔鬼講大話,有時又因為基督之名嘅力量迫使佢講真話。 有啲附身嘅人會大聲講出佢哋讀過嘅靈性書籍入面嘅內容,或者類似嘅說話。能講乜嘢呢?全部都好混亂。所以,同附身嘅人傾偈要好小心,唔好畀佢哋嘅說話任何意義。 例如,佢可能會講:「你喺燒我。」如果你真係喺燒佢,然後認同咁講:「我真係喺燒佢」,咁就完啦──你(屬靈上)完蛋咗。另一方面,如果你以為自己喺燒魔鬼,但其實根本冇呢回事,咁你就兩次完蛋。 或者,例如一個被惡魔附身嘅人大叫:「嘩,你啲賤女人!」—— 但佢可能對其中一個修女講:「但係你……你係純潔嘅。」如果嗰位修女信咗魔鬼講嘅說話,咁就完咗;佢就失喪咗。所以,絕對唔好同魔鬼做實驗。
有一日,一個被惡魔附身嘅人被帶到一間寺院。住持召集眾僧喺教堂為佢念珠祈禱。嗰間寺院供奉住拉姆帕蘇斯主教帕爾特尼奧斯嘅頭骨。[110] 上帝嘅恩典開始猛烈壓制惡魔。 弟兄姊妹用念珠為中邪者祈禱,同時方丈吩咐寺中一位神父為佢誦念驅魔經文。呢位神父表面上好虔誠,但內心藏住驕傲。佢身體力行,嚴守一切寺規。 佢學識淵博,仲成日畀人靈性嘅建議。但係,佢自己就冇人幫得—因為其他兄弟見到佢做錯,但又出於對佢嘅尊重,唔敢同佢講。呢個人開始自以為係。佢覺得自己係修院入面最有德行嘅人,仲有其他類似嘅妄想。 嗰日,魔鬼就搵到一個好機會害呢位神父。佢用盡所有狡猾嘅計謀,令呢位可憐嘅神父以為係佢自己喺趕走附身嗰個人入面嘅惡魔。所以,當佢開始為附身嗰個人念驅魔經文嘅時候,惡魔大叫:「我好燙呀! 「你無情嘅人,你要帶我去邊?」嗰位執事開始以為,魔鬼之所以會感到灼熱,係因為佢自己喺誦念驅魔經文;殊不知其實係其他兄弟嘅經文先至將魔鬼趕出嚟。可憐嘅執事就對魔鬼講:「入嚟我入面啦。」 的確,從聖人帕爾狄尼奧斯(Parthenius)的生平可知,有一次他確實對魔鬼說過這些話。但畢竟他是一位聖人!的確,聖人帕爾狄尼奧斯曾有一次驅魔的經歷。當時他正將魔鬼從一個被附身的人身上趕出,魔鬼大聲喊道:「我好燙,我好燙!我要去哪裡?」然後聖人帕爾狄尼奧斯就對它說: 「入嚟我入面。」魔鬼就答聖人:「就連你個名都燙死我,帕爾狄尼奧斯!」然後就離開咗佢折磨嗰個附身嘅人。所以呢位我哋講緊嘅修道長老想冒充聖帕爾狄尼奧斯,結果自己都畀魔附身。由嗰刻開始,魔鬼就對佢有咗權勢。 之後好多年,呢個可憐人一直受苦,無論去到邊度都搵唔到平靜。佢不停咁四處遊走,從唔會留喺同一個地方。有時佢喺世界各地遊走,有時又去到雅典山。呢個可憐人要忍受嘅痛苦,真係難以想像! 佢陷入咗精神同肉體嘅極度疲憊。佢嗰 個身好似發燒咁震。你睇吓:佢以前係個好神父,但喺嗰種狀態,佢已經冇法主持聖禮。[111] 你睇到魔鬼想做乜嘢未?
— 基羅納,飲咖啡同中魔人嘅行為有冇關係?
— 當一個人嘅神經系統紊亂,又飲咗大量咖啡,佢嘅神經會更加失控,而tangalashka就趁機利用呢種狀態。並唔係咖啡入面有咩魔鬼成分——唔係——但tangalashka利用咖啡因對神經嘅作用,令中邪者嘅情況更加惡化。
— 導師,經上有記載,魔鬼會住喺附身者嘅心入面,但佢又唔想俾人發現,好等佢用耶穌禱告同佢對抗。究竟係咪真嘅?
— 係,因為魔鬼有權暫時寄居喺附身嘅人身上。佢可以潛伏喺人入面,低調咁靜,似水一樣,藏喺草叢底下。當佢哋用耶穌禱文同佢對抗,就會令佢好難受;佢會惱火,可能會離開嗰個人。耶穌禱文就好似對付魔鬼嘅重炮。 有一次,一個被附身嘅年輕人被帶到我嘅房;佢不停重複唸耶穌禱文。可憐個仔嘅阿爸本來係和尚,但佢脫咗袈裟,返咗紅塵,結咗婚。所以佢個唔幸嘅仔先一出生就畀鬼附身。 上帝容許呢件事發生,好讓呢個孩子可以得到祂嘅賞賜,從而拯救佢嘅父親,同時亦好畀我哋──出家人──眼前有個例子,見到返俗而家受苦嘅出家人。喺我哋傾偈嘅時候,惡魔開始折磨嗰個被附身嘅人,佢用好大聲咯咯咯咁叫,好似隻母雞咁。 「你點啦?」我問佢。嗰陣時,我一邊講緊:「奉我主耶穌基督之名,污靈,你出去,離開神嘅受造之物。」──「但我自己都想走!」魔鬼大叫,「因為呢個人折磨我好慘!佢不停咁喃喃自語嚟禱告,完全唔停!」 「唉,我真係好想快啲去巴基斯坦,透吓氣呀!」
— 基羅納,魔鬼既然知道佢喺誦念耶穌禱文,點解唔離開呢位年輕人?
— 睇嚟佢自己就畀咗魔鬼啲權力。但係魔鬼都有個上司,佢要聽嗰個嘅命令。
— 師傅,為附身者祈禱時,應該講啲咩具體說話?
— 首先,最緊要係要榮耀上帝。要咁講:「我感謝祢,我嘅上帝,因為幫助咗我,亦因為我而家係正常嘅狀態,否則我本可以成為呢個可憐靈魂,咁樣唔係得五、六個魔鬼住喺我入面,而係成千上萬個。」 「我懇求祢,幫助祢的僕人,他正受着极大的痛苦。」換句話說,首先要虔誠地禱告,然後繼續念耶穌禱文:「主耶穌基督,憐憫祢的僕人。」
有時,當我哋為附身嘅人禱告時,我哋自己就成為咗魔鬼唔肯離開佢嘅原因。呢個係因為我哋帶住驕傲去禱告。 如果我哋心入面有絲毫嘅驕傲念頭──例如諗住:「而家憑我嘅禱告,要令嗰個惡魔好似子彈咁,從附身嘅人身上飛出嚟」──咁呢個念頭就會即刻阻礙神嘅幫助,反而幫咗魔鬼繼續留喺可憐嘅人身上。
當為被污靈附身嘅人祈禱時,我哋要謙卑、帶住悲傷同埋愛心去祈禱。我記得有位被附身嘅女人,令我心靈深處都好痛。 呢位可憐嘅女人 ,佢向罪屈服,對魔鬼講咗「好」,從此之後──已經好多年──污穢嘅靈一直殘酷地折磨佢。佢燒灼佢嘅肉身。佢同佢老公帶埋佢哋十六歲嘅女,去咗唔同嘅修道院。 呢個家庭夜晚喺教堂度過,參加通宵禱告會。如果呢位可憐嘅婦人是男人,我就會緊緊抱住佢。如果有人用神聖嘅愛緊緊抱住一個被惡魔附身嘅人,嗰個污穢嘅靈就會受到極大痛苦。
如果你唔去挑釁或者同被惡魔附身嘅人辯駁,反而感受到佢哋嘅痛苦,惡魔就會離開──可能係短暫,或者長時間。謙卑係對付魔鬼最強嘅一擊。喺一間寺院,禮拜儀式完咗之後,聖遺物就攞出嚟俾朝聖者頂禮膜拜。 突然,其中一位被污靈附身嘅朝聖者跳起身,衝向方丈,用狂野嘅聲音問:「你──想逼我哋向呢啲聖遺物下拜?」方丈以謙卑同慈愛嘅口吻答: 「唔係,唔係用強迫,而係憑你自己嘅自由意志。」跟住,佢大聲嚷:「但我就要用強迫!」——嗰個被附身嘅人衝向聖遺物,並喺上面親咗一啖。你睇,住持嘅謙卑同慈愛令魔鬼好唔舒服。畢竟,魔鬼就係驚謙卑同慈愛。
— 導師,當喺聖人緬懷日,呢啲可憐中惡靈附身嘅人去咗一座以聖人為名嘅教堂參加莊重嘅禮拜,聖人嘅恩寵會唔會幫助佢哋?
— 被附體嘅人最好唔好去主保禧日,因為佢哋會令信徒分心,無法專心祈禱。教堂就會亂晒陣。 佢哋可以揀其他日子嚟朝拜聖人嘅聖骨或者聖像。就算惡靈附身者嘅親人知道喺主保禧日會有位滿有恩寵嘅人嚟幫手,都唔好喺人山人海嗰日帶佢哋去。畢竟,我哋唔係嚟做宣傳㗎嘛!
再者,當一個被附身者正處於發作狀態時,人們不應該圍住他。幾天前,一個可憐的被附身孩子向我訴苦:「我變成咗一個稻草人。」當他發作時,一大群人圍住他──就好似一羣烏鴉。 呢件事就喺我嘅卡利瓦附近發生。我哀求嗰班人:「走開啦,呢度係嚟睇馬戲團表演咩?」但係佢哋根本唔理我,都唔肯走。人哋唔明白,如果一個人有個弱點,而呢個弱點又畀人人都見到,咁佢就會成為其他人嘅笑柄。
— 師傅,領聖體對被鬼附身嘅人有用咩?
— 對於天生被污靈附身嘅人,頻繁領聖體係最有效嘅補救方法,因為污靈係無可奈何先入咗佢哋。如果呢啲人唔埋怨,直到上帝嘅恩典將佢哋從污靈中解救,佢哋就會獲得極大嘅賞報。 因為忍受呢一切,呢啲人被算作殉道者,所以佢哋要經常領聖體聖事。不過,如果一個人因為自己嘅大意而畀污穢嘅靈附身,就要悔改、去懺悔,並且──為咗得醫治──行懺悔功。喺可能嘅時候,佢哋就可以喺靈性導師嘅祝福下領聖體聖事。 [當該人完成適當的懺悔]。若此人未曾懺悔及認罪便領受基督聖事,污穢的靈會更加強烈地控制他。當有一位被鬼附身的人被帶到聖爵前領聖體聖事時,他竟然將基督的聖禮吐出。 基督作為犧牲,謙卑到將祂的身體和血賜給人──而這可憐人竟然將基督的聖禮吐出!何等可畏!你看見了:魔鬼不接受幫助。
— 導師,可唔可以喺獻供禮期間為被附身者念佢哋嘅名?
— 係,當然可以。當神父喺開光禮期間懷住悲傷嘅心情誦念附魔者嘅名,呢啲可憐嘅靈魂就會得到莫大嘅幫助。
— 導師,有時一個被附身嘅人已經悔改,去咗懺悔,又定期領聖體聖血,但仍然受魔鬼影響。呢種情況係點一回事?
— 魔鬼唔走,因為呢個人嘅屬靈狀態未穩定。 如果上帝即刻幫助一個人擺脫魔鬼的控制,祂就會立即畀魔鬼一個理由再次侵入。所以,出於祂偉大的愛,上帝容許邪惡慢慢、逐步退去。如此一來,人一方面贖清自己所犯的罪,另一方面又同時令自己的屬靈狀態更為穩固。 佢哋嘅靈性狀態越穩定,邪惡退去得就越快。一個人幾快可以擺脫魔鬼嘅影響,全睇佢自己。有一次,一個中咗惡鬼嘅小朋友嘅爸爸問我:「我個仔幾時先會好返?」 「當你自己嘅靈性狀態穩定咗,」我答,「你個仔先會得到幫助。」呢個可憐嘅小朋友本來過緊有靈性嘅生活,但佢老豆反對,話佢唔轉生活方式就會癲。後尾,佢老豆自己開始帶佢個仔去妓院。 結果,個小朋友畀罪惡纏住,畀污穢嘅靈入侵。後來,入面嘅惡魔控制佢時,可憐嘅細路會用污穢嘅心意向佢媽媽撲過去。為咗避開自己仔嘅進犯,可憐嘅媽媽被迫逃去咗其中一個島。 可憐細路嘅老豆就悔改咗,努力過起靈性生活;不過佢個仔仍然未好返。直到佢老豆帶佢去咗所有寺院同聖地,讀晒所有聖徒嘅生平,並且穩固咗自己嘅靈性狀態,先至令佢個仔得醫治。
— 導師,今日有個中咗魔嘅女人被帶到我哋嘅寺院,叫我哋請咗位神父嚟為佢誦念驅魔經文。我哋應該點做?
— 喺呢個情況下,你哋最好同帶佢嚟嘅人講,呢位可憐嘅婦女嘅靈性導師應該決定有冇需要為佢誦念驅魔禱告。因為如果魔鬼真係喺佢入面,就代表佢自己或者佢嘅父母犯咗嚴重嘅罪,從而畀咗魔鬼權柄去控制呢位可憐嘅婦女。因為罪惡會帶嚟魔鬼。 如果犯罪嘅人唔肯悔改同唔去懺悔,罪就唔會消失,魔鬼亦都唔會離開。或者上帝容許呢位可憐嘅婦女被附身,係因為其他我哋未知嘅原因。
— 導師,驅魔對中邪嘅人真係有幫助咩?
— 呢個因人而異。驅魔禱告對嗰啲未畀魔鬼得逞、又唔明咩係告解嘅附身小朋友有用;但對已經失心瘋、無法去告解嘅成年人,驅魔就未必幫到手。 如果中邪嘅人神志清醒,咁我哋首先要幫佢認清自己嘅罪過──佢哋之所以中邪嘅原因。 佢哋要懺悔,去忏悔室,只有咁做之後──如果需要嘅話──先可以為佢哋誦念驅魔祈禱。畢竟,喺告解聖事中,一旦為佢哋誦念咗赦免祈禱,惡魔可能會離開附身嘅人。
有啲神父將中咗污穢靈同埋病咗嘅人一齊,然後對住佢哋一齊誦念驅魔經文。我仲記得有次有個患帕金森症嘅人俾人帶嚟做驅魔! 就係今日,有個老人家被帶嚟,佢哋話佢畀污穢嘅靈附身。呢個可憐人隻左手不停抽搐,有時仲會抽搐發作。我問佢:「你幾耐開始先至咁樣?」佢答:「細個開始。」 我好驚訝。跟住我先發現呢位可憐人嘅頭左邊有個細凹痕。原來嗰個凹痕係佢出世時受傷所致,佢而家嘅情況就係直接因為嗰次受傷先至咁樣。 試想像一下:一個人病咗,卻有人話佢入面住咗惡靈;有人為佢念咒,仲下令:「污穢嘅靈,出去……」結果佢就喺人眼中淪為笑柄!呢種情況絕對唔可以接受! 有幾多被認為中咗魔嘅細路,其實根本冇魔鬼入面!有一次,有人帶咗個二十五歲嘅男人嚟睇我,大家都話佢中咗魔。我叫佢飲咗啲聖水,但嗰可憐人對佢完全冇反應。 「咁你講嗰啲嘢係點樣表現出嚟㗎?」我問佢老竇。「佢幾時開始受呢個折磨㗎?」佢答:「佢六歲開始㗎。我哋開舖,有一日佢畀人殺死嘅阿爺嘅屍體就畀人拎嚟擺喺我哋舖頭度。」 就喺之後,呢啲怪事就開始發生喺佢身上。」原來就係咁:可憐嘅細路仔只係受咗驚嚇。如果係成年人喺佢嗰個位置,經歷咁大嘅打擊都可能傷到身體,更何況一個細路仔!而家,居然話呢個可憐嘅細路仔中咗魔!
— 導師,驅魔禱文可以默唸,唔使大聲唸咩?
— 最好係默唸。念驅魔禱文最緊要係要帶住悲傷同謙卑,唔好帶住驕傲。當神父大聲同驕傲咁「命令」污穢之靈: 「污鬼,你出嚟!」咁樣只會激怒魔鬼;佢勃然大怒,挑動附身者嘅自私心,甚至可能對佢講:「你睇吓──佢喺全世界面前整到你好大笑話!快啲,打佢個神父一拳啦!」 中咗魔嘅人畀污穢嘅靈驅使,開始打神父,結果唔係魔鬼走,而係拎住禮儀書嘅神父走…有一次,喺驅魔儀式期間,一位神父對中咗魔嘅人講:「我命令你,污穢嘅靈,離開呢個人!」— 「咁就啱啦,」魔鬼透過附身者嘅口答:「就係因為你吩咐我,我先唔走……」「所以我建議神父喺念驅魔經嗰陣,千祈唔好大聲講:『污穢嘅靈,出去!』好似以為魔鬼聽唔到咁!」
中咗魔嘅人嘅家人亦唔好同人講佢哋請咗神父返屋企誦念驅魔經文。最好同人講神父係嚟主持祈禱會。至於驅魔經文──為咗唔好吸引人注意──最好用細聲誦念。
無論人點講,心入面住咗魔鬼嘅人真係受盡折磨。因為佢哋雖然臣服,但仍然畀魔鬼折磨!有一次,喺Stavronikita修道院,我遇到一個二十三歲嘅後生仔畀污穢嘅靈附身。佢瘦到只剩皮同骨! 當時天氣凜冽寒冷;教堂入面嘅暖爐正燒得火熱,但嗰個年輕人只着住件單薄嘅短袖衫,就咁坐喺教堂門廊度。我見到佢咁樣真係於心不忍,就行埋去,將件暖笠笠嘅羊毛衫畀佢。「著件衫啦,」我同佢講。 「你唔凍咩?」 「凍?一點都唔凍,神父。」佢答。 「我熱到焗死人!」 你睇:呢就係真正嘅折磨。
有啲中咗惡魔嘅人天生特別敏感。惡靈喺佢哋心入面種下佢哋救唔到嘅信念,逼佢哋去自殺。呢種可怕到 !絕對唔係好笑嘅事! 我識一個中咗魔嘅人,連神父都受夠佢。嗰可憐人成日去教堂想人為佢讀驅魔禱文,但神父都唔理佢。跟住魔鬼又開始同佢講我:「都唔好去搵佢,佢都唔會收留你。」魔鬼令佢陷入絕望。
我記得另一個被附身嘅人,係靠小亞細亞嘅聖亞爾甫尼奧嘅恩典,先得釋放脫離咗污穢嘅靈魂。當時魔鬼就為佢設咗一個好大嘅誘惑!佢已經脫離咗污穢嘅靈魂之後,有一次佢嚟到呢度嘅修道院,敬禮可敬嘅亞爾甫尼奧嘅聖遺體。 但係,嗰座修院關咗門。[112] 跟住,喺修院下門附近,魔鬼扮成聖人阿爾瑟尼烏斯嘅樣,對佢講:「你嘅腳再都唔好踏入呢度。我同派伊修斯都唔想見到你。」就咁,魔鬼趕走咗佢。你明未?之後,可憐嘅傢伙開始侮辱聖人阿爾瑟尼烏斯,仲喺度罵我…… 好啦,當然可以嚟針對我,但侮辱聖人就……結果,可憐嘅傢伙又畀惡魔附身。係呀,如果一個人無恥到極點,上帝嘅恩典就會離開佢。至於侮辱聖人嘅人,又可以點講呢! 後來,佢去咗聖山,入咗我嘅小修道院,開始大聲嚟講:「我做咗啲乜嘢對唔住你,點解你唔想見我?點解你亦唔肯幫我?你係想我受苦咩?」──「你呢個傻人,」我就教訓佢。 「向你出現、趕走你嘅係魔鬼,唔係聖人。聖人唔會趕人走。」但佢唔聽我講,佢信自己嘅妄想。你知唔知呢啲可憐嘅靈魂點樣受苦,每日點樣畀人折磨?
但係好多被附體嘅人之所以受苦,就係為咗令其他人醒覺。因為當佢哋見到被附體者嘅痛苦,其他人就會反思自己嘅所作所為,醒返過嚟,並且悔改。 人唔可以以為中咒者比其他人罪惡更多。不過,上帝容許佢哋被附身,藉此令佢哋謙卑、心存悔意、贖清罪過,並領受應有嘅賞賜。同時,其他人見證佢哋嘅痛苦,亦都得到幫助。
當然,有人可能會話,有啲人雖然罪惡深重,但都唔會畀惡魔附身。點解會咁?原因係:當一個人變得心硬如鐵,就唔再受惡魔攻擊,因為上帝睇到咁樣對佢冇任何好處。 因為我哋要明白,對魔鬼影響嘅脆弱性,喺某程度上都係上帝賜畀罪人嘅一份禮物,好叫佢謙卑、悔改,從而得救。
— 基羅納,我驚中咒。
— 你咁做啱㗎。凡係驚受迷惑嘅人,就唔會跌入其中,因為佢哋保持警惕,會將所有念頭都向長老交代。佢哋乜都唔隱瞞,咁就得到幫助。
— 導師,請告訴我,對迷失的先天傾向是什麼?
— 對迷思有偏見,就係心入面覺得自己好重要,仲要畀人知道自己喺搞緊某啲嘢。 所謂對幻覺有偏向,就係相信自己已經達到某個靈性層次,例如你喺做緊某啲壯舉,同時又覺得其他人未掌握靈性生活嘅真諦,對佢哋態度高傲。 如果一個人自私咁逼自己去苦行,想達到某位聖人嘅境界,又想畀人讚賞,呢就係妄想嘅開始。自我鞭策同自我強迫去做啲壯舉,係兩回事。 有一次我同一個人講:「小心因為對靈性生活嘅態度錯誤而陷入迷思,你而家好危險。」佢反駁:「我會陷入迷思?但我連肉都唔食㗎!」其實,呢個人連去懺悔都冇去過。 佢向一幅聖像「懺悔」佢嘅罪。我問佢:「你係東正教徒定係新教徒?你喺邊本書度睇到要咁樣懺悔?」佢反問我:「有咩問題?基督唔聽到我講嘢咩?」你知唔知發生緊咩事!
— 基羅納,苦行紀律對抗情慾有幫助嗎?
— 如果用身體懺悔去克服情欲,咁就有幫助。身體被謙卑,肉體臣服於靈魂。但係,如果有人行「乾渴式」懺悔,[113] ,結果就會自造幻象。 畢竟,呢種苦行會培養情感激情,助長驕傲,增強自信,並導致迷思。然後,人就會睇住自己嘅「乾」苦行,從而評定自己嘅屬靈進度。 「我修習咗某啲身體操練,」佢吹噓。「但係某位弟兄喺呢方面就差啲。」 「我已經達到某位聖徒嘅境界,仲超越咗另一位聖徒……」——佢就越嚟越嚴厲咁禁食同通宵禱告。但係,佢成個苦行都白費,因為佢做呢啲唔係為咗克制情慾,而係為咗滿足自己嘅私慾。 我識一個和尚,佢因為自負,搞到好嚴酷咁修行,心入面一直話自己係個大苦行者。佢已經行到極致:唔食嘢,連衫都唔洗,成日瞓喺惡臭同污糟入面。佢件衫因為污糟已經完全爛晒。 有一日,我拎佢啲衫去洗,但根本就洗唔到乾淨!有一次佢同我講:「我已經遠遠拋低咗聖約翰‧棘叢居住者([114] )。」— 我就話:「你究竟講緊乜嘢?你以為聖約翰‧棘叢居住者係靠污糟先成聖㗎?」 又過咗幾日,佢又嚟搵我,宣佈話:「我連卡夫索卡利嘅可敬馬克西姆[115] 都拋諸腦後啦。」──「你究竟點先至拋得甩佢?」我問。「好簡單吖,」佢答。「我就係喺聖山阿托斯度似陀螺咁轉圈圈!」 「你真係有你嘢,」我講,「你真係有你嘢!可敬嘅馬克西姆已經達到無形嘅境界,飛咗上去,唔似你咁似陀螺咁轉!」跟住呢個人就開始「培養」自己嘅生死感,不停同自己講:「我而家喺地獄。」 過咗一陣,佢——表面上為咗謙卑自己——就開始講:「而家我已經變成魔鬼,我已經變成撒旦,我要去召集我嘅信徒。」就咁,呢個人就陷入咗妄想。
— 導師,你話喺禱告嘅時候,我哋嘅心要避免出現各種關於基督生平嘅畫面。點解要避開呢啲畫面?
— 好叫魔鬼唔可以透過幻想同想像嚟欺騙我哋。 想像力係一件好事,如果善用,佢有莫大嘅力量。例如,有啲人可以睇過一幅風景,一年之後,仲可以完全記住佢嘅真實樣貌,然後畫落畫布。上帝賜俾人呢種能力,但魔鬼就用嚟達到佢嘅目的。 易受蠱惑嘅人會隨心所欲咁想像佢哋見過或者讀過嘅嘢。跟住佢哋就以為自己想像出嚟嗰幅畫面就係現實。要令呢啲可憐嘅靈魂得到幫助,佢哋就要喺不斷嘅[屬靈]監督之下,因為魔鬼成日都喺度引佢哋入歧途。
所以,當一個天生想像力豐富嘅人被話佢諗錯咗,就要停一停,質疑自己嘅想法。 我識一個好虔誠嘅女人,佢成日祈禱──並求基督讓佢喺今生、喺呢度見到祂,因為──就如佢所講──來世都見唔到祂。果然,當佢行近領聖體時,基督以一個頭髮沾滿鮮血嘅嬰兒形象喺聖爵入面向佢顯現。 然後異象消失,嗰位婦人才可以領聖體聖事。呢件事之後,魔鬼開始用「佢好特別」呢個念頭折磨佢,仲不斷喺佢腦海度搞自己嘅「電影放映」。 有一次,我離開咗聖山阿托斯去到外面,喺一間屋度遇到呢位可憐嘅女人,聽到佢喺度向啲男男女女講述佢嘅幻想。我花咗好大氣力先令佢清醒返嚟。 我就喺大家面前好叻叻咁鬧佢,令佢嗰種妄想狀態清醒返嚟,恢復理智。
— 導師,呢啲幻象只係佢嘅想像咩?
「幻想同妄想。」
「Geronda,佢有冇同佢嘅靈性父親講過呢啲異象?」
「你知唔知呢啲情況會點?撒旦會透過佢哋所見去欺騙佢哋。佢哋唔用自己嘅理性,甚至連要同自己嘅屬靈父親講呢啲『異象』都唔會諗。佢真係個好狡猾嘅魔鬼!真係一件可怕嘅事!」
如果一個人唔留心自己嘅想像,誘惑者就可以利用最簡單、最自然嘅事,將佢帶入迷思。我喺斯托米翁修道院住嗰陣,冬天讀晚禱嗰時,就一邊讀一邊加柴。 有時有啲由鎮上嚟嘅婦女,喺晚禱時開始聽到聖像牆上最聖母瑪利亞聖像傳出嚟一陣劈劈啪啪嘅聲。我對呢個聲響冇乜留意,但啲婦女就開始細聲講:「你信唔信呀!」 「當和尚讀晚禱經嗰陣,聖母瑪利亞聖像竟然會發出咯吱聲!」聽到佢哋細聲講,我就諗:「等我睇吓係邊幅聖像發出咁嘅聲。」 我並唔係話我唔信神蹟──唔係,我相信聖母會向人顯現同同佢哋講嘢,心靈狀態好嘅人就會見到佢;不過,喺呢啲情況下,就要特別小心。好啦,我就拎咗張椅,踩上去,想睇吓幅聖像發生咗乜嘢事。究竟發生咗乜嘢事? 嗰幅聖像畫嘅木板好舊,背面插咗啲木榫。當灶生得夠熱,其中一塊木榫受熱膨脹,就發出咗裂咔嘅聲。跟住我就喺聖像上釘咗幾粒釘,就唔再裂咔聲。之後我就問呢班婦女: 「咁而家仲有冇聽到裂聲?」 — 「冇。」佢哋答。 「咁就得,」我講,「你哋唔好對呢啲嘢太過在意。」要小心,因為如果一個人嘅想像力慢慢放任,成個生命就冇價值。
— 導師,一個人要點樣分辨一件事係咪出自上帝,定係魔鬼?
「好明顯。如果件事唔係出自上帝,魔鬼就會喺人腦海入面種下驕傲嘅念頭。而且,魔鬼嘅異象好粗糙,佢甚至會到處褻瀆。有一次,有個男人嚟到我嘅小房,佢當時神志不清,畀污穢嘅靈附身。 我同佢傾咗偈,對佢有幫助。你知佢之後同我講咩?佢話:「咁有智慧嘅說話,我以前未聽過!連福音書都未見過有講過!」換句話講,佢等於同我講:『你講嘅比基督講嘅更好。』 你知唔知魔鬼會點樣喺你心入面種下驕傲嘅念頭?無論人點講,如果一個人唔識得自己憑自己嘅力量乜都做唔到,佢所做嘅一切都係靠基督嘅能力,咁呢個人就算趕走咗成千上萬個鬼,都一樣乜都做唔到。
如果一個人未經歷過至高嘅天國喜樂──即係話冇屬靈嘅經歷(神嘅臨在)──又唔夠留神,就好容易陷入迷思。 魔鬼好狡猾。佢輕輕撩動人嘅心,令人感到一陣舒服。咁樣,魔鬼喺人腦海入面造成呢種舒服感係屬靈同神聖嘅假象,將人引入迷途。佢欺騙人嘅心,令到人相信自己所經歷嘅就係屬靈上啱嘅。 「我冇乜興奮感。」呢個人咁講。係,你確實冇感到興奮;但係,你所感受到嘅並唔係真正嘅屬靈喜樂。屬靈喜樂係嚟自天上嘅。
魔鬼可能會偽裝成天使或者聖人。一個惡魔,扮成天使或者聖人,就會散播不安同混亂,呢啲就係佢本身所體現嘅嘢。相反,真正嘅天使或者聖人,永遠散發神聖嘅喜悅同天國嘅歡樂。 一個謙卑純潔嘅人,就算冇經驗,都可以分辨出神嘅使者同偽裝成光天使嘅魔鬼。因為呢種人擁有靈性嘅純潔,同天使本屬同一類。相反,自私嘅人同屬乎肉體嘅人,就好容易畀狡猾嘅魔鬼蒙騙。 魔鬼會偽裝成光明天使,但當一個人一有卑微嘅謙卑念頭,魔鬼就會消失。有一晚,黃昏禱告後,我喺我嘅小房入面坐喺長凳上(我住喺Stomion修道院),喃喃唸緊耶穌禱文。 突然,我聽到由修道院附近一座建築傳來嘅弦樂器同單簧管聲,嗰座建築係用嚟招待朝聖者嘅客房。我好驚訝!心諗:「呢種音樂點解可以咁近就聽到㗎?」修道院嘅主保瞻禮已經過去咗。 我由長凳企起身,行到窗邊,想睇吓庭院入面發生緊乜嘢事。我環顧四周,四周一片寂靜同靜止。然後我先發覺,呢啲音樂原來係出自魔鬼──佢想令我停止祈禱。 我返到長凳,繼續念耶穌禱文。突然,房間充滿咗一陣強光。天花板同我上面嗰層樓都消失咗,屋頂打開咗,我見到一柱光直通天際。 喺呢柱光嘅頂端,我隱約見到一個金髮、留住長髮同鬍鬚嘅年輕人面容,好似基督。佢半邊面畀我遮住,所以我由長櫈企起身,想好好望清楚佢嘅面。 嗰刻,我聽到心入面有個聲音講:「你已經被認為配得上見到基督。」──「但我呢個唔配嘅人,點可以見到基督?」我咁答,同時畫咗個十字。就喺嗰一剎,嗰道光同假基督都消失咗,我見到天花板又返咗去原本嘅位。 如果一個人唔好好守住心,邪惡者可能會種入佢心入面驕傲嘅念頭,用幻想同虛假嘅光芒去誘惑佢,呢啲都唔會帶佢去樂園,反而會將佢拋入混亂。所以,人絕對唔可以 去求見光、求得神聖嘅恩賜,或者做呢類嘅事。 要向神求懺悔。懺悔會令一個人謙卑,然後良善嘅神就會畀佢所需嘅嘢。有一次,我喺西奈山聖人Epistimia嘅洞穴度住嗰陣,有個tangalashka想…幫我個忙!嗰間小房唔遠有三、四級台階。 夜晚,當天空晴朗、星星閃爍嘅時候,我會走出嚟去啲山洞,行落嗰幾級台階,我會用打火機照路。有一晚我試吓點打火機,但點都點唔着。突然,一束好亮嘅光,好似探照燈咁,由一塊石頭入面射出嚟! 嘩,四周突然間全部都照得好亮!我話:「唔好,你一定要遠離嗰啲『探照燈』!」我一轉身,嗰道光即刻就消失咗。嗰條魔鬼梗係唔想我用打火機落樓梯啦! 「嘩,真係好可惜呀,」佢見我可憐,同情咁講:「一個人要受咁多苦!等我幫佢照吓光啦!」呢就係你講嘅「 kindness」!
— 師傅,你點樣識到呢道光唔係上帝嘅?
— 好明顯……一件可怕嘅事!
— 導師,我畀污穢嘅夢折磨得好慘…
— 當你有污穢嘅夢,就千祈唔好再回想見到啲乜嘢,或者點樣見到嘅。因為如果邪惡者日間無法引誘你,佢就會喺夜晚嚟。 有時連上帝都會容許魔鬼喺我哋瞓覺時試探我哋,好叫我哋見到舊人仲未死。亦有時仇敵會趁人瞓覺時,畀佢哋睇到各種夢境,令佢哋醒返嚟時陷入憂慮。 所以,你絕對唔可以對夢境有任何重視:要喺自己身上畫十字聖號,喺枕頭上畫十字聖號,喺枕頭放個十字架同幾幅聖像,然後喺訓覺嗰陣誦念耶穌禱文。你越重視夢境,仇敵就越會嚟試探你。 魔鬼唔單止畀成年人睇夢,連細路仔都唔放過。佢甚至會去畀瞓緊覺嘅細路仔睇夢,就算佢哋係細細嘅天使都一樣。佢哋嚇到一跳,驚到喊住,就跑去媽媽懷裏。 有時天使都會嚟搵瞓緊嘅細路,佢哋會喺夢中開心得笑,或者滿懷喜悅咁醒返嚟。因此,由魔鬼帶嚟嘅夢,就係人喺瞓覺時受到嘅一種外部敵對影響。
— 基羅納,如果你訓覺嘅時候,感到靈魂有種無可解釋嘅沉重感,嗰係乜嘢?
— 有時呢種沉重感,可能係因為人喺日間生活喺焦慮狀態,或者經歷咗各種恐懼、懷疑等等。 當然,呢啲「塔加拉什卡」(魔鬼)就會利用呢啲。佢可以將呢啲恐懼、焦慮同懷疑隨意混合,只係想令一個人陷入混亂。而且,一個人有時瞓得好淺,以為自己根本冇瞓,仲祈求呢種沉重感──甚至壓到自己喘唔到氣──快啲消失。
有時又會咁:魔鬼可以化身成任何樣貌,甚至聖人嘅樣貌,喺夢中出現。有一次佢以小亞細亞嘅聖人阿爾瑟尼烏斯嘅身份,喺一個病床上的病人夢中現身,對佢講:「我係聖人阿爾瑟尼烏斯。我嚟同你講,你快要死咗。 「你聽得到我講嘢嗎?你快要死啦!」嗰個人嚇到好驚。但聖人絕對唔會咁講。就算病人真係快要死,聖人出現嚟警告佢,都會溫柔咁講:「上帝見到你咁痛苦,所以佢要帶你離開呢個世界。」 「試吓準備自己。」聖人絕對唔會同病人講:「你聽得到我講嘢嗎?你快要死啦!」
— 基羅翁達,當一個人喺瞓覺時大叫,點解會咁樣?
— 佢哋尖叫反而好,因為咁樣就會醒返嚟……好多夢都係因為焦慮。當一個人好焦慮或者好攰,嗰種焦慮或者疲勞就會由內心啃食佢 ,令佢做噩夢。 我日間成日同人見面,聽佢哋講各種煩惱。到咗夜晚訓覺,就夢到自己去鬧人:「你呢個無神嘅可憐蟲,根本唔在乎任何人!」然後自己嚇醒,仲要自己大叫。
— 導師,一個人可唔可以從夢境入面知道某啲事真係會發生?
— 唔好畀夢境任何意義。無論佢哋係好係壞,都唔好信,因為好容易令人陷入迷思。畢竟,有九十五%嘅夢都係欺騙性嘅。正因如此,聖父先祖先賢先話唔好畀夢境任何意義。 好少夢係由上帝嚟,但就算要解讀呢啲夢,都要有純潔同其他必要條件──就好似義人約瑟[116] 同先知但以理,佢哋有上帝嘅恩典。 但以理對尼布甲尼撒王講:「我會同你講係邊個夢,同埋佢嘅意思。」[117] 但以理究竟已經達到咗一個幾勁嘅境界!佢就咁同獅仔一齊坐喺獅子坑入面,啲獅仔雖然好餓,都冇傷害佢。[118] 當哈巴谷帶嘢畀但以理食嘅時候,佢就話:「神真係記住我咩?」[119] 真係,如果神都唔記住先知但以理,佢仲會記住邊個呢?
— 師傅,有啲人根本就唔做夢。
— 唔做夢其實都好!唔使浪費錢買飛同汽油!喺夢入面,一分鐘就可以見證喺現實要好幾個鐘甚至幾日先發生嘅事。因為瞓覺嗰陣,時間就唔存在。就係由此,人先可以明白詩篇入面嘅說話:「…「主啊,在你眼中,千年如昨日……」(詩篇90:4)[120]
— 師傅,當有人同我哋講佢哋有咩異象,好似見到某位聖人,或者類似嘅事,我哋應該點同佢哋講?
— 最好勸呢啲人要小心謹慎。對異象採取呢種態度比較可靠,因為唔係人人都識得分辨異象係咪出自上帝,定係魔鬼。 但就算異象係出自上帝,人一開始都唔好即刻接受。上帝見到佢所造嘅人──即係人──唔接受嗰個異象,祂唔會傷心,反而……喺某程度上會生出憐憫之心。因為對異象抱住呢種態度,顯示咗一個人有謙卑嘅品格。
如果真係有聖人向一個人顯現,而嗰個人又冇接受呢個異象,咁上帝知道點樣去到嗰個人嘅靈魂,並帶領佢去佢想去嘅地方。要保持小心,因為(而唔係聖人)可能有個騙子出現,佢會開起(魔鬼嘅)「電視機」,開始佢嘅節目……
我記得有個女人,因為人哋冇幫佢,所以有資格獲得神嘅幫助。上帝想幫佢,就畀咗佢一個異象。但係,喺呢個異象之後,魔鬼就喺佢心入面種咗個念頭: 「邊個知呢,可能上帝畀你呢種異象,係因為佢命定你要做啲更高嘅使命!」由佢開始相信呢啲魔鬼嘅建議嗰刻起,魔鬼就開始動手,佢就墮入咗魔鬼嘅掌控。不過最後,上帝再次可憐佢。 佢有一次異象,聽到有聲音同佢講:「寫封信畀帕伊西奧斯神父,將你所有嘅異象都描述出嚟。」佢就寫咗封信畀我,並喺信中向 描述咗佢經歷過嘅所有異象。魔鬼已經徹底折磨咗佢。係,佢所有嘅異象都係真實嘅,但幾乎全部都係出於誘惑者。 佢所有嘅異象入面,淨係頭一個同最後一個係嚟自上帝。上帝想令佢清醒,幫佢擺脫迷思,所以先容許呢個最後嘅異象發生。最後,呢位可憐嘅婦女聽咗我嘅建議,終於成功從嗰啲魔鬼式嘅異象陷阱入面走咗出嚟。
— 基羅納,點樣先可以分辨一個人係咪受迷惑?
— 你由佢表面睇就知。一個執迷不悟嘅人,表面上罩住一層假「超然」。佢睇落好似謙虛溫和,但內心深處卻藏住極大嘅自大──對自己嘅過高評價。 如果你望住一個被迷思嘅人嘅眼,你會見到佢將其他人當成可憐蟲,好似螞蟻咁。但係,你都可以從佢講嘅說話睇穿佢。我記得有個被迷思嘅人,好多人都當佢係聖人。 佢聲稱基督曾經騎住匹馬向佢顯現。基督手上拎住壺酒,畀佢飲咗一口,之後佢就獲得咗預言能力!有一次,呢個「有通靈能力」嘅人同人傾計嘅時候,有個人問佢: 「點解我唔可以行奇蹟?」 — 「因為你犯咗咁咁嗰啲罪……」 — 嗰個迷信嘅人咁答,跟住就數出嗰個人真係犯咗啲乜罪。嗰個可憐人開始慌晒,走嚟搵我,將件事同我講晒。 「聽住, "我同佢講:「你真係以為聖人會嘲笑人?只有魔鬼先會嘲笑人。你唔知係魔鬼喺(透過呢個受騙嘅人嘅口)講嘢?就算佢講嘅啲嘢真,都係魔鬼講緊嗰份真理。」 另一位婦女同我講,佢曾經帶住一位被惡魔附身嘅女人,去睇一個據聞可以趕鬼、行奇蹟嘅人。呢位「行奇蹟者」帶住兩位婦女入咗一間廢棄嘅小堂。佢哋一入去,佢就拎咗條頸巾嚟戴上。 嗰個女人大感震驚!一個世俗人竟然戴上聖帶!佢問:「你係神父?」佢答:「呢啲『神父』有咩用!」然後開始大肆抨擊神職人員。啲可憐女人先至發覺佢係個迷失嘅人,即刻跳起嚟走人。
— 基羅納,係咪一個受迷思蠱惑、患有某種精神病嘅人?
— 唔係成日都係咁。妄想同精神病係兩回事。有啲人淨係會走入妄想;有啲人走入妄想之後就會變成精神病。我識一個喺阿托斯山嘅和尚,佢唔聽人講嘢。佢離開咗佢嘅修道院,喺阿托斯到處流浪。 佢嚟咗四、五次,向我求祝福,話要過佢所謂嘅苦行生活,但我每次都建議佢返去佢受戒嗰間修道院。最後,佢買咗間卡利瓦,一個人住喺度。過咗七個月嘅隱士生活之後,佢就嚟到我嘅小房。 「返去你嘅修道院啦,」我勸佢。 「而家,」佢答:「我已經攞咗寺院嘅釋出信,佢哋唔會再收我返。」 — 「小心啲,」我勸佢:「真係要好小心。最少,試吓依附某位長老,咁你就可以活喺順服之中,而唔係照自己嘅意思。」 — 「至於順服,」佢答:「我就會順從上帝嘅旨意。」 — 「嚟啦,嚟啦,」我勸佢:「去申請入某間修院啦。」 — 「我而家已經做咗隱士,」佢答:「難道要我而家再返轉頭?」 「你走去申請入寺院啦。」 — 「點解淨係得我一個去申請?」我想幫佢,就咁講。 「如果你想我同你一齊去申請入寺院,我就會全心全意咁做。」 — 「咁就有件事,」佢答, 「你聽我講清楚。」 「如果你對寂靜生活感到厭倦,想申請入寺,就去申請啦!」見到佢咁無恥,我就放佢一馬,唔理佢。 過咗唔耐,我就知道呢個和尚畀污穢嘅靈附身,仲發咗瘋。魔鬼以至聖天主之母嘅形象顯現俾佢,講:「我嘅仔啊,如果你喺我腳前下拜,我就會賜畀你聖神嘅七恩……」 可憐嘅傢伙心諗:「依家我終於可以得到聖靈嘅七大恩賜,睇下邊個仲叻過我!」於是佢跌咗落地,向魔鬼拜咗落嚟。佢一拜落去,魔鬼就搖咗佢,跟住有個污穢嘅靈入咗佢體內。 但係,呢個魔鬼嘅震撼亦令佢嘅心態崩潰。佢想做大執事;佢去咗聖基諾特,[121] ,將大樓入面嘅和尚鎖喺度,攞咗大執事嘅杖,自鳴得意咁開始落樓梯。 卡里耶斯嘅和尚見到呢位新「原主教」行落聖金諾特嘅樓梯,都大感震驚!有啲和尚靜靜喺後面跟住佢,搭部吉普車,行咗一段路之後,將佢推上車,送去咗精神病院。 佢而家喺被附身嗰方面已經好咗,但仍然患有精神病。
— 咁Geronda,一個受幻覺咒語控制嘅人,唔係喺某程度上都好似中咒一樣咩?
— 咁佢究竟係乜嘢?佢唔只係附身──受幻覺控制嘅人可能體內藏住嘅惡魔比附身者更多。不過,受幻覺控制同被附身係兩回事。
[喺世上] 有兩三個靈性導師,佢哋嘅虔誠只係表面,心裏又好混亂。呢啲靈性導師誤導人,仲話人人都中咗魔。佢哋唔聽人講。
佢哋話:「我係神父,所以我就有權威!」如果你聽到有呢啲情況,就要向人解釋發生緊乜嘢,令佢哋好好諗諗,因為呢啲靈性導師對教會造成傷害。 你要同受呢啲靈性導師影響嘅人講:「搵個正派、無瑕疵嘅靈性導師,向佢求教,咁先可以得到幫助。」呢啲「長老」甚至用我嘅名,甚至用我嘅相,畀人以為佢哋同我關係好。
好明顯呢啲靈性導師智力有限,所以有可原諒嘅情節。但亦有啲冇道德底線,故意將醋當酒賣。 其中一個人──一位前會計師──而家喺整個北部希臘到處走,自稱係我嘅初學者。佢聲稱我賜咗佢通靈能力,仲有「其他五種恩賜」。就咁樣,佢呃人攞錢。
— 基羅翁達,呢個人係咪神職人員?
— 唔係,係平信徒。佢有一次喺大裴斐遇到我,但就偷偷走甩,唔畀我見到佢。「真係神嘅孩子」!好彩佢鍾意飲酒,成身都瀰漫住酒味。有啲人見到佢踉踉蹌蹌咁行,就開始對佢起疑心。
唉,有幾多呢啲騙徒,利用人哋嘅痛苦,將痛苦變成生意!有個冒牌貨同一個寡婦講:「你亡夫其中一隻手喺墳墓入面冇腐爛,因為佢嘅靈魂需要有人誦經。」——「咁我而家要點做?」可憐嘅女人心諗。 「我畀佢啲錢,等佢為我老公嘅靈魂祈福。」佢攞咗佢唔少錢之後,過咗陣就同佢講:「好啦,我哋已經避過咗第一個危險。 「你老公嘅情況而家好咗少少……」可憐嘅女人繼續畀錢嗰個騙徒;佢攞咗佢一半嘅家產,表面上話係要令佢老公嘅靈魂得以安息!
亦有人打住信徒嘅旗號,喃喃自語幾句,喺病人身上畫十字,聲稱可以醫好佢哋。 人哋就俾人呃;佢哋唔去懺悔,亦唔會請神父入屋企畀病人傅油聖事或者誦念相應嘅祈禱,偏偏就去搵呢啲冒牌貨。順帶一提,佢哋仲會喺呢啲冒牌貨度留下一大堆錢。 我聽講有個村,有兩個畀人誤導嘅人開咗間好賺錢嘅生意──真係個合作社!…魔鬼會整蠱,例如令同村人頭痛得好厲害,或者喺魔鬼唆擺下,村民突然背脊抽筋。 然後魔鬼就去搵其中一個被蒙騙嘅人,同佢講:「某人頭痛係因為某啲原因。」等到啱機會,呢個被蒙騙嘅人就會對住嗰位村民講:「我知道點解你頭痛啦!」然後即刻解釋佢病嘅「原因」。 「真係喎!」受苦者驚嘆道:「你睇吓呢個啟示啦!咁我而家要點做先至可以唔頭痛?」 「去某人度,佢會幫你。」嗰個受迷惑嘅人就咁樣將佢推去畀另一個受迷惑嘅人。 你睇吓魔鬼搞咗幾咁狡猾嘅計謀,要令大家繼續受佢控制?佢將兩個受騙嘅人拉埋一齊,成立咗個「醫療合作社」!一個負責診斷,另一個就假扮幫人治病!魔鬼就係想用呢招,阻住人唔去教堂。
— 基羅納,點解人哋有問題嘅時候,成日搵啲被誤導嘅人幫手?
— 因為魔鬼嘅恩賜又平又易得。畢竟,啲被蒙騙嘅人唔會向嚟搵佢哋嘅人要求啲難做到嘅嘢;佢哋只係安慰人,並為人喺佢哋嘅情慾上辯解。 咁呢啲可憐嘅靈魂,唔係去懺悔認罪,亦唔係去搵屬靈嘅父親懺悔,反而搵呢啲騙子──即係魔鬼自己──去幫佢哋解決問題。之後佢哋受苦,都唔知道魔鬼已經捆綁咗佢哋,並獲得咗對佢哋嘅權勢。
— 基羅納,同我講,點解人會信呢啲騙徒?
— 人嘅心智被蒙蔽咗。你知唔知有幾多人自稱帶人行正路,但其實佢哋自己扛住個籃,入面偏偏就係魔鬼本人潛伏住!不過,好嘅上帝唔會畀魔鬼完全冇人發覺。 有時騙徒拎住嘅麻布袋會伸出隻角或者條魔鬼尾。人哋見到就嚇到大叫:「嘩,嗰係乜嘢?隻角?條尾?」——「唔係,唔係,你哋講緊乜嘢呀!」 「邊個角?邊條尾!嗰只不過係……隻茄子啫,」騙徒咁樣安慰佢哋,好喺佢哋面前打馬虎眼,將魔鬼嘅勾當講成啲好有用途嘅嘢。
喺呢度,喺寺院,有一次有一班人由一個騙徒帶頭嚟到。嗰個騙徒圍咗大約十個人喺身邊,扮做佢哋嘅靈性之父。「你哋係咪屬於某個基督教組織?」我問佢哋。佢哋冇回應。「係咪屬於某個團體?」佢哋保持沉默。 「你有冇屬靈導師?」無人回應。跟住佢哋開始行埋嚟同我鞠躬。呢個被蒙騙嘅人帶佢哋嚟呢度 ,就係想令佢哋一直處於迷思之中。之後佢會講:「我哋同長老帕伊西奧斯一齊,佢都認同我哋!」你明未? 我根本就唔應該同佢見面,因為我同佢見面呢件事本身就會中呢個傢伙嘅計。佢睇落好可疑!但你由佢啲可憐嘅信徒跪喺度就可以睇出,佢哋已經俾呢個騙子呃咗。
— 老神父,你冇同佢哋講嘢㗎?
— 我同佢哋講過,但係魔鬼,佢哋一離開呢度,就會同佢哋講另一套。無論用乜方法,佢都會將佢哋拉返佢條路。
— 老爹,您同我講,我哋要點樣先可以防範啲走偏咗嘅人?
— 只要留喺我哋教會嘅懷抱入面,就可以做到。當然,如果有人因為無知而跟隨咗誤入歧途嘅人,上帝都唔會離棄佢。上帝會幫助嗰個人認清自己嘅錯誤,並將佢帶返真理。
— 導師,有咩可以幫助一個心存迷思嘅人重返正常狀態?
— 幫助佢哋嘅,就係要佢哋認清自己現時嘅可憐處境,向佢哋嘅屬靈父親坦白佢哋所有嘅心思,並且喺佢講嘅每一件事上都服從佢。呢類人要不斷向神求憐憫,好等神嘅恩典再次臨到佢哋。換句話講,要返到正常嘅狀態同得救,佢哋就要謙卑自己
你睇吓:上帝嘅審判同勸告係一個深淵。啊,祂嘅愛冇邊界!有個男人,腦袋充滿咗迷思,成日嚟阿托斯,嚟我嘅小修道院探我。無論我點講,佢都唔聽。 佢將所有嘢都完全顛倒。當佢離開聖山之後,就開始講道,對人嚟講造成好大嘅[靈性]傷害。佢聲稱係我授權佢去講道,就咁樣令到人哋心亂如麻。 好耐之前,我俾咗佢幾本書做祝福;佢仲攞出嚟畀人睇,想人信佢同我商量緊。 但有一日,喺一次咁嘅「講道」期間,短暫一刻上帝嘅恩典完全離棄咗佢,佢開始用最污穢嘅語言褻瀆基督同至聖母瑪利亞。 聽到呢啲褻瀆言論,啲人嚇到面都白,即刻走晒。跟住有架警察車嚟到,佢就畀人送去精神病院。你睇吓,上帝嘅愛究竟有幾深!就算佢嘅名被褻瀆,只要佢嘅受造之物可以得到幫助,避開邪惡,上帝都容許。
— 導師,如果一個被誤導嘅人醒覺到自己有錯而悔改,佢嘅信徒會唔會一齊悔改呢?
— 如果佢嘅悔改真誠,就要謙卑自己,向信徒承認自己有錯,並努力帶領佢哋重返正 [靈性] 道路。 然而,當呢類人嘅錯誤思想被人揭露,而佢自己仍然沉溺喺錯誤之中時,佢嘅跟隨者就要溫柔而小心咁被開導同警告。因為有啲受誤導嘅人甚至會喺教會入面散播佢哋嘅思想。 所以,就有危險,嗰啲跟隨呢啲人嘅信徒,一旦突然發覺佢哋所學嘅係迷思,就會被引誘離經叛道,離開教會。
— 基多,被五旬節派迷思誤導嘅人聲稱佢哋有異象、講唔同方言等等。佢哋講嘅嘢只係憑空想像,定真係喺魔鬼影響下先發生?
— 呢就係魔鬼嘅作為。因為人哋誤入五旬節派嘅異端,接受佢哋嘅洗禮,就踐踏咗聖正教會當年賜畀佢哋嘅聖洗。 《信經》上說:「我承認唯一洗禮,為得赦罪。」因此,他們接受了這種宗派洗禮,可憐的靈魂就落入魔鬼的掌控,開始發出各種難以理解的聲音──自稱是說方言。 五旬節派就話:「呢個係五旬節聖靈發聲。」但其實,呢個唔係五旬節嘅聖靈,而係一大群污穢嘅鬼靈。根本就冇乜「方言講道」!佢哋淨係亂噏一大堆唔通嘅廢話,連自己講緊乜都唔明。 更誇張嘅係,佢哋將呢啲呃呃哇哇嘅聲音錄落錄音機,然後再計數,據此得出結論:「喺呢條帶入面,『哈利路亞』喺某種語言講咗幾多次,喺另一種語言講咗幾多次……」 但有咩意思?畢竟,喺呢堆胡言亂語入面,梗係搵到啲聲同世界某種語言嘅「哈利路亞」相似!你睇吓:呢種「方言講」就係鬼魔嘅作為。 但佢哋竟然將呢啲魔鬼嘅作為當成聖靈嘅作為,仲話自己正經歷緊五旬節嗰日聖徒所經歷嘅事。佢哋所信嘅係對上帝嘅褻瀆,所以先至會畀鬼附身。
— 基羅納,點解佢哋要再受洗?
— 因為佢哋話:「我細個嗰陣受洗,唔知佢哋要對我做乜,但而家我係完全清醒嘅狀態下受洗。」咁樣,佢哋就再次受洗,據講係為咗贖清之前喺呢個宗派洗禮前所犯嘅罪。 但如果教會唔做嬰兒洗禮,冇受洗就死嘅細路個靈魂會點?正因如此,喺聖洗聖事入面,洗禮擔保人就係為嬰兒作保證;佢會代細路誦念信經,並對嗰個細路負責任,直到佢成年。 但係,為嬰兒施洗,真係對佢哋唔公平㗎?當然唔係。相反——受洗嘅嬰兒會獲得神聖嘅幫助,因為佢分享咗基督嘅聖事。 如果佢哋成年後犯咗某啲罪,玷污咗聖洗聖事,都唔代表要再洗一次!教會設有懺悔及告解,可以洗淨人所犯嘅罪。
— 基羅納,聽講喺聖康士坦丁節嗰日,行火者可以踏過燃燒緊嘅炭火都唔會畀燒傷。呢種現象係乜嘢?
— 呢種係魔鬼嘅現象,同時都係一種欺騙。佢哋一邊喺炭火上跳舞,一邊手持聖像或者十字架,真係無恥,因為咁樣做就等於背叛信仰。上帝嘅恩典會離開呢啲人,所以魔鬼先會幫助佢哋。 但係咁樣之後,魔鬼點可以唔幫佢哋?畢竟,佢哋「有資格」攞佢嘅幫助!
但係喺呢件事──行熱炭──佢哋自己嘅狡猾都幫到佢哋。行火者會提早到表演場地,準備好一切。即係話,佢哋會燒槐樹枝,因為槐樹枝燒出嚟炭少灰多,行嗰陣佢哋就知道應該踏喺邊度。 我就好奇點解佢哋唔用橡樹或者草莓樹嘅枝入火堆,因為呢啲樹嘅炭火點着咗之後可以燒好耐?下次叫人幫佢哋整個火堆,再睇吓佢哋仲可以唔可以喺炭火上跳舞!
有個人同我講:「呢個先至係奇蹟!踏火者赤腳踏喺炭火上都唔會畀火燒到。」──「咁你覺得有冇咩好驚訝?」我問佢。「魔鬼喺地獄嘅火海入面已經好多年──甚至幾百年──佢哋都唔會畀火燒到!」 值得令人驚嘆嘅係呢點,而唔係有人行咗少少炭火同灰燼就唔會畀火燒。
— Geronda,點解有啲人,甚至有學識嘅人都信轉世投胎?
— 轉世投胎好啱人,尤其係冇神冇信仰嘅人。呢個假教義就係魔鬼最大嘅詭計。魔鬼就用「靈魂會離開呢個世界,再返嚟投胎」呢個諗法,將呢啲人困喺罪惡嘅生活入面。 「有咩大不了?」魔鬼喺信轉世投胎嗰啲人耳邊吹風。「今次唔成功,下次再返嚟投胎就有機會。如果再唔掂,就再嚟過一次…… 「你會進化㗎啦⋯⋯!」之後,啲人就話:「我犯呢個罪都唔緊要啦」──佢哋就咁樣隨便帶過。佢哋活得好大意,完全冇悔改。你睇吓魔鬼點樣令呢班人瞎眼,永遠困喺地獄度! 我未見過魔鬼有比投胎轉世呢個假教義更狡猾、更捏造嘅把戲:佢編造呢個教義就係為咗將人聚埋一齊送入地獄。如果你畀魔鬼捉到一次,你以為佢會放你返去?投胎轉世呢個理論係所有印度教理論中最惡劣嘅。
有日晚上好夜,有個年輕人嚟到我嘅茅屋。我同佢講:「你嚟搵我嘅時候,我正準備做晚禱。」佢答:「你仲搞呢啲荒唐嘢?」就咁走咗。第二日佢返嚟,開始同我講佢見到嘅異象。 「你呢?」我問:「你有冇試過吸大麻?」 「有。」佢答:「我以前試過。但係嗰次我有呢啲異象嘅時候,我根本冇吸任何大麻!」 — 「可能,」我問佢,「你係咪睇咗啲關於轉世投胎嘅書?」 — 「係。」佢答。就係喺呢度佢出咗錯。佢睇咗太多關於轉世投胎嘅嘢;佢自己嘅自私心摻雜咗入去,魔鬼就開始畀佢做夢,話佢千年前係個偉人! 錢唔係樹上生㗎!然後,喺一場異象入面,佢「被帶上天」,但佢嘅名仲未喺天上「登記」,所以就畀命令佢落返嚟。魔鬼就係逼到佢變成咁嘅。我同佢講:「你同我講嘅嘢,全部都係一大堆廢話。你竟然真係信㗎?」
可惜,竟然有受過教育嘅人都信呢啲荒謬講法。我喺我嘅kaliva附近有隻細驢仔喺度食草。佢好活潑,我就叫佢Nasser。[126] 有一日 有位朝聖者嚟搵我──佢係個住喺瑞士嘅希臘人。 佢聽我叫隻驢做 Nasser,下次嚟嘅時候就帶咗兩盒糖——一盒普通嘅,另一盒係禮盒。佢同我講:「呢啲糖係畀你㗎,」就遞咗盒普通糖畀我。 「而呢啲精緻嘅蛋糕就係畀Nasser嘅。我當時已經知道佢先係真正嘅Nasser。當我見到佢,佢用咁憂鬱嘅眼神望住我,差啲穿透咗我嘅心!」換句話講,佢以為Nasser投胎做咗隻騾! 佢竟然真係信咗!我就同佢講:「朋友,你清醒啲好唔好?我叫隻驢仔做納賽爾,係因為佢好活潑!」但係,無論我點努力,佢都唔明我講乜。
但呢件事算乜!我同你講另一單。幾年前,有一班德國人嚟克里特島,緬懷喺希臘被德國佔領期間陣亡嘅德國士兵。當佢哋舉行活動嗰陣,有個農夫牽住一隻馱住滿滿購物貨物嘅騾走過。騾見到咁多人,就開始嘎嘎叫。 其中一個德國人就當係嗰隻騾用叫聲同佢打招呼,話佢係佢喺戰爭入面畀人殺咗嘅兄弟投胎做咗隻騾!嗰個德國人一知道「兄弟」認得佢,仲用叫聲同佢打招呼,即刻立正,舉起手臂做軍禮…真係好笑!… 冇一秒鐘遲疑,嗰個德國人即刻跑去問農夫:「你想要幾多錢?我買佢。」— 「滾返去你嗰度啦,你知去邊度啦...」農夫咁答。不過,嗰個德國人根本唔理佢,已經開始數馬克:更多,更多... 「走開啦,求求你,放我過去。」農夫哀求道。更多、更多……最後,其中一個圍觀者對農夫說:「你個蠢材,你個蠢材。佢畀你錢,好似買部『賓士』咁。」 「咁就畀佢啦。」農夫企咗一陣,諗咗諗,就解開騾嘅韁繩,除低鞍,將隻騾交畀嗰個德國人。德國人眼都紅晒,拎住隻騾就走,仲帶埋去德國!
— 基羅納,呢啲全部都係真㗎?
— 再認真都唔過啦!如果唔係聽咗個好可靠嘅人講,我都唔會信㗎。
— 導師,印度教徒透過瑜伽嚴謹嘅苦行修練,真係可以達到某種程度嘅自我控制咩?
— 佢哋確實有做呢啲練習,但最終有咩成就?正統嘅禁慾同一般嘅靈性苦行,總係有個更高嘅靈性目標──靈魂嘅聖化。 但係我哋講緊嗰啲魔鬼式、世俗嘅苦行,係用嚟令身體變得柔軟,好似可以將手臂同雙腿扭曲到好似紙人Karayoz([128] )咁,好畀啲傻人欣賞呢啲「苦行者」,又好畀啲值得嘲笑嘅魔鬼嚟取笑佢哋。 任何人修行呢種東方苦行,由細個開始就開始伸直條腿,將一隻腳擱喺一邊肩上,另一隻擱喺另一邊肩上,然後坐喺呢個姿勢度祈禱。 佢哋因為長時間用拳頭猛擊裝滿卵石嘅麻袋,手掌都磨出厚繭,之後仲可以打爛石頭、木板之類嘅嘢。
不過,東方宗教信徒所描述嘅感覺同體驗都可以解釋。 例如,當佢哋用舌頭舔到鼻尖,或者相反,將舌頭收返入去頂到喉嚨,就會感到一種刺激感,體驗到一種甜甜嘅癢癢感覺,然後就話: 「我哋已經飲咗甘露(神嘅飲品)。」然後呢啲「苦行者」就將手指按住耳仔附近嘅神經,開始「 」,聽到一種嗡嗡聲:「Ooooh……」音樂!或者佢哋將手指按住眼睛,眼前就開始閃現細細粒嘅星星! 或者有時佢哋會瞪大雙眼望住太陽,然後眯埋眼,就見到一陣光!「喺度啦,」佢哋話,「我哋達到咗我哋想要嘅嘢。我哋見到咗無始之光!」跟住魔鬼就對佢哋講:「噢,咁你哋想要光? 「好,我就畀你哋啦。」魔鬼挑動佢哋嘅想像力,之後佢哋就見到「光」,唔使再用手指按住眼或者望住太陽都見到。 魔鬼經常試圖用一種光或者類似嘅嘢嚟欺騙我哋(東正教修士)。我哋根本冇向佢要過;我哋甚至對呢道光背過身,佢仍然要嚟欺騙我哋!如果一個人自己去挑釁魔鬼,咁又點講得?終究,只要畀個理由魔鬼就得啦!
— 導師,咁係唔係魔鬼自己親自向佢哋顯示各種異象?
— 係,佢煽動佢哋,將佢哋嘅想像力推到極點,然後令佢哋陷入迷思。
而我哋有啲同胞就去搵印度嘅上師。嗰啲印度人用佢哋自己嘅語言,教佢哋講各種褻瀆嘅說話,針對至聖童貞瑪利亞同聖徒。有啲人知道呢啲係褻瀆;有啲就唔知道。 咁呢啲人就畀惡魔附身。然後佢哋開始講出「難以言喻嘅言語」。佢哋進入一種狂喜、瘋癲嘅狀態,人哋見到就以為佢哋係喺靈性狀態!但其實呢種狀態係魔鬼嘅。
印度人係一個好聰明嘅民族。佢哋唔滿足於塵世嘅事物;佢哋心心念念都係大自然秩序以外嘅嘢。佢哋仲有一顆豐富嘅心靈。但係,儘管如此,佢哋仍然搞所謂嘅哲學、迷人嘅教義同巫術。印度人用佢哋嘅理論嚟腐蝕歐洲人。 你睇吓啲帶領東方宗教運動嘅人:佢哋自己身形似牛,而嗰啲國家嘅大多數人就餓死咗!呢啲老師亦都嚟到希臘,用講緊涅槃——可以懶洋洋、轉世投胎……嚟呃人。 最誇張係佢哋仲會喺書入面引用《聖經》經文、《善書》同聖父輩嘅著作片段,用呢啲嚟吸引人。以前有邊個會諗到,正教基督徒會信印度教嘅理論! 而家連一啲──點講好呢?──正經、有品德嘅人都支持呢啲荒謬講法,仲畀呢班老師大筆錢。印度教對我哋造成咗巨大嘅傷害。
— 基羅納,同我講,印度有冇正教會嘅基督徒?
— 好少。以前使徒多馬喺印度創立嗰間教會,仲有幾個殘存嘅成員,但佢哋都過身咗。有啲成為天主教徒,有啲成為新教徒。今日,喺嗰啲國家,正教徒用一隻手嘅手指都數得晒。
其他宗教或者宗教運動所講嘅所謂「奇蹟」,同我哋信仰入面嘅奇蹟根本冇半點關係。 基督渴望我哋嘅愛。佢唔想我哋淨係因為佢全能先去愛佢。如果佢願意,佢可以行個神蹟,令全世界即刻都信佢。但係,咁樣做會限制人嘅自由。正因如此,基督先話:「未見過而信嘅,有福咗。」[129]
喺東正教入面,有神蹟同神聖恩典。 喺印度教入面,有法術同哲學。印度教用法術取代奇蹟,用哲學取代神聖恩典。魔鬼賦予大師、巫師等人力量,因為佢哋自己畀咗魔鬼對自己嘅權柄。咁樣,呢啲人就可以行所謂嘅奇蹟,畀人見到之後都嘆為觀止。
一個人一旦被東方宗教教義所吸引,並意識到行假神蹟者與基督毫無關係,就必須明白,此等「行神者」所作的一切,都係魔鬼嘅欺騙。 魔鬼無能力講真話,佢只會講謊話,並引誘神嘅受造之物誤入歧途。 如果曾經接觸過東方宗教教義嘅人,對正教已有一定認識,並且抱有好感,當佢哋見到東方騙子嘅生活污濁混亂,而喺正教入面卻搵到純淨嘅生活同最高嘅[靈性]恩賜,就會停低諗一諗。 喺正教入面,佢哋搵到擁有聖潔、行真正奇蹟嘅人。
喺正教入面,仁慈係一個人對上帝同對鄰舍之愛嘅自然流露。所有唔係正教基督徒、被誤導嘅人同佢哋嗰類人所行嘅其他仁慈,都冇喺基督入面嘅屬靈生命根基,雖然佢哋可能擁有某啲正面嘅人性特質。 正確地過着正教生活的人,擁有謙卑和愛,並完全奉獻給鄰舍,將自己作為祭物。他出於對上帝的愛行克制苦修,禁食和守夜,不是為了追求愉悅。
基督嚟到呢個世界,為咗對祂所造之物嘅愛而忍受十字架嘅苦刑。祂先忍受十字架嘅苦刑,然後又復活。追求屬靈嘅喜樂係一項廉價嘅嘗試。如果基督親自賜畀一個人嘗到天國嘅甘美,就完全係另一回事。 但係,例如修習各種印度教哲學、瑜伽等等嘅人,就係想達到所謂嘅靈性境界,一種狂喜嘅狀態。佢哋想體驗快樂,或者想高人一等──同時對其他人冇任何同情心或者興趣。
試想像有一位東方宗教嘅信徒坐喺海邊修行,專心入定。如果喺佢修行嘅時候,有個人喺海裡淹水,大聲喊「救命!」,嗰位東方教派嘅信徒都會對佢嘅呼救完全無動於衷。 佢連動都唔會動,亦唔會離開佢個位,就係唔想失去佢而家正體驗緊嘅快感。但係如果換做一個正誦念「耶穌禱文」嘅東正教修士,咁佢一聽到有人喺海裡淹溺呼救,就會即刻放低念珠,衝入海裡去救人。
— 導師,當以利亞同以諾喺基督第二次降臨前返嚟世上宣講懺悔,呢個世界會唔會明白佢哋嘅訊息,會唔會醒返?
— 心存善意嘅人就會明白。但係心存惡意嘅人就唔會明白,仲會被引誘走偏。 基督警告我哋要非常警醒,因為「假基督、假先知會起來,行異能奇事,若有可能,連選民都要迷惑。」[130]
有啲人會誤將一啲迷失嘅人當成先知。幾年前,有個新教徒不停咁由一個鎮去到另一個鎮,拎住一個細細嘅皮革行李箱,上面貼咗張貼紙,寫住英文: 「我係先知以利亞!」呢位新教徒着住件短袖恤衫,拎住本英文聖經,同人講佢係由天而降!當人問佢信乜嘢、屬於邊個宗教時,佢就答:「嗱,依家嗰啲都唔重要啦!」 「喺我仲喺世嘅時候,根本就冇宗教!」你明未?咁即係話,對呢位新教徒嚟講,天主教、新教、五旬節派、各種異端同埋所有異端分支,根本冇乜分別。但係經過呢段「 」之後,你唔知佢究竟係個咩「先知」? 佢寄咗幾多封信畀我呀!所有信都塞滿咗聖經嘅引用同各種新教嘅思想。佢仲寄咗一大堆信畀其他人:有啲係英國,有啲係其他地方。有啲人信佢,甚至想喺雜誌度發表篇文章,話以利亞先知已經嚟到。 我對呢班人講:「你哋唔係癲咗咩?究竟想做啲乜嘢?」可憐蟲,腦袋完全糾纏埋一齊!
就係單憑聽呢啲被迷惑嘅人講嘢,都會犯罪。有人話:「如果你信一件事會發生,咁佢就會發生。」呢種信心係對自己「自我」嘅信心,但係喺呢個「自我」背後,就潛藏住tangalashka。 呢啲人將自己嘅「自我」當神,剝奪咗自己嘅神聖恩典。所以,有啲人就用呢啲理論去誤導人。其中一個大約四十五歲、被迷思誤導嘅人,自稱係查爾基神學院嘅畢業生([131] ),然後宣講各種印度教理論。 我同佢講:「你散播呢啲『精緻』嘅印度荒謬言論,同時又冒充係Chalki嗰間學校嘅畢業生,你唔單止害緊自己,仲害緊其他人。小心啲,你可能會畀鬼上身。」
— 基羅納,點解希臘有啲偽宗教運動要扮成非宗教嘅協會、會社、團體咁?點解佢哋唔講自己教嘅內容係宗教?
— 佢哋咁做係為咗呃人。諗吓:畢竟,廢除偶像崇拜、令基督教成為當時整個羅馬帝國國教嘅,唔係聖大 Constantine ── 使徒同位者 ?而家,佢哋想將我哋再度拖返去偶像崇拜。 [喺國家層面]佢哋容許興建清真寺,各種高僧喺度建立自己嘅寺院,自由講道,仲開設各種傳教中心……共濟會同耶和華見證人喺度都自由運作…… 一大堆唔同嘅宗教教派都背叛咗正教。但係呢啲都撐唔耐,會好似紙牌屋咁崩潰。
呢班可憐人畀呢啲假教義呃咗,因為佢哋離棄咗上帝,變得迷失咗! 有兩位年輕人同我講,佢哋喺聖地旅行嗰陣,去咗希伯倫朝拜亞伯拉罕嘅墳墓,但只係喺戴咗猶太人嘅小圓帽先至畀佢哋接近墳墓。 但如果你戴咗啲用嚟做猶太教宗教崇拜嘅嘢喺頭上,咁你嘅正統朝聖又有咩用?
有咩好講!一場可怕嘅 [靈性] 大混亂正喺發生! 喺巴黎,一間天主教堂嘅入口掛咗塊告示牌:「我哋提供用瑜伽方法教導耶穌禱告嘅課程。」真係墮落到呢步!跟住呢啲「禱告者」就開始失心瘋,佢哋根本唔知道自己喺求乜嘢。 有啲天主教徒、新教徒同埋嗰啲人聽講,喺東正教受洗可以令一個人改變同重生。所以佢哋就信,如果佢哋都照東正教儀式受洗,佢哋嘅精神狀態就會回復正常。 有個新教徒想成為東正教徒。當佢搵嚟安排洗禮嘅人嚟到我度,我就同佢哋講:「聽住,唔使幫佢洗禮,佢未準備好。」— 「唔係,」佢哋答,「如果佢受洗,就會得到幫助。」— 「但係佢未準備好呀! 你哋唔明㗎咩?」但佢哋唔聽我講;佢哋拎呢個新教徒落海 baptise 咗佢!兩三日後,佢嚟到我嘅 kaliva,宣佈話:「我已經受洗,但係我嘅精神狀態因為洗禮冇改善。」 「聽住, ,你真係淨係為咗改善你嘅精神狀態先去受洗㗎?」我問佢。「你睇:如果你真係覺得需要洗禮,如果你明白咗佢嘅價值,並且為咗嗰份偉大而去追求呢個聖事,咁你嘅精神狀態早就已經回復正常啦。」 但而家你淨係為咗糾正你心靈嘅混亂而領受聖洗聖事,咁呢啲混亂又點樣糾正呢?你以為靠魔法就可以搞掂㗎?
呢啲人將巫術同奇蹟混為一談,分唔清金同銅。你睇吓:例如一個新教徒可能會受東正教洗禮,之後成為天主教徒,然後又話'唔,呢個都唔啱我',再返去新教或者東正教。 有個天主教徒領咗東正教洗禮,出咗家做咗和尚,喺東正教嘅修道院住咗九年。有一日佢嚟到我嘅小修院,宣佈話:「作為一個東正教徒,我未試過過世俗生活,所以我而家想出世去結婚!」你聽吓佢講嘢! 最誇張係,當你同佢講咁諗係幾大嘅罪過,佢竟然答:「點解咁諗係大罪?我唔明。」
而家嘅人寧願喺奇怪嘅嘢度搵滿足,都唔係喺正確嘅嘢度。例如,佢哋會去印度,嗰度喺世界嘅另一邊,又以巫術聞名。 但佢哋對自己祖國、就喺門口度嘅聖山阿托斯一無所知,而嗰度正正保留住基督入面真正神秘嘅生命;佢哋就咁忽略咗佢!有個學生同我講,佢去咗印度,喺嗰度住咗三年半。佢想搞清楚,想知道邊個宗教先至係真嘅。 最後,有個印度人同佢講:「你點解要嚟呢度?你搵緊嘅嘢喺東正教度搵到。光就嚟自嗰度。你去聖山阿索斯,喺嗰度搵你想要嘅嘢。」[132] 於是有咗呢位年輕人返咗希臘,去咗聖山。
— 基羅尼達,當一個東正教基督徒曾經捲入各種東方宗教邪教,並為此悔改時,東正教會會唔會接納佢重返教會?
— 呢種人需要進行一次重大嘅懺悔,並用聖油抹油。 如果佢想返歸正教,再次成為教會成員,根據規例,佢首先要書面撇棄東方教派嘅異端,宣認正教信仰,然後神父要為佢誦讀「歸返正信者」嘅禱文[133] ,並用聖油為佢抹油。
我見到有啲年輕人──我哋同胞──連《福音書》一個字都未讀過,就開始讀婆羅門教同佛教嘅書籍、古蘭經嗰啲嘢。 佢哋甚至去印度搵瑜伽大師。之後佢哋覺得唔鐘意,就返嚟東正教,但已經畀呢啲東方邪教嘅各種 [靈性]「病菌」感染咗。人就咁樣被腐化,之後好難搵到真理。 人要先透過人生經驗認識正教,然後──如果佢唔鍾意正教──就離開佢。要佢哋先好好認識正教,再將佢同各種宗教教義作比較。 畢竟,一個人一旦認識咗正教會,就可以分得清假貨同黃金,或者明白黃金有幾純、有幾多克拉 。你用糠皮都呃唔到佢哋;佢哋唔會以為凡是閃閃發亮嘅都係黃金。
我留意到以下一點:只有自私嘅人先會離開正教。謙卑嘅人永遠唔會離開正教。
「要體驗內心嘅平安,就要清除自己心入面嘅垃圾。呢樣嘢要透過懺悔嚟做。當人向自己嘅靈性之父敞開心扉,向佢承認自己嘅罪過,就表示人謙卑咗自己。咁樣,天國嘅大門就會為佢打開,佢會被上帝嘅恩典豐豐富富咁澆灌,並且獲得自由。」
— 基羅納,喺基督教初期,教會所有成員都公開懺悔。咁公開懺悔有冇好處?
— 基督教初期嗰陣係一回事,但而家呢個年代就完全唔同。依家,公開懺悔冇乜好處。
— 點解會咁,Geronda?係咪當時嘅基督徒更加熱誠?
— 佢哋當時確實更加熱誠,而且冇我哋而家有嘅嘢。今日唔似以前咁──夫妻無故離婚,家庭支離破碎。
因為遠離咗懺悔聖事,人哋畀自己嘅思緒同慾望壓得喘唔過氣。你知唔知有幾多人嚟搵我,求我幫佢哋解決正面對嘅困難?但就係呢班人,唔肯去懺悔,亦唔肯返教堂! 「你最少有冇去過教堂?」我問。「冇。」佢哋答。「你有冇試過去懺悔?」我再問。「冇。我嚟搵你,就係想你醫治我。」「但我點樣先可以醫治你? 你要悔改你嘅罪,去懺悔,去教堂,領聖體──如果你有你嘅屬靈父親嘅祝福──我就會為你嘅健康祈禱。你真係忘記咗仲有另外嘅生命,我哋要為佢作準備?── 「聽住,神父,」呢啲人就咁樣頂返你:「你講嗰啲──教堂、來世之類──都唔關我哋事。全部都係童話。我去過巫師,去過算命師,佢哋都治唔好我。而家我先知你先至可以治好我。」 你可唔可以想像發生緊咩事!你同佢哋講懺悔、講將來嘅生命,佢哋就答你話「嗰啲都只係童話」。但同一時間又問:「幫幫我,唔係我就離唔開藥。」但我點幫到佢哋?佢哋會好似施咗魔法咁,唔使任何努力就痊癒㗎?
你睇吓,好多因為自己罪行帶嚟嘅問題而受苦嘅人,唔去搵真係可以幫到佢哋嘅屬靈父親,反而去向心理學家「懺悔」。 佢哋向心理學家講佢哋病嘅故事 ,搵佢哋幫手解決問題,而呢啲心理學家,就等於將病人拋入佢哋要過嘅河流中央。結果,可憐嘅靈魂要麼喺河裡淹死,要麼雖然最終到咗對岸,但河水嘅急流會將佢哋沖得好遠,完全唔係佢哋想去嘅地方。…相反,如果向屬靈父親懺悔認罪,呢啲人就可以安全咁過橋,唔使冒任何風險同恐懼。因為喺懺悔聖事入面,上帝嘅恩典起作用,人就可以從罪惡中得釋放。
— 基羅納,有啲人就搵藉口:「我哋搵唔到好嘅靈性導師,所以就唔去懺悔。」
— 呢啲都只不過係藉口。每位告解神父一旦披上聖帶,就擁有神聖嘅權威。佢施予聖事,擁有神聖嘅恩寵;當佢為悔罪者誦念赦免禱文時,上帝就赦免咗悔罪者以真誠悔意所懺悔嘅一切罪過。 我哋喺告解聖事中獲得嘅好處,就睇自己點樣。有一次,一個有精神健康問題嘅人嚟到我嘅寮房,佢相信我有通靈嘅恩賜,可以幫到佢。 「你睇到我有咩問題?」佢問我。「搵個屬靈導師,去向佢懺悔,」我答。「咁你就可以訓得好似細路仔咁,亦可以停咗而家食緊嗰啲藥。」佢回覆:「依家,」佢話:「冇咩好嘅屬靈導師。以前有,但而家全部都冇晒。」 所以呢啲人帶住好意嚟搵我,想自己得益,但佢哋根本唔聽我講嘢。咁就係啦:佢哋淨係白費咗錢買去阿托斯嘅車票。
不過,我可以見到魔鬼設咗個新陷阱嚟引誘人。魔鬼喺人心中種下念頭,以為只要完成咗自己嘅誓言──例如去聖地朝聖──咁喺靈性上就大吉大利。 所以你經常會見到好多朝聖者,拎住支大支嘅蠟燭同銀吊墜──佢哋答應過要掛喺某啲行奇蹟嘅聖像面前──去到修道院同聖地,將啲銀吊墜掛喺度, 畫一個大十字,抹走眼裏湧出嚟嘅眼淚,就心滿意足。呢啲人唔悔改,唔去懺悔,唔改過,咁樣做只會令魔鬼開心。
— 導師,唔去懺悔嘅人可以有內心平靜咩?
— 佢哋點可能有內心嘅平安?要體驗內心嘅平安,就要將自己裏面所有嘅垃圾清走。呢樣嘢一定要透過懺悔嚟做。當人向自己嘅靈性之父敞開心扉,向佢承認自己嘅罪過,就會謙卑自己。咁樣,天國嘅大門就會為佢打開,佢會被上帝嘅恩典豐豐富富地澆灌,並且得以自由。
喺懺悔之前,一個人嘅[屬靈]高峰畀霧靄籠罩住。透過呢層霧靄,人所見嘅非常昏暗、模糊──並且為自己嘅罪行搵藉口。因為如果心靈畀罪惡蒙蔽,就好似隔住霧靄咁樣睇嘢。 但係,懺悔就好似一陣強風,吹散迷霧,令天際線重見光明。所以,如果有人嚟搵我求教,但未做過懺悔,我首先會叫佢哋去懺悔,等佢哋做完之後先返嚟同我傾談。 有啲人就開始搵藉口:「Geronda,如果你真係明白我應該點做先解決到我嘅問題,就直接同我講啦。」— 「就算我真係明白你應該點做,」我答,「你都唔會明白㗎。」 所以先去懺悔,之後先返嚟同我傾偈。」誠然,如果一個人喺唔同嘅(靈性)頻率運作,又點可以同佢建立連繫,達成互相理解呢?
透過懺悔,人會從內心清洗掉所有多餘嘅嘢──並結出靈性嘅果實。有一次,我喺掘菜地種幾棵番茄苗嘅時候,有位訪客走嚟問我:「你做緊咩,Geronda?」──「我做緊咩?」我答。 「咁,我就係向我嘅菜園懺悔。」 「但係點懺悔,Geronda?」佢好驚訝咁問 。 「難道菜園都要懺悔㗎?」 「梗係要啦。我發現當我『懺悔』菜園──即係清走泥土入面嘅石頭、雜草、刺同埋其他嘢──佢生出嚟嘅蔬菜就最健壯、最健康!」 但如果你唔做「懺悔」就唔理嗰塊菜地,就會長出各種未成熟、發黃又皺縮嘅細細隻番茄……
— 導師,當我遇到困難,為此禱告求解決時,我如何才能明白上帝的旨意?
— 上帝嘅旨意唔係咁樣去求。你倒不如問其他人意見。如果可以向另一個人求教,就唔好向上帝求啟示。否則,你可能會陷入迷思。 有個男人,每次到教堂,都會企喺聖像屏風前,開始講:「聖母啊,我可唔可以拎聖筐入面嘅錢?」— 「拎啦。」佢心入面有個聲音答佢。佢就回覆嗰個聲音:「好,咁我就拎啦。」然後就拎咗啲錢。 咁樣發生咗幾次之後,堂區理事會其中一位成員發現捐款箱入面嘅錢唔見咗。佢心諗:「究竟發生咗乜嘢事?」 「會唔會真係有人偷錢?」佢決定要查清楚係邊個做嘅。結果佢見到咩?好快嗰個男人就嚟到,一切又再發生一次:「聖母,我可以拎盒入面嘅錢咩?……好,咁我就拎啦。」於是,教區理事會成員就當場捉到佢。
只要有屬靈嘅人喺身邊,你就要向佢哋求教。但如果冇人可以問──例如你發現自己身處曠野──但你心入面對順服有渴慕,咁好神自己就會成為你嘅長老。佢會光照同引導你。 假設你搵唔到有人可以向你解釋聖經入面某段經文。但喺嗰種情況下,上帝會光照你,令你明白嗰段經文。
— 導師,請告訴我,一個人要如何才能明白我靈性生活中某件事的成因──究竟是惡者引誘,還是我自己大意所致?
— 你一定要去問。
— 咁,一個人自己唔可以明白㗎?
— 就算佢哋明白啲嘢,都唔能夠肯定。其實,就算有經驗嘅人都會去問其他人。如果問題係關於我自己,我就一定會問人。當涉及同我個人有關嘅事,我就認為自己嘅決定──無論幾咁明智──都係最大嘅愚蠢。 而且,我唔會去問已經知道我會傾向邊個決定嘅人,而係去問唔知道嘅人。諗下:就算係醫生,喺一個難搞嘅個案,為咗確定自己嘅診斷無錯,都會搵另一個醫生傾吓。更何況搵個學生請教! 無論一個人幾咁有靈性,無論佢幾咁能處理自己嘅問題,都搵唔到內心嘅平安,因為上帝要人向其他人求助,並透過其他人得著指引。良善嘅上帝咁安排,就係要叫人謙卑自己。 人要將自己嘅心思同所發生嘅事向屬靈父親傾訴,尋求佢嘅意見,唔好自己一個人去解決困難。 亦唔好單靠自己去克服靈性爭戰中遇到嘅困難——因為咁樣做,佢哋會自投羅網,而邪惡者可能會令佢哋混淆,甚至製造新嘅問題。有啲人仲會為自己定懺悔刑罰。呢啲做法非常危險。
一個基督徒如果冇靈性導師可以喺靈性道路上向佢求教,就會變得好混亂、好疲倦,仲會落後。呢種人好難達到佢嘅目標。 如果一個人試圖自己解決問題,無論佢幾咁有智慧,都只會留喺黑暗中,因為佢哋行事憑嘅係自信同驕傲。 但係,凡係肯謙卑自己、懷住信任同無私嘅心向屬靈父親求教嘅人,就會得到幫助。因為喺後一種情況下,上帝必定會光照屬靈父親,而屬靈父親就會畀出正確嘅答案。 其實對我嚟講,就係咁。畢竟,我係邊個?只係個鐵皮蓋啫。不過,如果有人以為我係聖人嚟搵我,我就會發現自己內心有種改變,感覺唔係自己心甘情願咁講嘢。 由此可見,對我嚟講,就好似二加二等於四咁明顯,嚟搵我嘅人係懷住敬意嚟嘅,而上帝為咗唔對呢個人唔公平,就令我進入呢種良好嘅狀態。 喺呢啲情況下,如果你被問到有關重要嘅事,上帝會通知你,你就可以同嗰個人講會發生咩事、幾時發生,同埋佢哋應該點樣回應。
今日,對人嚟講最重要嘅係搵一個屬靈父親,向佢懺悔、信靠佢,並尋求佢嘅建議。如果有人有屬靈父親,又安排好自己嘅生活,留出禱告同讀屬靈書籍嘅時間,並且去教堂領聖餐,咁佢哋今生就無所畏懼。
為咗確保靈魂唔會走偏,就要有位靈性之父嚟看守。喺靈性生活中,閱讀靈性書籍好有幫助;但係,如果冇靈性導師,人就會照自己嘅理解去解釋所讀到嘅內容,咁就可能誤入歧途。 諗吓:一個唔熟路嘅人開車去某個地方,佢可能會睇地圖,但除咗呢樣,佢仲會停低問人搵路,免得迷路。 例如,一個人由雅典出發,去往佛羅里納。當然佢有張地圖,會睇,但佢仍然會停喺報攤度問人,自己係咪行緊啱路,同埋前面條路好唔好。 如果佢哋唔問路,就會自投羅網或者行錯路,原本去Florina,結果去到Kavala,甚至可能開車開到懸崖跌落山,車毀人亡。
當然,亦可能有人向人問路去目的地,但聽完答案話要轉去另一邊後,佢仍然照自己原本嘅路線行落去,結果就唔係去到原本想去嘅地方。 佢又可能唔留神,忽略咗人哋提醒俾佢嘅路況危險,結果撞車或者發生其他意外。 不過,嗰個指路兼提醒佢「小心:某個位有個急彎,某個位條路沿住高懸崖邊行……」嘅人,就會得到佢嘅報酬。喺屬靈生命入面,都應該係咁樣。 信徒需要一位屬靈父親,透過懺悔聖事幫助他並提供建議。只有這樣,他才能過上屬靈的生活,並確信自己行在正路上。
當然,人要自己揀屬靈導師。靈魂唔可以隨便交畀任何人。就好似人要顧自己身體健康會搵好醫生咁,要顧靈魂嘅健康,就要努力搵個好嘅屬靈父親,並且定期去搵呢位屬靈父親──靈魂嘅醫生。
— 基羅翁達,嚟我哋修道院嘅人經常見到我哋着住修道袍,就令佢哋安心,願意同我哋傾訴佢哋嘅痛苦、問題,甚至做懺悔。我哋應該點樣對待呢啲人?
— 當有人向你傾訴煩惱時,首先要問佢哋:「你有冇屬靈導師?」我亦都同嚟我洞穴度嘅人講:「我唔係屬靈導師。」 去搵你嘅告解神父,照佢講嘅去做。」人要懺悔。而且,佢哋要有個告解神父,向佢做懺悔──咁魔鬼先會被剝奪佢哋自己賦予佢對自己嘅權力。 如果有一位修女,只係聽咗一位嚟修院傾訴問題嘅受苦女人講一次,之後就送佢去懺悔師,我係可以理解嘅。但係,若果同呢位可憐女人經常傾偈,就係唔啱嘅。 但如果一個女人對她的告解神父不滿意,或者從來未去過告解,或者正處於絕望狀態,那麼修女——在聽完她一次之後——就應該將她轉介回給她的告解神父,同時告訴她自己也會為她祈禱。
修女唔係靠不停聽人哋嘅煩惱嚟幫人。再者,咁樣聽嘢對當事人本身冇幫助。畢竟,一個人可以經歷三種改變:佢可以自己改變自己、俾人改變,或者俾魔鬼改變。 所以人哋嚟到修道院,搵到人情安慰;但係一離開修道院,就即刻返去舊生活,舊故事繼續上演。所以,無論男女,都應該搵自己嘅靈性導師。 如果佢哋反而將自己嘅問題同修女傾訴,就係錯嘅。因為之後,佢哋會自我開脫,話:「我已經講咗自己嘅事,所以我已經做咗應該做嘅事。」換句話講,呢啲人係用嚟欺騙自己嘅良心,冇去搵佢哋嘅靈性導師。呢個就係魔鬼嘅詭計,用嚟阻止人哋去懺悔。
你哋要明白作為修女嘅各自使命,唔好去做虛假嘅傳教工作。畢竟,我哋之所以 resort 到呢啲「傳教工作」,就係因為我哋唔明白自己作為修道者嘅使命。作為修女,我哋有責任為人哋嘅問題祈禱──但我哋並無責任去解決呢啲問題。 不過,人嘅問題係屬於靈性導師嘅職責範圍;而且,佢要為呢啲問題負責。如果有人同你傾訴佢哋嘅問題,就等於將呢份責任推畀你,但靈性導師就可以緊貼住佢哋,幫佢哋搵到解決方法。換句話講,雖然要同人做工作,但呢份工作唔係修女嘅本份。 人只可以向我哋求禱。如果佢哋寄信嚟,寫低姓名同埋請我哋為佢哋禱告,咁我哋就要盡量用聖母念珠為呢啲人禱告。
就好似人要確保自己嘅普通科醫生盡量喺附近,同樣,都要努力令自己嘅靈性導師喺身邊。普通醫生因為同病人貼近,就算經驗唔及醫科教授豐富,都可以提供更大嘅幫助。 畢竟,醫生貼近病人,就可以定期為病人檢查,必要時再轉介佢哋去睇專科醫生。當我喺結核病療養院嗰陣,[134] ,我留意到以下情況:好多有錢人,雖然患咗結核病,都冇去療養院,而係留喺屋企。 啲醫科教授會嚟為佢哋治療。不過,經驗證明,呢種治療完全冇效,因為嗰啲教授 ,無法定期喺屋企監察病人。結果,結核療養院唯有開咗一間特別病房畀有錢人──等佢哋可以做住院病人,並接受持續嘅醫療監督。 我想講嘅係:醫生同病人接觸緊,會監察佢哋,開呢種藥或者嗰種藥,睇吓開嘅藥有冇幫助,或者有冇副作用同唔想要嘅反應。 基於呢啲觀察,醫生會增加或者減少處方藥量,如果需要,仲可以為病人開一個完全唔同嘅治療方案。對靈性導師嚟講都一樣:佢要貼身觀察靈魂,因為人嘅內心不時會出現各種變化,呢啲變化係遠遠望唔到嘅,咁先可以有效咁幫助佢哋。 有一次我勸一個正面對誘惑嘅女人:「你做吓咩咩,你就會見到自己可以克服呢個誘惑。」結果佢真係聽咗我講,嗰個誘惑就過去咗。 然而,過咗唔耐,佢就陷入咗一種完全唔同嘅誘惑,仲用同一種方法去克服。結果,佢受咗好大痛苦!但係,呢位古怪嘅女士本可以派人嚟搵我,或者寫封信嚟問我佢應該點做,因為佢面對嘅困難本質已經唔同。 我就會為佢開個新「藥方」──即係話,我會俾佢唔同嘅建議。但係佢搵唔到方法問我,因為我同佢相隔好遠。所以──除非我同一個人好熟又經常聯絡,否則我唔會遠距離畀建議。
— 基羅納,有咩書可以幫助已婚夫婦?
— 以下就係可以幫助已婚夫婦嘅方法:兩個人都唔好為自己搵藉口。如果夫妻各自為自己搵藉口,無論佢哋睇幾多靈性書籍,都冇任何幫助。但係如果夫妻心態良好,有位靈性導師並且聽從佢,就可以避免出現問題。 [正常嘅家庭生活]冇咗靈性「調停者」就做唔到。
最好係夫妻有同一個靈性導師。唔好係老公一個、老婆另一個。如果兩塊木板俾兩個唔同嘅木匠分別用佢哋自己嘅方法鋸平,就永遠唔可能將一塊同另一塊對齊。 但如果夫妻有同一位靈性導師,佢就會「修剪」佢哋嘅「毛刺」──即係佢哋嘅缺點。佢修剪呢位嘅缺點,又修剪嗰位嘅缺點,咁樣就令到佢哋之間嘅困難得以化解同平伏。 然而,而家就算係有靈性生活嘅夫婦,夫妻都通常各有唔同嘅靈性導師。好少見到兩公婆同一個導師。就係因為咁,佢哋先攞唔到所需嘅幫助。我識過一對好啱嘅夫婦,但佢哋冇一個導師可以幫到佢哋,最後就離婚咗。 同時,我亦知道有啲家庭,夫妻同一位靈性導師,雖然佢哋本身性格未必完全夾,但仍然可以過住和睦同平衡嘅婚姻生活。
當然,如果成個家庭都有一位靈性導師,就更加好。當呢啲家庭出現問題時,靈性導師會聽所有家庭成員嘅意見,然後由各人嘅角度了解之後,再幫手解決。 有時候,靈性導師可能會嚴厲吩咐做爸爸或做媽媽嘅人去做某件事;另一些時候──如果佢聽完父母嘅講法都未能解決問題──佢就會邀請細路嚟見佢。如果屋企有啲問題,譬如係太太嘅錯,靈性導師可能會邀請丈夫嚟見佢,教佢應該點樣做。 最後,佢可能會請佢哋嘅親戚或者熟人幫手,提供適當嘅協助。
— 基羅納,如果一個人因為某種原因被迫更換屬靈導師,佢需唔需要向新嘅屬靈導師再次懺悔之前已經向舊導師懺悔過嘅罪?
— 如果一個人能夠向新嘅靈性導師講述自己曾經歷嘅靈性病症,就好似病人向新醫生講述病史咁,咁醫生就可以更有效咁幫助佢。
— 導師,如果有人想換靈性導師,問我哋咁做啱唔啱?我哋應該點同佢講?
— [要搵新屬靈導師],一定要先攞舊屬靈導師嘅祝福。隨便換屬靈導師冇咩好處。就好似一座大樓喺興建嘅時候,如果工程師同工頭成日換,嗰座樓就建唔好。
以往,人哋會去搵長老傾訴困難,同埋攞幫助。 而家,好多人去搵長老唔係為咗請教意見,而係想為自己辯解,或者之後好同人講佢哋有搵過邊個邊個長老。「我搵過邊個長老,又搵過另一個,」呢啲人會咁講,「我都問過帕依修斯老竇。」 但事實上,當佢問我嘅時候,我可能已經責備咗佢。甚至有時候佢行到我門口,但最後一刻驚敲門,就走咗!咁樣,呢啲人最後就飛嚟飛去,由一個靈性導師跳去另一個,冇咗固定嘅告解神父。結果,佢哋變得好混亂。
又有一啲人,犯咗罪之後,唔去同自己嘅靈性導師懺悔,卻去同另一個導師講──為咗唔會壞咗自己嘅名聲。 過咗陣,佢哋又再犯同一罪,就去同第三個神父交代,之後又再去另一個……到最後,佢哋向每個神父都係咁講,好似淨係犯過一次咁。因為咁,呢啲人就繼續犯罪,都唔肯改過。
我留意到有啲人唔肯向佢哋嘅靈性導師掏心掏肺,雖然佢哋知道導師一定會幫佢哋,亦都明白導師絕對唔會將佢哋嘅懺悔秘密洩漏畀其他人。 但係佢哋唔係向自己嘅靈性導師懺悔,反而去同一個根本幫唔到佢哋嘅熟人傾訴,而嗰個人肯定會去同其他人講晒。我記得我做菜鳥和尚嗰陣,喺[135] ,有個想出家做和尚嘅人嚟到。 佢喺寺院住咗一段時間之後,心入面開始有啲念頭推動佢離開寺院。於是佢就「懺悔」佢嘅念頭,唔係向住持,亦唔係向寺院其他嘅靈性導師,而係──你信唔信!──向住喺寺院做工嘅伊里索斯人[136] 。 當呢位和尚同嗰個工人傾偈嗰陣,我就啱啱喺廚房附近剝洋蔥,無意中聽到佢哋嘅對話。和尚同工人企喺離我兩米遠嘅地方,和尚就開始大聲向工人「懺悔」。 「我……而家先後悔出家。」 — 「噢?」工人驚訝咁問:「你嚟到寺廟嗰陣,唔係住咗陣先落髮,先試吓水㗎咩?」 — 「但我已經住足兩年先試到水㗎啦!」和尚埋怨咁講。 「嘩,嘩,」工人驚嘆道:「咁點解你唔早走?」 「而家先問呢個有咩意思,」佢哀嚎道:「你都見到我冇走。」 「嘩,我真係目瞪口呆!」工人瞪大雙眼驚呼。 「但係你係咪被迫出家嘅?」 「唔係,」和尚嘆咗口氣,「 ,係我自己想出家。」 「嗰段故仔幾長喎,」工人搖頭道,「你有冇同方丈講過?」 「冇,」和尚答。 「咁,你究竟點解要同我講呢啲?」工人驚訝咁問:「你有咩好處?」於是,個和尚就將成件事嘅來龍去脈同工人講晒。你明未?佢本應該同方丈講晒一切攞幫助,但佢偏偏去向工人「懺悔」。 而呢個農夫,下個週末喺佢鎮上嘅一間咖啡館坐住,就會將佢嗰段「懺悔」講出嚟畀飲酒嘅朋友聽,佢哋再將呢個故事傳開,到時街頭街尾都係人哋喺度講呢個可憐嘅和尚。而且,都唔可以話呢個和尚係傻嘅。 你知佢有幾多本字典?佢對古希臘文瞭如指掌。
— 導師,如果一個在家人嘅靈性導師唔喺度,佢可唔可以向其中一個靈性兄弟請教佢面對嘅困難或誘惑?
— 咁佢唔可以打電話畀佢嘅靈性導師請教意見咩?靈性兄弟有時可以幫到我哋,有時就完全幫唔到。甚至就算佢本意係想幫,都可能反而害咗我哋。如果需要,就可以打畀自己嘅靈性導師,咁樣先可以把事情釐清。 但如果一個人無法聯絡到佢嘅靈性導師,而佢面對嘅問題又好嚴重、唔可以拖,就可以問其他嘅靈性導師。最好係先同自己嘅靈性導師傾好,喺呢啲情況下可以搵邊個靈性導師幫手。 一定要向同你靈性父親同一靈性立場嘅人請教。畢竟,有個工程師畫嘅圖一個樣,另一個就畫得唔同。雖然兩個工程師嘅圖都可能冇問題,但就各有唔同。
— 導師,當我喺靈性嘅爭鬥中遇到挫敗,我就開始驚慌。
— 唔使驚。掙扎就係掙扎。呢場掙扎都會有傷口。呢啲傷口係透過懺悔得以癒合。畢竟,戰場上受傷嘅士兵會即刻衝去醫院。傷口包紮好之後,佢哋就迫不及待咁衝返去戰場。 更何況,士兵由傷勢中攞到經驗,之後會更加小心,避免敵人嘅子彈同彈片──好叫佢哋唔好再受傷。 我哋都係咁:如果喺屬靈爭戰中受傷,就唔好膽怯,而要跑去搵屬靈父親,向佢展示我哋嘅傷口,接受屬靈嘅醫治,然後再次繼續我哋嘅「善工」。[137] 如果我哋唔去對付呢啲可怕嘅靈魂仇敵──情慾──亦唔努力去消滅佢哋,就會好唔好。
— 基羅翁達,有啲人因為自以為義,所以唔去懺悔。佢哋話:「既然我可能又再犯同一罪,我點解要去懺悔?難道係想取笑神父?」
— 咁樣係錯嘅!就好似一個士兵喺戰場上畀人傷咗,佢竟然話:「戰爭未完,我可能仲會再畀人傷,咁我點解要包紮傷口?」但係如果佢唔包紮傷口,就會失血過多而死。 或者呢啲人 真係因為自愛而去懺悔,但到頭來卻害了自己。你睇吓點樣:[為咗呃人],魔鬼連人所擁有嘅恩典都會利用。 如果我哋跌咗,全身沾滿泥污,卻唔透過懺悔淨化我哋嘅靈魂,反而自以為會再跌再污,就唔使淨化,咁我哋舊泥污嘅乾硬層就會一層又一層地疊上新嘅泥污。之後要將呢啲泥污全部清走,就唔容易啦。
— 可敬嘅苦行者馬可長老話:「喺呢件事上嘅行家,一旦識到真理,就唔係靠回想自己做過啲乜嘢嚟向神懺悔,而係靠忍受臨到自己身上嘅一切。」[138] 佢呢番說話係乜意思?
— 必須兩種方式都必須懺悔。信徒向他的靈性父親懺悔,並且在開始禱告之前,他謙卑地向神懺悔,將自己赤裸裸地呈獻給祂:「我神啊,我犯了罪;我就是某某人。」 但同一時間,基督徒要忍受加諸在他身上的苦難,作為醫治的良藥。可敬的馬克並無意思說人不需要向神和屬靈父親認罪,只要忍受苦難就夠。什麼是「認罪」呢? 「confess」唔係即係「公開承認、宣佈我內心裏面嘅嘢」咩?[139] 如果你心入面有善,就「向主承認」,[140] 即係讚美上帝。如果你心入面有惡,就承認你嘅罪。
— 師傅,第一次去懺悔時,應唔應該同靈性導師講晒自己嘅全部過去?
— 你第一次去見你嘅靈性父親嗰陣,你要作一次全面嘅懺悔,涵蓋你整個生命。就好似病人入院嗰陣,要畀醫生佢嘅病史一樣。 例如,佢哋可以咁講:「以前我有咩咩肺病,但而家已經痊癒;我做過咩咩手術,係用全麻或者局部麻醉」——等等。 同樣地,喺第一次懺悔時,懺悔者應該盡力向神父講述佢嘅人生細節,而神父就會識別出嗰個人嘅[靈性]創傷,好去醫治佢。畢竟,好多時一個細微嘅傷口,如果唔處理,都有可能對健康造成嚴重後果。 當然,當一個人第一次向神父懺悔時,他會帶着,譬如,一百條需要懺悔的罪過。當他第二次懺悔時,他就會帶着一百零八條罪過:因為魔鬼──既然這個人已經懺悔,並「破壞了他的整個計劃」──會對他發起一場殊死戰。 第三次,就要懺悔多達一百五十條罪。不過,之後罪數會 steadily decrease,直到最後一次,人只係要懺悔最微不足道嘅幾條罪先得。
— 點解有時我哋唔肯花啲力氣去改過,就算良心責備我哋?
— 呢種情況亦可能因為某種情緒崩潰而發生。 如果一個人因為誘惑而感到恐慌,佢可能會想做個英勇嘅抗爭,但係欠缺呢種心態或者內在嘅力量。喺呢種情況下,佢需要透過懺悔去重建內在嘅秩序。透過懺悔,人會得到安慰, ,恢復力量,並喺上帝嘅恩典下,重新搵返戰鬥嘅決心。 但如果一個人唔用呢種方式整理自己嘅事務,就可能會有進一步嘅誘惑臨到佢。結果,當佢處於咁悲傷同絕望嘅狀態,就會更加支離破碎;佢嘅思緒令佢窒息,佢陷入絕望,然後就完全冇能力再去掙扎。
— 如果你講緊嘅情況經常發生,又點算?
— 如果呢件事經常發生,就要經常恢復自己嘅屬靈秩序。 人要向佢嘅屬靈父親敞開心扉,先能喺爭戰中重拾決心同力量。當內在秩序恢復之後,人就要發動佢嘅[屬靈]引擎;佢要勤力同埋全心全意咁努力,先可以緊貼住[逃走]嘅魔鬼。
— 導師,點解我唔覺得自己需要懺悔?
— 或者你冇好好留意自己?畢竟,懺悔係聖事。去懺悔,直接同你嘅靈性父親講你嘅罪過。你以為自己冇幾多罪?你唔頑梗咩?自私呢?你冇傷害你嘅姊妹咩?你冇論斷過人咩? 你以為我去忏悔時,只忏悔某啲特定嘅罪?唔係,我忏悔係講:「我因忿怒、因判斷……犯咗罪」,而神父就為我讀赦免嘅禱文。不過,就算細罪都有佢嘅分量。 當我冇犯大罪,去搵 Tikhon 神父([141] )做懺悔嗰陣,佢就會講:「一粒沙,我兒,一粒沙!」細微嘅罪惡堆埋一齊,就成咗一座沙山,重量可能比一塊大石頭仲要重。 犯咗大罪嘅人會不停咁諗住嗰件事,懺悔同自卑。但你就有無數細微嘅罪。不過,如果你將你成長嘅環境同嗰位犯大罪人嘅成長環境比較,你就會見到你比佢更差。
另外,喺懺悔嘅時候要具體啲。唔好淨係講大類,例如:「我嫉妒,我會發脾氣」等等;你要講出自己嘅具體錯處,先可以得到幫助。 如果你懺悔一個大罪,例如欺騙,你就要詳細懺悔你行罪嗰陣諗緊啲乜,同埋你具體做咗啲乜嘢。如果你冇咁具體咁懺悔,就等於係褻瀆基督。 如果一個人唔向屬靈父親坦白講真話,唔將自己嘅罪揭示俾佢好等佢幫助,就會害咗自己,就好似病人瞞住醫生病症,會對自己健康造成好大傷害一樣。相反,如果一個人完全照真實嘅自己向屬靈父親敞開,屬靈父親就可以更了解佢,並更有效地幫助佢。
此外,凡係以不義嘅行為對待或傷害咗其他人,就必須先去向所傷害嘅人,謙卑咁求得佢哋嘅原諒,並作出賠償;只有咁,先至可以向自己嘅屬靈導師懺悔,以獲得赦免。透過呢種方式,上帝嘅恩典就會臨到。 如果一個人冇先向所傷害嘅人求情,就向佢嘅靈性父親懺悔呢種罪,佢嘅靈魂就唔可能得享平安,因為咁樣做嘅人並冇謙卑自己。 例外情況係當被傷害嘅人已經過身,或者因為搬走而搵唔到,令到無法以任何方式,包括寫信,向佢求情。但如果呢位真心悔改嘅人願意咁做,上帝見到佢嘅誠意,就會赦免佢。
— 師傅,如果我哋向傷害過嘅人道歉,但佢哋唔肯原諒我哋,咁點算?
— 咁嘅話,我哋就要禱告,求神軟化佢嘅心。不過,神可能就因為如果佢原諒咗我哋,我哋好容易會再犯同樣嘅罪,所以唔會軟化嗰個人嘅心。
— 導師,犯咗嚴重罪行之後,可唔可以唔即刻去懺悔?
— 點解要拖到遲啲先做?想等佢消失?畢竟,你擺住爛咗嘅食物越耐,佢就越爛。點解要等兩三個月,先去懺悔一條大罪? 你一定要盡快去。如果我哋有條流血嘅傷口,會唔會等一個月先再處理?唔會。咁樣嘅情況下,就唔使等到告解神父有更多時間或者更加有心機先去。 我哋要即刻衝去搵神父,簡單咁交代我哋做咗嘅罪,之後等神父有更多時間,再去同佢傾偈或者攞屬靈指引。
向神父描述我哋所處嘅情況,唔使花幾多時間。如果良心運作正常,可以用幾句簡單嘅話就講晒。但係,如果一個人內心混亂,就可能會滔滔不絕,講咗一大堆,都未能令神父真正了解佢嘅狀況。有啲人寄嚟一大本練習簿,寫滿咗關於佢哋自己同埋問題嘅故事。 用細細嘅字寫咗二、三十頁,最後仲有幾頁後記……但佢哋寫嘅所有嘢,其實輕輕鬆鬆就可以濃縮喺一頁紙上。
— 導師,如果喺懺悔嘅時候,懺悔者冇感受到佢犯罪嗰陣嘅痛楚,係咪即係佢冇真正嘅懊悔?
— 如果距離佢犯嗰罪已經隔咗一段時間,傷口開始癒合,所以佢先唔會感到咁強烈嘅痛楚。但係要留意:喺懺悔嘅時候,唔可以為自己開脫。 當我去懺悔,向神父坦白話,例如我同某人嬲咗——雖然大體嚟講,嗰個人真係應該畀人一巴——但我唔會同神父講嗰個人其實係有錯,免得神父最後為我開脫。 一個人喺懺悔嘅時候為自己辯解,就唔會得到內心嘅平安──無論佢幾咁踐踏自己嘅良心。喺懺悔時用嚟保護自己嘅種種自我辯解,最終都會成為壓迫良心嘅負擔。 但係有啲人,佢哋良心好敏感,會誇大自己所犯罪行嘅嚴重性,並且接受告解神父畀嘅重罰,就會感到一種難以言喻嘅喜悅。 有啲人,摘咗一粒葡萄都唔問人,就好似偷咗成籃葡萄咁,成日都諗住自己嘅罪。佢哋整晚瞓唔着,直到去咗懺悔先至心安。但又有人,偷咗成籃葡萄,仲為自己開脫,話只係拎咗一串。 不過,你知唔知,嗰啲唔單止唔為自己開脫,仲誇大自己嗰啲微不足道嘅過失,為咗一點小錯耿耿於懷、痛苦萬分嘅人,會經歷到咩神聖嘅安慰?喺呢件事上,神嘅公義就顯而易見;亦可見良善嘅上帝點樣獎賞人。
我留意到,凡係喺神父面前謙卑坦白認罪嘅人,真係好閃耀──因為佢哋領受咗上帝嘅恩典。有位退役軍官同我講,佢帶住最深切嘅悔意,講述佢細個時做過嘅一件事,當時佢先 ,得八歲。佢攞咗另一個細路嘅波。 佢淨係拎咗個波一晚,第二朝就還返畀人。當佢同我講呢件事嘅時候,佢喊住,因為佢令到鄰居好傷心。 退休之後,佢將所有曾經喺執行公務期間得罪過嘅人搵返出嚟,甚至連當時嘅上司都搵埋,向佢哋道歉!我對呢位先生嘅品格印象深刻:佢將所有責任都攬喺自己身上。 佢而家住喺一個村,用佢嘅積蓄去施捨俾有需要嘅人。佢九十五歲嘅媽媽中風癱瘓,臥病在床,佢親力親為照顧媽媽。因為要喺照顧媽媽嗰陣見到媽媽嘅身體,佢被呢個諗法折磨: 「如果夏姆因為見到佢老竇嘅裸體而受罰,咁我呢個見到自己阿媽裸體嘅人,又會有咩下場……!」[142] 呢個人不停咁喊,面上卻光芒四射。佢嘅懊悔帶畀我幾多好處啊!
— 導師,一個人可唔可以誇大佢嘅罪行,嚟向佢嘅屬靈父親證明自己喺做深奧嘅屬靈工夫?
— 嗰件事就完全唔同。咁嘅話,人就因為自己嘅「謙卑」而自誇。
— 導師,懺悔之後感到靈魂有啲沉重,係咪正常?
— 點解仲會有沉重感?透過正確嘅懺悔,所有舊嘅嘢都抹去晒。新嘅「賬簿」打開咗。上帝嘅恩典臨到,人就完全改變咗。 混亂、苦毒同內心嘅動盪都會消失,取而代之嘅係寧靜同平安。呢種改變咁明顯,連外表都見到,所以我建議有啲人喺領受懺悔前後影相,咁佢哋都可以親眼見證自己內心發生嘅正面改變。 畢竟,一個人的內在屬靈狀態會反映在臉上。教會的聖禮行奇蹟。透過親近神人耶穌基督,人自己[藉着恩典]變得神聖,因此散發出光芒,而神聖的恩典會向他人顯明他們。
— 導師,呢即係話誠心懺悔之後,懺悔者會即刻感到喜悅?
— 唔係成日都係咁。起初你可能未必感到喜悅,但之後喜悅會慢慢喺你心入面湧現。領完懺悔之後,懺悔者要懷住感恩嘅心承認(上帝對佢施恩)。 人要感到好似債被赦免咁,並且出於愛心,對施恩者心存感恩同感激。要感謝上帝,但同時要反思詩篇嘅話:「……「我知道自己的罪孽,我的罪行時時在我面前。」(詩篇51:3)[143] ,好叫我哋唔會屈服於誘惑,重蹈覆轍。
— 基羅翁達,我喺某度見過,將來喺審判嗰日,魔鬼連我哋未曾懺悔嘅一個惡念都會折磨我哋。
— 睇吓,一個人如果已經懺悔,冇打算隱瞞任何嘢,就同佢嘅靈性父親講佢記得嘅嘢,咁件事就算解決咗──魔鬼對佢就冇任何能力。但係,如果佢故意唔懺悔任何罪,佢喺來世就會為嗰啲罪受折磨。
— 導師,如果一個人已經懺悔咗年輕時嘅罪過,之後又再諗起佢哋,畀佢哋折磨,咁對罪嘅態度係咪正確?
— 如果一個人因為深感年輕時罪過的悔意而已經懺悔,那麼就冇咩好痛苦,因為由佢喺懺悔中講出呢啲罪過嗰刻起,上帝已經赦免咗佢。之後就唔需要再糾結舊罪,特別係肉體方面嘅罪,因為咁樣會有害。 例如,喺戰鬥期間,一顆手榴彈跌喺士兵身旁 ,但上帝保護嗰位士兵,手榴彈就冇爆炸。 但係戰鬥一完,個士兵搵到嗰枚未爆炸嘅手榴彈,好奇心起,拎起嚟拆開嚟睇──結果手榴彈就喺戰後,唔係戰鬥期間,將佢炸到粉身碎骨。
— 導師,如果一位靈性導師因為某個罪行責備一個人,而嗰個人因為呢件事心情極度低落,陷入悲傷,咁樣有冇自私呢?
— 係呀,當然,呢度肯定有啲以自我為中心嘅成份。如果一個人嘅憂傷係為咗上帝,咁佢就會得到神聖嘅安慰。佢亦都會有進步,因為佢會努力唔再犯嗰個罪。 懺悔者要同佢嘅靈性導師傾訴佢嘅困難、佢嘅思想同佢嘅過失──並且要歡喜喺心咁接受佢嘅溫柔同嚴厲嘅說話,因為無論係邊種情況,靈性導師都係出於愛同關懷,關心佢靈魂嘅進度。
— 師傅,如果我唔接受靈性導師嘅責備,甚至連佢嘅簡單提示都唔肯接受,咁點算?
— 如果你唔接受呢點,你就得唔到糾正。連最愛佢哋嘅人嘅意見都唔肯接受嘅人,最終都會[靈性上]粗糙,自取靈性滅亡。 就好似啲俾木工師傅鋸唔直嘅木板,會畀人拋棄,最後做混凝土澆築嘅模板或者鷹架,再畀人踩到腳底,沾滿水泥,同其他建築垃圾一齊畀火燒,唔肯接受批評嘅人最終都會咁樣滅亡。
— 導師,如果一個人同佢嘅靈性導師喺某件事上有分歧,佢應該點做?
— 佢哋只要謙卑咁向佢嘅靈性導師坦露心聲就得。當然,揀靈性導師要好小心,咁先可以信得過佢,喺佢嘅指導下得到安慰。
— 導師,如果一個人同佢嘅靈性導師睇法唔同,堅持自己嘅意見對佢嘅靈魂有益嗎?
— 唔係,咁樣冇幫助,因為嗰個人唔知道某個行為背後嘅原因,而佢可能認為嗰個行為係錯。例如,要明白一位靈性導師某個行為背後嘅原因,就要違反告解保密,將佢喺告解中聽聞到嘅內容告訴佢。 但係可唔可以違反告解保密呢?當然唔可以。舉例講,一個人同神父約咗喺某個時間嚟傾偈。但係到咗嗰個時間,有另一個人因自殺念頭困擾,同時嚟到神父度,神父就先將時間 devoted 喺嗰個人身上。 嗰個等緊嘅人就開始諗:「佢先約嗰個人傾偈,一定係輕視我。」但係,告解者又點可以同佢講,嗰個人已經到咗想自殺嘅地步?如果佢同佢講清楚,就會害到嗰個人身敗名裂。 但係,如果門外嗰個人被誤導或者短暫喺度失落,所造成嘅傷害就唔會太大。有一次,就係咁,有啲嚟我隱居處嘅人就畀誤導咗。同時間,我身邊有個男人,佢嘅親戚好費勁先勸到佢嚟同我傾偈。 我好開心咁迎接呢位兄弟,擁抱佢,仲送咗念珠同聖像畀佢。其他人都唔開心,佢哋話:「但係長老根本完全唔理我哋!」然而,就係嗰個佢哋所講嘅可憐人,其實係個行淫者;我清楚佢嘅一切經歷。 佢令我變得唔同咗。所以,就算嗰啲人已經迷失咗千百次,我都會做同一件事。畢竟,你冇權為咗安撫一個(自私地)誤導嘅靈魂而摧毀一個人。
一個屬靈嘅人,想幫助人,就唔會想同人連繫自己,而係要同人連繫基督。如果佢成功做到,佢就歡喜,而嗰個人為咗基督而努力。咁樣,雙方都得到獎賞,一切都照正確嘅方向進行。 然而,如果為基督而努力嗰個人,試圖去討好嗰個想將佢與基督連繫嘅人──即係話,佢只顧慮自己嘅行為會點樣令佢嘅屬靈導師唔開心或者開心,卻唔諗住基督都睇到呢件事──咁佢咁做既唔令幫助佢嘅人開心,亦唔令基督開心, 而且佢自己都冇得益,因為佢冇接受神聖嘅幫助。換句話講,佢嘅行為唔單止冇令基督或者佢嘅屬靈導師開心,連自己都冇得到所需嘅幫助。 假設有一位修女喺合唱團唱歌,佢心入面諗:「我而家唱得點呀?好唔好聽?方濟各會唔會開心?」咁樣嘅修女就完全得唔到任何好處。但如果佢為基督而唱,咁一切就會如常:佢會唱得好,方濟各都會開心。
— 基羅納,如果一個人誤解咗佢靈性導師講嘅嘢,係咪要怪佢?
— 睇吓:如果佢事先就想聽佢靈性導師一個令自己滿意嘅答案,心入面一直掛住呢個願望,咁就算佢誤解咗導師嘅意思,佢都係有錯。有啲人就將自己嘅意志當成「上帝嘅旨意」。 例如,一個人向佢嘅靈性導師傾訴佢面對緊嘅問題,但同一時間已經心入面有咗一個最啱佢心意嘅解決方法。靈性導師同佢講應該點做,但嗰個人就將導師講嘅話解讀成導師叫佢照佢自己想做嘅去做。 佢開開心心照自己嘅意思去做,仲以為自己好聽話。如果之後告解神父問佢:「你點解要咁做?」佢就會答:「唔係你叫我咁做㗎咩?」
不過,有時靈性父親講嘅嘢唔可以字面上去理解。有時佢講嘅話只不過係一種表達佢思想嘅修辭。我舉個例:有位四十五歲嘅中學老師,自己都有小朋友,竟然引誘佢個十六歲學生犯罪。 個男仔離家出走,去同佢老師一齊住。當佢老竇嚟我嘅隱修院搵我,向我傾訴佢嘅痛苦時,我就叫佢照佢靈性導師嘅吩咐去做。可憐嘅男仔去咗搵佢靈性導師,但之後又返嚟搵我。 嗰日佢嚟搵我嗰陣,我正同世界總主教代表會面,知道自己冇時間同佢傾,就同佢講:「照你靈性父親嘅指示去做。」但呢位兄弟唔肯走──好彩佢冇走,最後都等緊嚟搵我。 當我好不容易撥出時間理佢嘅時候,佢同我講:「Geronda,我決定要殺呢個女人,因為我嘅靈性父親叫我咁做。」──「等等,我嘅朋友,」我啞咗一聲,驚訝咁講,「你嘅靈性父親究竟同你講咩?」──「佢同我講:『殺咗呢條賤人唔夠!』你明未?」 靈性之父講「殺呢條賤人唔夠」,並唔係真係要佢去殺呢個女人!佢只係用呢番說話嚟表達佢嘅憤怒啫!自從嗰件事之後,我再都唔會同任何人講「照你靈性之父講嘅去做」,而係會先問清楚佢哋嘅靈性之父究竟叫佢哋做啲乜嘢……
— 導師,一個人喺向靈性父親求助嘅同時,可唔可以一齊提出自己對問題嘅解決方法?
— 咁佢究竟想搵啲咩幫手?如果一個人謙卑咁,只係當成一個念頭,向佢嘅靈性導師提下佢認為可能有幫助嘅嘢,就係另一回事。 佢有責任咁做。但係如果佢堅持自己嘅想法啱,就完全唔同。呢種情況就係人冇法進步。就好似佢去睇醫生,同醫生講:'畀我開啲乜嘢藥।' 但係病人就要聽醫生嘅指示,唔可以同醫生講佢應該開咩藥。畢竟,醫藥唔係好似食物同糖果咁「合口味」,可以話:「我要蛋糕或者糖果。」醫生要根據病人嘅病情嚟開藥。
而家嘅人好疲倦;罪惡同自私令佢哋陷入迷惘同混亂。正因如此──而家比任何時代都需要更多好嘅、有經驗嘅屬靈父親,用簡單真誠嘅愛對待人,並以健全嘅理性引領佢哋,好等佢哋可以搵到平安。 如果冇好嘅靈性導師,教會就會空蕩蕩,而精神病院、監獄同醫院就會爆滿。人要明白,佢哋受苦係因為離神好遠。佢哋要悔改,謙卑咁承認佢哋嘅罪。
靈性導師的工作是人的內在醫治。沒有比一位有經驗的靈性導師更偉大的醫治者,他以他的聖潔啟發人的信任,潔淨神所造的敏感受造之物,除掉魔鬼所帶給他們的思想,並以神恩醫治人的心靈和身體──不是用藥物,而是藉著神恩。
蒙受神聖啟示、擁有上帝之靈嘅靈性導師,能夠洞悉並分辨人哋所處嘅狀態,並引領佢哋行上正路。
最好靈性導師唔好攞太多其他責任,咁佢先可以有足夠時間,專注處理每個靈魂嘅需要,做好佢嘅工作。否則,就好似一位技術高超嘅外科醫生,每日要做幾單手術,做耐咗就會攰,自然無法同每個病人投入足夠嘅時間。 所以,神父唔需要干預啲瑣碎嘅家庭瑣事,而係應該專注於每個嚟懺悔者嘅靈魂所關嘅具體事宜。咁佢就有時間有效咁幫助嗰個靈魂。 不過,嚟懺悔嘅人就唔好用啲 [非屬靈] 嘅瑣碎事煩擾神父,呢啲事其實可以問更有專長嘅人,例如:應該揀邊間屋住、報邊個預備班俾小朋友,等等。
喺懺悔期間,悔罪者同神父都要負責任。靈性自由對引導靈魂有莫大幫助。即係話,神父喺引導人嘅靈魂時,要跟聖父長哋所講,而唔係跟其他人所規定。佢要審慎行事,根據嗰個人嘅過失同佢嘅懺悔嚟處理。 不過,有時(甚至喺部分神職人員之中)都欠缺誠意。例如,有人畀巫師、被誤導嘅人等等糾纏,但有啲神職人員,明明要對人嘅靈魂負責,卻唔肯同呢位可憐嘅靈魂講嘢,唔肯畀佢指引,亦唔肯令佢稍為反思。 佢哋驚表達自己嘅立場。 佢哋為咗唔畀呢班巫師、被迷失嘅人同埋類似嘅人帶嚟麻煩,就避開呢件事。咁結果係:為咗唔搞砸同任何一方嘅關係,為咗聽人講幾句好話,我哋就要將一個人交畀毀滅,任由魔鬼得逞?
— Geronda,依你睇,喺我哋呢個年代,有咁多罪惡入侵世界,做一個靈性父親嘅事工,唔係有時好困難咩?
— 係呀。正因如此,所以一開始,靈性導師若能致力糾正求懺悔者最嚴重的罪過,就非常好──好讓神造的生物得以從許多罪惡中得釋放,並更易接受 [靈性指導]。 靈性導師要對尋求寬恕的人採取寬容的态度,但同時亦要搵到一個方法,令到所照顧嘅人能夠認出自己嘅罪過,並向神求得赦免。靈性導師必須提醒前来懺悔嘅人,佢哋需要悔改同改變生活,先能領受神嘅憐憫。 此外,如果告解神父用充滿慈愛嘅口吻,向前來懺悔嘅人講述天主偉大嘅慈愛,對佢哋嚟講會有好大嘅幫助──因為咁樣可以喺佢哋心入面點燃對天主嘅愛,令佢哋能夠認出自己嘅錯處,並拋棄自己嘅壞習慣。
直到告解神父累積到足夠經驗之前,他最好先處理較簡單嘅個案。畢竟,所謂「難搞」嘅罪人,成日為神父惹「麻煩」,可能會阻礙神父嘅靈性進度,仲會佔據佢所有時間。 如果一個年輕嘅告解神父唔夠留神,雖然本意係想幫人,但佢就會對人擺出嚟嘅場面過份重視,白白喺嗰個人身上浪費精力,仲令自己好困擾。有咗經驗之後,神父就會知道咩嘢要留神,咩嘢可以唔使諗就放過。 以我為例:當我打開寄俾我嘅信時,我會一睇即過,如果信入面有啲嚴重嘅事,我就會特別留意。畢竟,魔鬼經常會用瑣碎嘅事嚟分散我哋嘅注意力,浪費我哋嘅時間。 有啲人可能會同你講:「等陣先,唔好關門,我有嘢快手同你講,我連入嚟都唔使」──結果就令你企喺門口度企足成個鐘。 咁你就企喺門口,汗都流晒,門開住有陣風吹入嚟,你開始發抖,但嗰個人就好似冇事發生咁,同你講一大堆冇意義嘅故事。 但呢啲真係出自上帝咩?到你病咗,你就連為世界或者為自己都禱告唔到,要癱咗幾日。當有真正需要幫助嘅人嚟到你面前,你都冇能力去幫佢哋。
再者,[一位屬靈父親要留意],光係聽吓有嚴重問題嘅人,見到佢哋真係受苦,就同佢哋講:「食粒阿司匹林啦。」係唔夠嘅。
有啲人會講:「我淨係攞你一分鐘,因為部車等緊我。」跟住就突然同你講啲好嚴重嘅問題。 就好似一個癌症病人同醫生講:「快啲幫我開刀,因為我趕唔切航班!」任何病症都要花一定時間,先至可以搵到病因、了解病人有咩症狀,等等。 嚴肅嘅事唔可以急。有一次喺聖周期間,我哋行隊到聖山,一踏上山路,就有個新學徒走嚟搵我,叫我同佢講解「有智慧嘅祈禱」。 佢之前嚟過我嘅小房咁多次,都冇問過呢件事,但係喺呢度行山嘅時候,靈感就嚟到佢,你睇。但係微妙又嚴肅嘅問題,唔係行緊路或者爬山嗰陣傾得掂。
— 基羅納,使徒保羅寫道:「因為無論何人若吃喝得唔配,就褻瀆主嘅身體,唔分辨主嘅身體。」[144] 一個人喺咩情況下先算係唔配領聖體聖事?
— 最重要嘅係,我哋要帶住自知自己唔配嘅心態去領聖體聖事。 基督期望我哋有痛悔同謙卑。如果我哋嘅良心因為某件事而不安,就要先整理好自己嘅事務。例如,如果我哋同人吵咗,就要喺領聖體之前同嗰個人和好,之後先領聖體。
— 基羅納,有啲人就算有咗告解神父嘅祝福,都仍然無法說服自己去領聖體。
— 你唔好自己決定要唔要領聖體聖事。如果有人自己作主,魔鬼就會趁機引誘佢。畢竟,我哋往往以為自己配領聖體聖事,但事實上未必配。 在其他情況下,如果我們嚴格以律法字面來審視自己,的確會覺得自己不配領聖體;然而,按照聖父們的精神,我們需要這神聖的灌輸來醫治我們。 否則,我哋就需要神聖嘅安慰──因為過度嘅懊悔可能會令仇敵將我哋推入絕望,並「從右邊」向我哋潛入。
— 導師,一個人可以幾多次領聖體聖事?
— 關於一個人應該幾多次領聖體,以及喺領聖體前應該禁食幾多日,就唔可以對每個人都用同一套做法。靈性導師要經過仔細考慮,決定信徒應該幾多次領聖體,同埋喺領聖體前要禁食幾耐。 一切都視乎個人靈魂嘅力量。同時,屬靈導師要引領當事人行屬靈禁慾──即係遠離情慾。呢種屬靈禁慾嘅強度,都要因應當事人嘅屬靈敏感度──即佢哋對自己罪性有幾深嘅體認嚟調整。 此外,靈性導師要留意仇敵可以對一個敏感嘅人嘅靈魂發動戰爭,務求令佢絕望。例如,一個人可能犯咗肉體上嘅過犯,要被禁止領聖體四十日。 但係喺呢段懺悔嘅第三十五日,魔鬼可能會再次令嗰個人跌入同一罪行;如果再對呢個罪人施以四十日嘅新懺悔,魔鬼就會喺嗰個靈魂身上佔得上風,令佢陷入混亂同絕望。 喺呢啲情況下,做完頭幾日嘅懺悔之後,神父可能會同懺悔者講:「睇吓,再唔好再領聖體,要等多一個禮拜先。」之後,過咗一個禮拜,就畀佢喺每次彌撒都可以領聖體。 嗰個人嘅靈魂會得著力量,就能夠戰勝魔鬼。不過,如果一個人過緊有意識嘅靈性生活,佢喺感到需要嘅時候就可以領受聖體聖事,而唔係淨係跟住習慣。但就算係咁,都要有屬靈導師嘅祝福先得。
— 導師,無可挑剔地遵守誡命,能幫助人對神有活生生的感受嗎?
— 邊啲誡命?摩西嘅律法?
— 唔係,係福音嘅誡命。
— 遵守誡命確實有幫助,但要正確地去做,因為有可能以扭曲的方式去遵守。屬靈生命需要的是神聖的公義,而非枯燥的律法應用。我們看見連聖父們都教導我們要非常審慎地應用神聖大公會議規則! 大巴撒利──我哋教會最嚴謹嘅教父之一,佢制定咗最嚴厲嘅教法規則──喺其中一條(講緊對某種罪行嘅教法懲罰)之後補充道:「唔好睇時間,而要睇懺悔嘅方式。」[145] 換句話講,對於犯咗同一罪嘅兩個人,告解神父根據佢哋各自嘅懺悔,可以處以唔同嘅懺悔罰:一個人可能被禁止領聖體兩年,而另一個人就係兩個月。有咁大嘅分別!
— Geronda,懺悔能唔能幫助斬斷情慾?
— 懺悔者要明白對佢施加嘅懺悔刑罰係會幫到佢嘅。否則有咩意義?用強硬手段去糾正人,根本冇用。 到審判日,基督會問嗰個強行糾正弟兄嘅人:「你係唔係嚟自新嘅二略列?」;對嗰個被糾正嘅人,祂就會講:「你做嘅一切都係被迫,唔係出於你嘅自由意志。」 如果我哋想送一個人去天堂,就唔可以壓制佢,而係要用一種方式去幫助佢,令佢自己都願意去完成呢個艱難嘅任務。佢要達到一種境界,既因為自己仲活住而歡喜,又因為自己將要死而歡喜。
[懺悔嘅程度]要睇屬靈父親嘅判斷。對於明知故犯嘅人,屬靈父親就要毫不妥協咁嚴格。但對於被慾望所勝,之後又悔改、謙卑自己、低頭認罪嘅人,屬靈父親就要用智慧,幫助佢哋再次親近上帝。 畢竟,好多聖人都係咁做。例如,卡帕多西亞嘅可敬阿爾瑟尼烏斯,喺做靈性導師嗰陣,通常都唔會直接畀人懺悔罰。佢會努力令悔改嘅人醒覺,好等佢哋出於對上帝嘅愛,自己嚟求佢祝福,去進行靈性嘅努力,無論係施捨定係其他善行。 當尊敬嘅阿爸見到有人被污穢嘅靈附身,或者有個癱瘓嘅細路,並且發現呢位可憐人受苦嘅原因係佢父母嘅時候,佢就會先醫治個細路,然後先對父母施以懺悔,好叫佢哋將來更加留意。
有人就話:「你知唔知,某位告解神父真係好堅持教父傳統!佢好嚴謹又好叻,乜都記得,仲熟背《皮達利安》!」[146] 不過,如果一位告解神父將《皮達利安》入面嘅條文照本宣科咁用,可能會對教會造成傷害。 試想像有位靈性導師攞起《皮達利翁》,開始對嚟搵佢嘅罪人講:「好啦,你犯咗咩罪?啊,就係嗰樣。」 「我哋睇吓呢度對呢啲情況講咩?停聖體聖事幾年!好,下一位……你又做咗啲乜嘢?嘩,嘩,嘩!睇吓你應該受嘅懲罰……啊,呢度寫住嘅懲罰係……」呢種做法完全冇任何好處。
— 導師,你同我講,一個告解神父唔應該考慮好多情況……
— 係,特別係而家呢個年代,根本唔可能機械式咁死板咁套用成個教會法。相反,做告解神父要喺人心中培養愛。 首先,佢要修煉自己,先至有能力幫助人。否則,[因為佢冇洞察力],呢位神父就會「打破」人哋嘅頭。
《Pidalion》之所以得名,就係因為呢本書以某種方式引領人走向得救,就好似舵手駕駛船隻向岸邊航行時,會不時向右轉、不時向左轉一樣。 如果舵手一直都沿住一條直路,唔喺需要嘅時候轉舵,就會令船撞到礁石擱淺、沉沒,害到人哋。 如果一位靈性導師把教條當作大砲──[147] ──即係冇分辨力,唔顧當事人嘅具體情況、佢哋懺悔嘅程度同性質等等,咁佢就唔係醫治靈魂,而係犯罪。
有啲靈性導師跟足呢個「典則」:如果懺悔者唔獲准領聖體,佢哋就唔為佢誦念赦免禱文。有啲靈性導師甚至話:「我哋嘅原則係唔係所有情況都要誦念赦免禱文。」咁樣開始有啲似新教…… 有一次,有個年輕人嚟到我嘅小房;佢一生中經歷過各種罪過。佢去咗懺悔室向神父懺悔呢啲罪過,但神父冇為佢誦念赦免禱文。可憐嘅年輕人因此陷入絕望。 「因為我嘅神父冇為我念赦罪經,」佢開始咁諗,「咁就代表上帝都唔赦免我。」而呢啲諗法令佢萌生咗自殺嘅念頭。 「你去搵你嘅神父,請佢為你念赦罪經。如果呢位神父仍然唔肯為你念,就去搵另一位神父。」
如果冇為悔改者誦念赦罪禱文,佢就會不斷墮落,因為魔鬼仍然攞住佢。魔鬼仲附住佢,人點可以抗爭?咁樣嘅人未得自由,仍然受魔鬼影響。 相反,如果有人誦念赦罪禱文,魔鬼的勢力就會被斬斷,而[上帝的恩典]就會再次掌握[那人的]「立足點」。如此,那可憐的人就會得到幫助,並能進行某種[屬靈]的爭戰或壯舉,以從自己的情慾中解脫。
— 基羅翁達,同我講,點樣可以幫助啲性格困難、頑梗、'扭曲'嘅人?
— 作為一個木匠,我以前都處理過扭曲、'彎'嘅木板同橫木。不過,用呢啲木材要好有耐性,因為無論你由邊面鋸嗰塊扭曲嘅木板,佢都會'反抗',起啲木屑。 所以,當我遇到呢啲板,我會拎把雙刃鋸,小心咁一吋一吋嚟,先鋸一邊,再鋸另一邊──咁樣我就得到想要嘅效果。 我真係要講,經過加工之後,嗰啲木板睇落真係好靚——佢哋嘅木紋美妙圖案就顯露出来了。而且,用呢啲木板做嘅嘢通常都好結實,唔易壞。相反,如果唔知道呢點,木匠可能會因為佢哋有啲翹曲就直接拋棄咗。 我意思係,有啲人, ,性格好難搞,但佢哋有內在嘅力量,畀你機會同佢哋一齊做自己,佢哋就可以喺靈性生命上邁出好大嘅步伐。不過,同呢啲人一齊做,就要花好多時間。
再者,當我想接駁兩塊扭曲嘅木板,我從來唔會用大釘。首先,我會用木刨將佢哋刨平,盡量整直,然後先用條細釘釘埋一齊。 如果兩塊扭曲嘅木板分開咗,我絕對唔會用大釘鎚打埋一齊;因為如果用呢種強行嘅方法,木板遲早都會裂開,到頭來我哋所有嘅工夫就白費晒。
處理人嘅靈魂嘅人,要諗透,再諗多次。喺靈性生活入面,冇一個放諸四海而皆準嘅方法,冇一個單一嘅規範。每一個靈魂喺質素同容量上都同其他靈魂唔同。畢竟,有啲器皿容量大,有啲就容量細。 有啲係用膠做嘅,承載能力唔高;有啲係用金屬做嘅,就耐用得多。靈性導師洞悉咗靈魂嘅質素同容量之後,就會因應佢嘅能力、先天秉性,以及靈魂嘅進度嚟行事。 告解神父要根據罪人當時嘅狀態,考慮佢哋所犯嘅罪行同埋其他各種情況,嚟對待佢哋。 當處理一個無恥嘅人時,告解神父要小心,唔好畀佢哋任何繼續無恥嘅藉口。如果懺悔者嘅靈魂過份敏感,告解神父就要努力幫助佢哋以勇氣克服困難。
此外,聽告者要留心,唔好淨係根據人表面所見嚟判斷。佢唔好輕信自己聽到嘅嘢,亦唔好單憑所聞就下結論──尤其係當聽告者冇能力洞察人嘅內心深處。 有啲木板,外面睇落好結實,但入面已經腐爛。只要輕輕鋸開,入面嘅情況即刻就見晒。另一些木板,外面睇落好似冇用,但入面嘅木質卻非常堅固。
處理靈魂嘅藝術係一件好微妙嘅事。處方絕對唔可以有半點差錯。諗吓:每個人嘅身體都需要佢所缺嘅維他命,而每種病都要用啱嘅藥先得。
— 基羅納,如果有一位婦女對我們說:「我的告解神父不明白我」,我們應該如何答覆她?
— 同佢講:「或者係你自己冇畀你嘅告解神父了解你?或者錯係喺你身上?」遇到呢啲情況,就要令當事人反思,唔好畀佢哋搵到容易嘅藉口。呢啲事好微妙。有時你會見到有人連佢哋嘅告解神父都搞到一頭霧水。
— 如果佢話佢唔鍾意佢嘅告解神父,咁又點算?
— 如果佢同嗰位神父相處唔來,咁可能都要怪佢自己。可能佢想神父認同佢嘅放蕩行為,為佢開脫。諗吓如果有人完全唔理屋企,因為咁佢同太太成日吵架。 咁呢個男人想離婚,就嚟搵我,開始埋怨佢老婆,希望我幫佢講好話。 如果我答佢:「呢件事你自己都要負責任。」佢就唔肯承認自己有錯,會話我嗰句回 ,令佢唔舒服。換句話講,有啲人就話佢哋唔鍾意自己嘅告解神父,因為神父唔畀佢哋想點就點。
如果一個屬靈父親放縱每個人嘅慾望,佢可能人人都會鍾意,但人哋根本得唔到任何益處。如果我哋想喺人嘅慾望上討好每個人,咁不如「都照魔鬼嘅意思做」啦。譬如,你走嚟同我訴苦:「某某姊妹對我好無禮貌。」 — 「噢,」我就同你講:「唔好理佢。」咁樣我就為你伸冤,你又啱晒。過咗陣,對你無禮嗰位姊妹嚟搵我,開始埋怨你:「某某人做咗啲咩啲咩。」— 「嘩,真係咩! — 我對佢講:— 你唔知佢係咩樣嘅人?唔好認真理佢。"就咁,我都幫嗰位姊妹開脫,佢都好開心。咁,我人人都鍾意,但同時又喺暗地裡絆倒晒佢哋!其實我應該咁樣同你講: "過嚟! 如果嗰位姊妹對你講粗口,就代表你畀咗佢理由!」聽到呢番說話,你更易察覺自己嘅錯處,並作出補救。畢竟,一個人一旦認清自己嘅錯,一切都會順利。
真正嘅內心平靜係當一個人採取正確嘅[靈性]立場先至會嚟。我哋嘅任務係喺天堂搵到和平,而唔係喺地上。有啲靈性導師安慰人,為佢哋嘅思想辯解,令佢哋講:「我真係好鍾意呢位靈性導師!」——但係嗰啲人依然唔肯悔改。 但係,屬靈的父親要幫助一個人認出佢嘅缺點,好等佢可以糾正,然後再引領佢,將佢帶上正路。真嘅平安只有咁樣先會嚟。為一個人嘅情慾開脫,並唔係幫助佢。對我嚟講,呢件事係一種罪行。
要令一位靈性導師幫助兩位有牽連嘅人,佢就必須同兩位都保持溝通。例如,當靈性導師聽到兩個人喺思想上有分歧,佢就要認識到兩個人嘅靈魂,因為每個人都會用自己理解嘅方式去闡述呢件事。 靈性導師只有在雙方都同意他會按福音去解決分歧時,才應該出面處理。否則,任何其他決定都會成為無止境的頭痛,要不斷吃阿司匹林。 此外,靈性導師要令雙方當事人都擺正位置;佢唔可以為任何人開脫。佢要指出每個人嘅缺點。咁樣,雙方嘅毛病就可以得到改善,大家就會達成共識同互相理解。
我冇乜好嘅優點,就得一樣:我從來唔會為任何人開脫——就算嗰個人冇錯。譬如,如果有女人嚟我度埋怨佢哋老公,我就會好好鬧佢哋一頓;如果有男人嚟我度埋怨佢哋老婆,我就會鬧嗰班男人一頓。 我唔會哄佢哋開心,而係指出每個人嘅缺點;我同每個人講佢哋需要聽嘅說話,好讓佢哋受惠。否則,夫妻兩個人喺搵人傾訴嗰刻雖然安心,但返到屋企就開始吵嚟吵去: 「冇錯,原來神父之前講你嘅實況先至啱㗎!」— 一個人就咁責怪另一個人,對方即刻回一句:「你知佢同我講過你嘅嘢未呀!」 我想講嘅係,我唔會為任何人嘅激情開脫。唔止唔開脫佢哋,我仲會好嚴厲咁責備有啲人──可想而知,都係為咗佢哋好──佢哋離開嘅時候,心入面其實係平靜嘅。即係話,佢哋可能令我難過,但佢哋知道我嘅苦澀比佢哋嘅更深。
— 基羅納,有啲人就算你責備佢哋,都仲覺得自己好似企緊喺石牆後面咁。
— 係呀,因為我唔係用一種乾巴巴、好正式嘅方式去責備人。我會同佢哋講,佢哋有啲美德,要靠呢啲美德受惠;亦有啲缺點,就要糾正。如果你唔同一個人講真話,咁有一日,佢哋聽唔到嗰啲令佢哋鍾意嘅奉承,就會失平衡。
有一次,一個心灰意冷嘅年輕人嚟到我面前,對我講:「Geronda,我改唔到自己。」 我嘅靈性導師同我講:「都係你嘅基因問題⋯⋯」呢番說話令嗰個年輕人陷入絕望。如果有人向我傾訴佢哋嘅問題,我就會同佢哋講:「呢件事係因為某啲原因先發生。想改變,就要做某啲嘢。」 例如,有個人因為一個念頭困擾到失眠,佢嚟搵我。佢食緊頭痛同胃痛嘅藥,仲問我:「我可能唔好再食呢啲藥?」— 「唔好,」我答:「暫時繼續食落去。」 你擺脫咗折磨你嘅念頭,之後你都可以停藥。如果你唔擺脫嗰個念頭,你嘅情況唔會改變;你會繼續受苦。」畢竟,如果佢停咗藥但仍然留住折磨佢嘅念頭,對佢有咩幫助?
如果忏悔師唔會將事情逼到要「逼人」嘅程度,而係對某啲事保持耐性,咁就好。但係,當然,忏悔者自己都要付出正確嘅努力先至可以得到幫助。有一次,一個年輕人就開始向佢未婚妻喺某件事上施加壓力。 邊個知佢同佢講咗啲乜嘢……佢嬲到上車就走,一路開一路撞咗車。之後嗰個男仔想自殺,因為佢覺得佢害死咗佢。佢嚟搵我,同我講呢件事。 其實,佢已經犯咗罪,但我安慰咗佢,幫佢回復正常嘅心態。不過,之後佢完全唔再諗嗰件事,變得毫不在乎,仲同另一個女仔搞埋一齊。 所以,三年後當佢以嗰種狀態再嚟搵我,我就好好叻佢一頓,因為佢已經冇自殺嘅危險。佢唔明,唔肯承認自己有罪,所以嗰頓罵係必須嘅。 「你唔知咩,」我同佢講,「上次你殺咗人,係你害死嗰個女仔㗎?」 如果呢個年輕人當時能夠好好反省自己,同時又唔忘記嗰件事,佢仍然會繼續受苦;但就因為嗰份痛苦,佢會獲得神聖嘅安慰,咁佢就唔會淪落到咁冷漠無情。
所以我哋要非常小心。畢竟,有啲人一犯咗罪,就陷入絕望。喺嗰種時候,你可以安慰佢哋,但要令佢哋唔受傷害,佢哋自己對上帝嘅愛亦都好重要。有一次,有個年輕人嚟到我嘅小房,佢陷入咗肉體嘅罪中,無法擺脫呢種慾望。 可憐嘅年輕人已經陷入絕望。喺嚟搵我之前,佢已經見過兩位靈性導師,佢哋嚴厲咁同佢講,佢正犯緊嚴重嘅罪。嗰個仔已經完全冇晒希望。 「既然我知道自己犯咗罪,又改唔到,不如同上帝斷絕所有關係。」當我聽到佢嘅遭遇,心都痛咗,為呢個可憐嘅靈魂祈禱,對佢講:「聽我講,蒙福嘅靈魂。 「你唔好由你做唔到嘅嘢開始你嘅抗爭,而係由你做得到嘅嘢開始。我哋睇吓你做得到啲乜,就由嗰啲開始。你每星期日可以去教堂嗎?」 — 「我可以。」佢答。 「仲有,你可唔可以每個星期三同星期五都禁食?」我再問。 「我可以。」佢答。 「仲有,你可唔可以將你人工嘅十分之一做施捨,或者探吓病人幫吓佢哋?」 — 「我可以。」 — 「仲可以──就算你犯罪咗──每晚都祈禱,求講:『我嘅神啊,拯救我嘅靈魂』?」 — 「Geronda, ,」佢同我講:「我會做晒呢啲嘢。」 — 「咁, — 我話:『由今日開始,盡你所能去做,全能嘅上帝就會做嗰一樣你做唔到嘅事。』嗰位可憐嘅年輕人平靜咗落嚟,不斷重複咁講:『多謝你,神父。』你睇:佢有一顆慈愛嘅心,好主就幫助咗佢。
如果一個人天生品性良好,但細個冇人幫佢,咁你同佢講你見到佢身上嘅好處,就唔算係拍馬屁或者諂媚。因為透過呢啲,佢會得到幫助同改變,因為佢都有資格獲得神嘅幫助。 我同一個人講:「你始終都係個好人,你而家做緊嘅嘢唔配你。」我咁講係因為我見到佢心入面有塊好土壤,但畀人播咗粒惡種。我見到佢心底裏係好嘅,佢做嘅惡只不過係表面嘢。 我同佢講佢係個好人,唔係要拍佢馬屁,而係要幫助佢,等愛可以喺佢心入面開始發揮作用。
有啲人就係照以下「規矩」嚟做:唔理一個人有冇天份,都一樣同佢講:「你冇天份」──話係為咗免得佢自大而誤入歧途。換句話講,佢哋對每個人都一樣。 但係,如果一個人因為自己做嘅惡事,又因為自己內心嘅善而同時絕望,咁佢點樣先可以搵到足夠嘅信心,熱誠咁踏上靈性嘅旅程? 但如果有人向人指出佢內心嘅良善,並培養佢對美德同高尚品格嘅熱愛,咁佢就會得到幫助,不斷成長同茁壯。
我平時嘅做法係咁:如果我見到一個人有啲天份,或者喺靈性嘅掙扎入面有進步,我就會同佢講。但如果我見到佢有缺點,我就會拎起支重斧頭…… 我唔認為第一種或者第二種方法會傷害一個人嘅靈魂,因為兩種情況下都有愛。如果佢哋因為我對佢哋嘅態度而受到傷害,就代表佢哋本身已經有損傷。 例如,如果有位修女畫咗幅靚嘅聖像,我就會同佢講畫得幾好。但如果我見到佢變得好自大同有啲頂嘴,咁由嗰陣開始,我同佢打交道就會保持一段距離。 當然,如果一個修女喺畫聖像嘅工作坊度執行服從命令時變得自大,咁佢畫筆下就唔會係聖像,而係諷刺畫,其他人都會責罵佢。但如果佢再次謙卑自己,佢又會再次做好嘢。我冇時間理會唔健康嘅傾向。 我真係頂唔順啲離奇怪誕嘅把戲。我會唔論用乜方法,都要將一切拉返正常。否則又點好?難道要掩飾晒所有唔健康、偏離常態嘅行為?
— 師傅,如果一個無恥嘅人,當你對佢施以同情,佢反而更加無恥,你點幫佢?
— 我同你講:如果我見到我嘅關心、善意同愛心對嗰個人冇咩幫助,我就決定同佢冇咩親近,然後被迫停止對佢好。 按[靈性]嘅規律,人對你愈好,你就愈要改變,化成塵埃,溶化,好似支蠟燭咁。
有段時間之前,我識咗一個人,喺我哋剛認識嘅時候,為咗幫佢,我就同佢講咗我經歷過嘅一啲神聖體驗。但係,佢竟然冇向神感恩,冇講:「神啊,我點樣先可以感謝祢賜予嘅安慰……」 — 呢個人冇跪低感恩,反而放縱本性,開始無禮。於是我對佢採取咗嚴厲態度。「我會喺遠處透過祈禱幫助佢, 。」我決定咁做,唔係因為我唔愛呢個人,而係因為呢種行為係為咗佢好。
— 神父,如果一個人認清自己嘅錯,向人求饒,點算?
— 如果佢明白佢,就係另一回事。咁我哋就可以達成互相理解。否則──如果我嘅善意對佢冇幫助,我就喺嗰個人身上搵唔到任何回應,亦唔會同佢有歸屬感。 如果一個人有善意同謙卑,冇傲慢,咁你對佢都要保持簡單嘅態度。我對每個人一開始都係用溫暖同簡單嘅方式相處。我全心投入,等對方可以得到幫助,同時令我哋之間嗰份愛嘅氛圍可以茁壯成長。 然後,我就慢慢開始指出佢啲缺點。視乎我同佢講嘢嘅人年紀,我會當佢係我兄弟、阿爸或者阿爺。我用陽光咁溫暖佢,令到所有蛇、蠍子同糞金龜──即係佢哋嘅慾望──全部走晒出嚟,然後我就幫佢將佢哋全部殺死。 不過,如果我見到呢個人唔珍惜 [我對佢嘅愛],亦冇從我嘅行為得到任何好處,反而趁住我嘅單純或者真誠嘅愛,開始無禮,咁我就會慢慢同佢保持距離,免得佢更加無禮。 但係一開始我就全心全意付出,所以良心依然清白。喺Stomion修道院住嗰陣,我收留咗個細路仔,幫佢之餘又教佢木工手藝。我對佢好好,當佢係兄弟。不過,我見到佢身上有啲我唔贊成嘅特質。 有一次我問佢:「幾點啦?」佢就答:「時間唔係頂喺你個頭度咩!」咁我就諗:唔好再咁樣落去啦。 我都要用吓自己嘅'腦袋'啦,要唔係個細路仔就真係會被我害咗。」畢竟,我對佢嘅做法,如果佢有啲感恩心,按[靈性]嘅規律,佢就應該喺塵埃中向我磕頭以表感激。不過,我見到佢根本接唔到,完全唔明白我。 之後佢就自己走咗,唔係我趕走佢。你睇:對唔知羞嘅人嚟講,耐性同愛只會令佢哋更加唔知羞;對有品德嘅人嚟講,就只會令佢哋更加有品德。
— 基羅納,我記得你當年點樣罵我…
— 如果需要,我就會再罵你一次,等我哋一齊去天堂。但今次我會用更激烈嘅手段!… 畢竟,呢個就係我平時嘅做法:先令一個人明白自己需要被罵,然後先好好咁罵佢一頓。呢個方法幾好用,係咪? 我見到有人做咗嚴重嘅錯事,我就鬧佢,然後──自然就變成我係「嗰個壞人」。但我又可以點做?我係咪要迎合大家嘅情緒,淨係為咗睇落好nice,結果我哋全部一齊落地獄? 當我責罵過或者教訓過嘅人嬲咗,我嘅良心都唔會責怪自己,因為我係出於愛佢哋、為佢哋好先咁做。我見到佢哋唔知道自己所做嘅嘢已經深深傷害咗基督,所以我先責罵佢哋。 當我責備人時,我會感到痛楚同疲倦,但我嘅良心唔會因此而困擾我。之後,我可以安心領聖體──毋須懺悔。我心入面感到安慰同喜樂。對我嚟講,呢份安慰同喜樂就係靈魂嘅救贖。
— 導師,有時我會諗,您對我講得咁溫柔,要麼係因為我頂唔順嚴厲,要麼就係因為您已經同我講過好多次,而我又做唔到,所以您決定放棄我。
— 真係有福嘅靈魂!你真係以為我會喺你靈魂嘅得救上玩遊戲?只有冇經驗嘅人先會咁做。 但成熟嘅人擁有判斷力,行正路,唔會偏左亦唔會偏右。喺 度安心。無論我喺你身邊定遠離你,如果我見到你入面有任何混亂,我都會同你講。要有自信,心入面保持平安。啊,你仲未完全明白我! 你真係以為我會咁容易就安撫你嘅心思?當我見到一個人嘅心靈過度敏感,或者因為意識到自己嘅罪而心靈震盪,我會同佢講啲乜嘢?喺呢種情況下,我就會安慰嗰個人,免得佢陷入絕望。 但係,當我見到一個人嘅心硬如石頭,我就會用嚴厲嘅口吻同佢講,震鬆嗰塊石頭,令佢從原地移開。因為如果我見到有人行緊去深淵,竟然同佢講:「繼續行,繼續行,你行緊嘅就係正路。」咁唔係我嘅罪過咩? 但係有啲人就有呢個壞毛病:你叫佢唔使擔心,佢都唔信,反而更加受折磨。當然,如果我見到一個人有啲唔好,我肯定會同佢講,唔會唔講㗎? 我肯定唔可以放任一個正走向地獄折磨嘅人,對唔對?對一個人負責,你甚至會喺必要時大聲呼喊,想救佢。好明顯,就我個人嚟講,保持沉默會更好,但我唔可以保持沉默,因為我對他人負有責任。
例如,你對我做錯嘢,我就原諒你。你又再對我做錯嘢,我就再原諒你。 我冇事,但如果我原諒咗你,你都唔改過,咁你嘅處境就好危險。如果你想改過但未能完全做到,就另當別論。不過,你都要盡量改過。 你唔可以自欺欺人,以為:「佢都原諒我,就冇事啦,唔使擔心,亦唔使難過。」一個人可以犯罪,但如果佢肯悔改、流淚、誠心道歉,並想辦法補救,就證明佢已經意識到自己嘅罪,而聽佢懺悔嘅人就一定要原諒佢。 但係如果一個人唔肯悔改,繼續咁做,咁對佢靈魂負責嘅人就唔可以輕視或者當笑話。對一個唔肯悔改嘅人嚟講,好意只會害咗佢。
— 導師,一個人可唔可以故意瞞住佢嘅屬靈父親,唔畀佢知道自己跌倒咗?
— 係,呢樣嘢係可能嘅,但就算告解神父知道或者懷疑佢跌倒咗,都冇必要同佢講,亦冇乜好處。 通常,當我見到一個人嘅靈性生命有啲事發生,或者我懷疑或知道佢做咗啲嘢,我──出於對佢嘅尊重──除非佢自己提出,否則唔會同佢講。 我認為,喺人唔想你知道佢哋嗰件事嘅時候,硬係同佢講,係一種脅迫同對尊嚴嘅侵犯。呢件事好微妙,因為如果你喺人唔願意嘅情況下,硬係同佢講發生咗啲咩事,就會令佢哋畀人取笑。脅迫其他人係咪啱?人有自由意志。 我只有喺見到佢哋有危險,又冇其他方法可以幫到佢哋嘅時候,先會同佢哋講我知佢哋嘅事。或者,如果我見到佢哋仍然一頭霧水,可能會完全失敗甚至喪命,我都會咁做。
如果對方自己向你求助,最好就幫佢哋認清自己喺邊度出錯,咁佢哋先可以開始打倒舊自己,屆時佢哋所受嘅痛苦就會少啲。諗吓:畢竟,細路仔跌親自己,佢哋冇似畀其他細路推跌嗰陣喊得咁勁。 一個人要同另一個人講佢應該點做,聽者要謙卑,講者就要比聽者謙卑十倍;而且,講者自己都要努力喺自己生命中實踐佢所教嘅嘢。 如果我百分之百咁建議人做一件事,就代表我自己已經百分之五十咁去做。但就算咁,我都會諗吓值唔值得同佢講。
當然,無論如何,只能夠責備同自己比較親近或者好熟嘅人。靈性導師要考慮嗰個人畀咗幾多權威畀佢,同埋佢對嗰個人負有幾多責任。 如果一位靈性導師已經負責咗某人嘅靈魂,咁佢就有責任去責備佢──當然要用有理有據嘅說理。不過,如果你冇獲得對方嘅許可,就冇必要做佢嘅導師,亦無謂去責備一個根本冇畀你呢個權利嘅人嘅壞習慣。 就好似有人走入我嘅小房,唔問我,就開始亂擺嘢,挪油燈、將床搬去牆角,又將念珠掛喺嗰個釘位。
一位敬虔的告解神父愛靈魂,並且深切關懷它,因為他知道靈魂的極大價值。他幫助靈魂懺悔,透過懺悔帶給它解脫,釋放它於內心煎熬,並引領它進入天國。 告解神父被稱為「靈性父親」──因此他必須努力成為一位真正的父親:以神聖的愛與溫柔教導他的「孩子」。他必須置身於每一位前來告解者的立場,深刻體會他們的痛苦,以至於他們能在神父的臉上見到自己的痛苦倒影。 喺我哋呢個年代,呢點尤其重要,因為人哋需要新鮮水,唔係濃醋。大部分人受魔鬼影響,好難接受屬靈嘅建議或批評。所以,就算要責備人,都要用愛心去做:委婉同得體咁指出佢哋嘅錯,用笑聲或者笑話去化解尷尬。
如果一個人有愛,就會畀人睇得出;但如果佢受情緒衝動驅使,就會畀人拆穿。 如果我哋欠缺愛,當我哋對人講「好心」嘅說話,佢哋就會豎起刺,反抗。但係,如果我哋帶住同情同愛去責備人,佢哋可能會唔開心,但心底裏其實唔會受傷,因為佢哋感受到嗰份愛。 我識一個好肥嘅靈性導師。當然,佢肥嘅其中一個原因係體質,但除此之外,呢位神父可能真係應該對自己嘅飲食多加留意……但你知唔知佢點樣關心鄰舍,點樣照顧嗰啲受苦嘅人? 呢位靈性導師好謙卑,雖然佢唔做太多苦行,又為此責怪自己,但同時佢有唔少仁慈。所以,好多人同佢一齊,比同其他好嚴謹嘅靈性導師,更容易令自己嘅靈魂得到平靜。
如果一位靈性父親冇決心為咗愛佢嘅屬靈兒女而去到地獄嘅折磨,咁佢就唔配做靈性父親。
[1] 喺教父苦行詞彙入面,「思想」呢個詞可以同時指腦海入面浮現嘅簡單念頭,同埋指向善或惡嘅靈性衝動。此外,「思想」亦可理解為透過心智、良知、情感同意志所形成嘅善或惡傾向。 每件事都係由念頭先起;所以,要正確進行屬靈爭戰,就必須首先檢視呢啲念頭,好培養良善嘅念頭,驅走邪惡嘅念頭。 所有基督徒都應該修習呢種做法,但係出家人則以特別深入嘅態度投入其中。(以下,希臘編輯嘅註釋將不加參考而直接列出。)
[2] 《馬加比四書》未有俄文譯本。——譯者附註。
[3] 俄文譯本,見《馬加比二書》6:7。
[4] 約翰福音 7:24。
[5] 參見林前6:19及3:16。
[6] 參見《馬太福音》3:16;《馬可福音》1:10;《路加福音》3:22 及《約翰福音》1:32。
[7] Philotimo (φιλότιμο)。呢個詞喺長老帕伊西奧斯嘅著作入面反覆出現,佢強調philotimo喺靈性生命入面嘅重要性。現代俄文冇相應嘅詞語去翻譯 φιλότιμο。 大致上,可以譯做「大度」、「犧牲精神」,或者「為咗道德或精神理想而唔在乎物質」。— 譯者附註。
[8] 烏拉諾波利斯──最接近聖山嘅世俗聚落,係喺阿索斯半島東南部海岸嘅一個細村。──譯者附註。
[9] 阿東尼亞達(庇護山聖阿東尼亞達學院)係一間位於聖山庇護山嘅男仔寄宿學校,喺1753年成立。 除咗中學課程入面嘅科目之外,阿東尼亞達嘅學生仲要修讀神學同教會學科(聖經、聖人傳記、禮儀、古希臘文、拜占庭聖歌、聖像畫等等)。— 譯者附註。
[10] 正如某篇古代修道士傳記所載,有一隊賊夥之首曾密謀襲擊一座防守嚴密嘅修女院。為咗呢個目的,佢扮成修道士嘅裝扮,去到修女院大門,請求留宿。 修女院長同修女們都以極高嘅禮遇接待佢──就好似佢係一位大德方丈咁。修院入面所有修女都聚埋一齊,等佢賜福。洗「方丈」腳嗰啲水,就畀修女們留低嚟當作一種神聖嘅聖物。 有位癱瘓嘅修女憑住信心用呢啲水洗身,病症痊癒咗。眾人都好驚訝,佢由床上起身,親自行去搵「阿爸」攞祝福。呢個奇蹟令匪類頭目嘅心靈發生咗內在嘅轉變。 佢懺悔,仲將藏喺佢袈裟底嘅劍拋咗出嚟。唔耐之後,佢同佢啲同夥都出家做咗和尚,開始過緊嚴謹嘅苦行生活。
[11] 相當於俄羅斯中學六年級。— 譯者註。
[12] 路加福音 23:39.
[13] 參見路加福音23:41。
[14] 尼列夫斯·卡拉馬多斯──十九世紀後期著名嘅君士坦丁堡歌詠師,創作咗好多教會聖詩,亦係拜占庭教會聖歌理論家。
[15] 見聖格里高利對話者《論意大利教父生平及靈魂不朽》,莫斯科:Blagovest,1996年,第54頁。
[16] 長老就係咁稱呼魔鬼。
[17] 即係講,屬靈嘅先決條件──敬畏、謙卑、對教會嘅順服──或者外在嘅先決條件──教育、能力、希臘文知識等等。──譯者附註。
[18] 希臘原文:「διά της ταπεινώσεως, καὶ ὄχι διὰ της περιφρονήσεως。」S. I. Sobolevsky 俄文譯本:「當你透過謙卑克服情慾,而唔係透過驕傲。」參見敘利亞嘅阿爸伊薩克。 《苦行論》第四書。雅典「Aster」出版,1961年,第329頁;又見同一著作《我哋聖父亞巴·敘利亞人伊撒克嘅苦行箴言》莫斯科,1993年,第255頁。
[19] 至聖神母報喜頌歌第一頌的伊洛斯開頭詞。
[20] 在苦行術語中,「誘惑」(希臘文:προσβολή)指一種沒有畫面伴隨的念頭或心靈的動念。 罪惡嘅影像同幻想嘅出現同持續,就表示對呢個念頭嘅「同意」(希臘文:συγκατάθεση),呢種內在嘅讓步構成咗對罪嘅妥協,需要透過懺悔得到醫治。 參見聖馬克·修道士《論屬靈律法二百章》第139–142章及《論對善的愛》(俄文譯本)第一卷,聖三一聖謝爾吉修道院,1992年,第532頁。— 譯者附註。
[21] 聖殉道者西庇連嘅瞻禮日係十月二號。
[22] 可敬者穆林之摩西嘅瞻禮日係八月二十八號。
[23] 參見:聖而蒙福之父輩苦行可紀念之事蹟,莫斯科,1845年,第147頁。
[24] 詩篇 149:6。
[25] 參見《馬太福音》14:28–31。
[26] 平信徒領完聖體後,禮儀結束並分發安多頓,神父或執事便食用聖爵內 remaining 的聖禮。
[27] 詩篇50:12。
[28] 參見《馬太福音》15:19。
[29] 參見路加福音6:45。
[30] 長老查拉拉姆博斯(1914–1998)── 阿托斯山嘅和尚,住喺卡普薩拉,係長老帕伊西奧斯嘅同期人。── 譯者附註。
[31] 呢段係嚟自最聖母神聖誕無垢童貞聖詠嘅著名詩句,讚頌祂神聖嘅受孕、降生同無玷嘅童貞。
[32] 用芝麻整嘅粥狀混合物。– 譯者註。
[33] 路加福音 4:8。
[34] 文字遊戲:「volkolyot」一詞(λυκόφτερο),由長老首創,在希臘語中與「直升飛機」(ἑλικόπτερο)音似。——譯者附註。
[35] 根據租賃法例,租用住宅或商業單位嘅租客,即使租期已經屆滿,都有權續租。
[36] 希臘其中一所中央監獄。— 譯者註。
[37] 「Evergetinos」──一套由聖父輩苦行教導有系統嘅彙編,大約喺十一世紀由君士坦丁堡「Evergetis」修道院創辦人兼方丈保祿編撰,並喺十八世紀末由庇護山嘅可敬者尼哥德慕首次出版。
[38] 路加福音16:25。
[39] 當提到歐洲人時,長老並無貶低西歐各國人民,而係想保護我哋免受嗰啲國家盛行嘅理性主義精神。
[40] 人文主義──一個以自我治理個體為中心、即與上帝及教會脫離關係的文化運動──於中世紀後期的西方興起。
[41] 有一日喺1950年,當長老帕伊西奧斯第一次嚟到聖山阿托斯,喺搵由卡烏索卡利維亞去聖安妮修道院嘅路嘅時候,佢遇到咗一位面容散發光芒嘅隱士。 「佢望落大概七十歲左右,由佢嘅着衫可以睇到佢同塵世冇乜牽連……好明顯面前企住嘅係位聖人。」當長老帕伊西奧斯問嗰位隱士住喺邊度,隱士就答:「喺度」──並指住聖山嘅山頂。 後來,有經驗嘅長老向帕伊西奧斯神父證實,喺阿托斯山山頂上有十二位隱士低調生活。見《長老帕伊西奧斯》。《聖山嘅長老們》同《聖山嘅故事》。聖三一謝爾蓋耶夫拉夫拉,2001年。第45–47頁。
[42] 講於1988年11月。
[43] 自給自足(自治)修道院與共同(會院式)修道院相反。它是指沒有方丈,由受託人管理。 自給自足修院嘅修士跟隨自己嘅修道日常,唔一齊食飯,並且會由修院領取金錢津貼去履行佢哋嘅修道職責。庇護山最後一間自給自足修院喺1992年改造成共住修院。
[44] 喺1956年至1958年
[45] 維格拉──位於聖山半島東南部嘅一個山區,荒蕪人煙。
[46] 靈性兄弟──由同一位長老剃度出家嘅和尚。
[47] 詩篇 24:7。
[48] 參見創世記3:11–13。
[49] 長老玩咗個雙關:「Τὸ 'ἀλλά δέν ἔχει ἀλάτι καὶ ὃλα τὸ ἀλλοιώνει'。」── 譯者附註。
[50] 見創世記37:20以下。
[51] 見創世記41:41。
[52] 參見約翰福音14:12。
[53] 「ustavshchik」係一位負責確保遵守禮儀規例,並一般嚟講維持教堂秩序嘅修士。
[54] stremma 係一個面積單位,等於1,000平方米。— 譯者附註。
[55] 見創世記13:1–13。
[56] 希臘文:polysplakhnos;教會斯拉夫文:much-mercying。— 譯者附註。
[57] 「Λαμπικάρισμα」源自動詞「λαμπικάρω」──意為淨化、蒸餾;潔淨、過濾;變得透明。──譯者附註。
[58] 喺軍隊入面,長老係無線電員。
[59] 耶穌會──一個由伊格納修·羅耀拉於十六世紀創立的天主教修會,以嚴謹的內部紀律及採取極端手段達成目標而聞名。比喻而言,「耶穌會」一詞用以形容那些嚴格遵守外在虔誠規矩,卻缺乏相應內在境界的人。
[60] 參見《馬太福音》5:41。
[61] 參見《馬太福音》5:40。
[62] 路加福音22:64。
[63] 詩篇 50:12.
[64] 見《古代帕特里孔》。莫斯科,1899年。第87頁。
[65] 見 Εὐεργετινός。第一卷。雅典,1996年。第34頁起。
[66] 見長老帕伊西奧斯著《聖山之父與聖山故事》,聖三一聖謝爾吉修道院,2001年,第63頁。
[67] 路加福音11:4。
[68] 參見路加福音18:9–14。
[69] 伊庇魯斯──希臘西部嘅一個地區。──譯者附註。
[70] 長老所指嘅係瑜伽同禪修嘅技巧,東方宗教嘅信徒用呢啲方法去達到所謂嘅涅槃境界,佢哋理解呢個就係解脫。
[71] 參見列王紀下12:13。
[72] 科尼察──位於希臘西部嘅一個細鎮,長老帕伊西奧斯喺度渡過佢嘅童年同青春期。──譯者附註。
[73] 弗拉赫人係住喺希臘山區嘅巴爾幹民族,講一種羅曼語系嘅方言。— 譯者附註
[74] 卡斯托里亞──位於希臘西部嘅一個城鎮,係毛皮加工嘅主要中心。──譯者註。
[75] 參見《我哋嘅父亞薩克·敘利亞人嘅苦行箴言》,載於《我哋嘅父亞薩克·敘利亞人嘅聖品大作》,莫斯科,1993年,第97頁。
[76] 聖尼薩的格里高利。論祈禱。講道二,PG 44, 1141 A;參見聖尼薩的格里高利。 著作。第一部。//《聖父輩俄文著作選》,莫斯科神學院出版。第37卷。莫斯科,1861年。
[77] 1994年
[78] 若望福音 15:5.
[79] 參見《善之愛》(俄文譯本)。第一卷。聖三一—聖謝爾蓋大修道院,1992年。第560頁。
[80] 路加福音15:17.
[81] 路加福音15:7.
[82] 參見《聖而有福之父輩苦行可紀念之故事》。聖三一聖謝爾蓋大修院,1993年,第42頁。
[83] 在此,長老所指並非人的死後命運,而是罪人從墮落中復甦,以及其塵世生活的轉變。──譯者附註。
[84] 參見《向至聖神之母的懇求頌》,第七頌。
[85] 馬太福音26:75及路加福音22:62。
[86] 約翰福音3:5。
[87] 約翰福音3:5。
[88] 喺呢個語境入面,當長老講「上帝嘅恩典嚟到」時,佢嘅意思係上帝嘅恩典再次運作,喺悔改嘅罪人身上彰顯佢嘅大能。
[89] 參見《馬太福音》27:3–5。
[90] 參見《八音調書》第一調,主日晨禱的《伊帕科伊》。
[91] Georgios Karaiskakis(1782–1827)──希臘嘅民族英雄,1821年希臘革命嘅傑出人物──譯者附註。
[92] Theodoros Kolokotronis(1770–1843)──希臘民族英雄,1821年希臘革命傑出人物──譯者附註。
[93] 詩篇50:5。
[94] 詩篇37:19。
[95] 參見《我哋嘅父亞薩克·敘利亞人嘅苦行言行錄》。莫斯科,1993年,第11頁。
[96] 馬太福音12:45.
[97] 參見《聖典》。聖三一謝爾基修道院,1992年,第101頁。第六屆大公會議第61條樞機詔令。
[98] 詩篇50:19。
[99] 第六次大公會議第61條欽定,凡製造護身符者須受六年懺悔;若仍不悔改,則須逐出教會。 呢條條文所講嘅係啲巫師整護身符或者符咒,入面放各種魔法物件(例如頭髮、羊毛、爪、蛇骨或者蝙蝠骨等等)。巫師首先用巫術令呢啲物件受鬼怪影響。
[100] 達芙妮──聖山阿索斯嘅中央港口──譯者附註
[101] Archondariki – 希臘修道院款待賓客嘅接待處。– 譯者附註。
[102] 奧古斯丁(Kandiotis)(1907年出生)──1967年至1999年期間任佛里尼大主教。──譯者附註。
[103] 即係說,卡帕多基亞嘅聖人亞爾瑟尼烏斯。
[104] 見路加福音8:26以下。
[105] 路加福音 8:30。
[106] 路加福音 8:30;軍團(教會斯拉夫語:legeón)── 羅馬軍隊嘅一個編制,人數介乎三千至六千名士兵。
[107] 長老話有精神病嘅人需要一位好嘅, 信徒嘅精神科醫生同埋懺悔導師嘅靈性指導,而中咗污穢靈附身嘅人(只要佢哋嘅理智仲清醒)就要認清自己嘅過錯──即係點解會畀污穢靈附身嘅原因──悔改同埋去懺悔,先可以得釋放。
[108] 長老所講嘅係指某啲唱片入面包含嘅資訊,由聽眾喺潛意識層面感受到。喺希臘搖滾音樂研究員E.嘅書入面。 Dadi 喺《搖滾音樂》入面,舉咗16首知名西方同希臘搖滾同流行歌手嘅歌同唱片做例子,指出佢哋包含潛意識訊息,煽動聽眾崇拜撒旦、吸毒、放蕩等等。 見 El. Dadi. *Rock Music*. 塞薩洛尼基,1993年。— 譯者附註。
[109] 尼可斯·卡贊札基斯(1885–1957)── 一位眾所周知嘅希臘褻瀆者同反基督教作家,著有極度褻瀆嘅小說《最後的誘惑》(好多人都因為馬田·斯科塞斯嘅電影先識呢本小說),以及其他貶低基督、教會同基督教信仰神聖象徵嘅書籍。 — 譯者附言。
[110] 拉姆普薩克聖帕爾狄尼奧斯嘅瞻禮日係二月七號。
[111] 見長老帕伊西奧斯著《聖山長老與聖山故事》,聖三一聖謝爾吉奧斯大修道院,2001年,第101頁。
[112] 喺聖山以外嘅好多希臘修道院,喺禮拜一、三、五嘅禁食日,修道院大門成日都關住,咁僧侶就可以喺呢啲日子同外界隔絕,專心進行靈性自我提升。 喺星期嘅其他日子,寺院嘅大門會喺指定時間開放,朝聖者可以嚟參觀同敬禮聖物。— 譯者註。
[113] 該長老將苦行同自我克制如果只係為咗行苦行而行苦行,而唔係用嚟淨化心靈、喺基督入面達到完美,就稱為「乾的」。
[114] 可索卡利維提斯可敬的馬克西姆的祝日於一月十三日慶祝。
[115] 可索卡利夫可敬的馬克西姆的瞻禮日為一月十三日。
[116] 參見創世記37:5–11。
[117] 見但以理書2:25–46。
[118] 見但以理書6:16以下。
[119] 見但以理書14:30–42。
[120] 詩篇 89:5。
[121] 聖山基諾特由聖山二十間共融修道院嘅代表組成。喺基諾特嘅會議上,會討論關於聖山修道院生活嘅一般事宜,協調佢哋嘅活動等等。 為咗處理日常事務,聖埃皮塔西亞每年都會選出,成員有四位──稱為埃皮塔斯。副埃皮塔斯係聖埃皮塔西亞同聖基諾特嘅主席。──譯者附註
[122] 提後 3:13。
[123] 五旬節派──一個於1907年喺美國成立嘅新教教派。根據五旬節派嘅異端觀點,佢哋接受「聖靈洗禮」,據稱因此獲得恩賜:講方言 (所謂「方言講道」),先知預言等等。五旬節派只承認教會的屬性存在於他們自己的教派,堅持千禧年主義,不承認聖傳,等等。——譯者附註。
[124] 「踏火者」(希臘文:ἀναστενάρια)── 指奉行異教踏炭火習俗嘅信徒,呢種習俗喺色雷斯同馬其頓(希臘北部)某啲村莊好流行。── 譯者註。
[125] 轉世投胎係一種錯誤嘅宗教信念,據講人死後,靈魂會進入另一個人類或者動物嘅身體,咁樣就喺無止境嘅生死輪迴中循環。
[126] 納賽爾·加馬爾·阿卜杜(1918–1970)——1956年至1970年埃及總統——譯者附註。
[127] 本章長老所講嘅,唔單止關乎印度教,更一般嚟講,仲包括利用瑜伽同打坐技巧嘅新時代宗教運動。
[128] Karayoz – 希臘民間影子戲嘅主角,一個滑稽佬。– 譯者附註。
[129] 約翰福音20:29。
[130] 馬可福音13:22.
[131] 查爾基島(近君士坦丁堡嘅皇子群島)嘅神學院──普世宗主教座落嘅教育機構。 創辦於1844年,當時包括三個體育班同四個學術班(類似俄羅斯嘅神學神學院)。神學系喺1971年俾土耳其政府關閉,而體育部喺1984年關閉。——譯者附註。
[132] 眾所周知,上帝可以以多種方式向心存善意的人啟示祂的旨意。眾多例子之一是那隻用人類的聲音說話、勸阻比祚行違背上帝旨意之事嘅驢子(見民數記22:18–35)。
[133] 參見《Euchologion to Mega》,由「Aster」出版,雅典,1986年,第591頁。
[134] 1966年
[135] 於1953–1956年喺埃斯菲格米尼修道院。
[136] 伊里索斯──喺哈爾基迪基一個細細嘅城鎮,唔遠嚟自阿索斯山。──譯者註。
[137] 提摩太前書 6:12
[138] 參見聖馬克·苦行者《致以善行自以為能自證其義者》第155章《善之愛》(俄文譯本),第一卷,聖三一聖塞爾吉奧修道院,1992年,第553頁。
[139] 參見希臘文「εξομολογούμαι」。
[140] 參見詩篇106:1。
[141] 關於長老提洪,見:長老帕依修斯著,《聖山之父與聖山故事》。聖三一聖謝爾吉修道院,2001年,第13–39頁。
[142] 參見創世記9:20–27。
[143] 詩篇50:5。
[144] 林前11:29。
[145] 「然而,適合……以悔改嘅方式去衡量醫治,而唔係用時間。」見:聖大巴色。第一封牧職書信致伊科尼翁主教安菲洛希俄斯。 《規例書》第2條。聖三一聖塞爾吉奧拉夫拉,1992年,第310頁。另見:大聖巴西略致伊科尼奧主教安菲洛希奧的第三封牧職書,第74條。
[146] 《皮達利翁》(字面意思為「舵、船舵」)係正教會最全面同最具權威嘅聖規彙編,連同註釋,大約喺1793年由聖山嘅可敬者尼刻莫同修士阿加皮奧斯編纂。 「聖山」出版社正為《皮達利翁》準備俄文版出版。
[147] 雙關:「ἂν ὁ πνευματικός χρησιμοποιη τοὺς κανόνες σάν κανόνια。」