Yang Terkenang dengan Penuh Kasih
Bapa Paissius dari Svyatogorsk
Kata-kata
Jilid III
Perjuangan Rohani
Daftar Isi:
Bagian 1. Tentang Perang Pikiran
Bab 1. Tentang Pikiran, Baik dan Jahat
Pikiran-pikiran “dari kiri” — penyakit terbesar
Pikiran-pikiran yang baik membawa kesehatan rohani bagi seseorang
Orang yang memiliki pikiran baik, melihat segala sesuatu dengan baik
Pikiran orang yang telah dikuduskan dan pikiran orang yang licik
Pikiran seseorang — cerminan dari kondisi rohaninya
Bab 2. Tentang Pikiran yang Menghujat
Pikiran apa saja yang termasuk menghujat
Dari mana asal pikiran-pikiran yang menghujat
Penghinaan terhadap pikiran-pikiran penghujatan
Dalam situasi apa saja kita sendiri bersalah atas pikiran-pikiran yang menghujat
Bab 3. Tentang Kepercayaan pada Pikiran
Kepercayaan pada pikiran — awal dari godaan
Mempercayai pikiran itu akan menyebabkan penyakit jiwa
Kecenderungan buruk bermula dari pikiran
Orang-orang yang sakit karena imajinasi mereka sendiri
Segala sesuatu dapat diatasi dengan ketaatan
Bab 4. Tentang Perjuangan Melawan Pikiran-Pikiran Buruk
Tambahkan tanda tanya setelah pikiran-pikiran yang penuh kecurigaan
Hubungan antara pikiran dan tindakan
Bagian 2. Tentang keadilan dan ketidakadilan
Bab 1. Tentang Cara Menerima Ketidakadilan
Kita harus menempatkan diri dengan benar dalam menghadapi ketidakadilan
Kegembiraan karena menerima ketidakadilan
Menerima ketidakadilan — hal yang menguntungkan
Kontribusi ke dalam perbendaharaan surgawi
Bab 2. Tentang bagaimana pembenaran diri menjauhkan Rahmat Tuhan dari kita
Pembenaran diri menghalangi kemajuan rohani
Alasan mengapa seseorang membenarkan dirinya sendiri adalah karena keegoisannya
Siapa pun yang membenarkan diri, tidak akan bisa menerima pertolongan rohani
Jika kamu tidak membela diri, Tuhanlah yang akan membenarkanmu
Siapa yang merenungkan dirinya dengan benar, ia tidak akan membenarkan dirinya
Pembenaran diri tidak membawa kedamaian bagi jiwa
Mari kita memikul beban [dosa orang lain]
Bab 3. Tentang Keadilan Ilahi dan Manusiawi
Apa yang menjadi hak seorang biarawan, Kristus menyimpannya untuk kehidupan yang lain
Orang-orang telah menciptakan “Injil” lain bagi diri mereka sendiri
Bagian 3. Tentang Dosa dan Pertobatan
Bab 1. Tentang bagaimana dosa menyiksa seseorang
Pembebasan dari kegelapan dosa
Dosa-dosa atas kehendak sendiri
Mari kita berbuat baik karena kasih kepada Kristus
Orang-orang berdosa memiliki banyak bahan dasar untuk kerendahan hati
Bab 2. Tentang Pentingnya Merawat Hati Nurani
Mari kita uji hati nurani kita
Kebohongan tidak membawa kedamaian bagi seseorang
Hati nurani yang tak ternoda memberikan petunjuk yang tak pernah salah
Bab 3. Tentang Pentingnya Mengamati Diri Sendiri dan Mengenal Diri Sendiri
Penelitian terhadap diri sendiri
Pengalaman dari kegagalan kita
Kita harus mengikat musuh di satu tempat dan menyerangnya
Kita harus memandang orang lain seperti memandang cermin
Orang yang benar-benar mengenal dirinya sendiri memiliki kerendahan hati
Kita perlu mengetahui apa yang menjadi penyakit kita
Bab 4. Tentang bagaimana kesadaran kita akan dosa-dosa kita membuat Allah terharu
Kesadaran akan dosa dan keberhasilan dalam perjuangan
Kita harus dengan rendah hati memohon rahmat Tuhan agar kita dapat bertobat.
Kita membutuhkan kerendahan hati, bukan keputusasaan
Pekerjaan rohani dengan kaca pembesar
Bab 5. Tentang betapa besarnya kekuatan pertobatan
“Ketika Ia datang ke dalam diri-Nya sendiri...”
Proses pertobatan yang tak berujung
“…dosa-dosaku ada di hadapanku”
Pertobatan membawa penghiburan Ilahi kepada seseorang
Bagian 4. Kekuatan gelap kegelapan
Para dukun juga menggunakan berbagai “benda suci” setan
Mereka yang mempraktikkan sihir sering kali menciptakan banyak kebohongan
Iblis tidak pernah bisa berbuat baik
Dalam keadaan apa sihir memiliki kekuatan
Bagaimana sihir dapat dihancurkan
Kerja sama para dukun dan setan
Bab 2. Tentang Orang-Orang yang Dirasuki Roh Jahat
Dengan kesombongan setan, seseorang bisa menjadi kerasukan
Orang yang kerasukan bereaksi terhadap segala sesuatu yang suci
Jangan hiraukan kata-kata orang yang kerasukan
Bantuan bagi orang yang kerasukan
Orang yang kerasukan menjalani kehidupan yang penuh penderitaan
Iblis menampakkan diri dalam wujud malaikat terang
Perhatian terhadap penglihatan
Ciri-ciri orang yang terperdaya
Kita harus berhati-hati terhadap orang-orang yang terpesona
Karunia-karunia murahan dari orang-orang yang terpesona
Perbaikan bagi orang yang tersesat
Bab 4. “Yang Menyesatkan dan yang Tersesat”
Tentang kesesatan kaum Pentakosta
Tentang latihan asketis dalam agama Hindu
Agama Hindu telah menimbulkan banyak kejahatan
Betapa orang-orang itu tertipu
Bagian 5. Tentang Kekuatan Pengakuan Dosa
Bab 1. Tentang Pentingnya Pembimbing Rohani
Melalui pengakuan dosa, seseorang dibebaskan
Tuhan ingin agar manusia memperbaiki diri melalui sesama manusia
Dalam kehidupan rohani, seorang pembimbing rohani sangatlah penting
Arahkan orang-orang kepada bimbingan rohani
“Bimbingan Rohani yang Memberi Penanganan”
Pembimbing Rohani dalam Keluarga
Bab 2. Tentang Cara Mengaku Dosa yang Benar
Kita perlu membalut kembali luka kita
Dengan membenarkan diri saat pengakuan dosa, kita justru membebani hati nurani kita
Kepercayaan kepada Bapa Rohani
Hubungan yang Benar dengan Pembimbing Rohani
Bab 3. Tentang Bahwa Bapa Rohani Adalah Dokter Jiwa
Kebutuhan akan pembimbing rohani yang baik
Pertimbangan dan Pengalaman Seorang Pembimbing Rohani
Seberapa sering seorang beriman menerima Komuni, ditentukan oleh bimbing rohaniusnya
Bab 4. Tentang Pekerjaan Pembimbing Rohani atas Jiwa-jiwa Manusia
Kemampuan menangani jiwa adalah hal yang rumit
Jangan biarkan seseorang merasa puas dengan nafsunya
Bagaimana bersikap terhadap orang-orang yang jatuh ke dalam keputusasaan
Kebaikan justru merugikan orang yang tidak bertobat
Penghormatan terhadap kebebasan orang lain
Kasih Bapa Rohani kepada Orang yang Mengaku Dosa
Melihat bahwa dosa “telah menjadi tren di zaman kita,” Bapa Paissius yang terberkati sangat menekankan pentingnya pertobatan dan pengakuan dosa. Betapa besarnya arti yang diberikan Bapa Paissius kepada pertobatan, terlihat dari bab terakhir Jilid II dari “Kata-kata”-nya. “Pertobatan dan pengakuan dosa,” kata Bapa kepada kami, “sangatlah penting saat ini. Keduanya diperlukan agar iblis kehilangan hak-hak yang telah diberikan kepadanya oleh manusia. Manusia memberikan hak kepada iblis, dan akibatnya ia menyiksa dunia.”
Berkat bimbingan Bapa Paissios, banyak orang untuk pertama kalinya mengikuti Sakramen Pengakuan Dosa dan mengubah hidup mereka. Kini orang-orang ini hidup sebagai anak-anak Allah yang saleh dan sudah merasakan sukacita surgawi di dunia ini. “Lagipula, orang-orang itu sangat baik!” — kata Bapa Paissios dengan gembira kepada kami. — Tidak pernah sekalipun saya menasihati seseorang untuk melakukan pengakuan dosa dan ia tidak melakukannya.” Tentu saja, hal ini juga didorong oleh kasih yang besar dari Bapa Paissius, yang mengubah jiwa orang yang bersentuhan dengannya, dan mengubahnya dari tanah liat yang tandus menjadi tanah yang subur dan siap untuk digarap.
Jilid III “Kata-kata” Bapa Paissius ini diterbitkan atas restu Uskup Agung Kassandria Nikodimos, Uskup Agung yang baru memimpin keuskupan kami. Jilid ini mengumpulkan nasihat-nasihat Bapa Penatua yang mampu membantu orang yang terbelenggu dosa untuk memperoleh kepedulian yang baik dan memulai perjuangan rohani, guna membebaskan diri dari ikatan dosa yang mengikatnya. Dengan hidup dalam pertobatan, seorang Kristen akan mampu melepaskan diri dari manusia lamanya, yang menurut Bapa Paissios adalah “penghuni jahat yang tinggal di dalam diri kita.” Bapa Paissios mengatakan bahwa untuk mengusir penghuni jahat tersebut, kita harus “meruntuhkan rumahnya dan mulai membangun gedung baru — membangun manusia baru.”
Menurut ajaran para Bapa Gereja, awal mula dosa adalah pikiran jahat. Oleh karena itu, ajaran-ajaran tentang pikiran yang kami pilih dari warisan rohani Sang Bapa Tua telah kami letakkan di bagian pertama jilid ini. “Pikiran,” kata Sang Bapa Tua, “adalah cerminan dari keadaan rohani kita.” Pikiran yang baik memiliki kekuatan yang besar — ia mengubah manusia secara rohani. Sebaliknya, pikiran jahat menyiksa manusia. Ketika seseorang mengusir pikiran-pikiran jahat dan menumbuhkan pikiran-pikiran yang baik, pikiran dan hatinya menjadi suci, dan di dalamnya berdiam Anugerah Ilahi.
Bagian kedua buku ini membahas bahwa, dengan menanggung ketidakadilan dan menanggapinya secara rohani, seseorang menerima berkat yang besar dari Allah. Seringkali kebenaran ini tidak diketahui bahkan oleh orang-orang rohani, yang, dalam upaya membenarkan diri, sampai pada titik “menciptakan Injil mereka sendiri” dan dengan demikian mengisolasi diri dari Allah, karena kebenaran manusia tidak memiliki hubungan apa pun dengan kehidupan rohani. Jika kita ingin bersatu dengan Kristus, maka kita harus menjadi bagian dari kebenaran Ilahi, “yang mengandung kasih, kemuliaan, dan pengorbanan.”
Bagian ketiga dari buku ini membahas tentang dosa. Kehidupan duniawi manusia berubah menjadi siksaan neraka akibat dosa, namun melalui perjuangan rohani, hidup kita dapat menjadi Surga. Jika seseorang ingin “keluar dari kegelapan dosa,” ia harus dengan cermat menguji hati nuraninya — “hukum Ilahi pertama” yang diberikan kepadanya oleh Allah — dan dengan rendah hati mengakui kesalahan serta kekurangannya. Tindakan ini mengarah pada “pekerjaan pertobatan yang tak berkesudahan” dan memberikan penghiburan Ilahi kepada jiwa.
Pada bagian keempat, Bapa Paisius mengutuk kekuatan-kekuatan setan yang beroperasi di dunia melalui alat-alat yang tunduk kepada mereka — dukun, paranormal, peramal, dan orang-orang yang terjerumus lainnya. Bapa Penatua menekankan bahwa kekuatan gelap itu sendiri tidak berdaya, namun mereka menjadi merusak bagi manusia jika ia telah melakukan dosa berat dan dengan demikian memberikan kuasa kepada mereka atas dirinya, sehingga ia menjadi rentan terhadap pengaruh setan. Untuk terbebas dari pengaruh ini, seseorang perlu menemukan akar penyebab dosanya, yaitu menyadarinya, bertobat, mengaku dosa, dan menjadi anggota Gereja yang sadar.
Bagian terakhir, yaitu bagian kelima dari buku ini, didedikasikan untuk Sakramen Pengakuan Dosa. Bapa Penatua menekankan bahwa bagi seorang Kristen, pengakuan dosa diperlukan untuk pengampunan dosa, dan untuk pertumbuhan rohani yang aman, ia perlu memiliki pembimbing rohani. Bapa Paissios membuat batasan yang jelas antara pekerjaan psikiater dan pelayanan bimbingan rohani (yang saat ini sering kali tercampur aduk) serta berbagi pengalaman pribadinya dalam membimbing jiwa-jiwa manusia.
Seperti dalam jilid-jilid sebelumnya, Bapa Paisius menjawab secara ringkas pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepadanya. Jawaban Sang Sesepuh bukanlah uraian sistematis mengenai suatu topik tertentu dan tidak bermaksud untuk menjadi lengkap. Tujuan dari ajaran-ajaran ini adalah lain — yaitu untuk membantu seseorang mencapai keselamatan. “Keselamatan jiwa manusia,” kata Sang Sesepuh, “adalah penghiburan dan sukacitaku.”
Dengan melihat apa yang dapat membantu lawan bicaranya dalam perjuangan rohaninya pada setiap kasus tertentu, Bapa Penatua berbicara kepada seseorang sesuai dengan kebutuhan rohani, sambil memberinya “vitamin rohani” yang diperlukan. Seringkali Bapa Paisius menjelaskan makna kata-katanya dengan menggunakan contoh yang tepat. Bapa Rohani itu yakin bahwa teladan-teladan positif memberikan manfaat yang sangat besar. “Seandainya saya punya waktu, saya akan menulis tentang beberapa orang yang telah menjalani hidup mereka dengan jujur, tentang para gadis dan pemuda itu, tentang para ayah dan ibu yang hidupnya dipenuhi kekudusan,” ujarnya kepada kami. — Contoh-contoh baik seperti itulah yang membongkar mereka yang telah menjadikan dosa sebagai tren. Seringkali, membongkar kejahatan tidak membawa manfaat apa pun. Namun, ketika kita menunjukkan kebaikan, kejahatan itu sendiri akan terungkap.”
Seperti yang diketahui, pertanyaan-pertanyaan yang dijawab oleh Bapa Penatua diajukan oleh para biarawati. Namun, terlepas dari hal itu, jawaban Bapa Paissios berlaku bagi siapa pun yang sedang berjuang dalam “perjuangan kebaikan” atau ingin memulai perjuangan tersebut. “Baik bagi para biarawan maupun umat awam,” kata Bapa Penatua dalam salah satu suratnya, “diberikan perintah-perintah yang sama. Dan Surga pun hanya satu [bagi semua orang].” Selain itu, Bapa Paisius sering menekankan bahwa ada umat awam yang menjalani kehidupan rohani yang tinggi dan melakukan pekerjaan rohani yang halus pada diri mereka sendiri.
Kami mengucapkan terima kasih kepada semua pihak yang dengan baik hati bersedia membaca naskah jilid ini dan dengan nasihat mereka membantu kami menyelesaikan persiapan untuk penerbitannya.
“Semoga Allah yang Baik menerangi kita dan memberikan kita pertobatan yang tulus, agar kita semua layak memperoleh Surga yang indah, yang telah Dia sediakan bagi kita, sebagai Bapa yang sangat mengasihi kita,” — kata Sang Sesepuh.
Dengan penuh doa, kami berharap agar kata-katanya terwujud dalam kenyataan. Amin.
11 Februari 2001
Minggu tentang Anak yang Hilang
Ibu Biara Biara Santo Rasul dan Penginjil Yohanes Teolog, Biarawati Filothea, bersama para suster dalam Kristus.
— Geonda, bagaimana hewan-hewan mengetahui bahwa seseorang memiliki kebaikan?
— Hewan memiliki intuisi. Oleh karena itu, jika kamu mencintai mereka, jika kamu merasa sedih untuk mereka, mereka merasakannya. Di Surga, hewan-hewan merasakan keharuman Anugerah dan melayani Adam. Setelah kejatuhan, alam ikut meratap bersama manusia. Lihatlah kelinci malang itu: matanya selalu terlihat ketakutan. Jantungnya berdebar-debar dengan cemas, tok-tok-tok. Si malang itu sama sekali tidak bisa tidur! Betapa menderitanya makhluk mungil yang sama sekali tidak bersalah ini karena dosa-dosa kita! Namun, ketika manusia kembali ke keadaan seperti sebelum kejatuhan, hewan-hewan pun kembali mendekatinya tanpa rasa takut.
“Dengan memandang segala sesuatu melalui pikiran-pikiran yang baik, seseorang menjadi suci dan menerima Anugerah Ilahi. Namun, dengan pikiran-pikiran yang jahat, ‘yang sesat,’ seseorang menghakimi dan menyakiti orang lain secara tidak adil, menghalangi kedatangan Anugerah Ilahi, dan setelah itu iblis datang dan menyiksanya”
— Geronda, dalam Perjanjian Lama, di Kitab Makabe Keempat, tertulis sebagai berikut: “Pikiran yang saleh bukanlah pemberantas nafsu, melainkan musuhnya.”[2] Apa artinya ini?
— Perhatikan: nafsu-nafsu itu berakar dalam di dalam diri kita, tetapi pikiran yang saleh dan baik membantu kita agar tidak terjebak dalam perbudakan nafsu-nafsu tersebut. Ketika seseorang, dengan terus-menerus memasukkan pikiran-pikiran baik ke dalam tindakannya, memperkuat dan mempertahankan keadaan baiknya, nafsu-nafsunya berhenti bekerja dan seolah-olah tidak ada. Artinya, pikiran yang saleh tidak mencabut nafsu, tetapi berjuang melawannya dan dapat mengalahkannya. Dalam Kitab Makabe Keempat dijelaskan [penderitaan] yang berhasil ditanggung oleh tujuh pemuda suci, ibu mereka Santa Solomonia, dan guru mereka Santa Eleazar, berkat pikiran-pikiran saleh mereka. Saya berpendapat bahwa penulis [Kitab Suci] menyebutkan hal ini untuk menunjukkan dengan jelas kekuatan pikiran yang baik.[3]
Satu pikiran baik setara dengan kekuatan doa semalam suntuk selama berjam-jam! Ia memiliki kekuatan yang luar biasa. Saat ini ada sistem pertahanan rudal yang menggunakan sinar laser untuk menghancurkan rudal musuh bahkan saat masih di landasan peluncuran dan mencegahnya lepas landas. Demikian pula dengan pikiran-pikiran baik: mereka mencegah munculnya pikiran-pikiran jahat dari “landasan pacu” iblis, tempat pikiran-pikiran jahat itu bermarkas, dan tidak membiarkan mereka terbang ke udara. Oleh karena itu, sebisa mungkin, usahakanlah agar iblis tidak sempat menanamkan pikiran-pikiran jahat di dalam diri Anda. Berusahalah untuk mendahuluinya dan menanamkan pikiran-pikiran baik dalam diri Anda, agar hati Anda menjadi taman bunga dan doa Anda diiringi oleh keharuman ilahi dari hati Anda.
Jika seseorang menyimpan [di dalam dirinya] sekecil apa pun pikiran “yang menyimpang,” yaitu pikiran jahat, tentang seseorang, maka apa pun perbuatan mulia yang dilakukannya — puasa, berjaga, atau apa pun — semuanya akan sia-sia. Apa gunanya asketisme baginya jika ia tidak memerangi pikiran-pikiran jahat, melainkan menerimanya? Mengapa ia tidak mau terlebih dahulu membersihkan wadah dari endapan minyak kotor yang hanya layak dijadikan sabun, dan baru kemudian menuangkan minyak murni ke dalamnya? Mengapa ia mencampurkan yang murni dengan yang tidak murni dan membuat yang murni menjadi tidak berguna?
Satu pikiran yang murni dan baik memiliki kekuatan yang lebih besar daripada perbuatan asketis apa pun. Sebagai contoh, iblis melancarkan serangan pikiran-pikiran kotor terhadap seorang pemuda. Untuk menyingkirkannya, pemuda itu melakukan doa semalam suntuk, berpuasa, dan menahan diri dari makanan dan air selama tiga hari berturut-turut. Namun, satu pikiran suci yang ia terapkan dalam pekerjaannya memiliki kekuatan yang lebih besar daripada semua doa dan puasanya, dan memberikan bantuan yang lebih berarti baginya.
— Geronda, ketika berbicara tentang “pikiran yang murni,” apakah Anda mengartikan kata ini dalam arti yang sempit [asketis] atau menggunakannya dalam arti yang lebih luas?
— Dan juga secara luas. Melalui pikiran-pikiran yang baik, seseorang dimurnikan dan menerima Anugerah dari Allah. Sedangkan melalui pikiran-pikiran “yang salah” [yang tidak baik], ia menghakimi dan menuduh orang lain secara tidak adil. Dengan melakukan hal itu, ia menghalangi datangnya Anugerah Ilahi. Kemudian iblis datang dan menyiksa orang tersebut.
— Artinya, Geronda, dengan menghakimi orang lain, seseorang memberi setan hak untuk menyiksanya?
— Ya. Semuanya berakar pada pikiran yang baik. Justru pikiran itulah yang mengangkat manusia, mengubahnya menjadi lebih baik. Kita harus mencapai tingkat di mana kita dapat melihat segala sesuatu dengan jernih. Inilah yang dimaksud Kristus ketika berkata: “Janganlah kamu menghakimi menurut penampilan, tetapi hakimi dengan penghakiman yang adil.”[4] Kemudian, seseorang memasuki keadaan di mana ia melihat segala sesuatu bukan dengan penglihatan manusiawi, melainkan dengan mata rohani. Ia menemukan pembenaran bagi segala sesuatu — dalam arti yang baik dari kata tersebut.
Kita harus waspada agar tidak menerima pesan-pesan licik dari iblis. Jika menerimanya, kita akan menodai “Bait Roh Kudus,”[5] dan Anugerah Allah akan menjauh dari kita, sehingga kita akan menjadi buta [secara rohani]. Ketika melihat hati kita tak bernoda dan murni, Roh Kudus datang dan berdiam di dalamnya. Sebab Roh Kudus mengasihi kemurnian yang tak bernoda. Itulah sebabnya Ia menampakkan diri [di Sungai Yordan] dalam wujud seekor merpati.[6]
— Geronda, ketika saya harus menyelesaikan suatu masalah, saya sangat cemas dan tidak bisa tidur.
— Masalah utamamu adalah banyaknya pikiran. Seandainya kamu tidak memiliki begitu banyak pikiran, maka baik dalam ketaatan maupun dalam kehidupan rohani, kamu akan berjuang dengan dedikasi yang jauh lebih besar. Namun, aku akan mengajarkanmu satu cara yang dapat membantumu menghindari pikiran-pikiran yang berlebihan. Dengarkan baik-baik. Misalnya, jika muncul pikiran di benakmu tentang suatu urusan yang harus kamu lakukan besok, katakanlah pada pikiranmu itu: “Urusan ini bukan untuk hari ini. Besok aku akan memikirkannya.” Dan jika kamu harus mengambil suatu keputusan, jangan siksa dirimu dengan memikirkan cara terbaik untuk bertindak, dan jangan menunda-nunda pengambilan keputusan itu terus-menerus. Pilihlah sesuatu, ambil langkah tegas, dan serahkan urusan selanjutnya kepada Tuhan. Usahakan untuk menghindari sikap terlalu teliti atau berlebihan, agar tidak membuat dirimu pusing. Dengan penuh kasih[7] , lakukan apa yang mampu kamu lakukan. Lakukanlah dengan sederhana dan penuh kepercayaan kepada Tuhan. Dengan menyerahkan masa depan dan harapan kita kepada Tuhan, kita, dalam arti tertentu, mengikat-Nya untuk membantu kita. Bahkan orang yang sehat pun bisa menjadi tidak berguna jika terlalu banyak memikirkan hal-hal yang tidak perlu. Jika orang yang sakit dan menderita merasa putus asa, maka ia memiliki alasan yang dapat dimaklumi. Namun, jika seseorang yang sehat merasa gelisah dan menderita karena pikiran-pikiran “yang menyimpang,” maka ia pantas dikenakan baju pengekang! [Mungkinkah hal ini—] berada dalam kesehatan yang prima namun menderita karena pikiran-pikiran sendiri!
Penyakit terberat di zaman kita ini adalah pikiran-pikiran sia-sia orang-orang duniawi. Mereka mungkin memiliki segalanya yang diinginkan, kecuali pikiran-pikiran baik. Mereka menderita karena tidak memandang keadaan secara spiritual. Sebagai contoh, seseorang sedang berkendara ke suatu tempat dengan mobil. Di tengah perjalanan, mesin mobilnya mulai bermasalah, dan ia tiba di tempat tujuan dengan sedikit keterlambatan. Dengan pikiran yang baik, orang yang terlambat itu akan berkata, “Sepertinya, Tuhan Yang Maha Baik menghentikan langkahku bukan tanpa alasan. Siapa tahu: mungkin, jika tidak ada keterlambatan ini, aku akan mengalami kecelakaan! Ya Tuhan, bagaimana aku bisa berterima kasih kepada-Mu karena Engkau telah menyelamatkanku dari bahaya!” Dan orang seperti itu memuliakan Tuhan. Sedangkan orang yang tidak memiliki niat baik akan menanggapi kejadian tersebut secara tidak rohani dan mulai menyalahkan serta menghujat Tuhan: “Astaga, sial sekali! Seharusnya aku datang lebih awal, tapi aku terlambat! Semuanya berantakan! Dan semua ini karena Tuhan...”
Dengan menerima apa yang menimpanya melalui pikiran yang “benar”, seseorang akan mendapat pertolongan. Namun, jika berpikir “salah”, ia akan menderita, tertekan, dan kehilangan keseimbangan. Saya ingat, bertahun-tahun yang lalu kami tiba dari Gunung Suci di Uranopolis[8] dan berencana melanjutkan perjalanan ke Thessaloniki. Kami diberi sebuah truk yang sudah dipenuhi berbagai macam barang: koper, jeruk, ikan, keranjang-keranjang kosong dan kotor bekas ikan... Orang-orang pun mulai naik ke bak truk itu: anak-anak dari Afonia,[9] para biarawan, dan umat awam. Siapa yang bisa, duduk di atas papan, sedangkan yang lain berdiri. Seorang umat awam yang gemuk menyelinap ke bangku di sebelahku. Karena sesak, dia merasa sangat tidak nyaman, dan mulai mengeluh dengan keras: “Apa-apaan ini!” Sementara itu, sedikit lebih jauh darinya duduk seorang biarawan, yang seluruh tubuhnya tertutupi keranjang ikan yang bau — hanya kepalanya saja yang masih terlihat di luar. Truk itu mulai melaju di jalan desa yang berlubang-lubang, bergoyang dan terguncang di setiap gundukan. Keranjang-keranjang yang ditumpuk satu di atas yang lain jatuh menimpa biarawan itu, dan dia, berusaha melindungi kepalanya, menepisnya dengan tangan. Sedangkan tetangga saya yang gemuk di bangku itu terus-menerus mengeluh dengan suara keras karena merasa sedikit sesak. “Kenapa kamu terus-terusan berteriak?” — saya menenangkannya. “Lihatlah, bagaimana nasib tetanggamu ini! “Bagaimana kabarmu di sana, Bapa?” — tanyaku pada biarawan itu. “Di sini lebih baik daripada di neraka, Geronda,” — jawabnya sambil tersenyum. Yang satu duduk sambil menderita, sedangkan yang lain bersukacita, meskipun keranjang-keranjang ikan berbau busuk berjatuhan menimpanya. Dan perjalanannya tidak sebentar — sekitar dua jam. Pikiran orang awam membayangkan betapa nyamannya perjalanan dengan bus itu, dan ia siap menghancurkan segalanya. Namun, biarawan itu bersukacita sambil memikirkan penderitaan yang akan dialaminya di neraka. “Dalam dua jam lagi kita akan sampai di tempat tujuan dan keluar dari bagasi ini,” kata biarawan itu. — Sedangkan orang-orang malang [para pendosa] menderita di neraka selamanya. Lagipula, siksaan di sana sungguh mengerikan — tak sebanding dengan semua kerumunan dan desakan orang ini. Puji syukur kepada-Mu, Tuhan, — di sini tidak seburuk di sana.”
— Geronda, apa sebabnya, misalnya, dua novis memiliki tingkat kepercayaan yang berbeda terhadap bapaknya?
— Alasannya terletak pada niat. Seseorang bisa memiliki niat yang rusak terhadap apa pun dan siapa pun. Tanpa memiliki niat yang baik dan tanpa menghilangkan “aku” dari setiap tindakannya, yaitu bertindak demi kepentingan diri sendiri, seseorang tidak akan mendapat manfaat bahkan dari seorang Santo. Sekalipun ia memiliki seorang bapa rohani atau ibu rohani yang suci, sekalipun bapa rohani itu adalah [sendiri] Antonius Agung — apalagi — bahkan semua orang suci [seandainya mereka menjadi pembimbingnya] pun tidak akan bisa membantunya. Bahkan Tuhan sendiri tidak dapat menolong orang seperti itu, meskipun Dia sangat menginginkannya. Jika seseorang mencintai dirinya sendiri, yaitu terjerat dalam kesenangan diri, maka ia menafsirkan segala sesuatu sesuai dengan selera dan keinginan “aku”-nya. Ada yang menafsirkan segala sesuatu sebagai dosa, ada pula yang menafsirkannya sesuai kehendaknya. Secara bertahap, penafsiran-penafsiran yang tidak masuk akal itu menjadi “wajar” bagi orang semacam itu. Dan bagaimanapun kamu bersikap — orang-orang seperti itu tetap saja tergoda. Sedangkan sebagian lainnya, begitu diberi sedikit perhatian atau kata-kata baik, mereka langsung bersemangat seolah-olah terbang dengan sayap. Namun, jika tidak diberi perhatian, mereka menjadi sangat kecewa dan terjebak dalam ekstremitas. Ekstremitas ini berasal dari musuh. Misalnya, orang-orang seperti itu memperhatikan hal sepele dan berdasarkan hal itu mereka membangun asumsi [yang tidak berdasar]. Lalu mereka menjadi yakin bahwa keadaan sebenarnya memang seperti yang mereka duga. Misalnya, ketika melihat seseorang tenggelam dalam lamunan, orang-orang seperti itu mengira bahwa orang tersebut marah kepada mereka karena suatu hal, padahal orang tersebut mungkin sedang melamun karena sedang memikirkan sesuatu. Beberapa hari yang lalu, seorang tamu datang menemui saya dan bertanya tentang salah satu kenalannya: “Mengapa dulu dia mau berbicara dengan saya, tapi sekarang tidak? Mungkin alasannya karena baru-baru ini saya menegurnya?” — “Kamu tahu,” kata saya kepadanya, “mungkin saja dia melihatmu tapi tidak mengenalimu. Atau mungkin salah satu orang terdekatnya sakit, dan dia sedang sibuk memikirkan cara mencari dokter. Atau mungkin dia sedang bersiap-siap bepergian ke luar negeri dan sibuk mengurus penukaran uang. Bisa juga ada hal lain.” Dan ternyata, orang yang dimaksud memang sedang disibukkan oleh berbagai kekhawatiran terkait penyakit salah satu orang terdekatnya. Sementara temannya itu ingin agar orang tersebut berhenti dan berbicara dengannya dengan segala cara, sehingga akhirnya ia menyiksa dirinya sendiri dengan pikiran-pikiran negatif.
— Geronda, apa saja ciri-ciri khas dari pikiran yang lemah?
— Apa maksudmu? Ini pertama kalinya aku mendengar [tentang pikiran negatif].
— Kamu bilang, ketika menerima pikiran “dari kiri” dan tersinggung oleh perilaku seseorang, orang itu...
— Dan saya menyebut pikiran seperti itu “lemah”?
— Saya ingat, pernah ada seseorang yang ingin menjadi murid bimbingan Anda dan Anda berkata kepadanya: “Saya tidak akan menerima kamu, karena pikiranmu lemah.”
— Tidak, saya mengatakan hal yang berbeda kepadanya. “Saya tidak menerima kamu sebagai novis karena kamu tidak memiliki kesehatan rohani,” — itulah yang saya katakan kepadanya. “Apa maksudnya ‘kesehatan rohani’?” — tanyanya. — “Kamu tidak memiliki pikiran yang baik,” — jelas saya. — Sebagai manusia, aku tentu memiliki kekurangan, dan sebagai biarawan tua, mungkin saja aku memiliki beberapa kebajikan. Namun, jika kamu tidak memiliki pikiran yang baik, maka baik kekurangan maupun kebajikanku akan merugikanmu.” Hal ini bisa dikatakan tentang seorang anak kecil, bahwa selama ia masih belum matang, niatnya masih lemah. Namun, hal seperti itu tidak bisa dikatakan tentang orang dewasa.
— Geronda, apakah semua orang dewasa sudah matang?
— Ada yang pikirannya belum matang. Yang dimaksud di sini bukanlah mereka yang memang tidak bisa berpikir jernih. Jika seseorang tidak bersikap sederhana, maka niatnya akan mengarah pada kejahatan dan menafsirkan segala sesuatu secara keliru. Orang seperti itu tidak memiliki kesehatan rohani, dan bahkan kebaikan pun tidak membantunya. Bahkan dari kebaikan pun orang seperti itu merasa tersiksa.
— Geronda, jika [di biara] terjadi kekacauan, apakah ada gunanya mencari siapa yang bersalah?
— Cobalah cari tahu dulu, apakah kamu sendiri yang bersalah dalam hal ini. Itu akan lebih baik!
— Geronda, namun jika orang lain sendiri yang memberi saya alasan [untuk berpikir bahwa mereka yang bersalah]?
— Berapa kali kamu sendiri memberi mereka alasan yang sama? Setelah merenungkannya, kamu akan menyadari bahwa dengan bersikap seperti itu terhadap apa yang terjadi, kamu melakukan kesalahan.
— Dan dengan mengatakan: “Kemungkinan besar, [kekacauan ini] terjadi karena kesalahan suster si anu,” apakah kita menerima pikiran “dari kiri”?
— Apakah kamu yakin bahwa saudari itu benar-benar bersalah?
— Tidak, tapi dia pernah melakukan hal serupa sebelumnya.
— Karena kamu tidak yakin, berarti itu adalah pikiran “dari kiri.” Selain itu, bahkan jika suster itu memang bersalah, siapa yang tahu bagaimana dan mengapa dia bertindak seperti itu.
— Geronda, namun jika saya melihat, misalnya, bahwa suster si anu memiliki nafsu tertentu?
— Apa kamu ini, ibu biara? Ibu biara-lah yang bertanggung jawab [atas kalian] dan karena itu harus mengawasi nafsu-nafsu kalian. Tapi mengapa kalian saling mengawasi nafsu satu sama lain? Kalian belum belajar untuk memperbaiki diri. Jika ingin belajar memperbaiki diri, jangan menyelidiki apa yang dilakukan orang lain, tetapi masukkan pikiran-pikiran baik tentang apa yang kalian lihat pada mereka ke dalam usaha perbaikan diri kalian. Terlepas dari tujuan apa pun yang dikejar seseorang, — masukkan pikiran-pikiran baik ke dalam usaha perbaikan diri kalian. Pikiran baik mengandung cinta. Pikiran itu meluluhkan hati seseorang dan mendorongnya untuk bersikap baik kepadamu. Ingatkah Anda para biarawati yang mengira seorang perampok sebagai seorang Bapa Rohani? Ketika ia mengungkapkan jati dirinya kepada mereka, mereka menyimpulkan bahwa ia adalah seorang yang berpura-pura gila demi Kristus dan karena itu menyamar sebagai perampok. Setelah itu, mereka mulai memperlakukannya dengan penghormatan yang berlipat ganda. Dan pada akhirnya, para biarawati ini menyelamatkan baik si perampok itu sendiri maupun para komplotannya.[10]
— Geronda, bagaimana jika seorang suster berbohong?
— Bagaimana jika dia terpaksa mengatakan kebohongan itu karena kesalahmu? Atau, mungkin saja dia [hanya] lupa akan sesuatu dan apa yang dia katakan padamu bukanlah kebohongan? Misalnya, seorang tamu hotel meminta sedikit salad kepada juru masak, lalu juru masak itu mengatakan bahwa dia tidak punya, padahal tamu itu tahu bahwa sebenarnya ada. Jika petugas resepsionis tidak memiliki niat baik, dia akan berkata: “Itu pembohong!” Namun, jika dia memiliki niat baik, dia akan berkata: “Kasihan sekali, dia terlalu sibuk dengan pekerjaannya dan lupa bahwa dia masih punya salad.” Atau, dia mungkin membela saudarinya dengan pikiran seperti ini: “Mungkin dia memutuskan untuk menyimpan salad itu untuk kesempatan lain [yang lebih penting].” Begitu pula dirimu: kamu berpikir seperti itu karena kamu tidak memiliki kesehatan rohani. Seandainya kamu memilikinya, bahkan yang najis pun akan kamu lihat sebagai sesuatu yang suci. Kamu akan memandang buah-buahan dari pohon buah-buahan dan kotoran hewan dengan cara yang sama, karena kotoran hewan itulah yang membantu [pohon-pohon] itu menumbuhkan buah-buahnya.
Orang yang memiliki pikiran baik, sehat secara rohani, dan mengubah kejahatan menjadi kebaikan. Saya ingat, pada masa pendudukan, anak-anak yang memiliki tubuh yang kuat melahap sepotong roti jagung dengan lahap dan memiliki kesehatan yang prima. Sedangkan anak-anak dari orang tua kaya makan roti gandum dengan mentega, namun tetap rentan sakit karena tubuh mereka lemah. Dalam kehidupan rohani, hal ini berlaku sama persis. Ambil contoh, seseorang yang memiliki pikiran baik. Bahkan jika ada yang memukulnya secara tidak adil, ia akan berkata: “Tuhan mengizinkan ini agar aku menebus dosa-dosaku yang lalu. Puji Tuhan!” Namun, jika seseorang tidak memiliki niat baik, maka, bahkan jika kamu ingin membelai dia dengan lembut, dia akan mengira seolah-olah kamu sedang mengayunkan tangan, ingin memukulnya. Lihatlah orang-orang yang mabuk: orang jahat dalam keadaan mabuk akan menghancurkan segala sesuatu tanpa pandang bulu. Namun, jika orang mabuk itu memiliki jiwa yang baik, ia akan menangis dan memaafkan semua orang. Seorang pria baik hati seperti itu, saat mabuk, mulai bergumam: “Kamu menatapku dengan tatapan tidak ramah... Baiklah... Aku akan menghujani kamu dengan emas. Langsung dari ember!..”
Ketika beberapa orang mengatakan kepadaku bahwa mereka tergoda karena melihat banyak hal yang tidak pantas di Gereja, aku menjawab mereka begini: “Jika kamu bertanya kepada seekor lalat, apakah ada bunga di sekitar sini, ia akan menjawab: ‘[Soal bunga] aku tidak tahu. Tapi kaleng bekas, kotoran, dan limbah di parit sana penuh sekali.’” Lalu lalat itu akan mulai menyebutkan satu per satu semua tempat sampah yang pernah dikunjunginya. Namun, jika kita bertanya kepada seekor lebah, “Apakah kamu melihat kotoran di sekitar sini?” — ia akan menjawab, “Kotoran? Tidak, aku tidak melihatnya di mana pun. Di sini begitu banyak bunga yang harum!” Dan lebah itu akan mulai menyebutkan kepadamu berbagai macam bunga — baik yang di kebun maupun di ladang. Lihatlah: lalat hanya tahu tentang tempat-tempat sampah, sedangkan lebah tahu bahwa di dekat sini tumbuh bunga lili, dan sedikit lebih jauh lagi bunga hyacinth sedang mekar.”
Menurut pemahaman saya, ada orang yang mirip lebah, dan ada yang mirip lalat. Mereka yang mirip lalat, dalam setiap situasi selalu mencari hal buruk dan hanya fokus pada itu. Mereka tidak melihat sedikit pun kebaikan dalam apa pun. Mereka yang mirip lebah, menemukan kebaikan dalam segala hal. Orang yang hatinya rusak akan berpikir dengan cara yang rusak pula. Ia memandang segala sesuatu dengan prasangka, melihat segala sesuatu secara terbalik, sedangkan orang yang memiliki pikiran baik—apa pun yang dilihatnya, apa pun yang dikatakan kepadanya—akan mengaplikasikan pikiran baik dalam tindakannya.
Suatu hari, seorang anak laki-laki—seorang siswa kelas dua sekolah menengah—datang ke kaliva saya.[11] Ia mengetuk pintu gerbang dengan palu besi. Meskipun ada sekantong surat yang belum saya baca menanti saya, saya memutuskan untuk keluar dan menanyakan apa yang ia inginkan. “Nah,” kataku, “apa yang ingin kamu sampaikan, Nak?” — “Ini,” tanyanya, “apakah ini kaliva Bapa Paissius? Saya ingin bertemu Bapa Paissius.” — “Kaliva ini memang miliknya,” jawabku, “tapi Bapa Paissius sendiri tidak ada di sini—dia pergi membeli rokok.” — “Ternyata,” jawab anak itu dengan niat baik, “Bapa Paissius pergi membeli rokok karena ingin menolong seseorang.” — “Untuk dirinya sendiri,” kataku, “dia membelinya. Rokoknya habis, dan dia, seperti orang gila, bergegas ke toko untuk membelinya. Dia meninggalkan aku sendirian di sini, dan aku bahkan tidak tahu kapan dia akan kembali. Kalau aku lihat dia lama tidak pulang, — aku juga akan pergi.” Mata anak itu berkaca-kaca, dan dia — sekali lagi dengan niat baik — berkata: “Betapa kita membuat Bapa Tua itu lelah!” — “Lalu, untuk apa kamu membutuhkannya?” tanyaku. — “Aku ingin,” katanya, “mendapatkan berkat darinya.” — “Berkat apa lagi, dasar bodoh! Dia kan sedang kesurupan! Orang kecil yang bejat seperti — aku mengenalnya betul. Jadi, jangan berharap sia-sia. Lagipula, saat dia kembali, dia pasti sedang sangat kesal. Atau bahkan bisa saja dia datang dalam keadaan mabuk — dia kan, di atas segalanya, tidak segan-segan bertaruh.” Namun, apa pun yang kukatakan kepada pemuda ini, dia menanggapinya dengan niat baik. “Baiklah,” kataku saat itu, “aku akan menunggu Paissius sebentar lagi. Katakan apa yang kamu inginkan, dan aku akan menyampaikannya kepadanya.” — “Aku,” jawabnya, “punya surat untuk Sang Pertapa, tapi aku akan menunggunya agar bisa meminta restu darinya.”
Lihatlah! Apa pun yang kukatakan — dia selalu menanggapinya dengan niat baik. Aku berkata kepadanya: “Paissiy ini, seperti orang gila, berlari kencang untuk membeli rokok,” dan begitu mendengarnya, dia mulai menghela napas, air mata pun menggenang di matanya. “Siapa yang tahu, mengapa dia pergi membelinya? — pikirnya. — Mungkin, dia ingin berbuat baik.” Orang lain banyak membaca [tapi tidak memiliki niat baik]. Namun di sini — seorang siswa kelas dua sekolah menengah atas memiliki niat baik seperti itu! Kamu merusak niatnya, tetapi dia menciptakan niat baru, yang lebih baik dari sebelumnya, dan berdasarkan niat itu dia sampai pada kesimpulan yang lebih baik. Anak ini membuatku kagum. Ini adalah hal pertama kali yang kulihat.
— Geronda, apakah orang yang memiliki kesucian memahami siapa yang jahat [dan siapa yang tidak]?
— Ya, ia memahami baik orang yang licik maupun orang yang suci. Ia melihat kejahatan yang dilakukan seseorang, tetapi pada saat yang sama ia juga melihat manusia batiniah di balik pelaku kejahatan itu. Ia membedakan bahwa kejahatan itu berasal dari si penggoda, bahwa kejahatan itu datang kepada manusia dari luar. Dengan mata batinnya, ia melihat dosa-dosanya sendiri sebagai dosa besar, sedangkan dosa orang lain sebagai dosa kecil. Ia benar-benar melihatnya sebagai dosa kecil, dan tidak menipu dirinya sendiri. Ia dapat memahami bahwa apa yang dilakukan seseorang adalah kejahatan, namun — dalam arti baik dari kata tersebut — ia dapat membenarkan kelicikan orang jahat itu. Ia tidak memandang rendah orang-orang seperti itu, tidak menganggap mereka lebih rendah darinya. Ia bahkan mungkin menganggap orang-orang seperti itu lebih baik darinya dan secara sadar — karena berbagai alasan — menoleransi kejahatan yang mereka lakukan. Misalnya, ketika melihat kebencian seorang penjahat, orang seperti itu berpikir bahwa penjahat tersebut tidak dibantu oleh siapa pun, dan karena itu ia terjerumus hingga melakukan kejahatan. Selain itu, ia juga memahami bahwa dirinya sendiri bisa saja berada di posisi orang malang itu, seandainya Tuhan meninggalkannya tanpa pertolongan-Nya. [Dengan bersikap terhadap kejahatan] seperti itu, orang semacam itu menerima banyak Rahmat. Sebaliknya, hal yang sebaliknya terjadi pada orang yang licik. Melihat kesucian orang benar, ia tidak mengetahui niat baiknya — sama seperti iblis sendiri yang juga tidak mengetahuinya.
Orang yang melakukan [pada dirinya sendiri] perbuatan halus, membenarkan orang lain dan tidak membenarkan dirinya sendiri. Dan semakin ia maju dalam hal rohani, semakin besar kebebasan yang ia peroleh dan semakin besar cintanya kepada Tuhan dan sesama. Maka ia tidak dapat memahami apa itu kebencian, karena ia senantiasa memiliki niat baik terhadap orang lain; pikirannya selalu murni, dan ia memandang segala sesuatu secara rohani, suci. Bahkan kegagalan sesama pun bermanfaat bagi orang seperti itu. Ia menggunakannya sebagai rem yang andal bagi dirinya sendiri, agar tetap waspada dan tidak mengalami kehancuran. Sebaliknya: orang yang belum dimurnikan berpikir licik dan memandang segala sesuatu di sekitarnya dengan licik. Dengan kelicikannya, ia menodai bahkan hal-hal yang baik dan mulia. Bahkan kebajikan orang lain pun tidak bermanfaat baginya, karena, terhalangi oleh kegelapan pekat si pembunuh manusia [iblis], ia menafsirkan kebajikan-kebajikan itu dengan menggunakan “Kamus Penafsiran Licik”-nya. Ia selalu berada dalam kekacauan dan terus-menerus membuat orang-orang di sekitarnya gelisah dengan kegelapan rohaninya. Jika orang seperti itu ingin terbebas, ia harus memahami bahwa ia perlu membersihkan jiwanya agar pencerahan rohani, serta kemurnian pikiran dan hati, dapat datang kepadanya.
— Geronda, mengapa terkadang orang yang sama bisa kadang licik, kadang baik?
— Dalam hal ini, ia terpengaruh oleh pengaruh dan perubahan yang sesuai. Manusia mudah berubah. Pikiran-pikiran licik bisa berasal dari iblis, namun terkadang orang itu sendiri yang berpikir dengan licik. Artinya, seringkali musuh menciptakan situasi tertentu untuk memicu pikiran-pikiran jahat pada orang- . Suatu kali, seorang archimandrit datang ke kaliva saya, tetapi saya belum sempat menerimanya. Ketika ia datang untuk kedua kalinya, saya sedang sakit parah dan sekali lagi tidak bisa berbicara dengannya, lalu saya memintanya untuk datang lagi. Kemudian, archimandrit itu mulai menyiksa dirinya sendiri dengan pikiran bahwa saya tidak ingin bertemu dengannya, dan bahwa saya membencinya. Ia pergi ke biara yang menjadi atasan sel saya, dan mulai mengeluh tentang saya. Semua ini terjadi karena godaan si jahat.
— Geronda, mengapa dua orang memandang hal yang sama dengan cara yang berbeda?
— Apakah semua mata melihat dengan kejernihan yang sama? Untuk melihat dengan jelas dan murni, seseorang harus memiliki mata jiwa yang sangat sehat. Sebab, jika mata jiwa sehat, seseorang memiliki kemurnian batin.
— Mengapa, Geronda, terkadang satu peristiwa yang sama dianggap sebagai berkat oleh satu orang, sedangkan oleh orang lain dianggap sebagai malapetaka?
— Setiap orang menafsirkan apa yang terjadi sesuai dengan pikiran mereka masing-masing. Setiap peristiwa atau kejadian dapat dipandang baik dari sisi baik maupun sisi buruknya. Suatu kali saya mendengar kisah berikut ini. Di suatu daerah terdapat sebuah biara. Lambat laun, bangunan-bangunan mulai didirikan di sekitarnya, dan secara bertahap biara itu terjepit oleh rumah-rumah duniawi dari segala sisi. Ibadah malam di sana diadakan pada tengah malam — bersamaan dengan ibadah pagi. Umat awam yang tinggal di sekitarnya juga datang ke ibadah tersebut. Suatu kali, seorang biarawan muda yang baru saja masuk biara, saat hendak pergi ke ibadah, lupa mengunci pintu selnya, dan seorang wanita pun masuk ke dalamnya. Ketika biarawan itu mengetahui hal itu, ia menjadi sangat gelisah: “Celaka! Selku telah dinodai! Sudah, berakhir, hancur!” Tanpa berpikir panjang, ia mengambil botol berisi alkohol, menuangkan isinya ke lantai, dan menyalakannya! “Mensterilkan lantai!” Sedikit lagi—dia hampir membakar biara. Lantai di selnya memang terbakar, namun niatnya tidak terbakar. Padahal justru niat itulah yang seharusnya dibakar, karena di situlah letak kejahatannya. Seandainya, dengan melibatkan niat baik, biarawan itu berkata pada dirinya sendiri bahwa wanita itu masuk ke selnya karena rasa hormat, ingin memperoleh manfaat, menerima [berkat biara] untuk kemudian berjuang secara rohani di rumahnya sendiri, maka perubahan rohani akan terjadi padanya dan ia akan memuliakan Allah.
Kondisi rohani seseorang terlihat dari kualitas pikirannya. Orang-orang menilai hal-hal dan peristiwa sesuai dengan apa yang ada di dalam diri mereka sendiri. Karena tidak memiliki unsur rohani di dalam diri, mereka menarik kesimpulan yang keliru dan bersikap tidak adil terhadap orang lain. Misalnya, orang yang pada malam hari, dengan keinginan untuk tetap tidak dikenal, memberikan sedekah, dan tidak akan pernah memikirkan hal buruk tentang orang yang lewat yang ditemuinya larut malam di jalan. Sedangkan orang yang menghabiskan malam-malamnya dalam dosa, ketika melihat orang yang lewat larut malam, akan berkata: “Dasar binatang, ke mana saja dia semalaman?” — karena ia menilai berdasarkan pengalamannya sendiri. Atau, misalnya, orang yang memiliki niat baik, ketika mendengar suara ketukan di lantai atas pada malam hari, akan bersukacita: “Mereka sedang bersujud!” Sedangkan orang yang tidak memiliki niat baik, akan menggerutu dengan sinis: “Mereka menari sepanjang malam!” Seseorang, setelah mendengar nyanyian yang merdu, akan berkata: “Betapa indahnya nyanyian gereja itu!” — sedangkan yang lain akan marah: “Lagu apa lagi yang mereka nyanyikan dengan keras di sana!..”
Ingatlah, bagaimana sikap kedua penjahat yang disalibkan bersama-sama dengan Kristus? Keduanya melihat Kristus yang disalibkan di kayu Salib, keduanya merasakan bumi bergetar, dan keduanya berada dalam keadaan yang sama. Namun, apa yang dipikirkan oleh yang satu dan yang lain? Yang satu—yang tergantung di sebelah kiri—menghujat Kristus dan berkata: “Jika Engkau memang Kristus, selamatkanlah diri-Mu dan aku.”[12] Yang lain—yang di sebelah kanan—mengakui demikian: “Kami memang layak menerima hukuman ini sesuai perbuatan kami; tetapi Dia ini tidak pernah melakukan kejahatan apa pun.”[13] Yang satu mengalami siksaan abadi, yang lain diselamatkan.
— Geronda, saya tidak mengerti, kapan sebuah pikiran dianggap menghujat...
— Ketika gambaran-gambaran buruk tentang Kristus, Bunda Allah, para Orang Kudus, sesuatu yang Ilahi dan suci, atau bahkan tentang bapa rohani kita dan hal-hal serupa lainnya terlintas di benak kita, maka itu adalah pikiran-pikiran yang menghujat. Pikiran-pikiran seperti ini bahkan tidak boleh diceritakan kepada siapa pun.
— Bahkan kepada bapa rohani?
— Cukup katakan hal berikut kepada bapa rohani: “Saya dilanda pikiran-pikiran yang menghujat tentang Kristus atau Roh Kudus, Bunda Allah, para Orang Kudus, atau tentang Anda — bapa rohani saya.” Semua penghujatan dan dosa ini bukanlah milik kita — semuanya berasal dari iblis. Oleh karena itu, kita tidak perlu merasa tertekan lagi karena dosa-dosa iblis. Ketika saya masih menjadi biarawan pemula, iblis sempat menanamkan pikiran-pikiran menghujat kepada saya — bahkan di dalam gereja. Saya sangat terganggu. Iblis menanamkan pikiran-pikiran kotor tentang para orang kudus, [sebagai bahan dasar] dengan memanfaatkan kata-kata kotor dan hal-hal cabul yang pernah saya dengar dari orang lain saat di militer. “Pikiran-pikiran ini berasal dari iblis,” kata bimbingan rohani saya menasihati saya. “Jika seseorang merasa terganggu karena pikiran-pikiran kotor tentang tempat suci yang muncul dalam benaknya, hal itu sudah membuktikan bahwa pikiran-pikiran itu bukan miliknya sendiri, melainkan datang dari luar.” Namun, saya tetap merasa terganggu. Ketika pikiran-pikiran menghujat itu datang, saya pergi berdoa ke kapel Santo Yohanes Pembaptis, mencium ikonnya, dan ikon itu memancarkan aroma harum. Ketika pikiran-pikiran jahat itu datang lagi, saya kembali bergegas ke kapel Yohanes Pembaptis, dan aroma harum kembali terpancar dari ikon tersebut. Pada suatu saat selama Liturgi Ilahi, saya berada di kapel itu dan sedang berdoa. Ketika para penyanyi mulai menyanyikan “Svyatýi Bózhe” karya Nilevs,[14] saya mulai ikut menyanyikan lagu itu dengan pelan dari tempat duduk saya. Tiba-tiba saya melihat seekor binatang buas raksasa yang menakutkan dengan kepala anjing menerobos masuk ke kapel melalui pintu yang mengarah ke serambi gereja utama. Api menyembur dari mulut dan matanya. Makhluk itu berbalik menghadap saya dan, kesal karena saya menyanyikan “Svyatyi Bože,” dua kali mengancam saya dengan cakarnya. Aku melirik para biarawan yang sedang berdoa di sampingku: mungkin mereka juga melihat [binatang itu]? Tidak, tidak ada yang menyadarinya. Kemudian aku menceritakan kejadian itu kepada bapa rohani. “Nah, apakah kamu melihat siapa itu?” tanya bapa rohani kepadaku. “Itulah dia. Sekarang sudah tenang?”
— Geronda, apakah seseorang selalu menyadari bahwa pikirannya itu menghujat?
— Dia menyadarinya jika menggunakan akal budi yang diberikan Tuhan kepadanya. Misalnya, ada yang bertanya kepadaku: “Geronda, bagaimana mungkin ada siksaan neraka? Kita sudah sedih melihat orang yang mendekam di penjara, apalagi mereka yang menderita di neraka!” Namun, pemikiran semacam itu adalah penghujatan terhadap Tuhan. Orang-orang ini menganggap diri mereka lebih benar daripada-Nya. Tuhan tahu apa yang Dia lakukan. Ingatkah Anda kisah yang diceritakan oleh Santo Gregorius Dialogus? Suatu kali, Uskup Fortunatus mengusir roh jahat dari seorang wanita yang kerasukan. Roh jahat yang diusir itu berubah wujud menjadi seorang pengemis, kembali ke kota, dan mulai menuduh uskup tersebut. “Orang yang tidak berbelas kasih itu telah mengusirku!” — teriaknya. Seorang pria, setelah mendengar teriakan itu, merasa kasihan pada “orang malang” itu: “Betapa beratnya hati yang mendorongnya untuk mengusirmu! Bagaimana dia bisa melakukan hal seperti itu! Ayo, masuklah ke rumahku.” Iblis masuk ke rumahnya dan tak lama kemudian meminta: “Tambahkan kayu bakar ke perapian, aku kedinginan.” Tuan rumah meletakkan potongan kayu besar ke dalam api, nyala api pun berkobar riang. Dan ketika api sudah berkobar dengan hebat, iblis merasuki anak tuan rumah. Dalam keadaan kesurupan, anak malang itu melompat ke dalam api dan terbakar habis. Saat itulah tuan rumah menyadari siapa yang telah diusir oleh uskup dan siapa yang telah ia terima di rumahnya. Uskup Fortunatus tahu apa yang dilakukannya ketika mengusir roh jahat dari gadis yang kerasukan itu.[15]
— Geronda, bisakah Anda menceritakan sesuatu kepada kami tentang ketidakpedulian yang baik?
— Ketidakpedulian yang baik diperlukan bagi orang yang terlalu sensitif, yang disiksa oleh berbagai pikiran jahat.[16] Orang seperti itu sebaiknya menjadi sedikit tidak peka — dalam arti positif dari kata tersebut — dan tidak terlalu memikirkan hal-hal tertentu. Selain itu, ketidakpedulian yang baik diperlukan bagi seseorang yang oleh iblis, yang ingin menjatuhkannya, dibuat menjadi terlalu sensitif terhadap suatu hal atau fenomena tertentu — meskipun biasanya orang seperti itu tidak menderita karena kepekaan yang berlebihan. Dan bagi orang seperti itu, sikap acuh tak acuh yang baik akan membantunya untuk sementara waktu. Namun, ia harus diawasi oleh bapa rohani. Ia perlu mengungkapkan pikiran-pikirannya kepada bapa rohani dan berada di bawah pengawasan beliau. Jika tidak, ia bisa perlahan-lahan menjadi acuh tak acuh terhadap segala hal dan jatuh ke dalam ekstrem yang berlawanan — berubah menjadi orang yang sama sekali tidak peduli.
— Geronda, mengapa, ketika saya diliputi kesedihan, muncul pikiran-pikiran yang menghujat dalam diri saya?
— Perhatikan apa yang terjadi: melihatmu sedang sedih, tangalashka memanfaatkan situasi ini dan menyodorkan permen duniawi kepadamu — pikiran berdosa. Jika kamu terjatuh untuk pertama kalinya [dengan menerima pikiran-permen ini], maka di lain waktu ia akan membuatmu semakin sedih dan kamu tidak akan memiliki kekuatan untuk menolaknya. Oleh karena itu, jangan pernah berlama-lama dalam keadaan sedih; sebaliknya, lebih baik lakukan sesuatu yang bersifat rohani. Kegiatan rohani akan membantumu keluar dari keadaan tersebut.
— Geronda, saya sangat tersiksa oleh beberapa pikiran...
— Itu berasal dari si jahat. Tetaplah tenang, dan jangan dengarkan pikiran-pikiran itu. Kamu adalah orang yang mudah terpengaruh dan peka. Iblis, dengan memanfaatkan kepekaanmu, menanamkan [kebiasaan] padamu untuk memberikan perhatian berlebihan pada beberapa pikiran. Ia “menempelkan” pikiranmu pada pikiran-pikiran itu, dan kamu menderita tanpa alasan. Misalnya, ia bisa menanamkan pikiran-pikiran buruk tentang Ibu Biarawati atau bahkan tentang saya. Abaikan saja pikiran-pikiran itu. Jika kamu memberikan sedikit saja perhatian pada pikiran yang menghujat, itu bisa menyiksamu, bahkan bisa menghancurkanmu. Kamu perlu sedikit ketidakpedulian yang baik.
Iblis biasanya menyiksa orang-orang yang saleh dan sangat sensitif dengan pikiran-pikiran yang menghujat. Ia melebih-lebihkan kejatuhan mereka [di mata mereka sendiri] agar mereka terjerumus ke dalam kesedihan. Iblis berusaha menjerumuskan mereka ke dalam keputusasaan agar mereka bunuh diri, dan jika ia gagal melakukannya, ia setidaknya berusaha membuat mereka gila dan tidak berfungsi. Jika iblis pun gagal dalam hal ini, ia merasa senang setidaknya menimbulkan kesedihan dan keputusasaan pada mereka.
Suatu kali saya bertemu dengan seorang pria yang terus-menerus meludah. “Dia kerasukan setan,” kata orang-orang kepadaku tentangnya. “Tidak, — jawabku, — orang yang kerasukan setan tidak berperilaku seperti itu.” Dan memang, seperti yang kemudian kutahu dengan pasti, orang malang itu tidak melakukan kesalahan yang cukup parah untuk menjadi kerasukan. Ia tumbuh sebagai anak yatim dan dikenal sebagai sosok yang sensitif serta mudah terpengaruh. Selain itu, ia memiliki pemikiran “kiri” dan imajinasi yang sedikit berlebihan. Iblis membakar semua itu dan mulai menanamkan pikiran-pikiran menghujat kepadanya. Dan ketika Iblis menanamkan pikiran-pikiran itu, si malang itu melawan, melompat-lompat, dan, ingin menyingkirkan pikiran-pikiran menghujat itu, “mengeluarkannya.” Sementara mereka yang menyaksikan hal itu dari luar mengira bahwa dia kerasukan setan. Begitulah: orang malang yang mudah terpengaruh itu “meludahkan” pikiran-pikiran yang menghujat, namun orang-orang justru berkata kepadanya: “Kamu kerasukan setan!”
Seringkali pikiran-pikiran jahat datang kepada seseorang karena iri hati iblis. Terutama setelah doa semalam suntuk. Kadang-kadang, karena kelelahan, kamu jatuh seperti orang mati dan tidak bisa melawan musuh. Nah, pada saat itulah iblis si penjahat itu membawa pikiran-pikiran jahat kepadamu. Lalu, dengan maksud membingungkanmu atau menjerumuskanmu ke dalam keputusasaan, ia mulai menanamkan pikiran: “Bahkan iblis sendiri tidak akan membawa pikiran-pikiran seperti itu! Sekarang kamu tidak akan diselamatkan.” Iblis dapat menanamkan pikiran-pikiran penghujatan kepada seseorang bahkan terhadap Roh Kudus, lalu mengatakan bahwa dosa ini—penghujatan terhadap Roh Kudus—tidak dapat diampuni.
— Geronda, apakah pikiran penghujatan bisa muncul karena kesalahan kita sendiri?
— Ya. Seseorang bisa saja sendiri memberikan alasan bagi munculnya pikiran semacam itu. Jika pikiran-pikiran penghujatan tidak disebabkan oleh kepekaan yang berlebihan, maka pikiran-pikiran itu berasal dari kesombongan, penghukuman, dan hal-hal sejenisnya. Oleh karena itu, jika, saat berjuang dalam kehidupan rohani, kamu memiliki pikiran-pikiran ketidakpercayaan dan penghujatan, ketahuilah bahwa perjuangan rohani kamu dilakukan dengan kesombongan. Kesombongan mengaburkan pikiran, ketidakpercayaan pun muncul, dan seseorang kehilangan perlindungan Rahmat Ilahi. Selain itu, pikiran-pikiran penghujatan menguasai seseorang yang mendalami masalah-masalah dogmatis tanpa memiliki prasyarat yang sesuai untuk itu.[17]
— Geronda, Abba Ishak berkata bahwa kita mengalahkan hawa nafsu “dengan kerendahan hati, bukan dengan kesombongan.”[18] Bukankah meremehkan suatu hawa nafsu, kesombongan [terhadapnya], dan meremehkan pikiran-pikiran penghujatan itu bukanlah hal yang sama?
— Tidak. Dalam meremehkan nafsu terdapat kesombongan, rasa percaya diri yang berlebihan, dan — yang paling buruk — pembenaran diri. Artinya, kamu membenarkan diri sendiri dan “menolak” nafsu tersebut. Kamu seolah-olah berkata: “Gairah ini bukan milikku, ia tidak ada hubungannya denganku” — dan tidak berusaha untuk membebaskan diri darinya. Namun, pikiran-pikiran yang menghujat harus kita hina, karena, seperti yang sudah saya katakan, pikiran-pikiran itu bukan milik kita, melainkan berasal dari iblis.
— Lalu, jika seseorang berpura-pura di hadapan orang lain seolah-olah memiliki hasrat tertentu, misalnya, dengan menampilkan diri sebagai orang yang rakus, apakah dengan demikian ia sedang mengejek iblis?
— Dalam hal ini, ia bersikap munafik dengan kemunafikan yang baik, tetapi itu bukanlah ejekan terhadap iblis. Kamu mengejek iblis ketika ia membawakan pikiran-pikiran yang menghujat kepadamu, sementara kamu menyanyikan lagu-lagu gereja.
— Geronda, bagaimana cara mengusir pikiran yang menghujat selama ibadah?
— Dengan nyanyian. “Aku akan membuka mulutku...”[19] Apa kamu tidak bisa menyanyi mengikuti not? Jangan mengulik pikiran itu, anggaplah dengan jijik. Orang yang sedang berdoa dan berurusan dengan pikiran-pikiran seperti itu, ibarat seorang tentara yang sedang melapor kepada komandannya sambil memutar-mutar granat.
— Bagaimana jika pikiran yang menghujat itu tidak kunjung hilang?
— Jika ia tidak pergi, ketahuilah bahwa di suatu tempat dalam dirimu, ia telah memilih tempat untuk dirinya sendiri. Cara yang paling efektif adalah dengan meremehkan iblis. Sebab, di balik pikiran-pikiran yang menghujat, ia—guru tipu daya—bersembunyi. Saat dilanda pikiran-pikiran yang menghujat, lebih baik jangan melawan mereka bahkan dengan Doa Yesus, karena dengan mengucapkannya, kita akan menunjukkan kegelisahan kita dan iblis, yang mengincar titik lemah kita, akan membombardir kita dengan pikiran-pikiran yang menghujat tanpa henti. Dalam hal ini, lebih baik menyanyikan lagu-lagu gereja. Perhatikan, bahkan anak-anak kecil, ketika ingin menunjukkan penghinaan kepada teman sebayanya, akan memotong pembicaraannya dengan berbagai nyanyian seperti “tru-la-la.” Hal yang sama harus kita lakukan terhadap iblis. Namun, kita akan menunjukkan penghinaan kita kepadanya bukan dengan nyanyian duniawi, melainkan dengan nyanyian suci. Nyanyian gereja bukan hanya doa kepada Tuhan, tetapi juga penghinaan terhadap iblis. Dengan demikian, si jahat akan dihantam dari kedua sisi — dan ia akan hancur.
— Geronda, dalam keadaan seperti ini, saya tidak bisa bernyanyi. Bahkan untuk menerima Komuni Kudus pun tidak mudah bagi saya.
— Ini sangat berbahaya! Tangalashka sedang memojokkanmu! Nyanyikanlah dan terimalah Komuni Suci — karena pikiran-pikiran ini bukan milikmu. Patuhilah aku setidaknya dalam hal ini [saat pertempuran pikiran], nyanyikan sekali saja “Layaklah,” agar tangalashka menerima apa yang pantas baginya, dan melarikan diri. Apakah aku belum pernah bercerita padamu tentang seorang biarawan dari Athos? Sebagai seorang yatim piatu berusia dua belas tahun, ia datang ke Gunung Suci. Setelah kehilangan kasih sayang ibunya secara jasmani, ia menyerahkan seluruh kasih sayangnya kepada Bunda Allah. Ia memelihara perasaan yang sama terhadap-Nya seperti terhadap ibu kandungnya sendiri. Seandainya kamu melihat, dengan betapa khusyuknya ia mencium ikon-ikon itu! Lalu, musuh itu, memanfaatkan cinta tersebut, menanamkan pikiran-pikiran menghujat ke dalam benaknya. Orang malang itu bahkan berhenti mencium ikon-ikon. Gurunya, setelah mengetahui hal itu, memegang tangannya dan memaksanya untuk mencium wajah dan tangan Bunda Allah yang Mahakudus serta Sang Juruselamat pada ikon-ikon-Nya. Segera setelah itu, iblis melarikan diri. Tentu saja, mencium Bunda Allah dan Sang Juruselamat langsung di wajah-Nya adalah tindakan yang berani. Namun, Bapa Rohani itu memaksa biarawan itu melakukannya untuk mengusir pikiran-pikiran yang mengganggunya.
— Georonda, ketika saya merasakan munculnya pikiran yang menghujat, tetapi tanpa menyetujuinya,[20] apakah saya tetap bersalah?
— Jika kamu merasa sedih dan tidak menerima pikiran itu, maka tidak ada kesalahan.
— Geronda, lalu kapan seseorang sendiri bersalah atas pikiran yang menghujat?
— Ia bersalah jika tidak merasa sedih karena memiliki pikiran seperti itu, melainkan duduk [dengan tangan terlipat] dan berdialog dengannya. Dan semakin sering ia menerima pikiran-pikiran yang menghujat, semakin besar pula kekacauan setan yang akan dialaminya. Sebab, dengan mengamati pikiran yang menghujat yang muncul dan berdialog dengannya dalam pikiran, kamu sedikit demi sedikit terpapar pada kerasukan setan.
— Lalu, bagaimana cara mengusir pikiran-pikiran seperti itu?
— Jika seseorang merasa sedih karena pikiran-pikiran semacam itu datang kepadanya dan tidak berdialog dengannya, maka, karena tidak mendapat makanan, pikiran-pikiran itu akan lenyap dengan sendirinya. Pohon yang tidak disiram akan layu. Namun, begitu ia mulai sedikit pun menikmati pikiran-pikiran tersebut, ia memberi mereka makanan, “menyiram” manusia lamanya. Dalam hal ini, pikiran-pikiran itu tidak mudah “layu”.
— Dan pada diriku, Geronda, terkadang terjadi hal berikut: aku menerima pikiran-pikiran yang menghujat, berdebat dengannya, lalu menyadarinya, tetapi sudah tidak bisa lagi mengusirnya.
— Tahukah kamu apa yang terjadi padamu? Pada suatu saat kamu teralihkan oleh sesuatu, pikiranmu melayang, dan dengan mulut terbuka lebar kamu mulai menghitung burung gagak. Saat itulah tangalashka menyelinap mendekatimu dan melemparkan permen karamel ke dalam mulutmu yang terbuka lebar. Kamu mulai memutar-mutar permen karamel itu di mulutmu, merasakan rasanya, dan sudah sulit bagimu untuk meludahkannya. Harus segera diludahkan — begitu kamu mulai merasakan “manisnya.”
— Geronda, bagaimana jika aku menerima pikiran yang menghujat yang muncul itu sebentar saja, tetapi kemudian mengusirnya?
— Dalam hal ini, iblis memberimu permen karamel, kamu meludahkannya — tetapi tidak langsung, melainkan setelah beberapa saat. Kamu harus segera meludahkannya. Jika tidak, setelah menipumu di awal dengan permen karamel, iblis nantinya akan memaksamu menelan ramuan pahit dan mengolok-olokmu.
— Geronda, ketika saya marah, saya menjadi seperti arus yang deras — saya tidak bisa menahan diri.
— Mengapa kamu tidak bisa menahan diri?
— Karena aku percaya pada pikiranku sendiri.
— Nah, kalau begitu, kamu punya “keyakinan”mu sendiri, “symbol of faith”mu sendiri! Semuanya berakar pada egoisme. Jangan membenarkan pikiranmu. Buanglah pikiran bodoh itu sendiri, jangan menerimanya.
— Lalu, bagaimana aku bisa tahu bahwa pikiran itu “konyol”?
— Eh, kalau kamu tidak mengerti hal itu, maka ceritakanlah kepada ibu biarawati. Dan buanglah pikiran itu seketika — dengan menuruti segala yang dia katakan kepadamu. Jika seorang yang rohani mempercayai pikirannya sendiri, itu adalah awal dari tipu daya. Pikirannya akan dikaburkan oleh kesombongan, dan dia bisa terjerumus ke dalam tipu daya. Lebih baik baginya jika akal sehatnya terganggu, karena dalam hal ini ia akan memiliki keadaan yang meringankan kesalahannya.
— Geronda, bukankah orang lain [sudah] tidak mampu membantu orang seperti itu?
— Agar bantuan orang lain bermanfaat bagi seseorang yang berada dalam keadaan seperti itu, ia sendiri harus membantu dirinya sendiri. Ia harus memahami bahwa mempercayai pikiran yang menanamkan padanya bahwa ia lebih baik dari siapa pun, bahwa ia suci, dan sejenisnya, — itulah tipu daya. Dari pikiran semacam itu, jika orang tersebut sendiri yang memegangnya, — tidak akan bisa dihilangkan bahkan dengan meriam sekalipun. Agar pikiran itu hilang, ia harus merendahkan diri. Terkadang orang-orang yang berada dalam keadaan seperti itu meminta saya untuk mendoakan mereka. Lalu, apa gunanya doaku bagi orang seperti itu? Jika ia sendiri membiarkan sumbu dinamit yang dimasukkan iblis ke dalam dirinya tetap ada, maka ia akan meledak lagi. Sama saja seolah-olah seseorang [duduk di atas tong bubuk mesiu] sambil memegang sumbu di tangannya, dan pada saat yang sama memintamu membantunya menghindari ledakan!
— Geronda, saya sudah benar-benar gila...
— Siapa yang mengatakan hal seperti itu kepadamu? Bukankah itu pikiranmu sendiri? [Jangan takut.] Aku mengawasi kamu dari Gunung Suci. Aku mengingatmu. Kamu tidak menjadi gila, tidak sama sekali. Namun, jika kamu mulai mempercayai pikiranmu sendiri, pikiran itu pasti akan membuatmu gila. Jangan percayai pikiranmu sendiri: baik ketika ia mengatakan bahwa kamu terhilang, maupun ketika ia memuji-muji dirimu sebagai orang suci.
— Geronda, jika seseorang tersiksa oleh pikiran bahwa semua orang di sekitarnya seolah-olah hanya memikirkan dirinya saja, bagaimana caranya mengusir pikiran tersebut?
— Pikiran ini berasal dari si jahat, yang berusaha membuat seseorang sakit. Kita harus bersikap acuh tak acuh terhadap pikiran semacam itu, jangan memperhatikannya. Jangan percaya sedikit pun padanya. Misalnya, seseorang yang curiga, ketika melihat dua kenalannya berbisik-bisik, berpikir: “Tentu saja mereka sedang membicarakan hal-hal buruk tentangku! Tidak menyangka mereka akan seperti itu!” Padahal, orang-orang itu sedang membicarakan hal lain sama sekali. Jika pikiran seperti itu dibiarkan berkembang, maka secara bertahap ia akan “semakin menguat” dan orang tersebut akan sampai pada titik di mana ia berpikir seolah-olah dia sedang diawasi, atau dikejar-kejar. Bahkan jika seseorang memiliki “bukti tak terbantahkan” bahwa orang-orang di sekitarnya hanya fokus padanya, ia harus tahu bahwa “fakta-fakta” tersebut telah dimanipulasi dengan cara yang sangat licik oleh tak lain dan tak bukan musuhnya sendiri, yang ingin meyakinkan orang tersebut [tentang kebenaran pikiran yang ditanamkan itu]. Betapa liciknya iblis itu dalam memanipulasi!
Saya mengenal seorang pemuda. Meskipun sangat cerdas, ia percaya pada pikiran yang ditanamkan padanya, seolah-olah ia mengalami gangguan kejiwaan. Dengan menerima pikiran-pikiran yang dibawa oleh tangalashka, pemuda itu menciptakan segudang kompleks dalam dirinya. Ia mencoba bunuh diri dan benar-benar membuat orang tuanya menderita. Tuhan memberinya kekuatan dan karunia, tetapi musuh merusak semuanya itu. Akibatnya, pemuda itu menderita sendiri dan menyiksa orang lain. Saya tidak bisa mengerti: mengapa orang-orang menerima pikiran-pikiran dari tangalashka ini dan membuat hidup mereka sendiri menjadi tak tertahankan? Kemudian mereka bahkan mulai menyalahkan Tuhan atas apa yang menimpa mereka, padahal Dia begitu berbuat baik kepada kita dan begitu mencintai kita! Apa pun yang dikatakan kepada orang-orang seperti itu — tidak akan ada gunanya. Selama orang tersebut sendiri tidak berhenti mempercayai pikiran-pikiran yang dibawa oleh musuh kepadanya, semua percakapan dengannya hanya akan menguras tenaga dan tidak lebih dari itu.
— Geronda, apakah kepekaan berlebihan itu merupakan kelemahan batin, suatu penyakit?
— Tidak. Keramahan dan kepekaan, serta kepekaan batin, adalah karunia alami; namun, sayangnya, iblis [kadang-kadang] berhasil memanfaatkannya untuk kepentingannya sendiri. Iblis sering membisikkan kepada orang yang peka dan mudah terpengaruh untuk melebih-lebihkan keadaan, sehingga ia tidak sanggup menanggung suatu kesulitan atau — begitu sedikit menanggungnya — menjadi putus asa, kecewa, lelah, dan pada akhirnya hancur. Jika kepekaan dan keramahan bawaan ini digunakan dengan bijak, maka ia akan menjadi karunia surgawi. Namun, jika dibiarkan dimanfaatkan oleh Iblis, hal itu justru akan merugikan orang tersebut. Sebab, jika seseorang tidak menggunakan karunia-karunia yang dimilikinya untuk kebaikan, maka Iblislah yang memanfaatkannya. Dengan demikian, orang tersebut membuang karunia-karunia Allah. Alih-alih bersyukur kepada Allah, ia justru memahami segala sesuatu secara terbalik. Jika orang yang mudah terpengaruh percaya pada pikirannya sendiri, hal itu bahkan dapat membawanya ke rumah sakit jiwa. Tentu saja, orang yang acuh tak acuh juga tidak patut dipuji, dengan ungkapan yang selalu diulang-ulang: “Hal-hal sepele dalam hidup!” Namun, setidaknya orang-orang seperti itu tidak berakhir di rumah sakit jiwa. Itulah sebabnya tangalashka memburu orang-orang yang mudah terpengaruh.
Sementara itu, orang lain menyiksa diri dengan pikiran bahwa mereka konon dibebani oleh warisan genetik yang berat. Lebih tepatnya, tangalashka-lah yang menanamkan pikiran tersebut kepada mereka dan berusaha meyakinkan mereka seolah-olah memang demikian adanya. Musuh itu menanamkan rasa takut pada orang-orang seperti itu, dengan tujuan membingungkan pikiran mereka dan melumpuhkan mereka tanpa alasan yang serius. Meskipun memang ada sesuatu yang bersifat keturunan dalam diri seseorang — tidak ada yang dapat bertahan di hadapan Anugerah Allah. Ingatkah Anda akan Santo Cyprian[21] — mantan dukun yang menjadi hierarki Gereja dan martir Kristus? Atau Bapa Suci Musa Murin?[22] Awalnya ia adalah seorang perampok, namun dalam kehidupan biara, kepekaan hatinya melampaui banyak Bapa Gereja yang agung. Betapa tingginya tingkat kesempurnaan rohani yang telah ia capai! Ketika Santo Makarius mengunjunginya, Bapa Musa bertanya kepadanya: “Apa yang harus kulakukan? Orang-orang menggangguku, dan aku tidak bisa menjaga keheningan.” — “Musa,” jawab Abba Makarius kepadanya, “kamu sangat peka. Pergilah ke Gurun Arab, karena kamu tidak bisa mengusir orang-orang itu.”[23]
Santo Musa — mantan perampok ini — bahkan melampaui kehalusan jiwa Bapa Arsenius Agung, yang berasal dari keluarga bangsawan, serta merupakan sosok yang terpelajar dan berbudaya. Lihatlah, apa yang dilakukan oleh Anugerah Allah! Namun, tentang Bapa Musa, perlu juga dikatakan bahwa ia memiliki kerendahan hati yang luar biasa...
— Geonda, dari mana rasa jijik itu muncul?
— Apa yang kamu benci? — Ya, apa saja.
— Nah, kalau begitu kamu pasti akan menemukan apa saja. Mulai dari cacing di dalam apel, serangga di dalam kacang, sampai serat di dalam roti...
— Geronda, justru semua itu yang saya temui!
— Puji Tuhan. Lihat, bagaimana Tuhan membantumu mengatasi kelemahan ini?
— Geronda, bukankah semua hal semacam itu bermula dari pikiran? Misalkan, seorang suster menemukan rambut di piringnya. Nah, biarkan saja dia membuangnya — dan masalahnya selesai.
— Apa-apaan kamu, jangan sekali-kali dibuang! Lagi pula, rambut itu diberikan kepadanya sebagai berkat! Biarkan dia pasti memberikannya kepadaku, aku akan membawanya bersamaku ke Athos — sebagai berkat!.. Aku ingat, suatu kali di Sinai kami berjalan ke suatu tempat bersama seorang biarawan. Di tengah jalan, aku memberinya dua buah persik. Ternyata dia tidak memakannya. Dia ingin mencucinya terlebih dahulu, tapi takut memasukkannya ke saku — takut kuman yang ada di saku itu menular ke buah-buahan itu. Jadi, dia memegangnya di tangan sepanjang perjalanan. Saudaranya pernah bercerita tentang dia: “Aku punya delapan anak dan seorang istri; untuk mencuci pakaian mereka semua, istriku menghabiskan lebih sedikit sabun daripada yang dia habiskan sendirian hanya untuk mencuci tangan!” Dan lihatlah apa yang terjadi padanya. Di sana, di Sinai, setiap biarawan ditugaskan seorang Beduin — untuk membantu, membawa makanan, dan sebagainya. Orang Badui yang ditugaskan kepada biarawan yang sangat menjijikkan itu adalah yang paling kotor di antara semuanya. Hitam seperti tukang sapu cerobong asap! Baik pakaiannya maupun dirinya sendiri memancarkan bau busuk yang mengerikan. Untuk membersihkan orang kotor itu, mungkin perlu seminggu penuh merendamnya di bak! Dan lihatlah tangannya itu!.. Lebih baik jangan ditanya. Kotoran bisa dikikis dengan spatula hingga terlepas berpotong-potong. Si jorok itu mengambil mangkuk berisi makanan dan bergegas menemui biarawan yang “dirawatnya”. Kedua ibu jarinya yang kotor itu pasti selalu tercelup ke dalam sup atau bubur. “Pergi, pergi!..” — teriak biarawan itu begitu melihatnya di ambang pintu. Akhirnya dia kabur, bahkan belum genap dua minggu tinggal di Sinai.
Dan di biara asrama tempat saya tinggal sebelumnya, ada seorang biarawan yang di dunia awam bekerja sebagai polisi kelurahan. Ia berpendidikan, sehingga diberi tugas sebagai pembaca Alkitab di gereja. Ia telah tinggal di biara selama bertahun-tahun, namun, meskipun demikian, ia meremehkan segala sesuatu di sekitarnya. Ia bahkan tidak mau menyentuh gagang pintu, melainkan membuka pintu dengan kakinya. Jika perlu mengangkat pengunci, ia melakukannya dengan siku, lalu menggosok lengan bajunya dengan alkohol. Ia bahkan membuka pintu gereja dengan kakinya. Ketika ia sudah tua, atas kehendak Tuhan, kakinya mulai membusuk dan dipenuhi cacing — terutama pada kaki yang ia gunakan untuk membuka pintu gereja. Ketika saya sedang menjalankan tugas — di rumah sakit biara — membantu petugas medis, ia kebetulan baru pertama kali datang ke sana dengan kaki yang dibalut. Petugas medis itu menyuruh saya melepaskan perban kakinya, sementara dia sendiri pergi mengambil perban. Astaga, apa yang saya lihat setelah melepas perban itu! Seluruh kakinya dipenuhi cacing! “Pergilah ke laut,” kata saya kepadanya, “dan bilas kakimu, bersihkan dari cacing-cacing itu. “Setelah itu, datanglah kembali dan kami akan membalut kakimu.” Sungguh, dia sudah sampai pada titik ini! Hukuman apa yang menimpanya! Aku benar-benar terkejut. “Apakah kamu mengerti apa penyebabnya?” tanya petugas medis itu kepadaku. “Bagaimana mungkin tidak mengerti!” jawabku. “Penyebabnya adalah karena dia membuka pintu gereja dengan kakinya.”
— Geronda, bahkan dalam kondisi seperti itu, dia tetap membuka pintu dengan kakinya?
— Ya, dengan kakinya! Padahal dia sudah tua dalam kehidupan biara!
— Jadi, dia tidak mengerti apa-apa?
— Saya tidak tahu. Saya kemudian pindah dari biara itu ke Biara Stomion di Konitsa. Siapa yang tahu bagaimana dia meninggal? Sementara itu, beberapa biarawan muda dari biara yang sama memakan sisa-sisa makanan dari piring para biarawan tua — sebagai berkat. Mereka mengumpulkan “sisa-sisa makanan” setelah para biarawan itu. Biarawan lain [karena rasa hormat] mencium gagang pintu, karena tangan para bapa pernah menyentuhnya. Sedangkan dia, saat mencium ikon, hanya menyentuhnya sedikit dengan kumisnya, yang kemudian dia usap dengan hati-hati menggunakan kapas yang dibasahi alkohol!
— Geronda, jika seseorang memperlakukan tempat suci seperti itu, bukankah itu kurang hormat?
— Awalnya memang hanya sekadar rasa jijik, tetapi kemudian berkembang lebih jauh. Seperti biarawan ini: ia sampai pada titik di mana ia tidak mau mencium ikon karena takut bahwa orang yang menciumnya sebelumnya menderita suatu penyakit!
— Artinya, agar tidak merasa jijik, kita harus mengabaikan hal-hal semacam itu?
— Orang-orang memakan begitu banyak kuman tanpa menyadarinya. Namun, jika seseorang yang takut akan penyakit atau hal lain membuat tanda salib, maka Kristus akan menolongnya. Tahukah Anda, betapa banyak orang sakit yang berbeda-beda yang datang ke kaliva saya di Athos? Dan ada beberapa orang sederhana yang membuat tanda salib, mengambil cangkir bersama, dan minum air darinya. Sementara yang lain bahkan takut untuk menyentuhnya. Beberapa hari yang lalu, seorang pria yang menduduki jabatan sangat tinggi di sebuah lembaga datang menemui saya. Orang malang itu begitu takut pada kuman sehingga tangannya menjadi putih seperti kapur akibat terus-menerus diusap dengan alkohol. Dia bahkan menggosok mobilnya dengan alkohol. Saya merasa kasihan padanya. Bayangkan: menduduki jabatan setinggi itu dan bersikap seperti itu? Aku mengambil sepotong lokum dari kotak dan menawarkannya kepadanya, tetapi dia menolaknya karena aku telah menyentuh lokum itu dengan tanganku. Namun, seandainya aku menyuruhnya mengambil lokum itu sendiri dari kotak, dia tetap akan menolaknya, karena khawatir ada orang yang memasukkan lokum ke dalam kotak dengan tangan yang belum dicuci. Baiklah, kalau begitu aku yang akan mengambil sepotong lokum ini, membungkuk, menggosok sepatunya dengan lokum itu, lalu memakannya. Aku harus melakukan hal serupa dengannya beberapa kali — dan baru setelah itu, dengan susah payah, aku berhasil sedikit membebaskannya dari kelemahan ini. Nah, hari ini pun ada seorang gadis yang datang ke sini, yang merasa takut terhadap penyakit. Begitu masuk ke ruangan tempat saya menerima tamu, dia tidak mau menerima berkat dari saya, karena takut tertular kuman. Saya ingin membantunya dan memberi banyak nasihat yang bermanfaat, tetapi setelah semua itu, saat akan pergi, dia kembali tidak mau menerima berkat dari saya. “Saya tidak mencium tangan Anda,” jelasnya, “karena saya takut tertular kuman.” Apa yang bisa dikatakan? Begitulah orang-orang sendiri yang membuat hidup mereka menjadi suram [tak tertahankan].
Penyakit yang paling menakutkan adalah ketika seseorang percaya pada pikirannya sendiri bahwa dia menderita suatu penyakit. Pikiran ini mencekik seseorang dengan kecemasan, membuatnya gelisah, menghilangkan nafsu makan dan tidurnya, memaksanya minum obat, dan pada akhirnya orang yang sehat itu benar-benar jatuh sakit. Saya mengerti ketika seseorang yang benar-benar sakit menjalani pengobatan. Namun, awalnya sehat, lalu menganggap diri sakit, dan akhirnya benar-benar jatuh sakit tanpa alasan apa pun — hal seperti itu tidak bisa saya pahami. Misalnya, ada kasus seperti ini: seseorang memiliki kekuatan fisik dan spiritual, tetapi meskipun demikian, ia tidak bisa melakukan apa pun karena percaya pada pikirannya sendiri yang menanamkan keyakinan bahwa ia tidak sehat. Akibatnya, orang tersebut merosot baik secara fisik maupun spiritual. Dan dia tidak berbohong [— memang benar demikian]. Dengan percaya bahwa dirinya menderita suatu penyakit, orang tersebut dilanda kepanikan, patah semangat, dan kemudian tidak mampu melakukan apa pun. Dengan demikian, tanpa alasan yang sah, dia membuat dirinya sendiri menjadi tidak berguna.
Kadang-kadang ada orang-orang yang benar-benar putus asa datang ke kaliva saya. “Pikiran saya mengatakan bahwa saya mengidap AIDS,” kata mereka, dan mereka meyakini hal itu. “Mungkin dalam hidupmu pernah terjadi ini dan itu?” tanya saya. “Tidak,” jawab mereka, “tidak ada hal seperti itu.” — “Kalau begitu,” kataku, “kamu cemas tanpa alasan. Pergilah lakukan tes untuk menghilangkan pikiran itu.” — “Tapi kalau,” jawab mereka dengan ketakutan, “hasil tes menunjukkan bahwa aku memang mengidap AIDS?” Akhirnya mereka tidak mendengarkan saya dan terus menderita. Namun, mereka yang patuh pergi untuk diperiksa, akhirnya yakin bahwa mereka sama sekali tidak mengidap AIDS. Dan lihatlah: raut wajah mereka berubah, semangat hidup mereka kembali. Sedangkan yang pertama tadi, karena kecemasan, bisa saja terbaring di tempat tidur dan bahkan tidak mau makan sama sekali. Baiklah, anggap saja kamu memang mengidap AIDS. Namun, bagi Tuhan tidak ada masalah yang tak terpecahkan. Jika kamu menjalani kehidupan yang lebih rohani, mengaku dosa, menerima Komuni, dan menjadi seorang Kristen sejati, maka Tuhan akan menolongmu.
— Geronda, mengapa seseorang mulai berpikir seolah-olah dia sakit?
— Dia sendiri secara perlahan menumbuhkan pikiran itu dalam dirinya. Seringkali, untuk kecurigaan semacam itu, memang ada alasan kecil yang tidak serius [yang dimanfaatkan], sehingga pikiran itu menanamkan sesuatu yang lain pada orang tersebut dan membesar-besarkan masalah yang sebenarnya sepele. Ketika saya tinggal di biara Stomion, di Konin ada seorang pria yang sudah berkeluarga yang mengira dirinya menderita tuberkulosis. Ia bahkan tidak mengizinkan istrinya mendekat. “Jangan mendekat,” katanya kepada istrinya, “nanti kamu tertular.” Wanita malang itu menggantungkan keranjang berisi makanan di ujung tongkat panjang dan memberikannya dari kejauhan. Wanita malang itu benar-benar kelelahan dan kurus kering. Anak-anak malang itu memandang ayah mereka yang “menderita tuberkulosis” dari kejauhan, padahal sebenarnya dia sama sekali tidak menderita tuberkulosis. Masalahnya adalah dia tidak pernah keluar ke bawah sinar matahari, melainkan terus-menerus berada di dalam kamar yang terkunci sambil terbungkus selimut. Karena itu, kulitnya menjadi kuning dan dia pun percaya bahwa dirinya menderita tuberkulosis. Nah, [ketika semua ini diceritakan kepadaku] aku pun pergi ke rumahnya. Begitu melihatku, si “pasien” itu mengerang: “Jangan mendekatiku, bapak biarawan, agar kamu tidak tertular juga... Lagipula, banyak orang yang datang ke biara tempatmu tinggal... Lihat, tuberkulosis ini benar-benar telah melumpuhkanku...” — “Siapa yang bilang padamu, bodoh, bahwa kamu menderita tuberkulosis?” — tanyaku. Saat itu istrinya membawakan hidangan untukku — selai kacang kenari. “Baiklah,” kataku, “buka mulutmu. Sekarang kamu harus mendengarkanku.” Akhirnya, dia membuka mulutnya. Dia memang tidak tahu apa yang akan aku lakukan. Lalu aku mengambil kacang manis dari piring kecil, memasukkannya ke mulutnya, menggerak-gerakkan di sana beberapa kali, kemudian mengeluarkannya, memasukkannya ke mulutku sendiri, dan memakannya. “Tidak, tidak! — teriak si ‘penderita tuberkulosis.’ — Jangan lakukan itu! Kamu akan tertular!” — “Apa yang akan kutularkan! Kan kamu tidak sakit apa-apa! Apa aku sudah gila sampai melakukan hal seperti itu, seandainya kamu benar-benar menderita tuberkulosis? Ayo bangun, kita keluar menghirup udara segar!” — jawabku padanya, lalu berpaling kepada istrinya dan berkata: “Buang semua obat-obatan dan selimut ini...” Aku membantunya berdiri, dan kami keluar menghirup udara segar. Setelah tiga tahun “terkurung”, dia memandang dunia dengan takjub. Lalu, perlahan-lahan, dia mulai pergi bekerja. Inilah kekuatan pikiran, ketika kamu menumbuhkannya!
— Geronda, bagaimana cara membantu seseorang yang tanpa alasan mencurigai dirinya menderita suatu penyakit?
— Agar orang seperti itu mendapat bantuan, ia harus memiliki bapa rohani, mempercayainya, dan taat kepadanya. Ia akan membuka pikiran-pikirannya kepada bapa rohani, dan bapa rohani itu akan menasihatinya: “Jangan pedulikan hal ini, tetapi perhatikan hal itu...” Jika seseorang tidak mempercayai bapa rohani dan tidak menaati nasihatnya, maka pikiran-pikiran itu tidak akan hilang. Tahukah kamu bagaimana rasanya ketika orang-orang memintamu bantuan, tetapi mereka sendiri tidak mau berbuat apa-apa? Misalnya, seorang pemuda yang hidup sembarangan dan menderita ketidaktenangan batin, datang kepadaku di kaliva dengan mata memerah karena asap tembakau, dan memintaku untuk membantunya. Selain itu, ia juga memiliki semacam rasa hormat yang palsu: ia memintaku untuk memberinya ikon dari ikonostasis gereja selku sebagai berkat, tetapi saat masuk ke selku, ia justru membawa rokok di mulutnya. “Saudaraku,” kataku kepadanya, “mata besarmu sudah memerah karena rokok-rokok itu, seperti mata anjing gila. Di selku, aku bahkan tidak mengizinkan orang tua untuk merokok. Asap di sini hanya berasal dari dupa.” Namun, dia bersikeras — dan begitulah adanya. Dia datang meminta bantuan, tetapi tidak mau melepaskan niatnya. “Mengapa,” tanyanya, “kamu tidak mau menyembuhkanku?” Dia ingin sembuh, tetapi dengan cara magis [tanpa usaha], tanpa melakukan upaya apa pun. “Kamu,” kataku kepadanya, “tidak layak menerima mukjizat. Lagi pula, kamu tidak menderita penyakit apa pun. Kamu hanya percaya pada pikiranmu sendiri.” Seandainya anak itu patuh, dia pasti akan mendapat pertolongan. Aku memperhatikan bahwa orang yang mendengarkan nasihat akan maju dengan cepat, dan segalanya menjadi teratur baginya. Baik orang itu sendiri maupun keluarganya pun menemukan ketenangan.
Suatu ketika, seorang pendeta datang ke biara dan diminta untuk ikut bernyanyi. Ia menolak. “Mengapa,” tanya mereka kepadanya, “kamu tidak bernyanyi?” — “Karena,” jawabnya, “dalam mazmur tertulis: ‘Pujian kepada Allah ada di tenggorokan mereka, dan pedang bermata dua ada di tangan mereka.’”[24] Ia bersikeras bahwa bernyanyi itu buruk, karena ia takut pada “pedang yang tajam di kedua ujungnya” akibat ia “mengangkat” “suaranya”! “Anak kesayangan kami,” kata para biarawan kepadanya, “harta karun kami, semua ini tidak seperti yang kamu pikirkan.” Namun ia tetap bersikeras dan tidak mau mendengarkan. Bagaimana mungkin bisa menemukan titik temu dengan orang seperti itu? Apa yang bisa dilakukan padanya? Meskipun “penafsirannya” itu benar, namun seandainya ia bersedia menaati kesalahan orang lain, ia akan menerima Anugerah, dan Anugerah yang tidak sedikit, yang akan diberikan kepadanya karena ia telah merendahkan diri.
Betapa banyak orang yang menderita bertahun-tahun karena percaya pada pemikirannya sendiri dan tidak mendengarkan orang lain! Apa pun yang kamu katakan kepada mereka, apa pun yang kamu lakukan, mereka selalu menafsirkannya secara terbalik. Dan kejahatan tidak berhenti hanya pada saat seseorang sekali percaya pada pemikirannya sendiri. Kejahatan itu berlipat ganda dan terus tumbuh. Seseorang terus-menerus menumbuhkan [kepercayaan pada pemikirannya sendiri] di dalam dirinya, dan hal ini dapat membawanya ke ambang kegilaan. Sebagai contoh, seseorang sedang membangun rumah. “Bagaimana kamu bisa membangunnya seperti itu?” kata orang-orang kepadanya. — “Kan rumah itu akan runtuh dan menguburmu di bawah reruntuhannya!” Jika ia mendengarkan nasihat tersebut di awal pembangunan, maka bangunan yang salah konstruksinya dapat dengan mudah dibongkar dan dibangun ulang. Namun, bangunan yang sudah selesai—bagaimana mungkin ia berani merobohkannya? “Bangunan itu akan menimpamu,” kata orang kepadanya. Padahal dia sendiri tahu bahwa bangunan itu tidak akan bertahan lama, menyadari bahayanya, namun pikiran tentang berapa banyak uang dan tenaga yang telah dia habiskan untuk membangunnya menghentikannya. Dengan demikian, dia tidak berani menghancurkan hasil karyanya sendiri dan pada akhirnya tertimpa reruntuhan.
— Apakah orang seperti itu bisa dibantu?
— Bisa, jika dia sendiri menginginkannya. Namun, bagaimana kamu bisa membantunya jika kamu memberitahunya bahwa ada yang salah, sementara dia malah membenarkan dirinya sendiri? Misalnya, seorang pemuda menderita diabetes dan, tanpa menyadari konsekuensi serius yang mungkin ditimbulkannya, menganggap semua itu hanya lelucon. “Diabetes,” kata dokter kepadanya, “adalah penyakit serius, dan kamu harus mengikuti diet.” Jika pemuda itu mendengarkan dokter, penyakitnya akan sembuh tanpa konsekuensi serius. Namun, bagaimana mungkin mencapai kesepahaman dengannya jika dia berkata begini: “Lalu, apa pentingnya diabetes ini? Aku akan makan yang manis-manis, karena ketika aku makan yang manis-manis, tubuhku jadi panas, dan karena tubuhku panas, aku bisa tidur tanpa selimut dan bahkan berjalan di atas salju tanpa alas kaki.” Bagaimana cara mencapai saling pengertian dengan seseorang, jika ia bersikeras pada pendiriannya?
— Geronda, kalau seorang pemuda percaya pada pemikirannya sendiri, apakah itu wajar?
— Jika pemuda itu percaya pada pemikirannya sendiri, maka dia memiliki banyak egoisme.
— Bagaimana dia bisa memahami hal itu?
— Dia akan memahaminya, misalnya, jika mengingat beberapa kejadian dari masa kecilnya yang menunjukkan seberapa besar egoisme yang dimilikinya saat itu. Suatu kali saya mengamati dua anak laki-laki. Salah satunya mengambil bantal yang diisi busa dan dengan mudah mengangkatnya. Anak laki-laki yang lain pun mendekat untuk mengangkatnya, tetapi berpura-pura seolah-olah itu sangat berat baginya, seolah-olah bantal itu adalah karung semen. Pada anak laki-laki yang kedua ini terdapat keegoisan. Namun, ketika ia sedikit lebih dewasa, ia akan menyadari bahwa tindakannya itu dipicu oleh keegoisan. Ia akan mengakuinya sebagai dosa, Rahmat Allah akan datang kepadanya, dan ia akan terbebas dari nafsu tersebut serta menerima pertolongan. Bagaimana mungkin sebaliknya — karena Allah tidaklah tidak adil.
— Geronda, anggaplah saya memiliki pengalaman tertentu. Jika, berdasarkan pengalaman itu, saya kira-kira dapat melihat ke arah mana keadaan di mana saya berada akan berkembang, apakah di situ juga terdapat rasa percaya diri?
— Jangan menarik kesimpulan sendiri. Ketika Tuhan memanggil Rasul Petrus kepada-Nya, Petrus berjalan di atas air menuju-Nya. Namun, begitu pikiran mulai berkata kepada rasul itu bahwa ia bisa tenggelam, ia pun mulai tenggelam.[25] Dan Kristus membiarkan hal itu terjadi: “Karena kamu berkata bahwa kamu akan tenggelam, maka tenggelamlah.”
Perhatikanlah orang yang rendah hati: ia tidak percaya pada pikirannya sendiri, sekalipun ia melakukan mukjizat. Di Yordania, ada seorang imam yang sangat sederhana yang melakukan mukjizat. Ia membacakan doa untuk orang-orang dan hewan yang sakit, dan mereka pun sembuh. Bahkan orang-orang Muslim yang menderita suatu penyakit pun datang kepadanya, dan ia menyembuhkan mereka. Sebelum memimpin Liturgi Ilahi, imam ini meminum sesuatu yang hangat bersama roti kering, dan setelah itu ia tidak makan apa pun sepanjang hari. Kabar bahwa ia makan sebelum Liturgi Ilahi sampai ke telinga patriark, dan patriark itu memanggilnya ke Patriarkat. Tanpa mengetahui alasan pemanggilannya, pendeta itu datang ke Patriarkat dan bersama pengunjung lain menunggu dipanggil di ruang tunggu. Cuaca di luar sangat terik, jendela-jendela tertutup daun jendela, dan sinar matahari menembus melalui celah kecil di ruang tunggu. Mengira sinar itu adalah tali yang direntangkan, pendeta yang berkeringat itu melepas jubahnya dan menggantungkannya pada sinar tersebut. Orang-orang yang duduk bersamanya di ruang tunggu terkejut. Salah seorang di antara mereka pergi menemui patriark dan berkata: “Seorang pendeta yang sarapan sebelum liturgi, menggantung jubahnya di sinar matahari!” Patriark memanggilnya ke ruang kerjanya dan mulai menanyainya: “Bagaimana kabarmu? Seberapa sering kamu memimpin liturgi? Bagaimana kamu mempersiapkannya?” — “Ya, begitulah,” jawab pendeta itu, “pertama-tama saya membaca doa pagi, lalu melakukan sujud, kemudian menyiapkan teh, makan sesuatu yang ringan, dan pergi untuk memimpin liturgi.” — “Mengapa kamu makan sebelum liturgi?” tanya patriark. “Jika,” jawabnya, “saya makan sedikit sebelum liturgi, maka setelah mengonsumsi Karunia Kudus[26] Kristus berada di atas. Namun, jika saya makan setelah Liturgi Ilahi, maka Kristus berada di bawah.” Ternyata, ia sarapan sebelum liturgi dengan niat yang baik!.. “Tidak,” kata patriark kepadanya, “itu salah. Pertama-tama, makanlah Sakramen Kudus, baru setelah itu makanlah sedikit.” Imam itu membungkuk kepada patriark dan [dengan kerendahan hati] menerima apa yang dikatakan.
Yang ingin saya sampaikan adalah, meskipun imam ini telah mencapai tingkat kesempurnaan yang begitu tinggi hingga mampu melakukan mukjizat, ia menerima nasihat tersebut dengan lapang dada. Ia tidak memiliki sikap seenaknya. Dan seandainya ia mempercayai pemikirannya sendiri, ia mungkin akan berkata begini: “Siapa dia sebenarnya, sehingga berani memberi perintah kepada saya—orang yang menyembuhkan manusia dan hewan serta melakukan mukjizat! Tidak, dorongan hatiku lebih benar. Sebab jika aku menuruti perkataannya, sarapan itu akan jatuh ke atas Kristus!”
Aku menyadari bahwa ketaatan sangat membantu seseorang. Bahkan orang yang tidak menonjol dalam kecerdasan, dengan menunjukkan ketaatan, menjadi seorang filsuf, orang bijak. Baik orang itu cerdas atau bodoh, sehat atau sakit (secara rohani maupun jasmani), jika ia, meski dilanda pikiran-pikiran yang menyiksa, tetap taat, maka ia akan terbebas [dari penderitaan pikiran-pikiran itu]. Ketaatan adalah pembebasan.
Orang yang paling egois adalah orang yang hidup sesuai keinginannya sendiri dan tidak meminta pendapat siapa pun. Orang seperti itu menghancurkan dirinya sendiri. Jika seseorang memiliki sifat semaunya sendiri, percaya diri berlebihan, dan memanjakan diri, maka, meskipun ia cerdas — bahkan sangat cerdas — ia akan terus-menerus menderita. Ia menjadi bingung, mengikat diri sendiri di tangan dan kaki, dan menghadapi [masalah yang terus bermunculan]. Untuk menemukan jalannya, ia harus membuka hatinya kepada seorang bimbingan rohani dan dengan rendah hati memohon bantuannya. Namun, sebagian orang justru pergi ke psikiater alih-alih kepada bimbingan rohani. Jika psikiater tersebut ternyata seorang beriman, maka ia akan mengarahkan mereka kepada bimbingan rohani. Sedangkan psikiater yang tidak beriman hanya akan membatasi diri dengan memberikan pil-pil tertentu kepada mereka. Namun, pil-pil itu sendiri tidak menyelesaikan masalah. Agar orang-orang dapat menanggapi apa yang terjadi pada mereka dengan benar , agar kondisi mereka membaik dan mereka berhenti menderita, mereka juga membutuhkan bantuan spiritual.
— Geronda, saya pernah membaca bahwa selama perang melawan Italia, orang-orang Yunani berusaha menghancurkan benteng pertahanan musuh terlebih dahulu, baru kemudian melancarkan serangan.
— Iblis pun bertindak dengan cara yang sama. Artinya, layaknya musuh yang terlebih dahulu membombardir benteng pertahanan dengan pesawat untuk menghancurkannya, lalu, dengan dukungan artileri, melancarkan serangan, iblis pun terlebih dahulu membombardir manusia dengan pikiran-pikiran jahat, lalu menyerangnya. Iblis tidak akan menyerang seseorang kecuali ia telah merusak pikiran orang tersebut terlebih dahulu. Sebab, pikiran yang baik melindungi seseorang; pikiran yang baik itulah “benteng pertahanannya.”
Pikiran “dari kiri” adalah benda asing, dan manusia harus berusaha menolaknya. Setiap dari kita memiliki kekuatan untuk perjuangan ini. Tak seorang pun dapat membenarkan diri dengan alasan bahwa ia lemah dan tak mampu berjuang. Sebab [pikiran yang baik] bukanlah pahat atau palu godam yang tak dapat diangkat oleh orang [yang lemah] karena tangannya gemetar. Saya tidak melihat ada yang sulit dalam memandang segala sesuatu dari sudut pandang yang baik. Mengapa saya harus, katakanlah, memperhatikan keanehan orang lain? Sebab pada kenyataannya, mungkin saja orang tersebut bertindak demikian bukan karena semaunya sendiri, melainkan dengan sengaja, agar dapat merendahkan diri.
— Geronda, saya terus-menerus “berbelok ke kiri” dan “berbelok ke kiri,” dan hal ini mengganggu saya. Saya memang berjuang, tetapi tidak bisa “berbelok ke kanan.”
— Jika kamu bisa mengenali pikiran-pikiran yang tidak suci, merasa gelisah, dan berjuang untuk mengusirnya, itu sudah merupakan suatu kemajuan. Jika kamu ingin berhasil, maka ketika si jahat menyerangmu dengan pikiran-pikiran “kiri” dan menarikmu ke arahnya, putar kemudi dengan kuat ke arah yang berlawanan, dan jangan perhatikan musuh itu sama sekali. Berusahalah untuk menumbuhkan pikiran-pikiran baik dalam dirimu, baik terhadap saudari-saudari yang lebih muda maupun yang lebih tua, yang tanpa disadari sedang mengasah kehidupan batin mereka. Sebab, tangalashka merusak pikiranmu agar menghambat pertumbuhan rohani mu. Seandainya kamu tidak terjebak dalam pikiran-pikiranmu sendiri, kamu akan melangkah maju dengan langkah-langkah rohani yang raksasa. Seluruh kehidupan rohani didasarkan pada pikiran. Kesuksesan dalam kehidupan rohani bergantung pada pikiran.
— Geronda, apa yang membantu dalam perjuangan melawan pikiran-pikiran “dari kiri”?
— Kewaspadaan [terhadap diri sendiri] dan doa yang tak henti-hentinya. Dengan tetap waspada [terhadap diri sendiri], kamu bersikap hati-hati dan memasukkan pikiran-pikiran baik ke dalam tindakanmu. Misalnya, ketika melihat sebuah cangkir, kamu memikirkan Cawan Suci, Perjamuan Terakhir, dan Kristus. Namun, jika kamu tidak waspada terhadap dirimu sendiri, pikiranmu bisa melayang ke berbagai hal yang tidak rohani, bahkan ke hal-hal yang secara langsung berdosa. Oleh karena itu, usahakanlah untuk tidak menumpuk [di dalam dirimu] semua sampah pikiran ini — jika tidak, nanti kamu harus mengerahkan banyak usaha untuk mengusirnya. Ucapkan Doa Yesus dan jaga ketenangan batinmu. Jika pikiranmu melayang ke mana pun, kembalikanlah ke tempat semula. Lakukan ini secara terus-menerus. Jangan biarkan pikiranmu berputar-putar. Sebab, bahkan jika pikiranmu terus-menerus berada di ranah hal-hal yang tidak secara langsung berdosa, tetapi berputar di antara hal-hal netral, hal-hal netral ini, dengan mengalihkan perhatian pikiran, juga “menetralkan” pikiranmu, dan ia pun menyia-nyiakan dirinya dengan sia-sia. Selain itu, pikiran-pikiran yang muncul dari ketidakfokusan lebih licik daripada pikiran-pikiran yang secara terang-terangan jahat. Sebab, pikiran-pikiran pertama itu tidak kita sadari dan karenanya tidak kita singkirkan dari diri kita.
— Geronda, sebuah pikiran berkata kepadaku: “Kamu sudah bertahun-tahun di biara dan sama sekali belum mencapai kemajuan...”
— Biar aku dengar, apa lagi yang akan dikatakannya padamu? Sejauh yang aku pahami, kamu terlalu banyak mendengarkan tangalashka. Betapa [mudah] dia mempermainkanmu! Mengapa kamu mempercayai tangalashka? Mengapa kamu kehilangan ketenangan? Tetaplah tenang. Kamu cemas tanpa alasan dan menyiksa diri sendiri tanpa sebab. Tangalashka, layaknya pesulap, memperlihatkan segalanya kepadamu dengan cara yang membingungkan. Dia membingungkanmu dengan pikiran-pikiran suram dan pesimistis untuk menghabiskan waktumu dan mengalihkanmu dari doa, serta dari fokus pada ketaatan. Jika ia berhasil sedikit saja membingungkan pikiranmu dan membuatmu kehilangan kemauan untuk melawan, itu sudah cukup baginya untuk melancarkan serangan dan merebut wilayah baru. Saat beribadah dalam kesendirian, usahakanlah untuk mematuhi aturan berikut: menyanyikan lagu-lagu gereja, memuji [Tuhan], serta mengucapkan Doa Yesus dalam hati atau dengan suara keras. Cara-cara ini diperlukan untuk menghindari bisikan-bisikan pikiran. Artinya, kita perlu mengganti topik [pikiran] sendiri. Jika iblis mengubah topik, mengapa kita tidak bisa melakukannya? Saya pernah menceritakan kepada kalian sebelumnya bahwa terkadang saat berbincang dengan seorang tamu, tepat pada saat saya ingin mengatakan sesuatu yang penting dan bermanfaat baginya, tiba-tiba ada seseorang yang menyela atau kami teralihkan oleh suara bising atau hal serupa — agar saya terpaksa berhenti. Tetapi jika si jahat merencanakan dan melaksanakan rencana-rencana seperti itu, mengapa kita tidak bisa melakukan hal yang sama terhadapnya? Jadilah orang-orang yang cerdas dan biarkan si jahat itu terlihat bodoh.
— Geronda, saya dilanda kesedihan, keputusasaan... Saya benar-benar menderita.
— Lihatlah, dia belum dibawa ke tempat penyiksaan, tapi dia sudah menderita! Kamu memiliki rasa percaya diri yang berlebihan. Pikiran-pikiran “dari kiri” sudah menjadi bagian dari dirimu, dan karena itulah kamu menderita. Kamu membutuhkan pikiran-pikiran “kanan”. Mekanisme licik dari usaha [rohani]mu itu harus kamu rekonstruksi agar menjadi baik. Usaha yang paling menguntungkan bagi manusia adalah mendirikan pabrik “Pikiran-Pikiran Baik.” Maka, bahkan hal-hal yang buruk dan jahat pun akan diolah oleh pikiranmu menjadi hal-hal yang baik dan mulia. Misalnya, ketika kamu melihat jiwa dalam diri seseorang, melihat Malaikat di dalamnya, kamu pun, seperti Malaikat, melambung ke Surga. Dalam hal ini, hidupmu adalah perayaan, kemeriahan. Namun, jika kamu melihat sisi duniawi dalam diri seseorang, maka kamu pun turun ke dalam siksaan neraka.
— Geronda, terkadang saya memasukkan pikiran baik ke dalam pekerjaan saya, tetapi tak lama kemudian muncul pikiran “dari kiri” yang merusak semua [upaya baik] saya. Mungkinkah saya memasukkan pikiran baik ke dalam pekerjaan saya tanpa tulus dari hati?
— Tujuannya adalah agar kamu melakukannya dari hati. Dan jika pikiran “dari kiri” itu datang kepadamu, katakanlah begini: “Ini adalah pikiran dari luar. Ia harus diusir. Topik ini sudah ditutup dan tidak boleh dibahas lagi.”
— Geronda, kadang-kadang saya kesulitan mengusir pikiran “kiri” itu, tetapi ia kembali lagi. Mengapa hal ini terjadi, padahal “topik ini sudah ditutup”?
— Ya, topiknya memang sudah ditutup, tapi si setan kecil itu tidak mau diam [terus bekerja]. Iblis itu ulet, tidak pernah mati. Seorang biarawan tua pernah bercerita: “Jika anjing dipukul sekali atau dua kali, dia akan lari. Tapi iblis tidak lari — dia tetap ngotot. Sungguh gigih! Untuk memaksanya pergi, aku menyalakan lilin di depan ikon para santo yang menjadi pelindung selku, lalu setan-setan itu berkata kepadaku: ‘Apa kamu menyalakan lilin ini untuk kami?’ — ‘Ah, kalian,’ kataku, ‘bajingan, kenapa harus untuk kalian? Bukan untuk kalian, tapi untuk para santo!” — “Ya,” jawab mereka, “memang begitu, tapi tetap saja kami yang memaksa kamu melakukan ini!”
— Geronda, apakah seseorang yang, ketika menimpanya suatu kesusahan, mulai mengeluh: “Ya Tuhan, mengapa hal ini juga terjadi padaku?” akan mendapat pertolongan?
— Mana mungkin orang seperti itu mendapat manfaat! Pokoknya, seseorang harus menafsirkan segala sesuatu melalui pikiran yang baik. Hanya dengan begitu dia akan mendapat manfaat. Beberapa orang [di dalam kendaraan rohani mereka] memiliki mesin yang bagus. Mereka memiliki banyak prasyarat untuk kehidupan rohani, namun setir mereka tidak diarahkan ke arah yang seharusnya. Dengan memutar setir ke arah niat baik, orang-orang seperti itu akan mengambil arah yang benar dan bergerak maju dengan percaya diri.
— Geronda, apakah pikiran-pikiran baik datang dengan sendirinya atau perlu ditumbuhkan?
— Itu perlu ditumbuhkan. Kita harus mengawasi diri sendiri, mengendalikan diri, ketika musuh membawa pikiran-pikiran buruk dan jahat kepadamu, kita harus berusaha mengusirnya dan menggantinya dengan pikiran-pikiran yang baik dan mulia. Dengan berjuang seperti itu, kamu menumbuhkan kecenderungan batinmu dan menjadikannya baik. Dan kemudian, melihat sikap batinmu yang baik, Allah akan mengasihani kamu dan menolongmu, setelah itu pikiran-pikiran buruk tidak akan lagi menemukan tempat di dalam dirimu. Mereka akan pergi, dan bagimu, memiliki pikiran-pikiran baik di dalam dirimu akan menjadi hal yang sepenuhnya alami. Kamu akan terbiasa dengan kebaikan, kebaikan akan masuk ke dalam hatimu, dan kemudian di dalam bait suci batinmu, kamu akan menyambut Tamu [Surga] — Kristus. Namun, ini bukanlah urusan satu atau dua hari. Diperlukan waktu dan perjuangan tanpa henti agar jiwa dianugerahi mahkota kemenangan. Ketika hal itu terjadi, pertempuran akan berakhir selamanya. Sebab, pertempuran [nafsu] adalah manifestasi liar dari ketidakharmonisan batin, yang dimanfaatkan oleh musuh-musuh kita.
— Artinya, Geronda, orang-orang yang memiliki niat baik telah mencapai hal ini melalui perjuangan?
— Itu tergantung pada orangnya. Ada yang memiliki niat baik sejak awal perjalanan spiritualnya dan terus maju. Yang lain, meskipun pada awalnya memiliki niat baik, kemudian kehilangan kewaspadaan dan mulai terpengaruh oleh pikiran-pikiran “jahat.” Yang ketiga, pada awalnya memiliki pikiran “jahat,” tetapi, dengan mengamati diri sendiri dan menyadari betapa seringnya mereka tersandung, mereka berhenti mempercayai diri sendiri dan akhirnya memiliki pikiran yang baik. Pada seseorang, setengah dari pikirannya mungkin baik dan setengah lainnya jahat. Pada orang lain, pikiran baik mungkin mendominasi, sedangkan pada orang lain lagi, sebaliknya—pikiran jahat yang mendominasi. Sebagai contoh, seseorang berencana menjadi biksu. Tergantung pada situasi dan kondisi di mana ia hidup di dunia sekuler, ia memiliki berbagai pikiran baik dan buruk. Ia mungkin memiliki sepuluh hingga dua puluh, bahkan delapan puluh persen pikiran yang tidak baik. Setelah memulai pekerjaan batin dan mengamati dirinya sendiri, orang seperti itu berusaha mengusir pikiran-pikiran jahat dan menumbuhkan pikiran-pikiran baik. Dengan terus berusaha, setelah beberapa waktu ia mencapai titik di mana ia hanya memiliki pikiran-pikiran baik. Lamanya waktu yang diperlukan agar pikiran jahat itu hilang akan bergantung pada seberapa lama ia memilikinya selama hidupnya. Setelah beberapa waktu berlalu, pikiran-pikiran baik pun secara bertahap akan berhenti, dan orang tersebut akan mencapai keadaan semacam kekosongan. Pada tahap ini, orang tersebut tidak memiliki pikiran baik maupun buruk, dan hal ini bahkan menimbulkan semacam kegelisahan dalam jiwanya. Dalam keadaan seperti itu, orang tersebut mulai bertanya-tanya: “Apa ini? Apa yang sedang terjadi sekarang? Awalnya saya memiliki pikiran jahat, tetapi pikiran-pikiran itu hilang, digantikan oleh pikiran-pikiran baik. Namun sekarang saya sama sekali tidak memiliki pikiran apa pun — baik yang buruk maupun yang baik.” Dan setelah kekosongan ini, pikiran dipenuhi oleh Anugerah Ilahi dan pencerahan Ilahi pun datang.
— Geronda, seperti apa sebenarnya pengisian dengan Rahmat Ilahi itu?
— Kepada seseorang yang bahkan belum pernah melihat bintang, mustahil menjelaskan dengan kata-kata seperti apa rupa matahari. Gambaran kasar tentang matahari hanya bisa diberikan kepada orang yang setidaknya pernah melihat bintang.
— Geronda, apa yang membantu mencapai keadaan kekosongan yang Anda sebutkan tadi?
— Hal ini akan dibantu oleh bacaan rohani, doa yang tak henti-hentinya, keheningan, dan asketisme yang tulus. Seseorang yang dengan gigih memerangi pikiran-pikiran jahat dapat mencapai keadaan yang lebih baik daripada orang yang hampir tidak memiliki pikiran jahat sama sekali. Artinya, orang seperti itu, yang pada awal kehidupan rohaninya memiliki sembilan puluh pikiran jahat dan sepuluh pikiran baik, dapat mencapai keadaan yang lebih baik daripada orang yang memiliki sembilan puluh pikiran baik dan sepuluh pikiran jahat.
— Geronda, bagaimana cara mencapai penyucian pikiran dan hati?
— Saya sudah pernah mengatakan kepada Anda bahwa agar pikiran dan hati menjadi suci, seseorang harus menolak pikiran-pikiran licik yang dibawa oleh tangalashka, serta tidak boleh berpikir dengan licik sendiri. Kita harus selalu berusaha memasukkan pikiran baik ke dalam tindakan, tidak mudah tergoda [oleh kekurangan orang lain], tetapi memandang kesalahan orang lain dengan kelapangan hati dan kasih. Ketika pikiran baik semakin bertambah, jiwa seseorang menjadi bersih, ia berperilaku dengan penuh khidmat dan merasa damai. Hidup orang seperti itu menjadi Surga. Sebaliknya, jika tidak, seseorang akan memandang segala sesuatu dengan curiga dan hidupnya berubah menjadi siksaan neraka. Ia sendiri yang menjadikan hidupnya sebagai neraka.
Untuk menyucikan diri — kita perlu berusaha. Kita mungkin mengakui bahwa keadaan kita buruk, tetapi itu saja tidak cukup. Jika kita tidak menerima pikiran-pikiran jahat, tidak berpikir jahat sendiri, dan menerapkan pikiran baik terhadap segala sesuatu yang dikatakan kepada kita dan yang kita lihat, maka pikiran dan hati kita akan menjadi suci. Tentu saja, si pencobaan tidak akan berhenti sesekali mengirimkan “pesan-pesan” liciknya kepada kita. Panah-panah godaan setan akan terus menghujani kita — bahkan jika kita telah menyingkirkan pikiran-pikiran [jahat] kita sendiri. Namun, jika hati kita bersih, godaan-godaan setan itu tidak akan menempel padanya.
— Geronda, apakah doa membantu dalam proses penyucian pikiran?
— Doa saja tidak cukup. Seseorang mungkin membakar kilogram-kilogram dupa selama berdoa, namun jika pikirannya dipenuhi pikiran-pikiran jahat tentang orang lain, hal itu tidak akan membawa manfaat. Dari pikiran, “telegram” [jahat] itu turun ke hati dan mengubah manusia menjadi binatang. Tuhan ingin agar kita memiliki “hati yang murni.”[27] Dan hati kita bersih ketika kita tidak membiarkan pikiran jahat tentang orang lain melewati pikiran kita.
— Geronda, apakah pertama-tama orang itu sendiri yang menggerakkan pikiran baik, dan baru kemudian Tuhan menolongnya?
— Perhatikan: hanya jika manusia sendiri yang memulai dengan pikiran yang baik, barulah ia berhak atas pertolongan Ilahi. Dengan pikiran yang baik, manusia membersihkan hatinya yang licik. Sebab “dari hati itulah”[28] segala kejahatan berasal, dan “dari kelimpahan hati itulah mulutnya berbicara.”[29]
Namun, selain fakta bahwa seseorang yang memasukkan niat baik ke dalam perbuatannya membersihkan hatinya dengan cara itu, Allah pun membalasnya atas hal tersebut.
— Geronda, apa yang dapat membantu saya mengusir pikiran-pikiran curiga?
— [Apakah kamu yakin] semuanya memang benar-benar seperti yang kamu bayangkan? Karena kamu biasanya melihat sisi buruk dalam segala hal, maka setelah setiap pikiranmu, selalu tambahkan tanda tanya. Selain itu, agar tidak salah dalam penilaianmu, sertakan juga pikiran baik tentang orang lain. Jika kamu mulai menambahkan bukan hanya satu, melainkan dua tanda tanya setelah setiap pikiranmu, itu akan lebih baik lagi. Dan jika tiga, itu sudah sangat baik. Dengan bertindak demikian, kamu akan merasa tenang dan memperoleh manfaat. Dan bukan hanya dirimu sendiri — kamu juga akan memberi manfaat kepada orang lain. Sebaliknya, jika kamu menerima pikiran-pikiran “dari kiri,” kamu akan menjadi kesal, gelisah, kecewa, dan merugikan dirimu sendiri secara spiritual. Jika kamu memandang segala sesuatu yang terjadi di sekitarmu dengan pikiran-pikiran baik, maka setelah beberapa waktu kamu akan melihat bahwa kenyataannya memang seperti yang kamu lihat saat kamu menerapkan pikiran-pikiran baik tersebut. Aku akan menceritakan satu kisah kepadamu agar kamu memahami apa yang dapat ditimbulkan oleh pikiran “kiri” [yang tidak baik]. Suatu kali, seorang biarawan datang ke kalivaku dan berkata: “Bapak Haralampi[30] — dukun — [Aku sendiri melihat bagaimana] dia melakukan sihir.” — “Apa yang kamu katakan, matamu sungguh tak tahu malu! — tegurku padanya. — Dan kamu tidak malu menyebarkan hal seperti itu!” — “Ya! Ya! — ia bersikeras. — Aku sendiri melihat, suatu malam di bawah sinar bulan, sang pertapa menggerutu ‘m-m-me... m-m-me...’ — sambil menuangkan cairan tertentu ke semak-semak dari botol besar yang dililit tali!” Baiklah, aku memilih hari yang kosong dan pergi ke kaliva Pertapa Hilarion. “Nah,” tanyaku, “Bapa Haralampius, bagaimana kabarmu? Bagaimana kehidupanmu? Apa yang sedang kamu lakukan? Ada yang melihatmu menuangkan sesuatu ke semak-semak dari botol besar, bahkan sambil menggerutu: ‘M-m-me!..’” — “Di semak-semak itu,” tunjuk sang pertapa kepadaku, “tumbuh beberapa bunga lili, jadi aku menyiraminya. Sambil menyanyikan ‘Bersukacitalah, Pengantin yang Tak Pernah Menikah!,’[31] aku menuangkan sedikit air ke satu bunga, lalu bernyanyi lagi: ‘Bersukacitalah, Pengantin yang Tak Pernah Menikah!’ — dan menuangkan sedikit air ke bunga lainnya... Lalu mengisi botol, kembali ke bunga-bunga itu, dan menyiraminya lagi...” Lihatlah! Dan orang lain melihat semua ini dan mengira orang tua itu sebagai dukun!..
Betapa baiknya pikiran yang dimiliki sebagian orang duniawi! Sedangkan yang lain — orang-orang malang — begitu menderita karena hal-hal yang tidak hanya tidak ada di alam, tetapi bahkan iblis sendiri pun tidak akan mampu mengada-adakannya! Suatu kali, ketika hujan turun setelah kekeringan yang mengerikan, aku merasakan rasa syukur yang begitu besar kepada Tuhan, sehingga sambil duduk di kaliva, aku tak henti-hentinya berseru: “Ya Tuhan, aku bersyukur kepada-Mu jutaan, miliaran kali!” Aku tidak tahu bahwa pada saat itu ada seorang orang duniawi yang berdiri di bawah jendela dan mendengarkan. Kemudian, saat bertemu denganku, ia mengaku: “Bapak, sebenarnya saya tergoda. Saya mendengar semua ‘juta’ itu, semua ‘miliar’ itu, dan berpikir: ‘Oh, begitulah! Betapa anehnya Bapak Paisius ini!’” Dan apa yang bisa kujelaskan kepadanya? Yang saya maksudkan adalah [banyak] ucapan syukur kepada Tuhan atas hujan, sedangkan orang itu mengira saya sedang menghitung uang. Seandainya ada orang lain yang berada di posisinya, mungkin saja dia akan datang di malam hari untuk merampok saya! Saya pasti akan mendapat pukulan telak, sementara pada akhirnya dia tidak akan menemukan apa-apa.
Suatu kali, ayah dari seorang anak yang sakit datang menemui saya. Saya mengantarnya ke gereja kecil di kaliva saya, mendengarkan keluh kesahnya, dan dengan niat ingin membantunya, saya berkata: “Agar anakmu sembuh, kamu sendiri harus melakukan sesuatu. Tapi apa? Kamu tidak bersujud, tidak berpuasa, dan juga tidak punya uang untuk berderma... Cobalah berdoa kepada Tuhan seperti ini: ‘Ya Tuhan, aku tidak memiliki apa pun yang layak untuk dipersembahkan demi kesehatan anakku, tetapi setidaknya aku akan berusaha berhenti merokok.’” Kata-kata itu menyentuh hati sang ayah yang malang itu, dan ia berjanji akan mengikuti nasihatku. Saat aku, sambil membukakan pintu kaliva untuknya, sibuk dengan gemboknya, ia mengeluarkan korek api dan rokok dari sakunya, lalu meletakkannya di bawah ikon Sang Juruselamat di gereja. Aku tidak menyadarinya. Pengunjung berikutnya adalah seorang pemuda yang ingin menyampaikan sesuatu kepadaku. Setelah berbincang, bahkan sebelum sempat keluar dari kaliva, ia mengeluarkan sebatang rokok dan mulai merokok. “Di sini, Nak, tidak boleh merokok,” kataku kepadanya. — “Pindah ke samping, agak jauh.” — “Lalu, apakah kamu boleh merokok di gereja?” — tanyanya sebagai balasan. Setelah melihat sebungkus rokok dan korek api di gereja, anak muda ini “membuat-buat” pikiran seolah-olah saya merokok! Dan saya tidak berusaha meyakinkannya sebaliknya, membiarkannya pergi dengan pikiran itu. Baiklah, bahkan jika aku memang merokok, mungkinkah aku melakukannya di dalam gereja? Lihatlah, apakah itu yang disebut pikiran?
— Geronda, kerusakan apa yang dapat ditimbulkan oleh kecurigaan, ketidakpercayaan, dan keraguan terhadap jiwa?
— Keraguan seperti apa, kerusakan pun seperti itu. Sedangkan ketidakpercayaan dan kecurigaan berlebihan menimbulkan penyakit [rohani] dan kelemahan.
— Bagaimana cara menyembuhkan kelemahan ini?
— Dengan pikiran-pikiran yang baik.
— Geronda, jika seseorang suatu saat menyadari bahwa ia telah keliru dalam suatu hal, yaitu bahwa kecurigaannya tidak terbukti, bukankah hal itu akan membantunya [menyadari kesalahannya]?
— Jika ia meleset sekali, itu masih bisa dimaklumi. Namun, jika meleset dua kali, ia akan terluka. Diperlukan kewaspadaan. Sebab, kita telah melakukan dosa berat, sekalipun kenyataannya berbeda dari yang kita bayangkan, sekecil seperseribu saja. Saya ingat, ketika saya tinggal di biara asrama, seorang biarawan tua, Bapa Dorofei, menggoreng labu siam selama Masa Puasa Agung. Seorang saudara, setelah melihat sang biarawan tua meletakkan labu siam ke dalam wajan, segera berbagi kesannya kepada saya: “Ayo, lihatlah! — katanya. — Bapa Dorofei sedang menggoreng ikan! Lihat, ikan barabulka sebesar ini!” — “Ah, tidak mungkin, — jawabku, — tidak mungkin Bapa Dorofei menggoreng ikan barabulka selama Masa Puasa Agung!” — “Bisa saja, bisa saja! — ia bersikeras. — Aku melihatnya dengan mata kepalaku sendiri! Lihat saja ikan barabulka sebesar ini!” Dan Bapa Dorofei datang ke Gunung Suci saat masih berusia lima belas tahun dan menjadi seperti ibu kandung bagi para biarawan. Melihat ada salah satu biarawan yang sedang sakit, ia berkata kepadanya: “Ayo kemari, nak, aku ingin memberitahumu sebuah rahasia” — dan memberi makan si sakit dengan tahini[32] yang dicampur dengan kacang kenari tumbuk atau sesuatu yang lain. Dan ia juga merawat para biarawan tua dengan cara yang sama. Lalu bagaimana? Aku pergi menemui Bapa Dorotheos dan melihat bahwa ia sedang menggoreng labu untuk rumah sakit biara!
— Geronda, bagaimana jika kecurigaan terhadap seseorang ternyata benar adanya?
— Jika pikiran seperti itu suatu saat terbukti benar, apakah itu berarti pikiran-pikiran serupa akan selalu terbukti benar? Selain itu, dari mana kamu tahu: mungkin saja Tuhan mengizinkan pikiran seperti itu terbukti benar demi agar orang yang kamu curigai lulus ujian kerendahan hati?
Tentu saja, kita sendiri juga perlu waspada. Kita tidak boleh memberi orang alasan untuk menarik kesimpulan yang keliru. Misalnya, jika seseorang memiliki pikiran “buruk” [tidak baik] tentangmu, penyebabnya bisa saja karena kebenciannya sendiri, atau karena kamu sendiri yang memberinya alasan untuk berpikir buruk tentangmu. Namun, jika seseorang memikirkan hal buruk tentangmu meskipun kamu bersikap penuh perhatian, maka pujilah Tuhan dan berdoalah untuknya.
— Geronda, ketika pikiran sombong muncul dalam diriku, aku merasa tersiksa.
— Apa kamu menahan pikiran itu di dalam dirimu?
— Ya.
— Mengapa kamu menahannya? Tutup pintu baginya. Dengan menahan pikiran seperti itu di dalam dirimu, kamu merusak dirimu sendiri. Pikiran, seperti pencuri, datang kepadamu — kamu membukakan pintu baginya, membiarkannya masuk ke rumah, memulai percakapan dengannya, dan kemudian dia merampokmu. Mungkinkah kamu memulai percakapan dengan pencuri? Orang tidak hanya menghindari percakapan dengannya, tetapi juga mengunci pintu dengan kuat agar dia tidak masuk. Baiklah, bahkan jika kamu tidak bercakap-cakap dengan pikiran itu — tetap saja, mengapa kamu membiarkannya masuk ke dalam dirimu? Aku akan memberikan contoh kepadamu. Misalkan, muncul pikiran bahwa kamu bisa menjadi ibu biara. Aku tidak mengatakan bahwa kamu benar-benar memiliki pikiran seperti itu, tetapi aku mengemukakannya sebagai contoh. Nah, jadi, pikiran seperti itu muncul di benakmu. Baiklah. Begitu pikiran itu muncul, katakan pada dirimu sendiri: “A-a! Luar biasa! Kamu ingin menjadi ibu biara? Begini: jadilah dulu ibu biara bagi dirimu sendiri.” Dengan mengatakan itu, kamu langsung menghentikan percakapan [dengan iblis]. Mungkinkah kita akan berdebat dengan iblis? Lihatlah, ketika iblis datang untuk menggoda Kristus, Dia berkata kepadanya: “Pergilah dari hadapan-Ku, setan.”[33] Jika Kristus saja berkata kepada iblis: “Pergilah dari sini...,” lalu mengapa kita harus berbicara dengannya?
— Geronda, bagaimana jika saya berdialog dengan pikiran “jahat” untuk mengetahui dari mana asalnya — apakah itu buruk?
— Yang buruk adalah bahwa kamu tidak sedang berdialog dengan pikiran, seperti yang kamu kira, melainkan dengan setan kecil. Dengan berdialog dengannya, kamu memang menikmati waktumu, namun kemudian kamu menderita. Jangan sama sekali berbicara dengan pikiran-pikiran [“yang menyimpang”] seperti itu. Tangkap granat [musuh] saat melintas, dan [segera] lemparkan kembali ke arah musuh — agar ia tewas. Ada granat-granat yang tidak langsung meledak, melainkan baru meledak setelah dua atau tiga menit. Pikiran “salah” itu mirip dengan granat-granat semacam itu: jika kamu mengusirnya segera, ia tidak dapat membahayakanmu. Namun terkadang, ketika kehilangan kewaspadaan dan meninggalkan doa Yesus, kamu tidak dapat membela diri. Iblis, yang berada di luar, mengirimkan “telegram” kepadamu. Setelah menerima “telegram” ini, kamu membacanya dan membacanya kembali, mempercayai apa yang tertulis di dalamnya, lalu menyimpannya di arsip. Nah, “berkas-berkas” inilah yang akan dibuka dengan paksa pada hari penghakiman untuk menuduhmu.
— Geronda, kapan munculnya pikiran “kiri” itu dianggap sebagai kejatuhan?
— Begini, ketika sebuah pikiran datang, dan kamu segera mengusirnya. Itu bukan kejatuhan. Tetapi ketika pikiran itu datang, dan kamu berdialog dengannya. Itulah kejatuhan. [Atau mungkin begini:] pikiran itu datang, kamu menerimanya sebentar, lalu mengusirnya. Itu setengah dari kejatuhan, karena dalam kasus ini pun kamu telah dirugikan: setan telah menodai pikiranmu. Artinya, dalam kasus terakhir itu, kamu sama saja seperti berkata kepada setan yang datang: “Selamat siang, apa kabar? Baik? Silakan duduk, aku akan menjamu kamu. Ah?! Jadi kamu iblis? Nah, kalau begitu pergilah!” Tapi kalau kamu sudah tahu bahwa itu iblis, mengapa membiarkannya masuk? Dan sekarang kamu sudah “menjamu” dia, jadi dia akan datang lagi.
— Geronda, mengapa di biara saya sering diganggu oleh berbagai pikiran buruk, padahal di dunia luar hal seperti itu tidak pernah terjadi pada saya? Apakah saya sendiri yang membiarkan hal itu terjadi?
— Ah, tidak, sayang! Biarkan saja mereka datang dan pergi. Apakah pesawat-pesawat yang terbang di atas biara dan mengganggu keheningan itu meminta izin darimu? Begitu pula halnya dengan pikiran-pikiran ini. Jangan putus asa. Pikiran-pikiran ini ditanamkan oleh iblis kepadamu. Mereka seperti burung-burung migran yang, saat terbang tinggi di langit, terlihat sangat indah—dan kamu, dengan mulut ternganga, mengaguminya. Namun, ketika burung-burung ini turun, membuat sarang di rumahmu, dan menetaskan anak-anak burung di sana, anak-anak burung itu akan mengotori seluruh rumahmu.
— Lalu mengapa, Geronda, pikiran-pikiran seperti itu muncul dalam benakku?
— Itu ulah iblis. Namun, di dalam dirimu sendiri pun ada semacam endapan yang keruh. Penyucian belum terjadi. Namun, karena kamu tidak menerima pikiran-pikiran itu, maka kamu juga tidak bertanggung jawab. Biarkan saja anjing-anjing itu — biarkan mereka menggonggong. Dan jangan melemparkan banyak batu kepada mereka. Sebab selama kamu melemparkan batu kepada mereka, mereka akan terus menggonggong. Lalu, dari sekian banyak batu itu, [setan-setan] akan membangun “biara” atau rumah bagi diri mereka sendiri — sesuai dengan bahan bangunan yang tersedia... Dan kemudian, akan sulit bagimu untuk menghancurkan apa yang telah mereka bangun.
— Geronda, kapan sebenarnya muncul godaan dari pikiran-pikiran itu?
— Ketika kamu menghisapnya seperti permen karamel. Berusahalah untuk tidak menikmati rasa pikiran-pikiran itu, yang di luarnya dilapisi gula, tetapi di dalamnya penuh dengan kepahitan yang beracun; jika tidak, kelak kamu akan jatuh ke dalam keputusasaan. Bahwa pikiran-pikiran buruk [hanya] melintas dalam diri seseorang, bukanlah alasan untuk khawatir. Sebab, pikiran-pikiran jahat tidak hanya melekat pada Malaikat dan manusia yang telah mencapai kesempurnaan. Yang patut dikhawatirkan adalah ketika seseorang memadatkan, meratakan sebagian hatinya, dan mulai mendaratkan “pesawat serigala”[34] [pasukan udara musuh “Serigala”] — yaitu setan-setan. Jika hal ini tiba-tiba terjadi, diperlukan pengakuan dosa segera, membajak landasan pendaratan “Serigala” tersebut, dan menanamnya dengan pohon-pohon yang berbuah — agar hati kembali berubah menjadi taman surga.
“Oh, seandainya semua orang memperlakukan saya dengan tidak adil! Saya katakan kepada Anda dengan sepenuh hati: sukacita rohani yang paling manis telah saya rasakan di tengah ketidakadilan”
— Geronda, ketika saya diperlakukan secara tidak adil, hati saya menjadi keras.
— Agar hatimu tidak menjadi keras, jangan pernah memikirkan bahwa orang yang memperlakukanmu secara tidak adil itu bersalah, atau seberapa besar kesalahannya, melainkan renungkanlah seberapa besar kesalahamu sendiri. Perhatikan: ketika orang-orang bertengkar, masing-masing dari mereka mengklaim bahwa dialah yang benar. Itulah sebabnya orang-orang selalu berada dalam perselisihan. Misalnya, dua orang pergi ke kantor polisi dan, sambil menunjuk satu sama lain, berseru bergantian: “Dia memukuliku!” Namun, tak satu pun dari mereka yang menyebutkan seberapa banyak pukulan yang telah mereka berikan kepada lawannya! Jangankan itu—masing-masing bahkan mengajukan gugatan ke pengadilan terhadap orang yang telah menyakiti mereka.
Seandainya kita merenungkan bahwa Kristus telah menanggung ketidakadilan terbesar di antara semuanya, maka kita akan menerima ketidakadilan dengan sukacita. Sebagai Allah, karena kasih-Nya yang besar, Ia turun ke bumi dan selama sembilan bulan menahan diri-Nya di dalam rahim Bunda Maria yang Mahakudus. Kemudian selama tiga puluh tahun Ia hidup tanpa dikenal, dari usia lima belas hingga tiga puluh tahun bekerja sebagai tukang kayu bagi orang-orang Yahudi. Tahukah kamu, seperti apa alat-alat pada masa itu? Pada masa itu mereka menggunakan gergaji kayu dengan gigi-gigi kayu. Mereka memberi-Nya berbagai papan dan berkata: “Buat yang ini, buat yang itu...” Tapi bagaimana rasanya menghaluskan papan-papan itu? Cobalah menghaluskannya dengan alat-alat besi yang kikuk itu, yang digunakan saat itu sebagai pengganti penghalus kayu! Tahukah kamu betapa beratnya pekerjaan itu? Dan setelah itu — tiga tahun penderitaan. Demi memberitakan Injil, Dia menjelajahi seluruh [tanah mereka] tanpa alas kaki, ke segala penjuru. Dia menyembuhkan orang sakit, membuka mata orang buta dengan sentuhan-Nya, namun mereka semua menuntut tanda-tanda mukjizat dari-Nya. Dia mengusir setan dari orang-orang yang kerasukan, namun orang-orang yang tidak tahu berterima kasih itu justru menyebut Dia sendiri sebagai orang yang kerasukan setan. Tentang-Nya ada begitu banyak nubuat dan ramalan, Ia melakukan begitu banyak mukjizat, tetapi, terlepas dari semua itu, pada akhirnya Ia diejek dan disalibkan.
Oleh karena itu, mereka yang menanggung ketidakadilan adalah anak-anak Allah yang paling dikasihi. Sebab, dengan menanggung ketidakadilan, orang-orang ini membawa Kristus yang telah menanggung ketidakadilan di dalam hati mereka. Baik di pengasingan maupun di penjara, mereka bersukacita seolah-olah berada di Surga, karena Surga ada di mana pun Kristus berada.
— Geronda, apakah beban seseorang bisa menjadi terlalu berat baginya?
— Tuhan tidak membiarkan beban melebihi kekuatan kita. Orang-orang yang tidak bijaksana lah yang membebani orang lain dengan beban yang tak tertahankan. Seringkali Tuhan yang Baik membiarkan orang-orang baik mengalami penderitaan di tangan orang-orang jahat, agar mereka memperoleh pahala surgawi.
— Geronda, apakah ada hubungan antara ketidakpuasan dengan ketidakberterima kasih?
— Ya. Bisa saja terjadi hal seperti ini: orang lain [saat menegur seseorang] bermaksud untuk kebaikannya, tetapi ia tidak memahaminya, merasa diperlakukan tidak adil, dan mengungkapkan ketidakpuasan. Jika orang seperti itu tidak mengendalikan dirinya, ia bisa saja menganggap bahwa ia diperlakukan tidak adil bahkan ketika ia melakukan kesalahan dan diminta untuk lebih berhati-hati. Dengan demikian, ia bisa sampai pada titik tidak tahu malu. Misalnya, seorang biarawati, saat menyemprot pohon zaitun, menuangkan terlalu banyak pestisida ke dalam larutan dan membakar daun-daun di pohon tersebut. Ia diberi teguran, tetapi alih-alih menyadari kesalahannya dan berkata, “Maafkan dan berkatilah saya,” ia justru merasa diperlakukan tidak adil dan menangis. “Mereka memperlakukan saya dengan tidak adil,” pikirnya. “Seandainya daun-daun di pohon-pohon itu dimakan belalang, mereka tidak akan berkata apa-apa! Namun sekarang, ketika saya yang merusaknya, mereka malah berteriak-teriak! Ah, Kristusku, hanya Engkau yang mengerti aku.” Lalu dia pun menangis tersedu-sedu! Biarawati seperti itu bahkan mungkin merasakan sukacita saat memikirkan balasan atas “ketidakadilan” yang dialaminya, dan bersyukur kepada Kristus karenanya! Keadaan seperti itu adalah kesesatan yang besar.
— Geronda, apakah sukacita yang saya rasakan ketika saya dimarahi karena kesalahan saya itu murni?
— Lihatlah, tanpa mengeluh, tetapi dengan sukacita dan ucapan: “Puji syukur kepada-Mu, Tuhan, memang begitulah seharusnya!” — dengan menerima teguran atas kesalahan yang telah dilakukan, kamu akan merasakan setengah dari sukacita itu. Tetapi jika kamu dimarahi tanpa alasan yang jelas, tanpa kesalahan dari pihakmu, dan kamu menerima teguran itu dengan niat baik, maka sukacitamu akan menjadi sempurna. Aku tidak mendorongmu untuk secara sengaja mencari ketidakadilan, karena dalam hal ini godaan akan menjerumuskanmu ke dalam kesombongan, tetapi aku mengajakmu untuk menerima ketidakadilan ketika itu datang dengan sendirinya, dan bersukacita karenanya.
Ada empat tahap dalam menghadapi ketidakadilan. Misalnya, seseorang memukulmu secara tidak adil. Jika kamu berada pada tahap pertama, kamu akan membalasnya. Jika berada pada tahap kedua, kamu merasa sangat malu, tetapi menahan diri dan tidak mengatakan apa-apa. Pada tahap ketiga, kamu sudah tidak merasa malu lagi, sedangkan pada tahap keempat, kamu merasakan sukacita yang besar dan jiwamu sangat bersukacita. Jika seseorang dituduh secara tidak adil atas sesuatu, maka dengan membuktikan bahwa tuduhan-tuduhan tersebut tidak berdasar, ia memulihkan nama baiknya dan merasakan kepuasan. Dalam hal ini, ia merasakan sukacita duniawi. Namun, jika ia menghadapi ketidakadilan secara rohani, dengan niat baik dan tanpa memikirkan untuk membuktikan ketidakbersalahannya, ia merasakan sukacita rohani. Artinya, dalam hal ini ia memiliki penghiburan Ilahi di dalam dirinya dan pujian kepada Tuhan menjadi bagian dari kehidupannya. Tahukah Anda, sukacita seperti apa yang dirasakan jiwa seseorang jika ia diperlakukan tidak adil dan ia tidak membela diri, berusaha agar orang lain mengatakan “bagus sekali” atau “maaf”? Dan sukacita yang dialami jiwa seperti itu saat ini, saat menanggung ketidakadilan, lebih besar daripada sukacita yang akan ia rasakan seandainya ia berhasil membela diri. Mereka yang mencapai keadaan seperti itu ingin berterima kasih kepada orang yang menyakiti mereka, baik atas kebahagiaan yang telah diberikannya kepada mereka dalam kehidupan di dunia ini, maupun atas kebahagiaan yang telah dijaminnya bagi mereka di kekekalan. Betapa berbedany dengan duniawi!
Dalam kehidupan rohani, ada sistem pengukuran yang berbeda. Jika kamu menyimpan sesuatu yang tidak indah atau tidak berguna untuk dirimu sendiri, kamu merasa bahagia. Jika kamu memberikannya kepada orang lain, kamu merasa tidak nyaman. Jika kamu [tanpa mengeluh] menerima ketidakadilan dan membela sesamamu, maka di dalam hatimu kamu menerima Kristus yang berkali-kali diperlakukan tidak adil. Maka, menurut hukum [rohani] yang berlaku, Kristus “memperpanjang masa sewa”[35] hatimu. Ia tetap tinggal di dalamnya dan memenuhi dirimu dengan damai sejahtera dan sukacita. Ah, anak-anakku yang terkasih, cobalah kalian sendiri untuk merasakan sukacita ini! Belajarlah untuk bersukacita bukan dengan sukacita duniawi, melainkan dengan sukacita rohani ini. Ketika kalian menguasainya, setiap hari akan menjadi Paskah bagi kalian.
Tidak ada sukacita yang lebih besar daripada yang kau rasakan saat menerima ketidakadilan. Oh, andai saja semua orang memperlakukan aku dengan tidak adil! Aku berkata kepadamu dengan sepenuh hati: sukacita rohani yang paling manis kualami di tengah ketidakadilan. Tahukah kamu betapa bahagianya aku ketika seseorang menyebutku orang yang tersesat? “Puji syukur kepada-Mu, ya Tuhan,” kataku, “karena atas kata-kata ini aku akan mendapat upah. Namun, jika aku disebut orang suci, maka aku justru akan berhutang budi.” Tidak ada hal di dunia ini yang lebih manis daripada ketidakadilan yang kamu terima!
Suatu pagi, seseorang mengetuk dengan palu besi di dekat gerbang selku. Saat itu masih terlalu pagi untuk menerima tamu. Aku melongok ke jendela dan melihat seorang pemuda dengan wajah yang bersinar. Aku menyadari bahwa, karena Anugerah Tuhan “menampakkan” dirinya seperti itu, berarti ia telah mengalami sesuatu yang spiritual dari pengalamannya sendiri. Oleh karena itu, meskipun saya memiliki urusan mendesak, saya menunda semuanya, membuka pintu untuknya, mengajaknya masuk ke sel, membawakan air untuknya, dan, melihat bahwa ada sesuatu yang rohani tersembunyi di dalam dirinya, dengan hati-hati mulai menanyainya tentang kehidupannya. “Apa pekerjaanmu, Nak?” — tanyaku padanya. “Apa-apaan itu, Bapa, soal pekerjaan,” jawabnya. “Lagipula, saya dibesarkan di penjara. Sekarang usia saya dua puluh enam tahun, dan sebagian besar hidup saya dihabiskan di sana.” — “Apa yang telah kamu lakukan sehingga berakhir di penjara?” — tanyaku, dan dia membuka hatinya kepadaku. “Sejak kecil,” ia memulai ceritanya, “saya merasa sangat sedih melihat orang-orang yang menderita. Saya mengenal satu per satu semua orang yang menderita dan mengalami kesulitan—tidak hanya di paroki kami, tetapi juga di paroki lain. Pastor paroki kami dan ketua paroki terus-menerus mengumpulkan uang, menggunakannya untuk pembangunan berbagai gedung, aula, perbaikan gereja, dan sejenisnya, sementara keluarga-keluarga miskin yang membutuhkan tetap sama sekali diabaikan. Saya tidak berani menilai apakah memang ada kebutuhan nyata akan semua bangunan itu, tetapi saya hanya ingin mengatakan bahwa saya melihat banyak orang yang terpinggirkan. Nah, saat itulah saya mulai diam-diam mengambil uang sumbangan yang terkumpul. Saya tidak mengambil semuanya, melainkan hanya sebanyak yang diperlukan. Dengan uang hasil curian itu, saya membeli bahan makanan, berbagai barang [yang diperlukan], dan meninggalkannya di depan pintu rumah orang-orang miskin. Segera setelah itu, karena tidak ingin orang yang tidak bersalah ditangkap atas dugaan pencurian, saya mendatangi kantor polisi dan berkata: “Saya mencuri uang dari gereja dan menghabiskannya.” Saya tidak mengatakan apa-apa lagi. Saya dipukuli, disebut “preman” dan “pencuri,” tetapi saya tetap diam. Kemudian saya dijebloskan ke penjara. Hal itu berlangsung selama beberapa tahun. Di kota kami ada tiga puluh ribu penduduk, mereka semua pernah mendengar tentang saya dan tidak pernah menyebut saya selain sebagai “preman” dan “pencuri.” Namun, aku tetap diam dan merasakan kebahagiaan. Suatu kali, aku mendekam di penjara selama tiga tahun penuh. Kadang-kadang aku ditahan hanya berdasarkan dugaan pencurian—padahal aku tidak bersalah—dan ketika penjahat yang sebenarnya ditangkap, aku dibebaskan. Dan jika pelaku kejahatan yang tidak aku lakukan itu tidak ditemukan, aku menjalani seluruh masa hukuman yang seharusnya dijatuhkan kepada pencuri itu di penjara. Itulah sebabnya, Ayahku, aku mengatakan kepadamu bahwa sebagian besar hidupku dihabiskan di penjara.”
Setelah mendengarkan ceritanya dengan saksama, aku berkata, “Begini, Nak. Meskipun semua yang kamu ceritakan kepadaku tampak bagus pada pandangan pertama, sebenarnya tidak ada yang baik dari semua itu. Jangan lakukan hal seperti itu lagi. Aku akan memberimu nasihat. “Apakah kamu akan mengikuti nasihatku?” — “Aku akan mengikutinya, Bapak,” jawabnya. “Kamu harus pergi dari kota kelahiranmu,” kataku. “Pergilah ke tempat di mana orang-orang tidak mengenalmu — ke kota sekian. Aku akan memastikan kamu bisa bergaul dengan orang-orang baik di sana. Mulailah bekerja dan bantulah orang-orang yang kurang beruntung sebisa mungkin, dengan berbagi sepotong roti terakhirmu dengan mereka, karena hal itu jauh lebih berharga [daripada apa yang telah kamu lakukan selama ini]. Namun, bahkan jika seseorang tidak memiliki apa-apa untuk diberikan kepada orang miskin dan hatinya terasa sakit karenanya, ia tetap memberikan sedekah yang paling mulia. Ia memberi sedekah dengan darah hatinya. Sebab, jika seseorang memberi sedekah dari apa yang dimilikinya, ia juga merasakan kegembiraan; namun, jika ia tidak memiliki apa-apa untuk diberikan, ia merasakan sakit di hatinya.” Setelah mendengarkan saya, pemuda itu berjanji akan mengikuti nasihat saya dan pergi dengan hati yang gembira.
Tujuh bulan telah berlalu. Suatu hari aku menerima surat dari Penjara Coridallu.[36] Setelah membuka amplopnya, aku membaca hal berikut: “Ayahku, tentu saja engkau akan terkejut mengetahui bahwa setelah begitu banyak nasihat yang kuterima darimu dan janji-janji yang telah kuberikan kepadamu, aku kembali menulis kepadamu dari penjara. Namun ketahuilah, kali ini aku menjalani hukuman yang sebenarnya sudah pernah kualami sebelumnya. Terjadi semacam kesalahan hukum. Syukur kepada Tuhan bahwa di antara manusia tidak ada keadilan: sebab seandainya keadilan itu ada, hal itu justru akan menjadi ketidakadilan bagi orang-orang rohani, yang pada saat itu akan kehilangan upah surgawi.” Setelah membaca kata-kata terakhir itu, aku terpesona oleh pemuda ini, yang dengan begitu bersemangat menjalani kehidupan rohani dan begitu mendalam memahami makna terdalam dari kehidupan secara umum. Seorang pencuri demi Kristus! Dia memiliki Kristus di dalam dirinya. Dia tidak bisa menahan diri dari kegembiraan yang dialaminya. Dia mengalami kegilaan ilahi, kegembiraan yang meriah!
— Geronda, apakah sukacita ini berasal dari kenyataan bahwa orang-orang mencemarkan namanya?
— Sukacita itu berasal dari kenyataan bahwa ia menanggung ketidakadilan. Dia adalah orang duniawi — tidak membaca Kisah Para Orang Suci maupun karya-karya Bapa-Bapa Gereja, dan meskipun dia dipukuli tanpa alasan, dipenjara, meskipun di kota itu dia dianggap sebagai preman, penjahat, dan pencuri, meskipun dia dipermalukan dan dihina, — terlepas dari semua itu, ia tidak membela diri dan menghadapi semuanya dengan sikap yang begitu spiritual! Pemuda itu — bukannya memikirkan cara memulihkan reputasinya, melainkan cara membantu orang lain. Para pencuri besar dan sejati seringkali tidak pernah dipenjara sekalipun, sedangkan pemuda malang ini dipenjara dua kali karena pencurian yang sama. Dan berapa kali ia dipenjara secara tidak adil — sampai pelaku sebenarnya ditemukan! Namun, kegembiraan yang ia rasakan itu tidak dirasakan bahkan oleh seluruh penduduk kota itu — jika digabungkan sekalipun. Tiga puluh ribu kegembiraan mereka tidak akan mampu menandingi satu kegembiraan seperti yang ia rasakan.
Itulah sebabnya saya berkata, bahwa orang yang rohani tidak memiliki kesedihan. Ketika kasih berlipat ganda dalam diri seseorang dan hatinya disinari oleh pemeliharaan Ilahi, maka kesedihan tidak lagi dapat menemukan tempat di dalamnya. Orang-orang mungkin menyakiti dan menyiksa orang seperti itu, namun kasihnya yang besar kepada Kristus mengalahkan semua itu.
— Geronda, kadang-kadang ada seorang suster yang menuduh saya tanpa alasan, dan saya tidak bisa menanggungnya [sebagaimana mestinya] sehingga saya menjadi dingin terhadapnya.
— Tunggu sebentar! Apa yang diajarkan Gereja kepada kita? Bagaimana seharusnya kita bertindak dalam kasus-kasus seperti ini? Dan dalam situasi mana kamu sendiri mendapatkan manfaat yang lebih besar? Baiklah, anggaplah memang benar seperti yang kamu katakan — yaitu kamu tidak bersalah. Nah, lalu bagaimana: jika kamu diperlakukan secara tidak adil, kamu justru mendapat keuntungan. Sedangkan saudari itu, yang demi membenarkan dirinya sendiri telah menuduhmu tanpa dasar, nantinya akan merasa bersalah, bertobat, dan memperlakukanmu dengan kasih yang lebih besar. Dengan demikian, dari perlakuan tidak adil yang kamu terima, tidak hanya satu kebaikan yang timbul, melainkan dua atau tiga sekaligus. Dengan demikian, kamu diberi kesempatan yang menguntungkan untuk menjadi kaya dan berubah dari seorang gadis gipsi yang compang-camping menjadi seorang gadis bangsawan. Mengapa kamu masih ingin terus hidup seperti gipsi [tetap menjadi pengemis], padahal Tuhan memberimu kesempatan untuk menjadi kaya dan berbagi kekayaanmu dengan orang lain?
— Namun, pikiranku mendesak agar aku bertanya kepada saudariku, bagaimana dia menafsirkan perilakuku dan menuduhku tanpa dasar...
— Tentu saja, mungkinkah seorang pengemis tahan melihat bahwa kamu memiliki beberapa [kekayaan rohani]? Iblis memaksamu untuk membela diri, agar dengan demikian kamu mengusir Kristus dari dirimu.
— Geronda, tapi bagaimanapun juga, aku ingin agar kesalahanku diampuni setidaknya sesekali.
— Kamu ingin dibenarkan? Baiklah, anggap saja kamu dibenarkan. Apakah kamu mendapatkan keuntungan rohani dari itu, ataukah justru mengalami kerugian rohani?
— Saya mengalami kerugian.
— Nah, kalau kamu punya toko, mana yang kamu inginkan — mendapat untung atau mengalami kerugian?
— Mendapatkan keuntungan.
— Nah, begitulah: jika kita tidak ingin mengalami kerugian dalam hal-hal materi dan duniawi, betapa lebih lagi kita harus berusaha agar tidak mengalami kerugian dalam hal rohani! Orang-orang duniawi mengejar keuntungan materi dan tidak melepaskannya — jadi, apakah pantas bagi orang-orang rohani untuk mengabaikan keuntungan rohani? Namun, orang-orang duniawi masih bisa dimaklumi: dengan menghambur-hamburkan uang mereka, mereka hanya menghabiskan kekayaan materi mereka, sedangkan kita, jika tidak bersedia menerima ketidakadilan terhadap diri kita sendiri, justru membiarkan kekayaan rohani dan surgawi kita terbuang percuma. Seluruh kekayaan ini kita habiskan di sini — di bumi. Lalu, mengapa kita harus menukar yang surgawi dengan yang duniawi? Selain itu, orang-orang duniawi yang malang itu hidup dalam ketidaktahuan rohani, sedangkan kita tidak asing dengan makna [rohani] [hidup kita]. Kita menjadi biarawan untuk memperoleh yang surgawi, namun ternyata, meskipun bertujuan ke satu arah, kita justru bergerak ke arah yang sama sekali berbeda. Jika orang duniawi terluka, dipukuli, atau sekadar diusir secara tidak adil, hal itu sangat pahit baginya. Namun, kita [para biarawan] harus sendiri yang mengupayakan semua itu; kita harus menanggung semuanya demi kasih kepada Kristus. Kita harus berupaya menerima penghinaan, cemoohan, dan hinaan—karena hal-hal itu mendatangkan manfaat bagi jiwa kita. Orang yang sudah berkeluarga berusaha membenarkan diri, karena ia memiliki beban kehidupan duniawi. Sebab, ia memikirkan bagaimana ia dan anak-anaknya yang malang akan hidup, jika, misalnya, ia kehilangan reputasi atau bangkrut. Oleh karena itu, orang-orang duniawi memiliki keadaan yang meringankan kesalahan, sedangkan kita tidak memiliki keadaan seperti itu.
Ketika kita diperlakukan secara tidak adil, dengan menerima ketidakadilan itu, pada dasarnya kita menerima kebaikan. Misalnya, saya difitnah dan dipenjara secara tidak adil. Nah, lalu bagaimana? Pertama, karena saya tidak melakukan kejahatan apa pun, hati nurani saya tenang. Kedua, pahala surgawi menanti saya. Adakah kebaikan yang lebih besar daripada itu? Saya tidak mengeluh, melainkan memuji Tuhan: “Bagaimana cara mengucap syukur kepada-Mu, Tuhan, karena saya tidak melakukan kejahatan ini? Sebab, seandainya saya benar-benar melakukannya, saya tidak akan sanggup menanggung rasa bersalah.” Bagi mereka yang berpikir demikian, penjara menjadi surga. Atau contoh lain: seseorang memukulku secara tidak adil. “Puji syukur kepada-Mu, Tuhan!” kataku. — Mungkin dengan cara ini aku menebus salah satu dosaku, sebab dulu aku pun pernah mengangkat tangan terhadap sesamaku.” Atau, aku dihina secara tidak adil dan aku bersyukur: “Puji syukur kepada-Mu, Tuhan! Aku menerimanya demi kasih-Mu, yang karenanya Engkau menanggung hinaan dan penghinaan demi aku.”
— Geonda, saya kecewa karena orang lain tidak memiliki pandangan yang baik tentang saya.
— Syukurlah kamu memberitahuku hal ini! Mulai hari ini aku akan berdoa agar orang lain tidak pernah memiliki pendapat baik tentangmu, karena pendapat baik orang lain, sayangku, tidak bermanfaat bagimu. Tuhan, dalam pemeliharaan-Nya terhadap kita, membiarkan orang-orang memperlakukan kita secara tidak adil, menghina kita, agar kita dapat menebus sebagian dosa-dosa kita atau menabung modal [rohani] tertentu untuk kehidupan yang akan datang. Namun aku tidak dapat memahami: kehidupan rohani seperti apa yang kamu inginkan? Kamu belum memahami di mana letak manfaat rohani bagimu; kamu ingin menghabiskan seluruh modal [rohani]mu di sini — sementara tidak menyisakan apa pun untuk Surga. Mengapa kamu memahami segala sesuatu seperti itu? Buku apa yang kamu baca? Apakah kamu membaca “Evergetinos”[37] ? Bukankah di sana tertulis bagaimana seharusnya kamu bertindak? Dan apakah kamu membaca Injil? Pastikan kamu membacanya setiap hari.
— Geronda, ketika saya melakukan suatu perbuatan baik, saya merasa sedih jika perbuatan itu tidak mendapat pengakuan dari orang lain.
— Dengarkanlah, pengakuan seperti apa yang kamu inginkan: dari Kristus atau dari manusia? Mungkinkah kamu memperoleh manfaat yang lebih besar daripada pengakuan dari Kristus? Dan apa gunanya jika orang-orang memperhatikanmu? Jika orang-orang mengakui kebaikan yang telah kamu lakukan sekarang, maka nanti, di kehidupan kekal, kamu akan mendengar: “Telah Kuperhatikan perbuatan baikmu...”[38] Kita harus bersukacita karena orang lain tidak mengakui usaha kita dan tidak memberi kita imbalan [secara manusiawi], karena Allah akan memperhitungkan usaha-usaha ini [yang tidak dibayar secara manusiawi] dan akan membalasnya dengan upah kekal. Karena ada upah ilahi, marilah kita berusaha memberikan kontribusi apa pun—sekecil apa pun—ke dalam tabungan ilahi-Nya. Ketidakadilan yang menimpa diri kita harus kita terima sebagai berkat yang besar, karena melalui ketidakadilan tersebut, sejumlah tertentu ditransfer ke rekening [bank rohani] kita — sebagai berkat surgawi.
— Geronda, bagaimana jika seseorang [dengan lapang dada] menerima ketidakadilan yang menimpanya, tetapi bukan karena memikirkan Penghakiman yang akan datang, melainkan hanya karena menganggap bahwa begitu lebih baik, apakah ia bertindak dengan benar?
— Nah, bukankah pemikiran bahwa begitu lebih baik pada akhirnya akan membawanya pada pemikiran tentang Penghakiman yang akan datang? Hanya saja, hendaknya ia waspada agar tidak bersikap demikian semata-mata demi menjadi “orang baik saja,” karena itulah yang dilakukan orang-orang Eropa.[39] Kita harus memikirkan bahwa kamu adalah citra Allah dan dalam segala hal kamu harus menyerupai Penciptamu. Jika pemikiran inilah yang mendorong seseorang untuk bertindak, maka ia bergerak ke arah yang benar. Jika tidak, ia berisiko terjerumus ke dalam humanisme orang-orang Eropa.[40]
— Geronda, berapa banyak pertapa di Gunung Suci?[41]
— Saya tidak tahu. Katanya ada tujuh.[42] Dalam beberapa tahun terakhir, menemukan tempat yang tenang dan sunyi untuk hidup asketis menjadi sangat sulit. Oleh karena itu, ketika di Gunung Suci masih ada biara-biara yang menganut sistem hidup terpisah,[43] beberapa bapa biara menemukan cara lain untuk hidup asketis. Misalnya, setelah awalnya menjalani kehidupan asketis di tempat lain, pada suatu saat mereka berkata: “Tidak, di sini rasanya tidak cocok bagiku. Lebih baik aku pergi bekerja di biara yang terpisah dan menabung sedikit uang.” Orang-orang di sekitarnya percaya bahwa memang demikian. Sang pertapa pindah ke biara yang terpisah, bekerja di sana selama tiga atau empat bulan, dan kemudian menuntut kenaikan gaji yang besar. Dan ketika kenaikan gaji itu ditolak, ia berkata: “Tidak, bekerja seperti ini tidak menguntungkan bagiku. Aku pergi.” Ia membawa sedikit roti kering, meninggalkan biara, bersembunyi di suatu gua, dan mengabdikan diri pada perbuatan-perbuatan suci. Sedangkan bagi mereka yang tinggal di biara, terkesan seolah-olah ia telah menemukan pekerjaan di tempat lain. Ketika para penghuni biara itu ditanya: “Bagaimana, apakah pernah ada Bapa si Anu di sini?” — mereka menjawab: “Ya, pernah, tapi betapa rewelnya dia! Datang ke sini hanya untuk mengumpulkan uang. Ia menuntut kenaikan gaji! Bayangkan saja: seorang biarawan malah menuntut tambahan gaji! Biarawan macam apa itu?” Dengan demikian, sang pertapa memperoleh manfaat ganda — baik dari pertapaannya sendiri maupun dari tuduhan-tuduhan mereka. Begitu pula dari para pencuri: karena para pencuri, setelah mendengar bahwa ia memiliki uang, mendatangi guanya, memukulinya, tetapi tidak menemukan apa-apa.
— Geonda, tetapi jika saudari itu menyembunyikan dirinya, bagaimana saya bisa meneladani kebajikannya?
— Menurutmu, apakah dia benar-benar bodoh sehingga tidak menyembunyikan dirinya? Para orang suci melakukan pengorbanan yang lebih besar bukan untuk memperoleh kebajikan, melainkan untuk menyembunyikannya. Tahukah kamu apa yang dilakukan para orang suci demi Kristus? Awalnya mereka menghindari kemunafikan dunia ini dan memasuki wilayah kebenaran Injil. Namun, itu pun belum cukup bagi mereka, dan mereka melangkah lebih jauh — menuju kemunafikan suci demi kasih Kristus. Setelah itu, mereka tidak lagi peduli dengan apa yang dilakukan orang kepada mereka, maupun apa yang dikatakan orang tentang mereka. Namun, hal ini membutuhkan kerendahan hati yang besar. Dan perhatikanlah: jika seseorang yang duniawi diberi tahu sesuatu yang tidak menyenangkan, ia akan tersinggung; jika tidak dipuji atas sesuatu, ia akan kecewa, sedangkan orang-orang suci demi Kristus justru bersukacita karena orang-orang memiliki pikiran yang buruk tentang mereka.
Dahulu kala, ada para biarawan yang bahkan berpura-pura kerasukan setan, dengan tujuan menyembunyikan kebajikan mereka dan merusak pandangan baik orang lain terhadap diri mereka. Saat tinggal di Biara Filofeevsky[44] pada masa biara tersebut masih menerapkan sistem kehidupan terpisah, saya bertemu dengan seorang biarawan di sana yang sebelumnya menjalani kehidupan asketis di padang gurun Viglia.[45] Setelah menyadari bahwa para bapa di sana mengetahui tentang perjuangan asketis dan kemajuan rohaninya, ia meminta restu dari bapa rohani dan pergi dari sana. “Nah, ini lagi! — katanya sambil pergi. — Aku sudah muak dengan roti kering yang berjamur ini. Aku akan pergi ke biara swadaya mana pun: di sana aku bisa makan daging, dan hidup layaknya manusia! Apa aku bodoh, harus tetap di sini?” Maka ia pindah ke biara Filofeevskaya dan berpura-pura kerasukan setan. Saudara-saudara rohaninya,[46] setelah mendengar bahwa ia menjadi “terkena kerasukan,” mulai berbisik di antara mereka: “Kasihan orang malang itu — ia jadi kerasukan. Yah, memang sudah bisa diduga. Dia kabur dari sini: roti kering yang berjamur, lihat saja, sudah membosankan! Pindah ke biara swadaya — dia ingin makan daging!” Lalu bagaimana dengan si “yang kerasukan”? Begini: dia tinggal di Filofei lebih dari dua puluh lima tahun dan selama bertahun-tahun itu dia tidak pernah memasak makanan sendiri dan tidak pernah tidur. Sambil berjuang melawan kantuk, ia berkeliaran sepanjang malam dengan senter di koridor-koridor biara. Ketika sudah sangat lelah, sang pertapa berhenti sejenak dan bersandar sebentar ke dinding, tetapi begitu kantuk mulai menguasainya, ia langsung melompat dan mulai mengucapkan doa Yesus dengan berbisik: “Ya Tuhan, Yesus Kristus...” Kemudian ia melanjutkan berdoa dalam hati — tidak dengan suara keras, namun terkadang doa itu tanpa sengaja terucap dari bibirnya dan terdengar oleh orang lain. Saat bertemu dengan biarawan lain, sang pertapa memohon: “Berdoalah, berdoalah, agar setan keluar dari diriku.” Suatu kali, seorang biarawan muda berusia lima belas tahun berkata kepadaku tentang dia: “Ah, sudahlah, orang yang kerasukan itu.” — “Jangan bicara begitu,” kataku kepadanya. “Orang ini telah mengumpulkan kebajikan yang tidak sedikit dan hanya berpura-pura kerasukan.” Setelah itu, biarawan muda itu memperlakukan sang pertapa dengan penuh penghormatan. Dan ketika pertapa itu meninggal, ia ditemukan sedang memegang selembar kertas berisi daftar para biarawan. Di samping nama setiap biarawan, [si penipu yang baik hati] menuliskan julukan tertentu. Ia melakukan hal itu agar, bahkan setelah kematiannya, ia dapat merusak pikiran baik—sekecil apa pun—yang mungkin dimiliki orang lain tentang dirinya. Kemudian jenazahnya mulai memancarkan aroma harum. Lihatlah: ia ingin menyembunyikan dirinya, tetapi Rahmat Allah justru mengungkapkannya kepada orang lain.
Oleh karena itu, kita tidak boleh menarik kesimpulan tentang seseorang berdasarkan apa yang terlihat — karena kita tidak mampu membedakan apa yang ia sembunyikan di dalam dirinya.
— Geronda, apa yang dimaksud ketika dikatakan bahwa dalam Kitab Suci tidak akan ditemukan pembenaran diri?
— Artinya, pembenaran diri, dalam arti tertentu, tidak dapat dibenarkan.
— Dan saya, Geronda, ketika membenarkan diri, baru menyadari belakangan bahwa pembenaran diri tidak pantas bagi seorang biarawan.
— Bukan hanya tidak pantas baginya — pembenaran diri sama sekali tidak ada hubungannya dengan kehidupan rohani. Perlu dipahami bahwa, ketika membenarkan diri, saya berada dalam keadaan yang palsu. Saya memutus hubungan dengan Allah dan merampas Anugerah Ilahi bagi diri sendiri. Sebab, Anugerah Ilahi tidak datang kepada orang yang berada dalam keadaan palsu. Sejak saat seseorang membenarkan hal yang tidak dapat dibenarkan, ia memisahkan dan mengisolasi dirinya dari Tuhan. Ruang di antara manusia dan Tuhan diisi oleh bahan isolasi, seolah-olah karet [rohani]. Mungkinkah arus listrik melewati karet? Tidak, tidak bisa, karena karet tidak tembus arus. Demikian pula bagi Rahmat Ilahi, tidak ada bahan isolasi yang lebih kuat daripada pembenaran diri. Dengan membenarkan diri, kamu seolah-olah membangun tembok yang memisahkanmu dari Tuhan, dan dengan demikian memutus segala hubungan dengan-Nya.
— Geronda, Anda sering berkata: “Mari kita berusaha, setidaknya, agar tidak berada di bawah ambang batas rohani?” Apa itu ambang batas rohani?
— Nilai ambang batas rohani adalah pengakuan yang rendah hati atas kesalahan diri sendiri, serta penolakan terhadap pembenaran diri, setidaknya ketika seseorang ditunjukkan kesalahan yang dilakukannya dan ia menyadari kesalahannya. Nah, tidak membenarkan diri sendiri ketika dituduh atas sesuatu yang bukan kesalahannya—itu sudah nilai lima plus. Siapa pun yang membela diri, tidak hanya tidak akan berhasil, tetapi juga tidak akan memiliki ketenangan batin . Tuhan tidak akan menghukum kita atas kesalahan yang telah kita lakukan, namun kita sendiri juga tidak boleh membela diri atas kesalahan tersebut dan menganggapnya sebagai sesuatu yang wajar.
— Dan jika saya ditegur karena suatu kelalaian, tetapi saya tidak bisa memahami seberapa besar kesalahan saya, apakah sebaiknya saya menanyakannya agar lain kali bisa lebih berhati-hati? Atau lebih baik diam saja?
— Jika, dengan kesalahan sebesar lima persen, kamu menyalahkan dirimu sendiri sebesar dua puluh lima persen, bukankah kamu justru mendapat untung? Salahkan dirimu dengan kelebihan, agar tidak rugi. Inilah perbuatan rohani yang harus kamu lakukan: mencari kesalahanmu sendiri dan menangkap dirimu sendiri di tempat perbuatan itu terjadi. Jika tidak, kamu takut melepaskan “dirimu” sendiri, membenarkannya, tetapi tidak memiliki kedamaian batin.
— Geronda, apakah seseorang yang terbiasa membenarkan diri, namun kemudian menyadari kesalahannya dan menghukum dirinya sendiri, akan memperoleh manfaat?
— Setidaknya, orang seperti itu akan mengumpulkan pengalaman. Jika ia memanfaatkan pengalaman tersebut dengan benar, hal itu akan bermanfaat baginya. Dan jika Tuhan berkata: “Baiklah, karena ia telah menyadari kesalahannya dan bertobat, ia harus diberi sesuatu,” maka orang tersebut akan menerima semacam “bantuan,” tetapi dari dana [rohani] yang lain — yaitu dana pertobatan.
— Geronda, jika saya tidak menemukan pembenaran atas perbuatan orang lain, apakah itu berarti hati saya kejam?
— Kamu tidak menemukan pembenaran bagi orang lain, tetapi menemukan pembenaran bagi dirimu sendiri? Namun, jika demikian, tak lama lagi Kristus pun tidak akan menemukan pembenaran bagimu. Jika seseorang bersikap jahat, hatinya bisa dalam sekejap menjadi keras seperti batu. Sebaliknya, jika ia bersikap penuh kasih, hatinya bisa dalam sekejap menjadi sangat lembut. Milikilah hati seorang ibu! Bagaimana sikap seorang ibu: ia memaafkan segalanya [kepada anak-anaknya] dan kadang-kadang berpura-pura tidak menyadari [kenakalan mereka].
Seseorang yang melakukan pekerjaan spiritual dengan benar, akan selalu menemukan alasan yang meringankan kesalahan bagi semua orang, membenarkan semua orang, sementara bagi dirinya sendiri ia tidak pernah mencari pembenaran — bahkan jika ia benar. Ia selalu menyebut dirinya bersalah, karena ia berpikir bahwa ia tidak memanfaatkan peluang-peluang menguntungkan yang diberikan kepadanya. Misalnya, jika orang seperti itu melihat seseorang mencuri, ia berpikir bahwa ia sendiri akan mencuri lebih banyak lagi jika ia menyimpang dari jalan yang benar. “Tuhan telah menolongku,” kata orang seperti itu, “namun aku menganggap karunia-Nya sebagai milikku sendiri. Ini adalah pencurian yang lebih besar daripada yang dilakukan sesamaku: perbedaannya hanyalah bahwa pencuriannya terlihat, sedangkan milikku tetap tersembunyi.” Dengan demikian, orang tersebut menghakimi dirinya sendiri dengan keras dan menilai sesamanya dengan kelonggaran. Atau, ketika melihat suatu kekurangan—baik besar maupun kecil—pada sesamanya, orang seperti itu membenarkannya, dengan memasukkan niat baik ke dalam tindakannya. Ia berpikir bahwa dirinya sendiri pun memiliki banyak kekurangan yang terlihat oleh orang lain. Sebab, jika digali lebih dalam, kita dapat menemukan begitu banyak kekurangan dalam diri kita sendiri! Maka, membela sesama akan menjadi hal yang sangat mudah. Betapa banyak kesalahan yang telah kita perbuat! “Janganlah Engkau mengingat dosa masa mudaku dan ketidaktahuanku, ya Tuhan.”[47]
— Geronda, kadang-kadang, ketika orang meminta bantuan kepadaku, aku dengan senang hati memberikannya, tetapi karena terburu-buru, aku sedikit merusaknya, dan kemudian, ketika aku ditegur, aku berusaha membela diri...
— Jika, dengan niat melakukan perbuatan baik, kamu sedikit merusaknya, maka kamu perlu [dengan rendah hati] menerima teguran atas kesalahan yang telah dilakukan — agar mendapatkan pahala yang setimpal. Iblis itu sangat licik. Ia menguasai keahliannya dengan sangat luar biasa. Jadi, bukankah ia memanfaatkan pengalaman bertahun-tahun yang dimilikinya? Dialah yang menghasutmu untuk membela diri, agar kamu kehilangan manfaat dari kebaikan yang telah kamu lakukan. Jika kamu melihat seseorang, yang berkeringat, memikul beban di pundaknya, dan kamu ingin memindahkan beban itu ke pundakmu agar dia merasa lebih ringan, hal itu bisa dikatakan wajar. Kamu melihat dia memikul beban itu, dan, didorong oleh rasa kasih sayang, kamu bergegas membantunya. Namun, menanggung beban ketidakadilan yang ditimpakan oleh seseorang — memiliki nilai yang jauh lebih besar. Jika kita ditegur dan langsung mulai membela diri, hal itu menunjukkan bahwa pemikiran duniawi masih sangat hidup dalam diri kita.
— Geronda, lalu apa sebenarnya penyebab pembelaan diri itu?
— Pada keegoisan. Pembelaan diri adalah kejatuhan; hal itu mengusir Anugerah Allah. Manusia tidak hanya harus menghindari pembelaan diri, tetapi juga harus mengasihi ketidakadilan yang dilakukan terhadap dirinya. Bukankah pembelaan diri lah yang mengusir kita dari Surga? Bukankah di situlah letak kejatuhan Adam? Ketika Tuhan bertanya kepada Adam: “Mungkin engkau telah memakan buah dari pohon yang telah Kularang bagimu untuk dimakan?” — Adam tidak berkata: “Ya, Tuhan, aku telah berdosa,” melainkan mulai membela diri: “Istri yang Engkau berikan kepadaku, dia memberiku buah dari pohon itu, dan aku memakannya.” Dengan demikian, dia seolah-olah berkata kepada Tuhan: “Engkaulah yang bersalah, karena Engkaulah yang menciptakan Hawa.” Namun, apakah Adam wajib menuruti Hawa dalam hal ini? Tuhan mengajukan pertanyaan yang sama kepada Hawa, tetapi dia pun mulai membela diri: “Ular itu telah menipu aku.”[48] Seandainya Adam berkata: “Aku telah berdosa, aku telah salah, ya Tuhan,” seandainya Hawa juga mengakui kesalahannya, maka segalanya akan kembali ke tempatnya semula. Namun tidak: keduanya malah saling berebut untuk membela diri.
— Geronda, jika seseorang tidak memahami betapa besarnya kejahatan yang bernama pembenaran diri, apa yang menjadi penyebabnya?
— Apa penyebabnya? Bahwa dia sendiri yang bersalah. Dengan terus-menerus membela diri dan menganggap bahwa orang lain tidak memahaminya, bahwa semua orang di sekitarnya tidak adil, sedangkan dia adalah penderita yang tak bersalah dan korban yang malang, seseorang menjadi tidak waras, kehilangan kendali atas dirinya sendiri. Dan coba pikirkan, meskipun kadang-kadang melakukan ketidakadilan dan bersalah terhadap orang lain, orang seperti itu berkata: “Tentu saja aku akan menanggung ketidakadilan ini, tetapi aku tidak ingin membuat orang lain jatuh ke dalam dosa”! Artinya, ia berusaha membenarkan dirinya sendiri dengan dalih cinta, agar orang yang, menurutnya, telah menyakitinya, sadar kembali dan tidak jatuh ke dalam dosa! Atau ia mulai mengemukakan segudang alasan agar “pelakunya” tidak terjerumus ke dalam dosa karena secara tidak sengaja salah memahami niatnya. Lihatlah, betapa halus cara kerja iblis?
Saya perhatikan bahwa saat ini semua orang — dari yang kecil hingga yang besar — membenarkan segala sesuatu dengan menggunakan pemikiran setan. Iblis menafsirkan segala sesuatu sesuai keinginannya bagi mereka, dan dengan demikian, orang-orang ini terlepas dari kenyataan. Penafsiran setan — itulah yang dimaksud dengan pembenaran diri.
— Geronda, mengapa sebagian orang selalu memiliki keberatan terhadap setiap kata yang diucapkan kepada mereka?
— Wah, berbincang dengan orang yang terbiasa membenarkan diri sendiri itu sungguh menakutkan! Itu sama saja seperti berbicara dengan orang yang kerasukan setan. Semoga Tuhan mengampuni saya, tetapi mereka yang membenarkan diri sendiri memiliki “guru” yang tak lain adalah iblis itu sendiri. Mereka adalah orang-orang yang sangat tersiksa; mereka tidak memiliki kedamaian dalam diri mereka. Mereka telah menjadikan pembenaran diri sebagai ajaran mereka. Artinya, sama seperti pencuri yang tidak bisa tidur sepanjang malam sambil memikirkan cara untuk mencuri sesuatu, orang-orang ini terus-menerus memikirkan cara-cara untuk membenarkan kesalahan mereka. Orang lain memikirkan cara untuk merendahkan diri atau melakukan perbuatan baik, sedangkan mereka justru memikirkan hal yang sebaliknya — cara untuk membenarkan sesuatu yang tidak bisa dibenarkan. Orang-orang ini menjadi pengacara sejati! Mereka tidak mungkin diyakinkan — itu sama saja dengan mencoba meyakinkan iblis itu sendiri. Tahukah kamu betapa susahnya aku menghadapi orang seperti itu! “Apa yang kamu lakukan itu sama sekali tidak masuk akal,” aku menasihatinya. “Kamu perlu memperhatikan beberapa hal, kamu sudah benar-benar lepas kendali, kamu harus bertindak begini dan begitu...” Namun, dia selalu menemukan alasan untuk membenarkan diri sebagai tanggapan atas setiap kata yang kukatakan, dan di akhir percakapan dia bahkan berkata: “Kamu belum juga mengatakan apa yang harus kulakukan!” — “Sayangku,” kataku dengan bingung, “lalu apa yang kita bicarakan selama ini? Kita membicarakan kesalahan-kesalahanmu, tentang bagaimana kamu telah menyimpang dari jalur yang seharusnya, tapi kamu terus-menerus mencari-cari alasan. Selama tiga jam kita berbincang, kamu benar-benar membuatku kelelahan! Membuatku marah sekali! Nah, bukankah aku sudah mengatakan apa yang harus kamu lakukan?” Begini: kamu memberikan contoh-contoh yang relevan kepada seseorang, menjelaskan bahwa bersikap seperti dia itu adalah egoisme setan, memperingatkannya bahwa dia sedang terpengaruh oleh kekuatan jahat dan jika tidak berubah, dia akan binasa — namun setelah semua itu, dia malah menyatakan bahwa kamu belum juga mengatakan apa yang harus dilakukannya! Tidak, sungguh, bukankah kamu akan marah dalam situasi seperti ini? Jika seseorang tidak peduli dengan apa pun, dia tidak akan kesal dalam kasus seperti ini. Apa pun yang terjadi, baginya itu hanyalah hal-hal sepele dalam hidup.
Namun, jika kamu tidak acuh tak acuh, maka dalam situasi seperti itu kamu pasti akan meledak. Tidak, bagaimanapun juga, mereka memang orang-orang yang bahagia — orang-orang yang tidak peduli pada apa pun.
— Namun, Geronda, Anda sendiri dalam keadaan apa pun tidak ingin tetap acuh tak acuh...
— Saudaraku, orang yang acuh tak acuh, setidaknya, tidak menyia-nyiakan dirinya sendiri. Menderita itu masuk akal demi orang yang sedang menderita. Tapi di sini: kamu menguras tenaga demi dia, mengatakan begitu banyak hal kepadanya, dan pada akhirnya dia berkata: “Kamu tidak mengatakan apa yang harus kulakukan” — dan membenarkan hal yang tidak bisa dibenarkan. Begitulah dia berubah dari manusia menjadi iblis! Betapa menakutkannya! Seandainya dia setidaknya memikirkan betapa besar usaha yang kamu lakukan untuk membantunya, dia pasti akan berubah sedikit pun. Aku bahkan tidak berbicara tentang dia merasakan betapa sakitnya hatimu karena dia. Tapi di mana dia melihat betapa kamu menderita, melihat betapa kamu berjuang, tersiksa, dan dia menutup mata terhadap semua itu!
— Geronda, jika kamu mengatakan kepada seseorang yang membenarkan perbuatan nekatnya bahwa itu hanyalah pembenaran diri, dan dia, demi membuktikan bahwa itu bukan pembenaran diri, terus membela diri, apakah dia masih memiliki kesempatan untuk memperbaiki diri?
— Di mana dia bisa memperbaiki diri? Dia menyadari bahwa dia telah melakukan kesalahan karena merasakan penderitaan, tetapi karena egoisme, dia tidak mau mengakuinya. Ini sangat menakutkan!
— Ya, tapi di saat yang sama dia berkata: “Kamu menolak membantuku. Aku memintamu bantuan, tapi kamu bahkan tidak mau mengundangku untuk bicara. Kamu memperlakukanku dengan penghinaan.”
— Nah, jadi bagaimana — keadaan seperti itu juga bermula dari egoisme. Dengan begitu, dia seolah-olah berkata kepadamu: “Bukan aku, tapi kamu yang bersalah atas semua kesulitanku ini!” Ya, ya, orang seperti itu bahkan bisa sampai sejauh itu. Biarkan saja dia: tidak perlu membuang waktu untuknya, karena kamu tidak akan bisa membantunya. Baik bapa rohani maupun — jika ia tinggal di biara — igumen atau igumena, tidak bertanggung jawab atas orang seperti itu. Ini bukanlah egoisme manusiawi, melainkan egoisme setan. Egoisme manusiawi dialami oleh orang yang, meskipun belum merendahkan diri sampai pada titik untuk mengatakan “maaf,” tetap tidak akan membenarkan diri. Namun, orang yang, saat berbuat dosa, membenarkan dirinya sendiri, mengubah hatinya menjadi tempat berlindung setan. Jika orang seperti itu tidak menghancurkan “aku”-nya, ia akan melakukan kesalahan yang semakin banyak, dan egoismenya sendiri akan menghancurkannya tanpa manfaat apa pun. Jika seseorang tidak menyadari betapa jahatnya pembenaran diri, ia memiliki keadaan yang meringankan kesalahannya. Namun, jika ia telah mengetahuinya—baik dari pengalamannya sendiri maupun dari kata-kata orang lain—maka ia tidak memiliki keadaan yang meringankan kesalahannya.
Ketika ingin membantu seseorang yang terbiasa membenarkan diri, berhati-hatilah. Karena, jika ia membenarkan diri, itu berarti ia memiliki banyak egoisme, dan oleh karena itu terkadang terjadi hal berikut: kamu memberitahunya bahwa ia telah bertindak salah, namun ia, demi melindungi “kesempurnaannya” dan membuktikan [bahwa justru kamulah yang salah], mulai menambahkan kebohongan demi kebohongan dan pembenaran demi pembenaran. Dalam hal ini, justru kamu—yang telah menunjukkan kepadanya bahwa dia salah—menjadi penyebab orang tersebut menjadi lebih egois dan pembohong daripada sebelumnya. Jika kamu melihat dia terus membela diri, hentikanlah upaya untuk menjelaskan apa pun kepadanya, tetapi berdoalah agar Tuhan menerangi hatinya.
— Geronda, seringkali, ketika saya ditegur, saya, dengan berpikir bahwa saya perlu memberikan penjelasan, mulai berkata: “Ya, memang begitu, namun saya tidak tahu, apakah Anda mengira...”
— Ngapain sih kamu pakai kata-kata seperti “tapi” dan “atau” itu?[49] Kata “atau” itu nggak ada... intinya! Dan itu malah bikin semuanya jadi kacau. Kalau ada yang menegurmu, katakan: “Maaf. Dengan doamu, ke depannya aku akan lebih berhati-hati.”
— Geronda, jika seseorang, setelah melihat aku melakukan suatu tindakan, menarik kesimpulan yang keliru, apakah perlu aku menjelaskan apa yang mendorongku untuk bertindak seperti itu, bukan yang lain?
— Jika kamu memiliki kekuatan rohani, yaitu kerendahan hati, maka akui dirimu bersalah dan jangan menjelaskan apa pun. Serahkan kepada Tuhan untuk membenarkanmu. Jika kamu tidak mengatakannya sendiri, maka kelak Tuhanlah yang akan mengatakannya untukmu. Lihatlah, ketika saudara-saudara Yusuf menjualnya sebagai budak,[50] ia tidak berkata [kepada para pedagang Ismael]: “Aku adalah saudara mereka, bukan budak. Ayahku lebih mencintaiku daripada semua anak-anaknya.” Ia tidak mengucapkan sepatah kata pun, namun kemudian Tuhan mengucapkan firman-Nya dan menjadikannya raja.[51] Apa yang kamu pikirkan — apakah Tuhan tidak akan memberitahukan [kepada orang-orang tentang bagaimana keadaan sebenarnya]? Jika Tuhan, demi kebaikanmu, mengungkapkan kebenaran kepada orang-orang, itu baik. Namun, jika Dia tidak mengungkapkannya, itu juga demi kebaikanmu. Ketika seseorang memperlakukanmu secara tidak adil, pikirkanlah bahwa ia melakukannya bukan karena kebencian, melainkan hanya karena ia memandang segala sesuatu dari sudut pandang tersebut. Jika orang tersebut tidak memiliki niat jahat, maka setelah beberapa waktu berlalu, Tuhan akan memberitahunya tentang keadaan yang sebenarnya. Dan kemudian orang tersebut akan menyadari bahwa ia telah bersikap tidak adil kepadamu, dan akan bertobat. Tuhan tidak memberitahu seseorang hanya jika di dalam dirinya terdapat niat jahat, karena stasiun radio Tuhan beroperasi pada frekuensi kerendahan hati dan kasih.
— Geronda, apakah boleh meminta penjelasan dari seseorang setelah terjadi kesalahpahaman antara kamu dan dia?
— Apakah pikiranmu [tentang orang itu] sudah terganggu?
— Tidak.
— Jika pikiranmu tidak rusak, maka tidak perlu pula orang itu menjelaskan sesuatu kepadamu. Namun, jika pikiranmu sudah rusak, tidak ada salahnya mendengarkan penjelasan agar pikiranmu tidak semakin rusak.
— Geronda, tapi bagaimana jika penjelasan itu bukan untuk membela diri, melainkan sekadar menceritakan sudut pandangmu terhadap suatu peristiwa, tentang apa yang mendorongmu bertindak demikian?
— Itu juga tidak ada gunanya. Lebih baik katakan “maaf” dan hindari memberikan penjelasan, kecuali jika diminta. Barulah saat itu ceritakan dengan rendah hati bagaimana semuanya terjadi.
— Geronda, dalam situasi apa penjelasan itu diperlukan?
— Penjelasan diperlukan dalam kasus-kasus di mana terjadi kesalahpahaman yang melibatkan orang lain. Dalam hal itu, seseorang wajib memberikan penjelasan untuk memperbaiki situasi tersebut. Selain itu, terkadang seseorang terlalu sensitif, memiliki sedikit sifat egois, dan jika ia tidak memberikan penjelasan, hal itu dapat membuatnya terluka. Dalam hal ini, lebih baik jika ia menjelaskan apa yang mendorongnya untuk mengambil langkah tertentu.
— Terkadang, Geronda, kami tidak dapat membedakan antara pembenaran diri dan penjelasan.
— Pembenaran diri tidak membawa ketenangan bagi jiwa, sedangkan penjelasan justru membawa ketenangan dan kedamaian.
— Geronda, mengapa, meskipun merasakan dan memahami kelemahan [rohani] saya, saya tetap membenarkan diri?
— Kamu membenarkan diri justru karena belum merasakan kelemahanmu. Seandainya kamu merasakannya, kamu tidak akan membenarkan diri. Sebab kita, orang-orang yang mementingkan diri sendiri, tidak ingin mengalami kesulitan, tidak suka bekerja keras, dan sering kali ingin menjadi kaya [secara rohani] tanpa harus bersusah payah sedikit pun. Setidaknya, kita harus mengakui bahwa dengan bersikap seperti itu terhadap segala hal, kita secara spiritual pincang di kedua kaki. Setelah menyadari hal ini, kita harus bersikap rendah hati. Namun, jauh dari itu! Baik kerja keras maupun pengakuan atas kelemahan kita sama sekali tidak ada dalam kasus kita.
— Apakah seseorang yang sedang menekuni pengenalan diri, yang menyelidiki dirinya sendiri, boleh membenarkan dirinya?
— Siapa yang mempelajari dirinya dengan benar, ia tidak akan membenarkan dirinya. Lihatlah: bukankah beberapa orang cerdas, meskipun sangat pintar, pada akhirnya melakukan kebodohan yang mengerikan. Itu karena tercampur keinginan untuk merasa nyaman. “Bagaimana caranya agar hidup lebih nyaman,” renung orang seperti itu, “bagaimana caranya agar aku sendiri merasa baik-baik saja.”
— Geronda, bagaimana dengan orang yang membenarkan dirinya sendiri, apakah ia tidak menyadari kegagalannya dalam kehidupan rohani?
— Iblis menipu orang seperti itu dalam segala hal, apa pun yang dilakukannya, dan orang itu menemukan pembenaran untuk segalanya: keegoisan, kekakuan, egoisme, dan kebohongannya sendiri.
— Dan jika orang seperti itu menilai dirinya sendiri, seperti melihat ke cermin, dengan merenungkan tulisan-tulisan para Bapa Gereja dan terutama Kitab Suci, bukankah itu akan membantunya?
— Bagi seseorang yang berpikir dengan benar dan secara rohani, Kitab Suci dan kitab-kitab para Bapa Gereja dapat menyelesaikan segala kesulitan. Ia memahami makna yang tertulis dengan jelas dan tegas. Namun, jika seseorang tidak menekuni kehidupan rohani dan jiwanya belum dimurnikan, maka bahkan Kitab Suci pun tidak akan membantunya, karena segala yang dibacanya akan ditafsirkan secara terbalik. Lebih baik baginya untuk membagikan pikiran-pikirannya kepada bimbing rohani dan tidak mencoba menafsirkan sendiri makna dari apa yang dibacanya. Sebagai contoh, saat membaca Perjanjian Lama, orang seperti itu dapat menafsirkan makna yang dibacanya dengan niat licik dan terinfeksi [penyakit rohani]. Saya perhatikan bahwa beberapa orang memilih bagian tertentu dari apa yang mereka baca dalam buku-buku rohani, lalu menafsirkannya sesuai keinginan mereka. Alasannya bukan karena mereka kurang akal sehat atau salah memahami makna bacaan tersebut. Tidak, mereka memberikan penafsiran mereka sendiri terhadap apa yang dibaca untuk membenarkan diri mereka sendiri. Hal yang mengerikan! Selain itu, nasihat-nasihat rohani dan bimbingan yang mereka dengar dari orang lain, orang-orang ini—seperti yang saya yakini—juga jarang menerimanya sebagaimana mestinya. Sebagai contoh, ketika ingin menarik perhatian mereka pada sesuatu, saya menceritakan sebuah kisah kepada mereka. Saya ingin menekankan satu hal [yang sangat spesifik], tetapi mereka memotong cerita yang saya sampaikan untuk mencari sesuatu yang sama sekali berbeda di dalamnya, berpegang teguh pada “hal lain” itu, dan membenarkan salah satu kekurangan atau kesalahan mereka. Artinya, mereka melakukan semua ini demi mencari pembenaran bagi nafsu-nafsu mereka. Ketika saya menceritakan kepada mereka tentang seseorang yang berakhir dalam keadaan menyedihkan akibat kelalaiannya, setelah mendengarkan cerita itu, mereka tidak merenungkannya, melainkan berkata: “Nah, kalau memang ada orang yang berada dalam keadaan mengerikan seperti itu, berarti kita jauh lebih baik dari itu.” Dengan cara itulah mereka membenarkan diri mereka sendiri. Ya, apa pun itu, setan pasti akan menemukan banyak sekali alasan untuk membenarkan diri.
Jiwa orang yang membenarkan diri sendiri tidak menemukan kedamaian. Orang seperti itu kehilangan penghiburan. Memang dia membenarkan “aku”-nya, tetapi apakah “aku” itu membenarkan dirinya sendiri? “Aku”-nya, hati nuraninya, tidak menemukan pembenaran baginya, dan karena itu jiwanya tidak memiliki kedamaian. Hal ini menunjukkan bahwa dia bersalah. Betapa bijaksananya Allah mengatur segalanya! Ia memberi manusia hati nurani. Hal yang menakutkan! Dengan kekejaman, kelicikan, dan sanjungan, manusia mungkin bisa mencapai apa yang diinginkannya, tetapi pada saat yang sama ia akan kehilangan kedamaian batin. Namun, jika manusia dipandu oleh hati nuraninya, maka tanpa bantuan orang lain pun ia dapat meyakini bahwa ia telah menyimpang dari jalan yang benar.
Menanggung ketidakadilan dengan lapang dada sama saja dengan memperoleh kekayaan rohani yang mendatangkan sukacita. Namun, ketika membenarkan diri sendiri, manusia seolah-olah menghabiskan sebagian kekayaannya—dan tidak merasakan sukacita. Yang ingin saya sampaikan adalah, dalam kasus terakhir ini, seseorang tidak memiliki kedamaian rohani yang seharusnya ia miliki jika tidak membenarkan diri. Apalagi bagi mereka yang membenarkan diri, padahal sebenarnya memang bersalah! Orang seperti itu menarik murka Allah ke atas dirinya. Sebab, pada dasarnya, ia sedang merampas apa yang bukan miliknya. Ia diberi kekayaan, namun ia menyia-nyiakannya. Mungkinkah jiwa orang yang menyia-nyiakan kekayaannya itu merasakan kedamaian?
Orang yang membenarkan diri sendiri sedang membutakan dirinya sendiri. [Kemudian] iblis akan menemukan pembenaran baginya, bahkan jika orang seperti itu melakukan pembunuhan. “Mengapa kamu menoleransinya begitu lama?” kata iblis. — Seharusnya kamu sudah membunuhnya jauh lebih awal!” Dan orang seperti itu bahkan mungkin ingin menerima balasan dari Kristus atas beberapa tahun yang telah ia “tahan”! Apakah kamu mengerti? Ya, ya, hal itu bisa saja terjadi!
— Geronda, tetapi jika orang yang membenarkan dirinya sendiri menderita, mengapa ia tidak mau [berhenti membenarkan dirinya sendiri agar] menghentikan rasa bersalah yang menyiksanya?
— Karena membenarkan diri sendiri adalah kebiasaan. Untuk menghentikannya, diperlukan kekuatan kehendak. Orang seperti itu perlu belajar tidak hanya untuk tidak membenarkan diri, tetapi juga untuk mengambil posisi rohani yang benar. Sebab, jika seseorang, meski tidak membela diri secara lisan, tetap menyimpan keyakinan di dalam hatinya bahwa ia diperlakukan secara tidak adil, hal itu justru akan lebih buruk; karena seandainya ia mengatakan sesuatu untuk membela diri, ia akan mendapat bantahan, dan dengan demikian ia dapat mengenal dirinya sendiri serta keluar dari kesesatan. Sebaliknya, ia mungkin tidak mengatakan apa pun secara terbuka, tetapi dalam hati berpikir: “Kebenaran ada di pihakku, namun aku diam karena aku lebih tinggi dari itu.” Dengan demikian, orang tersebut tetap berada dalam kesesatan.
— Geronda, kemarin Anda mengatakan bahwa kesabaran adalah satu hal, sedangkan toleransi adalah hal lain. Apa yang Anda maksud?
— Bersabar bukanlah berarti bersikap toleran terhadap seseorang. Dengan menyatakan bahwa saya bersikap toleran terhadap seseorang, saya pada dasarnya berkata: “Keadaannya sangat buruk, sedangkan keadaanku baik, dan aku bersikap toleran kepadanya.” Kesabaran sejati terletak pada rasa bersalah atas keadaan yang dialami sesama, serta rasa belas kasihan kepadanya. Dalam sikap seperti itu terhadap sesama, terdapat banyak kerendahan hati dan kasih. Dalam hal ini, saya menerima Anugerah Tuhan, dan sesama saya mendapatkan pertolongan. Misalnya, ketika melihat seseorang yang pincang, tuli, atau pecandu narkoba, saya harus berpikir demikian: “Seandainya aku adalah orang yang telah maju secara rohani, aku pasti akan memohon kepada Tuhan, dan Dia akan menyembuhkan orang malang ini.” Sebab Kristus berkata: “Aku akan memberikan kepadamu kuasa untuk melakukan mukjizat yang lebih besar daripada yang telah Aku lakukan.”[52] Dari renungan-renungan seperti itulah timbul rasa sakit hati atas sesama dan kasih kepadanya. Namun, jika aku berkata: “Ah, apa yang bisa aku lakukan untuk membantunya: dia cacat dan memang cacat; baiklah, aku akan menemaninya sebentar — siapa tahu, aku akan mendapat dan pahala atas perbuatan baik,” maka aku “menurunkan standar” terhadap sesamaku, memperlakukannya “dengan toleransi,” dan membenarkan diriku dengan alasan bahwa aku telah memenuhi kewajibanku.
— Geronda, apakah selalu bermanfaat untuk sepenuhnya menanggung kesalahan atas dosa orang lain?
— Ya, jika kamu mampu memikul beban ini, manfaatnya tidaklah sedikit. Salahkan dirimu sendiri atas segalanya. Ambil alih dosa orang lain, pikullah di pundakmu, dan mintalah kepada Kristus agar Dia memberimu kekuatan untuk memikulnya. Dan dengan memikul beban yang lebih berat daripada kesalahanmu yang sebenarnya (bahkan jika kamu sama sekali tidak bersalah, tetapi kamu menemukan cara untuk meyakinkan dirimu sendiri bahwa kesalahan itu memang ada), kamu tidak akan pernah menganggap bahwa memikul dosa orang lain adalah hasil dari kekuatanmu sendiri. [Artinya] kamu tidak akan sombong dan dapat memperoleh Anugerah Allah yang melimpah. Namun, kamu perlu dengan hati-hati menimbang kemampuanmu dan mempertimbangkan: apakah kamu mampu memikul beban yang lebih berat? Sebab jika kamu memaksakan diri, kamu bisa mengalami hernia, atau cedera punggung...
— Apa maksudnya dalam hal ini “mengalami hernia” dan “mengalami cedera punggung”?
— Nah, misalnya, jika kamu memikul dosa orang lain, yang bebannya melebihi kekuatanmu dan kamu tidak memberikan penjelasan apa pun, maka kemudian kamu akan mulai mengeluh, kesal, dan menghakimi...
— Namun, jika aku memberikan penjelasan apa pun, bukankah itu akan menjadi pembenaran diri?
— Nah, cobalah berikan pembenaran [hanya] untuk hal-hal yang melampaui kemampuanmu. Untuk hal-hal yang masih bisa kamu tangani, biarkan tanpa penjelasan. Misalnya, jika seseorang bersifat sensitif, ia harus berusaha tidak memikul beban [rohani] yang melebihi kemampuannya. Orang seperti itu sebaiknya tidak berpura-pura menjadi orang yang kuat. Ia perlu menguji dirinya sendiri dan membiarkan dirinya menghadapi tuduhan yang tidak adil dengan bijaksana — sesuai dengan beban [rohani] yang mampu ia angkat; agar, jika tidak, musuh tidak akan menjerumuskannya ke dalam keputusasaan dan membuatnya tidak berguna karena kelemahan yang disebabkan oleh kepekaan yang berlebihan.
— Geonda, kadang-kadang saya tidak hanya tidak menemukan kekuatan dalam diri untuk menanggung ketidakadilan, tetapi juga melimpahkan tanggung jawab atas kegagalan saya sendiri ke pundak orang lain.
— Anda tidak hanya tidak mau, demi kasih, memikul beban sesama Anda, tetapi bahkan ingin membebani pundaknya dengan beban berat Anda sendiri. Dan bukan hanya pada orang yang sehat, tetapi juga pada orang yang lemah! Kamu perlu menumbuhkan keberanian rohani agar mampu menanggung seluruh tanggung jawab atas dosamu sendiri. Dan semakin kita menambah beban [rohani] kita dengan menanggung dosa orang lain, semakin Tuhan yang Baik akan meringankan beban kita — dan kita akan mengalami sukacita Ilahi.
Jika seorang yang kuat, karena kasih kepada sesama yang tidak memiliki kekuatan untuk mengangkat beban berat, memikul dua karung semen di pundaknya, hal itu tidak seberat menanggung beban dosa orang lain, “menyerap” dosa itu ke dalam diri sendiri — bahkan jika orang-orang mengira seolah-olah kamu sendirilah yang benar-benar berbuat dosa. Ini adalah kebajikan yang besar, kerendahan hati yang besar.
Suatu kali, seorang novis di sebuah biara komunal di Athos bersikap kasar kepada pengawas,[53] yang juga merupakan seorang hieromonk. Pengawas tersebut, dengan niat membantu novis yang sedang membacakan teks dalam ibadah, mendekatinya dan menunjukkan kondak mana yang harus dibacakan terlebih dahulu. Namun, novis itu benar-benar marah dan setelah ibadah selesai, ia mengurung diri di selnya dalam kemarahan. Setelah merenungkan kesalahannya sendiri, pengawas liturgi itu memikul beban tersebut dan mulai merasa bersalah, merenungkan bahwa dialah yang bersalah sehingga saudara itu menjawabnya dengan kasar. Sungguh-sungguh tersiksa oleh rasa bersalah, ia tidak membenarkan perilakunya dengan alasan bahwa [ia wajib menunjukkan kepada calon biarawan apa yang harus dibacakan, karena], sebagai pengatur liturgi, ia bertanggung jawab atas apa yang terjadi di gereja. Sebaliknya, ia berkata pada dirinya sendiri: “Akulah yang bersalah sehingga saudara itu menjadi gelisah.” Dan ia pun pergi ke sel novis itu untuk bersujud kepadanya dan memohon maaf, namun sang novis mengunci diri dari dalam dan tidak membukanya. Kemudian hieromonk itu duduk di depan pintunya. Ia duduk di sana sejak pagi hingga pukul tiga sore. Ketika lonceng berbunyi menandakan ibadah sore, novis itu terpaksa membuka pintu dan keluar. Sang biarawan berlutut, membungkuk hingga menyentuh tanah, dan berkata, “Maafkan aku, saudaraku, aku yang bersalah.” Begitulah cara Rahmat Allah datang.
— Geronda, tolong jelaskan, apa itu keadilan Ilahi?
— Keadilan Ilahi adalah ketika kamu melakukan apa yang memberikan kedamaian bagi sesamamu. Misalnya, jika kamu perlu membagi sesuatu antara dirimu dan sesamamu, jangan berikan kepadanya setengah dari apa yang kamu miliki, tetapi berikan sebanyak yang dia inginkan. Tanyakan kepadanya: “Berapa banyak yang ingin kamu ambil? Dua setengah, tiga bagian? Nah, ambillah.” Berikan yang baik kepada orang lain, dan sisakan yang busuk untuk dirimu sendiri. Berikan bagian yang lebih besar kepada orang lain, dan sisakan yang lebih kecil untuk dirimu sendiri. Bayangkanlah, seorang saudari membawa sepuluh buah plum kepada kita sekarang. Jika aku memakan delapan buah plum karena keserakahan dan menyisakan dua buah untukmu, aku akan bersikap tidak adil kepadamu. Dengan berkata, “Karena kita berdua, maka aku akan memakan lima, dan lima sisanya untukmu,” aku akan bertindak sesuai keadilan manusiawi. Tetapi jika, setelah melihat bahwa plum itu sesuai dengan seleramu, aku hanya memakan satu dan berkata kepadamu: “Tunjukkanlah kasihmu, habiskanlah sisanya, karena aku tidak terlalu menyukainya, dan selain itu perutku sakit setelah memakannya,” itulah keadilan Ilahi.
— Artinya, tolong jelaskan, apa sebenarnya yang dimaksud dengan keadilan manusiawi?
— Keadilan manusiawi terletak pada kenyataan bahwa, ketika kamu perlu, misalnya, berbagi dengan seseorang, kamu memberikan setengahnya kepadanya, dan menyisakan setengahnya lagi untuk dirimu sendiri.
— Geronda, lalu di mana letak keadilan manusia dalam kehidupan rohani?
— Keadilan manusia tidak ditujukan bagi orang-orang rohani, melainkan untuk menjadi rem bagi orang-orang dunia ini. Jika orang rohani menaruh harapan pada keadilan manusiawi, maka ia bodoh, karena dibandingkan dengan keadilan Ilahi, keadilan manusiawi sama dengan nol. Namun, bahkan orang duniawi yang telah mencapai sesuatu dalam hidup ini dengan menerapkan keadilan manusiawi pun tidak akan memiliki sukacita sejati dan kedamaian batin.
Misalkan, dua saudara laki-laki memiliki sebidang tanah seluas sepuluh stremm.[54] Menurut keadilan manusia, masing-masing dari mereka seharusnya mendapatkan lima stremm, tetapi menurut keadilan Ilahi, masing-masing harus mendapatkan sebanyak yang ia butuhkan. Artinya, jika salah satu saudara memiliki tujuh anak, sedangkan yang lain hanya dua, atau jika yang satu mendapat gaji tinggi sedangkan yang lain rendah, maka sebagian besar tanah seharusnya diambil oleh orang yang lebih membutuhkan. Jika dalam kasus ini saudara kedua mengambil sebanyak yang diambil saudara pertama, hal itu akan menjadi ketidakadilan. Namun, orang duniawi tidak memperhitungkan bahwa saudaranya itu hampir tidak mampu memenuhi kebutuhan hidupnya. Karena tidak berpikir secara spiritual, orang seperti itu tidak memahami bahwa membagi harta seperti yang hendak dilakukannya akan menjadi ketidakadilan. “Kamu harus menjelaskan kepada anggota keluargamu bahwa saudaramu sedang membutuhkan, agar mereka setuju bahwa sebagian besar harta itu akan kamu berikan kepadanya,” — katamu kepada orang seperti itu. Dan sebagai jawaban, kamu mendengar: “Mengapa? Bukankah [dengan membagi harta menjadi dua] aku sama sekali tidak bersikap tidak adil terhadapnya?”
Namun, seandainya orang yang berbicara demikian adalah orang yang saleh, maka, meskipun ada penolakan dari istri dan anak-anaknya, ia seharusnya meyakinkan mereka untuk menerima apa yang akan diberikan oleh saudaranya yang sedang membutuhkan. Jika saudara yang membutuhkan itu berkata, “Kamu ambil satu strema,” maka yang lain seharusnya mengambil satu strema dan tidak mengucapkan sepatah kata pun, agar saudara yang mengambil bagian lebih besar merasa nyaman. Bagaimanapun juga, pembagian yang paling adil dilakukan sesuai dengan Injil.
Saya terkesan dengan kemurahan hati Abraham. Ketika para gembala Lot dan Abraham mulai berselisih karena padang rumput, Abraham mendatangi Lot dan berkata: “Tidak pantas bagi kita untuk berselisih, karena kita adalah kerabat. Sisi mana yang lebih kamu sukai? Mau ke kanan atau ke kiri?” Meskipun sebagian didorong oleh motif manusiawi, Lot memilih Sodom dan Gomora karena di sana terdapat padang rumput yang hijau, tempat penggembalaan yang baik untuk ternak.[55] Dan betapa malapetaka yang kemudian menimpanya di sana! Sedangkan Abraham, yang didorong oleh keadilan Ilahi, ingin membuat Lot bahagia. Bahkan, fakta bahwa Lot menetap di tempat yang lebih baik justru membuat Abraham bahagia.
— Geronda, apa itu keadilan Ilahi?
— Keadilan Ilahi adalah kesabaran yang juga mengandung kerendahan hati dan kasih. Allah sangat adil, tetapi Dia juga sangat penyayang,[56] dan belas kasihan-Nya mengalahkan keadilan-Nya. Agar kamu mengerti, aku akan memberikan contoh berikut: jika seseorang tidak pernah memiliki kesempatan yang menguntungkan untuk mendengar tentang Allah, maka Allah akan menghakiminya bukan sesuai dengan keadaan di mana ia berada saat ini, melainkan sesuai dengan keadaan di mana ia akan berada seandainya ia mengenal-Nya. Sebab, jika tidak demikian, Allah tidak akan adil. Keadilan Ilahi memiliki hukum matematisnya sendiri: terkadang satu ditambah satu sama dengan dua, dan terkadang — dua juta.
— Geronda, bagaimana keadilan Ilahi ditegakkan terhadap seseorang yang melakukan suatu kesalahan?
— Keadilan manusia berkata: “Kamu telah melakukan kesalahan dan harus dihukum,” sedangkan keadilan Ilahi berkata: “Apakah kamu mengakui kesalahmu dan menyesalinya? Kamu akan mendapat pengampunan.” Lihatlah, jika seseorang yang melakukan kejahatan dengan tulus bertobat dan mengakui perbuatannya — meskipun belum ada kecurigaan sedikit pun terhadapnya — maka bahkan hukum manusia pun bersikap lunak kepadanya. Dan jika orang seperti itu diperlakukan dengan belas kasihan bahkan oleh manusia, betapa jauh lebih besar lagi belas kasihan yang diberikan kepadanya oleh Allah — Hakim yang adil dan penuh belas kasihan.
Kita semua berada di tangan Tuhan. Tuhan mengawasi kita dan melihat segalanya dengan jelas; hati setiap orang terbuka bagi-Nya. Dia tidak akan bersikap tidak adil kepada kita. Karena ada keadilan Ilahi, pembalasan Ilahi, dan — yang paling penting — karena Tuhan mengasihi kita, maka segala kebaikan yang dilakukan manusia tidak akan sia-sia. Oleh karena itu, orang yang mengupayakan perlakuan yang adil dari sesama manusia adalah orang yang tidak berguna, yang sama sekali belum berkembang.
Saya perhatikan bahwa jika seseorang yang diperlakukan tidak adil menanggapi kejadian tersebut sesuai dengan apa yang dituntut oleh kebenaran Ilahi, maka Allah akan membenarkannya bahkan di kehidupan ini. Saya ingat, setelah perang, seorang jenderal datang ke unit kami untuk menyerahkan medali. Saya tidak ada di sana pada hari itu. Ketika jenderal itu memanggil nama saya, seorang rekan seperjuangan saya, yang berasal dari Thessalia, keluar dari barisan dan menerima penghargaan yang sebenarnya ditujukan untuk saya. Prajurit-prajurit lain diam saja, karena pada masa itu, penipuan semacam itu di militer bisa berakibat hukuman penjara. , setelah jenderal itu pergi, prajurit itu bersembunyi karena takut akan dipukuli habis-habisan oleh yang lain. Dan ketika saya kembali ke markas, dia pun takut mendekati saya. Dia mondar-mandir berputar-putar, lalu akhirnya berkata, “Maafkan aku, aku telah melakukan ini dan itu.” — “Itu benar, kamu sudah benar mengambil medali itu! — jawabku kepadanya. — Apa yang harus aku lakukan dengannya?” Kemudian dia mengenakan medali itu saat upacara. Dan empat puluh tahun kemudian, komandan Angkatan Darat Pertama dari Thessalia datang ke biara ini dan membawakan aku sebuah penghargaan — medali Alexander Agung. Melihatnya, aku tak bisa menahan senyum. Empat puluh tahun kemudian! Dan yang mengejutkanku adalah bahwa marsekal itu datang dari Thessalia — tanah kelahiran prajurit yang saat itu menerima medali kehormatanku. Lihatlah, begitulah adanya! Jika kita berupaya agar diperlakukan secara adil, pada akhirnya kita justru kehilangan baik apa yang kita upayakan di sini, maupun apa yang Kristus sediakan bagi kita dalam kehidupan kekal sebagai imbalan atas ketidakadilan yang kita alami. Artinya, karena hal-hal yang tidak berarti, kita kehilangan yang paling penting, yaitu yang kekal. Lagipula, bagaimanapun juga, segala sesuatu yang duniawi itu sia-sia. Untuk apa kita membutuhkannya?
— Geronda, apa artinya “memiliki hak” atas sesuatu?
— “Memiliki hak” adalah logika duniawi. Semakin banyak hal duniawi dalam diri seseorang, semakin banyak “hak” yang dimilikinya. Semakin banyak hal rohani dalam dirinya, semakin sedikit hak yang dimilikinya. Terutama seorang biarawan — ia hanya memiliki kewajiban, ia tidak memiliki hak atas apa pun. Yang ingin saya katakan adalah, seorang biarawan tidak boleh memiliki tuntutan apa pun terhadap siapa pun. Demi kasih Kristus, seorang biarawan telah melepaskan segalanya; oleh karena itu, jika ia berusaha memiliki hak apa pun dalam kehidupan ini, itu adalah kesalahan besar. Dengan bersikap demikian, seorang biarawan menghina Kristus, menghina kehidupan biara. Orang-orang dunia ini “memiliki hak” atas banyak hal — itulah sebabnya mereka disebut orang duniawi. Namun, apa yang menjadi hak seorang biarawan — dan juga orang rohani pada umumnya — disimpan oleh Kristus untuk kehidupan yang akan datang.
Tren “saya berhak” saat ini tidak hanya terlihat di kalangan hampir seluruh pemuda [duniawi], tetapi juga di kalangan biksu muda. Beberapa di antara mereka tidak tahu mengapa mereka menjadi biksu, maupun apa itu kehidupan biara pada umumnya. Oleh karena itu, mereka pun membawa dalam diri mereka sikap “saya berhak” ini, memiliki jiwa duniawi, logika yang [secara spiritual] tak dapat dijelaskan, serta keadilan manusiawi — terhadap segala hal. Keadilan manusiawi ini, yang bermula dari jiwa Eropa, kini telah merasuki kehidupan biara.
Di zaman sekarang ini, dalam kehidupan biara seringkali dapat ditemui semangat seperti ini: “Saya tidak menimbulkan masalah apa pun bagi sesama saya dan tidak ingin dia menimbulkan masalah bagi saya. Lagipula, saya tidak menyakitinya, semuanya baik-baik saja bagi saya.” Atau seperti yang dikatakan beberapa biarawan: “Saya sudah menyelesaikan tugas saya: di mana saya harus membantu — saya sudah membantu, semua yang harus diselesaikan — sudah saya selesaikan. Semuanya baik-baik saja bagi saya. Lalu bagaimana dengan tugas orang lain? Itu bukan urusan saya. Aku pergi — kembali ke sel untuk menjalankan aturan biarawanku.” Orang-orang seperti ini tidak memikirkan bahwa saudaranya lemah atau sedang sakit kepala, sehingga ia tidak bisa melakukan pekerjaan tertentu atau bekerja lebih sedikit karena baru saja mengikuti doa semalam suntuk dan pulang dalam keadaan sangat lelah. Atau mereka berkata begini: “Ini porsi makananku. Aku berhak mendapatkannya,” tanpa memikirkan bahwa sesama mereka lebih lemah atau tubuhnya membutuhkan lebih banyak energi sehingga ia memerlukan asupan gizi yang lebih banyak. Akibat dari semua ini, meskipun secara fisik berada di lingkungan rohani, mereka sampai pada titik di mana mereka memiliki pola pikir duniawi dan menjadi orang-orang yang tak bercela… di dunia ini. Tahukah Anda bagaimana rasanya melihat orang-orang rohani, namun memandang segala sesuatu secara duniawi? Saya perhatikan bahwa banyak di antara para biarawan — ada yang lebih, ada yang kurang — meskipun berpuasa, berdoa, menghadiri ibadah, menjalankan ketaatan yang diwajibkan, mengenakan jubah biara, dan hidup sesuai tata tertib biara, namun mereka memandang segala sesuatu bukan secara rohani, melainkan secara duniawi. Mereka waspada agar tidak ada yang mengucapkan kata-kata yang menyakitkan kepada mereka, atau memperlakukan mereka secara tidak adil. Artinya, para biarawan ini berada dalam kerangka keadilan duniawi, sementara sebagian lainnya bahkan tidak mencapai tingkat itu. Dan coba saja sekarang mencapai saling pengertian spiritual dengan mereka! Para biarawan ini berusaha mengatur segalanya sedemikian rupa agar di masa depan Kristus tidak kesulitan dalam perhitungan-Nya dengan mereka [agar Dia tidak memiliki utang kepada mereka]! Padahal, Kristus melihat tingkat ketidakadilan yang dialami setiap orang, serta tingkat pengorbanannya, untuk memberikan upah yang sesuai kepadanya; namun orang-orang ini justru ingin menghitung sendiri [bagi Kristus] [jasa-jasa mereka].
Saya sangat terkejut dengan pola pikir yang saya lihat pada beberapa biarawan zaman sekarang. Benar-benar keadilan manusiawi! Namun, bagaimana keadilan manusiawi itu bisa cocok dengan kehidupan rohani? Dengan kebenaran manusiawi, kita tidak akan bisa melangkah jauh, bahkan dalam kehidupan duniawi — apalagi dalam kehidupan rohani! Ketika saya tinggal di biara komunal, semua penghuni di sana sering berusaha melakukan pengorbanan. Semangat ini terasa di mana-mana: saat bekerja, saat makan. Mereka mengutamakan sesama dan karena itu hidup seolah-olah di Surga. Sebagai contoh, saat duduk di meja makan, seorang biarawan berusaha makan lebih sedikit agar orang lain mendapat bagian yang lebih banyak. Bahkan jika ia sendiri tidak memiliki kesehatan yang prima, ia tidak menganggap hal itu penting. Biarawan seperti itu tidak peduli apakah sesamanya sehat atau lemah. Biarawan itu [hanya] mengorbankan dirinya. Ia bahkan tidak menggunakan kemampuan penilaiannya dan tidak berkata: “Jika saudara makan melebihi porsi, itu akan membahayakan kesehatannya.” Namun, sejak saat itu juga, ketika seorang biarawan mulai khawatir agar dirinya tidak dirugikan, agar tidak kelelahan, agar usahanya tidak sia-sia — ia seolah-olah berhenti percaya bahwa Tuhan ada, bahwa ada kehidupan lain, bahwa setiap orang akan menghadapi Penghakiman yang akan datang dan pembalasan Ilahi. Bahkan jika ia bekerja sedikit lebih keras [daripada yang lain] — usaha itu pun tidak akan sia-sia. Yang sia-sia hanyalah usaha hewan. Namun, bahkan makhluk-makhluk malang ini pun mengorbankan diri mereka demi kita! Dan ini meskipun mereka menderita karena kesalahan kita. Sebab, setelah dosa nenek moyang, alam pun merintih bersama manusia, turut merasakan penderitaannya. Betapa menakutkannya hal itu! Lihatlah, betapa menderitanya hewan-hewan liar yang terluka oleh para pemburu! Dengan tubuh yang cacat dan kaki yang patah, mereka tak bisa melarikan diri dari predator besar yang menyiksa dan memakan mereka. Dan para makhluk malang ini tidak mendapatkan balasan sedikit pun! Jika seseorang tidak memahami hal ini, maka ia bukanlah manusia. Tuhan memberinya akal budi justru untuk tujuan ini: agar ia menggunakannya dengan benar dan menemukan jalannya. Yang saya maksudkan sekarang bukanlah agar kalian memaksakan diri hingga batas akhir, melainkan agar kalian memiliki belas kasih.
— Artinya, Geronda, Anda ingin agar hati kita berdebar-debar karena keinginan yang membara untuk memberikan kelegaan dan ketenangan kepada sesama...
— Ya, karena ketika berusaha meringankan penderitaan sesama, memberikan kedamaian kepadanya, dan pada saat yang sama menyerahkan diri sepenuhnya ke dalam tangan Tuhan, kamu tidak akan kehabisan tenaga. Tetapi jika, setelah kehabisan tenaga, kamu menceritakan hal itu [kepada orang lain], maka semua usahamu akan sia-sia. Menurutmu, apakah Kristus akan memberi hadiah kepadamu karena kamu mengeluh tentang nasib pahitmu? [Jika pun “memberi hadiah,”] mungkin hanya tamparan.
Sebisa mungkin, usahakanlah melakukan pekerjaan yang saya maksudkan ini. Inilah pekerjaan rohani yang harus kamu lakukan. Bagi siapa pun yang tidak melakukan pekerjaan ini, bahkan perbuatan asketis pun tidak akan berguna, karena “stasiun radionya” tidak beroperasi pada frekuensi yang sama dengan “stasiun radio” Tuhan. Dan jika demikian, maka segala sesuatu yang lain menjadi sia-sia: baik sujud maupun puasa... Saya tidak mengatakan bahwa semua itu tidak perlu dilakukan, tetapi jangan berpikir bahwa, jika kita melakukan semua perbuatan itu, segalanya sudah baik-baik saja.
— Geronda, dalam keadaan apa seseorang dapat disebut adil?
— Dari sudut pandang duniawi, orang yang adil adalah orang yang penilaiannya didasarkan pada keadilan manusia. Namun, orang yang sempurna adalah orang yang adil bukan menurut [hukum] keadilan manusia, melainkan menurut kebenaran Ilahi. Dalam hal ini, “ ”nya diberkati oleh Tuhan. Dengan tidak pernah mencampurkan “aku” dan kepentingan pribadi ke dalam tindakan-tindakan saya, saya, bisa dikatakan, memaksa Allah untuk menurunkan Rahmat Ilahi kepada saya.
Setiap kebenaran manusia, bahkan yang paling sempurna sekalipun, selalu mengandung unsur-unsur kemanusiaan. Dan selama kebenaran manusiawi masih hidup dalam diri orang yang rohani, Roh berusaha mencabut kebenaran itu darinya — seperti benda asing, sementara orang tersebut bergumul, kadang menang, kadang kalah, dan secara batiniah kehabisan tenaga. Namun, dengan memperoleh kebenaran Ilahi, orang tersebut dimurnikan[57] dan menerima pencerahan Ilahi.
— Geronda, jika saya mengatakan kepada seseorang yang mengklaim bahwa ia telah diperlakukan tidak adil, bahwa ada keadilan Ilahi, apakah kata-kata itu akan membantunya?
— Tidak, lebih baik katakan kepadanya begini: “Lihatlah apa yang terjadi secara rohani, sebagaimana diajarkan Injil.” Sebab jika kamu memberitahunya bahwa ada keadilan Ilahi, maka ia benar-benar akan percaya bahwa orang lain telah menzaliminya, padahal sebenarnya, mungkin justru ia sendiri yang telah menzalimi mereka.
Tidak, sungguh, hatiku terasa sakit. Aku pernah mengenal seseorang yang rutin pergi ke gereja, berpuasa, melakukan berbagai kewajiban lain sebagai seorang Kristen, dan menganggap dirinya hidup secara rohani. Padahal, meskipun ia memiliki lima apartemen, dua gaji, dan tidak memiliki anak sama sekali, ia tidak pernah memberi sedekah sepeser pun kepada orang miskin. “Baiklah,” kataku kepadanya, “kan kamu punya begitu banyak kerabat yang kurang mampu. Mengapa kamu tidak membantu mereka? Apa yang akan kamu lakukan dengan uang sebanyak itu? Bagikanlah kepada para janda, anak yatim...” Dan tahukah kamu apa jawabannya? “Jadi, — katanya, — kalau saudariku janda, berarti aku tidak boleh memungut uang sewa darinya?” Ketika aku mendengar itu, darahku langsung mendidih! Inilah kebenaran dunia ini! “Kalau anak-anak yang tidak punya apa-apa untuk dimakan bukan anakku, melainkan anak orang lain,” pikir orang seperti itu, “maka aku tidak bertanggung jawab atas mereka. Aku tidak menyakiti siapa pun. Semoga Tuhan melindungiku agar aku tidak menyakiti siapa pun!” Orang-orang seperti ini menemukan cara untuk menenangkan pikiran mereka, namun mereka tidak memiliki ketenangan sejati. Dipandu oleh logika manusia dan keadilan duniawi, orang-orang ini tetap acuh tak acuh — padahal di depan mata mereka terjadi sesuatu yang serius [yang membutuhkan keterlibatan mereka]. Bagaimana mungkin mereka kemudian dapat merasakan sesuatu yang bersifat rohani? Ada orang yang rela mengorbankan seluruh rumahnya untuk orang lain, tetapi di saat yang sama, jika ada yang menunggak sewa apartemen, mereka langsung menggugatnya ke pengadilan. Bagaimana Anda bisa menjelaskan hal ini?
— Geronda, apakah ini bisa dijelaskan dengan kebenaran manusiawi?
— Ini bahkan bukan kebenaran manusia. Pada orang-orang seperti itu, kebenaran manusia pun nyaris tidak ada. Di satu sisi, mereka menyumbangkan seratus ribu drachma kepada seseorang, namun di sisi lain — karena seribu drachma — mereka berdebat dengan sopir taksi dan menyeretnya ke polisi. Nah, bagaimana Anda menjelaskan hal ini?
— Mungkin, Geronda, ada yang tidak beres dengan pikiran mereka?
— Tidak, pikiran mereka justru baik-baik saja.
— Mungkin, Geronda, mereka memberi sedekah dengan penuh kesombongan, agar merasa puas dengan diri mereka sendiri?
— Ya, itulah intinya! Mereka memberi sedekah banyak dengan rasa bangga dan melakukannya bukan untuk kemuliaan Allah, melainkan agar mereka sendiri dipuji. Orang-orang seperti itu bahkan bisa memberikan semua yang mereka miliki kepada orang lain, namun mereka tidak memiliki kasih.
Saat ini [di antara manusia] ada semacam roh yang sesat. Bahkan orang-orang rohani pun mengejar keadilan hukum dan sekaligus masih mengklaim bahwa mereka percaya kepada Tuhan. “Kamu berhak atas ini, aku berhak atas itu...” Oh, andai saja di antara manusia tidak ada “Injil akal sehat” ini, “akal sehat” yang mengerikan itu! “Jangan anggap aku orang bodoh,” kata orang-orang seperti itu. Tahukah kalian bahwa orang-orang Kristen bahkan sampai saling menggugat di pengadilan? Mereka seharusnya tidak pergi ke pengadilan, bahkan jika kebenaran ada di pihak mereka—apalagi jika mereka salah! Itulah sebabnya beberapa orang kehilangan iman—karena kesalahan orang-orang Kristen seperti itu. Orang-orang melihat bahwa ada seseorang yang tidak pernah ke gereja, tidak pernah mengikuti doa malam, namun tetap tidak sampai pada tingkat seperti seorang Kristen tertentu yang rajin ke gereja, menghadiri doa malam, melakukan segala sesuatu yang seharusnya, dan pada saat yang sama menyeret seorang yang kurang mampu ke pengadilan hanya karena orang itu berhutang sedikit uang kepadanya. Dan dia melakukannya semata-mata hanya untuk “memperjuangkan haknya.” Saya bertanya kepada seseorang yang hendak menggugat orang yang berhutang sejumlah uang kepadanya: “Apakah kamu sedang dalam kesulitan?” Atau apakah kamu punya lebih banyak anak [daripada orang yang berhutang padamu]? Atau, mungkin, istrimu mendesak agar kamu menggugatnya, dan karena itu kamu berada dalam situasi yang sulit?” — “Tidak,” jawabnya, “saya melakukan ini untuk menegakkan keadilan.”
Apa yang bisa dikatakan! Tentu saja, pendidikan yang diterima beberapa orang di masa kecil dalam lingkaran-lingkaran gerejawi tertentu juga berperan di sini. Sudah bertahun-tahun saya tidak bisa melupakan kejadian ini. Di sebuah rumah, seorang anak dirawat oleh para suster dari sebuah kongregasi Kristen, di mana para anggotanya mengikrarkan sumpah untuk tidak menikah. Suatu hari, seorang anak kecil jatuh sakit dan perlu menjalani pemeriksaan yang melibatkan paparan radiasi. Dokter meminta para suster untuk datang membantu, namun tak satu pun dari mereka yang bergerak sedikit pun—mereka takut akan radiasi. Namun, mari kita mulai dari fakta bahwa karena mereka telah mengikrarkan sumpah untuk tidak menikah, maka masalah ini sama sekali tidak memerlukan pembahasan. Seandainya mereka berencana menikah, mungkin masih bisa dimaklumi, ketakutan itu bisa dibenarkan. Namun, mereka adalah orang-orang rohani, dan oleh karena itu mereka seharusnya menunjukkan pengorbanan bahkan jika mereka berencana untuk membangun keluarga. Akan lebih [spiritual] tepat jika para suster ini saling berselisih, memperjuangkan hak mereka untuk berkorban. Namun, pada akhirnya, seorang perawat lain — yang bukan anggota persaudaraan — bergegas membantu dokter tersebut. Gadis ini tidak hanya tidak menjalani kehidupan spiritual, tetapi juga berencana menikah; namun, ia merasa kasihan pada bayi itu.
Dan yang paling buruk adalah bahwa orang-orang seperti itu tidak merasa bersalah atas hal semacam itu, karena mereka berkata: “Semua ini [pengorbanan diri] bukan untuk kami. Kami hidup untuk kegiatan rohani.” Bahkan mungkin muncul pikiran seperti ini dalam benak mereka: “Ya sudah: ada yang suka mengorbankan diri, sedangkan aku lebih suka hidup yang tenang dan damai...” Kadang-kadang mereka bahkan bisa menghakimi orang yang mengorbankan dirinya, dan mengatakan bahwa orang itu belum mencapai tingkat spiritual. Namun Kristus bersemayam di mana ada kemuliaan dan kemurahan hati, di mana ada semangat pengorbanan, kerendahan hati, dan keinginan untuk tetap tidak dikenal.
— Geronda, jika Anda melihat seseorang dalam keadaan sulit, bukankah seharusnya Anda segera menolongnya — terlepas dari apakah Anda sendiri lelah atau sakit?
— Ya, tentu saja! Namun, tahukah Anda, saya perhatikan bahwa banyak orang rohani telah menumbuhkan pemikiran duniawi dalam diri mereka. Mereka menciptakan “Injil” duniawi mereka sendiri — “Injil” yang disesuaikan dengan ukuran mereka sendiri. “Seorang Kristen,” kata orang-orang seperti itu, “harus memiliki harga diri; dia tidak boleh dipermalukan, tidak boleh terlihat seperti orang bodoh.” Artinya, orang-orang seperti itu memandang segala sesuatu dengan logika dan kebenaran duniawi. “Aku berhak atas ini!” kata orang seperti itu. — Aku tidak menyakitinya dan tidak ingin dia menyakitiku!” Dan dalam hal ini, pikirannya menenangkannya dengan keyakinan bahwa dia benar. Pada orang seperti itu terlihat semua manifestasi kebenaran duniawi. Ia tidak memiliki kasih, tidak memiliki pengorbanan — ia tidak memiliki apa-apa. Ia telah menciptakan “Injil”nya sendiri dan tidak memiliki hubungan sekecil apa pun dengan Tuhan. Nah, bagaimana mungkin setelah semua ini Rahmat Ilahi dapat menyinari dirinya?
Ketika saya bertugas di militer, seorang operator radio dari pangkalan udara militer datang ke unit kami untuk mengambil kode panggilan,[58] dan kami pun berbincang dengannya. Di luar dinas militer, ia menempuh pendidikan teologi, dan di unit ia bahkan pernah menyampaikan khotbah [di hadapan rekan-rekan sesama prajurit]. Namun, semua orang memanggilnya “Yesuit”,[59] karena dia tidak hanya tidak pernah berkorban dalam hal apa pun, tetapi juga tidak mau membantu orang lain, bahkan dalam hal sekecil apa pun. Kadang-kadang saya memintanya: “Kamu kan tetap pergi ke pangkalan udara, tolong bawakan kode panggilan ini untuk operator radio si anu.” Tetapi dia sama sekali tidak mau. “Tidak,” katanya, “saya sudah mengambil kode panggilan saya sendiri, biarlah dia mengambil miliknya sendiri.” Dia meyakinkan dirinya sendiri bahwa dia tidak bersikap tidak adil terhadap orang lain. Namun, Kristus berkata bahwa kita harus berjalan dua mil bersama seseorang, jika kita tidak hanya diminta, tetapi juga dipaksa untuk berjalan satu mil.[60] Dia tidak berkata: “Jika seseorang hanya meminta kemejamu, berikanlah kepadanya juga jubahmu,” tetapi memerintahkan: “Barangsiapa ingin menggugatmu dan mengambil bajumu, berikanlah kepadanya juga jubahmu.”[61] Kristus memberi kita perintah seperti itu, tetapi orang yang menganggap dirinya rohani berkata: “Aku sudah menuntut hakku, biarlah dia menuntut haknya sendiri”? Artinya, dia sama saja dengan berkata: “Temukan orang bodoh! Aku diminta berjalan satu verst, lalu apa, aku harus berjalan dua verst?” Nah, lalu bagaimana, setelah ini, Anugerah Allah bisa mendekati orang seperti itu? Namun, jika seseorang [benar-benar] menerapkan perintah Injil ini pada dirinya sendiri dan, ketika dipaksa untuk menempuh satu tahap, ia justru berjalan lebih jauh, maka di situlah Kristus mulai bekerja. Dan orang yang memaksa orang itu berjalan [bersamanya], secara rohani berubah dan dengan heran menggaruk-garuk belakang kepalanya, “Wah,” katanya, “ini dia! Aku hanya memaksanya berjalan satu verst, tapi lihatlah sejauh mana dia melangkah! Inilah kebaikan yang sesungguhnya!”
Seandainya Kristus memiliki logika duniawi yang saat ini dimiliki oleh banyak orang “rohani”, maka Dia tidak akan meninggalkan Tahta Surgawi-Nya untuk turun ke bumi, menderita, dan mengalami penyaliban demi kita — manusia yang terkutuk ini. Namun, di dalam “kegagalan” Kristus ini — menurut ukuran kemanusiaan — tersembunyi rahasia keselamatan seluruh umat manusia. Sebab, betapa banyak penderitaan yang telah Dia alami demi keselamatan kita! Dia merendahkan diri-Nya sedemikian rupa sehingga orang-orang mencubit-Nya dan berkata, “Katakanlah, siapa yang memukul-Mu?” Artinya, orang-orang Yahudi itu mencari kesenangan dengan mengolok-olok Kristus! Tahukah kamu betapa pahitnya perasaanku ketika, saat masih kecil, aku melihat anak-anak lain bermain “cija”? Dan orang-orang Yahudi pun memainkan permainan yang sama… dengan Kristus! “Katakanlah, siapa yang memukul-Mu?”[62] Oh, betapa menakutkannya hal itu! Namun, kita justru mengejar kekristenan tanpa penyaliban, menuju “kekristenan kebangkitan sesaat.” Kita mengubah kekristenan dan kehidupan biara sesuai keinginan kita sendiri. Kita tidak ingin membatasi diri dalam hal apa pun.
Namun, agar dapat mengalami hal-hal yang melampaui alamiah, kita harus hidup melampaui alamiah.
“Pertobatan yang sejati adalah ketika seseorang, setelah menyadari kesalahannya, merasakan penyesalan, memohon pengampunan kepada Tuhan, dan baru setelah itu mengaku dosa. Dengan demikian, penghiburan Ilahi pun datang. Oleh karena itu, saya selalu menasihati orang-orang untuk bertobat dan mengaku dosa. Namun, saya tidak pernah menasihati mereka untuk hanya mengaku dosa [tanpa pertobatan]”
— Geronda, apakah Kristus mampu masuk ke dalam hati setiap orang?
— Kristus memang mampu masuk, hanya saja manusia tidak mampu menampung-Nya, karena mereka tidak berusaha memperbaiki diri. Agar Kristus dapat masuk ke dalam diri kita, hati kita harus dibersihkan. “Ciptakanlah dalam diriku hati yang murni, ya Tuhan...”[63]
— Geronda, mengapa hewan liar tidak menyakiti para orang suci?
— Ketika manusia menjadi tenang, binatang liar pun menjadi tenang dan mengakui manusia sebagai penguasa mereka. Di Surga, sebelum kejatuhan Adam dan Hawa, binatang-binatang liar menjilat mereka dengan penuh penghormatan, namun setelah kejatuhan, mereka mulai menyerang untuk mencabik-cabik mereka. Ketika manusia kembali ke keadaan di mana ia berada sebelum kejatuhan, binatang-binatang itu kembali mengakui dia sebagai tuannya. Namun, saat ini terdapat orang-orang yang lebih buruk daripada binatang, lebih buruk daripada ular. Mereka memanfaatkan anak-anak terlantar untuk kepentingan pribadi, mengambil uang mereka, dan ketika melihat bahaya mengancam, mereka memanggil polisi, menyalahkan anak-anak tersebut sepenuhnya, dan bahkan menyerahkan mereka ke rumah sakit jiwa. Oleh karena itu, Mazmur ke-147, yang dibacakan oleh Bapa Arsenius dari Kapadokia agar binatang-binatang liar menjadi jinak dan tidak menyakiti manusia, saya bacakan dengan tujuan agar manusia menjadi jinak dan tidak menyakiti sesama manusia maupun binatang.
— Geronda, bagaimana seseorang dapat kembali ke keadaan seperti sebelum kejatuhan manusia?
— Hatinya harus dibersihkan. Seseorang harus memperoleh kemurnian batin — yaitu ketulusan, kejujuran, ketidakegoisan, kerendahan hati, kebaikan, tidak pendendam, dan kesediaan berkorban. Dengan demikian, seseorang menjalin hubungan dengan Allah dan di dalam dirinya berdiamlah Anugerah Ilahi. Jika seseorang memiliki kesucian jasmani, tetapi tidak memiliki kesucian batin, Allah tidak berdiam di dalamnya, karena dalam diri orang seperti itu bersemayam kelicikan, kesombongan, kebencian, dan nafsu-nafsu serupa. Hidupnya hanyalah tipu daya belaka. Mulailah perjuanganmu tepat dari sini — berusahalah untuk memperoleh kesucian batin.
— Geronda, apakah mungkin untuk menghentikan suatu kebiasaan buruk dalam sekali langkah?
— Pertama-tama, seseorang harus menyadari bahwa kebiasaan itu merugikannya. Setelah menyadarinya, ia harus memiliki keinginan untuk memulai perjuangan guna menyingkirkan kebiasaan tersebut. Untuk memotong kebiasaan buruk dalam sekejap, seseorang harus memiliki kemauan yang kuat. Sebuah tali, yang secara bertahap mengikis lekukan di dinding sumur, tidak lagi tergelincir ke kanan maupun ke kiri. Demikian pula, setiap kebiasaan secara bertahap mengikis lekukan di hati dan kemudian sulit untuk keluar dari lekukan tersebut. Oleh karena itu, kita harus sangat waspada agar tidak terjerumus ke dalam kebiasaan buruk, karena nantinya akan dibutuhkan kerendahan hati yang besar dan tekad yang kuat untuk menghilangkannya. Seperti yang dikatakan Bapa Tikhon: “Kebiasaan baik, Nak, adalah kebajikan; kebiasaan jahat adalah nafsu.”
Namun, bagaimanapun juga, saya yakin bahwa jika seseorang, meskipun telah berjuang, tetap tersandung dan tidak berubah, maka penyebabnya adalah egoisme, kecintaan pada diri sendiri, dan kepentingan pribadi. Orang seperti itu kekurangan kerendahan hati dan kasih, dan hal ini menghalangi campur tangan Ilahi. Orang itu sendiri tidak membiarkan Tuhan membantunya. Misalnya, jika Tuhan membantu orang seperti itu mengatasi suatu nafsu, ia akan menganggap itu sebagai prestasinya sendiri dan menjadi sombong, karena ia akan memutuskan bahwa ia telah mengatasi nafsunya sendiri — tanpa bantuan Tuhan.
— Geronda, jika seseorang mencemari dirinya [dengan dosa] setelah Pembaptisan Kudus, apakah itu sangat berat?
— Semuanya tergantung pada seberapa parah ia mencemari dirinya. Ada yang mencemari seluruh tubuhnya dari kepala hingga kaki, ada yang hanya terkena percikan sedikit, ada yang memiliki satu noda kotor, ada yang dua...
— Dan dosa-dosa apa yang menodai Rahmat Pembaptisan Kudus — dosa-dosa berat?
— Tentu saja, dosa-dosa mematikan menodai Pembaptisan Kudus, dan pada saat itu Anugerah Ilahi pun menjauh dari orang Kristen. Tentu saja, Anugerah itu tidak meninggalkannya [sama sekali], sama seperti Malaikat Pelindungnya yang tidak meninggalkannya. Ingatlah apa yang dikatakan iblis kepada pendeta berhala, yang putrinya ingin dinikahi oleh seorang biarawan? “Jangan terburu-buru. Biarawan ini telah meninggalkan Tuhan, tetapi Tuhan belum meninggalkannya.”[64]
— Geronda, apakah mungkin hidup dalam kegelapan dosa tanpa merasakannya?
— Tidak, semua orang merasakannya, tetapi hanya manusia yang memiliki sikap acuh tak acuh. Agar seseorang dapat datang kepada terang Kristus, ia harus ingin keluar dari kegelapan dosa. Mari kita ambil contoh seseorang yang terjebak di ruang bawah tanah yang gelap dan secara tidak sengaja menutup pintu di belakangnya. Setelah melihat sinar cahaya menembus melalui celah kecil di ruang bawah tanah itu, ia berjalan menuju cahaya tersebut, perlahan-lahan memperlebar celah itu, menemukan pintu, dan keluar ke luar. Demikian pula dengan seseorang yang berada dalam kegelapan dosa: sejak saat ia merasakan kebaikan sebagai suatu kebutuhan dan rasa prihatin yang tulus mulai muncul dalam dirinya, ia akan berusaha sekuat tenaga untuk keluar dari kegelapan tersebut. Setelah berkata, “Apa yang aku lakukan ini salah, aku telah menyimpang dari jalan yang benar,” orang tersebut merendahkan diri, Anugerah Allah datang kepadanya, dan selanjutnya ia hidup dengan benar. Namun, jika rasa prihatin yang tulus tidak masuk ke dalam dirinya, maka baginya tidaklah mudah untuk memperbaiki diri. Sebagai contoh, seseorang duduk di dalam ruangan yang terkunci dan merasa tidak enak badan. Kamu berkata kepada orang seperti itu: “Bangunlah, buka pintunya, keluar ke udara segar, dan kamu akan pulih,” tetapi dia malah menjawab: “Aku tidak bisa keluar ke udara segar. Tapi katakanlah, mengapa aku terkurung di antara empat dinding dan tidak bisa bernapas lega? Mengapa di sini tidak ada udara segar? Mengapa Tuhan menempatkanku di sini, sementara orang lain diberi kesempatan untuk menikmati kebebasan?” Nah, bisakah kita membantu orang seperti itu? Tahukah kamu, betapa banyak orang yang menderita karena tidak mendengarkan orang yang bisa memberikan bantuan rohani kepada mereka?
Melalui dosa, manusia mengubah surga duniawi menjadi siksaan neraka duniawi. Jika jiwa ternoda oleh dosa-dosa mematikan, maka manusia mengalami keadaan setan: menjadi memberontak, menderita, dan tidak memiliki kedamaian dalam dirinya. Sebaliknya: orang yang hidup bersama Tuhan, yang mengarahkan pikirannya pada makna-makna Ilahi, dan senantiasa memiliki pikiran-pikiran baik, itulah yang damai. Orang seperti itu hidup di surga duniawi. Ia memiliki sesuatu yang nyata berbeda dibandingkan dengan orang yang hidup tanpa Tuhan.
Dan hal ini juga terlihat oleh orang-orang di sekitarnya. Inilah yang disebut Anugerah Ilahi, yang menampakkan jati diri seseorang, bahkan jika ia berusaha untuk tetap tidak dikenal.
Kita harus sangat waspada terhadap dosa-dosa yang dilakukan atas kehendak sendiri, karena kehendak kita itulah yang akan menjadi fokus perhatian Tuhan [ketika Ia menghakimi kita]. Dosa-dosa yang kita lakukan karena kelalaian tidaklah begitu berat. Beberapa dosa memiliki keadaan yang meringankan, meskipun tetap saja dosa-dosa itu tidak lenyap.
Selain itu, jika kita berbuat dosa tanpa sengaja, Tuhan akan mengatur segalanya sedemikian rupa sehingga kesalahan kita dimanfaatkan untuk kebaikan. Ini tidak berarti bahwa kita harus berbuat dosa agar “kebaikan” itu terjadi — hanya saja Allah memanfaatkan pelanggaran kita untuk kebaikan dan [dari situ] muncul sesuatu yang baik, karena kita berbuat dosa tanpa sengaja. Namun, jika kita bertobat dari dosa yang kita lakukan secara sadar, maka kita [sendiri] harus berdoa agar dosa kita itu tidak menghasilkan kejahatan apa pun.
— Geronda, bagaimana biarawan yang disebutkan dalam “Evergetinos” itu diselamatkan? Selama sepuluh tahun ia setiap hari terjerumus ke dalam dosa yang sama, tetapi setiap hari ia bertobat karenanya.[65]
— Biksu yang dimaksud itu, dalam arti tertentu, telah diperbudak oleh nafsu, terperangkap di dalamnya. Ia tidak memiliki niat jahat, tetapi ia tidak mendapat pertolongan; ia didorong ke arah kejahatan. Karena itu, ia berhak atas pertolongan Ilahi. Ia berjuang, menderita, dan menunjukkan pertobatan yang tulus. Dan pada akhirnya, Tuhan menyelamatkannya. Lihatlah: seseorang bisa saja memiliki niat baik, namun jika ia tidak mendapat pertolongan sejak kecil dan terjerumus ke dalam kejahatan, maka nantinya akan sulit baginya untuk bangkit kembali. Orang itu berusaha [bangkit], jatuh lagi, lalu bangkit lagi... Artinya, ia terus berjuang. Tuhan tidak akan meninggalkan orang seperti itu. Sebab, orang malang itu mengerahkan usaha kecilnya sendiri, ia memohon pertolongan Ilahi, dan melakukan dosa tanpa niat jahat. Misalnya, seseorang memulai perjalanan tanpa niat untuk berbuat dosa. Namun, saat menempuh jalan itu, ia menghadapi godaan tertentu dan terjerumus ke dalam dosa. Kemudian ia bertobat, berusaha [membebaskan diri dari dosa], tetapi ia kembali dijebak, dan orang malang itu, yang tidak berniat melakukan hal buruk, kembali jatuh dan kembali bertobat. Orang seperti ini memiliki keadaan yang meringankan kesalahannya. Sebab, ia tidak ingin melakukan hal buruk, tetapi terbawa ke dalam kejahatan, lalu bertobat. Tetapi jika seseorang berkata: “Untuk mencapai tujuan ini, saya harus melakukan ketidakadilan tertentu; untuk mencapai sesuatu yang lain, saya harus melakukan tipu daya tertentu” — dan sejenisnya, maka ia berbuat dosa dengan sengaja, menyadari apa yang dilakukannya. Artinya, orang seperti itu merancang rencana dosanya sendiri dan bersama iblis menyusun program untuk melakukan dosa tertentu. Dan ini sangat tercela, karena [dosa] itu dilakukan dengan niat yang telah direncanakan sebelumnya. Orang seperti itu tidak terjebak dalam godaan apa pun, melainkan mulai melakukan dosa bersama si penggoda itu sendiri. Ia tidak akan pernah menerima pertolongan Ilahi, karena ia tidak berhak atasnya. Pada akhirnya, orang-orang seperti itu meninggal tanpa bertobat.
Namun, mereka yang mengatakan akan bertobat di masa tua—bagaimana mereka bisa yakin bahwa mereka akan sempat bertobat dan kematian tidak akan mengejutkan mereka? Saya ingat seorang kontraktor yang menjalani kehidupan yang penuh dosa. “Nanti ketika saya sudah tua, — katanya, — aku akan pergi ke Yerusalem, membasuh diri di Sungai Yordan, dan semua dosaku akan dihapuskan.” Dan dia terus hidup seperti biasa. Akhirnya, ketika dia sudah sampai pada titik di mana dia tidak lagi memiliki tenaga untuk berbuat dosa — bahkan berjalan pun dengan susah payah — dia memutuskan untuk pergi ke Yerusalem. “Dengar, — katanya kepada salah satu tukangnya, — aku memutuskan untuk pergi ke Yerusalem, membasuh diri di Sungai Yordan.” — “Eh, tuan, — jawab tukang itu, — kalau kamu bersih, kamu akan sampai; kalau tidak bersih, kamu tidak akan sampai.” Benar-benar seperti ramalan! Namun, begitu kontraktor itu tiba di Athena untuk mengurus dokumen-dokumen yang diperlukan, ia pun meninggal. Beberapa orang mengambil semua uangnya, membawanya ke rumah duka, dan dari sana mengirimkannya kembali dalam peti mati — ke kotanya.
— Geronda, ketika saya memikirkan tahun-tahun sulit yang akan datang, rasa takut menguasai saya.
— Apa yang kamu takuti? Mungkin kamu takut masuk neraka dan menderita bersama para setan? Aku mengerti jika kamu berkata begini: “Kristusku, tolong bantu aku layak masuk Surga, agar tidak menyakiti-Mu. Sebab akan sangat menyakitkan bagi-Mu mengetahui bahwa aku ada di neraka setelah semua yang telah Engkau lakukan untukku.” Namun, dalam keinginan untuk masuk Surga demi kebaikan dirimu sendiri, tidak ada cinta kasih. Aku mengatakan ini bukan agar kita hidup sembarangan, berbuat semaunya, dan berakhir dalam siksaan neraka. Namun, terkadang seseorang memiliki semacam kecenderungan : “Aku akan berbuat baik agar tidak kehilangan Surga.” Jika kita memiliki cinta kasih, maka kita akan merenungkan hal berikut: “Begitu banyak orang malang yang bahkan belum merasakan sedikit pun sukacita sejati dalam hidup ini, akan menderita di neraka, sedangkan aku malah memikirkan diriku sendiri?” Aku akan berkata kepadamu dengan jujur: pertanyaan apakah aku akan berada di Surga atau di neraka, tidak menggangguku. Aku sendiri sudah mengesampingkan diriku. Pertanyaan apakah aku akan berada di Surga tidak menggangguku bukan karena aku tidak ingin berada di dekat Kristus, tidak. Tetapi aku tidak menetapkan tujuan untuk berbuat baik demi mendapatkan Surga. “Bahkan jika Engkau menyingkirkanku, Kristusku,” kataku, “aku tidak akan tersinggung: sebab aku tidak layak untuk Surga.”
Hari ini hidup kita suram dan berat, karena kepahlawanan dan cinta sesama telah memudar. Bahkan orang-orang rohani berpikir seperti pedagang yang picik, dan sampai pada titik di mana mereka menjalani kehidupan rohani palsu. Mereka berusaha meraup setiap kenikmatan dari hidup, selama hal itu belum berubah menjadi dosa. “Apakah ini [sudah] dosa [atau belum dosa]?” — demikian perhitungan orang-orang seperti itu. “Belum, [belum] dosa. Artinya, aku bisa menikmati ini.” Misalnya, mereka memandang puasa seperti ini: “Oke, besok hari apa: Jumat. Nah, berarti hari ini sampai pukul sebelas lima puluh sembilan malam boleh makan daging. Ayo, mari kita makan! Tidak, setelah tengah malam sudah tidak boleh — hari baru dimulai dan itu akan menjadi dosa.” Artinya, orang-orang seperti ini ingin menikmati kehidupan duniawi sekaligus tidak kehilangan Surga. Dengan demikian, mereka memperlakukan dosa dan siksaan neraka layaknya pedagang yang kikir. Namun, seandainya mereka berpikir dengan jujur, mereka akan berkata [pada diri sendiri] begini: “Kristus telah menanggung Penyaliban dan menderita begitu banyak demi aku! Jadi, bagaimana mungkin aku bisa melukai-Nya dengan perbuatan berdosa? Aku tidak ingin berada dalam siksaan neraka karena alasan apa pun selain karena aku tidak akan sanggup menanggung penderitaan Kristus, yang akan melihat bahwa aku berada di neraka.”
Janganlah kita berbuat baik dengan harapan akan mendapat imbalan, tetapi marilah kita berjuang demi kasih kepada Kristus. Marilah kita berusaha agar segala sesuatu yang kita lakukan itu murni, dilakukan demi Kristus. Marilah kita waspada agar [dalam tindakan kita] tidak ada unsur kemanusiaan, kepuasan diri, kepentingan pribadi, dan sejenisnya. Marilah kita ingat bahwa Kristus melihat kita, mengawasi kita, dan marilah kita berusaha untuk tidak mengecewakan-Nya. Jika tidak, iman dan kasih kita akan hancur berantakan.
Dan jika kita memperhatikan segala sesuatu yang kita lakukan dalam kehidupan rohani: asketisme, puasa, berjaga-jaga, dan sejenisnya, maka kita akan melihat bahwa semua [cara-cara ini] juga memperkuat kesehatan jasmani kita. Adakah yang [dalam pengabdian rohani] tidur di tempat tidur yang keras? Dan para dokter pun menyarankan hal yang sama: “Tidurlah di tempat tidur yang keras, karena tidur di tempat tidur yang empuk itu berbahaya.” Adakah yang melakukan sujud? Banyak orang berolahraga untuk menguatkan otot-otot mereka. Adakah yang puas dengan tidur sebentar saja? Namun, tidur yang terlalu lama membuat seseorang menjadi lesu. Bukankah orang sering berkata: “Orang ini seperti lalat yang mengantuk, sedangkan orang itu hebat, tidak menguap?” Artinya, latihan rohani yang dilakukan seseorang juga memperkuat kesehatan jasmaninya. Selain itu, seseorang memperoleh manfaat besar dari pengendalian diri. Sebab, mereka yang menekuni penelitian ilmiah dan sejenisnya pun berusaha hidup dengan kesucian agar pikiran mereka tidak kabur, melainkan tetap jernih. Tentu saja, bukan itu tujuan pengendalian diri [keagamaan] kita, tetapi salah satu hasil dari latihan rohani yang kita lakukan justru adalah manfaat yang diidamkan oleh orang-orang duniawi. Kita melakukan hal-hal rohani, dan melalui hal-hal rohani itu pula kita memperoleh kesehatan jasmani.
Tuhan membiarkan godaan sesuai dengan kondisi rohani kita. Dalam satu kasus, Dia membiarkan kita melakukan suatu kesalahan, misalnya, sedikit lalai dalam suatu hal, agar lain kali kita lebih waspada dan dapat menghindari—atau lebih tepatnya, mencegah—kejahatan yang lebih besar yang sedang dipersiapkan oleh tangalashka untuk menimpa kita. Dalam kasus lain, Dia mengizinkan iblis menggoda kita untuk menguji kita. Artinya [dalam kasus ini] kita sedang menjalani ujian, dan alih-alih kejahatan, iblis justru mendatangkan kebaikan bagi kita. Ingatlah Bapa Filaret, yang bersedih: “Anakku, Tuhan telah meninggalkan aku — hari ini tidak ada satu pun godaan!”[66] Bapa itu ingin berjuang melawan godaan setiap hari — agar menerima mahkota kemenangan dari Kristus.
Orang yang kuat, seperti Bapa Filaret, tidak menghindari godaan, tetapi memohon kepada Kristus: “Kristusku, kirimkanlah godaan kepadaku dan berikanlah aku kekuatan untuk berjuang.” Namun, orang yang lemah akan berkata sebaliknya: “Kristusku, jangan biarkan aku jatuh ke dalam godaan.” “Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan…”[67] Namun seringkali, ketika terjerumus ke dalam suatu pencobaan, kita mulai mengeluh: “Ah, tidak mungkin begini! Lagipula aku juga manusia, aku tidak sanggup lagi!” — padahal seharusnya kita berkata: “Aku bukan manusia, aku sampah manusia. Ya Tuhan, tolonglah aku menjadi manusia!” Aku tidak mengajak kita untuk mencari-cari godaan. Namun, ketika godaan datang, kita harus menghadapinya dengan keteguhan dan doa.
Selama masa-masa sulit rohani apa pun, marilah kita menanti musim semi rohani dengan kesabaran dan harapan. Godaan terbesar biasanya melanda seperti badai. Dan jika pada saat godaan itu menerpa, kita berhasil menghindarinya, maka gerombolan setan, setelah melintas [di atas kita], akan terbang menjauh, dan kita terbebas dari bahaya. Ketika seseorang bersatu dengan Tuhan, ia tidak lagi mengalami godaan. Mungkinkah iblis mencelakakan seorang Malaikat? Tidak, [saat mendekatinya] ia sendiri yang terbakar.
Kehidupan rohani itu sangat sederhana dan mudah. Kita sendirilah yang, dengan berjuang secara salah, membuatnya menjadi rumit. Dengan sedikit usaha serta kerendahan hati yang besar dan kepercayaan kepada Tuhan, seseorang dapat sangat berhasil. Sebab, di mana ada kerendahan hati, setan tidak punya tempat. Dan di mana tidak ada setan, tidak ada pula godaan setan.
— Geronda, apakah seseorang dapat jatuh ke dalam dosa tertentu atas izin Tuhan?
— Tidak, mengatakan bahwa Tuhan membiarkan kita berbuat dosa adalah kesalahan yang sangat besar. Tuhan tidak pernah membiarkan kita terjerumus ke dalam dosa. Kita sendirilah yang membiarkan diri kita [memberi kesempatan kepada iblis], lalu ia datang dan mulai menggoda kita. Misalnya, karena kesombongan, saya mengusir Rahmat Ilahi dari diri saya, Malaikat Pelindung saya menjauh dari saya, dan “malaikat” lain mendekati saya — yaitu iblis. Akibatnya, saya mengalami kegagalan total. Namun, ini bukanlah izin dari Tuhan, melainkan saya sendiri yang membiarkan iblis [mendorong saya ke dalam dosa].
— Geronda, apakah benar jika kita berbicara tentang kejatuhan kita sendiri dengan mengatakan: “Si pencobaanlah yang mendorong saya”?
— Saya juga sering mendengar dari beberapa orang bahwa si pencobaanlah yang bersalah atas penderitaan mereka, padahal sebenarnya kita sendirilah yang bersalah karena salah memahami apa yang terjadi pada kita. Selain itu, si pencobaan—dia memang si pencobaan. Mungkinkah dia akan menahan kita dari kejahatan? Dia hanya melakukan tugasnya. Janganlah menyalahkan dia sepenuhnya. Seorang novis tinggal di gubuk bersama bapaknya. Suatu hari, ketika sang bapak pergi sebentar, novis itu mengambil sebuah telur, meletakkannya di atas cincin kunci — ingat kunci lumbung kuno itu? — dan mulai memanggang telur di atas lilin! Tiba-tiba sang guru kembali dan mendapati dia sedang melakukan hal itu. “Apa yang kamu lakukan di sana?” — “Ya begini, Guru, si Iblis membujuk saya untuk memanggang telur ini!” — sang novis mulai membela diri. Tiba-tiba terdengar suara mengerikan di dalam ruangan: “Ah, tidak, resep seperti ini belum pernah saya dengar sebelumnya! Dari dia aku belajar!” Iblis kadang-kadang tidur, tetapi kita sendiri yang memprovokasinya [untuk menggoda kita].
Mereka yang sebelumnya menjalani kehidupan berdosa, namun kemudian, setelah bertobat, mulai hidup secara rohani, harus dengan sukacita menerima penghinaan dan kesedihan yang menimpa mereka, karena dengan menerimanya, mereka melunasi hutang-hutang masa lalu. Kita melihat bahwa ketika Santa Maria dari Mesir, yang sebelumnya hidup dalam dosa, bertobat dan mengubah hidupnya, ia diganggu oleh nafsu-nafsu duniawi. Namun, untuk mengusir nafsu-nafsu tersebut, sang Santa terlibat dalam perjuangan besar. Iblis berkata kepadanya: “Lalu apa rugimu jika sekilas melirik ke arah Alexandria? Aku kan tidak mendorongmu untuk pergi ke sana demi bersenang-senang! Cukup lihat saja sekilas dari kejauhan!” Namun, Sang Suci bahkan tidak menoleh ke arah itu. Betapa besar pertobatannya! Para biarawati suci lainnya, yang sebelumnya tidak pernah menjalani kehidupan duniawi, tidak mengalami pergumulan semacam itu. Namun, Suster Maria, yang pernah menjalani kehidupan duniawi, mengalami pergumulan tersebut. Penderitaan [akibat pergumulan] ini — seperti membakar luka-luka dosa. Dengan cara inilah, baik yang pertama maupun yang kedua mencapai akhir dalam keadaan [rohani] yang sama.
— Geronda, lalu dalam kasus seperti Suster Maria dari Mesir, apakah orang yang berjuang sama sekali tidak memiliki penghiburan Ilahi?
— Tentu saja tidak! Dia memilikinya, bahkan sangat banyak! Santa Maria telah mencapai tingkat spiritual sedemikian rupa sehingga saat berdoa, tubuhnya terangkat setinggi siku dari tanah.
Orang-orang yang banyak berbuat dosa, setelah mengenal diri mereka sendiri, secara alami memiliki banyak bahan dasar untuk kerendahan hati. Tentu saja, setiap kejatuhan tetaplah sebuah kejatuhan. Namun, kejatuhan itu juga merupakan bahan dasar, “bahan mentah” untuk kerendahan hati dan doa. Dosa-dosa yang digunakan oleh orang berdosa untuk merendahkan diri, sama seperti pupuk kandang yang kita gunakan untuk menyuburkan tanaman. Jadi, mengapa tidak memanfaatkan bahan ini untuk menyuburkan ladang jiwa kita, agar menjadi subur dan menghasilkan panen? Artinya, orang yang telah melakukan dosa-dosa besar, setelah merenungkan betapa besar dosanya, dan berkata: “Aku tidak boleh mengangkat kepala dan memandang sesama manusia,” akan sangat merendahkan diri dan karenanya menerima banyak Anugerah. Ia terus-menerus, tanpa hambatan, berkembang dan dapat mencapai tingkat [rohani] yang tidak sedikit. Sedangkan orang yang tidak melakukan dosa-dosa besar, namun tidak menempatkan dirinya dengan benar, tidak akan berkata: “Tuhan telah menyelamatkanku dari banyak bahaya, namun aku begitu tidak bersyukur. Aku lebih berdosa daripada orang berdosa yang paling besar sekalipun.” Orang seperti itu secara rohani kalah dibandingkan dengan orang berdosa yang merendahkan diri.
Ingatlah setidaknya kisah orang Farisi dan pemungut cukai.[68] Orang Farisi memiliki perbuatan baik, tetapi juga memiliki kesombongan. Sedangkan pemungut cukai memiliki dosa, namun ia mengakuinya, menyesal, dan merendahkan diri — dan inilah hal utama yang diinginkan Kristus dari manusia. Karena itu — dengan cara yang mudah — pemungut cukai itu diselamatkan. Pernahkah Anda melihat bagaimana sosok orang Farisi digambarkan dalam sebuah ikon? Ia menunjuk ke arah pemungut cukai dengan jarinya: “Aku tidak seperti dia!” Si pemungut cukai yang malang itu bersembunyi di balik tiang, bahkan tidak berani mengangkat pandangannya untuk melihat sekeliling. Sementara itu, orang Farisi itu justru menunjuk ke arah pemungut cukai kepada Kristus! Apakah Anda memperhatikan hal ini? Seolah-olah Kristus sendiri tidak tahu di mana pemungut cukai itu bersembunyi! Dan meskipun orang Farisi itu menaati ketentuan-ketentuan hukum secara lahiriah, semua itu tidak memberinya manfaat apa pun. Betapa dahsyatnya kesombongan! Seorang pendosa yang tidak memiliki kerendahan hati memiliki dosa-dosa pemungut cukai dan kesombongan orang Farisi. “Karunia” ganda! Seperti yang dikatakan di Epirus, “[69] ”—baik yang berkutu maupun yang berkurap.
Agar menjadi sehat secara rohani, usahakanlah sebisa mungkin untuk membersihkan diri dari racun-racun rohani — yaitu hawa nafsu.
Tuhan yang Baik telah menganugerahkan hati nurani kepada manusia purba — hukum Ilahi yang pertama. Tuhan telah menanamkan hati nurani secara mendalam di dalam hati manusia, dan sejak saat itu setiap orang mewarisi hati nurani dari orang tuanya.
Jika seseorang melakukan kesalahan dalam suatu hal, maka hati nurani, yang bekerja di dalam dirinya, akan menegur dan membimbingnya menuju pertobatan. Namun, kita harus melakukan praktik rohani yang benar dan menguji hati nurani kita agar selalu mampu mendengarkan suaranya. Tanpa menguji hati nurani, seseorang tidak akan mendapat manfaat baik dari membaca buku-buku rohani maupun dari nasihat para bapa rohani. Bahkan, tanpa menguji hati nurani, ia tidak akan mampu mematuhi perintah-perintah Allah.
— Geronda, apakah mungkin sama sekali tidak menyadari keadaan rohani sesungguhnya dan tidak menyadari bahwa kita telah menyimpang dari jalan yang benar?
— Jika seseorang tidak memperhatikan hati nuraninya dan tidak membersihkannya, maka secara bertahap hati nuraninya akan tertutupi oleh lapisan kerak, dan ia menjadi tidak peka. Ia berbuat dosa, namun seolah-olah tidak terjadi apa-apa yang istimewa.
— Geronda, tolong ceritakan kepada kami tentang betapa pentingnya merawat dan menjaga hati nurani.
— Agar yakin apakah kita benar-benar bertindak sesuai suara hati nurani kita, kita harus mengawasi diri sendiri dan membuka diri kepada bimbingan rohani kita. Sebab, bisa saja, dengan menginjak-injak hati nurani kita, kita menganggap bahwa segalanya baik-baik saja. Atau, dengan memutarbalikkan hati nurani kita, seseorang bisa menganggap kejahatan yang dilakukannya sebagai perbuatan baik. Mungkin juga terjadi hal ini: seseorang dirugikan karena ia telah membuat hati nuraninya terlalu sensitif.
— Geronda, saya secara batin menghakimi orang lain dan tidak bisa mengendalikan diri dalam hal ini. Mungkinkah semua ini terjadi karena saya telah menjadi tidak peka?
— Perlu diperhatikan dengan saksama. Sebab, ketika melakukan dosa untuk pertama kalinya, seseorang merasakan semacam [suara batin] yang menegur, dan merasa gelisah. Setelah mengulangi dosa yang sama, ia merasakan teguran yang lebih ringan, dan jika ia tidak waspada serta terus berbuat dosa, maka hati nuraninya akan menjadi tumpul. Misalnya, jika Anda menegur seseorang atas suatu pelanggaran, agar tidak merasa bersalah dan tidak kesal, mereka akan mengalihkan topik pembicaraan. Sama seperti para penganut Hindu yang tenggelam dalam nirwana![70] Seorang pemuda di Himalaya membunuh lima pendaki gunung asal Italia dan, setelah mengubur mayat-mayat itu di tanah, ia mulai melakukan latihan konsentrasi. Duduk di tanah, ia mengulangi selama dua jam tanpa henti: “Pohon-pohon-pohon...” — agar “masuk ke dalam kekosongan spiritual,” melupakan apa yang terjadi, dan terbebas dari kegelisahan akibat pikiran. Begini, misalkan saya menegur salah satu saudari kita karena suatu pelanggaran yang dilakukan atas kemauannya sendiri. Jika saudari ini tidak melakukan praktik spiritual yang benar dan tidak berusaha memperbaiki diri, maka sebagai tanggapan atas semua teguran saya, ia mungkin akan berkata: “Dan hari ini lonceng untuk doa sore akan dibunyikan lebih awal...” — demi mengalihkan topik pembicaraan. Lalu iblis akan membingungkan pikirannya dan menanamkan pikiran: “Jangan khawatir! Kan kamu mengatakan itu agar sang bapa rohani tidak kecewa!” Iblis pun mencari pembenaran baginya, dan, alih-alih mengakui: “Aku melakukan ini untuk menginjak-injak hati nuraniku,” dia malah membenarkan dirinya: “Aku melakukan ini agar sang bapa tua tidak kecewa!” Lihatlah, apa yang dilakukan oleh tangalashka? Pekerjaan yang cerdik! Ia memutar kenop penyetelan ke frekuensi lain, agar kita tidak menyadari kesalahan kita sendiri.
— Geronda, apakah mungkin seseorang menyadari kesalahan-kesalahan kecil yang dilakukannya, namun tidak melihat dosa-dosa besar?
— Tentu saja bisa! Seorang pengakuan dosa yang saya kenal pernah menceritakan sebuah kisah. Seorang wanita, saat datang kepadanya untuk pengakuan dosa, menangis tak terhibur dan terus-menerus mengulang kalimat yang sama: “Aku tidak bermaksud membunuhnya!” — “Dengarkanlah,” kata pendeta pengakuan dosa itu sambil menenangkannya, “jika kamu bertobat, maka Tuhan akan mengampuni dosamu. Bukankah Dia telah mengampuni Daud yang telah bertobat?”[71] — “Ya, ya, tapi aku tidak bermaksud begitu!” — ulangnya. “Lalu bagaimana kamu bisa membunuhnya?” — tanya pendeta pengakuan dosa itu dengan hati-hati. “Begini ceritanya: aku sedang membersihkan debu, tanpa sengaja mengayunkan lap dan membunuhnya! Tapi aku tidak bermaksud membunuh lalat itu!” Selain itu, wanita ini berselingkuh dari suaminya, meninggalkan anak-anaknya, menghancurkan keluarganya, dan tinggal entah di mana, namun ia menceritakan semua itu seolah-olah itu hal-hal sepele yang tidak berarti apa-apa. “Untuk semua itu, dia harus menjalani penebusan dosa,” — kata bapa rohani itu, setelah mendengar tentang “perbuatan-perbuatannya.” “Lalu mengapa dia harus menebus dosa atas ‘semua itu’?” — sanggahnya. Nah, katakanlah, bagaimana cara membantu orang seperti ini?
— Geonda, kadang-kadang orang berkata kepadaku: “Nafsu ini bersemayam di alam bawah sadarmu, tetapi kamu tidak menyadarinya.” Bagaimana caraku menyadarinya?
— Dengan mengamati dirimu sendiri, kamu akan menyadari bahwa, meskipun kamu mengatakan semuanya baik-baik saja, kamu tetap merasa tidak enak badan. Oleh karena itu, kamu perlu menjalani pemeriksaan [rohani]. Jika seseorang merasa tidak enak badan [secara fisik], mengalami penurunan kekuatan fisik, dan sejenisnya, maka hasil tesnya akan diperiksa di laboratorium mikrobiologi, dan ia akan menjalani tomografi untuk menemukan penyebab ketidaknyamanannya. Jika kamu merasa tidak tenang dan gelisah, ketahuilah bahwa ada sesuatu yang tidak beres di dalam dirimu dan kamu perlu menemukan ketidakberesan itu untuk memperbaikinya. Misalkan, setelah melakukan suatu kesalahan [dosa], kamu merasa bersalah, tetapi saat pengakuan dosa kamu tidak mengakuinya. Waktu berlalu, dan suatu peristiwa yang menggembirakan menimpamu. Kamu merasakan kegembiraan, kegembiraan ini menutupi rasa bersalahmu atas dosa tersebut, dan kamu perlahan-lahan melupakannya. Kamu tidak lagi melihat dosamu, karena kegembiraan, seperti penutup, telah menutupinya dari atas.
Kegembiraan menutupi dosa, mendorongnya ke dalam, tetapi dosa itu terus bekerja dari dalam. Dengan demikian, seseorang menginjak-injak hati nuraninya dan karenanya mulai menjadi keras hati, sementara hatinya perlahan-lahan menjadi beku. Lalu, suara batinnya selalu mencari pembenaran untuk segala hal: “Ini hal sepele, dan ini hal yang wajar...” Namun, orang seperti itu tidak memiliki ketenangan, karena kegelisahan yang terpendam di dalam dirinya tidak pernah berhenti. Ia merasakan kegelisahan di dalam dirinya, tidak memiliki kedamaian batin dan ketenangan. Ia hidup dalam siksaan yang tak henti-hentinya, menderita, dan tidak dapat memahami apa penyebab dari semua ini, karena dosanya tertutupi di permukaan dan terpendam jauh di dalam. Orang seperti itu tidak menyadari bahwa ia menderita akibat dosa yang telah dilakukannya.
— Geronda, bagaimana jika kepada orang seperti itu [membuka matanya] dan memberitahukan apa penyebab penderitaannya, apakah itu akan membantunya?
— Diperlukan kehati-hatian, karena jika Anda membuka matanya, hati nuraninya akan terbangun. Hati nurani itu akan mulai menuduhnya. Dan jika orang seperti itu tidak merendahkan diri, ia bisa sampai pada keputusasaan, karena kebenaran itu akan terlalu berat baginya. Namun, jika ia merendahkan diri, maka [pengetahuan tentang penyebab sebenarnya dari penderitaannya] akan membantunya.
— Geronda, adakah orang yang terlahir dengan hati nurani yang telah mengeras?
— Tidak, tidak ada orang yang terlahir dengan hati nurani yang telah mengeras. Tuhan tidak menciptakan hati nurani yang telah mengeras. Namun, jika seseorang menumpuk dosa-dosanya, menyembunyikannya jauh di dalam diri, hati nuraninya secara bertahap akan tertutupi lapisan kerak dan berhenti menegurnya.
— Geronda, orang seperti itu menjadi “mandiri,” ia menciptakan hukum-hukumnya sendiri.
— Ya... Hal yang mengerikan!..
— Apa ini? Pesona?
— Ya, apa lagi? Tentu saja, godaan.
— Geronda, Anda sering mengatakan bahwa seseorang harus waspada agar tidak merusak atau menyimpangkan hati nuraninya. Bagaimana hati nurani bisa menjadi menyimpang?
— Dengan menenangkan pikiran, seseorang menginjak-injak hati nuraninya. Dengan terus-menerus menenangkan pikiran dalam waktu lama, seseorang menciptakan hati nurani lain bagi dirinya sendiri—hati nurani yang disesuaikan dengan kehendaknya sendiri, yaitu hati nurani yang terdistorsi. Namun, dalam hal ini, seseorang kehilangan ketenangan batin, karena hati nurani yang terdistorsi dan rusak tidak dapat memberikan ketenangan batin. Sebab, seseorang yang telah melakukan kesalahan apa pun tidak akan menemukan ketenangan, bahkan jika ada yang berpura-pura tidak menyadari kesalahannya atau menenangkannya: “Kamu tidak bersalah, jangan khawatir.” Beberapa di antara mereka yang menjadi pengikut berbagai guru dan terlibat dalam hal-hal semacam itu, setelah menyadari bahwa ada sesuatu yang tidak beres terjadi pada diri mereka, datang kepadaku untuk meminta nasihat. Namun, ketika aku mulai menjelaskan sesuatu dengan niat membantu mereka, mereka bersikeras dan tetap pada pendiriannya: “Tidak, dalam keyakinan kami semuanya benar.” — “Dengar, — jawabku, — tapi kalau ‘semuanya benar’ menurutmu dan ‘kebenaran’ itu memberimu ketenangan, lalu mengapa kamu datang kepadaku dengan pertanyaan-pertanyaanmu?” Begitulah orang-orang ini, meski tidak menemukan kedamaian batin dalam kebohongan, mereka tetap bersikeras pada pendirian mereka dan berusaha “meraih” sedikit pun kedamaian palsu di mana pun mereka bisa. Namun, mereka tidak menemukan kedamaian sejati.
— Geronda, apakah seseorang bisa menjalani seluruh hidupnya dengan hati nurani yang terganggu?
— Jika ia percaya pada pikirannya sendiri, maka bisa.
— Lalu, bagaimana ia bisa memperbaiki hati nuraninya yang terdistorsi?
— Ia dapat memperbaikinya jika berpikir dengan rendah hati, tidak mempercayai pikiran-pikirannya sendiri, dan mendiskusikannya dengan bapa rohani.
— Apakah mungkin, Geronda, seseorang merusak hati nuraninya karena ia [terlalu] sensitif?
— Jika ia telah merusak hati nuraninya, itu berarti, kemungkinan besar, kepekaan itu tidak berguna. Sebab, yang rusak akan menimbulkan yang rusak pula. Ada yang berkata, “Saya orang yang peka,” namun pada saat yang sama mereka memperlakukan orang lain dengan kasar dan menyerang mereka tanpa alasan.
— Geronda, apakah hati nurani orang-orang yang suka membenarkan diri sendiri telah tertutupi oleh “kerak”?
— Seseorang yang berusaha membenarkan diri sendiri, pada dasarnya tidak sepenuhnya terbebas dari suara hati nurani yang menegur, dan ia tidaklah tanpa perasaan. Dan karena ia tidak tanpa perasaan, maka ia merasa sakit hati atas dosa yang dilakukannya, dan kemudian ia menerima penghiburan ilahi. Namun, orang yang telah merusak hati nuraninya akan menjadi tidak peka. Orang seperti itu justru membanggakan kejahatan yang telah dilakukannya. Saya pernah melihat orang-orang yang menceritakan kejahatan yang mereka lakukan seolah-olah sedang membanggakan prestasi. Sebab, jika seseorang semakin memperparah hati nuraninya yang telah terdistorsi, itu bukan sekadar kekejaman hati, melainkan sesuatu yang lebih parah. Suatu kali, ketika saya tinggal di Biara Stomion di Konitsa,[72] seorang pria datang ke sana dan berkata: “Saya ingin mengaku dosa.” — “Saya bukan imam,” — saya mulai menolak, tetapi dia terus bersikeras: “Tidak, saya ingin menceritakan hal ini kepada Anda.” Di dekat kami ternyata ada beberapa wanita yang datang ke biara untuk beribadah di tempat suci. “Sebaiknya kalian pergi,” — kataku kepada mereka. “Tidak apa-apa, biarkan mereka duduk dan mendengarkan,” — izinkan pria itu dan mulai bercerita tentang masa mudanya: “Dulu, saat masih muda, aku dikirim untuk belajar menjadi tukang sepatu, tapi, saat duduk di bengkel sepanjang hari, aku terus-menerus tertidur, mengantuk. Tanya kenapa? Ya, karena di malam hari, bersama teman-teman yang sama-sama nekat , aku pergi mencuri. Di distrik kami, kepala distrik itu orang yang tidak main-main. Dia berkata kepada kami: ‘Baiklah, anak-anak muda, semakin gelap malam, semakin menguntungkan bagi pencuri. Aku butuh dua ekor domba. Sisanya milik kalian—sebanyak yang bisa kalian bawa.’ Nah, karena begitu, kami pun pergi, seperti kata orang, ke rumah-rumah orang Kristen. Aku melepas topi cokelatku, lalu yang pertama-tama kulakukan adalah memukul anjing-anjing itu di moncongnya dengan cambuk dari bahu—dan cambukku itu bagus, terbuat dari kayu kizil—kemudian kami masuk ke kandang, memilih dua ekor domba jantan dan domba betina sebanyak yang kami mampu bawa. Anak domba-anak domba itu untuk tuan kepala desa, sedangkan domba-domba lainnya kami sembunyikan di kandang domba kami, dan kemudian tanpa penundaan—coba tebak apa yang terjadi?—kepala desa langsung memenjarakan kami! Tapi dengarkan terus ceritanya! Para pemilik yang melihat kami mencuri di malam hari, pagi-pagi sekali bergegas ke kantor polisi menemui kepala desa dan berkata: “Si Anu dan Si Anu telah mencuri dari kami!” — “Bagaimana bisa: ‘Si Anu dan Si Anu’? Keduanya sedang di sel tahanan! ‘Kalian datang untuk memfitnah orang?’ Lalu mereka mulai memukuli mereka — menghajar habis-habisan!.. Tapi begini, aku akan ceritakan sebuah kejadian padamu: suatu kali kami datang ke kawanan domba dan melihat: penjaga, seorang pemuda dari suku Vlashenok,[73] tapi kekar seperti banteng, dan bersamanya ayahnya. ‘Bagaimana cara mendekati kawanan domba itu?’ — kata teman-temanku padaku. — “Kan mereka bakal nyebar kita kayak korek api!” Korek api, katamu? Ayo deh… Aku melepas senapan pendek dari bahuku, mengarahkan bidikan ke pemuda itu, dan — tuk! — beres sudah, si pemuda itu ambruk… Ayahnya aku ikat dengan tali ke sebuah pohon pir… Nah, aku bilang padamu, kami benar-benar mengumpulkan banyak barang di sana!..” Dan dia menceritakan semua itu seolah-olah sebagai prestasi, sambil tertawa! Lihatlah, ke mana hati nurani yang menyimpang bisa membawa seseorang?
Dan seorang kenalanku yang polisi, yang bertugas di Direktorat Pengawalan, tak henti-hentinya menangis, karena penjahat yang harus dia kawal dari satu penjara ke penjara lain, karena banyak kejahatannya, telah dijatuhi hukuman mati oleh pengadilan militer dan dieksekusi. Polisi itu mulai mencari kerabat orang yang dieksekusi itu, menemukan beberapa di antaranya, dan meminta maaf kepada mereka. Namun, salah satu kerabat penjahat itu, yang tinggal di Amerika, mengirimkan jawaban seperti ini kepadanya: “Seharusnya dia sudah dieksekusi sejak lama, karena begitu banyak orang yang akan tetap hidup!”
Lihatlah, betapa [besarnya] perbedaan antara sikap polisi itu dan orang yang telah saya ceritakan kepada Anda sebelumnya? Yang pertama, demi tugasnya, hanya mengawal penjahat itu ke penjara dan menganggap dirinya bersalah [atas kematiannya]. Sedangkan yang kedua menceritakan kejahatan yang dilakukannya seolah-olah itu adalah prestasi, dan bahkan membanggakannya!
— Geronda, apakah doa orang lain dapat membantu seseorang, jika, dengan percaya pada pikirannya sendiri, ia telah menciptakan dunianya sendiri?
— Karena ia telah menciptakan dunianya sendiri, lalu untuk apa ia membutuhkan bantuan... Seseorang telah menciptakan seluruh dunianya sendiri! Apakah menurutmu itu hal sepele? Perhatikan: jika seseorang menciptakan dunianya sendiri melalui pikirannya, apakah menurutmu ia memiliki kedamaian, merasakan sukacita? Itu adalah kebohongan. Dan kebohongan meninggalkan manusia tanpa pemberitahuan. Misalkan, seseorang terpaksa berbohong untuk menyelamatkan sesamanya. Ia bahkan bisa menyelamatkannya dari kematian, namun kebohongan itu tetaplah setengah dosa. Terkadang seseorang dengan niat baik berbohong untuk membantu dalam suatu urusan dan menghindari godaan. Misalnya, seorang peziarah datang secara diam-diam ke biara, agar tidak ada yang tahu, untuk berbagi masalah keluarganya dan meluapkan perasaannya. Kemudian, katakanlah, saudaranya datang ke biara dan bertanya, “Apakah ada orang bernama si anu di sini?” Jika kamu mengatakan yang sebenarnya, maka akan timbul masalah besar, karena saudaranya itu akan terjerat skandal. Dengan demikian, kamu terpaksa menjawab: “Saya tidak tahu.” Sebab, jika kamu memberitahunya bahwa orang itu pernah datang, masalahnya bisa berujung pada perkelahian fisik. Meskipun saat ini kita tidak sedang membicarakan kasus-kasus semacam itu, tetaplah perlu waspada, karen , jika hal serupa terjadi tiga atau empat kali, maka secara perlahan orang tersebut bisa melangkah lebih jauh. Setelah terbiasa berbohong tanpa alasan yang jelas, ia akan merusak hati nuraninya. Ia akan sampai pada titik di mana ia akan mengarang cerita-cerita fiktif, dan pada saat yang sama, hati nuraninya sama sekali tidak akan menegurnya. Kemudian, “karya fiksi” semacam itu menjadi semacam ilmu yang sesungguhnya.
Betapa hebatnya beberapa orang dalam “menyesuaikan” satu kebohongan dengan kebohongan lainnya, seolah-olah mereka telah menguasai seni ini! Oh! Demi meyakinkanmu tentang sesuatu, mereka bisa mengarang cerita fiktif yang panjang lebar! Suatu kali, seorang kenalanku datang ke pondokku, dan bersamaan dengannya datang pula beberapa teman sebangsa dari pemuda yang kubantu. Pemuda malang ini memang cerdas dan berhati baik, namun dia pemalas, tidak mau bekerja. Dia terbiasa menganggur tanpa tujuan. Selama empat tahun berturut-turut aku berusaha keras untuk mencarikan dia pekerjaan apa pun, dan kali ini aku juga meminta tolong kepada teman-teman sebangsanya: “Cobalah carikan anak ini pekerjaan apa pun. Aku sudah berusaha membantunya sebelumnya. Saya bahkan pernah mengirimnya ke kenalan saya di kota Kastoria,[74] agar dia belajar menjadi tukang kulit, tetapi dia kabur dari sana. Lagipula dia masih muda, sayang sekali kalau dia jadi orang yang tidak berguna. Dia hanya punya satu ibu, sedangkan ayahnya sudah meninggal.” Mendengar semua itu, kenalan saya, yang datang bersamaan dengan orang-orang yang saya ajak bicara, mulai berkata kepada mereka: “Ya, aku dan Pastor Paissios sudah berusaha menempatkan pemuda itu dalam program magang dan menjadikannya seorang tukang kulit. Tahukah kalian, berapa banyak uang yang kuhabiskan untuk telegram yang kukirim ke Kastoria kepada orang-orang tempat dia belajar, demi menenangkan mereka setelah dia melarikan diri dari sana! Ah, sudahlah—itu sudah berlalu, lebih baik tidak membicarakan hal-hal seperti itu. Saat itu aku berkata kepada Bapa Paissios: ‘Orang bungkuk akan diperbaiki oleh kuburannya.’ — ‘Apa yang dia omongkan ini!’—pikirku, tetapi aku tidak mengutarakan keterkejutanku secara terbuka agar tidak mempermalukan orang itu. Bayangkan saja! Baru pertama kali mendengar tentang anak itu dalam hidupnya, dia langsung mengarang cerita fiktif tentang bagaimana kami bersama-sama merawat pemuda itu, bagaimana, demi membantunya, “kami menempatkannya di bengkel pembuat mantel” dan sebagainya! Dia mengatakannya dengan nada sedemikian rupa sehingga bahkan aku pun mulai ragu [mungkin ini benar]!
— Apakah dia mengatakan itu langsung ke hadapan Anda?
— Langsung ke mata. Bahkan di hadapan orang lain.
— Lalu, apa yang dia rasakan?
— Apa yang dia rasakan di sana! Saat mengucapkan semua kebohongan itu, dia merasakan semacam kepuasan egois dalam dirinya, namun kemudian dia merasa tersiksa. Menurutmu, apakah dia merasa damai dalam dirinya?
— Dan ketika seseorang, saat menceritakan suatu peristiwa, sedikit melebih-lebihkannya...
— Ya, sedikit membumbui ceritanya!..
— Apakah dia melakukannya karena kesombongan?
— Nah, karena apa lagi? Seseorang berbicara tentang sesuatu dengan melebih-lebihkan karena kesombongan, karena egoisme.
— Lalu apa yang bisa membantu orang seperti itu untuk memperbaiki diri?
— Dia harus berhenti berbohong. Dia harus tahu bahwa kebohongan, meskipun ada keadaan yang meringankan, tetaplah setengah dari dosa.
— Geronda, mungkinkah terjadi hal berikut: kita diberi sesuatu sebagai bentuk uluran tangan, namun kita menganggap bahwa kita diberi itu karena kita memang pantas menerimanya?
— Lihatlah, jika aku berkata kepadamu: “Kamu, saudariku, dapat mencapai tingkat kesucianmu!” — maka, setelah mendengar kata-kata itu, kamu mungkin akan tersenyum bodoh sejenak, namun kamu tidak akan memiliki kedamaian batin. Hal yang palsu tidak membawa kedamaian bagi seseorang. Begitu pula orang yang tidak adil itu, yang sambil menindas orang lain berkata: “Ini milikku.” Lihatlah, orang Turki telah merebut Konstantinopel bertahun-tahun yang lalu, namun, ketika melihat orang-orang Yunani yang datang ke Konstantinopel, orang Turki merasa seolah-olah mereka telah merebut milik orang lain, dan memandang mereka seolah-olah tuan rumahnya telah kembali! Padahal mereka adalah orang Turki dan sudah berlalu begitu banyak tahun!
Bagi manusia, tidak ada yang lebih penting daripada hati nurani yang tenang. Jika hati nuranimu tidak menuduhmu bahwa kamu bisa melakukan sesuatu lagi tetapi tidak melakukannya, maka itu adalah hal yang luar biasa. Dalam hal ini, seseorang memiliki kegembiraan batin yang terus-menerus dan seluruh hidupnya adalah perayaan, hari raya. Kegembiraan batin ini memberi seseorang kekuatan spiritual.
— Geronda, bagaimana cara mengetahui bahwa perbuatan kita berkenan di hadapan Tuhan?
— Manusia memiliki suara hati.
— Apakah petunjuk batin itu sendiri sudah cukup, atau apakah kesaksian orang lain juga diperlukan?
— Saya berbicara tentang seseorang yang hati nuraninya tidak rusak, bukan tentang orang yang telah merusak hati nuraninya. Hati nurani yang tidak rusak memberikan petunjuk yang tidak menyesatkan. Dalam hal ini, seseorang memiliki harapan dan dengan kerendahan hati berkata: “Aku tidak layak masuk Surga, aku pantas menerima siksaan kekal, namun aku percaya bahwa kasih dan rahmat Allah tidak akan meninggalkan aku.” Ia merasakannya karena ia berjuang, ia tidak berdiam diri, sambil menenangkan pikirannya dengan kata-kata: “Allah akan menyelamatkanku.”
Hati nurani—ini adalah hal yang menakutkan! Tidak ada api yang lebih membakar, tidak ada siksaan neraka yang lebih hebat daripada rasa bersalah yang menggerogoti hati nurani. Rasa bersalah adalah cacing yang paling menakutkan dan paling menyiksa bagi manusia. Mereka yang berada di neraka akan menderita selamanya, karena mereka akan terus-menerus diganggu oleh pikiran bahwa mereka telah kehilangan kenikmatan surga karena tahun-tahun singkat yang mereka jalani di bumi, meskipun tahun-tahun di dunia ini pun dipenuhi dengan rasa bersalah dan sesak hati.
Selain itu, nafsu-nafsu orang-orang yang berada dalam siksaan neraka tidak akan pernah terpuaskan, dan hal ini akan menjadi siksaan tambahan bagi mereka.
— Geronda, bagaimana sebenarnya seorang biarawan dapat secara praktis mengalami “penderitaan” hati nurani?
— “Penderitaan” hati nurani tidak hanya diperuntukkan bagi para biarawan, melainkan bagi semua orang; selain itu, para biarawan juga mengalami penderitaan yang manis dari kehidupan asketis. Namun, pada dasarnya, bagi seseorang yang menjalani kehidupan asketis dengan benar, “penderitaan” hati nurani itu tidak ada. Sebab, semakin besar penderitaan rohani yang dialami seseorang—artinya, semakin sakit hatinya, baik karena dosa-dosanya sendiri maupun karena ia turut merasakan Penderitaan Tuhan—semakin besar pula penghiburan Ilahi yang diterimanya. Jika hati nurani seseorang tenang, maka meskipun mengalami kesedihan, kegelisahan, dan hal-hal serupa, ia tetap merasakan penghiburan Ilahi di dalam dirinya.
Di angkatan bersenjata, khususnya di pasukan komunikasi, kami memiliki jaringan pemantauan radio, dan para operator radio memiliki tabel identifikasi [stasiun radio milik sendiri dan milik musuh]. Kami memantau stasiun-stasiun radio tersebut dan memahami mana yang milik musuh dan mana yang milik kami, karena terkadang operator radio musuh menyelinap ke dalam komunikasi antara stasiun radio kami. Demikian pula, setiap orang harus mengamati pikiran dan tindakannya sendiri, untuk melihat apakah hal-hal tersebut sesuai dengan perintah-perintah Injil. Kita harus menyadari kesalahan-kesalahan kita, dan berjuang untuk memperbaikinya. Sebab, siapa pun yang membiarkan kesalahannya berlalu tanpa disadari atau tidak merenungkan kekurangannya ketika orang lain memberitahukannya, tidak akan dapat berkembang secara rohani.
Merefleksikan diri sendiri adalah hal yang paling bermanfaat di antara semua bentuk refleksi lainnya. Seseorang mungkin membaca banyak buku, namun jika ia tidak mengamati dirinya sendiri, semua yang dibacanya tidak akan memberinya manfaat apa pun. Sebaliknya, jika ia mengamati dirinya sendiri, manfaat yang ia peroleh akan besar, bahkan jika ia hanya membaca sedikit. Dalam kasus terakhir ini, tindakan dan perilaku seseorang menjadi lebih halus — apa pun yang dilakukannya.
Sebaliknya, ia akan melakukan kesalahan-kesalahan besar dan tidak menyadarinya. Ketika ada tamu yang datang ke kaliva saya, saya membawakan mereka batang kayu kecil untuk duduk dari ujung halaman yang lain. Dan saya perhatikan bahwa, saat pergi, orang-orang bahkan tidak memikirkan siapa yang akan mengembalikan potongan kayu tersebut ke tempat semula. Atau, ketika melihat saya membawa satu potongan kayu untuk mereka, dan menyadari bahwa itu tidak cukup untuk semua orang duduk, para tamu tetap menunggu sampai saya membawa potongan kayu lainnya. Tetapi seandainya orang-orang ini sedikit saja berpikir dan berkata: “Baiklah, kan kita ada lima atau enam orang, apakah benar-benar Bapa harus sendiri mengangkut batang kayu itu dari ujung halaman yang lain untuk kita?” — maka, dengan masing-masing mengambil satu batang kayu, mereka akan segera memindahkannya ke tempat yang seharusnya.
— Geronda, salah satu suster muda bertanya kepada saya: “Apakah, sebagai seorang biarawan pemula, sang pertapa tidak pernah mengalami kegagalan dalam perjuangannya? Apakah dia tidak pernah memiliki pikiran ‘yang menyimpang’? Apakah dia tidak pernah terjebak dalam sikap menghakimi?”
— Ketika hal semacam itu terjadi dalam perjuanganku atau ketika aku dimarahi, aku tidak memberikan ‘hak bebas bea’ kepada semua itu.
— Geronda, apa artinya ‘hak bebas konsekuensi’?
— Memberikan “hak bebas bea” kepada kesalahan dan dosa-dosa kita berarti memperlakukannya dengan acuh tak acuh. Artinya, berusaha agar kesadaran akan kesalahan itu tidak menyentuh jiwa, melainkan “melintas” begitu saja di sampingnya. Jika tanah mengeras dan menjadi kaku, maka seberapa pun banyak hujan yang turun di atasnya, tanah itu tidak akan menyerap air. Hal yang sama terjadi pada seseorang yang memberikan “hak bebas bea” kepada kesalahan dan dosanya. Lapangan hati orang seperti itu menjadi keras karena ketidakpedulian, dan apa pun yang dikatakan kepadanya, apa pun yang menimpanya, hal itu tidak menyentuhnya; artinya, ia tidak merasakan kesalahannya dan tidak bertobat. Ketika saya [saat masih pemula] mengetahui bahwa seseorang menyebut saya, misalnya, munafik, saya tidak berkata: “Biarlah dia celaka, karena dia mengatakan hal-hal seperti itu,” tetapi berusaha mencari alasan yang mendorongnya untuk berkata demikian tentang saya. “Ada yang tidak beres di sini,” kata saya, “orang ini tidak bersalah; justru saya sendiri yang kurang waspada dalam hal tertentu, memberi dia alasan, dan dia salah menafsirkan perilaku saya. Dia tidak mungkin mengatakan hal seperti itu begitu saja tanpa alasan. Seandainya saya lebih teliti dan bersikap bijaksana, dia tidak akan menafsirkan perilaku saya secara keliru. Saya telah menyakiti sesama dan akan mempertanggungjawabkannya kepada Tuhan.” Dan seketika itu juga saya berusaha mencari di mana letak kesalahanku, dan memperbaikinya. Artinya, saya tidak menyelidiki mengapa orang itu mengatakan hal seperti itu tentang saya: apakah karena cemburu, iri hati, atau karena salah memahami apa yang didengarnya dari orang lain. Pertanyaan itu tidak menjadi perhatian saya. Dan sekarang, dalam semua kasus [sejenis], saya bertindak dengan cara yang sama. Jika, misalnya, seseorang mengucapkan kata-kata kasar kepada saya, saya bahkan tidak bisa tidur. Dan jika memang kenyataannya seperti yang dia katakan, maka saya akan merasa sedih dan berusaha memperbaiki diri. Namun, bahkan jika kenyataannya tidak seperti yang dipikirkan dan dikatakan orang tersebut, saya tetap akan merasa sedih, memikirkan bahwa saya bersalah dalam hal tertentu, karena saya kurang waspada dan telah menggoda sesama saya. Saya tidak menyalahkan sesama sepenuhnya: saya merenungkan bagaimana Tuhan akan menghakimi perbuatan saya, bukan bagaimana perbuatan itu terlihat di mata orang lain.
Jika seseorang tidak menelaah kejadian tersebut dengan cara seperti itu, maka tidak ada yang akan bermanfaat baginya. Seringkali orang berkata: “Orang ini kehilangan kendali atas dirinya.” Tahukah Anda, kapan seseorang kehilangan kendali atas dirinya? Ketika ia tidak mengawasi dirinya sendiri. Jika seseorang tidak mengalami gangguan mental, dan karena itu ia tidak mengendalikan dirinya, maka ia memiliki keadaan yang meringankan kesalahannya. Namun, tidak ada keadaan yang meringankan kesalahan bagi orang yang, tanpa memiliki masalah mental apa pun, tidak mengendalikan tindakannya karena tidak mengawasi dirinya sendiri.
Dalam proses introspeksi diri, akan sangat bermanfaat bagi Anda untuk sesekali meninjau kembali kehidupan Anda: selangkah demi selangkah, mulai dari masa kanak-kanak. Hal ini diperlukan agar Anda dapat melihat di mana Anda berada sebelumnya, di mana Anda berada saat ini, dan di mana seharusnya Anda berada. Tanpa membandingkan masa lalu dengan masa kini, Anda tidak akan menyadari bahwa, meskipun berada dalam kondisi yang lumayan baik, Anda tetap tidak berada di tempat yang seharusnya... Anda tidak akan menyadari bahwa Anda mengecewakan Tuhan. Ketika seseorang masih muda, ia memiliki alasan untuk berada dalam kondisi yang tidak terlalu baik. Namun, ia tidak memiliki alasan jika, setelah melewati masa mudanya, ia tetap berada dalam kondisi yang sama atau tidak memperbaiki diri secara memadai.
Semakin bertambahnya usia, semakin matang secara rohani seharusnya seseorang menjadi. Dan dengan memanfaatkan pengalaman masa lalunya untuk kebaikan, kita melangkah maju dengan lebih percaya diri dan lebih rendah hati. Seringkali, bahkan pasang surut yang bergejolak dalam perjuangan [rohani] membantu seseorang untuk menempuh perjalanan rohaninya menuju Yang Mahatinggi dengan penuh hasil dan keyakinan.
Sangat wajar jika seorang bayi, saat belajar berjalan, terjatuh terguling dari tangga, kepalanya terbentur pagar, memanjat kursi dengan kaki, dan jatuh darinya. Si kecil tidak menyadari bahwa ketika memanjat kursi dengan kaki dan berdiri di tepinya, ia akan terjatuh bersama kursi tersebut. Namun, seiring pertumbuhannya, anak itu memperoleh pengalaman, menjadi lebih matang, dan lebih waspada. “Terakhir kali,” pikirnya, “aku naik ke kursi dengan kaki dan terjatuh. Sekarang aku tidak akan melakukannya lagi.” Demikian pula dalam perjuangan [rohani] kita: dengan memperhatikan segala sesuatu yang terjadi dan memanfaatkan semuanya untuk kebaikan, kita memperoleh pengalaman, yang dengan memanfaatkannya kita mendapatkan bantuan yang tidak sedikit.
Saya ingat, di rumah kami di Konica, ada enam ekor kuda: baik kuda dewasa maupun anak kuda. Suatu kali, saya kebetulan sedang menggiring kuda-kuda kecil kami melintasi jembatan kayu. Salah satu baloknya sudah lapuk, dan kaki seekor kuda muda berusia empat tahun terperosok di antara balok-balok dan papan-papan. Kemudian saya memperbaiki jembatan itu, mengganti semua balok dan papan yang lapuk dengan yang kokoh. Namun, setiap kali saya menggiring kuda-kuda itu melintasi jembatan itu, kuda betina yang pernah terjebak di sana mulai gelisah, menggelengkan kepalanya, dan entah melepaskan tali kekang lalu melarikan diri, atau melompat ke sisi lain jembatan dalam satu lompatan. Lihatlah: jika seekor hewan yang tak bisa berbicara—seekor kuda berusia empat tahun—bahkan menggunakan pengalamannya dan tidak menginjak jembatan tempat ia pernah terjatuh, betapa lebih lagi manusia harus memanfaatkan pengalaman dari kegagalannya!
— Geonda, saya belum bisa mencintai kerendahan hati, pengorbanan, dan penerimaan terhadap ketidakadilan...
— Sebenarnya tidak sepenuhnya seperti yang kamu katakan. Aku tidak khawatir [padamu], karena aku melihat bahwa dalam dirimu telah muncul kekhawatiran yang tulus. Kamu akan segera terbebas dari nafsu-nafsu, karena kamu sudah mulai “menangkap dirimu sendiri di tempat kejahatan.” Dan hal ini lebih membantu daripada perbuatan heroik apa pun. Siapa pun yang “menangkap dirinya sendiri di tempat kejahatan,” melepaskan diri dari manusia lamanya dan memasuki jalan rohani yang benar. Manusia lama kita merampas apa yang dilakukan oleh manusia baru. Dengan belajar menangkap manusia lama kita di tempat kejahatan, kita menangkap bersama dengannya semua pencuri lainnya yang merampas kebaikan yang diberikan Tuhan kepada kita. Dengan demikian, kekayaan rohani tetap ada pada kita.
— Geronda, bagaimana jika saya sangat merasa bersalah atas kesalahan yang saya lakukan, misalnya karena saya berbicara kasar kepada salah satu saudari, apakah hal itu akan bermanfaat bagi saya?
— Hal itu memang akan bermanfaat bagimu, namun kamu harus berhati-hati agar tidak berlebihan, tidak melampaui batas [kesedihan yang wajar]. Rasakanlah kesedihan itu, tetapi bersamaan dengan kesedihan itu, rasakanlah juga sukacita, karena kepadamu telah diberikan kesempatan yang baik untuk menyadari penyakit yang muncul ke permukaan dan menyembuhkannya. Renungkanlah begini: “Karena aku bersikap kasar kepada saudariku dan memperlakukannya dengan buruk, itu berarti ada semacam nafsu yang bersemayam di dalam diriku. Dan sekarang aku diberi kesempatan yang baik: nafsu itu muncul ke permukaan agar aku bisa melihatnya dan memperbaikinya.” Namun, tentu saja, kamu juga perlu meminta maaf kepada saudarimu. Kesalahan-kesalahan ini membantumu mengenal dirimu sendiri. Semuanya terungkap dan secara perlahan pekerjaan yang bermanfaat [atas diri sendiri] pun terlaksana. Perhatikanlah, karena para dokter terkadang memberikan berbagai zat kepada pasien agar gejala penyakit mereka muncul dan diagnosis yang tepat dapat ditegakkan. Misalnya, pasien diberi gula, kemudian darah mereka diambil untuk dianalisis dan diperiksa apakah kadar gulanya meningkat.
Dalam perjuangan spiritual, kita perlu menentukan “koordinat” titik-titik lemah karakter kita — kekurangan-kekurangan kita — dan setelah itu berusaha menyerang titik-titik tersebut. Seperti dalam perang: saat melakukan pengintaian di suatu wilayah, kita menandai di peta tempat-tempat di mana musuh berada atau pangkalan-pangkalan dari mana ia dapat melancarkan serangan terhadap kita. Kemudian, kita memantau tempat-tempat tersebut dengan sangat cermat. Sebab, dengan mengetahui lokasi musuh secara spesifik, kita dapat bergerak dengan keyakinan. Para perwira militer membuka peta dan berkata: “Musuh berada di sini dan di sini. Artinya, kita harus segera merebut ketinggian ini dan ketinggian itu. Ke sini perlu dikirim bala bantuan, dan di sini diperlukan jenis senjata ini dan itu.” Artinya, dengan mengetahui di mana musuh berada, kita dapat menyusun suatu rencana. Namun, untuk mengetahuinya, kita perlu waspada dan menyelidiki [wilayah pertempuran]. Kita tidak boleh lengah di sini.
— Geronda, mana yang lebih baik: ketika seseorang menyadari kekurangannya sendiri atau ketika orang lain memberitahukannya?
— Baiklah, jika seseorang menemukan kekurangannya sendiri, namun bahkan ketika orang lain yang mengatakannya, ia juga tidak boleh membantahnya. Kita harus menerima teguran dari orang lain dengan sukacita. Sebab, kita bisa melihat diri kita seperti yang kita inginkan, bukan seperti apa adanya kita sebenarnya.
— Geronda, apakah orang lain, dari sudut pandang mereka, melihat saya lebih baik daripada saya melihat diri saya sendiri?
— Jika mau, seseorang bisa melihat dirinya sendiri lebih baik daripada yang dilihat oleh orang-orang terdekatnya. Artinya, bagi seseorang sendiri lebih mudah untuk mengidentifikasi reaksinya terhadap sesuatu, suatu kesalahan, dan menentukan penyebabnya, sedangkan pengamat dari luar menarik kesimpulan tentang orang terdekatnya berdasarkan asumsi-asumsinya sendiri.
— Geronda, apakah mungkin seseorang, meskipun berusaha melihat dirinya apa adanya, justru tidak berhasil melakukannya?
— Ya. Jika dalam usahanya itu terdapat kesombongan, maka ia tidak akan mampu melihat dirinya apa adanya.
Seseorang akan melihat dirinya lebih baik ketika ia memandang orang lain seperti memandang cermin. Tuhan telah menganugerahi setiap orang karunia yang diperlukan untuk memperoleh manfaat—terlepas dari apakah orang tersebut menggunakan karunia itu untuk kebaikan atau tidak. Jika seseorang memanfaatkan karunia yang diberikan kepadanya dengan baik, maka ia akan mencapai kesempurnaan. Kekurangan-kekurangan kita — baik yang diperoleh akibat kelalaian kita sendiri maupun yang diwarisi dari orang tua kita — juga merupakan bagian dari diri kita. Setiap dari kita harus berjuang untuk membebaskan diri dari kekurangan-kekurangan tersebut. Dan selama kita belum terbebas darinya, kita perlu “melihat” kekurangan sesama kita dan merenungkan di mana posisi kita. Misalnya, ketika melihat suatu kekurangan pada sesama, kita harus segera berkata: “Biarkan aku periksa, mungkin kekurangan seperti itu juga ada padaku.” Dan, jika kita benar-benar menemukan kekurangan tersebut dalam diri kita, kita harus berjuang untuk menghilangkannya.
— Geronda, bagaimana jika pikiran saya mengatakan bahwa saya tidak memiliki kekurangan seperti itu, bagaimana saya harus menanggapinya?
— Jawablah begini: “Aku memiliki kekurangan lain yang lebih besar. Kekurangan sesamaku ini, jika dibandingkan dengan milikku, sangatlah kecil.” Sebab terkadang kekuranganmu memang bisa lebih kecil, namun keadaan yang meringankan kesalahmu juga lebih sedikit. Jika seseorang merenungkan dirinya dengan cara seperti itu, ia akan menyadari bahwa kekurangannya lebih besar daripada ketidaksempurnaan sesamanya. Kemudian ia mulai melihat kebajikan-kebajikan sesamanya. “Biarkan aku melihat,” kata orang seperti itu, “apakah aku memiliki kebajikan ini? Tidak. Oh-oh-oh! Betapa jauhnya aku dari [keadaan rohani] yang seharusnya kucapai!” Dengan melakukan pekerjaan semacam ini, seseorang mendapat bantuan dari segala hal, berubah — dalam arti yang baik dari kata itu — dan menjadi lebih sempurna. Ia mendapat manfaat dari para orang suci, mendapat manfaat dari para pertapa, bahkan mendapat manfaat dari orang-orang dunia ini. Misalnya, ketika melihat bagaimana orang duniawi mengesampingkan dirinya sendiri dan mengorbankan dirinya, seorang Kristen yang melakukan pekerjaan rohani semacam itu pada dirinya sendiri berkata: “Apakah aku memiliki kerendahan hati seperti itu? Jauh sekali! Padahal aku ini orang rohani!” Dan, dengan demikian, ia berusaha meneladani kebaikan yang dilihatnya. Kita—artinya semua orang—memiliki begitu banyak pekerjaan! Tuhan yang Baik mengatur segalanya dengan bijaksana demi kebaikan kita.
— Geronda, saya biasanya menyadari kesombongan saya setelah kejadian, setelah saya terjerumus ke dalam dosa ini.
— Tugasnya adalah agar kamu menyadarinya sebelum terjatuh. Jika orang mengatakan bahwa kamu telah melakukan sesuatu yang baik, jangan merasa puas. Jangan biarkan pujian itu melekat dan mengikat dirimu.
— Lalu, apa yang bisa membantuku dalam hal ini?
— Pengenalan diri. Jika seseorang telah mengenal dirinya sendiri, maka masalahnya sudah selesai. Setelah itu, pujian menjadi benda asing: pujian itu tidak lagi menempel padanya. Misalnya, jika seseorang tahu bahwa dirinya adalah orang miskin, maka pikiran bahwa dia adalah raja tidak akan bisa menempel padanya. Jika kamu menganggap dirimu sebagai seorang putri, itu berarti kamu mengalami keterbelakangan mental.
— Dan jika aku sudah siap sejak awal untuk tidak menerima pujian, apakah hal itu akan membantuku dalam pertempuran yang sedang kita bicarakan?
— Tentu saja, kamu harus berusaha bersiap. Namun, terkadang kamu akan berhasil melakukannya, dan terkadang tidak. Tugasnya adalah agar kamu mengenal dirimu sendiri. Tanpa mengenal manusia lamanya, seorang Kristen tidak akan merendahkan diri. Oleh karena itu, pemecahan rohani dari atom [egois]nya—yang diperlukan untuk memasuki orbit rohani—tidak akan terjadi. Dan, dengan demikian, manusia tetap berada di orbit duniawi.
— Geronda, tolong jelaskan, apakah pemahaman saya tentang diri sendiri bisa saja salah?
— Lagi pula, kita tidak sedang membicarakan keadaan yang salah. Siapa pun yang memiliki pemahaman yang benar tentang dirinya sendiri, memiliki kerendahan hati. Dan ketika seseorang merendahkan diri, Anugerah Allah pasti akan datang.
Seseorang yang melakukan pekerjaan yang diperlukan untuk mengenal diri sendiri, mirip dengan orang yang menggali jauh ke dalam tanah dan menemukan mineral berharga di dalamnya. Semakin dalam kita menyelami pengenalan diri, semakin rendah kita memandang diri kita sendiri. Dengan demikian, seseorang menjadi rendah hati, namun tangan kanan Tuhan senantiasa mengangkatnya. Dan ketika seseorang akhirnya mengenal dirinya sendiri, kerendahan hati telah menjadi bagian dari dirinya, dan Rahmat Tuhan secara pasti berhak untuk “memperpanjang masa tinggal-Nya” [di dalam hatinya]. Kesombongan tidak lagi mengancam orang seperti itu. Namun, orang yang tidak melakukan hal serupa pada dirinya sendiri terus-menerus menambah sampah “ ” [rohani] yang baru, memperbesar tumpukan sampahnya, untuk sementara waktu duduk dengan sombong di puncaknya, dan pada akhirnya terjatuh ke bawah.
— Geronda, saya sering melihat kekurangan orang lain dan menghakimi mereka.
— Apakah kamu tahu penyakitmu sendiri?
— Tidak.
— Itulah sebabnya kamu tahu penyakit orang lain. Seandainya kamu mengetahui penyakitmu sendiri, kamu tidak akan tahu apa-apa tentang penyakit orang lain. Aku tidak bermaksud agar kamu tidak turut merasakan penderitaan mereka, tetapi agar kamu berhenti mengkhawatirkan kekurangan mereka. Jika seseorang tidak memperbaiki dirinya sendiri, maka si jahat akan mencarikan pekerjaan baginya, dan orang itu akan sibuk mengkritik orang lain. Namun, dengan memperbaiki diri, seseorang akan mengenal dirinya sendiri dan sesamanya. Sebaliknya, [dengan pemahaman yang keliru], dengan menarik kesimpulan yang salah tentang dirinya sendiri dan menerapkan kriteria yang sama kepada orang lain, seseorang juga akan melakukan kesalahan terhadap mereka.
— Geronda, apa yang paling membantu seseorang untuk memperbaiki diri?
— Yang terpenting adalah kemauan, keinginan. Kemauan, keinginan [untuk memperbaiki diri] — ini, dalam arti tertentu, merupakan langkah awal yang baik. Kemudian seseorang harus menyadari bahwa ia sakit, dan mulai mengonsumsi “antibiotik” [rohani] yang sesuai. Sebab, jika orang yang sakit [secara jasmani] menyembunyikan penyakitnya, pada suatu saat ia — tanpa disadari sendiri — akan ambruk seketika, dan pengobatan medis pun sudah tidak berguna baginya.
Misalnya, seseorang tahu bahwa ia memiliki kecenderungan untuk terkena tuberkulosis, dan karena itulah ia kehilangan nafsu makan. “Kenapa kamu tidak makan?” — tanya orang-orang kepadanya. “Eh,” jawabnya, “makanan ini rasanya kurang enak buatku!” Kemudian dia mulai merasa lemas dan hampir tidak bisa menggerakkan kakinya. “Ada apa denganmu, kenapa kamu berjalan tertatih-tatih?” — orang-orang bertanya dengan heran. “Bagi aku,” jawabnya, “suka berjalan pelan-pelan. “Untuk apa aku harus berlari kencang seperti orang gila!” Ia menyembunyikan bahwa tenaganya sudah menipis dan itulah sebabnya ia hampir tidak bisa menggerakkan kakinya. Kemudian ia mulai batuk. “Kenapa kamu batuk?” — tanya orang-orang kepadanya. “Ini karena alergi!” — jawabnya. Dia menyembunyikan bahwa tuberkulosis telah menyerang paru-parunya dan paru-parunya sangat sakit. Beberapa waktu berlalu, dan si sakit mulai batuk darah. “Lalu apa ini?!” — tanya orang-orang terdekatnya. “Hal sepele, — jawabnya, — peradangan pada selaput lendir tenggorokan!”
— Geronda, apakah semua ini dilakukan orang tersebut agar penyakitnya tidak diketahui orang lain?
— Ya, dia bersikap seperti itu untuk menyembunyikan penyakitnya. Begitu dia terus-menerus menyembunyikannya, lalu tuberkulosis itu berubah menjadi bentuk yang cepat memburuk. Paru-parunya membusuk, darah mengalir dari tenggorokannya seperti dari pipa yang pecah, dia ambruk, dan orang-orang di sekitarnya baru menyadari penyakitnya. Namun, penyakitnya sudah mencapai tahap sedemikian rupa sehingga sulit untuk menolongnya. Dan seandainya sejak awal penyakit itu ia mengakui bahwa penyebab, misalnya, demamnya yang sedikit meningkat adalah tuberkulosis yang baru mulai, dan bersedia diobati, maka ia akan menjadi lebih sehat dari orang sehat pada umumnya. Hal yang sama juga terjadi dalam kehidupan rohani: orang yang membenarkan nafsu-nafsunya, pada akhirnya akan terpengaruh oleh setan, dan hal ini tidak mungkin luput dari perhatian. Tahukah kamu apa yang terjadi ketika seseorang terpengaruh oleh setan? Orang yang terpengaruh oleh setan akan menjadi kejam, berubah menjadi binatang buas, memberontak, berbicara kepada orang lain dengan kasar dan tanpa malu, serta menolak bantuan dari siapa pun.
Oleh karena itu, intinya adalah agar seseorang terlebih dahulu menyadari penyakitnya dan bersyukur karenanya. Setelah itu, ia harus bersedia diobati dan mengonsumsi obat yang sesuai. Selain itu, ia harus bersyukur kepada dokternya — bapa rohani atau orang tua rohani — dan tidak menentang nasihatnya. Sebagai contoh, ketika seorang pasien menjalani transfusi darah: ia mengulurkan tangannya kepada dokter, membiarkan pembuluh darahnya ditusuk, merasakan sakit, tetapi menahannya, karena ia tahu bahwa transfusi tersebut akan membantunya. Dan betapa menderitanya orang yang menjalani operasi bedah! Namun, terlepas dari penderitaan itu, pasien setuju untuk dioperasi agar bisa sembuh.
— Geronda, jika saya tahu bahwa, misalnya, teguran keras dari seseorang akan bermanfaat bagi saya, mengapa saya tidak menerima teguran itu sebagai sesuatu yang menyenangkan?
— Baiklah, anggap saja kamu tidak menemukan hal yang menyenangkan dalam teguran itu. Tapi setidaknya kamu mengerti bahwa kamu bertindak salah?
— Ya, itu sih saya mengerti.
— Nah, kalau kamu mengerti, itu sudah sesuatu. Perhatikan: seorang pasien lebih rela menelan pil yang sangat pahit daripada permen karamel yang manis, karena ia memahami bahwa pil itu akan bermanfaat baginya. Jika tidak menelan obat pahit itu, pasien tidak akan sembuh. Manusia harus menyadari kelemahannya, menerima obat-obatan [rohani] yang sesuai, agar kemudian Kristus dapat menguatkannya.
— Geronda, Abba Ishak berkata bahwa dalam doa kita harus merasa seperti seorang anak kecil.[75]
— Ya, kita harus merasa seperti seorang anak, tetapi anak yang tidak patuh. Kita harus menyadari bahwa kita telah mengecewakan Bapa kita, dan menyesalinya. Maka kita akan merasakan kasih sayang Ilahi. Jangan berkata seperti ini: “Aku adalah seorang anak, dan karena itu Tuhan harus mengasihi dan mengampuniku, sehingga aku bisa bertingkah semaunya.”
— Geronda, saya membaca dari Santo Gregorius dari Nyssa bahwa untuk menyebut Tuhan sebagai Bapa, kita harus mencapai ketidakberpihakan; jika tidak, itu adalah “hinaan dan penghinaan.”[76]
— Jangan khawatir, sayang. Santo itu menulis hal itu untuk mereka yang hidup dengan sia-sia dan berdosa. Namun, jika seseorang yang berbuat dosa menyadari kesalahannya dengan sungguh-sungguh, ia boleh menyebut Tuhan sebagai Bapa.
— Geronda, saya merasa sangat berhutang budi kepada Tuhan, dan hal ini menyakitkan bagi saya.
— Sejak saat kamu mulai merasa berhutang kepada Tuhan dan dengan rendah hati berkata, “Aku telah berdosa, ya Tuhan,” Tuhan mengampuni kamu, menolong kamu, dan memberikan Rahmat-Nya kepadamu. Dan jika kematian menjemputmu dalam keadaan seperti itu, kamu akan diselamatkan. Lagipula, kamu tidak sekadar menyebut dirimu berhutang sambil terus tergelincir ke jurang dosa. Tidak — kamu sedang berjuang. Kamu tidak berada dalam keadaan yang dikuasai setan — semoga Tuhan melindungimu! Sebab dengan pertolongan Tuhan, di sini, di biara ini, semua suster, bagaimanapun juga, berada dalam keadaan tobat. Selain itu, ketahuilah bahwa, dengan merasa tidak layak sama sekali, orang yang rohani menerima Anugerah Ilahi. Sebab, kesadaran akan dosa-dosanya ini menjadi pembasuhan [rohani] bagi orang seperti itu.
Ketika dalam percakapan denganku seseorang dengan penuh kesedihan berkata tentang dirinya: “Aku begini, begitu, dan semacam itu,” aku merasa senang, karena jika seseorang mengakui kesalahannya, ia akan terbebas darinya. Suatu kali di Athos, aku secara tak sengaja menemukan sebuah gubuk tempat seorang pria tinggal bersama kucing dan anjing. Karena takut kebakaran, ia bahkan tidak menyalakan api untuk menghangatkan diri. Orang ini telah dilupakan dan ditinggalkan oleh semua orang! Hati saya tergerak melihatnya, tetapi ketika saya mulai mengungkapkan simpati saya kepadanya, ia menjawab: “Jangan kasihanilah aku, biarawan. Aku harus menderita. Seandainya kamu tahu betapa banyak kesalahan yang telah aku perbuat, kamu tidak akan mengasihani aku. Bagi aku, kondisi tempat aku tinggal sekarang ini sudah terlalu baik.” Namun, bukankah Tuhan akan menyelamatkan orang seperti itu—apa pun dosa yang pernah ia lakukan sebelumnya? Baru-baru ini,[77] ketika aku berada di rumah sakit, seorang wanita mendatangi aku; tangannya begitu penuh bekas tusukan akibat transfusi darah, sehingga sangat mengerikan untuk dilihat! Tidak ada satu pun bagian yang utuh di sana! “Tidak ada kebaikan apa pun dalam diriku,” katanya kepadaku, “mungkin Tuhan akan mengasihani aku dan membawa aku ke Surga. Lagipula, aku memiliki keburukan ini dan itu, kekurangan ini dan itu...” — dan dia mengungkap segudang kekurangan yang dimilikinya. Betapa halus cara dia menghakimi dirinya sendiri! Saya belum pernah melihat orang lain yang berada dalam keadaan seperti itu!
— Geronda, saya mendengar seseorang berkata: “Saya memiliki pemikiran bahwa [dalam menghakimi orang lain] Kristus akan memperlakukan kita dengan kelembutan.” Apakah pemikiran itu benar?
— Jika seseorang memiliki kerendahan hati yang besar, jika ia menyadari kesalahannya, sangat merasakan kesalahannya, dan menderita karenanya, maka Kristus akan “memperlakukan” dia dengan belas kasihan dan mengampuninya. “Anak-Ku,” kata Kristus kepada orang itu, “berhentilah memikirkan hal itu. Semua itu sudah berlalu tak terulang.” Namun, jika, tanpa menyadari kesalahannya, seseorang menenangkan pikirannya dengan keyakinan bahwa Kristus “akan memperlakukan” dirinya dengan kelembutan dan belas kasihan, hal itu sangat berbahaya. Apakah artinya Kristus akan memberi hadiah kepada para pendosa?
Pengetahuan diri yang baik membuat Allah terharu dan memberi kita pertolongan Ilahi serta sukacita surgawi. Namun, seandainya kita bisa mendapatkan pertolongan tanpa mengenal diri sendiri, Allah tidak akan menuntut hal itu dari kita.
— Geronda, Anda mengatakan “pengetahuan diri yang baik.” Apakah ada juga pengetahuan diri yang buruk?
— Ya, mungkin saja, dengan pemahaman yang keliru tentang diri batiniah kita, kita membenarkan diri sendiri dan menenangkan pikiran kita. Oleh karena itu, ketika saya mengatakan bahwa seseorang menyadari kesalahannya, yang saya maksud adalah bahwa ia setidaknya berusaha sedikit untuk memperbaiki diri. Misalnya, saya berhutang lima ratus ribu drachma kepada Anda. Saat bertemu dengan Anda, saya berkata: “Saya berhutang lima ratus ribu,” namun saya tidak merasa terganggu untuk melunasi hutang tersebut; saya hanya mengakui bahwa saya berhutang. Beberapa waktu berlalu, saya kembali teringat akan hal itu dan kembali berkata kepada Anda: “Ya, ya, saya berhutang.” Namun, ini tidak berarti kesadaran [akan utang]. Seseorang yang benar-benar menyadari utangnya tidak akan bisa tidur: ia mencari cara untuk melunasinya. Dan dalam hal ini, kalimat: “Aku berhutang padamu,” diucapkannya dengan nada sedemikian rupa sehingga pemberi pinjaman menyadari bahwa pelunasan utang itu benar-benar menjadi perhatian si peminjam.
— Geronda, jika seseorang tidak berhasil dalam perjuangan rohaninya, apakah benar jika ia berkata pada dirinya sendiri: “Kamu apa adanya, dan akan tetap seperti itu. Aku tidak mengharapkan apa pun yang lebih baik darimu.”
— Dengan memandang keadaannya seperti itu, seseorang bisa terjerumus ke dalam tipu daya. Orang seperti itu bisa sampai pada titik di mana ia mulai berkata: “Mereka yang ditakdirkan masuk Surga, akan masuk ke sana. Jadi, untuk apa aku harus berjuang?” Jadi, apakah berarti para orang suci menjadi suci tanpa perjuangan? Dengan berkata demikian, seseorang menanti perbaikan diri dan pembebasan dari nafsu tanpa berjuang. Ia bertingkah laku seperti orang tua yang ingin menikmati buah beri dan duduk di bawah pohon murbei dengan mulut terbuka lebar, menunggu buah beri jatuh sendiri dari pohon ke dalam mulutnya.
— Geronda, tolong jelaskan, bagaimana saya bisa tahu bahwa saya sedang mengalami kemajuan rohani?
— Jika kamu menyadari dosa-dosamu, maka kemajuan rohani pun akan ada. Semakin besar kamu melihat dosa-dosamu, semakin besar kesadaran akan dosa yang akan kamu peroleh, dan semakin besar pula kemajuanmu.
— Geronda, apakah mungkin menyadari kesalahan dosa kita namun tidak mengalami kemajuan?
— Ketika seseorang menyadari kesalahannya yang berdosa dan kemudian, tanpa sengaja, melakukannya lagi, itu berarti ia memiliki kesombongan atau kecenderungan untuk sombong. Dan karena itu, Tuhan tidak membantunya untuk berkembang.
Jika seseorang menyadari dosa-dosanya, itu adalah kekuatan yang besar, suatu perbuatan yang agung. Kemudian orang tersebut mulai merasa jijik pada dirinya sendiri, merendahkan diri, mengaitkan segala kebaikan pada kasih sayang sesama dan kebaikan Tuhan, serta merasakan rasa syukur yang besar kepada-Nya. Oleh karena itu, Allah lebih mengasihi orang-orang berdosa yang menyadari dosa-dosanya, bertobat, dan hidup dengan kerendahan hati, daripada mereka yang banyak berjuang, namun tidak mengakui dosa-dosanya dan tidak memiliki pertobatan.
— Geronda, ketika para Bapa Suci mengatakan bahwa pertobatan berarti seseorang memutuskan untuk tidak mengulangi dosa-dosa yang telah dilakukannya dan menyesalinya, apakah itu berarti kita harus selalu mengingat dosa-dosa yang telah kita lakukan?
— Tidak, tidak perlu mengingat setiap dosa satu per satu, tetapi kita harus selalu menyadari bahwa kita adalah orang berdosa. Sampai pada titik tertentu, seseorang harus merenungkan dosa-dosanya, lalu ia harus dengan rendah hati memohon rahmat Tuhan — dan jika ia tidak sombong, maka Tuhan akan membantunya. Terutama bagi orang yang peka: jika ia telah bertobat dan mengaku dosa-dosa lamanya, lebih baik baginya untuk melupakannya. Sebab, jika tidak, setan dapat mengingatkannya pada dosa-dosa lamanya, membebani pikirannya, demi menghabiskan waktunya dan mengalihkan perhatiannya dari doa. Namun, jika seseorang yang tidak terlalu peka melihat kesombongan mulai muncul dalam dirinya, maka akan baik baginya untuk mengingat dosa-dosanya, agar ia dapat merendahkan diri.
— Geronda, apakah mungkin seseorang menyadari dosa-dosanya, namun tidak memiliki pertobatan?
— Bisa, jika ia tidak memiliki kerendahan hati. Ketika kesombongan bercampur dengan pertobatan, maka seseorang akan tanpa henti menyiksa dirinya sendiri dengan pikiran-pikiran: “Bagaimana mungkin aku bisa melakukan ini?”, “Bagaimana orang-orang akan memandang hal ini?”, “Apa yang akan mereka pikirkan tentangku?” — dan ia terus-menerus tersiksa. Dalam ungkapan: “Bagaimana mungkin aku bisa melakukannya lagi?” dan “bagaimana mungkin aku bisa sampai sejauh ini?” — terdapat egoisme. Tidak ada pertobatan dalam ungkapan-ungkapan tersebut. Seseorang harus menyadari bahwa ia telah berdosa, dan setelah menyadarinya, dengan rendah hati memohon rahmat Tuhan. “Ya Tuhan,” — demikianlah yang harus dikatakan orang tersebut, — “aku telah berdosa, ampunilah aku. Inilah betapa buruknya diriku. Kasihanilah aku. Jika Engkau tidak menolongku, aku bisa menjadi lebih buruk lagi; aku tidak bisa menjadi lebih baik. Sendiri, aku tidak akan pernah bisa memperbaiki diri.” Dan, setelah mengatakannya, ia harus berusaha untuk tidak mengulangi dosanya. Banyak orang, setelah berbuat dosa, merasakan penderitaan bukan karena mereka jatuh di mata orang lain, melainkan karena mereka telah melukai Tuhan dengan dosa mereka.
Jika seseorang yang hidup secara duniawi memutuskan ikatannya dengan roh duniawi, maka kemudian—seringkali tanpa disengaja—ia merasa bahwa roh itu menariknya kembali. Namun, orang seperti itu tidak perlu putus asa. Saya berpendapat bahwa dalam kasus semacam ini, suatu kemajuan adalah munculnya rasa gelisah yang baik dalam diri orang berdosa tersebut, yang menegur jiwanya atas pelanggaran yang telah dilakukan dan atas hal-hal [baik] yang seharusnya ia lakukan namun tidak dilakukannya. Perjuangan itu terjadi secara perlahan; orang tersebut tanpa disadari merendahkan diri dan putus asa dengan keputusasaan yang baik, yaitu putus asa terhadap “aku”-nya sendiri. Kemudian ia mengaitkan segala kebaikan dengan Anugerah Allah dan sungguh-sungguh percaya pada kata-kata yang diucapkan Tuhan: “Tanpa Aku, kamu tidak dapat melakukan apa pun.”[78] Jika kemudian orang seperti itu mulai dengan penuh kerendahan hati, berjuang dengan penuh kerendahan hati, sambil mengandalkan Kemahakuasaan Allah, maka Allah yang Baik akan mengampuninya.
— Geronda, bagaimana seseorang dapat membantu dirinya sendiri agar tidak mengulangi kesalahan yang telah dilakukannya?
— Jika seseorang benar-benar merasa sedih atas kesalahannya, maka ia tidak akan mengulanginya. Agar seseorang dapat bertobat, harus ada penyesalan batin yang mendalam disertai pertobatan yang tulus. Oleh karena itu, Santo Markus sang Pertapa berkata: “Jika seseorang tidak menyesali dosanya sesuai dengan tingkat kesalahannya, maka ia akan dengan mudah terjerat kembali dalam jaring yang sama.”[79] Artinya, jika dosanya kecil, pertobatan yang dibutuhkan pun lebih sedikit; jika dosanya lebih berat, pertobatan yang dibutuhkan pun lebih besar. Tanpa mempertimbangkan besarnya kejatuhannya dan tanpa menyesalinya sesuai dengan besarnya itu, seseorang dengan mudah akan terjerumus ke dalam dosa yang sama atau bahkan yang lebih besar lagi.
— Lalu, bagaimana kita bisa memahami bahwa kita tidak berduka atas kejatuhan kita sesuai dengan besarnya?
— Bukti ketidaksesuaian antara kejatuhan dan kesedihan adalah bahwa Anda kembali terjerumus ke dalam dosa yang sama. Selain itu, saat mengamati diri sendiri, jangan hanya puas dengan satu diagnosis [rohani]. Sebab, Anda terus-menerus melakukan penelitian mikrobiologi [rohani]. Setelah menemukan mikroba [rohani] kalian, kalian mengamatinya dan berkata: “Mikroba ini harus dihancurkan.” Namun, kalian tidak pernah memulai pengobatannya. Baiklah, kalian sudah yakin bahwa kalian menderita suatu kelainan. Segera pikirkan cara menyembuhkan penyakit ini. Apa gunanya jika Anda terus-menerus melakukan analisis saja, tanpa berusaha memperbaiki diri? Anda berkata: “Saya memiliki nafsu ini, saya memiliki nafsu itu.” Namun, Anda tidak memotong nafsu-nafsu tersebut dan, sambil meratap, tetap berada dalam keadaan nafsu yang sama. Dengan demikian, Anda menyia-nyiakan tenaga Anda dan menghabiskan diri Anda dengan sia-sia. Anda menyia-nyiakan pikiran dan hati Anda. Karena kegelisahan itu, Anda menjadi sakit dan kemudian tidak bisa melakukan apa-apa. Kemudian, setelah sembuh, Anda kembali meratapi: “Bagaimana bisa saya sakit seperti itu saat itu? Mengapa ini bisa terjadi?” Aku tidak mengatakan bahwa kamu tidak perlu menjaga dirimu, tidak. Jangan biarkan dosa-dosamu lolos tanpa disadari. Namun, saudaraku, merasa tertekan juga harus ada batasnya! Jangan bersikap acuh tak acuh, tetapi perasaan malapetaka dan kesengsaraan juga harus dihindari! Apakah kamu telah melakukan sesuatu yang salah? Sudahkah kamu merenungkannya? Sudahkah kamu melihat di mana letak kesalahannya? Sudahkah kamu menyadarinya? Sudahkah kamu mengakuinya? Jika ya, lanjutkanlah perjalananmu, jangan terjebak pada kesalahan itu. Simpan saja dalam ingatanmu, agar lain kali, ketika kamu kembali memiliki kesempatan untuk mengulanginya, kamu bisa lebih waspada. Jika kita tidak berusaha memperbaiki kesalahan kita, maka kesedihan karena kesalahan itu tidak ada gunanya. Menyesali kesalahan tanpa berusaha memperbaikinya sama saja dengan terus-menerus menangisi seseorang yang sakit, tetapi tidak berusaha membantunya sembuh.
— Geronda, apakah tidak perlu bersedih bahkan ketika kamu pantas menderita karena kesalahan yang telah kamu lakukan?
— Tidak begitu. Dalam hal ini, memang perlu bersedih, namun kesedihan itu harus sesuai dan sebanding dengan kesalahanmu. Jika kamu tidak merasa sakit hati atas kesalahan yang telah kamu lakukan, maka karena kelalaianmu, kamu akan terjerumus ke dalamnya lagi — artinya, kamu tetap tidak bertobat. Namun, jika, setelah memulai dengan kesedihan yang penuh penyesalan, kamu sampai pada keputusasaan, berarti kamu bersedih lebih dari yang seharusnya. Dalam kasus seperti itu, kamu perlu sedikit menghibur diri dan menghadapi kesalahan yang telah kamu lakukan dengan sedikit sikap acuh tak acuh yang baik.
— Geronda, tetapi apakah mudah untuk menyadari dosa-dosa kita secara mendalam ketika baru memulai perjalanan rohani?
— Ketika kita berada di awal kehidupan rohani kita, Allah dalam kasih-Nya tidak membiarkan kita menyadari dosa-dosa kita, agar kita tidak tertekuk [di bawah bebannya]. Beberapa jiwa yang peka dan sensitif tidak akan sanggup menanggung kesadaran akan dosa-dosa mereka dan akan menderita kerugian. Dengan demikian, Tuhan membutakan mata kita sehingga kita tidak melihat semua dosa kita sekaligus. Sebagai contoh, lengan baju kita mungkin ternoda oleh kotoran burung, namun ketika kita melihatnya, kita akan mengira itu bukan kotoran, melainkan kelopak bunga. Namun, ketika kita berhasil dalam perjuangan rohani kita, Tuhan perlahan-lahan mengizinkan kita melihat kesalahan-kesalahan kita. Bersamaan dengan itu, Dia juga memberi kita kekuatan agar kita berjuang dan memperbaiki kesalahan-kesalahan tersebut. Jika tidak ada pengalaman, maka pekerjaan yang halus tidak akan bermanfaat. Hal yang sama terjadi dengan kesadaran akan anugerah-anugerah Tuhan. Jika seseorang, yang baru memulai kehidupan rohaninya, melihat anugerah-anugerah Tuhan, maka ia akan mengalami pendarahan rohani, karena dengan melihat anugerah-anugerah Tuhan dan menyadari ketidakbersyukurannya atas anugerah-anugerah tersebut, orang itu menderita dan hancur.
— Geronda, saya tidak melihat kesalahan-kesalahan saya, dan hati saya sekeras batu.
— Terkadang Tuhan membiarkan mata kita tidak melihat kesalahan-kesalahan kita, dan hati kita menjadi seperti batu, karena jika tidak, iblis dapat menjerumuskan kita ke dalam keputusasaan. Seseorang harus menghadapi dosa-dosanya dengan akal sehat. Pertobatan yang disertai dengan penderitaan batin dan keputusasaan bukanlah berasal dari Tuhan; dalam pertobatan semacam itu, setan telah memutar-mutar ekornya. Manusia harus waspada, karena setan, setelah menjebaknya “di sisi kanan”—dalam pertobatan—dapat melemparkannya “ke sisi kiri”—ke dalam kesedihan dan keputusasaan. Iblis ingin menghancurkan manusia—baik secara rohani maupun jasmani—dan membuatnya tidak berguna. Artinya, ia menghadirkan penyesalan yang berbeda—penuh dengan kegelisahan batin—agar dengan penyesalan itu ia dapat menghancurkan manusia. Misalnya, iblis bisa berkata kepada seseorang: “Kamu adalah pendosa yang begitu besar sehingga tidak akan diselamatkan.” Dengan berpura-pura peduli pada jiwa seseorang, iblis justru menjerumuskannya ke dalam kegelisahan batin dan keputusasaan! Lalu, mengapa membiarkan iblis melakukan apa pun yang dia inginkan? Ketika iblis berkata kepadamu, “Kamu adalah orang berdosa,” jawablah dia, “Lalu, apa urusanmu dengan itu? Aku akan mengatakan bahwa aku orang berdosa ketika aku sendiri menginginkannya, bukan ketika kamu menginginkannya.”
— Geronda, apa penyebabnya sehingga jiwa sering dilanda keputusasaan?
— Keputusasaan dan beban batin biasanya disebabkan oleh rasa bersalah, yang timbul karena seseorang terlalu sensitif. Dalam hal ini, seseorang perlu melakukan pengakuan dosa agar dapat memperoleh bantuan dari bapa rohani. Sebab, jika seseorang terlalu sensitif, dosa yang dilakukannya mungkin sangat kecil, namun musuh memperbesar dosa tersebut di mata orang tersebut. Ia memperlihatkan dosa itu kepadanya melalui mikroskop, agar orang tersebut terjerumus ke dalam keputusasaan dan menjadi tidak berguna.
Misalnya, iblis dapat menanamkan pikiran pada orang yang terlalu sensitif tersebut bahwa ia konon telah sangat menyakiti orang-orang di sekitarnya, bahwa ia telah menimbulkan kesulitan bagi mereka, dan sebagainya. Dengan demikian, iblis menjerumuskan orang tersebut ke dalam kegelisahan yang melampaui kemampuannya. Namun, jika iblis benar-benar peduli pada kebaikan jiwa kita, mengapa ia tidak pergi menggoda [membangunkan] hati nurani orang yang tidak peka? Justru sebaliknya: kepada orang yang tidak peka — agar ia tidak sadar — iblis menanamkan pemikiran bahwa dosa besarnya itu tidak berarti apa-apa.
Manusia harus mengenal dirinya apa adanya, bukan seperti yang digambarkan oleh musuhnya—iblis—di mata sendiri. Sebab, iblis hanya peduli pada satu hal: bagaimana cara mencelakakan kita. Manusia tidak boleh putus asa — asalkan ia memiliki pertobatan, karena dosanya lebih kecil daripada dosa iblis, dan ia memiliki keadaan yang meringankan kesalahannya — sebab ia diciptakan dari tanah, namun karena kurang waspada, ia terpeleset dan ternoda oleh lumpur.
Agar perjuangan rohani berjalan dengan benar, kita harus memutar roda [mesin rohani kita] ke arah yang berlawanan dengan arah yang diputar oleh iblis. Apakah iblis menanamkan dalam diri kita bahwa kita seolah-olah berarti sesuatu? Kita perlu menumbuhkan sikap merendahkan diri dalam diri kita. Atau membisikkan bahwa kita tidak berarti apa-apa? Mari kita katakan: “Tuhan akan mengampuni saya.” Jika seseorang bersikap seperti itu—dengan kesederhanaan, kepercayaan kepada Tuhan, dan pengharapan kepada-Nya—maka pertobatan dan kerendahan hati akan masuk ke dalam hidupnya, dan ia akan naik ke ketinggian rohani.
— Geronda, jadi, merendahkan diri tidak membantu dalam perjuangan rohani?
— Membantu, namun diperlukan akal sehat. Misalnya, seseorang bisa berkata pada dirinya sendiri: “Ah, kau ini benar-benar bodoh...” Namun, menyalahkan diri sendiri harus dilakukan dengan kerendahan hati, agar dapat menertawakan iblis, serta dengan keberanian, bukan dengan perasaan malang terhadap diri sendiri. Kita membutuhkan penyalahgunaan diri, bukan keputusasaan.
Jika seseorang percaya bahwa ia tidak melakukan kebaikan apa pun; jika — dalam arti yang baik dari kata ini — ia putus asa terhadap dirinya sendiri, terhadap “aku”-nya; jika ia percaya bahwa dengan perbuatannya ia terus-menerus menambahkan nol ke nol, namun tetap melanjutkan perjuangan rohaninya dengan harapan kepada Tuhan, — ini merupakan tanda bahwa ia telah mencapai kedewasaan rohani. Dalam hal ini, Tuhan yang Maha Baik, setelah melihat angka nol dari kehendak baiknya, akan mengasihani dia dan menempatkan angka satu di awal angka-angka nol tersebut. Dengan demikian, nilai angka nolnya akan meningkat, dan ia akan menjadi kaya secara spiritual. Di balik keadaan kerendahan hati akibat kekecewaan terhadap diri sendiri, tersembunyi keadaan spiritual yang baik.
— Geronda, bagaimana seseorang dapat terus-menerus melihat dirinya sebagai orang berdosa?
— Seseorang dapat melihat dirinya sebagai orang berdosa jika ia menguji dirinya dengan penuh perhatian. Semakin penuh perhatian seseorang menguji dirinya, semakin ia melihat dirinya sebagai orang berdosa.
— Lalu, bagaimana seseorang yang dibebani banyak kekhawatiran dapat melakukan praktik semacam itu?
— Baiklah, jika sepanjang hari orang tersebut menyisihkan sedikit waktu untuk doa Yesus, serta memiliki waktu tertentu untuk menghitung keuntungan dan kerugian [rohani]nya. Perhatikan: pemilik toko kelontong menghitung uangnya setiap hari. Sebab, jika tidak memantau keuntungan dan utangnya, ia akan bangkrut, dan terjebak dalam lubang utang.
— Geronda, mengapa beberapa orang tidak tahu apa yang harus mereka katakan saat pengakuan dosa? Mengapa?
— Hal ini menunjukkan bahwa mereka tidak melakukan introspeksi yang mendalam. Jika kita tidak melakukan introspeksi yang mendalam, kita bahkan tidak menyadari kesalahan-kesalahan kasar yang kita lakukan. Kita perlu membersihkan mata jiwa kita. Orang buta tidak melihat apa pun. Orang yang bermata satu sudah bisa melihat sesuatu, namun yang melihat lebih baik daripada yang lain adalah orang yang memiliki kedua mata dan keduanya sehat. Nah, jika orang seperti itu memiliki teleskop dan mikroskop di dekatnya, maka ia akan melihat dengan sangat jelas baik yang berada sangat jauh maupun yang berada sangat dekat. Misalnya, ikon ukiran kecil bisa saya selesaikan dalam tiga hari, namun, jika saya membiarkannya tergeletak beberapa hari dan kemudian mengambilnya kembali, saya akan menemukan banyak kekurangan di dalamnya. Saya bisa mengerjakan satu ikon selama seminggu, sebulan, atau dua tahun. Dan jika saya mau, saya bisa mengerjakannya hingga lima tahun. Namun, dalam hal ini, saya harus bekerja dengan kaca pembesar. Yang ingin saya katakan adalah bahwa perjalanan spiritual juga tidak memiliki akhir. Semakin seseorang berkembang secara spiritual, semakin jernih mata jiwanya, dan kemudian secara bertahap ia melihat dosa-dosanya semakin besar dan besar. Dengan demikian, seseorang menjadi rendah hati, dan Anugerah Allah datang kepadanya. Para Orang Suci yang berkata: “‘Aku adalah orang berdosa yang terkutuk,’ percaya akan hal ini, karena mata jiwa mereka telah berubah menjadi mikroskop [rohani]. Semakin mereka maju, semakin kuat mikroskop rohani yang mereka peroleh, dan dengan demikian, mereka melihat diri mereka sebagai orang berdosa yang besar. Lihatlah, misalnya, sekarang dengan mata telanjang aku melihat tanganku, dan bagiku ia tampak indah. Namun, jika saya melihatnya melalui kaca pembesar, maka rambut-rambut halus ini, yang sekarang hampir tak terlihat, akan tampak seperti hutan cypress yang lebat! “Wahai saudaraku,” pikir saya dengan heran, “apa artinya ini, apakah saya ternyata seperti manusia gua?” Dengan melakukan pekerjaan rohani semacam ini pada diri sendiri, Anda akan merasa jijik terhadap manusia lama Anda.
Manusia lama kita adalah “penyewa” yang jahat yang tinggal di dalam diri kita. Agar ia pergi, kita harus menghancurkan tempat tinggalnya dan mulai membangun gedung baru — membangun manusia baru.
Allah berada sangat dekat dengan kita, namun pada saat yang sama juga sangat tinggi. Agar seseorang dapat memohon agar Allah turun dan tinggal bersamanya, ia perlu merendahkan diri dan bertobat. Maka, melihat kerendahan hati orang tersebut, Allah yang Maha Pengasih mengangkatnya ke surga dan mencurahkan kasih yang besar kepadanya. “Akan ada sukacita di surga atas seorang pendosa yang bertobat,”[81] — demikianlah tertulis dalam Injil.
Allah memberikan akal budi kepada manusia agar ia merenungkan betapa besar dosanya, bertobat, dan memohon pengampunan. Orang yang tidak bertobat telah menjadi sangat keras hati dan bodoh, karena ia tidak mau bertobat dan membebaskan diri dari siksaan neraka yang kecil, di mana ia hidup dan yang akan membawanya ke siksaan yang lebih buruk — siksaan abadi. Dengan demikian, ia merampas dirinya sendiri dari sukacita-sukacita surgawi di dunia ini, yang—setelah berubah menjadi sukacita yang jauh lebih besar dan kekal—akan berlanjut di Surga bersama Allah.
Ketika jauh dari Tuhan, manusia berada di luar dirinya sendiri. Lihatlah, dalam Injil tertulis bahwa anak yang hilang “setelah sadar, berkata: ‘Aku akan pergi kepada ayahku.’” Artinya, anak yang hilang itu memutuskan untuk kembali kepada ayahnya, setelah sadar kembali dan bertobat. Saat hidup dalam dosa, ia berada di luar dirinya sendiri, hidup tanpa akal dan makna, karena dosa itu sendiri berada di luar akal sehat.
— Geronda, Abba Alonius berkata: “Jika seseorang mau, maka dari pagi hingga malam ia dapat mencapai tingkat keilahian.”[82] Apa yang dimaksudkannya?
— Kehidupan rohani tidak memerlukan waktu bertahun-tahun. Setelah bertobat, seseorang dalam sekejap mata dapat berpindah dari siksaan neraka ke Surga.[83] Manusia mudah berubah. Ia bisa menjadi Malaikat, atau bisa juga menjadi iblis. Ah, betapa besarnya kekuatan pertobatan! Pertobatan itu menyerap Rahmat Ilahi ke dalam dirinya. Jika seseorang memunculkan satu-satunya pikiran yang rendah hati dalam benaknya, maka ia akan diselamatkan. Jika ia memunculkan pikiran yang sombong dan tidak bertobat, serta kematian menimpanya dalam keadaan seperti itu, maka semuanya berakhir—ia binasa. Tentu saja, pikiran yang rendah hati harus disertai dengan desahan batin dan penyesalan yang mendalam. Karena pikiran hanyalah pikiran, namun manusia juga memiliki hati. “Dengan segenap jiwa, pikiran, dan hati,”[84] — kata penyair liturgi. Namun, saya berpendapat bahwa Abba Alonius mengacu pada suatu keadaan yang lebih kokoh.
Untuk mencapai keadaan yang baik, diperlukan waktu tertentu. Saya tersandung, bertobat — dan pada saat yang sama saya menerima pengampunan. Jika saya memiliki semangat asketis, maka saya dapat perlahan-lahan memperkuat keadaan saya, namun, sampai hal itu terjadi, saya akan terombang-ambing ke sana kemari.
— Geronda, apakah orang lanjut usia dapat membantu dirinya sendiri secara rohani?
— Ketika seseorang menua, ia diberi kesempatan khusus untuk bertobat, karena ilusinya mulai sirna. Ketika ia masih muda, memiliki kekuatan fisik, dan tidak mengalami kesulitan, ia tidak menyadari kelemahannya dan mengira dirinya dalam keadaan baik. Namun di masa tua, kesulitan-kesulitan yang dihadapinya, serta keluhan-keluhan yang menyertainya, membantunya memahami bahwa ia tidak dalam keadaan baik, bahwa ia [secara rohani] tertatih-tatih, dan setelah menyadari hal itu, ia pun bertobat. Jika orang seperti itu memperoleh manfaat rohani dari sisa tahun-tahun hidupnya yang sedikit itu, dan jika ia memanfaatkan pengalaman yang ditinggalkan oleh tahun-tahun hidupnya yang telah berlalu, maka Kristus tidak akan meninggalkannya; Ia akan mengampuni orang itu.
Pertobatan adalah baptisan dengan air mata. Dengan bertobat, seseorang menjalani baptisan baru, dilahirkan kembali. Rasul Petrus, dengan penyangkalannya, dalam arti tertentu, telah mengkhianati Kristus. Namun, ia “menangis dengan sedih”[85] dan karena itu ia menerima pengampunan atas kesalahannya. Artinya, pertobatan yang tulus telah membasuh Rasul Petrus, membersihkannya kembali. Perhatikan: bukankah Allah pada awalnya menciptakan bumi, menciptakan laut, dan segala sesuatu yang lain, lalu mengambil tanah dan menciptakan manusia. Manusia pada awalnya dilahirkan secara jasmani, dan kemudian, dalam Sakramen Pembaptisan Kudus, ia dilahirkan kembali secara rohani dari air — ciptaan Allah — dan dari Roh Kudus — Anugerah Ilahi. “Dengan air dan Roh”[86] manusia dilahirkan kembali dan menjadi manusia baru.
— Geronda, maksudnya, sama seperti ketika Allah menciptakan manusia dengan mengambil tanah dan membentuknya, demikian pula sekarang dalam Sakramen Pembaptisan, Allah menggunakan air untuk menciptakan kembali manusia?
— Ya, air memiliki makna penyucian, oleh karena itu imam dalam Sakramen Pembaptisan Suci mencelupkan manusia ke dalam air. Manusia dibersihkan dari dosa asal, disucikan dari dosa-dosa, dipenuhi oleh Anugerah Allah, ia mengenakan Kristus dan menjadi manusia baru yang dilahirkan kembali. Inilah hasil dari Sakramen Pembaptisan Suci. Ketika Nikodemus datang kepada Kristus dan bertanya kepada-Nya bagaimana seseorang dapat dilahirkan kembali, Kristus menjawabnya dengan jelas: “[87] ” Dalam Sakramen Pembaptisan Kudus, manusia menjadi ciptaan Allah yang baru dan sempurna setelah kejatuhan ke dalam dosa. Oleh karena itu, jika seseorang tidak menodai Pembaptisan Kudusnya, ia akan memiliki banyak Anugerah Ilahi. Namun, bahkan jika ia menodai dirinya sendiri setelah Sakramen Pembaptisan Kudus, ia masih memiliki pembaptisan melalui pertobatan. Jika seseorang menyadari dosanya, jika ia merasa sakit hati karenanya, maka ia, dalam arti tertentu, dibersihkan oleh air mata pertobatan dan Anugerah Ilahi[88] kembali kepadanya.
— Geronda, sudah bertahun-tahun saya tidak bisa menangis karena dosa-dosa saya, tidak ada setetes air mata pun yang keluar. Apakah itu berarti saya tidak memiliki pertobatan yang sejati?
— Apa kamu tidak merasa sakit hati atas dosa yang kamu lakukan?
— Sakit, tapi mungkin rasa sakit itu tidak dalam.
— Jangan menarik kesimpulan hanya berdasarkan air mata. Tentu saja, air mata adalah tanda khas pertobatan, namun bukan satu-satunya. Ada orang yang menangis, lalu dengan mata yang masih basah oleh air mata, mulai tertawa. Rasa sakit di hati dan desahan batin—itulah air mata batin yang lebih mulia daripada air mata lahiriah. Seorang pria yang malang pernah berkata kepadaku: “Betapa kerasnya hatiku, Bapa! Aku tidak meneteskan air mata sedikit pun! Hatiku telah membatu. Ah, betapa kerasnya hatiku!” Karena sangat peka, orang malang ini merasa dirinya sangat kejam, karena tidak menangis. Namun, ia menghela napas dalam-dalam, mengerang, dan terlihat jelas bahwa erangan serta desahan itu seolah-olah berasal dari lubuk hati orang malang ini! Sementara orang lain mungkin menangis dan langsung tertawa. Orang seperti itu mirip dengan cuaca musim semi yang berubah-ubah. Misalnya, saat melihat orang yang kurang beruntung, orang seperti itu mungkin terharu, menangis sedikit, dan langsung berkata pada dirinya sendiri: “Lihatlah, betapa aku bersimpati pada penderitaan orang lain!” Atau, setelah meneteskan sedikit air mata dalam doa, ia berkata: “Karena doaku diucapkan dengan air mata, maka Tuhan mendengarnya!” Dan dengan cara itulah ia menenangkan pikirannya.
Namun, ada pula air mata yang tak terhibur. Air mata ini berasal dari kesombongan. Dalam air mata semacam itu tidak ada pertobatan, melainkan egoisme yang terluka. Dalam hal ini, seseorang menangis secara egois atas kejatuhannya sendiri. Ia menggaruk lukanya bukan karena telah mengecewakan Tuhan, melainkan karena, akibat ketidakhati-hatiannya, ia jatuh di mata orang lain. Dengan demikian, ia menderita dua kali lipat. Saya ingat seorang pemimpin gerombolan pemberontak pada masa perang saudara. Semoga Tuhan menganugerahkan pertobatan kepada orang ini! Suatu kali, seorang ayah keluarga yang miskin, yang memiliki sembilan anak, jatuh ke tangannya. Karena pria ini tidak setuju dengan ideologi komunis, pemimpin gerombolan penjahat itu menjatuhkannya ke tanah dan mulai memukulinya tanpa ampun. Padahal, dulu orang malang ini pernah menjadi pelayannya. “Dengarkan,” teriak orang malang itu, “tidakkah kamu merasa kasihan padaku! Lagi pula, aku punya sembilan anak! Apakah kamu tidak ingat, saat kamu masih kecil, aku pernah menggendongmu di punggungku? Apa salahku padamu?” Melihat pemimpin geng itu menendang-nendang pria malang itu dengan kejam, salah satu anggota gengnya berteriak kepadanya: “Dengar, apa salahnya dia padamu? Apa kamu tidak kasihan padanya? Lagi pula, dia kan kepala keluarga.” Dan seketika itu juga terjadi perubahan yang mengejutkan: si penjahat mulai menangis dengan pilu, karena komentar temannya itu menyentuh egoismenya!
Air mata semacam itu bersifat egois; air mata itu mirip dengan penyesalan Yudas. Yudas, setelah mengkhianati Kristus, pergi menemui orang-orang Farisi untuk mengatakan kepada mereka, “Aku telah berdosa.” Namun, orang-orang Farisi menjawab Yudas, “Lalu, mengapa kamu memberitahu kami bahwa kamu telah berdosa?” Kata-kata itu menyakiti Yudas; ia menjadi marah, melemparkan uang perak kepada para Farisi, pergi, dan karena kesombongannya, ia gantung diri.[89] Namun, seandainya Yudas bertobat, pergi kepada Kristus, dan berkata kepada-Nya, “Ampuni aku,” maka ia akan diselamatkan.
— Geronda, apa itu tangisan yang membangkitkan sukacita?
— Tangisan yang membangkitkan sukacita adalah sukacita yang timbul karena kita berduka atas dosa yang telah kita lakukan. Dalam tangisan yang membangkitkan sukacita terdapat rasa sakit dan sukacita, oleh karena itu ia juga disebut kesedihan yang penuh sukacita. Karena rasa cinta, seseorang bersedih karena telah membuat Kristus bersedih, namun ia juga bersukacita — karena merasakan penghiburan Ilahi. Orang berdosa yang dengan tulus bertobat menerima pengampunan dari Allah, merasakan penghiburan Ilahi di dalam dirinya, dan dapat mencapai sukacita rohani.
— Geronda, apakah seseorang yang berjuang rohani dapat hidup dalam pertobatan sepanjang hidupnya?
— Ya, dengan berjuang dengan benar, seseorang tidak melihat keberhasilannya sendiri, melainkan hanya kegagalan-kegagalan dan hidup dalam pertobatan yang terus-menerus. Ia tidak menyadari bahwa pada awalnya ia berjuang melawan satu setan, namun kini, mungkin saja, ia berjuang melawan sekelompok besar setan. Sebab, semakin keras seseorang berusaha mencabut nafsu dari dirinya dan menanamkan kebajikan, semakin banyak musuh yang berkumpul di sekitar akar nafsu tersebut [menariknya ke bawah dan menghalangi sang pertapa untuk mencabutnya ]. Maka, orang tersebut sangat berhasil, meskipun ia tidak melihat keberhasilannya sendiri. Dan demikianlah seseorang dapat hidup dalam keadaan seperti itu hingga ia meninggal. Ia mungkin tidak melihat kemajuannya, mengira bahwa karena ia terjatuh, itu berarti ia [secara spiritual] tertahan di tempat. Namun pada kenyataannya, orang seperti itu justru maju, karena ia tanpa henti meningkatkan perjuangannya dan bertarung melawan semakin banyak tangalashka.
Bagi orang yang berjuang, pertobatan adalah pekerjaan yang tak berujung. Ketika seseorang meninggal, ia diratapi, dikuburkan di tanah, lalu dilupakan... Tetapi kita akan terus menangisi dosa-dosa kita — sampai kita meninggal. Namun, kita akan melakukan hal ini dengan penuh pertimbangan dan harapan kepada Kristus, yang telah menanggung penyaliban agar kita dibangkitkan secara rohani.
Agar tidak terus-menerus terjerumus ke dalam dosa, seseorang harus berusaha menghindari segala sesuatu yang memicunya untuk melakukan dosa tersebut. Misalnya, jika seorang pemabuk ingin mendapatkan bantuan dan berhenti minum, ia tidak boleh bahkan sekadar lewat di dekat kedai bir. Diperlukan sedikit ketekunan dan niat baik, dan kemudian Allah yang Baik akan membantu kita mengatasi kesulitan-kesulitan tersebut. Misalnya, seseorang memiliki suatu nafsu. Ia mengakui nafsu tersebut, berjuang untuk memotongnya, bertobat, dan merendahkan diri. Ia memiliki niat untuk memotong nafsu tersebut; niat ini memberitahukan kepada Allah, dan Allah pun menolongnya. Namun, bagaimana Tuhan dapat memberikan Anugerah-Nya kepada seseorang jika orang tersebut tidak berusaha untuk berubah dan terus berbuat dosa? Anugerah Tuhan tidak datang kepada orang yang berada dalam keadaan yang salah, karena Anugerah Tuhan tidak membantu orang seperti itu. Sebab, jika Anugerah itu membantu bahkan dalam kasus-kasus seperti itu, maka Tuhan akan memberikannya bahkan kepada iblis.
Seseorang yang telah jatuh ke dalam suatu dosa, tetapi tidak terjerumus di dalamnya—artinya, tidak tetap berada dalam pikiran-pikiran dosanya, melainkan bertobat atas kejatuhannya dan berjuang agar tidak mengulangi kejatuhan itu—menerima Anugerah Tuhan dan memperoleh pertolongan. Namun, jika seseorang tidak bertobat dan menganggap dosa sebagai tren, maka keadaannya bersifat setan.
— Geronda, bagaimana salah satu penjahat yang disalibkan di samping Kristus itu diselamatkan?
— Perampok ini memanjat pagar dan menyusup ke taman surga! “Pertobatan perampok telah ‘merampok’ surga.”[90] Artinya, dengan pertobatannya yang luar biasa, perampok yang bijaksana itu berhasil “merampok” bahkan surga sekalipun.
— Geronda, jika seseorang yang telah mengubah hidupnya tidak lagi hidup sesuai kebiasaan berdosa lamanya, namun kadang-kadang terjerumus ke dalam salah satu dosa lamanya, apakah itu berarti ia tidak memiliki pertobatan?
— Eh, jika ia tergelincir padahal telah berusaha sekuat tenaga untuk memperbaiki diri, maka ada beberapa keadaan yang meringankan kesalahannya. Pada awalnya, mengubah hidup memang tidak mudah. Namun, setelah benar-benar memahami betapa beratnya dosa-dosa yang telah dilakukannya, seseorang akan berhenti terjerumus ke dalamnya.
Dulu, pertobatan itu tulus. Jika seseorang bertobat, ia tidak akan kembali ke jalan yang salah. Saya ingat seorang wanita yang bertobat. Betapa besar manfaat yang saya peroleh dari pertobatannya yang tulus! Ia bersikap sangat rendah hati, tidak banyak bicara. Mengenakan pakaian hitam—mirip jubah biarawati—wanita ini datang ke sebuah kapel kecil dan membereskannya, menyalakan lampu-lampu... Bahkan hanya dengan memandangnya saja, kamu sudah mendapatkan manfaat yang sangat besar. Namun kini saya melihat, bagaimana beberapa orang, begitu saja setelah berhasil mengubah kehidupan berdosa mereka sebelumnya, mulai mengajari orang lain, padahal dalam diri mereka sendiri masih hidup “manusia lama” mereka. Tentu saja, jika seseorang bertobat, berhenti hidup seperti sebelumnya — dalam percabulan dan kemaksiatan — dan mulai hidup secara rohani, hal itu akan menjadi bantuan besar bagi orang lain. Namun, jika, begitu saja beralih dari satu keadaan ke keadaan lain, ia langsung mulai berpura-pura menjadi orang rohani dan berkhotbah, maka itu adalah tipu daya.
— Mungkin, Geronda, orang-orang seperti itu bertindak demikian karena mengira dengan cara itu mereka akan membantu orang lain?
— Ya, mereka bertindak demikian untuk membantu orang lain. Namun, di balik tindakan mereka — terutama jika mereka orang-orang yang sedikit banyak dikenal — tersembunyi pikiran sombong: “Sekarang orang-orang akan melupakan Karaiskakis[91] dan Kolokotronis[92] dan akan membicarakan aku!” Dari sini jelas betapa bejatnya motif mereka. Jika mereka benar-benar merasa bersalah atas dosa-dosa mereka, maka untuk sementara waktu sebaiknya mereka mengingat dosa-dosa tersebut dan menghindari rasa percaya diri yang berlebihan. Mereka perlu sangat waspada. Dan ketika berbagai gambaran atau pikiran dari kehidupan masa lalu mereka muncul, mereka harus mengusirnya sebagai pikiran yang menghujat. Pengusiran semacam itu akan menjadi bukti bahwa mereka tidak lagi menerima pikiran-pikiran tersebut, bahwa organisme [rohani] mereka bereaksi [secara negatif] terhadapnya. Artinya, agar benar-benar berubah, seseorang harus, dengan merasa jijik terhadap masa lalunya, memiliki kerendahan hati yang besar. Jika ia hanya mempertahankan sedikit hal dari kehidupan lamanya—yaitu hal-hal yang dianggapnya tidak terlalu berbahaya—maka dari hal “tidak berbahaya” itulah seluruh sisanya akan tercemar. Sejak saat seseorang memiliki setidaknya satu pikiran kecil — sedikit kesombongan tentang diri lamanya, Tuhan akan berhenti memberikan pertolongan-Nya kepadanya dan apa pun yang dilakukan orang tersebut tidak akan murni.
— Geronda, setelah mengubah hidupnya, apakah seseorang harus berusaha memperbaiki persepsi orang lain yang sebelumnya mereka miliki tentang dirinya?
— Tidak perlu secara egois berusaha memperbaiki persepsi orang lain. Jika seseorang berusaha memperbaiki diri sendiri, maka persepsi orang-orang itu akan hilang dengan sendirinya. Dan jika kehidupan berdosa masa lalunya telah meninggalkan bekas luka di masyarakat atau di lingkungannya, maka bekas luka itu akan hilang dengan sendirinya ketika orang tersebut berperilaku dengan benar, sesuai ajaran Kristen. Orang yang telah bertobat tidak perlu mengatakan apa pun kepada orang lain. Tuhan sendiri yang akan berbicara kepada orang-orang melalui kata-kata pertobatannya.
— Geronda, apakah berguna mencatat dosa-dosa kita agar tidak lupa sebelum pengakuan dosa?
— Jika aku benar-benar merasa sakit hati atas dosa yang telah kulakukan, maka aku tidak akan bisa melupakannya. Hati nuraniku menegurku. Jiwaku sakit, dan aku terus-menerus mengingat dosa yang telah kulakukan. Selama waktu antara melakukan dosa hingga pengakuan dosa, dosa itu terus “bekerja” di dalam diriku; ia melukai hatiku dan menegurku. Artinya, saya menderita, namun sesuai dengan penderitaan itu, saya menerima balasan dari Allah. Namun, jika setelah melakukan suatu dosa saya sama sekali tidak memikirkannya, itu berarti dosa saya sama sekali tidak melukai saya. Saya melupakannya dan tetap tidak bertobat. Itulah sebabnya beberapa orang, ketika ditegur atas suatu pelanggaran, malah tertawa — seolah-olah semua itu hal sepele. Di situ terdapat ketidakmaluan dan ketidakpedulian. Memandang dosa sendiri seperti itu adalah sikap yang benar-benar setan. Ingatkah kamu apa yang dikatakan Nabi Daud? “Aku akan mengakui pelanggaranku dan menanggung dosa-dosaku.”[94] Dan juga: “Dosaku selalu ada di hadapanku.” Meskipun Allah telah mengampuni Daud yang telah bertobat, ia—karena rasa cinta-Nya kepada Allah—merasakan penderitaan batin dan karena itu terus-menerus menerima penghiburan Ilahi.
Sebagian orang terus-menerus melakukan “diagnosis diri” [rohani], dan hal ini justru menyeret mereka ke dalam lingkaran setan. Mereka tanpa henti mencatat dosa-dosa mereka dengan cermat — seolah-olah untuk melakukan praktik rohani yang mendalam, “mengurai” dosa-dosa tersebut menjadi bagian-bagiannya, membebani pikiran mereka sendiri, tetapi tidak memperbaiki diri. Padahal, seandainya mereka satu per satu menyadari kekurangan-kekurangan besar mereka dan berupaya memperbaiki diri, maka kekurangan-kekurangan kecil pun akan lenyap.
— Geronda, jika seseorang tidak hidup dalam pertobatan namun tetap memuji Allah, apakah Allah menerima pujiannya?
— Tidak, bagaimana mungkin Allah menerima pujian semacam itu? Yang terpenting adalah pertobatan. Sebab, jika seseorang tetap berada dalam dosa, apa gunanya baginya jika ia berkata: “Puji syukur bagi-Mu, yang telah menampakkan terang kepada kami...”? Di situ terdapat ketidakmaluan. Inilah satu-satunya pujian yang pantas bagi orang seperti itu: “Terima kasih, ya Allahku, karena Engkau tidak melemparkan petir untuk membakarku,” karena dalam pujian semacam itu terdapat pertobatan.
— Geronda, Abba Ishak menulis: “Setiap pertobatan yang dilakukan tanpa kemauan sendiri tidak mengandung sukacita, dan juga tidak dianggap layak mendapat pahala.”[95] Bagaimana seseorang bisa bertobat tanpa kemauan sendiri?
— Yang dimaksud di sini adalah seseorang yang terpaksa bertobat karena ia telah jatuh di mata orang lain, namun tidak memiliki kerendahan hati dalam hal ini. Demikianlah saya memahami kata-kata Santo Ishak.
— Artinya, adakah pertobatan tanpa kehendak kita sendiri?
— Ya, ada juga pertobatan yang terpaksa. Misalnya, demi menghindari konsekuensi yang tidak menyenangkan bagi saya, saya memohon agar kamu memaafkan saya atas kejahatan yang telah saya lakukan kepadamu, namun di dalam hati saya tidak berubah sama sekali. Orang yang ahli dalam tipu daya berpura-pura telah bertobat; ia bersikap licik, dengan kebaikan palsu ia membungkuk kepada orang-orang, meminta maaf kepada mereka, demi menyesatkan mereka. Namun, bahkan ketika seorang pendosa mendatangi bapa rohani untuk menceritakan dosanya, karena takut akan siksaan neraka, — itu pun bukanlah pertobatan. Artinya, bagi orang seperti itu, tujuannya bukanlah bagaimana cara bertobat, melainkan bagaimana cara menghindari siksaan neraka! Pertobatan yang sejati adalah menyadari dosa-dosa sendiri, merasakan penyesalan yang mendalam karenanya, memohon ampunan kepada Tuhan, dan setelah itu melakukan pengakuan dosa. Dengan demikian, penghiburan Ilahi akan datang kepada orang tersebut. Itulah sebabnya saya selalu merekomendasikan pertobatan dan pengakuan dosa kepada orang-orang. Saya tidak pernah merekomendasikan pengakuan dosa saja.
Perhatikan: ketika gempa bumi mulai terjadi, terlihat bahwa mereka yang memiliki niat baik menjadi sangat gelisah, bertobat, dan mengubah hidup mereka. Yang lain — mayoritas — untuk sesaat menyadari kesalahannya, namun ketika bahaya berlalu, mereka kembali ke kehidupan lama mereka. Oleh karena itu, ketika seseorang menceritakan kepada saya bahwa di kotanya terjadi gempa bumi yang kuat, saya bertanya kepadanya: “Jadi, kalian terguncang dengan keras? Namun, apakah gempa bumi itu membangunkan kalian?” — “Membangunkan, membangunkan!” — jawabnya. “Memang membangunkan, — kataku, — tetapi Anda akan tertidur lagi.”
— Geronda, apa itu penghiburan Ilahi?
— Apa itu penghiburan Ilahi? Agar Anda lebih memahaminya, saya akan memberikan satu contoh. Katakanlah, seorang anak merusak barang yang tidak mahal, misalnya, mematahkan alat ayahnya, lalu merasa sedih dan menangis, karena ia menganggap kerusakan yang ditimbulkannya sangat besar. Namun, semakin tak tertahankan tangisannya—karena menyadari bahwa ia telah menyebabkan kerusakan dan menderita—semakin banyak pula sang ayah membelai dan menghiburnya: “Tidak apa-apa, nak, jangan sedih; ini bukan masalah besar—kita akan membeli alat musik yang baru.” Namun, anak itu, melihat kasih sayang ayah yang lembut, justru menangis semakin tak tertahankan karena rasa sayang yang mendalam. “Aku tidak bisa tidak sedih,” katanya sambil menangis. — Justru sekarang kita sangat membutuhkan alat musik ini, tapi aku malah merusaknya.” “Anakku sayang,” ayahnya kembali menghiburnya, “tidak apa-apa, alat musik itu sudah tua.” Namun, anak itu terus merasa sedih. Dan semakin ia sedih, semakin erat ayahnya memeluknya, mencium, dan membelainya. Demikian pula, semakin seseorang menderita dan bersedih karena dosa-dosanya atau karena ketidakbersyukurannya kepada Tuhan, sambil menangis dengan tulus karena dosa-dosanya telah menyakiti hati Tuhan — Bapanya, semakin besar sukacita ilahi yang diberikan Tuhan kepadanya dan semakin besar pula kenikmatan batin yang dirasakannya. Meskipun dalam kesedihan orang seperti itu terdapat rasa sakit, namun di dalamnya terdapat harapan dan penghiburan.
Namun, siapa pun yang ingin menerima penghiburan Ilahi, tidak boleh memintanya. Orang seperti itu harus merenungkan dosanya, bertobat darinya, dan kemudian penghiburan Ilahi akan datang dengan sendirinya. Suatu ketika, di Gunung Suci terjadi suatu godaan dan beberapa biarawan mencoreng reputasi mereka. Salah satu dari mereka, yang kebetulan bertemu dengan saya, mulai berkata: “Ah, betapa aku ingin bertemu denganmu, agar kau menghiburku.” Ia ingin agar saya menghiburnya, karena ia baru saja mendapat teguran keras! Dan harus diakui, orang yang menegurnya itu benar-benar tepat! Saya mendengarkan biarawan itu dengan sangat heran. Bersalah, namun justru meminta penghiburan! Seandainya, tanpa meminta penghiburan, ia merendahkan diri dan berkata: “Aku telah berdosa, ya Tuhan,” maka penghiburan Ilahi akan muncul di dalam dirinya. Namun, meskipun bersalah, dia ingin saya mengatakan sesuatu seperti: “Tidak apa-apa, jangan khawatir, karena kesalahannya tidak terlalu besar. Lagipula, bukan hanya dia yang bersalah, orang lain juga bersalah.” Nah, tolong katakan, apa ini yang disebut penghiburan? Ini bukan penghiburan, melainkan ejekan. Penghiburan Ilahi datang dari pertobatan.
— Geronda, ketika seseorang berada dalam pertobatan setelah jatuh ke dalam dosa, namun pada saat yang sama merasakan kehancuran jiwa dan raga, apakah itu berarti pertobatannya tidak benar?
— Pada hari pertama, kelemahan jiwa dan raga itu wajar. Namun, jika orang tersebut memiliki pertobatan yang sejati, maka saat ia mengalami kesedihan dan rasa sakit batin, ia juga merasakan penghiburan Ilahi.
— Ya, tapi bukankah ia juga tidak melupakan dosanya sendiri?
— Ya, ia tidak melupakan dosanya. Orang seperti itu berduka dan dihibur, berduka dan dihibur. Ia menghukum dirinya sendiri atas dosa yang telah dilakukannya, dan Allah membelai dirinya dengan lembut; ia kembali menghukum dirinya, dan Allah kembali membelai dirinya... Inilah pertobatan yang membawa penghiburan Ilahi bagi seseorang.
“Kekuatan gelap yang jahat itu tidak berdaya. Manusia sendiri, dengan menjauh dari Allah, yang membuat mereka menjadi kuat, karena dengan menjauh dari Allah, manusia memberikan hak kepada iblis atas diri mereka sendiri”
Karena seringkali — dengan niat membantu kalian — saya menceritakan kepada kalian tentang Surga, para Malaikat, dan para orang suci, maka sekarang — sekali lagi dengan niat membantu kalian — saya akan menceritakan sedikit tentang siksaan neraka dan setan-setan, agar kalian tahu dengan siapa kita sedang berperang. Suatu hari, seorang pemuda—seorang dukun dari Tibet—datang ke gubukku. Ia menceritakan banyak hal tentang kehidupannya. Saat berusia tiga tahun—baru saja disapih dari ibunya—ia diserahkan oleh ayahnya kepada sekelompok dukun Tibet yang berjumlah tiga puluh orang, agar mereka menginisiasinya ke dalam rahasia ilmu sihir mereka. Pemuda ini telah mencapai tingkat kesebelas dalam ilmu sihir—tingkat tertinggi adalah tingkat kedua belas. Ketika usianya genap enam belas tahun, ia meninggalkan Tibet dan pergi ke Swedia untuk menemui ayahnya. Di Swedia, ia secara kebetulan bertemu dengan seorang pendeta Ortodoks dan ingin berbincang dengannya. Penyihir muda itu sama sekali tidak tahu apa itu pendeta Ortodoks. Di ruang tempat mereka berbincang, pemuda itu, ingin menunjukkan kekuatannya, mulai memperagakan berbagai trik sihir. Ia memanggil salah satu setan senior bernama Mina dan berkata kepadanya, “Aku ingin air.” Setelah ia mengucapkan kata-kata itu, salah satu gelas secara otomatis melayang ke udara, terbang mendekati keran, keran terbuka, gelas itu terisi, dan kemudian melesat melewati pintu kaca yang tertutup ke dalam ruangan tempat mereka duduk. Pemuda itu mengambil gelas tersebut dan meminum airnya. Kemudian, tanpa keluar dari ruangan, ia memperlihatkan seluruh alam semesta, langit, dan bintang-bintang kepada pendeta yang duduk di hadapannya. Ia menggunakan sihir tingkat keempat dan ingin mencapai tingkat kesebelas. Lalu ia bertanya kepada pendeta itu, bagaimana pendapatnya mengenai semua yang dilihatnya. “Seandainya dia menghujat setan,” kata si penyihir muda kepadaku, “maka aku bisa membunuhnya.” Namun, pendeta itu tidak menjawab apa-apa. Lalu pemuda itu bertanya: “Lalu mengapa kamu tidak menunjukkan suatu tanda kepadaku?” — “Tuhanku adalah Tuhan yang rendah hati,” jawab pendeta itu. Kemudian ia mengeluarkan salib kecil, memberikannya ke tangan dukun muda itu, dan berkata kepadanya: “Ciptakanlah tanda lain lagi.” Pemuda itu memanggil Mina—setan yang lebih tua—tetapi Mina, gemetar seperti daun aspen, tidak berani mendekatinya. Lalu pemuda itu memanggil Setan sendiri, tetapi Setan, setelah melihat salib di tangannya, bersikap sama — takut mendekatinya. Setan hanya memerintahkannya satu hal: segera pergi dari Swedia dan kembali ke Tibet. Kemudian pemuda itu mulai mencaci setan: “Sekarang aku mengerti bahwa kekuatan besarmu sebenarnya adalah kelemahan yang besar.” Setelah itu, pemuda itu diajari kebenaran iman oleh pendeta yang baik hati itu. Pendeta itu menceritakan kepadanya tentang Tanah Suci, Gunung Athos yang Suci, dan tempat-tempat suci lainnya. Setelah meninggalkan Swedia, pemuda itu melakukan ziarah ke Yerusalem, di mana ia menyaksikan Api Suci. Dari Yerusalem, ia pergi ke Amerika, untuk memberikan pelajaran yang keras kepada teman-temannya yang penganut setan dan meluruskan pemikiran mereka. Tuhan menjadikan pemuda ini sebagai pengkhotbah terbaik! Dari Amerika, ia tiba di Gunung Athos yang Suci.
Sejak masa kanak-kanak, pemuda malang ini diperlakukan secara tidak adil, dan karena itu Tuhan Yang Maha Baik sendiri menolongnya, campur tangan dalam hidupnya tanpa usaha apa pun darinya. Namun, berdoalah untuknya, karena para dukun bersama seluruh pasukan setan sedang memeranginya. Jika mereka melancarkan serangan sebesar itu terhadap saya — ketika ia datang kepada saya dan meminta bantuan — betapa hebatnya serangan yang mereka lancarkan terhadap dirinya sendiri! Ketika para pendeta membacakan doa-doa pengusiran setan di atasnya, pembuluh darah di tangan pemuda malang itu pecah dan darah mengalir. Setan-setan itu menyiksa pemuda malang itu dengan kejam, padahal sebelumnya, ketika ia berteman dengan mereka, mereka tidak pernah menyakitinya, melainkan hanya membantunya dan memenuhi semua keinginannya. Berdoalah. Namun, ia sendiri sekarang harus sangat waspada, karena dalam Injil tertulis bahwa roh jahat, setelah keluar dari seseorang, “akan pergi dan membawa serta tujuh roh lain yang lebih jahat daripada dirinya, lalu masuk dan tinggal di sana; dan pada akhirnya keadaan orang itu akan lebih buruk daripada sebelumnya.”[96]
— Geronda, siapakah yang dimaksud dengan “para pesulap?”[97]
— Para dukun. Mereka menggunakan mazmur Daud, nama-nama orang suci, dan sejenisnya dalam praktik sihir mereka, tetapi mencampurkannya dengan pemanggilan setan. Artinya, sama seperti kita yang, saat membaca Kitab Mazmur, memohon pertolongan Tuhan dan menerima Rahmat Ilahi, mereka, dengan menggunakan mazmur dan benda-benda suci dengan cara yang serupa, justru melakukan hal yang sebaliknya: menghujat Tuhan, menjauh dari Rahmat Ilahi, dan setelah itu setan-setan melakukan apa yang mereka minta. Saya pernah mendengar cerita tentang seorang pemuda yang mendatangi dukun agar dibantu mencapai suatu tujuan. Dukun itu membacakan sesuatu dari Kitab Mazmur di atasnya, dan pemuda itu pun berhasil mencapai apa yang diinginkannya. Namun, tak lama kemudian, pemuda malang itu mulai meredup, lenyap seperti lilin. Apa yang sebenarnya dilakukan oleh dukun itu?
Dia mengambil beberapa kacang dan biji-bijian ke telapak tangannya, lalu mulai membacakan Mazmur ke-50 di atas pemuda itu. Sambil mengucapkan kata-kata: “Persembahan kepada Tuhan,”[98] ia mengepalkan tangannya dan melemparkan kacang-kacangan serta biji-bijian yang dipegangnya, sehingga dengan cara itu ia mempersembahkan kurban kepada setan-setan, agar mereka mengabulkan permintaannya. Dengan demikian, melalui Kitab Mazmur, dukun ini menghujat Tuhan.
— Geronda, ada juga beberapa orang yang mempraktikkan sihir yang menggunakan salib, ikon...
— Ya, saya tahu itu. Dari situ dapat dipahami betapa liciknya tipu daya yang tersembunyi di balik semua tindakan mereka! Dengan menggunakan benda-benda suci, mereka mempermainkan orang-orang malang. Orang-orang melihat bahwa dukun-dukun itu menyalakan lilin, “berdoa” di hadapan ikon, melakukan tindakan-tindakan semacam itu, — dan mereka pun mempercayai para penipu itu. Seorang pria menceritakan kepada saya bahwa di kota tempat dia tinggal, seorang wanita Turki meletakkan ikon Bunda Maria yang Mahakudus di atas sebuah batu dan kini menyebut batu itu sebagai “batu yang menolong orang-orang”! Dia tidak mengatakan bahwa Bunda Maria yang Mahakuduslah yang menolong orang-orang, melainkan mengatakan bahwa batu itulah yang menolong mereka. Orang-orang Kristen yang melihat ikon Bunda Maria yang Mahakudus menjadi bingung. Mereka yang sedang sakit bergegas menuju batu itu dengan keyakinan bahwa mereka akan mendapat pertolongan darinya, dan kemudian iblis melakukan apa pun yang dia inginkan terhadap mereka. Sebab, sejak wanita Turki itu mengatakan bahwa yang menolong orang-orang bukanlah Bunda Allah, melainkan batu, setan langsung ikut campur, karena kata-kata itu merupakan penghinaan terhadap Bunda Maria yang Mahakudus. Rahmat Allah menjauh dari mereka, dan kerasukan pun dimulai. Maka orang-orang Kristen pun berlari secepat-cepatnya menuju batu itu agar batu itu menyembuhkan mereka — batu itu beserta tangalashka-nya! Namun pada akhirnya mereka justru menjadi cacat, karena mungkinkah mendapatkan pertolongan dari iblis? Seandainya orang-orang ini memiliki sedikit akal sehat, mereka pasti akan merenungkan: wanita Turki itu adalah seorang Muslimah, hubungan apa yang mungkin dimilikinya dengan ikon Bunda Maria yang Mahakudus? Bahkan jika wanita Turki itu mengatakan bahwa Bunda Maria yang Mahakuduslah yang menolong orang-orang, seharusnya mereka merenungkan: apa hubungannya dia dengan Bunda Maria yang Mahakudus, padahal dia seorang Muslimah? Apalagi jika dia mengklaim, seperti yang dia katakan, bahwa batu itulah yang menyembuhkan orang-orang! Setelah mendengar kisah ini, saya meminta seorang kenalan saya untuk memberitahukan kejadian ini kepada pihak berwenang di Kantor Keuskupan kota tempat kejadian tersebut terjadi dan mengambil langkah-langkah yang sesuai untuk melindungi orang-orang dari kejahatan ini.
— Geronda, orang-orang meminta kalung doa kepada kami...
— Ketika mereka meminta kalung doa kepada Anda, lebih baik berikanlah mereka salib. Jangan menjahit kalung doa, karena saat ini para dukun juga menggunakan kalung doa tersebut. Di bagian luar, mereka menempelkan ikon atau salib pada kalung doa itu, tetapi di dalamnya mereka memasukkan berbagai benda sihir. Orang-orang melihat ikon atau salib di bagian luar dan jadi bingung. Beberapa hari yang lalu, saya pun diberi kalung doa yang diambil dari seorang Turki bernama Ibrahim. Di kalung doa itu, di bagian luarnya dijahit sebuah salib. Saya pernah mendengar cerita tentang seorang dukun yang sama sekali tidak takut kepada Tuhan; ia menggulung berbagai ikon kecil menjadi tabung , lalu memasukkan bulu domba, potongan-potongan kayu kecil, peniti, manik-manik, dan benda-benda sejenis ke dalamnya.[99] Ketika Gereja mengutuk dukun itu, ia mengaku sebagai seorang medium. Dan karena para medium di negara kita diberi kebebasan, ia pun terus melakukan apa pun yang ia inginkan. Saya berkata kepada seseorang yang telah dirugikan oleh dukun itu: “Pergilah mengaku dosa, karena kamu sedang menerima pengaruh setan.” Ia pun pergi untuk mengaku dosa, kemudian kembali kepadaku dan berkata: “Aku tidak merasakan perbedaan apa pun antara keadaan saat ini dan keadaan sebelum aku mengaku dosa.” — “Dengar, mungkin saja kamu membawa suatu benda yang diberikan kepadamu oleh orang yang telah disesatkan itu?” — tanyaku kepadanya. “Ya,” jawabnya, “aku membawa sebuah kotak kecil yang bentuknya mirip Injil, yang diberikannya kepadaku.” Aku mengambil kotak itu darinya, membukanya, dan menemukan berbagai ikon kecil yang digulung di dalamnya. Saat membukanya, aku menemukan manik-manik, potongan-potongan wol, serpihan kayu, dan benda-benda sejenis di dalamnya! Setelah aku mengambil kotak kecil itu dari orang malang itu, dia terbebas dari pengaruh setan. Lihatlah, betapa liciknya iblis itu!
Orang-orang malang itu mengenakan jimat-jimat semacam itu, talismans yang konon untuk mendapatkan pertolongan, namun pada akhirnya mereka justru menderita. Bagi mereka yang, karena terjerat dengan dukun, menerima benda-benda sihir semacam itu dari mereka sebagai “berkat”, harus membakar benda-benda tersebut, lalu mengubur abunya di tanah atau membuangnya ke laut. Kemudian, orang-orang seperti itu harus pergi untuk mengaku dosa. Hanya dengan cara itulah mereka dapat terbebas dari pengaruh setan. Suatu kali, seorang pemuda datang ke kaliva saya dalam kondisi yang sangat parah, dalam banyak hal. Dia telah menderita secara fisik dan batin selama lebih dari empat tahun. Dia menjalani kehidupan yang penuh dosa, dan belakangan ini mengurung diri di rumahnya serta tidak mau bertemu siapa pun. Dua temannya, yang secara rutin datang ke Gunung Suci, dengan susah payah meyakinkannya untuk ikut bersama mereka. Mereka melakukannya agar bisa membawanya menemui saya. Dari Uranopolis ke Daphne[100] mereka berlayar dengan kapal. Ketika kapal berlabuh di berbagai biara di Gunung Suci, pemuda itu, yang kelelahan, ambruk di geladak kapal. Teman-temannya dan para biarawan yang berada di kapal berusaha membangunkannya dengan mengucapkan Doa Yesus. Dengan susah payah, mereka berhasil membawanya ke kaliva saya. Pemuda malang itu mencurahkan isi hatinya kepada saya, menceritakan kisah hidupnya. Setelah menyadari bahwa ia menderita akibat pengaruh setan, saya menasihatinya untuk menemui seorang bapa rohani di Athos, melakukan apa pun yang diperintahkan olehnya, dan dengan demikian memperoleh kesembuhan. Ia benar-benar pergi dan melakukan pengakuan dosa. Ketika, dalam perjalanan pulang dari Athos, mereka naik ke kapal, pemuda itu berkata kepada teman-temannya bahwa bapa rohani itu menyuruhnya membuang jimat yang diberikan kepadanya oleh seorang kenalan—yang selalu ia bawa di tubuhnya—ke laut. “Tapi aku tidak bisa membuangnya!” — kata pemuda malang itu. Betapapun teman-temannya membujuknya untuk berdiri dan membuang jimat itu ke laut, ia seolah-olah membatu dan tidak bisa bangkit dari tempat duduknya. Akhirnya, dengan susah payah, mereka menggendongnya ke geladak. Dengan bantuan teman-temannya, pemuda itu melepaskan jimat setan itu dari tubuhnya. Ia bahkan tidak memiliki tenaga untuk melemparkannya ke laut. Ia hanya melepaskan genggamannya, dan jimat setan itu pun jatuh ke laut dengan sendirinya. Seketika itu juga, ia merasakan tangannya menjadi bebas dan tubuhnya yang lelah langsung menjadi kuat kembali. Penuh semangat, pemuda itu mulai melompat-lompat kegirangan di atas kapal uap, lalu bergegas menguji kekuatan tangannya pada pegangan besi dan lambung kapal.
— Geronda, apakah para dukun menerima wahyu apa pun tentang manusia, peristiwa yang terjadi, dan sebagainya?
— Kadang-kadang mereka mengetahui sesuatu dari iblis, namun mereka sendiri juga banyak mengada-ada. Kalian yang bertugas di arhondarik,[101] harus waspada. Kalian tidak boleh membiarkan apa yang terjadi di sana lepas dari kendali. Kalian harus memperhatikan orang-orang seperti apa yang mengunjungi biara, karena bisa saja datang seseorang yang mempraktikkan sihir. Apakah ini terdengar mengejutkan bagi kalian? Suatu kali, dua orang yang mempraktikkan sihir datang ke sini untuk mengikuti doa semalam suntuk. Mereka mengganggu orang-orang dan membingungkan pikiran mereka. Mereka menipu semua orang dengan klaim bahwa mereka konon memiliki hubungan dengan Uskup Agung Agustinus.[102] Kepada seorang wanita, mereka berkata: “Kamu telah disihir. Ayo kita datang ke rumahmu dan hilangkan kutukan itu darimu dengan salib yang kami miliki.” Dan orang-orang, melihat para dukun itu datang ke doa semalam suntuk, berbicara tentang hal-hal rohani, berpikir: “Tapi kalau mereka datang ke doa semalam suntuk, berarti mereka orang-orang yang beriman” — dan membuka hati mereka kepada para penipu itu. Betapa mereka membingungkan pikiran orang-orang dengan kebohongan mereka! Seorang penipu seperti itu, yang ingin menipu seorang gadis, berkata kepadanya: “Pastor Paissius mendapat penglihatan bahwa kita berdua akan menikah. Jadi, ambillah benda kecil ini dan kenakan di lehermu. Tapi jangan lihat apa yang ada di dalamnya!” Lalu ia memberinya semacam jimat sihir. Untungnya, gadis itu tidak memakainya. “Ah, jadi begitu, berarti Pastor Paissius terlibat dalam ‘hal-hal’ seperti ini!” — dia marah besar. Tanpa berpikir panjang, dia duduk di meja dan menulis surat kepadaku — penuh dengan kata-kata kasar. Empat halaman dengan tulisan tangan yang rapi! Dia memaki-maki aku dengan kata-kata paling kasar! “Kutuklah, kutuklah,” gumamku sambil membaca surat itu, “tidak apa-apa. Bagiku, makianmu sama saja seperti balsem — karena kamu tidak membiarkan dirimu tertipu dan tidak mengenakan kalung setan itu!”
— Apakah dia mengenal Anda, Bapa?
— Tidak, tidak mengenalnya. Dan aku juga tidak mengenal mereka: baik dia maupun si penipu itu.
— Bapa Rohani, apa yang Anda katakan kepada para siswa yang datang hari ini dan menceritakan kepada Anda bahwa mereka memanggil arwah?
— Apa yang bisa mereka katakan? Yang pertama kali saya lakukan adalah memberi mereka teguran keras! Sebab, semua yang mereka lakukan itu merupakan penolakan terhadap iman Kristen. Pada saat orang-orang memanggil iblis dan menerimanya, mereka telah menyangkal Tuhan. Oleh karena itu, saya menyarankan mereka untuk terlebih dahulu bertobat, mengaku dosa dengan tulus, dan di masa depan lebih berhati-hati: pergi ke gereja, menerima Komuni Kudus dengan restu bapa rohani mereka, agar dapat menjaga kesucian diri. Namun, bagi para siswa ini — karena mereka masih anak-anak — terdapat keadaan yang meringankan kesalahan mereka. Mereka melakukannya seolah-olah itu hanyalah permainan. Seandainya mereka orang dewasa, kegiatan semacam itu akan menimbulkan bahaya besar bagi mereka: iblis akan memperoleh kuasa yang tidak sedikit atas mereka. Namun, iblis pun telah mempermainkan semua anak-anak ini.
— Geronda, apa sebenarnya yang mereka lakukan?
— Hal yang dilakukan banyak orang... Mereka meletakkan gelas berisi air di atas meja, lalu menggambar lingkaran di sekelilingnya dengan huruf-huruf alfabet: alfa, beta, gamma, dan seterusnya. Kemudian mereka mencelupkan jari-jari tangan ke dalam air dan memanggil roh, yaitu iblis. Gelas itu mulai bergerak di atas meja, berhenti di depan huruf-huruf tersebut, dan dengan demikian terbentuklah kata-kata. Anak-anak yang datang hari ini memanggil roh itu dan, ketika roh itu datang, mereka bertanya: “Apakah Tuhan ada?” — “Tuhan tidak ada!” — jawab iblis kepada mereka. “Lalu, siapa kamu?” — tanya anak-anak. “Setan!” — jawabnya. “Lalu, apakah setan itu ada?” — tanya anak-anak. “Ada!” — jawabnya kepada mereka. Artinya, omong kosong yang sama sekali tidak masuk akal! Tuhan tidak ada, tapi setan ada! Dan ketika mereka bertanya lagi kepadanya apakah Tuhan ada, dia menjawab: “Ya, ada.” Kadang ya, kadang tidak. Jadi, anak-anak itu sendiri pun bingung harus berpikir apa. Begitulah cara Tuhan mengaturnya untuk membantu mereka. Kemudian, seorang gadis dari kelompok mereka mengambil gelas itu dan memecahkannya. Dia memecahkannya sesuai kehendak Tuhan, agar teman-temannya yang lain juga sadar.
Saat ini, banyak orang yang ingin menyakiti orang lain, meminta bantuan dukun yang menggunakan boneka lilin. Boneka lilin itu sama saja dengan mainan, hobi para dukun.
— Geronda, apa yang mereka lakukan dengan boneka itu?
— Mereka membuat boneka dari lilin yang menyerupai manusia. Ketika orang datang kepada mereka dan meminta, misalnya, agar musuh mereka menjadi buta, mereka menusukkan jarum ke mata boneka itu sambil menyebut nama orang yang ingin mereka butakan. Mereka juga melakukan tindakan-tindakan setan lainnya. Dan jika orang yang disihir dengan cara ini menjalani kehidupan yang penuh dosa dan tidak mengaku dosa, maka pengaruh setan itu menyerang matanya. Karena rasa sakit, matanya seolah-olah meloncat keluar dari rongganya! Orang tersebut diperiksa oleh dokter, tetapi dokter tidak menemukan apa-apa.
Dan betapa jahatnya perbuatan para medium, paranormal, peramal, dan sejenisnya terhadap orang-orang! Tidak hanya mereka memeras uang dari orang-orang, mereka juga menghancurkan keluarga. Misalnya, seseorang pergi menemui peramal dan menceritakan masalahnya. “Lihatlah,” jawab peramal itu, “salah satu kerabatmu, berkulit agak gelap, tinggi badannya sedikit di atas rata-rata, telah melemparkan mantra jahat kepadamu.” Orang itu pun mulai mencari, siapa di antara kerabatnya yang memiliki ciri-ciri seperti itu. Tidak mungkin tidak ada satu pun kerabatnya yang sedikit pun mirip dengan yang digambarkan oleh dukun itu. “Aha,” kata orang itu setelah menemukan “pelaku” penderitaannya. — Jadi, berarti dia yang melemparkan mantra jahat kepadaku!” Dan kebencian terhadap wanita itu pun menguasai dirinya. Padahal, wanita malang itu sama sekali tidak tahu alasan kebenciannya. Kadang-kadang, dia bahkan pernah berbuat baik kepadanya, tetapi dia tetap dipenuhi kebencian terhadapnya dan bahkan tidak mau melihatnya! Kemudian dia kembali menemui dukun itu, dan sang dukun berkata: “Baiklah, sekarang mantranya harus dihilangkan darimu. Untuk itu, kamu harus membayarku sejumlah uang.” — “Baiklah,” kata pria yang kebingungan itu, “karena dia telah menemukan siapa yang melemparkan mantra jahat kepadaku, aku harus memberinya imbalan!” Dan dia pun mengeluarkan uangnya.
Lihat, apa yang dilakukan iblis? Ia menciptakan godaan. Sementara orang yang baik — bahkan jika ia sebenarnya tahu pasti bahwa seseorang telah melakukan hal buruk kepada orang lain — tidak akan pernah berkata kepada korban: “Si Anu telah mencelakakanmu.” Tidak, ia akan berusaha membantu orang yang malang itu. “Dengarkanlah, — katanya kepadanya, — jangan biarkan pikiran-pikiran buruk menguasai dirimu. Pergilah mengaku dosa dan jangan takut apa pun.” Dengan cara itu, dia membantu keduanya. Sebab, orang yang telah menyakiti sesamanya, ketika melihat bagaimana orang itu bersikap baik kepadanya, akan merenung — dalam arti yang baik — dan bertobat.
— Geronda, apakah dukun dapat menyembuhkan orang yang sakit?
— Agar dukun menyembuhkan orang sakit? Orang yang dirasuki setan dapat “disembuhkan” oleh dukun — dengan cara mengirimkan setan itu ke orang lain. Sebab, dukun dan iblis adalah teman seperjuangan. Dukun berkata kepada iblis: “Keluar dari orang ini dan masuklah ke dalam orang itu.” Artinya, saat mengusir setan dari seseorang yang berada di bawah pengaruh setan, dukun biasanya mengirimkannya ke salah satu kerabat atau kenalannya yang telah memberikan kuasa kepada iblis atas dirinya. Kemudian, orang yang sebelumnya dirasuki setan itu berkata: “Aku menderita, tetapi dukun si anu telah menyembuhkanku.” Inilah yang menjadi promosi bagi dukun tersebut. Namun pada akhirnya, setan yang telah keluar dari orang itu akan berkeliaran di antara kerabat dan kenalannya. Misalkan, setelah terkena pengaruh setan, seseorang menjadi bungkuk. Dukun dapat mengusir setan dari orang tersebut dan mengirimkannya ke orang lain. Dengan demikian, orang yang bungkuk itu akan menjadi tegak kembali. Namun, jika ia menjadi bungkuk akibat kecelakaan, dukun tidak dapat menyembuhkannya.
Suatu kali saya diberitahu bahwa seorang wanita “menyembuhkan” orang sakit dengan menggunakan berbagai [simbol dan benda] suci. Mendengar apa yang dilakukannya, saya terkejut dengan tipu muslihat itu, tipu daya iblis. Selama sesi-sesinya, dukun wanita itu memegang salib dan menyanyikan berbagai nyanyian gereja. Misalnya, ia menyanyikan “Bunda Maria” dan, ketika sampai pada kalimat “Terpujilah Buah Rahimmu,” ia meludah di dekat salib, artinya dengan cara itu ia menghujat Kristus, dan karena itulah tangalashka membantunya. Dengan cara itulah ia “menyembuhkan”—misalnya, dari kesedihan batin [depresi]—beberapa orang yang sakit akibat pengaruh setan. Para dokter tidak dapat menyembuhkan orang-orang ini, tetapi dia “menyembuhkan” mereka, karena mengusir setan yang menekan jiwa mereka. Kemudian dia mengirim setan itu ke orang lain. Dan banyak dari orang-orang yang sakit itu menganggap dukun ini sebagai orang suci! Mereka berkonsultasi dengannya, sementara dia diam-diam merusak jiwa mereka, menghancurkan mereka.
Perlu diperhatikan. Kita harus menjauh dari dukun dan ilmu sihir, sama seperti seseorang menjauh dari api atau ular. Jangan mencampuradukkan hal-hal yang berbeda. Iblis tidak pernah bisa melakukan kebaikan apa pun. Ia hanya bisa “menyembuhkan” penyakit-penyakit yang ia timbulkan sendiri.
Saya tahu sebuah kasus. Seorang pemuda berhubungan dengan dukun dan mulai mempraktikkan sihir sendiri. Kemudian dia mengalami gangguan, jatuh sakit, dan pada akhirnya dirawat di rumah sakit. Dia terbaring di rumah sakit selama beberapa bulan, dan ayahnya menghabiskan banyak uang, karena pada masa itu belum ada asuransi atau sejenisnya. Para dokter berusaha mencari penyebab penyakitnya, tetapi tidak menemukan apa pun. Pemuda itu sampai pada kondisi yang mengerikan. Lalu, apa yang dilakukan iblis? Ia menampakkan diri kepada pemuda itu dalam wujud “Pendahulu yang Mulia” — pelindung daerah mereka. “Pendahulu yang Mulia” itu berkata kepada si sakit: “Aku akan menyembuhkanmu, jika ayahmu membangun sebuah gereja.” Pemuda itu menceritakan penglihatannya kepada ayahnya, dan sang ayah yang malang berkata: “Ini kan anakku. Aku akan menyerahkan semua yang kumiliki, asalkan dia sembuh.” Lalu ayah pemuda itu berjanji akan membangun gereja untuk menghormati Sang Pembaptis yang Mulia. Iblis pun keluar dari tubuh pemuda itu, dan pemuda itu pun sembuh. Iblis telah menciptakan... “keajaiban”! Setelah kesembuhan itu, ayah pemuda itu berkata: “Aku telah berjanji untuk membangun gereja, dan kini saatnya menepati janji itu.” Orang-orang ini tidak memiliki uang lebih, dan demi membangun gereja, mereka menjual semua tanah milik mereka. Ayah pemuda itu menjadi bangkrut, dan semua anaknya terpaksa tinggal di bawah langit terbuka. “Biarlah Ortodoks itu binasa!” — kata mereka dengan marah dan menjadi penganut Saksi-Saksi Yehuwa. Lihatlah, apa yang dilakukan Iblis? Kemungkinan besar, di daerah itu sebelumnya tidak ada penganut Saksi-Saksi Yehuwa, dan dia menemukan cara untuk menabur ‘gulma’ Saksi-Saksi Yehuwa di sana!
— Geronda, dalam keadaan apa sihir memiliki kekuatan?
— Jika sihir itu berhasil, berarti orang tersebut telah memberikan hak kepada iblis atas dirinya. Artinya, ia telah memberikan alasan yang serius kepada iblis dan kemudian tidak memperbaiki dirinya melalui pertobatan dan pengakuan dosa. Jika seseorang mengaku dosa, maka sihir — bahkan jika diserahkan kepadanya dengan sekop — tidak akan membahayakannya. Hal ini terjadi karena, ketika seseorang mengaku dosa dan memiliki hati yang murni, para dukun tidak dapat “bekerja sama” dengan iblis untuk merugikan orang tersebut.
Suatu hari, seorang pria paruh baya datang ke gubukku. Ia datang dengan sikap yang kurang ajar dan tidak sopan. Begitu melihatnya dari kejauhan, aku langsung menyadari bahwa ia sedang dikuasai setan. “Aku datang agar kau membantuku,” katanya kepadaku. — “Berdoalah untukku, karena sudah lama sekali aku menderita sakit kepala yang mengerikan dan para dokter tidak menemukan apa-apa.” — “Ada setan di dalam dirimu,” jawabku kepadanya. “Dia merasuki dirimu karena kamu telah memberikan kuasa kepada iblis atas dirimu.” — “Ah, tidak, aku tidak melakukan hal seperti itu,” katanya sambil meyakinkanku. “Tidak melakukan apa-apa? — kataku. — Bagaimana dengan saat kamu menipu gadis itu, apa kamu sudah lupa? Nah, dia pergi menemui dukun dan melemparkan mantra jahat kepadamu. Sekarang pergilah meminta maaf kepada gadis yang kamu tipu itu, lalu lakukan pengakuan dosa. Selain itu, perlu dibacakan mantra dan doa-doa penyembuhan kepadamu agar kamu sembuh. Tetapi jika kamu tidak mengerti, tidak menyadari dosamu, dan tidak bertobat darinya, maka meskipun semua bapa rohani dari seluruh dunia berkumpul dan berdoa untukmu, setan itu tetap tidak akan keluar darimu.” Ketika orang-orang datang kepadaku dengan kelancangan seperti itu, aku berbicara kepada mereka tanpa basa-basi, menyebut segala sesuatu dengan nama yang sebenarnya.
Seorang pria lain menceritakan kepadaku bahwa istrinya dirasuki roh jahat; dia membuat keributan yang mengerikan di rumah, terbangun di tengah malam, membangunkan seluruh keluarga, dan mengacaukan segalanya. “Apakah kamu pernah mengaku dosa?” tanyaku padanya. “Tidak,” jawabnya. “Pasti,” kataku padanya, “kamu telah memberikan kuasa kepada iblis atas dirimu. Hal-hal seperti itu tidak terjadi begitu saja tanpa sebab.” Orang itu mulai bercerita tentang dirinya, dan akhirnya kami menemukan penyebab dari apa yang terjadi pada istrinya. Ternyata, dia pernah mengunjungi seorang hoja yang “untuk keberuntungan” memberinya air tertentu agar dia memercikkan rumahnya. Pria ini tidak menganggap serius percikan setan itu. Namun kemudian, iblis benar-benar mengamuk di rumahnya.
— Geronda, jika sihir telah memengaruhi seseorang dan menguasai dirinya, bagaimana cara membebaskannya?
— Bebas dari sihir dapat dicapai melalui pertobatan dan pengakuan dosa. Karena yang terpenting adalah menemukan penyebab mengapa sihir itu berpengaruh pada seseorang. Ia harus mengakui dosanya, bertobat, dan mengaku dosa. Betapa banyak orang yang menderita akibat sihir yang dilemparkan kepada mereka, datang kepadaku di kaliva dan memohon: “Berdoalah untukku, agar aku terbebas dari penderitaan ini!” Mereka memohon bantuanku, namun tidak merenung ke dalam diri mereka sendiri, tidak berusaha memahami dari mana asal mula kejahatan yang menimpa mereka — agar penyebabnya dapat dihilangkan. Artinya, orang-orang ini harus memahami di mana letak kesalahan mereka dan mengapa sihir itu berkuasa atas mereka. Mereka harus bertobat dan mengaku dosa, agar penderitaan mereka berakhir.
— Geronda, bagaimana jika seseorang yang terkena sihir jahat sampai pada kondisi di mana ia tidak bisa lagi menolong dirinya sendiri? Artinya, jika ia sudah tidak mampu pergi untuk mengaku dosa atau berbicara dengan seorang imam? Apakah orang lain dapat membantunya?
— Orang-orang terdekatnya dapat mengundang seorang imam ke rumah agar ia melaksanakan Sakramen Pengurapan bagi orang yang malang itu atau memimpin doa pengudusan air. Orang yang berada dalam kondisi seperti itu perlu diberi minum air suci, agar kejahatan sedikit demi sedikit surut dan Kristus sedikit demi sedikit masuk ke dalam dirinya. Seorang wanita, yang anaknya berada dalam kondisi yang Anda sebutkan, bertindak demikian, dan berkat itu anaknya mendapat pertolongan. Ia menceritakan kepada saya bahwa putranya sangat menderita karena telah disihir. “Dia harus pergi untuk mengaku dosa,” — saran saya kepadanya. “Bapa,” serunya, “tapi bagaimana mungkin dia bisa pergi mengaku dosa dalam kondisi seperti itu?” — “Kalau begitu,” kataku kepadanya, “mintalah bapa rohani Anda untuk datang ke rumah Anda guna mengadakan doa pemberkatan air suci, dan berikanlah air suci itu kepada putra Anda untuk diminum. “Namun, apakah dia akan meminumnya?” — “Akan,” jawabnya. “Baiklah,” kataku, “mulailah dengan doa pengudusan air, lalu usahakan agar anakmu berbicara dengan pastor. Jika dia mengaku dosa, dia akan bisa mengusir iblis jauh-jauh.” Dan memang benar, wanita itu menuruti saranku dan putranya pun mendapat manfaat. Tak lama kemudian, dia berhasil mengaku dosa dan menjadi sehat kembali.
Tahukah Anda, apa yang dilakukan oleh seorang wanita malang lainnya? Suaminya terjerumus ke dalam praktik sihir dan bahkan tidak mau mengenakan salib di lehernya. Untuk setidaknya sedikit membantunya, ia menjahit salib kecil ke kerah jas suaminya. Suatu hari, suaminya harus menyeberangi jembatan ke seberang sungai. Setelah naik ke jembatan, ia mendengar sebuah suara yang membisikkan kepadanya: “Anastasiy! Anastasiy! ‘Lepaskanlah jasmu itu, agar kita bisa menyeberangi jembatan bersama-sama .’” Untungnya, cuaca saat itu sangat dingin, dan ia menjawab: “Lepaskan? Tidak mungkin! Dingin sekali!” — “Lepaskanlah,” bujuk suara itu lagi, “lepaskanlah, agar kita bisa menyeberangi jembatan ini.” Dasar iblis! Iblis ingin melemparkan pria itu dari jembatan ke sungai, namun tidak bisa melakukannya karena pria itu mengenakan salib. Akhirnya, iblis hanya mampu melemparkan pria malang itu ke tepi jembatan. Keluarganya mencarinya sepanjang malam dan akhirnya menemukannya terbaring di jembatan. Seandainya cuaca tidak dingin, dia pasti akan melepas jaketnya, dan saat itu Iblis pasti akan menjatuhkannya ke sungai. Pria itu diselamatkan oleh salib yang dijahit di bajunya. Istrinya yang malang itu adalah seorang yang beriman. Sebab, seandainya dia tidak memiliki iman, mungkinkah dia akan menjahit salib di bajunya?
— Geronda, bukankah orang yang suci dapat membantu seorang dukun?
— Bagaimana mungkin dia bisa membantunya? Di sini saja, kamu sudah mengatakan kepada orang yang memiliki sedikit rasa takut akan Tuhan agar dia waspada, karena dengan hidup seperti itu, dia sedang berjalan di jalan yang sesat — dan orang seperti itu, meskipun memiliki rasa takut akan Tuhan, tetap saja terus melakukan keinginannya sendiri. Apalagi seorang dukun yang bekerja sama dengan iblis! Bagaimana mungkin bisa membantu orang seperti itu? Kamu akan berbicara hal-hal rohani kepadanya, tetapi dia tetap akan berpihak pada iblis. Dukun tidak bisa dibantu dengan apa pun. Hanya jika kamu mengucapkan Doa Yesus di hadapannya — barulah setan itu bisa terganggu dan dukun itu tidak akan mampu melakukan perbuatannya.
Ada seorang pria yang sedang sakit. Lalu datanglah seorang dukun—penipu yang tak ada duanya—ke rumahnya untuk “membantu.” Namun, orang sakit itu sedang mengucapkan Doa Yesus. Dia adalah orang yang sangat sederhana dan tidak tahu bahwa orang yang datang kepadanya adalah seorang dukun. Karena itulah Tuhan campur tangan dalam kejadian tersebut. Dan lihatlah, apa yang diizinkan Tuhan agar orang malang itu menyadari dengan siapa dia berurusan. Orang sakit itu mengucapkan Doa Yesus, dan setan-setan mulai memukul dukun itu, sehingga dukun itu sendiri pun meminta pertolongan kepada orang yang rumahnya dia datangi untuk “menyembuhkannya”!
— Geronda, apakah orang yang sakit itu melihat setan dengan mata kepalanya sendiri?
— Dia tidak melihat setan, dia melihat bahwa sesuatu yang tak terbayangkan sedang terjadi. Dukun itu berteriak: “Tolong!” — berguling-guling di lantai, terjatuh, dan melindungi diri dengan tangannya dari pukulan musuh-musuh yang tak terlihat. Jadi, jangan berpikir bahwa kehidupan para dukun itu manis dan setan-setan selalu melakukan apa pun yang diminta untuk mereka. Bagi setan, sudah cukup bahwa dukun-dukun itu pernah sekali menyangkal Kristus. Awalnya, para dukun membuat perjanjian dengan setan agar mereka membantu, dan selama beberapa tahun setan-setan itu menuruti perintah mereka. Namun, tak lama kemudian, setan-setan itu berkata kepada para dukun: “Mengapa kami harus bersikap sopan kepada kalian?” Dan jika para dukun tidak mampu menyelesaikan tugas-tugas yang diberikan setan, tahukah kalian bagaimana nasib mereka kemudian?
Saya ingat, kami pernah berbincang di halaman kaliva dengan dukun muda dari Tibet itu, yang pernah saya ceritakan kepada kalian sebelumnya. Tiba-tiba dia melompat, mencengkeram tanganku, dan membelenggu tanganku di belakang punggung. “Biarlah Hajj Efendi[103] datang sekarang dan membebaskanmu!” — katanya kepadaku dengan nada menantang. “Dasar iblis! — aku meledak marah. — Pergi dari sini!” Aku mendorong si penghujat itu, dan dia terjatuh ke tanah. Lagi pula, apa aku harus mendengarkan dia menghujat orang suci?! Kemudian dia melompat dan ingin menendangku, namun dia pun tidak bisa melakukannya: kakinya terhenti tepat di dekat bibirku. Tuhanlah yang menyelamatkanku. Aku membiarkannya berdiri di halaman dan masuk ke selku. Beberapa saat berlalu, dan aku melihat: dia—penuh duri dan tersangkut di ranting-ranting—keluar dari jurang yang ditumbuhi semak belukar di dekat kalivaku. “Setan telah menghukumku,” katanya kepadaku, “karena aku tidak bisa mengalahkanmu. Dialah yang menyeretku ke semak belukar ini.”
Kekuatan gelap yang jahat itu tidak berdaya. Manusia sendiri, dengan menjauh dari Tuhan, yang membuat mereka kuat, karena dengan menjauh dari Tuhan, manusia memberikan hak kepada iblis atas diri mereka.
— Geronda, berapa banyak setan yang ada dalam diri orang yang kerasukan di Gadara?[104]
— “Setan-setan yang banyak,”[105] — demikian tertulis dalam Injil. Itulah sebabnya roh jahat itu, melalui mulut orang yang kerasukan, berkata bahwa namanya adalah “legion.”[106] Dan perhatikanlah, sama seperti dalam diri orang yang dirasuki roh jahat dapat bersemayam banyak setan, demikian pula dalam hati orang beriman dapat menampung semua orang kudus. Jika dalam hati seorang Kristen dapat menampung Kristus sendiri, apalagi orang-orang kudus! Ini adalah rahasia yang agung! Suatu kali, ketika saya tinggal di kaliva Salib Suci, seorang pengunjung datang menemui saya dan mengetuk gerbang kecil dengan palu besi. Ketika saya mengintip dari jendela, pemandangan yang mengerikan tersaji di hadapan mata saya! Saya melihat seorang pria yang diikuti oleh sekelompok besar setan. Dia dikelilingi oleh gerombolan setan hitam yang sangat banyak! Ini adalah pertama kalinya saya melihat seseorang yang berada di bawah kuasa begitu banyak roh jahat. Orang malang itu adalah seorang paranormal. Di sela-sela doa-doa gereja, ia menyisipkan seruan kepada setan, mencampurkan buku-buku Kristen dengan literatur okultisme, dan akibatnya, setan-setan itu memperoleh kuasa atas dirinya. Hal yang mengerikan! Melihatnya, saya sangat sedih.
Ada psikiater yang menganggap orang yang dirasuki roh jahat sebagai orang yang menderita gangguan jiwa. Ada pula para imam yang, sebaliknya, menganggap sebagian orang yang menderita gangguan jiwa sebagai orang yang kerasukan setan. Padahal, orang yang menderita gangguan jiwa dan orang yang kerasukan roh jahat seharusnya mendapatkan bantuan di tempat yang berbeda dan dengan cara yang berbeda pula. Bagaimana seorang psikiater dapat membantu orang yang kerasukan setan?[107]
— Geronda, apakah orang yang kerasukan mampu memahami di mana kesalahannya dan mengapa roh jahat masuk ke dalam dirinya?
— Ya, ia dapat memahaminya, kecuali dalam kasus-kasus di mana akal sehatnya sudah rusak. Dalam kasus terakhir, sangat sulit untuk membantu orang yang kerasukan. Namun, jika ia hanya kerasukan, yaitu jika akal sehatnya tidak rusak, maka kita dapat dengan mudah mencapai saling pengertian dengannya dan memberikan bantuan. Namun, orang seperti itu harus patuh. Jika tidak, bagaimana ia bisa mendapatkan bantuan?
Suatu hari, seorang tamu dari Yunani Selatan datang ke kaliva saya. Dia berhubungan dengan berbagai macam penganut Hindu di sana, dan akibatnya roh jahat merasuki dirinya. Dia mengumbar kata-kata kotor yang keji, sementara busa keluar dari mulutnya. Mata orang malang itu tampak liar, seolah-olah akan meloncat keluar dari rongganya. “Jangan mengucapkan kata-kata penghujatan itu, karena dengan begitu kamu memanggil setan,” — aku menasihatinya, namun dia tidak mendengarkanku. Dan pada saat yang sama, dia memintaku untuk membantunya. “Tolong bantu aku,” — dia memohon kepadaku, — “hanya kamu yang bisa membantuku.” — “Dengarkan,” — jawabku kepadanya. — Bagaimana mungkin aku bisa membantumu? Kamu ingin aku berdoa agar kamu, dengan Rahmat Kristus, dibebaskan dari roh jahat, namun di saat yang sama kamu sendiri justru memanggil roh-roh jahat itu! Pergilah mengaku dosa, biarkan mereka membacakan doa-doa pengusiran atas dirimu, lalu datanglah lagi kepadaku dan kita akan membicarakannya.” — “Aku tidak akan pergi,” — jawabnya kepadaku. “Ah, baiklah, kalau begitu mari kita pergi ke gereja saja, aku akan mengurapi kamu dengan minyak dari lampu gereja,” — usulku kepadanya. “Aku tidak mau,” jawabnya. “Aku ingin kamu membantuku.” Kemudian dia menjauh ke arah dan mulai berbicara dengan salah satu pengunjung yang berada di halaman rumahku. Sementara itu, aku sedang berbincang dengan sekelompok peziarah tentang bagaimana Tuhan mengizinkan cobaan demi keselamatan kita. Mendengar kata-kataku, orang yang kerasukan itu, tanpa mendekat kepada kami, berteriak: “Hei, apa yang kamu omongkan di sana tentang Tuhan yang berupaya agar manusia diselamatkan? Kita punya satu Bapa di surga dan satu Bapa di bumi! Dan di atas segalanya, kita masih memiliki seorang raja lagi!” — “Berhentilah mengucapkan kata-kata setan!” — jawabku kepadanya, lalu aku mulai mengucapkan Doa Yesus. “Ya,” katanya, “sekarang kamu membuatku bingung!” — katanya. “Pergilah!” — perintahku kepadanya, dan dia terbang menjauh. Kemudian dia mulai bertanya kepadaku: “Lalu, kamu sendiri bersama siapa?” — “Bersama Kristus,” — kataku. “Kamu berbohong, — katanya, — kamu tidak bersama Kristus, karena Kristus itu adalah aku, sedangkan kamu memukulku.” Iblis selalu membalikkan segala sesuatu di hadapannya.
— Geronda, apakah semua itu dikatakan oleh Iblis sendiri?
— Ya, Iblis, tapi lihatlah, Tuhan telah memberi orang ini kekuatan agar dia bisa datang ke Gunung Suci. Dalam kondisi seperti itu, datang ke Athos dari ujung lain Yunani bukanlah hal yang mudah! Tapi apa daya: dia tidak mendengarkanmu, dan keadaannya semakin memburuk. Namun, seandainya dia taat, dia pasti akan mendapat pertolongan.
Orang yang penuh kesombongan adalah orang yang pikirannya kabur. Otaknya seolah-olah diselimuti asap knalpot. Ia melakukan dosa-dosa berat dan tidak menyadarinya. “Aku,” kata seorang seperti itu kepadaku, “mencintai semua orang dan juga mencintai iblis. Lagi pula, iblis tidak jahat, tidak...” — “Apa yang kamu omongkan itu? — aku membantahnya. — Lagi pula, seandainya Tuhan membiarkan iblis berkuasa sepenuhnya, dia pasti akan mencabik-cabik kita semua. Siapa yang pernah melihat kebaikan apa pun dari iblis, sehingga kamu pun bisa mengharapkan hal serupa?” Namun, orang malang ini telah sampai pada tingkat kegelapan pikiran sedemikian rupa sehingga ia tidak memahami apa pun — apa pun yang kamu katakan, dengan harapan dapat membantunya. Ia langsung mulai mengatakan bahwa kamu “menekannya”! Lagi pula, apakah [upaya membebaskannya dari pemikiran ini] itu termasuk tekanan? Orang ini bukan orang gila, karena otaknya masih berfungsi. Dia harus memahami bahwa berbicara seperti itu sama saja dengan menyangkal Kristus, bahwa [menyatakan setan tidak jahat] adalah penghujatan.
Dan dengan cara seperti itulah orang-orang perlahan-lahan sampai pada penyembahan setan. Ketika melihat para pemuja setan — menjadi jelas bahwa orang-orang ini telah diperbudak oleh iblis. Bahkan pada penampilan luar mereka terukir sesuatu yang bersifat setan. Kekuatan gelap, dengan bantuan musik setan, mengarahkan anak-anak malang itu ke arah yang mereka inginkan. Bahkan sudah sampai pada titik di mana setan dipanggil untuk meminta bantuan. Saya pernah mendengar bahwa jika mendengarkan beberapa album musik rock secara terbalik, maka dapat terdengar lagu-lagu yang memanggil setan.[108] Bahkan sudah sampai pada titik di mana mereka “memuji” setan: “Setan, aku mempersembahkan diriku kepadamu.” Betapa menakutkannya hal ini!
— Geronda, apakah itu berarti kesombongan dapat membuat seseorang menjadi kerasukan?
— Ya. Anggaplah seseorang melakukan suatu dosa dan membenarkan dirinya sendiri. Jika orang-orang menegurnya untuk membantunya, ia mengatakan bahwa mereka memperlakukannya secara tidak adil. Dengan keyakinan bahwa dirinya lebih baik daripada mereka yang menegurnya, ia justru menghakimi mereka. Kemudian, secara perlahan ia mulai menghakimi para orang suci. Awalnya para orang suci yang baru, lalu para orang suci yang sudah lama.... “Orang suci ini tidak melakukan mukjizat apa pun,” kata orang seperti itu, “sedangkan yang itu memiliki kekurangan ini dan itu...” Setelah beberapa waktu berlalu, dan orang seperti itu semakin jauh dalam penghukumannya, ia mulai menghakimi Konsili-konsili Gereja kita. “Dan di semua Konsili itu,” katanya, “mereka mengambil berbagai keputusan...” Jadi, menurut pendapatnya, Konsili-konsili Gereja kita juga salah. Pada akhirnya, orang seperti itu sampai pada titik di mana ia menyatakan: “Lalu, mengapa Tuhan menciptakan ini seperti ini?” Nah, jika seseorang sampai pada keadaan seperti itu, dia tidak menjadi gila — tidak. Dia menjadi orang yang kerasukan setan.
Suatu kali, seorang yang kerasukan datang ke kaliva saya; ia menyebut dirinya sebagai Tuhan. Ia datang kepada saya bersama ayahnya. Orang yang kerasukan ini pernah mengunjungi seorang bapa rohani yang tinggal di luar Gunung Athos Suci, dan bapa rohani itu, karena takut setan akan menyerangnya, berkata kepada orang yang kerasukan itu: “Baiklah, kalau begitu berkatilah aku!” Apa yang bisa kau katakan di sini? Sudahlah, lebih baik kita tinggalkan saja... Lalu orang yang kerasukan itu mulai berkata kepada ayahnya: “Nanti kau lihat, Bapa Paisius juga akan setuju bahwa aku adalah dewa.” Lalu dia bertaruh dengan ayahnya menggunakan semua uang yang dibawanya, bahwa aku akan menerimanya sebagai dewa. Namun begitu aku mulai berdoa dengan rosario, orang yang kerasukan itu melompat seolah disengat. “Apa yang kau lakukan dengan rosario itu?” teriaknya. — “Aku telah melakukan semua dosa yang ada! Aku telah melakukan dosa ini dan itu... Aku memiliki iblis di dalam diriku. Aku telah menjadi dewa. Kau harus setuju bahwa aku adalah dewa. Sedangkan kau, si begini-begitu, tidak melakukan apa-apa! Kau hanya terus-menerus menggerutu dengan rosari itu!” Tahukah kalian betapa keji perkataannya? Aku menjadi marah. “Ayo, pergilah dari sini, manusia terkutuk!” — teriakku padanya. Aku memukulinya! Saat itu dia benar-benar mengamuk, menjadi seperti binatang buas. Dia mengeluarkan uang dari sakunya dan melemparkannya kepada ayahku. “Ambil,” katanya, “hadiahmu, aku kalah taruhan.”
— Geronda, bagaimana cara mengetahui apakah seseorang sedang kerasukan atau menderita gangguan jiwa?
— Bahkan seorang dokter biasa yang saleh pun bisa memahaminya. Orang-orang yang dirasuki setan, ketika mendekati benda suci, menjadi gelisah dan tubuh mereka mulai gemetar. Dari sini terlihat jelas bahwa ada setan di dalam diri mereka. Jika Anda menawarkan air suci kepada orang-orang seperti itu atau ingin memberkati mereka dengan relik suci, mereka akan menolaknya, karena Rahmat Allah menekan setan-setan yang ada di dalam diri mereka. Namun, jika orang-orang tersebut menderita penyakit jiwa, mereka sama sekali tidak menentang tempat suci. Orang-orang yang kerasukan setan menjadi gelisah dan tubuh mereka mulai gemetar, bahkan jika Anda hanya mendekati mereka sambil mengenakan salib. Suatu kali, saya menghadiri doa semalam suntuk di sebuah biara di Gunung Suci. Para biarawan di sana memberitahuku bahwa mereka menduga salah satu peziarah yang datang ke biara itu dirasuki roh jahat. Aku duduk di bangku doa di samping orang itu dan menyentuhnya dengan salibku, yang di dalamnya terdapat serpihan Kayu Salib Suci Tuhan. Orang yang kerasukan itu gemetar, melompat berdiri, dan pergi ke sudut terjauh gereja. Ketika jemaat bubar setelah doa malam, saya dengan hati-hati dan ramah mencoba berbicara dengannya. Namun, hal yang sama terulang kembali. Dan saya menyadari bahwa orang ini memang kerasukan.
Kadang-kadang anak-anak dibawa ke kaliva saya dan dikatakan bahwa mereka kerasukan setan. Kadang-kadang, untuk memastikan apakah memang demikian, saya mengambil sepotong relikwi Santo Arsenius dari Kapadokia dan memegangnya di telapak tangan. Dan Anda harus melihatnya sendiri: kedua tangan saya terkepal, namun, jika anak itu kerasukan roh jahat, ia akan menatap dengan ketakutan ke arah tangan yang menyembunyikan sepotong relik suci itu. Sebaliknya, jika anak itu tidak kerasukan, tetapi hanya menderita, misalnya, penyakit otak, maka ia sama sekali tidak bereaksi terhadap relik tersebut, tidak menolaknya. Kadang-kadang saya memberi anak-anak air yang sebelumnya telah saya celupkan sepotong relik suci ke dalamnya. Namun, jika ada setan dalam diri anak-anak itu, mereka tidak akan meminum air tersebut — mereka malah lari. Suatu kali, seorang balita yang kerasukan dibawa kepada saya. Pertama-tama, saya memberinya permen secukupnya untuk membangkitkan rasa hausnya, lalu saya membawakan air dari relik suci. “Untuk Yanakis kita,” kataku, “aku akan memberinya air minum yang lebih enak daripada yang lain.” Setelah meneguk sedikit air itu, si balita mulai berteriak: “Air ini membakar aku, apa isinya?” — “Tidak ada apa-apa di dalamnya,” jawabku. “Apa yang kamu lakukan padaku? Air ini membakar aku!” — teriak si anak malang. “Air ini tidak membakar kamu, — kataku, — air ini membakar orang lain.” Aku mulai membaptis kepala si anak, dan tubuhnya bergetar, ia mengalami serangan kerasukan. Setan yang ada di dalam tubuh si anak itu memelintir tubuhnya.
Apakah Anda ingat mahasiswa yang dulu, bertahun-tahun yang lalu, datang ke sini, ke biara ini? “Ada setan yang bersemayam dalam diriku,” katanya kepadaku, “dan dia sangat menyiksaku. Aku sangat menderita karena setan ini, karena selain segala hal lainnya, dia memaksaku mengucapkan berbagai kata-kata kotor. Aku sudah sampai pada titik putus asa. Aku merasakan dia menekan aku dari dalam, menjepitku di sini dan di sana,” — dan pemuda malang itu menunjuk ke perutnya, dadanya, tulang rusuknya, dan tangannya. Pemuda malang ini sangat sensitif. Oleh karena itu, agar tidak menyakitinya dan untuk menghiburnya, aku berkata: “Dengarkanlah, tidak ada setan apa pun di dalam dirimu. Apa yang terjadi padamu adalah pengaruh setan dari luar.” Ketika kami masuk ke gereja bersamanya, aku meminta para suster yang ada di sana untuk berdoa bagi makhluk Tuhan yang malang ini. Sedangkan aku sendiri masuk ke dalam altar, mengambil sepotong relikwi Santo Arsenius, keluar dari altar, mendekati orang malang itu, dan kembali bertanya kepadanya: “Jadi, di bagian mana setan itu menekan dan menyiksamu? Menurutmu sendiri, di mana dia bersemayam?” Saat itu dia menunjuk ke sisi tubuhnya. “Di mana? Di sini?” — tanyaku padanya sambil menyentuhnya dengan relik suci itu. Wah, betapa dia menjerit-jerit di sana! “Kamu membakarku, kamu membakarku! Aku tidak akan pergi, tidak akan pergi!” Dia berteriak, mengumpat, dan mengucapkan berbagai kata-kata kotor. Lalu aku mulai mengucapkan doa Yesus dalam hati: “Tuhan Yesus Kristus, Tuhan Yesus Kristus, usirlah roh jahat itu dari ciptaan-Mu.” Sambil berdoa, aku membaptis orang malang itu dengan relik suci. Hal ini berlangsung sekitar dua puluh menit. Kemudian setan itu mulai mengguncang tubuhnya, menjatuhkannya ke tanah, dan orang malang itu pun berguling-guling di lantai. Jasnya yang penuh debu tampak seperti kain pel. Kami membantu orang malang itu berdiri. Seluruh tubuhnya gemetar dan bergerak-gerak dengan tiba-tiba serta kejang-kejang. Agar tidak terjatuh, ia berpegangan pada ikonostas. Tangannya dipenuhi keringat dingin — seperti embun di rumput pagi. Tak lama kemudian, setan itu keluar darinya dan orang malang itu pun tenang. Ia terbebas dari roh jahat dan kini hidup, sehat, serta merasa sangat baik.
— Geronda, apa yang perlu diperhatikan saat berbicara dengan orang yang kerasukan?
— Kita harus mengucapkan Doa Yesus dan bersikap baik kepada orang seperti itu.
— Geronda, apakah orang yang kerasukan mengingat apa yang mereka katakan saat mengalami serangan kerasukan?
— Ada yang ingat, ada yang tidak. Kita tidak tahu bagaimana cara Tuhan bekerja. Terkadang Dia mengizinkan orang-orang malang itu mengingat apa yang mereka katakan saat mengalami serangan kerasukan, agar mereka merendahkan diri dan bertobat.
Jika orang yang kerasukan meminta sesuatu, tidak mudah untuk memahami, dalam situasi mana ia memintanya karena berada di bawah pengaruh iblis, dan dalam situasi mana ia sendiri — sebagai manusia — benar-benar membutuhkannya. Suatu kali saya bertemu dengan seorang gadis yang kerasukan. Dia telah banyak membaca buku-buku Kazantzakis[109] dan percaya pada kata-kata penghujatan yang terdapat dalam buku-buku tersebut. Akibatnya, roh jahat menguasai dirinya. Saat kami sedang berbicara dengannya, tiba-tiba dia mengalami kejang kerasukan dan mulai berteriak dengan suara mengerikan: “Aku terbakar, aku terbakar!” Keluarganya menahannya agar aku bisa memberinya tanda salib. Kemudian dia berteriak: “Air, air!” — “Bawakan air,” — pintaku kepada keluarganya. “Tidak, tidak!” jawab mereka. “Seseorang pernah mengatakan kepada kami agar kami tidak menuruti setan.” — “Sekarang,” kataku, “wanita malang ini ingin minum. Bawakan air.” Aku mengerti kapan rasa terbakar yang dia rasakan berasal dari setan, dan kapan karena dia sedang kehausan. Wanita malang itu meminum dua gelas air. “Di dalam diriku,” katanya kemudian, “seolah-olah ada bara api yang menyala, begitulah rasa panas yang kurasakan. Bahkan seandainya aku meminum satu ember penuh air, api yang kurasakan di dalam diriku tetap tidak akan padam.” Begitu hebatnya rasa panas yang dia rasakan!
— Geronda, jika orang yang kerasukan berteriak, bagaimana kita bisa mengetahui kapan iblis yang berbicara melalui mulutnya, dan kapan dia sendiri yang berbicara — sebagai manusia?
— Ketika iblis yang berbicara, bibir orang yang kerasukan bergerak secara tidak wajar. Gerakannya mekanis. Sedangkan ketika orang yang kerasukan berbicara sebagai manusia, bibirnya bergerak secara alami. Jika doa pengusiran dibacakan di atas orang yang kerasukan dan ia berteriak, hal itu mungkin terjadi karena orang tersebut sendiri sedang menderita dan, misalnya, berkata kepada iblis: “Pergilah, mengapa kau tidak pergi?” Dan dalam kasus lain, iblis sendiri menghina orang tersebut atau pendeta yang menegurnya. Terkadang iblis menghujat Kristus, Bunda Maria yang Mahakudus, dan para santo. Kadang-kadang iblis berbohong, dan kadang-kadang kuasa nama Kristus memaksanya untuk mengatakan kebenaran. Ada juga kasus di mana orang yang kerasukan meneriakkan sesuatu dari buku-buku rohani yang pernah dibacanya dan sejenisnya. Apa yang bisa dikatakan di sini? Semua ini sangat membingungkan. Oleh karena itu, saat berbicara dengan orang yang kerasukan, berhati-hatilah. Jangan terlalu memikirkan kata-katanya. Misalnya, dia mungkin berkata: “Kamu membakarku.” Jika kamu benar-benar membakarnya dan, dengan setuju akan hal itu, berkata: “Aku membakarnya,” maka selesai sudah — kamu [secara rohani] sudah hancur. Jika kamu percaya bahwa kamu sedang membakar iblis, padahal sebenarnya tidak ada hal semacam itu yang terjadi, maka kamu hancur dua kali lipat. Atau, misalnya, orang yang kerasukan berteriak: “Ah, kalian, perempuan-perempuan jahat!” — dan kepada seorang biarawati tertentu ia mungkin berkata: “Tapi kamu ini suci.” Jika biarawati itu mempercayai kata-kata yang diucapkan setan, maka sudah berakhir, dia hancur. Oleh karena itu, janganlah melakukan eksperimen dengan setan.
Suatu ketika, seorang yang kerasukan dibawa ke sebuah biara. Kepala biara mengumpulkan para biarawan di gereja agar mereka mendoakannya dengan menggunakan rosario. Di biara tersebut disimpan kepala Santo Parthenius, Uskup Lampsakium.[110] Anugerah Tuhan mulai sangat menekan setan itu. Para biarawan berdoa untuk orang yang kerasukan itu dengan menggunakan rosario, dan pada saat yang sama, kepala biara memerintahkan seorang hieromonk biara untuk membacakan doa-doa pengusiran setan di atas orang yang kerasukan itu. Hieromonk ini tampak saleh secara lahiriah, namun di dalam hatinya tersembunyi kesombongan. Ia berjuang [secara jasmani] dengan melaksanakan segala sesuatu yang ditetapkan oleh peraturan biara. Ia berpendidikan dan sering memberikan nasihat rohani kepada orang lain. Namun, ia sendiri tidak menerima bantuan dari siapa pun—karena para saudara biara lainnya, meskipun melihat ia melakukan sesuatu yang salah, tidak berani mengatakannya kepadanya karena rasa hormat. Orang ini mulai memiliki ilusi tentang dirinya sendiri. Ia menganggap dirinya sebagai penghuni biara yang paling berbudi luhur dan memelihara pikiran-pikiran serupa lainnya. Pada hari itu, si jahat menemukan kesempatan yang tepat untuk mencelakakan hieromonk ini. Ia mengerahkan seluruh kelicikannya agar orang malang itu mendapat kesan bahwa dialah yang mengusir setan dari orang yang kerasukan. Maka, ketika ia mulai membacakan doa-doa pengusiran setan di atas orang yang kerasukan itu, setan itu berteriak: “Aku terbakar! Ke mana kau mengusirku, wahai yang tak berbelas kasihan?” Biarawan itu pun berpikir bahwa setan itu terbakar karena doa-doa yang dibacakan olehnya sendiri, padahal sebenarnya setan itu diusir oleh doa-doa para saudara biarawan lainnya. Biarawan malang itu menjawab setan itu: “Masuklah ke dalam diriku.” Ya, dari riwayat hidup Santo Parthenius diketahui bahwa dalam satu kasus serupa, ia memang mengucapkan kata-kata seperti itu kepada setan. Namun, dia kan seorang Santo! Memang, suatu kali terjadi peristiwa seperti itu pada Santo Parthenius. Ia sedang mengusir setan dari orang yang kerasukan, dan setan itu berteriak: “Aku terbakar, terbakar! Ke mana aku harus pergi?” Lalu Santo Parthenius menjawabnya: “Masuklah ke dalam diriku.” Dan setan itu menjawab kepada Santo Parthenius: “Bahkan nama-Mu saja sudah membakar aku, Parthenius!” — lalu keluar dari orang yang dirasuki itu, yang telah ia siksa. Dan biarawan ini, yang sedang kita bicarakan, ingin meniru Santo Parthenius dan akhirnya menjadi orang yang dirasuki setan sendiri. Sejak saat itu, setan memperoleh kuasa atas dirinya. Selama bertahun-tahun setelah itu, orang malang itu menderita dan tak bisa menemukan ketenangan di mana pun. Ia terus berkeliling, tak pernah menetap di satu tempat. Kadang berkeliling dunia, kadang di Gunung Athos yang Suci. Betapa banyak penderitaan yang harus ia tanggung, si malang itu! Keadaan yang dialaminya itu membuatnya mengalami kelelahan jiwa dan keletihan fisik. Tubuhnya gemetar seperti sedang demam. Lihatlah, padahal dulu ia adalah seorang imam yang baik, namun dalam keadaan seperti itu, ia sudah tidak bisa lagi memimpin Liturgi Ilahi.[111] Lihatlah, apa yang dilakukan iblis?
— Geronda, apakah ada hubungan antara konsumsi kopi dan perilaku orang yang kerasukan?
— Ketika sistem saraf seseorang terguncang dan ia minum banyak kopi, sarafnya menjadi semakin terguncang, dan tangalashka memanfaatkan kondisi ini. Bukan berarti ada sesuatu yang setan dalam kopi — tidak, tetapi tangalashka memanfaatkan efek kafein pada saraf, dan kemudian kondisi orang yang kerasukan menjadi semakin parah.
— Geronda, ada yang menulis bahwa iblis merasuki hati orang yang kerasukan, namun tidak ingin orang tersebut menyadarinya dan mulai melawan iblis itu dengan doa Yesus. Benarkah demikian?
— Ya, karena setan memiliki hak untuk tinggal di dalam orang yang kerasukan untuk sementara waktu. Ia bisa bersembunyi di dalam diri seseorang dan diam-diam seperti air yang tenang, tersembunyi di balik rumput. Dan ketika orang tersebut melawan setan dengan Doa Yesus, setan itu merasa tertekan, marah, dan bisa keluar dari tubuh orang tersebut. Doa Yesus adalah senjata berat melawan setan. Suatu kali, seorang pemuda yang kerasukan dibawa ke biara saya, yang terus-menerus mengucapkan Doa Yesus. Ayah pemuda malang itu dulunya seorang biarawan, namun ia melepaskan jubahnya, kembali ke dunia awam, dan menikah. Dan anak malangnya itu lahir dalam keadaan kerasukan. Tuhan mengizinkan hal ini terjadi agar anak itu menerima upah dari-Nya demi keselamatan ayahnya, serta agar kami—para biarawan—memiliki teladan di hadapan mata kami tentang para biarawan yang kembali ke dunia dan kini menderita. Selama percakapan kami, setan mulai menyiksa orang yang kerasukan itu, dan ia berkokok sangat keras seperti ayam. “Ada apa denganmu?” — tanyaku padanya. Saat itu aku berkata, “Atas nama Yesus Kristus, keluarlah, roh jahat, dari makhluk ciptaan Allah.” — “Aku sendiri pun ingin pergi,” teriak setan itu, “karena orang ini sangat menyiksaku! Lagi pula, dia tak henti-hentinya mengucapkan doa-doa! Ah, betapa aku ingin pergi ke Pakistan dan setidaknya beristirahat sejenak!”
— Geronda, mengapa setan itu tidak keluar dari pemuda ini, padahal dia sedang mengucapkan doa Yesus?
— Tampaknya, dia sendiri telah memberikan hak tertentu kepada iblis atas dirinya. Namun, iblis pun memiliki atasan, dan dia menerima perintah darinya.
— Geronda, kata-kata apa tepatnya yang harus diucapkan saat berdoa untuk orang yang kerasukan?
— Pertama-tama, kita harus memuji Allah. Kita harus berkata: “Terima kasih, ya Allahku, karena Engkau telah menolongku dan aku berada dalam keadaan normal, padahal aku bisa saja berada di posisi orang malang ini, dan saat itu yang mendiami diriku bukanlah lima atau enam setan, melainkan ribuan. Aku memohon kepada-Mu, tolonglah hamba-Mu yang sedang sangat menderita ini.” Artinya, pertama-tama kita harus berdoa dari lubuk hati, lalu melanjutkan dengan Doa Yesus: “Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah hamba-Mu.”
Terkadang, saat berdoa untuk orang yang kerasukan, kita sendiri justru menjadi penyebab setan itu tidak keluar darinya. Hal ini terjadi karena kita berdoa dengan kesombongan. Jika kita memiliki satu pikiran sombong saja, misalnya, berpikir: “Sekarang, dengan doaku ini, aku akan membuat setan itu terlempar keluar dari orang yang kerasukan,” maka pikiran seperti itu akan segera menghalangi pertolongan Ilahi, dan kita justru akan membantu iblis untuk tetap berada di dalam diri orang yang malang itu.
Saat berdoa untuk orang-orang yang dirasuki roh jahat, marilah kita selalu melakukannya dengan kerendahan hati, rasa sakit, dan kasih. Saya ingat seorang wanita yang dirasuki setan, yang sangat menyayat hati saya. , wanita malang ini telah menyerah pada dosa, mengatakan “ya” kepada iblis, dan sejak saat itu, selama bertahun-tahun, roh jahat itu menyiksanya dengan kejam. Roh itu membakar dagingnya. Ia dan suaminya berkeliling ke berbagai biara dan membawa serta putri mereka yang berusia enam belas tahun. Keluarga ini menghabiskan malam-malamnya di gereja dan melakukan doa semalam suntuk. Seandainya wanita malang ini adalah seorang pria, aku akan memeluknya erat-erat. Jika seseorang yang kerasukan dipeluk erat-erat dengan kasih ilahi, roh jahat yang ada di dalam dirinya akan sangat menderita.
Jika kita tidak memancing amarah orang yang kerasukan dan tidak membantahnya, melainkan merasakan penderitaan yang dialaminya, maka setan itu akan pergi — untuk sementara waktu atau lebih lama. Kerendahan hati adalah pukulan terkuat yang dapat menghantam iblis. Di sebuah biara, setelah ibadah selesai, relikwi suci dibawa keluar kepada para peziarah untuk disembah. Tiba-tiba, salah seorang peziarah yang dirasuki roh jahat melompat ke arah kepala biara dan dengan suara liar bertanya, “Apa, mau memaksa kami untuk bersujud kepada relik-relik ini?” Kepala biara itu menjawab dengan kerendahan hati dan kebaikan, “Tidak, bukan dengan paksaan, melainkan atas kehendak bebasmu sendiri.” Lalu, sambil berteriak, “Aku akan melakukannya dengan paksaan!” — orang yang kerasukan itu berlari ke arah relik suci dan menciumnya. Lihatlah, kerendahan hati dan kebaikan kepala biara itu tidak disukai oleh setan. Sebab, setan-setan takut pada kerendahan hati dan kebaikan.
— Geronda, apakah rahmat para santo membantu orang-orang yang dirasuki roh jahat, ketika pada hari peringatan mereka, orang-orang malang itu menghadiri ibadah agung di gereja yang didedikasikan atas nama para santo?
— Lebih baik orang yang kerasukan tidak datang pada hari raya gereja, karena hal itu mengalihkan perhatian orang dari doa. Di gereja pun terjadi kekacauan. Biarlah mereka datang di hari lain untuk mencium relikwi santo atau ikon. Dan bahkan jika keluarga orang yang kerasukan itu tahu bahwa pada hari raya gereja akan hadir seseorang [yang diberkati] yang dapat membantu mereka, mereka tetap tidak perlu membawa orang yang kerasukan itu ke sana pada hari ketika banyak orang berkumpul. Bukankah kita tidak sedang beriklan!
Selain itu, orang-orang tidak boleh berkumpul di sekitar orang yang kerasukan yang sedang mengalami serangan kerasukan. Beberapa hari yang lalu, seorang anak malang yang kerasukan mengeluh kepada saya: “Aku jadi seperti boneka kacang.” Ketika dia sedang mengalami serangan kerasukan, sekelompok besar orang berkumpul di sekelilingnya — seperti kawanan burung gagak. Hal ini terjadi di dekat kaliva saya. “Pergilah,” pinta saya kepada orang-orang itu, “apakah ini pertunjukan sirkus?” Namun, orang-orang itu tidak mendengarkan saya dan tidak pergi. Orang-orang tidak memahami bahwa jika seseorang memiliki kekurangan dan kekurangan itu menjadi jelas di hadapan semua orang, maka orang tersebut menjadi bahan tertawaan bagi orang lain.
— Geronda, apakah Komuni Kudus membantu orang yang kerasukan?
— Bagi mereka yang sudah terlahir dirasuki roh jahat, Komuni Kudus yang sering adalah obat yang paling ampuh, karena roh jahat itu masuk ke dalam diri orang-orang ini bukan karena kesalahan mereka sendiri. Jika orang-orang seperti itu tidak mengeluh, sampai Rahmat Allah membebaskan mereka dari roh jahat itu, maka mereka akan menerima upah yang besar. Dengan bersabar, orang-orang seperti ini dianggap sebagai martir, dan oleh karena itu mereka perlu sering menerima Komuni. Namun, jika seseorang dirasuki roh jahat karena kelalaiannya sendiri, maka ia perlu bertobat, mengaku dosa, dan — agar dapat disembuhkan — melakukan perbuatan pahlawan. Ia akan menerima Komuni dengan restu bapa rohani, ketika hal itu memungkinkan [setelah orang tersebut menjalani penebusan dosa yang sesuai]. Jika orang tersebut menerima Sakramen Kudus Kristus tanpa bertobat dan mengaku dosa, maka roh jahat akan menguasainya dengan lebih kuat. Ketika seorang yang kerasukan dibawa ke Cawan Kudus untuk menerima Komuni, ia malah meludahkan Karunia-Karunia Kudus Kristus. Kristus telah mempersembahkan Diri-Nya sebagai Korban, merendahkan diri-Nya hingga memberikan Tubuh dan Darah-Nya kepada manusia — namun orang malang ini justru memuntahkan Karunia-Karunia Suci Kristus! Betapa mengerikannya hal ini! Lihatlah: iblis tidak menerima pertolongan.
— Geronda, apakah boleh menyebutkan nama-nama orang yang kerasukan untuk didoakan dalam proskomidia?
— Ya, tentu saja. Ketika para imam dengan penuh kesedihan menyebut nama-nama orang yang kerasukan setan selama proskomidia, orang-orang malang itu menerima pertolongan yang sangat besar.
— Geronda, terkadang terjadi hal seperti ini: orang yang kerasukan telah bertobat, mengaku dosa, dan menerima Komuni secara teratur, namun tetap berada di bawah pengaruh setan. Apa yang terjadi dalam kasus ini?
— Setan tidak pergi, karena kondisi rohani orang tersebut belum stabil. Jika Tuhan langsung membantu orang tersebut terbebas dari pengaruh setan, maka Ia akan segera memberi setan alasan untuk masuk kembali ke dalam dirinya. Oleh karena itu, Tuhan — karena kasih-Nya yang besar — membiarkan kejahatan mundur secara perlahan, bertahap. Dengan demikian, orang tersebut menebus dosa yang telah dilakukannya, sekaligus membuat kondisi rohaninya menjadi lebih stabil. Dan semakin stabil ia menjadikan kondisi rohaninya, semakin cepat kejahatan itu surut. Seberapa cepat seseorang terbebas dari pengaruh setan, bergantung pada dirinya sendiri. Suatu kali, seorang ayah yang memiliki anak yang kerasukan bertanya kepada saya: “Kapan anak saya akan sembuh?” — “Ketika kamu membuat kondisi rohani kamu stabil,” jawabku kepadanya, “barulah anakmu itu akan mendapat pertolongan.” Anak malang itu pada awalnya menjalani kehidupan rohani, namun ayahnya menentangnya dan berkata bahwa anak itu akan gila jika tidak mengubah gaya hidupnya. Kemudian sang ayah sendiri mulai membawa putranya ke rumah pelacuran. Akibatnya, anak itu terjerumus ke dalam dosa dan roh jahat merasuk ke dalam dirinya. Kemudian, ketika roh jahat yang ada di dalam dirinya mengambil alih kendali, anak malang itu menyerang ibunya dengan niat jahat. Untuk menyelamatkan diri dari serangan putranya sendiri, ibu yang malang itu terpaksa pindah ke salah satu pulau. Ayah anak malang itu bertobat dan berusaha menjalani kehidupan rohani, namun putranya tetap tidak sembuh. Ia baru sembuh ketika ayahnya mengunjunginya ke semua biara dan tempat-tempat suci, membaca dan benar-benar memahami kisah hidup para santo, serta memperkuat kondisi rohani dirinya.
— Geronda, hari ini seorang wanita yang kerasukan dibawa ke biara kami dan kami diminta memanggil seorang imam agar ia membacakan doa-doa pengusiran setan kepadanya. Apa yang seharusnya kami lakukan?
— Dalam hal ini, sebaiknya kalian memberitahu mereka yang membawanya agar bapa rohani wanita malang itu yang memutuskan, apakah perlu membacakan doa pengusiran setan kepadanya atau tidak. Sebab, jika setan ada di dalam dirinya, itu berarti baik dia sendiri maupun orang tuanya telah melakukan dosa berat dan dengan demikian memberikan hak kepada setan atas wanita malang itu. Sebab, dosa membawa setan. Jika orang-orang yang telah melakukan dosa tidak bertobat dan tidak mengaku dosa, maka dosa itu tidak akan hilang, dan karenanya, setan pun tidak akan pergi. Atau mungkin, Tuhan membiarkan wanita malang ini dirasuki setan karena alasan lain yang tidak kita ketahui.
— Geronda, apakah doa pengusiran setan membantu orang yang kerasukan?
— Tergantung pada orang yang kerasukan. Doa pengusiran setan membantu dalam kasus di mana doa-doa pengusiran dibacakan atas anak yang kerasukan, yang tidak memberikan kuasa kepada iblis atas dirinya dan tidak memahami apa itu pengakuan dosa. Atau, doa pengusiran setan dapat membantu orang dewasa yang telah kehilangan akal sehat dan tidak dapat melakukan pengakuan dosa. Jika orang yang kerasukan masih waras, maka yang pertama-tama harus dilakukan adalah membantunya menyadari kesalahannya — alasan mengapa ia menjadi kerasukan. Ia perlu bertobat, melakukan pengakuan dosa, dan baru setelah itu — jika memang diperlukan — doa-doa pengusiran setan dapat dibacakan kepadanya. Sebab, setan dapat keluar dari orang yang kerasukan setelah doa pembebasan dibacakan kepadanya dalam Sakramen Pengakuan Dosa.
Beberapa pendeta mengumpulkan dalam satu kelompok baik mereka yang kerasukan roh jahat maupun mereka yang sakit, lalu membacakan doa-doa pengusiran setan kepada semua orang itu secara bersamaan. Saya ingat pernah ada seorang penderita Parkinson yang dibawa ke tempat pengusiran setan! Nah, hari ini pun ada seorang lansia yang dibawa ke sini dan dikatakan bahwa ia kerasukan roh jahat. Tangan kiri orang malang itu gemetar-gemetar. Kadang-kadang ia mengalami kejang. “Sejak kapan,” tanyaku padanya, “kamu berada dalam kondisi seperti ini?” — “Sejak kecil,” jawabnya kepadaku. Saya terkejut. Kemudian saya memperhatikan bahwa di bagian kiri kepalanya terdapat lekukan kecil. Tampaknya lekukan itu akibat trauma saat lahir, dan apa yang dialaminya adalah akibat dari hal tersebut. Bayangkan: seseorang sedang sakit, tetapi orang-orang mengatakan bahwa ada roh jahat di dalam dirinya, mereka membacakan doa-doa pengusiran setan kepadanya, memerintahkan: “Keluar, roh jahat...,” dan akibatnya ia menjadi bahan tertawaan di mata orang-orang! Ini tidak boleh! Berapa banyak anak yang dianggap kerasukan, padahal sebenarnya tidak ada setan sama sekali di dalam diri mereka! Suatu kali, seorang pemuda berusia dua puluh lima tahun dibawa kepadaku; orang-orang mengatakan bahwa dia kerasukan. Aku memberinya minum air suci, dan pemuda malang itu sama sekali tidak bereaksi terhadapnya. “Bagaimana gejala yang Anda maksud itu muncul? — tanyaku kepada ayahnya. — Sejak kapan dia mulai menderita penyakit ini?” — “Sejak usia enam tahun, — jawabnya kepadaku. — Kami memiliki sebuah toko, dan suatu hari mayat kakeknya yang terbunuh dibawa ke sana. Segera setelah itu, semua keanehan ini mulai terjadi padanya.” Jadi begitulah: anak malang itu hanya mengalami guncangan saraf. Seandainya orang dewasa yang berada di posisinya, bahkan kesehatannya pun bisa terganggu setelah mengalami hal seperti itu. Apalagi anak kecil! Dan lihatlah: sekarang anak malang itu disebut kerasukan!
— Geronda, apakah doa-doa pengusiran setan boleh dibaca dalam hati, bukan dengan suara keras?
— Dalam hati bahkan lebih baik. Hal utama dalam membaca doa pengusiran setan adalah bahwa doa-doa itu harus dibaca dengan rasa sakit, dengan kerendahan hati, bukan dengan kesombongan. Ketika para imam dengan lantang dan sombong “memerintahkan” roh jahat: “Keluar, roh jahat,” hal itu justru membuat iblis marah, ia menjadi geram, memancing keserakahan orang yang kerasukan, dan bahkan mungkin berkata kepadanya: “Lihatlah, dia telah menjadikanmu bahan tertawaan di hadapan seluruh dunia! Ayo, pukul leher pendeta ini!” Orang yang kerasukan, yang dipengaruhi oleh roh jahat, mulai memukul pendeta, sehingga yang melarikan diri bukanlah setan, melainkan pendeta itu sendiri bersama buku liturgi-nya... Suatu kali, seorang pendeta saat melakukan pengusiran setan berkata kepada orang yang kerasukan: “Aku memerintahkanmu, roh jahat, keluarlah dari orang ini!” — “Ya, benar sekali, — jawab iblis melalui mulut orang yang kerasukan itu, — aku tidak keluar justru karena kau yang memerintahkanku...” Oleh karena itu, saya menyarankan para pendeta, saat membacakan doa-doa pengusiran, agar jangan pernah berteriak, “Keluar, roh jahat!..” Seolah-olah setan-setan itu tidak mendengarnya!
Dan kerabat orang yang kerasukan tidak perlu memberitahu orang lain bahwa mereka telah mengundang seorang imam ke rumah mereka agar ia membacakan doa-doa pengusiran. Lebih baik katakan kepada orang-orang bahwa Bapa Pastor datang untuk memimpin doa syafaat. Adapun doa-doa pengusiran — agar tidak menarik perhatian siapa pun — sebaiknya dibacakan dengan suara pelan.
Bagaimanapun juga, mereka yang dirasuki setan sangat menderita. Sebab, orang-orang seperti itu memang bersikap rendah hati, namun juga menderita akibat ulah iblis! Suatu kali di biara Stavronikita, saya bertemu dengan seorang pemuda berusia dua puluh tiga tahun yang dirasuki roh jahat. Hanya kulit dan tulang! Cuaca sangat dingin, tungku di gereja sedang menyala, namun pemuda itu, yang mengenakan kemeja tipis berlengan pendek, duduk di serambi gereja. Saya tidak tahan melihatnya, lalu mendekat dan memberinya sweter wol yang hangat. “Kenakan sweter ini,” kata saya kepadanya. — “Apa kamu tidak kedinginan?” — “Kedinginan apa, Bapak,” jawabnya kepadaku. “Aku seluruhnya terbakar!” Lihatlah: inilah siksaan yang sesungguhnya.
Ada orang-orang yang kerasukan setan yang secara alami memiliki kepekaan yang luar biasa. Kepada orang-orang seperti itu, setan menanamkan keyakinan bahwa mereka tidak akan diselamatkan, dan mendorong mereka untuk bunuh diri. Betapa menakutkannya hal ini ! Ini bukanlah hal yang bisa dianggap enteng! Saya pernah mengenal seorang yang kerasukan yang bahkan sudah membuat para imam jengkel. Orang malang itu datang ke gereja agar doa-doa pengusiran dibacakan untuknya, tetapi para imam mengusirnya. Kemudian iblis mulai berbicara kepadanya tentang saya: “Jangan pergi ke sana juga, dia juga tidak akan menerimamu.” Iblis telah menjerumuskannya ke dalam keputusasaan.
Saya juga ingat seorang yang kerasukan lainnya, yang berkat rahmat Santo Arsenius dari Kapadokia terbebas dari roh jahat. Betapa besar godaan yang disiapkan iblis untuknya setelah itu! Setelah terbebas dari roh jahat, suatu hari ia datang ke biara ini untuk bersembah sujud di hadapan relikwi suci Bapa Arsenius. Namun, biara itu tertutup.[112] Saat itu, di dekat gerbang bawah biara, iblis menampakkan diri kepadanya dalam wujud Santo Arsenius dan berkata: “Jangan pernah kembali ke sini lagi. Baik aku maupun Paisius tidak ingin melihatmu.” Begitulah iblis mengusirnya. Kamu mengerti? Setelah itu, orang malang itu mulai menghujat Santo Arsenius, memaki aku... Baiklah, memarahi aku memang wajar, tapi menghujat Santo!.. Akibatnya, orang malang itu kembali menjadi kerasukan setan. Ya, jika seseorang berperilaku tanpa malu-malu, maka Rahmat Tuhan akan menjauh darinya. Apalagi bagi mereka yang menghujat para santo! Kemudian dia datang ke Gunung Athos yang Suci, mendatangi kalivaku, dan mulai berteriak: “Apa salahku padamu, sehingga kamu tidak mau melihatku? Mengapa kamu juga tidak mau membantuku? Apa, kamu ingin aku menderita?” — “Kamu bodoh,” aku menasihatinya. — Orang yang menampakkan diri kepadamu dan mengusirmu itu adalah iblis. Itu bukan orang suci. Orang suci tidak mengusir orang.” Namun, ia tidak mendengarkanku. Ia percaya pada pikirannya sendiri. Tahukah kalian betapa menderitanya, betapa tersiksanya orang-orang malang ini setiap hari?
Namun, banyak orang yang kerasukan menderita agar orang lain menjadi sadar. Sebab, dengan melihat penderitaan orang-orang yang kerasukan, orang lain pun merenung, sadar kembali, dan bertobat. Jangan berpikir seolah-olah orang-orang yang kerasukan memiliki dosa lebih banyak daripada yang lain. Namun, Tuhan membiarkan mereka jatuh ke dalam kerasukan, sehingga mereka merendahkan diri, menjadi rendah hati, menebus dosa-dosa mereka, dan menerima ganjarannya sendiri. Namun, orang lain pun, dengan melihat penderitaan mereka, juga menerima pertolongan.
Tentu saja, ada yang mungkin berkata bahwa ada orang-orang yang tidak menjadi kerasukan setan, meskipun mereka melakukan begitu banyak dosa. Mengapa hal ini terjadi? Inilah alasannya: ketika seseorang telah mencapai kekejaman hati yang sempurna, ia tidak lagi rentan terhadap serangan setan, karena Allah melihat bahwa orang tersebut tidak akan memperoleh manfaat apa pun [dari serangan semacam itu]. Sebab, kita perlu mengetahui bahwa kerentanan terhadap pengaruh setan—dalam arti tertentu—juga merupakan anugerah Allah bagi manusia berdosa, agar ia merendahkan diri, bertobat, dan diselamatkan.
— Geronda, saya takut akan godaan.
— Kamu benar. Siapa pun yang takut pada godaan, tidak akan terjerumus ke dalamnya, karena orang seperti itu, dengan penuh kewaspadaan, akan mengakui [kepada sang pertapa] semua pikirannya. Ia tidak menyembunyikan apa pun dan dengan demikian mendapatkan pertolongan.
— Geronda, tolong jelaskan, apa itu kecenderungan terhadap godaan?
— Memiliki kecenderungan terhadap godaan berarti memiliki anggapan bahwa dirimu adalah seseorang yang berarti, dan menunjukkan kepada orang lain bahwa kamu sedang melakukan suatu perbuatan. Memiliki kecenderungan terhadap tipu daya berarti menganggap bahwa kamu telah mencapai tingkat spiritual tertentu, misalnya karena melakukan suatu perbuatan mulia, sementara menganggap orang lain belum memahami makna kehidupan spiritual, dan bersikap sombong terhadap mereka. Jika seseorang secara egois memaksakan diri dalam pengabdian, dengan keinginan untuk mencapai tingkat kesucian tertentu dan agar orang lain mengaguminya, — maka itulah awal dari kesesatan. Memaksa diri adalah satu hal, sedangkan memaksakan diri dalam pengabdian adalah hal lain. Suatu kali saya berkata kepada seseorang: “Berhati-hatilah agar tidak terjerumus ke dalam tipu daya karena sikap yang salah terhadap kehidupan rohani. Kamu berada dalam bahaya rohani.” — “Aku akan terjerumus ke dalam tipu daya? — ia marah. — Padahal aku bahkan tidak makan daging sekalipun!” Padahal, orang ini bahkan tidak pernah pergi ke pengakuan dosa. Dia “mengakui” dosanya kepada ikon. “Apakah kamu Ortodoks atau Protestan?” tanyaku padanya. “Di buku mana kamu membaca bahwa pengakuan dosa harus dilakukan seperti itu?” — “Lalu bagaimana?” tanyanya padaku. “Bukankah Kristus mendengarku?” Kamu mengerti apa yang sedang terjadi!
— Geronda, apakah pengorbanan jasmani membantu dalam perjuangan melawan hawa nafsu?
— Jika pengorbanan jasmani digunakan untuk mengalahkan nafsu, maka itu membantu. Tubuh menjadi rendah hati, dan daging tunduk pada roh. Namun, jika seseorang melakukan asketisme “kering”,[113] maka pada akhirnya ia akan terjebak dalam ilusi. Pasalnya, asketisme semacam itu justru memupuk nafsu batin, menumbuhkan kesombongan, melipatgandakan rasa percaya diri, dan mengarah pada tipu daya. Kemudian, saat memandang asketisme “kering”nya sendiri, orang tersebut menarik kesimpulan tentang kemajuan rohaninya. “Aku melakukan ini dan itu secara jasmani,” katanya dengan bangga. “Sedangkan saudara ini masih tertinggal dalam hal itu. Saya sudah mencapai tingkat seperti ini dari seorang santo, dan santo yang lain sudah saya lampaui...” — dan ia pun menambah puasa serta berjaga-jaga. Namun, seluruh pengorbanan yang dilakukannya sia-sia belaka, karena ia melakukannya bukan untuk memotong nafsu, melainkan demi kepuasan egois. Saya pernah mengenal seorang biarawan yang, karena kesombongannya, melakukan praktik-praktik fisik ekstrem, dan pikirannya meyakinkannya bahwa ia adalah seorang pertapa agung. Ia sudah mencapai titik ekstrem: tidak makan, sama sekali tidak mencuci pakaiannya, dan berbaring dalam bau busuk yang mengerikan serta kotoran. Pakaiannya benar-benar membusuk karena kotoran. Suatu kali saya mengambil pakaiannya untuk dicuci. Namun, apa yang bisa dicuci di sana! Suatu hari ia berkata kepada saya: “Saya sudah melampaui Bapa Suci Yohanes Sang Pertapa[114] .” — “Apa yang kamu bicarakan,” kata saya, “menurutmu, apakah Santo Yohanes Sang Pertapa mencapai kesucian melalui kotoran?” Beberapa hari kemudian, dia datang lagi kepadaku dan berkata: “Bapa Maksim Kavsokalivitis[115] juga sudah kutinggalkan di belakang.” — “Maksudmu bagaimana kamu bisa meninggalkannya di belakang?” — tanyaku. “Ya begitulah, — jawabnya, — sangat sederhana: aku berputar-putar seperti gasing di Gunung Athos yang Suci!” — “Wah, kamu ini,” kataku, “luar biasa! Bapa Maksim telah mencapai keadaan tanpa raga dan bisa terbang, bukan berputar-putar seperti kamu—seperti gasing!” Kemudian orang ini mulai “mengolah” ingatan akan kematian di dalam dirinya dan dalam pikirannya ia meyakinkan diri sendiri: “Sekarang aku berada di neraka.” Beberapa waktu kemudian, ia — seolah-olah untuk merendahkan diri — mulai berkata: “Sekarang aku telah menjadi iblis, menjadi setan, dan akan pergi mengumpulkan pengikut-pengikutku.” Dengan cara itulah orang ini terjerumus ke dalam tipu daya.
— Geronda, Anda pernah mengatakan bahwa saat berdoa, pikiran kita harus menghindari berbagai gambaran tentang kehidupan Kristus dan hal-hal serupa. Mengapa gambaran-gambaran seperti itu harus dihindari?
— Agar iblis tidak menggoda kita melalui fantasi dan imajinasi. Imajinasi adalah hal yang baik, dan jika digunakan dengan bijak, ia memiliki kekuatan yang besar. Ada orang-orang yang, misalnya, dapat melihat suatu pemandangan, lalu setahun kemudian mengingatnya persis seperti aslinya, dan menggambarkannya dalam sebuah lukisan. Kemampuan seperti itu diberikan Tuhan kepada manusia, namun iblis memanfaatkannya untuk tujuan jahatnya. Orang-orang yang terpengaruh oleh tipu daya, membayangkan apa yang mereka lihat atau baca sesuai keinginan mereka. Kemudian mereka percaya bahwa gambaran yang diciptakan oleh imajinasi mereka itu adalah kenyataan. Agar orang-orang malang ini mendapatkan pertolongan, mereka harus berada di bawah pengawasan [rohani] yang terus-menerus, karena iblis terus-menerus mempermainkan mereka.
Oleh karena itu, ketika seseorang yang secara alami memiliki imajinasi yang kaya diberitahu bahwa ia berpikir secara keliru, ia perlu merenung dan mempertanyakan pemikirannya sendiri. Saya mengenal seorang wanita sederhana yang senantiasa berdoa—dan memohon kepada Kristus agar dapat melihat-Nya di sini, dalam kehidupan ini, karena—seperti yang ia katakan—di kehidupan lain ia tetap tidak akan melihat-Nya. Dan memang, ketika ia mendekati altar untuk menerima Komuni, Kristus menampakkan diri kepadanya dalam Cawan Suci dalam wujud Bayi dengan rambut berlumuran darah. Kemudian penglihatan itu lenyap dan wanita itu dapat menerima Komuni. Setelah peristiwa itu, si musuh mulai memengaruhi pikirannya dengan gagasan bahwa dia adalah seseorang yang istimewa, lalu membangkitkan imajinasinya dan terus-menerus menyuguhkan “pertunjukan film” buatnya. Suatu hari, setelah meninggalkan Gunung Athos yang Suci menuju dunia luar, saya menjumpai wanita malang itu di sebuah rumah dan mendengar dia menceritakan khayalannya kepada para pria dan wanita yang berkumpul di sana. Saya harus bersusah payah untuk membuatnya sadar. Saya menegurnya dengan keras di hadapan semua orang, agar keadaan yang tidak wajar itu menjadi jelas dan dia mau merendahkan diri.
— Geronda, apakah penglihatan-penglihatan itu hanyalah khayalannya?
— Khayalan dan kesesatan.
— Geronda, apakah dia tidak menceritakan penglihatan-penglihatan ini kepada bapa rohani-nya?
— Tahukah Anda apa yang terjadi dalam kasus-kasus seperti ini? Setan menipu orang-orang seperti itu melalui apa yang mereka lihat. Mereka tidak menggunakan akal sehat, dan bahkan tidak terlintas dalam pikiran mereka bahwa “penglihatan” semacam itu harus diceritakan kepada bapa rohani. Betapa liciknya iblis itu! Ini sungguh mengerikan!
Jika seseorang tidak waspada terhadap imajinasinya, si pencobaan dapat menjerumuskannya ke dalam tipu daya, bahkan dengan memanfaatkan peristiwa yang paling sederhana dan alami sekalipun. Ketika saya tinggal di Biara Stomion, saat membaca doa senja di musim dingin, saya biasa menyalakan tungku. Para wanita yang kadang-kadang datang ke biara dari kota mulai memperhatikan bahwa selama doa sore, terdengar suara berderak dari ikon Bunda Maria yang Suci di ikonostasis. Saya tidak memperdulikan suara berderak itu, tetapi para wanita mulai berbisik-bisik di antara mereka: “Bayangkan! Saat biarawan membacakan doa senja, terdengar suara berderak dari ikon Bunda Allah!” Mendengar bisikan mereka, saya berpikir: “Baiklah, saya akan melihat ikon yang mengeluarkan suara berderak itu.” Saya tidak bermaksud mengatakan bahwa saya tidak percaya pada peristiwa-peristiwa ilahi—tidak, saya percaya bahwa Bunda Maria menampakkan diri kepada orang-orang dan berbicara dengan mereka, dan mereka yang berada dalam kondisi rohani yang baik dapat melihat-Nya; namun, dalam kasus seperti ini, kehati-hatian diperlukan. Baiklah, saya mengambil kursi, naik ke atasnya, dan melihat apa yang terjadi pada ikon tersebut. Apa yang sebenarnya terjadi? Papan tempat ikon itu dilukis sudah tua, dengan pasak-pasak yang ditancapkan dari bagian belakangnya. Ketika tungku sudah cukup panas, salah satu pasak itu memanas, mengembang, dan menimbulkan bunyi berderak. Kemudian saya menancapkan paku-paku ke ikon itu dan bunyi berderaknya pun berhenti. Setelah itu, saya bertanya kepada para wanita itu: “Nah, apakah sekarang kalian mendengar suara berderak?” — “Tidak,” jawab mereka kepadaku. “Nah, begitulah,” kataku, “janganlah memberi arti berlebihan pada hal-hal semacam itu.” Kita harus waspada, karena jika imajinasi berkembang secara perlahan dalam diri seseorang, maka seluruh hidupnya akan menjadi tidak berguna.
— Geronda, bagaimana cara mengetahui: apakah suatu peristiwa [gaib] berasal dari Allah atau dari iblis?
— Itu terlihat jelas. Jika peristiwa itu bukan berasal dari Tuhan, maka iblis akan menanamkan pikiran-pikiran sombong ke dalam diri seseorang. Selain itu, penglihatan-penglihatan iblis itu kasar: ia bahkan sampai pada tingkat penghujatan. Suatu kali, seorang pria yang sedang terjerat tipu daya dan dirasuki roh jahat datang ke kaliva saya. Saya berbicara dengannya, dan hal itu bermanfaat baginya. Dan tahukah Anda apa yang dia katakan kepada saya setelah itu? “Hal-hal yang begitu bijaksana,” katanya, “baru pertama kali saya dengar! Saya bahkan tidak pernah membaca hal seperti itu di Injil!” Artinya, dia seolah-olah berkata kepada saya: “Apa yang kamu katakan itu lebih baik daripada yang dikatakan Kristus.” Kamu mengerti apa yang dilakukan iblis untuk menanamkan pikiran sombong dalam dirimu? Bagaimanapun juga, jika seseorang tidak menyadari bahwa dengan kekuatannya sendiri ia tidak dapat melakukan apa pun, dan bahwa apa yang dilakukannya dilakukan oleh kuasa Kristus, maka orang seperti itu tidak akan mencapai apa-apa, bahkan jika ia mengusir ribuan setan dari orang-orang yang kerasukan.
Jika seseorang yang belum mengalami sukacita surgawi yang tertinggi — yaitu yang tidak memiliki pengalaman rohani [kunjungan Ilahi] — tidak waspada, maka ia dapat dengan mudah terjerumus ke dalam tipu daya. Iblis licik. Ia sedikit mengganggu hati seseorang dan membuatnya merasakan sesuatu yang menyenangkan. Dengan demikian, dengan menciptakan kesan pada seseorang bahwa hal yang menyenangkan itu bersifat rohani dan ilahi, iblis menjerumuskannya ke dalam tipu daya. Ia mencuri hati seseorang, dan orang itu pun mengira bahwa apa yang terjadi padanya adalah benar secara rohani. “Aku tidak merasakan kegelisahan apa pun,” kata orang seperti itu. Ya, memang kamu tidak merasakan kegelisahan, namun apa yang kamu rasakan bukanlah sukacita rohani yang sejati. Sukacita rohani adalah sesuatu yang berasal dari Surga.
Iblis dapat menampakkan diri dalam wujud malaikat atau orang suci. Setan yang menyamar sebagai malaikat atau orang suci menyebarkan kegelisahan dan kebingungan di sekitarnya—sesuatu yang ada dalam dirinya. Sebaliknya, malaikat atau orang suci yang sejati selalu menyebarkan kegembiraan surgawi dan keceriaan surgawi. Orang yang rendah hati dan suci, meskipun belum berpengalaman, dapat membedakan Malaikat Allah dari setan yang menampakkan diri sebagai malaikat terang. Hal ini terjadi karena orang seperti itu memiliki kemurnian rohani dan memiliki ikatan batin dengan Malaikat. Sebaliknya, orang yang egois dan duniawi dengan mudah terpesona oleh Iblis yang licik. Iblis menampakkan diri dalam wujud malaikat terang, tetapi begitu seseorang mengarahkan satu pikiran yang rendah hati, iblis itu pun lenyap. Suatu malam, setelah doa malam, saya duduk di bangku kecil di sel saya (saya tinggal di Biara Stomion) dan mengucapkan Doa Yesus. Tiba-tiba saya mendengar suara alat musik gesek dan klarinet yang berasal dari sebuah bangunan yang terletak tidak jauh dari biara dan berfungsi sebagai penginapan bagi para peziarah. Saya sangat terkejut! “Musik apa ini yang terdengar begitu dekat?” — pikir saya. Perayaan hari raya di biara telah berlalu. Aku bangkit dari bangku kecil itu, lalu mendekati jendela untuk melihat apa yang terjadi di halaman. Aku melihat: sekelilingnya sunyi senyap. Saat itulah aku menyadari bahwa semua musik itu berasal dari si jahat — agar aku menghentikan doaku. Aku kembali ke bangku dan melanjutkan doa Yesus. Tiba-tiba ruangan itu dipenuhi cahaya yang terang benderang. Langit-langit dan lantai atas di atasku lenyap, atap terbuka, dan aku melihat tiang cahaya yang menjulang hingga ke langit. Di puncak tiang cahaya itu tampak wajah seorang pemuda berambut pirang dengan rambut panjang dan janggut, yang mirip dengan Kristus. Setengah wajahnya tertutup dari pandanganku, jadi aku bangkit dari bangku untuk melihat wajahnya secara utuh. Pada saat itu, aku mendengar suara di dalam diriku: “Kamu telah dianugerahi kesempatan untuk melihat Kristus.” — “Ah, siapa aku ini, yang tidak layak untuk melihat Kristus?” — jawabku sambil membuat tanda salib. Pada saat yang sama, cahaya dan Antikristus itu lenyap, dan aku melihat langit-langit kembali ke tempat semula. Jika pikiran seseorang tidak terkunci dengan benar, si jahat dapat menanamkan pikiran kesombongan pada orang tersebut dan memikatnya dengan fantasi serta cahaya palsu, yang tidak mengangkat ke Surga, melainkan menjerumuskannya ke dalam kekacauan. Oleh karena itu, jangan pernah memohon untuk melihat cahaya, menerima karunia Ilahi, atau hal serupa lainnya. Yang harus diminta adalah pertobatan. Pertobatan akan membawa kerendahan hati kepada seseorang, kemudian Tuhan yang Baik akan memberinya apa yang diperlukan. Suatu kali, ketika saya tinggal di Sinai di gua Santa Epistimia, seorang tangalashka ingin... membantu saya! Tidak jauh dari sel saya ada tiga atau empat anak tangga. Pada malam hari, ketika langit cerah dan bintang-bintang bersinar, saya pergi ke gua-gua dan, untuk menuruni anak tangga tersebut, saya menerangi jalan dengan korek api. Suatu malam, saya ingin menyalakan korek api, tetapi korek itu tidak mau menyala. Tiba-tiba, dari sebuah tebing, menyinari sinar cahaya yang sangat terang, seperti sorotan lampu! Wah, sekelilingku jadi terang benderang! “Tidak,” kataku, “harus menjauh dari ‘lampu sorot’ semacam itu!” Aku berbalik, dan cahaya itu langsung menghilang. Lihatlah, betapa jahatnya dia—dia tidak mau aku menuruni tangga-tangga itu sambil menerangi jalan dengan korek api! “Wah, sayang sekali,” katanya sambil mengasihani saya, “orang ini begitu menderita! Biarkan aku menerangi jalannya!” Inilah yang disebut “kebaikan”!
— Geronda, bagaimana Anda tahu bahwa cahaya itu bukan berasal dari Tuhan?
— Itu jelas... Hal yang menakutkan!
— Geronda, saya diganggu oleh mimpi-mimpi kotor...
— Setelah mengalami mimpi kotor, jangan pernah mengingat apa yang kamu lihat dan bagaimana kamu melihatnya. Sebab, jika si jahat tidak berhasil menggoda kamu di siang hari, dia akan datang di malam hari. Terkadang Tuhan pun membiarkan si jahat menggoda kita dalam mimpi, agar kita menyadari bahwa “manusia lama” kita masih hidup. Dan kadang-kadang, musuh mendekati seseorang dalam mimpi dan memperlihatkan berbagai mimpi kepadanya, agar ketika bangun, orang tersebut menjadi terguncang. Oleh karena itu, janganlah memberikan arti apa pun pada mimpi-mimpi itu: buatlah tanda salib pada dirimu sendiri, buatlah tanda salib pada bantalmu, letakkan salib dan beberapa ikon kecil di atasnya, dan saat akan tertidur, ucapkanlah Doa Yesus. Semakin besar arti yang kamu berikan pada mimpi-mimpi itu, semakin sering musuh akan datang dan menggoda kamu. Iblis menampilkan mimpinya tidak hanya kepada orang dewasa, tetapi juga kepada anak-anak. Iblis bahkan mendatangi bayi-bayi yang sedang tidur, meskipun mereka adalah malaikat-malaikat kecil. Mereka terbangun dengan ketakutan dan, sambil menangis, berlari ke pelukan ibu mereka. Dan terkadang para Malaikat mendatangi anak-anak yang sedang tidur, dan mereka tertawa dalam mimpi karena kegembiraan atau, karena merasakan sukacita yang luar biasa, terbangun. Dengan demikian, mimpi-mimpi yang dibawa oleh si jahat adalah pengaruh musuh dari luar terhadap seseorang saat tidur.
— Geronda, jika saat tidur seseorang merasakan beban batin yang tidak dapat dipahami, apa itu?
— Terkadang penyebab beban tersebut bisa jadi adalah keadaan cemas yang dialami seseorang di siang hari, atau berbagai ketakutan, kecurigaan, dan hal-hal serupa yang dirasakannya. Dan tentu saja, semua ini dapat dimanfaatkan oleh tangalashka. Ia mampu mengacak-acak ketakutan, kecemasan, dan kecurigaan tersebut dalam kombinasi apa pun, asalkan dapat membuat seseorang menjadi bingung. Seringkali seseorang tidur begitu peka sehingga ia mengira dirinya tidak sedang tidur dan berdoa agar beban yang bahkan menekan napasnya itu hilang.
Dan terkadang terjadi juga hal seperti ini: iblis dapat menyamar dalam wujud apa pun, bahkan sebagai seorang santo, dan menampakkan diri dalam mimpi. Suatu kali ia menampakkan diri kepada seorang yang sakit dalam mimpi sebagai Santo Arsenius dari Kapadokia dan berkata kepadanya: “Aku adalah Santo Arsenius. Aku datang untuk memberitahumu bahwa kamu akan mati. Kamu mendengarku? Kamu akan mati!” Orang itu menjadi sangat ketakutan. Namun, seorang Santo tidak pernah berbicara seperti itu. Dan bahkan jika orang sakit itu memang akan meninggal dan Santo itu menampakkan diri kepadanya untuk memperingatkannya tentang kematian, maka Santo itu akan mengatakannya dengan lembut: “Tuhan telah melihat betapa kamu menderita, dan karena itu Dia akan memanggilmu dari dunia ini. Cobalah bersiap-siap.” Orang Suci tidak akan pernah berkata kepada orang yang sakit: “Kamu mendengarku? Kamu akan mati!”
— Geronda, ketika seseorang berteriak dalam tidurnya, mengapa hal itu terjadi?
— Ketika berteriak — itu lebih baik, karena dalam hal ini ia terbangun... Banyak mimpi berasal dari kegelisahan. Ketika seseorang gelisah atau lelah, kegelisahan atau kelelahan itu menggerogoti dirinya dari dalam dan ia mengalami mimpi-mimpi yang menakutkan. Saya sering bertemu orang-orang di siang hari, mendengarkan berbagai masalah mereka. Lalu dalam mimpi, saya memarahi seseorang: “Ah, kau orang yang tidak bertuhan,” teriak saya, “kau tidak peduli pada siapa pun!” Dan saya terbangun karena teriakan saya sendiri.
— Geronda, apakah seseorang dapat memahami dari mimpinya bahwa peristiwa-peristiwa tertentu akan terjadi dalam kenyataan?
— Tidak, mimpi tidak perlu dianggap serius. Apa pun mimpinya, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, janganlah dipercaya, karena ada bahaya terjerumus ke dalam tipu daya. Lagipula, sembilan puluh lima persen mimpi itu palsu. Itulah sebabnya para Bapa Gereja mengatakan bahwa mimpi tidak perlu dianggap serius. Mimpi yang berasal dari Allah sangatlah sedikit, tetapi untuk menafsirkan mimpi-mimpi semacam itu pun, seseorang harus memiliki kemurnian hati dan prasyarat-prasyarat lain yang diperlukan — seperti Yusuf yang saleh[116] dan Nabi Daniel, yang telah menerima Anugerah dari Allah. “Aku,” kata Daniel kepada Nebukadnezar, “akan memberitahukan kepadamu baik mimpi yang kamu lihat maupun artinya.”[117] Namun, betapa tingginya tingkat kesucian yang dicapai Nabi Daniel! Ia duduk bersama singa-singa di dalam parit, dan singa-singa itu, meskipun lapar, tidak menyentuhnya.[118] Ketika Habakuk membawa makanan kepada Daniel, ia berkata: “Mungkinkah Allah telah mengingatku?”[119] Ya, seandainya Allah tidak mengingat Nabi Daniel, lalu siapa lagi yang akan Dia ingat?
— Geronda, ada juga orang yang tidak bermimpi.
— Baguslah mereka tidak bermimpi! Mereka tidak menghabiskan uang baik untuk tiket maupun bensin! Dalam mimpi, dalam satu menit saja seseorang bisa melihat peristiwa yang dalam kenyataannya akan berlangsung selama beberapa jam atau beberapa hari. Karena saat tidur, waktu menjadi tidak berlaku. Dari sinilah seseorang dapat memahami kata-kata mazmur: “...seribu tahun di hadapan-Mu, Tuhan, seperti hari kemarin yang telah berlalu...”[120]
— Geronda, apa yang harus kita katakan kepada orang-orang yang menceritakan kepada kita tentang penglihatan yang mereka alami, bahwa mereka melihat seorang santo, atau hal-hal serupa lainnya?
— Sebaiknya nasihatilah orang-orang seperti itu untuk berhati-hati dan bersikap rendah hati. Sikap seperti itu terhadap penglihatan lebih dapat diandalkan, karena tidak semua orang mampu membedakan apakah penglihatan itu berasal dari Allah atau dari iblis. Namun, bahkan jika penglihatan itu berasal dari Tuhan — seseorang tidak boleh langsung menerimanya. Tuhan, ketika melihat bahwa ciptaan-Nya — manusia — tidak menerima penglihatan itu [tidak merasa sedih, tetapi justru sebaliknya], dalam arti tertentu, merasa terharu. Sebab, sikap seperti itu terhadap penglihatan menunjukkan bahwa orang tersebut memiliki kerendahan hati.
Jika benar-benar seorang kudus menampakkan diri kepada seseorang, namun orang tersebut tidak menerimanya, maka Tuhan tahu cara apa yang harus dilakukan untuk memberi tahu jiwa orang tersebut dan membawanya ke tempat yang Dia inginkan. Perlu kewaspadaan, karena [alih-alih seorang kudus] bisa saja datang seorang penipu, yang akan menyalakan “televisi” [setan] dan memulai siarannya...
Saya ingat seorang wanita yang tidak menerima bantuan apa pun dari orang-orang dan karena itu berhak atas pertolongan Ilahi. Tuhan, yang ingin menolong wanita ini, memberinya suatu penglihatan. Namun, setelah penglihatan itu, iblis menanamkan pikiran berikut dalam benaknya: “Siapa tahu, mungkin Tuhan menganugerahimu penglihatan seperti itu karena Dia telah menetapkanmu untuk suatu misi yang lebih tinggi!” Sejak saat dia mulai mempercayai bisikan-bisikan setan semacam itu, setan mulai bekerja dan dia jatuh di bawah kekuasaannya. Namun, pada akhirnya Tuhan kembali mengasihani dia. Ia mendapat penglihatan, dan ia mendengar suara yang berkata kepadanya: “Tulis surat kepada Bapa Paisius dan ceritakan semua penglihatan yang pernah kamu alami.” Ia menulis surat kepadaku dan menceritakan semua penglihatan yang pernah dialaminya. Iblis telah mengacaukannya dengan sungguh-sungguh. Ya, semua penglihatannya memang nyata, namun hampir semuanya berasal dari si penggoda. Dari semua penglihatan yang dialaminya, hanya yang pertama dan yang terakhir yang berasal dari Tuhan. Dengan tujuan untuk membangunkannya dan membantunya terbebas dari tipu daya, Tuhan mengizinkan penglihatan terakhir ini terjadi. Pada akhirnya, wanita malang itu mengikuti nasihatku dan berhasil melepaskan diri [dari jerat] penglihatan-penglihatan setan yang dialaminya.
— Geronda, bagaimana cara mengetahui bahwa seseorang sedang berada dalam tipu daya?
— Hal ini bahkan dapat dipahami dari penampilannya. Orang yang terpesona secara lahiriah tampak mengenakan semacam “ketidakberpihakan” yang palsu. Ia terlihat rendah hati dan lemah lembut, namun di dalam dirinya tersembunyi kesombongan yang besar — gagasan agung yang ia miliki tentang dirinya sendiri. Jika Anda menatap mata orang yang terpesona itu, Anda akan melihat bahwa ia memandang semua orang lain sebagai orang-orang malang, seperti semut. Namun, orang yang terpesona itu juga dapat dikenali dari kata-kata yang diucapkannya. Saya ingat seorang yang terpesona, yang oleh banyak orang dianggap sebagai orang suci. Ia menceritakan bahwa Kristus konon menampakkan diri kepadanya, sedang menunggang kuda. Di tangannya, Kristus konon memegang botol anggur, yang darinya ia memberi minum kepada orang itu, setelah itu orang tersebut konon menerima karunia kemampuan melihat masa depan! Suatu kali, ketika “peramal” ini sedang berbincang dengan orang-orang, seorang pria bertanya kepadanya: “Lalu mengapa aku juga tidak bisa melakukan mukjizat?” — “Karena kamu telah melakukan dosa ini dan itu...” — jawab orang yang tersesat itu, lalu mulai menyebutkan dosa-dosa yang memang pernah dilakukannya. Orang malang itu menjadi panik dan datang menemuiku untuk menceritakan semua ini kepadaku. “Dengarkanlah, — kataku kepadanya, — apakah kamu benar-benar berpikir bahwa para orang suci mempermalukan orang lain? Hanya iblis yang mempermalukan orang. Apakah kamu tidak mengerti bahwa [melalui mulut orang yang tersesat itu] iblislah yang berbicara? Dan jika apa yang dia katakan itu benar, maka kebenaran itu tetap saja diucapkan oleh iblis.” Ada juga seorang wanita lain yang menceritakan kepadaku bagaimana dia membawa seorang wanita yang kerasukan kepada seorang pria yang dikabarkan mampu mengusir setan dan melakukan mukjizat semacam itu. “Pembuat mukjizat” ini membawa kedua wanita itu ke sebuah kapel yang terbengkalai. Begitu mereka masuk ke dalam gereja, dia mengambil epitrachel dan mengenakannya. Wanita itu sangat terkejut! Orang duniawi malah mengenakan epitrachelion! “Apa kamu seorang pastor?” tanyanya. “Ah, apa artinya semua sebutan ‘pastor’ itu!” jawabnya sambil mulai mengutuk para imam. Dengan demikian, kedua wanita malang itu menyadari bahwa dia sedang dalam pengaruh tipu daya setan, lalu mereka langsung melompat dan melarikan diri.
— Geronda, apakah orang yang sedang dalam keadaan terpesona itu sakit dan menderita suatu penyakit jiwa?
— Tidak selalu. Pesona adalah satu hal, penyakit jiwa adalah hal lain. Beberapa orang hanya terjebak dalam pesona. Yang lain terjebak dalam pesona dan menderita penyakit jiwa. Saya mengenal seorang biarawan di Gunung Athos yang tidak mendengarkan siapa pun. Dia meninggalkan biaranya dan berkeliaran di Athos. Empat atau lima kali dia datang menemui saya untuk meminta restu menjalani apa yang katanya kehidupan asketis, dan setiap kali saya menasihatinya untuk kembali ke biara tempat dia ditahbiskan. Akhirnya dia membeli sebuah kaliva dan tinggal di sana sendirian. Setelah tujuh bulan menjalani kehidupan pertapaan seperti itu, dia datang ke sel saya. “Kembalilah ke biara-mu,” — aku membujuknya. “Sekarang,” jawabnya, “saya sudah mendapatkan surat izin keluar dari biara dan mereka tidak akan menerima saya kembali.” — “Berhati-hatilah,” saya menasihatinya, “berhati-hatilah sekali. Setidaknya, cobalah untuk mengikuti seorang bapa rohani agar hidup dalam ketaatan, bukan menurut kehendakmu sendiri.” — “Nah, soal ketaatan itu,” jawabnya kepadaku, “aku akan menaati kehendak Tuhan.” — “Ayo, ayo,” aku berusaha meyakinkannya, “mintalah masuk ke biara mana pun.” — “Aku,” jawabnya kepadaku, “setelah menjadi pertapa, haruskah aku kembali ke masa lalu? Kamu saja yang pergi dan minta masuk ke biara.” — “Mengapa aku harus memintanya sendirian,” kataku, ingin membantunya. “Jika kamu ingin aku ikut memintanya bersamamu, maka aku akan melakukannya dengan sepenuh hati.” — “Begini,” jawabnya kepadaku, “dengarkan aku baik-baik. Jika kamu sudah muak dengan kehidupan dalam keheningan dan ingin mengajukan diri ke biara, pergilah dan ajukan dirimu!” Melihat bahwa dia bersikap seperti itu — tanpa malu — aku pun membiarkannya begitu saja. Tak lama kemudian, aku mengetahui bahwa roh jahat telah merasuki biarawan itu dan, selain itu, ia pun menjadi gila. Iblis menampakkan diri kepadanya dalam wujud Bunda Maria yang Mahakudus dan berkata: “Anakku, jika kamu bersujud di hadapanku, maka aku akan memberimu tujuh karunia Roh Kudus...” Orang malang itu berpikir: “Sekarang aku akan menerima tujuh karunia Roh Kudus dan akan mengalahkan semua orang!” Lalu, ia berlutut ke tanah dan bersujud kepada iblis. Begitu ia bersujud, iblis mengguncangnya dan roh jahat itu merasuki dirinya. Namun, guncangan setan itu juga mengguncang kondisi jiwanya. Ia ingin menjadi protopistat, lalu pergi ke Kinot Suci,[121] mengunci para biarawan yang berada di dalam gedung, mengambil tongkat protopistat, dan sambil memuji diri sendiri, ia mulai menuruni tangga. Para biarawan di Karyes terkejut melihat “protepistat” baru turun dari tangga Kinot Suci! Beberapa di antara mereka diam-diam mengikuti orang sakit itu dengan jeep, lalu di tempat yang agak jauh dari Karyes, mereka memasukkannya ke dalam mobil dan membawanya ke rumah sakit jiwa. Saat ini, terkait kerasukan, kondisinya telah membaik, namun penyakit jiwa yang dideritanya tetap ada.
— Geronda, apakah orang yang berada dalam tipu daya setan, dalam arti tertentu, bukanlah orang yang kerasukan?
— Lantas, siapa dia sebenarnya? Dia bukan sekadar orang yang kerasukan — orang yang terpesona mungkin memiliki lebih banyak setan di dalam dirinya daripada orang yang kerasukan. Namun, orang yang terpesona adalah satu hal, sedangkan orang yang kerasukan adalah hal lain.
[Di dunia ini] ada dua atau tiga pendeta yang memiliki sedikit rasa takzim namun pikiran mereka kacau. Para pendeta ini membingungkan orang-orang. Mereka mendiagnosis semua orang sebagai orang yang kerasukan setan. Mereka tidak mendengarkan siapa pun.
“Aku,” kata mereka, “adalah imam dan karena itu memiliki kuasa!” Jika Anda mendengar cerita tentang kasus-kasus seperti ini, jelaskanlah kepada orang-orang apa yang sebenarnya terjadi, doronglah mereka untuk merenung, karena para bapa rohani semacam itu merugikan Gereja. Katakanlah kepada orang-orang yang terpengaruh oleh para bimbingan rohani semacam itu: “Carilah bimbingan rohani yang benar [yang tidak terpengaruh] dan mintalah bimbingan darinya untuk mendapatkan pertolongan.” Para “tokoh rohani” ini bahkan sampai menggunakan nama saya dan bahkan foto saya — agar orang-orang mendapat kesan seolah-olah mereka menjalin hubungan dengan saya.
Jelas bahwa para bimbingan rohani ini adalah orang-orang yang kurang cerdas, dan oleh karena itu mereka memiliki keadaan yang meringankan kesalahan mereka. Namun, ada juga yang tidak bermoral, yang dengan sengaja menyamarkan cuka sebagai anggur. Salah satunya — seorang mantan akuntan — kini berkeliling ke seluruh Yunani Utara dan menyamar sebagai murid saya. Ia mengatakan bahwa saya memberinya karunia kebijaksanaan dan “lima karunia lainnya.” Dengan cara ini ia memikat orang-orang dan mengumpulkan uang.
— Geronda, apakah orang ini seorang rohaniwan?
— Tidak, dia awam. Suatu kali dia bertemu saya di Daphne, tetapi sempat bersembunyi agar saya tidak melihatnya. “Anak sejati”! Untungnya dia suka minum. Dari tubuhnya tercium bau alkohol. Beberapa orang melihat dia terhuyung-huyung, dan mulai meragukannya.
Oh, betapa banyaknya penipu semacam itu, yang memanfaatkan penderitaan orang lain dan mengubah penderitaan itu menjadi bisnis! Salah satu penipu semacam itu berkata kepada seorang janda: “Satu tangan suami almarhummu tidak membusuk di kubur, karena jiwanya membutuhkan doa.” — “Lalu apa yang harus kulakukan sekarang?” pikir si janda malang itu. — Baiklah, aku akan memberinya uang agar dia mendoakan jiwa suamiku.” Setelah mengambil cukup banyak uang darinya, tak lama kemudian ia berkata kepadanya: “Nah, bahaya pertama sudah kita lewati. Sekarang keadaan suamimu sudah sedikit membaik...” Wanita malang itu terus memberikan uang kepada penipu itu, dan ia pun menguasai setengah dari hartanya dengan dalih agar jiwa suaminya menemukan kedamaian!
Ada pula orang-orang yang tertipu, yang sambil bergumam kata-kata tertentu, membuat tanda salib di atas orang sakit dan seolah-olah menyembuhkan mereka. Dan orang-orang tertipu, tidak pergi ke pengakuan dosa, tidak mengundang imam ke rumah mereka agar ia melaksanakan Sakramen Pengurapan Orang Sakit atau membacakan doa yang sesuai, namun justru pergi menemui para penipu ini. Dan, ngomong-ngomong, mereka meninggalkan tumpukan uang yang besar kepada para penipu ini. Saya pernah mendengar cerita bahwa di sebuah desa, dua orang yang telah disesatkan itu mendirikan usaha yang sangat menguntungkan — sebuah koperasi sungguhan!.. Iblis menimpakan, misalnya, sakit kepala yang parah kepada salah seorang penduduk desa mereka, atau atas bisikan iblis, salah seorang penduduk desa itu mengalami kram pinggang. Kemudian Iblis mendatangi salah satu dari orang-orang yang terperdaya itu dan memberitahunya: “Orang ini mengalami sakit kepala parah karena alasan ini.” Saat menemukan kesempatan yang tepat, orang yang terperdaya itu berkata kepada sesama penduduk desa yang sakit: “Aku tahu mengapa kepalamu sakit” — dan langsung menceritakan “penyebab” penyakitnya. “Benar sekali! — seru si sakit takjub. — Lihatlah, betapa luar biasanya pengungkapan ini! Lalu apa yang harus aku lakukan sekarang agar sakit kepalaku hilang?” — “Pergilah menemui si anu, dan dia akan membantumu,” — kata orang yang terpesona itu sambil mengarahkan si sakit ke orang yang terpesona lainnya. Lihatlah, betapa liciknya tipu daya yang diciptakan iblis untuk mempertahankan orang-orang dalam tipu daya? Ia menggabungkan dua orang yang terperdaya menjadi “koperasi medis”! Yang satu memberikan diagnosis, sedangkan yang lain seolah-olah menyembuhkan! Iblis melakukan ini untuk menjauhkan orang-orang dari Gereja.
— Geronda, mengapa, ketika menghadapi suatu masalah, orang-orang sering kali mencari bantuan kepada orang-orang yang terpesona?
— Karena karunia-karunia Iblis itu murah dan mudah diperoleh. Pasalnya, orang-orang yang terpesona tidak menuntut hal-hal yang berat dari mereka yang datang kepadanya; mereka justru menenangkan dan membenarkan orang-orang dalam nafsu-nafsu mereka. Dan begitulah, orang-orang malang itu, alih-alih bertobat dari dosa-dosa mereka, alih-alih pergi menemui bapa rohani dan mengaku dosa, malah mencari orang-orang sesat seperti itu — yaitu iblis itu sendiri — dan memohon agar mereka menyelesaikan masalah mereka. Kemudian mereka menderita dan tidak menyadari bahwa iblis telah mengikat mereka dan memperoleh kuasa atas mereka.
— Geronda, tolong jelaskan, mengapa orang-orang percaya pada orang-orang yang terpesona seperti itu?
— Pikiran orang-orang sudah kacau. Tahukah Anda, betapa banyaknya orang yang mengklaim bahwa mereka membimbing orang lain ke jalan yang benar, padahal mereka sendiri memikul karung di punggung mereka, di mana bersembunyi bukan sembarang makhluk, melainkan iblis! Namun, Allah yang Baik tidak membiarkan iblis tetap tak terdeteksi sama sekali. Kadang-kadang dari karung yang dibawa para penipu itu, muncul tanduk atau ekor iblis. Orang-orang melihatnya dan berteriak ketakutan: “Ah, apa ini? Tanduk? Ekor?” — “Ah, tidak, apa yang kalian katakan! Tanduk apa, ekor apa! Ini kan cuma... terong,” — para penipu itu menenangkan mereka, agar bisa memperdaya mereka dan menyamarkan perbuatan setan sebagai sesuatu yang baik dan bermanfaat.
Dan ke sini, ke biara ini, suatu hari datang sekelompok orang yang dipimpin oleh seorang yang telah tersesat. Si penipu itu mengumpulkan sekitar sepuluh orang di sekelilingnya dan berpura-pura menjadi pemimpin rohani mereka. “Apakah kalian tergabung dalam suatu organisasi Kristen?” tanyaku kepada mereka. Mereka tidak menjawab apa-apa. “Atau dalam suatu perkumpulan?” Mereka tetap diam. “Apakah kalian punya bapa rohani?” Diam. Kemudian mereka mulai mendekati saya dan membungkuk kepada saya. Orang yang tersesat ini membawa mereka ke sini untuk mempertahankan mereka dalam kesesatan. Nanti dia akan berkata: “Kami telah menemui Bapa Paissios, dan dia setuju dengan kami!” Apakah kamu mengerti ini? Seharusnya aku bahkan tidak bertemu dengannya, karena fakta bahwa aku bertemu dengannya saja sudah menguntungkan orang itu. Dia terlihat sangat mencurigakan! Sedangkan dari para pengikutnya yang malang, yang berlutut di sana, terlihat jelas bahwa mereka telah terbuai oleh penipu ini.
— Geronda, apakah Anda tidak mengatakan apa-apa kepada mereka?
— Sebenarnya aku sudah memberi tahu mereka, namun si jahat, begitu mereka pergi dari sini, akan mengatakan hal lain kepada mereka. Dengan cara apa pun, dia akan membawa mereka kembali ke jalannya.
— Geronda, katakanlah, bagaimana cara melindungi diri dari orang-orang yang telah disesatkan?
— Hal itu bisa dilakukan dengan tetap berada di dalam pagar Gereja kita. Tentu saja, jika seseorang mengikuti orang yang tersesat karena ketidaktahuan, maka Tuhan tidak akan meninggalkannya. Tuhan akan membantu orang tersebut memahami kesalahannya dan mengembalikannya kepada kebenaran.
— Geronda, apa yang dapat membantu seseorang yang memiliki gagasan-gagasan sesat untuk kembali ke keadaan normal?
— Yang akan membantunya adalah kesadaran akan keadaannya yang tidak berguna, pengakuan kepada bapa rohani atas semua pikirannya, dan ketaatan kepada bapa rohani dalam segala hal yang dikatakannya. Orang seperti itu harus terus-menerus memohon rahmat Tuhan, agar Anugerah Ilahi kembali kepadanya. Artinya, untuk kembali ke keadaan normal dan diselamatkan, ia perlu merendahkan diri
Dan lihatlah: keputusan dan nasihat Tuhan itu tak terduga. Ah, kasih-Nya tak terbatas! Seorang pria dengan pikiran yang dipenuhi gagasan sesat sering datang ke Athos dan mengunjungi kalivaku. Apa pun yang kukatakan kepadanya, ia tidak mendengarkan sama sekali. Dia menafsirkan segalanya secara terbalik. Dan setelah meninggalkan Gunung Suci, dia mulai berkhotbah dan menimbulkan kerugian [rohani] yang besar bagi orang-orang. Dia mengatakan seolah-olah aku telah menugaskannya untuk berkhotbah, dan dengan cara itu dia menyesatkan pikiran orang-orang. Dahulu kala, saya pernah memberinya beberapa buku sebagai berkat; bahkan buku-buku itu pun ia perlihatkan kepada orang-orang agar mereka percaya bahwa ia berkonsultasi dengan saya. Namun suatu hari, saat sedang melakukan “khotbah” semacam itu, untuk sesaat Rahmat Ilahi sepenuhnya meninggalkan dirinya dan ia mulai menghujat Kristus serta Bunda Maria yang Mahakudus dengan kata-kata yang paling kotor. Mendengar penghujatan semacam itu, orang-orang terkejut dan berlarian. Kemudian datanglah mobil polisi dan dia dibawa ke rumah sakit jiwa. Lihatlah, sejauh mana kasih Allah itu! Allah membiarkan Nama-Nya sendiri dihujat — asalkan makhluk-makhluk-Nya mendapat pertolongan dan terhindar dari kejahatan!
— Geronda, jika seseorang yang tersesat, setelah menyadari bahwa ia berada dalam kesesatan, bertobat, apakah para pengikutnya juga akan bertobat?
— Jika pertobatannya tulus, maka ia harus merendahkan diri, mengatakan kepada para pengikutnya bahwa ia telah sesat, dan berusaha mengarahkan mereka ke jalan [rohani] yang benar. Namun, ketika gagasan-gagasan sesat orang tersebut menjadi diketahui, sementara ia sendiri tetap berada dalam kesesatan, para pengikutnya harus diberi pencerahan dan peringatan dengan lembut dan hati-hati. Sebab, ada beberapa orang yang tersesat hingga menyebarkan gagasan-gagasan mereka di dalam Gereja. Oleh karena itu, ada bahaya bahwa pengikut orang-orang semacam itu, setelah tiba-tiba mengetahui bahwa apa yang diajarkan kepada mereka adalah kesesatan, akan tergoda dan memisahkan diri dari Gereja.
— Geronda, mereka yang terjerumus ke dalam penyesatan kaum Pentakosta menceritakan bahwa mereka mengalami penglihatan, berbicara dalam berbagai bahasa, dan hal-hal serupa lainnya. Apakah yang mereka ceritakan itu hanyalah khayalan mereka, ataukah hal itu benar-benar terjadi akibat pengaruh setan?
— Hal ini terjadi akibat pengaruh setan. Sebab, dengan tersesat ke dalam ajaran sesat Pentakosta dan menerima baptisan dari mereka, orang-orang tersebut menginjak-injak Baptisan Kudus yang telah diberikan kepada mereka oleh Gereja Ortodoks Kudus. “Aku mengakui satu Baptisan untuk pengampunan dosa,” — demikian bunyi Pengakuan Iman. Dan kini, dengan menerima baptisan sekte semacam itu, orang-orang malang ini jatuh di bawah pengaruh setan dan mulai mengeluarkan berbagai suara yang tidak dimengerti — seolah-olah berbicara dalam berbagai bahasa. “Ini,” kata kaum Pentakosta, “adalah Roh Kudus Pentakosta yang berbicara.” Namun, sebenarnya itu bukanlah Roh Kudus Pentakosta, melainkan segerombolan roh-roh jahat. Jangankan berbicara dalam berbagai bahasa! Mereka mengucapkan omong kosong yang tidak bermakna dan tidak teratur: bahkan mereka sendiri tidak memahami apa yang mereka katakan. Bahkan, mereka merekam semua omong kosong ini ke perekam suara dan kemudian menghitungnya, berdasarkan perhitungan itu mereka menyimpulkan: “Di rekaman ini, kata ‘Hallelujah’ diucapkan sekian kali dalam bahasa ini, sekian kali lagi dalam bahasa itu...” Ah, sudahlah: lagipula, di tengah semua omong kosong ini pasti bisa ditemukan beberapa bunyi yang mirip dengan “Halleluya” dalam salah satu bahasa bangsa-bangsa di dunia! Lihatlah, “berbicara dalam bahasa-bahasa” semacam ini adalah perbuatan setan. Namun, perbuatan setan ini mereka anggap sebagai karya Roh Kudus dan mereka mengklaim seolah-olah mereka mengalami apa yang dialami para rasul suci pada hari Pentakosta. Apa yang mereka percayai adalah penghujatan [terhadap Tuhan], dan karena itu orang-orang ini menjadi kerasukan setan.
— Geronda, mengapa mereka dibaptis kembali?
— Karena mereka berkata: “Saya dibaptis saat masih bayi dan tidak tahu apa yang akan dilakukan kepada saya, tetapi sekarang saya dibaptis dengan kesadaran penuh.” Dengan demikian, mereka dibaptis kembali dan seolah-olah membenarkan dosa-dosa mereka [yang dilakukan sebelum pembaptisan sekte ini]. Tetapi jika Gereja tidak melakukan pembaptisan bayi, lalu apa yang akan terjadi pada jiwa-jiwa anak-anak yang meninggal tanpa dibaptis? Oleh karena itu, dalam Sakramen Pembaptisan Kudus, orang tua baptis menjadi penjamin bagi bayi tersebut; ia mengucapkan [atas namanya] Pengakuan Iman dan memikul tanggung jawab atas si kecil hingga ia tumbuh dewasa. Apakah membaptis bayi benar-benar merupakan ketidakadilan terhadap mereka? Tentu saja tidak. Sebaliknya — bayi yang dibaptis menerima pertolongan Ilahi, karena ia menerima Sakramen-Sakramen Kudus Kristus. Dan jika, setelah dewasa, ia menodai Sakramen Pembaptisan Kudus dengan dosa apa pun, itu pun tidak berarti ia harus dibaptis ulang! Di dalam Gereja terdapat Pengakuan Dosa dan Pengakuan Iman, yang membersihkan seseorang dari dosa yang telah dilakukannya.
— Geronda, dikisahkan bahwa pada hari raya Santo Konstantinus, para penari api berjalan di atas bara api yang menyala dan tidak terbakar. Apa fenomena ini?
— Ini adalah fenomena setan dan sekaligus tipu daya. Adapun fakta bahwa mereka menari di atas bara api sambil memegang ikon atau salib apa pun di tangan mereka, itu adalah tindakan yang tidak tahu malu, karena bertindak demikian berarti menyangkal iman. Rahmat Allah menjauh dari orang-orang seperti itu, dan karena itulah iblis menolong mereka. Bagaimana mungkin setan tidak membantu mereka setelah itu? Bukankah mereka “berhak” atas bantuannya!
Namun dalam hal ini, dalam berjalan di atas bara api, mereka juga dibantu oleh kelicikan mereka sendiri. Para penari api datang ke tempat pertunjukan akan berlangsung lebih awal, dan mempersiapkan segalanya. Artinya, mereka membakar ranting pohon platanus, yang meninggalkan sedikit bara dan banyak abu, dan saat menari, mereka tahu di mana harus menginjak. Mengapa, saya penasaran, mereka tidak memasukkan ranting pohon ek batu atau pohon stroberi ke dalam api unggun, yang setelah dibakar arangnya tidak padam dalam waktu lama? Biarlah orang lain yang menyalakan api unggun untuk mereka, dan biarlah mereka kemudian pergi dan menari di atas bara api itu!
Seorang pria berkata kepadaku: “Ini sungguh keajaiban! Para penari api berjalan dengan kaki telanjang di atas bara api dan tidak terbakar.” — “Dan apakah itu tampak mengherankan bagimu?” tanyaku kepadanya. “Setan-setan telah berada di dalam api siksaan neraka selama bertahun-tahun, bahkan sudah berabad-abad, dan mereka pun tidak terbakar! Inilah yang patut dikagumi, bukan fakta bahwa seseorang tidak terbakar setelah berjalan sebentar di atas bara dan abu.”
— Geronda, mengapa sebagian orang, bahkan yang berpendidikan, percaya pada reinkarnasi?
— Reinkarnasi cocok bagi orang-orang, terutama orang-orang yang tidak bertuhan dan tidak beriman. Ajaran sesat ini adalah tipu daya terbesar iblis. Iblis mempertahankan orang-orang seperti itu dalam kehidupan berdosa dengan pemikiran bahwa jiwa mereka konon akan meninggalkan dunia ini dan kembali lagi ke dalamnya. “Ah, apa masalahnya,” bisik iblis kepada para penganut reinkarnasi. “Jika kali ini kamu gagal, keberuntungan menantimu di kehidupan berikutnya saat kamu kembali ke dunia ini. Dan jika kamu gagal lagi, kamu akan kembali lagi, lalu sekali lagi... Kamu akan mengalami evolusi!..” Setelah itu, orang-orang berkata, “Tidak apa-apa jika aku melakukan dosa ini lagi” — dan mereka mengabaikan segalanya. Mereka hidup tanpa perhatian, tidak bertobat. Lihatlah, bagaimana iblis membutakan orang-orang ini dan menahan mereka di neraka! Aku belum pernah melihat tipu daya dan rekayasa iblis yang lebih besar daripada ajaran sesat tentang reinkarnasi: ia menciptakan ini untuk mengumpulkan orang-orang di neraka. Dan jika iblis sekali saja menangkapmu, apakah menurutmu ia akan membiarkanmu kembali? Teori reinkarnasi adalah yang terburuk di antara semua teori Hindu.
Suatu malam larut, seorang pemuda datang ke gubukku. “Kamu datang kepadaku pada jam seperti ini, padahal aku sedang bersiap-siap untuk berdoa malam,” kataku kepadanya. “Dan kamu masih saja menghabiskan waktu dengan hal-hal yang tidak berguna seperti itu?” jawabnya, lalu pergi. Keesokan harinya, dia datang lagi dan mulai menceritakan kepadaku tentang penglihatan-penglihatan yang dialaminya. “Lalu, — kataku, — apakah kamu dulu pernah mengonsumsi ganja?” — “Ya, — katanya, — dulu pernah. Namun, saat aku mengalami penglihatan-penglihatan itu, aku sama sekali tidak menghisap ganja!” — “Atau mungkin,” tanyaku padanya, “kamu pernah membaca buku-buku tentang reinkarnasi?” — “Ya,” jawabnya. Di situlah dia terjerumus. Dia terlalu banyak membaca tentang reinkarnasi, ditambah dengan egoisme, dan iblis mulai menampakkan mimpi-mimpi kepadanya bahwa seribu tahun yang lalu dia adalah seorang tokoh besar! Uang itu tidak datang begitu saja! Kemudian dalam penglihatannya, dia “diangkat ke surga,” namun di surga namanya “belum terdaftar,” dan karena itu dia diperintahkan untuk turun. Iblislah yang membawanya ke keadaan itu. “Semua yang kamu ceritakan kepadaku,” kataku kepadanya, “hanyalah dongeng belaka. Dan kamu mempercayainya?”
Sayangnya, ada juga orang-orang terpelajar yang percaya pada kebodohan semacam itu. Di dekat kaliva saya, ada seekor keledai kecil yang sedang merumput. Ia lincah, jadi saya menamainya Nasser.[126] Suatu hari seorang peziarah—seorang Yunani yang tinggal di Swiss—datang menemui saya. Dia mendengar saya memanggil keledai itu Nasser, dan saat datang lagi berikutnya, dia membawa dua kotak permen — satu kotak biasa, satu lagi kotak hadiah. “Permen ini untukmu,” katanya kepada saya sambil menyerahkan kotak permen biasa. “Sedangkan kue-kue mewah ini — untuk Nasser. Saat itu juga aku sudah menyadari bahwa dia adalah Nasser yang sesungguhnya. Ketika aku bertemu dengannya, dia menatapku dengan tatapan sedih yang begitu dalam hingga menusuk hatiku!” Artinya, dia mengira Nasser telah bereinkarnasi dan menjadi seekor keledai! Dan dia percaya akan hal itu! “Kakakku,” kataku padanya, “apakah kamu waras? Aku menamai keledai itu Nasser karena dia lincah!” Namun, terlepas dari semua usahaku, dia tidak memahamiku.
Tapi itu belum seberapa! Aku akan menceritakan satu kejadian lagi kepadamu. Beberapa tahun yang lalu, sekelompok orang Jerman datang ke Kreta untuk mengenang para tentara Jerman yang tewas di sana selama pendudukan Jerman atas Yunani. Saat orang-orang Jerman itu sedang mengadakan acara mereka, seorang petani lewat di depan mereka dengan seekor keledai yang memikul barang belanjaan. Melihat kerumunan orang, keledai itu mulai meringkik. Salah seorang warga Jerman menafsirkannya sebagai berikut: keledai yang mengembik itu adalah saudara kandungnya yang tewas dalam perang, yang telah bereinkarnasi menjadi seekor keledai! Setelah menyadari bahwa “saudara” itu mengenali dirinya dan menyapanya dengan raungan tersebut, pria Jerman itu berdiri tegak dalam posisi hormat dan mengulurkan tangan ke depan sebagai salam militer... Sungguh lucu dan konyol!.. Tanpa berpikir panjang, tentara Jerman itu berlari menghampiri petani dan bertanya, “Berapa harga keledai ini? Aku mau membelinya.” — “Pergi saja kau, tahu ke mana...” — jawab petani itu. Namun, tentara Jerman itu, tanpa mendengarkannya, sudah mulai menghitung mark: lebih banyak, lebih banyak lagi... “Pergilah, — bujuk petani itu, — biarkan aku lewat.” Semakin banyak, semakin banyak... Akhirnya, salah satu orang yang menyaksikan adegan itu berkata kepada petani itu: “Kamu bodoh, kamu bodoh. Lagipula, dia membayarmu untuk keledai itu sama seperti harga ‘Mercedes.’” Ya sudah, serahkan saja padanya.” Petani itu berdiri sejenak, berpikir, lalu melepaskan tali kekang keledai, melepas pelana dari punggungnya, dan menyerahkan hewan itu kepada orang Jerman itu. Orang Jerman itu, dengan air mata berlinang, mengambil keledai itu dan membawanya ke Jerman!
— Geronda, apakah ini semua benar-benar serius?
— Tidak ada yang lebih serius dari ini! Aku sendiri tidak akan percaya hal ini, seandainya tidak mendengar kisah ini dari seorang yang dapat dipercaya.
— Geronda, apakah para penganut Hindu mencapai pengendalian diri tertentu karena dibantu oleh latihan asketis intensif yang mereka lakukan dalam yoga?
— Memang mereka melakukan semua latihan itu, tapi apa yang sebenarnya mereka capai pada akhirnya? Pengendalian diri Ortodoks dan asketisme spiritual pada umumnya selalu bertujuan pada tujuan spiritual tertinggi — pengudusan jiwa. Sedangkan asketisme duniawi yang setan dari orang-orang yang sedang kita bicarakan ini dilakukan agar tubuh menjadi lentur, sehingga tangan dan kaki dapat diputar-putar seperti Karayoz dari kertas,[128] agar “para asketis” ini dikagumi oleh sebagian orang yang tidak berakal, dan agar mereka ditertawakan oleh setan-setan yang pantas ditertawakan. Siapa pun yang melakukan asketisme Timur semacam itu, sejak usia kanak-kanak mulai meregangkan kakinya, satu kaki diletakkan di atas satu bahu, yang lain di atas bahu lainnya, dan sambil duduk dalam posisi seperti itu, ia berdoa. Mereka membuat kapalan di tangan karena selama berjam-jam memukul karung berisi kerikil dengan kepalan tangan, dan kemudian mampu memecahkan batu, papan, dan sejenisnya.
Namun, sensasi dan pengalaman yang diceritakan oleh para pengikut agama-agama Timur dapat dijelaskan. Misalnya, saat menjulurkan lidah hingga ujung hidung atau, sebaliknya, menariknya ke dalam dan menyentuhkan ujung lidah ke laring, mereka merasakan semacam iritasi, merasakan sensasi geli yang manis, dan berkata: “Kami telah meminum nektar [minuman para dewa].” Kemudian para “pertapa” semacam itu menekan saraf di dekat telinga dengan jari-jari mereka dan mulai mendengar semacam dengungan: “U-u-u-u...” Musik!.. Atau mereka menekan mata dengan jari-jari mereka, dan bintang-bintang kecil mulai berkelebat di mata mereka! Atau, kadang-kadang, mereka menatap matahari dengan mata terbelalak lebar, lalu memejamkan mata dan melihat cahaya! “Nah,” kata mereka, “kami telah mencapai apa yang kami inginkan. Kami telah melihat cahaya yang tak tercipta!” Lalu iblis berkata kepada mereka: “A-a, jadi kalian menginginkan cahaya? Baiklah, aku akan memberikannya kepadamu.” Iblis membangkitkan imajinasi mereka, dan kemudian mereka melihat “cahaya” itu, tanpa perlu menekan mata dengan jari-jari mereka atau menatap matahari. Kami [para biarawan Ortodoks] sering kali dicoba oleh iblis dengan ditunjukkan cahaya atau sesuatu yang serupa. Kami tidak memintanya, bahkan membelakangi cahaya itu, namun ia tetap berusaha menggoda kami! Lalu bagaimana lagi jika manusia sendiri yang memancing iblis untuk melakukan hal itu! Sebab, iblis hanya butuh alasan!
— Geronda, maksudnya iblis sendiri yang memperlihatkan berbagai gambaran kepada mereka?
— Ya, ia membangkitkan dan mempertajam imajinasi mereka hingga tingkat yang tinggi, lalu menjerumuskan mereka ke dalam tipu daya.
Dan beberapa rekan sebangsa kita pergi menemui guru-guru dari India. Orang-orang India itu mengajarkan mereka untuk mengucapkan berbagai kata-kata penghujatan dalam bahasa mereka sendiri tentang Kristus, tentang Bunda Maria yang Mahakudus, dan tentang para santo. Sebagian dari mereka tahu bahwa itu adalah penghujatan, sebagian lainnya tidak tahu. Dan, dengan demikian, orang-orang ini menjadi kerasukan setan. Kemudian mereka mulai mengucapkan “kata-kata yang tak terucapkan.” Mereka sampai pada keadaan histeris, keadaan tidak waras, dan orang-orang yang melihat mereka mengira bahwa mereka berada dalam keadaan rohani! Namun, keadaan ini adalah keadaan setan.
Orang India adalah bangsa yang cerdas. Mereka [tidak puas dengan hal-hal duniawi], mereka terganggu oleh apa yang berada di luar batas alam. Dan mereka dikaruniai hati yang kaya. Namun, terlepas dari itu, mereka justru menekuni apa yang disebut filsafat, ajaran-ajaran yang menipu, dan sihir. Orang India merusak orang-orang Eropa dengan teori-teori mereka. Dan lihatlah mereka yang memimpin aliran-aliran keagamaan Timur: fisik mereka sendiri mirip banteng, sementara mayoritas orang di negara-negara itu mati kelaparan! Para guru ini datang juga ke Yunani, menipu orang-orang dengan nirwana — kesempatan untuk bermalas-malasan, reinkarnasi... Selain itu, mereka menggunakan kutipan-kutipan dari Kitab Suci, dari *Dobrotolubie*, dan dari kitab-kitab para Bapa Gereja dalam buku-buku mereka, dan dengan cara itu menarik perhatian orang-orang. Bisakah dibayangkan pada masa lalu ada orang Ortodoks yang mempercayai teori-teori Hindu! Dan sekarang bahkan beberapa orang—bagaimana cara mengatakannya dengan lebih baik—orang-orang yang benar dan positif pun mendukung kebodohan semacam itu dan memberikan banyak uang kepada para guru tersebut. Agama Hindu telah menimbulkan kejahatan yang sangat besar bagi kita.
— Geronda, tolong jelaskan, apakah ada umat Kristen Ortodoks di India?
— Sangat sedikit. Dulu masih ada beberapa anggota Gereja yang didirikan oleh Rasul Tomas di India, tetapi mereka pun sudah punah. Sebagian dari mereka menjadi Katolik, yang lain menjadi Protestan. Saat ini, umat Ortodoks di negara-negara tersebut bisa dihitung dengan jari.
Apa yang oleh agama atau gerakan keagamaan lain diklaim sebagai mukjizat, sama sekali tidak ada hubungannya dengan mukjizat dalam iman kita. Kristus menginginkan kasih dari kita. Ia tidak ingin kita mengasihi-Nya hanya karena Ia Mahakuasa. Seandainya Ia mau, Ia bisa saja melakukan suatu mukjizat dan seluruh dunia akan segera percaya kepada-Nya. Namun, jika Ia bertindak demikian, Ia akan membatasi kebebasan manusia. Itulah sebabnya Kristus berkata: “Berbahagialah mereka yang tidak melihat namun percaya.”[129]
Dalam Ortodoksi, terdapat mukjizat dan Anugerah Ilahi. Dalam agama Hindu — sihir dan filsafat. Agama Hindu menggantikan mukjizat dengan sihir, dan Anugerah Ilahi — dengan filsafat. Iblis memberikan kekuatan kepada guru, dukun, dan orang-orang sejenisnya, karena mereka sendiri memberikan kuasa atas diri mereka kepada Iblis. Dengan demikian, orang-orang ini dapat melakukan apa yang disebut mukjizat, yang ketika dilihat oleh orang lain, membuat mereka kagum.
Sejak saat seseorang yang terpesona oleh ajaran-ajaran agama Timur menyadari bahwa orang yang melakukan keajaiban palsu itu tidak memiliki hubungan sedikit pun dengan Kristus, ia harus memahami bahwa segala sesuatu yang dilakukan oleh “pembuat keajaiban” semacam itu hanyalah tipu daya Iblis. Iblis tidak mampu mengatakan kebenaran. Ia hanya mengucapkan kebohongan dan menyesatkan ciptaan Allah. Jika orang-orang yang terlibat dengan ajaran-ajaran Timur sebelumnya sedikit mengenal Ortodoksi dan memiliki niat baik, maka mereka akan merenung ketika melihat bahwa kehidupan para dukun Timur itu tidak suci dan penuh kekacauan, sementara dalam Ortodoksi mereka menemukan kehidupan yang suci dan karunia-karunia [rohani] yang lebih tinggi. Dalam Ortodoksi, mereka menemukan orang-orang yang memiliki kekudusan dan melakukan mukjizat yang sejati.
Kebaikan dalam Ortodoksi adalah luapan kasih manusia kepada Allah dan sesamanya. Segala bentuk kebaikan lainnya yang dilakukan oleh penganut agama lain, mereka yang terpesona, dan sejenisnya, tidak memiliki dasar rohani [kehidupan] di dalam Kristus, namun mungkin memiliki dasar-dasar kemanusiaan yang positif. Siapa pun yang menjalani kehidupan Ortodoks dengan benar, memiliki kerendahan hati, kasih, dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada sesama, mengorbankan dirinya. Dan perbuatan asketisnya, puasa, serta berjaga-jaga, ia lakukan juga karena kasih kepada Allah, bukan demi merasakan sesuatu yang menyenangkan.
Kristus datang ke dunia ini untuk menanggung penyaliban karena kasih-Nya kepada ciptaan-Nya. Pertama-tama Ia menanggung penyaliban, lalu bangkit. Meminta sukacita rohani adalah hal yang mudah. Namun, hal yang berbeda adalah jika Kristus sendiri yang memberi seseorang kesempatan untuk merasakan kenikmatan surgawi. Namun, mereka yang menekuni, misalnya, berbagai filsafat Hindu, yoga, dan sejenisnya, melakukannya dengan tujuan mencapai apa yang mereka anggap sebagai keadaan spiritual atau ekstasi. Mereka berusaha merasakan kenikmatan atau menjadi lebih tinggi dari orang lain — tanpa memiliki belas kasihan atau minat terhadap siapa pun.
Misalkan seorang pengikut agama Timur sedang duduk di tepi laut dan melakukan meditasi. Jika, saat ia sedang melakukan aktivitasnya itu, ada seseorang yang tenggelam di laut dan berteriak, “Tolong!” — maka pengikut aliran Timur tersebut akan tetap sama sekali acuh tak acuh terhadap teriakannya. Ia bahkan tidak akan bergerak sedikit pun, tidak akan beranjak dari tempatnya, agar tidak kehilangan kenikmatan yang sedang ia rasakan. Namun, seandainya di tempatnya itu ada seorang biarawan Ortodoks yang sedang mengucapkan Doa Yesus, maka begitu mendengar teriakan orang yang tenggelam itu, ia akan segera menyingkirkan rosario dan berlari ke laut untuk menyelamatkan orang tersebut.
— Geronda, ketika para nabi Ilya dan Henokh datang ke Bumi sebelum Kedatangan Kedua untuk memberitakan pertobatan, apakah dunia akan memahami khotbah mereka, apakah dunia akan sadar?
— Mereka yang memiliki hati yang baik akan memahaminya. Sedangkan mereka yang tidak memiliki hati yang baik, tidak akan memahaminya dan akan tertipu. Kristus telah memperingatkan kita bahwa kita harus sangat waspada, karena “akan muncul antikristus dan nabi-nabi palsu, dan mereka akan menunjukkan tanda-tanda dan mujizat-mujizat untuk menyesatkan, jika mungkin, bahkan orang-orang pilihan.”[130]
Ada orang-orang yang menganggap beberapa orang yang terpesona sebagai nabi. Beberapa tahun yang lalu, seorang Protestan tanpa henti berkeliling dari satu kota ke kota lain, membawa koper kulit kecil yang di atasnya terdapat stiker bertuliskan dalam bahasa Inggris: “Aku adalah Nabi Ilya!” Umat Protestan ini mengenakan kemeja lengan pendek, membawa Kitab Suci berbahasa Inggris, dan mengatakan kepada orang-orang bahwa ia turun dari surga! Ketika ditanya apa yang ia percayai dan agama apa yang dianutnya, ia menjawab: “Ah, sekarang semua itu tidak ada artinya! Pada masa-masa ketika aku masih hidup di bumi, tidak ada agama sama sekali!” Apakah kamu mengerti? Jadi, semua: Katolik, Protestan, Pentakosta, semua sekte sesat, dan semua cabang sesat — bagi orang Protestan ini tidak ada bedanya. Namun, bukankah setelah ini menjadi jelas siapa sebenarnya “nabi” ini? Dan betapa banyaknya surat yang dia kirimkan kepadaku! Semua suratnya dipenuhi kutipan dari Kitab Suci dan berbagai gagasan Protestan. Dia juga mengirimkan tumpukan surat kepada orang lain: sebagian dari Inggris, sebagian lagi dari tempat-tempat lain. Beberapa di antaranya mempercayainya dan bahkan ingin menerbitkan artikel di sebuah majalah tentang kedatangan Nabi Ilya. “Kalian waras, ya?” kataku kepada orang-orang itu. “Apa yang sebenarnya ingin kalian lakukan?” Orang-orang malang: pikiran mereka benar-benar kacau!
Bahkan hanya dengan mendengarkan apa yang dikatakan oleh orang-orang yang terperdaya, seseorang sudah berbuat dosa. Beberapa orang berkata: “Jika kamu percaya bahwa suatu peristiwa akan terjadi, maka peristiwa itu akan terjadi.” Keyakinan semacam itu adalah keyakinan pada “aku” sendiri, namun di balik “aku” itu tersembunyi tangalashka. Orang-orang seperti itu menjadikan “aku” mereka sebagai tuhan dan kehilangan Rahmat Ilahi. Dan dengan teori-teori semacam itulah beberapa orang berusaha menyesatkan orang lain. Salah satu orang yang terpesona itu, berusia sekitar empat puluh lima tahun, mengaku sebagai lulusan sekolah teologi di Chalki[131] dan mengkhotbahkan berbagai teori Hindu. “Dengan menyebarkan semua omong kosong India yang dimuliakan ini,” kataku kepadanya, “dan pada saat yang sama menyamar sebagai lulusan sekolah di Chalki, kamu merugikan dirimu sendiri dan orang lain. Berhati-hatilah: kamu bisa menjadi orang yang kerasukan setan.”
— Geronda, mengapa beberapa aliran pseudoreligius yang tersebar di Yunani berusaha menyamar sebagai perkumpulan non-religius, klub, organisasi, dan sejenisnya? Mengapa mereka tidak mengatakan bahwa isi ajaran mereka bersifat religius?
— Mereka melakukannya untuk menipu orang-orang. Dan perhatikan: bukankah Santo Konstantinus Agung, yang setara dengan para rasul, telah menghapuskan penyembahan berhala dan menjadikan Kristen sebagai agama negara di seluruh Kekaisaran Romawi pada masa itu? Dan kini, mereka ingin membawa kita kembali ke penyembahan berhala. [Di tingkat negara] mereka mengizinkan pembangunan masjid, para guru dari berbagai aliran mendirikan biara-biara mereka di sini, bebas memberikan ceramah, membuka berbagai pusat proselitisme... Para Freemason beraktivitas dengan bebas di sini, begitu pula para Saksi Yehuwa... Agama Ortodoks kini diserang oleh segudang ajaran agama yang berbeda-beda. Namun, semua ini tidak akan bertahan — akan runtuh seperti rumah kartu.
Orang-orang malang terjerumus ke dalam semua ajaran sesat ini, karena mereka telah menjauh dari Tuhan dan sampai pada kebingungan! Dua pemuda menceritakan kepada saya bagaimana, saat melakukan perjalanan ke Tanah Suci, mereka tiba di Hebron untuk berziarah ke makam Abraham, dan di sana mereka diizinkan mendekati makam hanya dengan syarat bahwa mereka mengenakan topi Yahudi. Tetapi jika kamu mengenakan di kepalamu sesuatu yang digunakan dalam ibadah agama Yahudi, lalu apa gunanya ziarah Ortodoks bagimu?
Apa lagi yang bisa dikatakan! Terjadi kekacauan [spiritual] yang mengerikan! Di Paris, di pintu masuk sebuah gereja Katolik Roma, digantung sebuah papan bertuliskan: “Kami memberikan pelajaran doa Yesus dengan metode yoga.” Sampai sejauh mana mereka telah terjerumus! Dan kemudian, para “pendoa” semacam itu mulai mengalami gangguan mental dan menjadi gila. Mereka tidak tahu apa yang mereka minta. Beberapa umat Katolik Roma, Protestan, dan yang sejenisnya mengetahui bahwa saat dibaptis di Gereja Ortodoks, seseorang berubah dan dilahirkan kembali. Dan orang-orang ini beranggapan bahwa jika mereka juga dibaptis dengan cara Ortodoks, kondisi jiwa mereka akan kembali normal. Seorang Protestan ingin menjadi Ortodoks. Ketika orang-orang yang dia minta untuk membaptisnya datang menemui saya, saya berkata kepada mereka: “Dengarkan, tidak perlu membaptisnya. Dia belum siap untuk pembaptisan.” — “Tidak,” jawab mereka kepada saya, “jika dia dibaptis, dia akan mendapat pertolongan.” — “Tapi dia belum siap untuk pembaptisan! “Kalian tidak mengerti hal ini?” Namun, mereka tidak mendengarkan saya, mereka membawa orang Protestan itu ke laut dan membaptisnya! Dua atau tiga hari kemudian, dia datang menemui saya di kaliva dan berkata: “Saya sudah dibaptis, tetapi kondisi jiwa saya tidak membaik setelah pembaptisan.” — “Dengarkanlah, da , benarkah kamu dibaptis hanya demi memperbaiki kondisi jiwamu?” — tanyaku padanya. — Perhatikan: seandainya kamu merasakan kebutuhan akan Pembaptisan, seandainya kamu memahami kemuliaannya dan demi kemuliaan itu kamu berupaya menuju Sakramen ini, maka kondisi jiwamu pun akan kembali normal. Tetapi sekarang, ketika kamu menjalani Sakramen Pembaptisan Kudus hanya demi memperbaiki gangguan pada jiwa, bagaimana mungkin gangguan-gangguan itu bisa diperbaiki? Apakah kamu pikir gangguan-gangguan itu akan sembuh secara ajaib?”
Orang-orang ini mencampuradukkan sihir dengan mukjizat. Mereka tidak bisa membedakan emas dari perunggu. Lihatlah: seorang Protestan, misalnya, bisa menerima Pembaptisan Ortodoks, lalu menjadi Katolik, kemudian, sambil berkata, “Tidak, ini juga tidak sesuai dengan seleraku,” kembali lagi ke Protestanisme atau Ortodoksi. Seorang Katolik pernah menerima pembaptisan Ortodoks, menjadi biarawan, dan tinggal di biara Ortodoks selama sembilan tahun. Suatu hari ia datang ke kalivaku dan berkata: “Sebagai seorang Ortodoks, aku belum pernah menjalani kehidupan duniawi, jadi aku ingin keluar ke dunia dan menikah!” Coba dengarkan saja! Dan di samping semua itu, ketika kamu memberitahunya betapa beratnya dosa berpikir seperti itu, ia menjawab kepadamu: “Mengapa itu dosa berat? Aku tidak bisa memahaminya.”
Orang-orang aneh zaman sekarang menemukan kepuasan dalam hal-hal yang aneh, bukan dalam hal-hal yang benar. Sebagai contoh, mereka pergi ke India, yang terletak di ujung dunia yang lain dan terkenal dengan praktik sihirnya. Namun, mengenai Gunung Athos yang Suci, yang terletak di tanah air mereka, dekat dengan mereka, dan memelihara kehidupan rohani yang sejati dan misterius dalam Kristus, mereka tidak mengetahuinya, bahkan mengabaikannya! Seorang mahasiswa bercerita kepadaku bahwa ia pernah pergi ke India dan tinggal di sana selama tiga setengah tahun. Ia berusaha mencari tahu dan memahami agama mana yang benar. Akhirnya, seorang pria India berkata kepadanya: “Mengapa kamu datang ke sini? Apa yang kamu cari ada di dalam Ortodoksi. Terang itu berasal dari sana. Pergilah ke Gunung Athos yang Suci dan temukan di sana apa yang kamu cari.”[132] Dengan demikian, pemuda itu kembali ke Yunani dan tiba di Gunung Athos yang Suci.
— Geronda, ketika seorang Kristen Ortodoks yang pernah terlibat dengan berbagai aliran keagamaan Timur bertobat dari hal itu, apakah Gereja Ortodoks akan menerimanya kembali sebagai anggota?
— Orang seperti itu memerlukan pertobatan yang sungguh-sungguh dan pengurapan dengan Minyak Suci. Jika ia ingin kembali ke Ortodoksi dan menjadi anggota Gereja lagi, maka menurut aturan, ia harus terlebih dahulu secara tertulis menolak ajaran sesat aliran-aliran Timur, mengakui iman Ortodoks, dan setelah itu imam harus membacakan doa-doa bagi orang yang kembali ke iman yang benar[133] serta mengurapi dirinya dengan Minyak Suci.
Saya melihat bagaimana beberapa pemuda—sesama warga negara kita—tanpa membaca satu baris pun dari Injil, mulai membaca literatur Brahmana, Buddha, Al-Qur’an, dan sejenisnya. Mereka pun pergi menemui guru-guru India. Kemudian, karena tidak cocok di sana, mereka kembali ke Ortodoks, namun sudah terinfeksi oleh segudang “mikroba” [spiritual] yang berbeda-beda dari aliran-aliran Timur tersebut. Orang-orang menjadi rusak, dan kemudian sulit bagi mereka untuk menemukan kebenaran. Biarlah seseorang terlebih dahulu mengenal Ortodoks melalui pengalaman hidup, dan kemudian—jika Ortodoks tidak disukainya—ia meninggalkannya. Biarlah ia mengenal Ortodoks dengan benar dan kemudian membandingkannya dengan berbagai ajaran agama yang ia dengar. Sebab, setelah mengenal Ortodoksi, seseorang akan mampu membedakan yang palsu dari emas atau memahami seberapa murni emas itu, berapa karat yang terkand . Orang seperti itu tidak akan tertipu oleh sekam; ia tidak akan menganggap segala sesuatu yang berkilau sebagai emas.
Saya memperhatikan hal ini: hanya orang-orang egois yang meninggalkan Ortodoksi. Orang yang rendah hati tidak akan pernah meninggalkan Ortodoksi.
“Agar dapat merasakan kedamaian batin, seseorang perlu membersihkan diri dari kotoran. Hal ini harus dilakukan melalui pengakuan dosa. Dengan membuka hati kepada bapa rohani dan mengakui dosa-dosanya kepadanya, seseorang menjadi rendah hati. Dengan demikian, pintu surga terbuka baginya, Rahmat Tuhan melimpah atasnya, dan ia menjadi bebas”
— Geronda, pada tahun-tahun awal Kekristenan, semua anggota Gereja melakukan pengakuan dosa di depan umum. Apakah ada manfaat dari pengakuan dosa di depan umum seperti itu?
— Tahun-tahun awal Kekristenan adalah satu hal, sedangkan masa kita sekarang adalah hal lain. Saat ini, pengakuan dosa di depan umum seperti itu tidak ada gunanya.
— Mengapa, Geronda? Apakah pada masa itu orang-orang Kristen memiliki semangat yang lebih besar?
— Mereka memang memiliki semangat yang lebih besar, dan apa yang kita alami hari ini, tidak mereka alami. Saat ini tidak seperti di masa lalu — pasangan bercerai tanpa alasan yang jelas, keluarga hancur.
Karena menjauh dari Sakramen Pengakuan Dosa, orang-orang tercekik dalam pikiran dan nafsu mereka. Tahukah Anda, berapa banyak orang yang datang kepada saya dan meminta agar saya membantu mereka dalam kesulitan yang mereka hadapi? Namun, orang-orang ini tidak mau pergi ke pengakuan dosa maupun ke gereja! “Lalu, apakah kamu setidaknya pergi ke gereja?” — tanyaku. “Tidak,” — jawab mereka. “Lalu, apakah kamu pernah mengaku dosa?” — tanyaku lagi. “Tidak. Aku datang kepadamu agar kamu menyembuhkanku.” — “Tapi bagaimana aku bisa menyembuhkanmu? Kamu harus bertobat dari dosa-dosamu, harus mengaku dosa, pergi ke gereja, menerima Komuni — jika kamu mendapat restu dari bapa rohani kamu — dan aku akan berdoa untuk kesembuhanmu. Apa kamu lupa bahwa ada kehidupan lain dan kita perlu mempersiapkan diri untuk itu?” — “Dengar, Bapa,” balas orang-orang seperti itu, “semua yang kamu bicarakan — gereja, kehidupan lain, dan sejenisnya — tidak menarik bagi kami. Itu semua hanya dongeng. Aku sudah pergi ke dukun, ke paranormal, dan mereka tidak bisa menyembuhkanku. Dan sekarang aku tahu bahwa kamu yang bisa menyembuhkanku.” Bayangkan, apa yang sedang terjadi! Kamu berbicara kepada mereka tentang pengakuan dosa, tentang kehidupan setelah mati, tetapi mereka menjawab bahwa “semua itu hanyalah dongeng.” Namun, di saat yang sama mereka memohon: “Tolong bantu aku, kalau tidak, aku harus terus mengonsumsi obat-obatan.” Tapi bagaimana aku bisa membantu mereka? Mungkinkah mereka sembuh secara ajaib [tanpa usaha]?
Dan lihatlah, banyak orang yang tersiksa oleh masalah yang mereka ciptakan sendiri melalui dosa-dosa mereka, tidak pergi menemui bapa rohani yang benar-benar dapat membantu mereka, tetapi akhirnya “mengaku dosa” kepada psikolog. Mereka menceritakan kepada psikolog sejarah penyakit mereka, berkonsultasi dengan mereka mengenai masalah-masalah mereka, dan para psikolog ini [dengan nasihat-nasihat mereka] seolah-olah melemparkan pasien-pasien mereka ke tengah sungai yang harus mereka seberangi. Akibatnya, orang-orang malang itu entah tenggelam di sungai itu, atau akhirnya berhasil mencapai tepi seberang, namun arus sungai membawa mereka sangat jauh dari tempat yang mereka inginkan... Namun, dengan datang ke pengakuan dosa kepada bapa rohani dan melakukan pengakuan dosa, orang-orang seperti itu akan menyeberangi sungai melalui jembatan tanpa risiko dan rasa takut. Sebab, dalam Sakramen Pengakuan Dosa, Anugerah Allah bekerja dan manusia dibebaskan dari dosa.
— Geronda, beberapa orang membenarkan diri mereka: “Kami tidak dapat menemukan bapa rohani yang baik dan karena itu tidak pergi untuk mengaku dosa.”
— Itu semua hanyalah alasan belaka. Setiap bapa rohani, begitu ia mengenakan epitrachelion, memiliki kuasa Ilahi. Ia melaksanakan Sakramen, ia memiliki Rahmat Ilahi, dan ketika ia membacakan doa pengampunan bagi orang yang telah bertobat, Tuhan menghapus semua dosa yang telah diakui orang tersebut dengan pertobatan yang tulus. Manfaat apa yang akan kita peroleh dari Sakramen Pengakuan Dosa bergantung pada diri kita sendiri. Suatu kali, seorang pria yang mengalami gangguan kejiwaan datang ke kaliva saya. Ia beranggapan bahwa saya dikaruniai karunia penglihatan batin dan dapat membantunya. “Apa yang kamu lihat tentang diriku?” — tanyanya kepadaku. “Carilah bapa rohani dan akui dosamu kepadanya,” jawabku. “Maka kamu akan tidur nyenyak seperti bayi dan bisa berhenti minum pil-pil yang kamu konsumsi.” — “Di zaman sekarang,” jawabnya, “tidak ada bapa rohani yang baik. Dulu ada, tapi sekarang sudah tidak ada lagi.” Begitulah orang-orang ini datang kepadaku dengan niat baik untuk mendapatkan manfaat, namun tidak mendengarkan apa yang kukatakan kepada mereka. Jadi, apa gunanya: mereka hanya membuang-buang uang untuk tiket ke Athos.
Namun, aku melihat bahwa iblis telah merancang perangkap baru untuk menjerat orang-orang. Iblis menanamkan pikiran pada orang-orang bahwa jika mereka menepati sumpah yang telah mereka ucapkan, misalnya pergi berziarah ke tempat suci, berarti secara rohani mereka dalam keadaan baik. Dan seringkali kita melihat bagaimana banyak peziarah dengan lilin besar dan liontin perak—yang mereka janjikan akan digantungkan pada ikon ajaib tertentu—berkeliling ke biara-biara dan tempat-tempat suci, menggantungkan liontin perak tersebut di sana, membuat tanda salib yang lebar, menyeka air mata yang mengalir ke mata mereka, dan merasa puas dengan itu. Orang-orang ini tidak bertobat, tidak mengaku dosa, tidak memperbaiki diri, dan dengan demikian membuat setan senang.
— Geronda, bisakah seseorang yang tidak mengaku dosa memiliki kedamaian batin?
— Bagaimana mungkin ia bisa memiliki kedamaian batin? Untuk merasakan kedamaian batin, seseorang harus membersihkan diri dari kotoran. Hal ini harus dilakukan melalui pengakuan dosa. Dengan membuka hatinya kepada bapa rohani dan mengakui dosanya kepadanya, seseorang merendahkan diri. Dengan demikian, pintu surga terbuka baginya, Anugerah Allah melimpah atasnya, dan ia menjadi bebas.
Sebelum pengakuan dosa, puncak rohani seseorang tertutup kabut. Seseorang melihat melalui kabut ini dengan sangat samar dan tidak jelas — dan membenarkan dosa-dosanya. Sebab, jika pikiran dikaburkan oleh dosa, maka seseorang seolah-olah melihat melalui kabut. Sedangkan pengakuan dosa bagaikan angin kencang yang menghalau kabut dan menjernihkan cakrawala. Oleh karena itu, jika orang-orang yang datang kepadaku untuk meminta nasihat belum melakukan pengakuan dosa, maka pertama-tama aku menyuruh mereka untuk melakukan pengakuan dosa terlebih dahulu dan menyarankan agar mereka datang kepadaku untuk berbincang setelahnya. Beberapa di antara mereka mulai mencari-cari alasan: “Geronda, jika Anda mampu memahami apa yang harus saya lakukan untuk menyelesaikan masalah saya, katakan saja kepada saya.” — “Bahkan jika saya memang mampu memahami apa yang harus Anda lakukan,” jawab saya kepada mereka, “Anda tidak akan mampu memahaminya. Jadi, pergilah dulu untuk mengaku dosa, lalu datanglah dan kita akan berbincang.” Memang benar, bagaimana mungkin kita bisa menjalin hubungan dengan seseorang dan mencapai saling pengertian, jika ia “beroperasi” pada frekuensi [rohani] yang berbeda?
Melalui pengakuan dosa, seseorang membersihkan dirinya dari dalam dari segala hal yang tidak perlu — dan berbuah secara rohani. Suatu kali, ketika saya sedang menggali kebun sayur saya untuk menanam beberapa semak tomat, seorang pengunjung datang kepada saya dan bertanya: “Apa yang kamu lakukan, geronda?” — “Apa yang saya lakukan? — kata saya. — Ya begini, aku sedang melakukan pengakuan dosa pada kebunku.” — “Mana mungkin, Geronda,” katanya dengan terkejut . — “Mungkinkah kebun sayur juga perlu ‘pengakuan dosa’?” — “Tentu saja perlu. Saya sudah yakin bahwa ketika saya ‘mengakui dosa’ kebun sayur ini, yaitu membersihkan tanah dari batu, gulma, duri, dan sejenisnya, sayuran yang dihasilkannya akan tumbuh kokoh dan sehat sekali! Tetapi jika kebun sayur dibiarkan tanpa ‘pengakuan dosa’, maka yang akan tumbuh di bedeng-bedengnya hanyalah tomat-tomat kecil yang kurang berkembang, kekuningan, dan keriput!..”
— Geronda, ketika saya menghadapi suatu kesulitan dan berdoa agar masalah itu teratasi, bagaimana saya bisa memahami apa kehendak Tuhan?
— Kehendak Tuhan tidak dicari dengan cara seperti itu. Lebih baik kamu bertanya kepada orang lain mengenai kesulitanmu. Jangan meminta petunjuk dari Tuhan, jika kamu bisa berkonsultasi dengan sesama manusia. Sebab, jika tidak, kamu bisa terjerumus ke dalam tipu daya. Seorang pria, ketika datang ke gereja, berdiri di depan ikonostas dan mulai berkata: “Ratu saya, apakah saya boleh mengambil uang dari kotak persembahan?” — “Ambil saja,” — jawab pikirannya. “Baiklah, kalau begitu saya akan mengambilnya,” — jawabnya kepada pikirannya itu dan mengambil uang tersebut. Ketika hal ini terjadi beberapa kali, salah seorang anggota dewan paroki menyadari bahwa uang di kotak persembahan menghilang. “Apa yang sebenarnya terjadi?” — ia heran. — “Mungkinkah ada yang mencuri uang?” Ia memutuskan untuk mencari tahu siapa pelakunya. Dan apa yang ia lihat? Tak lama kemudian, pria itu datang dan semuanya terulang: “Ya Ratu, jadi bolehkah aku mengambil uang dari kotak itu?.. Baiklah, kalau begitu aku akan mengambilnya.” Begitulah anggota dewan paroki itu memergokinya di tempat kejadian.
Setiap kali ada orang rohani di dekatmu, kamu harus meminta nasihat darinya. Namun, jika tidak ada orang yang bisa kamu tanya — misalnya, kamu berada di suatu tempat di padang gurun — tetapi dalam dirimu ada kerinduan untuk taat, maka Allah yang Baik itu sendiri menjadi Bapa Rohani bagimu. Dia menerangi dan memberitahukan kepadamu. Misalkan, kamu tidak dapat menemukan orang yang mampu menjelaskan suatu bagian dari Kitab Suci kepadamu. Namun, dalam hal ini, Tuhanlah yang menerangi kamu, dan kamu pun memahami bagian tersebut.
— Geronda, tolong jelaskan, bagaimana cara memahami apa penyebab suatu fenomena dalam kehidupan rohani saya — apakah itu godaan si jahat ataukah karena ketidakwaspadaan saya sendiri?
— Harus pergi dan bertanya.
— Jadi, seseorang tidak bisa memahaminya sendiri?
— Bahkan jika ia memahami sesuatu, ia tidak bisa yakin. Bahkan orang yang berpengalaman pun akan pergi dan bertanya kepada orang lain. Jika pertanyaannya menyangkut diriku secara pribadi, maka aku selalu akan bertanya kepada seseorang. Ketika menyangkut hal yang berkaitan denganku secara pribadi, keputusan pribadiku — sebijaksana apa pun kelihatannya — aku anggap sebagai kebodohan terbesar. Dalam hal ini, saya tidak bertanya kepada orang yang sudah tahu sebelumnya keputusan mana yang akan saya sukai, melainkan kepada orang yang tidak mengetahuinya. Lihatlah, bahkan seorang dokter, agar yakin bahwa ia memberikan diagnosis yang tepat dalam kasus yang sulit, akan berkonsultasi dengan dokter lain. Apalagi jika harus berkonsultasi dengan seorang mahasiswa! Betapapun spiritualnya seseorang, betapapun mahirnya ia dalam mengurai masalah-masalah yang dihadapinya — ia tidak dapat menemukan kedamaian batin, karena Tuhan menghendaki agar manusia menerima bantuan dari sesama manusia dan diperbaiki melalui sesama manusia. Tuhan yang Maha Baik mengatur hal ini agar manusia menjadi rendah hati. Seseorang harus mengungkapkan pikiran-pikirannya dan apa yang dialaminya kepada bimbing rohani, berkonsultasi dengannya, dan tidak memutuskan masalah-masalah sulit secara mandiri. Ia juga tidak boleh mencoba mengatasi sendiri kesulitan-kesulitan yang ditemuinya dalam perjuangan rohaninya — karena dengan melakukan hal itu, ia menjadikannya sebagai percobaan bagi dirinya sendiri, si jahat dapat menyesatkannya dan menciptakan masalah [baru] baginya. Beberapa orang bahkan sampai pada titik di mana mereka menentukan sendiri penebusan dosa bagi diri mereka sendiri. Hal-hal semacam itu sangat berbahaya.
Seorang Kristen yang tidak memiliki bapa rohani untuk dimintai nasihat saat menempuh perjalanan rohaninya akan tersesat, kehabisan tenaga, dan tertinggal jauh di belakang. Sangat sulit bagi orang seperti itu untuk mencapai tujuan yang telah ditetapkan. Jika seseorang mencoba menyelesaikan masalahnya sendiri, betapapun bijaknya dia, ia tetap berada dalam kegelapan, karena ia bertindak dengan rasa percaya diri yang berlebihan dan kesombongan. Namun, orang yang merendahkan diri, dengan penuh kepercayaan dan pengorbanan, mendatangi pembimbing rohaninya dan meminta pendapatnya, akan mendapatkan bantuan. Hal ini terjadi karena dalam kasus terakhir, Tuhan pasti menerangi pembimbing rohani tersebut dan pembimbing rohani itu memberikan jawaban yang benar kepada orang tersebut. Nah, begitulah juga dalam kasus saya. Siapa saya ini? Hanya tutup kaleng saja. Namun, jika ada orang yang datang kepada saya dengan anggapan bahwa saya adalah orang suci, maka saya menyadari bahwa ada semacam perubahan dalam diri saya dan merasa bahwa saya berbicara bukan atas nama diri saya sendiri. Dari sini jelas bagiku seperti dua kali dua sama dengan empat, bahwa orang yang datang kepadaku datang dengan rasa hormat, dan Tuhan, agar tidak bersikap tidak adil terhadap orang tersebut, membawa aku ke dalam keadaan yang baik ini. Dalam kasus-kasus seperti itu, jika kamu ditanya tentang sesuatu yang serius, Tuhan akan memberitahumu dan kamu dapat memberi tahu orang tersebut tentang apa yang akan terjadi, kapan itu akan terjadi, dan bagaimana ia harus menanggapinya.
Saat ini, hal yang paling penting bagi orang-orang adalah menemukan bimbingan rohani, mengaku dosa kepadanya, mempercayainya, dan berkonsultasi dengannya. Jika, dengan memiliki bimbingan rohani, orang-orang mengatur hidup mereka sedemikian rupa sehingga ada ruang untuk doa dan membaca buku-buku rohani, jika mereka pergi ke gereja dan menerima Komuni Kudus, maka dalam kehidupan ini mereka tidak perlu takut.
Agar jiwa tidak tersesat, ia harus diawasi oleh pembimbing rohani. Dalam kehidupan rohani, membaca buku-buku rohani, misalnya, sangat membantu; namun, tanpa pembimbing rohani, seseorang dapat menafsirkan apa yang dibacanya sesuai kehendaknya sendiri dan dengan demikian terjerumus ke dalam tipu daya. Perhatikanlah, orang yang sedang berkendara ke suatu tempat dan kurang mengenal jalannya mungkin akan melihat peta, namun selain itu, ia juga berhenti untuk bertanya kepada orang-orang tentang cara melewati jalan tersebut agar tidak tersesat. Misalnya, seseorang berangkat dari Athena dan menuju ke Florina. Peta tentu saja dimilikinya dan ia melihatnya, tetapi tetap saja ia berhenti di dekat sebuah kios dan bertanya, apakah ia sedang menuju ke arah yang benar, dan apakah jalan di depannya baik. Dan jika ia tidak bertanya, ia akan menghadapi bahaya atau menyimpang ke arah yang salah, dan alih-alih sampai di Florina, ia malah berakhir di Kavala atau bahkan terjatuh bersama mobilnya dari tebing dan tewas dalam kecelakaan.
Tentu saja, bisa juga terjadi hal seperti ini: seseorang bertanya kepada orang lain tentang cara menuju tempat yang dituju, namun, setelah mendengar jawaban [bahwa ia harus berbelok ke arah lain], ia tetap melanjutkan perjalanannya sesuai rencananya sendiri dan pada akhirnya tiba di tempat yang bukan tujuannya. Selain itu, ia mungkin mengabaikan bahaya di jalan yang telah diperingatkan kepadanya, sehingga mengalami kecelakaan atau masalah lain. Namun, orang yang menunjukkan jalan yang benar kepadanya dan memperingatkannya: “Berhati-hatilah: di tempat ini ada tikungan tajam, dan di tempat itu jalan melewati tepi jurang yang tinggi...,” akan menerima upahnya. Hal yang sama juga harus terjadi dalam kehidupan rohani. Seorang beriman perlu memiliki bimbingan rohani yang membantunya melalui Sakramen Pengakuan Dosa serta memberikan nasihat. Hanya dengan cara itulah seseorang dapat menjalani kehidupan rohani dan yakin bahwa ia berada di jalan yang benar.
Tentu saja, seseorang memilih pembimbing rohani untuk dirinya sendiri. Tidak perlu mempercayakan jiwa kepada sembarang orang yang ditemui. Sama seperti ketika menjaga kesehatan jasmani, seseorang mencari dokter yang baik, demikian pula ketika menjaga kesehatan jiwa, perlu berusaha mencari pembimbing rohani yang baik dan menemui pembimbing rohani tersebut—dokter jiwa—secara teratur.
— Geronda, seringkali orang-orang yang datang ke biara kami melihat bahwa kami mengenakan jubah biara, dan hal ini membuat mereka merasa nyaman untuk menceritakan penderitaan mereka, masalah-masalah mereka — bahkan untuk mengaku dosa. Bagaimana seharusnya kami bersikap terhadap orang-orang seperti itu?
— Ketika orang-orang datang kepada Anda dengan pertanyaan tentang apa yang mengganggu mereka, tanyakanlah terlebih dahulu kepada mereka: “Apakah Anda memiliki bapa rohani?” Dan saya juga berkata kepada mereka yang datang ke kaliva saya: “Saya bukan bapa rohani. Pergilah kepada bapa rohani Anda dan lakukan apa yang dia katakan kepada Anda.” Orang-orang harus bertobat. Selain itu, mereka harus memiliki bapa rohani dan mengaku dosa kepadanya — agar iblis kehilangan hak-hak yang telah mereka berikan sendiri kepadanya atas diri mereka. Jika seorang biarawati sekali saja berbagi penderitaan seorang wanita yang sedang menderita, yang datang ke biara untuk menceritakan masalahnya, dan setelah mendengarkannya, mengarahkannya kepada bapa rohani, hal itu dapat saya pahami. Namun, melakukan percakapan secara rutin dengan wanita malang tersebut adalah hal yang salah. Jika seorang wanita tidak merasa nyaman dengan bapa pengakunya, atau dia belum pernah melakukan pengakuan dosa, atau sedang dalam keadaan putus asa, maka biarawati — setelah mendengarkannya sekali — sebaiknya mengarahkan wanita tersebut kembali kepada bapa pengakunya, sambil mengatakan kepada wanita itu bahwa dia sendiri juga akan mendoakannya.
Bukan tugas biarawati untuk membantu orang dengan terus-menerus mendengarkan masalah mereka. Lagipula, orang-orang itu sendiri tidak mendapat manfaat dari pendengaran semacam itu. Sebab, perubahan yang terjadi pada seseorang dapat berasal dari tiga hal: dirinya sendiri, orang lain, dan iblis. Dan begitulah, orang-orang datang ke sini, ke biara, menemukan penghiburan manusiawi di sini, namun begitu mereka meninggalkan biara, mereka langsung kembali ke kehidupan semula, dan begitulah lagu lama mereka terus berlanjut. [Oleh karena itu] baik wanita maupun pria harus menemui bapa rohani mereka masing-masing. Jika [sebaliknya] mereka menceritakan masalah mereka kepada seorang biarawati, itu salah. Karena kemudian orang-orang membenarkan diri mereka sendiri: “Saya sudah menceritakan tentang diri saya, artinya saya sudah melakukan apa yang seharusnya.” Artinya, orang-orang seperti itu menenangkan pikiran mereka secara keliru dan tidak pergi menemui bapa rohani. Dan ini adalah tipu daya iblis agar orang-orang tidak melakukan pengakuan dosa.
Kalian harus memahami apa misi masing-masing dari kalian sebagai biarawati, dan jangan berusaha melakukan misi palsu. Sebab, dalam “misi” semacam itu, kita menyimpang karena tidak memahami misi keagamaan kita. Sebagai biarawan, kita wajib berdoa untuk masalah-masalah manusia — namun kita tidak wajib menyelesaikan masalah-masalah tersebut. Namun, masalah-masalah manusia termasuk dalam lingkup tanggung jawab seorang bapa rohani, [bahkan] ia memikul tanggung jawab atas hal itu. Jika orang-orang membicarakan masalah mereka dengan kalian, maka mereka mengalihkan tanggung jawab tersebut kepada kalian, padahal seorang bapa rohani dapat mendampingi orang-orang dari jarak dekat dan menemukan solusi bagi masalah mereka. Artinya, memang perlu bekerja dengan orang-orang, tetapi pekerjaan ini bukanlah tugas seorang biarawati. Orang-orang hanya boleh meminta doa dari kami. Jika mereka mengirimkan surat kepada kami yang mencantumkan nama-nama dan permohonan agar kami mendoakan mereka, maka kami harus — sebisa mungkin — mendoakan orang-orang tersebut dengan menggunakan rosario.
Sama seperti seseorang berusaha memastikan bahwa dokter keluarganya berada sedekat mungkin dengannya, demikian pula ia harus berusaha agar bimbingan rohaniwanya berada di dekatnya. Seorang dokter biasa, dengan berada di dekat pasien, dapat memberikan bantuan yang jauh lebih besar daripada seorang profesor kedokteran — bahkan jika pengalamannya tidak begitu luas. Pasalnya, dengan berada di dekat pasien, dokter dapat memeriksanya secara teratur, dan jika diperlukan — merujuknya ke spesialis. Ketika saya dirawat di rumah sakit khusus tuberkulosis,[134] , saya memperhatikan hal berikut: banyak orang kaya yang menderita tuberkulosis tidak dirawat di rumah sakit tersebut, melainkan tetap tinggal di rumah mereka. Para profesor kedokteranlah yang datang untuk merawat mereka. Namun, sebagaimana terbukti dari pengalaman, perawatan semacam itu ternyata sama sekali tidak membuahkan hasil, karena para profesor tidak dapat memantau pasien di rumah secara teratur. Oleh karena itu, rumah sakit tersebut terpaksa membuka bangsal khusus untuk orang kaya — agar mereka dapat dirawat secara rawat inap dan berada di bawah pengawasan medis yang terus-menerus. Yang ingin saya sampaikan adalah sebagai berikut: seorang dokter, dengan berada dekat dengan pasien, memantau kondisinya, meresepkan pengobatan tertentu, dan melihat apakah obat yang diresepkannya membantu atau justru menimbulkan efek samping yang tidak diinginkan. Berdasarkan pengamatannya, dokter akan menambah atau mengurangi dosis yang diresepkan, dan jika diperlukan, dapat meresepkan pengobatan yang sama sekali berbeda bagi pasien. Demikian pula dengan bapa rohani: ia harus mengamati jiwa dari dekat, karena dari waktu ke waktu terjadi berbagai perubahan dalam diri seseorang yang tidak mungkin dilacak dari jauh, agar ia dapat membantunya secara efektif. Suatu kali saya memberi nasihat kepada seorang wanita yang sedang menghadapi godaan: “Lakukan ini dan itu, dan kamu akan melihat bahwa godaan ini dapat kamu atasi.” Dan memang benar: dia mendengarkan saya, dan godaan itu pun berlalu. Namun, tak lama kemudian, dia terjebak dalam godaan yang sama sekali berlawanan dan mencoba mengatasinya dengan cara yang sama seperti yang pertama. Akibatnya, dia mengalami banyak penderitaan! Padahal, wanita aneh ini bisa saja mengirimkan seseorang kepadaku atau menulis surat untuk menanyakan apa yang harus dilakukannya, karena kesulitan yang dihadapinya bersifat berbeda. Dan aku akan meresepkan “obat” baru baginya — yaitu memberikan nasihat yang berbeda. Namun, dia tidak menemukan kesempatan untuk bertanya kepadaku, karena aku berada jauh darinya. Oleh karena itu — jika aku tidak mengenal seseorang dengan baik dan tidak memiliki hubungan yang erat dengannya — aku tidak memberikan nasihat dari jauh.
— Geronda, buku-buku apa yang dapat membantu pasangan suami istri?
— Hal yang akan membantu pasangan suami istri adalah: tidak seorang pun dari mereka boleh membenarkan diri sendiri. Jika masing-masing pasangan membenarkan diri sendiri, maka — seberapa banyak pun buku rohani yang mereka baca — mereka tidak akan mendapat manfaat apa pun. Namun, jika suami dan istri bersikap baik satu sama lain, jika mereka memiliki bimbingan rohani dan mereka taat kepadanya, maka mereka akan dapat menghindari masalah. Tanpa “wasit rohani” [kehidupan keluarga yang normal] tidak mungkin terwujud.
Yang terbaik adalah jika pasangan suami istri memiliki satu pembimbing rohani yang sama. Bukan berarti suami memiliki satu pembimbing rohani, sedangkan istri memiliki yang lain. Jika dua papan dipotong oleh dua tukang kayu yang berbeda—masing-masing dengan caranya sendiri—maka menyatukan kedua papan tersebut tidak akan pernah berhasil. Namun, jika pasangan suami istri memiliki satu pembimbing rohani yang sama, maka pembimbing tersebut akan “menghaluskan” “tonjolan-tonjolan” mereka—yakni kekurangan-kekurangan mereka. Ia menghaluskan kekurangan salah satu, menghaluskan kekurangan yang lain, dan dengan demikian, kesulitan-kesulitan [dalam hubungan mereka] menjadi seimbang dan teratasi. Namun, saat ini bahkan di antara pasangan suami-istri yang hidup secara rohani, suami dan istri memiliki bimbingan rohani yang berbeda. Sangat jarang jika kedua pasangan memiliki satu bimbingan rohani yang sama. Itulah sebabnya mereka tidak mendapatkan bantuan. Saya mengenal pasangan suami-istri yang sebenarnya sangat cocok satu sama lain, namun mereka tidak memiliki satu bimbingan rohani yang dapat membantu mereka, dan karena itu mereka bercerai. Di sisi lain, saya mengenal keluarga-keluarga di mana suami dan istri, meskipun memiliki bimbingan rohani yang sama, menjalani kehidupan pernikahan yang harmonis dan serasi, meskipun [sebagai individu] mereka tidak sepenuhnya cocok satu sama lain.
Tentu saja, jika seluruh keluarga memiliki satu pembimbing rohani, itu jauh lebih baik. Ketika muncul masalah dalam keluarga seperti itu, pembimbing rohani akan mendengarkan semua anggota keluarga dan menyelesaikannya, dengan memahami masalah tersebut dari segala sisi. Dalam satu kasus, bimbingan rohani mungkin dengan tegas memerintahkan ayah atau ibu untuk melakukan sesuatu, sedangkan dalam kasus lain—jika ia tidak dapat memahami masalah berdasarkan apa yang dikatakan orang tua—ia akan mengundang anak-anak ke tempatnya. Jika dalam keluarga terdapat masalah di mana, misalnya, istri bersalah, maka bimbingan rohani dapat mengundang suami ke tempatnya untuk memberi nasihat tentang bagaimana seharusnya bersikap. Terakhir, ia dapat meminta bantuan bijaksana dari salah satu kerabat atau kenalan mereka.
— Geronda, jika seseorang karena suatu alasan terpaksa mengganti bimbingan rohani, apakah ia perlu mengakui kembali dosa-dosa yang sebelumnya telah diakui kepada bimbingan rohani lamanya kepada bimbingan rohani yang baru?
— Baiklah, jika seseorang memberi tahu bapa rohani barunya [tentang penyakit rohani apa saja yang pernah dideritanya], sama seperti seorang pasien menceritakan riwayat penyakitnya kepada dokter baru agar dokter tersebut dapat membantunya dengan lebih efektif.
— Geronda, jika seseorang ingin mengganti bapa rohani dan bertanya kepada kami apakah hal itu benar, apa yang harus kami jawab?
— [Untuk mencari bapa rohani yang baru] ia harus meminta restu dari bapa rohani lamanya. Tidak ada kebaikan apa pun dalam mengganti bapa rohani dengan sembarangan. Jika dalam pembangunan sebuah gedung para insinyur dan tukang terus-menerus berganti, maka gedung itu tidak akan dibangun dengan benar.
Dulu, orang-orang mendatangi para sesepuh untuk berkonsultasi mengenai kesulitan mereka dan mendapatkan bantuan. Saat ini, banyak orang mendatangi para sesepuh bukan untuk meminta nasihat, melainkan untuk membenarkan diri sendiri atau agar nantinya dapat menceritakan kepada orang lain bahwa mereka telah berkonsultasi dengan sesepuh tertentu. “Saya telah menemui sesepuh ini dan sesepuh itu,” kata orang-orang seperti itu, “dan saya juga telah menanyakan hal ini kepada Bapa Paissios.” Padahal, mungkin saja ketika dia bertanya kepada saya, saya justru memarahinya. Atau bahkan ada yang seperti ini: dia sudah sampai di depan pintu saya, tetapi pada saat terakhir dia takut mengetuk dan akhirnya pergi! Dengan demikian, orang-orang ini akhirnya berpindah-pindah dari seorang bapa rohani ke bapa rohani lainnya, tanpa memiliki bapa rohani tetap. Akibatnya, mereka menjadi bingung.
Ada juga orang-orang yang, setelah melakukan dosa, tidak pergi mengakuinya kepada bapa rohani mereka sendiri, melainkan menceritakannya kepada bapa rohani lain — agar reputasi mereka tidak tercemar. Beberapa waktu berlalu, mereka melakukan dosa yang sama lagi dan menceritakannya kepada bapa rohani ketiga, lalu kepada yang lain lagi... Akibatnya, di hadapan masing-masing bapa rohani tersebut, mereka menggambarkan seolah-olah hanya melakukan dosa itu sekali saja. Karena hal ini, orang-orang seperti itu terus berbuat dosa dan tidak bertobat.
Saya perhatikan bahwa ada juga orang-orang yang enggan menceritakan sesuatu kepada bapa rohani mereka, meskipun mereka tahu bahwa bapa rohani itu akan membantu mereka, dan juga menyadari bahwa tidak mungkin bapa rohani tersebut akan membocorkan rahasia pengakuan dosa mereka kepada orang lain. Namun, alih-alih mengaku dosa kepada bapa rohani, mereka justru menceritakan hal-hal tentang diri mereka kepada seseorang yang mereka kenal, yang tidak dapat membantu mereka dan yang, tanpa ragu, akan menceritakan semuanya kepada orang lain. Saya ingat, ketika saya masih menjadi biarawan pemula di sebuah biara komunal,[135] datanglah seorang pria yang ingin menjadi biarawan. Setelah tinggal di biara selama beberapa waktu, berbagai pikiran mulai membujuknya untuk meninggalkan biara. Dan kemudian ia “mengakui” pikiran-pikirannya itu bukan kepada igumen, bukan pula kepada bapa rohani lain di biara, melainkan — coba tebak! — kepada seorang pekerja dari Ierissos,[136] yang bekerja di biara tersebut. Ketika biarawan itu bercerita tentang dirinya kepada pekerja itu, saya kebetulan berada di dekatnya, karena sedang mengupas bawang tak jauh dari dapur, dan mendengar percakapan mereka. Biarawan dan pekerja itu berada dua meter dari saya, dan biarawan itu mulai “mengaku dosa” dengan suara keras kepada pekerja itu. “Aku,” katanya memulai, “menyesal telah menjadi biarawan.” — “Lalu bagaimana,” tanya pekerja itu heran, “setelah datang ke biara, bukankah kamu tinggal di sana sebentar sebelum ditahbiskan, untuk melihat-lihat dulu?” — “Ya, aku sudah melihat-lihat selama dua tahun penuh!” — keluh biarawan itu. “Wah, luar biasa,” kata si pekerja takjub. “Lalu kenapa kamu tidak pergi saja sejak dulu?” — “Ah, untuk apa ditanya sekarang,” keluhnya, “kan kamu lihat sendiri bahwa aku tidak pergi.” — “Itu dia!,” si pekerja membelalakkan matanya. — Tapi, bukankah kamu ditahbiskan menjadi biarawan secara sukarela?” — “Tidak,” keluh biarawan itu, “ , dan aku sendiri yang menginginkannya.” — “Benar-benar aneh,” kata pekerja itu sambil menggelengkan kepala. “Dan apakah kamu sudah menceritakan hal ini kepada igumen?” — “Tidak,” jawab biarawan itu. “Lalu, kenapa kamu menceritakan semua ini kepadaku?” tanya si pekerja dengan heran. “Apa untungnya bagimu?” Maka biarawan itu menceritakan seluruh rahasianya kepada si pekerja. Lihat, kan? Seharusnya dia menceritakan semuanya kepada igumen untuk mendapatkan bantuan, namun alih-alih, dia malah pergi “mengaku dosa” kepada si pekerja. Dan pekerja itu, saat duduk di sebuah kafe di kotanya pada akhir pekan mendatang, akan menceritakan kembali “pengakuan dosa” sang biarawan untuk menghibur teman-teman minumnya, dan mereka akan menyebarkannya lebih jauh lagi, sehingga biarawan yang malang itu akan menjadi bahan gosip di mana-mana. Dan tidak bisa dikatakan bahwa biarawan itu bodoh. Tahukah Anda, berapa banyak kamus yang dimilikinya? Ia menguasai bahasa Yunani Kuno dengan sempurna.
— Geronda, jika seorang awam sedang tidak dapat menemui bapa rohani, apakah ia boleh berkonsultasi mengenai kesulitan atau godaan yang dihadapinya dengan salah satu saudara rohani?
— Lantas, bukankah dia bisa menelepon bapa rohani dan berkonsultasi dengannya? Saudara rohani terkadang mampu membantu kita, namun terkadang sama sekali tidak mampu. Atau bahkan, meskipun niatnya baik untuk membantu, saudara rohani itu bisa saja justru merugikan. Jika diperlukan, dia bisa menelepon bapa rohani dan, dengan demikian, menyelesaikan segala sesuatunya sebagaimana mestinya. Jika seseorang tidak dapat menghubungi bimbing rohani-nya, dan masalah yang dihadapinya serius serta tidak bisa ditunda, maka biarlah ia bertanya kepada bimbing rohani lain. Akan lebih baik jika seseorang terlebih dahulu menanyakan kepada bimbing rohani-nya tentang bimbing rohani mana yang dapat dihubungi dalam kasus-kasus seperti itu. Penting untuk berkonsultasi dengan seseorang yang memiliki semangat yang sama dengan bimbingan rohani Anda. Sebab, seorang insinyur membuat rencana dengan cara tertentu, sedangkan insinyur lain dengan cara yang berbeda. Rencana dari kedua insinyur tersebut mungkin sama-sama baik, namun tetap berbeda satu sama lain.
— Geronda, ketika dalam perjuangan rohani saya terjadi kegagalan, saya mulai panik.
— Jangan takut. Perjuangan adalah perjuangan. Dan luka-luka dalam perjuangan ini pun pasti ada. Luka-luka ini disembuhkan melalui pengakuan dosa. Sebab, para prajurit yang terluka dalam pertempuran segera berlari ke rumah sakit. Luka-luka mereka dibalut, dan dengan penuh semangat mereka kembali bergegas ke medan pertempuran. Selain itu, dari luka-luka tersebut para prajurit memperoleh pengalaman dan menjadi lebih waspada terhadap peluru serta pecahan peluru musuh daripada sebelumnya — agar mereka tidak terluka lagi. Demikian pula dengan kita: jika kita terluka selama perjuangan rohani kita, maka kita tidak boleh takut, melainkan harus segera berlari kepada bapa rohani, menunjukkan lukanya kepadanya, disembuhkan secara rohani, dan kembali melanjutkan “perjuangan yang mulia.”[137] Akan menjadi buruk jika kita tidak mencari nafsu-nafsu, musuh-musuh jiwa yang menakutkan ini, dan tidak berjuang untuk menghancurkannya.
— Geronda, ada juga yang tidak pergi ke pengakuan dosa karena [konon] rasa malu. “Kalau saya bisa jatuh ke dalam dosa yang sama lagi,” kata orang-orang seperti itu, “untuk apa saya pergi mengaku dosa? Untuk menertawakan pastor, atau apa?”
— Itu salah! Sama saja seperti seorang prajurit yang terluka dalam pertempuran lalu berkata: “Karena perang belum berakhir dan aku bisa terluka lagi, untuk apa aku membalut lukaku?” Padahal, jika lukanya tidak dibalut, ia akan kehilangan banyak darah dan mati. Mungkin orang-orang ini memang pergi ke pengakuan dosa karena kesombongan, namun pada akhirnya mereka merusak diri sendiri. Lihatlah: [untuk menipu manusia] iblis memanfaatkan karunia-karunia yang telah diberikan kepada manusia. Jika, saat terjatuh dan berlumuran lumpur, kita tidak membersihkan jiwa kita melalui pengakuan dosa, sambil membenarkan diri dengan pemikiran bahwa kita akan terjatuh lagi dan berlumuran lumpur lagi, maka lapisan-lapisan lumpur lama yang mengering itu akan tertutupi oleh lapisan-lapisan lumpur baru yang terus bertambah. Membersihkan semua lumpur ini nantinya tidaklah mudah.
— Geronda, Bapa Suci Markus sang Pertapa berkata: “Orang yang mengerti hal ini, yang telah mengenal kebenaran, mengaku dosa kepada Tuhan bukan dengan mengingat apa yang telah dilakukannya, melainkan dengan bersabar menghadapi apa yang menimpanya.”[138] Apa yang dimaksudkannya?
— Kita harus melakukan pengakuan dosa dengan kedua cara tersebut. Seorang beriman melakukan pengakuan dosa kepada bapa rohani, dan sebelum mulai berdoa, ia dengan rendah hati mengakui dosanya kepada Tuhan, membuka diri [di hadapan-Nya]: “Ya Tuhan, aku telah berdosa, aku begini dan begitu.” Namun pada saat yang sama, seorang Kristen menanggung penderitaan yang ditimpakan kepadanya sebagai obat. Bapa Markus tidak bermaksud mengatakan bahwa tidak perlu mengaku dosa kepada Tuhan dan bapa rohani, serta hanya puas dengan menanggung penderitaan. Apa arti kata “mengaku dosa”? Bukankah itu berarti “secara terbuka mengakui, menyatakan apa yang ada di dalam diriku”?[139] Jika kamu memiliki kebaikan di dalam dirimu, maka “kamu mengaku kepada Tuhan,”[140] yaitu memuliakan Tuhan. Jika kamu memiliki kejahatan di dalam dirimu, kamu mengaku dosa-dosamu.
— Geronda, ketika datang untuk pengakuan dosa untuk pertama kalinya, apakah perlu menceritakan seluruh kehidupan masa lalu kepada bapa rohani?
— Saat datang kepada bapa rohani untuk pertama kalinya, kamu harus melakukan pengakuan dosa umum yang menyeluruh atas seluruh hidupmu. Ketika seorang pasien masuk rumah sakit, ia memberi tahu para dokter riwayat penyakitnya. Misalnya, ia berkata: “Dulu saya menderita penyakit paru-paru ini dan itu, tetapi sekarang sudah sembuh, saya pernah menjalani operasi ini dan itu dengan anestesi umum atau lokal” — dan seterusnya. Demikian pula, pada pengakuan dosa pertama, orang yang bertobat harus berusaha menceritakan detail kehidupannya kepada bapa rohani, dan bapa rohani akan menemukan luka [rohani] orang tersebut untuk menyembuhkannya. Sebab, seringkali satu luka ringan saja, jika dibiarkan tanpa perhatian, dapat menimbulkan konsekuensi serius bagi kesehatan. Tentu saja, ketika seseorang datang kepada bapa rohani untuk pertama kalinya, ia akan membawa, katakanlah, seratus dosa yang harus ia akui. Saat datang untuk pengakuan dosa kedua kalinya, ia akan membawa seratus sepuluh dosa: sebab iblis — karena orang tersebut telah mengaku dosa dan “mengungkap semuanya kepada iblis” — akan melancarkan serangan besar terhadapnya. Pada kali ketiga, ia harus mengaku dosa sebanyak seratus lima puluh dosa. Namun, kemudian jumlah dosa akan terus berkurang, hingga akhirnya orang tersebut hanya membawa sejumlah dosa yang sangat sedikit untuk diakui dalam pengakuan dosa.
— Mengapa terkadang kita tidak melakukan perjuangan yang diperlukan untuk memperbaiki diri, meskipun hati nurani kita telah menegur kita?
— Hal ini bisa terjadi karena adanya gangguan batin. Jika seseorang dilanda kepanikan akibat godaan yang menimpanya, ia ingin melakukan perjuangan, namun tidak memiliki kemauan untuk itu, tidak memiliki kekuatan batin. Dalam hal ini, ia perlu menata diri secara batiniah melalui pengakuan dosa. Melalui pengakuan dosa, seseorang mendapat penghiburan, memperkuat tenaganya, dan dengan Rahmat Allah kembali menemukan tekad untuk berjuang. Jika seseorang tidak menata dirinya dengan cara demikian, maka godaan lain pun dapat menimpanya. Akibatnya, dalam keadaan sedih dan tertekan seperti itu, ia semakin hancur, pikiran-pikirannya mencekiknya, ia jatuh ke dalam keputusasaan, dan kemudian sama sekali tidak mampu berjuang.
— Bagaimana jika hal yang Anda bicarakan ini sering terjadi?
— Jika hal itu sering terjadi, maka menata diri secara rohani pun harus sering dilakukan. Seseorang harus membuka hatinya kepada bapa rohani agar kembali memperoleh tekad dan kekuatan dalam perjuangan. Dan setelah menata diri secara batiniah, seseorang harus menggerakkan “mesin rohani”nya; ia harus berjuang dengan penuh semangat dan tekun, agar dapat mengejar setan yang melarikan diri.
— Geronda, apa sebabnya saya tidak merasa perlu untuk mengaku dosa?
— Mungkin kamu tidak memperhatikan dirimu sendiri? Bukankah pengakuan dosa itu adalah Sakramen? Pergilah ke pengakuan dosa dan ceritakan saja dosa-dosamu kepada bapa rohani. Apa kamu pikir [dosa-dosamu sedikit]? Bukankah kamu memiliki sikap keras kepala? Atau egoisme? Apakah kamu tidak menyakiti saudari seiman? Apakah kamu tidak menghakimi siapa pun? Kamu pikir, ketika aku datang ke pengakuan dosa, aku mengaku dosa-dosa yang istimewa? Tidak, aku mengaku: “Telah berdosa karena amarah, menghakimi...,” dan bapa rohani membacakan doa pengampunan untukku. Namun, dosa-dosa kecil pun memiliki bobotnya sendiri. Ketika, tanpa memiliki dosa-dosa serius, aku datang ke pengakuan dosa kepada Bapa Tikhon,[141] , ia berkata: “Pasir, nak, pasir!” Dosa-dosa kecil itu terkumpul menjadi tumpukan pasir yang, jika ditimbang, bisa melebihi berat satu batu besar. Seseorang yang melakukan dosa besar terus-menerus memikirkannya, bertobat, dan merendahkan diri. Sedangkan kamu—memiliki banyak dosa kecil. Namun, jika kamu membandingkan kondisi di mana kamu dibesarkan dengan kondisi di mana orang yang melakukan dosa besar itu dibesarkan, kamu akan melihat bahwa kamu lebih buruk darinya.
Selain itu, usahakanlah untuk bersikap spesifik saat pengakuan dosa. Dalam pengakuan dosa, tidak cukup hanya menyebut dosa-dosamu, misalnya, “aku iri, marah,” dan sejenisnya; kamu perlu mengakui juga kegagalan-kegagalan spesifikmu agar dapat memperoleh pertolongan. Dan jika kamu mengaku dosa berat, seperti misalnya tipu daya, maka kamu harus mengakui secara rinci apa yang kamu pikirkan saat melakukan dosa tersebut, serta tindakan konkret apa saja yang kamu lakukan. Dengan tidak melakukan pengakuan dosa yang spesifik seperti itu, kamu menghina Kristus. Jika seseorang tidak mengakui kebenaran kepada bapa rohani, tidak mengungkapkan dosanya kepadanya agar bapa rohani dapat membantunya, maka ia akan sangat dirugikan, seperti seorang pasien yang merugikan kesehatannya sendiri dengan menyembunyikan penyakitnya dari dokter. Sebaliknya, jika seseorang menunjukkan dirinya kepada bapa rohani persis seperti apa adanya, maka bapa rohani dapat memahami orang tersebut dengan lebih baik dan membantunya dengan lebih efektif.
Selain itu, siapa pun yang telah bertindak tidak adil terhadap sesama atau melukai seseorang dengan perilakunya, harus terlebih dahulu mendatangi orang yang telah ia sakiti, dengan rendah hati memohon maaf kepadanya, berdamai dengannya, dan kemudian ia harus mengakui kesalahannya kepada bapa rohani untuk mendapatkan pengampunan. Dengan demikianlah Rahmat Allah datang. Jika seseorang mengaku dosa semacam itu kepada bapa rohani tanpa terlebih dahulu meminta maaf kepada orang yang telah ia lukai, maka jiwanya tidak mungkin mencapai kedamaian, karena dalam hal ini orang yang berdosa tersebut tidak merendahkan diri. Pengecualiannya adalah ketika orang yang tersinggung telah meninggal atau tidak dapat ditemukan karena telah pindah tempat tinggal, sehingga tidak mungkin meminta maaf setidaknya melalui surat. Namun, jika orang yang bertobat memiliki niat untuk melakukannya, maka Allah, melihat niat tersebut, akan mengampuninya.
— Geronda, bagaimana jika kita telah meminta maaf kepada orang yang kita sakiti, tetapi ia tidak memaafkan kita?
— Dalam hal ini, marilah kita berdoa agar Tuhan melembutkan hatinya. Namun, Tuhan mungkin tidak melembutkan hati orang tersebut karena alasan bahwa, jika ia memaafkan kita, kita dapat dengan mudah terjerumus ke dalam dosa yang sama lagi.
— Geronda, apakah diperbolehkan, setelah melakukan dosa berat, tidak segera mengakuinya?
— Lalu, untuk apa menundanya? Agar menjadi busuk? Bukankah semakin lama kamu tidak membuang sesuatu yang sudah busuk, semakin busuk pula benda itu? Untuk apa menunggu dua atau tiga bulan, lalu pergi mengaku dosa berat? Kita harus segera pergi. Jika kita memiliki luka terbuka, apakah perlu menunggu sebulan berlalu baru kemudian mengobatinya? Tidak. Dalam hal ini, bahkan tidak perlu menunggu sampai bapa rohani memiliki lebih banyak waktu atau kesempatan untuk memberi perhatian kepada kita. Kita harus segera bergegas menemui bapa rohani, secara singkat mengaku dosa yang telah dilakukan, dan kemudian, ketika bapa rohani memiliki lebih banyak waktu, kita bisa menemuinya untuk berbincang atau menerima bimbingan rohani.
Untuk menjelaskan kepada bapa rohani situasi di mana kita berada, tidak perlu banyak waktu. Jika hati nurani berfungsi dengan benar, seseorang dapat menggambarkan keadaannya dalam dua kata. Namun, jika di dalam diri seseorang terdapat kekacauan, ia mungkin mengucapkan banyak kata namun tetap tidak memberikan gambaran yang jelas kepada bapa rohani mengenai keadaannya. Beberapa orang mengirimkan kepada saya buku catatan tebal berisi cerita tentang diri mereka dan masalah-masalah mereka. Masing-masing berisi dua puluh hingga tiga puluh halaman dengan tulisan tangan yang kecil, dan di bagian akhir masih ada beberapa halaman posskrip... Padahal, semua yang mereka tulis sebenarnya bisa dimuat dalam satu halaman saja.
— Geronda, jika saat pengakuan dosa orang yang bertobat tidak merasakan rasa sakit yang sama seperti yang ia rasakan saat melakukan dosa, apakah itu berarti ia tidak benar-benar bertobat?
— Jika sudah berlalu beberapa waktu sejak ia melakukan dosa tersebut, luka itu mulai sembuh dan itulah sebabnya ia tidak merasakan rasa sakit yang begitu hebat. Namun, perlu diperhatikan hal ini: saat pengakuan dosa, seseorang tidak boleh membenarkan diri. Ketika datang untuk pengakuan dosa dan mengaku kepada bapa rohani bahwa, misalnya, saya marah kepada seseorang — meskipun pada dasarnya orang yang saya marahi itu pantas mendapat tamparan — saya tidak menceritakan kepada bapa rohani bahwa orang tersebut memang bersalah, agar bapa rohani tidak membenarkan saya. Seseorang yang, saat mengaku dosa, membenarkan dirinya sendiri, tidak akan memperoleh kedamaian batin — sekeras apa pun ia menginjak-injak hati nuraninya. Pembenaran diri yang ia gunakan sebagai tameng selama pengakuan dosa itu justru menjadi beban bagi hati nuraninya. Sebaliknya, orang yang memiliki hati nurani yang peka, yang melebih-lebihkan beratnya dosa-dosa yang telah dilakukannya dan menerima penebusan dosa yang berat dari bapa rohani, — merasakan sukacita yang tak terlukiskan. Ada orang-orang yang, setelah memetik satu butir anggur tanpa izin, merasa seolah-olah telah mencuri banyak keranjang anggur, dan terus-menerus memikirkan dosa mereka. Mereka tidak bisa tidur sepanjang malam sampai dosa itu mereka akui. Sementara yang lain, yang mencuri anggur dalam jumlah banyak, membenarkan diri mereka sendiri dan berkata bahwa mereka hanya mengambil satu tandan anggur. Namun, tahukah Anda betapa besar penghiburan ilahi yang dirasakan oleh orang-orang yang tidak hanya tidak membenarkan diri, tetapi juga melebih-lebihkan dosa kecil mereka, merasa bersalah, dan sangat menderita karena suatu kesalahan kecil yang mereka lakukan? Dalam hal ini, keadilan ilahi terlihat jelas, terlihat bagaimana Allah yang Baik membalas manusia.
Saya perhatikan bahwa orang-orang yang dengan rendah hati mengakui dosa-dosa mereka di hadapan bapa rohani dan merendahkan diri, bersinar — karena mereka menerima Anugerah Allah. Seorang perwira pensiunan dengan penyesalan yang mendalam menceritakan kepada saya tentang apa yang dilakukannya saat masih anak laki-laki berusia delapan tahun. Ia merebut bola dari anak lain. Bola itu ia simpan hanya satu malam, dan keesokan paginya ia mengembalikannya. Saat menceritakan kejadian ini kepadaku, pria itu menangis karena telah menyakiti sesamanya. Setelah pensiun, ia mencari semua orang yang pernah ia sakiti dalam menjalankan tugasnya — bahkan mereka yang ia sakiti saat menjalankan tugas dinasnya — dan meminta maaf kepada orang-orang tersebut! Saya terkesan dengan sikap pria ini: ia menanggung seluruh kesalahan itu sendiri. Kini ia tinggal di desa dan menggunakan tabungannya untuk memberi sedekah kepada mereka yang membutuhkan. Ibunya yang berusia sembilan puluh lima tahun dan lumpuh akibat stroke terbaring di tempat tidur, dan ia sendiri yang merawatnya. Karena saat merawat, ia terpaksa melihat tubuh ibunya, ia diliputi pikiran seperti ini: “Jika Ham, setelah melihat ketelanjangan ayahnya, dihukum karena hal itu, lalu apa yang menanti aku yang melihat ketelanjangan ibuku!..”[142] Pria ini tak henti-hentinya menangis. Wajahnya tampak bersinar. Betapa besar manfaat yang kudapatkan dari penyesalannya!
— Geronda, apakah seseorang boleh melebih-lebihkan dosanya demi menunjukkan kepada bapa rohani bahwa ia sedang melakukan pekerjaan rohani yang halus?
— Ini adalah masalah yang berbeda. Dalam hal ini, seseorang membanggakan “kerendahan hatinya.”
— Geronda, apakah wajar jika setelah pengakuan dosa seseorang merasakan beban di hatinya?
— Mengapa harus merasakan beban apa pun? Melalui pengakuan dosa yang benar, segala yang lama dihapuskan. “Buku catatan” baru dibuka. Anugerah Allah datang, dan seseorang berubah sepenuhnya. Rasa malu, kemarahan, dan kegelisahan batin lenyap, digantikan oleh ketenangan dan kedamaian. Perubahan ini begitu nyata bahkan secara fisik, sehingga saya menyarankan beberapa orang untuk berfoto sebelum dan sesudah pengakuan dosa, agar mereka pun yakin akan perubahan baik yang terjadi pada diri mereka. Sebab, keadaan rohani batin seseorang tercermin di wajahnya. Sakramen-sakramen Gereja melakukan mukjizat. Dengan mendekati Yesus Kristus, Sang Manusia Ilahi, seseorang pun menjadi ilahi [karena Anugerah], sehingga ia memancarkan cahaya dan Anugerah Ilahi menampakkan dirinya kepada orang lain.
— Geronda, apakah artinya segera setelah pengakuan dosa yang tulus, orang yang bertobat itu merasakan sukacita?
— Tidak selalu. Awalnya mungkin tidak merasakan sukacita, tetapi kemudian sukacita itu perlahan-lahan akan tumbuh di dalam dirimu. Setelah pengakuan dosa, orang yang bertobat perlu mengakui dengan tulus [bahwa Allah telah menganugerahkan rahmat-Nya kepadanya]. Kita harus merasa seperti seseorang yang hutangnya telah diampuni, dan karena rasa syukur, ia merasa berterima kasih dan berhutang budi kepada pemberi kebaikan itu. Bersyukurlah kepada Tuhan, tetapi pada saat yang sama renungkanlah kata-kata Mazmur: “...“Aku tahu kejahatanku, dan dosaku ada di hadapanku,”[143] agar tidak membiarkan diri terjerumus kembali ke dalam dosa-dosa yang sama.
— Geronda, saya pernah membaca di suatu tempat bahwa di kehidupan mendatang, setan-setan akan menyiksa kita bahkan karena satu pikiran jahat pun yang tidak kita akui dalam pengakuan dosa.
— Perhatikan, ketika seseorang, setelah bertobat dan tanpa niat menyembunyikan apa pun, menceritakan kepada bapa rohani apa yang ia ingat, maka masalah itu sudah selesai — setan-setan tidak memiliki kuasa apa pun atasnya. Namun, jika ia secara sadar tidak mengakui beberapa dosanya, maka ia akan disiksa karena dosa-dosa tersebut di kehidupan yang lain.
— Geronda, jika seseorang, setelah mengaku dosa-dosa masa mudanya, kembali memikirkannya dan merasa tersiksa, apakah sikap seperti itu terhadap dosa-dosa itu benar?
— Jika, dengan sangat menyesali dosa-dosa masa mudanya, seseorang telah mengakuinya, maka tidak ada alasan untuk menderita, karena sejak saat ia menyebutkan dosa-dosa tersebut dalam pengakuan dosa, Tuhan telah mengampuninya. Setelah itu, tidak perlu mengungkit kembali dosa-dosa lamanya, terutama dosa-dosa duniawi, karena dengan melakukan hal itu, seseorang dapat merusak dirinya sendiri. Misalnya, saat pertempuran, sebuah granat jatuh di dekat seorang prajurit , namun Tuhan melindungi prajurit tersebut, dan granat itu tidak meledak. Namun, setelah pertempuran berakhir, prajurit itu menemukan granat yang tidak meledak, mengambilnya, mulai memutar-mutarnya, dan mengamatinya dengan rasa ingin tahu — dan akhirnya granat itu meledak dan menghancurkannya bukan di tengah pertempuran, melainkan setelahnya.
— Geronda, jika bapa rohani menegur seseorang karena suatu dosa dan orang tersebut, yang sangat terguncang karenanya, jatuh ke dalam kesedihan, apakah di situ terdapat egoisme?
— Tentu saja, di sini tidak bisa lepas dari egoisme. Jika kesedihan seseorang berasal dari Tuhan, maka ia akan menerima penghiburan Ilahi. Dan ia juga akan berhasil, karena akan berusaha untuk tidak mengulangi dosa tersebut. Orang yang bertobat harus menceritakan kepada bapa rohani tentang kesulitan-kesulitannya, pikiran-pikirannya, dan kegagalannya — serta dengan sukacita menerima baik kata-kata yang lembut maupun yang tegas dari bapa rohani, karena baik dalam kasus pertama maupun kedua, bapa rohani, yang didorong oleh kasih dan kepedulian, memikirkan kemajuan jiwanya.
— Geronda, bagaimana jika saya tidak menerima teguran atau bahkan sekadar masukan dari bapa rohani?
— Jika kamu tidak menerimanya, maka kamu tetap tidak diperbaiki. Mereka yang tidak menerima teguran bahkan dari orang-orang yang mencintai mereka, pada akhirnya tetap [secara rohani] kasar dan membawa diri mereka sendiri ke dalam ketidaklayakan rohani. Seperti papan-papan yang tidak mau dihaluskan oleh alat penghalus tukang kayu, yang dibuang ke samping dan digunakan sebagai bekisting beton atau perancah, dan pada akhirnya terinjak-injak serta berlumuran semen lalu terbakar bersama sampah bangunan lainnya, demikian pula pada akhirnya orang-orang yang tidak menerima teguran akan binasa.
— Geronda, jika seseorang tidak setuju dengan bimbingannya dalam suatu hal, apa yang harus dilakukannya?
— Ia hanya perlu dengan rendah hati mengungkapkan pikirannya kepada bimbingan rohani. Tentu saja, dalam memilih bimbingan rohani, diperlukan kehati-hatian yang besar agar seseorang dapat mempercayai bimbingan rohani tersebut dan menemukan penghiburan dalam bimbingannya.
— Geronda, dan jika seseorang melihat sesuatu tidak seperti yang dilihat oleh bimbing rohaniusnya, apakah bersikeras pada pendapatnya sendiri bermanfaat bagi jiwa orang tersebut?
— Tidak, itu tidak berguna, karena orang tersebut tidak tahu apa yang sebenarnya tersembunyi di balik suatu tindakan yang mungkin ia anggap salah. Sebagai contoh, agar seseorang memahami apa yang sebenarnya tersembunyi di balik suatu tindakan bapa rohani, bapa rohani tersebut harus melanggar rahasia pengakuan dosa dan menceritakan kepadanya apa yang ia dengar dalam pengakuan dosa dari orang lain. Lantas, apakah boleh melanggar rahasia pengakuan dosa? Tentu saja tidak. Misalnya, seseorang telah membuat janji dengan bapa rohani untuk datang menemuinya guna berbincang pada waktu tertentu. Namun, pada waktu yang telah ditentukan, bersamaan dengannya, datang pula orang lain yang sedang diliputi pikiran untuk bunuh diri, dan bapa rohani pun terlebih dahulu meluangkan waktunya untuk orang tersebut. Orang yang ditinggalkan menunggu mulai berpikir: “Awalnya dia mengundang orang itu untuk berbincang, berarti dia meremehkan saya.” Namun, bagaimana pendeta pengakuan dosa itu bisa menjelaskan kepadanya bahwa orang lain itu telah sampai pada titik di mana dia mencoba bunuh diri? Jika dia menjelaskan hal itu kepadanya, maka dia akan menghancurkan dan merusak orang lain itu. Padahal, jika orang yang menunggu di luar pintu itu tergoda atau sedikit kecewa, kejahatan itu tidak akan sebesar itu. Suatu kali, beberapa orang yang datang ke kaliva saya tergoda dengan cara serupa. Pada saat yang sama, ada seorang pria di tempat saya yang dengan susah payah dibujuk oleh kerabatnya untuk datang menemui saya guna berbincang. Aku menyambut orang itu dengan penuh kegembiraan. Aku memeluknya, memberinya rosario dan ikon-ikon. Yang lain merasa tersinggung. “Tetapi kepada kami, Bapak Tua,” kata mereka, “tidak ada perhatian sama sekali!” Namun, orang malang yang membuat mereka tergoda itu adalah seorang pezina; aku mengetahui detail-detail kehidupannya. Dia pergi dari hadapanku sebagai orang yang berbeda. Oleh karena itu, sekalipun orang-orang itu tergoda seribu kali pun, aku tetap akan melakukan hal yang sama. Sebab, kamu tidak berhak menghancurkan seseorang demi menenangkan jiwa seseorang yang [secara egois] tergoda.
Orang rohani, dalam keinginannya untuk membantu seseorang, berusaha menghubungkannya bukan dengan dirinya sendiri, melainkan dengan Kristus. Jika ia berhasil melakukannya, maka ia bersukacita, dan orang yang telah ia hubungkan dengan Kristus itu berjuang demi Kristus. Dalam hal ini, baik yang satu maupun yang lain memperoleh upahnya masing-masing, dan segala sesuatunya berjalan sebagaimana mestinya. Namun, jika orang yang berjuang itu berusaha menyenangkan orang yang berusaha menghubungkannya dengan Kristus—artinya, jika ia terlalu memikirkan seberapa besar tindakannya akan mengecewakan atau menggembirakan pembimbingnya, tetapi tidak memikirkan bahwa tindakan itu dilihat oleh Kristus—maka dengan demikian ia tidak menggembirakan baik orang yang membantunya maupun Kristus, dan ia sendiri pun tidak memperoleh manfaat, karena tidak menerima pertolongan Ilahi. Artinya, tindakannya tidak hanya tidak membawa sukacita bagi Kristus maupun pembimbing rohani, tetapi ia sendiri pun tidak memperoleh pertolongan yang diperlukan darinya. Misalkan, seorang suster bernyanyi di paduan suara gereja dan berpikir: “Penasaran, bagaimana cara saya bernyanyi? Bagus? Apakah Ibu Biarawati akan puas?” Nah, suster seperti itu tidak akan memperoleh manfaat apa pun. Namun, jika ia bernyanyi demi Kristus, maka semuanya berjalan sebagaimana mestinya: ia akan bernyanyi dengan baik, dan Ibu Biarawati pun akan puas.
— Geronda, apakah seseorang bersalah jika ia salah memahami apa yang dikatakan oleh bapa rohani kepadanya?
— Perhatikan: jika sejak awal ia ingin mendengar jawaban dari bapa rohani yang memuaskan dirinya sendiri dan jika pikirannya tenggelam dalam keinginan itu, maka ia tetap bersalah — meskipun ia salah memahami bapa rohani tersebut. Beberapa orang mengubah kehendak mereka sendiri menjadi “kehendak Tuhan.” Misalnya, seseorang bertanya kepada bapa rohani tentang masalah yang dihadapinya, tetapi pada saat yang sama sudah memiliki dalam pikirannya cara penyelesaian masalah tersebut yang sesuai dengan keinginannya. Bapa rohani memberitahu orang itu apa yang harus dilakukan, namun orang itu menafsirkan perkataan tersebut seolah-olah bapa rohani memerintahkannya untuk bertindak persis seperti yang ia inginkan sendiri. Dengan gembira ia melakukannya sesuai keinginannya sendiri, bahkan sambil berpikir bahwa ia sedang taat. Dan jika kemudian bapa rohani bertanya kepadanya, “Mengapa kamu melakukan itu?” — ia akan menjawab, “Bukankah kamu yang menyuruhku bertindak seperti itu?”
Namun, terkadang apa yang dikatakan bapa rohani tidak boleh dipahami secara harfiah. Kadang-kadang kata-kata yang diucapkan bapa rohani hanyalah cara untuk mengekspresikan pemikirannya. Saya akan memberikan contoh. Seorang guru SMA berusia empat puluh lima tahun, yang sudah memiliki anak, telah menggoda muridnya yang berusia enam belas tahun untuk berbuat dosa. Pemuda itu kabur dari rumah dan tinggal bersama gurunya. Ketika ayahnya datang menemui saya di kaliva dan menceritakan penderitaannya, saya menyarankannya untuk mengikuti petunjuk bimbingan rohani. Pemuda malang itu pun menemui bimbingan rohani-nya, tetapi kemudian kembali lagi kepada saya. Pada hari ketika ia datang menemui saya, saya sedang menerima tamu dari Patriarkat Ekumenis; oleh karena itu, karena saya menyadari tidak akan bisa meluangkan waktu untuknya, saya berkata kepadanya, “Lakukanlah apa yang diperintahkan oleh bapa rohani Anda.” Namun, pria itu tidak pergi — dan syukur kepada Tuhan bahwa ia tidak pergi dan akhirnya tetap menunggu untuk bertemu dengan saya. Ketika saya akhirnya bisa meluangkan waktu sebentar untuknya, dia berkata kepada saya: “Georonda, saya memutuskan untuk membunuh wanita ini, karena itulah yang diperintahkan oleh bapa rohani saya.” — “Tunggu dulu, kawan,” kata saya terkejut, “apa tepatnya yang dikatakan bapa rohani Anda kepada Anda?” — “Dia berkata kepada saya: ‘Membunuh sampah ini saja tidak cukup!’ Apakah Anda mengerti?” Bapa Rohani itu mengatakan bahwa ‘membunuh perempuan jalang ini saja tidak cukup’ bukan agar dia benar-benar membunuh wanita itu! Dia hanya mengungkapkan kemarahannya melalui kata-kata itu! Sejak kejadian itu, saya tidak lagi mengatakan kepada siapa pun: “Lakukan apa yang diperintahkan oleh Bapa Rohani Anda,” tetapi terlebih dahulu saya menanyakan kepada setiap orang, apa tepatnya yang diperintahkan oleh Bapa Rohani mereka untuk dilakukan...
— Geronda, apakah seseorang, setelah meminta bantuan kepada bapa rohani, boleh sekaligus mengusulkan solusi masalahnya sendiri?
— Lalu, untuk apa dia meminta bantuan? Hal yang berbeda jika seseorang dengan rendah hati, dalam bentuk pikiran, menyampaikan kepada bapa rohani tentang sesuatu yang menurutnya dapat membantunya. Itu memang wajib dilakukannya. Namun, hal yang sama sekali berbeda jika ia bersikeras bahwa gagasannya itu benar. Inilah tepatnya kasus di mana seseorang tetap tidak berhasil. Ia sama saja seperti pergi ke dokter dan berkata kepadanya: “Resepkan obat ini untukku.” Namun, pasien wajib mematuhi dokter; ia tidak boleh memberi tahu dokter obat apa yang harus diresepkan kepadanya. Sebab, obat bukanlah “masalah selera,” seperti makanan dan manisan, di mana seseorang bisa berkata: “Saya ingin kue atau permen.” Dokter meresepkan obat kepada pasien sesuai dengan penyakitnya.
Orang-orang zaman sekarang sudah lelah; dosa dan egoisme telah membuat mereka menjadi linglung dan gelap pikiran. Oleh karena itu, saat ini — lebih dari pada zaman mana pun — kita sangat membutuhkan bimbingan rohani yang baik dan berpengalaman, yang akan memperlakukan orang-orang dengan sederhana dan penuh kasih yang tulus, serta membimbing mereka dengan bijaksana agar mereka menemukan kedamaian. Jika tidak ada bapa rohani yang baik, maka gereja-gereja akan sepi, sementara rumah sakit jiwa, penjara, dan rumah sakit akan penuh. Orang-orang harus menyadari: mereka menderita karena jauh dari Tuhan. Mereka harus bertobat dan dengan rendah hati mengakui dosa-dosa mereka.
Tugas seorang bapa rohani adalah penyembuhan batin manusia. Tidak ada dokter yang lebih unggul daripada seorang bapa rohani yang berpengalaman, yang melalui kekudusannya menumbuhkan kepercayaan pada dirinya, membersihkan pikiran-pikiran yang dibawa oleh godaan dari makhluk-makhluk Allah yang peka, dan tanpa obat-obatan—melalui Anugerah Allah—menyembuhkan jiwa dan raga.
Dengan pencerahan Ilahi, yaitu Roh Allah, bapa rohani memahami dan membedakan keadaan di mana orang-orang berada, serta dapat memberikan arahan yang tepat kepada mereka.
Sebaiknya, bapa rohani tidak terbebani oleh banyak tanggung jawab, agar ia memiliki kesempatan untuk meluangkan waktu yang diperlukan bagi setiap jiwa dan menjalankan tugasnya dengan benar. Jika tidak, bapa rohani akan berada dalam situasi seperti seorang ahli bedah yang baik, yang, dengan melakukan beberapa operasi setiap hari, menjadi lelah dan setelah itu, tentu saja, tidak mampu meluangkan waktu sebanyak yang dibutuhkan bagi setiap pasien. Oleh karena itu, bapa rohani tidak perlu mencampuri urusan keluarga yang tidak penting, tetapi lebih baik membatasi diri pada hal-hal yang, dalam setiap kasus konkret, berkaitan dengan jiwa setiap orang yang datang kepadanya. Dengan demikian, ia akan memiliki waktu untuk membantu jiwa tersebut secara efektif. Namun, orang yang datang untuk pengakuan dosa itu sendiri juga tidak boleh membebani bapa rohani dengan pertanyaan-pertanyaan [yang tidak bersifat rohani], yang sebenarnya bisa ditanyakan kepada orang yang lebih kompeten: misalnya, rumah mana yang harus dipilih untuk ditinggali, kursus persiapan apa yang harus diikuti anak, dan sejenisnya.
Selama pengakuan dosa, baik orang yang bertobat maupun bapa rohani sama-sama bertanggung jawab. Dalam hal membimbing jiwa, kebebasan rohani sangat membantu. Artinya, bapa rohani, saat membimbing jiwa-jiwa orang, harus berpedoman pada apa yang dikatakan para Bapa Suci, bukan pada apa yang diperintahkan oleh orang lain. Ia harus bertindak dengan bijaksana, sesuai dengan dosa yang dilakukan orang tersebut dan pertobatannya. Namun, terkadang [bahkan di antara beberapa tokoh rohani] ketulusan itu tidak ada. Sebagai contoh, seseorang terjerumus ke dalam pergaulan dengan dukun, orang-orang yang terpesona, dan sejenisnya, sementara beberapa tokoh rohani yang bertanggung jawab atas jiwa-jiwa manusia tidak mampu berbicara dengan orang malang tersebut, memberikan nasihat kepadanya, dan membuatnya sedikit merenung. Mereka [takut] mengungkapkan pendirian mereka. Mereka menghindari hal ini agar tidak mendapat masalah dari para dukun, orang-orang yang tersesat, dan sejenisnya. Artinya, apa yang terjadi: demi tidak merusak hubungan dengan pihak mana pun, agar orang-orang berbicara baik tentang kita, apakah kita akan menyerahkan seseorang kepada kebinasaan demi kesenangan iblis?
— Geronda, menurut Anda, di zaman kita ini, ketika begitu banyak dosa telah merasuki dunia, bukankah pelayanan bimbingan rohani terkadang menjadi tidak mudah?
— Ya, memang demikian. Oleh karena itu, sebaiknya pada awalnya bapa rohani berusaha memperbaiki dosa-dosa terberat para orang yang bertobat — agar ciptaan Allah terbebas dari banyak dosa dan lebih mudah menerima [bimbingan rohani]. Pembimbing rohani harus bersikap penuh belas kasihan terhadap orang-orang yang bertobat, namun pada saat yang sama ia perlu menemukan pendekatan yang tepat bagi orang yang dibimbingnya, sehingga orang tersebut menyadari dosanya dan memohon pengampunan kepada Allah. Sangat penting bagi pembimbing rohani untuk mengingatkan orang yang datang kepadanya untuk pengakuan dosa bahwa ia membutuhkan pertobatan, perubahan hidup — agar dapat menerima rahmat Allah. Selain itu, akan sangat bermanfaat jika bapa rohani dengan penuh kasih berbicara kepada orang-orang yang datang kepadanya tentang kasih Tuhan yang agung — sehingga rasa kasih itu tumbuh dalam diri mereka, sehingga mereka menyadari kesalahan-kesalahan mereka dan meninggalkan kebiasaan-kebiasaan buruk mereka.
Selama seorang bapa rohani belum memiliki pengalaman yang cukup, lebih baik baginya untuk membantu orang-orang dalam kasus-kasus yang lebih ringan. Sebab, seorang penyesal yang “sulit”, yang terus-menerus membuat “gangguan” bagi bapa rohaninya, dapat menghalangi kemajuan rohaninya dan menghabiskan seluruh waktunya. Jika seorang bimbingan rohani muda kurang waspada, maka meskipun memiliki niat baik [untuk membantu orang tersebut], ia akan selalu memberi arti berlebihan pada drama yang dibuat orang itu, sehingga sia-sia menghabiskan tenaga dan menderita karena orang seperti itu. Setelah memperoleh pengalaman, bimbingan rohani akan tahu kapan harus memperhatikan sesuatu, dan kapan boleh mengabaikannya. Misalnya, saya sendiri, saat membuka surat-surat yang dikirimkan kepada saya, saya membacanya sekilas, dan jika ada hal yang serius dalam surat tersebut, saya akan memberinya perhatian yang lebih saksama. Sebab, seringkali si jahat [menghabiskan waktu kita] dengan mengalihkan perhatian kita pada hal-hal yang tidak penting. Ada orang-orang yang bisa berkata kepadamu: “Tunggu sebentar, jangan tutup pintunya, aku mau bilang sesuatu sebentar, aku bahkan tidak akan masuk” — dan setelah itu mereka menahanmu di ambang pintu selama satu jam penuh. Akhirnya kamu berdiri di ambang pintu yang terbuka, berkeringat, diterpa angin sepoi-sepoi, kamu mulai menggigil, sementara orang itu seolah-olah tidak terjadi apa-apa menceritakan berbagai kisah [kosong] kepadamu. Apakah ini berasal dari Tuhan? Kemudian, setelah sakit, kamu tidak bisa berdoa baik untuk dunia maupun untuk dirimu sendiri, dan menjadi tidak berdaya selama beberapa hari. Dan ketika seseorang yang benar-benar membutuhkan datang kepadamu, kamu sudah tidak bisa membantunya.
Selain itu, [seorang pembimbing rohani perlu menyadari bahwa] orang-orang yang memiliki masalah serius tidak cukup hanya didengarkan, dan setelah melihat bahwa mereka benar-benar menderita, lalu berkata kepada mereka: “Minumlah satu tablet aspirin.”
“Aku hanya akan menahanmu sebentar saja, karena mobilku sudah menunggu,” — kata beberapa orang, lalu tiba-tiba menceritakan masalah yang sangat serius kepadamu. Ini sama saja dengan seorang penderita kanker yang meminta kepada dokter: “Segera operasi saya, karena saya akan ketinggalan pesawat!” Setiap penyakit membutuhkan waktu tertentu untuk memperhatikan dari mana penyakit itu bermula, gejala apa yang dialami pasien, dan sebagainya. Masalah serius tidak bisa diselesaikan dengan terburu-buru. Suatu kali, pada Pekan Suci, kami sedang melakukan prosesi salib di Gunung Suci. Begitu kami mulai mendaki bukit, seorang novis mendekati saya dan meminta agar saya menceritakan kepadanya tentang doa yang bijaksana. Dia sudah berkali-kali datang ke kalivaku sebelumnya dan tidak pernah menanyakan hal itu, tetapi di sini, saat mendaki, dia tiba-tiba merasa terinspirasi. Namun, pertanyaan-pertanyaan yang rumit dan serius tidak boleh dibahas sembarangan, apalagi saat sedang berjalan atau mendaki bukit.
— Geronda, Rasul Paulus menulis: “Barangsiapa makan dan minum tanpa layak, ia menghakimi dirinya sendiri, karena ia tidak membedakan Tubuh Tuhan.”[144] Kapan seseorang menerima Komuni Kudus tanpa layak?
— Yang terpenting adalah agar kita datang ke Komuni Kudus dengan menyadari ketidaklayakan kita. Kristus mengharapkan kerendahan hati dan penyesalan dari kita. Jika hati nurani kita terganggu oleh sesuatu, maka kita harus menata diri kita sendiri. Misalnya, jika kita bertengkar dengan seseorang, maka sebelum menerima Komuni Kudus, kita harus berdamai dengan orang tersebut dan baru setelah itu menerima Komuni.
— Geronda, ada beberapa orang yang, meskipun telah mendapat restu dari bapa rohani, tetap tidak berani menerima Komuni Kudus.
— Jangan memutuskan sendiri apakah kamu layak menerima Komuni Kudus atau tidak. Jika seseorang mengambil keputusan semacam itu sendiri, iblis akan memanfaatkannya dan mulai menggoda orang tersebut. Sebab, seringkali kita menganggap diri kita layak menerima Komuni Kudus, padahal sebenarnya tidak demikian. Dan dalam kasus lain, jika kita dinilai sesuai dengan huruf hukum, kita memang ternyata tidak layak menerima Komuni Kudus; namun, menurut roh para Bapa Suci, untuk penyembuhan kita membutuhkan “transfusi darah” Ilahi. Atau, kita membutuhkan penghiburan Ilahi — karena dari kesedihan pertobatan yang mendalam, musuh dapat menjerumuskan kita ke dalam keputusasaan dan menyelinap mendekati kita “dari sisi kanan.”
— Geronda, seberapa sering seseorang boleh menerima Komuni Kudus?
— Tidak mungkin menyamaratakan semua orang dalam hal seberapa sering seseorang harus menerima Komuni Kudus dan berapa hari sebelum Komuni Kudus ia harus berpuasa. Bapa Rohani harus dengan bijaksana menentukan seberapa sering seorang umat beriman harus menerima Komuni Kudus, serta berapa lama ia harus berpuasa sebelum Komuni Kudus. Semuanya bergantung pada seberapa besar keteguhan hati seseorang. Pada saat yang sama, bapa rohani harus membimbing orang tersebut menuju puasa rohani — yaitu menahan diri dari nafsu-nafsu. Intensitas puasa rohani semacam itu juga perlu diatur sesuai dengan kepekaan rohani orang tersebut, yaitu seberapa dalam ia menyadari dosanya. Selain itu, bapa rohani juga harus mempertimbangkan bahaya apa yang dapat ditimbulkan oleh musuh jiwa terhadap orang yang peka, dengan melancarkan serangan terhadapnya demi membuatnya putus asa. Misalnya, seseorang telah jatuh ke dalam dosa jasmani yang mengakibatkan pengucilan dari Komuni Kudus selama empat puluh hari. Namun, pada hari ke-35 masa penebusan dosa tersebut, iblis dapat kembali menjerumuskan orang tersebut ke dalam dosa yang sama, dan jika orang berdosa itu dikenakan masa penebusan dosa baru selama empat puluh hari, maka iblis akan menguasai jiwa tersebut, sehingga ia menjadi bingung dan putus asa. Dalam kasus seperti itu, setelah beberapa hari pertama masa penebusan dosa, bapa rohani dapat berkata kepada orang yang bertobat: “Perhatikan, jangan menerima Komuni selama satu minggu lagi,” dan setelah seminggu, memberkati dia untuk menerima Komuni dalam setiap Liturgi Ilahi. Jiwa orang tersebut akan menjadi lebih kuat, dan ia akan mampu mengatasi iblis. Jika seseorang menjalani kehidupan rohani yang penuh perhatian, ia dapat menerima Sakramen Komuni Kudus ketika ia merasa membutuhkannya, bukan sekadar karena kebiasaan. Namun, orang seperti itu pun harus mendapatkan restu dari bapa rohani untuk melakukannya.
— Geronda, apakah ketaatan yang sempurna terhadap perintah-perintah membantu memiliki rasa yang hidup akan Tuhan?
— Perintah yang mana? Hukum Musa?
— Bukan, perintah-perintah Injil.
— Mematuhi perintah-perintah itu membantu, tetapi hal itu harus dilakukan dengan benar, karena perintah-perintah tersebut bisa dipatuhi secara keliru. Dalam kehidupan rohani, yang dibutuhkan bukanlah penerapan hukum yang kaku, melainkan keadilan Ilahi. Kita melihat bahwa bahkan para Bapa Suci mengajarkan untuk menerapkan Kanon-kanon Suci dengan pertimbangan yang matang! Basil Agung, yang paling ketat di antara para Bapa Gereja kita, yang menyusun aturan kanonik paling ketat, setelah salah satu di antaranya — yang membahas hukuman kanonik atas suatu dosa — menambahkan: “Janganlah menilai waktunya, melainkan cara pertobatannya.”[145] Artinya, terhadap dua orang yang melakukan dosa yang sama, bapa rohani, dengan mempertimbangkan pertobatan masing-masing, dapat menjatuhkan hukuman epitimia yang berbeda: yang satu dilarang menerima Komuni selama dua tahun, sedangkan yang lain selama dua bulan. Perbedaannya begitu besar!
— Geronda, apakah hukuman tobat membantu dalam memotong nafsu?
— Orang yang bertobat harus memahami bahwa hukuman yang dijatuhkan padanya akan membantunya. Jika tidak, apa gunanya? Dengan mencoba memperbaiki seseorang secara paksa, kamu tidak akan mencapai apa-apa. Pada Hari Penghakiman Terakhir, Kristus akan bertanya kepada orang yang mencoba memperbaiki saudaranya dengan paksaan: “Apakah kamu menjadi Diokletianus yang baru?”, dan kepada orang yang dicoba diperbaiki, Ia akan berkata: “Kamu melakukan semuanya dengan paksaan, bukan atas kemauanmu sendiri.” Jika ingin mengantarkan seseorang ke Surga, kita tidak boleh mencekiknya, melainkan membantunya sedemikian rupa sehingga ia sendiri ingin melakukan pengorbanan itu. Ia harus mencapai keadaan di mana ia bersukacita karena hidup, dan bersukacita karena akan meninggal.
[Tingkat penebusan dosa] harus ditentukan berdasarkan pertimbangan bapa rohani. Terhadap mereka yang dengan sengaja melakukan dosa, bapa rohani harus bersikap tegas tanpa kompromi. Kepada orang yang dikalahkan oleh nafsu, tetapi kemudian bertobat, merendahkan diri, menundukkan kepala, dan memohon maaf, bapa rohani harus dengan bijaksana membantunya mendekati Tuhan kembali. Sebab, banyak orang suci bertindak persis seperti itu. Sebagai contoh, Bapa Suci Arsenius dari Kapadokia, saat menjadi bapa rohani, biasanya tidak menjatuhkan hukuman tobat kepada orang-orang. Ia berusaha membimbing mereka yang bertobat agar sadar, sehingga karena kerendahan hati, mereka sendiri memohon berkatnya untuk melakukan perbuatan baik: seperti memberi sedekah atau perbuatan baik lainnya. Dan ketika Bapa Suci itu melihat seseorang yang dirasuki roh jahat atau seorang anak yang lumpuh, dan menyadari bahwa penyebab penderitaan orang malang itu adalah orang tuanya, maka pertama-tama ia menyembuhkan anak itu, baru kemudian menjatuhkan hukuman tobat kepada orang tuanya, agar mereka lebih berhati-hati di masa depan.
Ada pula yang berkata: “Tahukah kamu, pendeta si anu sangat taat pada tradisi para Bapa Gereja! Dia sangat teliti dan cerdas, mengingat segalanya, bahkan hafal ‘Pidalion’[146] !” Namun, seorang pendeta yang menerapkan kanon-kanon dalam “Pidalion” secara terlalu harfiah dapat merugikan Gereja. Bayangkan, seorang bapa rohani mengambil “Pidalion” dan mulai berkata kepada orang-orang berdosa yang datang kepadanya: “Nah, apa dosa yang telah kamu lakukan? Aha, dosa seperti ini. Mari kita lihat, apa yang tertulis di sini mengenai kasus-kasus semacam itu? Pengucilan dari Komuni Kudus selama sekian tahun! Sekarang yang berikutnya... Apa yang sudah kamu lakukan? Astaga! Sekarang kita baca, hukuman apa yang pantas untukmu... Aha, inilah penebusan dosamu!” Hal ini sama sekali tidak bermanfaat.
— Geronda, katakanlah, apakah bapa rohani harus mempertimbangkan puluhan keadaan...
— Ya, terutama di zaman sekarang ini, tidak mungkin menerapkan seluruh hukum Gereja dengan ketegasan yang tidak bijaksana. Sebaliknya, bapa rohani harus menumbuhkan rasa kasih sayang dalam diri orang-orang. Pertama-tama, ia harus memperbaiki diri sendiri agar mampu membantu orang lain. Jika tidak, [karena ketidakbijaksanaannya] bapa rohani akan “menghancurkan” pikiran orang-orang.
“Pidalion” dinamakan demikian karena buku ini membimbing seseorang menuju keselamatan dengan cara yang berbeda-beda, layaknya seorang juru mudi yang mengarahkan kapal ke pantai, memutar kemudi ke kanan dan ke kiri. Jika terus mengikuti jalur lurus tanpa memutar kemudi di tempat yang diperlukan, juru mudi akan menabrakkan kapal ke terumbu karang, menenggelamkannya, dan mencelakakan orang-orang. Jika bapa rohani menggunakan kanon-kanon seperti meriam—[147] —yaitu tanpa pertimbangan, tanpa memperhitungkan orang tertentu, tingkat dan bentuk pertobatannya, serta hal-hal sejenisnya, maka alih-alih menyembuhkan jiwa-jiwa, ia justru akan melakukan kejahatan.
Beberapa bapa rohani memiliki “tipikon” sebagai berikut: dalam kasus-kasus di mana orang yang mengaku dosa tidak diperbolehkan menerima Komuni Kudus, mereka tidak membacakan doa pengampunan baginya. Beberapa bapa rohani bahkan berkata: “Tidak membacakan doa pengampunan dalam semua kasus—itulah prinsip kami.” Hal ini sudah mirip dengan Protestanisme... Suatu kali, seorang pemuda datang ke kaliva saya; dalam hidupnya, ia pernah mengalami berbagai kejatuhan dalam dosa. Ia menemui bapa pengakuan, mengaku dosa-dosanya, namun bapa pengakuan tersebut tidak membacakan doa pengampunan untuknya. Pemuda malang itu pun jatuh ke dalam keputusasaan. “Karena bapa rohani tidak membacakan doa pengampunan untukku,” pikirnya, “maka mungkin Tuhan juga tidak mengampuniku.” Dan karena pikiran-pikiran itu, ia mulai berpikir untuk bunuh diri. “Pergilah menemui bapa rohani,” kataku kepada pemuda itu, “dan mintalah dia membacakan doa pengampunan atas dirimu. Dan jika bapa rohani itu tetap menolak membacakan doa tersebut atas dirimu, pergilah menemui bapa rohani yang lain.”
Jika doa pengampunan tidak dibacakan bagi orang yang bertobat, maka ia akan terus-menerus jatuh, karena iblis tetap memegang kuasanya atas dirinya. Dan bagaimana seseorang bisa berjuang jika iblis masih menguasainya? Orang seperti itu belum dibebaskan; ia menerima pengaruh-pengaruh setan. Sebaliknya, jika doa pembebasan telah dibacakan atas seseorang, pengaruh setan terputus dan [Anugerah Allah] kembali menduduki “pijakan” [orang tersebut]. Dengan demikian, orang yang malang itu menerima pertolongan dan dapat melakukan perjuangan [rohani] atau pengorbanan tertentu untuk membebaskan diri dari hawa nafsu.
— Geronda, tolong jelaskan, bagaimana cara membantu orang-orang yang memiliki karakter sulit, keras kepala, dan “simpang siur”?
— Dulu, saat menjadi tukang kayu, saya pernah bekerja dengan papan dan balok yang bengkok dan “tidak lurus”. Namun, saat mengolah kayu seperti itu, dibutuhkan kesabaran, karena dari sisi mana pun Anda menghaluskan papan yang bengkok itu, papan tersebut tetap “berontak,” menimbulkan serutan kasar. Oleh karena itu, ketika saya harus mengerjakan papan-papan seperti itu, saya menggunakan gergaji ganda dan dengan hati-hati, perlahan-lahan mengikisnya, kadang dari satu sisi, kadang dari sisi lain — dan dengan cara itu saya mencapai hasil yang diinginkan. Dan harus diakui, setelah diolah, papan-papan tersebut terlihat sangat indah — pola seratnya yang menawan pun terungkap. Selain itu, barang-barang yang dibuat dari papan-papan tersebut biasanya sangat kokoh, tidak mudah patah. Padahal, tanpa mengetahui hal ini, seorang pengrajin mungkin akan membuang papan seperti itu begitu melihatnya sedikit bengkok. Yang ingin saya sampaikan adalah, orang-orang yang memiliki karakter sulit, memiliki kekuatan batin, dan dengan memberi Anda kesempatan untuk mengasah diri, mereka akan mampu melangkah dalam kehidupan rohani dengan langkah-langkah rohani yang pesat. Namun, bekerja dengan orang-orang seperti ini membutuhkan banyak waktu.
Selain itu, ketika ingin menyambungkan dua papan yang bengkok, saya tidak pernah menggunakan paku besar. Pertama-tama, saya menghaluskan papan-papan tersebut dengan gergaji tangan, meratakannya sebisa mungkin, lalu menyatukannya dengan paku kecil. Jika dua papan yang bengkok itu saling menjauh, saya tidak pernah memaksanya dengan paksa menggunakan paku besar: sebab jika menyatukan papan-papan seperti itu dengan cara paksa, pada akhirnya mereka akan retak, terpisah, dan ternyata semua usaha kita sia-sia.
Bagi mereka yang berurusan dengan jiwa manusia, diperlukan pertimbangan dan pertimbangan lagi. Dalam kehidupan rohani, tidak ada satu resep pun, tidak ada satu kanon pun [yang berlaku untuk semua]. Setiap jiwa berbeda satu sama lain dalam hal kualitas dan kapasitasnya. Sebab, ada bejana dengan kapasitas yang lebih besar, dan ada pula yang lebih kecil. Ada yang terbuat dari plastik dan tidak memiliki daya tahan yang besar, ada pula yang terbuat dari logam, yang lebih kuat. Setelah memahami kualitas dan kapasitas jiwa, bimbingan rohani akan bertindak sesuai dengan kemampuannya, dengan warisan bawaan jiwa tersebut, serta sejalan dengan sejauh mana jiwa tersebut berkembang. Pembimbing rohani harus bersikap terhadap orang yang mengaku dosa sesuai dengan keadaan di mana orang tersebut berada, dengan mempertimbangkan dosa yang telah dilakukannya serta berbagai keadaan lainnya. Terhadap orang yang tidak tahu malu, bapa rohani harus waspada agar tidak memberinya alasan untuk bertindak tanpa rasa malu. Jika jiwa orang yang mengaku dosa itu [terlalu] sensitif, maka bapa rohani harus berusaha membantunya mengatasi masalahnya dengan berani.
Selain itu, bapa rohani harus waspada dan tidak hanya mengandalkan apa yang terlihat secara lahiriah dari seseorang. Ia tidak boleh dengan mudah mempercayai apa yang didengarnya dan menarik kesimpulan berdasarkan hal tersebut — terutama jika bapa rohani tidak dikaruniai kemampuan untuk melihat seseorang secara lebih mendalam. Beberapa papan yang dari luar tampak sangat kokoh, di dalamnya justru rapuh. Jika papan-papan tersebut sedikit dikikis dengan gergaji, maka segera terlihat apa yang ada di dalamnya. Sementara papan lain yang dari luar tampak tidak berguna, ternyata kayunya sangat kokoh di bagian dalam.
Kemampuan menangani jiwa adalah hal yang rumit. Tidak boleh ada kesalahan dalam resepnya. Perhatikanlah, karena tubuh setiap orang membutuhkan vitamin yang kurang baginya, dan setiap penyakit dapat disembuhkan dengan obat yang sesuai.
— Geronda, jika ada seorang wanita yang berkata kepada kita: “Bapa Rohani saya tidak memahami saya,” apa yang harus kita jawab kepadanya?
— Jawablah kepadanya: “Mungkin justru kamu sendiri yang tidak membiarkan bimbingan rohani itu memahami dirimu? Mungkin kesalahannya ada padamu?” Ketika menghadapi kasus-kasus seperti ini, doronglah orang tersebut untuk merenung, jangan berikan dia alasan yang mudah. Masalah-masalah ini sangat rumit. Di sini terkadang kita melihat bagaimana orang-orang berhasil membingungkan bahkan para bimbingan rohani.
— Lalu, bagaimana jika dia mengatakan kepada kita bahwa dia tidak menyukai bapa rohani tersebut?
— Karena dia tidak cocok dengannya, mungkin dia sendiri yang bersalah dalam hal ini. Mungkin dia ingin agar bapa rohani menyetujui sikapnya yang seenaknya, agar bapa rohani membenarkannya dalam hal ini. Misalkan, ada seseorang yang sama sekali tidak peduli pada keluarganya, dan karena hal itu, dia dan istrinya terus-menerus bertengkar. Lalu, orang seperti itu, yang ingin bercerai, datang kepada saya dan mulai mengeluh tentang istrinya, berharap saya akan memihaknya. Jika saya menjawabnya: “Kamu sendiri yang bersalah dalam seluruh kisah ini,” maka, tanpa menyadari kesalahannya, ia akan mengatakan bahwa jawaban saya tidak sesuai dengan keinginannya. Artinya, beberapa orang mengatakan bahwa bapa rohani tidak sesuai dengan selera mereka, karena bapa rohani tidak mengizinkan mereka melakukan apa pun yang mereka inginkan.
Jika seorang bapa rohani membenarkan nafsu setiap orang, maka ia mungkin akan disukai semua orang, namun orang-orang tidak akan memperoleh manfaat apa pun darinya. Jika kita ingin disukai setiap orang dalam hal nafsu mereka, maka mari kita “disukai” juga oleh iblis. Misalnya, kamu datang kepadaku dan mulai mengeluh: “Suster si anu bersikap kasar kepadaku.” — “Ah,” kataku padamu, “jangan hiraukan dia.” Dengan demikian aku membenarkanmu, dan hal itu sesuai dengan keinginanmu. Tak lama kemudian, saudari yang bersikap kasar padamu datang kepadaku dan mulai mengeluh tentangmu: “Saudari si anu melakukan ini dan itu.” — “Ah, jangan begitu! — kataku padanya. — Bukankah kamu tahu seperti apa orang itu? Jangan anggap serius perkataannya.” Dengan begitu, aku juga membela suster itu, dan dia pun senang mendengarnya. Dengan cara ini, aku disukai semua orang, namun pada saat yang sama aku justru menjebak mereka semua! Padahal, seharusnya aku menjawabmu begini: “Ayo, kemarilah! Kalau saudari itu berbicara kasar kepadamu, berarti kamu yang memberinya alasan!” Dengan kata-kata ini, kamu akan lebih cepat menyadari kesalahmu dan memperbaikinya. Sebab, sejak seseorang menyadari kesalahannya, segalanya akan berjalan dengan baik.
Ketenangan batin yang sejati datang ketika seseorang mengambil posisi [spiritual] yang benar. Tugas kita adalah menemukan ketenangan di Surga, bukan di bumi. Beberapa bimbingan rohani menenangkan dan membenarkan pikiran seseorang, yang kemudian berkata: “Bimbingan rohani ini sangat saya sukai!” — namun, orang seperti itu tetap tidak diperbaiki. Padahal, pembimbing rohani seharusnya membantu seseorang mengenali kekurangannya agar ia dapat memperbaiki diri, dan kemudian membimbingnya dengan memberikan arahan yang tepat. Ketenangan sejati hanya akan datang dalam kasus ini. Sedangkan membenarkan seseorang dalam nafsunya bukanlah bentuk bantuan baginya. Bagi saya, itu adalah suatu kejahatan.
Agar seorang bapa rohani dapat membantu dua orang yang saling terkait, ia harus menjalin hubungan dengan masing-masing dari mereka. Misalnya, ketika mendengar bahwa dua orang tidak sependapat dalam pemikiran mereka, bapa rohani harus memahami jiwa masing-masing, karena setiap orang dapat memandang suatu masalah sesuai dengan pemahamannya sendiri. Pembimbing rohani harus mengambil tanggung jawab untuk menyelesaikan perselisihan orang-orang ini hanya jika mereka setuju bahwa ia akan menyelesaikannya sesuai dengan Injil. Karena semua keputusan lain akan menjadi sakit kepala yang tak kunjung reda, dan mereka harus terus-menerus minum aspirin. Selain itu, bapa rohani harus menempatkan setiap pihak yang berselisih pada tempatnya; ia tidak boleh membenarkan siapa pun. Ia harus menunjukkan kekurangan masing-masing orang. Dengan demikian, kedua belah pihak yang berselisih akan diperbaiki, dan orang-orang akan mencapai kesepakatan serta saling memahami.
Saya tidak memiliki satu pun sifat baik, kecuali yang berikut ini: saya tidak pernah membela siapa pun — bahkan jika orang tersebut tidak bersalah. Misalnya, jika para wanita datang kepada saya dan mulai mengeluh tentang suami mereka, saya akan menegur mereka dengan tegas. Ketika para pria datang kepada saya dan mengeluh tentang istri mereka, saya menegur para pria tersebut. Saya tidak menenangkan pikiran mereka, melainkan menunjukkan kekurangan masing-masing; saya mengatakan kepada setiap orang apa yang mereka butuhkan agar bermanfaat. Sebaliknya, baik suami maupun istri akan pulang dari orang yang mereka temui untuk meminta nasihat dengan perasaan tenang, namun begitu sampai di rumah, mereka mulai bertengkar satu sama lain: “Tidak, ternyata Bapa memang benar ketika mengatakan kepadaku siapa dirimu yang sebenarnya!” — salah satu menuduh yang lain, dan sebagai balasannya mendengar: “Dan kepadaku, tahukah kamu, apa saja yang dia ceritakan tentang dirimu!” Yang ingin saya sampaikan adalah, saya tidak membenarkan siapa pun dalam emosi mereka. Dan bukan hanya tidak membenarkan: saya bahkan sangat menegur beberapa orang — tentu saja demi kebaikan mereka sendiri — dan mereka memang pulang dengan hati yang tenang. Artinya, mereka mungkin pergi dari hadapan saya dengan perasaan sedih, namun mereka memahami bahwa kepahitan saya lebih besar daripada kepahitan mereka sendiri.
— Geronda, ada beberapa orang yang, ketika Anda menegur mereka, tetap merasa seolah-olah berada di balik tembok batu.
— Ya, karena saya tidak menegur seseorang secara kering dan formal. Saya mengatakan kepadanya bahwa ia memiliki kebajikan yang harus dimanfaatkan, dan kekurangan yang harus diperbaiki. Jika kebenaran tidak disampaikan kepada seseorang, pada suatu saat, karena tidak mendengar pujian [yang disukainya], ia akan kehilangan keseimbangan.
Suatu kali, seorang pemuda yang gelisah datang kepadaku dan berkata: “Geronda, saya tidak mampu memperbaiki diri. Pembimbing rohani saya berkata kepada saya: ‘Semua ini adalah warisan dari keluarga Anda...’” Karena kata-kata seperti itu, pemuda itu jatuh ke dalam keputusasaan. Jika seseorang mempercayakan masalahnya kepada saya, saya akan berkata kepada orang tersebut: “Ini terjadi karena alasan ini dan itu. Agar dapat berubah, Anda harus melakukan ini dan itu.” Misalnya, ada seseorang yang datang kepadaku, yang dilanda pikiran tertentu dan tidak bisa tidur. Dia minum pil untuk sakit kepala dan sakit perut, lalu bertanya kepadaku: “Mungkin sebaiknya aku tidak meminumnya?” — “Tidak,” jawabku, “minumlah pil itu dulu. Singkirkan pikiran yang menyiksamu itu, dan setelah itu kamu bisa berhenti minum pil. Jika kamu tidak menyingkirkan pikiran itu, kondisimu tidak akan berubah, kamu akan terus menderita.” Lagi pula, apa gunanya bagi orang ini jika ia berhenti minum pil, tetapi tidak berhenti memelihara pikiran yang menyiksanya?
Baiklah, jika bapa rohani tidak membiarkan situasi sampai pada titik di mana [di hadapan orang yang mengaku dosa] harus menyalakan lampu merah, tetapi bersikap sabar terhadap beberapa hal. Namun, tentu saja, orang yang mengaku dosa itu sendiri, agar mendapat bantuan, harus berusaha dengan benar. Suatu kali, seorang pemuda mulai menekan seorang gadis yang telah bertunangan dengannya mengenai suatu masalah. Siapa yang tahu apa yang dia katakan kepadanya... Gadis itu marah, masuk ke mobil, pergi, dan mengalami kecelakaan di jalan. Setelah itu, pemuda itu ingin bunuh diri karena merasa menjadi penyebab kematiannya. Dia datang kepadaku dan menceritakan hal itu. Pada dasarnya, dia telah melakukan kejahatan, namun saya menenangkannya dan membantunya kembali ke keadaan normal. Namun, setelah itu dia sama sekali tidak lagi mengingat kejadian tersebut, menjadi orang yang sangat acuh tak acuh, dan bahkan menjalin hubungan dengan gadis lain. Dan ketika, dalam keadaan seperti itu, tiga tahun kemudian dia datang lagi kepadaku, aku menegurnya dengan keras, karena bahaya bahwa dia akan bunuh diri sudah tidak ada lagi. Dia tidak menyadari, tidak mengakui kesalahannya, dan karena itu teguran itu diperlukan. “Apakah kamu tidak mengerti,” kataku kepadanya, “bahwa terakhir kali kamu telah melakukan pembunuhan dan menjadi penyebab kematian gadis itu?” Seandainya pemuda ini memperbaiki dirinya dengan benar, maka, tanpa melupakan kejadian itu, ia akan terus menderita; namun, atas penderitaan itu ia akan diberi penghiburan Ilahi, dan dengan demikian ia tidak akan terjerumus ke dalam sikap acuh tak acuh yang sinis seperti itu.
Oleh karena itu, kita harus sangat berhati-hati. Sebab, ada orang yang, setelah melakukan dosa, jatuh ke dalam keputusasaan. Pada saat itu, kamu bisa menghiburnya, tetapi agar ia tidak terjerumus lebih jauh, diperlukan juga kerendahan hati darinya sendiri. Suatu kali, seorang pemuda datang ke kaliva saya; ia terjerumus ke dalam dosa nafsu dan tidak bisa membebaskan diri dari nafsu tersebut. Pemuda malang itu jatuh ke dalam keputusasaan. Sebelum menemui saya, ia telah menemui dua bapa pengakuan dosa yang dengan tegas mencoba menjelaskan kepadanya bahwa ia telah melakukan dosa berat. Pemuda itu kehilangan segala harapan. “Karena aku tahu bahwa aku sedang berbuat dosa,” pikirnya, “dan tidak bisa memperbaiki diri, maka lebih baik aku memutuskan semua hubungan dengan Tuhan.” Ketika aku mendengar apa yang terjadi padanya, hatiku tergerak kasihan kepada pemuda malang itu, dan aku berkata kepadanya: “Dengarkanlah aku, jiwa yang diberkati. Jangan pernah memulai perjuanganmu dengan hal yang tidak bisa kamu lakukan, tetapi mulailah dengan hal yang bisa kamu lakukan. Mari kita lihat apa yang mampu kamu lakukan, dan kamu akan memulainya dari situ. Bisakah kamu pergi ke gereja setiap hari Minggu?” — “Bisa,” — jawabnya. “Dan apakah kamu bisa berpuasa setiap hari Rabu dan Jumat?” — tanyaku lagi. “Bisa,” — jawabnya. “Dan apakah kamu bisa menyumbangkan sepersepuluh dari gajimu sebagai sedekah, atau mengunjungi orang sakit dan membantu mereka?” — “Bisa.” — “Dan apakah kamu bisa — bahkan jika kamu telah berbuat dosa — berdoa setiap malam dan memohon: ‘Ya Tuhan, selamatkanlah jiwaku’?” — “Geronda, — katanya kepadaku, — aku akan melakukan semua itu.” — “Nah, begitulah, — kataku, — mulailah mulai hari ini juga melakukan segala sesuatu yang mampu kamu lakukan, dan Tuhan Yang Mahakuasa akan melakukan satu-satunya hal yang tidak mampu kamu lakukan.” Pemuda malang itu menjadi tenang dan tanpa henti mengulangi: “Terima kasih, Bapa.” Lihatlah: dia memiliki kerendahan hati dan Tuhan Yang Baik menolongnya.
Jika seseorang, yang memiliki niat baik, tidak mendapat bantuan sejak kecil, maka memberitahunya tentang kebaikan yang kamu lihat dalam dirinya [sesuatu yang baik] bukanlah sikap menjilat atau menyanjung. Sebab, dari hal itu orang tersebut mendapat bantuan dan berubah, karena ia pun berhak atas pertolongan Ilahi. Saya berkata kepada seseorang: “Kamu kan orang baik. Apa yang kamu lakukan itu tidak pantas untukmu.” Saya mengatakan hal itu kepadanya karena saya melihat [di dalam hatinya] ladang yang subur dan benih yang tidak baik yang ditaburkan di atasnya. Saya melihat bahwa di dalam dirinya ia adalah orang baik, dan kejahatan yang dilakukannya hanyalah bersifat lahiriah. Aku mengatakan kepadanya bahwa dia orang baik bukan untuk menyanjungnya, melainkan untuk membantunya, agar rasa cinta sesama mulai tumbuh dalam dirinya.
Beberapa orang hidup menurut “pola” berikut: terlepas dari apakah seseorang memiliki bakat atau tidak, mereka tetap mengatakan kepadanya: “Kamu tidak berbakat” — seolah-olah agar dia tidak jatuh ke dalam kesombongan dan tidak rusak. Artinya, mereka menyamakan semua orang dengan satu standar. Namun, jika seseorang putus asa baik karena perbuatan jahat yang dilakukannya maupun karena kebaikan yang ada dalam dirinya, bagaimana ia bisa memperoleh keyakinan yang diperlukan untuk dengan penuh semangat memulai perjuangan spiritual? Sebaliknya, jika kita memberitahukan kepada seseorang tentang kebaikan yang ada dalam dirinya, serta menumbuhkan rasa bangga dan kemuliaan dalam dirinya, maka ia akan mendapat bantuan, berkembang, dan berhasil.
Prinsip saya adalah sebagai berikut: jika saya melihat seseorang memiliki bakat tertentu atau berhasil dalam perjuangan rohani, maka saya memberitahukannya hal itu. Namun, jika saya melihat adanya kelainan dalam dirinya — saya akan mengambil tongkat berat... Saya tidak khawatir bahwa cara pertama atau kedua dapat merusak jiwa seseorang, karena baik dalam kasus pertama maupun kedua, cinta selalu hadir. Jika ia terluka akibat cara saya memperlakukannya, itu berarti ia sudah memiliki luka batin di dalam dirinya. Misalnya, jika seorang biarawati melukis ikon yang indah, maka saya akan memberitahunya bahwa ikon itu dilukis dengan baik. Namun, jika saya melihat bahwa dia menjadi sombong dan mulai bersikap kurang ajar, maka mulai saat itu dalam berinteraksi dengannya saya akan menjaga jarak tertentu. Tentu saja, jika seorang biarawati yang menjalankan tugas di bengkel lukis ikon menjadi sombong, maka yang keluar dari kuasnya bukanlah ikon, melainkan karikatur, dan dia akan mendapat teguran keras juga dari orang lain. Namun, jika dia kembali merendahkan diri, dia akan kembali menghasilkan karya yang bagus. Saya tidak menyukai fenomena-fenomena yang menyimpang. Saya tidak tahan dengan berbagai kelakuan yang tidak pantas. Saya akan berusaha dengan cara apa pun untuk mengembalikan semuanya ke keadaan normal. Bagaimana lagi? Menutupi berbagai penyimpangan yang menyakitkan dari norma?
— Geronda, jika seseorang yang tidak tahu malu, ketika diperlakukan dengan penuh kepedulian, malah menjadi semakin tidak tahu malu, bagaimana cara membantunya?
— Begini yang akan kukatakan padamu: jika aku melihat bahwa kepedulian, kebaikan, dan kasihku tidak bermanfaat bagi orang tersebut, maka aku memutuskan bahwa aku tidak memiliki kedekatan dengannya, dan terpaksa tidak lagi bersikap baik kepadanya. Menurut hukum [spiritual], semakin baik orang memperlakukanmu, semakin besar pula kamu harus berubah, hancur menjadi debu, dan meleleh, seperti lilin.
Suatu ketika, lama sekali, saya berkenalan dengan seseorang, dan pada awal perkenalan kami, karena ingin membantunya, saya menceritakan kepadanya tentang beberapa peristiwa Ilahi yang pernah saya alami. Namun, alih-alih bersyukur kepada Tuhan: “Ya Tuhan, bagaimana aku harus bersyukur kepada-Mu atas penghiburan ini...” — dan bersujud dalam debu karena rasa syukur, orang ini justru membiarkan dirinya bertindak dengan sombong. Saat itu, aku mengambil sikap tegas terhadapnya. “Aku akan membantunya dari jauh, melalui doa,” — putusku. Dan aku bertindak demikian bukan karena tidak menyayangi orang itu, melainkan karena perilaku seperti itulah yang sebenarnya bermanfaat baginya.
— Geronda, bagaimana jika orang tersebut menyadari kesalahannya dan meminta maaf?
— Jika dia memahaminya, itu lain cerita. Maka kita berdua bisa mencapai saling pengertian. Sebaliknya—jika keramahan saya tidak bermanfaat baginya, saya tidak menemukan respons yang sepadan dari orang tersebut dan tidak merasa memiliki ikatan dengannya. Jika seseorang memiliki kerendahan hati, kelembutan, dan tidak sombong, maka kamu pun akan bersikap sederhana terhadapnya. Kepada semua orang, pada awalnya aku bersikap ramah dan sederhana. Aku menyerahkan diriku sepenuhnya kepada orang lain agar dia mendapat bantuan, agar tercipta kesempatan bagi berkembangnya suasana cinta [yang terjalin di antara kita]. Kemudian, secara perlahan-lahan, saya mulai menunjukkan kekurangannya kepada orang tersebut. Tergantung pada usia lawan bicara saya, saya memandangnya sebagai saudara, ayah, atau kakek saya. Saya menghangatkan orang tersebut seperti sinar matahari, agar semua ular, kalajengking, dan kumbang—yakni nafsu-nafsunya—muncul ke permukaan, lalu saya membantunya membasmi nafsu-nafsu tersebut. Namun, jika saya melihat bahwa orang tersebut tidak menghargai [cinta saya kepadanya] dan tidak mendapatkan manfaat dari perilaku saya, tetapi, dengan memanfaatkan kesederhanaan saya atau cinta sejati saya, mulai bersikap sombong, maka saya perlahan-lahan menjauh darinya agar ia tidak menjadi semakin sombong. Namun pada awalnya, saya menyerahkan diri sepenuhnya kepada orang tersebut, dan karena itu hati nurani saya tetap tenang. Saat tinggal di biara Stomion, saya menerima seorang pemuda untuk membantunya sekaligus mengajarkannya keahlian pertukangan. Saya memperlakukannya dengan baik, menganggapnya sebagai saudara. Namun, saya melihat beberapa sifat pada pemuda itu yang tidak saya sukai. Suatu hari saya bertanya kepadanya, “Jam berapa sekarang?” — “Jamnya—terjebak di kepalamu!” — jawabnya kepada saya. Nah, saat itu saya berpikir, “Tidak, lebih baik tidak melanjutkan hubungan seperti ini. Aku juga harus sedikit menggunakan ‘kepalaku’ sendiri, karena kalau tidak, pemuda ini akan rusak.” Sebab, aku memperlakukannya sedemikian rupa sehingga seandainya ia memiliki rasa hormat, maka menurut hukum-hukum [rohani], ia seharusnya bersujud hingga ke debu karena rasa syukur. Namun, aku melihat bahwa ia tidak bisa menerima, tidak memahami aku. Dan kemudian dia pergi dari hadapanku dengan sendirinya. Aku tidak mengusirnya. Lihatlah: kesabaran dan kasih membuat orang yang tidak tahu malu menjadi lebih tidak tahu malu, sedangkan orang yang penuh kasih sayang menjadi lebih penuh kasih sayang.
— Geonda, saya ingat, suatu kali Anda pernah memarahi saya begitu keras...
— Jika perlu, aku akan memarahimu lagi, agar kita semua bersama-sama masuk Surga. Tapi kali ini aku akan mengambil tindakan yang tegas!.. Lagi pula, begitulah caraku: pertama-tama aku membuat orang itu mengerti bahwa dia membutuhkan teguran, baru kemudian aku menegurnya dengan keras. Benar, metode yang bagus, bukan? Aku melihat seseorang melakukan kesalahan serius, lalu memarahinya karena itu dan—tentu saja—aku jadi “orang yang galak.” Tapi apa yang bisa kulakukan? Menenangkan setiap orang dalam kemarahannya agar terlihat baik hati, lalu akhirnya kita semua berakhir di neraka? Ketika seseorang yang saya tegur atau beri nasihat menjadi kesal, hati nurani saya tidak pernah terganggu karenanya, karena saya menegurnya karena cinta kepadanya, demi kebaikannya sendiri. Saya melihat bahwa orang itu tidak menyadari betapa ia telah melukai Kristus dengan perbuatannya, dan karena itulah saya menegurnya. Saat menegur seseorang, saya merasakan sakit hati dan kelelahan, namun hati nurani saya tidak tersiksa karenanya. Kemudian saya dapat dengan tenang — tanpa pengakuan dosa — menerima Komuni Kudus. Saya merasakan penghiburan dan sukacita di dalam diri saya. Dan bagi saya, penghiburan serta sukacita itu adalah keselamatan jiwa.
— Geronda, kadang-kadang pikiran saya berkata bahwa Anda berbicara kepada saya dengan penuh penghiburan karena ketegasan itu terlalu berat bagi saya, atau karena Anda sudah berkali-kali memberi tahu saya tentang sesuatu dan, karena saya tidak melakukannya, Anda memutuskan untuk mengabaikan saya.
— Inilah jiwa yang diberkati! Mengapa kau berpikir bahwa aku akan mempermainkan keselamatan jiwamu? Hanya orang yang belum berpengalaman yang bisa melakukan eksperimen semacam itu. Sedangkan orang yang matang memiliki kemampuan untuk menilai, dan ia berjalan tanpa menyimpang ke kanan maupun ke kiri. Rasakanlah keamanan di . Jika aku melihat ketidakteraturan dalam dirimu, baik aku dekat maupun jauh darimu, aku akan memberitahumu tentang hal itu. Milikilah kepercayaan dan kedamaian dalam dirimu. Ah, kalian sama sekali belum memahami aku! Apakah kamu benar-benar berpikir bahwa aku akan dengan mudah menenangkan pikiran-pikiranmu begitu saja? Menurutmu, apa yang akan kukatakan kepada seseorang ketika aku melihat bahwa jiwanya [terlalu] sensitif atau sedang terguncang karena menyadari dosanya? Dalam hal ini, aku menghibur orang tersebut agar ia tidak jatuh ke dalam keputusasaan. Namun, ketika melihat bahwa hati seseorang keras seperti batu, aku berbicara kepadanya dengan tegas, agar batu itu goyah dan bergeser dari tempatnya. Sebab, jika, ketika melihat seseorang berjalan menuju jurang, aku berkata kepadanya: “Pergilah, pergilah, kamu berada di jalan yang sangat benar,” bukankah itu merupakan kesalahan dari pihakku? Namun, pada sebagian orang terdapat sifat buruk berikut: ketika kamu menyuruh mereka agar tidak khawatir, mereka tidak mempercayaimu dan terus merenung dalam kegelisahan. Mungkinkah, setelah melihat sesuatu yang buruk dalam diri seseorang, aku tidak akan memberitahukannya? Mungkinkah aku tidak menghentikan orang yang sedang menuju siksaan neraka? Karena bertanggung jawab atas orang tersebut, kamu, jika diperlukan, bahkan akan berteriak [dengan harapan menyelamatkannya]. Jelas bahwa secara pribadi lebih baik bagiku untuk diam, tetapi aku tidak bisa diam karena aku bertanggung jawab atas orang lain.
Misalnya, kamu melakukan kejahatan kepadaku, dan aku memaafkanmu. Kamu kembali melakukan kejahatan lain kepadaku, dan aku kembali memaafkanmu. Aku sendiri baik-baik saja, tetapi jika kamu tidak memperbaiki diri meskipun aku telah memaafkanmu, maka keadaanmu sangat berat. Hal yang berbeda jika kamu [ingin memperbaiki diri], tetapi tidak bisa melakukannya sepenuhnya. Namun, kamu harus berusaha memperbaiki diri sebisa mungkin. Kamu tidak boleh menenangkan pikiranmu dan berkata: “Karena dia memaafkanku, maka segalanya baik-baik saja bagiku dan tidak ada alasan untuk khawatir. Tidak perlu bersedih.” Seseorang boleh saja berbuat dosa, namun ketika ia bertobat, menangis, memohon maaf dengan penyesalan yang mendalam, dan ingin memperbaiki diri, maka ia memiliki kesadaran akan dosanya dan bapa rohani harus memaafkannya. Namun, jika seseorang tidak bertobat dan terus melakukan perbuatannya, maka orang yang bertanggung jawab atas jiwanya tidak boleh menganggap hal ini enteng atau menertawakannya. Kebaikan justru merugikan orang yang tidak bertobat.
— Geronda, mungkinkah seseorang dengan sengaja menyembunyikan kejatuhannya dari bapa rohani?
— Ya, hal itu mungkin terjadi, tetapi bahkan jika bapa rohani mengetahui atau menduga tentang kejatuhannya, tidak ada gunanya dan manfaatnya membicarakan hal itu kepada orang yang telah jatuh tersebut. Seringkali, ketika melihat bahwa ada sesuatu yang terjadi dalam kehidupan rohani seseorang, atau menduga atau mengetahui bahwa ia telah melakukan sesuatu, saya—dengan menghormatinya—tidak mengatakan apa pun kepadanya mengenai hal itu, kecuali jika ia sendiri yang mengatakannya. Saya menganggapnya sebagai paksaan dan penghinaan untuk memberitahu seseorang tentang sesuatu pada saat ia sendiri tidak ingin saya mengetahuinya. Ini adalah masalah yang rumit, karena dengan memberitahu seseorang tentang sesuatu yang terjadi padanya tanpa persetujuannya, Anda akan membuatnya menjadi bahan tertawaan. Mungkinkah memaksa orang lain? Ada yang namanya kebebasan manusia. Saya akan memberitahu seseorang bahwa saya mengetahui sesuatu tentang dirinya hanya jika saya melihat bahwa dia berada dalam bahaya dan tidak ada cara lain untuk membantunya. Atau, saya akan melakukannya jika melihat bahwa dia berada dalam ketidaktahuan dan berisiko mengalami kegagalan total serta binasa.
Lebih baik—jika orang itu sendiri memintamu untuk melakukannya—membantunya memahami kesalahannya, sehingga ia sendiri mulai mengalahkan “manusia lamanya”, karena dengan begitu ia akan merasakan rasa sakit yang lebih ringan. Perhatikan: jika seorang anak kecil terjatuh sendiri dan terbentur, ia tidak akan menangis sekeras jika ia terjatuh karena didorong oleh anak lain. Agar seseorang dapat memberi tahu orang lain apa yang harus dilakukannya, orang yang mendengarkan harus rendah hati, sedangkan orang yang berbicara harus sepuluh kali lebih rendah hati darinya, dan selain itu, ia sendiri harus berusaha menerapkan dalam hidupnya apa yang diajarkannya kepada orang lain. Jika saya menyarankan untuk melakukan sesuatu seratus persen, itu berarti saya sendiri melakukannya seratus lima puluh persen. Namun, bahkan dalam hal ini, saya tetap akan mempertimbangkan apakah layak membicarakannya kepadanya.
Tentu saja, dalam keadaan apa pun, teguran hanya boleh ditujukan kepada orang-orang terdekat dan kenalan. Seorang bapa rohani harus mempertimbangkan hak apa yang telah diberikan seseorang kepadanya dan tanggung jawab apa yang dipikulnya terhadap orang tersebut. Jika seorang bapa rohani telah mengambil tanggung jawab atas jiwa seseorang, maka ia wajib menegurnya — tentu saja, dengan pertimbangan yang matang. Namun, tidak ada gunanya jika Anda menjadi guru bagi seseorang dan menegur kebiasaan buruk orang yang tidak memberikan hak kepada Anda untuk melakukannya. Hal ini sama saja dengan jika seseorang masuk ke sel saya dan mulai mengatur ulang segala sesuatunya sesuai keinginannya sendiri: memindahkan lampu minyak, memindahkan tempat tidur ke sudut sana, dan menggantungkan rosario di paku itu, tanpa meminta izin kepada saya.
Bapa Rohani yang diberkati mencintai jiwa dan peduli padanya, karena ia mengetahui martabat agungnya. Ia membantu jiwa dalam pertobatan, meringankan bebannya melalui pengakuan dosa, membebaskannya dari kegelisahan batin, dan membimbingnya menuju Surga. Pembimbing rohani disebut “bapa rohani” — oleh karena itu, ia harus berusaha menjadi bapa sejati: membimbing anak-anak rohani dengan kasih dan kelembutan ilahi. Ia harus menempatkan diri pada posisi setiap orang yang datang kepadanya untuk pengakuan dosa dan merasakan penderitaan orang tersebut sedemikian rupa sehingga orang itu melihat penderitaan dirinya sendiri tercermin di wajah pembimbing rohani. Hal ini sangat diperlukan di zaman kita ini, ketika orang-orang membutuhkan air segar, bukan cuka yang pekat. Kebanyakan orang, yang terpengaruh oleh kekuatan jahat, sulit menerima nasihat rohani atau teguran. Oleh karena itu, bahkan ketika menegur orang pun harus dilakukan dengan kasih: menunjukkan kesalahan mereka secara halus dan penuh taktik, sambil meredakannya dengan tawa atau lelucon.
Jika seseorang memiliki kasih, hal itu terlihat oleh orang lain; namun, jika seseorang memiliki nafsu batin, hal itu akan mengungkap dirinya. Jika kita tidak memiliki kasih, maka ketika kita memberikan komentar “yang baik” kepada seseorang, ia akan tersinggung dan marah. Sebaliknya, jika kita menegur seseorang dengan rasa sakit dan kasih, ia mungkin merasa sedih, namun di lubuk hatinya hal itu tidak melukainya, karena ia merasakan kasih. Saya mengenal seorang bapa rohani—yang bertubuh sangat gemuk. Tentu saja, salah satu penyebab kegemukan itu adalah konstitusi tubuhnya, tetapi, selain itu, mungkin Bapa Rohani tersebut sebaiknya sedikit lebih berhati-hati dalam hal makanan... Namun, tahukah Anda betapa Bapa Rohani ini peduli terhadap sesama, betapa ia merawat mereka yang menderita? Bapa rohani ini memiliki kerendahan hati, karena meskipun ia jarang berjuang secara rohani dan menyalahkan dirinya sendiri karena hal itu, ia pada saat yang sama memiliki kebaikan hati yang tak sedikit. Dan karena itu, banyak orang menemukan kedamaian jiwa yang lebih besar padanya daripada pada seorang bapa rohani yang asketis.
Jika seorang bapa rohani tidak memiliki tekad untuk rela masuk ke dalam siksaan neraka demi cinta kepada anak-anak rohani-nya, maka ia bukanlah seorang bapa rohani.
[1] Dalam leksikon asketis para Bapa Gereja, kata “pikiran” dapat berarti baik sekadar gagasan yang muncul dalam pikiran, maupun gerakan batin yang mengarah pada kebaikan atau kejahatan. Selain itu, “pikiran” juga dapat diartikan sebagai dorongan baik atau jahat yang diperoleh melalui akal budi, hati nurani, perasaan, dan kehendak. Setiap perbuatan didahului oleh pikiran-pikiran; oleh karena itu, agar perjuangan rohani berjalan dengan benar, perjuangan tersebut harus difokuskan terlebih dahulu pada pemeriksaan pikiran-pikiran, guna menumbuhkan pikiran-pikiran yang baik dan mengusir yang jahat. Semua orang Kristen harus melakukan hal ini, tetapi para biarawan melakukannya dengan lebih mendalam. (Selanjutnya, catatan para penerbit Yunani disajikan tanpa petunjuk.)
[2] Kitab Makabe Keempat belum diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. – Catatan penerjemah.
[3] Dalam terjemahan Rusia, lihat 2 Mak. 6, 7.
[4] Yoh. 7:24.
[5] Bandingkan 1 Kor. 6:19 dan 3:16.
[6] Lihat Mat. 3:16; Mrk. 1:10; Luk. 3:22 dan Yoh. 1:32.
[7] Filotimo (φιλότιμο). Kata ini berulang kali muncul dalam ucapan Bapa Paissios, yang menekankan pentingnya filotimo dalam kehidupan rohani. Dalam bahasa Rusia modern, tidak ada padanan kata untuk φιλότιμο. Secara tidak harfiah, kata ini dapat diterjemahkan sebagai kemurahan hati, kesediaan untuk berkorban, serta pengabaian terhadap hal-hal materi demi cita-cita moral atau rohani. — Catatan penerjemah.
[8] Uranopolis — pemukiman duniawi terdekat dari Gunung Suci, sebuah desa kecil di pesisir tenggara Semenanjung Athos. — Catatan penerjemah.
[9] Afoniada (Akademi Gerejawi Athos) — lembaga pendidikan tertutup untuk anak laki-laki yang berlokasi di Gunung Athos Suci. Didirikan pada tahun 1753. Selain mata pelajaran yang termasuk dalam kurikulum sekolah menengah, para siswa Afoniada mempelajari disiplin teologi dan keagamaan terapan (Kitab Suci, riwayat para santo, liturgi, bahasa Yunani kuno, nyanyian gereja Bizantium, seni melukis ikon, dan lain-lain). — Catatan penerjemah.
[10] Sebagaimana diceritakan dalam salah satu kisah biara kuno, suatu ketika pemimpin sekelompok perampok berencana merampok sebuah biara wanita yang dijaga ketat. Untuk tujuan itu, ia menyamar dengan mengenakan jubah biarawan, mendatangi gerbang biara, dan meminta izin untuk bermalam. Ibu Biara dan para suster menyambutnya dengan penuh penghormatan — layaknya seorang avva yang agung. Seluruh penghuni biara berkumpul untuk meminta berkat darinya. Air yang digunakan untuk membasuh kaki “avva” tersebut disimpan oleh para biarawati sebagai benda suci. Seorang suster yang lumpuh, dengan penuh iman, membasuh dirinya dengan air tersebut dan sembuh dari penyakitnya. Yang mengejutkan semua orang, ia bangkit dari tempat tidurnya dan sendiri mendatangi “avva” itu untuk meminta berkat. Keajaiban yang terjadi itu mengubah hati sang pemimpin perampok dari dalam. Ia bertobat dan membuang pedang yang disembunyikan di balik jubah biarawannya. Tak lama kemudian, baik ia maupun para kaki tangannya, setelah menjadi biarawan, mulai menjalani kehidupan pertapaan yang ketat.
[11] Setara dengan kelas 6 sekolah menengah Rusia. – Catatan penerjemah.
[12] Luk. 23:39.
[13] Lihat Lukas 23:41.
[14] Nilevs Karamados — penyanyi terkenal dari Konstantinopel pada paruh kedua abad ke-19, pencipta banyak nyanyian gerejawi, dan ahli teori nyanyian gerejawi Bizantium.
[15] Lihat Santo Gregorius Dvoeslov. Percakapan tentang kehidupan para Bapa Italia dan keabadian jiwa. M, Blagovest, 1996. Hal. 54.
[16] Demikianlah Sang Bapa Leluhur menyebut iblis.
[17] Artinya, prasyarat spiritual — rasa hormat, kerendahan hati, ketaatan kepada Gereja — atau prasyarat eksternal — pendidikan, bakat, penguasaan bahasa Yunani, dan sebagainya. — Catatan penerjemah.
[18] Dalam teks Yunani tertulis “διά της ταπεινώσεως, καὶ ὄχι διὰ της περιφρονήσεως.” Dalam terjemahan Rusia oleh S. I. Sobolevsky: “Ketika engkau mengalahkan hawa nafsu dengan kerendahan hati, bukan dengan kesombongan.” Lihat Ἀββα Ἰσαάκ του Σύρου. Οί ἀσκητικοὶ λόγοι. Surat ke-4. Terbitan “Ἀστήρ.” Athena. 1961. Hal. 329 dan dalam karya yang sama, kata-kata asketis Bapa Suci kita Abba Ishak dari Siria. Moskow, 1993. Hal. 255.
[19] Kalimat pembuka irmos lagu pertama kanon Pengumuman Kabar Sukacita kepada Bunda Allah yang Mahakudus.
[20] Dalam leksikon asketis, “prirazhenie” (Yunani: προσβολή) merujuk pada pikiran atau gerakan hati yang tidak disertai gambaran. Munculnya dan berlanjutnya gambaran serta khayalan berdosa menandakan adanya “persetujuan” (bahasa Yunani: συγκατάθεση) terhadap pikiran tersebut, yang merupakan bentuk penyerahan diri batiniah terhadap dosa dan memerlukan penyembuhan melalui pertobatan. Lihat Santo Markus sang Pertapa. 200 Bab tentang Hukum Rohani. Bab 139–142 dan Kebaikan Hati (dalam terjemahan Rusia). Jilid I. Biara Suci Tritunggal Sergiev, 1992. Hal. 532. — Catatan penerjemah.
[21] Perayaan mengenang Santo Martir Cyprianus dirayakan pada tanggal 2 Oktober.
[22] Perayaan hari peringatan Bapa Suci Musa Murin dirayakan pada tanggal 28 Agustus.
[23] Lihat: Kisah-kisah Terpuji tentang Pengabdian Para Orang Suci dan Bapa-bapa yang Diberkati. Moskow, 1845. Hal. 147.
[24] Mazmur 149:6.
[25] Lihat Matius 14:28–31.
[26] Setelah umat awam menerima Komuni, liturgi ditutup, dan antidor dibagikan, imam atau diakon mengonsumsi Karunia Kudus yang tersisa di Cawan Suci.
[27] Mazmur 50:12.
[28] Bandingkan Matius 15:19.
[29] Lihat Lukas 6:45.
[30] Bapa Haralambos (1914–1998) — seorang biarawan dari Gunung Athos yang mengabdikan hidupnya di Kapsala, sezaman dengan Bapa Paisios. — Catatan penerjemah.
[31] Kata-kata terkenal dari Akathist kepada Bunda Allah yang Mahakudus, yang memuji Konsepsi Ilahi-Nya, Kelahiran-Nya, dan Keperawanan-Nya yang Tak Bernoda.
[32] Adonan berbentuk bubur yang terbuat dari biji wijen. – Catatan penerjemah.
[33] Luk. 4:8.
[34] Permainan kata: kata “volkolot” (λυκόφτερo) yang diciptakan oleh Bapa Paissios dalam bahasa Yunani memiliki bunyi yang mirip dengan kata “helikopter” (ἑλικόπτερo). — Catatan penerjemah.
[35] Penyewa tempat tinggal dan tempat usaha, berdasarkan undang-undang sewa, berhak memperpanjang sewa tersebut setelah masa sewa sebelumnya berakhir.
[36] Salah satu penjara utama di Yunani. – Catatan penerjemah.
[37] “Evergetinos” — kumpulan ajaran asketis para Bapa Gereja yang disusun secara sistematis, disusun sekitar abad ke-11 oleh pendiri dan kepala biara “Evergetis” di Konstantinopel, Paulus, dan pertama kali diterbitkan pada akhir abad ke-18 oleh Bapa Nikodimos dari Svyatogorsk.
[38] Luk. 16:25.
[39] Ketika berbicara tentang orang-orang Eropa, Sang Bapa Tua tidak merendahkan bangsa-bangsa Eropa Barat, melainkan ingin melindungi kita dari semangat rasionalisme yang mendominasi di negara-negara tersebut.
[40] Humanisme — gerakan budaya yang berpusat pada manusia yang mandiri — yaitu terlepas dari Allah dan Gereja — berkembang di Barat pada era pasca-Abad Pertengahan.
[41] Suatu hari pada tahun 1950, ketika Bapa Paissios pertama kali tiba di Gunung Athos yang Suci dan sedang mencari jalan setapak yang menghubungkan Kavsokalivia dengan biara Santa Anna, ia bertemu dengan seorang pertapa yang wajahnya memancarkan cahaya. “Secara penampilan, ia tampak berusia sekitar tujuh puluh tahun, dan dari pakaiannya dapat disimpulkan bahwa ia tidak memiliki hubungan apa pun dengan orang-orang... Dari segala hal terlihat jelas bahwa di hadapanku berdiri seorang santo.” Ketika Bapa Paissios bertanya kepada pertapa itu di mana ia tinggal, ia menjawab: “Di sini” — dan menunjuk ke puncak Gunung Suci. Belakangan, para bapa tua yang berpengalaman mengonfirmasi kepada Bapa Paisius bahwa di puncak Athos tinggal dua belas pertapa yang tidak dikenal. Lihat: Bapa Paisius. Para Bapa Suci Gunung Athos dan Kisah-kisah Gunung Athos. Biara Suci Tritunggal Sergeev, 2001. Hal. 45–47.
[42] Diucapkan pada November 1988.
[43] Biara mandiri (yang membiayai diri sendiri) — kebalikan dari biara komunal (kinoviya). Biara yang tidak memiliki igumen dan dikelola oleh para epitropa. Para penghuni biara mandiri mengikuti tata cara kehidupan biara yang bersifat pribadi, tidak memiliki jamuan makan bersama, dan menerima imbalan uang dari biara atas pelaksanaan tugas-tugas keagamaan. Biara mandiri terakhir di Gunung Athos diubah menjadi biara komunal pada tahun 1992.
[44] Pada tahun 1956–1958
[45] Vigla — daerah pegunungan yang gersang di bagian tenggara Semenanjung Athos.
[46] Saudara-saudara rohani — para biarawan yang telah menerima tahbisan biara dari bapa rohani yang sama.
[47] Mzm. 24:7.
[48] Lihat Kejadian 3:11–13.
[49] Si Tua menggunakan permainan kata: “Τὸ „ἀλλά δέν ἔχει ἀλάτι καὶ ὃλα τὰ ἀλλοιώνει“.” — Catatan penerjemah.
[50] Lihat Kejadian 37:20 dan seterusnya.
[51] Lihat Kejadian 41:41.
[52] Bandingkan Yohanes 14:12.
[53] Ustatschik – biarawan yang bertanggung jawab atas kepatuhan terhadap tata cara ibadah dan secara umum atas ketertiban di gereja.
[54] Stremma – satuan luas yang setara dengan 1.000 m² . – Catatan penerjemah.
[55] Lihat Kejadian 13:1–13.
[56] Bahasa Yunani “πολυεύσπλαχνος”; bahasa Slavia Gerejawi “penuh belas kasihan.” – Catatan penerjemah.
[57] “Λαμπικάρισμα,” dari kata kerja “λαμπικάρω” — membersihkan, menyuling; menyaring; menjadi jernih. — Catatan penerjemah.
[58] Di militer, Sang Sesepuh bertugas sebagai operator radio.
[59] Ordo Yesuit — ordo biara Katolik yang didirikan oleh Ignatius Loyola pada abad ke-16, terkenal karena disiplin internal yang ketat dan penggunaan cara-cara ekstrem untuk mencapai tujuannya. Dalam arti kiasan, orang-orang yang disebut “Yesuit” adalah mereka yang secara ketat mematuhi aturan kesalehan formal, namun tidak memiliki kondisi batin yang sesuai.
[60] Lihat Matius 5:41.
[61] Lihat Matius 5:40.
[62] Lukas 22:64.
[63] Mazmur 50:12.
[64] Lihat Paterikon Kuno. Moskow, 1899. hlm. 87.
[65] Lihat Εὐεργετινός. Jilid I. Athena, 1996. hlm. 34 dan seterusnya.
[66] Lihat Bapa Paissios. Para Bapa Svyatogor dan Kisah-kisah Svyatogor. Biara Svyato-Troitseya Sergieva Lavra, 2001. hlm. 63.
[67] Luk. 11:4.
[68] Lihat Lukas 18:9–14.
[69] Epirus – sebuah wilayah di Yunani Barat. – Catatan penerjemah.
[70] Bapa Rohani ini mengacu pada teknik yoga dan meditasi yang digunakan oleh penganut agama-agama Timur untuk mencapai keadaan yang disebut nirwana, yang mereka pahami sebagai pembebasan.
[71] Lihat 2 Raja-raja 12:13.
[72] Konitsa – sebuah kota kecil di Yunani Barat, tempat Bapa Paissios menghabiskan masa kanak-kanak dan remaja. – Catatan penerjemah.
[73] Orang Vlah adalah suku di Balkan yang tinggal di daerah pegunungan Yunani dan berbicara dalam dialek Romawi. – Catatan penerjemah
[74] Kastoria – sebuah kota di Yunani barat, pusat pengolahan bulu binatang yang besar. – Catatan penerjemah.
[75] Lihat: Kata-kata Asketis dari Bapa Suci kita Ishak dari Siria. Moskow, 1993. Hal. 97.
[76] Ἁγίου Γρηγορίου Νυσσης. Εἰς τὴν προσευχήν. Λόγος Β΄, PG 44, 1141 A; lihat juga: St. Gregorius dari Nyssa. Karya-karya. Bagian I. // Karya-karya Para Bapa Suci dalam terjemahan Rusia, diterbitkan oleh Akademi Teologi Moskow. Jilid 37. Moskow, 1861.
[77] Pada tahun 1994
[78] Yoh. 15:5.
[79] Lihat: Kebaikan Hati (dalam terjemahan bahasa Rusia). Jilid I. Biara Suci Tritunggal Sergiev Lavra, 1992. Hal. 560.
[80] Luk. 15:17.
[81] Luk. 15:7.
[82] Lihat Kisah-kisah yang patut dikenang tentang pengabdian para santo dan bapa-bapa yang diberkati. Biara Suci Tritunggal Sergiev, 1993. Hal. 42.
[83] Dalam hal ini, Sang Sesepuh tidak bermaksud mengacu pada nasib manusia setelah kematian, melainkan kebangkitan orang berdosa dari kejatuhannya dan perubahan keadaan hidupnya di dunia ini. – Catatan penerjemah.
[84] Lihat Kanon Doa Pujian kepada Bunda Allah yang Mahakudus, nyanyian ke-7.
[85] Matius 26:75 dan Lukas 22:62.
[86] Yoh. 3:5.
[87] Yoh. 3:5.
[88] Dalam konteks ini, ketika berkata: “Anugerah Allah datang,” Sang Sesepuh bermaksud bahwa Anugerah Allah kembali bekerja, menampakkan kuasa-Nya dalam diri orang berdosa yang telah bertobat.
[89] Lihat Matius 27:3–5.
[90] Lihat Oktoikh. Suara ke-1. Pada Ipakoi dalam Doa Pagi Hari Minggu.
[91] Karaiskakis Georgios (1782–1827) – pahlawan nasional Hellas, tokoh terkemuka Revolusi Yunani tahun 1821 – Catatan penerjemah.
[92] Kolokotronis Theodoros (1770–1843) – pahlawan nasional Hellas, tokoh terkemuka Revolusi Yunani tahun 1821. – Catatan penerjemah.
[93] Mazmur 50:5.
[94] Mazmur 37:19.
[95] Lihat: Kata-kata asketis Bapa Suci kita Ishak dari Siria. Moskow, 1993. Hal. 11.
[96] Matius 12:45.
[97] Lihat Kitab Aturan. Biara Suci Tritunggal Sergiev Lavra, 1992. Hal. 101. Aturan ke-61 Konsili Ekumenis VI.
[98] Mazmur 50:19.
[99] Kanon ke-61 dari Konsili Ekumenis VI menetapkan agar “pembuat jimat pelindung” dikenai hukuman epitimia selama enam tahun, dan jika mereka tidak bertobat, mereka harus dikucilkan dari Gereja. Kanon ini mengacu pada para dukun yang membuat jimat atau talisman, di mana mereka memasukkan berbagai benda sihir (misalnya, rambut, bulu, cakar, tulang ular atau kelelawar, dan sebagainya). Benda-benda ini terlebih dahulu dipengaruhi oleh kekuatan setan melalui praktik sihir yang dilakukan oleh para dukun tersebut.
[100] Dafni – dermaga utama di Svyatogorsk. – Catatan penerjemah.
[101] Arkondarik – ruang penerimaan tamu di biara-biara Yunani. – Catatan penerjemah.
[102] Agustinus (Kandiotis) (lahir 1907) – Uskup Agung Florina dari tahun 1967 hingga 1999. – Catatan penerjemah.
[103] Yaitu Santo Arsenius dari Kapadokia.
[104] Lihat Lukas 8:26 dan seterusnya.
[105] Lukas 8:30.
[106] Lukas 8:30; legiun (bahasa Slavia Gerejawi: legeón) – satuan tentara Romawi yang beranggotakan antara 3.000 hingga 6.000 prajurit.
[107] Bapak Rohani itu berkata bahwa orang yang menderita gangguan jiwa membutuhkan bantuan medis dari seorang psikiater yang baik dan psikiater yang beriman, serta bantuan rohani dari bapa pengakuan, sedangkan orang yang dirasuki roh jahat (jika akal budinya belum rusak) perlu menemukan kesalahannya — penyebab mengapa ia menjadi kerasukan — bertobat, dan mengaku dosa, agar terbebas dari roh jahat tersebut.
[108] Sang Sesepuh mengacu pada informasi yang terdapat pada beberapa disk, yang diterima pendengar pada tingkat bawah sadar. Dalam buku peneliti musik rock asal Yunani, E. Dadi berjudul “Musik Rock,” disebutkan 16 contoh konkret lagu dan album dari artis-artis rock dan pop terkenal asal Barat dan Yunani, yang berisi ajakan-ajakan yang diterima di tingkat bawah sadar untuk menyembah setan, menggunakan narkoba, melakukan perbuatan cabul, dan sebagainya. Lihat Ἐλ. Δάδη. “Μουσική Ρόκ.” Thessaloniki, 1993. — Catatan penerjemah.
[109] Nikos Kazantzakis (1885–1957) — seorang penulis Yunani terkenal yang menghujat agama dan anti-Kristen, penulis novel paling menghujat berjudul “God’s Last Temptation” (yang dikenal banyak orang melalui film karya M. Scorsese) serta buku-buku lain yang menghujat Kristus, Gereja, dan tempat-tempat suci agama Kristen. — Catatan penerjemah.
[110] Perayaan hari raya Santo Parthenius dari Lampsacus jatuh pada tanggal 7 Februari.
[111] Lihat: Bapa Paissios. Para Bapa Suci Gunung Athos dan Sejarah Gunung Athos. Biara Suci Tritunggal Sergiev Lavra, 2001. Hal. 101.
[112] Di banyak biara Yunani di luar Gunung Athos yang Suci, pada hari-hari puasa dalam seminggu (Senin, Rabu, dan Jumat), gerbang biara tidak dibuka sepanjang hari, agar para biarawan memiliki kesempatan untuk tidak bersentuhan dengan dunia pada hari-hari tersebut dan dapat melakukan pekerjaan rohani untuk diri mereka sendiri. Pada hari-hari lain dalam seminggu, gerbang biara dibuka pada jam-jam tertentu, ketika para peziarah dapat mengunjungi biara dan bersembah sujud di hadapan tempat-tempat suci di dalamnya. — Catatan penerjemah.
[113] “Kering” adalah istilah yang digunakan Bapa Leluhur untuk menggambarkan asketisme dan pengorbanan diri yang dilakukan sebagai tujuan akhir, bukan sebagai sarana untuk menyucikan hati dan mencapai kesempurnaan dalam Kristus.
[114] Perayaan hari raya Bapa Suci Yohanes Kushchnik dirayakan pada tanggal 15 Januari.
[115] Perayaan hari raya Bapa Suci Maksimus Kavsokalivitis dirayakan pada tanggal 13 Januari.
[116] Lihat Kejadian 37:5–11.
[117] Lihat Daniel 2:25–46.
[118] Lihat Daniel 6:16 dan seterusnya.
[119] Lihat Daniel 14:30–42.
[120] Mazmur 89:5.
[121] Sinode Suci Gunung Athos terdiri dari perwakilan 20 biara komunal di Gunung Athos. Dalam rapat-rapat Sinode Suci, dibahas masalah-masalah umum yang berkaitan dengan kehidupan biara-biara di Gunung Athos, dikoordinasikan kegiatan mereka, dan sebagainya. Untuk menangani masalah sehari-hari, setiap tahun ditunjuk Suci Epistasia, yang terdiri dari empat orang — epistat. Pro-epistat adalah ketua Suci Epistasia dan Suci Kinot. — Catatan penerjemah.
[122] 2 Tim. 3:13.
[123] Kelompok Pentakosta — sekte aliran Protestan yang didirikan di AS pada tahun 1907. Berdasarkan pandangan sesat kelompok Pentakosta, mereka menerima “pembaptisan dengan Roh Kudus,” yang konon menghasilkan karunia-karunia karismatik: “berbicara dalam bahasa-bahasa yang tidak dikenal” (yang disebut “glossolalia”), nubuat, dan lain-lain. Kelompok Pentakosta hanya mengakui sifat-sifat Gereja pada sekte mereka sendiri, menganut pandangan milenialisme, tidak mengakui Tradisi Suci, dan sebagainya. — Catatan penerjemah.
[124] “Para Pejalan Api” (bahasa Yunani: ἀναστενάρια) — pengikut tradisi pagan berjalan di atas bara api, yang tersebar di beberapa desa di Frakia dan Makedonia (Yunani Utara). — Catatan penerjemah.
[125] Reinkarnasi – adalah keyakinan agama yang keliru, yang menyatakan bahwa setelah kematian jasmani, jiwa akan masuk ke dalam tubuh manusia atau hewan lain, sehingga menjalani siklus kelahiran dan kematian yang tak berujung.
[126] Nasser Gamal Abdel (1918–1970) – presiden Mesir pada tahun 1956–1970 – Catatan penerjemah.
[127] Apa yang dikatakan Sang Tetua dalam bab ini tidak hanya berkaitan dengan agama Hindu, tetapi juga secara umum dengan aliran-aliran keagamaan Zaman Baru yang menggunakan teknik yoga dan meditasi.
[128] Karayoz – tokoh utama dalam teater bayangan rakyat Yunani, seorang badut. – Catatan penerjemah.
[129] Inj. 20:29.
[130] Mrk. 13:22.
[131] Sekolah Teologi di Pulau Chalki (Kepulauan Princes, tidak jauh dari Konstantinopel) — lembaga pendidikan Patriarkat Ekumenis. Didirikan pada tahun 1844. Memiliki tiga kelas gymnasium dan empat kelas akademis (seperti Seminari dan Akademi Teologi Rusia). Jurusan teologi ditutup oleh pemerintah Turki pada tahun 1971, sedangkan jurusan gymnasium ditutup pada tahun 1984 — Catatan penerjemah.
[132] Diketahui bahwa kepada orang yang memiliki sikap baik, Allah dapat mengungkapkan kehendak-Nya dengan berbagai cara. Salah satu dari banyak contohnya adalah seekor keledai betina yang berbicara dengan suara manusia untuk mencegah Balaam melakukan tindakan yang bertentangan dengan kehendak Allah (lihat Bilangan 22:18-35).
[133] Lihat Εὐχολόγιον τὸ Μέγα. Terbitan “Ἀστήρ.” Athena, 1986. Hal. 591.
[134] Pada tahun 1966
[135] Di Biara Esfigmen pada tahun 1953–1956.
[136] Ierissos – sebuah kota kecil di Chalkidiki, tidak jauh dari Gunung Athos. – Catatan penerjemah.
[137] 1 Tim. 6:12.
[138] Lihat St. Markus sang Pertapa. Kepada Mereka yang Berpikir Dapat Dibenarkan Melalui Perbuatan, bab 155. Kebaikan Hati (dalam terjemahan Rusia). Jilid I. Biara Suci Tritunggal Sergiev Lavra, 1992. Hal. 553.
[139] Lihat kata Yunani “εξομολογούμαι.”
[140] Lihat Mazmur 106:1.
[141] Tentang Bapa Tikhona, lihat dalam buku: Bapa Paisius. Para Bapa Svyatogor dan Kisah-kisah Svyatogor. Biara Suci Tritunggal Sergiev, 2001. Hal. 13–39.
[142] Lihat Kejadian 9:20–27.
[143] Mazmur 50:5.
[144] 1 Korintus 11:29.
[145] “Namun, seharusnya... penyembuhan tidak diukur berdasarkan waktu, melainkan berdasarkan cara pertobatan.” Lihat: St. Basil Agung. Surat Kanonik Pertama kepada Amfilokhios, Uskup Ikonium. Aturan ke-2 dalam “Kitab Aturan.” Biara Suci Tritunggal Sergiev Lavra, 1992. Hal. 310. Lihat juga: St. Basil Agung. Surat Kanonik Ketiga kepada Amfilokhios, Uskup Ikonium. Aturan ke-74.
[146] “Pidalion” (arti harfiah kata: kemudi, roda kemudi kapal) — kumpulan kanon-kanon suci Gereja Ortodoks yang paling lengkap dan otoritatif beserta penafsirannya, yang disusun sekitar tahun 1793 oleh Bapa Nikodimus dari Svyatogorsk dan biarawan Agapius. Terjemahan bahasa Rusia “Pidalion” sedang dipersiapkan untuk diterbitkan oleh Penerbit “Svyataya Gora.”
[147] Permainan kata: “ἂν ὁ πνευματικός χρησιμοποιη τοὺς κανόνες σάν κανόνια.”