蒙福嘅回憶
庇護山長老帕伊西奧斯
言語
第二卷
屬靈覺醒
目錄:
受祝福嘅長老、阿托斯山嘅謝馬修士帕伊西奧斯,1924年喺卡帕多基亞出世。佢喺希臘長大。由細個開始,佢就過住苦行嘅生活。 1950年,佢出家做和尚,大部分時間都喺聖山(Mount Athos)、康尼察嘅斯托米翁修道院同西奈山度過。 佢行出非凡嘅苦行,並蒙主賜予各種恩典嘅禮物。跟住佢嘅神聖呼召,佢為成千上萬嘅人提供靈性指導,係現代最充滿恩典同最有洞察力嘅長老之一。 佢於1994年6月29日/7月12日安息主懷。佢葬喺所羅尼附近蘇羅蒂村,由佢創辦嘅聖約翰神學家女子修道院。
喺1998年至2001年期間,長老帕伊西奧斯嘅《話語》第一至第三冊喺希臘出版。因為第二冊嘅內容而家特別切合時宜,所以決定由第二冊開始將《話語》譯成俄文。 最近喺俄羅斯同全世界發生嘅一連串令人不安嘅事件,再次印證咗長老帕伊西奧斯言論嘅真理、重要性同迫切性。我哋希望呢本書可以幫助俄羅斯人從冷漠同絕望嘅沉睡中醒覺,並成為一把強大嘅武器,去抵抗嗰啲陰險嘅企圖,企圖將佢哋再度拖返入呢個罪惡嘅沉睡。
喺第一卷嘅前言入面,最敬禮修女菲洛狄亞詳細講述咗點樣進行長老帕伊西奧斯《話語》嘅出版工作。我哋會簡單總結佢嘅解釋。
長老自1967年起,直至他蒙主恩召,一直擔任聖約翰神學家修道院的靈性導師。 佢嘅靈性遺產留喺修道院:寫畀修女嘅信──有集體亦有個人;佢同佢哋嘅一般對話嘅錄音帶同速記稿;仲有修女哋喺修女院長嘅祝福下,喺同長老嘅每次私人對話完即刻記低嘅筆記。 呢份靈性遺產已經整理好,而家以獨立嘅主題卷形式出版,集中喺《聖維亞戈爾斯克長老帕伊西奧斯嘅話》系列入面。必要時,呢個彙編會補充長老帕伊西奧斯生前寫過嘅其他書入面嘅節錄(詳見本卷末嘅書目)。
因此,在希臘版中,各後續冊並非前一冊的延續,可視為獨立書籍。因此,優先將第二冊翻譯成俄文,並不會令讀者感到混亂。 如果神旨意,長老帕依西奧斯《話語》第一卷,之後第二卷,俄文譯本將會喺唔耐之後出版,到時俄文版每冊就可以各就各位。[1]
長老帕依西奧斯嘅《話語》用字生動形象,充滿方言、慣用語、諺語等等。
有時要將原文風格忠實地翻譯成俄文,實在難以做到。亦要留意,本書在編撰時,經常將不同文體──書信、聖徒傳記、口語對話等等──的篇章夾雜在一同,呢點喺翻譯時亦帶嚟額外挑戰。 譯者謹向所有為本版付出貢獻者致以最深切的謝意,並期盼長老帕伊西奧斯那精神的種子能落於良善的土壤,在俄羅斯讀者那敞開的心中結出豐碩的果實──「有人聽了,就領受,並且結出果實……」(馬可福音4:20)。阿們。
基督復活!
佢真係復活咗!
多里米東大主教。聖山。2001年復活節。
由1980年開始,長老帕伊西奧斯就同我哋講將來會有好艱難嘅日子。佢經常重申,我哋都好可能要忍受《啟示錄》入面描述嘅好多事。 透過佢嘅教導,佢想喺我哋心入面喚起一種健康嘅憂慮感,好讓我哋可以加強我哋嘅靈性鬥爭,抵抗嗰種冷漠嘅精神,因為長老見到嗰種精神正逐步滲入修道生活嘅核心。 透過佢嘅談話,長老想幫助我哋擺脫自愛,克服我哋嘅軟弱,好令我哋嘅禱告更有力量。 「就因為我哋嘅軟弱,」佢會咁講,「我哋嘅禱告先變得軟弱,咁我哋既幫唔到自己,亦幫唔到其他人。信號員就變得冇用。如果信號員唔運作,敵人就會擒住其他戰士。」
喺已故長老帕伊西奧斯嘅《話語》第一卷《以痛苦與愛待現代人》嘅前言入面,就解釋咗呢本《話語》集點樣由最初嘅素材開始成形、點樣收集同系統化。 呢本「話語」第二卷,書名係《靈性覺醒》,收錄咗長老關於切合今日現實嘅主題嘅言論。呢啲話語呼籲我哋要時刻保持警醒,並為我哋可能面對嘅艱難處境作好準備。 畢竟,我哋已經見證到長老經常講嘅話:「我哋會經歷一場又一場風暴。未來幾年,情況都會係咁:到處都係動盪不安。」
呢第二卷分為五部分。第一部分探討咗喺我哋呢個時代普遍存在嘅冷漠同不負責任,並指出喺當前情況下,有良知嘅基督徒嘅責任係透過自我提升、謹慎行事、宣認信仰同禱告嚟幫助他人。 「我唔係叫你哋拎標語牌,」長老話,「而係要你哋向神舉手。」 本書第二部分,帕伊修斯神父冇將讀者拘泥於單一嘅敬虔行為,反而點燃咗對靈性追求嘅熱誠,之後就畀每個人留下一場與佢哋力量同熱誠相稱嘅奮鬥,目標係活喺地上嘅樂園──即係活喺基督裏面。 第三部分討論咗敵基督短暫嘅獨裁統治,呢段時間會畀基督徒──喺聖洗禮之後──再次有個有利機會,有意識咁承認基督,行出信心嘅偉業,並且預先歡喜基督對撒旦嘅勝利。 正如長老所言,就連聖徒都會羨慕如此機會:「很多聖徒都曾祈求能活在我們的時代,好讓他們能行出英勇之舉。但這機遇卻落在了我們身上……我們配不上;至少,讓我們承認這一點。」 為咗令我哋能夠如應有咁樣喺呢段艱難嘅日子度過,我哋必須喺自己心入面培養勇氣同犧牲精神。呢本書第四部分,專門講神嘅眷顧、信仰、對上帝嘅信靠同佢所賜嘅幫助,討論咗我哋應該從邊度攞力量去克服任何困難。 最後,書中的第五部分強調真心祈禱的必要性與力量,指出「它是強大的武器」 ,可用於克服日益蔓延的邪惡。長老呼籲僧侶們要保持全副武裝的戰備狀態,猶如戰時士兵。 佢勸勉修士們要透過祈禱不斷支持世界,並努力維護修道主義嘅真精神免受改變,以保存呢份酵母畀後代。最後一章闡述咗人生最深層嘅意義,並強調咗懺悔嘅必要性。
如常,理性係長老衡量佢言行嘅尺碼。喺後面嘅章節,我哋會見到有一次,無論朝聖者幾唔耐性咁用鎚頭敲佢寮房嘅門,大聲叫:「停祈禱啦,Geronda,上帝唔會介意㗎!」,老帕伊西奧斯都冇停低佢嘅祈禱。 ──而喺另一次,佢就走出去,因為佢如果唔去一場公開嘅抗議示威,可能會畀人誤解,對教會造成傷害。喺一種情況下,長老因為對神聖事物嘅義憤,站出嚟反對褻瀆;喺另一種情況下,佢就只係靜靜咁為嗰個褻瀆者祈禱。 所以,讀者未將全書由頭到尾仔細讀完之前,切勿妄下結論。引用長老嘅教導時,尤其要小心,因為如果斷章取義,可能會令對方得出錯誤嘅結論。 要記住,老神父帕伊西奧斯所講嘅話,背後總有一個具體嘅事件或問題,而佢嘅說話係針對某個特定嘅人,而呢個人嘅靈魂得救,就係講者最終嘅目標。
認識長老帕伊西俄斯嘅人,都記得佢講嘢雖然有時好嚴厲,但總能令佢哋心入面湧現出一種溫柔。因為長老嘅目標一直都係要醫治邪惡,而唔係用羞辱去標籤佢。 佢唔係去撻伐對方嘅激情,而係幫佢擺脫呢種激情。所以,如果將長老嗰番說話同佢原本出於真誠同情同對講嘢對象嘅愛剝離,嗰番說話就會有完全唔同──甚至可能唔係療癒──嘅效果。 反而,如果冇咗同情同對講者嘅愛心呢種心靈相通,長老嗰番說話就好可能唔係療癒人心,甚至會播下懷疑同恐懼,或者走上極端。但係我哋嘅長老絕對唔係一個偏激或者走極端嘅人;佢最關心嘅,就係要將善意用溫柔嘅方式去分享──咁先至真係有幫助。 佢當然從來都唔會畏懼講真話,但佢講得有理有據;見到神聖被玷污,佢會燃起神聖嘅義憤;佢預言嗰啲可怕嘅事件將會發生,但佢嘅態度並冇令人感到恐懼或焦慮。 相反,佢嘅說話帶畀你嘅係復活節嘅希望同喜悅;但呢份喜悅係建立喺犧牲之後,係將人同基督結合嘅喜悅。如果你同基督結合,如果你分享教會嘅神秘生命,並遵守佢嘅誡命,咁你就無須驚任何嘢:「無論魔鬼定折磨都唔使驚。」 正如長老自己以他一貫明亮而歡快的口吻所說:「當你驅逐出你的『自我』,基督就衝入你裡面。」 呢個正正就係整個靈性生活嘅目標;正因如此,帕依修斯長老先特別提醒基督徒要提防其中一個潛伏嘅危險:如果唔喺自己心裏培養出犧牲自己嘅精神,就根本唔可能成為基督生命嘅分享者。冇咗犧牲精神,人只會淪為一個名義上嘅基督徒,一個冇有內在生命嘅人。 有啲讀者可能會對呢點感到意外:喺佢嘅敘述入面,長老經常提到自己嘅人生,而且好似好輕鬆自然咁講出佢經歷過嘅奇蹟事件。 但要記住,將長老口述的話語轉寫成文字時,根本無法傳達他講述自己時所遇到的困難,以及他因此所承受的壓力。 有時長老會同唔同嘅姊妹講同一件事,但只係講啲零碎同唔同嘅細節;之後 whenever可能,我哋就好害羞咁試吓「套」多啲資料出嚟,補足佢講法入面嘅空隙。 咁喺佢喺寺院提供靈性指導嗰二十八年期間,長老帕伊西奧斯為咗幫助我哋,就向我哋透露咗佢生命中嘅一啲神跡事件。 呢個對我們嚟講係一份「屬靈嘅恩賜」。所以,當佢見到冇出現佢所盼望嘅屬靈成長,就深感痛苦,有時甚至會講:「我喺灑沙。」
我哋多謝所有出於對長老言行嘅尊重,喺呢啲教導出版之前閱讀並提出意見嘅人士,亦多謝嗰啲強調長老教導係針對整個教會,從而激勵我哋繼續已開始工作嘅人士。
我哋祈禱,透過眾多見證所言,蒙福嘅長老帕依西奧斯嘅轉禱, 日夜都眷顧住我哋,並以佢神聖嘅愛幫助我哋。收錄喺呢本書入面嘅佢嘅言論,願能激發我哋一份健康嘅關懷,令我哋可以熱誠咁勞力,使邪惡被驅退,而神嘅平安得以喺地上掌權。阿門。
聖母升天節,1999年
聖約翰宗徒及福音派修院院長
約翰神學家、菲洛狄亞修女,連同佢喺
基督。
— 傑羅納,你點解要離開卡利瓦,去森林度?
— 喺寮房度仲有邊度有寧靜?有人喺度敲,有人喺度敲。我喺山坡度搵到一個好位。如果身體健康,我就會喺嗰度設個禱告站,好似個雷達咁。 嗰度真係好靚,夏天正需要有樹蔭……喺嗰度我可以自力更生。只要我可以盡到修女嘅本份,嗰就係我嘅喜悅,係我嘅養份!有空嚟探我啦……
「要入到神嘅議會,就要成為神嘅『代表』,而唔係淨係為自己攞啲輕鬆嘅職位。」
— Geronda,[2] ,你對而家發生嘅事有咩睇法?
— 你點睇?
— 我哋要講咩好,Geronda?.. 係你同我哋講㗎。
— 我為現時盛行嘅自滿態度而憂慮。有嘢正醞釀緊。我哋未真正掌握自己所處嘅時代,亦未真正意識到自己終有一死。我唔知呢一切會變成點;情況好複雜。世界嘅命運掌握喺少數人手上,但上帝仍然喺忍手不發。 我哋要熱誠而痛苦咁祈求上帝干預而家發生嘅事。我哋要帶住熱誠去實踐,開始過屬靈嘅生活。呢段日子真係好艱難。好多灰燼、垃圾同冷漠已經堆積咗──要將佢哋全部吹走,就要有股強風。 長老們以前都講有一日人會開始大鬧。依家──佢哋拆圍欄,乜都唔理。好恐怖!巴別塔嘅混亂嚟到啦!去[3] 睇吓嗰三位年輕人嘅禱告,你就會見到佢哋有幾謙卑咁禱告。
詩篇82章:「神啊,有誰能像你呢?……求你不要再沉默!」而家就係要呢樣嘢;否則,就唔好期望會有好結果。需要神聖嘅干預。
某啲歐洲嘅惡疾正喺出現,而且愈嚟愈嚴重。有個家庭嘅頭目──一個住喺英國嘅塞浦路斯人──同我講:「我哋喺屬靈上好危險,我哋要同成個家庭一齊逃離英國。」睇吓──有個爸爸同自己女仔結婚,有個媽媽又同自己仔結婚…… 呢啲嘢連講出嚟都覺得丟臉。而我哋就好似地松鼠咁瞓得好熟。我唔係叫我哋拎起標語牌,而係要我哋將注意力放喺前面嗰場大災難,向神舉手禱告。等我哋諗吓點樣先可以防範邪惡。 我哋要踩緊煞車,因為有好多人想將一切大事化小、大事化無。依家就係「 」嘅時候,要照先知嘅話禱告:「主啊,要將佢哋嘅首領──Oriva、Ziva、Zevaya同Salman──壓低,佢哋就係嗰班話:『等我哋自己嚟掌管神嘅聖所』嘅人。」[4]
而家好混亂,亂到一鑊粥,人哋個心都轉到飛起。人就好似蜜蜂,如果你拍吓蜂箱,蜜蜂就會飛出嚟,開始「嗡嗡嗡…」,激動咁喺蜂箱周圍打轉。跟住佢哋就會因住風向而揀方向。 如果吹北風,佢哋就會返返蜂箱;如果吹南風,就會飛走。人亦如是,依家俾「全國北風」打一陣,又俾「全國南風」打一陣,搞到佢哋個頭亂晒。不過,儘管有呢啲動盪,我心入面仍然有份安慰,有份信心。 橄欖樹可能已經枯萎,但佢會重新發芽。有啲基督徒,神就住喺佢哋入面。仍然有神嘅子民,有禱告嘅人,良善嘅主憐憫我哋,並且會再次令一切都好返。呢班禱告嘅人畀我哋希望。唔好驚。 我哋作為一個民族,經歷咗咁多風暴都冇滅亡。咁我哋會驚而家即將到嚟嘅風暴嗎?我哋依家都唔會滅亡!上帝愛我哋。人嘅體內有股喺需要時先會顯現嘅力量。只會有一段艱難嘅日子。只係一場風暴。
我同你講呢啲唔係要嚇你,而係要你知道我哋而家嘅立場。對我哋嚟講,呢個係一個非常有利嘅機會;艱難同殉道都係值得慶祝嘅事。 與基督同在,按祂的誡命生活,並祈禱好能抵禦這些困難。放 aside 你的慾望,好讓神聖的恩典臨到。如果一種健全的憂慮感(關於我們現處的地位和前方的道路)掌握了我們,它將大大幫助我們採取必要的措施並做好準備。 願我哋嘅生活更加節制。願我哋過更屬靈嘅生活,更加友善,幫助受苦嘅人,並以愛、憐憫同善意幫助窮人。願我哋禱告,好叫好人出現。
好主會以最好嘅方式安排一切,但係需要好多耐性同細心,因為人哋往往急住想解開結,反而令結更亂。上帝用耐性嚟解開佢哋。而家發生嘅事唔會持續好耐。 上帝會執起佢嘅掃帚!喺1830年,聖山上有好多土耳其軍隊,所以有一段時間伊維爾修道院一個和尚都冇剩。神父都走咗──有啲帶埋聖遺物,有啲去幫手起義。 只有一個和尚會由好遠嚟,點燈同掃地。修道院入面同外面都塞滿咗手持武器嘅土耳其人,呢位可憐嘅和尚一邊掃地,一邊會講:「天主之母! 究竟會發生乜嘢事呢?」有一日,當佢正誠心誠意向聖母禱告嘅時候,佢見到有一位面容光輝照人嘅婦人身影向佢走近。原來就係聖母。聖母接過佢手上嘅掃帚,講:「你唔識得點樣掃得乾淨;由我自己嚟掃啦。」 於是佢開始掃地,掃完就喺祭壇入面消失咗。三日之後,所有土耳其人都走晒!聖母趕走咗佢哋。凡係唔真嘅嘢,上帝都會驅走,就好似眼淚可以將眼入面嘅塵粒沖走咁。魔鬼喺度作祟,但上帝都喺度作工,將惡轉化為善,好令到好嘅結果出現。 譬如一塊磚,可能破碎,但上帝會從碎片中造就出美麗的馬賽克。所以,無論如何都不可灰心,因為上帝高於萬有與萬人;掌管一切的祂,將使每個人站上審判台,為自己的所作所為交代,並按此原則,從祂手中領受應得之報。 凡是任何以任何方式行善的人都會得到回報,行惡的人就會受到懲罰。上帝最終會將一切歸於正位,但我們每一個人都要為自己在這些艱難歲月裡所做的事負責,這要透過我們的禱告和善行來證明。
今日有人想摧毀信仰,為咗推倒信仰嘅大廈,就一塊一塊噉偷偷移走石頭。不過,我哋都對呢種破壞負有責任:唔單止係移走石頭、造成破壞嗰啲人,連見到信仰被破壞但冇努力去鞏固佢嘅我哋,都同樣要負責。 凡引誘鄰舍行惡嘅人,都要向神交代。但係當時喺旁邊袖手旁觀、見到有人對鄰舍行惡都冇阻止嘅人,都要向神交代。人哋好容易就會信識得說服人嘅人。
— 人,Geronda,就好似野獸……
— 我對野獸冇咩好埋怨。你睇,動物冇理性,做唔到大奸大惡;但人若遠離上帝,就比最兇猛嘅野獸仲惡劣!佢哋行大惡。濃醋係用酸酒釀製,其他人工製嘅醋就冇咁勁…… 當魔鬼與一個敗壞嘅人結盟時,就更加可怕;因為佢會向他人施加雙倍嘅惡,就好似屬肉體嘅念頭一旦與肉體結盟,就會對肉體造成更大嘅惡。魔鬼要同呢類人合作,就必須能夠依靠佢哋;呢個人本身必須偏好邪惡,並將邪惡藏喺心入面。
所以,願神保守我哋,呢班敗壞者會刻意製造困難,騷擾其他人士同寺院。佢哋會因為教會同出家人阻撓佢哋嘅計劃而心存怨恨。 而家嘅情況,只可以靠屬靈嘅方法去對抗,唔可以靠世俗嘅方法。呢場風暴會再猛烈一陣,將罐頭、垃圾同各樣雜物都沖上岸,到時情況就會變得清晰。 你哋會見到,喺呢種情況下,有啲人會得到應有嘅報酬,而其他人就要還清佢哋嘅債。到時就會發現,受苦嘅人所承受嘅痛苦並唔會太過難以負荷,當然,佢哋亦都唔會唱「榮耀歸於你,哦,神啊」。
神點樣愛我哋!如果今日發生嘅事,[5] ,同埋佢哋而家計劃做嘅嘢,喺二十年前,當時人哋 духо性上更加無知嘅時候發生,就真係好難頂。 而家人哋知道:教會變得更強壯。上帝愛人──佢嘅受造之物──只要人自己有信心,遵守佢嘅誡命,上帝就會供應佢嘅需要。
以前,如果有虔誠嘅和尚花時間去擔心世界上嘅事,就會畀人鎖喺塔入面。[7] 而家就完全相反:如果一個虔誠嘅和尚對世上嘅狀況冇興趣或者唔理,就要被關喺塔入面。因為以前統治者心入面有上帝,而家好多掌權者根本唔信佢。 而家有好多人都想摧毀一切:家庭、青年、教會。喺呢個年代,關心同憂慮我哋人民嘅處境,係一項信仰嘅行動,因為國家正同神聖嘅律法作戰。佢頒布嘅法律,係針對神嘅律法。
亦有啲人咁漠不關心,根本唔承認教會係一所神聖嘅機構,對自己人傲慢以待;但為咗為自己嘅懶散搵藉口,佢哋就話:「使徒保羅話唔好理塵世嘅事」——然後繼續漠不關心。 但使徒保羅另有深意。當時,權力掌握在拜偶像的民族手上。有部分人與國家脫離關係,信了基督。 使徒保羅對呢啲人講:「唔好理呢個世界嘅事」,好叫佢哋可以同世界分別,因為成個世界都係偶像崇拜。[8] 然而,自從大 Constantine 篤信基督教並取得政權之後,基督教傳統逐漸成形,包括教堂、修道院、藝術、禮儀等等。所以,我哋有責任去保存呢一切,唔好畀教會嘅敵人摧毀佢。 我甚至聽過有靈性導師講:「唔好理呢啲啦!」如果佢哋真係有大聖潔,透過禱告已經達到乜都唔理嘅境界,我會親佢哋嘅腳。但而家佢哋就係漠不關心,因為想同人人都搞好,過個無憂無慮嘅日子。
冷漠喺平信徒中都唔可以接受,更何況喺屬靈人士身上。一個誠實嘅屬靈人,絕對唔可以帶住冷漠去做任何事。「咒詛那草率事奉主嘅人……」(耶利米先知[9] )
以往,十個人入面有六個敬畏上帝,兩個中庸,兩個漠不關心,但就算後者心入面都有信仰。今日就唔係咁。我唔知呢個情況會去到幾盡。依家我哋盡最大努力,去幫助人哋喺靈性方面。 好似洪水時代嘅挪亞方舟咁,依家都有啲人可以得救,唔會靈性殘廢。呢件事要好集中精神同反思:要由唔同角度去睇發生緊嘅事,然後先去幫助人。你以為我鍾意人聚埋一齊,定我想要睇咁大嘅人潮? 唔係,但係喺我哋而家呢個處境入面,呢啲可憐嘅人需要少少幫助。我成為神父唔係為咗同人無關,結果反而更加要處理佢哋嘅事。但係上帝知道我嘅性情,畀咗我比我隨心所欲嗰陣更多嘅嘢。 我幾多次求聖母搵個寧靜偏僻嘅地方,等我可以乜都唔見、乜都唔聞,為全世界祈禱,但佢唔理我;反而我啲瑣碎嘅請求佢又應。 但係睇吓,就連人未到之前,上帝都會叫我病倒喺床,好讓我可以休息。佢唔畀我嘗到以前喺祈禱中嗰份甜美,因為咁我就唔會捨得離開佢。 當時,如果有任何人嚟到卡利瓦,我就逼自己從嗰種靈性狀態中走返出嚟。[10]
喺嗰度,喺卡利瓦,我係照其他人嘅時間表生活。我喺入面讀詩篇,佢哋就喺外面拍門。 「等陣先,十五分鐘,」我咁講,佢哋就大聲嚷:「喂,神父,唔好再祈禱啦──上帝唔會介意㗎啦!」你睇吓佢哋可以做到幾盡,係咪?如果只係要我短暫被打斷,都仲算啦,但係我一踏出門口──就完場。到時我做到幾多就得幾多。 到朝早六點半或者七點,為咗保持平靜,我已經要完成晚禱。 「聖光榮之晨光!」 你啱啱做完晨禱嗰陣,我就已經開始念晚禱嘅聖母經。 如果朝早可以食到安多爾就好;食完之後就唔好再飲茶——我會攤低嚟,好似死咗咁。 以前,無論係復活節定係聖周,我都會舉行第九時辰同埋三日禮。[11] 無論你做唔做到,都要捱。有一次,我唔知點解冇人嚟──可能海上有風暴,船冇開出──但係冇人嚟到卡利瓦。 啊,我喺西奈山度過咗一日,就好似當年喺聖Epistimia洞度嗰次一樣![12] 當海上有風暴,我就平靜;當海上有平靜,我就會有風暴。
梗係,我有得揀去某個地方靜修,搵返片刻寧靜。你知唔知有幾多人提出俾我嘅旅費,等我可以去加州或者加拿大?佢哋話:「嚟啦,我哋有 Hesychasteries。」[13] 如果我真係去到一個陌生嘅地方,我會覺得好似喺天堂咁。 冇人會識我;我有自己嘅日常,過住我想要嘅修道生活。但係,你睇,撤退只會喺戰後先進行。而家正值戰時──一場靈性嘅戰爭。我必須喺前線。咁多馬克思主義者、咁多共濟會會員、咁多撒旦教徒同各式各樣嘅人! 咁多被附身嘅靈魂、無政府主義者同埋被蒙騙嘅人嚟搵我,期望我為佢哋嘅妄想祝福。又有幾多人係唔使自己諗嘢就被送嚟畀我;有啲淨係想擺脫佢哋,有啲就係唔想自己去洞口拉條蛇出嚟……如果你只知道我被壓得喘唔過氣,又係從幾多方向被攻擊就好了! 我口中滿是人間苦楚的苦澀。但內心卻感到安慰。若我離開,我會視之為棄前線而逃,為退縮。我會視之為背叛。我就這麽看。當我初踏上這條路時,是否想要的就是這個?抑或我本想幫助寺廟? 我本想往一個地方去,但到 頭,卻去到另一個地方,而家我掙扎得好慘!而且我聽唔到其他人就[我哋身邊發生嘅事]出聲。佢哋係咪想摧毀教會?有人就會話:「唔緊要啦。」但佢哋兩邊都結交,只係為咗攞個更舒適嘅位罷了! 嗰個位真係幾舒服!到頭嚟,魔鬼自己都會「整趴佢」。真係可恥!如果我想做令自己開心嘅事──啊,你知啦,嗰啲幾容易做到!不過,目標唔係做啱自己,而係做啲幫助到其他人嘅事。 如果我淨係諗住搵個舒服嘅位,到處都有得搵。但係想入到上帝嘅議會,就要成為上帝嘅「代表」,而唔係淨係為自己搵舒舒服服嘅位。
「教會行事憑愛心,唔似律法主義者咁做。教會對一切都存耐性,無論人做過咩,無論佢幾大罪人,都努力去幫助佢。」
— 嗰邊啲聲音係乜嘢?
— 係架飛機,老爹。
— 快關埋窗啦,免得佢真係飛入嚟!睇吓而家呢個世界有幾瘋狂,真係好可能咁樣㗎!一切都支離破碎:家庭、教育、公共服務……佢哋根本唔在乎!佢哋冇嘢可撐住……
— 導師,究竟邊個要負責我哋會變成依家呢個樣子?
— 我講緊一般情況:我想強調冷漠已經去到幾盡。 你去任何學校,你會見到,例如,如果窗開住,窗玻璃喺風中叮叮作響,要搵個肯去關窗嘅學生都好難,免得玻璃震碎。佢哋就咁企住發呆,望住窗震,行過身好似冇事發生。就係冇感覺! 有個負責倉庫嘅軍官同我講:「我真係好難搵到一個稱職嘅士兵去守住燃料同潤滑油倉庫,[14] ,免得俾人縱火,或者佢自己因為粗心丟低煙蒂而引致火災。」
一種冷淡嘅精神;根本冇乜勇氣!我哋已經完全墮落晒!上帝點解仲要容忍我哋?以前有幾多尊嚴、幾多榮譽![15] 喺1940年[16] 戰爭期間,邊境嗰邊嘅意大利人有時會同我哋嘅邊防軍閒聊,仲會嚟我哋嘅希臘哨所探訪。你睇吓希臘人嘅熱情款待:有一次意大利人嚟到希臘哨所,希臘人就開始為佢哋沖咖啡。 跟住有位希臘軍官喺佢哋面前攞出一疊鈔票──五十同百德拉瑪鈔票(嗰陣錢真係有價值㗎)──然後擲入火中助燃,向 啲意大利人展示希臘國家有幾咁富有。意大利人當場目瞪口呆,無言以對。呢就係真正嘅犧牲!
而家,嗰種曾經喺共產主義國家盛行嘅精神,都傳到我哋度。喺俄羅斯,雖然今年有收成,但你知唔知會發生咩饑荒![17] 佢哋冇喺適當時候收割小麥——所以就去到秋天先收。秋天先收割?好啦,如果啲小麥唔係佢哋自己嘅,佢哋點會理會同埋去收割佢!佢哋嘅生活就係一場漫長嘅被迫折磨。佢哋冇熱誠去創造任何嘢,因為咁多年嚟佢哋根本冇得創造。 因為呢種散漫嘅態度同冷漠,成個國家都完蛋晒。落緊雨,打好嘅麥子仲擺喺打麥場度曬緊,佢哋根本唔在乎。要走咩?佢哋就走,任由雨水將麥子淋爛。
第二日佢哋就會喺約定嘅時間嚟收埋剩低嗰啲!但如果你自己嘅麥子擺喺打禾場度落雨──你會唔會任佢浪費?你一定會瞓唔着覺都要去救佢。之後,因為太疲累,你反而會感到喜悅、歡欣。
對上帝漠不關心,就會對其他一切都漠不關心;最終導致崩潰。對上帝的信仰是一項偉大之事。一個人事奉上帝,然後就會愛父母、愛家園、愛親人、愛工作、愛村莊、愛地區、愛國家、愛祖國。不愛上帝或不愛自己家庭的人,其實什麼都愛不了。 自然,佢哋都唔會愛自己嘅祖國,因為祖國就係一個大家庭。我想講嘅係,一切都係由呢點開始。唔信神嘅人,之後對父母、家庭、鄉村或者祖國都唔會尊重。呢正正就係佢哋而家想拆解嘅,所以先至要培養呢種懶散嘅狀態。 有個警察同我講:「我嚟唔到,因為我哋有成座山咁多嘢要做。區內本應該有八個人,而家淨返兩個。」你信唔信得過而家發生緊嘅事!佢哋本可以再增兩個,但係唔係──就淨係得返兩個!
但係好彩有例外。有一日,有個爸爸嚟搵我,話:「為Angelos祈禱,去[18] ,唔係佢哋會殺咗佢。」我由佢細個就識佢,依家佢喺做強制兵役。 我問:「點解?發生咩事?」佢話:「有一日佢見到有啲士兵唔做本份嘢,反而打牌。佢罵咗佢哋,但佢哋唔聽佢講。」 跟住佢就向軍方檢舉咗佢哋,結果其中一個打牌嘅士兵就威脅話要殺佢。」我講:「聽我講,佢唔會真係殺佢啦。但我會為Angelos祈禱,希望佢唔好因為唔打牌就俾人軍事法庭審判!」
當我聽到另一宗事件時,我就話:「感謝上帝,仲有希臘人關心佢哋嘅祖國。」有位飛行員,當土耳其戰機侵犯邊境時,就試圖飛到佢哋前面,想影相做佢哋侵犯邊境嘅證據。另一位飛行員就喺無線電入面大聲對住佢講: 「唔好理佢啦!」——但佢堅持,盡咗全力……土耳其嗰架飛機大過又快,仲飛得好低,可憐嗰位希臘人就撞落海!仲有啲人就淨係用飛機去兜風!就係咁,人同人先至咁唔同!
一個人要明白善嘅意義,要覺得佢係一種必需;否則就只會完全鬆懈。試吓喺人被迫嘅情況下送佢去打仗啦!佢會試吓喺嗰度走佬,又喺呢度偷溜走。不過,一旦佢明白到敵人會帶嚟幾大嘅邪惡,佢就會自己去報名做義勇軍。
我老家喺法拉斯,以前人哋都話:「有嘢要做就唔好拖到聽日;有啲好嘢食就留返聽日,可能有客人嚟。」而家人哋就咁諗:「工作先唔好做;可能聽日有人嚟幫手。」 但係「今晚就我哋自己食嗰餐好味嘅飯啦!」而家嘅人大部分都只顧自己;淨係諗自己。諗吓如果落起大雨嚟。 你會見到:你哋大部分都會擔心自己嘅衫有冇掛喺外面,然後急忙跑去收返入嚟。咁做冇問題,但就只係做到咁多。 就算衫畀雨淋濕咗,都會再乾㗎。 但係嗰啲而家正喺打谷場度打谷嘅人又點算?你哋會唔會可憐佢哋,或者為佢哋禱告?又或者喺打雷落雨嗰陣,閃電一閃,都唔知有冇五、六個靈魂會諗吓嗰啲可憐喺田度做嘢嘅人,或者嗰啲照顧溫室嘅人。 換句話講,一個人唔會去諗另一個人,唔會跳出自己嘅「自我」,只係不停圍住自己轉。但係,喺佢哋圍住自己轉嘅時候,佢哋以自己做中心,唔係基督。佢哋喺基督呢條軸線之外。如果一個人想達到能夠諗到自己鄰舍嘅程度,佢嘅心就要先喺基督裏面 [紮根]。 然後佢哋先諗到自己嘅鄰舍,之後先諗到動物同大自然。佢哋嘅「收音機」開咗,一有訊號就即刻衝去幫手。但如果佢哋嘅心唔喺基督入面,咁佢哋嘅心就唔運作,所以佢哋唔愛基督,唔愛鄰舍,更加唔會愛大自然──動物、樹木、植物。 如果你繼續而家咁樣做,你點可能同動物、同雀仔建立連繫?如果隻雀仔由屋簷跌落嚟,你會餵佢;但如果佢冇跌,你連諗都唔會諗。 我見到雀鳥就話:「我哋要餵呢啲可憐嘢!」──我就灑啲麵包碎,擺啲水俾佢哋飲。我見到樹上有病枝,就即刻想剪走佢哋,免得感染其他枝桠。或者有門或者窗砰一聲關咗,我個心就即刻飛去嗰度。 我可能要嘢嘅時候會唔記得自己,但我會先檢查門同窗有冇壞咗,或者有冇其他損壞。我只係順便先諗下自己。如果有人可以咁深情咁關心神嘅受造之物,就更加要諗下造物主啦!但如果一個人唔係咁做,佢點可以同神和諧呢?
仲有件事:你一踏出街,就環顧四周。可能有人因為粗心或者惡意(我希望冇人想害人),亂拋嘢引致火警,所以要留意吓。呢點同樣適用於屬靈領域,因為就喺呢個望嘅動作入面,已經充滿咗愛。 當我走出kaliva,我會低頭望下,望下屋頂,仲會嗅下有冇焦味。如果你有咁嘅信心,相信如果真係着火,你一祈禱火就會熄,咁又另計。如果你冇呢種信心,就要用[人嘅方法]行動。 或者,當我聽到遠處有隆隆聲,我就會留心聽吓係乜嘢:係大砲、軍事演習,定係有嘢爆炸?我嘅心思即刻飛去嗰度,開始為發生緊嘅事禱告。對一個因為愛人而對自己漠不關心嘅人,上帝嘅偉大眷顧就會臨到佢,所有人都會照顧佢。
但而家呢一代係一個冷漠嘅世代!大部分人淨係得鬧遊行。如果真係有事發生,唔好同佢哋講「自己去保衛自己!」講真,佢哋而家連遊行都唔想搞!以前,佢哋會去參加遊行,聽住進行曲,心入面就會激起啲嘢。 今日,我哋希臘人缺乏紀律。當然,其他民族更加慘,因為佢哋冇理想。你睇,希臘人雖然有好多缺點,但佢哋有上帝賜畀嘅禮物──對歡樂嘅熱愛同冒險精神。對佢哋嚟講,一切都係慶祝!其他民族連呢啲字都冇喺佢哋嘅詞彙入面。
一個徹底嘅無神論者嚟我茅屋度探我。佢滔滔不絕咁講晒一大堆嘢,之後就宣稱:「我係一個破除偶像者。」佢一開始乜都唔信,結果最後竟然走去搞起破除偶像嚟! 「嘩,你呢個無神嘅可憐蟲,」我講,「如果你乜都唔信,咁你點解要同我講你係破除偶像者?喺破除偶像時期[20] ,有啲基督徒因為過份熱誠而走火入魔,去到另一個極端,之後教會就再將一切糾正返嚟。」 「又唔係話佢哋唔信。」順帶一提,呢個無神論者對而家嘅狀況好滿意。我哋吵咗一場。「好啦,好啦,」我講,「究竟發生咩事?法官連判決都唔敢做。」 有人起訴罪犯,但原告又畀人恐嚇,要收返起訴。到頭來究竟邊個話事?你鍾意呢種情況?你贊成佢哋?你自己都係罪犯!係咪為咗呢個先嚟㗎?依家滾返出去啦!」我就將佢趕走。
— 老禪師,你唔驚講呢啲嘢㗎?
— 有咩好驚?我已經自己掘好咗墳墓。如果我冇掘,我就會擔心要人幫我掘,要人費神去掘。但而家只要再鏟幾鏟泥埋落去就得…
我識得另一個無神嘅褻瀆者,竟然可以上電視,儘管佢講過最褻瀆基督同聖母嘅說話。教會依然噤聲,唔將呢啲褻瀆者逐出教門。教會本應該逐出呢啲人。逐出教門,難道係件可憐嘅事?
— 老爹,如果佢哋被逐出教會,佢哋根本乜都唔承認,又點會明白呢?
— 至少,會好明顯教會係表達佢嘅立場。
— 老法師,沉默唔等於縱容呢啲行為咩?
— 係。佢哋其中一個人寫咗啲褻瀆聖母嘅嘢,大家都冇聲。我就同佢哋其中一個講:「你睇唔到某人寫緊啲乜嘢?」— 「噢,」佢話,「你得佢?你摻和佢哋,自己就會惹到麻煩。」佢哋驚出聲。
— 佢驚乜嘢,Geronda?
— 佢驚有人會寫嘢揭發佢,佢喺人前會俾人攞底,所以佢連對聖母瑪利亞嘅褻瀆都忍住!我哋唔好等其他人幫手將條蛇拉出洞,先至可以畀我哋安寧。呢種就係冇愛心。咁樣人就會開始只顧自己利益。 所以而家先至有咁多人都係咁嘅心態:『我同某人搞好關係,咁佢先會讚我。做朋友就唔會俾人嘲笑,唔會俾人當傻瓜,唔會受害!』又有人就係因為漠不關心先保持沉默。 佢哋心諗:「我唔出聲,咁報紙就唔會寫我嘅事。」換句話講,大多數人根本毫不在意。依家先開始有少少改變,但之前好多年,冇人寫過半句。好多年前,我喺聖山上對一個人大聲嗌。 「你對國家嘅愛太過份啦!」佢當時咁同我講。最近佢又出現,搵到我,就開始講:「你搞爛晒一切:你嘅家庭、你嘅成長……」到嗰陣就輪到我用佢自己嘅說話回覆佢。「愛國心,」我講,「你先至有太多啦!」
成件事帶嚟咗唔好嘅結果,同時亦有正面嘅影響。 唔好嘅地方係,就算本身有啲信念嘅人,都開始變得麻木,話:「我真係可以改變到呢個局面咩?」而好嘅地方係,好多人開始反思同改變。有啲人嚟搵我,想搵藉口為佢哋以前做過嘅錯事開脫。因為佢哋開始認真諗清楚。
— 所以,Geronda,我哋應唔應該永遠都宣揚我哋嘅信仰?
— 我哋要用自己嘅判斷。有時唔使出聲,有時就要大聲宣認我哋嘅信仰,因為如果我哋保持沉默,就要承擔責任。喺呢啲艱難嘅年頭,我哋每一個人都要做好自己能力所及嘅事,將能力之外嘅事交託畀上帝嘅旨意。 咁樣我哋嘅良心先會安,因為我哋已經盡咗我哋所能。如果我哋唔站出嚟對抗呢件事,我哋嘅祖先都會從墳墓裡爬出嚟。佢哋為祖國受咗咁多苦,而我哋為佢做緊啲乜嘢?希臘人自己竟然同正教希臘、佢嘅傳統、佢嘅聖徒同英雄作戰,而我哋就咁樣沉默!真係駭人聽聞! 我同一個人講:「你點解唔出聲?你點可以容忍嗰個人做緊嘅嘢?」佢答:「講咗有咩用?佢已經完全墮落晒。」— 「如果佢已經完全墮落晒,咁你點解仲唔出聲? 好好教訓佢一頓啦!」根本冇人咁做──佢哋就放過佢!我就真係當面鬧過一個政客一頓。我同佢講:「你就講『我唔同意!』咁先係誠實嘅做法!你真係想自己方便,但畀其他嘢全部都畀人搞爛?」
如果基督徒唔成為殉道者,唔站出嚟對抗邪惡,咁 [破壞者] 就會更加肆無忌憚。但如果基督徒真係站出嚟,嗰班人就會三思而行。可係,就算而家嘅基督徒都唔係打手。早期嘅基督徒就硬淨:佢哋改變咗成個世界。 喺拜占庭時期──如果連一幅聖像都喺教堂度畀人攞走,信徒都會反抗。基督為咗我哋可以復活而忍受十字架刑罰,可我哋而家竟然毫不在意! 如果教會為咗唔同國家對抗而保持沉默;如果大主教為咗同所有人保持良好關係而保持沉默,因為佢哋獲得 、人道主義組織等等嘅支持;如果連阿特山(Mount Athos)嘅修士都為咗唔畀剝奪財政援助而保持沉默,[21] 咁邊個會出聲? 我同一位方丈講:「如果佢哋話要停你哋嘅撥款,你就回一句,你哋方面都會停咗款待,[22] ,咁佢哋就要諗頭痕。」神學講師都保持低調。 「我哋,」佢哋話,「係公務員:如果我哋冇咗人工,之後點生活?」順帶一提,寺院喺退休金方面都畀人捉到把柄。點解我連呢筆由地區州政府提供嘅微薄退休金都唔想收?[23] 就算有僧侶透過地區州政府計劃喺佢哋度買保險,都一樣唔公平。 如果佢以低收入人士身份喺佢哋嗰度買保險──好啦,呢點值得讚賞,但佢哋究竟有咩理由要佢喺地區州政府度買保險?和尚已經放棄咗大筆退休金、離開塵世、出家入寺──但佢竟然仲攞緊退休金!到頭來我哋會為咗退休金而背叛基督!
— 師傅,如果,譬如話,有個修女做咗幾年老師,依家有資格攞退休金,點算?
— 咁都唔算太差。但我同你講,如果佢將嗰份退休金畀咗人,基督就會畀佢一份更好嘅退休金!
歲月如梭,呢幾年真係好艱難!苦日子仲未完。大鍋正滾緊。如果有人唔夠堅定,面對困難時又點應付得來?上帝造人,唔會造啲冇能力成功嘅人。 我哋要喺自己心入面培養堅韌不屈嘅精神。如果,老天保佑唔好,真係爆發動亂,又有幾多人可以企得穩?喺1940年嘅戰爭之前,喺Konica嘅[24] ,就喺我做木工嘅工作坊隔籬,有個市集,村入面嘅人會帶粟米、小麥等等嚟賣。 當窮農民拎住粟米去市場賣,有啲「有錢人」──佢哋究竟有幾有錢?只係夠喺銀行攞啲利息啫──就用腳踢吓,問:「幾多錢?」到戰爭嚟到,佢哋自己都要變賣晒所有嘢,其中一個人就笑住講: 「你好呀!」——而另一個人就禮貌咁問:「你有冇粟米?」所以而家,要為一切感謝上帝。試吓做勇敢啲,振作啲。我睇到我哋前路嘅情況,所以我先咁痛心。你知唔知其他國家嘅基督徒而家要經歷啲乜嘢?[25] 喺俄羅斯——喺懲罰勞動營! 咁艱苦!講到靈性書籍,根本連影都冇!我哋連阿爾巴尼亞都未計埋!嗰度冇嘢食,佢哋連教堂同修道院都唔放過,全部拆晒。佢哋連人名都改,因為唔想聽見基督徒名。就連美國都咁:東正教徒好少,散落喺唔同地方,你知佢哋幾辛苦? 如果附近冇正教會嘅群體,佢哋就要坐幾個鐘頭火車去好遠嘅地方,只係為咗參加一次禮拜。為咗請教某個問題,佢哋會嚟到聖山![就係因為咁]喺希臘盛行嘅呢種鬆懈精神,真係大不感恩。
上帝喺前共產主義國家會興起幾多聖人!殉道者!佢哋準備好去死。佢哋身居高官,但當人哋嘅法律違背上帝律法時,佢哋就唔肯服從。 佢哋會話:「我唔同意;殺咗我,監禁我」,好叫其他人唔會被誤導。但係喺呢度,好多人就算冇人逼迫,都表現得咁漠不關心。如果佢哋知道乜嘢先叫艱苦、戰爭或者困難時期,佢哋就會有唔同嘅睇法。因為而家,就好似冇乜嘢發生咁。 就好似一個人,譬如夏天飛咗一次由澳洲去希臘,然後秋天,即係澳洲春天到嗰陣,再飛返去。由一個春天飛到下一個春天,完全冇見過冬天。佢哋連冬天係點都唔知,對惡劣天氣或者類似嘅嘢一無所知。
— 基多,點樣先可以幫助一個毫不在乎嘅人?
— 你要溫柔咁提示佢哋對嗰件事有興趣,令佢哋去諗吓,咁佢哋先會自己想幫自己。想畀人水,就要佢哋口渴先得。 試吓逼一個冇胃口嘅人食嘢──佢會嘔出嚟。如果一個人唔想要,我就唔可以剝奪佢嘅自由、佢嘅自由意志。
— 可能,導師,有啲人係因為無知先至漠不關心?
— 你講緊咩無知!我同你講吓乜嘢先叫無知:嚟自哈爾基迪基嘅一個語言學家都唔知咩係聖山![26] 有個德國老師同佢講咗聖山,之後佢哋一齊嚟到。嗰個德國人,雖然係新教徒,但佢知道聖山上共有幾多間修道院,甚至知道某啲聖物擺喺邊度。 有咩理由可以解釋呢種無知?另一位喀爾基底基島嘅居民,俾佢喺美國嘅一個熟人建議嚟搵我幫手。由美國嚟㗎!我一陣再同你講多啲:有個佛羅里納人嚟我嘅小修道院搵我。[27] 我問:「你係佛羅里納本身嚟㗎?」 佢答:「係,就係佛羅里納本身。」 — 「你嗰度有個好嘅大主教。」我講。 — 「佢踢邊隊?」佢問。佢以為佢係足球員!佢對足球咁痴迷,連自己嘅主教都唔識。人人最少都識Kandiotis,[28] 。對呢種無知,真係冇藉口。
唔係,喺而家呢個世界,無知真係冇藉口。欠缺嘅係一份肯嘅心,一份對上帝嘅愛。只要有人肯用心去認識基督,就會認識佢,並歸向佢。 就算佢身邊冇神學家、冇和尚,佢又聽唔到神嘅話,但如果佢心存願意,佢得救嘅契機就可能會係一條蛇、一隻野獸、一聲雷、一場洪水,或者其他某件事。 上帝會幫助佢。希臘有個年輕嘅無政府主義者去咗德國。佢因為沾染咗毒品嗰啲嘢,就畀人送去感化院。乜都幫唔到佢。感化院入面有人畀咗佢一本福音書。佢一睇就即刻改變咗。 佢決定:「我返希臘,嗰度有東正教。」佢返到村,親戚就逼佢結婚。佢結咗婚,之後生咗個仔。呢位年輕爸爸讀聖經、去教堂,節日嗰日就唔做嘢。其他人見到佢咁樣生活,就話: 「佢畀讀聖經讀到發瘋,完全唔正常。」佢老婆好快就拎住個細路走咗。老婆走咗之後,佢就將村入面所有嘢都拋低:農田、拖拉機──乜都有──然後去咗洞穴做隱士。 有位靈性導師同佢講:「你要先搵到你老婆,同佢搞掂晒所有嘢,先至再決定點做。」於是佢就去咗塞薩洛尼基搵佢老婆。佢相信既然靈性導師咁講,基督就會將佢老婆顯現畀佢。但係喺塞薩洛尼基,基督都冇將佢老婆顯現畀佢。 順帶一提,佢遇到咗幾個德國人,教佢哋信仰,其中一個就受洗咗。呢班德國人幫佢買咗張去雅典嘅車票,但佢老婆喺嗰度都冇出現。德國人又幫佢買咗張去克里特嘅車票。佢喺嗰度搵到份工,之後去搵咗位靈性導師。 神父聽到佢嘅遭遇後,就話:「你老婆同細路仔係咪長得咁?最近有個女人嚟到,喺附近某處做嘢。」然後神父就將佢老婆嘅樣貌逐一詳細描述畀訪客聽。男人即刻話:「一定係佢。」 靈性導師通知咗佢老婆。佢老婆一見到佢,就呆咗。佢老婆講:「你係用巫術先搵到我,你係個巫師。」佢老婆話完就走,連佢一句都未等佢講,又再跑咗。佢之後知道咗我嘅事,就嚟到我嘅修道院。 佢敲咗一下門,等咗陣;我開門嘅時候,佢就閃開,不斷咁鞠躬。佢件衫又破又爛。佢同我講晒所有嘢。我得咗幾條乾無花果,就畀咗佢。佢話:「我冇牙。」 「我,」我講 ,「我都冇。」 — 「你呢,」佢問,「會唔會痛?我好痛。由痛苦中生出基督嘅喜悅。」 — 「要唔要我畀件T恤你?」我問。 佢話:「我有兩件。」 「天氣暖啲嘅時候,我會送出一件。」 我話:「睇住你自己身體,直到你搞掂晒所有嘢,同你老婆傾掂,因為你都要對個小朋友負責。」 幾咁自我犧牲! 幾有信心!但佢連二十七歲都未夠。佢又喺邊度學到修道生活?佢完全一竅不通,但心地善良;上帝幫助佢,佢以一種極具福音性嘅方式茁壯成長。
所以我先講,今日嘅無知唔係任何嘢嘅藉口。只有心智障礙人士或者細路仔先可以因為無知而獲赦。但係而家連細路仔都一學就識!所以,如果一個人想,有好多機會可以認識真理。
— 基多,基督徒搞嘅各種抗議運動有冇咩好處?
— 基督徒本身嘅存在就係一種信仰嘅告白。可能有人透過禱告可以幫到更多,但佢哋嘅沉默會畀人利用,人哋就會話:「某某人冇出聲抗議,所以佢哋喺我哋一邊,佢哋同意我哋。」 如果冇人開始對抗邪惡──即係開始譴責引誘信徒迷失嘅人──咁邪惡就會更加猖獗。但係咁樣做,就可以令信徒得到啲鼓勵,而對付教會嘅人就會更加困難。教會唔係佢哋嘅遊艇,而係基督嘅戰艦。 呢班人真係應該受到譴責。佢哋唯一嘅興趣就係攞高人工、揸豪華車、追逐娛樂……然後佢哋通過同居伴侶法、[29] ,仲將墮胎合法化。當然,上帝唔會畀邪惡得逞,但呢度重點唔係呢樣。
佢哋播啲褻瀆嘅電影嚟嘲笑基督。佢哋咁做係想講:
「睇吓,基督就係咁樣!彌賽亞而家就嚟喇!」──然後就推出佢哋自己嘅「彌賽亞」。呢個就係佢哋嘅目的。
— 大家,Geronda,相信呢啲嘢,結果就走咗偏路!
— 堕落嘅人變得更加堕落。佢哋信呢啲嘢,因為想為無可原諒嘅事覓得理由,同時安撫自己嘅良心。 透過所有呢啲褻瀆,佢哋想為道德敗壞搵理由。佢哋已經突破晒所有界線。信徒已經提出訴訟,因為電影《基督最後的誘惑》[30] 侮辱信仰,但檢控官就話:「冇乜大不了!」我哋以前根本未聽過有咁嘅褻瀆! 對我哋嚟講,抗議呢部亵淪電影,係一種宣洩信仰嘅行動。但係,當然,呢啲亵淪之中都會有正面收穫:糠秕同麥粒分開;世界好似經過篩子一樣被篩過。
— 導師,唔係有時要自我辯護,無論個人定係集體,但有時又保持沉默?例如,當人叫你異端嗰陣,你回應咗,但面對其他指控就冇聲。
──就係聖父哋咁講,唔係我講嘅。其他任何指控都可以幫助我嘅靈性生活,但係異端嘅指控就會令我同基督斷絕關係。[31]
— 導師,鑑於世界上發生嘅一切,人要點樣改過自新?
— 凡係想改過嘅人,都係由細微嘅事開始。例如,盞燈可能會搖擺,或者喺地震時佢哋自己會畀勁震一震,就係咁樣先令到佢哋醒返。 但係不信嘅人,一聽到有戰爭或者災難,就更加放蕩,話:「算啦,玩夠先,反正都要死。」然後就縱情放蕩。相反,以前就算對宗教漠不關心嘅人,一聽到有戰爭,都會醒覺,改變自己嘅生活。 而家,好少有呢類人。以前,我哋嘅人過住有靈性嘅生活,所以上帝祝福佢哋,聖徒又奇蹟式咁幫助我哋。我哋仲打敗咗人數一直多過我哋嘅敵人。依家我哋自稱正教徒,但可惜嘅係,我哋往往只係掛住「正教徒」嘅名,實際上並冇過住正教徒嘅生活。
我問一位做社會工作、照顧一大班屬靈兒女嘅靈性導師:「你知唔知道有部褻瀆神嘅電影?」佢答:「我乜都唔知。」佢真係乜都唔知,雖然佢自己就喺大城市度事奉。佢哋就咁哄住人,令大家自滿,唔使擔心,仲可以繼續睇嘢打發時間。 你睇,無論如何都唔可以講有戰爭或者基督再臨,話我哋要預備自己;務求唔好令到人哋慌亂! 就好似啲老太婆,好似死神根本唔會嚟咁,嚟嚟嚇嚇咁喊:「唔好講死,淨係講假期同洗禮」——咁樣就得到一種假嘅喜悅。 但如果佢哋諗起隔離嗰位老人家琴日死咗,又或者諗起另一個人而家喺病危,遲早都會死,又或者諗起聽日就要為一個比佢哋細好多嘅人舉行追思會,咁佢哋就會去諗死亡,然後講: 「我一定要去懺悔;我一定要喺靈性上預備自己,因為基督可能好快就會召我入下一生。」否則,死亡就會嚟到,令佢哋措手不及。 其他人出於一種誤導的善意,說:「別對異端者說他們是錯的,好顯示我們對他們的愛」──如此一來,他們就將一切視為平等。若他們活在基督教的早期,我們就連一個聖人都不會有!當時基督徒被勸:「只要在火上添點香,但不可背棄基督。」 基督徒就唔會接受呢啲。「淨係扮吓拋落去。」佢哋唔會接受。「唔好講基督,想去邊就去邊,做個自由人。」基督徒都唔會接受呢啲。但係今日你睇到人哋都摻咗水。酵母唔係啱嘅。
[32]— 導師,當使徒保羅講:「聖靈的果子是愛、喜樂……」(加拉太書5:22)佢係咪即係話喜樂係公義生命嘅證明?
— 係,因為有世俗嘅喜悅,亦有神聖嘅喜悅。當一樣嘢唔夠屬靈或者唔純潔,心入面就冇真正嘅喜悅同平安。 一個屬靈人所經歷嘅喜樂,唔係而家好多人追逐嗰種喜樂。我哋唔可以將唔同嘢混淆。聖徒哋係咪以我哋而家追尋嘅方式去經歷喜樂?天主之母係咪經歷過呢種喜樂?基督──佢有冇笑過?邊個聖徒係無痛楚咁過完一生? 邊個聖人擁有而家好多基督徒所追求嗰種喜悅──佢哋唔想聽任何唔愉快嘅事,唯恐自己會動氣或者失去平靜?如果我為咗保持喜悅、為咗唔打亂自己嘅安寧、為咗保持溫柔而避開一切風波,咁我就係冷漠! 屬靈的柔和是一回事,但出於冷漠的溫柔就完全不同。有人說:「我是一名基督徒,所以一定要喜樂和安詳。」但他們根本不是基督徒。你明白嗎?這叫冷漠;這叫世俗的喜樂。凡是身上有這些世俗原則的人,就不是屬靈的人。 屬靈嘅人係一個充滿痛苦嘅人;即係話,佢為而家發生嘅事而痛苦,佢為人哋而痛苦。但係為咗呢份痛苦,佢會得到神聖嘅安慰。佢感到痛苦,但同時又喺心入面感受到「 」同神聖嘅安慰,因為上帝由天國將祝福傾注喺佢靈魂入面,而嗰個人就喺神聖嘅愛入面歡欣。 呢就係喜樂,靈性嘅喜樂──難以言喻,充滿心靈。
— 基羅納,世上過屬靈生活嘅人,應唔應該向不信者顯示佢哋喺禁食?
— 如果講嘅係我哋教會定嘅殑期──星期三、星期五同埋多日殑期──就要畀人知道,因為呢啲係信仰嘅告白。但係,其他為咗基督之愛或者為咗令我哋嘅特別祈求蒙垂允而做嘅殑期,就應該秘密進行。
目標係以正教嘅方式生活,而唔係淨係用正教嘅方式講嘢或者寫嘢。所以你會見到,如果一個講道者冇親身經驗,佢嘅講道就觸唔到人心,亦改變唔到人。
— 但係,Geronda,如果聽者或讀者心態良好呢?
— 啊,咁佢哋已經擁有神聖恩典,所以先至得益。但係,冇呢種良好態度嘅人就會開始分析講道者講咗啲乜,根本得唔到任何益處。用正統嘅思維去諗好容易,但要過正統嘅生活就要付出努力。
有一次,一位神學家喺佢嘅講道中呼籲大家去捐血,因為當時真係需要。結果,好多人被佢嘅講道感動,捐咗大量血。但係佢自己一滴都冇捐,雖然直白啲講,佢本身血多到用唔晒。結果,啲人就畀佢帶偏咗。 嗰位神學家當時同佢哋講:「我透過我嘅講道,激勵咗大家去捐血,嗰就等如我親自捐咗最多血!」就係咁佢安撫自己嘅良心。其實,佢如果唔講道,自己靜靜咁去捐少少血,會更好!
最緊要係一個人嘅生活方式。有個同教會完全冇關係嘅人同我講:「我係『右手派』嘅一個。」──「但係你連畫十字聖號都唔畫,咁有咩意思?」我答佢:「如果隻手唔畫十字聖號,仲可以算係『右手』有咩意思?」 佢同唔畫十字架嘅左手有咩分別?畢竟,無論點睇,佢都冇畫十字架。如果你係「右手人」但唔畫十字架,你同「左手人」有咩分別?重點係你要做一個屬靈嘅人,親近基督。咁你先可以幫助其他人。」
如果一個人過著公義的生活,他的行為自然會說話。在一个鎮上,住着一個新教徒,他譴責所有人:神父和主教都一樣。而喺附近嘅一間修道院,有位修道士正實踐緊佢嘅苦行。有一日,一個無神論者問嗰個新教徒:「好啦,咁你譴責晒所有主教同神父。 但你對呢個和尚又點講?』 —『至於呢個和尚,我就尊重佢,因為佢唔似佢哋。』信徒無論身處何方,只要自己過住公義嘅生活,就能幫助其他人! 我記得有個識嘅警察駐守喺同南斯拉夫接壤嘅邊境。對面係塞爾維亞共產黨人──而且唔係普通嘅共產黨人,而係最無神論、黨內最受信任嘅成員。當神父過境嘅時候,呢個警察就會親佢哋隻手。 共產黨嗰班人見到呢件事:「一個希臘警察,竟然親塞爾維亞神父嘅手!」呢件事對佢哋嚟講印象深刻,令佢哋開始諗信仰。
而嗰啲身居要職但又堅守基督教原則嘅人,竟然可以幫助到其他人!就係因為咁,當有啲「重要」人物嚟到嘅時候,我都會盡量同佢哋見面,幫佢哋一把,因為佢哋嘅榜樣可以對其他人帶嚟好大嘅正面影響。 我識得有個元帥──佢係個榜樣。佢做乜都係由內心出發,出自真心,唔係靠表面功夫。其他人見到佢,都會反思自己嘅行為,然後改進。
以前,就連本地嘅貴族都有好嘅原則同信念。你知唔知有位貴族淑女喺某個城鎮同一位國會議員講咩?佢同佢老公一齊出席一個晚宴。當時正值聖母升天大齋期,但佢哋竟然擺咗肉同魚上嚟… 嗰位貴婦因為斋期就冇食。議員見到就講:「病者同旅客唔使守斋。」——「梗係啦,」佢答,「尤其 ,仲有坐馬車嗰啲。」所以佢一啲都冇動嗰啲唔斋嘅食物。 喺筵席上,有位神職人員向佢哋致歡迎詞:「能夠同大家一齊喺度,真係好榮幸⋯⋯」佢講個不停,大讚佢哋。跟住,嗰位女士嘅丈夫打斷佢,講: 「唔好寄望王子,唔好寄望凡人,佢哋冇得救……[33] 」因為呢位神職人員想討好佢哋。另一次,呢位女士同一位大學神學教授講:「唔好為啲小事吹毛求疵,亦唔好喺考試度令神父不及格。」 盡力幫佢哋通過,因為教區缺神父!」我意思係,以前本地精英都好投入教會,做咗人民嘅榜樣。
今日,就係我哋自己嘅基督教榜樣同基督教生命,先至可以對人哋帶嚟正面影響。基督徒要憑住屬靈嘅勇氣、高尚同犧牲精神先至突出。所以我同平信徒講:「愛基督、謙卑、盡本份──基督就會向人顯明你嘅美德。」 美德有個規律:要「揭示」一個人,無論佢喺邊度。就算佢為咗基督而隱藏自己、假扮癲,美德都會揭示佢,就算要到好耐之後先。而佢累積嘅寶藏,到時會以全部豐盛嘅樣貌顯現,再次幫助好多靈魂,甚至可能幫助得更多。
而家,上帝容許呢啲事發生。佢咁做係為咗令惡人無法自圓其說。有時上帝會即刻親身干預;有時佢又會等,唔即刻畀出路。佢希望人哋有耐性,禱告,同埋掙扎。上帝真係有幾高貴! 再舉另一個男人做例子:佢喺[內]戰中屠殺咗幾多人,[34] ,但佢仍然仲生住!喺下一世,上帝會對佢講:「我畀你比義人多活咗更耐。」咁嘅人冇任何情節可減輕佢嘅罪責。
— 基羅納,點解有時呢啲人就算病得好嚴重,都唔會死?
— 睇嚟佢哋有嚴重嘅罪,所以先唔死。上帝可能喺等佢哋悔改。
— 但佢哋所折磨嘅人又點算?
— 無辜但受苦嘅人,就係喺為佢哋嘅「儲蓄戶口」積分。有罪嘅人就係喺還佢哋嘅債。
— 老神父,呢句「但作惡多端和行邪術的,都要在所行的惡中興旺,欺騙人,也受人欺騙。」係乜意思?[35]
— 睇吓:有啲人自私心唔多,上帝就輕輕拍吓佢哋個後腦,令佢哋收斂啲;另啲人自私心多啲,上帝就再拍吓佢哋個後腦,令佢哋更加收斂。但係,上帝絕對唔會碰嗰啲擁有撒旦式驕傲嘅人。 睇落呢啲人好似好興旺,但呢種興旺係咩?係黑暗嘅興旺。跟住佢哋唔止跌落去,而係直墮深淵。神啊,免了吧!...
— 格羅蘭達有一首史提希拉咁講:「被公義嘅忿怒所激起。」[36] 邊種忿怒先至係最公義?
— 當見到他人受冤屈而由衷地喊叫同發怒──嗰就係「最公義嘅怒」。當自己受冤屈先發怒──嗰就係不純淨嘅怒。如果你見到有人為聖事受苦,就表示佢哋對上帝有熱誠。 而「為基督的緣故的聖愚」就可以用呢個方法認出。例如,如果你拎幅聖像倒轉擺喺佢面前,「為基督的緣故的聖愚」會即刻跳起嚟!呢種就係對聖愚嘅一種「測試」。 所以,根據上帝,有義憤,亦只有此類憤怒先算合理。當摩西見到人哋向金牛犢獻祭時,佢就大發義憤,將上帝畀佢嘅誡命石版擲落地下,結果碎晒。[37] 大祭司亞倫嘅孫子非尼哈殺咗兩個人,但上帝竟然命以色列嘅祭司都要由佢後代出! 當比拿哈看見以色列人西緬同米甸女子哥斯比喺摩西同所有以色列人面前行不道德行為,佢忍唔住。 佢由會眾中起身,殺咗佢哋,上帝嘅忿怒先得平息。如果佢冇殺埋佢哋兩個,上帝嘅忿怒就會降落喺成個以色列人身上。[38] 幾可怕呀! 每次我讀詩篇嗰句「非尼哈使祂平息,就停止殺戮」[39] ,我都會好多次親佢個名。當基督見到聖殿院子入面有牛、羊同鴿子畀人賣,又見到換錢嘅人喺度換錢,就拎起鞭子趕佢哋出去。[40]
當一個屬靈嘅人喺憤慨之下,為咗自己喺私人事務上辯護,呢種做法極度自私,係魔鬼嘅作為。從外面睇,呢個人正畀魔鬼嘅影響所控制。如果有人畀人冤枉或嘲笑,其他人就要為佢出頭──但係要為公義,而唔係為自己嘅私利。 自己為自己辯護係唔體面嘅。但為咗捍衛嚴肅嘅屬靈事宜──即係關乎我哋信仰同正統──而對抗冒犯者,就係另一回事。呢個就係你嘅責任。為咗保護他人而站出嚟,係純粹嘅,因為呢一切都出於愛。
我每次去西奈山,都會隔一兩個禮拜落山一次去修道院領聖體聖事。[41] Dikeos[42] 喺度係一個好簡單嘅人。有一次佢同我講:「唔好每個禮拜都領。修道士一年只應該領四次聖體聖事。」嗰陣時,佢哋嘅習俗係好少先領聖體聖事。 「仲唔好戴kukol。」佢同我講。我以前會將kukol罩喺kamelaukion外面,但佢哋淨係喺隆重場合先會戴kukol。「隨你啦。」我答,然後就將kukol當頸巾咁搭喺肩上。我冇再諗落去,畢竟我又唔係要同佢爭嗰件事。 但係我每次都會預備好自己去領聖體,都會去教堂。當神父宣佈:「敬畏天主,信德堅固,可近前……」— 我低頭說:「主啊,基督,你知道我多麼需要祢至聖的奧體。」 而我感受到自己內心有咁[具體]嘅改變,以至我無法肯定如果我領聖體,有冇可能經歷到呢種改變。 過咗幾個月,有四、五個年輕人為咗我,費盡心機嚟到西奈山。佢哋都畀人話唔好領聖體聖血。到嗰陣,我就出聲講呢件事,最後先至解決咗。
— 基羅納,聖經話得罪聖靈係不得赦免。[43] 呢種褻瀆係咩意思?
── 對聖靈嘅褻瀆,一般嚟講,就係對神聖事物嘅輕蔑(當然前提係呢個人精神正常)。咁樣佢就有罪。例如,有個人同我講:「你同你啲神一齊去地獄啦……」── 我就推咗佢一把,仲大力搖吓佢,因為嗰係褻瀆。 或者,譬如兩個男人行過教堂,一個畫咗十字,對另一個講:「朋友,你都畫吓十字啦……」,但對方即刻頂返佢:「走開啦,你好似個多管閒事嘅,教我幾時畫十字!」呢種輕蔑就係褻瀆。所以,一個虔誠嘅人唔可能犯褻瀆罪。 無恥亦都係褻瀆。為咗為自己嘅墮落搵藉口,呢啲無恥嘅人會扭曲或者踐踏某啲真理──例如福音入面嘅真理。佢唔尊重真理,唔尊重現實;佢故意將佢揉成一團;佢將神聖嘅嘢踩入污泥。 漸漸地,呢種態度就成為佢嘅本性。然後,上帝嘅恩典就會離開佢,佢就會畀魔鬼嘅勢力所控制。如果佢唔肯悔改,呢一切會帶佢去邊? … 但願神不允許!…如果有人一時衝動,甚至冒瀆聖靈,呢種冒瀆都唔係不可饒恕,因為佢講嗰啲話時,其實並唔信佢所講嘅。佢哋係因為當時喺憤怒中失控,先會咁講。而且佢哋好快就即刻悔改。 但係嗰個無恥嘅人就為咗證明自己嘅墮落而編造謊言。凡係為自己嘅墮落開脫嘅人,就等於為魔鬼開脫。
— 咁佢點樣為自己嘅墮落開脫呢?,Geronda。
— 佢可能會記起十年前喺另一個場合講過嘅嘢,攞嚟做例子為自己辯解。就喺嗰刻,連魔鬼──最勁嘅辯護者──都諗唔到有咁嘅招。
— 咁樣嘅人會有咩感受?
— 佢有咩感受?佢永遠都搵唔到平安。就算一個人喺理,想為自己辯解,都搵唔到平安;更何況如果佢做錯咗,仲用最無恥嘅方式為自己開脫。 所以,我哋要盡量避免無恥同輕蔑──唔單止對神,對人都要咁做,因為人就係神嘅形象。無恥嘅人處於亵淪聖靈嘅第一階段。第二階段係輕視神嘅人。第三階段就係魔鬼。
— 師傅,當有人反對教會或者出家生活等等,應該點做?
— 我哋先講,如果有人惡言相向,例如佢哋講你呢個人唔好,都唔係乜嘢大事。諗吓:基督──祂本為基督──都畀人辱罵,祂都冇回應;咁我呢個罪人,又算得乜嘢呢?如果佢哋想侮辱我個人,根本對我冇半點影響。 但當我以和尚嘅身份被侮辱,就等於整個出家制度都被侮辱,因為我同佢密不可分。咁嘅情況下,我唔可以保持沉默。遇到呢啲情況,就要畀佢哋先講夠,然後先講幾句。有一次喺巴士度,有個女人喺度大罵神父。 我畀佢講完,佢講完之後,我就話:「我哋對神父有好多不滿,但上帝又唔係真係用降落傘由天而降,係咪?佢哋都係有七情六慾嘅普通人。但你同我講吓,好似你咁嘅媽媽,化妝,仲有鷹爪咁長嘅指甲,會生到咩嘢仔,又會點樣養佢?」 「如果佢真係出家,又會做咩嘢神父或者和尚?」我仲記得有一次,我坐巴士由雅典去伊庇魯斯,一路上有人成程都喺度鬧當時嘅大主教,話佢做咗啲乜嘢啲嘢。 我同佢講咗幾句,跟住就禱告。佢依然照舊咁講。當我哋到咗伊瓦尼納落車嗰陣,我拉佢 aside,問:「你知唔知我係邊個?」— 「唔知。」佢答。 「咁啦,」我講:「你點解要坐喺度講啲咁嘅說話?可能我比你喺度罵嗰個差唔多差幾倍,又或者我根本就係聖人?你點可以坐喺我面前亂噏啲咁嘅荒謬說話──連平信徒都唔會做嘅嘢? 你最好改過,唔係真係會俾上帝好揍一頓!當然,都係為咗你好。我見到佢開始發抖。但其他人都感受到咗,從之後嗰陣騷動就知。
「有時你會見到神聖嘢畀人侮辱,而身邊嘅人就噤聲唔出聲。有一次我由聖山落山嘅時候,喺船上遇到一個可憐蟲,佢係聖山嗰間精神病院走甩出嚟嘅。佢不停咁大聲嗌、鬧晒所有人:呢個世界嘅有權勢者、政府、醫生…… 「咁多年嚟,」佢大聲嚟講,「佢哋用電擊同藥丸折磨我。但係你哋就好啦!你哋想要乜都有,仲有車!但係我十二歲嗰陣,我媽就送我去咗個島,從此之後——已經廿五年——就係由一間精神病院去到另一間!」 佢痛斥晒所有政黨,跟住開始大罵基督同聖母瑪利亞。我企起身,講:「夠啦!呢度有冇一個當局嘅代表?」我見到佢個同伴──好大機會係個警察──已經好緊張,拉住佢唔好再嘈。嗰可憐人,一邊大聲嘈吵,一邊大罵,將佢所有嘅苦楚都傾晒出嚟。 我對佢生咗憐憫心。跟住佢行過嚟,親咗我隻手,我亦都親返佢隻手。佢講得啱。我哋全部──有啲多、有啲少──都要為此負責。而我,亦都係呢個可憐人侮辱神嘅原因之一。如果我係神職人員,我就會糾正佢。
法利賽人當時有幾失望,[44] ,當佢哋喺[45] 嘅對話期間,正坐船去希臘!兩個水手喺度鬥氣,仲侮辱基督同聖母瑪利亞。法利賽人完全唔鍾意。 希臘人、基督徒——竟然侮辱基督同聖母瑪利亞!佢哋捉咗嗰兩個侮辱者,拋落海。好彩佢哋識水性,先至得救。就算有人侮辱一個人,我哋都要為佢伸張正義,更何況係基督! 有一次,有個細路仔嚟到我嘅卡利瓦──佢有跛腳,但面上掛滿笑容。我心諗:「如果神恩光照得咁咁亮,呢件事肯定唔簡單!」我就問佢:「你好唔好呀?」佢就同我講發生咗乜嘢事。 有個高大到頂嘅惡棍,喺嗰度大肆褻瀆基督同聖母,呢個細路仔就衝上前想阻止佢。嗰個惡棍將佢摔到地下,踩到佢,令佢條腿殘廢,之後呢個可憐嘅細路就留咗個跛腳。一個殉道者!殉道者同烈士所忍受嘅又豈止呢啲!
— 老爹,喺軍隊入面,有啲虔誠嘅年輕人好難同啲粗口成性嘅人相處。佢哋應該點做?
— 佢哋需要理智同忍耐。上帝會幫手。我哋同一個做無線電通訊員嘅人一齊服役,佢以前係醫生,係個不信教又侮辱神聖嘅人。每日佢都嚟行政部門洗我腦。佢會同我講達爾文理論同其他類似嘅垃圾話──全部都充滿住對神聖嘅侮辱。 但係經歷咗一件事之後,佢先開始明白啲嘢。嗰陣我哋一齊執行任務,帶住一匹馱住無線電同擔架嘅大騾。喺一個好滑嘅斜路上落山嗰陣,我就攬住騾尾,醫生就拉住繮繩。 跟住,就喺一眨眼嘅工夫,擔架掃到隻騾隻耳仔,隻騾—嘣!—用後蹄硬係踢咗我一腳,我就飛咗出嚟。我好快就醒返,發覺自己仲行緊路!我只記得我大叫咗聲:「我嘅主人!」之後就乜都唔記得。 我身上仲有蹄印,就係呢度──成個胸都黑晒,嗰隻騾踢得真係好勁。醫生見到我行得,都瞪大咗雙眼。我哋繼續上路。行咗少少,醫生絆親一塊石,跌咗落地,爬唔返起身。 跟住佢開始喊:「我嘅主人,我嘅基督啊!」佢驚畀仇人捉到:「依家人人都唔會理我,完咗,一切都完咗,我點算好,邊個會幫我!」——「唔使驚,」我話,「我會留喺你身邊。」 「如果佢哋捉到我,就會捉到你。」跟住呢個可憐人開始反思:「Arseny[46] 畀騾踢過都冇事,但我啱啱一絆就已經行唔到路!」好快佢就企返起身,但係一瘸一拐,我就扶住佢行。 其他人已經走咗 ahead。佢吸取咗教訓,之後醒返咗。佢以前日日都喺度講粗口,但一有危險就開始大叫:「聖母啊,聖母啊!」佢即刻就記起聖母。但仲有另一個男人,以前喺軍隊做過摩托車兵;佢條腿斷過兩次,都仲係繼續講粗口。
— Geronda,你冇同佢講嘢咩?
— 對佢講咩好?我一句都冇講,但佢就一直喺度侮辱基督同聖母──刻意咁做,就係想傷害我。 我事後先醒覺,就默禱。結果──以前佢同其他人無啦啦就鬧粗口;但之後,唔順心想罵人時,佢哋竟然咬緊牙關唔出聲! 如果一個無恥嘅人喺度罵粗口或者褻瀆,最好就裝作自己忙住冇聽到,同時喺心入面禱告。因為如果佢發現你喺度睇住佢,佢可能會罵得更勁。而你,就因為咁樣,可能會成為佢畀污穢嘅靈附身嘅原因。 不過,如果唔係冇羞恥心嘅人喺度罵粗口,而係有良知但係因為壞習慣先咁做,咁你可以同佢講幾句。但如果佢唔單止有良知,仲帶住唔少自私,就要小心,唔好用嚴厲嘅口吻,而要用盡你嘅謙卑同哀傷去同佢講。 聖依撒伯勒說:「用你美德的威力責備與你爭吵的人 ……並以你雙唇的柔和與和平堵住他們的口。用你端正的行為責備放蕩不羈的人,用你目光的節制責備放蕩無恥的人。」[47]
— 導師,作為基督徒,今日喺社會上要點樣行得正,唔會畀離神好遠嘅人引誘?
—點解要畀同神關係疏遠嘅人引誘呢?如果喺六、八個兄弟姊妹入面,有一兩個畀撒旦引誘,佢哋罪惡嘅生活真係會令其他人走偏?
— 唔係,佢哋會為佢哋難過,因為佢哋係兄弟姊妹。
— 咁就係啦,你睇,邪惡就喺我哋心入面。我哋欠缺愛,所以先唔會將所有人當成我哋嘅兄弟姊妹,先會畀佢哋嘅罪惡生活所誘惑。 我哋都係一個大家庭,互相都係兄弟姊妹,因為人人都係上帝嘅兒女。如果我哋真係明白自己同所有人係兄弟姊妹,就會對活喺罪中嘅人感到心痛。到時佢哋嘅罪惡生活唔會誘惑我哋,反而我哋會為佢哋禱告。
所以,如果我哋被引誘,嗰個邪惡唔係喺我哋外面,而係喺我哋裡面。當有人引誘我哋嘅時候,我哋要對自己講:「你仲引誘緊幾多人?你以神嘅名義,唔肯容忍你嘅兄弟?」 「神又點樣容忍你,你做緊嗰啲嘢?」諗吓神、諗吓至聖母瑪利亞、諗吓嗰啲見到世上所有人嘅天使。就好似佢哋企喺陽台,望住下面嘅廣場,見到所有人都聚集喺度。 佢哋見到有人偷嘢,有人講粗口,有人犯肉體罪行,等等。佢哋點樣可以包容佢哋?佢哋包容世上所有嘅邪惡同罪惡,但係我哋竟然包容唔到自己嘅兄弟!呢點真係駭人聽聞!…
— 導師,使徒保羅講「因為我們的神乃是烈火」呢句說話係乜意思?[49]
— 如果你將紙張或者垃圾投入火爐,豈不是會燒掉嗎?屬靈的人亦是如此:魔鬼向他拋擲 whatever,都會被燒掉。' consuming fire'!當神聖的火焰在一個人裡面點燃,一切都被燒盡。 邪惡嘅念頭就唔再纏住佢。即係話,魔鬼唔會停止向佢拋邪惡嘅念頭,但係屬靈嘅人「就係火」,會將佢哋燒晒。然後魔鬼就攰咗,停止佢嘅攻擊。呢就係使徒保羅所講:「對清潔嘅人,凡物都係清潔嘅。」 對純淨嘅人嚟講,一切都係純淨,冇一樣係污穢。就算將佢哋拋入泥潭,佢哋都依然純淨,就好似陽光,無論照到邊度,都依然光亮潔淨。
屬靈的人與聖人接觸,會得到最好的改變──以字面上最正確的意義──但與屬肉體的人接觸,卻不會被點燃。他看見他,為他受苦,卻自己不會受到傷害。 處於中等靈性狀態的人,會被有靈性的人感化向善,但若接觸肉慾的人,則會變得更壞。肉慾的人不明白聖徒,反而會被另一個肉慾的人所激起。被惡靈附身的人見到聖徒會逃走,而肉慾的人則會前去引誘和誘惑聖徒。 凡已墮落到所多瑪人狀態者,連天使都會誘惑佢。[50] 謙卑嘅人,即使喺屬靈上經驗不足,都能分辨神嘅使者同魔鬼,因為佢有屬靈嘅純潔,就好似天使一樣。 但係一個自私又屬肉體嘅人,唔單止容易畀狡猾嘅魔鬼欺騙,仲會自己散播嗰種狡猾,用自己嘅肉體慾望喺人心中挑起,將佢哋嘅靈魂感染上屬靈嘅病菌。
— 基羅納,一個人要點先可以達到嗰種視一切都純潔嘅狀態?
[51]— 心靈必須被淨化,好等上帝嘅恩典可以居住喺入面。「上帝啊,求你喺我裏面造一個清潔嘅心……」(詩篇51:10)──唔係詩篇係咁講㗎咩?當心靈──無論係男人定女人──被淨化咗,基督就會居住喺入面。 咁樣人就唔會去試探人,亦唔會俾人試探,反而會將恩典同敬畏傳畀人。一個留心守住自己屬靈純潔嘅人,都會保守神嘅恩典;佢唔單止睇一切都係純潔,仲會將唔潔淨嘅嘢用嚟做好事。就連唔潔淨嘅嘢,都會喺佢哋高尚嘅屬靈追求中變成有用途嘅嘢。 佢將唔要嘅紙張回收,變成乾淨嘅餐巾紙、膠水同練習簿;將銅嘅碎屑變成蠟燭台,等等。 相反,一個擁抱欺騙、心存欺騙嘅人,連好嘢都可以變成壞嘢,就好似一間生產彈藥嘅工廠──佢連黃金都可以整成子彈同彈殼,因為嗰間工廠嘅機器就係咁設計嘅。
[52]如果有人開始向罪惡妥協,佢哋就會從內心被染黑;靈魂嘅眼睛變得昏暗,視野變得模糊。咁佢哋已經被罪惡玷污,罪惡纏住佢哋。佢哋甚至可能會將純潔嘅事物視為污穢。 有啲人,例如,根本唔信有年輕男女可以過住貞潔、純淨嘅生活。「而家啦,」佢哋話,「根本唔可能。」呢班可憐嘅靈魂已經咁樣沉浸喺罪惡入面,以至佢哋睇乜都係罪惡。 與有角的受造之物(即世俗之人)為伍的人,根本想像不出一班與神使為友的人。但我們不可要求豬敬重百合花。因為基督自己說:「……不可把珍珠丟給豬,恐怕牠哋踐踏了珍珠,……」([53] ) 所以,任何過著屬靈、純潔生活的人,都要非常小心,不但要絕對不允許自己在與世俗人打交道時有任何放縱,而且要防止他們干預屬靈的事,以免傷害自己或他們,因為世俗人有不同的行為準則,不同的「教法典」[54] ,他們分不清聖界與香水。
— 導師,外在嘅誘惑會唔會阻礙一個想親近基督嘅人?
— 唔會。只有我哋唔夠靈性嘅生活先至可以令我哋同基督分開。呢個就係有角者做嘅嘢──佢製造試探,播種惡意,對人發動戰爭,有時殘酷,有時狡猾。
基督愛我哋,當我哋按照祂嘅旨意生活,祂就同我哋同在。所以,當你見到誘惑出現,唔好驚,亦唔好慌。 如果一個人唔以屬靈嘅角度去面對所發生嘅事,佢就連一日嘅喜樂都唔會經歷,因為魔鬼會攻打佢嘅弱點,不斷製造試探去打擾佢──今日一個,明日又一個,後日又一個。
我哋要盡量小心,唔好製造出令人犯罪嘅機會。唔好畀魔鬼任何可乘之機,因為心志污穢嘅人,會變得更加污穢,然後再搵藉口為自己開脫。到時,一方面我哋喺建造,另一方面又喺破壞。
有一次,幾個年輕人──現代仔──嚟到我嘅卡利瓦。我哋同佢哋傾咗陣。就喺同日,我就要離開聖山。佢哋一聽到呢個消息,都準備離開。上船之後,佢哋行埋嚟,坐喺我隔籬。 佢哋好有興趣,問咗我好多靈性嘅問題 。不過,有啲同船乘客誤解咗發生緊嘅事,用好懷疑嘅眼光望住我哋。如果我預先知道我哋嘅對話會畀人誤解,我就會採取必要嘅防範措施。
世界係虛偽嘅。我哋要盡力唔好製造誘惑。對於啲我哋無法採取適當措施嘅事,或者啲我哋冇經驗嘅事,我哋唔使負責。但係如果因為粗心大意而自找麻煩,就唔好期望上帝會畀獎賞。只有當我哋保持警惕,而麻煩係由敵人造成嘅時候,我哋先會得到獎賞。 例如,有人話我中咗法術。首先,我會檢視自己係咪真係中咗法術。既然佢咁講,就代表佢見到啲嘢。佢唔會無啦啦咁講,一定係誤解咗啲嘢——我就係咁樣推理,然後嘗試搵出自己邊度可能被誤解,好讓我可以糾正。 如果有人話我中咗咒,話我係法師──咁反而對我有利,因為咁樣人群就唔會聚集,我嘅生活就會靜到好似和尚咁。但係散播謠言嗰個可憐蟲最終會落地獄,因為佢傷害咗教會。可唔可惜?而我就要負責任,因為我冇留神。 例如,有啲信徒嚟親我隻手,我就輕輕拍吓佢哋個頭。有人見到可能會話:「佢只係個和尚,點解要畀人摸頂?佢係咪神父?」但嗰個人冇錯,就係我要唔好再咁做。
— 師傅,當一個人因為粗心大意而引致某種誘惑時,有啲人就會話:「算啦,佢唔正常。」應該點睇呢?
— 心智唔健全嘅人係指諗唔到嘢嘅人,唔係指唔專心嘅人。一個唔專心嘅人會點火,卻唔諗吓點火嗰度會起大火。當呢啲人點火燒焦人哋嘅靈魂,我哋就要禱告,至少要拎一桶水潑落火堆。 又有一班人好似旋風:佢哋好虔誠,但腦袋唔太清醒,如果聽到有嘢唔啱心意,連係唔係都唔諗,就亂咁撕晒一切。 喺呢啲情況下,我哋要溫柔咁幫佢哋減速,等佢哋停低之後,再溫柔咁喺佢哋車輪底下放塊石頭,因為佢哋可能會向後翻,將其他人一齊捲入。
唔好太快信你所聽到嘅嘢,因為有啲人只係講到自己嘅理解程度。有一次,有人去到哈吉·芬迪(Hajj Fendi)面前,[55] ,對佢講:「哈吉·芬迪,為我祝福啦,有百條蛇爬上咗嗰度!」——「百條蛇!?」聖人阿爾瑟尼烏斯(Saint Arsenius)驚訝咁問。 「噢,唔係成百條,但肯定有五十條!」 — 「五十條蛇?」 — 「最少都有二十五條!」 — 「你聽過二十五條蛇一齊蠕動?」聖人問。嗰個人就堅持話,肯定係十條。 「算啦,」聖人道:「真係可以有十條蛇一齊爬上嚟開會?唔好啦,根本唔可能!」 「係五條,」男人堅持。 「五條?」 「好啦,係兩條。」 聖人又問佢:「你見到佢哋?」 「冇,」佢話:「但我聽到佢哋喺樹枝度嘶嘶聲:sh-sh-sh!..」我意思係,或者其實只係啲蜥蜴啫!我從來唔會單憑聽聞就下結論。一個人可能用嚟譴責,另一個人可能就咁講,第三個人可能有佢嘅特定目的。
有啲人真係好鍾意搞誘惑!喺科尼察有兩個好要好嘅朋友。逢節日同星期日,佢哋唔會喺鎮上閒逛,反而會嚟斯托米恩修道院([56] ),仲會喺合唱團度唱歌,之後再爬山,去「駱駝」嗰度。[57] 有一次,有個敗類就用嚟誘惑佢哋。 佢走去同其中一個朋友講:「你知你個朋友講咗啲乜嘢唔唔你?就係咁咁咁。」跟住佢又去到第二個朋友面前,對佢講:「你知你嗰個朋友講咗啲乜嘢唔唔你? 「咁咁嗰個……」佢哋兩個即刻火起,喺寺院度大吵一場 。嗰個引火者就趁機走甩,佢哋繼續自己鬥下去!後生嗰個又緊張咗啲,開始大罵年長嗰個。
我心諗:「我究竟應該點做?睇吓呢個惹事精搞緊啲乜嘢!」於是我行埋去,對住個年長嗰位講:「聽住,佢年輕,又啲衝動,唔好介意佢;向佢道歉啦。」 「老竇,」佢話:「有乜嘢好道歉㗎?你睇吓佢點樣侮辱我?而且我今次先聽到佢話我做咗啲乜嘢。」 於是我行埋去個年輕人度,同佢講:「聽住,佢年紀比你大,事情唔係你諗咁簡單。去啦,去同佢道歉。」佢即刻火起,大聲嚟:「連你都一齊嚟,神父!」— 「好啦,」我話, Pantelis,我哋打一場——等我準備吓先。」我講完就走咗。喺修道院後面大約四百米,我堆咗啲粗壯嘅棍做花園圍欄。我行去嗰度,拎咗條大約五米長嘅棍,拖返去修道院。 我好辛苦先拖得動佢,就係想整到佢笑。佢聽到我拖住嘢,但你估到我做緊乜嘢未?我拖到院子入面,喺教堂門口對面停低。我話:「喂,Pantelis,收手啦,唔係我哋就真係動手啦。」 佢哋兩個一知道我點解要嗰條柱,就笑爆肚。就係咁,冰都溶晒,魔鬼都輸晒。我話:「你哋有冇常識?究竟想搞乜嘢?」之後佢哋又重新做返朋友。
— 嗰個詛咒係咪就喺同一日發生㗎?
— 係呀,佢哋真係大吵一場!你睇吓魔鬼做咗啲乜嘢?嗰個第三個可能嫉妒佢哋,因為佢哋就好似兄弟咁親。佢令一個人對付另一個人,然後走咗。播種不和係一件好惡劣嘅事。就係因為咁,仇敵先叫魔鬼。[58] 佢搞事:佢對一個人講一樣嘢,對另一個人又講另一樣嘢。 佢仲會製造誘惑。啲可憐嘅靈魂信咗佢,結果就打起交嚟。
—佢係咪特登咁做㗎?
—係,為咗喺佢哋之間搞裂痕。佢當然係「出於愛」──即係出於嫉妒。
當我哋見到有啲唔好嘅嘢,就應該遮住佢,唔好四處宣揚。道德上嘅過失如果畀人人都知,就係唔對。試想像路上有啲污物。 有智慧嘅人路過嘅時候,會拎嘢嚟蓋住佢,免得令人作嘔。愚蠢嘅人就唔係咁,佢唔係去蓋,反而掘起嚟,只會令惡臭更嚴重。同樣地,如果我哋無謂咁公開別人嘅罪過,就會造成更大嘅傷害。
福音書上「要眾人知道」([59] )並唔代表所有事都要公開,因為而家教會唔係一切。教會係由一班按基督心意而行嘅信徒組成,唔係由一班同教會為敵嘅人組成。 基督教初期,當懺悔係喺全體教會成員面前進行時,主嘅話「告訴教會」係字面意思。但係而家,連一個家庭都好少齊齊去搵同一個神父懺悔,我哋唔好畀仇敵用「告訴教會」呢句話嚟搞亂我哋。 因為,例如,如果我哋公開某啲道德過失,就等於向敵對教會嘅人宣告,畀佢哋一個藉口去對教會發動戰爭。咁樣,軟弱嘅靈魂就會動搖。
如果一個母親有個做妓女嘅女兒,佢唔會喺人前辱罵或者羞辱佢,而係盡一切努力去恢復佢嘅名聲。佢會賣晒所有嘢,連最後一樣都唔會留;佢會帶埋女兒搬去另一個城鎮,努力幫佢搵人出嫁,藉此幫佢重整舊日嘅生活。 教會就係用完全一樣嘅方法。良善嘅神喺愛中憐憫我哋,唔會當眾羞辱任何人,雖然祂──那知人心中所想嘅──清楚知道我哋嘅可悲。聖徒亦都從未喺全世界面前侮辱有罪嘅人,反而用愛、屬靈嘅敏感同神秘嘅方式去幫助糾正邪惡。 但係我哋自己,作為罪人,就做相反嘅事──我哋好似偽君子。我哋要小心,唔好輕易成為誤解嘅受害者,亦唔好將人哋嘅所作所為視為邪惡。
— 師傅,你已經觸及到公開道德過失呢個題目。但係,對於其他種類嘅罪過或者唔健康嘅狀態,有必要通知其他人嗎?
— 睇吓:我同我啲熟人就係咁做。例如,我見到有人行錯路,誤導其他人,我就會勸佢改過:一次、五次、十次、二十次、三十次,但佢都唔肯改。 不過,經過多次提醒之後,佢冇權繼續咁做,因為其他人會被佢帶壞,跟住學佢。你睇,人哋好快就會學壞,但唔會學好。所以到咗一個時候,我就唯有向其他見到呢種行為嘅人講清楚,好保護佢哋。
換句話講,當我講: 「我唔鍾意某人做緊嘅嘢,」我咁講並唔係要譴責佢,因為我已經親口同佢講過五百次,而係因為其他人見到佢嘅軟弱,受到影響,模仿佢,而且仲話:「既然長老帕伊西奧斯對佢冇講嘢,就代表佢嘅行為冇問題。」 如果我唔講出我唔鍾意呢件事,就會畀人覺得我贊成,甚至都鍾意。咁樣整個都完咗,因為有人可能會覺得嗰個唔守規矩嘅人嘅手段啱,然後自己都開始用。 咁後果會點?而且人哋又以為我冇同佢講過,因為佢哋唔知道呢段時間佢有幾虐待我。魔鬼就喺度講:「你咁做冇問題㗎,睇吓,有人都係咁做,長老帕伊西奧斯都冇同佢講嘢。」 所以,當我見到有人繼續照佢自己嘅「典則」行,[60] ,雖然我已經勸過佢改過,但佢依然我行我素,我就會喺同識佢嘅人傾計時講:「我唔鍾意某人而家噉做,」為咗保護佢免受傷害。呢個唔係定罪;唔好將兩樣嘢混為一談。
跟住有啲人就跳出嚟責怪我:「點解你要同其他人講呢件事?嗰件事明明係秘密。」──「邊個秘密?」我就話:「我同你講過千百次,你都唔改,你冇權誤導其他人以為我認同你做嘅嘢!」 好似我未夠啞聲咁,佢仲去誤導其他人!尤其有次我識嘅一個家庭嘅小朋友嚟,我見到佢嘅行為搞到屋企快要四分五裂,我就同佢講:「聽住,你唔改過,我就會同你阿媽講。」 「冇人畀你權力嚟同我講晒呢啲,之後仲照你意思做。我要同你阿媽講,係為咗保住你屋企。」如果佢有悔意,就另計;但如果佢繼續咁樣,我就一定要同佢阿媽講,因為呢件事我有責任。
如果你想幫助教會,就應該致力改善自己,而唔係改善其他人。如果你改善咗自己,教會嘅一部分就會即刻得到糾正。好明顯,如果人人都咁做,教會就會變得井然有序。 但而家嘅人只關心除咗自己以外嘅一切,因為關心別人容易,而修身就要付出努力。
如果我哋開始自我提升,主要依靠神嘅幫助,將注意力放喺內在活動多過外在行動,我哋就可以更幫助到他人,更有效地 。 此外,我哋仲可以獲得內心嘅平靜,呢份平靜會靜靜咁幫助我哋遇到嘅靈魂,因為我哋嘅內在靈性狀態會反映我哋嘅道德品格,並改變其他人嘅靈魂。 當一個人未達到純淨嘅內在靈性狀態,就投身於外在活動,佢可能會進行某種靈性鬥爭,但同時會感到痛苦同掙扎;佢對上帝冇信心,而且往往會失去內心嘅平安。 如果佢哋唔先令自己變得更好,就連佢哋對公共利益嘅關懷都唔能話係純粹。當佢哋已經擺脫咗舊我同一切塵世事物,就會自然擁有神聖嘅恩典。 咁佢自己就會有心靈嘅平安,亦都可以幫助任何性格嘅人。但如果佢冇得神嘅恩典,佢既管唔住自己,亦都幫唔到人去討神喜悅。首先,佢自己要沉浸喺恩典入面,咁先至可以用佢而家已經成聖嘅能力去拯救其他人。
— 基羅翁達,當你遇到問題嘅時候,你會諗啲乜嘢?
— 我會諗人為方面可以做啲乜、做唔到啲乜。 我會由各個角度去考慮:「如果我咁做,會點影響呢件事同嗰件事?……會帶嚟啲咩壞處,又會有啲咩好處?」我一直都嘗試用唔同角度睇問題,好令我作出嘅決定盡可能最正確。因為粗心大意會引致好多錯誤。 事後有咗 hindsight,先至知道應該點做,但都冇用──太遲啦,所謂「鳥都飛咗」!…譬如話,有人唔小心整燬咗間屋。咁你點做?又唔可以真係去殺佢。但──傷害已經造成…
[從前]有間機構出現咗一個問題。嗰度嘅經理嚟搵我,話:「好啦,一切搞掂晒。我去咗某個地方,搵到某人同某人,同佢哋講咗啲咩咩,問題就解決晒。」— 「問題,」我話,「啱啱先開始咋。」 之前嗰啲根本唔算係問題。起初只係幾塊炭火,本來會自己熄;但而家火頭已經燃起嚟。」佢以為自己嘅做法已經搞掂晒,仲要我哋讚佢。但實際上,佢嗰啲做法反而搞到一鑊粥,個問題更加複雜。
做好事要好集中精神、小心謹慎同正確判斷,先可以做好又帶嚟好處;否則,就唔係幫人,只會惹人嬲。仲有,最好等你想做嘅嘢成熟咗先去做,如果未準備好就「急住」去做──即係衝動決定──之後可能會遇到困難同受苦。 當處理重要事情時,只要稍為忍耐一下,就能夠快速而正確地完成。你可能係天才,但如果係出於虛榮心同自私,你可能連自己都唔察覺。 例如打獵時,一隻狗──就算係雜種──專心咁搵,都會搵到兔仔嘅腳印。但另一隻純種、擁有最優秀犬隻品格嘅狗,一急嘅時候就亂咁向左右跑,完全冇用。 不經思考就行動,就係驕傲。所以,唔好急於行動,而要先仔細諗清楚,同埋禱告。當禱告擺喺第一位,起作用嘅就唔係理性嘅泡沫或者浮誇,而係一個聖潔嘅心靈。
我哋作為屬靈嘅人,往往行事好似上帝根本唔存在──唔畀祂出手。但上帝最清楚自己嘅事。 我意思係,當有靈性方法可以用嚟以靈性方式解決困難時,我哋卻想用世俗嘅方式去行事。當我喺西奈山嗰陣,有位叫[61] 嘅霍加每逢星期五都會嚟到修道院,入去爬嗰度嘅清真寺宣禮塔,然後開始大聲吶喊! 佢條聲真係勁到連聖埃皮斯提米亞嘅洞穴都聽到。後來修道院就諗到個辦法:逢星期五佢嚟嘅時候,就鎖埋大門,唔畀佢入。我完全唔知有呢回事。有一日我落樓,就見到嗰位霍札氣到發晒瘋。 「依家,」佢講,「我就畀佢哋睇吓,點樣當住我面關門!」我話:「佢哋關咗門, ,係為咗唔畀駱駝入嚟,唔係為咗唔畀你入嚟。」跟住我就同寺院入面嘅和尚講咗件事。其中一個秘書講:「我整返佢,嗰個霍加! 「我會好好教訓佢!我會寫信去政府,話嗰個霍加成日騷擾我哋!」—— 「聽住,」我同佢講,「正統信仰唔係咩藥丸。我哋不如為西奈山同聖凱瑟琳嘅尊貴長老守夜禱告,將件事交畀上帝。」 「我都會上去禱告。」我亦叫咗幾個兄弟一齊禱告,結果嗰個霍加真係自討苦吃!佢收拾咗行李就走,之後就消失咗!就算佢哋當時鎖門,政府都一樣會發現霍加根本冇壓迫我哋,到時一定會鬧到好大醜聞。 嗰個霍加肯定會話,因為佢每個星期五都嚟,所以先至有人鎖門,搞到我哋嗰座寺院出事。仲有更早之前,有個有錢人見到[西奈山],就想喺聖凱瑟琳山頂建座夏日別墅。 佢得咗啲病,死咗。唔係好耐之前,又有人想喺嗰度起嘢──結果佢都死咗。所以,最好唔好淨係靠人自己嘅努力,而係要禱告,等上帝出手。
— 師傅,當我哋見到有人行為唔好,應唔應該同佢講?
— 就要睇佢哋係咩樣嘅人。依家呢個年代,要好大嘅洞察力同神嘅啟示。要答你嘅問題冇咁簡單。我留意到喺每一個個案入面,竟然有高達五百個「子個案」。有啲人可以改過,但有啲人就唔會改,甚至可能對我哋嘅說話有負面反應。 自私嘅人如果被傷到自尊,反應會特別差。即使佢哋好清楚自己做錯,都唔肯放低自己嘅自私。而當我哋嘅動機唔夠純粹──即係話,除咗關心對方之外,心入面亦有啲自尊心,我哋嘅愛唔夠純淨──佢哋就會好強烈咁反抗。
如果我哋出於愛心、帶住痛苦去責備一個人,無論佢明唔明白我哋嘅愛,佢心入面都會起變化,因為我哋係被純粹嘅愛所感動。 但係如果冇愛心,帶住偏見去責備人,就會令被責備嘅人變成野獸,因為我哋嘅惡意打中佢哋嘅自私,就好似用打火機鋼頭打火石咁,激起火星。如果我哋出於愛心去包容弟兄,佢就會明白。 佢亦都感受到我哋嘅惡意,即使我哋冇任何外在嘅表現,因為我哋嘅惡意令佢感到焦慮。同樣,魔鬼就算以光明天使嘅形象出現,都會帶嚟焦慮;而真正嘅天使則帶嚟溫柔、難以言喻嘅喜悅。
— 所以,Geronda,當我哋講嘢有人有負面反應,係咪即係我哋做嘢嘅出發點係自私?
— 往往有好多誤會。一個人咁樣明白,另一個人又咁樣明白。但我哋一定要時刻檢視自己:「點解我要講呢番說話?我嘅動機係乜?」 我係為咗鄰舍而心痛,定係想講呢番說話嚟顯擺自己、襯自己好睇?如果一個人已經淨化咗自己,就算佢發脾氣、大聲嗌,或者責罵人,佢嘅動機都係純潔嘅。咁一切都會順利,因為佢行事有智慧。 理性就係純淨;佢係神聖嘅啟悟、靈性嘅清明;咁樣,自私點可以同佢一齊存在呢?當一個人嘅動機純淨,心就永遠保持平靜。咁樣,你就可以明白自己嘅每一個行為──無論係好定唔好。
你往往都唔察覺自己用命令式口吻同人講:「呢件事一定要點樣點樣做。」自私心一出,就會令到對方反感,對你產生敵意。如果動機純粹,又有謙卑,咁講嘅說話就會幫助到對方。 否則,就會摻雜私心,適得其反。如果你將「自我」、「私心」從你嘅動機中剷除,你嘅所作所為就會純粹無瑕。不智嘅行為往往比精神錯亂、亂砸人頭嘅瘋人所造成嘅傷害更大。 因為無心嘅人用佢哋尖銳嘅言詞刺傷敏感嘅靈魂,經常令佢哋陷入絕望,造成致命嘅創傷。
有啲人對每個人都一樣。但你唔可以將同量嘅嘢倒入指套同倒入大桶,亦唔可以將同多嘅貨物裝喺牛身上同裝喺馬身上。 牛係用嚟犁田,唔適合配上馬鞍或者馱貨。同樣,馬唔應該綑喺犁上,因為佢係用嚟馱物。牛有牛嘅用處,馬有馬嘅用處。唔好想用自己嘅標準去要求全世界。 人人都有自己做嘢嘅方法。如果唔會造成傷害,就可以對某啲事睜隻眼閉隻眼。如果人人都可以喺今生搵到自己嘅正定位,所有無序就會消失,世上亦都會變成人間樂園。所以,我哋唔好對人提出過分嘅要求。
而家呢個世界嘅狀況好差,因為人人都講啲「偉大」嘅真理,但嗰啲根本同現實唔符。甜言蜜語同偉大嘅真理,只有出自誠實嘅口,先至有價值;佢哋只會喺有善意同純淨心靈嘅人身上生根。
— 師傅,究竟有冇世俗誠意同靈性誠意呢?
— 係呀,當然。世俗嘅誠意就係欠缺判斷力。
— 係咪即係一個人講得又啱又唔啱嗰陣?
— 唔止咁簡單。真理就係真理,但如果冇判斷力咁講出嚟,就唔再係真理。譬如,一個人精神唔太正常呢件事係事實。但如果你想講出呢個事實,就冇咩意義。 又有人會話:「要真誠,我就去廣場,喺人前犯罪。」嗰唔係真誠。 有洞察力嘅人,往往擁有博愛、犧牲同謙卑。就算講出苦口良藥,都好簡單直接,而且佢哋嘅善意令苦藥變得甘甜。結果,用甜美嘅語言,反而可以帶嚟更大嘅利益,就好似苦藥配埋糖漿咁,更易入口又更有效。
如果無判斷力就濫用「真」,會誤入歧途,甚至有人打著「真」嘅旗號去做壞事。 任何有誠意而無洞察力的人,可能會造成雙重惡果:先害自己,再害他人。因為在這種誠意中,毫無同情心。任何想真正誠意的人,首先要對自己誠意,因為精神的誠意就從此開始。 如果一個人對自己都唔誠實,就只會蝕底同自嘲。但如果對人唔誠實,就會犯大罪,因為佢哋喺嘲笑人。
— 導師,係咪可以淨係因為單純而做到咁?
— 你講咩簡單!你喺呢種人身上見過有幾簡單!如果係細路,佢哋先會有簡單;如果係聖人,佢哋先會有簡單。但如果一個成年人,又唔係精神有問題,竟然咁樣做,就係魔鬼!
— 佢有咩感受?
— 純粹地獄。一個誘惑接住一個誘惑,無窮無盡。
— 不過,Geronda,你同我講,人唔應該用坦率嘅方式行事咩?
— 「坦率」,好多人理解同運用嘅方式,帶有法理主義嘅精神。佢哋話:「我係個坦率嘅人,我喺天台大聲宣講[62] 」—— 結果就喺度取笑人。但到頭嚟,佢哋自己先成為笑柄。
有一次我問一個人:「你係邊個?係基督嘅兵,定係惡者嘅兵?你知唔知惡者都有佢嘅兵?」基督徒唔可以係狂熱份子;佢要對所有人都有愛心。 任何人唔經大腦就亂噏嘢,就算講得啱,都係做緊惡事。我識一個作家。 佢係一個好虔誠嘅人,但佢同世俗人講嘢嘅方式好咄咄逼人,直插佢哋靈魂深處,震得佢哋七葷八素。有一次佢同我講:「喺某個聚會,我同某位女士講咗啲咩咩嘢。」但佢講得咁刻薄,完全將嗰位女士壓得喘唔過氣,當眾侮辱咗佢。 我對佢講:「聽住,你而家拋緊鑲咗鑽石嘅金冠畀人,但係你咁樣拋,唔單止係弱嘅人,連強嘅人都畀你拋到個頭開裂。」我哋唔好用『基督徒式』嘅方式去石人。 任何喺人前譴責罪人,或者對某個人抱有偏見嘅人,所推動佢哋嘅唔係上帝嘅聖靈,而係另一種靈。教會行事係靠愛,唔係好似律法主義者咁做。教會對一切都存耐性,努力幫助每個人,無論佢哋做過咩,無論佢哋係幾大嘅罪人。
我見到有啲人嘅邏輯好奇怪。佢哋虔誠係好事,向善嘅心態都係好事,但靈命嘅洞察力同開闊嘅心胸都係必須,咁先可以令虔誠唔帶住狹隘,唔好令思想變得咁死板,硬到可以喺度刻條柱出嚟。 成個根基就係要有一個屬靈嘅狀態,咁先可以有屬靈嘅分辨力。否則,就淨係執著於「律法嘅字句」,而「字句殺人」。有謙卑嘅人永遠唔會自封做老師;佢哋會聽人講,當有人問佢哋意見嘅時候,就會好卑微咁講。 佢永遠唔會講「我」,而會講「呢個念頭浮現喺我心裏」同「聖父哋講過」。換句話講,佢以徒弟嘅身份講嘢。任何以為自己可以糾正他人嘅人,都充滿咗自以為是。
— 導師,當一個人本著好意去做事,但後來卻走偏到極端,是否代表佢哋欠缺正確判斷?
— 呢個行為入面有自我中心嘅成份。而且咁樣嘅人唔識自己,唔知道呢點,所以先會走極端。好多時有人一開始係出於敬意,但睇下最後變成點! 譬如說,敬像派同毀像派。兩邊都走極端。有啲人甚至連基督聖像都刮走,為咗「改良」聖體聖事,竟然將嗰啲粉末灑入聖爵! 其他人就燒咗聖像,仲踩喺腳底下……所以教會被迫將聖像掛高,等到爭端平息之後,先再將佢哋放低,好俾我哋敬拜,同埋尊重上面所畫嘅聖人。
— 導師,我通常都係因為驚得罪人或者喺人眼中失面子而行事;我唔會諗住唔得罪上帝。點樣先可以令對上帝嘅敬畏心成長?
— 警惕係好重要。人做乜嘢都要為咗上帝。我哋一唔記得上帝,就會諗自己做緊啲好重要嘅嘢。 討好人嘅慾望都會冒起,我哋就試住唔想喺人眼中失面子。如果一個人行事時抱住「上帝睇住我、照顧我」嘅心態,咁佢做乜都安全;否則,為咗喺人眼中表現得好,佢就乜都冇晒,全部都白費咗。 人要對每件事都問自己:「好啦,我可能鍾意做緊嘅嘢,但神鍾唔鍾意?」並且要諗吓嗰件事係咪討神喜悅。如果佢哋唔記得咁做,之後就會連神都唔記得。呢就係點解以前人會講:「為咗神呀」或者「嘩,佢真係無神,唔怕神。」或者佢哋會講:「如果神願意」、「如果神賜予」。年長嘅人處處感受到神嘅同在;佢哋時時刻刻把神擺喺面前,心存敬畏。佢哋經歷咗詩篇入面所描述嘅狀態:「我常將主擺在我面前……使我不得搖動。」[64] 所以佢哋[冇失態],反而更加堅定。但而家你睇吓,歐洲嘅「typikon」逐漸流行,好多人淨係為咗世俗禮貌先做得好。人做乜嘢,都要純粹為咗基督,要明白基督睇住佢哋同照顧佢哋,入面絕對唔可以有半點人為成分。 基督必須成為每一個行動嘅核心。如果我哋做嘢係為咗討好人,就對我哋冇任何好處。要非常小心。 我哋要不斷咁檢視自己嘅動機。一旦我發現自己係想討好人,就要即刻制止,因為如果我想做好事,但又夾雜咗想討好人嘅心,就好似用一個滿佈漏洞嘅水桶去打水咁,永遠都汲唔到水。
大部分誘惑其實都係由我哋自己製造出嚟,喺同人互動嘅時候,心入面藏住一種自我重要感──即係話,係由自我利益驅使,想抬高自己,追求個人滿足。人要升到天上,唔係靠世俗嘅升官發財,而係要靠靈性嘅降卑。 謙卑行路者,必有信心,永不跌倒。所以,我哋要盡量從自己心裏根除世俗嘅自我膨脹同世俗嘅成功,因為嗰啲只係屬靈嘅失敗。 我哋要憎惡一切隱藏或明顯嘅自私,同埋討好人嘅慾望,好使我哋能真誠地愛基督。我哋呢個時代嘅特徵唔係沉默,而係煽情同虛無嘅喧嘩。 但係,屬靈嘅生命係卑微嘅。我哋應該照所當做嘅,做好自己能力範圍內嘅事:卑微咁做,唔好追求超過自己能力界限嘅目標;否則,呢件事唔單止會害咗我哋嘅靈魂同身體,而且往往都會害咗教會。
真正地服侍鄰舍,同時亦等於服侍基督。呢點就係我哋要留意嘅:點樣令我哋對鄰舍嘅服侍變得純粹,即係點樣喺當中除掉討好人嘅心,好令呢份人手嘅奉獻(即係對鄰舍嘅服侍)能夠指向基督。 如果有人自以為以正統方式「解決」教會的問題,但其實真正目的是想「改善」自己──即係有私人利益──咁樣嘅人又點可以得神祝福呢?我哋要盡量以一種方式去生活,令自己更親近神。 我哋要時刻檢視自己嘅心,努力去成就神嘅旨意。當人成就咗神嘅旨意,就會同神保持交通,咁佢就唔使開口求,都可以不斷咁從泉源汲水。
聖靈唔係喺一處係一種,喺另一處係另一種;佢只有一位,卻擁有好多恩賜。佢唔係混亂嘅靈,而係愛同和平嘅靈。當屬靈嘅人互相攻擊,就表示佢哋受咗好多同聖靈毫無關係嘅其他靈影響。以往,聖靈會光照同引導。 真係好勁!今日,祂搵唔到理由嚟降臨。舊約入面嘅巴別塔只係一場無辜嘅遊戲。譬如你拎泥,佢哋就畀你稻草。依家我哋有座由慾望推動嘅巴別塔。你拎泥,佢哋就用磚頭打你個頭。 但如果一個人將自己喺每一行動中嘅「自我」去除,並擱置自己嘅意志,咁佢就做啱咗。呢種人一定會得到神聖嘅啟示,並且會同鄰舍擁有互相理解嘅精神。因為當一個人將自己嘅思想去除,神聖嘅思想就會降臨佢身上。
要達到神聖嘅啟悟,就要培養靈性洞察嘅能力。呢樣係人哋要明白任何嘢嘅根本,尤其係我哋呢個年代。環境自然而然就逼使我哋咁做。 諗吓:喺當時嗰個小亞細亞,喺嗰啲艱難嘅年代,環境迫使希臘人動腦筋。兩個希臘人就算畀亞美尼亞人同土耳其人包圍,都仍然可以互相明白,而後者就乜都唔明。仲有另一點:今日,見到我哋生活所處嘅狀態,有靈性嘅人必須喺自己當中搵到互相理解。艱難嘅日子快要嚟到。 我哋要動腦筋。如果一個人唔肯動腦,又冇神嘅啟示,就要喺每件事上都去搵人指點先知點做。唔好以為會有人同你講晒所有嘢。有啲嘢,你要自己明白,唔好等住人同你講。 我記得:有一次喺科尼察,就喺我準備入伍之前,我哋聽到叛亂分子快到。[65] 我哋有四個人:我同三個穆斯林。 我哋即刻衝入鎮郊一間土耳其人嘅屋。一個五歲嘅土耳其細路仔見到情況,就開始嘈嘈嘈:「嚟嚟,呢邊,快啲,經過我廚房跑!」我哋經過廚房, ,走咗去屋後,最後喺樓下啲儲物房度藏咗起身。 當暴亂者到埗,個細路仔走出嚟,同佢哋講屋入面冇人,然後就走甩咗。一個先至得五歲嘅細路,仲未講得咁流利,竟然咁識做。試想像吓,佢即刻就明白晒所有嘢! 睇吓:佢乜都明,佢有愛心;但另一個成年人,就可能會因為衝動而做壞事。所以我哋受洗、被聖油膏抹、受過教導、讀過書,就唔好好似細路仔咁,仍然停留在未成熟嘅狀態! 要有翅膀!你知翼都有邊啲?就係嗰啲有六對翅膀嘅撒拉弗!佢哋有六對翅膀,拍住唱住:「聖哉,聖哉,聖哉!」咁就飛起嚟啦;擁有六對翅膀!
我經常同某啲人講:「照神嘅啟示去做。」當我講『照神嘅啟示』,我希望佢哋用神嘅啟示去睇嘢,而唔係用人嘅邏輯。唔好以為自己一時好鐘意嘅嘢就係神嘅啟示。
— 基羅納,同我講,神聖嘅啟示係點嚟㗎?
— 如果你把鐵絲上嘅鏽清除晒,咁一條已經磨損嘅鐵絲就會變成一條好嘅導體。咁佢就可以透過自己去傳導上帝嘅恩典,並接收到充滿恩典嘅神聖光芒。否則就會短路,恩典就起唔到作用。 重點就係:人要小心唔好畀上帝嘅恩典離開佢,咁佢就會有神聖嘅啟悟。因為如果冇咗神聖嘅啟悟,咁所有嘅努力都冇用。
恩典未降臨到門徒身上之前,基督同佢哋掙扎,因為佢哋好軟弱!五旬節之前,門徒已經從上帝攞到能力去幫助世界。不過,佢哋未擁有喺五旬節嗰陣先得着嘅神聖啟示。 當時基督同佢哋講佢要上耶路撒冷,人子要被釘十字架等等,佢哋就以為基督一去到耶路撒冷就會做王。佢哋係用凡人嘅角度去諗。就係因為咁,佢哋先至咁關心邊個可以坐喺基督右邊,邊個坐喺左邊。 西庇太的兒子們的母親就去求祂,要在祂的國度裡,讓她的一個兒子坐祂的右邊,另一個坐祂的左邊!然而,從五旬節那日開始,當基督差遣安慰者──聖靈──降臨,使徒們就時刻擁有神聖的恩典。 以前,佢哋只係偶爾先得神嘅啟示,好似佢哋嘅電池充咗又冇晒電。佢哋要再插返去插座先得再充電。冇晒電又再插返去插座!當佢差咗安慰者──聖靈──嚟佢哋嗰陣,個「插座」就唔再需要。 我唔係話我哋而家比佢哋更好。但係我哋而家活喺恩典時代,冇任何藉口。我哋已經受洗;我哋有安慰者;我哋擁有一切。當時基督未被釘十字架,魔鬼喺某程度上掌權,好容易就引誘人走偏。 釘十字架之後,基督畀咗所有人機會去接受神聖嘅啟示。基督犧牲咗自己,令我哋得自由。我哋係奉佢嘅名受洗。佢已經永久咁將我哋連接到「插座」上。依家,阻礙神聖恩典流動嘅,就係我哋自己,因為我哋容許自己嘅電線生鏽。
— Geronda,聖靈要住喺一個人入面,需要啲咩先決條件?
— 苦行、謙卑、愛、慷慨同自我犧牲嘅精神係必須嘅。冇咗聖靈嘅恩典,人就乜都做唔到。聖靈就係光,神聖嘅光。呢個就係全部嘅根基。 如果一個人睇唔到,佢可能會撞到窗、跌落懸崖、踏入陷阱、踩入污糟,甚至跌入深淵。佢睇唔到自己去到邊,因為佢冇咗光。但係,如果佢睇到一啲,就會小心翼翼;如果佢睇得更清楚,就可以避開所有危險,安全咁行自己嘅路。 要等光到嚟,人就要願意走出黑暗。如果人可以見到,即使只係模糊,佢哋就唔會再跌,上帝亦唔會傷心。如果一個凡間嘅父親見到自己嘅仔女跌入泥裡、跌入荊棘、或者跌落懸崖都會好傷心,上帝又豈止更加心痛!
世上所有嘅惡,都係因為冇咗神嘅啟示。當冇咗神嘅啟示,人就處於黑暗之中。然後有人話:「我哋行呢條路啦。」另一個人話:「 唔係,我比較叻;我哋行呢條路啦。」第三個人話:「行嗰邊。」第四個人就話:「行呢邊。」 每個人都以為自己行嘅路先啱。換句話講,大家都想要啲好嘢,但佢哋好混亂,無法達成共識。如果冇呢種混亂,佢哋就唔會爭吵:佢哋會清楚見到邊條路最好,然後一齊行向嗰度。 我意思係,每個人可能都有好意,但因為呢種混亂,喺社會同教會都出現咗好多問題。至少喺教會入面,大多數人冇惡意,但佢哋欠缺神聖嘅啟示。佢哋追求啲好嘅嘢,但到頭嚟佢哋攞到啲乜嘢呢?.. 所以,我哋要向上帝祈求,至少賜我哋少少神聖嘅光照,否則我哋就會好似瞎眼咁到處碰壁。喺聖禮儀式入面,當司祭宣讀「祢自於祢」嗰陣,我就祈求上帝照亮呢個世界,令佢可以得見光明。 願祂至少照亮一絲光,驅散黑暗,免得人靈性殘廢!當我哋讀到第二篇聖詩,就係小亞細亞聖人亞爾瑟尼俄斯所讀嗰篇──「願神照亮往聚會中去嘅人」──我就咁講: 「願神光照所有統治者;然後祂又光照聖品與教會眾長老,使他們領受聖靈去幫助世界。」如果神只照亮一個人一小點,並使其他人都能接受,你知道會有多少善事發生?統治者只要說一句話,一切就改變了。 人需要神聖嘅啟示。
好嘅上帝會將祂嘅神聖啟示賜畀有善意嘅人。有次一位法官同我講過佢親身遇到嘅一件事。有一座寺院派咗個和尚拎住五百金利拉去買地。嗰個和尚去搵咗個商人,商人同佢講: 「留低畀我啦;你拎住佢哋做乜?」個和尚就將錢留低喺佢度,心裏面仲以為呢個人好好心,幫佢減輕咗負擔,心想:「呢個人真係好人,幫我拎咗啲錢。」點知當佢返去嘅時候,個商人唔止唔肯還返五百金幣,仲話個和尚欠佢八百萬! 可憐嘅和尚完全唔知點算好:佢要點先可以返到寺廟?佢明明交咗五百金幣,乜都冇買到,依家仲要俾多八百萬! 件事最後攞去法庭。法官受聖靈感動,問咗一連串問題,證明嗰個商人唔單止冇借錢畀嗰位和尚,仲攞咗佢嘅錢。我喺呢位法官身上,認出同先知但以理一樣嘅心態。[66]
佢敬畏上帝,所以上帝開佢智慧,佢嘅所作所為都啱。
萬事萬物嘅根基就係神聖嘅啟示。當佢一嚟到,人就可以安慰身邊嘅人,同時自己喺靈性上不斷成長。正因如此,我先話燈同吊燈──呢啲人類心智嘅發明──雖然好用,但神嘅恩典所賜嘅神聖光芒,照亮一個人,遠遠勝過佢哋。 擁有神聖啟示嘅人睇嘢好清楚,行事無所畏懼,唔單止自己永遠唔會疲倦,仲可以好成功咁幫助其他人。
「凡以誠懇熱誠去追求靈魂得救嘅人,就會努力、有成就、結出果實,喺靈性上得養分,並且好似天使咁喜樂。」
喺呢個充斥住浮華嘅世界,見到啲專注同努力嘅靈魂,令我好開心。上帝係良善同公義嘅,佢畀咗我哋每個人啱用嘅恩賜:例如,畀男人勇氣,畀女人愛。 祂賜咗呢啲畀我哋,好等我哋喺神聖恩典嘅幫助下,努力攀登靈性階梯,愈嚟愈接近我哋嘅造物主。我哋永遠唔可以忘記,除咗可以喺靈性上幫助我哋嘅人之外,我哋身邊仲有基督本人──祂幫助我哋──至聖母瑪利亞──基路伯, 撒拉弗同所有聖人。所以,唔好灰心!基督好強大,基督全能;佢會賜俾我哋神聖嘅力量,好讓我哋可以「折斷」惡者嘅角。佢無時無刻都喺暗中眷顧住我哋;只要我哋存好心,並按自己能力做好細微嘅善事,佢就會加添我哋力量。
我哋盡量避免犯罪嘅機會。要留意自己嘅感受,因為一切都係由佢哋開始。如果有時做唔到,就最少要避免好奇心,唔好畀眼睛望住罪惡嘅畫面,咁先唔會畀魔鬼之後喺我哋面前搞花樣。 如果你拎起一塊燃燒緊嘅炭,緊緊攞喺手心,佢自然會灼傷你。但如果你用手指輕輕撥吓──當然唔好撥太耐──就冇事。邪惡嘅影像都係咁:當佢哋一閃而過,眼睛唔會停留,只係輕輕掃過,呢啲影像就唔會之後灼傷靈魂。
嗰啲喺塵世生活時唔留神,養咗壞習慣嘅人,喺歸信之後,應該溫順咁忍受仇敵嘅攻擊,但係唔可以懷住惡念。 如果佢哋咁樣努力,就會被淨化,達到貞潔人士嘅狀態──佢哋冇犯過大罪、冇養成惡習,亦都唔會受嚴重迫害。將過去嘅失誤當作教訓嘅人,會大有作為。 行經一個地雷區而唔識地形,就得慢慢咁小心翼翼咁行,免得畀炸到粉身碎骨。但係如果識地形,憑住經驗,就算受傷都可以有信心、快速咁行。 凡是開始耕耘自己未開發靈魂之田者,都會從其中拔除所有慾望的荊棘,並在原址種下美德。然而,這是一項非常艱難的任務,需要極大的意志力和耐力。
— 導師,可唔可以同我哋講吓呢件事嘅實際做法?
— 人要每日努力喺自己心入面種落啲靈性嘅嘢,去抵消塵世同罪惡嘅影響,咁樣慢慢脫去舊我,之後就可以喺靈性嘅領域自由咁行。 用聖像取代記憶中嘅罪惡影像;用教會聖詩取代世俗歌曲;用靈性書籍取代塵世雜誌。 如果一個人唔同世上同罪惡嘅一切斷絕關係,唔同基督、聖母瑪利亞、聖徒同得勝嘅教會建立連繫,亦唔將自己完全交託畀上帝,就唔能夠達到屬靈嘅健康。
— 基羅納,什麽係屬靈健康?
— 屬靈健康就等於純淨嘅思想、開明嘅心智同潔淨嘅心,佢哋不斷喺心入面容納基督同至聖母。留心、自我檢視同禱告對達到靈魂健康有好大幫助。 祈禱對靈魂淨化至關重要,而要保持健全的靈性狀態,就需要謹慎。
當然,人生唔係度假村:有喜悅,但亦有悲傷。復活之前有十字架。試煉嘅打擊對靈魂嘅得救係必要嘅,因為佢哋可以淨化佢。就好似洗衫咁:愈洗愈乾淨。 同樣道理,就 於八爪魚:打得越勁,就越乾淨、越軟。魚活生生喺海裡游時好靚,就算擺喺市集,仲有魚鱗同未剖肚,都好吸引。但要等到清洗乾淨──睇落唔再咁靚──再煮熟,先至可以食。 人亦如是:當佢哋拋棄晒一切塵世之物,表面上睇似乎失去咗生命同世俗活力,但就係嗰陣,佢哋先刮走所有唔必要嘅嘢,徹底「烘乾自己」,只有咁先至夠資格畀人品嚐。
神容許啲人(要麼係為咗放慢佢哋嘅腳步,要麼係因為魔鬼嘅嫉妒)畀北風嘅寒意──即係試煉──無情咁摧殘,之後佢哋就需要充足嘅陽光同靈性嘅清新,先至可以開花結果。 就好似啲樹,佢哋信以為真咁期待冬天融雪嘅假暖意,結果被凜冽嘅北風無情摧殘,之後就要有充足嘅春日陽光同雨水,先至可以令樹液開始流動,再開花結果。
— 師傅,靈性轉變需要啲乜嘢?
— 出於愛心嘅付出,並伴隨對上帝嘅盼望同信心。簡單,加埋出於愛心嘅付出,會帶嚟內心嘅平安同自信,然後靈魂就會充滿盼望同喜樂。為咗爭取成功而努力嘅人,需要有耐性、愛心同屬靈嘅勇氣。 勇氣源於愛心,如果真心為基督做嘢,就唔會覺得辛苦或者痛苦,因為為基督受苦係一頓屬靈嘅筵席。只要有少少充滿愛心嘅恆忍同自我檢視,就可以喺好短時間內喺屬靈上成長。 咁靈魂就會得着基督、至聖三一之母、天使同聖人嘅幫助。讀經、祈禱同返觀內省都好有幫助。少少嘅寂靜都幫到手。
我哋嘅主基督會賜力量畀喺「美好嘅爭戰」入面努力嘅人([67] ),而呢場爭戰就係所有聖人為咗制服肉體、令靈魂得勝所打嘅。 即使我哋受傷,都唔好失態,要向神求助,並以勇氣繼續抗爭。好牧人會聽到我哋,即刻趕嚟幫手,就好似牧羊人一聽到小羊因受傷或者畀狼或狗咬而可憐咁叫,就會即刻跑去救佢。 對於嗰啲以前過住值得哀嘆嘅生活,而家又喺信仰中努力掙扎嘅人,我對佢哋嘅愛更加深;我時時刻刻都掛住佢哋,為佢哋嘅痛苦比為冇受情慾折磨嘅人更加憂傷。 就好似牧羊人對受傷或生病的羊羔比對其他羊羔更感痛楚,並且特別照顧它,直到痊癒為止。
有時我哋雖然努力行正路,卻見唔到進展,原因係:自從我哋向魔鬼宣戰之後,佢就向撒旦求增援。一年之前我哋只係對付一個魔鬼,而家要對付五十個,再過一年,就更加多,如此類推。 上帝唔畀我哋見到呢啲,免得我哋變得自大。我哋唔明白,但上帝見到我哋嘅好心,就會喺我哋靈魂度作工。
— 導師,點解有人努力都唔成功?
— 可能佢哋係帶住驕傲去努力。但我同你講吓點解有啲人失敗,冇辦法成功?佢哋雖然有 [靈性成長] 嘅先決條件,但將佢哋浪費喺瑣碎嘢上,結果就冇足夠力量去進行靈性鬥爭。 譬如我哋要對敵人發動攻勢,準備齊晒所有必要嘅嘢,就等開戰。但係敵人驚輸,就搞破壞,喺戰線其他地方襲擊我哋,想分化我哋同分散我哋嘅注意力。 我哋就將注意力轉去嗰度,派兵去右邊同左邊。時間慢慢流逝,彈藥同糧食快用晒,我哋仲要派舊軍服俾士兵。士兵之間開始嘈嘈鬧鬧。結果,我哋所有力氣都畀耗盡,根本打唔到敵人。喺靈性嘅爭戰入面,有啲人就係咁樣做。
— 導師,周遭環境唔都對靈性進步有幫助咩?
— 係,呢樣嘢有幫助,但有時就算同人住喺聖人當中,都未必能夠興旺。有冇比猶大更有利嘅情況?佢成日都同基督一齊。 猶大欠缺謙卑同好嘅品格。背叛之後,佢都唔肯謙卑自己;喺憤怒同自私中,佢將嗰啲銀擲落地下,然後奸詐咁去上吊。法利賽人嘅所作所為就好似魔鬼。事成之後,佢哋同猶大講:「你會見到㗎啦。」[68] 上帝會按一個人嘅狀態行事。聖靈冇嘢可以阻擋。而呢就係我所明白嘅:無論一個人處於乜嘢境況,只要佢真心努力,就可以得著佢所渴望嘅,即係靈魂嘅得救。羅得住喺所多瑪同蛾摩拉,但佢嘅屬靈狀況竟然咁樣![69] 而家,無論我哋鍾意定唔鍾意,都要努力成為更好嘅人,好等神嘅恩典喺我哋裏面作工。當前嘅時事正迫使我哋──亦會繼續迫使我哋──更加親近神,好等我哋擁有神嘅力量,喺任何情況下都行得正。當然,良善嘅主唔會離棄我哋;佢會賜俾我哋祂嘅保護。
我哋亦要明白,當我哋提升咗屬靈狀態,自己會感到更好,亦為基督帶來喜悅。 有邊個可以想像到,當基督嘅兒女興旺時,祂會有幾大嘅喜樂?我希望所有人喺屬靈上都興旺,並且與基督──佢係阿拉法同終末──合一。當我哋整個人生都依靠阿拉法同終末,一切就會被成聖。
— Geronda,有咩書可以幫助啲已經開始對自己有健康關注嘅人?
— 先畀佢哋讀福音書,等佢哋明白基督嘅意思。 一旦佢哋有咗啲悔意,就畀佢哋讀舊約。你知唔知啲冇讀過嘢嘅人嚟求你幫手有幾困難?就好似一個小學生走去搵大學教授,同佢講'幫幫我'。咁教授仲可以點講?話一加一等於二?
有時亦有人嚟,佢哋心入面根本冇真實嘅關心,就話:「神父,我冇問題,一切都好;我只係嚟探吓你。」但一個人永遠都唔可以話自己冇問題。總會有嘢。靈性生命嘅爭扎永遠都唔會完。 或者,有啲人同我講:「講啲靈性嘅嘢畀我哋聽。」就好似去雜貨舖同老闆講:「俾啲貨我哋。」連雜貨舖老闆都唔知點好。佢哋唔會講要幾多米、幾多糖,只係講:「俾啲貨我哋。」 又好似去藥房同藥劑師講:「俾啲藥我哋」,但又唔講自己有咩病、有冇睇過醫生,或者醫生話咗啲乜嘢。試吓明吓啦!但有靈性關懷嘅人就知自己缺失咗乜嘢,會去追求,亦因此受惠。 我做初學者嘅時候,讀書就一定會抄書,免得忘記,亦都會嘗試實踐所讀到嘅內容。我讀書唔係淨係為咗消磨時間。我有真切嘅關心,如果遇到唔明嘅地方,就會發問去了解正確意思。 我而家睇得少,但會好徹底咁自我檢視所讀過嘅嘢:'我而家喺邊度?我做緊啲乜嘢?'我將自己拉到被告席,唔會畀所讀嘅嘢咁就咁進咗一耳出咗另一耳。
而家嘅人睇咁多書,結果變到好似錄音機,將「錄音帶」填滿咗唔必要嘅嘢。 不過,根據聖依撒伯勒(Saint Isaac)所講:「無行動嘅學習係可恥嘅承諾。」[70] 同樣地,好多對運動有興趣嘅人就咁攤喺梳化度睇運動雜誌同報紙——佢哋自己可能連小牛咁弱,但仍然好欣賞啲運動員。 佢哋會講:「嘩,呢位運動員真係好勁,恭喜晒!」但自己連一滴汗都冇出,亦唔會少一公斤體重。佢哋攤喺梳化度不停睇運動雜誌同報紙, ,但冇任何實際好處,只係享受閱讀嘅樂趣。 普通人當中,有啲人睇報紙,有啲人睇冒險小說,有啲人去體育場睇比賽;就係咁樣,大家打發時間。有啲讀靈性書籍嘅人,都係一樣。佢哋可能會通宵達旦,瘋狂咁啜書,好享受。拎起一本靈性書,舒舒服服咁坐低,就開始睇。 「我有得益。」佢哋其中一個人可能會咁講。你倒不如講自己係享受咗、過得開心,因為嗰唔係真正嘅得益。 只有當你明白書中講緊乜嘢、檢視自己,並迫使自己將所讀到嘅內容應用喺自己生命入面,你先至會得到好處。我而家讀緊嘅呢段文字講緊乜嘢?我喺屬靈上處於一個咩位置?我應該點做?然後,一個人學得越多,佢嘅責任就越大。 我唔係話你唔好睇書,好似唔想知道太多,咁就唔使為嗰啲知識負責。咁樣對待閱讀係唔誠實嘅。我想講嘅係,你唔應該淨係為咗享受先去睇書。如果讀者記性好好,記得咗好多嘢,就係一件壞事。
佢哋可能仲會講好多嘢,自欺欺人,以為自己將所讀嘅嘢應用喺自己生活上。咁樣做,就會喺自己同其他人身上造成錯誤嘅印象。所以,唔好畀讀得多令你嘅心安於現狀。要開始實踐你所讀到嘅嘢。讀得多可以提供百科全書式嘅教育──係咪人哋都咁講?
— 是,師傅。
— 但係目標係要喺以神為本嘅方式自我教育。我冇打算做大學教授,亦唔需要知道好多嘢。不過,一旦我獲得咗以神為本嘅教育,如果需要嘅話,我就可以好容易喺其他範疇學到嘢。清楚未?
— 當心神飄散嘅時候,專注咁讀書有冇幫助?
— 係,人應該讀少少好有力量嘅嘢,咁先可以溫暖到靈魂。你嘅憂慮同煩惱會畀你所讀嘅嘢掩蓋,心靈就會被帶入神聖嘅境界。否則,心思就會飄去平時最佔據你嘅嗰啲事。
— 導師,如果有人好攰或者心情唔好,想睇啲輕鬆嘢,例如短篇小說、中篇小說或者類似嘅嘢,點算好?
— 真係冇啲咩靈性書籍啱呢種場合?目標唔係叫人忘記佢嘅痛苦,而係擺脫佢。 小說並無解救。小說、報紙、電視都對靈性生活冇幫助。就連靈性雜誌都經常對基督徒有害,煽起愚蠢嘅嫉妒,令到混亂。 要小心:唔好喺閒時睇啲冇謂嘅嘢。睇某啲書,就好似用稀薄嘅南瓜湯填飽肚,又好似喺乾草堆度搵一粒麥粒。 「係呀,」有人會咁講,「但係睇呢啲嘢可以幫我放鬆。」但係,我親愛嘅朋友,當呢啲「讀物」令你頭暈目眩、眼都睜唔開,你點放鬆得?你倒不如瞓吓覺,好好休息。一個人嘅屬靈狀況,就睇佢睇啲乜嘢。 一個非常世俗嘅人會睇唔雅嘅雜誌。唔係咁世俗嘅人就會睇啲唔算太污糟嘅雜誌,或者報紙。去教堂嘅人就會睇靈性刊物、當代靈性書籍,或者聖父輩嘅著作,等等。
— 導師,邊啲靈性書籍最有幫助?
— 由聖父輩所著嘅各種書籍,帶嚟好大嘅益處,感謝上帝,而家已經出版咗成千上萬本。喺呢啲書入面,你可以搵到你所尋覓同所需嘅嘢。佢哋係真正嘅靈性養分;引領你安全咁行喺靈性道路上。 不過,要令佢哋真正有幫助,就要帶住謙卑同禱告去讀。教會教父嘅著作好似一個電腦斷層掃描(CT scan):[71] 就好似CT scan顯示一個人嘅身體狀況一樣,靈性書籍就顯示佢嘅靈性狀況。教會教父著作入面嘅每句,唔止一個意思,而係有好多層意思,每個人都會按自己嘅靈性狀態去理解。 最好係自己睇原文 ,[72] ,而唔好睇翻譯,因為譯者會按自己嘅靈性去詮釋原著。但無論如何,要明白聖父哋,就要自我克制、集中精神、活出靈性,因為聖父哋嘅精神只可以用靈性去體會。 亞巴·敘利亞人嘅苦行著作特別有用,但要慢慢嚟,逐少逐少咁睇,先至可以吸收養份。《Evergetinos》[73] 係一大恩典,因為透過佢,可以認識聖父輩嘅全部精神。 呢本書好有用,因為佢按次序描述咗聖父輩對抗各種情慾嘅掙扎;靈魂就能夠明白聖父輩點樣勞苦,並從中得益。同樣道理,聖徒傳記都係聖化咗嘅歷史,所以好有幫助,尤其係對細路仔。但唔好當佢哋係童話咁去睇。
要獲得敬畏,並不需要太多知識。只要我們反思自己所知道的那些少許內容,心靈就會被觸動。對於一些人,一首短頌就能撼動他們整個心靈;而另一些人雖然全部都倒背如流,卻依然毫無感受,因為他們行事脫離了屬靈的真實。 所以,即使每日只讀一兩行,都要讀教父們嘅著作。佢哋就好似維他命,非常提神。
「喺呢間細細又可愛嘅小教堂,」有人咁講,「我先感受到聖禮,但喺大教堂就冇感覺。」 如果教堂粉刷得雪白,我就冇乜感覺;但係去到有精美聖像屏風同埋彩繪嘅教堂,我就真係可以體驗到聖禮。」呢就好似喺冇胃口嘅人嘅食物度加鹽同胡椒,刺激佢哋嘅食慾。
— 咁,Geronda,你講嗰啲嘢完全冇意義?唔幫得手?
— 我唔係咁講。佢係有幫助,但人唔可以太執著。否則,人就會追求以一種神秘嘅方式去體驗基督;佢哋會搵一個黑暗嘅小房、一盞昏暗嘅油燈、一間令人敬畏嘅教堂,冇咗呢啲就無法祈禱。 但無論喺邊度,都應該有同樣嘅感覺:無論喺火車上、山洞入面,定係喺路上。上帝令每個人都成為一間細細嘅教堂,無論你去到邊,都可以帶住佢同行。
人人都想得平安,但平安係由內心嚟。呢啲可憐嘅靈魂,由一個聖地朝聖到另一個,想搵基督,但基督就喺佢哋身邊。本可以輕易搵到佢,佢哋卻折騰自己,最終都搵唔到。 真正有靈性嘅人唔會喺四處遊走同欣賞各種景致入面搵到平安。呢啲都係畀受苦嘅人,因為可以幫佢哋暫時忘記痛苦。 一個擁有神聖安慰嘅靈性人士,根本唔需要呢啲嘢。但如果佢哋心入面冇神聖安慰,就同世俗人冇兩樣。佢哋嘅志向同興趣,都會偏向世俗多過靈性。呢種人就會透過世俗嘅嘢去追求平安。
好多人嚟到聖山,拜訪唔同嘅長老,聽完佢哋講嘅嘢就受到啟發,自己咁樣解讀,將原本嘅意思搞到亂晒,仲要講:「我哋玩得好開心呀!」 但如果佢哋只係去見一位長老,求佢指教,並努力去做佢所講嘅嘢,就會得到真正嘅幫助。佢哋而家做緊嘅,就叫「靈性旅遊」。佢哋浪費時間,徒勞無功,完全冇得益。 如果佢哋只跟住一個靈性導師,實踐所聽嘅教導,咁就容易得多!因為到時佢哋會感到內心嘅疲憊消失,而而家佢哋卻四處遊走,好似世人咁,一邊欣賞聖山嘅綠意,一邊休息。
亦有人話:「我要去一位天主之母,再去另一位天主之母!」其實只有一位天主之母。但佢哋咁做唔係出於虔誠,而係想開車去玩吓、開心吓。 呢點顯示出佢哋嘅靈魂不安寧。任何人如果欠缺敬畏同謙卑──就算你將佢哋安置喺至聖墓穴入面嘅庫維利亞──都乜都見唔到。但係如果有人有敬畏,就算喺各各他,都可以見到聖火。 有一次,聖薩瓦大修院嘅一個初學者喺大安息日前嚟聖墓教堂攞聖火返佢哋嘅修院。通常,鄰近嘅修院都會派和尚去攞聖火。 個新丁就用咗個計:着住長袍,將信徒推開,衝到最前面。但係之後,當神職人員到埗,佢又畀人推返後面,因為邊個站邊度已經事先安排好。 然後,嗰位新修就開始責怪自己:「唉,你呢個可憐嘅罪人,你呢個失喪嘅靈魂,你竟然用盡你嘅邪惡硬闖到最前面!依家走開啦,快啲滾開!你連入教堂都唔配!」佢就信咗自己講嘅嘢。佢離開教堂,開始向基督哀求: 「我嘅基督啊,我求祢,唔好厭惡我,容許我去其他聖地。」然後佢爬上各各他,喺度又再譏諷自己: 「諗吓你做咗幾咁欺騙嘅勾當!你呢個無名小卒,竟然着住長袍,仲因為咁將比你更好嘅人擠開……」 就喺佢咁樣自我責備嘅同一刻,聖地各各他發出咗強大嘅光,直透佢嘅身心。「聖火降臨咗!」嗰可憐人咁講;佢行埋去,拎咗啲聖火放入佢嘅燈籠,就離開咗。
— 咁,Geronda,朝聖,例如去聖地,冇咩好處咩?
— 睇吓:依家你去旅行想攞啲好處,反而喺火車、飛機同酒店度更容易受大害。一切都變得世俗化咗。你去到一個靈性之地,見到咁多世俗放蕩,有咩好處? 要令呢啲全部有啲益處,你就要好堅強。至於嗰啲帶團導遊,一路講解一路講故事——有時佢最好安靜啲!因為佢講嘢好唔尊重,好似:「呢度係客西馬尼園,呢度係聖墓」,跟住就喋喋不休: 「呢度係呢度,嗰度係嗰度;而家我哋去伯利恆,波斯嘅三博士就係嚟呢度」——然後就靜靜咁「拐走」朝聖者……(差啲就)去到科威特! 對於任何讀過聖經、知道呢度係聖墓、嗰度係客西馬尼園嘅人嚟講,呢啲導遊只會令佢哋無法集中精神去禱告。呢啲故事只係畀冇讀過聖經嘅人需要,但去聖地朝聖嘅人通常都讀過聖經。 所以,本來應該從體驗中受益,結果反而令大家一頭霧水。更糟糕嘅係,佢哋又急急忙忙由一個聖地趕去另一個──根本冇時間消化所聽到嘅嘢。只有當同路朝聖嘅夥伴同領隊都係有靈命嘅人,而且事前做好咗適當嘅準備,情況先會有所不同。
一位來自法拉斯、定居喺雅尼察嘅難民話:「你哋講嘅朝覲就係咁?[75] 飛去耶路撒冷要半個鐘,返嚟又要半個鐘,咁樣算係朝覲?」 以前,貧窮嘅女朝聖者會留喺聖地守夜,既可得靈性利益,又唔使花錢住旅館或者施捨。 如果朝聖返嚟之後,有人喺靈性上冇任何改變,就會有人同佢講:「你出發時係蒜頭,返嚟就變咗洋蔥。」卡帕多西亞嘅聖人阿爾瑟尼烏斯每十年就去一次耶路撒冷朝聖,佢要行五日先到梅र्स因(Mersin)搭船。 而家好少見到呢種事。我記得有一次一個嚟自符拉迪沃斯托克嘅俄羅斯人嚟到我嘅隱修院。嗰度喺日本對面。佢發誓要行路去聖地。 當佢去搵主教禱告祝福時,主教同佢講:「你癲㗎——你究竟想行去邊度?」於是佢先去咗莫斯科附近嘅札戈爾斯克一間修道院,向一位長老攞咗祝福。到復活節嗰陣,佢就由札戈爾斯克開始行路,十月先到咗耶路撒冷。 佢每日行足七十公里。之後,佢由耶路撒冷行去聖山,準備再返耶路撒冷。佢真係有神聖嘅召命;[76] 佢好似活喺另一個世界。佢識少少希臘文,我哋可以互相明白。 佢同我講:「我以為,我會喺嗰度遇到敵基督,成為殉道者,佢會斬我個頭!但佢冇喺度!而家我會再去耶路撒冷,喺你面前喺聖墓前跪拜,你要記住我嘅名。」 佢即刻跳起身,喺地上跪低俾我睇佢會點做,仲會點樣用頭去撞石頭!你可以見到佢心入面燃起一團火焰。至於其他人去聖地——只係旅遊,冇咩虔誠——最好根本就唔好去。
喺聖地,你真係好具體咁感受到基督嘅存在!例如,行去各各他嘅路上,你會覺得有啲嘢開始改變。就算唔知呢條路通往邊度,只要沿住行,你都會好感動。嗰度仲有塊牌,用拉丁文寫住「Via Dolorosa」。[77] 喺聖墓教堂,見到嘅人五花八門。 神職人員同平信徒;有啲着得好端莊,有啲着得好暴露;有啲着長袍,有啲着短裙,有啲幾乎冇着衫;有啲剃光頭,有啲留長髮…… 唔同嘅民族、唔同嘅個人、唔同嘅部落。亦有唔同嘅信仰:有羅馬天主教徒、有亞美尼亞人……但大家都嚟到呢度敬拜呢個聖地。呢件事對我印象深刻,好感人。但呢一切都要用善意嘅心態去睇,先至可以觸動人心,提升精神。
— 導師,如果一個人冇想去朝聖嘅心,係咪代表佢冇敬意?
— 唔係。我去過聖山嘅所有修道院,亦都冇去過幾多聖地。例如,我去過俄羅斯聖約翰嘅聖地,但嗰唔代表我唔敬奉佢。 對某個聖人(其遺物保存在某個聖地)懷有敬意固然好,但不可特地去朝拜。等到有合適機會或有正當理由時再去。重要的是基督對撒瑪利亞婦人的話:「……「真正敬拜嘅人要喺聖靈同真理入面敬拜天父。」
— 基羅納,有啲人好有信心自己會得救,但又有啲人存疑。邊種態度先至正確?
— 人嘅目標係要遵守上帝嘅誡命。一個屬靈嘅人要達到咁嘅境界,就算上帝唔畀佢入 Paradise,都唔會令佢困擾。我哋要完全明白,我哋今日可能仲活住,但聽日就可能離開,並努力歸向基督。 凡靠住神嘅恩典,已經明白呢世人生係虛空嘅人,就已經領受咗最大嘅恩賜。佢哋唔需要有先知先覺嘅恩賜,亦唔需要預知未來,只要放遠眼光,照顧自己靈魂嘅得救,並採取最大嘅屬靈措施,確保自己得救就夠。 基督自己都講過:「全世界都唔及一個靈魂嘅價值。」[78] 咁靈魂究竟有幾咁寶貴!所以,靈魂嘅得救係一件大事。
— 咁,Geronda,人唔應該既唔寄望得救,又唔驚受刑?
— 如果有人對得救抱有希望,就唔會驚受刑罰。因為人對得救有希望,就差唔多冇問題。上帝唔會放棄一個盡力以愛心努力、唔沉溺放縱、有時失敗有時勝利喺掙扎中嘅人。 任何有絲毫唔想令上帝傷心嘅人,都會著住佢嘅「雨靴」去天堂。上帝本身就係良善嘅,佢會「推」佢哋入天堂;佢會畀佢哋遠超佢哋所配得嘅福份;佢會安排一切,喺佢哋處於懺悔狀態嗰刻,就取走佢哋嘅靈魂。 佢可能一生都要掙扎,但上帝唔會離棄佢;佢會喺最合適嘅時候接佢。
上帝是良善的;祂希望我們全部得救。如果得救只限於少數人,那基督又何必要被釘十字架?天國的門並不狹窄;[79] 它們向所有謙卑地 低頭,並不以自己為傲的人敞開。 只要佢哋悔改──即係將罪嘅重擔放喺基督身上──就可以自由通過嗰道門。再者,我哋有個減輕因素:我哋係有血有肉嘅人,唔係淨係靈,好似天使咁。不過,如果我哋唔悔改,唔謙卑咁去到我哋嘅救主面前,就冇藉口。 十字架上嘅賊只講咗一個字:「赦免我」,就得救咗。[80] 人嘅得救唔係靠一分鐘,而係靠一秒鐘。人係靠一個謙卑嘅念頭得救;但如果懷住一個驕傲嘅念頭,就會失去一切。
我哋得救,就只係要從自愛中得救,其他都唔重要。因為對上帝嚟講,冇嘢比見到一個人受煎熬更痛苦。 我相信,只要衷心感謝上帝賜予的豐盛祝福,對祂的形象──我們的鄰舍──懷著謙卑與愛,並付出一點自我克制的小行動,就足以確保我們的靈魂在今生和來世找到安寧。[81]
— 導師,有時誘惑一波接一波,我真係冇力氣啦……
— 我會教你點樣避開誘惑。你會唔會接受我講嘅嘢?
— 好。
— 唯一避免誘惑嘅方法,就係……成為魔鬼嘅盟友!你點解笑㗎?唔鍾意呢個方法?好啦,聽住。
只要人喺度掙扎,就會面對誘惑同困難。而佢哋愈想避開誘惑,魔鬼就愈會猛烈攻擊佢哋。有時我哋嘅生活同福音嘅生活方式有衝突,所以透過誘惑──只要我哋善用佢──就可以畀到機會,令我哋嘅生活同福音保持一致。
— 但係我,Geronda,就畀瑣碎嘅小事纏住,之後就冇心機再追求更高嘅嘢。
— 呢就好似敵人布下嘅地雷,用嚟令部隊無法作戰。當魔鬼見到佢用其他方法傷唔到修行者,就會用瑣碎嘅小事嚟令佢無法專心。但你要知道,亦有啲細微嘅誘惑,雖然細小,但一樣可以造成好大嘅傷害。 有一次,有人問一隻細細嘅tangalashka:「咁你做得到啲乜嘢?」佢反問:「我做得到啲乜嘢?」 「我去裁縫師同鞋匠度──我搞亂佢哋嘅線,整到佢哋發瘋!」最大嘅誘惑就係由瑣碎嘢引起,唔只係我哋之間,有時甚至係國家之間。 有靈性嘅人冇咩真係嚴重嘅誘惑,所以魔鬼就用瑣碎嘅小事做藉口。佢用愚蠢同幼稚去打擊一個人嘅意志;魔鬼隨心所欲咁塑造人心,之後嗰個人就麻木咗,企喺度一動都唔動,好似一棵枯樁。
— 導師,點解我雖然為自己嘅靈命訂咗規律同秩序,一開始仲好有鬥志,但好快就失控,返去舊習?
— 你唔識自己咩?當 Tangalashka 發現我哋喺靈性上努力,就會「轉」我哋嘅「程式」去其他嘢。 當我哋為自己建立咗一定嘅秩序,並開始跟隨一條道路時,卻發現自己走咗另一條路。如果我哋唔留神,就只會幾日後先發覺。正因如此,苦行者喺一切事上都要與魔鬼作對(當然要講理),而且仲要畀有經驗嘅靈性導師監督。
──撒旦會唔會對唔做內在細緻工夫嘅人發動戰爭?
— 撒旦唔會接近平庸嘅人;佢會接近苦行者,去誘惑佢、令佢走偏。仇敵唔會浪費時間同一個唔喺自己身上做細膩工夫嘅人搞啲微妙嘅嘢。對用吉卜賽人針縫嘢嘅人,佢就會派個用吉卜賽人針嘅魔鬼去。 對練習精緻針線活嘅人,佢會派一個同樣練習精緻針線活嘅惡魔。對最叻嘅繡工師傅──就係一個專門做極精緻嘢嘅惡魔;對嗰啲粗糙咁自我修煉嘅人──就係一個粗糙嘅惡魔。對初學者,佢就派一個初學者嘅惡魔。
有敏感靈魂嘅人,好有愛心同感情,要特別小心,因為魔鬼會搖尾巴,令佢哋更加敏感,搞到佢哋陷入絕望,甚至,天啊,走去自殺。 雖然魔鬼煽動我哋同人對立爭吵,但佢自己從唔會同人對抗。佢令疏忽嘅人更加疏忽;佢用呢個諗法安慰佢:「你頭痛,唔舒服;唔起身禱告都無所謂。」 魔鬼令虔誠嘅人更加虔誠,好將佢哋推入驕傲;或者慫恿佢哋去做超出能力範圍嘅壯舉,令本來熱衷苦行嘅人精疲力盡,之後放棄晒所有靈性武器,徹底放棄。 魔鬼令心硬嘅人更加硬心,令好受影響嘅人過份敏感。
有幾多人,有啲因為好容易受影響,有啲因為神經緊張,畀失眠折磨,吞藥丸或者喺醫院白白受苦!依家好少見到心態平衡嘅人。人哋變得好似電池,大部分人都好似通咗電咁。 而唔去懺悔嘅人亦都受魔鬼影響;佢哋帶有一種魔鬼嘅磁力,因為魔鬼掌管住佢哋。無論係年輕人、女仔定係老人家,好少有人可以保持平靜嘅態度。附魔!你知唔知乜嘢係附魔?就係同人完全無法達成共識。
我同啲喺傾手術麻醉嗰陣嘅醫生講:「魔鬼嘅麻醉對人嚟講有嚴重後果,而你哋施打嘅麻醉其實係幫助嗰個人。」 魔鬼嘅麻醉就好似蛇用嚟麻痺雀鳥或者兔仔嘅毒液,等佢可以冇阻力咁吞噬佢哋。當魔鬼想征服一個人,佢就會先派一個小惡魔──一個「麻醉師」──去先令嗰個人麻木。 然後魔鬼自己就到嚟,撕裂嗰個人,想點就點。但係一切都係由嗰個「麻醉師」開始,佢畀我哋打麻醉針,令我哋失去知覺。 例如,作為和尚,我哋發誓要「忍受煩惱同責罵」,並立其他神聖嘅誓言,但之後魔鬼就令我哋混亂,我哋做嘅同所承諾嘅完全相反。我哋一開始做一件事,但最後變成另一件事;我哋本嚟要去一個地方,卻去到另一個地方。 我哋好唔留神。我之前冇同你哋講過呢啲例子咩?
以前Konica冇銀行。人哋想借錢,就要去Janina。幾個附近村嘅人會一齊行七十二公里去借錢,好似買匹馬咁。 嗰陣時,有匹馬就代表可以養活屋企人:你會將自己嘅馬同其他人嘅馬套埋一齊做一對,一齊犁田。所以有一日,一個農夫就去咗雅尼納借錢買匹馬,好等可以用佢嚟犁地,唔使再用鋤頭做嗰啲又苦又悶嘅粗活。 佢喺銀行借咗筆錢,之後就去咗猶太人嘅舖頭四圍睇吓。有個猶太舖主見到佢,就拉佢入舖頭:「嚟入嚟呀,老兄,睇吓我啲靚嘢啦!」 個農夫行入舖頭,個猶太人就開始由貨架度拎布卷,拎咗一卷,又拋咗另一卷落一邊。佢話:「拎啦,呢款質料好,仲有,為咗你啲細路,我會平啲賣畀你!」個老實農夫嚇到即刻由一間舖走去另一間。 「咁就入嚟啦,老兄,」另一個猶太人對佢講:「我賣平過俾你!」佢喺面前嘅架上拎咗幾卷布,拆咗包裝,攤開嚟……到最後,可憐嘅傢伙頭都暈晒。再者,佢又幾好心。 「算啦,」佢話,「佢都已經將布卷拎落架又拆開……又話俾細路仔有折……」佢拎出咗喺銀行拎出嚟嘅錢,買咗一卷布,點知都係爛嘅! 仲有佢點解要買成卷「 」嘅布?就算有錢人買布都唔會按卷買,只會拎夠用嘅份量。最後佢拎住一卷爛布返屋企。佢哋問:「匹馬呢?」 「好啦,」佢講,「我帶咗啲布返嚟畀啲兄弟!」但佢哋要咁多布做乜?佢喺銀行欠咗債,又冇買到匹馬——淨係拎返條爛布返嚟! 於是有錢人又返去做佢嘅老本行:鋤地、勞碌,還債!如果佢買咗匹馬,就可以騎住返去,順便買幾樣嘢返屋企,就唔使再喺田度拎鋤頭咁捱。但睇吓佢喺嗰啲猶太人舖頭度講大話,搞到佢而家係點! 魔鬼就係咁做嘅。好似個狡猾嘅市儈,佢先拉你向呢邊,再拉你向嗰邊;絆倒你,最終確保你 precisely 去到佢想你到嘅地方。如果你唔小心,以為自己去一個地方,點知最後竟然去到另一個。 魔鬼呃你,令你白白浪費咗人生最黃金嘅歲月。
魔鬼係欺騙嘅高手。例如,如果一個有靈性嘅人喺聖禮期間冒出一個邪惡嘅念頭,佢就會察覺到,即刻醒返嚟,將佢趕走。所以魔鬼就會畀佢一個屬靈嘅念頭。「喺某本書度寫住……」,佢咁講。 然後佢就分散佢哋嘅注意力,例如望向吊燈,令嗰個人開始諗邊個整咗佢。或者魔鬼會提醒佢哋應該去探吓某個病人。「嘩,真係好有感動!」嗰個人會咁講──其實魔鬼已經喺佢心入面搞搞震。 嗰個人開始沉迷自己嘅思緒,直到聽到神父宣佈:「敬畏上帝,有信心,上前嚟!」先至發覺聖禮已經結束,而自己根本冇參與過。 但就算喺教堂入面,當有位修女去點吊燈上嘅蠟燭時,我留意到誘惑者連長輩嘅注意力都會拉去嗰度,佢哋就咁望住修女點蠟燭。呢種純粹係幼稚!呢啲嘢只會令細路仔開心。「佢點咗!」 ──佢哋就咁講。細路仔有藉口,但大人又點講?又或者,雖然喺聖禮期間應該避免移動,但誘惑者可能喺神聖嘅時刻,促使其中一位修女喺講道台翻書,發出聲響,分散其他禮拜者嘅注意力,佢哋聽到沙沙聲就問: 「嗰係乜嘢?」佢哋嘅心思就唔集中喺上帝身上,而魔鬼就因此得逞。所以我哋要小心,唔好喺崇拜期間分散其他人嘅注意力。 我哋無意中就會傷害到人。或者喺教堂聆聽讀經:當讀者一到最神聖嗰一刻,本應該令到人受益嗰刻,就會即刻有事發生:要麼風吹得門「砰」一聲關埋,要麼就有人開始咳嗽…… 人哋嘅注意力就會被分散,讀出嚟嗰啲神聖言語對佢哋嚟講就冇咩益處。呢個就係 tangalashka 嘅作法。
唉,如果你能見到魔鬼點樣運作就好了!你未見過佢,所以先唔明啲嘢。佢會做盡一切,確保人得唔到任何好處。 我喺自己嘅kaliva同人傾偈嘅時候就見到呢點。我一到要講到嘅重點──即係要幫助我嘅聽眾、對話嘅高潮──就即刻有噪音響起,或者有人入嚟打斷我。 魔鬼要麼事先就畀佢哋想同對面嘅修道院([82] )閒聊,要麼就幫佢哋發現啲好玩嘅嘢,啱啱好喺傾偈最緊要嗰刻出現;到時我就轉咗話題,聽眾就冇咩得益。 因為魔鬼一開始就知道對話會點樣結束,又見到自己會蝕底,就喺最緊要嘅時候派人嚟打斷我。新嚟嘅人大聲叫:「喂,神父,入口喺邊?」 — 「呢度,」我答:「食啲土耳其軟糖同飲啲水,由嗰邊入嚟。」但就喺嗰刻,又有其他人入嚟打斷我,因為我要起身同佢哋打招呼。唔耐之後,第三批人到咗;我又要起身,佢哋就開始傾偈: 「你係邊度嚟㗎?」等等,搞到我又要由頭開始 ,好似要再重講一次我已經講過嘅比較。我啱啱先開始,樓下又有人大叫:「喂,帕依修斯神父!你住喺邊?門係唔係喺度?」我又再開始。
該死嘅誘惑!一日入面,魔鬼整整搞咗六七次呢招,搞到我竟然要…派人把守! 「你坐喺嗰度,確保冇人由嗰邊嚟。你坐喺度,等我做完手頭嗰件事。」咁你就可能要六、七次開始講一個完整嘅故事,講到啱啱可以幫到人嗰度,啲搗蛋鬼又再嚟搞事。
嘩,真係好誘惑——仇敵搞啲咩嚟嚟!佢不停咁將我哋嘅注意力轉去另一個頻率。就喺一個虔誠嘅人差唔多因為某樣嘢要投入敬拜嗰陣,佢就「咔!」一聲——將佢嘅注意力轉去可能令佢分心嘅嘢。 又諗緊啲屬靈嘅嘢?「啪!」—佢又即刻令你諗起其他嘢。就係咁,仇敵不停咁令基督徒混亂。如果一個人明白魔鬼點樣作工,就會從好多嘢入面得釋放。
— 導師,一個人要點先可以明白呢?
— 觀察。透過觀察,你就會學到。邊個係最好嘅氣象學家?牧羊人。點解?因為佢哋望住雲,又留意住風。
人好容易受影響,無論係好定係壞。要受壞影響更加容易,因為魔鬼就喺度搞事。譬如話,有人應該戒煙,因為吸煙有害健康。 一旦佢哋決定戒,魔鬼就會即刻走埋嚟,話:「呢啲煙尼古丁少啲,呢啲有過濾芯,冇事啦,抽呢啲啦——唔會對你嚟講有害㗎。」換句話講,魔鬼會幫佢搵唔戒煙嘅藉口,幫佢搵條「出路」! 畢竟,魔鬼可以搵到一大堆藉口畀我哋。佢畀你嘅嗰啲煙,可能實際上更加有害。所以,我哋一定要有意志力。如果你年輕時唔克服自己嘅弱點,之後就好難克服,因為人愈大,意志力愈弱。
一個人如果冇意志力,乜都做唔到。聖若望·克里索斯托說:「一切都係喺『想唔想』同『唔想』之間。」[83] 換句話講,一切都睇你係咪想做。呢點真係好重要!上帝本性良善,永遠都想畀我哋最好嘅。但係,我哋自己都要想。 人要靠兩對翅膀先可以喺靈性上高飛:上帝嘅旨意同自己嘅意志。上帝已經永久咁將佢其中一對翅膀──佢嘅旨意──固定喺我哋其中一隻肩膀上。但要真正高飛,我哋都要將自己嗰對翅膀──人類嘅意志──固定喺另一隻肩膀上。 如果一個人有堅強嘅意志,咁佢就有一個可以同神聖翅膀保持平衡嘅人嘅翅膀,就可以飛得起。但如果一個人嘅意志未夠成熟,佢想飛,但反而跌到七葷八素。佢再試一次——結果又係一樣!
— 基羅納,可唔可以培養一個人嘅意志力?
— 我哋唔係已經講過,所有嘢都可以培養㗎咩?人人都有意志力──有啲人少,有啲人多。當一個人向往苦行,當佢禱告求上帝增強佢嘅意志力,上帝就會幫助佢。 人要明白,如果佢哋唔成功,就代表佢哋要麼根本冇用過佢哋嘅意志力,要麼用得唔夠,而且仲令到意志力變得好弱,所以再次冇咩用處。 假設隻雀有一隻翅膀好壯,但另一隻翅膀就俾人忽略。嗰隻翅膀嘅羽毛開始脫落,最後隻雀就飛唔起。 佢一隻翅膀運作得好好,但另一隻就好似破晒梳咁。隻雀拍吓呢隻翅膀,但風就直接穿透過去,佢飛唔起。佢輕輕一傾,就翻轉跌咗落嚟。要飛得起,第二隻翅膀都要完好無缺。
我意思係,同樣地,如果一個人想喺靈性上隨時正確地飛翔,就要保持警醒,唔可以忽略佢嘅人性意志。 Tangalashka 會點做?佢會靜靜咁爬埋嚟,先拔走人隻翅膀上一根好細嘅羽毛,跟住拔下一根大啲嘅,如果嗰個人唔留神,佢就再拔走根大羽毛,搞到嗰個人想飛都飛唔起。 如果敵人已經拔咗幾根羽毛,嗰個人一試飛,就會飛到頭下腳上,因為佢嘅意志之翼被拔走嗰邊,風就可以自由吹入。神聖之翼永遠羽毛齊全,係「完整」嘅;魔鬼拔唔走呢神聖之翼。 人要專注於唔好疲倦,唔好畀魔鬼拔走佢[人]嘅羽毛。當一個人逐漸喺某方面變得懶散,或者喺某方面變得漠不關心,佢嘅意志就會失掉力量。如果個人[自己]唔願意[屬靈地工作],神又能點做呢? 上帝唔想干預,因為佢尊重人嘅自由。咁樣,人亦都令到上帝嘅翅膀冇用。但係,當一個人有意志力──即係佢自己嘅翅膀冇受損──咁佢所願意嘅,上帝都願意。到時,人就會飛。
— 基羅翁達,究竟呢個「飛行」係乜嘢?你係咪指對靈性進步嘅渴望,對得救嘅渴望?
— 梗係啦,我嘅兄弟!當我講「飛行」嘅時候,我係指靈性嘅升華;唔係話真係飛上去棵扁柏樹㗎!
— 基羅納,你之前講過,一個人可以犁地、播種,做晒所有嘢,但到頭嚟都收唔到一粒種子。
— 係,呢樣嘢啱。魔鬼會掠奪唔留神嘅人嘅勞力。但係留神同真誠為靈魂得救努力嘅人──就會勞有所得、興旺、結果、得着屬靈嘅滋養,並且好似天使咁喜樂。
— 基羅納,當你話有艱難嘅日子喺我哋面前,我就好擔心。
— 要彼此友愛和睦,要靈裡預備充足,剛強壯膽,成為一體,無所畏懼。 上帝都會幫手。培養屬靈嘅愛,要好似母親對細路嘅愛。你哋之間要兄弟般嘅關係,要喺你哋當中實踐犧牲精神。咁我哋就可以慢慢渡過呢啲艱難日子。
我哋出家人,當然要退離塵世,離開朋友同家人,去加入亞當同上帝嘅大家庭。但係在家人就要同自己喺靈性上有同路嘅朋友同熟人保持聯繫,咁先可以互相幫助。 如果一個活喺世上嘅基督徒同有靈性嘅人保持聯絡,就有嘢可以依靠。無論你過得幾有靈性,一個好嘅朋友圈(特別係而家呢個年代)都好重要。 同有心靈追求嘅人建立連繫,對基督徒嚟講幫助好大(甚至比靈性閱讀更重要),因為呢種靈性團契嘅喜樂會喚起佢哋對靈性追求嘅強烈熱誠。 喺工作或者職場上,如果一班有靈命嘅人識埋面,就可以互相幫手。例如,同事之間可能出現問題,需要大家互相支援。如果呢班人唔識,就可能唔敢開口同對方講嘢。
— 導師,假設有人 [曾經] 拒絕幫我哋做嘢,而家我哋又唔太敢再向佢求助,咁係咪啱㗎?
— 唔係,唔係。可能佢之前真係冇能力幫手。 就好似你向我拎十字架,我就畀咗你。另一次你再拎,但我冇,就梗係唔畀你。 之後我就買咗啲十字架,好有得送,但你就冇嚟問,雖然我一直等緊機會派畀你。
而家,人住喺同一座樓,都唔識對方。但以前有社區精神,幫助人互相認識,有需要嘅時候就互相幫手。例如,有人坐車去某處,路上遇到熟人,就會問:「你嚟自邊度?去邊度?我都去嗰度。」 「上嚟啦,我哋一齊去。」又或者有人想騎馬去某處,就會去鄰居度問:「你準備去邊度?如果你唔急,我三個鐘後出發,可以載你一程。」又或者佢哋會講:「我聽日要去某個地方。 「嚟我哋度過夜啦,咁朝早就可以一齊出發。」大家都會關心鄰居,只要有得幫手,就從來唔會吝嗇。人同人之間真係好關心對方,會主動問吓,免得對方冇得幫手。佢哋甚至喺其他村都有好朋友。
— Geronda,人與人之間喺靈性上有連繫,有咩好處?
— 而家,就算啲有靈性嘅人唔想互相綑綁,魔鬼都會逼佢哋落去呢種羈絆。今日,魔鬼透過佢大部分嘅惡意,反而為人帶來最大嘅善。例如,如果一個有信心嘅爸爸想為仔女搵私人導師,佢就迫住要搵個好又虔誠嘅導師,因為佢即將將嗰個人帶入屋企。 另一方面,一個虔誠嘅補習老師,如果未搵到正式教席,又想私底下教小朋友,就會搵一戶好嘅家庭,好令自己安心。或者一個過緊靈性生活嘅手藝人──無論係畫家定電工──都會去一戶好嘅家庭做工,好令自己放心,因為喺世俗嘅家庭,佢只會惹上麻煩。 基督徒屋主都會搵一個好嘅手藝人同有信心嘅人嚟屋企做嘢。雙方都會搵一個有靈命嘅人一齊合作。咁樣,慢慢咁,各行各業、各種知識層面嘅有靈命人士就會互相認識。
最終,魔鬼雖然唔願意,但佢嘅惡意反而成就咗好事:佢將羊同山羊分開。羊會同山羊分開,並同唯一嘅牧人成為一班羊群。[84] 以往喺村落,農民會畀牧羊人幾隻羊同幾隻山羊──有五隻、有十隻──啲羊就會同山羊一齊食草,因為嗰陣時山羊識規矩,唔會用角去頂羊。 而家,山羊變得兇狠,殘忍咁用角刺傷基督嘅羊。羊哋正等緊一位好嘅牧人,想要一隊淨係得羊嘅群。因為呢個世界已經只適合活喺罪中嘅人。所以,人會被分開。羊同山羊都會各自獨立。 凡想過屬靈生活嘅人,逐漸會覺得喺呢個世界度生活唔落;佢哋會努力搵同自己一樣嘅信徒,搵屬靈嘅父親,並且愈來愈遠離罪惡。 正正就係呢件好事,魔鬼而家都係唔想做都要做。依家,唔單止喺城鎮,連村落都見到,有人急忙衝去娛樂中心,無所謂咁生活;另一些人就衝去通宵守夜、禱告會同靈性聚會,而呢班人就緊緊團結埋一齊。
喺艱難嘅時候,兄弟情誼會變得非常堅固。喺戰爭期間,我哋同一半營嘅士兵一齊生活咗兩年,彼此嘅羈絆比兄弟仲要深,因為我哋一齊經歷咗艱苦同危險。 我哋嘅關係咁緊密,互相都叫對方「兄弟」。佢哋係世俗嘅人,有世俗嘅思維;佢哋唔讀《福音》亦唔讀靈性書籍,但係我哋冇一個人想同其他人分開。嗰班人受過一般世俗嘅教育──係呢個詞最好嘅意思──但佢哋擁有更偉大嘅嘢:愛同兄弟情。 最近我哋其中一位戰友過身,其他戰友由全國各地趕返嚟出席佢嘅葬禮。幾日前,有位戰友嚟探我,佢抱住我嗰陣用力到我完全掙唔開!
我哋而家同魔鬼打緊仗。所以,要更加努力,拉近彼此之間嘅距離,成為真正嘅兄弟。咁樣,我哋就可以一齊行自己揀嘅路,一齊攀上通往甜蜜高架骨(Golgotha)嘅陡峭山徑。
— 基羅納,你昨日同我哋講,你覺得近排遇到嘅人都係你嘅兄弟。咩係屬靈嘅親屬關係?
— 我哋同所有人喺肉體上都係兄弟。我哋都係兄弟,都係上帝嘅僕人。我哋信徒,而且,因著恩典,都係上帝嘅孩子,係由我哋基督神聖嘅血所贖回。喺屬靈生命入面,我哋喺肉體上透過亞當係親戚,喺屬靈上透過基督係親戚。 過緊靈命生活嘅人,會感受到彼此之間嘅靈命親情。佢哋有同樣嘅思想,追求同樣嘅目標,向住一個方向努力。但係,如果例如你有個血親妹妹,佢隨心所欲、按世俗方式生活,你就唔會同佢感受到任何靈命上嘅親情。
— 屬靈的親情會唔會破裂?
— 當一個人停止過屬靈生活,佢同另一個過屬靈生活嘅人之間嘅屬靈親屬關係亦都停止。 唔係靈性生活嘅人退縮,而係停止靈性生活嗰個,自己同其他人分開;就好似一個人愈按上帝嘅旨意生活,就愈接近上帝,愈遠離按上帝旨意生活,就愈遠離祂。 就好似神聖嘅恩典係一種可以遠距離作用、並傳遞畀人嘅力量,魔鬼嘅邪惡能量亦都係一種可以遠距離作用、並傳遞嘅力量。例如,如果有兩個靈魂處於屬靈嘅狀態,其中一個靈魂去思想另一個,就會喺佢哋之間產生屬靈嘅連繫,並且一個靈魂會將神聖嘅力量傳遞畀另一個。 同樣,兩個活喺罪中、並且有某種交通嘅靈魂:其中一個會喺遠處接受對方嘅魔鬼影響;就好似有「電報」由一個傳到另一個。
— 師傅,當兩個人之間有呢種魔鬼連繫,其中一個人變得更好,咁會唔會幫助到另一個人?
— 係。佢收唔到回覆,因為嗰個變得更好嘅人,好似冇接聽佢嘅(靈性)電話聽筒。條線斷咗,聯繫唔再存在。咁,嗰個冇收到回覆嘅人就有機會反思呢件事,如果佢願意,呢樣可能會幫助佢。
— 當我哋同人互動,嗰人雖然有慾望,但呢啲慾望對我哋冇害處,係咪即係代表我哋影響咗佢嘅品格?
— 如果我哋擁有某種屬靈嘅狀態,即係聖潔,咁我哋就會對佢哋產生好大嘅影響,因為喺嗰種情況下,佢哋會受到神嘅恩典影響,而呢樣嘢就可以令我哋嘅鄰舍得益。當我哋出於愛心而對弟兄有忍耐,佢就會明白。 同樣道理都適用於惡意:如果我哋心存惡意,佢都會察覺到,就算表面上睇唔出。靈魂擁有乜嘢,就會傳遞乜嘢。慾望傳遞慾望,惱怒傳遞惱怒,忿怒傳遞忿怒。但係,一個蒙恩得 grace 嘅靈魂所賜嘅恩典,就會將同樣嘅恩典傳遞畀佢嘅鄰舍。
— 咁同有德行嘅人交往有冇幫助?
— 當然有幫助。如果你走入一個不停焚香嘅房間,走出嚟時你自己都會香噴噴。如果你去到馬廄,就會沾上馬廄嘅氣味。去咗一個世俗嘅屋企,就會聞到世俗嘅香味。 [我記得]喺佔領期間,我哋種咗五公頃唔同品種嘅甜瓜:有農業學院嗰種美國品種──白瓜,好大粒又好甜;仲有本地品種「Arg」瓜,同其他幾個品種。 如果西葫蘆剛好種喺美國瓜嘅旁邊,瓜嘅甜味就會傳到西葫蘆度。西葫蘆變得更甜,而瓜就冇晒味。呢個係靠蜜蜂由一朵花飛到另一朵花去傳粉先會發生嘅。 如果你見到有個瓜有個好大嘅「肚臍」,就可以肯定佢係同西葫蘆一齊生長。
如果「Arg」瓜同好瓜一齊生長,就會吸走嗰隻好瓜嘅甜味。好瓜雖然唔再甜,但至少都仲係條瓜。 但如果一條苦瓜就咁擺喺好瓜隔籬,佢就會變得更甜,煮嗰陣要落成把鹽先得。瓜就蝕底,對苦瓜都冇幫助。不過如果一隻瓜擺喺另一隻瓜隔籬,好瓜就蝕底,但另一隻就會變得更甜。 我意思係,如果一個未有幾多靈命成長嘅基督徒,擺喺一個屬靈生命成熟嘅人旁邊,後者可能會覺得疲倦,或者會受 啲傷害,但前者就會得益。但如果一個世俗、不信嘅人擺喺一個屬靈嘅人旁邊,前者嘅勞力同時間就會白費。 如果有人講嘅嘢只係觸動到一個世俗嘅人,已經係最頂呱呱嘅程度。但如果佢用自己嘅世俗哲學去解讀──即係用世俗嘅心態去睇──佢就得唔到任何好處。換句話講,佢依然只係一條蘆筍,只不過味道甜咗少少啫。
喺軍隊嘅信號部隊,我哋有一張識別表,列出咗一啲特定嘅特徵,好清楚咁分辨邊個電台係我方,邊個係敵方;我哋識得自己嘅電台。 有一排,喺無線電接收技術嘅特別訓練期間,我哋會設置一個中間電台,然後試吓識別敵方電台嘅隸屬關係。我哋會問:「呢個係邊個?」或者大聲講:「一號!」然後聽佢哋點回應,好整到佢哋。 換句話講,如果我哋無法肯定嗰個電台係邊個嘅,我哋就唔會信佢,而會嘗試去辨認佢。屬靈生命亦都係咁:當我哋見到有個「電台」唔係我哋嘅,就要對自己講:「點解我要同呢個電台一齊做嘢?」 「做夢咩!」當一個無線電操作員發現某個電台屬於其他人,卻想用嗰個電台去通訊──呢個已經係嚴重嘅違法行為。但如果佢知道嗰個電台唔單止係人哋嘅,仲係敵人嘅,佢竟然想同敵人通訊,咁佢嘅罪行就更加嚴重啦! 我想講嘅係,喺同人之間嘅關係上,我哋要諗清楚,小心行事。最可靠嘅做法,就係每個人都向佢嘅屬靈父親請教。
講嘢都要小心,因為好多時一開始講緊靈性嘅話題,但最後就變咗做閒話。唔單止浪費時間,仲透過判斷去摧毀自己嘅靈魂,因為我哋冇權去審判任何人。 我哋冇權去評斷世上發生嘅任何事。如果真係迫不得已,講完之後心頭沉重,就應該嘗試去幫手糾正呢種唔良嘅狀況。我哋亦唔應該去評斷已故嘅人,因為幸好所有人都嘅靈魂都喺上帝手上。
我見到,對好多人嚟講,一句唔小心講出嚟嘅說話,往往就夠令佢哋嘅思想腐敗。 你可曾想過,如果講出口嘅字要收稅,我哋會幾小心?如果有人同我哋講:「你講幾多個字就要畀幾多錢」,咁我哋就會計住自己講幾多個字。打電話嗰陣,我哋都會諗吓要講乜同埋講幾多,因為要畀錢。依家有好多時間都係喺講嘢度浪費咗。
— Geronda,喺《The Ladder》入面寫住,譴責係仇恨嘅後代。但係,簡單嘅閒話裡頭可以有愛咩?
— 係。如果你好深愛某個靈魂,見到其他人妒忌佢,你可能會講幾句關於佢嘅說話,好叫人哋唔好再妒忌佢。 凡事都要試驗。然而,一個有缺陷或受損的人,若認為自己受到不公對待,因而感到困擾或惱火,並對某件事表達憤怒,就能對其他靈魂造成連魔鬼都無法造成的傷害。 猶大對嗰個抹香膏嘅婦女所倒出嘅香膏感到浪費,佢話呢啲香膏本來可以賣咗,錢分畀窮人。其他有恩典嘅使徒都受咗猶大嘅影響。[85] 佢哋只見猶大講嘅表面上啱,就俾佢影響,因為佢哋唔識佢貪錢嘅心。 甚至基督都將錢囊交畀猶大,滿足佢嘅慾望,結果佢「攞咗一個太沉重嘅負擔」。[86]
— 導師,當兩個人意見唔同,向第三個人請教時,嗰個人應該點樣?
— 如果佢處理嘅係關於私人恩怨嘅分歧,最好就喺雙方都喺場嘅時候講出自己嘅意見。否則,每個人都會利用佢嘅說話做自己嘅籌碼。但如果被問意見嗰個人嘅說話有份量,嗰啲對手就會用 ,將佢講嘅嘢當作重炮彈,無情咁互相轟炸。 而呢啲炮彈最終都會打返自己,佢根本唔會估到。所以,佢應該盡量避開呢啲人,咁先可以保住內心嘅平靜,亦可以為呢班人——甚至全世界——嘅和平祈禱。 如果佢無法完全避開呢啲鍾意製造誘惑嘅人,就至少要少講啲,咁先可以減少誘惑。就算有人冇惡意,只係膚淺,都冇所謂,因為佢哋就係憑住自己嘅膚淺去製造誘惑。
— 導師,如果一個人既有人情味又講究禮貌,是否就代表佢心靈純潔?
— 要視乎情況。通常只係世俗嘅禮貌啫。係,好多人好親切、有禮貌,但嗰唔代表佢哋有屬靈嘅高貴或犧牲精神。 佢哋雖然本性唔錯,但呢度講嘅唔係呢點。一個只識世俗禮貌、又偽善嘅人,可以造成好大嘅傷害。因為另一個人會被佢呃騙,向佢敞開心扉,最終將對敬畏嘅尊重,浪費喺一個連「敬畏」係乜都唔知嘅世俗人身上。 呢就好似將金德拉克馬畀只識銅板嘅人一樣。亦唔好浪費時間,無謂咁去畀靈性嘅建議畀啲鍾意講塵世閒話、只顧自己講嘢開心嘅人。
— 師傅,如果有人有問題,嚟搵你傾訴,傾到無休無止,就算嗰個問題已經解決咗一部分,咁點樣做先好?
— 佢哋第一次嚟嘅時候,就有藉口:佢哋要抒發一下,理所當然可以佔用你好多時間。咁嘅話,你就要聽佢哋講。如果你唔聽,嗰個人就會開始以為你對佢厭倦,或者唔明白佢。不過,如果之後佢哋繼續重複講同一件事,就同佢哋講: 「唔係我唔肯聽你講,而係咁樣對你冇幫助。你將夏天變成咗冬天。但而家已經好返,係春天,夏天快到。到咗夏天,你仲會諗住冬天嘅寒冷,自己喺度發抖。」 不過,有時就算係靈性相通嘅人之間,都會有咁嘅情況:一個人去同另一個人講佢嘅痛苦,但對方唔想聽,因為唔想失去自己嘅喜悅。佢哋可能會假裝有急事,或者轉移話題,好保住自己嘅心平氣和。呢種做法完全就係撒旦嘅作為。 就好似有人喺我隔離快要死咗,但我行開少少就開始唱歌。但「與哀哭的人同哭」呢?[87] 尤其係教會嘅嚴重事工。如果一個基督徒連咁樣都唔對另一個嘅痛苦表示同情,咁佢就唔係教會嘅身體。
— 如果我搵唔到理由為其他人嘅過失開脫,難道就代表我心硬?
— 你為人唔搵藉口,但為自己就搵到?咁好快基督都唔會為你搵到藉口。一個人如果唔留神,心可以喺一瞬間硬如石頭;但喺一瞬間又可以變得柔軟。要有母親嘅心。 你知媽媽嘅感受:佢乜都肯原諒,有時甚至裝作冇見到啲搗蛋。要耐性同寬容,對人寬大,咁基督先會對你寬大。
— 師傅,心點樣先可以擴闊?
— 當你不斷原諒他人嘅過失、不完美同疏忽,並且以鏡子般嘅態度對待佢哋,心就會擴闊。當然,魔鬼有時會灌輸關於他人嘅念頭,特別係當真有其因嘅時候。但係,我哋要唔要接受或者拒絕呢啲念頭,就由我哋自己決定。 當我哋將自己置於他人立場,就會對佢哋充滿同情,並為佢哋開脫。再者,如果一件嘢唔係出於惡意,而係因為粗心大意,咁就 易於理解,亦唔會令我哋產生負面反應。人性弱點嘅存在係自然同普遍嘅。 邪惡就係人哋心存惡意。
— 如果有人處於困境,而我處於優越,我可唔可以對佢哋施加影響?
— 如果誘惑者用呢種方式向你提出呢件事,又點算?乜嘢令你以為自己處於更佳嘅狀態?由我開始認為自己比另一個人好,並對佢生出憐憫嘅嗰刻起,我就唔應該再憐憫佢,而應該憐憫自己。 就算基督徒見到鄰舍真係唔好,都會替佢開脫,搵理由為佢開脫。 佢唔係淨係為自己搵緩刑理由;佢覺得自己比人更差,對自己嘅邪惡感到痛苦。佢承認,雖然上帝賜予佢咁多,但佢一無所報,並說:「我嘅神啊,求你唔好計算我;把我拋棄。」 我乜都冇做過。幫其他人啦。」真正蒙福嘅人唔會覺得自己有咩大進步,只會經歷深切嘅痛悔、謙卑同神聖嘅愛,並帶住難以言喻嘅喜樂。
— 導師,敬虔係乜嘢?
— 敬畏係對上帝嘅敬畏、內心嘅謙卑同靈命嘅敏感。有敬畏心嘅人可能會感到害羞,但呢種害羞會為佢哋嘅心注入甘蜜;佢唔帶嚟折磨,只帶嚟喜悅。 敬虔人嘅動作溫柔而準確。佢清楚感受到上帝、天使同聖徒嘅臨在;佢感受到守護天使喺度眷顧佢。喺佢心裏,佢時刻謹記自己嘅身體就係聖靈嘅殿。[88] 佢過住簡單、純潔同成聖嘅生活。 虔誠嘅人無論去到邊度都好留意同謙遜;佢哋敏銳咁感受到萬物嘅神聖。 例如,佢好留意唔好背對聖像;佢唔會將《福音書》、靈性書籍或者任何神聖物件擺喺人坐嘅地方,好似梳化或者椅度;如果佢見到聖像,心入面就充滿喜悅,眼淚都快流晒出嚟。 就算淨係見到某處寫住基督嘅名,佢都會恭敬咁親吻,心靈深處充滿喜悅。 就算佢見到地上有一張報紙碎,上面印有基督嘅名或者「聖三一聖教會」幾個字,佢都會彎低身撿起嗰張報紙碎,恭敬咁親吻,並為佢被拋喺地上而感到傷心。
— 咁,Geronda,虔誠同敬意係唔同嘢咩?
[89]— 虔誠好似古龍水,而敬畏就好似香。對我嚟講,敬畏係最大嘅美德,因為一個有敬畏心嘅人會吸引上帝嘅恩典向佢臨格;佢成為恩典嘅器皿,恩典自然會常留喺佢身上。 咁,當神恩「透」出佢身上嘅時候,人人都敬重佢,對佢有好感;相反,一個無恥嘅人就會令大人細路都反感。
你哋女性應該比男性更加有敬畏心。女人天生就應該有敬畏心。男人如果冇敬畏心,就係對嘢漠不關心;但女人如果失去敬畏心,就會做出嚴重嘅過犯。 有個男人同我講:「我同我老婆去聖地朝聖,去到約旦河。當我入水沖涼嗰陣,佢就坐喺河邊,將隻腳浸喺約旦河水度!我即刻話:『喂,你呢個 !』」 你究竟嚟做乜嘢?你係咪淨係嚟約旦河洗腳㗎?」我一時火起,就大罵佢一頓。」睇嚟佢老婆完全係個毫不在意、唔明基本嘢嘅人,而可憐嘅男人自己就虔誠到不得了。
— 基羅納,點樣先可以獲得虔誠?
— 聖父們說,要獲得虔誠,就要與擁有虔誠的人同住或交往,並觀察他們如何行事。當大帕伊西奧斯被問到如何獲得敬畏上帝時,他回答: 「要同啲鍾意上帝、敬畏上帝嘅人一齊,咁你先可以獲得敬畏上帝嘅心。」當然,呢句唔係話淨係睇人哋做嘢,表面模仿就得,而係要真係體會到嗰啲行動背後嘅意義,否則就唔係虔誠,而係假虔誠。 虛假嘅嘢令人厭惡。虔誠就係神嘅恩典喺人入面。虔誠嘅人做佢哋做嘅嘢,係因為佢哋心入面就係咁樣感受到嘅。 當然,我哋心入面有自然嘅敬畏,但如果我哋唔去培養,咁「塔伽拉什卡」就會透過令我哋忘記,令我哋變得麻木同唔敬。不過,只要觀察一個有敬畏心嘅人點樣行事,敬畏就會重新被喚醒。
— 但係,Geronda,點解聖父哋淨係講敬意,話如果你想獲得,就要同有敬意嘅人一齊?點解佢哋唔係對其他美德都咁講?
— 因為敬虔係會傳染嘅。有敬虔心嘅人嘅舉手投足同行為,就好似香氣咁,會傳畀其他人;當然,對方要有好嘅品格同謙卑。 我同你講:一個人如果冇敬畏,佢就乜都冇。但係一個有敬畏心嘅人,無論佢幾冇學識,都能夠清楚見到每一樣神聖嘅事物,見到佢嘅本來面目。佢喺有關神聖意義嘅事上,絕對唔會出錯。 一個虔誠的人,就好似一個對父母毫無惡念的孩子,因為他愛敬父母,眼中所見他們所做的一切都美好純潔。那麽,更何況要敬畏神──祂無可比擬,在各方面都完美無缺! 冇敬畏心嘅人會犯錯,甚至走入教義嘅誤區。我見到冇敬畏心嘅人喺解讀聖經同聖父聖徒嘅著作時所犯嘅錯誤。
喺所有屬靈嘅事上,敬畏同心志係好重要。凡係出於敬畏嘅嘢,都係聖潔嘅。特別係要為一位特定嘅聖人撰寫禮儀,就一定要愛呢位聖人同敬畏佢;只有咁,呢份禮儀先至會出自肺腑,散發出敬畏嘅香氣。 如果一個人達到神聖靈感、神聖瘋狂嘅境界,嗰啲詩句就會自然而然由心而流。
— 師傅,仲有咩可以幫助人獲得敬畏之心?
— 幫助人去用心研習所有神聖嘅事物,並且深入鑽研,同時善用畀我哋嘅一切有利機會。所有呢啲都會逐步喺人心中喚起敬畏。 例如,如果我有一段好機會可以入教堂短暫祈禱,但我冇去,咁我就剝奪咗自己嘅恩典。但當我本來想去,卻因為有啲障礙去唔到,我就唔會失去恩典,因為上帝睇到我嘅好意。 喺培養敬畏心嘅過程中,認識同埋熟悉自己地方、自己祖國嘅聖人,並且去愛佢哋、同佢哋合一,都好有幫助。當我哋敬畏同愛慕聖人,上帝都會歡喜。而當我哋對聖人有敬畏,對上帝嘅敬畏又豈止會更加深!
— 師傅,喺教堂以敬畏嘅態度行事,點樣幫助我哋?
— 你去教堂嘅時候,要同自己講:「我而家去邊度?我而家踏入咗神嘅殿。我而家做緊咩?我而家敬拜聖像,敬拜神。」你係由你嘅小房或者憑服從心去教堂。咁就由教堂去天堂,甚至更遠──去到神度。
— 咁樣點樣做到㗎?
— 教堂係上帝嘅殿。而我哋真正嘅家喺樂園。喺度,修女哋唱歌。嗰度有天使、有聖人……如果我哋去任何世俗嘅屋企做客,都會敲門、抹腳,然後安靜咁坐低,咁我哋喺上帝嘅殿入面,喺基督被獻作祭物嘅地方,又應該點樣行徑呢? 憑住祂神聖之血嘅一滴,祂就贖咗我哋脫離罪惡;之後,為咗我哋得醫治,祂傾出大河般嘅寶血,並以祂至聖嘅身體餵養我哋。因此,當我哋回想起呢啲令人敬畏同神聖嘅事件,就會幫助我哋喺教堂入面以敬畏嘅態度行事。 然而,喺聖禮儀式上,我留意到就算喺司祭宣佈「我哋心向上主」嗰刻,我哋回應「我哋向主舉心」嗰陣,又有幾多人嘅心思真係向上主呢? 所以,我哋不如喺心裏面講:「願我哋嘅心轉向上主」,因為我哋嘅心思同心靈不停向下爬。而且,當我哋講「我哋有」嘅時候,其實係講緊大話,因為我哋嘅心根本冇喺嗰度(喺高天之上)。 好明顯,如果我哋一直保持心向「上」,咁一切都會向「上」。
— 師傅,如果有人喺教堂度唱得好靚,有咩用?
— [歌手] 要專注於神聖嘅意義,並保持敬畏之心。此外,唔好將troparia同stichera當成文學作品,而要用心靈去體會佢哋嘅神聖意義。敬畏係一回事,而教堂歌唱嘅藝術同科學就係另一回事。 冇敬畏嘅藝術,只不過係一層表面嘅色彩。當歌手帶住敬畏去履行佢嘅職責,詩歌就由佢心裏流露,唱得令人動容。一個人如果內心處於良好嘅靈性狀態,一切都會順利。 所以,要唱得感人,就要心境平靜,懷住敬意,由心而唱。如果歌手心存雜念,又點可以由心而唱?聖經上話:「心裏有喜樂的,歌唱吧。」[90] 有一次,聖約翰·庫庫澤利斯放牧山羊時開始唱歌,啲山羊都企起身。睇見嘅人因此認出佢就係皇室歌者庫庫澤利斯。所以,為咗基督,你做任何事都要盡心盡力。 仲要喺你嘅繡工入面注入敬意,因為呢啲繡品會用嚟覆蓋聖物,甚至連你繡嘅長袍罩都包括喺內。[91] 當一個人有敬意,佢靈魂嘅美就會喺佢做嘅每件事度顯現:讀書、唱歌,甚至連犯錯都一樣。
— 就連佢哋嘅錯誤?
— 係。你睇,敬意同謙遜連佢哋嘅錯誤都存在。
擁有深厚信心同真正敬畏嘅人,係由最高嘅、屬靈嘅、難以言喻嘅嘢所滋養。但亦有人只係擁有乾枯嘅、表面嘅敬畏形式。 呢啲人就枯燥咁同自己講:「好啦,依家我要入教堂,就要坐得好端正,唔可以郁,要低頭,仲要咁樣畫十字聖號!」亦有啲人雖然信仰可能動搖,但成場禮拜都企住。
— Geronda,佢哋係咪有啲煩惱,定係喺度搵緊啲嘢?點解佢哋要咁做?
— 佢哋心入面有嘢... [呢啲]都好,但係要由心而發。呢啲行為唔可以淨係表面功夫。因為敬意而入堂時摘下斯庫菲亞係一回事,為咗涼快而摘就係另一回事。敬意喺我哋領聖體、拎聖餅(antidoron)嘅方式等等,都表現得好明顯。
— 導師,一個人會唔會因為另一個人嘅敬禮方式而走偏?
— 我同你講:如果你畫一個大十字,但係簡單同謙卑咁做,就唔會煩到人。但係如果一個人成日諗住人哋有冇望住佢,然後不停咁畫十字 ,人哋就會笑佢。 或者佢行過教堂嗰陣,會望下有冇人 nearby,或者甚至「等陣先」,等多咗人先,先至開始畫十字、鞠躬俾人睇,咁人哋笑佢都啱。 你睇到世俗嘅靈係唔受接納嘅。有真敬畏嘅時候,係好明顯嘅。但冇真敬畏,就由「[92] 」(按規矩做)變成「bezoobrazno」(唔按規矩做)。
當人畀你病人着過嘅衫去放喺聖物上求福時,要小心確保嗰啲只係內襯衫,唔好係其他內衣褲。 其他任何嘢都唔啱——呢就係唔敬。好明顯,你唔可以玷污太陽,亦唔可以玷污上帝。事實上,就因為呢種唔敬,污穢嘅靈就會侵入我哋。
以前,人哋病咗,就會拎自己油燈嘅油嚟抹身,抹完就康復。依家,燈只係應付式咁點,只係畀光,等洗燈嗰陣就將油倒入水槽。 有一次,我喺一間屋企見到屋主太太喺水槽度洗油燈。「水去到邊?」我問佢。「流落去水渠啦,」佢答。 「我明白,」我說,「所以一方面你哋攞燈油嚟抹喺生病的仔女身上畫十字,另一方面又將成罐玻璃油倒入水渠?你哋有咩理由可以解釋呢?上帝嘅祝福又點會臨到你哋屋企?」
喺現代屋企,根本冇地方可以處理呢啲聖物,好似用嚟包住聖餅碎嘅嗰張紙。 但我記得喺我哋屋企,就連洗碟嘅水都唔會直接倒入水渠,而係撈返去其他地方,因為連麵包碎都係奉獻過嘅,因為我哋餐前餐後都會禱告。呢啲全部都冇晒,神嘅恩典都走咗,人哋而家亂嚟。
我哋要盡量喺每一件事上都好小心。領完聖體聖事、聖體餘饌或者受傅禮之後,最好用酒精濕咗嘅棉花球抹手,抹完就燒咗佢。 當我哋清潔聖壇時,清潔後收集到嘅一切都要拋入海中或喺乾淨嘅地方燒掉,因為可能有抗禮餅或聖體嘅碎屑掉咗喺地上。當然,如果聖體嘅微小碎屑掉咗喺地上,基督唔會畀人踐踏,但神聖嘅恩典就會離開我哋。
喺海外,教堂甚至冇專用嘅排水系統。普羅斯科米迪亞嘅水會同雨水一齊排走。海外嘅神父話:「我哋唔准裝設專用嘅排水系統,以免病菌滋生。」 人哋成日話自己受盡細菌──無論身體定心靈──嘅侵襲,但係如果有一滴聖禮嘅聖體聖血滴咗落佢哋頭上,佢哋就話:「細菌會繁殖㗎啦!」咁神嘅恩典又點可以降臨呢?世界嘅瘋狂就係由呢度開始。幸好,依家仲有虔誠嘅婦女,無論年輕定年長,都因為佢哋,上帝先至保守呢個世界。
— 基羅翁達,有位女士叫我哋畫一幅聖人阿爾瑟尼烏斯嘅聖像,掛喺佢客廳。
— 嗰度淨係得聖像?唔會有其他畫或者相片咩?仲有:佢哋唔會喺嗰間客廳度抽煙咩?佢最好將呢幅聖像擺喺另一間房,放喺聖像架上同其他聖像一齊,喺嗰度祈禱。 有一次我去過一間屋,佢哋喺樓梯底擺咗個聖像屏,雖然周圍仲有好多位。又有一間屋,屋主太太竟然喺排水喉前面擺咗佢嘅聖像屏。 「咁,」我問佢:「你點解會諗到要將聖像屏風擺喺咁嘅位?」 「咁,」佢話:「我就鍾意呢度。」 而且佢連東面都冇向──唔係,佢向住北面!咁之後恩典又點嚟到呢? 「經上說:『凡有嘅,還要加俾佢,叫佢多到溢出;凡冇嘅,連佢所擁有嘅都要從佢奪走。』」[94] 我哋以為自己有,但連我哋所擁有嘅都會被奪走。
敬畏正逐步流失,我哋所見嘅惡都係由此而生。人甚至可以因為粗心而畀惡靈附身。有位女士──願上帝赦免佢,佢之後已經過身──就係因為將聖水倒入水槽而畀惡靈附身。佢嗰支聖水樽入面仲剩咗少少聖水。 「嘩,」佢話:「呢啲聖水都變壞咗;我一定要倒走佢,反正我仲要用呢支樽。」佢就將聖水倒入水槽,仲洗咗支樽,因為入面有少少羅勒葉殘留,跟住佢就開始好似中咗魔咒咁。恩典就離開咗,因為恩典住唔到喺一個唔尊重嘅人身上。
— 但係,Geronda,如果有人誤將聖水倒咗出嚟,點算?
— 如果佢哋自己擺咗聖水樽入櫃入面,過咗一段時間又唔知道嗰係聖水,咁佢哋就要負一半責任。但如果係其他人擺咗嗰度,而倒出嚟嗰個人唔知道嗰係聖水,咁就唔關佢哋事。
如果一個人唔尊重神聖嘢,神聖嘅恩典點可以親近佢?恩典會去到尊重佢嘅人度。「唔好將聖潔嘅嘢俾狗。」聖經咁講。冇有屬靈嘅敏感度,就唔可能有進步。 聖山上有一位[基利奧特會]嘅修士,就將某間教堂嘅聖像屏風拆咗去裝喺自己嗰間。另一個人就將祭壇上方屋頂嗰幾塊石板拆走,拎返去自己嘅小房用嚟蓋露台。到咗落雨,水就滲入祭壇,直接淋落神聖嘅寶座! 有一日我入去,就見到:教堂啱啱用好隆重嘅儀式祝聖,而喺祭壇中央擺住聖遺物──一塊脊椎骨。我就攞起嗰啲聖遺物,去一個特別嘅地方洗乾淨。事後我對做呢件事嘅人講:「你哋究竟做咗啲乜嘢!」 「教堂已經奉獻咗,你哋竟然拆走屋頂嘅石頭,水就咁滲落神聖嘅祭壇!」跟住佢哋搵咗個建築師,去整咗少少屋頂。又有一單,佢哋拆咗祭壇嘅木板去興建海濱長廊。結果因為一場風暴,嗰啲木板同水泥都被海浪捲走咗。 做呢啲嘢嘅人根本唔知道有幾唔尊重。我記得喺Konitsa有個老人家,以前見到細路仔刮教堂牆就會趕佢哋走,佢覺得咁樣好唔尊重。依家睇吓我哋變成咩樣!
仲有件事要記住:你張梳化上擺咗啲有十字架嘅嘢,但你唔可以坐喺十字架上面,或者踩落去。猶太人做嘅鞋,唔止鞋底外層畫咗十字架,連鞋底入層──後跟同鞋底底下──都畫咗。畀錢買咗之後,就盡情踩住啲十字架啦! 以前佢哋仲整搖鈴,一面畫住基督同聖母,另一面畫住彼得。好似想講:「有乜分別?彼得定基督!」窮人見到基督同聖母,就買呢啲搖鈴俾佢哋嘅細路。 啲BB會將啲響鈴擲落地下,踩到佢哋污糟…而家,聽講喺中國附近,有啲天主教傳教士戴住啲掛墜,入面畫住基督,外面畫住佛陀。 要麼就只畫基督喺入面,要麼就公開宣認祂!否則,神嘅恩典就唔會降臨!而喺希臘,好可惜,有啲人連想都唔想,就喺郵票上畫咗至聖母瑪利亞,結果郵票到處飛,仲畀人踩喺腳底下。
— 老神父,人可唔可以對某啲嘢有敬意,但對其他嘢就冇?
[95]— 唔係。如果敬畏係真嘅,人就會對所有嘢都敬畏。有一次,有位神父喺斯塔沃羅尼基塔修道院住咗落嚟。喺誦唱第六篇詩篇嗰陣,佢放低咗stasidia嘅坐位就坐低咗。我對佢講:「神父,依家係誦唱第六篇詩篇。」 — 「但係,」佢答:「我就係咁樣先容易接受!」諗吓啦!好多年後,佢返嚟搵到我。傾計嗰陣,佢提起以前會將紙聖像貼喺細細嘅木板度,當作福份派畀人。 「咁你點樣貼上去㗎?」我問。 「我喺木頭上抹膠,」佢話, 「放埋聖像上去,做咗幾多張之後,就將一張聖像疊喺另一張上面,然後我自己坐喺上面,等膠水完全乾實 。」 「我拎本書或者啲咩嚟睇吓啦。」我一聽到佢咁講,後頸都起晒雞皮疙瘩!「你究竟做緊乜嘢啊?坐喺聖像上面等佢哋黐實?!」— 「咁,」佢問,「咁做唔得咩?」
你睇吓佢哋暗地裡已經撻到幾遠?問題係唔敬唔會停,只會愈嚟愈嚴重。一個人要麼向好發展,要麼向壞發展。你睇呢位神父──由佢一開始做到而家,簡直天差地別! 首先佢話:「我覺得跟唱六篇詩篇比較容易。」跟住佢更進一步講:「咁樣聖像先會貼實,我先可以敬拜佢哋。」返到 Stavronikita 嗰陣,佢仲覺得我提六篇詩篇好奇怪。但係當時仲有其他年紀大嘅長老係企住。 佢哋輕輕靠住stasidia,一動都唔動。如果你攰、病咗,或者條腿震緊,所以先坐低,呢樣事就無所謂;基督唔會因為呢樣嘢懲罰你。但係,如果你以為自己咁做先係正確,仲話:「我坐低先至聽得明。」咁又有咩藉口? 屬靈嘅生命唔係一件好舒服嘅消遣。如果你真係痛,就坐低啦;基督唔係暴君。阿爸以撒講:「如果你坐唔到,就坐低。」[96] 但佢冇講:「如果你坐得住,就坐低!」
— 基羅納,同我講,點解我哋喺讀六篇詩篇嗰陣唔坐低?
— 因為呢個象徵末日審判。所以讀六篇詩篇嗰陣,最好令心思返去諗末日審判嗰刻。六篇詩篇大約要六、七分鐘。第一段之後,我哋連畫十字都唔畫,因為基督而家唔係嚟畀人釘十字架,而係會以審判者嘅身份向世界顯現。
— 點解,Geronda,依家嘅時代虔誠嘅人咁少?
— 因為人唔再以屬靈嘅方式生活。佢哋用世俗嘅邏輯去解釋一切,將神聖嘅恩典趕走。但係以前有幾多敬畏呀! 喺愛琴尼亞同阿卡納尼亞[97] ,有啲好樸實虔誠嘅老太太,每當普魯薩修道院嘅修士騎住騾去辦事,佢哋就會喺騾面前跪低,向騾子行禮。嗰啲老太太會講:「畢竟,呢啲係聖母嘅小騾仔呀!」講完就咁樣一邊行一邊拜騾仔! 如果佢哋對聖母大教堂嘅騾都咁敬畏,試想像佢哋對聖母本人會有幾多敬畏!
— 革羅翁達,法拉西嘅人對聖母嘅敬畏,係咪由聖阿爾瑟尼奧斯培養出嚟㗎?
— 佢哋一直都好虔誠,而嗰位聖徒更加深咗佢哋嘅虔誠。法拉西奧嘅人向來有虔誠嘅傳統。聖阿爾塞尼奧嘅老詠經師Prodromos Kartsinoglou係個非常虔誠嘅人。就算搬去科尼察之後,佢都喺教堂做詠經師。 呢位老人家,已經八十幾歲,每日天光就行落去下康尼察,大約半個鐘頭,去教堂唱歌。「我,」佢會咁講,「係基督嘅狗。」冬天凍到結冰,落斜好危險。 條路結咗冰,要步步小心先唔會滑倒。但佢對呢啲一概唔理。佢嘅虔誠就係咁!…
[98]我父母同我講,Farasi嘅人(喺佢哋仲喺祖國嗰陣)曾經集資喺Farasi度起座教堂。不過,聖人Arsenius後尾想將啲錢畀窮人,因為Farasi嗰度已經有座教堂。聖人親身去窮人屋企派錢,但可憐嘅人唔肯收。 佢哋點可以向教堂拎錢?因為佢哋唔肯收,嗰位神父唯有派村長去凱撒利亞搵主教,將啲錢交俾佢。聖人對佢講:「拎個同伴一齊上路。」村長答:「您嘅祝福已經夠晒。」 當佢將錢帶去畀主教時,主教問佢:「好,但Hajjefendi吩咐你點樣處理呢?」 — 「分畀窮人屋企。」村長答。 「咁點解你唔聽佢話?」 — 「人哋唔會收呢筆錢,因為佢屬於教堂。」 最後,主教將啲錢還畀村長。 法拉斯人按交換條款離開法拉斯時,就同聖人亞爾塞尼婭斯講,佢哋會拎埋啲錢去希臘起座教堂。聖人亞爾塞尼婭斯就喊住同佢哋講:「喺希臘你哋會見到好多教堂,但你哋搵唔到喺呢度先有嘅信仰。」
我哋對聖像應該有幾咁敬重!有位修道士為咗祝福一個人,畫咗幅聖尼古拉斯嘅聖像,佢用好靚嘅紙包好,暫時擺喺櫃入面。但係因為粗心,竟然將聖像倒轉擺咗落去。 過咗一陣,房入面就傳嚟一陣敲門聲。個和尚到處望,想搵吓聲響係邊度嚟。但佢又點估到,原來係櫃入面傳出嚟!嗰敲門聲持續咗好耐:咚咚咚!— 完全唔肯放過個和尚。 最後,當佢行埋去櫃邊,先發現啲敲擊聲係由入面傳出嚟。佢打開櫃門,就見到聲音係由嗰包供奉住聖像嘅包袱傳出嚟。和尚心諗:「呢尊聖像究竟有咩問題?等我睇吓。」
佢打開嗰幅聖像,見到佢倒轉咗。佢就擺返佢啱,聲音即刻就停咗。
虔誠嘅人對聖像特別敬重。講到「對聖像敬重」,就係佢對畫中所示嘅人物表示敬意。 如果一個人,即使有佢老豆、老母、阿爺、阿嫲或者兄弟姊妹嘅相,都唔會撕爛或者踐踏佢,咁對聖像嘅尊重豈唔更加要不得?耶和華見證人冇聖像,佢哋認為我哋對聖像嘅敬重係偶像崇拜。 有一次我問一個耶和華見證人:「你哋屋企冇相片㗎?」——「有㗎。」佢答。我又問:「咁,如果細路仔去咗好遠好耐嘅旅程,媽媽唔喺身邊,佢會唔會錫吓細路仔嘅相片?」——「會㗎。」嗰位耶和華見證人答。 「咁佢親緊乜嘢:係相紙定係佢個仔?」 「佢個仔。」佢答。 「咁就好啦,」我講,「就好似佢親仔嘅相,其實係親緊個仔本身,而唔係相紙一樣,所以我哋親嘅係基督,而唔係嗰張紙或者塊木板。」
— 導師,如果以前有一塊木板上畫咗基督、聖母或者某位聖人嘅聖像,但係油漆隨住時間磨蝕咗,我哋仲要親佢咩?
— 係呀,梗係啦!當一個人以虔誠同熱愛嘅心敬禮聖像,就好似將啲聖像嘅色彩吸收到自己入面,喺心底深處,啲聖人就咁被刻畫咗落去。 聖徒們歡欣雀躍,好似從紙張同木頭中「解脫」出嚟,並烙印喺人心上。當基督徒虔誠咁親吻聖像,向基督、聖母同聖徒求助時,佢用真心去行呢個親吻嘅舉動,唔單止吸收基督嘅恩典, 神之母或聖徒,而係整個基督,或者至聖神之母,或者聖徒,佢哋喺佢(內在)聖殿嘅聖像牆度佔據咗佢哋嘅位置。 「人係聖靈嘅殿。」[99] 諗吓,因為每場禮拜都係由親像開始同結束。如果人哋明白呢點,佢哋會有幾多喜悅,會攞到幾多力量!
— 導師,點解喺向至聖天主聖母嘅祈禱頌文入面,其中一段聖母頌詩會講:「唔喺你尊貴聖像前低頭嘅不敬虔者,願佢哋嘅嘴脣被沉默」?
— 如果有人冇敬意,只係親聖像,佢哋嘅嘴脣唔係應該啞咗、靜晒㗎咩?而一個有敬意嘅人,當佢親聖像嗰陣,佢嘅嘴脣唔係會好動聽㗎咩?有啲人,親聖像嗰陣,連嘴脣都唔會碰到聖像。 其他人親聖像時,只係用嘴脣輕輕掃過,就係咁。[100] 你有冇聽到嘢?
— 唔係。
— 咁即係話,呢對嘴脣係「啞」嘅,無聲。但係當一個虔誠嘅人親聖像嘅時候,呢個吻係可以聽到聲嘅。到時,呢對嘴脣就會發出悅耳嘅聲音。當嘴脣被形容為「啞」嘅時候,並唔代表佢哋係在侮辱神聖。但係事實係,有啲嘴脣係寂靜無聲,而有啲就悅耳動聽。 當我哋見到聖像時,我哋嘅心應該溢滿對上帝同聖人嘅愛,並要喺佢哋面前跪下,敬拜佢哋,並以極大嘅敬意親吻佢哋。 如果你能見到嚟自菲洛狄奧斯修道院嗰位虔誠嘅老修士──薩瓦神父──就知佢用幾多敬畏、幾多溫柔同愛去親吻「甜蜜之吻」呢幅聖像! 因為神父們都喺同一個位親咗佢,呢幅聖母像上面已經凸起咗一塊。
一幅以虔誠畫出嘅聖像,會從虔誠嘅畫師度吸納上帝嘅恩典,並將永恆嘅安慰傳達俾人。 畫家會將自己「轉移」到所畫嘅聖像入面,所以佢嘅心境至關重要。昔日,季可夫神父(Tikhon)[101] 同我講:「我兒,當我畫裹屍布時,我就唱:『高貴面容嘅若瑟,將佢從樹上取下……』」 佢一邊唱一邊喊,淚水滴落喺聖像上。咁嘅聖像向世界傳遞永恆嘅講道。聖像幾百年嚟不停地宣講。當有人──例如正受苦嘅人──望向基督或者聖母瑪利亞嘅聖像,就會得到安慰。
一切都係敬意嘅問題。 有啲人只要摸吓靠住牆嘅聖像就已經得恩典,但另一些人就算擁有最精美嘅聖像都冇用,就係因為佢哋冇敬畏心。一個人可以從普通嘅十字架得到益處,但另一個人如果冇敬畏,就算係從生命樹本身都得唔到任何好處。
有一次,喺你哋教堂,我好驚訝:我見到你哋喺神聖嘅祭壇上點咗一支咁細嘅蠟燭。喺我自己嘅教堂,我連咁細嘅蠟燭都唔會擺喺聖像屏風前嘅燭台——我覺得咁樣好唔尊重。
— 不過,Geronda,人哋話支蠟燭要燒到盡頭先得。
— 係,就等佢燒晒,但關鍵係佢喺邊度燒盡。信徒喺會眾蠟燭架上燒盡同喺聖壇或者祭壇上燒盡,完全係兩回事。 喺聖壇度點半截蠟燭唔啱,好唔尊重。至於吊燈上嘅蠟燭,就算可以燃到禮拜完,如果燭身好細,都要換新。喺小祝文同大祝文嘅入口,都要用大支嘅蠟燭,因為佢象徵可敬嘅先驅者。 有啲地方為咗慳錢,甚至熄咗油燈,唔知道如果敬畏上帝,祂就會賜下豐盛嘅祝福。喺追思禮拜時,用好幼嘅蠟燭係唔尊重嘅表現;佢哋同用蠟浸嘅線冇乜分別。連送畀人嘅都好唔好意思。
— 導師,修女哋可唔可以喺自己房度隨便點幾多支蠟燭?
— 畀佢哋燃,等魔鬼畀火焰燒盡。畢竟,成個世界都已經燃起大火。但佢哋點嗰支細蠟燭要有意義;即係話,要配合禱告。
將自己獻給上帝,實在是一件偉大嘅事!我哋食住甜美嘅水果,卻將樹木嘅樹脂放入香爐,作為獻給上帝嘅祭品。我哋品嚐住甘甜嘅蜂蜜,卻將蠟燭作為獻給上帝嘅祭品──雖然我哋經常連蠟燭都同石蠟一齊混合! 我哋只係用一支蠟燭嚟答謝神嘅豐盛恩典,咁又點──連呢樣都要貪小便宜?如果神要我哋獻上蜂蜜,我已經可以想像到我哋會點做! 我哋就會獻畀佢啲糖漿,或者加啲水嘅糖水。上帝根本唔會當真!除咗事奉上帝,乜嘢都可以慳,但就唔可以吝嗇喺上帝身上。我哋要獻畀上帝最純淨、最好嘅嘢。
— 但係,Geronda,人哋根本唔明白點解燒石蠟蠟燭係唔敬。
— 同佢哋講:「喺教堂度燃燒石蠟蠟燭對健康有害。」咁佢哋就會諗一諗。如果教堂又細,你真係會畀嗰啲唔自然嘅蠟燭焗到透唔到氣! 點一支細細支純蠟燭,都好過一支大大支石蠟燭。就係因為咁,好多人才喺教堂入面覺得唔舒服,甚至暈倒。一間細細嘅教堂——成堆石蠟燭就咁燃住!.. 但係如果只係咁……佢哋竟然想用唔適合食嘅油去灌油燈。人究竟點啦!舊約聖經講,聖殿用嘅油要由樹上採摘嘅橄欖製成,唔可以拎落地先撿返上嚟嗰啲。神真係需要油同香煙? 唔係,但呢樣嘢令祂生出憐憫,因為呢份供奉係用嚟表達人對祂嘅感恩同愛。喺西奈山,我好受震撼:嗰班可憐嘅貝都因人,乜都冇得獻畀上帝。 咁佢哋點做?佢哋會撿起一塊同其他石頭有啲唔同嘅小石頭──就好似呢塊咁細粒──或者,如果佢哋喺石縫入面搵到兩三片細細嘅樹葉,就會放喺摩西用杖擊打嗰塊流出水嚟嘅石頭上,然後就喺度留低佢哋嘅供品。 哺乳嘅母親都會去嗰度,擠幾滴奶落嗰塊石頭,心想:「願上帝賜我奶,餵我啲仔女。」你睇吓佢哋對上帝嘅感恩!呢件事唔係小事。 而我哋而家做緊啲乜嘢?.. 呢啲人會喺度評頭品足。佢哋會喺石頭度留啲細木頭、紙片、小石仔… 上帝需要呢啲嘢咩?唔需要。但上帝會幫手,睇到有人有個好心、好意。
— 老爹,點燈嘅時候,要唔要講係為咗某個特別嘅目的而點?
— 你點咗支蠟燭,你係送去邊度?你唔係送去咗某個地方㗎咩?我哋用蠟燭向神求啲嘢。當你點咗佢,並講:「為身體同靈魂受苦嘅人,以及最需要嘅人而點。」咁喺呢班人當中,就有生者同亡者。 你知唔知當我哋為佢哋點咗支蠟燭,亡者會有幾大嘅平安感?透過呢種方式,我哋可以同活人同亡者喺靈性上互相交流。簡單嚟講,蠟燭就好似一條「天線」,令我哋可以同上帝、病人、亡者等等接觸。
— 基羅納,點解我哋要燒乳香?
— 我哋點蠟燭係為咗讚美上帝。我哋讚美祂,並為祂喺全世界嘅豐盛祝福而感恩。乳香亦係一種供品。喺教堂為聖像焚香,向上帝同聖徒獻上之後,我哋就會為人──上帝活生生嘅聖像──焚香。
無論係祈求定係感恩,都要誠心誠意。 「我嘅神啊,我全心全意求您賜予我呢份憐憫」──就係咁樣我同蠟燭「傾偈」。 我就用香「呼喊」咁講:「我親愛嘅神啊,我衷心感謝祢賜予我嘅一切恩典。我感謝祢赦免咗我嘅眾多罪過,以及全世界嘅忘恩負義,同埋我自己嘅大忘恩負義。」
盡你所能,培養敬畏同謙卑。咁樣先可以幫助你領受上帝嘅恩典。因為,一個人如果擁有敬畏同屬靈嘅謙卑,並且謙虛,就會領受神聖嘅恩典。但如果佢哋冇敬畏同謙卑,上帝嘅恩典就唔會臨近佢哋。 聖經上寫住:「我向邊個仰望呢?只向謙卑、安靜、因我話而戰兢嘅人仰望。」
— 基羅納,你曾經講過,愈避開人嘅安慰,就愈得着神嘅安慰。咁係咪因為你餓嘅時候,先會更加深刻咁感受到祈禱?
— 係,但係除咗呢點,肚餓嘅人可以體會到另一個人嘅肚餓;而飽住嘅人就唔會明白肚餓嘅人。我聽講有個鎮上有人亂拋食物,但行多幾步就到有啲由俄羅斯嚟嘅移民冇得食。呢班可憐人擠住喺啲溫室同鐵皮屋度。 假設嗰啲拋棄食物嘅人根本唔知道隔離有啲人需要。但點解佢哋唔問一聲?佢哋竟然將食物拋棄! 我哋連自己多餘嘅都唔肯送出。當一個人買唔起所需嘅嘢,而另一個人又有自己唔用嘅嘢,卻唔肯畀俾有需要嘅人──呢就係罪。對我嚟講,呢就係最大嘅折磨。基督喺末日審判嗰日會對住我哋講:「你哋餓,但你哋冇畀過我嘢食。」[102]
有啲人乜都有,就話:「今日根本冇貧窮。」佢哋唔會諗埋隔離人,唔肯將自己放喺人哋位,唔想畀人煩,或者影響自己嘅心境。但係有咁嘅心態,佢哋又點搵到窮人?如果一個人肯諗住其他人,就會搵到窮人,亦都會知道佢哋需要乜嘢。 又有幾多個孤兒冇人摸吓佢哋嘅頭!人哋會忘記受苦嘅人。佢哋嘅心思放喺過住奢華生活嘅人身上,並將自己同佢哋比較,而唔係同受苦嘅人比較。 但如果佢哋諗吓,例如嗰啲可憐嘅伊皮魯斯(阿爾巴尼亞)居民,因為畫十字架嘅緣故,已經喺狹窄嘅牢房入面,層層疊疊咁關咗二十年……咁人哋就會用唔同嘅眼光去睇事物。真係恐怖! 我哋連諗都唔敢諗。你知唔知「堆埋一齊」係點意思?坐唔到、躺唔到、企都企唔到……至於窗?如果牆上有個洞,你都應該算好彩啦。[103]
— 你講緊墳墓入面,Geronda!
— 至少喺墳墓入面,你仲可以伸直條腿。咩折磨啊!今日世界有咁多苦難,就係因為佢哋生產彈藥,而人哋就要自求多福。 喺非洲,我見到有人食駱駝屎。嗰度嘅人體根本唔似人體,好似青蛙咁,個肋骨籠就好似一個細細嘅編織籃。點解會令我咁痛心?我哋有晒一切,就因為咁我哋感受唔到他人嘅痛苦。可係我哋仍然想入天國……
我喺1958年到咗Stomion修道院嗰陣,Konitsa有個新教徒,多得美國嘅資助,已經令八十戶人家改信新教。佢甚至仲幫佢哋起咗座禱告屋,用嚟開聚會。 呢班可憐人非常需要幫助;極度貧窮迫使佢哋成為新教徒,因為後者喺經濟上支援佢哋。有一次,其中一個可憐人同我講:「我唔止願意做新教徒,甚至願意做猶太人,因為我真係窮到冇得揀。」聽到呢句,我就話:「我哋一定要做啲嘢。我就召集咗一班有經濟能力可以幫人嘅人,同佢哋傾偈。嗰陣時呢班窮人嘅世界觀好世俗,但佢哋心地善良。尤其係其中一個人,雖然過住十足世俗嘅生活,但佢好大方。 我第一次見到佢嘅時候,就話:「表面上睇佢好似冇用,但內心深處其實有一絲善念。」於是我哋決定籌啲錢,分畀啲窮人家庭。我建議啲有錢人親身去畀窮人派錢,咁佢哋都可以受到感動,並從中受益。 就咁,就算佢哋心硬如石,都會變得柔軟,重返做人。於是,天堂之門為佢哋打開。好快,呢班施恩者都改變咗,因為佢哋見到身邊嘅苦況,就唔再想去夜店同舞廳玩樂。 「你,」佢哋話:「你令我哋冇晒鬥志,依家我哋仲點可以出去玩樂?」佢哋走近咗教堂,我後來先知,其中一個人仲做咗教堂嘅詩班長。 但係嗰八十戶人家,都係靠住上帝嘅恩典,一個一個返咗正教。後尾有啲美國新教徒嚟睇吓嗰位新教傳教士搞到有咩成績,就告佢上法庭,因為佢已經冇信徒跟佢喇!
— 基羅納,有啲人喺有需要嘅時候唔會害羞,會開口求助;但有啲人就乜都唔講。
— 好多人感到羞愧,唔想玷污自己嘅名聲。呢啲人比起其他人更加需要幫助。而且,最緊要先幫助佢哋。我識兩個醫生,當佢哋遇到啲不幸時,連買阿司匹林嘅錢都冇。 有愛嘅人唔會只係滿足於畀啲向乞丐要施捨嘅人,佢會主動搵有需要嘅人去幫佢哋。我阿媽好努力咁做。
如果一個人生活優裕,仍然施捨,就無法知道佢係咪出於愛心,因為佢可能唔係出於愛,而係想處理手頭上嘅財物。愛心就喺一個人自己都缺乏嘅時候仍然肯付出先至顯而易見。 假設我相信自己有愛,上帝為咗考驗我嘅愛,就派一個窮人嚟到我面前。例如,我有兩隻手錶──一隻狀態良好,另一隻略為損壞──如果我將嗰隻有損壞嘅畀窮人,就代表我嘅愛係二流嘅。 如果我有真愛,我就會畀窮人嗰隻好嘅手錶。不過,錯誤嘅邏輯就滲入嚟,我哋會話:「我係咪要畀嗰隻好嘅呢?」 「咁,對佢嚟講,因為佢根本冇錶,就算係舊錶對佢都好似新錶。」於是我就畀咗佢舊錶。但係當你畀咗舊錶,你心入面嘅老我仍然存在;如果你畀咗新錶,你就係重生咗嘅人。你自己留住舊嘅又留住新嘅,乜都唔畀人嘅狀態,就係地獄。
— 老爹,一個人要點先可以擺脫呢種狀態?
— 人應該咁樣反思:「如果基督自己喺乞丐嘅位,我會畀佢乜嘢?無可置疑,一定係最好嘅。」咁樣,人就會明白乜嘢先係真愛,下定決心去遵循呢個原則,下次就會畀出最好嘅嘢。 起初佢可能會有啲困難,但係透過咁樣練習,佢會達到一個境界,喺幫助人嘅時候,佢會同時付出舊有同新嘅一切。雖然佢自己可能冇有手錶,但有基督喺佢心入面,佢會聽到自己心臟甜蜜嘅跳動,並喺神聖嘅喜悅中歡欣。 如果你嘅上衣被人搶去,甚至連件破爛衫都肯畀出[104] ,基督就會之後再賜新衣畀你。如果你對某個可憐人懷有憐憫,並幫助佢,就要諗吓如果基督親身喺佢位,你會作咩犧牲。就係咁樣,人先至可以通過考驗。 信徒喺鄰舍面前,就見到基督。基督自己都話,你為不幸者做嘢,就等於為我做。[105] 梗係,人人都有資格獲得應有嘅尊重,但愛要對每個人都一樣。牧師同乞丐、將軍同士兵,喺信徒心入面都佔住一樣嘅位置。
— 師傅,點解有時受咗人幫助嘅人會對幫助佢嘅人唔尊重?
— 魔鬼會插手,煽動我哋幫助過嘅人對我哋唔尊重,令我哋發嬲。咁樣做嘅話,我哋就會失去所行嘅善。嗰個人唔係真係有錯;魔鬼煽動佢,就係想剝奪我哋一切。 行善時,要時刻覺得自己係有責任去做,並準備好面對誘惑,咁先唔會失去自己所行嘅善,亦可以攞到全部嘅善報。例如,有人捐咗啲錢,但又唔想大肆宣傳。 但係誘惑者就插手,煽動其他人對佢講:「你真係吝嗇,乜都冇捐過,反而某某人捐咗咁多,某某人又捐咗咁多。」咁魔鬼就逼呢個人「謙虛」咁答:「其實我都有少少貢獻……我開咗間醫院。」 或者敵人就煽動佢嬲爆,衝口而出:「邊個?我?做咗啲嘢嘅我?!」咁佢就輸晒…一切。又或者魔鬼會唆擺俾佢做好事嗰個人對佢講:「吝嗇鬼!剝削者!」令到做好事嗰位回應: 「邊個?我係咪,可能,係個剝削者?我,就係幫咗你大忙、對你咁好嗰個人?」—— 「啊,佢真係唔識好人心,」佢之後會咁講,「我真係唔係想佢同我講『多謝』,但佢至少可以承認(我係佢嘅恩人)!」 但係,如果一個人期望得到對自己功績嘅認可,就會失去一切。但 —一個懷住好意做好事嘅人—如果能夠講:「佢忘記咗我對佢嘅恩情,其實都係件好事。」或者:「可能佢當時心情唔好或者好攰,先至用咁嘅口氣講嘢。」咁佢就原諒咗鄰舍,自己亦唔會蝕底。 當我哋唔期望有回報,就會得到純粹嘅回報。基督為我哋做咗一切,但我哋卻將佢釘喺十字架上。正如我哋喺教會唱嘅詩歌所講:「為嗎哪,賜膽汁。」[106] 所以,我哋要時刻努力行善,唔好期望任何回報。
一個人有兩種喜樂:一種係收到嘢嗰陣,另一種係畀出嘢嗰陣。喺畀出嘢嗰陣所體驗到嘅喜樂,無可同收到嘢嗰陣嘅喜樂相比。 一個人要明白自己喺靈性上究竟有冇真正進步,首先要檢視自己,睇下係咪喺施比受更有喜樂。 佢哋收到嘢時會唔會覺得失落,而自己付出時又會唔會感到喜悅?再者,如果佢哋喺靈性層面做得正確,咁佢哋做好事時永遠都唔會記得,但對自己所受嘅任何一點點 kindness 都永遠唔會忘記。就算係人對佢哋做嘅最微不足道嘅善意,佢哋都唔能夠視而不見。 佢自己可能已經送咗人成個葡萄園,之後就完全唔記得;但就算係佢自己送出嗰個葡萄園入面嘅一串葡萄,佢都永遠唔會忘記。又或者佢送咗人好多雕木聖像,但自己就唔記得。 但如果係嗰個「人」送俾佢一個用膠紙封好嘅細細聖像,雖然價值微薄,佢都會深受感動,之後會懷住感恩嘅心諗住點樣回報呢份恩情。佢可能會蓋座教堂、捐地出嚟,然後就完全唔記得呢件事。 換句話講,正確嘅靈性道路就係:忘記自己做過嘅好事,記住人對自己做過嘅好事。達到呢個境界嘅人,就成為真正嘅人,成為神嘅人。 相反,如果有人不斷忘記別人對佢嘅好,卻記住自己做過嘅好,咁呢種行為就同基督嘅旨意背道而馳。但係好似「你畀咗我咁多,我就畀返你咁多」嗰種計算,就係小氣嘅討價還價。我盡量將嘢畀更需要嘅人。 我唔會好似喺市集度咁樣計來計去,諗住:「某某人畀咗我幾本書,咁我而家欠咗佢咁多,所以要回報佢啲嘢先至抵債。」或者:「如果有人乜都冇畀過我,咁我亦都唔會畀佢嘢。」呢個就係人世嘅真理。
無論邊個攞嘢,都只會得到人嘅喜悅;邊個畀嘢,就會得到神聖嘅喜悅。我哋係透過施予先至可以得到神聖嘅喜悅。例如,有人送我一本書,喺嗰刻佢哋喺靈性上、神聖咁喜悅,而我就因為攞咗本書,以人嘅方式嚟喜悅。 我將呢本書送畀另一個人,我都會有神聖嘅喜悅,而收到我書嘅人就會有世俗嘅喜悅。佢再將書送畀另一個人,嗰個人就會體驗神聖嘅喜悅,而下一個收到嘅人就會感到世俗嘅喜悅。但如果嗰個人再送畀其他人,佢哋都會再次體驗神聖嘅喜悅,如此類推。 你睇吓,由一樣嘢,就可以令到咁多人同時體驗到神聖同世俗嘅喜悅?
我哋要學識喺付出中搵到喜樂。一個人如果喺付出時感到喜樂,就表示佢站咗正確嘅立場。咁佢就會同基督嘅「網絡」相連,並體驗到神聖嘅喜樂。 當人付出或幫助時所感受到嘅喜悅,就包含咗神聖嘅「氧氣」。但係當一個人因為自己收到嘢,或者因為別人為佢犧牲而開心嘅時候,呢種喜悅就會帶有惡臭同令人窒息嘅感覺。 放低自己「自我」,將自己奉獻畀人嘅人,好快就會審判我哋。佢哋經歷咗幾咁大嘅喜樂!基督係佢哋嘅保護者。但係大部分人就係喜悅接受。佢哋剝奪咗自己嘅神聖喜樂,所以受盡折磨。 當我哋愛鄰舍勝過愛自己,基督就動了憐憫,並賜給我們神聖的喜樂。看哪,祂並不限於「你要愛鄰舍如同愛自己」([107] )這條誡命,反而將自己獻作全人類的祭物。
— 喺度,Geronda,有兩個細佬:細佬會畀嘢俾人,但大佬就唔會。
— 由佢哋嘅父母教大佬學識喺施予中搵到喜悅。如果大佬肯努力咁做,佢會得到比天生樂於施予嘅細佬更大嘅回報,並且會勝過細佬。
— 導師,我哋要點樣先可以消除心入面嗰種唔肯畀嘢俾人嘅 reluctance?
— 你呢個吝嗇鬼,有咩問題?我就要!我踢你走!講到順從,例如,如果你喺archondarion做嘢,[108] ,就即刻為將來承擔呢份福份去分發(咁就唔使每次都再拎)。 你睇吓上帝點樣大方咁賜福俾所有人?如果你唔養成施予嘅習慣,就會習慣吝嗇,之後要畀嘢俾人就唔容易啦。
吝嗇鬼就好似個錢箱,佢替人囤積。咁樣佢既失去施予嘅喜悅,又失去上帝嘅賞賜。「你點解要囤積佢哋?」我曾經問過一個有錢人。 「你冇乜責任。你打算點用佢哋?」 「我死咗之後,佢哋就會留喺度。」 — 「我就祝你,將你儲落嚟嘅全部帶去下一個世界。」 「呢度,」佢話,「佢哋會留喺度。」 「如果我死咗,就等其他人嚟整理啦。」— 「呢度,」我話,「佢哋會留喺度。但重點係,你而家仲活住,就應該親手將佢哋送出去!」 冇人比吝嗇鬼更愚蠢。佢不停咁積聚,不停咁過緊缺嘅日子,最後仲用晒所有積蓄去買個永恆嘅折磨自己。吝嗇鬼已經蠢到頂點,因為佢唔肯將物質嘅嘢畀人;佢喺啲財物入面淹死,仲失去咗基督。
人人都笑窮兮兮。從前有個地主,好有錢:佢喺一個地區有土地,雅典又有公寓,但佢極度吝嗇。有一日,佢煮咗一煲又稀又水嘅豆湯,畀喺佢田度做嘢嘅工人飲。 嗰陣時,可憐嘅工人朝早日出就開始做嘢,做到日落先收工。到晏晝休息嗰陣,地主就將啲湯倒入一個好大嘅焗盤,叫佢哋嚟食午飯。 啲可憐嘅工人圍住個大盤坐低開始食:有時用湯匙舀一粒豆,有時就拎一口嗰啲稀湯!但係其中一個工人喺舀嘢方面真係好叻。佢放低湯匙,走開一步,脫咗鞋同襪,假裝要將腳伸入嗰盤湯入面。 「你做乜嘢?」其他人問佢。「好啦,」佢話:「我想爬入去睇吓──可能搵到一兩粒豆!」呢位可憐嘅地主就咁吝嗇。所以一個人慷慨遠勝過吝嗇千倍。
──「吝嗇,Geronda,係一種病。」
— 真係好可怕嘅病!冇嘢比貪吝嘅病更可怕,一旦貪吝控制咗人,就冇得救。節儉係好事,但要小心,免得魔鬼趁住你嘅貪吝慢慢控制你。
— 但係有啲人,Geronda,就因為吝嗇而餓肚。
— 只係餓肚咩?有一次有個有錢嘅商人開咗間大舖,但佢竟然用袖珍刀將火柴掰做三段。 又有一位非常有錢嘅女人,佢有硫磺;佢成日都燒緊炭,點火時就用炭頭去點硫磺,唔肯浪費一枝火柴。其實佢自己有間大屋、有土地,仲有大筆財富。
我唔係話你要做個浪費嘅人。但如果你向個浪費嘅人拎嘢,佢至少會大方畀你;相反,個吝嗇鬼就連俾你嘢都會捨不得。有一次,兩個做家庭主婦嘅鄰居傾計,講到沙律同醋,其中一個就話: 「我有啲好正嘅醋。」過咗一陣,嗰位可憐人想用啲醋,就去向隔離借,但隔離就答:「聽住,親,如果我送晒我啲醋,七年都唔會剩返一滴㗎!」
同時做到節儉又慷慨最好。節儉唔代表吝嗇。我阿爸嗰度嘅錢從來都唔會留得耐。法拉斯嗰度冇酒店;相反,就係我哋屋企。任何嚟到村嘅人都會去村長屋企過夜。客人會畀食飽,洗腳,甚至畀乾淨襪著。
而家我見到,就算係朝聖者去到嘅某啲教堂,成間儲物室都塞滿咗油燈,佢哋都唔會講「夠晒」,咁先至會令到人唔再送嚟。佢哋既用唔到呢啲油燈,又賣唔出,但又唔肯送俾人。一旦一個人開始收藏,就會畀佢綁住,再都放唔低。 但如果一個人停止收集,反而開始施予,咁佢嘅心──連自己都唔知點解──就會自然而然集中喺基督身上。有啲寡婦連一尺布都買唔起嚟畀仔女着,我竟然仲要囤積?我點頂得住呢? 我喺我嘅小房入面冇碟、冇煲,得幾隻錫罐。與其自己買嘢,我寧願畀五百德拉克馬畀某個學生,等佢可以由一間寺院行到另一間。 唔囤積,就有上帝嘅祝福。當你祝福他人,你自己都會得到祝福。祝福會生出更多祝福。
— 但係,師傅,如果有人向我求助,但我乜都冇得畀,點算好?
— 當我想施捨而乜都冇嘅時候,我就用我嘅血嚟施捨。有嘢又用物質幫助人嘅,就會感到喜悅;但係乜都冇、無法幫助人嘅,就會不斷受苦,並喺謙卑中對自己講: 「我冇施捨畀我嘅鄰舍。」好心態係一切。有個好有錢嘅人,佢有嘢可以畀,但佢唔畀;亦有個好窮嘅人,佢想畀,但佢畀唔到,因為佢乜都冇。 兩者有別。有錢人行咗施之後,會感到滿足。但窮人就受苦;佢想做好事,卻冇嘢可以畀鄰舍。佢心入面受煎熬,如果佢有嘢可以畀,早就畀晒,就唔會咁受折磨。好嘅品格,係會喺行動上表現出嚟。 如果有人向窮人乞討,而呢位窮人雖然自己生活拮据,仍然施捨畀佢,咁無論收禮者點用呢筆錢,施捨嘅窮人都會心生喜悅;而上帝見到佢照亮咗另一個人,就會喺物質上幫助呢位樂善好施嘅窮人。 有時,你知唔知會發生咩唔公平嘅事?一個人為咗幫助鄰居,就畀咗自己擁有嘅嘢,但另一個人喺心裏面就隨自己意思咁解讀……
— 師傅,你係乜意思?
— 假設有個可憐蟲口袋入面唔超過五千德拉克[109] 。 佢喺路上遇到個乞丐,就將啲錢塞入佢隻手,然後走咗。乞丐見到係五千德拉克馬,好開心。啱啱嗰陣,有個好有錢嘅人路過,見到嗰個人捐咗五千德拉克馬做施捨,心諗:「佢咁大方咁畀五千,唔知佢有幾多錢? 佢一定係個百萬富翁!」於是呢個有錢人就畀嗰個乞丐五百德拉克馬,自以為已經盡咗責任。與此同時,窮人所有嘅就得嗰五千。佢一睇到嗰個乞丐,心都跳咗,就將嗰筆錢送出咗。 但如果嗰個有錢人做過少少靈性修行,佢就會有個好念頭,會咁講:「睇吓,佢連最後嗰份都畀出咗。」或者:「佢一開始得一萬,就畀咗乞丐五百。」 但如果佢冇修養自己嘅靈性,點會有好嘅念頭呢?所以佢就評論話:「佢既然咁樣亂花錢,一定係大把大把咁賺返嚟㗎啦。」
有啲人畀乞丐五百或者一千德拉克,但對住幫佢哋做嘢嘅窮苦工人,就為咗五、十德拉克大吵大鬧。 我真係唔明:你好心畀五百定一千德拉克瑪俾陌生人,點解偏偏就唔理隔離嗰個幫緊你嘅人,任佢餓住?偏偏就係佢,你最有責任要先去愛佢同幫佢。但顯然,呢啲人做慈善只係想畀人讚賞。 而呢啲人,受世俗邏輯驅使,甚至會拉啲工人去法庭——表面上係為咗唔好畀人笑話。有位去教堂嘅女士同我講,[110] 話有一次佢 想向一位用騾由森林運咗三小時柴去村嘅老太太買柴。 而嗰日,嗰位老人家多行咗半個鐘──即係總共三個半鐘頭──因為要避開哨崗,唔畀森林巡警捉到。 「咁幾多錢?」女士問佢。 「十五德拉。」老婦答。 「唔係,」女士話:「太貴啦,我畀你十一德拉。」 「就係咁㗎,」佢後尾同我講:「就係我哋呢班有靈性嘅人,唔可以俾人當傻㗎。」 我之後真係好好咁鬧咗佢一頓! 嗰個老太婆有兩匹騾,就為咗攞廿二德拉瑪,浪費咗兩日。點解唔直接畀多佢廿德拉瑪算數?唔係,佢偏偏要搞到好似猶太人咁殺價。
財富如果唔用嚟賑濟窮人,為我哋靈魂嘅健康同得救,或者為亡者安息,就會帶嚟災禍。施捨畀病人、寡婦、孤兒同其他可憐人,對亡者都有好大幫助。因為當人代亡者施捨嘅時候,收受者就會講: 「願上帝赦免佢。願佢嘅遺體蒙福。」如果有人患病、無法工作,仲要還債,喺咁艱難嘅情況下,你幫佢哋,並講:「收呢筆錢,用嚟安息某某嘅亡靈。」嗰個人就會講:「願上帝赦免佢。 「願佢嘅遺體蒙福。」接受施捨嘅人會衷心為亡者祈禱,呢樣對亡者好有幫助。
— 如果一個女人嘅丈夫冇領聖體聖事或者冇去懺悔就死咗,或者佢個仔女死咗,佢仲可以點做先可以幫助佢哋嘅靈魂?
— 佢自己盡量成為一個更好嘅人。咁做自然會幫助到自己,同時亦幫助到佢嘅丈夫,因為佢哋喺教會度結咗婚,亡者都會因為佢嘅靈性成長而得份。呢樣嘢最重要:自己成為更好嘅人。否則,佢可能做啲好事,但自己卻冇變得更好。 佢會話:「我已經盡咗我嘅本份,你仲要我點?」咁佢就冇乜改變,甚至可能變得更差。
— 導師,有啲人認為如果一個人去教堂,但喺愛心同自我犧牲方面做得唔夠,就係偽君子。
— 咁佢哋點知㗎?佢哋有冇咁肯定?
— 佢哋就係咁樣去判斷。
— 基督話咩?「唔好論斷。」[112] 有個人可能唔會畀吉卜賽人施捨,因為佢知道有個好需要嘅病人,所以揀咗去幫後者。 有個路人可能會遇到一個吉卜賽人就畀佢施捨,但又有邊個會畀嗰個有病嘅人呢?唔知道全部事實就點可以得出咁嘅結論?偽善就係有人明顯係想畀人讚先施捨。
我記得1957年嗰陣,我喺一座有分開宿舍嘅修道院;每項工作都分[113] ,按難度畀弟兄姊妹現金獎勵。 當時修道院人手不足,有體力的兄弟就多做咗好多工作,攞到更多報酬,但佢哋又將嗰啲報酬分畀窮人。 當時有位和尚,人稱「吝嗇和尚」,因為佢一蚊都唔肯畀人。當呢位和尚過身時,嚟自呢度──喺哈爾基迪基(Velika Panagia、Paleochori 同 Neochori)嘅貧苦農民都聚埋嚟為佢送葬,為佢哀悼。[114] 呢班農民養牛,用牛運送木材同木柴;嗰陣時所有嘢都靠牛拉,唔似而家用翻斗車同運木卡車。 咁呢位和尚就咁做:佢將做完嘢攞到嘅 積聚埋,見到有戶農家淨係得一頭牛,或者隻牛快要死,就用嗰筆錢幫佢買隻新牛。 嗰陣買牛唔係細數,要五千德拉瑪,錢又好「硬」。其他和尚就畀乞丐五德拉瑪、十德拉瑪、二十德拉瑪,佢哋嘅施捨行為人人都睇得見。 但係呢位已故嘅人完全冇人發覺,因為佢唔似其他人咁施捨;反而佢慳番啲錢,用自己嘅方式去幫助人。所以人哋就叫佢吝嗇鬼、鐵公雞。到最後佢過身嗰陣,窮人聚埋一齊喊住話:「佢救咗我!」 「佢救咗我!」又有人咁講。嗰陣時,如果你有一頭牛,就可以運木材,養活屋企人。修道院嘅人都好驚訝。所以我先講:「我哋點知人哋喺做乜嘢?」
— 師傅,有時人哋行施之後,仍然會覺得好空虛,點解會咁?
— 叫佢好好反省自己;或者佢係想討好人。當一個人嘅動機純正,就會感到喜悅。你知唔知佢哋喺某個鎮搞過一次咩?有個好熟嘅朋友,佢係個虔誠嘅人,又係律師,就同我講過。 聖誕節快到,有啲基督徒決定收集各種物品,包裝好做禮物,喺鎮上嘅廣場派畀窮人。嗰陣時,喺佔領之後,[115] 嘅人生活好貧窮。呢位律師就話:「既然我哋知道邊個窮(邊個唔窮),不如靜靜咁派呢啲禮物。」 — 「唔係,」佢哋答,「我哋要喺廣場派,係要榮耀上帝,等大家都見到我哋真係關心。」 — 「但係點解一定要咁做?」我嗰位熟人又反對:「你喺邊本書見過施捨要咁樣派?」 佢哋堅持:「為咗神嘅榮耀。」嗰位律師無論點都勸唔到佢哋,當佢知道呢點又攰到冇晒力,就畀佢哋隨便啦。咁結果點?佢哋拎住啲禮物去到鎮上嘅中央廣場,宣佈會喺嗰度派發。 消息一傳開,即刻有班最無情嘅人蜂擁嚟到,好似一班猿猴:不停搶奪,完全唔留嘢畀其他人。禮物全畀咗啲粗魯又根本唔需要嘅人,而可憐嘅窮人就一無所有。 當負責呢個活動嘅人想恢復秩序嘅時候,都畀人好打一頓——「為咗上帝嘅榮耀」!你睇吓屬靈嘅規律係點運作㗎?對世人嚟講,有藉口可以自誇自大,但對屬靈嘅人嚟講,有咩藉口呢?
— 但係,Geronda,有啲唔信嘅人都會有憐憫心,做好事……
— 當一個世俗人出於好心行施,而唔係為咗討好人,上帝都唔會離棄佢,並且喺某個時候,會同佢嘅心說話。 有個住喺瑞士嘅相識同我講過一個有錢嘅女士,佢係個無神論者,但極其有同情心,竟然將自己全部身家都送畀窮人同可憐人,最後自己完全一無所有。 之前佢幫助過嘅人,就幫佢安排入咗一間最好嘅安老院。不過,儘管呢位女士做咗咁多善事,佢仍然係個無神論者。 每次有人想同佢講耶穌,佢就避開話題,話耶穌只係一個好人、一個社會改革者,提出其他類似嘅理論。可能同佢傾偈嘅基督徒冇辦法幫助到佢;佢喺佢哋生命入面見唔到有咩特別。 「為呢個靈魂禱告。」我個朋友會咁同我講,佢自己都好誠懇咁為佢歸信禱告。過咗一段時間,佢同我講,有一日探訪嗰間護老院嘅時候,佢見到佢已經完全改變咗。 「我相信,我相信!」佢咁大聲講。一件奇蹟嘅事發生咗,令佢徹底改變,之後佢就想受洗。
— 基羅納,如果一個人其實唔需要,但係淨係裝作好需要,我哋應唔應該幫佢?
— 基督話我哋要對嚟向我哋求嘅人施予,唔好考驗佢哋。[117] 就算求你嘅人其實唔需要,都要畀佢。要歡喜雀躍有機會行施捨。上帝「將祂嘅雨傾落義人同不義人身上」,[118] 咁點解我哋唔幫埋鄰舍呢? 而我哋自己又配唔配得上神賜畀我哋嘅所有恩典呢?佢「冇按我哋嘅罪孽待我哋,亦冇按我哋嘅過犯報應我哋。」[119] 有個窮人向你求助。 就算你對佢有懷疑,都應該經過深思熟慮後一樣幫佢,免得日後被呢啲念頭誘惑。 記住阿爸伊撒克寫嘅:「就算有人騎住匹馬向你乞求,都要畀佢。」[120] 你唔知道真正嘅情況。你嘅責任係相信求助者所講嘅,並按佢所求嘅份量畀出嚟。
[121]例如,如果我哋淨係得一千德拉瑪,當我哋畀乞丐嘅時候,又好難過冇得再畀,咁除咗我哋所施嘅福份(即係呢筆錢),我哋仲將基督同善意關懷嘅種子種喺乞丐嘅良心入面。 我哋所做嘅事會觸動佢,因為佢嘅心會不斷返去諗嗰個有憐憫心嘅人,嗰個人連同「chiliarich」一齊,畀咗佢一個充滿悲傷嘅心。呢個可憐嘅人甚至會匿名將佢從恩人度拎到嘅所有錢,或者更多,寄返畀恩人。 有一次我都遇過差唔多嘅事。有一日我喺塞薩洛尼基,有個女人──睇落好似羅姆人──攔住我,話佢老公病咗,要錢畀佢啲細路。我淨係得五百德拉瑪,就畀咗佢,同佢講:「唔好意思,我真係冇嘢可以再畀你。」 如果你想,就攞我嘅地址,寫信畀我,同我講你老公嘅病情。我會試吓再由聖山寄多啲錢畀你。」唔耐之後,我收到一封信,入面有五百德拉瑪,同埋一張紙條寫住:「多謝你嘅恩典。 「我將你畀我嘅錢還返畀你。」如果有人係懷住沉重嘅心去施捨,接受施捨嘅人就會被愛──被基督嘅愛──感動,佢哋自己都會開始施捨,而唔係淨係收錢。但係如果個乞丐原來係個好硬心嘅人,將佢收埋嘅錢囤積起嚟,咁佢就唔會得到任何喜悅。 上帝會安排佢所收集嘅錢去到最需要嘅地方。至於嗰個心硬嘅乞丐,佢就只會剩返喺呢場佢(毫無察覺地)為其他人搞嘅「籌款」入面嘅疲勞同攰倦。
— 咁,Geronda,人應該畀幾多?
— 只畀到令你心入面唔再糾結就得。你要自己判斷。唔好畀咗一百,之後又後悔冇畀五十。 如果一個人嘅愛伴隨住好大嘅靈感同熱情,就要特別小心。喺呢種情況下,要稍為收歛一下自己嘅愛同熱情,免得日後後悔,好似畀咗嗰個可憐人太多,本應該畀少啲,而家先發覺自己兩手空空。 漸漸咁,呢個人就會有經驗,會按自己嘅犧牲能力嚟施捨。
— 導師,如果乞丐嘅要求過份,應唔應該滿足佢?
—喺呢度,要特別小心謹慎——甚至更加小心。當有人向你拎嘢,只係想喺人前炫耀佢收到嘅嘢,就畀佢啦。諗吓:基督冇同猶大講「你呢個使徒係點㗎?收手唔好貪錢啦!」——反而將錢袋都交俾佢。 不過,如果有人向你求,例如一罐果醬,而你有一罐,但你知道求你嘅人已經有一大桶,另一個人就一罐都冇,咁就對嗰個有餘又仍然求緊嘅人講:「兄弟,如果你願意,就分少少俾某人。」但如果有冇人咁需要,就畀佢,因為佢向你求咗,就唔使講嘢。如果佢心軟,呢個畀嘢嘅舉動可能會令佢生出憐憫,從而改過自新。
所以,喺呢啲情況底下,聖保祿所講嘅就應驗咗:「如果你嘅仇敵害你,而你卻好待佢,你就等於將燃燒緊嘅炭火堆喺佢頭頂。」呢度唔係話你要將仇敵化為灰燼,而係當你對佢好嘅時候,佢心入面嘅愛就會被激起。 愛就係基督,而神聖嘅恩典開始喺一個人入面運作。咁嗰個人就會改變,因為佢嘅良心責備佢;即係話,佢哋會被自己嘅良心所感動。不過,如果淨係為咗令某人嘅良心受責備、返正,而去做善事,就錯咗,因為咁樣會令善行失去佢嘅力量。 用愛去行善。當你「以善報怨」時,他會變得更好,並進行自我改造。
喺科尼察有個有屋企人嘅醉漢。我以前都會畀佢啲錢。有啲人知道我幫呢個可憐人(佢自己同佢哋講嘅),就同我講:「唔好畀佢錢,佢會飲酒。」 佢自己都會同我講:「畀呢啲錢我啲仔女啦。」當我施捨俾佢,我會講:「你拎呢啲錢,畀你啲仔女啦。」我知道佢飲酒,但我亦知道我嘅說話可以幫到佢少少:佢雖然繼續飲酒,但都會多諗吓佢啲仔女。 如果我唔畀佢錢,佢就會虐待佢老婆,因為佢會攞走老婆掙嚟嘅錢(嗰可憐人喺人哋屋企做嘢),飲哂佢,啲細路就會更加慘。 但係,當我同佢講:「呢啲錢你拎去畀你啲仔女啦。」佢就會諗起佢嘅仔女。你明未?我好同情佢;佢睇得出,心入面開始有咗一個改變嘅過程。好多人都係咁樣被改變。仲有啲人,之後良心發現,竟然返嚟還錢。
憑我哋自己嘅邏輯,就擋住咗基督嘅作為。如果你想做傳道員(當然唔係指新教徒),就要而家即刻學好真福音。
「最高嘅喜樂嚟自犧牲。只有透過犧牲,人先可以同基督保持交通,因為基督就係犧牲。」
— 導師,同我哋講吓敵基督。
— 而家我哋講吓基督……我哋盡量貼近基督。 如果我哋同基督一齊,點解要驚敵基督?或者而家敵基督嘅靈未出現?無論如何,行惡嘅就係敵基督嘅靈。就算嗰獸──敵基督──出世,做盡各種瘋狂嘅事,最終佢都只不過成為笑柄。不過,好多事都會發生。 你都可能要忍受《啟示錄》入面講嘅好多嘢。慢慢嚟,好多嘢都會大白於天下。我呢個可憐人,好多年前就開始呼喊!呢個情況又可怕又瘋狂!呢種瘋狂已經突破晒所有界限。 大背叛已經到嚟,[123] ,而家淨係等「沉淪之子」現身。[124] [呢個世界]會變成瘋人院。徹底嘅混亂將會蔓延,屆時每個 嘅國家都會各行其是。 願上帝賜福,令制定重大政策者嘅利益能配合我哋嘅需要。不時我哋都會聽到新消息,見到最難以置信、最瘋狂嘅事件陸續發生。唯一嘅好處就係呢啲事件會接二連三、急速上演。
普世合一運動、單一市場、一個大國、一個按佢哋規格度身訂造嘅宗教——呢啲就係呢班魔鬼嘅計劃。錫安主義者已經喺度培育緊一個人做彌賽亞。 對佢哋嚟講,彌賽亞將會係一個國王;即係話,佢會喺呢個世上掌權。耶和華見證人亦都喺等一個地上嘅國王。錫安主義者會提出佢哋嘅國王,而耶和華見證人就會接受佢。佢哋都會認得佢係國王,並會講:「係,就係佢。」屆時會有一場大混亂。喺呢場混亂之中,每個人都會想要一個可以拯救佢哋嘅國王。 然後佢哋就會推出一個人,嗰個人會講:「我係伊瑪目,我係第五佛,我係基督徒所等待嘅基督,我係耶和華見證人所等待嘅對象,我係猶太人嘅彌賽亞。」佢有五個「我」。
約翰福音書作者喺佢第一封書信入面講:「小朋友……敵基督要嚟,而家已經有好多敵基督……。」[125] 佢唔係話所預言嘅敵基督會好似迫害者馬克西米連同戴克里先咁,而係話呢個敵基督,可以講,就係魔鬼嘅化身。[126] 佢會以彌賽亞嘅身份向以色列人顯現,並欺騙全世界。 艱難嘅日子快要嚟到;我哋將面對巨大嘅試煉。基督徒會遭受嚴重嘅迫害。與此同時,好明顯人哋根本未察覺到我哋已經經歷緊末世嘅徵兆,敵基督嘅印記正逐步成真。 好似乜都冇發生過咁。就係咁,《聖經》先話連揀選嘅人都會畀人呃。[127] 冇好心態嘅人收唔到上帝嘅啟示,喺背教嘅年代就會畀人呃。因為冇神恩嘅人冇屬靈嘅清晰,就好似魔鬼咁。
— 至於錫安主義者,Geronda,佢哋信唔信敵基督同佢相關嘅嘢?
— 佢哋想統治世界。為咗達到呢個目標,佢哋用巫術同撒旦主義。佢哋視拜撒旦為一種力量,幫助佢哋實現計劃。 所以,佢哋想憑撒旦嘅力量去統治世界。佢哋根本唔理上帝。不過,上帝會唔會喺佢哋咁做嘅時候祝福佢哋?上帝會喺呢一切之中成就好多善事。之前嗰啲撒旦理論盛行咗七十年,但呢啲理論連七年都撐唔到。
— 導師,每次聽到敵基督,我就好驚。
— 你驚緊乜嘢?以為佢會比魔鬼更惡?佢只不過係個人啫。睇吓聖瑪麗娜──佢打到魔鬼落荒而逃,聖朱斯蒂娜又剷除咗幾多惡魔!但係最緊要嘅係:我哋嚟到呢個世界唔係淨係為咗令自己舒服。
預言應驗嘅一個跡象,就係耶路撒冷嘅烏馬爾清真寺會被摧毀。咁樣先可以重建據講就喺嗰度嘅所羅門聖殿。喺重建嘅聖殿入面,錫安主義者最終會宣佈敵基督就係彌賽亞。 我聽講猶太人已經準備起建所羅門聖殿。
— 導師,點解猶太人讀舊約嘅時候,唔信基督?
— 你唔去問佢哋自己?猶太人一直都好狂熱。佢哋明嘅,但係畀自私蒙蔽咗。如果佢哋再留神啲,就冇一個會繼續做猶太人。
— 佢哋讀完之後又點解讀?
— 當時佢哋點樣解讀,而家就點樣解讀!佢哋將屬靈嘅意義變成物質嘅意義。譬如你去睇吓佢哋點解讀以賽亞先知嘅話:「約旦的曠野必繁茂……」。[128] 為咗證明沙漠「繁榮」咗,佢哋引水改河道,興建階梯式田園同花園,種咗香蕉、檸檬同橙,將成個地方都搞到綠油油,依家佢哋就話:「沙漠真係繁榮咗。」佢哋就係咁樣解釋晒所有嘢。 同時,先知呢段說話係指透過聖洗禮令世界重生──「重生之浴」。
— 佢哋而家係咪等緊一個塵世嘅王?
— 係,就係敵基督。拉比都知道彌賽亞已經嚟過,並且佢被釘咗十字架。我聽一個人講,當一個猶太人喺臨終時,拉比會行埋佢耳邊細聲講:「彌賽亞已經嚟過。」你睇,佢哋嘅良心責備佢哋;佢哋感到罪疚,但佢哋唔肯謙卑自己。
— 對一個將死嘅人講呢番說話有咩用?
— 完全冇。佢哋淨係因為良心折磨佢哋先咁講,以為講完呢番說話之後就冇事啦。
— 但係其他人唔會聽到呢啲說話㗎咩?
— 唔係,係細聲喺佢耳邊講㗎。而猶太嘅年輕人已經反抗拉比。「彌賽亞」,佢哋話,「已經嚟咗;你哋搵緊邊個彌賽亞?」喺美國,有一班從歷史角度研讀聖經嘅年輕人,出版咗一本雜誌,上面寫住:「彌賽亞已經嚟咗。 凡係唔信彌賽亞已經嚟過嘅人,我哋會免費寄呢本雜誌畀佢哋,等佢哋可以信。如果佢哋真係信咗,就叫佢哋訂閱呢本雜誌,咁我哋就可以寄畀其他人,等佢哋都成為信徒。」
— 佢哋係唔係猶太人?
— 係,佢哋係猶太人。
— 咁佢哋成為基督徒咗未?
— 咁而家,佢哋已經信咗,呢件事本身就已經有意義。
—拉比可以暗中做基督徒咩?
— 拉比同秘密基督徒?如果一個人做咗基督徒,仲可以係拉比咩?咁又點算?佢會唔會教猶太人話彌賽亞未到,然後等到佢哋快死嗰陣先同佢哋講彌賽亞已經嚟咗?
— 基多,呢啲事幾時會發生?
— 呢啲事係為咗你同我而延遲──好等我哋可以有個健全嘅靈性狀態。上帝對我哋好有耐性,因為如果而家就發生,你同我就完蛋晒。基督嘅教導入面冇講過具體時間,[129] 但聖經又話呢啲事嘅到嚟會先有時代嘅徵兆。[130] 我哋要時刻準備好,到嗰陣時就睇到啦。到時我哋就會更加肯定。凱撒里亞嘅聖安德烈講:「對於有清醒思維嘅人,時間同經驗會揭示呢件事。」[131]
我見過一本書封面印咗三個大大個六,真係無恥!佢哋咁做係想令六呢個數字睇落吸引,慢慢習慣人哋。咁樣,一點一滴,烙印就會嚟到。
— 嘩,魔鬼!佢哋早就喺信用卡度印三條六,依家連衫鈕扣都印埋!仲有好多人都用「666」做商標,等大家習慣佢。
— 係呀,魔鬼攞你哋去啦!佢哋喺信用卡度用咗三個六好耐,依家連衫鈕都用!好多人用「666」做商標,令到人哋鍾意佢哋嘅貨。一個支持住另一個。換句話講,「666」就好似密碼,識得「666」。 據記載,當吞尾蛇嘅圖騰普及開去,就代表猶太人已經奴役咗全世界。呢個符號而家已經印喺某啲鈔票上。666號已經喺中國同印度都開始流傳。
— Geronda,佢哋點解會知道呢個數字,先可以喺啲嘢度用呢?
— 福音書作者約翰知道魔鬼會做乜,就好似先知預言過基督會「三十塊銀」被出賣([132] )、會畀人灌醋([133] ),同埋佢嘅外衣會畀人分晒([134] )。 兩千年之前,《啟示錄》入面寫住人要畀666號印記。「有智慧的,可以計算那獸的數目,因為那數目是人的數目,他的數目是六百六十六。」[135] 「666」對猶太人嚟講係經濟嘅象徵。 正如聖經所言,猶太人喺各種戰爭中向佢哋征服嘅人民徵收一種特定稅項。每年嘅稅額係六百六十六塔蘭黃金。[136] 而家,為咗征服全世界,佢哋再次推出呢個同佢哋光輝過去有關嘅舊稅額。正因如此,佢哋唔願意用其他數字去取代呢個數字。 換句話講,「666」係財神嘅象徵。[137] 佢源自一個黃金單位。佢哋唔知道聖約翰神學家講緊乜,但財神始終都係財神。「你唔可以同時事奉神同財神。」[138]
一切都照計劃進行。喺美國,狗隻已經植入晶片。透過發射器,佢哋會發出無線電波,咁就可以追蹤到佢哋;佢哋知道每隻狗喺邊度。 冇掛牌嘅流浪狗會畀雷射光線殺死。之後佢哋會開始殺人。佢哋已經喺成噸成噸嘅魚身上做咗標記,並透過衛星監察佢哋喺邊條海。而家又出現咗另一種疾病,已經搵到疫苗。接種會係強制性,當人接種疫苗時,都會畀標記。 美國已經有幾多人被激光標記:有啲喺額頭,有啲喺手掌。之後,凡是没有666號碼標記嘅人,就買唔到嘢、賣唔到嘢、拎唔到貸款,亦搵唔到工。我嘅直覺話畀我知,敵基督想透過呢個系統令全世界都臣服於佢。 無論係紅人、黑人定白人,只要喺呢個系統之外,就冇得做嘢,會淪為社會邊緣人。就咁樣,[敵基督]會透過一個控制全球經濟嘅系統強加佢嘅意志,而只有接受咗印記──嗰個刻有666號嘅記號──先至可以進行交易。
但係已經領咗印記嘅人將會受幾大痛苦! 有位專家同我講,激光對人體好有害。已經領咗印記嘅人會「吸收」到陽光嘅射線,受咁大傷害,痛到咬舌自盡。[139] 唔接受印記嘅人會比其他人好過,因為基督會幫助佢哋。呢件事唔係小事……
— 佢幾時會幫佢哋,Geronda?事後先?
— 唔係,就係嗰陣先。
— 導師,但如果佢哋買唔到、賣唔到,點樣先可以比其他人好?
— 你會見到嘅。上帝知道點做,我都知。就係咁嘅規矩……呢條問題一直困擾住我,上帝就派咗封電報畀我。上帝真係好關心我哋!嘩……
— 同我講,Geronda,點解印章都叫做「記號」?[140]
— 因為佢唔會係表面嘢。'刻上'係乜意思?係畫啲深而直嘅線,係咪?呢個記號會先刻喺所有貨物上,之後人哋就會被迫喺額頭或者手上刻。 兩年前我同一位嚟自多倫多嘅醫生傾過印記嘅事,而家佢同我講佢喺報紙度見到,已經有啲地方要按指紋代替信用卡。佢哋正一步步咁行落去,但究竟會點,就無人可以肯定。 最近有啲從希臘入口嘅電視機裝咗個特別裝置,用嚟監控睇電視嘅人。好快,有電視機嘅人喺睇電視嘅同時,就會有其他人喺同一時間監控住佢哋! 人既可以觀察人,亦會畀人觀察。佢哋一生,講嘅嘢、做嘅事──全部都會畀電腦控制。你睇吓魔鬼搞咗個咩獨裁制度?喺布魯塞爾,一座有三個六嘅宮殿就係蓋喺嗰部中央電腦上面。呢部電腦可以控制幾十億人。 六十億幾乎等於全世界。只要一按掣就可以自白!有啲歐洲人已經抗議,因為佢哋驚全球會變成獨裁統治。而我哋正教基督徒就反對,因為我哋唔要敵基督,當然亦唔要獨裁。 我哋正面對緊[嚴重]嘅事件,但佢哋唔會持續好耐。就好似正教喺共產主義底下都話消失咗,依家都會「消失」。
— 基羅納,有人話:「但係五千德拉瑪鈔票點算?上面有三個六,我哋都用緊,係咪?身份證都一樣。」...
──五千德拉瑪係張鈔票。維多利亞女王都印喺英鎊上面,但我唔介意。「凱撒嘅物要還畀凱撒。」但係,講到身份證就唔同喇。身份證唔係錢,而係私人嘢。 「tautotita」呢個字([141] )字面意思係指一個人係透過佢所聲明嘅嘢嚟被辨認。咁佢哋就係想暗中塞入魔鬼,叫我去簽名話我接受佢?我點可以同意呢?
— 老爹,新身份證同印章有咩關係?
— 新身份證唔係印記,佢係引入印記嘅手段。
— 大家,Geronda,都想知道面對呢啲新身份證強行推行,應該點做?
— 如果佢哋問,你最好建議佢哋去搵佢哋嘅靈性導師,並保持耐性,等睇吓教會會點做,[142] 因為問嘅人多,但明白答案嘅少。喺小冊子《時代的徵兆》[143] 入面,我已經用最清晰嘅方式講晒所有嘢。 人人照自己嘅良心去做就得。梗有啲人會話:「噢,呢只係一個和尚嘅意見,唔係教會嘅立場。」不過,我講嘅意見唔係我自己嘅,我只係照搬基督同福音嘅說話,因為我哋要將自己嘅意見服從喺福音入面表達嘅上帝旨意。 但係有啲人就講同我講嘅完全相反,仲攞我嘅意見做藉口,話帕伊修斯神父講過呢番說話。仲有啲人一聽到呢啲就唔諗清楚呢啲事幾咁嚴重,唔去查我真係咪講過,就信以為真。 我唔驚;我講得斬釘截鐵。有啲人嚟到我嘅隱修院,將六盧布鈔票塞入捐款箱。咁樣做,講得過去。但有一次佢哋走 ,喺大門後留咗一張紙板。我以為有人嚟過,見我唔喺,就寫咗「佢唔喺」俾人睇。點知我一睇,原來係咁!.. 咁惡毒嘅侮辱,連世俗嘅人都唔會講出口!呢場骯髒嘅清洗遲早會嚟,但係我哋會撐過呢場風暴。人哋已經起身抗爭,我哋都要同心禱告,堅守立場。
有人擔心身份證嘅問題,而有人就趁機搞事。 教會必須採取正確立場;要出聲同向信徒講清楚,等佢哋明白接受新身份證就等於墮落。同時,教會要向政府施壓,確保新身份證至少唔係強制性。 如果教會立場堅定,尊重信徒自由──想換新身份證嘅可以換,唔想換嘅可以繼續用舊證──咁只有少數堅定信念嘅人先會拒絕接受「三六」號碼。 試煉等住佢哋,因為其他人都會反對佢哋。大多數人都會接受印有獸印嘅身份證。追求和平同安逸嘅人會接受新身份證,而嗰啲可憐嘅虔誠人士就會保留舊證件,因此佢哋會受到迫害。
而家部長承諾666唔會喺身份證上出現──無論明示定暗示──都算係有啲意思。我哋要保持耐性,時日自會證明。佢哋話嗰三個六唔會包括,已經算有進步。佢哋已經開始自動退讓。 等我哋睇吓佢哋最後會喺身份證上寫啲乜嘢。到新身份證開始發放嗰陣,上帝嘅震怒好可能已經爆發。再者,又唔係人人喺二十四小時內就可以攞到新身份證。 第一批證件一出嚟就會畀人審視,如果證實部長係個大話精,咁呢場抗爭就係正義嘅。但如果我哋而家繼續示威,幕後嗰班人就會話:「睇吓,正統派搞緊動亂。」 「呢件事未出事,佢哋已經大叫大吵。」一隻好嘅看門狗見到賊嚟就會吠,賊走就唔吠;但如果隻狗不停吠,就唔可以叫佢好狗。
— 仲有,Geronda,聽講因為我哋有宗教寬容,新身份證就唔會標明宗教信仰。[144]
— 係,佢哋對呢樣嘢唔感興趣,但我有興趣,因為呢份係我嘅身份證件。上面寫住我係邊度人,同埋我係咩樣嘅人。如果我嘅宗教信仰冇寫,就會出問題。例如,有人可能會去戶籍登記處。 如果身份證寫住「正統派」──唔論係邊個宗派──就冇問題。但如果冇寫宗教信仰,佢哋點樣攞到結婚許可?咁樣會令教堂好混亂。不過,如果宗教信仰係自願填報,咁樣亦都算係一次信仰告白。歐洲就係歐洲。 我哋呢度嘅情況唔同。
慢慢嚟,跟住引入身份證同ID文件──即係話建立個人檔案──佢哋就會狡猾咁開始實施個印記。 用各種花招,迫人哋喺額頭或者手掌度接受印記。佢哋會製造困難,講:「只可以用信用卡;現金會被廢除。」想買嘢嘅時候,人要將張卡畀店員,店主就會喺佢銀行戶口度扣錢。 冇卡嘅人就買唔到、賣唔到任何嘢。另一方面,佢哋會開始宣傳呢個「完美系統」:喺額頭同手掌刻上666號,用肉眼睇唔到。同時,電視節目會播出有人攞咗另一個人嘅卡去銀行提款嘅畫面。 佢哋會不停咁講:「額頭或者手掌上用激光刻嘅記號最可靠,因為只有主人先知道記號嘅號碼。呢個記號就係最完美嘅系統:賊都偷唔走你個頭或者隻手,亦都睇唔到個號碼。」就係因為咁,而家先畀罪犯同壞人為所欲為。 喺聖山(Mount Athos)卡里耶斯(Karyes)附近, 有十五間修道院畀人搶劫,仲有一位修道士喺搶劫中畀殺。咁樣,人人都有機會據為己有本屬於他人嘅嘢,想偷乜就偷乜。 諗吓如果有人決定用欺騙手段攞一塊地。佢會話嗰塊地原本係佢阿爺嘅,或者佢以前租嚟放牧。 試吓搞掂佢啦!到時當局就會話:「唔好意思,我哋追唔到佢哋。監察淨係可以用電腦做。」然後佢哋就會開始登記人。電腦會顯示你有冇登記,跟住先至會唔會畀你服務。
接下嚟嘅三年半會好辛苦。[145] 唔肯接受呢套制度嘅人會好難過。佢哋會試圖將佢哋關入監獄,不斷搵新藉口嚟做。 過咗一年,佢哋就會被帶去另一個城鎮問話,好等案件喺另一間法庭審理;由嗰度再帶去第三個城鎮。然後佢哋就會講:「唔好意思,你係清白嘅。如果你有登記,我哋一分鐘就可以查到你。但而家我哋無法做檢查。」
— Geronda,佢哋唔係可以硬係喺護照度蓋印章咩?
— 佢哋唔會做到咁盡,出於禮貌。畢竟,佢哋會表現得體,好似歐洲人咁。佢哋會展現最高尚嘅氣度! 佢哋唔會折磨人;但係,冇咗印記,人就無法生存。「你而家冇咗印記先至受苦,」佢哋會咁講,「但如果你接受咗,就冇咩困難。」就算一個人有金幣或者美元,都用唔到。所以,而家習慣過簡單、節儉嘅生活,就可以喺嗰幾年捱過嚟。 如果有人有一小塊地,種少少小麥同薯仔,種幾棵橄欖樹,再養啲家畜──一隻山羊、幾隻雞──就可以養活屋企人。因為儲備嘅糧食都冇乜用:食物唔易保存,好快就會壞。 但係,當然,呢啲患難唔會持續好耐:三年,三年半。[146] 為咗得人嘅緣故,日子會被縮短,[147] 佢哋甚至唔會發覺呢幾年點樣就過咗。上帝唔會令人類冇得幫助。
— 基羅納,基督會唔會喺呢啲艱難歲月入面干預將要發生嘅事?
— 係。你睇,就算而家,聖徒、天主至聖母同基督都會喺一個心性善良但受冤屈嘅人面前顯現,去拯救佢。主而家更加會幫助呢啲可憐人,當佢哋身處咁艱難嘅處境。 一場風暴即將爆發;會有短暫嘅敵基督──撒旦嘅獨裁統治。然後基督會介入,痛擊呢個敵基督嘅整個體制;邪惡會畀佢踩到腳底下,最終佢會將之化為良善。
雖然約翰福音書作者──神學家約翰──喺《啟示錄》入面對呢個印記[148] 寫得非常清晰,但有啲人仍然唔明。你可以同佢哋講咩?可惜而家聽到好多現代諾斯底主義者嘅荒謬言論。 「我會接受一張有三個六嘅身份證,仲會喺上面畫個十字。」有人咁講。另一個人又跟住講:「我會接受額頭嘅印記,仲會喺額頭畫個十字。」 佢哋就咁樣不停重複一大堆荒謬講法。佢哋以為咁樣就可以得聖潔,但呢啲觀點純粹係迷思。有位主教同我講:「我會喺身份證簽名嗰度畫條細十字。我唔係背叛基督,我只係利用呢個為我服務嘅制度。」 — 「好啦,」我對佢講:「咁你,主教,憑住你嘅特殊地位,喺你個名前面畫個十字;另一個人係大修道院長,佢嘅地位都特殊,佢都喺自己個名前面畫個十字。但你又點叫普通人做呢?」污穢嘢係唔可以被聖化嘅。 純水可以領受恩典而成為聖水,但尿就唔可以成為聖水。石頭可以奇蹟般地變成麵包,但污穢之物就 ,唔會被聖化。因此,魔鬼──敵基督,以佢嘅符號形式出現喺我哋嘅身份證、額頭或手上,都唔會被聖化,就算我哋喺度畫十字都無用。 只有當我哋保持聖洗禮嘅恩典──喺嗰度我哋棄絕撒旦、與基督合一、並領受聖印──「聖靈恩賜之印記」──時,我哋先擁有真十字架──呢個聖符號──嘅權能,同基督嘅神聖恩寵。 你睇吓佢哋,就係用咁[簡單]嘅邏輯解釋晒一切!…只要喺附近畫個十字就得,一切都冇問題啦! 但係我哋見到,聖彼得 outwardly 否認咗基督,但就算咁,都算係一次否認。[149] 透過接受敵基督嘅印記,佢哋就拋棄咗聖洗禮中基督賜畀佢哋嘅印記,但佢哋仍然聲稱基督喺佢哋體內!
— 但係,Geronda,如果有人因為無知而接受咗呢個印記,點算?
— 你講「出於冷漠」會更貼切。當一切都咁清楚,有咩無知可言?就算一個人唔知,都應該去問清楚。假設我哋真係唔知,所以接受咗嗰個印記。 但基督就會對我們說:「偽君子,你哋識得分辨天象,點解分辨唔到時代嘅徵兆(ucкycи́mu)?」[150] 只要領受咗呢個印記,就算出於無知,都會令一個人失去神聖恩典,並畀魔鬼勢力控制。 睇吓,當神父喺洗禮中將嬰兒浸入聖洗池嗰陣,嗰個嬰兒連自己都唔知,就已經領受咗聖靈,之後神聖嘅恩典就住喺佢體內。
— Geronda,有人話:「凡係神注定嘅事,遲早都會發生,我哋管唔着。」我哋應該點睇呢?
— 係呀,我嘅仔,佢哋可能咁講,但實際上唔係咁!我都聽過有人咁講:'猶太人唔會咁蠢,明知自己有三張六點就咁樣擺晒出嚟,因為約翰福音記者喺《啟示錄》入面已經寫過呢件事。 如果真係咁,佢哋就會安排得更精明同秘密啲。」咁,經師同法利賽人唔識舊約咩?安那斯同該亞法唔係最清楚經上寫住基督會被「三十塊銀子」出賣咩?[151] 點解佢哋唔畀猶大三十一或者二十九個銀幣,偏偏要畀三十個?但係佢哋畀蒙蔽咗。上帝知道一切都會照呢個樣子發生。上帝預見,但唔係預定。只有土耳其人先信命運、信註定。[152] 上帝知道事件會以某種方式發展,而人喺佢嘅愚蠢之中,就做咗上帝早已知道會發生嘅事。唔係因為上帝命定;唔係,佢見到人性嘅惡意會到幾盡,知道佢哋唔會改變主意。呢並唔代表上帝預先安排事件。
其他人就忙住研究預言,各人拎自己嘅解讀。佢哋連「呢啲只係我嘅諗法」都唔講,就硬係話:「就係咁啦!」仲提出一大堆自己嘅意見。亦有人為咗合理化自己嘅慾望,隨心所欲咁解讀預言。 例如,關於聖西里爾嘅說話:「如果敵基督嘅徵兆唔喺我哋呢個時代出現就最好啦」[153] ──一個想為自己、為自己嘅懦弱辯解嘅人就會話:「你睇吓?聖西里爾都驚到會背棄信仰!」 至於我呢?我又好過聖西里爾咩?所以就算我背叛基督,都唔算乜嘢大不了!」但係聖人話:「最好呢啲徵兆唔好出現」,係為咗佢嘅眼睛唔使見到敵基督,而唔係因為佢所謂嘅驚。你睇吓魔鬼喺做乜嘢?
可惜,有啲現代嘅諾斯底派都好似包細路咁,將佢哋嘅靈命後人包得好緊,免得佢哋擔心。佢哋話:「無所謂,唔係大事,只要你哋心入面有信就得。」 或者佢哋就嘆息:「唔好講呢啲題目──唔好講證書、唔好講印記──免得人哋擔心!」但係,如果佢哋對人講:「我哋要嘗試過得更屬靈,親近基督,乜都唔使驚,因為最壞都只係殉道。」咁佢哋至少喺某程度上幫佢哋預備好將來要面對嘅困難。 當一個人知道真理後,就會反思,擺脫沉睡。他會為眼前發生的一切感到痛苦;他會禱告,並小心翼翼,免得陷入陷阱。
咁而家發生緊啲乜嘢?呢啲「解經者」唔單止用自己嘅方法評論預言,佢哋自己就同世俗人一樣,係啲懦夫。但佢哋本應該表現出屬靈嘅關懷,幫助基督徒,喺佢哋心裏面種下健康嘅警惕感,好令佢哋喺信仰上得着力量,並經歷神嘅安慰。 我真係好驚訝:難道發生嘅所有事都未能令佢哋停一停,諗一諗?又或者,佢哋憑自己嘅推理作出咁多解讀之後,點解連個問號都唔肯冒出嚟?如果佢哋幫咗敵基督嘅印記,連帶其他靈魂一齊帶去滅亡,點算好? 當主喺福音書講:「若能,連選民都要被佢哋欺騙。」([154] ),主嘅意思係,按自己嘅推理去解釋聖經嘅人,就會被欺騙。
咁,喺「完美嘅信用卡系統」同電腦保安背後,其實係一個全球獨裁政權;喺佢背後,係敵基督嘅軛。 "…要喺佢哋右手或者額頭度烙印記,咁就冇人可以買賣,除非佢哋有嗰個印記、或者野獸嘅名、或者佢名嘅數目。 「智慧就係喺呢度。有悟性嘅,就用計數法計算呢個獸嘅數,因為佢係人嘅數,佢嘅數係六百六十六。」[155] [156]
「細路只不過係麻煩。」一位乜都有嘅女人咁同我講。佢嘅仔女對佢嚟講係負擔!如果一個媽媽咁諗,佢就冇用,因為做媽媽天生就應該有愛。媽媽甚至可以畀女仔未出嫁之前,瞓到朝早十點先起身。 但係,由佢自己做咗媽媽,要餵仔、洗澡同埋照顧佢,甚至連瞓覺都瞓唔着,因為呢部引擎已經開動咗。有咗犧牲精神,人就唔會埋怨或者覺得係負擔,反而會歡喜。呢個就係全部嘅基礎:犧牲精神一定要有。 而呢個女人如果話:「我嘅神啊,我點樣先可以感謝祢?祢賜畀我唔止有仔女,仲有好多祝福。咁多人乜都冇,但我有幾間屋、有爸爸留低嘅遺產、老公人工又高,仲有兩處收租!」… 我冇乜困難。我點樣先可以感謝祢,我嘅神?我真係唔配得呢啲嘢。」如果佢咁諗,咁連埋讚美,嗰種 嘅不幸感都會消失;即係話,如果佢淨係日日夜夜感謝上帝,咁就已經夠晒。
── 犧牲,Geronda,帶來喜悅。
— 噢,嗰種喜悅究竟係點樣!今日嘅人根本唔識呢種犧牲喜悅嘅滋味,所以先至咁受煎熬。佢哋心入面冇理想,就連活住呢回事都令佢哋感到沉重。勇氣同犧牲精神係推動一個人向前嘅動力。如果呢股力量缺乏,人就會受苦。 以前喺村落,人哋會喺夜晚靜靜咁做,小心唔畀人見到,去整條路──好等佢哋死咗之後,後人仲記得佢哋。依家,呢種犧牲精神好少見。 有一次喺阿托斯山嘅遊行期間,我見到啲和尚行緊路,袈裟掛喺一棵灌木嘅枝上,但冇一個肯折低嗰枝樹,好讓後面嘅人行得容易啲;佢哋全部都彎低身,唔想絆到自己嘅袈裟。 就好似佢哋向嗰棵樹跪低咁!如果嗰棵樹係「不燃之樹」,就真係好啦! 但係每個人都諗:「等其他人做啦;我只想自己過得去。」但係如果你係第一個見到嗰枝樹枝,點解你唔去做呢?畢竟,世俗人──啲唔信神嘅人──就係咁樣做。咁樣嘅人生對我嚟講有咩用?死一萬次都好過。重點係要諗住另一個人,諗住佢嘅痛苦。
呢個世界已經失控。愛同犧牲精神已經離人而去。我以前同你講過,喺聖山嘅道場入面,我畀疝氣痛到呱呱叫嗰陣嘅狀態。每次有敲門聲,就算係用鎚頭喺門口嗰邊,我都會衝出去開門,無論落緊雪定幾凍都一樣。 如果嗰個人有嚴重嘅問題,我連自己嘅痛都唔覺得,雖然之前我真係畀痛楚釘喺床上。我會請訪客食嘢飲嘢:一手招呼佢哋,另一隻手就撐住自己嘅疝氣。 成個傾計嘅過程中,雖然痛到厲害,我都冇靠住任何嘢,就係唔想佢發現我係痛緊。當訪客走咗之後,我又再痛到摺埋。並唔係痛楚消失咗,亦唔係我神奇咁好返──完全唔係。 我見到對方好痛,就忘記咗自己嘅痛。當你分擔另一個人嘅痛苦,就會有奇蹟發生。最緊要係你要將對方當做兄弟,為佢感到痛楚。呢份痛楚會觸動上帝,奇蹟就會發生。因為冇乜嘢比高尚嘅慷慨──即係犧牲自己──更能深深打動上帝。 但係喺我哋呢個年代,慷慨已經好罕見,因為自私同自我利益氾濫。好少有人會講:「我先讓俾人,自己再等一輪。」有幾多人有呢種為人諗嘢嘅福氣之魂!就算喺靈性人士之中,都存在呢種可憎嘅精神──冷漠嘅心態。
一件好事只有當行善者犧牲咗自己嘅嘢──例如瞓覺、休息等等──先至真係好。正因如此,基督先講:「……出於你自己嘅匱乏……」[157] 當我休息夠咗先做好事,就唔使付出幾多代價。 但係如果我好攰,例如有人嚟問路,我出去為佢帶路,就要付出好多。相反,如果我之前瞓足一晚,然後去到需要我幫手嘅地方通宵不瞓,咁代價就好少。 如果我仲享受同佢傾偈,我可能純粹為咗享受對方嘅陪伴同玩吓先做。但係當我好攰,仍然犧牲自己去幫助人,我就會體驗到天國嘅喜樂,然後我會被上帝嘅祝福所淹沒。
但如果一個人唔單止幫人覺得係負擔,連為自己做嘢都覺得係負擔,咁佢連休息都攰到受唔住。同樣嗰個人,幫咗鄰舍之後,就可以從疲勞中得到安息。 如果一個人有犧牲自己嘅精神,見到有人──例如有人身體攰到透唔到氣、又做緊嘢、好疲勞──佢就會同佢講:「坐低休息吓啦」──然後自己就幫佢做嗰啲嘢。 疲倦嘅人會得到身體嘅休息,而幫助佢嘅人就會經歷心靈嘅清新。人做任何事,都要用心去做;否則,做嘢嘅人喺靈性上唔會改變。用心去做嘅事,唔會令人疲倦。 心就好似一部自動充電器:用得越多,就充得越多。打個比喻,就好似電鋸:當佢撞到爛樹墩,就會「嘶──」咁嗆一聲……然後熄咗。但當佢撞到實心木,就會「嘩──」咁一聲……繼續運作,自我充電,然後繼續鋸落去。 唔單止喺施予嘅時候,就算喺我哋準備收取嘢嘅時候,都唔可以諗住自己,而要時刻為咗帶畀他人心靈嘅平靜而努力。我哋心入面絕對唔可以有貪心,唔可以有「想攞幾多就攞幾多,唔留嘢俾人」嘅念頭。
— 再一次,Geronda,一切都歸結於犧牲精神。
— 但呢啲,終究就係成個靈性生命嘅根基!你知唔知人哋當自己做為犧牲嗰陣,會有幾大嘅喜悅?佢哋根本講唔出自己所經歷嘅喜悅。 最高嘅喜悅嚟自犧牲。只有透過犧牲,人先可以同基督保持合一,因為基督就係犧牲。亦都係喺呢度,人開始體驗天堂或者地獄。做好事嘅人會歡喜,因為佢哋會得到神聖嘅安慰作為回報。但做壞事嘅人就會受煎熬。
— 但係,Geronda,一個人如果未嘗過犧牲嘅喜悅,點可以去做犧牲呢?
— 就係將自己置身喺對方嘅立場。我喺軍中嗰陣,我哋嘅掩體成日都淹水。無線電嘅電池要換,但嗰陣線路忙到爆,根本唔容易。 我全身都濕到腰,大褸差唔多可以擰出水。但為咗唔令其他人受苦,我寧願自己做,做嘅時候仲覺得好開心。指揮官會同我講:「你做呢份工,我就放心,但好心痛,叫其他人做啦。」 — 「唔係,指揮官,」我會咁答,「我做呢份工好開心。」我哋半營仲有另一個無線電員,但係每次出任務,為咗唔令佢危險,我唔畀佢拎電池或者無線電,雖然嗰啲都係我嘅份。 佢會問我:「點解唔畀我拎?」— 「你呀,」我答,「你有老婆同細路。如果你畀人殺咗,我要喺上帝面前交代。」於是,上帝保佑咗我哋兩個,都冇畀我哋其中任何一個死。
對於一個敏感嘅人嚟講,因為愛護而保護另一個人被殺,都好過因為疏忽或者懦弱而令良心受責備,餘生都活喺痛苦中。有一次喺內戰期間,反政府軍嘅一次行動將我哋喺一條村後面同主力部隊隔開。 士兵差啲要抽籤決定邊個入村拎物資。「我入去啦,」我講。要係一個冇經驗又唔留神嘅人入去,佢可能俾人殺咗,之後我嘅良心會折磨我。 我心諗:「如果佢哋殺咗我,都好過殺咗其他人,咁我嘅良心就唔使日日折磨我。我點頂得住呀?」到時我嘅良心就會對我講:「你可以救到佢㗎,點解你唔救佢?」再者,我當時正值斋戒,肚仔空空如也…… 算啦,唔好理。咁指揮官就同我講:「我寧願你都一齊去;反正你落水都唔會濕,食啲嘢補下力就好。」我拎起支步槍就出發。 匪軍以為我係佢哋自己人,就畀我通過。我到咗村,入咗一間兩層樓嘅屋。入面有位老太太,佢畀咗我啲嘢食,我就返去同自己人會合。
我喺嗰個冬天(喺山上)經歷咗最大嘅喜悅。我記得有一晚醒咗,大家都瞓緊,帳篷畀雪埋咗。 我爬出帳篷,拎起部無線電,開始喺度拍走雪。我一試,原來仲得。我即刻跑去畀指揮官聽,同佢講發生咗乜嘢事。嗰晚,我用鏟子將二十六個凍傷嘅人從雪堆入面挖返出嚟。
我為基督乜都冇做。如果我為基督做嘅,只係戰時嘅十分之一,我而家就真係可以行奇蹟啦! 就係咁,後來喺修道院生活嘅時候,我成日講:「喺軍隊,我為祖國受咗咁大折磨,但為基督我又做咗啲乜嘢?」換句話講,同喺軍隊受嘅苦相比,喺修道院生活嘅時候,我就好似王子咁;喺度,有冇一塊乾麵包真係無所謂。 因為嗰陣時,喺行動期間,你知唔知我哋點樣禁食?我哋食雪!其他人至少會四圍搵嘢食,但我就要留喺無線電邊度──走唔開。有一次我哋足足十三日冇嘢食:每人只得一個士兵嘅麵包同半條鯡魚。 我飲過用馬蹄印盛嘅水,而且唔係乾淨嘅雨水,而係摻咗泥嘅水。有一次,我仲試過「檸檬水」!嗰陣我渴到頂唔順,突然見到一個盛滿水嘅馬蹄印——係黃色嘅水! 我就咁不停咁飲……就係咁 。後來喺修道院生活嗰陣,水──就算入面有各種蟲蟑──都睇落係一大恩典。至少佢睇落似水。
有一晚,有線通訊線斷咗。嗰陣係1948年12月,四周都係雪堆。下午四點,我哋收到命令:行兩個鐘頭去村入面修線,再行返嚟。兩個鐘頭後,已經天黑晒。 啲士兵攰到死,完全冇力再行落去。而且,喺咁多雪堆入面,我哋根本唔知點先可以搵到條電纜!
「咩,Geronda,你唔識路,定唔知條電纜點鋪嘅?」
— 好啦,我大概識條路,但夜晚都一定會喺路上撞到我哋。講長話短,佢哋畀咗幾個兵俾我,我哋就出發啦。首先,喺我哋部隊基地嗰陣,我哋用鏟子鏟走路面上嘅雪,嚟畀指揮官安心,然後就向前行咗少少。 跟住我就同佢哋講:「快啲,快啲,我哋仲要返去㗎!」我行喺最前,因為其他人一路都喺度嘈嘈吵吵。佢哋同我講:「Ellada,我哋根本唔可能死,但而家竟然要死喺度!」佢哋就係咁重複講同一件事!於是我哋繼續向前行: 我會陷落雪入面,佢哋就拉我出嚟,我又再陷落,佢哋又再拉我出嚟……我拎住支劍,不時用劍尖探吓前面嘅雪,搵個落腳位。我要不停咁探路。我行喺最前面,同佢哋講:「快啲,快啲,呢度冇牛羊嚟食,唔會扯斷條纜。」 「我哋會行到條峽谷或者有啲位,纜繩會懸喺地面上面,到時先檢查。」最後我哋終於到咗條村,村前有幾層台階畀雪堆住睇唔到,我就跌咗落其中一層,滾入雪堆入面。其他人驚到唔敢再行落去,亦唔敢嚟救我。 最後我哋一路掙扎,由一級台階爬到下一級——唔好問我點做到——終於喺深夜入咗條村。 喺某啲峽谷嘅一兩處,我搵到咗懸崖邊;我哋接駁好纜繩,同指揮官聯絡上。指揮官話:「返轉頭。」但點樣先可以返轉頭?唔單止天已經黑咗,我哋仲要 somehow爬返上去嗰啲田台! 我哋一路衝落嚟,根本唔知點樣返上去!「但係我哋點先返到上去?」我問指揮官。「我哋都唔知點先落到嚟,依家要點先爬返上去?不如聽日朝早先返啦:我哋由村尾另一邊出發,行另一條路。」 「冇『等陣先』,就係今日!」指揮官話。好彩指揮官嘅副官聽到我哋嘅對話,就幫我哋求情,叫佢畀我哋留喺村度過夜。於是我哋就咁做咗。喺一間屋,佢哋畀咗我哋幾條厚羊毛被。 我開始發抖:畢竟我一路行喺最前面開路,全身都濕晒。戰友見我可憐,就將我夾喺中間,因為,可以咁講,我比其他人更辛苦。然後我哋就食咗一塊士兵嘅麵包做晚餐。我唔記得自己人生中曾有過比當時更大嘅喜悅。
我一定要同你講呢啲例子,等你明白乜嘢先至叫犧牲。我同你講晒呢啲,唔係想你鼓掌,而係想你明白真正嘅喜悅係點嚟。
之後喺傳訊部,同事成日呃我。有人會講:「我老豆嚟探我,我要去見佢,可唔可以幫我頂班?」又有人會編話:「我妹妹嚟探我。」(其實根本唔係佢妹妹。) 每次有其他人無論因為乜嘢都要出去,我就犧牲自己:我成日值班,不停頂替人。輪班完我會掃地同收拾。冇人可以入信號排嘅範圍──連其他部門嘅軍官都唔得──再者,當時係戰時,冇得請清潔工。 我就拎起掃把,掃晒所有房間。就係咁我先學識掃地。「呢度係服務室,」我會咁講,「一個意義上講好神聖嘅地方,絕對唔可以亂嚟。」 我本來又唔使掃地,而且根本唔識掃:屋企嗰陣,我連掃帚都未拎過。就算我想掃,我阿妹都會用條掃帚打到我好慘! 同事哋取笑我:「清潔員,永遠嘅殉道者。」我根本唔理。我做呢啲唔係為咗聽人講聲「多謝」,而係因為我覺得有必要,而且令我好開心。
— 噢,Geronda,你從來都冇過任何「唔正經」嘅諗法?例如,你有冇諗過:「某人而家唔返屋企陪佢妹妹,反而去玩得咁開心」?
— 冇,我從來冇過呢啲諗法。只要有人同我講:「拜託,可唔可以幫我頂陣一陣?」— 咁就搞掂啦,事就定咗。仲有另一個人向我借錢,話係要畀佢啲細路,但佢唔單止冇寄畀佢哋,仲向佢老婆攞錢自己花。 明未?我唔係做嚟畀人講「好嘢」㗎;我覺得係必要。我從來都冇離開過部隊宿舍;其他人就趁機將所有嘢都推晒畀我。我就要做成個排嘅份。一大堆呼叫代號,中繼器嗒嗒聲響個不停…… 當時我完全垮咗。有一排我發燒到三十九點五度,都冇同任何人講。但之後因為太過疲勞,我暈咗過去,失去知覺。 佢哋將我拋上擔架,我仲聽到同事講:「好啦,Venedikt,你呢部『[158] 』去大修啦;我哋扛住你呢張擔架去嗰度修舊車。」 佢哋就送我去咗醫院。喺度我冇人照顧──大家都忙住照顧傷者,邊個有空理我?──但我卻感到喜悅。呢種喜悅嚟自犧牲,因為我嘅平靜係源於帶畀另一個人嘅和平。
有犧牲精神同對上帝有信心嘅人,唔會諗自己。如果一個人唔培養犧牲精神,就會淨係諗自己,仲要人為佢犧牲。 但只顧自己嘅人,就會同時同人同神隔絕──雙重隔絕──亦得唔到神嘅恩典。咁樣嘅人冇用。再諗吓:人喺需要幫助嘅時候,冇人會支持──就算人情世故都唔會──成日只係諗住自己、自己嘅困難等等嘅人。 唔使講,佢哋唔會得到神嘅幫助,連人嘅幫助都得唔到!到時呢個人就會到處搵人幫手;即係佢會努力喺人身上搵支援,但係搵唔到。 相反,至於嗰啲唔諗自己,而係成日諗住其他人嘅人──上帝時刻都記住佢哋。其他人都會記住佢哋。一個人愈忘記自己,上帝就愈記得佢。譬如話,喺一個團體修道院入面:有犧牲精神嘅人會將自己奉獻出嚟,付出俾其他人。 你以為其他人會察覺唔到?又點可能唔會諗起呢個完全付出自己、完全唔諗自己嘅靈魂?上帝又點可能唔諗起呢個靈魂?呢件事真係好偉大。喺呢點,上帝嘅祝福好明顯;神聖行動嘅形象亦都顯而易見。
當一個人面對艱難處境,就會接受考驗。真愛同犧牲就喺呢啲時候顯現出嚟。 當我哋講一個人有犧牲精神,就係指喺危險嘅時候,佢唔會先諗自己,而係諗住其他人。畢竟,正如諺語所講:「患難見真情。」如果,天佑我哋,唔好真係有炸彈而家開始落,咁就會好明顯見到邊個諗住其他人,邊個只諗住自己。 但係嗰啲慣咗淨係諗自己嘅人,喺有困難嘅時候,仍然只會諗自己,上帝就唔會理會呢種人。相反,如果有人預先學識唔諗自己而諗他人,就算喺危險嘅時候,佢都會諗住其他人。到時就會好明顯邊個擁有真正嘅犧牲精神,邊個係由自愛驅使。
如果一個基督徒唔由而家開始犧牲啲嘢──自己嘅某啲慾望、某啲自私──佢又點可以去到一個地步,喺患難時期,願意犧牲自己嘅生命?如果佢而家就怕辛苦,又唔想比其他人做多啲,佢又點可以去到一個狀態,肯衝上前為其他人捨命? 如果佢哋而家都忙住自己啲瑣碎小事,當自己生命危險嘅時候,又點會諗到其他人?到時就更加困難。 如果遇到困難,而呢個人見到隔離個鄰居因為發燒暈咗喺路邊,佢就會放任佢唔理,走開,仲講:「我最好都去瞓吓,免得我都要暈倒。」
但係喺戰爭入面,就係為咗生命而鬥爭──你同其他人嘅生命。勇氣就係衝上前幫人,但如果冇犧牲精神,咁人人都會只顧自己。 但係有個觀察係咁:喺戰爭入面,炮彈或者地雷永遠都會搵到嗰個想溜走嘅人。嗰種人好似想避開危險,但反而更快自取滅亡。所以人唔可以試圖避開危險,尤其係犧牲其他人嘅情況下。我記得喺阿爾巴尼亞戰爭期間發生過一件事。[159] 有個士兵有一塊石板,佢用嚟擋子彈同彈片。當佢要閃開一陣,就將石板放喺壕溝底部,靠住牆。見到呢幕,佢隔離個兵即刻攞走嗰塊石板。 「而家,」佢心諗,「有個好方便嘅機會攞嚟自己用。」但係,就喺嗰刻,一顆地雷就喺佢身上爆炸,連一塊濕痕都冇留低。見到四周彈殼爆炸,可憐嘅人拎起嗰塊石板,卻冇諗過主人可能會返嚟。 佢只顧自己,為自己嘅行為搵藉口:「佢都走咗,我就可以攞呢個爐。」係,佢係走咗,但個爐始終都係佢嘅。又有一個人,成場戰爭期間都逃避佢嘅職責,佢完全唔理其他人。 其他人為國家捐軀——而佢就留喺屋企。直到最後一刻情況危急,佢先想避開危險。跟住英國人一到,佢就滲入佢哋陣線,向澤瓦斯([160] )自我介紹,因為佢同時有美國國籍,就趁機逃去美國。 佢一到就死咗!佢老婆可憐嘢,成日話:「佢想溜走,唔想畀上帝搵到!」咁佢就死咗,其他打過仗嘅人就生還咗。
我記得喺軍隊入面,我哋大家都有一個共同目標。我盡咗最大努力,但其他人亦都表現出犧牲精神——無論佢哋信唔信有來世。「點解要呢個人死?佢係屋企嘅頂樑柱呀,」佢哋會咁講,然後自己就出發去執行嗰啲危險任務。 佢哋嘅犧牲,比信徒嘅更有價值。信徒信靠神嘅真理同神嘅報酬,而無神論者就唔知道佢哋決定做嘅犧牲唔會白費,亦唔知道喺來世會獲得回報。
喺佔領期間,喺大瓦基斯(Davakis)手下,[161] ,意大利人拘捕咗年輕軍官,將佢哋押上船,然後將嗰艘船炸沉。之後,佢哋開始大肆搜捕平民;最先捉到嘅人被酷刑折磨,逼佢哋供出其他屋企有武器嘅居民。 如果你當時可以見到普通人所展現嘅犧牲精神,就真係好啦! 喺Konitsa,喺我哋屋企附近,而家聖科斯馬斯教堂嗰度,以前係座清真寺。被捕嘅人被關喺清真寺入面,成晚都用帶刺嘅鞭或者光電線抽打:佢哋會拉長電線,喺兩頭綁塊鉛,用呢啲線抽人。
鋼絲抽到皮開肉綻。為咗唔畀喊聲傳出嚟,意大利人就唱歌或者彈音樂。就係咁先有「有音樂嘅屠宰場」呢個講法。再者,啲可憐嘅受害者被倒吊起,血由口度流晒出嚟。 但佢哋都保持沉默,因為佢哋諗:「如果我哋招咗(而我哋知道邊個有步槍),咁佢哋就會用同樣方法打其他人,逼佢哋招供。」所以,最先俾人捉嗰啲人就決定:「我寧願死,都要證明其他人真係冇步槍。」 其他人經過一至五次「ok[162] s」嘅酷刑折磨後,就向敵人供出武器嘅藏匿處。當時正值饑荒,有人開始變節。營內啲意大利人,多數係私生子,真係野蠻人,帶住所有野蠻人嘅自卑感。 佢哋將啲怒氣發洩喺其他人身上。佢哋會擒住細路仔,脫晒佢哋條衫,可憐嘅細路,放喺燒得通紅嘅鐵夾度,再用腳踩落去,令佢哋嘅身體燒焦。佢哋折磨細路,逼佢哋嘅父母供出邊個有步槍。 「我冇,我冇!」大人嘈吵住,而嗰啲施刑者就 住佢哋嘅細路仔。我想講,好多普通人選擇去死,咁樣先唔使其他人受刑或者畀人殺。佢哋咁做拯救咗好多生命。所以,多得幾個英雄,我哋先作為一個民族生存落嚟。
英勇犧牲嘅人,其實並唔係真正嘅死亡。如果冇英雄主義,就唔好期望會有好結果。你亦要知道,有信仰嘅人會充滿勇氣!Makriyannis、[163] ──佢哋竟然倖存,實在係一場悲劇!而且,嗰段日子真係……
— 佢曾經同Geronda講:「我對眼都矇晒。」
— 係呀,佢隻眼係蒙住嘅。因為佢受嘅壓力同憂慮,隻眼好似冒緊煙咁。活喺艱難嘅年代,佢不斷因為痛苦同愛而犧牲自己。佢唔會諗自己;從來都唔會考慮自己。為咗祖國而戰,佢唔怕死。Makriyannis 經歷過屬靈嘅狀態。 如果佢出家做和尚,我諗佢同大安東尼差唔多。就算佢身上有傷口同傷痕,佢每日都要做三千個大禮拜。每次佢拜嗰陣,傷口就會裂開,腸子都跌出嚟,佢就自己放返入去。 我磕三下,抵佢磕一次。佢面前嘅地都濕晒眼淚。如果我哋換咗佢嘅位,早就衝去醫院求醫啦!世俗人會點評我哋!
— 喺戰爭期間,Geronda,你有冇遇過危險?
— 噢!係得一次兩次咁多?而家先,當我諗起上帝點樣幫助[我],我先會好激動。但係當時我冇諗過。特別係死亡──我根本冇諗過。當你下定決心去死,冇嘢可以嚇到你。堅定嘅死志,威力等同於千名保鏢。 死亡就係安全。喺戰爭入面,聖潔義勇隊嘅標誌就係個骷髏頭。呢個意思係:佢哋已經下定決心去死。任何為咗其他人或者為咗共同利益而忘記自己嘅人,都會得到神聖嘅力量。而且睇吓,如果一個人被犧牲精神所驅使,咁上帝就會保護佢。 我記得有一次我哋喺懸崖後面搵掩護。我掘咗條細壕溝,自己喺入面暫避一下。有個兄弟爬過嚟:「都畀我入吖。」又一個爬過嚟:「都畀我入吖。」我答應佢哋入壕溝,我就留喺外面。 嗰晚,當重炮轟擊開始時,一塊彈片掠過我個頭,只係將我額頭到後腦嘅頭髮削走咗,留下一條六厘米闊嘅光頭帶。我冇戴鋼盔,只係戴咗個兜帽。我大聲叫:「兄弟,我畀彈片打到咗!」我用手摸摸個頭──摸唔到血;再摸一次──完全冇嘢! 彈片只係掠過我個頭,將額頭到後腦嘅頭髮都削走咗:我個頭留咗條六厘米闊嘅光禿禿一帶。
你哋冇經歷過艱苦嘅歲月、冇經歷過被佔領;你哋未見過戰爭、未見過敵人、未見過悲痛。我希望你哋永遠都唔使見到,但正正因為咁,你哋先唔明究竟係點樣。 然而,我們的時代就好似一個翻滾咆哮的釜鼎。我們需要堅韌、勇氣和英勇。如果萬一有事發生,要確保你不是完全毫無準備。從現在開始準備自己,好讓你可以面對逆境。正如基督所說:「……要預備好。」[164] ,不是嗎? 今日,活喺咁艱難嘅時代,我哋唔只要準備好,最少都要三倍準備!可能我哋唔止要面對突如其來嘅死亡,仲有其他危險。所以,就放低想令自己舒服嘅念頭啦!願愛喺我哋心裏運作,犧牲精神同在。
而家我睇到有嘢正喺籌備,就快發生,但係一再被拖延。不斷有啲小延誤。邊個一直將呢啲截止日期往後推?係咪上帝喺度延期?「再等多一個月」、「再等多兩個月」!… 就係咁啦。[165] 但因為我哋唔知將來會發生咩,就要喺自己心入面盡量培養 嘅愛。呢樣係最重要嘅:你哋之間要有真正嘅兄弟之愛,唔係虛假嘅。如果有真嘅關懷、同情同埋愛,人就會永遠行得正。 kindness and love are a source of strength. Keep secrets as best you can, and do not be too open: after all, if the secret is known 'only to you, and me, and him, and the bell-ringer Simeon', what good will come of it? Even out of sheer foolishness, you might do harm, and then end up banging your head against a brick wall. 你應該見識下軍隊點樣保密!如果你知道自己可能被俘,第一時間就要摧毀你嘅呼叫代號:將紙條剪碎,然後吞落肚。 有一次,我遇到危險嘅時候,就係咁做,因為如果通訊代號俾叛軍攞到,佢哋就會知道我哋部隊喺某個地方、冇糧食等等。 然後佢哋就會發無線電訊息畀我哋總部,叫我哋嘅空軍飛去俾佢哋空投物資,同時轟炸我哋。明未? 佢哋識咗呼叫代號,就可以代表政府軍同總部聯絡。如果你做無線電員俾人擒咗,佢哋會用鉗子拔你嘅指甲,逼你講出呼叫代號。寧願指甲俾人拔晒,都唔想做賣國賊。 有個電報員,為咗逼佢講出無線電訊息內容,佢嘅腋下畀火燒到焦灼,但佢都唔肯招;好似佢已經麻木咗。佢冇向敵人洩密,最後成為咗殉道者。至於啲女人,佢哋會將文件藏喺騾鞍入面,為部隊運送,並且做好咗死嘅準備。
戰場上嘅死亡可以大大悅服上帝,因為殉職者為咗保護他人而犧牲自己。凡因純粹嘅愛而犧牲生命去保護同類、保護鄰舍嘅人,就係效法基督。 呢啲人先至係最偉大嘅英雄;連死亡都要喺佢哋面前發抖,因為佢哋出於愛,蔑視死亡,從而獲得永生,喺墓碑之下搵到通往永恆嘅鑰匙,輕易踏入永恆嘅喜悅。
一個和尚的一生自然而然幫助他培養愛心和犧牲精神。他踏上旅程,目的就是為基督而死。這表示他踏上旅程,正是為了犧牲。 和尚冇世俗嘅責任,所以佢要喺自己心入面培養犧牲精神。普通人就冇打算為基督而死,而且佢仲有世俗嘅責任:要照顧屋企人同仔女;所以對佢嘅要求冇咁嚴格,佢都有個藉口。 例如,喺戰爭入面,一個有家室嘅人會盡力避開危險,好令佢嘅仔女唔會流落街頭。佢唔會諗到,如果佢避開危險,可能就會有另一個同樣有仔女嘅人畀人殺死。 咁,呢樣嘢就唔同:至少有人關心自己屋企人。「我啲仔女,」嗰個人可能會咁講,「會畀人遺棄喺街頭。」佢可能根本唔信有其他生命,只係想保住今生。
— 咁,Geronda,出家人要唔要成日犧牲自己?
— 但係我哋已經講過,出家人嘅一生就係一場犧牲。否則,我哋點解要出家?如果出家人喺呢方面做得唔夠,就唔配做出家人。咁我哋又可以講咩靈性嘅鬥爭?如果冇犧牲,就冇空間去進行靈性嘅鬥爭。 如果冇犧牲,無論和尚點努力去過靈性生活,都係枉然。喺聖山度,佢哋話,咁嘅靈性生活就好似花園入面嘅嚇雀人偶:過咁靈性生活嘅和尚連驅魔都做唔到,更遑論趕走烏鴉——就算趕走烏鴉,都算係一件勳績。 當一個人熱誠咁投入今生面前嘅任務,神聖嘅火焰都會喺佢心入面燃起。如果冇咗呢團神聖嘅火焰,佢就冇用。呢團火焰畀佢喜悅、畀佢勇氣、畀佢愛。 呢就係主所講嘅:「我嚟帶火……[166] 」當呢股神聖嘅火存在,無論係唱詩篇定係和尚嘅祈禱──為自己或者為他人──都會結果。 特別係女人的心,一旦潔淨,就擁有好大嘅力量,喺禱告方面尤其出色,成為 「一個雷達」。但係冇愛心同犧牲精神嘅人,只會經歷世上嘅喜悅或者痛苦;咁樣嘅人無法體會到屬靈嘅喜樂。
所以我同你哋講:要培養犧牲同弟兄之愛。願你哋每一個人都可以達到屬靈嘅狀態,咁當面對困難嘅處境時,就可以自己擺脫。如果未處於屬靈嘅狀態,人就會懼怕,因為佢哋愛自己。佢哋甚至可能會背叛基督。你哋要預備好去死。 你睇,就連世俗人──佢哋連天堂都唔信──都會犧牲自己。但我哋相信,冇一樣係徒勞,我哋嘅犧牲有意義。世俗人喺完全無知嘅情況下,都會為咗保護其他人而犧牲自己、冒生命危險──難道出家人就唔會犧牲自己? 我哋踏上呢條路,就係為咗基督嘅愛而死。我哋冇世俗嘅牽掛,如果連犧牲自己嘅精神都冇,咁我哋究竟喺做乜嘢?連螞蟻都會笑我哋!你有冇見過螞蟻點嘲笑人?佢哋嘲笑懶惰嘅人!
— 導師,可唔可以我有心幫人,但動機唔純呢?
— 呢點永遠都好明顯。當一個人嘅動機唔純,靈魂就得唔到安息;佢會察覺到呢點,並努力去淨化佢。前幾日有個女人嚟搵我,我對佢嘅靈魂印象深刻。當佢知道有人病咗又受苦,佢就瞓唔着:佢受煎熬,仲喊咗。 但係佢自己過住嘅仍然係世俗生活。佢同一個人分享咗佢嘅經歷,對方就回覆佢:「可能係仇敵嘅試探。」但係,真係可以咁樣嚟㗎咩?魔鬼只會喺人做嘢嚟睇嘅時候先得手,咁佢嘅感受先會係假嘅。
[167]將你嘅「自我」從你嘅行為中移除。當一個人走出佢嘅「自我」,就等於走出咗塵世,進入另一個氛圍。只要一個人仍然困喺自我之中,就唔能夠成為天國嘅存在。冇犧牲就冇靈性生命。記住,至少要稍為記得死亡存在。 既然我哋遲早都要死,就唔好對自己太小心謹慎。唔係要你忽略健康,但亦唔好向舒適妥協。我唔係叫你投身危險冒險,但我摯友,你總要有啲英雄氣概!喺戰爭中,英雄哋面對死亡時有幾大勇氣! 有個同康迪利斯一齊打仗嘅和尚(康迪利斯係個愛國者、英雄)同我講,喺小亞細亞戰爭期間,希臘人喺君士坦丁堡附近登陸海軍突擊隊嗰陣,康迪利斯喺船上,一睇到遠處嘅君士坦丁堡,就開始好似瘋咗咁。 「嚟啦,兄弟,」佢大聲嚟講:「如果要死,就死啦!今日死定明日死!如果要死,就做英雄式嘅死法啦!喂,兄弟!為我哋嘅祖國做英雄式嘅死法啦!」佢連船未到岸都等唔切。 佢因為太過激動,又被呢股強烈嘅渴望驅使,竟然冇發現船仲未靠岸——佢一躍而起,就跌入海中。可見佢嘅熱誠有幾咁熾熱!佢唔識游水,其他人即刻跑過嚟,將佢拉返上岸。
— 基羅納,你話我哋要嘗試將每一行動都從「自我」中解脫,我哋點樣做呢?
— 你想所有嘢都擺喺碟上畀你。 「放下自己」係乜意思? 我幾時先至要放下自己? 我哋點樣先可以將「自我」從我哋嘅愛中驅逐?我哋又點樣先可以淨化我哋嘅愛?我越唔理自己,就越能將「自我」驅逐。透過放低我哋嘅意志、軟弱同心靈嘅安寧,我哋都同樣剔除咗「自我」。透過服從同沉默,我哋對自我嘅感覺就會消失好多。 當我哋嘅愛係無私嘅,我哋都會排走自己,但係愛入面亦必須有犧牲。你明唔明?譬如,有位修女想去見修女院長,見到另一位修女都想見佢。 如果第一個修女即使知道對方冇咩特別問題,都即刻讓路畀對方,咁佢就表現咗服從、自我犧牲等等。當佢全心全意將自己嘅位讓畀對方,並且冇同修女院長講嘢,基督自己就會同佢講話。 但係,佢要明白呢件事係必要嘅;佢要因為心裏面推動佢咁做,而 唔係淨係因為「聖父咁講」。咁樣,佢就可以領受神恩嘅雙份。喺呢個例子入面,一位修女以人道方式得到屬靈幫助,而另一位則直接由基督以神聖方式得到幫助。
亦要留意嗰啲平信徒,佢哋展現嘅犧牲精神連出家人都冇得比。我留意到喺世俗社會,雖然有人可能唔信,可能有軟弱同慾望,但就如上帝所命,佢哋有一顆柔軟嘅心。佢哋見到有人有需要,就算唔識對方,都會出手幫忙。 好多根本唔信有天堂嘅人,見到有危險,就即刻衝上前去化解,甚至願意犧牲自己生命去換取他人性命,亦毫不猶豫將自己嘅財物送畀人。好多年前,喺一間工廠,有個工人畀機器夾住,正被拖入機器入面。 雖然當時有好多男人喺度,但係衝上前救佢嘅係一個女人。啲男人──咁「勇敢」──就企喺度望住。但係佢將佢拉出機器;點知自己條裙畀機器夾住,佢被捲入機器,死咗。殉道者!真係好偉大嘅壯舉!
呢啲人唔會諗自己,佢哋拋棄咗自己嘅「自我」。當佢哋拋棄咗「自我」,基督就 rushed 入佢哋。
勇氣裡冇野蠻
壯舉唔係由高大嘅人完成,而係由擁有勇氣、慷慨心胸同犧牲自己決心嘅人完成。喺戰爭入面,擁有勇氣嘅人同時都擁有仁慈,唔會殺人,因為勇氣入面冇野蠻。呢啲人唔會向敵人開槍,而係喺佢周圍開槍,迫佢投降。 有善心嘅人寧願畀人殺,都唔會去殺人。有呢種性格嘅人,最容易接受神聖嘅力量。 相反,邪惡嘅人就膽小怯弱;佢哋用傲慢嚟掩飾自己嘅恐懼,既怕自己又怕人,所以出於恐懼,就不停開槍。我喺內戰期間做兵時,有一次我哋入咗一個村。 「呢度冇賊,佢哋全部走晒,淨係剩低一個癲嫂。」本地人同我哋講。我哋其中一個兄弟遠遠見到呢個女人,就用輕機槍掃咗兩梭子彈。可憐個女人大叫:「我做咗咩對唔住你?」就跌咗落地下。
— 佢係咪因為驚先咁做㗎?
「係,係出於恐懼。呢類人就係想搵啲簡單方法。佢哋話『不如一不做二唔休,殺咗佢』,咁就唔使再有疑問。如果唔係咁懦夫,就唔會咁殘忍。佢會想辦法令敵人無法再戰——例如打傷佢隻手或者隻腳——但佢唔會殺佢。」
有勇氣同英勇係一回事,但惡意同犯罪就係另一回事。捉咗敵人做俘虜,只係為咗割喉,並唔係勇氣。真正嘅勇氣,就係擒住敵人,打爛佢支步槍,然後放佢走。 我老竇就係咁做㗎。佢捉到啲入侵法拉西嘅切特人([168] )時,就會攞佢哋嘅步槍,打爛佢哋,講:「你哋係女人,唔係男人。」之後就放佢哋走。有一次,佢仲扮做一個有錢嘅土耳其女人,去到佢哋嘅營地,搵佢哋個頭目。 佢同手下人預先約定,一聽到預先嘅信號就發動攻擊。當啲強盜帶佢去見首領嗰陣,我老竇同佢講:「叫你啲人走,唔好理我哋。」 一到淨係佢哋兩個,我老豆即刻搶過嗰個頭目支步槍,一折兩斷,對住嗰個強盜話:「依家你係女人,而我係Eznépidis!」[169] 講完就發出預先約定嘅信號,佢啲手下衝入去,將啲強盜趕出村。
想成功,就要有啲狂野嘅特質──係最好嗰種意思。視乎一個人點樣運用呢份狂野,佢就可能成為聖人或者英雄。但係,如果呢個人走偏,畀邪惡引誘,就可能變成罪犯。 任何冇咗嗰份魯莽嘅人,都做唔到聖人或者英雄。所以,我哋內心嘅引擎要啟動;我哋嘅心同埋勇氣要即刻行動。心要變得魯莽。我識好多退役軍官,因為坐唔定,搵唔到自己喺人生入面嘅定位。 有啲人就想打仗快啲爆發,好俾佢哋可以親身入局——佢哋嘅熱情就係咁熾熱。另一些人,一收到徵兵通知就全身發抖,仲有啲人就假扮癲,唔想入伍。有幾多退役軍官同我講,佢哋想去波士尼亞打仗! 因為佢哋冇將勇氣用喺靈性生命上,一聽到有戰爭就興奮到不得了。你可知道,如果呢班勁嘅人識得靈性生命,佢哋本可以做啲咩壯舉、經歷啲咩靈性鬥爭?佢哋本可以成為聖人。
— 基羅翁達,你以前同我哋講過你阿嫲嘅事……
我阿嫲係一個好勇敢嘅女人。為咗以防萬一,佢成日都拎住一把雅塔甘。[170] 就係咁:佢係一個有兩個細路嘅寡婦,四周都係土耳其人,但佢都要繼續過落去……嗰陣真係好艱難……人人都怕佢。佢真係一個好有個性嘅人! 有一次,一個強盜爬入墳場附近嘅葡萄園。佢為咗嚇人,着咗件長到拖到腳跟嘅白色長衫。跟住,佢着住件白衫走出葡萄園,行入墳場,喺度徘徊。 偏偏我阿嫲就喺嗰陣經過墳場。嗰個強盜見到佢,就拋身落地扮死,希望佢會以為自己係屍魔而嚇親。點知我阿嫲行埋去,對住佢講:「如果你係個正經人,地下早就吞咗你啦!」 講完就用佢隻彎刀嘅鈍頭開始打嗰條壞人!將佢打到殘廢。佢連對方係邊個都唔識。直到返到村入面,先聽人講某個俾人打殘廢咗,先至知原來係佢。
而家呢個年代,勇氣好罕有。人哋意志薄弱。所以,如果唔好彩打起仗嚟,有啲人會嚇死,有啲人就算面對最微小嘅考驗都會灰心喪志,因為佢哋已經習慣咗過安逸嘅生活。但係以前嗰陣,人哋有幾大嘅勇氣呀! 喺小亞細亞嘅弗拉維安修道院,土耳其人捉咗並殺咗一個基督徒。然後佢哋對佢老婆講:「要麼你背棄基督,要麼我哋都會屠殺你嘅仔女。」 — 「基督已經攞走咗我老公,」佢答,「我將我嘅仔女託付畀基督,我自己都唔會背棄基督!」幾有膽量!如果基督唔住喺一個人入面,嗰個人點會有膽量?可係而家,冇基督嘅人將佢哋整個人生都建立喺垃圾上面。
嗰陣時,媽媽哋好勇敢,細路都好勇敢。我記得喺科尼察,我哋隔離嗰位懷孕嘅鄰居,雖然要行一個半鐘頭,都一個人出去田度拔粟米桿。喺度佢生咗BB,用裙仔包住佢,就咁行返村。 佢行過我哋門口嗰陣,就得意咁講:「我生咗個BB!」嗰陣係戰時,日子真係好艱難。但而家有啲女人,就係驚,六七個月都瞓喺床上,淨係為咗生一個BB。當然,我講嘅唔係因為病先要咁做嗰啲。
— 師傅,我好膽小。我唔知如果自己遇到困難嘅情況會點做。恐懼係點嚟㗎?
— 可能佢哋細個時有啲事發生過,所以先至驚。好多時,驚係自然嘅,但都可能係因為信心不足,唔信上帝。不過,驚亦都係一個[必要]嘅煞車,因為佢可以令一個人向上帝靠攏。 喺佢哋驚嘅時候, ,喺搵緊嘢嚟攀附嘅同時,人被迫向神靠攏。諗吓啲住喺炎熱地方、有野蠻部落嘅地方;嗰度都有野獸──大獸、蟒蛇等等。 咁樣就迫使人向神求助,向神回轉,好搵返自己嘅方向。如果唔係,有咩可以約束到呢啲人呢?神安排嘅一切都有祂嘅旨意。
──而啲唔識真神、出於恐懼先求助嘅人──佢哋有冇得到幫助?
— 睇吓:佢哋會抬頭向天,呢個動作本身就有意思。對細路仔嚟講,恐懼就係一個煞車。有啲細路,如果唔嚇吓佢哋,佢哋就唔會聽人講嘢:唔聽媽媽講,亦唔聽爸爸講。我細個嗰陣,佢哋成日同我講:「鬼仔嚟喇!」細路仔驚係好自然嘅事。 但係當細路仔長大成熟,佢哋嘅心智都成熟咗,恐懼就會退去。自然嘅恐懼只喺童年先有用。如果一個人成年咗仲驚空曠嘅地方,就真係令人同情。有啲有靈性嘅人嚟到我嘅克里瓦,對我講: 「睇吓,我哋有個人離世咗,所以我哋成日都好驚。」佢哋就叫我幫佢哋祈禱,希望呢份驚可以離開佢哋。我就答:「但係喺呢度,人哋正正要時時記住死亡,你身邊有人過身,你竟然想趕走呢份驚?!」
女性天生對恐懼感會稍為強烈啲,幾乎冇邊個女唔驚。不過,如果啲女唔肯屈服,就會喺屋企搞到麻煩。男人如果本身唔係膽小,心入面有勇氣,都可以變得好硬淨。 而有啲女人就真係超級膽小。如果一個天生驚慌嘅女人開始努力,搵到勇氣,就真係好勁。女人天生就有犧牲自己嘅精神,所以佢哋可以做到好多自我克制,呢樣嘢男人就算再有天生勇氣都冇。
— 師傅,點樣先可以趕走恐懼?
— 就靠勇氣。一個人愈驚,敵人就愈會誘惑佢。任何心存懦弱嘅人都要努力將佢趕走。我細個嗰陣,好驚經過科尼察嘅墳場。所以我喺墳場瞓咗三晚,嗰份恐懼就消失咗。 我就畫十字聖號,入去嗰度;連手電都冇開,免得嚇到人。如果一個人唔努力變得勇敢,又冇得到真正嘅愛,咁當有困難嘅情況出現,連雞都會為佢喊。
— 咁,Geronda,可唔可以做一件英雄壯舉,同時擺脫恐懼?
— 人應該因為自己要死,而令其他人可以唔使死,所以要感到喜悅。如果一個人抱住呢種心態,就冇嘢好驚。勇氣係由大慈大悲、愛同犧牲精神所生。但係而家嘅人,連「死亡」兩個字都唔想聽。 我聽講搞喪禮嗰啲人,招牌寫「Funeral Services」而唔寫「Funeral Home」,就係唔想令人諗起死亡。但係,如果人唔記得死亡,就係活喺虛幻之中。 怕死又鍾意虛榮生活嘅人,連細菌都驚;佢哋成日畀恐懼壓倒,令佢哋喺靈性上停滯不前。 另一方面,有膽量嘅人永遠唔驚死,所以佢哋熱誠而有犧牲精神咁工作。佢哋每日都將死亡放喺眼簾,諗住佢,喺靈性上做好準備,更加大膽咁去努力。咁樣,佢哋就可以克服世俗嘅虛榮,甚至而家就開始活喺永恆同天國嘅喜樂之中。 而凡為理想、信仰同祖國而作戰嘅人,就畫十字架嘅記號,唔好驚,因為有上帝做佢嘅幫手!如果一個人畫咗十字架嘅記號,將生命交託畀上帝,咁上帝自己就會喺最後審判呢個人係應該活定係應該死。
— 但係一個人可唔可以唔對魯莽所帶嚟嘅恐懼感到驚?
— 咁樣就更加嚴重,因為喺任何危險嘅情況下,呢種人可能會惹上大鑊,為佢哋嘅魯莽付出慘痛代價。所以,對 有一絲恐懼嘅人,會比較謹慎,唔會魯莽衝入險境。人要迫自己行善,[171] ,但要信靠上帝,唔好信靠自己。
喺極端情況下,最大嘅傷害係因為驚慌失措。遇到危險,最緊要唔好亂陣。睇吓隻母雞點樣同老鷹硬撼,衝上前攻擊佢!又睇吓隻貓點樣為咗保護佢嘅小貓同狗打鬥!佢捲起條尾巴好似喇叭咁,開始對住人哇哇作威嚇! 動物拼盡全力,而人就淪為懦夫!
唔好驚慌失措。女人特別容易驚慌失措。 我記得喺佔領期間,我哋有一次去咗一個離科尼察大約兩個鐘頭路程嘅地方。啲男仔行咗少少前面,搵到啲希臘士兵嘅頭盔同軍服,就戴埋身,去咗聖康士坦丁小堂。我都跟住去咗,係去敬拜聖像。 當時我十五歲。一班阿媽遠遠見到著住軍服嘅細路,就大叫「意大利人嚟喇!」,準備走佬,連對方係邊個都冇望清楚!啲頑皮仔戴住希臘軍盔,嚇到啲阿媽以為佢哋係意大利人,結果竟然同自己仔女跑散!
大膽嘅重要性好大。如果你對一個身體健康但膽小嘅人講:「嘩,你面色好慘白呀!點啦?」佢就會去睇醫生,其實佢可能淨係因為瞓唔夠覺,或者牙痛,或者其他類似原因先面色慘白。 希臘人要麼衝鋒陷陣,要麼就開始驚慌失措。懦夫冇用。 打仗冇人要懦夫;佢哋唔可靠。唔會帶佢哋去執行任務或者前線,免得搞出麻煩。一個唔識戰況嘅懦夫,如果唔知道作戰計劃,就足以引發恐慌,令成個師都亂晒陣! 恐懼會令懦夫胡思亂想,佢可能會開始大叫:「嗰度有敵人!噢,佢哋嚟喇,佢哋已經到,佢哋屠殺我哋啦!噢,我哋究竟要跑去邊?有成隊敵人!佢哋會將我哋整吞!」呢啲人會造成好大嘅傷害,因為人好容易受人影響。 但係一個勇士見到敵人,只會啐一聲,講:「呸,呢班人算乜?唔就係一班螞蟻咩!」──其餘人聽到呢番說話,都會大膽衝入戰陣。就係因為咁,軍中先有句說話:五個勇士冷靜行事,勝過二十個懦夫。
— 所以,Geronda,喺艱難危險嘅情況下,外在嘅危險遠遠冇內在嘅危險咁可怕。
[172]— 係呀,就係咁。要唔係因為Souli人Pili Yus嘅背叛,土耳其人就唔可能攻陷Souli。佢自己就係Souli人,帶住土耳其人行秘密小徑。 譬如講,有五條細村原本關係良好,攜手合作,竟然可以頂住阿利帕夏本人,[173] 佢勁到連蘇丹都唔理。[174] 蘇利人就喺阿利帕夏門口度,但都畀佢哋整到好攰。嗰度嘅婦女真係好勇敢又好團結,連卡賓槍都拎埋上陣。
— Geronda,如果一個團體平時冇紀律,咁當遇到困難嘅時候,佢哋仲可以有紀律咩?
— 發生火警嗰陣,冇人可以隨心所欲;相反,大家都要聽指揮。負責人會監察情況,指示其他人點做。否則,人哋可能會引起恐慌,本嚟應該滅火,反而令火勢更 。 有一次,我返聖山嘅時候,我哋嘅小艇行到瓦托佩迪同潘托克拉托爾修道院之間,突然起咗陣東風,海上有場風暴爆發。 船長就駕駛細艇衝入浪中,否則我哋早就沉咗。有個來自伊里索斯嘅懦夫,[175] ,佢對船隻同海事一竅不通——佢只識養騾——就開始大叫:「你究竟想做乜呀?你會令我哋沉咗㗎! 你睇唔見㗎咩?佢咁樣會帶我哋去卡瓦拉[176] 㗎啦!"講到呢度,所有乘客都跳起身,圍埋船長,而佢,可憐人,就一直講住:「唔好理我,我知自己做緊乜嘢㗎啦!」 好彩其中一個乘客係水手,就安撫其他人:「唔好理佢,佢識做㗎!我哋要舵船,橫切過浪。」如果冇嗰個水手,條船真係會沉,因為乘客唔會畀船長做佢份工。 你睇吓點樣:有人就變咗膽小鬼,引起恐慌,船上所有人一齊跳起,差啲就令隻船沉咗。再者,喺呢啲情況底下,永遠有個二副會執掌舵,如果船長真係舵都撐唔穩嘅話。
希臘人一般都唔容易指揮。天主教徒信教宗無誤,但我哋希臘人信自己嘅判斷,結果原來我哋全部都擁有……無誤!點解人哋會覺得土耳其人推行嘅政策咁好? 因為土耳其人當中聰明嘅人少;佢哋大多數唔係特別精明。所以,嗰幾個精明嘅人就成為咗土耳其人嘅領袖,而其他人就自然而然咁聽佢哋嘅話。相反,希臘人就大多數都好聰明,無一例外都想做主同發號施令,好難接受命令。
而意大利人就成日講:「十個希臘人入面,有五個想做指揮官!」諗下如果我哋要到一個地方,可能有人識得近啲嘅路,有人識得另一條路,又有人識得另一條……「唔係,我哋行呢條路啦,好啲。」就會有人堅持。 「唔係,我哋行嗰邊啦,」又有人反對。到頭來,如果冇人落命令,可能幾個鐘甚至幾日都過咗,旅客都未出發,依然原地踏步。 但係,如果有人識路,肯出嚟負責,就算佢建議嘅路程稍為長啲,最終都會到達目的地。當然,最好就係負責嗰個人識最短嘅路。就算佢識嘅路最長,只要跟住佢吩咐,旅客都一樣可以到達目的地。
— 如果環境帶畀我哋嚴重嘅困難,而我哋又缺乏屬靈嘅堅忍,你憑住好嘅品格就能夠堅守立場嗎?
— 你點可以唔信?上帝睇緊一個人嘅品格,就會幫助佢。而且,就算嗰啲一睇就冇膽嘅人,喺危急關頭都經常會表現出極大嘅勇氣。 我記得我哋軍隊入面有個年輕嘅中尉,平時完全冇犧牲同埋勇氣可言。但有一次,當叛軍差唔多要捉我哋做俘虜嘅時候,佢就躲喺禮拜堂後面,拎住支衝鋒槍,頂住佢哋,直到我哋撤退完成。 就係咁我哋先得救。佢喺嗰度一陣又一陣咁開槍──上下、左右都掃──擋住啲叛亂分子唔畀佢哋衝埋嚟。之後佢就跑咗,唔畀我哋見到佢。
之後佢連「係我擋住佢哋,先至令你哋可以走甩……」都冇講過,嚟吹噓自己嘅英勇。 當時我哋成班都講:「就係支自動步槍救咗我哋!」佢就一直重複:「就係支自動步槍救咗我哋。」佢只係講緊人哋講嘅嘢。但後尾我哋諗起:有人喺度,嗰個喺度,仲有嗰個都喺度,但淨係嗰個中尉唔喺度。咁我哋先至發現原來係佢。 你知唔知如果佢俾反叛份子捉咗,會點?佢哋絕對唔會放過佢,會將所有氣都出喺佢身上,話:「你害咗我哋咁多──嚟呀,我哋用鉗仔拎晒你指甲!」佢明明係個老練世故嘅人,竟然都肯作出咁嘅犧牲! 佢肯作出嗰種犧牲,係因為佢將自己置身喺我哋任何一個人之上嘅更大危險之中。但係你準備好作出咁 嘅犧牲咩?呢位中尉從來都冇讀過聖父哋嘅著作,對靈性生活更是一無所知。 我同佢私人相識;佢身上有種樸實同誠實。仲有其他人:嗰啲如果搵到被殺嘅叛亂分子,就會割走佢個頭,喺村入面遊街,扮英雄!就係因為咁,光有勇氣唔夠;一個人仲要有犧牲精神,先令勇氣喺靈魂入面有個穩固嘅基礎。
機智同勇氣喺關鍵時刻永遠都好重要。喺佔領期間,意大利人會拎五、六匹騾,嚟到我哋嘅田度,將騾背滿西瓜。有一次我就同佢哋講:「呢啲西瓜我哋留咗做種;你哋不如拎嗰邊啲啦。」 跟住其中一個意大利人舉起佢條鞭問我:「你睇呢條鞭?」我用手摸吓條鞭,望住佢講:「骨!」——意思係「條鞭真係好靚!」好似佢特登畀我睇,想我欣賞佢有幾靚咁! 嗰個意大利人即刻冇晒嬲,笑咗聲就走咗。我仲記得另一單民國初年嘅事。有兩位我哋嘅士兵去菜地搵啲瓜同番茄,放低咗支步槍,行入菜地深處。 一啲啲嘢都擺晒出嚟,佢一遠就望到佢哋,即刻拎起佢支步槍,對住佢哋瞄準。跟住其中一個士兵拎咗隻紅番茄,大聲嚇佢:「放低你啲槍,唔係我就即刻擲手榴彈過嚟!」嗰個男人即刻放低佢支槍,跳起身就走。
— 真係好機智同有膽量!…
— 同時間,另一名士兵將佢嘅布卡掛喺一棵野生梨樹上。好快就有名叛亂分子由山上落嚟,想捉呢個士兵。士兵即刻望向掛喺遠處嗰件布卡,大聲嚇:「指揮官,我應該點做?」 跟住,好似收到佢指揮官嘅信號咁,佢對住嗰個山賊大聲喝道:「交出武器!」佢一把搶過山賊手入面嘅步槍,將佢 disarm 咗。
— 嗰件披肩係指揮官?,Geronda?
— 係呀,就係件披肩!你睇:嗰個士兵得返一個人,淨係得件披肩,佢竟然可以由個有槍嘅人手上搶走支步槍!就係咁,佢由反叛份子手上搶咗一大堆步槍。真係要有好大嘅膽量先做到!我都仲記得喺聖山度有個俄羅斯嘅閉關修士。有一次,有啲強盜嚟搶佢。 當佢哋爬緊牆嗰陣,佢就由上面跳落嚟,大聲嚇佢哋:「咁啦,係用柯爾特定納甘先爆你哋?!」佢哋即刻走得比閃電都快。仲有一次,有個大塊頭、真係巨人咁嘅和尚,拎起個煎鍋,裝作打緊電話: 「喂,我而家俾賊仔襲擊呀!」——等等。佢哋以為佢打緊電話報警,就走咗。仲有另一單:一個又粗壯又高大嘅惡漢,掐住一個牧羊人嘅喉嚨想掐死佢。 可憐嘅牧羊人嚇到眼都凸晒出嚟,嗰個大漢仲問:「你點解望到我咁癲?」——「我緊係睇吓要將你擲去邊棵樹先啦,」牧羊人沙啞啞咁講。嗰個壞人嚇到即刻放手走咗!
所以我先話,你千祈唔好失晒方寸。 你要保持冷靜,用智慧。因為如果你唔用智慧,可能會因為蠢而犯下賣國罪。無論發生乜嘢,都要禱告、諗清楚,然後行動。最好嘅做法永遠都係用屬靈嘅力量去面對困難。不過,而家兩種勇氣都缺乏。 既冇靈性勇氣──呢種勇氣源自對上帝嘅聖潔同大膽,幫助人喺靈性上克服困難──亦冇自然勇氣,而自然勇氣係喺危險情況下保持鎮定所需。要制止某種重大嘅邪惡,就必須擁有極高嘅聖潔;否則,就冇辦法克服邪惡。 如果喺修道院入面,有位兄弟擁有屬靈嘅勇氣,你就會見到佢點樣即刻就將任何懷住惡意嚟嘅人定住喺度:一隻腳踏喺院子入面,另一隻腳就踏喺牆外! 佢會喺靈性上「射」嗰個作惡者個頭:唔係用手槍,而係用佢嘅念珠;佢只會講一段好短嘅禱文,嗰個壞人就會動都唔敢動。佢會凍結喺度,好似個衛兵咁![177] 如果兄弟會入面有人處於靈性狀態,咁佢就會同時挫敗邪惡、幫助人,仲會做寺院嘅守護者。聖香膏殉道者對任何嘢都唔理,因為佢哋處於靈性狀態, 信靠基督。如果佢哋冇處於靈性狀態,佢哋會唔會信靠祂,會唔會做佢哋做嘅嘢?
喺屬靈生命入面,就算最懦弱嘅人,只要將自己交託畀基督同神嘅幫助,都可以獲得大勇氣。佢就可以上前線,對抗仇敵,並取得勝利。 至於嗰班可憐嘅人,佢哋想做壞事,即使有膽量都會驚。因為佢哋有罪惡感,淨係靠自己嘅殘暴。但係,神人就有神聖嘅力量,而且公義亦都喺佢一邊。 嗰度,隻細狗輕輕吠一聲,狼已經走咗,因為佢心虛。上帝安排到,就連狼都驚隻細雜種狗,因為喺佢主人屋企,真理喺佢一邊。更何況,一個想做好事嘅人,都比得一個心入面有基督嘅人更驚! 所以,我哋只當敬畏神,唔好怕人,縱使佢哋再邪惡。敬畏神可以令連最大嘅懦夫都變成勇士。一個人同神愈合一,就愈唔會畏懼任何嘢。
上帝會喺困難嘅時候幫助人,但要上帝賜下神聖嘅力量,人都要付出自己能力所及嘅微薄之力。
艱難嘅日子喺前頭!…一場大動盪喺等緊我哋。你知唔知乜嘢係動盪?如果你喺屬靈上冇至少少少根基,就捱唔住。主啊,保守我哋,但我哋甚至會去到人開始背叛信仰嘅地步。 試下做兄弟咁團結,開始過屬靈嘅生活,同基督合一。如果你同基督合一,就唔使驚魔鬼,亦唔使驚折磨。喺世上,人哋四面八方都受壓迫同恐嚇。但當你同基督親近,仲有咩好驚? 你記唔記得聖基利亞古?[178] 佢得三歲,就一腳踢走想「開化」佢嘅暴君。讀聖人傳記,對靈魂好有幫助,因為讀嘅時候,人同聖人產生連繫,敬畏同埋願意犧牲嘅心就會被點燃。
呢段人生唔係畀我哋安安穩穩、舒舒服服咁過。如果我哋要死,就至少要死得其所!反正我哋都冇做其他嘢,如果上帝認為我哋配得上殉道,咁又真係一件壞事咩? 有一次,一個騾伕嚟到我茅屋,喊住同我講:「今晚唔好一個人留喺度,佢哋打算殺你。」我問:「邊個?」佢話:「就係佢哋,五、六個人。」佢係同五、六個無神論嘅人一齊嚟。 邊個知佢哋喺聖山逗留嘅計劃係乜嘢。佢哋當佢係傻瓜,喺佢面前傾計,但佢一聽到風聲就嚟警告我。到咗晚上,我啱啱瞓着,就聽到狗鈴聲。[179] 我望出窗外,見到三個後生仔。「快啲開門啦,老頭!」佢哋大聲嚟講。我話:「細路仔,你哋想要乜嘢?點解咁夜仲喺度走?唔係發癲咩?會畀人懷疑㗎!佢哋已經捉咗其他人。」 我冇興趣講嘢。佢哋問:「咁,我哋聽日可唔可以嚟?幾點嚟好?」我答:「聽日幾點都得,我盡量出嚟見你哋。」我叫佢哋走。我望住,火炬嘅光冇再移開,佢哋停咗喺前面唔遠。[180] 我起身着好衫,着返我嘅出家人袈裟,等住佢哋。心入面好平靜。第二日,三隊,每隊三個人都到咗,但係昨晚嗰班人就冇一個嚟 。佢哋梗係知道搵唔到錢,因為我根本冇錢。佢哋嚟我度只係為咗啲靈性嘅原因。
另一次,有個身形壯碩、勁似大猩猩嘅傢伙嚟到我嘅小房,坐喺旁邊。嗰陣我正同班人講嘢,對佢哋講:「你哋只識搞遊行,唔識打仗!基督親自成為犧牲!」 我哋有正教!聖徒忍受咗佢哋嘅苦難,佢哋都幫助緊我哋。如果佢哋冇受過苦,邊個知我哋會變成點。」呢番說話令嗰個男人大發雷霆。人哋陸續走咗,但佢沉浸喺思緒入面,仍然坐喺原地。佢散發緊陣陣寒意。最後,最後一個都走咗。 「好啦,」我對佢講:「都咁夜啦,你打算去邊?」 「嗰條問題,」佢答:「唔關我事。」 「但係,」我講:「我就好關心。」 「走啦,走啦!」佢即刻撲過嚟,掐住我條頸。「咁就由你呢個『你同你啲神』一齊去啦!」佢低聲喝道。嗰句「你同你啲神」好似侮辱咗上帝咁,刺痛咗我。 我難道係咩偶像崇拜者?我話:「你講緊啲乜『神』?你呢個無神論賤人!我敬拜嘅係三位一體嘅獨一真神!依家快啲走開!」我推咗佢一把,佢跌咗喺地下,縮成一團。我都唔知佢點樣已經跌到門口外面。 當時我心諗:「如果佢哋倒吊我,至少我嗰個脫肛[181] 會自己返入去。」嗰個無神論者留到最後,似乎想置我於死地,竟然攞住我條頸開始扼我。
今日,要面對艱難,人要心入面有基督。從基督得着神聖嘅安慰,先至可以實踐犧牲。但如果冇呢樣嘢,喺試煉嗰刻會點?我喺某度睇過,阿卜杜·帕夏[182] 攞咗五百個年輕人去聖山。 當中有啲係新入道嘅修士,其他啲就係為咗避開土耳其人而喺聖山度躲藏。據講當時希臘起義嗰幾年,好多後生仔嚟到聖山避難,因為土耳其人會拎佢哋去做新兵。[183] 如果啲年輕人唔肯撇棄基督,阿卜杜爾帕夏就會喺烏拉諾波利斯嘅塔裡吊死佢哋。佢喺聖山捉咗咁多年輕人,但淨係得五個揀咗殉道! 其餘嘅人就背棄咗基督,成為新徵軍。勇氣至關重要:呢件事絕對唔係好笑。如果一個人覺得自己畀人冤枉,心存驕傲,就冇神聖嘅力量。當佢面對咁艱難嘅處境,又會點樣呢?
我畀總主教區一位主教嘅講述深深震撼。起初我同佢講:「究竟發生緊咩事?一方面普世合一運動咄咄逼人;另一方面又係錫安主義同撒旦主義。」 「好快,我哋就唔係向雙頭鷹致敬,而係要向嗰個兩角魔鬼頂禮!」——「依家呢個年代,」佢答,「要搵到好似凱撒里亞主教帕伊修斯二世咁嘅主教真係好難。」[184] 咁帕ისი奧斯二世做咗啲乜嘢?當佢帶請願去見蘇丹時,佢會喺腰上綁條繩;換句話講,佢已經決定好,土耳其人會吊死佢。就好似佢對蘇丹講:「唔好搵繩,唔好浪費時間。如果你想吊死我,繩已經準備好咗。」 佢被派去向蘇丹處理棘手嘅事情,喺好多次艱難嘅局面入面,佢都拯救咗宗主教區。到佢年老嗰陣,仍然要再去一次蘇丹,就用兩隻大籃籃綁埋一齊,掛喺馬鞍上。 一個籃盛滿貨物,另一個籃就坐住人,就咁樣去咗君士坦丁堡。有一次,土耳其頒咗道 firman[185] ,徵召希臘人入土耳其軍隊。基督徒要同土耳其人一齊服役好困難, 因為佢哋無法履行必要嘅宗教義務。 而且,俄羅斯早前曾要求土耳其人唔好阻止希臘人履行佢哋嘅基督教義務。當時,宗主教召集咗帕伊西奧斯大主教,差佢去見蘇丹。大主教腰間綁住條繩,再次喺蘇丹面前現身。 蘇丹對佢講:「希臘人要入伍,為祖國效勞。」——「係,」帕伊西奧斯大主教答:「我都同意希臘人應該入伍,因為呢片土地自古就屬於希臘人。」 不過,我哋信仰唔同,所以要另立希臘軍隊,駐紮喺獨立嘅軍營,要有自己嘅軍官等等。咁做係為咗令希臘人都可以盡到佢哋嘅宗教義務。 佢哋唔可以同你哋一齊禱告:你哋而家守緊齋戒,[186] ,而我哋就喺慶祝主顯節。」——「畀武器畀基督徒?」蘇丹心諗。「咁樣好危險!」「唔好,唔好,」佢對大主教講:「佢哋最好唔好入伍。」 另一次,亞美尼亞人向蘇丹遞交請願書,要求將巴盧克里歸還佢哋,[187] ,並獲得 favourable 回應。之後,帕伊修斯大主教去同蘇丹商討此事。蘇丹對佢講:「巴盧克里要畀亞美尼亞人,因為呢度係佢哋祖先嘅遺產。」 「係,」帕伊修斯答:「佢哋一定要攞,因為知道某個地方係我哋祖先嘅遺產,我哋就要為自己主張。畀我睇下將巴盧克里轉名嘅文件,我都簽,因為我係宗主教座堂嘅代表嚟到呢度。」 佢簽咗份文件,跟住攞出一枚金色康斯坦丁杜卡特金幣[188] ,講:「好啦,就畀亞美尼亞人攞巴盧克里,但之後我哋就要自己攞返聖索菲亞大教堂,因為佢係我哋嘅。佢屬於我哋嘅祖先,你哋要還返俾我哋。」講完之後,佢畀蘇丹睇嗰枚刻有聖康斯坦丁像嘅金幣。 當時,總主教揀咗一位當時坐船嚟到君士坦丁堡嘅俄國軍官做見證人,一齊去見蘇丹。咁,蘇丹就發現自己陷入咗困境,於是撤回咗有關巴盧克里嘅決定。蘇丹對佢講:「唔好,唔好,巴盧克里依然係你嘅。」 因為佢要麼推翻決定,要麼就要將聖索菲亞大教堂交畀希臘人。你明未點解?帕伊修斯大主教就係咁樣想點整土耳其人就點整!就係因為佢準備好要死。如果你唔準備好去死,你就乜都做唔到。一切就係由呢度開始。
而家,大部分人都想靠人幫佢哋將條蛇拉出嚟。如果自己拉唔出,就最少提醒吓人:「小心啲!入面有冇蛇?」——等其他人三思而後行。但係,佢哋連呢樣都唔做。如果我哋活喺殉道者嘅年代,憑我哋嘅理性主義就會話: 「我 outwardly 背棄上帝,但 inwardly 並冇。咁我就可以做某個職位,幫到啲可憐人。」但喺殉道者嘅年代,教會唔會畀向偶像祭火燒香嗰啲人領聖體;嗰啲人屬於「哀泣者」階級。[189] 背叛基督嘅人,要透過殉道嚟贖罪。喺圖像毀壞運動嗰陣,基督徒要燒毀或者將聖像擲落地下,但佢哋選擇唔拋棄,寧願殉道。 至於我哋,如果有人叫我哋拋棄聖像,我哋就會話:「好啦,我就拋棄佢啦;佢係文藝復興風格畫嘅。之後我再叫人整塊拜占庭風格嘅畀我。」
— 基羅納,教會對秘密基督徒有咩睇法?佢哋唔係背棄咗基督咩?
— 真正嘅秘密基督徒冇放棄信仰。例如,當土耳其人焚燒咗卡帕多基亞屬於法拉斯家族嘅二十七個村莊時,有啲村民就逃去好遠嘅其他地方,當地人根本唔知道佢哋係基督徒,仲以為佢哋係穆斯林。 而 ,從來都冇一次有人直接問佢哋:「你係唔係基督徒?」——咁佢哋先要答:「係,我係基督徒」或者「唔係,我係穆斯林」。 呢啲人係秘密基督徒。但係,一旦有人被捕,俾人話:「我哋查到你係基督徒」,佢就一定要答:「係,我係基督徒」。 換句話講,佢哋永遠唔可以話自己係穆斯林。喺早期教會嗰陣,有啲信徒係秘密受洗,畀人以為佢哋唔係基督徒。但係一到需要嘅時候,呢啲秘密基督徒就會公開承認自己嘅信仰。 例如,聖塞巴斯蒂安係一位軍隊指揮官,佢秘密受洗做基督徒。其他人以為佢係偶像崇拜者,但其實佢係基督徒。佢暗中為基督徒提供咗好大幫助。不過,當佢嘅基督徒身份曝光後,佢就公開承認信仰,最後殉道。
有一日,土耳其人嚟同佢報,話有基督徒喺某個地方嘅地下墓穴入面藏住:「唔使驚,」佢話:「我去睇吓。」 佢帶埋手下,去到嗰啲地下墓穴,就搵到所有基督徒都聚喺度。跟住佢去到聖門,由鈎上拎低聖帶,戴上身,為佢哋舉行咗晚禱!事後佢同基督徒講:「採取必要措施」,同時又安撫住土耳其人: 「嗰度冇人㗎;呢啲都係謠言。」呢啲人唔算背教者。不過,一旦有基督徒畀人懷疑,聽人講:「我哋見過你受洗!你係基督徒。」佢就答:「唔係,我係穆斯林。」嗰刻起,佢就成為背教者。
被認為配得上成為殉道者的人,必須擁有極大的謙卑,並且深愛基督。若有人出於自私才去殉道,恩典就會離棄他。記住撒普西古斯([190] )吧,他已經被帶到行刑場,卻仍否認基督?「你把我帶到這裡做什麼?」他問行刑者。 「你講乜嘢?」佢哋問:「你唔係基督徒咩?」 「唔係。」佢答。偏偏佢仲係個神父!我直覺話佢面對殉道唔係出於謙卑,而係為咗私利。 佢追求殉道唔係為咗信仰,亦唔係為咗對基督嘅愛,所以恩典離棄咗佢。因為一個人如果自私,就收唔到上帝嘅恩典。自然喺困難嘅時候,佢就會背叛基督。
— 神父,我哋經常講,喺試煉嘅時候,上帝會畀我哋力量……
— 上帝會賜力量畀有謙卑心、心地純潔、品格良好嘅人。如果上帝見到真正嘅好品格同謙卑,就會賜下極大嘅力量。所以,上帝係咪賜力量畀一個人,就睇嗰個人自己嘅品格。
— 老神父,你話一個人要擁有謙卑同好嘅品格。咁係咪即係話可以同時自大但又保持好嘅品格?
— 當我哋講到謙卑,意思係人要擁有呢種品格,至少喺殉道呢件事上要表現出嚟。人可以有驕傲,但喺關鍵時刻可以咁講:「我嘅神啊,我好驕傲;但求而家賜我少少力量,好讓我喺痛苦中為我對祢嘅愛作見證,並為我嘅罪行贖罪。」 咁,如果一個人有謙卑嘅心態,並且帶住悔改去殉道,上帝就會賜俾佢豐盛嘅恩典。人唔可以帶住驕傲嘅心態去殉道,以為自己一定會成為殉道者,自己嘅生平故事會被寫成書,又或者會有禮拜儀式同光環聖像為佢而設。 有個人問我:「神父,為我祈禱,願我能升到第五天。」 — 「好啊,」我對他說,「保祿宗徒升到第三天,[191] 而你想升到第五天?」 — 「那, 」佢答:「唔係寫住我哋要追求『更大嘅事』㗎咩?」[192] 聽吓佢講!咁如果一個人為咗喺天國攞榮耀而去殉道,倒不如連殉道都唔好諗。 一個真正嘅基督徒,就算佢知道喺天堂會再次受苦受折磨,都 ,仍然好渴望入去。我哋唔好以為只要喺呢度受啲苦,到天上就會好過啲。 我哋要擱低呢啲功利嘅計算。我哋要基督。就讓殉道嚟臨;就讓每日都面對;每日畀人打兩次、三次都無所謂──我哋只關心一樣嘢:與基督同在。
— 但係,Geronda,一個人可以懶散咁過日子,但到咗時候,仲可以大膽咁承認基督,呢樣嘢係咪可能㗎?
— 一個人要做到呢點,心入面一定要有仁慈同犧牲精神。所以我同你講,你要喺自己心入面培養高尚同犧牲精神。人要為咗另一個人而犧牲自己。 你記唔記得聖博尼法修同聖阿格萊達?喺羅馬嗰度,佢哋過住放蕩唔羈嘅生活,但每次坐低食飯嘅時候,佢哋就會諗住窮人。佢哋先趕快餵飽飢餓嘅人,之後先至自己食。雖然佢哋畀自己嘅慾望奴役,但對窮人仍然充滿善意同憐憫。 佢哋有犧牲精神,所以上帝幫助佢哋。阿格萊達雖然生活放蕩,但佢愛慕聖徒殉道者,並照顧佢哋嘅聖遺體。佢吩咐博尼法修斯同屋企其他僕人,去小亞細亞買、攞同埋帶返殉道者嘅聖遺體返羅馬。 將來嘅殉道者笑住同佢講:「如果我嘅遺體帶嚟畀你,你會唔會收?」阿格萊達答:「唔好喺呢件事度開玩笑。」最後,聖博尼法修斯到咗塔爾蘇斯,佢想贖返啲殉道者嘅遺體,就去咗圓形劇場。
喺度,當佢望住基督徒畀人折磨嘅時候,佢對佢哋嘅堅忍深感感動。博尼法修斯跑上前去,親佢哋嘅枷鎖同傷口,並請佢哋為佢祈禱,求基督賜佢力量,好俾佢可以公開宣認自己嘅基督教信仰。 咁,佢就透過殉道去見證佢嘅信仰;佢嘅同伴贖回佢嘅遺體,運返去羅馬,嗰度主嘅使者已經同阿格萊達講咗件事。於是,聖博尼法修喺離開羅馬之前笑住講嘅預言就咁應驗咗。 之後,阿格萊達將佢嘅財富散晒,喺苦行同貧困中又過咗十五年,最終達到聖潔。[193] 你睇,佢哋嘅人生一開始畀情慾牽著走,偏離咗正路。但佢哋有犧牲自己嘅精神,上帝都冇離棄佢哋。
— 我諗,Geronda,如果我見到聖凱瑟琳嘅輪,我會嚇死!
—如果你喺佢哋開始用輪刑之前就死咗,嗰就係好事;係上帝嘅祝福。如果佢哋開始用輪刑,而你頂唔順,嗰就真係折磨。殉道者心態好;基督幫助佢哋,所以佢哋先至頂得住嗰啲痛楚。
聖潔嘅殉道者對基督有幾深嘅愛,幾大嘅勇氣!聖索羅尼亞同佢七個仔女[194] ──一個接一個,全部都畀折磨致死。聖朗基努斯[195] 為嚟捉佢嘅士兵擺咗宴,仲請佢哋入屋。 嚟捉佢嘅人就催佢帶路去搵朗基努斯,好等佢哋斬佢個頭,但佢對佢哋講:「我會帶你去搵佢!」當佢話自己就係朗基努斯時,佢哋猶豫咗,但呢位聖徒就說服佢哋去執行命令。於是佢哋就斬咗佢個頭。 卡拉卡爾嘅聖基德侖表現出咗幾咁嘅鎮定![196] 佢對劊子手講:「割走我隻手臂,割走我條腿,割走我個鼻!為咗免卻多餘嘅麻煩,割晒我全身啦!」真係令人震驚!但要達到呢種境界,人唔可以愛自己,而要愛上帝。 有個媽媽為咗救佢個仔,走入火堆,佢完全冇感到痛,因為佢嘅愛比火焰嘅灼熱更強大。佢對仔嘅愛都能克服痛楚,咁對基督嘅愛又豈止要比痛楚強大幾倍!
對一位即將殉道嘅聖徒嚟講,佢對基督嘅愛超越咗痛苦,並將痛苦化為無效。 對殉道者嚟講,行刑者嘅刀比小提琴弓更溫柔。當對基督嘅愛熊熊燃起, 嘅殉道就變成勝利:嗰一刻,火焰比浸浴更涼快,因為佢嘅燃燒喺神聖之愛嘅烈焰中消失。剝皮都好似撫摸咁。 神聖嘅關懷掌握住心靈,佔據住思想,令到人「發瘋」:佢哋唔感覺痛楚,亦唔感覺其他任何嘢,因為佢哋嘅心思放喺基督入面,心靈滿溢住喜悅。 又有幾多聖人去殉道嗰陣都充滿住呢種喜悅,好似去參加慶祝會咁!聖依納爵[197] 衝向殉道地點,大聲呼喊:「畀我受殉道之苦,畀野獸嚟吞噬我!」就連一個熱戀中嘅年輕人,都會話: 「我想同佢結婚,我連媽媽同爸爸都唔理!」聖依納爵嘅「瘋狂」比一個戀愛中嘅年輕人仲要勁。
所有聖人都為咗對基督嘅愛行出壯舉。殉道者流血犧牲。可敬嘅先賢流汗又流淚,就好似高明嘅草藥師一樣,喺自己身上做靈性實驗;為咗對上帝同對人──上帝嘅化身──嘅愛,佢哋耗盡心力,就係要留低佢哋嘅靈性處方俾我哋。 有咗佢哋嘅幫助,我哋可以驅走邪惡,醫治我哋嘅靈性疾病,令自己得以完整。如果我哋亦都出於愛心,努力效法佢哋嘅壯舉,甚至可以達到聖潔。
但當然,所有敬禮長老嘅壯舉──禁食、守夜等等──甚至所有聖殉道者嘅苦難,都比唔上我哋主嘅苦難,因為基督神聖咁幫助所有為祂受苦嘅人,而佢哋每一個人嘅痛苦,都因為祂偉大嘅愛而變得甘甜。 然而,就祂自己而言,基督根本沒有使用祂的神聖能力,反而出於對受造之物的大愛,在祂那敏感的身體中忍受了極大的痛苦。 只有親身經歷基督對人類的這份愛,人才能真正成為「人」,而不僅僅是外表上,連內心都得以改變。否則,你將比神造的萬物更遲鈍,因為當主受難之際,太陽都為之失色,無法承受這一切。 地見到呢幕都震驚,石頭都裂晒開。墳墓被震得咁勁,連好多早已死咗嘅人被震醒,走出嚟──用呢種方式表達對人哋對上帝──呢位恩主同救主──毫無感恩態度嘅不滿。
— 導師,如果一個人唔照應該嘅方式行靈性操練,喺困難時期,佢有足夠信心,相信上帝會幫助佢呼求祂得幫助嗎?定係我哋淨係安慰自己,以為喺試煉期間,上帝會幫我哋,就係為咗省卻我哋預備嘅麻煩? — 人要預備。如果你唔播種,上帝點會賜福畀你嘅田地令你有收成?人要播種,上帝就會照你所播嘅嚟賜福畀你。喺軍隊入面佢哋就話:「預備好!」
— 師傅,我哋應該點樣準備?
— 一個人要幾時先算係準備好?如果部隊進入戰備狀態,士兵就時刻準備:佢哋已經着好靴,拎住步槍同彈藥,等緊命令。
— 而呢種戰備狀態可以維持幾耐?
— 因人而異。和尚要隨時準備好,咁佢就乜都唔驚。 佢有咩好驚?死亡?但死亡只會為佢打開天堂之門,因為墳墓石碑之下就係通往永恆嘅鑰匙。而且, whenever 一位修道士離世,佢都仍然處於懺悔嘅狀態。佢對塵世嘅棄絕同佢嘅修道誓言就係最好嘅見證。 修士懺悔之後,就會邁向微妙嘅靈性工夫。隨住修士對上帝同鄰舍嘅愛愈來愈深,佢對自己嘅愛就愈來愈少。然後,使徒保羅所寫嘅就得以實現:「冇嘢能將我哋同基督嘅愛隔開。」[198]
對世俗人嚟講,對折磨嘅恐懼令佢哋轉向上帝,呼喊:「我嘅基督,至聖母上帝!」──但係,和尚就因為愛上帝,而一直渴望同祂同在。 好多在家人做善事,係因為驚落入永恆嘅痛苦。但係,修道者做善事,係出於感恩,想感謝上帝──佢嘅恩主。
— 師傅,我點樣先可以明白殉道同苦行係乜嘢?
— 想稍為明白殉道係乜嘢,最少要歡喜冇奈何人嘅輕視。如果你想稍為明白苦行係乜嘢,咁如果你做唔到似基督咁禁食四十日,最少喺佢畀出賣嗰個星期三,同埋佢被釘十字架嗰個星期五禁食。[199] 凡欲以殉道見證對基督之愛者,若無殉道機會,可於離世者灼熱的靈魂面前,以身體的虔誠行為表達這份熾熱的愛,使他們得以稍得安息。 苦行同殉道一樣都係勝利,因為喺兩者入面,人都會放棄所有世俗嘅舒適,反而搵到神聖嘅安慰。
聖潔嘅殉道者因為獲得咗忍受折磨嘅良機,感到非常嘅喜悅。苦行喺靈性生命入面,就由殉道開始。當君士坦丁大帝掌權之後,佢將基督徒從地牢入面釋放出嚟,嗰度有啲人已經畀人肢解,等緊受死。嗰啲折磨到此為止。 但係被釋放嘅人心情好沉重,因為喺監獄入面,佢哋一直等緊輪到自己去殉道,而家聖大 Constantine 搞到一切都無晒。佢哋本來滿懷喜悅咁期待殉道,點知反而獲得咗自由。所以──為咗對上帝嘅愛,同埋心入面燃燒住嘅為基督受苦嘅強烈渴望──佢哋就離開咗呢個世界。 而狄奧多略同馬克西米安本來會施加俾佢哋嘅折磨,佢哋就喺自己嘅苦行中親自施加喺自己身上。有人會去用繩索吊起自己,掛喺樹上:佢一邊痛楚咁祈禱,一邊又神聖咁喜悅。另一個人,為咗對基督嘅愛,就會捆綁自己。 「就係咁樣,狄奧多略先帝本嚟會用繩索將我捆起。」佢會咁講。就咁樣折磨自己,佢哋反而感到極大嘅喜悅。就係由呢種神聖嘅瘋狂、呢種神聖嘅愚行開始,第一批人為咗對基督嘅愛,投身苦行。之後,其他人開始效法佢哋嘅壯舉。 咁,苦行就咁樣走入咗我哋嘅信仰。仲有一班最「另類」嘅人,佢哋會話:「我哋係基督嘅羊!」——淨係食地下嘅草維生。 呢班人就係所謂嘅「voski」。[200] 佢哋深切感受到上帝嘅祝福同自己嘅渺小,就話:「我,呢個唔識感恩嘅受造之物,餘生都要食草。」然後佢哋真係咁做。佢哋嘅心因愛基督而高飛。 佢哋會講:「我唔係基督嘅羊㗎咩?咁我就食草啦。」[201] 但後來教會就禁止咗呢件事,因為獵人誤將呢啲隱士當成野獸,殺咗佢哋好多。
而家人唔明,覺得係瘋狂。「點解要食草,似隻動物?」佢哋咁講。 「咁樣吊喺繩上折磨自己身體有咩意思?」但記住阿爸以撒講嘅話:「噢,如果上帝肯眷顧我哋,容許我哋犯呢啲傻事就好了。」願上帝賜恩,令我哋都得以達到呢種屬靈嘅愚行[202] 。
「無論人定魔都擋唔住神嘅幫助。對神或者聖人嚟講,冇嘢係難。唯一嘅障礙就係我哋自己冇信心。因為我哋冇信心,先令到偉大嘅神力無法靠近我哋。」
— 導師,阿爸馬卡里烏斯話上帝會賜畀我哋天上嘅福份,[204] ,我哋都信。咁我哋應唔應該都信佢會賜畀我哋地上嘅福份,因為嗰啲唔係咁緊要?
— 咩塵世嘅祝福?
— 就係我哋所需嘅嘢。
— 啱嘅。上帝愛祂嘅受造之物,祂嘅形象,並且關心佢哋所需。
— 我哋應唔應該信呢,唔使擔心?
— 如果一個人唔信呢點,而係靠自己去爭取呢啲福份,就會受苦。但係過緊屬靈生活嘅人,就算上帝唔賜俾佢哋地上的同物質嘅嘢,都唔會灰心。如果我哋先求上帝嘅國度,如果追求呢個國度係我哋唯一嘅關心,咁其他一切都會賜畀我哋。 神會真係將佢嘅創造任由命運擺佈咩?如果以色列人喺曠野將神賜俾佢哋嘅嗎哪留到第二日,就會開始腐爛。[205] 神就係咁安排,好叫佢哋依靠佢嘅神聖眷顧。
我哋連「先求神嘅國度⋯⋯」呢句話都未真正明白。要麼我哋信(將自己交託畀神),要麼我哋不信(就要自己預備所需)。當我去西奈山居住嗰陣,我乜都冇帶。 但係我一啲都冇諗過喺陌生人當中嘅曠野會點樣,會食咩或者點樣生活。聖女Epistimia嗰間修房,就係我打算落腳嘅地方,早就俾人遺棄同荒廢。 我冇向修道院要過任何嘢,唔想成為佢哋嘅負擔。有一次,有人送咗啲麵包嚟畀我,我就送返去。基督都話:「先求祂嘅國度」,我又有咩好擔心?水都幾乎冇得飲。 我對手藝一竅不通。所以而家問我,我係點樣生活,點樣搵食。我唯一得嘅工具就係一把剪刀。我將佢剪成兩半,用石頭磨鋒,拎塊細木板開始刻聖像。刻嘢嘅時候,我就念耶穌禱文。 我好快就學識咗雕刻嘅手藝;我一次又一次咁刻同一款設計,用咗十一個鐘就完成咗五日嘅份量。唔單止冇受苦,仲幫到貝都因小朋友。 有一段時間,我每日都花好多鐘頭去做呢啲手藝,但後來我就到咗一個唔想再做嘅地步,可同時又見到貝都因小朋友所受嘅苦楚。對佢哋嚟講,收到一頂帽同對涼鞋做禮物,真係一大恩典。 當時我心入面浮現咗一個諗法:「我係嚟幫貝都因人,定係嚟為全世界祈禱?」所以我決定減少做針線活,咁樣先可以少啲分 心,多啲時間去祈禱。你以為我係想等人幫我?幫我?從邊度嚟?貝都因人自己都冇嘢食。 修道院好遠,對面係無人居住嘅土地。但就喺嗰日,我減少咗手作,想多啲時間祈禱,就有個男人嚟搵我。當時我企喺我嘅小房附近;佢見到我就話:「呢度,拎呢一百枚金幣。」 「咁你就可以幫到啲細細嘅貝都因人,繼續你嘅日常,同埋祈禱。」我忍唔住,將佢一個人留咗十五分鐘,就入咗我嘅小房。上帝嘅眷顧同慈愛令我到咁嘅狀態,我忍唔住流下眼淚。 你睇吓當一個人有善心時,上帝點樣安排一切?我又可以畀呢啲可憐人幾多嘢呢?我畀咗一個,即刻就有另一個嚟:「我阿爸冇畀我!」然後又有第三個:「我阿爸都冇畀我!」
— 基羅納,點解我哋經歷咗上帝嘅全能咁多次,仍然睇唔到佢嘅安排喺我哋生命中運作?
— 呢就係魔鬼嘅陷阱。魔鬼向人眼入面拋塵埃,令佢哋睇唔到上帝嘅安排。因為如果一個人真係見到上帝嘅安排,佢嗰塊石心就會軟化、變得好敏感,然後爆發出讚美。而呢樣嘢就唔啱魔鬼心意。
有個人開始養魚,每日都講「榮耀歸於你,哦,神啊!」──因為佢不斷見證到神嘅眷顧。 佢同我講,由魚受精嗰刻起,仲細到似針頭咁大,佢就有一個充滿液體嘅囊,靠嗰啲液體養活,直到佢長大可以自己食水生微生物。換句話講,魚就係由上帝畀咗「乾糧」! 如果上帝連細魚仔都照顧,祂對人嘅照顧又豈止呢!但係人哋成日都唔理上帝,自己安排同決定晒所有嘢。「我就要兩個仔女,夠晒啦。」佢哋咁講。 佢哋根本冇將上帝計算喺內。就係因為咁,先會有咁多慘劇發生,咁多細路仔死去。大部分家庭生咗兩個仔女,但一個畀車撞死,另一個病死,結果父母就連一個仔女都冇。
當父母──上帝嘅共同創造者──盡咗最大努力都養唔起佢哋嘅仔女,就應該抬頭向天,謙卑咁向偉大嘅造物主求助。咁樣,既幫助佢哋嘅上帝同接受祂幫助嘅人,都會好開心。我喺斯托米翁修道院嗰陣,遇到咗一位有好多仔女嘅爸爸。 佢係伊庇魯斯一個村嘅田野看守,佢屋企人住喺科尼察──要行四個半鐘頭先到。佢有九個仔女。去嗰條村嘅路要經過修道院。佢去禮拜嘅路上同返屋企嘅路上都會順路喺修道院停一停。 返程途中,佢會問我可唔可以自己去點油燈。雖然佢點油燈嗰陣會將油潑到地下,我都畀佢咁做;我寧願之後自己抹地,都唔想令佢唔開心。 每次佢離開修道院行咗大約三百米,就會用佢支步槍開一槍。我唔明點解,就決定下次由佢入教堂開始,一路跟住佢到去到Konitsa條路,都望住佢。 就係咁我先知道,原來佢第一步會喺教堂點油燈,跟住行出前殿([206] ),喺入口上方聖母瑪利亞聖像前嗰盞燈度油。 跟住佢會沾啲油燈嘅油,跪低,雙手向聖像伸出,講:「天主之母,我有九個仔女,畀佢哋啲肉食啦!」講完之後,佢就將手指上嘅油抹喺步槍槍管嘅前準星位,然後走人。 離道觀三百米,近一棵桑樹,總有一隻野山羊等緊佢。正如我之前所講,佢會開一槍,打死隻山羊,拎去前面啲嘅一個山洞,喺度脫皮,然後拎隻羊肉返屋企俾佢啲仔女。每次佢返屋企都係咁做。 我對嗰位田野守衛嘅信心,同埋天主之母嘅慈愛與眷顧,充滿咗敬佩。二十五年後,佢嚟到聖山,特登搵我。傾偈嗰陣,我忍唔住問佢:「你啲仔女好唔好?佢哋喺邊度?」 佢答嘢時,先指住北面講:「有啲喺德國,」跟住再伸出手臂向南面,補充:「其餘喺澳洲。多得上帝,佢哋都好。」呢個人既保持信仰純潔,又遠離無神論思想,所以上帝冇離棄佢。
— 有時,Geronda,我有一個願望,上帝冇等我求就幫我實現咗。呢樣嘢點解會發生㗎?
— 上帝關心我哋。祂看見我哋嘅需要同願望,當某樣嘢對我哋有益,祂就會賜畀我哋。如果有人需要幫助,基督同至聖母就會幫助佢。當長老費拉特(Filaret)[207] 被問到:「我點樣可以幫到你,Geronda?」 我需要乜嘢?——佢就會答:'我需要乜嘢,聖母都會送嚟畀我。'結果真係咁。
當我哋將自己交託畀主,祂──我哋良善嘅神──就看顧同照顧我哋。作為一位好嘅管家,祂會畀我哋每一個人所需。祂甚至會照顧我哋物質需要嘅細節。為咗令我哋明白祂嘅照顧同眷顧,祂就畀我哋恰恰好咁多。 不過,唔好期望上帝會先畀你嘢;唔係,你要先將自己完全獻畀上帝。因為如果你成日向上帝要嘢,卻唔肯信任咁將自己交託畀佢,就證明你已有自己嘅家,對永恆嘅天國居所嚟講,你係外人。 凡係將一切都獻畀上帝,並將自己完全交託祂嘅人,都蒙受上帝偉大嘅庇護,並得祂神聖嘅安排保守。 信靠上帝係一首無止境、神秘嘅禱告,喺適當嘅時候,靜默咁將神聖嘅力量吸引到需要嘅地方。然後,祂嘅愛子民就無休止咁讚美祂,並以極大嘅感恩獻上。 當費多·季洪喺聖十字苦修院落腳時,嗰度冇佢所需嘅教堂。佢連興建教堂嘅錢都冇──除咗對上帝嘅堅定信心之外,乜都冇。有一日,佢禱告完之後,就往卡里耶斯出發,相信上帝會幫佢籌到興建教堂所需嘅資金。 去卡里耶斯嘅路上,伊利因斯基修院嘅院長喺遠處叫住佢。當季洪神父行到佢面前,院長就話:「有位好心嘅美國基督徒寄咗呢啲美元畀我,叫我畀啲冇教堂嘅苦行者。」 你自己都未有教堂,就攞呢筆錢去建一座罷。」費多·季洪因感恩於洞悉人心的上帝而感動得流下眼淚,因為上帝喺費多·季洪未開口求之前就已經為教堂作好安排──等到佢一開口求,錢已經預備妥當。
一個人如果將自己交託畀上帝,上帝就唔會離棄佢。的確:如果你聽日十點鐘需要一樣嘢,咁(只要呢個需要唔超過合理限度,而嗰樣嘢真係必要)喺九點四十五定十點半,上帝已經預備好咗俾你。 例如,你聽日九點要一杯。到九點十分,杯已經喺度。你要五百德拉瑪。喺你正需要嗰刻,就啱啱好五百德拉瑪出現──唔係五百一十,亦唔係四百九十。 我留意到,例如我聽日需要一樣嘢,上帝今日已經安排好晒。即係話,我未諗到之前,上帝已經諗過;佢預先預備好所需,喺最需要嗰刻先畀我。 我係見到當我正需要嗰陣,嘢要由好遠好遠嘅地方送到我手上,要花幾多時間,先至明白呢點。所以,上帝會預先處理好一切。
當我哋出於對祂嘅愛,用我哋嘅生命去令上帝喜悅,祂就會喺我哋最需要嘅時候,將無可比擬嘅祝福賜畀祂所鍾愛嘅兒女。咁,我哋整個人生就會喺神聖眷顧嘅祝福中展開。我可以花幾個鐘頭畀你舉例講神嘅奇蹟眷顧。
當我喺戰爭期間參與作戰時,我有本《福音書》,就送咗俾人。之後我成日講:「嘩,如果當時我仲有本《福音書》,真係幫到我好大忙!」到聖誕節,由梅索隆吉寄咗兩百份包裹到我哋當時喺山區嘅部隊。[208] 嗰兩百份包裹入面,淨係得我嗰份有聖經!嗰本係舊版嘅聖經,仲附咗張巴勒斯坦地圖。包裹入面仲有張紙條寫住:「如果你要其他書,就寫信畀我哋,我哋會寄畀你。」
另一次,當我已經喺斯托米翁修道院嘅時候,我需要一盞油燈畀教堂。有一日天光未開,我就落咗去科尼察。行過一間屋嘅時候,我聽到一個細路女同佢老豆講:「爸爸,有個和尚嚟喇!」 佢行出嚟同我見面,講:「神父,我答應咗要捐一盞油燈畀聖母瑪利亞。您拎呢筆錢,自己去買啦。」佢畀咗我五百德拉瑪──啱啱就係1958年嗰盞油燈嘅價錢。
[209]就算而家,每次我有需要,上帝都會即刻幫我安排。例如,如果我想劈啲柴但劈唔到,啲柴好快就會出現。喺嚟見你之前,我收到一個包裹,入面有五萬德拉馬──就係我 exactly 需要嘅金額。 另一個例子:我送咗一幅「真係當之無愧」聖像俾人作祝福。第二日,就有人送咗一幅「伊維隆」聖像畀我!仲有今個夏天,喺落雨之前,我完全冇水。依家落咗少少細雨,一日最多我只可以攞到一罐半水。 水缸入面仲有啲去年剩低嘅水,但已經變壞咗。不過神安排一切真係太奇妙!我有一個水桶嘅水。每日有咁多人嚟──佢哋飲水、洗面;畢竟佢哋嚟到時成身都係汗──但水位只係跌咗四、五指咁深! 一桶水畀一百五十至兩百人用——都唔會乾!即使咁,有時有人開水龍頭開得太大,又有人唔記得關,水就咁流,但都永遠都唔會用晒!
一個留意上帝祝福嘅人,就會學識依靠神嘅安排。然後佢哋就好似搖籃入面嘅嬰兒,一但媽媽一離開,就喊到停唔到,直到媽媽跑返嚟先肯停。將自己交託畀上帝,真係一件好美好嘅事! 我第一次到Stomion修道院嘅時候,冇地方住。成個修道院都堆滿咗建築物嘅瓦礫。我搵到圍欄邊一個角落,從上面稍為遮擋咗一下,夜晚就坐喺度過夜,因為根本趴唔低。 有一日,我識嘅一位神父嚟搵我,問:「聽講,你究竟點樣喺度生活㗎?」我就反問佢:「凡人又比我哋多咩?當Kanaris[210] 借錢俾人,佢哋話『你冇祖國』,佢就答:『我哋會收復我哋嘅祖國。』」如果一個平信徒都有咁嘅信心,我哋點可以唔信神呢?既然聖母帶我嚟到呢度,到時佢一定會照顧佢嘅修道院㗎啦?」的確,就咁樣,慢慢咁,你睇吓至高無上嘅聖母點樣安排晒一切! 我記得當時工人喺倒混凝土入面嗰啲被燒焦嘅囚室天花板,水泥就快用晒。仲有一份三嘅天花板要倒。工人走嚟同我講:「我哋水泥唔夠用。要加多啲沙,少啲水泥,先至可以倒晒成個天花板。」 ──「唔好,」我同佢哋講,「唔好加水稀釋;照你哋原本嘅做法做落去。」去拎多啲水泥根本唔可能,因為所有騾都喺田度。工友要行兩個鐘去Konitsa,再行兩個鐘去田度,先搵到喺牧場嘅騾。 諗吓佢哋要浪費幾多時間……再者,工人都有自己嘅私事要處理;佢哋唔可能再嚟補工。我望咗下:佢哋已經澆咗三分之二嘅地台。我行入細教堂,對聖母瑪利亞講:「聖母啊,我哋而家點算好?求您幫幫我哋!」然後我就行出教堂……
— 之後發生咗咩事,Geronda?
— 佢哋裝好咗天花板,仲有啲水泥剩低!
— 工人都知道咗咩?
— 梗係知啦!有時神同至聖神之母嘅幫助真係大到不得了!
— 導師,有時我哋開始做一個項目,就會遇到一大堆障礙。我哋點樣分辨呢啲障礙係咪出自上帝?
— 不如諗吓係咪我哋有錯。如果我哋冇錯,咁呢個障礙就係出自上帝,係為咗我哋好。所以,唔使因為任務未完成或者完成得慢而灰心。有一次,我急住有件要緊嘅事,由斯托米翁修道院落去科尼察。 有一段特別難行嘅路(我以前都叫呢度「各各他」),我遇到咗修道院嘅熟人安德烈阿姨,佢帶住三隻馱滿貨物嘅騾。喺一條好陡峭嘅斜路上,馱繩滑咗一邊,其中一隻騾已經企到懸崖邊,差啲就跌落去。 「神派你嚟㗎,神父!」阿納斯塔修斯叔叔開心得大叫。 我幫佢重新幫騾匹裝好鞍,然後我哋牽住佢哋行出大路。到咗大路,我就同佢分開,繼續向前行。行咗一段路,就見條路因為山泥傾瀉而變得無路可行。一場長約三百米嘅大規模山泥傾瀉啱啱發生,將條路完全壓毀。 樹木、石頭──一切都被沖入河裡。要是我冇因為嗰幾頭騾耽誤,就啱啱好喺山泥傾瀉嗰刻到場。我對阿叔Anastasius講:「您救咗我;係神差您嚟嘅。」
基督從高處看見我哋每一個人嘅所作所為,亦知道佢幾時同以乜嘢方式會為我哋嘅利益出手。只要我哋向佢求助,將我哋嘅慾望坦白擺喺佢面前,並畀佢親自安排一切,佢就知點樣同喺邊度引領我哋。 我喺庇佑山(Mount Athos)嘅菲洛修道院嗰陣,好想入沙漠。我諗住退去一個無人島,仲同個船家約好嚟接我,但最後佢都冇現身。 上帝就安排咁,因為我當時經驗不足,去到無人島一定會受盡折磨,甚至會畀嗰度嘅魔鬼所害。之後,去島上嘅計劃失敗,我就被去卡圖納基嘅強烈渴望所驅使。卡圖納基嘅曠野好吸引我;我祈求可以去到嗰度,並為此做好咗準備。 我想同彼得長老一齊落腳,過苦行生活──佢係一位精神境界好高嘅人。不過,有件事發生,逼使我唔係去卡圖納基,而係去咗科尼察。有一晚,黃昏禱告完之後,我返到自己嘅小房,禱告到好夜。差唔多十一點,我就瞓咗。 凌晨一點半,我畀修道院嘅鐘聲嚇醒,鐘聲係召唤弟兄去教堂參加午夜禮拜。我試過起身,但完全動唔到。有股無形嘅力量令我癱瘓咗,連一絲肌肉都動唔到。我明白到有啲唔尋常嘅事發生緊。我一直畀困喺床上到中午。 我可以禱告同思考,但完全動唔到。喺呢種狀態下,我好似喺電視機睇到,一邊係卡圖納基,另一邊係科尼察嘅斯托米翁修道院。我好渴望,就望住卡圖納基,跟住有個聲音好清楚咁同我講: 「你唔好去卡圖納基,而係要去斯托米翁修道院。」呢把係至聖母瑪利亞嘅聲音。「天主之母,」我講,「我向您求咗去曠野,點解您反而要我入世?」 又再次,我聽到同樣嘅聲音嚴厲咁對我講:「你要去見某個人,佢會對你好有幫助。」我即刻從嗰啲無形嘅枷鎖中獲得自由,心入面充滿咗神聖嘅恩典。跟住我就去同我嘅靈性導師講發生咗乜嘢。「呢就係上帝嘅旨意。」我嘅靈性導師同我講。 「不過,唔好同任何人講,就話因為健康問題(當時我正患住大出血),你要離開聖山,就走。」
我想要一樣嘢,但上帝有祂自己嘅計劃。 當時我以為上帝的旨意是要我去康尼察復興修道院。如此,我也在戰時向聖母所立的誓言得以實現。當時我曾向祂祈求:「聖母啊,幫我出家做和尚,我願意工作三年,重建祢被燒毀的修道院。」 但後來先至清楚,聖母瑪利亞差我去嗰度,主要係要幫助八十幾戶走入新教嘅家庭返歸正教。
上帝往往會容許某件事發生,以造福更多人。祂從來唔只做一件事,而係一次過做好幾件事。而且,除非有更多善事可以從中產生,否則祂絕對唔會容許邪惡發生。 佢用盡一切──無論係錯誤定係危險──都係為咗我哋嘅利益。善同惡互相糾纏。如果可以分開就最好,但係個人嘅利益摻雜其中,就令到一切變得混亂。
然而,就連呢種混亂,神都會善用其中嘅好處。所以我哋應該相信,神只會容許能夠帶來好結果嘅事發生,因為祂愛祂所創造嘅一切。例如,祂可能會容許一啲細微嘅誘惑,為咗保護我哋免受更大嘅誘惑。 有一次,一個在家人到聖山上一間寺廟參加主保慶典。他在那裡飲酒,飲得有些醉意。從寺廟返程途中,他跌倒在路上。天開始落雪,他被雪堆埋沒,但酒氣令他頭頂的雪融化,形成一個雪洞。恰巧有個路人經過。 見到雪裡有個洞,路人驚訝咁叫:「呢個究竟係乜嘢?會唔會係泉水湧出嚟㗎?」然後用棍打咗個洞一下。「哇!」醉漢痛到喊出聲。就咁,上帝救咗佢一命。
— Geronda,上帝想要我哋乜嘢?
— 上帝要我哋嘅自由意志,要我哋嘅善意,就算只係少少,都要透過愛心嘅付出去彰顯。佢亦都想我哋知道自己嘅罪性。其他一切,就由佢預備。屬靈生命唔需要健碩嘅二頭肌。我哋要謙卑咁勞力,求上帝憐憫,並為一切感謝佢。 上帝的計劃,就成就喺一個冇自己任何計劃、將自己完全交託畀上帝嘅人身上。一個人愈執着自己,就愈落後。佢哋喺屬靈上唔會興旺,因為佢哋擋咗上帝恩典嘅路。要興旺,就要對上帝有大信心。
每一刻,上帝都用祂嘅愛撫摸所有嘅人心,但我哋感受唔到,因為我哋嘅心被一層污垢遮住。當一個人潔淨咗心,就會被感動得柔和,心都溶化,見到上帝──祂同樣愛所有人──嘅祝福同慈愛時,就會被喜悅淹沒。 咁樣嘅人會為受苦嘅人感到痛楚,為過緊靈命生活嘅人感到喜悅。如果一個有愛心嘅靈魂單獨反思上帝嘅祝福,就可以令佢高升到天際;更何況佢反思自己嘅眾多罪過同上帝豐盛嘅憐憫! 如果一個人嘅靈眼已經被潔淨,咁佢見到神對自己同對他人嘅眷顧,就會用佢嗰顆敏感而赤裸嘅心去感受同經歷整個神嘅全能保守;佢哋會因感恩而融化;佢哋會變得「瘋狂」──用呢個字最好嘅意思。 因為當一個人感受到神嘅恩賜時,呢啲恩賜就好似穿透咗心入面嘅一個裂縫,將心撕開。然後,當神嘅手撫摸住呢個充滿愛嘅心,觸到呢個裂縫,嗰個人就會心靈深處被激動,對神嘅感恩亦愈來愈深。 凡努力追求、既深感自己罪性又深得神恩、並將自己託付於祂豐盛慈愛的人,就能以更堅定的信心、更少肉體的勞苦,將靈魂高舉到天國。
「我相信上帝會幫助我,」有人咁講,但同一時間又慳吝錢,唔想自己受苦。呢啲人係嘲笑上帝,因為佢哋唔係信靠祂,而係信靠金錢。除非佢哋唔再鍾意錢,唔再寄望於錢,否則佢哋就唔能夠將希望放喺上帝身上。 我並唔係話人唔好儲啲錢以備急需──唔係。但人唔應該將希望寄託喺金錢上;唔可以將心交畀金錢,因為咁樣會令人生疏神。 一個人如果唔信靠上帝,自己搞一套計劃,然後話呢就係上帝嘅旨意,用魔鬼式嘅方法「祝福」自己嘅行動,結果就會受盡折磨。我哋未真正體會到上帝有幾咁大能同幾咁良善。我哋唔畀佢掌管,唔畀佢帶領我哋,所以先至受苦。
喺西奈山,聖以皮斯提米亞嘅修道小房入面,我住嗰度,水極度缺乏。大約喺小房二十米外嘅一個山洞,有水一滴一滴咁從石縫滲出。我整咗個細水桶嚟收集,每日得三公升水。 我去打水嘅時候,會拎住個鐵桶,一邊等水注滿,一邊誦念《無上聖母頌》。 我會輕輕淋濕我嘅頭──只淋額頭──因為醫生咁建議對我最好;我會盛少少水嚟飲,亦會倒少少水入另一個樽,餵住我洞穴附近嗰啲老鼠同雀仔。 洗澡同其他需要,我都會用嗰啲洞穴入面嘅水。 我對嗰啲水有幾多喜悅同感恩!我感謝上帝,因為我有水。
後來,我到咗聖山,喺伊維龍隱修院暫住嗰陣,因為嗰度喺向陽嘅一面,水完全唔缺乏,仲有個水缸,水成日溢晒出嚟。嘩!我連頭同腳都洗晒,但……我已經唔記得咗以前嗰啲舊做法。 喺西奈山,我因為嗰啲微薄嘅水而感動到熱淚盈眶,但係喺呢度,喺修道院入面,水多到令我健忘。所以我離開嗰間修房,搬去遠啲,大約八十米咁遠,嗰度有個細水缸。 面對豐足,一個人竟然可以咁容易迷失方向,咁容易忘記……
我哋要完全同無條件咁交託畀神嘅安排,畀神嘅旨意,神就會照顧我哋。有一晚,有個和尚上山頂去念晚課。路上佢搵到一隻白蘑菇,就為呢個罕有嘅發現向神獻上感恩。 返程時,佢想採嗰隻蘑菇,煮返嚟做晚飯。「如果有人問我係唔係食肉,」佢心諗,「我就話我每年秋天都會食!」 返到寮房,和尚見到佢喺做晚課嗰陣,有隻動物踩咗隻蘑菇,淨返一半仲完好。和尚就話:「咁就係我命裏註定要食嘅份量。」 佢撿起剩低嗰半個,多謝上帝嘅眷顧,因為得返半個蘑菇。行咗少少遠,佢又搵到另一半;佢彎低身想割返落嚟,補返晚餐嗰份,但見到嗰個蘑菇已經爛咗(可能有毒)。 和尚就撇低佢,再次感謝上帝保佑佢免中毒。返到房入面,佢就食咗嗰半個蘑菇做晚餐。第二日,佢一踏出門口,就見到一個奇景。 四周都長滿咗靚蘑菇,和尚見到之後再次向神明感恩。你睇,佢為成個蘑菇同半個蘑菇、為好嘅同壞嘅、為一個同好多嘅都向神明感恩。佢對一切都心存感恩。
好主賜予我哋豐盛嘅祝福,佢嘅所作所為都係為咗我哋好。我哋擁有嘅所有福份,都係上帝嘅恩賜。佢將萬有擺喺佢嘅受造之物──人類──面前;佢安排到一切──動物、雀鳥、大嘅細嘅,甚至植物──都為咗人犧牲自己。 上帝自己都將自己獻上做犧牲,為要拯救人類。所以,我哋唔好對呢一切都漠不關心;唔好用我哋嘅大忘恩負義同冷酷無情去傷害祂,而要向祂獻上感謝同榮耀。
— 導師,我一諗起心入面嗰啲不信嘅念頭就好煩。
— 你因為呢啲念頭而困擾,並且唔接受佢哋,就證明呢啲念頭係出於惡者。有時上帝容許我哋有懷疑或不信嘅念頭,係要考驗我哋嘅心志同虔誠。但我哋嘅神唔係神話,唔似宙斯、阿波羅嗰啲神話。 我哋嘅信仰係真同有生命力嘅。正如使徒保羅所寫:「見證嘅雲彩」[211] 。呢班人認識咗基督,同佢有親身交通嘅經歷,並且為咗佢犧牲自己。 而喺我哋呢個時代,都有人將自己獻身畀上帝,正經歷緊天國嘅狀態。佢哋同天使、聖徒,甚至同基督同天主之母保持緊聯繫。我亦會同你講少少我自己,幫幫你。 你睇,我都「出血」──分享某啲經歷去幫助人。見到一個人累積嘅知識點樣將信仰驅走,我就想加強嗰份信仰,所以講述信仰領域入面嘅某啲事件。
我細個嗰陣,我哋住喺科尼察。我讀咗好多聖人傳記,都會畀其他細路仔讀,或者叫班細路仔聚埋一齊同我讀。我好佩服聖人哋嘅苦行同佢哋嘅禁慾,就試吓模仿佢哋。因為禁慾,我條頸瘦到好似櫻桃梗咁。 啲細路仔就取笑我:「你個頭快要跌咗落嚟啦!」當時我經歷咗啲乜嘢……算啦,唔好提。再者,我阿哥見到我因為禁食病咗,又驚我讀唔完書,就收起咗我嗰啲聖人傳記小冊子。 之後,我就將啲書藏喺樹林入面,聖女芭芭拉小堂度;我會偷偷入去睇。有一日,我哋隔籬嘅鄰居Kostas同我阿哥講:「我幫佢開開竅;我保證佢會拋低啲書,唔再禁食同禱告。」 結果佢搵到我(嗰陣我大概十五歲),就開始同我講達爾文嘅理論。佢講到口水都乾,搞到我一頭霧水。我頭暈到冇法,就直衝去樹林入面嘅聖女芭芭拉小堂。 入到去,我就開始向基督哀求:「我嘅基督,如果你存在,就顯現畀我睇啦!」我反覆咁講咗好耐,頭都低到低唔落。當時係夏天,汗水成條成條咁流,我全身都濕晒,攰到透晒。但我乜都冇見到,乜都冇聽到。 原來連上帝都冇幫我──連最細微嘅跡象都冇,連一聲敲門聲或者一個影子都冇──畢竟,當時我只係個細路仔。從人嘅角度或者邏輯嚟睇,你可能會驚呼:「天啊,佢真係可憐,呢個可憐蟲!」 佢由十一歲開始就一直爬懸崖,好投入,依家竟然走入危機。佢哋用啲荒謬嘅理論塞爆佢個腦,屋企又有佢兄弟擋路,佢就跑入森林嚟求你幫手!」但係冇回應:乜都冇,乜都冇,乜都冇!!! 我因咗咁多鞠躬而攰到坐低。當時我心諗:「好啦,當我問Kostas佢對基督有咩睇法時,佢同我講咗啲乜嘢?」佢答:「佢係最仁慈、最公義嘅人。」 「就因為佢講公義嘅教導,威脅到法利賽人嘅利益,佢哋出於嫉妒就釘死咗佢。」跟住我就決定:「既然基督咁好、咁公義,世上從未有過同佢一樣嘅人,既然壞人係出於嫉妒同惡意先害死佢,為咗呢個人,我值得做多過我到而家所做嘅一切。」 甚至值得為佢而死。」我一作出呢個決定,基督就出現咗。佢喺一片強光中顯現;嗰間細細嘅小堂都沉浸喺光芒入面,佢同我講:「我係復活,我係生命。凡信我嘅,即使死咗,都要活返嚟。」[212] 佢一手攞住一本打開嘅聖經,我喺入面讀到就係嗰段相同嘅說話。我心入面經歷咗咁大嘅轉變,令我不停重複咁講: 「咁就嚟啦,Kostas,依家過嚟,我哋好好傾吓:上帝究竟係唔係存在!」你睇,基督為咗向我顯現,其實係等緊我作出真誠嘅決定。如果佢要一個細路仔嘅真誠決定,佢對成年人嘅要求就更加高啦?
— 有啲人,Geronda,對整個神嘅安排表示懷疑。
— 但又點可以將呢個關於基督嘅故事當成童話?而且,唔係有七百年前嘅先知詳細講過佢,又寫咗關於基督嘅事蹟,難道唔令呢班人停低諗一諗? 舊約甚至準確寫明基督被出賣嘅價錢係三十件銀幣([213] ),同埋猶太人唔會將呢筆錢放喺聖殿嘅庫房,因為佢係血價,反而會用嚟買塊地埋葬外邦人。[214] 撒迦利亞同其他先知所預言嘅,都已經應驗咗。 一切都咁清晰!細節咁準確!聖經甚至講到基督嘅外衣會點樣處理。[215] 而呢一切都喺佢降生好多年前就預言咗。咁,[經過呢一切之後],我點可以有不信嘅念頭?然後我哋就見到使徒保羅。 佢係迫害基督徒嘅人,當時正喺去大馬色就為咗呢個目的。喺路上,主向佢顯現,對佢講:「掃羅,掃羅,你點解要迫害我?」[216] 掃羅問:「主啊,你係邊個?」主答佢:「我係基督,就係你所迫害嘅。」 然後基督差派亞拿尼亞,佢就為前迫害者掃羅施洗!之後保羅使徒又忍受咗幾多苦楚,行咗幾多英勇壯舉,向萬國宣講!再之後就有殉道者。有一千一百萬位殉道者! 佢哋難道全部都發瘋咗?有邊個可以忘記呢一切?有邊個讀過聖經 ولو少少,都唔會相信?如果聖經入面再多啲詳情,就真係可以大大幫助到每個人去相信。 但上帝刻意唔容許咁做,好叫人可以被篩選,好叫人清楚邊個真係愛佢,邊個為咗佢犧牲,唔會期望奇蹟或者其他嘢。我諗,虔誠嘅人無論聽到幾多褻瀆嘅說話,都唔會影響佢,冇任何作用。
人要真心相信上帝,而唔係淨係要睇到奇蹟先信。你知唔知我幾嬲,當有啲大人嚟同我講佢哋要睇到啲奇蹟先肯信?如果佢哋係細路,因為年紀細,我或者仲可以原諒。
但係話「要我相信,就要我親眼見到先」,自己為基督乜都冇做過──咁嘅藉口真係太 cheap!就算佢哋真係見到奇蹟,又有咩用?佢哋只會話係巫術或者其他嘢。
— 導師,點解有啲古代同現代嘅聖人,能夠知道自己嘅最後一刻或者某件事會喺幾時發生?
[218]佢哋以深愛、深切嘅簡樸、謙卑同信心為特徵。佢哋唔容許邏輯──會削弱信心──侵入佢哋嘅生活。信心係一件好偉大嘅事!你睇,連使徒彼得都係憑信心喺水面上行,[219] ,但一有邏輯介入,佢就開始沉落去。 我同你講過喺唔係好耐之前住喺Kutlumush修道院嘅Charalampios神父嗎?佢係一個好簡單、勤力同有靈性嘅和尚。到佢老咗嗰陣,一次嚴重嘅流感令佢癱喺床上。 醫生同修院嘅弟兄講,唔好離開佢身邊,因為佢命唔長。Charalampios神父喺被窩入面聽到,就答:「你講緊乜嘢呀?我唔會死,除非復活節到,我講完『基督復活』先死。」 果然,差唔多兩個月過去,復活節到嗰日,佢講咗「基督復活」,領咗聖體聖事,然後安詳離世。呢位簡單、愛主嘅長老成為真正嘅天主之子,並且同天主一齊,決定咗自己嘅死期!
— 導師,信心係點樣得著加強?
— 信心係透過禱告得加強。一個人如果由細個冇培養信仰,但又對此有傾斜,就可以透過禱告,向基督求佢加增我哋嘅信心。我哋向基督求加增同倍增我哋嘅信心。使徒哋向基督求咗乜嘢?「加增我哋嘅信心。」 如果你講「賜畀我哋」,就代表你將自己交託畀上帝。因為如果一個人唔將自己交託畀上帝,祂又可以賜咩畀嗰個人呢?我哋求上帝加增我哋嘅信心,唔係為咗行奇蹟,而係為咗可以更加愛祂。
一切都助長對上帝的信心:花、蝗蟲、星星和閃電。我們看見這些事物,但它們對任何人毫無益處,因為我們收到了「電報」──由仇敵帶到我們心中的思想。 例如,如果冇咗鹽,海就會腐爛。但係,如果一個冇信心嘅人喺實驗室分析海水,佢都攞唔到任何好處,因為佢冇清走自己心入面嘅雜質。 但如果人懷住愛心同好意去努力,就算最荒謬嘅事,都會喺神嘅啟示下睇到另一面。而佢哋會因此讚美神。
— 長老,你同我哋講過,一切都要引領我哋向上,向神靠近。我哋要點先做到呢?
— 你會透過喺人生旅程上遇到嘅一切事物中受益,從而做到呢點。你知唔知一個人喺一切事物中搵到靈性意義時,會獲得咩靈性利益同靈性體驗?例如,喺做水泥嘅時候,你可以搵到上帝;觸碰磚頭時,你可以觸到上帝。 你先做一樣嘢,跟住做第二樣,再做第三樣,你就接觸到上帝!係,喺一切嘢入面都接觸到上帝!如果一個人唔係咁做,如果佢唔係喺一切嘢入面都見到上帝,咁就算帶佢去教堂,佢都仍然離上帝好遠。叫佢哋去合唱團唱歌,佢哋都仍然離上帝好遠。 畀佢一本屬靈嘅書去睇,佢都一樣離神好遠。無論你交俾佢咩屬靈嘅工作,都唔會令佢更親近神。
每一個人,無論從乜嘢嘢度見到,做乜嘢──係縫嘢定係繡嘢──都要得着屬靈嘅益處。見過花咩?你就見過神!見過豬咩?係呀,我嘅兄弟,你又再次見到神!你可能會問:「咁又點?我竟然可以透過一隻豬都見到神?」 係,就係透過一隻豬。睇吓神點樣創造佢!佢賜咗個豬咀俾佢──用嚟掘地,憑觸覺搵植物嘅球莖。佢個豬咀連鋒利嘅鐵片、玻璃碎片、刺等等都唔怕。 唔好淨係見到一朵靚嘅、香噴噴嘅花先講:「神造得真係好有智慧!」當我哋見到豬嘅時候,都要喺度睇到神!更好嘅係,我哋要反思:神本可以造我哋做豬,但佢偏偏造我哋做人!你覺得奇怪?乜,神造唔到我哋做豬? 獵人射傷野豬,往往都搵唔到啲受傷嘅獸。跟住其他掠食者就嚟,活生生噉將可憐嘅野豬啲肉食晒。冇人醫治,隻野豬痛楚慘叫,雖然佢根本冇做過任何得罪造物主嘅事。 相反,人就傷過,甚至繼續傷緊佢嘅造物主,而且往往好唔感恩。就係咁,我先叫你哋要抱住正確嘅屬靈態度。神安排咗一切咁好!你睇吓啲動物:佢畀咗佢哋幾多力量! 醫生話要練到強壯嘅肌肉就要食肉。但你睇下牛:呢啲可憐嘅動物只係食草,但佢哋嘅肌肉有幾咁強壯!你睇唔到上帝嘅作為喺度咩?即係話,上帝只係畀佢哋食草,就已經賜咗咁大嘅力量畀佢哋。祂賜畀人嘅又豈止呢啲!你明未?
如果一個人以這種方式修身,就會達到一個境界,不但能從聖徒身上受益,連從罪人身上都能受益。 聖徒以佢嘅聖潔榜樣嚟強化我哋。罪人則透過佢跌倒嘅例子去約束、制約同阻住我哋 [令我哋避開罪惡],唔係為咗唔畀人眼中跌倒,而係為咗唔叫神傷心。
— 基羅納,羔羊嘅印記係乜嘢?
— 羔羊係邊個?
— 基督。
— 咁,基督有咩印記?喺洗禮時,神父會喺基督徒額頭用聖油畫十字,並講:「聖靈恩賜嘅印記。」 之後, whenever 有基督徒畫十字聖號,佢哋就敬禮主嘅救贖苦難,並召喚十字架嘅力量──即係我哋基督喺十字架上死亡嘅力量。透過講「基督之十字架,憑你嘅力量拯救我哋」,我哋就召喚主喺十字架上犧牲嘅力量。 所以十字架有大能力。例如,當雷暴開始時,閃電打來,鐘樓上嘅大型鐵十字架都有機會畀雷劍。但如果一個基督徒企喺鐵十字架底下,戴住呢款細細嘅十字架,並講:「基督十字架,求你以大能拯救我」,咁閃電就唔會傷害佢。 喺第一種情況,大自然嘅規律起作用:閃電打中十字架,將佢擊倒喺地。喺第二種情況,呢個細細嘅十字架保護咗呼求十字架力量嘅信徒。
— 導師,點解我雖然有信心去求,但上帝都唔應允我?
— 你信咗、求咗,但如果欠缺謙卑,或者有驕傲嘅傾向,上帝就唔會賜畀你所求嘅。 人嘅信心可以唔止「一粒芥末子」([220] ),甚至可以有成千克芥末咁大;但如果冇謙卑去配合呢份信心,上帝就唔會出手,因為咁做唔會對嗰個人有益。如果有驕傲,信心就唔會起作用。
如果一個人帶住信心、冇半點懷疑咁行人生路,又向神求助,咁[奇蹟]事件就會慢慢發生喺佢身上:先係細嘅,跟住係大嘅,佢嘅信心亦都愈嚟愈大。透過親身經歷神聖嘅奧秘,一個人就成為神學家,因為佢唔係用腦袋去理解,而係喺現實中去體驗。 佢哋嘅信心不斷增長,因為佢哋行緊喺另一個領域、喺神聖事件嘅範疇入面。不過,要親身經歷神嘅奧秘,就要拋棄舊自我,喺某程度上返到亞當夏娃墮落之前嗰個狀態。人要擁有溫柔同單純──咁先可以令信心堅不可摧。 你要無條件相信,冇嘢係神做唔到。你知唔知,當你聽到有人唔信或者懷疑神嘅幫助時,你會有幾咁痛苦?
— 導師,如果一個人有信心,可唔可以透過禱告改變事情嘅走向?
— 如果一個人有大信心,就可以改變好多嘢。就算佢喺山中河床度起間屋,滔天洪水嚟襲,只要佢有大信心,誠心向神祈求,嗰股洪水都會轉頭。 不過,佢哋要對呢啲事有咁嘅信心,就算聽到有啲奇蹟(例如海乾咗、畀拖拉機犁咗,魚畀貨車運走咗),佢哋都會信。 佢連去睇吓係咪真嘅都唔會。就算佢屋企離海邊得一百米,佢都唔會去確認,因為佢毫無疑問。佢知道對上帝嚟講,凡事都可能,神嘅能力無所不能,所以其他嘢都唔再吸引佢。 佢嘅信心就係咁。只有真信徒先真係活緊,先真係上帝嘅孩子。
— Geronda,我應該點做?我唔安全,好擔心。
— 孩子,你要喺神度搵到你嘅安全。定你只識得汽車安全帶?你唔知道有神嘅保護?你要畫十字聖號,做任何嘢之前,都要講:「我嘅基督,我至聖嘅天主之母,幫幫我。」有咩安全,比得上對神嘅信賴? 當人將自己交託畀上帝,就會不斷被佢注入「高級」汽油,佢嘅靈性之車永遠都唔會停,只會不斷向前衝。 盡量保持專注,祈禱,將自己交託給上帝,無論遇到任何困難,祂都會幫助你。要消除焦慮和不安,就要透過對上帝的無條件信任,簡化你的生活。
— Geronda,我每次都係驚驚哋哋、遲疑咁開始去做人吩咐嘅嘢,驚自己做唔好。
— 親愛嘅孩子,畫十字聖號,照我吩咐你嘅去做。如果你喺禱告中講「藉住我哋聖父長老嘅祈禱⋯⋯」,難道咁多聖人入面連一個都唔會幫你?千祈唔好失去對上帝嘅信心。 唔好拘泥於有限嘅人嘅邏輯:咁樣做只會折磨自己,亦阻礙神嘅幫助。如果你先做完人嘅合理行動,然後將自己同所有所作所為都交託畀上帝,呢樣唔單止對你有大幫助,對其他人都有好處。 信神係一件好偉大嘅事。有一次,四個女醫生嚟抽我血。第一個到──佢折騰咗我好耐,但搵唔到血管。第二個──都係一樣。 第三個醫生到──佢係呢方面嘅專家──但都冇用。啱啱嗰陣,第四個醫生行過嚟:見到佢哋咁折騰我,佢都決定試吓。佢先畫咗個十字,即刻就搵到條靜脈,因為佢求過上帝幫手。其他嗰幾個,就各自靠自己。
將自己交託喺上帝手上,係一件好嘅事。人哋定咗目標就會努力去實現,但往往唔理上帝嘅旨意,亦唔去配合佢嘅心意。 我哋要將事情嘅進展交託畀上帝,同時自己要勤力盡本份。一個人如果唔夠信靠上帝,冇完全將自己交喺佢手上,就會受苦。通常人都會先尋求人嘅安慰,等到對人失望透頂之後先至轉向上帝。 不過,如果我哋唔想受苦,就要尋求神嘅安慰,因為嗰先係唯一真正嘅安慰。信神唔夠:[221] 我哋仲要信靠佢。信靠神就會帶來佢嘅幫助。基督徒信同埋將自己交託畀神,直到死。到時佢就會清楚見到神嘅手拯救佢。
使徒保羅話,信心就係信嗰啲睇唔到嘅,而唔係淨係信嗰啲睇到嘅。[222] 當我哋將自己嘅未來交託畀神,就等於叫祂一定要幫我哋。信心係對神無條件信靠嘅基礎。擁有呢種信心,又喺暗中禱告,人就會收割盼望嘅果實。 信靠上帝係不斷嘅禱告,喺適當嘅時候就會帶來神聖嘅結果。咁樣,人自然會過天使咁嘅生活,並滿溢住讚美:「聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。」[223] 因為信靠上帝,人就可以將自己嘅人生變成一個樂園。 佢為一切事讚美上帝,就好似向一位好父親咁接受佢嘅指引。否則,人就會將自己嘅人生變成地獄般嘅折磨。就算喺今生,都係一件好偉大嘅事,可以嘗到一絲天國嘅喜樂。
— Geronda,講到身體或心靈嘅健康,一個人應該幾多程度將自己交託畀上帝?
— 首先,要將信心放喺上帝身上,然後放喺一個能夠幫助我哋嘅人身上。
— 導師,信心同愛之間有咩關係?
— 首先要有信心,然後先有愛。要愛,就要有信心。人唔可以去愛佢唔信嘅嘢。所以,要愛上帝,就要信佢。跟住信心嚟嘅,就有盼望、愛同埋為咗上帝同鄰舍而犧牲自己。 對上帝的熱誠信仰,會帶來對祂以及祂形象──我們的 fellow human beings──的熱誠愛。就連可憐的動物,都因我們愛溢出而得到滋養,這份愛無法被心所容納,因而氾濫而出。 我哋越有信心,就越有愛心。如果我哋嘅信心是冷淡嘅,咁我哋嘅愛心亦都會是冷淡嘅。但如果我哋嘅信心是熱誠嘅,咁我哋嘅愛心亦都會是熱誠嘅。
我哋嘅信仰必須有愛同行。一切出於愛嘅付出,就係由呢點開始。一個人越喺愛中付出,佢嘅信仰同愛就越加倍。喺呢種出於愛嘅付出中,反思上帝嘅祝福會帶嚟好大嘅幫助。信神嘅人,就唔會去諗天堂究竟存唔存在。 佢哋努力係因為佢哋信神同愛神。一個冇愛神之心嘅人就會開始諗:「點解要努力?仲未肯定有冇天堂,有冇末日審判……」如果一個人唔知感恩,無論你為佢做咩,佢都唔會感恩。 一個充滿對上帝愛嘅人,就算喺試探中都會讚美祂,逐漸達到一個不斷向神感恩嘅境界,咁佢嘅靈魂就會經歷神聖嘅變化,並且時常歡喜快樂。然而,有啲人可能根本唔使面對任何試探,只係得福氣,但佢哋仍然從未滿足。
對神嘅愛之後就係犧牲。當有無私嘅犧牲,神聖嘅事件同奇蹟就會開始喺一個人身上發生。人要為咗神而犧牲,唔可以為其他任何原因,就因為神創造咗呢個宇宙,並且賜咗咁多祝福畀我哋。 試想一下偶像崇拜者:他們將大自然神化,崇拜太陽和河流,甚至為 了他們所信奉的對象而犧牲自己。既然他們可以為受造之物犧牲自己,我們又豈不更應該為造物主犧牲自己!
人唔信,所以佢哋唔肯犧牲自己。所有嘅冷漠都係由呢度開始。有人褻瀆,另有人半信半疑,結果受苦。要真正喜樂,就要信同愛。
[225]如果一個人想活得冇痛苦,就要信基督講嘅:「冇咗我,你乜都做唔到。」即係話,人要──喺正面嘅意思──對自己絕望,將信心放喺上帝嘅能力度。透過──喺最好嘅意思──對自己絕望,人就會搵到上帝。 「我將我嘅希望完全寄託喺你身上。」《詩篇》62:5 就算最屬靈嘅人,都唔能夠對自己嘅生命有把握;所以,佢哋永遠都唔會逾越對上帝嘅信靠。佢哋將希望放喺上帝身上,只對「自我」絕望,因為「自我」會帶嚟一切屬靈嘅不幸。
自信係我哋最大同最殘酷嘅敵人,因為當我哋最意想唔到嘅時候,佢會無情咁將我哋所建立嘅一切徹底摧毀,令我哋呢班可憐人暴露喺外面。當一個人過份自信,就會癱瘓咁動彈不得,或者只能夠孤軍作戰。 之後,佢哋自然會畀敵人打敗或者失敗,從而打破自己嘅「自我」。好多時,上帝好智慧咁,畀我哋同時見到祂嘅神聖干預,同埋因我哋自信心而帶嚟嘅失敗。 透過觀察同經歷人生中嘅每一件事,我哋會累積經驗、變得更加留意,從而興旺。
基督首先尋求對神大能的信心,然後才行神蹟。祂說:「如果你信神的大能,你就會得醫治。」[226] 並非如今日有人誤以為:「人有能力,只要相信自己,就能做任何事。」 福音書唔係都講緊同一件事:「信」?所以,我哋嘅說話就係跟從福音。係嘅,基督問:「你信唔信?」──但佢咁問,其實係想知道:「你信唔信神?你信唔信神做得到?」 佢想人確認佢哋信神,咁佢先會幫助佢哋。福音書冇任何地方話人要信自己嘅自私。佢呼籲我哋信神,信神可以幫助我、醫治我。 但係呢啲人曲解福音書嘅意思,話:「人要有力量,要信自己。」但如果有人信自己,就一定係自私或者中咗魔鬼。
— 基多,當神蹟發生時,呢班人就話嗰個人信咗佢會發生,所以先至發生。
— 喺呢種以自我為中心嘅提問方式背後,就係魔鬼嘅作為。佢哋將基督嘅「你信唔信?」同自己嘅「我相信」混為一談。呢個就係世上所有瘋狂事情嘅開始。 然後佢哋又同你講:「如果你要成為一個有獨立人格嘅人,就唔可以尊重無論係偉大定渺小嘅人。」所以你先會聽到有人咁呼籲:「壓制佢哋,打碎佢哋,為咗達到你嘅目標!」尊重被視為過時嘅嘢,而魔鬼就大獲全勝。 與此同時,就算細路仔膽敢對父母或長輩講一句唔尊重嘅說話,上帝嘅恩典都會離棄佢哋,佢哋就會畀魔鬼勢力趁機入侵!如果一個人將無禮當成生活方式,又點講得通呢?
— 咁如果,Geronda,一個人雖然聲稱信神,但唔信神會保護我哋,又點算?
— 咁佢就自封做神,佢點可能信神?
— 每日朝早佢都畫十字聖號。
— 佢話:「我相信上帝,但上帝畀咗我哋理性,就係要我哋想點就點。」 或者咁講:「我係神。聖經唔係講:『你哋係神,你哋都係至高者嘅子』?[227] 」但要靠恩典成為神,就要有上帝嘅恩典,而呢個人就冇諗過呢點。佢憑自己嘅心意就自封為神。 有神嘅恩典,因恩典成為神係一回事;自封為神就完全唔同。混淆就喺呢度:一個人自封為神,最後竟然變成無神論者。
— 基羅納,點解信徒最後會變成無神論者?
— 有兩種可能嘅情況。第一種情況係,一個人可能本來係一個非常虔誠嘅信徒;神嘅力量喺佢生命中好多次顯現,佢經歷過好多明顯嘅奇蹟,但後來佢哋就到咗一個階段,佢哋嘅信仰變得模糊。 如果一個人,冇好好諗清楚,就衝動咁投入自我中心嘅苦行──即係佢對靈性生活好冷漠,心想:「某位聖人係點修行?我就跟住做一樣。」 咁佢就開始呢種魯莽嘅追求。但係慢慢地──連自己都唔察覺──一種虛假嘅感覺開始喺佢心入面紮根,覺得就算佢未達到某位聖人嘅境界,都至少已經差唔多喺嗰度。於是佢繼續喺呢個追求入面努力。 但係,雖然恩典到咗嗰刻都幫到佢,但由依家開始,就開始離棄佢。因為神嘅恩典同驕傲有乜嘢共同點?所以,嗰個人已經唔能夠好似之前咁努力,反而要開始勉強自己。 然而,呢種自我強迫令佢心入面產生焦慮。驕傲嘅迷霧亦都籠罩住佢,令佢陷入混亂。儘管佢已經有咁多成就,儘管有神聖恩典同奇蹟發生,懷疑嘅念頭逐漸滲入佢心,佢開始質疑上帝嘅存在。
第二種情況係一個冇乜學識嘅人決定鑽研教條主義。嘩,佢明顯有啲唔正常! 我講嘅唔係淨係簡單咁認識某個教義。就算有學識嘅人出於驕傲想鑽研教義,上帝嘅恩典都會因為佢嘅驕傲而離棄佢,令佢心入面開始生出疑問。當然,我講嘅唔係嗰啲懷有敬畏心嘅人。 一個虔誠嘅人可能冇乜學識,但佢用自己嘅理性,並喺佢所能夠理解嘅範圍內,熟悉咗某個教義,就可以明白佢。但係如果一個唔信靈性生活嘅人踏入教義嘅領域,就算佢之前有少少信心,之後都會完全冇晒。
— 導師,喺我哋呢個時代,不信仰已經變得極度普遍。
— 係呀,但好多時都可以見到,就算嗰啲話自己唔信神嘅人,其實心入面都有隱藏住嘅一絲信念。有一次,有個細路仔同我講:「我唔信有上帝存在。」— 「走埋啲近啲,」我答。 「你聽到夜鶯唱歌嗎?佢呢份禮物係向邊個攞㗎?」可憐嘅細路即刻被感動到好溫柔,佢嘅不信消失晒,面上嘅表情都變咗。另一次,有兩位訪客嚟到我嘅寮房,佢哋大約四十幾歲,過住好世俗嘅生活。 正如我哋和尚所講:「人生虛空,我等一切。」但呢兩個年輕人,就喺仲年輕嘅時候,決定咗完全相反嘅立場:認為「冇其他生命」。於是佢哋放棄咗學業,投身塵世生活。結果,佢哋喺精神同肉體上都變得支離破碎。 其中一個嘅老豆因為傷心過度而死咗。另一個就揮霍晒佢阿媽嘅家產,搞到佢阿媽心臟病發。傾完之後,佢哋開始改變諗法,好後悔咁講:「我哋而家冇用啦。」我就畀咗佢哋其中一個一幅佢阿媽嘅聖像。 我本想都俾另一位一幅聖像,但佢唔肯收。佢話:「畀我一塊你啱緊嗰啲細木板啦。」 「我唔信神,但我信聖人。」我答:「人係鏡定係錫罐蓋都好,如果唔有陽光照落嚟,就唔會發亮。聖人係靠神恩嘅光芒發亮,就好似星星反射陽光咁。」
可憐嘅年輕人畀各種理論洗腦。我喺我嘅卡利瓦接待訪客嘅時候,留意到通常有幾個五十幾歲嘅馬克思主義者加入年輕人嘅圈子,然後洗腦佢哋。 馬克思主義者唔信,如果你想向佢哋證明上帝存在,佢哋就會開始審判祂,然後向你拋出一連串問題:「點解會咁?點解又會咁?」以賽亞先知話,唔想得救嘅人就唔會明白。[228] 有一次我同佢哋講:「你哋見到啲星星未?佢哋唔係用螺母釘喺天上㗎,係有人托住佢哋喺天際。先知哋關於基督嘅預言已經應驗晒。」 我哋有咁多聖人,佢哋以前係可怕嘅不信者、行刑者同拜偶像者,但後來佢哋信咗基督,並透過殉道為信仰作證。有啲人連舌頭都畀人割咗,講唔到基督,但就算咁,佢哋講得更加好! 每日教會都紀念咁多聖人!佢哋嘅臨在非常真實。就算我哋唔去搵佢哋,佢哋都會自動搵到我哋。沙漠入面好多苦行者,冇日曆,都唔知教會當日係紀念邊位聖人,就喺禱告中咁講:「今日嘅聖人,請為我哋向天主祈禱。」 聖徒就顯現畀佢哋,同埋講出自己嘅名;而且嗰啲聖徒名好難記。之後,啲苦行者就攞日曆嚟睇,先發現原來嗰日正正係慶祝嗰啲聖徒。[229] 「你點解釋呢件事?」之後佢哋問我:「點解聖人要去搵啲和尚,而唔係去幫有需要嘅人?」— 「仔,」我反問佢哋:「你哋係搭飛機嚟㗎?」— 「唔係,」佢哋話:「我哋係搭車嚟㗎。」 — 「咁,你哋嚟到呢度嘅路上,開車嘅時候見到幾多座小堂?[230] 」佢哋唔係自己冒出嚟,好似落雨後嘅蘑菇。聖人幫助咗人,因為敬畏,人哋先建咗呢啲細細嘅小堂,入面點燈。有靈性嘅人,就越高越能拋棄物質。 唯物主義者都唔會空手而歸──佢哋至少有啲收入:例如,佢哋會生產一定數量嘅杯,然後攞到一定金額嘅錢;如果佢哋生產得多,就攞得多。但係你,就淨係搞宣傳,搞完就冇其他嘢,喺邊度都攞唔到半點利益。 你係最唔開心嘅,因為如果你得到你想要嘅嘢,你成個理想就只係馬克思主義奴役嘅折磨。最後,佢哋同我講:「你係一個好好嘅人,有智慧、公正……」
無論人哋想唔想,總有一日佢哋都會信,因為佢哋會走投無路。到時基督就會出手。
— 嗰邊嗰陣煙係乜嘢?
— 我哋喺燒垃圾,Geronda。
— 你真係喺咁大風嘅時候生火㗎?
— 老禪師,今朝落咗雨……
— 就算落咗雨、水浸咗,如果之後風一吹,一樣晒到似炮仗咁乾!講咩「落咗雨」!你唔記得之前因為你嘅蠢,嗰度差啲起咗場火咩?人踩過一次水窪,就應該以後小心啲。 上帝只會喺佢嘅幫助真係有需要嘅時候先幫手,就係人用盡人力都做唔到嘅時候。但佢唔會幫我哋嘅愚蠢。咁樣,我哋連聖人都畀人笑話。
── 師傅,人究竟應該做到幾盡先算得上有人性?
— 首先,我哋由呢個明顯嘅事實開始講。就算一個人本來願意盡力去做,但因為有啲阻礙而未能做到,上帝都會喺佢最需要嘅時候幫助佢。不過,如果佢有能力但冇心去做,上帝就唔會幫佢。 例如,有人叫你夜晚鎖門,但你懶到唔鎖,仲話神會保佑你。你唔鎖門唔係因為信神,而係因為懶。 但係,上帝會點樣幫你呢?佢真係會幫一個懶散嘅人咩?其實,如果有人明明被叫要上鎖門,但佢唔做,單憑呢個唔聽話,就已經值得受罰。
我哋要做好人所能為嘅事,將超出人力所及嘅部分交託畀上帝。如果你做多咗啲,唔係出於自私,而係出於對祂嘅愛,因為你知道自己仲未用盡所有人力──上帝都會看見嘅。 呢種熱誠會令祂喜悅,祂就會趕快嚟幫助。為咗幫助我哋,上帝亦都希望我哋自己努力。譬如挪亞,佢花咗一百年去建造方舟。佢哋用木鋸去鋸木:佢哋搵到有啲樹比其他樹硬,就用嗰啲樹整咗鋸。 咁,上帝可唔可以快手啲幫佢哋造方舟?[佢本可以──但]佢喺教咗諾亞同佢啲人點樣造方舟之後,就畀咗佢哋力量去做。[231] 所以,我哋就盡我哋所能,好等我哋所不能做嘅,上帝可以去做。
有一次,有人嚟到我嘅Kaliva,問我:「點解和尚唔出去世界度幫人,淨係坐喺度?」我答:「如果佢哋真係出去世界度幫人,你就會問點解佢哋要喺世界度四處流浪。」 而家佢哋唔出世,你就問點解佢哋唔去。"然後佢對我講:"點解和尚要搵醫生?點解唔由基督同聖母醫治佢哋?"—"一位猶太教嘅醫生,"我答,"都問過我同樣嘅問題。" 「佢唔係猶太人,」同佢一齊嚟嘅其中一個人為佢辯解。 「唔係猶太人都無所謂,」我答,「呢條問題本身純粹係猶太式嘅。」 「我而家會將我當年答嗰位猶太人嘅答案再講畀你聽,因為情況差唔多。」我對佢講:「你作為一個猶太人,肯定熟讀舊約聖經。以賽亞先知有講過,上帝因為希西家王係一個好人,就多畀咗佢十五年命。」 上帝就差先知以賽亞去見王,王對佢講:「因為你拆毀咗啲行偶像崇拜嘅林壇,上帝會再賞你十五年生命。至於你嗰個瘡(王有個瘡),上帝話你要用一捆乾無花果敷上去,就會好返!」 既然上帝賜佢多十五年命,難道祂唔可以同時醫好呢個瘡咩?[當然可以],但呢個瘡都可以用一束無花果嚟醫好。」[232] 所以,我哋唔好向上帝求啲本可以由人做得到嘅事。我哋要謙卑咁向人求助。
人要喺一個限度內用盡人嘅方法,之後就要將一切交託畀上帝。喺啲人無法解決嘅事上硬要幫手,其實係自私。我經常見到,呢種執拗係由魔鬼嘅影響引起,目的就係要令嗰個人無法行動。 我大概知道人所能幫到嘅限度,同埋幾時要將一切交託畀上帝。所以當我見到情況無法用人力解決,我就會憂傷咁舉手,點幾支蠟燭,將困難交託畀上帝,咁就即刻解決晒。 神知道我咁做唔係因為懶到唔肯用凡人嘅方法。
所以,當有人向我哋求助時,我哋要審慎行事,盡量幫手。至於幫唔到嘅,我哋至少可以禱告一聲,或者將一切全交託畀上帝,呢種都算係一種神秘嘅禱告。
上帝本性良善,祂關心萬有,一切都為咗我哋嘅好。如果我哋向祂求任何嘢,只要對我有益,祂都會賜畀我哋。上帝大方地賜予我哋靈魂得救同身體健康所需,祂嘅祝福就會常留喺我哋身上。 如果祂冇畀我哋某樣嘢──或者係要考驗我哋,或者係要保護我哋──咁我哋唔單止要歡喜接受,仲要反思其中,好叫我哋可以從中得益。祂知道喺咩時候同點樣幫助祂嘅受造之物;祂會喺啱嘅時候用祂知道嘅方式去幫助。 然而,祂的脆弱受造之物往往缺乏耐心;他們想要即時得到所求之物,好似一個小孩子向媽媽要未烤熟的百吉餅,等唔切它烤好。我們有責任去祈求並保持耐心,而我們的良善之母──至聖聖母──會在百吉餅烤好時,賜予我們所求的。
— Geronda,聖人喺咩情況下先會幫手?
── 聖人喺有真正需要嘅時候先會幫手,唔係我哋淨係以為有需要就幫。換句話講,佢哋只會喺對自己有益嘅時候先幫手。你明未?譬如,有個細路仔向佢老豆要部電單車,但佢老豆唔肯買畀佢。細路仔就呻:「我真係要部電單車,我行到攰,好辛苦。」 不過,阿爸冇買電單車俾佢,因為佢驚仔仔會出事。「我會之後買部車俾你,」佢同仔講,跟住將錢存入銀行,儲夠錢就買部車。聖人亦都係咁:佢哋知道幾時我哋需要幫助。
— 導師,我哋點樣體驗上帝嘅憐憫?
— 上帝嘅憐憫就係神聖嘅安慰,係我哋喺自己心入面感受到嘅。上帝咁安排,就係要令我哋唔喺人嘅安慰入面搵到安息,反而轉向神聖嘅安慰。 例如,喺澳洲嘅希臘人,發現自己完全孤立無援,反而比去咗其他國家,例如德國嗰啲希臘人,更加親近上帝。因為去咗澳洲嗰班人,啲困難真係幫助佢哋緊緊依靠上帝。 佢哋都只係拎住一個手提箱就離開,發現自己離家鄉同家人好遠,但仍然要搵工、搵老師畀細路仔,仲有好多其他嘢要做。冇人可以求助。就係咁,佢哋先轉向上帝,緊緊把握住自己嘅信仰。但係喺歐洲,希臘人就冇咁大嘅艱難,所以冇咁緊貼上帝。
— Geronda,既然上帝知道我哋嘅需要,點解我哋仲要向祂求助?
— 因為有自由。而且,當我們為我們的鄰舍感到痛苦並求神幫助他們時,這深深地感動了他,因為他就可以在不侵犯人類意志自由的情況下干預。神完全樂意幫助受苦的人。 但係,要佢幫助佢哋,就一定要有人向佢求助。因為如果上帝冇人求助就幫人,魔鬼就會反對,話:「點解你要幫佢,侵犯人嘅自由意志?佢係罪人,所以係屬於我嘅。」 呢件事亦都顯示出上帝嘅偉大靈性高貴,連魔鬼都冇權提出反對。所以,為咗干預,佢希望我哋向佢求助。只要係為咗我哋嘅好,佢就迫不及待想即刻嚟幫助我哋。佢希望按佢嘅受造之物嘅需要去幫助佢哋。 祂對每一個人都會因人施恩,用對當事人最有益嘅方式去行事。
所以,無論係上帝定聖人,都要人自己有心願同埋開口求,否則佢哋唔會幫手。「你想痊癒嗎?」[234] ──基督問嗰個癱瘓嘅人。 如果一個人唔願意,上帝都會尊重佢嘅意願。如果有人唔想去天堂,上帝唔會勉強佢去,除非嗰啲本來對[靈性]無知、又畀人唔公平對待嘅人;喺呢啲情況下,佢哋有權獲得神嘅幫助。其他所有情況,上帝都唔想干預。 人若求助,上帝同聖徒都會賜予。你眨吓眼都未,佢哋已經幫咗你。有時你連眨眼都冇時間,上帝就咁快出喺你身邊。
聖經話:「你哋祈求,就必得着……」。如果唔向神求助,我哋就會徹底失敗。但如果我哋求神幫助,基督就會用條細繩將我哋綁喺祂嘅恩典上,緊緊地拎住我哋。 風有時從呢邊吹,有時從嗰邊吹,但我哋被繫住,所以安全無虞。但如果一個人唔知道係邊個拎住佢,就會解開繩索,同基督分開,咁風就會從四面八方吹襲佢,令佢受苦。
要明白,只有我們的慾望和罪惡才真正屬於我們自己。我們所做的一切善事都來自上帝;我們所做的一切愚蠢行為就都是我們自己造成的。
一旦神恩離開我哋,就完咗──我哋再冇其他辦法。喺自然生命入面,只要上帝一剝奪我哋嘅氧氣,我哋就會即刻死去。屬靈生命亦都一樣:只要佢稍為收回神恩,就完咗──我哋就失喪咗。有一次,我喺禱告嘅時候,感受到一種喜樂。 我企咗幾個鐘都唔覺得一絲疲倦。成個禱告期間,我感受到一種甜美嘅安息,係難以言喻嘅。但係過咗一陣,一個世俗嘅念頭冒出嚟:「我少咗兩條肋骨,好易感冒。」 「要保持呢種狀態,同埋盡量延長佢嘅時間,我就要去拎條暖頸巾嚟圍實自己,唔係會著涼㗎。」我一有呢個諗法,就即刻跌咗喺地下。我喺度瞓咗大約半個鐘,之後先掙扎起身,返去我嘅小房瞓低。 喺嗰之前,當我越深入祈禱嘅時候,我感受到一種難以言喻嘅輕盈、飄忽同喜悅。但係一有嗰個念頭,我就跌咗落地下。如果我起咗一個驕傲嘅念頭,例如我諗: 「問題係:究竟有冇兩三個其他人都同我一樣?」──咁我就害咗自己好大。我呢個諗法唔係魔鬼嘅。我只係照人嘅常理去諗,就好似個瘸子諗住拎返支拐杖咁。呢個諗法好自然,但你睇吓,就因為佢,我究竟發生咗咩事!」
人唯一擁有嘅,就係佢嘅本性,上帝就按住呢個本性去幫助佢。所以我講,我哋所擁有嘅一切福份,都係上帝嘅恩賜。 我哋嘅行為算不得乜,我哋嘅美德只不過係一連串嘅零。所以,我哋要不斷努力,喺零上面加零,並求基督喺呢串數字嘅開頭放一個一。咁樣我哋就會變得富有。但如果基督唔喺開頭放個一,我哋所有嘅努力就都係徒勞無功。
— 師傅,我好難堅持。
— 你係咪向基督求助,定係自己一個人掙扎?你有冇同基督講過你嘅軟弱?你唔肯謙卑自己,唔肯向基督求助,然後就話:「我好難修苦行。」如果你肯謙卑自己,向基督求少少幫助,佢就會幫你。 往往人所作嘅努力都係以自我為中心,所以基督唔會幫助。拋棄你嘅「自我」,唔好理會佢,上帝嘅恩典就會住喺你入面。 我哋想靠某種神奇嘅方法(唔使努力)就達到聖潔,但上帝唔會幫助一個處於錯誤(屬靈)狀態嘅人。只要有一絲一毫嘅私心滲入,就會阻礙神嘅幫助。
— 但如果我肯改善自己,神會唔會幫我認清我自己都未見到嘅弱點?
— 上帝要幫助你,你就要有肯下功夫嘅心。所謂「肯下功夫」,就係要人對自己嘅弱點作一啲小小嘅克服。只要見到一絲真誠嘅心,上帝就會大發慈悲,幫助人,並豐沛地賜下祂嘅恩典。 人就會進入上帝嘅運行。
— 導師,上帝喺我哋嘅屬靈爭戰入面會幫到幾多?
— 只要我哋自己肯幫祂幫我哋。當你向神長期求一樣嘢,而祂都唔賜給你,就要知道原因係你嘅驕傲。 如果我哋有情慾──例如貪食、多口、忿怒、嫉妒等等──而同時又存有驕傲,咁上帝就唔會幫助我哋擺脫佢哋,因為我哋阻礙咗神聖恩典。 就算我哋只係對驕傲有啲傾向,都仲會阻礙上帝幫助我哋,就算我哋再努力、禱告得再多都無用。只要唔使擔心人會自己攞功勞,上帝就冇理由唔幫手。 一旦對驕傲嘅偏向消失,人喺屬靈上變得健康,上帝就會即刻拯救呢個人脫離折磨佢嘅慾望,並且獎勵佢所付出嘅「非凡」努力。所以,要得到幫助,我哋要用自己謙卑嘅反思去協助上帝。 我哋可以咁講:「我嘅天主,我真係咁無用!我懇求祢,赦免我同幫助我。」咁天主就會幫助,因為一個懷住良善同謙卑心態,將自己交託祂手嘅靈魂,就有資格獲得天主嘅幫助。
我哋要相信,只要我哋有謙卑嘅態度,基督同至聖天主之母都會時刻保護同幫助我哋。我哋嘅天主唔係聾,聽唔到我哋,亦唔係盲,睇唔到我哋;佢唔似巴力。[235]
— 基羅納,係咪真係上帝喺人嘅靈性鬥爭一開始幫得最多?
— 係呀,當一個人踏出靈性生命嘅第一步時,上帝會大力幫助佢,就好似父母對細路仔仲細個嗰陣特別保護一樣。但係當細路仔長大咗,父母就唔會咁擔心,因為佢哋開始用自己嘅理性。 喺靈性爭戰嘅開始,人好明顯感受到上帝嘅恩典,但之後上帝會稍為退開,好等人可以自己去爭戰同埋增長力量。我記得有一次喺我嘅菜園種咗幾棵番茄,頭幾日我日日澆水,但之後我就停咗,只喺佢哋嘅葉開始變黃先再澆水。 冇水嘅時候,番茄好掙扎,為咗搵到水分,佢哋被迫將根伸得好深入地下。佢哋嘅果實都開始結實。但如果我一直畀水,佢哋就會淨係向上長,根就留喺地面。
— 基羅納,你話喺人嘅屬靈爭戰一開始,人會感受到上帝嘅恩典,跟住恩典就會稍為退走。
— 係。上帝收回祂嘅恩典,好等人可以謙卑自己,並意識到祂嘅幫助。
— 咁樣嘅改變唔係好痛咩?
— 唔係,因為上帝唔會完全放棄一個人。當一個人開始喺屬靈方面努力,上帝就會畀佢……咁講啦……一塊朱古力。咁,慢慢嗰個人就習慣咗做嘢同埋食朱古力。 但如果上帝唔再畀人哋食甜嘢,而佢哋又唔再努力,反而開始嘆息:「以前我仲可以食朱古力,但而家連一塊都冇得食……唉,我真係好可憐!」——咁樣嘅人就唔會興旺。換句話講,人哋反而應該為此而喜悅。 我哋唔可以向基督搵容易嘅幫助,亦唔可以求寬鬆,因為咁樣我哋就會冇得受試煉同訓練。喺軍隊入面,得返受過嚴格訓練嘅先至可以生存落去。如果一個人一直都得到無限嘅幫助,最終都會無能。基督唔會時時刻刻幫我,呢點令我非常佩服。 我覺得自己好似喺啲要求好高嘅老師手下讀書。通過屬靈嘅考試好難:要不斷自我約束同努力,但就係靠呢種方式, 先能喺屬靈上興旺。 上帝真係要隨時隨地幫助每個人,會唔會好難?當然唔係,但淨係咁樣幫,對人嚟講冇乜好處。就好似父母不停餵寵壞咗嘅細路食朱古力,而細路自己又想要無止境嘅餵食,咁樣長大後就會變得懶散、任性同可憐。 屬靈生命亦都一樣──如果一個人不停接受上帝嘅幫助,自己唔肯付出努力,就永遠都唔會成長成熟。所以,雖然上帝喺屬靈生命嘅開始會幫助人,但之後佢會慢慢退後,等嗰個人明白自己要盡力去做。 譬如話,細路仔學行路嗰陣,父母唔會成日攬住佢隻手,而係畀佢自己試吓行。當佢差啲跌嗰陣,父母就—嘩!—即刻接住佢!咁樣,細路仔就會發現,自己嘅力量只夠攬住嘢先行得穩。 但如果細路仔淨係人攬住先肯行,放手佢自己就唔搵嘢攬嚟學行、慢慢增強自己力量,反而坐返喺地下,咁佢永遠都學唔識行,因為佢冇做佢能力範圍內應該做嘅事。
— 人會唔會覺得自己先有神嘅幫助,然後先失去嗰份幫助?
— 如果一個人唔留心自己,就乜都感覺唔到。
— 基羅納,好多人擔心:「呢個世界發生嘅各種 [困難同誘惑] 會點樣結束?」
— 聽我同你講:而家就算上帝想放棄我哋,佢都做唔到。
— 老神父,你呢番話係乜意思?
— 咁樣講:父母生咗個仔女,愈係為佢掙扎、付出,就愈愛佢、愈關心佢。上帝都係咁──佢畀咗我哋生命;可以話,佢為咗養大我哋而受苦;佢,可以咁講,為咗我哋做晒所有嘢而感到疲倦。 而家就算佢想放棄我哋,都做唔到,因為佢感受得到我哋嘅痛苦,只要我哋自己有一絲絲愛。如果我哋有一點點愛,就唔會被排除喺樂園之外。
— 您講過,Geronda,好嘅主唔會離棄我哋……
— 係。上帝從未放棄我哋;放棄祂嘅係我哋自己。如果一個人唔過屬靈嘅生活,就冇資格獲得神嘅幫助。只有透過過屬靈嘅生活,同埋緊貼上帝,先至有資格獲得祂嘅幫助。到時,如果嗰個人發生咩事而離世,佢已經預備好咗去面對將來嘅生命,咁佢今生同來世都會得著益處。
無論人定魔,都擋唔住上帝嘅幫助。對上帝或者聖人嚟講,冇乜嘢係難嘅。唯一嘅障礙,就係我哋人嘅信心不足。因為我哋信心唔夠,先令到偉大嘅神聖力量無法靠近我哋。 喺我哋身邊有咁大嘅力量,但我哋體內嘅人性面太多,以至我哋無法理解超越全世界所有人力嘅神聖原則,因為上帝嘅能力無所不能。
我哋經常一坐就坐幾個鐘,自己一個人想辦法,用盡我哋嘅無經驗去處理。 我哋頭痛欲裂,眼都熏得痛;因為不停湧入嘅念頭,我哋訓唔着。最後我哋雖然搵到出路,但之後上帝會為我哋開另一條更好、我哋從未諗過嘅路,只留低我哋頭痛同失眠嘅夜晚。 如果上帝唔喺我哋面前,無論我哋嘅諗法幾咁周詳,腦袋都會變得疲倦同痛。但係,有信心咁向上帝禱告,就可以恢復一個人嘅力量。所以,我哋要信心十足咁將靠人手難以做到嘅事交託畀上帝。唔好只靠自己嘅努力,上帝會做最有益嗰件事。
你喺做任何嘢之前,都要講「如果神喜悅」,好叫你唔好似嗰個自以為是嘅人咁,落得個唔好下場。佢準備去葡萄園做工,就同佢老婆講:「聽日一大早我就要去葡萄園。」 「如果神肯,你就會去。」佢老婆同佢講。 「唔論神肯唔肯,我都去。」佢答。 第二朝天未光,佢就拎住鋤頭出門,但行到一半,落起傾盆大雨,佢只好返屋企。 天未光。佢敲門。佢老婆問:「邊個呀?」佢答:「如果係天意,就係我,你老公呀!」
— 基多,對冇信心但有善心嘅人會點?
— 你以為佢哋冇信心?好啦,我哋就當真係咁。但係細個嗰陣,佢哋嘅媽媽唔係畀咗佢哋聖體聖事?就算冇,佢哋唔係受過洗禮,唔係抹過聖油?佢哋唔係出世自正教嘅洗禮母親? 你會見到上帝點樣幫助呢啲心地善良嘅人:透過試煉或病痛、災難或地震、閃電、打雷、水災、一句說話,或者其他任何方式。最後,佢會帶領佢哋去樂園。 往往,聖人或者天使都會顯現畀呢啲人,雖然佢哋根本唔配得呢種大福份。基督先用盡其他所有方法之後,都有可能咁做。但係通常呢啲人就會遇到以下情況:魔鬼會插手,呃佢哋,好多可憐嘅靈魂就因此被引離正路,因為魔鬼開始對佢哋講: 「啊,你睇,上帝顯示咁大嘅奇蹟畀你,就係因為你可以拯救世界!」而呢個可憐人, instead of謙卑忏悔, instead of講:「我嘅上帝,我點樣先可以感謝祢?」 我根本唔配得呢種大恩典,"反而接受咗魔鬼帶俾佢嘅念頭,變得自大。然後魔鬼再次嚟到佢面前,開始佢嘅「廣播」:佢畀佢睇天使同聖人,同佢講:「你會拯救宇宙。」但如果呢個人能夠醒覺,上帝就會再次幫助佢。
無論如何,我哋唔好忘記,我哋每個人都有一個遺產,係上帝賜畀我哋嘅禮物。就係因為咁,每個人心底深處都有善。但係,魔鬼敗壞一切。而家有啲人,就算已經離棄教會,都仲保留住呢份遺產、呢份善。 咁,上帝就會幫助佢哋。所以,當你遇到一個雖然沉淪喺罪惡中,但仍然有憐憫心嘅人──例如佢見到有人病咗、受苦,或者見到窮人就幫手──就要知道上帝唔會離棄呢個人;佢會幫助佢。 但如果見到有人離棄神,變得殘酷、無憐憫,又懷有其他私慾,就要日夜為他禱告,好叫神差遣「登陸隊」入他的心,使他得以回轉。
神嘅審判深奧難測。我只知道一樣嘢:凡係過世俗生活、未曾有機會認識神嘅人,被惡引誘或被逼向惡嘅人──只要佢哋本性唔壞,就會激起神嘅憐憫,神都會幫助佢哋。 祂會設法安排各種途徑,令呢啲人搵到出路;祂絕對唔會離棄佢哋。祂會安排,就算到臨終嗰刻,佢哋都處於良好嘅狀態。
「如果有人因為今日世界嘅狀況而感到困擾,如果有人為此禱告,咁人就會得到幫助,同時佢哋嘅自由意志仍然完好無缺。」
以往,一個世俗嘅人做任何事之前都會先諗清楚;但如果一個屬靈嘅人想做嘢,就會又諗清楚,又禱告。依家,就算係「屬靈」嘅人,唔單止唔禱告,連諗都唔諗。 呢件事通常都關乎好嚴重嘅問題,但佢哋竟然做起實驗──而且實驗對象係人!無論做任何事之前,我哋都要問自己:「我諗清楚未?我有冇為呢件事禱告?」如果一個人唔諗又唔禱告就去做嘢,就係行撒旦嘅路。 往往,好多基督徒透過佢哋嘅行動阻礙神嘅干預。佢哋以為自己可以單靠自己完成任務,就算係非信徒都會講「靠神幫手」,但呢啲人就唔會咁講。 例如,有人發起運動反對嘉年華,[236] ,但佢哋本可以禱告,上帝就會降下冰雹,令成班人四散,所有表演都取消。 或者,假設有人指控某位主教做咗啲嘢;其他人向國家理事會提出上訴,但佢哋唔止於此:示威、騷亂、報紙文章…… 人嘅努力無窮無盡──呢班人唔畀上帝出手;佢哋唔肯禱告,好等上帝透過禱告回應。所有錯到無得救、無得修補嘅事,都係靠謙卑同禱告先至可以補救。
今日我哋正處於啟示錄嘅時代,唔使係先知都睇得出。一件件事接二連三咁發生。 我哋唔知道將來會發生乜嘢;從現時世界嘅狀況已經好明顯。所以,而家比以往任何時候都需要更加倚靠祈禱,用祈禱去對抗邪惡。呢個係唯一嘅出路。我哋要向神求祂憐憫祂嘅受造之物,雖然我哋唔配得祂嘅憐憫。 人與人之間無法達成共識,每個人都會照自己嘅喜好去做。愛琴海嘅聖科斯馬斯所預言嘅事將會應驗:[237] 「要行好遠嘅路先至可以遇到另一個人,而倖存落嚟嘅人就會用金湯匙進食。」 當然,有人可能會想:「預言遲早都會應驗,祈禱有咩用?」神知道事件會準確咁發生,但我哋祈禱係為咗令邪惡嘅痛苦減少,唔好再蔓延。正因如此,福音書先講,為咗揀選者,日子會被縮短。[238] 例如喺戰爭入面,禱告嘅力量可以帶來奇蹟:更多人可以生還,反而傷亡人數反而減少。人哋從中獲得靈性嘅益處;佢哋成為信徒,並變得更好。
呢件事絕對唔係好笑。世界至今仲未被炸到粉身碎骨,本身就係一個奇蹟。願上帝伸出祂嘅手──成個世界就靠住三、四個人;命運掌握喺幾個瘋佬手上。就好似俗語講:「老虎打架,草叢受災。」 就係咁。當大國之間爆發動盪,不幸嘅細小者就要承受無盡嘅不公。大國互相踢打,細小者就支離破碎。 我哋好需要禱告,求神開恩光照掌權者,因為佢哋如果想,就可以毀滅呢個世界。但神要開恩,其實好容易就可以畀佢哋一絲光亮。如果佢只開恩光照一個人,只要嗰個人發出適當嘅命令,一切就會改變。
— Geronda,可唔可以同我哋講一兩樣特別要為佢哋祈禱嘅事?
— 首先,我哋要透過禱告,求神使活住嘅人同未來未出世嘅人都敬畏神。當我喺禱告中講「對認識祢嘅人施憐憫」時,我會加埋:「…同埋唔識你嘅人。」我甚至咁樣禱告:「主啊,拯救唔敬虔嘅人。」(教會當然正確咁設立咗「主啊,拯救敬虔嘅人」呢個呼求,否則唔敬虔嘅人聽到有人為佢哋禱告可能會介意。) 到時,當神父講:「噢,嗰啲吩咐我哋──雖然我哋唔配──為佢哋祈禱嘅人。」我就會加埋:「……同埋嗰啲冇吩咐我哋嘅人。」因為我哋要為嗰啲求過我哋嘅人同冇求過嘅人、為我哋識同唔識嘅人一齊祈禱。 有幾多成千上萬嘅人,需要比已經求我哋代禱嘅人更大,問題更加嚴重!我哋都要為受過不公對待嘅人禱告,願真理大白於天下;願被囚禁嘅人獲得赦免,願佢哋所受嘅苦難能成為佢哋嘅益處,並使佢哋得以改過自新。
當我放柴入火堆時,我祈禱:「我主啊,請溫暖那些被剝奪溫暖的人。」當我燒掉收到的信件時(讀完之後,因為裡面有別人不可知的事,尤其是一些認罪的內容),我就會說: 「願神燒去佢哋所有嘅缺點。願祂幫助佢哋喺靈性上生活,並使佢哋成聖。」我仲有個習慣,會請聖徒為同佢哋同名嘅人轉禱,並請所有聖徒為冇主保聖徒嘅人轉禱。[239]
— 導師,邊樣好:係一般咁求神嘅憐憫,定係跟從救主嘅命令「你哋求,就必得着」([240] ),喺禱告中求啲具體嘢?
— 用一般性嘅禱告詞,講:「主耶穌基督,憐憫凡身體同靈魂受苦嘅人。」 呢段禱文都包括已故者。如果諗起有親戚,就為佢哋禱告:「憐憫祢嘅僕人(名)」;然後即刻轉去為全世界嘅一般禱告:「憐憫祢嘅全世界。」 你可以諗起一個有需要嘅人,為佢簡單禱告一下,然後就講「主耶穌基督,憐憫我哋」──帶住對所有人嘅哀傷,好讓…火車唔會淨係載住一個乘客就開走。 唔使淨係執著一個人,否則我哋透過禱告,既幫唔到自己,亦幫唔到他人。 例如,當你為有癌症嘅人禱告嘅時候,就為所有有癌症嘅人都禱告,並且為已故嘅人加上禱告。或者,如果你見到有人受苦,就即刻將心思放喺所有受苦嘅人身上,為佢哋禱告。 我記得細個嗰陣,見到一個乞丐喺我哋屋企隔離十米嘅一間土耳其人屋企門口前死咗。佢叫彼得。有個土耳其女人朝早發現佢攤喺門廊邊,當佢試吓推吓佢,先知佢已經死咗。到依家我仲記得佢。 世上又有幾多個咁嘅「彼得」呀!祈禱者如果為某個人作具體嘅祈求,並諗起鄰舍嘅苦楚,對佢嚟講係有好處嘅,因為呢啲會激起心入面嘅痛楚。然後,當心入面有咗痛楚,人就會由具體嘅祈求返到一般嘅祈求,並透過真誠嘅禱告,更加幫助到人。
對一個修道者嚟講,將佢嘅祈禱分為三部分係好事:為自己、為全世界、為已故者。但就算咁分,雖然睇落好平均,修道者最大嘅關心仍然係自己,因為佢得返一條命,而活人同已故者加埋有幾十億。
— 導師,當我做服從嗰陣,我通常淨係為自己祈禱。
— 咁樣唔啱。如果你喺自己嘅小房入面淨係為自己祈禱,喺值班嘅時候都淨係為自己祈禱,你嘅心點樣先會被悲傷所感動?當一個人出現愛、悲傷同犧牲精神,就會對他人產生一種更高層次嘅關懷,而心靈喺此中會感到甜美。
咁樣做,就算忙住做嘢,都唔會忘記祈禱。咁樣,人哋先會得到真實嘅幫助,而祈禱嘅人同經歷到靈性喜樂嘅人,都會得到幫助。 你盡本份嘅時候,就祈禱:「主耶穌基督,憐憫我哋」,咁你嘅祈禱就可以幫助所有人。呢句「憐憫我哋」涵蓋晒所有人,甚至嗰五、六個──無論有幾多──「偉人」,全世界嘅命運都靠佢哋。 為勞碌嘅人工作同禱告。呢段禱告幫助咗體力勞動者同埋心力勞動者。因為有好多人都喺努力工作,而且好勤力。有啲人為教會同國家嘅利益而工作;另一些人就為咗作惡而工作:佢哋通宵達旦,諗盡辦法去摧毀世界。 第三組人就聚埋喺會議度,想辦法阻止嗰班人行惡。第四組人亦都日夜唔瞓,努力搵緊解決全人類問題嘅方法。祈求上帝光照嗰啲作惡多端嘅人,令佢哋少做啲壞事,或者完全除滅一切邪惡。祈求上帝光照嗰啲行善嘅人,好等佢哋可以幫助人。 為嗰啲想做工但因病而做唔到嘅人禱告;亦為嗰啲身體健康但搵唔到工、正需要工作嘅人禱告。諗吓唔同嘅處境,為佢哋禱告。當你心裏面一諗起呢班人,你嘅心就會被憂傷刺透,你嘅禱告就會更加真誠。 一日到晚有幾多人需要禱告!所以,唔好浪費時間。當你開始為嗰啲向你求禱嘅人禱告時(就算佢哋其實唔係好需要,但佢哋相信自己需要,呢點都無所謂),你就會進一步諗起仲有更多需要嘅人。 咁連原本以為自己需要禱告嘅人,都因有人為眾人代禱而得到幫助。
— 聖使徒雅各(Geronda)說:「義人所作的禱告有功效,而且有力。」「有功效,而且有力」是什麼意思?
— 向人求祈禱嘅人,都要自己肯幫自己、肯得救,要努力。換句話講,要得聖人嘅祈禱幫忙,自己都要有個好心態。 上帝會聽心底裡發出嘅禱告;但係,被禱告嘅人都要願意接受呢份幫助。如果佢哋唔願意,咁禱告者就要有大帕伊西奧斯嘅聖潔,先至可以將佢哋嘅靈魂從地獄救出。[241] 所以,要先為嗰啲傾向得救嘅人禱告。
當我向神求各種需要時,我會說:「我神啊,願祢的幫助顯而易見,好叫人從中得著屬靈的益處。」 但如果幫助唔明顯,就唔需要我哋去幫手。」好多人根本唔知道上帝從咩風暴中拯救咗我哋;佢哋連諗都唔諗,亦唔會讚美上帝。所以,我哋要祈求基督、聖母瑪利亞同聖徒幫助人,但佢哋嘅幫助要實際可見,咁先至對人有益。 譬如話,有人撞到鷹架,但上帝安排佢喺原本冇嘢可以捉嘅位,竟然搵到嘢攬住,救返一命。或者有人跌咗都冇受傷,又或者捲入車禍,竟然毫髮無傷。 喺呢啲情況下,我哋都要祈求嗰個人能夠明白到佢之所以得救,係因為上帝幫咗佢,並且明白到呢點之後,獲得屬靈嘅益處。我有一位熟人由橋跌落河,仲生還咗。我就問佢:「咁你係咪跳落去試水深㗎?」聖徒就咁攬住我哋喺佢哋手上。 我送咗個十字架畀個年輕人作祝福。佢騎住電單車飛馳,連人帶車飛過一架的士,喺空中翻咗個斤斗,之後繼續沿住馬路飛馳——竟然連條痕都冇。好多人死裡逃生,但好少人因此而醒覺,改過自新。
— 如果我為一個人祈禱,但佢自己唔求助,佢會唔會得到幫助?
— 呢個要睇好多因素。首先,如果嗰個人本意良好,但冇遇到合適嘅機會去實踐,咁佢就有資格獲得神嘅幫助。就算其他人唔為佢祈禱,時間會過去,上帝都會畀佢一個有利嘅機會去改過。 但如果佢一開始就求助,上帝就會介入,佢就會更快改過。否則,佢會遲啲先改過。透過祈禱,我哋畀上帝介入嘅權利。毋庸置疑:如果一個人由衷咁求助,謙卑咁講: 「阿爸,都為我祈禱吓」,佢就深深打動你嘅心,令你唔會忘記佢。但如果佢講得好膚淺:「祈禱吓,祈禱吓,講兩句就算啦」,就好似淨係同你講聲「哈囉!」──你又點可能記得佢呢?
當有人懷着真誠而痛苦的心,為世人的需要祈禱時,正喺嗰刻向神求助嘅人就會即刻得到幫助。我可以舉出好幾個非常清楚嘅例子。好多年前,有個男人深陷絕望,心神恍惚,就越過邊境,發現自己去咗其中一個共產主義國家。 喺嗰度,佢畀人誤以為係間諜,被捕、被打,之後送去監獄。喺監獄入面,佢祈禱。我識嘅一位和尚知道佢嘅遭遇後,就祈禱:「我嘅神啊,求你放佢自由!」 「對祢嚟講,呢件事好容易做到。」佢被帶出監獄去問訊,問訊之後佢……發現自己已經喺希臘領土。當我哋嘅調查員問佢時,佢答:「佢哋打我、監禁我,仲要我認罪。至於之後發生咗咩事,我就唔記得啦。」 「我都唔知自己點樣去到希臘邊境站;我真係唔知發生咗乜嘢。」祈禱就有咁大嘅力量。祈禱令上帝施恩憐憫。
我哋嘅「無線電」如果可以不停運作就最好,咁就可以隨時回應所有求助嘅人。喺軍隊嘅信號連,我哋唔止監聽敵方無線電台,仲會幫自己人。對於離總部好遠、電力不足嘅人,我哋會開起中繼站,接收佢哋嘅訊息再轉送出去。 我哋成日都係兩個人,分兩班二十四小時輪流值班,因為如果淨係得一個無線電員,佢要休息,咁有需要幫手嘅人就收唔到訊,佢嘅訊息就傳唔到去總部。一部咁嘅無線電如果可以不停運作,就可以幫到啲訊息傳唔到總部嘅人。 同樣地,任何有膽量親近上帝並為鄰舍禱告的人,就啟動了他們自己作為幫助者與上帝之間的中介「電台」。但如果一個人求助,另一個人卻關閉了自己的「電台」,會發生什麼事呢?..
— 師傅,當我哋求緊啲重要嘅嘢,禱告唔係應該配合禁食咩?
— 根本唔使講;呢樣係基本條件。禁食同克制係禱告嘅先決條件。但要令禱告真誠,就要對他人有痛楚感。畢竟,喺我哋呢個年代嘅好多基督徒,唔想擔心已經成為咗常態、成為咗標準。 就算啲成日坐喺度乜都唔做嘅退休人士,都唔想收養一個被遺棄嘅細路,因為咁樣會麻煩佢哋。 佢哋寧願食個嘢、飲杯咖啡、散散步、或者去醫院探病人,都有護士同照顧者陪住,又或者去啲一切都安排得好嘅地方,因為咁樣最容易。換句話講,呢啲對佢哋嚟講都係一種享受,同時佢哋又可以對自己講,自己已經盡咗本份,嚟安撫自己嘅良心。 我已經問過幾多人幫手照顧被遺棄嘅小朋友!但係全部都冇用。
有一次喺聖山,佢哋去行香求雨,點知唔係落雨,反而起咗火! 行大排長龍唔可以好似散步咁輕鬆,一定要有苦難先得。和尚真係誠心祈求,冇嘢誘惑同困難會唔解決啦?但係,縱使呢幾年咁艱難,我都睇得出寺廟入面流行緊咩精神。「我哋要歡喜!」但係呢個世界都起火啦! 有人叫我哋為病人守夜,好啦,我哋就唱「我向祢舉手」,仲好開心。一個人喺度嚟緊死,我哋就咁開心咁打發時間,仲話:「我哋已經為病人守咗夜。」呢種守夜算乜嘢?!" 你哋自己搞咗啲娛樂!係,係屬靈嘅娛樂。有時連神父講「為病中者祈禱」嗰陣,我哋都唔為佢哋祈禱。 如果我哋撥出少少時間,用念珠祈禱,我哋嘅幫助會更有用。 我並唔係要廢除教會法例所規定嘅節日守夜,但係好似啱啱講嗰種情況,我哋就要搵少少時間,最少念一兩串聖母經,並祈求:「主耶穌基督,可憐你嘅僕人。」
成個根基都係禱告嘅質素。禱告要出自真心,並由憂傷中湧出。對上帝嚟講,禱告唔係量多,而係質素先至重要。修道院入面嘅禱告雖然多,但唔夠,要有質素先得。有咁多人禱告咗咁多鐘! 如果呢段祈禱真係出自肺腑,世界早就改變晒!所以,目標就係要教會嘅禮儀由心而發。
出自心靈深處的禱告,不但幫助他人,也幫助自己,因為它促進了我們內在良善的成長。 當我哋設身處地為人着想,愛、憐憫、謙卑同對上帝嘅感恩──連同對祂無止境嘅讚頌──就會自然喺我哋心入面湧現。咁,當我哋令上帝喜悅,我哋為鄰舍嘅禱告就會幫助到佢哋。
— 師傅,我應該點做?禱告嘅時候,我心入面仍然好冰冷。
— 係因為心靈冇向心肝傳遞訊息。而且,祈禱需要努力;要喺一眨眼之間就達到心無旁騖嘅境界係唔可能嘅。要有耐性。敲門係點樣做㗎?先敲一下,再敲一下,然後等──門就開咗。 但你只想敲一次門就直走入,唔係咁樣㗎。當你開始祈禱嘅時候,你唔係冇呢種渴望咩?
— 我覺得自己需要幫助,因為我覺得自己好軟弱。
— 啊,就係由呢度開始。禱告要堅持。福音書講到倆位喺以馬忤路上遇到主嘅門徒:「佢哋需要佢。」 基督留喺佢哋身邊,因為佢哋同祂有[屬靈]交通,佢哋有資格得着呢樣嘢。佢哋擁有謙卑、單純、良善同膽量──係最美好嘅意思。佢哋具備咗所有基督留喺佢哋身邊嘅先決條件,所以祂先咁做。
[243]我哋要憑信心為所求嘅一切禱告;我哋要忍耐,上帝就會開口。因為,憑信心禱告,人喺某種程度上就迫使上帝為咗嗰份信心去成就所求嘅事。所以,當我哋向上帝求嘢嘅時候,就「唔好搖擺」,我哋嘅禱告就會被垂聽。 「要有信心,不可疑惑。」(《馬可福音》11:22)主如此說。上帝知道喺咩時候畀我哋所求嘅嘢,而唔會令我哋受靈性上嘅傷害。有時我哋向上帝求嘢,但就冇耐性,變得好焦急。 如果我哋嘅神唔夠大能,我哋就有理由擔心;但既然我哋有一位全能嘅神,祂嘅愛咁深,甚至用祂嘅寶血餵養我哋,就冇理由再焦慮。有時我哋唔將困難交託畀神,反而用自己嘅方法去解決。 當我哋向神求嘢,但信心又動搖,冇等佢回應,就自己用人力去嘗試完成嗰啲難事,就好似向君王遞咗份請願書,但當佢伸手要幫我哋時,我哋又收返請願書。 咁我哋又再向祂祈求,但信心又再動搖;我哋又再焦慮,重複做同樣嘅事。 咁我哋嘅痛苦就咁拖落去。換句話講,我哋就好似一個向政府部門遞申請嘅人,但好快又反悔收返;跟住又再遞出嚟;過咗陣又再收返。不過,申請始終要留低,等輪到佢嘅時候先至處理。
— 基羅納,你點樣為某個特別嘅需要禱告?
— 一切嘅關鍵就係要痛。如果唔痛,你就算念足幾個鐘頭嘅聖玫瑰經,都唔會有果效。如果一個人真係感受到佢所求嘅嘢帶嚟嘅痛楚,就算只係一聲嘆息,都係出自肺腑嘅禱告。 好多人,當被叫嚟為其他人祈禱嘅時候,冇時間,就淨係用一聲嘆息,為佢哋嘅需要祈求。 我唔係話唔好禱告,但如果真係冇時間,為人嘅痛苦嘆一口氣,就係心底裡嘅禱告。換句話講,就效力嚟講,佢同禱告好幾個鐘頭一樣。例如,你讀封信、見到有人需要,嘆咗口氣,然後就禱告。 噢,呢件事真係奇妙!你連電話都未拎起,連號碼都未撥,上帝已經聽到你喇!而接受呢種禱告嘅人,更加明白呢點!睇下被鬼附身嘅人,無論喺邊度,一知道我為佢哋禱告,就大聲呼喊!
真正嘅禱告唔係一種享受,唔係「涅槃」;佢係由痛苦開始。呢種痛苦係咩呢?一個人正承受住劇痛,呢度講嘅係最好嘅意思。佢好痛,佢呻吟,佢受苦,無論佢為乜嘢禱告都一樣。你知唔知「受苦」係咩意思? 係,佢哋受苦,因為佢哋分擔咗全人類嘅痛苦,或者某一個特定嘅人嘅痛苦。就因為呢份分擔,因為呢份痛苦,上帝就賜俾佢哋神聖嘅喜樂。當然,人唔係去求神聖嘅喜樂;佢係一個後果,因為佢哋分擔咗其他人嘅痛苦。
— 由邊度開始好?
— 一個人聽到某件事,例如發生咗一單意外。佢嘆咗一口氣:「啊!」,上帝就即刻因為呢聲嘆息畀佢安慰。 佢見到有人受苦,即刻生出同情心,喺上帝嘅神聖安慰中搵到撫慰,唔會留低嗰份痛苦嘅苦澀。然後,佢嘅鄰居就因為佢嘅禱告而得到幫助。或者佢反思: 「上帝賜咗我哋咁多,但我為佢做過啲乜嘢?」有個人同我講過一段說話,令我印象深刻:「當我哋舉行聖體聖事嗰陣,天使都會遮住面,而我哋就領受基督嘅身體。那我為基督做過啲乜嘢?」所以,從某種好嘅意義上講,靈魂係受苦嘅。
— 導師,一個人點樣先可以知道佢嘅祈禱幫到佢嘅鄰舍?
— 禱告嘅人會喺獻上充滿悲傷嘅真心禱告之後,從心靈深處感受到嘅神聖安慰中認出呢點。不過,首先要將他人嘅痛苦當成自己嘅痛苦,然後先至可以獻上真心嘅禱告。 愛係神聖嘅屬性;佢會觸動鄰舍嘅心。喺醫院都一樣──如果醫生同護士真係為病人受苦,呢就係佢哋畀病人嘅最有效嘅良藥。 病人感受到呢份同情,就會有信心、安全同安慰。受苦嘅人唔需要我哋講一大堆說話或者做說教。佢哋明白你為佢哋而心痛,而呢樣就已經幫到佢哋。痛苦就係一切。當我哋為他人感受到痛苦,就會忘記自己同自己嘅需要。
— 基羅納,當我為他人受苦時,我會被焦慮壓倒,無法禱告。
— 呢種焦慮顯示出你內心深處嘅人性仍然活著。我為他人感受到嘅痛苦愈多,就愈會禱告,並喺靈性上愈加喜樂,因為我將一切都告訴基督,而祂會令一切變得美好。 我見到,隨住歲月流逝,身體嘅精力會減退,但係精神嘅力量卻會增強,因為愛、犧牲同埋對鄰舍嘅悲憫,會帶來好大嘅精神力量。 你睇吓:琴晚當你哋打禱告時,我自己都冇乜力,但我係從其他人嘅苦難中攞到力量。 我一整晚都企住,直到聖禮開始,接待會眾。[244] 之後喺教堂我又企咗成晚,但係我完全冇覺得疲倦,因為我感受到嗰啲人嘅痛苦,而嗰份痛苦畀咗我力量。所以你哋都要──祈禱同喜樂。上帝會安排一切。
如果一個人用屬靈嘅角度去面對苦難,就唔會覺得悲傷。譬如嚟搵我嘅嗰啲人,我好深刻咁感受到佢哋嘅痛苦! 我冇用半隻耳仔敷衍佢哋;我 同佢哋一齊受苦、一齊嘆息,但每次嘆息,我就將呢份重擔交託畀上帝,而祂就喺我為鄰舍所感受到嘅痛苦中安慰我。 換句話講,當我用屬靈嘅角度去面對他人嘅痛苦,神嘅安慰就臨到我,因為如果喺嗰痛苦入面有對神嘅盼望,就有神嘅安慰。否則,人點樣都捱唔住!如果冇呢份安慰,我又點可以承受住我所聽到嘅一切? 呢件事令我好痛心,但我同時都會諗起受苦者所會得到嘅神聖報應。 我哋喺上帝嘅手中。既然有神聖嘅公義同神聖嘅報酬,冇一樣嘢會畀人忽略。人受幾多苦,就會攞到幾多嘅報酬。上帝見到世上咁多痛苦,甚至見到連我哋都無法想像嘅痛苦,仍然唔會陷入絕望。 「你受得越多苦,我喺將來嘅生命就會畀你更多。」上帝咁講,並且祂因此而喜悅。否則,祂要點先可以,姑且如此講,忍受咁多不公、咁多邪惡呢?不過,當祂諗起受苦者將獲得嘅報酬,祂就可以,姑且如此講,承受呢種巨大嘅痛苦。 而對於我哋呢班睇唔到鄰舍會獲得幾大榮耀、並且為佢受苦嘅人,上帝賜予神聖嘅安慰。
— 導師,對鄰舍嘅關懷會唔會令人攰倦?
— 唔會。如果以屬靈嘅角度去面對每件事,就唔會感到疲倦。起初聽到有人受苦會覺得苦澀,但之後作為獎賞,神聖嘅安慰就會臨到,身體就唔會被摧毀。 由塵世煩惱引起嘅苦澀會導致疾病,好似胃出血咁;但係由為他人痛苦而產生嘅苦澀,卻蘊含住神聖嘅甘露,對身體冇害。
— 基羅納,有時有信徒叫我為佢哋嘅問題禱告,我會禱告,但我完全冇感覺。
— 呢件事可能有兩個原因。第一個涉及一個危險,而第二個則代表一種靈性嘅處理方式。第一個情況係當一個和尚忘記咗佢嘅摯愛,但亦唔會去諗其他人──即係話,佢唔為人祈禱。呢樣好唔好。換句話講,我哋將摯愛留喺身後,嚟到寺院,過咗一段時間就忘記咗佢哋。 但係喺呢個過程中,好容易就會忘記其他人。 係,我哋開始咗自己嘅靈性生活,但我哋未開始喺靈性上分享他人嘅苦難。我哋冇喺靈性上成長到能夠感受到佢哋嘅需要,結果好容易變得麻木不仁。慢慢咁,個和尚變得冷漠,心都硬晒。 第二種情況下,禱告者為全世界感到痛苦,卻同時感到安慰,因為他知道受苦者會從上帝那裡得到賞賜,並成為殉道者。這種想法帶給他深切的肯定;他體驗到內心的喜悅。在此情況下,他的心不是石頭心,而充滿了神聖的愛。
如果和尚唔小心,佢哋嘅心可能會變得好麻木。而凡人見到鄰居嘅 troubles and misfortunes,就會感到同情。 我哋睇唔到呢點,可能會到只為自己祈求嘅地步。如果我哋唔練習同感同其他人生嘅不幸,並為佢哋衷心祈禱,我哋就會變得心硬。 到咗嗰步,我哋就會只顧自己嘅利益,心都因為冷漠而變得似石頭咁硬。呢種做法同福音相違。和尚要充滿同情心,感受他人嘅痛苦,為所有人祈禱。祈禱並唔會分散佢嘅注意力;相反,透過祈禱,佢幫助咗自己同其他人。
— 師傅,雖然我看見自己的一切可悲,但我更為他人祈禱。或許我應該只為自己祈禱,而不再為他人祈禱?
— 係出於[極]卑微嘅謙卑心?如果係出於謙卑,就用極卑微嘅心對神講:「我嘅神啊,祢唔應該照我而家嘅樣子聽我。但如果因為我而令其他人受苦,咁唔公平吖?」 畢竟,如果我處於屬靈的状态,並且在禱告中有膽量,祢就會垂聽我,幫助他們。我部分要為某人的痛苦負責。但我的鄰舍做錯了什麼,他為何要因為我而受苦?我懇求祢,幫助他。」
換句話講,一切都視乎我哋點樣定位自己同其他人嘅關係。你感到自己唔配,但當你見到其他人受苦,你會心動、會同情、會禱告。 當我見到,例如,一個盲人,我會感到內疚,因為如果我處於屬靈恩典的狀態,我就可以醫好他。 上帝畀咗我哋機會去成為聖徒,同祂一樣行神蹟。所以,承認自己嘅屬靈病態──無論大或細──我哋謙卑咁為鄰舍、為 fellow human being 求身體得醫治,同時承認佢哋嘅病痛有我哋嘅罪責。因為如果我哋屬靈健康,佢哋早就得醫治,唔會繼續受苦。 當我哋對待他人採取正確嘅態度,將世上發生嘅一切都歸咎於自己,我哋就祈禱:「主耶穌基督,憐憫我哋」,整個世界就會得到幫助。至於我哋自己嘅可憐,就要為此感到痛苦,並尋求上帝嘅憐憫。 但係,當然,如果一個人已經達到咗屬靈嘅狀態,佢就唔會為自己求任何嘢。
我見到我哋經常誤解「主耶穌基督,憐憫我」呢句話,出於虛假的謙卑,唔會講「憐憫我哋」,唔為其他人禱告,只為自己禱告。 正正因為咁,信徒有時會誤解我哋出家人,覺得我哋自私,淨係關心自己嘅解脫。 「可憐我」係用嚟防止我哋陷入驕傲。一個謙卑、自認係最差嗰個嘅人,只要虔誠咁講一次,都比一個心存驕傲、整晚禱告嚟嘅功德大。當我哋帶住驕傲去禱告,其實就係嘲笑自己。
唔好忘記我哋正處於艱難嘅時代,需要大量嘅祈禱。記住而家人哋正經歷緊嘅迫切需要;記住上帝對我哋要求嘅強烈祈禱熱誠。 為這股席捲全球的瘋狂祈禱;祈求基督憐憫祂的受造之物,因為它們正走向災難。願祂以神聖的方式干預我們所處的瘋狂時代,因為世界正被引向動盪、瘋狂、以及絕境。
上帝呼召我哋為呢個世界禱告──一個有咁多問題嘅世界!窮人連畫十字聖號嘅時間都冇! 如果我哋出家人唔禱告,我哋又可以將呢份工作交畀邊個呢?喺戰時,士兵要高度戒備:佢已經着好靴,就等緊命令。出家人都要保持同樣嘅狀態。啊,如果我係麥基比人就好了![245] 我會退返去山上,無休止咁為人類禱告。
透過祈禱,我哋要幫助成個世界,好叫魔鬼唔可以為所欲為。魔鬼而家已經攞到啲權利。並唔係上帝畀佢想點就點;只係上帝唔想侵犯自由意志。所以,我哋要透過祈禱去幫助世界。 如果有人因為而家世界發生嘅事而感到困擾,如果有人為此禱告,咁人就會得到幫助,同時佢哋嘅自由意志仍然得以保留。如果憑住上帝嘅恩典,你哋再進一步,咁我哋就會喺禱告方面做啲特別嘅嘢;我哋會好好組織呢件事。 你哋會成為一個「雷達」,因為身邊發生嘅事逼使我哋咁做。我哋會組織一支祈禱突擊隊。你哋要用念珠打仗。祈禱要帶住痛苦去進行。你知唔知佢當時有幾大力量?
當我見到有僧侶唔係靠神、靠祈禱,而係用人類方法去做啲單靠人力難以完成嘅事,我真係好痛心。神可以令一切都變得正確。只要有正確嘅靈性修持,就可以興建寺廟、提供佢哋所需嘅一切,並且淨係靠祈禱就能幫助整個世界。 你甚至唔使做嘢:只要祈禱。和尚要學識唔好為呢啲嗰啲困難費神——無論係關乎自己、鄰舍,定係整個世界嘅狀況。佢要向上帝祈禱,並透過上帝,將無數 嘅神聖力量散播到世上。 歸根究底,無論如何,呢個就係和尚嘅職責,如果佢未明白呢點,咁佢嘅人生就完全冇意義。所以,和尚要識得,所有令佢去搵人解決各種困難、令佢受折磨同頭痛嘅憂慮,都係出自魔鬼。 如果你發現自己被一啲無法用人力解決嘅問題困擾,而且又唔將佢哋交託畀上帝,就要知道呢個係惡者嘅詭計,佢想令你放棄祈禱,而透過祈禱,上帝唔單止可以送出神聖嘅力量, 但係好多神聖能力,而所提供嘅幫助就唔只係神聖嘅幫助,而係上帝嘅奇蹟。由我哋開始擔心嘅一刻起,就阻礙咗上帝對所發生嘅事嘅干預。我哋偏重邏輯多過上帝,多過上帝嘅旨意;如果我哋偏重後者,就本應獲得神聖嘅幫助。 魔鬼巧妙地偷走咗和尚對世情嘅愛,努力令佢糾纏喺塵世嘅愛、塵世嘅眼光同塵世對鄰舍嘅服務,而和尚就可以喺佢嘅僧侶範疇內行事;佢能夠做佢嘅專長──「溝通專家」──因為呢 precisely 就係上帝委託俾佢嘅服從。 其他所有嘢,所有我哋靠人努力做到嘅,都屬於較低嘅層次。
而且,和尚幫助人,最好係透過佢嘅祈禱,而唔係用言語。如果佢冇能力阻止做惡嘅人,就用祈禱喺遠處幫佢,否則可能會害到自己。當言語無效嘅時候,一句出自真心嘅祈禱,威力勝過千言萬語。 人哋話我幫助嚟搵我嘅人。但我認為我真正獻畀世界嘅,係我讀《詩篇》嗰一個半鐘頭。其他嘢我都當係消遣:啲可憐人嚟,向我傾訴佢哋嘅痛苦,我就畀啲建議佢哋。 所以我唔認為幫助人係我自己嘅奉獻:係祈禱幫助咗人。如果我可以將所有時間都用喺祈禱,我就可以對世界作出更大嘅貢獻。假設我一日要接待兩百個有苦楚嘅人。 但係,世界上真係淨係得兩百個人受苦咩?我如果唔見任何一個人,而係為全世界祈禱,我就等於同全世界見咗面。所以我就同人講:「我想同上帝講關於你嘅事,而唔係同你講關於上帝嘅事。咁樣對你嚟講會更好,但係你唔明我。」
喺呢啲艱難嘅年日,我哋唔好疏忽咗禱告。禱告係保障;禱告係同上帝嘅連繫。 你記唔記得阿爸伊撒克寫嘅?「上帝審判我哋,唔係因為我哋冇禱告,而係因為我哋冇保持同基督嘅連繫,仲畀魔鬼欺騙咗。」[246]
— 基羅納,修道士嘅職責係乜嘢?
— 修道士嘅使命係成為聖靈嘅器皿。佢要令自己嘅心靈敏感得似一片鍍金葉。修道士嘅一切作為都係愛,佢踏上呢條路亦都係出於對上帝嘅愛,而呢份愛同時包括對鄰舍嘅愛。 和尚會反思人類嘅苦難;佢心入面充滿悲傷,並為咗和平無時無刻全心咁祈禱。就咁,和尚透過祈禱向世界施以憐憫。有啲和尚幫助人嘅程度,連整個世界都比唔上。 例如,一個在家人可能只會用一公斤米同幾隻橙去幫助一個窮人,而且通常都係想畀人睇到佢先至咁做,同時仲會批評嗰啲窮人吝嗇。但係一個和尚就透過祈禱,喺靜默之中,向佢嘅鄰人送出成噸嘅援助。
和尚唔會自己制訂行動計劃,亦唔會為世俗嘅傳教工作搞咩計劃;佢就係咁無任何計劃咁行落去,而良善嘅主就會將佢納入祂嘅神聖計劃;如果需要嘅話,祂會用只有祂自己先知嘅方式,差遣佢去執行使徒使命。 上帝並唔要求修士走出塵世,親手去帶領人。祂希望修士透過自己嘅言行榜樣,為人帶來光明,從而引領佢哋走向永恆生命。換句話講,修士嘅職責並唔係留喺塵世度幫忙塵世。 和尚遠離塵世,並非因為佢憎恨世界,而係因為佢愛世界。和尚遠離塵世,透過佢嘅祈禱,會喺啲人類無法幫助,但只有靠神聖干預先能實現嘅事上幫助世界。所以,和尚要時刻同上帝保持交通,接受佢嘅指引,並向人顯示通往佢嘅道路。
好耐以嚟,我都唔明天主教點樣為某啲事辯解。但最近有兩位嚟自羅馬嘅天主教建築師嚟我茅屋度探我,我嘅疑問先至解開。佢哋唔明正教係乜,但態度都幾友善。 「點解,」佢哋問我,「和尚要坐喺度?點解唔出去社會度服務大家?」 「嗯,」我答,「燈塔唔係應該企喺懸崖度咩?你會唔會叫佢哋搬去城市,同街燈一齊做嘢?燈塔有自己嘅召命,街燈就有自己嘅。」「和尚唔係掛喺城市人行道上嘅燈泡,為行人照路免得佢哋絆倒。和尚就好似一座遠離岸邊嘅燈塔,堅守喺高聳嘅懸崖之上,用佢嘅光芒照亮大海同海洋,等船隻可以跟住正確嘅航道,到達上帝──佢哋最終嘅歸宿。」
…我會祈求你哋三個初學者永遠都唔好長大!…希望你哋永遠都保持依家咁:戴住呢條藍色頭巾,咁細粒身型,咁細個年紀!你哋知唔知人哋見到你哋會有咩寧靜嘅好處?畢竟,而家世界上要搵到一個有品德嘅女仔真係唔容易。 大部分女仔都好放蕩:手拎支煙,趾高氣揚,唔知係邊個……但係喺呢度,人哋見到一班獻身俾上帝嘅少女,喺教堂唱歌、歡欣雀躍……人哋就好奇:「呢究竟係咩嘢?」 「呢度有啲奇怪。你可以話佢哋係傻㗎?唔可以。你可以話佢哋缺咗啲嘢?唔可以,佢哋乜都有晒。睇嚟真係有啲更高嘅力量喺度作祟!」係呀,你知唔知呢啲帶嚟咗咩好處?..
當世俗人──甚至係無神論者──去到寺院,見到真係嘅和尚,如果佢哋心胸開闊,就會成為信徒。好多無神論嘅科學家,本嚟只係嚟聖山觀光,結果改變咗佢哋嘅人生。 人哋會喺正面嘅意義上開始反思同發掘靈性嘅生命。佢哋見到啲開心嘅年輕人,本嚟喺世界上有千祈百計嘅機會成功,卻拋棄咗財富同地位,而家過緊清儉嘅生活,專注喺祈禱同守夜。見到呢一切,人哋會問自己:「咁又點呢? 畢竟,如果上帝真係存在,如果真有另一條生命,如果地獄真係有折磨,咁我點解要咁樣活?佢哋開始過較少罪惡嘅生活,甚至完全改變自己嘅人生。我就知道有個咁嘅例子。有個二十歲嘅女仔試過自殺:佢割腕,但好彩救返條命。 之後有位和尚收留咗佢,帶佢去咗一間修女院。起初,可憐嘅女仔完全崩潰,但後來識咗嗰度嘅修女之後,佢就清醒咗,講:「喺呢度,我見到一個好唔同嘅世界。可唔可以留低同你哋一齊?」
呢位和尚就係用咁樣嘅方式作無聲嘅講道。好多人講道,但好少人可以令人信得過,因為佢哋嘅生活同佢哋講嘅唔一致。但呢位和尚唔係用大聲咁講嘅講道畀人聽。佢就係用佢嘅生命無聲咁宣講基督,亦都用佢嘅禱告幫助鄰舍。 佢透過經歷去活出福音,而上帝嘅恩典就顯明佢。咁樣,修道士就用最真摯嘅方式宣講福音,而呢正正就係呢個世界,特別係而家,所渴求嘅。當修道士開口,佢講出嘅唔只係一個諗法,而係一個經歷。就連修道士嘅一個諗法,都包含住光。
— 但係有啲人,Geronda,話有啲年輕嘅男仔或者女仔入修院,係因為失望,或者有啲身體殘障,或者係心智唔健全。
— 睇嚟呢啲人只係記得一兩宗咁嘅個案,而家出於惡意或者嫉妒,就誣衞晒其他九成嘅修士。不過,一旦佢哋查清楚,見到並非如此,就會話有更高嘅存在,話有上帝。
[247][248]所以,和尚要時刻成為世人嘅好榜樣:「你哋嘅光要喺人前照耀。」《馬太福音》5:16 真嘅和尚係世上嘅光。記唔記得聖約翰·克里馬克斯寫嘅:「和尚嘅光係天使,平信徒嘅光係和尚。」 當一個和尚同世俗人明顯有別,佢嘅幫助先至有效。因為困擾世俗人嘅,係啲虛無瑣事;而真正幫助到佢哋嘅,就係聖潔。透過簡樸,聖潔令佢哋明白人生最深層嘅意義,好似可以卸去壓住佢哋心頭嘅沉重負擔。
修士係基督嘅常備軍;所以佢哋唔會為自己嘅服務收錢。睇吓,好多人唔會忘記孚日山。無論去到邊度,都會有人向佢哋要錢,但喺孚日山,佢哋只需要攞到探訪嘅許可就得; 之後佢哋就可以自由去任何地方,食住都唔使畀錢。人哋喺聖山度會搵到一種完全唔同嘅體驗,並且從中受益。有一次,我喺聖十字修院([249] )嘅修房度住嗰陣,有個人嚟搵我傾訴佢嘅困難,向我求教。 我哋傾咗大約一個半鐘頭。當佢準備走嘅時候,佢攞出一張500德拉瑪嘅鈔票。我問:「呢個係乜嘢?」佢答:「我哋睇一次醫生就畀咁多錢。唔好意思,可能我應該再加多啲?」
喺聖山最近一次大火之後,歐洲經濟共同體有幾位高官嚟視察需要,並撥款援助。 佢哋亦都嚟咗我嘅房探我。喺傾偈嘅時候,我同佢哋講:「我哋嚟到呢度係嚟畀,唔係嚟攞。」— 「我哋係第一次聽到有人咁講,」佢哋承認,然後即刻喺筆記簿度記低佢哋聽到嘅嘢。[250] 我哋出家係為咗攞物質嘢咩? 我哋出家,係為咗付出精神食糧,唔係為咗換取物質回報。我哋要擺脫塵世嘅羈絆,先可以全心投入靈性事務。為咗對基督嘅愛,我哋逃到山上,解救自己脫離情慾嘅枷鎖,同時亦拯救其他人脫離。
我哋嘅任務係透過我哋嘅祈禱同榜樣,令到人哋得到幫助,並喺靈性上重生。當一個人離開塵世,進入修道院,就會成為「父親」或「母親」──即係靈性父親或靈性母親。 當一個年輕女子成為修女,她就許配於基督,成為祂的新婦,並以一位靈性母親的身份幫助人們在靈裡重生。透過她的祈禱,她例如有助建立穩固的基督教家庭。但除了祈禱之外,有時人們也需要實際的幫助。 每位真正嘅修女,除咗為世界祈禱,仲會透過佢嘅言行、處理各種問題嘅方式,或者喺接待室同朝聖者講幾句簡單嘅說話,去幫助呢個世界,令佢能夠體會人生最深層嘅意義,或者支持一位母親。 但係,當然,如果一個修女自己去同平信徒等人湊埋一齊,呢種做法就完全唔可接受,因為世俗嘅慾望同靈性嘅法則相衝突,令我哋呢班出家人感到痛苦。盡量唔好畀人發覺。 有啲和尚好鍾意去參加法會、互相探訪,同埋結交法侶。至於我,每次被迫去辦啲宗教公務,就好似要去殉道咁,我覺得係浪費時間。我一比較呢兩件事,就令我心靈好痛楚。
— 導師,如果一位已經唔年輕嘅修女喺靈性上仍然未成熟,係咩原因?
— 佢唔克制自己,亦唔做正當嘅靈性修習。惡就係由呢度開始。假設基督冇叫你哋入修道生活。 嗰個女仔本來會留喺塵世,出嫁做媽媽。咁樣嘅話,就唔係佢對人有期望,而係人對佢有期望。佢會犧牲自己,咁樣做嘅話,就會付出好多,亦都會得到好多。但係喺修道院入面,佢就要成為一個靈性嘅母親;佢嘅召命比做媽媽更高尚。但而家發生緊咩事? 佢仲好細個就入咗修院,冇做好必要嘅靈性操練,心入面仲以為自己係細路。但佢要明白自己已經唔係細路,唔好用細路心態諗:「我哋有媽媽,有屋企,我冇煩惱,乜都唔理。」 佢要付出自己;透過佢嘅言行,佢要為年輕嘅姊妹帶嚟靈性嘅重生。透過佢嘅服從──喺修院同喺教堂──佢要幫助嚟到修院嘅平信徒。喺一切事上,佢都要犧牲自己,咁樣做,佢就會無須開口就得到回報。 如果修女冇抱住呢種態度,一切就都完咗。佢會停滞在唔成熟嘅狀態,淨係想向比佢低輩同高輩嘅人攞嘢,自己乜都唔肯付出。佢心入面滋生咗污濁嘅心靈,永遠都唔會成熟,因為佢唔肯將自己付出畀人。
我見到有啲和尚嘅狀態,根本同我喺西奈遇到嗰個貝都因人冇乜分別。佢六十五歲,竟然話:「但我冇爸爸,我係個[完全]孤兒!」六十五歲嘅人,通常已經有孫仔孫女喇。 兩三代已經過去,[點可以]話'我冇阿爸'──即係要搵阿爸嘅愛!而我哋出家人,因為唔夠留心,就一直留喺細路嘅狀態──惡就喺度。不過,如果諗吓喺塵世嗰個年紀會做啲乜,嗰位女或男出家人就應該咁講: 「而家我唔可以再追求人世嘅安慰。我一定要犧牲自己,而唔係向人提出要求。」大部分人細個嗰陣就入咗寺院,喺度搵到自己嘅法親,可能一直留喺好似細路仔咁嘅狀態,提出一啲幼稚嘅要求;如果佢哋留喺世俗社會,依家都已經做咗父母。 換句話講,佢哋其實從未真正走出童年──唔係喺正面嘅意思,而係幼稚、嬰兒化嘅意思。甚至可以咁睇:一個人已經老咗,但如果未開始識得用腦,就會對甜嘢或者一件T恤感到好開心。 「我阿爸買咗件細細嘅外套畀我!」一位年紀大嘅聖山修道士得意咁吹噓,仲攞住師兄送俾佢嗰件保暖毛衣出嚟炫耀。就好似個細路仔,阿媽買咗件有肩章嘅外套畀佢咁!…
面對邪惡,我們要像嬰兒一樣,但心智卻不可如此。[251] 否則,勇氣如何能走入我們的生命? 勇氣會點嚟到我哋身上?一個和尚,想成功,就要軟化佢內心嘅剛硬;即係話,要令佢嘅心變得有啲母性。相反,一個修女,想成功,就要有啲勇氣。
— Geronda,當有人入咗寺院,但心態仲係世俗,世俗念頭仲吹進佢腦海,佢要點先可以擺脫呢?
— 一旦你入咗道場,就要忘記紅塵,但又唔可以忘記自己喺道場。 喺屋企,可能未必搵到開始靈性生活嘅合適機會,或者冇得到正確嘅培養。但而家你要好專心:喺呢度──喺修道院──你會得到咩培養?係修道式嘅培養。修道院係神聖嘅地方。塵世就係另一回事。 如果你時刻謹記自己身處神聖之地,端莊就會自然流露。但如果一個人迷失自我,以為自己仍然身處塵世,又如何能做到呢?修女應該自然、樸實、謙卑,而非將自己扮成「不幸」的化身。那樣只會令人作嘔、反感。
我見到有啲新入修院嘅姊妹好世俗,行路昂首闊步,好似孔雀、好似塵世嘅新娘,而唔係基督嘅新娘。但係亦有啲姊妹行路時謙卑有禮,我就可以見到佢哋內心有種神聖嘅氣質 。兩者真係有天有地嘅分別! 咁就即刻好清楚修道生活嘅真諦。如果你望吓小麥嘅穗,就會見到冇咩穗可以企得直直。但係裝滿穀粒嘅穗就會向下垂。
有敬虔心嘅修士,可以改變見到佢嘅人。就係今日,有位神父嚟探我;我同佢識咗好耐。佢唔係咁好睇──即係話佢冇外在嘅美──但係每次佢領聖體聖事嗰陣,我都見到佢面容光彩奪目。 就算佢冇領聖體嗰陣,我都見到佢面上有種光──一種靈性嘅光。呢種光就好似瀝青──本質上係一種焦油──但係夏天遠遠望住,佢經常會閃閃發亮。呢度就係咁:你會見到一個唔靚嘅人面上有種光。 當然,用瀝青做例子未必好貼切,但又可以搵到咩其他比較呢? 我想講嘅係,一個人嘅屬靈狀態會令佢散發出外在嘅光彩。呢就係屬靈嘅美、恩典、神聖嘅恩典。但係其他持有聖職嘅人又有幾噁心:外表英俊,卻內心充滿世俗嘅靈,隨世俗嘅風而搖擺!你眼前所見嘅就係一個徹頭徹尾世俗化嘅人。
除咗佢哋嘅神聖職務,乜嘢屬靈嘅都睇唔到!一個人嘅面容反映佢嘅屬靈狀態。呢就係基督所講嘅:「眼睛係身體嘅燈。 「你隻眼係清嘅,你成身都會充滿光。」[252] 如果一個人有單純,有謙卑,就有神聖嘅啟悟,就會發光。就係咁。呢個就係和尚一定要達到嘅境界。
— 加拉布里亞嘅聖尼祿(Geronda)話,一旦出家做修道士,就變成天使或者魔鬼。[253] 咁,有冇中間路?
— 聖人意思係話,修道者對自己嘅修行要做好。正因如此,上帝容許嚴重嘅懲罰降臨喺犯咗致命罪過嘅大修道者身上,好等佢透過呢啲懲罰去贖罪。我哋有時會以為可以透過外在、人為或者魔法嘅方法去獲得恩典。 但呢啲做法並冇令上帝、自己嘅內心,或者其他人滿足。例如,有啲和尚縫咗啲又闊又長、直垂到地下嘅長袍,仲繡咗紅十字、玫瑰、朱紅色枝桠,同埋一大堆字母…… 佢哋仲會打開法衣,好畀呢啲「美」睇到,就好似法利賽人加闊佢哋衣裳嘅衣緣,[254] ,想顯示佢哋有幾多禱告!但係以前,一個修道士嘅大修道冠喺法衣底下幾乎睇唔到,而且只係行路嗰陣先見到。 以往好多人會將小聖冠藏喺長袍底下,行嚟行去都唔會畀人見到半點。但而家佢哋淨係識得作秀。咁樣做真係可以從聖冠度攞到恩典㗎?聖冠憎死佢哋,恩典就會走晒。 修道士嘅目標係由內心成為一位大聖品修道士。而真正由內心成為大聖品修道士嘅人,會隱藏佢嘅聖品。外在嘅儀式並唔能帶來內在嘅改變。所以人哋只係停留在表面,最終佢哋會從基督口中聽到:「我從來唔識你。」[255]
和尚關心自己嘅救贖,同時關心所有活者同所有已故者嘅救贖。對和尚嚟講,真正嘅神聖之愛,就係對自己靈魂得救嘅痛苦,同對整個世界得救嘅痛苦。和尚嘅靈魂獻畀上帝,唔單止促進自己親人嘅救贖,仲促進同胞嘅救贖。 所以喺小亞細亞,有個流傳好耐嘅習俗,就係每屋企都要出一個和尚,好替大家代禱。喺法拉斯,有人出家做和尚嘅時候,成個村都會大擺筵席慶祝。人哋會講:「佢而家都會幫我哋個村啦。」
當然,和尚從不會說:「我要拯救世界。」他會與為自己祈求得救一樣,同時為世界祈求得救。當良善的主聽到他的禱告,幫助了世界,和尚也不會說:「我拯救了世界」,而會說:「上帝拯救了世界。」 和尚要達到一種「 」嘅境界,佢會咁樣禱告:「我嘅天主,唔好睇我,唔好憐憫我。照顧呢個世界,憐憫佢。」和尚咁樣禱告,唔係因為佢自己唔需要天主嘅憐憫,而係因為佢對呢個世界有深厚嘅愛。
— 師傅,出家人喺幫人嘅時候,究竟要幾程度先至可以忘記自己?
— 只要佢認為咁樣對人有利益。但如果我完全將自己交畀在家人,我都變成一個世俗人。當一個和尚表面上為咗幫助世俗人,做啲唔符合出家人身份嘅事,反而冇幫助到佢哋。 例如,有位和尚好可能做個出色嘅的士司機。佢唔會收車費,仲會同乘客傾啲靈性嘅 conversation……但嗰唔係出家人嘅召命。 有時你會喺僧侶身上見到世俗嘅精神,喺凡人身上見到修道者嘅精神。正因如此,基督喺將來嘅生命中會說:「你,脫下你嘅修道袈裟;你,穿上你嘅。」凡人若渴望修道生活,就會被聖化。但如果僧侶渴望世俗生活,他將面臨永恆嘅折磨。
— 如果一個和尚走錯咗路,佢會唔會察覺到呢?
— 就算佢唔察覺:如果喺某方面犯咗錯,佢心入面就唔會完全平靜安寧。喺唔符合修道生活嘅事上,佢嘅靈魂就搵唔到安息。由佢靈魂失去安息嗰刻起,佢就必須去搵出同埋解決成因。
我有一位熟人去咗某座修道院,之後就話:「入面真係好似個工作坊咁!至於大修女——真係個人物!如果佢喺雅典Monastiraki[256] 度賣鈕扣,都一樣咁得手!」 「佢對呢啲嘢真係好有天份!」換句話講,修道院係一間工作坊。跟住佢變成工廠,再嚟就係超級市場,最後仲變成咗一個跳蚤市場!可憐嘅世俗人對我哋出家人抱有更高嘅期望。但係,要達到最高境界,我哋就必須遠離一切世俗嘅享受。
修道院有靈性嘅目的。入面絕對唔可以有任何塵世嘅痕跡,只可以有靈性,咁先可以令人類嘅靈魂充滿天堂嘅喜悅。 我哋究竟點解要同世俗人喺塵世嘢度競爭!無論點睇,佢哋嘅機會始終多過我哋。但如果一個僧團過住真正嘅靈性生活,你知啦,就會令世人停下腳步,反思自己! 當有敬畏、有敬神之心,當冇世俗邏輯同商業氣息,呢啲都會觸動信徒嘅心。但係,好可惜,商業氣息正慢慢滲入修道生活,滲到骨髓。有次有個和尚嚟我房探我。 我當時正喺做念珠。「你,」佢對我講:「你送出嚟嘅呢啲三十三結嘅念珠,都係當作祝福。但我可以賣一條,就賣到五百德拉克馬!」 而我就同你一樣,唔會浪費任何材料:一完成結,就剪走多餘嘅線,再打個結綁埋一齊,免得浪費羊毛。十字架剩返嘅繩都好有用──我都縫埋落去。而且我完全唔用念珠。 「我嘅利潤竟然比你嘅多!」——「聽住,」我答:「你點解唔知羞啊!你唔知自己已經畀一個小販嘅心態控制咗?我自1950年出家,但今次係第一次聽到咁嘅說話!」
— 師傅,世上真係好少有靈性成熟嘅人,能夠幫到呢個世界!
— 係呀,好可惜,佢哋真係好少!咁之後呢個世界會點?你知唔知我幾多次求上帝顯出真正有能力幫助呢個世界嘅人?對呢啲可憐嘅靈魂嚟講,只要你對佢哋有一絲憐憫,唔為咗自己嘅利益去剝削佢哋,就已經係佢哋最想要嘅一切! 喺外面嘅世界,佢哋不停喺鬥爭,感覺唔安全。當佢哋嚟到一間按正道生活嘅寺院,佢哋因為感到有保障而得到幫助,呢份安全感畀咗佢哋繼續鬥爭嘅力量。
喺呢個艱難嘅時代,人哋需要嘅係精神嘅滋養,而唔係物質嘅食糧。換句話講,佢哋唔需要麵包(雖然好可惜,好快連麵包都幫唔到人),而係需要精神上嘅支持。
所以我哋要透過禱告去幫助成個世界。例如,幫一戶人家避免破裂;幫一位母親好好撫養佢啲可憐嘅小朋友;盡我哋最大努力去支持嗰啲有敬畏心嘅人。
今日就係時候預備我哋嘅靈魂,因為如果真係發生啲嚴重嘅事,後果我真係唔知會點。 噢,如果上帝唔畀啲艱難日子嚟到就好了!但係如果佢哋真係嚟到,咁一次細細嘅地震、一次輕微嘅震動,就會摧毀成個兄弟會、成個修道院,因為每個人都會爭住救自己,各人都會走各人嘅方向。
所以,免得上帝離棄我哋,我哋要保持極度警醒。我哋嘅靈魂入面一定要有屬靈嘅元素。如果呢樣嘢存在,就證明你配得上。震動將會好劇烈。我同你講過幾多次呢件事,你由我度聽過幾多啲嚴厲嘅說話! 如果當年有人同我講過類似嘅說話,我一定會諗破腦袋,問自己:「點解要同我講呢番說話?佢哋想點我?」我一晚,甚至好幾晚都唔會瞓。如果我唔知道有艱難嘅日子嚟到,我又唔會將呢件事放咁多喺心。 但我見到有一日你會好難捱。依家你未必明,但到時你就會明白。
— Geronda,如果一個人喺呢啲艱難嘅年頭感到孤單,佢哋應該點做?
— 而家最緊要係先學順服,同埋培養洞察力;其他嘢日後再講。所以我哋先話,最緊要係要除掉自己嘅缺點。如果一個和尚有缺點,咁發生嘅事就真係超出佢所能承受。 如果連而家佢對任何嘢都唔滿足,自認係鷹,卻將其他人視為蟲,咁……我哋要自我檢討,自我檢討,好令我哋配得上神嘅幫助。要更加堅定咁喺神入面站穩陣腳。更艱難嘅日子快要嚟到。果實仲係青色,未成熟…… 你哋知唔知,當你哋喺靈性上成熟嘅時候,你哋嘅修道院會變成點?一座要塞!而且唔止只係有本地嘅意義;你哋嘅幫助會伸展得更遠。否則,你哋自己就會需要人嘅幫助同保護。當一個有成群修女嘅修道院都需要平信徒嚟幫手,你哋知唔知嗰個情況有幾差?
今日嘅和尚,就應該過一種靈性生活,好令自己隨時準備好去克服困難。佢要預早準備,唔好畀貧乏蝕磨斷咗佢嘅翅膀;否則,佢甚至可能會背棄基督。總有一日,河流會乾涸,人人都會被渴所折磨,大家都受苦。 對我哋出家人嚟講,呢啲都唔算咩可怕。渴?好啦,我哋就應該受渴,因為我哋踏上呢條路,就係要追求受苦。到時我就會講:「我以前做和尚嗰陣唔係自願咁做,而家我就唔自願咁做,好讓我明白做和尚究竟係點意思。多謝你,我嘅神啊!」 但係呢個世界,呢個可悲嘅世界!講乜都唔好講,佢哋竟然發明咗炸死人但唔摧毀建築物嘅炸彈!如果基督話一粒靈魂嘅價值等同於整個世界([257] ),但對佢哋嚟講,建築物比整個世界更寶貴,咁就真係恐怖!
— 導師,我好焦慮,又好驚唔知將來會發生咩事。
— 呢種恐懼令我哋更緊貼基督。呢並唔代表我哋要對一切將要嚟到嘅事都歡喜。我哋應該為基督而進行嘅英勇鬥爭即將到嚟而喜悅。換句話講,我哋並唔係面對某個希特拉或者墨索里尼嘅奴役;我哋將會喺對基督嘅忠誠度上接受考驗。 要勝利,我哋冇機槍,亦冇最先進嘅氫彈。今日嘅爭戰係屬靈嘅。 我哋面對嘅係同魔鬼本身嘅戰爭。但係,除非我哋自己畀權柄畀佢,否則魔鬼冇任何權力。有咩好驚?如果係希特拉或者墨索里尼,情況就會唔同。唔應該有恐懼。讓我哋歡喜,因為呢場戰爭將會係屬靈嘅。
如果你過住修道士式、有父性嘅生活,如果你夠留心,咁每次敵人攻擊,你都有資格獲得神嘅干預。如果有禱告嘅人、有謙卑嘅人,充滿悲傷同愛,咁佢哋就係真正嘅靈性要塞、靈性嘅策略基地。 如果修道院入面有兩個人── 三個──靈魂,佢哋一諗起他人嘅苦難就禱告,佢哋就會成為一個靈性嘅要塞。呢啲靈性成熟嘅人就綑綁晒敵人所有嘅勢力。
— 基羅納,今日呢個艱難嘅情況下,出家人應該點樣表態同表達?
— 禱告、過公義嘅生活同身先士卒要擺喺首位。喺必要嘅時候同場合,就畀佢出聲,表明佢嘅立場。
— 咁當有特定場合出現時,和尚應唔應該出聲?
— 梗係啦!如果連和尚都唔出聲,仲有邊個會出聲?和尚冇嘢好驚。其他人就驚會畀人拍手掌。如果唔係我哋──呢班已經獻身俾上帝嘅人,邊個會衝鋒陷陣?
有個念頭同我講,上帝唔會離棄我哋,佢絕對唔會! 情況會變得清晰。依家就好似有好多魚畀一大張漁網撈住。但係張網已經爛晒。有條魚掙扎向呢邊,另一條向嗰邊,最終張網就會破裂。佢破裂唔係因為條魚太大,而係因為張網本身已經爛晒。
— 基多,嗰啲魚係基督徒嚟嘅?
— 係,基督徒。鰻魚同蛇──就係其他人。但我哋都要向神交代而家發生嘅事。我而家講得咁直白;我已經冇辦法再忍住唔講。
— 咁我哋應該點做呢,Geronda?
— 首先,我哋要修整自己。畢竟,作為一個修道士,我有個任務:根除自己內心嘅世俗精神,先整理好自己,好令自己成為一個有靈性嘅人;否則,我嘅修道生活就冇意義。之後,如果需要,我哋就會嚴肅咁發聲,上帝會幫我哋將件事圓滿解決。
— 但係有啲人,導師,話沉默同禱告比較好。
— 當你四周嘅一切都起咗火,你唔可以置之不理!你一定要滅火。痛苦唔容許你保持沉默。當然,最緊要係盡量過有靈性嘅生活。但如果喺某件嚴重嘅事上,需要表達你嘅觀點,咁你就應該講神啟示你講嘅任何嘢。
要謙卑、簡單同有靈性咁生活──咁喺困難時期先唔會被迫妥協。仲要嘗試收留啲有潛質做修女嘅年輕女子,等佢哋可以成為真正嘅修女。一旦一個人成為咗好嘅修士,就會知道要幾多程度先至可以將自己投入某個問題。 佢哋知道乜嘢要做、乜嘢唔使做,亦識得點樣行動。但如果佢哋未成為一個好修道者,就一切都會亂晒。你明未?如果你哋成為真正嘅修女,就會行事審慎。 但如果你们未成為真正嘅修女,咁當派一個去辦嘢嘅時候,就要講得好清楚:「記住,呢件事唔好講多餘嘅嘢,嗰件事又唔好走漏風聲」,否則佢可能會亂噏一大堆。但咁樣嘅狀態就未夠成熟。 到時我哋要點樣應付眼前嘅一切呢?
所以,有修道天份嘅人,就要努力成為真正嘅修女,要識得幾多先可以講,講啲乜,同埋喺困難時刻要做啲乜。咁佢哋就唔會逾越服從嘅界限,因為佢哋嘅心靈會同修女院長保持一致。 如果需要,修女院長只要一個手勢,佢哋就會明白,因為佢哋同修女院長同聲共氣。冇其他辦法。畢竟,如果你唔學呢樣嘢,其他人可能會調到嗰條波長。佢哋會同你講你唔應該聽嘅嘢;你認唔出佢哋,佢哋會造成唔少傷害。
今日世界大火,而修道主義卻在喪失力量,走向衰敗,失去尊嚴。如果修道主義中精神元素離去,那麼它就什麼都剩不下了。 喺聖山度,有個朝聖者問某個和尚:「聽真,咁呢度冇苦行精神㗎?」——「而家係新時代啦,舊方法已經過時啦。」好啦,就算佢發瘋啦。 可能仲有五、十個似佢咁樣有啲走火入魔,但如果佢哋講啲咁無聊嘅嘢,就應該將佢哋關入塔入面!佢哋冇資格喺度亂噏,詆毀我哋呢個時代嘅修道生活,同埋誤導人!畢竟,總有啲人淨係搵藉口嚟咁做。
你會見到:慢慢喺某啲寺院入面,佢哋為咗唔畀人發現,會取消讀聖父哋嘅著作。佢哋會去讀啲社會學性質嘅書,話咩喺我哋呢個年代有用。係呀,係呀,我哋就係朝住呢個方向行緊!可憐嘅信徒嚟到聖潔嘅寺院搵幫助…… 就好似虔誠嘅人喺世俗社會被人鄙視,好嘅和尚都好快會畀人輕視。如果我哋低估咗世俗精神嘅危險,就會自食其果;因為好快,當有個年輕人嚟到寺院,想過正大光明、真正出家人嘅生活,其他人就會對佢講:「你嚟呢度做乜?」 見到啲和尚同居士冇乜分別,人哋對出家生活就失望透頂。好多人都嚟搵我,話畀我聽佢哋點樣畀某啲寺院誘惑。我而家要點先可以幫佢哋理清思緒?
世俗精神已經深入僧團生活,邪惡並不會停止。和尚要證明自己係和尚,唔係居士。 我哋已經失去咗以往嗰代人所擁有嘅樸實。依家年輕和尚都受世俗邏輯同世俗教養所驅:佢哋努力維護自己嘅名聲,並且經常以世俗社會嘅法律為依歸。然而,就喺幾年前,喺僧團入面仍然可以見到《拉瓦斯艾卡》所描述嘅情況。[258] 有啲人係出於神聖嘅熱誠入咗寺院,有啲人係為咗懺悔。令佢哋入寺院嘅情況各有不同:有個係佢老婆死咗之後先入嚟,另一個人就係因為懺悔佢以前喺塵世嘅生活先入嚟。 喺修院入面,你仲會遇到中惡鬼嘅人:佢哋嚟度求助,畀長老嘅祈禱治好,就留低落髮受戒。如果佢哋之後做咗啲唔好嘅事,污穢嘅靈魂又會再次入嚟。所以連喺公共宿舍都會有中惡鬼嘅人。 亦有被誤導嘅人,有為基督嘅聖愚,亦有擁有通靈同治病恩賜嘅和尚。當時真係好多元化!但而家,你搵唔到通靈者、行奇蹟者、被附身者,亦搵唔到為基督嘅聖愚。 我哋而家有另一種聖愚──呢個世界嘅愚。我哋先將自己嘅心放喺首位,結果荼毒咗我哋嘅心。好多世俗邏輯滲入我哋,呢種邏輯嘅充斥摧毀咗一切。最嚴重嘅係,我哋根本唔察覺。
有啲寺院嘅和尚,今日將生活填滿咗各種舒適享受,結果令自己好辛苦。佢哋被啲冇必要嘅嘢分散咗太多注意力,反而忽略咗本應專注嘅靈性事務。如果年輕人入寺之後,仍然用世俗機構嗰種浮躁精神去取代出家嘅清凈,就永遠搵唔到安寧。 然後,為咗取樂,佢哋會想去「靈性旅遊」同埋四圍去玩。甚至有啲人會話:「但我真係想度假。」但係,和尚離開寮房,都應該係帶住沉重嘅心先出門。
我對好多嘢都感到憤怒,所以呢啲苦澀嘅說話先會由我口中傾瀉而出。 令我好痛心:畢竟以前嗰啲可憐嘅和尚連靈性書籍都冇,對出家生活一無所知,但佢哋仍然蓬勃發展。入寺嘅人當中,有三成係天生和尚,其餘就係未經培養、來自各行各業嘅雜牌軍,但佢哋都一樣蓬勃發展。 一個人可能對靈性事物一無所知,就咁入咗寺院,住咗一兩個月,連方丈都唔知佢係邊個。之後佢決定出家,就去佢嘅傳法恩師度懺悔,然後留喺寺院。 冇人連佢係咩人、嚟自邊度,或者乜嘢令佢嚟到修院都唔知。 但係,儘管面對所有困難,佢哋都喺靈性上成長同興旺。有啲甚至目不識丁。佢哋淨係喺飯廳聽讀經,喺教堂聽《聖人行錄》,就冇做其他嘢;有時連嗰啲都聽唔明。 佢哋都唔明誦經:做禮拜嗰陣佢哋會念「主禱文」,但心意係好嘅。儘管如此,佢哋都達到咗屬靈成熟。佢哋進入咗一種屬靈狀態,而家有主日學、屬靈書籍同好多有利條件,但呢啲素材全部都浪費晒! 結果發現,冇學識嘅人竟然有咁強嘅靈性成長,而有學識、有文化嘅人卻一無所有!換句話講,就好似有一塊犁好咗嘅田,播咗種,但連一粒種子都唔發芽!呢樣嘢唔令人心痛咩?你點睇?
無論如何,如果我哋唔夠留心,修道生活就站唔穩,會完全亂晒陣。但係未來當然掌握喺基督同至聖母瑪利亞手上。佢──我哋嘅好主人──會拎起掃帚,將聖地嘅垃圾掃走,再次為呢度帶來秩序。 我哋要明白,呢一切都會無影無蹤;但如果我哋唔以修道者嘅方式正確生活,就要喺上帝面前成為負債者。 我哋出家係為咗拯救自己嘅靈魂,同時亦透過祈禱幫助社會。所以,唔好忘記我哋向基督所立嘅誓言,亦唔好忘記喺世人當中冇得享此殊榮──天使般嘅召命──佢哋要忍受嘅一切。
— 基羅納,而家好多人寄望喺修道院。呢份責任令我好沉重。
[259]— 係呀,好多人話而家唯一嘅出路就係要有幾個聖人,好似愛琴海嘅聖哥斯馬斯咁,佢哋要去唔同地方宣教,照亮呢個世界。 修道院係靈性中心。如果修道院冇幫手1821年嘅起義,就根本唔會有嗰場起義。喺德國佔領期間,修道院都冇投降,並且為解放鬥爭作出咗貢獻。就係因為咁,啲強盜先會摧毀佢哋。 大部分修道院唔係畀德國人燒嘅;係畀自己人──希臘強盜──洗劫嘅。德國人就話:「如果喺修道院搵到彈藥同武器,就燒晒佢。」 啲土匪想扮清白,又想怪納粹燒咗啲寺院,就入去寺院度擺幾條舊彈匣同支斷咗嘅步槍,然後自己去向佔領軍報告話有土匪喺某座寺院度藏住。 法西斯就會突襲,搵到彈藥就縱火燒寺。就咁樣,啲土匪成功燒咗唔少寺院,因為佢哋真係好驚啲寺院。「如果啲寺院仲喺度,」佢哋會咁講,「就算我哋建立咗無神論政權,都乜都做唔到。」 不如直接燒咗佢哋算啦。」結果佢哋就咁做咗。
今日,人哋去寺廟搵酵母。但如果連寺廟本身都亂到咁,仲搵到咩酵母?佢哋根本搵唔到半點酵母。所以我哋要努力保留少少酵母,為將來艱難嘅日子作準備。
而家,去搵巫師嗰啲人都會嚟寺廟求助。之後,厭倦咗罪惡嘅人就會嚟。 其實咁疲憊,就算你叫佢哋去飲醉或者犯罪,佢哋都唔會去。喺呢啲艱難嘅年頭,上帝透過私人邀請,呼召人哋入修道生活。呢一代人帶住最好嘅前途同理想開始佢哋嘅修道旅程,但係魔鬼令呢啲原材料全部都變得冇用。 下一代就唔同喇。好多唔適合出家嘅人都會嚟到寺院。佢哋會被逼到出家。佢哋會被世俗折騰到精疲力盡、遍體鱗傷。結咗婚嘅夫婦會離婚(有冇教會祝福都一樣),然後入寺院。 對塵世生活感到倦怠嘅年輕人都會入寺院:有啲係為咗拯救靈魂,有啲就係想搵少少寧靜。想結婚但又怕 ,唔敢將一生交託畀另一個人嘅,都會出家做和尚。 換句話講,將來無論係精神有問題嘅人,定係冇決心去組織家庭嘅人,都可能出家做和尚。佢哋會諗:「結婚會有咩?我又點過活?」最後就話:「我不如做和尚啦。」換句話講,佢哋只係當出家係一種好玩嘅消遣。 佢哋會成功到幾掂,就係另一回事。入寺院嘅人唔會帶住懺悔嘅心,係佢哋嘅處境逼使佢哋成為和尚。佢哋嘅動機唔會冇可厚非,危險就喺度。一個人如果為咗出家生活而離開塵世,情況就完全唔同。 呢啲可憐嘅人需要好大嘅幫助;佢哋會記得塵世快樂嘅滋味,所以魔鬼會同佢哋展開一場激烈嘅戰爭。佢唔會對我哋發動呢種戰爭;佢試圖阻撓我哋嘅靈性追求,令我哋陷入絕望,好叫後面嚟嘅人搵唔到嗰份酵母。
我講呢啲,係想指出我哋而家就要成功,咁先有能力去幫助呢班人。我哋要為佢哋留下一份慈父嘅遺產。我哋有「屬靈嘅喜樂」,但我哋未有天國嘅喜樂。 我哋為剃度、按立、通宵守夜禱告、唱「拉比,主啊…」、搖燭台而歡喜… 但呢啲喜樂唔係天國嘅喜樂;佢哋係心靈嘅肉體化喜樂──呢個詞係正面嘅意思。天國嘅喜樂係更高、難以言喻嘅。當一個人開始略略嘗到天國嘅滋味,佢嘅心就會跳動、歡欣雀躍。為咗將天國嘅喜樂傳承畀後代,我哋自己必須先親身體驗佢哋。
— 導師,有個年輕人失蹤咗,佢留咗張字條俾佢父母,話佢自己唔靚,所以想自殺,仲怪係佢哋嘅錯……
— 人哋未捉到生命最深層嘅意義。佢哋唔信有另一世。所有痛苦都由此而來。「我畀人唔公平對待,」有人咁講,「其他人好開心,但我唔係。」人哋對自己擁有嘅嘢唔滿足;自私慢慢滲入,佢哋就受苦。 上帝愛所有人。祂賜畀每個人對佢嚟講最好嘅嘢:無論係身高、勇氣、美貌定其他。只要人好好利用,就可以幫助佢哋得救。但係呢個世界就畀「點解我係咁,而佢係咁?」呢條問題折騰。事實就係,你有你嘅一樣嘢,佢有佢嘅一樣嘢。 有位為基督緣故住喺聖山嘅羅馬尼亞聖愚,對住畀呢啲念頭折磨嘅人講咗個故事:「隻青蛙見到隻水牛,就話:『我都想做水牛!』佢鼓起肚嚟,鼓起肚嚟,最後撐爆咗。」 畢竟,上帝造咗啲人做青蛙,又造咗啲人做水牛。嗰隻青蛙又點做?佢想變做水牛!結果,佢就爆咗!"願眾人因造物主造佢哋嘅樣式而喜樂。
[260]一旦一個人把握到賜予佢嘅有利機會去信神同將來嘅永生──即係話,佢明白咗人生最深層嘅意義,並且悔改重建自己嘅生命──神嘅安慰同神嘅恩典就會即刻臨到佢,而呢份恩典會改變佢,消除佢所有遺傳嚟嘅缺點。 好多悔改嘅罪人謙卑咁承擔咗崇高嘅事業,領受咗恩典,成為聖人,而家我哋虔誠咁敬禮佢哋,並懇求佢哋嘅祈禱。但係以前佢哋都有好多慾望,包括天生嘅。 譬如敬禮摩西·摩爾人。佢本係一個天生殘暴、嗜血成性嘅強盜,一旦信神,即刻悔改,開始修苦行,所有慾望都離棄佢,上帝嘅恩典就降臨喺佢身上。 佢甚至獲得先知嘅恩賜,佢嘅靈性洞察力仲超越咗大阿爾瑟尼烏斯(Arsenius the Great)——嚟自高貴羅馬世家、擁有家族美德同深厚外在學識嘅阿爾瑟尼烏斯。
— 咁,Geronda,呢條生命究竟有咩意思?
— 係乜嘢?就係為我哋嘅祖國、為天國、為樂園作準備。精髓在於人要掌握生命最深層嘅意義,就係靈魂嘅得救。透過信靠上帝同將來嘅生命,人就會明白呢段短暫嘅人生係轉眼即逝,並為將來嘅生命準備好佢嘅「護照」。 我哋都忘記咗自己遲早都要離開,喺呢度我哋無法生根。呢段人生唔係用嚟懶散度日,而係要通過考驗,然後邁向另一段人生。 所以,我哋要為自己定下以下目標:準備好自己,當上帝召喚我哋時,我哋可以心無掛礙咁離去,飛升到基督身邊,永遠同祂一齊。當基督祝福咗嗰五個餅,餵飽咗咁多成千上萬嘅人時,人群即刻就講: 「佢做皇帝都啱晒!」佢哋食咗嗰五個餅同兩條魚,都熱血沸騰。不過,基督同佢哋講唔好為呢啲食物擔心,因為我哋唔會留喺呢度。喺呢個人生,我哋每一個人都要接受考驗:我哋係咪配得上上帝嘅要求。
— 師傅,人要點樣先至可以做到上帝嘅旨意?
— 人要時刻定心於神,諗吓自己入世嘅目的。我哋唔係嚟為世上嘅萬物煩惱,亦唔係嚟過啲安逸嘅小日子。 我哋嚟到呢度係為咗預備將來嘅生命。所以,我哋嘅心思要不斷集中喺嗰個未來嘅生命,同埋任何可以幫助我哋達到佢嘅事物上。以愛去對待一切,並以愛同謙卑去努力,人就會明白屬靈生命嘅意義。 靈性生活係無限嘅勇氣,係一頓靈性筵席。你知唔知乜嘢係筵席?要明白修道主義最深層嘅意義;獲得靈性嘅高貴同聖父長輩嘅敏感度。而且,人人都應該把握生命最深層嘅意義(唔只係修道生活,而係一般生活)。 如果人人都咁做,細微嘅爭吵、衝突同其他以自我為中心嘅表現就會完全消失。既然有神聖嘅獎賞,不如諗吓點樣為將來嘅生命賺多啲「錢」,而唔好淨係諗住喺今生保持尊嚴,向人攞取世俗嘅榮耀。
當一個人活在真實生命嘅範疇入面,佢對一切都感到喜悅。因為佢哋活住。因為佢哋即將離世。佢哋唔係因為厭倦人生先至喜悅;唔係,佢哋喜悅因為佢哋會離世去見基督。
— 基羅納,佢係咪因為唔抵抗上帝所容許嘅嘢先至喜悅?
— 佢歡喜,因為佢明白呢條生命係短暫嘅,而另一條生命係永恆嘅。佢唔係厭倦咗生命,而係諗住:「有咩喺等住我哋?我哋唔會離開㗎?」— 佢就準備好去到嗰度,因為佢知道呢個就係佢嘅命運,係生命嘅意義。
譬如喺社會福利系統做嘢嘅女性。佢哋心地善良:成日忙到飛起,可憐哋為咗幫助人,忙到骨都散晒。佢哋係受過訓練嘅心理學家,但有時佢哋想幫人嘅方法根本行唔通。例如佢去安慰一位截咗腳嘅男人,男人就同佢講: 「你用兩條腿行嚟,同我講『午安』,但我得一條腿。」佢仲可以點同佢講嘢?佢用心理學又點幫到佢?如果呢個男人捉唔到人生最深層嘅意義,咁就冇嘢可以幫到佢。 佢要明白,呢個由上帝許可嘅殘疾,只要佢唔埋怨,就會喺下一個生命中收到佢所累積嘅天國賞賜。明白咗呢點,佢就應該歡喜。就算其他人全部都係四腳行,佢都要講:「我感謝你,我嘅神,因為我可以一腳行。」 但係,如果佢哋用一個無靈性嘅角度去睇人生,呢啲可憐嘅人就去安慰人,都唔知講咩好。例如,呢種「社會安慰者」去安慰一個三十五歲、有三個細路嘅癌症病人── ──佢會同佢講咩? 如果呢位媽媽捉唔到人生最深層嘅意義,佢就會絕望,諗住自己嘅仔女將來會點。而嚟安慰佢嘅心理學家,如果佢自己都唔明白啲更高、更深層嘅靈性意義,就會落入同樣嘅絕望。 畢竟,如果佢自己未先搵到心靈嘅平衡,就無法以正確嘅方式幫助呢位鄰居,令神聖嘅安慰臨到佢哋。所以呢啲可憐嘅心理學家唔單止身體上精疲力盡,仲會心灰意冷,因為佢哋見到自己無法真真正正咁幫助到人。換句話講,佢哋就係雙重疲憊。
人要認識到善是必需的,否則就會受苦。要說並非人人都認識到善是必需的,這話不正確。我無法為此觀點辯解。就連五歲的孩子都能夠認識到善是必需的。譬如,假設一個小孩子發燒,父母叫醫生過嚟,醫生就說: 「緊緊抱住個細路」—— 啪! — 就畀佢打咗針。之後,細路仔一見到醫生就喊住走。但係如果先同佢講:「聽住,你病咗,發燒咗,去唔到學校同埋玩唔到。睇吓,其他細路喺度玩緊。」 但如果先同佢講:「聽住,你病咗,發緊燒,唔可以返學或者去玩。睇吓,其他小朋友喺度玩。」 「但如果你畀醫生打支針,燒退咗,你都可以去玩啦」,咁細路仔就會即刻閉埋眼,攤開細手畀醫生打針。我想講嘅係,如果連細路仔都可以明白做一件事嘅必要性,大人又點會唔明白呢?
一旦一個人明白咩係對、咩係錯,就冇啦——件事就搞掂晒。譬如我同你講:「我會將你拋出窗外。」你明知嗰句係乜意思。 就算有智力障礙嘅人,都明白如果由頂樓嘅窗跌出嚟,就會跌斷隻腳。佢哋知道乜嘢係懸崖、乜嘢係平地,乜嘢係好、乜嘢係唔好。一個成年人讀過聖父同福音書,就知乜嘢係對、乜嘢係錯。由嗰刻開始,你就要改變自己嘅行為。 但係好多時,當你同某啲人講:「你點解要咁做?你唔知咁樣係錯㗎?」佢哋就開始咁講:「唉,唔好意思,我就係咁㗎啦。點解我會咁?我以前都係咁……」— 「拜託,唔好再提你以前點啦!」 而家我同你講咗呢啲,你打算點樣糾正呢?如果佢哋諗唔清楚,嗰就另計;咁佢哋就有藉口。但係,只有細路仔先會因為諗唔清楚,就攞塊炭而唔攞糖。
— 傑羅納,你阿媽係一個好敏感嘅人;佢好愛你。點解佢由你出世開始就對你咁嚴咗?
— 由好細個開始,人就可以自己去掌握人生最深層嘅意義,同埋搵到真正嘅喜悅。我細個嗰陣成日同其他細路仔賽跑,我都會拋低佢哋。佢哋唔畀我跑;佢哋會追走我,又取笑我,叫我「移民」或者「難民」。 我喊住返屋企,阿媽會問我:「點解喊?」 「啲細路唔畀我同佢哋一齊跑。」我會咁答。「你想跑?呢度有個庭院——快啲跑啦。點解要喺街度跑?想畀人望住你講『好嘢』?嗰種自豪感係自己先有。」有一次,我想玩波,但啲細路又再趕走我。 我又喊住去搵阿媽。佢問我:「點啦?點解又喊?」我答:「啲細路仔唔畀我一齊玩波!」「我哋有咁大個院,你有隻波——喺度玩啦。乜,你想畀人睇住讚你叻?嗰種係自豪感。」 然後我就明白咗阿媽講得啱。慢慢地,我就冇咗想四圍跑去玩波畀人睇嘅慾望,因為我明白到,咁樣做只會令人覺得自己好虛榮。我心諗:「真係啱,原來一切都係咁荒謬!」 「阿媽講得啱。」之後,見到其他細路仔四圍跑,踢波又吹噓,我就唔在乎。我笑住講:「佢哋究竟搞緊乜嘢?」──雖然當時我仲係個細路仔,喺小學三年級。之後,我就過咗普通嘅生活。而家,如果有人問我: 「你會揀邊樣:八月赤腳攀過滿佈荊棘嘅聖山阿托斯,定係去啲會著你着袍、畀你一大堆榮譽嘅典禮?」—— 我會話我寧願赤腳攀聖山阿托斯。唔係因為謙卑,而係因為我就係鍾意咁做。
自大嘅人細個嗰陣冇攞到屋企人嘅支持。佢哋嘅世俗心態折磨住佢哋。如果有人喺呢方面放任自己,如果父母喺細個嘅時候唔幫佢哋,等佢哋 ,咁呢種狀態最終就會變成永久。讚吓細路仔令佢哋唔好灰心係一回事;吹捧佢哋嘅自大就係另一回事。 假設有個小朋友喺背誦詩歌嘅時候跌咗一跤,而家好失落。佢媽媽見到就同佢講:「唔緊要,唔緊要,你背得都幾好。」但係,如果佢已經背得好好,佢媽媽就喺人前開始讚佢:「嘩,你真係好叻呀!你背得比其他小朋友都好!」 「我個仔最叻!」——咁就唔啱。呢啲就係家長經常用嚟培養小朋友自豪感嘅方法。或者,例如有個小朋友喺學校做咗壞事,老師因此責罵佢。佢返到屋企就同佢老豆埋怨:「老師唔公平,責罵我。」 如果父母偏袒細路,仲喺佢面前講老師:「我整死你!點解你敢教我個仔⋯⋯!」——咁細路就會以為自己嘅惡作劇係冇錯,長大後為啲瑣碎嘢折磨自己。 關鍵係要喺細個喺屋企嘅時候,就掌握到啲嘢。一個人如果由細就體會到人生最深層嘅意義,咁一切都會自然就緒;否則佢就會從短暫嘅事物同人嘅讚賞入面搵快樂,但嗰啲其實並唔能帶俾佢平靜,佢最終都會成為一個過渡性嘅人。
— 導師,今日最能幫助世界嘅係乜嘢?
— 如果今日向世界教導懺悔,單憑呢一點已經可以幫到手。為咗受惠,我哋要盡量多讀聖人傳記,特別係嗰啲特別強調懺悔嘅。向神求懺悔,就係求啟悟。透過尋求懺悔同更誠懇咁懺悔,我哋自然會變得更加謙卑。 然後,作為一種必然,神聖嘅恩典就會嚟到,由上帝嚟嘅啟悟。透過持續懺悔,人就可以保住上帝嘅恩典。人始終都係好嘅。睇下大多數人:佢哋唔去懺悔,唔領聖體聖事,對聖事一無所知;但另一方面,佢哋又嚟搵我求助。呢件事入面有啲嘢可以睇得出。
— 導師,可唔可以話試煉係畀人同上帝拉近距離嘅一個機會?
— 對於有良好心態嘅人嚟講,試煉係有幫助嘅。冇呢種心態嘅人就會開始怪神、褻瀆佢,仲為自己搵藉口。問題係人唔肯承認「我犯罪咗」,結果自己受折磨。魔鬼喺世上好有能力,我哋畀咗佢太多權力。現代人究竟點咗! 問題係,因為冇悔改,佢就阻止咗上帝干預同幫助佢。如果有人悔改,一切都會好返。暴風雨喺等住我哋,暴風雨!願上帝伸手!我哋為全世界嘅悔改祈禱。 我哋亦為嗰啲故意傷害教會、無心改過嘅人祈禱,願上帝賜佢哋悔改,然後接佢哋去一個更好嘅世界。
我哋要盡量幫助呢個世界悔改,好等佢可以得到上帝嘅祝福。悔改同懺悔──就係而家最需要嘅。我對人嘅建議永遠都係一樣:悔改同去懺悔,咁魔鬼先會被剝奪力量,你先可以唔再受外在魔鬼勢力嘅影響。人要明白同悔改,就需要一個警鐘。 例如,一個人嚟懺悔話自己犯咗通姦。懺悔師就讀咗赦免禱文畀佢,叫佢做啲補贖,就咁算數。 但係,做忏悔嘅神父要幫佢明白,罪惡唔單止係喺通奸本身。忏悔者要明白,佢咁做已經變成罪犯,拆散咗兩個家庭。但係有啲神父自己都唔再深入,亦唔鼓勵人去反思。
— 師傅,有啲好人,雖然好少去教堂,亦唔係定期參加教會嘅聖事……
— 有啲人雖然好少去教堂,但佢哋有虔誠同善心,所以上帝都會喺佢哋度搵到位,喺佢哋心入面安居。如果呢啲人參與教會嘅聖事生活,佢哋嘅靈性生命會大大茁壯成長。 但有啲人雖然去教堂、做懺悔、領聖體,做晒所有應該做嘅事,但上帝喺佢哋心入面搵唔到地方住,因為佢哋欠缺謙卑、仁慈同真正嘅懺悔。要達到正確嘅恩典狀態,淨係向靈性導師懺悔係唔夠嘅。 亦都要有懺悔。而且,每禱告都要先向神認罪。當然唔係要不停咁喊住講:「我係某人,做咗呢啲嗰啲,又係另一種人……」然後又繼續做同一啲舊習慣。咁樣並唔係真正體會到罪。當人真正體會到罪,就會變得,即使只係少少,都變得更好。
你記唔記得以色列人點樣好簡單咁禱告?「主啊,興起,你點解要瞓覺?」[261] ,即係話:「主啊,醒返,你點解要瞓住?」主就答:「我要興起……醉到勁又嘈吵,我要打倒我嘅仇敵……[262] 佢哋講得幾簡單、幾謙卑,但又幾大膽:「主啊,我哋而家要對外邦人講咩?你喺紅海救咗我哋,但而家等緊我哋嘅係乜?係要喺曠野死去,定係畀外族嘅刀劍所殺?」 「唔好畀人取笑我哋!」[263] 但我哋連開口都唔好諗,更唔好衝口而出啲似:「主啊,你點解訓緊覺,唔見到嘢?」──因為咁樣可能會畀人一巴掌打落嚟。咁就真係無恥。 以色列人講呢番說話時好謙卑、好簡單。佢哋冇將責任推畀上帝,亦冇對祂講:「點解你要咁做?」——佢哋反而悔改,懇求:「我哋本該受更大嘅懲罰,但而家要點同外邦人講?」你睇吓,佢哋即刻令上帝動了憐憫。你明未? 承認咗錯誤,有悔改,上帝就出手,「擊倒咗仇敵…」。但如果我哋都遇到困難,又唔以屬靈嘅方式行事,世人就會對我哋講:「咁你哋嘅禱告喺邊?你哋話自己有禱告,咁你哋究竟有咩問題?」咁我哋就成為咗笑柄。
當呼籲世界悔改時,我們要將自己算在有罪者之中。在禱告中,我們不可說:「幫助世界,這個有罪的世界。」那三位聖經中的青年在巴比倫被擄期間出生,卻沒有說:「我們犯了什麼罪?」 ── 但佢哋喺上帝面前承認:「我哋得到嘅係應得嘅;我哋本該得到更多。」佢哋講得彷彿喺巴比倫被擄之前,就已經係違背上帝誡命嘅人,好似佢哋都參與咗罪惡,雖然實際上佢哋冇份,因為嗰陣時佢哋仲未出世。 佢哋喺巴比倫火窯入面嘅禱告,真係打動我嘅心。「你對待我哋所做嘅一切,都公義無私……因為我哋犯罪違背……而家我哋無言以對……求你唔好到底都離棄我哋…… 「求祢照祢所喜悅的亞伯拉罕,不向我們掩面……」。意思是說:「主啊,祢按我們的罪罰我們是公義的,但只為祢所喜悅、因他未曾犯罪的亞伯拉罕的緣故,求祢不離棄我們。」 佢哋自認係罪人,亦信自己口中所講嘅話。就係咁,火爐都變得冰涼,反而嚟睇熱鬧嘅外邦人就畀火焰燒傷。[264]
[265]如果唔做呢種內在功課,人就會開始不停為自己搵藉口。「魔鬼引誘我犯罪」,或者「亞當要負責」,又或者「夏娃要負責,唔關我事」。有位「專業神學家」曾經同我講: 「但係點解我哋要因為夏娃而家受苦?」 — 「我親愛嘅朋友,」我答,「咁樣會唔會令你得救?點解你要成日掛住可憐嘅亞當同受苦嘅夏娃?一次過犯——就要喺地獄受咁多年嘅折磨!」 但基督嚟拯救我哋。──「如果你七十七次犯罪,只要你悔改,我就赦免你。」(《馬太福音》18:21-22)我哋犯罪成千上萬次,但只要真心悔改,基督都會赦免我哋。咁我哋仲要怪亞當同夏娃? 你睇吓:冇人會用「夏娃」呢個名去命名。不如喺剃度禮嗰陣,畀個初學者取名「夏娃」,或者至少叫佢「佐伊」([266] ),如果「夏娃」呢個名太沉重。畢竟,咁樣對待夏娃真係好唔公平!佢係我哋所有人嘅先祖,係全世界嘅母親,可係我哋連佢個名都唔想聽! 其實,神咒詛嘅,本質上係魔鬼。「那蛇好狡猾。」[267] 魔鬼入咗蛇身去誘惑人。你睇吓佢哋點樣將所有嘢都怪落夏娃身上。佢哋話係佢害咗我哋,如果唔係佢唔聽命,我哋而家就仲可以住喺伊甸園—— ,亦唔使咁傷心。 但如果我哋都聽過基督講:「你只係犯咗一次錯,就去地獄受刑幾百年啦!」咁就畀佢哋去試吓啦!… 總之呢個世界真係好唔識好歹!…
無論如何,悔改係一件好偉大嘅事。我哋未意識到,透過悔改,一個人可以改變上帝嘅決定。一個人擁有咁大嘅力量,絕對唔係小事。你做咗壞事?上帝輕輕拍你一下手腕。你講「我犯罪咗」?上帝就將祂嘅忿怒化作憐憫,並賜福俾你。 換句話講,當一個唔聽話嘅細路仔醒返,悔改同有悔意嘅時候,佢阿爸就會愛撫同安慰佢。以色列人因為離棄咗神嘅誡命,喺巴比倫掳擄之下困咗七十五年。 但到最後,當佢哋悔改嘅時候,居魯士成為咗國王;可以咁講,佢嘅行為比嗰啲褻瀆咗聖地嘅以色列人仲好。上帝改變咗居魯士嘅思想,令佢成為天上之神嘅信徒。 於是,居魯士賜以色列人自由,畀佢哋錢同木材去重建聖殿,又替佢哋喺耶路撒冷周圍起咗城牆,對佢哋嘅恩典同敬重,可謂連以色列人自己都未曾有過。[268] 而呢一切,都係因為嗰班人悔改同改變咗。[269] 睇吓懺悔點樣幫助根除邪惡!
你真係要睇晒所有馬加比書。佢哋係非常有力量嘅書。嗰道皇令真係──用大象將猶太人踩成肉泥!佢哋派咗人做主管,做好晒所有準備,就係要令五百隻大象嬲爆;佢哋畀大象飲咗摻咗乳香嘅烈酒,等住國王開始執行。但係國王已經唔記得佢下過嘅命令。 象群統帥走近佢,講:「陛下,我哋等緊你。大象、猶太人——一切都準備就緒。賓客都等唔切啦。」——「邊個話你做呢啲?」國王答。喝聲、威脅…… 呢件事唔止發生一次,而係三次。[270] 國王竟然會忘記自己親口下達嘅命令?呢件事絕對唔係好笑。佢唔止忘記,之後仲完全改變咗對猶太人嘅態度。呢個就係一切嘅基礎:好讓全世界可以悔改。
— Geronda,全球有咁多致力爭取和平嘅國際組織,有冇咩好處?佢哋幫唔幫手去維護和平?
── 呢件事要睇好多因素。有啲人出於好意搞呢啲嘢。但有時真係魚龍混雜!有巫師、有火教徒、有新教徒──亂到眼都都水! 佢哋仲為「世界和平」而戰!佢哋有咩用?願神赦免我,但呢啲「大雜燴」係魔鬼搞出嚟嘅。如果個組織本身就充滿罪惡,仲有咩和平可言!人同神未和好,和平又點嚟到? 只有人同神和好,先至會有平安──內外都平安。但係要同人同神和好,就要醒返,要悔改,跟從神嘅誡命去生活。咁,神嘅恩典同平安先會喺佢心入面生根。到時佢先有能力去幫助確保身邊嘅平安。
[1] 長老帕伊西奧斯嘅《話語》第一、三、四同五冊而家已經出版。第六冊《話語》正喺籌備出版中。— 編輯註
[2] Geronda係一個用嚟尊稱靈性父親嘅稱呼。— 譯者附註
[3] 參見但以理書2:21,亞撒利雅的禱告和三少年人的詩歌。(此處及下文,所有聖經引用均出自斯拉夫聖經。)
[4] 詩篇 82:12–13。參見士師記 7 及 8 章。
[5] 講於1985年6月。(以下,希臘出版商之註釋均不加參考標示。)
[6] 耶利米書48:10。
[7] 聖山修道院嘅高大防禦建築,用嚟防禦海盜。
[8] 參見提後2:4。
[9] 耶利米書48:10。
[10] 長老經歷咗一段極度靈性掙扎嘅時期(佢感到自己因對神同人嘅愛而好似蠟燭喺溫暖中溶化),之後佢從上得着啟示,唔可以拒絕幫助人。 從此之後,他日間將時間奉獻給前來探望他的人,夜裡則為世上各種問題禱告。 然而,當朝聖者人數急劇增加時,長老考慮退到一個無人知曉的地方,以便將全部時間用於祈禱。然後,他第二次被告知,應該留在他叫做「帕納古達」的洞穴中,幫助人們。
[11] 禁食,直至拜占庭時間九點(下午三點),或禁食三日。
[12] 1962年至1964年,長老喺西奈山聖Epistimia嘅沙漠小房度做隱士。
[13] 靜修院(希臘文 ἡσυχία – 靜默)係一種特殊嘅修道院,通常要依附喺母院,同時有獨立嘅小寮,喺母院附近。– 譯者註。
[14] 燃料同潤滑劑。– 譯者附註。
[15] Philotimo(希臘文:φιλότιμο)。呢個詞喺長老帕伊西奧斯嘅著作入面反覆出現,佢強調philotimo喺靈性生活入面嘅重要性。喺現代俄文入面冇相應嘅詞語去翻譯φιλότιμο。 呢個詞唔可以字面意思翻譯做「慷慨」,而係指一種自我犧牲嘅情懷,為咗道德或精神理想而唔在乎物質事物。— 譯者附註。
[16] 希臘同法西斯意大利喺1940–41年嘅戰爭。– 譯者註。
[17] 發表於1990年。
[18] 即係佢個仔,叫安格洛斯。— 譯者註。
[19] 發表於1992年。
[20] 偶像破壞主義──一種基督教異端,於726年至843年期間撼動拜占庭帝國逾一百年,並於第七次大公會議(787年)後暫時平息。 第二次圖像破壞運動由亞美尼亞人利奧五世皇帝發起,於843年由君士坦丁堡牧首聖梅托迪烏斯結束。圖像破壞者係指唔敬拜聖像嘅基督徒。
[21] 呢度講嘅係財政援助(或者所謂「支付metochia」),即由1924年開始,希臘國家每年向聖山修道院支付嘅一筆固定款項。 當時,峽山嘅修道院將佢哋嘅metochia──本嚟係佢哋嘅油、麥、酒同其他收入來源──讓畀小亞細亞嚟嘅希臘難民。
[22] 阿索斯山嘅共修院為朝聖者同遊客提供免費過夜住宿。—譯者註。
[23] OGA (Ὀργανισμός Γεωργικῶν Ἀσφαλίσεων) – 一個為從事農業活動人士提供保險嘅機構。– 譯者註。
[24] 科尼察──位於希臘西北部嘅一個細鎮,長老喺度度過咗佢嘅童年同青春期。—譯者註。
[25] 講於1987年5月。
[26] 哈爾基迪基係希臘東北部一個半島同行政單位,面積2,995平方公里。哈爾基迪基半島有三個岬頭,其中一個就係聖山。 由哈爾基迪基一端開車到另一端要兩個鐘;換句話講,希臘語言學家嘅無知,就好似莫斯科地區嘅語言學家唔知乜嘢係特里尼蒂-謝爾蓋修道院咁。可惜,呢啲情況真係會發生。— 譯者附註。
[27] 佛羅里納係希臘西北部嘅一個城鎮。—譯者註。
[28] 奧古斯丁(坎迪奧提斯)(1907年出生)──1967年至1999年任佛羅里納大主教。呢位熱誠牧首、多本靈性書籍嘅作者同埋熱情嘅講道者,其名喺希臘各地都好出名。──譯者附註。
[29] 直到八十年代中期,希臘官方只承認教堂婚姻。— 譯者註。
[30] 馬田·史高西斯嘅褻瀆電影《基督最後嘅誘惑》喺1988年上映,喺雅典嘅戲院放映咗短時間,就引起咗希臘教會信徒嘅一片抗議風暴,佢哋要求禁止呢部戲嘅放映。 儘管當時他因疝氣病痛折磨,長老仍與其他來自聖山(阿索斯山)的僧侶前往塞薩洛尼基,參加抗議集會,僅以他的在場就鼓舞了信徒。
[31] 見聖依納爵(布拉揚查諾夫)著《作品》第五卷《長老之書》,莫斯科「 pravilo verы」出版社,第42–43頁。
[32] 加拉太書5:22。
[33] 詩篇145:3。
[34] 1946–1949年希臘政府軍同共產黨游擊隊之間嘅內戰。– 譯者註。
[35] 提後3:13.
[36] 第一大公會議聖父輩讚頌禮 Stichera
[37] 參見出埃及記32:1–20。
[38] 參見民數記 25:1–15。
[39] 詩篇105:30.
[40] 參見約翰福音2:14–15。
[41] 見註12。
[42] 喺西奈山聖凱瑟琳修道院,'dikeos'一詞指聖長老會議嘅主席,喺大主教唔喺時,佢就做大主教嘅代理人。
[43] 參見《馬太福音》12:31。
[44] Pharas嘅居民──呢個村喺卡帕多基亞(小亞細亞,現屬土耳其)好大。呢度係可敬嘅卡帕多基亞亞爾瑟尼奧斯同蒙福長老帕伊西奧斯嘅故鄉。──譯者附註。
[45] 呢度指1924年嘅人口交換,當時小亞細亞嘅希臘人遷居希臘,而住喺希臘嘅土耳其人就返去土耳其。— 譯者註。
[46] 長老嘅塵世名。
[47] 「以溫柔和平嘅言談,封住無恥叛逆者嘅口,令佢哋噤聲。 用你生命嘅高尚去對付放蕩者,用你目光嘅自制去對付嗰啲無恥嘅人。」參見:亞巴·敘利亞嘅以撒《著作》,謝爾吉耶夫卡,1911年,第56號言論,第281頁。
[48] 提多書1:15.
[49] 希伯來書12:29.
[50] 參見創世記19:1–5。
[51] 詩篇 50:12.
[52] 塔加拉什卡(希臘文:ταγκαλάκι)──長老對魔鬼嘅綽號。──譯者按。
[53] 參見馬太福音7:6。
[54] Kanonarch 係一位負責宣佈合唱團要唱咩嘅歌唱指揮。呢度,長老意思係講喺罪惡嘅事上,「kanonarch」就係魔鬼,佢話事,規定人要點做。
[55] Hajjefendi – 呢個名係法拉斯嘅居民畀小亞細亞嘅聖人亞爾瑟尼奧斯嘅。
[56] 1958至1960年,蒙福的长老帕伊西奧斯喺科尼察附近嘅斯托米翁修道院做和尚。— 译者注。
[57] 帕賓戈山嘅山頂──提姆菲──好似一隻雌駱駝嘅剪影。
[58] Διάβολος(希臘文)– 誣告者;διαβάλλω(希臘文)– 誣告、說壞話、揭發人。– 譯者附註
[59] 太18:17。
[60] Typikon(希臘文)— 一條法例、一個模式;此處指生活方式、習俗。— 譯者附註。
[61] Hodja – 穆斯林嘅宗教法官同教師。– 譯者附註。
[62] 見路加福音12:3。
[63] 參見林後3:6。
[64] 詩篇15:8。
[65] 即係共產黨叛亂分子。— 譯者附註。
[66] 見但以理書13:45–62。
[67] 參見提摩太前書6:12。
[68] 太27:4。
[69] 參見創世記19:1–38。
[70] 「有行動支持嘅一句說話係希望嘅寶藏;而冇行動支持嘅智慧就係羞恥嘅承諾。」參見亞巴·伊撒克·敘利亞人《著作》,謝爾吉耶夫卡,1911年,第7頁
[71] 斷層攝影──一種逐層進行的放射線檢查,透過取得位於不同深度下物件各層的陰影影像(見《醫學百科全書》)。──譯者附註。
[72] 喺呢個情況下,長老所指嘅係古希臘文嘅教父著作同佢哋嘅現代希臘文翻譯。喺俄羅斯嘅靈性文學入面,舊斯拉夫語嘅教父著作同佢哋嘅現代俄文翻譯之間,亦存在類似嘅關係。— 譯者附註。
[73] 《Evergetinos》──一套四卷本嘅教父神學系統性彙編,由君士坦丁堡Evergetis修道院嘅修士保祿喺拜占庭時期編撰,並由雅典山嘅可敬者尼可德摩斯喺十八世紀末首次出版。
[74] 參見約翰福音4:23。
[75] Hajji(字面意思為「朝聖者」)——喺東方,係一個敬稱,放喺曾到過聖地朝聖人士名字之前——譯者註。
[76] Θεῖος ἔρως(希臘文)— 譯者附註。
[77] 憂患之道(拉丁文)。
[78] 參見《馬太福音》16:26。
[79] 長老講呢番說話,肯定唔係想同福音書入面講天國之門狹窄嘅著名記載(參見太7:13–14同路13:24)相矛盾,而係想強調得救嘅機會係廣闊同對每個人開放嘅。— 譯者附言。
[80] 參見路加福音23:40–43。
[81] 當然,長老嘅說話係講畀喺信仰上努力,並且參與教會聖禮嘅正教信徒聽嘅。
[82] 此指聖大殉道者潘德列奧尼大修道院的庫特盧穆什隱修院,對面即為「帕納古達」小房。— 譯者註。
[83] 「所以……神係信實嘅,佢應承咗要拯救你,就一定會拯救你;但係──要照佢所應承嘅條件。」 佢點樣應許㗎?如果我哋自己都咁渴望,如果我哋順服佢,而唔係淨係唔動,好似石頭同樹咁。」參見聖若望·克里索斯托姆《著作》第11卷第2書(聖彼得堡,1905年,第607頁)。
[84] 參見約翰福音10:16。
[85] 參見《馬太福音》26:6 以下;《馬可福音》14:3 以下;《約翰福音》12:3 以下。
[86] 約翰福音12:6。
[87] 羅馬書12:15。
[88] 參見林前3:16及6:19。
[89] 長老所講嘅「虔誠」,係指只係遵守啲外在嘅敬虔形式,但冇相應嘅內在狀態。
[90] 雅各書5:13。
[91] Kathia係一個有柄嘅大型香爐,喺禮拜儀式嘅某啲環節由執事(即係喺教堂服侍嘅僧侶)用嚟焚香;執事會喺右肩披住一件繡花法衣。 喺卡西亞嘅柄上面有放炭粉同乳香嘅格仔,柄尾掛住鈴鐺,焚香時會發出有節奏嘅鐘聲。
[92] 羅馬書 13:13。哥林多前書 14:40。帖撒羅尼迦前書 4:12。
[93] 太 7:6.
[94] 太13:12.
[95] 《六篇詩》──係《詩篇》入面揀出嚟嘅六篇詩(第3、37、62、87、102同142章),喺晨禱一開始嗰陣讀。 喺頭三個詩篇(即係《六詩》嘅第一部分)之後,當誦唱「榮耀,而今。阿利路亞(3)」嗰陣,就唔會做十字聖號同腰彎禮,同教會法例喺其他類似情況下嘅規定唔同。
[96] 「如果你喺守夜嘅時候,長時間企到攰透,精疲力盡,有個念頭同你講──或者講得更準確啲,就係嗰個狡猾者喺你心入面好似蛇咁講:『算啦,你企唔到啦』──咁就答佢: 「唔係;我會坐一個卡西瑪,呢樣勝過瞓覺。就算我條舌頭靜咗,冇出聲誦詩篇,我個心都仲同上帝傾偈、同佢對話;所以,保持清醒比任何瞓覺都更有益。」參見:西里亞嘅阿爸伊撒。 《著作》。謝爾吉耶夫卡,1911年。講道52。第231頁。
[97] 中希臘嘅鄰近地區。長老就係喺嗰啲地方服兵役。– 譯者附註。
[98] 法拉斯村社區嘅村長係普羅德羅莫斯·艾斯尼佩迪斯──長老帕伊西奧斯嘅父親。
[99] 參見林前3:16及6:19。
[100] 長老親咗聖像咁虔誠,連聲音都聽唔到。
[101] 見長老帕依西奧斯著《聖山阿托斯之父與聖山阿托斯故事》,聖三一聖塞爾吉奧斯拉夫拉,2001年,第13–40頁。
[102] 太25:42。
[103] 講於1990年5月。
[104] 見路加福音6:29。
[105] 太25:40.
[106] 出自聖大星期五晨禱第十二頌。
[107] 利未記19:18;馬太福音22:39;馬可福音12:31;路加福音10:27。
[108] Archondariki – 希臘修道院用嚟接待客人嘅地方。— 譯者註
[109] 大約15美金。——譯者附註。
[110] 1958年
[111] 太 6:4。
[112] 參見太7:1;路6:37;約7:24。
[113] 一間冇共同住持、由僧侶一齊生活,但喺靈性上各自修行、物質上自給自足嘅寺院。
[114] 喺哈爾基迪基嘅村莊。— 譯者附註。
[115] 呢度指1941年至1944年希臘被德國、意大利同保加利亞佔領。– 譯者附註。
[116] 羅馬書12:20.
[117] 參見太5:42;路6:30。
[118] 馬太福音5:45。
[119] 詩篇102:10.
[120] 「如果有人騎住匹馬,向你伸出手要施捨,就唔好拒絕佢,因為嗰刻佢無疑同乞丐一樣可憐。」參見:亞巴·伊撒克·敘利亞人《著作》,謝爾吉耶夫卡,1911年,講道56,第286頁。
[121] 一千德拉克馬(口語)– 譯者附註。
[122] 本章所收材料,係長老喺1981年至1994年間講出或寫下嘅。
[123] Αποστασία(希臘文)– 背道,離道。—— 譯者附註。
[124] 參見帖後2:3。
[125] 約翰一書 2:18。
[126] 當佢講「敵基督可以話係魔鬼嘅化身」嗰陣,長老嘅意思係敵基督會係一個集齊魔鬼所有力量、成為撒旦實現計劃嘅順服工具嘅人。聖父們一致作證,敵基督將會係一個人類。 無論喺上面定下面,帕伊西奧斯長老都明確表示敵基督係一個人類。因此,佢對呢件事嘅睇法同聖父哋嘅完全一致。——譯者附註
[127] 參見《馬太福音》24:24;《馬可福音》13:22。
[128] 參見以賽亞書35:2。
[129] 參見太24:36;可13:32;徒1:7;帖前5:1。
[130] 參見《馬太福音》24:29 以下;《馬可福音》13:24 以下;《路加福音》21:25 以下。
[131] 「細心研究印記的號碼,以及一切關於他(敵基督)的記載,就會使警醒且心智健全的人洞悉大患難的時機。」參見:聖安德烈(凱撒里亞大主教,《啟示錄》,聖彼得堡,1909年,第120頁)。
[132] 參見撒迦利亞書11:1–13
[133] 參見詩篇68:22。
[134] 參見詩篇21:19。
[135] 啟示錄 13:18。
[136] 參見列王紀上 10:14 及歷代志下 9:13。
[137] 瑪門 – 財富、利潤、世俗財物。– 譯者附註。
[138] 馬太福音6:24.
[139] 見《啟示錄》16:10。
[140] 印記 — χάραγμα(希臘文)源自動詞 χαράσσω — 標記、雕刻、切割。— 譯者附註。
[141] 喺希臘,有兩種證明公民身份嘅文件:一種係國內使用嘅身份證,另一種係用嚟海外旅行嘅護照。 希臘文身份證嘅名稱係:ταυτότητα。ταυτότητα — 「1) 身份(數學),相同,等同,巧合;2) 護照,身份證;3) 人」(I. P. Khorikov、M. G. Malev. 《現代希臘–俄羅斯詞典》)。 莫斯科,1980年。第743頁)。根據《申根協定》引入、以「獸數」為基礎條碼的新身份證件,引發希臘教會、聖山(阿索斯山)及絕大多數希臘公民的強烈抗議。——譯者附註。
[142] 聖老派西奧斯離世後,希臘教會聖統會議作出嘅決定指出,帶有敵基督之數嘅文件,對東正教基督徒嚟講係絕對唔可接受。喺討論呢個問題嘅過程中,已故老者嘅意見證明係對希臘教會嘅神職人員同平信徒階層作出決定性影響嘅因素之一。——譯者註。
[143] 1987年,蒙福嘅長老帕伊西奧斯出版咗一份題為《時代的徵兆-666》嘅小冊子,專門探討呢個題目。— 譯者註。
[144] 喺希臘,直到最近,身份證上嘅「宗教」欄都係必須填寫嘅。——譯者註。
[145] 參見但以理書9:26–27;啟示錄12:6;13:5。另見:里昂聖依勒內《著作》。莫斯科:Palomnik, Blagovest, 1996年。 《反異端五書》第五卷第25章(第500、501頁)及第30章(第512頁)。
[146] 同上。
[147] 參見《馬太福音》24:22;《馬可福音》13:20。
[148] 參見《啟示錄》13:16以下;14:9以下;16:2及20:4。
[149] 參見《馬太福音》26:69–75;《馬可福音》14:4–72;《路加福音》22:54–62;《約翰福音》18:16–18、25–27。
[150] 馬太福音16:3。
[151] 參見撒迦利亞書11:1–13。
[152] Kishmet,kismet(阿拉伯語,字面意思「分配」)──指由天意預定畀每個人嘅命運。──譯者附註。
[153] 「噢,如果呢件事只係講講就算,但願上帝保佑我哋唔會真係發生!」參見聖基里拉·耶路撒冷《著作》,莫斯科,1855年,講道15、18,第262頁。
[154] 馬可福音 13:22。
[155] 啟示錄13:16–18。
[156] 1997年,由尼科波利斯及普列韋札大主教梅列提奧斯(His Eminence Metropolitan Meletios)所著,書名《正教傳統中的敵基督之印》(The Mark of the Antichrist in Orthodox Tradition)喺希臘出版。2001年,聖殉道者伊莉莎白女大公修女會(Sisterhood of the Holy Martyr Grand Duchess Elizabeth)喺莫斯科出版咗該書嘅俄文譯本。
該書在希臘正教會中受到虔誠神職人員、修道士及敬畏上帝的平信徒的負面評價。隨後發表的評論指出,作者──大德高階神父──透過扭曲聖經及教父著作, 得出嘅結論同1997年4月7日及1998年2月9日希臘教會聖統會通訊 circular letters、雅典山聖社群嘅呼籲,以及蒙福長老帕伊西奧斯嘅意見所提出嘅全教會評估互相矛盾。 最全面同最成功嘅神學駁斥尼科波利斯及普列韋札大主教梅列提奧斯嘅書嘅著作,由梅特奧拉聖山嘅修士以「Παραχάραξη του χαράγματος」為題出版。 「駁斥尼哥波利及普瑞維扎大主教梅列提奧斯閣下在佢本書《正教傳統中的敵基督之印》中的觀點。」── 譯者附註。
[157] 路加福音21:4。
[158] 呢個係當時嗰度一位好出名嘅神父兼講道員嘅名,佢啲同儕為咗鬧嗰位長老,就叫佢「Benedict」。
[159] 阿爾巴尼亞戰爭(或稱阿爾巴尼亞戰線)──1940至1941年間希臘與法西斯意大利之間嘅戰爭。──譯者註。
[160] 拿破崙·澤爾瓦斯(1891–1957)──反法西斯運動「希臘全國民主聯盟」領袖,該組織於伊庇魯斯及其他希臘地區對抗納粹。──譯者附註。
[161] 康斯坦丁諾斯·達瓦基斯(1897–1942)——希臘軍隊少校,一位有才華的軍事指揮官,於1940年11月成為獨立的庇林斯旅指揮官。 K. Davakis喺庇因都斯山脈對意大利「朱利亞」山地步兵師嘅勝利,標誌住第二次世界大戰法西斯陣營首次遭受嚴重挫敗。— 譯者註。
[162] 奧卡 – 一個重量單位,等於1,280公克。– 譯者註。
[163] 伊奧尼斯·馬克里亞尼斯(1797–1864)— 少將,希臘民族英雄。1821–1830年希臘革命期間,佢係對抗土耳其人嘅最自我犧牲嘅戰士之一。佢寫咗《回憶錄》,講述革命同解放鬥爭。 I. Makriyannis嘅一生,就係自我犧牲嘅基督教愛──愛上帝、愛鄰舍、愛祖國──嘅絕佳榜樣。──譯者附註。
[164] 太24:44;路12:40。
[165] 發表於1984年11月。
[166] 路加福音12:49。
[167] Georgios Kondylis(1879–1936)──希臘著名軍人及政治家。1920年代積極參與小亞細亞的軍事行動。其後曾任希臘國防部長、內政部長及總理。──譯者附註。
[168] 土耳其強盜。另見本書:聖山老帕伊西奧斯。高加索區敬禮阿爾瑟尼烏斯。聖三一聖謝爾吉修道院,1997年,第22、74頁
[169] 長老嘅姓氏。
[170] 一把大而彎曲嘅土耳其彎刀。– 譯者註。
[171] 參見《馬太福音》11:12。
[172] 蘇利──希臘伊庇魯斯地區幾個村莊嘅聯盟,喺土耳其統治期間享有獨立,並由1790年至1893年對入侵者展開武裝鬥爭。──譯者註。
[173] 阿里帕夏(特佩倫利),1714–1820 – 著名嘅伊奧阿尼納帕夏,係強盜首領維利斯嘅仔,對蘇利奧人發動咗殘酷嘅戰爭,同蘇丹帝王發生衝突,最後喺1820年畀人殺咗。– 譯者註。
[174] 蘇丹——土耳其統治者——最初係奧斯曼帝國領袖嘅稱號,之後成為任何穆斯林國家元首嘅稱號。
[175] 伊里索斯──喺哈爾基迪基半島東岸嘅一個港口,有班乘客船停靠,沿住聖山以東嘅北岸營運。──譯者註。
[176] 卡瓦拉──位於希臘北部嘅一個城鎮同港口,可望到聖山。──譯者註
[177] 見聖阿фон山長老帕伊西奧斯。可敬的卡帕多基亞阿爾塞尼奧斯。聖三一聖謝爾吉奧斯拉夫拉,1997年,第72頁。
[178] 聖殉道者基里亞古斯嘅瞻禮日係七月十五號。
[179] 獵犬頸圈掛咗個細鈴,用嚟嚇走獵物。– 譯者註。
[180] 「至聖神之母降生」修道院「帕納古達」的隱修院,是蒙福的长老帕伊西俄斯晚年所居之处,座落於一处偏僻的林蔭地帶。附近没有任何其他修道院或居所。——譯者註。
[181] 呢件事發生喺1987年,當時長老患咗疝氣。
[182] Mehmet Emin Abdullah Pasha 喺1821年至1823年期間管治塞薩洛尼基。
[183] 新稅軍係奧斯曼帝國嘅懲罰部隊,通常由土耳其征服嘅基督教民族嘅年輕人徵募。經過特殊訓練同教育之後,新稅軍以極端狂熱同殘酷著稱。— 譯者註。
[184] 帕伊西奧斯二世──凱撒里亞大主教。佢喺卡帕多基亞嘅法拉西村出世。佢喺聖先驅弗拉維安修道院附屬嘅神學院讀書,之後去咗君士坦丁堡,喺嗰度晉任執事同神父。 1832年,佢被按立為凱撒里亞大主教。佢係佢教區內希臘文化保存嘅無畏衛士。
[185] Firman – 蘇丹嘅詔書。– 譯者附註。
[186] 齋月──伊斯蘭曆第九個月,期間穆斯林每日由拂曉至日落都要嚴格禁食(完全禁止進食、飲水、吸煙等)。由日落到日出,齋月禁令就會解除。
[187] 巴盧克里──位於君士坦丁堡,「生命之泉」修道院所在的地區。──譯者附註。
[188] 一枚金幣,上面刻有聖康士坦丁同聖海蓮娜嘅像,當作裝飾或者護身符佩戴。
[189] 「流淚者」企喺教堂門口,請入教堂嘅信徒代佢哋向主禱告。見尼薩嘅聖格列高利《規例》第12條,《規例書》,聖三一聖謝爾吉大修院,1992年,第294頁。— 譯者附註。
[190] 關於薩普里基亞,見《聖人傳記》第6卷,莫斯科,1905年,第180–185頁。
[191] 參見林後12:2。
[192] 參見林前12:31。
[193] 聖博尼法修斯及阿格萊達聖徒的瞻禮日為十二月十九日。
[194] 馬加比聖殉道者節日喺8月1號慶祝。
[195] 聖長官隆基努斯嘅紀念日係10月16日。
[196] 聖基德侖山殉道者基德侖嘅瞻禮日係12月30號。
[197] 聖依納爵神父及殉道者節,於十二月二十日慶祝。
[198] 參見羅馬書8:35。
[199] 長老指一日內完全禁食水。
[200] Voski(希臘語)——字面上解作「放牧者」。基魯比姆大主教(卡拉姆貝拉斯)喺佢本書入面寫道:「根據亞匝山嘅傳統,佢哋係山上最神聖嘅修士,完全隱居,無人識得佢哋…… 根據同一傳說,最後一次喺地上嘅聖禮,將會由呢十二位隱形人主持。佢哋嘅人數永遠保持不變,因為如果其中一位去世,就會由聖山最優秀嘅修士之一接替佢嘅位置。」 (基魯比姆(卡拉姆貝拉斯)大司祭。〈神之母之領域〉。基輔,1998年。第164頁。)— 譯者附註。
[201] 見索佐門,《PG》67,第1395頁起;尤瓦基里,《PG》86,第2480頁;莫庫斯,《PG》87,第2868B頁;及利奧尼修斯,《PG》93,第1688頁。
[202] 亞巴·敘利亞的以撒. 著作. 謝爾吉耶夫卡, 1911. 講道73. p. 370.
[203] 太6:33。
[204] 參見:聖馬卡里奧斯(埃及人)《靈性談話》,STSL,1904年。
[205] 參見《出埃及記》16:19–20。
[206] 前殿 – 教堂嘅西面部分,即門廊。– 譯者註。
[207] 見長老帕伊西奧斯著《聖山之父與聖山故事》,聖三一聖謝爾吉奧斯大修道院,2001年,第62–65頁。
[208] 希臘中部嘅一個城鎮。— 譯者註。
[209] 於1990年夏天發表。
[210] Konstantinos Kanaris(約1795–1877年)。希臘嘅民族英雄,傳奇海員,喺希臘革命(1821–1830年)期間對抗土耳其人嘅無畏戰士。 1822年6月7日,由K. Kanaris帶領一班漁船上嘅膽大包天嘅人,喺基奧島附近對一支土耳其艦隊發動咗一次大膽嘅突襲,結果摧毀咗土耳其艦隊嘅旗艦,並令土耳其海軍上將卡拉·阿里陣亡。 K. 卡納里斯其後晉升為海軍上將、海軍部長兼希臘首相。──譯者附註。
[211] 見希伯來書12:1。
[212] 以賽亞書11:25–26。
[213] 參見撒迦利亞書11:1–13。
[214] 見耶利米書18:2;32:9;馬太福音27:7–9。
[215] 見詩篇21:19。
[216] 見使徒行傳9:1–18。
[217] 路加福音17:5。
[218] 參見長老帕伊西奧斯著《聖山之父與聖山故事》,聖三一聖塞爾吉奧斯大修道院,2001年,第9頁。
[219] 見《馬太福音》14:30。
[220] 馬太福音17:20;路加福音17:6。
[221] 喺呢個語境入面,「信心」只係指對上帝存在嘅一種接受,但呢種接受對喺基督裏面嘅生命嚟講係唔夠嘅。
[222] 見希伯來書11:1。
[223] 以賽亞書 6:3。
[224] 約翰福音15:5。
[225] 大晚禱中聖母神誕主理之頌歌,第六調。
[226] 參見馬太福音9:29;馬可福音9:23。
[227] 詩篇 81:6。
[228] 參見以賽亞書6:9–10。
[229] 1979年6月3號,長老帕伊西奧斯揸住念珠祈禱,講:「今日嘅聖人,請為我哋向神祈禱。」 佢記唔起係邊位聖人嘅瞻禮日,又搵唔到眼鏡去月曆度查(幾日前,長老先搬入「Panaguda」小房,仲未整理好佢嘅物品)。 然後,聖殉道者盧西利安──佢嘅瞻禮日係六月三號──向佢顯現,並三度重複佢嗰個難念嘅名。
[230] 喺希臘嘅虔誠基督徒當中,有個好普遍嘅傳統,就係喺路邊砌啲細細嘅小教堂,通常係為咗感謝至聖嘅天主、至聖天主之母或者聖人,或者為咗紀念喺車禍中離世嘅摯愛。——譯者附註。
[231] 參見創世記6:13以下。
[232] 參見以賽亞書38:4以下。
[233] 馬太福音 7:7。
[234] 約翰福音5:6。
[235] 參見列王紀上18:26。
[236] 呢度指希臘嘅非基督教傳統,每年舉行謝羅維季節狂歡,配合熱鬧嘅表演同大眾慶祝活動。– 譯者附註。
[237] 愛琴海區嘅聖科斯馬斯,聖殉道者同等同使徒者(† 1779;殉道紀念日為8月24日)。 佢生於十八世紀,曾喺庇護山做咗一段時間和尚。蒙召後,佢走入塵世,喺土耳其佔領下嘅希臘各城鎮村莊宣講福音,開辦學校,並反對希臘人伊斯蘭化。 佢行咗好多神蹟,亦留下咗好多關於全人類未來嘅預言。佢理所當然被視為現代時代嘅偉大先知。2007年,「聖山」出版社出版咗阿塔納西奧斯·佐伊塔基斯嘅書《愛琴海區科斯馬斯嘅生平與預言》。— 譯者附註。
[238] 參見《馬太福音》24:22;《馬可福音》13:20。
[239] 希臘教會並不認為為非基督徒改名者施洗是不可接受的。根據慣例,此類人士於諸聖節主日慶祝他們的名日。——譯者附註。
[240] 馬太福音7:7。
[241] 《聖大帕依西奧斯傳》描述以下事件:一名粗心大意嘅初學者因不聽從命令而犯咗某種罪,喺未及懺悔之前就死咗。 經過佢師兄持續嘅禱告,上帝向佢顯現,話嗰位初學者嘅靈魂會喺地獄留到審判日,到嗰日先會攞到佢最終、合適嘅報酬。師兄就轉頭向可敬嘅帕依修斯求佢向上帝禱告,為亡者嘅得救祈求。 喺尊者虔誠嘅祈禱之後,基督將嗰位未曾懺悔嘅初學者嘅靈魂從地獄中釋放咗出嚟。
[242] 路加福音24:29。
[243] 參見《馬太福音》21:21。
[244] 呢位長老所講嘅係指1993年11月9日至10日嗰晚嘅守夜禱告。佢當時身患癌症,但係仍然企住,靠住一張椅,為當日嚟到嘅大約三萬名信徒祝福。
[245] 「馬加比」呢個綽號(好大機會係「摧毀敵人者」嘅意思),係畀西元前166年猶太起義領袖猶大,之後又畀佢嘅繼承人沿用。 呢場起義係針對西流古王朝嘅安提阿四世以皮法尼斯。馬加比家族為佢哋祖先嘅信仰同以色列嘅國家獨立而犧牲奉獻。(見《馬加比書》。)
[246] 「到那日,神要因詩篇審判我們,不是因我們疏忽禱告,乃因我們疏忽了詩篇,就讓路畀魔鬼。」參見亞巴·伊撒克·敘利亞人著,作品,塞爾吉耶夫·波薩德,1911年,講道71,第362頁。
[247] 太5:16。
[248] 聖約翰·克里馬庫斯,《梯度》。塞爾吉耶夫·波薩德,1908年。講道26及31。第181頁
[249] 長老帕伊西奧斯於1969年至1978年期間居於聖十字隱修院。
[250] 講於1991年5月。
[251] 參見林前14:20。
[252] 馬太福音6:22.
[253] 參見《卡拉布里亞聖尼祿》。由奧爾米利亞聖母報喜修道院出版,1991年,第252頁。
[254] 參見《馬太福音》23:5。
[255] 馬太福音25:12。
[256] 雅典嘅一個社區。
[257] 參見《馬太福音》16:26。
[258] 「Lavsaik」── 埃及同巴勒斯坦苦行者嘅聖徒傳。呢本書大概喺五世紀中期由比提尼亞希倫波利斯嘅主教帕拉底俄斯編撰,佢獻畀拜占庭貴族拉夫斯。呢部作品就以拉夫斯嘅名字命名。
[259] 「土匪」一詞,指法西斯佔領期間希臘共產黨嘅武裝單位。──譯者附註。
[260] 大阿爾瑟尼奧斯可敬者(354–447年)係羅馬人。佢以智慧同美德聞名。因為狄奧多西皇帝委託佢撫養兩個仔女,所以畀佢「國王之父」嘅稱號。 公元394年,佢喺一次神聖啟示之後,離開塵世,退隱去埃及沙漠。儘管佢以前喺宮廷生活,聖人阿爾瑟尼烏斯都好嚴謹同自我犧牲咁實踐佢嘅修道苦行。
[261] 詩篇 43:24。
[262] 詩篇 77:65–66。
[263] 參見出32:12;申9:28;詩78:10。
[264] 參見但以理書3:1–100。
[265] 參見《馬太福音》18:22。
[266] Zōē(希臘文)──生命。參見:創世記3:20。
[267] 見創世記3:1。
[268] 見《以斯拉二書》1:1 以下
[269] 見《以斯拉上卷》8:88–92。
[270] 見《第三馬加比書》5:1–35。