喺 嘅大門口
烈火 gehenna
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「我要你同女人、你嘅後裔同佢嘅後裔之間,放進仇恨;佢會打你嘅頭,而你會咬佢嘅腳跟。」(創世記 3:15)
一個淨係為物質利益同肉體感官享受而活嘅人,唔會對好似「上帝存在唔存在」、「有善靈同惡靈嘅靈界存在唔存在」,或者「死後有冇來世」呢啲「抽象」問題多加諗。佢哋完全沉迷喺日常生活嘅瑣碎事務入面。 但係突然之間,一啲意想不到嘅動盪打亂咗佢,佢開始覺得要搞清楚自己嘅人生,同埋搵到自己存在嘅意義。 所以,當佢開始反思人生嘅靈性同道德層面,佢好快就發覺,一直以來咁信任嘅科學,根本冇能力幫佢解答最迫切、最灼熱嘅疑問。
如果佢嘅宗教感未有完全畀壓制,佢就會感到要向神靠攏,並開始禱告同閱讀聖經。 如果呢個唔係單純嘅短暫同表面嘅偏離,而係佢人生真正嘅轉捩點──出於真誠想成為更好嘅人──咁上帝就會開始更新佢嘅心,並喺佢內在嘅眼中打開新嘅視野。佢會開始清楚感受到主引領嘅手、祂嘅同在同祂父性嘅愛。 佢會開始明白呢個世界比佢以前想像中更加廣闊同豐富。佢會更加識得分辨善惡,並且開始意識到有個屬靈嘅世界,同埋有啲看唔到嘅存在影響住佢嘅生活:有啲帶嚟正面影響,有啲就係負面;除咗神之外,仲有天使同魔鬼。
探索屬靈世界既有趣又重要。但係喺邊度可以學到呢?關於呢個題目嘅書籍浩如烟海,互相矛盾,充斥住捏造同各種奇幻想像。不過,聖經對呢個題目嘅教導雖然簡潔,但非常清晰同精準。 聖經教導我哋,有光明天使,亦每一個基督徒都有守護天使。另有一本小冊子專門講天使(見《傳教單張》第14號:「天使」)。
除咗天使,仲有魔鬼。聖經同人生經驗都令我哋信服,佢哋真係存在,而且對每個人都構成真實而持續嘅危險,唔係只係表面上嘅。 就好似喺人類社會入面,除咗一般心地善良嘅人,仲有各種罪犯、敗類、精神病患者、施虐狂等等;喺靈界亦都一樣,除咗光明天使,仲有靈界嘅「垃圾」──魔鬼同鬼怪。 就好似喺我哋呢個世界,冇人一出生就係罪犯、施虐者或者敗德者,而係因為佢哋嘅混亂同罪惡行為先至變成咁;同樣喺嗰個看不見嘅世界,所有眾生最初都係好同有善意,但後來有啲揀咗錯誤嘅道路,就變得敗壞同有意識咁行惡。 因為佢哋犯罪,天使般嘅心靈變得混濁,佢哋變得邪惡、衝動同放蕩。佢哋樂於加害人,播下各種邪惡。
喺呢本小冊子入面,我哋會向讀者介紹正教對墮落天使嘅教導,解釋佢哋追求嘅目標、引誘人同播散邪惡嘅方法,以及點樣保護自己免受佢哋嘅詭計。 我哋專門用咗一章去探討現代嘅神秘主義同魔鬼主義,呢啲邪說正愈嚟愈普遍咁入侵人類社會。 當我哋驚惶地目擊現代「黑靈性」嘅成功時,聖經入面嘅一則預言浮現腦海:「哀哉,住喺地上同海裏嘅人!因為魔鬼帶住大忿怒降落咗,佢知道自己嘅時候所剩無幾。」(啟示錄12:12) 但係,黑暗之君嘅成功,正正預告佢最終被完全打敗同受罰嘅日子近咗,因為主耶穌基督將會同天使同聖徒一齊返嚟世上。 然後「魔鬼被摔入有火同硫磺之池……日夜受痛苦,直到永永遠遠……眾天哪,要因這事歡喜!因為神已經審判了他!」(啟示錄18:20,20:2–10)。 喺地獄國度所有勢力被擊敗之後,一個全新嘅存在階段就會開始,而義人喺勝過誘惑者嘅試探之後,就會喺佢哋父嘅國度入面,好似太陽咁照耀。
聖經教導我哋,除咗可見嘅物質世界之外,仲有一個廣闊同多元化嘅靈性世界。呢個世界同我哋嘅世界差得好遠,而且豐富得多,所以我哋無論係要完全明白佢,定係好好想像佢,都做唔到。不過,儘管有呢個根本嘅差異,靈性世界同物質世界仍然喺某程度上有所交集。 靈界分為兩個截然不同,甚至互相對立嘅存在領域。其中一個叫做「天界」──呢度係光嘅領域,上帝向蒙福嘅靈顯現祂嘅榮耀。天使同義人嘅靈魂都住喺度。 另一個領域就係地獄──黑暗嘅領域同受苦之地,喺度魔鬼同罪人嘅靈魂受盡折磨。魔鬼就好似天使咁,冇獨立存在。雖然佢哋不死,但唔係永恆──只有上帝先係永恆。 喺我哋呢個物質世界被創造出嚟之前好耐,上帝就創造咗靈性世界,並 住咗天使──呢班有理性同善心嘅生物,上帝賦予佢哋理性、自由意志同各種能力,雖然同我哋相似,但更加完美。
喺佢哋存在嘅某個階段,明顯甚至喺我哋物質世界創造之前,天使界就發生咗一場悲劇。由 Denitsa(路西法)帶領──佢係最接近上帝嘅天使之一──嘅一派天使,反抗造物主,喺天使界煽動咗一場叛亂。 約翰福音神學家將呢件事描述如下:「天上就大戰:米迦勒同佢嘅使者同龍(即魔鬼)爭戰,龍同佢嘅使者都打不過,天上就再冇佢哋嘅地方。」 「那大龍,就係嗰條古蛇,又叫魔鬼同撒但,牠迷惑全人類,畀人摔落咗去地,牠嘅使者都同牠一齊摔落去。」(啟示錄12:7–9) 主耶穌基督只係簡單提過呢件事,話佢「看見撒但好似閃電咁從天跌落嚟」。(路加福音10:18) 使徒彼得同猶大都好簡單咁提到呢件事,只講有啲天使唔守本位,離棄咗佢哋嘅居所。為此,佢哋畀永遠嘅黑暗鎖鏈捆綁,等候神最終嘅審判(彼得後書2:4;猶大書6)。
註:初次閱讀剛才引用嘅經文時,讀者可能會以為呢場戰爭係喺地球已經存在嘅情況下,喺天使界發生。然而,鑑於《啟示錄》經常將幾個事件融合喺同一個異象入面──呢啲事件唔係按時間先後次序,而係按主題互相連繫── 呢幅啟示錄式嘅畫面似乎並唔係話魔鬼背叛神嗰陣地球已經存在,而係講魔鬼而家喺地上對付我哋嘅戰爭其實係喺天上開始;就好似佢當時輸咗嗰場戰,將來主再嚟審判佢嘅時候,佢都會輸掉呢場戰。
比較聖經各處經文,可見路西法墮落嘅原因係佢嘅驕傲(智訓10:15;提後3:16)。以賽亞先知就生動咁描繪路西法嘅狂妄,將佢比喻成一個自負嘅異教統治者: 「明亮之星, morning star,日出之子,你怎岂墜落至地?你这从前俯伏列国的,也已被摔下。你心里曾说:'我要升到天上,我要高举我的宝座,超越神的众星;我要坐在北方的聚会山上。我要升到云彩之上,我要与至高者同等。 但你竟被摔落陰間,坠入地府的深處" (以賽亞書 14:12–15)。以賽亞所描繪的這幅畫面,在以西結先知那裡得到補充,他以驕傲的推羅王形象呈現晨星:
「你本是那印證完全者,充滿智慧,極其華美。你曾喺伊甸,神嘅園中;各樣寶石──紅寶石、黃玉、金剛石、綠簇石、縞瑪瑙、紅紋石、藍寶石、紅寶石同綠松石,同埋黃金──都精巧鑲嵌喺你嘅座上,掛喺你身上。」 紅寶石、黃玉、鑽石、綠簇石、縞瑪瑙、黃玉髓、藍寶石、紅寶石、綠松石同金—全部都精巧咁鑲嵌喺你身上,喺你受造之日就已經預備好晒。 你本為受膏的守望者,被差去保護;我就立你在此職位。你曾喺神嘅聖山之上,行喺火焰石中間。從你被造之日,你行事無可指責,直到有人喺你身上發現不義。 因你貿易廣大,你裏面就充滿不義,你就犯罪。所以我將你摔落塵埃,使你被列王所見都受羞辱。」(以西結書28:12) 「因你美貌,你心就自豪;因你榮光,你就敗壞你的智慧。所以我要將你摔落在地;我要使你倒在君王面前,令人羞辱。」(以西結書28:12–18)
咁,呢位最高嘅天使之一、神聖光芒嘅承載者,因為驕傲而離棄光之源,變成黑暗,成為播種陰霾嘅使者。佢想同造物主平起平坐,奪取祂嘅榮耀同權能,但只不過暴露咗佢自己嘅渺小同忘恩負義。 因為佢冇能力畀人任何真正有價值嘅嘢,就用謊言做佢最主要嘅誘惑工具,以至謊言好似已經成為佢嘅本性。 佢講嘅、做嘅同埋承諾嘅,全部都係最厚面皮嘅謊言,雖然有時會嫺熟咁偽裝成真理。因為佢不停講謊,聖經就叫佢撒旦──喺希伯來文入面就係「誣衊者」嘅意思。 喺希臘文入面,呢個就對應到「魔鬼」呢個名。佢其他嘅稱呼,例如:蛇、龍、別西卜、比利亞、黑暗之君、鬼魔之君、仇敵、今世之君、人類之敵、那惡者等等──都指出佢嘅殘暴 同佢行為嘅有害本質。 聖經稱跟從佢嘅天使為魔鬼、鬼魔、污穢嘅靈或邪靈。
魔鬼失去咗對天庭嘅進入權,就將所有注意力集中喺人身上──人本係被造得純潔無辜。 《創世記》第三章詳細記錄咗夏娃被誘惑嘅經過。魔鬼見夏娃比亞當更易受誘惑,就專門向佢提出一條狡猾嘅問題:「神真係禁止你哋食園中任何樹上嘅果子?」 夏娃冇察覺到問題背後嘅詭計,就向誘惑者解釋佢哋可以食啲乜、唔可以食啲乜。見到夏娃咁天真又咁多口,魔鬼就開始說服佢,講神因為嫉妒,唔畀佢哋食善惡樹嘅果。 但若他們肯聽蛇的話,他們就會自己成為神,知道一切奧秘。說服夏娃違背神誡命之後,魔鬼又利用她去引誘亞當。於是,魔鬼以罪惡的致命毒液攻擊人類的本性。 救主指出我哋首位父母生命中呢個悲劇時刻,稱魔鬼為「從起初就係殺人犯」(約翰福音8:44)。
犯罪之後,人類失去與神同在的喜樂,以及在伊甸園生活的機會。他們的精神與肉體的力量之間失衡;變得道德軟弱,易於犯罪。成為罪人之後,他們無法再接近生命樹,於是成為了凡人。 《所羅門智慧書》的作者認為魔鬼是人類一切不幸的根源:「上帝造人本來要他不死,並照自己永恆的形象創造了他,但因魔鬼的嫉妒,死亡才侵入世界。」(智慧篇2:23–24)
蛇用佢致命嘅毒刺刺中咗啲天真嘅人,就歡喜雀躍。但主預言佢所挑起嘅戰爭唔係完結,而係啱啱開始。佢──嗰個引誘女人嘅──有一日都會畀女人嘅後裔打敗:「我要你同女人為仇,你嘅後裔同佢嘅後裔為仇。」 「佢要打你個頭,而你要打佢隻腳跟。」(創世記3:15)呢段驚人嘅預言決定咗人類之後嘅歷史,本質上就變成咗誘惑之靈同尋求上帝者之間嘅戰爭。 就即時嘅意義嚟講,呢個預言喺主耶穌基督受難十字架上(被擊中腳跟)之後,就壓碎咗古蛇嘅頭。 然後,主喺十字架上,「既將執政者、掌權者 [黑暗嘅國度] 奪去咗佢哋嘅能力,就當眾羞辱佢哋,用十字架得勝佢哋。」(歌羅西書2:15) 從更廣泛嘅角度嚟睇,呢段預言亦都喺每位基督徒嘅生命中應驗:佢哋憑住基督嘅能力,抵抗試探者(路加福音10:19),雖然佢哋自己好似基督一樣,有時都要受肉體嘅痛苦。
舊約後續的記載對魔鬼講得不多。然而,它們 invariably 都描繪他為一個狡猾的誘惑者,以及一切邪惡的播種者。例如,魔鬼就用從頭到腳的可怕惡瘡折磨義人約伯(約伯記 1:6–22); 佢附咗掃羅王身,折磨佢(撒上16:14–15)。魔鬼令大衛起咗一個虛榮嘅念頭,要去數點佢嘅民(代下21:1)。惡魔阿斯模代殺咗拉古伊爾嘅女兒莎拉嘅丈夫(多3:8)惡靈喺列王紀(列王下22:19–23)同先知撒迦利亞書(撒迦利亞3:1–2)入面,都以同樣嘅嫉妒、狡猾同欺騙特質出現。
考慮到人類天生嘅宗教性,魔鬼就想歪曲呢種宗教性,將佢引向迷信同狂熱。 就係佢教人去崇拜各種假神──大自然嘅力量、星星同行星、傳說中嘅英雄、動物、怪物,同埋一切能夠激發原始人想像力嘅事物。 俾迷信蒙蔽,異教徒根本唔知道,佢哋將各種事物神化,其實係喺討好魔鬼,而魔鬼就當呢啲榮譽係理所當然咁收落自己名下(申命記32:17;哥林多前書10:20)。
新約聖經對惡魔的記載。到基督誕生時,偶像崇拜和各種迷信的盛行,助長了惡魔在人類社會中的過度掌控。這種掌控的外部徵兆,是被惡魔附身的人數眾多。 主耶穌基督出於對人類嘅憐憫,來到我哋呢個世界,首先同最緊要嘅就係要將佢哋從魔鬼嘅暴政下解救出嚟(太12:24–29;約一3:8;來2:14)。 喺福音書嘅篇章入面,讀者會見到好多關於醫治被鬼附者嘅記載(太4:24,8:16,9:31;可1:32–34;路4:41,8:2,11:4)。 關於被鬼附身嘅男孩得醫治嘅記載(太17:14–21)、迦南婦女嘅女兒(可7:24–29)同加達拉兩個被鬼附身嘅人(太8:28–34;可5:1–19)就比其他嘅描述更詳細。 後者最值得留意嘅係,附住嗰個男人嘅唔止一個,而係成隊鬼──即係一大羣鬼。
仔細研讀福音書中關於驅鬼治癒的記載,會令人相信這些故事並非講述癲癇或其他神經系統疾病,而是專指驅逐一班真實存在、雖然肉眼看不見,卻有意識且邪惡的靈體,牠們以折磨他人為樂。
為咗向懷疑者揭示惡魔嘅全部殘暴,主曾經容許佢哋由嗰個男人身上遷入附近一班正在食草嘅豬群。 於是最令眾人震驚嘅一幕發生咗:一大群瘋狂嘅豬衝向懸崖,一齊跳入湖中淹死咗(馬可福音5:13)。呢個事實──鬼靈可以即刻由一個人轉入另一群生物──完全排斥咗任何普通嘅精神病。 閱讀福音書及其他驅魔記載,可發現一系列具體嘅附身症狀。首先,被附身者對一切神聖同屬靈嘅事物會有明顯嘅負面反應。例如,佢哋一見到基督就會開始抽搐。 附住嗰可憐人嘅鬼往往識得認基督係神嘅兒子,並且透過被附身者嘅口,向基督求情,懇求祂暫緩對佢哋嘅刑罰,唔好將佢哋打發入無底坑(馬太福音8:29; 可拉沛略福音書5:7)。而且,喺佢哋傾偈嗰陣,附身者嘅聲音變得好唔自然,好似唔係人聲。周圍嘅人一聽就知唔係人喺講嘢,而係有嘢透過佢講出嚟。最後,魔鬼一走,之前被附身嘅人即刻變返正常,所有附身嘅跡象都無影無蹤。 呢啲具體嘅鬼附症狀,喺今日被附體嘅人身上都可以見到。如果懷疑者唔想相信奇蹟,至少可以從被附體者嘅行為,得出靈界確實存在嘅結論。我哋稍後會再回歸鬼附呢個題目。
使徒趕鬼。主喺為佢嘅門徒預備佢哋即將向全世界傳道的使命時,除咗其他嘢,仲差遣佢哋繼續做拯救人免受魔鬼暴行嘅工作:「於是,耶穌差遣佢哋兩兩地出去,賜佢哋權柄,可以趕鬼……」(馬可福音6:7) (太10:1;路9:1;可6:7)。使徒冇諗過污穢嘅鬼會乖乖聽佢哋講,所以當佢哋由第一次宣教旅程返嚟嘅時候,就歡喜忰忰咁向救主報告:「主啊,連鬼都因你嘅名而服從我哋!」 (路加福音10:17)。然後主更清楚地確認,祂將趕逐一切污穢超自然能力的任務託付給他們:「看哪,我已經賜給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,並且毫無能害到你們的。」(路加福音10:19)。 喺祂升天之前,主就預言制服魔鬼大能會成為教會嘅一個標誌:「信嘅人會陪住呢啲神蹟:佢哋會奉我嘅名趕鬼……」(馬可福音16:17)。
的確,福音的傳開總是一直伴随着趕鬼。使徒行傳記錄了使徒彼得醫治被鬼附着的人的例子(使徒行傳5:16); 然後由使徒腓力普行,當時「污鬼從好多人身上出嚟,嗰啲人喊住」 (使徒行傳 8:7),之後又有使徒保羅,將一個女仔身上的占卜鬼趕走 (使徒行傳 16:16–18)。 而且,神嘅恩典有時豐盛到,例如當使徒保羅嘅物件放喺被鬼附嘅人身上一啲,惡鬼就會離開受苦者(使徒行傳19:12)。
由使徒時代開始,驅魔禱文就成為洗禮聖事不可或缺嘅一部分。 然而,雖然主耶穌基督已經打敗黑暗的權勢,剝奪咗佢對人嘅一切權柄,並且賜畀教會大能力去對抗佢同佢嘅污穢邪靈,但我哋要記住,直到審判日嚟到之前,呢啲污穢邪靈都會對我哋每一個人構成極大而持續嘅危險。 正因如此,主耶穌基督教導我們要不斷向神祈禱 :「不叫我們遇見試探,但救我們脫離那惡者。」 「要謹慎警醒,因為你哋嘅仇敵魔鬼,好似一隻吼叫嘅獅子,四圍遊行,尋找可吞吃嘅人。」(彼得前書5:8)
魔鬼同佢嘅惡魔被趕出天庭之後,就將佢哋嘅活動集中喺我哋身邊一個好近嘅領域──所謂嘅「屬靈領域」。魔鬼將所有反對基督教信仰或者活喺罪中嘅人視為佢嘅臣民,並利用佢哋向教會發動戰爭。 使徒說,這些人行事「順從那掌管空氣中執政者的首領,就係現今在悖逆之子身上作工的靈」(弗2:2)。
而家我哋就更詳細咁檢視魔鬼喺人當中點樣運作,同埋佢用咗啲咩方法。特別係,我哋會討論附魔同附身,以及佢透過神秘術同魔法嚟引誘同奴役人嘅手法。
聖經將鬼附同邪靈附身同一般自然嘅精神病作區分(馬太福音4:24,9:32–34;馬可福音1:34;路加福音7:21,8:2)。鑑於人性極度複雜,要精準解釋鬼附嘅本質相當困難。 不過,好明顯佢同單純嘅魔鬼影響唔同──喺嗰種情況下,黑暗嘅靈試圖引誘人嘅意志向罪傾斜。喺呢種情況,人仲保留對自己行為嘅控制,任何出現嘅誘惑都可以透過禱告驅走。魔鬼附身亦同另一種撒旦控制人嘅心智同意志嘅附身方式唔同。
喺惡魔附身嘅情況下,惡靈似乎會控制身體嘅神經肌肉系統──好似夾喺身體同靈魂之間──令到當事人無法控制自己嘅動作同行為。 不過,要假設喺附身嘅情況下,惡靈並冇完全控制住被附身者靈魂嘅能力:呢啲能力只係無法表現出嚟。靈魂喺某程度上仍然可以獨立思考同感受,但完全冇能力去控制身體嘅器官。
如果將靈魂想像成一位鋼琴家,身體就似一部三角鋼琴,咁惡靈就好似一隻惡 gorilla,硬係擠喺鋼琴家同佢嘅樂器之間,瘋狂咁撳琴鍵。 因為完全無法控制自己嘅身體,中邪者就係畀嗰個惡靈奴役嘅受害者,所以佢哋唔需要為自己嘅行為負責。佢哋係惡靈嘅奴隸。
附身可以有各種外在表現。有時被附身者會發狂,打爛身邊所有嘢,嚇怕身邊嘅人。喺呢種情況下,佢哋經常會顯露超人力量,例如加達拉嗰個被附身嘅人,無論用咩鎖鏈想捆住佢,都畀佢掙脫晒(可5:4)。 同時,附身者亦會以各種方式傷害自己,例如嗰個附身嘅男孩,每逢新月就會拋自己入火或水(馬太福音17:15)。但係,附身亦唔少時以較隱晦嘅形式表現,令到人暫時失去本身嘅自然能力。 例如,福音書記載有個被鬼附身、失聲嘅人,主一將佢從鬼手中救出,就即刻可以正常講嘢;又例如嗰個被鬼壓到駝背嘅女人,主將佢從魔鬼手中救出之後,佢就可以企得直。 嗰個可憐嘅女人已經畀人附身十八年,背都摺埋(路加福音13:11)。
有時被鬼附身嘅人仲有能力睇到未來同講預言。例如,《使徒行傳》就記載咗一個女巫嘅故事,佢靠預言人哋嘅未來為主人賺咗唔少收入。 當使徒保羅將惡魔趕出佢身上時,佢就失去咗呢種能力(使徒行傳16:16–19)。雖然隨住基督教信仰嘅傳播,附身嘅情況開始減少,但到今日仍然存在。
乜嘢會導致鬼附身,又邊個畀邪靈權利去附身同折磨人?根據德國牧師Kurt Koch教授──佢用咗超過四十年生命研究鬼附身問題,並寫咗多本重要著作──所講,佢所知道嘅所有案例,鬼附身嘅原因都係對神秘主義嘅興趣: 要麼當事人自己喺生命某個階段曾經實踐過神秘主義 ,要麼佢哋搵過神秘主義者幫手,或者佢哋屋企人之前參與過呢啲做法。所謂「神秘主義」,就係指召喚靈魂、靈媒、占卜同搵算命師、瑜伽等等活動, 通靈治病、白魔法同黑魔法,以及一般人為咗向墮落靈求助(即使係無意識中)而進行嘅活動。因此,參與神秘主義嘅人唔單止危害自己,仲會連累到自己嘅子女同孫輩。
喺我哋呢個時代,係基督教信仰背道而馳,同對神秘主義日益迷戀嘅時候,愈嚟愈多人淪為邪靈暴行嘅受害者。誠然,精神科醫生唔願意承認魔鬼存在,而且通常將附魔歸類為一種自然嘅精神疾病。 但有信心嘅人要明白,冇任何藥物或心理治療方法可以趕走邪靈,呢度需要神嘅大能。
以下係將附魔同一般精神病區分開嘅特徵 [Kurt E. Koch,《魔鬼學:過去與現在》,Kregel Publications,密歇根州大急流城,1973,第31–52頁]。
對一切神聖同與上帝有關嘅事物都極度憎惡:聖餐、十字架、聖經、聖水、聖像、教皇面餅、香、禱告等等。 此外,被附體者即使聖物隱藏在視線之外,仍能感受到其存在:這令他們感到不適、厭惡,甚至陷入瘋狂狀態。
聲音改變。呢種症狀喺一般神經系統失調度見唔到。因為講嘢係由大腦控制,而惡魔只控制聲帶,冇完全控制權,所以中咗惡魔附身嘅人講出嚟嘅說話聽落好唔自然。
通靈能力。惡魔唔知道未來,就好似天使都唔知道一樣:只有主上帝先知道。 不過,魔鬼對過去同而家嘅情況,比一般人了解得更深。佢哋係靈體,可以幾乎即時通知有通靈能力嘅人,好遠甚至世界另一邊發生嘅事,令聽者以為通靈者識得未來。當通靈者預言未來時,嗰啲都只不過係推測。 魔鬼憑住豐富嘅人生經驗同認識更多人,有時可以好準確咁預見到會發生嘅事。 當然,佢哋往往都預測錯誤。而且,有時佢哋嘅預言成真,並唔係因為嗰件事注定要發生,而係因為嗰個人自己已經深信某件事會發生,於是在潛意識裡開始努力去實現,從而幫助實現咗預言。
突然痊癒。精神科醫生可能要幾年先可以治好一個精神病患者。但係,驅魔就係即刻完成,之後所有附身嘅徵狀都會消失,個人回復正常。
突然轉移。有危險性,寄居喺附身者體內嘅惡靈可能會突然轉移去嘗試趕走佢嘅人,或者轉移去嗰個人嘅家人身上。呢種症狀同醫生同精神科醫生所面臨嘅「傳播」風險係唔同嘅。 眾所周知,經常接觸精神病患者嘅人,都有機會開始出現各種精神異常。但係,病人自己並唔會因為醫生「中招」而感到任何安慰。 但係喺惡靈轉移嘅情況下,之前被附身嘅人就完全擺脫咗附身,而另一個人就同樣咁突然咁樣畀嗰個靈魂控制。
雖然主耶穌基督賜畀門徒大力趕鬼,但唔係人人都適合做呢件事。 新約聖經揭示咗一個關於污穢靈魂嘅驚人事實,就係佢哋喺基督名下完全冇有能力;主耶穌基督對佢哋擁有絕對同無可逃避嘅權柄。就連喺救主喺世期間,使徒都見到有一個人用基督的名趕鬼。 佢哋一頭霧水,就同耶穌講,並請求禁止嗰個陌生人用主嘅名趕鬼。但主對佢哋說:「唔好禁止佢,因為凡不敵汝等的,就係汝等同夥。」(路加福音9:50)明顯嗰陌生人雖然獨來獨往,但真誠地信主。
然而,普通人就算手持基督的名,都危險去同污穢嘅靈交戰。使徒行傳記載咗使徒喺基督名下行神蹟,尤其係趕鬼,對所有人帶嚟好大嘅震撼。 所以,有個猶太祭司長名叫以掃巴,佢自己唔係基督徒,但係靠行法術賺錢,佢啲仔就想試吓使徒用嘅新方法。於是佢哋開始呼求耶穌嘅名,想將一個附咗惡靈嘅人趕走。 忽然,被鬼附嘅人對佢哋講:「我識耶穌,亦識保羅,但你哋係邊個?」當下,佢就撲向行趕鬼嗰班人,將佢哋制住,搞到佢哋又被打又被剝,只好赤身露體咁逃出嗰間屋。(使徒行傳19:14–17)
由此事件,我們必須得出結論,呼求基督的名,必須以大信心和敬畏之心為之──是为人的得救,而不仅是出于实用目的或虚荣心。同時,自己要藉着來自基督化生活方式的基督大能得着保護,這也是極為重要的。 一般嚟講,驅鬼嘅事最好交畀教會授權嘅人去做──神父、主教同屬靈長老。任何個人嘅熱誠或妄自尊大都極度危險。 魔鬼係一個非常危險同狡猾嘅敵人。一個自作聰明同佢正面交鋒嘅人,可能會為自己嘅魯莽付出慘痛代價。
附身同鬼附身嘅分別係,喺附身嘅情況下,魔鬼會控制一個人嘅心智同意念;而喺鬼附身入面,魔鬼只係奴役一個人嘅身體,但佢嘅心智同意念雖然無力,但仍然相對自由。 當然,魔鬼唔可以用武力嚟奴役我哋嘅心志。佢係逐步慢慢咁做,因為人自己因為憎恨上帝或者過犯罪嘅生活,而自願落入佢嘅影響。我哋喺賣主猶大身上見到一個魔鬼附身嘅例子。 福音書上講:「撒旦入了猶大」(路加福音22:3)──呢句話唔係講魔鬼附身,而係講嗰個賣主嘅門徒心志畀撒旦奴役。起初,猶大係出於真誠同無私嘅衝動先加入使徒嘅行列。 但係唔耐,佢對基督就變得冷淡,對自己使命嘅目的都感到失望。為咗唔令自己嘅努力完全白費,佢開始暗地裡攞公款入面嘅錢,嗰筆錢係好人為咗使徒嘅需要同幫助窮人而捐出嚟嘅。 佢自己都唔知道,魔鬼點樣一點一滴咁蒙蔽佢嘅心智,開始控制佢嘅意志。最後,喺最後嘅晚餐嗰陣,魔鬼完全掌控咗呢位可憐嘅門徒,先令佢做出卑鄙嘅背叛行為,然後再推動佢走向自殺。
我哋喺猶太領袖同文士身上見到另一個魔鬼附身嘅例子。佢哋同基督對立,無論佢講乜,都反駁同拒絕;無論佢做乜,無論幾偉大幾崇高,都批評同嘲笑。 呢班自負嘅人根本唔知道魔鬼點樣已經控制咗佢哋嘅心思意念,為嘅就係阻撓人類得救嘅工作。 正因如此,主對他們說:「你哋嘅父係魔鬼,你哋願意照佢嘅心願去行。」(約翰福音8:44)喺教會歷史上,特別係我哋呢個多災多難嘅祖國經歷革命嗰段日子,一直都有好多呢類神嘅仇敵。
被魔鬼附身嘅人唔單止係宗教無知或者普通罪人;佢哋係「今世之神所blind住心目嘅人」(林後4:4),魔鬼就利用佢哋向神發戰。被鬼附身嘅人係邪惡者嘅可憐受害者;被附身嘅人就係佢嘅積極僕人。
「哀哉,世人因為有絆腳石!」主如此說;但祂隨即又補充:「絆腳石的來到是免不了的」(馬太福音18:7)。「是免不了的」──顯然,這一切都是為了我們的好處。 主唔想我哋自大又大意,而係想我哋喺靈命上成長同進步。
主喺稗子嘅比喻入面,部分揭示咗試探嘅問題。撒種者(主)喺佢嘅田度撒咗好種(善),但佢嘅仇敵(魔鬼)就喺中間播咗稗(試探)。 當僕人見到雜草發芽,就向主人求准拔起它們,但主人卻拒絕,說:「不可,恐怕拔雜草時連麥子一齊連根拔出。讓兩者都一同生長,直到收割(即審判)的時候。」 只有到時「天使要從佢嘅國度入面,把一切引誘人犯罪嘅事物同一切行不義嘅人,都收集埋,拋入火窯入面」(馬太福音13:24–42)。換句話講,過早移除引誘,會阻礙人哋靈性成長嘅過程。
正如喺植物同動物界,為咗生存而鬥爭會令物種變得更完美同更堅韌,對抗誘惑嘅鬥爭亦都會令靈魂變得更堅定同更有德行。 正如貴金屬要經火煉,學生要經考試,將來天國嘅公民都要經得起誘惑嘅考驗(彼得前書1:7)。
由呢段同其他聖經章節,可知誘惑者嘅有限活動係上帝計劃嘅一部分,並且係畀佢為咗人類嘅利益而許可。上帝唔會容許佢隨意主宰任何人,除非嗰啲人自己已經向佢屈服。
點解一個曾經光芒四射、同神咁親近嘅天使,依家竟然攞咗咁卑鄙污穢嘅差事,專門勾引人做各種墮落?有人話佢係個施虐狂,鍾意折磨人嚟享受快感。呢點雖然啱,但其實仲有個更重要嘅原因。 我哋要記住,路西法就因為驕傲而離棄咗上帝。佢想同造物主喺榮耀同權能上平起平坐,但佢畀仍然忠於上帝嘅天使打敗咗,依家至少想盡辦法奴役盡可能多嘅人。 只要人心中仲有一絲良善,受到上帝庇佑,魔鬼就自己做唔到。要掌控一個人,魔鬼首先要喺道德上腐蝕佢,而佢就係透過罪惡嚟做到。經過幾千年嘅誘惑,魔鬼已經將呢門邪惡嘅藝術練到爐火純青。 以下係佢嘅主要戰術:
欺騙,
適應性,
逐步性,
堅持,
欺騙。
一個人要屈服於誘惑,首先就要誤將呢個誘惑當成自己嘅慾望:咁佢哋就會拼命去追求佢哋認為對快樂同福祉至關重要嘅嘢。所以,魔鬼會用盡所有方法隱藏佢嘅蹤跡,並喺佢自以為有利嘅情況背後偷窺。 而且,魔鬼喺引誘人之前,會仔細研究嗰個人嘅性格、傾向同弱點,然後度身訂造佢嘅誘惑。
《使徒行傳》入面有段記載就示範咗呢種誘惑嘅方法。早期嘅基督徒生活得好緊密同團結,佢哋將所有嘢都公用。 當中較富裕嘅人就賣咗佢哋嘅物業,用賣嘢嘅錢去幫助有需要嘅弟兄姊妹。多得呢種真誠嘅弟兄之愛,冇一個基督徒缺乏所需,外人都視佢哋為整個社會嘅榜樣。 於是有個叫亞拿尼亞嘅有錢人,驚自己畀人睇成貪心,就決定賣咗佢嘅地產,將賣樓嘅錢捐畀教會。但佢又唔想自己完全一無所有,就同佢老婆撒非拉串通,只畀使徒啲錢嘅一部分,其餘就收埋落「以備不時之需」。 原則上,佢哋有權處置自己嘅財產。欺騙就喺佢哋想表現得完全無私。當亞拿尼亞拎咗部分錢去畀使徒彼得,並嚴肅聲稱佢捐晒所有財產嗰陣,使徒憑神嘅啟示就知道亞拿尼亞喺呃佢,就話:「亞拿尼亞! 你點解容讓撒但入你心,去欺騙聖靈,扣留咗地嘅部分價錢?你擁有嘅嘢唔係你自己嘅咩── ?……你唔係向人講大話,而係向神講大話。」(使徒行傳5:1–11)聽到呢番說話,亞拿尼亞即刻當場倒地而死。
我哋見到魔鬼點樣嫺熟咁利用亞拿尼亞嘅懦弱同虛榮。亞拿尼亞雖然鍾意自己嘅財物,但又好想畀人睇成係個大方嘅捐獻者。於是魔鬼就建議佢一個「完美」嘅折衷方案:一邊保留佢嘅財物,一邊又攞到眾人嘅感激。 如果亞拿尼亞誠實地承認佢只捐出部分金錢,其實冇乜可責備。但係因為虛榮,佢就 resort 到欺騙。佢可能瞞到人,但瞞唔到神,因為主已經應許凡將自己所有都分畀窮人、跟從佢、背起貧窮十字架嘅人,會得到豐盛嘅賞賜。
漸進主義係誘惑者成功施展嘅另一種武器。 魔鬼利用人天生厭惡邪惡嘅本性,慢慢令佢習慣性咁犯罪,由細微嘅放縱開始。同時,魔鬼又安慰人話,呢只係一次規矩之外嘅例外,佢得到想要嘅嘢之後,仍然會係個誠實又品行端正嘅人。 如果一個人屈服於誘惑,魔鬼就會建議他們犯另一個類似但更嚴重的罪行──同樣以「輕微」偏離常規為藉口。 誘惑者就安慰佢哋:「你遲啲先懺悔啦。」咁,當一個人屈服於誘惑,就會愈陷愈深,沉淪喺罪惡嘅泥淖入面,完全唔知道自己已經成為情慾嘅奴隸,同黑暗之君嘅獵物。
以下用一個例子嚟說明呢點。譬如話,一個人喺街度行緊,突然搵到一個掉咗喺地下嘅銀包。打開嚟,佢見到入面有筆錢。緊接住,佢又喺銀包入面搵到一張寫住銀包主人姓名同地址嘅卡。佢第一時間就諗住盡快將銀包還返俾主人。 但係,誘惑者就喺佢耳邊低聲說,不如收埋呢筆錢,會更明智:「畢竟,喺你咁艱難嘅時候,好似上天派呢筆錢嚟畀你。而且都唔算偷,因為啲錢擺喺明處,任何人都可以撿起佢。」 到呢個時候,佢嘅良心出聲,話攞人哋嘅嘢係罪,佢一定要試吓搵返失主。佢都好需要呢筆錢。但係魔鬼就挑戰佢良心嘅聲音,用邏輯證明畀佢聽,話冇問題:你冇伸手入人哋袋;你搵到嘅就係你嘅。 如果一個人聽從良心嘅聲音,將撿到嘅嘢還返俾主人,就會感到心裏面好滿足,因為自己做咗正直嘅事,冇趁人唔在乎嚟攞好處。但如果佢屈服於誘惑,魔鬼就會推佢去做更多唔誠實嘅事,想將佢變成一個說謊者、一個賊、一個強盜。
魔鬼嘅逐步誘惑手法,喺十二使徒之一猶大嘅例子入面特別明顯。猶大做緊司庫,掌管嗰個用嚟收集人哋為使徒需要同分發俾窮人嘅捐款箱。 處理金錢永遠都係誘惑嘅來源,正如福音書所講,猶大就屈服咗。佢開始一點一滴咁「借」公款嚟滿足自己嘅需要。主出於對罪人嘅憐憫,嘗試溫柔咁令猶大醒覺,但都冇用。 佢唔自覺咁,就變咗一個賊。最後,貪心完全控制咗佢,佢為咗三十塊銀仔出賣咗佢嘅主人。就咁,魔鬼一步步滲透咗基督最親密嘅門徒之一,令佢犯咗可怕嘅罪,最後自殺身亡。
魔鬼無法直接操控一個人的意誌,便會透過思想和感受去影響它,而這些又取決於外在的印象。正因如此,魔鬼才費盡心機,用耳目引誘我們。 只有當一個人屈服於罪惡的念頭和感受時,魔鬼才能控制他的意志並將他誘入陷阱。
魔鬼就利用我哋嘅善變。佢知道,原則上任何人──就算已經抵擋過誘惑成千次──只要一鬆懈或者大意,就隨時可能跌入罪中。正因如此,佢唔會放過一個人,直到佢斷氣嗰刻。 當佢用另一個誘惑再次失敗後,佢就死硬咁等緊下一個機會,再試吓將人引入罪中。作為一個經驗老到嘅心理學家,魔鬼知道人喺疲勞同困擾嘅時候特別脆弱。 有時,佢就等住人放低防備,唔再咁警惕同小心。到嗰刻,魔鬼就會嚟,好似龍捲風咁撲向嗰個人,將佢推向最容易犯嘅罪。
正正就係因為佢嘅堅持,魔鬼先至成功誘惑舊約時代最公義嘅人──大衛王。大衛經過無數迫害同人生試煉之後,終於即位成為以色列王。佢嘅敵人都嚇怕咗,戰爭停止,接連多年嘅和平繁榮,大衛就鬆咗啲防。 有一日晚上,佢行到屋頂,就見隔離屋有個靚女喺水池度洗澡。 佢好好奇想知道對方係邊個。原來佢係佢軍隊一位高階軍官嘅老婆──拔士比亞。佢對呢位美麗鄰居嘅好奇,轉化成慾望,國王就犯咗罪。 因為呢段私情,拔士比巴懷孕咗,按猶太律法,呢種行為要石刑處死。大衛想拯救佢免於羞辱同痛苦嘅死亡,於是緊急召佢老公由前線返嚟,同拔士比巴同住,令佢相信係自己令佢有咗身。 但係唔知點解,拔士比巴嘅丈夫唔想同佢一齊住,好快就返去佢所在嘅軍隊,繼續圍攻某個敵人嘅城池。 情況似乎絕望,於是魔鬼向大衛建議以下這個精巧的計謀:派烏利亞,拔示巴的丈夫,去戰場上最危險的地方,好叫他被敵人射殺。 果然,當烏利亞一到前線,就畀敵人嘅箭射死咗,大衛就有機會娶佢嘅寡婦,咁就可以掩飾佢通姦嘅罪行。而且,魔鬼令大衛嘅心智變得好模糊,以至於佢完全唔能夠明白自己呢雙重罪行究竟有幾嚴重。 直到先知拿單用一個比喻,讓大衛先為一個類似的案件下判決,大衛才意識到自己已經為自己判了刑。他嚇得面無人色,在神面前跪了下來,當眾悔改(撒母耳記下第11章)。 佢一生都無法原諒自己犯咗呢個罪,並喺餘生不斷悔改,留低咗佢嘅悔改禱告(詩篇50篇),至今仍感動眾多悔改嘅罪人。就咁,呢位有憐憫嘅主拯救咗佢呢位跌倒嘅義人,脫離魔鬼嘅陷阱。
透過呢件事同其他類似嘅例子,主教導我哋唔好自以為是:「以自己站得穩為例,要小心,免得跌落去。」(林前10:12) 如果魔鬼憑住佢無邊嘅大膽,竟然敢去試探救主(太4:3–10),咁邊個又可以喺佢嘅詭計中得勝呢? 所以,主喺警告我哋嘅時候教導說:「靈是志志氣氣,肉體卻是軟弱。要警醒祈禱,免得陷入試探。」(馬太福音26:41)
魔鬼最主要嘅手法,貫穿佢所有嘅行動同本性,就係說謊──到處都係、隨時都係──最厚面皮、無恥嘅謊言,但往往又精明咁摻雜少量真相,令佢聽落更可信! 正因如此,主形容佢係「個說謊者,而且係說謊之父」(約翰福音8:44)。
魔鬼努力喺我哋腦海入面扭曲一切,令到我哋認唔出原本嘅樣子:佢將一個細微嘅挫敗描繪成巨大而無可彌補嘅悲劇;又將一個微不足道嘅享樂或者短暫嘅得着,捧到好似人生最重要嘅事,幾乎就係人生嘅目的。透過引誘我哋犯罪,佢就用「呢只係好自然、可以原諒嘅弱點」呢個諗法嚟安慰我哋。 當人犯罪嗰陣,魔鬼就將佢哋推入絕望,令佢哋相信自己已經永遠得罪咗造物主,所以懺悔冇意義。魔鬼又令沉溺於某種慾望嘅人相信,自己太軟弱,連嘗試改過都冇必要。 至於過聖潔生活嘅人,魔鬼就試圖令佢哋陷入驕傲。佢將哲學家嘅狂言同各種宗教嘅捏造,當作驚人嘅啟示,同時又將福音嘅教導描繪成沉悶同奇怪。佢試圖用驕傲同自負,誤導所有全力追求靈性生活嘅人。 有時佢甚至會化身為光明天使,或者化身為基督自己,令到嗰個人以為自己比其他人更優秀(林後11:14)。喺聖徒嘅生平入面,可以搵到好多例子,講佢點樣透過呢啲異象去誘惑已經達到很高靈性境界嘅苦行者。
魔鬼懷着對權勢永不熄滅的渴求,不惜任何努力和時間,將每一個人的天性弱點轉化成無法控制且令人作嘔的慾望。 佢想令人類完全玷污自己,變成比野獸仲差。然後,透過罪,魔鬼就獲得對佢嘅權勢,令佢成為佢嘅奴僕同順服嘅工具。
但感謝主耶穌基督,魔鬼的權勢短暫,他的鐵鏈比蜘蛛網更脆弱。罪人只要向神悔改,魔鬼的全部權勢就會像紙牌屋一樣崩潰。 「神子顯現,為要除滅魔鬼的作為。」(約翰一書 3:8)祂──主自己──就係嗰位捆綁壯漢、掠奪佢財物嘅大能者(馬太福音 12:29)。所以我哋要快啲跑去投靠救主,求祂幫助同保護。 以堅定嘅信心同品行端正嘅生活,去抵擋墮落嘅靈,佢就會照應許逃離我哋(雅各書4:7)。
「聖靈明說,在末世有人要離棄真道,隨從那引誘人的靈和魔鬼的道理。」(提摩太前書4:1)
就好似細路仔轉向媽媽咁,人本能咁會轉向上帝──尤其係人生艱難嘅時候。 喺神入面,佢哋看見自己嘅天父,祂希望佢哋好,連不可能嘅事都做得到。主耶穌基督應許:「你哋求,就必得着;尋,就必搵到;敲,就必有人開門畀你哋。」(馬太福音 7:7) 有人求身體醫治、工作上嘅幫助、家庭嘅力量,或者子女嘅福祉;另有人求信心得著力量、禱告上有指引,或者求聖靈──各人按自己嘅屬靈層次而求。不過,上帝接納所有以誠懇同熱誠信心歸向祂嘅人嘅祈求。
祈禱除咗令神嘅幫助臨到我哋,仲一個好明顯嘅功效,就係促進人嘅內在成長。因為祈禱唔係單向嘅獨白,而係一段主回應靈魂、並以聖靈恩典照亮佢嘅對話。 上帝透過光照人嘅內心世界,教人唔只追求物質同短暫嘅嘢,而最緊要係追求永恆同真正有價值嘅嘢。人喺禱告中同上帝對話,就會明白上帝係至高無上、全能嘅存在,祂充滿愛,但同時又公義,人喺祂面前要存敬畏之心。 佢唔可以畀人當成一種盲目嘅力量嚟操控。佢係天主,係人必須服從嘅。因此,個人嘅禱告體驗,最初係因為特定需要而產生,有助人嘅道德完善,並引領人達到至高無上嘅善──天國。
基於對上帝嘅信心同順服嘅健康宗教情操,完全相反嘅就係不健康嘅「黑暗靈性」──即係占卜迷信。喺呢度,都有超自然嘅元素同埋對幫助嘅追求──但搵唔到嘅幫助唔係向造物主求,而係向可疑嘅靈體或者神秘嘅非物質力量求助。 而健康嘅信仰令人生得高尚,唔健康嘅迷信則喺靈性上令人生失能。後者完全集中喺塵世、瑣碎同罪惡上。 通靈行為嘅目的純粹係功利主義:揭開秘密、實現世俗成功、贏得某人嘅愛、改善健康、吸取生物能量、擴展潛能、報復敵人,或者純粹「玩」吓神秘感。 好多人就因為呢啲嘢唔使任何體力,又唔犯法,就俾佢吸引。
而向神靠攏會喚醒一個人嘅良知,令佢悔改同改過,相反,神秘儀式完全冇任何道德責任:想點就點,盡情享受就得! 呢種表面上冇道德責任嘅感覺,似乎就係神秘主義最吸引人嘅地方。但係,正如我哋稍後會見到,嗰啲嚟自另一個世界、自稱可以幫你忙嘅靈體,根本唔係出於無私,遲早你都要為佢哋嘅「恩惠」付出好慘痛嘅代價。只係一開始,一切先會睇落咁容易同直接。
神秘主義同人類一樣古老。亞當夏娃喺伊甸園食咗禁果,就係人類第一次用神秘方法去獲得超凡知識同能力(見《創世記》第三章)。巫師、薩滿、通靈者等等一直都存在,但大部分時間都喺「地下」活動。 值得我哋呢個時代留意嘅係,各種神秘主義形式嘅普及程度同吸引力不斷提升,呢點可以由一系列嚴謹嘅當代研究睇到。芝加哥大學比較宗教學同神秘主義學者米爾察·伊利亞德(Mircea Eliade)喺佢嘅書《神秘主義、巫術同文化時尚》(Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions)入面就觀察到: 「作為一位宗教史學家,我 無可避免地對巫術喺當代西方文化同次文化入面嘅巨大流行程度感到震驚。與此同時,呢種對巫術嘅迷戀只係一個更廣泛趨勢嘅一部分,即係:對各種神秘同深奧科學嘅興趣日益高漲。」(芝加哥大學出版社,伊利諾伊州芝加哥,1976年) 喺而家時髦嘅「新時代運動」影響下,美國有成千上萬人自稱係「通靈者」(靈媒)同「神算者」(算命師),數以百萬計嘅人向佢哋求教同埋使用佢哋嘅服務,仲對佢哋嘅文獻好感興趣。有啲通靈者喺藝術同電視圈都幾出名。 喺歐洲、加拿大、巴西、俄羅斯同其他國家,對超自然事物嘅興趣都明顯增加。神秘主義思想嘅影響甚至開始滲入心理學、醫學、哲學、考古學等嚴肅嘅學術範疇。 偽基督教派別開始出現,宣揚以偽科學同基督教術語包裝嘅古代神秘思想。喺書店,可以搵到專門擺放「新時代運動」書籍嘅區域。入面有好多書名,例如《中世紀女巫》, 《古代埃及魔法》、《秘密組織史》、《蛇與彩虹》、《海地巫師與殭屍的秘密語言》、《古代與禁斷知識百科全書》;《從卡巴拉到星體世界:心靈能量與親密關係的秘密》, 《神聖魔法之書:通往神秘知識的黑暗源頭》、《現代女巫詞典:施法必備指南》、《透過神秘能量實現你的願望》、《浮空術——它是什麼以及如何做到》。
美國著名邪教專家Walter R. Martin博士聲稱,有60%嘅美國人以某種形式實踐神秘術,或者對神秘術有興趣。 有超過三千間出版 occult 書籍同雜誌嘅出版社,合共每年營業額高達十億美元。就連一般冇興趣呢方面嘅主流雜誌,都會刊登關於 occult 技術、占星預兆、水晶療癒等等嘅文章。 喺俄羅斯,對神秘主義嘅迷戀都已經呈流行病式蔓延。呢啲令人憂慮嘅事實,顯示咗現代社會嘅靈性墮落,亦預示住基督再臨嘅迫近。
「occultism」呢個字源自拉丁文「occultus」,意思係「多數人無法接觸或知曉嘅事物」。神秘學範疇包括各種無法解釋嘅現象同活動,會啟動神秘嘅非物質力量。 神秘主義實踐追求以下目標:1) 獲得以一般物質手段無法取得嘅知識;2) 與靈魂或超自然力量接觸;3) 學習點樣操控呢啲靈魂或力量。 以下係部分神秘教派同做法嘅列表:專業占卜、占星術、手相、數理學、神智學(布拉瓦茨基會)、卡巴拉、人智學、靈學、星體旅行、某啲神秘主義、超覺冥想、通靈或頻道傳訊、瑜伽、 通靈(非傳統)治療、生物場治療、儀式編碼、薩滿教、巫術,以及所有形式嘅白魔法同黑魔法。
而家,所謂嘅「新時代」神秘主義教學正喺度大行其道,佢吸納咗好多舊有嘅神秘主義教學。有啲現代宗派同邪教,要麼係由靈體「啟示」而起,要麼就係加入咗神秘主義元素,並使用神秘儀式。 當中,以下幾個值得提及:玫瑰十字會、羅埃里希教義(「活道德」或「阿格尼瑜伽」)、白兄弟會、E·涅安達莉·勃拉瓦茨基的團體、「新時代運動」、奧姆真理教、克里希那教、路修斯信託(愛麗絲·貝利), Eckankar(Paul Twitchell)、神的孩子(David Berg)、統一教(Sun Moon)、人智學會(Rudolf Steiner)、Astara(Earlyne Chaney)、摩門教「教會」(Joseph Smith 同佢嘅「摩羅尼天使」)、基督科學教會(Mary Baker Eddy)等等。
咩嘢推動廿世紀嘅覺悟人士去投身啲咁唔科學、咁可疑嘅做法,好似招魂咁?答案就係科學同唯物主義學說單靠自己,滿足唔到人類最高嘅願望。 我哋每一個人都有一個追求更高、更靈性嘅部分,並且渴求答案去解答根本性嘅問題:我哋為咗乜嘢而活?有冇其他世界同其他更完美嘅存在形式?墳墓之後有咩等住我哋?以及有冇 、非物質嘅力量可以幫助人超越物理定律,從而獲得永恆嘅快樂? 所以,唔知道或者無視基督教教義嘅人,就轉向神秘教派。呢啲教派聲稱可以解答存在嘅深層根本問題,並打開通往非物質力量嘅道路。但呢啲答案係錯誤嘅,佢哋所教嘅方法亦都好有害。 最恐怖嘅係,佢哋會壓抑一個人對上帝嘅恐懼同對自己行為嘅責任感。墮落嘅靈體會喺初學者腦海入面灌輸一種信念,話冇上帝嘅審判,亦冇永恆嘅懲罰;相反,佢哋話一切都好容易、好愉快。所以,你要充實自己嘅知識,吸收俾你嘅力量。 的確,有時因為從事神秘儀式,一個人會發展出超常能力──心靈感應、透視、能夠「以生物能量場治療」或者遠距離移動物體(念力),等等。 但正如我哋將會見到,呢啲能力並唔係佢哋自行發展出嚟,而係靠污穢嘅靈協助,所以非常危險同有害。 誠然,為咗唔嚇走啲天真嘅初學者,魔鬼會狡猾咁隱藏佢哋嘅存在,偽裝成:a) 冇害嘅遊魂;或者 b) 無人格嘅非物質能量,遍佈宇宙或者潛藏喺人身體入面。我哋而家嚟檢視一下,通靈者所信奉嘅呢啲觀念究竟有幾多符合現實。
a) 神秘靈體嘅本質
通靈同靈體溝通有兩種方式:一種係靈學(spiritualism),另一種係通靈術(mediumship)。 招魂(通靈術)嘅歷史可以追溯到古代。聖經亦有提到,呢種做法係神所禁止,並且被視為罪惡:「你哋唔好轉去問招魂嘅人,亦唔好去求巫師,唔好因此玷污自己。」(利未記19:31) 「若有人轉向陰間交鬼的和行法術的,去行邪淫,我要向那人變臉,將他從民中剪除。」(利未記20:6、20:27) 喺靈學通靈會入面,靈體會以顯形嘅方式出現,或者透過影響各種物件嚟表現,例如移動小碟、拍桌、擺動鍾擺(鬧鬼板)等等。 喺通靈 séances 入面,通靈者喺一種似夢遊嘅恍惚狀態下,將自己嘅身體交畀一個靈魂使用。嗰個靈魂入咗佢身,控制佢嘅四肢,透過佢做各種動作,並傳達各種啟示。 現代「新時代」運動就正是推廣呢第二種同靈(或「力量」)溝通嘅方式,稱為「通靈」(channelling,源自英文「channel」,意指「傳達」)。當通靈者進入一種似催眠嘅恍惚狀態,佢哋面上同嘴脣嘅肌肉就會開始不由自主咁抽搐。 當靈體完全附身時,其呼吸節奏會改變,面部表情亦會改變,有時甚至認唔出。其聲音亦會改變,例如女聲會變成男低音。從催眠狀態清醒後,當事人完全記唔返當時發生咗乜嘢事,或者講咗啲乜嘢。 起初,靈體唔會冇經許可就入到通靈者身上,要通靈者自己邀請佢先得。但係,經過多次通靈儀式之後,靈體嘅進入可能會變得唔受控制、自動自發,通靈者就會畀靈體操控。
無可否認,靈學家同通靈者入面有唔少騙子。但同時,亦有相當多真正嘅 practitioners,佢哋真係同異界存在溝通,並從佢哋度獲得其他人無法取得嘅知識同能力。 絕大多數普通嘅通靈者同靈媒都唔知道佢哋所信任嘅存在究竟有幾咁陰險同危險。佢哋根本唔係冇害嘅流浪靈魂,亦唔係無人格嘅自然力量。 相反,根據好多專業通靈者同薩滿嘅證詞,佢哋接觸嘅靈體刻意呃佢哋。佢哋偽裝成好意,其實係想控制佢哋,對佢哋造成傷害。 例如,神秘主義者兼印度教導師斯里·奧羅賓度的門徒薩特普雷姆寫道:「所有神秘主義者都知道,靈體可以化身為佢哋想要嘅任何形態。」(Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974)。
羅拔·蒙羅生動描述咗一次喺佢嘅「星體」旅程期間,佢遭受邪靈無恥而持續嘅攻擊。 喺呢場掙扎最關鍵嘅時刻,兩隻靈體突然化身為佢兩個摯愛嘅女兒。佢哋嘅變身咁突然又 咁具說服力,以至Robert完全冇能力再抵抗,差啲就死咗(《身體之外嘅旅程》,紐約Garden City,Anchor Books,1973)。
著名通靈者伊曼努爾·斯威登伯格(Emanuel Swedenborg)一生致力與靈體溝通,並被許多人公認為神秘學界的權威,他作證說,靈媒與通靈者所接觸的靈體狡猾且具欺騙性,令人無法辨別它們的真實身份與意圖。 呢啲靈體演技高超,偽裝成亡者嘅靈魂。斯威登伯格用以下言詞警告初學者:「當呢啲靈體講乜嘢,絕對唔好相信,因為佢哋編造一切,不斷講大話……而且佢哋講得咁自信、咁大膽,令人完全迷失方向。」 「如果有人對佢哋所講嘅話信咗一絲半絲,呢啲靈體就會極其大膽咁編造新嘅謊話,令你完全摸唔着頭腦。所以,人人都要提防呢啲靈體,一絲都唔好信佢哋。」(《真基督教宗教》,紐約,E.P. Dutton,1936)。
我哋聽到類似嘅證詞,來自以可以心靈感應屈彎湯匙同刀子聞名嘅Uri Geller。佢同佢嘅導師、超心理學家Andrija Puharich醫生,喺同靈體溝通時經常感到不安,並留意到佢哋嘅行為有啲奇怪同可疑。 所有通靈者都反覆發現,嗰啲靈體嘅行為非常含糊,好似專登整蠱佢哋咁(Andrija Puharich, Uri, New York, Bantam 1975)。其他專業靈媒同通靈者都試過同樣嘅不安感。
所以,如果通靈者嘅鬼魂講大話,豈唔明顯佢哋唔係好天使,亦唔係神嘅僕人?佢哋亦唔可以係亡者嘅靈魂,因為根據聖經,靈魂唔可以隨意喺世上遊走。 相反,人死後,上帝會為佢嘅靈魂指定一個特定嘅地方──係天上定係地獄──靈魂必須留喺嗰度,直到審判日嗰日先得(「人死一次,以後就有審判,這是定理」,使徒行傳9:27)。 所以,如果通靈者召喚嘅靈既唔係天使,亦唔係死人嘅靈魂,咁佢哋最有可能係受制於嗰位救主所講「佢係個說謊者,係謊言之父」嘅,即係魔鬼(約翰福音8:44)。 因此,通靈者同靈媒,因為信靠異界嘅靈,令自己同其他人陷入極大危險(我哋下面會再詳細解釋)。真係好難理解,啲平時連陌生人都唔會信嘅人,點解可以咁天真咁信靠啲佢哋一無所知、而且成日講大話嘅異界存在。
b) 靈性能量係咪非人格化?
而家我哋考慮第二種觀點,喺我哋呢個時代好流行,認為神秘儀式會啟動一種非物質能量,或者遍佈整個宇宙,或者隱藏喺施法者本身入面。呢種觀點特別吸引現代嘅懷疑論者,因為佢哋既唔承認有位格嘅神,亦唔承認有靈性世界。 咁自負嘅人一諗到,憑佢哋單純嘅願望,就可以啟動一股強大嘅無形能量,幫佢哋辦事,就覺得好受用。 基於「無人格、非物質力量存在」呢個前提,一連串現代神祕學理論應運而生,佢哋披上類科學嘅術語,向讀者提供喺人生各種場合都用得着嘅實用「食譜」。
呢啲現代神秘學說之所以成功,就係因為喺嗰班雖然喺搵緊方向但喺靈性方面冇乜知識嘅人眼中,佢哋似乎揭示咗新世界:所有以前神秘同不可能嘅嘢,突然之間變得可以解釋同可以達到。 冇嘢好驚,冇人值得畏懼——只要學識點控制非物質力量,一切都咁簡單,觸手可及。
注意:對心理健康構成特別危險嘅,係嗰支提倡一種方法,可以 tapping 到個人體內能量來源嘅神秘主義派別(A. Klizovsky,《新時代世界觀嘅基礎》)。根據呢個教義,只要掌握一種特定技巧,任何人都可以發展出對外在同內在世界嘅多維感知,維持同恢復自己同他人嘅健康,學識獲取任何資訊,打開第三隻眼,進行星體旅行,仲可以學識打開脈輪。 用特殊技巧打開脈輪,釋放心靈能量,承諾無限可能。一個人可以變得神似──擁有透視、讀心、移物等能力。 但同一時間,呢方面嘅專家(A. Klizovsky)就警告話,解鎖自己嘅生物能量 有好多嚴重後果嘅風險。詳細探討呢個題目已經超出本文範圍。我哋只係指出,參與打開脈輪嘅人會傷害自己嘅心靈,有時甚至無法挽回。
有趣嘅係,喺現代準科學神祕實驗背後操作嘅靈體,竟然對通靈者無視佢哋嘅工作同隱瞞佢哋嘅貢獻毫不在意。 相反,嗰啲靈體甘願躲喺無人格、非物質嘅力量背後,因為咁樣令佢哋更容易達成佢哋嘅主要目標:奴役全人類。對佢哋嚟講,呢點完全一致,因為佢哋嘅王子──魔鬼,本身就係一個多面手同精巧嘅煽動者。 對有求知慾嘅人,佢就話:「我會畀你超自然嘅知識; 」對有神秘主義傾向嘅人就講:「我會向你揭示存在嘅奧秘」;對渴求權力嘅人,佢承諾榮耀同威力;對追求塵世快樂嘅人,佢承諾人生所有福份;而對唔信者,佢就灌輸「我唔存在,我只係想像中嘅產物!」呢個念頭。
咁,魔鬼先用佢哋最重視嘅嘢去引誘人,然後一步步將佢哋拉離上帝,直到將佢哋推落地獄嘅深淵。 由於佢能夠適應人類嘅思維,魔鬼成功用古老嘅神秘傳說嚟誘惑咗我哋呢個時代嘅好多人,仲將佢哋包裝成半科學嘅術語。 喺我哋呢個時代,甚至因此興起咗一門獨立嘅科學分支──超心理學──去研究同嘗試為古代薩滿同通靈儀式提供科學解釋。
然而,一個根本性嘅問題依然存在:非物質、道德中立嘅能量是否存在?如果存在,佢嘅本質係乜嘢?要回答呢啲問題,就要記住,任何能量或力量,無論係物質定係精神,都必然同產生佢嘅源頭息息相關。 例如,任何物理能量或場(例如電磁場、重力場等等)並不「自存」,而係由特定嘅亞原子粒子(光子、重力子等等)所產生。 而由於呢啲物質粒子係非人格化嘅,佢哋所形成嘅場亦都係非人格化,所以先係道德中立。同樣地,靈性能量(靈性力量)唔係「本身存在」,而係由某個靈體散發出嚟。 而由於靈體(天使、人類、魔鬼)都有人格,由佢哋散發出嚟嘅能量,就會帶有佢哋道德狀態嘅色彩──無論係善定係惡。有經驗嘅通靈者完全明白呢點,所以會嘗試保護自己,免受道德污染。
眾所周知,喺我哋所處嘅世界,除咗黑同白,仲有灰色;除咗光同暗,仲有半影。但係喺真空中,就冇半影;只有全光或者全暗。同樣地,喺靈界,冇道德上嘅模糊地帶。 靈體(相比人類)係簡單嘅存在:佢哋要麼完全善良(天使),要麼完全邪惡(魔鬼)。因此,喺靈界只有兩種狀態:天堂或者地獄,冇中間、中立嘅狀態。 明白咗呢點,我哋就要認同,由上帝同天使散發出嚟嘅力量(能量)永遠都係良善嘅,並引向良善;而由魔鬼散發出嚟嘅力量(能量)永遠都係邪惡嘅,並引向邪惡。 教會數百年嚟嘅經驗就證明咗呢點。由上帝發出嘅力量,或者用聖格里高利·帕拉馬斯嘅講法,就係「未受造嘅神聖能量」,係一種能照亮同激發靈魂嘅力量。 「拉比,我哋同你一齊喺呢度真係好!」當門徒喺變容山被神聖光芒照耀時,佢哋就咁講(馬太福音17:1–13)。
但人類遠比簡單嘅靈體(天使同魔鬼)複雜得多。所以佢哋可以暫時處於道德上未定嘅狀態,喺善同惡之間徘徊。 正正因為人有道德嘅二元性同唔穩定,佢內心嘅善同惡互相抵銷,所以佢嘅靈性能量同純粹靈體嘅能量相比之下,就顯得弱同無效。呢點就好似原子入面,帶負電嘅電子會抵銷核子嘅正電荷。 不過喺靈界,就冇道德中立嘅非物質力量,因為佢哋都係由有道德定位嘅存在──天使或者魔鬼──散發出嚟。所以, whenever 人同呢啲存在散發出嚟嘅能量接觸,就會感受到要麼被善吸引,要麼被惡吸引。
註:當然,所有能量嘅主要來源都係上帝。但係墮落天使將呢股能量轉做邪惡,就好似佢哋對創世主賜俾佢哋嘅其他恩賜一樣。
因此,神秘主義者對非物質能量嘅中立同安全有誤解。由於上帝同祂嘅使者都唔會畀人操控,魔鬼就好樂意為神秘主義者效力,佢哋就係賦予神秘主義者所需能量嘅來源。但佢哋做呢件事,絕對唔係無私嘅。 佢哋係以借出呢種能量,而且仲要收好高嘅利息。巫師、女巫、撒旦教徒同埋好多專業嘅神秘學者都知道呢件事,但就保密唔講。為咗避免講冇根據嘅說話,我哋引用幾位專家嘅意見。
Michael Harner 教授喺哥倫比亞大學同耶魯大學講課,佢仲喺紐約嘅新社會研究學校(The New School for Social Research)教人類學,亦係《薩滿之道》(The Way of the Shaman)嘅作者。佢對神秘學嘅研究令佢相信,靈界係薩滿力量嘅主要來源。 「冇咗引路靈,就唔可能成為薩滿,因為薩滿需要一個強大嘅能量來源」(紐約:Bantam,1986)。
印度教同佛教嘅 guru(導師)都承認佢哋嘅力量係嚟自靈界。 例如,Indries Shah 觀察到:「高僧本身並無超凡的精神力量,他們是从灵界獲得的。高僧所擁有的一切,只不過是集中精神的能力。」(《Oriental Magic》,紐約,E.P. Dutton,1973年)。 喺《通往靈界之旅》(The Adventures into the Psychic)一書入面,長期研究超感官現象嘅Jess Shearn就咁講:「幾乎冇例外,所有偉大嘅通靈者都覺得自己係一股來自另一個世界嘅力量所操控嘅工具。佢哋從未將任何力量歸功於自己。」(紐約,Signet,1982)。
無論神秘主義者有時幾想吹噓自己嘅超凡能力,佢哋都不得不承認,其實係另一個世界嘅靈透過佢哋嚟作祟。 例如,查爾斯·帕納蒂提到,超感官研究員羅倫斯·萊沙曾研究多位東方及西方嘅心靈治療師,佢寫道:「如果要搵出佢研究過嘅治療師唯一共同點,就係佢哋都承認,冇一個係靠自己嘅力量去治癒病人。」 相反,佢哋每一個都明白係「靈」喺背後操控佢哋。佢哋自視為靈嘅被動工具。為咗進行治療,所有治療者首先要進入一種似催眠嘅狀態」(《超感官》,紐約花園城,Anchor/Doubleday,1976)。
關於心靈治療呢個題目,其中最全面嘅研究之一,可以喺選集《治療者與治療過程》入面搵到。喺呢項為期十年、涉及眾多專家嘅研究入面,我哋讀到: 「任何對異常療癒嘅研究,都會即刻令研究員面對一個概念──有智慧嘅靈體(又稱「導師」、「操控者」或「守護者」),佢哋會影響治療者嘅心智,並提供佢哋事前冇任何意識知覺嘅資訊。」(Wheaton, IL. Theosophical Quest, 1977)。此研究亦得出結論,認為異常療癒最普遍見於靈性主義及對靈魂信念盛行嘅國家。 有關此主題的更詳細資料,可參閱由約翰·安克伯格(John Ankerberg)及約翰·韋爾頓(John Weldon)合著、由俄勒岡州尤金哈維斯特屋出版社(Harvest House Publishers)於1991年出版的《通靈事實》(*The Facts on the Occult*) 及《靈導師事實》(*The Facts on Spirit Guides*)。
因此已證實,無論他們使用何種術語,通靈者都與真實的靈體溝通,這些靈體向他們提供資訊和非物質力量。
c) 通靈行為的後果
我哋已經引用咗證據,指出呢啲靈體既唔係天使,亦唔係死人嘅靈魂,而最有可能係魔鬼。 但要完全信服,就睇吓同佢哋溝通嘅後果。呢個就係調查靈異現象最可靠嘅方法,正如救主親口所言:「憑果子就可以認出佢哋……好樹唔會結壞果,壞樹亦唔會結好果。」(馬太福音7:16) 而正正係呢度,大量涉及通靈者嘅人生經歷令我哋相信:a) 呢啲靈體會驅使同佢哋溝通嘅人 去行各種罪行;b) 佢哋會破壞佢哋嘅健康,摧毀佢哋嘅人生。 的確,過了一段時間,參與神秘主義的人開始出現精神異常,陷入抑鬱,淪為酗酒,並濫用藥物。M. Lamar Keene 在職業通靈者中度過咗13年。喺佢嘅公開懺悔中,佢寫道: 「所有我識嘅通靈者,無論係親身識定係聽人講,都落得一個慘痛嘅下場。例如開咗呢場戲嘅福克斯姊妹,最後淪為絕望嘅酒鬼;以讀心術出名嘅威廉·斯萊德,發瘋咗,死喺密歇根一間精神病院。通靈者瑪潔麗,都係死於酗酒…… 無論我到邊度,都見到同一幅畫面:通靈者 invariably以更慘嘅死去結束佢哋可悲嘅人生。我對整個靈學運動徹底心灰意冷──嗰啲欺騙、下流放蕩、無休止嘅飲酒狂歡、吸毒上癮……(通靈黑幫)。
而且,啲靈體會用盡方法折磨佢哋「幫助」嘅人,從而暴露佢哋邪惡、施虐嘅本性。但佢哋好狡猾:為咗唔好太早嚇走受害者,佢哋會逐步、有系統咁加大痛苦嘅劑量。 一個涉及神秘學嘅人會開始變得愈嚟愈神經質同埋有身體病痛,會遇到一連串無法解釋嘅意外同各種倒霉事,有時會突然驚慌失措,仲會開始諗住自殺。 當佢哋發覺可能係啲靈魂帶嚟所有呢啲慘運,並嘗試擺脫佢哋同停止佢哋嘅神秘活動時,啲靈魂就會加倍殘暴,用更大嘅慘運洪流淹沒佢哋,目的係嚇怕佢哋,迫佢哋重返佢哋嘅魔爪。 透過如此緊箍又放鬆的操控,他們逐漸奴役通靈者,最終將他摧毀。
呢個觀察獲得權威《心靈科學百科全書》作者Nandor Fodor博士嘅證實:「嘗試壓抑自己嘅通靈能力會導致各種病症。但當一個人重返神秘學實踐,症狀就會消失。」(Secaucus, NJ, Citadel, 1974)。 著名超感官心理學家愛德加·凱西就係一個好明顯嘅例子。Joseph Millard 寫道:「佢其實係一個可憐嘅傀儡,受制於異界力量。」(《Edgar Cayce: Mystery Man of Miracles》,康涅狄格州格林威治,Faucett,1967)。 前通靈者拉斐爾·加松根據個人經驗寫道:「許多人因為開始探索通靈而飽受折磨,當他們嘗試擺脫時,更感到極度痛苦。 家庭支離破碎,凡是捲入此等行為,然後嘗試擺脫其控制者,多數被自殺念頭及精神疾病所困。得救者只有感謝上帝的憐憫」(《The Challenging Counterfeit》,新澤西州普林菲爾德,Logos,1966)。
靈恩派大師兼聯合國顧問斯里·奇南莫(Sri Chinmoy)指出:「好多好多人,包括巫師同通靈者,都畀人扼死或者謀殺。我知因為我親身遇過幾宗呢類案件。」(《占星術、超自然現象與彼岸》,紐約牙買加, Angi Press, 1973)。投入四十五年研究異常現象嘅庫特·科赫(Kurt Koch)教授作證話:「喺參與神秘主義嘅人當中,自殺、悲劇意外同精神失常嘅個案比例極高。」 佢同其他好多超心理學界嘅專家都認為,長期投入神秘主義必定摧毀一個人嘅身體健康:好似有個內在嘅吸血鬼喺吸走神秘主義者嘅生命力。
人哋會跌入神秘主義嘅陷阱,就係因為起初佢哋睇唔到危險;相反,一切都好似咁精彩同愉快。喺佢嘅書《魔鬼人質》(Hostage to the Devil)入面,Malachin Martin 描述咗一個叫「Karl」嘅人嘅命運,佢係一位有資格嘅物理學家同心理學家,對宗教同超心理學有濃厚興趣。 Karl 用佢非凡嘅心靈感應能力令識佢嘅人都好驚訝。跟住佢嘅「召喚」,佢認真研習轉世投胎同星體旅行嘅教義。 當佢越深入研究呢啲神秘科學,就越有新嘅領域喺面前打開。Karl好聰明又好謹慎,佢深信自己嘅研究會對科學同人類有益。佢喺美國一間大學攞到教授席位,繼續喺超心理學同神秘現象嘅範疇做實驗。 然而,他逐漸開始留意到自己性格和情緒出現了一些負面變化。之後,他開始對所溝通的靈體產生不信任甚至恐懼感 。於是,卡爾得出結論,他需要徹底改變研究方法,並拋棄原本的理論。 但之後佢畀中風打倒,以「植物人」狀態入院。直到十一個月後,經過密集治療,加上親人同朋友嘅祈禱,Karl先至康復。 出院後,佢放棄咗所有超心理學領域嘅成就,並揭露咗佢生病嘅秘密:「我謹慎而自願咁向一個邪惡嘅靈魂投降。雖然呢個靈魂自稱 benevolent,答應幫助同改善我,但我一開始就深感佢係邪惡嘅。」
儘管已有成千上萬人因神秘儀式受苦,而且有大量文件證據顯示神秘主義的危險,但仍有許多人繼續執著於神秘主義不過是無害的騙術、無辜的消遣,甚至積極的靈性追尋的迷思。 佢唔係第一種,亦唔係第二種,更唔係第三種。同樣錯誤嘅係,以為除咗「危險」嘅形式,仲有「安全」嘅形式。有人寄望只要小心謹慎,就可以從占卜中獲益。 可惜,所有證據都顯示,無論任何形式嘅神秘活動,都會有啲負面同破壞性嘅嘢「黐」住一個人,冇上面嘅幫助,佢哋根本擺脫唔到。呢股異界力量開始操控一個人嘅命運,將佢一步步推落神秘主義嘅泥淖。 呢個情況好似愛滋病。一旦呢個病毒入侵人體,就會偽裝成「自己人」同埋無害,去欺騙健康細胞。細胞就會放低防備,畀病毒好似「特洛伊木馬」咁潛入。只有入咗細胞之後,病毒先會顯露佢嘅破壞力。 的確,即使感染之後,一個人仍然可以過一段相對正常嘅生活,甚至可能完全唔知道自己嘅日子所剩無幾。只有到疾病嘅最後階段,呢隻全面破壞性嘅病毒先會顯現出嚟。但到嗰陣已經太遲啦。
仲有一個好重要嘅因素,喺科學對神秘學嘅研究入面好少人提到,但其實至關重要,正正揭示咗神秘靈體真正違背上帝嘅本性:就係人喺接受佢哋嘅幫助或生物能量之後,會對上帝同一切神聖事物產生一種無法解釋嘅排斥感。 對於信徒嚟講,呢種靈性態度嘅突然轉變特別明顯。一旦佢哋從通靈者或神秘主義者度攞到任何幫助,就即刻冇晒想禱告、讀聖經、去教堂等等嘅慾望。而且,呢種反感同佢哋透過神秘手段獲得嘅力量成正比。 反覆涉及神秘主義會令一個人對上帝充滿敵意。
Kurt E. Koch 講述咗以下呢件事。喺泰國某個村落,住咗位本地農夫,佢係教會嘅活躍成員。有一日佢隻手受咗傷,傷處腐爛成咗個膿瘡。 喺熱帶氣候底下,感染好快蔓延,好快佢手臂就有一大片深紅色、差唔多黑色嘅斑塊。不過,因為最近嘅醫生好遠,嗰位農夫就試用偏方去醫治。最後,當壞死組織差唔多蔓延到佢個膊頭,佢先去睇醫生。 醫生同佢講,佢隻手臂要即刻截肢,否則好快就會因為壞死而死。嗰個泰國人驚到大叫:「但我得返隻手,點做嘢呀?邊個幫我種稻同收割?」佢痛苦萬分。 然後佢就記起咗一個用神秘力量醫人嘅老印度人。雖然佢知道基督徒唔應該去搵巫師,但迫於無奈,佢最終都去搵嗰個印度人幫手。結果發現呢個印度人根本唔係騙子,佢嘅神奇力量真係可以做到啲不可能嘅事。 膿性炎症停止咗,隻手都救返嚟。但係喺巫師幫完佢之後唔耐,嗰泰國人就唔再去教堂,反而返去拜佢祖先嘅異教信仰。咁,佢就用自己嘅靈魂去換返隻手嘅得救(《隱秘的捆綁與釋放》,Kregel Publications,密歇根州大急流城,1970)。
再後面,K. Koch 教授回憶講,佢見過最勁嘅巫師係愛斯基摩嘅薩滿 Alualuk。佢嘅神秘力量大到連 都復活咗幾個已經死咗嘅異教徒。 其中一個人死而復活後,又活咗十年。不過,呢位薩滿畀一位傳教士開導後,信咗基督,仲受洗成為基督徒。 之後佢就失去晒所有法力。當 Koch 問佢用咩力量行奇蹟時,呢位前薩滿斷然答:「當然係魔鬼嘅力量!」佢又補充話,佢嘅力量從來都對唔得罪基督徒冇用。
而家呢個年代,神秘主義嘅危險性更高,因為佢哋將佢包裝成宗教,甚至基督教嘅追求。傳統上,所有神秘主義都毫不掩飾佢哋對基督教嘅敵意。 然而,現時卻有人會聽到通靈者同其他神秘主義者咁建議:「去受洗」、「喺教堂多啲時間」、「領聖體」、「飲聖水」等等。 有啲通靈師甚至喺佢哋嘅靈媒儀式中呼喚神嘅名,誦念禱告,畫十字聖號,從而令人誤以為神嘅力量透過佢哋運作。呢一切都係可怕嘅欺騙!所有形式嘅神秘主義,無論點樣偽裝,都本質上反宗教。
其實,所有通靈術嘅主要特徵都喺現代「基督教化」嘅通靈儀式中表現得好明顯:試圖為咗私慾而操控超自然力量。 宗教要求人向造物主臣服,要有信心、悔改、道德革新、追求天國,並無私地為善行服務。但係喺呢度,目標係吸收「光能量」、追求世俗成功、揭開奧秘等等──而且完全唔使對上帝承擔任何道德責任。 一個搞迷信嘢嘅人,去教堂嘅時候,佢要嘅唔係基督,而係生命能量場嘅力量。望住聖像,佢哋見到嘅唔係上帝,而係能量嘅來源。佢哋肆無忌憚咁向神聖嘅物件伸出手,想為佢哋嗰啲污穢嘅勾當「充電」,從而侮辱造物主嘅威嚴。
而通靈者自己又點講佢哋自己?我哋嚟睇吓同尤里·塔拉索夫嘅一次訪問,題為《我係第四代巫師》。喺回應記者嘅提問:「我留意到你用生物場、推拿同心理治療幫病人治療骨關節炎。」 呢啲都係眾所周知。我哋對一啲另類療法嘅 practitioners 都好熟悉──例如 Dzhun、Kashpirovsky……但係你係咪其中之一?究竟乜嘢先至算係巫術?」Tarasov 回答:「答案就喺你嘅問題入面。」 點解我唔叫自己係通靈者?因為通靈者只可以做到一個普通法師本領嘅十分之一左右。催眠師、民間療法醫生、心理治療師……都一樣。呢啲學派只不過係冰山一角。」佢講得坦率至極。 「冰山一角」,其底部沉入陰界。
由於各種神秘術都係無神論,聖經嚴格禁止參與呢啲嘢。我哋喺度引用幾段經文:「你哋中間唔可以有人行巫術、算命、行法術、用符咒、請鬼魂、做巫師,或者去問死人;因為凡做呢啲嘢嘅人,都係主所憎惡嘅。」 (申命記18:10–13)。 「若係你哋中間有先知或者做夢嘅人,佢畀你哋一個神蹟或者奇事,佢所講嘅神蹟或者奇事真係應驗咗,佢就話: 「『要跟從別神──你哋所唔識嘅神,去事奉佢哋』──你哋就唔好聽嗰先知或者做夢者嘅說話;因為主你哋嘅神正用呢件事試驗你哋,要睇下你哋係咪用盡你哋嘅心……去愛主你哋嘅神…… 「那先知或那有異夢的人,就因為試圖引誘你背叛耶和華你的神,必須被處死。」(申命記13:1–5)。
因此,雖然健康嘅宗教生活可以啟發同提升人嘅道德修養,唔健康嘅偽宗教迷信活動就會令人生理同道德上癱瘓,並摧毀佢哋。所有形式嘅迷信活動都必然會令人同墮落嘅靈體接觸。 雖然一開始呢啲追求會帶嚟事業上嘅成功,畀人無限可能嘅感覺,但最終人要為墮落靈體提供嘅服務付出極高代價。「一個人就算賺得全世界,卻賠上自己嘅靈魂,有咩益處呢?人又可以用咩換返自己嘅靈魂呢?」 (馬太福音16:26)。
人好難想像墮落嘅靈魂有幾咁兇狠同陰險,或者佢哋喺引誘人同播種各種邪惡時有幾咁無情同多計謀。但儘管如此,佢哋都唔敢隨便傷害任何人,因為嗰個人喺至高者嘅保護之下。 只有當一個人因罪惡的生活方式背離上帝,並陷入不信和慾望的黑暗之中,他才落入墮落靈魂的掌控,被它們奴役。 不信者同罪人就係魔鬼用嚟喺人類社會散播誘惑同邪惡、建立佢黑暗國度嘅主要工具同大軍。佢嘅國度好似洶湧嘅大海,由四面八方圍住我哋,威脅住我哋嘅得救。
与此相反,主耶稣基督在地上建立了祂的光明国度──教会──在这裏,信徒找到平安的港湾、安全的庇护所,以及远离邪灵的保障。 的確,就連在洗禮聖事中進入教會的時刻,都伴随着特殊的祈禱文,由司祭在慕道者(準備領洗者)身上誦念:
「噢,活者,主宰,祢已將此僕人從仇敵的捆綁中釋放,請接納他進入祢的天國……賜他明亮天使的生命,拯救他脫離仇敵的一切詭計,脫離遇見那惡者,脫離正午的魔鬼,以及脫離惡夢。」 驅逐一切潛伏並居於他心靈中的邪惡與污穢之靈──誤導之靈、欺騙之靈、偶像崇拜之靈與一切慾望、虛假之靈與一切不潔之物,以及受魔鬼影響之下的一切。 並使祢的僕人成為基督聖群羊中的一隻,祢教會中的尊貴肢體,聖潔的器皿,光明的子,並祢國度的承受者。
然後,透過三次浸入水中,新受洗者得以潔淨因罪污穢而畀魔鬼可乘之機,並披戴神嘅恩典,好似一件光亮嘅外袍,由各方面遮蓋住佢(彼得前書2:9; 西1:12–13).由呢一刻起,教會嘅新成員,以救主嘅象徵性形象,進入羊圈嘅圍欄,由祂──好牧人──警醒守護,防範貪食嘅豺狼──魔鬼同其他墮落嘅靈。救主就講過呢件事: 「我又賜給他們(信徒)永生;他們永不滅亡,永遠没有人能從我手裡把他們奪去。」(約翰福音10:1–16、28)所以,受洗的人要繼續蒙主保護,只要避開罪惡,並保守所領受的聖靈恩典。
但係魔鬼失去咗對教會新成員嘅接觸權,就開始搵新方法再次影響佢哋。佢通常用嘅武器就係試探。 當然,基督徒從神領受了抵擋試探的各種必要能力,但如果他自滿自足,開始過放縱情慾的生活,犯罪,那麼魔鬼就重新得著了對他的權柄,並以更殘酷的方式奴役他。 主耶穌基督講過:「污穢的靈離開人後,就遊行乾旱之地,尋找安歇之處,卻尋不着。」 經文又說:「我要回到我本來出來的屋裡去」。結果,牠回來的時候,就看見屋子空著,已經掃乾淨,又收拾得整整齊齊。牠就去攞咗七個比自己更惡毒嘅鬼,一齊入去住喺度;到時嗰個人後來的景況,比最初更加慘」(馬太福音12:43–45)。 為咗警告呢個危險,聖經呼籲我哋要警醒:「以弗所書6:18」又教導我哋要「警醒禱告,隨時都要倚靠聖靈,並用各樣禱告、哀求、同感謝,呈上你哋嘅祈求,使你哋得以警醒」。使徒保羅教導我哋,基督徒要自視為基督嘅士兵,喺戰場上堅守崗位。
「我嘅弟兄姊妹,」佢咁勸:「要喺主入面得力,喺佢大能裏面剛強。要穿戴埋神嘅全副軍裝,好叫你哋可以站得住,抵擋魔鬼嘅詭計;因為我哋嘅爭戰唔係向肉體血氣,乃係向掌權者、向有能力者、向掌管呢 世黑暗嘅權勢,同天上屬靈惡勢力爭戰。」 「所以,要穿戴神所賜的全副軍裝,好使你哋能在那惡日抵擋得住,並且能成就一切,站立得穩。」(以弗所書6:10–13)
主耶穌基督已經賜咗我哋一系列方法,令我哋蒙受神嘅恩典,並驅逐邪靈。當中最緊要嘅,就係禱告同呼求基督嘅名。 我哋每日都蒙教導向天父禱告:「唔好令我哋陷入試探,但要救我哋脫離那惡者(魔鬼)。」好幾段禱文,例如早禱同晚禱,都包含求免受魔鬼詭計侵害嘅內容(見禱告書)。 喺呢章嘅最後,讀者會搵到幾篇特別針對邪靈嘅禱文。講到祂名嘅大能,主話:「奉我嘅名,佢哋要趕鬼」(馬可福音16:19)。聖經同聖人嘅生平,都提供咗無數例子,證明基督之名喺趕鬼方面嘅功效。
教會數百年嚟嘅經驗證明,魔鬼無法抵擋聖十字架嘅形象或畫十字聖號──對佢哋嚟講,就好似火對昆蟲嘅威力。聖尼基塔·斯基法托斯喺呢方面講: 「魔鬼往往擾亂人心,令它失眠,但一個有勇氣的心靈,僅憑十字架的救生聖像和呼求耶穌基督的名,在上帝的幫助下,就可以打破它們的幻影,令它們逃走。」(《多布羅托留比耶》第2卷,第118頁)。 同樣地,聖若望·克里索斯托默解釋說:「人不可只用手指畫十字聖號,而要用誠心和完全的信德去畫。如果你以這種方式在面上畫此聖號,污穢的魔鬼見到那把刺穿並打擊它們的致命劍,就一個都靠近不了你。」 因為如果我哋見到罪犯被處決嘅地方都會心驚膽跳,試想像當魔鬼見到基督用嗰件武器打散晒佢哋所有能力,仲斬咗條蛇嘅頭,佢哋會有幾驚先。 「當十字架與我哋同在,魔鬼就唔使再畏懼,亦唔再被視為危險。」(《福音講道集》第二部,第五版,第432–433頁)自古以嚟,基督徒就有喺頸上掛十字架嘅習俗。
同時,為屋企攞祝福都好重要。有時我哋搬入嘅屋,如果以前嘅住客生活放蕩、講粗口、開大聲音樂、睇色情片,或者搞迷信,都有可能令屋企玷污。 惡靈喺發生過謀殺或自殺嘅屋企入面安家都唔係罕見。要潔淨你嘅屋企,你可以一邊誦念適當嘅祈禱文,一邊灑聖水(見下文),或者更好就請神父嚟為單位祝聖。
一般嚟講,要記住魔鬼係被罪惡吸引。如果我哋犯罪之後,冇真心悔改,就會畀魔鬼有機會侵入我哋。罪惡嘅狀態就好似一條隧道,佢哋可以由此穿透我哋嘅潛意識,影響我哋。 所以,要擺脫佢哋嘅影響,我哋要透過真心悔改同懺悔嚟潔淨自己,之後應該恭敬咁領受基督嘅聖事。咁,當主入咗我哋體內,就好似一把吞噬一切嘅火,會燒毀所有污穢,並斷絕黑暗靈體對我哋嘅路徑。 最好養成定期領受聖體聖事的習慣,至少每月一次;如此,我們便能時常在心中燃起神恩的火焰。早期教会的基督徒每逢主日都領受聖體聖事。
所有呢啲主耶穌基督為咗我哋得救同吸引祂恩典落喺我哋身上而賜畀我哋嘅方法,都唔應該當做魔法咒語,而應該當做神嘅憐憫渠道,賜畀我哋去加強我哋嘅信心,同建立我哋喺美德生命入面。
以下係幾段驅逐污穢靈魂嘅禱文。
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主啊,拯救祢的子民,賜福與祢的基業;賜正教基督徒在對敵人中得勝,並藉祢的十字架保守他們的生活方式。 |
主啊,拯救祢的子民,賜福與祢的基業。賜正教會基督徒在敵人身上得勝,並以祢的十字架保護歸於祢的人。 |
(睡前誦讀)
願上帝興起,祂的仇敵四散;恨祂的,從祂面前逃走。如烟消散,願他們消散;如火前蠟熔化,願鬼魔在敬畏上帝並畫十字聖號者面前滅亡。 歡喜吧,至榮耀而賦生命之主十字架,你因釘於你上的基督之大能而驅逐魔鬼;祂曾降入地獄,踐踏魔鬼的權勢,並賜給我們祂的尊貴十字架,以驅逐一切仇敵。 哦,光榮而賦生命的十字聖架,求你同聖母瑪利亞──天主之母──以及眾聖徒,永遠幫助我。亞孟。
住喺至高者蔭下嘅人,必得住喺天主翅膀之下。佢要對主講:'你係我嘅盾牌,我嘅避難所;我嘅天主,我信賴你。' 祂要救你脫離捕獵者的陷阱,和害命的瘟疫。祂要用祂的翅膀遮蓋你,你必得祂的膀翼下藏身。祂的信實要作你的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭,也不怕白晝飛行的箭,也不怕黑夜行的瘟疫,也不怕午間行毀滅的勁疾。 千人可能倒在你身邊,一萬人可能倒在你右邊──但災禍不會臨近你。你只會親眼看見惡人受到懲罰。因為你說:「主是我的避難所。」你揀選了至高者作你的居所。 你必不受傷害,任何瘟疫都不得近你居所。因為祂吩咐祂嘅使者,喺你行嘅路上保護你。佢哋會用手托住你,免得你隻腳撞到石頭。你要踐踏毒蛇同蠍子,又要踐踏獅子同蛇。 因為他信靠我,我必搭救他;他認識我的名,我必保護他。他在急難中,我要與他同在;他一呼求,我就應允,我要救拔他,也要使他尊貴;我要使他得飽享長壽,將我的救恩顯給他看。
主耶穌基督,天主之子,以十字架擊打那古蛇,並在塔耳塔洛斯以黑暗的鎖鏈捆綁了他,求你保護我免受他的詭計。 藉着我哋至純聖母──天主之母永潔瑪利亞、聖米迦勒大天使長同所有天軍、聖若翰先知同施洗者、聖若望神學家福音派、聖西庇連殉道者同殉道女朱斯定娜、聖尼各拉奇蹟師嘅轉禱, 諾夫哥羅德聖尼基塔、上海及三藩市行奇蹟者聖若翰……以及所有聖人,憑藉賜生命之十字架的權能,並藉着我守護天使的轉禱,將我從邪靈、從欺騙的人、從巫術、詛咒、邪眼,以及敵人的各種誣衊中解救出來。 憑你全能嘅大權,保守我免受一切邪惡,使我蒙你光照,得以安然到達天國嘅寧靜港灣,喺嗰度同你──我嘅救主──連同你永恆嘅父,同你聖潔而賦予生命嘅聖靈,一齊獻上永遠嘅感謝。阿門。
喺附錄入面,讀者會搵到兩段神父喺特別場合誦念嘅咒語祈禱。
聖經預言,喺世界末日之前,墮落天使嘅活動會大大加強。到嗰陣日子,好多人失去信仰,會沉迷於神秘主義,公開咁拜魔鬼。 出於對將要滅亡者嘅憐憫,主會透過各種災禍去喚醒罪人,但大多數人都會變得好似又盲又聾,佢哋「不為自己所殺人、行邪術、行淫亂、偷竊而悔改」(啟示錄9:21)。
呢段時間係撒但──到而家一直被復活基督嘅能力所限制──暫時獲准放鬆啲,去欺騙已經離棄上帝嘅人。喺《啟示錄》第20章,由基督復活到世界末日嘅整個時期,都用「一千」呢個數字嚟象徵。 喺佢嘅先知異象入面,使徒約翰見到「有位天使從天而降,手執無底坑嘅鑰匙同條大鎖鍊。佢捉住嗰條龍,就係嗰條古蛇,亦即係魔鬼同撒但,將佢捆綁一千日。」 就拋棄他,扔進無底坑,將他關鎖起來,並且加蓋印封,免得他再迷惑列國,直到那千年的期限滿了。之後,他必須短暫被釋放… 「佢要出去誘騙列國……」(啟示錄20:1–8)。根據聖父哋嘅講法,「龍被捆綁」係指基督復活嗰陣,撒旦失去咗對曾被基督寶血贖回嘅罪人嘅舊有權勢,發現自己喺世上嘅活動被限制、被「捆綁」咗。 呢一千年的時間,涵蓋咗由基督復活到世界末日之前嘅整個時期。當時撒旦趁住人哋背叛信仰,再次獲得對佢哋嘅權勢──但只係好短暫嘅時間。 然後,根據《啟示錄》中嘅象徵性異象,佢嘅惡靈就好似地獄嘅蝗蟲,喺人哋所呼吸嘅空氣中四處蔓延,滲透社會生活嘅方方面面:「又有一股煙從無底坑裡升出嚟,好似大火爐嘅煙;嗰坑嘅煙遮蔽咗日頭同空氣。」 然後,從煙中就有蝗蟲飛到地上,牠們被賦予了如同地上蠍子一樣的權能……牠們的君王是無底坑的天使(即魔鬼),希伯來話叫亞巴頓,希臘話叫亞波倫(滅亡者)…… 「哀哉,地上住的人!因為魔鬼帶着大忿怒降到你们身上,知道自己時候短了!」(啟示錄 9:2–2、11;12:12)
魔鬼為咗盡量摧毀更多人,會將佢所有嘅權勢交畀敵基督(世界嘅統治者同基督教嘅敵人),「佢嘅到來係由撒但嘅作為,帶住一切能力、神蹟同虛假奇事」(帖後2:9)。 佢嘅首席助手──假先知──會用各種假奇蹟去欺騙人,甚至「行大奇事,甚至喺人眼前叫火從天降落喺地上」(啟示錄13:13)。 當然,呢啲唔係真正嘅奇蹟,而係靠污穢嘅鬼靈幫手搞出嚟嘅各種高明把戲(啟示錄16:14)。
呢段時間會係信徒遭受極度嚴酷迫害嘅日子。因為人類嘅不信同敗壞,敵基督會被容許「與聖徒(即信基督者)爭戰,並且得勝佢哋」(啟示錄13:7)。但呢個只係表面上嘅成功。 教會本身將會屹立不倒,正如主所應許:「我要建立我的教會,陰間的權勢不能勝過它。」(馬太福音16:18)喺敵基督之下,教會只會轉入地下。
然而,魔鬼喺嗰段日子嘅成功,正正預告佢即將面臨最終嘅毀滅。 最終,古老嘅預言將會應驗:「當日,主必以重大而有力嘅刀劍,擊打拉哈伯──那直行嘅蛇,又擊打拉哈伯──那盤旋行嘅蛇,並殺死那海中巨獸。」(以賽亞書27:1) 奧秘神學家約翰在異象中看見:「那獸(敵基督)被擒拿,那曾在牠面前行奇事的假先知……都與牠一齊被扔入燒著硫磺的火湖裡…… 之後……那迷惑佢哋嘅魔鬼,被扔喺有硫磺燃燒嘅火湖入面,同嗰獸同假先知一齊,佢哋晝夜受痛苦,直到永遠」(《啟示錄》19:20、20:10)。
呢就係嗰個驕傲嘅晨星、同佢一齊墮落嘅眾靈,同埋佢哋成個黑暗王國嘅完全同徹底毀滅!佢哋被拋入 gehenna(硫磺火湖)之後,世上所有誘惑、暴力、謊言同一切惡行都會結束,而得救者嘅永恆福樂就會開始。 呢個喜樂嘅時刻快要到嚟,但我哋要特別警醒,堅定對基督嘅信,務求保持信仰嘅火不滅,免得喺撒旦徹底失敗前夕,畀佢向人類發動嘅試探洪流捲走。 「得勝的,我要賜他權柄同我一齊坐在我父的寶座上;就如我得勝,現今同我父一齊坐喺佢寶座上一樣。」(啟示錄3:21)
因此,魔鬼和鬼魔是真實存在、非虛構的生物,對我們構成極大且持續的危險。雖然他們對信基督的人毫無權柄,卻仍利用人們的罪性奴役他們,並驅使他們犯下各種罪行。我們因此必須在各方面防範罪惡,並力求過公義聖潔的生活。 我哋要記住,墮落嘅靈好叻呃人,而且經驗豐富。 佢哋傾盡所有時間同精力,引誘我哋遠離主,並摧毀我哋。主限制佢哋嘅活動,保護我哋免受佢哋嘅詭計。然而,祂又容許佢哋試探我哋,為咗我哋嘅屬靈益處,好叫我哋唔好懶惰,而要警醒咁生活同屬靈上成長。
主耶穌基督賜咗我哋強大嘅武器去抵擋邪靈:祂嘅名、禱告、十字架、聖水,而最緊要嘅就係聖體聖事。我哋要善用呢啲武器,行善度日,直到進入天國嘅平安港灣!阿門。
主啊,偉大無始之王!差遣祢的總領天使米迦勒幫助我,祢的僕人,使他能從我的仇敵,有形無形者中解救我!
哦,主嘅大天使米迦勒!請將仁慈嘅甘露傾注喺你嘅僕人(名)身上。
哦,主嘅大天使米迦勒,魔鬼嘅粉碎者!阻擋所有與我為敵嘅人,令佢哋失勢,並喺暴風中將佢哋吹散如烟塵。哦,主嘅偉大大天使米迦勒,六翼天使,天軍嘅首領同統帥──基路伯同撒拉弗! 噢,奇妙嘅大天使米迦勒!求你喺一切事上成為我嘅幫助──喺冤屈、憂愁同悲傷中,喺曠野、十字路口、河流同大海上──成為我嘅平安避難所! 偉大嘅大天使米迦勒啊,當你聽到我呢個罪人向你祈禱、呼求你聖名嘅時候,求你救我脫離魔鬼嘅一切陷阱。然後垂聽我嘅禱告,快啲嚟幫助我。偉大嘅大天使米迦勒啊! 以主寶貴而賦生命之十字架之力,藉天主至聖母、眾聖宗徒、聖尼古拉斯奇蹟者、聖安德烈為基督愚者、先知聖以利亞、聖大殉道者尼基塔及優斯塔修、可敬父祖、聖品階位長上之祈禱,擊敗一切攻擊我者。 殉道者同所有聖潔嘅天軍。阿門。
噢,偉大嘅大天使米迦勒! 幫助我呢個罪人。救我脫離地震、暴風、水災、火害、刀劍、無常之死、一切邪惡、人間惡意,以及一切污穢之靈的詭計;大 Michael 啊,主的天使長,永遠、儼今、直至無盡無窮之世,救我脫離一切。阿門。
主耶穌基督,天主之子,求祢藉着我哋至聖淨配、天主之母永生童貞瑪利亞嘅祈禱,同藉着尊貴而賦生命嘅十字架嘅力量,用祢聖潔嘅天使保護我, 藉着祢聖天使長米迦勒及其他的無形天軍、祢的聖先知、 precursors and Baptist John, 聖若望宗徒及福音派,神學家;聖教士基比安及殉道者朱斯定娜;聖尼古拉斯,利基亞米拉大主教,奇蹟師;聖狄奧尼修斯,卡塔尼亞主教;聖尼基塔,諾夫哥羅德人; 貝加爾哥德嘅聖若阿薩夫、沃羅涅日嘅聖米特羅凡、拉多涅日嘅可敬塞爾吉奧斯修道院長、索洛夫基嘅可敬佐西馬同薩瓦提烏斯、薩羅夫嘅可敬撒拉菲姆奇蹟者、聖殉道者維拉、納傑日達、 愛同佢哋嘅母親索菲亞、聖殉道者特里豐、上海嘅聖若翰奇蹟師、聖福母澤尼亞、聖 、克里昂斯克嘅義人若翰奇蹟師、聖而公義嘅天主父母若瑟同安娜,以及祢所有聖人──求助我呢個不配嘅人, 救我脫離仇敵一切的誣陷,以及各樣的邪惡──嫉妒、巫術、法術、魔法,和邪惡的人──使他們不能害我。
主啊,以祢光輝之光保守我:清晨、正午、黃昏,以及我在將入夢時。以祢恩典的大能,轉離並除掉一切由魔鬼慫慂而作的邪惡罪行。 如果有任何惡事被陰謀對我,或向我施作,就將它們拋回陰間。因為父、子和聖靈的國度、權能和榮耀,都歸於祢。阿們。
噢,聖潔嘅天主僕人、聖殉道者西庇連,凡歸向你嘅人嘅迅速幫助者同轉求者!請接受我哋呢班不配者嘅讚頌。喺主上帝面前為我哋轉求: 在我們軟弱時賜予力量,在我們悲傷時賜予安慰,並賜予我們生命中一切有益的事。請將你的大能禱告獻給主,使我們免於陷入罪惡,並教導我們真正的悔改; 願祂拯救我哋脫離魔鬼嘅擄掠,同埋一切污穢之靈嘅作為,制服所有害我哋嘅人。做我哋對抗一切仇敵──無論有形無形──嘅大能勇士;喺我哋嘅試煉中賜我哋忍耐。 到我哋臨終嗰陣,賜俾我哋有為抗拒空中試煉中嘅折磨者而代禱嘅能力;願我哋能蒙祢引領,達到天上耶路撒冷,喺天國入面,同所有聖徒一齊,成為配得為永遠永遠讚美、頌唱天父、聖子同聖靈至聖名嘅人。阿們。
主上帝,我哋嘅救主,活神之子,乘載喺基路伯之上,超越一切開始、權柄、能力同權勢!祢對所有環繞祢嘅人嚟講,都係偉大而可畏嘅。祢就係嗰位以大能鋪展穹蒼、創造大地,並以智慧治理宇宙嘅主。 祢使大地從其所移位;祢對日頭說話,日頭就唔升;祢制止眾星發光(約伯記9:7)。祢責備海,使海水枯乾。祢一發烈怒,石頭就崩裂,一切首領同權勢都戰慄。 你拆毀咗銅嘅城門,打斷咗鐵嘅鎖鏈。你擒住咗強者,掠奪咗佢嘅財寶。藉住你嘅十字架,你打倒咗折磨者;又用你道成肉身嘅「釣竿」,捉住咗條蛇,綑綁咗佢,囚禁喺塔耳塔洛斯嘅黑暗之中。
主啊,祢是所有盼望祢者堅固的牆,求祢使一切魔鬼的詭計、撒旦的計謀和敵人的誣衊,都後退、被趕走並逃跑。並將所有遊走於此屋的壓迫與折磨的邪靈,都從此屋趕出去。 保護所有呼求祢聖名並在身上一心佩戴祢聖十字架印記者,因為十字架對魔鬼而言極其可畏。因為祢,主啊,曾逐出成千上萬的魔鬼,並拯救那聾啞者脫離魔鬼,吩咐魔鬼不可再返。 祢已經摧毀咗我哋看唔見嘅仇敵嘅營帳,亦賜智慧畀尋索祢嘅信徒,對佢哋講:「看哪,我已經賜咗權柄畀你哋,可以踐踏蛇同蠍子,並敵力一切能力;你哋決不會受傷害。」(路加福音10:19)
所以上帝啊,求祢保守凡住喺呢間屋入面嘅人,免受一切傷害同試探,免受夜间的恐怖、白日飞嘅箭、黑暗中游行嘅瘟疫,同午间肆虐嘅 pestilence。 願所有祢的僕人,無論男女,以及幼童,都因祢的幫助而歡欣,並在天使的護佑下,以一voice 同向祢歌唱:「主是我的幫助者,我必不懼怕──人能對我做什麼?」又說:「我必不懼怕惡,因為祢與我同在。」
因為祢,哦,神啊,是我的力量。祢是那大能的主,和平的君,將來時代的父,祢的國度是永遠無窮的國度。願榮耀歸於祢,同歸於祢那永遠的父和全聖的聖靈,從今時直到永遠,世世代代, Amen。
眾神之神,萬主之主,火焰天軍的創造者,無形大能的製造者,天上地下萬有之工匠,祢是無人見過也無法見到者,萬有都在祢面前戰慄。 祢將那曾自大嘅大天使打落凡間,連同與佢一齊墮落嘅天使,一同囚禁喺陰間最深處;佢哋因惡毒而變做魔鬼。 賜予,以祢威嚴之名行此咒語,令邪惡之君及一切與之結盟、曾與其同被逐出天光之眾靈,心生恐懼,並令其逃竄;命其離開此地,不得加害現已蒙聖十字封印者。 願呢班僕人憑着祢嘅命令,蒙受力量嘅印記,踐踏蛇、蠍子同仇敵一切嘅勢力。
因為每一個呼吸都高舉祢的名,都以敬畏之心歌頌並榮耀祢──父的名、子和的名、聖靈的名,從今時直到永遠,直到無窮無盡的世代。阿們。
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根據莫斯科神學學院 Alexei Osipov 教授嘅文章改編。
就好似冇足夠知識同防範措施嘅人唔應該處理危險傳染病,同樣,都唔應該有人自以為係驅魔師(專業除魔者)。 魔鬼極其狡猾又好報復,任何同佢哋交手嘅人,如果冇裝備好深厚嘅信心、謙卑同聖靈嘅恩典,可能要付出好慘痛嘅代價。
可能就係因為呢個原因,拉奧迪基亞公會議(364年)先頒布法令:「未經主教授權者,不得喺教堂或屋企施行驅魔」(第26條)。羅馬可敬嘅若望·卡西安就警告自稱行奇蹟者: 「凡是想要命令污穢的靈,或者以奇蹟醫治病人,或者在人前顯露天象的人,雖然呼求基督的名,卻與基督無關,因為他心存狂傲,不跟隨謙卑的教師…… 「正因如此,我哋嘅先賢從來都唔會稱嗰啲想做驅魔師、渴望出名嘅和尚為好人,亦唔認為佢哋冇受虛榮之害……[1]」
《使徒憲法》 (三世紀)禁止委任驅魔師,理由係「驅魔嘅光榮事蹟,係靠聖靈感動,經基督所賜嘅神意恩典同恩寵;因為領受醫治恩賜嘅人,透過上帝嘅啟示,證明佢體內嘅恩典係眾所周知。」 [2].
正教會一直都跟從救主嘅教導:「這等人若不禱告禁食,就趕不出去。」(馬太福音17:21)──即係透過一個義人嘅苦行生活,基督徒喺謙卑中成長,達到無情欲,並從上帝獲得制服邪靈嘅恩賜。 只有達到無情欲境界者,才能與黑暗的靈公開交戰,而不會傷害被附者或自己。然而,即使在古代,此類人亦少之又少 [3],更遑論今日。 所以,就算係最虔誠嘅神父,如果佢自作主張,淨係靠特別嘅祈禱同聖禮儀式(「ex opere operato」)去驅逐(斥責)惡靈,咁佢唔單止會畀惡靈攻擊,仲可能令中惡者病情惡化,受更大嘅病痛同苦楚。 冇聖神嘅恩賜,就唔好搞到好似有佢恩賜運作咁。聖依納爵對 呢類嘗試深表遺憾:「摧毀靈魂嘅戲劇效果,同最可悲嘅荒誕劇──啲長老自以為係古代聖長老,卻根本冇佢哋嘅屬靈恩賜。」
有聖人趕鬼──但唔係隨便喺任何人身上,只係喺主親自指畀佢哋嘅人身上。 同時,佢哋「單純」透過祈禱就醫治病人──大部分係內在、畀人唔見到,而唔係好常見嘅外在祈禱(例如聖大巴色同聖金口若望嘅祈禱)──並透過施予懺悔聖事, 堅振聖事同聖體聖事,但冇任何特別嘅咒語儀式次序[5],因為呢個次序已經喺所有信徒領洗聖事之前完成,並且係佢哋有意識咁棄絕撒旦同佢一切作為嘅一部分。
以下係幾位聖父喺呢件事上嘅講法。
喺歸於羅馬聖克里門的《論處女》書信入面,苦行者被指示「…探訪被惡靈附身嘅人,並為佢哋禱告。」 要佢哋透過禁食同禱告趕鬼,唔好用華麗、刻意揀選或者修飾過嘅言詞,而係要用作為神從上帝所賜醫治恩典嘅人嘅身份去行。」
阿爸·皮提利安「就各種靈之間嘅分別講得特別有氣勢,佢話有啲魔鬼會監視我哋嘅情慾,並且經常將佢哋引向邪惡。所以,我嘅兒女們,佢同我哋講,凡係想趕走魔鬼嘅,都要先制服情慾:因為你克服咗邊種情慾,邊個魔鬼就會被趕走。」 你必須一點一滴地制服你嘅情慾,先至可以驅走呢啲情慾嘅惡魔"[6]。
喺聖若望·卡西安所著《論神聖恩賜》嘅講道中,我哋可以搵到以下內容:「一個沉溺於明顯惡行嘅人,有時可能會行出奇蹟,因而被尊為聖徒同神嘅僕人…… 甚至連自信自己擁有醫治恩賜的人,若因心裡的驕傲而自大,就會陷入最嚴重的跌倒。 所以,就發生咗咁嘅事:啲魔鬼大聲呼喊啲根本冇聖德、冇屬靈果效嘅人嘅名,好似佢哋嘅聖潔正燃燒住佢哋,迫使佢哋離開所附身嘅人"[7]。
大德巴爾散奴費:「如果唔知道乜嘢對你最好,就認真祈求痊癒,係唔啱嘅。」 佢又話:「唔係人人都適合抗拒魔鬼,只有喺神裏面強壯、魔鬼都要服從佢哋嘅人先得;但如果弱者硬係抗拒,魔鬼就會嘲笑佢,話佢喺魔鬼權下先至反抗佢哋。同樣,命令佢哋係嗰啲有權柄、大有能力者嘅職責。」 有幾多位聖徒曾斥責魔鬼,好似大天使米迦勒,佢之所以咁做,係因為魔鬼即將墮落?至於我哋呢班軟弱嘅人,就只得寄託喺耶穌嘅名下"[9]。
當被問到要為一個被鬼附身的人禱告時,可敬的先知約翰回答說:「叫他盡量禁食禱告;到時為他禱告的人就會被垂聽,因為『義人熱誠的禱告是大有能力的』。」 (雅各書5:16),主又說:「這等人若不禱告禁食,就斷不得出。」[10]。
可敬的伊薩克·敘利亞人論與魔鬼辯論:「因為你出去教導那些已經在此六千年的人。而這(你的無禮辯論)就成為他們手中的武器,他們可以用此擊倒你,無論你的智慧或謹慎如何。」[11]
保加利亞嘅聖人西奧法拉克特:「被鬼附過嘅人,如果唔改過,之後會變得更加嚴重。」[12]
伊格納修斯主教(布拉揚查諾夫):『在禱告中紀念那受苦的D.,她已按神命交給撒旦,好叫她的靈魂得救…… 在屬靈層面上,此等來自上帝的懲罰絕不代表對人的貶抑:許多偉大的神聖者都曾被交託給撒旦之手……被附身遠遠比不上懷有任何足以永遠毀滅靈魂的敵意思想來得嚴重"[13]。
以上所引聖徒言論,生動而有力地見證了他們對治療被附身者問題──這對我們信徒而言極為嚴肅──所持的態度。
驅魔係同一類靈性現象,好似所謂的五旬節派、恩膏運動、 「新時代」運動──而家喺非正統西方到處流行──,喺世俗圈子入面,亦即所謂嘅超感官知覺。呢啲全部都令到人嘅靈魂同身體都受損。
一種帶有魔法色彩嘅崇拜觀,係基督教宗教墮落同變形嘅主要原因之一,亦係異教主義興起,尤其係無神論、神秘主義同撒旦主義嘅成因。
1. 聖若望·卡西安(羅馬人)。著作。莫斯科,1892年。第445頁。
2. 有關此事的更多詳情,請參閱:Uspensky, N.D.《拜占庭禮儀》//《神學著作》第21卷,第31頁。
3. 聖伊納爵·布拉揚查諾夫寫道,西奈的格里高利(14世紀)「大膽地說,在他的時代根本沒有蒙恩的人,他們變得如此罕見……更何況在我們這個時代,禱告的人必須加倍謹慎。我們沒有受神感召的導師!」 (伊格納略主教(布拉揚查諾夫)著,全集,聖彼得堡,1905年,第一卷,第274頁)。
4. 同上,第72頁。
5. 呢點可以舉出好多例子。見《奧普丁納可敬的希拉里翁大隱修師之生平》其中一個例子(由維韋涅斯卡亞奧普丁納隱修院出版,1993年,第190頁)。
6. Lavsaik. 莫斯科,1992年。第126–127頁。
7. 聖若望·卡西安(羅馬人)。同上,第440頁。
8. 《可敬的長老巴爾薩諾菲大者及約翰:在答覆門徒問題中的靈性生活指南》。季維耶沃,1994年,第263頁。問題381。
9. 同上,第223頁,問題301。
10. 同上,第416頁,問題673。
11. 聖依撒伯勒叙利亚人。苦行言論。莫斯科,1993年。第137頁。第30言。
12. 保加利亞嘅聖人西奧菲拉克特。對《馬太福音》12:43–45嘅註釋。
13. 聖伊納爵(布拉揚查諾夫)。《書信集》。莫斯科,1995年。第217–218頁。
傳教小冊子062
編輯:亞歷山大(米連特)主教